주요 점복 유형에 관한 주해 · 원주 1227 · 생명을 주는 그리스도의 육체

그리스도의 육체는 “τοῦ λόγου”, 곧 “말씀의”, 라틴어로 “verbi”, 곧 “말씀의” 고유한 육체이며 그 말씀과 위격적으로 결합되어 있으므로 생명을 준다. 그러나 이는 성령의 능력 안에서 믿음을 통하여, 우리에게 생명을 주시는 바로 그 “τοῦ λόγου”, 곧 “말씀”, 라틴어로 “verbi”, 곧 “말씀”에 우리가 참여하는 한에서 그렇다. 그리스도의 참되고 실체적인 육체 자체와 결합하는 일은 다른 방식으로는 이루어지지 않기 때문이다. 그리스도의 육체가 그 영원한 생명의 “ἐνεργητικὴ”, 곧 “작용하는”, 라틴어로 “efficiens”, 곧 “산출하는” 원인은 아니다. 그 능력과 작용력은 온전히 “τοῦ λόγου”, 곧 “말씀의”, 라틴어로 “verbi”, 곧 “말씀의” 신성에 속하며, 그 능력과 작용력이 취해진 육체에 실제로 그리고 본질적으로 전달되는 것도 아니다. 하나님이신 “λόγον”, 곧 “말씀”, 라틴어로 “verbum”, 곧 “말씀”이 자신과 동등한 피조물을 만들어 그처럼 새로운 하나님을 낳았다고 상상해서는 안 된다. 그리스도의 육체가 태어난 것은 그리스도께서 “아버지께서 자신 안에 생명을 가지신 것처럼 아들에게도 자신 안에 생명을 가지게 하셨다”라고 말씀하신 그 생명 안에서가 아니기 때문이다. 그 생명으로 아들은 아버지처럼 원하는 이들에게 생명을 주신다. 육체는 영혼을 통하여 취해진 생명 안에서 태어났으며, 그 생명에 관하여 그리스도는 이어 “아무도 내 생명을 내게서 빼앗지 못한다. 나는 그것을 버릴 권세도 다시 취할 권세도 있다”라고 말씀하신다. 그러므로 육체가 생명을 주는 것은 일차적인 어떤 수단, 말하자면 통로로서일 뿐이다. 우리와 “ὁμοουσιότητα”, 곧 “동일한 본성을 지님”, 라틴어로 “naturæ participationem”, 곧 “본성을 함께 나눔” 때문에, 또 우리의 화해와 구속의 일이 그 육체 안에서 완수되었기 때문에, 성령은 “τοῦ λόγου”, 곧 “말씀의”, 라틴어로 “verbi”, 곧 “말씀의” 신성에서 그 통로를 거쳐 우리 안으로 부어져 흘러내리신다. 마치 그 몸을 샘으로 삼아 흘러나오듯 하며, 그 육체와 이어지고 결합된 우리 안에서 그 몸 안에서 행하시는 일을 행하신다. “주님께 붙어 있는 이는 한 영이다.” 또한 “우리는 같은 형상으로 영광에서 영광으로 변화되며, 이는 주님의 영에게서 비롯된다.” 그리고 “그리스도의 영을 가진 이들은 그분의 사람들이다.” 또 “그분이 우리에게 주신 영으로부터, 그분이 우리 안에 거하심을 안다.” 이 성령과 이 믿음으로 그리스도의 육체를 먹고 피를 마시는 이들은 그분의 몸과 피로 양육받는다. 이는 “τοῦ λόγου”, 곧 “말씀”의 신성과 성령의 영적 작용과 효과 안에서 이루어지며, 새 생명 가운데 영적 은사와 열매를 통해 진전하고 성장하게 한다. 마침내 모두가 하나님의 아들을 믿고 아는 일에서 하나 됨에 이르고, 완전한 사람에 이르며, 장성한 그리스도의 키의 분량에 이르게 된다. 이는 그분이 우리 안에서 자라시고 우리가 그분 안에서 자라는 데 따른다. 그들은 그분과 한 영이 되며, 그분의 몸과 한 몸이 되는 것은 아니다. 오히려 그분의 참되고 살아 있는 몸의 가지와 어린 순, 그분의 살에서 나온 살이며 뼈에서 나온 뼈가 된다. 그들은 서로 하나의 신비로운 몸을 이루고, 그분을 머리로 하는 그 몸의 지체가 된다. 그들은 그분 안에 머물며 그분은 그들 안에 머무신다. 그리스도 자신이 요한복음 6장과 15장에서 가르치고 바울이 고린도인들에게 보낸 글과 다른 곳에서 증언하듯이 그러하며, 힐라리우스의 말도 이에 부합한다. “이것들을 받아 먹고 마시면 그리스도께서 우리 안에 계시고 우리가 그리스도 안에 있게 된다.”원주 1227 용어 661

성령은 “ὡς αἴτιον ἀνακαινωτικὸν”, 곧 “새롭게 하는 원인으로서”, 라틴어로 “vt causa innouans seu renouans”, 곧 “새로이 하거나 다시 새롭게 하는 원인으로서” 함께 계시며 작용하신다. 또한 새로운 일 전체와 은택을 적용하는 데 가장 가까이서 직접 일하는 분으로 함께 계시며 작용하신다. 이를 위해 믿는 이들에게 보내지고 주어져 언제나 그들 안에 계시며 머무신다. 성령은 인간의 각 능력에 맞는 새로운 힘으로, 각각의 자리와 질서에 따라 인간을 일으키고 움직이고 북돋우며 이끄신다. 그리고 자신의 숨결을 우리의 영들과 섞으신다. 성도들은 성령의 성전이기 때문이다. 성령은 먼저, 말씀과 성례를 참되게 이해하고 합당하게 사용하는 가운데 각자의 고유한 믿음으로 인식된 선물과 은택 전체를 붙잡고 적용하게 하신다. 또 중개자를 통하여 그리고 중개자로 말미암아 하나님의 자비를 신뢰하는 가운데, 하나님을 향한 새로운 순종의 뜨겁고 끊임없는 열망과 노력을 불붙이신다. 이는 악마와 육체와 세상에 맞서는 끊임없는 분투와 싸움 속에서 이루어진다.원주 1228

이 설명에서 임재의 이 세 번째 단계는 오직 말씀의 직무를 맡은 교회를 위하여, 특히 선택받은 이들을 위하여 세워졌다는 것이 분명해진다. 수단 자체를 위하거나 다른 어떤 피조물을 위한 것도 아니며, 그 피조물들 때문에 세워진 것도 아니다. 또한 직무 전체와 각각의 부분에서 임재는 하나이며 동일하다는 점도 명백하다. 말씀에서의 임재와 성례에서의 임재가 다르지 않고, 다시 세례에서의 임재와 거룩한 성찬에서의 임재가 다르지도 않다. 성례는 말씀 자체가 가르치고 선포하고 제공하고 내어 주고 적용하고 표시하는 것과 동일한 것을 가르치고 선포하고 제공하고 내어 주고 적용하고 표시한다. 그 사물들 자체나 내적 활동들에는 아무런 차이가 없다. 외적인 것들은 사물과 수단과 의식과 사용과 목적에서 다르다. 이러한 차이를 둔 것은 하나님께서 여러 방식으로 우리의 연약함을 돕고 고치시며, 더 많은 기회에 우리 안에서 행하시는 자신의 일과 은택을 숙고하도록 이끄시고, 여러 보증물을 주듯 믿음을 일깨우고 날카롭게 하고 굳게 하고 확증하시려는 것이다. 하나님의 아들은 거룩한 성찬에 새롭거나 낯설거나 비상하거나 기적적이거나 초자연적인 다른 임재로 함께 계시지 않는다. 그런 임재는 거짓되게 꾸며지고 믿어지는 것이다. 말씀과 세례의 직무에 함께 계시는 것과 전적으로 동일한 임재로 함께 계신다. 성례의 임재나 결합 역시 직무의 임재나 결합과 다르지 않다. 양쪽 모두 새로운 신적 약속과 언약과 질서와 제정에 속하며, 외적·내적 사용과 활동 안에서 수단과 표징이 현존하는 사물과 표시된 것에 맺는 유비에 따른다. 그래서 나는 그것을 언약적이라고 부른다고 말했다. 곧 새로운 약속과 계약과 언약에서 나온 이름이다. 예언자들이 이사야 48·51·55·59장, 예레미야 31장, 에스겔 37장, 요엘 3장, 스가랴 2장에서 이 언약을 언급하며, 그리스도 자신도 성찬을 새 언약의 의식이라고 부르신다. 또 나는 그것을 영적 사용에서 이름을 얻어 영적이라고 부른다고 말했다. 이곳에서 실제로 내적으로 일어나며 외적인 것들로 표시되는 일들은 영적이기 때문이다. 그것들을 통하여 하나님과 이루어지는 “κοινωνία”, 곧 “교제”, 라틴어로 “participatio vel communicatio”, 곧 “참여 또는 나눔”은 그러한 것이다. 이로써 하나님은 자신을 우리에게 나누어 주시고, 우리는 이에 응하여 하나님 자신과 결합된다. 참으로 “κοινωνία”, 곧 “교제”는 영적 효과와 열매를 통하여 영적 생명을 이루는 영적 작용력 자체이다. 직무의 온전하고 실제 작용하며 열매 맺는 어떤 부분에서든, 인간 안에서 그리고 질서에 맞는 사용 자체 안에서 다음 여섯 가지가 정해진 신비로운 결합으로 만나고 이어지기 때문이다. 밖에는 외적 감각에 들어오는 세 가지가 있다. 말씀을 소리 내어 전하거나 성례의 외적 수단들을 적용하는 직무자, 그리고 말씀을 듣고 내어 주는 것을 받거나 적용되는 수단들을 받아들이는 사람을 말한다. 안에는 눈에 보이지는 않지만 살아 있는 영적 감각으로 정신에 알려지고 마음 안에 살아 있는 세 가지가 있다. 내가 말한 질서에 따라 작용하시는 삼위일체 전체가 있으며, 삼위일체는 말씀을 통하여 울리거나 성례를 사용하는 가운데 빛나되 숙고를 통하여, 인식과 이해의 새로운 빛과 믿음을 불붙이고 자신과 자신의 은택을 제공하고 내어 주신다. 또 하나님 안에 안식하는 기쁨과 더불어, 자신을 나누어 주시는 신성을 붙잡고 끌어안으며 약속된 은택을 자신에게 적용하는 믿음이 있다. 나는 그것을 신비롭다고도 부른다고 말했다. 바울에게 말씀과 성례의 직무는 성령을 통하여 오직 선택받은 이들에게 드러난 신비이기 때문이다. 로마서 16장, 에베소서 1장과 2장, 골로새서 1장, 또 디모데후서 1장, 디도서 1장, 또 베드로전서 1장이 그러하다. 또한 앞서 설명한 자연적 임재와 실제로 다르듯이 알맞은 명칭으로도 구별되도록, 그것을 신비롭다고 부르는 것이 타당하다. 인간이 이 땅에 사는 동안 인간 안에 질서 있게 정해진 하나님의 임재에는 두 종류밖에 없기 때문이다. 하나는 내가 말했듯이 모든 인간에게 공통된 일반적 임재이다. 다른 하나는 교회와 선택받은 이들에게 고유한 특별하고 신비로운 임재이다. 이 둘 사이에 중간이 되는 세 번째 임재는 없다. 어떤 이름으로 가리거나 내세우든, 기적적이라고 부르든 초자연적이라고 부르든 마법적이라고 부르든 그렇다. 이 가운데 기적적이고 초자연적인 임재는 다른 종류에 속하며, 비상한 부류 아래 자연적 사물들에서 일어난다. 오직 그 자연적 사물들에서만 “τὰ ὑπὲρ φύσιν”, 곧 “자연을 넘어서는 것들”, 라틴어로 “quæ sunt præter naturam”, 곧 “자연의 통상을 벗어나는 것들”이 자리를 갖는다. 거룩한 직무와 교회의 정해진 일들에서는 그렇지 않으며, 그곳에는 말씀으로 세워진 다른 질서가 있다. 마법적 임재는 악마의 작용과 악마적인 속임수 안에 있는 악마의 임재이다. 이에 관해서는 조금 뒤에 말하겠다.용어 662 역주 439

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