실체변화와 공재
μετουσία / συνουσία; transsubstantiatio / consubstantiatio
성찬의 임재를 물리적 실체변화나 공재로 설명하는 견해를 저자가 비판하는 대목의 병렬 대응어. 저자의 비판적 구별을 보존하며 다른 문헌의 용어 정의를 그대로 이식하지 않는다.
이 용어의 문헌과 역주
도서관 본문 용례
카스파르 포이커 · 주요 점복 유형에 관한 주해 (1607년판)
그리스도 전체가 이제 교회의 직무를 통하여 두 본성으로 인간 안에 함께 계시며 작용하신다. 다만 각각의 본성의 고유한 속성에 따라, 각 본성에 적합하고 고유한 방식으로, 곧 성경이 전하는 방식으로 그렇게 하시며, 각 본성이 자기에게 속하고 고유한 일을 행한다. 인성은 영적 생명을 위하여 함께 있고 작용하지만, 자신의 자연적 몸으로나 그 몸의 물리적·물질적·육체적 혼합과 작용과 효력으로 그렇게 하는 것은 아니다. 성경의 한결같고 일관된 증언에 따라, 자신의 성령의 하나 됨과 능력과 작용력으로 그렇게 한다. 그 성령으로 우리는 그 몸에 접붙여지고 결합되며, 성령은 그 몸에서 부어져 나온다. 신성은 자신에게 속하고 고유하며 “καὶ ἀκοινώνητα”, 곧 “나누어 줄 수 없는 것들”, 라틴어로 “nec communicantur”, 곧 “전달되지 않는 것들”, 피조물에게 전달되지 않고 어떤 피조물도 받아들일 수 없는 일들을 인성을 통해 행하지 않는다. 즉 인성을 “συναίτιον”, 곧 “함께 작용하는 원인”, 라틴어로 “sociam causam”, 곧 “동반하는 원인”으로 삼거나, “σύνεργον”, 곧 “함께 일하는 것”, 라틴어로 “adiuuans ac participes operæ”, 곧 “돕고 활동에 참여하는 것”이라는 도구로 삼아 행하지 않는다. 신성 자체나 신적 본성의 고유한 속성들을 실제로 인성과 나누고 인성이 그것들에 참여하게 하여 그러한 활동을 행한다는 뜻이 아니다. 그런 전달은 본성들의 혼동이며 인성이 신성으로 물리적으로 바뀌는 일이기 때문이다. 그런 변화 없이는 그 전달이 이루어질 수 없다. 그리스도는 자신의 물리적이고 자연적이며 실체적이고 참된 몸으로 빵이나 인간 안에 계시지도 않는다. 신적 본성의 본질적 속성을 실제로 전달받아 편재하게 되었다는 이유로 그렇게 계시는 것도 아니고, “κατὰ μετουσίαν ἢ συνουσίαν”, 곧 “실체변화나 공존에 따라”, 라틴어로 “per transsubstantiationem aut consubstantiationem”, 곧 “실체변화나 공재를 통하여”, 교황파가 말하는 기적적인 방식으로 그렇게 계시는 것도 아니다. 이 두 가지 꾸며 낸 설명은 거기에 있다고 주장하는 그 몸의 참됨을 완전히 파괴한다. 그 몸은 빵에 달라붙거나 부착됨으로써 함께 있거나 결합되지 않는다. 인간에게도 접촉하고 씹고 먹는 일, 작용과 효과, 물질적·자연적 혹은 초자연적 융합으로 함께 있거나 결합되지 않는다. 자기 고유한 속성들 안에서 물리적이고 육체적으로 분배되지 않으며, 초자연적으로 분배되지도 않는다. 오히려 말씀에 드러난 질서와 약속에 따라, 신성의 영적 능력과 하나이며 동일한 성령의 능력으로, 이성적 피조물인 인간을 향하여 함께 계시고 나누어지며 작용하신다. 그 성령은 그리스도의 몸 자체 안에도 계신다. 그 성령으로 믿는 이들은 살아 있는 포도나무에 붙듯 그 몸에 맞추어지고 이어 붙여져, 실제 작용하는 살아 있는 접붙임으로 결합된다. 그들은 참되고 살아 있는 결합으로 그 몸에 달라붙어 하나로 자란다. 가지나 어린 순처럼 믿음을 통해 그 몸에서 영적 양육의 진액을 끌어내고 마시며, 그것으로 양육받고 진전하고 영적 생명에서 자란다. 신성이 원인이자 원천이고 몸은 도구이자 통로이며, 성령의 능력으로 그렇게 된다. 그 전달과 적용은 물리적·물질적인 것이 아니라 영적이다. 이곳의 내적인 모든 것은 영적이기 때문이다. 작용하는 원인들, 제공되고 주어지는 것들, 내적 사용, 그 사용 가운데 일어나는 적용, 적용이 이루어지는 도구인 마음속 믿음, 그리고 적용을 받는 주체들이 모두 그러하다.