문두스: 우주·천계

앞 설명에 붙은 도판의 표지: A, ‘세계의 중심’(Centrum mundi); B, ‘이심원의 중심’(Centrum ecc.); 1. Sta.와 2. Sta., 제1유와 제2유. 바깥띠의 사인 기호는 양자리·황소자리·쌍둥이자리·게자리·사자자리·처녀자리·천칭자리·전갈자리·사수자리·염소자리·물병자리·물고기자리이다. 원 안의 작은 천구들과 별 모양 위치 표지를 보존하였다.

그러나 이만큼은 단언하겠다. 잉글랜드 백성의 자연적인 성향은, 자신들이 속한 천상과 그 배치의 영향에 따라 군주정에 복종하는 쪽으로 기운다. 따라서 나는 여러 해가 지나기 전에 세계의 격변(Catastrophe mundi)이 있을 것이라고 명확히 단언한다. 우리는 하나님의 손과 뜻에 불평하지 않고 만족해야 한다. 그분은 신적 기쁨에 따라 만물을 질서 짓고, 최초 창조로부터 모든 왕국과 민족과 땅 자체가 무너질 때까지, 아니 더 이상 쓸모가 없어 천상의 별자리들마저 하늘에서 떨어질 때까지, 자기 뜻에 따라 작용하게 하셨기 때문이다.

이 문제에 관해 옛사람들은, 이 학예의 몇몇 점이 아직 명료하지 않았던 시대에, 서로 다른 의견을 가졌다. 어떤 이들은 자신들이 논하려는 법·국가·공화국·왕국의 어센던트를 이러한 판단의 토대로 삼았으며, 다른 이들은 식과 대합을 토대로 삼았다. 식과 대합은 몇몇 일에 중요하며 매년의 판단에서도 함께 고려해야 한다. 그러나 어느 해의 원소계에 일어날 미래의 자연적 사건을 정확히 알고 예측하기 위해 판단의 출발점으로 삼아야 할 참된 시각은, 태양이 양자리의 첫 점 또는 첫 분에 들어가는 때이다. ⟦원주: 점성가들이 원소적 세계의 미래 사건과 사태에 대한 판단을 세우거나 도출하는 토대.⟧ 이미 들었듯 양자리는 황도의 첫 사인이며, 『별의 판단』 제2권 제24장에서 설명했듯이 최초의 창조 때 태양은 바로 이 사인의 바로 이 점에 있었다. 그러므로 내가 말하노니, 태양이 해마다 그곳으로 돌아오는 일을 달 아래 모든 존재의 자연적 사건에 대한 판단의 가장 중요한 토대로 삼는 것은 지극히 이치에 맞는다. 특히 태양은 제1권에서 설명했듯 ‘생명의 샘’인 폰스 비타이(Fons Vitae)이며 ‘세계영혼’인 아니마 문디(Anima mundi)이다. 식물적 존재와 감각을 지닌 존재를 비롯한 모든 것이 태양을 통해 존속하며 생기를 주는 양분을 얻는다.

VI. 태양의 연간 회귀 차트에서 무엇을 판단할 수 있는지는, 베이컨 수사와 같은 시대에 살았던 능숙한 이탈리아 점성가 귀도 보나티가 분명하게 알려 준다. 그는 ‘Per Revolutionem Annorum Mundi scitur quod in illo Anno sit futurum, de Bono aut Malo utrum tranquillus aut guerra’라고 말한다. 곧 세계의 연간 회귀 차트를 통해 매년 어떤 사건이 일어날지, 좋은지 나쁜지, 평화인지 전쟁인지, 풍요인지 부족인지 알 수 있다.

이 하우스에서 죽음과 죽은 사람의 재산, 아내나 연인의 지참재산에 관한 판단을 구한다. 결투에서는 상대방의 입회인을 나타내며, 또한 유언과 유증을 표시한다. 먼데인 천궁도(in figura Mundi)에서는 적의 조력자와 동맹자 및 연합 세력을 판단한다. 두려움과 슬픔을 나타내므로 슬픔의 하우스라 부른다. 여성적이며 석시던트인 하우스로, 그리스어로는 에피카타포라(ἐπικατάφορα)라 부른다. 공동 시그니피케이터는 전갈자리와 토성이며, 사람의 몸에서는 은밀한 부위를 지배하고, 색 가운데서는 녹색과 검정이다.

〔원표의 왼쪽 열을 위에서 아래로 읽고, 이어 오른쪽 열을 읽는 순서다. con.은 컨버스, mundo는 먼데인, zod.는 조디아칼이다. ‘직접’과 ‘컨버스’, 황위의 포함·제외를 원문에 있는 경우에만 적었다.〕

황도와 인 문도(in Mundo)의 프라이머리 디렉션을 더 연구하려면, 먼저 로그 사용에 익숙해지는 것이 필수적이다. 그다음 이 주제를 완전히 이해하기 위해 A. J. 피어스의 『점성술 교과서』와 W. J. 시머니트의 『천체 철학의 비의』를 공부하면 도움이 된다. 구면삼각법에 의지하여 설명을 복잡하게 만드는 것은, 가장 쉽고 널리 이해할 수 있는 방법으로 점성술을 제시하려는 저자의 주된 목적에 맞지 않는다. 그러므로 황도와 인 문도의 이 디렉션들이 가진 성격만 언급하는 것으로 충분하다고 본다.용어: 먼데인·인 문도

이는 황경을 통해서도 실제 천체의 위치를 통해서도 작용할 수 있는 별의 각도점 효과를 검토할 때 특히 중요하고, 1차 디렉션을 계산할 때도 중요하다. 출생지의 위도에서 별이 뜨지도 지지도 않기 때문에, 많은 경우 “어센던트 합 별 인 문도(Ascendant conjunction star in mundo)” 디렉션이 불가능하기 때문이다. 부록에는 주어진 별이 어떤 황도 도수와 함께 상승하고 하강하는지를 어느 위도에서든 정할 수 있도록 자세한 내용을 제시한다. 다만 천구상 각도점 영향과 천구상 1차 디렉션을 검토하려는 경우가 아니면 이를 계산할 필요는 없다.

개인의 잠재의식 또는 외부의 지성이, 그 사람이 특별히 관심을 갖지도 않고 특별히 요구할 일도 없는 사안에 대해 미리 앎을 제공한 것으로 보이는 사례들이 상당히 많이 기록되어 있다. 이런 식으로 복권의 당첨 번호를 받았으면서도, 동시에 그에 따른 이익을 누릴 수단은 받지 못한 사람들이 있었다. 이런 종류의 지성이 무익하다는 일반적인 비난과 아주 잘 맞아떨어지는 한 사례가 1912년 4월 2일 내 눈에 들어왔다. 한 부인이 그날 아침 잠에서 깨어나 “29번이 이길 거야!”라고 외쳤다. 복권 번호를 말하는 것이냐고 묻자 그녀는 곧바로 “아니, 말이야”라고 대답했다. 머리를 아무리 짜내어도 이 정보를 활용할 방법은 떠오르지 않았다. 그러나 열두 살 소녀가 문제를 잘 풀어냈다. 소녀는 아침 신문을 들고 그날 경기 일정의 첫 경주에 나오는 첫 번째 말 이름부터 세기 시작했다. 그 경주의 이름들을 다 센 뒤 두 번째 경주까지 계속하여 29번에 이르렀는데, 그 옆에는 ‘프림로즈 몬(Primrose Morn)’이라는 이름이 있었다. 분명히 4월 2일과는 아무 관련이 없었다. 그러나 곰곰이 생각해 보니 그 부인의 생일은 29일이었고, 프림로즈의 아침에 결혼하기로 약속되어 있었다는 사실이 떠올랐다. 출전마 명단에서 이 이름 바로 아래에는 ‘마리의 선택(Marie’s Choice)’이 있었으며, 부인의 이름은 마리였다. ‘프림로즈 몬’이 베스트우드 파크 플레이트에서 우승하면서 우연의 일치는 완성되었다. 독자는 지난 4월 2일의 아침 신문들을 찾아보면 이 진술을 확인할 수 있다. 이러한 잠재의식 활동의 거품들이 솟아오르고 터지는 현상은 전적으로 자동적인 듯하며, 대부분의 경우 목적도 효용도 없다. 그러나 그런 현상들은 영감의 원천이 존재한다는 사실을 입증하는 데 도움이 된다. 곧 아니마 문디(anima mundi), 즉 세계영혼과 접촉하는 잠긴 자아가 있으며, 우리는 언제든 거기에 정보와 도움을 청할 수 있다는 것이다. 비전학의 목적은 우리가 원할 때 원하는 방식으로 그렇게 할 수 있는 길로 이끄는 데 있다. 세계영혼의 관점에서 미래와 과거는 함께 존재한다. 모든 경주는 이미 끝났으며, 모든 사건은 역사에 속한다. 이는 ‘미래는 펼쳐진 과거일 뿐이다’라는 옛말에 새롭고 더 높은 의미를 부여한다. 옛 철학자가 말했듯이, ‘짜이 인 조 팡(Tsae yin jo fang)’, 곧 모든 진리는 역설적이다.

이 저자는 방법 자체를 아랍인, 인도인, 페르시아인 가운데 나머지 저자들과 공유합니다. 이들은 여러 세기 전부터 이 신적인 철학을 업으로 삼아 왔습니다. 그들의 판단에서는 대체로 다음과 같은 순서를 볼 수 있습니다. 처음에는 이른바 각 하우스 커스프를 살피고, 그 안에서 자기 오브의 절반 이내에 있는 길성과 흉성의 몸체와 광선을 고려합니다. 다음으로는 그 하우스 커스프를 차지한 사인의 주인을 헤아려, 그 행성의 본성, 그것이 천구의 원 안에서 강하게 놓였는지 약하게 놓였는지, 그리고 길성이나 흉성과 그것이 서로 어떻게 섞이는지를 부지런히 관찰합니다. 나아가 각 하우스와 질문된 사안의 보편적 또는 자연적 시그니피케이터를 살펴, 그것이 그 자체로, 그리고 천구 안에서(in mundo) 강한지 약한지를 봅니다. 이것들이 더 중요하고 보편적인 판정과 증언입니다. 이것들이 없을 때에는 랏(partes)의 표시에 의지합니다. 랏의 표시는 더 약하기는 하지만 전혀 헛된 것은 아니며, 특히 길성들의 지지라는 뚜렷한 표지가 더해지거나 반대로 불길한 별들의 해로운 장애가 더해질 때 그러합니다. 또 그 랏들의 주인도 살펴, 다른 시그니피케이터에서와 마찬가지로 그것들의 강함이나 손상, 위치와 접근(applicationes)을 부지런히 따져 봅니다. 마지막으로, 특히 사건의 시기를 탐색하기 위해, 출생도에서 그 판정을 조사하는 도미사일, 곧 천상의 사인의 트리플리시티 주인들도 의논에 끌어들입니다. 그리고 이 모든 것에, 오랜 세월의 경험으로 입증된 일정한 규칙(Canones)을 덧붙입니다. 대략 이것이 그 방법이며, 우리 저자 또한 이를 매우 충실히 지킵니다.

[독해 주: 시 28행의 mundo 일부가 손상되어 있으나 ‘In lucem m[und]o tribuis’의 문맥으로 읽었다.]

[표 안내] 열은 디렉션의 명칭, 디렉션 호(도·분), 시간 척도(년·월), 서력 연도이다. 아래 네 면과 다음 면 첫머리까지 이어진다. 라틴어 표기에서 Sol은 태양, Luna는 달, Ascendens는 어센던트, Medium Cœli는 중천, Corpus는 천체의 몸체, Terminos는 텀, in Zodiaco는 황도상, in mundo는 먼데인 좌표상, cum Latitudine는 황위를 포함하여, sine Latitudine는 황위를 제외하여, motu Converso는 컨버스 운동으로, motu rapto는 일주 회전에 이끌리는 운동으로를 뜻한다. d.d.는 순방향 디렉션을 가리킨다. 행별 기호와 수치는 전사 추정을 피하고 원표 그대로 보존한다.

표 주기: ‘Ark’는 ‘호’, ‘Measure’는 ‘시간 환산값’, ‘A. C.’는 서력 연도이다. 라틴어 약어 in Zod.는 황도상, in Mundo는 먼데인, cum Lat.는 황위를 넣음, sine Lat.는 황위를 넣지 않음, motu converso는 컨버스 운동, motu rapto는 랩트 운동, ad corpus는 몸으로 향함, parall.은 패러렐이다. 천체·지점명은 Sol=태양, Luna=달, Ascendens=어센던트, Medium Cœli=중천, Pars Fortunæ=포르투나 랏이며, 원본의 도·분 및 연·월 숫자와 기호는 영인에서 보존한다.

[원문 보존] 시편 번호는 원문에 인쇄된 153을 그대로 두었다. 원문에서 ‘베들레헴의 박사’라고만 한 인물의 이름을 보충하지 않는다. 플라톤 문장 Mundum animatum fuisse의 시제와 하늘/세계의 지시 대상은 저자 문장에 따른 잠정 번역이다.

이암블리코스의 말처럼, 우리가 지닌 온갖 좋은 것은 태양에게서만, 또는 다른 것들을 거쳐 태양에게서 온다. 그러므로 태양은 생명의 샘(Fons vitae), 세계의 빛(lux Mundi), 세계의 눈(Oculus Mundi), 또는 세계영혼(Anima Mundi)이라 불린다. 이 때문에 많은 플라톤주의자는 세계영혼을 주로 태양에 두었다. 헤라클레이토스는 태양을 천상 빛의 샘이라 부르며, 고대 자연학자는 태양을 하늘의 심장 자체라고 불렀다. 태양은 마치 만물을 관통하는 영처럼 사방으로 광선을 내보내 온 우주에 생명과 감각과 운동을 나누어 주기 때문이다.

나는 브루노와 함께 세계가 무한하다고 감히 단언하지는 않겠다. 비록 그것을 에워싼 한계를 찾아낼 수는 없지만 말이다. 다만 우주의 경계는 파악할 수 없다는 만큼만 말하겠다. 우리의 기예가 더 이상 미치지 못하는 곳에서는 경탄이 그 자리를 차지하여 하느님의 위대함과 선하심을 인정해야 한다. 하느님께서는 이 모든 것을 무에서 만드셨을 뿐 아니라, 인간에게도 저 보편적 작용자인 세계영혼(Anima Mundi)의 아주 큰 몫을 기꺼이 나누어 주셨다. 그리하여 인간은 그것으로

보나투스는 이를 명확히 알려 준다. 내가 가진 판의 224장이다. “세계의 연간 회귀로 그해에 좋은 일이 올지 나쁜 일이 올지, 평온할지 전쟁이 있을지 등을 알 수 있다.”(Per revolutionem Annorum mundi, scitur quid in illo Anno sit futurum de bono aut malo, utrum tranquillus aut guerre, &c.) 세계의 연간 회귀로 그해에 닥칠 것이 무엇인지, 좋음인지 나쁨인지, 평화인지 전쟁인지, 풍요인지 부족인지 알게 된다. 왕·군주·귀족·성직자, 그리고 그 밖의 모든 부류와 지위에 있는 사람들의 처지와 온갖 사물의 상태도 알 수 있다. 그 안에서 사람이 지니는 성질에 따라, 물가의 비쌈과 쌈, 땅의 열매 등에 대해서도 알 수 있다. 그러나 이것은 현재 우리의 목적과 그다지 밀접하지 않으므로 더 논하지 않겠다.

대우주(Maior Mundus)의 네 큰 모태(matrices) 각각에는 서로 다른 세 부분이 있다. 그러나 이 부분들은 함께 결합되고 함께 형성되어, 각자에 알맞은 무게에 따라 조화를 이룬다. 나는 이제 이것들을 약호로 Ȧ Ȯ Ṡ, 또는 Ȯ Ṡ Ȧ, 또는 Ṡ Ȯ Ȧ라고 부르려 한다. 불의 학자들(Pyrologi)은 이렇게 말하면 나를 알아듣기 때문이다.

98–100행(1423–1425행). 「이것이 위에서 비를 짜낸다. 그러나 하늘은 열의 장벽으로 끌어 올려진 수분을 도로 내뱉는다」. 뜻은 열이 비의 재료를 끌어올리지만, 하늘은 열을 가로막는 장애와 냉기 때문에 끌어올린 것을 아래로 누른다는 것이다. 아리스토텔레스 『기상학』 1권 9장은 「습한 것이 열의 힘으로 끊임없이 끌려 올라갔다가, 냉각되어 다시 땅으로 내려오면 비라고 부른다」라고 한다. 통행본은 ⟨hic super imbres / Exprimit; at ductu feruoris vt obice mundus / Respuit humorem⟩, 「이것이 위에서 비를 짜낸다. 그러나 열의 이끌림으로, 마치 장벽으로 하늘이 수분을 내뱉는다」라는 형태이다.7

더구나 아비에누스가 그 별들이 ‘바다를 겪지 않는다’, 곧 지지 않는다고 말했을 수는 없다. 거기에 그것들만 바다를 겪지 않는다고 여긴다는 문제도 더해진다. 정말 그렇게 썼다면 앞뒤가 맞지 않는다. 이미 115행에서 자신의 아라토스를 따라 두 곰자리를 ‘소금물을 모르는 별자리들, 밤의 저묾도 모르는 별자리들’이라고 분명히 설명했기 때문이다. 그러므로 이 행의 후반부도 온전하지 않음이 명백하다. 슈라더도 이를 느꼈으며, 그의 주석서에는 mundo ceu sola laterent, 곧 ‘마치 그것들만 하늘에 숨어 있는 듯’이라는 새로운 독법이 있다. 이 말은 타당하기보다는 대담하다고 보지만, 다음을 감히 제안하는 나에게도 같은 비판이 돌아올까 두렵다.

세계가 조화롭게 구성되어 있다 (enarmonion esse mundum) 24, 5.

세상의 지혜로운 이들 (sapientes mundi): 194, 11.

ipso mandante mundo는 P, a, b, g, p, 바르바루스의 사본들과 살마시우스의 사본의 독법이다. R에는 ipsam [지워진 자리] ante multa, d·β·γ에는 ipsam ante multo, 살마시우스에는 ipso pandente mundo가 있다.

점성술사가 그 토대 없이는 아무것도 할 수 없는 이 점성술적 영향력은, 세계영혼(anima mundi)이라는 플라톤주의의 관념에 근거하기 때문이다. 이것은 별의 빛과 운동이 자연스럽게 진행함으로써 오는 것이 아니다. 구상된 이데아(Idaea)에서 지성적 존재로, 지성적 존재에서 천구로, 이어 하늘의 애스펙트와 원소의 성질 배합으로 전달되어 이교도의 미신을 되살린다. 그런데 점성술사가 강한 맹신과 지나친 욕망으로 미래의 일에 관한 이 은밀한 지식을 바라면서, 오직 하나님과 그 거룩한 성경과 진리에만 바쳐야 할 믿음과 마음을 사탄의 그 고안물에 두지 않는다면, 이 모든 것조차 아무런 쓸모가 없다.

무엇보다 먼저 독자에게 한 가지 호의를 청한다. 내가 앞으로 말할 다른 어느 것 못지않게 입증을 필요로 한다고 독자에게 여겨지는 것을, 내가 기초이자 논증 가능한 원리로 내세우는 데 대하여 엄한 비판을 삼가 달라고 청할 수 있도록 허락해 주기 바란다. 지구의 운동은 예전에는 황당한 것으로 배척되었고, 근래에는 고귀한 베룰럼 자신에게조차 허망한 것으로 단죄되었다. 나는 그의 심오한 철학에 감탄하는 만큼이나, 그 철학을 부당하게 업신여기는 자들의 태도에 놀라움을 금할 수 없다. 그들은 높이 날아오르는 자기네 공상을 자랑하면서 실험을 자기들 수준 아래의 것으로 멸시한다. 그들이 스타기라 사람의 공중누각을 허문다 하더라도, 그것은 자기네 공중누각을 더 눈에 띄게 만들기 위해서일 뿐이다. 그러나 지구의 운동은 갈릴레오, 자신의 『세계의 체계에 관하여』(De Syſtemate Mundi)에서 이를 논한 필롤라우스, 그리고 하늘의 현상(Phaenomena)을 정확하게 관찰하고 비교한 다른 이들에 의하여 눈으로 확인할 수 있게(ad oculum) 그토록 명백히 논증되었다. 그러므로 이제 그것은 더 이상 의견(Opinio)으로 통할 수 없으며, 학당의 용어로 확실한 지식(Scientia)이라는 개념 아래 놓여야 한다. 이 점에 관한 고대인들과 베룰럼 경의 오류를 두고도, 그들이 천문학에 충분히 정통하지 못했다는 것보다 더 큰 원인을 나는 찾을 수 없다. 이 진리가 의존하는 현상(Phaenomena)과 근거들은 대체로 행성의 이론들(Theoriques)에 정통한 사람들 외에는, 아는 이도 주목하는 이도 이해할 수 있는 이도 거의 없거나 전혀 없는 것들이기 때문이다. 이 말에 노여움이 따르지 않기를 바란다(abſit dicto invidia). 구체적인 사례들을 들 수도 있으나, 그것은 내 과제에 속하지 않는다. 뒤에 이어지는 글에 관해서는, 온건한 독자라면 그것이 납으로 된 구체(Sphaera plumbea)임을 알게 될 것이다. 비록 문장은 둔탁하지만, 길이보다 무게가 더 나간다는 말이다. 어떤 소식꾼들(Mercuries)에게 세상에 전할 소식이 이만큼 있었다면, 종이 서너 콰이어는 그들의 고창증으로 부푼 배를 두르기에도 너무 좁은 허리띠였을 것이다. 이 병이 이제 너무도 유행하므로, 내 책의 작은 크기는 이 책이 세상에 나가서 받을 환영으로는 ‘쳇!’이라는 말밖에, 붙여질 이름으로는 ‘하찮은 것’밖에 기대할 수 없음을 내게 일러 준다.

몇 가지 이유로 나는 Spineu⟦한 글자 판독 불가; 원문 표지 •⟧의 말을 어느 정도 믿는 쪽으로 기운다. 그는 자신의 『세계의 격변』(Cataſtrophe Mundi)에서 튀르크인의 어센던트가 전갈자리라고 단정한다. 역사를 살펴보니, 1602년에 튀르크인들은 크게 패하여 알바 레갈리스뿐 아니라 병사 60,000명도 잃었기 때문이다. 그런데 그해와 거의 그 전후 한 해 동안, 시기하는 행성 토성이 전갈자리에 있었으며 9월에는 그곳에서 화성과 컨정션을 이루었다. 별의 학문에 정통한 사람이라면 누구나 선뜻 인정하듯이, 이 트랜짓과 컨정션은 점성술적 의미에서 그 사건을 매우 두드러지고 놀랍게 나타냈다.

할리(Haly)의 말에 따르면, 태양은 “Eſt Planeta magni Dominii, Potentiae, Nobilitatis, &c.”, 곧 “큰 지배력과 권세와 고귀함 등을 지닌 행성이다.” 태양은 큰 지배력과 권세와 고귀함을 지닌 행성이므로, 점성가들이 왕·군주·권력자, 그리고 가장 훌륭하고 명예로운 사람들을 태양 아래에 두어 나타내는 것은 타당하다. 그는 더 나아가 태양이 “melior & nobilior omnibus aliis Planetis, & in nobilitate clarior”, 곧 “다른 모든 행성보다 더 훌륭하고 고귀하며, 고귀함에서 더욱 빛난다”고 말한다. 그리고 그 이유를 다음과 같은 말로 제시한다. “Quia natura ſua operator in omnibus naturis, & nulla naturarum aliarum operatur in eo.” 곧, “태양은 자신의 본성으로 모든 본성에 작용하지만, 다른 어떠한 본성도 태양에 작용하지 않기 때문이다.” 태양은 “Lumen & Candela Caeli, Gubernator Mundi, Factor Temporum, &c.”, 곧 “하늘의 빛과 등불, 세계의 통치자, 시간들을 이루는 자 등”이다. 하늘의 빛과 등불이며, 세계의 주인이자 시간과 계절을 구별하는 자인 것이다. 그러므로 가장 훌륭한 사람들을 태양에 배속하는 것은 얼마나 적절한가? 또한 이 박식한 출생 당사자가 그러했듯이, 태양이 특별히 자신들을 나타내 준다면 그들은 얼마나 행복한가?

메샤알라는 자신의 더없이 귀중한 책 『세계의 해마다의 레볼루션에 관하여』(de reuolutione annorum mundi) 가운데 「두려워해야 할 해에 관하여」라는 장에서, ‘토성은 주간적이고 남성적인 사인에 있을 때 해를 덜 끼친다’고 명백히 말합니다. 따라서 저는 그 반대로부터 끌어낸 논증에 따라, ‘야간적이고 여성적인 곳에서는 해를 더 끼친다’고 논리적으로 결론지을 수 있습니다. 그러나 이 장애는 나머지에 비하면 말할 것도 없거나 매우 작습니다. 토성은 자신의 고유한 본성과 반대되는 여성적이고 야간적인 사인과 하늘의 위치에 있을 뿐 아니라, 동시에 페러그린이기도 하며, 그 사인에서 자신의 본질적 디그니티를 모두 벗어나 있기 때문입니다. 이로써 토성은 약화 또는 장애 5점을 갖습니다.[주3][주6]

또한 태양은 ‘세계영혼(Anima Mundi)’이지만 ‘흉성(Maleficus)’이 된 것이 아니고, 불의 트리플리시티도 불운하지 않으며, 제11하우스와 제5하우스의 사인도 불운하지 않다. 달은 그곳에 도무지 놓일 수 없고, 토성 또한 제8하우스에 있지도, 제6하우스와 제7하우스의 주인이지도 않다. 따라서 이에 의존한 그의 판단과 그가 작성한 천궁도의 다른 부수적 조건들은 불필요하므로 간결함을 위해 기꺼이 생략하겠다. 그것들을 여기서 되풀이해도 별 소용이 없을 것이다.

II. 하느님의 어린양이여, 세상의 죄를 없애 주소서[ndimu는 mundi로 읽을 것]. — 성 요한, 곧 하느님의 은총. — 놀랍고 순수하게 입증된 동정[paprobate는 approbata로 읽을 것]. — 성 마리아, 이름 높은 바다의 별. — 케루빔. — 세라핌.

12. 그러므로 참으로 회귀하는 해라고 불러야 할 것은 태양, 곧 하나의 별이 돌아오는 것으로 재는 해가 아니라, 어느 하늘에 있든 모든 별이 하늘 전체의 동일한 배치 아래 같은 자리로 돌아옴으로써 끝나는 해이다. 그래서 이를 세계의 해라고도 한다. mundus, 곧 세계라는 말은 본래 하늘을 가리키기 때문이다.

이처럼 어려운 문제를 다루면서, 여기에서 더 완전하고 충실하게 밝혀야 할 몇 가지를 이전에는 충분히 완전하게 쓰지 못했다고 고백하기를 나는 두려워하지 않는다. 매우 뛰어난 사람들에게도 같은 일이 일어났음을 나는 알기 때문이다. 많은 위대한 천문가가 대기의 상태와 세상에서 일어나는 일에 관해 많은 것을 썼지만, 그들의 책에서도 언제나 무엇인가는 빠져 있다. 프톨레마이오스는 《네 권의 책》에서 쓸모 있는 많은 것을 썼다. 먼저 두 광체의 식으로 예측하는 일반 규칙을 가르친 다음, 한 해의 네 분기를 통한 예측, 두 광체의 컨정션(coniunctio)과 어포지션(oppositio), 이어서 그들의 스퀘어(quadratura)를 통한 예측을 다룬다. 그러나 세 상위 행성의 큰 컨정션과 세계의 연간 회귀(revolutio annorum mundi)에 대해서는 아무것도 규정하지 않는다. 아부 마샤르는 《대입문서》에서 주목할 만한 규칙을 많이 말하지만, 그것들을 순서 있게 배열하지는 않는다. 그가 대합을 다루기는 하지만 두 광체의 식에 관해서는 많이 말하지도, 그 판단을 밝히지도 않는다. 알킨디는 이것들을 합리적으로 설명하지만, 대합이나 식에 관해서는 유익한 말을 하지 않는다. 마샤알라는 거의 온전히 큰 효과들을 다룬다. 반면 도로테우스, 아오마르, 세르기우스는 적지만 주목할 만한 규칙들을 제시하면서도, 식과 대합에 관해서는 아무것도 말하지 않는다. 링컨의 저술가와 다른 근대 저술가들도 행성의 본질적·우발적 디그니티(dignitates essentiales et accidentales)에 따라 대기의 변화만을 판단한다. 이처럼 하나하나 살펴보면, 대기의 상태를 충분히 논한 사람은 아무도 없다. 그러니 나보다 그토록 뛰어난 천문가들에게 생긴 일이 서투른 나에게 생겼다고 해서 무엇이 이상하겠는가? 머리말은 여기까지 하겠다. 이제 마흔 장으로 이루어진 논고로 들어간다.

이 이집트 점성술이 언제 그리스와 로마 문화권에 알려지기 시작했는지는 거의 완전히 확정할 수 없다. 그러나 기원전 1세기 중엽 로마에 알려져 있었다는 점만은 확정할 수 있다. 플루타르코스는 『로물루스』 XII장에서 L. 타루티우스 피르마누스가 친구 바로의 요청으로 로마시의 출생도를 계산했다고 전한다. 르트론이 그가 이 계산의 날짜를 이집트 달력에 따라 제시했다는 점을 매우 주목할 만하다고 본 것은 옳다. 이집트 점성술은 이런 종류의 보편적 천궁도를 다루었다. 피르미쿠스 III 1이 네켑소와 페토시리스에서 전하는 세계의 천궁도(thema mundi)가 그 증거다. 이미 위에서 한 번 인용한 프로페르티우스의 구절 V 1, 78과 마닐리우스 I 44를 여기서 다시 상기해도 좋다. 문제는 다만 네켑소·페토시리스의 책도 그때 이미 존재했고 로마에 알려져 있었느냐는 것이다. 나는 이전에 E. 리스가 이 책의 이른 성립을 뒷받침하려고 제시한 주요 논거 하나를 반박했으며, 리스 자신도 이를 인정해야 했다. 플리니우스가 페토시리스와 네켑소에 관한 지식을 니기디우스에게서 얻었다는 가정은 잘못된 근거에 놓여 있었다. 그러나 이를 바탕으로 내가 『점성술론』의 성립을 기원후 1세기로 잡았다면, 이제는 나 역시 상대에게 내가

81. 세계(MUNDUS). 원소 영역과 에테르 영역으로 이루어져, 사물의 본성 안에 존재하며 자기 자리에 배치된 모든 것을 포함하는 이 우주를 이렇게 부른다. 그래서 키케로는 『신들의 본성에 관하여』 제2권에서 “세계는 신들과 인간들의 공동의 집이며 양쪽 모두의 도시와 같다”라고 말한다. 또 알렉산드로스에게 바친 『세계에 관하여』의 저자는 “세계는 하늘과 땅, 그 안에 포함된 본성들로 결합된 사물들의 구조다”라고 말한다. 그리스인들은 장식이라는 말에서 코스모스라 부른다. 이 세계의 구조는 모든 사물의 완전하고 완결된 배치이자 장식이기 때문이다. 라틴인들이 여성의 치장과 장신구에서 이름을 따서 문두스라 부른 까닭도 이와 같다. 플리니우스가 제2권 제4장에서 지적하듯, 이보다 더 단정하고 아름답게 꾸며진 것은 없기 때문이다.

먼데인 디렉션(Directions in mundo). 모든 경우에 애스펙트가 완성될 때의 행성 제2거리가 제1거리를 취한 커스프의 같은 쪽에 있다면, 제1거리와 제2거리의 차를 구한다. 그 차가 디렉션 호이다. 그러나 제1거리와 제2거리가 제1거리를 취한 커스프의 서로 다른 쪽에 있으면, 둘을 더하며 그 합이 디렉션 호이다.

지구의 출생도를 살펴보면서 우리는 다시 점성술의 고향, 이집트로 들어선다. 피르미쿠스는 여러 차례 언급한 저술의 제3권에서 천체들이 원소들로 이루어진 지구에 영향을 미친다는 데서 출발한다. 그런데 그의 생각으로는 인간에게도 이와 같은 원소들의 구성을 인정해야 하며, 따라서 인간 역시 천체에 종속된다고 정당하게 추론할 수 있다. 인간은 어떤 의미에서는 하나의 작은 세계, 곧 ‘일종의 더 작은 세계’(minorem quendam mundum)이기 때문이다. 이 때문에 점성술에 가장 정통한 것으로 유명한 두 이집트인 페토시리스와 네켑소는 지구 자체의 출생도도 작성했다. 지구의 본성과 닮은 인간 역시 지구와 같은 원리에 따라…

실제로 어포지션 관계인 모든 사인은 분점과 회귀점으로부터 패러렐 거리에 있다. 그러므로 양자리와 천칭자리, 황소자리와 전갈자리, 쌍둥이자리와 사수자리, 게자리와 염소자리, 사자자리와 물병자리, 처녀자리와 물고기자리는 패러렐 사인이며, 그것도 가장 큰 패러렐들이다. 그럼에도 우리 플라시두스주의자들은 이 크고 강력한 것들 중 하나보다 저 보잘것없는 패러렐 하나에 더 많은 역할을 부여한다. 단지 이것은 불행히도 애스펙트라고 불리고, 그들이 높이 치켜세우는 말은 ‘패러렐’이기 때문이다. Parallels in Mundo, Parallels in Zodiaco, motu cum rapto, 그리고 motus Simplex—먼데인 패러렐, 황도 패러렐, 휩쓸려 가는 운동과 함께, 단순 운동—이런 허세 가득한 상투어와 죽은 언어로 그들은— 우리를 우리 학문에서 몰아내고, 세상 사람들에게 저들이 무례한 만큼 우리가 어리석다고 믿게 하려는 것이다. 우리가 그 우상 앞에 무릎을 꿇지 않는다는 이유에서다. 그 우상은 어느 수도사, 곧 우상을 퍼뜨리는 자가 새로 세우기 전에는 누구도 무릎 꿇을 가치가 있다고 여기지 않던 것이었다. 그런데 이제 그의 새로운 제자들은 큰 소리로 외쳐 댄다. “벨이여, 그대는 위대하며, 그대의 숭배자들도 위대하도다!”

중천–토성 컨정션, 먼데인 순방향 디렉션(mundo direct), 호 86°15′, 곧 1862년 9월. 자오선상의 점이 이 흉성의 본체에 접근하는 것은 남북전쟁의 진행 및 북군의 거듭된 패배와 일치한다. 그 호가 완성된 때는 나라의 모든 형편이 가장 암담해 보였던 때이며, 예비 포고문의 계기가 되고 반란의 전환점이 된 앤티텀의 승리 바로 직전이었다.

이것은 나의 출생 호로스코프이다. Hora scopus는 영어로 두 가지 가운데 하나, 곧 “시간을 가리키는 것” 또는 “시간을 보는 것”을 뜻한다. 따라서 시간을 기초로 하지 않는 호로스코프란 있을 수 없다. 다행히 어머니는 “내가 태어나던 바로 그때 시계가 아침 여섯 시를 쳤다”는 것을 분명히 기억하셨다. 다만 그 옛 시골 시계가 정확했는지에 대해서는 확신하지 못하셨다. 그러나 여섯 시를 기준으로 세운 도표의 뚜렷한 징후들은 시각이 여러 분씩 틀릴 수는 없음을 보여 주었다. 실제로 그때 이미 일어난 내 삶의 가장 중요한 두 사건은 각각 가장 적절한 프라이머리 디렉션 호(primary arcs)와 매우 밀접하게 맞아떨어졌다. 출생 시각을 2분도 안 되게 보정하자 두 사건의 발생 월까지 정확히 맞았다. 그 호는 다음과 같다. 거의 일곱 살 때에 해당하는 황도상 어센던트와 달의 패러렐, 그리고 거의 열여덟 살 때에 해당하는 황도상 및 인 문도(in mundo)에서의 자오선과 천왕성의 컨정션이다. 첫 사건은 친척에게 입양된 일로, 주로 물길을 따라 이틀간 여행했다. 다른 사건은 양아버지의 죽음으로, 내 진로를 완전히 바꾸어 세계를 여행하게 만들었다.

룩스 문디(Lux Mundi), 곧 세계의 빛, 또는 아니마 문디(Anima Mundi), 곧 세계영혼이라 불리는 이 하늘의 등불은 천사들의 천상 위계에서 역품천사의 품계에 속하는 넷째 구체, 거처 또는 천구에 속한다. 그곳을 다스리는 으뜸 천사, 곧 지배하는 복된 지성들은 미카엘(Michael), 우리엘(Uriel), 스케멜리엘(Schemeliel)이다. 태양은 본성상 뜨겁고 건조하되 온화하다고 한다.

열 제목은 디렉션명, 디렉션 호(도·각분), 디렉션의 시간 척도(년·개월·일), 월일, 서력연도이다. 날짜의 월 표기는 Jan.=1월, Feb.=2월, Mar.=3월, Apr.=4월, May=5월, June=6월, July=7월, Aug.=8월, Sep./Sept.=9월, Oct.=10월, Nov.=11월, Dec.=12월이다. Sol은 태양, Luna는 달이며, △는 트라인, □는 스퀘어, ☍는 어포지션, ☌는 컨정션, *는 섹스타일, Q.는 퀸타일, Ssq.는 세스퀴쿼드레이트, Smq.는 세미스퀘어를 뜻한다. in Mundo는 먼데인 관계이다. 아래 행명은 원문 순서이며, 각 행에 대응하는 모든 호·시간·날짜 수치는 원본 표에 보존한다.

91쪽 36행: “이 논고의.” 98쪽 29행: “quae à 4 mundi.”(세계의 네 …로부터 …하는.) 97쪽 35행: “파보니우스.” 108쪽 15행: “바람들.” 143쪽 9행: “불의 양자리·사자자리·사수자리.”

옛날의 뛰어난 점성술 실무가들이 프로펙션을, 특히 세계의 해의 리볼루션에서 그토록 높게 평가했다는 점에 우리는 늘 놀랐다. 그러나 ‘verum principium limites à Mundi Principe … etiam plurimum’[이 부분의 구문 판독 보류] 매우 크게 평가했으니.

성질: 태양은 Oculus mundi, 곧 세상의 눈이며, fons lucis, 곧 빛의 샘이다. 모든 행성 가운데 가장 찬란하고 영광스러운 천체이니, 모두가 태양에게 빛을 빌리기 때문이다. 태양은 광선을 퍼뜨림으로써 달과 별들의 더 작은 빛을 가려 보이지 않게 한다. 참으로 Rex Planetarum, 곧 행성들의 왕이다. 다른 여섯 행성은 때로 역행하고 때로 순행하며 때로는 전혀 움직이지 않고, 대체로 황도선의 이쪽과 저쪽에 번갈아 있는 것으로 관찰된다. 그러나 이 왕다운 천체는 결코 벗어나지 않고 언제나 하나의 일정한 원, 곧 황도를 자기 거처 또는 왕의 길로 지키며, 항상 그곳에서 발견된다.

나는 신적인 기술과 운명을 아는 별들, 인간에게 닥치는 서로 다른 일들을 변화시키는 그 별들을—하늘의 이성이 이루는 일을—우주에서 끌어내어 시로 펼치려 한다. 새로운 노래로 헬리콘과 푸른 꼭대기에서 고개를 흔드는 숲들을 처음으로 움직이려 한다. 앞선 어느 누구도 전하지 않은 낯선 성스러운 가르침을 가져오면서.

지상의 사람들이 처음으로 우주의 내면을 알 수 있었던 것은 하늘의 신들이 베푼 선물 덕분이었다. 그 신들이 감추어 두었다면, 만물을 다스리는 우주를 누가 훔쳐 알아낼 수 있었겠는가?

그들 이전의 삶은 거칠고 분별이 없어, 일들이 드러내는 모습에만 눈을 돌린 채 그 이치를 알지 못했다. 우주의 새로운 빛에 놀라 넋을 빼앗기고, 그 별을 잃은 듯 슬퍼하다가 다시 태어나면 기뻐했다. 달라지는 낮의 길이, 일정하지 않은 밤의 시간, 태양이 물러가거나 다시 가까워질 때 서로 달라지는 그림자도 각자의 원인으로 설명하지 못했다.

노래가 높은 하늘에서 내려오고, 감추어진 운명의 질서가 땅으로 오므로, 먼저 자연 자체의 형상을 노래하고 우주 전체를 제 모습대로 펼쳐 놓아야 한다. 우주는 어떤 다른 것에서도 씨앗을 가져오지 않으므로 탄생마저 없으며, 시작도 소멸도 없이 언제나 있었고 앞으로도 있을 것이라고 보아야 하는가?

날아오르는 불은 스스로 높은 에테르의 영역으로 올라갔다. 별빛 하늘의 가장 높은 꼭대기를 감싸고, 불꽃의 울타리로 자연의 성벽을 만들었다.

모든 것 가운데 가장 아래에 있는 땅은 사방에서 보아 가운데 자리를 차지한다. 그 때문에 안정되어 머문다. 우주 전체가 땅으로부터 똑같은 거리만큼 물러나 있기 때문이다. 땅은 사방에서 떨어져 모인 까닭에 오히려 어느 쪽으로도 떨어지지 않게 되었다. 전체의 가운데가 곧 가장 아래이다. 서로 반대편에서 던져진 물체들은 맞부딪치는 타격으로 멈추며, 서로 마주침으로써 더 멀리 나아가지 못하게 한다.

그러므로 땅은 공기의 가운데 빈 곳을 차지하고, 주위의 깊은 공간 전체로부터 균등하게 떠받쳐져 있다. 넓적한 면으로 펼쳐진 것이 아니라, 어느 쪽에서든 똑같이 솟아오르고 똑같이 내려가는 둥근 덩어리로 이루어졌다. 이것이 자연의 형상이다. 우주 자체도 곡면을 따라 회전하여 별들의 모양을 둥글게 한다. 우리는 태양의 둥근 원반을 보며, 불룩한 몸으로 빛을 받아들이려는 달의 둥근 원반도 본다. 구체는 비스듬히 오는 불빛을 몸 전체로 받지는 못하기 때문이다.

이 땅 둘레에는 여러 무리의 사람과 짐승, 하늘을 나는 새들이 살아간다. 한 부분은 곰자리들 쪽으로 솟아 있고, 다른 부분은 사람이 살 수 있는 남쪽 지역에 놓여 있다. 그곳은 우리 발아래에 있지만 그곳 사람들에게는 위로 보인다. 지면이 긴 경사를 알아채지 못하게 하고, 길이 같은 정도로 올라가고 내려가기 때문이다. 우리 쪽에서 해가 질 때, 그곳을 바라보는 태양은 떠오르는 태양이다. 그곳에서는 시작된 낮이 잠든 도시들을 깨우고, 빛과 함께 해야 할 일들을 땅에 되돌려 준다. 우리는 밤 속에 있으며 몸에 잠을 부른다. 바다는 물결로 양쪽을 갈라놓으면서도 이어 준다.

한편 천계가 빛나는 곰자리들 쪽으로 높아지는 곳, 가장 높은 하늘에서 모든 별을 내려다보며 질 줄 모르고 하나의 꼭짓점 둘레를 도는 그 자리에는 가느다란 축이 차가운 공기를 가로질러 뻗어 있다. 서로 반대편을 잇는 위치에서 하늘과 별들을 회전시키며, 양끝의 회전점으로 균형 잡힌 우주를 이끈다. 별이 박힌 천구는 그 축을 중심으로 돌며 높은 하늘의 운행을 거듭한다. 그러나 축 자체는 움직이지 않는다. 거대한 우주의 빈 공간과 땅덩어리 자체를 곧게 관통하여, 두 곰자리를 향해 서 있다.

이 뱀과 가운데의 원 사이, 일곱 천체가 열두 사인을 가로질러 반대 방향으로 힘써 나아가는 그 원과의 사이에는 서로 다른 힘들이 섞인 별자리들이 떠오른다. 한쪽으로는 극에 가깝고 다른 쪽으로는 포이보스의 불길에 가깝다. 서로 다른 기운이 맞서는 곳에서 대기가 조화를 이루게 하므로, 그 별자리들은 아래의 땅을 인간을 위해 열매 맺는 곳으로 만든다.

우주가 신적인 힘에 따라 회전하며 그 자체가 신이라는 것, 우연을 스승 삼아 한데 모인 것이 아니라는 것을 드러내는 데 이보다 더 분명한 논거는 없어 보인다. 가장 작은 씨앗들로 우주의 성벽을 세웠다가 다시 그 씨앗들로 풀어낸 최초의 사상가는 다르게 믿게 하려 했다. 바다와 땅, 하늘의 별들, 한없이 넓은 곳에서 어떤 세계들을 만들고 다른 세계들을 해체하는 에테르가 그 씨앗들로 이루어졌으며, 모든 것이 제 근원으로 돌아가 사물의 모습을 바꾼다고 했던 것이다.

이 별들은 같은 흐름으로 하늘을 짜며, 불꽃들로 여러 형상을 새겨 넣는다. 그보다 높은 것은 없다. 그것들이 우주의 꼭대기이다. 자연의 공동 거처는 이 경계 안에 담겨 바다와 펼쳐진 땅을 품는다. 모든 것은 조화로운 흐름으로 찾아오고 져 간다. 하늘이 한 번 기울어 내려간 곳에서 다시 돌아 솟아오른다.

이제 높은 하늘의 경계들과, 정해진 차례로 하늘을 따라가는 선들을 설명해야 한다. 그 선들을 따라 불꽃 같은 별자리들의 줄이 이끌린다.

이와 달리 두 원은 옮겨 다니게 만들어졌다. 하나는 헬리케에서 솟아올라 하늘의 가운데를 자르고, 낮을 나누어 여섯째 시간을 가늠한다. 뜨는 곳과 지는 곳을 똑같은 거리에서 바라본다.

이 원들에 서로 반대 방향의 선을 그리는 두 비스듬한 원을 더하라. 하나에는 빛나는 사인들이 있다. 그 사이로 포이보스가 고삐를 다스리고, 떠도는 델리아가 자기 전차로 태양을 뒤따른다. 천계의 회전에 맞서 나아가는 다섯 별도 자연의 법칙에 따라 서로 다른 춤을 춘다.

반대 방향에 놓인 다른 원은 곰자리들 쪽으로 올라가며, 북쪽 원에서 그 선을 조금 물린 채 뒤집힌 카시오페아의 별들을 지난다. 거기에서 비스듬히 내려와 백조를 스치고, 여름의 경계와 등을 뒤로 젖힌 독수리를 가른다. 낮과 밤을 같게 하는 원과 태양의 말들을 나르는 띠도 가로지른다. 전갈의 불타는 꼬리와 활잡이의 가장 먼 왼손 및 화살 사이에서 그러하다.

아니면 옛날 태양의 말들이 그곳에서 다른 길을 달렸다는 믿음이 더 나은가? 그들이 지금과 다른 길을 닳게 했고, 오랫동안 불탄 자리와 불꽃에 구워진 별들이 푸른 모습을 잃고 빛깔을 바꾸었는가? 그곳에 재가 쏟아져 우주를 덮어 묻었는가?

별들의 힘을 설명하고 사인들이 운명에 행사하는 권리를 시로 노래하기 전에, 우주의 모습을 마저 채워야 한다. 온몸의 어디에서 무엇이 빛나는지, 언제 힘을 나타내는지 기록해야 한다. 천계의 회전에 맞서 나아가는 다른 천체들이 있으며, 땅과 하늘 사이에서 떠돌며 매달려 있다.

땅의 더 마른 증기가 모두 같은 모습으로 퍼져 불에 붙는 것은 아니다. 그러므로 어둠 속에서 갑자기 생겨나는 불붙은 빛들도 서로 다른 형상으로 나타난다.

그러므로 땅이 씨앗들을 내어 주는 과정이 날아가는 불 속에 혜성을 낳을 수 있었든, 자연이 다른 모든 별처럼 그 횃불들을 만들어 가느다란 불꽃으로 하늘에서 빛나게 했든, 어느 쪽일 수 있다.

불빛들은 전쟁과 갑작스러운 소요, 숨은 기만에서 일어나는 무장도 예고한다. 때로는 외국 민족들 사이에서 그러하다. 협약이 깨지고 사나운 게르마니아가 지휘관 바루스를 앗아 가며 세 군단의 피로 들판을 물들였을 때, 온 하늘 곳곳에서 위협하는 빛들이 타올랐다. 자연 자체가 불길로 전쟁을 가져와, 제 힘을 맞세우고 종말을 위협했다.

가장 위대한 시인은 일리온 민족의 싸움, 쉰 왕과 왕들의 왕이자 아버지, 장수들과 하늘 신들의 진영, 헥토르가 지켰으나 무너진 트로이를 성스러운 입으로 노래했다. 승리를 얻기까지 걸린 세월만큼 다시 바다를 헤맨 지휘관도 노래했다. 싸움은 두 차례의 무리들 사이로 이어졌고, 마지막에는 제 고향, 남에게 점거된 집에서 무기를 들었다. 후대는 그 시인을 자기 고향의 사람으로 삼는 권리를 주면서 동시에 빼앗았다. 그의 입에서 흘러나온 물을 저마다의 노래로 끌어들였고, 한 사람의 풍요에서 결실을 얻으며 그 큰 강을 가느다란 개울들로 나누려 했다. 그에 바로 뒤이어 헤시오도스가 있다.

헬리콘으로 오르는 모든 길은 이미 닳았다. 샘에서 나오는 강물들도 이제 서로 뒤섞여 흐르며, 물을 뜨려는 손길과 익숙한 곳으로 몰려드는 무리를 감당하지 못한다. 이슬 머금은 풀들 사이로 아직 손대지 않은 초원을 찾자. 숨은 동굴에서 낮은 소리를 연습하는 물을 찾자. 딱딱한 부리의 새들도 맛보지 않았고, 포이보스 자신도 하늘의 불로 한 모금 취하지 않은 물을.

그러므로 만물을 다스리는 이 신, 이 이성은 하늘의 사인들에서 지상의 생물들을 이끈다. 그 사인들은 멀리 떨어져 있지만, 그는 그것들이 감지되게 하고 민족들에게 삶과 운명을, 각각의 몸에는 고유한 성향을 베풀게 한다. 그 증거는 가까운 곳에서 찾아야 한다. 이와 같이 하늘은 들판을 조절하고 여러 곡물을 주었다가 거두며, 바다를 움직여 땅으로 밀어 넣었다가 물러나게 한다. 바다를 붙드는 이 요동은 때로 달의 별빛에 움직이고, 때로 반대 방향의 물러남에 자극받으며, 때로 한 해 동안 달리는 포이보스를 따라간다.

인간에게 능력이 허락된 다른 기술들은 제쳐 두겠다. 그것들은 우리 재산의 선물이라기보다 오히려 덫이기도 하다. 아무것도 균등한 법 아래 나누어지지 않았다는 점도, 창조자들이 물질적 몸을 가진 것이 아님이 드러난다는 점도 제쳐 두겠다. 운명이 확정되어 피할 수 없다는 점도 제쳐 두겠다. 물질에는 이끌리는 것이, 우주에는 이끄는 것이 제 몫이다.

그러나 이 모든 것은 뒤에 각각 알맞은 순서로 설명하겠다. 지금은 알지 못하는 것들을 그 쓰임에 따라 가르친 것으로 충분하다. 지체들을 이해하여 확신이 선 뒤에는, 전체 몸도 쉬운 이치로 알아볼 수 있을 것이다. 각각을 다룬 뒤에야 전체에 관한 노래가 제대로 나올 수 있다.

그러니 이제 예리한 마음을 가다듬어 주요 자리들을 알아보라. 우주 전체에 언제나 놓인 것은 넷이며, 날아가는 사인들이 그곳에서 바뀐다. 하나는 하늘이 세상으로 태어나 떠오르는 곳, 균등한 경계에서 땅을 처음 바라보는 곳에 있다. 다른 하나는 에테르의 맞은편에서 응답한다. 그곳으로 우주는 사라지며 가파르게 타르타로스로 향한다.

떠오르는 곳 위에서, 가장 높은 하늘로부터 셋째인 영역은 불운하며 미래의 일들에 적대적이고 결함을 지나치게 많이 낳는다. 그곳만 그런 것은 아니다. 반대편 별자리에서 빛나며 지는 곳 바로 아래에 붙은 자리도 그와 같다. 우주의 주요 자리만큼 뛰어나지 못하다. 둘 다 앞에 놓인 무너짐으로 낮아진 채 움직인다. 노고의 영역이 될 것이며, 올라가야 하고 또 떨어져야 한다.

이제 세밀한 주의로 가장 중요한 문제를 살펴라. 깨어 있는 이해 속에 잘 간직하여 확립한다면, 이 가르침은 특별히 유용한 쓰임을 제공하고 운명을 알아보는 기술에 확실한 길들을 열어 준다.

그러나 모든 땅에서 낮과 어둠의 분량이 같은 것은 아니며, 시간의 길이도 같은 합계로 변하지 않는다. 하나의 이치 아래에서 분량은 다양하다.

그러나 그 땅의 지역에서 벗어나, 둥근 지면을 무거운 걸음으로 밟으며 어느 쪽 끝의 극으로든 향해 간다고 하자. 자연은 둥그스름한 지면을 부푼 구체로 펼쳐 놓고, 우주 한가운데에 사방에서 떠 있도록 두었다.

자연이 허락하여, 차가운 축이 단단한 연결부로 받치는 하늘의 꼭대기 아래, 영원한 눈과 얼어붙은 땅 위로 나아가 뤼카온의 딸이 내민 몸을 바라볼 수 있다고 하자. 하늘은 서 있는 모습으로 보이면서, 옆으로 움직여 팽이처럼 곧게 회전할 것이다. 그곳에서는 여섯 사인만이 비스듬한 원운동을 하며 보일 것이다. 그들은 결코 시야에서 사라지지 않고, 언제나 기울어진 원을 따라 둥근 천계와 함께 움직인다.

그러나 무엇보다 기억해야 할 것은 서로 반대편에 놓여 떠오르며, 하늘을 같은 간격으로 나누어 차지하는 사인들이다. 이들을 전환 사인이라고 부른다. 그 네 사인에서 한 해의 계절들이 방향을 바꾸고 매듭을 풀며, 전환점을 돌려 우주 전체를 내보내고 일과 사물에 새로운 모습을 들여오기 때문이다.

우리는 왜 이토록 근심스러운 세월로 삶을 소모하는가? 두려움과 사물에 대한 눈먼 욕망으로 괴로워하고, 끝없는 걱정 속에서 늙어 가며, 오래 살기를 구하다 오히려 삶을 잃는가? 소망이 어느 지점에 이르러도 만족하지 못한 채 언제나 장차 살 사람처럼 지내면서, 정작 한 번도 살아 보지 못하는가?

운명이 삶과 죽음에 법을 주지 않았다면, 불길이 아이네아스를 비켜 갔겠는가? 한 사람 안에서 무너지지 않은 트로이가 제 운명 한가운데에서 승리했겠는가? 마르스의 암늑대가 버려진 형제를 길렀겠는가? 로마가 오두막에서 태어나고, 가축을 돌보던 이들이 카피톨리움 언덕에 벼락의 권능을 세웠겠는가? 유피테르가 자신의 성채 안에 갇히거나, 정복당했던 이들이 세계를 정복했겠는가? 무키우스가 불을 몸속에 묻고 상처로 승리하여 도시로 돌아왔겠는가? 호라티우스가 홀로 무기를 맞대어 다리와 도시를 함께 지켰겠는가? 처녀가 조약의 구속을 깨뜨리고, 한 사람의 용맹 아래 세 형제가 쓰러졌겠는가? 어떤 군대도 그만큼 큰 승리를 거두지 못했다. 세계의 지배를 배정받은 로마가 한 사람에게 매달린 채 위태롭게 놓여 있었다.

이제 서로 다른 땅들을 다스리는 사인들을 배워라. 그러나 먼저 사물의 전체 모습을 설명해야 한다. 하늘의 원은 네 부분으로 나뉜다. 낮이 태어나는 곳과 저무는 곳, 한낮의 열기와 그대 헬리케가 있는 곳이다. 같은 수의 바람이 그 네 방향에서 터져 나와 허공 속에서 서로 전쟁한다. 거친 보레아스는 극에서 쏟아지고 에우로스는 동쪽에서 달려온다. 아우스테르는 한낮의 태양을, 제피로스는 떠나간 태양을 사랑한다. 그 사이마다 중간 지점에서 두 바람이 불어 나와, 이름은 다르지만 비슷한 기운을 내쉰다.

거기서 뱃사람이 헬레스폰토스의 물결을 따라 다시 좁은 목으로 되돌아 나오면, 이카리아와 에게의 바다를 가로지른다. 왼편으로는 아시아의 빛나는 절벽들과 고장마다 선 승리의 기념물, 셀 수 없이 많은 민족들을 바라보며 감탄한다. 물결을 위협하는 타우루스, 킬리키아의 사람들, 열기에 그을린 시리아와 거대한 만을 이루며 바다에서 물러나는 땅들도 보인다. 해안은 물결을 따라 굽어 이집트로 되돌아와, 다시 나일의 강둑에서 끝난다.

북풍이 오는 쪽과 여름의 해가 뜨는 쪽 사이에서, 물결은 좁은 수로를 따라 멀리 뚫고 들어간다. 그러다가 마침내 넓은 평지에 퍼져 에욱세이노스의 바다와 닮은 카스피아 수면을 만든다.

남은 곳은 유럽이 차지한다. 유로페는 물결을 헤엄쳐 온 유피테르를 처음 맞아들여 황소의 모습을 벗게 했다. 그의 불꽃을 내려놓고 짐에서 벗어나도록 허락했다. 그는 소녀의 이름을 해안에 주고, 자기 사랑의 기념물을 그 명칭으로 성스럽게 남겼다.

그 때문에 인간의 종족은 여러 법과 여러 모습으로 나뉘고, 민족들은 고유한 빛깔로 형성된다. 서로 결합한 지배권이 지체들에 두루 작용하여, 같은 재료에도 특별한 결속의 표지를 남긴다.

숫양은 봄철 게자리와 차가운 염소자리 사이, 하늘의 가운데에 사인으로 자리 잡았다. 그는 자신이 한때 건넌 바다를 제 힘의 영역으로 주장한다. 소녀가 떨어진 뒤 그녀의 오라비를 해안으로 실어 나르며, 짐이 줄고 등이 가벼워진 것을 슬퍼했던 그 바다이다.

이제 그리스어 이름으로 에클립티카라고 하는 것들도 배워라. 그것들은 일정한 여러 해 동안 마치 지친 듯, 열매 맺지 못하는 움직임에 굳어 때때로 활동을 멈춘다.

그러나 세밀한 이치에 기대어 우주를 탐구한들 무슨 소용이 있는가? 각자의 정신이 스스로 맞서고, 두려움이 희망을 빼앗아 하늘의 문턱에 이르지 못하게 한다면 말이다. 자연은 모든 것을 깊은 은신처에 감추어 인간의 경험과 우리 마음을 벗어난다고 한다. 어떤 이치로도 운명을 볼 수 없다면, 모든 것이 운명에 다스려진다는 사실도 도움이 되지 못한다고 한다.

인간이 하늘이 아닌 다른 무엇에서 태어났다고 믿어도 되는가? 다른 모든 생물은 땅에 몸을 낮추고 있거나 물속에 잠기거나 공중에 매달려 있다. 그들에게는 하나같이 휴식과 배, 지체에 주어진 능력이 있을 뿐이며, 숙고가 없으므로 혀도 제 기능을 다하지 못한다.

작은 몸 안에 있다고 해서 그대의 힘을 업신여기지 말라. 그 힘은 끝없이 크다. 작은 금덩이의 무게가 수많은 구리 더미보다 값에서 앞서고, 돌의 작은 점에 불과한 아다마스가 금보다 더 귀한 것과 같다. 아주 작은 눈동자도 하늘 전체를 꿰뚫어 본다. 눈은 가장 큰 것들을 보지만, 보는 데 쓰는 부분은 극히 작다.

셋째 등급은 플레이아데스 자매들에게 빛을 주었다. 붉게 빛나는 보석으로 여성의 얼굴을 물들인 모습이다. 퀴노수라여, 그대 아래에서도 같은 빛깔을 찾는다. 돌고래가 쏘아 내는 네 불빛, 세 횃불의 삼각형, 같은 빛으로 반짝이는 독수리, 매끄러운 등 위로 굽이치는 용도 여기에 속한다.