고대인의 천문학과 점성술

막스 울레만 박사(Dr. Max Uhlemann) 지음 편집주 편집주

괴팅겐의 이집트 문학 및 고대학 강사, 프로이센 왕립 학술 금메달 수상자, 독일 동양학회 및 라이프치히 역사신학회의 정회원.

라이프치히

오토 비간트 출판사

1857년 유보

뮌헨 왕립도서관 — BIBLIOTHECA REGIA MONACENSIS. 편집주

뮌헨 바이에른 주립도서관 — Bayerische Staatsbibliothek München 편집주

서문

이 글에서 설명하는 고대 이집트 천문학의 학설이 근래 다른 이집트학자들의 일부 연구 결과, 예컨대 『독일 동양학회지』 제10권 649쪽 이하에 실린 것들과 여러 점에서 다르다 하더라도, 처음부터 그것을 사과하거나 정당화할 필요는 없다. 이집트학의 발전을 주의 깊게 지켜본 사람이라면 누구나, 원리에서 본질적으로 다른 두 상형문자 해독 체계가 유감스럽게도 여전히 우위를 다투고 있음을 알기 때문이다. 한쪽의 추종자들은 당연히 다른 쪽 추종자들의 성과와 연구를 늘 가장 신랄하게 공격하고 반박하려 들 것이다. 다른 공정한 학자들이 거리낌 없이 자기 판단을 말할 용기를 내어 이 싸움에 끝을 내기 전에는, 이 논쟁도 잠잠해지지 않을 것이다. 아래에 이름을 적은 필자 역시 반대자들의 공격을 각오하고 있다. 그러나 내가 이미 여러 차례 밝혀 놓은 샹폴리옹 학설의 결함을 여기서 다시 지적해야 할 필요는 더욱 없다고 생각한다. 바로 얼마 전 편견 없는 새로운 논객이 등장하여〔라이프치히 발행 『오이로파』 1856년 제44·45호, H. 부트케 박사의 「상형문자의 해독」〕그 학설과 그의

후계자들의 연구에 치명타를 가했기 때문이다. 「이집트학에 관한 의문들」〔『라인 문헌학 박물관』, 1856년, 129쪽 이하〕역시 문헌학자들에게 최신 이집트학의 성과를 이용할 때 신중해야 한다고 촉구하기에 충분하다. 문헌학이 이집트학을 더욱 엄밀히 감독하는 수고를 기꺼이 떠맡고, 이집트학의 개별 성과마다 명료하고 설득력 있는 증거를 요구할 권리를 행사할 때에만, 이집트학도 이제까지보다 더욱 신중하고 양심적으로 연구해야 한다는 요구와 압박을 느낄 것이다. 그리하여 마침내 문헌학에 더욱 합당하게 봉사하며, 일반 고대학에 여러 가지 귀중한 기여를 할 수 있을 것이다.

괴팅겐, 1856년 12월

저자

서론 편집주

이 글의 목적이 고대 이집트 천문학의 학설을 설명하는 데 있다면, 독자는 이처럼 멀리 떨어진 주제를 다루는 일이 학문에 대체 어떤 효용과 의미를 가질 수 있는지 정당하게 물으며, 이에 대한 만족스러운 답변과 설명을 기대할 것이다. 그리고 오늘날에는 이 질문이 참으로 정당해 보일 것이다. 학문을 오직 그 자체를 위해 연구하는 일이 이제는 드물고, 모든 학문에서 실용적 이익을 더욱 많이 끌어내며 온갖 지식을 가능한 한 활용하려 하기 시작한 오늘날, 우리가 고대 이집트 천문학 자체를 알고 소중히 여기며 사랑하는 법을 배우고자 그것을 연구하려 한다고 대답한다면, 그것만으로는 도저히 충분하지 않을 것이다. 아니다! — 곧바로 본론에 들어가 말하자면, 이집트 천문학에 기초하며, 오직 그것으로부터 설명되고 오직 그것을 통해 이해되며 수많은 오류가 바로잡힐 수 있는 다른 세 가지 중요한 학문이 있다. 점성술(Astrologie), 연대학(Chronologie), 신화학(Mythologie)이 그것으로, 이집트인들만이 아니라 우리에게 더욱 가까운 다른 고대 민족들, 특히 그리스인들과

로마인들의 학문이다. 이렇게 우리는 곧바로 고전문헌학과 역사의 영역으로 이끌린다. 이집트 천문학을 고찰함으로써 이 영역을 경작하고 풍요롭게 하려는 것이다.

우선 점성술에 관하여 몇 마디 하겠다.원주 루키아노스에 따르면, 고대의 이 학문은 하늘과 천체 자체를 다루는 것이 아니라, 그것들에 기초한 예언술과 그로써 인간에게 가능해진 진리 탐구를 다루었다. 고전 문헌의 증언에 따르면 이것은 이집트인들에게서 리비아인들과 바빌로니아인들에게, 거기서 다시 그리스인들에게 전해졌다. 따라서 이집트야말로 점성술의 진정한 발상지이며, 뒤에서 이 점은 더욱 확증될 것이다. 이 학문은 키케로 시대에 그리스에서 이탈리아와 로마로도 건너갔다. 그 결과 우리는 바로 이 시대와 그 이후의 시대에 나온 상세한 저술을 여럿 가지고 있다. 우선 다음 것들만 들어 두겠다.

• 마닐리우스, 『카이사르 아우구스투스에게 바치는 천문시』(Astronomicum ad Caesarem Augustum).
• 프톨레마이오스, 『점성술 논고 네 권』(Τετράβιβλος σύνταξις μαθηματική).
• 피르미쿠스, 『마테시스 여덟 권』(VIII Libri matheseos).
• 알렉산드리아의 파울로스, 『점성술적 판단 입문』(Εἰσαγωγὴ εἰς τὴν ἀποτελεσματικήν).

이집트의 점성술에 기초한 이 모든 점성술 저술과 그 밖의 수많은 저술은, 이집트 천문학을 알지 못하면 올바르게 이해하고 평가하며 설명할 수 없을 것이다. 그러나 점성술에 대한 믿음은 그리스인들과 로마인들에게만이 아니라 당시 알려진 세계 전체로 퍼져 나갔다. 이미

모세는 자기 율법서의 여러 대목에서 그것을 행하는 자에게 사형을 경고하지 않을 수 없었다. 그러나 이 엄격한 법에도 불구하고 유대인들 사이에는 언제나 그 추종자들이 있었다. 잘 알려져 있듯이 훗날에도원주 마기들의 점성술적 발언, 곧 “우리는 그의 별을 보았습니다!”라는 말을 예루살렘의 학자들조차 믿었기 때문이다. 끝으로 중세에도 동방의 군주 대부분이 자신의 점성가를 두었으며, 오늘날까지도 페르시아에서는 이 계층이 존경과 대우를 받는다. 중세의 주요 반대자는 저명한 철학자 히에로니무스 카르다누스(Hieronymus Cardanus, 1501–1576)와 피코 델라 미란돌라(Pico von Mirandula, 1463–1494)였다. 편집주

점성술과 그 큰 중요성에 관하여 미리 말해 둘 것은 이 정도이다. 그러나 고대 이집트 점성술의 연구가 권장될 만한 까닭은 이것만이 아니다.이 연구로 풍부해지고 여러 점에서 바로잡힐 수 있는 두 번째 학문은 가장 중요하면서 동시에 가장 어려운 학문 가운데 하나인 연대학이다. 이집트인들만이 아니라 모든 민족의, 한마디로 고대 역사 전체의 연대학이다. 편집주

우리는 현재 통용되는 이집트의 역사와 연대 계산이 안고 있는 수많은 모순과 불합리를 다시 지적하려는 것은 아니다.원주 고대인의 전승만으로는 기록들이 서로 모순되거나 빈틈을 남기는 곳에서 진실을 확실하게 알아내기에 결코 충분하지 않다는 점은 인정되고 있다. 예컨대 필사자들이 숫자를

잘못 옮기고, 필사본에 그릇된 변경을 가하고, 왕·아르콘·집정관의 목록에 항목을 끼워 넣거나 빼 버렸는데, 이러한 경우 우리가 올바른 것을 확정적으로 찾아내려 한다면, 반드시 수학적이고 반박할 수 없는 사실이 필요하다. 그것은 특정 재위년에 결부된 천문 관측이다. 누구나 검증할 수 있는 계산으로 확인할 수 있으므로, 이 관측들에는 오류가 있을 수 없다. 고대사의 연대학을 위한 이러한 천문학적 보조 수단을 간단히 열거하겠다. 우선 이집트의 기념물에서 발견된, 파라오와 로마 황제들이 태어났을 때의 일곱 행성 배치가 있다. 이것은 기원전 2781년까지 거슬러 올라가며 최고의 수학적 확실성을 제공한다. 행성의 운행에 따르면 그러한 배치가 2146년 동안 두 번 나타나는 일은 없기 때문이다. 다음으로 행성들의 합(Conjunctionen)이 있다. 예를 들어 요세푸스〔『유대 고대사』 II, 9. 2. 7〕에 따르면 모세 탄생 4년 전에 일어난, 물고기자리 사인에서의 토성과 목성의 합이다. 또 수성의 태양면 통과,원주 달의 위상에 관한 기록, 그리고 끝으로 일식과 월식이 있다. 특히 개기일식은 일정한 장소에서 흔히 수백 년에 단 한 번만 일어나므로 연대학에 지극히 중요하다. 이제 위에서 언급한 모든 천문 관측이 이집트의 유물과 파피루스 두루마리에 빈번히 나타나고 기록되어 있으므로, 이러한 이유에서도 용어

이집트 천문학의 연구가 효용과 흥미를 갖지 않을 수 없다는 점을 인정해야 할 것이다.

끝으로 오직 고대 이집트 천문학으로부터 설명될 수 있는 세 번째 대상은 신화학이다. 우리는 이집트인들에게서 일곱 최고 신격과 열두 위대한 신격을, 그리스인들에게서 일곱 ‘위대한 신’(θεοὺς μεγάλους) 또는 ‘세계의 지배자’(κοσμοκράτορες)를, 페르시아인들에게서 “지존자의 일곱 대신”을, 인도인들에게서 “사두크(Saduk)의 아들들”이라는 이름의 일곱 신을 발견한다. 고대 민족들이 이 신들 아래서 무엇을 숭배했는가 하는 물음은 쉽지 않으며, 지난 300년 동안 헤아릴 수 없이 많은 저술에서 매우 다양한 방식으로 답변되었다. 그러나 이제까지 시도된 모든 설명 방식, 곧 주물숭배적·역사적·물리적·화학적·정치적·형이상학적·지리적 원리는 만족스럽지 않다. 자이파르트가 이 점을 상세히 입증한 바 있다.원주 앞서 든 모든 원리처럼 단순한 가설에 의존하지 않고, 거의 모든 고대 민족의 주장으로 확인되며, 따라서 가장 주목할 가치가 있는 또 하나의 원리는 천문학적 원리이다.

곧 이집트인들과 모든 고대 민족이 이른바 일곱 카비로이(Kabiren)와 열두 위대한 신 아래서 숭배한 것은, 거의 보편적으로 믿어지는 것처럼 국지적인 자연력이 아니라, 일곱 행성과 열두 사인의 주재자들이었다는 점은 고대의 고전 작가들이 남긴 무수한 기록으로 확인된다. 아리스토텔레스, 『형이상학』 XI, 8, 207쪽 S. 참조. “신들이 행성과 천체라는 사실은 옛사람들, 곧 아주 먼 옛사람들로부터 전해졌다.” 또한 알렉산드리아의 클레멘스, 『권고』 44쪽 이하; 디오도로스 II, 30; 타키투스, 『역사』 4, 5; 용어

이암블리코스, 『이집트의 신비』, 서문 7; 『예레미야서』 8장 2절 및 10장 2절. 이 모든 대목은, 그 수를 손쉽게 세 배로 늘릴 수도 있겠지만, 고대 종교를 천문학적으로 파악하고 해석하는 것이 근거 없는 가설이 아니라 고전 작가들의 수많은 증언에 기초한다는 사실을 입증한다. 이집트 신화의 점진적 형성과 그것이 천문학과 맺는 연관은 내가 이미 앞서 상세하게 다루었다.원주 고대 이집트인들에게는 일곱 행성 신격, 열두 황도 신, 그리고 황도대를 더 세분한 구획에 대응하는 수많은 다른 하위 신격이 있었다. 그런데 모든 고대 작가가 고대의 여러 이교 종교는 근본적으로 서로 다른 것이 아니라 오히려 동일한 원리에 기초했다고 말한다면, 또 여러 민족에게서 서로 다른 이름으로 불리는 신들이 동일한 표장을 갖추어 묘사되고 동일한 작용을 하는 것으로 여겨진다면 — 예를 들어 유피테르와 암몬, 아테나와 네이트, 디아나와 이시스, 판과 멘데스의 경우처럼 — 그리고 끝으로 헤로도토스가 동포들의 반박을 받지 않고 자신의 그리스 신들을 외국의 신들과 비교하고 동일한 신이라고 선언할 수 있었다면, 우리도 고대의 나머지 종교들에 천문학적인, 어쩌면 이집트의 그것에 의존하는 기초가 있다고 정당하게 전제하고 추측할 수 있다. 따라서 이집트 천문학을 고찰하는 일은 이 점에서도 큰 의미와 흥미를 지닐 수밖에 없다. 그러므로 지금까지 한 말이 이제 설명할 학문에 독자가 주의를 기울이고 관심을 갖도록 권하는 데 충분하기 바란다.

I. 천문학

1. 그 연원

우선 이집트 천문학이 서론에서 전제한 것처럼 실제로 오래되었으며, 다른 한편으로는 우리가 고전 고대의 저술과 이집트 저술을 통해 고대 이집트의 이 학문을 개관할 수 있는 보조 수단을 갖추고 있음을 입증해야 한다. 먼저 고대인들에게 이집트 천문학 체계의 기원을 물어보면, 그들은 일치하여 테트(Tet), 토트(Thot), 또는 테우트(Theut)를 천문학의 발명자이자 창시자로 든다. 우리는 그를 이집트인들이 모든 학문과 기술의 발명자로 찬양했던 신 토트(Thoth)라고 보거나, 이집트의 두 번째 왕이며 메네스의 후계자인 아토테스(Athothes)와 견주어 볼 수 있다. 그러나 일부 작가들은 토트 대신 헤르메스와 메르쿠리우스도 언급하므로, 그리스인의 헤르메스와 동일 인물이었던 신 토트를 생각하는 편이 더 타당할 것이다.원주 황도대의 성립과 그 구분을 일부 작가들은 아우구스투스보다 약 10,000년 전으로, 다른 이들은 아모시스보다 17,000년 전으로, 또 다른 이들은 알렉산드로스 대왕보다 473,000년 전으로 잡는다. 물론 이 숫자들이 과장되기는 했지만, 그럼에도 여기서 고대인들의 판단으로는 천문학이 이미 가장 오래된 용어

시대에 이집트에서 알려져 있었음이 드러난다. 이스라엘인들이 이집트를 떠나기 전부터 그곳에서 천문학이 행해졌다는 사실은, 이스라엘인들이 이집트에 오랫동안 머무는 동안 배웠던 점성술적 별 숭배로 거듭 돌아갔다는 사실로도 입증된다. 『여호수아서』 24장 14절과 『사도행전』 7장 42절을 비교하라. 뒤의 대목에는 그들이 “하늘의 군대”를 섬겼다고 되어 있다. 그리고 이 하늘의 군대, 곧 그들이 숭배하고 그 우상들을 세웠던 별들은 다름 아니라 이집트에서 신들로 형상화되고 숭배되던 행성들이었다. 그러나 이집트 천문학이 매우 오래되었음을 보여 주는 더욱 유력한 다른 증거들도 들 수 있다. 디오도로스에 따르면, 모세 이후 얼마 되지 않아 세워진 오시만디아스(Osymandyas)의 무덤에는 값지고 찬란한 황도대의 형상이 있었으며, 캄비세스가 이를 가져갔다. 또한 일찍부터 365일짜리 1년을 도입하고, 그 차이를 조정하는 소티스 주기(Sothisperiode)를 사용했다는 사실 역시 상당한 천문학적 지식을 전제로 한다. 그러므로 천문학이 창시된 시기를 당장은 확실하게 정할 수 없더라도, 그것이 이집트에서 모세 이전에 이미 어느 정도 번성했다는 사실만큼은 입증된 것으로 보아야 한다. 용어

천문학은 종교와 신화의 기초로서 이집트에서 신성한 학문이었다. 그것은 일찍 성립하여 지속적인 관측과 새로운 경험으로 풍부해지고 발전하였다. 이집트는 점성술의 고향이다. 그러나 천문 지식 없는 점성술은 생각할 수 없다. 출생 시각의 행성 배치로 신생아의 운명을 미리 헤아리고 정하려 할 때마다 천문학자와 별에 정통한 사람에게 의지해야 했다. 모든 예언은 각각의 행성이 어느 사인, 어느 데칸, 어느 도수에 자리했으며, 두 별이 트라인(Dreieck), 스퀘어(Viereck), 또는 섹스타일(Sechseck)로 서로 바라보았는지를 편집주 용어

정확히 아는 데 달려 있었기 때문이다. 물론 이집트에서 모든 출생 때마다 별을 관측했는지는 알지 못한다. 그러나 헤아릴 수 없이 많은 경우에 그렇게 했다는 사실만큼은 무수한 유물을 통해 알고 있다. 거의 모든 신전에는 이 목적을 위한 전담 천문학자가 있었고, 그중 가장 유명한 이들은 헬리오폴리스와 테베에 있었다. 천문 관측과 점성술 계산은 왕과 고위 인사들을 위해서만이 아니라, 많은 사례가 알려 주듯이 평범한 개인들을 위해서도 수행되었기 때문이다. 그러나 천문학은 점성술뿐 아니라 역사에도 봉사하였다. 고대 작가들은 고대 이집트인들이 특정한 역사적 사건을 연도를 적는 것보다 더 낫고 정확하게 고정하여 후세에 전하려고, 천체의 배치를 기념물에 영구히 새겼다는 점을 특히 강조한다. 앞서 말했듯이 그러한 배치는 2146년이 지나야 비로소 반복될 수 있으므로, 그들은 여기서 완전히 올바른 길을 따른 것이었다.

또한 고대 이집트인들이 일찍부터 이러한 천체 배치를 천문학적으로 관측했을 뿐 아니라, 그것을 기록으로 보존했음도 쉽게 입증할 수 있다. 이집트의 상형문자는 우리가 아는 가장 오래된 문자이며, 이집트인들 자신의 전승에 따르면 앞서 언급한 토트가 천문학 및 다른 학문들과 함께 발명하였다. 그러나 이 신성한 문자에 점성술만큼 합당한 학문은 없었다. 천체는 신으로 여겨졌고, 사람들이 그것들이 우주를 다스린다고 믿었기 때문이다. 그래서 알렉산드리아의 클레멘스도원주 이집트의 신성한 헤르메스 저술 가운데 천문학 서적 네 권을 언급한다. 첫째는 행성을, 둘째는 별의 떠오름을, 셋째는 태양과 달의 합 및 위상을, 넷째는 항성(Fixsterne)의 위치를 다루었다고 한다. 또한 편집주 용어

렙시우스가 1842년에 『고대 이집트인들의 사자의 서』라는 제목으로 번역 없이 간행한, 유명한 토리노 상형문자 파피루스에는 실제로 천문학적 대상, 특히 일곱 행성과 이른바 열두 집 및 서른여섯 하늘 거처〔열두 사인과 서른여섯 데칸〕를 논하고 정확히 묘사하는 수많은 절이 들어 있다. 고대인들, 특히 피르미쿠스는 고대 왕 네켑소(Nekepso), 사제 페토시리스(Petosiris), 그리고 끝으로 세벤니토스인 마네토(Manetho)의 점성술 저술도 언급한다. 이 저술들은 나중에 프톨레마이오스, 에라토스테네스, 히파르코스 같은 가장 뛰어난 천문학자들이 이용했다고 한다. 끝으로 근래에는 이집트 현지의 신전 벽, 석관, 파피루스 두루마리에서 매우 오래된 천문학적 황도대가 다수 발견되었다. 따라서 디오도로스 I, 81·83에서 말하는 바가 완전히 확인되었다. 곧 이집트인들은 아득히 먼 옛날부터 천체들의 위치와 운동을 가장 정확하게 관측하고, 모든 행성에 대한 관측을 글로 남겨 후세를 위해 보존했다는 것이다. 실로 그리스인들 자신도 점성술 저술에서 고대 이집트의 관측을 자주 근거로 삼는다. 만일 바로 이집트에서 일찍부터 관측이 수행되고 그곳으로부터 그들에게 전승되어 알려지지 않았다면, 그들은 결코 그렇게 하지 못했을 것이다. 편집주

이로써 이집트 천문학의 오래된 연원만 입증된 것이 아니라, 무수한 고전 및 이집트 저술과 유물을 통해 우리가 이 학문을 면밀히 들여다보고 완전히 습득할 수 있다는 점도 함께 드러났다.

2. 연구 진행 방식에 관한 예비 설명

우선 고대 이집트인들이 어떤 행성과 어떤 별자리를 알았으며, 하늘의 둥근 지붕 전체를 어떻게 나누었는지 살펴보아야 한다. 여기에 필연적으로 천문학에 의존하는 시간 구분에 관한

논의와 특히 흥미로운 몇몇 천문 주기에 관한 논의를 이어 붙여야 할 것이다. 둘째로 이집트인들이 어떤 방식으로, 어떤 문자나 상징적 그림을 써서 관측을 기록하고 후세에 전하곤 했는지 연구해야 한다. 그리고 셋째로 점성술 저술들을 참조하여, 각각의 천문학적 사실에 결부되었던 결론·추측·예언도 조사하고 알아보아야 한다. 그리하여 미신적인 숙명론자들 사이에서 아주 최근까지도 오래되고 존엄한 권리를 주장하는 점성술 학설들까지 마침내 들여다보게 될 것이다.

천문학을 연구한 모든 민족은 행성, 황도대의 사인, 그 밖의 천문학적 대상을 나타내는 일정한 상징 기호들을 발명하였다. 오늘날 우리 천문학자들이 사용하는 기호는 이미 알려져 있다고 전제해야 한다. 그들은 행성의 합이나 어포지션(Opposition) 등에 대해서도 관측을 가능한 한 간략하게 나타낼 수 있는 기호를 가지고 있다. 예를 들어 태양이 양자리(Widder), 그것도 10도 20분 30초에 있다면, 우리는 간단히 다음과 같이 쓴다. 용어

이제 고대 이집트인의 천문학을 다루려면, 그들이 어떤 행성을 알았는가, 태양의 경로를 어떻게 나누었는가, 어떤 별자리를 관측했는가, 그것들을 어떻게 불렀는가, 그리고 마지막으로 이 모든 천체와 그것들 사이의 여러 상대적 위치를 어떻게 나타냈는가라는 질문이 생긴다. 이 모든 질문에 답해야 하며, 우리는 행성부터 시작하려 한다. 편집주

3. 행성

고대 이집트인들이 행성 가운데 알 수 있었던 것은 물론 맨눈에 보이는 것들뿐이었다. 천왕성, 팔라스, 세레스, 유노, 베스타 등 근래에 발견된 것들은 그들에게 알려지지 않은 채로 남아 있어야 했다.

그들이 알고 관측한 것은 신으로 숭배한 일곱 천체, 곧 태양·달·금성·수성·화성·목성·토성이었다. 모든 고대 민족과 마찬가지로 그들도 지구는 정지해 있고 태양은 움직인다고 생각했으므로, 그들의 행성 체계에서는 태양이 오늘날 우리 태양계에서 지구가 있는 행성 자리를 차지해야 했다. 또한 태양과 달은 크기와 밝기에서 특히 두드러졌으므로, 이집트인들은 이를 군주들, 이를테면 다른 모든 행성과 천체 가운데 왕과 왕비라고 불렀다.

이 일곱 행성을 통해 특정한 천체 배치를 나타내려는 것이 아니라 단순히 이름을 열거할 때에는, 언제나 다음 순서를 따른다.

〔배열의 한국어 풀이: 왼쪽부터 달, 수성, 금성, 태양, 화성, 목성, 토성.〕

이로부터 고대인들이 개별 행성의 속도와 공전 주기를 이미 정확히 관측했음이 분명하게 드러난다. 이 순서는 하늘에서 움직이는 것으로 보이는 속도에 따라 정해진 것이기 때문이다. 달은 29일, 수성은 88일, 금성은 224⅔일, 태양은 365¼일, 화성은 1년 322일, 목성은 11년 314일, 토성은 29년 167일에 한 번의 공전을 마친다.

우리가 행성을 부르는 이름들이 로마 신들의 이름이듯이, 고대 이집트인들에게서도 이 일곱 행성은 신의 이름으로 불리고 숭배되었다. 유물뿐 아니라 그리스와 로마의 작가들을 통해서도 확인되는 이름은 다음과 같다.

1. 태양은 이집트어로 라(Ra) 또는 레(Re)이다. 이 아주 오래된 태양신의 이름은 성경에서 알려진 이집트 이름 포티파르(Potiphar), 정확히는 포티페라(Potiphera)에 아직 보존되어 있다. 이 이름은 태양신 라의 숭배자, 곧 사제를 뜻한다. 편집주

편집주

〔소장본 표시: 행성 기호 아래와 속도 설명에 걸쳐 연필 사선과 여러 밑줄이 있다. 기호 배열과 단어를 잇거나 강조하는 표시이며, 별도의 필기 문구는 없다.〕

2. 달은 이집트어로 요(Joh)이다.원주 그리스의 이오(Jo) 전설은 의심할 여지 없이 이 달의 여신에서 생겨났다. 잘 알려져 있듯이 이오는 미친 듯 날뛰는 암소가 되어 오랫동안 떠돌다가 이집트에 이르렀고, 그곳에서 본래의 모습을 되찾았으며, 이시스라는 이름으로 신적 숭배를 받았다고 한다. 이 이야기는 이집트와 그리스 신화의 융합이다. 이시스는 아주 이른 시대에 이집트에서 달의 여신으로 여겨졌으므로, 이 사실로 이시스와 이오의 결합이 설명된다. 용어

   원주

   따라서 에우스타티오스의 대목, “이오는 아르고스인들의 말로 달이다”에서 “아르고스인들의 말로”를 “이집트인들의 말로”로 고쳐야 한다.

   용어

   요 / 이오 / 몰레크 / 몰로크 (Joh / Jo / Molech / Moloch) — 저자의 이집트어 신명·그리스 신화 이름과 원면 철자 변이를 유지. 현대 이집트학의 신명으로 무언 정정하지 않음.

3. 수성은 이집트어로 토트(Thoth)이며, 이집트 유물에서는 흔히 헤르마이(Her-mai)라는 별칭을 지닌다. 이에 대응하는 그리스의 헤르메스라는 이름은 틀림없이 여기서 생겨났다. 그리스어에서는 그 이름에 합당한 어원을 찾아볼 수 없다.

4. 금성은 이집트어로, 베누스에 대응하는 여신 네프티스(Nephthys), 또는 수로트(Surot)이다. 어쩌면 시우로트(Siu-rot), 곧 ‘사랑스러운 별’일 것이다.

5. 화성은 폭력 행위의 별이자 전쟁의 신으로서, 이집트어에서도 그 의미에 걸맞은 이름, 곧 몰레크(Molech), 즉 ‘싸우는 자’를 지닌다. 암몬인들의 몰레크는 이 신에 대응하며, 틀림없이 이 신에 의존한다. 몇몇 성경 대목에 따르면 히브리인들은 여러 시기에 힌놈(Hinnom) 골짜기에서 그에게 사람을 제물로 바쳤다고 한다. 『열왕기하』 16장 3절, 『사도행전』 7장 43절. 이집트인들은 같은 신을 때로 좀(Zom), 곧 ‘강력한 자’라고 부르며, 그리스 작가들은 그를 헤라클레스와 비교하였다. 예를 들어 에라토스테네스는 이집트 왕 셈프루크라테스(Semphrukrates), 정확히는 좀프하르포크라테스(Zom-p-Harpokrates)를 “헤라클레스 하르포크라테스”라고 옮긴다.

6. 목성은 이집트인들에게 암몬(Ammon)이다. 플루타르코스의 『이시스에 관하여』 제9장을 비교하라. 상형문자 비문에서는

   편집주

편집주

〔소장본 표시: 아래 각주의 그리스어 인용 끝부분에 푸른색 사선 표시가 있다. 별도의 필기 문구는 없다.〕

모음이 대개 고려되지 않으므로, 언제나 AMN원주이라고 적혀 있다. 이로써 플루타르코스의 기록이 확인된다.

7. 끝으로 토성은 이집트어로 레판(Rephan) 또는 렘판(Remphan)이라 불렸다〔『사도행전』 7장 43절〕. 토성은 적대적인 천체로서 파괴적인 신 티폰(Typhon)에 비견되며, 그의 형상으로 묘사되는 일도 잦다. 티폰이라는 말에서 n은 그리스어 어미이고, 그에 해당하는 이집트어는 정확히 티우베(Ti-ube)이며 ‘대적자’를 뜻한다.

이집트 행성의 이름에 관해서는 이만하면 충분하다. 이집트 유물과 황도대에 이 천체들은 언제나 일곱 신적 인물로 등장하며, 옛 신의 이름이 덧붙기도 하고 생략되기도 한다. 이들은 모두 포트(Pot, 번호 519·16), 곧 ‘달리는 자’ 또는 ‘떠도는 별’이라는 공통 칭호를 지니며, 이 말로 항성과 구별되었다. 그 신상들은 다음과 같이 쉽게 알아볼 수 있는 표장을 갖춘다. 태양, 곧 신 라는 두 얼굴을 지닌 인간의 형상으로 묘사되었다. 한 얼굴은 왼쪽, 다른 얼굴은 오른쪽을 향하며, 머리에는 왕관을 썼다. 태양신에게 두 얼굴이 주어진 까닭은 아마도 그가 모든 것을 굽어보고, 모든 것을 다스리며 비추기 때문일 것이다. 달의 여신 이시스 또는 이오는 여성의 인간 형상, 손에 든 홀, 그리고 사자나 고양이 머리로 알아볼 수 있다. 사자와 고양이가 이시스에게 봉헌된 동물이었기 때문이다. 수성을 나타내는 신 토트는 자신에게 신성한 동물인 따오기의 머리로 구별된다. 때로는 모든 학문, 특히 글쓰기의 발명자이자 플루타르코스의 표현대로 오시리스의 비서로서, 필기구인 첨필과 파피루스 두루마리 또는 글판을 손에 들고 있기도 하다. 금성은 새매의 머리를 지닌

신격이다. 샛별로 나타날 때에는 ‘Pot towe most’, 곧 ‘아침에 떠오르는 행성’이라는 글귀가 곁들여진다. 화성에 대응하는 호전적인 신 몰로크(Moloch)는 흔히 자음 MLK〔번호 306·143·508〕가 옆에 적혀 있으며, 유물에서도 머리에 이집트의 배 열매 모양 전투 투구를 쓰고 손에는 채찍·곤봉 또는 다른 무기를 든 전사로 나타난다. 목성인 암몬은 거의 언제나 황소 머리를 지닌다. 이 동물이 그에게 봉헌되었기 때문이다. 그러나 숫양도 그에게 신성한 동물이었으므로, 때로는 숫양의 뿔을 단 모습으로 묘사되기도 한다. 헤로도토스 II, 42는 암몬이 헤라클레스의 간청에 따라 숫양 가죽을 뒤집어쓰고 그에게 모습을 보였다고 전한다. 그래서 이집트에서는 해마다 한 번씩 숫양을 잡아 그 가죽을 벗겨 암몬 신상에 걸치고, 헤라클레스의 신상을 그 앞으로 가져왔다. 유보

끝으로 일곱 번째 행성신인 토성, 곧 파괴적인 티폰 또는 레판은 맨머리에 꽂은 깃털 두 개 또는 파초 잎 두 개로 언제나 알아볼 수 있다. 그의 형상 곁에 흔히 적혀 있는 별칭은 세브(Seb, 번호 537·206)이다.

4. 황도대

이집트인들이 행성들을 알고 관측하게 되자, 더 정확하게 위치를 파악하려고 그 행성들이 지나가는 항성 하늘의 부분, 곧 우리가 황도대라고 부르는 영역의 경계를 정하고 구분하는 것은 자연스러운 일이었다. 그래야 어느 시각에나 행성의 위치를 정확히 표시할 수 있기 때문이다. 먼저 그들은 이를 천구 적도로 경계가 나뉘는 각 180도의 두 반구로 구분하고, 하나는 위쪽 반구, 다른 하나는 아래쪽 반구라고 불렀다. 그러나 각 120도인 세 삼분구간(Trienten)으로의 구분이 더 중요하다. 이 구분이 1년의 구분에 의존했기 때문이거나, 혹은 거꾸로 다른 민족들과 달리 1년을 세 계절로 나누는 구분의 기초를 놓았기 때문이다. 곧 고대 이집트인들에게 1년은 세 용어

계절 또는 호라이(Horen)로 나뉘었고, 그 경계는 명확하게 정해져 있었다. 그러나 365일인 민간력의 1년은 천문학적 1년보다 ¼일 짧으며, 이집트인들은 우리처럼 4년마다 하루를 삽입하지 않고 1460년이 지난 뒤에야 1년 전체를 삽입했으므로, 본래 엄격하게 경계가 정해졌던 이 구분은 자연히 흐트러졌다. 1461년이 지나서야 각 달은 그에 대응하는 사인과 다시 정확히 일치하였다. 천문학적인 1년의 구분은 다음과 같았다. 봄은 넘쳐흘렀던 나일강이 들판에서 다시 물러나 제 물길로 돌아갈 때 시작되었으며, 태양이 물고기자리 사인에 들어가는 시점도 그때와 일치했다. 4개월 뒤 태양이 게자리 사인에 들어갈 때 여름이 시작되었고, 끝으로 다시 정확히 4개월 뒤 태양이 전갈자리에 들어감과 동시에 겨울이 시작되었다. 따라서 이 세 계절은 각각 4개월을 포함했으며, 이에 대응하는 황도대의 삼분구간은 다음을 포함했다. 편집주

• 첫째 구간: 물고기자리, 양자리, 황소자리, 쌍둥이자리.
• 둘째 구간: 게자리, 사자자리, 처녀자리, 천칭자리.
• 셋째 구간: 전갈자리, 사수자리, 염소자리, 물병자리.

우리가 사인이라고 부르는 황도대의 열두 부분 또는 구간에 관해서도, 고대 작가들은 이집트인들이 이 구분을 알고 있었으며 그것이 그들로부터 서방의 모든 민족에게 전해졌다고 증언한다. 그리스인들은 열두 달을 기초로 하는 이 열두 부분을 세메이아(σημεῖα, 표지들) 또는 조디아(ζώδια, 동물 형상들)라고 불렀다. 그 안에 있는 별자리들이 동물의 모습을 나타내기 때문이다. 각 부분이 황도대의 12분의 1을 차지하므로 도데카테모리아(δωδεκατημόρια)라고도 불렀다. 끝으로 이들은 ‘집’(οἶκοι)이라고도 불렸고, 아라비아 천문학자들은 ‘탑’이라고 불렀다. 고대 이집트인들 역시 이를 ‘집’이라고 불렀으며, 그 안을 지배하는 열두 신은 상형문자 저술에서원주 ‘집의 소유자’ 또는 ‘집의 용어

임대인’이라고 불린다. 이는 그들이 개별 구간에 끊임없이 거주하며 지배하는 존재이기 때문이다. 이리저리 떠돌며 때로는 이 집, 때로는 저 집에 머무는 행성들과는 반대이다. 따라서 고대 이집트인들이 이 열두 구간의 구분을 알았다는 데에는 의심의 여지가 없다. 그러나 또 하나의 어려운 문제는, 우리가 아는 열두 사인을 갖춘 황도대의 창안자로 그들을 보아야 하는지, 아니면 다음과 같은 개별 구간의 이름과 명칭이 더 후대에 속하는지 하는 점이다.

양, 황소, 쌍둥이, 게, 사자, 처녀가 있고, 저울, 전갈, 활잡이, 염소, 물항아리, 물고기가 있다.

이델러(Ideler)는원주 이 문제에 감히 결론을 내리지 않는다. 반면 렙시우스는 자신의 『이집트 연대학』 65쪽에서 다음과 같이 말한다. “우리는 이것들〔사인들〕을 오로지 이집트 유물 가운데 가장 최근의 것들에서만 발견한다. 그리고 지금까지는 프톨레마이오스 왕조의 지배에서 로마의 지배로 넘어가는 과도기보다 앞선 시기에 그것들이 존재했음을 확실하게 입증할 수 없다.” 그러나 이 주장은 이 사인들이 이집트에 나중에 도입되었다거나 이집트 밖에서 기원했다는 것을 아직 입증하지 못한다. 더욱이 이 주장은 옳다고조차 확인되지 않으며, 오히려 개별 사인이 실제로 훨씬 오래된 유물에 등장한다. 이델러가 앞서 든 저술의 22쪽에서 설명한,원주 왕들의 무덤에서 발견된 부조에는 황소·사자·전갈이 분명히 사인으로 나타난다. 또 올해 공개된 고대 이집트의 동판에는 기원전 1573년의 천체 배치가 담겨 있는데, 거기에는 물고기자리와 염소자리의 표지, 그리고 물병자리의 표지를 나타내는 물속에서 자라는 연꽃이 있다. 그러나 캄비세스 시대 이전의 천문학적 유물에서 지금까지

열두 사인을 그린 형상을 전혀 발견하지 못했다고 하더라도, 그것들 모두를 열두 신의 상징으로서 이집트의 관념 방식으로 쉽게 소급할 수 있을 것이다.원주 특히 우리가 사용하는 몇몇 기호, 예를 들어 물병자리의 다음 기호는 고대 이집트 상형문자에서 가져온 것이기도 하다.원주

그런데 앞서 말했듯이 우리에게 익숙한 동물 형상들이 거의 전적으로 후기 이집트 유물에서만 발견된다면, 그보다 앞서 고대 이집트인들은 천문 저술과 유물에서 이 열두 구간을 어떻게 표시했는가라는 질문이 생긴다. 이 질문에 답하려면 가장 오래된 천문학적 유물 자체를 한 번 바라보는 것으로 충분하다. 그곳에서 하늘의 둥근 지붕을 나타낸 그림에는 열두 사인 대신 열두 신의 열두 입상이 놓여 있다. 곧 앞서 언급한 집의 소유자들, 열두 하늘 집의 주재자들이다. 그러므로 우리가 이 유물들을 이해하려면, 이 열두 황도 신을 정하고 그 표장으로 정확히 식별하여 올바른 사인과 연결하기만 하면 된다. 그러나 이것은 겉보기만큼 쉽지 않다. 헤로도토스는원주 열두 인물로 이루어진 이 두 번째 신들의 계열을 언급하지만, 그 가운데 한 명이 헤라클레스였다는 사실만 전한다.

렙시우스는 고대 이집트의 천문학적 유물을 전혀 이해하지 못했고, 열두 신의 계열 사이에 흔히 끼어 있는 행성신들을 그 열두 신과 구별하지 못했기 때문에, 이집트인들에게도 13명, 14명, 15명, 나아가 그보다 많은 신들로 이루어진 신들의 계열이 있었다는, 모든 고대 증언에 어긋나는 견해에 이르게

되었다.원주 여기서 올바른 답을 얻으려면 이집트의 유물만이 아니라 다른 점성술 저술가들에게도 자문해야 한다. 그들 모두 이제는 우리가 더 이상 온전히 접근할 수 없는 이집트 자료에서 지식을 길어 왔기 때문이다. 나는 이미 앞서 이 시도를 하면서 마닐리우스의 한 진술을 토대로 삼았다. 그는 열두 신을 명시하여 이름을 들고, 이들을 황도대의 개별 사인에 대응시킨다. 이에 따르면 서로의 대응 관계는 다음과 같다.원주 용어

배열의 명칭 풀이: 양자리에는 미네르바, 이집트의 네이트가 대응하고, 황소자리에는 베누스, 이집트의 네프티스가 대응한다. 쌍둥이자리에는 포이부스, 이집트의 호루스, 게자리에는 메르쿠리우스, 이집트의 토트, 사자자리에는 유피테르, 이집트의 암몬, 처녀자리에는 케레스, 이집트의 이시스가 대응한다. 천칭자리에는 불카누스, 이집트의 프타, 전갈자리에는 마르스, 이집트의 좀(몰레크), 사수자리에는 디아나, 이집트의 부바스티스, 염소자리에는 베스타, 이집트의 아누케, 물병자리에는 유노, 이집트의 사티스, 물고기자리에는 넵투누스, 이집트의 티폰(닐루스?)이 대응한다. ‘äg.’는 ‘이집트의’라는 뜻이다.

이 열두 신의 계열에 몇몇 행성신의 이름이 다시 나타나는 것을 이상하게 여겨서는 안 된다. 행성들이 바로 황도대를 두루 지나며 그 각각의 집도 지배한다고 생각되었기 때문이다. 이집트의 이러한 신들의 계열은 테베와 에드푸의 유물, 그리고 다른 이집트 황도대 도상들에 의해 확인된다. 여기서는 훗날 점성술을 다룰 때 특히 중요한 한 가지, 곧 이른바 익절테이션과 폴을 곁들여 언급해 두고자 한다. 익절테이션(ὕψωμα), 곧 천체의 가장 높은 자리는 고대 점성술가들의 규정에 따라… 편집주

…각 행성이 특별히 강하게 작용하고 자기 본성을 가장 강력하게 발휘하는 사인이다. 피르미쿠스와 다른 저술가들은 사인뿐 아니라, 행성들이 자기 힘을 가장 강하게 드러내려면 그 안의 어느 도수에 있어야 하는지까지 제시한다. 익절테이션은 다음과 같다.

배열의 명칭 풀이: 왼쪽의 천체명은 위에서부터 태양, 달, 목성, 수성, 토성, 화성, 금성이다. 오른쪽의 사인명은 같은 순서로 양자리, 황소자리, 게자리, 처녀자리, 천칭자리, 염소자리, 물고기자리이다. ‘Für’는 ‘…의 경우’, ‘der’ 이하의 수치는 그 사인 안의 도수를 가리킨다.

이 점들의 맞은편에 있는 폴(ταπεινώματα)은 행성들이 전혀 힘을 발휘하지 못하거나, 발휘하더라도 아주 미약한 힘만을 나타내는 지점들이다. 그것들은 다음과 같다.

배열의 명칭 풀이: 천체명은 위 배열과 같은 순서이다. 인쇄된 사인명은 위에서부터 천칭자리, 처녀자리, 염소자리, 물고기자리, 양자리, 게자리, 처녀자리이다.원주 편집주

5 데칸

이집트인들이 황도대를 더 세분한 방식은 서른여섯 데칸, 또는 데쿠리아로 우리를 이끈다. 각 구역이 황도대의 360도 중 10도를 포괄하므로 그렇게 부른다. 이 서른여섯 천상의 구역을 본떠… 용어

…세소스트리스 시대 이래 이집트 전체도 36개의 노모스로 나뉘었다. 또한 이집트의 한 해를 이루는, 열흘씩인 36개의 주간도 이 동일한 데칸을 바탕으로 한다. 고대 점성술에서 이 데칸들은 지극히 특별한 중요성을 지녔다. 피르미쿠스는 제4권 16장에서 그 고대 이집트 이름들을 전하는데, 그에 따르면 데칸과 그 역할에 관한 가르침은 비전이었다. 그는 그것이 널리 알려지는 것을 바라지 않았고, 최초의 발견, 또는 적어도 최초의 점성술적 사용을 페토시리스와 네켑소에게 돌렸다.원주 이 데칸들의 이름에 대해서는 두 가지 음역이 전해진다. 하나는 방금 든 대목에 나오는 율리우스 피르미쿠스의 라틴어 음역이고, 다른 하나는 테베의 헤파이스티온의 그리스어 음역으로, 살마시우스가 『위기년에 관하여』(레이던, 1548년, 610쪽)에 전했다. 두 기록을 비교하면 어떤 이름들은 일치하지만 다른 이름들은 완전히 다르다는 것이 드러난다.원주 예를 들어 거의 글자 그대로 일치하는 것은 다음과 같다.

표제 ‘Krebs’는 게자리이다. ‘Heph.’는 헤파이스티온의 그리스어 음역, ‘Firm.’은 피르미쿠스의 라틴어 음역을 뜻한다. 배열 안의 고유명 철자는 원형대로 보존했다. 오른쪽의 작은 필기는 인쇄 배열과 별개의 소장본 첨기이다.역주

반대로 완전히 다른 것은 다음과 같다.

표제 ‘Steinbock’은 염소자리이다. 저자 약칭은 위와 같다.

우리는 두 음역 중 어느 것이 더 정확한지, 그리고 애초에 둘 중 어느 하나라도 올바른 고대 이집트 이름들을 제시하고 있는지 알아내는 일을 대수롭지 않게 여길 수 없다. 그러므로…

…이 두 점성술 저술가 가운데 바로 이 점에서 누가 더 신뢰할 만한지 간단히 살펴보아야 한다.

데칸명의 라틴어 음역을 전해 준 율리우스 피르미쿠스 마테르누스는 시칠리아 출신이었다. 그는 콘스탄티누스 대제의 치세인 서기 434년경에 『점성술 8권』(VIII libros matheseos)을 썼다.역주 그 안에서 그는 이집트인과 칼데아인의 가르침에 따라 천체가 인간의 운명에 미치는 영향을 논한다. 이때 그는 고대 이집트인을 점성술의 스승으로 가장 앞에 놓는다. 따라서 바로 그에게서 데칸의 이집트 이름들을 듣게 되는 것은 놀라운 일이 아니다. 여기서 그에게 고도의 정확성이 중요하지는 않았을 것이다. 점성술가의 주된 관심은 황도대를 사인뿐 아니라 그보다 더 작은 구역들로 나누는 데에만 있었고, 그러한 목적에는 숫자든 임의의 이름이나 형상이든 어떤 표지라도 충분했을 것이기 때문이다. 그는 앞서 든 곳에서 그 구역들의 역할과 영향을 다룬다. 그의 설명에 따르면 열두 사인에 배분된 이 서른여섯 데칸은 각 사인의 어떤 부분들은 차지하고 다른 부분들은 건너뛴다.원주 그가 데칸이 있는 부분 또는 도수를 ‘찬 것’(plenas)이라 부르고, 데칸이 관여하지 않는 곳은 ‘빈 것’(vacuas)이라 부르는 까닭이다. 예를 들어 양자리에서 찬 도수는 4–8°, 18–20°, 27–30°이고, 빈 도수는 1–3°, 9–17°, 21–27°이다. 이것만으로도 각 데칸이 자기의 10도 범위 안에서 개별 별자리에 대응했으며, 그 별자리들은 일부 도수에만 걸치고 나머지는 비워 두었다는 결론을 내릴 수 있을 것이다. 그리고 데칸은 이러한 별자리의 이름을 따라 명명되었다는 것이다. 그러나 피르미쿠스에게 이 이름들은 외형적 가치만 지녔으며, 그의 목적에서 그 어원적 의미는 전혀 중요하지 않았다. 그렇지 않았다면 그는 분명 그 이름들을 특히 점성술적 관계에서 해석하려 했을 것이다. 또한…

…그는 이 어려운 분야에 감히 들어가려 하지 않았던 듯하다. 고대인들이 이 가르침을 후세에 전하려 하지 않았기 때문에 데칸에 관한 자료가 불충분하고 불명료하다고 한탄하기 때문이다.원주 테베의 헤파이스티온이 그의 『아포텔레스마티카』에 제시한 데칸명은 카메라리우스가 우리에게 전한다.원주 이 헤파이스티온이 살았던 시기에 대해서는 확정적인 기록을 찾을 수 없다. 살마시우스는 그를 콘스탄티누스 대제의 시대로 잡으며, 따라서 피르미쿠스와 동시대인으로 만든다. 그 역시 열두 천상의 사인과 서른여섯 데칸, 그것들의 작용과 여러 나라에 미치는 영향을 썼다. 따라서 그 또한 점성술적 관심에서 썼으므로, 이름들을 정확히 전하는 일보다 황도대의 각 부분에 표지를 붙이는 데 더 뜻을 두었다. 그러므로 그의 몇몇 부정확함과 오류도 너그럽게 보아야 한다. 그러나 두 저술가의 데칸명은 일부 경우 서로 너무나 다르고 어긋나므로, 두 사람이 같은 자료를 이용했다거나 한 사람이 다른 사람의 기록에서 가져왔다고 믿을 수는 없다.

따라서 다른 보조 자료가 없다면 유일하게 올바른 데칸명들을 찾아내기는 어려울 것이다. 다행히도 그 이름들은 상형문자 유물과 고대 이집트의 황도대 도상에도 보존되어 있다. 물론 데칸들도 때로는 단지 36개의 신상으로만 표현된다. 그러나 예컨대 덴데라 황도대처럼 흔히 그 이름들이 상형문자로 쓰여…

…있으므로, 이를 앞서 논한 피르미쿠스와 헤파이스티온의 음역과 비교할 수 있다. 렙시우스는 자신의 『연대학』 68–69쪽에서 상형문자로 된 서로 다른 다섯 데칸 계열을 모아 놓았다. 그것들은 세토스 1세의 무덤, 람세스 2세의 궁전, 람세스 4세의 무덤, 넥타네부스 2세의 한 석관, 그리고 잘 알려진 덴데라의 원형 황도대에 있는 것들이다. 다른 데칸 목록들도 발견되었지만 아직 간행되지는 않았다. 그러나 렙시우스가 제시한 다섯 목록을 언뜻 보기만 해도, 어떤 이름들은 시대마다 달랐음에 틀림없다는 확신을 얻기에 충분하다. 이 다섯 목록 가운데 다른 것과 완전히 같은 것은 하나도 없기 때문이다. 따라서 피르미쿠스와 헤파이스티온 역시 몇몇 이름에서 서로 다른 것은 이상한 일이 아니다. 그들이 상형문자를 알았고 독자적으로 번역했다면, 어쨌든 서로 다른 유물과 황도대 도상을 눈앞에 두었을 것이다. 서른 번째 데칸을 예로 들면 충분하다. 여러 상형문자 유물에서 그것은 아르쿠(Archu), 또는 단지 쿠(Chu), 또는 아르(Aar)로 불리며, 피르미쿠스에게서는 아시카트(Asicath), 헤파이스티온에게서는 Χώου로 불린다. 그러나 바로 이 모든 유물을 비교함으로써 우리는 고대 이집트 이름들을 그 의미를 찾고 번역할 수 있을 만큼 복원하고 바로잡을 수 있다. 이것이 우리의 목적에서 가장 중요하다. 데칸명의 의미로부터 새롭고 흥미로운 관점들이 열릴 것이기 때문이다. 그 이름과 의미는 다음과 같다. 용어

게자리에는 1) 소티스(Sothis), 곧 개별이 있다. 이집트인들은 이 별로 한 해를 열었으며, 우리가 말하는 시리우스이고 게자리 부근에 있다. 2) 시트(Sit), 곧 화살이다. 3) 스나무이(‘Snamui), 곧 사자의 입이다. 이것은 ‘사자의 코’라고 불리는 아랍의 별에 대응하며, 아직 게자리 안에 놓인다. 사자의 코가 여전히 이 별자리의 영역 안으로 뻗어 있기 때문이다. 용어

사자자리에는 4) 흐라 스나무이(Hra śna-mui), 곧 앞부분… 용어

…즉 사자의 앞부분이다. 5) 헤트(Het)는 (사자의) 심장이며 아랍어 kalb el asd, 곧 사자의 심장에 대응한다. 6) 페후(Pehu)는 (사자의) 뒷부분이며, 그리스어로는 ‘사자의 꼬리’(ἡ τοῦ λέοντος οὐρά)이다. 용어

처녀자리에는 7) 투메(Thume), 곧 처녀가 있다. 8) 베스티베크티(Besti-Bekti)는 까마귀 세 마리이다. 9) 에푸트(Ephut)는 (처녀의) 옷이다. 용어

천칭자리에는 10) 세비에(‘Sebie), 곧 저울이 있다. 어쩌면 저울의 지침일 것이다. 11), 12) 트페손트(Tpe-śont)와 손트흐레(‘Sont-hre)는 위쪽과 아래쪽 저울접시이다.원주 용어

전갈자리에는 13) 트페산트(Tpe-śant, 피르미쿠스의 Tepissenth), 곧 코끝이 있다. 14) 세스무(Seś-mu)는 치명적인 흉터이다. 15) 니소프(Ni-śop)는 (전갈 꼬리의) 마디 또는 관절이다. 용어

사수자리에는 16) 흐라흐테(Hra-hte), 곧 ‘한가운데’가 있다. 사수자리 사인의 첫 번째 데칸을 가리키는 이 이름은 아마도 활의 한가운데, 궁수의 손과 화살과 활이 합쳐지는 지점에서 뚜렷이 드러나는 별자리를 가리키는 듯하다. 아랍 천문학자들은 이를 ‘결합’이라고 부른다. 17)은 14번과 같다(궁수의 심장). 18) 크나우무(Knauh-mu)는 죽음을 가져오는 팔, 곧 활시위를 당겨 치명적인 화살을 날리려 하는 궁수의 팔이다. 용어

염소자리에는 19) 사스마테(śaś-mate), 곧 거세게 들이받는 (뿔들)이 있다. 20) 스라(Sra)는 태양의 아들이며, 24) 시라(Sira)는 태양의 딸이다.원주역주 어쨌든 데칸들 안에 놓인 두 밝은 별이다. 용어

물병자리에는 22) 트페쿠(Tpe-Chu)와 23) 쿠(Chu, 콥트어 Zō), 곧 물그릇이 있다. 22번은 그것의 윗부분이다. 호라티우스는 별자리 형상 전체를 암포라(Amphora) 또는 항아리(Urna)라고 부른다. 24) 트페바이우(Tpe-Bai-u)는 다음 데칸의 윗부분이다. 물고기자리에는… 용어

…25) 바이우(Bai-u), 곧 까마귀들이 있다. 26) 손트헤르(‘Sont-her)는 끈의 윗부분이다. 즉 물고기들을 이어 주는 끈이다. 27) Σβίου는 25번과 같되 앞에 S를 붙인 것이다(?). 용어

양자리에는 28), 29) 손트헤르헤트(‘Sont-her-het)와 손트크라(‘Sont-kra), 곧 양자리 사인까지 뻗어 있는 끈의 가운데 부분과 맨 끝부분이 있다. 30) 사스(Saś)는 도살칼이다. 우리가 말하는 파리자리로, 양자리의 영역 안에 놓이며 그 주요별들은 아래의 배치를 이루어 상형문자 도살칼의 형태를 만든다. 용어

황소자리에는 31) 오스(Oś), 곧 ‘많은 것들’, 즉 플레이아데스가 있다(렙시우스: ‘So, 천 개의 별). 32) 에헤로(ehe-ro)는 황소의 입이다. 33) 크라회프(Kra-höp)는 뿔의 가장 끝부분이며, 피르미쿠스에게서는 아하르프(Aharph)이다. 몇몇 상형문자 유물에는 이 데칸 대신 여러 데칸에 걸쳐 뻗어 있는 별자리가 있고, ‘빛나는 자’를 뜻하는 사테(Sate)라는 별칭이 붙어 있다. 이것은 어쨌든 우리가 말하는 오리온자리이다. 용어

쌍둥이자리에는 34) 토이스홀크(Toeis-holk), 곧 허리띠가 있다. 우리에게 잘 알려진 밝게 빛나는 오리온자리의 허리띠이다. 25) 우아흐라(Ua-hra)는 한쪽 얼굴이다.역주 36) 페후흐라(Pehu-hra)는 본래 posterior facies, 곧 뒤쪽 얼굴, 즉 두 쌍둥이 가운데 다른 쪽 얼굴이다. 용어

이제 방금 설명한 데칸명들을 살펴보면, 처음에는 그렇게 보일지 몰라도 그 이름들이 임의적이고 무의미하게 선택된 것은 아님을 알 수 있다. 오히려 그것들은 사인들의 부분으로서 개별 천체들에 대응하였다. 그 천체들은 실제로 황도대 형상의 부분이나 지체로 볼 수 있는 것들이거나, 적어도 그 영역 안 또는 바로 가까이에 놓인 것들이었다. 예를 들어 사자의 각 부분, 궁수의 팔, 물병을 든 자의 항아리, 물고기들의 끈, 황소의 입 등이 거기에 포함되었다. 이 밖에도 황도대에 가장 가까운 별자리들 가운데 소티스 또는 시리우스, 플레이아데스, 벌, 오리온자리의 허리띠 등이 데칸들에 들어 있었다. 이것으로 또한…

…데칸들이 10도 전체를 채우지 않고 그중 일부는 비워 둔다고 한 피르미쿠스의 말도 설명된다. 예를 들어 궁수의 팔 같은 황도대 형상의 개별 부분들은 데칸의 10도 전체가 아니라 몇 도만을 차지하기 때문이다. 마지막으로 이로써 우리는 황도대가 매우 오래되었고 이집트에서 기원했다는 간접 증거도 얻었다. 열두 황도대 형상들이 가장 오래된 유물이 아니라 비교적 후대의 이집트 유물에만 보이더라도, 가장 오래된 황도대에 기록된 태고의 데칸명들은 그 형상들 자체도 이집트인들이 모르는 것이었을 수 없음을 증명하기 때문이다. 예를 들어 그들이 개별 데칸을 ‘사자의 앞부분’, ‘사자의 심장’, ‘사자의 뒷부분’이라고 불렀다면, 이 세 데칸을 포괄하는 형상 전체도 사자로 표상했음에 틀림없다.

이 36개 데칸은 각각 다시 두 부분으로 나뉘어, 72개의 새로운 구역이 생겼다. 전설에서 티폰이 함께 오시리스에 맞서 음모를 꾸몄다는 72명 동료의 수는 의심할 여지 없이 이러한 분할에 근거한다. 오시리스는 살해되어 72조각으로 잘렸으며, 티폰의 동료들이 각각 한 조각씩 받았다. 오시리스가 태양년과 태양의 궤도를 대표하는 것으로 여겨졌으므로, 이 전설에서 황도대의 저 72개 구역과의 연관을 쉽게 볼 수 있다. 각 구역은 5도를 포괄하고, 여섯 구역이 하나의 사인에 들어갔다.

6 달의 맨션

스물여덟 달의 맨션은 점성술뿐 아니라 천문학 유물의 해독과 올바른 이해에도 특별히 중요하다. 천체들의 배치를 제시할 때 그 위치를 정확히 정하기 위해 자주 이용되었기 때문이다. 오늘날 아랍 천문학자들에게서도 비슷한 이름을 지닌 바로 그 맨션들이 발견된다. 그것들은 어쨌든… 용어

…이집트인들에게서 아랍인들에게 전해졌기 때문이다. 이 달의 맨션들은 이집트어로 Ni moni ente ti-metioh, 즉 ‘달의 정거점들’이라고 불리며, 달이 대략 하루 동안 지나가는 황도대 부분들의 끝점이다. 따라서 양자리에서 시작하여 황도 전체를 28개의 같은 부분으로 나누면 쉽게 찾을 수 있으며, 한 점과 다음 점의 간격은 12° 51′ 25″가 된다. 이 28개의 정거점도 앞서 제시한 황도대의 모든 구획처럼 개별 행성들의 보호 아래 놓였다. 4×7=28이므로 각 행성이 네 개씩의 달의 맨션을 지배했다는 것은 자명하다. 이때 이미 앞서 제시한 순서인 ☽ ☿ ♀ ☉ ♂ ♃ ♄에 따라 처음 일곱 맨션의 주재자로 삼고, 다시 ☽부터 시작하여 열네 번째까지 이어 간 뒤, 세 번째로 스물한 번째까지, 마침내 네 번째로 되풀이했다. 그 결과 예를 들어 마지막 행성인 토성은 제7·14·21·28 맨션을 지배했다. 더 오래된 유물에서도 이 달의 맨션들은 28명의 신으로 이루어진 계열, 곧 일곱 행성신의 계열을 네 번 반복한 것으로 표현되어 있다. 이러한 새로운 신들의 계열과 달의 경로를 28구역으로 나누는 천문학적 분할은 어쨌든 고대 이집트의 신성한 엘 자의 바탕이 되었으며, 그것은 이에 맞추어 28개의 촌 단위로 나뉘었다. 이러한 자 가운데 특히 흥미로운 한 점은 1822년 멤피스 부근에서 발견되어 토리노로 옮겨진 것이다. 이에 관해서는 이 자들, 그 비례와 명문들을 다루는 많은 저술이 나왔다.원주 이 자는 우리의 자처럼 네 모서리가 아니라 다섯 모서리를 가졌으며, 네 면에 특별한 구획과 신상과 명문이 있다. 반면 다른 이집트 자들, 예를 들어 파리의 것은 다섯 면 모두에 글이 새겨져 있다. 이 신상들과 명문을 통해… 용어

…완전한 이집트의 신들 전체가 우리에게 전해졌다. 자의 각 구획은 천문학적 구획에 대응했기 때문이다. 그 위에서 우리는 태양과 토성을 각각 180도인 두 반구, 곧 낮과 밤의 주재자로 본다. 그다음에는 각각 120도인 3분 구역의 세 주재자가 있고, 이어 여덟 카비로스, 곧 일곱 행성과 지구가 있다. 그다음에는 30도씩인 열두 구역을 다스리는 열두 위대한 신이 있으며, 마지막으로 앞서 말한 28개 달의 맨션을 지키는 신들이 있다. 28개의 촌 구획마다 이 신들 가운데 하나의 형상이 표시되어 있는 것이다. 용어

이 달의 맨션의 이름들은 데칸명과 마찬가지로, 맨션이 특별히 고정되어 있던 개별 별과 별자리에서 따온 것이다. 파리 도서관의 한 필사본에 해당 아랍어 이름을 덧붙인 채 보존되어 있지만, 물론 명백한 잘못과 오류가 많다. 키르허, 로시 등의 콥트어 사전 편찬자들은 이 필사본을 『멤피스어 어휘집, 파리 왕립도서관 필사본 제L호』(Glossarium Memphiticum, Manuscriptum Bibliothecae Regiae Parisiensis No. L)라는 제목으로 인용한다.원주 이 모든 이름을 어원적으로 설명하는 것은 한편으로는 너무 많은 시간이 들고, 다른 한편으로는 전해진 형태가 훼손되어 있어서 아예 불가능하기도 하다. 이름이 올바른 듯하고, 동시에 새로운 별자리 이름도 알려 주는 몇 가지만 골라 보겠다. 이 역시 대부분 개별 별의 이름으로, 잘 알려진 황도대 형상에서 그 별이 놓여 보이는 부분에서 따온 것이다. 예를 들어 여섯 번째 달의 맨션은 쌍둥이자리 4도, 곧 두 쌍둥이 가운데 한 명의 어깨에 해당한다(우리 천문학자들의 γ와 λ). 아랍인들은 이 맨션을 ‘어깨’라고 부르며, 훼손된 콥트어 필사본은 이집트 이름을 클라리아(Klaria)라고 적는다. 이는 켈하르(Kel-Har), 곧 호루스의 어깨일 수밖에 없다. 호루스와 하르포크라테스가 두 쌍둥이에 대응했기 때문이다. 일곱 번째 달의 맨션은 이집트어로 피마히(pi-mahi)… 용어

…곧 팔꿈치라고 불린다. 게자리 25도에 있는 열 번째 맨션은 티테흐니(ti-tehni), 곧 이마이다. 즉 사자의 이마인데, 어느 성도에서나 볼 수 있듯이 이것은 여전히 게자리 사인 안으로 뻗어 들어와 바로 이 달의 맨션 위치에 놓인다. 열아홉 번째 맨션은 키오티(kiōti), 곧 전갈의 꼬리라고 불리는 식이다. 다른 맨션명들도 같은 방식으로 설명할 수 있겠지만, 우리의 다음 논의에서 그 중요성은 크지 않으므로 이 몇 가지로 충분할 것이다. 이미 말했듯이 이러한 이름들은 오래된 유물에 나타나지 않는다. 그 대신 언제나 그에 대응하는 28개 신의 형상들이 있다. 용어

주. 우리가 여기서 데칸과 몇몇 달의 맨션의 이름을 통해 애써 찾아낸 것, 곧 이집트인들이 개별 별과 별무리에 붙였던 명칭들은 후대의 로마와 그리스 점성술가들이 상세히 제시한다. 그들은 전부는 아닐지라도 많은 것을 이집트에서 배웠다. 이들은 각 사인에서 특히 두드러지는 밝은 별과 왕의 별을 특별히 언급한다. 황도대 형상의 모든 개별 부분에 관한 가장 자세한 설명은 여러 번 언급한 피르미쿠스에게서 얻는다. 그는 양의 형상 전체를 열세 부분으로 나눈다. 뿔들(cornua), 머리(caput), 얼굴(facies), 입(os), 가슴(pectus), 목(cervix), 심장(cor), 오른쪽 어깨(armus dexter), 왼쪽 어깨(armus sinister), 배(venter), 발들(pedes), 콩팥들(renes)이다.역주 그에 따르면 궁수도 마찬가지로 열세 부분으로 나뉜다. 물론 이 역시 황도대의 특정 도수에 배정되므로 가장 정확하게 규정된다. 머리(caput), 얼굴(facies), 입(os), 목(cervix), 왼손(manus sinistra), 활(arcus), 앞발들(pedes anteriores), 등(dorsum), 배(venter), 뒷발들(pedes posteriores), 생식기(natura), 오른손(manus dextera), 꼬리(cauda)이다. 그러나 고대 이집트인들도 이미 별자리들을 마찬가지로 개별 부분으로 나누고 각 별에 특별한 의미를 주었다는 사실은 다음 절의 오리온자리 사례가 보여 줄 것이다.

7 별자리

시리우스, 플레이아데스, 벌 등 황도대에 가까이 놓인 몇몇 별자리들은 이미…

…데칸 가운데 언급하였으므로, 고대인의 나머지 별자리들에 대해 몇 가지만 덧붙이면 된다. 먼저 자신들의 천문학 지식을 이집트와 바빌로니아에서 유래한 것으로 보는 그리스인들에 관해서는, 더 이른 인물들을 건너뛰고 누구보다 니카이아의 히파르코스(기원전 150년)를 들어야 한다. 그는 그리스인들의 과학적 천문학을 실질적으로 세운 사람으로 보아야 한다. 안타깝게도 아라토스와 에우독소스의 천체 묘사에 대한 비판서를 제외하면 그의 저술은 대부분 사라졌다.원주 그러나 우리의 목적에 특히 중요한 것은 그에게서 비롯되어 프톨레마이오스가 전한 항성표이다. 이것은 후대의 모든 비슷한 작업에 본보기가 되었다. 프톨레마이오스는 자신의 『알마게스트』(제7·8권)에서 48개 별자리를 열거한다. 그 가운데 12개는 황도대에, 21개는 북쪽 하늘에, 15개는 남쪽 하늘에 놓인다. 이것들은 오늘날에도 모든 천문학 저술에 나오는 바로 그 별자리들이며, 새로 더해진 것들과 구별하기 위해서만 ‘옛 별자리들’이라고 부른다. 아랍인들에게서도 같은 48개 별자리가 같은 이름과 같은 순서로 다시 나타난다. 아랍어 필사본 『자카리아 벤마흐무드 엘카즈위니의 천체 묘사』원주 역시 북쪽의 21개 별자리로 시작하여, 열두 황도 사인이 이어지고 남쪽의 15개 별자리로 끝난다. 맨 앞에는 작은곰자리와 큰곰자리, 용자리, 세페우스자리가 있는데, 아랍인들은 마지막 이름을 키파우스(Kifaus)로 만들었다. 그 뒤도 앞서 든 프톨레마이오스의 대목에서 보이는 것과 정확히 같다. 그러나 이 48개 별자리가 히파르코스의 창안물인 것은 아니다. 우리에게 전해진 가장 오래된 두 시인인 호메로스와 헤시오도스가 이미 여러 별무리와 개별 별들을 언급한다. 호메로스는 곰 또는…

…수레, 목동자리, 오리온의 개를, 헤시오도스는 시리우스와 아르크투루스를, 마지막으로 두 사람 모두 플레이아데스, 히아데스, 오리온자리를 언급한다. 이델러가 적절히 지적하듯, 그들이 그 밖의 별들을 언급하지 않는다는 사실에서 그 밖의 별들을 알지도 못했다고 결론 내릴 수는 없다. 둘 중 누구도 천문학 저술을 쓰려고 한 것이 아니기 때문이다. 그리스인들의 별자리 식별 용어가 얼마나 오래되었는지에 대해서는 세네카, 『자연학 문제』 제7권 25장 참조.

고대 히브리인들 역시, 그들의 저술에서 드러나듯, 적어도 이 별자리들 가운데 일부를 알고 비슷한 이름을 붙였다. 그들은 큰곰자리, 오리온자리, 용자리와 일곱 별을 언급한다. 예를 들어 오리온은 『욥기』 38장 31절에서 케실(כסיל), 곧 강한 자, 거인이라고 불리며, 그 대목에서는 그에게 사슬이 있다고 한다. 따라서 이 별자리를 하늘에 묶여 있는 불경한 거인으로 생각했던 듯하다. 『욥기』 26장 13절에 언급되는 다른 하나는 나하슈(נחש), 곧 뱀 또는 용이라고 불린다. 데 베테, 『히브리·유대 고고학 교본』, 라이프치히, 1842년, 385쪽 참조.

개별 별들을 처음 무리 짓고 그 별무리에 이름을 붙인 일은 전적으로 임의적이었으며, 두 민족이 서로 독립적으로 헤아릴 수 없이 다양한 방식으로 그것들을 묶고 명명할 수도 있었다는 점은 인정해야 할 것이다. 그런데 이러한 무리와 이름이 거의 모든 고대 민족, 특히 히브리인, 그리스인, 아랍인 사이에서 본질적으로 일치한다는 사실은 공통의 기원을 추론하게 한다. 그 기원으로는 오직 이집트만을 볼 수 있다. 모든 고대 민족 가운데 가장 먼저 천문학과 점성술에 종사했으며, 고대의 모든 점성술가가 이 학문의 창시를 그곳에 돌리기 때문이다. 로마인들은 별자리 이름을 그리스인들에게서 받았고, 그리스인들은 칼데아인과 이집트인들에게서 받았다는 데에는 모두가 동의한다.

이제 이집트의 유물들을 살펴보면…

…유감스럽게도 황도대와 천체 배치의 묘사에서 발견되는 것은 열두 황도대 형상과 데칸들 가운데 이름을 든 것들뿐이다. 나머지는 황도대의 영역 바깥에 있었으므로 여기에 결코 기록되지 않았다. 천체 배치를 기록하는 데에는 황도대만으로 이미 충분했기 때문이다. 반면 알렉산드리아의 클레멘스(『스트로마타』 제6권, 268쪽 이하)는 천문학을 다루었다는 고대 이집트의 헤르메스 문헌 네 권을 언급한다. 그중 둘째는 별들의 떠오름을, 넷째는 항성들의 위치에 관한 가르침을 제시했다고 한다. 우리에게 전해진 수많은 고대 이집트 문헌 가운데 이것이 조금도 남아 있지 않을까? 토리노에 보관된, 길이 57피트의 상형문자로 쓰인 고대 이집트 파피루스를 보자. 렙시우스는 이것을 1842년에 『고대 이집트인의 사자의 서』라는 제목으로 인쇄하게 했다. 그는 이를 『사자의 서』라고 부른다. 실제로 일부 대목이 죽은 자, 특히 아멘테스에서 그에게 행해질 사후 심판과 관련되기 때문이다. 그러나 안타깝게도 렙시우스는 이 파피루스의 어느 한 절도 번역하지 않았고, 다만 표제 삽화와 제목에 근거하여 서론에서 그 책의 내용을 대략 규정하려고 했다. 그런데 이 책의 여러 절은 천문학적 내용을 담고 있으며, 클레멘스가 언급한 신성한 헤르메스 문헌에서 발췌한 것처럼 보인다. 렙시우스는 그것들에 대해 다음과 같이만 말한다(서론 16쪽). “제144장에서는 7 아리가 열거되고, 다음 장에서는 21 세브케트, 그다음에는 15 세브케트가 열거된다.” 그는 아리와 세브케트를 무엇으로 이해해야 하는지 설명하지 못했다. 그러나 7, 21, 15라는 숫자만으로도 이미 오래전에 이 장들을 올바르게 이해하는 길로 나아갈 수 있었을 것이다. 여기서 일곱 행성과 21개 및 15개 별자리를 생각해야 한다는 추측은 각 장의 제목과 내용에 의해 완전히 확인된다. 그 제목들은 다음과 같다.

제144장: “군주들, 일곱 집주인(Οἰκοδεσπόταις)에 관한 책.” 즉 행성들이다. 용어

제145장: “오시리스의 거처에 있는 빛나는 처소들의 21명 소유자에 관한 책.” 즉 별자리들이다.

제146장: “오시리스의 거처에 있는 빛나는 처소들의 15명 소유자를 다루는 책.”

‘오시리스의 거처’는 상형문자 명문에서 하늘을 가리키는 비유적 표현으로 자주 쓰이므로, 여기서는 바로 별자리들 말고 다른 것을 생각할 수 없다. 마지막으로 제149장도 제목에서 collectiones stellarum, 곧 별무리라고 부르는 많은 것들을 다룬다. 각각에 상당히 긴 별도의 절이 할애되어 그 모든 개별 부분이 상세히 묘사되어 있다. 그 가운데서 프톨레마이오스의 것들에 대응하는 뱀, 독수리, 화살, 거인 오리온, 고래 대신의 악어 등을 다시 발견한다. 이것들을 모두 번역하는 일은 나중의 더 상세한 저술에 맡겨 두고, 여기서는 단지 예를 들기 위해 오리온의 묘사원주를 다른 민족들의 것과 비교하려 한다. 제149장의 일곱 번째 절은 표제 삽화로 뱀의 머리와 양의 뿔을 달고 양손에 각각 칼을 든 오리온의 형상을 가지고 있다. 그 앞에는 정원이 딸린 집 평면의 상형문자 도상(420번)이 놓여 있는데, 바로 이 별자리를 천상의 집으로 나타내기 위한 것이다. 본문은 “이것은 일곱 번째 집이다”로 시작한다. 이어 이 집과 그 정원, 담장 등이 매우 시적으로 묘사되며, 다음에는 오리온 자신에 대해 이렇게 말한다. “주인 오리온에게는 머리, 목덜미, 눈, 이마, 귀, 입, 코, 입 가장자리에 있는 입의 옷(입술), 눈의 덮개와 눈의 빛남, 앞쪽의 앞니…

…뒤쪽의 어금니, 그리고 앉기 위한 엉덩이도 있다. 아마포 옷이 몸을 감싸고 머릿수건이 머리를 덮는다. 훌륭하고 가늘게 자은 아마포가 몸의 피부를 덮는다. 빛들의 담장과 거품의 담장(은하수?)이 그가 머무는 집을 둘러싼다.”

오리온의 이름은 호르(Hōr, 115·143번)라고 한다. 이 낱말은 어쨌든 히브리어 אור와 관련되며, 고대 이집트 명문에서 언제나 ‘빛’ 또는 ‘빛나는 자’를 나타낸다. 이 이름에 그리스어 어미를 붙여 Ὠρίων이 생겨났다. 앞서 언급한 아랍 저술가도 이집트의 묘사와 일치하는 점이 많은 이 별자리의 묘사를 제시한다. 그에 따르면 그 이름은 엘자우자(el-djauza), 곧 거인, 영웅이다. 38개의 별로 태양 궤도의 남쪽에 서 있는 남자를 나타내며, 그는 손에 막대기를 들고 허리에 칼을 차고 있다. 아랍인들은 얼굴의 세 별, 오른쪽 어깨의 크고 밝은 별, 그리고 손을 구별한다. 몸의 가운데에서 일직선을 이루는 세 별(δ, ε, ζ)을 오리온자리의 허리띠라고, 다른 세 별을 거인의 칼이라고, 왼발의 밝고 큰 별을 거인의 발이라고 부른다. 마지막으로 팔을 활 모양으로 둘러싸는 아홉 별을 아랍어로 타지(tādj)라고 한다. 이는 본래 페르시아어 낱말이며 페르시아 왕들의 티아라를 뜻하므로, 아랍인들은 이 별들을 아래로 늘어뜨린 머리 장식으로 보았던 듯하다. 앞서 보았듯 이집트의 묘사에서도 머릿수건이 언급되었다. 고대 이집트인들은 이 머리 덮개를 두 끝이 양쪽으로 어깨까지, 또는 어깨 아래까지 늘어지도록 묶었다. 마지막으로 그리스인들도 여기에 비교해 보려 한다면, 이 별자리를 언급한 헤시오도스와 호메로스가 ‘오리온의 힘’(σθένος Ὠρίωνος)이라는 표현으로 이를 제시한다는 점이 주목할 만하다. 이로부터 그들 역시 그를 용맹한 전사로 생각했음이… 편집주 용어

…드러난다. 이집트인들도 그의 양손에 각각 무기를 쥐여 주었듯이 말이다. 마지막으로 아라토스 역시 그를 전사로 묘사하면서 “칼의 힘을 믿는 자”(ξίφεος ἶφι πεποιθώς)라고 부른다.원주

다른 이집트 별자리들도 같은 방식으로 그리스인과 아랍인들의 것과 비교할 수 있겠지만, 이 한 가지 예만으로도 모든 고대 민족의 천문학 사이에 연관이 있음을 증명하기에 충분하다. 또한 고대 이집트인들이 이미 자신들이 관찰하여 무리로 묶은 개별 별자리들을 각각의 부분으로 나누고, 그 무리 안의 각 별에 특정한 의미를 부여하여 그에 따라 이름을 붙였다는 확신에 이르기에 충분하다. 따라서 피르미쿠스가 우리에게 전한, 각 사인을 열두 개 또는 그 이상의 부분으로 나누는 분할은 후대 점성술의 유희가 아니라 충분히 이집트적 토대에 근거했을 수 있다.

8 연대학

이 주제도 여기서 짧게 언급할 필요가 있다. 가장 이른 시대부터 천문학과 시간의 구분은 지극히 긴밀하게 연결되어 있었으며, 전자를 후자의 시녀라고 불러도 부당하지 않을 것이기 때문이다. 나중에 보겠지만, 두 가지가 서로 의존한다는 관념에서 점성술이 생겨났다. 그러나 이집트의 시간 구분과 몇 가지 더 큰 기간은 여기서는 가능한 한 짧게만 다루려 한다. 이 기간들은 고대 이집트인들의 이른 천문 관측을 가장 뚜렷하게 증명하지만, 우리가 참조하도록 안내할 다른 저술들에서 이미 더 상세히 연구되었기 때문이다.

고대 이집트인들이 사용한 365일의 해(플루타르코스, 『이시스와 오시리스에 관하여』 제12장)는 태양 궤도의 분할에 완전히 대응하는 여러 구역으로 다음과 같이 나뉘었다.

세 개의 3분 구역에는 120일씩인 세 계절이, 열두 사인에는 30일씩인 열두 달이, 서른여섯 데칸에는 열흘씩인 36주 또는 데카드가 대응한다. 여기에 다섯 추가일이 있다. 용어

a. 이집트인들은 우리처럼 네 계절이 아니라 세 계절만 구별했다. 그것들은 황도대의 세 개 3분 구역에 대응하며, 각 계절은 30일짜리 네 달로 이루어진 120일을 포괄했다. 여기서는 이집트의 자연적 조건도 네 계절보다는 세 계절로 구분하게 한다는 점을 특히 강조해야 한다. 그곳에서는 우리가 뜻하는 봄과 여름, 가을과 겨울을 말할 수 없다. 이집트에서 경계가 분명하고 서로 대비되는 한 해의 자연적 구분은 범람기, 열매가 익는 시기, 수확기이다. 렙시우스, 『연대학』 148쪽 참조.

b. 열두 달은 다음과 같다. 각 달에 대응하는 사인과 그 달을 지배하는 행성들을 덧붙였다.

월명 풀이: 위에서부터 토우트(Thout), 파오피(Paophi), 아티르(Athyr), 코이아크(Choeak), 토비 또는 티비(Tobi, Tybi), 메키르(Mechir), 파메노트(Phamenoth), 파르무티(Pharmuthi), 파콘(Pachon), 파오니 또는 파이니(Paoni, Payni), 에피피(Epiphi), 메소리(Mesori)이다.

날짜 표기의 월명은 Jan. 1월, Febr. 2월, März 3월, April 4월, Mai 5월, Juni 6월, Juli 7월, Aug. 8월, Sept. 9월, Oct. 10월, Nov. 11월, Dec. 12월이다. und는 ‘그리고’이다. 숫자와 기호의 대응은 원전 배열 그대로이다.

사인 기호의 뜻은 ♍ 처녀자리, ♎ 천칭자리, ♏ 전갈자리, ♐ 사수자리, ♑ 염소자리, ♒ 물병자리, ♓ 물고기자리, ♈ 양자리, ♉ 황소자리, ♊ 쌍둥이자리, ♋ 게자리, ♌ 사자자리이다. 행성 기호의 뜻은 ☿ 수성, ♀ 금성, ♂ 화성, ♃ 목성, ♄ 토성, ☾ 달, ☉ 태양이다.

(다섯 추가일은 8월 24–28일이며, 오시리스, 하루에리스, 티폰, 이시스, 네프티스 신들의 생일로 기념되었다. 『토트』 223쪽 이하 참조.)

여기서 각 달은 일곱 행성 중 하나의 특별한 보호 아래 놓이며, 다음과 같은 점성술적 원칙이 지켜졌다. 각 행성은 두 사인을 보호하지만 태양과 달은 하나씩만 보호하고, 동지점의 오른쪽과 왼쪽에 있는 두 사인은 토성이 보호하는 식이었다. 고대인들의 증언에 따르면 황도대가 도입될 때 동지점은 물병자리와 물고기자리 사이에 있었다고 하며, 지금은 황소자리 14도에 있으므로, 가장 처음의 배분은 다음과 같았다.역주 용어

도형의 표지 ‘W. S.’는 동지점(Wintersolstitium)이다. 위쪽의 두 사인 기호는 물고기자리와 물병자리이며, 바깥에 놓인 행성 기호의 뜻은 토성·목성·화성·금성·수성·달·태양이다. 원과 구분선, 기호의 위치는 원형대로 보존하였다. 도형 가장자리에서 보이는 연필 첨기는 원 인쇄 내용과 구별된다. 유보

이것으로 산술적 유희를 해 보려 한다면, 우리 황도대의 도입 시점과 나이를 가장 정확하게 계산할 수 있다. 지구의 극들이 움직여 점진적인 변위를 일으켰으므로, 동지점은 그때 이후 74도 이동했다. 그런데 이 변위는 72년에 1도이다. 따라서 동지점이 ♒와 ♓ 사이에 있던 때로부터 72×74년이 흘렀음에 틀림없다. 72×74는 5328이므로, 황도대의 분할은…

…대략 기원전 3400년에 해당한다. 따라서 그것은 대홍수 직후에 생겨났음에 틀림없다.

c. 황도대의 데칸에는 열흘씩인 주 또는 데카드가 대응한다. 『독일 동방학회지』 제3권 271쪽과 『토트』 224쪽 참조. 반대로 고대 저술가들이원주 고대 이집트인들의 7일제 주 사용을 말한다면, 이는 오직 후대에 관한 것일 수 있다. 더 오래된 유물에서는 7일제 주가 전혀 언급되지 않으며, 로마인들에게도 제정 시대에야 도입되었기 때문이다. 디온, 제37권 18장. 나중에 모든 민족에게 전해진 7일제 주는 이집트인들에게 처음에는 민간 생활의 주가 아니라 점성술상의 주였다. 앞서 말했듯 28개 달의 맨션이 일곱 행성에 배분되어 각 행성이 네 맨션을 주재했기 때문이다. 이렇게 달의 한 바퀴 운행에 네 번의 7일 주기가 생겼다. 거의 모든 근대 언어에 남아 있는, 각 날의 주재자 또는 행성을 따른 날의 명칭, 곧 태양의 날(Dies Solis), 달의 날(Lunae), 화성의 날(Martis), 수성의 날(Mercurii), 목성의 날(Jovis), 금성의 날(Veneris), 토성의 날(Saturni)은 그 옛 점성술적 분할의 잔재이다. 예를 들어 프랑스어 이름들은 전적으로 로마어 이름에서 생겨났고, 독일어 이름들은 로마의 행성신들에 대응한다고 여겨진 고대 독일의 신들의 이름을 따랐다. 그리하여 Sonntag(일요일), Montag(월요일), Dienstag(화요일), Mittwoch(수요일, 본래는 보탄의 날), Donnerstag(목요일), Freitag(금요일), Samstag(토요일)(?)이라는 이름들이 생겼다. 태양, 달, 티스 또는 디스, 보탄, 도나르—북방의 토르—, 프레이야를 따른 것이다.

d. 고대 이집트인들은 또한 이른 시기부터 해돋이와 함께 시작되는 하루를 낮과 밤, 그리고 24시간으로 나누었다. 렙시우스, 『연대학』 130쪽. 낮의 주재자는 당연히 태양이었고, 밤의 주재자는 달이었다. 시간들 자체에도 특별한 이름을 붙여, 점성술적으로 행성신들에게 배분했다.

이때 일곱 행성은 이미 앞에서 제시한 순서로 스물네 시간을 차례로 지나갔다. 다만 그날의 지배자가 언제나 그날 첫째 시간의 지배자도 되도록 하였으므로, 일요일에는 태양으로, 토성의 날에는 토성으로 시작하였다. 예를 들면 다음과 같다.

배열의 표제는 위가 ‘일요일’, 아래가 ‘토요일’이다. 수는 시간의 순서를 나타내며, 기호는 각각 ☉ 태양, ♀ 금성, ☿ 수성, ☽ 달, ♄ 토성, ♃ 목성, ♂ 화성이다.

고대 이집트인들의 천문학 지식을 증언하는 주요한 장기 천문 주기는 간단히 다음과 같다.

1. 1,461년의 소티스 주기(Sothisperiode)는 다음 사실을 토대로 하였다. 고대 이집트인들은 365¼일인 천문학적 태양년과 365일인 민간년을 맞추기 위하여, 우리처럼 4년 뒤에 하루를 끼워 넣지 않고 1,460년이 지난 뒤에야 한 해 전체를 끼워 넣었다. 이 주기는 기원전 2782년, 기원전 1322년, 서기 139년에 돌아왔다. 『토트』 227쪽, 『이집트의 힉소스와 이스라엘인』 86쪽, 레프시우스의 『연대학』 165쪽 이하 참조.

2. 25년의 아피스 주기(Apisperiode). 그 기점은 소티스 주기의 시작부터 계산하였으며, 25년이 지나면 달이 365일짜리 이동년의 같은 날짜에 다시 같은 모습을 보인다는 데 근거하였다. 이 천문 관측에 상징적인 옷을 입히기 위하여, 멤피스에서 숭배하던 황소 아피스를 25년 뒤에 죽이고 다른 황소를 그 자리에 놓았다. 헤로도토스 III, 27; 암미아누스 마르켈리누스 22, 14, 6; 『토트』 225쪽 및 『독일 동양학회지』 제VII권, 417쪽 참조.

3. 30년의 세트 주기(Setperiode). 알렉산드리아력으로 30년이 지나면 토트월 1일에 태양과 달이 다시 합(Conjunction)에 놓였기 때문이다. 이 주기는 예를 들어 용어

   용어

   합 (Conjunction) — 태양과 달의 천문학적 합 뒤의 점성 애스펙트와 구분

프톨레마이오스 5세 에피파네스의 치세인 기원전 200년에 돌아왔다. 로제타 비문에서는 그를 ‘30년 주기들의 주인’(κύριος τριακονταετηρίδων)이라 부른다. 『토트』 226쪽 및 레프시우스의 『연대학』 161쪽 참조.

4. 652년의 피닉스 주기(Phönixperiode)는 춘분일 직후에 일어나는 수성의 주기적인 태양 원반 통과를 가리킨다. 이는 기원전 2555년, 1904년, 1253년, 602년에 돌아왔다. 『독일 동양학회지』 제III권, 63쪽 이하 및 『토트』 226쪽 참조. 레프시우스의 『연대학』 180쪽 이하에 있는 이 주기의 설명은 전적으로 잘못되었다. 『라이프치히 레페르토리움』 1849년, 제II권, 제1분책, 14쪽 이하 참조.

   편집주

편집주

피닉스 주기는 652년이라고 인쇄되어 있으나 나열 연도 2555, 1904, 1253, 602의 간격은 651년이다. 36,525년과 36,000년도 같은 문단에 인쇄되어 있다. 본문을 정정하지 않음.

5. 36,525년의 대회귀 주기. 앞서 언급한 분점의 후퇴 운동은 근래의 계산에 따르면 72년 동안 거의 1도에 이른다. 이집트인들도 이를 일찍부터 알고 있었으나, 부정확하게 100년에 1도로 잡았다. 그리하여 가장 큰 천문학적 회귀 시간, 곧 하늘의 보편적 원상회복(ἀποκατάστασις)이 36,525년 만에 완결된다고 보았다. 『토트』 227쪽, 레프시우스의 『연대학』 210쪽 참조. 그런데 이 36,000년의 세계 시대는 이집트인들뿐 아니라 모든 고대 민족에게 알려져 있었다. 모두가 대략적인 수치로 황도대의 30도짜리 사인 하나가 옮겨가는 데 3,000년, 10도짜리 데칸 하나가 옮겨가는 데 1,000년을 계산하였다. 여러 민족이 흔히 신화적으로 표현했던 잘 알려진 세계 시대와 시대 구분은 여기에 근거한다. 첫 번째인 황금시대에는 토성이, 두 번째에는 목성이, 세 번째에는 화성이 지배하였으며, 그 뒤도 마찬가지였다. 이는 그 행성들이 각각 대응하는 황도 사인을 지배한다고 생각한 것과 같다. 네 번째 세계 시대는 춘분점이 양자리 별자리에서 물고기자리로 들어간 해에 시작하였다. 세 번째는 춘분점이 황소자리에서 양자리로 들어갔을 때인 기원전 1579년에, 두 번째는 그것이

황소자리로 들어갔을 때에 시작하였고, 첫 번째는 기원전 5871년에 분점이 게자리와 쌍둥이자리 사이에 있었을 때에 시작하였다. 따라서 고대인들의 믿음에 따르면 이 마지막으로 언급한 해가 창조의 해이자 첫 번째 세계 시대가 시작된 해일 것이다. 이와 비교할 만한 사항이 더 있다. 이집트인들에게 창조의 날은 춘분일이었으며, 그들은 창조 당시 시리우스(소티스)가 태양과 동시에 떠올랐다고 주장하였다(포르피리오스: “세계 생성의 시작을 여는 소티스의 상승”). 현재 시리우스는 춘분점에서 거의 106° 떨어져 있고, 근래의 계산에 따르면 별들은 72년 동안 1°씩 이동한다. 따라서 시리우스가 헬리아칼 출현을 한 날부터 오늘날까지 106 × 72, 곧 7,632년이 흘렀다. 이집트인들도 창조를 대략 5800년으로 잡았음이 틀림없다. 자이파르트, 『역사와 연대 계산의 정정』, 라이프치히, 1855년, 111쪽 참조. 용어

9. 천문학적 기념물의 해석

우리에게 전해진 고대 이집트의 천문학적 기념물 대부분은 천체 배치를 영구히 기록한다. 곧 특정한 날과 특정한 시각에 당시 알려진 일곱 행성이 황도대 안에서 어떤 위치를 차지했는지를 상당히 정확하게 나타낸다. 이를 위하여 고대 이집트인들은 우선 이 일곱 행성을 나타내는 일정한 상징적 형상이 필요했고, 다음으로 우리가 그들에게서 알아본 황도대의 구획들을 위한 특별한 표지가 필요했다. 일단 이 표지들이 정확하게 확정되면, 이집트의 어떤 천문학적 기념물이든 올바르게 이해하고 해석하기는 어렵지 않다. 이때에도 먼저 고대 저술가들에게 자문해야 한다. 그들은 인간 지식의 어느 부분도 다루지 않은 채 남겨 두지 않았으며, 이집트 천문학의 상징 체계도 우리에게 전해 주었다. 바로 이 점에서는 그들의 신빙성이 더욱 용어

높아진다. 그들 모두가 매우 일치하여 같은 내용을 전하기 때문이다.원주

고대 이집트인들이 어떤 법칙에 따라 천문학적 사실을 그림으로 표현했는지 묻는다면, 포르피리오스에게 인용된 이집트 사제 카이레몬보다 더 분명하고 확실하고 명료하게 답하는 이는 없다.원주 그 대목에는 다음과 같이 적혀 있다. “카이레몬과 그 밖의 많은 이들은 눈에 보이는 이 세계보다 앞서는 것은 아무것도 인정하지 않으며, 이른바 행성들, 황도 사인들, 별들, 데칸의 구획들 외에는 다른 신들을 알지 못한다. 그는 태양을 세계의 건축가라고 선언한 사람들이 이시스와 오시리스에 관한 것뿐 아니라 모든 신성한 이야기까지도, 일부는 별들과 그 관계, 엄폐와 만남에, 일부는 달이 차고 기우는 데에, 일부는 태양의 운행이나 밤과 낮의 반구에, 또는 나일강에 연결하는 것을 보았기 때문이다. 요컨대 그들은 모든 것을 자연에 연결하고, 몸이 없는 살아 있는 존재에는 아무것도 연결하지 않았다.” 여기서 분명히 드러나는 것은 이집트의 모든 신과 이 민족이 신성하게 숭배한 모든 것이 별들과 하늘의 구획들이었고, 이 신들에게 결부된 모든 신화와 전설은 달의 위상 변화나 태양의 여러 작용 등 천문 현상 외에 다른 것을 가리키지 않았다는 점이다. 따라서 이집트 신들에게서 우리가 마주하는 것은 오직 별들뿐이다. 개별 남신과 여신에게 부여한 상징, 속성, 신성한 동물들 역시 별들에 관련시켜야 한다. 그러나 카이레몬의 이 견해를 경솔하게 배척해서는 안 된다. 많은 다른 사람도 이 견해를 공유하였고 널리 퍼져 있었기 때문이다. 또한 카이레몬 자신도 대단히 교양 있고 학식이 깊었으므로, 전적으로 신뢰할

만하다. 에우세비오스원주가 전하기를, 그는 성스러운 서기관이자 수석 사제였으므로 사제들의 비밀과 신비를 깊이 들여다보도록 허용되었음이 틀림없기 때문이다. 이 밖에도 많은 고대 저술가가 이 점에서 그와 일치한다. 일곱 행성의 천체 배치를 담은 그리스어·이집트어 파피루스에는 ‘일곱 신’이라는 표제가 붙어 있다. 이로써 이집트의 가장 중요한 일곱 신이 일곱 행성이었다는 것을 알 수 있다. 더구나 플라톤이 『크라틸로스』에서 이야기하듯, 그리스인들조차 일곱 행성을 신으로 숭배하였다. 호메로스가 오케아노스는 신들의 목욕하는 곳이라고 말할 때 그가 신들이라고 부르는 것은 별들이다. 별들은 날마다 그곳으로 내려가 그 안에서 목욕하는 듯이 보인다. 마지막으로, 이제 이집트 문자를 더욱 정확하게 해독하게 된 뒤의 경험 역시 같은 사실, 곧 이집트인들이 행성과 하늘의 구획들을 신들의 형상이나 그 상징으로 나타냈다는 사실을 가르쳐 준다. 따라서 천문학적 기념물을 해석하기 위해 우선 다음과 같은 규칙이 도출된다.

1. 우리에게 전해진 고대 이집트의 여러 신 이름은 행성들 및 그 행성들이 지나가는 황도대와 관련지어야 한다.

2. 기념물에 그려진 신의 형상은 그 표장과 속성으로 쉽게 알아보고 구분할 수 있으며, 행성 또는 황도 사인의 상징이다.

3. 신들에게 성스럽고 봉헌된 여러 동물, 나무, 식물, 도구와 온갖 종류의 제작물은 신들과 관련되는 것과 마찬가지로 그들에 대응하는 행성과 황도 사인에도 관련지어야 한다. 이것들은 이런저런 별을 표현하기 위하여 때로 기념물에도 나타난다. 예를 들어 따오기는 토트 신에게 봉헌되었으므로, 천문학적인

황도도에 자주 나타나 토트 신, 곧 행성 ☿ 수성을 표시한다.

주. 이집트인들에게는 하늘이 아니라 오히려 땅에 관계된 신들도 있었다고, 예컨대 카이레몬이 앞서 인용한 대목에서 언급한 나일강의 신(헤로도토스 II, 90)을 들어 반론하려 한다면, 고대 점성술가들이 자연 전체가 일곱 행성의 지배에 복종한다고 가르쳤다는 사실을 고려해야 한다. 개별 행성이 황도대의 개별 사인, 데칸, 도수 등을 관장한 것처럼, 각각은 특정한 자연물 위에도 세워져 그것들에 특별한 힘을 행사하였다. 따라서 에우세비오스가 온 세계가 일곱 행성 사이에 나뉘어 있었다고 말한 것은 옳다. 또한 뒤에서 밝혀지겠지만, 각 행성신에게는 그에 고유한 시간, 특정한 나라, 강, 바람, 나무, 식물, 동물, 인체의 지체 등이 봉헌되어 있었다.

이제 천문학적 기념물을 이해하고 해석하는 법을 배우려면 세 가지를 알아야 한다. 첫째는 일곱 행성신과 열두 큰 황도신의 이름이다. 그 이름은 흔히 상형문자로 그들의 형상에 덧붙어 있다. 둘째는 신들의 형상 자체와, 그들을 구분하고 쉽게 알아볼 수 있게 하는 표장 및 특징이다. 셋째는 각 신에게 신성한 동물, 식물 및 그 밖의 사물들인데, 이것들은 흔히 신 자체를 대신하여 놓인다. 따라서 행성과 황도 사인을 나타내는 표지에는 세 방식이 있었다. 이름을 글자로 쓰면 음성적 방식, 그에 대응하는 신의 형상을 그리면 회화적 방식, 신들을 나타내기 위해 그들에게 신성한 사물을 택하면 말하자면 상징적 방식이었다. 이 표시 방식 중 음성적 방식과 상징적 방식, 두 가지는 오늘날 우리 천문학자들도 여전히 사용한다.

그들은 화성이라는 행성을 나타내기 위하여 그 이름을 글자로 쓸 수도 있고, 그 대신 상징 기호 ♂를 놓을 수도 있다. 중간 방식, 곧 마르스 신을 모든 표장과 함께 그리는 방식만은 시간이 너무 많이 들기 때문에 근래에 포기되어 사용하지 않게 되었다. 그러나 바로 이 방식이 이집트인들에게는 가장 널리 쓰였다. 여기에서 우세했던 원리는 간단히 다음과 같다. 황도대의 열두 사인은 열두 큰 신의 형상으로 표현하고, 일곱 행성은 이른바 카비로이인 일곱 행성신으로 표현하였다. 이러한 신들의 열로 천체 배치를 나타내려면, 행성이 들어 있는 사인의 열두 신 가운데 해당 신 자리에 대응하는 카비로스의 형상을 놓거나, 두 형상을 나란히 놓았다. 한 예를 들면 이를 더 정확하게 설명할 수 있을 것이다. 로마 숫자 I–VII는 일곱 행성신을, 아라비아 숫자 1–12는 황도신을 나타낸다고 하자. 그러면 다음과 같이 그렸다.

배열 사이의 말은 ‘또는’이다.

두 번째 열에서 빠진 황도신들은 쉽게 보충할 수 있다. 그들은 언제나 똑같은 단 하나의 순서로만 나열될 수 있으므로, 하나만 알아보아도 나머지 모두가 저절로 밝혀지기 때문이다. 예컨대 1이 쌍둥이자리의 오이코데스포테스(Oikodespot)라면, 2는 반드시 게자리의 그것이어야 하고, I로 표시한 행성은 그다음 사인인 사자자리에 있었음이 틀림없다. 용어

10. 천문 신들의 이름과 형상과 상징

A. 행성

1. ☉ 라(Ra)(자이파르트, 『알파벳』, 번호 143, 173). 이 신은 무엇보다도 머리 위의 태양 원반으로 쉽게 알아볼 수 있다. 그에게 신성한 동물은 사자와 황소이며,

그를 흔히 이 동물들로 나타낸다. 태양신의 별명 하나는 케누피(Che-nufi), 그리스어로 크네프(Κνήφ), 곧 ‘복을 베푸는 자’, 아가토다이몬(Ἀγαθοδαίμων)이다. 세 계절에 보이는 서로 다른 작용과 관련하여 그는 암몬 라, 오시리스 라, 호루스 라라는 세 가지 다른 모습으로도 나타난다. 암몬 라는 하지의 태양으로, 그때 태양은 양자리에 있다. 그러므로 그는 숫양의 뿔과 그 사이의 태양 원반을 갖춘 모습으로 묘사된다. 오시리스 라는 동지까지 열매를 베푸는 가을의 태양이다. 호루스 라, 곧 겨울의 힘없는 태양은 수염 없는 아이이거나, 머리 위에 태양 원반을 얹은 새매 머리를 지닌 모습이다(번호 304).

2. ☾ 이시스(Isis)(번호 454, 17). 손에 홀을 든 사자 머리의 신으로, 때로는 머리에 초승달 장식을 한다. 흔히 식별 표지로 머리 위에 왕좌(번호 454)를 이고 있는데, 그녀의 이름은 이 왕좌로 상형문자 표기되었다.

3. ☿ 토트(Thoth)는 모든 기술과 학문, 특히 쓰기 기술의 발명자이다. 따라서 몇몇 묘사에서는 손에 필기 도구와 파피루스 두루마리를 들고 있다. 따오기가 그에게 봉헌되었기 때문에 따오기 머리를 지닌다. 가장 흔한 별명 가운데 하나는 아누비스(Anubis), 상형문자로 안푸(Anpu)였다(번호 361, 28, 519, 312).

4. ♂ 몰레크(Molech)(번호 306, 143, 508) 또는 좀(Zom)(번호 249). 그 형상은 전사의 무장, 이집트식 투구 또는 무기, 이를테면 칼, 단검, 검, 창 등으로 쉽게 알아볼 수 있다. 특별한 힘이 드러나는 모든 것은 그에게 속하므로, 그는 황도대에서 황소자리와 사수자리를 지배한다. 늑대, 악어, 독수리가 그에게 신성하며, 이 동물들로도 그를 흔히 나타냈다. 그와 관련된 또 하나의 전쟁 신은 네이트(Neith), 그리스인들의 아테나, 상형문자로 네트(Net)이다(번호 28, 16, 569). 그녀는 대체로 손에 활과 화살을 든다.

5. ♄ 튀폰(Typhon) 또는 세브(Seb)(번호 537, 206). 미움받는 모든

동물들, 곧 당나귀, 돼지, 하마, 악어가 그에게 봉헌된다. 그를 천문학적으로 표현하기 위해서는 대체로 이 동물들이나, 그중 한 동물의 머리를 지닌 사람 형상을 택하였다. 예컨대 덴데라의 황도도에서는 그를 돼지로 표시한다. 흔히 그는 머리 위에 깃털 두 개(번호 271)를 꽂고 있다.

6. ♃ 암몬(Ammon)(번호 361, 554, 28). 황소 머리를 지닌 신이다. 창조자로서는 토레(Tore)라는 별명을 지니며, 상형문자로는 스카라베로 표현한다(호라폴론 I, 10; II, 41). 사람 머리로 그려졌을 경우, 그는 통치자이자 신들의 왕이자 아버지로서 머리에 이집트의 이중 왕관을 쓰고, 지배의 표지인 홀을 손에 든다. 두 왕의 동물, 곧 독수리와 왕뱀(우라에우스)이 특히 그에게 봉헌되어 있었으며, 행성신 ♃ 목성을 나타내기 위해 자주 선택되었다. 토리노의 이른바 이시스 판에서는 머리에 이중 왕관을 쓰고, 독수리가 앉아 있는 접시를 손에 든 남자가 ♃를 대신한다. 다른 천문학적 묘사에서는 독수리 자체가 이중 왕관을 쓴다.

7. ♀ 네프티스(Nephthys)(23 위에 509). 대체로 새매 머리의 여신인데, 새매가 그녀에게 봉헌되어 있었기 때문이다. 그녀는 사랑, 다산, 길들인 새들, 꽃과 이와 비슷한 사물들을 보호한다. 따라서 때때로 그런 것들을 그녀의 손에 들려주거나, 그런 사물들만으로도 ♀ 금성을 나타내기에 충분하다. 흔히 그녀는 자기 이름의 상형문자 형상을 머리 위에 이고 있다. 지금 쓰이는 기호 ♀는 상형문자(번호 202)에서 가져온 것이며, 가장 오래된 천문학적 기념물에도 이미 나타난다. 예컨대 파리에 있는 람세스의 석관에서는 행성 ♀를 나타내기 위해 이 기호를 세 번 겹쳐 놓았다.

8. 이 일곱 행성에 여덟 번째로 땅 또는 땅의 신이 이어진다. 그 이름은 스문(‘Smun) 또는 에스문(Esmun), 곧 ‘여덟 번째’이다. 이 신은 황도도에서 때로 다른 일곱 행성신의 한가운데에 놓인다. 사람들은

이들이 땅을 돌아다니며 그 둘레를 돈다고 믿었기 때문이다. 숫염소들이 이 스문에게 봉헌되었으며, 그리스인들은 그를 자신들의 판과 비교하였다. 헤로도토스 II, 46에서는 이렇게 말한다. “멘데스 사람들은 판을 여덟 신에 포함한다. 이들은 열두 신보다 먼저 있었다고 전해진다.”

B. 열두 황도 사인

1. ♈ 양자리의 지배 여신은 네이트이다. A. 4 참조.원주 마닐리우스의 증언에 따르면 점성술적으로 미네르바가 양자리 사인을 지배한 것과 마찬가지로(“팔라스는 양털을 지닌 자를 지킨다”), 스트라본에 따르면 네이트에게 신성한 동물도 양이었고, 그녀는 이 동물의 형상 아래 숭배되었다고 한다.

   원주

   앞에서 이미 언급했듯이 행성신들이 황도신들의 열에 다시 나타나더라도, 그 때문에 기념물의 이해가 어려워지지는 않는다. 전자는 후자에 비하여 작게, 난쟁이들로 묘사되는 것이 보통이었기 때문이다. 헤로도토스 II, 43 참조.

2. ♉ 황소자리에서는 네프티스 또는 베누스가 지배한다. A. 7 및 『사자의 서』 제42장 참조. 그녀는 아토르(Athor)라는 별명을 지녔으며(23 안에 번호 301), 아튀르월의 주관자였다. 멤피스에서는 흰 암소가 그녀에게 봉헌되었으므로, 그녀를 암소 머리와 암소 귀를 지닌 모습으로 그렸다.

3. ♊ 쌍둥이자리의 지배자는 호루스(아폴론)이다. 고대 이집트인들은 두 호루스 또는 하르를 알았다. 하루에리스(Harueris: 301과 611, 95)와 하르포크라테스(Harpokrates: 301과 611, 519, 44)이다. 전자 하르우에르(Har-uer)는 ‘나이 든 호루스’를 뜻하며, 새매 머리에 이중 왕관과 홀을 갖춘 모습으로 그려졌다. 후자 하르프크로티(Har-p-chroti), 곧 ‘아이 호루스’는 언제나 손가락을 입에 댄 아이로 나타나며, 때때로 역시 이중 왕관을 쓴다.

4. ♋ 게자리에서는 메르쿠리우스 또는 토트가 지배한다. A. 3 참조.

5. ♌ 사자자리의 주관자는 유피테르 암몬이다. A. 6 참조. 세계의 창조자로서 그는 흔히 발기한 성기와 딱정벌레의 몸을 지닌 모습으로 나타난다. 『사자의 서』 제165장 참조. 그는

파메노트(Phamenoth)월의 주관자이며, 이 달의 이름에는 그의 이름이 들어 있다.

6. ♍ 처녀자리에서는 이시스가 땅의 여신(케레스)으로 지배한다. 그녀는 나중에 오시리스에 의해 풍요로워지는 자연으로 간주되었기 때문이다. 그러나 그 모습은 여전히 원래의 달과 관련된 의미를 고려하여, 둥근 달 원반 전체 또는 달의 뿔을 머리 장식으로 삼아 묘사되었다. 혹은 머리 위에 왕좌를 인 신의 형상으로 묘사되었는데, 그녀의 이름은 이 왕좌로 상형문자 표기되었다. A. 2 및 분젠, 『이집트』, 도판 XIII 참조.

7. ♎ 천칭자리의 지배자는 프타(Ptah)(519, 16, 568)이다. 스카라베와 쇠똥구리가 그에게 신성하였다. 그러므로 그 형상은 흔히 이 두 동물 가운데 하나를 머리로 삼고, ‘프타 토레’, 곧 ‘만드는 자 프타’라는 글을 곁들인다. 아무튼 익살스럽게도 그는 흔히 배가 불룩하고 기형적인 노인으로 나타난다. 분젠, 『이집트』, 도판 X 참조.

8. ♏ 전갈자리에서는 전쟁신 몰레크 또는 좀이 지배한다. A. 4 참조. 그는 투구, 창, 방패, 검 또는 단검 같은 무기로 알아볼 수 있다.

9. ♐ 사수자리의 지배 여신은 부바스티스(Bubastis) 또는 파슈트(Pascht)(575, 153, 16; 『사자의 서』 제42장 참조)이며, 고양이가 그녀에게 봉헌되었다. 대체로 그녀는 고양이 머리와 그 위에 둥근 달 원반을 지닌 여성의 형상으로 묘사된다. 이시스의 한 변형으로서, 천문학적으로는 작용이 더 약한 달, 곧 차오르기 시작하여 보름달에 이르는 달을 나타냈기 때문이다.

10. ♑ 염소자리는 아누케(Anuke)(173, 28, 472, 16)가 지배하였다. 크고 높은 깃털 왕관을 쓴 여신이다. 또한 은혜롭게 모든 것을 기르는 자로서 마우트(Maut), 곧 ‘어머니’(284, 16)라고도 불리며, 그러한 모습일 때에는 길게 늘어뜨린 머리카락 위로 이집트의 이중 왕관을 쓴다.

11. ♒ 물병자리에서는 로마의 유노, 이집트의 사티스(Satis)(434, 16, 39*, 615)가 지배한다. 그녀는 머리에 상이집트의 왕관을 쓴 여자로 묘사된다. 그 아래로 암소의 뿔이 튀어나오며, 손에는 왕의 홀을 들고 있다.

12. ♓ 물고기자리의 주관자는 넵투누스이며, 이에 가장 가깝게 대응하는 것은 이집트의 나일강 신이다(헤로도토스 II, 90). 기념물에서, 예컨대 베를린 박물관에 있는 람세스 상에서 이 신은 두 수생식물의 줄기로 왕들의 왕좌를 묶음으로써 상이집트와 하이집트를 상징적으로 결합한다. 그는 수염이 있고 푸른색인 강건하고 힘센 남자로 묘사된다. 크로이처의 한 그림(『상징학』 제II권, 제I분책, 도판 7)에서는 열여섯 아이가 그의 둘레에서 논다. 아마도 이 숫자를 선택한 까닭은 나일강이 이집트에 충분히 물을 대고 땅을 비옥하게 하려면 수위가 16엘레 올라야 했기 때문일 것이다. 그러나 이집트인들은 아주 이른 시대부터 바다를 미워했으므로, 넵투누스 대신 모든 해롭고 멸시받는 동물이 봉헌된 미움받는 신 튀폰을 놓기도 하였다. A. 5 참조.

물론 여기서는 가장 필요한 것만 제시할 수 있었고, 또 그렇게 해야 했다. 수많은 고대 이집트 천문학적 기념물과 황도도에 관한 더 상세한 설명은 자이파르트의 『이집트 천문학 체계』와 같은 저자의 『역사와 연대 계산의 정정』, 라이프치히, 1855년, 137쪽 이하에서 찾아볼 수 있다.

II. 점성술 편집주

1. 서론

점성술은 특히 이집트에서 종교와 불가분하게 결합되어 있었고, 종교와 동시에 성립했음이 틀림없는 학문이었다. 앞에서 입증했듯이 이 민족에게는 가장 이른 시대부터 별들이 신이었으므로, 세계를 지배하고 모든 지상의 일을 인도하고 다스리는 일이 그들에게 귀속되어야 했기 때문이다. 모든 점성술 저술가가 인정하듯이 이 학문은 처음에 이집트와 칼데아에서 성립하고 특별히 육성되었다. 그러나 나중에는 그곳에서 다른 이웃 민족들에게도 전파되었으며, 키케로의 시대에 이미 로마와 이탈리아에 깊이 뿌리내렸다. 또 대단히 많은 미신적인 사람들을 추종자로 얻었으므로, 디오클레티아누스, 막시미아누스, 콘스탄티우스, 콘스탄티누스, 테오도시우스 황제들은 이 기술의 실행을 아예 금지해야 한다고 생각하였다. 그럼에도 이 학문을 상세히 가르치는 여러 저술이 여전히 남아 있다. 그 대부분은 고대 이집트 점성술가들의 가르침을 제시한다고 주장하므로, 이 연구에서 가장 중요한 자료로 보아야 한다. 당시 가장 중요한 점성술가는 클라우디오스 프톨레마이오스, 언젠가 콘스탄티누스 대제가 콘스탄티노폴리스의 미래를

물었던 베티우스 발렌스, 파울로스 알렉산드리노스, 피르미쿠스, 마르쿠스 마닐리우스였다.원주 편집주

당시 점성술의 성격을 대체로 파악하기 위해서는 첫 번째로 언급한 사람이 해당 저작 앞에 붙인 서론을 살펴보면 충분하다. 프톨레마이오스는 이 저작을 자기 형제 쉬로스에게 써 보냈으며, 바로 처음에 점성학적 예고에는 두 방식이 있다고 지적한다. 하나는 태양, 달 및 나머지 행성들의 운동과, 서로에 대한 위치 및 땅에 대한 위치에 관계된다. 반면 두 번째는 그 때문에 물체의 세계에 어떤 변화가 생기는지를 고찰하는 것이다. 우리가 본래의 점성술이라고 부를 후자의 가능성을 옹호하면서, 그는 대략 아래의 짧은 발췌와 같은 말을 한다.

“하늘에서 지상의 사물들, 특히 처음 두 원소인 불과 공기에 일정한 영향이 미친다는 것은 확실하다. 태양과 그 변화에 의해 계절이 생기며, 동물의 발생, 식물의 결실, 물체 일반의 변화는 이 계절들에 의존한다. 이와 마찬가지로 달의 영향도 동물과 식물에서 분명히 관찰된다. 강의 증수, 썰물과 밀물 역시 달에 의존하며, 식물의 생육도 달과 관련된다. 마찬가지로 항성과 행성이 더위와 눈에 미치는 작용도 드러난다. 이들이 만나는 일 또한 여러 작용을 일으킨다. 비록 그때 태양의 힘이 가장 강하게 작용하지만 말이다. 달의

작용도 그 변화에서 관찰할 수 있듯이 마찬가지로 뚜렷하다. 다른 별들은 더 큰 궤도를 지닌다. 그러므로 그 작용도 더 희미하고 알아보기 어렵다. 그것들은 나타났다가 다시 사라지기 때문이다. 그럼에도 별들의 운동이 성장과 완성에 작용한다는 점은 주목할 만하다. 이 때문에 농부들도 일과 생업에서 그것들을 따르는 것이 보통이다. 따라서 별들이 기질과 풍속에 영향을 미치는 것 역시 불가능하지 않다. 하지만 계산 자체가 대단히 어려운 일이며, 어떤 기술을 이해한다고 주장하는 사람들이 범하고 일으키는 오류를 그 기술의 탓으로 돌리려는 것은 부당할 것이다. 이 기술은 여러모로 남용되며, 그 때문에 많은 사람은 별들의 모든 자연적 영향을 부정하고 인정하지 않으려 한다. 그러나 이 때문에 그 기술을 멸시하는 것은 옳지 않다. 자연에 정통한 유능한 사람들조차 자주 잘못 판단할 수 있고, 점성술의 많은 부분도 단순한 추정에 의존하기 때문이다. 또한 생겨나는 오류를 변호하기 위하여, 별들의 조합이 이후의 어느 때에도 결코 완전히 일치하지 않는다는 점, 곧 정확히 같은 천체 배치가 결코 되풀이되지 않는다는 점을 들 수 있다. 오랜 간격이 지난 뒤에는 다시 어느 정도 일치할 수 있지만, 완전히 일치하는 일은 결코 없다. 적어도 인간이 파악할 수 있는 시간 안에서는 별들의 위치가 다시 똑같아질 수 없으므로, 땅의 상태도 마찬가지로 똑같아질 수 없다.원주 따라서 비교하는 사례들의 비슷하지 않음은 예측에도 오류를 가져올 수밖에 없다.”

“그러나 인간의 출생과 기질에 관해서는 여기에도 차이가 존재한다. 첫째, 씨의 차이는 생성에 크게 기여하며, 심지어 그 주요 동력이기도 하다. 둘째로는

장소와 지역의 차이도 함께 작용하여 몸과 정신에 영향을 끼친다. 마지막으로 더욱 큰 중요성을 지니는 것은 교육과 습관이다. 가장 큰 힘은 물론 주변의 하늘에서 나오지만, 모든 것, 심지어 그것과 전혀 관계없는 것까지도 하늘에서 도출하려 한다면 크게 잘못될 것이다. 이처럼 개별 사항에서 오류를 범할 수 있다 해도, 기술 그 자체를 일반적으로 배척해서는 안 된다. 다만 모든 것에 대하여 확실성을 얻으려 해서는 안 된다. 의사들이 개별 질병에 관해 일부 사항만을 아는 것처럼 여기서도 그러하다. 모든 것을 별들에게서 알아내려 하지 말고, 오히려 어떤 것은 지역, 풍속 및 다른 사정들에서 도출해야 한다.”

이로부터 알 수 있듯이 프톨레마이오스는 별의 영향을 단호히 부인하지는 않지만, 다른 외부적 작용도 인정하려 하며, 이 모든 종류의 영향을 적절히 구분하고 탐구하고 확정하기가 어렵다는 점을 특히 강조한다. 반면 우리는 피르미쿠스가 훨씬 더 잘 믿는, 또는 더 미신적인 점성술가임을 알게 될 것이다.

2. 반대자들의 반론

고대 점성술의 반대자들이 점성술에 맞서 흔히 내세우던 논거들은 피르미쿠스를 통해 알 수 있다. 그는 앞서 언급한 저작을 그것들에 대한 반박으로 시작한다. 반대자들은 대개 먼저, 여러 민족의 풍속과 인종마다 다른 피부색이 점성술이라는 기술을 반증한다고 주장하였다. 예컨대 달의 영향이 희게 하고, 화성의 영향은 붉게 하며, 토성의 영향은 검게 한다면, 왜 에티오피아의 사람들은 모두 검고 독일의 사람들은 모두 희며 트라키아의 사람들은 모두 붉은지 설명할 수 없다는 것이다. 이는 마치 에티오피아에서는 토성만 작용할 수 있고 달과 화성은 아무런 영향도 끼칠 수 없는 것과 같다는 것이다. 그러고는 전혀 같은 주장을 여러

민족의 풍속과 국민성으로까지 확장하였다. 개별적인 성격상의 특징들도 행성의 특별한 영향에 귀속시켰기 때문이다. 스키타이인들만은 거칠고 잔인하다고, 로마인들은 고귀하다고, 갈리아인들은 어리석다고, 그리스인들은 경솔하다고, 아프리카인들은 기만적이라고, 시리아인들은 탐욕스럽다고 묘사하였다. 그렇다면 점성술이 틀림없다고 할 경우, 예컨대 엄숙한 토성은 경솔한 그리스인들에게 결코 영향을 미쳤을 수 없다는 식이다.

반대자들의 세 번째 반론은 더욱 중대하고 중요했다. “점성술이라는 기술을 도입하면 모든 의무와 모든 덕행의 공로가 사라진다. 절제, 용기, 지혜, 정의와 그 밖의 덕목들이 우리 자신의 공로가 아니라 별들의 결정에 귀속된다면, 우리는 덕을 향한 노력에 의해서가 아니라 오직 별들의 영향에 의해서만 이끌리며, 마찬가지로 모든 악덕 역시 당연히 별들의 탓으로 돌려야 한다. 그러나 그렇다면 덕을 얻으려는 우리의 모든 노력은 무익하고 결실이 없으며, 우리는 악덕의 유혹에 헛되이 맞서는 것이다. 같은 이유로 악덕은 비난이나 처벌을 받아서도 안 될 것이다. 끝으로 점성술을 믿는 사람에게는 신들에 대한 모든 신뢰와 그들에게 드리는 모든 기도도 헛되고 불필요하다. 그러니 신들과 성스럽고 경건한 종교 의례들을 멸시하자. 오직 별들의 도움으로 우리는 모든 것을 이룰 수 있다!”

피르미쿠스는 이러한 반대자들의 의혹을, 적어도 그의 시대에는 대단히 재치 있는 방식으로 반박하고 점성술을 옹호하려 하였다. 그의 생각으로는 누군가 점성술가들의 말이 거짓되고 기만적이라는 경험을 했다면, 그 책임은 기술 자체가 아니라 그것을 행하는 사람의 서투름과 무지에 돌아간다. 그러나 스스로 겪은 기만의 그러한 사례를 제시하지 못하고 그 기술을 면밀히 검토하지도 않은 사람에게는 아예 판단할

자격이 없다. 자신이 모르는 일에 관하여 판결하려는 재판관은 언제나 부당하기 때문이다. 그 뒤 그는 프톨레마이오스도 이미 지적했던 이 기술의 실행상의 어려움들을 다시 강조한 다음, 곧바로 반대자들을 개별적으로 반박하기 시작한다. 그는 각 민족의 서로 다른 피부색, 풍속, 국민성에 관한 반론부터 시작하며, 여기 발췌한 말은 대략 다음과 같다.

“우리가 속한 민족에서는 혹시 모든 사람이 같은 모습과 색과 본성을 지니는가? 그렇지 않다! 그들은 모두 다르며, 우리가 때때로 발견하는 가장 큰 닮음조차도 완전한 일치라고 주장할 수는 없다. 어느 얼굴도 다른 얼굴과 구별할 수 없을 만큼 같지는 않다. 몸은 물론 신이 창조했지만, 색과 모습과 풍속은 오직 별들에서 나온다. 별들은 고유한 지성과 신적 힘을 부여받아, 창조자가 한 번 정해 놓은 사물의 질서를 실행하는 자로 그를 섬기기 때문이다. 모든 것을 인도하고 다스리는 신적 정신이 말하자면 그들 사이에 분배되어 있다. 행성 세계들은 신적 정신으로 생기를 얻은 신적 힘들이며, 그 정신의 일부를 지상의 물체들에 전달한다. 그러므로 우리와 별들 사이에도 어떤 친족 관계가 존재하며, 그러한 친족인 우리에게는 별들이 우리에게 미치는 영향을 부정할 권리가 없다. 따라서 점성술에서 신들에 대한 멸시가 따라 나오지는 않는다. 모든 것은 신들에 의해 인도되고, 신들은 별들과 가장 직접적으로 연결되어 있기 때문이다. 오히려 우리는 별들의 해로운 영향에서 얼마간 자신을 보호하기 위해 신들에게 간청하고 기도해야 한다. 소크라테스는 인간의 결점들에 관하여 이렇게 말했다. ‘이 모든 것은 내가 지혜와 덕으로 극복하였다. 해로운 혼합 때문에 내 안에 있던 악덕은 내 안에 깃든 신성(divinitas)이 누그러뜨렸다.’ 따라서 우리가 겪는 고통은 별들의

영향에 의해 유발되고 생겨나지만, 우리 안의 신적인 것으로 이에 맞설 수 있다. 이 때문에 법도 필요하게 되었으며, 신적 정신이 법의 도움으로 육체의 해로운 욕망을 이길 수 있도록 법률이 주어졌다. 그러나 법률 역시 운명과 필연의 힘 아래에 있다.”

이로써 피르미쿠스는 운명, 곧 파툼(Fatum)에 이르렀다. 그는 역사에서 가져온 수많은 사례로 운명의 힘을 입증하려 한다. 그 사례들은 덕 있는 이들의 불행과 악덕한 이들의 행운과 번영을 눈앞에 보여 준다. 여기에 속하는 것으로 소크라테스의 죽음, 알키비아데스가 겪은 배은망덕, 플라톤의 노예 생활, 피타고라스의 난파가 있다. 그들의 덕도 지혜도 이런 것들에서 그들을 구해 내지 못하였다. “죄 있는 자가 운명으로 살아남는 일은 얼마나 잦으며, 무고하게 유죄판결을 받은 자가 오로지 운명 때문에 고통받는 일은 얼마나 잦은가!” 밀티아데스와 테미스토클레스, 마리우스와 술라 등의 운명도 같은 방식으로 다루고 설명한다. “술라가 켄소리누스, 술피키우스와 젊은 마리우스에게 저지른 잔혹행위에서 드러나는 것은 법률의 처벌도 복수하는 신도 아니며, 오로지 운명뿐이다. 그리고 술라 자신은 벌받지 않았다! 그러니 우리의 행동이 별들의 우연한 운행에 의존한다는 것을 누가 아직 부정하려 하겠는가!? 물론 어떤 이들은 운명의 힘을 죽음에 대해서만 인정하고, 삶에 속한 모든 것은 우리의 권한 안에 있다고 주장한다. 그러나 운명이 죽음을 지배한다고 인정한다면 삶 전체도 운명에 속한다. 둘은 가장 긴밀하게 연결되어 서로 의존하기 때문이다. 누구나 출생 전에도, 생애 첫날에도, 아이 때에도, 청년 때에도, 노인 때에도 죽을 수 있다. 이처럼 죽음과 삶은 밀접하게 맞물려 있다.”

이제 피르미쿠스는 온 민족들의 피부색과 민족적 특성에 관한 첫 번째 논점으로 돌아가, 그것들이 서로 다른 다섯 기후대에

의존한다고 한다. 검은색은 열대 또는 그 바로 주변에서 나타난다고 그는 말한다. 따라서 이 기후대 안이나 가까이에 사는 어느 민족이든 그곳에서 끊임없이 내리쬐는 뜨거운 햇볕 때문에 이 피부색을 공유한다는 것이다. 이와 마찬가지로 그는 다른 피부색들도 다른 기후대와 그곳에 우세한 영향에 의존한다고 한다. 그러나 동시에 그는 검은 사람을 낳는 기후대와 일반적으로 흰 사람을 낳는 기후대에서도, 외형과 모습, 색 등에서 나타나는 여러 단계의 차이는 여전히 별들의 영향 아래에 있다고 지적한다. 별들이 일으키는 이러한 차이는 신체의 모든 부분, 예를 들어 머리카락, 눈, 크거나 작은 체격 등에서 보인다는 것이다. 이로부터 누군가가 검게 되느냐 희게 되느냐는 기후대의 작용이지만, 이 피부색 차이 안에서 그토록 많고 서로 다른 불균등한 형태가 만들어지는 것은 별들의 작용임이 분명히 드러난다고 한다. 마찬가지로 각 민족에서 서로 다르게 나타나고 그 민족에 고유한 일반적인 민족성도 존재하지만, 여기서도 개별 사람들에게 가장 다양한 정도의 차이를 확인할 수 있으며, 이것 또한 별들의 영향에 귀속시켜야 한다는 것이다.

피르미쿠스와 그가 점성술 반대자들에게 가한 반박은 이쯤으로 해 둔다. 고대와 근대의 반대자들에 관해서는 특히 섹스투스 엠피리쿠스의 『점성술가들에 반대하여』, 키케로의 『점술에 관하여』, 호라티우스의 『송가』 I, 11의 “바빌로니아의 수들을 시험하지도 말라”, 유베날리스 6, 576, 플리니우스 29, 1, 그리고 히에로니무스 카르다누스와 피코 델라 미란돌라의 저술을 참조하라. 이들은 우리 기원으로 15세기와 16세기에 자기 시대의 점성술적 미신을 훌륭하게 반박하였다.

3. 일반적인 예비 규정

행성들, 황도 사인들 및 그것들의 공동 작용과

상반 작용에 귀속시켰던 작용과 영향을 올바르게 이해하려면, 고대 점성술가들의 몇몇 전문 용어를 알아두는 일이 특히 필요하다. 이것들을 모르면 그들의 규정을 정확히 이해할 수 없다.

1. 우선 행성들에 관해서, 황도대 안에 그린 정삼각형의 두 꼭짓점에 두 행성이 놓였을 때 두 행성이 삼각형으로 서로 바라본다, 곧 트라인(adspectus trigonus)을 이룬다고 하였다. 따라서 이 행성들은 두 개의 서로 다른 황도 사인에 있어야 하며, 그 사이에는 다른 사인 세 개가 놓여 있어야 했다. 예컨대 화성이 양자리에 있고 목성이 사자자리에 있으면 화성과 목성은 트라인 관계에 있다. 둘째로 두 행성이, 그 사이에 다른 사인 두 개가 놓인 두 황도 사인에 있을 때, 예컨대 양자리와 게자리에 있을 때에는 정사각형으로 바라보는 관계, 곧 스퀘어(adspectus quadratus)였다. 또 두 행성의 위치 사이에 온전한 황도 사인 하나만 놓여 있을 때, 예컨대 황소자리와 게자리에 있을 때에는 육각형으로 바라보는 관계, 곧 섹스타일(adspectus sextilis)이라 하였다. 여기에 넷째로 인접하여 바라보는 관계(adspectus confinis)가 더해졌는데, 두 행성이 이웃하여 나란히 놓인 두 황도 사인에 있는 경우이다. 두 행성이 같은 황도 사인의 경계 안에 놓이면 이들의 만남을 컨정션(Conjunction)이라고 불렀다. 특히 서로의 거리가 가능한 한 작을 때에는 좁은 의미의 컨정션이었다. 이는 이집트 기념물에 자주 언급되며, 호트프(Hotp), 곧 ‘결합’이라고 불린다. 마지막으로 두 행성이 서로 마주 보는 두 황도 사인에, 예컨대 양자리와 천칭자리에 있으면 넓은 의미의 어포지션(Opposition)이 되었다. 서로 마주 보는 두 도수에 놓여 정확히 180° 떨어져 있으면 가장 좁은 의미의 어포지션이었다. 용어

용어

트라인 / 스퀘어 / 섹스타일 / 어포지션 (adspectus trigonus / quadratus / sextilis / oppositus) — 행성 및 사인 간 애스펙트. 사이에 놓이는 사인 수와 정확한 도수 조건은 원문대로.

인접하여 바라보는 관계 (adspectus confinis) — 인접 사인에 놓인 두 행성 또는 두 사인의 관계. 현대 세미섹스타일 정의나 오브를 추가하지 않음.

또한 태양과 어떤 행성의 컨정션을 가리키기 위해 행성의 연소, 곧 컴버스천(combustio planetae)이라는 말도 썼다. 이러한 컨정션에서는 그 행성이 타 버릴 것을

우려하게 되었기 때문이다. 달이 태양 광선 속으로 들어가 태양의 일부를 덮어 어둡게 만들면 일식(Eclipsis Solis)이 일어났다. 이집트어로는 피미셰 엔테 피레(pimische ente pire)라고 불렀으며, 상형문자로는 일부가 어두워진 태양 원반의 그림으로 나타냈다. 반면 목성, 토성, 화성, 금성 또는 수성이 태양과의 컨정션으로 보이지 않게 되면, 이를 숨겨진 또는 가려진 별들(stellae absconditae, ἀφαντικαί 또는 συνοδικαί)이라 불렀다.

또한 행성들을 낮의 별과 밤의 별로 구분하였다. 전자는 태양, 목성, 토성이었으며, 후자는 달, 화성, 금성이었다. 수성은 양쪽 본성으로 기울었다. 동쪽에 있으면 낮의 별, 서쪽에 있으면 밤의 별이라 불렀다. 낮의 별일 때에는 밤의 별일 때보다 더 큰 힘과 더 중대한 영향을 지닌다고 믿었다. 같은 방식으로 행성들을 성별에 따라서도 나누었다. 이때 달과 금성(이시스와 네프티스)은 여성적인 것으로, 수성은 다시 유동적이고(anceps) 양쪽 본성으로 기우는 것으로, 나머지 네 행성은 남성적인 것으로 보았다.

2. 황도 사인들 사이에도 행성들 사이와 같은 상호 관계, 곧 트라인, 스퀘어, 섹스타일, 어포지션, 인접하여 바라보는 관계가 존재하였다. 사인들에 대해서도 서로 바라본다고 말하였으며, 그리스 점성술가들은 이 관계를 표시하기 위해 ‘보다’, ‘바라보다’, ‘살펴보다’라는 동사들(βλέπειν, ἐπιβλέπειν, ἐπιθεωρεῖν)을 사용하였다. 반대로 서로 아무 관계도 없고 바라봄도 일어나지 않는 사인들은 ‘서로 보지 않는 사인들’(ζώδια ἄβλεπτα)이라고 불렀다. 예를 들면 첫째와 여섯째, 즉 양자리와 처녀자리이다. 회귀 사인들(Tropische Zeichen)이라고 부른 것은 춘분과 추분, 하지와 동지가 일어나는 사인들, 곧 양자리, 천칭자리, 염소자리와 게자리였다. 황도대의 전환점들(Cardines Zodiaci)이라고 부른 것은 앞서 말한 네 시기에 태양이 머무는 특정한 위치와 도수였다. 용어

용어

회귀 사인 (Tropische Zeichen) — 저자는 양자리·천칭자리·염소자리·게자리 네 사인을 포함. 지점 사인 두 개만으로 좁히지 않음.

4. 점성술의 주요 원칙

섹스투스 엠피리쿠스가 자신의 저술 『점성술가들에 반대하여』원주에서 전하고 논박한 고대 점성술의 주요 원칙은 다음과 같다.

1. 행성 가운데 일부는 유익하고 다른 일부는 불리하다. 전자는 인간에게 행운을, 후자는 불행을 가져온다. 언제나 유익한 것은 목성과 금성이며, 반대로 언제나 불리한 것은 토성과 화성이다. 수성은 늘 그렇듯 유동적이다. 그러나 태양과 달은 유익하고 모든 천체 가운데 가장 크고 강력하며 작용도 가장 크지만, 하늘의 서로 다른 위치에서 서로 다른 작용을 나타낸다.

2. 황도대에 놓인 모든 천체들(황도 사인, 데칸 등)은 좋은 행성을 주관자로 지니면 유익하지만, 나쁜 행성을 주관자로 지니면 해롭다. 따라서 예를 들면 염소자리와 물병자리는 언제나 불리하다. 토성이 그 안에서 지배한다고 생각했기 때문이다.

3. 각 황도 사인에 대응하는 시간 구간들에도 같은 것이 적용된다.

4. 어떤 행성이 자기 도머사일이 아니라 다른 오이코데스포테스의 도머사일에 있으면, 둘은 함께 작용한다. 그 힘을 두 배로 만들기도 하고, 서로 반대되는 본성일 경우에는 각각 힘의 일부를 잃고 서로 다른 작용들을 융합하기도 한다. 용어

   용어

   도머사일; 집(어원 설명) (Häuser / Haus) — ·행성이 지배하는 황도 사인. 집주인·세입자 비유에서는 집이라고 번역하고 도머사일 배당과 연결. 천궁도 제1–12하우스 아님.

5. 행성 가운데 가장 강력하고 작용이 큰 것은 태양과 달이다. 나머지는 태양에 가까울수록 작용이 더 크다. 황도대의 도머사일을 주관하는 자로서는 자기 도머사일에 가까울수록 더욱 강력하다.

6. 행성들이 자기 힘을 가장 효과적이고 강력하게 드러내는 위치는 그들의 익절테이션(Erhöhungen)과 자기 도머사일이다. 반대로 이른바 폴(Erniedrigungen)에서는 가장 적은 힘을 보이거나 전혀 힘을 나타내지 않는다. 20쪽 참조.

7. 이미 앞에서 논한 행성들의

상호 위치 가운데 일부는 유리하고, 다른 일부는 불리하다. 곧 다음과 같다.

이 다섯 행은 차례로 “컨정션은 유익하다”, “어포지션은 해롭다”, “삼각형으로 바라봄, 곧 트라인은 유리하다”, “사각형으로 바라봄, 곧 스퀘어는 불리하다”, “육각형으로 바라봄, 곧 섹스타일은 유리하다”라고 적고 있다. 첫 두 행에서 conjunctio와 oppositio는 각각 컨정션과 어포지션이며, benefica와 malefica는 각각 ‘유익한’과 ‘해로운’이라는 뜻이다.

8. 일부 행성이 일반적으로 유리하고 다른 일부가 불리하다는 것과 별개로, 각 행성에는 자연과 인간의 삶 모두에 대한 특별한 성질, 효능, 고유한 작용도 귀속시켰다. 더 나아가 그것들이 개별 인간의 다양한 운명, 능력, 직업과 관직, 심지어 동물, 나무, 식물, 나라, 돌, 금속 및 그 밖의 많은 것에도 특별한 영향을 미친다고 믿었다.

9. 한 행성에게 부여했던 것과 같은 성질과 작용은, 그 행성이 지배자이자 주관자인 황도 사인, 데칸 및 도수에도 귀속시켰다.

10. 별들의 결정(apotelesmata sive decreta astrorum)은 세 종류, 즉 단순한 것, 복합적인 것, 보편적인 것(universalia)으로 나뉜다. 각 별은 그 자체만으로도 고유한 의미와 작용을 지니므로, 행성 하나에게 자문할 수도 있고 여러 행성에게, 마지막으로는 모든 행성에게 함께 자문할 수도 있다. 모든 별과 행성과 황도 사인의 결정을 한데 모아 거기에서 최종 결과를 도출하면, 그것이 완전한 출생 천체 배치이다.

5. 황도대의 점성술적 구분

이미 앞에서 입증했듯이, 황도대는 아주 오랜 옛날부터 열두 사인으로 나뉘었다. 이 사인들은 비스듬한 방향으로 회전하며(피르미쿠스: “언제나 비스듬한 운동으로 회전한다”), 태양과 달과 나머지

행성들은 그 사인들을 통하여 자기 궤도를 따라가는 듯이 보인다. 점성술에서는 이 황도 사인들을 번갈아 남성적이고 여성적인 것으로 생각하였다. 마닐리우스는 자신의 점성시 II, 151에서 이렇게 말한다.

남성인 것은 여섯이며, 황소자리를 선두로 그와 다른 성도 똑같이 여섯이다.

후대의 점성술가들은 이에 관하여 많은 것을 썼고 많이 남용하기도 했다. 간단한 법칙은 다음과 같다. 양자리에서 시작하여 그것을 1, 황소자리를 2 등으로 표시하면, 홀수의 사인은 남성적인 것으로, 짝수의 사인은 여성적인 것으로 보아야 한다. 이미 앞서 말했듯이 고대 이집트인들에게 이 열두 황도 사인은 집들(Häuser)이라 불렸으며, 그것들을 지배하는 열두 황도신은 집의 주인들 또는 집의 소유자들이라고 불렸다(『사자의 서』 제145장 및 제146장). 이 명칭은 고대 점성술에서 이 집들이 행성들의 거처로 여겨졌다는 것과 관계된다. 이때 이 황도 사인 또는 집에 머물다가 저 황도 사인 또는 집에 머무는 행성들은 세입자 또는 거주자(Inquilinen)로 간주되었다. 잘 알려져 있듯이, 황도대가 처음 설정되었을 때부터 태양과 달은 각각 하나의 황도 사인만을, 나머지 다섯 행성은 각각 두 황도 사인을 거처로 지녔다. 태양의 도머사일은 사자자리, 달의 도머사일은 게자리였다. 나머지 행성은 각각 남성 사인 하나와 여성 사인 하나에 도머사일을 지녔다. 곧 다음과 같다.

다섯 행의 내용은 차례로 토성은 물병자리와 염소자리, 목성은 사수자리와 물고기자리, 화성은 양자리와 전갈자리, 금성은 황소자리와 천칭자리, 수성은 쌍둥이자리와 처녀자리에 있다는 것이다.원주 유보

황도대 안의 이 도머사일들 외에도 행성들은 그 안에 아주 특별한 지점들을 더 지녔다. 그곳에서는 대단히 비상한 힘을 나타냈으며, 그와 반대되는 지점들에서는 완전히 무력하였다. 이것들이 이미 앞서 20쪽에 제시한 이른바 익절테이션(ὑψώματα)과 폴(ταπεινώματα)이다. 로마인들은 이를 altitudines와 dejectiones라 불렀다. 출생 때 행성의 대부분이 익절테이션 위치를 차지하면 행성들은 행운을 약속했다. 그러나 낮은 위치, 곧 폴에서는 그 반대인 불행을 예고했다. 피르미쿠스의 말에 따르면, 앞의 황도대 지점들은 출생 때 사람을 말하자면 높여 주고 행복하게 하므로 ‘높아짐’, 곧 익절테이션이라 부른다. 반대쪽 지점들은 새로 태어난 사람에게 비참하고 가난하며 명예 없는 삶을 예고하므로 ‘낮아짐’, 곧 폴이라고 부른다.

각 황도 사인은 10°씩 세 부분으로 나뉘었으며, 황도대 전체의 이 36개 구획을 데칸이라 불렀다. 이집트 기념물에 기록된 그 이름들은 이미 설명하였다. 이 데칸들 역시 인간의 운명에 큰 권한을 지녔으며, 황도 사인들과 마찬가지로 행성들의 특별한 보호 아래 있었다. 그 배당은 양자리의 첫 데칸에서 화성으로 시작하여 다음 행성 순서를 따랐다. 편집주

맨 윗줄의 기호 순서는 화성, 태양, 금성, 수성, 달, 토성, 목성이다. 이어지는 ‘곧’이라는 말 아래 첫째 줄은 양자리의 1–10°에 화성, 10–20°에 태양, 20–30°에 금성을 배당한다. 둘째 줄은 황소자리의 30–40°에 수성, 40–50°에 달, 50–60°에 토성을, 셋째 줄은 쌍둥이자리의 60–70°에 목성, 70–80°에 화성, 80–90°에 태양을 배당하고 ‘이하 같음’으로 끝난다.

이러한 방식으로 일곱 행성의 순서가 데칸의 열 안에서 다섯 번 반복되었고, 첫 데칸 옆에 있는 물고기자리의 마지막 데칸(350–360°)은 첫 데칸처럼 화성의 지배 아래 들어갔다.

마지막으로 360도 각각에도 전혀 같은 것이 적용되었으며, 각 도는 다시 60분으로 나뉘었다. 이 도수들 또한 각각 고유한 행성을 보호자로 지녔다. 이때에도 데칸에서처럼 양자리의 첫째

도수에서 시작하여, 행성들을 앞서 제시한 순서로 취하고 그 순서를 언제나 다시 반복하였다. 이 순서는 새로운 황도 사인의 첫째 도수에서만 때때로 끊겼다. 각 황도 사인의 첫째 도수의 주관자는 그 사인 전체를 지배하는 행성과 같아야 한다는 법칙도 동시에 적용되었기 때문이다. 그러나 이 첫째 도수부터 마지막 도수까지는 행성 순서가 다시 바뀌지 않았다. 예컨대 양자리 1°에서 화성으로 순서를 시작하면, 황소자리 1°에는 금성이 돌아온다. 금성은 황소자리의 주관자이므로, 여기서는 행성들의 순서가 끊기지 않는다. 반면 쌍둥이자리 1°에는 달이 돌아올 것이지만, 그 대신 수성을 놓았다. 수성이 쌍둥이자리의 오이코데스포테스였기 때문이다. 그다음에는 다른 행성들이 평소처럼 이어지며, 쌍둥이자리 1–7°(양자리부터 세면 61–67°)에는 수성, 달, 토성, 목성, 화성, 태양, 금성 등이 대응한다.

고대인들은 점성술 계산을 위하여 틀림없이 이 모든 구분을 포함하고 그것을 쉽게 눈으로 파악하게 하는 도표를 만들었을 것이다. 여기에는 도수, 데칸, 열두 황도 사인으로 나누고 그것들을 표시한 원 하나면 충분하다. 그러면 각 도수와 데칸과 황도 사인마다 그 안에서 지배한다고 생각한 행성들을 기록해야 했다. 예컨대 양자리는 화성이 지배하며, 그 데칸들은 화성, 태양, 금성이, 그 도수들은 화성, 태양, 금성 등의 순서로 지배한다.

도형의 맨 위 ♈는 양자리이며, 그 아래 ♂는 이 사인 전체를 지배하는 화성이다. 세 묶음의 표지는 차례로 ♂ 화성, ☉ 태양, ♀ 금성으로, 세 데칸의 지배자를 나타낸다. 맨 아래 1–30은 각 도수이며, 그 위의 기호들은 각 도수의 지배 행성을 나타낸다. 나머지 기호 ☿, 달 모양, ♄, ♃는 각각 수성, 달, 토성, 목성이다.

여기에 더하여 네 트리플리시티(Triangel)가 이어진다. 그 성질과 지배자들도 언급하지 않은 채 지나칠 수는 없다. 고대 점성술가들의 진술에 따르면, 그것들 자체와 그것들을 서로 비교하는 데서 출생에 관한 여러 중요한 사항이 도출된다고 하였기 때문이다. 용어

마닐리우스 II, 270 이하 참조. 열두 사인으로 이루어진 황도대(Thierkreis)에는, 각 황도궁에 삼각형 하나의 꼭짓점 하나만 놓일 수 있다는 조건을 붙이면, 정삼각형을 오직 네 개만 그릴 수 있다. 이 네 트리플리시티(Triangel) 역시 특정 행성의 보호와 지배 아래 있었으며, 네 원소에 따라 불·흙·공기·물의 트리플리시티라 불렸다. 용어

네 트리플리시티의 사인·주야 지배행성 배당 — 원문 목록

아래는 원문 목록의 한국어 설명이다.

a. 불의 트리플리시티(igneum trigonum)은 꼭짓점이 ♈·♌·♐에 있으며, 남성적이고 북쪽에 속한다. 낮에는 ☉와 ♃를, 밤에는 ♄를 지배자로 삼았다.

b. 흙의 트리플리시티(trigonum terreum)은 ♉·♍·♑에 있으며, 여성적이고 남쪽에 속한다. 낮의 주재자는 ♀와 ☾, 밤의 주재자는 ♂이다.

c. 공기의 트리플리시티(trigonum aëreum)은 ♊·♎·♒에 있으며, 남성적이고 동쪽에 속한다. 낮의 주재자는 ♄와 ☿, 밤의 주재자는 ♃이다.

d. 물의 트리플리시티는 ♋·♏·♓에 있으며, 여성적이고 서쪽에 속한다. 낮의 지배자는 ♀와 ♂, 밤의 지배자는 ☾이다.

6. 행성의 자연적 성질과 영향

앞서 보였듯이 점성술은 천체가 신들이며, 출생 순간 갓난아이에게 영향을 끼쳐 능력이나 결함, 덕이나 악덕, 행운이나 불운을 부여하고 이러저러한 운명의 씨앗을 그 안에 심는다는 믿음에서 생겨났다. 그러므로 일곱 행성신에게 그 신적 본성과 삶에 결부한 관념에 걸맞은 성질과 영향력을 나누어 주었으리라는 것은 자명하다. 태양과 달의 위대하고 강력하며 숭고한 성질과 작용을 제쳐 두면, 수성(토트)은 지혜·총명·책략·교활함의 신이었고, 금성(네프티스)은

사랑의 여신, 화성(몰렉)은 전쟁과 온갖 폭력 행위의 수호신, 목성(암몬)은 신들과 인간의 최고 지배자이자 통치자였다. 마지막으로 토성(티폰)은 적대적이며 파멸을 가져오는 원리로서, 이집트 신화에서와 마찬가지로 그리스 신화에서도 난폭함과 잔혹함으로 두드러진다. 이 신들에 상응하며 그 이름을 받은 행성들은 이제 자신의 성질과 운명을, 자신들의 특별한 보호와 영향 아래 태어난 사람들에게 옮겨 주었다. 따라서 이하에서는 주로 피르미쿠스(제III권)에 따라 점성술의 규정들을 제시하되, 그 설명을 위해 그 규정들의 기원이 된 고대인들의 신화적 관념을 간략히 덧붙이고자 한다.

행성의 일반적 영향에 관해서는 다음 사항만 먼저 말해 두면 된다. 일반적으로 낮에 유리한 것은 태양·목성·토성으로 여겨졌다. 그러므로 낮에 태어날 때 이 별들이 유리한 장소, 곧 자신들의 도머사일(Häuser)이나 익절테이션(Erhöhungen)에 있으면, 더 큰 영향을 미치며 행복을 주었다. 반면 밤에 특히 효력이 크고, 유리한 배치에서 행복을 약속하는 것은 달·화성·금성이었다. 끝으로 어떤 상황에서든 늘 변동하는 수성은 여기서도 두 성질 모두에 속하여, 때로는 주간 천체, 때로는 야간 천체가 된다. 양쪽 시간대 모두 유리한 자리에 있으면 유리할 수 있는데, 곧 낮에는 떠오를 때(orientalis), 밤에는 질 때(occidentalis) 그러하다. 그러나 불리한 배치에서는 이 모든 천체가 그 반대, 곧 불행을 예고한다. 용어

그 밖에 아침별(matutinae)과 저녁별(vespertinae)도 구별했다. 행성들이 아침에 떠오르는 태양보다 앞서 가면 아침별이고, 태양이 질 때 그 뒤를 따르면 저녁별이다. 그러나 태양에 가까이 있는 것은 모든 천체에 해로우며, 이보다 강력한 행성의 광선 때문에 그 힘이 어두워지고 줄어든다고 믿었다. 그리하여 예컨대

적대적인 화성은 태양 광선에 덮이면 해롭지 않게 되고, 그 때문에 유리해진다고 보았다. 반면 같은 행성들이 더 온화한 달빛 속에 있으면 달의 광선에 보호를 받아 더욱 강하고 힘차게 작용할 수 있었다.

개별 행성에 관하여 고대 점성가들은 간추려 다음과 같은 규정을 제시한다. 앞서 말했듯이, 이 규정들은 신화와 극히 밀접하게 결부되어 있다.

1. 토성은 본래 차고 건조하며, 느리고 둔하다. 그 작용은 특히 농사와 전원생활원주, 그리고 기교를 요하는 수공업에 관계한다. 토성은 가난, 길고 고된 삶, 추방, 포로 생활, 다툼, 배신, 고독을 준다원주. 그러나 동시에 예리한 판단력, 웅변, 변함없는 우정, 신중함, 왕다운 조언을 생겨나게 한다원주. 하지만 적대적인 신인 만큼 폭력 행위원주, 배신, 분노, 고통, 뉘우침, 죽음, 슬픔, 고아의 처지가 그에 고유하다. 따라서 노예, 용병, 신분이 낮고 악명 높은 사람들, 악행을 저지르는 자들, 도둑들을 만들어 낸다. 끝으로 토성은 마술의 재능을 주며, 마술사들은 그 특별한 보호 아래 있었다. 인간의 모든 신체 부위가 일곱 행성에 배분된 가운데, 오른쪽 귀와 비장은 토성에게 속했다.

2. 목성은 본래 뜨겁고 습하지만 절도가 있다. 목성은 신체의 아름다움, 영혼의 고결함, 높은 지혜와 통찰원주, 특히 꿈을 해석하는 재능원주을 준다. 고귀한 사람에게 걸맞은 모든 것을 부여한다. 곧 정의, 법률원주, 종교, 경건함, 겸손,

충실함이다. 그러나 지나친 자신감 때문에 때로는 무모한 대담함과 만용으로, 따라서 불행한 최후로 이끌기도 한다. 목성은 사제·왕원주·군주·관리를 만들어 내고, 그들에게 희망·기쁨·절제·관대함과 더불어 힘차면서도 듣기 좋은 말을 하는 재능을 준다. 인간의 신체 부위 가운데 왼쪽 귀와 간은 목성의 특별한 보호 아래 있다.

3. 화성은 뜨겁고 건조하며, 성을 잘 내고 격렬하다. 전쟁의 신원주으로서 싸움·살인·대담함·만용·폭동·분쟁·노획물·약탈·상처·포로 생활, 그리고 동시에 음란함(obscoenitatem)과 부주의한 사랑(incautum amorem)원주도 예고한다. 화성은 전쟁 지휘자, 사납고 비인간적인 영웅, 살인자, 위증자, 요컨대 신적인 것과 인간적인 것을 분별없이 뒤섞는 자들(divina humanaque promiscue habentes)을 만들어 낸다. 다른 천체들, 그것도 유리한 천체들에 의해 누그러지면, 재치가 있고 모든 사업에 능숙하며 약삭빠른 사람들을 낳을 수 있다. 반면 토성 및 수성과 함께 작용하면 고통스럽고 쓰라린 죽음으로 이끌며, 특히 여성들에게 적대적이다원주. 토성과 함께 간을, 금성과 함께 코를 지배한다.

4. 태양은 고대 점성가들에 따르면 불같고 뜨겁고 건조하지만, 그래도 절도가 있다. 가장 크고 강력하며 이로운 행성인 만큼, 일반적으로 가장 위대한 자연의 힘도 그 안에 지니고 있다. 태양은 큰 명예와 부, 온갖 정신적·육체적 장점을 준다. 왕과 군주들을 낳지만, 다른 행성들처럼 사납고 잔혹하며 불의한 군주들이 아니라 정의롭고 덕이 있으며 온화한 군주들을 낳는다. 다만 그들은 유감스럽게도 때때로 교만해진다. 태양은 또한 뛰어난 웅변, 엄정한 판단력, 명성, 그리고 왕에게 속한 온갖 위의(omnem regium apparatum, 피르미쿠스)를 준다. 머리와 오른쪽 눈을 지배하며, 여름·더위·천둥·번개·강대한 동물 등 모든 웅대한 자연 현상이 태양의 특별한 보호와 영향 아래 있었다.

5. 금성은 본래 차고 습하지만 절도가 있다고 여겨졌다. 온갖 아름다움원주과 우아함, 장신구, 치장, 목욕, 향기, 익살, 재치가 금성 안에 있다. 특히 아름다운 처녀들을 낳고, 사랑원주과 연가와 연애의 계략원주을 촉진한다. 잔치와 “허용된 성교와 금지된 성교 모두, 음행, 근친상간, 간통 및 그 밖의 같은 부류의 일들”(“tam licitos quam illicitos coitus, stupra, incestus, adulteria et caetera ad genus”)원주도 보호하지만, 다른 한편으로는 인류애·자녀 사랑·경건·충실함·남의 말을 쉽게 믿는 성품·사람에 대한 친절도 보호한다. 예술원주 가운데 특히 회화를 촉진하며, 길들인 동물 모두와 특히 도금양도 금성에게 신성한 것이었다. 금성은 화성과 함께 코를 보호했다.

6. 수성은 혼합된 본성을 지니며 다른 행성들에 쉽게 동조한다. 작고 빠르며, 때로는 아침에, 때로는 저녁에 보이고, 신속함·능숙함·영리함·애착으로 두드러지는 모든 자연 현상을 지배한다. 특히 설득·책략·기만의 재능을 준다원주. 모든 궤변과 그릇된 추론, 시와 음악원주, 특히 천문학의 아버지이다. 충실한 사람들, 선견자와 예언자, 새점술사, 징조 해석자원주, 상인원주, 사절원주, 특히 남을 속이는 교활함으로 두드러지는 연설가들을 나타낸다. 모든 발견과 발명원주, 아첨, 약삭빠름, 야심, 그리고 공공의 이익보다 개인의 명예욕에 더 이바지하는 모든 것을 촉진한다. 인간의 신체 부위 가운데 입과 혀를 지배한다.

7. 달은 끝으로, 차고 습하기는 하지만 자주 태양에 의해 따뜻해진다. 태양만큼 크되 빛이 더 부드러우며, 성장을 촉진하지만 변화하기 쉽다. 따라서 웅대함이 이로움과 온화함에 결합하는 모든 자연 현상, 특히 여성과 아름다운 꽃과 식물을 지배한다원주. 명예로운 지위와 보상, 아름다운 모습, 기쁨과 명성을 준다. 그러나 불리한 배치에서는 해롭게 작용하여 정신적 능력의 허약함, 특히 약한 기억력, 나아가 거짓말하는 성향과 남을 비방하려는 성향, 탐식, 미약한 성적 욕구(exiguam veneris tentiginem)를 낳을 수도 있다. 특히 어머니원주와 손위 자매들에게 작용하며, 수리 시설, 농업, 온갖 평화로운 직업과 더불어 군주들의 어린 시절 생명도 보호한다원주. 편집주

행성과 그 영향에 관한 가장 일반적인 규정은 여기까지이다. 지금까지 말한 모든 사항이 황도대 안에서 행성들이 차지하는 서로 다른 위치, 행성들의 상호 협력, 트라인·스퀘어·섹스타일 등의 여러 애스펙트에 따라 당연히 다시 특별한 변형을 받았다는 것은 자명하다. 그 가운데 가장 중요한 것은 뒤의 절들에서 살펴볼 것이다. 용어

7. 사인의 성질과 영향

갖가지 조합을 지닌 본래의 점성술은 이제 우선 행성들과 황도궁들의 공동 작용을 통해 생겨났다. 따라서 황도궁들에게도 특별한 성질과 영향력이 부여되었다. 또한 앞서 이미 시사했듯이, 자연계의 모든 대상, 특히 여러 종류의 맛, 색깔, 클리마(Klimate), 각 지역의 특성, 끝으로 인간의 여러 정신적 재능과 직업이 열두 황도궁에 배분되었다. 이 정보들 가운데 가장 중요한 것을 이하에서 간략히 모아 놓고자 한다. 피르미쿠스 제II권, 프톨레마이오스 제III권, 마닐리우스 I, 258 이하; IV, 122 이하 참조. 용어

1. 양자리 ♈은 남성 사인이며 ♂의 도머사일이다. 이곳에서 ♀는 익절테이션을, ♄는 폴(Erniedrigung)을 갖는다.역주 태양이 이 사인의 첫 도수에 닿으면 봄이 시작되었기 때문에 이 사인은 전환 사인(tropisch)이라 불렸다(“quod in eo Sol constitutus vernum tempus faciat”, ‘태양이 그 안에 자리하면 봄철을 이루기 때문이다’). 어센던트(Horoskop)가 이 사인에 놓인 사람은 누구나 불같고 담즙질적인 기질로 기울었기 때문에 불의 사인(ignitum)이라 불렸다. 북풍(ventus aquilo)에 배속되었다. 용어

2. 황소자리 ♉, 여성이고 ♀의 도머사일이다. 쓴

맛, 초록색과 흰색, 굽이 갈라진 모든 네발짐승. 다섯째 클리마원주에 있으며, 잘 경작되어 비옥한 땅, 중간 키의 사람들, 온갖 목 질환을 낳는다.

3. 쌍둥이자리 ♊은 남성이며 ☿의 도머사일이다. 단맛, 혼합색(color mixtus), 영리한 동물, 특히 원숭이와 명금류. 여섯째 클리마에 있으며, 특히 해가 잘 들고 높은 곳에 있는 장소들, 특히 새잡이가 이루어지는 곳들에 작용한다. 이 사인은 군주·지휘관·천문학자와 어깨의 모든 질환을 낳는다.

4. 게자리 ♋은 여성이며 ☾의 도머사일이다. 맵고 짠 맛, 흰색과 바다의 초록색, 수생동물과 뱀. 일곱째 클리마를 지배하며, 물과 늪을 보호하고, 평범한 사람들과 심장 및 하복부의 모든 질환을 낳는다.

5. 사자자리 ♌은 남성이며 ☉의 도머사일이다. 쓴맛, 노란색과 붉은빛 도는 색, 사납고 먹이를 찢는 동물들. 다섯째 클리마에 있으며, 성채·요새·궁전을 보호하고, 군주·군대 지휘관, 나아가 권세 있고 부유한 사람들을 낳으며, 가슴과 위장의 모든 질환을 일으킨다.

6. 처녀자리는 여성이며 수성의 도머사일이다. 수렴성 음식(sapor stypticus, 떫은맛), 흰색과 자주색, 길들인 동물과 새. 다섯째 클리마, 경작되고 비옥하며 번성하는 지역들. 지혜롭고 재치 있으며 근면한 사람들과 배의 모든 질환을 낳는다.

7. 천칭자리 ♎은 남성이며 ♀의 도머사일이다. 단맛, 초록색. 다섯째 클리마, 큰 새들, 산꼭대기에 자리하여 경작되고 식물이 심어진 지역들.

천칭자리는 상인과 재판관, 경건하고 순종적인 사람들을 낳고, 신장과 척추뼈의 질환을 일으킨다.

8. 전갈자리는 여성 사인이며 ♂의 도머사일이다. 짜고 역겨운 맛, 초록색과 붉은색, 벌레들, 독사, 바다와 물에 사는 동물들. 셋째 클리마에 있으며, 한편으로는 정원을, 다른 한편으로는 황폐하고 건강에 해로운 지역들을 지배한다. 의사들뿐 아니라 배우지 못하고 신분이 낮은 사람들도 낳으며, 나아가 내장의 질환도 일으킨다.

9. 사수자리 ♐은 남성이며 ♃의 도머사일이다. 쓴맛, 붉은색 또는 적황색, 영리하고 잘 배우는 동물들, 특히 말과 새, 그리고 뱀도 여기에 속한다. 둘째 클리마에 있으며, 물이 공급되는 곳, 산, 정원, 모든 아름다운 지역들을 보호한다. 재판관, 신을 숭배하는 사람들, 자비롭고 동정심 많은 사람들, 꿈 해석자와 선견자를 낳으며, 허리의 질환을 일으킨다.

10. 염소자리 ♑은 여성 사인이며 ♄의 도머사일이다. 맛이 쓰고 수렴성이 있는 음식과 음료, 검은색과 바다의 초록색, 네발짐승과 수생동물의 일부. 첫째 클리마에 있으며, 정원·샘·강·초원·가축 우리를 차지하고 보호한다. 거칠고 신분 낮은 사람들을 낳지만, 이들은 동시에 깊고 예리한 정신을 지닐 수도 있다. 우울한 사람들도 낳는다. 무릎의 통증과 질환을 일으킨다.

11. 물병자리 ♒은 남성이며 ♄의 도머사일이다. 넷째 클리마에 있으며, 물이 풍부한 지역, 샘, 바다, 호수, 산들을 차지한다. 영리하고 꾀 많은 군주들, 바람 부는 대로 외투를 돌려 입는 사람들기회주의자들, 선견자, 마술사, 소피스트, 사자와 전령, 온갖 하급 궁정 시종들을 낳는다. 정강이의 모든 통증과 병을 일으킨다.

12. 물고기자리 ♓은 여성 사인이며 ♃의 도머사일이다. 일곱째 클리마에 있으며, 메마르고 습하며 늪이 많은 지역들을 차지하고, 어부와 뱃사람들을

낳으며 발의 모든 질환을 일으킨다. 마닐리우스 IV, 273–291 참조.

8. 호로스코프

출생도를 작성하는 기술의 본래 이론에서는 호로스코프(Horoskop)라는 말을 자주 만난다. 고대 저자들은 이 말을 매우 다양한 뜻으로 사용하므로, 설명과 더 세밀한 규정이 필요하다. 그리스어 ὡροσκόπος(계절 또는 시간을 관찰하는)를 들으면 우선 어떤 사람을 떠올리는 것이 가장 자연스럽다. 실제로 이집트의 특정 사제 계층에 속한 사람들도 때때로 그렇게 불리는데, 그 이름에 따르면 오늘날의 관찰자 또는 관측자에 해당할 것이다. 알렉산드리아의 클레멘스(『스트로마타』 VI)는 이집트의 행렬을 묘사하면서, 호로스코포스 한 사람이 행렬에서 성스러운 서기관 앞을 걸으며 자기 직무의 상징으로 시간 측정 기구를 들었다고 말한다. 호라폴론 I, 46도 같은 호로스코포스 사제 계층에 관하여, 그들이 자주 왕 곁에 있으면서 하루의 시작을 왕에게 알렸다고 전한다. 따라서 이름 자체가 이미 말해 주듯이, 주로 하늘을 관측하고 천체들의 운동을 기록하며 어느 순간에나 천체들의 위치를 정확히 알릴 준비와 능력을 갖추어야 했던 사람들이 바로 이들이었다. 그러나 행성들의 배치로 인간의 운명을 계산한 사람들도 바로 이들이었다. 고대 점성술 저자들은 이들에게 최고로 순수한 품행, 특히 절제와 사심 없음을 요구한다원주.

둘째로, ‘호로스코프를 세우다’, 점성가를 뜻하는 ‘호로스코프 작성자’ 등의 표현도 때때로 듣는다.

이때 우리는 의심할 여지 없이 ὡροσκοπεῖον을 생각해야 한다. 이는 낮과 밤의 길이가 표시된 수학적 기구로서, 고대 점성가들은 인간의 출생 시간에 천체들이 차지하는 위치를 정확히 계산하고 정하기 위해 이를 사용했다.

그러나 셋째로, 고대인의 점성술 저술 여러 곳에서는 기구도 사람도 아닌 하늘의 한 점을 가리키면서 ‘호로스코프’라는 말을 자주 쓴다. 모든 점성술적 계산이 이 점에서 출발했으며, 이 점을 찾는 것이 점성술의 기초이자 최고의 기술을 이루었다. 이때 호로스코프 또는 어센던트(Ascendens)라는 말은 이러저러한 사람의 출생 시간에 바로 떠오른 황도의 점을 뜻한다. 태양 궤도의 이 점은 아주 특별한 의미를 지니고, 갓난아이의 운명에 가장 큰 영향을 미치는 것으로 여겨졌기 때문이다. 이런 뜻을 정당화하기 위해 보통 ὡροσκόπος에 θεός, Deus, ‘신’을 보충하고, 하늘에서 지배자이자 주재자로 떠오르는 행성신을 그 뜻으로 이해한다. 켄소리누스는 말한다(『생일에 관하여』 제III장).

“게니우스(Genius)는 각자가 출생함으로써 그 보호 아래 살아가는 신이다. 이 신은 우리의 출생을 돌보기 때문에, 또는 우리와 동시에 태어나기 때문에, 또는 끝으로 우리가 태어난 직후 우리를 받아들여 보호하기 때문에 그렇게 불리지만, 분명히 ‘낳다’(a genendo)에서 게니우스라는 이름이 나온 것이다.”

따라서 그는 출생 시간에 떠오르고, 그런 점에서 호로스코프에 대응하는 수호신 게니우스를 gigno 또는 geno에서 유래시킨다. 게니우스가 위에서 제시한 세 관계 가운데 하나로 출생과 관계를 맺는다는 이유이다. 마찬가지로 방금 논한 셋째 뜻의 호로스코프 역시 게니우스 또는 신이다. 곧 출생 시간에 떠오르는 행성신 또는 황도신으로서, 갓난아이의 운명에 대한 가장 중요한 권능이 그에게 귀속되었다.

이제 점성가가 가장 먼저 해야 할 일은 어센던트, 곧 출생 시간에 떠오르는 황도의 점을 정확히 찾아 정하는 것이었다. 나머지 모든 것은 이 점에서부터 계산해야 했다. 고대 점성가들의 가르침에 따르면, 어센던트를 찾았으면 우선 그것이 어떤 성질인지(qualis sit), 어느 황도궁에 있으며 누구의 텀[경계 구역](in cujus finibus)에 놓였는지를 살펴야 한다. 또한 그 사인 자체의 지배자가 어느 자리에, 어느 사인과 어떤 주변 관계 속에 있는지도 주의해야 한다. 유리한 천체들로 인해 강화되는지, 아니면 적대적인 별들이 그와 만나 함께 작용하는지를 보아야 하는 것이다. 원주 용어

9. 열두 장소

방금 그 뜻을 설명한 어센던트에, 갓난아이의 운명에 영향을 미치는 다른 모든 장소들이 의존한다. 용어

1. 우선 여덟 개의 주요 장소를 구별해야 한다. 삶의 일반적인 장소는 어센던트가 있는 사인, 곧 첫째에 놓인다. 거기서부터 둘째 사인은 재산 또는 그것에 대한 희망(Locus pecuniae vel spei, 재산 또는 희망의 장소)을 알려 준다. 셋째는 형제들, 넷째는 부모, 다섯째는 자녀, 여섯째는 건강, 일곱째는 배우자, 여덟째는 죽음을 알려 준다. 여기에서도 어센던트에서 여덟째 사인을 죽음의 장소로 정한 것은 적절하다. 그 사인과 어센던트 사이에는 바라봄(adspectus)이 성립하지 않아, 전자가 명백히 불리하기 때문이다.

2. 그 밖에 점성가들은 네 전환점(cardines geniturae)을 구별했다. 곧 상승점·하강점·중천·하중천이다(ortus, occasus, medium coelum, imum coelum; 그리스인들에게는 ἀνατολή, δύσις, μεσουράνημα, ὑπόγειον). 이 점들 역시 어센던트에서 쉽게 찾을 수 있다. 늘 서로 90°씩 떨어져 있기 때문이다. 상승점 또는 Ortus는 출생이 놓이는 도수, 곧 어센던트의 도수이다. 어센던트에서부터 세면 하중천은 91번째 도, 하강점은 181번째 도, 중천은 271번째 도에 놓인다. 편집주 용어

3. 끝으로 유리한 장소 넷과 그만큼의 불리한 장소가 있었으며, 그 위치 역시 어센던트에 의존했다. 전자는 다음과 같았다.

a) 여신(Dea, θεά). 어센던트에서 셋째 사인으로, 어센던트와 섹스타일(adspectus sextilis)로 연결된다.

b) 신(Deus, θεός). 여신의 맞은편 사인, 곧 어센던트에서 아홉째 사인이다.

c) 좋은 운(Bona fortuna, ἀγαθὴ τύχη). 어센던트에서 다섯째 사인으로, 어센던트와 트라인(adspectus trigonus)을 이룬다. 용어

d) 좋은 다이몬(Bonus daemon, ἀγαθοδαίμων). 좋은 운의 맞은편 사인, 곧 어센던트에서 세어 열한째 사인으로, 어센던트와 섹스타일로 연결된다.

낮아진 장소들(Loca dejecta) 또는 무기력한 장소들(pigra)이라 불린 불리한 장소는 다음과 같다.

a) 아래 문(porta inferna). 어센던트에서 둘째 사인에 있으며, 따라서 어센던트에 인접한다(confinis).

b) 위 문(porta superna). 앞의 장소와 맞은편인 여덟째 사인으로, 어센던트와 아무런 애스펙트도 이루지 않는다.

c) 나쁜 운(Mala fortuna, κακὴ τύχη). 어센던트에서 여섯째 사인에 있으며, 그곳에서는 바라봄(adspectus)이 성립하지 않는다.

d) 나쁜 다이몬(Malus daemon, κακοδαίμων). 앞의 장소의 맞은편, 곧 열두째 사인으로, 어센던트에 인접한다(confinis).

주. 왜 바로 위의 사인들이 유리하거나 불리하다고 여겨졌는지는 쉽게 설명할 수 있다. 트라인과 섹스타일의 애스펙트는 유리했으며, 네 유리한 장소는 어센던트와 이 두 관계 가운데 하나를 맺는다. 반면 네 불운한 배치와 어센던트 사이에는 바라봄이 전혀 성립하지 않는다. 따라서 이들은 명백히 불리하다고 여겨질 수밖에 없었다.

다음 예가 이 장소들을 한눈에 보여 줄 것이다. 어센던트가 물병자리에 있다고 하자.

물병자리를 어센던트로 삼은 열두 장소의 대응 배열

배열의 한국어 설명·범례. 첫 행의 물병자리에는 ‘호로스코프[어센던트]·상승점(Horoskop, Ortus), 삶에 관한 해명, 생명(Vita)’이 붙는다. 이어 물고기자리에는 ‘아래 문(Porta inferna), 재산에 관한 해명, 희망(Spes)’이, 양자리에는 ‘여신(Dea), 형제들에 관한 해명, 형제들(Fratres)’이, 황소자리에는 ‘하중천(Imum coelum), 부모에 관한 해명, 부모(Parentes)’가 붙는다. 쌍둥이자리의 글은 ‘좋은 운(Bona fortuna), 자녀에 관한 해명, 자녀(Filii)’이며, 게자리의 글은 ‘나쁜 운(Mala fortuna), 건강에 관한 해명, 건강(Valetudo)’이다. 사자자리는 ‘하강점(Occasus), 배우자에 관한 해명, 배우자(Conjux)’, 처녀자리는 ‘위 문(Porta superna), 죽음에 관한 해명, 죽음(Mors)’, 천칭자리는 ‘신(Deus), 종교에 관한 해명, 종교(Religio)’로 설명된다. 전갈자리에는 ‘중천(Medium coelum, Μεσουράνημα), 가장 중요한 장소’가, 사수자리에는 ‘좋은 다이몬(Bonus daemon)’이, 염소자리에는 ‘나쁜 다이몬(Malus daemon)’이 붙어 있다.

10. 이 장소들의 의미

1. 첫째 장소, 곧 어센던트 자체는 생명을 나타낸다(“in hoc vita hominum et spiritus continetur”, ‘이 안에 인간의 생명과 숨결이 담겨 있다’). 운명의 기초(totius geniturae fundamentum, 출생도 전체의 기초)로 여겨졌으며, 어센던트의 도수 바로 뒤에 이어지는 30도에 정확히 걸쳐 있었다. 이곳에서는 무엇보다 지혜·총명·능숙함을 약속하는 신인 수성이 유리했다. 따라서 수성 또는 다른 유리한 별이 이 장소에 있으면, 갓난아이에게 지극히 행복하고 유리한 삶을 예고해야 한다. 반면 불리한 행성들이 어센던트에 놓이면 짧은 생애, 신체 부위의 손상, 고아의 처지를 가져온다.

2. 둘째 장소는 다음 30°를 차지하며, 전망과 재산의 증가를 알려 주었다(“ex hoc signo spei ac possessionis incrementa noscuntur”, ‘이 사인으로부터 희망과 재산의 증가를 알게 된다’). 어센던트와 유리한 애스펙트를 이루지 않으므로 불리한 장소(locus piger, 무기력한 장소)이며, 아래 문(porta inferna)이라 불린다. 유리한 별들은 여기서 유산 상속을 약속하고, 반대로 불리한 별들은 재산의 상실이나 낭비, 그 뒤에 따르는 궁핍과 가난을 예고한다.

3. 셋째 장소는 앞의 장소들 및 다른 모든 장소와 같은 넓이를 차지하며, 형제들과 친구들에 관해 알려 준다(마닐리우스 III, 108: “Format amicitias”, ‘우정을 맺어 준다’). 데아(Dea), 곧 여신이라 불리며, 어센던트를 섹스타일로 바라본다. 우정·사랑·호의·보호에 관계하는 모든 것이 이 장소에 속한다. 때로는 여행을 뜻하기도 한다. 같은 것을 가리키는 아홉째 장소와 직경으로 연결되어 있기 때문이다. 여기에서는 달이 특히 유리하다고 했다. 달과 다른 유리한 별들은 이곳에서 재산의 증가, 친밀한 우정, 형제자매와의 화목을 준다. 또한 많은 친구를 예고하고 유명한 사람들을 낳으며, 그들에게 많은 형제와 그 형제들이 주는 선물 및 은혜를 부여한다. 이 장소의 불리한 별들은 모든 반대되는 일을 나타낸다.

4. 넷째 장소는 하늘의 가장 낮은 점(imum coelum)이며, 부모, 부모의 재산, 그 밖에 부모에 관한 모든 것과 관계한다. 어센던트를 스퀘어로 바라보므로 어센던트와 극히 밀접하게 연결된다. 여기에 하늘의 북쪽 전환점이 있으며, 모든 지상의 일, 조국, 아버지의 집, 장차 머물 곳 등에 관한 규정이 여기 있다. 이 장소에 있는 토성은 사람을 부유하고 재산이 많게 하며, 발명과 발견을 촉진한다. 그러나 이는 낮의 출생에만 해당한다. 밤에는 그와 반대로 아버지의 재산을 줄이고, 외국 체류와 추방을 가져오며, 어린 시절의 질병·경멸·치욕을 일으킨다. 화성은 여기서 갓난아이를 전쟁으로 이끌며, 혼인과 자녀를 통해 불행을 가져온다.

5. 다섯째 장소는 좋은 운(ἀγαθὴ τύχη)이라 불리며, 어센던트를 지극히 유리한 트라인으로 바라본다. 여기서는 특히 금성이 가장 큰 작용을 나타내며, 이 장소를 통해 자녀의 수를 알아낼 수 있다. 금성과

다른 유리한 별들은 여기서 일반적으로 자녀에게서 얻는 행복과 기쁨을 주는 반면, 이 장소의 불리한 행성들은 자녀의 이른 죽음을 가져온다.

6. 여섯째 장소는 어센던트와 아무런 바라봄, 따라서 아무런 교류도 성립하지 않기 때문에 불리하다. 그러므로 나쁜 운(κακὴ τύχη)이라 불리며, 결함과 질병을 알려 준다. 특히 화성은 여기서 육체적 결함을 나타내고 부여한다. 이 장소는 또한 여성에 관한 모든 것을 나타내며, 여성들이 일으키는 적대·간계·소요를 가져온다. 태양은 여기서 가난하고 알려지지 않은 아버지에게서 태어남을 예고하며, 달은 어머니에 관해 같은 것을 말한다. 이 모든 불리한 영향은, 이 장소에 있는 행성이 열째 장소에 있는 다른 행성과 트라인의 애스펙트를 통해 행운을 약속하는 연결을 맺을 때에만 누그러질 수 있다.

7. 일곱째 장소는 어센던트에서 180° 떨어져 있으며, 둘째 전환점이고 하강점, occasus 또는 δύσις라 불린다. 이 장소로 혼인의 형편을 알 수 있다(qualitatem et quantitatem nuptiarum, 혼인의 성격과 횟수). 여기서는 특히 토성이 유리하여 장수와 큰 행복을 준다. 반면 화성은 이 장소에서 육체적 결함과 온갖 질병, 짧은 삶, 폭력적인 죽음을 일으킨다. 특히 태양 또는 달을 바라볼 때, 곧 그것들과 어떤 애스펙트를 이루어 함께 작용할 때 그러하다. 목성은 여기서 부유한 사람들을 만들고, 행복한 결혼을 예고하지만 자녀는 적게 하며, 아내들과 자녀들로 인한 슬픔도 예고한다. 금성은 걱정 없는 노년과 좋은 죽음을 주는 반면, 수성은 그 의미에 걸맞게 현자와 학식 있는 사람들을 가리키지만, 이들에게 흔히 마음의 고통을 잔뜩 안겨 준다.

8. 여덟째 장소는 다시 불리한 장소(Locus piger, 무기력한 장소)이며, 어센던트와 어떤 애스펙트도, 어떤

연결도 맺지 않는다. 이 장소로 죽음의 방식을 알 수 있다(qualitas mortis, ἡ τοῦ θανάτου τελευτή). 여기에서는 밤의 출생에서 달만이 유리하다. 예컨대 차오르는 달이 이 장소에 있으면서 다른 별들의 불리한 바라봄에 해를 입지 않고, 오히려 목성이 트라인이나 섹스타일로 달을 바라보면, 달은 큰 부와 명성과 온갖 영예를 예고한다. 그리스 점성가들은 이 장소를 ἀργόν(활동하지 않는 곳)이라 불렀고, 유리한 천체들은 여기서 다른 사람들의 죽음으로 얻는 큰 이익, 특히 유산 상속을 약속한다고 주장했다.

9. 아홉째 장소는 트라인(Radiatio de trigono, 트라인에서 비추는 광선)을 통해 어센던트와 극히 밀접한 관계를 맺으며, 낮의 장소(Diei) 또는 태양의 장소(Τόπος Ἡλίου)라 불렸다. 이곳에서 태양이 특히 강력하고 유리하다고 여겨졌기 때문이다. 일반적으로 종교와 여행에 관한 징후를 주었다고 한다. 태양·토성·목성 또는 수성은 이 장소에서 신들과 왕들의 호의, 그리고 그들이 주는 선물과 은혜를 부여했다. 특히 이 장소에 유리한 천체들이 있으면 사제들이 태어난다. 태양이 수성과 여기서 컨정션(Conjunction)을 이루면, 선견자, 꿈과 징조의 해석자, 점성가, 나아가 비밀 학문의 창시자와 입문자들(μυστηρίων μετέχοντας, 신비 의례에 참여하는 자들)을 낳는다.

10. 열째 장소, 하늘의 최고점(summum coelum)은 모든 장소 가운데 가장 중요하며, 스퀘어를 통해 어센던트와 밀접하게 연결된다. 여기서는 삶, 정신, 행위, 조국, 거주지와 교제, 기술 및 기술이 주는 모든 것, 그리고 정신의 결점과 결함에 관한 해명을 얻는다. 태양은 여기서 높은 관직에 있고, 큰 존경을 받으며, 활동적이고 영향력이 있으며, 매우 유명한 사람들을 예고한다. 이와 관련해서는 괴테가 『시와 진실』 1쪽에서 직접 밝힌 자신의 천체 배치를 비교해 보라.

11. 열한째 장소는 섹스타일의 애스펙트로 어센던트와 연결되며, 좋은 다이몬(bonus daemon 또는 bonus genius)이라 불린다. 태양은 여기서 유명한 아버지를 나타내고 시간이 흐르면서 부와 행복을 준다. 밤의 출생에서는 달이 어머니에 관하여 같은 것을 예고한다. 토성은 낮에는 점차 재산을 주지만 나태하고 무기력하게 만들며, 밤에는 비겁함과 가난을 일으킨다. 목성은 이 장소에서 낮이든 밤이든 부·명망·명성·승리를 주며, 결함과 질병에서 지켜 준다. 화성은 낮에는 재산의 상실, 운의 변동, 자녀에게서 겪는 불행을 가져오지만, 밤에는 반대로 재산을 늘리고 민중 사이에서 명예와 명망을 준다. 금성은 여기서 행복한 혼인, 부, 모든 사업의 성공을 약속한다. 물론 불리한 바라봄으로 그 힘이 약해지지 않을 때에만 그렇다. 끝으로 수성이 이 장소에 있으면 갓난아이에게 학문을 통한 이익과 점진적인 재산 획득을 약속해야 한다.

12. 열두째 장소는 어센던트 바로 오른쪽에 있으며, 어센던트와 아무런 애스펙트도 이루지 않으므로 불리한 장소이다. 그래서 나쁜 다이몬(malus daemon 또는 malus genius)이라 불렸다. 이 장소를 통해 일반적으로 적대 관계·결함·질병에 관해 알게 된다. 여기서는 다른 때에는 늘 적대적인 토성이 지배하며, 오로지 유리하게 작용한다. 토성은 여기서 적에 대한 승리를 준다. 반면 태양은 여기서 아버지의 추방, 고아의 처지, 그와 비슷한 불행을 예고한다. 달은 어머니를 이름 없고 멸시받는 여노예로 나타내며, 목성은 적들의 반란과 봉기를 일으키고, 화성은 노예들에 의한 불행과 음해를 낳는다. 금성은 여노예·나이 든 여성·방탕한 사람들을 사랑하는 자들을, 그 결과로 자녀 없는 사람들을 가리킨다. 끝으로 수성도 여기서는 자신의 나쁜 성질을 부여하여 도둑, 사기꾼, 파괴를 일삼는 자, 비방자, 악행을 저지르는 자, 위선자, 경건한 척하는

사람들, 소피스트, 그리고—하급 학교 교사들(χαμαιδιδασκάλους)을 낳는다원주.

이제 방금 다룬 이 열두 장소 안에 인간의 운명 전체가 놓여 있었다. 매 순간 천체들의 위치를 알고 있어야 했던 호로스코포스[관측 사제·점성가]는, 특정 출생 시간에 하늘의 이 장소들에 어떤 별들이 놓였는지를 우선 무엇보다 유의했다. 그때 출생이 낮에 일어났는지 밤에 일어났는지도 정확히 살펴야 했다. 앞서 시사했듯이 어떤 행성들은 낮에, 다른 행성들은 밤에 특히 유리하다고 여겨졌기 때문이다. 예컨대 낮의 출생에서는 유리한 주간 천체들이 어디에 있는지가 특히 중요했다. 자기 도머사일에 있는지, 자기 익절테이션이나 폴에 있는지, 어센던트와 어떤 애스펙트를 이루는지, 열두 장소 가운데 어디에 있고 어느 황도궁의 몇 도에 있는지를 보았다. 이때 가장 유리한 것은 당연히 유리한 애스펙트들이었다. 행성들이 동시에 실제로, 앞서 설명한 황도대의 점성술적 구분에 따라 자신의 집이나 거처로 간주되는 황도궁·데칸·도수에 있다면, 그 애스펙트들의 효력은 더욱 특별히 강화되었다. 편집주

이 모든 서로 다른 관계에 관해서는 유능한 점성가가 지켜야 할 별도의 상세한 규정들이 또 있었다. 각 행성은 당연히 열두 장소 하나하나에서 저마다의 특별한 작용과 의미를 지녔다. 예컨대 태양은 떠오르는 곳에서, 하늘의 가장 높은 곳에서, 지는 곳에서 각각 다르게 작용한다. 따라서 피르미쿠스의 제III권(제3장 이하)은 일곱 행성이 이 열두 장소에서 나타내는 작용을 다룬다. 이 84가지 조합은

두 행성의 컨정션을 다시 특별히 고려하면서 한층 더 늘어나 거의 믿을 수 없을 만큼 많은 수가 되었다. 그러한 컨정션들 역시 열두 장소 모두에서 서로 다른 작용을 나타냈기 때문이다. 예를 들면 수성과 태양의 결합을 열두 장소 전체에 걸쳐, 수성과 달의 결합을 열두 장소 전체에 걸쳐 보는 식이다. 여기에 행성들 상호 간의 서로 다른 위치와 애스펙트, 황도궁들이 작용을 변형시키는 영향이 덧붙는다. 중천(Mesuranema)이 황소자리에 있으면 그곳의 태양은 게자리에 있을 때와 다르게 작용하기 때문이다. 끝으로 도수 하나하나에 귀속되는 서로 다른 성질들도 더해진다. 그러니 수천 년이 지나야 반복되는 천체 배치로부터 수백만 가지 삶의 운명과 생애 전체를 계산하고 결정할 수 있었다 해도 놀랄 일이 아니다.

고대인들의 규정에 따르면, 태양 ☉와 달 ☾ 외에 별 하나만이 자기 도머사일과 출생도의 가장 중요한 장소들에 있다면 그 출생은 일반적으로 평범했다. 두 별이 있으면 더 행복했고, 세 별이 자기 거처와 유리한 장소에 있으면 헤아릴 수 없이 행복했다. 반면 출생할 때 유리한 별이 유리한 장소에 하나도 없었던 사람은, 알려지지 않고 명성이 없으며 비참한 생활 형편에 머물리라고 예측되었다(ignotus, ignobilis, miseris actibus implicatus, ‘알려지지 않고, 이름이 없으며, 비참한 일들에 얽매인’). 끝으로 고대 점성가들은 어센던트와 천체들의 위치를 통해 앞으로 일어날 개별 인생 사건들을 날짜와 시간까지 정확히 계산할 수 있다고까지 주장했다. 이러한 계산에서는 황도대의 도수들과 마찬가지로 생애의 해·달·날·시간도 이미 여러 차례 말한 순서대로 일곱 행성의 지배 아래 두었다. 그리하여 예컨대 생애의 7년째·14년째·21년째 등은 특히 불운한 것으로 여겨졌다. 적대적이고 파괴적인 토성의 특별한 보호 아래 있었기 때문이다. 이것들이 우리에게도 알려진

…위기년(Stufenjahre)이다. 이것은 언제나 인생에서 특히 위험한 전환점으로 여겨졌으며, 의심할 여지 없이 그 최초의 기원을 고대 점성술에 두고 있다. 용어

이러한 7년 단위의 각 연속 기간에도 마찬가지로 한 행성이 주재자로 배정되었다. 그래서 49세(7×7)가 가장 위험한 나이가 되었다. 토성의 지배를 두 번 받았기 때문이다. 즉 토성은 한편으로 49번째 해를, 다른 한편으로는 43세부터 49세까지의 일곱 번째 연속 기간 전체를 지배했다. 마침내 하루하루도 일곱 행성에 배분함으로써 우리의 7일짜리 주간과, 모든 민족에게 공통되는 행성에 따른 요일 명칭, 그리고 각 행성에 상응하여 그 날들에 부여된 작용이 생겨났다. 따라서 예컨대 토요일은 ‘토성의 날’(Dies Saturni)로서 언제나 불길한 날로 여겨졌다. 반면 일요일에 태어난 아이들에게는 오늘날까지도 아주 특별하고 비범한 힘과 능력과 성질이 있다고 여긴다. 고대 점성술에 따르면 그들이 태어난 날에는 가장 크고 가장 강력하며 가장 은혜로운 행성인 태양이 그 날의 지배자로 간주되었기 때문이다.

11. 지구의 출생도

지구의 출생도를 살펴보면서 우리는 다시 점성술의 고향, 이집트로 들어선다. 피르미쿠스는 여러 차례 언급한 저술의 제3권에서 천체들이 원소들로 이루어진 지구에 영향을 미친다는 데서 출발한다. 그런데 그의 생각으로는 인간에게도 이와 같은 원소들의 구성을 인정해야 하며, 따라서 인간 역시 천체에 종속된다고 정당하게 추론할 수 있다. 인간은 어떤 의미에서는 하나의 작은 세계, 곧 ‘일종의 더 작은 세계’(minorem quendam mundum)이기 때문이다. 이 때문에 점성술에 가장 정통한 것으로 유명한 두 이집트인 페토시리스와 네켑소는 지구 자체의 출생도도 작성했다. 지구의 본성과 닮은 인간 역시 지구와 같은 원리에 따라… 용어

…별들에 의해 형성되고 인도된다는 것을 그로써 입증하려 했던 것이다. 이집트인들에게서 나온 이 지구의 출생도에 대해 피르미쿠스는 앞서 든 곳에서 그 기원을 페토시리스와 네켑소에게서 다시 아스클레피오스와 아누비스 신에게로, 그리고 이들에게서 마침내 천문학과 점성술의 창시자인 헤르메스, 곧 이집트의 토트에게로 거슬러 올라간다. 마닐리우스(I, 122행 이하)와 알렉산드리아의 파울루스도 자신의 저술 말미에서 이를 전한다.

이 자료들에 따르면 지구가 탄생하거나 창조될 때 천체의 배치는 다음과 같았다.

배열의 한국어 범례: 위에서부터 태양—사자자리, 달—게자리, 토성—염소자리, 목성—사수자리, 화성—전갈자리, 금성—천칭자리, 수성—처녀자리이다. 각 행의 ‘im … des …’는 ‘…자리의 …도에’를 뜻한다. 수치와 행성 기호는 원전 배열에 보존했다. 달·토성·목성 기호 왼쪽에 걸쳐 있는 굽은 선은 소장본에 덧그은 표시이며, 인쇄 배열과 구별한다.

어센던트는 게자리 15도, 따라서 달의 자리에 있었다.

이 지구의 출생도는 인간의 출생도에 대한 도식이자 모범이어야 했으므로, 고대 점성가들은 이를 아주 자세히 설명하고 같은 규정이 인간의 탄생에도 적용된다고 덧붙였다. 이때 개별 행성에는 당연히 그에 대응하는 일곱 최고신에게 신화적으로 부여된 작용과 성질이 배정되었다. 위의 배치를 한 번 살펴보면, 이것이 극히 유리한 배치이며 각 행성 사이에 가장 유리한 바라봄, 곧 애스펙트(Adspectus)가 성립한다는 사실을 부인할 수 없다. 모든 행성이 자기 도머사일의 15도에 있는 것으로 생각되므로, 그것은 심지어 가장 엄밀한 의미에서도 유리하다. 태양과 목성은 트라인(Adspectus trigonus)에 있고, 달은 금성 및 토성과 스퀘어(Adspectus quadratus)에 있으며, 달은 수성과 섹스타일(Adsp. sextilis), 토성과 어포지션(Diameter)에 있는 등이다.역주 그러나 이미 피르미쿠스도, 용어

그 시대에 가장 신봉이 깊었던 천문가 가운데 한 사람이면서도, 이러한 별들의 위치를 단지 가정적으로 상정된 것이라고 설명한다. 고대인들이 물론 아무 이유 없이 그렇게 배열한 것은 아니지만, 세계의 기원을 확실하고 정확하게 밝혀내고 그 시점을 찾아낼 수 있는 사람은 아무도 없다는 것이다.원주

고대 저술가들이 이 지구의 출생도에 관해 제시하는 설명을 간추리면 다음과 같다. 우선 달의 도수를 어센던트로 정하고 그것을 어포지션에 있는 토성과 연결하여 함께 작용하게 한 것은, 지구가 본래 거친 덩어리로 만들어졌음을 나타내려는 것이었다. ‘세계의 최초 기원은 다듬어지지 않고 거칠었기 때문이다’(quia prima origo mundi inculta fuit et horrida). 이 거친 시대는 토성의 지배 아래 있었고 토성으로 표시되었다. 토성 다음에는 목성이 시대의 지배권을 받았다. 이것은 세계가 최초의 거친 상태를 벗어나 극복한 뒤 인간의 삶에서도 더 높은 도덕적 순수성과 더 세련된 문화가 나타난 시기를 가리키기 위해서였다. 세 번째로 화성은 달을 트라인으로 바라보면서 달과 결합했다. 인간들이 점차 진보하여 모든 기술과 수공업을 알게 되었기 때문이다. 화성 다음에는 달과 스퀘어로 연결되는 금성이 지배권을 받았다. 이것은 인간이 단계적으로 진보하면서 지혜도…

…얻게 되며, 금성이 보호하는 슬기로운 말과 현명한 가르침이 인간의 풍속을 부드럽고 아름답게 하는 시대가 오리라는 것을 뜻했다. 마침내 수성이 달을 섹스타일로 바라보면서 마지막 시대의 통치권을 얻는다. 다음과 같이 말한다. “인간의 노력과 활동에 의해 모든 기술과 학문이 발명되고 발전한 뒤에는, 그리고 인간 정신이 일단 동일한 발전 단계에 그대로 머물 수는 없기 때문에, 마침내 도덕의 타락이 일어나고 불경과 탐욕이 커지며 인간이 온갖 사기와 죄악과 범죄로 이끌려야 했다. 그러므로 수성이 마지막 시대를 받았다. 이 천체의 모범에 따라 온갖 악에 능숙한 인간 종족이 세계의 지배권에 이르도록 하기 위해서였다.” 그런데 이 지구의 출생도에서 하늘의 가장 높은 지점인 중천(μεσουράνημα)은 어센던트에서 90도 떨어져, 따라서 양자리에 있었다. 그러므로 이 사인은 언제나 첫째로 간주되었으며, 모든 천문학적·점성술적 연구에서 우선권이 주어졌다. “그로부터 모든 민족은 별들의 시작을 이 사인에서 개시하는 데 뜻을 같이하게 되었다.”(Inde omnibus gentibus siderum initium ex hoc signo inchoari convenit.) 용어

12. 포르투나 랏

그러나 앞서 제10절에서 설명한 복잡한 운명 계산과는 달리 더 간단한 계산과 판정 방식도 있었으며, 그 가운데 하나를 빠뜨릴 수 없다. 그것은 피르미쿠스 III, 10, 마닐리우스 III, 170행 이하 및 다른 저자들에게서 발견되며, “행운의 자리(loci fortunae)에 대한 간단한 탐구”를 다룬다. 그 절차는 다음과 같았다. 모든 야간 출생에서는 달에서 태양까지, 모든 주간 출생에서는 태양에서 달까지 세었다. 그 사이에 놓인 사인의 수만큼 어센던트에서부터 사인을 세어, 그 수가 끝나는 사인에 포르투나 랏(locus fortunae)이 있었다. 이 자리를 더 정확히 구하는 방식은 다음과… 용어

…같았다. 주간 출생에서는 태양의 도수에서 시작하여 달이 놓인 사인과 도수까지 모든 사인의 도수를 셌다. 이 합계에 어센던트의 도수도 더한 뒤, 그 수를 가지고 어센던트에서 시작하여 나머지 사인들에 각각 30도씩 배분했다. 마지막 도수가 떨어지는 사인과 도수가 포르투나 랏이었다. 야간 출생에서도 같은 방식으로 하되 달에서부터 출발했다. 이 하나의 자리만으로도 많은 중요한 사실을 알아낼 수 있다고 믿었다. 여기서 삶의 성격, 부친의 유산, 대체로 행복하거나 불행한 생애, 남성이 여성에게 품는 정념, 온갖 종류의 성향과 욕망, 끝으로 조국과 재산에 대한 해명을 구했다. 우선 계산한 수가 끝난 특정 사인이나 도수의 지배자가 어느 행성인지를 보았다. 그런 뒤 그 행성이 하늘의 어디에 있는지, 네 앵글 가운데 하나에 있는지, 유리하거나 불리한 자리에 있는지, 다른 행성들과 어떤 애스펙트를 이루는지 등을 알아보려 했다. 예컨대 태양이 포르투나 랏의 지배자로 판명되고 그것이 유리한 사인, 자기 도머사일 또는 자기 익절테이션에 있으면, 극히 행복한 출생을 약속했다. 더구나 태양이나 달이 포르투나 랏과 유리한 애스펙트를 이루고 있다면, 이 이중의 빛 비춤을 통해 한층 더 큰 행복을 약속했다. 포르투나 랏이 놓인 사인과 도수의 지배자들이 길한 사인에 있고, 자기 익절테이션이나 자기 도머사일 또는 앵글에 있다면, 태어난 아이가 최고 통치자들과 전적으로 동등하게 될 수 있을 정도로 큰 행복을 약속했다. 곧 ‘황제들과 동등해진다’(imperatoribus coaequetur)는 것이다. 이에 반대되는 지배자의 불리한 위치는 당연히 그 반대, 곧 불행과 비천함을 예고했다. 또한 포르투나 랏이 놓인 사인의 지배자와… 용어

…마찬가지로 그 도수의 지배자, 끝으로 같은 출생 때 달이 발견된 도수의 지배자까지, 이들 모두가 자기 익절테이션이나 자기 도머사일 또는 가장 뛰어난 앵글에 유리하게 배치되어 있다면, 그것은 권력이 온 세계에 미칠 통치자들을 예고한다고 여겼다. 반대로 언급한 별들 가운데 어느 것도 유리하게 놓이지 않았다면, 태어난 아이는 생애의 끝까지 가장 큰 역경과 불행에 맞서 싸워야 했다. 이 후자의 경우에는 앵글들, 특히 어센던트와 하늘의 정점인 중천(μεσουράνημα)을 살폈다. 앞서 말한 불리한 배치가 있더라도 이 두 앵글에 유리한 천체가 발견된다면, 그 영향으로 시간이 흐르면서 불행이 완화되리라고 믿었다. 그러나 이곳에서도 유리한 천체를 볼 수 없다면, 그 출생은 불행하고 비참하며 가련한 것이었으며, 필연적으로 고통과 불행이 끊임없이 이어지는 결과를 가져와야 했다.

13. 출생도의 주인

마지막으로 모든 점성술적 계산과 판정에서 가장 중요했던 것은 이른바 출생도의 주인(dominus geniturae)였다. 이것은 앞서 제시한 구분에 따라 어센던트의 바로 그 도수를 지배하는 행성을 말할 뿐이었다.원주 이 오이코데스포테스(Oekodespot)가 신생아에게 지극히 큰 의미를 지니며, 그의 소질과 장래의 신분 및 그 밖의 생활 형편을 결정한다고 믿었다. 특히 우선적으로 이 지배자 자체가 하늘 어디에 있는지를 보았다. 그것이 유리하게… 용어

…유리한 황도 사인에 놓여 불리한 별들로부터 빛을 받지 않고, 다른 유리한 천체의 도움도 부족하지 않다면, 일반적으로 삶의 온갖 좋은 것들과 장수를 약속했기 때문이다. 그 반대의 위치는 반대의 결과를 낳았다. 이때 출생도의 주인이 되는 개별 행성에는 그 본성에 맞는 다음의 의미와 작용이 부여되었다. 용어

1. 토성이 출생도의 주인으로서 유리하게 놓이면, 정신이 고매하고 높은 명예직에 오르며, 드물게 웃고 쉽게 분노에 휩쓸려 오랫동안 화를 간직하는 남성들을 낳는다. 또한 훌륭한 조언자, 충실함이 검증된 남성들을 낳는데, 이들은 여자와 아이들을 싫어하고 적게 먹지만 많이 마신다. 신체적으로는 약하고 날씬하며 창백하다. 그들의 삶은 대개 일이 많고 수고로우며 파란이 있다. 토성이 출생도의 주인으로서 자기 도머사일이나 목성 또는 태양의 도머사일에 있고, 그것도 주간 출생일 경우에는, 대단한 명성과 고귀함 및 인생의 큰 행복을 준다. 반면 화성이나 달의 도머사일에 있으면 더럽고 비천하면서도 명성을 탐하고 거만하며 끊임없는 우울에 시달리는 사람들을 낳는다. 앞서 열거한 모든 해악은 야간 출생에서 더욱 커진다. 그때 토성은 대머리와 눈먼 사람, 그 밖의 신체 장애를 낳으며, 유리한 별들의 애스펙트가 있을 때에만 치유를 기대할 수 있다. 또 다른 불리한 천체까지 토성에 빛을 비추면, 토성은 오랜 근심으로 인한 죽음을 가져온다. 수성의 도머사일에 있으면 범죄자, 독약을 만드는 자, 위증자, 자기 형제와 부모의 적이 되는 사람들이 태어난다.

2. 목성은 출생도의 주인으로서 큰 정신을 지니고 높은 것을 추구하며, 다른 사람보다 더 많은 재산과 권력을 얻고, 행동에서 지배적이며 명성을 탐하고 야심이 있으며 치장과 청결을 사랑하는 사람들을 낳는다. 이렇게 태어난 사람들은 명랑하고 재치 있으며 많이 먹고 많이 사랑하고 친구도 많다. 신체는 아름답고 우아하며, 빛나는 눈과 숱 많은 머리카락을 지니고 걸음걸이는 굳세고…

…위엄 있다. 그들의 삶은 명성과 행복의 연속이다. 소망을 쉽게 이루고 널리 존경받으며 위대한 인물들의 보호를 받는다. 또한 아내와 자녀들을 다정하게 사랑한다. 끝으로 간에 병이 생기기 쉽고, 포도주를 마셔 병을 얻거나 소화불량(cruditate)을 앓기 쉽다. 물론 앞서 말한 모든 것은 목성이 하늘에서 유리하게 놓인 경우에만 일어난다. 반대로 목성이 자기 폴이나 다른 불리한 자리, 곧 ‘출생도의 무력한 자리들에’(in pigris geniturae locis) 있으면, 위대한 것도 주지 못하고 완전한 수명도 주지 못한다. 끝으로 불리한 별들이 목성을 스퀘어나 어포지션으로 바라보면, 태어난 사람의 수명은 더욱 줄어든다.

3. 화성은 출생도의 주인으로서 일반적으로 거칠고 불굴이며 싸움을 좋아하고 대담하며 폭력적이고 용감한 남성들을 낳는다. 이들은 많이 먹고 붉은빛 머리카락과 피에 굶주린 눈을 지닌다. 아내에게도 자녀에게도 호의적이지 않지만 남의 재산은 탐낸다. 화성은 또한 불과 칼로 인한 손상과 고통, 상처와 화상, 높은 곳에서 추락하는 일 등을 주며, 요컨대 갑작스럽고 폭력적인 죽음을 가져온다. 화성이 어떠한 애스펙트로든 보름달을 받아들이면 노상강도로 인해 죽게 하거나 피고인들을 세속 권력에 넘긴다. 반면 언더 더 빔즈, 곧 태양 광선 아래에 있으면 화재의 위험과 그로 인한 파멸을 가져온다. 화성이 낮의 지배자이거나 앵글 가운데 하나를 차지할 때는 이 모든 작용이 더욱 강해진다. 자기 도머사일이나 토성 또는 목성의 도머사일, 혹은 출생도의 다섯째나 열한째 장소에 있으면, 장군과 군사 호민관, 무섭고 권세 있는 자들을 낳는다. 이들은 속주와 나라들을 통째로 차지하고 온 세계를 지배한다. 반면 서쪽과 일곱째 장소에 있으면 언제나 폭력적인 죽음을 가져오며, 그 잔혹함은 오직 금성이나 목성의 유리한 빛 비춤으로만 완화될 수 있다. 용어

4. 금성이 지배자가 되면 사랑스럽고 명랑하며 사치에 빠지고 아름다운 목소리로 두드러지는…

…호감이 가고 장난기 있으며 관능적이지만, 동시에 경건하고 올바른 사람들을 낳는다. 이들은 키가 크고 피부가 아름답고 희며, 아름다운 눈과 숱 많고 곱슬곱슬한 머리카락을 지닌다. 많이 마시고 적게 먹기를 좋아하며, ‘언제나 성적 교합을’(semper venereos coitus), 특히 음악을 좋아한다. 물론 앞서 말한 모든 것은 황도 사인과 자리의 성질에 따라 달라질 수 있다. 예컨대 금성이 불리한 자리, 곧 ‘낮아진 자리들에’(dejectis locis) 있으면 음악가와 화가와 조각가를 낳는다. 반면 출생도의 가장 뛰어난 지점에 있으면 유명하고 왕관을 쓴 인물들, 또는 발명가들과 여성을 좋아하는 남성들, 혹은 남성을 좋아하는 여성들을 나타낸다. 저녁 출현 때에는 여성에게, 아침 출현 때에는 남성에게 유익하다. 또한 생식력과 딸들을 통한 기쁨 및 영광스러운 죽음을 준다. 화성이 금성을 트라인으로 바라보면, 다른 명예직과 권력에 더하여 총독의 지위, 곧 ‘속주 총독의 통치권’(proconsulare imperium)도 약속한다. 특히 동시에 화성이 자기 도머사일이나 목성의 도머사일에서 발견되거나, 목성이 자기 익절테이션에 있고 금성이 태양 광선에서 벗어나 있을 때 그러하다. 이 밖에 수성까지 자기 도머사일이나 자기 익절테이션 또는 금성 자신의 도머사일에 있다면, 금성은 같은 것을 주되 그 정도만 조금 낮다. 반대로 밤에 금성이 같은 위치에서 발견되면서 불리한 별들의 바라봄을 받거나, 이지러지는 달과 애스펙트를 이루면, 방금 말한 모든 것이 저지된다. 끝으로 금성이 불리한 자리나 토성의 도머사일에 있으면 불결한 자들과 호색한들을 예고한다. 이들은 늘 곤경에 처하고 연애와 방탕으로 수치를 당하거나 금지된 욕망에 따라 간통하며, 그 결과 악명 높거나 폭력적인 죽음을 맞는다. 특히 화성이 서쪽, 곧 ‘출생도의 지는 지점에’(in occasu geniturae) 있으면서 금성에 적대적인 빛을 비출 때 그러하다.

5. 수성은 출생도의 주인으로서 일반적으로 분별 있고 재치 있으며 잘 배우고 겸손한 사람들을 낳는다. 자기 도머사일이나 자기 익절테이션, 또는… 편집주

…금성의 도머사일에 있으면 유명한 시인과 연설가를 예고하고, 달의 도머사일에 있으면 말이 사람들의 마음에 드는 웅변가들을 예고한다. 그러나 토성의 도머사일에 있으면서 목성과 금성이 함께 있거나, 이들이 수성을 유리하게 바라보면, 종교 창시자와 발명가, 비밀스럽고 마술적인 기술에 참여하는 자들, 수학자와 점성가, 출생도 작성자 또는 사절들이 태어난다. 이들은 모두 형제와 친족에게 다정하고 가장 충실한 친구이며, 올바르고 경건하고 자신의 결심을 실행하는 데 확고하다. 그러나 화성이 어떤 방식으로든 다가가거나 수성을 스퀘어로 바라보고, 동시에 수성이 셋째 장소에 있고 목성이 어센던트나 정점인 중천(in medio coelo)에 있다면, 이 배치는 유능한 변호사와 소송 대리인을 나타낸다. 그러나 토성이 이 결합을 바라보면 음모와 위험, 고발과 적대 및 대중의 증오를 가져온다. 그 밖에 화성까지 하중천(in imo coelo)에 있으면 칼로 죽는 범죄자들이 태어난다. 그러나 수성이 아무 해로운 영향도 받지 않은 채 지배자라면, 중간 키의 날씬한 체격과 창백한 외모이지만 아름다운 눈을 주며, 절도 있게 먹고 마시고 모든 학문을 쉽게 습득하여 학식 때문에 높은 지위에 기용되는 사람들을 낳는다. 이들은 모든 업무를 매우 쉽고 능숙하게 처리하고, 모든 일에서 조심스럽고 신중하게 일하며 자기 능력으로 재산을 얻는다. 끝으로 수성이 질병의 자리(valetudinis), 곧 여섯째 장소를 차지하면서 적대적인 별들의 빛을 받으면, 갖가지 장애와 질병을 약속하며 월광병자(Mondsüchtige)와 간질 환자, 또는 물에서 죽음을 맞는 사람들을 만든다. 편집주 용어

여기서 주의할 것은 태양과 달은 출생도의 주인으로 간주될 수 없었다는 점이다. 보아하니 그 대신 행성의 순서에서 다음에 오는 지배자나, 출생 후 태양 또는 달이 맨 먼저 들어갈 사인의 지배자를 택했던 듯하다. 유감스럽게도 이 점에 관한 고대인들의 전승은…

…불완전하고 이해하기 어렵다. 피르미쿠스는 일반적으로 이렇게 말한다. “태양과 달은 출생도의 주인이 될 수 없다. 그러나 자기 도머사일에 있거나 그것들을 유리한 애스펙트로 바라볼 때에는 출생에 영향을 미친다.”

14. 사례들

독자는 지금까지 간략히 제시한 고대 점성술의 원칙들에 대한 반박을 더더욱 요구하거나 기대하지 않을 것이다. 그것들은 모든 시대에 이교 및 기독교 저술가들에 의해 성공적으로 논박되고 반박되었으며, 본질적으로 앞서 설명한 옛 종교 관념, 곧 천체 자체가 신들이거나 적어도 최고신의 사역자들이라는 관념에 토대를 두기 때문이다. 다시 말해 더 순수한 빛과 더 고상한 신론에 의해 이미 오래전에 빛을 잃고 소멸된 관념과 견해에 기초하고 있는 것이다. 이제 남은 일은 한 사례를 통해 고대 점성가들이 사용했던 것으로 보이는 절차를 설명하는 것뿐이다. 그들은 주어진 천체 배치로부터 신생아의 운명을 모든 관계에서 판정하고 계산하고자 했다. 이를 위해 역사적으로 알려진 한 인물의 이름과, 거의 틀림없이 그 인물에 관계되는 천체 배치를 동시에 전해 주는 이집트 기념물을 하나 택하기로 하자. 거기에는 데칸들과 많은 별자리 외에도, 지금까지도 사용되는 널리 알려진 열두 황도 형상이 있으며, 그 사이에는 홀을 지니고 이름이 곁에 쓰인 일곱 신이 있다. 이는 분명 당시 일곱 행성의 위치를 나타내기 위한 것이다. 이 일곱 신이 알려진 일곱 행성신이라는 점은 덧붙인 일곱 이름 각각 앞에 ‘포트’(Pot)라는 낱말이 있다는 사실만으로도 드러난다. 앞서 말했듯 이것은 ‘달리는 것’(currens), 곧 행성을 뜻한다. 그 이름들 자체도 앞서 제시한 이름들에 상응한다. 『이집트지』(Descript. de l’Ég.) 제5권에 그려진 이 배치는 이미 여러 해 전에 해석되어 특정 날짜로 확정되었다. 『라이프치히 레페르토리움』을 참조하라…

…1849년, II, 9쪽. 이집트의 표시에 따르면 토성은 처녀자리, 목성은 천칭자리, 화성은 쌍둥이자리, 태양·금성·수성은 물병자리, 달은 황소자리에 있었는데, 이 배치는 바로 서기 37년 2월 11일에 다음과 같은 방식으로 일어났다.

배열의 한국어 범례: 위에서부터 토성—처녀자리, 목성—천칭자리, 화성—쌍둥이자리, 태양—물병자리, 금성—같은 물병자리, 수성—같은 물병자리, 달—황소자리이다. 각 행의 ‘im … des …’는 ‘…자리의 …도에’를 뜻하며, 반복 따옴표는 앞의 물병자리를 되받는다. 도수와 행성 기호는 원전 배열에 보존했다.

같은 신전에 여러 차례 상형문자로 영구히 새겨진 인물이 실제로 서기 37년에 태어났다는 사실도 이 계산을 뒷받침한다. 그 인물의 이름은 당분간 아직 밝히지 않기로 하자. 따라서 우리의 점성술 계산에는 우선 다음과 같은 천체 배치가 주어져 있다.

도형 설명: 원 둘레의 열두 구역은 황도 사인들이며, 위쪽 양자리에서 왼쪽 방향으로 황소자리·쌍둥이자리·게자리·사자자리·처녀자리·천칭자리·전갈자리·사수자리·염소자리·물병자리·물고기자리가 이어진다. 안쪽의 행성 기호와 선은 본문에서 해석하는 천체 위치와 애스펙트 관계를 나타낸다. 원형도·사인 기호·행성 기호·연결선은 인쇄 내용이다. 원 바깥에 옅게 덧붙인 1–12의 번호는 소장본의 후대 필기이다. 왼쪽 쌍둥이자리 쪽의 1에서 출발하여 같은 방향으로 번호가 이어진다. 도형 좌하단 바깥의 원으로 둘러싼 희미한 필기 표지는 판독을 유보한다.역주

그 날의 어센던트는 쌍둥이자리 15도에 있었으며, 이 도수의 오이코데스포테스, 곧 출생도의 주인은 앞서 제시한 행성별 도수 배분에 따라 수성이다. 이 밖에도 행성들 사이에는 다음의 바라봄이 성립한다. 달과 토성 사이에는 트라인이 있으며 각각 황소자리와 처녀자리에 있다. 화성과 목성 사이에도 트라인이 있으며 각각 쌍둥이자리와 천칭자리에 있다. 화성과 토성 사이에는 스퀘어가 있으며 각각 쌍둥이자리와 처녀자리에 있다. 열두 장소에 관해서는, 화성이 어센던트에, 토성이 넷째 장소인 하중천(in imo coelo)에, 목성이 다섯째 장소인 ‘좋은 운’(bona fortuna)에 있다. 태양·금성·수성은 아홉째 장소에 있는데, 이 자리는 트라인을 통해 어센던트와 가장 긴밀하게 연결되며 ‘신 또는 종교’(Deus sive Religio)라 불렸다. 끝으로 달은 열두째 장소, 곧 ‘나쁜 다이몬’(Malus daemon)에 있다. 용어

고대 점성술 문헌에 따르면 이러한 관계들은 다음의 의미를 지닌다.

어센던트는 쌍둥이자리 15도이다. 피르미쿠스에 따르면 일반적으로 쌍둥이자리에서는 군주들이 태어나지만, 구체적으로는 15도 아래에서 목욕탕 종사자들(balneatores)이, 바로 다음에 떠오르는 16도 아래에서는 신체의 아름다움으로 호감을 얻는 배우들, 곧 무언극 배우들(pantomimi)이 태어난다. 또한 앞서 말했듯 출생도의 주인은 수성이었다. 그 하늘의 자리를 찾아보면, 물병자리 8도, 곧 토성의 도머사일이자 심지어 토성의 도수에 극히 불리하게 있는 것을 발견한다. 여기서 수성이 지성과 재능과 학문적 교육을 나타내더라도, 토성과의 이중 관계는 이러한 정신적 재능이 나쁘게 사용되리라는 예감을 준다. 그러므로 신생아는 동시에 배우이기도 한 군주가 되어야 했으며, 재능 있고 교양이 있으면서도 악하고 범죄적인 사람이 될 수 있었다. 이것이 대체적인 내용이다. 이제는 자주 언급한 열두 장소 가운데 행성들이 있는 자리를 살펴보고 그 의미를 찾아야 한다.

화성은 어센던트와 남성 사인에 있다. 여기서는 군인들을 낳는다. 그때 목성이 화성을 바라보면 장군들과 생사여탈권을 가진 지배자들을 만들며, 여기서 바로 그런 경우가 성립한다. 목성이 화성을 트라인으로 바라보기 때문이다.

점성가들은 이 결합에 관해 계속하여 선언한다. “그러나 도시와 속주들은 그들이 오는 것을 두려워한다. 그들은 잔혹하여 자신의 분노와 격분을 억제할 수 없기 때문이다. 또한 아내와 자녀에 대한 모든 애정을 억누른다.”

토성은 하중천(in imo coelo)에 있으며, 여기서는 낭비가이고 따라서 돈을 탐내는 사람들을 낳고, 부친이 일찍 죽게 하며, 심한 질병을 일으키고 악명을 얻게 한다. 곧 ‘악명 높은 자들을 만든다’(facit infames). 또한 달이 토성을 트라인으로 바라보는데, 이 애스펙트는 자녀들의 불임을 일으켜 이 배치 아래 태어난 사람이 남의 아이들을 입양하도록 강요한다.역주

목성은 다섯째 장소에 있고 화성이 목성을 트라인으로 바라본다. 이것은 다시금 생사여탈권을 가진 지배자들, 곧 ‘살리고 죽일 권한을 지닌 지도자들’(Duces qui habeant vitae et necis potestatem)을 예고한다. 여기처럼 다섯째 장소에 있으면서 동시에 남성 사인에 있으면, 방탕하고 광적으로 사랑에 빠지게 한다.원주 이때 목성은 달과는 아무 관계도 맺지 않으며, 화성과 트라인을 이루므로 폭력적인 죽음을 예상해야 한다.

수성이 아홉째 장소에 있으면 일반적으로 싸움을 좋아하고 명성을 탐하는 사람들을 낳는다. 피르미쿠스의 말을 그대로 옮기면, 그들은 ‘배우지도 않은 것을 이해한다고 자랑한다.’ 또한 고대의 가르침에 따르면 태양에 가까이 있는 것은 모든 천체에 해롭다는 사실은 잘 알려져 있는데, 여기서는 태양이 같은 물병자리 사인에 있다. 게다가 낮에는 불리한 달이 수성을 스퀘어로 바라보므로, 이는 불경하고 신전을 모독하며 조국에서 도망쳐 유배지에서 죽어야 하는 사람들을 나타낸다. ‘불경한 자들, 신성 모독자들, 신전 약탈자들, 유죄 판결을 받아 마땅한 자들, 추방된 자들을 만든다’(facit irreligiosos, sacrilegos, templorum spoliatores, damnabiles, exsules)는 것이다. 동시에 이 자리에서는…

…금성과 수성의 컨정션이 일어나며, 금성은 여기서 악령에 의한 동요와 광기 어린 행동을 예고한다. 목성은 금성을 트라인으로 바라보므로, 이렇게 태어난 사람들은 여성들의 사랑을 받아 그들에게서 모든 것을 쉽게 얻는다. 태양 역시 아홉째 장소에 있어 우상 숭배자와 신전 창건자들을 예고한다. 끝으로 낮에는 불리한 천체인 달이 태양을 스퀘어로 바라보며, 타향에서 겪을 곤경과 죽음을 예고한다.

끝으로 달은 열두째 장소에 있으며 화성에 이웃하여, 일반적으로 많은 해악과 불행, 온갖 불운과 질병을 약속한다.

따라서 각자의 열두 장소에 놓인 행성들은 생사여탈권을 가진 크고 강력한 통치자를 약속한다. 그의 오이코데스포테스가 토성의 도머사일과 도수에 있다는 것은 그의 사나움과 거침을 예고하며, 그것이 수성이라는 점은 학문적인 교육을 나타낸다. 그는 극도로 잔혹하고 쉽게 분노하므로 도시와 속주들이 그의 방문을 두려워한다. 아내와 자녀에게도 마찬가지로 잔혹하며, 진정한 사랑이나 가정의 행복을 이해하지 못한다. 게다가 낭비가이자 탐욕가이며, 이해하지도 못하는 기술과 학문에 대해 자만과 허영에 차 있으면서도, 경탄을 받으려고 그것들을 과시한다. 그는 우상 숭배자이자 불경한 자로 나타나고, 호색하며 때로는 광기에 가까운 행동을 한다. 불임 때문에 남의 아이들을 입양해야 하고, 많은 불운과 질병에 시달리다가 마침내 도주 중이나 유배지에서 폭력적인 죽음을 맞는다. 이 정도면 벌써 완전히 특징적이고 독특한 한 생애가 이루어진다.

이 밖에 우리는 화성·태양·목성이 트라인을 이루는 것을 본다. 바로 이 점에 관해 피르미쿠스는 다음과 같이 말한다. “화성이 태양과 트라인을 이루면 이 둘은 최고의 명예와 권력을 약속한다. 목성이 다른 쪽에서 이들을 트라인으로 바라보면, 이들은 ‘최고의 통치 직무와 한없는 존위의 표지들’(maximas administrationes et infinita dignitatis insignia), 한마디로 최고의…

…통치자의 존위와 권력”을 부여한다. 그러므로 이 점에서도 앞서 관찰한 내용이 확인된다.역주 둘째로 화성과 금성은 트라인을 이루는데, 이는 자기 권력을 믿고 교만하게 우쭐대는 사람들을 나타낸다. 끝으로 셋째, 화성과 토성이 스퀘어를 이루는 것을 본다. 이 위치는 어머니의 이른 죽음과 ‘집안에 관한 소문들의 불미스러움’(domesticorum rumorum improbitatem), 따라서 어쨌든 많은 가정불화, 어쩌면 심지어 어머니를 죽이는 자를 약속한다. 우리의 배치에는 어포지션도 없고 섹스타일의 바라봄도 없다. 따라서 이제 검토를 마친 것으로 여기고, 이집트 덴데라 신전에 그 배치와 이름이 영구히 새겨진 인물이 누구인지 살펴볼 수 있다. 그는 널리 알려진 로마 황제, 네로이다.

그의 생애는 거의 모든 점에서 천체 배치가 약속한 모든 것을 아주 뚜렷하게 입증한다. 그의 생애와 성격은 널리 알려져 있지만, 그럼에도 여기서는 앞서 제시한 점성술적 예언과 놀랍게 일치하는 주요 사항들을 강조하고자 한다. 수에토니우스는 그가 해가 뜰 때 태어났다고 이야기하며, 디오는 그가 태어나자마자 한 점성가가 두 가지를 예고했다고 전한다. 하나는 그가 지배자가 된다는 것이고, 다른 하나는 그가 어머니를 죽인다는 것이었다. 우리도 별들에서 같은 내용을 읽어내지 않았는가. 출생도의 주인은 그를 동시에 통치자이자 배우로 표시했다. 이것은 네로보다 더 잘 들어맞는 사람이 없다. 그는 입양을 통해 당시 세계의 지배권을 얻었고, 동시에 예술, 특히 음악과 시, 그리고 명예욕에 너무나 깊이 빠져 어디서나 공개적으로 공연했으며, 자기 이름을 키타라 연주자 명부에 올리게 했다. 심지어 호위병들을 관객 속에 섞어 놓아 누가 박수치지 않았는지 자신에게 알려 주도록 했다. 또한 그의 천체 배치는 좋은 소질과 그 소질의 훌륭한 교육을 나타냈지만, 토성은 그것들이 나쁘게 쓰이게 했다. 이 둘 가운데 어느 것도…

…네로에게 없었다고 말하려는 사람은 아마 없을 것이다. 수에토니우스는 제52장에서 말한다. “그는 소년 시절에 거의 모든 자유 학예를 접했다.”(Liberales disciplinas omnes fere puer attigit.) 세네카가 그의 스승이었으며, 통치 초기에 그는 사람들이 그에게 품을 수 있었던 가장 높은 기대마저 넘어섰다. 예컨대 첫 사형 판결문이 서명을 받으려고 제출되었을 때 그는 “아! 내가 글쓰기를 배우지 않았더라면!”(Quam vellem nescire litteras!) 하고 외쳤다고 한다. 바로 그 네로가 나중에는 온갖 잔학행위를 저지르는 인물로 바뀐 것은 잘 알려져 있으며, 따라서 별들은 그의 후일의 잔혹함을 옳게 가리킨다. 또한 천체들은 이렇게 말했다. “이 신생아는 진정한 사랑이나 가정의 행복을 이해하지 못하고, 자녀를 얻지 못하며, 아내와 자녀에게 잔혹할 것이다!” 네로의 가정생활을 한 번 살펴보면 이 모든 것이 확인된다. 역사는 그가 첫 아내 옥타비아를 불임을 구실로 내쫓고 유배시킨 뒤 살해하게 했으며, 둘째 아내 포파이아 사비나를 고의였는지 아니었는지는 알 수 없으나 발로 차서 죽였다고 전한다. 또 외동딸 클라우디아 아우구스타를 겨우 생후 네 달에 죽음으로 잃었고, 모든 친족에게 사납게 굴었으며 심지어 어머니를 죽게 했다고 전한다. 이 모든 것은 ‘집안에 관한 소문들의 불미스러움’(domesticorum rumorum improbitatem)을 예고한 피르미쿠스의 말 속에 대체로 암시되어 있었다. 별들은 또한 그가 언젠가 불경해질 것이라고 말했으며, 이것 역시 수에토니우스에 의해 확인된다.원주 별들이 암시한 나머지 악덕들은 수에토니우스의 말로 요약할 수 있다. “그는 방종, 음욕, 사치, 탐욕, 잔혹함을 행했다.”(Petulantiam, libidinem, luxuriam, avaritiam, crudelitatem exercuit.) 같은 저술가는 네로의 광적이고 음란한 방탕과 파렴치한 행위들에 대해서도 이야기한다. 끝으로 별들은 그가 도주 중이나 유배지에서 갑작스러운 죽음을 맞으리라고 예고했다. 알려진 대로 그는 실제로 반란을 피해 도망쳐야 했으며, 그…

…도주 중 로마에서 4마일 떨어진 곳에서 스스로 목숨을 끊어야 했다. 그와 함께 아우구스투스 가문이 단절되었다. “카이사르들의 후손은 네로에게서 끊겼다.”(Progenies Caesarum in Nerone defecit.) 그가 강제로 왕좌를 잃지 않았더라면 마지막 점성술적 암시도 실현되었을 것이다. 그는 입양으로 후계자를 정해야 했을 터인데, 외동딸이 자녀 없이 생후 네 달 된 아이로 죽었기 때문이다. 바로 하중천(in imo coelo)의 토성이 예고했던 대로이다.

지금까지 발견한 모든 것은 고대 점성술의 무오류성에 대한 흔들림 없는 믿음을 불러일으키기에 알맞을 뿐일 것이다. 그것을 반박하는 하나의 모순이 바로 눈앞에 있어, 그 반대쪽 저울에 상당한 무게를 싣고 있지 않다면 말이다. 네로 황제는 서기 37년에 태어난 것은 맞지만, 비문이 제시하는 바로 그 날에, 따라서 그 천체 배치 아래서 태어나지는 않았다. 고대 저술가들이 그의 생일로 지목하는 것은 2월 11일이 아니라 같은 해 12월 15일이다. 그런데 이집트인들은 어쩌다가 덴데라의 황도도에 잘못된 출생 배치를 영구히 새겨 놓았을까? 이에 대해 두 가지 이유를 들 수 있다. 첫째, 실제 출생보다 10개월 전인 2월 11일의 배치는 수태 당시의 배치를 뜻한다고 생각할 수 있다. 점성가들은 수태에도 특별한 의미를 부여했으며, 피르미쿠스는 우연이나 계산으로 그것을 알아낼 수만 있다면 오히려 그것을 반드시 우선해야 한다고까지 주장하기 때문이다. 그러나 둘째로, 고대 이집트인들은 천체 배치를 제시할 때 날짜에 관해서 우리가 바라는 만큼 양심적이지 않았다. 예컨대 그들 자신의 왕들에게서도, 사건이 일어난 해와는 같지만 날은 다른 출생 배치가 많이 발견된다. 따라서 때로는 같은 해의 다른 더 유리한 배치를 대신 끼워 넣은 듯하다. 특히 이 목적에 춘분일을 즐겨 택하곤 했다. 그래서 예컨대 덴데라 신전에서는 서기 37년 4월 13일의 네로의 두 번째 출생 배치가…

…발견된다. 자이파르트, 『이집트 천문학』(Astronom. Aegypt.), 293쪽을 참조하라. 따라서 당시 관습대로 모든 날의 천체 배치를 기록해 두었던 이집트 점성가는, 어쩌면 황제의 출생 연도만 알고 날짜는 알지 못한 채, 덴데라의 둥근 황도도에서 황제를 찬양하기 위해 2월 11일의 배치를 택했던 듯하다. 그것이 점성술적으로 네로에게 가장 잘 들어맞는 것처럼 보였기 때문이다. 실제로 앞의 검토도 그렇게 가르쳐 주었다. 그러나 어느 경우든, 한 출생도를 모든 관계에서 개관하게 하려는 목적으로 택한 이 사례는 모든 신빙성을 잃는다. 예언은 네로에게 들어맞지만 제시된 천체 배치는 그의 실제 생일에 일어나지 않았기 때문이다.

그러나 고대 점성술 저술가들 자신이 그들의 가르침을 입증하려고 제시하고 전한 사례들 역시 납득시키거나 믿음을 일으킬 만한 것이 아니다. 오히려 이 사례들은 천체 배치에서 인간의 운명을 추론한 것이 아니라, 반대로 인간의 운명에서 천체 배치를 거슬러 추론하고 후자를 점성술적 규정에 맞춰 꾸며냈음을 드러낸다. 그들은 대체로 동시대인 가운데 누구도 출생 연도를 알거나 계산으로 찾아낼 수 없고, 하물며 날짜와 시각 및 천체 위치는 더더욱 알 수 없는 사례들을 택했다. 다시 말해 모든 공격에서 안전하고 누구도 반박할 수 없지만, 다른 한편 점성가들 역시 옳다고 입증하거나 확인할 수 없는 사례들을 택한 것이다. 예컨대 피르미쿠스는 여러 사례 가운데 파리스, 호메로스의 작품으로 알려진 테르시테스, 그리고 호메로스의 출생도를 골랐다. 그런데 피르미쿠스 시대에 파리스와 테르시테스와 호메로스의 출생 연도와 날짜를 아는 사람이 누가 있었으며, 이 경우 점성가들의 주장을 검토할 수 있는 사람은 누구인가? 피르미쿠스 자신도 그것들을 알았을 리가 거의 없지만, 자신이 전한 체계에 꼭 들어맞았기 때문에 천체 배치를 꾸며냈다. 흥미로운 사례로 마지막에 다음의…

…호메로스의 출생도를 제시한다. 피르미쿠스가 제시하는 배치가 실제로 일어날 수 있었는지, 또 언제 일어날 수 있었는지는 전문 천문학자들이 검토하기 바란다.

“화성·수성·금성이 어센던트, 그것도 사수자리에 함께 있고, 목성이 지는 지점(in occasu), 곧 어센던트와 어포지션으로 연결되는 일곱째 장소인 쌍둥이자리에 있으며, 또한 태양이 아나포라인 염소자리에 있고, 달이 다섯째 장소인 양자리, 그것도 눈먼 사람들을 낳는 양의 머리에 있으며, 끝으로 토성이 아홉째 장소인 ‘낮의 자리’(loco Diei)에 있다면,역주 전쟁의 소란과 전투의 무서운 싸움들을 가장 장엄하고 고귀한 노래로 묘사할 수 있는 영웅 서사시의 신적인 시인이 태어난다. 이러한 출생이 호메로스를 쿠마이의 노래(Cumäischen Liedes)의 신적인 가객이자 시인들의 군주로 만들었다.” 편집주 용어

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BSB 바이에른 국립도서관

MDZ 뮌헨 디지털화 센터 · 디지털 도서관

울레만, 막스

『고대인들, 특히 이집트인들의 천문학과 점성술의 기초』

라이프치히, 1857년

청구기호: Astr.u. 203 i

영구 식별자: urn:nbn:de:bvb:12-bsb10061166-2