원문 2면

[책의 앞표지. 인쇄된 본문 없음.]

원문 3면

[앞표지 안쪽의 수기 소장·서가 기록]

상단 첫째 줄: 유보

상단 둘째 줄: Rep. E. XII. 8.

상단 왼쪽의 연필 기록: 72495 (Rar) [숫자 위 취소선]. 그 아래: Rar 5440. 오른쪽에 작은 연필 메모 “Cat.”로 보이는 글씨가 있음. 유보

왼쪽 아래: W. VI. 1.

[오른쪽 위와 오른쪽 아래, 지면 가운데에는 문자로 확정할 수 없는 수기 표지가 있음.]

원문 4면

[상단 수기 서지 메모]

이 책에는 더 최근의 판본이 있다. 여러 곳을 고치고 늘렸으며 수학 도형으로 꾸민 것으로, 1690년 로마에서 사절판으로 인쇄되었다.

[서지 메모의 원문: “Extat recentior huius libri editio variis in locis mutata, aucta, et figur. mathemat. ornata Romae 1690 in 4. impressa.”]

원문 5면

[인쇄된 본문 없음. 상단의 희미한 역상 문자는 앞면 수기 메모가 비친 흔적으로 보임.]

원문 6면

[판화 속표지]

상단 오른쪽 표제: “사물의 살아 있는 질서(VITALIS ORDO RERVM).” 역주

그 아래 사선 문구: 유보

달에서 뻗는 띠: “원소들을 채우기 위해 줄어든다.” 암브로시우스, 『헥사에메론』 제4권 제8장.

바람 사이의 띠: “뒤흔들지만 정화한다.”

천사가 든 띠: “무게와 척도로.”

가로 띠: “흔들림으로 힘을 얻는다.”

받침대 위: “기술로 수고를 놀이처럼 해낸다.”

방패 둘레: “이 나무의 값으로(HVIVS LIGNI PRETIO).”

지구본 왼쪽 가장자리: “자기 무게들로 균형을 이룬다.”

왼쪽 아래 받침대: “정규 성직자 히에로니무스 비탈리스의 수학 사전.”

오른쪽 아래: “그분과 함께 있으면서 모든 것을 배치하였다. 잠언 8장.”

판화가 서명: “… Thomas f.” — “… 토마스가 제작함.” 유보

원문 7면

[빈면. 뒤쪽 인쇄가 비쳐 보이지만 이 면에 별도의 본문은 없음.]

원문 8면

수학·천문학·기하학 사전.

곧 이 두 분야, 더 나아가 거의 모든 수학 분야에 어떤 방식으로든 관계되는 모든 사항의 수집과 해설.

새로운 정리들을 간략하게 검토하고 이국어 용어들을 해명하는 내용을 더하였으므로, 온갖 수학 분야의 개요이자 자료 보고라고 불러도 부당하지 않을 것이다.

저자: 카푸아 출신의 정규 성직자 히에로니무스 비탈리스. 일반적으로 테아티노회라고 부르는 수도회 소속.

파리. 왕궁에 있는 루도비쿠스 빌렌(Ludovic. Billaine)의 인쇄소에서. 1668년. 허가를 받음.

[하단 수기 소장 표기] “프리드리히 요아힘 프라이타크의 장서(Ex Libris Frid. Ioach. Freytagii).”

[하단 파란 도서관 인장] “연방 공과대학, 취리히. 도서관(EIDGEN. POLYTECHNIKUM, ZUERICH. BIBLIOTHEK).” 역주

원문 9면

[빈면. 표제지의 인쇄와 도장이 비쳐 보임.]

원문 10면

지극히 높으시고 지극히 존경하올 공, 귀도발도 폰 툰 경께.

거룩한 로마 교회의 추기경, 잘츠부르크와 레겐스부르크의 대주교이자 공, 독일의 수석 성직자, 거룩한 로마 교황좌의 종신 사절, 신성 로마 제국의 공 등등.

히에로니무스 비탈리스가 영원한 행복을 빕니다.

지극히 높으신 추기경님, 사람들의 마음을 얻으시는 인자함이 그 자주빛 주교관에서 뻗어 나오는 광채를 더없이 부드럽게 누그러뜨려 주지 않는다면, 저는 그 앞에서 얼굴을 붉혔을 것입니다. 저는 고귀한 이들이 영예의 절정으로 높이 올라갈수록 사람들의 시야에서 더욱더 벗어나려 하는 성향을 몹시 싫어합니다. 그들이 별과 공유하는 것이라곤, 자신들 아래 놓인 사람들의 머리를 내려다보면서도 필멸자의 눈길은 닿지 않게 한다는 헛된 성질뿐입니다. 마치 눈에 들어오는 높이는 낮고 비천한 것이기라도 한 듯합니다.

원문 11면

오히려 각하께서는 유피테르의 왕다운 새를 본받으십니다. 그 새는 하늘에 자신을 맡기면서도 때로 땅으로 내려오는 일을 마다하지 않습니다. 더구나 각하께서는 모든 이에게 자신을 동등한 존재로 내어 주시므로, 공적 외에는 어느 면에서도 보통 사람들 위에 군림하는 것으로 보이지 않으십니다. 여기에 더하여, 각하를 바라보는 이들은 일단 각하께 눈길을 모으면 다른 곳으로 돌릴 자유마저 잃습니다. 바라보는 동안 감탄에 그만큼 사로잡히기 때문입니다. 그러므로 제가 번거롭게 찾아뵙더라도 탓하실 수 없을 것입니다. 각하께서는 바라보는 누구에게나 자신을 온전히 드러내시고, 찾아오는 이에게 싫은 기색 없이 자신을 만나도록 허락하시기 때문입니다.

여기에서 저는 각하를 빛내는 수많은 덕 가운데 어느 것이 그처럼 높은 영예에 올려놓았는지 캐내느라 말을 길게 늘어놓지는 않겠습니다. 남달리 올바른 품행입니까? 세속과 교회의 일에 대한 지식입니까? 중대한 사안들의 무게를 넉넉히 감당하는 정신입니까? 아니면 경건함에 대한 열의와, 싸우는 교회의 영광을 지키는 불굴의 용기입니까? 모든 덕이 함께 뜻을 모아 각하를 그토록 높은 품위에 올려놓으려고 서로 겨루었다는 사실은 분명합니다. 종교의 사제들과 지도자들에게 나뉘어 있는 온갖 자질이, 부러움을 살 만큼 뛰어나게 각하 한 분에게 구현되어 있음을 온 세상이 경탄하기 때문입니다. 시인이 다음과 같이 노래했을 때 각하 한 분에게 찬사를 보낸 듯할 정도입니다.

“모든 이에게 흩어져 있는 것이
그대에게서는 한데 섞여 흐른다. 나뉘어 있으면 사람들을 복되게 하는 것을
그대는 모아서 지니고 있다.” — 클라우디아누스.

그러므로 덕이 고귀한 영혼들의 참된 자주색이라면,

[난외 출전: 니사의 그레고리우스, 『인간의 창조에 관하여』 4장. 출전은 다음 면 난외에 이어짐.]

원문 12면

로마가 각하를 생각하기 전부터 각하는 이미 온몸이 자주빛이셨습니다. 어깨에 불타는 자주색 옷이 빛나기 전부터, 훌륭하게 이루신 업적의 명성으로 이미 찬란하게 빛나셨습니다. 이 때문에 저는 누구에게 더 축하를 드려야 할지 결정하지 못하고 있습니다. 흔히 말하는 신의 지팡이에 힘입어 각하의 덕이 마땅히 받을 것을 얻으신 각하께 드려야 합니까? 자신의 독수리들 가운데 불사조를 하나 꼽게 된 독일에 드려야 합니까? 아니면 자신의 관에 새로운 꽃을 엮어 넣은 보편 교회에 드려야 합니까?

하지만 무엇보다 우리 수도회가 축하받아야 한다고 생각합니다. 우리 수도회는 각하께서 타고난 선행의 뜻으로 얼마나 기꺼이 기우시는지 이미 경험했습니다. 널리 펼쳐진 관대함을 한정된 대상에 모아 주는 일을 주저하지 않으셨기 때문입니다.

제가 다른 모든 이와 함께 지는 이러한 의무에 개인적인 사유도 덧붙여집니다. 저는 온 마음으로 각하의 후원을 바랍니다. 그래야 밤새 힘써 쓴 저의 글들이 그처럼 위대한 이름을 달고 더 안심하며 세상에 나오고, 각하를 옹호자로 얻어 모든 사람에게 더욱 무게 있는 권위를 지닐 수 있기 때문입니다. 제 글들은 이러한 영예를 갈망하며 각하의 발아래 엎드리고, 그토록 많은 박식한 정신이 바친 봉헌물이 걸려 있는 각하의 문 앞을 찾습니다. 제 희망대로라면 거절당하지 않을 것입니다. 대양은 자신에게 흘러드는 작은 강들을 물리치지 않으며, 땅은 무거운 것들에게 자리를 거부하지 않고, 하늘은 자신에게 자유롭게 날아오르는 불티를 억눌러 떨어뜨리지 않기 때문입니다. 옛사람들이 자기 저술을 군주들에게 바칠 때에는 이익을 바라거나 명예를 추구했을 것입니다.

원문 13면

오피아누스는 자신의 어류학으로 안토니누스의 은혜를 얻으려 하고, 비트루비우스는 건축학으로 아우구스투스를 자기편으로 만들려 하고, 폴룩스는 어휘집으로 콤모두스의 호의를 기다리고, 플리니우스는 자신의 자연학으로 베스파시아누스에게 지위를 구걸하게 두십시오. 저는 온갖 이득을 뒤로하고, 사라질 제 저술을 후원자의 불멸성으로 보살피려 합니다.

제가 바란 것은 이렇습니다. 옛날 피디아스가 아름다운 미네르바 상을 만들면서 방패에 자기 얼굴을 새기고 감추어 영원한 명성을 얻으려 했던 그 솜씨처럼, 저 역시 이 헌정 서신을 통해 각하께 가까이 들어가고, 각하를 둘러싸 눈부시게 빛나는 영광으로부터 몇 줄기의 빛이 제 저술에도 비치게 되기를 바랐습니다.

그러므로 각하의 보호 아래 이 『수학 사전』이 나온다면, 저는 넉넉하게 만족할 것입니다. 그러면 이 책은 스토아학파 검열자의 치켜뜬 눈썹도 두려워하지 않고, 모든 것을 약탈하는 시간의 탐욕도 무서워하지 않을 것입니다. 따라서 저는 각하의 발아래 엎드려 이 책을 내려놓습니다. 각하의 자주색 옷자락에 감싸이지는 못하더라도, 적어도 그 끝자락에 입을 맞추어 광포하게 날뛰는 질투의 숱한 물어뜯음 속에서 가장 안전한 보호를 얻게 하려는 것입니다. 안녕히 계십시오.

원문 14면

독자에게 드리는 서문.

이 서문에서는 저술의 구상, 저자의 뜻, 앞으로 말할 내용의 이유를 설명한다.

친애하는 독자여, 저는 늘 몹시 마음 아프게 여겨 왔습니다. 수학의 여러 학문은 다른 학문들보다 뛰어난 만큼 이 시대 사람들에게 오히려 더 업신여김과 미움을 받습니다. 극소수만이 맨 마지막 관심거리로 그것을 공부하고, 대부분은 얕잡아 보며, 모든 이가 한결같이 다른 기예 뒤에 밀려난 학문의 찌꺼기나 쓰레기처럼 여깁니다.

수학은 우리 마음에 덕을 심고, 가장 고귀한 대상으로 끌어올리며, 하느님의 모습을 닮도록 빚고, 만물을 더없이 아름답게 질서 짓는 그 신적 지혜의 길을 밟도록 가르치는 학문입니다. 그런데도 어떤 사람들에게 이처럼 나쁜 평판을 얻어, 덧없는 학문, 한가하고 쓸모없는 학문, 거의 해롭다고까지 말하고 싶은 학문들 사이에 헤아려진다니 놀랍습니다. 저 견유학파 디오게네스는,

원문 15면

곧 사람들을 조롱하도록 태어난 사람으로서 자기 철학을 자랑하며 남들을 멸시하던 그가, 시간 측정기를 보여 주는 어떤 사람에게 말했습니다. “헤라클레스에 맹세코, 훌륭한 기구로군! 그래도 저녁을 굶게 되어서는 안 되지.” 이처럼 그는 기하학의 기예를 시기하여 헐뜯고 비웃었습니다. 마치 그것의 도움으로는 누구도 자기 저녁 한 끼를 마련할 수 없다는 듯이 말입니다.

그러나 인간 생활을 꾸려 나가는 데 보탬이 되는 능력이 조금이라도 있다면, 국가에 필요하고 시민들에게 유익한 능력이 있다면, 그것은 수학의 여러 학문과 수학에 기초한 기예, 곧 기계적 기예입니다. 겔리우스가 전하듯, 옛날 학문의 초보와 자연철학 자체가 수학의 기초에서 시작되었기 때문입니다. 그는 ’철학’이라는 이름이 피타고라스에게서 나왔듯이 ’수학’이라는 명칭 또한 배움을 뜻하는 그리스어 마테마(μάθημα), 또는 ’배우고 가르친다’는 만타노(μανθάνω)라는 말에서 유래했다고 전합니다. 확고한 증명으로 성립하는 기예들을 마테마타라고 부르며, 바로 그런 까닭에 그것들이 정신에 배움을 심는 데 가장 적합하다고 여겨집니다.

우리는 본성상 어떤 방식으로든 감각에 들어오고, 연장을 가진 존재의 어떤 형상을 보여 주지 않는 것은 정신에 붙잡아 둘 수 없도록 만들어졌습니다. 그러므로 수학의 여러 학문은 전적으로 양을 가진 사물을 양을 가진 것으로 제시하고 역주

원문 16면

내놓으며 그것들을 측정하고 서로 비교하는 데에 종사하므로, 그 지식이 특별히 ’배움’이라는 이름을 얻은 것은 당연합니다. 우리 정신의 완고함을 이기고 무지의 어둠을 몰아내며 모든 학문으로 들어가는 문을 열어 줄 수 있는 것이 오직 이것들이고, 또 바로 그 목적을 위해 만들어졌기 때문입니다.

이에 관하여 같은 겔리우스는 피타고라스 밑에서 배우는 사람들에게 세 등급이 있었다고 증언합니다. 어떤 이들은 아쿠스티코이, 곧 ’듣는 이들’이라고 불렸습니다. 이들은 들어온 뒤 일정 기간 침묵하며 듣기만 하라는 명령을 받았습니다. 그동안에는 남들이 가르치는 내용을 제대로 이해하지 못하더라도 아무것도 물을 수 없었고, 들은 내용을 기록하는 것도 허락되지 않았습니다. 그러나 침묵하고 듣는 법을 배워 침묵으로 교육을 받기 시작한 뒤에는 곧 말하고, 질문하고, 들은 내용을 쓰고, 의문점을 꺼낼 기회가 주어졌습니다. 이들은 이제 말하고 사색하기 시작한 학문들의 이름을 따라 마테마티코이라고 불렸습니다.

그 뒤 이러한 학문의 도움으로 준비를 갖추면 세계의 작용과 자연의 원리를 이해하는 데로 나아갔습니다. 그때에는 퓌시코이라고 불렸습니다. 수학의 여러 학문을 거치면서 더 높은 학문과 더욱 고상한 연구를 받아들일 준비가 갖추어졌기 때문입니다. 따라서 어린이들에게는

원문 17면

기하학·음악·산술의 초보가 학문들의 확실하고 굳건한 원리로서 학교에서 먼저 제시되었습니다. 그 훈련을 거쳐야 비로소 철학의 더 높은 연구에 들어갈 자격을 갖추게 하려는 것이었습니다.

피코는 『점성가들에 반대하여』 제12권 제2장에서 이 사실을 잘못 받아들여, 그것을 근거로 수학의 여러 학문을 깎아내리고 생생한 말로 공격하려 합니다. 그는 이렇게 말합니다. “수학은 사람을 지혜롭게 만들지 않는다. 그러므로 고대에는 어린아이들의 공부였다. 더구나 오직 수학에 자신을 온전히 내맡기는 사람은 철학에서 오류를 범할 매우 큰 계기들을 만들어 낸다.”

그러나 사실 수학은 철학을 파괴하고 오류로 이끄는 것과는 거리가 멉니다. 문법학자 요한네스의 『자연학』 주석 45장(원문 약기: in p. Phys. c. 45)이 증언하듯, 플라톤은 수학이야말로 철학 공부에 그토록 필요하다고 여겨 자기 학원 문턱에 “기하학을 모르는 자는 여기 들어오지 말라”라고 적게 하였습니다. 또 플라톤의 제자 크세노크라테스는 수학을 모르면서 자기 학교에 다니겠다고 요구한 사람에게 이렇게 말했다고 합니다. “돌아가시오. 그대에게는 철학을 붙잡을 손잡이와 받침이 없소.” 옛날에 그것을 어린아이들에게 가르쳤다는 사실은 수학에 불리한 어떤 점을 입증하기보다 오히려 그 필요성과 유용함을 논증합니다.

게다가 수학의 여러 학문이 지닌 품위와 이익과 쓰임을 누가

원문 18면

다 설명할 수 있겠습니까? 철학자 자신도 증언하듯, 그것들은 확실성의 가장 높은 단계에 놓여 있습니다. 또 시민들의 평화, 민족들 사이의 교류, 전쟁의 질서를 위해 마련되었습니다. 우리는 그것들을 통해 군사 훈련, 도시의 방비, 건축물의 배치, 장소들 사이의 거리, 성벽의 이점, 거래하는 이들의 신용, 온 세계의 교역, 천상의 사물에 대한 지식과 그것들이 이 지상의 사물들과 교류하는 방식 등을 얻습니다.

이집트의 사제들은 자기 자녀들을 자유학예로 교육하게 맡길 때, 무엇보다 이러한 학문을 배우게 하였습니다. 나일강의 범람으로 땅의 경계가 뒤섞였을 때 토지를 측량할 줄 알게 하여 시민들의 화합을 보존하려는 것이었습니다. 스트라본과 헤로도토스가 이 사실을 기록했으며, 알렉산데르 아브 알렉산드로도 『즐거운 날들』 제2권 제25장에서 페르시아인들에 관해 같은 내용을 기록합니다.

법률도 「기하학의 기예」라는 조문에서 이것을 지극히 권장하고 명합니다. 페나는 해당 논의에서 사람들이 이를 배우도록 강제할 수 있다고 주장합니다. 유보 바르톨루스 역시 자신의 『티베르강론』에서 기하학적 도형을 사용함으로써 이 학문들이 법률가들에게 유용함을 보여 줍니다. 아리스토텔레스도 철학의 지극히 어려운 문제들을 설명하면서 수학적 증명을 사용했습니다.

의학은 천문학의 지도를 받지 못하면 환자에게 해롭고 치명적이지 않겠습니까? 특정한 별의 배치 아래 투여했을 때 도움이 된다고 확인된 약도 역주

원문 19면

부적절한 때에 투여하면 죽음을 불러옵니다. 오비디우스도 다음과 같이 노래하며 이 점을 살폈습니다.

“의술은 때를 따라 효력을 낸다. 알맞은 때에 주면 도움이 되고,
알맞지 않은 때에 주는 포도주는 해가 된다.”

신학과 성경에 대한 지식 및 해설 역시 수학으로부터 큰 도움을 받습니다. 성 아우구스티누스가 『그리스도교 교양』 제2권 제16장 이하에서 이를 증명하며, 성 히에로니무스 또한 제1권 서간 제5편에서 증언합니다. 그래서 성경은 하느님 자신이 모든 것을 무게와 척도와 수에 따라 배치하시는 분으로 자주 제시합니다. 교회도 천문학의 규칙에 따라 예식을 마련하며, 신월과 시기의 계산을 정하고 신자들이 지키도록 제시합니다.

끝으로 천상의 사물에 대한 지식만큼 우리를 하느님께로 들어 올리고 천상의 고향을 향한 열망을 일깨우는 학문은 없습니다. 시편 기자가 말하듯, “하늘은 하느님의 영광을 이야기한다.” 이 지식을 통해 우리는 어떤 의미에서는 하늘을 손에 쥐게 되며, 다른 모든 것을 가볍게 여겨 진지하게 하늘을 차지하는 데 마음을 기울이게 됩니다.

“행복한 영혼들이여, 처음으로 이런 것들을 알고,
위쪽의 집들에 오르기를 마음 쓴 이들이여.
그들은 인간의 악덕과 농담보다도
더 높이 머리를 들어 올렸으리라 믿을 만하다.

원문 20면

실로 베누스와 포도주가 그 높은 가슴들을 꺾었고,
광장에 매인 의무나 군무의 수고도 그러했다.
가벼운 야망이나 거짓 빛깔로 칠한 영광도,
재물에 대한 큰 굶주림도 그들을 뒤흔들지 못했다.
그들은 멀리 떨어진 별들을 우리의 눈 가까이 가져왔고,
자기 재능 아래 창공을 놓았다.
그렇게 하늘을 구하는 것이지, 올림포스가 오사를 짊어지고
펠리온의 꼭대기가 가장 높은 별에 닿게 해서 구하는 것이 아니다.”

오비디우스가 『축제일』 제1권에서 참되게 말한 내용입니다. 역주

그러므로 수학의 여러 학문이 이토록 위대하다면, 그토록 큰 반감의 원인을 돌이켜 보고 사람들이 품게 된 시기의 까닭을 밝히는 것이 낫겠습니다. 본래 그처럼 선하고 유익하고 무해한 학문들이 어쩌다 나중에는 그토록 나쁜 냄새를 풍기게 되었습니까? 어떤 것은 쓸모없다고 여겨지고 어떤 것은 해롭고 국가의 역병과 같다고까지 여겨져 폐지되었습니다. 학문에 수치를 주는 황제들의 법률에 따라, 그것을 가르치는 이들과 수학자들 모두가 도시에서 추방되기까지 했습니다.

자연계에는 아무리 좋은 것이라도 악마의 간계와 그 추종자들의 속임수로 망가지지 않을 수 있는 것이 없습니다. 그리고 선한 것은 뒤집히면 괴물이 되고 지극히 추해지는 성질이 있습니다. 가장 좋은 것이 타락하면 가장 나쁜 것이 되기 때문입니다. 그러므로 가장 선한 것들에 계략과 더러움이 섞이면, 그것들보다 더 해로운 것도,

원문 21면

더 적대적으로 변하는 것도 없게 됩니다. 우리는 식품에서도 이를 흔히 봅니다. 원래 건강에 좋을수록 나중에 부패하거나 독에 오염되면 인간의 생명에 더 치명적입니다.

악마는 처음부터 오만 때문에 하느님을 닮고자 했으며, 나중에 천상의 고향에서 쫓겨난 뒤로는 하느님의 원숭이 노릇을 하는 것, 곧 가장 완전한 것들을 하느님을 모욕하기 위해 망가뜨려 사람들에게 제시하는 것보다 더 원하는 일이 없습니다. 성 베드로 크리솔로구스도 다른 대상을 논하면서 설교 155편에서 이를 지적했습니다. “그리스도께서 우리의 구원을 위해 태어나시자, 곧 악마는 신의 선하심에 맞서 수많은 해로운 괴물들을 낳았다. 종교로 웃음거리를 만들고, 거룩함을 신성모독으로 바꾸며, 하느님의 영예로 하느님에 대한 모욕을 마련하려는 것이었다.”

신학은 모든 학문 가운데 가장 고귀하고 신적인 학문이 아니겠습니까? 우리를 하느님에 대한 앎으로 이끌고, 품행을 가르치며, 가장 높은 신비를 탐구하는 학문이 아니겠습니까? 또 영원한 영광의 절정인 저 지복의 직관을 비추는 거울이자 그것을 닮은 것이며 거기에 이르는 첫 계단이라고, 헛된 자랑이 아니라 마땅하게 자부하지 않습니까? 하지만 신학이 타락하면 무엇이 그보다 더 가증스럽겠습니까? 무엇이 더 사악하겠습니까? 무엇이 교회에 더 해롭겠습니까? 그로부터 그토록 많은 이단이 싹트지 않았습니까? 그토록 많은 말할 수 없이 끔찍한 교리의 기형이 나오지 않았습니까?

종교는 모든 덕의 으뜸이자 여왕이 아닙니까? 그런데 가장 사악한 원수는 그것을 미신으로 바꾸려고

원문 22면

애씁니다. 하느님의 영예로 하느님에 대한 모욕을 마련하려는 것입니다. 그는 시기심에 사로잡혀 자연의 선물과 가장 큰 도움들을 자기 계략으로 더럽히고 망가뜨리는 일이 잦습니다. 그리하여 우리는 종교적 거리낌 때문에 그것들을 의심하여 자기 이익을 위해 쓰지 못하게 되거나, 사용하더라도 그가 내어 주고 타락시킨 상태로 사용하게 됩니다.

그는 수학의 더 높은 분야들에서도 꼭 같은 일을 합니다. 처음에는 그것들보다 무해하고 유익하며 인류에게 도움 되는 것이 없었습니다. 그런데 우리에게 도움이 되고, 정당하게 사용하면 사람들을 가장 잘 정돈된 생활의 방식으로 이끈다는 바로 그 까닭에, 그는 무엇보다 그것들을 미신으로 더럽히려 애씁니다. 다른 한편으로는 인간이 처음 생겨난 때부터 미래를 미리 알고 싶어 하는 성향이 우리에게 자연스럽게 들어 있으므로, 그는 이 기질을 이용하여 우리가 자연의 경계를 넘어가도록 밀어붙이려 합니다. 자연적 원인들에 필연적으로 의존하는 것만 미리 아는 데 그치지 않고, 우리의 이해를 넘어서는 것들과 자유의지에 달린 것들까지 마치 별에서 비롯되는 것처럼 캐묻게 하려고, 호기심 많고 덜 신중한 사람들을 자극하고 몰아갑니다.

이리하여 천문학 뒤를 점성술이 이었습니다. 이 지식은 경험에만 의존하고 지나치게 호기심을 돋우는 것이어서 사람들의 정신을 놀랍도록 간질였으므로, 누구보다 미신적인 칼데아인들이 온전히 거기에 몰두했습니다.

원문 23면

이들은 철학의 모든 경계를 넘어, 야망에 이끌렸든 이익의 희망에 꾀였든, 마침내 전적으로 점복술에 몸을 돌렸습니다. 그 결과 수학 전체가 오염되고 수학의 모든 분야가 나쁜 평판을 얻기 시작했습니다. 그래서 수학자들이 도시에서 추방되었고, 그들의 모든 지식은 불명예스러우며 국가에 치명적인 것으로 여겨졌습니다.

그러므로 저는 이 지극히 고귀한 학문들에서 마침내 가면을 벗기고 가라지를 밀과 분리하여, 그 고유한 빛과 결백을 되돌려 준다면 수고할 가치가 있으리라고 생각했습니다. 이를 이루기 위해, 저는 이 저술에서 참된 철학에 기초한 수학의 원리들을 보여 주는 것보다 오히려 수학을 더럽혀 온 허황됨을 드러내는 데 목표를 두었습니다. 수학을 공부하는 사람이 이를 살펴 안전하게 학문을 받아들이고, 좋은 가르침은 간직하며, 거짓된 가르침은 물리쳐 온 마음으로 자기에게서 몰아내게 하려는 것입니다.

실로 큰 수고를 요구하는 일이어서 아틀라스의 어깨가 필요했을 것입니다. 좋은 벗들, 특히 대단히 박식한 동향인 안젤로 두라초가 이 저술을 다듬는 데 도움을 주고 많은 것을 제공하지 않았다면 말입니다. 그는 작업과 책 양쪽으로 줄곧 저를 도왔습니다.

그래서 저는 수학을 다룬 모든 저술가들에게서 자료를 모아 『수학 사전』을 편찬했습니다. 특히 힘을 쏟은 것은

원문 24면

난해한 어휘들을 해설하는 일이었습니다. 그러한 어휘는 대부분 아랍어, 이집트어, 외국어입니다. 수학의 여러 분야가 특히 이 민족들에게서 번성했기 때문입니다. 아울러 수학 전체의 원리, 규칙, 명제, 증명, 문제들을 매우 질서 있는 방법, 명료한 문체, 충분한 말의 설명으로 전달하고, 거의 살아 있는 것처럼 묘사하여 눈앞에 보여 주려 했습니다. 그리하여 재능이 아주 미숙하지만 않다면 누구나 자기 힘으로 이 학문들을 완전히 알게 되거나, 적어도 어떤 저술가라도 수월하게 읽어 나갈 수 있도록 하려 했습니다.

아나톨리우스는 이 일이 너무 어렵다고 생각하여, 수학의 학문들을 특별히 ’배워야 하는 학문’이라고 부르는 이유도 바로 여기에 있다고 말했습니다. 다른 능력들은 책을 읽고 스스로 추론하는 것만으로도 얻을 수 있지만, 이것들은 스승이 가르치고 증명해 주지 않으면 얻을 수 없다는 것입니다. 마르쿠스 툴리우스가 올바르게 일렀듯, 수학자들은 사물의 커다란 어둠 속에서 깊이 감추어진 다양하고 미세한 기술을 다루기 때문입니다. 그러므로 옛날의 현명한 사람들이 아이들을 어릴 때부터 이와 같은 기예로 교육하도록 정한 것이 까닭 없거나 큰 숙고 없이 이루어진 일이라고 여겨서는 안 됩니다.

하지만 이 점에 관해서는, 제가 잘못 생각하는 것이 아니라면, 저는 승리의 종려가지를 움켜쥐고 매듭에 못을 박았다고 생각합니다. 사물을 이해하는 일은 상당 부분 용어를 아는 데 달려 있으며,

원문 25면

특히 이 학문들은 어휘의 많음과 다양함과 이국적인 성격에 짓눌려 있습니다. 이 한 가지 사정만으로도 저 자신이 한때 이 공부를 멀리했을 정도입니다. 따라서 제가 거칠고 울퉁불퉁하다고 느꼈던 분야를 다른 사람들을 위해 평탄하게 만든다면 학문의 공화국에 큰 공헌을 하리라고 확신했습니다. 이 일에서 목표에 도달했는지는 독자의 판단에 맡기겠습니다.

그렇다고 초심자들만을 위해 쓰는 것은 아닙니다. 초심자들은 학문을 올바르게 이해하는 데 필요하고 숙련된 교수들에게는 익숙한 내용을 얻게 될 것입니다. 더 많이 배운 사람들 역시 지루해하지 않고 새로운 사물이라는 먹이로 정신을 기르고, 다양함으로 즐거워하며, 견실함으로 굳건해질 내용을 얻게 될 것입니다. 독자는 실제로 책을 두루 읽어 가면서 단순한 제목이 예고하는 것보다 더 많은 것을 발견할지도 모릅니다. 그곳에서 제가 단순한 편찬자 노릇만 하는 것이 아니라, 사안이 요구하는 경우에는 새롭고 매우 중대한 사유를 덧붙여 검토하고 도출하며, 빈약하나마 제 자신의 재능으로 아직 보이지 않았던 결과들을 내놓는다는 사실을 보게 될 것입니다. 저는 이를 통해 거의 자연 전체를 검토하고, 올바른 철학자답게 그 비밀들에 가장 적합한 이유를 제시하려고 애씁니다.

독자들의 뜻에 부응하기 위해, 저는 이 저술에서 피상적으로 다루지 않고 검토하는 백여 가지 문제의 별도 목록을 붙여

원문 26면

책 앞에 두기로 했습니다. 누구나 그리 흔하거나 자명하지 않은 것을 찾을 때 곧바로 찾아낼 수 있게 하려는 것입니다. 그렇게 하면 더 많이 배운 사람들은 큰 수고 없이 한눈에 많은 문제에서 지적 갈증을 채울 자료를 얻을 수 있을 것입니다. 그 밖에 부수적으로 다루었지만 관찰할 가치가 그에 못지않은 흔치 않은 내용들이 책 곳곳에 흩어져 있는데, 그런 곳들은 난외에 붙인 이 기호로 표시했습니다. 역주

또 여기에서 인용하는 점성술의 더 순수하고 무해한 가르침들은 프톨레마이오스나 교회가 승인한 저술가들에게서만 취했습니다. 신중한 독자는 책을 읽어 가면서 이를 확인할 수 있을 것입니다. 만일 폰타누스나 피르미쿠스에게서 취한 내용 가운데, 특히 항성에 관해 다소 대담하게 말한 것이 발견된다면, 필요한 곳에서 저는 이를 설명하고 제한하며 바로잡거나 철학적 논거로 입증합니다. 아니면 단지 장식을 위해 실었을 뿐입니다. 이 저술가들은 교설의 진실성보다는 문체의 우아함으로도 큰 명성을 누리고 있기 때문입니다. 그래서 교회도 그 저술들을 허용하였습니다. 폰타누스는 시의 으뜸들과 겨루는 탁월한 시적 재능 때문에, 피르미쿠스는 문장의 유려함 때문에 허용되었습니다. 이 때문에 라틴어 교수들, 특히 암브로시우스

원문 27면

칼레피누스가 그에게서 매우 자주 예문을 끌어옵니다.

이 저술에서 제가 충분히 신중하지 못하거나 충분한 근거 없이 말한 것이 있다면, 저는 기꺼이 거룩한 로마 교회의 심사뿐 아니라 지극히 너그러운 독자이신 당신의 교정에도 맡깁니다.

원문 28면

심사 신부들의 심사 의견.

지극히 존경하올 신부님.

저희는 지극히 존경하올 신부님의 명령에 따라, 우리 수도회의 신학자이신 히에로니무스 비탈리 신부님께서 저술한 『수학 사전』을 읽었습니다. 그 안에서 가톨릭 신앙이나 선량한 풍속에 어긋나는 것은 아무것도 찾을 수 없었습니다. 실로 매우 유익한 저술입니다. 용어들의 고유한 의미를 해명하기도 하고, 이따금 다양한 이국적 문제들을 풀기도 하여, 수학의 여러 학문을 공부하는 이들에게 풍성한 수확을 제공합니다. 그러므로 인쇄할 만한 가치가 있다고 판단하였습니다. 나폴리, 1663년 7월 31일.

정규 성직자 안토니우스 카라파. 신학 교수, 우젠토 선출 주교.

정규 성직자 카롤루스 피냐텔루스. 신학 교수.

인가.

정규 성직자회 총장 안젤루스 피스타키우스.

우리 수도회의 신학자 히에로니무스 비탈리 신부가 지은 『수학 사전』이라는 제목의 이 저술은,

원문 29면

우리가 심사를 맡긴 신학자 신부들의 위에 적힌 증언에 따라 인가되었으므로, 우리 소관에 관한 한 이를 인쇄하도록 허가합니다. 이 사실을 증명하기 위해 이 문서에 직접 서명하고, 통상 사용하는 인장으로 날인하였습니다. 로마, 1664년 2월 1일.

정규 성직자회 총장 안젤루스 피스타키우스.

[인장 자리.]

정규 성직자회 서기 카롤루스 로벨루스.

지극히 존경하올 정규 성직자 히에로니무스 비탈리 신부께서 저술하신 『상처와 그 밖의 질병의 자기적 치료에 관한 세 가지 문제』라는 제목의 저술을 제가 심사하였습니다. 정통 가톨릭 교리와 선량한 풍속에 어긋나는 내용을 담고 있지 않으므로, 공공의 유익을 위하여 인쇄할 수 있습니다. 이를 증명하기 위해 1659년 2월 3일, 파도바의 설교자회 성 아우구스티누스 수도원에서 직접 서명하였습니다.

나, 설교자회 형제 키프리아누스 필리피누스. 신학 박사이며 파도바 대학교 동 학부의 공인 교수.

원문 30면

정규 성직자 히에로니무스 비탈리스의 수학 사전.

알파벳순으로 배열하고 편찬함.

A

1. A라는 도형은 모든 수학자에게 잘 알려져 있고 친숙하다. 그리스어와 라틴어 두 알파벳에서 첫 번째 글자이며 순서상 가장 앞서는 요소라는 의미에서가 아니라, 수학으로 들어가는 문이자 수학에서 나오는 모든 기계적 기술 가운데 으뜸가는 도구라는 의미에서 그렇다. 그 안에는 거의 모든 기하학의 원리, 삼각형의 온갖 비례, 모든 양의 측정, 사인·시컨트·탄젠트의 모든 실용적 계산, 끝으로 어떤 방식으로든 수학에 관계되는 모든 기구가 요약되어 들어 있다.

이탈리아의 보통 사람들은 이것을 콰드라라고 하며, 라틴어로는 노르마 또는 아무시스라고 한다. 두 개의 평평한 자가 직각으로 만나는 것과, 그 둘의 중간에 가로로 놓여 서로를 이어 주며 그 둘과 함께 정삼각형을 이루는 또 하나의 자로 구성된다. 역주

2. 키케로는 『점복에 관하여』 제1권에서 돼지가 주둥이로 땅에 이 모양을 그렸다는 일이 하늘의 섭리와 무관하지 않았다고 기록한다. 플리니우스는 사물의 발명자들을 다루는 제7권 제56장에서 카드모스가 이를 페니키아에서 그리스로 가져왔다고 증언한다. 실로 훌륭한 발명이며, 거의 신적인 발명이라고까지 말하고 싶다. 흔하고 석공들조차 아는 것이라고 해서 높은 학문을 가르치는 이들이 이를 업신여겨서는 안 된다. 따라서 여기에서 그 공로를 찬양하고 기능을 설명하는 일이 우리의 목적에 어울리지 않는다고 생각하지 않는다. 이 기구에서는 컴퍼스의 모습을 뚜렷이 알아볼 수 있으며, 그 안에서 자도 볼 수 있다. 이 둘은, 내가 말하건대,

원문 31면

기하학자들의 가장 강력한 보조 수단이다. 거의 모든 수학적 작업이 그것들로 완수되며, 직선과 곡선, 평면과 구면, 변과 각에 관한 모든 이론이 마치 두 축을 중심으로 하듯 그것들을 중심으로 움직인다.

가장 높은 꼭짓점은 모든 차원이 없는 점을 나타내고, 양쪽 변은 선을 나타낸다. 한쪽 다리, 특히 뾰족하게 만든 다리를 평면에 고정하고 다른 다리를 돌리면 원이 그려지고, 그 중심 역시 점을 나타낸다. 그 모양을 똑바로 바라보면 앞에서 말했듯 정삼각형이 곧 나타난다. 가로대의 어느 부분에든 추선을 달면 온갖 예각삼각형과 둔각삼각형의 모습을 보여 준다. 끝으로 양쪽 변의 끝을 호로 잇거나, 어떤 기구에서 흔히 하듯 직선 대신 90도로 눈금을 나눈 곡선 축으로 이으면, 원의 구적을 설명하고 기하학적 사분의의 구실을 할 수 있다. 그것은 비례의 규칙을 다루고, 별을 관측하며, 시간을 구분하고, 거리를 알아내며, 거의 모든 기하학적 작업을 수행하는 기구다. 그 장점과 기능은 나중에 해당 항목에서 논하겠다.

3. 아리스토텔레스는 『에우데모스 윤리학』 제5권에서 레스보스에 발명되었다는 납으로 된 어떤 기구를 놀라운 것으로 전한다. 그것은 굳고 단단한 돌을 측정하려고 대면 자기 모양을 돌의 모양에 맞추어, 대상의 차이에 따라 때로는 삼각형, 때로는 사각형, 때로는 원형이 될 만큼 잘 만들어져 있었다. 그러나 부드러운 것에 대면 반대로 그것을 자기 모습으로 빚었다. 그래서 자 하나의 일뿐 아니라 많은 기구의 구실을 흔히 맡았다. 그런데 우리의 기구에서는 이와 같은 기적, 또 훨씬 더 놀라운 기적을 본다.

이를 하나씩 배우고 경탄하려는 사람은 우리 시대의 저 유명한 갈릴레오의 컴퍼스와, 갈릴레오 자신이 아니라 발다사레 카프라가 별도 소책자에 설명한 그 사용법을 찾아보라. 이 학문들을 열심히 공부하는 사람의 마음을 충족할 모든 것을 분명 발견할 것이다.

그동안 호의적인 독자께서는 좋은 징조와 함께 우리 저술의 여정에 들어서시기 바란다. 우연히 우리 앞에 나타난 A 도형을 고찰하는 일만으로도, 이 저술은 바로 문간에서 자신의 견본을 보여 준다. 몸의 눈앞에 놓인 익숙하고 흔한 기구로부터 수학 전체의 개요와 구상을 정신의 눈으로 바라보게 하며, 그리하여 이 공부를 성공적으로 시작할 용기를 주기 때문이다.

AB

4. 아바쿨리(Abaculi). 플리니우스 제36권 제26장의 증언에 따르면, 아직 산술을 몰랐던 옛 시대의 소박한 사람들이 셈과 계산에 쓰던 수 돌을 일찍이 이렇게 불렀다. 여기에서

원문 32면

우리가 이탈리아에서 산술의 숫자를 통틀어 가리킬 때 쓰는 일상어 아바쿠스가 생겨났다고 나는 생각한다. 일정한 순서와 방식에 따라 서로 배열하여, 셀 수 없을 만큼 큰 수까지 모든 수를 나타내는 바로 그 기호들을 말한다. 산술 전체, 곧 모든 수학 가운데 가장 중요하고 다른 학문을 얻는 데 없어서는 안 되며, 그것 없이는 세계도 오래 유지되지 못한다고 거의 말할 수 있을 만큼 광대한 능력이, 작은 범위, 곧 열 개의 수 요소 안에 들어 있다니 놀랍다.

그것들은 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 0이다. 하나에서 아홉까지 나아가는 기호들은 각각의 수를 차례로 나타내는 표지이다. 십이라는 수는 이탈리아인들이 체로라고 부르는 기호 0으로 나타내는데, 이것만 단독으로 쓰는 것이 아니라 다른 숫자를 더하여 나타낸다. 0은 그 숫자를 열 배로 늘려, 앞에 놓인 숫자나 기호가 나타내는 하나의 개수만큼 십의 개수를 표시한다. 앞의 기호가 1이면 그 자체로는 아무것도 뜻하지 않는 0의 도움을 받아 십, 곧 십 한 묶음을 표시한다. 2를 앞에 놓으면 이십, 곧 십 두 묶음을, 3이면 삼십, 곧 십 세 묶음을 나타낸다. 이렇게 구십까지 나아간다.

여기에 또 다른 숫자를 앞에 덧붙이면, 같은 순서로 나아가며 백의 수를 나타낸다. 넷째 숫자를 더하면 천의 수가 되고, 다섯째라면 앞에 놓인 기호가 홀로 나타내는 수만큼 천의 단위, 곧 천들의 수가 된다. 여섯째라면 십만의 단위가 그만큼 있음을 표시한다. 마지막으로 일곱째 숫자로는 백만의 수를 얻는다. 이처럼 덧붙여진 숫자는 언제나 뒤쪽 수를 그 자리의 성격에 따라 곱하며, 처음의 체계로 돌아가면서 무한히 나아간다.

요약해서 되풀이하자면, 맨 끝 숫자가 그 자체로 의미 있는 숫자인 경우에는 혼자 있든 다른 숫자들과 함께 있든 단순한 하나의 개수를 나타내며, 끝에서 둘째는 십의 수, 셋째는 백의 수를 나타낸다. 이 모든 숫자 앞에 붙는 것은 그만큼의 만을 나타내고, 그 위에 다시 붙이는 것은 그만큼의 십만을 나타낸다. 그렇게 처음으로 되돌아가면서 무한히 나아간다. 역주

이러한 수의 결합, 비례, 맞부딪침과 대응에서 수많은 놀라운 일이 끌어내어진다. 따라서 여러 가지 수의 배열로 많은 비밀을 수행하고 탐구하는 법을 가르치는, 얼마 전에 출간된 소책자에 『수학의 기적 수행자』라는 제목을 붙인 것은 마땅하다. 호기심 있는 독자는 그것을 보라. 후회하지 않을 것이다.

5. 아발란티카(Abalantica), 또는 알란티카(Alantica). 아랍어로 매다는 고리를 뜻한다. 아스트롤라베, 평면 천구도 또는 그와 비슷한 기구의 맨 위에 달아, 기구를 수직으로 세워 두게 하는 고리다. 그리하여 별들의 거리, 위치, 고도와 그 밖의 수많은 사항을 정밀하게 관측할 수 있게 한다.

원문 33면

6. 아벤 라스(Aben Ras), 또는 라스 엘타닌(Ras Eltanin). 라틴어로 ’용의 머리’라는 뜻으로, 아랍인들은 북극 쪽 용자리의 머리에 있는 밝은 항성을 이렇게 부른다. 용자리는 황도의 극 자체를 둘러싸고 감싼다. 이 별은 현재 북극으로부터 약 15도 떨어져 있으며, 3등성이고 목성·토성·화성의 본성이 섞여 있다. 자세한 내용은 「용」 항목을 보라.

7. 아브라칼레우스(Abrachaleus). 칼데아어 이름이며, 흔히 변형된 이름인 가라클레스(Garacles)로도 전한다. 헤르쿨레스의 머리, 곧 두 쌍둥이 가운데 뒤따르는 쪽인 폴룩스의 머리다. 화성의 본성을 띤 붉고 약간 누런 2등성이다. 왕의 별들에 포함되지만 폭력적인 별들 가운데 하나이기도 하다. 그러므로 점성가들은 이 별이 해당 섹트의 발광체와 함께 있고 다른 발광체가 폭력적인 사인에 있으면 역시 폭력적인 죽음을 예고한다고 허튼소리를 한다. 지금은 게자리 약 19도, 북위 6도에 있다.

8. 빛의 절단(Abscissio luminis). 아랍어로 알마나(Almana). 행성의 상태가 나빠지는 일로, 세 행성이 각자의 오브 범위 안에 있을 때 생긴다. 무거운 행성이 가운데에 있고, 더 가벼운 다른 행성이 같은 사인의 더 낮은 도수에서 그 무거운 행성에 접근하며, 셋째 행성은 더 높은 도수에서 그 무거운 행성과 정확한 합을 이룬 뒤 분리해 가고 있다고 하자. 그런데 첫째 행성이 순행하여 그 무거운 행성과 몸체로 합하기 전에 셋째 행성이 그 사이 역행으로 바뀌어 되돌아와 다시 그 행성과 합하면, 이 셋째 행성이 앞선 행성의 빛을 절단한다고 한다.

이 일은 다른 방식으로도 일어날 수 있다. 세 행성 가운데 중간 행성이 뒤쪽 행성과의 합에 접근하고 있는데, 더 낮은 도수에 있는 더 가벼운 다른 행성이 빠르게 달려 그 중간 행성을 추월하고 뒤에 남겨 둔 채, 먼저 그것을 바라던 둘째 행성보다 일찍 셋째 행성과 몸체로 합하는 경우다. 가장 빠른 달이 이 일을 매우 자주 한다. 이 경우 먼저 다른 행성에 접근하던 행성의 빛이, 맨 나중에 그 대상에 접근하였지만 더 빨리 거기에 도달한 행성에 의해 절단되었다고 한다.

9. 압시스(Absis), 또는 압시스(Apsis). 그리스어로, 수이다스에 따르면 본래 둥근 지붕의 굽은 부분을 뜻한다. 천문학에서는 여기에서 뜻을 옮겨 원의 가장 높고 위쪽인 부분, 곧 행성이 있을 때 지구에서 가장 멀어지는 부분을 뜻하기도 하고, 가장 낮아서 행성이 지구에 최대한 가까워지는 부분을 뜻하기도 한다. 가장 멀어지는 점을 아포가이움, 아랍인들은 아욱스라고 한다. 다른 점은 페리게이움, 곧 아욱스의 맞은편이라 한다. 그곳에 머무는 행성을 그리스인들은 휘파우고스, 즉 지구에 가까운 것이라고 부른다. 이러한 점들은 이심원과 주전원 양쪽에서 고려된다. 이 점들은 아주 느리기는 하지만 움직여 황도에서 자리를 바꾸며, 행성마다 황도의 특정 도수에 자기 압시스를 갖는다. 이에 대해서는

원문 34면

해당 항목에서 말하겠다. 이러한 압시스의 변동과 한 사인에서 다른 사인으로의 이동으로부터, 판단점성술가들은 특유의 허황됨에 따라 세상에 큰 변화가 생기고 왕국들의 흥망이 비롯된다고 주장한다. 대합과 황도 경사의 변화처럼 드물게 일어나는 일들에 대해서도 같은 주장을 한다.

10. 그래서 카르다노는 프톨레마이오스의 『백언집』 명제 37 주석에서 이렇게 말한다. “압시스의 변화는 왕국과 지역과 종교를 바꾼다.” 또 『격언집』 제5권 129항에서 태양 아욱스의 변화를 논하면서, 마치 권위자의 좌석에서 말하듯 감히 다음과 같이 선언한다. “태양의 압시스가 양자리에서 게자리로 가면 남쪽 부분을 거주할 수 없게 하고 북쪽 부분을 거주할 수 있게 한다. 게자리에서 천칭자리로 가면 북쪽을 거주하기 좋은 곳으로 만들고 남쪽을 지배하게 한다. 천칭자리에서 염소자리로 가면 남쪽을 거주할 수 있게 하지만 북쪽 부분을 지배하게 하지는 않는다. 염소자리에서 양자리로 가면 남쪽을 지배자로 만들고 북쪽을 황폐하게 한다.” 카르다노의 말은 이렇다.

그런데 도대체 무슨 근거로 이렇게 말하는가? 훌륭한 철학자로서 이성에 이끌렸는가, 아니면 점성가로서 여러 차례 되풀이된 경험에 의존했는가? 그는 아무런 이치도 제시하지 않으며 겉으로 드러나는 이치도 없다. 이 문제에 대해서는 경험도 할 수 없었다. 리치올리가 『새 알마게스트』 제7권 제5절의 주석에서 잘 지적하듯, 세계가 시작된 이래 태양의 원지점은 겨우 첫 사분원을 지나왔기 때문이다. 지금은 게자리의 첫 부분, 곧 둘째 사분원의 시작에 있으며 셋째나 넷째 사분원을 지난 적은 없다. 우리가 이미 세계의 노년에 있으므로 아마 앞으로도 결코 지나지 못할 것이다. 그렇다면 카르다노는 후세에 있을 일, 어쩌면 아예 일어나지도 않을 일을 어떻게 알 수 있었는가?

11. 물론 이 압시스의 변동에서 기후대에 따른 지역의 거주 적합성을 추측할 수는 있을 것이다. 기후대는 태양이 원지점이나 근지점에 접근함에 따라 달라져야 하고, 따라서 어떤 곳에서는 거주 조건이 더 온화해지거나 더 극단적으로 된다. 태양이 더 가까워지고 광선이 더 수직 또는 더 비스듬하게 도달하기 때문이다. 현재 태양의 원지점은 게자리에, 근지점은 염소자리에 있다. 여름에는 지구에서 더 멀고 겨울에는 더 가까우므로, 북쪽인 우리의 지역에서는 더위가 여름에 더 온화하며 겨울의 추위도, 원지점이 염소자리에 있고 근지점이 게자리에 있다고 할 때보다 더 온화해진다. 옛 시대와 현재를 비교하는 역사 기록으로도 이 사실은 분명하다.

반대로 적도 너머, 특히 더 남쪽에 있는 지역들에서는 여름에 태양이 염소자리의 근지점에 있어 지구에 가장 가까우며 더 수직으로 광선을 내려쬔다. 겨울에는 게자리의 원지점에 있어 가장 멀어지고, 더구나 매우 비스듬한 광선으로 비춘다. 그러므로 두

원문 35면

계절은 언제나 더 극단적이다. 태양의 원지점이 천칭자리에 도달하여 그 지역들의 조건이 우리의 조건과 같아질 때까지 그렇다. 다만 이는 압시스의 변화에 관한 이야기가 나온 김에 곁들여 말한 것이다. 그 운동의 비율과 법칙에 대해서는 앞서 인용한 리치올리 제3권 제24장과 제25장을 보라.

12. 압테라네이(Abterranei). 땅의 높은 곳에서 불어 나와 바다로 나아가며, 바다를 갑작스러운 움직임으로 뒤흔들고 무서운 폭풍을 일으키는 어떤 거센 바람들을 이렇게 부른다. 그래서 알타니라고도 한다. 그리스어로는 아포가이, 즉 땅에서 불어 나오는 바람들이라 한다. 플리니우스 제2권 제43장은 이것들을 많이 다룬다.

AC

13. 아카르나르(Acarnar), 또는 아카르나하르(Acharnahar), 아카르나하림(Acharnaharim). 아랍어로 ’강의 끝’이라고 부른다. 목성과 금성의 본성을 가진 1등성 항성으로 에리다누스자리 끝에 놓여 있으며, 황경은 양자리 21도, 황위는 남쪽 약 60도다. 프톨레마이오스에 따르면 이 별이 어센던트에 있으면 큰 행운을 약속한다. 특히 목성이나 금성의 호의적인 광선으로 뒷받침될 때 그렇다. 페르시아 표에서는 같은 별을 아울락스(Aulax), 곧 수로라고 한다.

14. 아켄타케르(Acentacer). 외국식 천구 체계에서 양자리의 셋째 데칸을 이렇게 부른다. 그 관할권은 금성에 속한다. 따라서 재주, 온화함, 놀이, 청결, 농담 등의 징표를 지닌다.

15. 악티노볼리움(Actinobolium). 프톨레마이오스는 시그니피케이터를 뒤따르는 사인들로 디렉션하는 정방향의 디렉션 운동을 매우 자주 이렇게 부른다. 그 반대인 역방향 디렉션 운동은 호리마이아(원문 표기: Horineam)라고 하며, 앞선 장소들로 향하는 운동이다. 그것은 일주운동을 통해 차례로 도달하는 장소들을 말한다. 제10하우스와 제7하우스 사이에 놓인 아페타를 서쪽의 앵글로 디렉션하는 것이 그 예다. 자세한 내용은 「디렉션」 항목을 보라.

16. 아크로니쿠스(Achronicus), 또는 아크로니키우스(Achronichius). 그리스어로 라틴어의 ’시간에 속하는 것’과 같은 뜻이다. 이 이름으로 특정한 별의 출몰을 가리켜, 해당 항목에서 다룰 코스미컬 출몰 및 헬리아컬 출몰과 구별한다. 엄밀한 의미의 아크로니컬 출몰은, 저녁에 태양이 지는 쪽으로 기울 때 별 또는 하늘의 어떤 점이 동쪽 지평선 위로 떠오르거나, 태양과 함께 지평선 아래로 내려가는 경우다.

엄밀하지는 않지만, 태양이 아래쪽 반구에 숨어 있는 밤에 어느 시각이든 지평선 위로 올라 우리 반구를 비추는 별 역시 아크로니컬하게 뜬다고 한다. 마찬가지로 밤에 서쪽으로 기울어 지평선 밑으로 내려갈 때마다 아크로니컬하게 진다고 한다. 따라서 태양이 위치한 사인은 언제나 저녁에 아크로니컬하게 지며, 아침에는 아크로니컬하게 뜨는 것이 아니라 코스미컬하게 뜬다. 반대로

원문 36면

태양이 위치한 사인의 맞은편 사인은 저녁에 아크로니컬하게 뜨고 아침에 코스미컬하게 진다. 시인들은 이러한 별의 뜸과 짐의 사례를 많이 제시한다. 원하는 사람은 사크로보스코의 요한네스가 쓴 『천구론』에 대한 준티니의 주석을 보라.

17. 악티살(Actisal), 또는 알리티살(Alitisal). 아랍어로 합, 또는 더 정확히는 합을 향한 접근을 뜻한다. 곧 가벼운 행성이 무거운 행성의 빛이 뻗치는 오브의 범위 안에 들어와, 그 행성과의 파틸 합, 즉 각분까지 정확한 합으로 나아가는 경우다. 이 표현은 프톨레마이오스의 『네 권의 책』과 『백언집』에서, 할리 로도안의 아랍어 번역본을 통해 자주 사용된다.

18. 아콘티아이(Acontiae). 그리스어로 혜성, 아니 그보다는 창과 같은 공중의 현상들을 가리킨다. 이름도 여기에서 나왔다. 플리니우스 제2권 제25장이 말하듯 “창처럼 내던져지며 매우 빠른 징조를 보이기” 때문이다. 그중에는 더 짧아서 칼끝 같은 것들이 있다. 몹시 창백하고 칼날 같은 빛으로 반짝이지만 빛살은 없는 것들로, 이를 크시피아이(Xyphiae)라고 불렀다. 해당 항목을 보라.

19. 예각(Acutus). 기하학자들은 직각보다 작고 더 뾰족한 각을 이렇게 부른다. 이에 대해서는 「각」 항목을 보라.

AD

20. 아달로르(Adalor). 아랍어로 서쪽에서 부는 바람을 가리킨다. 우리가 파보니우스라고 부르는 것이다. 어떤 사람들은 정서풍인 파보니우스를 양옆에서 돕는 모든 서쪽 계열 바람을 통틀어 가리키기도 한다.

21. 아디게게(Adigege). 변형된 아랍어 이름으로 백조, 암탉, 백조자리라는 뜻이다. 곧 제8천구의 북쪽에 놓이고 17개의 별로 이루어진 별자리다. 그중 가장 중요한 별은 보통 ’백조의 꼬리’라고 부르는 별이며, 아랍어로 데네브 아디게게라고 한다. 2등성이다. 키르허는 『오이디푸스』에서 수정된 필사본들에 엘디게게(Eldigegeh)라고 적힌 것을 보았다고 지적한다. 시카르트는 아디가가토(Addigagato)라고 한다.

22. 아도프(Adof). 프톨레마이오스의 아랍어 본문에서 행성의 약화를 뜻한다. 곧 케이던트 장소에 있거나, 자기 폴이나 디트리먼트에 있거나, 또는 해당 항목들에서 열거하는 그 밖의 어떤 약화에도 영향을 받은 경우다.

23. 아도링겐(Adoringen), 또는 알카비시 본문에 나오는 아도로겐(Adorogen). 데칸의 주인이라는 뜻이다. 옛 천문학자들은 아랍인이든 유대인이든 각각의 사인을 셋으로 똑같이 나누어, 각 행성에 한 부분, 곧 그 사인의 10도를 주었다. 그래서 그 행성을 해당 데칸의 주인이라고 불렀다. 이를 찾는 방법은 알카비시가 다음과 같이 가르치며, 그의 주석가 작센의 요한네스가 해설한다. 그는 말한다. “어센던트를 셋으로 똑같이 나누어 각 부분이 10도가 되게 하라. 첫 부분, 곧 사인의 첫 페이스가 떠오르면, 아도링겐 또는

원문 37면

데칸의 지배자는 그 사인의 주인 자신이다. 사인의 둘째 페이스가 떠오르면 데칸의 주인은 트리플리시티의 둘째 주인이다. 곧 어센던트와 같은 트리플리시티에 속하면서 사인의 순서에 따라 그 뒤를 잇는 사인의 주인이다. 이는 반드시 제5하우스나 그 부근에 있을 것이다. 끝으로 사인의 셋째 페이스가 떠오르면 데칸의 주인으로 트리플리시티의 셋째 주인을 취해야 하며, 이것은 반드시 제9하우스에 놓여야 한다.”

예를 들어 어떤 출생에서 양자리 2도, 3도 등 10도까지가 떠오른다고 하자. 그 데칸은 화성이다. 화성이 같은 사인의 주인이기도 하기 때문이다. 11도나 양자리 둘째 페이스의 어느 부분이든 떠오르면, 그 데칸은 태양이다. 태양이 그 트리플리시티에서 바로 다음으로 이어지는 둘째 사인인 사자자리의 주인이기 때문이다. 양자리 셋째 페이스가 떠오르면 데칸의 주인은 목성이다. 목성은 같은 트리플리시티의 셋째 사인인 사수자리의 주인이기 때문이다. 마찬가지로 황소자리 첫 페이스가 떠오르면 데칸의 주인은 금성이다. 둘째라면 황소자리와 같은 트리플리시티의 둘째 사인인 처녀자리의 주인 수성이고, 셋째라면 같은 트리플리시티의 셋째 사인인 염소자리의 주인 토성이다.

이것이 데칸의 교설이다. 나는 호기심 있는 독자에게 부족한 점이 없도록, 오직 장식과 저술의 완성을 위해 이것을 설명하고자 했다. 사실은 헛되고 미신적이며 순전히 아랍인들의 쓸데없는 이야기이기 때문이다.

24. 아돈카도(Adoncado). 몸을 지배하는 본성에서 분리되어 있다는 것과 같은 뜻이다. 아랍어 번역에 따른 프톨레마이오스 제3권 제14장과, 그에 대한 주석가 할리를 보라.

AE

25. 아이기판(Aegipan). 곧 ‘바다의 염소’라는 뜻이다. 페르시아인들은 염소자리라는 사인 또는 별자리를 이렇게 부른다. 바다 염소의 모양을 하고 있기 때문이다. 아니 그보다는 바다에 가장 적대적이며 폭풍을 불러오기 때문이다. 그래서 어떤 사람들은 이를 ‘바다의 폭풍’, ‘비를 가져오는 것’ 등으로도 부른다. 아랍어로는 에게디(Egedi) 또는 알칸타루스(Alcantarus)다.

26. 아이고케로스(Aegoceros). 휘기누스에게서 역시 그리스어로 염소자리를 가리킨다. 이에 대해서는 『파이노메나』에 대한 헤르만 카이사르의 해설(원문 저자 약기: Arab. Phænom.)을 보라.

27. 적도(Aequator). 그리스어로 이세메리노스(Isemerinos). 구를 똑같은 두 부분으로 나누는 대원이다. 한 부분은 북극을, 다른 부분은 남극을 향하며, 적도 자체는 가운데에 놓여 모든 부분을 같게 만든다. 여기에서 그 이름을 얻었다. 옛 천문학자들은 ’세계의 띠’라고도 불렀다. 또 다음과 같이 부른다.

28. 분점원(Aequinoctialis). 낮과 밤을 같게 만들기 때문에 이렇게 부른다. 이것이 머리 위를 지나는 곳의 사람들은 일 년 중 언제나 낮과 밤의 길이가 같다. 또 태양이 이 원에 있을 때, 곧 매년 두 차례 양자리와 천칭자리의 첫 부분에

원문 38면

들어갈 때에는 세계 어느 지역에서나 보편적인 낮밤의 같음을 경험한다. ’곧은 원’이라고도 부른다. 언제나 수직으로 떠오르기 때문이 아니라, 지평선의 같은 지점들로부터 곧고 일정하게 떠오르기 때문이다. 이것은 어디서나 불균등하고 비스듬하게 떠오르는 황도와 다르다. 따라서 황도는 특별히 ’비스듬한 원’이라고 불렸다.

29. 적도에는 여러 기능이 있다. 준티니는 사크로보스코의 요한네스가 쓴 『천구론』 주석에서 이를 너무도 길게 열거한다. 우리는 여기에서 간략히 정리하겠다. 첫째, 적도는 어떤 자오선과도 직각으로 교차하며, 직립 천구에서는 세계의 양극을 지나는 지평선과도 직각으로 교차한다. 둘째, 모든 별에 공통되는 일주운동, 곧 원동천 운동의 척도다. 그러므로 매시간 적도와 그 평행권의 15도가 떠오른다. 셋째, 낮과 밤 각각의 시간 길이에 차이가 생기게 하면서, 낮과 밤을 합친 온 하루의 길이는 일정하게 한다. 넷째, 지평선에서 뜨는 쪽과 지는 쪽의 두 기본점을 표시하며, 거기에서 바람의 성질을 안다. 다섯째, 상승과 하강의 척도이며 나아가 그 바탕이다. 여섯째, 지리적 경도의 척도다. 지리적 경도는 카나리아 제도에 정한 제1자오선과 경도를 구하려는 곳의 자오선 사이에 들어 있는 적도의 부분, 곧 호의 크기와 같다. 일곱째, 황도와 함께 일 년의 나머지 날들의 길이를 정하는 데 관여한다. 태양이 뜰 때부터 질 때까지 이동하는 동안 지평선 위로 떠오르는 적도의 도수가 많으면 많을수록 그날은 길다. 적도에는 이러한 기능과 다른 기능들이 있다. 더욱 자세히 알고 싶은 사람은 앞서 인용한 준티니를 보라.

30. 이등변 형상(Figura aequicruria). 점성가들에게는 발광체와 흉성들이 천체 차트에서 이루는 매우 가혹하고 불길한 배치를 뜻한다. 이 배치 아래 태어난 것으로 확인된 사람은 길러질 수 없고 곧 죽게 된다. 인간의 생명이 달린 두 발광체 모두, 또는 적어도 그 섹트에 해당하는 하나가 흉성들에게 심하게 공격받기 때문이다. 그 결과 이들은 태어난 이에게 오랫동안 생명의 사용을 허락하지 못하고, 지나친 건조함 때문에 생명의 근원적 습기가 곧 소모되며 자연적 열도 꺼진다. 그러므로 갓 태어난 이는 그처럼 가혹한 영향의 유입을 견디지 못하여 마침내 삶을 죽음과 바꾸게 된다. 프톨레마이오스는 『네 권의 책』 제3권 제9장에서 이를 자세히 다루며, 준티니는 수많은 경험 사례를 제시한다.

그러므로 이등변 형상이란 앵글들과 발광체들이 한 흉성 또는 두 흉성과 함께 정확히 정삼각형을 이루는 배치다. 프톨레마이오스 자신도 그렇게 설명한다. 따라서 어느 한 발광체든 둘 다이든, 역주

원문 39면

한 흉성 또는 두 흉성과, 특히 어센던트나 미드헤븐 같은 어느 앵글이 서로 배치되어 완전한 직각삼각형을 이루면, 그러한 하늘의 배치 아래 태어나는 것은 죽은 채 자궁에서 나오거나 살기를 멈출 수밖에 없다. 이는 자연의 경로에 관해서 말하는 것이다.

이제 이 점을 더 명료하게 설명하고, 이 극히 해로운 배치의 모든 방식을 밝히자. 가장 나쁜 경우는 두 발광체가 모두 앵글에서 흉성의 현존이나 어포지션에 의해 손상되거나, 적어도 한 흉성, 특히 화성이 미드헤븐에 있고 다른 흉성이 서쪽 앵글에 있는 경우다. 단 합이나 어포지션은 황경과 황위 모두에서 정확해야 한다. 두 흉성이 함께 작용하고 두 발광체가 모두 손상될 때, 태아는 죽은 채이거나 반쯤 죽은 채 나오게 된다.

둘째 배치는 나쁜 정도에서 이에 가깝다. 발광체 하나만 앵글에 있고 흉성이 그 발광체에 정확한 도수로 합하거나 맞서거나 위에서 작용하는 경우다. 정확한 도수가 아니더라도 두 흉성이 함께 앵글에 놓인 그 발광체를 손상시키거나, 한 흉성이 앵글에서 두 발광체 모두를 공격한다면, 태어나는 것은 오래 길러질 수 없다.

프톨레마이오스는 이 배치들을 이등변 형상의 종류로 열거한다. 여기에서는 발광체를 앵글에 놓으면 항상 정삼각형, 즉 다리의 길이가 같은 삼각형을 볼 수 있다. 그 하나는 발광체가 차지하고, 다른 하나는 그것과 정반대로 맞선 흉성이 차지하거나, 둘이 합하여 하나의 각을 이룬다. 이들이 동쪽이나 서쪽에 있으면 나머지 두 곳은 하늘의 꼭대기와 바닥의 앵글들이며, 흉성의 공격을 받는 발광체가 자오선에 있으면 나머지 둘은 뜨는 점과 지는 점이다. 살펴보는 사람에게 분명하다.

31. 한편 나중에 말하겠지만, 서로 바라보는 것이든 명령하고 복종하는 것이든 안티시아는 합과 어포지션에 견주어진다. 그러므로 앵글에 전혀 있지 않더라도 흉성에게 안티시아로 공격받는 발광체들이 이 이등변 형상을 이룰지도 모른다. 준티니가 이 프톨레마이오스의 장에 대한 주석에서 잘 지적하듯, 회귀점이나 분점에서 같은 거리를 둠으로써 완전한 정삼각형이 만들어지기 때문이다.

그는 말한다. “태양을 쌍둥이자리 12도에 놓고 화성을 게자리 18도에 놓으면, 태양의 안티시아는 화성의 장소에 있고 거꾸로 화성의 안티시아는 태양의 장소에 있다. 회귀점에서 같은 거리만큼 떨어져 있기 때문이다. 그러므로 양자리에서 태양의 장소까지의 호는 게자리 18도에서 천칭자리까지의 호와 같고, 그 호들에 대응하는 적도의 호들도 같다. 또 황도의 적위들이 같으므로 그 형상은 이등변이며, 이리하여 같은 두 변이 있게 된다.”

여기까지는 문제를 깊이 꿰뚫어 본 준티니의 말이다. 그래서

원문 40면

티투스는 이들을 적위 패러렐이라고 불렀다. 이 명칭이 이러한 동등한 힘을 더 잘 설명한다. 그는 같은 이치로 먼데인 패러렐도 고안했다. 그것은 두 별이 자오선에서 같은 거리에 놓이는 것이다. 예를 들어 한 별이 제11하우스 커스프에, 다른 별이 제8하우스 커스프에 있으면 그렇다. 이 별들이 놓인 점들과 미드헤븐의 각으로부터 완전한 삼각형이 이루어지기 때문이다. 따라서 발광체와 흉성이 이런 배치를 이루어도 태어난 이는 살아남지 못할 수 있다. 내가 여러 번 관찰한 것처럼 그렇다. 흉성이 앵글에서, 또 이등변 형상으로 발광체를 손상시키기 때문이다. 이는 살펴보는 사람에게 분명하듯, 흉성이 발광체와 정확한 도수로 합하거나 지름을 사이에 두고 맞서는 것과 같다. 독자는 우리가 해당 항목에서 자세히 설명할 이 패러렐들의 본성과 효력을 충분히 알게 되면 이를 잘 이해할 것이다.

32. 아이퀴디움(Aequidium)과 아이퀴디알레(Aequidiale). 옛사람들이 우리가 분점과 분점원이라고 부르는 것을 가리킬 때 사용하던 명칭이다. 어쩌면 그쪽이 더 합당한 명칭일 수 있다. 낮이 밤에 복종하기보다는 밤이 낮에 종속되고 봉사해야 하기 때문이다. 아우구스티누스도 시편 70편 주석에서 이 점을 살핀다. 창세기 1장에서 “저녁이 되고 아침이 되니 하루가 되었다”라고 하기 때문이다. 그러나 이제 옛 시대는 후세에 양보해야 한다. 한때 모든 것의 스승이 되어 낱낱의 사물에 알맞은 이름을 붙였던 옛 시대도, 이제는 더 새로운 사람들에게 맞추고 그들의 결정에 따라야 한다. 그러므로

33. 분점(Aequinoctium). 봄과 가을이 시작될 때 태양이 양자리와 천칭자리의 첫 점에 닿아 온 지구에서 낮과 밤의 길이를 같게 하는 시기를 말한다. 그때 태양은 정확히 천구의 가운데, 적도 그 자체에 놓여 북쪽이나 남쪽 어느 쪽으로도 더 기울지 않는다. 따라서 일주운동을 하면서 지평선 위에 머무는 시간과 아래에 머무는 시간이 같다. 적도는 언제나 균등하게 나아가며, 그 절반, 곧 180도가 항상 지평선 위에 있고 나머지 반은 아래에 있어야 하기 때문이다. 그래서 앞에서 지적했듯, 이 원은 낮과 밤을 같게 하는 데에서 분점원이라고도 불렸다.

태양이 적도에 있을 때 언제 어디서나 낮밤의 길이가 같아진다는 데에는 아무도 의심하지 않는다.

34. 그러나 태양이 양자리와 천칭자리의 시작에 닿을 때 언제나 그렇게 되는지는 충분히 확실하지 않다. 제8천구의 불규칙한 운동 때문이다. 이 문제를 규명하기 위해 가장 뛰어난 천문학자인 게오르크 포이어바흐, 요한네스 레기오몬타누스, 니콜라우스 코페르니쿠스와 티코 브라헤가 대단히 힘썼다. 티코는 천체 운동의 관측에 50년 넘게 쓰고, 마침내 태양이 양자리와 천칭자리의 시작에 있을 때 언제나 분점이 생기는 것은 아니며, 게자리와 염소자리의 시작에 있을 때에도 언제나 지점이 생기는 것은 아니라는 사실을 알아냈다. 때로는 앞서고 때로는 뒤따르며,

원문 41면

때로는, 다만 아주 드물게, 바로 그 점들에서 생긴다. 제8천구의 황도가 원동천의 황도에서 벗어나 있기 때문에, 제8천구의 황도가 원동천의 적도와 만나는 곳이 언제나 양자리와 천칭자리의 시작은 아니며 때로는 앞이고 때로는 뒤이기 때문이다. 분점의 순간을 관측하는 방법을 알고 싶은 사람은 블란카누스 103쪽을 보면 원하는 바를 얻을 것이다.

한편 춘분과 추분 무렵에는 사람의 점액질 체액이 늘어나는 일이 흔하며, 봄에는 플레이아데스가 뜰 때까지, 가을에는 그것이 질 때까지 이어진다. 특히 이 시기에는 즙이 많고 자극적인 것을 먹고 몸을 움직여야 한다. 역주

35. 등변(Aequilaterum). 변들이 같은 삼각형·사각형 등의 기하학적 입체나 도형을 이렇게 부른다. 따라서 변들이 이루는 각들도 같아야 한다. 이는 유클리드 『원론』 제1권 명제 5에서 분명히 도출된다. 역주

36. 공기(Aer). 엄밀하게 말하면 불의 구와 땅 사이의 전체 영역을 가리킨다. 불보다는 조밀하지만 그 아래 원소들보다는 훨씬 가벼운 원소다. 세네카는 『자연학적 탐구』 제2권 제4장에서 이를 아름답게 묘사한다. “하늘과 땅을 잇는 것은 가장 아래와 가장 위를 갈라 놓으면서도 연결한다. 사이에 들어서므로 갈라 놓고, 양쪽이 그것을 통해 서로 응하므로 연결한다. 땅에서 받은 것은 무엇이든 자기 위로 주며, 다시 별들의 힘을 땅의 사물들에 쏟아 넣는다.”

37. 아리스토텔레스 『기상학』 제1권 본문 4와 다른 철학자들은 공기를 상부·중부·하부의 세 영역으로 나눈다. 하부는 우리가 숨 쉬는 공기이며, 태양 광선의 반사로 더 이상 따뜻해지지 않는 지점까지 이어진다. 그 안에서 이슬, 서리, 들보 모양의 대기 현상 등이 생긴다. 중부는 비, 눈, 우박 등 온갖 기상 현상이 만들어지는 곳이며, 아리스토텔레스가 특히 『기상학』 제2권 본문 9에서 여러 차례 증언하듯 매우 차갑다. 그 이유는 대립적 둘러쌈이다. 사방에서 열에 둘러싸여 있기 때문이다. 또 수증기가 그곳에 이르면 본래의 차가움으로 되돌아가 주위 공기를 식히기 때문이다. 끝으로 아래쪽과 달리 태양 광선의 반사도, 원소적 불의 열기도 그곳에는 미치지 않기 때문이다.

38. 어떤 사람들은 이 영역을 어둡고 캄캄하다고 부른다. 실제로 어두워서가 아니라 악마들이 거기에 살기 때문이다. 악마들은 거기에서 매우 자주 번개와 비와 천둥을 만든다. 사도는 이들을 두고 이렇게 말한다. “우리의 싸움은 살과 피를 상대하는 것이 아니라, 통치와 권세, 하늘에 있는 악의 영적 존재들, 이 어둠의 세계를 지배하는 자들을 상대하는 것이다.” 왜 이와 같은 버림받은 천사들에게 이 공기의 영역이 배정되었는지는 아우구스티누스가 다음 말로 설명한다. “하느님께서는 장차 악해지리라는 것을 미리 아셨던 자들을 결코 만들지 않으셨을 것이다. 그들을 어떤 쓰임에 맞추실지

원문 42면

동시에 알고 계시지 않았다면 말이다. 안개 낀 공기는 그 흐릿함으로 인해 죄의 어둠에 어울리지만, 그 고귀함과 미세함으로 인해 천사의 빠름에 어울린다.”

끝으로 셋째이자 가장 위쪽 영역은 불에 가깝고, 땅에서 끌려 올라온 뜨거운 증발물이 불이나 적어도 태양 광선에 의해 타오르기 때문에 몹시 뜨겁다. 어떤 사람들은 이 영역을 아이테르라고도 부른다.

39. 공기는 특히 열대에서 원동천에 이끌려 전체의 운동으로 움직인다고 믿을 만하다. 다만 위쪽 천구들만큼 빠르지는 않다. 조반니 바티스타 포르타는 『공기의 변형에 관하여』에서 이를 여러 방식으로 입증하며, 특히 그곳에 놓인 혜성들의 운동으로부터 이 결론을 얻는다. 한편 공기의 형상은 다른 원소들과 마찬가지로 둥글다. 공기는 본래 미세하고 유동적이어서 이웃한 원소들의 배열에 쉽게 적응한다는 점만으로도 이를 알 수 있다. 땅과 물이 둥글기 때문에, 그것에 닿는 공기의 표면은 오목하다. 반면 불이나 달의 오목한 면 아래에 갇힌 위쪽 표면은 볼록하다.

40. 공기가 전적으로 순수하고 투명하다는 사실로부터, 공기가 빛을 붙잡지 않고 모두 우리에게 통과시켜 준다는 결론이 나온다. 다만 땅에 더 가까운 부분은 땅에서 솟아오르는 짙은 증기 때문에, 아래쪽 반구로부터 거기에서 반사된 태양 광선의 빛을 조금 받아들인다. 여기에서 아침 해뜨기 전과 저녁 해진 뒤에 나타나는 어스름하고 다소 어두운 빛, 곧 우리가 박명이라고 부르는 빛이 생긴다. 이에 대해서는 블라차누스 『세계의 천구』 제4장과 제5장을 보라.

41. 공기 사인(Aerea signa). 공기의 성질, 곧 열과 습기가 강하기 때문에 거기에서 이름을 얻은 사인들이다. 쌍둥이자리·천칭자리·물병자리로 이루어진 공기의 트리플리시티를 형성한다. 이들은 남성 사인이며 수성과 토성이 그 안에서 으뜸가는 디그니티를 얻으므로, 화성을 제외하고 이 둘을 이 트리플리시티의 지배자로 정했다. 토성은 자기 성격에 따라 낮에, 수성은 밤에 지배한다. 이 공기 트리플리시티 아래에 놓이는 지역과 도시들에 대해서는 프톨레마이오스 제2권 제2장을 보라.

42. 아에로보(Aerobo). 키르허의 『이집트 오이디푸스』에 따르면, 칼데아어로 양자리에서 여덟째인 전갈자리 사인을 가리킨다.

43. 아스클레피우스(Aesculapius). 「오피우쿠스」를 보라. 히브리인들은 아크라브(Akrab)라고 한다.

44. 여름(Aestas). 옛날에는 춘분에서 추분까지 이어지는 한 해의 부분을 이렇게 불렀다. 따라서 온전히 여섯 달, 곧 반년을 포함했다. 그러나 지금은 한 해를 네 사분으로 나누어, 태양이 하지, 곧 가장 높이 올라 우리 머리 위에 가장 가까워지는 게자리 첫 점에서 출발하여, 석 달 동안 추분인 천칭자리 첫 도수에 이르는 부분을 가리킨다. 여기에서 여름이라는 이름은 가장 뜨거운 시기와

원문 43면

태양이 우리 머리 위에 접근함을 뜻하는 데로 옮겨졌다. 따라서 적도 아래에 사는 이들은 태양이 일 년에 두 차례, 곧 춘분·추분 때 양자리와 천칭자리의 시작에서 머리 위로 접근하므로 두 번의 여름을 경험한다. 또 태양이 지점으로 물러날 때 두 번의 겨울, 아니 더 정확히는 약해진 더위를 경험한다. 플리니우스도 제6권 제17장에서 이를 전했으며, 우리도 다른 곳에서 살폈다. 여름의 상태와 변화에 대해서는 같은 플리니우스 제2권 제38장을 보라.

45. 아이테르(Aether). 그리스인들에게 엄밀히 말하면 불의 구를 가리킨다. 그러나 아리스토텔레스는 『세계에 관하여』의 책들에서 이 이름으로 하늘과 별들의 실체를 뜻했다. 그래서 오늘날 모든 철학자와 천문학자는 공기 및 원소의 영역 위에 있는 모든 것을 아이테르라고 받아들인다. 따라서 우주 전체를 원소적 부분과 아이테르적 부분으로 구분한다. 원소적 부분에는 원소들 자체, 곧 땅·물·공기와 불의 구가 존재한다면 그 불의 구를 놓는다. 아이테르적 부분에는 천체들을 놓는다. 하늘이 하나든 여럿이든, 별들과 행성들, 그리고 하늘에 새로 생겨나는 다른 현상들이 그것이다. 이에 대해서는 아르골리의 『천문학』 제1권 제4장과 제17장을 보라.

AF

46. 아페타(Afeta). 하일레그. 생명을 주는 것. 「아페타(Apheta)」를 보라.

47. 아팔렌(Afialen). 그리스어로 ‘발’, 라틴어로 ’다른 쌍둥이’라 한다. 화성과 수성의 본성을 지닌 2등성 항성으로, 먼저 오는 쌍둥이의 머리에 놓여 있다. 아랍어로 아웰라르(Auellar)라고 한다. 그러므로 할리가 프톨레마이오스의 『네 권의 책』 주석에서 무슨 이유로 라틴어 ’발’이라고 풀이했는지 나는 모르겠다. 끝의 발은 별도로 수성의 본성을 지닌 4등성이며, 프로푸스(Propus)라는 고유 이름으로 불리기 때문이다. 이는 사크로보스코의 요한네스가 쓴 『천구론』에 대한 준티니의 주석 끝에 있는 항성 목록에서 볼 수 있다.

48. 아프리쿠스(Africus). 파보니우스 곁에 놓인 서쪽 계열의 바람으로, 동짓날 해가 지는 쪽에서 바로 불어오며 카이키아스와 정반대다. 불어 나오는 아프리카에서 그 이름을 얻었다. 리비아에서 이름을 취하여 리비쿠스라고도 한다. 본성이 차고 습하며 비를 가져오고 폭풍을 알리는 바람이다. 마닐리우스는 이를 이렇게 노래했다.

“아프리쿠스는 비구름이 잦고 폭풍도 잦다.”

플리니우스 제18권 제34장의 증언에 따르면, 그 입김은 암컷들이 수태하게 한다. 여기에서 곁바람인 메사프리쿠스와 히파프리쿠스도 이름을 얻었다. 이들은 해당 항목에서 다룬다.

AG

49. 아가티키(Agatichi). 그리스어로 ’좋은 행운’이라는 뜻이며, 호로스코프에서 다섯째인 하우스, 곧 이뭄 코일리의 앵글 뒤를 따르는 하우스를 이렇게 부른다. 거기에서 쾌락, 기쁨, 잔치, 자녀 등에 관한 표시를 얻기 때문이다. 어센던트를 트라인으로 바라본다. 그 공동 시그니피케이터는

원문 44면

수성이며, 수성은 여기에서 또한 조이를 얻는다. 역주

50. 아고토다이몬(Agothodaemon). 그리스어로 ’좋은 정령’이라는 뜻이다. 정점 바로 다음의 제11하우스로, 방금 말한 하우스의 맞은편이다. 친구, 행복, 기대하는 일들의 표시를 여기에서 얻는다. 목성은 이곳에서 조이를 얻는다.

51. 응집(Agglutinatio), 또는 접촉. 발라의 증언에 따르면 천문학자들은 황도대의 같은 부분에 두 개 또는 그 이상의 별이 함께 모여 합하는 일을 때로 이렇게 부른다. 그러나 특히 여러 항성이 하나로 뭉치는 것을 응집이라고 한다. 남극 부근의 두 작은 구름, 플레이아데스, 그리고 어둡고 성운처럼 보이는 모든 별이 그러하다. 갈릴레오가 최근 자신의 『별의 전령』에서 관찰한 바와 같이, 이것들은 여러 별이 한곳에 모인 집합일 뿐이다. 너무 멀리 떨어져 있어서 각각을 따로 구별할 수 없고, 마치 하나인 것처럼 우리의 시선에 나타난다.

52. 마부(Agitator). 에리크토니우스 또는 아우리가와 같다. 북쪽에 놓인 별자리이며 황경상으로 쌍둥이자리 사인 아래에 있다. 프톨레마이오스에 따르면 14개의 별을 포함하지만, 케플러는 그 안에 27개, 바이엘은 31개를 놓는다. 거의 모두 화성과 수성의 본성을 지닌다. 그중 가장 두드러지는 것은 왼쪽 어깨에서 빛나는 히르쿠스라는 1등성이다. 또 왼손 손바닥에는 어두운 별 둘, 더 정확히는 4등성 둘이 있는데, 보통 ’새끼 염소들’이라고 부른다. 매우 폭풍을 잘 일으키는 별들이다. 떠오를 때 비를 만들고 바람을 일으키며 폭풍을 가져오기 때문이다. 히르쿠스도 마찬가지다. 플리니우스 제18권 제26장에서 제29장까지는 이에 관해 많이 이야기한다. 그래서 게르마니쿠스는 이를 뱃사람의 원수라고 노래한다. 다른 의미들은 「아우리가」 항목을 보라.

AH

53. 토성의 아하르프(Aharph Saturni). 외국식 천구 체계에서 토성에게 속하는 황소자리의 셋째 데칸을 이렇게 부른다. 여기에서 예속, 비참함, 사나움, 궁핍의 표시들을 끌어낸다.

AI

54. 아이카르드(Aichard). 아랍어. 라틴어로 ’빛의 반환’이다. 하나 또는 그 이상의 행성이 자기 빛을 셋째 행성에게 보내지만, 받는 행성이 역행이나 컴버스트처럼 매우 약한 상태에 있을 때를 말한다. 이 행성은 약하기 때문에 전달된 빛을 간직하지 못하고 그것을 보낸 행성들에게 돌려준다. 아니 더 정확히 말하면, 다른 행성에 보내던 빛이 그 행성들 자신에게 되떨어진다.

55. 아이즈(Aiz), 또는 다른 이들의 표기로 알라이즈(Alaiz). 성별과 시간의 성격에 관하여 행성이 사인과 일치하는 것이다. 예를 들면 남성적이고 주간적인 행성이 낮에 남성 사인과 지평선 위에 있으며, 반대로 여성적인 행성이 여성 사인에 있고, 야간적이라면 밤에 지평선 위에 있는 경우다. 다른 사람들은 이를 더 정확하게 하이즈(Hayz)라고 쓴다.

원문 45면

AL

56. 알라아젤 아지메크(Alaazel Azimech). 누비아 점성가들은 처녀자리의 이삭인 스피카를 이 변형된 이름으로 부른다. 금성과 수성의 본성을 지닌 1등성 항성이며, 현재 천칭자리 19도와 남위 2도에 있다. 매우 호의적인 왕의 별이다. 차트의 주요 장소들에 있거나 길성 및 발광체와 합하면, 명예와 부를 가져오고 어떤 자연스러운 성향으로 경건함에 기울게 한다. 키르허가 자신의 『오이디푸스』에서 증언하듯, 아랍어로 솜발레트 엘레아다리(Sombalet Eleadari)라고 한다.

57. 알라카프(Alacaf), 또는 알라자프(Alazaph). 아랍어로 처녀자리의 북쪽 날개에 놓인 2등성 항성을 가리킨다. 토성과 수성의 본성을 지닌다. 우리에게는 빈데미아토르, 곧 ’포도 수확자’인데, 포도 수확기에 떠오르기 때문이다.

58. 알라케하(Alaceha). ’흐린 것’과 같다. 할리의 아랍어 번역에 따른 프톨레마이오스의 『네 권의 책』에 나온다.

59. 알라칸타부트(Alacanthabut). 아랍어로 아스트롤라베의 레테를 가리킨다. 천구와 그 원들 및 주요 항성들을 평면 위에 나타낸다.

60. 알라고발(Alagobal). 살마시우스의 『위험한 나이에 관하여』에서 태양을 부르는 이름이다.

61. 알라호레(Alahore). 아랍어. 라틴어로 작은 리라다. 곧 아래에서 다룰 알베갈라도 마찬가지다.

62. 알라임(Alaim). 아랍어. 하이르(Hayr)와 같다.

63. 알랄리케흐(Alaliceh). 아랍어. 큰곰자리 꼬리 끝의 별. 「벤네나크스(Bennenax)」를 보라.

64. 알라마크(Alamac). 아랍어. 안드로메다의 오른발.

65. 알랑가(Alanga). 아랍어. 라틴어로 화살자리.

66. 알랑게(Alangue). 뱀을 든 자와 같다. 「오피우쿠스」를 보라.

67. 알란티카(Alanthica). 「아발란티카」를 보라.

68. 알라라프(Alaraph), 또는 알칼프(Alcalf). 아랍어로 역시 처녀자리의 이삭인 스피카를 가리킨다. 알라사프(Alasaph)는 「알라카프」 항목을 보라.

69. 알라스카(Alascha). 아랍어로 전갈의 침을 부르는 이름으로, 전갈의 물림과 같은 뜻이다.

70. 알라카(Alacha). 아랍어로 ’구름’과 같다. 프톨레마이오스의 아랍어 본문에서는 성운처럼 보이는 모든 별을 이 이름으로 부른다.

71. 알라트라브(Alatrab). 바이엘의 증언에 따르면 아랍어로 전갈의 심장을 가리킨다. 그러나 키르허는 『오이디푸스』에서 아크라브(Aakrab) 또는 관사를 붙여 엘아크라브(Elaakrab)라고 읽는다.

72. 알라요트(Alayoth), 또는 알리오트(Alioth). 아랍어. 마차부자리에 있는 1등성 항성으로 화성과 수성의 본성을 지닌다. 라틴어로 카펠라다.

73. 알바후림(Albahurim). 아랍어로 병이 시작된 때부터 끝날 때까지 달이 통과하는 열여섯 변의 도형을 가리킨다. 의사들은 병이 좋은 쪽으로든 나쁜 쪽으로든 변화하는 것을 예측하기 위해 이를 관찰해야 한다. 프톨레마이오스, 아니 『백언집』의 저자가 누구이든,

원문 46면

[삽입된 독일어 인쇄물 조각의 앞면.]

“Des” — “…의”. 역주

원문 47면

[같은 독일어 인쇄물 조각의 뒷면.]

제8장.

줄렙, 혼합액, 작은 약물 음료.

875쪽.

아홉째… 역주

원문 48면

그 저자는 할리의 번역에 따른 60번째 명제에서 이 말을 사용하여 이렇게 말한다. “환자에 관해서는 위기일들과 달이 알바후림의 각들을 통과하는 것을 살펴라. 그 각들의 상태가 좋으면 환자에게 좋을 것이며, 반대로 손상되어 있으면 나쁠 것이다.” 이 도형이 어느 만큼 가치가 있으며 어떻게 구성해야 하는지는 「열여섯 변의 도형」 항목에서 말하겠다.

74. 알베갈라(Albegala), 또는 알라보레(Alabore). 우리가 보통 내려앉는 독수리 또는 리라라고 부르는 별자리의 아랍어 이름이다. 현과 같은 열 개의 별로 이루어져 있기 때문이다.

75. 알베메니아이(Albemeniae). 역시 아랍어 『백언집』 명제 36에서 목성과 금성의 본성을 지닌 항성들을 부르는 이름이다. 할리가 지적하듯, 저자는 도시를 세울 때 그 별들을 어센던트에 두라고 한다.

76. 알베타트란(Albetatran). 아랍어. 그리스어로 아네파트로스(Anepatros). 토성·목성·화성이 함께 관여하는 세 남아의 출생을 뜻한다.

77. 알비레오(Albireo). 백조의 부리에 놓인 항성의 아랍어 이름이다.

78. 알보아란(Alboaran). 역시 할리의 번역에 따른 아랍어 『백언집』 명제 62에서 차트의 앵글을 지배하는 자를 이렇게 부른다. 저자는 그로부터 그 달의 대기 변화를 판단해야 한다고 가르친다. “이는 각 차트의 앵글을 지배하는 자에 따를 것이며, 현재 시기의 성질에 대한 고려도 이루어져야 한다.”

79. 알부지크(Albuzic), 또는 작센의 요한네스가 알카비시 주석에서 쓰는 알부템(Albutem). 두 발광체의 합에서 다음 합까지, 열두 시간씩의 각 묶음에 행성의 지배권을 부여하는 일종의 방식이다. 인도인들이 특히 이를 지켰는데, 미신 때문인지 어리석음 때문인지 어느 쪽이 더 큰지 나는 모르겠다. 그래도 그들의 망상이 드러나고 마땅한 비웃음을 받도록 설명하겠다.

인도인들의 허황됨은 태양과 달의 합 직후의 열두 시간을 세어 태양에 배당했다. 그 시간을 세 부분으로 나누고 태양이 있는 곳의 트리플리시티 주인의 성질에 따라 판단했다. 다음 열두 시간은 금성에 주어 마찬가지로 셋으로 나누었다. 첫 부분은 합의 시각에 금성이 놓인 곳의 첫 트리플리시티 주인의 본성에 따라 판단하고, 둘째 부분은 둘째 트리플리시티 주인의 판단에, 셋째 부분은 셋째 주인에 따랐다. 수성과 나머지 행성들에도 똑같이 하여, 84시간 뒤 순환이 태양으로 돌아올 때까지 이어 갔다. 같은 방식으로 다음 합까지 계속했다.

여기에 더욱더 우스운 것을 덧붙였다. 발광체들의 합 뒤 첫 열두 시간은 불운하며, 그때에는 어떤 일도 시작해서는 안 되고 시작하는 것이 좋지도 않다는 것이다. 그래서 그 시간들을 ’불탄 시간’이라고 불렀다. 그 뒤에는 다른 72시간이 이어지며, 모두 운이 좋고

원문 49면

불타지 않은 시간으로서 어떤 일을 시작하든 유익하다고 했다. 그 다음에는 다시 열두 시간의 불운하고 불탄 시간이, 그 뒤에는 또 72시간의 불타지 않은 좋은 시간이 이어져 다음 합까지 간다고 했다. 이 구분의 이유는, 행성들의 순서에 따라 태양에 주어지는 열두 시간은 모두 불타고 불운하며, 다른 행성들에게 주어져 모두 72시간이 되는 시간들은 좋고 불타지 않았다는 것이다. 이것이 알부지크 또는 알부템이라는 말 안에 담긴 허황된 비밀이다. 더 알고 싶은 사람은 알카비시를 보라.

80. 알칸타루스(Alcantarus). 아랍인들은 알게디(Algedi)와 번갈아 사용하여 염소자리 별자리를 가리킨다. 「염소자리」를 보라.

81. 알칼페(Alcalfe), 또는 알라트라프(Alatraph), 그리고 누비아인들에게 알무레딘(Almuredin). 처녀자리의 이삭인 스피카를 가리킨다.

82. 알카티스(Alchatis). 아랍어. 그리스어로 렌코스(Lencos). 프톨레마이오스 『네 권의 책』 제3권 제3장의 아랍어 번역에서, 금성·달·수성이 함께 관여하여 한 번에 세 여아가 태어나는 출생을 이렇게 부른다.

83. 알키니브(Alchinib). 행성의 오른쪽 옆면을 가리킨다.

84. 알케티브(Alchetib). 아랍어로 행성의 덕과 힘을 뜻한다.

85. 알키아 다파(Alchia Dapha). 「알키아(Alkia)」 항목을 보라.

86. 알키니라(Alchinira). 아랍어. 하이즈와 같다. 곧 남성적이고 주간적인 행성이 낮에는 지평선 위에서 남성적이며 주간적인 사인에 있고, 밤에는 지평선 아래에 있는 상태다. 마찬가지로 여성적이고 야간적인 행성이 밤에는 지평선 위에, 낮에는 지평선 아래에 있으며, 여성적이고 야간적인 사인에 있는 상태다.

87. 알키토트(Alchitot). 아랍어. 라틴어로 못, 즉 아스트롤라베 가운데에서 레테와 판들을 모체 안에 연결하는 둥근 핀이다. 그 가운데에는 모든 것을 하나로 눌러 고정하는 또 다른 작은 핀이 있다. 보통 말의 모습을 하고 있기 때문에 이를 라틴어로 카발루스, 아랍어로 알파라츠(Alpharatz)라고 부른다. 슈퇴플러에 따름.

88. 알코볼(Alcobol). 아랍어. 라틴어로 리셉션과 같다. 무겁고 움직임이 느린 행성이 자기 오브 안에서 자신에게 다가오는 다른 가벼운 행성을 받아들여, 그와 몸체로 하나가 되는 경우다. 역주

89. 알코코덴(Alcocoden), 또는 알코코덴(Alcochoden). 아랍어. 하일레그가 놓인 장소의 디스포지터인 행성으로, 출생 차트에서 생명의 연장을 맡는다. 그 장소에서 더 많은 특권을 얻는 행성이 알코코덴의 힘을 누린다. 그 힘은 천체 차트에서 해당 행성의 배치가 강한지 약한지에 따라 출생자의 생명 연수를 정할 수 있다는 데 있다. 그러므로 앵글에서 강하고, 자신의 디그니티 안에 있으며, 역행하지 않고 컴버스트하지 않으면, 생명을 주는 것이 일반적으로 나타내는 출생자의 수명에

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그 행성의 큰 연수를 더한다. 중간 정도로 강하면 중간 연수를, 약하면 작은 연수를 더한다. 또는 너무 약하고 손상되어 있으면 연수 대신 개월 수나 날 수를 준다. 이를 위한 어떤 표가 전해지지만, 우리는 그것을 근거 없이 꾸며 낸 것이라고 생각하므로 생략한다. 진실을 말해도 좋다면 이 알코코덴 교설 전체를 그렇게 생각한다. 이에 호기심이 있는 사람은 다른 이들에게 물어보라.

90. 알코르(Alcor). 아랍어로 매우 작은 별 하나를 가리킨다. 큰곰자리 꼬리의 세 별 가운데 중간 별 가까이에 놓여 있고, 농부들은 ’말 타는 자’라고 부른다. 너무 희미해서 시력이 아주 날카로운 사람만 구별할 수 있다. 여기에서 아랍인들 사이의 흔한 속담이 생겼다. 아주 큰 것은 보지 못하고 소홀히 하면서 극히 작은 것들은 모두 꿰뚫어 보거나 보았다고 뽐내는 사람에 대해 말한다. “너는 알코르는 보았지만 보름달은 보지 못했다.”

91. 알키오네의 날들(Alcyonii dies). 동지 바로 전이나 뒤의 이레를 이렇게 부른다. 매우 맑고 온화하기 때문에 보통 ’성 마르티누스의 여름’이라고 부른다. 이 사실은 너무도 확실해서, 플리니우스가 말하듯 참새보다 조금 큰 알키오네 새들은 이 시기에 안전함을 믿고 바닷가에 둥지를 튼다. 자연의 가르침에 따라 이때 대기가 매우 고요하리라는 것을 알지 못한다면 감히 그러지 못할 것이다. 따라서 이 날들의 이름은 바로 그 새들이 둥지를 트는 데서 나왔다. 니푸스에 따르면 이 맑음은 태양이 너무 오래 부재하여 비를 만드는 수증기가 위로 올라가지 못하기 때문에 생긴다. 그리하여 수증기는 비나 바람이 공기를 흐트러뜨릴 여지를 주지 못한다.

92. 알데바란(Aldebaran). 라틴어로 등불 또는 황소의 눈이다. 제8천구 황소자리의 남쪽 눈에서 등불처럼 타오르는 1등성 항성이다. 현재 쌍둥이자리 4도에 있으며 남위는 약 3도다. 왕의 별이라고 부르는 것들 가운데 하나다. 그러나 화성의 본성을 지니므로 폭력적인 별들 가운데 하나이기도 하다. 그래서 점성가들은 이 별이 발광체나 흉성과 함께, 특히 어센던트에 있을 때 폭력적인 죽음을 위협한다고 한다. 로마인들은 이 별을 팔릴리티움이라고도 부른다. 옛날 로마에서 팔릴리아 축제를 거행할 때 떠올랐기 때문이다. 이에 대해서는 플리니우스 제18권 제26장을 보라.

93. 알데라이민(Alderaimin). 아랍어로 케페우스의 오른쪽 어깨다. 토성과 목성의 본성을 지닌 3등성 항성이며, 현재 양자리 약 8도에 있다. 북위가 매우 크므로 우리 반구에서는 결코 지지 않는다.

94. 알다페라(Aldhafera). 아랍어. 라틴어로 사자의 갈기다. 토성과 수성의 본성을 지닌 3등성 항성이며, 현재 사자자리 약 23도에 있다.

95. 알판티아(Alfantia). 「알판티아(Alphantia)」를 보라.

96. 알파짐(Alfazim). 아랍어로 프러스트레이션과 같은 뜻이다. 이는 행성이

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다른 행성과의 합에 접근하여 그 빛의 영역 안에 머물다가, 그 사이 역행하게 되어 목적을 이루지 못하는 경우다. 일종의 약화이며, 흉성에게 일어날 때에는 언제나 좋은 쪽으로 작용한다.

97. 알페카(Alfecca), 또는 알페탈(Alphetal). 아랍어로 크노소스 왕관자리의 밝은 별을 이렇게 부른다. ’열림’이라는 뜻이다. 이 별이 떠오르면 땅이 열리고 꽃을 싹틔우기 때문이다. 페르시아 표에서는 피라미스(Piramis) 또는 피나키스(Pinacis)라고 한다. 이는 눈동자와 눈동자의 화관이라는 뜻이다. 2등급에서 매우 밝은 별로, 금성과 수성의 본성을 지닌다. 자세한 내용은 「크노소스 왕관」 항목을 보라. 역주

98. 알펠타(Alfelta). 역시 북극 쪽 용자리에 있는 항성으로, 금성과 수성의 본성을 지닌다. 다른 이름은 포카(Foca)다.

99. 알프리다리에(Alfridarie), 또는 피르다리아(Fridaria), 페르다리아(Ferdaria). 아랍인들에게는 행성들이 출생자의 생명에 대해 스스로 차지하는 어떤 한시적 권한이다. 십년기 배정과 별로 다르지 않아 보인다. 각각의 행성은 자신이 배정하는 일정하고 확정된 시간의 주기를 갖기 때문이다. 예를 들어 주간 출생에서 태양은 다른 행성들의 참여와 함께 10년 동안 출생자의 생명을 지배한다. 그러나 맨 먼저는 자기 연수의 7분의 1, 곧 태양년 1년 5개월과 약 4일을 스스로 차지한다. 그 뒤에는 나머지 행성들이 차례로 각각 7분의 1씩 태양의 지배에 참여한다. 이것은 헛되고 모든 선량한 사람에게 비웃음을 받으므로 나는 기꺼이 생략한다.

100. 알게바르(Algebar). 오리온의 왼발에 있는 항성. 「리겔」을 보라.

101. 대수학(Algebra). 아랍어. 절대적인 수와 관계적인 수 모두에서 알려지지 않은 부분을 알아내는 일정한 규칙이다. 이 문제에 대해서는 클라비우스와 니콜로 타르탈리아가 학식 있게 저술했다.

102. 알게부바타르(Algebubatar). 아랍어. 라틴어로 분배자, 곧 디렉션이나 연간 프로펙션이 도달하는 텀들의 주인이다. 페르시아인들은 자모크타르(Zamoctar)라고 한다. 이는 각 황도 사인의 일정한 도수들을 포함하는 경계들의 지배권을 지닌 행성이다. 프톨레마이오스의 방식이든 이집트인들의 방식이든 그렇다. 교수들은 이집트식 분할을 더 승인하며, 티투스는 자신의 『천상 철학』에서 그 이유를 해명한다.

아랍 학파에서 이를 찾는 방법은 이렇다. 호로스코프의 사경에 경과 연수를 더하되, 「디렉션」 항목에서 설명할 방식에 따라 해마다 거의 1도를 부여하라. 필요하다면 한 바퀴 전체를 빼고, 합계를 해당 지역의 극고도에 맞는 원동천 표에서 찾아라. 이에 대응하는 황도 도수가 디렉션이 도달하는 텀이 되며, 그 텀의 주인 행성이

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분배자, 곧 알게부바타르가 되어 디렉션의 성질을 정하는 일을 맡는다.

103. 알게디 데네브(Algedi Deneb). 염소의 꼬리. 토성과 목성의 본성을 지닌 3등성 항성으로, 물병자리 약 17도에 있다.

104. 알겐메(Algenmee). 빛의 수집과 같은 뜻이다. 알마네(Almane)가 금지와 같은 뜻인 것과 같다.

105. 알겐세(Algense), 또는 알겐시스(Algensis). 카스토르, 다른 쌍둥이. 「아폴로」를 보라.

106. 알게니비(Algenibi). 아랍어. 목성과 토성의 본성을 지닌 2등성 항성으로 페르세우스의 오른쪽 옆구리에서 빛난다. 현재 황소자리 약 27도에 있으며 북쪽에 있으므로 우리 반구에서는 결코 지지 않는다.

107. 알게티(Algeti), 또는 알게티(Algheti). 아랍어로 헤르쿨레스, 곧 무릎 꿇은 자를 이렇게 부른다. 다른 이름은 엘리티(Elithi) 또는 엘제기알레(Elzegiale)다.

108. 알골 라스(Algol Ras). 고르곤 또는 메두사의 머리. 매우 폭력적인 2등성 항성으로 토성과 목성의 본성을 지닌다. 북쪽의 페르세우스자리에 놓여 있으며 황소자리 약 22도에 있다. 머리 위에 오거나 발광체와 함께 있으면 큰 재난을 가져온다. 그래서 아르골리는 『천구 지식총람』에서 그리스가 지난 여러 해 동안 극심한 재해, 전쟁, 파괴에 시달린 이유를 메두사의 머리가 그 머리 위에 있었기 때문이라고 지적한다. 같은 이유로 그 별이 점차 머리 위로 다가가는 나폴리 왕국에도 앞으로 같은 재난이 임박했다고 예언했다. 우리가 요즈음 그 재난을 겪지 않았더라면 얼마나 좋았겠는가. 그러나 하느님께서 여기에서 멈추고 더 나아가지 않게 해 주시기를 빈다. 성 토마스도 소품 제24편 제4항에서 이 별이 매우 죽음에 관계한다고 말하며 그 악성을 인정했다. 우리 역시 다른 곳에서 이를 언급했다.

109. 알고메이사(Algomeysa). 그리스어로 프로키온, 작은개. 수성과 화성의 본성을 지닌 1등성 항성이며, 현재 게자리 약 21도와 남위 16도에 있다. 큰개보다 먼저 떠오르므로 다른 이름으로 ’개에 앞서는 것’이라고도 불린다. 히포크라테스는 『잠언』에서 이때의 질병은 치료하기 어렵다고 지적한다.

110. 알고라브(Algorab). 아랍어로 까마귀의 오른쪽 날개를 가리킨다. 금성과 토성의 본성을 지닌 3등성 항성이다. 「까마귀」를 보라.

111. 알하보르(Alhabor). 아랍어로 큰개, 곧 시리우스를 부르는 이름이다. 개의 입에 놓인 매우 밝은 1등성 항성으로, 오히려 모든 별 가운데 가장 크며 어떤 이들에 따르면 크기에서 태양 자체를 능가한다. 목성과 화성의 본성을 지닌 대단히 강력하고 힘 있는 별이다. 키케로는 『운명에 관하여』에서 이 매우 뜨거운 별 아래 태어난 사람들은 결코 물 때문에 죽지 않을 것이라고 증언한다.

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더구나 플리니우스가 지적하듯, 이 별이 태양과 함께 떠오르면 온 자연이 영향을 받는다. 개들은 미쳐 날뛰고, 항아리 속 포도주가 출렁이며, 불타는 열병이 만연하고, 우리는 극심한 더위를 겪는다. 그래서 모두가 이 별에서 이름을 얻은 ’개의 날들’을 지켜보는 것이 관례다. 현재 게자리 9도에 있으며 남위는 약 40도다. 그러나 로마에서는 사자자리 8도가 떠오를 때, 대략 8월 1일 무렵에 떠오른다.

112. 알하보르(Alhabor). 슈퇴플러의 증언에 따르면, 아스트롤라베의 여러 판과 레테를 모체 안에서 하나로 이어 주는 핀 역시 이렇게 부른다.

113. 알하이세트(Alhaiseth). 바이엘에 따르면 헤르메스가 처녀자리의 이삭인 스피카를 부른 이름이다. 1등성 항성이다. 아랍어로 아지메크(Azimech).

114. 알한티카(Alhantica), 또는 알판티아(Alphantia). 아랍어로 아스트롤라베의 매다는 고리를 부르는 이름이다. 이와 마찬가지로,

115. 알하디다(Alhadida). 지시자 또는 보통 신뢰선이라고 부르는 것이다. 그리스어로 디옵트라. 아스트롤라베 가운데에 놓여 가장자리 눈금환까지 뻗어 있으며, 별들의 고도와 어떤 장소의 적경 또는 하강을 알아내는 데 쓴다.

116. 알히르토(Alhirto). 아랍어로 암탉의 부리를 가리킨다. 금성과 수성의 본성을 지닌 3등성 항성으로, 염소자리 26도에 있으며 북위가 매우 크다. 1600년에 이 별에서 멀지 않은 곳에 다른 새로운 현상이 나타나 1621년까지 지속하다 사라졌다. 다만 그 자리에 어떤 틈을 남겼으며, 아르골리에 따르면 그것은 지금까지도 보인다.

117. 알리브드(Alibd). 아랍어로 라틴어의 악화와 같은 뜻이다. 천체 차트에서 행성이 케이던트 하우스, 곧 제3·제6·제9·제12하우스에 놓인 경우다. 행성은 그곳에서 크게 약화된다. 이와 반대로,

118. 알리켈(Alichel). 곧 행성의 진전이다. 앵글이나 석시던트 하우스에 있을 때를 말한다. 그곳에서 행성은 놀라울 만큼 나아지고 힘이 두 배가 된다. 이에 관해서는 해당 항목에서 말한 내용을 보라.

119. 알리코라브(Alicorab), 또는 알리코라드(Alichorad). 라틴어로 반대와 같다. 어떤 가벼운 행성이 사인의 높은 도수에 있고, 그보다 무거운 다른 행성이 더 낮은 도수에 있으며, 역시 더 가벼운 셋째 행성이 무거운 행성과의 합으로 가고 있을 때 생긴다. 이들이 몸체로 합하기 전에, 높은 도수에 있어서 무거운 행성에게서 떠날 준비를 하는 듯했던 첫 행성이 역행하게 된다. 그 행성은 무거운 행성을 지나가며 그것과 합한 뒤 셋째의 더 가벼운 행성과도 합한다. 그리하여 셋째 행성이 무거운 행성과 이루려고 꾀하던 합이, 말하자면 파괴된다.

120. 알릭티살(Alictisal), 또는 이티살(Ittisal). 아랍어로 라틴어의 접근과 같은 뜻이다. 가벼운 행성이 다른 무거운 행성과 플래틱 합을 이루고 있다가 그 행성과의 파틸 합으로 나아갈 때를 말한다. 반대로,

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121. 알린키라프(Alinciraf). 분리와 같다. 가벼운 행성이 무거운 다른 행성과의 파틸 합에서 분리하지만, 아직 플래틱 합, 곧 그 행성의 오브 범위 안에 있을 때를 말한다.

122. 알리오트(Aliot). 라틴어로 말이다. 아랍인들은 큰곰자리 꼬리의 세 별 각각을 이 이름으로 두루 부른다. 수레를 끌도록 순서대로 세워 둔 세 마리 말 같은 모습을 보이기 때문이다.

123. 알카이르(Alkair), 또는 알키르(Alkir). 독수리, 날아가는 독수리. 목성과 화성의 본성을 지닌 2등성 항성으로, 염소자리 약 27도와 북위 30도에 있다.

124. 알키아 다타(Alkia Datha). 라틴어로 ’힘의 밀어 보냄’과 같은 뜻이다. 자기 디그니티에 있는 행성이 더 느린 행성을 바라보되, 그 느린 행성은 앞의 행성이 있는 장소에 아무 디그니티도 갖지 않은 경우다. 그러면 더 빠른 행성이 자기 고유의 힘을 더 느린 행성에게 밀어 보내고 내려보낸다. 「밀어 보냄」 항목을 보라.

125. 알킨두스(Alkindus), 또는 아스코네의 주인(Dominus Ascone). 뿔과 같은 모습의 혜성 한 종류다. 이름도 여기에서 얻었다. 수성의 본성을 지니며, 길쭉한 푸른 꼬리가 있다. 유보

126. 알키니라(Alkinira). 「알키니라(Alchinira)」를 보라.

127. 알키렘(Alkirem). 아랍어로 직전 발광체 합의 장소를 말한다. 그 한 달 전체의 지배권을 누가 얻는지를 찾는 데 쓰인다. 이와 마찬가지로,

128. 알루레(Allure). 합삭 자체의 앵글을 가리킨다. 할리 로도안의 아랍어 번역에 따른 『백언집』의 저자는 특히 명제 46에서 이 말을 사용한다. 앞의 말 역시 명제 58에서 언급한다.

129. 알마게스트(Almagestum). 프톨레마이오스의 『위대한 구성』이라는 책의 제목이다. 질서라는 뜻의 아랍어 알(Al)과, 가장 크고 완전하다는 뜻의 그리스어 메기스톤(Megiston) 또는 이집트어 메가스테(Megaste)에서 왔다. 실로 신적이고 독특한 저술로, 그 안에서 구면에 관한 이론 전체를 전하고 설명한다. 역주

130. 연감(Almanach). 아랍인들에게 라틴어의 셈 또는 분배와 같은 뜻이다. ‘분배했다’ 또는 ’세었다’를 뜻하는 히브리어 어근 마크(Mach)에서 나온다. 따라서 천문학자들에게서는 매일의 천체 운동을 기록하고 계산한 것, 곧 그리스인들이 에페메리데스라고 부른 것이, 이제 보통 사람들에게도 익숙해진 이름인 알마나흐로 불린다. 특히 별들의 운동, 식, 행성 애스펙트와 그 밖의 비슷한 사항을 눈앞에 보여 주는 점성가들의 책에 이 제목이 붙는다.

131. 알마나르(Almanar). 아랍어로 라틴어의 우월과, 한 행성이 다른 행성보다 더 우세함과 같은 뜻이다. 우리는 고양 또는 고도라고 한다. 그러나 아랍인들은 어떤 행성이 자기의 작은 원, 곧 주전원에서 더 높은 위치에 있을 때 다른 행성에 대해 알마나르의 권리를

원문 55면

갖는다고 한다. 그들은 프톨레마이오스가 자신의 『백언집』 명제 63에서 다음과 같이 말할 때 이러한 고양의 방식을 뜻했다고 주장한다. “토성과 목성이 합할 때에는 둘 가운데 어느 것이 더 높은지 보고, 그 행성의 본성에 따라 판단하라.” 알카비시는 이 용어를 설명하면서 달리 풀이한다. 이 특권과 우월이 참으로 무엇에 있는지는 「고양」 항목을 보라.

132. 알마넴(Almanem). 아랍어로 리프레이네이션과 같다. 알카비시에 따르면 행성이 자신의 운동으로 다른 행성과의 합을 향해 가다가, 합하기 전에 역행이 생겨, 이루려던 합이 제거되거나 억제되는 것이다. 그러나 아르골리는 세 행성이 각자의 오브 범위 안에 있을 때 생긴다고 말한다.

133. 알마베리크(Almaverich). 알카비시에게서는 죽은 자의 유산을 나타낸다. 제8하우스의 셋째 트리플리시티 주인이 표시하는 것이다.

134. 알메그라메트(Almegrameth). 아랍어. 라틴어로 제단자리다. 남쪽에 놓인 별자리로 일곱 개의 별, 또는 케플러와 바이엘의 견해에 따르면 여덟 개의 별로 이루어진다.

135. 알미칸카라트(Almicancharath). 아랍인들에게는 위쪽 반구에서 지평선과 평행하게 세어 올라가, 우리 머리의 천정에 이를 때까지 그리는 원들이다. 천정 둘레에 일종의 관들을 이루기 때문에 ’관’이라고도 부른다. 아스트롤라베의 판들에서 그 모습을 볼 수 있다. 또 이 원들을 이용해 별들의 고도를 재므로 ’고도의 원들’이라고도 한다.

136. 알모기자(Almogiza). 라틴어로 아스트롤라베의 눈금환이다. 아스트롤라베의 모체에 있는 넓고 돌출된 원으로서, 그 안에 판들과 레테가 들어 있으며, 그것들이 눈금환에 대응한다. 여기에는 정오 뒤의 균등시와 적도의 도수가 표시되어 있다. 매시간마다 15도씩 배당하여 24시간과 360도에 이르게 한다.

137. 알무케데메 알라카프(Almucedeme Alacaf), 또는 알무케딕 알라라프(Almucedic Alaraf). 칼데아어로, 처녀자리의 북쪽 날개에 있는 토성과 수성의 본성을 지닌 2등성 항성을 부르는 이름이다. 라틴어로 빈데미아토르다.

138. 알무데비르(Almudhebir). 아랍인들에게는 어떤 장소에 대해 행성이 디스포지션 또는 호의적인 애스펙트로 얻는 디그니티와 우위를 뜻한다. 프톨레마이오스는 아랍어 번역 『백언집』 명제 17에서 이 말을 사용한다. 길성들이 두려워해야 할 장소인 여덟째에 대해 알무데비르에 있으면, 곧 제8하우스와 트라인이나 섹스타일에 있으면, 단순히 그 장소를 지배했더라면 가져왔을 손상을 없애 준다고 말한다.

원문 56면

[다른 책에서 잘라 낸 독일어 인쇄물 조각. 본래 문장의 왼쪽이 찢겨 나가 행의 끝부분만 남아 있다.]

31쪽.

위에서 아래로 남아 있는 문자와 그중 번역 가능한 낱말:

• “…e 1788. 8.” — “… 1788년. 팔절판.”
• “Wunder-,” — “기적-” [뒤가 이어지는 복합어 조각]
• “Stuttgart” — “슈투트가르트”
• “…chwänke” — 유보

유보

시작 부분이 잘린 낱말

• “…ne, Lüg-” — 유보

유보

잘린 두 낱말

• “…er, Jost” — “…, 요스트”
• “…inischer” — 유보

유보

형용사 끝부분

• “…gt.” — [잘린 어미]
• “…n durch” — “…을 통하여”
• “…gt.” — [잘린 어미]
• “… thlr.)” — “… 탈러)”
• “…schen” — [잘린 어미]
• “8.” — “팔절판.”
• “…Pb.” — 유보

유보

잘린 약기

• “…u.”, “…5.” — [잘린 문자·숫자]

역주

원문 57면

[앞면 조각의 뒷면. 오른쪽이 잘려 항목 번호와 낱말의 시작만 남아 있다.]

32쪽.

위에서 아래로 남아 있는 항목들:

1261 Sal…

1262 S… 유보

1163 — [원문 번호 그대로]

1264 —

E.

1265 —

1266 —

Be…

1267 S…

1268 S…

B…

1269 S…

1270

1271

1272

1273

1274

1275

127…

127…

12… 역주

원문 58면

139. 알무게아(Almugea). 칼데아어 이름이다. 라틴어로 서로 마주 봄과 대응이라는 뜻이다. 나머지 다섯 행성이 발광체들과 이루는 배치가, 각각의 도미사일이 발광체들의 도미사일과 이루는 배치와 같게 되는 것이다. 따라서 태양에 대해서는 오리엔탈, 달에 대해서는 옥시덴탈이어야 한다.

예를 들어 토성이 사인 순서에 따라 태양에서 다섯 사인 떨어져 있으면 태양의 알무게아에 있다. 달에서는 같은 거리만큼 떨어지되 사인 순서를 거슬러 떨어져 있으면 달의 알무게아에 있다. 토성의 도미사일인 물병자리와 염소자리가 발광체들의 도미사일인 사자자리와 게자리에서, 사인 순서를 따라가거나 거슬러 갈 때 그만큼 떨어져 있기 때문이다. 마찬가지로 목성은 태양의 왼쪽 트라인에 있으면 태양의 알무게아에 있고, 달의 오른쪽 트라인에 있으면 달의 알무게아에 있다. 목성의 도미사일인 사수자리는 사자자리의 왼쪽 트라인이며, 물고기자리는 달의 도미사일인 게자리의 오른쪽 트라인이기 때문이다. 화성은 스퀘어에, 금성은 섹스타일에 있을 때 그러하며, 나머지도 이와 같다.

점성가들은 행성들이 발광체들에 대해 이러한 관계에 있을 때 ’자기 인물을 연기한다’고 말한다. 그들의 도미사일이 발광체의 도미사일에서 받는 것과 동일한 참여를 행성들 자신도 발광체로부터 받기 때문이다.

140. 할리 로도안은 『네 권의 책』 제1권 제23장 주석에서 이에 대한 이유를 제시한다. “떠도는 다섯 별 각각이 두 집을 갖는 것은 두 발광체 자체의 본성에 참여하기 때문이다. 그러므로 행성과 발광체 사이의 거리가, 그 행성의 집과 그 집이 속한 반쪽의 발광체 집 사이 거리와 같아질 때 더 큰 힘을 갖는다. 따라서 이러한 관계를 통해 행성이 자기 도미사일에 있을 때만큼의 힘을 얻는 것은 마땅하다.” 여기까지는 할리의 말이다.

141. 알무리(Almuri). 아랍어. 라틴어로 지시자, 신뢰선, 또는 아스트롤라베의 지표다. 다른 이름은 알히다다(Alhidada)다.

142. 알무셰헬레트(Almusechelet). 달이 별들과 이루는 배치라고 풀이된다. 프톨레마이오스는 『백언집』 명제 23에서 이 말을 사용하여, 달이 별들과 이루는 알무셰헬레트가 출생자를 활동적이거나 둔하게 만든다고 말한다.

알무스테블리(Almustevli). 곧 아래에서 다룰 알무텐과 같다.

143. 알무텐(Almuthen). 아랍어로 어떤 장소의 디스포지터인 행성을 가리킨다. 곧 다섯 본질적 디그니티인 도미사일·익절테이션·트리플리시티·텀·페이스를 조사한 뒤, 디그니티의 수와 효력에서 다른 행성들을 이기는 행성이다. 다만 최근의 저술가들은 마지막 것인 페이스가 너무 약하거나 실속이 없다 하여 보통 인정하지 않고, 대신 그 장소에 대한 배치, 곧 애스펙트를 취한다. 각자 자신에게 더 마음에 드는 것을 선택하라. 우리는 이를 알려 준 것으로 충분하다.

144. 알니시그레프(Alnisigref). 아랍어. 라틴어로 분리라는 뜻이다. 할리의 설명에 따르면

원문 59면

가벼운 행성이 더 무거운 행성과 파틸 합을 이루고 있다가 자기 운동으로 그에게서 분리하지만, 아직 플래틱 배치, 곧 그 오브의 빛이 미치는 범위 안에 있는 경우다.

146. 알로사프(Alosaph). 아랍어로 빈데미아토르와 같다. 아르골리의 『천구 지식총람』에 따르면 처녀자리의 북쪽 날개에 있는 2등성 별이다. 역주

147. 알판티아(Alphantia), 알한티카(Alhantica). 라틴어로 아스트롤라베의 매다는 고리.

148. 알파르드(Alphard), 또는 알파라드(Alpharad). 역시 아랍어로 바다뱀의 심장을 부르는 이름이다. 프톨레마이오스에게는 1등성, 다른 이들에게는 2등성 항성이다. 토성과 금성의 본성을 지니며 바다뱀자리 가운데에 있고, 황경은 사자자리 약 23도다. 성 토마스가 소품 제28편 제4항에서 죽음에 관계하며 삶의 끝이 괴이함을 나타낸다고 한 별들 가운데 하나다. 서로 반대되는 성질들이 섞인 본성이지만 토성의 성질이 우세하다. 따라서 어센던트에 있을 때, 특히 금성이나 토성의 나쁜 광선과 함께 있으면 체액의 부패를 가져온다. 아나레타와 함께 있으면 즉시 그 성질을 받아들이고, 점성가들의 주장에 따르면 흔히 독을 예고한다. 그래서 옛 관측자들은 그 본성을 후세에 설명하기 위해 이 별에 히드라, 곧 독 있는 괴물의 이름과 형상을 부여했다.

149. 알페카(Alphecca), 또는 알펠타(Alphelta). 「알페카(Alfecca)」를 보라.

150. 알페라츠(Alpheratz), 또는 알파라츠(Alpharatz). 아랍어. 라틴어로 말의 주둥이다. 화성·목성·금성이 뒤섞인 본성의 3등성 항성으로, 물병자리 27도에 있고 북위가 매우 크다. 또 에니프 알파라츠(Enif Alpharatz)와 마르카브 알파라츠(Marchab Alpharatz)라는 다른 두 2등성도 있다. 화성과 수성의 본성으로, 페가수스의 어깨뼈와 오른쪽 어깨에 놓여 있고 물고기자리 약 20도에 있다. 누군가의 출생 때 이 별이 흉성이나 그 나쁜 광선과 함께 지는 경우에 대해, 폰타누스는 『우라니아』에서 이렇게 노래했다.

“내던져, 수레에 찢기거나 발굽에 피 흘리거나,
등에서 떨어진 채 스틱스의 물결로 굴러 떨어지게 한다.”

151. 알페타(Alpheta). 아랍어로 크노소스 왕관자리의 밝은 별을 가리킨다. 금성과 수성의 본성을 지닌 매우 밝은 2등성 항성으로, 현재 전갈자리 7도와 북위 44도에 있다. 그 우아함과 아름다움 때문에 하늘의 눈동자, 화관, 꽃이라고 불린다. 출생 판단에서도 이 의미를 벗어나지 않는다. 출생자를 향락에 빠지고 유약하며 꽃과 향유를 다루는 사람으로 만들기 때문이다. 그래서 폰타누스는 『우라니아』에서 이 별이 누군가의 어센던트에 놓인 경우를 다음과 같이 아름답게 노래했다.

원문 60면

“이 별 아래 태어난 이들에게는 달콤한 향기에 대한 애착이 남는다.
향유를 만들고 꽃으로 화관을 엮는다.
남자답지 않은 치장, 소녀와 매우 닮은 꾸밈,
베누스의 부드러운 별이 명하는 온갖 것들이다.
그리하여 가슴속에서는 숨은 불길이 자라고,
금지된 것을 향해 달려들며 사랑은 새로운 사슬을 엮는다.
그러므로 태어난 이여, 불타는 광기를 억누르고,
법을 깊이 생각하며 올바름의 형상을 마음에 품어라.”

그 별이 토성 또는 토성의 나쁜 광선과 함께 지는 곳에 있는 경우에 대해서는 곧 이렇게 덧붙인다.

“원로원의 판결로 태어난 이를 짐승들에게 내준다.
무덤 대신 개의 목구멍이나 사자의 사나운 입이
그를 받아들일 것이다. 토성이 스스로 자리 잡은
그곳을 무덤 삼아, 한창 젊음의 첫 꽃 때 묻을 것이다.”

152. 더구나 플리니우스에 따르면 이 별은 폭풍을 매우 잘 일으킨다. 태양과 함께 질 때 바람이 일어나고 비와 천둥이 몰려든다. 같은 태양과 함께 떠오를 때도 공기를 차갑고 흐트러지며 바람 많게 한다. 토성과 함께라면 계절의 성질에 따라 눈까지 가져오거나, 적어도 차갑고 흐린 날씨를 가져온다. 로마에서는 천칭자리 16도가 떠오를 때 뜨며, 염소자리 19도가 질 때 진다.

153. 알라메크(Alramech), 또는 알카멜루즈(Alkameluz). 아랍어로 아르크투루스, 곧 목동의 칼과 단검이다. 목동의 엉덩이 부근에 있는, 형상 밖의 1등성 항성이다. 황경은 천칭자리 19도, 황위는 북쪽 31도다. 목성과 화성이 섞인 본성을 지닌다. 플리니우스는 이 별을 무서운 별이라고 부른다. 태양과 함께 지면서 폭풍을 만들고 남풍을 일으키기 때문이다.

출생 판단에 대해서는 폰타누스가 『우라니아』에서, 토성이나 화성의 나쁜 광선과 함께 지면 출생자를 수치스러운 형벌에 넘기거나 불행한 감옥에서의 죽음을 마련한다고 말한다. 반면 떠오를 때는 충실하고 진실을 사랑하는 사람으로 만들어, 왕들의 재산과 귀중한 가구를 맡기거나 문지기 또는 가장 가까운 침실 시종이 되게 한다. 스타디우스는 목성과 함께라면 풍부한 재물을 주지만 토성과 함께라면 그 재물의 탕진을 위협한다고 덧붙인다.

154. 알루카바(Alrucaba). 아랍어. 라틴어로 키노수라라는 북극성이다. 작은곰자리 꼬리 끝에 놓인 2등성으로, 금성과 토성의 본성을 지닌다. 현재 쌍둥이자리 24도, 북위 66도에 있다. 따라서 모든 별 가운데 북극에 가장 가깝고 북극에서 겨우 3도 떨어져 있다. 그래서 페니케라고도 부른다. 페니키아 뱃사람들이 처음으로 이 별을 관측했기 때문이다. 아직 자침의 힘이 알려지지 않았으므로, 그들은 이 별로부터

원문 61면

자신들이 어디에 있는지, 어느 쪽으로 항로를 잡아야 하는지, 그 장소에서 얼마나 멀리 떨어져 있는지를 알았다. 천문학자들은 이 별의 영향을 전혀 관찰하지 않는다. 영향이 있다 하더라도 언제나 같기 때문이다. 이 별은 늘 거의 같은 곳에 머무르며, 장소와 위치의 성격에 따라 영향에 어떤 변화를 줄 만한 운동이 거의 없다.

155. 요한네스 크리스트만은 『태양 관측』에서 이 별이 언젠가는 극 자체에 닿으리라고 말한다. 해마다 북극에 접근하여 적위가 20초씩 늘어나기 때문이다. 히파르코스 시대, 곧 지금으로부터 1700년 전에는 극에서 12도 24분 떨어져 있었는데, 동정녀의 출산 이후 1660년인 지금은 겨우 2도 31분 떨어져 있으므로, 주님의 성육신 이후 2125년에는 마침내 극 자체에 닿아야 한다는 것이 분명하다고 한다.

그러나 리치올리는 『새 알마게스트』 제1부 제6권 제19장 문제 5에서, 북극성 자체든 다른 어떤 별이든 세계의 극과 정확히 일치하는 일은 결코 없으리라고 생각한다. 그는 이렇게 말한다. 그 점과 일치하려면 황도 경사로 인한 게자리 시작점에서 극까지의 거리의 여각만큼 황위를 가져야 하며, 자신의 견해로는 그 값이 66도 30분이어야 한다. 그러므로 이 별의 황위는 66도 32분보다 크지 않고 66도 8분보다 작지 않아야 한다. 그러나 별이 게자리 시작점에 있을 바로 그때 황도 경사의 변화 때문에 그 황위가 경사 또는 거리의 여각과 정확히 같아진다는 이 조건들이 언제 함께 충족되겠느냐고 그는 묻는다. 북극성의 현재 황위는 66도 2분이다. 따라서 그것이 세계의 극에 있었거나 있게 될 일은 결코 없다. 다만 극에 아주 가까이 다가가고, 티코의 계산에 따르면 2092년에 게자리 시작점에 도달하여 그때 세계의 극에서 7초 떨어져 있을 것이다. 그 뒤에는 극에서 다시 멀어지기 시작할 것이다.

리치올리의 말은 이와 같다. 그는 예전에는 레기오몬타누스의 권위에 속아 이 별이 세계의 극 자체에 도달하리라고 생각했지만, 나중에 문제를 더 깊이 검토하고 더 나은 견해로 바꾸었다고 말한다. 역주

156. 알탈리심(Altalisim). 아랍어. 목성과 토성의 본성을 지닌 2등성 항성으로, 물병자리의 물이 쏟아지는 곳 자체에 놓여 있다. 더 두드러지는 1등성 포마한드에 가까우며, 그 곁에는 같은 본성과 성질을 지닌 작은 별 하나가 더 있다. 아랍인들은 이를 칼베즈(Calbez)이라고 한다.

157. 알타니(Altani). 땅의 깊은 곳에서 불어 나오는 지하의 바람들을 이렇게 부른다. 이 바람들이 바다로 나아가면, 언제나 바다를 향한 쪽에서 불어 나오므로 아포가이(Apogaei)라고 한다. 반대로 바다에서 땅으로 되돌아오면 트로파이(Tropaei)라고 한다. 이에 대해서는 플리니우스 제2권 제43장을 보라.

158. 높음(Altitudo). 천문학자들에게는 익절테이션과 같은 뜻이며,

원문 62면

행성들이 사인에서 얻는 다섯 본질적 디그니티 가운데 하나로 받아들여진다. 도미사일의 특권 다음으로 순서상 둘째다. 황도에는 행성이 놓이면 이 아래의 사물들에 독특하고 더 강력하며 효과적인 작용을 일으키는 어떤 장소들이 있기 때문이다. 특히 그러한 곳이 도미사일과 높음이다.

프톨레마이오스는 『네 권의 책』 제1권 제17장에서 그 이유와 합리적인 배분을 재치 있게 제시한다. 그는 태양이 양자리에 있을 때 우리 머리 위로 접근하여 더 높아지기 시작하고, 열이 늘어나며, 낮이 밤보다 길어지기 시작하므로, 양자리에서 높여지고 우리가 높음이라고 부르는 디그니티를 얻는 것이 마땅하다고 말한다. 달은 태양이 양자리에 있을 때 태양과 합한 뒤, 황소자리에 이르면 태양의 광선에서 벗어나 어느 정도 모습을 드러내기 시작한다. 따라서 황소자리에서 높여지는 것이 알맞다. 다른 행성들도 마찬가지로 생각해야 한다.

다만 프톨레마이오스는 행성이 사인 전체에서 익절테이션한다고 하지만, 아랍인들은 사인의 특정 도수에서 그렇다고 한다. 예를 들어 태양은 양자리 19도, 토성은 천칭자리 21도, 목성은 게자리 15도이며, 나머지도 이와 같다. 이 주장에 대해서는 아무런 이유도 경험도 제시하지 않는다. 그럼에도 이를 관찰하는 것이 아마 쓸데없는 일은 아닐 것이다. 각 행성이 어느 사인에서 특별히 높여지는지, 아랍인들의 견해로 정확히 어느 도수인지는 「익절테이션」 항목에서 말하겠다.

159. 알루에헤지트(Aluehezit). 아랍어로 떨어지는 별들과 같은 뜻이다. 공중에서 생기는 일종의 기상학적 발화 현상으로, 마른 증발물이 있음을 나타낸다. 할리 로도안의 프톨레마이오스 『네 권의 책』 주석에 따름.

160. 알린티아이 사인(Alynthiae signum). 『백언집』 명제 81에 대한 할리의 주석에 따르면, 해의 회귀 사인이다. 곧 연간 회귀의 순간에 어센던트와 다른 시그니피케이터들이 떨어지는 사인을 말한다.

161. 알지몬(Alzimon). ’물레가락’이라고 풀이되는, 누비아인들과 페스 사람들 사이의 변형된 말로, 자주 이야기한 별인 처녀자리의 이삭 스피카를 가리킨다.

AM

162. 둔각삼각형(Amblygonium). 기하학자들에게 하나의 둔각을 갖는 삼각형 도형이다. 세 각이 모두 예각이어야 하는 예각삼각형과 이 점에서 다르다. 정삼각형과도 다르다. 정삼각형은 모든 각이 같아야 하므로, 그렇게 되면 모든 각이 둔각이어야 하는데, 유클리드 『원론』 제1권 명제 17과 32에 따르면 이는 불가능하기 때문이다. 그러나 둔각삼각형은 이등변이거나 부등변일 수 있다. 같은 두 변을 갖되 셋째 변이 그 두 변보다 커도 되고, 모든 변이 달라도 된다.

원문 63면

다만 반드시 생기는 서로 다른 각들 가운데 하나가 둔각이며 다른 모든 각보다 커야 한다. 이에 대해서는 「각」과 「삼각형」 항목을 보라.

163. 암프로카키아토르(원문 표기: Amfrockaciator). 그리스어이며, 아랍어로 아르소카라지에우투(Arsocarazieutu)다. 할리의 아랍어 번역에 따른 프톨레마이오스 『네 권의 책』 제3권 제8장에서, 숨겨진 것들을 꿰뚫는 사람을 뜻한다. 곧 특정한 하늘의 배치로 예언하는 정신을 받아 비밀을 드러내고 참된 말을 하는 사람이다. 역주

164. 아니모다르(원문 표기: Amnimodar). 천문학자들에게는 출생도를 보정하는 행성, 아니 더 정확히 말하면 출생 차트를 보정하고 태아가 나온 시각에 떠오르는 정확한 도수를 기술적으로 찾는 어떤 방법이다. 프톨레마이오스가 고안했으며, 바로 앞선 발광체의 합 또는 어포지션에서 지배권을 얻는 행성의 배치를 이용한다.

출생 판단의 주된 기초는, 프톨레마이오스가 마땅히 ’기술의 버팀목’이라고 부르는 것으로, 아기가 나오는 순간에 황도의 어느 도수가 정확히 동쪽 선에 닿는지 알아내는 일이다. 그러나 시계로 알아내기는 시계들이 서로 다르기 때문에 몹시 어렵고, 다른 기구들 역시 많은 어려움을 안고 있다. 아주 작은 변동도 상당한 시간 차이를 만들며, 이 차이 또한 전적으로 떠오르는 도수에 의존하는 출생 판단을 크게 바꿀 수 있다. 그러므로 확실하고 안정되며 자연의 원리, 이치, 경험에 부합하는 방법을 찾아야 했다. 주어진 대략의 시각을 토대로 상승 이론을 사용하여, 태아가 세상에 나올 때 실제로 어느 도수가 어센던트에 떠오르는지 판단할 방법이다.

성 토마스도 소품 제28편 제4항의 둘째 반론에 대한 답변에서 이 방법을 승인하며, 출생 시각에 관해 이렇게 말한다. “그러한 시각을 알기는 어렵기 때문에 보완책이 고안되었다. 원의 상승 도수, 곧 그 원이 맞추어지는 발광체 합의 시각을 취하는 것이다. 그것은 바로 뒤따르는 공통의 필연성에 영향을 미치기 때문이다. 또는 자궁에서 태어나는 때의 어센던트를 취한다.”

프톨레마이오스와 다른 고대 천문학자들에게는, 우세한 행성과 하늘의 주요 앵글들 사이의 관계를 살피는 것보다 더 나은 길이 나타나지 않았다. 지속적인 관찰을 통해, 신월과 만월을 지배하는 별들이 그 한 달 전체에서, 특히 사물들의 생성에서 언제나 매우 큰 힘을 얻는다는 사실이 확인되었기 때문이다. 그 생성은 그 달 전체의 디스포지터인 행성이 세계의 위치에서 강하고 효과적이어서, 태어나는 사물들에 충동을 줄 수 있을 때에만 완성된다.

165. 그런데 어느 행성이 보정할 권리를 갖는지를 정하고,

원문 64면

또 이런 보정을 어떻게 시행해야 하는지를 정하는 것은 작은 일이 아니며 간단히 지나가서도 안 된다. 전문가들이 이를 똑같이 가르치지 않기 때문이다. 어떤 이들은 발광체들을 이 특권에서 제외해야 한다고 한다. 발광체들은 사물들의 보편적인 시그니피케이터이므로 이 문제에서는 수동적이며, 다른 것들을 지배하기보다 그것들에게 종속되어야 한다는 것이다. 컴버스트하거나 역행하거나 어떤 방식으로든 약하고 방해받는 행성들도 제외한다.

다른 이들은 이 제한을 인정하지 않는다. 다른 사안에서처럼 여기에서도, 앞서 말한 장소에서 더 많은 특권, 또는 적어도 다섯 본질적 디그니티 가운데 더 우세한 것을 가진 행성을 무조건 앞세운다. 다섯은 트리플리시티, 도미사일, 익절테이션, 텀, 페이스 또는 배치다. 이러한 보정의 고안자인 프톨레마이오스가 제한 없이 말하며 누구도 전적으로 배제하지 않는다는 이유도 그들의 근거다.

166. 그러나 여기에서 출생 판단에 매우 숙련된 어떤 뛰어난 천문학자의 아주 재치 있는 추론을 제시하는 것이 낫겠다. 그는 문제를 더 깊이 검토하여 열두 사인을 트리플리시티에 따라 나누고, 모든 천문학자들과 함께 각 트리플리시티에 그 주인을 정한다. 다만 앞에서 말했듯 발광체는 이 문제에서 다스리는 자라기보다 다스림을 받는 바탕이며, 다른 것들에 의해 배정되기를 요구한다. 한편 수성은 본성이 양면적이고 스스로도 일정하지 않으므로 다른 장소를 확고하게 할 수도 없어 보인다. 따라서 이들은 마땅히 이 특권에서 제외된다. 이제 남는 것은 네 행성뿐이며, 각각 하나의 트리플리시티 전체를 다스리면서 이 보정의 임무를 맡는다.

그래서 앞선 발광체의 합이나 어포지션이 불 트리플리시티의 사인에서 이루어졌다면 보정은 목성에게만 속한다. 땅의 트리플리시티라면 금성에게, 공기라면 토성에게, 물이라면 화성에게만 속한다. 다른 사항에서는 프톨레마이오스의 가르침을 받아들여, 어포지션이 앞섰다면 그 어포지션의 시각에 지평선 위에 있던 사인을 취한다. 양쪽 모두 지평선 위에 있어서 하나는 동쪽 앵글에, 다른 하나는 서쪽 앵글에 있다면, 더 우월한 동쪽 선을 차지하는 쪽을 취하는 것이 마땅하다. 카르다노를 비롯한 다른 이들도 특히 주석에서 이를 명시적으로 지적한다.

167. 이런 보정을 시행하는 방법에 대해서도 전문가들은 서로 일치하지 않는다. 보통 천문학자들은 추정 차트의 어센던트나 미드헤븐 도수를, 그 차트의 보정 행성이 차지하는 도수를 통해 고쳐야 한다고 가르친다. 어느 쪽 도수와 더 가까운지에 따른다. 예를 들어 어센던트가 천칭자리 28도, 미드헤븐이 사자자리 3도이고,

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보정 행성이 금성이며 그 출생도에서 쌍둥이자리 10도에 있다고 하자. 10은 28보다 3에 가까우므로 미드헤븐 도수를 고쳐 사자자리 10도에 둔다. 이에 맞추어 통상의 방식으로 천체 차트를 구성하여, 어센던트를 천칭자리 29도에 두는 식이다. 금성이 쌍둥이자리 24도에 있다면 어센던트에 천칭자리의 같은 도수를 놓고, 나머지 하우스 커스프들도 상승 이론에 따라 그 도수들에 대응하는 사인과 도수에 놓는다.

어떤 이들은 보정 행성의 도수가 미드헤븐이나 어센던트의 도수에서 너무 멀리 떨어져 있으면, 서로 바라보거나 명령하거나 복종하는 그 행성의 안티시아 도수를 통해 보정해야 하며, 그렇게 해도 정확하고 사건들에 부합하는 보정이 나온다고 덧붙인다.

168. 그러나 이 보정 방식은 더 잘 정비하지 않으면 이치에도 경험에도 맞출 수 없다. 첫째, 보정 행성이 너무 무거울 때, 거의 언제나 토성과 목성이 그러하듯, 또는 황도에서 거의 감지되지 않을 만큼 움직이는 정지나 역행 상태에 있을 때, 그 같은 한 달 안에 태어난 모든 사람은 같은 상승 도수나 남중 도수를 가져야 한다는 결론이 나온다. 사인은 다르더라도 적어도 도수의 숫자는 같아야 하는데, 이는 우스운 일이다. 또 다른 일치나 관계가 없다면, 단지 숫자가 같다는 이유로 보정 행성이 앵글들과 어떤 비례나 관계를 갖겠는가? 안티시아 또는 적당한 거리에서의 애스펙트가 있으며 숫자와 숫자 사이에서 파틸하다고 말한다면, 적어도 관련성과 애스펙트가 없는 곳, 예를 들어 서로 연결되지 않는 사인들에서는, 숫자만의 비례는 완전히 헛되게 된다. 더구나 티투스가 『천상 철학』에서 학식 있게 입증하듯, 황도의 부분들로 취한 앵글에 대한 광선은 무의미한 것으로 드러난다.

169. 따라서 티투스 자신이 『네 권의 책』에 대한 요약에서 지적하듯, 프톨레마이오스의 뜻에 따라 보정하는 별과 앵글들의 비례는 하우스의 비례 부분들에서 먼데인 애스펙트로 취해야 한다. 천체 차트에서 그 별을 자기 호의 비례 부분들로 계산한 세계의 앵글들과의 거리에 놓아, 어느 앵글, 특히 어센던트를 어떤 광선으로 바라보거나 그 중심에 있게 해야 한다. 이렇게 고려될 때 그 별은 강하고 효과적이어서 태아가 자궁에서 나오도록 충동을 주며 출산을 자기 몫으로 차지한다. 따라서 이 보정은 많은 경험에서 정확하고 사건들과 매우 잘 부합한다고 입증된다. 앞의 예에서 보정 행성인 금성이

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쌍둥이자리 10도에서 제8하우스에 있다면, 제8하우스와 제9하우스 사이 거리의 중간에 두어 어센던트에 세스퀴쿼드레이트 광선을 보내게 하거나, 제9하우스 커스프에 두어 트라인을 보내게 하거나, 제8하우스 커스프에 두어 정점에 섹스타일을 보내게 해야 한다. 어느 쪽이 더 가까우며 출생자의 사건들과 더 부합하는지에 따른다. 곧 광선을 내보내는 하우스의 도수를 보정 행성 자신의 도수 및 파틸한 현존에 맞추어 바로잡고, 그에 맞추어 새로운 차트를 세우는 것이다.

170. 기술 전체가 의존하는 이 문제에서 나의 견해도 제시하는 것이 무례하지 않다면, 다른 사람들의 판단으로 검토하고 수정하도록 겸손하게 제시하겠다. 나는 이 보정에서 보정 행성의 도수 자체를 이용하여 차트를 세우지는 않겠다. 우연히 그 행성이 앵글을 차지한다면 예외다. 오히려 그 행성이 세계의 앵글 중 어느 하나에 광선을 보내도록, 그 앵글들로부터의 비례 거리를 이용하겠다.

또 보정의 임무에서 어떤 행성도 제외하지 않겠다. 다만 컴버스트하거나 태양 광선 아래에 놓여 합당하게 부적합하다고 여겨지는 경우는 예외다. 그때에는 태양이 자기 힘으로 그 행성의 힘을 소모시키며, 모든 이가 행성의 컴버스천에 관해 공통적으로 말하듯 태양이 대신 그 자리에 들어오기 때문이다. 이 경우에만 나는 태양 자신을 그 행성 대신 세우겠다. 그러나 둘째 자격이며 우발적으로, 곧 우세한 행성의 역할을 수행하고 그 대리자로 간주되는 한에서 그렇게 하겠다. 발광체 자체를 이 임무의 첫째이자 주된 담당자로 삼는 일은 승인하지 않겠다. 앞에서 말한 공통적인 이유, 곧 그것들이 보편적 시그니피케이터라는 이유 때문이다.

그러나 보정 행성이 디트리먼트에 있거나 역행한다는 것은 이 보정의 임무를 맡는 데 방해가 되는 것으로 보이지 않는다. 말했듯 보정은 앵글에 대한 애스펙트를 통해 시행해야 하기 때문이다. 역행하거나 자기 디트리먼트 또는 폴에 있는 것은 이 문제와 무관한 상태다. 그것은 황도에서 고유 운동에 관한 상태다. 반면 앵글에 대한 애스펙트는 황도의 부분들에서 취하지 않고, 원동천의 운동과 낮의 호 또는 밤의 호의 부분들로 얻는 앵글들로부터의 비례 거리를 통해 하우스들에서 취한다. 그러므로 황도에서 빠르든 느리든, 역행하든 순행하든 별로 중요하지 않다. 세계의 앵글들에 대해서는 어느 앵글에든 자기 광선을 적절하게 보낼 수 있는 같은 관계를 갖기 때문이다.

171. 마찬가지로 자기 디트리먼트나 폴에 있거나 다른 행성의 적대적인 광선으로 손상된다는 것은, 오직 자기 본성으로 타격을 주고 같은 본성을 나쁘게 작용하게 할 뿐이다. 그것이 앵글들에 대해 똑같이 좋은 효력을 가질 수 없다는 뜻은 전혀 아니다. 그 앵글들을 정확히

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바라본다면, 거기에서 사물들의 생성에 충동을 줄 수도 있기 때문이다. 이는 대기의 변화에서 경험으로 분명해진다. 앞선 한 달의 디스포지터인 행성이 앞에서 말한 것처럼 컴버스트한 경우가 아니라면, 대기 변화는 전적으로 그 행성에 의존하고, 좋은 배치인지 나쁜 배치인지에 따라 표시를 얻기 때문이다.

172. 그러므로 출생도 보정은 앞선 발광체의 합 또는 어포지션의 디스포지터인 행성이 앵글들, 특히 어센던트에 이루는 애스펙트로 시행해야 한다는 점을 확정하자. 후보들이 함께 있을 때에는, 컴버스트하지 않고 태양 광선 아래에 너무 가까이 놓이지 않은 행성 가운데, 특히 합 또는 어포지션이 이루어진 텀을 분배하는 행성을 우선해야 한다. 또는 앞서 말한 장소에서 다섯 본질적 디그니티 가운데 더 많은 특권을 가진 행성을 우선한다.

여러 행성이 함께하여 하나는 도미사일, 다른 하나는 익절테이션, 또 다른 하나는 트리플리시티를 갖는다면, 트리플리시티의 특권을 가진 행성을 먼저 취하는 것이 마땅해 보인다. 프톨레마이오스가 이 문제에서 디그니티를 열거할 때 트리플리시티를 첫째로, 그 뒤에 도미사일, 다음에 익절테이션, 이어 텀의 관할권, 끝으로 페이스 또는 배치를 언급하기 때문이다.

173. 암피키르토스(Amphicyrtos). 그리스어로 본래 기울고 불룩한 어떤 것을 뜻한다. 그래서 천문학자들은 아직 불룩하며 완전한 보름달이 되지 않은 달을 가리킬 때 이 말을 독립적으로 사용한다. 곧 달이 태양과 트라인이나 세스퀴쿼드레이트에 있을 때, 합 뒤 대략 열흘 또는 열이틀 무렵이다. 이때 달은 우리의 눈에 기울고 불룩한 어떤 모습을 드러내므로 마땅히 암피키르토스라고 부른다.

174. 암피스키이(Amphiscii). 적도 바로 아래 지역에 사는 이들의 그리스어 이름이다. 그림자에서 얻은 이름으로, 시기에 따라 자기 그림자가 동쪽·서쪽·북쪽·남쪽의 어느 방향으로든 놓이는 것을 보기 때문이다. 이들은 언제나 낮과 밤의 길이가 같으며, 태양이 양자리와 천칭자리의 시작에 있어 머리 위를 지나는 보편적인 춘분·추분 때 두 번의 여름을 겪는다. 또 태양이 회귀선에 있어 적위가 최대가 되고 따라서 머리 위에서 가장 멀리 떨어질 때 두 번의 겨울을 겪는다. 그러나 이것들은 겨울이라기보다 열의 완화라고 불러야 한다. 이들은 달리 말하면 영원한 여름을, 아니 차라리 봄이라고 불러도 좋을 시기를 겪기 때문이다.

175. 태양이 지평선 위에 머무는 시간이 아래에 머무는 시간보다 길지 않으므로, 공기 영역과 위쪽 반구를 지나치게 뜨겁게 만들 수 없다. 낮 동안의 열기가 있다 하더라도 곧 밤의 길이와 온화함으로 꺾인다. 그래서 주민들과 이곳저곳에서 그곳에 온 사람들이 확언하기를, 그곳에서 지내는 일은 매우 쾌적하고

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이탈리아 전역보다 훨씬 더 즐겁다고 한다. 그 지역은 지나친 열 때문에 전혀 살 수 없다고 시인들이 말한 내용과는 너무나 거리가 멀다. 황금반도, 상투메섬, 생로랑섬의 중앙부, 수마트라, 몰디브와 그 밖의 지역 주민들이 이와 같다. 세계지도에서 볼 수 있다. 이들은 양극이 지평선에 붙어 있고 어느 한쪽도 다른 쪽보다 높지 않으므로, 모든 별을 볼 수 있으며 별들은 언제나 똑같이 뜨고 진다. 역주

176. 암포라(Amphora). 양자리에서 열한째 사인을 이렇게 부른다. 「물병자리」를 보라.

177. 출몰 폭 가운데 출점의 폭(Amplitudo ortiva). 천문학자들에게는 별이나 하늘의 어떤 부분이 뜨고 지는 지점과, 지평선에서 적도가 뜨고 지는 지점 사이의 너비 또는 차이다. 지는 경우의 몰점의 폭도 마찬가지다. 적도의 그 지점들은 봄과 가을의 시작에 태양이 뜨고 지는 곳이다. 출점의 폭은 언제나 몰점의 폭과 같다. 뜨고 지는 지점의 차이가 클수록 출몰 폭이 크다고 하며, 낮의 호도 더 크거나 작아진다. 역주

178. 암포티스(Ampotis). 암브로시우스는 바다가 놀랍게 넘실거리고 되풀이하여 움직이며, 온 하루에 걸쳐 네 단계로 변화하고 출렁이는 일을 이 그리스어로 부른다. 그래서 우리는 보통 이 운동을 바다의 밀물과 썰물이라고 부른다. 특히 대서양과 상해, 곧 아드리아해에서는 물이 약 여섯 시간 동안 부풀고 해안으로 달려와 늘어난다. 곧이어 다시 여섯 시간 동안 줄고 뒤로 물러가며 감소한다.

이 왕복 운동은 누구의 눈에나 보이지만, 그만큼 모든 지성의 시야를 어지럽혀 아직 어떤 철학자도 그 원인을 붙잡지 못했다. 더구나 철학자들의 으뜸에 대해서는 이런 확고한 이야기가 전한다. 그가 이 지극히 감추어진 비밀을 오랫동안 고찰하다 지쳐 점점 더 얽혀 들고 병에 걸렸으며, 마침내 절망에 몰려 에우리포스에 몸을 던지면서 크게 외쳤다는 것이다. “오 바다여, 내가 너를 담을 수 없으니 네가 나를 받아들여라.”

포세이도니오스는 스트라본·솔리누스·멜라 및 더 일반적인 철학자 학파와 함께 그 원인을 달의 운동으로 돌린다. 스트라본에게서 포세이도니오스는 이렇게 말한다. “달이 지평선에서 떠오를 때 바다는 땅을 향하여 올라오기 시작하고, 달이 미드헤븐에 오를 때까지 계속한다. 별이 기울기 시작하면 바다는 다시 땅에서 바다 가운데로 서서히 물러나며, 달이 서쪽 지점으로 내려갈 때까지 그러하다. 그 뒤 바다는 다시 올라와 달이 땅 아래의 이뭄 코일리에 있을 때까지 계속한다. 이어 달이 다시 동쪽으로 나아가 떠오를 때까지 바다는 해안에서 바다 가운데로 되돌아가고, 그 뒤 다시 땅으로 밀려든다.” 여기까지는 포세이도니오스의 말이다. 이는 다음 사실만으로도 확인할 수

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있다. 말했듯 네 단계로 나뉘는 이 왕복 전체는 25시간, 곧 온 자연일보다 한 시간 긴 동안에 완수된다. 달이 전날 있던 하늘의 배치로 되돌아오는 주기와 회전의 길이가 바로 그만큼이다. 달은 고유 운동으로 원동천의 운동에 거슬러 서쪽에서 동쪽으로 하루에 약 15도를 나아가며 뒤로 물러나기 때문이다. 이 되물러남으로 인해 달은 같은 지점을 차지하기까지 자기 회전을 거의 한 시간 늦춘다. 태양은 자신의 회전으로 이를 24시간에 수행한다.

플리니우스와 다른 이들, 특히 근래의 저술가들은 이 운동을 달뿐 아니라 태양에도 관련시킨다. 두 발광체가 스퀘어 애스펙트를 이룰 때 물은 거의 움직이지 않지만, 합과 어포지션에서는 밀물과 썰물이 매우 크고 빠르게 생긴다고 관찰했기 때문이다. 몰레투스는 『천체력 입문』 제2권에서 그 이유를 말한다.

“발광체들이 합해 있을 때 원동천 운동으로 밀물의 사분면을 지나가면 바다가 매우 빨리 밀려들며, 썰물의 사분면을 지나가면 매우 빠르게 물러난다. 발광체들이 맞설 때에도 한 발광체가 밀물의 사분면을 지나가는 동안 다른 것도 그와 맞은편인 사분면을 지나가므로, 물이 매우 빨리 밀려들거나 물러난다. 발광체들이 스퀘어 광선으로 서로를 바라볼 때는 하나가 동쪽에 있으면 다른 하나는 지평선 위나 아래의 남중점에 있다. 이 두 점은 밀물과 썰물의 점이므로, 같은 힘들이 물을 반대 방향으로 움직이게 하여 물이 움직이지 않고 머문다. 이런 이유로 발광체들의 스퀘어에서는 거의 아무 운동도 일어나지 않는다.”

그는 이어 동쪽 지점에서 남중점까지인 낮의 동쪽 사분면과, 그 맞은편인 서쪽 지점에서 이뭄 코일리 선까지의 서쪽 사분면이 밀물의 사분면이라고 가르친다. 발광체들이 땅에서 멀어져 자오선을 향해 가기 때문이다. 나머지 두 사분면은 썰물의 사분면이다. 자오선에서 멀어지고 지평원에서 땅에 가까워지기 때문이다.

그러나 이 운동은 장소의 차이와 달에 대한 바다의 위치에 따라, 발광체들의 스퀘어·합·어포지션 자체에서도 다르게 나타난다. 이탈리아에 닿는 지중해는 밀물과 썰물이 전혀 없거나 너무 작아서 관찰할 수 없기 때문이다. 마찬가지로 멕시코, 쿠바섬과 아메리카의 다른 부분들에 가까운 남쪽 대양에는 조석이 전혀 없다. 반대로 시칠리아 바다에서는 큰 조석이 관찰되며, 잉글랜드·네덜란드·노르웨이 같은 북쪽 지역에서는 더 크고, 마젤란 해협과 더 서쪽의 다른 지역들에서는 매우 크다. 그러므로 이 차이의 이유를 설명하기는 몹시 어렵다.

179. 한편 이러한 바다의 변화는 세 가지 근거에서 일어날 수

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있다. 티투스가 『천상 철학』 제1권 제20장에서 훌륭하게 살핀 바와 같다. 첫째는 물이 줄어드는 장소에서 늘어나는 장소로 모여드는 장소 이동이다. 이 방식이라면 발광체가 물을 마시는 듯한 광선으로 바닷물을 끌어당길 것이다. 스펀지처럼 놀라운 흡수력으로 물을 자기 쪽으로 끌어당기며 자오선까지 나아가고, 거기에서 멀어져 지평선으로 향하면 그 힘이 약해지는 것이다.

둘째는 물이 실제로 생성되거나 소모됨으로써 바다에서 참된 증가나 감소가 일어나는 것이다. 그러나 그처럼 많은 물에서 그렇게 짧은 시간 동안 이런 일이 어떻게 일어날 수 있을지는 이해할 수 없다. 셋째는 물의 실체가 변하지 않은 채, 발광체가 남중점에 접근하면 희박화가, 물러나면 응축이 생기는 것이다. 열 때문이든 다른 숨은 성질 때문이든 그렇다. 이는 한 장소나 날이 다른 것보다 더 따뜻한지 차가운지를 알아내려고 얼마 전에 고안된 온도경에서 보는 것과 같다.

목이 매우 길고 입구의 위쪽을 잘 막은 유리 플라스크에 물을 넣었을 때, 장소가 더 따뜻하면 물이 그릇의 목에서 더 높이 오른다. 주위의 열이 물을 희박하게 만들기 때문이다. 더 차가우면 물이 내려간다. 주위의 추위가 물을 응축시키기 때문이다. 티투스 자신은 바다의 밀물과 썰물이 이 방식으로 일어난다고 생각했다.

180. 끝으로 아랍인들과 그들을 따르는 근래의 많은 천문학자들은, 바다의 밀물과 썰물이 전체 운동에 따른 물의 단순한 움직임일 뿐이라고 생각한다. 우리가 「물」 항목에서 말하겠지만, 물 위의 모든 것은 그 운동으로 원동천에 붙잡혀 동쪽에서 서쪽으로 끌려간다. 그러나 물은 움직이는 모든 것 가운데 가장 조밀하고 원동천에서 가장 멀기 때문에 그 운동이 매우 느리다. 거리와 고유한 무게 때문에 주어진 충동에 공기보다 더 저항하기 때문이다. 공기는 불의 구보다 더 저항하고, 불의 구는 달의 궤도보다 더 저항하며, 나머지도 이와 같다. 그러므로 물의 운동은 적도 밖보다 적도 아래에서 더 크고 빠르다. 적도 자체도 양극에서 더 멀어 하늘의 다른 부분들보다 더 많은 거리를 지나기 때문이다. 이에 대해서는 다시 이야기하게 될 것이다.

여기에서는 플리니우스가 아리스토텔레스에게서 전하는 내용을 빠뜨리고 싶지 않다. 바다가 썰물일 때가 아니면 어떤 동물도 숨을 거두지 않는다는 것이다. 그는 이것이 갈리아의 대양에서, 다만 사람에게서만 관찰되었다고 말한다. 보디누스는 이를 거짓이라고 생각한다. 그러나 레비누스 렘니우스는 『자연의 기적들』 제4권 제1장에서 플리니우스의 말을 감히 부정하지 않고, 자신은 다만 어떤 사람들이 밀물 때 죽는 것을 관찰했다고 말한다. 그는 특히 벨기에의 해안 지대에서 비만한 사람들이 밀물 때 위험해지고, 반대로 야위고 쇠약한 사람들이 썰물 때 더 쉽게 죽는다고 지적한다. 나는 그 이유가 다른 데 있지 않고 달이 접근함으로써

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자오선에 이르러 체액을 늘리고 밀물을 일으키며, 물러나면서 그것을 줄이기 때문이라고 생각한다. 따라서 바다에서와 마찬가지로 인체에서도 같은 일을 한다. 그러므로 비만하고 살찐 사람은 달이 접근할 때 체액이 늘어 쇠약해지고 질식한다. 반면 마른 사람은 달이 물러나면서 본래 매우 약한 근원적 습기가 줄어들기 때문에 위험해지며, 흔히 생명마저 꺼진다. 같은 이유로 우리는 다른 곳에서도, 생명력의 샘이자 선천적 열을 북돋우는 태양이 질 때 환자들이 자연적 열의 부족으로 대체로 죽는다는 점을 적었다.

181. Amusium — 풍향 관측기. 바람을 모아 분별하기에 알맞은 수학적 기구이다. 특히 비트루비우스가 제1권 제6장에서 언급한다.

182. Amussis — 기준자. 다림추, 수준기, 직각자, 또는 수학자들이 무엇인가를 맞추는 기준이 되는 자이다.

AN

183. Anabibazon. 발라의 『천문학』에 따르면 어떤 이들에게는 남쪽 교점, 곧 달의 용의 꼬리와 같은 뜻이다. 반대로 Catabibazon은 북쪽 교점이자 용의 머리이다. 각각의 항목을 보라. 역주

184. Anacamptica — 반사광학. 광학의 한 부문이며, 일부는 어둡고 일부는 투명한 어떤 평면 표면에서 반사되는 발광 물체의 광선을 통하여 그 형태·성질·크기·거리 및 그와 같은 것을 고찰하는 학문이다. Catoptrica라고도 한다.

185. Anaclatica — 굴절광학. 역시 광학의 한 부문이며, 밀도가 다른 매질에서 굴절된 별과 그 밖의 가시적 대상의 선을 통하여 그 형상·크기·거리 등을 측정하는 학문이다. Optica 항목을 보라.

186. Anaereta — 아나레타. 그리스어이며 아랍어로는 Atazin, 라틴어로는 ’절단자’와 같은 뜻이다. 아페타(Apheta)에 정면으로 대립한다. 아페타가 디렉션으로 도달할 때 태어난 사람에게 생명의 위험을 가져오는 하늘의 지점이다. 아나레타에 흔히 포함되는 것은 흉성인 토성과 화성의 몸체, 그 적대적 광선, 먼데인과 황도 어느 쪽에서 고찰하든 모든 안티시아 또는 패러렐, 텀, 그리고 흉성의 본성에 참여하는 항성이다. 특히 때때로 행성과 만나는 사자의 심장, 전갈의 심장, 헤르쿨레스, 팔릴리티움, 남쪽 저울접시 등이 그러하다. 생명 부여자가 서쪽 앵글과 미드헤븐 사이에 자리할 때에는 서쪽 앵글도 포함되며, 이뭄 코일리의 앵글 역시 그러하다. 이 때문에 어떤 이들은 그것을 ’행성들의 구덩이’라고 부른다. 마지막으로 아페타 자체의 스퀘어가 있으며, 이는 거의 언제나 생명의 마지막 한계이다. 다른 이들은 제8하우스가 죽음의 하우스이므로 그 주인도 길성이라 하더라도 아나레타에 넣는다. 그러나 이는 실로 잘못이다. 길성의 일은

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생명을 끊는 것이 아니라 오히려 연장하는 것이기 때문이다. 그러므로 그것이 할 수 있는 일은 기껏해야 죽음의 성질을 결정하는 것이다. 달이 생명의 주재자로 정해졌을 때 태양의 몸체가 생명을 끊는다고들 한다. 그러나 태양이 흉성의 본성과 성질에 지나치게 물든 경우가 아니라면 나는 이를 쉽사리 인정하지 않겠다. 수성도 마찬가지이다. 그것은 매우 약하므로, 아페타가 될 수 없는 것과 같은 이유에서 그러하다. 더 자세한 것은 아르골리의 『위기일에 관하여』에 있다.

187. Analemma — 아날렘마. 천문학자들에게는 태양의 그림자를 포착하도록 마련된 구체 모양의 해시계 기구이다. 특히 해시계를 작도하는 데 쓰인다. 베르나르도 발디.

188. Anaphora. 그리스어로 제2하우스를 말하며, 마치 ’지옥의 문’이라는 뜻이다. 땅 아래에서 제1하우스의 바로 다음에 온다. 문을 열어 놓은 듯 태양과 다른 별들을 동쪽 선으로 밀어 내어 실어 나르기 때문이다. 점성가들은 이 하우스로부터 유산이 아니라 자신의 노력으로 생기는 재산과 재물에 대한 판단을 얻는다. 따라서 길한 것으로 판단하며, 그 성질은 차고 습하다.

189. Anaphorae. 어떤 이들은 석시던트 하우스들, 곧 제2·제5·제8·제11하우스를 통틀어 이 이름으로 부른다. 반대로 Cataphora는 앵글에서 떨어지는 캐던트 하우스이며, 제3·제6·제9·제12하우스가 그러하다.

190. Anaphorae. 앞서 말한 것과의 유사성에 따라 사인들의 사경도 이렇게 부른다. 반대의 경우도 이와 같다.

191. Anaphysimata. 아풀레이우스의 『세계에 관하여』에 따르면, 그리스인들은 땅의 밑바닥이나 갈라진 틈에서 바다 위쪽으로 밀려 나오는 기류를 이렇게 부른다. 우리는 더 흔히 쓰이지만 마찬가지로 그리스어에서 유래한 말인 Apogaei라고 부른다.

192. Anatolas. 동쪽 앵글 자체를 말한다. 마치 짙은 어둠을 이겨 내고 마침내 빛을 열어 보이는 것과 같다. 자세한 것은 Horoscopus 항목을 보라.

193. Anavbarach. 아랍인들 사이에서 행성의 9분할에 관한 어떤 헛된 관찰법을 말한다. 알카비티우스와 그 주석가 요하네스 데 삭소니아가 이를 많이 다룬다. 그들은 먼저 9분할을 알고자 하는 사인 또는 하우스 안에서 행성이 몇 도 몇 분을 지나갔는지를 살피라고 가르친다. 다음으로 사인 전체를 아홉 부분으로 나누어 각 부분에 3도 20분을 배당하고, 9분할을 알고자 하는 행성이나 하우스의 도수가 그중 어느 부분에 들어가는지 보라고 한다. 그런 다음 같은 트리플리시티에 속한 활동궁의 주인에게 첫째 구획을, 다음 사인의 주인에게 둘째 구획을 주고, 그 행성이 자리한 부분에 이를 때까지 차례대로 나아가라고 한다. 그 행성에 관하여

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9분할의 주인을 구하는 것이다. 이를테면 태양이 물병자리 24도에 있다고 하자. 태양의 9분할 주인이 누구인지 알려면 물병자리의 첫 3도 20분을 같은 트리플리시티의 활동궁 주인에게 주어야 한다. 그 사인은 천칭자리이고 주인은 금성이다. 천칭자리·물병자리·쌍둥이자리는 공기의 트리플리시티이기 때문이다. 따라서 금성이 첫째 9분할의 주인이다. 그다음 둘째는 천칭자리 바로 다음에 오는 전갈자리를 다스리는 화성이 맡는다. 이렇게 하나씩 나아가 태양의 도수에 이르면, 그것은 황소자리의 주인 금성의 9분할에 들어간다. 그러므로 금성이 태양의 9분할의 주인이 된다. 따라서 아랍인들의 책에서 발광체의 anaubarach의 주인을 말하면, 낮일 경우에는 태양의 9분할 주인, 밤일 경우에는 달의 도수가 속한 9분할의 주인을 뜻한다.

194. Androcometes. 어떤 새로운 현상, 곧 사람과 비슷한 형상을 한 혜성의 한 종류이다. 더 자세한 것은 플리니우스 제2권 제25장과 그 밖의 여러 곳을 보라.

195. Andromeda — 안드로메다자리. 아랍어 Marat Musalsleth, 곧 ’사슬에 묶인 여자’이다. 북쪽 케페우스자리 근처의 별자리로, 프톨레마이오스에 따르면 23개, 바이어에 따르면 27개의 별로 이루어져 있다. 거의 모두 금성과 수성의 본성을 가진다. 그중 특히 눈에 띄는 세 별은 2등성이다. 하나는 머리에 있으며, 페가수스자리로 넘어가기 때문에 ’페가수스의 배꼽’이라고도 한다. 다른 하나는 허리띠에 있으며 아랍어로 Mirach 또는 Mizar이다. 셋째는 남쪽 발에 있으며 Allamach라고 한다. 이들은 모두 경도상으로 양자리 사인 아래 있다. 그 형상 자체가 보여 주듯 감옥·포로 생활·형벌을 정하는 불길한 별자리이다. 이것이 어떤 사람의 상승점에 있을 때에 관하여 폰타노는 『우라니아』에서 다음과 같이 말한다. 진실하기보다는 아름답게 꾸민 말이다.

반대로 사나운 안드로메다는 새로운 장례와 검은 죽음을
꾸미며, 고문으로도 배부르지 않아
형벌을 찾아낸다. 부모의 탄식도,
배우자의 눈물도 그를 움직이지 못하고, 주는 선물도 마음을 꺾지 못한다.
죽음이 그에게 보상이고, 무서운 고문이 관심사이다.
결박과 감옥, 매듭진 청동 사슬도 그러하다.
여신은 자신이 매달렸던 바위의 복수를
요구하며, 태어나는 이들에게 이러한 사악한 열망을 드러낸다.
사형 집행인의 손과 목을 겨눈 날카로운 도끼,
잘린 팔다리를 찢어 놓고 내장을 씹어 삼키는
채워지지 않는 미친 굶주림을 드러낸다. 혹은 덜 잔혹하게 성낼 때에는
땅속에서 파낸 광물이 풍부한 광산을 맡긴다.

폰타노는 이 별자리가 상승할 때에 관하여 이렇게 시를 짓지만, 그것이 질 때에는 더 나쁜 일을 선언한다. 이어서 이렇게 말하기 때문이다.

맹렬히 성내며 야수들에게 던져 버리고, 잘린 통나무에 몸을
매달아 극한의 고문으로 생명을 빼앗는다.

원문 74면

영원한 결박과 끔찍한 감옥에도
처넣으리라. 다만 혹시 한쪽에는 위협하는 별이, 다른 쪽에는 온화한 별이
서서, 양쪽에서 서로 돕고자 불확실한 다툼을 벌인다면 모르지만.

어떠하든 나는 한 가지만 지적한다. 이 말들이 사실이든 시인들의 꿈이든, 그 별자리는 매우 높이 자리하므로 우리 반구와는 거리가 멀다. 아주 낮은 등급의 몇몇 별을 제외하면 그것은 결코 뜨거나 지지 않는다. 그러므로 설령 불길한 효력이 있더라도 그 효력은 무효가 된다.

196. Anepatros. 프톨레마이오스 제3권 제7장의 아랍어 번역에서는 남자아이 셋의 출생을 뜻한다. 여기에는 토성·목성·화성이 함께 관여한다.

197. Angetenar. 아랍어로 고래의 몸에 있는 4등성을 말하며 토성의 본성을 가진다. Cetus 항목을 보라.

198. Angulus — 각, 앵글. 두 선이 한 점에서 끝나며 이루는 것을 말한다. 유클리드는 이를 ’두 선이 서로 맞닿음’이라고 정의한다. 따라서 건물에서 두 벽이 하나로 만나는 곳을 모퉁이라고 한다. 이로부터 천문학자들은 하늘의 네 점, 곧 동점·서점·미드헤븐·이뭄 코일리라는 네 앵글을 이렇게 부르며, 여기에서 시작하는 하우스들도 앵글이라 부르곤 한다.

미드헤븐의 앵글은 위쪽 자오선, 정점(Culmen), 하늘의 심장, 제10하우스라고 한다. 태양이 여기에 오면 정오가 된다. 이뭄 코일리의 앵글은 아래쪽 자오선 또는 제4하우스이다. 동쪽 앵글은 땅 위로 솟아오르는 부분이며, 상승점·호로스코프·제1하우스이다. 태양이 여기에 이르면 낮이 시작된다. 마지막으로 서쪽 앵글은 위 반구에서 아래 반구로 내려가는 부분, 곧 서점이며, 그곳에서 태양은 밤을 시작한다.

199. 기하학자들이 일반적인 뜻으로 말하는 각은 직각·예각·둔각으로 나뉜다. 직각은 한 직선이 같은 평면에 있는 다른 직선 위에 수직으로 내려와 양쪽에 같은 공간을 남기는 경우이다. 다른 선과 만나는 곳에서 두 직각을 만든다. 예각은 직각보다 작다. 곧 두 변 사이에 남기는 공간이 더 작고, 끝이 더 뾰족하다. 둔각은 직각보다 크고 덜 뾰족하다. 이 모든 각은 다시 직선각·곡선각·혼합각으로 나뉠 수 있다. 직선각은 직선들로 둘러싸인 각이고, 곡선각은 두 선이 모두 굽은 원형의 선인 각이다. 마지막으로 혼합각은 한 선은 굽고 다른 선은 곧은 각이다. 서로 맞닿는 세 선에서는 삼각형이 생긴다. 삼각형은 직각삼각형, 정삼각형, 이등변삼각형, 부등변삼각형, 둔각삼각형, 예각삼각형으로 나뉜다. 마찬가지로 네 선이 모이면 네 각으로 이루어진 사각형이 만들어지며, 이것도

원문 75면

정사각형, 마름모, 능형, 평행사변형으로 나뉜다. 이 각각은 삼각형의 종류들과 마찬가지로 제 이름에 해당하는 항목에서 설명한다.

200. Annael. 할리에 따르면 아랍어로 빛의 전달과 같은 뜻이다. 세 행성이 플래틱 컨정션을 이루고 그 가운데 행성이 다른 둘보다 운동이 빠르고 가벼울 때 일어난다. 그 행성은 한 행성에서 다른 행성으로 옮겨 가면서 앞 행성의 빛을 뒤 행성에 전달한다고 한다.

201. Annulus astronomicus — 천문환. 여러 고리 또는 원으로 이루어진 수학적 기구로, 천체의 위치·고도·적위를 측정하기에 매우 알맞다. 평면천구도와 마찬가지로 온 천구, 그 안에 그려진 원들, 주요 항성들을 담으며, 따라서 천체에 관한 모든 학문을 거울 속에 압축한 것처럼 매우 정밀하게 담고 있다. 게마 프리시우스, 요하네스 타이스니에르, 보네투스, 요하네스 드리안 등이 이에 관하여 상세히 썼다.

202. Annus — 해. 일반적으로 한 바퀴를 마치면 같은 점으로 돌아오는 어떤 시간의 순환을 말한다. 따라서 세르비우스는 고리(annulus)에서 나온 말이라고 생각하고, 다른 이들은 그리스어 단어 에노스(인쇄 표기: E’νος)에서, 또 다른 이들은 다른 어원에서 나왔다고 주장한다. 별도의 수식어 없이 대표적인 뜻으로는 양자리의 시작에서 물고기자리의 끝까지 태양이 황도를 완전히 한 바퀴 도는 것을 가리킨다. 이는 365일과 거의 6시간 동안 이루어진다. 따라서 천문학자들은 봄의 분점부터 해를 계산하며, 바로 그 이유로 세계가 특히 그 시기에 창조되었다고 본다.

203. 열두 번의 삭망월로 이루어진 태음년도 있다. 각각은 29일 12시간 44분이므로, 한 해 전체는 354일 8시간 48분을 포함하며 태양년보다 거의 11일 짧다. 여기에서 에팍트, 칼리포스 주기, 그리고 아래에서 다룰 다른 보정법의 원리가 생겼다.

204. 태양년은 회귀년과 항성년으로 나뉜다. 회귀년은 태양이 해의 처음에 떠났던 분점 또는 지점으로 되돌아오는 시간이다. 그 길이는 언제나 약 365일 5시간 55분으로 같으며, 차이는 몇 초와 몇 60분의 1초에 있을 뿐이다. Tropicus라는 말은 ’돌아섬’으로 풀이되는 그리스어 tropos에서 나왔다. 항성년은 별들, 곧 항성들과 관계된다. 태양이 황도 전체를 돌고 양의 뿔에 있는 항성 또는 제8천구의 다른 항성으로 돌아오는 시간이다. 따라서 항성년은 언제나 회귀년보다 길다. 이 항성년을 처음 발견했다고 여겨지는 테비트에 따르면 365일 6시간 9분이다. 이에 관해서는 프톨레마이오스 『대구성』 제3권을 보라.

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[205. 번호 보충] Annus magnus — 대년. 역주 어떤 이들은 모든 별이 세계의 시작에 처음 움직이기 시작했던 바로 그 점으로 되돌아오는 것을 단순히 이렇게 부른다. 키케로에 따르면 이는 12,954태양년의 기간에 이루어진다. 천문학자들은 더 정확히 제8천구, 곧 궁창의 완전한 한 바퀴를 가리킨다. 프톨레마이오스와 다른 옛 학자들은 이를 36,000년으로 정했고, 더 최근의 학자들은 4,900년으로 정했다. 이때 모든 천구도 세계의 시작에 처음 창조되었을 때 있던 동일한 점으로 돌아온다고 관찰되었다. 그러므로 곁들여 말하자면, 세계 자체가 그만큼의 해 동안 존속하리라는 사람들의 생각이 전적으로 공허한 것은 아니다. ‘하느님의 업적은 완전하며’, 신의 섭리가 각 천구에 제 운행을 완성하도록 이만큼의 시간을 정했으므로, 그 뒤 그 운동이 완결되지 않고 처음 운동을 시작한 점으로 돌아오지 않기를 바라신다는 것은 합당하지도 믿을 만하지도 않기 때문이다. 그러나 이것들은 하느님이 자신의 권능 안에 두신 헤아릴 수 없는 일들이다. 따라서 인간의 지혜는 이를 가지고 유희할 수는 있지만 정확히 맞힐 수는 없다.

206. Annus Aegyptius — 이집트년. 페르시아년이라고도 불렸으며, 황도의 도수와 같은 360일의 순환으로 이루어졌다. 따라서 각 달은 30일의 기간으로 정해졌다. 그러나 이 순환만으로는 태양이 떠났던 제자리로 돌아오지 못하고 아직 5일이 더 필요했으므로, 그들은 새해를 시작하기 전에 이 날들을 각 달 밖의 부가적인 여분의 날들로 계산했다. 4년마다 하루가 되는 6시간의 삽입은 무시했다. 따라서 프톨레마이오스가 『알마게스트』 여러 곳에서 전하듯, 이 해는 그저 365일뿐이었다.

207. 그런데 방금 말했듯이 태양이 떠났던 동일한 점으로 돌아오는 데 필요한 6시간을 해마다 빠뜨렸으므로, 매 4년째마다 이집트년은 본래의 지점일보다 하루 먼저 끝났다. 40년이면 10일을 앞서고, 1,460년이면 365일, 곧 한 해를 앞섰다. 따라서 천체의 해로 1,460년이 지나면 이집트년은 이미 1,461년이 지나 있었고, 이집트년의 시작, 곧 Thoth라고 부른 첫 달의 첫날이 천체와 일치하는 같은 날 같은 시점으로 되돌아왔다. 율리우스년과 거의 천체의 해로는 1,460년이지만 이집트년으로는 1,641년인 이 주기는 다음과 같이 불렸다. 역주

208. Annus magnus canicularis — 시리우스 대년, 그리고 Periodus cynica 또는 Sothiaca — 개별 주기 또는 소티스 주기. 그리스어로 Cynos와 Sothis라고 부르는 견성(시리우스)에서 나온 이름이다. 태양이 이 견성과 합하고 아침에 떠오르는 것으로부터 이 주기가 발견되었기 때문이다.

209. Anni magni luni-solares — 태음태양 대년. 이 기간이 지나면 달과 태양의

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시지지가 하루의 동일한 시각으로 되돌아온다. 여기에서 다음 명칭이 생긴다.

209. Annus magnus Metonicus — 메톤 대년. 그 발견자인 아테네의 메톤에서 이름을 얻었다. 앞에서 말했듯 각 태양년은 태음년보다 거의 11일 길다. 태음년은 열두 번의 완전한 삭망월로 이루어지며, 각각은 29일 12시간 44분에 완결된다. 따라서 해마다 신월은 그만큼의 날을 앞당겨 가다가, 19년에 그 수가 채워지면 이전과 같이 되돌아온다. 이 메톤년은 6,939일 16시간 반으로 이루어진다. 이는 열아홉 태양년 전체의 일수·시간수와 거의 같다. 후자는 정확히 6,939일 18시간을 포함하므로 이 주기는 달의 주기보다 1시간 반 길다. 앞서 말한 메톤이 발광체들의 공통되고 일치하는 이 주기를 누구보다 먼저 발견했으므로 그의 이름이 붙었다. 이 19년의 회귀를 황금수라고 하며, 해당 항목에서 다룬다.

달은 방금 말했듯 태양의 19년 운행과 1시간 반 차이가 나며 앞서므로, 네 메톤 대년, 곧 보통 해로 76년이면 6시간 앞서고, 312년 6개월이면 온 하루를 앞선다. 역주 이 어긋남은 계속 더욱 커진다. 그러나 때때로 태음년에 더하는 윤삭망월과 황도에서의 태양의 불균등한 운동을 통하여, 마침내 질서를 되찾고 아주 정밀하게 맞출 수 있다. 이처럼 삭망월 하나를 더하여 열세 삭망월로 이루어지는 해를 Annus embolismicus, 곧 삽입년이라고 한다. 그리하여 태음년이 태양년과 정확히 일치하도록 할 수 있다. 이에 관해서는 그레고리우스 13세의 명령과 권위로 간행된 『로마력을 회복하는 새로운 방법』을 참조하라. 한편 이 주기는 발견자 칼리포스의 이름을 따서 보통 칼리포스 주기라고 하며, 해당 항목에서 말하겠다.

210. Annus periodicus — 주기년. 연대학자들에게는 제국들의 존속 기간과 운명을 뜻한다. 모든 시대의 역사는 기원부터 살펴볼 때 강대한 왕국과 공화국들이 500년 동안만 번성했고, 매우 많은 나라는 이 한계에 이르지 못했으며, 이를 넘긴 나라는 없거나 적었음을 증언한다. 그러므로 제국들의 500년째 해를 주기년이라고 한다. 그 끝 무렵에 제국과 군주국은 완전히 무너지거나 어떤 중대한 변화를 겪곤 하기 때문이다. 이는 그리스·메디아·아시리아, 그리고 끝으로 로마 제국에서 두루 관찰할 수 있다. 다니엘의 일흔 주간 역시 이 주기에 아주 잘 들어맞는다는 것은 놀랍다. 그리스도의 도래와

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거대한 사태 변화가, 가브리엘이 다니엘에게 이를 예언한 뒤 490년이 지나 일어났기 때문이다. 다니엘서의 이 장을 다루는 주석가들이 두루 그렇게 설명한다. 그 원인을 어떤 이들은 천구들의 운동과 각 지역의 머리 위에 오는 어떤 항성에, 다른 이들은 상위 행성들이 한 트라이곤에서 다른 트라이곤으로 옮겨 가는 데 돌린다. 플라톤과 같은 다른 이들은 수의 놀라운 조화에 돌린다. 그는 4 대 3의 근이 5와 결합하여 두 조화를 이루며, 이를 지나면 자연이 더 열등한 것들을 낳으므로 주기가 한 바퀴 돌아 제국들을 끝내야 한다고 말한다. 다른 이들은 더 올바르게, 신의 말씀이 자주 증언하듯 왕국들의 변화 원인을 인간과 군주들의 사악함에 돌려야 한다고 생각한다. 백성의 죄 때문에 군주들과 국가가 자주 벌을 받기 때문이다. 그러므로 신의 진노를 불러일으키는 일정한 한계에 이르면, 국가들은 그 벌로 한층 비참하게 전복된다.

211. Anomalia — 변칙. 그리스어이며 라틴어로는 어떤 행성의 운동이 불규칙함을 말한다. 때로는 불규칙성과 적용해야 할 보정의 인수 자체를 뜻하기도 한다. 그 인수는 근점선(linea absidum)과 평균 운동선 사이의 호, 곧 행성의 평균 위치가 원지점에서 떨어진 거리이다. 이는 특히 달에서 태양과의 참된 컨정션을 알아내기 위해 고려한다. 태양이 황도에서 균일하게 움직이지 않는다는 사실은 알려져 있다. 북쪽 반원에 머무는 시간이 남쪽보다 거의 8일 반 더 길기 때문이다. 여기에서 태양이 황도의 사분원들에서도 불균일하게 움직인다는 결론이 나온다.

212. 히파르코스와 프톨레마이오스 시대에는 첫째 사분원, 곧 춘분에서 하지까지에서 둘째 사분원보다 더 많은 날을 보냈다. 그러나 우리 시대에는 첫째보다 둘째에서 더 느리며, 게자리 6도 부근에서 가장 느리다. 블랑카누스는 『세계의 천구』에서 이 불규칙성의 원인을 설명한다. 달에서도 같은 것을 볼 수 있다. 그러므로 이들의 변칙을 구하여 보정과 참운동을 얻고, 그렇게 해서 참된 합의 정확한 시점을 알아낼 수 있도록 한다.

213. Anser, Olor, Gallina — 거위, 백조, 암탉. 하늘의 북쪽에 있는 별자리이다. Cignus 항목을 보라. 또한 다음이 있다.

214. Anser Americanus — 아메리카 거위. 역시 새로운 별자리로 남극 부근에 있으며, 얼마 전 아메리카 발견자들이 발견했다. 그 지역 특유의 새로서 현지어로 Toucan이라고 부르는 새에서 이름을 얻었다. 그러므로 Toucan 항목을 보라.

215. Antarcticus — 남극의 것. 곧 북극에 반대되는 것을 말한다. 우리에게 보이지 않는 남극과, 역시 우리에게 보이지 않는 황도의 남극을 중심으로 그 주위에 만들어지는 원을 모두 이렇게 부른다.

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216. Antares — 안타레스. 그리스어로 전갈의 심장을 말한다. 화성과 목성의 본성을 가진 1등성으로 왕의 별 가운데 하나이지만 격렬한 별 가운데 하나이기도 하다. 따라서 발광체들과 함께 있으면 최고의 지위를 약속하지만 생명의 위험과 폭력이 없지는 않다. 금성과 함께 있으면 음악과 시에 기울게 한다. 달과 함께 있으면서 길성들과 좋은 애스펙트를 이루면 군주들의 호의를 얻어 그들의 가까운 측근이 되게 한다. Cor Scorpij 항목을 보라.

217. Antascones. 서로 반대되는 축 아래 있다는 뜻처럼, 지름의 양끝에 정반대로 자리한 장소들에 사는 사람들을 부르는 말이다. 한쪽 지역에서 그에 대응하는 다른 쪽까지 상상으로 선을 뻗으면 반드시 세계의 중심을 지나야 한다. 그러므로 다음 이름으로도 불린다.

218. Antigenae. 알베르투스 마그누스는 전적으로 반대되는 작용을 겪는다는 뜻으로 이렇게 부른다. 그리스인들은 다음과 같이 부른다.

219. Antichthones. 지름의 양끝에 정반대로 놓인 장소의 주민들은 같은 계절에 서로 반대되는 작용을 겪기 때문이다. 태양이 한쪽에서 정오를 만들 때 다른 쪽에는 한밤중을 가져온다. 한쪽에 가장 긴 낮과 가장 짧은 밤을 만들 때, 다른 쪽에는 반대로 가장 짧은 밤과 가장 긴 낮을 만든다. 역주 한쪽에는 더위를, 다른 쪽에는 추위를, 한쪽에는 봄을, 다른 쪽에는 가을을 마련한다. 다만 적도 아래 사는 이들은 예외이다. 그들은 낮과 밤의 교대에서만 앞서 말한 이들과 공통점을 가진다. 그 밖에는 다른 곳에서 말했듯이 그곳은 언제 어디서나 낮과 밤의 길이가 같다. 이쪽과 저쪽에 동시에 겨울 또는 여름이 오고, 더위의 강도도 같으며 사람들의 피부색도 같다. 우리는 그리스인들에게서 가져온 말로 이들을 보통 다음과 같이 부른다.

220. Antipodes — 대척지 사람들. 발이 서로 마주한 채 걷는다는 뜻이다. 플리니우스가 말하듯 양쪽 모두 ‘반대편 사람들과 마주하여 반대되는 발자국을 딛기’ 때문이다. 이 때문에 일반 사람들은 우리의 대척지 사람들이 머리를 아래로 향하고 걷는다고 생각한다. 성 아우구스티누스는 『신국론』 제16권 제9장에서 이들을 비웃는다. 더 나아가 성경의 증언으로 어떤 이유에서도 대척지 사람들이 있다고 믿어서는 안 되며, 따라서 그들의 존재를 주장하는 것은 이단임을 입증하려고 한다. 그는 이렇게 말한다. ‘성경은 인간들이 이쪽 반구에서 한 아담에게서 태어났음을 증언한다. 그러므로 어떤 사람들이 건널 수 없는 대양의 광대함을 가로질러 이쪽 반구에서 저쪽 반구로 항해하여, 그곳에서도 인류를 번식시킬 수 있었다고 말하는 것은 너무나 터무니없다.’ 락탄티우스 피르미아누스의 『신성한 가르침』 제3권 제24장, 베다의 『시간의 계산에 관하여』 제32장, 가자의 프로코피우스와 다른 교부들도 같은 의견을 가졌다. 그 결과 한때 세계의 배치와 합리적인 일치 관계 때문에 그들을 인정할 수밖에 없었던 사람들은 악평을 들었으며 자기 견해를 감히 내놓지 못했다.

221. 그러나 우리 시대에는 대척지 사람들이 있으며, 우리 지역과 지리적으로 반대되는 곳에

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틀림없이 아담에게서 번식한 사람들이 있다는 사실이 너무나 확실하여, 이제 그들을 부정하는 것은 정신 나간 소리나 다름없다. 우리 상인들과 복음을 전하려는 수도자들은 날마다 그들에게 항해하며, 거기에서 다시 우리 지역으로 온다. 짧은 시간에 대양의 거의 전부를 왕복하여 상품과 낯선 얼굴의 사람들을 데리고 우리에게 돌아온다. 그러므로 크리스토포루스 콜룸부스가 그 후원과 비용으로 그 해안들을 발견한 가톨릭 국왕에게는 영토도 늘었지만 재물이 더욱 크게 늘었다.

그럼에도 앞서 말한 교부들이 신앙에 대한 열성 때문에 그렇게 확고히 다른 판단을 내렸다면 용서해야 한다. 단지 이치에 맞는다는 이유만으로 그들의 존재를 인정했다가는, 그 사람들이 아담에게서 나지 않았음을 고백해야 할까 우려했기 때문이다. 클레멘스 시대부터 모든 저술가들에게 확고히 전해진 말은, 이 북쪽 지역과 저 남쪽 지역 사이에 광대한 대양이 가로놓여 아무 인간도 건넌 적이 없고 건널 수도 없었다는 것이었다. 그때에는 아직 헤라클레스의 기둥을 넘지 못했으며, 거기에 적힌 운명적인 문구 ’이 너머로 가지 말라’가 모두를 더 먼 항해의 시도에서 막고 겁주었다.

어떤 장소의 대척지를 찾아보려면 그 지리적 경도에 180도를 더하라. 더한 값의 마지막 수에 지시표를 놓으면 그것이 대척지의 자오선을 가리킨다. 그 자오선에서 주어진 도시가 한쪽 방향으로 가진 위도만큼을 반대 방향으로 세면 원하는 것을 얻는다. 이와 같이 스페인의 말라가는 브라질에서 멀지 않은 아메리카의 코르소·블랑코 곶(Capiti Corso & Blanco)과 지름의 양끝에 마주한다. 보르네오섬과 타프로바나섬은 아메리카의 아마존 지역 및 파리마호와 대척 관계에 있다. 역시 아메리카의 ‘은의 강’, 곧 Río de la Plata는 중국의 먼 변경과 마주한다. 중국인들은 그곳에 타타르인들의 침입을 막으려고 400리그의 성벽을 쌓았다. 역주 다른 곳들도 이와 같다. 대척지 사람들 또는 안티크토네스에 관해서는 이만큼 말해 둔다. 이들은 또한 다음과 같이 불린다.

222. Antazones. 요세푸스 라우렌티우스의 『아말테아』에 따르면, 반대 기후대 아래서 살아가기 때문에 붙은 이름이다.

223. Antichthones. 마크로비우스는 자신이 달에 있다고 상정한 주민들도, 반대편 땅에 사는 이들이라는 뜻으로 이렇게 부른다. 이에 관해서는 Luna 항목을 보라.

224. Antecanis — 개 앞의 별. 히포크라테스와 툴리우스는 작은개자리 프로키온을 이렇게 부른다. 큰개의 선구자이며 그보다 조금 먼저, 곧 8월 칼렌다이 전 여드레 무렵에 뜨기 때문이다. 반면 큰개는 로마에서 8월 칼렌다이 무렵에 뜬다. 히포크라테스는 이때에는 ’약물을 마시는 것이 해롭다’고 말한다.

225. Antica. 아랍어로 아스트롤라베의 안쪽 오목한 부분을 말한다. 그것은 판들과 레테를 담으며, 레테는 그것이 따라 회전하는

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테두리로 둘러싸여 있다. ‘어머니’ 또는 ’자궁’이라고도 한다. 마치 판들을 자식처럼 태 안에 품은 것과 같은 형편이기 때문이다.

226. Antinous — 안티노우스자리. 하늘의 적도 부근 남쪽, 염소자리 아래에 있는 별자리로, 별자리 형상 밖의 몇몇 별로 이루어져 있다. 프톨레마이오스는 이를 48개의 형상에 넣지 않았다. 케플러는 일곱 별을, 바이어는 열한 별을 배당한다. 어떤 이들은 가니메데스라고도 한다.

227. Antiscia — 안티시아. 곧 ’서로 바라보는 것들’이며, 회귀선들 또는 적도로부터 같은 거리에 있는 사인의 부분들이다. 이 부분들이 같은 힘을 가지며 수치와 방향 모두 같은 적위를 가지면 단순히 서로 바라보는 것들, 제1 안티시아라고 한다. 적위의 크기는 같지만 방향의 명칭이 다르면 보통 콘트라안티시아, 또는 명령하는 것과 복종하는 것, 제2 안티시아라고 한다. 북쪽으로 기울어진 것은 남쪽으로 기울어진 것을 명령한다고 한다.

보통의 점성가들은 행성에 어떤 황위가 있더라도 대응하는 수치에 따라 황도 위에서 행성들의 안티시아를 계산한다. 그 때문에 프톨레마이오스의 생각에 따르면 실제로 안티시아가 아닌 것을 안티시아로 받아들이는 일이 잦다. 그것들이 행성과 동일한 평행권을 그리거나 동일한 평행권에 놓이지 않기 때문이다. 황위가 달라지면 흔히 적위도 달라지고 평행권도 달라진다는 것은 분명하다. 그러므로 행성이 황위를 가진다면 그 적위를 구할 때 황위를 고려해야 하는 것처럼, 그 안티시아를 계산할 때에도 고려해야 한다. 안티시아란 동일한 또는 같은 크기의 평행권, 곧 회귀선들 또는 적도에서 같은 거리에 있는 것에 지나지 않기 때문이다. 따라서 플라시두스 데 티티스가 『천상의 철학』에서 옛 이름을 버리고 더 적절한 말인 ’적위 패러렐’로 이를 부른 것은 타당하다.

228. 그러므로 행성들의 참된 안티시아를 구하려면 그 적위를 취하고, 안티시아 관계의 사인들, 곧 서로 바라보거나 명령하고 복종하는 사인들에서 황도 위든 밖이든 정확히 동일한 적위를 찾아야 한다. 그 지점이 그 행성의 참된 안티시아이다. 나중에 시그니피케이터를 그곳으로 이끌면 그 행성의 어떤 애스펙트에 도달할 때와 마찬가지로 디렉션이 완성된다. 서로 바라보는 것들은 컨정션과, 명령하고 복종하는 것들은 어포지션과 동등하게 여긴다.

예를 들어 언제나 황도를 따라 움직이는 태양이 사자자리 10도 20분에 있다고 하자. 그 안티시아는 보통 계산하듯 역시 황도에서 계산하여 황소자리 19도 …분에 있을 것이다. 유보 이 두 지점은 같은 북쪽 적위 17도 43분을 갖기 때문이다. 그러나 어떤 사람의 출생도에서 달이 게자리 25도에 있고,

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남쪽 황위가 5도라고 하자. 달의 참된 안티시아는 통상의 규칙이 가르치듯 게자리 25도에 대응하는 쌍둥이자리 5도에 있지 않을 것이다. 이 지점들에는 ’같은 시간 간격으로 떠오르며, 동일한 분점 또는 두 분점에서 같은 거리에 떨어져 있다’는 프톨레마이오스의 말이 전혀 성립하지 않기 때문이다. 그것은 황도 위든 밖이든 달의 적위와 같은 평행권에서 찾아야 한다. 주어진 황위를 가진 달의 적위는 16도 18분이다. 그러므로 그 참된 안티시아는 황도상의 황소자리 14도 40분이다. 이 도수는 그러한 적위를 가지며 달과 같은 평행권에 놓이기 때문이다. 나중에 태양을 그 도수로 디렉션하면 달의 안티시아에 도달했다고 올바르게 말할 수 있다.

229. 때로 행성의 황위가 매우 커서 안티시아가 황도 밖으로 완전히 벗어나고, 심지어 시그니피케이터가 되는 어떤 행성의 실제 경로 밖에 놓이기도 한다. 따라서 그 안티시아는 효과가 전혀 없는 채로 남는다. 제 실제 경로를 따라가는 어떤 시그니피케이터도 디렉션으로 그곳에 도달할 수 없기 때문이다. 그러므로 그 경우에는 이를 고려하지 않아야 한다. 이를테면 화성이 같은 게자리 25도에 있으나 북쪽 황위가 9도라고 하자. 화성은 실제로 그만큼의 황위를 가질 수 있다. 이때 그 적위는 30도이므로 그 안티시아는 황도대 밖에 놓인다. 태양도 어떤 시그니피케이터도 그 적위에 결코 도달하지 못한다. 태양에서는 적위가 최대 23도 31분을 넘을 수 없고, 달에서도 어떤 황위를 가지든 26도 7분보다 클 수 없기 때문이다. 역주 따라서 이들은 제 실제 경로를 따라가면서 화성의 적위 평행권에 도달할 수 없으므로 디렉션으로 그 안티시아에 이끌릴 수도 없다. 그러나 그 콘트라안티시아, 곧 다른 방향의 적위 평행권에는 도달할 수 있다. 이 평행권은 황도 또는 달이 실제로 지나는 궤도와 교차하므로, 제 운동으로 나아가다가 마침내 그것에 이를 수 있기 때문이다.

230. 황도에서는 네 기본점에서 같은 거리에 있다는 이유로 안티시아를 고찰하며, 그것들은 행성의 몸체 자체와 같은 힘과 거의 같은 작용력을 가진다. 바로 그와 같은 이유에 기대고 매우 많은 경험으로 뒷받침하여, 티티스 신부는 『천상의 철학』에서 하늘의 앵글들로부터 같은 거리에 있다는 조건으로 먼데인 안티시아를 매우 독창적으로 찾아냈다. 앞의 것들을 적위 패러렐이라 부르듯이 그는 이것들을 코스믹 패러렐이라고 부르기로 했다. 이것들은 황도상의 안티시아와 완전히 같은 힘과 효력을 가진 것으로 확인된다. 이에 관해서는 Paralleli 항목에서 다시 이야기하겠다.

231. Antiscii. 지리학자들은 안티시아 관계의 장소에 사는 사람들을 이렇게 부른다. 그들의 그림자가 서로 반대쪽을 향하기 때문에 붙은 이름이다.

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마찬가지로 Amphiscii는 네 방향의 그림자를 받는 사람들이고, Periscii는 그림자가 회전하며 원을 그리는 사람들이다. 또한 다음이 있다.

232. Antipathia — 반감. 우리가 곳곳에서 보고 놀라는 사물들의 자연적인 불일치와 대립을 그리스어로 이렇게 부른다. 우리는 그 원인을 이 아래의 사물들이 동류 또는 서로 다른 상위 원인들에 의존하고 종속되는 데 말고는 돌릴 수 없다. 이에 관해서는 Sympathia 항목을 보라.

233. Antoeci — 반대쪽 거주자들. 마치 서로 반대에 거주한다는 뜻으로, 적도의 이쪽과 저쪽에서 같은 크기이지만 반대되는 평행권에 자리한 사람들을 말한다. 장소의 위도가 같고 극의 고도도 수치상 같지만, 같은 극은 아니다. 이쪽에서 북극이 솟아 있는 만큼 저쪽에서는 남극이 솟아 있다. 따라서 반대 사인들에서 상승값이 같고 낮의 호와 밤의 호도 각각 같다. 끝으로 계절의 상태와 지역의 기후도 같지만 같은 때가 아니다. 곧 같은 달이 아니라 반대되는 달에 그러하다. 이쪽에 하지가 오고 사방이 더위로 타오를 때, 반대로 저쪽에는 매서운 겨울과 심한 추위가 닥친다. 이쪽에 꽃피는 봄이 미소 지을 때 저쪽은 가을을 겪으며 풍성한 과실을 거둔다. 희망봉의 주민들과 모레아·자킨토스 등의 주민들이 그러하다. 흔히 마다가스카르라고 부르는 성 로렌티우스섬의 끝과 홍해도 그러하다. 반대로 Perioeci는 하나의 자오선과 같은 평행권 아래 있으면서 그 평행권의 서로 반대되는 장소에 거주하는 사람들이며, 해당 항목에서 말하겠다.

AP

234. Aparctias — 북풍. 그리스어로 북쪽 바람을 말하며 네 기본방위 바람 가운데 하나이다. 그것이 불어오는 Arctos, 곧 북극에서 이름이 나왔다. 일반적으로 차고 건조하며 눈을 동반하고, 맑은 날씨를 만들며 부패를 막고, 모든 바람 가운데 가장 건강에 좋다. 다만 지나치게 차가워 꽃과 새싹에는 해롭다. 이탈리아인들은 Tramontana라고 부른다.

235. Apeliotes — 동풍. 그리스어로 Eurus, 라틴어로 Subsolanus라고도 한다. 분점의 출점에서 불어오는 바람이며 떠오르는 태양에서 이름을 얻었다. 역시 네 기본방위 바람 가운데 하나이다. 따뜻하고 건조하지만 매우 온화하므로, 프톨레마이오스는 다혈질이라고 불렀다. 대개 밤에는 잠잠하고 태양이 뜰 때 불기 시작한다. 겨울에는 서리를 만들고 여름에는 맑은 날씨를 가져온다. 몸을 보존하며 건강을 낳는다. 이탈리아에서는 Levante라고 부른다.

236. Aperitio portarum — 문의 열림. 점성가들은 대기와 날씨의 매우 크고 뚜렷한 어떤 변화들을 이렇게 부른다. 이 변화들은

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경험이 증언하듯 결코 또는 거의 어긋나는 일이 없이 언제나 매우 확실한 효과를 낸다. 이는 행성들의 특정한 만남 또는 광선 관계에서 일어난다. 특히 서로 반대되는 도미사일의 주인 행성들에서 관찰된다. 토성과 태양이 그 예이다. 토성의 도미사일인 물병자리가 태양이 지배하는 사자자리와 대립하기 때문이다. 다른 것들도 마찬가지이다. 토성과 달, 목성과 수성, 화성과 금성이 그러하다. 따라서 이 행성들이 몸체로 합하거나 스퀘어 또는 어포지션으로 서로 바라볼 때에는 대기의 변화에서 어떤 큰 효과를 기대해야 한다. 특히 달이 끼어들어 하나에서 벗어나 다른 하나로 옮겨 갈 때 그러하다.

토성과 태양의 만남은 대기의 소란을 가져오고, 계절의 형편이 맞으면 큰 추위를 가져온다. 땅의 사인들에서는 안개를, 물의 사인들에서는 비를, 알맞은 시기에는 눈을 가져온다. 특히 토성이 앞선 발광체의 컨정션 또는 어포지션의 디스포지터라면 그러하다. 목성과 수성의 만남, 스퀘어 또는 어포지션은 큰 바람, 지진, 나무와 건물 따위가 뿌리째 뽑히는 일을 가져온다. 마지막으로 화성과 금성의 만남은 소나기·우박·번개·천둥과 과실의 손상을 낳는다.

이 세 종류의 문의 열림은 언제나 제 효과를 낸다. 서로 컨정션할 때에는 더 작고, 어포지션할 때에는 더 크며, 달·금성·수성이 끼어들어 그중 하나가 가벼운 행성에서 벗어나 무거운 행성에 이를 때 가장 크다. 이를테면 달 또는 수성이 태양에서 벗어나 토성으로 가는 경우이다. 수성은 비의 시그니피케이터이다. 그러면 많은 비를 예상해야 하며, 그중 하나가 역행하거나, 역행하는 행성이 문의 열림을 이루는 다른 행성과 몸체로 합하면 특히 그러하다.

237. Aphaenetae. 그리스어로 태양과의 합 때문에 숨어 버린 별들을 말한다. 가까운 태양의 광선 때문에 그 빛남이 사라진다.

238. Apheta — 아페타. 그리스인들에게는 ‘풀어 보내는 것’, 곧 생명 부여자를 뜻하며 아랍인들은 Hileg 또는 Hylech, 곧 하일레그라고 한다. 점성가들에게는 출생도에서 생명의 지배권을 얻는 발광체·행성 또는 하늘의 다른 지점이다. 좋은 상태이고 튼튼하며 좋은 애스펙트를 받으면 튼튼하고 오래가며 강건하고 질병이 적은 삶을 약속한다. 반대로 배치가 나쁘고 약하며 흉성의 디그니티에 있거나 그 적대적 광선을 받으면 삶의 고통을 가져오고, 디렉션으로 아나레타의 지점, 곧 생명을 끊는 지점에 도달하면 때로 죽음을 가져온다. 어떤 지점들이 아나레타인지는 Anaereta 항목에서 말했다. 프톨레마이오스는 아페타의 힘을 받을 수 있는 시그니피케이터를 다섯만 제시한다. 해당 섹트의 발광체, 곧 낮에는 태양이고 밤에는 달인 것, 그리고

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발광체들·상승점·포르투나의 랏·앞선 발광체들의 컨정션 또는 어포지션의 지점들에서 더 많은 우선권을 얻는 행성, 그리고 밤에는 포르투나의 랏 자체, 곧 달의 상승점이다. 다만 이들이 적합한 장소, 곧 상승점·제10·제11·제9·제7하우스에 있어야 한다. 이곳들은 상승점 자체이거나 상승점과 어떤 친화관계와 애스펙트를 갖는다. 따라서 제12·제8하우스는 상승점과 아무 연결이 없고 아직 땅에서 올라오는 증기에 얽혀 있으므로 이 일에서 제외된다. 본래 정당하게 생명의 연장이 귀속될 어떤 시그니피케이터가 그곳에 있으면 그것을 건너뛰고, 차례상 다음에 오는 다른 것을 취한다. 그 역시 아페타의 장소들에 있어야 한다. 그렇지 않고 앞서 말한 네 가지 가운데 적합한 것이 하나도 없다면 상승점 자체, 곧 동쪽 선을 생명 연장의 담당으로 취해야 한다. 그럼에도 상승점은 언제나 어떤 상태이든 생명과 건강의 일반적인 의미를 가진다.

방금 열거한 출생도의 주요 장소들에서 더 우세한 디그니티를 얻는 행성에 관해서, 어떤 이들은 적절한 천상의 위치 외에도 최상의 우선권을 갖추어야 발광체 대신 아페타의 디그니티를 누릴 수 있다고 주의한다. 곧 앵글에 있고, 빛이 충만하며, 운행이 빠르고, 자신의 에센셜 디그니티에 있어야 한다. 다른 이들은 흉성들을 그 사악함 때문에, 수성을 그 변하기 쉬운 본성과 빛의 약함 때문에 이 우선권에서 제외하고 길성들만 인정한다. 그것도 무조건 인정하지 않고 남성의 출생도에서는 목성을, 여성의 출생도에서는 금성을 인정한다. 자주 그러는 것도 아니며, 출생도에서 이들이 매우 강하고 반대로 발광체들은 약하고 손상되었을 때에 한하여 아주 드물게 인정한다. 그렇지 않으면 언제나 밤에는 포르투나의 랏을, 낮에는 상승점을 취하라고 명한다.

239. Aphelium — 원일점. 그리스어로 지구 또는 어떤 천체가 태양에서 가장 멀리 떨어지는 점을 말한다. 반대로 Perihelium, 곧 근일점은 태양에서 가장 적게 떨어지는 점이다.

240. Aphaeretae. 그리스인들은 수치상 감속한 행성들을 이렇게 부른다. 곧 행성들이 더 느려져 일일 운동이 평균 운동보다 작아질 때이다. 이에 관해서는 마지니와 다른 저자들의 『입문』을 보라.

241. Aphetes. 발라에 따르면 역행하는 행성을 말한다. 그 행성이 고유한 운동으로 동쪽에서 서쪽으로, 곧 뒤따르는 사인들에서 앞선 사인들로 움직이기 때문이다. 반면 Posthetes는 순행하여 서쪽에서 동쪽으로, 언제나 뒤따르는 사인들을 향하여 움직일 때의 행성이다.

242. Aphrymis. 그리스·이민족 혼성어로, 이민족의 천구에서 첫째

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사자자리 데칸을 말한다. 토성의 지배 아래 있으며, 따라서 잔혹함·폭력·노고·대담함·음욕 등의 의미를 갖는다.

243. Aphut. 이민족의 천구에서 처녀자리의 셋째 데칸을 말한다. 수성의 지배 아래 있으며, 노년·게으름·병으로 인한 지체의 쇠약·나무를 뽑음·도시를 황폐하게 함을 뜻한다.

244. Apis 또는 Musca — 벌자리 또는 파리자리. 하늘의 남극 부근에서 얼마 전에 발견된 별자리이다. 궁수자리 사인 아래 네 별을 가진다. 또한 다음이 있다.

245. Apus — 극락조자리. 역시 남극 부근의 또 다른 새 별자리로 낮은 등급의 별 열두 개로 이루어진다. 다른 이름은 Manucodiata이며 우리는 ’낙원의 새’라고 한다.

246. Aplanes. 그리스어로 ’돌아다니지 않는 것’과 같은 뜻이다. 항성들은 행성들과 반대되는 상태를 가지므로 이 이름으로 불린다. 곧 전혀 방황하거나 돌아다니지 않는 것이라는 뜻이다. 그리스인들은 마찬가지로 다음 이름도 쓴다.

247. Aplane. 궁창, 곧 그러한 별들이 고정되어 있는 천구를 말한다.

248. Apocatastasis. 그리스인들에게 천체의 완전한 회전과 같은 뜻이다. 천체가 원 전체를 완주하고 움직이기 시작했던 동일한 점으로 돌아오는 것으로, 우리는 주기라고도 한다. 그러나 원을 완주한 뒤 다른 천체와 합할 때까지 더 회전하면 시노드라고 한다. 어떤 호에서, 또는 사인의 어떤 점에서 다른 점으로 옮겨 가는 것은 Parados라고 한다.

249. Apodeate. 프톨레마이오스가 아랍어 번역의 「기형에 관하여」 장에서 이 말을 쓴다. 길성들이 발광체들로부터 apodeate가 되어 있고, 그 길성들 자체가 캐던트이거나 상승점을 바라보지 않으면, 태어난 사람은 변형된 모습을 가질 것이라고 말한다. 역주

250. Apogaeum — 원지점. 그리스어로 이심원 또는 주전원의 가장 높은 부분을 말하며, 아랍어로는 Aux이다. 행성들이 여기에 놓이면 더 높고 순수하며 강해진다. 현재 태양은 게자리 6도 부근에서 원지점에 있으며, 그곳에서 지구와 4,588,960밀리아 떨어져 있다. 반면 원지점의 반대쪽인 근지점에서는, 곧 태양이 염소자리에 있을 때에는 지구 중심에서 4,272,480밀리아밖에 떨어져 있지 않다. 따라서 원지점과 근지점 사이 거리의 총량, 곧 태양이 한쪽에서 다른 쪽으로 옮겨 갈 때 움직이는 영역의 직선거리는 316,480밀리아이다.

행성들의 원지점과 근지점은 언제나 동일한 장소에 고정되어 있지 않고 시간이 흐르면 바뀐다. 그것들이 사인의 차례에 따라 끊임없이, 그러나 매우 느리고 거의 감지할 수 없는 운동으로 움직인다는 사실이 관찰되었다. 이 모든 것은 여러 가지에서, 특히 행성 운동 자체에서 불규칙성을 낳는다. 행성들은 원지점에서 더 느리고 근지점에서 더 빨라지며, 특히 태양이 그러하다. 이에 관해서는 마지니의 『제2운동들의 표』와 그 밖의 여러 곳을 보라.

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251. Apogaei. 땅속 바람, 곧 땅에서 불어 나와 빠른 흐름으로 바다에 돌진하는 바람을 말한다. 따라서 거세며 폭풍을 일으킨다. 플리니우스 제2권 제43장을 보라.

252. Apollo — 아폴로. 쌍둥이 가운데 앞선 자를 말하며 다른 이름은 카스토르이다. 하늘에서 예전에는 원동천의 쌍둥이자리 안에 있었지만 지금은 게자리 안에 있는 별자리이다. 그 머리에 있는 주요 별은 아랍어로 Rus Algense라 하며 2등성이다. 화성과 수성, 그리고 조금은 토성의 본성을 갖는다. 매우 폭풍을 잘 일으키며 바람을 일으키고 대기를 어지럽힌다.

253. Aporrhaea. 달이 어떤 행성이나 별과의 컨정션에서 물러나고 다른 어떤 것에도 적용하지 않을 때 이렇게 부른다. 라틴어로는 보이드 오브 코스와 페럴이라고 한다.

254. Aporrogas. 그리스어로 어떤 번쩍임들, 더 정확히는 공기 중의 어떤 흐름과 불붙은 증기들을 말한다. 이것들이 땅으로 떨어질 때 별의 추락을 흉내 내는 것처럼 보이므로, 흔히 떨어지는 별이라고 부른다.

255. Apotelesma — 결과. 그리스어로 호로스코프의 효과와 같은 뜻이다. 곧 각자의 출생 때 천체들의 만남과 상호 관계에서 생기는 모든 좋고 나쁜 것, 그리고 하늘 자체의 배치가 나타내는 것을 뜻한다. 이에 관해서 프톨레마이오스의 『아포텔레스마타』 여러 권이 남아 있다.

256. Apotome — 아포토메. 기하학자들에게는 유리량에서 또 하나의 유리량을 빼고 남은 부분을 말한다. 빼는 양은 전체와 제곱에서만 공약이 되므로, 남은 것은 무리량이 된다. 유클리드 제10권 명제74가 가르치는 바이다. 여기에서 다음 용법이 나온다.

257. Apotome. 음악에서는 큰 반음을 말한다. 디에시스와 대립하며, 온음이 디에시스 또는 작은 반음을 초과하는 나머지 부분이다.

258. Apparentiae — 나타나는 현상들. 천문학자들에게는 그리스인들이 Phainomena라고 하는 것을 흔히 이렇게 부른다. 곧 불붙은 증기로 높은 곳에서 생기는 기이하고 이례적인 현상들이다. 머리털 혜성·들보·창·달려가는 별 등과 같이 실체와 몸체를 갖기도 하고, 무지개·둘레무리·무리·막대처럼 전혀 실체가 없고 시각의 충돌에서 생기기도 한다. 이 모두는 각각 해당 항목에서 다룬다.

259. Applicatio — 적용. 천문학자들은 더 가벼운 행성이 다른 무거운 행성의 오브 범위 안에 있으면서 그 몸체에 합할 때까지 나아가는 것을 이렇게 부른다. 이는 defluxus, 곧 분리와 구별된다. 분리는 같은 행성이 무거운 행성과의 파틸 컨정션에서 갈라져 멀어지는 것이지만, 아직 그 오브 안에 남아 있어야 한다. 플래틱 애스펙트는 이 두 종류로 나뉜다.

260. 이러한 적용은 네 가지 방식으로 일어날 수

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있다. 첫째, 두 행성이 모두 순행하지만 더 가벼운 행성은 운동이 더 빠르고 더 작은 도수에 있으므로 나아가서 무거운 행성이 있는 도수에 도달하는 경우이다. 둘째, 두 행성이 모두 역행하며 더 큰 도수에 있는 가벼운 행성이 뒤로 움직여 더 느린 행성에 도달하는 경우이다. 셋째, 앞쪽 행성이 순행 운동으로 뒤따르는 역행 행성에 적용하는 경우이다. 마지막 넷째, 더 큰 도수에 있는 가벼운 역행 행성이 뒤로 움직여 더 작은 도수에서 역시 역행하는 다른 느린 행성과 만나는 경우이다. 분리도 같은 수의 방식으로 일어날 수 있다. 이에 관해서는 해당 항목을 보라. 역주

Apsis. 옛사람들에게는 원지점(Aux)과 반대되는 이심원 또는 주전원의 가장 낮은 부분을 뜻했다. Absis 항목을 보라.

261. Apullin. 어떤 이들은 그리스어가 변형된 이 말로 앞선 쌍둥이 아폴로의 머리를 가리킨다. 아랍어로 Ras Algenze, 더 정확히는 Elgeauze이다.

AQ

262. Aqua — 물. 땅 하나를 제외하면 모든 원소보다 무겁고 낮은 원소이다. 본성상 차고 습하지만 공기와 마찬가지로 흐르는 성질 때문에 쉽게 변한다. ’고르게 하는 것’이라는 뜻처럼 이렇게 불린다. 땅의 둥근 모양을 고르게 하여 땅과 함께 하나의 구체를 이루는데, 이것이 온 세계의 중심이다. 또는 a qua, 곧 ’그것으로’라는 말처럼, ’우리가 살아간다’를 보충하여 이해한다. 물이 한곳으로 물러나자 마른 땅이 드러나고 땅은 동물들의 거처와 삶에 알맞게 되었기 때문이다.

물의 자연적인 자리는 땅 위여야 하므로, 지금 공기가 땅과 물의 둘레 전체를 감싸는 것처럼 물도 땅 전체를 에워싸고 감싸야 한다. 처음에는 사물의 질서가 요구하는 바에 따라 최고의 제작자가 그렇게 만들었다. 그러나 나중에 ’물들은 한곳으로 모여라. 마른 땅이 드러나라’라는 신의 명령이 내려지자, 즉시 땅이 갈라져 물들이 흘러들어 갈 매우 넓은 움푹한 곳들을 만들었다. 그 움푹한 곳을 채웠던 땅의 부분들은 한데 모여 산으로 솟아 동물들에게 알맞은 거처를 주었다. 이는 많은 경험으로 입증된 뱃사람들의 공통된 생각에서도 드러난다. 어떤 곳에서는 바다의 깊이가 산의 높이만큼이며, 서로 대응한다는 것이다. 그러나 이는 두 원소가 하나의 구형 몸체를 이루는 데 방해가 되지 않는다. 비록 거칠고 울퉁불퉁하더라도 그러하다. 산의 돌출은 오렌지 열매에서 보이는 작은 돌기들과 같으며, 우리가 다른 곳에서 관찰했듯 그것들이 둥근 모양을 조금도 방해하지 않기 때문이다.

264. 물은 본성상 매우 달다. 더 정확히는 맛이 없다. 그러나 바다에서는 계속되는 운동과 타오르는 태양 광선 때문에 짜고 써진다. 아리스토텔레스가 가르치듯 짠맛은

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열에 의해 생기기 때문이다. 열의 작용으로 액체의 달고 맛없는 부분이 분리되고, 남는 흙의 부분은 타면서 물의 액체와 섞인다. 비와 매우 단 강물에서 끊임없이 새 물이 들어와 바닷물이 교체되어도, 계속 타오르는 태양 광선 때문에 언제나 같은 짠맛을 가진다. 따라서 샘과 강들이 끊임없이 바다로 흘러들어 물의 감소를 보충하지 않는다면, 시간이 흐르면서 태양 광선은 바다 전체를 소모할 것이다. 이로부터 물이 그토록 많이 들어와도 바다가 결코 넘치지 않는 까닭도 생긴다.

265. 그러나 여기서 큰 의문이 생긴다. 똑같이 태양 광선에 노출된 호수는 왜 짜지 않은가? 우리는 호수가 바다만큼 햇볕을 받지도 않고 제 바닥 안에서 그만큼 많은 운동으로 흔들리지도 않기 때문이라고 답한다. 매우 넓고 늘 햇볕에 노출되며 심하게 흔들려 혼탁한 호수가 많이 있더라도, 바다와 달리 그 흔들림이 영구적이지 않기 때문에 물에 섞인 흙의 부분은 곧바로 바닥으로 가라앉는다. 그러므로 태양 광선은 짧은 시간 안에 그것들을 태워 짜게 만들 수 없다. 다만 열대 아래처럼 태양 광선이 아주 뜨겁고 호수가 매우 넓은 곳에서는 그 호수들도 어느 정도의 짠맛을 가진다는 것을 나는 부정하지 않겠다. 역사가들이 곳곳에서 증언하는 바이다. 그러나 그만큼 많은 운동에 흔들리지 않으므로 바다만큼 짜지는 않다.

266. 바다, 곧 대양에는 완전히 다른 여섯 가지 운동이 있다. 첫째는 태양 광선으로 생기는 성질 변화의 운동이다. 둘째는 바람의 힘으로 일어나는 운동이다. 셋째는 아래로 향하는 운동이다. 이 세 가지는 호수와 강에도 각각의 방식으로 속한다. 넷째는 대양에 고유한 전체의 운동으로, 동쪽에서 서쪽으로 향하며 경도의 운동이라고 한다. 다섯째는 극들에서 적도로 향하는 위도의 운동이다. 마지막 여섯째는 높이의 운동, 곧 부풀어 오름으로, 조수라고 한다. 이것은 다른 운동들보다 더 두드러지고 명백하다. 특히 케플러의 말처럼 ‘되풀이하여 움직일 넓은 자유가 있는’ 대양에서 그러하다.

267. 전체의 운동에 대해서는 스페인에서 아메리카와 이웃 섬들로 출항하거나, 거기에서 팔레스타인으로, 또는 잉글랜드에서 아일랜드나 그 밖의 더 동쪽 또는 서쪽 해안으로 가는 거의 모든 선장이 증언한다. 어떤 바람도 불지 않거나 같은 힘으로 밀어 줄 때에도 서쪽으로는 더 빨리, 동쪽으로는 더 늦게 항해한다는 것을 그들은 안다. 그리하여 스페인에서 멕시코로 곧장 항해하면 한 달 또는 길어도 약 두 달에 여정을 마치지만, 돌아올 때에는 네 달, 때로는 다섯 달, 때로는 여섯 달까지 쓴다. 더구나 그들을 서쪽으로 미는 물의 힘을 피하려면 북쪽으로 비스듬히 항로를 잡아야 하며, 거기에서 불어오는 바람의

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도움을 얻어야 한다. 동인도로 향하는 포르투갈인들도, 다른 점에서는 순풍의 도움을 받더라도 같은 경험을 한다. 이에 관하여 트리마르쿠스(Trimarchus) 『기상학』 제2권 논의1 절6, 아드리아누스, 메티우스, 푸르니에 『수로학』 제9권 제23장이 많은 경험적 사례를 제시한다. 역주 같은 푸르니에는 이 운동의 원인을 수분과 증기를 끊임없이 제 쪽으로 끌어당기는 태양의 열기에 돌린다. 우리가 다섯째라고 한 극들에서 적도로 향하는 운동도 마찬가지이다. 특히 회귀선들 사이, 곧 태양의 길 아래서 그러하며, 그곳에서는 두 운동이 모두 더 강하게 나타난다.

케플러는 이를 자석 같은 힘으로 물과 모든 수분을 제 쪽으로 끌어당기는 달에 돌린다. 그러나 아랍인들과 그들과 함께 비코메르카토는 훨씬 더 그럴듯하게 원동천의 운동에 돌린다. 원동천이 모든 아래 천구들을 함께 끌고 가며, 따라서 아래 하늘들뿐 아니라 공기와 대양도 끌고 간다는 것이다. 다만 물은 다른 천구들보다 더 멀리 있고 제 힘과 물의 밀도 때문에 공기보다 조금 더 저항하며, 공기는 위쪽 하늘들보다 더 저항한다. 우리가 다른 곳에서 적은 바이다. 레스타 『기상현상에 관하여』 제3권 논고1 제16장도 이 의견에 반대하지 않으며, 마스트리의 같은 책 문제4, 번호148도 그러하다.

268. 극들에서 적도로 향하며 위도의 운동이라 부르는 다섯째 운동은 아리스토텔레스가 이미 『기상학』 제2권 제1장 본문6에서 인정했다. 아프로디시아스의 알렉산드로스, 성 토마스, 비코메르카토, 니포와 다른 이들이 그 뒤를 따랐다. 푸르니에가 잘 논하듯 그 원인은 태양의 열기 말고 다른 것이 아니다. 태양은 언제나 회귀선들 사이를 움직이며 물을 제 쪽으로 끌어당기고 그 아래 있는 물을 조금씩 소모한다. 따라서 물의 높이를 맞추기 위하여 북쪽과 남쪽 양편에서 물이 적도로 몰려온다. 특히 같은 푸르니에가 말하듯 태양이 염소자리에 있을 때 회귀선들 안의 물이 적도를 넘어 자연적인 힘으로 그 회귀선을 향해 흐른다는 것이 사실이라면 더욱 그러하다. 태양이 게자리에 있을 때에도 같은 일이 경험된다. 모든 물이 그쪽으로 달려가기 때문이다. 그러나 아리스토텔레스는 인용한 곳에서 이 운동을 마이오티스와 흑해로 흘러드는 강들의 수와 크기에 돌린다.

끝으로 대양의 여섯째 운동은 약 25시간 동안의 밀물과 썰물이라고 하는 운동이며, 이는 전적으로 달에 돌려야 한다. Ampotis 항목을 보라.

269. 철학자 플로티노스와 다른 이들은 물이 끊임없이 움직이는 데 근거하여 물에 영혼이 있다고 말했다. 이성적 영혼이나 감각적·식물적 영혼이 아니라, 다른 종의 어떤 영혼을 뜻한다면 이는 어쩌면 전적으로 믿을 수 없는 말은 아니다. 그것은 정당하게 운동을 일으키는 영혼이라고 부를 수 있으며, 어쩌면 천체들도 그 영혼으로 형성되어 자신을

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움직이는 내적인 힘을 얻는지도 모른다. 많은 이들이 해면과 자연의 제3등급에 속하는 다른 사물들에 관하여 그렇게 생각했던 것처럼 말이다. 또는 이 말은 이 우주를 형성하는 또 다른 종의 보편적 영혼을 가리킬 수도 있다. 고대와 근래의 많은 철학자가 대우주를 소우주에 견주어 그렇게 생각했다. 대우주에서 물은 인간의 피와 같은 구실을 한다. 따라서 피 역시 물과의 유사성을 지키듯 달의 운동에 따라 늘어난다. 플리니우스를 비롯한 이들이 이를 관찰했다. 또한 해부학에 더 정통한 이들이 전하듯 심장을 중심으로 원을 그리며 움직인다. 그러나 피에는 전혀 영혼이 없고 단지 그릇 속에 담기듯 혈관에 담겨 있다고 주장하는 이들의 견해에 따르면 이것도 그 주장을 입증하지는 못한다.

어떠하든 이는 별로 중요하지 않다. 확실한 것은 물이 내적인 힘에서든 외적인 힘에서든 끊임없이 움직이며, 이 운동으로 세계 중심에 가만히 있는 땅을 조금씩 깎아 평평하게 만든다는 것이다. 그리하여 땅을 완전히 둥글게 만들고 나면 사방에서 둘러쌀 것이며, 여기에서 마침내 이 세상의 끝이 마련될 것이다. 블랑카누스는 그렇게 지적하며, 이로부터 세계가 영원 전부터 존재하지 않았고 영원히 존속하지도 않을 것임을 증명한다. 그러나 리치올리는 이를 받아들이지 않는다.

270. 한편 최근의 많은 학자는 물이 땅보다 적다고 생각했다. 그중 클라비우스·페르넬리우스·콘타레누스·피콜로미네우스·아베르사는 물 대 땅의 비율이 1 대 2,290이라고 말한다. 피콜로미네우스는 자신이 땅과 물을 가장 충실하게 나타내는 구체들을 매우 꼼꼼히 살핀 결과, 드러난 땅의 표면이 물의 표면보다 훨씬 넓다는 것을 알아냈다고 덧붙인다. 그러나 옛사람들은 물이 더 크다고 주장했다. 나는 천구들의 비례만을 근거로 삼는다면 그들의 의견에 기꺼이 따르겠다.

271. Aquarius — 물병자리. 황도의 열한째 사인이며 토성의 도미사일이다. 프톨레마이오스 시대에 그 아래 놓였던 물병자리 별자리에서 이름을 얻었다. 그러나 지금 그 별자리는 제8천구의 고유운동 때문에 다른 별자리들과 마찬가지로 앞으로 나아가, 원동천의 물병자리 22도에서 물고기자리 15도 사이에 있다. 본성상 따뜻하고 습하며 공기의 트리플리시티에 속한다. 그러나 효과에서는 차고 바람이 많으며 물기가 많다. 특히 남쪽 부분이 습기와 눈을 만든다.

272. Aquea signa — 물의 사인들. 게자리·전갈자리·물고기자리이다. 차고 습한 물의 트라이곤을 이룬다. 그 트리플리시티 로드는 화성·금성·달이다. 이 사인들이 여성적이기 때문이다. 화성도 다른 곳에서 지적했듯 여성적으로 된다. 또한

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이 세 행성은 이 사인들에서 디그니티를 얻는다. 화성과 달은 밤에, 금성은 낮에 그러하다. 따라서 화성과 달의 지배 때문에 서쪽 트라이곤이라고 한다. 어떤 지역과 도시가 이 트리플리시티 아래 놓이는지는 프톨레마이오스 제2권 제2장을 보라.

273. Aquila — 독수리자리, 날아가는 독수리. 하늘의 북쪽 은하 안에 있는 별자리이다. 프톨레마이오스와 옛 학자들에 따르면 별이 9개이며, 케플러에 따르면 11개이다. 바이어는 모두 31개를 배당하지만 안티노우스자리를 여기에 합쳐 놓았다. 이 별들은 모두 화성과 목성의 본성을 가진다. 그중 어깨에 빛나는 2등성은 아랍어로 Alkair이다. 폰타노는 이 별이 상승점에 있으면 사납고 도량이 크며 약탈하고 싸움을 좋아하고 죽음을 업신여기는 사람을 만든다고 말한다. 다음과 같이 노래한다.

그들은 전쟁과 정복한 적에게서 취한 전리품을 즐기고,
약탈품으로 삶을 꾸리며 난폭하게 빼앗기를 즐긴다.
무기 없이 벌거벗었더라도 무장한 적을 향해 돌진하기를 주저하지 않고,
칭송을 얻는 대가로 죽음을 택하려 한다.

여기에 목성의 온화한 광선까지 더해지면 그들은 승리자가 되어, 무기와 승리로 조국을 빛내고 지킬 것이라고 그는 덧붙인다. 그러나 토성이나 화성이 어떤 식으로든 함께 있으면 호전적으로 되기는 하되 다른 사람의 지배 아래에 있게 한다. 스타디우스도 같은 말을 확인한다. 이 별자리는 로마에서 대략 궁수자리 24도와 함께 뜬다.

274. Aquilo, Boreas — 북동쪽 바람. 북풍의 옆에서 동쪽으로 기운 북방의 바람이다. 매우 거세고 빠른 불기가 마치 독수리의 날갯짓을 흉내 내는 듯하여 이런 이름을 얻었다. 본성상 차고 건조하고 건강에 좋으며 공기를 맑게 한다. 시절에 따라 우박과 눈을 동반한다. 가까운 방향이고 효과가 비슷하기 때문에, 네 기본방위 바람 가운데 하나인 북풍 자체를 가리키는 말로 흔히 쓰이기도 한다. 플리니우스 제2권 제47장을 보라.

AR

275. Ara — 제단자리. 성소·향로·가정신이라고도 한다. 하늘의 남쪽에 있어 우리에게 보이지 않는 별자리이다. 키케로는 『신들의 본성에 관하여』에서 다음과 같이 말한다.

그다음 빛나는 전갈의 뾰족한 끝 곁에서
남풍의 숨결이 쓰다듬는 제단을 보리라.

별 일곱을 포함하며, 모두 금성과 조금은 수성의 본성을 갖는다. 그중 주요 별은 불꽃 한가운데 자리한 3등성이다. 스타디우스는 이 별이 상승점에 있으면 경건함, 사제직을 맡는 일, 성스러운 글의 연구에 기울게 하며, 특히 길성들의 좋은 증언을 받으면 그러하다고 말한다. 그러나 서점에서

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화성이나 토성의 나쁜 광선과 함께 있으면 불에 타는 위험을 가져온다.

276. Aranea — 거미. 아스트롤라베의 레테 또는 회전판이다. 24시간 동안 둥글게 회전함으로써 원동천의 모든 체계를 평면에 나타낸다. 그 안에는 원동천에서 상정하는 극들과 모든 원뿐 아니라 주요 항성들도 제자리에 그려져 있다. 각 별이 가진 경도·위도·적경·적위에 따라 놓였으며, 충분히 알 수 있도록 각각의 이름도 덧붙여져 있다. 발명자는 사모스의 어떤 에우독소스였다고 전한다. 그가 거미줄과 매우 닮았다는 데서 이름도 붙였다. 아랍어로는 Albicantabut라고 한다.

277. Aratea sphaera — 아라토스의 구체. 보통 천구의라고 부르는 천문학 구체이다. 그 안에서는 모든 항성이 각자의 별자리에 포함되어 분별되며, 적도에 대한 위치와 경도·위도 양쪽에서 황도에 대한 관계도 볼 수 있다. 따라서 이 기구를 사용하면 누구나 쉽게 별을 알아보고 황도상의 위치를 조사하며, 출몰을 알고 상승값을 구하며, 디렉션의 운동으로 어느 시그니피케이터든 그 별로 이끌 수 있다. 발명자인 매우 오래된 그리스 시인 아라토스의 이름을 따서 Aratea라고 한다. 그는 이를 매우 아름다운 그리스어 시로 기술하고 설명했으며, 그 책을 『파이노메나』, 곧 『나타나는 현상들』이라고 불렀다. 이후 아우구스투스의 아들 게르마니쿠스 카이사르, 섹스투스 아비에누스 루푸스, 그리고 아직 젊었던 마르쿠스 툴리우스 키케로가 라틴어로 옮겼다.

278. Archatapias. 그리스·이민족 혼성어로 이민족의 천구에서 물고기자리의 첫째 데칸이다. 토성의 지배와 통솔 아래 있으므로, 토성은 여기에 불안·깊은 생각·이곳저곳으로 옮겨 다님·재물을 구하고 쌓음 등의 의미를 준다.

279. Architectura — 건축술. 기하학의 규칙들로 구성된 기술이다. 인간 생활의 편의에 맞으며 거의 이 우주 배치의 모형을 따르는 각종 건물을 올바르게 세우는 방법을 가르친다. 그 종류는 건축·해시계술·기계술의 세 가지이다. 비트루비우스 제1권 제3장을 보라.

280. Arcitenens — 활을 든 자. 손에 활을 들고 거기에서 화살을 쏘려는 것처럼 보이므로 궁수자리를 이렇게 부른다. 다른 이름은 키론·켄타우로스 등이다.

281. Arctophylax — 곰의 지킴이. 그리스어이다. 곰을 지키려는 듯 곰 부근에 자리한 별자리를 말한다. 다른 이름은 외치는 자·소치는 자·보오테스이다. 프톨레마이오스에 따르면 별이 23개, 케플러에 따르면 28개, 바이어에 따르면 34개이다. 다만 바이어는 주변에 자리한 형상 밖의 별들도

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그 안에 셈한다. 그중 다리 사이에 있는 1등성이 특히 두드러지며 아르크투루스라고 한다. 바로 아래에서 다룬다. 더 자세한 것은 Bootes 항목을 보라.

282. Arctos — 곰. 그리스어이며 라틴어로 Ursa이다. 천문학자들은 하늘의 두 별자리를 가리키는 데 구별 없이 이 말을 쓴다. 하나는 큰곰으로 그리스인들은 Ellice라고 하고, 다른 하나는 Cynosura로 우리는 작은곰이라고 한다. 둘 다 북극 주위의 북극권 안에 갇혀 서로 얽혀 있어, 하나가 뒤로 누워 다른 하나의 머리를 덮는 모양이다. 큰곰은 뒤로 눕고 작은곰은 바로 서서 입으로 다른 곰의 꼬리를 물려고 하는 모습을 드러낸다. 오비디우스는 둘에 관하여 이렇게 노래했다.

두 곰이 있으니, 시돈 사람들은 그중 퀴노수라를 따른다.
그리스의 배는 헬리케를 표지로 삼는다.

그러나 예전에는 두 곰 모두 Arctos라는 이름으로 불렸어도, 이제 관습상 작은곰과 퀴노수라만을 가리키게 되었다. 더 나아가 매우 자주, 그 바로 곁에 있고 그 이름을 얻은 극 자체를 뜻하기도 한다. 여기에서 우리 위로 높이 솟은 극과 그것을 둘러싼 원을 Arcticus라고 부른다. 작은곰을 이루는 별들인 Septentriones로부터 Septentrionalis라고도 하며, 그곳에서 불어오는 보레아스 바람으로부터 Borealis라고도 한다.

283. Arcturus — 아르크투루스. 그리스어로 ’곰의 꼬리’라는 뜻처럼 붙은 이름이며, 이시도루스에게 돌린 별칭으로 아르크투로나(Arcturona)를 제시한다. 역주 아랍어로 Alramec 또는 Alkameluz, Colanza라고 하며, 곧 보오테스의 칼과 단검이다. 목성과 화성의 본성을 가진 1등성으로, 보오테스의 형상 밖 다리 사이에 있다. 플리니우스 제2권 제39장이 말하듯 그 출현은 매우 확실한 폭풍을 만든다. ’아르크투루스의 별은 폭풍 같은 우박 없이 떠오르는 일이 거의 없다’고 그는 말한다. 태양과 함께 지면 남풍을 일으킨다. 나머지는 Alramech 항목을 보라.

284. Arcus — 호. 천문학자들에게는 한 점에서 다른 점까지 잘라 낸 원의 부분이다. 이로써 원 전체의 양이나 다른 어떤 것을 기하학적으로, 비례에 따라 알아낸다. 따라서 디렉션의 호란 하늘의 두 점 사이에 포함된 적도의 양을 말한다. 그중 하나는 시그니피케이터, 다른 하나는 프로미서의 자리를 맡는다. 한쪽이 일정한 시간 동안 이 양을 지나 다른 쪽에 이를 때까지 채워야 한다. 이 문제는 Directio 항목에서 다룬다.

285. Area — 면적. 기하학자들에게는 어떤 평면도형 또는 원형 도형의 변들 안에 포함된 빈 공간, 곧 평면 표면을 말한다. 평면도형에서는 그 도형의 변 또는 둘레를 재는 데 쓰이는 선들의 제곱으로 면적을 잰다. 원형 도형에서는 원의 반지름에 원둘레의 절반을 곱한다. 예를 들어 어떤 원의 둘레가 132이고

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지름이 42라면, 반지름의 크기인 21에 원둘레의 절반인 66을 곱하여 그 원의 면적 수치 1,386을 얻는다. 어떤 원이든 그 반지름과 원둘레의 절반으로 둘러싸인 직사각형은 그 원과 같기 때문이다.

286. Area — 무리. 태양·달 및 다른 천체 아래에서 만들어지는 원도 이렇게 부르곤 한다. 그곳에 모인 많은 증기에 천체의 광선이 닿아 천체 자체 둘레에 일종의 관을 만드는 것처럼 보인다. 이에 관해서는 Corona와 Halones 항목에서 할 말을 보라.

287. Aredir. 아랍어로 어떤 행성의 성향과 본성의 ’두드림’과 같은 뜻이다. 어떤 행성이 다른 행성의 디그니티에 있으면서 어떤 광선으로 그 행성을 바라볼 때 일어난다. 그때 그 행성은 자신이 그 디그니티 안에 있는 상대에게 자신의 성향과 힘을 전달한다고 한다. 라틴인들은 이 전달을 pulsatio, 곧 두드림이라고 한다. ’힘의 두드림’으로 풀이되는 Alkit Dapha 항목에서 다른 방식으로 설명했다.

288. Argentum 또는 Argenticomus — 은 또는 은발의 것. 천문학자들에게 어떤 새로운 현상, 곧 목성의 본성을 가진 혜성의 한 종류이다. 너무 밝아서 거의 눈을 똑바로 뜨고 바라볼 수 없으며, 따라서 그 이름의 근원이 된 은의 광택과 순수함을 닮은 것처럼 보인다. 이것이 새로 나타나면 군주들에게 생애와 왕국의 변화를 가리킨다. 비록 더 좋은 쪽의 변화라도 혼란과 마음의 고통이 없지는 않을 것이다. 또한 일반적으로 곡식의 풍성함과 공기의 좋은 상태 및 건강함을 뜻한다. 플리니우스는 이에 관하여 이렇게 말한다. ‘은빛 머리털을 가진 흰 혜성도 생긴다. 너무 밝게 빛나 거의 바라볼 수 없으며, 그 안에 인간의 모습을 한 신의 형상을 드러낸다.’ 프로몬두스는 이 말이 동방 박사들의 별을 가리키며 플리니우스도 그것을 말하려 했다고 추측한다. 유대에서 매우 밝은 혜성이 보였고 그 가운데 어떤 어린아이의 모습이 드러났다는 소문이 널리 퍼졌기 때문이다.

289. Argestes. 그리스어로 서풍 파보니우스의 옆에서 여름철 일몰점으로부터 부는 바람을 말한다. 우리는 Corus라고 하며, 다른 이들은 Sciron 또는 Olympias라고 한다. 본성상 차고 습하지만 처음에는 건조하다. 폭풍을 가져오며, 그리스인들에게서 얻은 이름도 이 때문이다. 눈과 우박도 만든다. 특히 추분에 분다.

290. Argetenar. 아랍어로 에리다누스의 굽은 부분, 아카르나르 부근에 있는 4등성을 말한다.

291. Argion. 그리스어로 보오테스와 같다. 해당 항목을 보라. 피르미쿠스는 이것이 상승점에 있으면 사냥에 대한 모든 열의와 거리가 먼 사람을 만들지만, 그래도 사냥의 결실을 즐기며 이를 위해 개를 기르고 무기·그물·화살을

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사냥꾼들에게 주어 짐승을 쫓게 한다고 말한다. 반면 서점에 있으면서 화성의 불리한 광선을 받으면, 개의 물림이나 야수에게 찢겨 죽을 위험을 만든다.

292. Argo navis — 아르고선자리. 하늘의 남쪽에 있는 별자리이다. 일반적인 셈으로 별 45개를, 바이어에 따르면 63개를 포함한다. 거의 모두 토성과 조금은 목성의 본성을 가진다. 그중 카노푸스에 있는 매우 밝은 별은 1등성이며 아랍어로 Rubail이다. 폰타노는 『우라니아』에서 이것이 상승점에 있으면 선장을 만들고 항해에 행운을 준다고 말한다. 특히 금성의 온화한 광선으로 뒷받침되면 그러하다. 그러나 서점에서 토성과 파틸 관계로 만나면 물에서의 죽음을 예고한다.

293. Argumentum — 인수. 수학을 연구하는 이들에게는 다른 호를 구하기 위한 호에 지나지 않는다. 논리학의 논증과 유사한 뜻으로 인수라고 한다. 논리학자들에게 논증이 아직 모르던 사물의 인식으로 우리를 이끌듯, 이 호도 알려지지 않은 다른 비례적인 호를 우리에게 알려 주기 때문이다. 참된 인수라고도 하는 보정 인수와 평균 인수의 두 가지이다. 평균 인수는 행성의 원지점선에서 시작하여 같은 행성의 평균 운동선에서 끝나는 황도의 호이다. 보정 인수는 여기에 보정이 더해진 것이므로 참운동선에서 끝난다. 이에 관해서는 제2운동들의 표, 특히 마지니의 표에서 자세히 다룬다.

294. Argumentum latitudinis Lunae — 달의 황위 인수. 달이 용의 머리 또는 꼬리로부터 떨어진 거리이다. 곧 달의 궤도가 황도와 교차하는, 지름의 양끝에 서로 반대되는 두 점으로부터 사인의 차례를 따라 나아간 거리이다. 이를 이용하여 일식·월식에서 태양과 달의 원반이 실제로 가려지는 양, 곧 식분이 몇 디기투스 가려지는지를 구한다.

295. Ariadnae corona — 아리아드네의 관. Corona Gnossia를 보라.

296. Ariamech 또는 Alramech. 아랍어로 아르크투루스 또는 보오테스와 같다.

297. Arided 또는 Hierezim. 아랍어로 장미 또는 향기 나는 백합이라는 뜻처럼 쓰인다. 금성과 수성의 본성을 가진 2등성인 백조의 꼬리를 말한다. 북쪽 은하 안에 있는 백조자리의 꼬리 끝에 있다. 변형된 말로 Adigege라고 한다. 다른 곳에서 충분히 말했다.

298. Aries — 양자리. 천상의 사인이며 황도의 순서에서 첫째이다. 화성의 도미사일이고 태양의 익절테이션이다. 여기에서 태양은 더위를 강하게 하기 시작하며, 그전까지 밤이 낮보다 길었던 상태가 바뀐다. 태양이 적도에 있는 그 첫 도수로 들어오면 밤은 낮과 같아지고, 이어 낮에 자리를 내주어 더 짧아지기 시작한다. 활동적이고 불에 속하며 따뜻하고 건조한 사인으로, 사자자리와

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궁수자리와 함께 불의 트라이곤을 이룬다. 그 지배자는 태양과 목성이다. 프톨레마이오스 시대에는 이 사인 아래에 제8천구의 양자리 별자리가 있었다. 주변의 형상 밖 별 다섯을 제외하고 열세 별을 포함하며, 거의 모두 토성 또는 화성의 본성을 가진다. 그 첫 별은 북쪽 뿔에 있으며 바로 적도에 닿아 있었지만, 이제는 제8천구의 고유운동 때문에 거의 28도를 앞서갔다. 첫 부분들은 바람과 비를 만들지만 프톨레마이오스 시대보다 온화하다. 가운데 부분들은 온화하며, 끝부분들은 따뜻하다. 황도대에는 폭이 있으므로 그 북쪽 부분은 더 덥고 해롭다. 거기에 화성과 수성의 본성을 가진 여러 별이 있기 때문이다. 반면 남쪽 부분은 토성의 본성을 가진 별들 때문에 차다.

299. Ario. 키르허에 따르면 칼데아어로 양자리부터 다섯째 사인인 사자자리를 말한다. 히브리인들은 Arich라고 한다.

300. Arista 또는 Spica — 이삭. 처녀의 손에 있는 눈에 띄는 항성을 두 이름으로 구별 없이 부른다. 그림에서는 손에 밀 이삭을 든 모습으로 나타낸다. Azimech와 그 밖의 여러 항목에서 충분히 말했다.

301. Arithmetica — 산술. 수학의 주요 학문 가운데 하나이다. 이산량, 또는 더 쉽게 말해 수를 다룬다. 이로써 연속량을 고찰하는 기하학과 구별된다. 계산·곱셈·나눗셈의 방법을 가르치며, 따라서 수들의 모든 성질과 비례, 상호 관계를 고찰하여 다른 것들에 적용함으로써 마침내 미지의 것에 이른다. 예를 들어 알려진 세 수가 주어지면 황금 규칙이라고도 부르는 비례 규칙으로 알려지지 않은 넷째 수를 구하라고 가르친다. 둘째와 셋째를 서로 곱한 뒤 그 곱을 첫째로 나눈다. 그 몫이 구하는 넷째 수이다. 곧 첫째가 둘째에 대해 갖는 것과 같은 비례를 셋째가 그 수에 대해 갖는다.

산술은 수에서 하나를 다른 것에 더하는 덧셈을 고찰한다. 이는 둘 또는 여러 수를 하나로 모으는 것이다. 뺄셈은 작은 수를 다른 큰 수에서 덜어 내는 것이다. 곱셈은 한 수를 다른 수에 곱하는 것으로, 다른 수에 단위가 들어 있는 횟수만큼 한 수를 늘릴 때 이루어진다. 마지막 나눗셈은 어떤 주어진 수를 다른 수가 이름 붙이는 부분들로 나누는 것이다. 이 수들 가운데 하나를 나누는 수, 곧 제수라고 한다. 이는 나누어질 수가 배분되는 부분들의 이름을 정하는 수이다. 같은 이유로 분모라고도 한다. 하나의 전체가 나뉘었다고 생각되는 부분들의 이름을 정하고 가리키기 때문이다. 또

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분자가 있다. 이는 그 분수의 전체가 나뉜 부분들 가운데 주어진 분수가 포함하는 작은 부분들, 곧 조각들을 세는 수이다. 그리고 몫은 나누어질 수가 배분되는 부분들의 수이다. 제수가 피제수 안에 몇 번 들어 있는지를 가리키므로 ’몇 번’이라는 뜻의 quotiens라고 한다.

마찬가지로 산술은 수들의 같음과 같지 않음을, 소수 또는 단순수를 고찰한다. 소수는 단위 하나만이 재는 수로 2·3·5·7·11·13·17·19·23·29·31 등이 그러하다. 또한 합성수도 고찰한다. 합성수는 단위만이 아니라 어떤 수가 재는 수로 4·6·8·9·10·12·14·15 등이 그러하다. 2 또는 3 또는 4 등이 이를 재어 같은 부분들로 나누기 때문이다. 유클리드는 제7권부터 제9권까지 이를 자세히 다루며, 클라비우스도 『실용 산술』과 유클리드의 『원론』 주석에서 명료하게 설명한다.

수학의 이 두 주요 부문, 곧 기하학과 산술은 서로 대립한다고 해서 나란히 걷거나 손을 맞잡거나 서로 돕지 못하는 것이 아니다. 알렉산데르 데 알레스가 『기상학』 제1권에서 잘 관찰하듯, 기하학 대 산술의 비례는 점 대 단위, 선 대 단순수, 크기를 가진 몸체 대 합성수의 비례와 같다. 따라서 기하학은 연속량을 정교하게 측정하기 위해 산술의 분수들을 필요로 한다. 반대로 기하학도 산술이 제 일을 더 올바르고 신속하게 수행하도록 자신의 창고에서 도움을 제공한다.

따라서 프로클로스가 『유클리드 주석』에서 말하듯 기하학은 평면수·입방수·제곱수·입체수·각·변을 빌려준다. 또한 자신이 평면 또는 입체의 기하학 도형에 사용했던 동일한 규칙으로 수를 측정하고, 자신이 연속량에서 찾는 것과 같은 비례를 산술이 이산량에서 찾도록 한다. 이처럼 비례의 각, 항 또는 근이라고 하는 것은 같은 비례에서 더 작은 것으로 바꿔 잡을 수 없는 두 수이다. 변이라고 하는 것은 서로 결합하거나 곱하여 하나의 셋째 수, 곧 합쳐진 수 또는 곱해진 수를 만드는 두 수이다. 그들에서 나오는 것은 두 변에서만 생겼으면 평면수, 더 많은 변에서 생겼으면 입체수라고 한다. 마찬가지로 제곱수는 같은 수를 같은 수에 곱한 것, 곧 두 같은 수로 포함되는 수이다. 4와 4를 서로 곱해 생기는 16이 그러하다. 입방수는 세 같은 수로 포함되는 것으로, 3·3·3의 곱에서 생기는 27이 그러하다. 3에 3을 곱하면 9가 되고, 9에 3을 곱하면 27이 된다. 그 밖의 이러한 것들은 유클리드 제7권 전체에서 더 충분히 볼 수 있다.

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끝으로 산술의 가치는 이토록 커서, 철학자가 『자연학』 제1권에서 관찰했듯 반드시 모든 수학적 학문보다 앞서며 우리를 그 지식으로 이끈다. 플라톤의 말을 쓰자면, 산술을 없애면 모든 기술이 사라지고 아무것도 남지 않으며 모두 완전히 없어질 것이다. 그러나 신에 대한 경건함과 수가 알려지는 신적인 기원과 죽을 인간의 기원을 살펴보면 수가 얼마나 필요한지 알게 된다. 모든 음악은 운동과 소리에서 수를 필요로 하기 때문이다. 가장 중요한 것은 수들이 모든 좋은 것의 원인이라는 점이다. 여기에서 모든 악과, 이성과 품위를 결여한 모든 운동에는 리듬이 없고 조화롭지 못함을 알 수 있다. 행복해질 사람은 마침내 악과 함께하는 모든 것이 수 없이 존재한다고 결론 내려야 한다. 유보 이상은 플라톤의 말이다. 산술의 발명에 관해서는 폴리도로 비르질리오 제1권 제18장과 로디기누스 제18권 제34장을 보라.

302. Armilla — 팔고리. 예전에는 군사용 장식으로, 원 모양이었다. 전쟁에서 승리한 병사들에게 지휘관들이 명예의 선물로 주어, 그것으로 팔을 장식함으로써 용맹을 나타내게 했다. 옛사람들은 왼팔을 armus라고 불렀다. 여기에서 이 이름은 모든 종류의 원을 가리키는 데 옮겨 쓰였다. 특히 천문학자들은 천구의 물질적인 원들을 이렇게 부른다. 그러나 대표적인 뜻으로는 아스트롤라베 또는 그와 비슷한 기구를 수직으로 세우기 위한 매다는 고리를 가리킨다. 아랍인들은 이를 Abalantica라고 불렀다. 여기에서 또한 다음 명칭이 나온다.

303. Armillaris sphaera — 혼천의. 어떤 단단한 재료로 만든 여러 원으로 나뉘어 원동천의 모든 체계를 담고 눈앞에 보여 주는 것이다. 얼마 전 말한 아라토스의 구체와 구별된다. 후자는 어디나 막힌 구면이며 그 위에 원들과 항성들이 각각 제자리에 그림으로만 나타나기 때문이다.

304. Arnig. 아랍어로 악기를 말한다. 그러므로 아랍 천문학자들에게는 리라, 곧 거문고자리 또는 내려앉는 독수리라는 천상의 별자리를 뜻한다. 이에 관해서는 다른 곳에서 말한다.

305. Arolabum. 천체의 성질을 알아내기 위한 수학적 기구이다.

306. Arpeen. 그리스·이민족 혼성어로 이민족의 천구에서 천칭자리 셋째 데칸이다. 목성의 지배 아래 있으며 탐식·명랑함·노래·나쁜 맛 등의 의미를 가진다.

307. Arturus. Arcturus를 보라.

AS

308. Asanges. 칼데아어이며, 더 정확히는 Mesangue라고 한다. 별자리인데,

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열 개의 별로 이루어져 있다. 열 줄의 시편금에 줄이 열 개 있듯이, 그 이름은 바로 이것을 나타낸다. 우리에게는 리라 또는 거문고자리이다. 그러나 케플러는 이 별자리에서 열한 별을, 바이어는 『우라노메트리아』에서 열세 별을 셈한다.

309. Asbia. 그리스어이며 라틴어로는 Hydra이다. 해당 항목을 보라.

310. Ascendens — 상승점. 호로스코프·지평선·동쪽 경계선이다. 동쪽에서 천체들이 솟아나는 선이며, 우리에게 보이는 위 반구와 땅 아래 숨은 아래 반구를 나눈다. 동쪽 앵글과 천궁도의 제1하우스라고도 한다. 점성가들에게는 생명·몸의 상태·이동·여행 등의 시그니피케이터이다. 천상 운동이 시작되는 하우스이므로 사물의 시작도 뜻한다.

311. Ascendens. 이뭄 코일리의 자오선에서 시작하여 동쪽 길을 지나 위쪽 자오선까지 뻗는 하늘의 부분도 이렇게 부른다. 따라서 제3·제2·제1·제12·제11·제10하우스를 포함한다. 이곳을 따라가는 행성과 원동천의 부분들이 언제나 상승하므로 이렇게 부른다. 반대로 Descendens, 곧 하강하는 부분은 땅 위의 자오선에서 서쪽을 지나 이뭄 코일리의 선으로 가는 반대 부분이다. 그곳에서는 행성들이 언제나 하강하기 때문이다. 여기에서 다음 명칭이 생긴다.

312. Ascensiones et descensiones signorum — 사인들의 상승과 하강. 어떤 사인 또는 황도 부분과 함께 떠오르거나 내려가는 적도의 부분들이다. 따라서 그 부분들에 자리한 행성들의 상승과 하강도 된다. 상승과 하강에는 직한 것과 비스듬한 것이 있다. 적경은 곧은 선을 따라 떠오르는 적도의 부분이다. 따라서 세계의 극들과 서로 반대인 적도의 부분들을 지나도록 그은 곧은 선 아래 포함되는 하늘의 모든 부분을 아우른다. 이는 직립천구에서 일어나며, 경사천구에서는 직립한 원, 곧 자오선에서만 일어난다.

사경과 사강도는 한쪽 극이 높이 솟은 경사천구에서 비스듬히 떠오르거나 내려가는 적도의 부분이다. 천구가 더 기울수록 적도의 상승도 더 비스듬해지므로, 북쪽 황도 사인들과 함께 떠오르는 적도의 부분은 더 작고 남쪽 사인들과 함께 떠오르는 부분은 더 크다. 반대로 하강하는 호는 남쪽보다 북쪽 사인들에서 더 크다. 적경과 사경 사이에 끼인 상승 또는 하강의 차이 호를 다음과 같이 부른다.

313. Differentia ascensionalis — 상승차. 이를 이용하여 모든 극고도에 대한 사경과 사강도를 구한다. 어떤 지역의 극고도와 별의 적위가 주어지면 상승차가 곧 드러나며, 북쪽 또는 남쪽 적위에 따라 더하거나 빼야

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한다. 같은 별의 적경에 이를 더하거나 빼면, 그 지역에 주어진 극고도에서의 사경 또는 사강도가 곧 나온다. 이후 이것들을 통하여 디렉션을 완성한다. 직립천구와 직립한 원에서는 적경을 쓰고, 극고도 첫 1도에서 90도까지의 경사천구에서는 사경을 쓴다. 이를 위한 상승차표·적경표, 그리고 모든 극고도에 대한 사경표가 있다. 원하는 이는 마지니와 아르골리를 보라.

314. Aschere Aliemini. 아랍어이며 다른 이름은 Alhabor이다. 큰개자리의 입에서 빛나는 매우 밝은 항성을 말한다. Alhabor 항목에서 충분히 말했다.

315. Ascones 또는 아스코네의 주인(Dominus Ascone). 수성의 본성을 가진 혜성의 한 종류이다. 몸체는 작고 푸른색이지만 꼬리는 길다. 나타나면 전쟁과 군주들의 죽음, 또한 급성 질환·폭정 등을 예고한다.

316. Aselli — 나귀들. 마닐리우스는 Iugulae라고도 불렀다. 다만 Iugulae는 보통 오리온의 허리띠를 뜻하며, 해당 항목에서 말하겠다. 이들은 4등성이므로 작은 별들이지만 큰 힘을 가지며, 믿을 수 있는 것 이상으로 매우 적대적이다. 게의 가슴에 성운 같은 별 프라이세페와 함께 있으며 화성과 태양의 본성을 가진다. 사자자리 2도, 거의 황도 자체에 자리하므로 작용력이 그토록 크다. 태양과 함께 떠오르면 대기를 어지럽히고 거센 비·번개·천둥을 몰고 온다. 태어난 사람을 거칠고 불경하고 침울하며 사냥에 몰두하는 사람으로 만든다. 서점에서 화성의 불리한 광선과 함께 있으면, 피르미쿠스의 말에 따르면 아직 잠들어 있을 때의 고통스러운 죽음을 위협한다.

317. Asicath. 그리스·이민족 혼성어로 이민족의 천구에서 황소자리 첫째 데칸을 뜻한다. 수성이 지배하며 밭갈이·씨뿌리기·건축·식민지 건설·시민의 학문들·기하학 등을 나타낸다. 또한 다음이 있다.

318. Asiccan. 같은 체계에서 양자리 첫째 데칸을 말한다. 화성에 속하므로 대담함·용맹·고양됨·뻔뻔함 등의 표지이다.

319. Asida. 아랍어이며 라틴어로는 이리자리이다. 해당 항목을 보라.

320. Aspectus — 애스펙트. 두 천체가 조화롭게 고찰되는 어떤 광선으로 서로 바라보는 상호 관계 또는 친화관계이다. 이로써 그들의 힘은 서로 작용하여 커지거나 나빠진다. 능동적 또는 수동적 성질에서 본성이 서로 같거나 다른지에 따라 그러하다. 이는 원의 절반을 통하여, 곧 행성들이 지름의 양끝에 정반대로 자리할 때 일어나며 어포지션이라고 한다. 또는 원의 3분의 1을

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통하여 일어나며 트라인이라고 한다. 4분의 1을 통하면 스퀘어, 마지막으로 6분의 1을 통하면 섹스타일이라고 한다. 두 행성이 같은 사인의 같은 도수에 만나는 컨정션은 엄밀한 뜻에서는 애스펙트가 아니지만, 참된 친화관계이며 모든 것 가운데 가장 강력하므로 그래도 애스펙트에 넣는다.

다른 이들은 케플러를 따라 음악의 선법에 비례를 취하여 다른 소애스펙트들을 더한다. 세스퀴쿼드레이트는 원의 4분의 1과 다시 다른 4분의 1의 절반만큼 떨어진 것, 곧 135도이다. 퀸타일은 5분의 1만큼, 바이퀸타일은 다섯 부분 가운데 두 부분만큼 떨어진 것이다. 이러한 광선들은 황도에서뿐 아니라 먼데인에서도, 각 천체의 주간호 또는 야간호의 비례적인 부분들을 통하여 하우스들에서 계산한다.

또한 애스펙트에는 플래틱과 파틸이 있다. 파틸은 컨정션의 경우 두 행성이 정확히 같은 도수에 있거나, 어떤 애스펙트를 이루는 데 필요한 도수만큼 서로 정확히 떨어져 있는 경우이다. 이는 오브에만 해당하는 플래틱보다 훨씬 완전하다. 플래틱에서는 정확하게 떨어져 있지 않고 광선도 행성의 몸체에 미치지 않으며, 오브 또는 그 빛의 구 안에만 들어간다. 이에 관해서와 적용·분리로 나뉘는 구분에 관해서는 Platicus 항목을, 더 자세한 것은 각 애스펙트의 고유 표제들을 보라.

321. Assabe. 아랍어이며 라틴어로 Eurus이다. 네 기본방위 바람 가운데 하나인 동풍으로 분점의 출점에서 분다. 그리스어 Apeliotes 항목을 보라.

322. Assange Arnig. 아랍어 또는 더 정확히는 칼데아어이다. 라틴어로 리라 또는 내려앉는 독수리라는 천상의 별자리이다. 다른 곳을 보라.

323. Assub. 기상학자들에게 공중 현상의 한 종류이다. 상승하는 것과 하강하는 것의 두 가지가 있다. 상승하는 것은 대기의 가장 높은 영역에서 불붙은 증발물의 부분들로 이루어지며, 화덕에서 불똥이 날아오르는 것처럼 올라가는 듯 보인다. 하강하는 것은 구름 속에 갇힌 불이다. 차가운 구름이 부딪치면 밖으로 밀려나 곧바로 떨어진다. 뒤에 긴 자취를 남기기 때문에 길게 떨어지는 별처럼 보인다. 요하네스 데 콤비스의 『신학적 진리 요람』을 보라. 유보 Sidera discurrentia 항목을 보라.

324. Astacus, Nepa, Cammarus. Cancer를 보라.

325. Aster. 항성인지 행성인지 구별하지 않고 단일한 별을 일컫는 일반 명칭이다. 그러나 Asterismus와 Astrum은 여러 항성의 무리와 모임을 뜻한다. 이들이 함께 하나의 완전한 별자리 또는 형상, 이를테면 곰·사자·거문고 등을 만든다.

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326. Astiro. 그리스·이민족 혼성어로 이민족의 천구에서 물병자리 둘째 데칸을 말한다. 수성의 지배 아래 있으며 좋은 품행·아름다움·지성·겸손을 동반한 온화함·관대함 등을 나타낸다.

327. Astrabister. 높이와 깊이를 재기 위한 일종의 기하학 기구를 말한다. 라틴 측량대와 비슷하다.

328. Astraea — 아스트라이아. 아라토스는 사자자리와 천칭자리 사이의 천상 별자리인 처녀자리를, 신화에서 빌린 이름으로 이렇게 불렀다. 시인들은 황금시대에 정의를 주관하던 여신이 하늘에서 땅으로 내려왔으나, 인간들의 죄악에 기분이 상해 다시 하늘로 돌아갔다고 꾸며 말한다. 거기에서 이 천상의 별자리로 변하여 멀리서 인간의 행위를 저울질하고 공평한 저울로 판단한다. 이 때문에 여신에게 저울접시들을 붙여 놓았다. 다른 이름으로 에리고네와 이시스, 그리고 판독이 불명확한 별칭 하나를 함께 제시한다. 유보 이 별자리의 성질, 이를 이루는 별의 수와 본성 및 그 밖의 것은 Virgo 항목을 보라.

329. Astrocynos 또는 Astrocyon. 그리스어로 천상의 큰개를 부르며, 다른 이름은 시리우스이다. 이 별자리를 이루는 많은 별 가운데 둘은 특별히 고찰할 만하다. 하나는 머리에 있으며 이시스라고 하고, 다른 하나는 입 또는 혀에 있으며 아랍인들은 알하보르라고 한다. 둘 다 각자의 항목에서 다룬다.

330. Astrolabium — 아스트롤라베. 천체에 관한 거의 모든 체계를 평면에 나타내는 수학적 기구이다. 그래서 구체를 평면에 보여 준다는 뜻으로 평면천구도라고도 한다. 이로부터 천체들의 운동을 매우 훌륭히 파악하고 거리를 측정하며, 상승·하강·적위와 그 밖의 것을 눈으로 알아볼 수 있다. 인류의 첫 조상 아담 또는 아브라함이 발명했다고 전한다. 다만 이후 시간이 흐르면서 점점 더 완전하게 제작되었다. 제작법과 사용법에 관하여 많은 사람이 썼으며, 특히 이냐초 단티와 요하네스 슈퇴플러가 훌륭한 책들을 남겼다.

331. Astrologia — 점성학. 그리스어이며 라틴어로 ‘별들에 관한 말’ 또는 ’별들의 학문’으로 풀이한다. Astronomia와 구별 없이 불리기도 했다. 그러나 이후 관습상 Astrologia는 별들의 위치에서 얻는 어떤 추측적 지식을 뜻하게 되었다. 이로써 사물의 변화와 천상의 배치에서 비롯되는 다른 효과들을 예고한다. 반면 Astronomia, 곧 천문학은 별들 자체의 학문을 뜻하며, 그 정확한 고찰에 머물면서 별들의 운동·본성·크기·성질을 탐구하고 측정한다. 따라서 점성학은 천문학을 전제하며 그 위에 기초한다. 천문학은 기하학의 더 고귀한 부분으로 연속량을 고찰하되 오직 더 높은 질서의 천상적인 양을 고찰한다. 반면 점성학은 오랜 사용을 통해 결과에서 거슬러 올라가 얻은 경험적 학문이며, 심지어 학문이라는

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이름조차 받을 만하지 않다. 사물을 원인을 통해 탐구하지도 않고 학문의 생명인 확실성을 갖지도 않으며, 추측과 경험으로 나아가기 때문이다. 반면 천문학은 가장 고유하고 엄밀한 의미의 학문이며 확실성의 정점에 있다. 그러므로 이름 또는 그 이름의 뜻에서는 일치해도 실제로는 매우 크게 다르다.

332. 점성학의 대상은 천상의 원인들이 만들어 낼 수 있는 자연적 효과들이다. 점성가는 사물의 본성과 천체들의 상호 관계를 살피고, 경험의 안내로 이전에 여러 번 일어났음을 아는 것들로부터 비슷한 원인들의 만남에서는 비슷한 효과가 나올 것이라고 신중히 추론한다.

그러나 자연적 효과 가운데는 순전히 자연에서, 그것도 필연적으로 나오는 것들이 있다. 신의 보편적 협력과 제2원인들의 연결을 전제할 때 그러하다. 불에서 자연적으로 나오는 열, 음식이 자연적으로 동물을 기르는 작용 등이 그 예이다. 또 어떤 것들은 자연적으로 생기기는 하지만, 기원상 자유로운 원인에서 나온다. 자유로운 원인이 알맞은 수단들과 종속된 원인들을 자유롭게 적용하여 그 효과를 만들어 내는 것이다. 자신 또는 다른 이가 행하는 인간의 살해, 집의 건축, 자녀의 출산 등이 그러하다.

또 어떤 것들은 본질 자체에서도 자유로운 원인으로부터 자유롭게 나온다. 학문적 노력·경건·사랑·증오, 끝으로 덕과 악덕이 그러하다. 이것들은 기질의 성질을 통하여 아주 멀리서만 자연에 의존한다. 끝으로 어떤 것들은 혼합된 질서에 속한다. 자연과 인간의 자유의지에 동시에 의존하여 원인들의 일종의 혼합과 뒤섞임이 생기며, 여기에서는 자연적 효과들이 인간의 기술에 의해 자주 바뀌거나 도움을 받는다. 식물의 접붙이기, 아무리 거칠고 메마른 땅이라도 경작하는 일 등이 그 예이다. 재능에 대해서도 그에 맞게 같은 말을 할 수 있다.

그러므로 이러한 효과들에 대한 별들의 작용력도 다양하고, 그 발생에 대한 점성학의 예측도 다양하다. 순전히 자연에서 인간의 기술이 전혀 또는 거의 개입하지 않고 생기는 것들은 필연적으로 산출되므로 점성학의 규칙에 따라 확실히 예언할 수 있다. 순전히 인간의 자유에 의존하는 것들은 그 자체 전체에서든, 기원에서든, 큰 부분에서든 전적으로 자유롭게 생긴다. 따라서 점성가도 이를 전혀 예언할 수 없거나, 어떤 조건을 붙이거나, 기질에서 취한 약한 추측으로 아주 멀리서만 예언할 수 있다. 혼합된 것들은 자연적 원인들의 연결에 의존하는 부분에 한하여 예견할 수 있다. 그 확실성 또는 개연성의 정도는 자연과 함께 작용하는 자유로운 원인이 얼마나 많이 또는 적게 활동하고 노력하며 저항하는가에 따라 가능해진다. 여기에서 점성가들의 예언이 자주 거짓되고,

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경솔해지는 까닭이 나온다. 그 예언들이 원인들의 이 확고한 기준에 맞추어 저울질되지 않기 때문이다. 여기에서 어떤 의미로든 자유로운 일들에 대하여 확실하게 또는 개연적으로 다루고 판단하는 점성학의 부분이 교회에 의해 정당하게 금지된 까닭이 나온다. 이런 효과들은 자유로운 한 우연적이며, 그런 한 불확실하다. 따라서 확실하게 예고할 수 없으며, 약한 추측을 통하고 누군가 그것을 자유롭게 결정하리라는 조건을 붙이지 않고서는 개연적으로도 예고할 수 없다.

여기에 더하여 인간 행위에 관한 이러한 예측은, 충분히 조심스럽고 정확하게 하더라도 국가에 해가 될 수 있다. 무지한 일반 사람들은 자연에서 생기는 일과 인간 의지에서 생기는 일을 구별할 줄 모르며, 자신을 경계하고 돌보는 데 점성학의 예측을 사용할 줄도 모른다. 오히려 예고된 것들을 마치 신탁의 삼각대에서 선포된 말처럼 탐욕스럽게 받아들이고 생각 없이 실행한다. 그러므로 그 사용은 국가 전반에 해롭다는 이유로 정당하게 금지되었고, 해를 끼치지 않으면서 공익을 돌볼 수 있는 경우에만 허용되었다. 농업·항해·의학에 관한 것이 그러하다.

그 문제들에서 점성가들의 예언이 어떤 사람의 출생도를 살펴 그 생명이 자연적으로 이어질 것에 대하여 선언하는 것보다 더 확실한 것은 아니다. 그런데도 저쪽은 금지하고 이쪽은 허용하는 이유는, 후자가 전자만큼 마음을 어지럽히거나 사람을 불안하게 만들지 않으므로 해롭지 않고 때로 유익하기 때문이다. 한편 사람이 태어난 순간에 맞추어 출생 천궁도와 하늘의 별들 배치를 세우고, 올바르게 완성된 그 도표에서 기질·타고난 정신적 성향·몸의 구성·자연적으로 생기는 질병·약하거나 강한 생명력 등을 알아내는 것은 참된 자연의 범위를 벗어나지 않으며 어떤 법으로도 금지되지 않는다.

신학자들 가운데 아소르 제9권 제13장, 수아레스 『종교에 관하여』 제1책 제2권 제11장, 트룰렌크 제2권 제10장 의문4, 탄크레디 『종교에 관하여』 제2권 제2장 문제3와 다른 이들이 두루 그렇게 지적한다. 교회의 권위로 인쇄되고 모든 사람이 읽도록 허용된 군주들의 천궁도도 이를 증명한다. 이 효과들은 자연적인 것이며 자연에서 필연적으로 나온다. 다만 때로 교육·학습·기술로 앞질러 막을 수는 있다. 곡물의 비쌈과 풍성함, 가축의 번식, 해로운 동물들의 습격, 그 밖에 인간의 기술로 예방하거나 도울 수 있는 것들과 바로 같은 방식이다. 이에 관해서는 티투스의 『자연수학 문제들』 마지막 장을 보라.

333. Astron. 그리스어로 일반적으로 하늘의 별자리를 말한다. 그러나 때로 대표적인 뜻으로 큰개 시리우스, 곧

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더 정확히는 그 입에 있는 밝은 별을 뜻한다. 이것은 모든 별 가운데 가장 크며, 어떤 이들은 태양 자체보다 크다고 말한다.

334. Astrothemata. 천궁도 안의 별들 위치이다. 또한 다음이 있다.

335. Astrothesia. 여러 별로 이루어진 별자리와 천상의 형상을 말한다. 또한 다음과 같다.

336. Astrum. 별자리·천체의 형상·별들의 모임이다. 반면 Aster는 다른 곳에서 말했듯 오직 하나의 별만 뜻한다.

337. Asymetria. 기하학자들은 원을 두 부분으로 나누는 현을 뜻하는 데 이 말을 쓴다. 지름과 같지만 원의 중심을 지나지는 않는다. Chorda 항목을 보라.

AT

338. Atabulus. 아풀리아 지방의 바람이며 그 지역에 매우 해롭다. 따라서 해와 손상을 뜻하는 그리스어 Atinbalin에서 이름도 얻었다. 매우 차고 아주 건조하기 때문이다. 플리니우스 제17권 제24장은 이것이 로마 부근에서 불면 모든 것을 마르게 하고 태운다고 증언한다. 세네카 『자연 문제들』 제5권 제17장에 더 자세한 내용이 있다.

339. Atazir. 아랍어이며 라틴어로 디렉션이라고 풀이한다. 프로미서를 시그니피케이터의 자리로 기술적으로 이끄는 것이다. 매우 자주 아나레타의 장소 자체 또는 생명의 주재자를 생명을 끊는 장소로 이끄는 특별한 디렉션을 뜻한다. 할리의 『프톨레마이오스 사서 주석』 논고3 제10장 및 『백언집』 주석의 여러 곳을 보라.

340. Atembui. 그리스·이민족 혼성어로 이민족의 천구에서 물고기자리 셋째 데칸을 말한다. 화성의 지배 아래 있으며 매춘·포옹·여자들과의 즐거움·한가함 등을 뜻한다. 또한 다음이 있다.

341. Aterechinis. 같은 체계에서 천칭자리 둘째 데칸이다. 그 지배는 토성에게 속하며 휴식·풍요·좋고 안전한 삶을 뜻한다.

342. Atin Eltaur — 황소의 눈. 아랍어로 팔릴리티움을 이렇게 부른다. 다른 이름은 알데바란이다. 히아데스의 항성 하나로, 그중 두드러진 1등성이며 화성의 본성을 가진다. 황소의 남쪽 눈에 있다. 그 별은 다른 동료 별들과 함께 구별 없이 다음과 같이도 불린다.

343. Athlantides 또는 Suculae. 곧 황소의 머리에 있는 비를 부르는 별들이다. 베르길리우스는 『농경시』 제1권에서 이렇게 말한다.

아침의 아틀란티데스가 네게서 숨기 전에는
마땅한 씨앗을 고랑에 맡기지 말라…

이에 관해서는 Hyades와 Suculae 항목들을 보라.

344. Athale. 알카비티우스에게는 상승점과 같은 뜻이다.

345. Athoraige. 아랍어이다. 다만 리치올리가 지적하듯 잘못된 형태이며, 더 정확히는 Altorich 또는 Benat Elnasch이다. 플레이아데스 또는 베르길리아이, 곧 화성과 달의 본성을 가진 일곱 별로서

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황소의 가슴에 자리한 별들을 말한다. 다만 다른 곳에서 관찰했듯 일곱째 별은 때로 보이고 때로 보이지 않는다. 맑은 하늘에서 태양과 함께 뜨면 겨울의 혹독함을, 흐린 하늘에서 뜨면 비 많은 겨울을 예고한다. 지는 것은 비와 눈을 가져온다. 토성 또는 수성과 함께 지면 대기를 어지럽히고 안개와 바람을 만든다. 로마에서는 대략 황소자리 27도와 함께 진다. 더 자세한 것은 Pleiades 항목에 있다.

346. Attestationes — 증언들. 발라에 따르면 점성가들은 별들의 상호 광선 관계를 때로 이렇게 부른다. 우리가 흔히 애스펙트, 곧 트라인·섹스타일·스퀘어·어포지션이라 부르는 것들이다. 다만 어원에서 드러나듯 ’증언’은 광선 관계 이상의 것, 곧 나타내는 일에 대한 증거와 그러한 광선 관계의 효과를 뜻한다.

347. Atmosphaera — 대기권. 곧 증기의 구체이다. 땅에 더 가까운 공기의 부분을 말한다. 땅에서 나오는 증기가 계속 섞이므로 다른 공기 영역들보다 더 짙고 불순하다. 따라서 들어온 태양 광선은 그 짙음 때문에 일부 붙잡히고, 땅까지 이른 광선은 그 불투명함 속에서 반사된다. 여기에서 우리가 아침과 저녁에 동쪽과 서쪽 지평선 근처의 공기에서 보는 희미하고 어스름한 빛이 생긴다. 이를 흔히 박명이라고 부른다.

AV

348. Auctus lumine — 빛이 증가한 것. 행성이 태양에서 물러나거나 태양이 그 행성에서 물러나, 컨정션에서 어포지션으로 갈 때 이렇게 부른다. 태양에서 더 멀어질수록 태양에게서 빌리는 빛이 더 풍부해진다. 달과 금성에서는 흐린 눈으로도 볼 수 있는 일이다. 반대로 행성이 태양에 다가가거나 태양이 행성에 다가가 어포지션에서 컨정션으로 가면 빛이 감소했다고 한다. 빛이 충만하거나 증가한 것은 행성에 속하는 가장 큰 액시덴털 디그니티 가운데 하나로 센다. 티투스가 『천상의 철학』에서 매우 박식하게 증명하듯 천체는 특히 빛으로 작용하기 때문이다.

348. Auctus numero — 수치가 증가한 것. 행성이 고유운동에서 자신의 평균 운동을 넘을 때 이렇게 부른다. 운동이 빠르다는 것과 같은 뜻이다. 이것도 행성의 주요 강점 가운데 하나로 센다. 이때 행성은 더 우세하고 강한 힘을 가지기 때문이다. 제 고유운동으로 원동천의 운동을 거슬러 나아가므로, 더 빠를수록 우리 반구 위에 더 오래 머문다. 정지하거나 역행하는 경우처럼 원동천에 정확히 끌려가지 않고 조금 저항하며 거슬러 힘쓰므로, 이 아래 사물들을 변화시킬 시간이 더 많다. 반대로 운동이 느리고 평균 운동에 미치지 못하면 수치가 감소했다고 한다. 따라서 일주 운행을 더 빨리

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마치므로 이 아래 사물들에 더 적게 작용할 수 있다. 달은 고유운동이 모든 행성 가운데 가장 빠르며, 때로 사인의 차례를 따라 15도를 나아간다. 그러므로 동쪽에서 서쪽으로 나아갈 때 그만큼의 도수만큼 뒤에 남는다. 따라서 모든 행성보다 땅 위에 더 오래 머물고 이 아래 사물들을 변화시킬 시간을 더 많이 갖는다. 이는 흔히 20시간 또는 그 이상이다. 이 때문에 아래 사물들은 달로부터 가장 큰 작용을 받으며, 바로 그 효력 때문에 ’달 아래의 것들’이라는 이름을 얻었다고 할 수 있다. 역주

349. Avellar. 그리스어 또는 더 정확히는 칼데아어로, 화성·수성·토성이 섞인 본성을 가진 2등성을 말한다. 앞선 쌍둥이, 곧 카스토르 또는 아폴로의 머리에 있다. 아랍어로 Ras Algeuze이다.

350. Augentes fortunam gradus — 행운을 늘리는 도수들. 옛 아랍인들은 사인들 안의 어떤 특정 도수들을 이렇게 부른다. 길성들 또는 앵글들이 그곳에 있으면 그 힘이 크게 늘어난다. Gradus 항목을 보라.

351. Avis, Gallina, Olor, Cignus — 새·암탉·백조. 하늘의 북쪽 은하 부근에 있는 별자리이다. 다른 곳에서 충분히 말했다. 또한 다음이 있다.

352. Avis paradisiaca — 낙원의 새. 남극 부근의 다른 별자리로, 남쪽 지역에 도달한 스페인 뱃사람들이 새로 발견했다. Manucodiata 항목을 보라.

353. Aulax. 페르시아 표들에서는 에리다누스의 맨 끝 별을 이렇게 부른다. 곧 ’고랑’이다. 목성과 금성의 본성을 가진 1등성으로 양자리 21도에 있다. 아랍어로 Acamar이다.

354. Aura — 산들바람. 부드럽고 기분 좋게 부는 바람이며, 제피로스나 어떤 육지발 바람들과 크게 다르지 않다.

355. Aurea regula — 황금 규칙. 산술가들이 찬사의 뜻으로 어떤 뛰어난 수의 비례법을 이렇게 부른다. 알려진 세 수가 주어지면 알려지지 않은 넷째 수가 나온다. 비례에 맞는 부분을 구하려는 셋째 수에 둘째 수를 곱한 뒤, 그 곱을 첫째 주어진 수로 나눈다. 그 몫이 우리가 구하는 넷째 비례수이다. 산술가들뿐 아니라 수학 전체를 연구하는 모든 이에게 매우 널리 쓰이고 꼭 필요한 규칙이다.

356. Aureus numerus — 황금수. 아테네에서 금빛 글자로 적혀 있었기 때문에 이런 이름을 얻었다. 달의 용의 머리 운동을 재는 척도이며 19태양년에 완결된다. 역주 이를 이용하여 달의 거의 모든 운동의 불균등을 보정하고, 그로부터 해당 해에 맞는 에팍트와 달의 나이를 구한다. 따라서 다음과 같이 정의할 수 있다. ‘1에서 19까지 차례로 이어지는 해들에 배분되어, 완결되면 다시 1로 돌아오는 19년 주기의 기술적 순환이다.’ 발명자는 아테네의 메톤이라는 사람이며, 그의 이름에서

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태음태양년들이 일치하는 그 해를 메톤년이라고 했다. 해당 항목에서 말한 바이다. 현재의 황금수를 찾으려면 지금 연도에 1을 더하고 그 합을 19로 나누라. 나눈 뒤 남는 것이 그 해의 황금수이다. 정확히 나누어져 19보다 작은 나머지가 없으면 황금수는 19이다. 에팍트도 그와 같아 신월들이 이전처럼 되돌아오고 태음년이 현재의 태양년과 일치한다. 예를 들어 현재 1660년에 1을 더하면 1661이 된다. 이를 19로 나누면 8이 남는다. 그러므로 올해의 황금수는 8이다. 이에 관해서는 마우롤리쿠스와 랑그르의 로베르의 『교회력 계산』을 더 자세히 보라. 역주

357. Auriga — 마차부자리. Eniochus·Erichthonius라고도 하며, 아랍인들에게는 Memesciath, 곧 짐안장을 얹은 노새이다. 하늘의 북쪽에 있는 별자리로, 옛사람들에 따르면 14개, 케플러에 따르면 27개, 바이어에 따르면 32개의 별로 이루어진다. 거의 모두 화성과 수성의 본성을 가진다. 그중 왼쪽 어깨의 주요 1등성은 Capella 또는 Hircus라고 한다. 스타디우스는 이것이 상승점에 있으면 마차를 모는 사람·기병·정찰병·의사와 약초로 남을 치료하는 사람을 만든다고 말한다. 그러나 서점에 있으면 마차에서 떨어지거나 말발굽에 차이거나 팔다리가 찢겨 폭력적으로 죽을 위험을 가져온다.

358. Aurora — 새벽. 보통 아침의 박명, 곧 태양이 오기 전 아침에 동쪽에서 나타나는 하루의 첫 어스름한 빛을 말한다. 태양이 뜨기 전에 황금빛 광선으로 비친 공기가 금빛이 된다는 데서 이름이 나왔다. 또는 다른 이들이 주장하듯 ’이슬 맺히는 미풍’이라는 뜻처럼 불린다. 이때 부드러운 산들바람이 불고 하늘에서 이슬이 내리기 때문이다. Crepusculum 항목을 보라.

359. Aurora 또는 Matutina. 천문학자들에게는 아침 새벽에 나타나는 어떤 혜성의 종류이다. 붉은색이며 긴 꼬리를 가진다. 화성의 본성에 참여한다. 동쪽에 머리를 아래로 낮춘 채 나타나면 전투·불에 탐·더위·가뭄·기근·역병·화재 등을 예고한다. 특히 더운 지역에서 그러하다.

360. Auster — 남풍. 그리스어로 Notus이며, 네 기본방위 바람 가운데 하나로 남쪽 점에서 일어난다. 우리 지역에서 물을 빨아들이는 성질 때문에 이런 이름을 얻었다. 우리가 사는 북쪽 지역에서는 따뜻하고 습하지만, 대서양 너머 남쪽 지역에서는 차고 건조하여 우리 지역의 보레아스·북풍과 완전히 같은 성질이다. 마찬가지로 후자의 바람들은 그 지역에서 성질을 바꾸어 남풍과 남동풍의 본성을 갖는다. 특히 알론소 데 오바예의 『칠레 왕국의 기술』이 이를 증언한다. 이는 참으로

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이치에 맞는다. 남풍은 우리 지역으로 오려면, 우리의 북풍은 남쪽 지역으로 가려면 대양과 열대를 모두 지나야 한다. 그러므로 바다에서 수분을, 열대에서 열을 얻어 불어가는 곳으로 함께 가져오는 것은 놀라운 일이 아니다. 반면 남쪽 지역의 남풍과 북쪽 지역의 북풍은 곧바로 극들에서 불어오며 양쪽의 차가운 기후대를 지난다. 바다가 아니라 매우 험준한 산들을 지나므로 바다에 이르거나 적도를 건너기 전까지는 출발지의 차고 건조한 성질을 반드시 간직한다.

같은 이유로 시칠리아와 이탈리아의 어떤 구간에서는 보통 시로코라고 하는 남동풍이 따뜻하고 건조한 것으로 알려져 있다. 다른 곳에서 일반적으로 따뜻하고 습한 것과 다르다. 반대로 그곳의 북풍은 차기는 하지만 로마에서처럼 건조하지 않고 습하다. 차가운 지역에서 불어오는 이 바람은 바다를 지나면서 수분을 얻기 때문이다. 반면 남쪽에서 불어오는 바람은 열대를 지나되 바다가 아니라 넓게 가로놓인 아프리카 내륙을 지난다. 따라서 따뜻할 수는 있지만 수분을 빨아들일 곳이 없으므로 습할 수는 없다. 이야기가 나온 김에 이 점을 말해 두었다.

한편 바람과 사인의 본성과 성질을 말할 때 우리는 언제나 우리가 사는 북쪽 지역을 기준으로 말한다. 대서양을 건너 적도 너머로 간다면 여기서 말하는 것과 정확히 반대되는 것을 겪으리라는 것은 확실하다. 그러나 우리는 자신과 자신의 지역에 맞추어 말한다. 그곳의 상태를 경험하고 영향을 받으며 공기를 호흡하기 때문이다. 이에 관하여 히포크라테스는 남풍이 시력을 흐리게 하고 머리를 체액으로 채우며 나태함을 가져오고 지체를 풀어지게 하며 질병·부패열·역병·흉막염 및 다른 전염성 질환을 낳는다고 적었다. 테오프라스토스 제2권 제4장은 이 바람이 정원에 매우 해롭다고 말한다.

361. Automata — 자동기계들. 기하학의 규칙에 따라 매우 정교하고 조화롭게 만들어져, 겉에서 미는 힘이 보이지 않는데도 스스로 움직이고 정해진 시간에 질서 있게 회전하는 어떤 기계적 기구들이다. ’자발적인 것’으로 풀이되는 그리스어 automaton에서 나온 말이다. 그중 매우 유명한 것은 모든 천체의 운동을 아주 정밀하게 모방한 아르키메데스의 유리 구체이다. 클라우디아누스는 이를 두고 재치 있게 노래했다.

유피테르가 작은 유리 속에서 하늘이 움직이는 것을 보고,
웃으며 신들에게 이렇게 말했다.
인간의 노력이 가진 힘이 여기까지 이르렀단 말인가?

원문 111면

이제 나의 작품이 이 연약한 구 안에서 흉내 내어지는구나!
하늘의 권리와 사물의 질서와 신들의 법칙을,
보라, 시라쿠사의 노인이 기술로 옮겨 놓았도다.
그 안에 갇힌 기운이 갖가지 별들을 섬기며,
정해진 운동으로 살아 있는 작품을 움직인다.
모조 황도는 제 한 해의 길을 달려가고,
모방된 킨티아는 새달마다 돌아온다.
이제 대담한 기술은 제 세계를 굴리며
기뻐하고, 인간의 정신으로 별들을 다스린다.

362. 그러나 카를 5세의 장인이었던 크레모나의 어느 이안넬루스(Iannellus)가 만든 작품도 그보다 못한 찬사를 받을 것이 아니다. 그것은 금도금한 구리 고리가 무려 천오백 개나 되는 천구를 나타내며, 그 안에는 모든 운동과 별들의 온갖 상태가 정확하게 표현되어 있었다. 덴마크와 노르웨이의 왕 크리스티아누스가 모스크바의 군주인 차르에게 평화를 얻으려고 여러 선물과 함께 보낸 기구도 그러하다. 그러나 차르는 다른 선물은 간직하면서 이 자동기계 하나만 덴마크 왕에게 돌려보냈고, 두 사람이 땅을 두고 다투어야 하는 판에 그가 하늘을 걱정하는 것은 헛일이라고 통고했다. 천문 계산의 수고를 덜어 주고 하늘의 운동을 눈앞에 보여 주는 평면 천구도와 종이 회전판들도 이 부류에 속한다. 아피아누스가 『황제의 천문학』이라 이름 붙인 저서에서 처음 이를 학계에 소개했고, 뒤에 다른 이들도 매우 훌륭하게 따랐다. 그러나 비트루비우스는 이런 회전 기계의 최초 발명을 크테시비오스에게 돌린다.

363. 가을(Autumnus). 한 해의 네 부분 가운데 가장 결실이 많고 풍요로운 계절이다. 여름과 겨울 사이에 있고 봄과 마주한다. 태양이 황도에서 천칭자리의 시작부터 염소자리의 시작까지 지나가면서 이를 이룬다. 이름은 ’늘리다’라는 augere에서 나온다. 땅의 열매를 거두는 바로 이때 재산이 특히 늘어나기 때문이다. 그 성질과 상태는 플리니우스 제18권 제35장을 보라.

364. 아욱스(Aux). 아랍인들에게는 아포게움(Apogaeum), 곧 원지점과 같은 뜻이다. 행성이 이곳에 놓이면 우리로부터 가장 멀리 떨어진다. 이와 마찬가지로 페리게움(Perigeum), 곧 근지점이자 원지점의 맞은편은 행성이 우리에게 더 가까이 있는 곳이다. 각 행성에는 저마다 고유한 원지점이 있는데, 언제나 한 장소에 머무르지 않고 사인의 순서를 따라 해마다 거의 26초씩 차례로 움직인다. 다만 준티누스가 관찰한 것처럼 이 운동은 일정하지 않다. 여러 조건에 따라 더 빠를 때도, 더 느릴 때도 있으며, 최대 속도는 한 해에 55초 25삼분초이다. 그러므로 모든 행성 원지점의 기산값을 계산하는 시작인 주님의 강생부터 지금까지 지난 연수에 비례시켜 보면, 현재 이들의 위치는

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다음과 같다. 토성은 염소자리의 시작에서 35분, 목성은 천칭자리 7도 27분, 화성은 사자자리 29도 29분, 태양은 게자리 11도 4분, 금성은 쌍둥이자리 16도 50분, 끝으로 수성은 사수자리 1도 39분이다. 달에는 이를 지정하지 않는다. 마찬가지로 원지점의 맞은편은 반대 사인의 대응 부분에 있다. 자세한 것은 제2운동 천체들의 표를 만든 저자들에게서 찾을 수 있다.

AX

356. 축(Axis). 천문학자들은 세계의 한 극, 곧 한 극점에서 지구 중심을 지나 다른 극점에서 끝나는 어떤 가상선을 이렇게 부른다. 우리는 하늘의 전체 체계가 이 선 둘레로 회전한다고 이해한다. 또 극에 관해 논할 때 말하겠지만, 제2운동 천체들의 운동과 궤도에 따라 각각의 천체가 그 둘레에서 움직이는 여러 극을 세우려 하므로, 앞서 말한 극의 하나에서 다른 하나로 뻗는 여러 축도 생각해야 한다. 이 축들은 모두 지구의 중심을 지나며 서로 교차해야 한다. 그러므로 축은 천구들이 그 둘레에서 회전하는 세계의 지름에 지나지 않는다. 다만 대표적인 뜻으로는 더 뛰어난 축, 곧 세계의 북극과 남극에서 끝나는 세계축을 가리킨다. 역주

AZ

366. 아젤파게(Azelfage). 아랍어로 백조의 꼬리를 가리킨다. 금성과 수성의 본성을 가진 2등급 항성이며, 현재 물고기자리 1도, 북쪽 황위 약 60도에 있고 은하 안에 있다. 이 별이 어센던트에 있거나 달과 함께 있으면 특히 성적인 일에 기울게 한다고 한다. 그 본성상 몸을 체액으로 채우고 정액을 만들어 내기 때문이다. 지금은 피렌체, 볼로냐, 피아첸차와 극고도 44도인 갈리아 키살피나의 여러 도시 위에서 천정을 지난다. 이 별의 북쪽 적위도 거의 같은 값이기 때문이다. 다른 이름으로 데네브 아디게게(Deneb Adigege)라고도 하지만, 리치올루스가 지적하듯 이는 변형된 명칭이다.

367. 아제메나(Azemena). 아랍어로 신체의 쇠약과 같은 뜻이다. 따라서 아랍의 출생 점성술가들에게 ’아제메나의 랏’은 신체의 질병을 위해 디렉션을 행하는 랏을 뜻한다. 한정 없이 쓰일 때에는 사인들의 특정 도수들을 가리킨다. 달이나 흉성이 그곳에 있으면 불치이거나 몸에서 떼어 낼 수 없는 어떤 질환, 이를테면 실명, 청각 상실, 사지의 쇠약 등을 가져온다. 이는 사인들 및 그곳에 있는 행성들과 그 장소를 바라보는 행성들의 관계에 따라 그러하며, 그 도수가 놓이는 먼데인 위치도 고려한다. 아랍인 모두와 옛 저자들 가운데 일부가 인정하는 아지메네 도수는

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보통 다음과 같이 전해진다. 황소자리에서는 6도, 7도, 8도, 9도, 10도이다. 양자리, 쌍둥이자리, 처녀자리, 천칭자리, 물고기자리에는 지정할 것이 없다. 게자리에서는 9도, 10도, 11도, 12도, 13도, 14도, 15도이다. 사자자리에서는 18도, 27도, 28도이다. 전갈자리에서는 19도와 29도이다. 사수자리에서는 1도, 7도, 8도, 18도, 19도이다. 염소자리에서는 26도, 27도, 28도, 29도이다. 끝으로 물병자리에서는 18도와 19도이다. 그러나 이것들이 무슨 근거로 발견되었는지, 아니 오히려 꾸며졌는지는 그들 자신에게도 충분히 분명하지 않다. 그러므로 근래의 모든 저자는 의견을 같이하여 이를 허망하다고 논박한다. 다만 한 가지를 지적하겠다. 만일 옛사람들이 이 도수에 이런 성질이 있다고 알아냈다면, 분명 그 도수에 놓였던 항성들로부터 이를 추론했다고 여겨야 한다. 실제로 가상의 선인 황도의 이 도수들이 다른 도수들과 달리 왜 이런 불운을 받았는지를 설득력 있게 밝히는 근거가 없기 때문이다. 그러나 설령 항성들에 이 질병을 일으키는 성질을 부여하려 해도, 이제는 그 세차 때문에 앞서 말한 성질이 지정된 도수에서 벗어나, 지금 그 별들이 있는 다른 도수로 옮겨 갔다.

369. 이 기회에 매우 박식한 사람이며 나와 각별히 친밀한 몇 안 되는 벗 가운데 하나인 아드리아누스 네구산티우스의 새롭고 재치 있는 관찰을 덧붙이고 싶다. 참으로 이 저술을 빛낼 만한 것이다. 그는 고정 사인들의 한가운데 도수, 곧 황소자리, 사자자리, 전갈자리, 물병자리의 15도가 불운하고 약하다고 말한다. 그 도수들은 서로 반대되는 성질들이 같은 힘으로 싸우다가 곧 한쪽이 다른 쪽을 이겨 전환이 일어나는 곳에 자리하기 때문이다. 따라서 이 싸움과 대립은 그곳에 있는 행성을 크게 약화시킨다. 이런 까닭에 그는 자신이 매우 자주 경험한 바라고 증언한다. 곧 아페타가 이 도수들의 범위에 있으면 출생자에게 매우 허약한 체질을 주었으며, 그곳의 아나레타가 다른 점에서는 약하더라도 아페타가 거기로 디렉션될 때에는 생명까지 끊어 버렸다는 것이다.

370. 아지메크(Azimech). 일부 사람들이 잘못 생각하듯, 아랍인들에게는 단 하나의 항성만을 가리키지 않는다. 어떤 때에는 한 별, 다른 때에는 다른 별을 가리킨다. 다만 금성과 수성의 본성을 지닌 별들이며, 아무 별이나 일컫는 것이 아니라 뛰어난 별들만을 뜻한다. 그러므로 각각의 해당 항목에서 말했듯이, 지정한 별을 구분하는 수식어와 늘 함께 쓰인다. 그렇지만 여러 사람이 이 이름을 수식어 없이 쓸 때에는 금성과 수성의 본성을 지닌 모든 별 가운데 가장 뛰어난 처녀자리의 이삭을 대표적으로 가리킨다는 점을 부정하지는 않겠다.

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그 별에는 다른 여러 명칭도 있으며, 이에 관해서는 다시 다루는 곳에서 말하겠다.

371. 아지무트(Azimuth). 아랍어로 수직권, 또는 각 장소의 천정을 지나며 주수직권 자체와 천정점에서 교차하고, 거기서 지평선의 서로 반대편 부분들에 이르거나 더 나아가 천저까지 뻗는 자오선들을 이렇게 부른다. 하늘과 지구 둘레에 그려진 이런 원은 거의 무한히 많다고 생각되며, 지평선 역시 거의 무한히 많이 생각할 수 있다. 우리는 이를 이용하여 항성들의 위치와 거리를 알아내고, 서쪽에 자리한 카나리아 제도로부터의 경도와 거리도 알아낸다. 프톨레마이오스와 옛 우주지리학자들은 이 섬들로부터 경도를 계산하기로 했다. 경도란 해당 항목에서 말하겠지만, 두 자오선, 곧 앞서 말한 섬들의 제1자오선과 우리가 경도를 구하는 장소의 자오선 사이에 끼인 적도의 호이다. 앞서 말한 자오선들 사이에 낀 적도의 도수가 얼마인가에 따라 그 도시나 지역의 경도가 정해진다. 또한 두 장소의 자오선들 사이에 끼인 호의 크기가 그 두 장소 사이의 거리이다. 따라서 아지무트, 곧 수직권은 적도의 도수에 따라 나뉘며, 그렇게 생각하면 180개뿐이다. 자오선 하나가 서로 반대되는 두 도수를 포함하기 때문이다. 이에 대해서는 「자오선」과 지리학자들의 「경도」 항목에서 더욱 자세히 설명하겠다.

372. 아조니 또는 아조네스(Azoni, Azones). 지대 밖에 사는 민족들을 이렇게 불렀다. 그러나 실제로 그런 사람들은 있을 수 없다. 땅의 모든 구역은 다섯 지대로 나뉘므로, 세계 어디에 살든 반드시 그 가운데 어느 한 지대에 살아야 하기 때문이다. 이에 관해서는 「지대」 항목에서 더 자세히 설명한다. 나는 이 점에서 요세푸스 라우렌티우스의 『명칭의 아말테이아』와 더불어, 황도 띠 밖에 사는 사람들을 아조네스라고 불렀다고 생각한다. 우리도 여기에 포함되고, 열대라고 부르는 지대 밖에 거주하는 사람들은 모두 그러하다. 황도는 한 회귀선에서 다른 회귀선으로 거듭 지나가며 뻗어 있고, 그 경계인 회귀선들 밖으로 벗어나지 않는다. 따라서 태양이 때때로 천정에 오는 것은 열대에 사는 사람들에게만 해당한다. 이 지대 밖, 곧 황도의 폭 밖에 있는 사람들에게는 그렇지 않으며, 그래서 이들을 아조네스라고 부른다.

373. 아조레스 제도(Azorum Insulae). 서쪽에서 남극을 향한 위도 40도에 있는 섬들로, 신세계, 곧 서인도를 새로 발견한 사람들 사이에서 유명하다. 그들의 말로는 이 섬들이 진정한 서쪽 자오선에 놓여 있으므로, 도시들의 경도는 이곳부터 계산해야 한다. 프톨레마이오스가 예전에 원했던 것처럼 카나리아 제도, 곧 행복의 섬들로부터 계산해서는 안 되며, 역주

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스트라본, 아르테미도로스, 프로클로스가 원했던 것처럼 가데스 섬으로부터 계산해서도 안 된다는 것이다. 그들이 이 장소들에서 도시의 경도를 세기 시작한 까닭은 진정한 서쪽을 몰랐기 때문이다. 그 서쪽은 바로 지난 세기에야 발견되어 그리스도교 세계에 큰 이익을, 발견자들에게 큰 명예를 주었다. 준티누스가 요하네스 데 사크로보스코의 『천구론』 주석에서 올바르게 지적하듯이, 진정한 서쪽은 사람이 살 수 있는 땅의 끝에서 동쪽의 맞은편이며 세계의 극들에 직각인 곳에 두어야 한다. 따라서 적도를 직각으로 나누고 지점분원을 가로지르는 어떤 선을 생각할 수 있는 곳이 바로 그 자리이다. 항해자들은 이를 지름선, 또는 세계의 지름이라고 부른다.

374. 이 선에는 방금 언급한 섬들이 포함되며, 히에론 곶을 약 5도 지나간다. 그곳에서는 항해용 바늘, 곧 자침 역시 세계의 극을 향해 똑바로 돌아서 적도와 직각을 이룬다. 이 지방을 네 번 여행한 곤살루스 데 오비에도 역시 『서인도 지방 여행 개요』 제84장에서, 자신이 경험한 것을 목격자로서 입증한다. 그는 그 자오선에 도달할 때마다 자침이 세계의 극을 향해 지름 방향으로 곧게 돌아서는 것을 언제나 보았다고 말한다. 또 기억할 만한 재미있는 이야기를 들려준다. 자신과 동료들이 이 선을 지날 때마다 그들의 머리나 옷이나 배 안의 어느 곳에 있던 이(蝨)가 모두 즉시 죽은 것처럼 되어, 그들은 이 때문에 받던 괴로움에서 벗어났다는 것이다. 그러나 나중에 그 서쪽 지방을 떠나 배를 타고 에스파냐로 향하면서 이 지름선으로 돌아오면, 곧 이들이 전처럼 되살아났고, 우리 지방에 가까이 올수록 계속 늘어났다고 한다. 그들은 이 기이한 현상과 자침이 세계의 극을 향해 똑바로 도는 일로부터 이곳이 진정한 서쪽 자오선이라고 알아냈다. 다른 어떤 자오선에서도, 지금 통상 산타 마리아라고 불리는 이 자오선에서 보이는 일을 볼 수 없기 때문이다. 그러므로 새로운 도시 목록을 작성하여 예전처럼 카나리아 제도가 아니라 아조레스 제도에서 그 경도를 계산하는 것이 부당한 일은 아닐 것이다. 누군가 현명한 사람이 이 칭찬할 만한 작업에 착수했으면 한다.

375. 아주베네(Azubene). 아랍어이며, 라틴어로는 Chelae, 곧 게의 집게발이다. 토성과 화성의 본성을 가진 4등급 항성들로, 실제로는 게자리 별자리 주변의 별자리 바깥 별들이다. 그러나 현재 사자자리 11도와 12도, 북쪽 황위 3도와 6도에 있다. 특히 눈에 해로운 별들이며, 출생도의 앵글들에 있든

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발광체들과 함께 있든 아무런 좋은 것도 가져오지 않는다. 또한

376. 아주베네(Azubene)는 일부 사람들에 의해 전갈의 집게발을 뜻하는 천칭자리 별자리의 이름으로 혼용된다. 천칭자리와 전갈자리가 예전에는 하나의 사인이었기 때문이다. 이에 히기누스는 이렇게 말한다. “이 전갈은 몸체가 크기 때문에 두 사인으로 나뉜다. 우리 사람들은 그중 한 형상을 천칭자리라고 불렀다.” 마르티아누스 카펠라도 『철학의 혼인』 제8권 「항성 사인들」 장에서 말한다. “황도에는 사인의 동일한 몫이 열둘 들어 있지만, 온전한 사인은 열하나이다. 전갈은 몸으로 제 공간을 차지하면서 집게발로 천칭자리의 공간까지 차지하기 때문이다.”

BA

1. 천문 지팡이(Baculus Astronomicus). 흔히 성 야고보의 지팡이라고 부른다. 높이, 폭, 사물의 거리와 그 밖의 것들을 재는 수학 기구이다. 이에 관해서는 클라비우스의 『실용기하학』을 보라.

2. 고래자리(Balaena), 케투스(Cetus), 피스트릭스(Pistrix). 아랍인들은 알카이토스(Alkaitos) 또는 엘카이토스(Elkaitos)라고 한다. 하늘 남쪽의 별자리이며, 프톨레마이오스에 따르면 별 22개, 바이얼에 따르면 27개를 포함한다. 그러나 케플러는 21개만 배정한다. 거의 모두 토성의 본성을 가진다. 이 가운데 으뜸은 어떤 사람들은 고래의 코, 다른 사람들은 턱이라고 부르는 별로, 아랍어로 멘카르(Menchar)이며 2등급이다. 다음은 꼬리의 별, 세 번째는 몸통의 별이다. 신화 작가들은 이것이 안드로메다를 삼키려다가 페르세우스에게 패하여 죽임을 당한 바로 그 괴물이라고 전한다. 머리는 양자리 별자리 아래에 있으며, 꼬리는 물병자리가 물을 쏟는 곳까지 뻗는다. 흐리고 폭풍우를 일으키는 별자리다. 태양과 함께 떠오르면 흐리고 습한 날씨를, 지면 추위, 눈, 비를 가져오며, 토성과 함께 있을 때도 그러하다. 그 밖의 의미는 「케투스」 항목을 보라.

3. 띠(Baltheus). 오리온의 허리띠로, 일직선으로 놓인 매우 밝은 2등급 별 세 개로 이루어지며 목성과 토성의 본성을 가진다. 그 첫 번째는 거의 적도에 있고, 나머지 둘은 남쪽으로 2도 기울어져 있다. 황경으로는 쌍둥이자리 19도에 있다. 카르다누스는 이 띠가 떠오르는 사람은 대단히 학구적이고 박식하리라고 말한다. 날씨의 성질에 관해서는, 태양과 만날 때마다 파보니우스가 부는 가운데 대기가 흐려질 것을 예고한다.

4. 바실리스쿠스(Basiliscus), 레굴루스(Regulus), 사자의 심장(Cor Leonis). 왕다운 항성으로, 실제로는 2등급이지만 그 뛰어남과 놀라운 효력, 황도에 자리한 점 때문에 1등급 가운데 헤아려진다. 화성과 목성의 본성을 가진다. 그러므로 일부 사람들은 생명을 끊는 별들 가운데에도 넣었다. 티투스는 자신의

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『천상철학』에서 말하듯이, 항성들 가운데 오직 이 별만이 행성들에게 광선을 던지며, 그 광선이 행성들의 광선 자체에 못지않은 효력을 지닌다는 것을 관찰했다. 그것은 이 별이 황도에 있어서 언젠가는 모든 행성과 만나기 때문이다. 현재 사자자리 25도에 있다. 이 별이 어센던트나 미드헤븐에 있으면, 특히 목성이나 금성과 함께 있거나 그들의 길한 광선을 받으면, 큰 행복과 영광과 명예를 주고, 비천한 신분에서 높고 뛰어난 자리로 끌어올린다.

5. 바타 카이토스(Bata-Kaitos). 아랍어로 고래의 배이다. 토성의 본성을 가진 3등급 항성으로, 현재 양자리 13도, 남쪽 황위 25도에 있다. 「케투스」, 「고래자리」 항목을 보라.

6. 베드 알겐세(Bed-Algense), 또는 벨데겐시스(Beldegensis). 아랍어로 오리온의 오른쪽 어깨를 가리킨다. 약간 붉은 1등급 항성으로, 화성과 수성의 본성을 지닌다. 「오리온」 항목도 보라.

7. 벨라트릭스(Bellatrix). 같은 오리온의 왼쪽 어깨에 있는 또 다른 별이다. 역시 약간 붉고 매우 반짝이지만 2등급이다. 그쪽으로 강하게 몰아가는 전쟁에서 이름을 얻었다. 어센던트에 있으면서 화성이나 목성의 좋은 애스펙트를 받으면 용맹하고 도량이 크며 위험을 업신여기는 지휘관들을 만든다. 달이 이 별로 디렉션되면 언제나 어떤 다툼이나 갑작스러운 여행을 가져온다는 것이 관찰로 확인되었다. 또한 벨데겐시스와 벨라트릭스, 이 두 별이 화성과 함께 떠오르면 빛깔을 매우 진하게 한다. 아르골루스가 『천문학』 제2권 제10장에서 지적한다.

8. 베이베니아(Beibeniae). 각 천상 형상에서 고려하는 주요 항성들이며, 특히 그 심장들과 1등급 별들이다. 이를테면 사자자리의 레굴루스, 전갈자리의 안타레스, 처녀자리의 스피카, 히드라의 알파라드 등이 그러하다. 그러나 관례상 각 별자리에 놓인 모든 1등급 별들을 그 별자리의 심장, 따라서 베이베니아라고 부르게 되었다. 할리가 『백 개의 명제』 제29명제 주석에서 증언한다. 그렇지만 나는 다른 저자들에게서는 2등급이나 그보다 낮은 별들도 베이베니아에 포함되는 것을 보았다. 베이베니아 항성들에 관해서는 준티누스의 요하네스 데 사크로보스코 『천구론』 주석 말미에 헤르메스의 뛰어난 논고가 남아 있다.

9. 벤네낙스 엘케르드(Bennenax Elkerd), 또는 베네나임(Benenaim). 곧 ‘밤의 것’(Nocturnum)이라는 뜻으로, 아랍인들은 큰곰자리 꼬리 끝의 2등급 항성을 이렇게 부른다. 화성의 본성을 지니며, 황경은 처녀자리 22도, 북쪽 황위는 54도이다. 다른 이름으로는 수레의 첫 번째 말이라고 한다. 유보

10. 베레니케의 머리털(Berenices Coma). 이삭 묶음이라고도 불리는 별자리로, 하늘에서 사자의 꼬리 근처에 있으며 옛사람들은 그 꼬리와 한데 묶었다.

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별 일곱 개로 이루어지지만, 케플러를 따른다면 열한 개이다. 대부분 어둡거나 성운 같은 별들이며 달과 금성의 본성을 지닌다. 대체로 삼각형을 이루며, 그 삼각형은 춘추분원을 지난다. 프톨레마이오스는 트리케스(Triches), 곧 머리털이라 하고, 다른 사람들은 플로카모스(Plocamos), 곧 머리카락 다발이라고 한다. 이 별자리가 태양이나 달과 같은 위치권에 있으면 다른 성운 같은 별들과 마찬가지로 눈과 시력에 해로움을 가져온다.

11. 베르타스(Berthas). 목성과 수성의 본성을 가진 2등급 항성이다. 이를 언급한 헤르메스의 시대에는 천칭자리 27도에 있었으나, 지금은 앞으로 이동하여 전갈자리에서 발견된다. 이 별이 어센던트나 미드헤븐에 있으면 경건함, 정의, 선행으로 기울게 하며, 시인, 수사학자, 자연의 일들을 탐구하는 사람도 만든다.

12. 켄타우로스의 짐승(Bestra Centauri), 또는 이리. 페르시아인들에게는 브리데미프(Bridemif)이다. 하늘 남쪽에서 천칭자리 사인 아래에 있는 별자리다. 프톨레마이오스와 케플러에 따르면 별 19개, 바이얼에 따르면 20개로 이루어진다. 거의 모두 토성의 본성과 약간의 화성 본성을 지닌다. 그중 왼쪽 발끝의 두 별만이 우리 반구에서 보이며, 나머지는 늘 숨어 있다. 「짐승(Fera)」, 「이리(Lupus)」 항목을 보라.

13. 두 몸을 지닌 사인(Bicorporea Signa). 이름의 어원이 보여 주듯이 몸이 둘이고 형상도 둘인 사인들이다. 변통 사인들이 여기에 속한다. 쌍둥이자리는 서로 껴안은 두 소년으로 나타내기 때문이고, 처녀자리는 손에 이삭을 들고 있기 때문이다. 사수자리는 손에 활과 화살을 들고 있을 뿐 아니라 사람과 말이라는 이중의 몸으로 이루어져 있기 때문이기도 하다. 따라서 앞 절반은 인간적, 뒤 절반은 짐승적이라고 한다. 물고기자리는 끈으로 묶인 물고기 두 마리를 나타낸다. 여기에 손에 뱀을 든 뱀주인자리, 메두사를 지닌 페르세우스자리, 켄타우로스자리 등도 포함할 수 있다. 이것들이 수태의 어센던트에 있으면 쌍태를 예시한다.

14. 비오타나토스(Biothanatos). 그리스어로 본래 폭력적인 죽음을 당하는 사람들을 뜻한다. 그러나 점성술가들에게는 더 좁은 뜻으로, 스스로 목숨을 끊는 사람들에게만 쓰인다. 프톨레마이오스의 「죽음에 관하여」 장에서 자주 사용된다. 그렇지만 이들은 아우토타나토스(Autothanatos)라고 부르는 것이 더 정확할 것이다. 『그리스어 보고』의 저자를 보라.

15. 바이퀸타일 광선(Biquintilis Radius). 케플러와 근래의 다른 저자들이 고려한 새로운 애스펙트로, 원을 다섯으로 나눈 것 중 두 부분, 곧 140도로 이루어진다. 이로써 서로를 바라보는 행성들은 친화관계를 맺는다. 이는 본성상 길하고 선한 애스펙트이며, 퀸타일, 섹스타일, 트라인과 같다. 반대로 스퀘어, 세스퀴쿼드레이트, 어포지션은 불길하며 불완전한 친화관계이다. 또한 역주

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앞서 말했듯이, 옛사람들은 퀸타일, 바이퀸타일, 세스퀴쿼드레이트 광선을 고려하지 않았으므로 이를 빠뜨렸다. 그러나 케플러는 문제를 더 깊이 파고들어, 조화로운 협화음들에서 정밀한 논리로 이를 발견하고, 경험으로 다른 애스펙트들에 못지않게 효력이 있음을 입증했다. 티투스도 『천상철학』에서 이에 동의한다. 「애스펙트」에서 말한 내용을 보라.

16. 비섹스투스(Bissextus), 또는 비섹스틸리스(Bissextilis). 윤일이 들어 366일로 이루어진 해를 말하며, 네 해마다 돌아온다. 곧 2월에 하루를 더한 것이다. 이 이름은 추가한 그 날에서 나온다. 그 날을 앞날과 함께 온전한 하루로 계산했기 때문에 ’3월 칼렌다이 전 여섯째 날’을 두 번 말하게 된 것이다. 그 발명은 독재관 카이사르에게 돌려진다. 그가 태양이 황도에서 365일과 약 6시간에 걸쳐 제 운행을 마친다는 것을 알아차렸으므로, 네 해마다 하루를 더하도록 정했기 때문이다. 6시간을 네 번 합하면 정확히 하루가 된다. 그러나 회귀년의 길이는 해당 항목에서 지적했듯이, 실제로 365일 6시간이 아니라 365일 5시간 약 49분이다. 따라서 해마다 온전한 6시간보다 11분이 모자란다. 이 때문에 4년마다 윤일을 더해도 황도에서 태양이 온전히 돌아오는 주기와 정확히 맞지 않으며, 연초에 떠났던 바로 그 점으로 돌아오는 것이 아니다. 오히려 4년 동안 약 44분 앞서간 것으로 드러난다. 이것이 오랜 세월 쌓여 온전한 열흘이 되었다. 그리하여 춘분은 추분 및 지점과 마찬가지로 제자리를 바꾸어, 처음처럼 ’4월 칼렌다이 전 열두째 날’에 들지 않고 ’3월 이두스 전 셋째 날’에 들게 되었다. 더구나 세월이 흐르면 동지가 여름에, 춘분이 지점의 시기에 들게 되어, 세상의 일과 교회의 의례에 큰 혼란을 일으킬 수도 있었다. 그레고리우스 13세는 하늘의 도우심을 받아 이 폐단을 막고자, 먼저 개력한 해인 1582년에서 분점과 지점이 앞서간 온전한 열흘을 빼내어 한순간에 본래 자리로 돌려놓았다. 또 적은 몇 분을 소홀히 한 같은 까닭으로 장차 다시 제자리에서 벗어나지 않도록 다음과 같이 정했다. 예전의 관례처럼 네 해마다 윤일을 더하여 윤년을 지키되, 백년째 해들에는 예외를 두는 것이다. 그전에는 이 해들이 언제나 윤년이었으나, 앞으로는 모든 백년째 해가 윤년이 되어서는 안 되며, 400년마다 처음 세 백년째 해에는 그 윤일을 더하지 않고

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지나가고, 네 번째 백년째 해만 윤년이어야 한다. 그러므로 1600년은 예전처럼 윤년이지만, 1700년, 1800년, 1900년은 윤년이 아니며, 그 다음 백년째인 2000년은 윤년이다. 이를 영구히 지키면 분점과 지점은 결코 제자리에서 벗어나지 않게 된다. 자세한 것은 클라비우스의 『그레고리력』을 보라.

17. 두 그림자를 가진 사람들(Biumbres). 곧 그림자 둘을 지니는 사람들로, 회귀선 안쪽에서 적도에 이르는 열대에 사는 민족들을 일컫는다. 그곳에서는 계절에 따라 하나는 남쪽으로, 다른 하나는 북쪽으로 드리우는 두 그림자를 경험한다. 「암피스키이(Amphiscii)」 항목을 보라.

18. 볼리데스(Bolides). 플리니우스 제2권 제26장에 따르면 혜성의 한 종류이다. 그는 “무티나의 재난 때에 보인 것과 같은 것”이라고 말한다. 이것들은 횃불형과 다음 점에서 다르다. 횃불형은 앞부분이 타면서 긴 자취를 남기지만, 볼레스(Boles)는 전체가 타면서 더 긴 흔적을 끈다. 여기까지 플리니우스의 말이다.

19. 목동자리(Bootes), 소치는 이(Bubulcus), 곰을 지키는 이(Arctophilax), 수레를 모는 이(Plaustri Ductor). 헬리케, 곧 큰곰자리 근처의 천상 별자리이다. 프톨레마이오스에 따르면 별 23개, 케플러에 따르면 28개, 바이얼에 따르면 34개를 포함한다. 거의 모두 목성과 토성의 본성을 지닌다. 두 넓적다리 사이에는 형상 바깥에 있는 밝고 반짝이는 1등급 별 하나가 있는데, 화성과 목성의 본성을 지니며 이름은 아르크투루스이다. 아랍어로는 ’외치는 이’와 같은 뜻의 알라메크(Alramech), 또는 ’우는 이’라는 뜻의 테구루스(Thegurus)라고 한다. 이 별에 대해서는 해당 항목에서 충분히 말했다. 스타디우스는 이 별이 목성과 함께 있으면 품위와 함께 큰 부를 약속하지만, 반대로 토성과 함께 있으면 그 재산의 탕진을 예고한다고 말한다. 「아르크토필락스」 항목도 보라.

20. 보레아스(Boreas). 북풍에 가까우면서 그 옆으로, 하지의 해돋이 방향에서 부는 바람이다. 이름은 양분에서 나왔는데, 씨앗과 열매와 동물들을 매우 잘 길러 주기 때문이다. 또는 그 바람이 거세게 울리고 소리를 내기 때문에 ’큰 울림’에서 나온 것이기도 하다. 차고 건조하여 대기를 맑게 하고 부패를 막으며, 다른 북쪽 바람들도 그러하다. 때로는 바로 북쪽에서 불어오는 주방위의 바람 자체를 뜻하기도 한다. 그리스인들은 이를 아파르크티아스(Aparktias)라고 하는데, 이웃하고 본성이 비슷하기 때문이다. 보레아스가 불 때 무엇을 시작하고 무엇을 삼가야 하는지는 플리니우스 제18권 제33장을 보라. 또한 독수리의 날기를 닮아 보이므로 독수리에서 아퀼로라는 이름을 얻었다. 이 역시 해당 항목에서 지적했다.

21. 보레아펠리오테스(Borrhapeliotes). 네 중간 바람 가운데 하나로, 북쪽과 춘추분의 해돋이 방향 사이 한가운데서 분다. 우리 사람들은 그리스 한복판을 통과하기 때문에 이를 그라이코스(Graecus)라고 불렀다. 차고 건조하며,

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구름을 만들고 때로는 눈도 만든다.

22. 보롤리비쿠스(Borrholybicus). 이 역시 주요 바람이며, 네 중간 바람 가운데 하나로 북쪽과 서쪽 사이의 한가운데에서 분다. 우리 사람들은 이를 마기스트랄리스(Magistralis)라고 부른다. 처음 관찰된 지중해에서 마치 항해의 스승인 듯하기 때문이다. 본성상 습하고 비와 폭풍우를 가져오며, 여름에는 천둥을 일으킨다. 가을이나 봄에는 거세고 갑작스러우며 소란스럽다.

23. 브리데미프(Bridemif). 페르시아의 표에서 이리, 짐승, 켄타우로스의 짐승이라고 부르는 별자리다. 곧 남쪽에 있어 우리에게 거의 보이지 않는 별자리이며, 조금 앞서 「짐승(Bestia)」 항목에서 말했다.

24. 브리네크(Brinek), 또는 브르네티(Brneti). 헤르메스에게는 거문고자리의 밝은 별, 곧 1등급의 별을 뜻한다. 다른 이름은 부에가(Vuega)이다.

25. 브루마(Bruma). 그리스어에서 나와 대략 ’짧은 날’이라는 뜻이다. 태양이 염소자리 첫 도수에 들어가 낮이 가장 짧고, 반대로 밤은 가장 길어지는 동지의 시기를 일컫는다. 그레고리우스의 개력 뒤에는 1월 칼렌다이 전 열두째 날 무렵에 일어난다. 키케로는 『예언론』 제2권에서, 동짓날 집에 매달아 말려 둔 오레가노가 갑자기 꽃을 피우고 생쥐의 간이 커진다고 증언한다. 실제로 농부들조차 이를 경험한다. 플리니우스가 전하는 데모크리토스의 견해에 따르면 겨울은 동짓날과 그 전후 사흘의 날씨와 같아진다. 동지 무렵 농부들이 해야 할 일은 같은 플리니우스 제18권 제36장을 보라. 유보

26. 브툴토(Btultho). 칼데아어로 처녀자리, 곧 양자리부터 여섯째 사인을 가리킨다. 히브리어로는 베툴라(Betulah)이다. 키르허가 『이집트의 오이디푸스』에서 증언한다. 「처녀자리」 항목을 보라.

27. 부불쿠스(Bubulcus). 「목동자리」를 보라.

CA

1. 카발루스(Caballus). 비고전적 용법으로, 아스트롤라베에서 중심 못 둘레의 레테와 원판들을 누르고 묶는 둥근 막대를 가리킨다. 눈에 어느 정도 그렇게 보이는 모양에서 이름이 나왔다. 아랍어로는 알페라츠(Alpheratz)이다.

2. 카코다이몬(Cacodaemon). 그리스어로, 라틴어로는 ’악한 정령’이다. 어센던트로부터 열두째 하우스이며 미드헤븐의 앵글에서 떨어진 곳을 일컫는다. 슬프고 치명적인 일들을 나타낸다는 점에서 이름이 나왔다. 감옥, 숨은 적, 그 밖의 괴로움과 어려움들의 시그니피케이터이기 때문이다. 그 공동 시그니피케이터는 금성이고, 토성은 이곳에서 기뻐한다. 그 까닭은 「조이(Gaudium)」 항목을 보라.

3. 케이던트(Cadens). 점성술가들은 행성이 천상 도형에서 앵글들로부터 떨어진 하우스, 곧 제3, 제6, 제9, 제12하우스에 있을 때마다 이렇게 부른다. 율리우스 피르미쿠스는 이를 도형의 무기력하고 천대받는 장소들이라고 한다. 그곳에 놓인 행성들이 크게 약해지기 때문이다. 다만 실제로는

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제9와 제3하우스는 행성들에게 해를 끼치지 않고, 오히려 이롭다. 보통 제9하우스에는 강함의 몫 두 개를, 제3하우스에는 하나를 배정하기 때문이다.

4. 내 판단으로, 행성들이 그곳에서 불운해지지 않는 까닭은 다음과 같다. 그 하우스들이 어센던트를 길한 애스펙트로 바라보기 때문이다. 제9하우스는 트라인으로, 제3하우스는 섹스타일로 바라본다. 더구나 제9하우스는 땅에서 높이 떨어져 제10하우스에 가깝다. 그곳에서는 행성들이 더 순수하고 강하며 땅의 증기로부터 자유롭다. 그러므로 제9하우스는 케이던트이면서도 길한 곳이 된다. 또한 앵글들을 제외하면 발광체들이나 포르투나의 랏이 자리하여 하일레그의 힘을 얻는 가장 유력한 곳이며, 제11하우스보다 낫다. 어센던트를 바라보는 그 광선의 강함과 뛰어남 때문이다.

5. 케이던트(Cadens). 또한 행성이 황도에서 자기 익절테이션의 반대 사인에 있을 때에도 이렇게 부른다. 이에 관해서는 「폴(Casus)」 항목을 보라.

6. 카이키아스(Caecias). 하지의 해돋이 방향에서 부는 동쪽 바람이다. 이 바람이 통과하는 헬레스폰토스의 카이쿠스강에서 이름이 나왔으며, 그래서 일부 사람들은 헬레스폰티우스라고 부른다. 북쪽 바람들과 성질을 나누어 가지므로 수브솔라누스보다 차고 변덕스럽다. 따라서 불어올 때 때때로 성가시며, 구름과 비를 가져온다. 아리스토텔레스는 이 바람에 관해 다른 바람들의 본성과 달리 구름을 자기에게서 밀어내지 않고 자기 쪽으로 끌어당긴다고 지적한다. 자세한 것은 에라스무스의 『격언집』을 보라.

7. 카이나쿨룸(Caenaculum), 다른 이들에게는 테나쿨룸(Tenaculum). 털이 있고 크며 길쭉하고 넓은 혜성의 한 종류다. 식당 또는 네모난 식탁 같은 모양에서 이름이 나왔다. 달의 본성을 지니며, 구별 없이 백성 전체의 고난, 소요, 전쟁, 법률의 변경 등을 예고한다. 질병으로는 카타르, 마비, 수종, 간질, 옴, 산통, 막힘과 그 밖의 이런 종류의 병을 일으킨다.

8. 칼베즈(Calbez). 아랍어 명칭이다. 물병자리의 물이 쏟아지는 곳에서 포마훈드(Fomahund) 가까이에 있는 2등급 항성으로, 목성과 토성의 본성을 지닌다. 그 이웃에는 같은 본성을 지닌 알탈리심(Altalisim)이라는 다른 별이 있다.

9. 계산자(Calculator). 아스트롤라베의 중앙에 놓이는 자(Regula), 조준기(Dioptra), 알리다드(Alhidada)를 라틴어로 이렇게 부른다. 아스트롤라베를 통해 알아내려는 별의 고도 도수를 계산하는 그 기능에서 나온 이름이다. 그것은 아스트롤라베의 가장자리까지 뻗어 있으며, 그 가장자리에는 360부분으로 나눈 원이 그려져 있다.

10. 칼리포스 주기(Callipica Periodus). 태음년의 길이가 19년 태양주기와 맞아떨어지는 것을 그 발견자 칼리포스의 이름에 따라 이렇게 불렀다. 그는 제162회 올림피아드, 그리스도 이전 약 128년에 활동했다. 이 주기에는 태음월 940개와 약 13,878일이 들어가며, 이는 19년 태양주기 역주

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네 개, 곧 메톤년 네 개가 대략 포함하는 길이이다. 그 각각에서는 신월이 19태양년 전에 일어났던 것과 같은 달의 같은 날짜에 일어나지만, 같은 시각에 일어나는 것은 아니고 조금, 곧 한 시간 반가량 먼저 일어난다. 「메톤년」 항목에서 말한 바와 같다. 76년이면 달은 예전의 바로 그 자리보다 5시간 50분 10초 44삼분초 먼저 오며, 마침내 312년 6개월이면 거의 온전한 하루를 앞선다. 이것은 추가된 윤일들과 일곱 윤삭으로 매우 정밀하게 보상할 수 있어서, 태음년이 태양년과 정확히 일치하게 할 수 있다. 이에 관해서는 요하네스 루키두스 사모테우스가 『연대기 또는 시간의 교정에 관하여』라고 제목 붙인 책의 말미에 덧붙인 「역법 교정 개요」를 보라. 그는 거기서 포로셈프로니움의 주교 파울루스와 요하네스 슈퇴플러에게서 가져온, 시간을 그렇게 조직하는 두 가지 방법을 전한다. 그리하면 이후로 삭망월은 단 1분도 앞서가지 않고 태양의 회귀와 정확히 일치하게 된다. 그러므로 태음태양년에서의 이러한 일치는 그 발견자 칼리포스에 따라 칼리포스 주기라고 불렀다. 자세한 것은 클라비우스의 『역법 복원』을 보라.

11. 캄마루스(Cammarus). 일부 사람들은 황도에서 양자리부터 넷째인 천상 사인 및 별자리를 이렇게 변형된 이름으로 부른다. 네파(Nepa) 또는 아스타쿠스(Astacus), 아랍어로 엘사르탄(Elsartan)이라고도 한다. 그러나 라틴인들의 보통 이름은

12. 게자리(Cancer)이다. 달의 도미사일이자 목성의 익절테이션이다. 활동 사인이며, 물에 속하고 차며 습하다. 게라는 수중 동물과 닮았기 때문에 이렇게 불린다. 게가 제 가슴을 바닥에 대고 뒤로 걸어가듯이, 태양도 이 사인에서 마치 우리에게서 뒤로 물러나 적도로 접근하기 시작하기 때문이다. 또한 게자리 별자리를 이루는 별들의 배열도 그 이름을 제법 알맞게 부여하는 것으로 보인다. 양쪽 옆에 놓인 별 셋이 마치 게의 팔들을 나타내기 때문이다. 게는 온통 가슴인 것 같고, 반대로 이 별자리 아래 태어난 사람들도 준티누스가 증언하듯 몸은 짧고 가슴은 넓게 나온다고 하므로, 게라는 이름이 붙었다. 이 때문에 인체의 부위 가운데 가슴, 폐, 간, 갈비뼈를 맡는다.

13. 그러나 제8천구의 게자리 별자리는, 다른 사인들에 관해 다른 곳에서 살펴본 것처럼, 이제는 회귀선 및 원동천의 게자리 사인에서 벗어나 있으며 현재 전부 사자자리에 있다. 프톨레마이오스는 형상 바깥의 별 네 개도 포함하여 이를 별 13개로 세지만, 케플러는 17개, 바이얼은 35개로 센다. 그중 집게발에 있는 하나를 아랍인들은 아주베네(Azubene)라고 한다. 또 가슴에 있는 세 별은 매우 해롭다. 하나는 프라이세페(Praesepe)라고 부르는 성운 같은 별로,

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화성과 달의 본성을 지니고, 둘째와 셋째는 아셀리(Aselli), 곧 작은 나귀들로서 4등급이며 화성과 목성의 본성을 지닌다. 이에 관해서는 다른 곳에서 논한다. 따라서 이 별들이 놓인 별자리의 앞부분은 매우 건조하다. 가운데와 끝부분도 열기와 건조함이 매우 강하지만, 더 남쪽인 부분들은 더 뜨겁고 해롭다.

14. 큰개자리(Canis Maior), 시리우스(Sirius), 카니쿨라(Canicula). 하늘 남쪽에서 게자리 사인 아래에 있는 별자리로, 프톨레마이오스에 따르면 별 열여덟 개로 이루어진다. 거의 모두 목성과 금성의 본성을 지닌다. 그중 가장 중요한 것은 입에서 빛나는 별로 아랍어로 알브호르(Alb-hor)라 하며, 일부 사람들은 태양 자체보다 크다고 말한다. 적어도 떠도는 별과 떠돌지 않는 별을 통틀어 모든 별 가운데 가장 크다는 것은 의심의 여지가 없다. 눈으로 직접 볼 수 있고 그 작용의 크기로부터도 추정할 수 있기 때문이다. 플리니우스 제2권 제4장은 이 별이 태양과 함께 떠오를 때 드러나는 힘을 들며, 알렉산드로스 아프로디시아스는 『문제들』 제74문에서 그 까닭을 설명한다. 태양과 함께 지면 남풍을 일으키고, 천둥과 번개를 동반한 맑은 더위를 가져온다. 토성과 함께 있으면 비도 더하며, 화성과 함께 있으면 큰 열기를, 수성과 함께 있으면 바람을 일으킨다. 사람의 출생에서 이 별이 어센던트에 있는 것에 관하여 폰타누스는 『우라니아』에서 이렇게 노래했다.

떠오를 때, 불길로 달구고 가슴을 열기로 뒤흔든다.
큰 분노와 큰 고통이 거대한 모험과 함께 일어나며,
거대한 마음은 부풀고, 지배하려는 욕망은
어떤 공정함도 견디지 못한다. 소유의 메마른 갈증이 끓어오른다.
범죄로 부르고, 사나운 무기를 제공한다.
경건도 사랑도, 신들에 대한 공경도 그를 움직이지 못한다.
특히 트라키아의 영웅이 자신을 거기에 보탰다면.

그러나 서쪽에 있을 때에는 곧이어 이렇게 덧붙인다.

불행히도 출생자에게 파멸을 마련하니, 숲속에서
맹수의 이빨에 찢겨 곰이나 늑대의 먹이로 쓰러지거나,
대담한 움보(Umbo)에게 찢겨 죽으리라.
마보르스가 바라보며 힘센 창을 휘두른다면. 유보

또한 큰개자리 둘레에는 아직 특정 별자리로 묶이지 않은 형상 바깥의 다른 별 열한 개가 있다. 금성의 본성을 지니고 거의 모두 4등급이며, 다른 금성 및 목성 성질의 별들과 같은 의미를 지닌다.

15. 작은개자리(Canis Minor), 프로키온(Procyon), 안테카니스(Antecanis). 아랍어로는 알고메이사(Algomeysa)이다. 큰개자리 근처에 있지만 그보다 북쪽에 있는 천상 별자리다. 별 두 개만으로 이루어진다. 하나는 목에 있는 4등급 별로 수성의 본성을 지니고, 다른 하나는 넓적다리에 있는 1등급 별로 특별히 프로키온이라는 이름을 지니며 화성의 본성을 가진다. 이 별자리 역시 태양이나 화성과 함께 떠오르면 매우 강한 열기를 가져온다. 그때부터 개의 날들, 곧 혹서기가 시작된다. 더 자세한 것은 「프로키온」 항목을 보라.

원문 125면

16. 카노푸스(Canopus). 아랍어로 루바일(Rubayl)이다. 매우 밝은 1등급 항성으로 목성과 토성의 본성을 지니며, 아르고선의 키에 자리한다. 로마에서는 결코 떠오르지 않고, 멜리타에서만 가까스로 지평선을 스친다. 현재 게자리 9도, 남쪽 황위 약 40도에 있기 때문이다. 그렇지만 이 별이 어센던트에 드는 사람은 이름을 크게 떨치며 항해에 몰두하게 된다. 그러나 서쪽에 있으면서 토성의 나쁜 광선을 받으면 난파를 예고한다.

17. 카펠라(Capella), 또는 카프라(Capra), 다른 이름으로 히르쿠스(Hircus). 아랍어로는 알리오트(Alioth)이다. 천상의 별자리라기보다는 1등급 별 하나로, 화성과 수성의 본성을 지니며 마차부자리의 왼쪽 어깨에 있다. 게르마니쿠스는 아라토스 『현상들』의 해설에서 이 별이 선원들에게 해롭다고 노래한다. 폰타누스는 『우라니아』에서 이 별이 어센던트에 있으면 겁이 많고 새로운 일을 궁금해하며 사랑에 빠지는 사람 등을 만든다고 한다. 그러나 서쪽에 있으면 불경하고 신성한 것을 더럽히는 사람을 만든다.

18. 카페르(Caper), 또는 염소자리(Capricornus). 양자리부터 열째 천상 사인으로, 활동 사인이고 땅에 속하며, 건조하고 차다. 토성의 도미사일이자 화성의 익절테이션이다. 염소가 잎과 나무를 향하여 몸을 일으키듯이, 태양도 이 사인에 들어가면 그전에는 우리에게서 멀어지던 것에서 돌아서 높아지기 시작하며 우리에게 가까이 오므로 이런 이름이 붙었다. 그래서 회귀의 사인, 지점의 사인이라고도 한다. 이 아래에서 태어나는 사람들은 얼굴이 길고 턱이 뾰족하며 머리카락이 거칠고, 마침내 습관과 목소리에서도 염소를 닮아 보인다.

19. 제8천구에서 그 별자리는 원동천 염소자리 28도에서 시작하여 물병자리 21도까지 뻗는다. 별 28개를 지닌다. 그중 가장 중요한 것은 꼬리에 있는 3등급 별 둘이며, 목성과 토성의 본성을 지닌다. 아랍어로 엘게디(Elgedi) 또는 알켄타루스(Alcentarus)이다. 나머지는 화성과 수성의 본성을 지닌다. 이 별자리의 앞부분은 뜨겁고 해롭고, 가운데는 온화하며, 끝부분은 비를 가져온다.

20. 용의 머리(Caput Draconis). 목성, 화성, 토성의 본성이 섞인 3등급 항성이다. 아랍어로 라스 아벤(Ras Aben), 또는 엘타닌(Eltanin)이다. 자세한 것은 「용자리」 항목을 보라.

21. 용의 머리와 꼬리(Caput et Cauda Draconis). 천문학자들은 행성의 교점 또는 교차점, 특히 달의 교점들을 이렇게 부르기도 한다. 달의 궤도가 태양의 궤도 및 황도와 교차하는 점들이다. 다른 행성의 궤도들도 마찬가지다. 그중 하나는 북쪽을 향하며, 거기서부터 달은 북쪽 황위를 갖기 시작한다. 다른 하나는 남쪽을 향하며, 거기서부터 달은 남쪽 황위를 갖기 시작한다. 최대 황위를 얻는 곳은 배(Venter)라고 하며, 지닌 황위에 따라 남쪽 배 또는 북쪽 배가 된다. 참으로 알맞은 이름이다. 용의 몸은 크고 넓으나 머리와 꼬리 근처는 가늘고 더 섬세하듯이,

원문 126면

달의 운반원과 이퀀트 원(균등원, aequans)의 두 반원 사이에 낀 공간도 일종의 용을 이루는 것처럼 보인다. 넓은 부분은 용의 배를, 교차점들은 머리와 꼬리를 나타낸다.

22. 이런 교차점들도 언제나 같은 자리에 머무는 것이 아니라, 황도 안에서 고유한 운동으로 움직인다. 다만 순행하지 않고 역행한다. 상위 행성들에서는 감지하기 어려울 만큼 움직여, 현재 토성의 북교점은 게자리 3도 20분, 목성은 마찬가지로 게자리 3도 7분, 화성은 황소자리 1도 17분에 있다. 남교점은 반대 위치에 있다. 나머지 세 천체에서는 교점이 계속 변하며, 특히 달의 경우 교점들이 날마다 거의 3분씩 뒤로 간다.

23. 점성술가들은 행성의 교점, 특히 달의 교점을 관찰하고 그 본성을 고려한다. 북교점은 목성과 금성의 본성을, 남교점은 토성과 화성의 본성을 따른다고 말한다. 그리고 행성의 몸체 자체로 하듯이 시그니피케이터를 그 교점들로 디렉션한다. 그러나 티투스는 『천상철학』에서 이를 인정하지 않는다. 나는 이 문제를 잘 따져 보았을 때, 적어도 간접적인 어떤 효력까지는 부인하지 않겠다. 이를테면 달이 교점들과 앵글들에서 흉성과 결합해 있으면, 프톨레마이오스 제3권 제17장이 말하듯 출생자가 곱사등이나 절름발이, 또는 어떤 식으로든 몸이 뒤틀리게 한다. 그러나 이것은 황도에서 광선이나 합이 더 강하기 때문에 일어나며, 따라서 달이 흉성에게 더 크게 해를 입는 것이다. 태양에서도 같은 일이 일어나지만, 태양은 언제나 황도에 있다. 이 때문에 머리는 수성의 본성을 지닌다고도 한다. 길한 것과는 길하고 흉한 것과는 흉한 것이다. 행성들은 황도에서 더 강하며, 남쪽 부분을 떠나 북쪽으로 접근하기 시작할 때 길성은 좋은 성질을, 흉성은 나쁜 성질을 늘리기 때문이다. 반대로 남교점에서는 행성들이 북쪽 지방으로부터 내려와 남쪽으로 접근하며, 거기서는 더 약해진다. 그러므로 용의 꼬리를 길성과는 흉하고 흉성과는 길하다고 하는 것은 마땅하다. 길성들과는 그 좋은 성질을 줄이고, 흉성들과는 그 나쁜 성질을 약화하기 때문이다. 머리는 남성, 꼬리는 여성이라고 한다. 꼬리는 아랍어로 아나비바존(Anabibazon), 머리는 카타비바존(Catabibazon)이라고 부른다. 해당 항목에서 말한 바와 같다. 역주

24. 아폴론의 머리(Caput Apollo). 쌍둥이 가운데 앞선 이의 머리에 있는 항성으로, 아랍어로 라스 알겐세(Ras Algense), 또는 엘기우체(Elgieutze)이다. 화성과 수성의 본성을 지닌다. 다른 곳에서도 말했다.

25. 헤르쿨레스의 머리(Caput Herculis). 헤르쿨레스의 머리에서 빛나는 항성이다. 헤르쿨레스라고도 하며 쌍둥이자리의 다른 하나로서 폴룩스라고도 하는 이의 머리가 아니라, 뱀주인자리 근처에서 다른 이름으로 엔고나시스(Engonasis)라고 부르는 이의 머리다. 「라스 알게티(Ras Algeti)」 항목을 보라.

원문 127면

26. 말의 머리 또는 단면(Caput seu Sectio Equi). 「작은말자리(Equiculus)」 항목을 보라.

27. 메두사의 머리(Caput Medusae). 「알골(Algol)」, 「고르곤의 머리」를 보라.

28. 뱀주인자리의 머리(Caput Ophiuci). 아랍어로 라스 알랑게(Ras Alangue)이다. 금성과 토성의 본성을 가진 2등급 항성으로, 현재 사수자리 18도, 북쪽 적위 13도에 있다. 「뱀주인자리」 항목을 보라.

29. 카르키노스(Carcinos). 그리스 시인들은 조금 앞서 말한 게자리 별자리를 이렇게 부른다.

30. 전차(Carpentum), 왕좌(Solium), 옥좌(Thronus). 행성이 여러 디그니티를 얻는 장소에 있을 때 가지는 디그니티 또는 특권이다. 그러므로 물병자리는 토성의 전차이다. 그곳에서 도미사일과 트리플리시티를 얻기 때문이다. 같은 이유로 사수자리는 목성의 왕좌이다. 마찬가지로 화성은 전갈자리에, 태양은 사자자리에, 금성은 황소자리에, 달은 게자리에 옥좌가 있다. 그곳에서 도미사일과 트리플리시티를 얻기 때문이다. 끝으로 수성은 처녀자리에서 도미사일의 지배권과 익절테이션을 얻는다. 일부 사람들은 이 디그니티를 조이라고 부른다. 이 장소들에서는 행성들이 기뻐하며 매우 높아지는 것으로 보이기 때문이다.

31. 카스몬과 코지몬(Casmon, Cozimon). 이집트인들은 각 행성의 궤도가 황도와 서로 반대되는 두 점에서 만나는 교점 또는 교차점들을 이렇게 부른다. 첫째 이름은 남교점을, 둘째는 북교점을 뜻한다. 조금 앞서 말했듯이 우리는 그 모양에 따라 이를 용의 꼬리와 머리라고 부른다.

32. 카시오페이아(Cassiopea). 아랍어로 다브 엘케르세(Dab Elkerse), 곧 의자 또는 왕좌이다. 하늘 북쪽의 은하 안에 있는 별자리로, 뚜렷하게 보이는 별 열세 개로 이루어진다. 그러나 티코와 바이얼, 갈릴레오는 그 안에서 훨씬 많은 별을 관찰했다. 1572년에는 의자에서, 셰디르(Schedir)라고 부르는 별 가까이에 특별한 별 하나가 나타났다. 그 광채와 빛의 희고 밝음, 몸체의 크기가 목성 자체와 시리우스마저 능가하여, 그 시대 모든 천문학자의 눈과 마음을 압도하고 자신을 바라보게 만들었다. 이에 관해 쓰고 논하지 않은 사람이 거의 없을 정도였다. 그러므로 그 별이 하늘에서 더 빛나고 유명했는지, 아니면 땅에서 더 그랬는지 의문이 들 수도 있을 만큼이었다. 천문학의 진정한 복원자 티코 브라헤는 이 별에 관해 한 권 전체를 출판했다. 케플러, 미하엘 메스틀리누스, 마우롤리쿠스 수도원장, 포르투니우스 리케투스, 테오도루스 그라미네우스와 다른 사람들도 많이 썼다.

33. 그러나 티코 327쪽에 나오는 테오도루스 베자 역시 무지하면서도 경솔하게, 이 별이 혜성 부류에 속한다고 여겼다. 더 나아가 그리스도의 탄생 때 박사들을 예루살렘으로 향하게 하고 이끌었던 바로 그 별이라고 했다. 또 그때 그리스도의 첫 강림의 선구자였듯이, 지금도 세계의 끝과 그리스도의 재림을 미리 알린다고 말했다.

원문 128면

그러나 티코는 그가 이를 진지하게 주장한 것이 아니라 시적인 재치로 장난한 것이라고 말한다. 실제로 베자는 대담하고 뻔뻔한 예언자로서 이렇게 노래했다.

보라, 광기 어린 털 하나 없이 새로 나타난 혜성을,
그 별빛은 순수한 불로 환히 빛난다.
그것이 땅에 무엇을 예고하는지는 신들 위의 그 하나님이
아시며, 운명들이 제때에 보여 주리라.
그러나 인간의 마음이 무언가 앞서 알 수 있다면,
이런 징표들을 살피는 것이 내게도 금지된 일은 아니다.
이 별은 일찍이 동방 세계에서 박사들을
다윗의 작은 도시로 이끌었던 바로 그 별이다.
탄생 앞에서 빛났던 그 별이 이제 알린다.
보라, 돌아온 별이 하나님께서 다시 돌아오셨음을 알린다.
그러므로 행복한 경건한 무리여, 이 별에 환호하라.
그러나 피에 물든 헤로데여, 너는 두려워하라!

34. 헤센의 방백은 베자보다 더 신중하고 덜 대담하게 이를 박사들의 별과 비교하며, 다른 별이라고 말한다. 그러나 둘 다 그리스도의 강림을 뜻한다는 점에서는 일치한다고 한다. 티코 제1권 600쪽에 실린 페우케루스에게 보낸 편지에서 그는 이렇게 말한다. “우리는 이를 혜성이라고 결론내릴 수 없다. 그 밝기가 매우 크고 운동이 없기 때문이다. 지금까지 그것은 제8천구의 한 점에 머물러 있으며, 또한 원소계 밖의 높은 곳에 놓여 있다. 하나님께서 어떤 새로운 별을 만드셨다고도 쉽게 단언할 수 없다. 세계의 창조 이래 그런 일은 들어본 적이 없기 때문이다.” 이어서 하나님께서 그 별을 앞서 빛나게 하신 목적에 관하여 이렇게 말한다. “우리가 판단할 수 있는 한, 이는 주목할 만한 기적으로 보이며, 참으로 마지막 때보다 앞서 일어날 일들 가운데 하나이다. 하나님께서 자신의 아들 우리 주 예수 그리스도의 첫 강림을 별로 미리 나타내시고 박사들에게 알리기를 원하셨으므로, 이 별로도 우리 주 그리스도의 마지막 강림을 미리 알리시리라고 희망하자.” 여기까지 그의 말이다.

35. 같은 티코에 나오는 안드레아스 로사는 대략 이천 년마다 이와 같은 기적이 하늘로부터 나타난다고 관찰한다. 그는 탈무드 학자 엘리야의 말에 따라 세상을 세 시대로 나누고 그 시대들과 이를 맞춘다. 그리하여 홍수 전에 그러한 무언가가 나타났거나, 적어도 이스라엘 사람들이 이집트에서 나가기 전에 불기둥이 나타났다고 결론짓는다. 다시 이천 년 뒤에는 박사들의 별이 동쪽에, 곧 땅의 시작 쪽에 나타나 구원의 시작을 보여 주었다. 마침내 1572년에는 북극 근처에 이 새 별이 나타나 세계의 끝을 보여 주었다. 마치 극들 둘레에서 이루어지는 하늘의 운동들이 오래지 않아 그칠 것이라는 듯이 말이다.

원문 129면

36. 끝으로 티코 자신도 이 별의 위치, 형상, 물질, 생성에 관해 많이 논한 뒤, 이 별이 종교의 큰 변화를 예고한다고 예언한다. 디렉션 규칙들에 따라 그 위협의 시기를 1592년까지 연장하고, 그때 변화가 시작되고 씨앗이 뿌려질 것이라고 한다. 거기서 이 별을 직전에 물고기자리 21도에서 일어난 대합의 장소로 디렉션하여, 그 디렉션은 별이 처음 빛난 때부터 48년 뒤, 곧 1632년에 완성된다고 말한다. 또 이 별은 모스크바의 천정을 지났으므로, 소란과 변화의 첫 계기가 모스크바에서 일어나리라고 생각한다. 그 근거로 티부르의 시빌라가 한 어떤 예언도 제시하는데, 코르넬리우스 겜마도 『자연의 신성한 표지들에 관하여』에서 이를 전한다. 그러나 지금은 이미 1662년이며, 그 디렉션의 기한으로부터 벌써 30년이 흘렀지만, 우리는 위협받았던 이런 변화, 특히 모스크바로부터의 변화를 전혀 보지 못했다. 앞으로도 보지 않기를 바란다. 이 별이 나타난 카시오페이아의 별자리를 기회로, 그 별에 대해서는 이렇게 여담으로 말해 두자. 그러나 그 형성, 장소, 물질과 그 밖에 우리 목적에 관계된 내용은 「현상(Phaenomenon)」 항목에서 다시 다루겠다. 역주

37. 카타비바존(Catabibazon). 발라의 증언에 따르면, 아랍인이나 이집트인들에게 용의 머리, 곧 달의 북교점과 같은 뜻이다. 아나비바존(Anabibazon)이 용의 꼬리와 같은 뜻인 것과 마찬가지다.

38. 카타이기스(Cataegis). 폭풍의 부류에 속하는 바람이다. 아풀레이우스는 『세계에 관하여』에서 “우리는 이를 꺾여 내려오는 바람이라고 부를 수 있다. 하늘의 한 부분에서 아래로 보내져 갑작스러운 충격으로 아래쪽을 뒤흔드는 바람이다”라고 한다. 이 점에서 땅바닥의 마른 흙에서 솟구쳐 위로 일어나는 회오리바람과 반대이다.

39. 카타포라(Cataphora). 천상 도형에서 앵글로부터 떨어진 하우스, 곧 제3, 제6, 제9, 제12하우스를 그리스어로 이렇게 부른다. 앵글 바로 뒤를 잇는 제2, 제5, 제8, 제11하우스를 아나포라(Anaphora)라고 하는 것과 같다.

40. 카탈제(Cathalze). 평면 천구도에 그려진 지하 자오선으로, 이뭄 케일리의 앵글을 이루는 선을 아랍어로 이렇게 부른다. 이 앵글은 또한

41. 카토가이움(Catogaeum), 곧 ’땅 아래 집’이라고도 그리스인들에게 때때로 불린다. 본래 일반적으로 땅 아래의 거처를 뜻하는 카토가이움에 비겨 부른 것이다.

42. 입사의 수선(Cathetus Incidentiae). 천문학자들은 입사광선의 임의의 점에서 평면 거울 또는 반사면에 수직으로 그은 직선을 이렇게 부른다.

43. 반사의 수선(Cathetus Reflexionis). 반사광선의 임의의 점에서 평면 거울에 수직으로 긋고, 상상으로 입사광선과 만나는 곳까지 이어 그은 직선이다.

원문 130면

이에 대한 설명은 리치올루스가 『신 알마게스트』 제10권 제6절 제2장에서 자세히 제시한다.

44. 반사광학(Catoptrice). 천체들의 반사를 파악하고, 그로부터 크기와 거리를 재는 광학의 한 부분이다. 다른 이름으로 아나캄프티카(Anacamptica)라고 한다.

45. 폴(Casus). 행성의 상태가 나빠지는 한 종류로, 자신의 익절테이션이 있는 사인과 반대되는 사인에 있을 때 일어난다. 이를테면 태양은 양자리에서 익절테이션하므로 천칭자리는 태양의 폴 장소다. 프톨레마이오스는 사인 전체를 폴로 삼지만, 아랍인들은 다른 곳에서 살펴보았듯이 익절테이션에서처럼 특정 도수를 정한다. 예를 들면 태양은 천칭자리에서 낮아지지만, 특히 19도에서 그러하다. 이에 관해서는 「익절테이션」 항목을 보라.

46. 카스토르(Castor). 다른 이름은 아폴론(Apollo)으로, 쌍둥이 가운데 앞선 이를 말한다. 아랍어로는 베달겐세(Bedalgense)이다.

47. 염소의 꼬리(Cauda Capricorni). 아랍어로 데네브 알게디(Deneb Algedi)라고 하는 3등급 항성이다. 목성과 토성의 본성을 지니며, 현재 물병자리 17도, 남쪽 황위 약 3도에 있다. 동쪽에 있으면 진중한 품성과 재산상의 행운을 주지만, 사랑의 유혹과 질투의 고통도 준다. 로마에서는 물병자리 22도와 함께 뜨고 16도와 함께 진다.

48. 백조의 꼬리(Cauda Cygni). 아랍어로 데네브 아디게게(Deneb Adigege), 더 정확하게는 엘데기아기크(Eldegiagich)이다. 금성과 수성의 본성을 지닌 2등급 항성으로, 현재 물고기자리 1도, 북쪽 황위 약 60도에 있다. 로마에서는 전갈자리 23도와 함께 뜨고 양자리 6도와 함께 진다. 그 본성은 「아디게게」 항목을 보라.

49. 고래의 꼬리(Cauda Ceti). 아랍어로 데네브 카이토스(Deneb Kaitos)이다. 토성의 본성을 가진 2등급 항성으로, 현재 물고기자리 28도, 남쪽 황위 21도에 있다. 이 별이 어센던트에 있으면 많은 질병에 걸리기 쉽게 하고, 특히 토성이나 달이 동의하면 물에 빠질 위험을 준다. 또한 고되고 많은 고난에 눌린 삶을 준다.

50. 돌고래의 꼬리(Cauda Delphini). 토성과 화성의 본성을 지닌 3등급 항성으로, 물병자리 9도, 북쪽 황위 약 30도에 있다. 로마에서는 염소자리 2도와 함께 뜨고 물병자리 23도와 함께 진다.

51. 용자리의 꼬리(Cauda Draconis Sideris). 「용자리」 항목을 보라.

52. 달의 용의 꼬리(Cauda Draconis Lunae). 「용의 머리」 항목을 보라.

53. 사자의 꼬리(Cauda Leonis). 아랍어로 데네브 엘레케드(Deneb Eleced)이다. 토성과 수성, 그리고 약간의 금성 본성을 지닌 1등급 항성이다. 현재 처녀자리 17도, 북쪽 황위 약 12도에 있다. 어센던트에 있으면 매우 뛰어난 재능을 주며,

원문 131면

이익, 명예, 높은 지위를 준다. 특히 섹트의 발광체와 함께 있거나, 길성과 함께 있거나, 그들의 광선이 뒷받침해 주면 그러하다. 로마에서는 처녀자리 4도와 함께 뜨고 전갈자리 27도와 함께 진다.

54. 큰곰, 곧 헬리케의 꼬리(Cauda Ursae Maioris Helicis). 화성의 본성을 가진 2등급 항성이다. 아랍어로 알랄레트(Alaleth) 또는 베네나트(Benenath)이다. 로마에서는 결코 지평선 아래로 내려가지 않는다. 그렇지만 누군가의 출생에서 동쪽 선 근처에 있으면, 스타디우스는 그것이 많은 불운과 많은 재난을 가져온다고 말한다. 성욕의 악습으로 몰아가기 때문에, 출생자는 많은 불명예의 낙인을 받게 된다.

55. 작은곰의 꼬리(Cauda Ursae Minoris). 아랍어로 알루카바(Alrukabah), 곧 수레이다. 작은곰자리 꼬리 끝에 놓인 2등급의 북극성이며, 현재 극 자체로부터 3도보다 적게 떨어져 있다. 언젠가는 거의 극 자체까지 접근할 것이다. 해당 항목에서 이 별에 관해 많이 말했다.

56. 카우루스(Caurus). 바람이다. 「코루스(Corus)」를 보라.

57. 카지미(Cazimi). 아랍어로 태양의 중심과 같은 뜻이다. 따라서 점성술가들에게 어떤 행성이 카지미에 있다는 것은 태양의 심장 안에 있다는 것과 다르지 않다. 곧 황경에서든 황위에서든 태양으로부터 17분 넘게 떨어져 있지 않은 것이다. 이는 태양 원반과 각 행성 몸체의 반지름에 해당하는 크기이다.

58. 이는 행성이 자기 도미사일에 있는 것과 같은 정도로 여겨지는 디그니티이자 강함이다. 다른 경우 행성과 태양의 합은 행성에 해롭고 그 약화 가운데 헤아려진다. 그 간격이 자기 오브의 절반보다 작으면 가장 나쁘며, 컴버스천이라고 부른다. 태양이 제 힘으로 행성의 능력을 전부 흡수하여, 행성은 말하자면 불타고 힘을 빼앗겨 메마른 상태로 남기 때문이다. 태양과 더 가까워질수록 행성의 힘은 더 약해지고 태양 쪽으로 흘러간다. 그렇지만 앞서 말했듯이 태양의 심장 안에 있는 것은 행성의 행운과 증가 가운데 헤아려진다. 이는 행성이 실제로 어떤 힘을 얻기 때문이 아니다. 행성이 태양과 완전히 결합해 있으면 태양이 그 행성의 성질에 철저히 스며들고, 행성은 전혀 저항하지 않기 때문이다. 따라서 태양이 행성의 역할을 대신하고 더 강하게 실행하므로, 행성 자체의 역량과 힘이 늘었다고 한다. 태양은 행성 대신, 그 행성이 길성이든 흉성이든 더 강하게 작용하고 그 본성으로 바뀌었다고 말해진다. 그러나 컴버스트이거나 언더 더 빔즈인 행성은, 가까운 정도에 따라 태양의 힘이 그 역량을 어느 정도 꺾더라도, 그 힘이 완전히 사라져 태양에 흡수되는 것은 아니다. 오히려 많은 부분이 그 행성에 남아서, 그 힘으로 태양에 크고 작게 저항하고 제 작용을 나타낸다. 이런 작용은 태양이 철저히 지배하여

원문 132면

행성과 하나가 된 상태에서는 나타낼 수 없는 것이다. 이 때문에 카지미에 있는 행성은 강하고 힘이 늘어난 것으로, 컴버스트이거나 언더 더 빔즈인 행성은 약하고 힘없는 것으로 여겨진다.

CE

59. 케기누스(Ceginus). 일부 사람들은 목동자리의 왼쪽 어깨, 곧 화성과 토성의 본성을 지닌 3등급 항성을 이렇게 부른다. 천칭자리 4도에 있고 북쪽 황위가 매우 크다. 지금은 적위가 약 40도이므로, 그에 따라 나폴리 왕국의 천정을 지난다. 이는 매우 주의해서 살필 일이다.

60. 케기누스(Ceginus). 일부 사람들은 케페우스자리도 이렇게 부른다. 리치올루스가 『알마게스트』에서 증언한다. 조금 뒤 해당 항목에서 다룬다.

61. 켄타우로스자리(Centaurus), 또는 티폰(Typhon). 하늘 남쪽에 있는 별자리로, 우리에게는 언제나 보이지 않는다. 별 36개로 이루어지고 거의 모두 화성과 금성의 본성을 지닌다. 이 가운데 더 뛰어난 것은 오른쪽 앞발의 끝에서 빛나는 1등급 별로, 목성과 금성의 본성을 지닌다.

62. 마테르누스는 이것이 어센던트에 있으면 마부, 말을 기르는 사람, 말을 먹여 키우는 사람, 또는 말을 길들이는 사람을 만든다고 말한다. 게다가 화성이 길한 광선으로 비추면 가장 용감한 기병들 가운데서 복무하게 한다. 그러나 서쪽에 있으면서 흉성들이 이 별자리를 비추면 출생자는 높은 곳에서 떨어져 죽거나, 네발짐승의 돌진이나 말의 발굽에 맞거나, 어떤 말에게서 내던져져 죽는다. 또는 마차가 뒤집히고 물살에 끌려가 참혹하게 찢겨 죽는다. 여기까지 그의 말이다. 황경으로는 별자리 전체가 천칭자리 사인 아래에 있다.

63. 『백 개의 명제』(Centiloquium). 점성술가들 사이에서는 특별히, 짧은 격언으로 정리한 백 개의 명제를 담은 뛰어난 논고를 가리킨다. 점성술가들의 으뜸이라 할 프톨레마이오스의 저술로 전해지며, 그의 책들, 곧 『네 권의 책』과 『알마게스트』의 ’열매’라고도 불린다. 그러나 점성술가들 사이에는 이것이 정말 프톨레마이오스의 작품인지, 아니면 헤르메스 트리스메기스토스의 작품인지 큰 논쟁이 있다. 헤르메스의 격언 백 개를 모은 또 다른 책도 유통되기 때문이다. 프톨레마이오스의 주석가 할리 헤벤 로도안은 『네 권의 책』 주석에서 그것이 프톨레마이오스의 것이 아니라 헤르메스의 것이라고 단언한다. 그러나 『백 개의 명제』의 주석에 착수하고서는, 해설하려는 작품을 높이려는 마음 때문이었는지 아니면 진실을 더 많이 알게 되었기 때문이었는지, 프톨레마이오스의 진정한 작품이라고 인정한다. 둘째로 히에로니무스 카르다누스는 뒤에 문제를 잘 따져 보고 그 주장을 반박하면서, 이들 사이에는 견해의 일치가 없다고 한다. 끝으로 아르골루스와 우리 시대의 다른 매우 박식한 이들은 그것이 프톨레마이오스의 작품이 아니라 앞서 말한

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헤르메스의 작품이라는 점을 분명하게 여긴다. 헤르메스는 다른 한편으로 실제 수태 시각을 찾아내는 저울법의 발명자이기도 하다. 우리는 그 방법이 나중에 『백 개의 명제』 제51격언에서 다음과 같이 표현되고 확인되는 것을 본다. “출생 시각에 달이 있는 사인을 수태 때의 어센던트로 삼아라. 수태 때 달이 있는 사인이나 그 반대 사인을 출산 때의 어센던트로 삼아라.” 이로부터 이것을 프톨레마이오스 저술의 열매라고 하기에는 너무도 멀다는 것이 분명하다. 그는 출생도 보정을 다루는 『네 권의 책』에서도, 다른 저술의 어느 곳에서도 이에 관해 한마디조차 설명하지 않기 때문이다.

64. 사정이 어떻든, 앞서 말한 『백 개의 명제』가 큰 권위와 명성을 가진다는 것은 확실하다. 프톨레마이오스 자신이 자기 저술들에서 뽑았든, 프톨레마이오스의 영예를 추구한 다른 누군가가 만들었든, 같은 종류의 다른 모든 저술보다 뛰어나다. 천사적 박사도 『이교도 대전』 제3권 제84장에서 자신의 증언으로 이를 확인했다. 그는 이렇게 말한다. “프톨레마이오스가 『백 개의 명제』에서 하는 말은 참되다. 누군가의 출생에서 수성이 토성의 어느 도미사일에 있고 그 자체의 상태가 강하면, 사물들을 근본부터 이해하는 뛰어난 지성을 준다는 것이다.” 이것으로 『백 개의 명제』의 저자와 권위에 관한 여담을 마치자. 우리는 성 토마스를 따라 언제나 프톨레마이오스의 이름 아래 이 책을 인용하겠다.

65. 중심(Centrum). 그리스어이며, 라틴어로는 구나 원의 한가운데 놓인 점을 뜻한다. 표면 또는 둘레에서 그 점까지 그은 선들은 모두 같은 것으로 드러난다. 다만 엄밀히 말한 ’점’과는 다르다. 유클리드는 점을 ’부분이 없는 것’이라고 정의하며, 그것이 도형의 중간에 있는 출발점인지 아닌지는 따지지 않기 때문이다. 그러나 중심은 언제나 어떤 사물의 한가운데를 일컫고, 그 한가운데는 나눌 수 없는 것으로 생각된다. 그렇지만 대개 점은 거의 언제나 중심의 뜻으로 쓰이며, 중심은 구나 원의 한가운데 놓인 점 외에 다른 것이 아니다. 따라서 지구는 세계의 한가운데 놓여 있고, 하늘의 광대함에 비하면 점과 같으므로 세계의 중심이라고 불린다. 이에 키케로는 『투스쿨룸 대화』 제1권에서 말한다. “수학자들은 세계 한가운데 놓인 지구가 하늘의 전체 둘레에 비하면 점과 같은 위치를 차지한다고 설득한다. 다른 사람들은 이를 중심이라고 부른다.” 또한 수학자들이 별들의 운동, 위치, 거리, 겉모습과 그 밖의 이런 것들을 계산하려 할 때는 언제나 별의 중심에서 다른 천체의 중심까지를 계산의 출발점으로 삼는다. 이와 같이 그들이 일식과 월식이라고도 부르는 발광체의 실제 결손을 발광체들의 중심으로부터 계산하며, 양쪽의 반지름과 지구의 반지름도 고려한다. 별에서 똑바로 쏜 광선은 지구의 표면이 아니라 중심에 도달하기 때문이다. 여기서 시차가 생기고, 실제 운동과 겉보기 운동 사이의 차이도 생긴다. 이 모두에 대해서는 해당 항목에서 다룬다.

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66. 하우스의 중심들(Centra Domorum). 점성술가들은 커스프, 곧 하우스와 하우스를 나누는 선들을 이렇게 부른다. 엄밀하게는 그 구분선에 들어오는 황도의 도수를 말한다. 반면 하우스는 두 선 사이에 끼인 공간 전체를 뜻한다. 「커스프」 항목을 보라.

67. 케페우스(Cepheus). 케기누스(Ceginus), 이아시데스(Iasides), 곧 ’태양의 주인’이라고도 부른다. 아랍어로는 그리스어에서 변형된 케이푸스(Keiphus)이다. 하늘 북쪽에서 안드로메다 근처에 있는 별자리로, 별자리 형상 바깥의 두 별을 포함하여 열한 별을 지니지만, 바이얼은 17개로 센다. 모두 목성과 토성의 본성을 지닌다. 그중 더 밝은 세 별은 아랍어로 카르(Kaar), 케드스(Keds), 산(San), 곧 목자, 개, 양이라고 부른다고 키르허가 『오이디푸스』에서 증언한다. 왼쪽 어깨의 별은 아데라이민(Aderaimin)이라고 한다. 이 별자리가 어센던트에 있는 것에 관하여 폰타누스는 자신의 『우라니아』에서 이렇게 노래했다.

왕의 의복과 황금으로 빛나는 홀은
그에게 왕으로서 어울리고, 정복한 민족을 다스림도 어울린다.
이로부터 출생자에게 엄한 이마의 주름이 오고,
혹독한 명령과, 굳은 얼굴에 깃든 거친 마음과 품성이 온다.

그리고 조금 뒤, “꾸며 낸 품성이 아니라……”라고 한다.

어쩌면 백성의 풍속과 기술도 묘사하며,
좀 더 자유로운 농담으로 놀고, 인물을 흉내 내어
웃음을 일으킬 것이다. 그는 꿀 아래 독을 숨기고,
조롱하는 이의 날카로운 화살을 쓰디쓴 즙에 적시리라.

서쪽에 있을 때에는 이렇게 읊는다.

질 때에는 바위 위에서 맞을 잔혹한 운명을 위협하며,
혹은 잔혹하게도 태어나자마자 갓난아이를 죽이고,
혹은 방심한 이를 갈고리로 끌어당겨 몸의 내장을 꺼내리라.

68. 케라티아스(Ceratias). 그리스어에서 나온 말로, 뿔의 모양을 나타내는 듯한 혜성의 한 종류를 뜻한다. 뿔은 그리스어로 케라스(κέρας)라고 한다. 1618년에 나타난 것이 이 부류였으며, 그 뒤에는 그토록 많은 재난이 따랐다. 이에 관해서는 플리니우스 제2권 제25장을 보라.

69. 케라도스(Cerados). 할리의 『네 권의 책』 주석에 따르면 그리스어로 쇠약하게 하거나 불구가 된 사인들을 뜻한다. 그가 열거한 것은 양자리, 황소자리, 게자리, 전갈자리, 염소자리이다. 그러나 나는 그가 오히려 ’뿔을 지닌’이라고 말하려 했다고 생각한다. 그리스어 어원도 이에 들어맞는다.

70. 케투스(Cetus). 하늘 남쪽의 별자리로, 황경상 양자리 사인과 황소자리의 절반을 포괄한다. 프톨레마이오스에게는 별 22개, 케플러에게는 21개, 바이얼에게는 27개가 있다. 그중 중요한 별은 셋이다. 하나는 콧구멍에 있으면서 고래의 턱이라고 불리고 아랍어로 멘카르(Menchar)이다. 다른 하나는 꼬리에 있는 더 밝고 더 남쪽의 별로 데네브(Deneb)라고 부른다. 셋째는 배에 있으며 바텐(Baten)이라고 부른다. 모두 토성의 본성을 지닌다. 피르미쿠스는 이 별자리가 누군가의 어센던트에 있으면 고기잡이에 몰두하게 하되, 큰

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물고기를 잡는 일에 몰두하게 한다고 말한다. 또는 그런 물고기를 거래하고, 보통 하듯이 소금과 그 밖의 액체 양념으로 절여 파는 일에 종사하게 한다. 그러나 서쪽에 있으면 강이나 바다에서 헤엄치다가 악어나 그 밖의 이런 짐승들에게 찢길 위험을 만든다.

CH

71. 카키티키(Chakitichi). 천상 도형에서 어센던트로부터 여섯째이며 이뭄 케일리의 앵글로부터 떨어진 하우스를 그리스어로 이렇게 부른다. 곧 ’나쁜 운’이다. 해악과 질병의 시그니피케이터이며 어센던트와 어떤 연관도 갖지 않기 때문이다. 검은색이 여기에 배정되고, 인체 부위 가운데서는 창자를 포함한 배가 배정된다. 공동 시그니피케이터는 수성이며, 화성은 이곳에서 기뻐한다. 경험이 증언하듯 화성이 여기 있으면 의학 연구에 몰두하게 한다.

72. 카멜레온자리(Chamaeleon). 하늘의 남극 쪽에 있어 우리에게 보이지 않는 별자리다. 가장 낮은 등급의 별 아홉 개로 이루어지며, 새로운 천문학자들이 발견하여 최근에 다른 별자리 형상들에 더했다. 머리는 춘추분원에 놓이고, 황경상 별자리 전체는 전갈자리와 사수자리 사인 아래에 있다. 작은곰자리와 정확히 마주한다고 한다.

73. 카스마(Chasma). 플리니우스 제2권 제26장에 따르면 정해진 시기에 나타나는 하늘의 어떤 벌어진 틈이다. 지금 백조의 가슴에서 꽤 뚜렷하게 보이는 것과 같다. 그곳에는 1600년 새로운 별이 나타났다가 몇 달 뒤 사라졌다. 같은 플리니우스는 이것을 잘못하여 혜성의 부류에 넣는다.

74. 켈라이(Chelae). 전갈과 게의 팔을 뜻한다. 뒤에 천문학자들이 이 말을 받아들여 전갈자리 별자리의 집게발, 더 정확히는 남쪽 저울판과 북쪽 저울판을 가리켰다. 해당 항목에서 말하겠지만 옛사람들은 천칭자리와 전갈자리를 하나의 별자리로 셌고, 더구나 이 두 별은 현재 황경상 전갈자리 사인에 있기 때문이다. 둘 다 화성과 토성의 본성을 지닌 2등급이다. 그중 앞선 것, 곧 남쪽 저울판은 왕의 별들 가운데 하나이다. 그러므로 어센던트에 있거나 발광체들과 함께 있으면, 특히 길성들의 좋은 광선이 뒷받침하면 높은 지위로 끌어올리고 명예와 부를 약속한다.

75. 켈리스(Chelis). 일부 사람들은 거문고자리, 작은 거문고(Fidicula), 내려오는 독수리(Vultur Cadens)라고 하는 북쪽 별자리를 이렇게 부르기도 했다. 해당 항목에서 자세히 다룬다.

76. 켈레우브 또는 켈루브(Cheleub, Chelub). 아랍어로 페르세우스, 이나코스의 후손(Inachides), 킬레네의 사람(Cyllenius)을 가리킨다. 해당 항목을 보라.

77. 켈리도니우스(Chelidonius). 해마다 부는 바람으로, 봄철

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아르크투루스가 저녁에 떠오를 때부터 분다. 모든 바람 가운데 가장 온화하고 부드러우며, 뒤에는 파보니우스로 바뀐다. 제비들이 바로 그때 우리에게 오기 때문에 제비의 도래에서 이름을 얻었다. 그래서 오르니티아스(Ornithias)라고도 불렸다.

78. 케넨(Chenen). 이국의 천구에서 제3데칸, 곧 사수자리의 손을 이렇게 부른다. 토성의 지배 아래 있으며, 의도를 고집함, 반대, 악행의 교묘함, 다툼, 가증스러운 행위들의 데칸이다.

79. 키론(Chiron), 켄타우로스, 티폰. 하늘 남쪽의 별자리로, 얼마 전 「켄타우로스자리」 항목에서 말했다. 일부 사람들은 황도의 둘 가운데 하나인 사수자리 사인의 뜻으로도 쓰며, 해당 항목에서 언급할 것이다.

80. 현(Chorda). 기하학자들에게는 호의 양끝을 잇는 직선으로, 원을 서로 같지 않은 두 부분으로 나눈다. 따라서 중심을 전혀 지나지 않는다는 점에서 지름과 다르다. 중심 위나 아래에 있어서 원 안에 고른 공간, 곧 원의 부분들을 남기는데, 그중 큰 것은 중심을 포함하는 부분이고 작은 것은 현 아래에 포함되는 부분이다. 사냥용 활에 매어 활에서 화살을 쏘게 하는 시위와 닮았기 때문에 이 이름을 얻었다. 현의 절반은 직사인(Sinus Rectus)이라고 하며, 해당 항목에서 말하겠지만 직선들의 반쪽들이라고도 한다. 이것과 사인·탄젠트·시컨트의 표를 이용하면 삼각형의 모든 이론을 풀 수 있다. 이를 통해 현이 받치는 호의 크기와 하나가 다른 하나에 대해 지니는 비례를 알아내기 때문이다. 「사인(Sinus)」 항목을 더 자세히 보라. 역주

81. 코레우타이(Choreutae). 히기누스의 증언에 따르면, 그리스인들은 작은곰자리의 두 별을 이렇게 부른다. 크기와 광채가 북극성과 같고 그 둘레에 있으며, 북극성을 둘러싸서 마치 춤을 추고 그 앞에서 몸짓하며 시중드는 것처럼 보인다.

82. 지방지리학(Chorographia). 특정 지방이나 왕국들만을 서술하는 지리학의 한 부분이다. 반면 지리학은 사람이 살 수 있는 땅 전체의 보편적인 서술이다.

83. 크리세우스 혜성(Chriseus Cometes). 「장미(Rosa)」를 보라.

84. 크로니쿠스(Chronicus). ’시간의’라는 말과 같은 뜻이다. 무엇을 뜻하는지는 「아크로니쿠스(Achronicus)」 항목을 보라.

85. 크로노크라토르(Chronocrator). 그리스어이며 라틴어로는 시간의 주인이라고 풀이한다. 점성술가들은 기간들을 관장하는 행성들을 크로노크라토르라고 부른다. 로디기누스는 해당 시간의 발광체, 곧 낮에는 태양, 밤에는 달을 크로노크라토르라고 한다. 아벤 라겔과 다른 점성술가들은 인간의 수명을 각 생애 단계에 따라 일곱 부분으로 나누고, 이를 차례로

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각 행성에 배정한다. 그리하여 생애의 첫 4년을 포함하는 영아기는 달에 배정한다. 4세부터 14세까지의 아동기는 수성, 14세부터 22세까지의 청소년기는 금성, 22세부터 41세까지의 청년기는 태양, 41세부터 56세까지의 장년기는 화성, 56세부터 68세까지의 노년기는 목성, 68세부터 98세까지의 쇠약기는 토성에 배정한다. 끝으로 98세부터 102세까지 남은 기간은 일종의 영아기이므로 다시 달에 배정한다. 그리스인들은 이 연수들을 관장하는 행성들을 크로노크라토르라고 부른다. 프톨레마이오스는 『네 권의 책』의 마지막 장에서 이에 관해 충분히 자세히 논한다.

86. 또 다른 사람들은 프톨레마이오스의 뜻에 따라, 대개 시간의 지배자가 두 행성이라고 말한다. 그중 하나는 주된 것으로, 몸체나 광선으로 아페타에 가장 가까이 닥치는 행성이다. 그 지배는 시그니피케이터가 다른 프로미서에 도달할 때까지 계속된다. 다른 하나는 덜 주된 것으로 지배에 참여하며, 시그니피케이터와 같은 위치권에 놓이는 텀의 주인이다. 앞서 인용한 곳에서 프톨레마이오스는 다음과 같이 덧붙인다. “먼저 각 수명 연장자의 기간들을 아페타 장소의 도수를 차지하는 행성, 또는 그 도수에 애스펙트하는 다른 행성에 주어야 한다. 아무것도 없다면 바로 앞선 행성에 주고, 사인의 순서에 따라 뒤따르는 도수에 접근하는 다른 행성에 도달할 때까지 그렇게 한다. 그런 다음 다음 행성에 이르기까지의 기간을 그 행성에 주며, 나머지도 마찬가지로 한다. 동시에 그 텀들 안에 있는 행성들을 관장자로 함께 취해야 한다.” 여기까지는 프톨레마이오스가 크로노크라토르를 찾는 다른 방법을 전한 것이다. 이들은 일반 크로노크라토르라고 부른다. 한편 개별 크로노크라토르는 「시간의 주인(Dominus Temporis)」 항목을 보라.

CI

87. 오리온의 띠(Cingulus Orionis). 「띠(Baltheus)」를 보라. 「유굴라(Iugula)」도 보라.

88. 키그누스(Cignus). 「키그누스(Cygnus)」를 보라.

89. 키르키우스(Circius). 북쪽의 서편에서 부는 곁바람으로, 포이니키아스 또는 에우로아우스테르와 정확히 반대된다. 소용돌이와 회전을 일으키며 비스듬히 불어 모든 것을 어지럽히고 뒤집는 그 거셈에서 이름이 나왔다. 다른 사람들은 케르키우스(Cercius)라고도 하고, 또 다른 사람들은 불면서 트라키아를 지나기 때문에 트라키아스(Thracias)라고도 한다. 차고 건조하며, 바람의 소용돌이와 눈의 결빙, 우박을 만든다. 그래서 몹시 폭풍우를 일으키며 매우 거센 기세로

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몰아친다. 겔리우스의 증언에 따르면 갈리아 나르보넨시스가 특히 이 바람의 피해를 받는다. 이탈리아의 베네벤툼이라는 도시도 그러하며, 예전에는 이 바람 때문에 말레벤툼이라고 불렸다. 프로코피오스는 제1권에서 다음과 같이 설명한다.

90. “옛사람들은 한때 이를 말레벤툼이라고 불렀다. 이 도시는 달마티아의 맞은편 대륙에 놓여 있으며, 매우 거세고 사나운 어떤 바람, 곧 키르키우스가 그곳으로 몰아치곤 하기 때문이다. 이 바람이 불기 시작하면 누구나 밖으로 길을 나서려 하지 않고, 집 안에서 몸을 지키려 애쓴다. 그 바람의 폭력은 기수를 말과 함께 낚아채 곧 공중으로 들어 올리고, 회전하는 채로 오래 빙빙 돌리다가, 던져지는 대로 어디든 내동댕이쳐 죽일 정도이다. 그래서 높은 곳에 자리한 이 도시는 견디기 어려운 그 바람으로부터 말레벤툼이라는 이름을 얻었다.” 여기까지 프로코피오스가 그 도시에 관해 한 말이다. 뒤에 이 도시는 좋은 조짐을 바라며 베네벤툼이라고 불리기 시작했다.

91. 순찰자와 보초(Circitores, Vigiles). 작은곰자리 몸통의 끝에 있는 두 2등급 별을 이렇게 불렀다. 북극성 둘레에 서서 수호자처럼 에워싸기 때문이다. 그래서 히기누스가 전하듯, 그리스인들은 북극성 둘레에서 춤을 추는 것 같다고 하여 코레우타이(Choreutae)라고도 불렀다.

92. 원(Circulus, Circus). 수학자들은 이렇게 정의한다. “하나의 선으로만 둘러싸인 평면도형이며, 그 한가운데에는 둘레로 그은 모든 선이 서로 같은 하나의 점이 있다.” 이것은 구와 다르다. 구는 평면도형이 아니라 완전히 둥근 입체이며, 한 선으로 끝나고 둘러싸이는 것이 아니라 넓은 표면으로 사방이 닫히기 때문이다. 또한 타원과도 다르다. 타원은 평면도형이고 한 선으로 둘러싸인다는 점에서 원과 같지만, 그 안에는 둘레, 곧 경계선까지 같은 길이의 선들을 그을 수 있는 점이 없다. 그러므로 원이라고 부를 수 없고, 원형이 아니라 달걀 모양이다.

93. 직립원(Circulus Rectus). 천구에서는 여섯 대원 가운데 하나인 자오선을 이렇게 부른다. 이는 직립천구, 곧 적도 아래인 경우를 제외하면 언제나 비스듬하며 별들도 비스듬히 솟아오르는 지평선과 구별하기 위해서다. 반면 어디에서든 별들은 언제나 자오선으로 곧게 올라간다. 이 원은 천상 도형에서 제10하우스와 제4하우스를 포함하므로, 이 하우스들은 적경으로 설정한다. 이 원은 먼데인 위치에서 움직이지 않는 것으로 생각된다.

94. 직립원(Circulus Rectus). 세계의 극들로부터 양쪽으로 각각 90도씩 똑같이 떨어져 천구 한가운데 놓인 적도를 이렇게 부르기도 한다. 이에 관해서는 해당 항목에서 많이 말했다. 반대로

95. 사원(Circulus Obliquus). 직립원과 구별하여 황도를 이렇게 부른다.

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황도는 직립천구에서든 경사천구에서든 언제나 비스듬히 떠오르기 때문이다. 반면 적도는 직립천구에서는 언제나 균등하게 떠오르고, 경사천구에서도 곧게 떠오르지는 않더라도 적어도 균등하며 황도보다 곧게 떠오른다.

96. 고도권(Circuli Altitudinum). 지평선에서 천정에 이르기까지 지평선과 평행한 원들을 이렇게 부른다. 이를 통해 별들의 고도, 곧 지평선 위로 올라간 높이를 알아내기 때문이다. 아랍어로는 알미칸타라트(Almicantharath)이다. 이 표제 아래에서 자세히 말한 내용을 보라.

97. 시간권(Circuli Horarii). 세계의 극들과 지평선의 서로 반대되는 부분들을 지나 그은 원들이다. 이를 통해 낮과 밤의 길이, 행성시, 행성들의 반주간호와 반야간호, 그리고 프톨레마이오스의 뜻에 따라 참된 위치권을 얻기 위한 각 별의 극고도를 알아낸다.

98. 위치권(Circuli Positionum). 지평선과 자오선의 공통 교차점들 및 별의 중심을 지나는 원들이다. 판단점성술가들은 특히 이것을 이용하여 별의 먼데인 위치를 알아내며, 하우스 원들도 여기에 포함된다.

99. 수직권(Circuli Verticales). 어떤 장소의 천정을 지나 그곳에서 서로 교차하고, 마침내 지평선의 서로 반대되는 부분들에서 끝나는 원들이다. 이를 이용하여 장소들의 경도, 지평선의 어느 부분으로부터 별들이 떨어진 거리, 그리고 별들 상호간의 가로 방향 거리도 알아낸다. 아랍어로는 아지무타(Azimutha)이다. 해당 항목에서 말했다.

100. 원주(Circumferentia). 「둘레(Peripheria)」를 보라.

101. 포위(Circumvallatio). 발라의 증언에 따르면 점성술가들에게는 옵세시오(Obsessio)와 같은 뜻이다. 행성이 다른 두 행성 사이에 놓여 그렇게 에워싸이고 마치 보루에 둘러싸인 것처럼 포위되어, 자기 힘을 전혀 발휘하지 못하고 다른 행성들의 애스펙트도 받을 수 없을 때를 말한다. 흉성들이 길성 또는 혼합된 본성의 행성에게 가하는 이런 비시지먼트는 매우 나쁘다. 반면 길성들이 흉성에 가하는 포위는 매우 좋다. 그 힘을 너무도 약화해서 포위된 행성은 거의 아무 작용도 할 수 없으며, 그 활동력이 전부 포위하는 행성들에게 흡수되거나 적어도 약해지기 때문이다.

102. 키르네키르(Cirnecir). 헤르메스의 『베이베니아 항성들의 판단과 의미에 관한 책』에서, 북쪽 저울판의 밝은 2등급 항성을 일컫는다. 목성과 수성의 본성을 지니며, 현재 전갈자리 25도, 북쪽 황위도 거의 같은 도수에 있다. 같은 헤르메스는 이 별이 어센던트에 있으면 행복한 왕, 하나님의 제단을 사랑하는 이, 악인들을 쫓는 이, 외국에서 큰 명성을 얻고 시를 가꾸는 이를 만든다고 말한다.

원문 140면

CL

103. 기후대(Clima). 그리스어이며, 라틴어로는 하늘에서든 땅에서든 두 평행권 사이에 끼인 공간을 뜻한다. 이를 언제나 더 작고 또 더 작게 생각할 수 있으므로, 기후대도 무한히 많아질 수 있다. 그렇지만 현재는 사인들의 뜨고 짐, 그리고 인공적인 낮과 밤의 양과 길이가 감지할 수 있을 만큼 달라지는, 땅 또는 그 땅 위 하늘의 일정한 공간을 가리킨다. 그러므로 옛사람들은 가장 긴 낮이나 가장 긴 밤의 길이가 늘어나는 차이인 반 시간을, 각 기후대에 배정할 만하고 감지할 수 있는 적절한 몫으로 보았다. 그들은 땅 전체에 사람이 살 수 있다고 생각하지 않았고, 회귀선과 북극권 또는 남극권 사이의 온대에만 살 수 있다고 여겼다. 적도 가까운 부분은 지나치게 덥고, 북극권과 남극권 안의 부분들은 지나치게 추워 사람이 살 수 없다고 믿었기 때문이다. 그래서 북쪽 온대 전체를 일곱 기후대로 나누었다. 적도를 향한 첫 번째 평행권, 곧 가장 긴 낮이 15시간인 북회귀선에서 시작하여 북극권까지 나누고, 각 기후대 한가운데로 그린 평행권이 지나는 유명한 장소로부터 각기 이름을 주었다. 그러나 근래의 사람들은 경험에 이끌려 지구 전체에 거의 다 사람이 살 수 있음을 입증했다. 또한 설령 사람이 살 수 없는 부분이 있더라도, 기후대의 원리에는 가장 긴 낮의 길이가 늘거나 줄기만 하면 충분하다. 그래서 문제에 더 잘 착수하고 프톨레마이오스를 따라, 지표면에 적도에서 극을 향한 평행권들을 그린다. 그 사이의 거리는 각각의 가장 긴 낮이 다른 평행권의 가장 긴 낮과 4분의 1시간씩 차이 나도록 필요한 만큼이다. 그리하여 각 기후대는 평행권 셋으로 정해진다. 이 방식으로 적도 이쪽에서 북극을 향해 기후대 스물셋을 설정하고, 따라서 적도 건너 남쪽에도 같은 수를 설정한다. 이를 마흔아홉 평행권 안에 포함시키고, 앞서 말한 대로 각 평행권에 4분의 1시간을 배정한다. 역주

104. 첫째 기후대에는 타프로바나섬과 아발리쿠스만, 아둘리티쿠스만이 포함된다. 적도에서 셋째 평행권으로 정해지며, 그곳의 극고도는 8도 34분이고 가장 긴 인공적인 낮은 12시간 30분이다. 그 너비는 8도 34분이다.

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[항목 「기후대」 계속]

105. 제2기후대(고대인에게는 첫째 기후대)는 제4·제5·제6평행권을 포함한다. 다만 여기서 가장 긴 낮은 13시간 15분으로 한정되며, 그 아래의 장소들은 극 아래 20도 33분에 놓인다. 그 중앙은 메로에섬을 지나므로, 그 이름을 따서 그리스인들은 이를 디아메로에스(Diameroes)라고 불렀다. 이 기후대에는 행운의 섬들, 아라비아의 일부, 누비아인들의 땅, 인도의 매우 유명한 도시이자 교역소인 고아, 상투메섬과 그 밖의 여러 지방이 들어간다. 그 너비는 7도 50분이다.

106. 제3기후대는 시에네에서 시작하므로 디아시에네스(Diasynoes)라 한다. 프톨레마이스, 이집트, 중국 왕국의 대부분을 포함한다. 제8평행권에서 끝나는데, 그곳의 극고도는 27도 36분이고 가장 긴 낮은 13시간 45분이다. 너비는 7도 3분이다.

107. 제4기후대는 제10평행권으로 한정되며 페르시아와 이집트의 나머지 부분을 포함한다. 알렉산드리아 한가운데를 지나므로 디알렉산드로스(Dialexandros)라고 불린다. 그 끝에서 가장 긴 낮은 14시간 15분이며, 그 아래 장소들 위로 극이 33도 45분 높아진다. 너비는 6도 9분이다.

108. 제5기후대는 로도스섬을 지나므로 디아로도스(Diarhodos)라고 한다. 페니키아, 키프로스, 크레타, 스미르나, 헬레스폰토스를 포함하고 제12평행권에서 끝난다. 그 아래 가장 긴 낮은 14시간 45분이고 극고도는 39도 2분이다. 전체 너비는 5도 17분이다.

109. 제6기후대는 로마를 지나므로 디아로메스(Diaromes)라 불린다. 비잔티움, 마르세유, 에스파냐, 나폴리 왕국을 포함한다. 너비는 4도 30분이며 제14평행권까지 뻗는다. 그곳의 극고도는 43도 32분이고 가장 긴 낮은 15시간 15분이다.

제7기후대는 폰토스를 지나므로 디아폰토스(Diapontos)라 한다. 베네치아, 밀라노와 인근 도시들, 헝가리, 갈리아의 큰 부분을 포함한다. 제16평행권에서 끝나며 너비는 3도 48분이다. 극고도 47도 20분 아래에서 가장 긴 주간의 길이는 15시간 45분이다.

제8기후대는 보리스테네스강의 하구를 지나므로 디아보리스테네스(Diaborystenes)라 한다. 포돌리아, 상부 게르마니아, 폴란드와 그 밖의 여러 북방 지방을 포함한다. 너비는 3도 13분이며 마지막 경계는 제18평행권이다. 그곳의 가장 긴 낮은 16시간 15분이고 극고도는 50도 39분이다.

110. 제9기후대는 마르티데 늪(Martide palude)에서 시작한다(고대인들은 여기서 기후대의 끝을…

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…정했다). 제20평행권에서 끝나며, 극고도는 53도 17분이고 가장 긴 낮은 16시간 45분이다. 비텐베르크와 작센의 나머지 부분이 그 아래에 놓인다. 그 너비는 2도 44분이다.

113. 제10기후대는 너비가 2도 17분이며 제20·제22평행권의 경계 안에 있다. 중앙은 로스토크와 라인강을 지난다. 가장 긴 낮은 17시간 15분이고 극고도는 55도 34분이다.

114. 제11기후대는 제24평행권에서 끝난다. 극고도는 57도 34분이며 가장 긴 낮은 17시간 45분이다. 모스크바 지역과 아일랜드를 포함하며 너비는 2도이다.

115. 제12기후대는 노르웨이와 브리튼의 가장 끝 부분을 포함한다. 너비는 1도 40분이며 제26평행권, 곧 극고도 59도 14분에서 끝난다. 가장 긴 낮은 18시간 15분이다.

116. 제13기후대는 제28평행권, 극고도 거의 61도까지 뻗는다. 가장 긴 낮은 1도 26분이다.역주 고티아 전역을 1도 26분의 너비 안에 포함한다.

117. 제14기후대는 노르웨이의 베르겐 한가운데를 지난다. 제30평행권에서 끝나며, 그곳의 가장 긴 낮은 19시간 15분이고 극고도는 62도이다. 전체 너비는 1도 13분이다.

118. 제15기후대는 핀란드의 비보르크를 지난다. 너비는 1도이며 제30·제31·제32평행권 아래에 있다. 그 중앙, 곧 제31평행권 아래에서는 가장 긴 낮이 19시간 30분이며 극고도는 62도 25분이다. 그곳 주민은 19시간 30분의 최장 낮을 경험하고, 끝부분인 제32평행권 아래의 주민은 19시간 45분의 최장 낮을 경험한다.

119. 제16기후대는 너비가 52분이며 스웨덴의 도시 아론티아를 지난다. 극고도는 63도 22분이다. 그 끝에서 가장 긴 낮은 20시간 15분이다.

120. 제17기후대는 제34·제35·제36평행권 아래에 놓인다. 극고도는 64도 30분이고 너비는 44분이다. 중앙은 달렌카를리강 하구를 지나며, 그곳의 가장 긴 낮은 20시간 45분이다.

121. 제18기후대는 너비가 36분이고 제38평행권에서 끝난다. 극고도는 거의 65도이며 가장 긴 낮은 21시간 15분이다.

122. 제19기후대는 제38평행권에서 제40평행권까지 뻗고 너비는 29분이다. 그 끝에서 가장 긴 낮은 21시간 45분이고 극고도는 65도 35분이다.

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123. 제20기후대는 너비가 22분이며 노르웨이의 가장 끝 지방들을 포함한다. 제42평행권에서 끝난다. 그 아래 가장 긴 낮은 22시간 15분이고 극고도는 66도이다.

124. 제21기후대는 스웨덴을 지나며 제42·제44평행권 사이에 있다. 중앙에서 가장 긴 낮은 22시간 30분이고 극고도는 66도 6분이다. 너비는 17분이다.

125. 제22기후대는 백러시아의 한가운데를 지난다. 극고도 66도 14분에서 25분까지에 있으며 중앙의 가장 긴 낮은 23시간이다. 그 끝은 제46평행권 아래에 있고, 그곳의 가장 긴 낮은 23시간 15분이다. 전체 너비는 11분이다.

126. 마지막인 제23기후대는 아이슬란드의 일부와 이웃 섬들을 제46·제47·제48평행권 아래에 포함한다. 시작점에서 가장 긴 낮은 23시간 15분, 중앙에서는 23시간 30분, 끝에서는 23시간 45분이다. 극고도는 66도 28분이며 너비는 겨우 5분이다.

127. 마침내 모든 기후대는 제49평행권에서 끝난다. 여기서 가장 긴 낮은 24시간이어서 태양은 지기 시작하지 않고 원을 그리며 움직인다. 그래서 이곳에 사는 사람들을 페리스키이(Periscii), 곧 ’둘레로 그림자가 도는 사람들’이라 한다. 그들의 그림자가 방향을 바꾸며 자신 주위를 한 바퀴 돌기 때문이다. 이러한 일은 이 평행권에서 극에 이르는 곳에서 일어나며, 극 아래에서는 자연일 하루가 한 해 전체로 이루어진다. 태양이 결코 땅 아래로 들어가지 않는 북쪽 반원에 있는 동안, 여섯 달 내내 지지 않는다. 반대로 언제나 땅 아래에 숨는 남쪽 반원에 있을 때에는 역시 여섯 달 동안 매우 긴 밤을 이룬다. 그러나 태양이 가까이 있어 거의 항상 매우 밝은 여명빛이 있으므로, 그것을 밤이라고도 할 수 없다.

128. 또한 우리의 북쪽 영역에서 여러 기후대를 구성하는 적도 평행권들에 관하여 말한 내용은 남극을 향한 다른 반구에서도 마찬가지로 이해해야 한다. 그곳에서도 같은 수의 기후대가 같은 너비와 같은 남극 고도로 설정되며, 낮의 길이도 우리 지역에 관하여 말한 것과 완전히 같다. 그 기후대들은 통과하는 주요 장소들의 이름을 따서 부를 수도 있고, 극의 경우처럼 반대편의 이름을 따서 부를 수도 있다.

129. 여기서, 비록 곁가지이지만, 방금 열거한 기후대 가운데 어느 것이 더 온화하고 사람의 거주에 더 적합한지 살펴보는 것도 아마 재미없지 않을 것이다. 아비센나는 제1권의 분과 제1장에서 첫째 기후대가 시작되는 적도 아래가 모든 거주지 가운데 가장 온화하다고 생각한다. 그가 말하기를…

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…태양이 머리 위에 수직으로 놓이는 것은, 위도가 더 높은 곳에 사는 우리에게 태양이 가까워지는 것보다 해가 적고 공기를 덜 변화시킨다. 그곳에서는 태양이 우리 반구에 머무는 만큼 오래 머물지 않으므로, 태양 광선 때문에 우리 쪽처럼 지나치게 뜨거워질 수 없기 때문이다. 게다가 경험과, 그곳에 갔다가 다시 우리에게 돌아온 이들의 증언도 이를 입증한다. 그들은 적도 아래의 공기가 온화하고 땅이 매우 비옥하며 살기가 대단히 쾌적하다고 말한다. 아베로에스는 자신이 살던 제5기후대가 가장 온화하다고 생각한다. 페라라의 마나르두스는 제7서간에서 페라라가 놓인 제6기후대를 칭찬한다. 반대로 알베르투스 마그누스는 자신이 거주하며 주교를 지낸 레겐스부르크가 있는 제7기후대를 다른 모든 기후대보다 낫다고 한다. 그곳 사람들은 매우 아름답고 키가 크며, 체격이 균형 잡히고 살빛도 곱다는 것이다. 실로 각자는 자신에게 익숙한 공기를 찬양하며, 고향 사랑에 이끌려 다른 지역보다 그곳에서 더 많은 즐거움을 발견한다. 그러므로 시인은 마땅히 이렇게 노래했다.

‘고향 땅은 어떤 달콤함으로 모두를 이끄는지 나는 알지 못한다.
그곳은 사람들이 자신을 잊도록 내버려 두지 않는다.’

130. 그러나 각자가 진실에 이끌려 자기 기후대를 찬양했다고 해야 한다. 갈레노스가 매우 잘 관찰했듯, 그것이 다른 모든 기후대보다 온화한 것은 절대적인 의미에서가 아니라 그곳 주민과의 관계에서이다. 그곳에서 태어나고 익숙해진 사람들은 자신에게 자연스러운 공기를 마신다. 각자는 자기 체질에 알맞은 그곳에 머물며 자신과의 유사성을 발견한다. 그러므로 몸이 처음 이루어질 때부터 얻은 거주지, 또는 오랜 사용으로 이미 본성처럼 된 거주지만이 생물에게 알맞다. 낯선 곳은 불편하고 온화하지 않다.

131. 예전에 포르투갈 왕이 동인도에서 항구와 요새를 확보한 뒤, 그곳에 수비군으로 보낸 포르투갈 병사들은 기후의 상반됨을 견디지 못하여 불과 석 달이나 넉 달 머물고도 처참하게 죽어 갔다. 그래서 뒤에는 소년과 청년만을 그곳에 보내 공기에 익숙해지게 하고, 낯선 지역에서 조국과 그 권리를 지키게 하였다. 각 지역에 고유한 다른 생물들에서도 같은 일을 볼 수 있다. 다른 곳으로 옮기면 생식 능력을 잃거나 완전히 죽기도 한다. 예컨대 아프리카에서는 자신에게 자연스러운 곳에 사는 코끼리를 이탈리아에 데려오면 살기는 하지만 번식할 수 없다. 더 멀리 게르마니아나 다른 북쪽 지방으로 데려가면 종을 번식시키지 못할 뿐 아니라 오래 살지도 못한다. 기후대에 관한 설명은 이 정도로 충분하다.

132. 위기년의(Climactericus). 그리스어 어원상 라틴어의 ’사다리 모양의’라는 말과 같다. 천문학자, 자연학자와 그 밖의 많은 저자들에게서는…

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…인간의 생애에서 결정적이고 계단처럼 이어지는 해를 가리킨다. 일정한 수의 주기에 따라 되풀이되는 그러한 해가 죽을 위험, 중병 또는 큰 불운을 가져온다는 것은 한결같은 경험으로 언제나 입증되어 왔다. 이를 관찰하는 것이 미신도 무익한 일도 아니라는 것은 신학자들이 일반적으로 가르치며, 교부들 가운데 암브로시우스, 아우구스티누스, 베다, 보에티우스 등도 그렇게 가르친다. 그러나 그 이유를 설명하기는 매우 어렵고, 지성을 충분히 만족시키는 이유를 제시하기는 불가능하다. 플라톤, 키케로, 마크로비우스, 겔리우스가 이에 관해 많이 썼으며, 근대 저자들 가운데에는 페트루스 봉구스, 마기누스, 아르골루스가, 가장 최근에는 클라우디우스 살마시우스가 매우 학식 있고 박식하게 썼다.

더 일반적인 견해는 각각의 행성이 순서대로 인간의 몸을 지배하며, 해마다 그렇게 한다는 것이다. 첫해에는 달, 둘째 해에는 수성, 셋째 해에는 금성, 넷째 해에는 태양, 다섯째 해에는 화성, 여섯째 해에는 목성, 일곱째 해에는 토성이 지배한다. 일곱 해마다 토성이 지배하므로 그 해들을 위기년, 판단의 해, 불길한 해라 부른다. 지나치게 적대적이며 인간의 생명에 원수인 행성이 다스리기 때문이다. 그러나 이 견해의 으뜸인 피치노의 말을 들어 보자. 그는 『생명을 연장하는 일에 관하여』 제2권 제20장에서 이렇게 쓴다.

‘천문학자들이 하루의 각 시간을 차례로 각각의 행성에 배당하고, 한 주의 일곱 날도 이와 같이 나누며, 태아에게도 달마다 행성들의 직무를 배정하였으니, 어찌 해마다 같은 것을 배치하지 않겠는가? 자궁 안에 숨어 있는 아기를 첫 달에는 토성이, 마지막 달에는 달이 다스린 것처럼, 태어난 직후에는 이미 순서가 뒤집혀 첫해에 달이 이끌고, 둘째 해에는 달 다음인 수성, 셋째 해에는 금성, 넷째 해에는 태양, 다섯째 해에는 화성, 여섯째 해에는 목성, 일곱째 해에는 토성이 이끌며, 그 뒤에도 생애 내내 같은 순서가 되풀이되게 하는 것이다. 따라서 생애의 일곱 번째 해마다 몸에 가장 큰 변화가 일어나므로 가장 위험하다. 토성 자체가 대체로 우리에게 낯선 존재이며, 바로 그때 가장 높은 행성인 토성에서 가장 낮은 행성인 달로 통치가 돌아가기 때문이다.’

133. 그런데 일곱의 배수로 이루어진 위기년 외에, 다른 이들은 아홉의 배수로 이루어진 에네아틱년(Enneatici)도 관찰한다. 그 이유는 우리가 알지 못한다. 위기년 자체에서도 왜 어떤 해는 더 위험하고 어떤 해는 덜 위험하면서도 언제나 몸의 어떤 불균형을 가져오는지, 그리고 더욱 놀랍게도 어떤 해는 해 없이 지나가는지 역시 알지 못한다. 수에토니우스에 따르면 아우구스투스는 손자 가이우스에게 자신을 위해 기뻐하라고 했다. 그는 ’나는 예순셋째 해를 넘겼다. 그 해에 다른 해보다 더 많은 사람이 죽는 것을 우리는 본다’고 말했다. 마흔아홉째 해와 쉰여섯째 해도 매우 위험하다고 한다. 그러나 이 일에 관하여 부적절하지도 않고 이제까지 생각해 내지 못했던 이유를 아마 다른 곳에서 제시할 것이다. 지금은 이것으로 충분하다.

[다음 항목 안내어: 하늘]

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CO

134. 하늘(Coelum)이란 우주의 더 뛰어난 부분, 곧 모든 원소 위에 있는 부분이다. 철학자들의 더 일반적인 견해에 따르면, 그것은 이 달 아래 세계와 실체가 다르고, 썩지 않는 형상을 가진 것으로 여겨진다. 사람들은 이를 대체로 에테르라고 불렀다. 그것은 천체들, 별들, 행성들, 그리고 이 천체들이 고정되어 있다고 이해되는 운반 천구들을 포함한다. 암브로시우스가 『육일 창조』 제2권에서 설명하듯, 하늘이라는 말은 ’새기다’에서 나온다. 별들의 빛이 박혀 있어 여러 형상을 새긴 작품과 같기 때문이다.

보통 하늘의 다섯 속성을 든다. 빛, 위치, 불변성, 운동, 그리고 철학자들이 제5본질이라 부르는 본성이다. 빛에 관해서는, 이것이 하늘의 주요 속성임이 분명하다. 하늘은 이 빛으로 아래 세계에 영향을 미치며, 장소 운동을 통해 그 빛을 적용하고, 별들의 상호 관계에 따라 강화하거나 약화한다. 하늘의 모든 부분이 빛을 갖추었다는 뜻은 아니다. 이 특권으로 빛나는 것은 별들뿐이다. 오히려 하늘은 본성상 투명하여 별빛을 받아들이고 통과시킨다는 뜻이다. 위치에 관해서는 모든 것보다 우월하다. 어떤 것이 땅에서 멀어질수록 더 순수하고 고귀하기 때문이다. 불변성은 누구도 의심하지 않는다. 철학자가 『하늘에 관하여』에서 지적하듯, 천체들만이 변질되지도 소멸하지도 않기 때문이다. 운동에 관해서는 원운동이고 연속적이며 영원하다. 반면 원소의 운동은 직선적이고 불규칙하며 곧 끝난다. 마지막으로 하늘의 본성이 단순한 것이든 복합적인 것이든, 그것은 달 아래 모든 것의 본성과 크게 다르며, 다른 모든 것보다 뛰어나고 신적이다.

135. 고대인들은 운동의 차이에 따라 하늘의 수를 설정했다. 모든 별이 매우 빠른 운동으로 동쪽에서 서쪽으로 이동하며, 그중 일부는 반대 운동으로, 각각 고유한 운동으로 동쪽을 향해 움직이는 것, 또는 오히려 전체 운동에 비해 뒤처지는 것을 보았으므로, 여러 운동과 여러 하늘을 인정했다. 욘스토누스는 하늘의 경이에 관한 저술 제2장에서 이렇게 쓴다. ‘천문학자들은 여러 천구로 구분하였다. 에우독소스는 23개, 칼리포스는 30개, 프톨레마이오스는 30개, 레기오몬타누스는 32개를 인정했다. 아리스토텔레스의 수치는 유보이다. 그러나 하늘이 10개라는 것이 일반적인 견해이다.’ 프라카스토로는 땅과 동심인 천구 70개를 세웠다. 달에 7개, 수성에 11개, 금성에도 같은 수, 태양에 4개, 화성에 9개, 목성에 11개, 토성에 10개, 궁창 위에 6개, 그리고 그가 아플라네스(Aplanes)라고 부르는 궁창은 일곱 천구로 이루어져 있다.

원문 147면

그러나 이 모든 것은 아무 근거 없이 임의로 만들어 낸 것이다. 다만 하늘이라는 이름으로 천구들, 동심원들, 주전원들을 뜻하려는 경우는 예외이다. 그러므로 그것들이 고체라면 움직이는 하늘은 모두 열이다. 신앙이 완전히 움직이지 않고 고정되어 있다고 가르치는 엠피레움(Empyreum)은 여기서 말하지 않는다. 그것은 복된 이들의 처소이기 때문이다. 이 가운데 일곱 하늘은 같은 수의 행성에 배당하고, 여덟째는 항성들이 자리한 궁창, 곧 별의 하늘로 정했다. 아홉째는 운동을 통해서만 구별되며 그 밖에는 맑고 투명하므로 수정천이라 불렀다. 마지막으로 열째를 원동천(primum mobile)이라 했다. 그것은 나머지를 함께 끌고 가며 동쪽에서 서쪽으로 스물네 시간 동안 회전한다.

136. 그러나 자연학적으로 말하면, 티투스가 『천상의 철학』에서 잘 보였듯, 모든 별은 오직 하나의 운동, 곧 원동천에 이끌리는 운동으로 동쪽에서 서쪽으로 움직인다. 각 천체에 별도의 고유 운동을 더 인정할 필요는 없다. 각각이 매일 원동천의 같은 부분과 함께 지지 않고 서로 위치를 바꾸며, 늘 앞쪽 부분에서 보이다가 차례로 지기 때문에, 고유한 반대 운동으로 앞선 부분에 이르는 듯 보인다. 그러나 이는 실제 운동 때문이 아니라 운동의 느림, 움직이는 물체의 저항과 무거움 때문이다. 다음 사실에서도 이것이 분명하다. 원동천에 가까이 붙어 있는 항성천은 그것에 더 강하게 끌려가므로 아래쪽 다른 천체보다 전체의 일주운동을 더 빨리 마친다. 그다음은 토성, 이어 목성이다. 이와 같은 순서로 갈수록 모두 원동천에서 멀어지는 만큼 그 추진력에 더 많이 저항한다. 그래서 모든 천체의 마지막이며 땅에 더 가까운 달은 그만큼 저항하여 매일 때로는 11도, 때로는 15도만큼 뒤에 남는다. 우리가 황도 안의 고유 운동이라 부르는 것이 이것이다. 그러나 실제로는 달이 원동천의 추진력에 저항하여 생기는 어떤 지체와 느림이다.

137. 따라서 이런 설명에 따르면 달은 모든 행성 가운데 가장 빠르다고 할 것이 아니라 가장 느리다고 해야 한다. 토성은 더디고 게으른 것이 아니라 다른 행성들보다 훨씬 민첩하다. 마지막으로 궁창은 속도에서 원동천에 가장 가깝다. 겨우 4분만큼만 뒤에 남으며, 땅 주위를 동쪽에서 서쪽으로 도는 자기 원운동을 더 빨리 마치기 때문이다. 실제로 천체들은 이 운동 외에 다른 운동을 갖지 않는다. 그다음은 토성, 이어 목성이고, 마지막으로 모든 것보다 늦는 것은 달이다. 그러나 이것이 일반적인 말의 사용을 방해하지 않으며, 별들이 이런 느림으로 실제 황도 안에서 장소와 서로 간의 배치 및 위치를 바꾸므로, 이런 두 겹의 운동을 말할 수 있다고 인정한다. 오래 굳어진 관습에 따라 그렇게 해야…

원문 148면

…천문학의 사정들을 더 쉽게 설명할 수 있기 때문이다. 같은 이유로 여러 천구, 이심원, 주전원 등을 인정하여 겉으로 나타나는 현상을 설명하고 천체에 관한 그럴듯한 이해를 얻는다. 그러나 티코 이후에는 이것이 더 이상 필요하지 않다. 티코는 누구보다 먼저 하늘이 유동적임을 확립하여 거의 논쟁의 여지가 없게 했으므로, 그런 장치 없이도 매우 잘 이해할 수 있기 때문이다. 따라서 이제는 여러 하늘이 아니라 오직 하나의 광대한 하늘이 있고, 별들이 바다의 물고기처럼 그 안을 지나간다고 의심 없이 주장해야 할 듯하다. 욥기 제35장에서 하늘이 놋쇠로 부어 만든 것처럼 아주 단단하다고 한 말이 이 하늘의 유동성에 전혀 반대되지 않으며 오히려 그것을 지지한다는 것은 「궁창」 항목에서 말할 것이다.역주

138. 유대인 필론은 『꿈에 관하여』에서 이 하늘들의 운동으로 매우 아름다운 소리가 생긴다고 생각했다. 성경이 하늘은 하느님을 찬양한다고 말할 때마다 이것을 가리키며, 욥기 제38장의 ’누가 하늘의 질서를 말하겠으며 누가 하늘의 조화를 잠재우겠는가?’도 그러하다는 것이다. 우리는 장소가 멀어서 그 소리를 듣지 못하지만, 이것은 하느님의 섭리로 이루어졌다고 그는 말한다. 하늘이 운동으로 내는 이 지극히 아름다운 화음이 우리 귀에 이를 수 있다면, 우리 안에 제어할 수 없는 사랑과 미친 듯한 욕망을 일으킬 것이기 때문이다. 우리는 그것에 자극되어 살아가는 데 필요한 것들을 잊고, 음식과 목으로 넘기는 음료로 양육되지 않으며, 불멸을 지망하는 사람들처럼 완전한 음악의 신적인 노래로 양육될 것이다.

성 안셀무스도 『세계의 형상』 제1권에서 이 견해를 지지하며 이렇게 말한다. ‘일곱 하늘의 천구는 감미로운 화음 속에 회전하며, 그 회전에 따라 지극히 아름다운 합주가 생긴다. 이 소리가 우리 귀에 이르지 않는 것은 공기 너머에서 발생하고 그 크기가 우리의 좁은 청각을 넘어서기 때문이다. 우리가 알아듣는 소리는 공기 안에서 발생하는 소리뿐이다. 땅에서 궁창까지는 천상의 음악이 펼쳐져 있으며, 우리의 음악은 그것을 본보기로 하여 발명되었다.’ 암브로시우스의 시편 서문, 보에티우스의 『음악에 관하여』 제1권 제2장, 이시도루스의 『어원학』 제3권 제16장과 그 밖의 많은 저자들이 이를 따른다. 사제 리켄티우스도 스승 아우구스티누스에게 글을 쓰며 이렇게 노래했을 때 이를 암시한 듯하다.

‘그는 하늘에 박자를 세우고, 울려 퍼지는 선율을
연주하며 짝을 이루어 춤추도록 명하였다.’

139. 이 견해는 보통 거부되며, 이레나이우스가 『이단 반박』에서 지나치게 엄격하게 정죄하여 마르코스파의 그릇된 교리들 가운데 넣었다. 그래도 오늘날 이것은 개연성이 전혀 없는 견해는 아니다. 특히 하늘의 유동성을 인정하면 그러하다. 그것은 공기 자체와 같은 종류, 같은 이치에 속한다. 더욱이 공기가 하늘과 하나의 연속체를 이루고 같은 실체라고 말하는 이들도 있다. 나는 이 견해가 매우 마음에 든다. 다만 그 실체는 늘 더욱 미세해지고…

원문 149면

…엠피레움에 이르기까지 더욱더 미세해진다. 우리의 공기는 별들이 지나가는 그 실체와 거의 무한히 다르다. 그럼에도 물체가 공기를 통과하는 격렬한 운동이 빠를수록 충돌로 더 큰 소리를 내듯이, 별들이 그 광대한 공간을 통과하는 운동에서도 물체들의 충돌 때문에 지극히 아름다운 화음이 생길 수 있다. 그 화음은 거리가 아주 멀어 우리 귀에 이르지 않는다. 이레나이우스, 에피파니우스, 바실리우스와 다른 교부들이 이 견해를 거부하고 이단의 혐의가 있다고 여기는 점에 대해서는, 시에나의 식스투스가 『성경의 자연학적 문제들』에서 말한 대로 답해야 한다. 그들이 공격하는 것은 천상의 소리를 주장하는 일 자체라기보다, 어떤 이들이 이를 옹호하려 애쓰며 내세운 하찮은 논거들이다. 특히 이단자 무리, 그중에서도 마르코스파가 이 화음에서 불경하게 끌어낸 몇몇 기괴한 허구들이다.

140. 마지막으로 천체들의 이 운동으로부터, 필론 자신과 오리게네스 및 히에로니무스가 믿었듯이 천체들이 살아 있다고 추론할 수 있는지, 또 그렇게 주장하는 것이 성경에 어긋나는지는 「세계」 항목에서 말할 것이다. 여기서는 우리가 정한 방식에 비추어 충분하고도 남을 만큼 오래 머물렀기 때문이다.

141. 합(Coïtus). 만남(congressus), 결합(conjunctio), 그리고 천문학자들이 쓰는 다른 같은 뜻의 표현들은 둘 이상의 행성이 황도의 같은 한 도에 모여 합쳐지는 것, 또는 같은 위치권에 일치하는 것을 뜻한다. 이로써 서로 작용하고 빛을 보태며, 영향을 주기 위한 하나의 원리처럼 결합한다. 이 합이 정확하여 같은 도에 있으면 파틸(partilis)이라 한다. 그러나 오브 안에 있어서 하나의 빛의 영역이 다른 것을 포함하면 플래틱(platica)이라 한다. 이에 관해서는 「애스펙트」 항목에서 자세히 말했다.

142. 콜루브라메트(Colubramet). 라틴어에서 가져온 말이 아랍인들 사이에서 변형된 이름으로, 뱀의 몸통, 또는 뱀의 몸통에 걸치는 뱀주인자리의 손을 뜻한다. 곧 3등급 항성이며 토성과 금성의 본성을 띠고, 좋지 않은 성질을 지녔다. 다른 이름은 테드(Ted)이며 독성이 있다. 현재 전갈자리 28도에 있고 북황위는 거의 18도이다. 로마에서 전갈자리 18도와 함께 뜨고 사수자리 20도와 함께 진다.

143. 비둘기자리(Columba). 하늘의 남극 쪽에 있어서 우리에게 보이지 않는 별자리이다. 열한 별로 이루어져 있고 그중 주요한 두 별은 등에, 그보다 못한 네 별은 부리에 문 올리브 가지에 있다. 나머지는 가장 낮은 등급의 별들로 몸 전체에 흩어져 있다. 이 별자리는 얼마 전 남방 대륙으로 항해하던 에스파냐 항해자들이 발견하여…

원문 150면

…고대인들이 정한 다른 48개의 형상에 더한 열두 별자리 중 하나이다. 현재 쌍둥이자리 사인 아래에 있으며 남적위는 약 40도이다.

144. 분지경계선(Coluri)이란 하늘에 가정하는 두 대원을 말한다. 세계의 두 극을 지나며 서로 직각으로 교차한다. 하나는 양자리와 천칭자리의 분점들을 지나므로 춘추분권이라 한다. 다른 하나는 게자리와 염소자리의 지점들과 황도의 두 극을 지나므로 하지동지권이라 한다. 이 이름의 어원을 많은 이들, 특히 히파르코스와 사크로보스코의 요하네스는 여러 방식으로, 지나치게 공들여 끌어내므로 나는 기꺼이 생략한다.

이 원들의 역할은 첫째, 황도의 네 주요 점을 보여 주는 것이다. 태양이 거기에 이르면 한 해의 네 계절이 생기며 그때 변화가 특히 크다. 둘째, 적도와 황도, 따라서 하늘 전체를 네 등분한다. 춘추분권은 분점들을 표시하고 황도를 두 반으로 나눈다. 하나는 남쪽 반으로서 태양이 그 안에 있으면 낮을 짧게 하며, 다른 하나는 북쪽 반으로서 태양이 낮을 길게 한다. 하지동지권은 지점들을 보여 주고, 태양이 회귀선들에서 갖는 최대 적위를 잰다. 거기서 태양은 가장 긴 낮이나 가장 짧은 낮을 만든다.

분지경계선은 서로 바라보는 별들, 또는 복종하는 별들과 명령하는 별들 사이의 관계도 보여 준다. 같은 분지경계선의 양쪽으로 같은 거리만큼 떨어져 있다는 관계이다. 이 때문에 같은 평행권 또는 서로 같은 평행권을 그리며, 같은 시간 동안 떠오르고 지며, 더욱이 지평선의 같은 부분에서 그렇게 한다. 하늘에 분지경계선들을 설정하지 않으면 이 모든 것을 이해하기 어려울 것이다. 우리는 그것들의 도움으로 이 모든 것을 이해한다.

145. 베레니케의 머리털(Coma Berenices). 프톨레마이오스가 별도로 다루지 않고 사자자리 꼬리 끝과 함께 섞어 놓은 하늘의 별자리이다. 춘추분권 곁의 열한 별로 이루어진다. 두 발광체와의 만남은 눈에 해롭다. 「베레니케」 항목을 보라.

146. 컴버스트(Combustus). 행성이 태양과 합하여, 앞쪽이든 뒤쪽이든 자신의 오브 절반보다 더 멀리 떨어져 있지 않을 때를 말한다. 그러므로 토성은 태양에서 5도 이내일 때마다 컴버스트이고, 목성은 6도 이내일 때 그러하며, 나머지도 마찬가지이다. 반면 아르골루스는 컴버스천(combustio)이 받는 쪽에서 생기는 것이 아니라 태양의 빛에서 생긴다고 주장한다. 태양은 자신의 영역 안에서 모든 것을 말리고 건조하게 하기 때문이다. 따라서 태양의 빛의 반지름인 8도 30분 안에 있는 모든 별은 컴버스트라 해야 한다. 어느 쪽이든 별 차이는 없다. 행성들은 태양 빛의 반지름 안에 있든 빛의 전체 영역 안에 있든 언제나 더욱더 손상되며, 이는 태양에 더욱더…

원문 151면

…가까워지는 정도에 따른 것이다. 태양이 그들의 힘을 소모하고 약화하기 때문이다. 그러므로 컴버스천에서 벗어난 행성도 여전히 태양 광선 아래, 곧 언더 더 빔즈(sub radiis Solis)에 남아 있다고 한다. 이 근접은 컴버스천만큼은 아니지만 언제나 어느 정도의 해를 가져오기 때문이다. 사람들은 보통 컴버스천이 약화 6점을, 언더 더 빔즈가 4점을 뜻한다고 말한다. 그러나 나는 이렇게 절대적으로 주장하지 않고, 오히려 태양에 얼마나 가까운가에 따라 이 약화 정도를 계산하겠다.

147. 한편 컴버스트인 행성은 길성이든 흉성이든 언제나 약하다. 따라서 길성에서는 컴버스천 때문에 선함이 줄고, 흉성에서는 악함이 준다. 어떤 이들은 잘못하여 이를 인정하지 않고 흉성의 컴버스천이 가장 나쁘다고 말한다. 흉성 자체에게 가장 나쁘다는 뜻이라면 모르겠으나 우리에게 가장 나쁘다는 뜻은 아니다. 컴버스천으로 흉성은 덜 해치게 되기 때문이다. 흉성의 힘 전체가 태양의 능력으로 약해지고, 남은 힘이 있다 해도 태양에 끌려간다. 그 결과 태양은 그 성질에 물들어 흉성이 된다. 반대로 길성의 컴버스천으로는 길성이 된다. 그리고 자기 오브의 경계 안에 들어와 불타는 행성의 역할을 태양 자신이 맡는다.

148. 비아 컴부스타, 곧 불타는 길(Combusta via). 어떤 이유인지는 알려져 있지 않으나, 황도에서 천칭자리의 시작부터 전갈자리 절반까지의 전체 공간을 이렇게 부른다. 또는 근대 저자들의 견해대로라면 천칭자리 후반과 전갈자리 사인 전체로 본다. 아마도 그 공간 안에 해롭고 태워 버리는 본성을 지닌 항성들이 있기 때문일 것이다. 이 별들은 프톨레마이오스 시대에 있던 자리에서 이미 이동했으므로, 그에 따라 불타는 길(via combusta) 자체도 이전 자리를 바꾸어 더 앞으로 나아갔다고 말하는 것은 타당하다. 그러므로 황경으로 대략 45도인 이 공간은 매우 불길하다고 여겨지며, 거기에 있는 행성, 특히 달을 크게 약화한다. 그래서 손상과 악함의 정도에서 달이 불타는 길에 있다는 것은 달의 식에 매우 가깝다.

149. 혜성(Cometa 또는 Cometes). 하늘이나 공기의 영역에서 새로 생긴 현상들을 이렇게 부른다. 겉모습으로 머리털을 드러내기 때문이다. 그래서 플리니우스는 제2권 제25장에서 말한다. ‘그리스인들은 코메타이, 우리 사람들은 크리니타이, 곧 머리털 난 것들이라 부른다. 그것들은 피처럼 붉은 털로 곤두서 있고, 머리 꼭대기의 머리털처럼 거칠다.’ 키케로는 이를 ’곱슬머리 별’이라 부른다. 머리털처럼 사방에 광선이 퍼져 있기 때문이다. 엄밀히는 하늘에 갑자기 나타나며 ’장미’라 불리는 특정 종류에 해당하는 표현이지만, 관습상 혜성이라는 말은 모든 새로운 이변이나 현상에 일반적으로 쓰이게 되었다. 심지어 달 아래 나타나는 것들까지 포함한다.

150. 이런 현상들이 공기의 영역뿐 아니라 하늘, 바로 궁창에서도 생긴다는 사실은 이제 거의 모든 천문학자에게 의심의 여지가 없다…

원문 152면

…많은 현상들이 시차가 전혀 없으며 항성들과 정확히 같은 운동, 빛, 그 밖의 특성을 가진 것으로 관측되었기 때문이다. 그러나 이것들은 「현상」 항목에서 특별히 고찰할 것이다. 여기서 우리가 혜성이라는 이름으로 이해하고 독자에게도 이해시키려는 것은, 에테르 아래 높은 공기에서 불붙은 증기로부터 생겨나는 이변들뿐이다. 이를 가로지르는 불빛, 갑작스러운 불, 날아가는 별, 불붙은 별이라고도 부른다. 프톨레마이오스는 제2권 제9장에서 이 모두를 ’머리털 난 별들’이라는 하나의 이름 아래 포함한다.

151. 그러므로 이렇게 이해한 혜성을 레오폴두스는 다음과 같이 정의한다. ‘두꺼운 부분들이 강하게 모여 있는 지상의 증기로서, 어떤 별의 힘으로 위쪽으로 올라가며, 이 세상에서 시대, 왕국 및 다른 것들의 큰 변화를 나타내는 것이다.’ 이 정의, 또는 차라리 기술에서 분명하듯 혜성의 작용 원인은 태양과 별들이다. 그것들이 증기를 높은 곳으로 끌어올려 불붙이며, 따라서 혜성은 자신의 모든 재료가 타서 소모될 때까지 지속된다. 그러므로 혜성이 나타날 때마다 그것은 큰 건조함과 뜨거움의 표지이다. 그렇지 않으면 별들이 땅에서 그토록 많은 재료를 풀어 내고 위로 들어 올릴 수 없기 때문이다. 그래서 혜성이 늘 땅의 불모, 기근, 역병, 홍수 등과 같은 불길한 일을 예고한다 해도 놀랄 일이 아니다. 클라우디아누스가 마땅히 이렇게 노래한 까닭이다.

‘혜성이 세상에 나타나고도 해 없이 지나간 적은 없다.’

152. 플리니우스는 제2권 제25장에서 아주 많은 이변의 종류를 검토하지만, 모두 세 부류로 나눌 수 있다. 첫째는 실체 없이 시각의 부딪힘으로 나타나는 것들이다. 막대, 테두리, 달무리·해무리, 무지개가 그러하다. 둘째는 들보, 창처럼 실체를 가진 것들이다. 마지막은 실제 물체와 겉모습이 섞인 중간 부류이며, 이들이 혜성이라는 공통 이름을 유지한다.

이것들은 다시 꼬리 있는 것, 수염 있는 것, 머리털 있는 것으로 나뉜다. 꼬리 있는 것은 날숨 같은 증기의 재료가 길게 늘어나고 부분들이 아래로 길게 뻗을 때 생긴다. 수염 있는 것은 그 재료가 가늘고 연속되어 아래로 드리워질 때 생긴다. 머리털 있는 것, 곧 곱슬머리라 불리는 것은 증기의 재료가 가운데에서는 더 짙은 실체이고 둘레에서는 더 옅을 때 생긴다. 그러면 가운데에는 더 조밀한 빛이, 둘레에는 곱슬머리 같은 더 성긴 빛이 보인다. 이 가운데 주요한 아홉 가지로 꼬챙이(Veru), 식당(Coenaculum), 장대(Pertica), 병사(Miles), 아스코나스(Asconas), 새벽(Aurora), 은(Argentum), 검은 것(Nigra), 장미(Rosa)를 든다. 이 모두의 본성, 원인, 징조는 각각의 고유 이름 아래에서 설명할 것이다.

데모크리토스는 혜성이 영웅들의 영혼이라고 생각했다. 땅에서 오래 살다가 마침내 죽음을 맞는 그들이 마지막 개선을 행하거나, 빛나는 별처럼 별이 가득한 하늘로…

원문 153면

…불려 올라간다는 것이다. 그리하여 기근, 대중의 질병, 내전이 뒤따른다고 그는 말한다. 도시와 백성들이 분열된 격정을 가라앉히던 훌륭한 지도자와 통치자들에게서 버림받은 듯하기 때문이다. 그러나 이런 것은 시인들의 허구로 보아야 한다. 한편 혜성에 관해 훌륭하게 쓴 이들은 많으며, 특히 포르투니우스 리케투스, 안토니우스 가투스, 요안네스 밥티스타 베난티우스, 요안네스 카밀루스 글로리오수스가 있다.

153. 혼합(Commixtio). 유대인 아브라함에 따르면, 점성술에서 두 행성, 특히 화성과 달 또는 토성과 태양처럼 본성이 다른 두 행성이 몸체로 결합하는 경우이다. 이때 성질의 어떤 혼합과 뒤섞임이 이루어져, 말하자면 제3의 본성이 생겨난다. 두 행성의 본성이 서로 일치하지 않는 한 이것은 대개 좋지 않다. 그때 한쪽이 다른 쪽의 힘을 무디게 하고 뒤섞으며 그 작용을 줄이기 때문이다.

154. 변통 사인(Communia signa). 이중 형상으로 표시되는 사인들을 말한다. 쌍둥이자리, 처녀자리, 사수자리, 물고기자리가 그러하다. 이들은 변화가 일어나는 사계절의 맨 끝 경계에 있으므로 다음 계절의 성질에 참여하기 때문이다. 예를 들어 물고기자리는 겨울의 끝이라기보다 봄의 시작이기도 하다. 점성술사들은 변통 사인 아래에서 쌍둥이나 몸이 둘인 기형아가 태어난다고 주장한다.

155. 상응 도수(Competentes gradus). 알카비티우스에 따르면, 지점 또는 분점에서 길이와 거리가 같은 사인들의 두 부분을 이렇게 부른다. 이는 서로 바라보는 두 도수라고 하는 것과 같다. 예를 들어 양자리 20도와 처녀자리 10도이다. 둘은 적위가 같으므로 같은 힘과 강도를 갖는다. 이에 관해서는 「안티시아」 항목에서 충분히 말했다.

156. 호의 여각(Complementum arcus). 기하학자들에게는, 호가 사분원보다 작을 때 사분원이 그 호보다 더 큰 나머지를 뜻한다. 반대로 호가 사분원보다 크면, 그 호가 사분원을 넘어서는 나머지를 호의 여각이라고 한다. 클라비우스의 프로클로스 『천구론』 주석을 보라.역주

157. 오목한 것(Concavum). 안쪽으로 어떤 규칙적인 굽음을 갖는 것을 말한다. 예컨대 어떤 구 또는 원의 선과 표면은 안쪽, 곧 그 둘레로 에워싸는 쪽을 향해 굽어 있다. 따라서 모든 천구는 바깥과 안쪽에 이 두 가지 굽음을 지니므로 오목하면서 볼록하다고 한다. 더 높은 천구에 닿는 바깥 표면에서는 볼록하고, 더 작은 천구에 닿아 그것을 에워싸는 안쪽 표면에서는 오목하다. 그러나 행성의 몸체와 모든 구체는 안쪽 표면이 없으므로 오목하다고 할 수 없다. 자신을 에워싸고 한정하는 가장 바깥 표면이 있으므로 볼록하다고는 할 수…

원문 154면

…있다. 비텔로의 『광학』 제1권을 보라.

158. 동심인 것(Concentricum). 다른 것과 같은 중심을 가진 모든 것을 이렇게 부른다. 반대로 이심인 것(Eccentricum)은 중심이 다른 것이다. 따라서 천문학자들에게 동심 천구란 그 중심이 세계의 중심과 같은 천구를 말한다. 이심 천구란 땅을 둘러싸고는 있지만 그 중심이 세계의 중심과 다른 천구이다. 각각은 다시 절대적인 동심·이심과 어느 면에서의 동심·이심으로 나뉜다. 절대적으로 동심이라는 것은 천구의 두 표면, 곧 오목한 면과 볼록한 면 모두가 세계의 중심과 같은 중심을 가지는 경우이다. 마찬가지로 절대적으로 이심이라는 것은 두 표면 어느 것도 세계의 중심을 자기 중심으로 삼지 않는 경우이다. 어느 면에서 이심이라는 것은 천구가 오목하거나 볼록한 어느 한 표면에서만 세계와 동심이고, 다른 표면에서는 이심인 경우이다. 원지점을 운반하는 천구가 이런 종류이므로 일부는 동심이고 일부는 이심이다.

159. 때의 조건에 맞는 것(Conditionarius). 천문학자들에게는 시간의 조건을 따르는 행성을 말한다. 예컨대 주간 행성이 낮에 땅 위에 있거나 야간 행성이 밤에 위쪽 반구를 비추는 경우이다. 특히 발광체들에 이 표현을 쓴다. 따라서 별도 수식 없이 ’때의 조건에 맞는 발광체’라 하면 하일레그(hylegium)의 우선권이 속하여 다른 모든 것에 우선하는 발광체를 말한다. 이를테면 해가 진 뒤 밤에는 달, 박명 시간대나 낮에는 태양 등이 그러하다.

경계의 공유(Confinium). 발라에 따르면 행성의 경계, 곧 텀과 같은 뜻이다. 여러 행성이 같은 텀 또는 다른 행성들의 텀에 놓여 있는 경우이다.

160. 만남(Congressus), 결합(Conjunctio). 「합」 항목을 보라.

161. 코오드로무스(Coodromus). 그리스어로, 다른 어떤 행성에도 몸체나 광선으로 어플리케이션하지 않는 홀로 있는 행성, 특히 달을 말한다. 이는 특히 달과 수성처럼 다른 행성과 쉽게 섞이며 언제나 그 광선과 도움을 좋아하는 행성들에서 중요한 손상의 이유이다. 라틴어로 이 상태를 페럴 상태(Feralitas)이라 한다.유보

162. 별자리(Constellatio). 여러 별을 모아 어떤 일정한 형상과 모습으로 만든 것이다. 제8천구의 모든 별무리와 형상이 이에 해당한다. 고대 천문학자들은 항성의 본성을 설명하고 수를 구분하여 기억하기 위해 별들을 여러 형상으로 묶었다. 각 형상을 고찰하면 그 별들의 본성을 현명하게 알아 가도록 이끌려는 것이었다. 이에 관해서는 「천상의 형상들」 항목에서 더 자세히 말할 것이다.

접촉(Contactus). 발라에 따르면 몸체로 서로 닿는 두 행성의 파틸 합이다…

원문 155면

…다른 이름으로 밀착(Agglutinatio), 시노도스(Synodus) 등이라고도 한다. 그러나 접촉은 시노도스 및 합과는 다른 무엇을 뜻한다. 합은 행성들이 몸체로 또는 황위상 떨어져 있어도 황도의 같은 도 또는 같은 위치권에 모인다는 것만을 뜻한다. 반면 접촉은 몸체들이 서로 닿을 정도로 모이는 것을 뜻한다. 밀착은 더 나아가 아주 정확한 접촉, 거의 관통과 같은 접촉을 뜻한다.

164. 콘타라토스(Contaratos)와 작은 콘타라토스(Micros Contaratos). 키르허의 『이집트의 오이디푸스』에 따르면, 어떤 이들은 서로 직각으로 대응하며 그리 멀리 떨어져 있지 않은 매우 두드러진 두 별을 이렇게 부른다. 곧 아르크투루스와 처녀자리의 스피카이다. 전자는 몸체가 얼마간 더 크므로 단순히 콘타라토스라 한다. 후자는 조금 더 작고 위치도 더 낮게 보이므로 ‘미크로스’, 곧 작은 콘타라토스라 한다.

165. 콘트라안티시아(Contrantiscia). 보통 우리가 명령하는 것과 복종하는 것이라 부르는 제2의 적위 평행들을 이렇게 부른다. 적도에서 양쪽으로 똑같이 떨어진 사인들의 두 부분이다. 따라서 수치로는 같은 적위를 가지되 방향은 다르다. 즉 하나는 북적위 몇 도이고 다른 하나는 똑같은 수의 남적위이다. 황도상의 부분들에서는 그 안티시온의 반대 사인과 30도에서 남는 도수로 찾는다. 예를 들어 태양이 양자리 12도에 있다고 하자. 그 안티시온은 처녀자리 18도이며 콘트라안티시온은 물고기자리 18도이다. 수치로는 같은 적위이나 명칭이 다르기 때문이다. 행성들의 콘트라안티시아는 그 행성들의 어포지션과 다르지 않게 여겨진다. 서로 바라보는 안티시아가 합의 성격을 가지는 것과 같다. 이에 관해서는 「안티시아」 항목에서 자세히 말했다.

166. 역방향 디렉션(Conversa directio). 원동천의 운동으로, 사인의 차례를 거슬러 시그니피케이터를 프로미서의 자리까지 이끄는 것이다. 프톨레마이오스는 제3권 제14장에서 이 디렉션을 명백하게 인정한다. 무엇보다 이 방식으로 아페타(Aphaeta)를 서쪽 앵글로 디렉션해야 한다고 가르친다. 그 앵글이 ‘생명의 주인을 감추기’ 때문이라고 그는 말한다. 그 사이에 있는 별들과 그 광선들은 죽이지 않으며, 수명 연장자로부터 일반적으로 모은 연수에 몇 해를 더하거나 덜어 낼 뿐이다. 그가 덧붙이듯 ‘그것들이 수명 연장자에게 나아가는 것이 아니라 수명 연장자가 그것들에게 나아가기’ 때문이다.

167. 그러므로 프톨레마이오스가 이 역방향 디렉션에서 인정한 힘은 어센던트를 아페타의 반대 지점으로 디렉션하는 데 포함된 힘보다 크지 않다고 주장하는 아르골루스의 말을 따라서는 안 된다.

이 운동이 정방향 운동과 크게 다르다는 것은 티투스가 『천상의 철학』 제3권 제6장에서 아주 명확하게 증명한다. 그는 언제나 고정된 채 머무는 앵글들은 이 운동으로 디렉션할 수 없고, 오직…

원문 156면

…주재자들, 곧 행성과 포르투나의 랏만이 원동천의 운동에 이끌려 프로미서의 자리까지 옮겨질 수 있다고 잘 지적한다. 그러나 그는 이 운동으로는 앞서 말한 주재자들을 먼데인 위치에서 취한 별들의 광선으로만 디렉션할 수 있고 황도에서 취한 광선으로는 할 수 없다고 덧붙인다. 이에 관해서는 「디렉션」 항목에서 더 자세히 말한 것을 보라. 프톨레마이오스는 이 디렉션 방식을 호리마이아(Horimaeum), 정방향 방식을 악티노볼리아(Actinobolium)라 부른다. 이들에 관해서도 각각 해당 항목에서 다룬다.

168. 볼록한 것(Convexum). 비텔로의 『광학』 제1권 정의 3에 따르면, 바깥쪽으로 어떤 규칙적인 굽음을 갖는 물체나 표면 또는 선을 말한다. 이런 이유로 모든 단단하고 둥근 물체를 볼록하다고 한다. 모든 천구와 구면도 더 높은 천구들과 이어지는 가장 바깥 표면에서는 마찬가지이다. 그 높은 천구들은 이들과 이어지는 쪽, 곧 안쪽 표면에서는 오목하다고 한다. 원은 그것을 이루는 동일한 선에 따라서도 오목하고 볼록하다고 할 수 있다. 에워싸는 면적과 관련해서는 오목하다. 그 면적에 대해 안쪽으로 굽어 있기 때문이다. 그 면적 바깥에서는 볼록하다. 바깥으로 굽어 있기 때문이다. 조금 앞의 「오목한 것」 항목에서 한 말을 보라.

169. 원뿔(Conus). 본래는 넓은 곳에서 뾰족한 끝으로 좁아지는 솔방울을 말한다. 여기서 기하학자들은 팽이와 반대이며 뾰족한 곳에서 넓게 퍼지는 입체 도형을 뜻한다. 따라서 원뿔의 밑면은 원이다. 그 원의 중심은 원뿔 가운데에 가정한 직선을 통해, 점으로 끝나는 원뿔의 꼭짓점과 연결된다. 이를 이해하려면, 유클리드는 직각을 끼고 있는 두 변 중 하나를 그대로 둔 채 삼각형을 회전시켜 출발한 곳으로 돌아오게 하는 삼각형을 마음속에 그리라고 한다. 그렇게 취한 도형 주위로 회전시키는 것이다. 고정된 직선이 직각을 끼고 회전하는 다른 변과 같으면 그 원뿔은 직각 원뿔(Orthogonius)이다. 더 짧으면 둔각 원뿔(Amblygonius), 더 길면 예각 원뿔(Oxygonius)이다. 이 차이는 평면 삼각형에 관하여 각각의 항목에서 설명했다. 원뿔의 축은 삼각형이 그 둘레를 도는 고정된 선으로 이해된다. 이 선은 원뿔의 꼭짓점과 원뿔이 놓이는 밑면의 중심에서 끝난다. 더 자세한 것은 클라비우스의 『유클리드』 제11권 정의 18 이하를 보라.

170. 하늘의 심장(Cor Caeli). 미드헤븐의 앵글, 곧 자오선에 놓이는 황도 도수를 말한다. 특히 아랍인들과 천궁도를 세울 때 등분 방식을 따르는 다른 이들이 이를 중요하게 여긴다. 그들은 적도를 전혀 고려하지 않고 황도를 열두 등분하여 각 하우스에 황도 30도씩을 배당했기 때문이다. 이로써 각 하우스에는 하나의 사인이 대응하고…

원문 157면

…상승점이 차지한 도수와 수치상 같은 도수를 후속 하우스들도 이어지는 사인들에서 차지했다. 따라서 제10하우스 커스프에 놓이는 도수는 자오선에 정확히 놓이는 도수와 언제나 같지는 않았으며, 때로는 크게 다르고 멀리 떨어져 있었다. 적경으로 디렉션해야 하는 것은 이 자오선상의 도수뿐이었다. 그 도수를 알아보기 위해 그들은 제10하우스에 따로 표시하고 ’하늘의 심장’이라는 말을 붙였다.

171. 히드라의 심장(Cor Hydrae). 아랍어로 알파라드(Alpharad). 1등급 항성으로, 다른 이들에 따르면 2등급이다. 토성과 금성의 본성을 띠며 사자자리 약 23도에 있고 남황위도 거의 같은 도수이다. 서로 반대되는 성질이 섞인 본성이되 토성의 성질이 우세하므로, 특히 금성이나 토성의 나쁜 광선과 함께할 때에는 그 자체 본성에 내재한 체액의 부패를 가져온다. 누군가의 출생 때 아나레타(Anaereta)와 함께 있으면 독을 예고한다. 로마에서는 처녀자리 2도와 함께 떠오른다.

172. 사자의 심장(Cor Leonis), 레굴루스(Regulus), 바실리스쿠스(Basiliscus). 아랍어로 칼브 엘레에드(Kalb eleed). 1등급 또는 2등급 항성이다. 그러나 탁월함 때문에 첫째가는 주요 별들 가운데 헤아린다. 화성과 목성의 본성을 띠고 황도 위에 있으며, 원동천 황경으로 사자자리 25도에 있다. 왕의 별들 가운데 으뜸이며 가장 중요한 별로, 어센던트나 미드헤븐에 있거나 발광체들과 함께 있으면 언제나 큰 행운과 높은 명예를 약속한다. 그럼에도 화성과 성질을 나누어 가지므로 끊어 버리는 본성도 있다. 그래서 어센던트에 있으면 몸의 어떤 불균형을 언제나 가져온다. 거의 황도 위에 있어 차이가 작으므로 로마와 세계의 다른 지역들에서 사자자리 25도와 함께 뜨며, 같은 도수와 함께 남중하고 진다. 「바실리스쿠스」와 「레굴루스」 항목을 더 보라.

173. 전갈의 심장(Cor Scorpii). 그리스어로 안타레스(Antares). 왕의 항성이지만 폭력적이다. 1등급이며 화성과 목성의 본성을 띤다. 현재 사수자리 5도에 있고 남황위도 거의 같은 도수이다. 독성이 있으며, 끊어 버리고 체액을 썩히는 본성도 있다. 그러나 스타디우스에 따르면 이 별이 어센던트에서 달과 함께 발견되면 막대한 부를 주고 군대의 지휘관을 만들며 높은 명예로 끌어올린다. 반대로 화성이나 토성과 함께 있으면 전쟁, 고난, 격노의 중대한 원인들을 예고한다. 이 별은 팔릴리키움(Palilicium), 곧 황소의 남쪽 눈과 정반대이다. 그 별도 1등급이며 왕의 별이다. 그러므로 천궁도의 주요 앵글들에 있으면 큰일을 약속한다 해도 놀랍지 않다. 그 별과 의미를 섞기 때문이다. 로마에서는 사수자리 8도와 함께 뜨고 전갈자리 28도와 함께 진다.

태양의 심장 안에(In Corde Solis). 행성이 태양으로부터…

원문 158면

…19분보다 더 멀리 떨어져 있지 않을 때 이렇게 말한다. 곧 태양 원반과 그 행성 자체의 반지름을 합한 양이다. 아랍인들은 카지미(Cazimi)에 있다고 한다. 해당 항목을 보라.

175. 남쪽 왕관(Corona Austrina). 북쪽 왕관과 구분하여 이렇게 부르는 남쪽 하늘의 별자리이다. 다른 이름은 익시온의 바퀴(Rota Ixionis)이다. 열세 별로 이루어지며 거의 모두 토성과 화성의 본성을 띤다. 현재 황경으로 천칭자리 초입에 있다. 이 별자리가 어센던트에 있으면 그 안의 별들이 지닌 악함 때문에, 목성과 금성의 본성을 지닌 별들이 베푸는 좋은 일의 양만큼 나쁜 일을 가져온다. 양쪽의 이유는 서로 반대이다.

176. 북쪽 왕관(Corona Septentrionalis). 크노소스의 왕관, 아리아드네의 왕관 등으로 불린다. 목동자리 가까운 북쪽 하늘의 별자리로 여덟 별로 이루어져 있으나, 시력이 더 좋은 케플러와 바이어에 따르면 모두 스무 별이다. 아름다움, 빛남, 다채로움으로 하늘에 있는 거의 모든 별자리 가운데 가장 유명하며, 거의 모든 민족이 최고의 찬사로 노래했다. 페르시아인들은 이를 피라무스(Piramus), 곧 ’아이의 화관’이라 한다. 아랍인들은 알프레카(Alphreca) 또는 알페탈리(alphetali), 곧 ’열림’이라 한다. 이 별자리는 떠오르면서 봄의 즐거움을 열고, 초원에 꽃을 주어 하늘 자체와 경쟁하게 하기 때문이다. 무레투스가 아름답게 이렇게 노래한 것은 아마 이를 암시한 듯하다.

‘별들을 하늘의 장미라 마땅히 말할 수 있지 않겠는가?
그러나 장미들을 땅의 별이라고도 부를 수 있으리라.’

주요 별들 가운데 아랍어로 무니르(Munir), 곧 ’아이’라 부르는 별이 있다. 2등급이며 금성과 수성의 본성을 띤다. 현재 전갈자리 28도에 있고 북황위는 거의 41도이다. 마닐리우스는 『천문학』 제5권에서 이 별이 떠오르는 것에 관해 매우 우아하게 이렇게 노래했다.

‘옛 아리아드네 왕관의 빛나는 기념물들은
부드러운 기술을 베풀리라. 이곳에는 소녀의 선물들이
빛나며, 그곳에서 떠오르는 이는 바로 그 소녀 자신이다.
그는 꽃으로 보석처럼 빛나는 정원을 가꾸리라.
창백한 제비꽃과 자줏빛 히아신스,
붉은 피 빛으로 꽃피는 장미를.
또 여러 꽃을 엮어 화관 속에 배치하고,
닮은 것들을 빚어 만들고, 눌러 서로 섞은 것들을 달이며,
아라비아 숲에서 나는 향기를 부드럽게 하며,
서로의 냄새를 섞어 내는 향유를 주리라.
진액들이 뒤섞여 더 큰 매력을 이루게 하리라.’ 유보

177. 이것이 그의 말이다. 나 자신도 예전에 성 스테파누스 첫 순교자의 찬양을 꾸미면서 경건한 유희로 이 구절들을 사용했다. 그 찬사는 1657년 파도바에서 연설되고 출판되었다. 한편 이 왕관이 나쁜 것을 전혀 가져오지 않을 만큼 무해하고 사랑스럽기만 한 것은 아니다. 바람과 비를 일으키며, 질 때에는 폭풍을 만들기…

원문 159면

…때문이다. 아침에 태양과 함께 떠오르면 공기를 차갑고 흐리며 바람 불게 한다.

178. 왕관들(Coronae). 어떤 이들은 등고도권들, 아랍어로 알무칸타라트(Almicantharath)를 이 복수형 이름으로 부른다. 이는 지평선에 평행하며 천정까지 이르는 원들로, 우리는 그것들을 이용하여 별들의 고도를 잰다. 각 원이 왕관처럼 천정 또는 상승점을 둘러싸는 듯 보이기 때문이다. 「알무칸타라트」 항목을 보라.

179. 왕관(Coronae)은 그리스인들이 할로네스(Halones)라 부르는 것의 라틴어 이름이기도 하다. 높은 곳에서 별들의 몸체, 특히 발광체들 주위에 보이는 일종의 발광 현상이다. 비텔로는 약간 응축된 증기에서 이것이 생긴다고 말한다. 별이 끌어당긴 증기는 그 별 바로 아래의 공기 영역에서 입사하는 별빛을 받아 밝아지고, 그런 광채를 만든다. 이것은 새벽과 일몰 후 지평선 주위 대기에서 우리가 보는 것, 곧 박명빛이라 부르는 것과 완전히 비슷하다. 이와 가까운 현상이 환일이다. 이슬 맺힌 구름에서 태양빛이 반사되어 다른 태양을 나타내는 것이다. 태양 주위의 이런 무리는 언제나 바람의 징조이며, 그 무리가 흩어지기 시작한 쪽에서 바람이 분다.

180. 물체(Corpus). 기하학적으로는 서로 직각으로 교차하는 세 지름으로 잴 수 있는 크기라고 정의한다. 이는 물체를 길이, 너비, 깊이를 가진 존재로 구성하는 세 차원을 설명한다.

181. 코루스(Corus) 또는 카우루스(Caurus). 서풍이며 파보니우스의 곁바람으로, 하지의 일출 방향에서 불어 아퀼로와 정반대이다.역주 이름은 건조함에서 나왔다. 나중에는 차갑고 습해지더라도 처음에는 건조하기 때문이다. 추분 무렵 매우 거세게 불어 폭풍, 눈, 우박, 때로는 번개를 가져오는 것이 보통이다. 특히 아풀리아가 이 바람으로 고통받는다. 맑은 하늘에서 불면 대개 동쪽에 구름이 보인다. 그리스인들은 이것이 일으키는 폭풍 때문에 아르게스테스(Argestes), 불어 나오는 어느 바위에서 이름을 따 스키론(Sciron), 또한 올림포스산에서 이름을 따 올림피아스(Olympias)라고 불렀다.

182. 까마귀자리(Corvus). 천칭자리 사인 아래, 춘추분권 부근 남쪽 하늘의 별자리이다. 금성과 토성의 본성을 띤 일곱 별로 이루어진다. 주요한 것은 오른쪽 날개에 있는 악한 본성의 3등급 별로, 아랍어로 알고라브(Algorab)라 한다. 로마에서는 천칭자리 13도와 함께 뜨고 처녀자리 7도와 함께 진다.

183. 코스미쿠스(Cosmicus). 그리스어에서 라틴어의 ’세계에 속하는’과 같은 뜻이다. 그러나 특히 별들이 아침에 뜨고 지는 것에 쓰인다. 코스미컬 라이징은 어떤 사인이나 별이 아침에 태양과 함께 지평선 위로 올라오는 경우이다. 예를 들어 로마에서 큰개자리의 시리우스는 8월 초 무렵 아침에 태양과 함께 지평선에서 나타나므로 코스미컬 라이징을 한다고 한다. 넓은 뜻으로는…

원문 160면

…태양이 아직 우리 반구에 있는 동안 낮에 우리 반구 위로 올라오는 모든 별을 코스미컬 라이징한다고도 한다. 반면 코스미컬 세팅은 엄밀하게 말하면 어떤 별이나 사인이 아침에 지평선 아래로 지고 내려가는 바로 그때, 태양이 동쪽 앵글에서 떠올라 나타나는 경우이다. 그러나 넓은 뜻으로는 낮에 서쪽 앵글 아래로 내려가는 모든 별들도 코스미컬 세팅한다고 한다. 시인들, 특히 베르길리우스가 『농경시』에서 이런 별들의 뜸과 짐을 자주 언급한다.

184. 우주지(Cosmographia). 세계를 기술적으로 서술하거나 그리는 것, 곧 하늘과 땅의 설명을 함께 포함하고 연결하는 것이다. 그 임무는 드러나 있는 땅의 각 부분에 하늘의 얼마만 한 공간이 대응하는지, 또 그 반대는 어떠한지 보여 주는 것이다. 지역과 도시, 강과 바다, 산과 골짜기를 열거하고, 장소들의 경계를 정하며, 지리적 경도와 위도, 그노몬의 차이와 장소의 위도에 따른 그림자의 뻗음을 밝힌다. 이를 통해 낮의 길고 짧음과 시간 간격을 알아내고 확정하여 설명할 수 있다. 또한 어느 별이 극들 가까이에 있고, 어느 별이 북쪽으로, 어느 별이 남쪽으로 향하는지 가르치며, 장소의 서로 다른 위치에 따라 그 별들이 뜨고 지는 것을 헤아린다. 마지막으로 한마디로 말하면 천문학과 기하학의 총체를 실제에 적용하여 펼쳐 보인 것이다.

이것은 지리학과 매우 가까워서 외부 저자들뿐 아니라 그 학문을 가르치는 이들조차 하나를 다른 것의 이름으로 부르며 자주 혼동한다. 그러나 실제로 우주지는 더 추상적이고 보편적인 학문이다. 기하학에서 취한 어떤 원리들을 통하여 더 확실하고 보편적인 원리들로 진행하기 때문이다. 반면 지리학은 실제 적용에 더 기울어 있고, 사실 그대로 존재하면서 변화에 놓인 사물들에 얽매여 있으므로, 다루는 사물들과 함께 변화하며 우주지보다 불변성이 적다. 여러 세기가 흐르고 저명한 저자들의 다양한 전승이 생겨나면서 언제나 그 자체로 일치하거나 확실하지는 않다. 장소들을 열거할 때 역사를 덧붙이며, 대개 도시·씨족·민족·백성들의 기원이 무엇이고 사물에 이름이 어디서 주어졌는지 설명하기 때문이다. 또한 자연의 두드러진 작품들을 서술하며, 땅의 위치를 묘사할 때에는 자신의 어머니인 지리학보다 더 풍부한 것이 보통이다.역주 이 가장 고귀한 두 학문 사이의 차이는 이렇게 구분된다. 지리학은 사물의 사용과 실무에 밝은 사람들에게 더 적합하고, 우주지는 사물의 앎과 지혜로운 사람들에게 더 적합하다.

185. 코지몬(Cozimon)과 카스몬(Casmon). 이집트인들은 달의 교점들을 이렇게 부른다…

원문 161면

…곧 용의 머리와 용의 꼬리이다. 이에 관해서는 각각의 항목에서 충분히 말했다.

CR

186. 잔자리(Crater), 접시(Patera), 항아리(Urna), 그릇(Vas) 등. 히드라의 몸 위쪽, 남쪽 하늘에 있는 별자리이다. 아랍어로 파르마즈(Pharmaz), 엘키스(Elkis), 또는 엘루아라드(Eluarad)라고도 한다. 프톨레마이오스에 따르면 일곱 별로 이루어지며, 케플러에 따르면 여덟, 바이어의 관측에 따르면 열하나이다. 거의 모두 토성과 금성의 본성을 띤다. 그중 주요한 별은 그릇 밑바닥에 있는 3등급 별이다. 피르미쿠스에 따르면 이 별이 어떤 사람의 어센던트에 있으면 그 사람은 밭을 경작하고, 샘·시내·강물을 원래 물길에서 다른 곳으로 돌리게 된다. 또한 포도밭을 사랑하며 열매 없는 나무에 열매 맺는 가지를 접붙이는 사람이 된다.

‘거기에서 즐거운 포도주 사랑과 마시려는 열정이 생긴다.’

폰타누스는 자신의 『우라니아』에서 이렇게 매우 아름답게 덧붙인다. 이 별이 서쪽에 있고 흉성의 애스펙트가 전혀 없으면 잔치와 술 취함 속에서의 죽음을 예고한다. 흉성, 특히 토성의 나쁜 광선이 있으면 물이나 포도주 통에서 질식함을 예고한다. 여기까지가 피르미쿠스의 말이다.

187. 박명(Crepusculum). 아침에 일출 전 동쪽 지평선에서, 저녁에 일몰 후 서쪽 지평선에서 보이는 불확실하고 어슴푸레한 빛을 말한다. 고대인들에게 크레페룸(creperum)은 ’불확실한’과 같은 뜻이었기 때문이다. 그래서 아침 박명과 저녁 박명이라 한다. 그러나 수식 없이 쓰면 저녁 박명을 뜻한다. 아침 박명은 뒤에 아우로라(Aurora), 곧 새벽이라는 고유 이름으로 불렸기 때문이다. 이에 관해서는 해당 항목에서 말했다.

이 어슴푸레한 빛의 원인은 땅 주위를 채운 증기들의 집합이며, 우리는 이를 적절히 대기(Atmosphaera)라 부른다. 그 증기들이 공기를 더 짙게 만들므로 공기는 태양 광선을 완전히 통과시키지 않고 어느 정도 붙들어 반사한다. 그리하여 눈에 보이게 되고, 받은 햇빛을 온 땅에 전한다.

188. 별들은 빛을 통해서만 영향을 미치며 빛의 강도와 퍼짐이 더 크거나 작은 데 따라 이 아래 세계에 다르게 작용한다. 이 점은 해당 항목에서 분명하게 증명되었다. 따라서 티투스 신부는 『천상의 철학』에서 박명의 공간에 있는 태양을 시각권 또는 위치권에서 디렉션해서는 안 된다고 아주 예리하게 증명한다. 그 원들에서는 앵글들로부터 비례적인 거리가 만들어진다. 오히려 지평선에 평행한 원들에서 디렉션해야 한다. 그 원들에서는 빛의 정도가 계속해서 차례로 더 강해지거나 약해진다. 태양이 놓여 가장 밝게 빛나는 첫째 평행권, 곧 지평선 자체에 이르거나, 또는 지평선 아래 18도 내려간 마지막 평행권에 이르기까지 그러하다. 그 마지막 곳에서 빛이 끝나고 어두운 밤의 공간이 시작된다…

원문 162면

…다만 천구가 지나치게 기울어지고 극고도가 높은 까닭에, 노르웨이와 그 밖의 북극 가까운 북방 지역들에서 여름에 태양이 게자리에 있을 때처럼 밤 전체가 박명빛으로 채워지는 경우는 예외이다.

189. 이 경우 아드리아누스 네구산티우스는 태양이 언제나 생명의 주재자(모데레이터)가 된다고 재치 있게 지적한다. 황도와 적도에서 상승 도수로부터 30도 이상 떨어져 있더라도 그러하다. 태양은 지평선 아래에서 상승선과 18도보다 멀어질 정도로 내려가지 않기 때문이다. 그러므로 먼데인 위치로는 정당하게 어센던트에 있는 것으로, 따라서 수명 연장의 장소에 있는 것으로 계산해야 한다. 반면 저녁 박명에서는 하강점 아래 불과 5도 이내에 있을 때만 적합하다. 이 도수도 황도나 적도에서가 아니라 먼데인 방식으로 계산한다. 박명 공간에 있는 태양을 어떻게 디렉션해야 하는지는 티투스 자신이 제3권 제14장 규칙 5에서, 그리고 『원동천』 규칙 20에서 더 명확히 설명한다. 그 책 끝에는 극고도 38도에서 60도까지의 박명표를 덧붙였다.

그러나 태양 광선이 가로막혀 대기에서 생긴다고 한 그 어슴푸레한 빛으로 돌아가자. 여기서는 흥미롭고 결코 재미없지 않은 문제 하나를 제시하는 것이 좋겠다. 어찌하여 저녁 박명 뒤 태양이 지평선 아래 18도로 내려가 어슴푸레한 빛이 사라질 때, 그리고 아침 동트기 직전 태양이 박명선에 이르기 바로 전에도, 어둠이 더욱 짙어져 약 반 시간 동안 다른 밤 시간보다 공기가 더 어두워지는가? 이치로는 오히려 한밤중에 이런 일이 가장 크게 일어나야 할 듯하다. 그때 태양은 땅의 몸체가 가로막아 주위 공기를 광선으로 비추는 힘이 더 작기 때문이다. 그렇다면 왜 한밤중이 아니라 저녁 박명 직후와 새벽 전 아침에 이런 일이 일어나, 다른 표지가 없을 때에도 이것 하나만으로 다가오는 새벽의 가장 명백한 표지가 되는가?

누구나 맑은 하늘에서 달빛이 없을 때, 곧 달이 제 빛으로 그 어둠을 흩어 놓지 못할 때 원하는 대로 이 일이 확실히 생기는 것을 경험할 수 있다. 나도 자주 관찰했다. 이 숨겨진 어둠에 관한 매우 어두운 질문에, 박식한 카베우스는 아리스토텔레스 본문을 해설한 『기상학』 제1책의 본문 50에서 밝게 답한다.

’태양이 땅 주위를 돈다고 이해할 때, 우리는 불투명한 물체인 땅이 태양 반대쪽으로 그림자 원뿔을 드리운다고도 이해한다. 태양이 땅 아래에서 움직인다고 이해할 때에는 그림자 원뿔도 회전하여 땅 주위 공기의 새로운 부분이 언제나 어두워지고 다른 새로운 부분이 밝아진다고 이해한다. 그러므로 태양 광선이 공기의 어떤 부분에 닿기 시작하면 또한 그것을 희박하게…

원문 163면

…만든다. 희박해진 공기는 더 큰 공간을 필요로 하므로, 땅 그림자 쪽의 이웃 부분들은 응축된다. 반대쪽에서는 더 많은 빛 때문에 언제나 더욱 희박해지기 때문이다. 증기들도 특별한 충동으로 그 빛을 피한다. 빛은 그것들을 더 얇게 만들고, 본성의 충동으로 향하는 조밀함에서 멀어지게 하기 때문이다. 그래서 그림자 원뿔 쪽으로 물러나며, 이 때문에 새벽을 우리에게 만들어 주는 증기들에 광선이 가까워질 때 동트기 전 어둠이 강해진다.

더구나 여기서 누구나 경험하는 세 효과의 이유를 알 수 있다. 첫째 효과는 동트기 전의 이슬이다. 이웃 공기가 희박해지고 밝아지는 데서 생기는 공기의 응축과 증기들의 도피로 그 물체가 더 무거워진다. 따라서 아래로 향하며 공기가 고요할 때 이슬로 떨어진다. 둘째 효과는 어느 계절이든 새벽 무렵에는 밤의 다른 어느 시간보다 늘 더 춥다는 것이다. 이는 가까운 곳의 밝아진 공기가 희박해져 어두운 원뿔의 경계에서 공기가 응축되는 데서 생긴다. 셋째로 새벽 무렵에는 보통 바람이나 공기의 움직임을 느낀다. 이 움직임은 공기의 응축과 희박해짐에서 생긴다.’ 여기까지는 카베우스의 상당히 재치 있는 설명이다. 그러나 이슬의 형성에 대해서는 아래 해당 항목에서 말할 것을 보라.

190. 위기일(Critici dies). 그리스어 크리시스(Crisis), 곧 라틴어로 ’판단’이라는 말에서 나왔다. 닥친 병이 좋은 끝을 맞을지 나쁜 끝을 맞을지 어느 정도 판단할 수 있는 날들이다. 우리는 이를 결정일이라 부른다. 특히 그날들에 본성과 병 사이에 비상한 충돌과 더 격렬한 싸움이 일어나, 어느 쪽이 다른 쪽을 이길지 거기서 드러나기 때문이다. 달이 병이 시작될 때 차지했던 근본 위치에 대한 스퀘어, 어포지션 및 그 근본 위치 자체에 이르는 날들이 그러하다. 그래서 모든 의사들은 일곱째 날마다, 곧 14일·21일·27일을 관찰한다. 달은 대략 그만한 날수 동안 자신의 왼쪽 스퀘어, 어포지션, 오른쪽 스퀘어, 마침내 자신의 근본 위치에 이르기 때문이다.역주

그러나 황도에서 달의 운동은 균일하지 않아 때로 더 빨리, 때로 더 늦게 이런 광선에 이르므로, 더 숙련된 다른 이들은 날수에서 이를 예측하지 않고 달의 실제 운동에서 예측한다. 비록 대개 이런 배치들이 일곱째 날마다 일어나더라도 그러하다. 그리하여 첫 위기는 때로 앞당겨져 여섯째 날에 일어나며, 때로는 달의 느린 운동 때문에 늦어져 여덟째 날에 일어난다. 다른 경우들도 모두 마찬가지이다.

191. 그러므로 부지런한 의사는 늘 천문력을 손에 두고 매일 별들, 특히 달의 운동을 관찰하는 것이 유익하다. 그래야 자기 임무를 제대로 수행하고, 별의 위치에서 적절한 때에 환자에게 약을…

원문 164면

…투여하는 법을 배울 수 있다. 위기일 외에도 징후일이라고 부르는 날들이 있다. 그날에는 앞으로 올 위기의 어떤 표지와 시작이 생긴다. 병이 난 날부터 넷째 날 또는 그 무렵이 이런 날이며, 일곱째 날을 예고한다. 그때 달은 자신의 세미스퀘어에 이른다. 이 애스펙트는 다른 경우에는 불완전하지만, 여기서는 스퀘어의 선행 표지이므로 결코 무시해서는 안 된다. 마찬가지로 열한째 날 또는 그 무렵은 열넷째 날을 예고한다. 이때 달은 세스퀴쿼드레이트를 차지하며, 이는 어포지션의 시작과 표지이다. 마지막으로 어포지션과 근본 위치로의 복귀 사이에 다른 두 중간 날이 있다. 달이 두 번째 세스퀴쿼드레이트를 지나는 날은 둘째 반달 때 올 위기의 표지이고, 마지막 세미스퀘어에 이르는 날은 병이 시작할 때의 근본 위치로 달이 돌아왔을 때 일어날 변화의 표지이다.

192. 끝으로 달이 방금 열거한 것 외의 다른 모든 광선을, 곧 근본 위치에 대한 섹스타일·트라인·퀸타일·바이퀸타일을 지나는 나머지 날들도 빠뜨려서는 안 된다. 이들은 본성상 좋으므로, 그날에 본성이 강해지고 병에 저항할 힘을 얻도록 하기 때문이다. 반대로 앞서 열거한 다른 것들은 본성상 나쁘므로 병이 커지고, 본성을 처음 공격했던 그 무기들로 더욱 강해져 다시 싸운다. 그래서 프톨레마이오스, 또는 『백언집』의 저자가 누구이든, 제60명제에서 병중에는 달이 열여섯 변의 도형을 지나가는 것을 살피라고 명한다. 그의 말은 이렇다.

‘환자의 위기일에는 달이 열여섯 변의 도형의 각들을 지나는 것을 살펴라. 그 각들이 좋게 놓인 것을 발견하면 환자에게 좋을 것이고, 나쁘게 손상된 것을 발견하면 그 반대일 것이다.’

여기서 열여섯 변의 도형이란, 해당 항목에서 설명하겠지만, 달이 자기 근본 위치에 대해 취하는 모든 위치를 뜻하려 한 것이다. 케플러가 현들의 상호 조화에서 예리하게 가르치고 운 좋게 밝혀냈듯, 그것은 모두 열여섯이다. 곧 두 섹스타일, 두 세미스퀘어, 같은 수의 퀸타일, 두 스퀘어, 두 테트라고노스(tetragoni), 마지막으로 두 세스퀴쿼드레이트이며, 이것들이 어포지션 및 자기 자리로의 복귀와 함께 조사 또는 친연관계의 열여섯 각을 이룬다.역주 더 자세한 것은 「열여섯 변의 도형」 항목을 보라. 안드레아스 아르골루스는 위기일에 관하여 훌륭한 책을 썼으며, 제1권 제21장에서 이 광선들 중 몇몇을 언급한다. 다른 곳에서는 보통 사용하는 것들만 인정하지만, 여기서는 그것들을 징후의 광선이라고 부른다.

193. 크로투스(Crotus). 켄타우루스와 같으며, 우리에게 보이지 않는 남쪽 하늘의 별자리이다. 다른 곳에서 말했다. 요세푸스 스칼리게르는 마닐리우스 주석에서 이 말을…

원문 165면

…사용한다.

194. 십자가자리(Crux). 에스파냐어로 엘 크루시에로(el Cruziero). 신세계를 발견한 사람들이 새로 밝혀낸 남쪽 하늘의 별자리로, 켄타우루스의 배 아래에 있다. 네 별이 십자가 모양을 이루며, 고대에는 형상에 들지 않는 별들이었다. 그 주변에는 4등급 별 하나도 있다. 이제는 복된 십자가 형상으로 표시되어 남쪽 해안으로 항해하는 이들에게 좋은 징조가 된다. 우리 사람들이 자침이 발견되기 전에 북극성의 모습을 보고 했던 것처럼, 그들은 이 별자리를 보고 항로를 정하기 때문이다.

CV

195. 정육면체(Cubus). 기하학자들에게 모든 면이 정사각형인 입체 도형이며, 따라서 같은 정사각형 여섯으로 둘러싸인다. 놀이판에서 노는 작은 주사위와 주사위들이 그러하다.

196. 산술가들은 또한 양쪽으로 똑같이 같은 수, 곧 두 같은 수로 이루어진 수를 쿠부스라 부른다. 이에 관해서는 다른 곳에서 말했다.역주

197. 정점(Culmen). 천문학자들에게는 특별히 미드헤븐, 자오선, 제10하우스의 앵글을 가리킨다. 행성과 다른 별들이 그곳에 이르면 최고의 고도를 가지며 하늘의 꼭대기에 놓인 듯하기 때문이다. 출생 점성술사들에게는 통치권, 지위, 공직, 직업, 어머니를 뜻한다.

198. 정점이 행위의 자연적 시그니피케이터이며 그에 따라 지위·직무·왕권 등의 시그니피케이터인 이유는 티투스 신부가 『천상의 철학』 제1권 제17장 결론 8에서 재치 있게 짚은 바로 그것이다. 그는 말한다. ‘모든 것의 주요 주재자(모데레이터)인 발광체들은 여기서 가장 능동적인 성질들을 만들어 낸다. 그것들은 가능한 한 우리에게 가까이 있기 때문이다. 가까이 있음에서는 능동적 성질의 강화가 따르고, 강화에서 활동성이 나오기 때문이다. 그러므로 발광체들이 떠오르는 곳에서 생명의 성질들을 내려보내는 것과 완전히 같은 방식으로, 정점에서는 능동적 성질들을 내려보낸다.’ 더 큰 활동성에서 행위의 빛남이 나오고, 여기서 영광과 칭찬이 나오며, 거기서 마침내 명예와 지위가 생긴다. 매우 박식한 아베르사 신부가 성성의 명령에 따라 티투스의 같은 저작들에 붙인 설명에서 잘 지적한 것과 같다. 그는 ’능동적 성질은 행위 자체를 통해 드러난다’고 말한다.

199. 보이드 오브 코스(Cursu vacuus). 천문학자들에게는 행성이 다른 행성에서 분리한 뒤, 그 밖의 다른 행성에 몸체나 광선으로 어플리케이션하지 않는 경우를 말한다. 마치 다른 것들의 도움을 잃고 홀로 슬퍼하는 듯하다. 따라서 이 상태는 더 큰 손상들 가운데 헤아리며 라틴어로 야생 상태(feralitas)라 한다. 특히 달에서 이를 주의 깊게 살핀다.

200. 운행이 빠른 것(Cursu velox). 「순행하는 것」과 「수치가 증가한 것」을 보라.

201. 곡선으로 이루어진 것(Curvilineum). 기하학자들에게는 곡선들로 이루어진 모든 것을…

원문 166면

…말한다. 천체들에서 고려하는 삼각형과 사각형이 그러하다. 이들은 원들의 호로 이루어지므로 모두 곡선 도형이다. 이에 관해서는 「각」 항목을 보라.

202. 커스프(Cuspis). 라틴어로는 뾰족한 끝으로 끝나는 모든 것을 뜻한다. 하늘을 열두 하우스로 나누면 원들의 호 때문에 그 하우스들이 일종의 뾰족한 끝에서 끝나므로, 천문학자들은 각 하우스의 시작을 커스프라 부르게 되었다. 그중 상승점·하강점·미드헤븐·이뭄 코엘리의 네 점은 추축 또는 앵글이라 불렀고, 나머지 하우스들의 시작은 단순히 커스프라는 이름을 유지했다.

각 하우스의 공간은 똑같이 나누어 적도 30도로 잰다. 그리고 각 하우스의 공간 안에 끼인 황도 부분이 그 하우스를 구성한다고 한다. 방금 말했듯 하우스는 한 커스프와 다른 커스프 사이의 공간을 포함하지만, 그 시작은 적도에서 앞선 5도부터 계산하여 그 하우스의 25도까지 뻗는다. 따라서 예를 들어 황도의 사자자리 20도에 있고 적경 142도를 가진 행성이 있으며, 미드헤븐 앵글에는 같은 사자자리의 24도가 놓인다고 하자. 그 행성은 자오선, 곧 제10하우스 커스프에 아직 이르지 않았더라도 제10하우스에 있다고 말하며 그렇게 여긴다.

CY

203. 주기(Cyclus). 그리스어에서 단순히는 라틴어의 ’원’이라는 뜻이다. 그러나 더 엄밀히는 일정한 수의 해가 한 바퀴 돌아 시작점으로 되돌아오는 완전한 회전을 뜻하는 것이 보통이다. 여기서 태양 주기, 달 주기, 황금수의 19년 주기라는 말이 나오며, 역법에서 자주 사용하고 논한다.

204. 태양 주기(Cyclus solaris). 주일 문자를 찾기 위한 28년의 회전이다. 28년 뒤에는 그 문자들이 처음과 완전히 같은 순서로 돌아오기 때문이다. 교회는 그레고리오 개정 전까지 주일 문자를 찾는 데 이 주기를 사용했다. 그러나 그 뒤에는 훨씬 쉽고 빠르게 찾아내며, 이는 클라비우스의 『교회 역산』에서 볼 수 있다. 그래도 이 태양 주기로 주일 문자를 찾고 싶다면 쉽게 할 수 있다. 제시된 서기 연도에 9를 더하고 그렇게 합친 수를 28로 나눈다. 나눗셈에서 남는 수가 태양 주기의 수가 된다. 아무것도 남지 않으면 그때의 주기 수가…

원문 167면

…28년의 완전한 회전이라는 뜻이다. 몫은 그리스도의 탄생부터 제시된 해까지 태양 주기의 회전이 몇 번 지났는지 보여 준다. 손가락으로 이 태양 주기를 찾는 다른 방법도 같은 클라비우스의 『역법 복원』을 보라.

205. 달 주기(Cyclus lunae). 19년의 회전과 연속이다. 이것이 끝나면 달의 월삭들이 달력의 예전 자리, 곧 이전에 있던 곳으로 돌아오며 태음년과 태양년이 일치한다. 이에 관해서는 「메톤년」 항목에서 자세히 말했다.

206. 황금수의 주기(Cyclus Aurei Numeri). 「황금수」 항목을 보라.

207. 에팍트의 주기(Cyclus Epactarum). 「에팍트」 항목을 보라.

208. 백조자리(Cygnus), 더 정확히는 키크누스(Cycnus), 올로르(olor), 닭(Gallina). 오비디우스에게는 솔개(Miluus)이다. 은하 안에서 독수리자리 곁의 북쪽 하늘에 있는 별자리이다. 프톨레마이오스에 따르면 열일곱 별과 날개 주위의 형상 밖 두 별로 이루어지며, 케플러에 따르면 27개, 바이어에 따르면 모두 37개이다. 모두 금성과 수성의 본성을 띤다. 그중 으뜸은 꼬리로서 아랍어로 아젤파게(Azelfage), 또는 변형된 이름으로 데네브 아디게게(Deneb Adigege)라 하며, 이에 관해서는 다른 곳에서 말했다. 별자리 전체는 엘데기아기크(Eldegiagich), 곧 ’닭’이라고 하며, 히에레짐(Hierezim), 곧 향기로운 장미 또는 백합이라고도 한다.

209. 1600년에 이 별자리의 가슴에서 새 별이 나타나 오래 남아 있다가 마침내 1621년에 점차 사라졌다. 그 자리에 어떤 빈틈을 남겼으며 그것은 오늘날까지도 보인다. 많은 이들이 이에 관해 썼고, 우리도 「현상」 항목에서 조금 말할 것이다. 폰타누스는 『우라니아』에서 백조자리가 어센던트에 있으면 새 사냥, 새를 잡을 덫 준비, 또한 노래와 새소리 흉내에 기울게 한다고 말한다.

210. 원기둥(Cylinder 또는 Cylindrus). 길쭉하면서 옆은 사방으로 둥근 기하학적 입체 도형이다. 따라서 서로 평행한 원들과 둥근 표면으로 둘러싸인다. 그러므로 원기둥의 밑면들은 원기둥 양 끝에 놓인 원들이다. 이에 따라 모든 기둥을 원기둥 모양이라고 할 수 있다. 이름은 라틴어로 ’구르다’라 번역되는 그리스어 퀼린데인(κυλίνδειν)에서 취했다.

211. 키노수라(Cynosura). 그리스어로 ’개의 꼬리’와 같은 뜻이다. 세계의 북극에 아주 가까이 있는 별자리로, 우리는 그 뒤를 멀지 않게 따르며 머리를 이 작은 곰의 꼬리 쪽으로 향해 도는 큰곰과 구분하여 작은곰이라 부른다. 눈에 띄는 별이 모두 일곱이므로 셉텐트리오네스(Septentriones)라는 이름도 얻었다. 또한 이 이름을 적도에서 극까지 뻗는 북쪽 영역 전체에도 주었다.

원문 168면

DA

1. 다파 알키아(Dapha Alchia). 아랍어로 ’힘의 밀어 보냄’이라는 뜻이다. 다른 장애를 받은 행성이 자기 힘을 다른 행성에게 맡기는 경우이다. 이것이 어떤 방식으로 이루어지는지는 「알키아」 항목에서 말했다.

2. 다파 아레디르(Dapha Aredir). 반대로 다른 행성의 배치와 본성을 밀어 보낸다는 뜻으로 풀이된다. 이것 역시 「아레디르」와 「밀어 보냄」 항목에서 충분히 설명했다.

3. 한낮의 악마(Daemon Meridianus). 어떤 이들은 사악함 때문에 화살자리(Sagitta), 곧 투사무기·창을 이렇게 불렀다. 아랍어로 샤암(Schaam) 또는 알함체(Alhamce)이다. 은하에서 독수리자리 가까이 있는 별자리, 또는 오히려 독수리와 함께 하나의 별무리를 이루는 별자리이다. 자체만으로는 프톨레마이오스에 따르면 다섯 별, 케플러와 바이어에 따르면 여덟 별로 이루어진다. 어센던트에 있으면 사람들의 살해와 학살을 예고하며, 길성이 비추든 흉성이 비추든 그러하다. 더 자세한 것은 「화살자리」 항목을 보라.

4. 다김(Dagim). 히브리어에서 물고기자리의 사인과 별자리를 부르는 이름이다. 칼데아인들에게는 다고토(Dagotho)라 한다. 키르허의 『이집트의 오이디푸스』에 있다.

5. 다트 엘카르시(Dath Elkarsi). 아랍어로 ’왕의 자리’라는 뜻이며, 하늘에서 매우 유명한 별자리 카시오페이아의 의자를 이렇게 불렀다. 해당 항목에서 충분히 말했다.

6. 다울로(Daulo). 키르허에 따르면 칼데아인들은 양자리부터 열한 번째 사인인 물병자리를 이렇게 부른다. 히브리어로는 델리(Delli), 곧 물동이이다.

7. 데칸(Decani). 천문학자들에게 사인의 3분의 1 구획을 말한다. 고대인들은 이를 페이스(Facies)라고도 불렀으며, 각각의 행성에 순서대로 나누어 주었다. 양자리의 첫 페이스, 곧 처음 10도는 그 사인의 주인인 화성에 속한다. 둘째 페이스는 행성의 순서에서 화성 바로 다음인 태양에, 셋째는 그 아래의 금성에 속한다. 다음으로 황소자리 첫 페이스는 수성에, 둘째는 달에, 셋째는 토성에 속한다. 이후도 같은 순서로 진행한다. 이것을 발명한 사람은 왕이며 뛰어난 아랍 점성술사인 니켑소(Nicepso)로 여겨진다.

이 데칸의 특권은 행성들이 사인들에서 얻는 다섯 종류의 본질적 디그니티에 포함된다. 피르미쿠스는 행성이 자기 데칸의 경계 안에서 발견되면 자기 도미사일에 놓인 것과 같다고 단언할 정도이다. 그러나 다른 천문학자들은 이 점에서 피르미쿠스에게 전혀 동의하지 않는다. 오히려 근대 저자들은 보통 이런 데칸을 아주 하찮게 여겨, 고대의 관습과 달리 이제는 본질적 디그니티 표에 적는 것조차 꺼린다. 그럼에도 프톨레마이오스는…

원문 169면

…『사서』 제2권 제11장에서 각 사인을 세 등분하며 이들을 언급하고 그 성질들을 설명한다. 그러나 개별 행성에 배당하지는 않는다. 오히려 데칸 자체에 고유한 무엇을 인정해서라기보다 그 부분에 놓인 항성들을 고려하여 그렇게 한 듯하다. 그러나 이 데칸들의 힘과 능력이 어떠하든, 프톨레마이오스가 『사서』 제1권 제20장에서 페이스를 논할 때 행성들의 데칸을 뜻하지 않는 것은 확실하다. 그것은 행성들이 발광체들에 대해, 자기 도미사일이 발광체들의 도미사일에 대해 가지는 것과 같은 배치를 말한다. 우리는 위에서 그것이 알무게아(Almugea)라고 불린다고 말했다. 한편 각 행성에 차례로 배당한 사인의 3분의 1 구획을 데칸이라 부르는 것처럼,

8. 데쿠리오네스(Decuriones)란 앞서 말한 사인의 부분, 곧 데칸을 주재하는 행성들 자체를 부르는 이름이다.

9. 적위(Declinatio). 천문학자들에게는 별 또는 하늘의 어떤 부분이 적도에서 양극 중 어느 한쪽으로 벗어난 정도를 말한다. 그 극에서 명칭을 취하므로, 북극 쪽으로 기울면 북적위, 남쪽으로 기울면 남적위라고 한다. 따라서 양자리와 천칭자리의 시작점은 적도에 곧바로 놓이므로 적위가 없다. 반면 지점들은 황도가 가질 수 있는 최대 적위, 곧 23도 반을 갖는다. 그 점들이 적도에서 그만큼 떨어져 있기 때문이다. 행성들은 자신이 지나는 황도 도수에 황위까지 포함하여 계산한 것보다 더 큰 적위를 가질 수 없다. 그래서 늘 황도선 위에 있는 태양은 적도에서 가장 멀리 떨어진 지점들 자체의 적위, 곧 23도 30분보다 더 큰 적위를 가질 수 없다.

반대로 황도선 밖에서 움직이는 항성들은 자신이 놓인 평행권만큼 큰 적위를 가질 수 있다. 따라서 바로 극에 이르러 일치하면 90도에 도달할 수도 있다. 지금 북극성의 적위는 87도 20분인데, 다음 세기에 아마 이 별에서 그런 일이 일어날 것이다.

10. 별의 적위로부터 주간호와 야간호의 크기, 지평선 위 고도, 천정거리, 위치권 및 이와 같은 다른 것들을 알아낸다. 이것들은 천문학의 일을 수행하는 데 매우 필요하다.

11. 데컴비처 천궁도(Decubitus figura). 병이 닥쳤을 때, 또는 어떤 이들이 말하듯 악화했을 때 살핀 하늘의 배치이다. 그때 저항하던 본성이 마침내 힘에 부쳐 쓰러져 침대에 눕기를 청한다. 따라서 의사들의 으뜸인 히포크라테스는 서서히 거의 알아차리지 못하게 들어오는 병의 도래 순간이 아니라, 쓰러져 누운 시각을 관찰해야 한다고 명한다. 그리하여…

원문 170면

…병이 악화하는 그런 순간을 기준으로 천궁도를 세워야 한다. 이것은 결코 무익한 일이 아니라 환자들에게 큰 도움이 된다.

12. 별들은 상호 의존과 관계를 통해, 오래전에 곧 출생 때 자신의 성질들을 새겨 넣은 수동적 대상에 작용하므로, 사물의 변화와 출생뿐 아니라 보존·쇠약·죽음의 참된 원인들이다. 다만 모든 효과를 즉시 내는 것이 아니라, 출생 천궁도에 의존하는 환자의 성향과 그 뒤 별들의 운동에 의존하여 낸다. 이 때문에 점성술사들은 병, 체액의 변화, 체질 및 이와 같은 것들을 올바로 예견할 수 있다. 그것들이 원인에서 자연적으로 나오므로 교회도 그 예언들을 금하지 않는다.

죽음·병·체질 변화 등이 때로 인간의 자유의지에, 곧 불규칙한 생활 방식이나 상처 등에 달려 있기는 하다. 그러나 여기서 우리는 자연적으로 생기는 병, 또는 폭력으로 생겼더라도 의사에게 잘 알려진 본성의 구성 자체에 따라 자연적으로 치료할 수 있는 병을 말한다. 기적적으로 생기거나 기적적으로 낫는 병들은 다르다. 하늘의 배치가 좋으면 본성이 지상의 약물로 도움을 받아 병에 저항하게 된다. 그렇지 않으면 본성은 쓰러지고 약물들은 헛되이 작용한다. 그러므로 의사들이 데컴비처 시각을 기준으로 세운 천궁도를 참고하는 것은 지혜롭고 유익하다. 그로부터 병의 본성과 어떤 수단으로 대처해야 할지를 알기 위해서이다.

13. 균륜(Deferens). 리치올리 제3권 제20장에 따르면 천체에 관한 말로, 주전원 자체보다는 그 안에 고정된 행성의 몸체를 운반하며, 그것을 주전원에서든 자기 궤도에서든 세계 주위로 돌게 하는 원 또는 천구이다. 따라서 이심원 이론에서 이심원과 균륜은 같은 것이다. 알파르가누스와 알바테그니우스는 이를 ’커스프가 벗어나는 원(Circulus egressus cuspidis)’이라고도 부른다.

14. 떨어짐(Delapsus). 그리스어로 엑프토시스(Ecptosis). 발라에 따르면 어센던트에서 이끌어 낸 해가 출생에 앞선 합이 있었던 사인에 놓이는 경우이다. 점성술사들은 이를 매우 중요하게 여긴다.

15. 돌고래자리(Delphin 또는 Delphinus). 아랍인들도 그리스어에서 이름을 빌려 달핀(Dalphin)이라 부른다. 독수리자리 가까운 북쪽 하늘의 별자리로, 토성과 화성의 본성을 띠며 폭풍을 일으키는 열 별로 이루어진다. 그중 주요한 것은 꼬리의 3등급 별이며, 현재 물병자리 9도에 있고 북황위는 거의 30도이다. 키케로는 아라토스의 『현상』에서 이를 수레(Currus)라 부르고, 플리니우스는 헤르미푸스(Hermippus)라 부른다. 폭풍의 별자리로서 태양과 함께 뜨면 바람을, 토성과 함께 뜨면 안개 끼고 습한 날씨를 가져온다. 반면 아침에 지면 눈을 일으킨다.

16. 델테톤(Delteton). 그리스어 이름이며 라틴어로는 삼각형(Triangulum)이다. 북쪽 하늘의 별자리…

원문 171면

…이며 삼각형 모양이다. 아랍어로 무틀라툼(Mutlatum)이라 한다. 프톨레마이오스는 여기에 네 별을 배당하지만 케플러와 바이어는 다섯 별을 배당하며, 모두 수성의 본성을 띤다. 그래서 어센던트에 있으면 태어난 사람에게 뛰어난 지성을 준다. 로마에서는 물고기자리 21도와 함께 뜨고 황소자리 10도와 함께 진다.

17. 데네브(Deneb). 아랍어로 ’꼬리’라는 뜻이다. 따라서 데네브 아디게게는 백조의 꼬리, 데네브 알게디는 염소의 꼬리, 데네브 엘레케트는 사자의 꼬리, 데네브 카이토스는 고래의 꼬리를 뜻한다. 각각 해당 항목을 보라.

18. 하강(Descensio). 「상승」 항목을 보라.

19. 디트리먼트(Detrimentum). 행성이 자신의 도미사일인 사인과 정반대의 사인에 있을 때의 약화 종류이다. 물병자리에 있는 태양, 염소자리에 있는 달이 그 예이다. 도미사일이 본질적 디그니티 가운데 가장 강한 것처럼, 디트리먼트도 에센셜 디빌리티 가운데 가장 크다.

DI

20. 대각선(Diagonius). 그리스인들에게는 한 각에서 다른 각으로 곧게 이어진 선을 뜻한다. 그래서 고대인들은 일정한 평행선들로 한정했던 일곱 기후대를, ’디아’와 그 선이 한가운데를 지나는 장소의 이름을 합쳐 불렀다. 첫째 기후대는 메로에를 지나므로 디아메로에스, 둘째는 시에네를 지나므로 디아시에네스, 셋째는 알렉산드리아를 지나므로 디알렉산드로스, 넷째는 로도스를 지나므로 디아로도스, 다섯째는 로마를 지나므로 디아로메스, 여섯째는 폰토스를 지나므로 디아폰토스, 일곱째는 보리스테네스를 지나므로 디아보리스테네스라 했다. 이 모두와 근대인들이 더한 다른 것들에 대해서는 「기후대」 항목을 보라.

21. 도형(Diagramma). 기하학자들에게 선들로 어떤 방식으로든 이루어진 형상을 뜻한다. 삼각형이든 사각형이든, 직선 도형이든 곡선 도형이든 혼합 도형이든 그러하다. 유클리드 『원론』의 여섯 권에서 눈앞에 제시하는 모든 도형이 이런 종류이다.

22. 지름(Diameter). 그리스어 이름이며 라틴어로는 디메티엔스(dimetiens)이다. 한 끝에서 다른 끝으로 뻗어 있어 그 사이의 거리를 재는 선이다. 우리는 특히 원에서 이를 구한다. 지름은 원을 같은 두 부분으로 가르며 반드시 중심을 지나야 한다. 그래서 유클리드는 다음과 같이 정의한다. ‘중심을 지나고 양쪽 끝이 원둘레에서 끝나며, 원을 두 부분으로 가르는 어떤 직선이다.’ 반대로 중심에서 원둘레까지 그은 선을 반지름이라 한다. 「디메티엔스」 항목을 더 보라.

23. 디아사코라(Diasaccora). 아랍어 이름이며 그리스어로는 디스코라(Discora)이다. 할리의 아랍어 번역본에 따른 프톨레마이오스 『사서』에서 남아 둘과 여아 하나의 출생을 뜻한다. 그 시그니피케이터는 토성·목성·금성이다.

원문 172면

24. 디코토모스(Dichotomos). 그리스어 어원상 본래 절반으로 나뉜 것, 두 부분으로 잘린 것을 뜻한다. 그래서 천문학자들은 수식 없이 달의 사분위를 뜻하는 말로 쓴다. 태양과의 합 또는 어포지션에서 일곱째 날마다 달이 절반으로 보이기 때문이다.

25. 디에폰(Diepon). 발라에 따르면 아랍인들에게 시간의 주인을 뜻한다. 이를 이해하려면 고대 천문학자들이 주간과 야간을 각각 열두 등분하고, 그것을 행성 시간 또는 부등시라 불렀음을 알아야 한다. 적도 15도씩이 떠오르는 데 대응하는 시간인 등시와 구별하기 위한 것이다. 근대인들은 아랍인들의 이런 헛된 관찰을 마땅히 비웃는다.

그들은 이 시간들의 지배권을 행성들에 순서대로 배당했다. 일출부터 세는 낮의 첫 시간은 그날에 이름을 준 행성이 지배하고, 둘째 시간은 그다음 행성이 지배하며, 일몰까지 순서대로 내려간다. 마찬가지로 밤의 첫 시간은 낮의 마지막 시간을 다스린 행성의 바로 다음 행성이 지배한다. 이렇게 순서대로 가면 다음 날 첫 시간의 지배권은 언제나 바로 그날을 자기 이름으로 표시하는 행성에게 돌아온다. 처음부터 밤의 마지막 시간을 지배한 행성의 다음 순서로 오는 행성에서 그날의 이름을 따도록 정했기 때문이다.

예를 들어 더 분명히 해 보자. 오늘이 일요일이라고 하자. 이 날은 처음부터 태양에게 바쳐졌으므로 해 뜨는 첫 시간의 지배권은 태양 자신이 가진다. 태양 다음은 금성이므로 둘째 시간의 지배권은 금성이 잇는다. 곧이어 셋째는 수성, 다음은 달, 그 뒤는 토성이다. 이렇게 순서가 전혀 흐트러지지 않으면 밤의 첫 시간은 목성에게, 마지막인 열둘째 시간은 수성에게 돌아간다. 수성 바로 다음은 달이므로, 일요일 바로 다음 날의 이름은 달에서 따며 달이 일출의 첫 시간 지배권을 얻는다. 다음은 토성, 이어 목성 등이다. 저자들의 책에는 각 행성에 차례로 대응하는 이런 부등시의 표가 있으며, 방금 가르친 방법에서 전혀 벗어나지 않는다. 따라서 누구든 스스로 만들 수 있다.

분점 때에는 행성 시간이 시계의 시간, 곧 등시와 같다. 그러나 다른 때, 특히 지점 때에는 그렇지 않다. 따라서 한 해의 각각의 낮과 밤에 해당하는 행성 시간의 크기를 쉽게 알고 싶으면 주간 반호 또는 야간 반호를 여섯 등분하라. 그 몫이 해당 낮 또는 밤의 부등시이며, 따라서 차례로 그 시간의 지배권을 얻을 각 행성에게 해당하는 부분이다.

원문 173면

26. 날(Dies). 천문학자들에게 태양이 원동천의 운동에 이끌려 땅 주위를 완전히 도는 시간의 척도, 곧 스물네 시간의 간격이다. 태양이 떠났던 같은 점 또는 위치권으로 돌아오고, 거기에 황도에서 자기 운동으로 얻은 부분까지 더하는 데 그만한 시간이 든다. 원동천은 자기 회전을 더 빨리, 곧 23시간 약 56분에 마친다. 그래서 원동천의 한 바퀴는 매일 태양의 회전보다 약 4분 앞선다. 이것이 주간과 야간을 포함하는 자연일이다. 곧 태양이 위와 아래의 두 반구를 통과하는 시간이다.

자연일은 언제나 어디서나 같지만 주간은 그렇지 않다. 주간은 적도 아래에서만 같음을 유지하며, 밤과도 자연일의 몫을 똑같이 나눈다. 적도 밖에서는 회귀선들에 가까워지고 극이 그 지역 위로 높아질수록 더욱 불균등하다. 태양이 그 극을 향해 기울면 밤보다 길고, 반대 극을 향하면 짧다. 그러므로 바로 극 아래 사는 이들에게는 태양이 북쪽 사인들에 있을 때 여섯 달의 매우 긴 낮이 생기며, 황도의 다른 부분을 지날 때에는 똑같이 긴 밤이 생긴다. 그리하여 이 지역들에서는 황도에서 태양의 완전한 회전이 자연일 하나 동안 지속되며, 자연일 하나가 온전한 한 해이다.

천문학자들은 자연일의 시작을 정오에서 다음 정오까지로 계산한다. 에스파냐인, 프랑스인과 다른 민족들도 같다. 이탈리아인들은 일몰부터, 칼데아인과 이집트인들은 일출부터 계산한다. 마지막으로 교회는 단식, 의식, 축일을 지킬 때 자정부터 계산한다. 우리의 목적에는 이 정도로 충분하다.

27. 상승차(Differentia Ascensionalis). 같은 별 또는 황도의 어떤 부분의 적경과 사경, 또는 직하강과 사하강 사이에 끼인 적도호이다. 직립천구와 경사천구에서는 서로 다른 방식으로 뜨기 때문이다. 즉 북적위를 가진 것은 직립 지평선을 가진 사람들에게서보다 경사진 지평선을 가진 사람들에게서 더 일찍 뜨고 더 늦게 진다. 반대로 남적위를 가진 것은 더 늦게 뜨고 더 일찍 진다. 그래서 함께 뜨거나 함께 지는 적도 도수로 계산한 이 차이를 상승차라 한다. 「상승」 항목을 보라.

28. 식분, 곧 디기투스(Digitus Eclipticus). 천문학자들에게 태양 또는 달 원반의 12분의 1이다. 식을 겪는 어느 발광체의 얼마만 한 부분이 어두워지는지 알기 위해 원반을 그렇게 많은 부분으로 나누었다. 다른 이들은 이를 운키아(Uncia)라 부른다. 달 원반의 3디기투스가 땅의 그림자에 잠기면 달의 4분의 1이 어두워졌다고 한다. 6이면 절반, 12이면 달의 몸체 전체가 어두워졌다는 뜻이다. 그러나 여기서…

원문 174면

…주의해야 한다. 달이 완전히 식을 일으키고 얼마 동안 어둠 속에 머물 때, 달의 몸체에 드리운 땅의 그림자, 또는 근대 천문학자들의 견해에 따르면 대기의 반그림자는 달 원반 자체보다 크다. 그러므로 12디기투스를 넘는 식의 크기를 알기 위해, 식을 당한 원반의 둘레와 가리는 그림자 또는 반그림자 사이에 있는 양만큼 디기투스가 식을 당했다고 말한다. 예를 들어 완전히 어두워진 뒤 달이 그림자 안으로 깊이 들어가, 혹시 그 지름이 15디기투스였더라도 여전히 전체가 어두워지고 땅의 그림자 안에 모두 들어갈 정도라면 15디기투스가 식을 당했다고 한다.

29. 그러나 태양과 우리 사이에 끼어 태양을 가리는 달의 몸체는 태양의 몸체와 크기가 같지 않거나, 적어도 그것보다 크지는 않다. 그러므로 일식에서는 크기를 재는 데 오직 12디기투스만 고려한다. 이것들이 모두 어두워지면 태양 원반의 어떤 부분도 보이지 않고 전체가 어둠 속에 있게 된다. 1684년 7월 12일 정오 뒤 약 세 시에 일어날 놀랍고 경이로운 일식이 이런 종류일 것이다.

천문학자들은 태양과 달에서 어두워질 이 지름의 양을, 달과 용의 머리 또는 꼬리 사이의 거리에서 구한다. 그래서 이것을 달의 참 위도 인수(argumentum verum latitudinis Lunae)라고 부른다. 달이 자기 교점들에 가까울수록 식에서 어두워지는 양이 더 크기 때문이다. 태양과 정확히 합하거나 어포지션할 때 달 자체가 자기 교점과 같은 점에, 곧 황위 없이 황도선 위에 있으면, 합인지 어포지션인지에 따라 태양이나 달이 완전히 어두워진다.

30. 디그니티(Dignitas). 천문학자들에게 행성이 태양과의 관계, 황도에서의 장소, 먼데인 위치, 운동 또는 다른 천체들과의 배치로 인해 힘이 더해지고 강화되는 어떤 특권이다. 매우 여러 가지이며 두 부류로 나뉜다. 하나는 본질적 디그니티이다. 다른 것들보다 더 뛰어나서 이런 이름이 붙은 것이 아니다. 행성이 그 장소들과 일차적인 능동·수동 성질에서 일치하므로 본질과 본성의 이유로 행성에 속하고, 그 일치가 우연히 생긴 것이 아니라 내재적으로, 그 자체로 우선하여 있기 때문이다. 다른 하나는 우발적 디그니티이다. 그 자체로 우선하여 속하는 것이 아니라 바깥에서 마치 우연히 속하는 것들이다. 이를테면 먼데인 위치나, 곧 말할 우연적 상태들에서 생긴다.

프톨레마이오스는 『사서』 제1권 제15장에서 본질적 디그니티 다섯 가지를 세운다. 곧 도미사일, 높이 즉 익절테이션, 트리플리시티, 텀, 페르소나(persona)이다. 이들은 각각의 항목에서 다시 다룰 것이다. 우발적 디그니티도 여러 가지를 든다. 그러나 가장 중요한 것은 먼데인 위치, 곧 앵글 또는 석시던트 하우스에 있는 것이다…

원문 175면

…다음은 빛이다. 곧 빛이 증가하며, 컴버스트도 언더 더 빔즈도 아닌 것이다. 이어 순행하며 운동이 빠른 것, 다음으로 세 외행성 중 하나라면 태양에 대해 오리엔탈이고 내행성 중 하나라면 옥시덴탈인 것이다. 마지막으로 다른 천체들과 좋은 배치를 이루는 것이다. 이 모두는 각각의 제목 아래에서 보라.

31. 디만타르코리스(Dimantarcoris). 아랍어 이름이다. 할리의 번역에 따른 아랍어 본문에서 프톨레마이오스 『사서』 제3권 제7장은 그리스어로 두아나타 리소리타스(Duanata risoritas)라 부른다. 여아 둘과 남아 하나의 출생을 뜻하며, 여기에 금성·화성·달이 함께 관련된다.역주

32. 디메티엔스(Dimetiens). 수학자들에게 그리스어의 디아메테르, 곧 지름과 같다. 지름의 비례 부분들을 통해 원 전체의 크기를 재므로 이렇게 부른다. 지름은 원의 서로 반대되는 두 점 사이에 있을 수 있는 가장 큰 거리의 척도이므로, 그것의 비례 부분들로 호, 곧 지름이 똑같이 나누는 원의 어떤 일정 부분의 크기를 알아내는 것은 당연하다. 이는 사인·탄젠트·세컨트 표로 가장 미세한 부분까지 매우 정확하게 얻는다.

33. 디옵트라(Dioptra). 그리스어이며 라틴어로 ’표시기’라고 옮길 수 있다. 아스트롤라베 또는 비슷한 다른 기구의 가운데에 놓인 일종의 자이다. 원 전체의 직선, 곧 지름을 나타내며 가장자리에 구분된 원의 부분들 위로 회전하여 서로 반대되는 도수를 표시한다. 어떤 기구에서는 양끝에 두 개의 날개와 조준구가 있어, 시선이 그것들을 지나 우리가 재려는 물체에서 끝나야 한다. 기준선(Linea fiduciae)이라고도 하며 아랍어로는 알히다다(Alhidada)이다. 여기서 다음 말이 나온다.

34. 디옵티케(Dioptice). 태양·달·그 밖의 별들의 몸체를 관찰하고, 디옵트라와 그와 같은 다른 기구들로 거리·고도·적위를 재는 천문학의 한 부분이다.

35. 디렉션(Directio). 원동천의 운동으로 이루어지는 하늘에서의 실제 운동이다. 어떤 일이 시작될 때 그 일에 관해 무엇을 나타내거나 일으키는 임무를 맡은 태양·달·별 또는 하늘의 어떤 다른 부분이, 마찬가지로 무엇을 나타내며 그 효과를 완성하기 위해 말하자면 그것을 기다리는 다른 별이나 하늘 부분의 위치로 옮겨진다. 이 이동이 끝나면 그 일의 시작에서 근본 배치, 곧 별들이 서로 처음 놓인 상태에서 하나가 다른 하나로 옮겨질 시각에 관하여 시사했던 것이 완성된다. 하나가 다른 하나를 향해 잡는 길의 지시에서 디렉션이라는 이름이 나온다. 따라서…

36. 디렉션하다(Dirigere). 천문학자들에게는 앞서 말한 장소들 사이에 끼인 적도호를 찾아 기술적으로 탐구하는 것, 그리고 그에 따라…

원문 176면

…하나가 다른 하나에 도달할 때까지 필요한 시간을 재는 것 외에는 다른 일이 아니다. 이 운동의 원인이자 조절자는 자기의 실제 운동을 행하는 태양이다. 여기서 말하는 것은 황도 전체를 돌아 떠났던 같은 점으로 되돌아오는 연주운동이 아니다. 각 해에 대응하는 각각의 일일 이동들, 곧 태양이 원동천의 운동과 보조를 맞추는 이동들이다. 이는 달이 자기 운동으로 프로그레션의 조절자가 되는 것과 같다. 달이 프로그레션 운동으로 살아 있는 것들의 근원적 습기를 질서 짓고 배치하며 다스리는 것처럼, 태양은 이 디렉션 운동으로 생명의 열을 다스린다. 따라서 이 열은 모든 열과 생명의 샘인 태양 자체 외에는 다른 자연적 원리를 갖지 않는다. 그러므로 하늘에서 태양이 나쁜 별들과 만나 손상되면, 타고난 열로 이루어지는 지상의 생명도 손상된다고 해서 놀랄 일이 아니다. 그 열은 자기 힘 전체와 존속할 능력을 태양의 디렉션 운동에서 받기 때문이다.

그러나 우리가 다른 곳에서 프톨레마이오스를 따라 말했듯, 태양과 달뿐 아니라 양자의 상승점 및 하늘의 정점도 자신에게 다가오는 다른 별들에 대해 수동적 대상의 성격을 가진다. 이들이 좋거나 나쁘게 영향받으면, 이들에게 의존하는 것들도 반드시 좋거나 나쁘게 된다. 그래서 디렉션 운동으로 이것들이 다가오는 별들과 마주칠 때마다, 살아 있는 것들 안에서 그것들이 나타내는 사항에 새로운 효과가 생긴다.

따라서 모든 디렉션에서는 하늘의 두 장소를 생각해야 한다. 하나는 시그니피케이터이며 수동적 대상의 역할을 한다. 생명·병·재산 등 어떤 것을 일반적으로 나타내고, 다가오는 별들의 영향을 자기 안에 받기 때문이다. 다른 하나는 작용 원인의 역할을 하며 프로미서라 불린다. 그것은 시그니피케이터가 표시한 사항에서 좋은 일이나 나쁜 일을 결정하고 약속하며, 자신이 그 같은 장소에 이르는 때에 이루어지게 한다. 발광체들 자체도 이 임무에서 제외해서는 안 된다. 그들의 탁월한 힘 때문에, 관점과 관계가 다르면 서로 다른 종류의 원인 역할을 맡는 데 아무런 모순이 없기 때문이다.

그러므로 이 경우 시그니피케이터와 수동적 장소는, 프로미서와 다가오는 장소에서 무엇을 받을 채권자의 역할을 한다. 프로미서는 정해진 때에 작용하는 원인이다. 그때가 차면 약속이 이루어지고 원인들이 실제로 만나 효과가 세상에 나타난다. 우리가 디렉션으로 재는 것은 바로 이 시간들이며, 이 시간의 탐구를 디렉션이라 한다.

36. 이런 원인들의 만남은 어떻게 이루어지는가?역주 디렉션의 시간이 끝나고 효과가 나오는 바로 그때, 한 장소가 다른 장소에 실제로 도달했다고 어떤 방식으로 이해하는가? 이를 조금 더 자세히 설명해야 한다. 특히 우리가 모든 디렉션 운동은 태양에 의존하며…

원문 177면

…원동천의 운동으로 이루어진다고 했기 때문이다. 원동천은 아주 빠르며 하루 동안 땅 주위를 완전히 돈다. 그래서 몇 시간 만에 그 각각의 부분이 시그니피케이터들의 위치에 이르는 듯하다. 따라서 출생 직후 시간 단위의 운동으로 하루보다 짧은 동안에 모든 디렉션 운동이 끝난다고 단정한 이들도 없지 않았다. 그러나 그런 경우에는 연수로 재는 척도의 이유가 나타나지 않으며, 원인과 그 효과 사이에 어떤 유사성도 나타나지 않는다. 티투스가 제3권 제3장에서 잘 지적한 대로이다. 그래서 그는 이 어려움을 풀 다른 설명을 생각해 냈다. 그는 말한다.

‘태양이 일일 이동, 곧 이끌리는 운동으로 세계 주위를 도는 동안, 원동천은 그 아래에 고정된 것으로 여기는 모든 별과 함께 이 운동에서 태양보다 빠르게 움직이므로, 차례로 태양보다 조금 앞서 나간다. 그리하여 온전한 하루가 끝날 때에는 거의 1도 앞선 것으로 발견된다. 곧 우리가 태양이 원동천과 반대로 움직인 양이라고 하는 만큼이다. 그러므로 태양이 온전한 하루의 이동으로 한 해에 대한 생명의 열을 미리 배정하는 동안, 별들은 앞서 가며 연장자(프로로게이터)들의 위치상 장소에 거의 1도 가까워진다. 다음 날들도 차례로 마찬가지이다. 가까워지면서 친연관계에도 어플리케이션하며, 생명의 원리 자체와 함께 현실화될 자연적 효과들을 미리 정한다. 예를 들어 어떤 출생 천궁도에서 태양이 정오에 있다면, 태양이 서쪽·하늘 밑·동쪽으로 도는 동안 원동천은 조금씩 차례로 앞서 나간다. 태양이 정확히 정오의 자리에 이를 때, 모든 별을 지닌 원동천은 거의 1도 앞선 것으로 발견된다. 곧 태양이 그것과 반대로 움직였다고 하는 만큼이다. 나는 디렉션 운동이 이런 방식으로 이루어진다고 말한다.’

여기까지가 티투스의 말이다. 이 말로 그는 디렉션 운동이, 저 사람들이 원했던 것처럼 하루보다 짧은 시간 안에 다가오는 장소들이 자기 시그니피케이터에 닿는 매 순간마다 끝나는 것이 아니라, 태양의 운동에 대한 원동천의 앞섬에 따라 출생 뒤의 하루하루마다 끝난다는 뜻을 시사하는 듯하다. 따라서 그의 견해에서는, 예를 들어 다가오는 장소가 수명 연장의 장소에서 약 15도 떨어져 있으면, 원동천이 말한 대로 하루에 약 1도 태양보다 앞서므로 그 15도가 같아지고 태양이 원동천과 같은 표지에 놓이려면 15일이 더 필요하다. 그 날들이 끝나면 디렉션이 완성되어 다가오는 것이 연장자(프로로게이터)의 위치에 도달한 것으로 이해한다.

그때 그는 덧붙인다. 날마다 이루어지는 이 운동으로, 각각의 일일 이동이 각각의 해에 대응하도록, 각 해의 자연적 효과들이 가능태로 미리 정해진다는 것이다. 그래서 앞서 디렉션을 이렇게 정의했다. ‘천상의 원인들이 출생자 안에서 짧은 시간 동안 자연적 효과들을 가능태로 미리 정하여, 오랜 생애 과정에서 현실화되게 하는 일종의 빠른 운동.’

원문 178면

37. 그러나 이 설명은 그 자체로 재치 있고, 고백하건대 내가 틀리지 않았다면 이 비밀을 알 길을 내게 열어 주기는 했으나, 어려움을 없애지는 못한다. 이런 사전 배정이 어떤 방식으로 이루어지는지 설명하지 않기 때문이다. 또한 모든 원인이 예를 들어 15일 뒤에 만나 완성되어 현실적으로 작용하게 되는데도, 효과는 15년 뒤에야 드러나고 원인들이 자기 힘을 내는 당시에는 그 효과의 그림자 같은 것만 보이는 이유를 설명하지 않는다. 누군가가 말했듯, 눈앞의 파리가 없는 사자보다 더 해를 주기 때문이다. 그러므로 15일 뒤 디렉션 운동이 완성되고 원인들이 당장 작용할 현실태에 놓인다면, 효과는 그때 나와야 하며 그렇게 긴 시간이 지난 뒤에 나와서는 안 된다.

38. 따라서 다음을 알아야 한다. 말했듯 모든 디렉션 운동의 기준인 태양은 24시간 동안 땅 주위를 완전하고 온전하게 한 바퀴 돈다. 그것을 마치면, 원동천의 운동에 이끌려 처음 그 점에서 움직이기 시작할 때 전날 차지했던 같은 위치권과 먼데인 위치에 놓인다. 그러나 그동안 태양은 고유 운동, 곧 반대 운동으로 황도에서, 따라서 적도에서도 매일 거의 1도씩 움직인다. 그러므로 24시간에 한 바퀴를 마치고 같은 위치권으로 돌아오더라도, 전날 함께 있던 같은 적도 도수와 함께 놓이지는 않는다. 사인들의 차례를 따라 고유 운동으로 나아가며 날마다 얻는 다른 도수들과 차례로 함께 놓인다.

마찬가지로 같은 위치권에 놓이더라도 그 원의 같은 점에 놓이지는 않는다. 태양의 일주운동은 그 고유 운동 때문에 원형이 아니라 나선형이기 때문이다. 그래서 차례로 얻거나 잃는 적위에 따라, 같은 원 안에서 때로는 아래, 때로는 위에 놓인다. 그동안 원동천과 적도는 태양 자체보다 짧은 시간, 곧 23시간 약 56분에 땅 주위를 한 바퀴 돈다. 그 결과 태양이 전날 있던 같은 위치권에 놓일 때, 적도는 거의 온전한 1도만큼 더 앞서 가며 그 자리를 넘어선다. 태양이 그 위치를 정확히 얻으려면 약 4분의 시간이 필요하다. 이 시간은 날마다 쌓여 한 해에 자연일 하루의 앞섬을 이룬다. 따라서 적도가 한 해에 땅 주위를 366회 도는 동안 태양은 365회, 곧 한 번 적게 돈 것으로 발견된다. 그러므로 태양도 적도가 얻은 것을 얻고, 같은 위치권뿐 아니라 정확히 같은 점과 같은 적도 도수에도 놓이려면…

원문 179면

…온전한 한 해가 돌아야 한다. 그동안 태양이 자기 운동으로 조금씩 나아가며 날마다 1도씩 얻어 온전한 원을 마치면, 처음 움직이기 시작했을 때 있었던 같은 적도 부분들과 함께 같은 위치권의 같은 점에 놓인다.

그러므로 이것이 디렉션 운동이며, 태양이 지정된 장소로 실제로 도달하는 운동이다. 이것을 각각의 프로미서가 주재자(모데레이터)의 장소로 옮겨지도록 적용하면, 둘 사이에 끼인 적도호의 양만큼 시간을 요구한다. 각 도에 태양년 하나를 배당하는 것이다. 방금 말했듯, 태양이 점차 적도의 한 도수를 따라잡아 같은 위치권뿐 아니라 정확히 같은 점에서도 그 도수와 함께 있게 되려면 그 한 해 전체가 필요하다. 온전한 하루 동안 태양이 적도의 한 도수를 지나고, 완전한 24시간 뒤 전날과 같은 위치권에 있더라도, 그곳에서는 같은 적도 도수와 함께 있지도 않고 그 원의 같은 점에 있지도 않기 때문이다. 전날 태양이 있던 적도 도수는 태양보다 4분 먼저 같은 위치권에 이른다. 태양도 곧 그 원에 이르지만 같은 점에는 이르지 않는다. 그것을 얻으려면 온전한 한 해가 돌아, 적도가 태양의 한 해 온전한 365회 회전보다 더 도는 그 회전을 따라잡아야 한다.

그것이 끝나면 태양이 이전 장소로 도달했고, 따라서 프로미서도 시그니피케이터의 장소로 도달했다고 잘 이해할 수 있다. 그리하여 원인들이 실제로 만나, 자기 바깥으로 효과를 내보낼 제2현실태에 놓일 때 비로소 효과가 나온다. 이 모든 일을 평면천구도에서 눈으로 볼 수 있게 제시하지 않으면 더 명확히 설명할 수 없다.

39. 말했듯 태양은 고유 운동으로 날마다 적도에서 거의 1도씩 얻으며, 더하여 이끌리는 운동으로 완전한 회전을 하여 같은 위치권에 놓인다. 그러나 같은 적도 도수와 함께는 아니다. 그 도수는 4분 먼저 앞서 가서 같은 위치권에 닿았기 때문이다. 이 시간의 앞섬을 적도의 각각의 도수에 적용하면 온전한 자연일 하나가 된다. 그래서 온전한 자연일 하나는 한 해의 척도가 된다. 이는 태양이 다시 같은 적도 도수에 닿아 그 도수와 함께 같은 위치권에 놓이는 데 필요한 전체 시간이라는 뜻이다. 그리고 등시 두 시간은 태양이 한 달 동안 지나가는 거리의 척도이며, 마지막으로 4분의 시간은 하루의 척도이다. 이때 디렉션이 완성되는 때에 일어날 일들이 미리 정해진다. 곧 하루 뒤에는…

원문 180면

…한 해 뒤에 일어날 일이, 이틀 뒤에는 두 해 뒤에 일어날 일이 미리 정해지는 식이다. 그러므로 이런 일일 회전은 일종의 앞당긴 디렉션, 티투스가 부르는 대로 세컨더리 디렉션(Directio secundaria)이라 부를 수 있다. 비록 그 자신은 이를 다른 방식으로 설명하지만, 이 운동의 유사성 때문에 여기서 디렉션이 시작되는 어떤 희미한 모습이 나타난다. 위기일과 위기년도 여기서 비롯된다. 그때 연장자(프로로게이터)는 어떤 광선을 통해 디렉션 장소에 대응하는 장소에 놓인다. 또한 병중의 달은 자신의 출생 위치 또는 병이 시작한 위치에 대응하는 장소들에 놓인다. 예를 들어 7일 뒤에는 스퀘어에, 15일 뒤에는 근본 위치의 어포지션에 놓인다. 이에 관해서는 「열여섯 변의 도형」과 「위기년」 항목에서 더 자세히 다룬다.

40. 다른 곳에서 말했듯 디렉션 운동에는 두 종류가 있다. 하나는 정방향으로, 프톨레마이오스는 악티노볼로스(Actinobolus), 곧 광선의 투사라 부른다. 이것은 사인의 차례를 따라 이루어진다. 주재자(모데레이터)가 먼데인 위치에서 움직이지 않은 채, 사인의 차례를 따라 더 동쪽 장소에 있는 별들로 디렉션되는 것으로 이해한다. 주재자(모데레이터)가 실제로 그 별들에게 가는 것은 아니다. 말했듯 자기 위치권에서 움직이지 않는 것으로 설정되기 때문이다. 오히려 주재자(모데레이터)가 자기 위치에 그대로 있는 동안, 별들이 원동천의 운동에 이끌려 더 서쪽 부분으로 옮겨져 주재자(모데레이터)의 위치에 부딪친다.

다른 하나는 호리마이오스(Horimaeus)라 부르는 역방향이다. 이것은 사인의 차례를 거슬러 이루어지며, 주재자(모데레이터) 자체가 원동천의 운동에 이끌려 프로미서들의 장소로 옮겨지는 경우이다. 이때 프로미서들은 자기 먼데인 위치 또는 위치권에서 움직이지 않는 것으로 여긴다. 그곳에서 원동천의 운동으로 나아오는 주재자(모데레이터)의 도착을 기다린다. 프로미서와 연장자(프로로게이터)의 힘은 각각 두 장소에 새겨지거나 움직이지 않게 자리 잡기 때문이다. 하나는 사인의 도수와 원동천에, 다른 하나는 어떤 일이 시작할 때 발견되는 먼데인 위치와 위치권에 그러하다. 티투스가 제4장과 다른 여러 곳에서 잘 지적한 대로이다.

따라서 원동천에 자리한 힘은 반드시 원동천과 함께 움직여, 반대되는 것들의 성질을 받은 세계 안의 장소로 옮겨져야 한다. 이것이 역방향으로 디렉션되는 것이다. 반면 세계 안에 새겨진 힘은 움직이지 않은 채, 원동천에 고정된 별이나 광선이 자기에게 옮겨 오기를 기다려야 한다. 이것이 정방향으로 디렉션되는 것이다. 그래서 같은 티투스는 앵글들은 정방향으로만 디렉션될 수 있다고 주의를 준다. 그것들은 오직 세계 안에서만 고려되므로 스스로 다른 어떤 것으로 가지 않는다. 오히려 별들과 원동천의 부분들이 그것들에게 옮겨진다. 따라서 앵글들은 먼데인 친연관계만을 받고 황도상의 친연관계은 결코 받지 않는다.

41. 이런 디렉션을 계산하는 실제 절차를 어떻게 세워야 하는지를 설명하는 것은 우리의 목적이 아니다. 특히…

원문 181면

…모든 전문가들의 저술에 널리 나와 있기 때문이다. 시그니피케이터와 프로미서 양쪽의 상승 시간과 자오선에서의 거리를 이용하거나, 도달 대상의 조건에 따라 취한 양쪽의 적경 또는 사경을 이용하여 계산한다. 티투스는 『천상의 철학』 제3권 제14장부터 제16장까지 이를 자세히 다루며, 『원동천』에서는 더 자세하고 전문적으로 다룬다. 그는 또한 박명 공간의 태양을 앵글에서 비례적인 거리가 이루어지는 시각권에서 디렉션하지 않고, 지평선에 평행한 원들에서 해야 함을 설명한다. 그 원들에서는 태양이 어떤 적위를 갖더라도 우리에 대해 언제나 같은 빛의 강도를 유지하며, 그 빛에 따라 모든 활동력을 발휘한다.

여기서는 같은 티투스와 앞서 제시한 가르침에 따라 디렉션호를 조정하여 효과의 연월을 정확히 찾아내는 방법만 설명하고자 한다. 그 가르침은 일반적인 것과 약간 다르다. 그러므로 구한 디렉션호를 태양의 적경에 더하고, 적경표에서 이 합에 해당하는 황도 도수를 찾아야 한다. 다음으로 출생 시점부터 그 도수에 이를 때까지 태양이 사용한 날과 시간을 계산한다. 지나간 날들은 연수를, 두 시간씩은 개월수를 나타내며, 그 시간이 지난 뒤 디렉션이 약속한 효과가 나타난다.

42. 순행하는 것(Directus). 행성이 황도에서 자기 고유 운동으로 사인의 차례를 따라 움직일 때 이렇게 말한다. 반대로 뒤의 사인에서 앞의 사인으로 움직이면 역행한다고 한다. 순행은 행성에 우발적으로 생기는 디그니티의 한 종류이다. 자기 운동에 이끌려 원동천의 운동을 거슬러 서쪽에서 동쪽으로 나아가므로, 원동천의 부분들 자체보다 늦게 지기 때문이다. 따라서 땅 위에 더 오래 머물고, 결과적으로 땅을 자기 성질로 물들일 시간도 더 많다. 「수치가 증가한 것」 항목을 보라.

43. 디스코라(Discora). 할리의 아랍어 번역에 따른 프톨레마이오스 『사서』 제3권 제7장에서, 그리스어로 남아 둘과 여아 하나의 출생을 뜻한다. 토성·목성·금성이 여기에 함께 관련된다.

44. 원반(Discus). 그리스어로 본래 둥근 접시를 나타낸다. 그래서 모든 둥글고 평평한 형상을 뜻하는 말로 쓰이게 되었다. 그러므로 발광체의 몸체도 완전히 구형이며 둥글지만, 거리가 너무 멀어 평평하게 보이고 일종의 원반 형상을 나타내므로 태양 원반·달 원반이라 부른다. 천문학자들은 그 겉보기 평면에서 지름을 설정하고, 그것을 같은 열두 부분으로 나누어 운키아 및…

원문 182면

…식분, 곧 디기투스라 불렀다. 뒤에 이것을 이용하여 식에서 어두워지는 양을 잰다. 여기서 다음 말도 나온다.

45. 원반형 혜성(Disceus). 원반 모양을 띠므로 이렇게 부르는 혜성의 한 종류이다. 플리니우스에 따르면 넓고 둥근 모양으로 호박색 빛을 내며, 가장자리에는 성긴 광선들이 둘러 있다. 금성의 본성을 지닌다.

46. 디스포지터(Dispositor). 천문학자들에게 어떤 장소를 배치하고 다스리며 돌볼 권한을 가진 행성을 말한다. 따라서 디스포지션(dispositio)은 행성이 다섯 본질적 디그니티, 곧 도미사일·익절테이션·트리플리시티·텀·페르소나에서 더 높은 특권을 지닌 장소에 관해 결정할 돌봄과 임무 외에 다른 것이 아니다. 그러므로 조사하여 황도의 어떤 장소에서 더 많은 디그니티의 표를 가진 행성을 그 장소의 디스포지터라 한다.

예를 들어 처녀자리 2도에서 발광체들의 합이 이루어진다고 하자. 그 배치와 결정권은 수성에 속한다. 그곳에서 수성은 디그니티의 합계로 다른 행성들을 앞서며, 도미사일권·익절테이션·텀을 가지기 때문이다. 그러므로 수성이 그 합의 디스포지터가 되고, 따라서 공기의 성질과 그 합에서 생길 다른 것들을 결정하는 일이 수성에게 속한다.

47. 디스트리뷰터(Divisor). 아랍인들은 자기 언어로 알게부타르(Algebutar)라 불렀다. 어떤 일의 디렉션 또는 의미가 놓이는 경계, 곧 텀의 특권을 가진 행성이다. 그 같은 도수를 바라보거나 그곳에 있는 행성은 분배의 동반자이며 참여자라고 한다. 이것을 어떻게 구하는지는 위의 「알게부타르」 항목에서 말했다.

48. 나눗수(Divisor). 산술가들에게는 나뉠 부분을 명명하는 수, 곧 나뉘는 수를 몇 부분으로 취할지를 나타내는 수이다. 예를 들어 36에 대한 9가 그러하다.

49. 주간의 것(Diurnus)과 야간의 것(Nocturnus). 행성이나 사인에서 능동·수동 성질 중 어느 것이 우세한가에 따라 이름을 붙인다. 능동적 성질들이 우세하면 주간의 것, 수동적 성질들이 우세하면 야간의 것이라 한다. 철학자에 따르면 능동적 성질은 뜨거움과 차가움이며, 수동적 성질은 습함과 건조함이다. 그래서 예를 들어 토성은 건조함보다 차가움이 강하고, 목성은 습함보다 뜨거움이 강하며, 태양은 건조함보다 뜨거움이 강하므로 주간 행성이라 한다. 반대로 화성은 뜨거움보다 건조함이 강하고, 달은 차가움보다 습함이 강하므로 수동적이며 야간에 속한다고 한다. 사인들도 마찬가지로 논해야 한다. 그 이유는 별들이 일차적 성질을 내려보내기 시작하는 주요점들과의 관계에서 찾아야 한다. 티투스가 『천상의 철학』에서 잘 설명한 대로이다.

원문 183면

DO

49. 도쿠스(Docus). 기하학자들에게 너비와 두께는 없으나 길이는 있는 도형이다. 그래서 그리스인들은 공기 중의 길쭉하고 들보 모양을 닮은 어떤 불붙은 현상들을 도코스(Docos)라 불렀다. 플리니우스 제2권 제26장이 증언한다.역주

50. 십이면체(Dodecaedrum). 유클리드는 이를 같은 크기이고 변과 각이 모두 같은 열두 오각형으로 둘러싸인 입체 도형이라고 정의한다. 마찬가지로 사면체는 네 삼각형, 팔면체는 여덟 삼각형으로 이루어진 도형이며, 이십면체는 같은 크기의 정삼각형 스무 개로 둘러싸인 도형이다.

51. 도데카테모리온(Dodecatemorion). 천문학자들은 일반적으로 황도대의 열두 부분 중 하나, 곧 30도를 포함하는 온전한 사인 하나로 이해한다. 그래서 양자리의 도데카테모리온, 황소자리의 도데카테모리온 등이라고 한다. 때로는 먼데인 위치에서 고려한 천상의 하우스를 뜻하기도 한다. 이 하우스들은 적도를 열두 등분하고 각각에 30도를 배당하여 설정한다. 그러나 스칼리게르는 마닐리우스 주석에서 도데카테모리온이 사인 하나의 12분의 1, 곧 2도 반이라고 한다. 확실히 더 일반적인 용법은 온전한 사인 하나이다.

52. 도미사일(Domicilium). 행성이 어떤 사인에서 본성의 일치 때문에 마치 사람이 자기 집에 있는 것처럼 놓일 때의 디그니티이다. 이는 다섯 본질적 디그니티 중 하나이며, 실로 가장 중요한 것이다. 천문학자들, 특히 더 오래된 이들은 여기에 힘의 표 다섯을 주었다. 익절테이션에는 넷, 트리플리시티에는 셋, 텀에는 둘, 페이스 즉 데칸에는 하나를 주었다. 그래서 다음 시구가 있다.

‘각 행성은 자기 집에서 빛나는 명예 다섯을 얻고,
자기 왕좌에서는 넷을 얻는다.
자기 텀에서는 마땅히 두 승리를 얻으며,
자기 트리플리시티에서는 셋을 취한다.
자기 데칸에 있다면 각자 오직 하나만 얻으니,
이는 훌륭한 예언자들이 가르친 것이다.’

행성이 자기 도미사일에서 갖는 이 힘은 근거 없는 것이 아니다. 이치와 경험에 의해 매우 적절하게 생각해 낸 것임이 드러난다. 우리의 천정에 가장 가까이 이르는 게자리와 사자자리의 두 사인이 다른 사인들보다 강하다는 것은 누구나 알 수 있기 때문이다. 그러므로 활동력에서 다른 행성들보다 우월하며 모든 것의 생명이 달려 있는 두 발광체에게 이 사인들을 배당한 것은 정당하다. 뜨겁고 건조하며 생물의 타고난 열을 일으키고 보살피는 태양에게는, 마찬가지로 뜨겁고 건조한 사자자리를 배당했다. 태양이 그 안에 있으면 자기 열을 놀랍도록 나누어 주고 힘을 늘린다. 반면 달이라는 행성은…

원문 184면

…본성상 습하고 차가우며 근원적 습기의 기원이므로, 게자리처럼 습하고 차가운 사인을 배당해야 했다. 반대로 모든 소멸의 원인이며 타고난 열과 근원적 습기를 파괴하고 적대하는 토성은 이 발광체들의 집과 반대되는 집, 곧 염소자리와 물병자리를 차지해야 했다. 이 둘은 다른 사인들보다 습하며, 토성이 땅에서 멀리 떨어져 있듯 우리의 천정에서 가장 멀리 떨어져 있다. 그중 염소자리는 본성의 일치 때문에 첫째 집이다. 토성과 같이 본성상 차갑고 건조하기 때문이다.

화성도 본성상 흉성이며 발광체들에서 비롯한 생명을 자기 악함으로 흔들므로, 적대적인 광선으로 발광체의 집을 괴롭히는 집들을 가져야 했다. 그래서 발광체의 사인들을 스퀘어로 바라보는 양자리와 전갈자리를 배당했다. 반대로 길성들은 우정의 끈으로 발광체의 장소들과 연결되는 장소들을 가져야 했다. 그러므로 대길성인 목성에게는 완전한 우정의 끈, 곧 트라인 광선으로 발광체의 장소들과 결합하는 집들인 사수자리와 물고기자리를 배당해야 했다. 소길성인 금성에게는 같은 집들을 섹스타일로 바라보는 황소자리와 천칭자리를 배당했다.

마지막으로 수성은 모든 행성 가운데 발광체들에 가장 가깝다. 몸체가 태양에서 28도보다 더 멀어지지 않으며, 천구의 순서에서는 달에 바로 붙어 있기 때문이다. 그래서 발광체의 집에 가장 가까운 집들, 곧 쌍둥이자리와 처녀자리를 주었다. 이것이 도미사일과 각 행성에 알맞게 이루어진 배당의 이유이다.

53. 하우스(Domus). 먼데인 위치에서 고려한 하늘의 열두 부분 중 하나도 이렇게 부른다. 천문학자들은 위와 아래의 반구를 네 사분면으로 나눈다. 두 개는 동쪽 사분면이라 한다. 곧 지평선에서 땅 위 자오선까지, 그리고 하강점에서 하늘 밑의 선까지이다. 나머지 둘은 서쪽 사분면이라 하며, 자오선에서 하강점까지, 그리고 하늘 밑에서 상승점까지이다. 이 사분면들을 다시 세 부분으로 나눈다. 프톨레마이오스는 부등시 두 시간씩으로 나누며, 합리적 방식에서는 지평선과 자오선의 공통 교차점을 지나는 두 대원으로 나눈다. 그것들을 이용하여 적도를 열두 등분하고 각 하우스에 적도 30도씩을 배당한다. 황도는 고려하지 않으며, 적도 아래에 놓인 그대로 이 원들의 경계 사이에 끼인 같거나 같지 않은 부분들로 배당한다.

천문학자들은 이 간격들을 도데카테모리아, 하우스, 앵글, 앵글 다음의 것, 앵글에서 떨어지는 것이라고 불렀다. 그 순서는 거꾸로, 곧 원동천의 운동과 반대로 정했다. 그리하여 첫째…

원문 185면

…하우스는 어센던트이며, 땅 위 적도 5도와 땅 아래 25도를 포함한다. 제2하우스는 별들이 일주운동으로 옮겨져 곧바로 들어가는 하우스가 아니라, 땅 아래에서 상승점 바로 다음에 이어지는 하우스이다. 이어 제3하우스는 지하 자오선 가까이에 있고, 다음 제4하우스는 지하 자오선 자체이자 하늘 밑이다. 나머지도 마찬가지로, 커스프 앞의 적도 5도에서 시작하여 사인의 차례를 따라 30도까지, 곧 커스프에서 25도까지이다.

하늘 전체, 곧 세계의 둘레를 더 많지도 적지도 않은 열두 부분 또는 집으로 나눈 이유에는 여러 설명이 있다. 가장 중요한 것은 애스펙트의 이유와 열두 수의 탁월함에서 취한다. 이 수만이 다른 수들보다 뛰어나게 둘·셋·넷·여섯·열둘의 같은 부분으로 나뉠 수 있으므로, 앵글에 대한 모든 애스펙트를 편리하게 보여 줄 수 있는 수로서 다른 수들보다 우선하여 선택하는 것이 당연했다. 다른 수들은 이 일에 전혀 적합하지 않다. 하늘의 열두 하우스가 나타내는 것과 속성 및 우발적 사항들을 배우고 싶다면, 각자의 고유 명칭을 해당 항목에서 찾아보라.

54. 해의 주인(Dominus anni). 아랍인들에 따르면 어센던트의 프로펙션 사인에서 지배권과 도미사일권을 얻는 행성이다. 예를 들어 올해 어센던트가 프로펙션으로 양자리에 이르면 화성이 해의 주인이라고 한다. 다음 해에는 금성이 된다. 어센던트의 프로펙션 사인이 황소자리이며 그곳의 도미사일권을 금성이 가지기 때문이다. 나머지도 마찬가지이다.

더 오래된 아랍인들은 연간 리볼루션에서 이를 매우 중요하게 여겼다. 그들은 허튼소리로 이것이 그해에 일어날 일들을 결정하는 데 가장 큰 권한과 효력을 가진다고 주장한다. 이것은 완전히 망상이다. 지금 이를 반박하는 것은 나의 목적도 아니고 논할 가치도 없다. 한 가지만 경고하겠다. 설령 연간 프로펙션을 모을 때 이것을 인정하는 것이 적절하더라도, 지금까지 모든 천문학자들이 가르친 것처럼 하일레그의 장소들을 황도의 각 사인으로 균등하게 움직이고 프로펙션시켜 태양년 하나마다 사인 하나를 배당하는 방식으로 해서는 안 된다. 오히려 매우 재치 있고 나와 매우 친한 티투스 신부가 최근 참된 철학의 원리에서 발견한 방식으로 해야 한다. 우리는 프로펙션을 논하는 항목에서 그것을 설명할 것이다.

55. 출생도의 주인(Dominus geniturae). 출생 점성술사들에게는 출생도 전체의 보편적 지배권을 갖고, 체질·성향, 즉 정신의 자연적 경향이라고 부르는 것들, 몸의 상태 및 이와 비슷한 것들을 판단하는 데 다른 행성보다 우위에 있는 행성을 말한다. 그로부터 출생자는 전체적으로 목성적·토성적…

원문 186면

…수성적이라는 이름을 얻는다. 이 권리가 정확히 어느 행성에 속하는지는 아직 잘 밝혀지지 않았다. 서기320년경에 활동한 명성 높은 저자 율리우스 피르미쿠스는 아이가 태어난 뒤 달이 바로 다음으로 들어가는 사인의 주인 행성을 이 지배권에 세운다. 그러나 발광체들은 사물의 보편적 시그니피케이터이므로 이 특권에서 제외한다. 예를 들어 출생 시 달이 양자리에 있으면 출생도의 주인은 금성이다. 달이 출생 뒤 바로 들어가는 황소자리를 금성이 다스리기 때문이다. 달이 쌍둥이자리에 있다고 하자. 그러면 발광체의 도미사일인 게자리와 사자자리는 건너뛰고 처녀자리로 간다. 그 주인은 수성이므로 수성이 출생도 전체의 보편적 지배권을 얻는다.

이것이 피르미쿠스의 견해이며, 폰타누스와 적지 않은 근대 저자들이 동의한다. 그러나 실제로는 타당한 이치에서 도출된 것도 아니며 효과들과도 맞지 않는다. 준티누스도 지적했듯, 피르미쿠스는 철학적으로 쓰기보다 라틴어답게 썼다는 것을 우리는 안다. 그래서 그의 저술은 말의 우아함 때문에 교회에서 허용되었다. 그 밖에는 아랍인들의 미신에 얽힌 많은 어리석은 것들을 거기 한데 채워 넣었는데도 그러하다. 폰타누스도 점성술사보다 시인으로 행동한 것과 같다.

다른 이들은 단순히 어센던트의 주인이거나 어센던트에서 파틸로 발견되는 행성을 이 배치의 책임자로 세운다. 어센던트의 주인, 곧 알무텐(Almuthem)과 그 안에 있는 행성이 출생자의 체질을 결정하는 데 매우 큰 힘을 갖는 것은 확실히 의심할 여지가 없다. 그러나 다른 일들에서는 그만큼 명백하지 않다. 다른 이들은 주간 출생에서는 태양이, 야간 출생에서는 달이 출생 때 놓이는 텀의 주인을 출생도의 주인으로 정한다.

더 일반적인 견해는 프톨레마이오스의 가르침, 특히 『사서』 제3권 제11장에 의지한다. 그는 발광체들이 생명의 조절을 맡을 수 없을 때 아페타를 선택하는 문제를 논하며, 적합한 장소에 있는 다섯 행성 가운데 발광체·어센던트·미드헤븐·포르투나의 랏의 장소에서 더 많은 특권을 가진 것을 아페타로 선택하라고 가르친다. 다른 이들은 포르투나의 랏 대신 앞선 발광체의 합 또는 어포지션 장소를 놓는다. 이에 따라 그들도 이 모든 장소에서 더 많은 특권을 가지고 다른 행성들을 앞서는 행성을 모든 사항의 보편적 지배권에 세운다. 또한 조사하여 디그니티 수에서 그다음인 행성을 이 지배권의 참여자로 인정한다. 언제나 발광체들은 제외한다.

56. 나는 모든 것을 따져 보고 이치와 경험에 이끌려, 이 일에는 힘에서 다른 행성들을 이기는 행성을 세워야 한다고 생각하는 이들에게 동의하지 않을 수 없다…

원문 187면

…따라서 그 행성은 다른 것들이 더 못한 장소에 있을 때 앵글이나 석시던트에 있고, 운행이 빠르며, 빛이 충만하고, 자신의 본질적 디그니티에 있어야 한다. 나를 움직이는 이유는 이것이다. 여기서 논하는 것은 모든 것에서 더 큰 활동력과 작용에 대한 기여이기 때문이다. 힘에서 우세한 것은 언제나 행동에서도 더 큰 힘을 발휘한다.

그러므로 최고의 무기로 무장하고 힘이 세며 높은 자리를 차지하고 친구들의 도움에 의지하며 모든 면에서 완전한 용감한 병사는, 다른 이들을 지휘하기는 하지만 심하게 다치고 힘이 없으며 적의 영역에서 사방으로 공격받고 자기 힘을 쓰거나 무기를 다루거나 권한을 전혀 행사할 수 없는 곳에 있는 지휘관보다 전투에서 더 큰 일을 할 것이다. 다른 것들이 따라주지 않으면 그에게 자기 힘·지혜·능력·지위도 소용없다.

우리의 경우도 정확히 그러하다. 행성이 어센던트의 지배권을 갖거나 더 중요한 장소들을 지배하거나 달이 곧 들어갈 사인을 지배하더라도, 그 밖에는 힘이 약하고 방해받으며 컴버스트이고 케이던트이며, 흉성의 광선이나 디그니티 안에 놓여 자기 역할을 수행하거나 자기 행운을 이용할 수 없다면 별 의미가 없다. 조사 결과 전체적으로 다른 것들보다 강하며, 장소의 위치·디그니티의 수 즉 힘·그 밖의 상태 때문에 다른 것들보다 더 자기 힘을 발휘할 수 있는 행성이 우세할 것이다.

그러므로 먼저 컴버스트인 행성, 흉성에게 포위된 행성, 역행하는 행성을 이 임무에서 제외해야 한다. 다음은 다른 이유로 약하거나 페러그린이거나 운동이 느리거나 언더 더 빔즈인 것들, 마지막은 케이던트에 있는 것들이다. 반대로 앵글에 있는 것을 세워야 한다. 다른 행성들도 앵글에 있으면 더 고귀한 앵글, 또는 같은 앵글의 더 높은 위치에 있는 것을 세운다. 빛이 충만하고 자기 디그니티에 있으며 길성의 광선으로 지지받는 것, 마침내 강함과 약함을 모두 조사하여 다른 모든 것보다 더 힘 있고 강한 것을 세워야 한다. 특히 먼데인 위치가 가장 좋아야 한다. 하늘의 정점을 다른 앵글들보다 우선하고, 다음은 동쪽 선과 제1하우스, 이어 서쪽 앵글과 제7하우스, 다음은 하늘 밑, 마지막으로 석시던트를 순서대로 취한다. 끝으로 이런 장소들에 아무것도 없으면 케이던트를 살핀다. 첫째는 제9, 둘째는 제3, 이어 제6, 마지막은 제12이다. 이 장소들에서는 자오선에 더 가까운 것을 다른 모든 것보다 우선하여 선택한다.

57. 발광체들이 사물의 일반적인 의미를 맡는다는 이유만으로 이 임무에서 제외해서는 안 된다. 다른 조건이 같을 때 먼데인 위치와 다른 힘들 모두에서 다른 것들보다 뛰어나다면 그러하다. 힘에서 우세한 것이 활동력에서도 우세하고…

원문 188면

…근본 배치에서 더 강하고 가장 잘 놓인 것이 약하고 힘이 덜한 것보다 자기 힘을 더 강하게 발휘한다는 것은 언제나 참이기 때문이다. 그래서 우리는 많은 사람이 태양의 본성을 분명히 나타내며, 다른 사람들에게는 달이 크게 우세하여 그들에게서 달의 효과가 아주 명확하게 드러나는 것을 자주 본다. 이것은 그 사람의 형성에 발광체 중 하나가 크게 기여했으며, 따라서 그때부터 출생도 전체의 지배권을 가졌다는 반박할 수 없는 증거이다. 출생도의 주인에 관해서는 이 정도로 충분하다.

58. 천구의 주인(Dominus Orbis). 아랍인들에 따르면 각자가 태어난 행성 시간의 주인, 그리고 차례로 다음 시간의 지배권을 잇는 행성이다. 그들은 허튼소리와 부적 같은 미신으로 이것들을 다음 해들의 통치와 지배권에 끌어들이기를 몹시 좋아한다. 그래서 첫 시간의 주인에게 첫해의 배치를 맡기고, 어센던트의 주인처럼 그해 출생자의 건강과 몸의 질병에 관한 상태를 나타내게 한다. 둘째 시간의 주인은 제2하우스의 주인처럼 둘째 해의 재산 상태를 나타내고, 셋째 시간의 주인은 제3하우스의 주인처럼 셋째 해의 형제 상태를 나타내게 한다. 이런 식으로 후속 시간들의 주인을 하우스 순서와 이후의 해들을 따라 생애 끝까지 진행시킨다. 참으로 우스꽝스럽고 헛됨이 가득한 일이다. 마찬가지로 다음과 같은 것도 있다.

59. 시간의 주인(Dominus horae). 낮과 밤을 각각 열두 등분했을 때 그 각 부분의 주인이다. 그래서 이를 부등시 또는 행성 시간이라 부른다. 이에 관해서는 아랍어로 시간의 주인을 뜻하는 「디에폰(Diepon)」 항목에서 이미 말한 것을 보라. 그러나 일의 일렉션에서 이런 행성 시간을 살피는 것은 혹시 불필요할 수는 있어도, 그렇다고 비난받을 일이나 미신은 아니다. 알베르투스 마그누스가 『거울』에서 시간의 선택에 관해 말한 내용을 여기 덧붙이는 것이 좋겠다. ‘칭찬할 만한 시간을 선택한다고 자유의지가 제약되는 것은 아니다. 오히려 큰일을 시작하면서 시간을 선택하는 일을 경시하는 것은 의지의 자유가 아니라 성급함이다.’ 마르실리우스 피치노도 『생명에 관하여』 제3권 제12장에서 프톨레마이오스를 근거로 이를 확인한다.

60. 광선의 주인(Dominus radiorum). 아랍인들의 견해, 아니 차라리 망상에 따르면, 어떤 해 어센던트의 프로펙션 사인을 어떤 광선으로 바라보는 행성이다. 예를 들어 올해 어센던트의 진행이 양자리에 이르렀다면, 위에서 말했듯 화성이 양자리의 지배자이므로 연간 프로펙션의 주인이다. 어떤 행성이 어떤 조사로든 양자리를 바라보면 그 행성을 광선의 주인이라 부른다. 가령 목성이 사자자리 6도에서 트라인 광선으로 양자리를…

원문 189면

…바라보고, 금성이 천칭자리 18도에서 어포지션으로, 토성이 게자리 28도에서 스퀘어로 바라본다고 하자. 이들은 모두 광선의 주인이다. 따라서 해의 주인인 화성은 73일 동안 통치를 맡는다. 행성들이 목성이 바라보는 양자리의 그 부분들로 광선을 던질 때까지이다. 그리하여 화성의 동료인 목성이 146일 동안 출생자의 보호를 맡는다. 이는 금성과 목성의 광선 사이에 놓인 12도에 해당하기 때문이다. 다음에는 금성이 통치자로 이어받아 121일 17시간 동안 맡는다. 이는 토성의 스퀘어 애스펙트까지 남은 10도에 해당한다. 마지막으로 토성은 불리한 광선으로 출생자를 24일 8시간 공격한다. 이는 그 사인의 끝까지 남은 2도에 해당한다. 아랍인들이 광선의 주인에 관해 쏟아 놓은 허튼소리는 이 정도로 충분하다.

61. 기간의 주인(Dominus temporis). 그리스어로 크로노크라토르(Chronocrator)이며, 해당 항목에서 여러 가지를 말했다. 시간들을 분배할 때 그 기간의 지배권을 얻는 행성이다. 여러 방식으로 이해할 수 있다. 첫째는 사람의 전체 연령과 관련한 방식으로, 그곳에서 설명했다. 둘째는 발광체들에서 시작하여 일정 기간에 적용하는 방식이다. 주간 출생에서는 기간의 시작을 태양에서 취하여 다른 행성들에게 나누고, 야간 출생에서는 달에서 취한다. 그러므로 태양이 기간의 주인이 되면 지배권, 곧 결정권을 1년 7개월, 다시 말해 19개월 동안 가진다. 달은 2년 1개월, 모두 25개월이다. 그다음은 출생 천궁도에서 사인의 차례에 따라 둘째로 놓인 행성이고, 셋째는 그다음 행성이며, 나머지도 마찬가지이다.

그러나 어느 행성이든 자기 10년을 배당받으면 그 기간 전체의 주요 크로노크라토르이기는 하되, 출생 천궁도에서 자기 바로 다음부터 순서대로 놓인 다른 행성들에게 자기 10년의 몫을 나눈다. 먼저 자신부터 시작하고 다음에는 뒤따르는 행성들에게 몫을 준다. 따라서 토성은 30개월, 목성은 12개월, 화성은 15개월, 태양은 말했듯 19개월, 금성은 8개월, 수성은 20개월, 마지막으로 달은 25개월을 갖는다. 야간 출생에서는 달이 첫 10년을 가지며, 다음은 태양에 관해 말했듯 사인의 차례에 따라 뒤따르는 행성이다. 크로노크라토르의 표와 각자의 개별적인 의미는 피르미쿠스 제6권 제34장 이하에 있다.

62. 도라도(Dorado). 인도인들의 말로, 근대 천문학자들이 다른 열한 별자리와 함께 발견한 새 별자리를 이렇게 부른다. 하늘의 남극 쪽에 있어 우리에게 보이지 않는다. 염소자리 아래에 가장 낮은 등급의 별 일곱이 있다. 그리스어 이름 크시피아스(Xiphias)로도 부른다.

원문 190면

63. 도리포리(Doryphoria). 그리스어로 라틴어의 ’안전’과 ’호송’이라는 말과 같다. 아랍인들은 둑토리아(Ductoria)라 부른다. 우리는 많은 시종의 무리에 호위되어 다니는 군주들의 예를 따서, 하늘의 빛들의 군주인 발광체들에 대한 행성들의 호위(Satellitium)라 부른다. 시종이 왕의 앞에서 가고 왕비의 뒤를 따르는 것처럼, 발광체에게 이 호위를 갖추어 주려면 다섯 행성은 태양 앞에 있어 태양에 대해 오리엔탈이어야 하고, 달 뒤를 따라 달에 대해 옥시덴탈이어야 한다.

그러나 이 시종 관계, 호위 또는 도리포리가 어떻게 이루어지는지는 아랍인들과 그리스인들이 서로 다르게 설명한다. 그리스인들은 행성이 태양에서 분리되어 그 광선 밖 30도까지 떨어져 아침에 나타날 때 태양을 도리포리한다고 가르친다. 이 문제에서도 크게 의견이 갈리고 혼란스럽다. 어떤 이들은 16도 안에 있는 행성은 언더 더 빔즈이거나 컴버스트이므로 결코 도리포리를 하지 않는다고 말한다. 다른 이들은 이를 고려하지 않고, 30도 안 어디에 있든 컴버스트여도 호위한다고 가르친다.

알카비티우스는 행성들이 앞서 말한 방식대로 광선 밖에 있고 섹스타일 배치를 이룰 때 이 거리를 60도 이내로 이해해야 한다고 한다. 그러나 다른 장에서는 행성이 앵글에, 또는 자기 유사성 안에 있고 태양도 다른 앵글 중 하나에서 자기 유사성 안에 있을 때 도리포리가 이루어진다고 말한다. 반면 아랍인들은 발광체와 실제로 함께 있음뿐 아니라 광선으로도 도리포리가 생긴다고 가르친다. 가령 태양이 어떤 앵글에 있고 행성들이 섹스타일·트라인·스퀘어로 바라보면 역시 도리포리가 이루어진다는 것이다.

이처럼 큰 논쟁에서 무엇을 결정해야 하는지는 지금 설명하지 않겠다. 중대한 문제이며, 아래에서 설명할 많은 것들에 달려 있기 때문이다. 그것들을 제시하고 나면 발광체들의 참된 호위를 갖추기 위해 무엇이 필요하고 무엇으로 충분한지 명백히 드러날 것이다. 그러므로 「호위」 항목에서 다시 말할 때에는 이미 기초가 놓였으므로 쉽게 건물을 세우고, 이 새로운 가르침을 정신에 주입하여 더 단단히 심을 수 있을 것이다.

지금은 앞으로 말할 것의 기초로 다음을 먼저 제시하는 것으로 충분하다. 티투스가 『천상의 철학』에서 아주 잘 증명하듯, 호위에는 행성들과 태양 또는 달의 결합과 친연관계이 필요하다는 것을 확실한 전제로 삼는다. 이것은 발광체에 힘이 더해지는 일이며, 호위자들 자체가 빌린 빛에 대해 내는 일종의 공물이기 때문이다. 그러므로 그 힘들이 결합되어 발광체에게 전달될 수 있는 거리에 있지 않으면, 호위와 도리포리를 결코 이룰 수 없다. 이 천상의 배치가 얼마나 위대하며 지위와 통치권을 결정하는 데 얼마나 중요한지는…

원문 191면

…충분히 설명할 수 없을 정도이다. 그러나 이에 관해서는 인용한 항목에서 자세히 다룬다.

64. 도자 알모기자(Doza Almogiza). 아랍어로 아스트롤라베의 테두리(Limbus)를 뜻한다. 이는 기구 가장자리에 돌출된 원이며, 그 평면에는 적도 15도마다 배당한 등시가 정오 뒤 첫 시간부터 스물네째 시간까지 표시되어 있다. 또한 바람들이 불어오는 방향에 따라 그 이름과 이에 관계된 다른 것들도 적혀 있다. 「테두리」 항목을 보라.

DR

65. 용자리(Draco). 황도의 북극 주위에 있는 하늘의 별자리로, 아랍어로 엘타님(Eltanim)이라 한다. 프톨레마이오스에 따르면 31개, 케플러의 증언에 따르면 32개, 바이어에 따르면 33개의 별을 포함한다. 거의 모두 토성과 목성의 본성을 띤다. 그중 주요한 것은 머리에서 빛나는 3등급 별로 아랍어로 라스 아벤(Ras Aben)이라 하며, 또 다른 하나는 혀에 있다. 이들은 목성·토성·화성이 섞인 본성을 지닌다. 황경으로는 황도의 모든 사인을 포함한다. 말했듯 사인들이 좁혀져 끝나는 황도의 극을 둘러싸기 때문이다. 피르미쿠스에 따르면 이 별자리가 어센던트에 있으면 마르시인들, 곧 풀즙으로 만든 해독제로 독에 대처하고 뱀에 물린 것을 치료하는 사람들을 만든다. 그러나 하강점에 있으면 독이나 뱀 물림의 위험을 가져온다. 특히 토성이 그 장소를 나쁜 광선으로 괴롭힐 때 그러하다.

66. 달의 용의 머리와 꼬리(Draconis Lunae caput et cauda). 달의 교점들, 곧 황도선과 달 궤도가 서로 반대되는 두 곳에서 교차하는 점들이다. 여기서 달의 위도 인수를 취하며, 머리에서는 북쪽, 꼬리에서는 남쪽 위도 인수를 취한다. 이런 교차점들이 용에서 이름을 얻은 이유는 다른 곳에서 말했다.

67. 날아가는 용(Draco volans). 공기 중에 나타나는 불붙은 발광 현상의 한 종류이다. 그 재료는 매우 뜨겁지도 조밀하지도 않은 일종의 끈적한 날숨 같은 기운이다. 구름의 차가움에 밀려나며 뱀이나 용처럼 굽은 길을 따라 구름에서 튀어나오는 듯 보인다. 한쪽에서는 위로 올라가려 하므로 입에서 타오르는 불꽃들을 토하는 듯 보이고, 그것을 압박하는 구름이 있는 다른 쪽에서는 용의 등과 꼬리 같은 모습을 나타낸다.

DV

68. 두베(Dubhe) 또는 두벨라크바르(Dubbhelacbar). 아랍어로 큰곰, 헬리케(Helice), 말하자면 곰의 수레라 한다. 두 형상을 모두 나타내기 때문이다. 북극 쪽 별자리이며, 프톨레마이오스에게는 27개의 별과 형상 밖의 여덟 별로 이루어져 있다. 바이어에 따르면 32개, 케플러에 따르면 56개이다. 그중 어깨에 있는 2등급 별은…

원문 192면

…토성의 본성을 띠며 두베라는 이름을 유지했다. 키르허는 『오이디푸스』에서 이 수레, 곧 곰을 그리스도교 아랍인들이 나아슈 라아자르(Naasch Laazar), 곧 ’라자로의 운구대’라 부른다고 전한다. 이는 참으로 경건한 마음에서이다. 시인들의 허구를 버리고 우화가 아니라 성경에서 취한 이름들을 별들에게 붙이려는 것이다. 나중에 야코부스 실레루스라는 어떤 사람이 궁창 전체와 그 천상의 형상들에 같은 일을 했다는 소식을 나는 들었다. 각 별무리에 성인들의 이름을 붙이고, 특히 황도대를 열두 사도의 이름으로 불렀다고 한다. 이에 관해서는 「천상의 형상들」 항목에서 더 자세히 다룬다.

69. 이끌기(Ductio). 어떤 이들에게는 디렉션과 같은 말이다. 프로미서를 시그니피케이터의 장소로 이끄는 것과, 프로미서가 원동천의 운동으로 시그니피케이터의 장소에 이를 때까지 완수하는 길을 기술적으로 재는 것을 뜻한다. 이것이 어떻게 이루어지는지는 「디렉션」 항목에서 충분히 말했다.

70. 둑토리아(Ductoria). 아랍어로 그리스어의 도리포리와 같으며, 얼마 앞에서 말했다. 그러나 알카비티우스는 이를 다르게 설명한다. 그는 말한다. ‘둑토리아란 행성이 자기 하이즈(Hayz), 곧 자기에게 고유한 부분 안에 있으며 상승점의 앵글들 중 하나에 있고, 어떤 발광체도 마찬가지로 자기와 비슷한 장소인 사분면, 곧 어떤 앵글 안에 있는 것이다. 그리하여 행성은 낮에 태양에 대해 오리엔탈이고, 밤에는 달에 대해 옥시덴탈이어야 한다.’ 그러나 할리는 『백언집』 제16명제 주석에서 둑토리아를 이루려면 외행성들은 태양에 대해 오리엔탈이고 내행성들은 옥시덴탈이어야 한다고 말한다. 내행성들은 옥시덴탈일 때, 외행성들은 오리엔탈일 때 빛이 늘어나며, 따라서 더 강하고 힘 있게 되기 때문이다. 이 문제에 관해 무엇을 말해야 하는지는 「호위」 항목에서 설명할 것이다.

71. 행성 또는 하우스의 12분할(Duodenaria planetarum sive domorum). 노베나리아·알프리다리아 등과 마찬가지로, 황도의 열두 사인과 먼데인 위치의 천상 하우스에 대한 아랍인들의 미신적이고 헛된 고찰 중 하나이다. 그들은 각 사인이나 하우스에서 12분할의 주인을 찾아내려 애쓴다. 이를 위해 각 사인을 열두 등분하여 각 부분이 2도 30분으로 이루어지게 한다. 그런 뒤 첫째 12분할의 주인은 그 사인의 주인이고, 둘째 12분할의 주인은 순서대로 아래로 이어지는 행성이며, 나머지도 마찬가지라고 한다. 예를 들어 양자리 첫째 12분할의 주인은 화성, 둘째는 태양, 셋째는 금성, 넷째는 수성, 다섯째는 달, 여섯째는 토성, 일곱째는 목성, 여덟째는 다시 화성이다. 이런 식으로 계속한다. 이것이 작센의 요하네스가 알카비티우스 주석에서 제시하는 12분할의 설명이다. 그는 덧붙인다. ’그러므로 행성이나 하우스의 12분할을 알고 싶으면, 행성이 자신이 놓인 사인 또는 하우스에서 얼마만큼…

원문 193면

…지나왔는지 보라. 그 도수에12를 곱하고, 그 곱한 수에 처음 곱했던 도수 자체를 더하라. 그 합계를 행성이 있는 사인의 시작부터 각 사인에30도씩 배당하며 세어 나가라. 그 수가 끝나는 곳에12분할점이 있을 것이다.’ 이것이 그의 말이다. 헛된 수고이며 이를 지어낸 자들의 머리에 어울리는 일이다.

72. 뒤시스(Dysis). 그리스어로 천궁도의 제7하우스이자 서쪽 앵글을 이렇게 부른다. 동쪽 앵글의 정반대이며, 행성과 별들이 원동천의 운동으로 여기에 이르면 곧 숨는다. 그래서 죽음의 시그니피케이터라고도 주장한다. 가우리쿠스는 이렇게 노래했다.

‘제7하우스는 제1하우스와 반대이니,
제1하우스가 생명의 집이면 제7하우스는 죽음의 집이리라.’

프톨레마이오스는 제10하우스에서 하강점까지의 공간에 있는 생명의 주재자(모데레이터)를 이곳으로 디렉션하여 생명의 길이를 예측한다. 역방향 운동으로 디렉션을 세우는 것이다. 그가 말하듯 ‘생명의 주인을 감추기’ 때문이다. 제7하우스는 또한 결혼과 강한 적들을 뜻하며, 사람의 몸에서는 허벅지·허리·배꼽을 맡는다. 힘의 표 넷을 가지며 그 공동 시그니피케이터는 달이다.

EC

1. 이심 천구(Eccentricus Orbis). 천문학자들에게 땅의 중심과 다른 중심을 가진 천구, 말하자면 중심 밖에 있는 천구이다. 동심 천구가 땅 또는 비교 대상인 다른 천구와 하나의 중심에서 일치하는 것과 반대이다. 고대 천문학자들은 주전원과 마찬가지로 이런 이심 천구들을 생각해 냈다. 겉으로 보이는 현상, 운동의 불규칙성 및 이런 원들 없이는 이해하기 어려운 다른 것들을 설명하기 위해서였다.

따라서 어떤 행성의 이심 천구란 균륜의 오목한 면과 볼록한 면이 모두 우주의 중심과 다른 중심을 갖는 천구이다. 다른 천구처럼 두께가 균일하고, 하늘의 두께 안에 잠겨 있으며 땅 자체를 둘러싼다. 이것은 모든 면에서 우주의 중심과 다르고 다른 중심을 가지므로 절대적인 이심 천구라고 부른다. 그러나 이 이심 천구들이 이끌리는 운동으로 땅 주위를 돌기 때문에, 이심 천구를 가운데에 가두고 끌고 가는 다른 두 천구가 반드시 있어야 한다. 이것들은 절대적으로 이심인 것이 아니라 어느 면에서 이심이라고 한다. 곧 오목하거나 볼록한 한쪽 면에서만 이심이고 다른 쪽에서는 동심이며, 우주와 같은 중심을 가진다. 따라서 각 행성에서는 세 천구를 생각해야 한다. 그중 몸체가 그 두께 안에 고정된 가운데 천구는…

원문 194면

…오목한 면과 볼록한 면 모두에서 절대적으로 이심이어야 한다. 다른 두 천구는 한쪽에서는 동심이고 다른 쪽, 곧 절대적인 이심 천구에 맞닿은 쪽에서는 이심이어야 한다. 그러나 이 일은 이 천구들의 도식을 생생하게 그려 눈앞에 보여 주는 행성 이론서들에서 더 잘 알 수 있다. 우리는 몇 마디로 다루는 것으로 충분하다.

2. 식(Eclipsis). 그리스어로 라틴어의 결핍이라는 뜻이다. 천문학자들은 더 좁은 의미로 발광체들의 빛이 사라지는 것을 뜻한다. 태양의 궤도에서 서로 합할 때 달의 몸체가 끼어들어 태양의 얼굴을 우리에게서 가리거나, 같은 궤도에서 서로 어포지션할 때 달이 대기의 반그림자, 또는 고대인들이 설명한 대로 땅의 그림자에 들어가 어두워지는 경우이다. 이것은 언제나 태양의 궤도에서 일어난다. 달이 황위 없이 계속 그 궤도를 따라 움직인다면 매달 한쪽에서, 또 다른 쪽에서 이런 식, 곧 빛의 결핍을 보게 될 것이다. 그래서 태양의 궤도 자체를 이런 결핍들의 바탕이라는 뜻으로 황도선(Ecliptica)이라고 했다.

일식과 월식은 여러 점에서 다르다. 첫째, 월식에서는 달의 얼굴이 실제로 어두워지고 땅의 개입 때문에 빛을 잃는다. 땅이 태양의 빛을 받지 못하도록 막기 때문이다. 반면 일식에서는 태양 자체가 빛을 잃지만, 달 원반의 개입 때문에 우리가 그 빛을 빼앗긴다. 달이 태양 광선이 땅 표면에 전달되는 것을 막기 때문이다.역주

그러므로 이것은 태양의 식이라기보다 땅의 식이라고 해야 한다. 태양과 정확히 어포지션할 때 월식에서 달에 일어나는 모든 일이, 합에서는 땅과 관련하여 일어나기 때문이다. 말하자면 달은 태양과의 사이에 땅이 개입하여 겪은 빛의 박탈을 땅에 되갚는 듯하다. 자신이 끼어들어 땅에도 똑같은 일을 겪게 하며, 자기 그림자로 땅의 빛을 빼앗거나 적어도 태양 광선이 땅을 비추러 가지 못하게 막는다.

따라서 누군가가 달의 오목한 면에 자리한다면, 태양에 대한 땅의 모든 변화와 상태를 바라보며 놀랄 것이다. 실제로 그곳이 사람에게 알맞은 거처라고 주장하는 이들도 없지 않다. 특히 발광체의 합에서 생기는 이 빛의 결핍에 놀랄 것이다. 우리는 달에서 그런 일들을 흔하고 끊임없이 보므로 놀라워하지 않는다. 둘째, 월식은 그 어두워짐이 참되고 실제적이므로 보편적이며, 보이는 땅의 모든 표면에서 언제나 어디서나 같고 같은 크기로 나타난다. 그러나 일식은 보편적이지 않다. 달 원반의 개입으로 태양과 땅의 관계가 달라지는 데 따라 기후대마다 달라지므로…

원문 195면

…어떤 곳에서는 태양 몸체 전체가 가려져 보일 수 있고, 다른 곳에서는 일부만, 또 다른 곳에서는 전혀 가려지지 않을 수 있다. 말했듯 어느 곳에서는 달의 몸체 전체가 시선과 태양의 몸체 사이에 정확히 끼어 태양의 어느 부분도 보이지 않게 하지만, 다른 곳에서는 일부만 막거나 전혀 막지 않기 때문이다.

셋째, 이런 식들은 다음과 같이 다르다. 일식은 태양 몸체의 서쪽 부분에서 시작한다. 자기 몸체로 태양을 가리고 어둡게 하는 달은 운동이 더 빠르며, 자기 운동으로 나아가 먼저 태양에 이르고 그에게서 멀어지기 때문이다. 따라서 서쪽에서 합으로 다가오며 거기서 어두워짐이 시작된다. 그러나 월식에서는 달 몸체의 동쪽 부분에서 어두워지기 시작한다. 달은 말했듯 자기 고유 운동으로 서쪽에서 동쪽으로 나아가며 끼어 있는 땅 그림자 속으로 들어가므로, 자기 몸체의 동쪽 부분으로 먼저 그 그림자에 부딪친다. 달을 공격하는 그림자 자체는 자기의 더 서쪽 부분에서 먼저 그렇게 하고, 그다음 나머지 부분들에서 그렇게 하기는 한다.

3. 입영의 분(Incidentiae scrupula). 식에서 하강의 분(minuta casus)이라고도 부르며, 달이 태양의 운동을 앞지르며 지나는 황도 부분의 분이다. 지속 시간이 있는 개기식이 아니면 식의 시작부터 중간까지, 지속 시간이 있는 개기식이면 식의 시작부터 완전한 가려짐의 시작까지의 양이다.

4. 출영의 분(Repletionis scrupula), 곧 벗어남의 분(minuta emersionis). 달이 태양의 운동을 앞지르며 지나는 황도 부분의 분이다. 지속 시간이 있는 개기식이 아니면 식의 중간부터 끝까지이다. 지속 시간이 있는 개기식이면 그림자에서 다시 나타나기 시작한 때부터이다.

5. 반지속의 분(Morae dimidiae scrupula). 달이 태양을 운동에서 앞지르며 완전히 가려지기 시작한 때부터 식의 중간 또는 최대까지 지나는 황도 부분의 분이다. 이는 중간부터 새로 나타나기 시작할 때까지 지나는 분과 같다. 여기에 대응하는 시간은 입영 시간·출영 시간·반지속 시간이라 한다.

6. 한쪽이든 다른 쪽이든 발광체의 식이 얼마나 큰일을 예고하는지는 누구나 알 수 있다. 우리는 최근 두 일식으로 이를 불행히도 경험했다. 하나는1652년 양자리에서, 다른 하나는1654년 사자자리에서 일어났다. 둘 다 불의 사인에서 일어났으며, 뒤이어 참혹한 기근과 역병이 이탈리아의 매우 유명하고 인구가 많은 도시 나폴리와 제노바를 황폐하게 하고, 로마 자체와 다른 도시들도 크게 해쳤다. 식들이 위협하는 재난이 어떤 종류이며 특히 어느 지역에 영향을 주는지는 프톨레마이오스 『사서』 제2권 제7장에서 명확히 가르친다. 아주 최근에는 나폴리의 요안네스 안토니우스 치우푸스도 『식과 각 하우스에서의 그 의미』라는 별도 책에서 가르쳤다.

원문 196면

6. 그러나 리치올리는 『알마게스트』에서 식이 세상에 재난보다 좋은 일, 더구나 매우 큰 좋은 일을 가져온다고 생각한다. 다만 그것들이 우리에게 알려져 있지 않거나 고려되지 않을 뿐이다. 우리의 성향이 자연에 있는 많은 은혜, 심지어 악 자체에서 얻는 많은 이익보다 악에 눈을 돌리게 되어 있기 때문이다. 그는 말한다. ‘식이 어떤 이들에게 해롭다고 해서 달 아래 자연의 그 누구에게도 이롭지 않다고 믿어서는 안 된다. 밤과 겨울의 교대가 자연에서 나름의 적합한 때를 갖듯, 달빛이 원래 가득 땅을 비추었을 때 그 빛이 거두어지는 일과 태양 광선이 막히는 일도 영향을 조절하거나 끊는 일에 관계되는 듯하다.’ 그의 말이며, 실로 매우 그럴듯하다.역주

7. 여기서는 발광체의 빛이 사라지는 일을 다루므로, 아래에 있는 천체가 끼어 다른 천체가 식을 이루거나 가려지는 일도 조금 설명하는 것이 적절하겠다. 태양이 가려지는 것과 같은 방식으로 다섯 행성, 더 나아가 항성들도 같은 빛의 결핍을 겪을 수 있다. 그 빛과 영향이 아래 천체들 때문에 가로막히는 것이다. 특히 세 외행성에서 이런 일이 일어나며, 몸체가 커서 위의 행성을 오래 숨기고 그 광선과 영향을 우리에게서 오래 돌려놓는 발광체들에 의해 빛이 차단될 때에는, 크고 흔하지 않은 일을 기대해야 한다.

1648년 이전에 달의 몸체가 끼어 목성이 가려지고 완전히 숨겨진 것이 그런 경우였다. 우리의 천문학자들은 이에 관해 여러 판단을 했고, 그 효과들이 그 엄폐가 일어난 사인 아래에 놓인 폴란드에 닥쳤으므로, 그때부터 그 나라가 전쟁으로 그토록 심하게 고통받은 것도 놀랄 일이 아니다.

8. 그러나 달이 땅의 그림자에 들어가 가려지는 방식으로는 다른 어느 행성도 다른 행성의 그림자에 들어가 가려질 수 없다. 이것은 분명하다. 땅의 그림자가 금성의 천구까지 이르러 금성과 수성에 닿을 수 있고 수성의 그림자도 금성의 천구까지 이르기는 하지만, 그 그림자는 달 또는 다른 행성이 태양과 어포지션할 때에만 곧게 위로 뻗는다. 그런데 금성과 수성은 태양에서 한 사인이나 두 사인 이상 멀어지지 않는다. 따라서 땅의 그림자에도 달의 그림자에도, 서로의 그림자에도 들어갈 수 없으며, 그러므로 식을 겪을 수도 없다.

9. 황도선(Ecliptica). 황도대 한가운데에 놓여 양쪽으로 각각 위도6도를 남기는 선이다. 태양은 이 선을 따라 영원히 움직이며 결코 오른쪽이나 왼쪽으로 벗어나지 않는다. 또는 더 잘 정의하면 다음과 같다. ’하늘에서 황도대의 두 극으로부터 같은 거리에 있는 대원으로, 적도가 세계의…

원문 197면

…두 극의 중간 거리에 그려져 있는 것과 다르지 않으며, 태양이 영원히 지나는 원이다.’ 그래서 태양의 궤도, 태양의 길, 태양의 평면과 다른 여러 이름으로도 불린다. 그러나 특히 황도선이라 하는 것은, 조금 전에 말했듯 식과 발광체의 빛의 결핍이 언제나 그 안에서 일어나기 때문이다.

황도선은 부분이 전체와 다른 것처럼 황도대와 다르다. 황도대는 황도선의 양쪽으로 각각6도씩 넓은 공간을 말하며, 각 행성은 그 공간을 자기 궤도로 나아가며 통과한다고 이해한다. 따라서 황도대는 황도선 자체와 그 이상의 것을 포함한다. 반면 황도선은 황도대 한가운데 놓인 너비 없는 선이며, 태양만이 그 위를 영원히 지나간다.

여기서 주의할 점은 알폰소파의 견해에 따라 세 황도선을 생각해야 한다는 것이다. 하나는 원동천, 다른 하나는 제9천구, 셋째는 제8천구 곧 궁창에 있다. 이 가운데 두 개는 고유한 극을 가지며, 그 극들은 언제나 세계의 극들에서 같은 거리에 고정되어 있다. 그러나 태양이 본래 그 아래에서 움직이는 셋째 황도선은 늘 움직이는 극들을 가진다. 행성 이론에서 증명하듯, 이 극들은 앞서 말한 세계의 극들에 때로 가까워지고 때로 멀어진다. 그러나 언제나 원동천과 제9천구의 황도 극들 및 제9천구의 양자리·천칭자리 시작점을 지나는 원 아래에 머문다. 우리는 이 원을 춘추분권이라 부른다. 지금까지 말한 것들은 제8천구의 황도선에 대해 성립한다. 이에 관계된 다른 것들은 「황도대」 항목을 보라.

10. 에크네피아스(Ecnephias). 그리스어 이름으로, 철학자가 번개와 연결하고 일반적으로 폭풍이라 불렀던 바람 종류에 속한다고 할 수 있다. 그것들은 에크네피아스·회오리·프레스테라이다. 그는 『기상학』에서 그 발생을 아주 훌륭하게 이렇게 설명한다. 습기를 머금은 땅에서 흙의 기운과 물의 기운이 섞여 올라가 공기의 둘째 영역에 이르면 구름으로 응축된다. 더 뜨거운 날숨 같은 기운은 스스로 모여 증기와 구름에 갇힌다. 반대되는 것에 둘러싸여 더 강해지면 구름을 찢고 밖으로 터져 나온다.

이 기운이 더 미세하며 한꺼번에 전부가 아니라 조금씩 간헐적으로 구름의 여러 곳에서 분리되면 천둥과 번개가 된다. 그러나 구름 안에 모인 기운이 더 크고 짙으며, 흩어져서가 아니라 밀집하여 전체가 한꺼번에 땅을 향해 구름에서 뛰쳐나오면 에크네피아스가 된다. 짙기 때문에 불붙어 번쩍이지 않는다. 구름 안에서 흔들리거나 맴돌지 않고 더 두꺼운 측면들을 찢지도 않으므로 천둥도 치지 않는다. 그러나 배출이 빠르고 부분들이 많아 큰 힘으로 아래로 옮겨져, 그렇게 에크네피아스라는 폭풍의 바람이 된다. 여기까지는 아리스토텔레스이다. 이로부터 에크네피아스를 간단히 이렇게 정의할 수 있다. ’풍부하고 더 짙은 날숨 같은 기운이 구름에서 한꺼번에…

원문 198면

…쏟아져 나와 회전이나 불붙음 없이 큰 힘으로 아래로 밀려나는 것이다.’ 플리니우스 제2권 제48·49장에 이에 관한 많은 내용이 있다. 따라서 에크네피아스는 다른 바람들과 본성과 상태가 크게 다르다고 결론 내린다. 다른 모든 바람들은 땅에서 나오지만 에크네피아스는 구름에서 나온다. 다른 것들은 움직인 공기일 뿐이지만 이것은 터진 구름에서 한꺼번에 쏟아져 큰 힘으로 아래로 밀려나는 풍부하고 짙은 기운이다. 너무 짙으므로 번쩍이지 않는다.

11. 엑프토시스(Ecptosis). 그리스어로 라틴어의 떨어짐(delapsus)과 같다. 발라에 따르면 천문학자들은 특히 출생 때의 앞선 발광체 합 또는 어포지션이 이루어진 사인으로 어센던트의 연간 프로펙션이 들어가는 것을 설명하는 데 이 말을 쓴다.

ED

12. 에델레우(Edeleu). 아랍어로 라틴어의 물병자리, 곧 열한 번째 사인을 말한다. 또는 더 정확히 하늘에서42개의 별로 이루어진 별자리이다. 「물병자리」 항목을 보라.

13. 에두브(Edub) 또는 두베(Dubhe). 큰곰의 등이다. 「두베」 항목을 보라.

EF

14. 흘러나옴(Effluxus). 데플룩수스(defluxus)와 같다. 행성이 다른 행성과의 파틸 합에서 멀어지지만 아직 플래틱 관계, 곧 그 빛의 오브 범위 안에 있는 경우이다. 가벼운 행성이 더 무거운 행성에 대해서만 이런 관계에 놓일 수 있다. 「합」 항목을 보라.

EL

15. 엘라티(Elathi). 아랍인들에게 라틴어의 ’무릎 꿇은 자’와 같은 말이다. 곧 하늘의 별자리 헤르쿨레스, 엥고나시스이며, 자주 논하게 된다.

16. 엘데기아기크(Eldegiagich). 아랍어이며, 변형된 이름으로는 아디게게(Adigege)라 한다. 닭, 곧 백조자리를 말한다. 프톨레마이오스에 따르면17개, 케플러에 따르면27개의 별로 이루어진 하늘의 별자리이다. 「백조자리」 항목에서 충분히 말했다.

17. 엘레케트(Elecet). 아랍어로 사자자리의 사인과 북쪽 하늘의 별자리를 이렇게 부른다. 주변에 흩어진 몇몇 별을 제외하고27개의 별로 이루어지며 본성은 혼합되어 있다. 그중 칼브 엘레케드는 사자의 심장, 데네브 엘레케드는 사자의 꼬리, 라스 엘레케드는 사자의 머리이다. 이들은 더 두드러진 별들이며, 그 본성과 속성은 각자의 이름 아래에 있다.

18. 점성술적 일렉션(Electiones Astrologicae). 어떤 일을 시작하기 위해 취하는 적절한 시기들이다. 점성술사들이 관찰로부터 특정 별 배치에서 어떤 일들은 나쁘게, 다른 일들은 좋은 징조로 잘 시작된다고 확신했을 때 그러하다. 철학자가 말하듯 이 아래 세계의 것들은 존재와 작용에서 더 높은 원인들에 의존한다. 그 원인들은 본성상 자기 효과들을 내려보내며 필연적으로 작용한다. 그러나 인간의…

원문 199면

…이성은 신중한 예견으로 그 많은 효과를 미리 막을 수 있다. 재료를 제거하여 방해하거나 피할 수도 있고, 협력하여 돕고 재료를 준비하여 스스로를 좋은 영향의 수동적 대상으로 내놓을 수도 있다. 하늘의 영향은 풍부한 소나기나 많은 물로 넘치는 강물과 같다. 그 물들이 내 정원에 유익하다고 알면 기꺼이 길을 마련하고 장벽을 치우며 모든 식물로 흘려보낸다. 반대로 해롭다면 길을 막고 둑을 쌓아 맞서며 그 힘과 범람을 다른 곳으로 돌린다.

그러므로 점성술적 일렉션은 일을 수행할 적절한 때를 취하는 것이다. 그때 별들은 서로 간에, 또 먼데인 위치에서 그렇게 배치되어 있어, 이치와 반박할 수 없는 경험이 가르치듯 사물의 생성이나 계획한 행동을 전혀 방해하지 않고 오히려 잘되는 데 크게 기여하며 좋은 징조를 갖는다. 그래서 오비디우스는 말한다.

‘의술은 때에 따라 힘을 발휘한다. 때맞춰 주는 것은 이롭고,
알맞지 않은 때 주는 포도주는 해롭다.’

그러므로 누군가가 별들의 모든 영향과 힘을 알고, 그것들이 이 달 아래 것들과 갖는 연결·질서·공감 또는 불일치·불화·반감을 안다면, 의심 없이 놀라운 일을 행할 수 있을 것이다. 별들뿐 아니라 자연 자체에도 명령할 수 있다고 자만하고, 하느님이 준 선물로 감히 하느님과 맞서 싸우려 할 것이다. 그러므로 지극히 섭리 깊은 만물의 제작자는 이런 것들이 인간에게 감추어져 있게 하는 것을 정당하게 원했다. 플리니우스의 말대로 ‘모든 것은 불확실한 이치에 놓여 자연의 위엄 속에 감추어져 있다.’ 의술·농업·항해술과 관련하여 더 일반적이고 거친 몇 가지를 경험으로 얻도록 허락한 것만으로도 인간의 안전과 삶을 충분히 돌본 것이다.

19. 일렉션에는 두 부류가 있다. 하나는 보편적 일렉션이라 한다. 모든 경우에 적용되며 각자의 특정 출생에 의존하지 않는 것이다. 출생 정보를 얻을 수 없거나, 시작하려는 일의 성격과 무관하기 때문이다. 계절의 변화, 농사, 건물 짓기 등이 이런 종류이다. 다른 하나는 각자의 특정 출생도에 의존하므로 개별적 일렉션이라 한다. 그것들은 반드시, 또는 더 알맞게, 그 출생도를 살피고 현재 시각과의 연결을 보아 세워야 한다. 약 쓰기, 항해, 여행, 매우 어려운 어떤 일에 착수하기 등이 이런 종류이다.

20. 보편적 일렉션에 관해 일반적으로 말하면, 먼저 시작하려는 일의 성질과 조건을 고려해야 한다. 그다음 천체들, 특히 달의…

원문 200면

…사인과 하우스에서의 배치를 살펴야 한다. 달은 이 달 아래 세계에서 다른 것들보다 가장 큰 힘을 가지기 때문이다. 신속함이 필요하면 활동 사인들에, 건축처럼 안정성과 견고함이 필요하면 고정 사인들에 있어야 한다. 또한 시작하려는 일의 자연적 시그니피케이터인 행성이 흉성에게서 자유롭고, 자기 디그니티 및 길성의 애스펙트 안에 있어야 한다. 마지막으로 일을 시작할 때의 상승 사인은 계획한 일의 본성에 맞아야 한다. 여행에는 활동 사인, 항해에는 물의 사인, 육로 여행에는 땅의 사인 또는 고정 사인이 그러하다. 전투나 다툼을 성공적으로 시작하려면 어센던트에 화성적인 사인이나 별, 이를테면 벨라트릭스·팔릴리키움·레굴루스 등이 있어야 한다.

항해에는 달과 화성 또는 앞서 말한 같은 본성의 별들의 만남, 아르크투루스·오리온·새끼염소들·돌고래·시리우스의 출몰이 불길하다. 어긋남 없는 경험이 이런 것들이 폭풍을 일으킨다고 가르쳤기 때문이다. 마찬가지로 약물을 마시는 일에는 일반적으로 봄이 가장 적합한 시기이다. 겨울·여름, 특히 개의 날들은 부적합하다.

개별적으로는 체액을 주재하는 달이 잘 놓이고, 빛이 늘기보다 줄어야 하며, 흉성·태양 및 그 나쁜 애스펙트들로부터 자유로워야 한다. 또한 배출하려는 체액의 본성에 맞는 사인에 있어야 한다. 흑담즙을 내보내려면 달은 땅의 사인, 황담즙이면 불의 사인, 점액이면 물의 사인에 있어야 한다. 그러나 양자리·쌍둥이자리·게자리·사자자리 및 되새김질하는 사인들은 약물을 마시는 데 적합하지 않다. 위쪽 신체 부분을 맡으므로 체액을 위로 끌어올려 구토를 일으키기 때문이다. 지속적인 경험이 이를 증언한다. 다만 구토제를 주는 경우는 예외이며, 그때에는 이런 사인들을 일부러 찾아야 한다.

달 자체와 행성들의 애스펙트도 살펴야 한다. 말했듯 흉성의 애스펙트는 어떤 것이든 약물의 효과를 항상 방해한다. 반대로 태양과 금성은 좋은 애스펙트로 돕는다. 목성은 그다지 적합하지 않다. 본성을 지나치게 강하게 하여 약물이 배출되기보다 영양이 되게 하기 때문이다.

20. 일반적으로 배출할 체액이 속하는 행성은역주 앵글이나 자기 디그니티에서 강해서는 안 되고 오히려 약하며 땅 아래에 있어야 한다. 강하고 땅 위에 있으면 체액을 늘리고 위로 끌어올리며 배출에 저항하기 때문이다. 그러므로 점액을 제거하려면 약을 먹을 때 금성이 아니라 화성이 강해야 한다. 황담즙이라면 반대로 화성이 약하고 땅 아래에 있어야 하며, 달이나 금성이 강해야 한다. 다른 경우도 마찬가지이다. 여기서 사인들의 이치와 별들의 이치가 다름을 주의해야 한다. 황담즙을 내보낼 때는 말했듯 그것을 늘리고 강화하는 화성의 강함을 피해야 한다. 그러나 어센던트와 달에서는 본성의 일치 때문에 불의 사인을 선택해야 한다. 그 사인 자체가…

원문 201면

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…작용을 받는 바탕의 구실을 하며, 그 안에서 행성은 배출해야 할 체액과 싸우면서 더욱 강하게 작용한다. 그러나 지나치게 뜨거우며 가장 고귀한 기관, 곧 모든 생명과 생명 활동의 샘이자 근원인 심장을 다스리는 사자자리 사인은 언제나 제외해야 한다.

21. 사혈도 같은 방식으로 논해야 한다. 각자의 나이와 체질, 질병의 성질을 살펴야 하기 때문이다. 젊은이에게는 달빛이 증가할 때 피를 뽑는 것이 가장 좋고, 노인에게는 달빛이 감소할 때가 좋다. 환자가 불같고 열에 그슬린 체질이며 황담즙이 넘친다면 달이 물의 사인인 게자리와 물고기자리에 있을 때 사혈한다. 점액질이라면 양자리와 사수자리에 있을 때, 흑담즙질이라면 달이 물병자리와 천칭자리 전반부에 있을 때 사혈한다. 그러나 쌍둥이자리와 사자자리, 전갈자리 전반부와 천칭자리 후반부는 모든 사람에게 일반적으로 불길하다. 마지막 두 부분은 비아 컴부스타이므로 달이 그 안에서 크게 약해지기 때문이다. 사자자리는 앞서 말한 대로 혈액이 비롯되는 심장을 다스리고, 쌍둥이자리는 대개 정맥을 절개하는 팔을 다스린다. 일반 원칙은, 어떤 신체 부위를 지배하는 사인을 달이 지나는 동안에는 그 부위에 칼을 대지 말아야 한다는 것이다. 달은 온몸을 적시는 일을 하므로, 특히 자신이 머무는 사인의 지배를 받는 부위를 체액으로 채우게 된다. 그 때문에 상처가 아물기 어려워지고, 이미 움직이기 시작한 체액이 쇠붙이와의 접촉으로 불타고 썩게 된다. 흙의 사인 역시 사혈에 그다지 알맞지 않다. 일반적인 일렉션에 관해서는 이만큼 말해 두자. 농경과 항해에 관한 나머지 사항은 천체력 저자들의 서론, 특히 아르골루스 제2권 제7장과 그 이하에서 볼 수 있다. 특히 흔히 알려진 문제에 관해서 우리는 너무 길게 설명할 수 없다.

22. 개별적인 일렉션에서는 간단히 다음 규칙을 지켜야 한다. 출생도의 근본 배치와 일치하고 대응하는 일렉션은 언제나 그 출생자에게 유익하고 적절하다. 아무런 분별 없이 정한 것은 쓸모없거나 어쩌면 해롭기까지 하다. 예컨대 앞서 제시한 규칙상으로는 적절한 때, 곧 달이 게자리나 물고기자리에 있을 때 약을 복용하기로 정한 사람이 있다고 하자. 그러나 그의 출생도에서 이 사인들이 흉성에게 해를 입고 있다면, 약은 도움이 되지 않을 뿐 아니라 오히려 해로울 수도 있다. 이와 마찬가지로 출생도의 근본 배치 자체를 살펴 일렉션 시점과 비교하는 것보다도, 디렉션으로 지정된 때를 살피고 그때에 어떤 좋은 디렉션이 대응하는지 확인해야 한다. 일을 실행하려 한다면, 출생도의 천체 배치에 따라 각 사람이 무엇에…

원문 202면

[인쇄면 169 · 『수학 사전』]

…매여 있는지를 조사하고 그 일에 종사해야 한다. 그 일을 의미하는 행성이나 사인을 상승점에 놓아야 한다.

23. 마지막으로 어떤 일렉션이든, 출생 때 목성·금성·포르투나의 랏이 있던 사인들을 달이 지나거나 그 행성들의 호의적인 광선을 받을 때 시행해야 한다. 그리고 그 장소들은 하려는 일의 의미에 알맞아야 한다. 각자에게 찾아오는 선과 행운은 무엇이든 주로 달이 길성의 자리를 지나갔기 때문에 생기고, 반대로 모든 악은 달이 출생도에서 흉성에게 손상된 자리로 들어갔기 때문에 생긴다는 것이 경험으로 밝혀졌기 때문이다.

24. 원소(Elementum). 한정 없이 말할 때에는 어떤 사물에서든 최초의 뿌리이자 시작이며, 다른 것들이 그것으로부터 구성되는 것을 말한다. 따라서 이 우주의 범위 안에서 다른 물체들을 이루는 최초의 씨앗들을 원소라고 한다. 곧 불·공기·물·흙이다. 하늘 아래에 있는 모든 원소와 그 혼합물을 포함하는 영역도 이들에서 이름을 얻어 원소계라고 한다. 사물의 원소를 왜 네 개로만 정하고 더 많거나 적게 정하지 않는지는 철학자가 『생성과 소멸에 관하여』 제2권 제4장에서 설명한다. 촉각으로 느낄 수 있는 최초의 성질은 열·건조·냉·습 네 가지뿐이며, 서로 결합하여 단순한 사물과 혼합된 사물의 모든 구성과 조화를 포괄하기 때문이다. 하나의 동일한 바탕 안에서 이 최초 성질들의 가능한 결합이 몇 가지인가에 따라 원소의 수가 정해진다. 열과 냉, 습과 건조처럼 서로 반대되는 성질의 결합은 불가능하다. 따라서 원소는 그만큼이다. 그러므로 프톨레마이오스 역시 『테트라비블로스』 첫 부분에서 천체의 모든 영향을 네 원소의 성질로 환원한다. 마치 원소들 자체의 구분이 하늘과 천체들의 운동에서 비롯된다는 듯이 말한다. 앞서 말했듯이 원소들은 일정한 순서로 서로 배치되어 원소계를 이루며, 이것은 에테르계와 구별된다. 그러나 에테르계와 원소계는 함께 이 우주를 구성한다. 바로 그 우주의 중심에는 전혀 움직이지 않으며 다른 원소들보다 무거운 땅이 있다. 다음에는 물, 그다음에는 공기, 마지막에는 달의 오목한 면 바로 아래에 있는 불이 있다. 그런데 땅을 제외한 다른 원소들은 우주 전체와 원동천의 운동에 의해 동쪽에서 서쪽으로 원운동하는가? 그러므로 대양의 운동도 달이 아니라 원동천의 휩쓸림에 돌려야 한다고 주장하는 사람들이 있다. 클라비우스의 사크로보스코 『천구론』 주석에 나오며, 우리도 해당 항목에서 말했다. 이들이 똑같이 휩쓸리지 않는 것은 저항과 원동천으로부터의 거리 때문이다. 무겁고 위치가 멀수록…

원문 203면

[인쇄면 170 · 『수학 사전』]

…더 많이 저항하며 더디게 움직인다. 이는 하늘의 천구들 자체에서도 명백하다. 따라서 이 천구들 모두도 원소들처럼 유동적이며, 중심에서 멀어질수록 더 유동적이고 순수하다는 것을 알 수 있다. 첫째 천구에 휩쓸려 동쪽에서 서쪽으로 가는 단 하나의 운동으로 움직이지만, 거기서 멀리 떨어진 것들은 자신의 무게 때문에 주어진 힘에 더 저항하여 더 동쪽 부분에 뒤처져 남는다. 「하늘」 항목에서 말한 바와 같다. 그러나 최근 학자들 가운데 많은 이가 불을 원소에 전혀 포함하지 않는다는 사실은 부정하지 않는다. 모든 원소를 부정하는 사람도 있기 때문이다. 아베르사가 그 가운데 하나이며, 그의 『철학』 제2권 제41문 제2절을 보라.

25. 기하학의 원론(Elementa Geometrica). 기하학자들의 으뜸이자 스승인 유클리드의 기하학 원리를 담은 열다섯 권을 특별히 이렇게 부른다. 이것들 없이는 어떠한 수학 작업도 시작할 수 없고 어떤 명제도 이해할 수 없기 때문이다. 클라비우스는 서론에서 다음과 같이 말한다. “읽고자 하는 사람이 먼저 글자의 기초를 배우고 그것들을 끊임없이 되풀이하여 모든 말을 표현하는 데 쓰듯이, 다른 수학 학문들을 자신의 것으로 만들고자 하는 사람도 먼저 이 기하학의 기초를 충분하고 완전하게 익혀야 한다.” 이 원론의 도움으로 하늘에 있는 천체들의 모든 이론이 시작되며, 그 운동·위치·거리·높이·크기를 분별할 수 있다. 하늘과 땅의 모든 측정은 여기서 얻어진다. 끝으로 하느님과 자연의 이 거대한 작품, 곧 이 우주의 장치는 이러한 기하학의 원론의 도움 없이는 이해하거나 관조할 수 없다. 그러므로 기하학의 이 최초 원리들을 기하학의 원론이라고 부르는 것은 마땅하다.

26. 우세(Elevatio). 천문가들에게는 한 행성이 다른 행성보다 뛰어나고 지배하는 것을 뜻한다. 곧 둘 또는 그 이상의 행성이 서로 만나 하나의 동일한 일을 의미하는 데 일치할 때, 힘과 작용력에서 다른 행성보다 우세한 행성을 그들 위에 올라섰다고 한다.

27. 폰타누스는 『백언집 주석』에서 이러한 말투를 인정하지 않는다. 문법가들에게 eleuare는 탁월함보다 오히려 낮춤을 뜻하기 때문이라고 한다. 그러나 그가 충분히 잘 추론하는지는 모르겠다. Eleuo의 고유한 뜻은 ‘위로 들어 올린다’, 또는 ’높은 곳으로 올린다’이기 때문이다. 이것이야말로 곧 설명하겠듯이, 다른 행성들 위에 올라서는 행성에 관하여 우리가 나타내고자 하는 바로 그것이다. 때로 비유적으로 어떤 사물을 말로 헐뜯어 깎아내리는 것을 뜻한다고 해서 본래의 의미가 손상되지는 않는다. 어법은 어떻든 천문가들 사이에서 eleuari가 한 행성이 다른 행성보다 뛰어남만을 뜻한다는 사실은 분명하다. 이러한 우세가 어떻게 생기며 어디에 성립하는지는…

원문 204면

[인쇄면 171 · 『수학 사전』]

…모든 사람이 똑같이 설명하지 않는다. 어떤 사람들은 행성이 세계 안에서 더 높은 장소, 곧 천정이나 자오선에 더 가까운 곳에 있을 때 다른 행성보다 우세하다고 한다. 다른 조건이 같다면 이것이 천체에 매우 큰 힘을 더한다는 데에는 의심이 없다. 거기서 세계를 향하여 더욱 곧은 광선을 보내기 때문이다. 그러나 이것만으로 다른 행성보다 높이 올라섰다고 말할 수 있을 만큼 큰 특권을 주는 것 같지는 않다. 특히 다른 행성들이 그 밖의 조건에서 더 강하고, 그 위치상의 특권을 다른 점수로 능가하거나 보충할 때에는 더욱 그렇다. 또 어떤 사람들은 북쪽에 더 가까워지는 행성이 다른 행성을 이기고 그보다 우세하다고 말한다. 하지만 이들 역시 견해가 다르다. 어떤 이들은 더 큰 북위에 있는 행성이, 더 큰 위도나 남위 또는 황도선 자체에 있는 다른 행성보다 우세하다는 뜻으로 말한다. 다른 이들은 이것을 적위에 관하여 이해하여, 북쪽 지역에서는 더 큰 북쪽 적위를, 남쪽 지역에서는 더 큰 남쪽 적위를 가지는 경우라고 한다. 또 자기 궤도를 기준으로 살펴야 한다고 하는 사람들도 있다. 곧 더욱 상승하거나 자신의 이심원 또는 주전원의 원지점에 더 가까워지는 행성은, 원지점에서 내려가거나 그로부터 더 멀리 떨어진 행성보다 우세하다는 것이다. 카르다누스의 견해는 느리게 움직이므로 빠르게 움직이는 천체들이 자신에게 합할 때까지 기다리는 천체가 다른 것들보다 우세하다는 것이다. 아르골루스는 이 모든 방식을 인정하고, 더 나아가 점수를 조사해야 하며 더 많은 수치와 더 높은 계산점을 얻는 행성을 다른 행성보다 우세하다고 해야 한다고 가르친다. 역주

28. 그러나 티투스가 『천상 철학』 제2권 제11장에서 잘 논하듯이, 천체가 다른 천체보다 우세하다는 것은 둘이 작용을 위해 함께하며, 이 공동 작용에서 더 큰 힘을 가진 것이 이겨 약한 것 위에 올라선다는 뜻이다. 곧 서로 다른 본성을 지니면 상대의 본성을 바꾸고 크게 억누른다. 이것이 여러 곳에서, 특히 제2권 제8장에서 프톨레마이오스가 천체들이 어떤 장소에 산출하는 결과와 관련하여 그 장소를 지배하는 일을 말할 때 뜻하는 바이다. 그는 이렇게 말한다. “길성이고 영향을 받는 장소들과 친화적이며 반대 섹트의 천체들에게 제압당하지 않을 때에는 자기 본성의 선함을 훨씬 더 완전하게 이룬다. 그러나 친화적이지 않거나 다른 천체들에게 제압당하면 그 유익이 적다. 흉성이 이 지배권을 차지하더라도 영향을 받는 장소들과 친화적이거나 반대 섹트의 천체들에게 제압당하면 덜 해롭다.” 이상이 프톨레마이오스의 말이다.

29. 따라서 우세에는 두 가지가 필요하다. 천체들 사이에 어떤 일치와 친연관계이 있어야 하며, 하나가 다른 것보다 더 강하고 힘이 세야 한다. 다른 곳에서 살펴보았듯이 천체들은 어떤 방식으로든 서로 배치를 이루지 않으면 서로에게 어떠한 작용도 하지 못한다…

원문 205면

[인쇄면 172 · 『수학 사전』]

…또 이러한 작용에서 하나가 다른 것을 이기고 상대의 힘을 억누를 수 있으려면, 그 자체가 강하고 더 강한 무기로 갖추어져 있어야 한다. 천체들은 서로 애스펙트를 이루면 서로 작용하고 반작용을 받으며, 더 강한 것은 더 많이 작용하고 덜 반작용을 받는다. 약한 것은 덜 작용하고 더 많이 반작용을 받는다. 따라서 힘에서 우세한 천체는 힘이 줄어든 다른 천체와 광선으로든 몸체로든 결합할 때 그것에 작용하여 그 힘을 바꾸고 작용력을 감소시킨다. 그러므로 앞서 프톨레마이오스가 말했듯이, 길성이 흉성보다 우세하면 좋다. 흉성의 해로운 성질을 억누르고 꺾기 때문이다. 흉성이 길성보다 우세하면 해롭다. 길성의 선함을 훼손하여 그 선함 자체가 해로운 것이 되게 하기 때문이다.

30. 그러므로 조사해야 한다는 아르골루스의 말은 옳다. 앞서 말했듯이 천체들 사이에 어떤 친연관계이 있고, 강함의 수에서 다른 것을 이기는 것으로 판명된 천체를 다른 천체보다 우세하다고 할 것이다. 강함의 순서와 우선권은 다음과 같다. 첫째는 세계를 기준으로 더 고귀한 앵글과 하우스에 있는 것, 또는 행성이 향하여 가는 앵글에 더 가까운 것이다. 이 앵글에 대한 비교를 다른 무엇보다 먼저 살펴야 한다. 다른 모든 특권보다 강하기 때문이다. 둘째는 태양에 대해 오리엔탈이며 달에 대해 옥시덴탈인 것이다. 셋째는 자기 본성의 도미사일·익절테이션·트리플리시티·텀에 있는 것이다. 넷째는 땅 위에 있을 때에는 북극에, 땅 아래에 있을 때에는 남극에 더 가까운 것이다. 다섯째는 위도·적위·세계 안의 위치에 따라 땅 위에서 상승하고 땅 아래에서 하강하는 것이다. 여섯째는 같은 성질의 천체들 및 용의 머리와 친연관계을 갖는 것이다. 일곱째는 운행의 빠르기이다. 여덟째는 이심원과 주전원 양쪽에서 원지점을 떠나 내려오는 것이다. 천체들이 힘을 증가시키는 다른 방식이 있다면 모두 살펴야 한다. 한마디로 결론지으면 우세에는 친연관계과 더 큰 힘의 구비 외에 다른 것이 필요하지 않기 때문이다. 아랍인들은 자기 말로 이것을 행성들의 마마레트(Mamareth)라고 부른다. 알부마사르는 자신의 『입문서』 끝에서 이것을 더 자세히 다룬다.

31. 엘하보르(El-Habor). 아랍어. 큰개자리의 시리우스이다. 「알하보르」를 보라.

32. 엘함멜(Elhammel). 아랍어. 키르허의 『오이디푸스』에 따르면 양자리 사인과 별자리를 모두 이렇게 부른다. 마찬가지로,

33. 엘하우트(Elhaut). 역시 아랍인들에게서, 같은 키르허가 증언하듯이, 물고기자리 사인과 별자리를 뜻한다. 이와 같이,

34. 엘카우스(Elkaus)는 사수자리 사인과 별자리이며,

35. 엘게디(Elgedi)는 염소자리 사인과 별자리이다. 각각의 고유한 이름 아래를 보라.

원문 206면

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36. 엘케르드 벤네나즈(Elkerd Bennenaz). 아랍어. 큰곰자리 꼬리 끝의 마지막 별이며 화성의 성질을 지닌 2등급 항성을 말한다. 알랄리크트(Alalicth, 잠정 판독)역주라고도 부르는데, ’밤의 것’이라는 뜻이다. 우리 반구에서는 뜨지도 지지도 않고 지평선을 스치기만 하므로 밤에 언제나 보이기 때문이다. 「곰자리」 항목에서 더 자세히 보라.

37. 엘클레일셰말리(Elkleilschemali). 키르허의 『오이디푸스』가 증언하듯이, 하늘 북쪽에 있는 크노소스의 왕관 별자리를 아랍어로 이렇게 부른다. 별 8개로 이루어지지만, 바이어의 『우라노메트리아』에서는 모두 20개를 센다. 그 가운데 밝고 두드러진 별은 고유한 이름으로 알페탈(Alphetal), 또는 알페이카(Alpheica)라고 하는데 ’열림’이라는 뜻이다. 무니르(Munir)는 ’눈동자’와 같은 뜻이며, 일찍이 특별히 ’하늘의 눈동자’라 불렸다. 다른 곳에서 이 별을 자주 언급했으니 그곳을 보라.

38. 타원(Ellipsis). 원형은 아니지만 하나의 선만으로 둘러싸인 달걀 모양의 기하학 도형을 말한다. 그 모든 부분이 중심을 향하여 똑같이 놓여 있지는 않다. 유클리드를 보라.

39. 엘타닌(Eltanin). 아랍어. 라틴어로는 용자리(Draco)이며, 조금 전에 말한 별자리이다.

40. 엘바라드(Elvarad). 아랍어. 엘키르(Elkir)와 파르마즈(Pharmaz)라고도 하며, 키르허에 따르면 라틴어로 잔자리(Crater)이다. 그 항목을 보라.

41. 엘제기알레(Elzegiale), 또는 엘라티(Elathi), 곧 ‘무릎 꿇은 자’. 헤라클레스, 엔고나시스라고 부르는 북쪽 뱀주인자리 가까이의 별자리이다. 해당 항목에서 더 자세히 설명한다.

EM

42. 윤삽입(Embolismus). 그리스어로 본래는 해의 계산을 태양의 운행과 일치시키기 위해 옛날에 행하던 삽입을 뜻한다. 지금은 더 좁은 뜻으로 쓰인다. 해의 길이를 황도대 안에서 태양이 움직이는 것에 맞추기 위해 4년마다 2월에 더하는 윤일을 가리키거나, 태양년이 열두 삭망월의 태음년보다 많은 11일을 가리킨다. 따라서 해마다 신월은 전년도보다 11일 먼저 오며, 이 앞당겨짐이 30일에 이르면 새로운 삭망월이 생긴다. 이것을 윤삭망월이라고 하며, 평태음년이 태양년과 같아질 때까지 더해 주어야 한다. 그러므로,

43. 윤삭망월(Embolismica Lunatio)은 방금 설명한 방식으로 더한 30일로 이루어지는 달이며, 열세 삭망월과 384일 또는 383일로 이루어진 윤년을 구성한다. 삭망월은 그것이 끝나는 달에 배당되고 그 달에서 이름을 얻는다. 그러므로 12월에 시작하여 1월에 끝나는 삭망월은, 설령 1월 첫날에 끝나더라도, 여전히 1월에서 이름을 얻어야 하며 한 해 전체의 첫째 삭망월이라고 해야 한다. 이 때문에 어떤 해에는 이 첫째 삭망월 뒤에 아직…

원문 207면

[인쇄면 174 · 『수학 사전』]

…다음 해의 첫째 삭망월에 이르기 전까지 온전한 삭망월이 열두 번 남을 수 있다. 곧 그해의 첫째 삭망월 뒤에 열두 삭망월을 채우기에 충분한 354일 또는 353일이 남는 경우이다. 그러나 이 문제는 『로마 달력을 복원하는 새로운 방법』을 보라.

44. 엠피레움천(Empyreum Coelum). 신학자들과 거룩한 교부들은 모든 하늘 위에 확립된 가장 높고 광대한 하늘을 이렇게 부른다. 철학자들은 그것을 알지 못했다. 복된 이들의 거처이자 하느님의 보좌이며, 움직이지 않고 굳게 서 있어 모든 천사와 성인들이 그 안에서 영원히 산다. 그 성질을 기술하는 것은 눈이 어두운 채 말하는 것과 같다. 눈에 보이게 해 줄 별도 전혀 없고, 적어도 그 존재와 광대함과 아름다움을 추론하게 할 운동도 없기 때문이다. 그러므로 아우구스티누스는 『하느님께 드리는 독백』 제31장에서 이렇게 말한다. “주님, 이것이 당신의 하늘입니다. 감추어진 것을 넘어서 감추는 하늘, 이해와 이성과 본질을 넘어선 빛입니다. 이것을 두고 ’하늘의 하늘은 주님의 것’이라고 합니다. 모든 하늘도 그것에 비하면 땅인 하늘의 하늘입니다. 모든 하늘보다 놀랍도록 높이 들려 있으므로, 엠피레움천 자체조차 그것에 비하면 땅입니다. 이것이 주님께 속한 하늘의 하늘입니다. 주님 외에는 아무도 알지 못하기 때문입니다.” 그러나 그 광대함과 빛과 질료가 다른 모든 것보다 뛰어나다고 믿을 수 있다. 따라서 엠피레움이라고 부르는 것은 불이 붙어 있기 때문이 아니라 그 탁월한 순수함과 빛 때문이다. 나는 그 질료가 다른 하늘들과 같은 종류이되 훨씬 더 순수하고 찌꺼기가 제거된 것이라고 믿고 싶다. 위치는 생각할 수 있는 것보다 훨씬 더 높다는 데 아무도 의심하지 않는다. 프톨레마이오스가 땅 표면에서 항성천까지의 거리를 65,237,500마일로 계산한다면, 다른 천구들 사이에서 언제나 엄청나게 커지는 거리의 비례를 적용할 때 엠피레움천에 관해서는 무엇이라고 믿어야 하겠는가? 여기서 거의 무한한 그 크기도 추론할 수 있다. 어떤 이들에 따르면 천사와 성인 각자에게 고유한 자리와 일정한 몫을 배당한다면, 그 한 공간이 온 땅이 차지하는 것보다 더 클 정도라고 한다. 모든 천문가에 따르면 궁창에서 가장 작은 별도 크기에서 지구보다 18배 크므로 참으로 마땅한 말이다. 그렇다면 궁창은 어떻겠으며, 적어도 궁창보다 100배 큰 엠피레움천은 어떻겠는가? 프란키스쿠스 파보니우스도 『성스러운 학문 입문』 제2부 정의 2507에서, 엠피레움천의 오목한 표면, 또는 원동천의 볼록한 표면에 비하면 궁창이 하나의 점과 같아야 한다고 단언한다. 지구가 궁창에 비하면 그러하듯이 말이다. 그것이 하느님의 위대함에 걸맞다는 것이다. 그렇다면 그 하늘의 두께는 얼마나 되겠는가? 확실히 그러한 집을 자신을 위해 지은 분의 위대함을…

원문 208면

[인쇄면 175 · 『수학 사전』]

…나타내기에 걸맞을 만큼 클 것이다. 그러므로 바룩서 제3장에는 이렇게 적혀 있다. “이스라엘아, 하느님의 집은 얼마나 크며, 그분의 소유지는 얼마나 광대한가! 그것은 크고 끝이 없으며, 높고 헤아릴 수 없다.” 따라서 같은 저자는, 천사 각자가 다른 천사의 구체 밖에 자신의 구체를 차지한다고 해도 천사 전체의 무리가 차지할 크기보다 더 크게 그것을 생각해야 한다고 덧붙인다. 전능하신 하느님이 그토록 광대한 것을 만들기를 기뻐하신 이유로 파리의 기욤은 세 가지를 제시한다. 첫째는 이처럼 광대한 작품에서 가장 환히 빛나는 자신의 무한한 능력을 보여 주기 위해서이다. 둘째는 자신의 영광과 왕다운 장엄함을 입증하기 위해서이다. 셋째는 넓은 소유지와 광대한 땅의 지배권을 요구하는 인간 욕망의 격렬함을 채워 주기 위해서이다. 그러므로 인간이 바랄 수 있는 것보다 더 많이 발견하도록 그토록 큰 것을 마련하셨다. 그러나 이를 생각하면 마음에 불이 붙어, 교황 그레고리우스가 『복음서 강론』 제37편에서 말하듯이 “끝없이 기뻐하리라 바라는 그곳에 벌써 서 있고 싶어 한다.” 우리 마음이 소망을 향하는 그곳에 선행을 통하여 힘써 이르게 하시기를 하느님께 빈다.

EN

46. 엔고나시스(Engonasis). 헤르쿨레스·인게니쿨루스 등으로도 부르는 북쪽 뱀주인자리 가까이의 별자리이다. 오른팔 부근의 형상 밖 별 하나까지 계산하여 29개의 별로 이루어진다. 그러나 바이어는 자신의 『우라노메트리아』에서 이 별자리의 별을 모두 48개로 세며, 거의 모두 화성의 성질을 지닌다. 그 가운데 주요한 별은 머리에 있는 것으로, 아랍인들은 라스 알게티(Ras Algeti)라고 부른다. 3등급이며, 또 하나는 왼손에 있는 마르시크(Marsic)이다. 피르미쿠스는 이 별자리가 상승점에 있으면 교활하고 거짓말하며 여러 속임수를 갖추어 사람들에게 여러 가지 술책으로 덤벼들며 언제나 억제되지 않는 격정으로 날뛰는 사람을 만든다고 말한다. 그러나 달의 증언이 더해지면 민첩한 줄타기꾼과 곡예사, 그러한 일을 하는 사람들을 만든다. 이 별자리가 지는 곳에 있으면 다른 사람들의 음모에 노출시키고, 화성의 나쁜 광선이 함께하면 불에 타는 위험을 가져온다.

47. 에니프 알페라츠(Enif Alpheratz). 아랍어. 말의 어깨들을 말한다. 곧 화성과 수성의 성질을 가진 두 2등급 항성으로, 하나는 물고기자리 19도에 있고 다른 하나는 25도에 있으며 북위도 거의 그만큼이다. 그 의미는 「페가수스」를 보라.

48. 에니오쿠스(Eniochus). 짐바구니를 진 노새, 마차부라고 하는 하늘의 별자리이다. 「마차부자리」를 보라.

49. 구각형(Enneagona Figura). 기하학자들에게는 아홉 각으로 이루어진 도형이다. 오각형이 다섯 각, 육각형이 여섯 각으로 이루어지는 것과 같으며, 다른 것들도 마찬가지이다. 이들의 원리는 클라비우스의 유클리드 『원론』 주석을 보라.

원문 209면

[인쇄면 176 · 『수학 사전』]

50. 아홉째 주기의 날 또는 해(Enneatici Dies vel Anni). 출생 시점 또는 질병의 시작에서부터 아홉마다 돌아오는 날이나 해이다. 일곱째 주기의 경우처럼, 이때에는 언제나 자연의 어떤 변화와 질병의 악화를 경험한다. 일곱째 주기와 아홉째 주기가 함께 일치할 때에는 더욱 뚜렷하다. 이 일의 결과가 명백하고 드러나는 만큼, 그 이유와 기원은 몹시 불분명하며 아직 잘 알려지지 않았다. 이 문제는 「위기일」 항목에서 길게 다루었다.

51. 에오스포루스(Eosphorus). 그리스어이며 라틴어로는 루키페르(Lucifer)라고 한다. 천문가들에게는 아침의 금성, 곧 태양에 대해 오리엔탈인 금성이다. ’동방의’를 뜻하는 그리스어 에오오스(Eoos)에서 유래한다. 반대로 저녁에 보이며 태양에 대해 옥시덴탈일 때에는 헤스페루스라고 부른다.

EP

52. 에팍트(Epacta). 에피아욱타(Epiaucta), 곧 ’덧붙여 자란 것’이라는 말과 같다. 평태양년이 열두 삭망월의 태음년보다 해마다 11일 더 긴 것 이외에 다른 것이 아니다. 평태양년은 365일, 태음년은 354일이므로 태음년은 태양년보다 11일 먼저 끝난다. 그 때문에 신월들도 그만큼의 날로 태양년의 끝을 앞선다. 이것은 해마다 일어나므로, 태양년 19년마다 달은 온전한 열두 삭망월을 스무 번 마치게 된다. 곧 평태양년 하나를 초과하고, 그 주기를 마치면 태양과 일치하게 된다. 이렇게 언제나 끝없이 계속하여, 그 일치 이후의 첫해마다 달은 태양보다 11일 앞서고, 둘째 해에는 22일 앞선다. 따라서 그해의 에팍트는 22이다. 셋째 해에는 33일 앞선다. 그러나 30일이면 온전한 삭망월 하나가 되므로, 그것을 지나쳐 버리거나, 오히려 받아들여 온전한 삭망월 수에 넣어 계산하면, 에팍트, 곧 삭망월의 앞당겨짐은 30일을 넘고 남은 3일이 된다. 넷째 해에는 14일이 되며, 나머지도 이와 같다. 따라서 모든 에팍트는 계속 11일씩 증가하되, 30을 뺄 수 있을 때마다 뺀다. 이 수를 에팍트라고 부르는 것은 달의 부족분을 채우고 매일 달의 나이를 알아내는 데 쓰이기 때문이다. 그해의 에팍트에 그달에 지나간 날수와, 3월부터 시작하여 조사하려는 현재 달까지 현재 달을 포함해 지나온 월초의 수를 더하면, 그 합에서 바로 이전 태양과의 합 이후 달의 나이가 드러난다. 다만 합계가 30을 넘었다면 먼저 30일을 빼야 한다. 그만큼이면 온전한 삭망월 하나를 이루기에 충분하기 때문이다. 역주

원문 210면

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따라서 이러한 에팍트의 순서는 해마다 11일을 더하여 언제나 같은 방식으로 진행한다. 그러나 황금수 19에 해당하는 에팍트가 되돌아오는 마지막 해는 예외이다. 그 에팍트는 온전한 삭망월을 완성하기에 충분한 29일이다. 이 경우에는 관념상 11일이 아니라 12일을 더해야 한다. 그리하여 합계 41에서 30을 빼면 처음과 마찬가지로 다시 에팍트 11이 나온다. 이 문제는 클라비우스가 『그레고리력』에서 훌륭하게 쓴 것을 보라.

54. 천체력(Ephemeris). 그리스어로 본래는 날마다의 일을 담아 구분하여 설명하는 일지를 뜻한다. 자연학자들이 단 하루밖에 살지 않는다고 적은 에페메론(Ephemerum)이라는 작은 동물에서 취한 말이다. 여기서 천문가들 사이의 뜻이 파생되어, 모든 행성이 황도대에서 매일 이루는 하루 운동을 나타내는 데 특별히 쓰이게 되었다. 그러므로 이러한 행성들의 운동을 애스펙트와 다른 상태들과 함께 날마다 계산하여 실은 책들을 천체력(Ephemerides)이라고 한다.

55. 에피카타포라(Epicataphora), 또는 피카타포라(Picataphora). 그리스어로 상승점에서 여덟째인 하우스, 곧 서쪽 앵글 다음의 하우스를 말한다. 뜻은 ’위쪽 문’이다. 이것과 반대편인 제2하우스는 상승점 다음에 오므로 ’아래쪽 문’이라고 부르며, 그와 구별된다. 죽음과 죽은 사람에게서 오는 유산, 수고·슬픔·숨겨진 보물들을 의미한다. 공동 시그니피케이터로 토성을 가진다. 사람의 신체 부위 가운데 음부를 다스리며, 배뇨곤란·결석·치질 및 비슷한 병을 가져온다. 상승점과 아무 친연관계도 없고, 땅에서 끊임없이 솟아오르는 증기에 해를 입으므로 불행한 장소이다. 따라서 피르미쿠스는 이를 게으르고 활동 없는 장소라고 부르며, 다른 이들은 같은 뜻으로 아르고스 토페트(Argos Tophet) 등이라고 부른다.

주전원(Epicyclus). 균륜에 고정되어 그 운동으로 회전하며, 자기 안에 박힌 행성의 몸체를 특별한 자체 운동으로 자신의 중심 주위에 돌게 하는 작은 원이다. 이것을 이해하려면 다음을 알아야 한다. 옛 천문가들은 각 행성에서 개별적으로 관찰되는 현상과 운동의 차이를 설명하기 위해 여러 원, 곧 이심원·동심원·주전원을 고안했다. 따라서 태양을 제외하고 각 행성에 세 개의 원을 배당했다. 첫째는 균륜, 곧 절대적인 이심원이었다. 이것이 어떤 것인지는 해당 항목에서 설명했다. 둘째는 이퀀트(aequans)라고 부르는 원이었다. 행성의 균륜들이 자기 중심을 기준으로 균일하게 움직이지 않고, 곧 설명하겠듯이 매우 불균일하고 불규칙하게 움직이므로 이것을 설정했다. 셋째 원은…

원문 211면

[인쇄면 178 · 『수학 사전』]

…균륜 자체에 고정되어 그 중심이 이심원 자체와 함께 지구 주위를 이심적으로 움직이며, 행성의 몸체는 다시 그 원주 위에서 그 중심 주위를 움직이게 되는 원으로, 주전원이라고 불렀다. 이 셋째 원은 태양을 제외한 모든 행성에 배당했다. 프톨레마이오스는 『알마게스트』에서 태양의 현상을 이심원만 설정하거나 동심원에 주전원을 함께 설정하여 설명할 수 있음을 입증하지만, 이심원을 더 인정한다. 행성들은 지평선 위에서 같은 고도에 있을 때에도 때로 더 크게, 때로 더 작게 보이며, 때로 더 빠르게, 때로 더 느리게 움직인다. 때로 정지한 것처럼 보이고, 때로는 뒤로 움직이기도 한다. 이 모든 현상은 이심원과 주전원 없이는 생각할 수도 설명할 수도 없다. 태양에서는 다른 행성들에서만큼 큰 운동의 차이가 보이지 않는다. 다른 행성들은 달을 제외하면 모두 황도대에서 때로 멈춘 듯 보이고, 때로 더 빨리 앞으로 나아가며, 때로 뒤로 움직인다. 따라서 태양에는 앞의 두 원만 설정하고, 주전원 없이도 그 현상들을 충분히 설명할 수 있으므로 주전원은 제외한다. 달에서는 다른 다섯 유랑성만큼 큰 운동의 차이가 식별되지 않으며 황도대를 거슬러 움직이지도 않는다. 그러나 자기 이심원의 같은 장소, 가령 원지점이나 근지점에 놓여 있어도 항상 겉모습이 같지는 않다. 따라서 자기 이심원의 같은 장소에 있으면서도 때로 지구에 더 가깝고 때로 더 멀다는 것을 생각해야 했다. 이것은 달에도 주전원을 하나 설정하지 않고서는 결코 설명할 수 없다. 그 주전원의 원지점에서는 더 작게, 근지점에서는 더 크게 보이며, 이는 그 밖의 조건으로는 달이 자기 이심원의 원지점에 있을 때에도 그렇다. 이 문제는 클라비우스의 요하네스 사크로보스코 『천구론』 주석에 더 자세히 나온다.

57. 에피기우스(Epigius). 그리스어로 ’땅을 기어가는 것’과 같은 뜻이다. 천문가들은 비유적으로 자기 균륜이나 주전원의 가장 낮은 압시스, 곧 지구에 가장 가까운 곳에 놓인 행성에 이 말을 사용한다.

58. 에피마(Epima). 바르바로스 천구에서 염소자리의 둘째 데칸을 말한다. 화성의 지배 아래 있으며, 알 수 없는 일을 캐묻고 끝마칠 수 없는 일을 탐구하려는 기질을 준다.

59. 에피트리온(Epitrion). 프톨레마이오스가 사인들의 애스펙트를 다루는 제1권 제11장에서는 4:3의 비와 같은 뜻이다.

60. 에포크(Epocha). 그리스어이며 라틴어로는 ’뿌리’이다. 고대인들에게 어떤 운동이나 수를 세는 일의 계산이 시작되는 일정한 시기의 처음이다. 그리스인들의 올림피아드, 로마인들의 인딕티오와 루스트룸이 그러하다. 로디기누스에 따르면 황도대에서 행성들의 상승과 별들의 상호 위치도 뜻한다.

원문 212면

[인쇄면 179 · 『수학 사전』]

61. 칠각형(Eptagonum). 일곱 개의 같은 각으로 이루어진 기하학 도형이다. 클라비우스의 유클리드 주석을 보라.

EQ

62. 작은말자리(Equiculus). 잘린 말(Equi sectio), 힌니쿨루스(Hinniculus) 등으로도 부르며, 잘린 말의 머리를 나타내는 하늘의 불완전한 별자리이다. 희미한 별 네 개만을 가지고 있다. 앞의 두 별은 화성과 수성의 성질이며 나머지는 토성의 성질이다. 경도상으로 물병자리 19도, 적도 양쪽에 놓여 있다. 아랍어로 알페라스 엘마크(Alpheras Elmac)라고 한다.

63. 날개 달린 말(Equus alatus). 작은말자리 가까이 하늘에 있는 또 다른 별자리이다. 프톨레마이오스에 따르면 별 20개로 이루어지며, 케플러와 바이어에 따르면 23개이다. 주요한 별은 입에 있으며 무스키다 에퀴(Muscida Equi)라고 부르는 것역주, 날개 어깨의 다른 별로서 아랍어로 마르카브(Marchab), 곧 ’수레’라고 하는 것, 날개 끝의 셋째 별인 알게니브(Algenib), 어깨의 다른 두 별인 에니프(Enif), 마지막으로 다리가 뻗어나오는 곳의 별인 셰아트 알페라즈(Scheat alpheraz)이다. 폰타누스는 이것이 어떤 사람의 상승점에 있으면 높은 재능을 지닌 시인, 일을 처리하는 솜씨가 놀랍고 명성과 이름에 대한 칭찬을 좇으며 무기와 수레와 말을 다루기를 즐기는 사람을 만든다고 말한다. 또한 식물의 효능을 탐구하여 그것으로 사람과 짐승을 치료하려는 기질을 준다. 끝으로 그는 이것이 질 때를 다음과 같이 결론짓는다.

수레에서 내던져 온몸을 찢고, 또는 발굽에 차여 피 흘리게 하며,
등에서 내팽개쳐 스틱스의 물결로 떨어뜨린다.

그러나 율리우스 피르미쿠스는 이것에 관하여 달리 판단한다. 「페가수스」 항목에서 볼 수 있다.

ER

64. 에레그뷔오(Eregbyo). 바르바로스 천구의 그리스어와 이방어가 섞인 말이며, 수성의 지배 아래에 놓인 사수자리의 첫째 데칸을 뜻한다. 따라서 대담함·자유·군무를 의미한다.

65. 에리크토니우스(Ericthonius). 마부·마차부·헤니오쿠스라는 북쪽 하늘의 별자리이다. 프톨레마이오스에 따르면 14개, 바이어에 따르면 37개의 별로 이루어지며 화성과 수성의 성질을 지닌다. 그 가운데 왼쪽 어깨에 있는 하나는 1등급으로, 숫염소(Hircus) 또는 암염소(Capella)라는 이름을 가진다. 손바닥 안의 작은 두 별은 새끼염소들(Haedi)이라고 하며, 몹시 폭풍우를 일으키고 바람을 움직인다. 이 별들과 별자리 전체가 의미하는 것은 각각의 해당 항목과 「마차부자리」에서 보라.

66. 에리다누스(Eridanus), 또는 나일(Nilus). 역시 남쪽 하늘의 별자리로, 별 33개를 가진다. 강 끝에 놓여 아랍어로 아카르나르(Acarnar) 또는 아카르나하림(Acarnaharim)이라고 부르는 주요한 별을 제외하면 거의 모두 토성의 성질이다. 그 하나만이 불길하고 악한 성질을 지닌 별자리에서 모든 악함을 보상한다. 그것은 목성과 금성의 성질을 지닌 가장 밝은 1등급 별이며, 상승점에 있으면…

원문 213면

[인쇄면 180 · 『수학 사전』]

…아름다움과 말의 우아함, 재치, 명예와 재물의 행운을 준다. 이 별이 태양과 함께 지거나 목성과 함께 뜨면 맑은 날씨를 만든다. 그러나 앞서 말했듯이 강에 있는 다른 별들은 그렇게 길하지 않으며, 오히려 대개 바다에 폭풍을 일으킨다. 어떤 사람의 상승점에 있으면 난파와 물속에서의 질식을 예고한다. 토성의 성질이기 때문이며, 특히 토성이 나쁘게 비추면 더욱 그렇다. 툴리우스는 아라토스의 『현상』에서 이 별자리에 관하여 다음과 같이 적었다.

그대는 하늘 한편에 놓인 에리다누스도 보리라.
크나큰 힘을 지닌 불길한 강이다.
슬퍼하던 파에톤의 누이들이 눈물로,
애도하는 목소리로 노래하며, 기쁜 그 강을 자주 적셨다. 역주

로마에서 이 별자리는 물병자리 사인과 함께 뜨며 물고기자리의 마지막 부분들과 함께 진다.

67. 에리고네(Erigone). 마닐리우스는 하늘의 사인인 처녀자리를 이렇게 부른다. 양자리에서 여섯째이며, 해당 항목을 보라.

68. 유랑성들(Erraticae stellae), 또는 방랑자들(Errones). 행성들, 특히 토성·목성·화성·금성·수성의 다섯을 이렇게 불렀다. 두 발광체는 더 고귀한 이름을 누리기 때문이다. 내가 말하듯이 이들을 방랑자·떠도는 별·유랑성이라고 부른 것은, 궁창의 여러 형상에 포함된 다른 별들과 구별하기 위해서이다. 그 별들은 원동천의 운동으로 동쪽에서 서쪽으로 회전하고 궁창 자체의 고유한 운동으로 서쪽에서 동쪽으로도 움직이지만, 후자는 느리며 전혀 감지할 수 없다. 그럼에도 그 별들 자체는 어떤 방식으로도 움직이지 않아 언제나 궁창의 같은 자리에 있고, 서로 간의 거리와 황도대의 극으로부터의 거리도 항상 같게 유지하므로 ’고정된 별’이라는 이름을 얻었다. 반면 행성들은 각각의 고유한 운동 때문에, 그리고 계속 떠돌며 바뀌는 상호 관계 때문에 마땅히 유랑성이라고 불린다.

69. 에테시아(Etesiae). 플리니우스·스트라본 및 다른 저자들은 일정한 시기에 되돌아오는 어떤 해마다의 바람들을 이렇게 불렀다. 프로드로미(Prodromi)라고도 하며, 지역에 따라 일정한 시기에 하늘의 어떤 방향에서 꾸준히 분다. 스트라본은 이들을 동풍이라고 부른다. 대개 여름에 불며, 개별이 떠오르는 무렵 아침 해가 뜬 뒤 시작하고 거의 40일 동안 지속하여 언제나 매우 온화하고 건강한 공기를 가져온다. 이탈리아에서는 북쪽에서, 에스파냐에서는 춘추분의 일출 방향에서, 세계의 나머지 지역에서는 남쪽에서 분다. 밤에는 언제나 잠잠해지는 것이 보통이다. 그러나 종류는 다양하다. 서방 사람들에게는 보통 북풍 계열이었다가 서풍으로 바뀌어 파보니우스에 이르곤 한다. 동방 지역의 주민들에게는…

원문 214면

[인쇄면 181 · 『수학 사전』]

…역시 북쪽에서 불다가 동풍으로 바뀌어 수브솔라누스에 이른다. 겨울철, 곧 동지 뒤 약 70일에 부는 다른 계절풍도 있는데 여름의 것보다 약하다. 마지막으로 봄철 아르크투루스가 저녁에 떠오르는 무렵에 부는 또 다른 바람들이 있다. 모든 바람 가운데 가장 부드럽고 건강에 좋으며, 나중에 파보니우스로 바뀐다. 이것들이 보통 부는 때에 제비와 다른 작은 새들이 도착하므로 오르니티아이(Ornithiae), 켈리도니우스(Chelidonius)라고 부른다. 플리니우스 제37권 제5장 및 다른 여러 곳을 보라.

70. 에테로스키이(Eteroscii). 「헤테로스키이」를 보라.

71. 에우다이몬(Eudaemon). 그리스어이며 라틴어의 ’좋은 수호령’과 같은 뜻이다. 점성가들은 상승점에서 열한 번째 하우스, 곧 중천의 앵글 다음에 오는 하우스를 그것이 의미하는 일들의 행복 때문에 이렇게 부른다. 친구, 친구들의 도움으로 생기는 증대, 지도자들과의 친밀한 관계, 바라는 일의 성취 등을 의미하기 때문이다. 목성은 여기서 기뻐하며 강함의 세 표를 갖는다.

72. 상승점에 섹스타일로 바라본다. 그러나 열두째 하우스에 가까운 그 후반부에서는 상승점과의 세미스퀘어 때문에, 거기에 있는 발광체나 다른 시그니피케이터에게 하일레그의 특권을 부여하기에 적당하지 않다고 티투스가 지적한다. 따라서 이 기능에서는 제9하우스보다 못하다. 제9하우스는 다른 면에서는 케이던트 하우스 가운데 하나이지만, 거기에 놓인 시그니피케이터는 완전한 친연관계의 광선인 트라인으로 상승점을 바라보기 때문이다.

73. 들어 올리는 것(Evehens), 또는 높이는 것(Attollens). 천문가들은 용의 머리, 곧 달 궤도와 황도선이 교차하는 달의 교점으로 달이 거기서 북쪽으로 기울어지는 곳을 이렇게 부른다. 거기서 달이 남쪽에서 북쪽으로 들려 올라가기 시작하므로, 북쪽 교점을 ‘높이는 것’, ’들어 올리는 것’이라고 부르는 데에는 이유가 있다. 반대로 남쪽 교점인 용의 꼬리는 달을 남쪽 부분들로 낮추는 것처럼 보이므로 ’끌어내리는 것’과 ’낮추는 것’이라고 부른다. 다른 곳에서 살펴보았듯이 이러한 교점은 달뿐 아니라 태양을 제외한 다른 행성들에게도 생긴다. 그것들의 이치도 달과 같다. 황도선을 따라 걷지 않고 각자의 고유한 궤도를 따라 때로 북쪽, 때로 남쪽으로 기울기 때문이다.

74. 에우고니우스(Eugonius). 그리스어이며 라틴어로는 직각의 것이다. 기하학자들에게는 직각들로 이루어진 모든 도형이다. 마찬가지로,

75. 에우그람무스(Eugrammus), 또는 에우티그람무스(Euthigrammus)는 직선들로 이루어진 기하학 도형을 말한다. 그리스어로 곧음을 뜻하는 에우티(Euthi)와 선을 뜻하는 그람뭄(Grammum)에서 유래했다.

77. 에우루스(Eurus).역주 그리스어이며 라틴어로는 불투르누스(Vulturnus)라고 한다. 수브솔라누스 곁에서 동짓날의 일출 방향으로 나란히 놓인 바람이다. 높이 불어 거의 독수리의 비행을 흉내 내는 듯하므로 ’날아감’에서 이렇게 불렀다…

원문 215면

[인쇄면 182 · 『수학 사전』]

…그 본성은 따뜻하고 건조하다. 그러나 남쪽으로 굽어 있기 때문에 얼마간의 습기를 얻는다. 때로는 남풍 자체의 본성으로 바뀌기까지 한다. 시작할 때는 건조하다가 끝날 무렵에는 대개 습하고 구름을 가져오며 공기를 어지럽히고 갑작스러운 변화와 천둥을 일으킨다. 그러나 하늘의 맑은 쪽에서 불기 시작하면 오래 지속되지 않는다는 좋은 점이 있다. 콜루멜라는 제5권 제5장에서 이 바람에 관하여 다음과 같은 경고를 남겼다. “개별의 계절에 그 지방의 어떤 곳은 주민들이 불투르누스라고 부르는 에우루스에게 흔히 그토록 시달리므로, 덮개로 포도나무에 그늘을 만들지 않으면 열매가 불꽃에 탄 듯이 타 버린다.” 여기서 그 주변을 둘러싼 작은 바람들인 메세우루스(Meseurus)와 이포에우루스(Ipoeurus)가 나온다. 첫째는 남쪽으로, 둘째는 수브솔라누스 쪽으로 기울며, 각각 해당 항목에서 설명한다. 이 말은 때로 자신이 인접한 주요 바람 자체를 뜻하기도 한다.

77. 에우리트미아(Eurythmia). 건축에서 기하학의 원칙에 따라 고려하는 비례 방식이다. 어떤 작품이나 건물을 이루도록 부분들을 조합할 때 각 부분에 따로 존재하는 아름다움이 보존되도록 한다. 예컨대 작품의 구성 부분들에서 높이가 너비에, 너비가 길이에 적절한 경우이다. 비트루비우스 제1권 제2장과 제6권 제2장을 보라.

78. 육각형(Exagonum). 그리스어로 여섯 각으로 이루어진 도형을 말한다. 천문가들은 여기서 원의 6분의 1 지점에서 던져지는 섹스타일 광선의 뜻으로 자주 쓴다.

79. 익절테이션(Exaltatio). 천문가들에게는 황도대의 부분들에 있는 행성들의 어떤 본질적 디그니티이며, 도미사일의 권리에 가장 가까운 것이다. 여기에 놓인 행성은 자기 왕궁에 있는 군주와 같다. 다른 이름으로 알티투도(Altitudo)라고 한다. 율리우스 피르미쿠스와 다른 저자들은 행성이 자기 도미사일에서보다 익절테이션에서 더 큰 디그니티와 강함을 얻는다고 한다. 자기 왕국과 자기 영광 안에 있는 사람에 비유되는 반면, 자기 하우스에 있는 행성은 자기 지배권 안에 있는 사람과 비교된다는 것이다. 그러나 내 판단에는 이것은 잘 도출된 논리가 아니다. 다른 조건이 같다면 사람은 왕이 자기 왕국에서 갖는 것보다 언제나 자기 집에서 더 많은 권리를 갖기 때문이다. 전자는 자연에서 얻지만 후자는 백성들의 동의에서 얻는다. 누구나 자기 집에서는 왕이라는 말도 흔한 격언이다. 다른 곳에서 살펴보았듯이 프톨레마이오스는 행성이 사인 전체에서 익절테이션한다고 하며, 아랍인들은 사인의 일정한 부분에서, 헤르메스는 사인의 중간에서 그렇다고 한다. 마지막 견해도 이치가 없는 것은 아니다. 시작이나 끝보다 중간에서 더 큰 힘과 본성의 더 큰 일치가 있기 때문이다. 그러므로 그곳에서 행성이 더욱더 높아지고 더 강한 힘을 발휘한다는 것은 합리적이다. 하지만 아랍인들, 특히 알부마사르가 그의 『입문서』 논고 제7절에서 일정한 익절테이션 도수 배정의 타당성을…

원문 216면

[인쇄면 183 · 『수학 사전』]

…증명하려고 내놓는 이유들은 매우 경박하며 큰 무게가 없다. 알부마사르는 게자리 15도를 목성의 익절테이션으로 설정하는 것은 그 도수가 세계 창조 때 상승점이었기 때문이라고 한다. 그리고 다른 익절테이션 도수들이 상승점을 바라보는 방식에 따라, 그 애스펙트의 본성에 더욱 알맞아 보이는 대로 다른 행성들의 익절테이션을 정한다. 예컨대 세계가 처음 창조되었을 때 상승점이 게자리 15도였으므로 중천은 양자리 19도였으며, 따라서 태양의 익절테이션이 양자리 19도인 것이 적절했다는 것이다. 그는 다른 행성들에 관해서도 그 본성과, 어떤 광선으로 상승점이나 중천을 바라보는 하우스의 꼭짓점에 놓인 사인들의 위치에 따라 같은 식으로 논한다. 이것이 어떻든 간에 다음을 살피는 것은 쓸데없지 않을 것이다.

우리는 이제 사인만이 아니라 아랍인들이 각 행성이 특히 익절테이션한다고 생각했던 사인들의 정확한 도수도 적겠다. 태양의 익절테이션은 양자리이며 특히 19도이다. 달은 황소자리이며 특히 3도이다. 토성은 천칭자리이며 특히 21도이다. 목성은 게자리이며 앞서 말했듯이 15도이다. 화성은 염소자리이며 특히 27도이다. 금성은 물고기자리이며 아랍인들의 견해에 따르면 특히 27도이다. 마지막으로 수성의 익절테이션은 처녀자리이며 특히 15도이다. 익절테이션의 사인들에 관한 이유는 프톨레마이오스가 『테트라비블로스』 제1권 제17장에서 제시하며, 우리도 앞서 「알티투도」 항목에서 언급했다. 그러나 매우 오래된 점성가 알만소르는 사라센 왕에게 바친 『잠언』에서 또 다른 아름답고 경시할 수 없는 이유를 제시한다. 그는 둘째 말에서 이렇게 말한다. “일곱 행성 가운데 어느 행성의 익절테이션은 그 행성이 다른 행성에게서 본질적으로 반대의 작용을 받는 그 장소에 있다고 한다. 예를 들면 태양은 양자리에서 익절테이션하며, 토성은 거기서 폴에 있기 때문이다. 태양은 밝음을, 토성은 어두움을 가지기 때문이다. 또한 목성은 게자리에서 익절테이션하며 화성은 폴에 있다. 둘 가운데 하나는 정의를, 다른 하나는 불의를 일으킨다. 이처럼 수성은 처녀자리에서 익절테이션하는데 거기는 금성의 폴이기 때문이다. 하나는 학문과 철학을 의미하지만, 다른 하나는 즐거움과 몸에 맛있는 모든 것을 일으킨다.” 이상이 그의 말이다. 역주

81. 엑사스테론(Exasteron). 그리스인들은 매우 뚜렷하게 보이는 하늘의 별자리, 통상 플레이아데스 또는 베르길리아이로 부르는 것을 특별히 이렇게 불렀다. 실제로 일곱이지만 보이는 것은 서로 가까운 여섯이기 때문이다. 성 토마스도 욥기 제38장 주석에서 이것을 지적한다. 여섯뿐인데 왜 일곱이라고 부르는지는 키케로가 아라토스의 『현상』에서 대중의 무지 탓으로 돌린다. 그는 이렇게 노래한다.

희미한 빛을 띤 작은 베르길리아이들을 보게 되리라.
옛 관습에 따라 사람들은 이들을 일곱 별이라고 하지만,
어디서 보아도 보이는 별은 여섯이다…

원문 217면

[인쇄면 184 · 『수학 사전』]

…그러나 그중 하나가 죽었다고 생각해서는 안 된다.
아무 이유도 없이 사람들이 헛되이 경솔하게
일곱이라 부를 뿐이다. 옛 시인들이
영원한 이름으로 모두를 기려 정한 것처럼.

그리고 오비디우스는 『로마의 축제력』 제4권에서 말한다.

플레이아데스가 아버지의 어깨를 다시 찾기 시작한다.
일곱이라 불리지만 실제로는 여섯이곤 하다.

그러나 이것이 경솔하게 이루어졌다거나 시인들의 신화에서 이름을 빌렸기 때문만이라고 생각해서는 안 된다. 곧 아틀라스와 님프 플레이오네의 딸인 일곱 자매 플레이아데스에서 말이다. 저 지극히 지혜로운 천문가들에게 신화에서든 다른 곳에서든 별의 수에 맞게 그것들을 부를 다른 이름이 없었던 것은 아니다. 오히려 분명히 일곱이며, 더 나아가 더 많다고 해야 한다. 지금 갈릴레오의 『별의 전령』으로 누구나 인정하는 바와 같다. 다만 일곱째가 더 가늘고 희미하므로 보통 여섯으로 센다. 그러므로 이를 무시한다고 해서 이상하지 않다. 그러나 그 별이 실제로 일정한 때에 보였다가 뒤에 다시 가려진다고 말하는 사람들도 있다. 리치올리의 『알마게스트』와 페타비우스의 『우라놀로기온』에서 볼 수 있으며, 우리도 「현상」 항목에서 말하겠다.

82. 엑케트라(Excetra). 어떤 사람들은 남쪽으로 기울어진 하늘의 별자리인 히드라를 이렇게 불렀다. 머리 하나를 자르면 셋이 더욱 맹렬하게 다시 자라나던 레르나의 히드라에서 이름을 취했다. 그 의미는 해당 항목 「히드라」에서 보라.

83. 엑세레시무스(Exeresimus). 키케로와 다른 저자들에게는 태양년을 태음년과 일치시키고 삭망월들이 이전처럼 되돌아오도록 하기 위해 태음월에서 빼야 하는 날이다. 태양년 19년마다 태음년이 태양년과 다시 일치하지만, 달이 1시간 반 먼저 이른다. 이 때문에 76년에는 달이 6시간 앞서고, 312년 6개월에는 온전한 하루 앞선다. 「메톤년」과 「칼리포스 주기」 항목에서 말한 바와 같다. 따라서 황금수 19에 해당하는 에팍트가 올 때마다 이 하루를 30일짜리 태음월에서 빼야 한다. 그리하여 태양의 주기와 제대로 대응하고, 달의 나이를 조사하기 위해 돌아오는 에팍트와 황금수의 순서가 결코 흐트러지지 않게 해야 한다. 이 날을 엑세레시무스라고 불렀다. 그러나 삭망월이 언제나 태양의 회귀와 정확히 대응하도록 이러한 초과분을 어떻게 보정할 수 있는지는 요하네스 루키두스 사모테우스의 『달력 개정 요강』 끝부분을 보라. 역주

84. 발산(Exhalatio). 「기상 현상」 항목을 보라.

85. 엑살마(Exhalma). 그리스어이며 라틴어로는 ’뛰어오름’이라고 할 수 있다. 발라의 증언에 따르면 주요한 주재자(모데레이터)들, 곧 태양·달…

원문 218면

[인쇄면 185 · 『수학 사전』]

…과 포르투나의 랏이 자신의 자연스러운 전진으로, 출생도의 근본 배치에서 있던 사인을 떠나 다음의 다른 사인으로 넘어가는 것이다.

FA

1. 페이스(Facies). 다른 곳에서 살펴보았듯이 천문가들에게는 두 가지 뜻으로 사용된다. 하나는 데칸, 곧 사인 각각의 3분의 1이며, 고대인들은 그 지배권을 순서에 따라 행성들에게 배분했다. 그래서 양자리의 첫째 페이스, 황소자리의 둘째 페이스 등이라고 한다. 또 하나는 페르소나, 곧 행성들이 두 발광체와 갖는 관계가 그 행성들의 하우스와 두 발광체의 하우스 사이의 관계와 같은 경우이다. 보통 알무게아(Almugaea)라고 부른다. 해당 항목에서 충분히 설명했다.

2. 매(Falco). 어떤 사람들은 우리가 보통 리라·떨어지는 독수리·피디쿨라라고 부르는 하늘의 별자리를 이렇게 불렀다. 조금 아래를 보라.

3. 친연관계(Familiaritas). 천문가들에게는 두 천체 사이의 일치와 비례이다. 여기서 이들이 서로에 대해서, 그리고 특히 작용을 받는 바탕인 아래 세계의 사물들에 대해서 어떤 관계와 변화시키는 능력을 얻게 된다. 이는 빛들의 비례적인 거리와 빛의 강도에 의해 생기며, 천체들이 서로 가까워지거나 멀어지는 것, 또는 세계의 앵글들에 가까워지거나 멀어지는 것에 따라 이루어진다. 천체들의 운동과 관계가 두 가지이므로, 친연관계 역시 두 종류로 생각해야 한다. 하나는 황도대 안에서 각 천체가 고유한 운동으로 앞선 사인에서 뒤따르는 사인으로 나아가며 차례로 얻는 관계이고, 다른 하나는 세계 주위에서 휩쓸림의 운동에 의해 하루 동안 중천과 하천을 거쳐 동쪽에서 서쪽으로 회전하며 얻는 관계이다. 따라서 황도대와 세계 안에서 갖는 두 운동을 통해 천체들이 맺는 친연관계에도 두 종류가 따르게 된다.

프톨레마이오스 자신도 이것을 분명하게 시사했다.역주 먼저 『테트라비블로스』 서론에서 이렇게 말한다. “시루스여, 점성술적 예측을 이루는 것은 크게 두 가지이다. 하나는 순서와 능력에서 첫째로서, 태양·달·별들의 운동이 서로 간에 그리고 땅에 대해 이루는 배치를 파악하는 것이다. 다른 하나는…” 보라, 프톨레마이오스는 행성들이 서로 간에, 곧 황도대에서, 그리고 세계 주위에서 맺을 수 있는 배치를 두 종류로 인정한다. 그는 『알마게스트』 제8권 제4장에서 다음과 같이 더욱 분명하게 설명한다. “이제 이들의 애스펙트, 곧 유랑성들의 애스펙트를 서술하는 일이 남는다. 서로 사이에 생겨 고정적이라고 여기는 애스펙트들, 곧 일직선상에 있거나 트라인 및 이와 비슷한 애스펙트에 있는 경우들을 제외하면, 어떤 것은 행성들만 및 태양·달이나 황도대의 부분들을 바라보고, 어떤 것은 땅만을…

원문 219면

[인쇄면 186 · 『수학 사전』]

…어떤 것은 땅과 함께 유랑성들과 태양·달 또는 황도대의 부분들을 바라본다.”

따라서 친연관계의 이 두 종류가 주어지면, 행성들이 어떤 방식으로 배치를 이룰 수 있으며 이러한 배치들의 차이가 무엇인지 즉시 드러난다.

5. 케플러는 이것을 현의 조화로운 협화음에서 기발하게 이끌어냈다. 협화음에는 여덟 가지, 곧 동음·단3도·장3도·4도·5도·단6도·장6도·8도가 있다. 팽팽하게 당긴 현에서 오직 이 간격들만이 협화음을 가지는 것을 경험할 수 있다. 따라서 천체들이 일정하고 정해진 거리에서 서로 맺을 수 있는 친연관계의 차이 역시 그만큼이어야 한다. 곧 합·섹스타일·퀸타일·스퀘어·트라인·세스퀴쿼드레이트·바이퀸타일·어포지션이다. 천체의 광선은 천체의 중심에서 지름 방향인 어포지션까지 뻗어나가는 것이므로, 합과 어포지션을 제외한 모든 광선은 천체 양옆, 곧 오른쪽과 왼쪽으로 투사되어 둘씩 있다. 따라서 그 두 가지와 함께 친연관계은 열네 종류가 된다. 여기에 오른쪽 하나와 왼쪽 하나의 세미스퀘어 두 개도 더하면, 모두 열여섯이 되어 열여섯 변의 도형을 이룬다. 세미스퀘어는 스퀘어의 성격을 나누어 가지므로 병에서 다가올 위기를 알려 주는 힘이 있다. 내가 여러 번 관찰했고 아르골루스도 『위기일에 관하여』에서 증언했다. 이 열여섯 변의 도형은 『백언집』 제60명제에서 다루는 것이다.

6. 그 밖에도 황도대와 세계 양쪽에서 일차적·이차적 안티시아, 또는 다른 이들이 평행이라고 부르는 것이 있다. 이는 같은 거리, 따라서 천체의 같은 힘에서 생기는 어떤 친연관계의 종류이므로, 적위나 반구가 같으면 합에, 서로 다르면 어포지션에 알맞게 환원된다. 이 문제는 티투스의 『천상 철학』 제2권 제2장을 보라. 우리도 「평행」 항목에서 더욱 자세히 다루겠다.

7. 파보니우스(Favonius). 주요한 네 바람 가운데 하나로, 춘추분의 일몰 방향에서 불며 수브솔라누스와 정반대이다. 모든 것에 호의를 베풀므로 ’호의를 베풀다’에서, 또는 오히려 모든 것을 보살피므로 ’따뜻이 보살피다’에서 이렇게 불렀다. 알맞은 온기와 습기를 지녀 모든 생물에게 적절하고 건강에 좋기 때문이다. 그래서 플리니우스는 이것을 “세계의 생식하는 숨결”이라고 부른다. “그것이 불면 겨울 추위에 시달린 식물들이 되살아나고 동물들은 원기를 회복하여 새끼를 바라는 마음에서 짝짓기를 찾는다.” 다른 곳에서는 이것이 불면 루시타니아의 암말들이 수태한다고 증언한다. 그러므로 그리스인들이 제피루스, 곧 ’생명을 가져오는 것’이라고 부르는 것은 마땅하다. 특히 이탈리아에서 여름철 오후에 매우 부드럽게 불어 지극히 맑은 날씨를 가져오며…

원문 220면

[인쇄면 187 · 『수학 사전』]

…몸에도 그에 못지않게 건강을 가져온다. 그러나 겨울에는 눈과 비를 만들고, 때로는 갑작스러운 돌풍으로 바다를 뒤흔들며 몸 안의 체액을 요동치게 한다.

FE

8. 야수(Fera). 늑대·켄타우로스의 짐승 등으로 불리며 페르시아 표에서는 브리데미프(Bridemif)라고 한다. 남쪽 하늘, 켄타우로스 아래의 별자리이다. 프톨레마이오스에 따르면 별 19개, 케플러와 바이어가 관측했다고 증언하는 바에 따르면 20개로 이루어진다. 거의 모두 토성과 약간의 화성의 성질이다. 주요한 둘은 뒷발에 있으며 3등급이다. 이 별들은 상승점에 있으면 언제나 불길하고 재앙의 전령이다. 다만 우리 반구에서는 왼발 끝에 놓인 두 별만 뜬다. 그것도 잠깐이며 지평선 위로 조금만 올라온다. 로마에서는 사수자리 2도와 12도와 함께 뜨고, 처녀자리 7도와 25도와 함께 진다.

9. 짐승 형상의 사인들(Feralia). 짐승의 모습을 나타내는 사인들로서, 사자자리와 사수자리의 마지막 부분이 그러하다. 황도대 밖의 별자리들, 가령 늑대자리·켄타우로스자리 등도 여기에 셀 수 있다. 이들에게 이 이름을 붙이거나, 오히려 짐승의 형상을 부여한 데에는 이유가 있다. 그 짐승들과 무엇인가 친연성을 갖기 때문이다. 이 짐승들을 지배하며 사람의 출생도에서는 짐승을 낳게 하거나 짐승 같은 본성을 심는다. 특히 두 발광체가 그 안에 있고 두 흉성이 앵글들에 있으면 그러하다고 프톨레마이오스 제3권 제8장은 지적한다.

10. 야생 상태(Feralis). 천문가들은 다른 행성들과 아무 친연관계도 없는 장소에 놓인 행성을 이렇게 부른다. 이것은 매우 큰 손상이며 특히 달에서 주의하여 살핀다. 따라서 그러한 경우 달을 야생의 것, 보이드 오브 코스 등으로 부른다.

11. 페르다리아(Ferdariae). 「프리다리아」를 보라.

FI

12. 피카레스(Ficares). 바빌로니아인들은 궁창에서 목동자리 가까이 있는 케페우스 별자리를 이렇게 부른다. 라틴어로 ’불붙은 것’과 같은 뜻이다.

13. 피디쿨라(Fidicula). 리라·떨어지는 독수리 등으로 부르는 북쪽 하늘의 별자리이며, 이탈리아에서는 거의 천정에 있다. 프톨레마이오스에 따르면 별 열 개만으로 이루어진다. 열 줄의 리라 또는 시편금에 있는 현의 수와 같다. 그러나 케플러는 여기에서 별 11개를, 바이어는 더 나아가 13개를 헤아리며, 모두 금성과 수성의 성질을 지닌다. 그 가운데 가장 중요한 것은 아랍인들에게 고유한 이름으로 부에가(Vuega)·바기아(Vagiah)·브리네크(Brinek) 또는 브리네트(Brinet)라고 불리는 별이다. 시리우스를 제외한 모든 항성 가운데 가장 크고 밝으며, 지금 염소자리 11도에 있고 적위는…

원문 221면

[인쇄면 188 · 『수학 사전』]

…북쪽 35도이다. 이 때문에 지금은 시칠리아의 천정에 있는데, 특별히 주의해야 한다. 이 별이 파틸하게 제2하우스에 있거나 목성·금성·포르투나의 랏과 함께 있으면 막대한 재물을 약속한다. 중천에 있으면 명예와 기술 활동에서 큰 행운을 약속한다. 상승점에서의 그 판단은 「리라」 항목에서 더 자세히 보라.

14. 도형(Figura). 유클리드 제1권 정의 14에 따르면 하나 또는 여러 경계로 둘러싸인 양이라고 정의된다. 양은 그 자체로는 달라지지 않고 남아 있더라도 끝부분들의 다양한 위치에 따라 다양한 형상을 취한다고 말하기 때문이다. 따라서 도형은 이미 자기 종류 안에서 성립한 양에 더해지는 것으로 이해된다. 양을 규정하고, 양이 본래 가진 부분들의 연장이 알맞게 배치된 부분들 안에서 일정한 질서를 지키도록 하기 때문이다. 그러므로 그것은 부분들에 영향을 미치는 성질의 방식으로 존재하며 표면의 경계를 나타낸다. 여기서 각진 도형·변을 가진 도형·직선 도형·곡선 도형·삼각형·사각형·입체도형·평면도형 등이 나오며, 각각 해당 항목에서 설명한다.

15. 등주도형(Figurae Isoperimetrae). 기하학자들에게는 둘 이상의 도형을 서로 비교했을 때 둘레, 곧 주위의 길이가 같은 것을 말한다. 그리스어로 ’같은’을 뜻하는 이소스(Isos), ’주위’를 뜻하는 페리(Peri), ’측정’을 뜻하는 메트론(Metron)에서 나온 말이다. 곧 둘러싼 측정값이 같은 도형이라는 뜻이다. 따라서 같은 둘레를 가진 모든 도형은 등주도형이다. 예컨대 둘레가 6피트인 정사각형은 둘레가 마찬가지로 6피트인 직선 삼각형·곡선 삼각형·혼합 삼각형과 등주라고 한다. 정사각형의 둘레를 이루는 네 선을 하나의 동일한 선으로 이어 놓으면, 마찬가지로 곧고 연속적으로 펼쳐 놓은 삼각형의 세 직선 또는 어떤 도형의 모든 변과 같아진다. 더 알고 싶은 사람은 클라비우스의 유클리드 주석을 보라. 그것들을 그림으로 그려 눈으로 보게 해 준다.

16. 열여섯 변의 도형(Figura sexdecim laterum). 운동의 시작에 시그니피케이터가 있는 한 점에서, 실제 경로를 따라 나아가 원 전체를 마치고 운동의 시작에 있던 같은 근본 자리로 되돌아올 때까지 취할 수 있는 모든 애스펙트 또는 광선의 총체이다. 프톨레마이오스, 또는 『백언집』의 저자가 다른 누구이든, 제60언에서 특히 이것을 언급한다. 병을 판단할 때에는 달이 열여섯 변의 도형을 돌아가는 것을 살펴야 하며, 달이 그 안에서 좋거나 나쁘게 놓인 데 따라 병을 좋거나 나쁘게 판단하라고 지시한다. 참으로 여기에서 위기일·결정일과 징후일들이 생겨났다. 숙련된 의사들이 히포크라테스의 가르침에 따라 주의 깊게 관찰하는 날들이다…

원문 222면

[인쇄면 189 · 『수학 사전』]

…곧 달이 병의 시작에 놓여 있던 근본 장소와 어떤 배치를 이루는 장소들을 지나는 데서 생긴다. 따라서 이 원 안에서 달은 자신의 근본 장소에 대해 열여섯 위치를 취할 수 있다. 천체들이 서로 맺을 수 있는 친연관계의 종류도 그만큼이기 때문이다. 케플러가 얼마 전에 이것을 발견했으며 조화의 비례에서도 확인된다. 그것들은 60도, 곧 원의 6분의 1 간격인 섹스타일, 45도, 곧 원의 8분의 1 간격인 세미스퀘어, 원의 5분의 1이자 72도 간격인 퀸타일, 온전한 사분원인 90도의 스퀘어, 3분의 1인 120도의 트라인, 8분의 3 곧 135도 간격인 세스퀴쿼드레이트, 5분의 2 곧 140도 간격인 바이퀸타일, 마지막으로 반원 간격인 180도의 어포지션이다. 다시 반대쪽에서 똑같이 세고 어포지션 대신 자신의 근본 장소로의 귀환을 더하면 모두 열여섯이 된다. 이것들이 열여섯 변의 도형을 이루며, 『백언집』 저자는 병의 판단을 내리기 위해 달이 이것을 지나가는 것을 살피라고 지시한다. 그런데 이 애스펙트들 가운데 어떤 것은 좋고 어떤 것은 나쁘다. 나쁜 것은 세미스퀘어·스퀘어·세스퀴쿼드레이트·어포지션, 그리고 자신의 근본 장소로의 귀환 또는 합이다. 좋고 호의적인 애스펙트에서는 병이 자라지 않고, 오히려 자연이 병을 물리칠 힘을 얻는다. 반대로 나쁜 애스펙트에서는 병이 되살아나, 전에 자연을 공격했던 것과 거의 같은 무기로 힘을 더하여 자연에 맞서 일어난다. 거기서 충돌과 싸움이 생기고, 그 결과에 판단과 판결이 달려 있다. 그리스인들은 이것을 크리시스라고 부른다. 따라서 달이 자신에게 적대적인 광선들에 도달하는 위기일과 징후일들은 모두 불길하다. 앞서 자신의 장소에 온 호의적인 광선들 덕분에 자연의 힘이 위기일의 공격을 견딜 수 있을 만큼 강해져 있다면 싸움과 위기는 좋은 결과로 돌아간다. 그렇지 않으면 병이 우세하고 자연은 쓰러진다. 세미스퀘어와 세스퀴쿼드레이트는 불완전한 광선이며 완전한 광선들의 선행자이다. 스퀘어와 어포지션에 참여하는 것이기 때문이다. 그러므로 참된 위기는 스퀘어·어포지션·자신의 근본 자리로의 귀환에서 일어난다. 이것들이 일어나는 날들을 수식 없이 위기일과 징후일이라고 부른다. 그러나 달이 세미스퀘어와 세스퀴쿼드레이트에 이르는 날들은 징후일이라고만 한다. 위기일에 일어날 싸움의 징후와 같기 때문이다. 따라서 『백언집』 저자는 병에서 위기일뿐 아니라 열여섯 변의 도형 안에서 달의 다른 통과들도 살피라고 올바르게 권고한다. 다른 애스펙트의 성격으로부터… 역주

원문 223면

[인쇄면 190 · 『수학 사전』]

…자연의 힘과 병의 힘이 각각 얼마나 큰지 추론하고, 끝내 어느 쪽이 굴복하고 어느 쪽이 우세할지 판단할 수 있기 때문이다. 여기서 갈루키우스가 『세계와 시간의 극장』에서, 그리고 헨리쿠스 알스테디우스가 자신의 『백과전서』에서 이 도형을 열여섯 개의 같은 변으로 나누어야 한다고 잘못 말했음을 알 수 있다. 그들 스스로 지적하듯이 이 힘은 같은 간격이 아니라 배치에 성립하기 때문이다.

17. 경계(Finis), 또는 텀(Termini). 천문가들에게는 황도대 사인들의 일정한 경계와 부분들이다. 그 안에서 행성들은 자기 하우스들과의 관계에 따라 일정한 특권과 디그니티를 갖는데, 다섯 본질적 디그니티 가운데 하나이다. 이집트인의 것과 프톨레마이오스의 것은 서로 다르다. 그러나 이집트인의 것이 더 인정받으며, 그 분배의 매우 적절한 이유는 티투스가 『천상 철학』에서 제시한다. 이집트인과 프톨레마이오스 양쪽의 텀 표는 모든 저자에게서 흔히 볼 수 있으므로 여기에 옮기지 않는다.

18. 피니토르(Finitor). 라틴인들에게 그리스인들이 호리존이라고 부르는 것을 말한다. 곧 천구에서 위쪽 반구와 아래쪽 반구를 가르는 대원이다. 시야를 끝맺기 때문에 이렇게 불렀다. 땅 위에서 볼 수 있는 모든 것을 포함하기 때문이다. 따라서 동쪽 지평선에 이르는 천체들은 뜬다고 하고, 서쪽 지평선을 차지하는 것들은 진다고 한다. 두 종류가 있는데 하나는 이성적 또는 자연적 지평선, 다른 하나는 감각적 지평선이다. 첫째는 천구 또는 온 하늘을 같은 두 부분으로 나눈다. 따라서 그것을 경계 짓는 어떤 면을 생각하면 그 면은 지구 중심을 지나야 한다. 둘째는 지구 표면까지 높여 생각한 원으로, 지표와 하나의 평면을 이룬다고 생각하며, 모든 장애물을 제거했을 때 눈을 둘러 보아 볼 수 있는 모든 것을 포함한다. 이 문제는 「지평선」 항목에서 더 자세히 보라. 다른 이들은 피니엔스(Finiens)라고도 부른다.

19. 궁창(Firmamentum). 보통 여덟째 천구, 곧 항성천을 말한다. 모든 떠돌지 않는 별들이 그 안에 고정되어 여러 별자리로 나뉘어 있다. 굳건한 받침이자 방벽과 같기 때문에, 또는 그 안에 천체들이 언제나 굳게 붙어 자리를 바꾸지 않기 때문에 이름을 얻었다. 같은 이유로 그 별들 자체를 항성이라고 한다. 곧 아래에서 설명하겠다. 블랑카누스 등 다른 사람들은 그것이 가진다고 믿는 단단함 또는 고체성에서 이름을 얻었다고 생각한다. 블랑카누스는 『세계의 구조』 제18권 제6장에서 이렇게 말한다. “하늘의 어떤 부분이 단단함과 견고함을 지녔다면 그것은 분명 궁창일 것이다. 우리는 별들이 그 안에 붙어 서로 움직이지 않고…

원문 224면

[인쇄면 191 · 『수학 사전』]

…세계의 극들 위에서 함께 질서 있고 구형으로 움직이는 것을 본다. 곧 구형의 몸체에 붙어서 그것과 함께 회전하는 것과 꼭 같다. 이는 궁창의 단단함을 보여 주는 명백한 표지이며, 동시에 궁창이라 불린 이유이다.” 그러나 이것은 그것을 고체라고 단정하기에 충분한 이유가 아니다. 아래의 하늘들, 곧 감각상 유동적인 공기 자체도 여덟째 천구의 운동에 따라 질서 있게 움직이며 그 안에서 생긴 혜성들을 함께 휩쓸기 때문이다. 혜성들에게서도 마찬가지로 어떠한 고유 운동을 찾아내지 못하므로, 여덟째 천구의 별들 못지않게 처음 나타난 장소에 고정되어 있다고 믿어야 한다. 이처럼 궁창도 매우 미세하고 극히 유동적인 실체로 생각할 수 있고, 별들이 그 안에서 자리를 전혀 바꾸지 않으면서도 질서 있게 회전할 수 있다. 성경에서 하늘들이 청동으로 부어 만든 듯 견고하다고 단언하는 구절, 특히 욥기 18의 구절도 이에 반대하지 않는다.역주 피네다가 해당 구절에서 잘 설명했듯이, 우선 문맥에서 드러나는 바와 같이 거기서는 공기의 영역을 말하기 때문이다. 성경뿐 아니라 세속 저자들에게도 ’하늘들’이라는 이름으로 흔히 공기를 부른다. 그것이 흐르고 유동적이라는 것은 충분히 알려져 있다. 그런데도 청동으로 주조한 것처럼 지극히 단단하다고 말한 것은 창조주의 능력과 지혜를 높이기 위해서이다. 흐르고 변하기 쉬운 것이 가장 단단한 청동으로 주조한 것 못지않게 일정하고 영속적이기 때문이다. 사물은 보통 늘이면 너무 가늘어져 끊어지지만, 하느님의 능력은 오히려 가늘게 하고 펼침으로써 사물을 굳게 하고 견고하게 한다. 그래서 주조한 청동에 잘 비유된다. 주조 청동이 안정성과 단단함을 가지듯이 공기도 유동적이고 변하기 쉬운데도 안정되고 영속적이다. 이상이 피네다의 기발한 설명이다.

20. 궁창과 하늘들의 실체 전체에 관해서도 같은 말을 해야 한다. 더 위에 있는 것이 더 미세한 실체를 지닌다는 것은 이치에도 매우 잘 맞는다. 공기 자체가 높은 곳일수록 언제나 더 순수하고 미세한 것을 보듯이 말이다. 아래의 다른 하늘들을 유동적이라고 주장하면서 어떻게 궁창만 고체라고 주장할 수 있는지 나는 알지 못한다. 특히 그것은 원동천이 아래의 다른 하늘들에 주는 운동의 원리에 반대되는 듯하다. 그 원리는 가까운 것들은 더 큰 힘으로 휩쓸리고, 먼 것들은 더 작은 힘으로 휩쓸리며 언제나 얼마간 저항하고 반대 방향으로 버틴다는 것이다. 그러나 그것조차 매우 질서 있고 규칙적인 불규칙성으로 이루어진다. 더구나 에테르 영역 전체는 우리가 숨 쉬는 공기와 전혀 같은 실체와 종류의 매우 미세한 공기일 뿐이며, 다만 훨씬 더 찌꺼기가 제거되고 순수하다고 믿는 사람도 적지 않다. 따라서 우리의 공기와 저 공기는 하나이며, 창조 둘째 날에 궁창이라는 이름으로 확장되고 만들어진 것이 바로 그것이라는 것이다. 『생성에 관하여』의 아레시우스와…

원문 225면

[인쇄면 102: 앞뒤 인쇄면 191·193 사이의 원문 오식 · 『수학 사전』]

…『기상 현상에 관하여』의 프란키스쿠스 레스타는 이렇게 생각한다. 그러나 이 문제는 어떻든, 이 천구의 실체가 매우 귀중하며 그 두께 안에 거의 무한한 공간을 포함하고 아래의 사물들에 놀라운 효능을 지닌다는 데에는 아무도 의심하지 않는다. 고대 철학자들은 그 혜택과 특별한 힘에 의해 모든 생물에게 생장 능력을 부어 준다고 생각했다. 아르골루스의 『위기일에 관하여』 제1장이 증언한다. 이 하늘의 두께가 얼마인지는 천문가들 사이에서 아직 완전히 확립되지 않았다. 그러나 블랑카누스에게서 볼 수 있는 더 일반적인 견해는 그 둘레가 지구 반지름의 88,000배, 곧 312,412,000마일이라는 것이다. 다른 이들은 달리 생각한다.

21. 그 운동은 매우 느리다. 아니, 더 정확히 말하면 매우 빠르며, 같은 원동천에 휩쓸려 우주 전체의 운동으로 동쪽에서 서쪽으로 가면서 원동천 자체와 거의 나란히 한다. 그러므로 이 반대 방향의 저항, 또는 통상 서쪽에서 동쪽으로 가는 고유 운동이라고 부르는 것은 전혀 느낄 수 없다. 고대 천문가들은 이를 식별할 수 없었으므로 바로 이 천구를 원동천이라고 불렀다. 뒤에 시간이 지나면서, 이것이 이전에 그 아래에 있던 원동천의 부분들로부터 100년마다 1도 25분씩 멀어진다는 것이 관측되었다. 앞서 시사했듯이 이 멀어짐이 원동천의 운동에 얼마간 저항하기 때문이든, 황도의 극들 위에서 서쪽에서 동쪽으로 가는 고유한 운동을 갖기 때문이든, 지금 다루는 문제에는 차이가 없다. 이 차이를 처음 관찰한 사람은 분명 히파르코스였고, 뒤이어 프톨레마이오스·알바테그니우스·에스파냐 왕 알폰소·코페르니쿠스, 마지막으로 이 어긋남을 매우 부지런히 탐구한 튀코 브라헤가 뒤따랐다. 튀코는 계산과 관측을 반복하여 여덟째 천구가 해마다 원동천에서 51초씩 뒤처진다는 것, 곧 사인들의 순서에 따라 서쪽에서 동쪽으로 움직인다는 것을 알아냈다. 따라서 황도대 전체를 마치고 이 우주가 처음 만들어졌을 때 있던 원동천의 같은 점 아래로 돌아오려면 49,000년이 필요하다. 이러한 이유로, 우리가 「대년」 항목에서 살펴보았듯이, 어떤 이들은 지극히 높으신 하느님이 이 세상의 지속 기간을 그만큼 정하셨으며 그 뒤에 마지막 날과 세계의 끝이 닥친다고 생각한다. 역주

22. 고정 사인들(Fixa Signa). 황도대에서 한 해의 각 계절을 이루는 사분원마다 가운데 있는 사인들이며, 마치 고정된 것들이다. 그 계절의 성질과 혼합이 그 안에서 가장 뚜렷하기 때문이다. 앞이나 뒤의 사인들에서는 변화한다. 앞에서는 그 성질이 시작되어 자라나고, 뒤에서는 줄어들어 다음 계절과 어떤 식으로든 공통이 된다. 따라서 뒤의 것들은 공통, 앞의 것들은 활동, 가운데 것들은 고정이라고…

원문 226면

[인쇄면 193 · 『수학 사전』]

…부른다. 고정 사인은 태양이 그 안에 있을 때 봄이 우세한 황소자리, 여름이 우세한 사자자리, 가을이 우세한 전갈자리, 겨울과 가장 큰 추위가 우세한 물병자리이다. 점성술에서는 건축·나무 심기·사물의 안정성을 의미하는 데 고정 사인들을 매우 중요하게 여긴다. 농경·건축·의학에서 지켜야 하는 규칙에 관하여 저자들이 서론들 곳곳에서 적은 것을 보라.

23. 항성들(Fixae Stellae). 행성들과 구별하여, 에테르에서 반짝이는 것으로 보이는 하늘의 모든 빛들을 이렇게 부른다. 행성들은 끊임없이 이리저리 흔들리며 움직여 서로에 대해 같은 순서와 관계를 유지하지 않으므로 ’방랑자’라는 이름을 얻었다. 그러나 이 별들은 자기가 놓인 궁창의 운동 외에 다른 운동을 갖지 않고 그 안에서 자리를 바꾸지 않으므로, 언제나 같은 순서·같은 거리·같은 모양을 유지한다. 예컨대 팔릴리티움은 언제나 전갈자리의 심장과 지름 반대편에 있다. 아르크투루스·남쪽 저울판의 밝은 별·큰곰자리 꼬리의 마지막 별은 언제나 일직선으로 보인다. 또한 아르크투루스와 두 개의 개가, 그리고 오리온의 왼발·사자의 꼬리·큰개자리의 시리우스가 각각 같은 직선 위에 있다. 처녀자리의 스피카·아르크투루스·사자의 꼬리는 이등변삼각형을 이루며 밑변은 아르크투루스와 꼬리에, 꼭짓각은 스피카에 있다. 이처럼 모두 같은 하늘 안에 언제나 움직임 없이 머물므로, 내가 말하듯이 마땅히 고정된 별이라고 부르며 실제로도 고정되어 있다. 자신을 운반하는 하늘과 함께 부수적으로만 움직인다. 이것들이 떠도는 별들보다 고귀하고 힘이 뛰어난지에 관해서는 철학자와 천문가들 사이에 큰 논쟁이 있다. 카일리우스 로디기누스 제2권 제17장이 특히 지적한다. 그 위치의 탁월함과 빛의 강도 때문에, 분명 이것들은 아래 사물들에 큰 효능, 행성들 자체보다도 훨씬 뛰어난 효능을 가져야 한다. 그것들은 행성들과 달리 반짝이므로 태양에서 빌리지 않은 어떤 본래의 빛을 지녔다고 보아야 한다. 태양을 제외한 모든 행성들보다 훨씬 큰 몸체의 크기, 다수성·다양성·힘의 집적 및 다른 조건들도 그러하다.

24. 매우 오래된 저자 알부마사르도 자신의 『입문서』에서 이를 다음과 같이 밝혔다. “항성들은 큰 선물을 주고 가난에서 운명과 지위의 높은 곳으로 올려 주니, 일곱 행성들은 이렇게 하지 못한다.” 프톨레마이오스 자신도 『백언집』 제29명제에서 이에 반대하지 않는다. “항성들은 이치로 설명할 수 없는 놀라운 행운을 준다. 그러나 행성들이 행복의 증대에 동의하지 않으면 대개 재앙으로 그 특징을 새긴다.” 저자들은 이에 대해 여러 이유를…

원문 227면

[인쇄면 194 · 『수학 사전』]

…모아 제시한다. 내게 더 마음에 드는 이유는 이것이다. 항성들은 땅에서 멀리 떨어져 있어 지역에 따라 언제나 지평선의 같은 부분에서 뜨고 지며, 땅 주위에서 언제나 같은 호를 그리고, 원동천의 해당 부분들보다 지상에 더 오래 머무는 일이 거의 없다. 그러므로 그 영향은 크기는 하지만 비상하고 갑작스럽다. 따라서 행성들의 뒷받침이 필요하며, 그 빛을 운반체나 수로처럼 써서 자기 빛이 우리에게 흘러오도록 해야 한다. 옛 천문가들은 항성들을 여러 부류로 나누었다. 함께 나누어 갖는 행성들의 본성에 따라서도 나누었고, 겉보기 지름의 크기에 따라서도 나누었다. 그 크기는 언제나 어떤 별이 다른 별보다 더 크게 보인다. 그들은 모든 별이 궁창의 같은 표면에 놓여 고정되었고 땅으로부터의 거리도 같다고 생각했다. 그러나 더 최근의 다른 사람들은 여러 정합성의 고려 때문에 이를 쉽사리 받아들이지 않는다. 모든 별이 하늘에서 같은 거리에 고정된 것이 아니라, 어떤 별은 더 깊이, 어떤 별은 덜 깊이 저 광대한 펼쳐진 공간, 곧 별들을 운반하는 하늘의 두께 안에 잠겨 있다고 믿는다. 튀코와 그 뒤를 이은 이들이 그 하늘을 유동적이라고 주장하므로 더욱 쉽게 이 견해를 받아들인다. 이 때문에 어떤 별들은 다른 별들보다 크거나 작게 보인다는 것이다. 같은 등급의 별들에서도 이를 관찰할 수 있다. 크기의 등급은 여섯만 정해 놓았기 때문이다. 큰개자리의 시리우스가 다른 모든 별보다 크게 보이고, 다음은 리라의 밝은 별, 그다음은 아르크투루스이다. 따라서 모두가 겉보기 지름이 완전히 같은 것은 아니며, 더 가까워서 더 큰 것도, 더 멀어서 더 작은 것도 있다. 그러나 이를 거리 하나에만 돌려서는 안 되고 실제 크기에도 돌려야 한다는 점은 부정하지 않겠다. 실제로 어떤 별들은 다른 별들보다 더 크다. 그래서 큰개자리, 곧 그 입에 있어 아랍인들이 알하보르라고 부르는 별이 크기에서 태양 자체보다 크다고 주장하는 사람도 있다. 다만 태양보다 훨씬 위에, 거의 무한한 거리에 놓여 있으므로 우리에게는 몸체가 더 작고 가늘게 보인다는 것이다. 화성·목성·토성을 금성과 비교할 때, 더 나아가 원지점 또는 근지점에 놓인 동일한 화성 자체에서도 이는 분명하다.

25. 고대에는 궁창 전체에서 보이는 별을 1,022개만 관찰했다. 그것들을 40개의 별자리 또는 형상으로 묶었으며, 본성에서 이름과 형상을 얻기도 하고 신화나 역사에서 이름과 형상을 붙이기도 했다. 그러나 우리 시대에는 망원경의 도움으로 다른 별들이 거의 무한히 많이 발견되었다. 이전에는 도구 없이 우리의 눈으로 결코 볼 수 없던 별들이다. 특히 은하수에서 그렇다. 은하수는 작은 별들이 모인 것일 뿐임이 알려져 있다…

원문 228면

[인쇄면 195 · 『수학 사전』]

…플레이아데스에서도 우리는 겨우 여섯 별만 보지만, 갈릴레오는 『별의 전령』에서 85분의 공간 안에 50개가 넘는 별이 한데 모인 것을 보았다고 증언한다. 오리온·곰자리·뱀주인자리에 관하여 그가 하는 말은 생략한다. 성경 자체가 모든 별은 셀 수 없다고 단언하여 그 증언을 뒷받침하지 않는다면 믿기 어려워 보일 말들이다. 창세기 제26장에는 “내가 네 후손을 하늘의 별과 바다의 모래처럼 많게 하리니, 그 많음 때문에 셀 수 없을 것이다”라고 했으며, 다른 곳에는 “할 수 있거든 별을 세어 보아라”라고 했다. 이 문제는 앞서 인용한 갈릴레오의 『별의 전령』, 페타비우스의 『우라놀로기온』, 바이어의 『우라노메트리아』를 보라.

26. 이 기회에 맑은 하늘에서 항성들을 식별하고 각각 자기 이름으로 지칭하는 방법을 제시하는 것은 내 목적에서 벗어나지 않을 것이라고 생각한다. 독자들에게도 재미없지 않을 것이며, 천문가를 가장 돋보이게 하고 그 자신을 무지한 대중에게 칭찬받게 하는 일 가운데 하나는 누가 손가락으로 어느 별을 가리키든 각 별의 고유한 이름을 말해 주는 것이기 때문이다. 우리는 천구의를 통해 이것을 쉽게 할 수 있다. 별을 관찰하려는 시기에 태양이 지나는 황도대 도수를 구하고, 저녁에는 박명의 빛에 방해받지 않고 모든 별을 제대로 볼 수 있을 만큼 그것을 지평선 아래로 내려 놓아라. 곧 밤의 첫째 시간쯤이다. 따라서 그 태양 도수와 함께 서쪽에서 적도 15도만큼 내려 놓으면 원하는 것을 얻게 된다. 이 위치에서 위쪽 반구의 모든 별은 그 아래 천구의에 놓여 직선으로 대응하는 별 바로 위에 위치한다. 하늘의 위쪽 반구 부분들이 천구의의 반쪽에 대해 가지는 관계는 하늘의 구체와 지구 표면의 관계와 같고, 천구의 지대들과 지상의 지대들이 대응하는 방식과 꼭 같다. 이로써 누구나 별들을 알아보고 그 이름을 부를 수 있다. 이와 같이 예컨대 네가 바라보는 어떤 별 하나를 이미 알고 있다고 하자. 사분의로 그 고도를 측정한 뒤 천구의를 일주운동 방향으로 돌려라. 천구의의 그 별이 물질적 지평선 위에서 갖는 높이가, 사분의로 관찰한 별이 지평선 위에서 갖는 높이와 같아질 때까지 돌린다. 천구의를 이 위치에 놓으면, 그 알려진 별과의 가까움이나 거리에 따라 나머지 별들도 쉽게 알아볼 수 있다. 천구의에서 서로 사이의 거리를 하늘에서 그 별들 사이의 거리로 옮기면 된다.

원문 229면

[인쇄면 196 · 『수학 사전』]

FL

27. 불꽃을 지닌 것(Flammiger). 그 안의 항성들의 본성 때문에 케페우스를 이렇게 불렀다. 북쪽 하늘의 별자리이며 해당 항목에서 자세히 설명했다.

FO

28. 포카(Foca). 어떤 사람들은 용자리에 있는 금성과 수성의 성질을 지닌 3등급 항성을 이렇게 부른다. 아랍어로 알세타(Alseta)이다.

29. 여성적인 것 또는 남성적인 것(Foemininum aut Masculinum). 천문가들은 여성적 또는 남성적 성질이 우세한 사인·행성 또는 다른 것을 이렇게 부른다. 남성의 힘은 능동적이고 여성의 힘은 수동적이며, 네 최초 성질 가운데 열과 냉은 능동적인 부류에 속하고 습과 건조는 수동적 성질의 부류에 속한다. 철학자가 『생성과 소멸에 관하여』 및 다른 여러 곳에서 가르친 바와 같다. 따라서 이러한 성질에서 우세한 사인들과 행성들을, 지배적인 성질의 성격에 따라 남성적 또는 여성적이라고 부른다. 태양은 매우 뜨겁고, 목성은 습한 것보다 뜨거운 것이 더하며, 토성과 수성은 건조한 것보다 차가운 것이 더하므로 남성적이고 주간의 것이라고 한다. 주간·야간의 이유는 남성·여성의 이유와 거의 같기 때문이다. 반대로 금성은 뜨거운 것보다 습한 것이 더하고 달은 차가운 것보다 습한 것이 더하므로 여성적 행성이며 야간의 것이다. 화성은 매우 뜨거우므로 수식 없이 남성이지만, 그 안에서는 건조함이 열보다 우세하므로 야간의 것이라고 주장한다. 티투스와 다른 사람들은 이 때문에 정당하게 여성화된 것이라고 부른다. 행성들에 관하여 말한 것은 황도대의 열두 사인에도 적용된다. 열과 냉이 더 우세한 것들은 남성이며, 습이나 건조가 더 우세한 것들은 여성이다. 따라서 번갈아 양자리는 남성적이고 주간의 사인, 황소자리는 여성적이고 야간의 사인, 쌍둥이자리는 남성적이고 주간의 사인, 게자리는 여성적이고 야간의 사인이며, 나머지도 마찬가지이다.

30. 그러나 아랍인들은 사인 전체 외에도, 자기들 방식으로 사인 안의 일정한 도수들을 일부는 남성, 일부는 여성이라고 관찰한다. 그것이 미신인지 실제 근거가 있는지는 모르겠다. 이렇게 양자리 시작에서 여덟째 도수까지 포함하여 남성으로 하고, 아홉째는 여성이라고 한다. 다음 여섯은 다시 남성, 그 뒤 일곱은 여성, 마지막 남은 여덟은 모두 남성이다. 다른 것들도 아래 표에서 얻을 수 있는 바와 같다. 나는 알카비티우스(Alkabitius)에게서 이 표를 옮겼다. 다만 다른 이들은 다르게 제시한다.

원문 230면

[인쇄면 197 · 『수학 사전』]

각 사인의 남성 도수와 여성 도수 표

각 칸의 숫자는 그 성별에 속하는 연속된 도수의 수이다. 남은 남성, 여는 여성이다. 원문에서 줄표로 표시한 칸과 비워 둔 칸은 구별하여 보존한다.

역주

31. 이상이 아랍인들에 따른 남성·여성 도수이다. 이들은 이것들을 조사하면 앞으로 태어날 아이가 여성인지 남성인지 예측할 수 있다고 주장한다. 상승점과 두 발광체가 더 많은 남성 부분에 있으면 태어날 아이는 남성이고, 더 많은 여성 부분에 있으면 여성이라고 말한다. 나는 이것을 관찰하는 일이 이를 고안한 사람들의 한가함에 어울린다고 하기보다, 더 고귀한 관심사에 몰두하는 사람들의 시간 사용에는 걸맞지 않다고 판단한다.

32. 포마한드(Fomahand). 아랍어의 잘못된 말이다. 키르허가 『오이디푸스』에 쓰듯이 포마우트(Phomaut)라고 해야 한다. 금성과 수성의 성질을 지닌 1등급 항성으로, 물병자리의 물이 마지막으로 쏟아지는 곳에 놓여 있으며 로마에서는 겨우 지평선 위로 올라온다. 출생 점성술에서는 죽은 뒤 이름에 불멸을 준다는 고유한 성질이 있다고 전한다.

33. 포르투나(Fortuna). 천문가들에게는 자신의 성질로 자연을 돕고 행운을 가져오는 길성이다. 반대로 인포르투나(infortuna)는 자연에 적대적이며 불운을 가져오는 흉성이다. 길성은 목성과 금성 둘이다. 그 이유는…

원문 231면

[인쇄면 198 · 『수학 사전』]

…알맞게 따뜻하고 습하여 타고난 열과 근원적인 습기를 증가시키고 보존하기 때문이다. 목성은 상위 행성이고 남성·주간이며 습기보다 열이 더 풍부하므로 대길성이라고 불렀다. 금성은 하위 행성이고 몸체가 더 작으며 여성·야간이고 능동적 성질보다 수동적 성질이 더 풍부하므로 소길성이라고 불렀다. 마찬가지로 흉성도 화성과 토성 둘이다. 토성은 자연적인 열과 습기에 반대되는 성질, 곧 냉과 건조가 우세하므로 대흉성이다. 화성은 야간이며 뜨겁지만, 지나치게 건조하여 모든 것을 자신의 뜨거운 마름으로 손상시키고 빨아들이므로 소흉성이다. 다른 행성들은 중간적이며 이 행성들과의 혼합에 따라 길성이나 흉성으로 쉽게 바뀐다. 각각의 고유한 항목을 보라.

34. 포르투나 랏(Fortunae pars). 달의 상승점이며, 태양이 동쪽 선에서 떠오를 때 달이 전진하기 시작하는 세계 안의 장소이다. 따라서 달은 태양이 동쪽 지평선과 갖는 것과 같은 관계를 포르투나 랏에 대해 가져야 한다. 프톨레마이오스 제3권 제12장에서 가르친 바와 같다. ‘제비’ 또는 ’행운’이라는 이름을 붙인 것은 출생 판단에서 행운과 재산의 몫에 관한 의미를 여기서 취하기 때문이다. 그러나 포르투나의 참된 장소는 어디이며 어떻게 산출해야 하는지는 조금 더 자세히 설명해야 한다. 프톨레마이오스의 말이 충분히 명료하지 않기 때문이다. 프톨레마이오스는 인용한 곳에서 포르투나 랏에 관해 이렇게 말한다. “우리는 밤에도 낮과 다름없이 언제나 태양과 달 사이에 끼인 도수의 수에서 포르투나 랏을 구한다. 상승하는 사인에서 사인들의 순서에 따라 같은 수의 도수를 보내어, 계산이 이르는 그 사인의 부분과 장소에 포르투나 랏이 있다고 말한다. 그리하여 태양이 동쪽 지평선 부분에 대해 갖는 관계 또는 배치를 달도 포르투나 랏에 대해 가지며, 이것은 달의 상승점과 같다.” 이상이 프톨레마이오스의 말이다. 여기서 일반 점성가들은 황도대의 도수들로 이 계산 방법을 지킨다. 계산이 끝나는 곳에 포르투나 랏을 놓고, 그 황도선 도수를 달의 상승점이라고 부르므로 어떠한 위도도 갖지 않는다. 그러나 우리는 태양의 상승점이라고 할 때 아침에 태양이 함께 떠오르는 황도선 도수를 취하지 않으며, 더욱이 아무 시각에나 동쪽 지평선에 놓인 도수를 취하지도 않는다. 그 도수는 상승점이나 태양과의 일주 배치에 대해 단지 물질적인 관계만을 갖기 때문이다. 오직 태양이 평행권의 호를 따라 일주운동으로 떠나가는 동쪽 선을 취한다. 따라서 태양이 제11하우스의 꼭짓점에 있을 때, 곧 자신의 반일주호의 3분의 2를 마쳤을 때에는 참으로 자신의 상승점과 섹스타일이라고 말한다. 자오선에 있을 때, 곧 반일주호 전체를 마쳤을 때에는…

원문 232면

[인쇄면 199 · 『수학 사전』]

…스퀘어이며, 다시 온전한 반일주호를 하나와 그 3분의 1만큼 갔을 때에는 제9하우스에 있으며 참으로 자기 상승점을 트라인으로 바라본다. 마지막으로 온전한 일주호만큼 상승점에서 멀어졌을 때에는 참으로 그것과 어포지션이며 서쪽 꼭짓점에 놓인다. 땅 아래의 나머지 하우스들도 마찬가지이다. 따라서 자연일 전체 동안 자기 평행권을 따라 나아가는 태양은 자연적인 순서로 상승점과 가질 수 있는 모든 배치를 차례로 바꾼다. 이러한 애스펙트들은 황도대에서 계산할 수 없다. 태양은 거기서 황도대의 부분들을 따라 움직이지만 균일하게 움직이지 않고 매우 느리게 하루에 대략 1도만 움직이기 때문이다. 더구나 태양이 하늘의 정점에 있을 때, 태양과 상승하는 황도대 도수 사이에 스퀘어에 필요한 90도가 실제로 끼이는 경우도 있을 수 있지만, 황도대가 기울어져 있으므로 언제나 그런 것은 아니다. 동쪽 선과 자오선 사이에는 장상승 사인에서는 두 사인, 단상승 사인에서는 네 사인이 끼는 일이 흔하다. 또 태양과 상승하는 황도대 도수 사이의 이 관계는 단지 물질적인 것이다. 상승점에는 위도가 있고, 태양과 함께 떠오르는 도수의 적위가 더 크거나 작음에 따라 그 장소가 잇따라 바뀌기 때문이다. 엄밀하게 오늘의 태양 상승점이라고 할 것은, 오늘 태양이 동쪽 선에서 떠오른 그 점 외에는 없다. 지금 태양이 실제로 있지 않은 다른 황도선 도수가 놓인 점이 아니다. 따라서 태양과 현재 상승하는 그 도수의 관계는 이 문제와 무관하다. 태양이 차례로 얻는 배치는 자연일 전체에 지구 주위를 그리는 자신의 일주호 또는 평행권의 부분들에서, 아침에 떠오른 바로 그 점을 기준으로 살펴야 한다. 원동천의 운동으로 차례로 떠오르는 황도선 도수들이 놓이는 다른 점들을 기준으로 해서는 안 된다. 그러므로 이 계산은 황도대가 아니라 적도에서 상승시간들로 해야 한다. 이것들만이 균등함을 지키고 태양의 같은 전진을 표시하여, 태양의 상승점으로부터의 거리와 그에 따른 배치를 드러낼 수 있기 때문이다. 역주

35. 이제 프톨레마이오스가 명한 대로, 달이 자기 상승점에 대해 갖는 동일한 관계를 살피려 한다면 이 상승점은 달의 평행권에서 찾아야 한다. 내 벗이자 참으로 박식한 아드리아누스 네구산티우스가 매우 기발하게 논하듯이 말이다. 나는 그의 특별한 인품과 학식, 그리고 이 비밀과 다른 비밀들의 발견을 크게 존경한다. 그는 이렇게 말한다. “태양이 동쪽 앵글에 이르면 달은 자신의 상승점에 놓여 있어야 한다. 그리고 바로…

원문 233면

[인쇄면 200 · 『수학 사전』]

…같은 시간 동안 태양이 떠난 만큼, 자신의 상승들에 따라 그 점에서 멀어져야 한다.” 따라서 태양이 자기 평행권을 따라 일출점에서 떠나갈 때 달도 같은 비율로 자기 평행권을 따라 자기 상승점에서 떠나간다. 태양이 제11하우스 꼭짓점에 있을 때 달은 포르투나 랏과 섹스타일이며, 태양이 제10하우스에 있을 때 달은 스퀘어이고, 나머지도 마찬가지이다. 따라서 태양이 자기 평행권에서 자기 상승점으로부터 멀어진 부분의 수만큼 달도 자기 상승점, 곧 포르투나 랏으로부터 떨어져 있게 된다. 그러므로 포르투나 랏의 참된 장소가 언제나 황도대에 남아 있는 것은 아니다. 태양이 떠오르는 지평선의 점이 언제나 황도대의 도수들과 일치하지 않는 것과 같다. 때로 우연히 그 안에 놓이고, 때로 그로부터 멀어진다. 더 정확히는 황도대가 그 점에서 떨어져 나간다. 그러나 태양의 일출점이 태양의 평행권 안에 있듯이, 이것은 언제나 달의 평행권 안에 남아 있으므로 달과 같은 적위를 가진다.

36. 이것이 포르투나 랏의 이론이다. 나와 그 네구산티우스의 스승인 데 티티스 신부도 『원동천』, 최근 출판한 프톨레마이오스 『테트라비블로스』의 『요약』 및 다른 곳에서 이에 동의한다. 그는 스스로 “오랫동안 포르투나 랏을 찾아 헤맸으며 지금까지 참된 것은 아무것도 발견하지 못했다”고 고백했다. 그 밖에는 『천상 철학』 제3권 제5장에서 그것을 달의 궤도에 놓아야 한다고 가르쳤었다.

37. 이것은 옛사람들에게 알려지지 않은 새로운 학설도 아니다. 프톨레마이오스의 첫 주석가 할리 헤벤 로도안이 제시한 아랍어 번역의 프톨레마이오스도 이에 동의한다. 유명한 저자 게오르기우스 발라도 프톨레마이오스 『테트라비블로스』 주석에서 이에 동의한다. 그는 포르투나 랏을 논하며 이렇게 말한다. “포르투나 랏이 밤의 상승점이며 달의 상승점이라는 것은 프톨레마이오스의 말에서 명백하다. 달은 포르투나 랏에 대해 태양이 상승점에 대해 갖는 것과 같은 부분들의 관계와 같은 배치를 갖기 때문이다.” 그리고 이 배치와 달의 자기 상승점에 대한 위치를 황도대가 아니라 두 발광체 각각의 평행권에서 이해한다는 것을 보이려고, 곧 다음과 같이 덧붙인다. “이것은 다음에서도 더욱 분명해질 것이다. 상승점에서 쓰는 것과 같은 방법을 표에 적용하면 포르투나 랏도 다시 상승점처럼 발견될 것이기 때문이다. 주간 출생에서는 달의 부분을, 야간 출생에서는 반대 부분을 넣어 상승시간과 시간들을 취하고 곱한 뒤, 나온 수를 상승들에 합하여 해당 기후대에서 그 수가 떨어지는 곳을 찾을 것이며, 그곳에 달의 상승점이 있다고 말한다.” 상승·상승시간·시간이라는 말은, 각 발광체가 우주 전체의 운동으로 움직이며 세계의 앵글들에서 거리를 이루는 각각의 고유한 평행권 안에서 생기는 일주호와 야주호만을 가리킨다…

원문 234면

[인쇄면 201 · 『수학 사전』]

…거기서 상승점에 대한 배치들도 생긴다. 그러므로 태양이 상승점에 대해 갖는 배치가 세계 안에서 취한 것뿐이듯이, 달 역시 포르투나 랏에 대해 세계 안의 배치만을 갖는다.

38. 이로써 포르투나 랏을 어떻게 계산해야 하는지 분명해진다. 여러 방식으로 할 수 있지만, 더 쉽고 언제나 같은 방식은 기후대의 상승을 통해 태양의 상승점으로부터의 참된 거리를 취하는 것이다. 곧 상승점의 고도에서 취한 태양의 사경을 언제나 상승점 자체의 사경에서 빼고, 남은 차이를 달의 적경에 더한다. 나온 도수의 수가 적경에서 떨어지는 곳, 달의 적위와 같은 값·방향을 가진 그곳이 포르투나 랏의 적경이자 참된 장소이다. 그것이 황도대 안에 떨어지는지 밖에 떨어지는지는 상관없다. 이 경우 황도대는 단지 물질적으로만 관계하므로 없는 것과 같기 때문이다. 천궁도에서는 그 적경과 그 적위를 가진 점이 떨어지는 하우스에 그것을 놓아야 한다.

39. 누군가 그것에 황도대 안의 경도와 위도상 위치도 부여하고 싶다면, 사인표를 통해 그 적위와 적경에 대응하는 황도대 도수의 경도와 위도를 구하면 된다. 항성들에서 실행하는 것과 꼭 같은 방식이다.

40. 마찬가지로 포르투나 랏의 디렉션은 정방향·역방향 두 운동으로 모두 가능하며, 세계 안에서만 취한 천체들의 친연관계을 향해 이루어진다. 정방향에서는 포르투나 랏이 자기 시간권 또는 위치권 안에서 움직이지 않는 것으로 생각하며, 우주 전체의 운동으로 그쪽으로 오는 몸체들과 애스펙트들을 기다린다. 역방향에서는 천체들과 애스펙트들이 자기가 차지한 원 안에서 움직이지 않도록 놓이고, 그동안 포르투나 랏이 휩쓸림의 운동으로 그것들에게 돌아간다. 그 의미는 「달의 상승점」 항목을 보라.

41. 같은 원리로 나머지 다섯 유성의 수에 맞추어 다른 랏 다섯도 산출할 수 있다. 이것들은 각 행성의 지평선, 곧 태양이 동쪽에서 떠오를 때 행성들이 나오는 세계 안의 장소일 뿐이다. 따라서 행성들은 언제나 자기 랏에 대해 태양이 자기 상승점에 대해 갖는 관계를 가져야 하며, 이는 달에 관하여 말한 것과 꼭 같은 방식으로 각자의 평행권 안에서 취한다. 이 랏들은 산출의 바탕이 되는 행성들과 같은 적위를 가진다. 이러한 고려를 하더라도 아랍인들이 고안하여 각종 일의 의미에 배당한 랏들이 완전히 비난을 면할 수 있는 것은 아니다. 그것들은 공허하고 허구적이다. 흔히 그것들을 황도대의 부분들에서 산출하는 오류를 범하기도 하고…

원문 235면

[인쇄면 202 · 『수학 사전』]

…이 문제에서 황도대는 자리를 갖지 못하기 때문이다. 또한 행성의 수가 요구하는 것보다 더 많은 랏들을 만들어 내며, 하우스에서 행성으로 또는 반대로, 심지어 행성에서 행성으로 취하기도 하기 때문이다. 실제로는 오직 태양에 대한 관계를 통해 취해야 한다. 아침 태양이 떠나온 동쪽 자체에 대해 갖는 관계와, 태양이 동쪽에 놓였을 때 행성이 떠나왔던 장소에 대해 갖는 관계 이외의 다른 것이 될 수 없다. 따라서 이러한 랏들을 계산하려면 포르투나 랏에 관하여 말한 대로 언제나 태양의 상승점으로부터의 거리를 취하여, 상승점을 구하려는 행성의 적경에 더해야 한다. 그렇게 얻은 장소가 그 랏의 적경이며 우리가 구하는 행성의 참된 상승점이다. 그 랏이 속한 행성과 같은 적위를 가지며, 각각의 의미를 위해 포르투나 랏에 관하여 말한 것과 같은 방식으로 디렉션해야 한다.

42. 구덩이(Fovea), 그리스어로는 히포곤(Ipogon). 천문가들은 상승점에서 넷째 하우스와 하천의 앵글을 낮은 위치와 장소 때문에, 특히 행성들의 구덩이와 같기 때문에 이렇게 부른다. 그래서 어떤 사람들은 이유 없이 이것을 주요한 아나레타들 가운데 놓은 것은 아니다. 생명의 시그니피케이터나 상승점, 또는 상승점에 놓인 발광체가 그 선으로 디렉션되면 생명의 마지막 시기가 된다는 것이다. 그러나 나는 티투스의 견해에 따라 이를 인정할 수 없다. 이것은 오직 세계 안에서 고려하는 것이며, 하천의 앵글도 상승점도 장소를 옮겨 서로 부딪치지 않기 때문이다. 또 조절자들, 곧 아페타들은 원동천과 같은 자기의 실제 운동으로 동쪽에서 하천으로 옮겨 갈 때 먼저 중천과 지는 곳을 지나지 않을 수 없다. 이들이 더 동쪽으로 갖는 운동은 황도대에서 각자의 고유한 운동이며, 세계의 앵글들에 대해서는 단지 물질적인 관계만을 가지므로 없는 것과 같다. 그러나 이것은 다른 곳에서 충분히 다루었다. 이 하우스의 의미는 「하천」 항목을 보라.

43. 분수(Fractiones). 산술가들과 기하학자들은 연속량 또는 이산량의 다른 부분들을 다시 나눈 작은 부분들을 이렇게 부른다. 도 안의 분, 분 안의 초, 초 안의 제3분 등이 그러하다. 제곱근에서 이것들을 구하는 법은 융크티누스의 요하네스 사크로보스코 『천구론 주석』, 내가 가진 판 360면을 읽어 보라.

44. 피르다리아(Fridariae), 또는 아랍인들의 알피르다리아(Alfridariae). 출생자의 삶을 다스리는 데 10년기들의 주인과 함께 참여하는 행성들의 어떤 일시적인 권한이다. 주간 출생이면 태양이 첫 10년을 차지하지만, 다른 행성들도 각각 7분의 1씩 참여한다. 방법은 이렇다. 태양이 10년의 7분의 1인 태양년 1년 5개월 약…

원문 236면

[인쇄면 203 · 『수학 사전』]

…4일 동안 홀로 지배한다. 그 뒤 태양 자체가 지배를 계속하되, 역시 7분의 1 동안 금성이 참여한다. 앞 기간과 합하면 2년 10개월 약 13일이다. 다음에는 수성과 함께 4년 3개월 14일에 이르기까지 지배한다. 그 뒤에는 달·토성·목성이 각각 자기 몫만큼 참여하고, 마지막으로 화성과 함께 10년과 자신의 피르다리아 권한을 마친다. 태양 뒤에는 금성이 따른다. 금성의 피르다리아 권한은 온전한 8년이다. 이것을 같은 일곱 몫으로 나누어 첫째 7분의 1은 금성만 지배하고, 둘째는 수성과 함께, 셋째는 달과 함께, 넷째는 토성과 함께 지배하며, 다른 행성들도 마찬가지로 하여 태양과 함께 18년을 마치게 된다. 피르다리아의 배치에서 셋째로 수성이 13년 동안 따른다. 역시 홀로, 그리고 다른 행성들의 참여로 같은 방식으로 자기 피르다리아 권한을 이어가, 바로와 함께 31년에 이를 때 이를 마친다. 넷째는 달이며 피르다리아는 9년이다. 다섯째는 토성으로 피르다리아 권한은 11년이다. 여섯째는 목성으로 12년을 지배한다. 일곱째는 화성으로 피르다리아는 7년이다. 그 뒤에 용의 머리와 꼬리가 따르며, 머리는 3년, 꼬리는 2년이다. 따라서 해들의 합계는 75년이다. 이를 마치면 앞서 설명한 방식으로 배치가 다시 태양에게 돌아간다. 이것이 주간의 행성 피르다리아 권한의 순서이다. 야간 출생이면 달에서 배치가 시작하여 앞서 9년이라 한 자기 기간 동안 지배한다. 첫째 7분의 1은 홀로, 나머지는 다른 행성들의 참여와 함께 이어가되, 먼저 토성과 함께, 다음은 목성 등과 함께 한다. 달의 9년이 끝나면 토성이 같은 방식으로 자기 11년의 배치를 시작한다. 다음은 목성·화성·태양·금성·수성·머리·꼬리가 각자의 해를 일곱 몫으로 나누어 따른다. 첫 몫은 각자가 홀로 차지하고, 마지막은 자기 앞에 있던 것의 참여와 함께 마친다. 피르다리아에 관해서는 여기까지이다. 이 정연한 배치를 곰곰이 생각하노라면 이솝의 여우가 한 재치 있는 말이 떠오른다. 여우는 조각가의 작업장에서 돌로 정교하게 만든 사람의 머리를 발견하고 감탄하며 말했다. “오, 얼마나 훌륭한 작품인가! 그러나 뇌가 없구나.” 나도 이렇게 말하겠다. “오, 행성들의 피르다리아 분배는 얼마나 아름답고 정연한가! 그러나 헛됨으로 가득하구나.” 실제로 그들 가운데 누군가가 이 피르다리아 권한을 말하면서 이렇게 한다. “피르다리아라고 부르는 부분들에서 나는 그 이유를 알지 못한다. 페르시아의 현자들이 그렇게 경험했다는 것 외에는.” 나는 이 문제를 일부러 여기에 덧붙이려 했다. 저술을 완전하게 하기 위해서이기도 하지만, 특히 이 안에 대단한 것이 있으리라 생각하는 호기심 많은 사람들이 자기… 역주

원문 237면

[인쇄면 204 · 『수학 사전』]

…욕구를 채우지 못한 채 다른 저자들에게 무심코 찾아갔다가 속는 대신, 여기서 그것들의 공허함을 배워 무시하고 더 나은 공부에 마음을 기울이게 하기 위해서이다. 그래서 그 의미들을 열거하는 일은 삼갔다.

45. 좌절(Frustratio). 「알파짐」 항목을 보라.

46. 빛남(Fulxio). 발라에 따르면 옛 천문가들은 행성들의 헬리아칼 출현에 이 말을 썼다. 곧 태양의 광선 아래에 있어 숨겨졌던 행성들이 뒤에 멀어지면서 빛나기 시작하여 눈에 보이게 되는 경우이다. 「헬리아칼 출현」 항목을 보라.

GA

1. 가디오(Gadio). 키르허에 따르면 칼데아어로 양자리에서 열째인 염소자리 사인과 별자리를 말한다. 히브리인들에게는 게디(Gedi)이다.

2. 가이랄코볼(Gairalcobol). 아랍어로 라틴어의 ’리셉션’과 같은 뜻이다. 자기 디그니티에 있는 행성이, 같은 장소에서 어떤 디그니티를 가지는 다른 행성에게 애스펙트 또는 합으로 어플라이하는 것이다. 그러면 서로 본성을 전달하고 상호 리셉션한다. 상위 행성이 하위 행성의 디그니티에 있고 하위 행성이 상위 행성의 디그니티에 있을 때에도 이러한 리셉션이 이루어진다. 이는 강함을 더하며 각각 자기 디그니티 안에 있는 것과 같다.

3. 갈란켄(Galancen). 아랍어로 보이드 오브 코스인 행성을 말한다. 곧 다른 행성에서 분리되면서도 애스펙트나 합으로 다른 행성에 어플라이하지 않는 경우이다. 이는 매우 큰 손상이며 특히 달에서 그렇다. 따라서 라틴인들은 달을 야생의 것, 길들지 않은 것 등으로 부른다.

4. 은하수(Galaxia). 궁창에 있는 불균일한 띠 모양의 크고 넓은 원이다. 그 넓이로 카시오페이아·백조·날아가는 독수리·사수자리의 일부·전갈의 꼬리·켄타우로스·아르고선·쌍둥이의 발·페르세우스 별자리들을 둘러싼다. 하늘에서 이것만이 실제로 존재하는 원이다. 맑은 밤에 언제나 조금 희미한 구름처럼 보이며 어떤 흰빛을 드러내기 때문이다. 우유와 비슷하므로 ’우유의 길’이라고 부르며 시인들은 이를 놀랍도록 찬양한다. 그 가운데 오비디우스는 『변신 이야기』 제1권에서 이것을 신들과 천둥의 주인의 왕국으로 가는 길이라고 부르며 다음과 같이 말한다.

맑은 하늘에 드러나는 높은 길이 있다.
우유의 길이라 이름하며 그 흰빛 자체가 두드러진다.
이 길로 신들은 위대한 천둥의 주인의 왕국으로,
그 왕궁으로 간다. 등등.

원문 238면

[인쇄면 205 · 『수학 사전』]

5. 옛날에는 이 원에 관한 논쟁이 많았다. 아리스토텔레스는 그것이 공기의 영역에 있다고 했으나, 그것은 잘못임이 입증된다. 만일 그렇다면 땅의 어느 지방에서 보든 궁창의 같은 별들을 지나는 것으로 늘 보이지는 않을 것이기 때문이다. 공기에서 생기는 불붙은 혜성들에서 보듯이 말이다. 다른 사람들은 이것이 궁창의 연속된 부분으로서 다른 부분보다 더 조밀하여 태양빛을 받을 수는 있지만 별들만큼 조밀하지는 않다고 생각했다. 그러나 우리 시대에는 이것이 함께 빛나는 작은 별들의 무리 외에 다른 것이 아니라는 사실이 거의 확실해졌다. 수가 많고 가까이 모여 있으며 작고 우리 눈에서 멀리 떨어져 있어 각각 구별되지는 않고, 투명한 구름 같은 하나의 혼합물로 보인다. 남극 부근의 두 작은 구름과, 우리가 성운상이라고 부르는 모든 별들이 그러하다. 망원경의 도움과 『별의 전령』의 증언을 통해 이들이 여러 별이 한데 모인 것임을 안다. 이는 하늘에서 새로 생긴 현상들이 은하수에서만 보였다는 사실로 특히 뒷받침된다. 1572년에 카시오페이아의 자리에 나타나 온전히 2년 동안 지속된 새 별, 1600년에 백조의 가슴에서 보였다가 차츰 사라져 그 자리에 지금도 보이는 어떤 틈을 남긴 별, 그리고 1604년에 뱀주인자리의 무릎에서 밝게 빛나다가 1년 뒤 사라진 별이 그러하다. 플레이아데스의 일곱째 별에 관해서도 같은 것을 생각해야 한다. 이것은 일정한 때에만 눈이 어두운 사람에게도 보이고 다른 때에는 숨으므로, 어떤 이들은 그것이 헛되이 하늘에 붙어 있다고 생각한다. 따라서 이것들은 작은 별 여러 개가 자리를 옮겨 일정한 동안 한데 모인 것일 뿐이었다는 생각도 아주 불가능하지는 않다. 그토록 먼 거리에서 시각의 착각으로 수적으로 하나인 별로 판단한 것이라는 말이다. 특히 튀코와 함께 하늘 자체를 유동적이라고 하면, 그 펼쳐진 공간 안에서 작은 별들이 이리저리 움직이는 것을 쉽게 생각할 수 있으므로 이러한 견해는 더욱 설 자리를 얻는다. 은하수는 여러 놀라운 효과를 가지며, 플리니우스 제18권 제29장에서 아주 많은 것을 전한다.

6. 갈갈 함마찰로트(Galgal Hammataloth). 키르허의 『이집트의 오이디푸스』에 따르면 히브리인들에게 황도대, 곧 사인들의 구체를 말한다.

7. 암탉(Gallina), 고니(Olor) 등. 은하수 안에 놓인 하늘의 별자리이다. 「백조자리」를 보라.

8. 가르비누스(Garbinus). 이탈리아인들의 속어로 남쪽과 서쪽의 정확한 중간에서 부는 네 중간 바람 가운데 하나이다. 그리스인들에게는 노톨리비쿠스(Notolybicus)이다. 그 성질은 해당 항목을 보라.

9. 조이(Gaudium). 천문가들에게는 밖으로부터 행성에 생기는 일종의 디그니티 또는 강함이다. 행성이 자신에게 알맞은 장소에 있어… 역주

원문 239면

[인쇄면 206 · 『수학 사전』]

…그 안에서 자기 힘이 증가하고 강화되는 경우이다. 두 가지로 구별된다. 하나는 황도대에서 같은 조건과 본성을 가진 행성의 장소에 있는 것이다. 태양은 목성의 하우스들, 토성은 수성의 하우스들, 금성은 달의 하우스에 있는 경우가 그러하다. 다른 하나는 세계 안에서 자신에게 알맞은 위치와 하늘의 하우스 때문에 생긴다. 이렇게 토성은 제12하우스에서 기뻐한다. 카르다누스에 따르면 거기서는 땅 위에 있으면서 앵글들과 멀리 떨어져 있고 높지도 않으며, 죽음을 의미하는 제8하우스 같은 해로운 하우스에 있지도 않기 때문이다. 목성은 제11하우스에서 기뻐한다. 목성은 길성이고 그곳도 좋은 장소이므로 ’좋은 수호령’이라고 불리며, 친구들과 획득할 일들의 의미를 거기서 얻기 때문이다. 화성은 제6하우스에서 기뻐한다. 야간 행성이므로 앵글이나 석시던트가 아니라 케이던트인 야간 하우스가 어울리기 때문이다. 특히 본성상 화성에게 적대적인 토성이 반대쪽 하우스에서 기뻐한다는 것이 가장 큰 이유이다. 태양은 제9하우스에서 기뻐한다. 그 하우스는 종교와 여행의 시그니피케이터이기 때문이다. 금성은 제5하우스에서 기뻐한다. 쾌락과 금성 자신이 주는 자녀들의 하우스이기 때문이다. 수성은 제1하우스에서 기뻐한다. 사람의 신체 부위에서는 머리가 여기에 속하고, 수성 자체는 뇌·정기·재능·기억·혀를 다스리기 때문이다. 마지막으로 달은 제3하우스에서 기뻐한다. 이것도 달처럼 짧은 여행의 시그니피케이터이기 때문이며, 특히 다른 발광체인 태양이 반대편 하우스에서 기뻐하기 때문이다.

10. 여러 본질적 디그니티를 가진 사인에서 행성이 기뻐한다고도 한다. 다른 사람들은 고유한 뜻으로 이것을 옥좌(Solium) 또는 수레(Carpentum)라고 부른다. 이런 이유로 포르피리우스는 행성들이 특정 사인들에서 어떤 특별한 것을 가져, 아주 작은 것이 더해지기만 해도 마땅히 자기 조이에 있다고 말할 수 있다고 한다. 따라서 토성은 자기 하우스들 가운데 특히 물병자리에서 기뻐한다고 한다. 거기서 도미사일과 트리플리시티의 권리를 가지기 때문이다. 같은 이유로 목성은 사수자리, 화성은 전갈자리, 태양은 사자자리, 금성은 황소자리, 수성은 처녀자리, 마지막으로 달은 게자리에서 기뻐한다.

GE

11. 쌍둥이자리(Gemini). 아랍어로 게우즈(Geuz), 곧 ’레다의 젊은이들’이다. 북쪽으로 기울어진 황도대 열두 사인 가운데 하나로, 양자리에서 셋째이며 공통·공기·인간의 사인이다. 태양이 이 안으로 들어오면 땅의 작물들이 싹트고 뿌리들이 얽히므로 이렇게 불렀다. 온화하고 혼합되며 다양하므로 수성의 하우스이다. 다만 회귀선 가까이 있으므로 조금 열과 건조 쪽으로 기운다. 이 사인 아래에서 태어난 사람들은 영리하고 두 얼굴을 가지며 마음이 이중적이고 집요하며 다투기 좋아하고 교활해진다고 전한다. 여덟째 천구의 쌍둥이 별자리는 다른 별자리들처럼 프톨레마이오스 시대에 차지했던 자리에서 이미 물러났으며…

원문 240면

[인쇄면 207 · 『수학 사전』]

…지금은 원동천의 쌍둥이자리 25도에서 시작하여 게자리 24도까지 뻗는다. 앞부분은 습하고 가운데는 온화하며 마지막은 불안정하고 얼마간 건조하다. 북쪽 부분은 바람을 움직이고 남쪽 부분은 매우 큰 건조를 만든다. 주위의 형상 밖 별 일곱을 포함하여 모두 25개의 별을 가진다. 다만 케플러는 20개라고 주장하고 바이어는 더 나아가 35개라고 한다. 주요한 둘은 머리에 있다. 하나는 카스토르의 별이라 하고 아랍인들은 엘기아우제(Elgiauzɛ)라고 부르며, 화성과 수성의 성질을 지닌 2등급이다. 다른 하나는 폴룩스 또는 헤르쿨레스의 별이라 하며, 아랍어로 엘하바아(EIhabaah)이고 오직 화성의 성질이다. 셋째로 같은 폴룩스의 왼발에 있는 프로푸스(Propus)는 4등급이며 금성과 수성의 성질이다. 이 모든 별은 각각의 해당 항목에서 자세히 설명했다.

12. 출생(Genesis), 또는 출생도(Genitura). 점성가들은 사람이 빛 속으로 나오는 시간의 순간을 위해 기술적으로 세운 출생 천궁도, 곧 하늘의 천체 배치를 이렇게 부른다. 거기서 그에게 닥치는 하늘의 영향, 몸의 기질, 마음의 성향, 재능의 성격, 언젠가 걸리기 쉬운 병들을 조사하기 위해서이다. 적절한 주의를 가지고 이것을 관찰하는 것은 미신적이지도 쓸모없지도 않으며, 경건한 교부들과 신학자들의 주장 및 교황들의 규정에도 전혀 반대되지 않는다. 천체들, 특히 두 발광체는 모든 생물을 낳는 부모이기 때문이다. 태양은 생명력의 샘이며 달은 자연적인 습기의 샘이다. 따라서 그 배치로 몸의 구성이 전반적으로 강하거나 약한지, 그 기질과 마음의 성향이 어떠한지 아주 잘 추측할 수 있다. 다만 마음의 성향에 대해서는 그 자체로가 아니라 부수적으로만 그렇다. 그것들이 상상 표상들과 신체 기관들에 달려 있기 때문이다. 성 토마스도 『신학대전』 제1부 제115문 제4항에서 증언한다. 그는 이렇게 말한다. “점성가들은 인간의 풍속을 판단할 때 대개 참된 것을 말한다. 감각에 저항하는 사람은 적기 때문이다.”

13. 또한 『생성과 소멸에 관하여』 제2권에서 말한다. “행성들이 주기적인 원 안에서 더 강해지면 더 많은 해를 줄 것이고, 약해지면 더 적게 줄 것이다. 따라서 누군가 사인들과 그 안에 놓인 별들의 힘을 알 수 있다면, 이들의 영향력이 얼마나 큰지 확실히 알고 출생자의 삶 전체를 예측할 수 있을 것이다. 다만 그것들 가운데 어느 것에도 필연성을 부여하지는 않을 것이다.” 천사적 박사가 “누군가 알 수 있다면”이라고 말한 것은 옳다. 이러한 앎은 매우 어렵기 때문이다. 하늘들의 운동이 매우 빠르고 시간의 아주 작은 차이로도 천체들의 위치가 적지 않게 달라질 수 있다는 이유만이 아니다. 시계와 다른 기구들의 불균등 때문에 그런 시간의 차이는 매우 쉽게 생긴다. 가장 큰 이유는 사람이 이 생명의 공기를 누리기 시작하는 출생의 참된 순간을 무엇이라고 해야 하는지가 아직 점성가들 사이에서 잘 밝혀지지 않았기 때문이다. 철학자들이…

원문 241면

[인쇄면 108: 앞뒤 인쇄면 207·209 사이의 원문 오식 · 『수학 사전』]

…생명을 ‘타고난 열의 지속’, 또는 ’감각하는 정기의 작용’이라고 정의했다. 따라서 어떤 이들은 아이가 자궁에서 나오는 시점을 출생 순간이라고 했다. 그러나 이것은 부분별로 차례로 일어나 때로는 여러 시간이 지나가고, 흔히 태아의 몸 절반은 어머니 자궁 안에, 나머지 절반은 밖에 있는 상태로 온 하루가 지나기도 한다. 그러므로 어느 시점을 천궁도를 세워야 할 참된 출생 순간이라고 해야 하는지는 여전히 문제이다. 티투스는 『천상 철학』에서 특유의 박식함으로 이 문제를 검토하고 다른 사람들의 견해를 물리친 뒤, 철학의 깊은 원리에서 다음과 같이 결론짓는다.

14. 그것은 태아가 자기의 가장 가까운 원인으로부터 독립하기 시작하여, 그 도움과 직접적인 영향을 더 이상 받지 않게 되는 때이다. 그러나 이것을 알아내는 일 역시 매우 어렵다. 그러므로 각자의 의견을 저울질한 뒤, 나는 아이가 입으로 처음 어머니 자궁 밖의 공기를 숨 쉬기 시작할 때 태어났다고 해야 한다는 카르다누스의 견해가 가장 마음에 든다. 생명의 주된 작용은 살아 있는 것이 유지되고 사라지면 생명이 끝나는 호흡이기 때문이다. 따라서 어머니의 도움 없이 자기 힘으로 호흡의 혜택을 누리고 저 공기를 들이마시기 시작하는 때를 생명의 시작이라고 하는 것이 가장 좋다. 공기는 쉽게 반응하고 미세하며, 심지어 물질의 연속성이 같다고까지 말하고 싶지만, 아무튼 하늘의 인상을 받을 준비가 되어 있으므로 마땅히 ‘세계의 정기’, ’하늘 성질들의 운반체’라고 부른다. 그러므로 아이가 아직 어머니 자궁에서 다 나오지 않았더라도 머리만 밖에 있어 숨 쉬기 시작한다면, 살아 있고 빛 속으로 태어났다고 말하기에 충분하다. 반대로 자궁 밖에 놓이고 씻기고 포대기에 싸였다 하더라도, 최초 생명의 씨앗을 받아 공기를 들이마심으로써 하늘의 영향이 전달되기 전에는 엄밀하게 살아 있다고 말할 수 없다. 이 문제는 이만하면 충분하다. 여기서,

15. 출생에 관한 것(Genetliacum)은 출생에 속하는 일을 말하며, 출생 천궁도에서 사람의 삶과 운명을 판단하는 이들을 출생 점성가(Genethliaci)라고 부른다.

16. 무릎 꿇은 자(Geniculator), 또는 인게니쿨루스(Ingeniculus). 그리스어 이름으로 엔고나시스라고 부르는 북쪽 하늘의 헤르쿨레스 별자리이다. 그 형상이 무릎을 꿇고 다른 발을 들어 용의 머리를 누르려 하는 사람을 나타내므로 이렇게 불렀다. 「엔고나시스」에서 이미 말한 것과 「헤르쿨레스」에서 말할 것을 보라.

17. 겐나(Genna). 오토의 증언에 따르면 어떤 사람들은 태양과의 합 뒤에 태양에서 15도 또는 적어도 17도 떨어진 달을 이렇게 부른다. 곧 태양의 광선에서 벗어나기에 충분한 거리이다. 발라를 보라. 역주

원문 242면

[인쇄면 209 · 『수학 사전』]

18. 겐자하르(Genzahar). 알카비티우스 제3절 제4항에서는 행성 궤도와 황도선의 교차를 뜻한다. 남쪽에서 북쪽으로, 그리고 반대로 지나가는 부분이다. 그러므로 그 통과를 히브리어 또는 칼데아어로 겐자하르(Genzahar)라고 부른다.

19. 측지술(Geodesia). 기하학의 한 종류이자 수학 학문들 가운데 하나이다. 물체와 그 부분, 도형의 양을 측정하는 일을 다룬다. 예컨대 물질적인 사물인 봉분은 원뿔로, 우물은 원기둥으로 측정한다. 그러나 엄밀한 기하학처럼 상상 속의 직선들로 하는 것이 아니라, 태양광선·측량줄·수직추처럼 감각할 수 있고 눈에 보이는 것들로 실행한다. 기하학처럼 평면을 측정하는 부분과 입체를 측정하는 부분으로 나뉜다. 클라비우스·키르허 및 다른 저자들을 보라.

20. 지리학(Geographia). 지구 전체 또는 육지와 바다를 기술하는 학문이다. 그 크기와 지역·도시 간의 거리를 측정하고, 장소들의 성질과 기후대 및 다른 사항들을 서로 비교하며 하늘의 몸체들의 운동과도 비교하는 기술을 통해 탐구한다. 옛날에는 기하학(Geometria)이라고 불렸다. 그리스어로 ‘땅의 측정’ 외에 다른 것을 뜻하지 않기 때문이다. 그러나 나중에 이 이름이 훨씬 더 고귀하고 넓은 학문으로 옮겨 가자, 지리학은 스스로 기하학의 딸이라고 불리는 데 만족했다. 자신의 옛 이름을 벗어 어머니에게 입히는 것을 기꺼이 즐겼고, 자신은 다른 이름으로 등장하여 함께 자리하게 되었다.

21. 기하학(Geometria). 모든 수학 학문 가운데 가장 고귀하다. 이름은 그리스어로 땅의 측정에서 유래하지만 훨씬 더 고귀한 말로 불릴 만하다. 처음 기원을 얻은 땅뿐 아니라 하늘의 몸체들까지 관찰하며, 이 우주의 전체를 양적이고 연속적인 것으로서 대상으로 삼기 때문이다. 기하학은 증명을 통해 그것을 우리 지성이 측정하게 하며, 하늘의 가장 멀거나 가장 큰 부분들을 한 치의 오차 없이 재어 눈앞에 드러낸다. 따라서 땅을 기며 흙에 붙어 있는 인간의 마음을 저 하늘의 자리로 들어 올려, 이 세계의 놀라운 구성과 사물의 질서, 하늘 몸체들의 크기·거리·위치·규칙적인 진행을 우리 지성에게 제시하고 드러내는 것은 기하학의 적지 않은 영예이다. 다른 철학은 아주 작은 것에 매달리면서도 언제나 손에 쥐고 있는 연속체의 구성조차 이해하지 못한다. 자신의 사변 속에서 머뭇거릴수록 점점 더 혼란에 빠지고 얽히기 때문이다. 기하학은…

원문 243면

[인쇄면 210 · 『수학 사전』]

…평면을 고찰하는 부분과 입체의 학설을 다루는 부분으로 나뉜다. 첫째는 일반적인 이름을 유지하여 좁은 뜻의 기하학이라 하며, 둘째는 고유하고 특별한 이름으로 입체기하학(Stereometria)이라고 한다. 다시 하늘 몸체들의 상태만을 고찰하는 것은 천문학, 땅의 기술을 다루는 것은 지리학이라고 한다. 따라서 기하학 일반은 평면이나 입체를 구성하거나, 구성된 것들을 서로 비교하거나 나누는 것을 자기 목표로 정한다. 그러므로 엄밀히 물체들과 표면들을 고찰한다. 그 찬사와 유익함은 클라비우스의 유클리드 『원론 주석』 서론에 나온다.

GL

22. 구(Globus). 라틴어이며 그리스어의 스파이라(Sphaera)와 같은 뜻이다. 테오도시우스는 이것을 “단 하나의 표면으로 둘러싸인 입체로서 가운데 중심을 가지고, 그 중심에서 표면으로 그은 모든 선이 같은 것”이라고 정의한다. 원과 다른 것은, 원이 단 하나의 둘러 그은 선으로 포함되는 평면도형인 반면 구는 모든 차원을 갖출 수 있는 구형의 몸체라는 점이다. 엄밀한 의미의 천구(Orbis)와도 다르다. 구는 자기를 둘러싸고 한정하는 외부의 볼록한 표면 하나만을 갖고, 그 밖에는 중심까지 완전히 꽉 찬 것으로 생각되기 때문이다. 행성의 몸체들이나 지구 등을 이렇게 부를 수 있다. 그러나 천구는 입체로 이해하더라도 그 입체성, 곧 두께가 안쪽의 오목한 면과 바깥쪽의 볼록한 면이라는 두 표면으로 둘러싸인다. 모든 하늘들과 행성들의 몸체를 운반하는 천구들, 공기의 영역 등이 그러하다. 이는 엄밀하게 말할 때이며 흔히 말들이 섞여 쓰인다. 오히려 오늘날에는 구라는 이름이 하늘과 땅 양쪽의 세계 모형을 더욱 직접적으로 뜻하는 관습이 확립되었다. 하나에는 모든 천체와 하늘의 형상들, 천구의 원들, 하늘 각 부분의 경도·위도·적위를 표시하며, 어느 극고도에도 맞출 수 있는 지평환과 자오환을 갖춘다. 이것으로 천체의 뜨고 짐, 하늘의 측정 및 다른 것을 한눈에 알 수 있다. 다른 하나에는 육지와 바다의 전체 둘레 및 평행권들을 그려 놓는다. 거기서 장소의 경도·위도·상호 거리를, 따라서 거의 지리학 전체를 편리하게 배울 수 있다.

GN

23. 그나슈(Gnasch). 히브리어 이름으로 북극 가까이의 작은곰자리…

원문 244면

[인쇄면 211 · 『수학 사전』]

…별자리를 말한다. 키르허의 『이집트의 오이디푸스』에 따르면 ’자기 새끼들과 함께 있는 암탉’과 같은 뜻이다.

23. 그노몬(Gnomon). 그리스어로는 그림자로 시간을 알려 주고 춘추분과 동지·하지의 때를 드러내도록 해시계 판에 기술적으로 놓은 쇠막대를 말한다. 그래서 플리니우스 제2권 제72장은 마땅히 이것을 ’태양의 배꼽’이라고 부른다. 태양 경로의 규칙과 척도이며, 이를 통해 하루의 몇 시인지, 매일 태양의 적위가 얼마인지, 따라서 낮이 길거나 짧은지를 쉽게 알 수 있기 때문이다. 그노몬이 태양 경로의 규칙이므로, 마땅히,

24. 기하학적 그노몬(Gnomon Geometricus)은 자 모양의 기구라고 부른다. 이를 통해 태양과 다른 천체들의 고도와 적위, 그리고 장소들의 거리도 구한다. 그 용도와 유익함은 이그나티우스 단테스와 클라비우스가 『실용기하학』에서 설명한다. 여기서 또한,

25. 해시계학(Gnomonica). 태양과 달의 그림자를 기술적으로 받아 그 운행을 측정하여 그 운행에 흐르는 시간의 양을 재고, 이를 태양시계에 눈으로 보게 나타내는 천문학의 부분을 이렇게 부른다. 같은 클라비우스가 이에 관해 한 권 전체를 썼다.

26. 크노소스의 왕관(Gnossia Corona). 북극 가까운 북쪽 하늘에서 왕관 모양을 드러내는 별자리이다. 주변의 별 여덟이 매우 잘 배치되어 있으므로 어떤 다른 천체도 이것만큼 자기 모양에 꼭 맞는 이름으로 불리지 않았다. 앞서 「북쪽 왕관자리」에서 말한 것을 보라.

GO

27. 고르곤의 머리(Gorgonis Caput), 또는 흔히 부르는 메두사의 머리(Caput Medusae). 천문가들은 페르세우스 별자리에 놓인 극히 폭력적인 항성을 이렇게 부른다. 토성과 목성의 성질을 지닌 2등급 별이며, 아랍어로 라스 알골(Ras Algol)이다. 프톨레마이오스는 『백언집』 제73명제에서 이렇게 판단한다. “태양이 고르곤의 머리와 함께 있고 길성이 바라보지 않으며 길성이 제8장소에도 없고, 그 섹트의 발광체의 주인이 화성과 어포지션하거나 스퀘어로 치면, 출생자는 목이 잘릴 것이다. 발광체가 정점에 있으면 그의 몸이 상할 것이다. 합이 쌍둥이자리나 물고기자리에서 이루어지면 그의 손과 발이 잘릴 것이다.” 그는 『테트라비블로스』 제4권 제10장에서도 이를 다음 말로 되풀이한다. “불완전하거나 형태가 온전하지 않은 사인들 안에서, 또는 그 주위에서 그것이 발견되고 화성이 의미하면, 목이 잘리거나 지체가 훼손될 것이다.” 성 토마스는 이 모든 것을 검토하며 『소품집』 제28편…

원문 245면

[인쇄면 212 · 『수학 사전』]

…제4항에서 말한다. “저 별들은 죽음에 속하며 삶의 끔찍한 종말을 가리킨다. 그래서 페르세우스 자신도 얼굴을 돌린 채 잘린 머리를 들고 있다. 그러나 우리가 말했듯이 이것은 사물에 필연성을 부과하지 않고 쉽고 변할 수 있는 경향을 가진다.” 이상이 거룩한 박사의 말이다. 그는 앞서 프톨레마이오스의 권위를 들어, 이와 비슷한 추측의 사안들에서는 일반적으로만 판단해야 하며, 사물의 고유한 원인들이 흔히 배제하는 결과상의 가능성들만을 판단해야 한다고 말했다. 그는 “추측은 변화하는 표지들에서 생기므로 학문과 의견보다 확실성이 더 적은 습성을 낳는다”라고 한다.

28. 이 폭력적인 별을 기회로, 점성가들에게 흔히 제기하는 저 일반적이고 통속적인 반론을 여기서 물리치는 것이 좋겠다. 사람들은 이렇게 말한다. 신화에서 가져온 고르곤의 머리와 이 별 사이에 무슨 유사성, 무슨 일치가 있는가? 하늘의 개와 땅의 개 사이에는, 전갈 별자리와 땅에서 기어다니는 독 있는 전갈 사이에는 무엇이 있는가? 고대 이야기꾼들이 자기들의 잡담을 하늘에 끼워 넣고, 형태의 유사성이나 다른 이유로 하늘의 형상들을 사자·전갈·히드라라는 동명의 이름으로 부르고 싶어 했다고 해서, 그 본성이 별들로 옮겨 가 그 별자리 아래에서 태어난 이들이 같은 성질을 입고 비슷한 최후를 얻는다는 말인가? 따라서 페르세우스가 얼굴을 돌리고 고르곤의 머리를 잘랐다고 전해지며, 뒤에 신화를 좋아하는 옛사람들이 그와 머리를 함께 하늘에 올렸다고 해서, 이 별자리 아래 태어나는 사람들도 목숨의 위험을 겪는단 말인가? 물속 물고기가 번식력이 좋으므로 하늘 물고기의 별 아래 태어난 이들도 자식을 많이 낳고, 반대로 처녀는 아이를 낳지 않아 번식하지 못하므로 처녀자리 아래 태어난 이들도 불임이라는 말인가? 참으로 그렇다. 천체의 본성을 잘 아는 옛 천문가들은 헛되이 또는 계획 없이 별들을 대개 신화에서 취한 그토록 다양한 형상으로 묶지 않았기 때문이다. 그 별들의 본성과 성질이 이러한 지상의 사물들과 매우 비슷함을 보았으므로, 후대 사람들이 형상을 띤 사물들과의 유사성으로 그것들을 식별하고 꿰뚫어 배워 알도록 하려 했던 것이다. 이렇게 사자라는 동물은 태양이 같은 이름의 사인을 지나는 동안 계속 열병을 앓고, 땅의 개들은 하늘의 개가 태양과 함께 떠오르면 광기에 빠지며, 달이 전갈자리에 있을 때 땅의 전갈들이 매우 해로워진다. 히드라는 체액을 부패시키고 독성을 가진 토성과 금성의 성질인 별들로 이루어졌다. 이처럼 천문가들은 본성이 서로 멀리 떨어진 것들 사이에 어떤 일치와 공감이 있음을 경험했다. 그러므로 이러한 것들과 비슷한 것들을 우리에게 알리고 그 본성을 밝히기 위해, 사자·개·전갈·히드라의 모습 아래 있는 저 별자리들을 우리 지성에…

원문 246면

[인쇄면 213 · 『수학 사전』]

…제시했다. 이것은 자기 지혜를 상형문자로만 설명하던 이집트인들의 고유한 방식이다. 따라서 우리 경우에도 저 별의 악함과 표징이 두 발광체와 함께 있을 때 대개 예고하는 끔찍한 삶의 끝을 설명하려고 고르곤의 이야기를 취하여 그 머리를 하늘에 붙였다. 실험으로 입증되었듯이 그 별은 자주 참수를 가져왔다. 그 때문에 그 천체에 그 이름을 준 것은 부당하지 않았고, 신화에서라도 그 본성이 알려지게 하려는 것이었다. 성 토마스가 “페르세우스 자신도 얼굴을 돌린 채 잘린 머리를 들고 있다”라고 말한 것도 그 때문이다. 이것을 보는 사람이 저 별들이 해로운 본성이며, 그 이름을 준 사물들이 일으키곤 했던 것과 비슷한 결과를 가져온다는 것을 이해하도록 하려는 것이다. 그러나 고르곤의 머리를 기회로 목적에서 너무 멀리 벗어났다. 우리 주제로 돌아가자.

GR

29. 도(Gradus). 천문가들에게 일반적으로 사인 하나의 30분의 1, 또는 더 정확히 원 전체의 360분의 1을 뜻한다. 특히 황도대와 적도에서 이를 사용하여 사인들의 상승과 한 원의 각 부분이 다른 원에 대응하는 양을 얻는다. 마찬가지로 각 도는 60부분으로 나눌 수 있고, 이것을 분 또는 스크루풀라라고 부른다. 분은 같은 수의 조각인 초로, 초는 같은 수의 제3분으로 나누며, 이렇게 제10분까지 계속한다. 이 매우 알맞은 분할의 이유는 클라비우스의 요하네스 사크로보스코 『천구론 주석』을 보라. 하늘의 1도에 비례하는 거리는 프톨레마이오스의 관측에 따르면 땅에서 500스타디온, 곧 62.5마일이다. 따라서 땅의 전체 둘레는 22,500마일이다. 그러나 대양을 여러 번 배로 건너고 전 세계를 돌아온 최근 사람들은 바다에서 각 도가 직선으로 53마일에 대응한다고 말한다. 따라서 지구 둘레는 19,080마일을 포함한다. 여기서 비례를 취하여 각 천구의 볼록한 면의 둘레와, 각각이 시간마다 얼마의 거리를 가는지도 구한다. 특히 고대인들이 원동천이라 여긴 궁창 자체가 그러하다. 그 속력은 너무 커서 마음으로 이해할 수 없을 정도이다. 한 시간 동안 적도상의 어느 부분이나 그 안의 별, 예컨대 오리온 띠의 첫째 별이 가는 거리는, 사람이 쉬지 않고 달려도 2,904년 동안 겨우 갈 수 있을 정도이다. 설령…

원문 247면

[인쇄면 214 · 『수학 사전』]

…매일 40마일을 간다 해도 그렇다. 이 문제에 관심이 있는 사람은 앞서 인용한 클라비우스와 블랑카누스의 『세계 천구』 제4권 제5장을 보라.

30. 천문가들, 특히 옛 천문가들은 사인들 안의 일정한 도수들도 고려한다. 이것들을 빈 도수·찬 도수·밝은 도수·어두운 도수·남성 도수·여성 도수·구덩이 도수·연기 낀 도수·행복한 도수·불행한 도수·행운을 늘리는 도수·행운을 줄이는 도수라고 부른다. 이것이 신중한 이치 때문인지, 오히려 아랍인들의 허영과 꾸며 냄 때문인지 나는 알지 못한다. 나는 이전에는 이 도수들과 그 분배를 비웃었다. 특히 최근 저자들이 이에 관해 침묵한다는 이유도 컸다. 그러나 나중에 천사적 박사 성 토마스가 『운명에 관한 소품』에서 이것들을 언급하고도 비난하지 않은 것을 발견했다. 그 지극히 진지한 인물은 미신의 냄새가 나는 것에서는 보통 비난하곤 한다. 그래서 나도 이를 여기에 넣기로 했다. 인정하거나 부정하기 위해서가 아니라 저술을 완전하게 하고 호기심 많은 사람들의 바람을 충족시키기 위해서이다. 어떤 것들의 이유는 그 안에 놓인 항성들의 본성에서, 또는 천체들이 최초의 성질을 쏟기 시작하는 앵글 점들로부터의 비례적인 거리에서 드러난다. 이집트인의 텀과 같은 것들이며, 「텀」 항목에서 말할 것이다. 남성·여성 도수 등도 그러하다. 그러나 우물·찬·빈·연기 낀·밝은·어두운 도수 같은 다른 것들은 그렇지 않다. 아마 항성들이 몸체로 놓인 도수들을 차고 밝다고 부르며, 반대로 근처에 별이 전혀 없는 도수들을 어둡고 비었다고 부르는 것일 수 있다. 그러나 궁창의 고유 운동 때문에 별들이 이제 프톨레마이오스 시대와 같은 경도, 따라서 같은 황도대 도수에 있지 않고 거의 28도나 앞서 있으므로, 이것을 현재 관찰하는 일도 쓸데없을 것이다. 따라서 도수들의 새로운 배치도 만들어야 한다. 행복하거나 불행하다고 부르는 도수들에 대해서는 카르다누스가 『테트라비블로스』 제1권 주석 제61문에서 경시할 수 없는 이유를 제시한다. “두 길성의 텀이 만나는 도수들은 양쪽의 혼합된 본성 때문에 다른 것들보다 더 행복하다고 마땅히 보아야 한다. 반대로 흉성들의 텀에 접한 도수들은 양쪽 모두가 불행하게 하는 데 함께하므로 불행하다고 본다.” 따라서 양자리의 일곱째 도수는 목성의 텀 끝이자 금성의 텀 시작이므로 지극히 정당하게 행복하다고 부른다. 반대로 같은 양자리의 26도는 두 흉성의 텀이 거기서 만나므로 불행하다. 나머지도 같은 식으로 논해야 하며 다음 표에서 볼 수 있다.

원문 248면

[인쇄면 215 · 『수학 사전』]

31. 행복한 도수와 불행한 도수 표

앞서 말했듯이 길성이나 흉성의 텀에 접하기 때문이다.

32. 행운을 늘리는 도수들도 이러한 이유 또는 이와 비슷한 이유로 발견되었다고 생각하고 싶다. 다음과 같다.

• 양자리: 19도
• 황소자리: 3·15·27도
• 쌍둥이자리: 11도
• 게자리: 1·2·3·4도
• 사자자리: 2·5·7·19도
• 처녀자리: 3·14·20도
• 천칭자리: 3·5·21도
• 전갈자리: 7·18·20도
• 사수자리: 12·20도
• 염소자리: 12·13·14·20도
• 물병자리: 7·16·17·20도
• 물고기자리: 13·20도

행운을 줄이는 도수들은 구덩이 도수들과 같다.

이어서 밝은 도수와 어두운 도수들.

33. 양자리의 밝은 도수: 27. 어두운 도수: 2·6·12.

34. 나머지는 다음과 같다.

원문 249면

[인쇄면 216 · 『수학 사전』]

35. 구덩이 도수들.

여기에 놓인 행성이 우물 안에 있는 것처럼 보이므로 구덩이 도수라고 부른다.

36. 빈 도수와 찬 도수들.

역주

이것들은 아랍인들이 꾸며 낸 거의 셀 수 없이 많은 다른 도수들보다 덜 공허하다고 보아야 할 도수들이다. 아지메네 도수들, 곧 신체 허약의 도수들도 있으며 해당 항목에서 제시했다. 남성·여성 도수들도 있고, 「여성적인 것」 항목에서 이미 말했다.

37. 그라이쿠스(Graecus). 우리에게는 보통 북쪽과 수브솔라누스 사이의 중간 바람을 이렇게 부른다. 그리스 한가운데를 지나오기 때문이다. 그리스인들에게는 보르라펠리오테스(Borrhapeliotes)이며, 가르비누스 또는 노톨리비쿠스와 정반대이다. 북풍 가까이 있으므로 본성상 차갑고 건조하며 때로 눈을 가져온다.

38. 두루미자리(Grus). 남극 가까운 하늘의 별자리로, 최근 사람들에 의해 다른 열한 별자리와 함께 새로 발견되어 이 이름으로 표시되었다. 별 열셋을 포함하며, 주요한 별은 눈에 있는 2등급 별이다. 그러나 이것은 남쪽 물고기의…

원문 250면

[인쇄면 217 · 『수학 사전』]

…꼬리에 있는 바로 그 별이다. 경도상으로는 전체가 물병자리 사인 아래 있으며 우리에게는 언제나 보이지 않는다.

HA

1. 하드론토 데말루테(Hadrontho Demaluthe). 칼데아어로 황도대, 곧 사인들의 원을 말한다. 키르허의 『이집트의 오이디푸스』에 따른다.

2. 하이아(Haia), 곧 뱀. 키르허의 『오이디푸스』에 따르면 히브리인들은 히드라 별자리를 이렇게 부른다. 하카사(Hackasa)라고도 한다.

3. 무리(Halon 또는 Halones). 그리스어로, 하늘에서 천체 주위에 자주 나타나 광선처럼 빽빽한 빛을 드러내는 원들을 말한다. 이것은 아직 풀리지 않은 어떤 응축된 증기들일 뿐이다. 둘러싸고 있는 듯 보이는 천체 아래의 공기 영역에 모였다가 그 천체의 광선에 비추어진다. 태양이 막 떠오르거나 지평선 아래에 내려가 있을 때 지평선 주위의 대기가 태양빛에 비추어지는 것과 꼭 같다. 이것들을 타작마당(areae)이라고도 부른다. 세네카에 따르면 곡식을 터는 데 쓰는 둥근 장소인 타작마당과 매우 비슷하기 때문이다.

4. 플리니우스는 자기 시대에 나타난 주목할 만한 무리를 기록하며, 수에토니우스와 디오도 다른 두 무리를 기록한다. 코르넬리우스 겜마는 이들에게서 이야기를 취하여 『자연의 신성한 특징에 관하여』 제2권 제8장에서 다음과 같이 적었다. “플리니우스가 전하듯이 아우구스투스 카이사르의 통치 아래 태양 주위에 거대한 원, 또는 빛나는 별들로 두드러진 관이 나타났다. 다음으로 수에토니우스와 디오에게서 볼 수 있듯이 다른 둘도 나타났다. 하나는 지극히 아름다운 무지개의 형상을, 다른 하나는 이삭 화환의 형상을 드러냈다.” 환일·막대·기타 현상들도 이에 가깝다. 각각의 항목에서 설명한다. 「원」 항목에서 말한 것도 보라.

5. 할리시스(Halysis). 무리와 크게 다르지 않다. 아풀레이우스의 『세계에 관하여』에 따르면, 그의 말을 그대로 쓰자면 “더 밝은 빛의 어떤 사슬이며, 태양 둘레 전체를 돌아 자기를 다시 찾는 것”이기 때문이다. 그는 이어 무지개와의 차이를 말한다. “무지개는 여러 빛깔이고 태양과 달에서 멀리 반원 모양으로 형성된다. 그러나 더 밝은 사슬은 천체를 온전한 원으로 두르며, 색이 여러 가지가 아닌 관이다.”

6. 함멜(Hammel), 또는 엘함멜(El Hammel). 앞의 항목에서 적었듯이 아랍인들은 양자리 사인과 별자리를 이렇게 부른다. 키르허의 『이집트의 오이디푸스』에 따른다. 마찬가지로,

7. 함모슐루슈(Hammoschlusch), 곧 세 부분으로 나뉜 것. 히브리인들은 삼각형 별자리를 이렇게 부른다. 「델토톤」 항목을 보라.

8. 하우트(Haut), 또는 엘하우트(Elhaut). 물고기자리 사인과 별자리이다.

9. 하프시(Hapsi). 천문가들은 달의 식 때 달 아래에서 생겨 그 아래 매달리는 어떤 작은 구름들 또는 매달린 안개들을 이렇게 부른다. 벤델리누스는 『식에 관한 고찰』 서문 3면에서 이들에 관하여, 자신도 달 아래에 매달린 어떤 구름들을 자주 보았다고 증언한다…

원문 251면

[인쇄면 218 · 『수학 사전』]

…어둠 속에 놓여 있으며 마치 많은 물을 머금은 듯한 구름들이라고 한다. 이것들은 때때로 그림자처럼 활 모양을 띠기 때문에, 지구의 반그림자가 실제로 일으키는 식의 시작과 끝을 아주 정확하게 흉내 낸다. 그는 이 때문에 튀코와 다른 관측자들이 월식을 관측하면서 매우 자주 속았다고 말한다.

10. 하이즈(Hayz), 다른 이들이 쓰는 이름으로는 알하이즈(Alhayz). 아랍인들에게 이것은 행성의 힘과 디그니티가 더해지는 어떤 상태이다. 행성이 성별에서 자기와 같은 사인에 있으면서, 세계 안의 배치에서도 자기 섹트에 맞는 장소에 있기 때문이다. 가령 남성이면서 주간 행성이 낮에 지평선 위, 남성 사인에 있는 경우, 또는 야간이면서 남성인 행성이 밤에 지평선 위, 남성 사인에 있는 경우이다. 마찬가지로 여성의 성질을 지닌 행성이라면 여성 사인에 놓이고, 밤에는 지평선 위, 낮에는 지평선 아래에 있어야 하며, 주간 행성이라면 낮에 지평선 위에 있어야 한다. 예를 들어 토성이 사자자리의 제10하우스에 있고 태양이 지평선 위에 있을 때, 토성은 자기 하이즈에 있다고 한다. 남성이며 주간 행성인 토성이 자기 성별에 맞는 사인, 곧 남성 사인에 있고 낮에 지평선 위에 있기 때문이다. 그러나 같은 곳의 화성을 자기 하이즈에 있다고 하려면 태양이 지평선 아래에 있어야 한다. 화성 자체가 야간 행성이기 때문이다. 행성이 시간의 조건은 지키지만 세계 안의 배치에서 실제로 자기에게 적합한 장소에 있지 않은 경우, 가령 밤의 토성이 지평선 아래 남성 사인에 있거나 낮의 달이 지평선 아래 여성 사인에 있는 경우에는, 자기에게 알맞은 곳에 있으므로 자기 빛 안에 있다고는 하겠지만 자기 하이즈에 있다고는 하지 않는다.

11. 새끼염소들(Haedi). 이것들은 마차부자리의 왼손에 있는 두 개의 해롭고 무서운 별이다. 플리니우스도 제18권 제26장에서 이렇게 부른다. 화성과 수성의 성질을 지닌 4등급 별이며, 오늘날의 황경은 쌍둥이자리 12도와 14도이다. 누군가의 출생 때 이 별들이 동쪽에 있는 경우에 관하여 폰타누스는 『우라니아』 제3권에서 아주 아름답게 이렇게 노래했다.

“그러므로 태어날 때의 새끼염소들은 겉모습으로는 엄격한 카토들을 약속하지만,
부끄러운 나태가 정신을 차지하고,
가슴속에는 무른 생각들이 힘없이 늘어진다.
눈썹은 근엄하나 그 그림자 아래에는 무르고 타락한 마음이 있다.
사치와 게으른 잠으로 정신은 쇠약해지고,
얼굴은 거짓되며 풍속은 음란하고 욕정은 방자하다.
무기와 고귀한 수고에는 게으른 돌봄만이 있다.
그리하여 스스로 죽음을 마련하니, 수치스러운 그림자는
레테의 강물을 건너지 못한 채 헤매게 된다.”

피르미쿠스는 이것을 달리 풀어 다음과 같이 말한다. “새끼염소들이 어떤 사람의 출생 때 상승점에 있다면, 태어난 이는 얼굴로는 한 가지를 약속하면서 속의 행실에는 다른 것을 감춘다. 엄한 얼굴, 길게 기른 수염, 완고한 표정을 지녀 마치 카토의…

원문 252면

[인쇄면 219 · 『수학 사전』]

…생활방식을 완전히 본받는 듯 보일 것이다. 그러나 이 모든 것은 꾸며 낸 태도로 가장한 것이다. 속으로는 음탕하며, 은밀한 사랑의 유혹에 늘 달아오르는 사람이기 때문이다. 또 이 별 아래에서는 양치기들과, 숲의 피리를 불면서 시골 노래의 지극히 감미로운 가락을 내는 사람들이 태어난다. 그러나 이 별들이 서쪽에 있으면서 토성의 해로운 애스펙트를 받는다면, 태어난 이들은 삶의 첫 순간에 죽는다. 막 태어나 빛을 보는 때에 화성의 힘이 약해져 질식하거나, 목구멍이 부어 참혹한 죽음을 맞는다. 화성이 이 별들과 함께 서쪽에 있고 모든 길성의 증언이 없다면, 태어난 이들이 처형되거나 종교 때문에 불태워지게 한다.” 피르미쿠스의 말은 여기까지이나, 이 말들은 신중히 이해해야 한다.

역주 날씨의 변화에 관해서는 새끼염소들이 떠오를 때 바람을 일으키고, 세찬 비를 몰고 오며, 바다에 폭풍을 일으키곤 한다. 따라서 게르마니쿠스는 이것을 항해자들의 적인 별이라고 노래한다.

12. 헬리아칼 출몰(Heliacus ortus et occasus). 천문가들에게 별의 헬리아칼 출현은 태양의 광선에서 빠져나와 눈에 보이게 되는 것을 뜻하며, 헬리아칼 몰입은 그 광선 속으로 들어가 더 이상 볼 수 없게 되는 것을 뜻한다. 이것이 태양이 별에 다가가거나 별에서 멀어져서 일어나든, 별 자체가 태양에 다가가거나 멀어져서 일어나든 마찬가지이다. 다만 뒤의 경우는 행성들에서만 가능하다. 달의 경우 이것은 대략 17도 떨어져 있을 때, 다른 천체들의 경우에는 거의 한 사인 떨어져 있을 때 일어난다. 오비디우스는 『달력』 제2권에서 물병자리의 헬리아칼 출현을 다음과 같이 묘사했다.

“이제 가벼운 물병자리는 기울어진 항아리와 함께 가라앉았다.
물고기자리여, 다음 차례로 하늘의 말들을 받아라.”

실제로 2월에는 태양이 물병자리에 있으면서 자기 광채로 그것을 가려 보이지 않게 한다. 그러나 2월 말 무렵 물고기자리에 들어가면 물병자리는 차츰 태양의 광선에서 벗어나기 시작하며, 아침에 해 뜨기 전에 눈에 보이게 된다. 반대로 베르길리우스가 『농경시』 제1권에서 다음과 같이 말했을 때에는 개자리의 헬리아칼 몰입을 뜻했다.

“황금빛 뿔을 지닌 흰 황소가 한 해를 열고,
맞서는 별에 물러나는 개가 질 때.”

옛날에는 큰개자리가 쌍둥이자리에 있었으므로, 태양이 황소자리에서 그것에 다가오면 큰개자리는 헬리아칼 몰입을 했다. 그전까지는 눈에 보이다가 그때부터 가려지기 시작하여 태양의 광선 속에 잠겼고, 더 이상 볼 수 없었기 때문이다.

13. 헬리케(Helice). 그리스어 이름으로, 큰곰자리를 칼리스토(Callisto)와 메기스토(Megisto)라고도 부르는 것처럼 이 이름으로도 부른다. 하늘의 북극 가까이에서 카시오페이아와 마주 보는 별자리이다. 헬리케라는 이름은 회전에서 유래한다. 하루와 밤 동안 북극 주위를 짧은 둘레로 돌기 때문이다. 프톨레마이오스에게서는 모두 35개의 별을 가진다. 곧 형상 안에 27개, 형상 밖에 흩어진 무정형별 8개이다. 다만 바이엘은 32개만 세었다. 케플러는 자신이…

원문 253면

[인쇄면 220 · 『수학 사전』]

…56개를 관측했다고 말한다. 이 가운데 일곱 개의 주요한 별은 누구나 아는 수레를 이룬다. 모두 2등급이며, 하나를 제외하면 모두 화성의 성질을 지닌다. 이 별자리는 로마에서 언제나 보인다. 발 끝에 있는 희미한 별 몇 개를 제외하면 어느 별도 지지 않기 때문이다. 그 넓이는 게자리, 사자자리, 처녀자리의 세 사인에 걸친다. 더 자세한 내용은 「수레(Plaustrum)」와 「곰자리(Ursa)」 항목을 보라.

14. 헬레스폰투스풍(Hellespontius). 해당 항목에서 말한 카이키아스풍을 이렇게 부른다. 헬레스폰투스를 지나오기 때문이다.

15. 반원(Hemicyclus). 그리스어로, 라틴어의 ’반원’과 같은 뜻이다. 특히 행성의 주전원 절반을 가리키며, 행성이 그곳에 있는 데 따라 순행 또는 역행, 서방 또는 동방이라고 불린다. 이로부터 다음 말도 나온다.

16. 반구(Hemisphaerium). 어떤 대원에 의하여 구를 똑같이 둘로 나누었을 때 그 절반을 말한다. 보다 일반적이면서도 좁은 의미로는 지평선에 의한 구분의 한쪽 부분을 뜻한다. 지평선은 하늘을 두 부분으로 나누며, 하나는 늘 우리에게 보이고 다른 하나는 늘 아래에 가려져 있다. 따라서 흔히 위쪽 반구와 아래쪽 반구라고 말하고, 이 별들은 우리 반구에 있거나 늘 보인다고 하며, 저 별들은 진다, 곧 서쪽에서 지평선 아래로 내려간다거나 언제나 보이지 않는다고 말한다.

17. 헤니오쿠스(Heniochus). 「에니오쿠스(Eniochus)」를 보라.

18. 칠각형(Heptagonus). 그리스어로, 라틴어로는 일곱 각을 가진 도형이라고 풀이할 수 있다. 유클리드와 다른 기하학자들이 널리 쓰는 말이다.

19. 헤르키데스(Hercides). 그리스어로 쌍둥이 가운데 하나의 손을 뜻한다. 곧 화성과 수성의 성질을 지닌 2등급 항성을 말한다. 그러나 실제로는 폴룩스의 머리 자체라고 하는 편이 더 옳다. 손에는 그러한 등급과 성질을 가진 별이 없기 때문이다. 「폴룩스」를 보라.

20. 헤르쿨레스(Hercules). 천문가들에게서는 때로 뱀주인자리 가까이에 있는 29개의 별로 이루어진 전체 별자리, 곧 엔고나시 또는 무릎 꿇은 자를 뜻한다. 또 때로는 폴룩스라고 불리는 쌍둥이 중 하나, 특히 그 머리에서 빛나는 화성 성질의 항성을 뜻하기도 한다. 이 별은 왕의 별들과 폭력적인 별들에 속한다. 저술가들은 엔고나시의 머리에 있는 별 하나를 폴룩스의 머리에 있는 별과 자주 혼동하고, 구분하지 않은 채 헤르쿨레스의 머리라고 부르기 때문이다.

21. 헤르미푸스(Hermippus). 플리니우스는 무슨 까닭인지 돌고래자리를 이렇게 부른다. 키케로도 이것을 폭풍의 별자리라고 부른다. 이에 관해서는 「돌고래(Delphin)」 항목에서 충분히 설명했다.

22. 헤스페루스(Hesperus). 태양에 대하여 서방에 있고 자기 주전원의 첫째 절반에 있는 금성을 이렇게 부른다. 반대로 태양에 대하여 동방에 있고 아침에 태양보다 먼저 떠오르며 주전원의 둘째…

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[인쇄면 221 · 『수학 사전』]

…절반에 있을 때에는 루키페르(Lucifer)라고 한다. 키케로의 『신들의 본성에 관하여』 제2권을 보라. 그는 이에 관하여 이렇게 말한다. “다섯 유랑성 가운데 가장 낮고 땅에 가장 가까운 것은 금성이다. 태양에 앞서 갈 때에는 라틴어로 루키페르라고 하고, 태양을 뒤따를 때에는 헤스페루스라고 한다.” 또한 금성은 태양에 대하여 서방일 때 동방일 때보다 강하다. 수성과 달도 마찬가지인데, 빛이 늘어나기 때문이다. 이것은 동방일 때 빛이 늘어나고 서방일 때 줄어드는 상위 행성들과 다르다.

22. 한쪽 그림자 사람들(Heteroscii). 천문학 저술가들과 지리학자들은 회귀선에서 북극권과 남극권까지의 온대 지역 또는 지대에 사는 민족들을 흔히 이렇게 부른다. 우리도 이 명칭에 들어간다. 우리에게서는 오직 북쪽으로 향하는 하나의 그림자만 나타나고, 반대로 남회귀선 너머에 사는 사람들에게서는 남쪽 그림자만 나타나기 때문이다. 물론 동쪽과 서쪽으로 향하는 그림자는 언제나 생긴다. 회귀선 바로 아래나 그 가까이에 사는 이들은 해마다 한 번 태양이 머리 위에 올 때 정오의 그림자가 전혀 없기도 하다.

헥사고눔(Hexagonum). 「엑사고눔(Exagonum)」을 보라.

HI

23. 힌니쿨루스(Hinniculus), 말의 조각(Equi sectio), 말의 주둥이(Rostrum Equi) 등. 잘린 말머리를 나타내는 하늘의 별자리이다. 토성·화성·수성의 성질을 지닌 네 개의 희미한 별이 있다. 「작은말자리(Equiculus)」를 보라.

24. 히에레심(Hieresim). 아랍어로 백조자리라고 하며, 향기 나는 장미 또는 백합이라는 뜻과 같다. 무정형별 둘을 포함하여 17개의 별이 있다. 이에 대해서는 「백조자리(Cygnus)」를 보라.

25. 염소(Hircus), 카펠라(Capella), 아랍어로 알라이오트(Alaiot). 하나의 별자리, 더 정확히는 하나의 1등급 별이다. 화성과 수성의 성질을 지니고 마차부의 왼쪽 어깨에 있다. 마차부의 왼손에 붙어 있는 두 새끼염소에게 젖을 먹이는 암염소를 나타낸다. 게르마니쿠스가 부르듯이 폭풍이 몰아치는 험한 별이며 선원들의 적이다. 거센 바람을 일으키고 바다를 뒤흔든다. 누군가의 출생 때 이것이 상승하면 피르미쿠스는 다음과 같이 말한다. “태어난 이들은 지나친 마음의 동요로 불안해하며, 끊임없는 떨림이 늘 몸을 괴롭힌다. 작은 움직임에도 압도되고, 사소한 소식에도 심한 두려움으로 흔들린다. 그러나 모든 일에 호기심이 있어서 무슨 새로운 이야기를 듣더라도 견딜 수 없이 알고 싶어 한다. 그리하여 늘 호기심 가득한 욕망으로 새로운 것을 좇고, 남보다 먼저 알아내려 애쓴다. 그러나 이것이 서쪽에 있으면 토지에서 재산을 얻는다. 다만 종교를 손상한 일 때문에 심한 증오에 시달릴 것이다. 또 난파에서 모았거나…

원문 255면

[인쇄면 222 · 『수학 사전』]

…강에서 얻은 재산을 가지기도 한다.” 피르미쿠스의 말은 여기까지이나, 이 일에서는 전혀 귀담아들을 만하지 않다. 로마에서 염소별은 양자리 12도와 함께 뜨고 게자리 약 27도와 함께 진다. 다만 이것은 매우 큰 위도, 곧 북쪽 적위 46도를 지닌다는 점을 유의해야 한다. 따라서 앙제, 인스브루크, 베른과 인근의 다른 도시들에서 천정에 온다.

28. 염소(Hircus). 혜성의 한 종류도 이렇게 부른다. 털이 뻣뻣하고 무성한 염소처럼, 극히 가느다란 빛줄기들이 털처럼 둘러싸고 있는 것이다. 이에 관해서는 플리니우스 제2권 제25장을 보라. 그리스어로는 트라고이데스(Tragoides)라고 한다.

29. 바다의 염소(Hircus Aequoris). 어떤 이들은 양자리로부터 열째 사인인 염소자리를 이렇게 불렀다. 그 형상이 바다 괴물을 나타내며 끝부분이 물고기로 되기 때문이다. 또는 어쩌면 그 작용 때문에 이렇게 불리는 것일 수도 있다. 바다에 불길한 별자리이므로 바다의 폭풍, 비를 몰고 오는 자라고도 불리기 때문이다. 아랍어로는 엘게디(Elgedi) 또는 알칸타루스(Alchantarus)라고 한다. 역주

HO

30. 홀로메트룸(Holometrum). 눈에 보이는 모든 것을 아주 쉽게 측정할 수 있는 수학 기구이다. 발명자인 아벨 툴로가 1564년 베네치아에서 출판한 이 주제의 소책자에서 그 제작법과 사용법을 설명한다.

31. 동심의(Homocentricum). 그리스어와 라틴어를 합친 말로 콘켄트리쿰(Concentricum), 곧 동심이라는 말과 같다. 이에 대해서는 해당 항목에서 자세히 논했다.

32. 호모트(Homoth). 그리스어에서 온 이민족의 말로, 이민족들의 천구에서 태양에 해당하는 염소자리의 셋째 데칸을 가리킨다. 가정을 다스리고자 하는 욕심, 의심, 부족함 등을 뜻한다.

33. 호모조나(Homozona). 서로 마주 보며 같은 힘과 같은 적위를 지닌 사인들을 이렇게 부른다. 우리가 안티시아 또는 적위의 패러렐이라고 부를 것들이다. 스칼리게르는 『마닐리우스 주석』에서 이 말을 자주 쓴다.

34. 시간(Hora). 하루를 나누는 같은 길이의 시간 구간이다. 어떤 이들은 그 어원을 시간을 나누어 주는 태양에서 찾는다. 이집트인들이 태양을 호루스(Horus)라고 불렀기 때문이다. 다른 이들은 경계를 정하고 구별하고 나눈다는 뜻의 그리스어 호리제인(Horizein)에서 찾고, 또 다른 이들은 그리스어로 우론(ouron)이라고 부르는 오줌에서 찾는다. 전하는 말에 따르면 헤르메스 트리스메기스토스가 처음 시간을 나누었는데, 세라피스에게 봉헌된 키노케팔루스라는 어떤 신성한 동물의 배뇨에서 이것을 관찰했다고 한다. 그 동물이 한 낮 동안 언제나 같은 간격을 두고 열두 번 오줌을 누는 것을 보고, 낮의 전체 시간과 이에 상응하는 밤을 함께 24개의 같은 구간으로 나눈 것이다. 특히 이 구분은 원동천의 완전한 한 바퀴 회전과 아주 잘 맞았다. 각 시간 구간마다 적도의 15도가 늘 떠올랐기 때문이다. 그러므로 내가 말하듯이…

원문 256면

[인쇄면 223 · 『수학 사전』]

…키노케팔루스의 오줌에서 이 같은 구간들을 ‘호라’, 곧 시간이라고 이름 붙였다는 것이다. 어느 쪽이 사실이든, 앞서 말했듯이 24시간이 태양이 한 자연일 동안 자기 운동이 아니라 원동천의 운동으로 땅 주위를 동쪽에서 서쪽으로 한 바퀴 도는 시간의 척도라는 것은 확실하다. 시간에는 두 종류가 있다. 하나는 균등시 또는 분점시라고 하며, 적도상의 15도가 각각 떠오르는 데 해당하는 시간이다. 여기서는 태양 자체가 황도대에서 움직이기 때문에 각 시간에 더해야 할 매우 작고 거의 느낄 수 없는 시간 간격을 제외한다. 그 때문에 원동천의 완전한 한 바퀴는 23시간 56분에 이루어지고, 태양의 한 바퀴는 그보다 4분 더 긴 24시간에 이루어진다. 다른 하나는 부등시, 계절시, 자연시 또는 행성시라고 한다. 이것은 낮 또는 밤의 각각 12분의 1이며, 그 시간 동안 각 사인의 절반이 떠오른다. 이것은 오직 분점 때에만 균등시와 일치하고, 다른 시기에는 낮과 밤이 길어지거나 짧아지는 만큼 늘거나 줄어든다. 행성시라고도 하는 것은 점성가들이 각각의 부등시를 각각의 행성이 다스린다고 주장하기 때문이다. 시작은 그 요일에 이름을 주는 행성이 맡으며, 그것이 일출부터 첫째 시간을 다스린다. 이어서 다른 행성들이 일주일의 순서에 따라 배치되어 다음 시간들의 지배를 이어받는다. 일주일의 배치 자체도 여기에서 유래했다. 가령 토성에 봉헌된 토요일의 첫째 시간은 토성, 둘째 시간은 목성, 셋째 시간은 화성이 다스리고, 나머지도 마찬가지로 이어진다. 같은 식으로 밤의 첫째 시간은 수성이 다스린다. 낮의 마지막인 열두째 시간을 다스린 금성 다음에 수성이 오기 때문이다. 다음 날 일출 직전, 밤의 마지막 시간은 화성이 다스린다. 그러므로 태양에 배당된 일요일에는 태양 자체가 그날 첫째 시간의 지배를 이어받는다. 이 첫째 시간 역시 앞서 말했듯이 그날 일출부터 센다.

이 시간들을 이용하여 황도대의 어느 부분이든 그 주간호와 야간호를 알 수 있으며, 그곳에 있는 각 행성의 호도 마찬가지로 알 수 있다. 황도대의 해당 부분이 지평선 위에 있는 동안 함께 떠오르는 적도상의 도수만큼이 주간호가 되며, 그 부분이 아래 반구에 머무는 동안 서쪽에서 내려가는 도수만큼이 야간호를 이룬다. 따라서 그 시간이 얼마인지, 적도 15도에 해당하는 균등시보다 얼마나 길거나 짧은지 쉽게 살필 수 있다. 예컨대 가장 긴 낮이 15시간이라고 하면 주간 부등시 한 시간은 1시간 15분이고, 야간 부등시 한 시간은 45분이다. 이로부터 다음 말이 나온다.

35. 시간호(Horaria tempora). 황도대 각 부분의 반주간호 또는 반야간호를 여섯으로 나눈 각각의 부분이다. 또는 각각의 부등시 한 시간에 대응하는 적도의 호라고 할 수 있다…

원문 257면

[인쇄면 224 · 『수학 사전』]

…이 시간은 함께 떠오르거나 함께 내려가는 황도대의 해당 부분이 포괄하는 것이다. 이 시간호를 이용하여 프톨레마이오스의 뜻에 따른 디렉션을 계산하고, 지평선 위와 아래에 있는 개별 천상 하우스들을 나눈다. 주간 시간호 둘, 곧 반주간호의 3분의 1이 지평선 위에 있는 각 하우스의 간격을 이루며, 야간 시간호 둘, 곧 반야간호의 3분의 1이 지평선 아래 각 하우스의 크기를 이루기 때문이다. 거의 모든 저자는 천문력의 서론에 황도 각 부분에 대한 시간호 표를 싣는다.

[난외 14] 행성이 황위를 지니고 그 참된 시간호를 구하고 싶다면, 그 황위에 맞추어 얻은 행성의 적위를 황도상으로 환산하고, 그 황도 도수에 해당하는 시간호를 표에서 취하라. 그러면 목적을 이룰 것이다. 행성의 적위가 황도의 적위를 넘을 만큼 크거나, 매우 큰 황위를 가진 항성들의 시간호를 구하고 싶다면, 도와 분으로 취한 그 반주간호 또는 반야간호를 여섯 부분으로 나누라. 각 부분이 주간 또는 야간 시간호가 된다. 황위가 얼마이든 어떤 별의 반주간호와 반야간호는 다음과 같이 구한다. 적위가 북쪽이면 그 별의 적위에 해당하는 상승차를 90도에 더하고, 적위가 남쪽이면 90도에서 뺀다. 반대로 반야간호는 별의 적위가 남쪽일 때 상승차를 90도에 더하고, 북쪽일 때 빼서 구한다. 그 차나 합이 반주간호 또는 반야간호이며, 앞서 말한 대로 이것을 똑같이 여섯으로 나누면 주간 또는 야간 시간호가 얻어진다.

[난외 15] 또한 적도의 도와 분을 시간과 시간의 분으로 바꾸면 부등시, 곧 행성시도 얻을 수 있다. 앞서와 같이 각각의 분점시 한 시간에 15도를 배당하고, 적도의 각 1분에 시간의 1분을 배당하는 것이다. 역주

16. 호리나이움(Horinaeum). 프톨레마이오스가 『테트라비블로스』 제3권 제14장에서 역방향 디렉션의 운동을 이렇게 부른다. 이 운동에서는 시그니피케이터가 원동천의 운동에 실려 뒤의 사인들로부터 앞의 사인들로, 프로미서의 장소를 향해 이동한다.

17. 그는 지평선 위 서쪽 사분면, 곧 중천에서 서쪽까지의 구역에 있는 생명의 주재자를 이 운동으로 서쪽 지평선 자체까지 디렉션해야 한다고 가르친다. 그 경우에는 오직 그 지평선만이 아나레틱한 힘을 지닌다고 인정한다. 그가 말하듯이 “생명의 주인을 감추기” 때문이다. 황도대에서 움직이며 원동천의 운동에 실려…

원문 258면

[인쇄면 225 · 『수학 사전』]

…땅 주위를 도는 모든 주재자는 이 운동으로 디렉션할 수 있다. 태양, 달, 포르투나 랏, 그리고 디렉션하고자 한다면 모든 행성이 여기에 해당한다. 그러나 앵글들은 언제나 움직이지 않는 것으로 간주되므로 어떠한 경우에도 역방향 운동으로 디렉션할 수 없고, 오직 정방향 운동으로만 할 수 있다. 곧 프로미서들이 원동천의 운동에 실려 그 앵글들에 도달한다는 의미에서이다. 티투스는 『천상 철학』에서 이를 매우 잘 입증한다.

38. 지평선(Horizon). 그리스어이며 라틴어로는 피니토르(Finitor), 곧 경계선이라고 부른다. 구에서 눈에 보이는 위 반구와 보이지 않는 아래 반구를 나누는 대원이다. 극의 높이에 따라 달라지므로, 극의 높고 낮음에 따라 무수한 자오선을 생각할 수 있는 것처럼 거의 무수한 지평선을 생각할 수 있다. 어느 한 극도 다른 극보다 더 높이 올라가지 않고 양쪽이 모두 지평선에 놓이면 직립 지평선이라고 한다. 적도가 똑바로 떠올라 남중하기 때문이다. 한쪽 극이 높아지고 다른 극이 낮아지면 경사 지평선이라고 한다. 적도가 비스듬히 떠오르기 때문이다. 극의 높이가 커질수록 지평선의 기울기와 상승의 차이도 커진다. 극의 최대 높이는 90도를 넘을 수 없으며, 이때 극 자체가 천정에 오고 적도는 가장 크게 기울어 지평선 자체와 일치한다. 따라서 적도가 평행하게 되고, 지평선 자체도 평행 지평선이라고 부른다.

천궁도에서 지평선은 두 앵글을 이룬다. 하나는 별들이 떠올라 우리에게 보이게 되는 동쪽 앵글로, 동방 앵글·상승점·제1하우스라고 부른다. 다른 하나는 별들이 아래 반구로 내려가는 서쪽 앵글로, 서방 앵글·제7하우스라고 부른다. 지평선에는 더 많은 기능이 있는데, 클라비우스가 요하네스 데 사크로보스코의 『천구론』에 대한 주석에서 모두 자세히 열거했다. 가장 중요한 것은 낮과 밤을 정하고, 별들의 출몰점을 보여 주며, 어떤 별이 황도의 어느 도수와 함께 뜨고 지는지 알려 주는 것이다. 또 어떤 별들이 언제나 보이고 어떤 별들이 늘 가려져 있는지도 알려 준다. 「피니토르(Finitor)」 항목에서 말한 것도 보라.

39. 상승점(Horoscopus). 그리스어로 하늘의 동쪽 앵글, 곧 매 시각 아래 반구에서 동쪽 지평선으로 올라오는 하늘의 부분을 이렇게 부른다. 따라서 천문가들은 이를 보통 아스켄덴스(Ascendens), 곧 상승점이라고 부른다. 지평선과 다른 점은, 지평선이 경계의 원 전체를 가리키며 앞서 말한 동쪽과 서쪽의 두 앵글을 모두 포함한다는 것이다. 반면 상승점은 동쪽 앵글과 제1하우스만을 가리킬 뿐 아니라, 특히 그 선 위에 놓이는 황도의 도수를 뜻한다. 그 때문에 사물의 시작, 생명과 몸의 상태, 기질 등을 나타낸다.

40. 티투스는 『천상 철학』에서 이 점에 관하여 지극히 뛰어난 설명을 제시한다…

원문 259면

[인쇄면 226 · 『수학 사전』]

…제1권 제17장 결론 7이다. 곧 생명열을 주는 태양과 근원적 습기를 주는 달은 상승점 자체에서 이 성질들을 흘려보내기 시작한다. 이 천체들이 늘 실제로 그곳에 있지는 않더라도, 늘 그 시작의 장소와 실제 관계를 맺는다. 더욱이 움직이는 모든 지점과도 관계를 맺으며, 특히 중천 역시 그중 하나이다. 이 관계를 통하여 그에 상응하는 열과 습기의 강도를 만들어 낸다. 따라서 상승점은 언제나 이 성질들이 만들어지는 시작점이며, 발광체들이 자기 성질을 만들기 시작하는 곳에서 얼마나 떨어져 있는지를 나타내는 상관적 거리의 다른 쪽 끝점으로 늘 남는다는 결론이 나온다. 그러므로 어떤 이들이 이것을 하늘의 더 고귀한 부분이며 모든 앵글 가운데 가장 중요한 것이라고 여기는 것도 까닭이 없지 않다. 다만 프톨레마이오스는 중천을 그보다 앞세운다. 수성은 상승점에서 조이를 얻고, 공동 시그니피케이터는 토성이다. 인간의 신체 부위 가운데서는 머리를 맡는다. 더 자세한 내용은 「상승점(Ascendens)」을 보라.

41. 달의 상승점(Horoscopus Lunaris). 태양이 동쪽 꼭대기에 있을 때 달이 그곳으로부터 떠오르는, 세계 안의 배치에서 취한 그 장소를 이렇게 부른다. 일반 점성가들은 이것을 포르투나 랏이라고도 부른다. 행운의 시그니피케이터이기 때문이다. 동쪽이 생명을 주관하는 것은, 방금 설명했듯이 낮에는 태양이 그곳에서부터 생명열을 흘려보내기 시작하기 때문이다. 마찬가지로 달의 상승점은 밤에 근원적 습기를 주관한다. 달이 태양과 맺는 관계에 따라 자연적 성질들을 흘려보내기 시작하는 곳이 바로 그곳이기 때문이다. 티투스도 앞서 든 책 제1권 제7장에서 이 이유를 매우 예리하게 설명하며 다음과 같이 말한다.

42. “밤에는 습기가 우세하므로 밤에는 이 달의 랏이 생명의 연장자이기도 할 수 있다. 그러나 재산은 언제나 주관한다. 생명열을 기르는 데 필요한 영양의 재료와 습기를 공급하기 때문이다.” 그리고 조금 아래에서 덧붙인다. “그러므로 아무 구별 없이 발광체들에서 재산을, 포르투나 랏에서 지위를, 달에서 자녀를 찾고, 그 밖의 작용들을 본성에 어긋나게 서로 닮지 않은 원인에서 구하는 사람들이 얼마나 심하게 잘못 생각하고 속고 있는지 분명해진다.” 의미에 관해서는 여기까지이다. 이 달의 상승점의 참된 장소에 관하여 철학과 경험에 부합하는 새로운 가르침, 그것을 디렉션하는 방법, 오직 세계 안에만 어떻게 배치해야 하는지, 그리고 그것을 황도대에 놓는 사람들이 얼마나 크게 잘못하는지는 「포르투나 랏」 항목에서 충분히 설명했다.

43. 호로스코피움(Horoscopium). 평평하고 둥글며 두 면을 가진 기구를 이렇게 부른다. 앞면은 어느 장소, 어느 계절에서나 낮과 밤의 길이를 보여 준다. 뒷면에는 혼천의에 있는 모든 원뿐 아니라 황도대의 각 부분을 가로지르고 그 부분들을 시간의 원주 안에 포함시키는 다른 원들도 그려져 있다. 이에 관해서는…

원문 260면

[인쇄면 227 · 『수학 사전』]

…그 사용법과 유용성과 함께 요하네스 파두아누스의 소책자 『호로스코피움에 관하여』를 보라.

44. 인간 사인(Humana signa). 천문가들은 사람 같은 모습을 지닌 황도대 사인들, 가령 쌍둥이자리·처녀자리·물병자리와 사수자리의 앞쪽 절반만을 이렇게 부르는 것이 아니다. 황도대 밖에서 인간의 모습으로 눈에 나타나는 별자리와 성군들, 가령 페르세우스·안드로메다·카시오페이아·케페우스·오리온 등도 그렇게 부른다. 존경할 만한 옛 시대의 지극히 지혜로운 천문가들이 인간 형상으로 묶은 별들은, 그 까닭은 모르겠지만 인간들과 어떤 친연성·공감·연결을 지닌다는 사실이 경험으로 알려져 있다. 이는 우리가 다른 곳에서도 관찰했듯이 짐승 사인은 짐승과, 네발짐승 사인은 네발짐승과, 독 있는 사인은 독 있는 것들과 관계를 맺는 것과 같다. 이로부터 “인간 사인에서, 특히 제8하우스에서 흉성들이 만나는 것은 사람들에게 죽음과 역병을 불러온다”라는 널리 알려진 원칙이 나왔다. 최근에 거의 이탈리아 전역, 특히 로마·나폴리·제노바라는 매우 큰 도시들을 황폐하게 한 역병으로, 우리가 불행히도 이 사실을 경험하지 않았더라면 얼마나 좋았겠는가. 바로 앞서 이를 예고한 것은 처녀자리에서의 토성과 화성의 합이었다. 이 합은 앞선 8월 사자자리에서 일어난 무서운 일식 뒤, 1654년 9월 13일에 이루어졌고, 1656년 10월 4일에도 토성이 그 사인에서 역행함으로써 반복되었다. 이것은 분명히 중대한 일을 예고했다. 이와 같이 세계의 회귀도·디렉션·트랜짓과 그 밖에 인간 형상의 사인에서 일어나는 일들은 언제나 사람들 안에서 일어날 일이나 사람들에 의하여 이루어질 어떤 일을 예고한다. 그것이 좋거나 나쁜지는 회귀도 또는 디렉션의 성질에 달려 있다. 그러므로 나는 프톨레마이오스의 『백언집』 제45명제에 있는 다음 말로 결론짓는다. “자기 출생도의 지배자들이나 상승점을 인간 사인에 두지 않은 사람은 그 자신도 인간다움에서 벗어날 것이다.”

45. 히줌메톤(Hyzummethon). 시카르두스는 머리털자리를 이렇게 부른다. 곧 이삭 한 줌 또는 다발이라는 뜻이다.

46. 히아데스(Hyades). 그리스어이며, 라틴어로는 수쿨라이(Succulae)라고 한다. 황소의 머리에 있는 일곱 항성이다. 그중 주요한 것은 팔릴리티움(Pallilitium), 곧 같은 황소의 남쪽 눈이며, 아랍어로 알데바란(Aldebaran)이라고 한다. 이름나고 기억할 만한 별들로, 뜨고 질 때마다 지겨울 만큼 비를 내리게 하므로 비로 유명하다. 따라서 오비디우스는 『달력』 제6권에서 이렇게 노래한다.

“이튿날의 빛이 황소 이마의 뿔에 있는 히아데스를
불러내면, 땅은 많은 물에 젖는다.”

로마에서는 교황 성 엘레우테리우스의 축일 무렵인 5월 26일, 쌍둥이자리 6도와 함께 떠오르기 시작한다. 이 별들이 상승점에…

원문 261면

[인쇄면 228 · 『수학 사전』]

…있을 때에 관하여 폰타누스는 『우라니아』에서 이렇게 노래했다.

“곧 히아데스의 무리가 동쪽 물결에서 솟아오른다.
형제 히아스를 향한 끝없는 슬픔이 그들을 별들 사이에 놓았다.
마음은 편한 잠을, 팔다리는 휴식을
받아들이지 못하고, 근심은 끊임없이 새로운 수고를 마련한다.
이 무리가 떠오르는 바로 그때 태어난 사람들을
백성의 호의와 박수치는 연단은 부풀게 하고 부추긴다.
평민과 귀족 사이에 무력의 씨앗을 뿌리는 일을
그들은 좋아하며, 가라앉은 소란을 다시 일으키고,
시민의 손을 무장시켜 칼을 뽑게 한다.
그토록 내란을 좋아하며, 그것이 미친 자들을 먹여 기른다.”

서쪽에 있을 때에는 폭력적인 죽음, 사지의 절단, 그와 비슷한 일을 예고한다고 그는 말한다. 특히 흉성들이 이를 뒷받침할 경우에 그렇다. 날씨의 변화에 관한 이 별들의 의미는 모든 저자에게서 볼 수 있지만 특히 플리니우스에게서 볼 수 있다.

47. 히드라(Hydra). 하늘의 남쪽에 있는 별자리이다. 프톨레마이오스에게서는 25개, 바이엘에게서는 주변에 흩어진 별 일곱 개까지 세어 29개의 별로 이루어진다. 거의 모두 금성과 토성의 성질을 지니므로 독이 있고 체액을 부패시키는 지극히 나쁜 별들이다. 따라서 이것들이 아나레타가 되면, 특히 튀코에게서는 1등급이고 프톨레마이오스에게서는 2등급인 히드라의 심장, 아랍어로 알파라드(Alpharad)라는 별이 그러하면, 독을 마시는 일을 예고한다. 전체 별자리는 황경상 사자자리·처녀자리·천칭자리의 상당 부분에 걸쳐 있다. 어떤 이들은 레르나의 히드라에서 따와 엑세트라(Excetra)라고도 부른다. 머리 하나를 자르면 새로 세 개가 솟아났기 때문이다. 히드루스(Hydrus) 등으로도 부르지만, 실제로는 다음과 같이 구별된다.

48. 히드루스(Hydrus). 남쪽 하늘의 남극 가까이에서 새로 발견된 별자리이며, 우리에게는 보이지 않는다. 최근의 천문가들이 프톨레마이오스가 인정한 기존의 별자리들에 덧붙인 열두 형상 가운데 하나로 꼽힌다. 바이엘에게서는 모두 15개의 별을 가지며, 케플러에게서는 가까이 있는 작은 구름을 제외하고 20개로 센다. 그 가운데 주요한 별은 강의 끝 가까이에 있는 눈의 별로 3등급이다. 이것은 모든 별 가운데 세계의 극에 가장 가깝고, 오늘날에는 약 2도밖에 떨어져 있지 않다. 황경상으로는 염소자리·물병자리·물고기자리의 세 사인에 걸친다.

49. 수로지리학(Hydrographia). 물과 바다를 묘사하고 측정하는 학문이다. 어떻게 항행할 수 있는지, 만의 성질은 어떠한지, 특정 장소들이 어느 바람의 영향을 받는지, 한 장소와 다른 장소 사이의 직선거리가 얼마인지 등을 가르친다. 얀소니우스는 자기 지도책에서 『해양세계』라고 이름 붙인 부분에서 이 모든 것을 자세히 설명한다.

50. 겨울(Hyems). 옛날에는 태양이 황도대를 지나면서 남쪽 사인들에 있는 한 해의 절반을 이렇게 불렀다. 곧 추분부터…

원문 262면

[인쇄면 229 · 『수학 사전』]

…춘분, 그리고 태양이 양자리 첫 지점에 닿을 때까지이다. 그러나 지금은 한 해를 네 계절로 나누므로 가을과 봄 사이의 가장 추운 부분을 말하며, 태양이 염소자리·물병자리·물고기자리의 세 사인을 지나는 시간을 포함한다. 겨울은 태양이 천정에서 가장 멀리 떨어진 상태를 뜻하기도 한다. 따라서 극 아래에서는 끊임없이 겨울이고, 적도 아래에서는 두 번 겨울이 온다고 한다. 태양이 회귀선에 있을 때 최대 적위로 천정에서 멀어지는 일이 두 번 있기 때문이다. 플리니우스는 제2권 제50장에서 이 시기에는 로마 시내와 캄파니아 전역을 제외하면 벼락이 드물고, 스키티아와 이와 비슷한 다른 지역들은 극심한 추위 때문에 벼락을 피한다고 지적한다. 그는 말한다. “겨울에는 공기가 조밀해져 구름의 두꺼운 가죽처럼 굳어지고, 뻣뻣하게 언 모든 증발물이 불 같은 수증기를 조금이라도 받아들이면 꺼 버리기 때문이다.” 플리니우스는 이어 겨울의 다른 성질들도 설명하지만, 우리는 간결함을 위하여 열거하지 않는다.

51. 하일레그(Hyleg 또는 Hylech). 아랍어이며 라틴어로는 디미소르(Dimissor), 곧 내보내는 자이다. 점성가들에게는 인간의 출생에서 생명의 주관권을 얻는 행성 또는 하늘의 장소를 말한다. 그리스인들은 아페타(Apheta)라고 하고, 우리는 보통 생명을 주는 자(Vitae dator)라고 한다. 그 항목을 보라. 이로부터 다음 말이 나온다.

32. 하일레그 장소(Hylegialia loca). 행성이나 포르투나 랏이 그곳에 있을 때 생명의 주관권을 얻을 수 있는 장소들을 이렇게 부른다. 상승점의 커스프 위 5도에서 아래 25도까지의 범위가 여기에 해당한다. 다만 티투스가 가장 최근에, 생명의 주재자인 태양을 그 안에서 디렉션해야 한다고 가르친 박명의 공간에서는 25도를 넘어 연장될 수도 있다. 우리가 「박명(Crepusculum)」 항목에서 설명한 바와 같다. 또 상승점을 스퀘어로 보는 중천, 어포지션으로 보는 서쪽 앵글, 트라인으로 보는 제9하우스, 섹스타일로 보는 제11하우스가 있다. 다만 티투스는 『원동천』 규칙 29에서, 제11하우스 전체 어디에 있든 행성이 연장자가 되는 것은 아니고 오직 그 앞쪽 절반에 있을 때만 그렇다고 지적한다. 그는 원동천의 운동을 기준으로 역순으로 나아가기 때문에 이 절반을 둘째 절반이라고 부른다. 그 절반을 넘어 제12하우스 쪽으로 가면 상승점과 세미스퀘어를 이루기 때문이다. 따라서 섹스타일의 성격에 반하는 이 불완전한 광선 때문에 생명의 연장권을 얻을 수 없다. 역주

53. 히파우구스(Hypaugus). 발라에 따르면 태양의 광선 아래, 양쪽으로 각각 17도 거리 안에 포함되는 행성을 이렇게 부른다. 이것은 행성의 가장 큰 약화이다. 그 모든 힘이 태양의 능력에 흡수되며, 태양에 더 가까울수록 약화와 무력화도 더 커지기 때문이다. 「컴버스트(Combustus)」와 「카지미(Cazimi)」에서 말한 것을 보라.

54. 히포게움(Hypogaeum). 그리스어로 본래 땅 아래의 어떤 것을 뜻한다…

원문 263면

[인쇄면 230 · 『수학 사전』]

…따라서 천문가들은 지평선 아래의 천상 하우스들, 특히 천저(Imum Caeli)를 나타내는 데 이 말을 사용한다.

55. 빗변(Hypothenusa). 기하학자들은 똑같이 곧은 두 선이 직각을 이루고 그중 한 선이 다른 선보다 길 때, 그 두 선에 마주 놓인 직선을 이렇게 부른다. 이 경우 빗변은 두 선 각각보다 반드시 길어야 한다. 클라비우스의 『유클리드 주석』을 보라. 그곳에는 살펴볼 수 있도록 그 도형 자체도 눈앞에 제시되어 있다.

56. 히페우스(Hyppeus). 플리니우스 제2권 제25장에서 혜성의 한 종류를 이렇게 부른다. 이리저리 뻗은 광선이 말의 갈기를 닮았으며 매우 빠르게 원을 그리며 돈다. 이 때문에 그 갈기에서 이름을 얻었다. 그리스어 히폰(Hyppon)을 라틴어로 풀이하면 말이기 때문이다.

IA

1. 야카(Iacha). 아랍어로, 전갈자리의 독침을 뒤따르는 부근에 있는 성운 같은 무정형 항성을 말한다. 화성과 달의 성질을 지니며 황경은 사수자리 23도, 남쪽 황위는 약 13도이다. 이것이 상승점에 있거나 발광체, 특히 그 섹트의 발광체와 함께 있으면 눈의 질환을 예고한다. 그 발광체가 달이라면 훨씬 더 나쁘다. 그곳과 그 주변에는 앞서 말한 비아 컴부스타가 있어서 달이 가장 크게 손상되기 때문이다.

2. 투창(Iaculum), 화살(Sagitta), 병기(Telum), 한낮의 악마(Daemon Meridianus) 등. 독수리자리를 가로질러 놓인 별자리를 이렇게 부른다. 이에 대해서는 다른 곳에서 말했다.

3. 투창(Iaculum). 사수의 화살 끝에 있는 항성도 이렇게 부른다. 화성과 달의 성질을 지니며, 이것 역시 눈에 해롭다. 다른 곳에서 설명했다.

4. 투창(Iaculum). 꼬리별의 한 종류도 이렇게 부르며 아콘티아이(Acontiae)라고도 한다. 플리니우스가 말하듯이 긴 광선의 열을 이루어 투창처럼 떨리기 때문이다.

5. 이안코스(Iancos). 프톨레마이오스의 아랍어 번역본 제3권 제7장, 쌍둥이를 논하는 대목에서 그리스어로 여아 셋의 출생을 뜻한다. 여기에 금성·수성·달이 함께 관련된다. 아랍어로는 알카티스(Alkatis)이다.

6. 이아픽스(Iapix). 칼라브리아의 지역풍이다. 세네카는 『자연학 문제』 제5권 제7장에서 이를 논한다. 겔리우스는 이것을 카우루스풍이라고 생각한다.

7. 평면도법(Icnographia). 기하학자들에게는 어떤 물체나 건물의 바닥면을 기하학의 규칙에 따라 그리는 것을 뜻하며, 건축은 뒤에 그것을 기준으로 실제 건설을 시작한다. 우리는 이를 보통 집의 평면도라고 한다. 비트루비우스 제1권 제2장을 보라.

8. 정이십면체(Icosaedrum). 유클리드 제11권에 따르면, 서로 같고 정삼각형인 스무 개의 삼각형으로 둘러싸인 입체도형이다. 이는 다섯 종류의 정다면체 가운데 하나이다. 정다면체라는 이름은 그것들을 둘러싼 모든 평면이 서로 같고…

원문 264면

[인쇄면 231 · 『수학 사전』]

…변의 길이와 각이 같기 때문에 붙었다. 어떤 이들은 플라톤 입체라고도 부른다. 플라톤이 『티마이오스』에서 철학자들이 단순체라고 부르는 세계의 다섯 물체, 곧 에테르와 불·공기·물·흙의 네 원소를 이 다섯 입체에 비유하기 때문이다. 이것들은 정육면체·정사면체·정팔면체·정십이면체·정이십면체이다. 이 모든 것의 설명과 도형은 클라비우스의 『유클리드 원론』 제13권 주석에서 보라. 알스테디우스도 자기 『기하학』에 도형들을 매우 잘 그려 놓았다.

9. 이크티살(Ictisal) 또는 알리크티살(Allictisal). 아랍어로, 라틴어의 합을 향한 어플리케이션과 같은 뜻이다. 더 가벼운 행성이 다른 더 무거운 행성의 빛의 구 오브 안에 있으면서, 몸체와 지점에서 그 행성과 결합할 때까지 다가가는 경우이다. 『백언집』에서 이 말이 자주 쓰인다.

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10. 불(Ignis). 네 원소 가운데 하나로, 모든 원소 가운데 가장 아름답고 가장 가벼우며, 옛사람들에게는 정결과 순수의 상징이었다. ’생기게 하지 않음(non gignendo)’에서 그 이름이 나왔다. 자기 앞에 닥치는 모든 것을 타오름과 활동력으로 소모시키고, 거기에서는 아무것도 생겨나지 않기 때문이다. 그러나 플리니우스는 이를 그렇게 쉽게 인정하지 않았을 것이다. 그는 제3권 제107장에서 모든 원소 가운데 오직 불만이 풍성하게 낳는 능력을 지닌다고 주장한다. 그는 “불은 스스로 자기를 낳고, 아주 작은 불꽃에서 자라나며” 다른 한편으로 생물 안에서 생명을 길러 준다고 말한다. 따라서 락탄티우스 피르미아누스는 불을 생명의 원소라고 부른다. 실제로 그 성질들을 살펴보면, 불이 가장 능동적이며 그 때문에 생산력에서 다른 모든 원소를 앞선다고 반드시 말해야 한다. 철학자가 말하듯이 능동적 성질은 열과 냉이고 수동적 성질은 건과 습인데, 열이 더 능동적이다. 불에는 열과 건이 풍부하지만 그 안에서는 열이 우세하다. 따라서 불이 모든 원소 가운데 더 능동적이고 더 생산적이라고 말하는 것은 적절하다. 이 때문에 알베르투스 마그누스는 “불은 다른 원소들보다 더 형상이다”라고 말한다.

11. 옛 철학자들은 불의 자리를 공기 위, 달의 천구 아래에 두었다. 그러나 근래의 학자들은 불의 구를 없애 버린다. 무엇보다 그것이 온 세계를 태웠어야 한다는 이유에서이다. 그러나 이것은 가볍고 유치한 논증이다. 아리스토텔레스가 『하늘과 세계에 관하여』 제3권에서 말하듯이, 태우는 성질은 불에 본질적으로 있는 것이 아니라 우발적으로 있기 때문이다. 자기 구 밖에서는 반대되는 것들에게 공격받으므로 자기를 유지할 먹이가 필요하다. 같은 철학자가 『영혼에 관하여』 제2권 본문 43에서 말하듯이 반대되는 것은 반대되는 것을 먹고 산다. 그러나 불은 자기 구 안에서는 공격해 오는 반대자가 전혀 없고, 자기 왕국 안의 왕처럼 완전히 고요하다. 따라서 그곳에서는 삼 부스러기를 가까이 가져가더라도 소모시키지 않을 정도이다. 불의 구를 부정하는 또 다른…

원문 265면

[인쇄면 232 · 『수학 사전』]

…이유를 아르골루스는 『천구 판도시온(Pandosio Sphaerico)』 제18장에서 굴절 이론으로 제시한다. 그는 “별들의 광선이 세 투명체를 통하여 우리에게 도달한다면 굴절이 더 커질 것이고, 따라서 별들의 위치가 실제 있는 곳에 나타나지 않을 것이다”라고 말한다. 그러나 이것도 하찮은 이유이다. 오히려 나는 거기에서 불의 구가 존재한다는 결론을 더욱 이끌어 낼 것이다. 굴절은 눈에 보이는 대상의 형상이 통과하는 두 조밀한 투명체가 하나로 만나는 곳에서만 일어나기 때문이다. 따라서 이에 관해 다시 논할 때, 에테르의 영역, 곧 하늘의 실체 안에서는 굴절이 일어나지 않는다고 말할 것이다. 그 실체가 극히 희박하고 미세하기 때문이다. 그러므로 굴절이 일어난다는 것은 공기와 불이 함께 만나 이를 만들어 낸다는 징표이다. 각자가 생각할 만큼 큰 굴절이 일어나지 않는 까닭은 불의 구가 공기보다 훨씬 더 순수하고 찌꺼기가 없기 때문이다. 이것을 다른 물질에 붙은 우리의 불처럼 불꽃이 있거나 더 조밀한 것으로 생각해서는 안 된다. 오히려 훨씬 더 희박하고 그 실체가 완전히 투명한 것으로 생각해야 한다. 따라서 그 자체에 빛이 있지도 않고, 우리가 천체의 빛들을 똑똑히 볼 수 없도록 가리지도 못한다. 그러므로 중간에 낀 증기가 공기와 함께 만들어 내는 만큼의 굴절만 일어난다. 이에 따라 달의 오목한 아래쪽에는 우리 불보다 훨씬 더 맑고 순수한 불의 장소가 실제로 존재한다고 반드시 말해야 한다. 그 형상은 모든 구, 특히 그 경계에 접한 달과 공기의 구가 그러하듯 둥글다. 그렇지 않으면 불과 공기 사이에 진공이 생길 것이다.

12. 그러나 자바렐라와 스칼리게르, 그리고 다른 많은 소요학파 학자들은 그 형상이 구가 아니라 달걀 모양이라고 주장한다. 운동이 더 느린 극 아래에서는 물질이 그만큼 쉽게 희박해지지 못하고, 따라서 불도 생겨나지 못하기 때문이다. 그러므로 그곳에는 불이 없다고 단언한다. 그러나 이런 말들도 아무런 확실한 결론을 입증하지 못한다. 그곳의 불의 물질은 우리의 불과 전혀 다르며, 하늘 전체, 더 정확히는 에테르와 공기의 모든 영역을 포함하는 에테르의 광대한 공간과 같은 성질이라고 생각해야 하기 때문이다. 따라서 그 영역들에 관하여 하는 말은 불의 구에 관해서도 결론지어야 한다. 그러므로 불 자체도 원동천에 실려 전체의 운동으로 동쪽에서 서쪽으로 움직인다. 해당 항목에서 말했듯이 공기와 물도 같은 운동을 따르는 것과 마찬가지이다.

13. 불의 구를 지옥, 곧 세계의 한가운데에 두는 이들도 없지 않다. 그들의 말에 따르면 대우주의 모형에 맞추어 만들어진 인간에게서는, 심장 곧 소우주의 중심에 불에 상응하는 자연열이 자리하기 때문이다. 이 일은 「지옥(Infernus)」 항목에서 더 자세히 다룬다.

14. 프란키스쿠스 레스타는 『기상 현상에 관하여』 제1권 제5논고에서 불에 어느 정도의 생명, 곧 식물 아래 단계의 어떤 생명 작용들을 인정한다. 그 까닭은…

원문 266면

[인쇄면 233 · 『수학 사전』]

…생명의 근거가 운동에서 인식되기 때문이다. 그러나 이 일도 세계의 생명을 논할 때 다룰 것이다.

35. 도깨비불(Ignis fatuus). 불붙음과 기이한 현상의 한 종류로, 가장 낮은 공기 영역에서 기름지고 끈끈한 물질에 불이 붙어 생긴다. 밤에 주위를 둘러싼 추위의 안티페리스타시스에 의하거나, 공기의 요동이 물질 자체를 희박하게 하여 공기의 운동에 따라 불붙는 것이다. 어리석은 사람처럼 불규칙하게 뛰어다니므로 ’어리석은 불’이라는 이름을 얻었다. 묘지·교수대, 그리고 죽은 사람의 시체가 쌓이거나 묻힌 이와 비슷한 장소에 자주 나타난다. 시체 자체에서 솟아나는 많은 증기로 이루어지며, 이리저리 불규칙하게 뛰고 돌아다니기 때문이다. 그러나 대개 달아나는 사람을 뒤쫓고 뒤쫓는 사람에게서는 달아나는 듯 보이므로, 그 본성을 잘 모르는 이들을 몹시 놀라게 하고 두렵게 한다. 어떤 이들은 죽은 이의 영혼이나 그 장소를 지키는 악마라고 의심한다. 그러나 이것은 자연적으로 일어나는 것으로 밝혀져 있다. 우리가 달아나면 등 뒤의 공기가 빈 공간을 채우려고 따라오면서 떠 있는 불꽃을 함께 데려온다. 반대로 달아나는 불꽃을 우리가 뒤쫓으면 그것도 달아난다. 우리가 격렬히 움직여 일으키는 공기의 물결이 앞에 있는 공기 자체를 밀어내고, 따라서 그곳에 있는 불꽃도 밀어내기 때문이다. 역주

16. 핥는 불(Ignis lambens). 동물의 털에서 솟거나 사람의 머리에 붙는 작은 불꽃이다. 몸에서 땀처럼 배어 나온 미세한 증발물이 마찰이나 격렬한 운동으로 불붙어서 생긴다. 솟아난 몸과 팔다리를 핥되 해치지는 않고, 곧 사라진다. 이것은 고양이와 비슷한 동물들에게 흔하다. 밤의 어둠 속에서 등을 여러 번 문지르면 곧 이 작은 불꽃이 솟아오른다. 나도 매우 자주 경험했다. 나와 특히 친밀하게 지냈던 페트루스 데 카스트로는 베로나의 어떤 부인에게 이 작은 불꽃이 자주 나타난 일을 계기로 『핥는 불』이라는 책을 써서 이를 논했다.

17. 이교도들이 헬레나와 카스토르·폴룩스라고 불렀던 현상도 여기에 넣을 수 있다. 곧 바다의 폭풍 때 공기 중에서 불붙고, 항해하는 이들에게 나타나곤 하는 짙은 증발물이다. 이것이 하나뿐이고 이리저리 돌아다니면 불길하며 폭풍을 나타낸다. 그러나 두 개이고 배의 돛대에 자리 잡으면 길하고 맑은 날씨의 징표이다. 플리니우스 제2권 제37장에 따르면 그렇다. 그는 말한다. “짝을 이룬 것은 구원의 징표이며 순조로운 항해의 전조이다. 이것들이 나타나면 무섭고 위협적인 헬레나라 불리는 저것을 쫓아낸다고 한다.” 그런데 솔리누스는 『박물지(Polyhistor)』에서 이것을 막는 방법으로, 더러운지 우스운지 모르겠는 치료법, 곧 월경혈을 제시한다. 그는 이에 관하여 이렇게 말한다. “이것에는…

원문 267면

[인쇄면 234 · 『수학 사전』]

…분명히 이 한 가지 이로운 점이 있다. 항해하는 이들에게 지극히 해로운 헬레나의 별을 쫓아낸다는 것이다.” 같은 플리니우스의 앞서 든 곳, 플루타르코스의 『철학자들의 학설』 제17장, 카르다누스의 『미묘함에 관하여』와 그 밖의 여러 저자에게 이에 관한 많은 이야기가 있다. 카르다누스는 이것들을 닻에 내려앉는 증기라고 여기며, 다른 이들은 온갖 미신적인 말을 덧붙인다. 그러나 실제로는 자연적인 불이며, 자연적으로 맑은 날씨나 폭풍을 예고한다. 공기 중을 돌아다닐 때에는 서로 맞부딪쳐 싸우는 바람의 기세를 나타내며, 그 때문에 폭풍이 생긴다. 고요히 머물러 돛대나 돛활대에 붙으면 바람이 그쳤고 저 불붙은 증발물들이 이제 풀어지려 한다는 징표이다. 레스타의 『기상 현상에 관하여』 제…권에 있는 내용을 보라. 역주

18. 불의 사인(Ignea signa). 불의 성질, 곧 열과 건에서 다른 것들을 능가하는 황도대 사인들을 이렇게 부른다. 사자자리·양자리·사수자리이며, 태양·화성·목성의 도미사일인 세 남성 사인이다. 이것들은 불의 트리플리시티를 이루며, 그 지배자는 태양과 목성이다. 태양은 낮에, 목성은 밤에 지배한다. 화성이 그 지배에서 제외된 이유는 프톨레마이오스가 제1권 제16장에서 말하듯이 태양의 섹트에 반하기 때문이다. 그러나 나는 그것이 야간 행성이라는 점과, 그 밖에는 남성이지만 때로는 여성화하기도 한다는 점 때문이라고 하겠다. 매우 박식한 티투스가 『천상 철학』에서 특히 지적했듯이, 화성에서는 열보다 건이 더 우세하기 때문이다. 프톨레마이오스는 말한다. “이 삼각형은 특히 북쪽의 것이다. 풍요롭고 바람을 일으키며 북쪽에서 오는 바람들과 부합하는 목성이 여기서 지배권의 일부를 가지기 때문이다.” 어느 지역들이 이 삼각형 아래 있는지는 같은 프톨레마이오스 제2권 제2장을 보라.

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19. 천상의 형상들(Imagines caelestes). 제8천구에서 여러 항성을 하나로 묶어 그 안에 포함하는 개별 별자리와 성군을 말한다. 아주 옛날의 천체 관측자들은 그토록 많고 다양하고 서로 다른 별들이 창공에 질서도 연결도 통일도 없이 있는 것을 보았다. 어느 별도 관찰에서 빠지지 않고 일정한 순서와 수로 표시될 수 있도록, 그 별들을 각각의 본성을 표현하고 정해진 수를 드러내는 특정 형상들로 묶기로 매우 현명하게 정했다. 천체에 이 형상들을 그려 넣은 이유가 이것이었다는 것은 테온의 『아라토스의 현상』 해설이 증언한다. 이것이 그리스도보다 수많은 세기 앞서 이루어졌다는 사실은 『욥기』에서 알 수 있다. 그곳에 아르크투루스·오리온·플레이아데스·히아데스가 언급되기 때문이다. 천문가들이 하늘에 붙인 형상들이 대개 신화에서 취해졌다고 하더라도, 그 부여…

원문 268면

[인쇄면 235 · 『수학 사전』]

…또는 다른 사물보다 그 사물들을 택한 일 자체가 허구이거나 헛된 것은 아니다. 그것은 깊은 숙고 끝에 이루어졌다. 그 성질과 본성, 이로운 영향과 해로운 영향, 별들의 결합과 거기에서 나오는 작용을 잘 헤아렸기 때문이다. 그들은 오랜 실천과 오랜 시간, 오랜 경험으로 이 모든 것을 관찰하여 그 지식을 매우 완전하게 얻었다. 그리고 이를 후세의 천상 사물 애호가들에게 전하기 위해 일정한 형상과 상형문자를 쓰기로 정했다. 이집트인들의 옛 관습처럼, 지혜로운 이들에게는 열려 있고 어리석은 이들에게는 감춰진 방식이었다. 그래서 종의 차이가 그토록 많고, 서로 아무 관련이 없는 형상들이 그토록 다르며, 때로는 하나의 같은 형상 안에 전혀 다른 여러 형상이 덧붙어 있다. 가령 마차부에는 새끼염소들과 암염소가 있고, 암염소는 어깨에, 새끼염소들은 손바닥에 있다. 내려앉는 독수리에는 리라, 독수리에는 화살, 황소에는 히아데스와 플레이아데스, 게에는 구유와 나귀들, 처녀에는 이삭, 곰에는 수레와 말들 등이 있다. 하나의 형상만으로는 그 천상 형상의 본성과 특성들을 완전히 설명하기에 충분하지 않았기 때문이다. 지극히 지혜로운 저 천문 현자들은 본성을 살펴 파악한 그 모든 것을 형상 자체가 완전하게 나타내기를 원했다.

이로부터 모든 별이 48개의 형상으로 나뉘었다. 행성들이 지나가는 황도대 안에 열둘을 두고, 나머지는 황도대 밖 창공의 나머지 둘레에 두었다. 이 구분을 처음 만든 이는 제58올림피아드의 밀레토스 사람 아낙시만드로스라고 전한다. 플리니우스는 제2권 제8장에서, 그 뒤 클레오스트라투스가 사인들에 이름을 붙였고 이어 다른 이들이 다른 것들에 이름을 주었다고 증언한다. 최근의 학자들은 여기에 남극 주변의 다른 열두 형상을 덧붙였다. 서인도로 항해하여 남쪽의 모든 해안을 둘러본 스페인 선원들이 최근 관측한 것들이다. 이에 대해서는 각각의 자리에서 열거할 것이다. 그리하여 이제 천상의 모든 형상은 수가 60개가 된다. 프톨레마이오스의 뜻에 따라 페가수스에 넣은 작은말자리, 독수리의 무정형별들 가운데 둔 안티노우스, 그리고 사자의 꼬리 주변 무정형별들 가운데 ’머리털’이라는 이름으로 다룬 베레니케의 머리털은 제외한다. 케플러·불리아르두스와 다른 이들도 이 수를 제시하며, 천구의를 만드는 혼디우스·얀소니우스·블라우도 이를 따른다.

20. 그러나 형상에 따라 이루어진 별들의 타당하고 현명한 구분으로 돌아가자. 시작점에서부터 논하자면, 양의 형상이 첫 사인에 붙은 것은 정당하다. 이 사인이 양과 어떤 친연성을 가지기 때문이다. 양자리에서 일어나는 발광체의 식은 양과 다른 가축들에게 분명한 작용을 나타낸다. 양의 힘은 모두 머리에 있고, 이 사인은 머리를 주관한다. 또 그 아래에서 태어난 사람들은 몸의 형상과 마음의 성향에서 양을 닮는다. 그 다음은 황소자리…

원문 269면

[인쇄면 236 · 『수학 사전』]

…사인이다. 이것이 그러한 형상으로 표현된 까닭은 황소의 힘이 목에 있고 이 사인도 목을 지배하기 때문이다. 또 그 아래에서 태어난 사람들은 황소의 얼굴 모습을 띤다. 큰 눈, 둥근 얼굴, 굵지만 짧은 목을 지니고 정신은 둔하다. 나머지도 각각 이와 같이 논해야 한다. 따라서 튀코가 『예비 논고(Progymnasmata)』 제2권 778면에서 천상의 형상들에는 어떤 숨겨진 철학이 들어 있다고 한 것은 옳다. 그보다 훨씬 앞서 프톨레마이오스, 또는 『백언집』의 저자가 누구이든 그 저자는 제9명제에서 지상의 얼굴들이 천상의 얼굴들에 종속된다고 말한다. 이와 같이 지상의 개들은 천상의 개들에 크게 종속되므로, 천상의 개들이 태양과 함께 뜰 때 지상의 개들은 광견병에 몰려든다. 태양이 사자자리 사인을 지날 때 사자들은 타는 듯한 열병을 앓는다. 전갈자리에는, 특히 그 심장과 독침에는, 지상의 전갈과 비슷한 어떤 독성이 있다. 놀랍게도 달이 그 사인에 있을 때 지상의 전갈은 가장 해롭고 치명적이다.

여기에서 사인들의 다양한 구분이 나온다. 인간과 친연성이 있는 인간 사인으로는 쌍둥이자리·처녀자리·물병자리와 사수자리의 앞쪽 절반이 있다. 짐승의 사인은 사자자리와 같은 사수자리의 뒤쪽 부분이다. 잘린 형상은 황소·메두사의 머리·말의 조각이다. 묶인 형상은 케페우스와 안드로메다이다. 독 있는 형상은 전갈·히드라·뱀이다. 물의 형상은 물고기·돌고래·에리다누스이다. 왕의 형상은 북쪽과 남쪽의 왕관이다. 다산의 사인은 게자리·염소자리·물고기자리이고, 불임의 사인은 쌍둥이자리·사자자리·처녀자리이다. 되새김질하는 사인은 양자리·황소자리·염소자리 등이다. 이 모든 것은 앞서 말했듯이 오랜 실천과 경험으로 얻었고 깊은 숙고로 고안한 것이다. 신화나 부여된 사물의 성질에서 모든 별들의 본성을 우리가 알 수 있도록, 그리고 하늘에 펼쳐진 형상들의 얼굴에서 말 없는 표지들을 통하듯 별들의 본성을 배우도록 한 것이다.

21. 그러므로 아우크스부르크의 어떤 율리우스 실러에 관해서는 지혜나 분별보다 신앙심을 칭찬해야 한다. 그는 신화에서 취한 옛 형상들을 싫어하여 하늘을 기독교적인 것으로 만들고, 별자리들을 사도들과 다른 성인들의 이름이나 순교의 도구들로 불렀다. 요하네스 헨리쿠스 알스테디우스의 『백과전서』와 리치올리의 『알마게스트』 제2권 끝부분에서 볼 수 있다. 따라서 여기서는 이를 열거하지 않는다.

22. 더 나아가 제9천구 자체, 곧 원동천에 형상들을 그려 넣고, 심지어 사인의 개별 도수마다 어떤 상형문자라고 할 만한 것들과 그에 대응하는 의미들을 배당하는 이들도 있다. 요세푸스 스칼리게르의 『마닐리우스 주석』 끝에 있는 『이민족의 천구(Sphaera Barbarica)』에서 이 모든 것을 볼 수 있다. 확실히 ’조정자’라고도 불린 페트루스 아포넨시스는…

원문 270면

[인쇄면 237 · 『수학 사전』]

…사인들과 그것들이 나뉘는 개별 도수들의 특성을 360개의 형상에 담았다. 그리고 파도바의 크고 유명한 회관의 둥근 천장에 이를 그리게 했다. 그것들은 지금도 남아 있으며 나는 이 눈으로 보았다. 아마 『이민족의 천구』에 있는 것들과 같을 수도 있지만, 시간의 훼손 때문에 제대로 구별할 수는 없다. 루키우스 벨란키우스는 문제 5, 항목 5에서 이를 언급하고 다음과 같이 인정한다. “그러므로 제9천구에는 먼저 전체 사인의 형상이 있고, 다음에는 페이스의 형상, 그 뒤에는 우리가 아는 도수의 형상들이 있다. 하늘 각 부분의 본성에서 다른 형상들도 발견될 수 있음을 부인해서는 안 된다. 다만 이미 말했듯이 인간은 완전한 앎을 전혀 가지고 있지 않다.” 천상의 형상에 대해서는 여기까지이다. 원동천을 논할 때 이를 다시 이야기하며, 그 안에 참으로 어떤 형상이 있는지, 또는 있다고 생각해야 하는지 검토할 것이다.

23. 점성 형상(Imagines Astronomicae). 흔히 금·은·구리나 보석 같은 특정 재료에, 별들의 특정한 배치 아래에서 새기고 만든 어떤 도형과 인장들을 이렇게 부른다. 그 결과 하늘에서 새겨 넣은 힘 때문에 기억력을 강하게 하고 지성을 예리하게 하며 건강을 지키고 어떤 병을 물리치는, 숨겨져 있고 내재한 성질을 지니거나 지닌다고 믿게 되는 것이다. 예컨대 금에 찍거나 새긴 사자의 형상이 있다. 마르실리우스 피키누스는 『하늘에서 생명을 얻는 법』 제3권에서 그것이 심장의 병과 신장의 통증을 가라앉히는 데 매우 좋다고 증언한다. 슈퇴플러도 『프로클로스 주석』에서 이를 전한다. 이를 ’점성적’이라고 하는 것은 천문학의 규칙에 따라 만들어지며, 사자·전갈·양 등 천상 사인의 형상을 지니기 때문이다. 처음 만들어질 때 그 사인들의 본성과 힘을 받아들였다고 여겨진다.

프톨레마이오스는 『백언집』에서 이를 언급하며, 옛 현자들은 행성들이 하늘에서 지상의 것들의 본보기와도 같은 유사한 페이스에 들어갈 때 특정한 형상들을 만들곤 했다고 말한다. 할리 로단도 주석에서 이를 뒷받침한다. 달이 천상의 뱀에 들어가거나 그것을 길하게 볼 때 유용한 뱀의 형상을 만들 수 있다고 말한다. 마찬가지로 달이 전갈자리 사인에 들어가고 이 사인이 네 앵글 가운데 하나를 차지할 때 전갈의 형상은 효과가 있다고 한다. 그는 자기 시대 이집트에서 이것이 행해졌고 자기도 참석했다고 증언한다. 베자르석으로 만든 전갈 인장으로 유향에 형상을 찍었으며, 그 뒤 전갈에 쏘인 사람에게 그것을 마시게 하자 곧바로 나았다는 것이다. 이 일에 대해서는 앞서 인용한 피키누스의 제12장부터 제20장까지에 더 많은 내용이 있다. 신학자들은 보통 모두 이것들을 미신적인 것이라 하여 반대한다. 다만 카예타누스 한 사람만 예외이다. 그는 성 토마스의 『신학대전』 제2부의 제2부, 문제 96, 제2항 주석과 자기 『대전』에서 이를 허용되는 자연적인 것으로 완강히 옹호한다…

원문 271면

[인쇄면 238 · 『수학 사전』]

…다만 특정한 글자·기호·숫자·점들을 받아들이지 않을 경우에 그러하다. 성 토마스가 잘 말하듯이 이런 것들은 분명히 악마를 말없이 암묵적으로 부르는 표지들이다. 그 밖에 사자·처녀 등의 천상 사인에 맞추고 특정 별자리 배치에서 만든 순전히 인공적인 형상들은 일체의 미신에서 완전히 벗어난 것으로 본다. 자기 주장을 뒷받침하기 위해 그는 천사적 박사 자신의 『이교도 대전』 제3권 제105장을 든다. 그곳에서는 기호나 알 수 없는 표식 없이 만든 이런 형상들을 인정하는 듯 보이기 때문이다. 카예타누스는 성스러운 박사가 앞서 든 제2항에서 이를 철회한 것이 아니라고 생각한다. 그 항목에서 이 형상들을 거론하며 악마와의 암묵적 계약을 포함한다고 한 이유는, 그가 말하듯이 “자연적으로 아무 작용도 하지 않는 어떤 기호들을 거기에 반드시 새겨야 하기” 때문이다. 그러므로 카예타누스는 이 기호들을 갖지 않고 순수한 천상의 형상만을 드러내는 것들은 천사적 박사가 제외하지 않은 것이라고 추론한다. 그렇지 않았다면 다른 이유를 제시하고, 그것을 논했던 다른 대목을 언급하여 철회했어야 한다는 것이다.

24. 또한 베키우스의 『성서에 관한 의학적 관찰』 관찰 140에 나오는 부스타만티우스는 모세가 광야에서 만든 청동 뱀이 이 방식의 자연적 힘으로 불뱀에게 물린 사람들을 도울 수 있었다고 생각한다. 그는 말한다. “사자·호랑이 등 다른 동물의 물림에 어떤 다른 형상들이 작용하는 것과 마찬가지로, 그 청동 뱀도 뱀의 물림에 치료제가 되도록 그러한 하늘의 기후대와 배치 아래에서 만들어질 수 있었다. 하느님께서 그것을 만드는 방법을 모세에게 계시하신 것이다.” 그의 말은 여기까지이다. 그러나 청동 뱀에 관한 이 문제에서 나는 부스타만티우스에게 전혀 동의할 수 없다. 그 뱀은 전적으로 기적적인 것이었기 때문이다. 보내진 뱀들이 기적적이었던 것처럼 하늘에서 주어진 도움도 기적적이었다. 그 도움은 청동 뱀과 천상의 뱀의 유사성에 있었던 것이 아니라, 옛 뱀의 기만을 고치기 위해 십자가 위에 높이 들린 구속자 그리스도의 신비로운 의미에 있었다. 그분 자신이 복음에서 “내가 땅에서 높이 들리면 모든 것을 내게로 끌어당기리라”라고 말씀하셨듯이 말이다. 따라서 부스타만티우스의 의견이 모두에게 거부되고 비난받는 것은 당연하다.

그렇다고 하느님이 그렇게 정하셨다면 그것이 자연적으로도 일어날 수 있었다는 점을 내가 부인하지는 않겠다. 다만 그분은 그 일을 더 높은 뜻으로 정하셨다. 그리고 그 청동 뱀에 하늘로부터 뱀들에 대한 자연적 힘이 주어질 수 있었던 것처럼, 같은 이유로 이런 형상들을 특정한 별의 위치에서 만드는 방법도 계시나 오랜 사용을 통하여 인간들에게 알려질 수 있었을 것이다. 그 힘과 작용이 숨겨져 있고 놀랍더라도 전적으로 자연적인 것일 수 있다. 자연적으로 작용하는 방식을 우리가 알지 못한다는 이유로 그것들을 그토록 성급히…

원문 272면

[인쇄면 239 · 『수학 사전』]

…미신적인 것이라고 단죄해서는 안 된다. 그것은 우리에게 숨겨진 데서 많은 좋은 것을 주려 한 자연을 모욕하는 일이며, 우리 자신에게도 해로운 일이기 때문이다. 우리는 헛된 두려움 때문에 모호하고 불확실한 것들을 미신 냄새가 난다며 싫어한다. 마치 악마가 우리의 좋은 것을 질투하여 자연의 선물을 숨기고 해치고 자기 속임수로 채워, 그것들을 더럽히거나 우리에게 의심스럽게 만들려고 힘쓰는 것보다, 오히려 자발적으로 그것들을 내놓거나 전혀 알지 못하고 무고한 사람들에게 자연에서 나온 것인 양 자기 혜택을 널리 주려는 쪽이 더 그럴듯하다는 듯이 말이다. 그러므로 원인을 알지 못하는 어떤 작용이 자연적인지 미신적인지 의심스러울 때에는 언제나 자연적인 것으로 판단해야 한다. 모든 신학자가 이에 동의한다.

실제로 나는 옛날에 이런 형상들을 미신적일 뿐 아니라 헛되고 쓸모없는 것으로 비웃었다. 하늘의 영향으로 인공물에 어떤 힘이 새겨질 수는 없고, 오직 살아 있는 자연물에만 가능하다고 생각했기 때문이다. 그러나 경험을 스승 삼아, 인공물에도 천체로부터 어떤 숨겨진 힘이 새겨져 그 물건이 존속하는 동안 보유된다는 사실을 배웠다.

25. 나는 『백언집』 제22명제에서 달이 사자자리에 있을 때에는 옷을 재단하지도 처음 입지도 말아야 한다는 말을 읽었다. 스스로 그 이유를 물었지만 찾지 못했고, 저술가들이나 내가 자문한 학자들에게서도 마음을 확신시킬 이유를 얻지 못했다. 그래서 시험해 보고자 했다. 혹시 악마가 끼어들까 하여 먼저 모든 악마의 도움을 배제한 뒤, 일부러 달이 사자자리에 있을 때 옷을 재단하게 하고 같은 때에 입었다. 놀라운 일이었다. 온전히 두 달도 입지 않았는데, 마치 화덕 속에 있었던 것처럼 거의 전부가 갈라지고 타 버렸다. 그때 나는 하늘의 배치와 사자자리의 놀라운 태우는 힘 외에 다른 원인을 생각할 수 없었다. 그 힘은 그때 만들어진 인공물에까지 뻗어나가는 것이다. 그러므로 성 토마스가 『소논고』 28, 제4항에서, 이 형상들의 자연적 힘과 이런 인공물에 대한 천체의 작용에 관하여 아직 판단이 갈리는 가운데 한 말은 매우 훌륭하다. “주기적인 광선이 자연물에 질서와 지속의 배치를 새겨 넣듯이 인공물에도 그렇게 한다. 그 때문에 형상들의 상이 별들의 애스펙트에 따라 새겨지며, 그것을 만드는 일이 허용된다.”

26. 끝으로 같은 카예타누스가 자기 『대전』에서 한 말로 결론짓겠다. 그는 말한다. “천체에 종속된 작용을 위하여 순전히 점성적인 형상들을 사용하는 데에는 아무 죄도 없는 것으로 보인다. 그것들이 순전히 자연적인 것으로 여겨지기 때문이다. 우리는 옛 천문가들을 존중하지 않을 만큼, 자연의 비밀, 특히 천체의 영향을 우리 지성의 능력으로…

원문 273면

[인쇄면 240 · 『수학 사전』]

…재어서는 안 된다. 내가 ’순전히 점성적’이라고 말한 것은 향을 피우거나 기호를 쓰는 등의 미신적 준수가 전혀 덧붙지 않아야 한다는 뜻이다. 그런 것들은 천체의 영향에 속하지 않고, 우리가 교제하는 것이 금지된 숨겨진 지성적 존재들에게 속한다는 사실이 분명하기 때문이다.” 카예타누스의 말은 여기까지이다.

그러나 앞서 암시했듯이, 순전히 점성적인 형상들 자체에서도 그것들이 자연적으로, 하늘에서 빌려 온 숨겨진 힘으로 작용한다고 가정하더라도, 악마가 질투 때문에 자발적으로 자주 끼어들 수 있다는 점은 인정한다. 그것은 충분히 믿을 만하며, 무엇보다 그 작용들이 숨겨져 있기 때문에 그러하다. 따라서 악마는 질투의 광기에 몰려 자연의 숨겨진 혜택을 종교적 두려움으로 의심스럽게 만들어 우리가 피하게 하거나, 아니면 자기의 도움과 미신적 허황함으로 감싸 더 손쉽게 내놓으려 애쓸 것이다. 그러므로 이것들을 만들거나 사용할 때에는 매우 조심스럽고 신중하게 진행해야 한다고 권한다. 먼저 어떤 종류이든 악마의 모든 도움과 계약을 배제해야만 한다. 그리하여 우리가 순수한 자연의 선물을 자유롭게 사용하고, 어떤 두려움으로도 그것들에서 멀어지지 않게 해야 한다.

27. 천저(Imum Caeli). 장소의 배치에서 상승점으로부터 제4하우스와 지평선 아래의 자오선을 이렇게 부른다. 행성들의 구덩이, 땅의 앵글이라고도 한다. 여기에서 부모와 그들의 상태, 부동산·건물·토지·물·금속 광산·숨겨진 보물과 이와 비슷한 것들에 관한 의미를 취한다. 「이포곤(Ipogon)」과 「구덩이(Fovea)」에서 말한 것을 보라.

28. 명령 사인(Imperantia signa). 천문가들은 다른 사인들과 적도에서 떨어진 적위의 크기는 같으나 방향의 이름은 달라서, 자신들은 북쪽으로 기울고 맞은편의 대응 사인들은 남쪽으로 기우는 사인들을 이렇게 부른다. 남쪽의 사인들은 이 때문에 복종 사인이라고 부른다. 남쪽으로 기우는 것들은, 밤이 낮에게 물러나 아래 놓이는 것처럼, 북쪽으로 기우는 것들에게 어느 정도 양보하고 복종하는 듯 보이기 때문이다. 양쪽은 같은 평행권들을 그리지만, 북쪽 사인에서는 주간호가 야간호보다 길고 남쪽 사인에서는 야간호가 주간호보다 길다. 그러나 북쪽 사인의 주간호만큼 남쪽 사인의 야간호가 길고, 그 반대도 마찬가지이다. 따라서 전자를 명령 사인, 후자를 복종 사인이라고 한다. 이와 같이 양자리는 물고기자리에 명령한다. 적도에서 같은 거리에 있으며 양쪽에서 같은 평행권을 그리기 때문이다. 그래서 양자리 첫째 도수는 물고기자리 마지막 도수에, 둘째 도수는 물고기자리 29도에 대응하고, 나머지도 마찬가지이다. 같은 이유로 황소자리는 [난외 13] 물병자리에, 쌍둥이자리는 염소자리에, 게자리는 사수자리에, 사자자리는 전갈자리에, 처녀자리는 천칭자리에 명령한다. 반대로…

원문 274면

[인쇄면 241 · 『수학 사전』]

IN

29. 서로 바라보는 사인(Intuentia signa). 회귀점의 양쪽에서 같은 거리만큼 떨어져 서로 마주 보는 사인들을 이렇게 부른다. 따라서 적위가 수치뿐 아니라 방향의 이름에서도 같다. 가령 쌍둥이자리의 마지막 부분들과 게자리의 첫 부분들, 황소자리와 사자자리, 양자리와 처녀자리, 사수자리와 염소자리, 전갈자리와 물병자리, 천칭자리와 물고기자리이다. 서로 비교하면 모두 같은 평행권들을 그리는 것을 알 수 있다. 프톨레마이오스의 말을 빌리자면 “태양이 그 부분들을 지나는 동안 낮과 밤의 길이, 그리고 시간의 길이가 서로 대응하게 되기” 때문이다. 이것들은 보통 제1안티시아라고 부르며, 바로 앞에서 설명한 것들은 제2안티시아라고 부른다. 그러나 티투스는 더 명확한 말로 적위의 패러렐이라고 부른다. 「안티시아」에서 말한 것과 「패러렐」에서 말할 것을 보라.

30. 이나키데스 킬레니우스(Inachides Cyllenius). 「페르세우스」를 보라.

31. 연결되지 않은 사인(Inconiuncta signa). 서로 아무 친연관계으로도 결합하지 않는 사인들을 이렇게 부른다. 곧 조금 전에 설명한 방식으로 서로 바라보지도 않고, 한쪽이 다른 쪽에 복종하거나 명령하지도 않으며, 어포지션·스퀘어·트라인·섹스타일 같은 어떠한 애스펙트로도 서로 보지 않는 것이다. 안티시아가 아니며, 곧 같은 평행권을 그리지 않는 모든 이웃 사인들이 그러하다. 따라서 자기 이웃 사인들의 반대편 사인들도 그러하다. 프톨레마이오스는 그 이유를 다음과 같이 제시한다. “둘째에 있는 것들은 서로 등을 돌리고 있기 때문이다. 이웃한 두 사인을 결합하면 하나의 각이 되며, 여섯째로 세어지는 것들은 전체 원을 같지 않은 부분들로 나누지만, 다른 도형들은 같은 부분들로 나눈다.” 이로부터 30도의 거리에서 데실 애스펙트를 인정하는 사람들이 완전히 잘못한다는 사실이 분명해진다. 프톨레마이오스는 여기에서 그런 거리에는 아무 작용도 없다고 판단하며, 그 때문에 단지 서로 이웃한 두 사인을 연결되지 않은 것으로 부르기 때문이다.

그러므로 이런 이유로 고정 사인들은 앞뒤 양쪽의 이웃 사인들과 그 사인들의 반대편 사인들에 연결되지 않는다. 활동 사인들은 뒤따르는 사인들과 그 반대편 사인들에 연결되지 않는다. 앞서는 사인들과는 안티시아의 친연관계이 있기 때문이다. 끝으로 변통 사인들은 오직 앞서는 사인들과 그 반대편 사인들에 연결되지 않는다. 뒤따르는 사인들을 향해서는 마찬가지로 제1 또는 제2안티시아를 보내기 때문이다. 이 모든 것은 다음 표에서 분명해질 것이다. 역주

원문 275면

[인쇄면 242 · 『수학 사전』]

연결되지 않은 사인들의 표

32. 그런데 앞서 말했듯이 서로 어떠한 질서나 친연관계으로도 맺어지지 않기 때문에 ’결합된 것들’이라고 불리는 이 사인들에 관하여, 거의 아무도 주의를 기울이거나 이 아래 세계에서 어떤 좋은 일 또는 나쁜 일을 가져오는지 관찰하지 않는다. 그러나 내 판단에는 이것들이 특히 주의 깊게 관찰되어야 한다. 사물들의 좋은 질서는 존재상 어떤 필연적 관계를 맺는 천체들의 질서·결합·조화에 달려 있는 것처럼, 혼란·불화·불균형도 같은 천체들의 상태, 상호 불화, 분리 또는 본성의 차이에서 유래한다. 플라톤의 생각처럼 부분들의 연결과 사랑이 세계의 영혼이기 때문이다. 이 질서, 이 조화를 조금만 어지럽히면 세계 자체가 뒤흔들리고 혼란에 빠지고 약해지는 것을 보게 될 것이다. 인간의 몸에서 체액의 좋은 질서가 흐트러지고 부분들이 분리되면 고통·질병·생명의 위기가 생기는 것을 우리가 흔히 보는 것과 같다. 그러므로 해당 항목에서 자세히 말하겠지만, 이 아래 세계에서 모든 불화·거부·반감의 원인은 오직 사인들 사이에 결합과 질서가 전혀 없다는 데 돌려야 한다. 반대로 모든 공감·사랑·화합·마음의 기울어짐의 원인은, 그것들과 인과적 질서를 맺는 사인 및 별들의 친연관계으로 돌아가야 한다. 프톨레마이오스도 『테트라비블로스』 제4권 제7장에서 말하는 바이다. 역주

33. 내가 잘못 생각한 것이 아니라면, 이 같은 이유로 우리 몸에 언제나 어떤 불균형이 예상되는 위기년, 곧 계단의 해들이 생기며, 서로 연결되지 않은 이 사인들의 연결되지 않은 계열에 따라 배열된다. 각각의 7년과 9년이 돌아오면 출생의 근본 위치에 대한 모든 좋은 배치가 다 끝나고, 오직…

원문 276면

[인쇄면 243 · 『수학 사전』]

…출생의 근본 위치와 아무 친연관계도 없는 연결되지 않은 사인들로의 접근만 남기 때문에, 몸의 불균형도 뒤따른다. 특히 21세·42세·49세·56세·63세에 그렇다. 이 시기에는 대체로 발광체들과 상승점 사이에 어떠한 친연관계이나 필연적 관계도 있을 수 없으므로, 지배자가 없어져 생명이 끊기거나 크게 흔들릴 수밖에 없다. 다른 이들은 흔히 이것을 되돌아오는 토성의 지배에 돌리고 토성을 자연의 적이라고 하지만, 그것은 되돌아오는 사인들이 상승점과 출생도의 주요 장소들, 특히 발광체들에 연결되지 않는 데서 생긴다고 말하는 편이 더 그럴듯하다.

34. 이로부터 매우 깊이 숨겨진 저 비밀, 곧 여덟째 달에 태어난 아이가 왜 살아남지 못하는지도 이에 맞추어 탐구할 수 있을 것이다. 가장 지혜로운 철학자들과 점성가들이 그토록 열심히 탐구했고, 페데리쿠스 보나벤투라도 훌륭한 한 권 전체를 바쳐 매우 박식하게 논한 문제이다. 쇠너의 『판단에 관하여』 제1권에서 점성가들이 말하고 나탈리스 코메스가 『신화학』 제4권에서 길게 설명하는 것은 실로 허튼소리이다. 그들은 말한다. “첫째 달에는 토성이 배아를 다스리고, 둘째 달에는 목성, 셋째 달에는 화성, 넷째 달에는 태양이 다스리며, 그때 이성적 동물이 된다. 그 뒤 금성, 다음 수성, 끝으로 일곱째 달에는 달이 다스린다. 이때 태어나면 살고 주기가 완성된다. 더 머물러 여덟째 달에 이르면 토성이 지배하며, 자기의 냉과 건으로 태아를 죽인다. 그러나 아홉째 달에는 자연을 돕는 목성이 지배하므로 태아를 충분히 성숙시키고 순조롭게 내보낸다.” 나는 이것들이 허튼소리라고 말한다. 묻겠다. 넷째 달과, 특히 주목해야 할 것으로 다섯째 달보다 더 성숙한 여섯째 달에 나온 태아가 왜 살아남지 못하면서 다섯째 달에는 살아남는가? 넷째 달을 태양이 다스리기 때문인가? 생명을 유지시킬 수 있는 존재가 있다면 그것은 생명력의 샘이며 근원인 태양이다. 그러므로 그들 자신도 그때부터 태아가 이성적이고 살아 있는 동물이 되기 시작한다고 하지 않는가? 다음으로 여섯째 달에 나온 태아는 왜 살아남지 못하는가? 수성이 그 달을 다스리기 때문인가? 그러나 수성은 자연의 적도 아니며, 적이라고 해도 태아의 생명을 빼앗을 수 없다. 활동력이 매우 작기 때문이다. 따라서 다른 곳에서 지적했듯이, 아페틱한 장소에 있더라도 생명을 주관하는 직무를 맡을 수 없기도 하다. 왜 열째 달과 열한째 달에 나온 아이는 사는가? 실제로 열 달, 열한 달, 그보다 더 오래 자궁에 품고 있던 많은 여성이 관찰되었다. 그들의 가르침에 따르면 자연에 가장 해로운 화성이 지배에 들어와야 할 텐데 말이다. 고티프리두스가 법조문 「무유언(Intestat)」 등에 대하여 풍부하게 모은 다른 매우 강력한 이유들과, 같은 보나벤투라의 제7권 제14장에 있는 이유들은 여기서 생략한다.

35. 프란키스쿠스 발레시우스도 『의학 논쟁』 제2권 제10장에서…

원문 277면

[인쇄면 244 · 『수학 사전』]

…히포크라테스와 다른 의사들로부터 여덟째 달에 태어난 아이가 살아남지 못하는 또 하나의 매우 기발한 이유를 제시한다. 곧 수태와 형성의 변화에서 얻은 이유이다. 그는 말한다. “태아가 자궁 안에 있는 동안 일정한 때에 일어나는 주요 변화는 형성·움직임·출산이다. 이 시간들 사이의 비례는 다음과 같다. 움직임의 시기는 형성 시기의 두 배이고, 출산 시기는 움직임 시기의 세 배이다. 그러므로 출산 시기는 형성 시기에 달려 있다. 형성의 기한은 하나가 아니라 다양하므로 인간 출산의 기한도 그토록 많다. 일곱째·아홉째·열한째 달에 이루어지고 열두째 달에도 일어나며, 훨씬 더 놀랍게도 아비켄나가 제3권 제21펜에서 말하듯이 열넷째 달에도 일어난다. 다만 그가 전해 들은 이야기를 하고 있다는 점 때문에 믿음을 거두어야 하는 경우는 별개이다. 실제로 그는 ’믿을 만한 어떤 사람이 내게 어떤 여자가 열넷째 달에 낳았다고 말했으며, 그는 옳게 말했다’라고 한다. 히포크라테스의 『영양에 관하여』에서 볼 수 있듯이 형성의 기한은 때로 30일, 때로 35일, 때로 40일, 때로 50일이다. 그곳에서 히포크라테스는 우리가 말한 비례를 지킨다. 35일에 형성되는 것은 70일에 움직이고 210일에 나온다고 전하기 때문이다. 그러므로 이 기한들에서 자연적인 출산 시기는 210일로 이루어진 일곱째 달과 270일에 완성되는 아홉째 달이라고 추론할 수 있다. 뒤의 기한은 45를 두 배 하여 움직임까지 90일로 만들고, 다시 그것을 세 배 하여 태어나는 데까지 이르는 것이다.

그러나 일곱째 달의 시작에 나올 수도 있다. 태아가 단지 30일에 형성될 때가 그러하다. 60일에 움직이고 180일에 나오기 때문이다. 이는 반년이며 일곱째 달의 시작이다. 또 50일에 형성되는 것은 열한째 달에 나온다. 100일에 움직이고 300일에 나오기 때문이다. 이와 같이 형성이 빠르거나 늦음에 따라 더 빨리 또는 더 늦게 나온다. 그러나 여덟째 달에는 아무것도 나오지 않는다. 40일에 형성되는 것, 실제로는 극히 적지만, 이것은 240일에 나오며 이미 아홉째 달의 나흘을 지난 것이기 때문이다. 각 달은 29일 반으로 이루어진다.” 이것이 이민족 의사들의 학설을 따른 발레시우스의 설명이다.

그러나 그 자신도 잘 지적하듯이, 이 이유는 그 밖에는 매우 기발하지만 여러 점에서 흔들린다. 태아가 마흔째 날에 형성될 수 있다는 것은 히포크라테스가 앞서 든 곳에서 가르쳤다. 그렇다면 40일에 형성되는 것은 여덟 달에 성숙하여 세상에 나와야 한다. 그래도 아홉째 달의 일부를 취하고자 한다면, 이번에는 35일 동안 형성되는 것들이 정확히 여덟째 달에 태어난다는 사실을 발견할 것이다.

36. 그러므로 마음을 더 확신시키고 진실에 더 들어맞는 이유는 다음 것밖에 없다고 결론지어야 한다. 곧 수태할 때 상승점이나, 생명을…

원문 278면

[인쇄면 245 · 『수학 사전』]

…주관하고 유지하는 직무를 맡은 다른 어떤 장소가 차지한 사인에 대한, 사인들의 질서와 연결에서 얻는 이유이다. 넷째·여섯째·여덟째 달에는 수태의 상승점을 다스리는 사인과 아무 친연관계으로도 맺어지지 않는 사인이 지배를 이어받으므로 생명의 연장을 전혀 기대할 수 없다. 반면 근본 사인과 어떤 질서와 친연관계으로 맺어지는 사인들이 닿을 때에는 충분히 기대할 수 있다. 다섯째·일곱째·아홉째 및 나머지 달들에 필연적으로 이어 들어오는 사인들이 그러하다. 끝으로 이 같은 설명은 플루타르코스도 마음에 들어 한 듯하다. 『철학자들의 학설』 제5권 제18장에는 다음 말이 있다. “점성가들은 어떤 출산에서든 여덟 달은 서로 어울리지 않고 일곱 달은 어울린다고 말한다. 그 달들은 천상 하우스에서 지배하는 별들에 해당하며, 그 아래 태어난 이들에게 불행하고 길지 않은 삶을 부어 준다. 서로 어울리지 않는 것들이란 하나를 다른 하나에서 세면 여덟째가 되는 것들이다. 양자리와 전갈자리, 황소자리와 사수자리 등이 그러하다. 이 때문에 일곱째 달이나 열째 달에 세상에 나온 것은 생존할 수 있지만, 여덟째 달에 태어난 것은 세계의 불화 때문에 죽는다.” 플루타르코스의 말은 여기까지이다. 프라카스토리우스도 『공감에 관하여』 제1장에서 이 모든 이유를 달들의 공감, 따라서 사인들의 공감과 반감에 돌려야 한다고 하므로 이에 동의하는 듯하다. 역주

37. 인딕티오(Indictio). 군주의 증서와 공문서에, 올림피아드·루스트룸 등과 마찬가지로 되돌아오는 시기를 식별하기 위하여 쓰는 일정한 연수와 계산법이다. 15년의 순환을 포함하며, 이것이 끝나면 다시 1로 돌아간다. 그 시작과 이름은 옛 로마 황제들이 전 세계를 다스리면서 백성들에게 공적으로 내린 조세와 공물의 부과에서 유래했다. 황제들은 속주 사절들이 공물을 내러 세계의 아주 먼 지역들에서 해마다 로마로 오는 일이 매우 어렵다는 것을 알고, 각 5년마다 한 가지씩 납부하고 전체 15년 동안 부과된 세금의 납부를 모두 마치도록 정했다. 첫 5년에는 무기를 만드는 철을 공물로 가져오고, 둘째 5년에는 군대의 봉급으로 지급할 은을, 셋째 5년에는 신상을 만드는 금을 가져오게 했다. 이와 같이 언제나 매 열다섯째 해에 가져온 금을 낸 뒤에는 철을 가져오도록 정해진 5년이 시작되었다. 따라서 새로운 시간의 순환이 시작되듯 새로운 인딕티오가 시작되었다. 이로부터 그 기간에 이름이 주어졌으며 공적 연대기에 기록되었다. 이후로도 공문서에 늘 기입하는 것이 관습이 되었고 지금도 쓰인다. 다만 그 본래의 이유는 로마 제국의 홀과 함께 이미 사라졌다. 앞서 말한 5년의 기간은…

원문 279면

[인쇄면 246 · 『수학 사전』]

…루스트룸(Lustrum)이라고 불렸다. 그 시기에 공물을 가져오는 속주의 사절들이 성대한 행렬과 수행원을 이끌고 도시를 두루 돌았기 때문이다. 옛날 이 연수의 주기는 9월 24일부터 시작했다. 그러나 지금은 그레고리오 개력 이후 1월부터 시작한다.

어느 해의 인딕티오든 구하고 싶다면 다음과 같이 쉽게 할 수 있다. 주님의 탄생 이후 지난 연수에 3을 더하고, 그 합을 5로 나누라. 나눗셈에서 남은 나머지가 그해의 인딕티오이다. 아무것도 남지 않으면 그해 인딕티오가 15이며 주기가 완성된다는 뜻이다. 예를 들어 현재의 1660년에 3을 더하면 1663이 된다. 이 합을 15로 나누면 몫으로 108이 나오고, 여전히 나머지가 13이다. 따라서 이것이 올해의 인딕티오이다. 누군가 이를 기억하기 좋게 다음 시구로 표현했다.

“주님의 연수에 셋을 더하여
세 번 다섯으로 나누면 확실한 인딕티오가 나온다.”

인딕티오와 그것을 정하는 방법에 대해서는 여기까지이다. 역주

인디언자리(Indus). 남극 부근 하늘에 있어 우리에게 보이지 않는 별자리이다. 최근의 학자들이 오래지 않아 다른 열한 별자리와 함께 발견했으며, 손에 투창을 든 인디언의 형상으로 그렸다. 염소자리 사인 아래에 5등급과 6등급의 별 13개를 가진다.

39. 지옥(Infernus). 이것도 우리 작업의 대상이다. 이 우주의 중심이기 때문이다. 이 때문에 이시도루스는 그것을 ‘intus furnus’, 곧 검다는 뜻으로 풀이했다.역주 모든 곳 가운데 가장 낮고 어둡고 비천한 장소이다. 인간의 몸에서 내장과 배꼽이 그러하듯이, 최후의 심판이 끝나면 세계의 모든 더러움과 찌꺼기를 제 고유의 자리인 양 그곳에 내버려야 한다. 성 토마스가 바실리우스에 따라 『명제집 주석』 제4권, 구분 47, 문제 2, 제5항에서 지적한 바와 같다. 따라서 악마들과 단죄받은 자들에게 알맞은 감옥이며, 그들은 영원한 불에 매인 채 그곳에 끝없이 머물 것이다. 땅의 조밀함이 막지 않는다면 그곳에서는 시차의 어떠한 편향도 없이 별들의 참된 위치를 매우 정확히 관측할 수 있을 것이다.

레시우스는 그 지름이 벨기에 1마일을 넘지 않는다고 생각한다. 그는 그 둘레가 우리가 단죄받을 것으로 충분히 그럴듯하게 추측할 수 있는 수많은 몸을 아주 잘 수용할 만큼 넓을 것이라고 말한다. 그는 그들이 “저주받은 자들아, 영원한 불 속으로 가라”라는 재판관의 선고를 받은 뒤, 통 속의 소금에 절인 물고기처럼 그곳에 놓일 것이라고 생각한다. 하나가 다른 하나를 누르고, 몸들로 채워지지 않은 다른 공간은 전혀 없게 된다는 것이다. 프란키스쿠스 리베라는 『묵시록 주석』 제14장에서 지옥의 지름이 이탈리아 200마일일 것이라고 그럴듯하게 추측한다…

원문 280면

[인쇄면 247 · 『수학 사전』]

…그리고 그곳에서 하느님의 진노의 포도즙 틀로부터 피가 1600스타디온까지 흘러나왔다고 하는 데서 이를 이끌어 낸다. 다른 이들은 달리 생각한다. 이 일은 참으로 정하기 어렵다. 성서나 수학적 관측에서 알아낼 수 없고, 오직 창조자의 뜻에 달려 있기 때문이다. 그 밖에 성스러운 교부들과 교회의 공통된 전승에 따르면 그곳에는 세 수용처가 있다. 가장 아래의 것은 세계의 한가운데를 포함하며, 단죄받은 자들의 형벌을 위하여 마련되었다. 그것을 바로 둘러싸는 다른 것은 죄를 씻은 뒤 마침내 천상의 영광으로 옮겨 갈 영혼들에게 주어졌다. 셋째 것은 더 크고 넓으며, 성스러운 조상들과 원죄의 얼룩을 지닌 채 죽는 아이들의 림보라고 불린다. 그곳에는 불도 없고 어쩌면 어둠도 없으며, 오히려 땅의 틈들에서 새어 들어오는 얼마간의 빛으로 가득한 매우 즐거운 장소이다. 보나르두스의 관측에 따르면 지표면에서 ‘37.48과 4분의 1마일’ 떨어져 있다. 역주

40. 지옥과 연옥의 장소들이 실제 원소적인 불로 가득하다는 것은 성서가 매우 자주 증언하며 모든 가톨릭 신자의 공통된 견해이다. 벨라르미누스 제1책에 실린 『연옥에 관하여』 제2권 제11장에서 볼 수 있다. 다마스케누스가 『정통 신앙에 관하여』 제4권 제28장에서 “영원한 불은 우리의 이 불처럼 물질로 이루어진 것이 아니다”라고 말하고, 교황 성 그레고리우스가 『도덕론』 제15권 제17장에서 그것을 비물체적이라고 부르더라도, 이를 같은 실체와 본성이 아니며 따라서 참으로 비물질적이고 비물체적이라는 뜻으로 이해해서는 안 된다. 오히려 유지되기 위해 물체적인 먹이가 필요하지 않고, 불붙기 위한 재료도 필요하지 않다는 뜻이다. 다른 곳에서 같은 그레고리우스는 『대화집』 제4권 제29장에서 게헨나의 불이 물체적인지 비물체적인지 묻는 페트루스에게 이렇게 답하기 때문이다. “나는 게헨나의 불이 물체적이라는 것을 의심하지 않는다. 그 안에서 몸들이 고통받는다는 사실이 확실하기 때문이다.” 따라서 『도덕론』에 있는 ’비물체적’은 필사자나 서사의 오류였으며, 더 정확하게는 ’물체적’이라고 써야 했을 것이다. 같은 벨라르미누스가 그렇게 말하며, 성 토마스도 『명제집 주석』 제4권, 구분 44, 문제 3에서 이 대목을 인용할 때 ’물체적’이라고 쓴다. 그는 그레고리우스의 말을 길게 설명하고 다마스케누스를 해명하면서, 지옥의 불이 실체에 관하여 물질적인 것을 부정한 것이 아니라 처벌의 작용에 관하여 부정한 것이라고 말한다. 몸들을 해체하거나 소모시키지 않고, 썩지 않게 남겨 둔 채 고통을 주며, 영적인 영혼 자체도 말할 수 없고 지각할 수 없는 어떤 방식으로 괴롭히므로, 일종의 영적 작용으로 몸들을 벌한다는 것이다. 이것이 어떤 방식으로 이루어지는지는 신학자들이 다양하고 길게 설명한다. 우리의 문제와 관련되지 않으므로 독자를 그들에게 보낸다.

그러므로 게헨나의 불은 훨씬 더 무섭고 강력하더라도 우리의 불과 같은 종류임이 분명하다. 더욱이 불의 구와 불에 본성적으로 알맞은 장소가 세계의 중심, 곧 지옥에 있다고 말한 철학자들도 없지 않았다. 그들은 바로 다음 사실에서도 이를 입증했다…

원문 281면

[인쇄면 248. 앞면에서 계속]

대우주에서 불은 소우주에서 생명의 열이 차지하는 자리를 차지해야 하기 때문이다. 생명의 열은 심장, 곧 인간의 한가운데에 자리 잡고 있다. 또 그들은 불의 본성이 지극히 움직이기 쉽고 사방으로 흩어진다고 말한다. 그러므로 불은 만물의 중앙에 자리를 가져야 했다. 거기에서 자기 열을 사방으로 고르게 전달하면서, 말하자면 좁은 감금 속에 놓여 쉽게 흩어지지 않도록 해야 했다는 것이다. 피타고라스학파는 이렇게 논했으며, 근래의 학자들 가운데서도 몇몇이 이들에게 동조했다.

41. 그러나 지옥의 불이 그곳에 있는 것이 자기 고유의 자연적 자리여서이든, 창조주의 뜻에 따라서이든, 처음부터 자연의 창조주 자신이 정해 놓은 것을 자연 자체의 질서와 무관한 것으로 여겨서는 안 된다. 그런데 그 불에 여전히 빛이 있는지에 대해서는 신학자들과 거룩한 교부들 사이에 큰 논쟁이 있다. 크리소스토모스, 암브로시우스, 테오도레토스, 아타나시우스, 키릴로스, 아키타니아의 프로스페르, 바실리우스, 인노켄티우스와 그 밖의 많은 이들은 이를 부정한다. 반면 그레고리우스는 『도덕론』 제9권 제39장에서 이를 긍정한다. 그 불은 위안을 주기 위해서가 아니라 더욱 큰 공포를 주기 위해 빛난다고 한다. 그러나 그 빛은 희미하고 검은빛을 띠어, 즐거움보다는 공포를 불러일으키는 횃불의 빛과 같다. 이시도루스도 『최고선에 관하여』 제4권 제31장에서 이에 동의하며 다음과 같이 말한다. “게헨나의 불은 어떤 목적에서는 빛을 지니고 다른 목적에서는 지니지 않는다. 곧 형벌을 위해서는 빛을 지니므로, 버림받은 자들이 자기들을 괴롭게 하는 것을 보게 된다. 그러나 위안을 주기 위한 빛은 없으므로, 그들이 기뻐할 만한 것을 보지 못한다.” 앞서 말한 암브로시우스와 인노켄티우스 역시 이 점에서는 반대하지 않는다. 후자는 저주받은 자들의 여러 고통 가운데 하나가 악마들을 보는 것이라고 말한다. 불에서 솟아오르는 불꽃이 튈 때 악마들이 보인다는 것이다.

실로 그 불이 자연적이고 물체적인 것이라면, 우리가 일상적으로 사용하는 이 불과 전적으로 같은 성질을 갖는다고 인정해야 한다. 다만 그곳에서는 작용력과 태우는 힘이 이 지표면에서보다 크다. 지표면에서는 주위 공기가 쉽게 통하고 차갑기 때문에 그 힘이 크게 약해지고 무디어진다. 이는 화덕이나 사방이 밀폐된 다른 불에서 볼 수 있다. 그런 불은 다른 불보다 훨씬 강하게 작용한다. 따라서 땅속의 불과 여기저기 산에서 분출하는 불이 매우 격렬하여 우리가 쓰는 불과 다른 종처럼 보이고, 어떤 사람들이 그것을 지옥의 불과 같은 종류라고 믿는 것도 이상한 일이 아니다. 나 역시 그것을 부정하지 않겠다. 오히려 여기저기서 불이 솟아 나오는 것을 우리가 보는 땅의 갈라진 틈은 지옥의 통기구에 지나지 않는다고 매우 확신한다. 거기서 저 불이 증발해 나오며, 때때로 불붙어 분출하여 인근 지역을 황폐하게 한다. 끊임없이 불과 연기를 내뿜는 푸테올리의 유황 광맥, 나폴리 근처의 베수비오산, 시칠리아의 에트나산이 그러하다.

원문 282면

[인쇄면 249]

페루 왕국의 아레키파, 아이슬란드의 헤클라산, 페르시아의 피타키아 및 플리니우스, 마이올루스 등이 전하는 다른 곳들도 그러하다. 자연적 이치도 이러한 생각을 뒷받침하고, 대단히 많은 역사 기록 및 여러 철학자의 권위도 이를 지지한다. 자연적 이치라고 말하는 까닭은 모든 불이 본성상 증발해 나오려 하고, 숨을 내쉬며 연기를 내보낼 수 있는 어떤 통기구를 찾기 때문이다. 그러므로 이 성질은 지옥의 불에도 해당하며, 그 불은 바로 이와 같은 땅의 틈을 통하여 숨을 내쉰다.

역사 기록도 여기에 더해진다. 하인리히 코른만은 『죽은 자들의 기적에 관하여』에서, 튀링겐의 페라산 근처에 땅의 갈라진 틈, 곧 무서운 심연이 있어 일반적으로 지옥의 한 입구로 여겨진다고 전한다. 거기서 영혼들의 외침과 울부짖음이 매우 자주 들리며, 그 주위에는 어떤 불들이 나타난다는 것이다. 아이슬란드의 헤클라산에 관해서는 이와 비슷한 내용을 수리우스, 폼필리우스 아젤루스의 『자연의 사물에 관하여』 제5권 제16장, 올라우스 마그누스, 삭소 그라마티쿠스, 브로카르두스와 그 밖의 많은 이들이 전한다. 시인 클라우디아누스도 『루피누스 반박』 제10권역주에서 아일랜드의 어느 곳을 언급한다. 지금은 그것이 사람들이 흔히 성 파트리키우스의 연옥이라고 부르는 저 심연이라고 여겨진다. 그곳에서 영혼들의 슬픔과 통곡이 자주 들리기 때문이다. 그는 이렇게 말한다.

갈리아가 가장 먼 해안을 펼치는 곳에 한 장소가 있다.
대양의 물로 둘러싸인 그곳에서 율리세스는,
피를 바쳐 침묵하는 백성을 움직였다고 전해진다.
그곳에서는 희미한 소리를 내며 날아다니는 그림자들의
구슬픈 탄식이 들린다. 농부들은 창백한 형상들과
죽은 자들의 모습을 보며, 그것들이 떠도는 것을 목격한다.

이 일의 더 자세한 이야기, 곧 아일랜드인들의 사도인 성 파트리키우스의 기도로 민중에게 지옥의 고통을 어느 정도 알려 주어 그들이 악행에서 돌아서게 하려고, 주 그리스도께서 그의 눈에 보이는 모습으로 나타나 둥글고 어두운 동굴을 보여 주셨다는 이야기, 또 그곳에 들어갔던 이들이 그 안에서 무시무시한 고통을 겪었고 저주받은 자들을 던져 넣는 구덩이와 지옥의 입구를 보았다고 전했다는 이야기, 이 일에 관하여 더 풍부한 설명과 여러 증언을 알고 싶은 사람은 프란키스쿠스 레스타의 『기상 현상에 관하여』 제1권 제4논고 제4장을 보라.

끝으로 많은 거룩한 교부들도 이러한 견해에 기울거나 분명히 동의한다. 아우구스티누스, 그레고리우스, 베르나르두스, 이시도루스, 테르툴리아누스, 보나벤투라, 페트루스 다미아누스, 시에나의 베르나르디누스 등이 그러하다. 다만 이처럼 불을 토하는 산들과 동굴들이 지옥의 입구이자 그 안에 있는 불의 배출구가 아니라고 단언하는 것이 다소 경솔한 일이지 않기를 바란다. 다른 목적은 없더라도, 적어도 자연의 창조주가 온 세계의 여러 곳에 그것들을 열어 놓으신 목적은 하나다. 사람들이 이를 통해, 악인들의 영혼이 죽은 뒤 벌받는 곳이 있다는 것을 배우게 하려는 것이다.

원문 283면

[인쇄면 250]

그리하여 사람들이 죄악을 저지르지 않게 하려는 것이다. 비록 이교도였으나 피타고라스도 이를 이해했으며, 땅속의 이 불들이 악인들의 영혼을 괴롭힌다고 말했다.

42. 인포르투나(INFORTUNA, 흉성). 해로운 행성인 토성을 이렇게 부르며, 토성을 대흉성, 화성을 소흉성이라 한다. 이들이 자리한 곳에 불운을 가져오기 때문이다. 마찬가지로 이들에게 해를 입은 다른 어떤 행성도 인포르투나라고 부른다. ‘포르투나’ 항목을 보라.

43. 인게니쿨루스(INGENICULUS). 헤르쿨레스, 엔고나시스라고도 한다. 하늘 북쪽의 별자리로, 오른쪽 무릎을 꿇고 왼발로 용의 머리를 누르는 듯한 사람을 나타낸다. 별 29개를 포함한다. 이것들은 ‘엔고나시스’ 항목에서 설명했다.

44. 잉그레스(INGRESSUS). 천문학자들, 특히 프톨레마이오스의 『테트라비블로스』 마지막 장에서 이 말은 별들이 매일의 운행을 통해, 특히 연간 회귀에서, 자기 자신 또는 다른 연장자(디렉션의 출발 표시자)들의 출생 위치와 디렉션 위치에 대해 맺게 되는 어떤 친화 관계를 뜻한다. 티투스가 『천체철학』 제3권 제11장에서 적절히 지적하듯이, 길성들의 잉그레스는 언제나 유익하며 특히 적절한 친화 관계를 이룰 때 그렇다. 흉성들의 잉그레스는 언제나 해롭다. 잉그레스는 특히 디렉션 운동으로 이미 가까운 가능성의 상태에 놓인 효과를 현실로 이끌어내는 힘을 지닌다. 다만 그 효과가 자기 본성에 부합해야 한다. 그렇지 않으면 그 효과를 늦추거나 줄인다.

45. 그런데 티투스가 바로 그곳에서 살피듯, 잉그레스에는 두 가지 구분이 있다. 하나는 능동적 잉그레스로, 능동적 힘을 가진 별들이 몸 자체나 광선으로 주재자들의 디렉션과 프로그레션 위치에 들어갈 때 생긴다. 그때 별들은 바로 그 주재자들에게 작용한다. 다른 하나는 수동적 잉그레스로, 주재자들 자신, 곧 태양, 달, 어센던트, 미드헤븐 및 포르투나의 랏이 능동적 힘을 가진 모든 별의 디렉션·프로그레션 위치와 친화 관계를 이루러 들어갈 때 생긴다. 그때 연장자들 자신은, 말하자면 별들로부터 작용을 받아 그 효과를 받아들인다. 능동적 잉그레스와 수동적 잉그레스가 이 아래 세계의 사물들에 어떤 효과를 내는지는 티투스가 인용한 곳에서 매우 정교하게 설명한다.

46. 삭 전후의 비가시기(INTERLUNIUM). 달이 잠잠해지는 때를 말한다. 곧 달이 태양 광선 아래 있어 우리에게는 어느 부분도 보이지 않고, 위쪽에서 태양을 향한 부분만 밝아지는 때다. 이 기간에는 묵은 달의 일부와 새 달의 일부가 모두 포함된다. 묵은 달은 태양과 몸으로 합하기에 앞서 그쪽으로 접근하면서 더 이상 나타나지 않고, 새 달은 태양에서 멀어지기 시작했지만 아직 눈에 보이지 않기 때문이다. 이때 씨를 뿌리면 벌레의 피해를 입지 않는다고 플리니우스가 제18권 제17장에서 증언한다.

원문 284면

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47. 질문(INTERROGATIONES), 또는 점성술적 질문. 어떤 일에 관하여, 이른바 자연스러운 충동에 따라 점성술적 판단자에게 하는 질문을 말한다. 판단자는 질문 순간에 세운 천궁도에서 그 일이 앞으로 어떻게 될지를 예언한다. 아랍인들과 유대인들은 이에 관해 공허한 글을 많이 썼으며, 그 가운데 할리 아벤 라겔과 귀도 보나투스는 이를 전문적으로 다루었다. 『백언집』의 저자도 이 문제에 관해 몇 마디 한다. 그러므로 이 책이 프톨레마이오스의 저술이 아니라는 사실은 매우 분명하다. 그는 자기 저술 어디에서도 이러한 질문을 인정한 적이 없고 인정한 것으로 보이지도 않기 때문이다. 실로 점성술에 허망함과 어리석음이 있다면 이것이 그 정점에 있다. 하늘의 배치가 질문자의 우연한 방문과 어떻게 어떤 연관을 가질 수 있는지, 또 어떻게 그 배치가 미래의 일을 나타내면서 질문자를 부추겨 그것을 묻게 하는지, 자연적 이치가 전혀 드러나지 않는다. 티투스는 『천체철학』 제1권 제6장에서 이를 잘 논한다. 그의 말대로 미래의 일에는 자기 고유의 자연적 원인들이 있으며, 그것들은 출생의 근본 배치나 별들의 일상 운행에 의존한다. 그 원인들은 현재 우리의 상상 표상을 움직이는 별들의 배치와 연결되어 있지 않다. 표지와 표시되는 사물 사이에는 어떤 연관이 있어야 한다.

또한 질문하는 순간에 세운 동일한 천궁도로, 싸우거나 전투하는 한쪽에게는 죽음을, 다른 쪽에게는 승리를 어떻게 예언할 수 있는지도 설명할 수 없다. 양쪽이 같은 때, 같은 사정에서 질문을 한다면 말이다. 카르다노는 자기 저술의 여러 곳에서 이러한 허망함을 길게 논박한다. 일정한 별들의 배치에 따라 일을 시작할 때를 고르는 일렉션은 그보다 훨씬 더 큰 근거를 가진다. 그것에는 이치와 경험이 모두 있기 때문이다. 하지만 이것 역시 출생의 근본 배치와 대조해야 하며, 일을 성공적으로 이루려면 그것에 따라 착수해야 한다.

48. 인베르사리프(INVERSARIF). 아랍인들에게서는 무타실(Mutasil)의 반대를 뜻한다. 곧 한 행성이 다른 행성의 중심에 있고 그것에 1분까지 맞붙어 있다가, 적어도 1도만큼 떨어져 나오는 경우다. 할리 로도안의 아랍어 번역에 나오는 프톨레마이오스의 용어다.

IR

49. 무지개(IRIS). 그리스어로, 태양의 맞은편에 이슬 맺힌 구름 속이나 떨어지는 아주 작은 물방울들 속에서 만들어지는 하늘의 저 활을 뜻한다. 거기서 태양 광선은 거울에 비치듯 받아들여져 둥글게 퍼진다. 그렇게 나타나는 놀라운 여러 색은 그 아름다움으로 사람들의 마음을 사로잡고 하느님을 찬미하게 한다. 그러므로 『집회서』 제41장에는 “무지개를 보고 그것을 만드신 하느님을 찬미하여라. 그 광채가 지극히 아름답다”라고 되어 있다.역주 이 때문에 옛사람들은 그것을 타우만티아스, 곧 ’경이의 딸’이라고도 불렀으며,

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신들의 전령이라고 믿었다. 무지개는 태양이나 달로 인해 두 시기에 형성된다. 다만 달이 무지개를 만드는 일은 아주 드물며, 그때는 한 가지 색만 있고 언제나 희다. 무지개는 앞서 말한 오목한 구름에서 태양 광선이 굴절하여 생긴다. 그 구름은 일부는 투명하고 일부는 불투명하며, 그 때문에 광선의 입사 방식이 달라짐에 따라 모습과 색의 차이가 생긴다. 태양 무지개에는 보통 세 가지 색, 곧 주홍색, 녹색, 자주색이 나타난다. 활의 바깥쪽에는 주홍색이, 안쪽에는 자주색이, 중간에는 녹색이 있다. 가장 바깥쪽은 불투명함이 적으므로 노란색 또는 주홍색이 생긴다. 반대로 안쪽은 불투명함이 가장 크므로 자주색이 생긴다. 중간은 불투명함이 적당하므로 태양 광선들이 녹색으로 합쳐진다. 태양 광선이 원형으로 퍼지기 때문에 색의 모습도 원형이다.

무지개는 언제나 태양의 맞은편에 있어, 활의 중심이 태양의 중심과 정반대에 놓인다. 따라서 반원보다 큰 모습으로는 결코 나타나지 않는다. 태양이 낮고 지평선에 가까울수록 더 큰 활을 만들며, 반대로 높을수록 더 작은 활을 만든다. 그러므로 무지개가 보이는 때는 거의 언제나 아침이나 저녁이다. 한낮에는 거의 보이지 않는다. 다만 겨울에는 예외일 수 있다. 겨울에는 태양이 매우 낮아 우리 머리 위보다 지평선에 더 가까우므로, 눈에 보이는 활을 만들 수 있기 때문이다. 때로는 태양이 자오선 위에 있을 때 동쪽과 서쪽 양편에 두 개 또는 그 이상의 무지개가 생기기도 한다. 다만 매우 희미하고 낮게 나타난다. 양쪽에 오목하고 젖은 구름 두 개가 있어 태양 광선을 받을 경우 그렇다.

50. 농부들 사이에 전해지는 무지개의 징조를 카일리우스 로디기누스는 다음과 같이 말한다. “붉은빛이 희게 보이는 가운데 나타나면 풍요를 예고한다. 이런 색은 물질이 성기기 때문에 생긴다. 성긴 물질은 태양에 의해 쉽게 풀리므로, 밭의 결실을 지나치게 방해할 만큼 많은 비가 뒤따르지 않는다. 녹색이 다른 색보다 두드러지면 기름과 올리브의 풍요를 뜻한다. 끝으로 주홍색이 우세하면 곡식의 풍부함을, 자주색이 우세하면 다른 열매들의 풍부함을 약속한다.” 여기까지가 카일리우스의 말이다. 미잘두스는 『비의』 제2권에서 플리니우스와 루엘리우스를 인용하여, 무지개가 나무 위에 나타나 머무르면 나무의 향기가 더 짙어진다고 전한다.

51. 그 밖에 무지개는 일반적으로 곧 이어질 맑은 날씨나 비의 징표이며, 시간에 따라 달라진다. 아침에 비가 먼저 내리지 않은 상태에서 나타난다면, 태양이 이제 구름을 풀기 시작함을 나타낸다. 여기에는 반드시 비가 뒤따른다. 반대로 저녁에, 비가 내린 뒤 나타난다면 태양이 구름의 풀림을 마무리하여 끝내고 있음을 뜻하며, 그 뒤에는 곧 맑은 날씨가 따른다.

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그래서 창조주 하느님 자신이 홍수 뒤에 무지개를 맑은 날씨의 징표이자 자신과 인간 사이의 계약의 징표로 두셨다. 다시는 홍수의 물로 모든 육체를 멸하지 않겠다는 계약이다. 크리스토폴리스의 주교 야코부스는 하바쿡의 노래에 나오는 “당신의 활을 들어 올리시리니, 당신께서 말씀하신 지파들의 맹세로다”라는 말의 해설에서, 이것을 그리스도의 인성에 관한 신비로운 뜻으로 다음과 같이 풀이한다.

52. “성부 하느님을 신성의 모든 빛의 샘이자 근원인 태양에 비유하여 말하라. 그분은 자신의 모습을 인성의 구름에 새기려 하셨다. 곧 육신으로 계신 아버지의 모습인 당신 아들을 보내시려 하셨으며, 그 아들은 인성의 구름 안에 숨어 계셔야 했다. 그 위격 안에는 말씀, 영혼, 육신이라는 세 실체가 있고, 이들로부터 하나의 인격적이며 신적인 존재 아래 단 하나의 위격이 이루어진다. 이 신적인 활은 모든 폭풍과 죄의 온 홍수를 몰아내고, 옛 계약의 모든 어둠을 가라앉히며, 은총의 빛과 맑음을 가져와야 했다. 지혜로우신 아버지는 이 활을 보고 더는 옛 계약을 기억하지 않으셔야 했다. 오히려 하느님은 육신을 입은 아들인 그 활을 바라보시면서, 자신과 인류 사이에 약속한 계약을 즉시 기억하신다. 이렇게 아버지는 십자가 위의 그 활을 바라보시며 약속한 계약을 기억하시고, 온 인류에게 약조를 내려주셨다.” 여기까지가 크리스토폴리스의 주교 야코부스의 말이며, 참으로 경건하고 매우 학식 있는 설명이다. 하지만 우리는 본래의 목적에서 너무 멀리 벗어났다. 이 정도로 충분하겠다.

53. 이리나(IRINA). 아리스토텔레스에게서는 막대 모양 광상인 비르가의 한 종류다. 여기에서 비의 징조를 얻는다고 한다. 이에 대해서는 ‘비르가’ 항목을 보라.

IS

54. 이사리트미(ISARITHMI). 그리스어로 수의 최초 요소들을 뜻한다. 이는 우리가 ‘아바쿨리’ 항목에서 설명한 열 개의 숫자꼴에 들어 있다. 시작을 뜻하는 그리스어 이사그(Isag)와 수를 뜻하는 뤼트모스(rythmos)에서 파생된 말이다. 한편 이소리트마(Isorythma)는 수가 같은 것들을 뜻하며, ’같다’는 뜻의 이소에서 유래한다. 이로부터 같은 부분들로 이루어진 것을 이소마이로스(Isomaeros)라고 한다. 이와 마찬가지로 다음과 같이 말한다.

55. 이사고누스(ISAGONUS)는 각들이 같은 기하학적 도형이다.

56. 이소페리메트라이(ISOPERIMETRAE)는 둘레가 같은 도형들이며, 이와 비슷한 말들도 같은 방식으로 만들어진다.

57. 이소마이리노스(ISOMAERINOS)는 그리스 저자들에게서 매우 자주 적도 및 춘분·추분의 원을 일컫는다. 낮과 밤을 같게 하고 동등한 부분들로 나뉘기 때문이다.

58. 이시스(ISIS). 그리스어에서, 특히 헤르메스에게서 큰개자리의 왼쪽 귀에 있는 항성을 이렇게 부른다. 그러나 아비에누스에게서는 처녀자리의 이름이다.

59. 이등변삼각형(ISOSCELES). 오직 두 변만 서로 같고, 세 번째 변은 어느 쪽과도 같지 않은 삼각형의 기하학적 도형이다. 세 번째 변은…

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…그보다 크거나 작다. 두 각은 반드시 서로 같아야 하며, 나머지 각은 둔각이거나, 다른 두 각보다 더 뾰족한 예각이다. 따라서 이등변삼각형에는 두 종류가 있을 수 있다. 하나는 세 번째 변이 다른 두 변 각각보다 커서, 그 두 변이 만나는 곳에 둔각을 만드는 경우다. 다른 하나는 세 번째 변이 같은 두 변 어느 쪽보다도 작아서, 그 두 변이 더 뾰족한 각으로 끝나는 경우다. 유클리드의 증명을 보라.

IV

60. 유굴라(IUGULA). 더 잘 알려진 이름으로는 오리온이라 부르는 하늘의 별자리다. 별 38개를 지니며, 이에 대해서는 해당 항목에서 다룬다. 목이라는 말에서 그 이름이 나왔다. 가운데에 있는 세 별이, 오리온의 어깨라고 부르는 꽤 밝은 다른 두 별 위에서 목을 나타내는 듯하기 때문이다. 그래서 플라우투스는 『암피트루오』에서 오리온을 뜻하면서 “유굴라도, 저녁별도, 플레이아데스도 지지 않는다”라고 말한다. 그러나 더 엄밀하고 좁은 뜻에서 유굴라이란 오리온의 허리띠에 있는 세 별을 가리킨다. 적도에 일직선으로 놓인 2등성들이다. 그 가운데 남쪽으로 기운 별은 토성과 금성의 본성을 가지며, 나머지 두 별은 같은 토성과 목성의 본성을 가진다. 이들은 폭풍우의 별들로 바람, 번개, 천둥을 일으킨다. 폰타누스는 『우라니아』에서, 누군가 태어날 때 이 별들이 떠오르면 그를 사냥꾼이나 용맹한 병사로 만든다고 말한다. 특히 화성이 이들을 보고 목성이 호의적인 광선으로 비추어 주면 그렇다. 유굴라이 아래 태어난 여자도 사납고 두려움이 없으며 사냥과 무기에 몰두하게 된다.

이토록 유굴라이의 떠오름은 무기와 피를 통하여,
숲에서, 동굴에서, 바다에서 사납게 날뛴다.

토성이 나쁘게 애스펙트를 맺으면 난파와 잠자는 동안의 끔찍한 죽음을 예고한다. 이 별들이 지고 화성이 아셀리 근처에 있으면 더 큰 재앙과 지극히 불길한 최후를 예고한다. 그러나 수성과 달이 이 장소들을 차지하면 잠자는 동안 평온하게 죽는다.

61. 마닐리우스에게서는 게자리 가슴에 있는 두 아셀리도 유굴라이로 불린다. 이에 대해서는 해당 항목에서 말했다.

62. 유굼(IUGUM). 프톨레마이오스와 키케로에게서는 천칭자리의 이름이다. 어떤 까닭에서인지는 알 수 없다.

63. 목성(IUPITER). 예전에는 요비스(Iovis)라고 했으며, 돕는다는 말에서 ’도와주는 아버지’라는 뜻으로 붙여진 이름이다. 남성적이며 주간에 속하는 행성으로, 일곱 떠돌이별 가운데 하나이며 화성의 바로 위, 토성의 아래에 자리한다. 우리에게서 비교적 멀리 떨어져 있고 차가움과 뜨거움의 두 극단 사이에 있기 때문에, 지나치게 건조하게 하거나 뜨겁게 할 수 없다. 오히려 그들의 과도한 성질을 누그러뜨리며, 그 자신은 적절한 뜨거움과 습기를 만들어 낸다. 이것들은 생명의 작용을 수행하는 데 매우 적합하다. 목성은

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태양, 달, 화성에 의해서는 가려지지만 다른 천체들에 의해서는 결코 가려지지 않는다. 한 바퀴 운행하는 데 12년과 거의 312일이 걸리며, 매우 부지런한 천문학자 티코가 관측했듯이 그 중심은 태양이다. 역주

64. 얼마 전 갈릴레오가 처음으로, 이어 다른 이들이 망원경을 이용하여 목성 둘레의 작은 별 네 개를 관측했다. 이들은 목성을 따르며 끊임없는 회전으로 그 주위를 에워싼다. 때로는 목성에서 멀어지고 때로는 더 가까워지며, 어떤 때는 전부가, 또 어떤 때는 일부가 목성 몸체 아래에 가려진다. 이는 이들이 목성 둘레의 주전원에서 움직인다는 증거다. 또한 그 운동의 속도는 같지 않다. 가장 가까운 첫째 별이 목성을 한 바퀴 도는 데 1일 18시간, 둘째는 약 3일 13시간, 셋째는 7일 4시간, 마지막 넷째는 16일 18시간이 걸리는 것이 관측되었다. 이들 또한 목성의 몸체와 마찬가지로 태양에서 빛을 받는다. 목성이 이들과 태양 사이에 들어서면 목성에 의해 식을 당한다. 그 때문에 태양이 그들에게 자기 빛을 전달할 수 없기 때문이다. 또 목성이 그들과 우리의 시선 사이에 들어서면 우리에게도 가려진다. 마찬가지로 이 별들이 목성 바로 아래에 놓이면 목성의 지나친 밝기 때문에 보이지 않는다. 최초 발견자인 갈릴레오는 목성을 따라다니는 이 별들을 에트루리아의 메디치 가문 군주들에게 바치고, 그들의 이름을 따서 메디치의 별들이라고 불렀다.

65. 그러나 목성 자체의 몸체도 관측해 보면 모든 곳이 똑같이 밝지는 않다. 띠와 같은 두 무늬가 있어 몸을 둘러싼다. 그것들이 때로는 곧게, 때로는 비스듬하게 나타나는 사실은 목성의 몸체 자체가 제자리를 회전한다는 증거다. 이는 태양에 대해 『우르시나의 장미』에서, 다른 행성들에 대해서는 다른 곳에서 말하는 바와 같다. 그 밖에 목성의 상징적 의미에 관해서는, 신중함, 절제, 너그러움, 대범함, 겸손, 온화함 등을 나타낸다. 성직자, 고위 성직자, 주교, 변호인, 수도자, 귀족, 지방의 장관 등을 주관한다. 인체의 기관 중에는 간, 피, 폐, 촉각, 살, 간의 체액을 지배한다. 부패한 기체나 피의 부패에서 생기는 질병, 이를테면 흉막의 병, 심장성 실신, 협심증, 중풍, 경련 또는 수축, 마비 상태, 간의 염증, 두통 등도 일으킨다.

IX

66. 익시온의 바퀴(IXIONIS ROTA). 어떤 이들은 남쪽왕관자리를 이렇게 부른다. 남쪽 하늘의 별자리로 눈에 보이는 별 13개가 있으며, 경도상 천칭자리 사인 아래 놓인다. 이에 관해서는 해당 항목에서 충분히 말했다.

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K

1. 카바르(KABAR), 또는 엘카바르 엘스케에르(Elkabar Elscheer). 칼데아어로, 라틴어의 큰개자리다. 키르허가 『오이디푸스』에서 이렇게 말한다.

2. 카키튀케(KACHITICHI). 그리스어로 라틴어의 ’나쁜 운’을 뜻한다. 천문학자들은 이 말로 어센던트에서부터 여섯 번째 하우스를 가리킨다. 이 하우스는 이뭄 첼리의 앵글에서 떨어져 나가는 곳이며, 불행한 장소이자 하늘의 모든 장소 가운데 가장 낮은 곳이다. 캐던트이고 지하에 있으며 어센던트와 아무 친화 관계로도 연결되지 않기 때문이다. 그러므로 여기에서는 태어난 사람의 건강, 쇠약, 앞으로 생길 질병과 신체의 결함, 좋은 신체 상태와 체질을 해치는 그 밖의 재난에 관한 의미를 얻는다. 또 남자 종, 여자 종, 작은 가축과, 태어난 사람이 그들에게서 얻을 이익이나 불이익을 나타낸다. 약화 점수는 4점이다. 그 고유의 색은 검정이며, 화성이 여기서 기뻐한다.

3. 칼브(KALB). 아랍어로 한가운데, 내장, 심장을 뜻한다. 그래서 칼브 알라트라브(Kalb Alatrab)는 전갈의 심장을, 칼브 알파라드(Kalb Alpharad)는 물뱀의 심장을, 칼브 엘레케드(Kalb Eleced)는 사자의 심장을 뜻하며, 나머지도 이와 같다. 이 모두의 본성과 성질을 찾으려면 각자의 이름 아래를 보라.

4. 카이토스(KAYTOS), 또는 관사를 붙인 엘카이토스(Elkaytos). 아랍어로 라틴어의 케투스, 고래 등을 뜻한다. 남쪽 하늘의 별자리로 프톨레마이오스에게서는 별 22개, 케플러에게서는 21개, 바이어에게서는 27개를 포함한다. 그 가운데 중요한 별은 턱이라고도 부르는 나티스(Natis)이며, 아랍어로는 멘카르(Menchar)다. 다음은 꼬리의 더 밝고 더 남쪽에 있는 별 데네브 카이토스(Deneb Kaytos), 끝으로 배 한가운데의 바텐 또는 바타 카이토스(Baten, Bata-Kaytos)다. 모두 토성의 본성을 가진다.

5. 칼루로프스(KALUROPS), 또는 알칼루로프스(Alkalurops). 아랍어로 목동의 창대를 뜻하며, ‘케기누스’ 항목에서 다룬 항성이다.

6. 토성의 케넨(KENEN SATURNI). 이방 구체에서 사수자리의 세 번째 데칸을 이렇게 부른다. 토성의 지배 아래 있으며, 반대하려는 뜻을 고집함과 사악한 다툼 및 가증한 행위에 능숙함을 나타낸다.

7. 케르토(KERTHO). 칼데아어로 사수자리 사인과 별자리의 이름이다. 히브리인들에게서는 케셰트(Kescheth)라고 한다. 키르허가 『이집트의 오이디푸스』에서 증언한다.

8. 케실(KESIL), 또는 크실(Ksil). 히브리어로 오리온자리의 이름이다. 이에 대해서는 ‘유굴라’ 항목을 보라.

9. 키트폴트 숨만(KITPHOLT SUMMAN). 칼데아어에서 변형된 이름 가라클레스(Garacles)로 헤르쿨레스, 곧 쌍둥이 중 다른 쪽 머리에 있는 2등성을 부른다. 아브라칼레우스(Abrachaleus)라고도 하니, 그 항목을 보라.

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10. 키마크(KIMACH). 키르허의 증언에 따르면 히브리어로 황소의 머리에 있는 히아데스 별들을 부르는 이름이다.

11. 코클라스메논(KOCLASMENON). 칼데아어로 ’작은 원반’이라는 뜻이며, 같은 키르허의 증언에 따르면 북쪽왕관자리를 가리킨다. 그 별자리는 다른 곳에서 설명했다.

12. 쿠스(KUS). 히브리인들에게서는 잔을 뜻한다. 그러므로 하늘의 사물을 쓰는 저자들은 이 말을 물뱀의 등 위에 놓인 컵자리를 뜻하는 데 쓴다. 이에 대해서는 다른 곳에서 설명했다.

나머지는 C자 아래에서 찾아보라.

LA

1. 라바나(LABANAH). 히브리 저자들이 달이라는 발광체에 붙인 이름으로, 흰빛에서 유래했다. ‘달’ 항목을 보라.

2. 은하수(LACTEA VIA), 젖빛 원, 갈락시아 등. 하늘의 희고 약간 흐릿한 띠로, 우유의 흰빛과 매우 비슷하다. 항성천에 있는 것으로 여겨지며, 둥근 원처럼 그 전체를 에워싼다. 특히 맑은 밤에 볼 수 있다. 쌍둥이자리와 사수자리의 사인을 지나고, 또 카시오페이아, 백조, 독수리, 마차부, 페르세우스자리를 지난다. 이에 관해서는 ‘갈락시아’ 항목에서 충분히 자세하게 말했다.

3. 라일랍스(LAELAPS). 아풀레이우스와 아리스토텔레스의 『세계에 관하여』 제3장에서는, 아래에서 불다가 갑자기 위로 휘감겨 오르는 폭풍 계열의 바람을 말한다. 스트로빌루스와 아나퓌세마도 이와 비슷하다. 아나퓌세마는 깊은 동굴에서 돌풍이 솟아오르거나 땅이 틈 속으로 내려앉을 때 위로 치솟는 바람을 뜻한다. ‘튀폰’ 항목을 보라. 또 리치올리오에게서는 큰개자리의 시리우스를 라일랍스라고도 하는데, 이에 관해서는 다른 곳에서 말했다.

4. 등불(LAMPAS)과 작은 횃불(FACULA). 천문학자들은 흔히 팔릴리티움(Pallilitium), 곧 알데바란을 이렇게 부른다. 황소자리의 남쪽 눈에 있는 1등성이며 화성의 본성을 가진다. 그 크기와 불 같은 광휘로 등불처럼 빛나기 때문에 이렇게 부른다.

5. 람파데스(LAMPADES). 플리니우스의 제2권 제25·26장에서도 어떤 종류의 혜성 또는 불붙은 발광 현상들을 이렇게 부른다. 그 모습이 타오르는 횃불을 닮았기 때문이다. 플리니우스는 이것들이 떨어지는 순간에만 보였다고 증언한다. 게르마니쿠스 카이사르가 검투사 경기를 열었을 때 대낮에 사람들 앞을 가로질러 지나간 것도 이와 같았다. 그는 여기에 두 종류가 있다고 말한다. 하나는 단순히 횃불이라 부를 것들로, 앞부분을 이끌며 긴 흔적을 만든다. 다른 하나는 볼리데스라 불리며, 계속 타오르면서 더 긴 꼬리를 끈다. 무티나 사람들의 재난 중에 나타났던 것이 그 예다. 여기까지가 플리니우스의 말이다. ‘혜성’ 항목을 보라.

5. 창(LANCEA). ’야쿨룸’을 보라. 불붙은 대기 현상의 한 종류다.

6. 라르(LAR), 투리불룸, 제단. 남쪽 하늘에 있는 별자리의 이름이다. 역주

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천칭자리 사인 아래 있으며 별 일곱 개로 이루어진다. 이 별들은 금성의 본성과 약간의 수성 본성을 지닌다. 폰타누스는 『우라니아』에서, 누군가의 출생 때 이것이 떠오르고 있으면 그를 성스러운 일에 헌신하고 사제의 관을 쓰고 빛나는 사람이 되게 한다고 썼다. 특히 목성이 호의적으로 비출 때 그렇다. 그러나 서쪽에 있고 화성이나 토성의 나쁜 애스펙트를 받으면 신성모독자와 불경한 자가 되어 마땅한 불의 형벌을 받게 한다. 목성이 곁에 있으면 이런 모든 일을 막는다. 오히려 수도원에 살면서 신께 서원을 바치고 성스러운 의식에 전념하는 수도자가 되게 한다.

8. 베풂(LARGITIO). 아브라함 아베나레의 증언에 따르면, 우물이나 낮아진 상태에 있는 행성의 힘을 일으켜 세우고 굳게 하는 어떤 작용이다. 그 행성에게 우호적인 다른 행성이나, 그 행성이 놓인 장소의 디스포지터가 합할 때 생긴다. 그때 다른 행성은 자기 도움을 베풀어 그 행성을 우물이나 추방 상태에서 끌어낸다고 한다.

9. 라테르쿨루스(LATERCULUS). 그리스어 이름은 도시스(Dosis)이며, 기하학자들에게서는 너비와 두께는 없지만 길이는 있는 것을 말한다. 발라를 보라.

10. 측위자들(LATERONES). 발광체들을 에워싸는 행성들을 말한다. 실제로 그 곁에 서서 자기 보호력으로 그것들을 받쳐 주기 때문이다. 다른 이름으로는 시종 또는 위성이라 한다. 발광체들에 대한 행성들의 이러한 배치를 두스토리아(Dustoria), 도리포리(Doryphoria), 우리말로는 시종 배치라 한다. 이것이 어떻게 이루어지는지는 해당 항목을 보라. 또한 최근 갈릴레오가 망원경으로 발견한 다른 별들도 라트로네스(Latrones)라고 한다. 토성에 있는 두 별은 때로 토성이 달걀 모양을 가진 것처럼 보이게 하며, 목성에 있는 꽤 뚜렷한 네 별은 그 주위를 돌아다닌다. 그는 이 별들을 메디치의 별들이라고 불렀다. 그러나 이 문제는 해당 항목에서 충분히 설명했다.

11. 운행(LATIO). 천문학자들에게서는 운동과 같은 뜻이다. 그러므로 운행들이란, 원동천의 보편적 운동을 따라 별들이 날마다 동쪽에서 서쪽으로 완수하는 전체적인 회전뿐 아니라, 별들이 달 아래의 이 물질에 영향을 미치는 날마다의 모든 운동도 뜻한다. 이에 대해서는 티투스의 『천체철학』 제3권 제10장을 보라.

12. 황위(LATITUDO). 천문학자들은 행성 또는 다른 별이 황도와 태양의 궤도에서 황도대의 두 극 가운데 어느 한쪽으로 벗어나는 것을 이렇게 부른다. 벗어남이 클수록 황위도 크다. 또 어느 쪽으로 기우는지에 따라 이름을 붙인다. 남극 쪽으로 기울면 남황위, 북극 쪽으로 기울면 북황위라고 한다. 적위에 대해 설명한 것과 꼭 같은 방식이다. 다만 적위는 적도에서 천구의 두 극 가운데 어느 한쪽으로 벗어남이고, 황위는 말했듯이 황도에서 황도 자체의 두 극 가운데 어느 한쪽으로 벗어남이다. 태양은 언제나 황도를 따라가므로 황위가 없다.

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다른 행성들에서는 황위가 양쪽 어느 쪽으로도 9도를 넘을 수 없다. 그래서 새로운 천문학자들은 황도대의 폭을 양쪽 각각 그만큼의 도수로 정한다. 그러나 화성과 금성의 운행을 잘 알지 못했던 옛사람들은 양쪽 각각 6도만을 폭으로 정했다. 항성들의 황위는 황도에서 더 멀어져 그 극들에 가까워질수록 더욱 커질 수 있다. 그래도 90도보다 클 수는 없다. 황도의 극들 자체가 황도에서 그보다 더 멀리 떨어져 있지 않기 때문이다.

티코의 관측에 따른 행성들의 최대 북황위와 남황위는 다음과 같다. 토성은 북쪽으로 2도 48분, 남쪽으로 2도 49분 이상 가까워지지 않는다. 목성은 북극 쪽으로 1도 38분, 남극 쪽으로 1도 40분이다. 화성은 북쪽으로 4도 31분, 남쪽으로 6도 47분이다. 금성은 황도에서 양쪽 각각 9도 2분 기운다. 수성도 양쪽 각각 3도 33분이다. 그러나 달은 태양과 쿼드러처일 때 5도 17분, 어포지션과 합일 때는 4도 58분이다. 이들이 최대 황위에 있는 곳을 자기 용의 배 속에 있다고 한다. 황위가 전혀 없고 황도에 놓이는 곳에서는 자기 노드에 있다고 한다. 이 노드들은 앞서 해당 항목에서 살폈듯이 흔히 용의 머리와 꼬리라고 한다.

13. 위도(LATITUDO). 지리학자들에게서는 어느 지역이나 도시의 천정에서 적도까지의 거리를 뜻한다. 그 장소의 천정과 적도 사이만큼이 그곳의 위도이며, 사이에 끼어 있는 도수의 수가 위도의 척도다. 그런데 지역의 위도는 지평선 위로 극이 올라온 높이와 같고, 지평선 위 적도의 높이는 천정에서 극까지의 거리와 같다. 극은 적도에서 90도 떨어져 있고, 천정과 지평선 사이에도 같은 도수가 들어가기 때문이다. 그래서 극의 고도가 차지한 부분을 90도에서 뺀 나머지는 천정에서 그 극까지의 거리다. 반대로 지평선 위 적도의 최대 고도에 보태어 90도가 되는 나머지는 천정에서 적도까지의 거리이며, 이것은 극의 고도와 꼭 같다. 이 때문에 저자들은 종종 극의 고도와 지역의 위도를 같은 것으로 쓴다.

14. 출몰 방위폭(LATITUDO ORTIVA, OCCIDUA). 천문학자들에게서 별이나 황도의 어느 부분이 분점의 지점들, 곧 분점들이 뜨고 지는 지평선상의 지점들에서 벗어난 거리를 말한다. 그러므로 적도가 뜨고 지는 지점과 어떤 별이 뜨고 지는 지점 사이에 들어 있는 지평선의 호를 그 별의 출몰 방위폭 또는 뜨는 폭·지는 폭이라고 한다. 이 둘은 서로 같으며, 이들로부터 별의 주간호의 크기를 구한다. 뜨는 폭 또는 지는 폭이 클수록,

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주간호와 야간호의 차이도 크다. 그것이 남쪽을 향하면 야간호가 주간호보다 큼을 나타내고, 북쪽을 향하면 주간호가 야간호보다 크다. 그러나 적도가 뜨고 지는 지점 자체에서는 방위폭이 없으며, 따라서 별들의 야간호와 주간호가 완전히 같다.

LE

15. 렐랍스(LELAPS). 리치올리오에 따르면 어떤 이들이 큰개자리를 이렇게 부른다. 이에 대해서는 다른 곳에서 말했다. 아랍어로는 스케아르 엘리에미니(Schear Eliemini)다.

16. 사자자리(LEO). 황도대의 열두 사인 가운데 하나로 양자리부터 세어 다섯째다. 아랍어로는 엘레케드(Eleced), 칼데아어로는 에시드(Esid)라고 한다. 태양의 도미사일이며, 태양은 여기에서 가장 큰 더위를 만든다. 본성과 효과에서 동물 사자와 비슷하기 때문에, 또 태양이 이 사인에 있을 때 사자들이 특히 괴로워하고 계속되는 열병으로 뜨거워지기 때문에 이 이름이 붙었다. 고정 사인이고 뜨겁고 건조하며, 불의 트리플리시티에 속하고 야성적이며 불모하다. 심장, 위, 등, 옆구리, 횡격막을 지배한다. 그러므로 태양이나 달이 여기에 있을 때 약물을 마시거나 피를 빼는 것은 해롭다. 또 달이 이곳에 머물 때 새 옷을 입는 것도 해롭다. 프톨레마이오스의 『백언집』에 있는 내용이며, 성 토마스도 『소품집』 제28편 제4장에서 이를 인정한다. 우리도 다른 곳에서 살폈다.

17. 그런데 여덟째 구체의 사자 별자리는 원동천 아래의 자기 위치에서 거의 13도 물러났으며, 지금은 프톨레마이오스 시대보다 더 온화하다. 프톨레마이오스에게서는 별이 모두 27개이며, 그 밖에 형상에 속하지 않는 별 8개가 있다. 케플러에게서는 40개, 바이어에게서는 더 나아가 45개다. 그 가운데에는 거의 황도 위에 놓인 레굴루스가 있다. 실제로는 2등성이지만 그 힘의 탁월함 때문에 1등성 가운데 꼽힌다. 꼬리에는 1등성이, 머리에는 또 다른 2등성이 있다. 이 모두는 각각 따로 설명할 것이다.

18. 토끼자리(LEPUS). 여덟째 구체 남쪽에서 오리온의 발 아래에 있는 별자리다. 별 열두 개를 가지며 토성과 수성의 본성을 지니고, 경도로는 모두 쌍둥이자리 사인 아래에 있다. 폰타누스에 따르면 이것이 어센던트에 있으면 놀랍도록 빠르고 달리기에서 상을 받을 사람이 된다. 온몸이 유연하고 민첩할 것이며, 화성이 비추면 특히 그렇다. 수성이 지지하면 몸짓을 잘하는 사람, 훌륭한 경기자, 뛰어난 레슬링 선수가 되기도 한다. 금성이 지지하면 흉내 내는 배우, 연기자, 음악가가 된다. 달이 있고 토성의 좋은 애스펙트가 더해지면 새로운 기술의 발명자가 된다. 그러나 토성 혼자 나쁜 광선으로 보면 고향 땅을 떠나고 제 가족을 전혀 돌보지 않을 것을 예고한다. 만약 이 별자리가 지는 곳에 있다면, 좋은 광선을 받더라도

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노고 없이는 아무런 양식도 마련하지 못한다. 거기에 흉성들이 적대적인 광선으로 동의하면 맹수와 개들에게 갈기갈기 찢길 위험에 노출된다. 폰타누스는 끝으로 다음과 같이 맺는다.

이러한 운명이 토끼를 기다리니, 그로부터 별의 이름도 생겼다.

19. 레사트(LESATH). 아랍어이며, 키르허의 『오이디푸스』에 따르면 더 정확히는 레사아(Lessaa)다. 전갈의 독침 앞에 있는 항성을 부르는 이름으로, 이를테면 ’전갈의 물림’이라는 뜻이다.

20. 레우코노토이(LEUCONOTI). 에테시아 계열의 남풍들이다. 테오프라스토스에 따르면 그 효과 때문에 이런 이름이 붙었다. 남풍의 본성을 갖고 있지만, 그 본성에서 벗어나 하늘을 희고 맑게 만들기 때문이다. 다만 스트라본은 이 바람들이 전적으로 맑음을 가져오는 것은 아니며, 때로는 작기는 하지만 구름들도 가져온다고 지적한다.

21. 가벼운 것(LEVIS). 다른 행성과 비교했을 때 그보다 운행이 빠른 행성을 말한다. 달은 모든 행성에 대하여, 태양은 세 외행성에 대하여 그러하다. 비교 없이 말할 때는 세 내행성인 금성, 수성, 달을 가볍다고 하며, 반대로 외행성들을 무겁다고 한다. 외행성들의 하루 운동은 대부분 내행성들의 운행에 미치지 못하기 때문이다. 다만 금성과 수성이 역행하거나 정지할 때는 때때로 외행성들이 운동에서 이들을 앞선다.

LI

22. 리바노투스(LIBANOTUS). ’뤼바노투스’를 보라.

23. 호혜(LIBERALITAS). 천문학자들은 두 행성이 서로 베풀고 떠받쳐 주는 작용을 뜻하는 데 이 말을 쓴다. 곧 한 행성이 다른 행성의 도미사일이나 익절테이션에 있는 경우다. 이 둘 사이에 광선이 오가지 않더라도, 디그니티들의 배치 관계와 상호 리셉션이 있다면 성립한다. 예를 들어 금성이 전갈자리에, 화성이 천칭자리에 있는 경우와 같다.

24. 천칭자리(LIBRA). 황도대의 열두 사인 가운데 하나로 양자리와 정반대에 있다. 태양이 그 시작점의 추분에 있을 때 낮이 밤과 같아져, 마치 저울로 달아 균형을 맞춘 듯하므로 이 이름이 붙었다. 공기의 사인으로 뜨겁고 습하며, 활동적이며 아름다운 사인이고, 금성의 도미사일이며 토성의 익절테이션이다. 이 때문에 폭력적인 사인들 가운데 꼽힌다. 허리, 콩팥, 배 안쪽을 주관한다. 여덟째 구체의 천칭 별자리는 현재 전갈자리 6도에서 시작하여 27도까지 뻗어 있다. 프톨레마이오스에 따르면 별 여덟 개로 이루어지며, 형상 밖에 있다고 하는 아홉 개는 제외한다. 그러나 케플러는 모두 열여덟 개를 헤아린다. 이들은 모두 토성과 화성의 본성을 가진다. 가장 중요한 것은 남쪽 저울 접시의 별로, 2등성이며 왕의 별들 가운데 꼽힌다. 이 별자리의 앞부분은 매우 건조하고, 중간은 온화하며, 뒷부분은 습하고 물기가 많다. 그 안에 있는

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북쪽으로 기운 별들은 바람을 일으키며, 남쪽으로 기운 별들은 죽음과 역병을 가져온다. 이 별자리 아래 태어난 사람은 남녀를 막론하고 얼굴이 아름답고 머리카락이 곧으며 성품이 온화하다. 그러나 대개 자기 죽음의 원인이 될 것이다. 프톨레마이오스의 『백언집』 제37언에 있는 말이다.

35. 테두리(LIMBUS). 천문학자들은 아스트롤라베 또는 그와 비슷한 다른 기하학적 기구의 가장 바깥 둘레를 이렇게 부른다. 그 평면에는 정오 이후의 시각, 360부분으로 나눈 적도의 도수와 각 시간 구분에 대응하는 도수들, 바람의 이름과 이와 비슷한 것들이 적혀 있다. 이것을 이용하여 바람이 불어오는 것을 알아내고 별들의 고도도 잰다. 또한 다음 용어도 있다.

36. 거룩한 조상들의 림보(LIMBUS SS. PATRUM). ‘지옥’, ’아브라함의 품’을 보라.

37. 린다(LINDA), 또는 기준선(linea fiduciae). 아스트롤라베의 한가운데를 지나 바깥 테두리까지 뻗는 선을 표시하는 자를 말한다. 별들의 고도를 재기 위한 것으로, 다른 이름으로는 디오프트라, 알히다다, 메디클리니움이라 한다.

38. 선(LINEA). 기하학자들은 이를 모든 너비가 없는 길이라고 정의한다. 이를 상상하도록 하기 위해, 모든 차원을 갖지 않는 점이 한 곳에서 다른 곳으로 움직인다고 생각하라고 한다. 그러므로 어떤 이들은 선이란 점의 흐름에 지나지 않는다고 말했다. 이로부터 선의 끝은 선을 한정하고 끝맺는 두 점이다. 모든 선이 반드시 끝을 가진다는 뜻은 아니다. 원형 선은 어떤 끝도 허용하지 않으며, 무한히 뻗은 선이 가능하다면 그것 역시 끝이 없기 때문이다. 그러나 끝이 있는 모든 선은 그 끝에 점들을 가진다. 또 어느 선의 어떤 부분에 두 점을 생각하든 그 두 점은 그 선 안에서 양쪽 끝과 같은 것을 표시한다. 선에는 곧은 것과 굽은 것이 있으며, 또한 평행한 것과 각으로 만나는 것이 있다. 평행선은 무한히 늘여도 결코 서로 접하여 각을 이루지 않는 선이다. 어떤 식으로든 서로 기울어진 선은 그렇지 않다. 이로부터 직선각, 곡선각 등의 이름이 생긴다. 그 본성은 다른 곳에서 설명했다.

39. 입사선(LINEA INCIDENTIAE). 빛나는 물체에서 나와 어떤 표면의 한 점에서 끝나는 광선이다. 이 점 역시 입사점이라 한다. 이것에 관한 지식은 식의 크기와 지속 시간을 구하는 데 특히 필요하다.

40. 평균운동선(LINEA MEDII MOTUS). 별의 평균운동 또는 평균위치를 정하는 직선이다. 주전원에서는 세계의 중심에서 그 별의 중심까지 그은 선으로 생각한다. 이심원에서는 이심원의 중심에서 별의 중심을 지나 황도에 이르는 선이다. 역주

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31. 참운동선 또는 겉보기운동선(LINEA VERI MOTUS, APPARENTIS). 지구 중심에서 별의 중심을 지나 황도에 이르는 직선, 또는 실제로 지표면에서 그은 직선이다. 이 문제는 리치올리오의 『알마게스트』 제10권 제6부 제2장을 보라.

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32. 대수법(LOGARYTHMICA). 산술의 한 분야로, 로그, 곧 독립적인 수들을 이용하여 삼각형, 특히 구면삼각형을 쉽게 푸는 방법을 전하고, 그 해법에서 천문표를 만드는 법을 가르친다. 이를 이용하면 유명한 황금률이라는 규칙을 인위적 수의 덧셈만으로 아주 쉽게 처리할 수 있고, 사인·탄젠트·시컨트 표보다 훨씬 빨리 계산을 마친다. 이 문제에 대해서도 리치올리오의 『알마게스트』 제2책, 삼각법을 다루는 제1권을 보라. 이로부터 다음 용어가 나온다.

33. 로그(LOGARITHMI). 산술가들이 자연수 대신 놓아 수열의 모든 차이를 나타내기에 적합하도록 고안한 인위적인 수들이다. 이들은 동일한 수적 차이를 유지한다. 또는 이렇게 말해도 좋다. 이들이 대신하는 원래의 수들이 기하급수적 수열을 유지하는 동안, 로그들은 그 자체 안에서 늘 한결같이 동일한 산술적 비례를 유지한다. 그래서 네 수가 서로 비례하면 첫째 수와 마지막 수의 로그의 합이 가운데 두 수의 로그의 합과 같아진다. 예를 들어 두 수 4와 8을 놓자. 하나는 다른 하나의 두 배이므로, 서로 두 배가 되는 모든 수 사이에도 같은 비가 있게 된다. 따라서 5와 10, 12와 24, 24와 48, 50과 100 사이에서도, 그리고 그 이후에도 늘 같은 비가 유지된다. 그러므로 수 4와 10, 4와 24, 4와 48, 4와 100 등의 로그를 각각 더하면, 8과 5, 8과 12, 8과 24, 8과 50 등의 로그를 더한 것과 같아진다. 말했듯이 원래의 자연수에서 기하학적으로 발견되는 비가, 그것들을 대신하는 로그에서는 산술적으로 유지되기 때문이다.

이 때문에 로그는 산술가들에게 큰 이익과 상당한 시간 절약을 준다. 황금률에서는 매우 번거로운 계산과 긴 곱셈·나눗셈 절차를 거쳐야 알려진 세 수에서 미지의 넷째 수를 마침내 찾을 수 있지만, 로그에서는 한 번의 단순한 연산으로 이루어진다. 두 수를 곱해야 한다면 그 로그를 취하여 더하기만 하면 목적을 달성한다. 한 수를 다른 수로 나누어야 한다면 로그의 뺄셈만으로 이루어진다. 게다가 산술적 보수라고 부르는 로그의 나머지를 이용하면,

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첫째 숫자 하나를 지우는 것만으로 곱셈과 나눗셈을 이미 마친 결과를 얻게 된다. 이는 실로 엄청난 작업의 단축이자 노동의 큰 경감이며, 저 위대한 황금률의 노력을 헛되게 하고 그 명예를 얻으며 승리의 종려가지를 빼앗을 만하다.

그러므로 더 편리하게 하고 자연수의 분수 부분을 거의 감지되지 않게 하려고, 이 기법의 발명자들은 1의 로그를 0, 10의 로그를 10000000, 100의 로그를 20000000, 1000의 로그를 30000000으로 정했다. 나머지도 이와 같이 무한히 진행한다. 이때 언제나 지켜야 할 것은 로그의 첫째 숫자, 곧 그래서 특성수라고 부르는 숫자가 자연수를 이루는 자리수보다 1 작아야 한다는 점이다. 예를 들어 주어진 수가 여섯 자리라면 로그의 첫째 숫자는 7이며, 열 자리라면 로그의 첫째 숫자는 9이다. 이와 같이 정해진 로그의 자리수가 그 수를 채우기 때문이다. 역주

로그에는 자연수를 그대로 취하여 정한 것이 있고, 원의 호의 수 또는 그 호가 재는 각의 수에 대하여 정한 것이 있다. 후자는 사인·탄젠트·시컨트 표 고유의 역할을 넘겨받아 더 성공적으로 수행한다. 곧 가운데의 두 사인, 탄젠트 또는 시컨트의 로그를 취하여 더한 뒤, 그 합에서 첫째 수의 로그를 빼면, 남는 것이 우리가 찾는 넷째 수의 로그다. 사인·탄젠트·시컨트 표에서 그 로그의 맞은편을 보면 구하는 넷째 수가 나온다. 아드리안 블라크가 최근 1661년 헤이그에서 출판한 매우 완전한 로그표가 있다. 1부터 10000까지의 자연수의 로그와 사인·탄젠트의 로그를 해당 표의 맞은편에 실어, 수고에 비해 큰 결실을 얻게 했다. 거기서는 한눈에 호의 도와 분, 사인, 탄젠트, 시컨트와 그 맞은편의 로그를 얻을 수 있다. 그래서 삼각법을 공부하는 사람은 아무것도 부족하지 않으며, 모든 삼각형 풀이를 쉽게 자기 것으로 얻고 번거로운 노동에 붙들리지 않을 수 있다. 이에 관해 더 알고 싶은 사람은 헨리 브리그스의 『로그 산술』을 보라. 거기서는 로그의 전체 본성, 기초, 그리고 모든 산술·기하학 문제에서의 지극히 뛰어난 용도가 매우 명료하게 증명된다.

34. 로기스티카(LOGISTICA). 역시 산술의 한 분야로, 계산·곱셈·나눗셈의 규칙을 사인(황도궁)·원·각의 도수에 적용하고, 또한 날짜와 시간, 그 도수와 시간의 분, 곧 60분의 1, 또 그 60분의 1의 60분의 1에 열째 단계까지 적용한다.

35. 황경(LONGITUDO). 천문학자들은 황도대에서 양자리의 첫 도부터

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물고기자리의 마지막 도까지를 헤아린다. 황도대의 극들과 각 도수를 지나 그 반대편까지 이르는 원들을 이용한다. 그러므로 양자리의 첫 도와 별의 중심을 지나는 그 원 사이에 들어 있는 황도의 호가 바로 그 별의 황경의 크기다. 말한 지점에서 더 멀리 떨어진 별일수록 더 큰 황경을 가진다고 해야 한다.

36. 경도(LONGITUDO). 지리학자들에게서는 어떤 장소나 도시의 자오선과, 서쪽에서 행복의 섬들로부터 멀지 않은 곳에 설정된 첫 자오선 사이에 들어 있는 적도의 호다. 그러므로 어떤 장소가 그 섬들에서 얼마나 멀거나 가까운지, 또는 두 장소가 서로 얼마나 떨어져 있는지는 그 사이의 도수로 산정한다. 적도의 1도는 13마일(역사적 단위)의 거리를 나타낸다. 그러나 적도에서 벗어난 장소에서는 1도에 대응하는 거리가 더 작다. 극에 더 가까워질수록 각 도가 차지하는 거리가 점점 더 좁아지기 때문이다. 경도의 차이로 어느 장소가 다른 장소보다 동쪽인지 서쪽인지도 드러난다. 어느 장소의 경도가 클수록 더 동쪽에 있고, 따라서 태양이 그곳의 지평선에 더 일찍 떠오르며, 자오선에 더 일찍 이르고, 서쪽으로도 더 일찍 내려간다. 그러나 경도를 어디에서부터 세어야 하는지는 ‘아조레스 제도’ 항목을 보라.

LV

37. 샛별(LUCIFER). 태양에 대해 동방에 있고 아침에 보이는 금성을 부르는 이름이며, 말하자면 ’빛을 가져오는 자’라는 뜻이다. 이는 금성이 아침에 자기 빛으로 밤의 어둠을 깨뜨려 물리치기 때문만이 아니라, 무엇보다 태양의 선구자로서 빛의 샘이 곧 다가온다는 것을 미리 알리기 때문이다. 반대로 저녁에 보이고 태양에 대해 서방에 있을 때는 헤스페루스라고 부른다.

38. 빛(LUMEN). 말 자체로 충분히 알려져 있으며, 천체들의 주된 속성이고 이 아래 세계에 작용하는 유일하고 독특한 도구다. 그 밖의 어떤 숨은 천체의 영향도 인정해서는 안 된다. 이 한 가지 도구만으로 모든 자연적 효과를 이루는 제일 성질들을 만들어 내기에 충분하기 때문이다. 티투스는 『천체철학』에서 이를 훌륭하게 입증하며, 그보다 앞서 아베로에스, 게오르기우스 아그리콜라, 프란키스쿠스 피콜로미네우스도 이를 가르쳤다. 모든 빛의 샘이자 기원은 태양이며, 태양이 다른 별들에게 빛을 빌려 준다. 이 별들은 이후 그 빛을 자기 성질에 따라 변화시켜 우리가 보는 다양한 효과를 낳는다. 그 효과들이 서로 다른 원인은 일부는 빛 자체의 강도와 범위에 있다. 이것들은

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빛의 첫째가는 주요 속성이다. 또 일부는 우리가 별들에서 보고, 티투스가 입증하듯 별들이 실제로 지니는 색들에 있다. 그러므로 토성은 납빛, 목성은 푸른빛, 화성은 불타는 빛, 태양은 금빛, 금성은 사프란빛, 수성은 청회색의 혼합된 빛, 끝으로 달은 흰빛과 은빛을 띤다. 이는 눈이 나쁜 사람에게도 분명하다.

39. 따라서 이 색들의 차이에서 각 성질의 차이와 우세함이 생겨나며, 우리가 보는 효과들의 차이와 다양성도 여기에서 나온다. 그러나 별들의 빛이 달 아래 세계에 작용할 때, 실제 강도와 범위에 따라서인지 아니면 겉보기의 강도와 범위에 따라서인지에 대해서는 철학자들 사이에 매우 큰 의문이 있다. 그러나 이성으로는 아니더라도 경험과 효과들 자체로부터 우리는 다음과 같이 결론 내리지 않을 수 없다. 별들은 그 자체가 실제로 지니는 빛의 강도 단계와 범위의 양에 따라서가 아니라, 작용을 받는 물체들에 도달하는 강도와 범위에 따라 달 아래 세계에 작용한다. 물체들이 별들에서 멀어질수록 그 빛을 덜 나누어 받고, 별들의 각인도 더 적게 받아들인다.

이는 달에서 아주 뚜렷이 보인다. 달이 잠잠할 때, 곧 태양과 합할 때, 달 자신은 태양과 어포지션일 때보다 더 많고 더 강한 빛을 받는다는 데 아무도 의심하지 않는다. 그럼에도 달은 태양에서 멀어져 합에서 어포지션까지 우리 눈에 점점 더 큰 빛으로 나타날 때, 태양에 접근하여 우리에게 보이는 빛을 조금씩 잃을 때보다 이 아래 세계에 더 큰 힘을 가진다. 식에서도 이를 볼 수 있다. 식은 전혀 보이지 않는 장소에는 영향을 미치지 않는다. 끝으로 새로운 천체 현상에서도 볼 수 있다. 이런 현상들은 그것들이 나타나는 지역들에만 작용한다.

그 밖에 우리에게 도달하는 빛의 강도와 범위는 이 아래 세계의 모든 제일 성질들의 원인이다. 강도에서는 능동적 성질들이, 범위에서는 수동적 성질들이 나온다. 따라서 별들이 다가와 가까워지면 빛의 범위가 늘어나고, 범위가 늘어나면 빛의 강도 역시 단계적으로 또는 적어도 효과 면에서 더 커진다. 빛의 강도가 순전히 증가하면 열이 증가하며, 반대로 빛의 강도가 줄어들면 차가움이 생긴다. 빛의 범위가 더 커지면 습기가 증가하며, 범위가 작아지면 건조함이 생긴다.

40. 여기에서 별들의 다음 네 결합과 작용 방식이 나온다. 빛이 증가하며 가까이 있음, 감소하며 가까이 있음, 증가하며 멀리 있음, 감소하며 멀리 있음이다. 이들에 의해 한 해의 네 계절과 네 제일 성질의 결합이 이루어진다. 이 결합들로 원소들이 성립하고, 이 원소들로 온갖 혼합물이 결합한다. 그러므로 철학자는 『생성과 소멸에 관하여』 제2권 제56절에서 천체들의 이러한

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빛의 끊임없는 교대에 사물의 생성과 소멸의 원인을 돌렸다. 그러나 이 문제는 티투스가 『천체철학』 제1권 전체에서 매우 자세하고 학식 있게 설명한 내용을 보라.

41. 발광체들(LUMINARIA). 천문학자들뿐 아니라 거의 모든 저자들은 하늘의 주요 빛들, 곧 태양과 달을 이 명칭으로 특히 부른다. 이 둘은 신성의 형상이며, 세계의 횃불이자 우주의 장식이고, 모든 생물의 생명과 힘이다. 짐승들조차 이것들을 안다. 빛이 풍부하기 때문에 이렇게 불린다. 이런 뜻에서 『창세기』 제1장은 하느님이 처음에 두 큰 발광체, 곧 낮을 다스릴 태양과 밤을 다스릴 달을 만드셨다고 말한다. 이것은 두 천체가 다른 별들에 비하여 몹시 크다는 뜻은 아니다. 달이 지구 자체보다 작다는 것, 따라서 곧 말하겠지만 수성을 제외한 모든 항성 및 행성보다 작다는 것은 확실하다. 어떤 이들은 시리우스가 태양보다 크다고도 하기 때문이다. 오히려 두 천체가 빛으로 모든 별을 앞선다는 뜻이다. 태양은 빛의 강도로 앞서므로 그 안에서는 능동적 성질들이 우세하며, 달은 같은 빛의 범위와 수동적 성질들로 앞선다.

그래서 『백언집』 저자는 제80언에서 태양은 생명 능력의 샘이며 달은 자연 능력의 샘이라고 잘 말했다. 살아 있는 것들 안에서 태양은 타고난 열의 원인이고 달은 근원적 습기의 원인이기 때문이다. 따라서 이들은 모든 사물의 질료와 질료적 형상을 관장하고, 혼합물 안에서 천상적 성질들을 배치하고 돕는다. 이 성질들을 현실로 이끌고, 자신들 안에 힘과 가능성으로 간직한 모든 효과를 만들어 내는 직접적인 원인들을 이끌어낸다. 그러므로 생물의 모든 생명은 보편적이며 이의적인 원인들인 발광체들에 의존한다. 다만 이 원인들 자체는 모든 자연적 효과에 일반적인 협력으로 함께 작용하고, 이차 원인들 자체에 능력과 작용을 주는 최초의 가장 보편적인 원인 아래에 종속된다.

42. 그러나 이차 원인들 가운데서 발광체들은 어떤 보편적 작용의 우위를 차지한다. 따라서 길성들과 결합하면 그 본성에 맞는 동물들과 혼합물들, 곧 적절히 조화되어 인류에게 이롭고 유용한 것들을 만들어 낸다. 반대로 흉성들과 결합하면 유익한 혼합물 모두에 적대적인 해로운 동물들의 생성, 기형의 생성, 공기의 부패, 열매의 파괴, 땅의 불모 등에 함께 작용한다. 이로부터 역병, 기근, 질병 및 이와 비슷한 다른 재난이 생겨난다. 또 이런 재난들이 특히 발광체들의 식에서 생겨나는 까닭도 여기에서 드러난다. 티투스가 제1권 제14장에서 잘 지적하고, 지극히 박식한 아베르사 신부가 성성의 권위에 근거하여 티투스 저술 앞에 붙인 주해와 선언들에서 설명하고 확증했듯이, 발광체들은 이차 원인들 가운데 보편적인 주재자(모데레이터)들이기 때문이다.

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모든 좋은 것들의 표시자이자 수여자들이다. 그러므로 식 때 그 빛이 가로막히면 그 작용과 영향도 어느 정도 가로막히는 것은 이상한 일이 아니다. 그 결과 질병, 공기의 부패, 땅의 불모, 타고난 열의 결핍, 근원적 습기의 소멸 등이 일어난다. 이런 것들은 주요 원인들이 부족해지면 그 결과도 따라온다는 것을 보여 준다. 그래서 저 위대한 아레오파기테스는 주님의 수난 때 일어난 위대하고 자연을 넘어선 발광체들의 식에서, 정당하고 일관되게 추론하여 “자연의 하느님이 고난을 겪으시거나, 세계의 구조가 무너질 것이다”라고 외쳤다고 한다. 특별한 하느님의 도움과 기적이 없다면, 발광체들, 특히 그렇게 오랫동안 어두워진 태양에서 빛과 따라서 생명을 끌어낼 수 없는 동안 세계의 구조가 오래 버틸 수 없었기 때문이다. 그러나 이 문제는 이 정도로 하겠다. 각 발광체를 따로 설명할 때 더 말할 것이다.

43. 자기 빛 안에 있음(IN SUO LUMINE). 행성이 자기 본성에 맞는 장소에 있을 때 흔히 이렇게 말한다. 곧 주간 행성이 낮에는 지상에, 밤에는 지하에 있는 경우다. 반대로 야간 행성은 밤에는 지상에, 낮에는 지하에 있어야 한다. 또한 그 행성이 본성상 나타내는 일에 적합한 장소에도 있어야 한다.

44. 달(LUNA). 작은 발광체다. 때로 태양과 함께 빛나므로 루쿠나(lucuna)가 줄어든 말인 듯이 이렇게 부른다. 또는 이시도루스의 견해대로 루키나(Lucina)에서 가운데 음절을 뺀 말이다. 일곱 떠돌이별 가운데 하나로 지구에 가장 가까우며, 여성적이고 야간에 속하는 행성이다. 조금 전에 말했듯이 태양에서 빌려온 빛을 지니고, 그 빛은 강도보다 범위가 더 크기 때문에 수동적 성질들과 습기에서 우세하다. 그러므로 태양이 심장, 생기, 피 등을 주관하듯 달은 뇌, 내장, 점액을 주관한다. 태양이 생명 능력의 샘이듯 달은 자연 능력의 샘이다.

달이 땅에서 얼마나 큰 작용력을 지니는지는 누구나 안다. 그래서 성 암브로시우스는 『헥사에메론』에서 적절히 달을 이슬의 어머니, 밤의 장식, 습기의 봉사자, 바다의 지배자, 시간의 척도, 공기의 운동자, 끝으로 태양의 경쟁자라 불렀다. 이는 달이 지구에 가깝기 때문이기도 하고, 더 오래 머물기 때문이기도 하다. 달은 자기 운동으로 원동천의 운동에 저항하면서 다른 행성들보다 거의 온 한 시간 더 우리의 반구를 훑고 지나가므로, 다른 행성들보다 지상에 더 오래 머문다. 달이 황도대를 한 바퀴 운행하는 데에는 27일 7시간 41분이 걸린다. 그러나 태양에 다시 이르기까지는 29일 12시간 44분이 필요하다. 그래서 저자들은 흔히 달의 세 가지 월과 세 가지 변화 기간을 구별한다. 첫째는 주기월 또는 순회월로, 달이 황도대에서 완전한 한 바퀴를 돌아

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떠났던 바로 그 지점으로 돌아오는 기간이다. 둘째는 삭망월 또는 합의 월이며, 방금 설명했듯이 달이 태양에서 멀어졌다가 다시 돌아와 몸으로 합하는 기간이다. 셋째는 출현월 또는 조명월이라 부르는데, 달이 눈에 보이고 자기 빛을 드러내는 기간이다. 26일 12시간 동안 이루어지며, 나머지 사흘 동안은 잠잠하다. 플리니우스가 제2권 제99장에서 특별히 살피듯, 달은 이 아래 세계의 모든 운동의 원인이다.

45. 달의 몸체는 구형이고 조밀하며 불투명하다. 고유한 빛을 전혀 갖지 않으며, 가진 빛은 모두 태양에게서 빌려온다. 이로부터 태양에 대한 위치가 여러 가지로 달라짐에 따라 위상이라고 부르는 모습과 형상의 차이가 생긴다. 달의 절반은 늘 태양의 빛을 받으며, 태양에 가까울수록 더욱 많이 받는다. 광학에서 보듯 더 큰 발광 구는 자신에게 맞놓인 더 작은 구가 멀리 있을 때보다 가까이 있을 때 자기 빛을 더 강하고 더 넓게 전달하기 때문이다. 그런데도 달은 우리에게 언제나 같은 모습으로 보이지 않는다. 지구에 대한 관계가 달라짐에 따라 때로 완전히 어둡게 보인다. 이는 일식에서 특히 관찰할 수 있다. 달의 몸체가 태양의 맞은편에 있는 것이 실제로 보이지만 완전히 어두운데, 우리를 향한 절반에는 태양 광선이 전혀 닿지 않고 우리가 볼 수 없는 절반에만 닿기 때문이다. 또 때로는 뿔 모양으로, 때로는 반달로, 마침내 태양과 어포지션일 때는 보름달로 보인다. 이때 우리에게 나타나는 부분 전체가 또한 모두 밝아져 보인다.

그러나 보름에도 어떤 얼룩들, 곧 덜 밝은 부분들이 보이는 까닭에 관하여 플리니우스는 제2권 제9장에서, 그것들이 습기와 함께 끌어올려진 땅의 때에 지나지 않는다고 생각했다. 아르케실라오스는 오히려 그것들을 타올라 검어진 부분들이라고 여겼다. 탈레스는 반대로 그것들을 더 습한 부분들이며, 그것들로 구체의 불이 조절된다고 했다. 디오도로스도 그 논집에서 “달은 불의 열기를 조절하여 그것이 세계를 태워 없애고 멸하지 않게 한다”라고 말한다. 필롤라오스는 그것들이 산과 숲이라고 생각한다. 또 어떤 이들은 태양에서 전달받은 빛을 띤 지구의 형상에서 이 현상이 생긴다고 여긴다. 달이 거울처럼 그 형상을 받아 반사한다는 것이다. 나는 그 자체를 단정적으로 부인하지는 않겠다. 그러나 이 견해대로라면 지평선의 여러 부분에서, 또 달에 대한 지구의 관계가 달라짐에 따라 그 얼룩들도 달라져야 한다. 그런데 경험은 이를 거짓으로 드러낸다. 얼룩들은 언제나 어디에서나 같은 형상을 유지하기 때문이다.

따라서 얼룩들은 달의 몸체 자체에서 더 조밀하고 눌려 있으며 거친 부분들일 뿐이라고 결론 내려야 한다. 이것들은 평평하고 매끈한 부분들만큼 태양 빛을 받아들일 수 없다. 태양 광선으로 밝아진 지구에서도 같은 일이 생긴다고 믿어야 한다. 이 때문에 바다, 산, 골짜기, 강, 들판과

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이와 같은 다른 것들을 나타내는 모습의 차이가 생긴다.

46. 달이 흙으로 된 몸체이고 거기에 주민들과 여기저기 돌아다니는 동물들이 산다고 말하는 이들은 완전히 정신 나간 것이다. 아르골리의 기록에 따르면 다비트 파브리키우스는 이를 직접 보았다고 뻔뻔하게 떠벌린다. 그러나 키케로가 『아카데미아 학파의 문제들』 제4권에서 전하듯, 옛사람들뿐 아니라 근래 사람들 중에도 달이 인간 거주에 매우 알맞다고 생각한 이들은 적지 않다. 나는 이것을 전적으로 부정하지는 않겠다. 특히 온 문제를 일으키는 호흡에 관해서는, 우리가 위에서 지금의 공기와 같은 종류라고 추정한 저 매우 희박한 펼쳐진 공간으로 충분할 수 있기 때문이다. 다만 훨씬 더 순수하고 미세하다.

그러나 실제로 거기에 인간과 가축이 살아서, 마크로비우스가 『스키피오의 꿈 주해』 제11장에서 주장했듯이 그들이 안티크토네스, 곧 맞은편의 다른 땅에 사는 거주민들이라고 하는 것은 가톨릭 신앙에서 용납할 수 없는 오류이거나 적어도 대단히 경솔한 주장이다. 타네루스가 『하늘에 관한 논의』 제4문에서 지적하듯이, 그러면 아담에게서 태어나지 않은 인간들, 따라서 그리스도에게 구원받지도 않은 인간들이 있다는 결론이 나오기 때문이다.

하지만 누가 이 주장을 제한적으로 한다면, 곧 하느님의 손으로 심고 가꾸신 즐거움의 낙원, 기쁨의 동산을 생각하는 것이라면 다르다. 첫 인간은 창조의 처음에 그곳에 놓였다가, 죄를 지은 뒤 마침내 그곳에서 이 고생과 비참으로 가득한 땅으로 쫓겨났다. 그 낙원이 달의 구체 안에 있고, 지극히 거룩한 에녹과 엘리야가 기적으로 옮겨져 지금 그곳에 놓여 살며, 세상의 끝과 설교의 때가 올 때까지 가장 즐거운 삶을 누린다고 생각하는 것이다. 이 생각이 새롭기는 해도, 그렇다고 용납할 수 없다거나 성경 또는 신앙 교의와 조금이라도 충돌한다고 나는 말하지 않겠다. 이 문제는 해당 항목인 ’지상의 낙원’에서 사안의 중요성에 걸맞게 충분히 검토할 것이다.

47. 그 밖에 달의 둘레는 21600마일(역사적 단위)이며, 그 반지름은 3440마일이다. 달의 하늘, 곧 달이 차지하고 떠돌아다니는 펼쳐진 공간의 영역은 폭이 27520마일이다. 이는 달이 근지점에 있을 때 지구 중심에서 지구 반지름의 52배만큼, 원지점에 있을 때 60배만큼 떨어져 있음을 보아도 분명하다. 따라서 그 공간 영역 전체는 반지름 8배이며, 이를 마일로 환산하면 27520마일의 합이 나온다. 끝으로 출생 점성술에서 달은 여행, 여성, 평민, 마음의 성질들, 근원적 습기의 풍부함 등을 나타낸다. 이에 대해서는 다른 곳에서 설명할 것이다.

48. 달의 숙들 또는 정거장들(LUNAE MANSIONES, STATIONES). 황도대의 어떤 구분된 부분들이다. 달은 자기 운행으로 그 부분들을 통과하면서 그곳에 있는 항성들과 만나, 그 별들의 좋은 또는 나쁜 성질들을 받아들인다.

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옛사람들은 달이 그런 성질들의 영향을 받아 이 아래 세계에 여러 서로 다른 방식으로 영향을 미친다는 것을 관찰했다. 이 견해의 기원은 처음에는 선하고 해로움 없으며 자연적이고 이치와 경험에 부합했으나, 뒤에 이집트인들의 헛된 생각으로 타락하여 점성술 전체의 어떤 고안물에도 허망함에서 뒤지지 않게 되었다. 콥트인들은 자기 민족의 말로 이를 달의 여관 또는 거처와 같은 이름으로 부르고, 다른 이들은 신들의 주둔지라 한다. 하지만 키르허와 함께 말하자면 ’악마들의 마구간’이라고 하는 편이 더 정확할 것이다. 그토록 많고 큰 미신으로 가득하기 때문이다. 달이 거의 28일에 자기 운행을 끝내므로, 그들은 날마다 한 숙씩을 정하여 각 숙에 뜻과 일정한 사물의 의미를 부여했다. 더욱 놀랍게도 각 숙에 수호령 또는 봉사하는 악마를 붙여 놓았다.

독자들의 호기심을 만족시키기 위해, 나는 여기서 키르허의 『오이디푸스』로부터 그들의 기록에 있는 대로 이를 옮겨 쓰고자 한다. 이어 아르골리가 본래의 순수함으로 되돌리고 현시대까지 매우 부지런히 계산한 형태도 제시하겠다. 말했듯이 모든 미신을 버리고, 달이 항성들과 달리 만나는 것에 따른 자연적인 점만을 살펴 경험을 길잡이로 삼으면, 이것들은 일을 위한 일렉션에서 매우 쓸모 있기 때문이다.

I. 그러므로 달의 첫째 숙은 이집트인들이 물고기의 정거장이라 불렀다. 고래의 배, 곧 토성의 본성을 지닌 항성에 놓였기 때문에 ’적들의 공격’이라고 불렀다. 이 숙을 맡은 수호령의 이름은 키아켈(Kiacel)이다. 옛날에는 양자리 시작부터 같은 사인 12도까지로 계산했다. 오늘날 아르골리는 이를 온화한 숙이라 부르며 양자리 22도에 놓는다. 또 설사약을 복용하거나 어떤 여행이든 시작하기에 적합하다고 말한다.

II. 옛사람들이 ’군주들의 화해’라 부르던 정거장이다. 수호령으로 히아이엘(Hiaiel)을 주었다. 양자리 12도에서 25도까지로 계산되었으며, 양자리 머리의 항성 때문이었다. 현대의 학자들은 이를 황소자리 4도에 놓고, 씨뿌리기, 심기, 물길 여행에 적합하다고 한다. 다만 정화제 복용에는 알맞지 않다.

III. 이집트인들이 ’번영과 좋은 운’이라 부르던 정거장으로, 수호령 김키아엘(Gimchiael)이 맡았다. 옛날에는 양자리 25도에서 시작했으며, 고래의 배 근처에 작은 삼각형이 있는 곳이다. 그러나 지금은 황소자리 17도에 있다. 아르골리는 반대로 이를 습한 숙이라 부르며, 여행에 나쁜 일을 가져온다고 한다.

IV. 플레이아데스에 있는 정거장이다. 아랍인들에게서는 ’적의와 복수’의 정거장이며, 자기 민족의 말로 알타리크(Altarich)라 한다. 그 수호령은 델하이켈(Delhaicel)이라고 했다. 근래의 학자들은 이를 온화하고 습한 숙이라고 부른다. 그러므로 씨뿌리기, 심기, 물길 여행에 좋다고 하며, 황소자리 30도에 놓는다.

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V. 알데바란, 곧 황소의 남쪽 눈에 놓인 정거장이다. 그들은 이를 ‘호루스의 큰 것’, ’권력자들의 호의’라고 불렀으며, 수호령으로 후아이엘(Huaiel)을 주었다. 아르골리에게서는 건조한 숙이라 하며, 여행과 약 복용에 적합하다. 현재 쌍둥이자리 13도로 계산한다.

VI. 옛사람들은 이를 ’빗장’이라 불렀다. 쌍둥이자리의 두 별로 형성되며, 하나는 프로푸스, 다른 하나는 라스 알기엔세라고 부른다. 이 별들은 해당 항목에서 설명했다. 그래서 ’호의와 사랑’의 정거장이라는 이름을 붙였고, 피기아켈(Phigiacel)이라는 이름의 수호령을 맡겼다. 지금은 쌍둥이자리 26도에 있으며, 아르골리에게서는 온화한 숙이라 한다. 그러나 여기에 있는 해로운 별들 때문에 어느 일에도 적합하지 않다.

VII. ’재물의 획득’의 정거장이라 한다. 아벤라겔은 그 안에 든 별들 때문에 이를 쌍둥이의 어깨라고 부르며, 쌍둥이자리 18도에서 30도까지로 계산하고, 수호령으로 지사이엘(Zisaiel)을 준다. 아르골리는 현재 이를 게자리 9도에 놓고 습한 숙이라 한다. 따라서 씨뿌리기와 밭갈이에 좋으나, 물길로 떠나는 경우가 아니면 여행에는 해롭다.

VIII. 이집트인들은 ‘힐리의 팔꿈치’, 다른 이들은 ’사자의 팔꿈치’라 불렀다. 게자리 시작에서 같은 사인 13도까지 뻗었다. 그 수호령은 하타이엘(Hathaiel)이었으며, ’전쟁의 승리’라고 불렸다. 현재 게자리 22도에 있다. 아르골리는 이를 흐리고 온화하며, 약 복용과 여행 출발에 적합하다고 말한다.

IX. 알누트레(Alnuthreh), ’질병의 정거장’이라 불렸다. 옛사람들은 이를 아셀리에 놓았으며, 게자리 13도에서 26도까지로 정했다. 그 수호령은 티아이엘(Tiaiel)이라 불렸다. 아르골리는 사자자리 8도에 놓고, 건조하며 모든 일에 부적합하다고 한다.

X. 아랍어로 엘타르프(Eltarph), ’출산의 행복’이라 한다. 옛날에는 게자리 26도에서 사자자리 9도까지로 계산했고, 비아켈(Biacel)이라는 수호령이 맡았다. 현재 사자자리 17도에 놓고 습하다고 한다. 따라서 심기에는 적합하지만 여행에는 적합하지 않다.

XI. 아랍인들은 엘기엘베(Elgielbe), 라틴어로는 ’이마’라 불렀다. 사자자리 9도에서 21도까지로 계산했다. 그 수호령은 케카이엘(Kekaiel)이라 불렸다. 아르골리는 이를 사자자리 30도에 놓고, 적당히 차가우며 여행, 심기, 씨뿌리기에 좋지만 약 복용에는 부적합하다고 한다.

XII. 이집트인들은 알카르카(Alcharkah), 다른 이들은 알자브레(Alzabre)라 불렀다. ’우정의 분리’의 정거장으로, 사자자리 21도에서 처녀자리 4도까지 헤아렸으며 수호령 라아이엘(Laaiel)이 맡았다. 현재 처녀자리 13도에 놓인다. 아르골리는 이를 습한 숙이라 하며, 집짓기와 심기에는 좋으나 그 밖의 일에는 부적합하다고 한다.

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XIII. 옛사람들이 ’사랑의 정거장’이라 부른 것으로, 아랍어로는 알자르페트(Alzarphet)다. 처녀자리 4도에서 18도까지이며, 그 수호령의 이름은 ……라고 한다. 역주 아르골리는 이를 처녀자리 26도에 놓고, 온화하며 씨뿌리기, 밭갈이, 여행 출발에 좋다고 한다.

XIV. ’짖는 것의 정거장’이라 불렸다. 아마 개에서 비롯된 말일 것이다. 아랍어로 알가우아(Algaua)이며 처녀자리 18도에서 끝까지다. 그 수호령은 카쿠아이엘(Kakuaiel)이라 불렸다. ’죽음의 정거장’이라고도 하는데, 아르골리는 이를 온화하며 씨뿌리기, 심기, 약 복용에는 좋지만 여행에는 매우 나쁘다고 한다. 그는 이를 천칭자리 9도에 놓는다.

XV. ‘높음’ 또는 ’벗의 획득’의 정거장이라 한다. 아랍어로 알사마크(Alsamak)다. 수호령 케카이엘(Kekaiel)이 배정되었고 천칭자리 시작부터 13도까지로 계산했다. 지금은 천칭자리 21도에 있으며 습하다. 여기서는 우물을 파기에는 좋지만 여행을 시작하기에는 좋지 않다.

XVI. ‘이익과 장사에 호의를 구하는’ 정거장이다. 아랍어로 알가프라(Algaphra)이며 천칭자리 13도에서 26도까지로 계산했다. 수호령의 이름은 아클라이엘(Aklaiel)이었다. 아르골리는 이를 전갈자리 4도에 놓고 차갑고 습하며 모든 일에 나쁜 숙이라고 한다.

XVII. ’강도질의 정거장’이라 불렸다. 아랍어로 알자나나크(Alzananach)다. 옛날에는 수호령 파파이엘(Papaiel)의 지배 아래 천칭자리 26도부터 전갈자리 9도까지로 계산했다. 그러나 지금은 전갈자리 17도에 있으며, 습하고 짐승을 사기에는 좋지만 여행에는 좋지 않다고 한다.

XVIII. ‘왕관’, 아랍어로 에클릴(Eclil)이라 한다. 전갈자리 9도에서 21도까지다. ’질병의 정거장’이며, 그 수호령의 이름은 미스라이엘(Misraiel)이었다. 아르골리는 이를 건조하다고 하며 집짓기, 씨뿌리기, 심기와 항해에 좋다고 한다. 현재 전갈자리 30도로 계산한다.

XIX. 옛사람들은 ’심장’이라 불렀다. 전갈의 심장 가까이에 있었기 때문이다. ’건강 회복의 정거장’이며 수호령 케파이엘(Kephaiel)의 지배 아래 전갈자리 21도부터 사수자리 4도까지다. 지금은 같은 사인 13도에 있으며, 습하고 씨뿌리기, 심기, 여행 출발에 좋다.

XX. ‘거룩한 것’, 아랍어로 알스카울레트(Alschaulet)라 한다. ’사냥의 정거장’이며 레자이엘(Rezaiel)이라는 수호령을 받았다. 사수자리 4도부터 17도까지다. 아르골리는 이를 사수자리 28도에 놓고 습하다고 하며, 돈을 주고 사든 사냥으로 얻든 짐승을 마련하기에 적합하다고 한다.

XXI. 아랍어로 엘나임(Elnaim)이라 하는데, 곧 ’은총과 즐거움의 정거장’이라는 뜻이다. 풍성한 수확을 내기 때문이다. 베타이엘(Betaiel)이라는 수호령을 가졌으며, 사수자리 17도에서 끝까지다. 현재 염소자리 8도에 있다. 아르골리는 이를 온화하고 집짓기, 씨뿌리기, 농장과 땅을 사기에 좋다고 한다.

XXII. 옛날에는 염소자리 시작부터 13도까지로 계산했다. ‘도주와 추방의 정거장’, 아랍어로 엘블데(Elbldeh)라 불렸으며 수호령 테타이엘(Tetaiel)의 지배 아래 있었다. 아르골리는 습하며 항해와 약 복용에 적합하다고 말한다. 현재 염소자리 22도에 놓인다.

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XXIII. ‘제물의 팔’, 아랍어로 사아델다바크(Saadeldabakh)라 한다. ’파괴와 약탈의 정거장’으로, 수호령 테트자이엘(Tetzaiel)의 지배 아래 염소자리 13도부터 26도까지로 계산했다. 그러나 현재 물병자리 4도에 있으며, 온화하고 약 복용 및 여행에 적합하다.

XXIV. ‘가축 떼의 다산의 정거장’이며, ‘행복’ 또는 ‘삼켜진 팔’, 아랍어로 사아델벨라아(Saadelbelaa)라 부른다. 수호령 카카이엘(Kachaiel)의 지배 아래 염소자리 29도부터 물병자리 9도까지이며, 염소 꼬리의 항성 자체에 놓인다. 현재 물병자리 17도에 있으며 온화하고 약 복용에 매우 좋다. 역주

XXV. ‘땅의 좋은 것들이 풍부한 정거장’으로, ‘행복 중의 행복’ 또는 ’팔 중의 팔’이라 부른다. 아랍어로 사아드 엘사안드(Saad Elsaand), 다른 이들에게는 펨 엘하우트(Phem Elhaut), 곧 물고기의 입이다. 물병자리 9도부터 21도까지로 계산했다. 수호령은 데달리엘(Dedaliel)이었다. 아르골리는 이를 물병자리 26도에 놓고, 건조하며 여행과 기초를 놓는 일에 좋다고 한다.

XXVI. ‘숨겨진 팔’, 아랍어로 사아드 엘라크비크(Saad Elachbich)라 한다. ’쾌락의 정거장’으로, 스자스자이엘(Szaszaiel)이라는 수호령의 지배 아래 물병자리 21도부터 물고기자리 4도까지로 계산했다. 현재 물고기자리 15도에 있으며, 아르골리는 건조하고 약에는 유익하나 다른 일에는 불길하다고 한다.

XXVII. ‘가뭄의 정거장’으로, ‘앞쪽 싹틈’, 아랍어로 알파라 엘마코덴(Alphara Elmakodden)이라 한다. 물고기자리 4도부터 17도까지이며, 타파이엘(Taffaiel)이라는 수호령이 붙었다. 근래 학자들은 물고기자리 26도에 놓고 습하며 약 복용에 좋다고 한다.

XXVIII. 끝으로 옛사람들이 ’뒤쪽 싹틈’이라 부르던 정거장이다. 아랍어로 알파라 엘리누카르(Alphara Elinuchar)이며, 수호령 하르카지엘(Harchaziel)의 다스림 아래 물고기자리 17도부터 끝까지로 계산했다. ’범람의 정거장’이라고도 불렸다. 지금은 양자리 8도에 있고, 아르골리는 온화하며 씨뿌리기와 약을 쓰는 데 좋다고 한다.

이것들이 달의 숙들이다. 악마의 술책으로 이집트인들의 허튼소리와 수많은 미신에 의해 타락했다. 본래는 경험과 별들의 자연적 힘에 근거하여 좋은 것이었는데, 이를 더럽혀서 사람들이 종교적 양심 때문에 그 사용을 꺼리거나, 아니면 경건을 위험에 빠뜨리면서 자발적으로 그것을 받아들이게 하려는 것이었다. 이것은, 말하자면 밭에 뿌린 좋은 씨앗인데, 질투에 사로잡힌 원수가 거기에 가라지를 덧뿌린 것이다. 그러나 그렇다고 해서 가라지를 뽑아서는 안 된다. 가라지와 함께 밀까지 뽑고, 미신을 피하려는 열심 때문에 자연의 좋은 것들마저 우리에게서 몰아내게 해서는 안 된다. 오히려 둘 다 자라게 둔 뒤 모든 허망함을 가려내어 잘라 버리고, 순전히 자연적인 것들을 거두어 우리의 유익을 위해 사용해야 한다.

49. 이리자리(LUPUS), 야수, 켄타우로스의 짐승. 아랍어로 에세다(Esseda), 페르시아 표에서는 브리데미프(Bridemif), 히브리인들에게서는 네메르(Nemer), 곧 표범이라고 한다. 하늘의 별자리로

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남쪽 하늘에서 천칭자리 사인 아래에 있으며, 흉성들의 본성을 지닌 별 29개로 이루어진다. ‘켄타우로스의 짐승’ 항목에서 더 자세히 보라.

50. 광원 자체의 빛(LUX). 빛나는 몸체에 고유하며 그 안에서부터 흘러나오는 어떤 성질이다. 그러므로 전달된 빛인 루멘(lumen)과 다르다. 루멘은 빛의 근원에서 흘러나오는 광선이 빛을 받아들이는 다른 몸체들에 도달하여, 룩스에 의해 나중에 만들어지는 것이다. 예를 들어 공기나 다른 투명한 물체 안에서, 빛 자체에서 나오는 광선의 반사로 생겨나는 것이 그러하다. 또 불투명하지만 매끈한 몸체에서 우리가 보는 빛도 그러하다. 그 몸체들은 최초의 빛에서 유래한 루멘을 받아들인다. 특히 태양에서 자기 빛을 빌려오는 별들의 경우가 그렇다. 따라서 엄밀히 말하면 룩스는 모든 루멘의 샘인 태양에 속하고, 루멘은 별들에 속한다고 한다. 광선은 룩스 자체가 자신을 전달하여 루멘을 낳는 직접적인 도구다. 다만 룩스와 루멘이 매우 자주 서로 바꾸어 쓰이기도 한다. 이 문제에 대해서는 키르허가 『빛과 그림자의 위대한 기술』에서 학식 있게 설명한 것을 보라.

룩스는 때때로 별들 자체를 뜻하기도 한다. 그래서 키케로는 아라토스의 『천체 현상』에서 이렇게 말한다.

찬란한 얼굴에서 번쩍이는 저 빛들은
북풍 쪽에 놓인 차가운 부분들과
넓게 펼쳐지는 태양의 길 사이에 있다.

LY

51. 뤼비쿠스(LYBICUS). 아프리쿠스와 같은 바람이다. 서쪽 바람들 가운데 하나로 파보니우스의 곁에 있고, 카이키아스와 정반대이며, 겨울철 일몰점에서 불어온다. 불어오는 길에 리비아를 지나기 때문에 이렇게 부른다. 본성상 차갑고 습하며 비와 폭풍우를 가져오는 징표다. 플리니우스는 다른 곳에서 살폈듯이 이 바람이 불면 가축들이 암컷 새끼를 잉태한다고 썼다. ‘아프리쿠스’ 항목을 보라.

52. 뤼바노투스(LYBANOTUS). 역시 곁바람이지만 아우스테르에 인접한다. 아우스트로아프리쿠스라고도 하며, 아퀼로와 정반대다. 본성상 뜨겁지만 더 크게 습하며, 비를 가져오고 해로우며 질병을 일으킨다. 그 곁에는 서쪽으로 노톨리비쿠스에 인접한 휘폴뤼바노투스가, 남쪽으로는 방위의 주된 바람 자체에 바로 붙은 메솔뤼바노투스가 있다.

53. 거문고자리(LYRA), 내려앉는 독수리, 작은 현악기. 그리스인들에게서는 켈뤼스(Chelys), 아랍어로는 베가(Vvega) 등이라 한다. 여덟째 구체 북쪽의 별자리로 금성과 수성의 본성을 지닌 별 열 개를 가진다. 가장 중요한 별은 아랍어로 브리네크(Brineck)라 부르는 1등성이다. 현재 염소자리 11도에 있으며 북황위는 거의 62도다. 이 별은 로마에서 11월 초하루 무렵 전갈자리 10도와 함께 떠오르고, 물병자리의 마지막 도와 함께 진다.

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그때 비와 습기를 가져온다. 토성과 함께 있을 때도 흐리고 물기 많은 공기를 가져온다. 수성과 함께 있으면 습기의 갑작스러운 변화와 바람을 가져온다. 이것이 어떤 사람의 출생에서 어센던트에 있을 때에 관하여, 피르미쿠스는 제8권 제6장에서 이렇게 말한다. “태어난 사람들은 공정하고 올바르며 정의를 열망하고, 공정함을 행하는 모든 직무에 적합하며 범죄를 응징하는 자들이 된다. 그들에게 공적 재판과 심문이 맡겨진다. 그러나 토성이 어떤 광선으로든 이곳을 보면 고문을 가하는 자와 사형 집행인이 되며, 악인들을 적극적으로 뒤쫓는 자가 된다. 이 별이 서쪽에 있으면 태어난 사람들은 공적 고문으로 찢기거나 불에 타거나 합법적인 고문으로 죽는다. 특히 화성이나 토성이 이곳을 보면 그렇다.” 여기까지가 피르미쿠스의 말이다. 또한 작은 현악기 별자리가 발광체들, 목성 또는 포르투나의 랏과 함께 차트의 적절한 장소들이나 둘째 하우스에 있으면 큰 행복과 큰 부를 가져온다. ‘작은 현악기’ 항목에서 말한 것도 보라.

L자 끝.

MA

1. 마기아(MAGIA). 옛날에는 별에 관한 학문을 이렇게 불렀다. 그 자체로는 선하고 해롭지 않으며 자연적인 학문이다. 별들이 가진 자연적 힘과 영향을 알고 서로 적용하여, 자연의 기적이라고 부르는 놀라운 일들을 이루는 방법을 전했다. 필론은 『특별법에 관하여』에서 이에 관해 이렇게 말한다. “참된 마기아, 곧 자연의 작용을 더 또렷이 알아보게 하는 관찰의 학문은 명예롭고 바랄 만한 것으로 여겨져, 평민들뿐 아니라 왕중왕들, 특히 페르시아의 왕들도 추구한다. 이들은 이 기예에 매우 열심이어서 마구스들과 친밀하게 지내지 않은 사람은 통치할 수 없게 한다.” 이 때문에 동방의 세 왕도 마기라고 불렸다. 그들은 별들을 관찰하여 구세주가 태어날 때 새로운 왕이 나신 것을 알고, 그분께 경배하려 베들레헴으로 왔다.

그러나 이후 별에 관한 학문 자체가 아랍인들에 의해 타락하고 많은 미신으로 가득 차자, 마기아라는 이름도 점차 나쁜 평판을 얻기 시작했다. 끝내 모든 기예 가운데 가장 사악한 것으로 불리게 되었다. 참된 철학의 가르침을 버리고 악마들과의 교류만을 즐기며, 그 도움으로 놀랍기는 하지만 입에 담을 수 없이 악한 일들을 실제로나 환영으로 이루는 기예다. 플리니우스는 조로아스터를 그 창시자로 여기며, 그가 이 지극히 해로운 기예에 관해 200만 행의 시를 썼다고 전한다. 그러나 같은 플리니우스는 정당하고 자연적인 마기아가 의술, 점성술, 종교로 이루어진다고 말한다. 더 알고 싶은 사람은 키르허의 『이집트의 오이디푸스』 제2책을 참조하라.

2. 스승의 바람(MAGISTRALIS VENTUS). 선원들이 흔히 이렇게 부르는 것은 보레오뤼비쿠스다.

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북쪽과 파보니우스 사이에 있는 네 중간 바람 가운데 하나다. 항해술의 스승과 같기 때문에 이 이름이 붙었다. 플리니우스에 따르면 지중해에서 처음 돛을 이용한 항해가 이 바람을 통해 시작되었다. 그 본성은 ‘보레오뤼비쿠스’ 항목에서 충분히 설명했다.

3. 말레벤툼(MALEVENTUM). 키르키우스도 그 해로움 때문에 이렇게 불렸다. 예전에 이 바람에 특히 시달리던 도시에 같은 이름이 주어진 것도 이 때문이다. 다만 뒤에 징조를 좋은 쪽으로 바꾸어 베네벤툼이라고 불렀다.

4. 흉성들(MALEFICAE). 해로운 본성을 지니고 인류뿐 아니라 모든 생물에게 적대적인 두 떠돌이별, 곧 화성과 토성을 특별히 이렇게 부른다. 반대로 목성과 금성은 함께 가져오는 좋은 것들 때문에 길성이라 한다.

5. 말펠카레(MALFELCARE). 칼데아어로 그노소스의 왕관, 곧 목동자리 근처 하늘의 별자리다. 해당 항목을 보라.

6. 마마레트(MAMARETH). 아랍인들에게서는 우리말의 높아짐, 곧 별이 다른 별 위에 우세하게 솟아 있는 것과 같은 뜻이다. 별들이 어떤 상호 친화 관계로 연결되어 있을 때, 그 가운데 하나가 이기고 더 큰 강함의 점수를 지니면 그 별이 다른 별보다 마마레트에 있다고 한다. 이 말은 아부마샤르와 다른 아랍 저자들에게 자주 쓰인다. 이런 별들의 우위가 정확히 어디에 있는지는 여러 저자들의 견해에 따라 ‘높아짐’ 항목에서 충분히 설명했다.

만디불라 케티(MANDIBULA CETI), 고래의 턱. ’멘카르’를 보라.

7. 곡식 이삭 한 줌 또는 묶음(MANIPULUS SPICARUM, FASCIS). 시카르두스의 증언에 따르면 아랍인들은 베레니케의 머리털자리를 이렇게 불렀으며, 자기 말로는 후지메톤(Huzimethon)이라 했다. 이에 관해서는 ‘머리털’ 항목에서 말한 것을 보라.

8. 만나(MANNA). 시리아의 이슬 또는 공기의 꿀이라고도 한다. 별들의 힘에 의해 엷은 수증기와 어떤 날숨이 섞여 응결한 매우 달콤한 액체다. 이에 대해서는 ‘이슬’ 항목에서 더 말하겠다. 본성이 같으며, 안에 든 열에서 그 단맛과 걸쭉함을 얻기 때문이다. 그 항목을 보라.

9. 마누코디아타(MANUCODIATA). 인도인들의 말로 극락조라 한다. 남쪽 하늘의 새로운 별자리로 우리에게는 보이지 않으며, 아푸스라고도 한다. 아주 낮은 등급의 별 열한 개로 이루어진다.

10. 마파이(MAPPAE). 천문학자들과 지리학자들 모두 물질로 만든 두 단단한 구를 이렇게 부른다. 하나에는 여덟째 구체의 모든 형상과, 매우 정밀하게 계산한 별들이 그려져 있다. 이것들은 원동천 아래의 배치를 나타내며, 현재 하늘에서 별들이 서로 가지는 동일한 위치와 거리를 표시한다. 그 원의 극들, 황도대의 구분들과 다른 것들도 그곳에 그려진다. 다른 하나에는 온 지구 세계가 그려지며, 그 지방들, 바다들, 섬들, 곶들, 강들,

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각 부분이 자기 위도권과 지대 아래 놓인다. 그러므로 누구나 한눈에 한쪽 구에서 각 장소나 도시의 경도, 위도, 극의 고도, 다른 곳에서 떨어진 거리, 서로 마주 보는 장소, 그림자가 반대인 곳, 그림자가 주위를 도는 곳 등을 쉽게 살필 수 있다. 다른 구에서는 하늘의 모든 별들을 알아보고 각 이름으로 부르며 그 위치를 알고, 별들 사이의 거리를 재고, 어느 별이 각 장소의 천정에 있는지, 어느 순간에 떠오르거나 하늘의 정점에 이르거나 서쪽으로 기우는지 알 수 있다. 또 어떤 극의 고도에서 각 별이 황도대의 몇 도와 함께 뜨고 몇 도와 함께 지는지, 어떤 별이 언제나 숨어 있고 어떤 별이 언제나 나타나는지 등도 알 수 있다. 이 모든 것은 이런 구들의 도움 없이는 오랜 공부와 지칠 줄 모르는 노력으로도 얻기 어렵다. 그 가운데 최근 혼디우스, 얀소니우스, 블라외가 매우 부지런히 만든 것들이 뛰어나다. 하늘에 새로 덧붙인 별들과, 남쪽 지역에서 이전까지 발견되지 않았던 지방들도 추가했다. 역주

12. 마라트 무살셀레트(MARAT MUSALSELETH). 곧 ’사슬에 묶인 여자’라는 뜻으로, 아랍인들은 안드로메다자리를 이렇게 부른다. 북쪽 하늘의 별자리이며, 바이어의 새로운 관측에 따르면 금성과 수성의 본성을 지닌 별 27개로 이루어진다. 이에 대해서는 해당 항목에서 설명했다. 그러나 이 별자리가 누군가 태어날 때 어센던트에 있는 경우에 관하여, 마닐리우스가 『천문시』 제3권에서 아름답게 말한 내용을 여기서 빼놓아서는 안 된다. 그는 이렇게 노래한다.

안드로메다가 바다에서 떠오르는 때에
태어나는 자는 잔인해져, 형벌과
엄한 감옥의 집행인과 문지기가 되리라. 그가 거만하게 서 있으면,
불쌍한 자들의 어머니들은 문턱에 엎드려 누우리라.
아버지들은 밤새 제 자녀에게 마지막으로
입맞추기를, 또 그 영혼을 제 골수로 옮겨 오기를 바라리라.
그에게는 죽음을 이끄는 사형 집행인의 모습도 찾아오리니,
장작더미에 불을 붙이고 도끼를 자주 빼어 들면,
처형은 그의 수입이 되리라. 그는 끝내
바위에 매달린 그 소녀 자신도 바라볼 수 있으리라.

마닐리우스가 다른 곳에서도 시인의 방식으로 말을 펼친다고 하더라도, 이는 놀랄 일이 아니다. 이것은 감옥, 재난, 형벌을 정하는 불길한 별자리이기 때문이다. 그래서 묶인 별자리라 하며, 처음부터 그 본성을 탐구한 사람들은 형벌에 내맡겨진 여자의 형상을 나타내게 하려 했다.

13. 마르가브(MARGHAB). 아랍어로 수레라는 뜻이다. 화성과 목성의 본성을 지닌 2등성을 이렇게 부른다. 페가수스의 첫째 날개, 더 정확히는 어깨에 있으며, 황경으로 18도에,

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곧 물고기자리에 있으며, 북황위는 19도다. 천문학자들은 날씨 변화의 관찰과 디렉션 모두에서 이 별을 중요하게 여긴다.

14. 마르케브(MARCHEB). 또 다른 항성으로 실제로는 4등성이지만 매우 두드러진다. 아르고선의 방패 한가운데서 빛나며, 목성과 토성의 본성을 지닌다. 현재 게자리 29도에 있고 남황위는 거의 47도다. 이 별이 어센던트에 있거나 어센던트가 그 별로 디렉션되면, 마음의 즐거움, 신중함, 진중함, 명예로운 여행, 모욕을 견디는 인내, 목성과 토성에 속하는 사람들과의 우정을 가져오며, 명예와 재산의 증가도 없지 않다. 로마에서는 사자자리 26도와 함께 뜨고 쌍둥이자리 7도와 함께 진다.

15. 바다(MARE). ’물’을 보라.

16. 마르피크(MARFIC). 아랍어로 기대는 곳이라는 뜻이며, 또는 마르프콘(Marfkon), 곧 겨드랑이다. 시카르두스가 자신의 『우라노메트리아』에서 증언하듯, 마차부의 손 가운데 있는 3등성의 이름이다. 화성과 수성의 본성을 가진다. ‘마차부자리(Auriga)’ 항목을 보라.

17. 화성(MARS). 남성적이며 야간에 속하는 행성이다. 뜨겁고 건조하나 건조함이 더 우세하다. 그래서 티투스가 지적하듯 여성화된 행성이다. 목성 바로 아래, 태양 위에 있으며 거의 두 태양년 동안에 자기 운행을 마친다. 달을 제외한 다른 행성들처럼 태양을 중심으로 삼고, 언제나 그 둘레를 돈다. 그러므로 태양의 원형 운반 궤도와의 배치는 이러하다. 태양과 아크로니컬 어포지션일 때 화성은 태양보다 아래, 지구에 더 가까운 곳에 보이고 몸체가 매우 커져 거의 금성과 맞먹는다. 또 태양 자체보다 큰 시차, 곧 4분의 시차를 가진다. 나는 이를 한 번뿐 아니라 거듭 관측했다.

18. 그래서 화성이 자기 궤도의 가장 낮은 압시스로 내려가면 여름에는 그 열이 크게 강해지고 겨울에는 추위가 누그러진다. 지구에 가까워져 자기 힘을 매우 크게 발휘하고 강화하기 때문이다. 반대로 지구에서 매우 멀리 떨어진 원지점에서는 그 반대 현상을 경험한다. 그 차이는 지름 1568배이며, 이탈리아 마일(역사적 단위)로 환산하면 1690280이 된다. 그러므로 그토록 큰 차이가 있다고 해도 이상하지 않다. 케플러는 『요약』 제6권에서 화성이 태양과 쿼드러처일 때 때로 반달 모양으로 보인다고 단언한다. 그는 목성과 토성에서도 이런 일이 생긴다고 생각한다.

19. 특히 다른 내행성들에서는 그런 일이 일어난다는 것이 확실하기 때문이다. 폰타나는 화성 한가운데에서 검은 점을 보았다고 전하며, 자기 『관측』 제6논고 제1장에 그 모습을 제시한다. 따라서 이것은 화성을 따라다니는 작은 별일 가능성이 있다. 더 바깥의 두 별,

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목성과 토성이 자기들을 둘러싼 시종과 작은 행성들을 갖듯이, 화성에서도 같은 일이 있다고 믿어야 한다. 이 문제에 관하여 안토니오 마리아 리에타의 『별의 광선』 제4권에 증언이 있으나 그리 확고하지는 않다. 그는 이렇게 말한다. “화성도 확실히, 우리가 자주 관찰하듯, 어떤 때에는 은밀히 자기 동반자들에게 둘러싸인다.” 그리고 제4장에서는 이 문제에 매우 의심을 보인다. 내 생각으로는 그가 화성 둘레에서 본 것이 항성이었는지, 화성 고유의 위성이었는지 확신하지 못하는 듯하다.

20. 그 밖에 화성은 소흉성이라 불리며 인간의 본성과 모든 생물에 적대적이다. 자신의 태우는 힘과 건조함으로 타고난 습기를 소모하고 없애기 때문이다. 그 붉고 어두우며 불 같은 색도 이를 보여 준다. 출생 점성술에서 화성은 사람을 화내기 쉽게 만들며, 눈은 붉고 불타오르고 머리카락은 금빛이며, 걸음걸이는 거칠고 떫고 쓴맛을 좋아하게 한다. 왼쪽 청각, 콩팥, 담즙, 쓸개, 창자, 항문을 지배한다. 담즙과 타서 마른 피에서 생겨나는 병들, 곧 뜨겁고 급성인 열병, 출혈, 광란성 섬망, 조증, 소모병, 황색 황달, 이질, 단독, 발진 등을 일으킨다. 병사, 장군, 대장, 외과의, 의사, 이발사, 사냥꾼, 해적, 사형 집행인, 쇠와 불을 쓰는 일을 다루는 장인들을 지배 아래 둔다. 질병에서는 달과 화성의 합이 매우 해로우며, 스퀘어나 어포지션은 그보다 덜하다. 또한 동방의 화성은 서방의 화성보다 더 해롭다.

21. 마사크(MASACH). 키르허가 『오이디푸스』에서 증언하듯, 칼데아어로 양자리에서 일곱째이며 그와 정반대인 천칭자리 사인을 말한다. 히브리어로는 미즈나임(Miznaim), 곧 두 접시 저울이다.

22. 남성적 상태(MASCULA CONDITIO). 여성적 상태와 마찬가지로 천체들과 하늘의 사인들에 참되게 실제로 존재한다. 티투스는 『천체철학』 제1권 제44장에서 이를 매우 학식 있게 증명한다. 실제 성별의 차이라는 뜻이 아니라 능동적 성질들과 수동적 성질들의 차이라는 뜻이다. 우리가 남성적이라고 부르는 대상은 능동적 성질이 우세하고, 여성적이라고 부르는 대상은 수동적 성질이 우세하다는 데 남성적 힘의 의미가 있기 때문이다. 그러므로 능동적 성질들, 곧 다른 곳에서 철학자에 따라 살핀 뜨거움과 차가움이 우세한 사인들과 별들은 성별에 빗대어 마땅히 남성적 힘을 지닌다고 한다. 반대로 습함이나 건조함이 우세하면 여성적이라 부른다.

23. 행성들에서 이러한 성의 구별과 성질들의 우세함은 열, 따라서 빛의 강도와

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범위로부터 알려진다. 그러나 사인들에서는 하늘의 네 주요 지점들과, 나머지 사인들이 그 지점들에서 비례적으로 떨어진 거리로부터 알려진다. 그 지점들에서 이런 능동적·수동적 성질들의 생성이 시작되기 때문이다. 발광체들의 경우 태양은 열과 자기 빛의 지극히 큰 강도 때문에 능동적 힘을 지닌다는 것이 분명하다. 반대로 달은 자기 빛의 범위 때문에 습기가 풍부하고 수동적 힘을 가진다. 두 발광체 모두에서 빛의 강도와 범위를 볼 수 있지만, 태양에서는 강도가, 달에서는 범위가 우세하다는 데 의심의 여지가 없다. 달에서는 빛의 강도가 매우 약하기 때문이다. 그러므로 달은 여성적이고 태양은 남성적이다.

목성과 금성은 뜨거움과 습함으로 이루어진 온화한 본성을 가진다. 그들이 지닌 사프란빛과 푸른빛이 이를 나타낸다. 하지만 푸른빛에서는 열이 습기를 앞서므로 푸르게 보이는 목성은 남성적이다. 금성은 사프란빛을 지니며 그 색에서는 습기가 열을 이기므로 여성적이다. 토성과 화성은 고르지 못한 본성을 지닌다. 전자는 차가움과 건조함으로, 후자는 열과 건조함으로 이루어진다. 그들의 납빛과 불빛 같은 색이 이를 보여 준다. 따라서 둘 다 남성적이다. 그러나 화성에서는 때때로 수동적 성질인 건조함이 우세하므로, 다른 곳에서 살폈듯이 야간에 속하고 여성화되어 있다. 수성은 함께 만나는 천체들의 성질에 따라 양면적인 본성을 지닌다. 그러나 그 자체로는 차갑고 건조하되 더 차가우므로 남성적 상태를 부여받는다.

24. 황도대의 사인들에서도 같은 이치로 살펴야 한다. 능동적 성질들의 생성이 시작되는 사인들은 남성적 힘을 지녀야 하며, 수동적 성질들이 기원하는 사인들은 여성적이라 해야 한다. 우리는 별들이 네 주요 지점들에서 네 제일 성질들의 영향을 시작하는 것을 본다. 회귀점들에서는 습함과 건조함이, 분점들에서는 뜨거움과 차가움이 시작된다. 그러므로 양자리와 천칭자리는 능동적 성질들의 생성이 시작되는 곳이므로 능동적이며 남성적이다. 게자리와 염소자리는 수동적 성질들의 생성을 시작하므로 수동적이며 여성적인 사인이다. 나머지 사인들도 네 제일 성질들의 생성이 시작되는 이 주요 지점들과의 관계 및 비례적인 거리에 따라 한결같이 논해야 한다. 쌍둥이자리, 사자자리, 사수자리, 물병자리는 양자리와 천칭자리와 애스펙트 관계 및 비례적인 거리를 가진다. 그러므로

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능동적 성질들이 우세하며, 따라서 남성적 사인이라 해야 한다. 황소자리, 처녀자리, 전갈자리, 물고기자리는 게자리와 염소자리와 관계 및 친화성을 가진다. 따라서 수동적 성질들이 우세하며 여성적이다. 티투스가 인용한 곳에서 더 자세히 설명한 것을 보라.

25. 마수로트(MASUROTH). 케르다에게서는 칼데아어로 황도대라 한다. 키르허의 『이집트의 오이디푸스』에서는 아드로니토 데말루셰(Aadronitho demalusche), 곧 사인들의 원이라 한다. ‘황도대’ 항목을 보라.

26. 모체(MATER). 라틴인들은 아스트롤라베의 안쪽 면, 곧 오목한 부분을 이렇게 부른다. 바깥으로는 테두리에 한정되고 안으로는 팀파눔들(timpana), 곧 판들과 회전판을 품고 있다. 회전판은 테두리 평면에 그려진 각 부분에 대응한다. 어머니가 배 속에 태아들을 품듯이 안에 판들을 품고 있으므로 모체라 부른다.

27. 수학(MATHEMATICA), 또는 마테시스(Mathesis). 모든 학문 가운데 가장 고귀하며, 매우 정당하게 모든 학문의 어머니라 할 수 있다. 확실성의 가장 높은 정점에 자리 잡고, 온갖 양적인 것들을 자기 넓은 범위 안에 포괄하고 탐구하기 때문이다. 가르침 또는 학습을 뜻하는 그리스어 마테시스에서 유래한다. 수학의 여러 분야만이 마음에 확고한 학문을 심어 주기에 적합하고, 학문이라는 이름을 받을 만하다. 그것들만이 증명과 알려진 원리들로 나아가기 때문이다. 자명한 원리들에서 출발하여 덜 알려진 것들을 인식함으로써 그것들도 알려지고 분명해지게 한다. 그 인식을 얻으면 다시 아직 덜 알려진 다른 것들의 탐구로 나아가 그것들도 분명하게 한다. 그리하여 마침내 사물에 대한 놀랍고 확실한 이해에 이른다.

철학, 논리학, 형이상학 등 다른 분야들은 이를 이루지 못한다. 그것들은 알려진 원리들로 나아가는 것이 아니라 논증과 삼단논법으로 나아가며, 자기 대상을 이미 증명된 것으로 전제하지 않고 증명하기 때문이다. 수학이 다루는 대상은 연장된 것으로서의 양이며, 서로 비례적으로 비교하여 다른 양들을 재고 다시 다른 양들에 의해 재어질 수 있는 것으로서의 양이다. 양은 어떤 양적인 질료와도 관계없이 오직 척도와 비례의 의미로만 고찰할 수 있다. 이런 뜻에서는 기하학의 대상이다. 기하학은 양을 가진 사물의 성격을 떼어 놓고, 그것이 연장되어 있다는 점만을 고찰한다. 또는 양을 양적인 질료와 관련하여 고찰할 수도 있다. 이렇게 해서 지구의 각 부분을 관찰하고 재는 데 머물면 지리학이라 한다. 바다를 재면 수로학이라 한다. 또는 곡식 같은 물질적 사물의 더미들과

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기름 같은 액체들, 무게들 및 이와 비슷한 것들을 재면 측량학이라 한다. 또는 형상, 색, 빛을 매개로 한 시각 광선을 통해 양을 고찰하면 원근법이라 한다. 끝으로 하늘의 양과 그 광대함으로 올라가 별들의 운동과 상태를 탐구하고, 이 조사에서 천문학이 성립한다.

다시 모든 양은 연속적인 것이거나 불연속적인 것으로 고찰할 수 있다. 연속적인 것으로 보면 말했듯 기하학의 대상이 된다. 불연속적인 것으로 보면 산술의 기초가 된다. 산술은 수를 고찰하는 학문이며, 계산·곱셈·나눗셈의 전체 방법을 매우 충실히 전한다. 그런데 산술이 단순한 수에서 멈추지 않고, 일정한 수와 리듬 및 협화에 따라 시간을 나눔으로써 그것들을 서로 비교하는 데까지 나아가면 음악을 세운다. 음악은 어떤 음표들과 소리들의 간격을 통해 시간을 나누며, 그렇게 해서 동일한 시간 간격에 선율, 소리의 조화, 화성이 서로 다른 방식으로 대응하게 한다.

28. 그러므로 수학의 여러 학문은 기하학, 산술, 천문학, 음악이라는 네 주요 부분으로 나눌 수 있다. 양적인 질료나 그 운동성·정지성을 떼어 놓고 연속적인 양을 고찰한다면 기하학이라는 보편적 이름을 갖는다. 불연속적인 수를 고찰한다면 산술이라 한다. 일정한 질서에 따라 시간의 간격 속에서 돌고 어떤 조화를 유지하는, 천구들과 별들 같은 가장 고귀한 연속량을 향한다면 천문학이라 부른다. 불연속적인 양이 시간에 대한 이러한 비례와 함께 고찰되어, 일정한 선율의 소리들을 통해 매우 달콤한 화성을 만든다면 그것이 음악 고유의 역할이다. 클라비우스는 『유클리드 원론 주해』의 서론에서 프로클로스와 다른 뛰어난 수학자들에 따른 마테시스의 다른 구분들도 전한다. 우리는 그것들을 여기로 옮겨 올 필요가 없다고 판단했다. 각 해당 항목에서 기회가 닿으면, 우리의 목적에 따라 간략히 맛보게 할 것이기 때문이다.

29. 아침에 보이는 행성들(MATUTINI). 천문학자들은 태양에 대해 동방에 있는 여섯 떠돌이 행성들을 이렇게 부른다. 태양이 동쪽의 주요 지점에 있는 아침에 그 행성들이 지상에서 보일 때다. 반대로 태양에 대해 서방에 있으며 저녁에 보일 때는 저녁 행성들이라 한다. 태양이 서쪽으로 기울어도 그 행성들 자신은 여전히 지상에 남아 우리의 반구를 비추기 때문이다. 프톨레마이오스는 세 외행성이 동방에 있고 아침에 보일 때 더 강하다고 하며, 나머지 세 내행성은 서방에 있고 저녁에 보일 때 더 강하다고 한다. 이 차이의 매우 훌륭한 이유를

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티투스가 『천체철학』 제1권 제14장에서 설명한다. 그는 말한다. 아침의 외행성들과 저녁의 내행성들은 이 상태에서 자기 주전원의 원지점에서 내려간다. 그러므로 빛이 늘어나고 우리에게 가까워진다. 반대로 저녁의 외행성들과 아침의 내행성들은 자기 주전원의 근지점에서 원지점으로 올라간다. 그러므로 빛이 줄어들고 우리에게서 멀어진다. 따라서 동방에 있으며 아침에 보이는 외행성들, 그리고 서방에 있으며 저녁에 보이는 내행성들이 더 강하다는 것은 정당하다. 두 부류는 태양에 대한 관계는 서로 다르지만 같은 성질들을 지니며 더 큰 힘을 얻기 때문이다.

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30. 사이에 끼임(MEDIATIO). 아브라함 아베나레에 따르면, 행성이 하나의 흉성에서 분리되어 몸 자체나 애스펙트로 다른 흉성과 합할 때 그 행성에 닥치는 어떤 손상이다. 그것이 길성이든 흉성이든, 또는 흉성이 앞선 사인에 있든 그 뒤의 사인에 있든 그러하다. 다만 태양이 두 흉성의 가운데에 놓인 행성을 보면, 그러한 불운의 많은 부분을 그 행성에게서 제거한다는 것은 참이다.

31. 메디치의 별들(MEDICEAE STELLAE). 유명한 수학자 갈릴레오가 최근 발견한 떠돌이별 목성의 네 동반자들이다. 그는 이 별들을 메디치 가문의 군주들에게 바치고자 하여 존경의 표시로 그들의 이름을 붙였다. 우리 시대에는 망원경으로 이들을 뚜렷이 볼 수 있다. 때로는 목성에 더 가깝고 때로는 더 멀며, 때로 둘, 때로 셋, 때로 넷 모두, 때로는 하나도 보이지 않는다. 이는 이 별들이 목성을 중심으로 삼아 그 둘레의 작은 궤도들을 돌고 있다는 증거다. 따라서 목성의 그림자에 들어가거나 목성 위쪽에 놓일 때 가려진다. 목성의 몸체가 이 별들과 우리 눈 사이에 끼어들어 볼 수 없게 되는 것이다. 그들의 운동은 ‘목성’ 항목에서 많이 설명했다. 더 알고 싶은 사람은 갈릴레오 자신의 『별의 소식』을 보라.

32. 메디클리니움(MEDICLINIUM). 어떤 이들은 그리스인들이 디오프트라라 하는 것을 이렇게 부른다. 곧 아스트롤라베 한가운데에 놓인 기준선과 지시자다. 마치 기울기의 한가운데에 놓인 것과 같다는 뜻이다. 반지름 또는 광선이라고도 부른다. 둘레의 부분들에서 끝나는 곧은 반지름과 같기 때문이거나, 별들의 광선이 그곳을 지나가 별의 위치와 지표면에서의 고도를 나타내기 때문이다.

33. 미드헤븐(MEDIUM CAELI). 천문학자들은 하늘의 정점과 지평선 위쪽의 자오선을 이렇게 부른다. 하늘의 심장, 왕의 하우스라고도 하며, 어센던트에서부터 열째다. 이곳에서 행성과 별들은 자신이 얻을 수 있는 가장 큰 고도에 있다. 그러므로 더 곧은 광선을 보내며 더 강한 힘을 발휘한다. 이 때문에

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프톨레마이오스는 이를 어센던트 자체보다 앞세운다. 지위, 통치권, 관직, 공적인 직무, 직업, 어머니를 나타낸다. 그 이유는 ‘하늘의 정점’ 항목에서 말했다. 태양이 여기서 기뻐한다. 태양과 목성이 이곳에 놓이면 대단히 길해진다. 반대로 흉성들은 여기서 해롭고 적대적으로 된다.

34. 멜레프(MEELEF). 아랍어로 구유라는 뜻이다. 게자리의 가슴에 있는 흐릿한 별무리를 가리킨다. 해당 항목에서 설명했다.

35. 메두사의 머리(MEDUSAE CAPUT). ‘알골’과 ‘고르곤의 머리’ 항목을 보라.

36. 꿀(MEL). 잘 알려진 매우 달콤한 액체이며, 이른바 하늘의 땀, 별들의 침이다. 가벼운 날숨이 조금 섞인 엷은 수증기가 별들에 의해 하나로 모이고 응결한 것이다. ‘이슬’ 항목에서 자세히 다루었다.

37. 멤시클라트(MEMSICLATH). 아랍어로 짐받이 안장을 얹은 노새라는 뜻이며, 북쪽 하늘의 마차부자리를 부르는 이름이다. 이에 대해서는 자주 말했다.

38. 멘카르(MENCHAR). 역시 아랍어로 고래의 콧구멍 또는 턱을 뜻한다. 토성의 본성을 지닌 2등성이며, 현재 황소자리 10도에 있고 남황위는 거의 13도다. 로마에서 쌍둥이자리 첫 도와 함께 뜨고 황소자리 4도와 함께 진다. ‘고래’ 항목에서 더 보라.

39. 메노이데스(MENOIDES). 그리스어로 뿔 모양의 달을 말한다. 달이 처음 태양 광선에서 벗어나 눈에 보이기 시작하는, 신월 뒤 거의 이틀째의 모습이다.

40. 수성(MERCURIUS). 모든 떠돌이별 가운데 가장 작지만 매우 밝고 찬란하다. 태양의 시종처럼 금성과 함께 언제나 태양 둘레를 돌며 운행하고, 태양에서 28도 이상 멀어지는 법이 없다. 그 궤도는 달 위에 놓인다. 그러나 근래 학자들은 이를 태양의 운반 궤도 자체 위에 놓으며, 고유한 궤도 대신 주전원을 부여한다. 이 주전원 때문에 수성은 때때로 태양 자체의 위쪽에도 놓여 보이지 않게 된다. 그 본성은 함께 섞이는 행성들의 차이에 따라 달라진다. 그러나 그 자체로는 태양에 가깝고 자주 연소하기 때문에 건조하다. 바람을 움직이는 자다.

출생 점성술에서 수성이 좋은 자리에, 특히 도미사일이자 익절테이션인 처녀자리나 토성의 도미사일에 있으면, 지성이 매우 민첩하고 뛰어난 사람을 만든다. 프톨레마이오스가 『백언집』에서 지적하고 천사적 박사도 인정하는 바다. 다만 본성상 변덕스럽고 영리하며 교활하고, 자기 행동을 그리 성실하게 처리하지는 않는다. 모습과 체질로는 가냘픈 몸, 납빛으로 기우는 창백한 얼굴빛, 아름답지만 잘 움직이는 눈, 붙은 눈썹, 좁은 얼굴, 긴 손가락을 가지며, 짧은 걸음으로 빨리 걷는다. 끝으로 몸집이 작다. 수성 자체도 지구의

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19분의 1 크기이기 때문이다. 혀, 말, 상상력, 신경, 생기, 마음과 이성을 지배한다. 상인, 전령, 서기관장, 저술가, 수학자, 산술가와 이 부류의 사람들을 지배 아래 둔다. 질병에 관해서는 나쁘게 놓이면 뇌의 병, 조증, 섬망, 간질, 공통감각의 장애, 언어 결함, 기침 등을 일으킨다.

41. 그런데 천문학자들, 특히 옛 천문학자들이 수성에 관하여 전한 내용은 다른 행성들에 관한 내용보다 덜 확실하다. 수성은 태양에서 조금밖에 벗어나지 않고 크기도 가장 작아, 태양과의 가까움 및 지평선 둘레의 수증기 때문에 관측할 기회가 매우 드물기 때문이다. 수성은 아침이나 저녁에 지평선 가까이에서만 볼 수 있다. 그것도 태양에서 거의 20도 떨어지는 경우에야, 매우 드물게 볼 수 있다.

42. 자오선(MERIDIANUS). 하늘에서 세계의 두 극과 우리 머리 위의 천정을 지나도록 생각한 대원이다. 물질로 만든 천구의에서는 다른 원들보다 높이 서 있으며, 나머지 원들이 그 둘레를 도는 세계의 축을 받친다. 태양이 원동천의 운동으로 이곳에 이르면, 어느 장소에서든 한 해 중 어느 때든 정오가 되므로 이런 이름이 붙었다. 따라서 이를 통해 인위적인 낮과 밤의 길이, 정오와 자정의 지점, 각 별의 반주간호와 반야간호, 각 때에 지상에서 얻을 수 있는 최대 고도 등을 알아낸다. 다른 사항들은 클라비우스가 요하네스 데 사크로보스코의 『천구론』 주해에서 열거한다.

모든 천문학자는 스페인인, 프랑스인 및 북쪽의 많은 민족들처럼 자오선에서, 곧 태양이 자오선을 차지하는 순간부터 하루를 세기 시작한다. 우리 이탈리아인들처럼 일몰부터 세는 것도 아니고, 이집트인과 무함마드 신자들처럼 일출부터 세는 것도 아니다. 그런 경우에는 지평선이 여러 가지로 더 기울어짐에 따라 상승의 방식도 다르고 더욱 기울어진다. 그러나 자오선에서는 황도의 모든 부분이 똑같이 올라가 하늘의 한가운데에 이른다. 따라서 자오선에서는 황도대의 어느 도든 어디에서나 같은 상승을 한다.

43. 지평선들이 서로 다르고 장소에 따라 거의 무한히 생각할 수 있듯, 자오선들도 그렇다. 그럼에도 세계를 그리는 이들은 지구 둘레에 자오선을 180개만 그린다. 아랍인들은 이를 아지무트 또는 수직원이라고도 한다. 각각은 세계의 두 극과, 서로 반대편에 있는 적도의 두 도수를 지난다. 더욱이 세계 지도에서는 보통 열두 개만 그린다. 그것들은 온 지구를 24개의 같은 부분으로 나누므로, 인접한 두 자오선 사이에는 적도 15도가 들어간다. 곧 한 시간을 이루는 데 필요한 크기다. 이를 통해

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장소들의 차이와 한 도시의 정오가 다른 도시보다 몇 시간 먼저 오는지 알 수 있다. 한 도시가 다른 도시에서 동쪽으로 이 열두 자오선 가운데 세 간격만큼 떨어져 있다면, 태양이 그 도시에서는 다른 도시보다 세 시간 일찍 뜨고 정오를 만들며 지기 때문이다. 나머지도 각각 마찬가지다.

44. 이처럼 자오선들의 거리와 차이를 경도라고 한다. 옛날에는 서쪽의 행복의 섬들에서 동쪽으로 세었다. 따라서 경도, 곧 우리가 알고자 하는 장소의 자오선과 그 섬들의 자오선 사이에 들어 있는 적도의 호가 클수록 그 장소는 더 동쪽이며, 낮과 정오가 더 일찍 온다. 그러나 지난 세기에 배로 서쪽의 가장 깊은 해안들까지 들어간 근래 천문학자들은, 참된 서쪽을 히에론(Hieron) 곶에서 멀지 않은 아조레스 제도에서 세어야 함을 경험으로 배웠다. 그러므로 첫 자오선은 그곳에 세워야 한다. 이 문제는 ‘아조레스 제도’ 항목에서 말한 것을 보라.

45. 메롭스(MEROPS). 그리스어로 북쪽 하늘의 독수리자리를 부르는 이름이다. 은하수 안에서 돌고래자리와 백조자리 근처에 있다. 이것이 태양이나 화성과 함께 뜨면 매우 혹독한 추위와 눈을 가져오고, 수성과 함께 있으면 바람을 일으킨다. 아침에 지면 남풍과 큰 더위를 만들어 낸다. ‘독수리’ 항목에서 말한 것을 보라.

46. 메산구오(MESANGUO). 칼데아어로 열 줄 악기라는 뜻이다. 그래서 칼데아 천문학자들은 거문고자리를 이 이름으로 부른다. 프톨레마이오스에 따르면 별 열 개로 이루어지기 때문이며, 이는 현들이 열 줄의 시편금을 이루는 것과 꼭 같다. 다른 이름으로는 아산게스(Asanges)라 한다. 나머지는 ‘거문고’ 항목을 보라.

47. 메스키마크 알라아젤(MESCIMACH ALAAZEL). 유대인 아브라함이 자기 입문서에서 전하듯, 히브리어 또는 더 정확히는 칼데아어로 처녀자리의 이삭을 부른다. 곧 금성과 수성의 본성을 지닌 대단히 길한 1등성으로, 아랍어로는 아지메크(Azimech)다. 수성과 함께 만나면 바람을 일으키고 공기에 갑작스러운 변화를 만든다. 토성과 함께 있으면 세찬 비와 천둥을 일으킨다. 그 밖의 의미는 다른 이름들 아래에서 보라.

48. 메센(MESEN). 그리스어로 북쪽과 동쪽 바람 사이의 중간 바람이다. 다른 이름으로는 보라펠리오테스이며, 우리에게는 그리스를 지나오기 때문에 그리스 바람이라 한다. 그 본성과 특성은 ‘보라펠리오테스’ 항목을 보라.

49. 메사퀼로(MESAQUILO), 메소코루스, 메소키르키우스, 메세우루스 등. 바람의 4분의 1방향들, 곧 아퀼로·코루스·키르키우스·에우루스 등의 왼쪽 곁에 있는 더 작은 바람들이다. 반대로 휘파퀼로, 휘포코루스, 휘포키르키우스, 휘포에우루스 등은 이 곁바람들의 오른쪽에 있는 바람들이다. 이 모두는 ’바람’에서

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일반적으로 논의할 것이다.

50. 대기 현상들(METEORA). 파라켈수스가 ’별들의 열매’라고 부르는 것들은 불완전한 혼합물들이다. 원소들 자체, 곧 사물들의 최초 씨앗들과 실체는 같다. 그러나 별들의 힘에 의해 높이 들려 올라가 부수적으로 변하거나 서로 전환되어, 더는 원소적 형상을 유지하지 않고 전혀 다른, 심지어 완전한 혼합물들보다 더 고상한 형상을 갖는 듯 보인다. 혜성, 막대, 들보와 그 비슷한 것들이 그러하며, 차가운 부류로는 우박, 눈, 얼음, 서리 등이 있다. 이것들은 얼마 동안 지속한 뒤 자기 원소들의 원래 형상으로 돌아간다. 대기의 각인이라고도 한다. 대기의 일정한 영역에서 제일 성질들의 결합과 싸움으로 밀랍에 인장을 찍듯 생겨나고, 또한 쉽게 사라지기 때문이다.

51. 이것들의 질료 원인은 파라켈수스에게서는 유황, 소금, 수은이다. 이것들 역시 불완전한 혼합물이다. 그러나 다른 철학자들에게서는 수증기와 날숨이다. 날숨은 뜨겁고 건조하며 불의 본성이므로 대기의 가장 높은 영역으로 올라간다. 그곳에서 양이 많고 두껍고 끈적하면 흔히 혜성이라 부르는 별로 응결하고, 붙은 불에 다 소모될 때까지 지속한다. 가늘고 빈약하면 작은 횃불로 변하고, 너무 얇으면 우리가 떨어지는 별이라 부르는 것이 된다. 불이 붙을 때 뛰어오르면 뛰는 염소의 형상을 취한다. 길게 뻗고 한쪽이 두꺼워지면 닮은 정도에 따라 들보, 기둥, 창이라 한다. 날아가며 어떤 용의 모습을 취하면 나는 용이라 한다. 시체나 죽은 사람의 머리에 붙어 있으면 도깨비불이라는 이름을 갖는다. 동물의 털이나 머리카락을 문질러 거기에서 솟아나면 핥는 불이라 부른다. 끝으로 배의 돛대와 활대에 붙으면 옛사람들에게는 카스토르와 폴룩스, 우리에게는 성 엘모의 길한 불빛이라 한다.

말하자면 이 모든 것은 날숨에서 나온다. 날숨은 다름 아니라 더 가볍고 성긴 흙의 부분들이다. 이것들이 위로 올라가 쉽게 변하고 불이 붙어 타다가, 그 질료가 풀려 원래 형상으로 돌아가거나, 공기나 불 같은 다른 원소로 바뀐다.

52. 수증기는 역시 더 미세하고 성긴 물의 부분들이다. 대기의 중간 영역으로 올라가 때로는 구름으로 응결하고, 때로는 비로 녹아내리며, 때로는 안개로 엷어지고, 때로는 우박으로 얼고, 때로는 눈으로 두꺼워진다. 별들의 배치가 달라짐에 따라 여기저기서 서로 다른 부수적 형상들을 취하여, 대기 현상들의 이 놀라운 다양성을 만들고 새로운 종류의 산물들로 우주를 장식한다. 끝으로 수증기와 날숨이 서로 결합하여 하나가 되면,

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거기에서 금, 은, 보석 같은 광물과 땅속에서 캐내는 것들이 생긴다. 이것들은 인간의 욕망과 탐욕의 대상이지만, 실제로는 식물, 동물, 인간 같은 다른 완전한 혼합물들보다 훨씬 하찮다.

53. 여기에서 수증기와 날숨의 차이가 드러난다. 둘 다 별들의 힘, 특히 태양의 힘으로 땅에서 튀어나와 높이 끌려 올라간다. 그러나 날숨은 뜨겁고 건조하므로 위로 올라가 대개 불로 변하거나 바람이 생겨나는 공기로 변한다. 수증기는 습기와 섞인 열을 가진다. 그러나 그 습기는 열을 차츰 약화하므로, 수증기는 대기의 가장 높은 영역까지 올라가지 못하고 중간에만 머문다. 거기서 마침내 열이 꺼지거나 적어도 약해지면 비, 눈, 안개 및 앞서 열거한 다른 것들로 변한다. 이 모든 내용은 아리스토텔레스의 『기상학』 제1권 제4장에 따른다.

메톤년(METONICUS ANNUS). ‘해’ 항목을 보라.

54. 미크로메가(MICROMEGA). 사분원의 여섯째 부분, 곧 테두리에 새겨진 15도를 나타내는 기하학적 기구다. 이를 이용하여 사물들의 거리와 높이를 잰다. 발명자 루키우스 스카라누스가 별도의 책에서 이를 자세히 설명한다.

55. 작은 콘타라토스(MICROS CONTARATOS). 키르허에 따르면 처녀자리의 이삭을 이렇게 부른다. 큰 콘타라토스(Magnus Contaratus)라고 부르는 아르크투루스와 구별하기 위해서다.

56. 밀레스(MILES). 천문학자들, 더 정확히는 대기 현상을 다루는 이들에게서는 금성의 본성을 지닌, 머리카락과 꼬리가 있는 어떤 종류의 혜성이다. 그 크기와 빛의 광채가 종종 달과 맞먹는다. 나타나면 오래 보이고, 때로는 황도대 전체를 통과하기도 한다. 분파, 다툼, 여성과 젊은이들을 뜻하며, 또한 큰 가뭄, 공기의 부패, 체액들의 혼란과 여기에서 오는 재난들을 예고한다. 특히 그 꼬리가 향한 장소들에서 그러하다. 페르시아의 왕 크세르크세스가 그리스로 건너갔을 때 이런 혜성이 나타났다고 한다.

57. 분(MINUTUM)과 스크루풀룸(SCRUPULUM). 천문학자들은 온전한 도 또는 시간의 분수 가운데 가장 작은 60분의 1 부분을 이렇게 부른다. 따라서 어느 시간이든, 적도나 황도대의 어느 도든 60분으로 나눈다. 각 분은 다시 이른바 초인 60개의 둘째 부분으로 나누고, 초는 또 같은 수의 셋째 부분으로 나눈다. 이런 식으로 열째 부분까지, 더 원하면 무한히 나눈다. ‘도’ 항목에서 말한 것을 보라.

58. 미라크(MIRACH). 아랍어로 안드로메다의 띠 또는 배꼽이다.

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금성의 본성을 지닌 2등성이다. 그런 이름이 붙은 데에는 이유가 있다. 어떤 사람의 어센던트에 있으면 그를 사치와 욕정으로 기울게 만들고, 그 때문에 불명예와 위험을 가져오기 때문이다. 태양과 함께 뜨면 흐리고 물기 많은 날씨를 가져온다. 토성과 함께 있으면 큰 추위, 안개, 비와 계절에 따른 눈을 가져온다.

59. 미라크(MIRACH)는 유추하여 하늘의 띠, 곧 황도대도 뜻한다. 특히 평면천구도에서는 그것이 그려져 있는 모습이 분명히 띠를 닮기 때문이다.

60. 혼합물들(MIXTA). 철학자들은 원소들처럼 단순한 물체가 아니라, 원소들로 결합된 물체들을 이렇게 부른다. 아리스토텔레스가 『생성과 소멸에 관하여』 제1권 제90절에서 말하듯, “혼합은 변화된 혼합 가능물들의 결합”이기 때문이다. 그는 이를 통해 네 원소들이 자기들의 서로 반대되는 성질로 맞서 싸워, 그 싸움에서 모든 혼합물들이 나온다고 뜻한다. 그렇게 생겨난 각 혼합물은 자기 안에 네 성질 모두를 포함한다. 반면 순수한 원소들은 각각 자기 고유의 두 성질만 지닌다. 같은 아리스토텔레스는 제2권 제48절에서 이를 더 분명히 가르친다. 원소들의 성질들이 서로 싸우면서 그 성질들의 우세함이 허물어지고, 혼합물이 생겨난다고 한다.

이 때문에, 덧붙여 말하자면, 생물의 먹이는 순수한 원소가 아니라 어떤 혼합물이어야 한다. 아리스토텔레스가 『감각에 관하여』 제4장에서 가르쳤듯, 원소들의 성질은 더 강하여 그보다 약한 생물의 성질들에 의해 바뀔 수 없고, 따라서 생물 자신의 실체로 변할 수도 없기 때문이다. 그러나 혼합물, 특히 완전한 혼합물의 성질은 쉽게 제압될 수 있으므로 생물의 먹이로 바뀔 수 있다.

61. 그러나 티투스는 『천체철학』 제2권 제8장과 여러 다른 곳에서, 혼합물들의 힘과 놀라운 성질들이 원소적이지도 않고 원소들에서 나오지도 않으며, 전적으로 천상적이고 천체의 빛에서 기원한다고 매우 학식 있게 보여 준다. 특히 생물들의 타고난 열과 근원적 습기는 태양과 달의 빛에서 유래한다. 다른 별들도 함께 작용하며, 이들로부터 동물과 그 밖의 혼합물들의 본성에 구별, 차이, 일치, 불일치가 생긴다. 그러므로 발광체들이 흉성들과 함께 있으면 해로운 동물들과 혼합물들, 가장 좋고 완전한 혼합물들에 반대되는 것들을 만들어 낸다고 그는 말한다. 그러나 길성들과 함께 있으면 온화한 본성의 혼합물들, 인류에게 이롭고 건전하며 생물의 보존에 매우 적합한 것들을 만들어 낸다. 여기에서 천체들과 지상의 물체들 사이의 저 위대한 조화가 나온다. 이를 플라톤은 세계의 영이라고 하고,

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우리는 흔히 공감과 반감이라고 부른다. 이에 관하여 의사 안토니우스 미잘두스 몰루키엔시스(Antonius Mizaldus Moluciensis)는 매우 학식 있는 대화편 열한 편을 썼으며, 아스클레피오스와 우라니아가 대화하도록 아름답게 꾸몄다. 기질에 따르는 제일 성질들에 관하여 말하자면, 그것들이 원소적이고 방금 말했듯 원소들의 혼합에서 생겨난다는 데에는 아무도 의심하지 않는다. 그러나 혼합물들이 지닌 어떤 숨은 힘들, 또 혼합 가능한 것들이 놀랍게 결합하는 방식에 관해서는, 혼합물들 자체가 하늘에서 온 무엇인가를 품고 있다. 우리는 그것들 안에서 놀라운 다양성과 경이로운 효과들을 보기 때문이다. 그 효과들은 원소들의 본성을 훨씬 넘어서므로, 원소들의 혼합에서가 아니라 어떤 더 높은 힘에서 나와야 한다.

실로 원소들이나 다른 혼합물들 안의 동일한 성질들로는 손끝만큼도 미칠 수 없는 저 놀라운 효과들은 어디서 나오는가? 저 기질들의 유사성은 어디서 나오는가? 그것이 원소들에서 끌어온 것이라면, 혼합물들은 똑같은 성질의 일치와 똑같은 강도의 단계를 전적으로 나누어 가져야 할 것이다. 그런데 실제로 우리는 그것이 같거나 비슷하기는커녕 본성, 작용력, 힘에서 크게 다른 것을 본다.

62. 이 모든 것은 혼합물이 원소들의 섞임만으로 생기지 않는다는 사실을 분명히 가리킨다. 원소들을 그저 함께 묶기만 한다면, 그 자체로 하나인 혼합물이 아니라 우연적인 합성물과 뒤섞임이 생기기 때문이다. 오히려 어떤 천상에서 부어진 성질에서 나온다. 그 성질은 원소적 성질과 매우 비슷하지만 훨씬 더 고상하고 더 높은 질서에 속하며, 순전히 원소적인 성질들이 아무리 더 강하다 해도 결코 이루지 못하는 놀라운 효과들을 만들어 낸다. 모든 광물들이 그러하다. 일반 철학자들은 그것들을 완전한 혼합물들 가운데 결코 세지 않지만 말이다. 식물들도 그렇고, 독들도 다른 혼합물들은 물론 원소들 자체조차 성질의 더 큰 강도와 우세함을 가지고도 행하지 못하는 많은 경이로운 일을 행한다.

독미나리는 자기 차가움으로 죽이고 타고난 열을 꺼뜨린다. 그러나 극도로 차가운 얼음은 그렇지 않다. 경험 자체가 이를 가르치며, 철학자도 『생성과 소멸에 관하여』 제2권 제21절에서 지적했다. 플리니우스가 제14권 제5장에서 전하듯 포도주는 자기 열로 독미나리에 맞서지만, 훨씬 더 뜨거운 다른 혼합물들은 그러지 못한다. 수은은 차갑고 건조함이 지나쳐서 치명적이다. 그러나 다른 혼합물들, 심지어 흙이라는 원소 자체에서도 그보다 훨씬 큰 과도함을 볼 수 있다. 그럼에도 이것들은 자연에 적대적이지 않으며, 오히려 그것을 보살피고 보존하고, 땅은 식물들에게 먹이를 넉넉히 준다.

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63. 투구꽃은 모든 독 가운데 가장 격렬하고 어떤 본성에도 치명적인 것으로 알려져 있다. 그러나 이 독은 다음과 같은 특성을 지닌다. 차가운 성질로든 뜨거운 성질로든 힘을 발휘하는 모든 독성 물질에 맞선다. 플리니우스의 제27권 제2장의 말을 빌리자면, “사람 안에서 죽일 다른 것을 발견하지 않으면 사람을 죽인다. 그러나 안에서 자기와 맞먹는 적을 찾으면 그것만과 싸운다. 내장 안에서 독을 발견하면 그 싸움만 한다. 양쪽 모두 각각은 치명적이지만, 두 독이 사람 안에서 함께 죽어 사람은 살아남는다.” 일각수의 뿔과 베조아르 돌에서도, 또 단순한 물체들은 제쳐 두고 테리아카와 미트리다티움에서도 우리는 흔히 같은 일을 본다. 이것들은 모든 독에 맞서 우리를 돕는다.

64. 그러므로 혼합물들의 이 놀라운 힘은 원소적 성질들에서 시작되는 것이 아니라, 하늘이 새긴 힘과 그것들이 어떤 친화 관계를 맺는 천체들로부터 유래한다는 것이 분명하다. 이렇게 사파이어, 프라시우스, 박하, 쑥, 만드라고라는 목성과 토성의 본성을 나타내며, 마차부자리에 놓인 항성인 염소와 닮는다. 또 에메랄드의 힘은 처녀자리의 이삭에서 유래한다고 한다. 베릴과 마노는 하늘의 두 개별(犬星)에서 받아들인 힘을 이끌어 온다. 그래서 그것들을 지닌 사람에게 호의를 얻게 해 준다고 전한다. 벽옥은 아르크투루스에 종속된다는 등이다. 박식하면서도 경건한 저자 마르실리오 피치노는 『하늘에서 생명을 얻는 법』 제8장 및 여러 다른 곳에서, 이런 것들의 긴 목록과 힘들, 또 그 힘을 끌어오는 별들과의 놀라운 연결을 모아 놓았다. 우리는 이를 짚어 본 것으로 충분하겠다.

65. 활동 사인들(MOBILIA SIGNA). 천문학자들에게서는 카디널 사인들과 같다. 곧 봄, 여름, 가을, 겨울의 계절 변화가 여기서 일어난다. 시간의 이동과 네 제일 성질 가운데 다른 하나가 우세해지는 전환을 나타내기 때문에 이렇게 부른다. 양자리, 게자리, 천칭자리, 염소자리가 그것이다. 각각은 한 해의 한 사분기를 다른 사분기와 갈라놓고 나눈다. 양자리와 천칭자리는 봄과 가을을, 게자리와 염소자리는 여름과 겨울을 가져오며, 각 계절에서는 자기 고유의 성질들이 우세하다. 이 사인들은 하늘에서 변화의 시작이듯이, 이 아래 세계에서도 변동을 낳으며 변화의 징표가 된다. 반대로 고정 사인들은 안정의 징표가 된다.

66. 주재자(모데레이터)들(MODERATORES). 천문학자들은 사물들의 주요 표시자인 행성들이나 하늘의 다른 장소들을 이렇게 부른다. 일정한 배치와 위치에 따라 어떤 것을 특별히 다스리고 조절해야 하는 것들이다. 따라서 다른 별들의 작용력에 대해서는 작용을 받는 대상과 같은 처지에 있다.

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이들의 역할은 자기 부류에 속한 사물들을 주재하고 표시하는 것이다. 곧 각자가, 말하자면 자기에게 맡겨진 일을 다스리고 다른 이에게 속한 일에는 결코 간섭하지 않는다. 그러나 만나는 별들, 곧 프로미서라고도 부르는 것들의 역할은 주재자가 표시하는 사물을 구체화하고, 자기 본성이 길하든 흉하든 거기에 따라 좋거나 나쁜 일정한 종류로 한정하는 것이다. 예를 들어 어센던트는 생명, 신체의 상태, 건강, 질병 등의 보편적인 주재자다. 그러므로 별들과 만날 때마다 이런 의미들에 관하여 어떤 변화를 받아들인다. 다만 만나는 별의 본성과 성질에 따라 받는다. 만나는 별이 흉성이면 나쁜 것을, 길성이면 앞서 열거한 부류 안에서 좋은 것을 나타낸다.

그래서 토성이나 그 적대적인 애스펙트가 어센던트에 이르면, 토성 자신의 본성과 성질에 따른 생명과 건강의 재난을 가져온다. 검은 담즙의 동요, 만성적이고 차갑고 오래 끄는 열병, 토성적 위험 등이 그러하다. 화성은 급성의 타는 열병, 누런 담즙의 과잉, 불과 무기의 위험 등을 가져온다. 반대로 좋은 상태의 목성이 호의적인 광선으로 비추면 활기, 튼튼한 건강, 목성적인 사람들에게서 오는 이익 등을 가져온다. 나쁜 상태에서 적대적인 광선으로 만나면 흉막염, 질식성 인후병(angina), 경련, 심장 질환(cardiaca), 중풍, 두통 등을 일으킨다.

67. 프톨레마이오스는 사물의 주재자로 오직 다섯을 정한다. 두 발광체, 어센던트, 하늘의 정점, 포르투나의 랏이다. 인간의 삶에서 생기는 모든 일은 내적인 건강과 몸·마음의 상태, 외부에서 다가오는 좋고 나쁜 일 모두를 이 다섯이 똑같이 잘 표시하고 다스리고 포괄할 수 있다고 생각하기 때문이다. 태양은 타고난 열의 자연적 표시자이자 근원이다. 달은 근원적 습기의 표시자다. 어센던트는 몸과 마음의 상태를, 미드헤븐은 명성, 지위, 명예, 직업을, 포르투나의 랏은 부와 다른 이익들을 표시한다. 이는 다른 곳에서 입증했다. 따라서 이들 가운데 어느 하나가 자연스럽고 고유한 권리로 표시할 수 없는 것은 전혀 남지 않는 듯하다.

68. 그러나 아르골리와 근래 학자들 대부분은 나머지 앵글들뿐 아니라 모든 천상 하우스, 또한 다른 모든 행성들도 자기 본성에 속하며 자신이 표시자인 일들에서 주재의 역할을 수행할 수 있다고 주장한다. 그들은 말한다. 이런 것들도 다른 별들이 만날 때 그 각인을 받아들일 수 있으며, 따라서 자기 디렉션을 통해 순조로운 일과 불리한 일을 매우 많이 일으킬 수 있다.

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그런 일들은 앞서 말한 다섯 주요 주재자들로부터는 그림자 같은 지식조차 얻을 수 없다. 이들의 주장은 경험도 없지 않다. 대기 현상에서는 나머지 다섯 행성도 사물들의 표시자가 될 수 있는데, 왜 모든 일에서 같은 특권을 누리지 못하는지 분명하지 않다. 실로 프톨레마이오스 자신도 아페타, 곧 생명의 주재자를 고르는 문제를 말할 때 다음과 같이 가르친다. 태양과 달이 적절한 아페틱 장소에 있지 않으면, 천궁도에서 발광체들, 어센던트, 포르투나의 랏, 출생 직전에 있었던 발광체들의 합 또는 어포지션의 위치에 더 많은 디그니티를 가진 행성을 생명의 연장자(프로로게이터)로 골라야 한다. 그러므로 이런 경우에 그런 우위를 가진 행성이 다른 주재자들이 없을 때 생명을 주재할 수 있다면, 왜 본성상 자신이 표시해야 하는 일들에서도 디렉션될 수 없겠는가? 그 행성이 할 수 있다면 왜 다른 행성들은 못하겠는가?

아르골리는 자신이 출생 점성술에서 이들의 디렉션을 대단히 성공적으로 시행했다고 증언한다. 부를 위해 둘째 하우스의 디렉션도 마찬가지였다. 또 실무자들이 다른 하우스들의 커스프들도 디렉션한다면 결코 무시할 수 없는 것들을 발견할 것이라고 덧붙인다. 누구나 자유롭게 이를 시험하고, 다른 행성들의 이런 디렉션이 얼마나 유효한지 경험해 보라. 우리는 이를 알려 준 것으로 충분하다.

69. 이집트인들의 모노메나이(MONOMENAE AEGYPTIORUM). 이집트인들이 아홉째 구체에 꾸며 놓은 상징과 형상들을 말한다. 이들을 사인들의 각 데칸과 각 도수에 붙여, 그 본성을 나타내고 설명하게 했다. 이 문제를 위해서는 키르허의 『이집트의 오이디푸스』 제2부 제2책 제7류의 논외편 ‘하늘이 책인가’ 등에서 다음 사실을 알아야 한다. 많은 아랍인과 히브리인들은 이런 의견, 아니 망상을 지녔다. 하늘은 이 아래 세계에 영향을 주는 별들로 장식되고 흩뿌려져 있을 뿐 아니라, 여러 상징, 문자, 형상들로 그려져 있다는 것이다. 거기에는 마치 책처럼 모든 인간의 행동과 앞으로 일어나고 이루어질 일들이 적혀 있다고 한다.

이를 입증하려고 그들이 성경의 많은 대목을 얼마나 터무니없이 비트는지는 놀라운 일이다. 『이사야』 제34장에서 “하늘이 책처럼 말려 올라갈 것이다”라고 한 말, 『시편』 제18편의 “하늘은 하느님의 영광을 이야기한다”라는 말이 그 예다. 또 『창세기』 제1장의 “처음에 하느님께서 하늘과 땅을 창조하셨다”라는 대목을, 히브리어로부터 ‘하늘의 글자들과 땅의 글자들’, 또는 ’하늘의 글쓰기’라고 읽는다. 히브리인들 가운데 이 망상의 주요 저자들은 무슨 책인지 모를 『예치라』의 저자 아키밤, 람밤 아베네즈라 및 다른 이들이다. 라틴 저자들 가운데는 『숨은 철학에 관하여』의 코르넬리우스 아그리파, 파라켈수스, 로베르투스 데 플룩티부스, 포스텔루스, 또 이름이 키쿠스인 칼라브리아의 어떤 점성가가 여기에 동조한다. 그의 성은

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에스쿨라누스다. 그는 프톨레마이오스의 『백언집』 주해에서 이런 하늘의 문자 표시에 관해 논하면서 다음과 같이 말한다.

“현명한 점성가들의 공통된 견해는 이러하다. 여덟째 구체뿐 아니라 아홉째와 열째 구체도 다양한 배치와 형상과 기호들로 그려진 판과 같다. 양자리 사인에는 아름다운 젊은이의 형상이 있고, 처녀자리 사인에는 아이를 품에 든 처녀의 형상이 있기 때문이다. 다른 사인들과 하늘의 부분들에도 서로 다른 모습과 문자와 글자들이 있어, 이 아래 세계 사물들의 원인들을 우리에게 보여 준다. 이와 관련하여 족장 야곱의 ’나는 하늘의 판에서 너희에게 일어날 모든 일을 읽었다’라는 말을 이해해야 한다. 이런 형상들은 아무 일도 하지 않는 것이 아니라 이 세계에 다양한 효과를 흘려보낸다. 그래서 프톨레마이오스는 『백언집』 이 대목에서 ’이 세계의 얼굴들은 상위 물체들의 얼굴들에 종속된다’라고 말한다. 곧 천체 안에 있는 형상들의 배치와 애스펙트에 종속된다는 뜻이다.”

그러나 그는 여기서 명백히 헛소리를 한다. 이어서 그는 말한다. “이 형상들을 모든 사람이 똑같이 볼 수는 없더라도, 매우 예리한 시력과 매우 정화된 마음을 가진 사람들은 일정한 때, 아주 맑은 밤에 볼 수 있다. 그래서 현자들은 이를 관찰하여 노토리아라고 부르는 기예를 모아 만들었다. 그 힘으로 같은 현자들은 인간의 유익을 위하여 많은 놀라운 실험들을 했다. 그들은 선택한 금속이나 돌에 새기거나, 수지·밀랍·찰흙에 자신들이 하늘에서 본 천상 형상들의 기호를 찍었다. 또 하느님의 계시로 그 형상들을 다스린다는 것을 안 천사들의 이름을 붙였다. 그렇게 새기고 찍음으로써 하느님의 찬양과 인간의 유익을 위해 많은 놀라운 효과를 이루었다.

그러나 나중에 이 기예를 타락시킨 사람들이 여기에 어떤 지옥의 형상과 기호들을 덧붙였다. 그것들이 저주받은 자들의 영역에 있다고 말하며 악마들의 이름도 덧붙였다. 악마의 도움을 받아 그런 것들로 형상을 강화하여, 욕정, 불화, 살인, 절도, 질병, 홀림, 독술, 사악한 마술 등을 일으켰다. 따라서 이 타락 때문에, 본래 좋은 기예가 덧붙여진 사악함으로 인해 마침내 의심받고 금지되며 단죄되었다.”

여기까지가 키쿠스의 말이다. 이는 시에나의 식스투스의 『거룩한 도서관』 제1책 제2권에 있다. 거기서는 『요셉의 이야기』라는 제목의 어떤 외경을 다룬다. 오리게네스는 여러 설명에서, 특히 『창세기』 해설에서 이 책을 인용하고 높이 평가하며 다음과 같이 말한다. “온 하늘은 모든 미래가 적혀 있는 펼쳐진 책과 같다. 그러므로 『요셉의 기도』에서

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야곱이 아들들에게 한 ’나는 하늘의 판에서 너희와 너희 자손들에게 일어날 모든 일을 읽었다’라는 말을 이렇게 이해할 수 있다.”

70. 하지만 하늘이 책과 같아서, 별들의 다양한 위치와 배치와 관계로부터 점성술적 추론으로 미래를, 특히 이차 원인들의 자연적 질서에 따른 미래를 미리 알 수 있다는 것과, 하늘에 실제 기호와 어떤 문자들로 무언가가 새겨져 있어 현자들이 읽을 수 있다는 것은 다른 일이다. 프톨레마이오스가 지상의 얼굴들이 천체의 얼굴들, 곧 여덟째 구체의 형상들에 종속되고 대응한다고 뜻한 것도 다른 일이다. 이는 우리가 앞서 짚었듯이 달 아래 세계와 항성들 사이의 공감과 연결 때문이다. 이 형상들을 실제로 하늘에 넣어 두고 그것들을 눈으로 볼 수 있다고 뻔뻔하게 단언하는 것은 또 다른 일이다.

실로 포스텔루스는 앞서 인용한 『예치라』의 주해에서, 어리석음이 더 큰지 불경함이 더 큰지 모르겠지만 다음과 같이 지껄였다. “에즈라가 처음 아름답게 설명한 바로 그 신성한 언어의 문자들 안에서, 사물의 본성에 놓인 모든 것을 내가 하늘에서 보았다고 말한다면, 명시적으로가 아니라 함축적으로 보았다고 하더라도, 거의 아무도 나를 믿지 않을 것이다. 그러나 하느님과 그분의 그리스도께서는 내가 거짓말하지 않는다는 증인이시다.” 키르허는 또 어떤 가파렐루스가 프랑스어 제목 『전대미문의 호기심들』이라는 책에 실은, 그 문자들로 그려진 하늘 자체의 도식을 전하여 눈으로 살피도록 보여 준다. 그것은 실제로 아름답고 호기심을 끌지만, 키르허는 같은 곳 제7장 222면에서 그 알파벳을 매우 적절히 허망하다고 논박한다. 우리는 같은 허튼소리를 전하는 것으로 논박을 대신하겠다. 제정신인 사람이라면 듣자마자 업신여기지 않을 수 없기 때문이다.

그러나 나는 앞서 말한 그 칼라브리아인에게 심한 분노를 느끼지 않을 수 없다. 그는 본래 중대하고 가장 위대한 철학자들에게 걸맞은 일을 자기 부적 같은 허튼소리로 낮추려 한다. 짧게 많은 것을 결론짓자면, 사람들을 비웃으려 하거나 교묘한 술책으로 많은 오류를 강요하려 한다. 무엇보다 지극히 사악하고 단죄되었으며, 언제나 불신앙적이고 미신과 악마로 가득했던 저 노토리아 기예를 마치 하늘에서 보내어 처음에는 순수하고 합법적이었던 것처럼 세운다. 다음으로 인공적인 점성술 형상들을 천상의 형상들과 혼동하며, 미신으로 채우고 수상한 것들과 연결하여 바로 그 이유로 그것들을 의심스럽게 만든다. 끝으로 프톨레마이오스가 『백언집』에서 말하는 여덟째 구체의 형상들로부터, 자기 머리에나 걸맞은 공상적인 형상들로 넘어간다. 이런 형상들은 어떤 실제 효력도 가질 수 없다. 다른 곳에서 입증했듯이, 황도대의 부분들은 빛도 어떠한 작용력도 갖지 않기 때문이다. 또한

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그는 이런 형상들이 일정한 때에 특정한 사람들에게 드러난다고 말하면서 지극히 뻔뻔하게 속인다. 그러므로 이 지극히 뻔뻔한 떠돌이 사기꾼에게는 비웃음으로 응대하고 마땅한 꾸지람으로 제지해야 한다.

71. 모슐레크(MOSCHLEK). 아랍어로 전갈의 꼬리에 있는 항성, 곧 독침 바로 앞에 있는 별을 부른다. 그러나 키르허는 『오이디푸스』에서 레사아 엘라크라브(Lessaa Elaakrab)라고 부르는 편이 더 낫다고 단언한다.

72. 운동(MOTUS). 천체들의 속성이자 고유한 성질이다. 이를 부정하는 사람은 감각과 이성이 없다고 여겨야 한다. 운동을 통해 세계 전체가 유지되기 때문이다. 하늘의 운동이 아주 조금이라도 멈추고 중단된다면, 사물들의 질서와 다른 모든 운동도 멈추며, 따라서 사물들의 생성과 소멸도 반드시 그치게 될 것이다. 아불렌시스와 성 토마스의 『명제집 주해』 제2권 제2구분 제2문 제3항, 그리고 교부·신학자·철학자들 가운데 일반적으로 다른 이들도 이를 보증한다.

그러나 하늘의 운동이 사물들을 만들어 내는 원인인지, 아니면 단지 조건인지에 대해서는 철학자들 사이에 큰 논쟁이 있다. 카프레올루스의 『명제집 주해』 제2권 제14구분 제1문 및 제4권 제44구분 제4문, 바녜스와 다른 많은 이들은 하늘의 운동이 조건일 뿐 아니라 별들의 작용 이유이며, 별들은 그것을 도구적 원인처럼 써서 아래 사물들에 영향을 미치고 움직인다고 생각한다. 그러나 뒤랑과 가장 최근에는 『천체철학』의 티투스가 훨씬 더 진실하게 주장하듯, 운동은 오직 빛을 통해 전달되는 하늘의 힘을 적용하는 조건일 뿐이다. 별들이 멀고 가까움에 따라 빛의 강도와 범위가 더 크거나 작아지며, 이후 그 정도에 따라 효과가 생긴다. 이성이 이를 권하고 경험이 이를 입증한다. 장소 운동은 움직이는 사물에 실재적인 무엇도 덧붙이지 않기 때문이다. 끝으로 아리스토텔레스 자신도 『생성과 소멸에 관하여』 제2권 제55절에서 자기 권위로 이를 확증한다. “운동은 태양의 다가옴과 물러남의 원인이 되는 한에서 생성과 소멸의 원인이다”라고 말한다.

73. 이 원소계에서 운동이 열을 만드는 원인이라고 해서 하늘의 운동도 같은 효과를 낸다는 결론은 나오지 않는다. 첫째, 열은 적어도 하나가 단단한 물체인 것들 사이의 마찰에서 생기지만, 순전히 유동적인 물체들의 운동은 그렇지 않기 때문이다. 바람에서 보듯, 바람은 공기의 운동일 뿐이고 아무리 격렬해도 본성상 차갑다. 이는 해당 항목에서 말할 것이다. 그런데 하늘의 실체는 공기보다 훨씬 더 유동적이다. 둘째, 하늘의 운동은 언제나 같고 균일하게 계속되므로, 장소와 시간에 관계없이 언제나 같은 열을 만들어야 할 것이다. 그러나

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우리는 이것이 거짓임을 본다. 끝으로 대기의 위쪽 영역들은 가장 낮고 지구에 가까운 영역보다 더 차갑다. 그런데 하늘의 운동이 달 아래 세계에서 열을 만든다는 것이 참이라면, 이곳보다 그곳에서 더 크고 더 강한 열을 만들어야 할 것이다. 작용을 받는 대상이 작용자에 가까울수록 더 강하게 작용을 받고 그 힘이 강해지기 때문이다. 그러나 우리는 실제로 전혀 그렇지 않은 것을 경험한다. 따라서 하늘의 운동은 달 아래 세계에서 별들의 빛을 적용하고 퍼뜨리는 것 외에는 아무것도 하지 않는다고 결론 내려야 한다. 빛이 서로 다르게 적용됨에 따라 서로 다른 효과들도 생긴다. 그러므로 운동은 별들의 빛이 쓰는 주요 도구다. 그 매개로 빛 자체가 퍼지고 그토록 많은 종류의 효과들을 만들어 내기에 적합해진다.

74. 모든 철학자와 천문학자들은 일반적으로 천체들에 두 종류의 운동을 인정한다. 하나는 끌려가는 보편적 운동이다. 아홉째 구체, 또는 그것이 몇 번째이든 엠피레우스 아래의 모든 구체 가운데 마지막 구체에 의해 모든 것이 함께 동쪽에서 서쪽으로 매우 빠르게 이끌려, 거의 24시간 동안 움직인다. 다른 하나는 각 구체 고유의 운동으로, 방금 설명한 운동과 반대다. 이를 통해 각 구체나 행성은 동쪽의 부분들로 옮겨 가며, 정해진 시간에 황도대에서 자기 주기를 마친다. 여기에서 움직이는 것의 두 부류가 나온다. 그 하나는 특별히 다음과 같이 부른다.

75. 원동천(PRIMUM MOBILE). 앞서 말한 아홉째 구체, 또는 열째나 열한째 구체다. 나머지 모든 구체를 에워싸고, 함께 동쪽에서 서쪽으로 이끌며, 세계의 두 극을 중심으로 온 자연일의 시간 동안 자기 회전을 마친다. 이 하늘은 오직 이 운동으로만 알려진다. 그 안에는 별도 형상도, 선이나 글자나 문자도 없다. 그런 것들이 있다고 꿈꾸던 사람들은 얼마 전 ’모노메리아’에 관하여 말할 때 비웃으며 물리쳤다. 우리가 그 안에 상상하는 사인들과 원들은 허구이며, 항성천인 여덟째 구체에서 옮겨온 것이거나 어떤 효과들로부터 부여된 것이다. 옛사람들은 여덟째 구체의 운동이 느려 그것을 아홉째 구체와 혼동했다. 그 밖에 원동천은 감각되지 않으므로 그 두께와 볼록한 바깥면의 크기를 알 수 없다.

그러나 어떤 천문학자들은 별이 없고 오직 어떤 운동만을 수행하도록 맡겨진 하늘은 없다고 생각한다. 티코도 자신의 편지들에 드러나듯 이 견해인 듯하다. 그러므로 그들은 그럴듯하게 생각한다. 하루의 회전은 다른 하늘들과 구별되는 어떤 원동천에 의해 생기는 것이 아니라, 온 천상 영역에서 생긴다. 곧 에테르 전체가 함께

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자기 힘으로 세계의 두 극을 중심으로 동쪽에서 서쪽으로 움직이는 것이다. 그 안에서 모든 별과 행성은 그동안 자기 고유의 운동으로 황도대의 두 극을 중심으로 서쪽에서 동쪽으로 움직여, 원동천에 거스르는 듯하다. 또는 내가 다른 곳에서 설명했듯이, 자기 저항 때문에 원동천 자체에 의해 더 느리게 끌려간다. 그러므로 다음과 같이 부른다.

76. 이차적으로 움직이는 것들(SECUNDI MOBILES). 원동천과 구별하기 위해 이렇게 부른다. 각 행성의 구체들과 항성들의 여덟째 구체, 또는 별들의 몸체 자체다. 이들은 원동천의 운동에 맞서 황도대의 두 극을 중심으로 서쪽에서 동쪽으로, 사인들의 순서에 따라 나아가며, 각자 정해진 시간에 전체 황도대를 통과한다. 항성천은 36000년에 이를 이루며, 또는 근래 학자들의 견해로는 49000년 동안 이루는데, 70년마다 겨우 1도씩 나아간다. 역주 토성은 30년, 목성은 12년, 화성은 2년, 태양·금성·수성은 거의 1년에 전체 회전을 마친다. 끝으로 달은 27일 7시간 41분 동안 이를 마친다.

그러나 하늘 자체가 움직이는 것이 아니라, 새들이 공기 속에서 움직이듯 별들이 하늘 안에서 움직인다고 주장하는 이들도 있다. 그들은 하늘을 오직 하나만 인정하며, 공기처럼 유동적이고 떠돌며 큰 두께를 지닌다고 한다. 그 안의 정해진 공간들에 별들이 놓여 있고, 이후 그 둘레로 움직여 눈에 보이는 이 다양성을 일으킨다는 것이다. 아레티우스는 『생성에 관하여』 제2논변 제27문 제7절에서 이 견해를 취하며, 옛 교부들인 크리소스토모스, 오리게네스, 에우세비우스, 에미세누스, 타르소스의 디오도로스와 다른 이들도 이 견해였다고 말한다.

그러나 나는 하늘이 유동적이며 완전히 하나라는 점은 매우 확실하다고 생각하면서도, 그것이 전적으로 움직이지 않는다는 주장에는 동의할 수 없다. 오히려 하늘 자체, 더 정확히는 우리와 엠피레우스 사이의 모든 것을 포함하는 에테르 영역의 전체 공간이 단 하나의 운동으로 동쪽에서 서쪽으로 움직이며, 그 두께 안의 일정한 공간들에 놓인 별들을 함께 이끈다고 생각한다. 같은 방식으로 공기도 움직이며, 그 안에 있는 새로운 현상들, 곧 혜성들도 움직인다. 다만 이것들이 자체적으로 움직이는 것은 전혀 아니며, 그것들이 놓인 공기의 부분들이 그곳에 든 현상들을 자기 힘으로 끌고 돌린다. 위쪽 부분들은 더 빠르게, 아래쪽 부분들은 더 느리게 움직인다. 땅에 더 가까워지고 첫 운동자로부터 멀어질수록 점점 더 느려져 한없이 계속되며, 그 충격에 점점 더 크게 저항한다. 다른 방식으로는 항성들의 늘 같은 운동과

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그들 사이의 언제나 같은 거리, 모든 천체들이 동쪽에서 서쪽으로 움직이는 운동, 또 아래쪽 천체들이 원동천에서 더 멀어질수록 더 크게 저항하는 현상을 설명할 수 없다. 따라서 항성들 자체의 위에 매우 빠르게 움직이는 하늘의 어떤 부분이 있어 24시간 동안 한 바퀴를 마치고 출발한 바로 그 지점으로 돌아온다고 말해야 한다. 항성들이 놓인 부분은 더 낮기 때문에 조금 더 늦게 움직인다. 다만 모든 항성들이 지구에서 같은 거리에 있다고 상상해야 한다. 그리고 행성들은 차례로 더 안쪽의 부분들에 놓여 그 부분들과 함께 움직인다. 첫 운동자로부터 더 멀거나 가까움에 따라 더 늦거나 더 빨리 움직이는 것이다.

그런데 별들이, 그것들을 담고 있어 함께 움직인다고 하는 하늘의 부분들처럼 세계의 두 극을 중심으로 움직이지 않고, 황도대의 두 극을 중심으로 움직이는 것이 보인다는 점은 방해가 되지 않는다. 클라비우스가 중요하게 여기는 이 사실만이 각 별의 고유한 운동을 입증할 수 있다고 하지만 말이다. 나는 이것이 별들 궤도의 배치와 서로 다른 극들에 대한 관계에서 나온다고 말한다. 이를 수레의 바퀴들에서 어느 정도 생각할 수 있다. 바퀴들은 모두 하나의 끌림 운동으로 운반되고 하나의 수레채에 의해 이끌리지만, 서로 다른 자국을 남기며 서로 다른 지점을 향한다. 별들 자체에서는 이 일이 더욱 쉽게 생각된다. 함께 끌려가기는 해도 수레바퀴처럼 하늘에 고정되어 있지는 않기 때문이다.

77. 그러나 별들의 운동이 하나라는 이 견해는 아주 새로운 것이 아니다. 더 옛 학자들 가운데서도 많은 이들이 이에 동의했으며, 특히 아베로에스와 알페트라기우스가 그러했다. 뒤에는 『천구들에 관하여』 제1권의 알레산드로 아킬리니, 프란체스코 파트리치, 요하네스 안토니우스 델피누스, 가장 최근에는 파울루스 아레시우스의 『생성에 관하여』 제1권 제6논변 제45문 제3절과 티투스의 『천체철학』 제3권 제1장이 이를 따랐다. 이들은 하나의 물체가 복제되지 않는 한 서로 반대인 두 종점을 향해 움직이는 것은 모순이며 하느님의 능력으로도 일어날 수 없다고 가르친다.

따라서 별들이 날마다 한결같이 서쪽으로 움직이면서도, 정해진 기간에, 곧 태양은 온 한 해에, 화성은 두 해에 등등 동쪽으로 움직여 황도대 전체를 마치는 것은, 말했듯이 원동천이 준 충격에 대한 저항이 더 크거나 작기 때문이다. 이를 다음과 같이 더욱 명확히 설명하겠다. 원동천은 다른 하늘들이든 별들이 고정된 동일한 하늘의 다른 부분들이든 끌고 간다. 그러나 밀어내는 힘은 더 먼 것에 향할수록 약해지므로,

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예를 들어 태양의 구체는 위쪽의 부분들과 구체들, 그리고 원동천 자체만큼 빠르게 움직일 수 없다. 따라서 태양은 한 번의 회전에서 원동천의 운동과 꼭 같아질 수 없고, 그 뒤로 거의 1도 뒤처진다. 그러나 원동천과 위쪽 부분들은 태양의 운행이 마쳐지기를 기다리지 않고, 완전한 한 바퀴를 마치자마자 두 번째 회전을 시작한다. 이 두 번째 회전에서도 태양은 더 늦게 움직이므로, 원동천의 둘째 회전에서는 두 도 뒤에 남고, 셋째에서는 세 도 뒤에 남는다. 나머지도 이와 같다. 따라서 태양이 한 해 동안 지구 둘레를 365번 도는 동안, 원동천은 태양 자체보다 한 바퀴 많은 366번의 회전을 마친 것으로 나타난다. 태양이 다시 따라잡으려면 또 한 해의 시간이 필요하다.

여기서 저 디렉션 운동이 나온다. 만나는 별들은 두 운동 사이에 끼어 있는 적도의 양에 해당하는 시간 간격을 거쳐 주재자들(모데레이터들)에게 이른다. 따라서 태양이 날마다 적도에서 하는 운동은, 해당 항목에서 말했듯이 한 해의 디렉션의 척도다. 그러나 원래 문제로 돌아가자. 태양, 달, 다른 별들이 원동천 뒤에 계속해서 점점 더 뒤처지는 것을 처음 관찰한 사람들은, 별들이 자기 고유의 운동으로 반대편으로 움직인다고 말했다. 하지만 실제로는 반대쪽으로 움직이는 것이 아니라, 원동천이 향하는 같은 쪽으로 더 느리게 운반되는 것이다.

78. 그럼에도 행성의 운동이 하나이며 더 느린 것인지, 아니면 둘이며 서로 반대인 것인지는 여기서 크게 중요하지 않으므로, 천문학의 일들을 더 쉽게 설명할 수 있도록 오래된 일반적인 말하기 방식에 따르는 편이 낫다. 그러므로 별들이 날마다 만드는 두 가지 위치 변화에 따라 두 운동으로 움직인다고 가정해도 좋다. 하나는 세계 둘레의 운동으로, 아리스토텔레스가 『생성과 소멸에 관하여』 제2권 제56절에서 첫째 운행이라고 부르는 것이다. 다른 하나는 황도대 안의 운동으로, 그는 이를 둘째 운행이라 부르며 사물의 생성과 소멸이 영속하는 원인을 이 두 운동에 돌린다. 더 나아가 티투스가 잘 지적하듯이, 별들이 지구의 부분들에 대해 관계를 바꾸는 방식만큼 하늘의 운동이 있다고 말할 수도 있다. 그러나 이 관계들은 사물들이 작용을 받는 방식과 관련이 있다.

그럼에도 프톨레마이오스의 권위, 옛사람들의 전승, 관찰, 철학적 이성에 따르면, 주요한 운동은 네 가지만 정할 수 있다. 태양의 운동은 디렉션이라 부른다. 달의 운동은 프로그레션이라 한다. 별들의 매일 운동 가운데 디렉션과 프로그레션의 위치에 대한 상대적인 운동은 프톨레마이오스가 잉그레스라 부른다. 그리고

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출생 또는 사물의 시작 위치에 대한 상대적인 매일 운동이 있으며, 그는 이를 마찬가지로 트랜짓이라 부른다. 이 모든 것은 해당 항목에서 다룬다.

79. 모틀라툼(MOTLATUM), 또는 미틀라툼(MITLATUM). 키르허에 따르면 아랍어로 삼각형자리를 부른다. 하늘의 별자리로 별 네 개, 또는 바이어의 견해로는 다섯 개로 이루어지며 수성의 본성을 지닌다. 어센던트에 있으면 뛰어난 지성을 가져온다. 히브리어로는 훔스클루시(Humschlusch), 곧 세 부분으로 나뉜 것이라 한다.

80. 모즈나임(MOZNAIM), 또는 미즈나임(MIZNAIM). 히브리인들에게서는 두 접시 저울을 뜻하며, 하늘에서 양자리부터 일곱째이자 그 정반대인 천칭 별자리 또는 사인을 나타낸다. 여기에서 사인들의 남쪽 반원이 시작된다.

81. 세계(MUNDUS). 원소 영역과 에테르 영역으로 이루어져, 사물의 본성 안에 존재하며 자기 자리에 배치된 모든 것을 포함하는 이 우주를 이렇게 부른다. 그래서 키케로는 『신들의 본성에 관하여』 제2권에서 “세계는 신들과 인간들의 공동의 집이며 양쪽 모두의 도시와 같다”라고 말한다. 또 알렉산드로스에게 바친 『세계에 관하여』의 저자는 “세계는 하늘과 땅, 그 안에 포함된 본성들로 결합된 사물들의 구조다”라고 말한다. 그리스인들은 장식이라는 말에서 코스모스라 부른다. 이 세계의 구조는 모든 사물의 완전하고 완결된 배치이자 장식이기 때문이다. 라틴인들이 여성의 치장과 장신구에서 이름을 따서 문두스라 부른 까닭도 이와 같다. 플리니우스가 제2권 제4장에서 지적하듯, 이보다 더 단정하고 아름답게 꾸며진 것은 없기 때문이다.

세계는 모든 부분에 따라 그토록 완전하고 모든 면에서 완결되어 있어, 성 토마스는 『신학대전』 제1부 제25문 제6항에서 이보다 더 완전한 것은 만들어질 수 없다고 단언한다. 또한 아주 작은 무엇도 세계의 질서와 비례를 흐트러뜨리지 않고는 더할 수 없다. 거문고의 한 현만 마땅한 것보다 더 팽팽하게 당겨도 선율이 무너지는 것과 같다. 세계에서는 모든 종류의 사물들이 각각 자기 자리에 알맞게 놓이고 질서 잡혀 있는 것을 볼 수 있다. 하늘들은 질료의 고귀함, 빛의 밝음, 규모의 거대함 때문에 모든 것 위에 놓였다. 땅은 모든 원소 가운데 가장 무겁고 낮은 것이므로 중심에 놓였다. 이어 물, 이어 공기, 그 다음 불이 있다. 세계에는 물체적인 것, 비물체적인 것, 혼합된 것 등 온갖 생물이 있고, 무생물도 있다. 또 감각이 있는지 없는지를 정당하게 의심할 만한 셋째 질서의 존재들도 있다.

우리는 세계 안에서 스스로 서 있는 존재들을 보며, 그래서 그것들을 실체라 부른다. 또 실체에 붙어 있는 우유적 성질들도 본다. 세계에는 생성을 위한 고갈되지 않는 질료인 원소들이 있고, 생겨나는 것들 자체에도 놀라운 연결과 다양성이 있다. 이것들만으로도 어떤 무신론자든 창조주를 알기에 충분하다. 모든 사물들의 이토록 잘 짜인 연쇄가

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우연히 무에서 나왔다고는 결코 믿을 수 없기 때문이다. 오히려 모든 것을 창조하고 질서 잡고 다스리는 어떤 최고의 정신이 존재한다. 그러므로 트리스메기스토스는 매우 정당하게 말한다. “세계 전체의 조화와 사물들의 아름다운 질서는 하느님을 관조할 자료를 제공한다. 우주는 신성으로 가득한 책이며 신적인 것들의 거울과 같기 때문이다.”

82. 그런데 누가 세계의 광대함을 설명할 수 있겠는가? 그 둘레는 엠피레우스 하늘의 가장 바깥 표면에 의해서만 한정된다. 우리가 아는 범위인 항성천만 비교하더라도 그 크기는 거의 생각할 수 없다. 다른 구체들에 비례하면 거의 무한히 뻗었다고 믿어야 할 원동천의 두께마저 우리에게 전혀 알려져 있지 않다. 블랑카누스는 자기 『천구론』에서 항성천의 볼록한 바깥면만으로 생각한 세계 구체의 전체 둘레가 적어도 지구 반지름 14000개, 따라서 301412000마일을 포함한다고 생각한다. 이로부터 원동천의, 그리고 다시 엠피레우스 하늘의 바깥면을 추측할 수 있다. 항성천이 엠피레우스 하늘에 비하는 것은 지구가 항성천 자체에 비하는 것과 같고, 따라서 한 점과 같기 때문이다.

83. 분명히 알려져 있듯이 하느님의 무한한 전능은 여러 세계들, 그리고 끝없이 더욱 완전한 세계들을 창조할 수 있다. 그러나 실제로는 단 하나가 창조되었다는 것은 신앙상 확실하다. 이 하나 안에서도 두 세계를 생각할 수 있다. 큰 세계, 곧 그리스인들이 대우주라 부르는 것은 하늘, 땅, 천상과 지상의 본성들, 따라서 천사들까지 포함한 모든 피조물을 뜻한다. 이는 포시도니우스가 관찰한 바다. 또 작은 세계, 곧 인간이 있다. 철학자는 『자연학』 제8권에서 인간을 소우주라 불렀다. 모든 점에서 대우주와 비슷하기 때문이다. 대우주가 하느님과 비슷한 것도 같다. 그래서 하느님은 원형 세계라 불린다. 감각되는 두 세계가 그분의 모습을 따라 만들어졌기 때문이다.

이런 뜻에서 요하네스 데 사크로보스코는 큰 세계에 구형이 부여된 까닭이 창조주의 형상을 나타내기 위해서라고 지적했다. 트리스메기스토스는 창조주를 중심은 어디에나 있고 둘레는 어디에도 없는 원이라고 정의한다. 그래서 보에티우스는 『철학의 위안』 제3권 제9운문에서 그분께 호소하며 노래한다.

당신은 모든 것을 위에 있는 본보기에서 이끌어 내시고,
스스로 가장 아름다우신 분으로서 아름다운 세계를 마음에 품으시며,
그와 닮은 모습으로 만들어 내십니다.

84. 철학자는 세계가 영원 전부터 존재했다고 생각했다. 한 시간의 구분에서보다 다른 구분에서 창조되어야 할 이유를 보지 못했기 때문이다. 참으로 약한

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논증이다. 창조주의 단순한 의지만으로도 충분할 수 있었기 때문이다. 그러나 세계가 영원 전부터 존재하지 않았고 그렇게 만들어질 수도 없었다는 것은 영원성 자체의 본성이 입증한다. 영원성은 어떤 피조물에도 본성적으로 속할 수 없으며, 하늘들에 속한 연속적인 운동은 반드시 시작을 가져야 하기 때문이다. 실로 블랑카누스는 지구의 끊임없는 침식과 물의 씻김으로부터 세계가 언젠가 시작되었다는 것을 명백히 증명할 수 있다고 생각한다. 그렇지 않다면 대양이 이미 땅을 덮어 버렸어야 한다는 것이다. 하지만 이 점이 어떻든, 『창세기』 제1장의 “처음에 하느님께서 하늘과 땅을 창조하셨다”라는 말씀에 따라 세계가 시간 안에서 창조되었다는 것은 신앙상 확실하다.

그러나 시간의 어느 구분에서였는지는 알지 못한다. 성 히에로니무스, 암브로시우스, 바실리우스와 다른 교부들은 태양이 양자리 첫 도이자 중천에 있는 봄에 세계가 창조되었다고 생각한다. 피에르 다이는 모든 행성을 각자의 도미사일에 놓아 세계의 출생 차트를 제시한다. 히브리인들, 칼데아인들, 아랍인들은 가을의 한밤중, 게자리 첫 도가 떠오를 때 세계가 창조되었다고 생각한다. 이집트인들과 그들의 지극히 지혜로운 왕 네켑소 및 페토시리스는 여름에 창조되었다고 전한다. 태양은 사자자리 한가운데이자 둘째 하우스의 커스프에 있었고, 게자리의 같은 도수가 떠올랐으며, 그 사인의 주인인 달도 함께 있었다. 다른 행성들은 각자 자기 도미사일의 중앙에 놓여 있었다.

어찌 되었든 모두가 추측할 뿐이며 목표를 확실히 맞히지는 못한다. 피르미쿠스가 제3권 제1장에서 바르게 말한다. “세계가 신성한 정신과 앞을 내다보는 신의 이성으로 형성되던 때에 참석한 사람은 아무도 없었다. 또한 연약한 인간의 정신은 세계의 기원을 쉽게 파악하거나 설명할 수 있을 만큼까지 뻗어 나갈 수 없다.”

85. 세계가 얼마나 오래 지속될지도 우리는 똑같이 알지 못한다. 신의 섭리는 이것을 우리에게 숨기기를 매우 지혜롭게 원했다. 염려가 우리를 깨어 있게 하고 늘 준비하게 하려는 것이었다. 벨라르미노가 『로마 교황에 관하여』 제3권 제3장에서 아주 잘 전하고 반박하는 이단자들의 여러 오류를 제쳐 두더라도, 사도들 시대부터 마지막 날이 다가왔다는 견해는 줄곧 있었다. 요한은 『묵시록』에서 때가 가깝다고 말하며, 제1서간에서는 마지막 시간이고 적그리스도가 이미 왔다고 증언한다. 히에로니무스, 순교자 유스티누스, 이레나이우스, 힐라리우스와 다른 교부들은 세계가 6000년 지속할 것이라고 말했다. 크리소스토모스, 키릴로스, 히폴리투스는 여기에 500년을 더한다. 시에나의 식스투스는 『거룩한 도서관』 제5권 제2책 주석 590에서 이들의 근거와 적합성 논증을 전하며, 이와 같은

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6000년설이 이교도들인 휘다스페스, 트리스메기스토스와 시빌라들 사이에서도 퍼졌다고 덧붙인다. 또 히브리인들에게는 매우 이름 높은 랍비 엘리야의 아주 오래된 전승이 탈무드 책들에 있다고 한다. 라틴어로 옮기면 이러하다. “세계는 6000년 존재하다가 다시 무너질 것이다. 공허의 2000년, 율법의 2000년, 메시아 시대의 2000년이다.” 『에즈라 제4서』 제14장에는 세계 지속의 끝이 이미 가까우며, 열두 부분 가운데 이미 그의 시대부터 열 부분 반이 지나갔다고 되어 있지만, 이는 말하지 않겠다. 그 책을 교회가 외경 가운데 세는 것은 물론, 그것이 참이라면 세계가 지금으로부터 1600년 전에 이미 끝났어야 하기 때문이다. 다른 사람들은 36000년에야 마치는 여덟째 구체의 운동에서 세계의 수명도 그만큼이라고 추론한다. 이는 다른 곳에서 살폈다.

그러나 이 문제에서 어떤 것이든 정하는 것은 경솔할 것이다. 주님께서 『마르코』 제16장에서 말씀하시듯, “아버지께서 당신 권한으로 정하신 때와 시기를 아는 것은 우리의 일이 아니다.” 역주 그러므로 주님의 날을 두려움과 염려와 떨림으로 기다리자. 우리가 가장 뜻밖이라 여기는 때에 오셔서 준비되지 않은 우리를 발견하시지 않도록 하자.

86. 그 밖에 사물들의 놀라운 연결로부터, 플라톤은 『필라이오(Philaeo)』에서, 또 트리스메기스토스, 피타고라스와 다른 철학자들은 세계가 감각적 영혼뿐 아니라 이성적 영혼으로도 살아 있다고 생각했다. 인간의 몸처럼 서로 다른 부분들이 이루는 이토록 질서정연한 피조물의 연쇄와 조화는, 안에서 형상을 주어 모든 것을 잘 질서 잡고 배치하고 연결하는 어떤 큰 영혼 없이는 설명할 수 없다고 여겼기 때문이다. 이런 뜻에서 시인들의 으뜸은 이렇게 노래한다.

모든 지체에 스며든 정신이
덩어리를 움직이고 큰 몸체와 섞인다.

또 다른 곳에서는 다음과 같이 노래한다.

달의 빛나는 구와 티탄의 별들을
안쪽의 영이 먹여 살린다.

유대인 필론도 예전에 『꿈에 관하여』에서, 오리게네스도 『원리론』 제1권 제7장에서 이 견해였다. 후자는 하늘과 별들 같은 세계의 더 고귀한 부분에 관해 그렇게 말했다. 성 아우구스티누스도 『창세기 주해』 제2권 제18장에서 이를 멀리하지 않는다. 카예타누스도 『시편』 제135편의 “이해로 하늘을 만드셨다”라는 구절을 풀이하면서, “곧 지적인 것으로 만드셨다. 많은 철학자들이 이치에 맞게 생각하듯 하늘이 살아 있다면 그 실체에 관해서도 참이며, 운동에 관해서도 참이다. 그들의 운동은 의심할 여지 없이

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지적인 것, 곧 지성에서 나온 것이기 때문이다”라고 말한다. 여기까지가 카예타누스의 말이다.

87. 그러나 이 주장이 부적절하지는 않더라도 거짓으로 단언되었다는 사실은 이제 제5차 콘스탄티노폴리스 공의회에서 분명해진다. 거기서는 “하늘과 태양, 달과 별들이 어떤 영혼들이며 움직이는 힘들이다”라고 말하는 모든 사람에게 파문을 내린다. 다만 거기서 하늘과 별들에서 영혼 일반을 제거하는 것인지, 아니면 이성적 영혼만을 제거하는 것인지에는 큰 의문이 있다. 성 토마스는 『신학대전』 제1부 제70문 제3항에서 이 문제를 본격적으로 다루며, 이 논쟁에는 실제 차이가 거의 또는 전혀 없고 말의 차이만 있다고 말한다. 천체들은 아래 세계의 살아 있는 것들과는 이의적인 의미에서만 살아 있다고 부를 수 있다는 결론을 내린다. 아래의 것들에는 영혼이 형상으로 결합하지만, 천체들에는 오직 운동자로서 결합하기 때문이다.

그럼에도 성 토마스는 『이교도 대전』 제2권 제71장에서 아리스토텔레스에 따라, 하늘 안에 형상으로 내적으로 결합하는 어떤 영혼을 반드시 세워야 한다고 주장한다. 또 하늘이 살아 있는지 아닌지를 묻는 것은 가톨릭 진리와 거의 관련이 없다고 말한다. 앞서 든 공의회의 권위에는, 그 문구가 진본이 아니거나 적어도 이성적 영혼에 관해서 이해해야 하며 전혀 다른 종류의 영혼에는 해당하지 않는다고 답한다.

88. 실로 이 사물들의 구조를 안에서 연결하는 세계의 어떤 실체적 형상이 있다는 것을 부인할 수 없다. 이 우주를 우연적인 집합이라 부르려 하지 않는 한 그렇다. 그보다 더 부적절한 말은 없다. 부분들의 질서와 조화 자체가 모든 것을 하나로 결합하고 실체적으로 완성하는 어떤 내적인 것이 있음을 분명히 가리킨다. 대우주와 소우주의 유비도 이를 명백히 권한다. 피코가 『헵타플루스』에서 지적하듯 모세가 세계 자체를 큰 인간이라 부르기 때문이다. 그는 “인간이 작은 세계라면, 세계는 참으로 큰 인간이다”라고 말한다.

또 레노는 『자연신학』 제2논변 제1문 제1항에서 하늘이 내적인 형상에 의해 움직인다고 아무런 경솔함 없이 말할 수 있다고 단언한다. 예전의 여러 철학자와 뛰어난 천문학자들도 이를 가르쳤고, 근래에는 롱고몬타누스, 케플러, 불리아르두스, 티코, 니에렘베르기우스, 바란자누스 등이 그러하다. 이들 가운데 티코, 케플러, 바란자누스는 더 나아가 천체에 생명도 부여한다. 다만 생물들의 생명과는 크게 다른 것으로, 인간의 영혼은 하느님에게서 직접 와서 창조된다는 점에서는 인간보다 낮지만, 나머지 점에서는 절대적으로 더 완전하고 더 높은 질서에 속하는 생명이라고 한다. 그렇다면 그들이 하늘에 생명을 허용하는데, 우리는 왜 차라리 온 세계에 같은 것을 부여하지 않겠는가? 그들이 천체에 이성적·감각적 영혼과는 종이 다른 어떤 영혼을 부여하고, 그것을 정당하게

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장소 운동을 일으키는 영혼이라 이름 붙인다면, 왜 바로 그 영혼이 온 세계에 형상을 주어서는 안 되겠는가? 따라서 하늘에는 운동을, 짐승들에게는 생명을, 다른 부분들에는 연결과 조화를 부여해서는 안 되겠는가? 우리는 인간, 곧 작은 세계에서 하나의 이성적 영혼이 이 모든 일을 수행하는 것을 보기 때문이다. 근래 학자들 거의 모두가 세계의 이 형상에 얼마나 격렬하게 맞서는지는 놀랍다. 그들은 여러 사물의 형상을 꾸며 내고 새로운 존재들의 다양성으로 이 세계를 장식하면서도, 세계 자체의 고유한 형상을 없애어 감히 그것을 흉하게 만든다.

실로 이토록 큰 몸체가 결합되지 않은 것보다 더 큰 흉함이 무엇이겠는가? 이 우주를 우연적인 집합이라 하는 것보다 더 터무니없는 일이 무엇이겠는가? 자연물 하나의 부분들 사이에 있는 조화와 연결로부터 우리는 그 자연물이 자기 실체적 형상을 지녔다고 추론한다. 반면 우연히 붙어 있는 것들은 전혀 그런 조화의 공동체를 이루지 못한다. 어떤 존재가 그 자체로 하나라는 데서 우리는 그 존재의 완전성을 이끌어 낸다. 그렇다면 달리 보아서는 그토록 완전하여 자기 종류에서 더 완전하게 만들어질 수 없었다고 하는 세계가, 이 가장 크고 주요한 완전성을 결여하여 그 자체로 존재하는 하나가 아니라 우연적인 집합이라고 우리는 무슨 이유로 단언해야 하는가? 그런 경우 그 부분들은 안에 붙어 있는 실체적 형상 없이 본성상 결합되지 않은 채 남을 것이다. 장인이 부분들 사이에 결합되지 않은 우연적 통일성만 줄 수 있는 집의 부분들과 같을 것이다.

더욱이 우리는 자연물 하나의 부분들 사이보다 하늘과 땅 사이에서 더 큰 조화와 공감을 보지 않는가? 그런데 어떤 몸체의 부분들 사이에 그런 조화와 공감이 있어도 공통의 단일한 형상이 없다고 말한다면, 돌, 식물 및 다른 모든 것들도 우연히 모여 하나가 된 집합이라고 말하지 않을 이유가 없다. 이를 생각하면서 누가 자연의 창조주, 곧 모든 것을 가장 완전하게 행하시고 각각에 고유한 형상을 넣으신 분이, 자연 자체, 곧 모든 것의 모음이자 자신의 가장 위대한 작품은 부분들 사이의 우연적인 결합만으로 만들고 그 부분들을 실체적으로 연결되지 않은 채 남겨 두셨다고 믿을 수 있겠는가?

그러므로 이러한 이유들과, 레스타가 『대기 현상에 관하여』 제2권 제2논고 제5장에 풍부히 모은 다른 많은 이유들로부터, 세계의 어떤 형상을 반드시 인정해야 한다고 결론 내려야 한다. 그러나 그것이 또한 생명적인 것인지에 대해서는 그 자신도 감히 단언하지 않는다. 그럼에도 지금까지 말한 내용들과 곧 아래에서 말할 내용들로부터 그것은 명백히 입증된다.

실로 생명은 모든 철학자들과

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89. 신학자들이 공통으로 받아들이는 뜻에 따르면, 자기 운동의 내적인 원리라고 정의된다. 아리스토텔레스에 따르면 자연적인 상태에 놓여 있으면서 내적 원리로 스스로 움직이는 것들을 살아 있다고 하기 때문이다. 또 『영혼에 관하여』 제2권에서는 삶을 네 종류, 곧 영양분을 이용함, 감각함, 장소에 따라 움직임, 이해함으로 구별한다. 성 토마스는 이를 받아들여 『신학대전』 제1부 제18문 제1항 첫째 반론에 대한 답변에서, 철학자가 이렇게 한 까닭은 이 아래 세계에 네 부류의 생물이 있기 때문이라고 말한다. 어떤 것은 영양분을 사용하고 그에 따르는 성장과 생성을 하는 데만 본성이 있다. 생성은 종의 보존을, 성장은 개체의 보존을 위한 것이다. 어떤 것은 더 나아가 감각한다. 굴과 조개 같은 장소상 움직이지 않는 동물들에서 보듯이 그렇다. 어떤 것은 이것들과 함께 더 나아가 장소에 따라 스스로 움직인다. 네발짐승, 새 같은 완전한 동물들이 그러하다. 어떤 것은 다시 더 나아가 이해한다. 인간이 그렇다.

그러나 오직 내적 운동만이 생명의 뜻을 이룬다. 생명은 그 내적 운동만으로 드러난다. 그것을 이해와 감각 같은 내적 작용을 뜻하는 불완전한 의미의 운동으로 취하든, 내적인 힘에서 나오는 장소 운동이라는 완전한 의미로 취하든 그렇다. 같은 성 토마스가 제75문 제1항 본론에서 설명하듯이 말이다. 각각의 운동 종류들로부터 서로 다른 생물의 종들이 성립하며, 각각으로부터 생명을 추론할 수 있다. 완전한 동물들과 인간에서 보듯이 하나의 동일한 대상 안에서 여러 생명의 뜻이 발견될 수 없다는 말이 아니라, 각각이 생명의 뜻을 이루기에 충분하다는 말이다. 그래서 천사들에게는 이해만으로 지적 생명의 뜻이 성립하고, 조개들에게는 감각만으로 감각적 생명의 뜻이, 식물들에게는 생장만으로 식물적 생명의 뜻이 성립한다. 끝으로 하늘에서도, 내적으로 움직인다면, 그 운동만으로 장소 운동의 생명의 뜻이 성립한다.

완전한 동물들에게는 식물적·감각적·장소 운동적이라는 세 가지 생명의 뜻이 있고, 인간에게는 지적 생명도 더해진다. 이 모두는 몸을 생명으로 현실화하는 내적 원리인 하나의 이성적 영혼에서 기원한다. 각각의 운동 종류로부터 생명의 뜻을 추론할 수 있다는 것은 성스러운 박사가 인용한 곳 제1항 본론에서 명백히 보여 준다. 그는 말한다. “명백히 살아 있는 것들로부터 어떤 것이 살아 있다는 뜻을 취할 수 있다. 삶은 동물들에게 명백히 속한다. 『식물에 관하여』 제1권에서는 동물들에게 생명이 명백하다고 말하기 때문이다. 따라서 동물들이 살아 있다고 불리는 바로 그 점에 따라 살아 있는 것들과 살아 있지 않은 것들을 구별해야 한다.” 독자는 이 점에 주의하라. “그 점은 생명이

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처음 드러나고 마지막까지 남는 것이다. 우리는 동물이 스스로 운동을 갖기 시작할 때 처음으로 살아 있다고 말하며, 그런 운동이 그 안에 나타나는 동안 동물이 살아 있다고 판단한다. 그러나 더는 스스로 어떤 운동도 하지 않고 오직 다른 것에 의해서만 움직이면, 생명을 잃어 죽었다고 말한다. 따라서 어떤 종류의 운동으로든 스스로 움직이는 것들이 엄밀히 살아 있는 것임이 분명하다. 운동을 엄밀하게 취하여 가능태에 있는 것의 현실태라고 하든, 공통된 의미로 취하여 완성된 것의 현실적 작용이라고 하든 그렇다. 후자의 뜻에서는 장소 운동이 없는 것들 안에서도 이해와 감각을 움직임이라고 한다.” 여기까지가 성 토마스의 말이다.

이로부터 오직 내적 운동만이 생명의 뜻에 속한다는 것이 분명하다. 이해 없이도, 감각 없이도, 생장 없이도, 장소 운동 없이도 어떤 생물은 있을 수 있다. 그러나 완성된 것의 작용으로서든 불완전한 것의 작용으로서든, 전혀 아무 운동도 없이 살아 있는 것은 있을 수 없다.

90. 그러므로 이런 점들을 세우면 세계의 생명이 명백히 입증된다. 세계에는 두 가지 운동의 뜻이 모두 있기 때문이다. 완성된 것의 작용으로서는 안에서 작용하며, 불완전한 것의 작용인 장소 운동으로서도 내적으로 움직인다. 천체들은 생성시키고 소멸시키고 변화시키고 살림으로써 이 아래 사물들에 작용하며, 각 부분은 전체의 보존을 위해 서로 작용한다. 또한 하늘들은 자신에게 가장 고유하고 본성적인 운동으로 움직인다. 우리가 지성적 운동자들에 호소할 이유는 없다. 외적이고 강제적인 운동은 움직이는 것의 완전성이 아니지만, 하늘의 운동은 하늘들의 가장 큰 완전성, 더 정확히는 온 세계의 가장 큰 완전성이기 때문이다. 그 운동으로 사물들의 질서가 유지되고 세계 자체가 성립한다.

그 운동이 아주 잠깐이라도 멈춘다면 세계 자체는 곧바로 무너질 것이다. 모든 철학자들이 동의하며, 아불렌시스가 『여호수아』 제10장 주해에서 이를 입증한다. 그는 바로 이 점에서 여호수아의 명령의 위대함을 보여 준다. 여호수아는 태양을 멈추게 하면서 자연의 질서도 뒤집었으며, 사물의 상태상 마땅히 일어날 세계의 멸망을 기적으로 막았다는 것이다. 원소들은 어떤 외적 힘도 가해지지 않은 상태에서 자기 고유의 본성에 거슬러 움직여 빈 공간을 메우고 사물들의 연결을 보존한다. 이 연결은 동물들에서도 생명을 유지한다. 그렇지 않고 부분들이 단절되면 생명의 위험과 죽음이 오기 때문이다. 이것이 각 원소에 따로 생명이 있음을 뜻하지는 않으며, 성 토마스도 인용한 곳에서 그렇게 추론하지 않는다. 그러나 자기 부분들을 움직이는 내적인 힘을 갖는 한, 전체에서는 생명을 보여 준다. 그 부분들이 연결되어 하나의 세계 생명을 보존하는 데 함께 작용하지 않는다면,

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인간의 다른 지체들이 전체를 보존하려 하는 것처럼 각각 안에 든 본성에 거슬러 애쓰는 일이 헛될 것이다. 같은 성 토마스는 『신학대전』 제2부 제2편 제179문 제1항에서 다음과 같이 말한다. “스스로 움직이거나 작용하는 것들을 살아 있다고 한다. 어떤 것에 스스로라는 뜻이 가장 잘 맞는 것은 그것에 고유하고 그것이 가장 크게 기우는 일이다.”

91. 또한 같은 성스러운 박사가 제1부 제18문 제1항에서 말하듯, 물체적 본성들의 우주 안에서 하늘의 운동은 동물 안에서 생명을 보존하는 심장의 운동과 같다. 또 『동물의 심장 운동에 관하여』라는 소품에서 이렇게 말한다. “아래 사물들에서 가장 고귀한 형상은 영혼이다. 하늘 운동의 유사성에 가장 가까이 다가가기 때문이다. 따라서 영혼을 따르는 운동도 하늘 운동과 가장 비슷하다. 동물 안의 심장 운동은 세계 안의 하늘 운동과 같기 때문이다.” 그러므로 동물에서 생명이 주로 심장 안에 있듯, 우주에서 생명은 주로 천체들 안에 있다. 동물의 생명이 심장에서 기원하여 나머지 지체들로 퍼지듯, 천체들의 다가옴과 물러남으로 사물들에 존재의 시작과 끝이 주어진다. 동물의 심장 운동이 멎으면 곧바로 죽듯이, 하늘의 운동이 멈추면 우주 자체도 자연적으로 무너질 것이다.

92. 이것이 마침내 철학 전체의 그토록 많은 고르디우스의 매듭을 끊는 알렉산드로스의 칼이다. 이것이 풀 수 없는 그토록 많은 어려움의 입구를 넘도록 손을 잡아 이끄는 아리아드네의 실이다. 말하자면 이것은 세계의 생명이다. 이를 한 번 인정하면 자연의 모든 비밀이 즉시 이해되고, 이를 제거하면 우리는 수천 가지 오류의 함정에 떨어진다. 태양 자체나 우주 안에서 생명을 부정하는 동안, 태양이 생명 능력의 원인이며 모든 생물의 샘이자 근원이라는 말을 어떻게 이해할 수 있겠는가? 별들이 황도대에서 다가오고 물러남으로써 이 아래 사물들의 생성과 소멸이 어떻게 일어나겠는가? 곤충들과 다른 불완전한 동물들, 곧 같은 종의 다른 생물에서 번식하여 나오지 않고 부패에서 튀어나오는 것들에게, 생명을 하늘과 별들에서 끌어오지 않는다면 어디서 생명이 전달되겠는가?

그렇다면 첫 원인에 호소하거나, 플라톤의 분리된 형상들에, 또는 세계의 더 높은 생명에 호소해야 한다. 그러나 모두의 견해에서 사물들의 생성에 함께 작용하는 이차 원인들에 호소할 수 있는데도 첫 원인에 호소하는 것은 철학자에게 부끄러운 일이다. 그렇지 않으려면 하늘이 자기 안에 갖지 않은 생명을 다른 것에 전달할 수 있고, 따라서 자신보다 더 고귀한 결과를 만들어 낼 수 있다는 더 큰 불합리를 인정해야 한다. 그러므로 태양 자신은 생명이 없으면서 어떻게 모든 것의 생명이 되고 자기 다가옴으로 모든 것을 살리겠는가?

그러나 누군가 이렇게 반론할 것이다. 이로부터 세계는 어떤 거대한

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93. 동물이 될 것이다. 태양, 달, 모든 별들은 식물적·감각적 생물들의 생성에 직접적이고 주요한 원인으로 참여하므로, 감각과 생장을 갖춘 동물들이 될 것이다. 하지만 아무도 그런 말을 한 적이 없으며, 앞서 든 콘스탄티노폴리스 공의회가 이를 명백히 배척한다. 더구나 그 안에서 감각이나 생장의 어떤 단계도 일어나는 것을 우리는 보지 못한다.

94. 인정하건대 이것은 이 논쟁 전체에서 가장 크고 어려운 논증이다. 그러나 나에게는 앞서 제시한, 세계의 생명을 입증하는 다른 명백한 증명들보다 무거울 만큼 중요하지는 않다. 나는 토마소 캄파넬라가 『사물의 감각과 마술에 관하여』에서 세계가 하느님의 살아 있는 조상이며, 그 모든 부분들은 어떤 것은 더 또렷하고 어떤 것은 더 흐릿하게 감각을 지녔다고 주장하는 데 온힘을 쏟았음을 안다. 또 저술 마지막의 맺음말에서 원소, 돌, 식물들이 자기 방식으로 감각한다고 말한 뒤 이렇게 결론짓는다. “그러므로 온 세계는 감각, 생명, 영혼, 몸체이며, 지극히 높으신 하느님의 영광을 위해 세워진 그분의 조상이다.”

그러나 나는 세계가 엄밀한 의미의 생명으로 산다고 확고하게 단언한다. 그 생명은 모든 생명보다 높다. 다만 지성으로 이루어지는 지적 생명, 곧 하느님께서 직접 부어 주신 이성적 영혼을 통해 인간도 살아가는 그 생명은 제외한다. 세계는 모든 생물에게, 심지어 영양분을 받고 감각하는 동물적 생명이라는 점에서는 인간에게도, 살아 움직이게 해 준다. 그렇다고 세계 자체가 어떤 거대한 동물이라고 나는 감히 말하지 않으며, 설령 감히 말한다 해도 그것을 인정하지는 않겠다. 동물이란 엄밀히 감각과 인식을 갖춘 생물을 뜻하기 때문이다. 아리스토텔레스는 『생명과 죽음에 관하여』에서 이런 뜻으로 식물은 실제로 살지만 동물은 아니라고 말한다. “식물은 살지만 감각은 없다. 우리는 감각함으로 동물과 동물이 아닌 것을 구별한다”라고 그는 말한다.

이와 같이 하늘은 살고, 별들은 살고, 온 세계는 살지만, 감각과 이성이 없으므로 동물은 아니다. 그렇다고 그런 삶의 단계들이 없다는 이유로 다른 생물들보다 더 불완전하다고 해서는 안 된다. 생장과 감각은 오히려 생물들의 어떤 불완전성들이기 때문이다. 그런 것들 없이도 자기 부류에서 더 잘 생명을 누릴 수 있을 것이다. 이 아래 세계에서는 종과 개체의 보존을 위해 생장이 필요하고, 동물에게는 자신에게 이로운 것을 추구하고 해로운 것을 피하기 위해 감각이 필요하다. 바로 이런 뜻에서만 성 토마스는 하늘들과 온 세계에서 동물성을 제외하는 듯하다. 그는 같은 곳 제3항 셋째 반론에 대한 답변에서 말한다. “이 아래 사물들의 생명은 소멸할 수 있는 본성 안에서 받아들여지므로, 생성과

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종의 보존, 그리고 영양을 통한 개체의 보존을 필요로 한다. 이런 이유로 이 아래 사물들에서는 식물적 영혼 없이 생명이 발견되지 않지만, 소멸하지 않는 것들에서는 그렇지 않다.” 또 제1항에서 모든 자연물이 고유하게 살아 있다는 결론을 내리던 첫째 논증에 답하면서, 그는 스스로 다음을 인정한다. “어떤 사람들이 주장하듯 온 물체적 우주가 하나의 동물이고 이 운동이 내적 운동자에게서 나오는 것이라면, 운동이 모든 자연적 물체의 생명이라는 결론이 따를 것이다.”

마찬가지로 감각의 뜻은 생명에 필수적이지 않으며, 오히려 완전성보다는 수동성과 불완전성이다. 철학자는 『잠과 깨어 있음에 관하여』 제1권에서, 슬퍼하고 기뻐하며 욕망하고 미워하는 능력이 있는 것들에게 감각이 속한다고 말한다. 식물에게는 이런 것들이 전혀 없으므로 자연이 알맞게도 감각을 넣어 주지 않았다는 것이다. 이에 대해 성 토마스는 주해에서 “영양과 성장 등에서 식물의 구성은 감각이 있을 때보다 없을 때 더 잘 이루어진다. 따라서 식물은 감각을 갖지 않는다. 자연은 언제나 더 나은 것을 행하기 때문이다”라고 말한다.

그러므로 이 생명의 단계들이 완전성보다는 자연의 불완전성과 결함에 더 가깝고, 태양과 별들과 세계는 종이나 개체를 보존하기 위해 생성과 영양을 필요로 하지 않으며, 사랑으로 추구하거나 미움으로 피해야 할 자기 존재에 유익하거나 적대적인 것도 없다면, 자연이 그들에게 감각과 생장을 마련하지 않은 것은 마땅하다. 오직 어떤 더 높은 생명을 마련했으며, 그것은 아래 사물들의 모든 생명을 더 탁월하게 포함한다. 이 생명은 내적으로 이루어지고, 자연적으로 영구히 계속될 수 있으며, 다른 생물들에게 운동을 나누어 줄 수 있는 가장 완전한 원운동에서 추론된다.

그렇지 않고 생장과 감각이라는 삶의 단계들이 어떤 더 높은 것 안에 탁월한 방식으로 포함되지 않은, 절대적으로 더 완전한 생명의 뜻을 가진다면, 인간은 천사처럼 지적으로만 살 뿐 아니라 감각적·식물적 생명으로도 살기 때문에 인간의 생명이 천사의 생명보다 더 완전하다고도 말할 수 있을 것이다. 그러므로 천사의 생명이 식물적·감각적이지 않아도 인간의 생명보다 완전하듯, 세계의 생명도 감각과 생장이 없어도 모든 아래 생물들, 따라서 식물과 동물보다 더 완전하다. 이런 삶의 단계들은 그런 생물들 안에서는 완전성을 뜻하지만, 그런 방식의 삶을 필요로 하지 않는 더 높은 것들에서는 그렇지 않다.

95. 따라서 이 지극히 고귀한 논쟁의 결론으로 다음과 같이 정리해야 한다. 이 우주는 그 자체로

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존립하는 하나이며, 자기 고유의 보편적이고 실체적이며 지극히 완전한 형상을 지닌다. 이 형상은 전체와 그 모든 부분들, 그리고 동물들에게 생명을 주지만, 세계 자체나 그 주요 부분들인 하늘, 별들, 원소들을 동물로 부르게 하지는 않는다. 감각과 생장이 없기 때문이며, 따라서 콘스탄티노폴리스 공의회가 말하듯 그것들은 전혀 동물들이 아니다. 그렇다고 세계와 그 주요 부분들의 생명이 다른 생물들보다, 심지어 생장·영양·감각의 단계에서는 인간 자신보다 더 높고 더 보편적이지 않다는 결론은 나오지 않는다. 다만 지적 단계는 다르다. 그 단계에서 인간은 영적이며 천체들의 영향에 전혀 의존하지 않기 때문이다.

그러므로 세계, 하늘, 별들은 아래 사물들에서 동등하거나 비슷한 것을 찾을 수 없는 어떤 더 높은 삶의 단계로 산다. 아래 사물들의 모든 생명의 뜻과 단계는 세계의 생명 안에 탁월하게 있으며, 거기에서 보편적이고 이의적인 원인으로부터 유래하듯 나온다. 사물들의 이 다양성을 일으키는 힘도 거기에서 나온다. 성 토마스가 제1부 제105문 제3항에서 잘 말하듯, 이는 “이들, 곧 천체들이 아래 사물들에서 생성되는 모든 것을 보편적인 힘으로 자기 안에 포함하는 한에서” 이루어진다. 또 조금 전에 말했듯이 “아래 사물들에서 생성시키고 어떤 종으로 움직이는 것은 모두 천체의 도구”이기 때문이다. 따라서 천체들은 아래 사물들을 일정한 종으로 이끄는 생명과 모든 운동의 더 높고 주요한 원인들이다. 그러한 원인이므로, 그 자신 안에서도 같은 단계가 아니라 훨씬 더 고귀한 단계의 생명을 지녀야 한다.

96. 무니르(MUNIR), 또는 다른 이들이 읽듯 무미르(MUMIR). 아랍어로 눈동자와 같은 뜻이다. 그노소스의 왕관자리에서 밝은 별이며, 금성과 수성의 본성을 지닌 2등성이다. 그 아름다움과, 떠오를 때 봄의 문을 여는 까닭에 하늘의 눈동자, 화관, 열림이라 불렀다. ‘왕관’ 항목에서 더 자세히 보라.

97. 무사토르(MUSATOR). 키케로의 아라토스 번역에서는 독수리자리 근처의 화살자리를 이렇게 부른다. 별 다섯 개로 이루어진다. ‘화살’ 항목을 보라.

98. 파리자리(MUSCA), 또는 벌(APIS). 남극 쪽 하늘의 별자리로 우리에게는 보이지 않는다. 최근 새로운 천문학자들이 남쪽 지역에 도착하여 다른 열한 별자리와 함께 관측했다. 낮은 등급의 별 네 개를 포함한다. 현재 경도로는 전갈자리 사인 아래 있으며 남극권 자체에 걸쳐 있다. 인도인들에게는 무이아(Muia)라 한다.

99. 말의 주둥이(MUSCIDA EQUI). 아랍어로 알페라츠(Alpheratz)다. 흔히 페가수스의 벌어진 입에 있는 3등성을 이렇게 부른다. 화성, 목성, 금성의 본성을 가진다. ‘알페라츠’ 항목에서 이미 말한 것을 보라.

100. 음악(MUSICA). 마테시스의 네 주요 구분 가운데 하나로,

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산술에 종속된다. 보에티우스가 말하듯, 다른 것과 관계된 다수성을 다루며, 수의 비를 소리와 목소리에 구체화하는 학문이다. 고른 비와 조화를 뜻하는 그리스어 모스(Mos)에서, 또는 더 정확히는 옛날 음악과 친숙했던 무사 여신들에게서 이름이 나왔다. 그 대상은 다른 수나 양과 비교되는 수, 곧 불연속적인 양이다. 시간의 순간들을 소리의 선율들과 비교하고, 그리하여 매우 달콤한 조화와 지극히 질서정연한 소리가 우리 귀에 울리도록 그것들을 솜씨 있게 연결하고 결합한다.

음악의 고귀함은 종교의 시작부터 지금까지 신을 찬미하는 노래를 부르고 신의 호의를 구하는 데 언제나 경건하게 쓰였다는 사실만으로도 알 수 있다. 그래서 『욥기』 제38장에는 “내가 땅의 기초를 놓을 때 너는 어디에 있었느냐? 그때 아침 별들이 함께 나를 찬양하고 하느님의 모든 아들들이 환호하였다”라고 되어 있다. 시인들의 이야기들은 저승의 신 디스조차 오르페우스의 노래에 마음이 누그러졌다고 전한다. 음악의 질서가 천상 위계의 상징인 만큼, 질서는 없고 혼란만 있는 저승에 들어가 그 상태를 바꾸기에 충분하다는 것은 놀랄 일이 아니다.

감정을 움직이고 마음의 격정을 누그러뜨리는 음악의 효력은 세네카, 카시오도루스, 아우구스티누스가 분명히 설명한다. 아우구스티누스는 『율리아누스 반박』에서 키케로의 증언을 들어, 피타고라스가 스폰데이오스 율을 소리 내어 노래하여 느린 움직임과 장중한 노래로 어떤 젊은이들의 광란하는 방종을 물리쳤다고 전한다. 이는 마땅한 일이다. 이 기예는 영혼을 자신에게 그토록 집중하게 하여, 카시오도루스의 말대로 다른 것은 아무것도 생각하지 못하게 하고, 모든 근심을 내려놓은 채 마음의 진중함을 갖게 하기 때문이다.

101. 이 신적인 학문이 자기 선율들로 마음에 불러일으킬 수 있는 서로 다른 움직임들 때문에, 철학자는 서로 다른 감정을 향하는 네 선율 종류를 구별했다. 믹솔리디아는 연민으로 움직이게 하고, 리디아는 마음을 욕망 쪽으로 부드럽게 한다. 도리아는 정신을 용기와 남성다움으로 일으키며, 프리기아는 다른 것들보다 더 엄격하여 강경한 결심을 북돋고 엄중함을 움직인다. 또 음들과, 디아테사론·디아펜테·디아파손이라 부르는 협화와 불협화의 여러 비들이 있다. 마찬가지로 선율에는 디아토닉, 크로매틱, 엔하모닉의 세 부류가 있다. 이 모든 것들과 음악의 다른 구분들에 대해서는 피치노의 플라톤 『향연』 주해 제3연설 제3장, 귀도, 자크 르페브르의 『음악 원론』 제3·4권을 보라. 우리는 이를 짚어 본 것으로 충분하다.

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102. 말 못 하는 사인들(MUTA SIGNA). 목소리가 없는 동물의 형상을 나타내는 사인들이다. 게자리, 전갈자리, 물고기자리가 그러하다. 반대로 목소리가 있는 사인들에는 인간 사인인 쌍둥이자리, 처녀자리, 천칭자리, 사수자리, 물병자리가 있고, 또한 목소리 있는 짐승들의 형상을 지녀 쉰 목소리의 사인이라고도 부르는 양자리, 황소자리, 사자자리, 염소자리가 있다. 출생 점성술에서 혀의 결함과 장애에 관하여 이것들을 매우 중요하게 고려한다. 프톨레마이오스의 『테트라비블로스』 제3권 제17장을 보라.

103. 무타틸(MUTATIL). 아랍어로 라틴어의 밀착됨과 같은 뜻이다. 한 행성이 다른 행성과 붙어 1분조차 벗어나지 않는 경우다. 프톨레마이오스의 『테트라비블로스』 아랍어 번역과 그 주석가 할리는 이 말을 자주 쓴다.

104. 무타툴룸(MUTATULUM). 아랍어다. ‘모틀라툼’ 항목을 보라.

105. 절단된 사인들(MUTILATA SIGNA). 어떤 지체나 몸 자체가 잘려 나간 모습을 나타내는 것들이다. 황소, 말의 단면, 메두사의 머리가 그러하다. 티투스가 『천체철학』 제2권 제3장에서 잘 관찰하듯, 이들은 거의 언제나 지체의 절단을 가져오는 본성과 영향을 지닌다. 출생도에서 불행한 상태에 있는 생명의 주재자들(모데레이터들)과 나중에 디렉션으로 섞일 때 그렇다. 그래서 프톨레마이오스는 『테트라비블로스』 제4권 제10장, 죽음의 종류를 다루는 곳에서 이렇게 말한다. “절단된 사인들, 또는 그 형상이 불완전한 사인들에서, 메두사의 머리 근처의 화성은 머리가 잘리거나 지체가 절단될 사람들을 나타낸다.” 성 토마스는 『소품집』 제28편 제5항에서 이를 살피며, 별들이 장례와 관련되고 기괴한 형상일 때 삶의 끝을 나타낸다고 말했다. ‘고르곤의 머리’ 항목에서 말한 것을 보라.

N

1. 나블론 샬리아(NABLON SCHALIAE), 또는 네수타카트(NESUTTACKAT). 시카르두스에 따르면 칼데아어로 하늘의 거문고자리를 부른다. 이에 대해서는 여러 번 말했다.

2. 나아시 라자르(NAASCH LAZAR). 곧 라자로의 상여라는 뜻으로, 그리스도교도 아랍인들은 큰 수레를 이렇게 부른다. 키르허가 『오이디푸스』에서 증언하듯, 큰곰자리에서 수레의 네 바퀴를 이루는 더 뚜렷한 네 별들이 수레 못지않게 상여도 나타내는 듯하기 때문이다. 실러는 이 기회를 받아 모든 천상의 형상들을 바꾸고 성인들의 이름으로 부르면서, 바로 이 별자리를 베드로의 작은 배라고 부른다.

3. 천저(NADIR). 아랍인들에게서는 땅 아래에서 우리 머리 위의 천정과 정반대인 하늘의 지점을 뜻한다. 천정도 마찬가지로 자기 말인 제니트(Zenith)라 부른다. 따라서 이 둘은

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지평선의 두 극과 같으며, 지평선에서 양쪽 각각 90도 떨어져 있다. 그러므로 반드시 같은 자오선 위에 있고, 천정은 지상에, 천저는 지하에 있다. 둘 가운데 하나가 적도와 세계의 한 극에 대해 가지는 비례적 관계를, 다른 하나는 거꾸로 맞은편 극과 적도의 반대편 부분에 대해 가진다.

4. 나하르 알카르네르(NAHAR ALCHARNER). 키르허의 『오이디푸스』에 따르면 아랍어로 에리다누스강 별자리를 부른다. 남쪽 하늘의 별자리로 별 33개로 이루어지며, 해당 항목에서 더 많이 설명했다.

5. 고래의 콧구멍(NARIS CETI), 또는 고래의 턱(MANDIBULA CETI). 토성의 본성을 가진 매우 두드러진 2등성이다. 고래의 벌어진 입에 있으며, 경도로는 황소자리 10도 아래에 있다. 아랍어로 멘카르(Menchar)라 한다.

6. 출생도(NATIVITAS), 출생 차트(NATALITIUM THEMA), 또는 출생의 도형(NATIVITATIS FIGURA). 점성가들은 어떤 사람의 출생 순간 또는 어떤 일의 시작 시점에 세운 천체의 배치를 흔히 이렇게 부른다. 무엇을 참된 출생 순간이라고 해야 하는지는 ‘게네시스’ 항목에서 명료하게 논했다.

7. 자연(NATURA). 여러 용법에서 우리의 목적에 속하지 않는 여러 의미를 지니지만, 첫째로 그 고유한 뜻에서는 생물들의 생성을 가리킨다. 생물들은 창조주가 자기 안에 넣어 주신 힘에서 자연적으로, 곧 아무런 변경 없이, 처음 정해진 질서에 따라 나온다. 그래서 나타날 것, 태어날 것이라는 말과 같이 나투라라 한다. 그리스인들에게는 퓌시스라는 말이 더 알맞게 표현한다. 강제로도, 우연히도, 인위적으로도, 끝으로 자연의 흐름을 벗어나서도 나오지 않는 것을 자연적이라고 한다.

따라서 자연이라는 이름은 엄밀하고 가장 보편적으로는 창조주가 넣어 주신 힘으로 필연적으로 작용하는 이차 원인들의 모임을 뜻한다. 그 다양성으로 사물들의 이 가장 아름다운 질서를 이루며, 하느님이 미리 정하신 대로 어떤 힘이나 인공적 기술, 인간 의지의 도움도 없이 스스로 자기 효과들을 내놓고 자연적 질서에 따라 나아간다. 성 아우구스티누스는 『창세기 주해』 제8권에서 그 놀라운 흐름을 경탄하며 말한다.

“무슨 광경이 이보다 더 크고 더 놀라우며, 씨앗을 뿌리고 가지를 심고 나무를 옮겨 심고 접가지를 붙일 때보다 인간의 이성이 자연과 더 잘 대화할 수 있는 곳이 어디 있겠는가? 마치 각 뿌리와 싹의 힘이 무엇을 할 수 있고 할 수 없는지, 어디서 할 수 있고 할 수 없는지, 그 안에서 보이지 않는 내적인 수의 힘이 무엇을 할 수 있고 밖에서 가한 보살핌이 무엇을 할 수 있는지 물어보는 것과 같다. 또한 바로 그 고찰에서 심는 자도 물 주는 자도 아무것도 아니고, 자라게 하는 분은 하느님이심을 알아본다. 밖에서 더해지는

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그 일조차, 하느님이 창조하셨고 보이지 않게 다스리며 질서 잡으시는 바로 그 사람을 통해 더해지기 때문이다. 여기서 생각의 눈은 사물들의 어떤 거대한 나무와 같은 세계 자체로 올라가며, 그 안에서도 섭리의 두 가지 작용을 발견한다. 하나는 자연적이고 하나는 의지적이다. 자연적 작용은 나무와 풀에도 성장을 주시는 하느님의 숨은 다스림으로 이루어진다. 의지적 작용은 천사들과 인간들의 행위를 통해 이루어진다.

첫째 작용에 따라 위의 천상 사물들과 아래의 지상 사물들이 질서 잡히고, 발광체들과 별들이 빛나며, 낮과 밤이 번갈아 돌아간다. 물은 자리 잡힌 땅의 사이와 둘레를 흐르고, 공기는 위에 퍼진다. 나무와 동물들은 잉태되고 태어나며 자라고 늙고 죽는다. 그 밖에도 사물들의 내부에서 자연적 운동으로 이루어지는 모든 일이 일어난다. 다른 작용에서는 표지들을 주고 가르치고 배우며, 밭을 갈고 공동체를 다스리고 기술을 행한다. 그 밖에도 위의 공동체에서든 이 지상적이고 죽을 수밖에 없는 공동체에서든 이루어지는 모든 일이 있어, 선한 자들은 돌봄을 받고 악한 자들은 알지 못한 채 그 일에 쓰인다. 인간 자신 안에서도 섭리의 두 힘이 작동한다. 먼저 몸 안에서는 생겨나고 자라고 늙는 자연적 운동으로, 의지적으로는 음식과 덮개와 돌봄이 마련되는 방식으로 작동한다.” 여기까지가 성 아우구스티누스의 말이다.

이로부터 사물들의 원리가 자연과 의지라는 두 가지임이 분명하다. 둘 다 신의 섭리에 의해 다스려지고 진행되고 배치되며, 더 높은 힘에 의해 방해받을 수도 있다. 그러나 제 흐름대로 두면 자연은 필연적으로, 의지는 자유롭게 작용한다. 의지는 자연의 흐름을 배치하고 돕거나 어느 정도 방해할 수 있다. 그러므로 의지의 도움 없이 순전히 자연에서 나오는 것은 자연적이다. 자연이 전혀 돕지 않고 오직 의지에서 나오는 것은 순전히 의지적이다. 의지가 능동적인 것을 수동적인 것에 적용하고 장애를 제거하며 자연 자체가 작용하도록 배치하여 나오는 것은 인공적이다.

아우구스티누스 자신도 조금 뒤에 덧붙여 이를 관찰했다. “나무에서 농업이 밖으로부터 하는 일은 자연이 안에서 하는 일을 잘되게 한다. 이와 같이 인간의 몸에서도 자연이 안에서 하는 일을 의술이 밖에서 돕는다. 나무에 대한 경작의 태만은 몸에 대한 치료의 소홀함과 같고, 영혼에 대한 배움의 나태함과 같다. 또 나무에 대한 쓸모없는 수액은 몸에 대한 해로운 음식과 같으며, 영혼에 대한 불의의 설득과 같다.”

8. 그 밖에 자연적 원인들 가운데 으뜸 자리를 차지하는 것은 천체들이다. 천체들은 자기의 보편적인 힘으로 달 아래의 이 모든 것에 작용하고, 자기 영향으로 만들어 내며,

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자연(Natura), 계속

보존하고 바꾸고 변화시키며 파괴한다. 그 작용력은 인간의 의지나 이 아래의 원인들에 의해 제거되거나 방해받을 수 없고, 오직 제일원인인 하느님께만 그러할 수 있다. 바로 이 때문에 천체들은 다른 모든 것보다 뛰어나며 우월하다. 그러나 인간은 그것들의 본성과 성질, 효과 및 형언할 수 없는 작용력을 알면, 바로 아래쪽 사물들에서 이를 가꾸고 적용하며 예방하고 피할 수 있다. 프톨레마이오스도 『백언집』 제8명제에서 이렇게 말했다. “지혜로운 영혼은 별들의 작용에 힘을 보탠다. 가장 훌륭한 농부가 밭을 갈고 잡초를 제거하여 자연에 힘을 보태는 것과 같다.” 따라서 인간은 별들이 타고난 힘을 발휘하지 않게 하거나, 고유한 효과를 산출하지 않게 하거나, 본래 지닌 해로운 성질이나 이로운 성질을 벗어 버리고 반대 성질을 입게 할 수 없다. 그러나 아래쪽 원인들에서는 어느 정도, 그 원인들을 바꾸고 방해하거나 심지어 없앰으로써 별들의 효과를 전적으로 예방할 수 있다.

9. 이처럼 인간은 앞으로 일어날 식을 어떤 방법으로도 막을 수 없고, 거기서 자연스럽게 흘러나올 효과도 막을 수 없다. 예컨대 태양과 화성의 만남 뒤에 따를 지나친 더위, 눈, 비, 바람, 공기의 오염 등을 미리 막을 수 없다. 그러나 하위의 자연물들에는 작용할 수 있다. 땅 위에 건물을 지어 풀이 나지 못하게 하고, 고인 물을 말려 공기를 썩히지 못하게 하며, 나무를 베어 열매를 맺지 못하게 하는 것이 그 예다. 또한 별들에 협력하여 그 작용을 도울 수도 있다. 재료를 공급하거나 제거하고, 별들의 나쁜 영향에 대비하여 몸을 지키며, 좋은 영향에는 자신을 맡기고 준비하며 수용 가능한 것을 알맞게 대어 주는 것이다. 예견한 흉년의 때를 위해 족장 요셉이 했듯 많은 곡식을 창고로 들이고, 별들의 좋은 배치 아래에서는 땅을 경작하고 바다를 항해하며, 나쁜 배치 아래에서는 집에 머물고 쓸데없는 수고를 삼가는 것 등이 그러하다.

그러므로 이 주제에 적절하게 들어맞는 키르허의 『빛과 그림자의 대기예』 제6권 제3부 제2장의 말로 마치겠다. “자연은 두 원리, 곧 자연과 의지에 의해 다스려진다. 자연은 별들에 종속되고 의지는 자유롭다. 그러므로 순전히 자연적인 효과와 작용은 필연적인 원인인 별들에 복종한다. 건강과 질병, 인간의 긴 수명과 짧은 수명 등이 그러하다. 다른 것들은 자발적이다. 사색하고 가르치며 덕이나 악덕의 행위를 하는 것이 그 예다. 또 다른 것들은 혼합되어 있다. 여행하거나 먹는 것 등이 그러하다. 그런데 여행이 순조로울지는 별들과 공기의 상태에 달려 있다. 따라서 누군가 우리 몸에 적합하거나 부적합한 별들의 영향을 완전하게 알 수 있다면, 틀림없이 여행의 행복하거나 불행한 결과를 확실하게

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자연(Natura), 끝

판단할 수 있다. 건강과 질병 등에 대해서도 마찬가지이며, 군주와 벌이는 일의 성패도 마찬가지다. 그러나 이를 행하고 아는 것은 어렵다. 그래서 경험이 뒷받침하지 않는 한 이러한 일렉션에 관한 지식은 대부분 틀리기 쉽다.” 이상이 키르허의 말이다.

이로부터 기예, 곧 인간의 재능이 무엇을 할 수 있고 자연이 무엇을 할 수 있는지, 인간이 사물의 본성을 잘 알 때 무엇을 시도할 수 있는지, 마침내 무엇을 헛되이, 또 무엇을 무모하게 시도하는지가 드러난다.

10. 나우바라크(Naubarach), 또는 나우바하르(Naubahâr)는 아랍어로 노베나리아의 주인과 같은 뜻이다. An-aabarach 항목을 보라.

11. 배자리(Navis)는 보통 남쪽 하늘에 있는 별자리를 일컫는다. 최근 천문학자들의 매우 정밀한 관측에 따르면 별 65개로 이루어져 있으며, 거의 모두 토성과 목성의 본성을 지닌다. 그 가운데 으뜸은 키에 있는 카노푸스이며, 아랍인들이 루바일(Rubail)이라 부르는 최고 등급의 별이다. 그다음은 방패 한가운데 놓인 마르케브(Marcheb)라는 별이다. 실러는 이 별자리를 노아의 방주로 바꾸었다. 히브리어로는 세피나(Sephina)라고 한다.

12. 네볼라시드(Nebolassid)는 페스인, 모로코인 및 다른 누비아 점성가들이 사자자리 꼬리를 부르는 이름이다. 이 일등성에 대해서는 해당 항목에서 충분히 말했다.

13. 성운상 별들(Nebulosae stellae)은 빛이 둔하고 창백하며 어둑하게 빛나는 몇몇 항성이다. 이렇게 불리는 것은 그 겉모습이 일종의 구름 덩어리처럼 보이기 때문일 수도 있다. 남극 근처에서 상당히 뚜렷하게 보이는 두 개의 큰 것이 특히 그러하다. 또는 실제로 안개를 만들어 내고, 태양과 함께 질 때 공기를 안개로 뒤덮기 때문일 수도 있다. 프톨레마이오스와 플리니우스는 게자리 가슴에 있는 프레세페와 궁수자리 눈에 있는 것에서 이를 관찰했다. 그러나 특히 전갈자리의 침 뒤를 따르는 것에서 볼 수 있다. 티투스가 제2권 제12장에서 지적하듯, 이들의 성운 같은 성질이 이 아래의 것들에서도 그와 같거나 비슷한 효과를 낳기 때문이다.

또한 누군가의 출생도에서 이 별들이 발광체들과 만날 때마다 눈에 언제나 흐림이나 다른 결함을 가져온다는 것이 경험으로 확인되었다. 이는 자연적 이치 자체도 뒷받침한다. 그 빛이 매우 가늘고 약하기 때문이다. 그러므로 눈으로 빛을 보내는 바로 그 발광체들과 만나 그것들에 적대적이 될 때, 눈의 빛을 없애거나 둔하게 한다 해도 놀랄 일이 아니다.

14. 네메르(Nemer), 곧 히브리어로 ’표범’은 늑대자리라는 별자리를 가리킨다. 이에 대해서는 다른 곳에서 말했다.

15. 네오메니움(Neomenium)은 그리스어로 신월과 같은 뜻이다. 바로 아래에서 다룬다.

16. 네파(Nepa)는 키케로와 다른 저자들에게 전갈자리와 같은 뜻이다. 아마도

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네파(Nepa), 계속

집게발에서 이름이 붙었을 것이며, 같은 이유에서 그러하다. 역주

18. 네파(Nepa)는 아프리카인의 언어로 또 다른 별자리인 게자리를 말한다. 이름이 비슷하여 종종 전갈자리와 혼동된다.

19. 네셰르(Nescher)는 히브리어로 독수리자리를 말한다.

20. 니게아르(Nigear)는 윤크티누스의 요하네스 데 사크로보스코 『천구론』 주석에 따르면 아랍 저술가들에게 세계의 축을 말한다. 이 축은 세계의 양 극에서 끝나며 지구 중심을 통과한다고 생각된다. Axis 항목을 보라.

21. 니그라(Nigra), 또는 니게르(Niger)는 검은색, 더 정확히는 납빛의 어둑한 색을 띠는 한 종류의 혜성이다. 토성의 본성과 상태를 지니므로, 색깔에서처럼 성질에서도 토성과 아주 비슷하다. 나타나면 그해의 결핍, 오래 지속되는 메뚜기와 그와 비슷한 해로운 동물들, 역병, 만성 열병 등을 표시한다. 또한 안개, 비구름, 얼음과 눈을 가져오며, 토성적인 사람들에게는 고독, 엄격함, 시기, 완고함, 탐욕을 자극하고 증대한다.

22. 니타크(Nitach)는 아랍어, 더 정확히는 칼데아어로 황도대, 곧 사인들의 원을 뜻한다. 그래서 알카비티우스는 자기 책을 이렇게 시작한다. “니타크, 곧 사인들의 원은 열두 개의 같은 부분으로 나뉜다.” Zodiacus 항목에서 더 자세히 설명할 내용을 보라.

23. 니투라(Nitura)는 일부 저자들이 게니투라(Genitura), 곧 출생도의 줄임말로 매우 자주 사용한다. 이시도루스를 보라.

24. 야간적(Nocturnum)이라는 명칭은 수동적 성질, 곧 습함과 건조함이 우세한 사인이나 행성에 붙인다. 반대로 능동적 성질이 풍부한 사인들과 행성들은 주간적이라고 부른다. 이에 관해서는 Diurnus 항목에서 말한 것을 보라.

25. 노드(Nodi)는 천문학자들이 태양 궤도와 황위를 지닌 각 행성 궤도가 교차하는 곳을 부르는 말이다. 곧 행성들의 궤도가 황도의 서로 마주 보는 두 점에서 만나는 곳이다. 북쪽 노드는 행성이 남쪽 황위에서 북쪽 황위로 옮겨 가는 점이며, 남쪽 노드는 북쪽에서 남쪽으로 내려가는 점이다. 그것들이 나타내는 형상 때문에 드래곤 헤드와 드래곤 테일이라고도 하며, 들어 올리는 것 또는 끌어 올리는 것과 내리누르는 것이라고도 한다. 행성들이 최대 황위에 놓이는 곳은 드래곤의 배라고 한다. 용의 배가 양 끝보다 넓기 때문이다.

이 노드들은 황도대에서 위치를 바꾼다. 행성들이 직접 나아가듯, 노드들은 사인 순서의 반대로 나아간다. 세 외행성의 노드들은 알아차리기 어려울 만큼 움직이지만, 내행성의 노드들은

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노드(Nodi), 끝

그와 같지 않다. 각 날에 거의 1분씩 움직이며, 달의 노드는 거의 [수치 판독 유보]분씩 움직인다는 것이 천체력과 제2운동 표에 드러난다. 역주

27. 출생점성술에서 노드들은 신체의 형태에 대해 대단히 큰 의미를 가진다. 발광체들이나 흉성과 함께, 특히 앵글 및 잘리거나 굽은 사인들에 놓이면 대개 몸의 모습을 흉하게 만든다. 그러한 사인은 양자리, 황소자리, 게자리, 전갈자리와 염소자리다. 그래서 태어난 사람은 등이 굽거나, 사시이거나, 다리를 절거나, 몸이 뒤틀리거나, 어떤 식으로든 장애를 지니게 된다. 프톨레마이오스 제3권 제17장에 나오는 내용이다. 역주

아홉째 구체(Nona sphaera)는 보통 여덟째 구체, 곧 항성천 위에 놓인 원동천을 말한다. 이는 아래의 모든 구체를 매우 빠른 운행으로 동쪽에서 서쪽으로 끌고 가며 거의 24시간 안에 한 바퀴를 마친다. 그러나 다른 이들은 이 아홉째 구체를 원동천과 구별하며, 열째 구체까지 인정한다. 그들은 이를 진동 또는 트레피데이션의 구체라고 부른다. 궁창에서 그런 운동을 보기 때문이다. 그들의 관찰에 따르면 궁창은 보편 운동과 고유 운동 외에도, 원동천의 지점 분지환 아래에서 북쪽에서 남쪽으로, 또 남쪽에서 북쪽으로 불규칙하게 왕복 운동한다. 다시 황도 안에서 그 황도의 극을 중심으로 동쪽에서 서쪽으로, 또 서쪽에서 동쪽으로 움직인다.

이렇게 궁창과 행성들에서 여러 운동이 발견되고, 위에서 설명한 두 운동을 그 자체나 원동천에서 얻을 수 없다고 그들은 말한다. 하나의 단순한 물체는 본성상 내적으로 단 하나의 단순 운동만 할 수 있으며, 외부 원인으로는 여러 운동을 할 수 있다는 널리 알려진 공리 때문이다. 따라서 그들은 이 아홉째 구체도 인정한다. 그것이 황도대의 극을 중심으로 1716년 동안 14분만큼 동쪽에서 서쪽으로, 또 서쪽에서 동쪽으로 움직이게 한다고 한다. 다시 열째 구체는 지점 분지환 아래에서 북쪽에서 남쪽으로 3432년 동안 24분만큼 움직이게 한다. 이에 관해서는 클라비우스와 블랑카누스의 『세계의 천구에 관하여』 제18권 제7장을 보라.

나는 이러한 별개의 운동들, 따라서 별개의 구체들을 결코 받아들일 수 없다. 같은 하나의 움직이는 물체가 서로 반대되는 두 운동을 한다는 것은 모순이기 때문이다. 그렇게 된다면 이런 트레피데이션 운동들이 생기겠지만, 그것들은 전적으로 허구다. 별들에서 보이는 불규칙성 등은 오직 하늘의 유동성과 단 하나의 동서 운동으로도 훌륭히 설명된다. 다만 첫 운동력에서 하늘의 각 부분이 점점 더 멀어지는 데 따라 그 운동은 규칙적인 방식으로 불규칙해진다. Motus 항목에서 자세히 말한 것을 보라.

28. 노타펠리오테스(Notapeliotes)는 네 중간풍 가운데 하나로,

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노타펠리오테스(Notapeliotes), 끝

남쪽과 동쪽 사이에서 같은 간격을 두고 분다. 다른 이들은 에우로노투스(Euronotus)라 부르며, 우리 사람들은 시리아 한가운데를 지나오기 때문에 흔히 시로우스(Syrous)라 부른다. 보롤리비쿠스, 곧 마기스트랄리스와 정반대다. 그 성질은 매우 약하고 고요하지만 에우루스보다 습하며, 종종 아우스테르의 성질로 바뀐다. 비를 가져오지는 않더라도 날씨를 매우 흐리고 축축하게 하며, 공기를 안개와 어둠으로 채운다. 이 바람은 대개 태양이 양자리의 뿔과 꼬리, 물고기자리의 매듭과 배, 포르나함(Fornaham), 안드로메다의 배꼽, 고래자리 안에 놓인 항성들과 함께 떠오를 때 일어난다. 바람들의 일반적인 발동자인 수성이 이 별들과 만날 때도 마찬가지이며, 여기에 거문고자리, 셰아트(Scheat), 플레이아데스, 바다뱀자리의 밝은 별, 궁수자리 눈의 성운상 별, 마지막으로 전갈자리 이마의 세 별이 더해진다. 그 본성과 성질에 관해서는 비트루비우스 제1권 제6장을 보라.

29. 노톨리비쿠스(Notolibicus)도 다른 중간풍으로 남쪽과 서쪽의 정확한 중간에서 분다. 메세스, 곧 보라펠리오테스의 반대다. 우리는 흔히 리베우스(Libeuus) 또는 가르비누스(Garbinus)라고 부른다. 사납고 뒤틀린 성질을 지니기 때문이며, 맑은 날씨를 언제나 흐리고 비 오는 날씨로 바꾸기 때문이기도 하다. 본성상 습하고 질병을 가져오며 폭풍을 일으키고, 특히 리구리아해에 사납게 작용한다.

30. 노투스(Notus)는 그리스어로 아우스테르와 같으며, 네 기본풍 가운데 하나다. 남쪽 점에서 불어 북쪽에 정반대가 된다. 본성상 덥고 습하며 병들게 하고 해롭다. 그 이름도 ’해치다’에서 얻었다. 부패성 열병, 흉막염 등의 많은 질병을 일으키곤 한다. 중단 없이 오래 불면 흔히 역병을 가져온다. 이는 여러 번 관찰되었으며, 아브라함 고를리츠가 『지리 개요』에서 전한다. 자연적 이유는 이 바람이 몸을 습하고 덥게 만들어 부패에 매우 쉽게 노출시키기 때문이다. 여기서 역병이 생겨나는데, 저자의 설명에 따르면 역병은 심장 부근에서 피가 부패하는 것 외에 다른 것이 아니다. 그래서 오비디우스는 이렇게 말했다.

“죽음을 가져오는 남풍들이 뜨거운 열기로 불었다.”

이는 특히 아르크투루스, 플레이아데스와 시리우스가 저녁에 질 때, 또 히아데스와 크노소스의 관자리가 아침에 질 때 불곤 한다. 플리니우스는 제18권 제31장에서 그 시기에 관해 이렇게 말한다. “농부여, 목재와 포도밭을 다루지 말라. 이 남풍은 이탈리아에서 습하고, 아프리카에는 맑은 날씨와 함께 불타는 열기를 가져온다.” 그 이유는 Auster 항목에서 설명했다. 같은 저자는 제2권 제45장에서 키레나이카 지방의 어떤 바위가 이 바람에 봉헌되어 있어, 사람이 그것에 손대면 신성모독이 된다고 전한다.

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노투스(Notus), 끝

그 즉시 남풍이 모래를 휘몰아치기 때문이다. 앞서 Auster 항목에서 말한 것도 보라.

31. 남쪽물고기(Notius Piscis), 곧 아우스트리누스(Austrinus)는 남쪽 하늘에서 큰 물고기의 형상을 보이는 별자리를 말한다. 그 윤곽 안에 별 열두 개를 포함하며, 거의 모두 토성 또는 금성의 본성을 지닌다. 으뜸은 입에 있는 별이며, 이는 물병자리에서 흘러나온 물줄기의 맨 끝에 있는 별과 동일하다. 포르나한드(Fornahand)라는 일등성으로 금성과 수성의 본성을 지닌다. 폰타누스는 “이 별자리가 어센던트에 있으면 뛰어난 수영가와 사냥꾼을 만들고, 서쪽에 있으면 물속에서 죽거나 야수에게 삼켜져 죽는 것을 예고한다”고 말한다. 그 근처에는 역시 토성의 본성을 지닌 몇몇 산재한 별들이 있다.

32. 노베나리아(Novenariae)가 무엇이며 그 주인이 누구인지는 An-aabarach 항목을 보라.

33. 신월(Novilunium)은 달이 침묵하며 태양과 합하는 시기를 말한다. 옛달이 물러나면 새달이 곧 뒤따르기 때문이다. 그 순간을 관찰하려면, 유리 또는 은으로 된 그릇에 잿물이나 물을 가득 담고 바닥에는 올리브나 포도나무의 재를 놓아두라. 달이 태양의 지름 안으로 들어오는 순간, 재가 곧 저절로 튀어 올라 물을 흐트러뜨리고 빙빙 돌며, 달이 태양 원반을 완전히 벗어날 때까지 이전의 고요한 상태로 돌아가지 않는다. 나는 이를 한 번 또 한 번 관찰했다.

34. 신월의 날짜는 수와 에팩트를 이용하는 기술로도 쉽게 알아낼 수 있다. 에팩트에 칼렌다이의 수와 앞선 3월부터 현재 날짜까지 지난 일수의 수를 더하고, 그 합을 한 달의 완전한 주기인 30에서 빼면, 남는 수가 두 발광체의 합이 일어나기까지의 일수다. 합한 수가 30을 넘으면 그 수에서 30을 빼고, 남은 것을 다시 30에서 빼라. 그러면 곧 신월의 날짜가 나온다.

35. 밤(Nox)은 태양이 아래쪽 반구에서 서쪽 앵글로부터 이뭄 코엘리를 거쳐 동쪽 앵글로 향하는 시간을 말한다. 반대로 낮은 태양이 지평선에서 떠올라 중천을 지나 서쪽으로 나아가 다시 지평선 속으로 잠길 때까지다. 밤의 길이는 적도의 야간호로 잰다. 낮의 길이를 주간호로 재는 것과 같다. 이 호는 두 앵글 사이에서 지하 또는 지상에 걸리며, 15도마다 온전한 한 시간으로 계산한다. 밤은 일곱 구간으로 나뉜다. 곧 베스페르, 크레푸스쿨룸, 콘티키니움, 인템페스툼,

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밤(Nox), 끝

갈리키니움, 마투티눔, 그리고 딜루쿨룸 또는 아우로라다. 베스페르는 태양이 서쪽 지평선을 스치며 그 일부가 아직 보이는 짧은 시간을 포함한다. 크레푸스쿨룸은 태양이 박명선 안쪽에 있는 모든 시간이다. 그 구간은 지평선 아래 18도까지 뻗으며 이 박명선으로 경계가 정해진다. 따라서 이 구간에서 태양은 위쪽 반구로 어둑한 빛을 보내며, 우리는 이를 박명이라 부른다. 그다음은 콘티키니움으로, 사람들이 모두 조용해져 잠자리에 드는 밤의 어두운 부분이다. 콘티키니움 뒤에는 인템페스툼이 이어진다. 한밤중, 곧 태양이 이뭄 코엘리의 앵글에 있는 때다. 인템페스툼 다음은 갈리키니움이며, 수탉들이 처음 울기 시작하는 시간이다. 그다음은 마투티눔, 곧 아침 박명이다. 태양이 박명선 안으로 들어와 다시 어둑한 빛을 내는 때다. 마지막으로 딜루쿨룸이 온다. 이미 날이 밝아 여명이 되었지만 태양은 아직 아래쪽 반구에서 떠오르지 않은 때다.

36. 구름(Nubes)은 별들의 힘으로 이 아래쪽에서 공기의 둘째 영역으로 끌어올려져 응축된 수증기 외에 다른 것이 아니다. 아리스토텔레스 『기상학』 제1권 제9장에 나오는 말이다. 이것이 물로 풀리면 떨어지는 물방울의 성질에 따라 비, 소나기, 폭우라고 한다. 그러나 땅에 내려앉아, 묽거나 섞여 있는 증발물의 양이 많아서 비로 풀리지 못하면 안개와 박무라고 한다. 이는 이후 태양 광선이나 바람에 의해 풀리고 흩어진다.

37. 수(Numerus)는 보통 단위들의 집합, 또는 단위들로 이루어진 다수라고 정의한다. 따라서 단위 자체는 수라 하지 않고 수의 시작이라고 한다. 수는 산술의 대상이다. 산술은 수의 속성, 비례, 질서 및 하나와 다른 하나 사이의 관계를 고찰한다. 그 때문에 그리스인들에게는 리트무스(rythmus)라고 불리며, 이는 비례와 조화를 뜻한다. 플리니우스 제33권 제10장에 따르면 옛사람들에게는 10만이라는 합계까지만 이르렀다. 그러나 오늘날에는 진실로 천사적인 이 학문의 기술과 규칙으로 무한히 나아갈 수 있다. 이 학문은 천사들의 위계적 수에서 처음 발견되었다고 믿어지며, 성서에 따르면 천사들의 봉사를 통해 널리 사람들에게 전해졌다.

아우구스티누스는 여러 저작, 특히 제3권과 제4권에서 수들의 신비를 곳곳에서 다루었다. 마르실리오 피치노는 플라톤의 『국가』에 나오는 혼인수의 해설에서 수들의 놀라운 비례, 진행, 힘, 성질과 분할을 밝게 설명한다.

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수(Numerus), 끝

또 매우 부지런한 저술가 페트루스 봉구스는 한 권 전체에 걸쳐 같은 주제를 다룬다. 여기서는 이 정도만 언급하는 것으로 충분하다. 수들의 비례성에 관하여 Proportionalitas 항목에서 말할 내용을 보라.

O

1. 복종하는 사인들(Obedientia signa)은 보통 천문학자들에게 안티시아의 한 종류를 말한다. 이 사인들은 다른 사인들과 적도에서 같은 거리만큼 떨어져 있고 적위의 수치도 같지만, 자신들은 남쪽으로 기울며, 같은 힘으로 대응하는 다른 사인들은 북쪽으로 기운다. 후자는 그 때문에 명령하는 사인들이라고 불린다. 위치와 영역상 다른 사인들보다 높이 있으므로 이들이 어떤 의미에서는 명령하고, 전자는 복종하며 그 아래에서 섬기는 것으로 보이기 때문이다. Imperantia signa 항목에서 이 문제를 자세히 설명한 것을 보라.

2. 비껴 겨누기(Obiaculari)는 발라에 따르면 천문학에서 한 별이 사인의 순서상 뒤따르는 다른 별을 어떤 광선으로 바라보는 것을 말한다. 곧 그 별로부터 왼쪽에서 어떤 광선을 보내어 다른 별을 겨눌 수 있는 거리에 놓이는 경우다. 예컨대 양자리의 별이 궁수자리의 별을 트라인 애스펙트로, 염소자리의 별을 스퀘어로, 물병자리의 별을 섹스타일로 비추는 경우다.

3. 사경(Obliqua ascensio), 경사 천구(sphaera) 등에 대해서는 Ascensio, Sphaera 등의 항목을 보라.

4. 비스듬한 각(Obliquus angulus)은 기하학자들에게 두 곡선, 또는 한 직선과 다른 한 곡선으로 이루어진 각을 말한다. 이 문제에 관해서는 클라비우스의 유클리드 『원론』 주석을 보라.

5. 비스듬한 원(Obliquus circulus)은 Zodiacus 항목을 보라.

6. 비스듬히 떠오르는 사인들(Obliqua signa)은 지평선에서 비스듬히 떠오르는 사인들이다. 곧 그 사인들과 함께 적도의 더 작은 부분이 떠오른다는 뜻이다. 따라서 그러한 사인들을 포함하는 황도대의 호는 적도보다 더 비스듬히 떠오른다. 반대로 곧게 떠오르는 사인들(Recta)은 곧게, 다시 말해 그것들에 대응하는 적도호보다 더 곧게 떠오르는 사인들이다. 이 사인들은 반드시 적도 자체보다 더 큰 도수 부분과 함께 떠올라야 한다. 비스듬히 떠오르는 사인들은 뒤에는 곧게 진다. 그것들과 함께 적도의 더 작은 부분이 내려가기 때문이다. 반대로 곧게 떠오르는 사인들은 뒤에는 비스듬히 진다. 이를 짤막하게 설명하는 시구가 있다.

“게자리에서 키론이 끝나는 곳까지는 곧게 나아가고 비스듬히 진다. 그러나 나머지 사인들은

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비스듬히 떠오르는 사인들(Obliqua signa), 끝

비스듬한 길로 떠오르고 곧은 길로 내려간다.”

7. 행성의 기울어짐(Obliquatio planetae)은 아브라함 아베나레에 따르면, 행성이 세계 안의 위치 때문에 겪는 약함과 힘의 결핍이다. 곧 케이던트 하우스인 제9, 제3, 제6, 제12하우스에 놓이는 경우다. 다만 마지막 두 장소에서는 훨씬 더 크게 약화된다. 흉성들에게는 이것이 좋은 일이다. 해로움이 그만큼 줄기 때문이다. 아마 여기서 토성은 제12하우스에서, 화성은 제6하우스에서 기뻐한다고 하는 말이 나왔을 것이다. 그곳에서는 우리에게 유리하게 배치되기 때문이다.

8. 어두운 별들(Obscurae stellae)은 빛이 둔하고 어둑한 별들을 말한다. 말자리의 절단부에 네 개, 헬리케 주위에 같은 수, 메두사의 머리 앞에 하나가 있다. 성운상 별들에 관해 말했듯, 이 별들의 효과는 그 원인들과 비슷해진다. 따라서 어둡고 캄캄한 것 등이 나타날 것이다. 별들은 빛을 통해 작용하므로, 그 빛의 상태가 어떠한가에 따라 효과에도 같은 성질을 주기 때문이다.

9. 포위(Obsessio)는 한 행성이 다른 두 행성, 특히 본성이 반대되는 행성들 사이에 끼여 에워싸이고, 다른 행성들의 애스펙트와 지지가 없을 때 겪는 상태다. 좋은 행성이 흉성들에게 이 상태를 당하면 매우 나쁘며, 길성들에게 당하면 매우 좋다. 끝으로 흉성이 길성들에게 이 상태를 당하면 그 힘이 뿌리부터 꺾인다. 이때 길성들 자신은 되받아 겪는 영향이나 손실이 전혀 없거나, 있어도 가볍다.

10. 둔각(Obtusus angulus)은 Angulus 항목을 보라.

11. 서쪽(Occidens)은 천문학자들에게 적도 또는 적도 위에 있는 별이 아래쪽 반구로 지는 지평선 부분을 말한다. 제피루스 바람이 불어오는 곳이다. 엄밀하지 않은 뜻으로는 별들의 서쪽 출몰 방위폭을 정하는 지평선호 전체를 포함한다. 이와 같이 동쪽은 그것에 정반대인 장소로, 수브솔라누스가 불어오고 별들이 지평선에서 떠오르는 곳이다. 이 때문에 어센던트부터 센 제7하우스는 흔히 서쪽 또는 서쪽 앵글이라고 불린다.

지리학자들에게 동쪽과 서쪽은 지역과 지평선의 차이에 따라 달라지므로, 참된 서쪽은 대개 적도 아래에 놓인 행복의 섬들에서부터 계산한다. 프톨레마이오스는 사람이 사는 땅의 맨 끝인 그 섬들에서 시작하여 여러 도시의 경도를 동쪽으로 계산한다. 따라서 동쪽은 사람이 사는 땅 가운데 행복의 섬들에서 원의 절반, 곧 180도 떨어진 부분으로 이해해야 한다. 그래서 어떤 이들은 참된 동쪽을 아림(Arym)이라는 도시에 두며, 그 도시가 적도 아래 있다고 말한다. 그러나 이것이 틀렸다는 것은 프톨레마이오스나 다른 저명한 우주지리학자 누구도

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서쪽(Occidens), 끝

행복의 섬들에서 원의 절반만큼 떨어지고 적도 바로 아래 놓인 도시를 제시하지 않았다는 사실만으로도 드러난다. 아시아의 열한째 지도에는 아르사비움(Arsabium)이라는 도시만 보인다. 그런데 마기누스가 수정하고 교정한 프톨레마이오스의 『지리학』에서 보듯 그 경도는 158도를 넘지 않는다. 그보다 더 동쪽에서는 사이의 전 공간을 바다가 적신다.

또 다른 곳에서 관찰했듯, 참된 서쪽은 행복의 섬들에서부터 계산해서는 안 된다. 프톨레마이오스에게는 사람이 사는 땅의 그 너머에 관한 지식이 없었기 때문이다. 아조레스의 자오선을 따라 적도 아래 놓이고 히에론 곶에서 멀지 않은 헤스페리아 만의 그 부분에서 계산해야 한다. 그곳에서 자침이 세계의 극을 똑바로 향하여 적도를 직각으로 가르기 때문이다. 서인도, 곧 신세계의 여러 지방을 배로 여행한 이들이 이를 자기 글에 증언했다. 그들은 이 선을 지름선, 곧 세계의 지름이라 부르며, 여기에 참된 서쪽이 놓인다고 주장한다. 따라서 참된 동쪽도 마찬가지로 적도 아래에서 이 서쪽 점과 원의 절반만큼 떨어진 부분으로 잡아야 한다. 그것은 아시아의 사라파(Sarapa)라는 도시에 거의 닿으며, 사티로스 곶에서 멀지 않은 곳에서 눈에 띄지 않을 만큼 염소자리 회귀선 쪽으로 기운다. 정확하게 그린 세계지도와 지리도에서 이를 볼 수 있다.

12. 서방 하우스 또는 사분면(Occidentales domus, seu quadrantes)은 천문학자들이 중천과 서쪽 사이에 놓인 세 하우스와, 따라서 그 사분면을 부르는 이름이다. 이뭄 코엘리와 어센던트 사이에 있는 다른 사분면도 마찬가지다. 이들은 수동적 성질이 우세하므로 여성적이다. 반대로 서쪽과 이뭄 코엘리 사이, 그리고 어센던트와 중천 사이에 놓인 것들은 동방 하우스와 사분면이라 한다. 따라서 이들은 남성적이며 능동적 성질이 풍부하다. 이들에 관한 이치와 설명은 황도대의 사인들과 사분면들 및 일 년의 계절들에도 같다. 그리하여 어센던트에서 중천까지인 첫 사분면은 봄 및 양자리·황소자리·쌍둥이자리의 세 사인에 대응한다. 중천에서 서쪽까지인 둘째는 여름 및 게자리·사자자리·처녀자리에, 서쪽에서 이뭄 코엘리까지인 셋째는 가을 및 천칭자리·전갈자리·궁수자리에, 끝으로 이뭄 코엘리에서 어센던트까지인 넷째는 겨울 및 염소자리·물병자리·물고기자리에 대응한다.

13. 옥시덴탈(Occidentalis)은 행성이 저녁에 해가 진 뒤 지평선 위에 보일 때를 말한다. 그래서 저녁별이라고도 한다. 반대로 오리엔탈(Orientalis)은 태양을 앞서가며

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옥시덴탈(Occidentalis), 끝

아침에 태양이 뜨기 전에 보이는 경우다. 그래서 아침별이라고도 한다. 외행성들에게 오리엔탈 상태는, 내행성들에게 옥시덴탈 상태는 강함과 힘의 증가가 된다. 외행성들은 오리엔탈일 때, 내행성들은 옥시덴탈일 때 태양에서 더 멀어져 빛도 늘어나기 때문이다. 반대로 외행성들이 옥시덴탈일 때와 내행성들이 오리엔탈일 때에는 태양에 점점 더 가까이 가므로 빛이 줄어든다. 다른 곳에서 관찰했듯, 빛의 증가는 능력의 큰 증가이자 강함이다. 별들은 빛을 매개로 해서만 작용하기 때문이다.

14. 만나는 것들(Occurrentes)은 많은 천문학 연구자들이 흔히 사용하는 명칭이며, 더 일반적인 말로는 프로미서라고도 한다. 모든 행성과 그 애스펙트, 항성, 나아가 하늘에 나타나는 새로운 현상과 혜성까지 포함한다. 이들이 지닌 능동적 성질에 따라 작용인의 힘을 가지며, 디렉션으로 만나는 연장자(프로로게이터), 곧 사물의 표시자들에게 영향을 미친다는 점에서 그러하다.

15. 연장자들(프로로게이터들)은 두 가지 수동적 힘을 세운다. 하나는 세계의 위치에서 움직이지 않는 채로 있으며, 그 연장자들은 황도대에서 운동할 수 있는 경우 자기 고유 운동으로 움직인다. 다른 하나는 황도대 안에서 움직이지 않는 채로 있으며, 연장자들은 원동천의 운동으로 세계 둘레를 움직인다. 이와 같이 만나는 별들도 서로 다른 방식으로 두 가지 능동적 힘을 세운다. 하나는 세계에서, 다른 하나는 황도대에서 움직이지 않는다.

세계에서라는 것은 그 별들이 자기 위치원에 움직이지 않은 채 머물면서, 원동천의 운동으로 자신들에게 내려와 자기 성질의 영향을 받게 될 연장자들을 기다리는 경우다. 황도대에서라는 것은 별들이 라딕스에서 있던 황도대 도수에 움직이지 않은 채 머물면서, 원동천의 운동에 의해 자신들이 연장자들의 위치로 이끌려 가거나, 황도대의 고유 운동으로 라딕스에서 그 별들이 차지했던 도수에 이르는 연장자들을 기다리는 경우다.

이렇게 세 운동의 방식에 따라 세 종류의 디렉션이 성립한다. 하나는 황도대 안의 디렉션이다. 연장자가 자기 궤도를 실제로 따라가다가 마침내 만나는 별들의 자리에 도달한다. 거기에는 라딕스 때 그 별들의 고유한 힘이 새겨져 있으며, 움직이지 않고 남아 있다고 생각된다. 나머지 둘은 세계에서 이루어진다. 그 가운데 하나는 다이렉트 운동으로, 만나는 별들 또는 그 성질이 부여된 황도대의 장소들이 황도대 자체와 함께 원동천에 이끌려 움직여서, 연장자들이 세계의 위치에 새겨 둔 자리, 곧 힘으로 옮겨진다. 다른 하나는 컨버스 운동으로 이루어지는데,

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만나는 것들(Occurrentes), 끝

곧 프톨레마이오스가 설명하듯 연장자들이 자기 수동적 성질이 새겨진 황도대 부분과 함께, 사인의 순서를 거스르는 컨버스 운동으로 이끌려 가는 것이다. 이는 원동천의 운동으로, 만나는 별들의 능동적 성질이 새겨진 세계의 위치까지 이르는 것이다. 한편 그 별들은 어떤 방식으로도 움직이지 않는 것으로 생각된다. 이 모든 것은 Directio 항목에서 더 명확하게 설명했을 것이다.

16. 대양(Oceanus)은 Aqua 항목에서 말한 것을 보라. 그 작용과 원리에 관해서는 Anaposim 항목에서 말했다.

17. 정팔면체(Octaedrum)는 유클리드가 제11권에서 정의한 기하학적 도형으로, 서로 같고 정삼각형인 여덟 삼각형으로 둘러싸인 입체다. 클라비우스가 유클리드의 해당 대목에서 그 모습을 눈으로 살펴볼 수 있게 제시한다.

18. 팔각형(Octangulus)도 기하학적 도형이지만 평면이며 여덟 각으로 이루어진다. 이에 관해서는 유클리드 제6권을 보라.

19. 여덟째 구체(Octava sphaera)는 보통 궁창, 곧 항성의 구를 말한다. 내가 생각하기로는 그 두께 안에, 다른 이들의 견해로는 그 오목한 표면에 모든 항성이 고정되어 있으며, 특정한 형상들로 묶여 서로 구별된다. 옛 천문학자들이 우연히 부주의하게 한 것이 아니라 큰 뜻과 성숙한 숙고 및 극도의 신중함으로 한 이 분할의 이유를 Imagines caelestes 항목에서 설명했다. 루키우스 벨란티우스도 『문제』 제1부에서 다른 훌륭한 이유들을 덧붙인다. 그 가운데 가장 중요한 것은 별들의 본성, 위치, 순서와 성질을 기억에 붙잡아 두는 것이다. 아무 질서나 고유명, 위치 표시, 본성의 구별 없이 별들 자체를 남겨 두면 큰 혼란이 생긴다. 옛 현자들이 그렇게 많은 노고와 그토록 오랜 세기의 지칠 줄 모르는 관찰 끝에 얻어낸 것을, 우리가 한눈에 그렇게 쉽게 파악할 수 없을 것이다. 이러한 일종의 장소 기억법과 말 없는 요소들의 도움으로 짐을 덜지 않는다면 말이다.

20. 그러나 이 형상들과 별들의 모임이 더 잘 만들어질 수 없을 만큼 완전하게 이루어졌다는 뜻은 아니다. 별들의 본성과 개별 성질을 잘 알고, 각각에 고유하며 그 본성에 알맞은 이름을 붙일 줄 아는 사람이라면 앞으로 더 잘 만들 수도 있다. 벨란티우스 자신은 여기서 세 가지를 주의해야 한다고 지적한다. 첫째, 같은 하나의 형상으로 묶어야 할 별들 사이의 가까움이다. 그래서 서로 너무 멀리 떨어진 별들로 하나의 형상을 만들어서는 안 된다. 둘째, 가능한 한 별들 서로 간에도, 또 별들과 붙이는 이름 또는 형상 사이에도 본성의 고유성과 유사성을 보존해야 한다. 셋째, 끝으로

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여덟째 구체(Octava sphaera), 계속

상상한 형상을 완성해야 하며, 어떤 별도 형상 밖에 남기지 말아야 한다. 특히 눈에 띄는 밝기이며 특별히 표시할 만한 별들은 그러하다. 이것은 옛 천문학자들이 소홀히 한 일이다. 아르크투루스처럼 뛰어난 일등성은 어느 형상에도 묶이지 않고 목동자리의 다리 사이에 형상 없이 놓여 있기 때문이다. 천칭의 접시들 부근에 있는 두 이등성과, 그 밖에도 작지 않고 무시할 수 없는 별들이 그렇다. 따라서 이 별들도 질서 안으로 넣어야 할 것이다. 나는 어떤 이가 이 작업을 시도했지만, 일의 어려움에 겁을 먹고 별들의 수가 많으며 본성이 서로 다르다는 점에 눌려, 훌륭하게 시작한 일을 계속하지 못한 사실을 안다.

21. 또 아우크스부르크의 법학자 율리우스 실러는 다른 목적에서, 옛사람들이 시인들의 여러 허구로 그려낸 천상의 형상들을 성인들의 이름으로 표시한 다른 형상으로 바꾸었다. 그는 말한다. “악령, 짐승, 수치스러운 사람들을 별의 이름으로 지정하는 것은 그리스도교 신앙에도 올바른 이성에도 맞지 않는다. 별은 거룩함으로 이름난 사람들의 상형문자이기 때문이다.” 이는 다니엘 제12장의 다음 말씀에 따른 것이다. “현명한 이들은 궁창의 광채처럼 빛나고, 많은 사람을 의로움으로 이끄는 이들은 별들처럼 영원무궁토록 빛날 것이다.” 그러므로 그는 황도대의 열두 사인을 열두 사도의 이름으로 부르고, 다른 기호들로 그들의 순교 도구를 표시하여 그리스도교의 하늘을 세우려 했다. 행성들에 대해서는 옛 기호를 버리고, 구체와 별들을 아담, 모세, 여호수아, 엘리야, 그리스도, 복되신 동정녀와 요한의 이름으로 부른다. 다만 옛 기호들도 역순으로 표시하라고 지시한다. 야코부스 바르시우스는 이를 잊지 않도록 다음 시구로 정리했다.

“아담은 토성으로, 모세는 목성으로, 여호수아는 화성으로 빛난다.
오직 그리스도만 태양으로 빛나며, 요한은 바로 금성으로 빛난다.
엘리야는 수성으로, 복되신 마리아는 달로 빛난다.”

22. 이와 같이 황도대 바깥의 다른 별자리들도 신약과 구약의 다른 성인과 족장들에게 바쳤다. 페르세우스자리는 사도 바오로에게, 케페우스자리는 성 스테파노에게, 목동자리는 성 실베스테르에게 바치는 등이다. 바르시우스와 알스테디우스가 지은 다음 시구에서 볼 수 있다. 다만 그중 몇몇은 운율 때문에 우리가 조금 고쳤다.

북쪽 별자리들

“작은곰은 미카엘이며, 큰곰은 베드로의 배다.
죄 없는 어린아이들이 용을 자리에서 몰아낸다.
케페우스는 스테파노에게 종려나무 가지를 주고, 목동을 몰아내는 이는

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여덟째 구체(Octava sphaera), 계속

실베스테르다. 베레니케의 머리카락은 그리스도의 채찍을 나타낸다.
그러나 북쪽의 별 달린 관은 예수의 가시관이다.
세 거룩한 왕은 이제 헤라클레스의 별자리를 기뻐한다.
거문고는 하느님의 구유로 바뀌며, 거룩한 십자가는 백조를 대신한다.
막달레나는 카시오페이아를 몰아내고, 바오로는 페르세우스를 몰아낸다.
마차부는 히에로니무스, 뱀을 든 이는 베네딕투스다.
뱀은 그의 가시덤불이며, 화살은 그리스도의 창과 못들이다.
카타리나는 독수리를 몰아낸다.
돌고래는 카나의 물항아리가 된다. 작은 말의 절단부는 신비의 장미다.
페가수스는 가브리엘이 되고, 안드로메다는 그리스도의 무덤이 된다.
삼각형은 베드로의 관을 나타낸다.”

남쪽 지방의 별자리들

“존귀한 동정녀의 부모 요아킴과 안나는 고래를 대신하여 남쪽을 장식한다.
이스라엘이 홍해를 건너는 장면은 에리다누스강을 덮는다.
마리아의 배필 요셉은 밝은 오리온이다.
기드온의 고귀한 양털은 토끼를 몰아낸다.
예전의 비둘기는 이제 바로 노아의 비둘기다.
시리우스는 다윗이며, 프로키온은 파스카의 어린양이다.
아르고의 배는 노아의 방주이고, 요르단강은 바다뱀을 몰아낸다.
계약의 궤는 술잔과 까마귀를 몰아낸다.
아브라함과 이사악은 켄타우로스를, 야곱은 늑대를 대신한다.
거룩한 제단은 옛 제단을 몰아낸다.
왕관을 쓴 솔로몬은 남쪽의 화관을 들어 올린다.
사렙타의 가득 찬 물항아리는 물고기를 몰아낸다.
불사조와 두루미, 공작과 인도인은 아론에게 자리를 내준다.
벌들은 욥에게, 인도의 파리와 카멜레온도 하와에게 자리를 내준다.
남쪽 삼각형은 이제 타우의 표지다.
큰 구름은 의로운 아벨이다. 황새치와 날치,
큰부리새와 작은 구름, 그리고 작은 뱀을
복된 대천사 라파엘이 승리자로서 몰아낸다.”

열두 사도에게 나눈 황도대의 사인들

“양자리는 베드로를, 황소자리는 그 형제를, 쌍둥이자리는 야고보를,
게자리는 요한을, 사자자리는 토마스 그대를 나타낸다.
야고보는 처녀자리를, 필리포는 천칭자리를 기뻐한다.
바르톨로메오여, 전갈자리는 그대에게 대응한다.
키론은 마태오를, 염소는 시몬을,
물항아리는 유다를 나타내며, 물고기는 제비로 선택된 이가 맡는다.”

원문 365면

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여덟째 구체(Octava sphaera), 계속

또 사인들의 표지는 다음과 같다.

1. 열쇠
2. 십자가
3. 지팡이
4. 잔
5. 창
6. 빗
7. 십자가
8. 칼
9. 장창
10. 톱
11. 몽둥이
12. 도끼

곧 사도들을 서로 구별하고 미리 알아보게 하는 도구들이다. 성 베드로는 주님에게 받은 열쇠로, 안드레아는 자신이 못 박힌 십자가로, 대야고보는 돌론, 곧 순례의 지팡이로 표시한다. 복음사가 요한은 해를 입지 않고 마셨다고 전하는 독이 든 잔으로, 성 토마스는 몸을 꿰뚫은 창으로, 소야고보는 머리를 맞은 축융공의 빗으로 표시한다. 필리포는 자신도 역시 매달린 십자가로, 바르톨로메오는 살가죽을 벗긴 칼로, 마태오는 공격받은 장창으로, 시몬은 몸을 두 동강 낸 톱으로, 유다는 얻어맞은 몽둥이로, 마지막으로 마티아는 죽임을 당한 도끼로 표시한다.

23. 이것이 실러가 별들에 적용한 거룩한 형상들이다. 그의 경건함과 학식은 참으로 크게 존경할 만하다. 그러나 그의 작업은 큰 갈채를 받지 못했으며, 누구도 그 때문에 옛 별들의 명칭을 싫어하거나 버리지는 않았다. 종교적 열성을 제외하면, 모든 것이 무미건조하고 맛이 없으며 머릿속에서 꾸며낸 것임을 알게 된다. 예컨대 죄 없는 어린아이들과 용 사이에, 곰과 성 베드로의 작은 배 사이에, 황도대 사인들과 사도들 사이에 어떤 비례가 있는가? 옛사람들이 행성과 사인에 그렇게 분별력 있게 붙여 둔 성별의 차이는 어디에 있는가? 성질들의 조합과 차이는 어디에 있는가? 별들의 본성은 어디에서 설명되는가? 마침내 효과로 입증된 사인의 구분, 곧 인간적인 것과 야수적인 것, 목소리 있는 것과 말 못 하는 것, 불임인 것과 다산하는 것, 아름다운 것과 흉한 것 등으로의 분할은 어디에 있는가? 우리는 이것들을 얼마나 신중하게 해당 항목들에서 분명히 설명했는가.

그러므로 케플러가 잘 충고하듯, 더 나은 체계가 마련되지 않는 한 옛 별들의 명칭과 형상 부여를 버려서는 안 된다. 이 시대에는 그것들이 헛된 신들의 이름이나,

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여덟째 구체(Octava sphaera), 끝

시인들의 허구에서 이름을 얻었다고 해서 종교에 어떤 해도 끼치지 않는다. 그것들은 파괴된 미신의 잔해이며 하늘에 걸린 우리 신앙의 전리품이다. 그러므로 우리에게 옛 종교의 공허함보다 별의 성질에 관한 참된 지식을 불러일으키는 데 쓰인다. 오늘날 성전의 뜰에 우상들이 장식으로, 또 이교도들의 미신을 조롱하기 위해 놓이는 것과 다르지 않다. 실러의 시도에 대해서는 이 정도로 하겠다.

24. 그 밖에 여덟째 구체는 움직인다. 더 정확히는 원동천의 빠르기를 따라잡지 못하도록 늦춰져, 70년마다 거의 1도씩 사인의 순서를 따라 더 동쪽 부분으로 간다. 다른 이들은 여기에 세 운동을 부여한다. 하나는 황도대의 극을 중심으로 하는 그 자체의 고유 운동이며, 방금 설명한 방식으로 36,000년에 자기 운행을 완성한다. 다른 하나는 원동천에서 받는 끌림의 운동이다. 셋째는 아홉째 구체에서 새겨지는 왕복 운동이다. 그들은 겉보기 현상을 설명하려고 그 구체를 새롭게 하늘에 덧붙이며, 이 운동을 트레피데이션 또는 접근과 후퇴라고 부른다. 이 역시 사인의 순서를 따라 황도대의 극을 중심으로 이루어지며, 매우 느려서 200년마다 1도와 거의 28분을 넘지 않게 나아간다. 이에 관해서는 게오르기우스 포이어바흐의 『행성 이론』을 보라.

25. 황소의 눈(Oculus Tauri)은 특별히 황소자리 남쪽 눈에 있는 일등성을 부르는 이름이다. 우리 사람들에게는 팔릴리티움(Palilitium), 아랍인들에게는 알데바란(Aldebaran)이라 불린다. 한편 오른쪽, 곧 북쪽 눈에는 북쪽 눈(Oculus boreus)이라는 다른 삼등성이 있다. 이들에 관해서는 Hyades 항목을 보라.

26. 백조(Olor), 암탉(Gallina) 등은 은하 안쪽 북쪽 하늘의 별자리다. Cygnus 항목을 보라.

27. 올림피아드(Olympiades)는 옛 그리스인들에게 4년으로 완성되는 일정한 시간 간격을 말한다. 앞서 루스트룸은 5년으로, 인딕티오는 세 루스트룸, 곧 15년으로 끝난다고 말한 것과 같은 방식이다. 매 다섯째 해에 새 올림피아드가 뒤따랐으며 순서대로 세었다. 이 계산법을 지켜 시기를 구별하고 표시했으며, 연대기와 편년사와 공적인 문서에 기록했다. 이는 가장 정확히 조사되어 변하지 않는 시간 기준이었다. 에우세비우스는 『연대기』에서 그 시작부터 연대 계산이 쓰이기 시작했고 그리스 역사가 후대의 신뢰를 얻었다고 전한다. 켄소리누스에 인용된 마르쿠스 바로는 올림피아드 이전의 모든 시간을 전설의 시기라고 부른다. 그러므로 율리우스 아프리카누스와 순교자 유스티누스가 올림피아드 연대 계산의 확실함을 두고 다음과 같이 찬양한 것은 당연하다.

원문 367면

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올림피아드(Olympiades), 계속

“올림피아드 이전의 그리스 역사에는 확실하게 조사된 것이 없으며, 모든 것이 혼란스러운 연대로 기록되어 있다. 그러나 올림피아드 이후에는 4년 단위로 모든 일을 매우 주의 깊게 기록했으므로 연대의 혼란이 없었다.”

올림피아드는 다섯째 해마다 엘리스에서 열리곤 했던, 온 세계에 매우 유명한 올림피아 경기에서 이름과 기원, 권위와 명성을 얻었다. 예루살렘 주교 성 키릴루스는 『교리교육』 제12강에서, 매년 365일 뒤에 남는 여섯 시간 때문에 하루를 덧붙이는 태양의 4년 주기를 기리려고 이 경기가 제정되었다고 가르친다. 헤라클레스가 처음 창시했다는 것은 스트라본, 알렉산드리아의 클레멘스, 에우세비우스 및 다른 이들이 증언하며, 플루타르코스, 플리니우스, 솔리누스, 파우사니아스와 시칠리아의 디오도로스도 따른다.

계산은 하지부터 시작했는데, 그때 경기가 열렸기 때문이다. 따라서 한 해와 첫째 달인 헤카톰바이온도 그날부터 시작했다. 심플리키우스가 『자연학』 제5권 본문 25의 해설에서 전하며, 테오도로스 가자는 아티카의 달들에 관해 쓴 책에서 자세히 입증한다. 다만 요하네스 루키두스 사모테우스는 『연대의 교정』 제8장 및 『주님 수난의 참된 날짜에 관하여』 가설 7과 8에서 올림피아 경기와 올림피아드의 시작이 추분 무렵이었다고 주장한다.

어느 쪽이든, 올림피아드가 올림피아 경기에서 이름을 얻었다 해도, 계산이 경기와 함께 그 시작부터 이루어진 것이 아니라 훨씬 뒤에 시작되었다는 점은 확실하다. 거의 모든 그리스사 저술가들에게서 트로이 전쟁 이전에도 올림피아 경기가 열렸음을 알 수 있기 때문이다. 그러나 올림피아드의 사용은 트로이 멸망 후 400년이 지나서야 도입되었다고 읽는다. 페레리우스가 『모든 자연물의 공통 원리』 제4권 제3장에서 특히 주의한 점이다. 다만 두 가지의 시작을 하나로 같게 보는 이들은 오래 중단되었던 경기를 엘리스의 이피토스가 복원한 일을 말한 것이라고 할 수 있다. 그는 올림피아 경기를 훨씬 더 유명하게 부활시켰으며, 그 경기에서는 엘리스의 코로이보스가 우승했다. 그때부터 첫 올림피아드를 세기 시작했다.

그러므로 올림피아드의 계산은 그리스도 탄생 774년 전, 따라서 세계의 기원으로부터 4425년에 시작했다. 이는 로마 교회가 『로마 순교록』에서 따르고 받아들인 칠십인역 번역자들의 계산에 따른 것이다. 그러나 세계의 실제 나이에 관한 지식은 얻을 수 없고, 역주

원문 368면

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올림피아드(Olympiades), 끝

앞서 지적했듯 올림피아드 이전의 그리스 기록은 모두 혼란스러웠다. 기록들이 올림피아드에 빛을 줄 수 있었다기보다 오히려 올림피아드에서 빛을 받았다고 할 만하다. 따라서 세계의 기원으로부터 어느 때 올림피아드가 시작되었는지 헤아릴 수 없다고 해서 놀랄 일은 아니다. 앞서 인용한 페레리우스는 확실히 뒤따르는 사건들에서부터 계산하며, 특히 뚜렷하고 기억할 만한 세 시기에 연결하려 한다. 곧 트로이의 멸망, 로마 시의 건설, 그리고 거룩한 연대기, 즉 성서에 묘사된 시대들이다. 그는 이 세 가지 모두로부터 같은 창설 시기를 끌어낸다. 트로이가 파괴된 뒤 408년째이며, 따라서 로마가 세워지기 24년 전이다. 성서에 따르면 유다인들에게 아하즈가 왕으로 있던 때, 그의 제8년이다. 같은 페레리우스는 『다니엘 주석』 제11권 문제 5에서 같은 기록들을 근거로 주 그리스도가 세계 창조 후 4022년에 태어났음을 입증한다. 그렇다면 같은 기록들에서 올림피아드가 세계력 3248년에 시작했다는 점이 분명해진다. 올림피아드의 원리, 제정과 유용성에 대해서는 이 정도로 하겠다. 역주

27. 오피우쿠스(Ophiucus)는 그리스어 이름이며 라틴어로는 세르펜타리우스(Serpentarius), 곧 뱀주인자리다. 적도 가까운 북쪽 하늘에 놓여 있으며, 옛 관측에 따르면 별 24개, 바이엘에 따르면 30개, 케플러에 따르면 37개로 이루어진다. 다만 케플러는 프톨레마이오스가 빠뜨린 형상 밖의 별들을 몇 개 포함한다. 이 별들은 모두 금성과 토성의 본성이므로 체액을 부패시키고 유독하다. 그 가운데 첫째는 머리에서 빛나는 별이다. 아랍어로 라스 알랑게(Ras Alangue)라 하며 이등성이고, 당시 궁수자리 18도, 북쪽 적위 거의 13도에 있다. 둘째는 왼손에 있는 별로, 레드(Red)라는 이름 또는 라틴어와 아랍어에서 훼손된 명칭 콜루브라메트(Colubramet)로 불린다. 이는 ‘뱀의 몸’, 곧 뱀주인의 손이 닿는 곳이라는 뜻이다. 삼등성이며 전갈자리 26도, 남쪽 적위 3도에 있다. 매우 해로운 별이라 어떤 주재자(모데레이터)든 이곳으로 디렉션되면 흔히 독이나 독을 가진 동물에게 물릴 위험을 가져온다.

28. 이 별자리에서 1604년에 새 별이 나타나 2년 동안 지속된 뒤 사라졌으며 아무 흔적도 남기지 않았다. 네 해 전에 백조자리 가슴에 나타난 다른 별은 이와 달리, 물러간 뒤에도 지금까지 눈에 보이는 어떤 틈을 남겼다.

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오피우쿠스(Ophiucus), 끝

그 때문에 많은 이들이 이것들에 관해 많은 글을 썼으며, 특히 티코와 케플러가 그러했다. 우리도 Phaenomena 및 Serpentarius 항목에서 조금 말할 것이다.

29. 그 밖에 피르미쿠스는 말한다. “오피우쿠스가 어센던트에 있으면 마르시 사람들을 만든다. 이들은 해로운 뱀들의 독침을 잠재우고 누그러뜨려 제압한다.” 그는 덧붙인다. “그러나 서쪽에 있고 흉성의 어떤 애스펙트라도 받으면 독사의 공격으로 불행하게 죽는다.” 오피우쿠스는 로마에서 전갈자리 거의 20도와 함께 떠오르고, 궁수자리 같은 도수와 함께 진다.

30. 오포라(Opora)는 그리스어의 엄밀한 뜻으로 큰개가 떠오른 뒤부터 아르크투루스가 떠오를 때까지인 여름의 마지막 부분을 말한다. 아르크투루스의 출현은 지금은 거의 10월 1일에 해당하지만, 그레고리력 개정 이전에는 열흘 앞이었으며, 그때 가을이 들어왔다. 그래서 뒤에는 엄밀하지 않게 오포라가 가을 전체를 뜻하게 되었고, 가을에 속하는 것은 무엇이든 오포리눔이라고 했다. 마르티알리스는 이 뜻으로 익살스러운 시를 지었다.

“가을이 내게 이름을 준다면 나는 오포리누스일 것이다.”

또 바로는 『농업론』에서 가을철의 과일을 보관하도록 정한 장소를 오포로테카(Oporotheca)라고 했다. 여기서 또한 다음 말이 나온다.

31. 오포라의 별(Oporinum sidus)은 오포라의 시작을 이루는 큰개도, 그 끝을 가져오는 아르크투루스도 구별 없이 일컫는다.

32. 어포지션(Oppositio)은 천문학자들에게 두 별 사이에서 맺어지는 한 종류의 친화 관계다. 거리는 반원인 180도이며 서로 지름의 양 끝에서 바라본다. 이 광선과 애스펙트는 음악적 선법에서 옥타브에 해당하는 협화와 비례를 지닌다. 음악에 능한 이들이 알듯 옥타브는 첫 음과 함께 유니슨을 이룬다. 이 광선은 적대적이며 완전한 적의에 속한다고 여겨진다. 이것을 통해 별들이 서로 마주 서서 서로 공격하기 때문이다.

그러나 이 광선이 앵글들에 투사될 때, 앵글들은 오직 수동적인 성질만 지니므로, 광선은 그것을 내보내는 별의 본성을 따른다. 특히 본성이 잘 맞는 길성들 사이에서는 선하고 유익하다. 그래서 프톨레마이오스 자신도 「주재자들(모데레이터들)에 관하여」 장에서, 스퀘어·트라인·어포지션이 길성으로부터 주재자에게 투사된다면 똑같이 행복하다고 부르며, 연장자(프로로게이터)가 생명을 끊는 장소로 디렉션되는 효과를 막는다고 말한다. 어떤 광선을 통해서든 길성의 힘은 그 광선의 강함에 따라 더 크거나 작게 연장자의 장소로 언제나 전달되기 때문이다. 그러므로 그 장소는 만나 오는 별과 생명을 끊는 별의 공격에서 도움을 받도록 영향을 받는다. 그러나 이 광선이 흉성들 사이에 있거나 흉성에서 길성으로 투사될 때에는 같은 이유로 언제나 해롭다.

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33. 광학(Optica)은 시선 광선과 광선으로 경계 지어진 그림자를 통해 사물과 천체의 거리와 크기, 나아가 시차·굴절·그림자를 파악하고 측정하는 학문이다. 광선은 대상에서 눈으로 직접 또는 반사되어 전달된다. 다만 어떤 기구의 구멍이나 틈을 통해 별들의 광선을 받아 직접 이루어질 때에는 디옵트리카(Dioptrica)라고 한다. 일부는 불투명하고 일부는 투명한 어떤 표면에서 반사되어 이루어지면 카톱트리카(Catoptrica) 또는 아나캄프티카(Anacamptica)라고 한다. 서로 다른 밀도의 매질에서 굴절된 선을 통해 이루어지면 아나클라스티카(Anaclastica)라고 한다. 각각 해당 항목에서 다룬다.

34. 구층(Orbis)은 엄밀하게 각 행성의 운반천을 말하며, 이것들은 보통 구체(Sphaerae)라 불린다. 그러나 구층은 구체와 다르다. 구체는 엄밀하게 하나의 표면으로 둘러싸여 중심까지 가득 찬 구형 물체를 뜻한다. 구층은 바깥의 볼록한 표면과 안쪽의 오목한 표면이라는 두 표면으로 경계 지어진 구형 물체다. 따라서 하늘의 수만큼 많은 구층들이 서로 바로 맞닿아 있으며, 위쪽 것이 아래쪽 것을 포함한다. 위쪽 것의 오목한 표면의 크기는 아래쪽 것의 볼록한 표면의 크기와 같으니, 한 양파의 겹들과 다르지 않다.

그런데 각각의 구층, 곧 하늘은 자기 안에 다른 구층들도 포함한다. 예컨대 태양의 구층은 서로 구별되며 서로 맞닿는 다른 세 구층을 가진다. 그 가운데 둘은 어떤 측면에서 편심이고, 셋째는 단적으로 편심이다. 따라서 말의 혼란을 피하려고 하늘 자체는 이제 구층이 아니라 구체라고 부르는 관습이 생겼다. 모든 구체 가운데 가장 큰 것은 원동천이다. 자기 둘레 안에 다른 모든 구체를 포함하고 자기와 함께 끌고 간다. 그다음은, 그런 것들이 존재한다면, 트레피데이션이라 부르는 열째와 아홉째 구체다. 그다음은 여덟째, 곧 궁창이며, 이어서 토성의 하늘, 목성의 하늘, 그리고 계속하여 달까지 내려간다. 따라서 달의 구체는 둘레로나 두께로나 모든 것 가운데 가장 작다. 역주

달의 오목한 안쪽 면의 둘레는 758250마일이며, 두께, 곧 그 오목한 면과 볼록한 면 사이의 간격은 109056마일이다. 볼록한 바깥 면의 둘레는, 말했듯 위쪽 구체 곧 수성의 오목한 안쪽 면과 같으며, 1443750마일이다.

35. 수성 구층의 두께는 370480마일이고, 그 볼록한 표면의 둘레는 3772500마일이다.

금성 구층의 두께는 3413756마일이고, 볼록한 면의 둘레는 25230375마일이다.

태양 운반천의 두께는 339102마일이며, 가장 바깥쪽 볼록한 표면의 둘레는 27361875마일이다.

화성 구층의 두께는 27339375마일이며, 그 둘레는

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구층(Orbis), 끝

볼록한 면의 둘레는 199209375마일이다.

목성 구층의 두께는 19775497마일까지 뻗으며, 볼록한 면의 둘레는 323512500마일이다.

토성 구층의 두께는 29474574마일이며, 그 볼록한 면, 따라서 궁창의 오목한 면의 둘레는 508781250마일이다.

궁창, 곧 항성천의 두께는 8094471과 2분의 1마일이며, 볼록한 면의 둘레는 1017562500마일이다.

이것은 또한 원동천의 가장 바깥 표면의 둘레이기도 하다. 그러나 그 두께는 헤아릴 수 없었다. 그 볼록한 면의 크기 자체도 헤아릴 수 없었기 때문이다. 감각으로 파악되는 어떤 것으로도 알아낼 수 없다. 다만 비교와 다른 일치점들을 통해, 원동천의 볼록한 표면, 따라서 엠피레우스천의 오목한 표면이 그토록 커서, 항성의 구층 자체는 그것과 비교하면 한 점에 해당한다는 것을 무리 없이 끌어낼 수 있다. 지구가 궁창 자체와 비교될 때와 다르지 않다. 이에 대해 더 알고 싶은 사람은 클라비우스의 요하네스 데 사크로보스코 『천구론』 주석 제1장, 내가 가진 판본 214쪽을 보라. 우리도 이것들을 거기서 발췌했다. 역주

36. 궤도(Orbita)는 플리니우스에 따르면 달리는 수레바퀴가 길 위에 새긴 자국을 말한다. 바퀴 자체도 때때로 오르비스라고 부른다. 여기서 천문학자들은 태양과 각각의 행성이 자기 황위의 원을 따라 실제로 움직이는 길을 뜻하는 데 이 말을 사용한다. 이는 이유나 경험의 뒷받침 없이 쓰는 말이 아니다. 행성이 그 길을 지나며 자기 성질의 어떤 흔적을 새기고, 그 자리가 그 성질의 영향을 받아, 따라서 그곳을 지나간 것과 거의 같은 본성을 입기 때문이다. 민달팽이와 그와 같은 벌레들이 지나가는 길에 자기의 부패시키는 성질의 자국을 뒤에 남기는 것과 꼭 같은 방식이다. 그러나 이는 특히 행성의 궤도와 태양의 궤도가 교차하는 곳에서 일어난다. 그 때문에 태양의 궤도를 에클립티카, 곧 황도라고 한다. 해당 항목에서 지적했듯 두 발광체의 식이 그곳에서 일어나기 때문이다.

37. 오리크라토르(Oricrator)는 발라에 따르면 옛 천문학자들이 텀의 주인을 부르던 말이다. Fines 항목을 보라.

38. 동쪽(Oriens)은 일반적으로 일 년 중 어느 때든 태양이 떠오르는 지평선 원 위의 점을 말하며, 나아가 별들이 떠오르는 장소들도 말한다. 엄밀하게는 지평선의 네 기본점 가운데 하나로서, 적도가 그곳을 통해 떠오르며, 따라서 태양이 양자리와 천칭자리의 분점에 있을 때 그곳을 통해 떠오른다. 지름을 사이에 두고 반대편에 있는 장소는 서쪽이라고 한다. 이 두 점을 지나며 자오선과 직각으로 교차하는 원을 생각한다. 이 원은 자오선과 함께 지평선을 네 개의

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동쪽(Oriens), 끝

같은 부분, 곧 북쪽·동쪽·남쪽·서쪽으로 나눈다. 그 시작점들에서 네 기본풍이 분다. 셉텐트리오 또는 보레아스, 수브솔라누스, 아우스테르와 파보니우스다. 각각 해당 항목에서 다룬다.

39. 한편 지리학자들에게 동쪽은 오른편에 놓인 지구의 부분이며, 태양이 우리 반구로 떠오르면서 맨 먼저 비추는 부분이다. 일반적으로 태양이 더 먼저 떠오르는 것을 보는 장소들을, 태양이 더 늦게 뜨는 장소들보다 더 동쪽이라고 한다. 뒤의 장소들은 그 앞의 장소들에 비해 더 서쪽이라고 불린다. 그러나 참된 동쪽은 서쪽을 다룰 때 말했듯 참된 서쪽과 지름을 사이에 두고 반대가 되는 거주지의 지대에서 계산해야 한다. 참된 서쪽은 행복의 섬들이라기보다 아조레스 제도에 있다. 그곳에서 자침이 세계의 극을 똑바로 향하여 적도를 직각으로 가르기 때문이다. 따라서 참된 동쪽은 아시아의 사라파(Sarapa)라는 도시에 있을 것이다. 해당 항목에서 자세히 입증한 대로다.

40. 동방 하우스와 사분면(Orientales domus et quadrantes)은 Occidentales 항목을 보라.

41. 오리엔탈 행성(Orientalis planeta)도 Occidentalis planeta 항목을 보라.

42. 오리온(Orion), 또는 이우굴라(Iugula)는 여덟째 구체의 별자리로, 적도 남쪽에서 적도를 양쪽으로 걸치며 그 허리띠가 적도에 닿는다. 쌍둥이자리 사인 아래 뚜렷한 별 38개를 지닌다. 거의 모두 목성과 토성의 본성이지만 두 별은 화성과 수성의 본성을 지닌다. 그 하나는 오른쪽 어깨의 일등성이며, 다른 하나는 왼쪽 어깨에서 붉은빛과 활동성이 더 두드러지는 별이다. 크기는 더 작고 이등성이지만 사람의 마음을 놀랍도록 전쟁으로 자극하고 몰아가기 때문에 벨라트릭스(Bellatrix)라 부른다. 또 왼쪽 발에는 리겔(Rigel)이라는 뛰어난 별이 있다. 위에서 말한 허리띠에도 그보다 못하지 않은 매우 밝은 이등성 세 개가 일직선으로 놓여 있다. 그 밖에도 특히 칼과 방패에 많은 별이 있다. 하늘에는 이처럼 넓고 이처럼 뚜렷하며 이토록 다양한 별로 장식된 별자리가 없다. 갈릴레오는 『별의 전령』에서 전하듯, 자기 망원경으로 그 안에서 더 작은 별들을 너무 많이 관찰하여 거의 다 셀 수 없을 지경이었다.

오리온은 매우 폭풍을 많이 일으키는 별자리다. 베르길리우스도 『아이네이스』 제7권에서 이를 관찰했다.

“겨울의 오리온이 물속에 잠길 때, 리비아의 바다 위로 얼마나 많은 파도가 구르는가!”

태양과 만나면 떠오를 때나 질 때나 바람을 일으키고 공기를 어지럽히며, 바다를 폭풍으로 흔들고 비와

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오리온(Orion), 끝

번개와 천둥을 만든다. 토성 및 수성과 함께일 때도 그렇게 하며, 특히 모두 한데 모이면 더욱 그러하다. 그러나 이 별자리가 떠오를 때 목성 또는 화성이 태양과 섞이면 그 별자리의 격렬함이 멀리 널리 알려진다. 시리우스가 떠오를 무렵 폭풍을 만들고, 아퀼로가 강한 바람으로 공기의 온갖 부패를 깨끗이 씻어내기 때문이다. 그 뒤 에테시아 바람들이 일어나고 가을이 건강해진다.

출생점성술에서도 마테르누스는 말한다. “오리온이 도수상 정확히 어센던트에 있으면, 빠른 신체 움직임으로 눈에 띄는 사람들을 만든다. 그 마음은 헛된 걱정에 얽매여, 잠들지 않는 생각으로 늘 들끓는다. 이들은 자주 달라지고, 거처와 집과 자리를 바꾸며, 언제나 아침 인사를 하러 모든 문간을 돌아다닐 것이다.” 그러나 서쪽에 있다면 그는 덧붙인다. “마음이 여러 걱정에 늘 시달리는 사람들이 태어날 것이다. 또한 이들은 시민들에게 사절로 파견되어 바로 그 직무를 수행하다가 타향에서 죽을 것이며, 시민들이 자신들에게 준 어떤 작은 위안을 저승으로 가져갈 것이다. 이들에게는 영구적인 영예, 초상, 칭호와 명예로운 조각상들의 표지도 보인다.” 여기까지가 피르미쿠스의 말이다. Iugula 항목을 보라.

43. 오리존(Orizon)은 Horizon 항목을 보라.

44. 오르니티아스(Ornithias)는 에테시아류의 바람이며, 새들의 도착에서 그리스어 이름을 얻었다. 새들이 우리에게 도착하는 봄철, 특히 아르크투루스가 저녁에 떠오르는 무렵에 불곤 하기 때문이다. 땅의 가장자리를 따라 낮게 흐르므로 모든 바람 가운데 가장 편안하다. 대부분 파보니우스로 바뀌므로 플리니우스는 제피루스라고 부른다.

45. 오로아세르(Oroaser)는 바르바리카 천구에서 물병자리의 첫째 데칸을 부르는 이름이다. 금성의 지배 아래 있으며, 이익을 얻으려는 고생, 불안, 노동, 빈곤 등을 표시한다.

46. 오르토고니우스(Orthogonius)는 그리스어로 직각과 같은 뜻이다. 기하학자들에게는 직각들로 이루어지며 모든 부분이 같은 도형을 뜻한다. 그래서 콜루멜라는 제5권에서 밭을 오르토고니움이라 불렀다.

47. 정면도(Orthographia)는 세울 건물의 정면과 직립한 크기를 기하학적 규칙에 따라 그린 도면이다. 나중에 주어진 도면에 따라 건물 전체가 올라간다. 그러므로 이는 건축술을 보조하며 섬기는 기술이다. 비트루비우스 제1권 제2장을 보라.

48. 별들의 뜸과 짐(Ortus et occasus siderum), 곧 아크로니컬, 코스미컬, 헬리아컬, 아침, 저녁 등의 출몰에 대해서는 각각의

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별들의 뜸과 짐(Ortus et occasus siderum), 끝

해당 항목을 보라. 플리니우스 제18권 제25장에서 이를 자세히 다룬다.

49. 지시자(Ostensor)는 그리스어 디옵트라(Dioptra), 아랍어 알히다다(Alhidada)에 해당하는 라틴어다. 곧 아스트롤라베나 그와 비슷한 기구에서 지름선의 역할을 하며, 둘레의 테두리에 적힌 시간·도수·바람 및 다른 것들을 가리키는 지침이다. Alhidada 항목을 보라.

50. 물고기의 입(Os piscis)은 보통 포마한드(Fomahand)라고 하는 뛰어난 항성을 말한다. 남쪽물고기자리의 입에 있으며 물병자리에서 흘러나오는 물의 마지막에 놓여 있다. 그 본성과 영향은 Fomahand 항목을 보라.

51. 달걀형 도형(Ovalis figura)은 기하학자들에게 달걀 같은 모습을 보이는 도형이다. 둥글지만 길쭉해서, 가장 바깥 표면에서 중심까지 그은 선들이 서로 같지 않다. 다만 서로 반대편에서 대응하는 양쪽의 선들은 같다. 타원(Ellipsis)과는 다르다. 타원은 평면이고 단 하나의 선으로 둘러싸이지만, 달걀형은 입체로 이해되며 사방이 표면으로 경계 지어져, 완전히 둥글지는 않은 구와 같은 방식이기 때문이다.

52. 예각삼각형(Oxygonium)도 기하학적 삼각 도형이며, 반드시 세 각이 모두 예각이다. 이 점에서 반드시 두 예각과 한 둔각으로 이루어져야 하는 둔각삼각형(Amblygonium)과 다르다. 모든 예각삼각형은 정삼각형일 수 있다. 그 경우 반드시 직각삼각형이 아니며 세 예각으로 이루어진다. 또는 같은 두 변이 셋째 변보다 크다면 이등변삼각형일 수 있으며, 모든 변이 서로 달라야 하는 부등변삼각형일 수도 있다. 반면 둔각삼각형은 이등변 또는 부등변일 수 있지만 결코 정삼각형은 될 수 없다. 모든 변이 완전히 같은 도형은 어떤 방식으로도 둔각을 이룰 수 없기 때문이다. 이에 관해서는 클라비우스의 유클리드 『원론』 제1권 번호 28 및 제4권 명제 15의 주석을 보라.

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1. 팔릴리티움(Palilitium), 아랍어 알데바란(Aldebaran)은 히아데스 가운데 하나인 일등성으로, 황소자리 남쪽 눈에 있다. 화성의 본성이며 매우 붉게 빛나므로 ’등불’과 ’횃불’이라고도 한다. 그 이름은 로마에서 이 별이 떠올라 맑은 날씨를 가져오던 날 거행하던 팔릴리아 축제에서 얻었다. 이 때문에 더 유명해지기 시작했는데, 다른 히아데스들은 비를 가져오기 때문이다. 플리니우스도 제18권 제26장에서 이를 관찰했다. 그는 말한다. “이 별을 팔릴리티움이라 불렀다. 5월 칼렌다이 11일 전인 로마 시의 탄생일, 대개 맑은 날씨가

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팔릴리티움(Palilitium), 끝

돌아오는 그날이 관측에 명성을 주었기 때문이다. 그리스인들이 이 별들을 히아데스라 부르는 것은 비구름을 뜻하기 때문이다. 그러나 우리 사람들은 그리스어 이름의 유사함 때문에 돼지에서 붙인 이름이라고 생각하여, 무지하게도 수쿨라이, 곧 어린 암퇘지들이라고 불렀다.”

태양이 이 별과 함께 떠오르면 바람을 움직이고 벼락과 천둥을 만든다. 화성과 함께이면 큰 더위를, 수성과 함께이면 역시 거센 바람을 만든다. 매우 격렬하고 지나치게 덥고 건조한 별이기 때문이다. 그래서 출생점성술에서도 고양되고 화내기 쉬우며 다툼과 전쟁에 기우는 마음을 만든다. 다만 목성과의 공유 관계 때문에 어느 정도 진중함과 신중함도 따른다. Aldebaran 항목에서 말한 것을 보라.

뱀주인의 손바닥(Palma Serpentarii)은 뛰어난 항성이다. Colubramet 항목을 보라. 역주

2. 판셀레네(Panselene)는 그리스어로, 태양과 어포지션에 있는 보름달을 말한다. 모임을 뜻하는 판(Pan)과 달을 뜻하는 셀레네(Selene)에서 온 말이다. 우리도 같은 이유로 플레닐루니움(Plenilunium), 곧 보름이라고 부른다.

3. 포물선 구역(Parabola), 또는 파라볼레(Parabole)는 기하학자들에게 한 직선과 한 곡선, 두 선으로 둘러싸인 평면 도형 또는 면적을 말한다. 아르키메데스는 이에 관해 많은 것을 썼으며, 여러 논증과 증명을 통해 처음으로 그 구역을 구적하려고 시도했고, 그 시도는 헛되지 않았다.

4. 지상낙원(Paradisus terrestris)은 세계의 더 높은 부분, 동쪽에 놓인 매우 즐거운 장소다. 인류가 가장 즐겁게 살도록 하느님의 손으로 조성되고 심어졌다. 첫 조상의 타락이 그를 거기서 쫓겨나게 하고 모든 후손도 영원히 추방되게 하는 원인이 되지 않았더라면, 인간은 그곳에서 오래 살았을 것이다. 『창세기』 제3장에 나오듯, 모든 길을 막으려고 케루빔과 불타며 돌아가는 칼을 지킴이로 두었다.

그 위치에 대해서는 거룩한 교부들과 다른 학자들의 견해가 다양하고 무수하며 서로 완전히 반대된다. 아우구스티누스 및 토마스 말벤다는 낙원에 관한 별도의 책에서 이 모든 견해를 정확하게 열거하고 검토한다. 그러나 더 흔하며 대중의 찬성과 신뢰를 얻은 견해는 그것이 동쪽 지역, 메소포타미아와 아르메니아 부근에 있었다는 것이다. 한 이유는 성서가 그곳이 ‘처음에’ 심어졌다고 전하기 때문이다. 이는 아불렌시스의 설명에 따르면 거주 가능한 동쪽 땅의 첫 부분이라는 뜻이다. 이 설명에는 히브리어 미케뎀(Miqueden), 곧 세계의 시작인 ’동쪽으로부터’라는 말도 맞는다. 칠십인역의 번역도 다음과 같다. “하느님께서는 동쪽 에덴에 낙원을 심으시고, 빚으신 사람을 그곳에 두셨다.” 또 다른 이유는 그 장소에서 하나의 큰 강이 나왔으며,

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지상낙원(Paradisus terrestris), 계속

그 샘이 낙원 전체를 적시고 나중에 네 갈래의 근원, 곧 세계에 널리 알려지고 유명한 큰 강들로 나뉘었다고 하기 때문이다. 그 강들은 게혼, 곧 갠지스, 그들이 나일이라고 보는 피손, 티그리스와 유프라테스다. 알려져 있듯 이 강들은 모두 동쪽에 놓여 있다. 성 토마스도 제1부 문제 102 제1항 본문에서 이에 맞는 논거를 제시한다. “그곳이 땅의 가장 고귀한 장소에 세워졌다고 믿어야 하기 때문이다. 그런데 철학자의 『천체론』 제2권에 따르면 동쪽은 하늘의 오른편이다. 오른편은 왼편보다 고귀하므로, 하느님께서 지상낙원을 동쪽 부분에 세우신 것이 마땅했다.” 이상이 성스러운 학자의 말이다.

5. 그러나 마침내 여기서부터 시작하자면, 이 논거는 그 낙원이 동쪽에 있었다는 것을 입증하기에 충분해 보이지 않는다. 더구나 동쪽에 있었다 해도, 동쪽 어디인가? 아불렌시스가 잘 덧붙였듯 땅의 둥근 모양과 태양이 그 둘레를 계속 도는 운동 때문에, 지평선의 어떤 점이든 다른 어떤 점에 대해서는 동쪽이기 때문이다. 그래서 팔레스타인은 우리에게 동쪽이라 하지만 인도인들에게는 서쪽이다. 반대로 아시아 전체는 유럽의 오른쪽에 있어 그보다 동쪽이지만, 아메리카에 대해서는 왼쪽이다. 특히 북극 쪽 아마나 왕국에서 시작하는 아메리카 부분에 대해서 그러하다. 그 뒤로 키비라, 누에바 알비온, 누에바 에스파냐가 이어지고, 남쪽으로 누에바 안달루시아와 기아나, 이어서 페루 지방이 놓인다. 마지막으로 염소자리 회귀선 너머로 칠레 왕국, 치캄과 파타고니아를 지나, 둘레를 에워싼 불 때문에 보통 ’라 티에라 델 푸에고’라 부르는, 위도 55도에 있는 섬, 더 정확히는 아직 발견되지 않은 나머지 대륙의 부분까지 뻗는다.

따라서 성서의 증언에도 불구하고 교부들의 견해가 서로 다르다고 해서 놀랄 일이 아니다. 어떤 이들은 신세계의 이 부분에, 다른 이들은 타프로바나섬에 낙원을 둔다. 많은 이들은 그 섬이 적도 아래의 수마트라라고 추측하지만, 더 정통한 우주지리학자들은 수마트라가 아니라 실론이라고 생각한다. 또 다른 이들은 더 그럴듯하게, 방금 언급한 둘레의 불에서 이름을 얻어 접근할 수 없는 땅에, 접근 불가능하며 불타는 칼, 곧 그들이 이해하는 불의 장벽에 둘러싸인 낙원이 놓인다고 본다.

그러나 모두에게 의심할 여지가 없고, 모든 것의 가장 큰 근거로 세워야 할 점은 그 장소가 가장 무성하고 쾌적해야 한다는 것이다. 땅의 자연적인 상태 때문에 사람들이 오래 생명을 이어 갈 수 있어야 한다. 아불렌시스도 『창세기』 제2장에 관해 이를 지적하며, 믿기 어려운 일이 아니라고 한다. 그는 덧붙인다. “아일랜드에는 어떤 섬들이 있는데, 그곳에서 사람들은

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결코 죽지 않는다. 공기가 너무나 건강하여 인간의 삶이 매우 길어지기 때문이다. 사람들이 아주 늙으면 자연적 열에 의해 근원적 습기가 조금씩 고갈되지만, 체질이 좋기 때문에 영혼은 떠날 수 없어서 몸에 큰 고통이 생긴다. 그러므로 그 지방 사람들은 오랜 고통 뒤에 삶을 싫어하게 되어, 자신들을 그 땅 바깥 멀리 실어 보내게 하고, 거기서 쉽게 죽는다.”

그러나 그렇게 건강하고 온화하여 다른 모든 곳보다 뛰어난 장소라고 해도, 땅 전체에서 그와 비슷한 다른 장소가 전혀 없는 곳을 생각하기란 거의 불가능하다. 같은 위도 반대 경도의 장소든, 반대 위도 같은 경도의 장소든, 지름을 사이에 두고 정반대인 장소든 그러하다. 하늘에 대한 위치가 같으므로 같은 또는 동등한 효과가 생긴다고 반드시 인정해야 하기 때문이다. 적도 아래가 매우 온화한 기후라는 것은 모두 동의한다. 성 토마스도 앞서 말한 곳 제2항, 넷째 반론에 대한 답에서 이를 관찰했다. 에스파냐인들의 경험으로 아직 확인되기 전이었으며, 낮과 밤의 길이가 언제나 같기 때문이었다. 특히 앞서 말한 적도 아래 기아나 지방에 관해 이를 단언한다.

그러므로 반대되는 이유에서, 불 때문에 지금까지 접근하지 못한 세계의 부분에 이 낙원이 있다고 말할 수는 없다. 그곳은 남쪽 위도가 매우 높아 지나치게 추워야 한다고 자연적으로 추론해야 하기 때문이다. 게다가 그 장소가 첫 조상들과, 그들이 죄를 짓지 않았더라면 그 모든 후손에게 거주지로 주어졌으므로, 아불렌시스가 『창세기』 제13장 문제 98에서 주장하듯 길이 약 3레우카의 한정된 공간으로 생각해서는 안 된다. 불에서 이름을 얻은 그 땅 같은 한 지역이나 섬으로는 쉽게 맞먹을 수 없는 넓이로 생각해야 한다.

이 때문에 아브라함 오르텔리우스의 『성서 지리 지도』, 요하네스 노비오마구스의 베다 『사물의 본성에 관하여』 제5권 주석, 피네다의 『교회의 군주정』 제1권 제6장, 그리고 말벤다가 『낙원에 관하여』 제8장에서 인용하는 다른 이들은 모세가 묘사한 이 낙원이 땅 전체였다고 말했다. 반면 크리스토폴리스 주교 야코부스는 시편 71편의 해설에서 염소자리 회귀선 너머 남쪽 지역 전체가 첫 조상들에게 세습 왕국으로 주어졌다고 보았다. 따라서 그 지대 전체에 지상낙원을 두어야 한다는 것이다. 그에 따르면 낙원을 둘러싼 불타며 돌아가는 칼은 곧 염소자리 회귀선이다. 태양이 열대를 계속 돌아다니며 내는 열기 때문에, 하느님께서 우리와 그 낙원 사이에 두신 불타며 돌아가는 칼이라고 불렀다는 것이다. 이제 그 장소의 쾌적함에 관해 그가 말하는 것을 들어 보자. “철학자들이 땅과 하늘 전체를 어떻게 나누든,

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그들은 모두 겨울 회귀선 너머의 남쪽 부분이 더 고귀하고 더 유리하며 더 비옥하고 더 행복하다는 점에 동의한다. 그곳이 더 고귀한 별들 아래 있기 때문에, 결과적으로 우리의 이 북쪽 부분과 태양의 식탁 전체보다 더 고귀한 영향과 더 큰 힘을 받기 때문이다.” 여기서 그는 철학자들 및 시인들과 함께, 게자리와 염소자리의 두 회귀선으로 둘러싸인 열대를 ’태양의 식탁’이라 부른다. “그리하여 그곳에서 싹트는 열매와 모든 생산물은 더 완전하고 더 큰 힘을 지닌다. 이를 전제로 첫 결론을 세운다. 아담이 쫓겨난 즐거움의 낙원은 태양의 식탁과 두 회귀선을 넘어선 남쪽 부분에 두어야 한다. 땅의 가장 고귀한 부분은 하늘의 더 고귀한 부분 아래에 놓여야 하기 때문이다. 그런데 그 즐거움의 낙원은 그런 곳이다. 따라서 결론이 따른다. 대전제는 명백하다. 땅의 좋음과 비옥함은 별들과 하늘 애스펙트의 고귀한 영향 때문에 그곳에 존재하기 때문이다. 소전제는 성서와 거룩한 학자들의 말로 입증된다. 그 땅은 인간의 아무 노동 없이 저절로 인간의 생명을 보존하는 매우 달콤한 열매를 내기 때문이다. 그 밖에 생명나무를 내는데, 『창세기』 제2장에서 분명하듯 그 열매는 인간의 삶을 영원히 지속시킬 수 있으며, 오늘날에도 엘리야와 에녹을 먹여 살린다. 그러므로 그 땅은 다른 곳보다 고귀하고, 더 비옥하고 풍요로우며, 쾌적하고 온갖 즐거움에서 기쁜 곳이라는 결론이 따른다. 그 때문에 즐거움의 낙원이라 부른다.”

그 남쪽 땅이 다른 곳보다 더 고귀하고 별들의 호의 때문에 더 비옥하다는 점은 이미 앞에서 입증했으며, 여기서는 자신에게 제기된 어떤 논거에 대한 답으로 확인한다. 그는 덧붙인다. “하늘의 모든 별은 황도대 안에 있든 밖에 있든 저마다 성질과 고유성을 가진다. 어떤 것들은 좋고 어떤 것들은 나쁘며 해롭다. 따라서 행성이 황도대 바깥의 별들에 광선을 보내면 별들의 성질 차이에 따라 우리에게 서로 다른 효과를 낳는다. 그래서 흉한 행성이 자기 영향과 흉한 별의 영향을 섞으면, 애스펙트의 상태에 따라 우리에게 역병, 불임, 전쟁, 불화, 폭풍 및 다른 불행을 만든다. 열에 관해서도 다른 별들의 영향과 광선이 섞이는 데 따라 같은 일을 한다. 따라서 다양한 효과의 참된 원인은 행성들이 우리에게 다가오거나 멀어지는 것과 서로 합하는 것뿐만 아니라, 우리 위에 있는 별들과 그 광선이 섞이는 데도 있음이 분명하다. 그런데 앞서 말했듯 남쪽 반구에 있는 그 별들은 모두 좋고 유리하며 큰 힘을 지니므로,

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행성들에서 오는 어떠한 나쁜 영향도 받을 수 없다. 오히려 그 악함에 맞서므로, 염소자리 너머 반구 전체에서 행성들은 아무 해도 끼칠 수 없다. 그 별들의 힘이 행성들의 악함을 막기 때문이다. 태양 광선에 대해서도 같은 말을 해야 한다. 그 별들이 고귀하고 절제되어 있기 때문에, 같은 이유로 태양 광선은 우리의 별들과 함께일 때처럼 그 별들과 함께 강렬하고 무질서한 열과 더위를 일으킬 수 없다. 이렇게 행성들은 자기 악함에 맞서는 그 별들의 호의와 은혜와 힘 때문에, 그 지역에서 아무 해나 불균형도 일으킬 수 없다.”

마침내 그는 결론짓는다. “이렇게 이 견해에서는 아무 모순도 따라 나오지 않는다는 점이 분명하다. 그러나 어떤 이들의 말처럼 즐거움의 낙원을 두 회귀선 사이의 적도선 아래에 놓거나, 다른 이들이 생각하듯 동쪽 지역의 회귀선 부근에 놓으면 많은 큰 곤란이 따른다. 명백하듯 두 부분 모두 많은 고통에 노출되어 있기 때문이다.”

그러나 많은 것을 근거 없이 가정하고, 진실 및 에스파냐인들의 경험과 전적으로 반대되는 많은 것을 꾸며내는 이 주장에 관해 어떻게 생각하든, 그 주장에 가장 크게 불리한 사실 하나가 있다. 그 낙원은 완전히 접근할 수 없고 인간의 지식에서 아주 멀리 떨어져 있다고 하기 때문이다. 그러나 이 남쪽 땅은, 앞서 불에서 이름을 얻었다고 한 부분은 혹시 제외하더라도, 통과할 수 있을 뿐 아니라 이미 거주하며, 우리 사람들에게 상당 부분 발견되어 있다.

이로써 낙원을 동쪽 지역, 특히 메소포타미아와 아르메니아 부근에 둘 수 없다는 것도 분명히 입증된다. 많은 이들은 낙원 한가운데의 샘에서 나온다고 하는 네 강, 특히 티그리스와 유프라테스가 아시아에서 발원한다는 이유로 그곳에 있다고 확신한다. 이 둘은 실제로 아르메니아에서 발원하여 메소포타미아와 아시리아를 거쳐 페르시아만으로 흘러든다. 갠지스는 스트라본에 따르면 인도의 코카서스산에서 솟아난다. 나일은 바다에서 멀지 않은 하부 마우레타니아의 어느 산에서 시작하여, 그곳에 넬리데스(Nelides)라는 호수로 고인다. 그 뒤 여러 날의 여정 동안 숨어들었다가, 카이사르령 마우레타니아의 더 큰 다른 호수에서 다시 솟아난다. 다시 모래 속으로 들어가 사막을 지나 20일 동안 가까운 에티오피아인들에게 흘러가며, 니그리스(Nigris)라는 샘으로 다시 솟는다. 이어 아프리카와 에티오피아의 경계를 가르고 에티오피아인들 한가운데를 가로질러 이집트로 오며, 마침내 일곱 하구로 이집트 바다에 흘러든다. 이들은 이로부터 그 샘들이 같은 장소에서 시작하는 것이 아니라는 반론을 피하려고 한다.

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그 샘들이 매우 멀리 떨어진 지역들에서 시작한다는 반론이다. 그들은 나일이 솟아나는 양상에서 다음과 같이 추론할 수도 있다고 말한다. 나일과 갠지스 및 나머지 두 강 모두 하나의 같은 장소, 곧 인간이 접근할 수 없는 그 낙원에서 첫 수원을 받아 흘러나온다. 그 뒤 땅 밑으로 숨어들었다가 먼 거리를 지난 다음, 비로소 사람이 접근할 수 있는 곳에서 밖으로 솟아난다는 것이다. 한편 낙원은 산이나 바다의 여러 장애물 또는 통과할 수 없는 어떤 지역의 더위 때문에 인간에게 닫혀 있다고 한다. 성 토마스의 셋째 반론에 대한 답이 이를 뒷받침한다.

6. 그러나 이는 어려움을 없애기는커녕 더 큰 어려움으로 얽히게 하며, 마침내 지상낙원을 어느 장소에 두어야 하는지 더 큰 의문을 만든다. 말했듯 아르메니아에서 처음 모습을 드러내는 티그리스와 유프라테스, 그리고 갠지스강 사이에는 70도의 간격이 있기 때문이다. 이는 프톨레마이오스에 따르면 4300마일 이상이다. 그 강들과 나일 사이의 간격은 훨씬 더 크다. 따라서 이 강들의 기원도 저 강들의 기원도 불확실해진다. 모든 강 또는 그중 어떤 강이 인도보다 오히려 다른 어떤 곳, 이를테면 가장 먼 서쪽 해안까지 뻗은 어떤 외진 장소에서 시작한 뒤, 매우 먼 길과 땅의 숨은 통로를 지나, 하나는 인도에서, 다른 하나는 마우레타니아에서, 나머지는 아르메니아 부근에서 밖으로 솟아나는 것이 아닌지도 불확실해진다.

이 점을 더 분명하게 하기 위해, 방금 말한 것을 아주 명확하게 뒤집어 보자. 어떤 강이 땅의 숨은 통로를 지나면, 나중에는 보통 큰 기세로 솟아난다. 숨은 거리가 더 길수록 기세도 더 커진다. 이치는 이를 뒷받침하고, 특히 아나강에서의 경험이 이를 확증한다. 아나강은 5레우카 동안 땅 밑으로 숨어 흐른 뒤, 마치 새로 태어나듯 전체가 매우 빠르게 솟아난다. 나일 자체에서도 같은 것을 볼 수 있다. 카이사르령 마우레타니아에서 다시 솟아날 때와 에티오피아인들 가운데서 세 번째 솟아날 때는 그러하지만, 하부 마우레타니아에서는 그렇지 않다. 따라서 그곳에서 첫 요람을 얻으며, 다른 곳에서는 힘이 자라고 장소 및 땅의 좁은 통로를 지나면서 증가하여 밖으로 격렬하게 솟아난다는 증거가 된다. 이처럼 갠지스도 인도에서, 티그리스와 유프라테스도 아르메니아에서 조용하고 평온하게 시작하는 바로 그곳에서 첫 수원을 얻는다. 따라서 이 장소들은 말했듯 서로 멀리 흩어져 있으며, 땅 전체에 이 모든 강이 실제로 흘러나온다고 그럴듯하게 추측할 수 있는 단 하나의 샘조차 없으므로,

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다마스쿠스의 요한과 함께 『정통 신앙에 관하여』 제2권 제3장에서 말하듯, 그 네 강이 나온다는 샘을 대양으로 이해해야 한다. 또는 위그 드 생셰르의 『창세기』 제2장 주석과 함께, 낙원의 한 샘에서 네 강이 나온다는 성서의 말은 순전히 문자적으로가 아니라 좀 더 깊고 비유적으로 말한 것으로 보아야 한다. 이는 곧 아래에서 덧붙이겠다.

끝으로 산이나 바다의 거대함 때문에 그 낙원에 접근할 수 없다는 논거도 이제 반박해야 한다. 첫째, 성서에는 그 낙원이 불의 장벽에 둘러싸여 있으며, 다른 어떤 장애물 때문이 아니라 오직 그 때문에 접근할 수 없다고 명백히 적혀 있기 때문이다. 둘째, 우리 시대에는 이 세계의 거의 모든 땅이 탐험되었고 전체 또는 대부분이 주민들에 의해 경작되었기 때문이다. 모든 대양은 아주 자주 항해되었고, 모든 산은 살펴보고 묘사했으며 높이를 측정했다. 땅의 아주 작은 구석조차 남김없이 아주 철저히 관찰되었다. 남극 부근의 보잘것없는 부분, 경도 겨우 5도에 해당하는 부분만 가까스로 예외다. 그조차 생각하는 것처럼 전적으로 접근 불가능한 것이 아니라, 그 밑에 있는 불 때문에 지금까지 접근하지 못한 곳이다.

그곳에 사람이 사는지도 정당하게 의심할 수 있다. 혹시 있다 해도 기후가 거칠어 매우 투박하고 미개할 것이다. 이웃 민족들과, 우리가 말하는 이들과 반대 위도에 있는 북극 쪽 주민들에게서 확인된 것과 같다. 그곳에서는 태양의 경사 때문에 지나친 추위로 모든 것이 얼고 차가우며, 바다는 영원한 얼음으로 굳고, 땅은 어떤 싹도 내지 못한다. 그러므로 성서와 거룩한 교부들이 그토록 쾌적하고 무성하며 모든 열매가 넘친다고 묘사하는 즐거움의 낙원이, 그렇게 혹독한 하늘 아래 가장 추운 지대에 자연적으로 존재하거나 존재할 수 있었다는 것은 전혀 믿기 어렵다.

7. 더구나 사람이 사는 이 땅 어느 곳에 지상낙원을 두든, 그것은 이미 홍수의 물에 잠겨 흩어졌어야 한다. 『창세기』 제7장에서 온 땅이 물에 잠겼으며, 더 나아가 물이 가장 크고 높은 산들보다 15큐빗 더 높이 올라갔다고 읽기 때문이다. 하느님의 특별한 특권으로 그곳에는 물이 이르지 않았다거나, 아불렌시스가 가정하듯 물이 사방에서 둥근 천장처럼 둘러섰다는 일부의 회피는 유효하지 않다. 이스라엘 백성들이 건널 때 홍해가 양쪽에서 벽처럼 섰다고 읽는 것과 같은 방식이라는 것이다. 성서는 그렇게 말하지 않고, 오히려 온 땅이 물로 덮였다고 단정하여 반대를 말한다. 또 비에가스가 『묵시록』 제11장 제5절 번호 6에서 잘 지적하듯, 이 장소가 땅 위에 있으면서

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그 홍수에서 무사했다면, 노아는 가족과 동물들과 함께 그곳에서 보존될 수 있었을 것이다. 하느님의 명령에 따라 방주를 만드는 데 100년을 보낼 필요도 없었을 것이다. 하느님께서 땅의 어떤 장소라도 홍수에서 온전히 보존하기로 정하셨다면, 분명 그런 명령을 내리지 않으셨을 것이다.

비에가스, 제네브라르두스, 올레아스트로, 에우구비누스, 얀세니우스 및 비에가스가 해당 대목에서 인용하는 소수의 다른 이들과 함께, 지상낙원은 이제 더 이상 존재하지 않으며 홍수의 물에 흩어지고 완전히 파괴되었다고 말할 수도 있다. 그러나 비에가스 자신이 관찰하듯 이는 거룩한 교부들과 거의 모든 스콜라 학자들의 공통 견해에 반대된다. 더 나아가 아우구스티누스는 『창세기 주해』 제8권 제3장에서 “그리스도교 신앙은 그 낙원이 존재함을 의심하지 않는다”고 말하며, 이를 신앙에 반하는 것으로 여긴다.

이를 반대자들에게 양보하더라도 어려움을 없애지는 못한다. 홍수의 물이 그 낙원을 이미 흩뜨렸다 해도 장소는 여전히 남을 것이고, 산들과 샘들, 적어도 그 땅의 분명한 흔적이 남을 것이기 때문이다. 특히 낙원 한가운데에서 솟아 앞서 열거한 네 강으로 나뉘는 그 샘은 남을 것이다. 세계의 다른 부분에서 확인되듯, 물은 나무와 건물과 토양의 비옥함을 한동안 파괴할 수 있었다. 그러나 산들의 위치와 물의 깊은 수원 및 강의 물길까지 뒤바꾸지는 못했다. 무엇보다도 하늘에 대한 위치와 기후의 온화를 바꿀 수는 없었다. 따라서 땅은 물에서 풀려나면 곧 옛 비옥함과 하늘과 공기의 쾌적함을 되찾았어야 한다. 다른 세계의 부분들도 저마다 위치의 정도에 따라 되찾았고, 강의 범람과 가장 높은 산들에서 솟아나는 불의 분출 및 황폐화 뒤에도 언제나 되찾는 것처럼 말이다. 경험 자체가 이를 매우 자주 증언한다.

그러나 팔레스타인에도, 아르메니아에도, 타프로바나섬에도, 아메리카에도, 마침내 어느 장소에도 낙원의 흔적이 지금까지 관찰되지 않았다. 특히 그 네 강이 한 곳에서 함께 솟는 수원은 없다. 모든 저술가가 이를 증언한다. 그런데도 오늘날 온 땅은 사방으로 여행되었고 매우 주의 깊게 탐색되었다.

8. 끝으로 이 홍수의 전면적 범람을 피하기 위해 어떤 이들이 꾸며낸 설명도, 절대적으로 말해서 이제 유지될 수 없다. 곧 지상낙원이 땅의 가장 높은 부분에 있으며, 우리가 사는 이 지구의 평지에서 너무 높이 솟아 달의 구에 닿는다는 것이다. 그 때문에 오늘날에도 접근할 수 없고 옛날의 홍수 물도 그곳에 닿을 수 없었다고 한다. 이 견해의

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창시자는 베다의 『창세기』 제2장 해설이며, 스트라보, 이시도루스, 라바누스, 명제집의 저자, 알렌시스, 카예타누스 및 말벤다가 제11장에서 인용하는 다른 이들이 따랐다. 그러나 이것도 유지될 수 없다고 말하겠다. 모든 수학자가 천 가지 관찰에 이끌려 인정하지 않을 수 없었던 지구의 구형성과 둥근 모양에 명백히 어긋나기 때문이다. 산과 골짜기의 높낮이가 이 구형성을 어느 정도 방해하는 듯 보이더라도, 다른 곳에서 말했듯 지구의 크기에 비하면 오렌지 표면의 작은 돌기들과 같다. 달의 구에까지 닿을 만큼 높은 산에 대해서는 결코 그렇게 생각할 수 없다.

또 땅 어디에 그토록 높은 산이 있다면, 워낙 높기 때문에 모든 사람에게 알려져 유명할 것이고, 떠오르는 태양의 광선을 아주 오래 막을 것이며, 쉽게 눈으로 보고 걸어서 탐사할 수 있을 것이다. 그런데 전승된 것은 단 하나, 올림포스만이 다른 모든 산보다 높다는 것이다. 사실인지 과장인지, 구름 자체를 넘어선다고 말하기 때문이다. 성 토마스는 다른 이유로 이를 반박한다. “그 지역은 인간의 거주에도 건강에도 적합하지 않을 것이기 때문이다.” 그러나 이 논거는 결정적이지 않다. 사람들이 그곳에 익숙해질 수 있고, 그 매우 희박한 공기가 갓난아이 때부터 계속 사는 이들에게는 아주 적합하고 본성에 맞게 될 수 있기 때문이다. 포르투갈인들이 처음 동인도에 닿았을 때 전혀 다른 공기가 맞지 않아, 새로운 기후 때문에 곧 죽었던 것과 같은 방식이다. 그러나 나중에 그곳으로 보낸 어린 청소년들은 차츰 공기에 익숙해져 마침내 그것이 자신에게 맞고 자연스러워졌다. 따라서 달의 구에 닿는 이 매우 높은 지역에 대해서도 그렇게 말할 수 있을 것이다.

그러나 말했듯 경험이 가로막는다. 그런 지역은 한 번도 발견되지 않았으며, 그런 산이 눈앞에 드러난 적도 없다. 산꼭대기가 어느 때 달에 닿거나 그 운행을 가로막거나, 적어도 달 앞에 조밀한 몸체가 놓이거나 자기 그림자를 드리워 달 표면을 어느 정도 가리는 일도 없었다. 그런데 우리 시대까지 세계 거의 전체가 아주 철저히 탐구되었고, 천체들의 상태 및 달의 아주 작은 결손까지도 지극히 정밀하게 관찰되었다.

9. 그러므로 지상낙원이 실제로 존재하고 지금도 자연 안에 남아 있으며, 그곳에 거룩한 영웅 에녹과 엘리야, 그리고 어떤 이들이 원하는 바에 따르면 복음사가 성 요한도 보존되어 있다는 점을 확정하자. 그들은 그 장소에 맡겨져 세상 끝이 올 때까지 머물며, 하느님의 명령에 따라 그때 거기서 이곳으로 돌아와 자신의 종말을 예고하고,

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순교를 완수할 것이다. 거의 모든 거룩한 교부들이 이를 확언하며 성서에서 입증된다. 다른 한편으로 낙원이 땅 위 어디에도 없고 있을 수도 없다는 것이 아주 명백히 증명되었다. 전혀 접근할 수 없다고 하는데, 이제 땅의 모든 구석이 발견되었고 어디에도 낙원의 흔적이 보이지 않기 때문이다. 따라서 낙원은 지구 밖에 두어야 한다는 점이 이제 분명하게 입증되는 듯하다. 인간이 살기에 알맞지만 자연적인 능력으로는 통과할 수 없고, 성서가 전하듯 사방을 불이 둘러싼 어떤 지역에 두어야 한다.

옛날에는 이것이 어떤 이들에게 받아들이기 어려웠을 수 있다. 그러나 그때부터도 복된 시리아인 에프렘, 모세 바르케파와 다른 교부들에게 어느 정도 알려졌으며, 모세 자신이 이를 분명한 글로 전했다. 그는 『낙원에 관하여』 제9장에서 이렇게 말한다. “우리는 덧붙여, 낙원이 있는 그 땅은 우리가 사는 땅보다 훨씬 높고 더 위에 있다고 단언한다. 낙원의 땅에서 시작하여 그와 다른 우리의 이 땅으로 흘러온다는 네 큰 강이 그 증거다. 그 땅이 더 높지 않다면, 그 강들이 거기서 흘러나와 큰 바다 밑으로 내려간 뒤, 마침내 우리가 사는 이 지역에 퍼질 수 없을 것이다.”

그는 제8장에서 더 분명하게 말한다. “우리는 다시 낙원이 존재하는 땅이 우리의 이 땅과 다르다고 정한다. 그러나 몸체 자체나 질료에서가 아니라 희박함과 조밀함에서 다르다. 그러므로 땅을 아주 큰 두 부분으로 나누자. 하나는 낙원의 땅, 다른 하나는 낙원 밖의 땅이라고 하자. 전자는 미세하고 순전하며 깨끗하다. 우리가 사는 후자는 거칠고 물질적이며 불순하고 혼잡하다.” 이것은 모세가 자기 견해와 다른 교부들, 특히 시리아인 에프렘의 견해를 따라 말한 것이다.

말벤다는 『낙원에 관하여』 제9장에서 복된 에프렘은 이 견해와 무관하다고 주장하며 그 견해를 거짓되고 부적절하다고 비난한다. 그러나 적어도 이렇게 많은 지식을 얻고 다른 이들의 의견을 이미 반박한 지금, 이 견해의 개연성을 없앨 만한 견고한 논거는 전혀 제시하지 못한다. 그는 이렇게 말한다. “오늘날 에스파냐인들의 매우 유명한 항해가 온 세계의 거대한 둘레를 가로지르고 대양을 일주했으므로, 대양이 온 땅을 둘러싸며, 대양 너머에는 다른 땅이 전혀 없다는 것이 분명한 경험으로 드러났다. 혹시 공중에 놓여 있다면 모르지만.” 내 말은, 이것이 오히려 땅과 바다의 이 모든 둘레 어디에서도 즐거움의 낙원을 찾을 수 없다는 이들에게 크게 유리하다는 것이다. 그가 원하지 않았는데도 붓에서 낙원의 참된 위치가 흘러나왔다. “혹시 공중에 놓여 있다면 모르지만.” 참으로 옳게 말했고, 자신도 모르게 표적을 맞혔다. 지상낙원은 바로 공중에 놓여 있다.

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곧 달 영역의 매우 유동적인 에테르 안에 있다. 우리는 다른 곳에서 그것이 바로 공기, 또는 더 순수하기는 하지만 같은 실체라는 점을 충분히 분명하게 보여 주었다. 이제 베일을 벗기고 더 명확하고 자신 있게 말하자면, 낙원은 달의 표면 자체에 있다. 옛사람들이 달을 복된 영혼들의 자리라고 부른 것은 전혀 근거 없는 일이 아니었다. 키케로와 스토바이오스가 전하듯 플라톤과 모든 피타고라스주의자는 그것을 또 다른 땅이라고 불렀다. 옛사람들뿐 아니라 근래의 많은 이들도 여러 관찰에서 배워, 달이 거주 가능하고 나무가 심어져 있으며 인간의 삶에 적합하다고 개연성 있게 주장한다. 바로 그 달의 구체 표면에 낙원이 세워져 있다고 나는 말한다. 옛날 우리의 첫 조상들이 그곳에 살았으며, 지금은 구세주의 두 번째 오심에 앞서 오는 거룩한 이들이 신적으로 옮겨져, 그곳에서 세상의 끝을 기다리며 맡겨져 머문다.

10. 이것이 새롭고 독특하며 지금까지 들어 본 적 없는 말임을 인정한다. 그러나 그렇다고 무모하거나 용납할 수 없다고 말하지는 않겠다. 우리가 오랜 사용, 경험의 증언, 새로운 관찰, 그리고 앞선 이들의 오류를 밝혀 반박함으로써 얻은 지식을 옛사람들이 가졌더라면 그들도 그렇게 말했을 것이기 때문이다. 앞서 말했듯 아우구스티누스 시대에는 이와 비슷한 이유에서 대척지 주민을 인정하는 것이 이단으로 여겨졌다. 그러나 이후 세계를 여행하고 경험 자체로 이 사실이 너무나 확고해졌으므로, 이제 그들을 인정하지 않는 것이 오류이며 우스운 일이 될 것이다.

꼭 그와 같다. 옛날에는 지상낙원을 지구의 둘레 바깥에 둔다는 것이 용납할 수 없고 비난받아 마땅한 오류로 여겨졌다. 특히 그 이름 자체가 반대되는 뜻을 입증하는 듯했기 때문이다. 그러나 이제 많은 지식을 얻고, 달 표면을 망원경으로 매우 철저히 관찰하고, 옛사람들의 말을 검토하고, 장소들을 탐색했으므로, 이성 자체가 낙원을 달 표면에 두도록 우리를 몰아간다.

말했듯 달의 구가 산과 골짜기, 숲과 그 밖의 것들을 지닌 또 다른 땅과 같다는 점이 관찰로 확인되었기 때문이다. 그래서 신적인 플라톤은 달을 천상의 땅이라 부르고, 반대로 우리의 이 땅을 천상의 달과 견주어 지상의 달이라 불렀다. 아르골리에 인용된 다비드 파브리키우스처럼, 우리 시대에도 달이 주민들에 의해 경작되고, 그곳을 사람과 가축들이 돌아다니는 것을 망원경으로 관찰했다고 감히 확언한 이들이 없지 않았다. 우리는 Luna 항목에서 이를 기록했다. 그러나 나는 이것이 덜 신중하고 덜 진실되게 한 말이며 신앙에 전적으로 반한다고 여긴다. 거기서 첫 인간에게서 자연적인 번식으로 유래하지 않은 사람들이 존재한다는 결론이 곧바로 따라 나오고, 따라서

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지상낙원(Paradisus terrestris), 계속

그리스도에게 구원받지 않은 사람들이 존재한다는 결론이 나오기 때문이다. 그러나 그 장소가 인간의 거주에 적합하며, 오직 기적으로 그곳에 옮겨진 거룩한 영웅들만 그곳에서 삶을 보낸다고 하는 것은 그리 믿기 어려운 일이 아니다. 많은 교부들의 말에서도 크게 벗어나지 않고, 마침내 신앙의 교리에도 모순되지 않는다. 엘리야가 높이 들어 올려져 불수레를 타고 하늘로 이끌려 갔다고 증언하는 성서도 이에 맞는다. 그 하늘은 알려져 있듯 엠피레우스천도 공기도 아니라, 모든 교부들이 확언하듯 하늘에, 곧 달의 구에 놓인 즐거움의 낙원이다. 또 에녹에 관해서는 『창세기』 제5장에서 하느님께서 그를 데려가셨으며 더 이상 나타나지 않았다고 한다. 『집회서』 제44장에서 분명하게 말하듯 낙원으로 옮겨진 것이다.

거룩한 교부들도 이를 명확히 확언하지는 않지만 어느 정도 암시하며 거의 표적을 겨누므로 이에 맞는다. 순교자 유스티누스는 『정통 신자들에게 주는 답변』 여러 문제, 특히 문제 75·76·85에서 그 낙원이 지금도 존재하며 심판의 날까지 남을 것이라고 분명히 가르친다. 그 장소에 에녹과 엘리야와 복음사가 성 요한이 머문다는 것이다. 암브로시우스는 『낙원에 관하여』에서 그것이 땅 위에 있지 않고 셋째 하늘에 있다고 증언한다. 이레나이우스는 『이단 반박』 제1권에서 이 낙원이 바오로가 이끌려 올라간 그곳이라고 덧붙이며, 사도들의 제자인 장로들을 같은 견해의 지지자로 칭송한다.

그 밖에 루페르투스 수도원장의 『삼위일체론』 제1권 제37장, 다마스쿠스의 요한 『신앙에 관하여』 제2권 제11장, 바실리우스의 「낙원에 관한 설교」, 『창세기』 제14장의 주해 및 위에서 열거한 다른 교부들은 낙원이 이 땅에서 끊어져 떨어져 있는 것이 아니라 땅에서 솟아 달의 구까지 닿는다고 가르쳤다. 아우구스티누스도 오로시우스에게 다음과 같이 쓰며 의심 없이 동의한다. “낙원은 동쪽에 있으며 대양이 그 사이에 놓인다. 우리의 세계에서 멀리 떨어진 아주 높은 곳에 자리하여 달의 원까지 닿는다. 그래서 홍수의 물이 그곳에 전혀 이르지 않았다고 한다.”

더구나 같은 견해의 첫 창시자는 사도 토마스라고 한다. 그 때문에 알베르투스 마그누스는 『신학대전』 제2부 논고 13 문제 29에서, 디오니시우스 카르투시아누스는 『명제집』 제2권 구분 17 문제 5에서 감히 그를 반박하지 못한다. 그들은 이 견해를 두고 경의를 담아 이렇게 말한다. “그러나 나는 더 나은 견해를 해치지 않는 범위에서 이를 말한다. 아주 오래된 몇몇 책에서, 베다와 스트라보에게 돌려지는 이 견해의 저자가 영광스러운 사도 토마스였다고 발견되기 때문이다. 곧 낙원이 그 높이로 달의 구까지 뻗는다는 견해다.” 그러므로 그토록 위대한 사도가 처음 가르쳤고, 많은 경험과

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지상낙원(Paradisus terrestris), 계속

수많은 추론, 끊이지 않는 교부들의 계열이 매우 개연성 있게 만드는 견해를 누가 감히 단죄하겠는가? 또한 그 장소가 그들의 뜻대로 땅에 붙어 있든, 우리의 말대로 지구의 평면에서 떨어져 달의 표면 자체에 놓이든, 같은 위치와 높이와 거리에 있다고 인정하는 한 크게 중요하지 않은 듯하다. 게다가 성서 어디에도 즐거움의 낙원이 우리가 사는 이 땅에 심어졌다고 나오지 않는다. 프란키스쿠스 게오르기우스도 제1권 문제 31에서 이를 관찰했다. 끝으로 그것이 지상이라는 이름을 얻은 것은, 달이 실제로 나무가 심어지고 산과 골짜기로 이루어진 땅이기 때문이다. 누구든 망원경으로 관찰할 수 있듯, 말하자면 일종의 천상의 땅이다.

11. 성서에서 낙원 가운데에서 샘이 솟아나 나중에 티그리스, 유프라테스, 피손, 게혼의 네 강으로 나뉜다고 한 것은, 위에서 위그와 함께 기억했듯 문자 그대로 받아들일 필요가 없다. 뒤의 두 강은 앞서 지적했듯 해석자들이 보통 갠지스와 나일로 본다. 또는 다마스쿠스의 요한과 함께 대양에 관해 이해할 수도 있다. 또는 습기와 물의 어머니인 달에서, 특히 세계의 이 유명한 강들이 그 기원과 증가를 받는다는 뜻으로 이해할 수도 있다. 달의 운동과 규칙에 따라 줄고 늘어나는 대양 자체도 이와 같기 때문이다. 내가 특히 이렇게 말하는 이유는, 위에서 자세히 입증했듯 모든 강이 발원하는 땅 위의 어떤 샘으로 해석할 수는 더욱 없기 때문이다.

12. 끝으로 우리의 견해를 가장 잘 뒷받침하는 것은, 생명나무로 가는 길을 지키기 위해 낙원 둘레에 세웠다고 성서가 전하는 불타며 돌아가는 칼이다. 성 토마스, 위그 드 생빅토르, 루페르투스 수도원장, 토스타투스와 다른 이들이 설명하듯, 이는 낙원 전체를 둘러싸고 에워싸는 불타며 돌아가는 장벽이다. 어떤 이들은 이를 열대로 설명하며, 그 낙원이 염소자리 회귀선 너머로 뻗은 남쪽 부분에 있다고 주장한다. 그러나 위에서 이를 말했고 충분히 반박했다. 오히려 이 말은 위그 카르보넬의 『사순절 역설』, 사순절 첫 주일 뒤 토요일 대목과 함께, 우리와 달의 원 사이에 놓인 불의 구체로 아주 쉽게, 훨씬 더 적절하게 설명할 수 있다. 그는 지상낙원의 참된 위치에 관한 많은 이들의 견해를 열거한 뒤, 낙원이 달의 구 부근에 있고, 불타는 칼이라는 이름으로 불리는 불의 구체에 둘러싸여 있다고 결론짓는다. 그의 말은 이러하다. “지상낙원은

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지상낙원(Paradisus terrestris), 계속

달의 구체까지 올라가므로, 홍수의 물이 그곳에 전혀 이르지 않았다. 따라서 그곳이 공기의 중간 영역보다 높고, 그 낙원에는 밤이 전혀 없었다는 것이 분명하다. 그러나 달의 오목한 안쪽에 있는 불의 구체가 왜 그곳을 태우지 않았는가? 답하자면, 그 장소는 특별한 특권으로 만들어졌다. 따라서 사방에 불의 구체가 있었지만, 하느님의 선물로 그 안에는 들어가지 않았다. 『창세기』 제3장에서 이를 암시한다. 불타며 돌아가는 칼은 불의 구체로 이해해야 한다.” 여기까지가 앞서 말한 저자의 말이다. 이는 문제에 아주 잘 들어맞는다. 성서와 교부들이 그 불타는 칼에 대해 말하는 것은 불의 구체 외의 어떤 것에도 더 적절하게 들어맞을 수 없기 때문이다.

또 이를 ‘돌아가는’ 것이라고 부르는 것도 옳다. 다른 곳에서 말했듯 그것도 다른 구체들과 공기의 영역과 함께, 제일운동자에서 저마다 떨어진 거리에 따라 어떤 것은 더 빠르고 어떤 것은 더 느리게, 보편 운동으로 지구 둘레를 돌기 때문이다. 그러므로 이 매우 유명하고 대단히 어려운 문제에서, 첫 조상들이 있었고 지금은 에녹과 엘리야가 삶을 보내는 지상낙원이 달의 구에 놓이며, 불타는 칼, 곧 불의 구체가 사방을 둘러싼다고 확언하는 것은 그리 용납할 수 없는 일도 아니고 이성이나 성서에 모순되는 일도 아니라는 점이 분명하다.

13. 그러나 이 말들은 논의를 위해 한 것이다. 지금까지 들어 본 적 없는 어떤 새로운 것을 내 머리에서 감히 확언하려는 것이 아니다. 이 문제는 아우구스티누스가 『펠라기우스와 켈레스티우스 반박』 제2권 제23장에서 신앙의 영역 바깥이라고 보여 준 종류의 문제에 속하기 때문이다. 그는 말한다. “이 문제들에서 우리는 우리가 그리스도인이 되는 그 신앙을 온전히 지키면서도 무엇이 참인지 모르고 판단을 보류할 수도 있고, 인간의 나약한 추측으로 실제와 다르게 짐작할 수도 있다. 예컨대 하느님께서 흙으로 빚으신 사람을 두신 낙원이 어떤 곳이며 어디에 있는지 물을 때가 그렇다. 그러나 그리스도교 신앙은 그 낙원이 존재함을 의심하지 않는다. 또 엘리야와 에녹이 지금 여기 있는지, 저기 있는지, 다른 곳에 있는지 물을 때도 그렇다. 우리는 그들이 태어날 때 지닌 몸으로 살아 있다는 점을 의심하지 않는다.”

조금 뒤에 그는 덧붙인다. “이처럼 다양하고 무수한 문제들, 곧 하느님의 매우 감춰진 일이나 성서의 아주 깊이 숨은 곳에 관계된 문제들, 어떤 일반적 종류로 묶고 규정하기도 어려운 문제들에서, 그리스도교 신앙을 지키면서도 사람이 어떤 부분에서는 무지할 수 있고 어떤 부분에서는 틀릴 수 있으며, 그것이 이단적 교리의 죄가 아님을 누가 느끼지 못하겠는가?” 이상이 아우구스티누스의 말이다. 테오도루스의 『창세기』 제2장 문제 45, 키프리아누스의 『시나이산과 시온산에 관하여』 및 다른 이들도 이에 동의하며,

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지상낙원(Paradisus terrestris), 끝

이것들과 비슷한 자연의 비밀들을 탐구하고, 어느 쪽에서든 논의하며, 신앙을 온전히 지키면서 새로운 것을 내놓는 것은 누구에게나 자유롭다고 기꺼이 확언한다. 이런 문제들은 신앙 자체에 전혀 속하지 않기 때문이다. 끝으로 어떤 이들이 우리의 이 견해를 싫어하고 지상낙원을 반드시 땅 위에 두어야 한다고 원한다면, 장소를 찾아내라. 그러면 나는 동의하겠다. 지금까지 말한 것들 가운데서는, 둘레의 불 때문에 지금까지 접근하지 못하여 ’라 티에라 델 푸에고’라 부르는 세계 남쪽의 그 땅보다 더 알맞고 적절한 곳이 없어 보인다. 숙련된 천문학자와 지리학자가 그 위치를 고찰해야 하는 한에서, 지상낙원에 대해서는 이 정도로 충분히 말했다.

14. 파랄라게(Parallage)는 발라에 따르면 천문학에서 별들이 서로 이루는 어떤 위치와 배치를 말한다. 그 모양은 이등변삼각형을 이룬다. 곧 두 별이 서로 그렇게 놓여서, 어떤 점 또는 다른 셋째 별을 기준으로 삼각형을 만드는 선을 그으면, 그중 두 선은 서로 같고 셋째 선은 더 짧게 된다. 아르크투루스와 처녀자리의 스피카 및 사자자리 꼬리의 배치가 그러하다. 아르크투루스와 꼬리를 밑변으로 하고 스피카를 꼭짓각으로 하는 완전한 이등변삼각형을 이룬다. 델토톤(Deltoton)이라는 삼각형 별자리의 모습도 그러하다. 프톨레마이오스는 발광체들이 흉성들과 맺는 이 배치를 ’두 다리가 같은 형상’이라고 부른다. 이에 대해서는 해당 항목에서 자세히 다루었다.

15. 시차(Parallaxis)는 지표면에서 별 또는 하늘에 나타나는 다른 현상으로 뻗은 시선의 끝과, 지구 중심에서 그 별의 몸체가 실제로 있는 장소로 뻗은 다른 선의 끝 사이의 거리로 생기는 시선의 어긋남이다. 이를 이해하려면 위쪽의 모든 위치를 지구 중심에서 기준 삼아 정한다는 것을 알아야 한다. 우리는 중심에서 거의 3035마일, 곧 지구 반지름만큼 떨어진 지표면에서 별들을 바라본다. 그러므로 지구 중심에서 그은 직선이 가리키는 장소와 지표면에서 그은 직선이 가리키는 장소는 반드시 달라진다. 따라서 지표면에서 본 별은 지구 중심에서 보았을 때와 다른 위치에 있는 것처럼 보일 수밖에 없다. 광학에서 명백한 일이다. 우리는 이러한 보임의 차이를 시차라고 한다. 별이 지구에 더 가깝거나 덜 가까운 데 따라 시차도 더 크거나 작아진다.

이것은 비스듬하게 보낸 광선에서 일어난다. 곧 별이 천정에 있지 않아, 맞은편의 옆쪽에서 지구의 중심과

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시차(Parallaxis), 끝

표면으로 광선을 보내는 경우다. 별이 천정에 있을 때에는 지표면으로 광선을 곧게 보내며, 그 광선은 천정 바로 아래 표면을 반드시 지나므로 시차를 전혀 겪지 않는다. 따라서 별들이 천정에서 더 멀어지고 지평선에 가까워질수록 시차는 더 크다. 반대로 지평선에서 천정으로 접근하면 위치에 따라 시차가 언제나 줄어든다.

16. 공기의 영역에서 생겨나는 혜성과 새로운 현상들은 가장 큰 시차를 겪는다. 그다음은 달과 행성들 및 에테르 영역의 어떤 부분에서 생겨나는 다른 현상들이다. 그 거리에서는 지구의 몸체가 눈에 감지될 만한 비례를 아직 유지하기 때문이다. 항성의 구체에서처럼 지구가 감지할 수 없는 한 점과 같아지는 곳에서는 시차가 전혀 없다. 그래서 1572년 카시오페이아의 자리에 나타난 새 별과 1600년 백조자리에 나타난 별은, 원소의 영역이나 달 또는 다른 행성의 영역이 아니라 항성의 하늘과 영역 자체에서 생겨났다고 여겨졌다. 다른 항성들처럼 시차가 전혀 없었기 때문이다.

토성과 목성의 영역 및 그 몸체들도 감지할 만한 시차가 없다. 지구 중심에서의 직선과 표면에서의 직선이 가리키는 자리가 거의 일치하기 때문이다. 갈릴레오가 최근 관찰한 그들의 동반별들도 마찬가지다. 티코의 관측에 따르면 화성은 근지점에 놓여 태양보다도 지구에 더 가까울 때 4분의 시차를 가지며, 원지점에서는 거의 없다. 태양은 원지점에 있든 근지점에 있든 거의 3분이다. 금성과 수성은 작다. 달과 그 영역에서 생겨나는 현상들은 지평선 부근에서 거의 1도의 시차를 겪는다. 말했듯 천정에 더 가까워질수록 언제나 비례하여 줄어든다. 또 시선은 지구 중심에서 별의 몸체까지 뻗은 직선과 반드시 교차해야 하므로, 별은 실제보다, 그리고 천문 계산이 요구하는 것보다 더 낮아 보일 것이다.

시차의 도움으로 우리는 행성들의 서로 간의 순서와, 각 행성의 서로 간 및 지구로부터의 거리를 안다. 참된 합의 시간을 알고, 특히 식의 참된 순간과 겉보기 순간을 구분한다. 그 밖에도 저자들에게서 볼 수 있는 아주 많은 것을 안다. 그들의 책에는 행성의 시차 및 공기의 어떤 영역에서든 나타나는 혜성의 시차 표도 있다.

17. 평행선들(Paralleli)은 서로, 또는 어떤 점으로부터 같은 거리를 유지하는 원이나 선을 말한다. 그러나 특히 적도에서 같은 거리를 유지하는 원들을 뜻한다. 하늘에서든

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평행선들(Paralleli), 계속

지표면에서든 에테르의 영역에서든 그렇게 고찰한다. 따라서 같은 극을 향해 적도에서 같은 거리에 사는 사람들은 같은 위선에 있다고 한다. 적위의 수치와 방향이 같고 적도와의 거리도 같은 별들도 같은 패러렐에 있다고 한다. 적위는 같지만 적도에서의 거리가 아니라 두 회귀선 가운데 하나에서의 거리가 같은 별들은 서로 바라보는 패러렐에 있다고 하며, 우리는 보통 안티시아라고 부른다. 끝으로 적도 양쪽에서 같은 거리에 있고 적위의 수치는 같지만 방향은 다른 별들은 콘트라안티시아, 곧 명령하고 복종하는 안티시아에 있다고 한다. 하나는 반드시 북쪽 사인들에, 다른 하나는 남쪽 사인들에 있어야 하며, 남쪽 사인들은 위치가 낮기 때문에 북쪽 사인들에 복종한다고 하기 때문이다.

그래서 티투스는 같은 패러렐에서 별들 사이에 맺어지는 이 친화 관계를, 일반적인 안티시아라는 말보다 더 명확한 ’적위 패러렐’이라는 말로 부르기를 원했다. 아래에서 곧 다룰 세계 안에서 이루어지는 패러렐과 구별하기 위해서다. 같은 회귀선에서 같은 거리에 있는 것은 일차 패러렐, 적도 양쪽에서 같은 거리에 있는 것은 이차 패러렐, 곧 명령하거나 복종하는 패러렐이라고 한다.

18. Familiaritas 항목에서 말했듯, 별들은 두 종류의 운동에 따라 두 종류의 친화 관계를 맺을 수 있다. 황도대에서는 황도대 부분으로 잰 서로 간의 비례적인 거리로, 세계에서는 각자의 호의 부분으로 잰 세계의 앵글들에서의 비례적인 거리로 맺는다. 그러므로 안티시아 또는 패러렐도 황도대와 세계에서 두 종류로 나뉜다. 황도대에서 계산하는 것은 황도대의 네 기본점으로부터 같은 거리에 있는 것이며 별들의 같은 적위에서 찾아야 한다. 마찬가지로 세계의 패러렐, 곧 코스믹 패러렐은 각자의 호의 비례적인 부분으로 잰, 별들과 세계의 앵글 사이의 같은 거리에서 계산해야 한다.

예컨대 두 별 가운데 하나가 황소자리 30도에, 다른 하나가 사자자리 1도에 있으면, 서로 바라보며 일차 패러렐 또는 안티시아에 있다고 한다. 적위가 같고 회귀선에서 같은 거리에 있기 때문이다. 그와 같이 같은 두 별이 세계 안에서 하나는 제11하우스 커스프에, 다른 하나는 제9하우스 커스프에 놓이거나, 하나는 제12하우스에, 다른 하나는 제8하우스에 놓이거나, 또는 중천에서 비례적인 거리에 놓이면, 같은 이유로 세계 안에서 서로 바라보며 코스믹 패러렐 또는 코스믹 안티시아에 있다고 한다. 곧 역주

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평행선들(Paralleli), 계속

세계의 앵글들에서 같은 거리에 있기 때문이다. 그 거리가 같은 앵글에서부터이고 둘 다 지상에 있으면, 일차이며 서로 바라보는 패러렐이라고 한다. 그러나 하나는 지상에, 다른 하나는 지하에 있으며, 하나가 중천에서 떨어진 거리와 다른 하나가 이뭄 코엘리에서 떨어진 거리가 정확히 같다면, 이차 패러렐 또는 명령하고 복종하는 콘트라안티시아라고 한다. 위쪽 반구의 것이 아래쪽 반구의 것을 지배하기 때문이다. 다만 황도대에서 살피는 것들과 구별하여 코스믹이라고 한다.

이 친화 관계는 일반적인 계산으로 인정하고 황도대에서 고찰하는 안티시아와 같은 힘을 가진다. 이 친화 관계를 매우 창의적으로 발견한 티투스가 『원동천』 번호 63에서 잘 지적했듯, 세계의 패러렐과 황도대의 패러렐 또는 안티시아 사이에는 여러 유사성이 있기 때문이다.

첫째, 두 경우 모두 친화 관계의 효력은 능동적 힘의 동등함 또는 등가성에 있다. 둘째, 황도대에서 두 안티시아 점은 사인의 같은 상승량을 보여 준다. 예컨대 물고기자리 첫 도수와 양자리 마지막 도수는 같은 시간 간격으로 떠오른다. 마찬가지로 세계에서도 중천에서 같은 거리에 있는 두 점은 같은 상승량과 하강량을 보여 준다. 제11하우스의 상승은 제9하우스의 하강과 같으며, 따라서 그 안에 있는 별들도 같다. 제12하우스는 제8하우스와 같다.

셋째, 말했듯 황도대의 패러렐이 적도의 부분으로 잰 황도대 기본점들에서의 같은 거리인 것처럼, 세계의 패러렐은 각자의 호의 비례적인 부분으로 잰 세계의 기본점, 곧 자오선과 지평선에서의 같은 거리다. 넷째, 황도대에서 같은 부정시를 보여 주듯, 세계에서도 앵글들로부터 부정시로 잰 같은 시간 거리를 보여 준다. 다섯째, 황도대의 패러렐은 세계의 극들에서 같은 거리에 있으며, 세계의 패러렐은 같은 극고도를 유지한다. 더 오래 마음을 기울이면 두 패러렐 사이에서 더 많은 유사성과 일치점을 발견할 것이다. 따라서 같은 정도의 작용력을 가진다는 결론이 따른다.

그 효력은 그 안에 놓인 별들이 같은 정도의 성질을 지닌다는 데 있다. 하나는 기본점들을 향해 나아가며 성질을 강화하고, 다른 하나는 물러나며 성질을 약화한다. 이는 일차 및 이차 패러렐에서 비례적으로 고찰해야 한다.

19. 두 별이 라딕스에서는

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평행선들(Paralleli), 계속

세계의 앵글들에서 같은 거리에 있지 않더라도, 디렉션과 원동천의 운동으로 그 거리를 얻는 일이 종종 생긴다. 이것은 두 방식으로 생각할 수 있다. 하나는 시그니피케이터가 자기 위치원에 움직이지 않은 채 있으면서, 프로미서가 원동천의 운동으로 라딕스의 시그니피케이터와 똑같이 세계의 앵글에서 떨어진 위치로 옮겨지기를 기다리는 방식이다. 그때 이 디렉션의 효과가 나온다. 다른 하나는 프로미서와 시그니피케이터가 둘 다 원동천의 운동에 이끌리는 방식이다. 둘 다 원동천, 곧 라딕스 때 자신들이 있던 황도대 도수들에 힘을 새기기 때문이다. 그리하여 둘이 원동천의 운동으로 이끌려 어떤 앵글의 양쪽에서 비례적인 거리에 놓일 때, 디렉션이 완성된 것으로 이해하며, 앞서 설명한 패러렐과 같거나 적어도 비슷한 효과가 나온다.

앞의 것들을 단순히 코스믹 패러렐이라 부르는 것처럼, 이것들은 그와 구별하여 상승 패러렐이라고 정당하게 부를 수 있다. 시그니피케이터와 프로미서가 모두 똑같이 떠오르며, 세계 안에서 자기 위치를 바꾸어 어떤 앵글에서의 같은 거리를 얻는다고 가정하기 때문이다. 티투스는 『원동천』 규칙 35에서 이 모두의 디렉션 방법을 가르친다.

20. 앞서 언급했듯 지리학자들은 적도 바로 아래의 원에서 같은 거리에 지표면 위로 그려진 원들도 평행선, 곧 위선이라고 부른다. 이는 Clima 항목에서 자세히 다루었다. 무한히 많은 위선을 생각할 수 있지만, 실제로는 가장 긴 낮의 길이에 눈에 띄는 차이를 만들기에 충분한 수만큼 생각한다. 이 원리에 따라 프톨레마이오스와 함께 옛사람들은 일곱 기후대를 세웠으며, 각각을 세 위선으로 한정하고 각 위선에 정시의 4분의 1시간씩을 배당했다.

그러나 경험으로 밝혀진 것은 한 사분면 또는 어떤 사분면의 일부분만이 아니라, 땅의 거의 전체가 거주 가능하다는 사실이다. 어느 방향으로 항해하든 어디에나 섬이나 대륙이 있으며, 사람이 살 수 없을 만큼 덥거나 추운 지역은 전혀 없다. 더구나 땅 거의 모든 곳에서 사람과 짐승이 발견되었다. 그 때문에 근래의 학자들은 옛사람들보다 훨씬 더 많은 기후대와 위선을 센다. 적도에서 극들까지의 모든 공간을, 적도 바로 아래의 장소에서 극 바로 아래의 장소까지 가장 긴 낮이 증가하는 4분의 1시간 수만큼 많은 위선으로 나눈다. 그렇지만 프톨레마이오스의 규칙을 따르면서 스물세 기후대를

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평행선들(Paralleli), 끝

세우며, 이를 49개의 위선 안에 포함한다. 이에 관해서는 Clima 항목에서 말한 것을 보라.

21. 평행사변형(Parallelogrammum)은 유클리드 제1권 명제 35에서 이렇게 정의된다. 서로 마주 보는 두 쌍의 변이 평행, 곧 같은 거리를 유지하는 사각 도형이다. 따라서 두 평행사변형이 같은 크기의 밑변 위에 놓이고 같은 평행선들 사이에 있으면 반드시 넓이가 같아야 한다. 또 평행사변형이 삼각형과 같은 밑변을 가지고 같은 평행선들 사이에 있으면, 유클리드 명제 41에 나오듯 그 삼각형의 두 배가 된다.

모든 평행사변형은 네 가지로 구별된다. 첫째는 완전한 정사각형이라 하며, 모든 각이 직각이고 모든 변이 서로 같다. 둘째는 모든 각이 직각이지만 모든 변이 같지는 않다. 각 꼭짓각은 길이가 다른 두 변으로 이루어져 하나가 다른 하나보다 길다. 다만 마주 보는 두 쌍의 변들은 서로 같다. 셋째는 모든 변은 같지만 각들이 같지 않다. 반드시 두 예각과, 서로 마주 보는 두 둔각으로 이루어진다. 어떤 물고기의 모양과 닮았기 때문에 그 물고기의 이름을 따라 롬부스, 곧 마름모라고 부른다. 끝으로 넷째는 직각도 없고 모든 변이 같지도 않으므로 정사각형과 완전히 반대다. 네 변 가운데 마주 보는 두 변이 나머지보다 길며, 서로 마주 보는 두 예각과 지름 방향으로 마주 보는 두 둔각을 이룬다. 이를 롬보이데스(Rhomboides)라고 한다.

모든 평행사변형과 어떤 비례 및 규칙성을 지닌 모든 사각 도형은 이 네 종류로 귀착된다. 그 밖의 불규칙한 사각 도형은 무수한 방식으로 달라질 수 있으며, 트라페지움이라는 일반 명칭에 속한다. 이들과 평행사변형의 종류들은 각각 해당 항목에서 다룬다.

22. 패러렐로플레우라(Parallelopleura)는 말하자면 평행사변형의 불완전한 산물이며, 그것을 구성하는 각이나 변의 불규칙한 대응이다. 각과 변이 같지 않으므로 트라페지움류에 속한다. 다만 모두가 불규칙한 것은 아니며, 적어도 어느 곳에서는 어떤 규칙성과 평행의 비례를 유지한다. 따라서 어떤 방식으로든 불규칙한 모든 도형을 포함하는 트라페지움보다 범위가 좁다. 그렇지만 이것들도 무수히, 거의 무한히 다양해지고 늘어날 수 있다. 이에 대해서는 클라비우스의 유클리드 주석을 보라.

23. 평행육면체(Parallelopipedum)는 여섯 개의 사각 평면으로 이루어진 입체이며,

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평행육면체(Parallelopipedum), 끝

각 평면은 반대편 평면과 같고 평행하다. 이런 도형 여러 개가 같은 크기의 밑면 위에 놓이고 높이도 같으면 서로 부피가 같다는 성질을 지닌다. 평행사변형과는 다르다. 평행사변형은 네 각만으로 이루어진 하나의 사각 평면을 말하지만, 평행육면체는 여러 평면, 곧 표면에 여섯 평면을 포함한다. 따라서 서로 반대편에서 대응하는 여덟 꼭짓각이 있으며, 하나의 평면 도형이 아니라 모든 차원을 지닐 수 있는 하나의 입체를 나타낸다. 놀이판에서 쓰는 주사위들이 이런 것이다.

평행육면체는 여러 평행사변형이 하나로 모인 것 외에 다른 것이 아니므로, 평행사변형의 모든 조건을 지닌다. 따라서 평행사변형과 공통된 네 종류로만 나뉠 수 있다. 같은 변과 직각을 지닌 여섯 평행사변형을 포함하면 평면 도형의 정사각형에 대응하며 정육면체라고 한다. 방금 말한 주사위가 그러하다. 여섯 평행사변형이 직각이지만 모두 등변은 아니며, 같은 두 면이 더 작고 나머지가 더 길면, 한쪽이 더 긴 평행육면체라고 부른다. 모든 면에서 등변이지만 대응하는 각들이 같지는 않고 모두 직각이지도 않다면 마름모에 대응한다. 끝으로 모든 평행사변형이 등변도 아니고 모든 각이 직각도 아닌 경우, 그중 두 면이 직각이며 등변이거나 직각이기만 하거나 등변이기만 하더라도, 여전히 참된 평행사변형들로 이루어져 면 또는 변들과 각들이 반대편에서 서로 같다면 롬보이데스에 대응한다.

어떤 평행육면체든 프리즘이라고 부를 수도 있지만, 모든 프리즘이 평행육면체인 것은 아니다. 아래에서 전할 프리즘의 정의에서 분명해질 것이다.

24. 환일(Parelia)은 물기가 있으면서 잘 응집된 구름 안에서 태양 광선이 반사되는 것이다. 구름은 마치 거울처럼 태양의 형상을 받아 되비추므로, 또 다른 태양처럼 나타나 어느 것이 참되고 어느 것이 가짜인지 거의 구별할 수 없게 된다. ’파렐리아’는 헬리오스, 곧 태양과 같은 것들이라는 뜻으로, 그리스어와 라틴어 두 언어를 합친 말이다. 때때로 두 태양, 때로는 세 태양이 나타나곤 한다. 1621년 2월 11일 로마에서 거의 정오에 나타나 약 두 시간 지속된 일이 그러했다. 라파엘 아베르사는 문제 42 제5절에서 이를 전한다. 또 구세주 탄생 전에 세 태양이 나타났다는 것을 그 시대의 거의 모든 저자가 증언한다. 이는 옛날에는 징조로 여겨졌지만 나중에는

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환일(Parelia), 끝

원인이 알려져 더 이상 그렇게 놀랍게 바라보지 않는다. 다만 구세주가 태어나기 전에 나타난 것들은 지극히 거룩한 삼위일체의 신비를 드러내기 위한 기적이었다고 나는 믿는다. 특히 나중에 하나로 합쳐졌다고 기록되어 있기 때문이다.

25. 환일은 곧 비가 올 것이라는 의심할 수 없는 징후이며, 빛기둥들보다 더 확실하게 비를 예고한다. 아리스토텔레스에 따르면, 환일은 공기가 물을 만들어 내기에 실질적으로 알맞은 상태임을 더 잘 표시하기 때문이다. 환일은 완전히 같은 성질이며 고르게 조밀한 물질 속에 생긴다. 반면 빛기둥들은 고르지 않은 물질과 사방이 조밀하지 않은 구름을 표시한다. 테오프라스토스는 비의 징후에 관해 “환일 둘과 코로나가 동시에 있으면 많은 비를 기다려야 한다”고 말한다. 아리스토텔레스는 남쪽의 환일이 북쪽 환일보다 가까운 비를 더 확실하게 표시한다고 덧붙인다. 남쪽 공기가 북쪽 공기보다 더 쉽게 물로 응결되기 때문이다. 환일의 다른 점성학적 의미는 레스타를 보라.

26. 환월(Paraselene)도 그리스어와 라틴어에서 나온 말이며, 환일과 마찬가지로 달이 오목한 구름 속에서 반사되어 복제된 것이다. 태양과 같은 방식이다. 폰타누스는 『우라니아』에서 이런 일이 자주 일어났다고 노래한다. 그러나 저술가들에게서는 그런 일이 극히 드물게 일어났다고 읽는다. 플리니우스는 단 한 번만을 언급한다. “가이우스 도미티우스와 가이우스 판니우스가 집정관일 때 달이 세 개로 나타났으며, 많은 이들은 이것들을 밤의 태양들이라고 불렀다.”

27. 파르마(Parma)는 페르시아의 뛰어난 수학자 아조푸스에게 크노소스의 관자리의 밝은 별을 말한다. 마치 눈동자와 같다는 뜻이다. 자주 말했듯 천문학자들은 이 매우 빛나는 별을 보통 하늘의 눈동자라고 부른다.

28. 포르투나의 랏(Pars fortunae)은 Fortunae pars 항목을 보라.

29. 다른 랏들(Partes), 곧 생명·죽음·어머니·아내 등의 랏들은 아랍인들이 고안한 것이며, 이성적 근거로 환원하지 않는 한 완전히 공허하다. 같은 항목의 끝에서 말한 것을 보라.

30. 파틸 광선 또는 애스펙트(Partilis radius seu aspectus)는 천문학자들에게 두 개 이상의 별이 서로 바라보면서, 장소와 아주 정밀하게 정해진 거리에서 완전하고 정확하게 맺는 친화 관계를 말한다. 그 거리는 그 애스펙트를 이루는 데 필요한 정확한 도수 부분만큼이며, 한 별이 다른 별의 몸체 자체로 광선을 보내도록 한다. 각각의 지름 크기를 고려하면 이는 황위 방향과 황경 방향 모두에서 1도 안에 이루어진다.

만남과 합에 대해서도 마찬가지로 이해해야 한다. 같은 황경 도수를 지니고 황위도 같은 두 별은 파틸 합에 있다고 한다.

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파틸 광선 또는 애스펙트(Partilis radius seu aspectus), 계속

그러나 하나가 북쪽으로, 다른 하나가 남쪽으로 기울면 그 합은 파틸이 아니다. 끝으로 양쪽의 어긋남이 각각의 오브 크기를 넘을 만큼 크다면, 황경의 같은 도와 분에 있더라도 합이나 친화 관계라고 불러서는 안 된다. 예를 들어 금성이 양자리 첫 도수에서 자신이 가질 수 있는 최대 북황위에 있고, 화성은 같은 황경 도수에 있지만 남황위가 5도 또는 그 이상이라면 그러하다. 어포지션은 지름 양 끝의 관계이므로 파틸이 되려면 황위도 서로 반대 방향이어야 한다. 예컨대 달이 양자리 첫 도수에 북황위 5도로 있고, 금성이 천칭자리 첫 도수에 같은 5도의 남황위로 있는 경우다.

31. 중간 광선들을 정할 때, 비안키누스는 황위의 비례 부분을 취해야 한다고 주장하며, 마기누스와 아르골리 및 합리적 논증을 따르는 이들이 일반적으로 그를 따른다. 그는 황위를 지닌 별의 중심을 지나 반대편까지 황도에 기울어진 대원을 긋는다. 그리고 이 원에서 모든 중간 애스펙트의 비례와 보정을 취한다. 스퀘어는 언제나 황도 위에서 이루어지고, 섹스타일은 그 별 황위의 절반에, 트라인은 반대 황위의 절반에 닿는다고 보여 준다. 아르골리는 『천문학』과 『원동천』에 이 도형을 제시한다.

그러나 프톨레마이오스는 『네 권의 책』 제1권 끝에서 이러한 고려를 배척했다. 티투스가 『천체철학』 제2권 제4장에서 잘 지적하듯, 비안키누스가 고안하여 광선을 그 안에서 계산해야 한다고 한 이 대원은 실제로 허구다. 별 자체가 오히려 광선들의 중심이기 때문이다. 그 광선들은 별 둘레에 그려진 원들이며, 광선이 투사되는 부분들이 별에서 멀어짐에 따라 더 크거나 작아진다. 그러므로 별들의 황위에서는, 광선을 취하는 대원에서 중심이 멀어지는 소원들로부터 생기는 비례와 차이를 살펴야 한다. 소원의 중심이 대원에서 더 멀어질수록 교차 지점의 거리 차이는 더 커진다. 곧 대원에서는 언제나 더 작은 부분을 취하게 된다.

따라서 비안키누스가 스퀘어에서는 황위를 전혀 고려하지 않아도 되지만 섹스타일에서는 해야 한다고 말한 것은 틀리다. 티투스가 자기 저작 첫머리에 동판으로 그려 제시한, 별에 대한 광선의 도형에서 이를 관찰할 수 있다. 이 때문에 레기오몬타누스는 디렉션에서 별의 황위 때문에 생기는 애스펙트 변화의 이 비례를

원문 398면

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파틸 광선 또는 애스펙트(Partilis radius seu aspectus), 끝

보존해야 한다고 원한다. 그러나 앞서 말한 도형에서 아주 분명하듯 그 차이는 작고 거의 감지할 수 없으므로 완전히 무시해도 된다.

32. 여러 번 말했듯 별들이 서로 맺을 수 있는 친화 관계에는 황도대에서와 세계에서 두 종류가 있다. 그러므로 애스펙트가 파틸이 되도록 하는 거리도 두 방식으로 계산해야 한다. 황도대에서는 언제나 정해진 거리에 따른다. 예컨대 섹스타일은 60도, 퀸타일은 72도, 스퀘어는 90도, 트라인은 120도, 세스퀴쿼드레이트는 135도이며 나머지도 그러하다. 그러나 세계에서는 보이는 별의 호의 비례적인 부분과 하우스들에 따른다. 두 별이 같은 하우스 커스프 또는 같은 시간 위치원에 있으면, 황도대의 황경과 황위에서 멀리 떨어져 있어도 세계에서는 파틸로 합한다고 한다. 동쪽 선에서 시리우스와 태양이 만나는 경우가 그러하다. 로마에서는 8월 2일 무렵에 일어나며, 황도대에서는 둘이 매우 멀리 떨어져 자기 오브도 벗어나 있다.

세계에서의 위치로 한 별이 동쪽 커스프에, 다른 별이 제11·제10·제9하우스 커스프 또는 제8·제9하우스 사이의 중간에 놓이면, 그러한 애스펙트를 만드는 데 필요한 도수만큼 황도대에서 떨어져 있지 않아도 각각 파틸 먼데인 섹스타일·스퀘어·트라인·세스퀴쿼드레이트에 있다고 한다. 그러나 황도대에서든 세계에서든 광선의 이 비례적 거리가 정확하지 않고, 광선이 별의 몸체 자체 또는 지름에 투사되는 것이 아니라 빛의 작용권으로 투사된다면, 그 애스펙트는 더 이상 파틸이 아니라 플래틱이다. 이에 관해서는 곧 해당 항목에서 말할 것이다.

33. 참새(Passer), 곧 날치(Piscis volans)는 최근 천문학자들이 남극 가까이에서 새로 관찰한 별자리다. 별 일곱 개를 지니며, 황경상 천칭자리와 전갈자리 사인들 아래에 있다.

34. 공작(Pavo)은 다른 남쪽 별자리이며, 옛 마흔여덟 별자리에 새로 덧붙인 열둘 가운데 하나다. 별 16개, 다른 이들에 따르면 23개로 이루어지며, 모두 염소자리 아래에 있다. 그 가운데 으뜸은 눈에 있는 이등성이다.

35. 접시(Patera)라는 별자리는 크라테르 또는 그릇이라고도 한다. 아랍어로 알푼(Alphun), 히브리어로는 코스(Cos), 곧 술잔이라고 한다. Crater 항목을 보라.

36. 페가수스(Pegasus)는 적도 가까운 북쪽 하늘의 별자리이며, 별 20개로 이루어져 있다. 아랍어로는 알파라츠(Alpharatz)라 한다. Equus alatus 항목에서 자세히 다루었다. 피르미쿠스는 이것이 어센던트에 있으면 “태어난 사람들은 금속의 발견자들이 되어,

원문 399면

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페가수스(Pegasus), 끝

금과 은 및 다른 종류의 숨은 광맥을 숙련된 탐색으로 뒤쫓을 것이다. 그러나 서쪽에 있고 화성이 바로 그 자리에 있거나 어포지션 또는 스퀘어에 있으면, 이들은 불붙은 집에서 타거나 판사의 공개 판결에 따라 처벌의 불길에 타 죽을 것이다”라고 말한다. 이상이 피르미쿠스의 말이다.

37. 오각형(Pentagonus)은 기하학자들에게 변들이 같든 같지 않든 다섯 각을 가진 도형을 말한다. 등변이면 규칙적인 등주형이라고도 하며, 하늘에서는 퀸타일 광선을 이룬다. 변들이 같지 않으면 단순히 불규칙한 도형이라 하며, 트라페지움과 같이 여러 방식으로 달라질 수 있다. 이에 관해서는 해당 항목에서 다룬다.

38. 페러그린(Peregrinus)은 천문학자들에게 다섯 본질적 디그니티, 곧 도미사일·익절테이션·트리플리시티·텀·페이스 가운데 아무 디그니티도 갖지 않는 장소에 놓인 행성을 말한다. 처녀자리의 태양, 쌍둥이자리의 달 등이 그 예다. 그러나 다른 행성과 도미사일 또는 익절테이션에서 상호 리셉션을 이루어 자기 집과 디그니티를 바꾸면, 곧 하나가 다른 하나의 도미사일 또는 익절테이션에 있고 다른 하나도 앞의 행성의 도미사일 또는 익절테이션에 있으면, 자기 고유 도미사일 또는 익절테이션에 있는 것과 같다. 서로 힘을 얻으므로 더 이상 페러그린이라고 할 수 없다. 태양이 처녀자리에 있고 수성이 사자자리에 있는 경우, 또는 목성이 천칭자리에 있고 토성이 게자리에 있는 경우 등이 그러하다.

출생점성술에서 페러그린 행성들은 고향에서보다 고향 밖에서 더 큰 행운을 가져온다. 위에서 언급한 것과 비슷한 이유다. 반대로 자기 집에 있으면 고향에서 행운을 가져온다. 다만 흉성이나 다른 어떤 우발적 사정으로 손상되면 예외다. 나쁘게 놓이면 어디에서도 어떤 좋은 것을 전혀 주지 않으며, 덕과 노력에서 생겨나는 것조차 가까스로 허용하고, 그나마 고생 없이 허용하지도 않는다. 티투스가 제3권 제17장에서 철학적 원리를 따라 잘 지적한 대로다.

39. 근지점(Perigeum)은 그리스어로 아우게의 반대, 곧 행성의 편심원과 주전원의 가장 낮은 압시스를 말한다. 그곳에서 행성들은 더 낮고 지구에 더 가깝게 나타난다. 예컨대 태양이 염소자리 6도에 있을 때 그러하다. 반대로 원지점(Apogaeum)은 주전원의 가장 높은 압시스에서 지구와 더 멀리 떨어진 장소다. 이에 관해서는 Apogaeum과 Absis 항목에서 이미 말한 것을 보라.

40. 페리메트룸(Perimetrum)은 그리스어로 우리가 말하는 둘레와 같다.

41. 페리오이코이(Perioeci)는 지리학자들에게 같은 자오선과 같은 위선 아래에 살되, 그 위선의 서로 반대편에 있는 모든 주민을 말한다. 이를테면

원문 400면

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페리오이코이(Perioeci), 끝

아메리카의 버지니아 주민과 갠지스강 이쪽 인도의 주민들이 그러하다. 둘은 같은 자오선과 거의 같은 위선에 있지만 반대편에 있기 때문이다. 둘 다 거의 위도 40도다. 마찬가지로 서인도의 매우 유명한 도시 멕시코와 그 만은 아시아의 캄바이섬들과, 누에바 에스파냐의 주민들은 페르시아 왕국과 그러한 관계를 이룬다.

42. 한 장소의 페리오이코이를 쉽게 찾으려면, 그 장소의 경도에 180도를 더하고 적도에 대한 같은 위선에서 찾아보라. 그 경도와 위선 아래에 있는 이들이 우리가 찾는 장소 또는 도시의 페리오이코이가 될 것이다. 예컨대 에스파냐의 카스티야 왕국은 경도 10도, 위도 거의 42도다. 그 경도에 180도를 더하면 190도가 나온다. 그 자오선에서 위도 42도의 위선을 찾아보면, 중국 왕국의 유명한 도시 킨사이(Quinsai)가 그 페리오이코이임을 보게 될 것이다.

43. 주기(Periodus)는 천문학자들에게 엄밀하게 각 구가 황도대에서 자기 운행을 완성하는 데 쓰는 시간 간격을 뜻한다. 토성은 거의 30년, 목성은 22년, 화성은 2년, 태양·금성·수성은 1년, 달은 27일 8시간이다. 이것들이 행성 운동의 주기다. 이는 구층, 곧 하늘 전체에 관한 것으로 이해해서는 안 된다. 하늘의 펼쳐진 공간을 따라 움직이는 행성 몸체 자체, 또는 하늘 가운데 놓인 편심원인 고유 운반천들에 관한 것이다. 행성이나 그 주전원은 그 안에 붙어 앞서 말한 시간 동안 운반된다. 적어도 일반적인 견해에서 하늘 전체는 서쪽에서 동쪽으로, 여덟째 구체가 움직이는 것과 정확히 같은 느린 속도로 움직인다. 그러나 Motus 항목에서 말했듯 나는 다른 견해다.

여기서 일정하고 정해진 주기로 돌아오는 것을 주기적이라고 부른다. 연간 회귀, 클리마크테릭한 해와 날 등이 그러하다. 이것들은 천체 운동의 주기들과 어떤 연결과 친연성을 지닌다. 역주

44. 페리페리아(Peripheria)는 그리스어로 라틴어 키르쿰페렌티아와 같다. 엄밀하게는 원이 끝나는 가장자리, 곧 원형 도형의 면적 전체를 에워싸는 원주선을 뜻한다. 원주와 그 원의 지름 사이의 비는 아르키메데스 『원의 측정』에 나오듯 거의 3과 7분의 1, 곧 22 대 7이다. 때로는 지구의 표면 전체 또는 어떤 천구의 볼록한 가장 바깥 부분을 뜻하기도 한다.

45. 페리스키오이(Periscii)는 지리학자들에게 북극권과 남극권의 둘레 안, 곧 한대를 이루는 추운 지방의 주민들을 말한다. 마치 반대 그림자를 지닌 이들이라는 뜻으로

원문 401면

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페리스키오이(Periscii), 끝

부르는 것은, 그들의 그림자가 돌아가며 지평선의 평면 위에서 맷돌처럼 원을 그리기 때문이다. 옛사람들은 이 지역들이 지나치게 추워 거주할 수 없다고 여겼다. 그러나 실제로는 사람이 산다. 자주 그곳으로 항해한 네덜란드인들이 증언하듯, 사람들은 몹시 야생적이고 투박하기는 하다. 이 지대가 시작되는 북극권 아래에는 유명한 툴레섬이 있다. 베르길리우스는 이에 관해 말했다.

“가장 먼 툴레도 그대를 섬기게 하라.”

Amphiscii 및 Heteroscii 항목에서 말한 것을 보라.

46. 다림추(Perpendiculum)는 잘 알려진 기구이며, 모든 수학자와 기계 기술자에게 매우 익숙하고 높이를 바로잡아 재는 데 알맞다. 플리니우스는 제7권 제56장에서 다이달로스가 이를 발명했다고 증언한다. 여기서 기하학자들은 위에서 아래로 내려보내되, 다림추에서 납추가 매달리는 것과 같은 곧음으로 내려가는 것은 무엇이든 수직이라고 부른다. 같은 이유로 천문학자들은 천정에 있는 태양이나 별들을 수직이라고 한다. 그 광선이 다림추 방식으로 우리 머리 위에서 곧게 떨어지기 때문이다. 길이·너비·깊이를 알아내는 데 수직선보다 더 나은 척도는 생각할 수 없다. 척도는 가장 확실하고 정해져 있어야 하기 때문이다. 클라비우스의 『천구론』 제1장에 따르면, 다른 선들 가운데 오직 수직선만 확실하고 정해진 길이를 가진다.

47. 페르세우스(Perseus)는 이나키데스, 킬레니우스 등으로도 불린다. 아랍어로는 켈루브(Chelub) 또는 켈레우브(Cheleub)이며, 악마의 머리를 든 이라는 뜻이다. 여덟째 구체에서 메두사의 머리를 들고 있는 별자리이며, 북쪽의 은하 안에 놓여 있다. 프톨레마이오스에 따르면 별 26개, 바이엘의 『우라노메트리아』에서는 38개를 센다. 거의 모두 토성과 목성의 본성이며 황경상 황소자리 사인 아래에 있다. 그중 가장 중요하고 해로움으로 잘 알려진 것은 메두사의 머리라고 하는 이등성이다. 다음은 오른쪽 옆구리에서 빛나는 별로, 아랍어로 알케니브(Alchenib) 또는 엘게나브(Elgenab)라 한다. 이어 성운상 별 둘이 있다. 하나는 오른손 끝에, 다른 하나는 왼쪽에서 메두사의 머리 앞에 있다. 이 별자리가 어센던트에 있을 때를 폰타누스는 『우라니아』에서 이렇게 노래한다.

“페르세우스는 언제나 사나운 사슬을,
언제나 고문과 잔혹한 죽음을 일으킨다.
칼과 상처가 그의 관심사이며,
고르곤 머리의 표지를 언제나 내세운다.
그가 떠오를 때 누군가 빛의 영역으로 들어오고,
포이보스도 고르곤의 떠오름과 함께 솟았다면,

원문 402면

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페르세우스(Perseus), 끝

불행한 마르스가 붉게 빛나는 창으로
태양이나 달이 있는 자리와 그 자리들의 주인을 공격하고,
행운의 별이 구원하러 오지 않으며, 하늘이 기우는
둘째 영역에서 그 자신이 서쪽으로 향한다면,
사나운 양날도끼가 그 목에서 머리를 잘라 낼 것이며,
몸통은 모래판 한가운데에서 보이리라.”

여기까지가 폰타누스다. 이 모든 것은 고르곤의 장례를 부르는 별로 돌아간다. 우리는 다른 곳에서 성 토마스의 권위로도, 그 별이 언제나 몹시 격렬하고 비통한 본성을 지녔음을 지적했다. 역주

49. 페르소나(Persona)는 천문학자들에게 페이스(Facies)와 같은 뜻이다. 그래서 행성들이 얼굴을 맞대고 서로 바라볼 때마다 자기 페르소나를 지닌다고 한다. 특히 발광체들과의 관계에서 그러하다. 곧 태양에 대해서는 오리엔탈, 달에 대해서는 옥시덴탈이 되면서, 자기 도미사일이 발광체들의 도미사일과 이루는 것과 같은 방식으로 태양 또는 달과 배치되는 것이다. 아랍인들은 이 종류의 친화 관계 또는 디그니티를 알무게아(Almugea)라고 부른다. 해당 항목에서 자세히 말한 것을 보라.

50. 원근학(Perspectiva)은 수학의 한 학문이며 기하학의 딸이라 부른다. 기하학의 원리에 따라 시선 광선을 선과 각으로 삼아, 천체이든 색을 띤 어떤 물체이든 눈에서 멀리 떨어진 것들을 살핀다. 이 점에서 광학보다 범위가 넓다. 또한 방출된 형상들의 비례에 따라 피라미드 모양으로 측정한다.

세 종류가 있다. 첫째는 보는 것에 관한 종류로, 절대적이고 특별한 뜻에서 원근학이라 불린다. 사물의 서로 다른 배치와 거리 때문에 실제와 다르게 우리 눈앞에 나타나곤 하는 현상들을 설명하는 데 있다. 이 때문에 곧게 놓인 원들을 선처럼, 정사각형들을 원처럼 보는 등이다. 둘째는 다양하고 많은 굴절을 다루며, 이를 주로 조사하는 거울에서 이름을 얻어 거울학 또는 사변학이라 부른다. 끝으로 다른 하나는 그림자를 다루며, 그림에서 혼란스럽고 무질서하게 보이는 것들이 어떤 방식으로는 조화롭고 질서 있게 보일 수 있는지, 반대로 평소 잘 배치된 것들이 멀리서나 옆에서 흉하고 어울리지 않게 보일 수 있는지를 보여 준다. 이를 스키옵트리카(Scioptrica)라고 한다. 알라젤의 『원근학』, 비텔로, 몬테 후작 가문의 귀도발도, 그리고 가장 최근에는 키르허가 『빛과 그림자의 대기예』에서 이 모두에 관해 매우 학식 있게 썼다.

원문 403면

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페르티카(Pertica), 곧 장대형 혜성은 머리털이 매우 긴 혜성이다. 베루(Veru)라고 부르는 것보다 길지만 테나쿨룸(Tenaculum)보다 폭은 좁다. 이들은 해당 항목에서 다룬다. 나타날 때는 언제나 태양의 맞은편에 보이며, 조밀하고 두껍고 둥근 꼬리를 지닌다. 일반적으로 가뭄, 불임과 물의 결핍을 예고하며, 그 결과 곡가 상승과 이에 뒤따르는 일들을 가져온다. 또 행성과 합해 나타나면 그 행성의 본성에 따라 나쁜 일을 알린다. 토성과 몸체로 합하면 토성이 주관하는 사람들과 사물들에서 죽음과 손상을 두려워해야 한다. 목성과 함께면 목성적인 것들에 해를 가져오며, 화성과 함께면 전쟁과 수많은 살해를 예고한다. 나머지 행성들에서도 고유한 표시 사항에 따라 같은 방식으로 논해야 한다. 다만 태양과는 결코 만나지 않으므로 예외다. 역주

51. 페르세브르(Persebr)는 외래어, 더 정확히는 칼데아어지만 천문학자들 사이에서 자주 쓰인다. 게자리 가슴에 있는 성운상 별, 보통 프레세페(Praesepe)라고 부르는 것을 뜻한다. 조금 아래에서 다룬다.

52. 파르마즈(Pharmaz)는 아랍어로, 라틴어로는 크라테르(Crater), 곧 술잔자리다. 바다뱀자리의 등 위에 놓인 별자리이며, 해당 항목에서 다룬다.

53. 위상(Phases)은 그리스어로 천체, 특히 달이 태양과 지구에 대해 서로 다른 위치에 놓임에 따라 보이는 여러 상태와 겉모습을 말한다. 그래서 달은 어둡게, 초승달로, 반달로, 보름달로 보이며, 때로 뿔이 태양 쪽을 향하고 때로 태양 반대쪽을 향한다. 최근 망원경의 도움으로 금성과 화성에서도 이를 관찰했다.

54. 포이니케(Phoenice)는 옛날 북극성, 곧 작은곰자리 꼬리 끝에서 북극 가까이에 놓인 키노수라를 부르는 말이다. 오늘날 온 대양을 여행하게 해 주는 자침의 힘이 아직 발견되지 않았을 때, 페니키아 사람들이 이 별을 보며 자기 배의 항로를 정했기 때문이다. 세계의 어느 쪽에 있는지, 출발한 지점에서 얼마나 멀어졌는지, 얼마나 더 나아갔는지를 알아내는 데 매우 적합했다. 언제나 같은 위치에 머물며, 다른 별들처럼 하늘의 회전에 따라 돌지 않았기 때문이다.

55. 포이닉스(Phoenix), 또는 페니키아 바람(Phoenicias)은 남쪽 바람이며 에우로아우스테르라고도 한다. 아우스테르의 곁바람으로, 아우스테르와 노타펠리오테스의 중간이며 키르키우스와 정반대다. 성질은 덥고 습하며 병을 가져온다. 이 바람이 불면 종종 높이 번쩍이는 벼락이 나타나며 구름들이 한데 모인다.

56. 불사조(Phoenix)는 남극 쪽 하늘의 별자리도 말하며, 최근 발견된 열둘 가운데 하나다. 별은

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불사조(Phoenix), 끝

14개, 다른 이들에 따르면 15개이며, 모두 황경상 물고기자리 사인 아래에 있다.

58. 플라밍고(Phoenicopterus)는 에스파냐인들이 아주 최근 관찰한 다른 별자리이며, 처음 발견한 열둘의 수에는 들어 있지 않다. 그들은 자기 언어로 엘 플라멩고(El Flamengo)라고 부른다. 날개를 펼친 새가 활처럼 굽은 남쪽물고기자리를 부리로 공격하는 모습을 나타낸다. 별 열세 개를 배당하며, 그 가운데 머리에 있는 이등성 하나는 다른 이들이 이전에 남쪽물고기자리에 넣었던 것이다. 편집주

59. 파이노메나(Phoenomena)는 그리스어이며 라틴어로는 ’나타나는 것들’이라고 번역할 수 있다. 원소의 영역에서 보이든 에테르의 영역에서 보이든, 하늘에 나타나는 새로운 별들을 구별 없이 부르는 말이다. 공기 안에 생기는 것들은 잘 결합된 부분들로 이루어진 두껍고 끈끈한 발산물에서 만들어진다. 별들의 힘으로 위로 끌어올려져 거기서 불붙으며, 불붙은 물질이 소모될 때까지 지속된다. 이들은 더 엄밀히 혜성이라 불린다. 반면 파이노메나라는 이름을 유지하는 것들은 실제 하늘 안에 머문다. 그곳에서 새로 생겨나거나, 적어도 다른 때 생겨났다가 새로 나타나며, 우리에게 더 가까워지거나 다른 이유로 눈에 보이게 된다. 앞의 것들은 Cometes 항목에서 충분히 길게 다루었으므로, 이제 여기서는 뒤의 것들을 논해야 한다.

가끔 하늘에서 이런 새 별들이 생겨난다는 데에는 아무도 의심하지 않는다. 경험 자체가 그런 일이 매우 쉽게 일어남을 증언하며, 아직 끝나지 않은 이 세기에 항성의 구 자체에서 별 세 개가 보였다고 거의 모든 저자가 전하기 때문이다. 하나는 백조자리의 가슴에, 다른 하나는 뱀주인자리의 무릎에, 셋째는 카시오페이아의 의자에 있었다. 셋째는 훨씬 더 아름답고 밝으며, 몸체의 크기가 거의 금성 자체와 맞먹었다. 이 별들이 혜성류가 아니었다는 점은 시차가 전혀 없다는 사실, 운동이 다른 항성들과 정확히 같다는 사실, 지속 기간 자체 및 많은 다른 점들이 분명히 뒷받침한다.

또 옛날에도 이런 별들이 하늘에 나타났다고 플리니우스는 제2권 제24장에서 증언한다. “하늘 자체에서도 별들이 갑자기 태어난다.” 그리고 제26장에서 히파르코스 시대에 보인 어떤 별에 관해 이렇게 말한다. “아무리 칭찬해도 부족한 히파르코스는 별들이 인간과 친족이며 우리의 영혼이 하늘에 합당하다는 점을 더없이 잘 입증한 사람이다. 그는 자기 시대에 새로 생겨난, 다른 새로운 별을 발견했다. 그 별이 빛나던 날의 운동 때문에, 이런 일이 더 자주 일어나는 것은 아닌지, 우리가 고정되었다고 여기는 별들도 움직이는 것은 아닌지 의심하게 되었다. 그는 후세를 위해 별들의 수를 세고 규칙에 따라 별들을 펼쳐 보이는 일, 신에게조차 벅찬 일을 감히 시도했다.” 그러나 이 말로 무엇을 뜻하는지,

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파이노메나(Phoenomena), 계속

곧 새 별들을 세고 일정한 형상에 따라 배열하는 것이 신에게조차 벅찬 일이지만 히파르코스가 이를 감행했다고 하는 말이 무엇을 뜻하는지 나는 충분히 이해하지 못한다.

60. 이 별들에 대해서는 옛 천문학자들과 근래 천문학자들의 견해가 다양했다. 보댕이 『극장』 제2권에서 받아들이는 듯한 데모크리토스의 견해는 다음과 같은 공상이다. 이것들은 이름난 사람들의 영혼이며, 셀 수 없이 많은 세기 동안 땅에서 활약한 뒤, 마침내 죽어서 마지막 개선식을 거행하거나 빛나는 별들처럼 항성천으로 불려 올라간다. 그 때문에 기근과 유행병 및 내전이 뒤따른다. 흩어진 광기를 달래 주던 훌륭한 지도자와 통치자들을 도시와 백성들이 잃은 것과 같기 때문이다.

아리스토텔레스는 이보다 덜 불합리하게, 이것들이 모두 원소적 물질에서 생겨나 때로는 에테르 영역 자체까지 운반된다고 말했다. 최근의 적지 않은 학자들도 그를 따른다. 특히 하늘의 유동성을 인정하면, 공기의 영역에서 생겨나는 같은 혜성들이 더 미세한 물질로 되어 있을 경우 행성들의 구층을 넘어 궁창 자체까지 이르는 데 더 이상 장애가 없어 보이기 때문이다. 그곳에서 물질이 완전히 소모될 때까지 별들처럼 빛난다는 것이다. 크리스토포루스 로트만누스가 특히 이 견해를 강하게 옹호한다.

61. 하늘의 실체 자체가 유동적이므로 이런 일을 막지 않고, 따라서 이러한 불붙은 발산물들이 별들에 의해 아주 쉽게 끌어올려질 수 있다고 하더라도, 그렇게 오랫동안 지속될 수 있다는 것은 믿기 어렵다. 카시오페이아의 별은 온전한 두 해 동안 지속되었다. 또 1600년에 백조자리 가슴에 나타난 별에 관해서는 블랑카누스가 자기 시대인 1616년까지 보였다고 증언한다. 반면 공기 속에서 나타나는 혜성들은 겨우 한 달 지속되곤 한다.

또 항성천까지 올라가 그곳에서 불타 뚜렷하게 보일 수 있을 만큼 많은 발산물은 어디서 나오는가? 분명 지구에서 나오지는 않는다. 지구 전체가 지금 있는 자리에서 별들까지 날아간다 해도, 너무 작아 전혀 보이지 않을 것이기 때문이다. 지구 자체가 궁창에 비하면 한 점과 같고, 궁창에서 보이는 가장 작은 별조차 지구보다 아홉 배 크다. 그러므로 토성의 구층 위에서 보인 새로운 현상들은 원소적 물질로 결합된 것일 수 없고, 반드시 에테르 영역 자체에서 이루어진 것이어야 한다.

피타고라스는 더 나은 방식으로 논한다. 그것들이 새로 생긴 것이 아니라, 영원히 되돌아오는 운행으로 지구에 가까워져 보이게 된다고 생각하기 때문이다. 블랑카누스는 이 견해가 전혀 불합리하지 않다고 여기며, 그 별들이 새로

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파이노메나(Phoenomena), 계속

정해진 시기에 나타나는 이유를 이렇게 말한다. 궁창에 있으므로 펼쳐진 공간의 거대함, 운동의 느림, 주전원의 크기 때문에 원지점에 있는 동안은 전혀 보일 수 없다. 그러나 근지점으로 내려오면 차츰 뚜렷해지고, 거기서 상당히 멀어질 때까지 지속된다. 카시오페이아의 별에서도 이런 일이 일어났다고 믿어야 한다. 그 별은 1522년에 다른 항성들보다 훨씬 낮은 자기 근지점으로 내려왔다. 그러나 차츰 작아지기 시작해 마침내 보이지 않게 되었을 때에는, 거기서 조금씩 물러나 더 이상 볼 수 없을 만큼 멀어진 것이다.

그러나 최근 학자들에게는 아낙사고라스의 견해가 크게 힘을 얻었다. 이런 별들은 매우 희박한 그 공간을 돌아다니는 여러 작은 별들이 모인 것 외에 다른 것이 아니며, 그토록 먼 거리에서는 하나의 같은 별로 보인다는 견해다. 성운상 별들과 은하 자체에서 이미 분명하다. 특히 이런 별들이 언제나 오직 은하 안에서만 나타났다는 점도 이를 뒷받침한다. 이후에는 별들이 서로 멀어지므로 사라진다.

어느 쪽이든, 이것들이 언제나 크고 이례적인 일을 예고한다는 것은 확실하다. 그 일의 성질은 별들의 성질, 운동, 위치, 지역과 출현 시기에서 끌어내야 한다. 빛의 강도에서는 능동적 성질의 강화를, 빛의 퍼짐에서는 수동적 성질의 동요를, 색에서는 비슷한 행성의 본성을, 형상과 별자리에서는 사건의 종류와 유사성을, 끝으로 출현 시간에서는 효과의 지속 기간 등을 끌어낸다. 프톨레마이오스 제2권 제9장에서 시사한 대로다.

62. 본성에 관해서는, 색의 성질과 빛의 강도 및 퍼짐에 따라 때로는 한 행성, 때로는 다른 행성의 본성을 보이더라도, 어떤 것이든 언제나 화성과 수성의 본성이 어느 정도 섞여 있다. 티투스도 제3권 제16장에서 이를 다루며 프톨레마이오스로부터 같은 점을 관찰한다. 그것들이 불탈 수 있고 변화할 수 있는 물질로 이루어져 화성의 본성을 나타내기 때문이다. 또 그런 물질은 불안정하며 습한 것에서 덥고 건조한 것으로 바뀌므로, 어느 정도 수성의 본성과도 비슷해진다. 이 때문에 언제나 가뭄, 타들어감, 부패 및 격렬한 일들을 가져온다. 전쟁과 살해, 해로운 동물, 역병 및 그와 같은 나쁜 일들이다. 더 높은 곳에 나타날수록 더 보편적인 효과를 낳는다.

63. 하늘에서의 위치와 자리 이동에 대해서는, 그것들이 나타나는 장소와 형상에 따라 결과로 나타나는 효과, 사람 및 지역에 관한 추측을 얻는다는 것을 알아야 한다. 지금까지 말한 것들 가운데 하나로서 역주

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파이노메나(Phoenomena), 끝

항성들의 영역에 나타나며, 황도대에서 자리를 바꾸지 않고 그 황도대의 운동으로만 돌아간다면, 그 사인 아래 놓인 지방에 영향을 미친다. 그러나 자체적으로 위치를 바꾸어 한 사인에서 다른 사인으로 옮겨가면, 그 사인에 종속된 다른 지방들 또는 나타난 형상의 수직 아래에 있는 지방들에도 효과를 옮긴다. 반면 공기의 영역에서 생겨난 가짜 별들이라면, 나타난 지방들 또는 자기 운동으로 도달하여 같은 효과를 전달하는 지방들에서만 힘을 발휘한다.

64. 끝으로 이 현상들이 예고하는 효과의 시기에 관해서는, 식이나 태양과 달의 디렉션 및 프로그레션의 다른 종착점들에 대해서와 거의 같은 방식으로 논해야 한다. 에테르 영역과 높은 부분들에서 지속한 날의 수 및 두 시간 단위의 수만큼 해와 달을 표시한다. 공기의 영역, 특히 낮은 영역에 있으면 지속한 시간 수만큼 해 또는 달을 예고한다. 발광체들이 이런 징조의 원인이 된 별들에게 섞이거나 그 자리들에 있을 때, 효과는 특히 강해질 것이다. 이 모든 것은 앞서 인용한 티투스에서 취했다. 더 알고 싶은 사람은 티투스 자신, 아르골리의 『천문학』 및 윤크티누스의 혜성 논문을 보라.

65. 파이논(Phoenon)은 그리스어로 광채에서 이름 붙인 토성이다. 이와 마찬가지로 다음 이름도 있다.

66. 파이톤(Phoeton)은 목성이며, 에리다누스 끝에 놓인 밝은 별 아카르나르(Acarnar)이기도 하다. 블랑카누스의 『세계의 천구』에 따르면, 그 빛과 목성과의 유사성 때문에 그렇게 불린다.

67. 포스포로스(Phosphoros)는 아침의 금성도 말한다. 빛의 선구자이며 낮을 가져오는 것과 같다는 뜻이다. 그래서 마르티알리스 제8권에 다음 구절이 있다.

“포스포로스여, 낮을 돌려다오. 왜 우리의 기쁨을 늦추는가?”

68. 폴레크 알바루기(Pholek Albarugi)는 키르허의 『이집트의 오이디푸스』에 따르면 아랍인들이 황도대, 곧 열두 요새의 구체를 부르는 말이다.

69. 프티누사(Phthinusa)는 어떤 이들에게 이지러지는 달을 말한다. 라우렌티우스의 『아말테아』가 출전이다.

70. 퓌오니시에(Phyonisie)는 바르바리카 천구에서 사자자리의 셋째 데칸을 일컫는다. 화성의 지배 아래 있으며, 동료 관계와, 다툼을 피하기 위해서라도 자기 권리에서 물러서지 않는 것을 표시한다.

71. 브라질까치(Pica brasilica)는 Toucan 항목을 보라.

72. 피카타포라(Picataphora)는 어센던트에서부터 센 제8하우스다. Epicataphora 항목을 보라.

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73. 핀나이(Pinnae)는 천문학자들이 보통 디옵트라의 양 끝에 설치한 두 조준부를 부르는 말이다. 사분의, 아스트롤라베 및 그와 비슷한 기구를 통해 별의 광선을 받고 다른 것들을 관찰하기 위한 것이다.

74. 핀킴 코라스메논(Pincim Kolasmenon)은 페르시아 표에서 크노소스의 관자리의 밝은 별을 부르는 말이다. 작은 부서진 원반이라는 뜻이다.

75. 피오타나토스(Piothanatos)는 Biothanatos 항목을 보라.

76. 물고기자리(Pisces)는 황도대의 열두째이자 마지막 사인이다. 남쪽 반원에 있지만 양자리와 경계를 맞대므로 변통 사인이며, 물에 속하고 차며 습하다. 목성의 도미사일이자 금성의 익절테이션이다. 태양이 그 안에 들어가면 모든 것이 물에서 헤엄치는 듯 보이므로 이렇게 불린다. 아랍어로는 하우트(Haut), 관사를 붙이면 엘하우트(Elhaut)다. 또 두 몸체의 사인이므로 북쪽으로 향하는 물고기는 하우트 엘셰말리(Haut Elschemali), 남쪽으로 향하는 것은 하우트 엘게누비(Haut Elgenubi)라 한다.

77. 프톨레마이오스에 따르면 이 사인 아래 태어난 이들은 몸빛이 희고, 머리는 작으며, 턱은 넓고, 가슴은 크다. 모든 팔다리가 고르지 못하고 나쁘게 배치되며, 대부분 절뚝거림이나 굽은 등 같은 떼어낼 수 없는 결함을 지닌다. 여덟째 구체의 물고기자리 별자리는 프톨레마이오스에 따르면 별 34개, 케플러에 따르면 59개를 지닌다. 그리 빼어나지는 않다. 하나를 제외하면 4등급이나 5등급보다 밝지 않기 때문이다. 예외는 두 물고기를 잇는 끈의 매듭에 있는 삼등성으로, 목성과 수성의 본성이다. 이 별자리의 시작은 현재 원동천의 물고기자리 15도에 있고 양자리 27도까지 뻗는다. 앞부분은 차며, 가운데는 습함이 풍부하고, 마지막은 양자리 머리에 놓인 별들과의 교류 때문에 뜨거움이 풍부하다. 북쪽으로 향하는 것은 바람이 많고, 남쪽으로 향하는 것은 습하며 물기가 많다.

78. 남쪽물고기(Piscis notius)는 Notius piscis 항목을 보라.

79. 날치(Piscis volans)는 Passer 항목을 보라.

80. 피스트릭스(Pistrix), 케투스(Cetus), 발라이나(Balena)는 여덟째 구체의 별자리이며 다른 곳에서 말했다. 키케로는 아라토스의 『현상』에서 이 말을 자주 사용한다.

81. 피테테스(Pithetes)는 통 모양의 혜성이므로 돌리아리스(Doliaris), 곧 통형이라고도 한다. 오목한 안쪽에 연기 같은 빛의 어두운 광선을 지닌다. 플리니우스 제2권 제25장에서 다루며, 테나쿨룸도 이 종류에 들어간다.

82. 행성들(Planetae)은 그리스어에서 나온 이름이며, 항성들처럼 궁창에 있는 것이 아니라 각자의 고유 구층에 놓인 별들을 말한다. 원동천의 운동을 거슬러 서쪽에서 동쪽으로, 사인의 순서를 따라 황도대에서 저마다의 고유 운동으로 떠돈다. 그래서 떠돈다는 데서 이름을 얻었으며, 그리스인들뿐 아니라

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행성들(Planetae), 끝

라틴인들도 이들을 방랑자 또는 떠도는 별들이라고 불렀다. 모두 일곱이다. 얼마 전 갈릴레오가 발견하여, 목성과 토성의 둘레를 돌면서 그것들과 함께도 움직이는 두 운동을 한다는 작은 동반별들은 여기서 논외로 한다. 일곱은 토성·목성·화성·태양·금성·수성·달이다. 이 가운데 첫째 자리, 곧 가장 높고 궁창에 가까운 자리는 토성이 차지하고, 이어 목성, 그다음 화성, 그리고 태양·금성·수성·달이 차례로 놓인다. 따라서 달은 마지막 자리를 차지하며, 지구에 가까운 가장 작은 구층을 지닌다. 이는 각각의 시차와 다른 관측들에서 분명하게 도출되었다.

행성들이 다른 별들과 다른 점은 많다. 첫째는 운동이다. 말했듯 각 행성의 운동은 개별적이고 고유하며, 다른 어떤 별과도 공유하지 않는다. 반면 항성들은 모두 하나의 운동을 지니는데, 엄밀히는 그 별들의 운동이 아니라 그것들이 고정되어 있는 구층의 운동이다. 둘째는 빛이다. 항성들의 빛과 떠도는 별들의 빛은 다르다. 둘 다 태양에게서 빛을 빌리지만, 항성들은 어떤 태초부터의 내재적 빛을 지닌다. 이 빛은 나중에 태양에 의해 강화되고, 말하자면 생명을 얻는다. 여기서 항성들에게 고유하고 보는 사람의 눈을 현혹하는 반짝임이 나온다. 그러나 아리스토텔레스도 관찰했듯 행성들은 이런 것을 갖지 않으며, 조밀하고 자체로 어두운 몸체다. 이는 식에서 태양의 몸체와 합하는 달에서 가장 잘 볼 수 있다. 셋째는 색과 영향을 미치는 서로 다른 방식 및 항성을 다룰 때 열거한 다른 것들이다. 따라서 항성과 행성 가운데 어느 쪽이 우위를 차지하는지 천문학자들 사이에 매우 큰 논쟁이 있다. 이들의 본성·위치·크기 및 다른 성질은 각각의 항목을 보라.

83. 평면 천구도(Planisphaerium)는 어원에서 분명하듯 평면에 그린 천구를 말한다. 이는 원동천의 이론 전체를 포함하는 평면 기구다. 원들·극들·별들·상승·하강·패러렐 및 다른 것들을 원근학의 규칙에 따라 그려 눈에 보여 준다. 이를 통해 디렉션을 제대로 수행하고, 어떤 극고도에서든 모든 별의 주간호와 야간호를 조사할 수 있다.

세 종류가 있다. 하나는 겜마 프리시우스의 것으로, 지름이 적도를 나타내며 양자리와 천칭자리의 기본점들이 중심 자체에 놓인다. 중심을 가르는 직선은 양극에서 끝나는 세계의 축을 나타낸다. 극들에서 그린 평행 타원들이 황도대의 각 구획을 통과하며, 황도대 자체도 적도와 평행한 다른 타원들에 의해 한 회귀선에서 다른 회귀선까지 표시되고 한정된다. 또 하나는 요하네스 로하스의 것으로, 앞의 것과 아주 비슷하다. 다만 여기서는 적도에 대한 평행선들이

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평면 천구도(Planisphaerium), 끝

타원이 아니라 직선으로 표시된다. 끝으로 셋째는 보통 아스트롤라베라고 부르는 것이다. 여기서는 중심이 북극을, 지름이 직립 지평선을, 가르는 선이 자오선을 나타낸다. 레테는 원동천과 항성천을 나타내며, 주요 항성들을 현재의 황경과 황위에 놓는다. 마지막으로 각 극고도에 맞추어 만든 판들이 있다. 세계의 위치와 각각의 경사 지평선, 알무칸타라트라고 하는 평행 고도원들, 아지무트라고 부르는 자오선에 평행한 수직원들을 표시한다. 이를 통해 각 별이 세계 안에서 놓인 위치를 아주 쉽게 알 수 있다. 그 제작과 사용에 관해서는 요하네스 슈퇴플러가 라틴어로, 이냐티우스 단테가 이탈리아어로 썼다. 앞의 다른 기구들은 이름의 주인인 저자들이 썼다. 역주

85. 평면(Planum)은 기하학자들에게 곧은 표면 또는 곧은 표면을 지닌 몸체를 말한다. 유클리드 제1권 명제 7의 정의처럼, 자기 안의 선들 사이에 고르게 놓이는 것이다. 이 점에서 곡선이나 굽은 표면으로 둘러싸인 구체 및 원과 반대된다. 여기서 구형 물체는 오직 한 점에서만 평면에 닿는다는 널리 알려진 공리가 나온다.

86. 플래틱 애스펙트(Platicus aspectus)는 파틸과 구별하여 부르는 것이다. 한 행성이 정확한 거리에 있지 않으므로 다른 행성의 몸체에 직접 광선을 보내는 것이 아니라, 그 빛의 작용권인 오브로 보내는 광선이다. 예컨대 토성에는 앞뒤 각각 10도 안으로, 목성에는 12도, 화성에는 7도 30분, 태양에는 17도, 금성에는 8도, 수성에는 12도, 달에는 12도 30분 안으로 보내는 것이다. 이것이 그 빛과 작용이 옆으로 뻗는 오브의 크기다. 마찬가지로 일등성들도 양쪽 각각 7도 30분까지 넓은 오브를 지닌다. 이등성은 5도 30분, 삼등성은 3도 40분, 사등성은 1도 30분이다.

이 플래틱 애스펙트는 행성의 몸체에 못 미치거나 지나쳐 투사된다. 못 미치면 어플리케이션이라고 한다. 바라보는 행성이 접근하여 다른 행성과 친화 관계 및 파틸 애스펙트를 이루도록 준비하기 때문이다. 또는 이미 파틸에 있었다가 자기 운동으로 거기서 분리되지만, 아직 상대의 오브 경계 안에 있는 경우도 있다. 이것은 해당 항목에서 말했듯 분리 또는 데플룩수스(Defluxus)라고 한다. 이는 특히 달에서 가장 주의 깊게 살핀다. 애스펙트가 파틸에 가까울수록 더 효과적이며, 파틸로 향하는 것은 파틸에서 물러나는 것보다 더 강하다. 해당 항목에서 말한 것을 보라. 플래틱 애스펙트에도 마찬가지로 적용해야 한다.

87. 수레(Plaustrum)는 북쪽 하늘에서 헬리케 안에 있는 별자리로,

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곧 큰곰자리 안에 있으며, 소를 모는 사람이나 수레를 부리는 사람도 잘 안다. 아마 이들에게서 그 이름을 얻었을 것이다. 밝고 제법 뚜렷한 일곱 별로 이루어져 있는데, 북쪽의 네 별은 수레의 네 바퀴를 나타내는 직사각형을 이루고, 남쪽의 나머지 세 별은 수레채를 나타낸다. 또는 수레를 끌도록 한 마리씩 앞뒤로 놓인 말들을 나타내므로 첫째 말, 둘째 말, 셋째 말이라고도 한다. 아랍어로는 알루카바크(Alruchabach)라 하며, 이 명칭은 큰 수레와 작은 수레에 공통으로 쓰인다. 작은 수레는 작은곰자리로서, 똑같은 모양을 이루되 둘은 서로 반대 방향을 향한다.

88. 키르허는 『이집트의 오이디푸스』에서, 그리스도교도 아랍인들은 이 별자리를 나아슈 라아자르(Naasch Laazar), 곧 ‘라자로의 상여’라고 부른다고 전한다. 방금 말한 꼬리의 밝은 세 별, 곧 수레에서 수레채를 이루는 별들은 베나크 나아슈(Benach Naasch), 즉 ‘상여의 딸들’이라고 부른다. 꼬리의 첫째 별은 마리아 막달레나, 가운데 별은 마르타, 마지막 별은 그들의 하녀이다. 이 별들은 모두 2등급이지만, 꼬리가 뻗어 나오기 시작하는 첫째 별, 곧 둘째 바퀴로 그려지는 별만은 3등급이며 토성과 수성의 본성을 지닌다. 나머지 여섯 별은 화성의 본성을 지닌다. 로마에서는 이 별자리가 결코 지지 않으며, 꼬리의 맨 끝에 있는 ‘첫째 말’, 아랍어로 엘케르드 벤네나트(Elkerd Bennenat)라고 하는 별만 지평선을 스친다. 그러나 이 별자리가 하늘의 상승 부분이나 하강 부분에 있을 때에는 동쪽이나 서쪽에 있을 때, 곧 어센던트나 하강점에 있을 때와 거의 같은 효과를 낸다. 그러므로 폰타누스는 이것이 떠오르면 맹수와 곰을 길들이는 사람, 코끼리를 무대로 이끌고 몸짓을 가르치거나 온순하게 만드는 사람이 된다고 말한다. 질 때에는 곰이나 다른 맹수에게 찢겨 죽을 위험을 예고하며, 특히 화성이 해로운 애스펙트를 맺을 때 그러하다.

89. 플레이아데스(Pleiades) 역시 일곱 별로, 황소의 가슴에 모여 있다. 그러나 앞서 말한 별들보다 작고 밀집해 있다. 이 이름은 그리스어 ‘배를 타다’(πλεῖν)에서 나왔다. 이 별들이 떠오름으로써 항해할 때를 알려 주기 때문이다. 라틴인들은 봄을 뜻하는 베르(Ver)에서 베르길리아이(Vergiliae)라고 불렀으니, 춘분 무렵 떠오르기 때문이다. 떠오를 때에는 서풍을, 질 때에는 남풍을 일으킨다. 가을이 시작될 무렵 아침에 질 때, 하늘이 흐린 가운데 지면 비 많은 겨울을, 맑은 가운데 지면 혹독한 겨울을 예고한다. 토성과 만나면 대기를 어지럽히고 어둠으로 채우며 비와 눈을 내리게 하고, 수성과 만나면 바람도 일으킨다. 태양과 함께 질 때에도 똑같이 작용한다. 일반적으로 플레이아데스는 비가 매우 많고 폭풍이 심하며 선원들에게 적대적인 별들이다. 로마에서는

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황소자리 18도와 함께 떠오르고 27도와 함께 진다. 출생 판단에서 발광체와 함께 있으면 완전한 실명을 일으키거나 적어도 시력을 둔화한다. 어센던트에 있을 때에도 이를 예고하며, 특히 화성이나 토성의 해로운 광선을 받을 때 그러하다. 여기서는 어떤 사람의 출생 때 플레이아데스가 떠오르는 경우에 관하여 폰타누스가 『우라니아』에서 노래한 것을 덧붙이는 편이 좋겠다. 제3권에서 이렇게 말한다.

기예가 여전히 즐거움을 주고, 용모를 가꾸려는 열의도 그러하며,
옛 생각들이 가슴속에서 되살아난다.
부드러운 걱정, 식탁의 반가운 술잔,
사치와 유혹, 화환 향기 밴 관자놀이도 그러하다.
이런 성품을 타고난 이들은 드러내리라.
금 비녀로 머리카락을 묶고, 장밋빛 얼굴에
붉은 기운이 빛나며, 공들여 꾸민 아름다움과
소녀 같은 용모를 지닌 이들, 향유를 바른 가슴에서 아시리아 몰약 향이 나는 이들이다.
술과 즐거운 농담, 거리낌 없는 혀가 그들을 기쁘게 하고,
날카로운 익살과 독에 적신 말도 그러하다.
언제나 사랑에 빠지고, 그 마음의 근심은 새로운 불꽃을 일깨운다.
욕정이 정복자로서 굴복한 가슴을 다스린다.
야심도, 명예를 다투는 마음도 그들을 놓아주지 않는다.
그러나 제 성별을 후회하며, 차라리 카이네우스가 되거나
온전히 여자의 형상으로 바뀌기를 바라리라.

폰타누스의 다소 긴 인용은 여기까지이다. 이 별들이 지는 곳에 있을 때에 관해서는, 난파로 죽거나 연회와 술 취함 가운데 죽는 일을 예고한다고 말한다.

90. 보름달(Plenilunium)의 뜻은 그 어원만으로 충분히 드러난다. 달이 태양과 어포지션을 이루어 빛으로 가득 찬 때를 가리킨다. 이에 플리니우스는 제18권 제22장에서 “태양이 질 때 달이 맞은편에서 떠올라 둘이 동시에 보이면, 그때가 보름달이다”라고 말한다. 그리스인들은 이를 판셀레네(Panselene)라고 부른다. 조금 앞에서 적은 바와 같다. 보름달 때 무엇을 해도 좋고 무엇을 해서는 안 되는지는 같은 플리니우스가 제18권 제28장에서 설명한다.

91. 플린티스(Plintis), 곧 사각판(Quadra)은 사물을 측정하기에 알맞은 수학 도구이다. 여기서 옛날에는 정사각형의 작은 벽돌들을 플린티데스(Plintides)라고 불렀다. 로마인들은 이것으로 재무관이 관할하는 토지를 켄투리아들로 나누고, 각각을 50유게룸의 정사각형 경계로 둘러 다른 이들에게 팔았다. 이 일은 히기누스의 『경계에 관하여』를 보라.

95. 포고니아스(Pogonias)는 그리스어 이름이고, 라틴어로는 바르바투스(Barbatus), 곧 ’수염 난 것’이라고 한다. 한쪽에서 광선들이 뻗어 나와 수염 난 사람의 머리 모양을 나타내는 혜성의 한 종류이다. 플리니우스 제2권 제25장에 나온다. 역주

93. 폴룩스(Pollux)는 쌍둥이 가운데 다른 하나로서 헤라클레스라고도 하며, 별자리이다.

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제8천구에 있으며 18개의 별로 이루어져 있고, 앞에 있는 다른 쌍둥이 카스토르와 거의 같은 수를 나누어 가진다. 폴룩스의 머리에는 조금 붉은 항성이 있는데, 사납고 화성의 본성을 지닌다. 이 별에 관해서는 여러 번, 특히 ‘헤라클레스’ 항목에서 말했다.

94. 극(Poli)이란 지름의 양 끝에서 서로 마주하는 두 축끝, 곧 어떤 운동체가 그 둘레로 돌고 회전하는 축의 두 끝점을 말한다. 특히 하늘에는 이러한 규칙적이고 결코 중단되지 않는 원운동이 있으며, 하늘의 여러 운동체는 저마다 자기 궤도를 따라 나아간다. 그 궤도는 천구를 똑같은 두 부분으로 나누는 대원이다. 그러므로 극은 특히 하늘에서 고려되며, 궤도와 운동체의 수만큼 각각이 돌아가는 두 극을 생각한다. 이 극들은 반드시 해당 원에서 양쪽으로 90도씩 떨어져 있어야 한다. 더 나아가 클라비우스가 잘 지적했듯이, 천구의 모든 원은 소원이든 대원이든 두 극을 가진다고 생각할 수 있다. 원이 움직인다면 그 극 둘레를 균일하게 돌 것이다. 극이란 천구의 볼록한 표면에 있으면서 축 위에서 그 원의 중심에 대응하는 점으로, 거기에서 원에 이르는 모든 직선이 서로 같은 점이기 때문이다.

따라서 지평선의 극은 천정과 천저이다. 자오선의 극은 적도가 지평선에서 뜨고 지는 두 점이다. 지점 분지경계선의 극은 양자리와 천칭자리의 두 분점이다. 분점 분지경계선의 극은 게자리와 염소자리의 두 지점이다. 적도와 이에 평행한 원들의 극은 천구의 북극과 남극이다. 마지막으로 황도대와 황도의 극은 황도대의 극이며, 이 극들은 천구의 극에서 23도 반 떨어진 북극권과 남극권이라는 두 소원을 그린다.

그러나 어떤 수식어 없이 단지 ‘극’이라고 하면, 대표적으로 천구의 극을 뜻한다. 이 극들만이 완전히 움직이지 않는 상태로 머물고, 모든 천구는 원동천의 운동에 끌려 24시간 동안 그 둘레를 돌기 때문이다. 다음으로는 모든 제2운동체가 정해진 기간 동안 서쪽에서 동쪽으로 돌아가는 황도대의 극을 뜻한다. 본래 극은 운동체와의 관계에서 일컫는 것이기 때문이다. 따라서 이 이름도 ‘돌리다’, ’둘러 몰다’와 같은 뜻을 지닌 그리스어 동사 πολέω에서 유래한다. 어떤 천구에 운동이 몇 가지 있다면 그 천구가 돌아갈 극도 그만큼 생각해야 한다. 그러므로 엄밀히 말하면 황도대의 극은 태양과 그 궤도, 더 정확히 말하면 황도만의 극이다. 다른 행성들, 곧 그 궤도들에 대해서는

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각각 고유한 극들을 그 수만큼 생각해야 한다. 이 극들이 황도의 극에서 떨어진 거리는 각 궤도가 최대 황위에서 태양의 궤도를 벗어나는 거리와 같다.

95. 이 극들은 말했듯이 하늘에서 단지 생각으로 정한 점이며 눈에 보이지 않으므로, 그 위치와 운동의 관계로 결정한다. 오늘날 천구의 북극을 식별하고, 어느 장소에서든 지평선 위의 그 고도를 알아내려면 북극성에서 작은곰자리의 꼬리에 있는 바로 다음 별까지 직선을 그린다고 생각해야 한다. 그다음 그 선 위에 큰곰자리의 머리를 향하여 정삼각형을 세운다. 그 삼각형의 꼭짓점이 놓이는 곳이 극의 위치이다. 그 뒤에는 사분의나 다른 비슷한 도구로 그 높이를 쉽게 알아낼 수 있다. 그러나 현 세기 말 무렵에는 이러한 수고가 필요 없을 것이다. 지금 적위 88도에 있는 북극성이 그때에는 적위 90도가 되어 극 자체에 닿을 것이기 때문이다. ‘알루카바크’ 항목에서 말한 바와 같다. 역주

96. 폴리크로니움(Polychronium)은 그리스어로 본래 오래 사는 것, 오래 지속하는 것, 많은 시간이 걸리는 것을 말한다. 그래서 일부 천문학자 사이에서는 무거운 행성들, 특히 토성과 목성을 폴리크로니이(Polychronii)라고 부르는 관습이 생겼다. 이들은 운동이 느려서 황도대를 한 바퀴 도는 데 많은 시간을 쓰기 때문이다.

97. 다면체(Polyedrum)는 기하학자들이 여러 평면의 면들로 이루어진 입체를 일컫는 말이다.

98. 다각형(Polygonus 또는 Polygonium)도 기하학자들이 여러 각으로 이루어진 도형을 가리키는 말이다. 이와 마찬가지로,

99. 폴리그람무스(Polygrammus)는 여러 선이 그어져 있는 도형을 말한다. 여기서 에메랄드와 매우 비슷하고 여러 흰 줄로 구분되는 어떤 보석도 폴리그람모스(Polygrammos)라고 부른다. 플리니우스 제37권 제9장에 따르면 이 보석은 온 동방에서 부적으로 쓰인다.

100. 무거운 행성(Ponderosus)은 천문학자들에게 큰 무게에 눌린 듯 느리고 더디게 나아가는 행성을 뜻한다. 토성·목성·화성이 그러하다. 이들은 하루 동안의 운동으로 황도대에서 1도를 결코 나아가지 못하므로 본성상 그렇게 불린다. 그러나 달리 말할 때에는 더 빠르게 움직이는 다른 행성과 비교하여 어느 행성이든 ’무겁다’고 할 수 있다. 그러므로 목성은 토성과 비교하면 무거운 행성이 아니라 가벼운 행성이고, 반대로 화성과 다른 행성들에 비하면 무겁다. 화성도 태양과 비교하면 그러하다. 그러나 우연한 조건에 따라 본래 무거운 행성들이 가볍다고 불릴 수 있다. 다른 행성들이 역행하거나 순행하면서 정지 상태에 이르러,

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아주 느리게, 때로는 알아볼 수 없을 만큼 움직이기 때문이다. 이때 본래 가벼운 행성들이 무겁다고 불리게 된다.

101. 프레세페(Praesepe)는 게의 가슴에 있는 성운상 별이다. 화성과 달의 본성을 지니며, 오늘날 사자자리 5도에 있고 북쪽 황위는 거의 1도이다. 매우 적대적이고 성질이 극히 나쁜 별이다. 태양이나 토성과 함께 있으면 갑작스러운 운동으로 대기를 어지럽히고 매우 사나운 바람을 일으키며, 갑자기 비와 거센 소나기를 내리게 하고 번개와 천둥을 일으키며, 제철에는 눈도 내리게 한다. 출생 판단에서 발광체와 함께 있으면 실명이나 눈의 쇠약을 일으킨다. 어센던트에 있으면 사람을 폭력적이고 소란을 일으키며 방랑하고 변덕스러운 사람으로 만들고, 눈병도 앓게 한다. 갈릴레오는 망원경으로 이 별무리에서 모두 36개의 별을 관측했으며, 그 배열은 자신이 『별의 전령』에 나타낸 것과 같다. 로마에서는 사자자리 2도와 함께 떠오르고 4도와 함께 진다. 플리니우스는 제16권 마지막 장에서 “맑은 하늘에서 이것이 보이지 않게 되면 혹독한 겨울이 뒤따른다”라고 말한다.

102. 프라이스테르(Praester)는 그리스어이고, 라틴어로는 투르보(Turbo)이다. 매우 거세고 소용돌이치는 바람으로, 땅속 깊은 곳과 벌어진 틈에서 뛰쳐나와 높은 하늘로 일어나 불규칙하게 불며, 앞을 가로막는 모든 것을 사나운 기세로 뒤엎는 종류에 속한다. 에크네피아스(Ecnephias), 티폰(Typhon), 보르텍스(Vortex)도 이와 같으며, 그 밖의 다른 것들도 결국 이 종류들에 속한다. 아리스토텔레스가 『기상학』에서 이를 논한다. 플리니우스는 제2권 제48장에서 프라이스테르가 에크네피아스와 다른 점을 “더 뜨거운 격렬함으로 휘몰아치며, 닿은 것을 쓰러뜨릴 뿐 아니라 태워 버린다”는 데 있다고 말한다. 제49장에서는 프라이스테르가 티폰과 다른 것이 불꽃과 불이 다른 것과 같다고 덧붙인다. “후자는 바람과 함께 넓게 퍼지고, 전자는 기세를 모아 뭉친다”는 것이다.

103. 보름형(Praeventionalis)이란 점성가들이 발광체의 어포지션이 바로 앞서 있었던 출생, 한 해의 시작, 또는 어떤 일이든 그 시작을 일컫는 말이다. 합 이후에 뒤따르는 출생을 합삭형(Conjunctionalis)이라고 하는 것과 같다. 그들은 합이나 어포지션이 이루어진 장소의 디스포지터에서 그 일의 상태를 예측하며, 출생에서는 참된 어센던트 도수도 구한다. 아랍인들은 이를 아니모다르(Animodar)라고 불렀다. 해당 항목을 보라.

104. 원동천(Primum mobile). ‘운동’ 항목을 보라.

105. 프린키파투스(Principatus)는 아브라함 아벤아레의 『입문서』에 따르면 상위 행성의 경우 태양에 대한 오리엔탈 상태, 하위 행성의 경우 옥시덴탈 상태와 같은 뜻이다. 그는 제7장 끝부분에서 이렇게 말한다. “프린키파투스란 세 상위

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행성이 눈으로 보이기 시작하는 때부터 태양에 대하여 오리엔탈인 것이다. 그때 이들은 프린키파투스의 높은 상태에 있으며, 자신들과 태양 사이에 섹스타일 애스펙트가 생길 때까지 그러하다. 거기에서 스퀘어 애스펙트에 이르는 동안 그 프린키파투스의 높음은 감소하고, 그 뒤 제2정지점까지는 그들에게 프린키파투스가 없다. 이런 행성들이 태양에 대하여 오리엔탈이고 달에 대하여 옥시덴탈이면, 이보다 더 높은 프린키파투스는 없다. 반면 세 하위 행성의 프린키파투스는 태양과 합한 뒤 서쪽에서 보이기 시작하는 때부터 시작한다. 금성과 수성의 프린키파투스의 높음은 역행할 때까지 지속된다. 이들이 태양에 대하여 옥시덴탈이고 달에 대하여 오리엔탈이면, 이보다 더 높은 프린키파투스는 없다. 달은 한 달의 절반 동안 프린키파투스를 가진다.” 아브라함의 말은 여기까지이다. 상위 행성의 오리엔탈 상태와 하위 행성의 옥시덴탈 상태가 왜 이러한 프린키파투스를 이루는지, 즉 행성을 더 강하게 하는지는 ‘옥시덴탈 행성’ 항목에서 말했다.

106. 각기둥(Prisma)은 에우클레이데스 제10권 정의 13에서, 두 개의 마주하는 면은 서로 합동이고 평행하며 나머지 면들은 평행사변형인 여러 평면으로 둘러싸인 입체도형이라고 정의한다. 이 정의에서 각기둥은 두께가 일정한, 모가 진 어떤 기둥과 다르지 않다는 것을 명백히 알 수 있다. 그 마주하는 밑면들은 삼각형이든 사각형이든 오각형 등이든, 크기와 모양이 같고 평행하다. 따라서 어느 각기둥이든 옆의 평행사변형 수는 마주하는 밑면 가운데 하나의 변 또는 각의 수와 같다. 앞의 ‘평행육면체’ 항목에서 말한 것을 보라.

107. 폭풍(Procellæ)이라는 이름에는 일반적으로 모든 거짓 바람이 들어간다. 곧 땅속 깊은 곳이나 틈에서 뛰쳐나와, 매우 거센 힘으로 바다에 내달아 폭풍우를 일으키거나 높은 곳으로 올라가는 바람들이다. 아풀레이우스는 『세계에 관하여』에서 이렇게 말한다. “그 맹렬한 힘은 위로 솟구치며 짙고 부푼 구름을 앞세워 몰아가고, 한데 뭉쳐 하늘을 소리와 우레로 두드린다. 이는 움직인 바다가 물결을 모아 거대한 굉음과 함께 해안에 부딪치는 것과 다르지 않다.” 에크네피아스, 투르보, 티폰, 보르텍스, 그리고 해당 항목들에서 말한 다른 것들이 이 종류이다. 그리스인들은 이를 아나피세마타(Anaphysemata)라고 부른다.

108. 프로키온(Procyon)은 그리스어 이름이고, 아랍어로는 알고메이사(Algomeysa)이다. 작은개, 또는 앞서 가는 개(Antecanis)로, 제8천구에 있는 별자리이다. 별은 두 개뿐이다. 하나는 넓적다리에 있는 큰 1등급 별로 화성과 수성의 본성을 지니고, 다른 하나는 4등급이며 수성의 본성을 지닌다. 로마에서는 7월 24일 무렵에

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사자자리 2도와 함께 떠오르고, 게자리의 같은 도수와 함께 진다. 이때에는 더위가 매우 심해진다. 그러므로 히포크라테스는 이 시기의 질병은 치료하기 어려우니, 강한 약과 하제를 삼가야 한다고 지적한다. 이 별자리가 달과 함께 떠오를 때에는 해안에서 배를 출항시키는 것도 좋지 않다. 수성과 함께 떠오를 때도 그러하니, 수성과 함께 거센 바람과 회오리, 폭풍을 일으키기 때문이다. 농업에 관해서도 플리니우스는 제18권 제28장에서 이렇게 말한다. “이 기간에는 포도나무의 중대사가 걸려 있다. 우리가 카니쿨라라고 부른 저 별이 포도밭의 운명을 결정하기 때문이다.” 조금 앞에서는 프로키온을 라틴어로 ’태우는 작은개’라고 불렀다. “그래서 포도나무가 일종의 그을림에 타 버린 듯한 상태를 ’카르분쿨라레’라고 한다. 우박이나 폭풍은 이 재해에 견줄 수 없으며, 그런 것들이 양식의 값비쌈을 초래한 적은 없다. 그것들은 밭 단위의 재해이지만, 이 마름병은 넓게 펼쳐진 지방 전체의 재해이다. 다만 사람들이 스스로 이롭게 되는 것보다 자연을 비난하기를 더 좋아하지 않는다면, 그 대책이 어려운 것은 아니다.” 여기까지가 플리니우스의 말이다. 스타디우스가 관찰했듯이 이는 오히려 저녁에 질 때 일어나며, 특히 그때 합삭까지 겹치면 그러하다. 그때 포도나무와 싹트는 올리브나무에 그을리는 피해를 주기 때문이다.

109. 그러므로 옛날 농부들은 성 우르바누스 축일에 포도 수확의 좋고 나쁨을 판단했다. 출생 판단에서는 프로키온도 시리우스·히르쿠스·레굴루스·안타레스와 같은 다른 태우는 별들과 마찬가지로, 생명의 주재자(모데레이터)가 디렉션에 의해 그곳으로 이르면 아나레타의 힘을 지닌다. 폰타누스는 『우라니아』에서, 이것이 어센던트에 파틸로 있으면 모두에게 사랑받는 사람, 사냥꾼, 달리기가 빠른 사람 등을 만든다고 말한다. 지는 곳에 있으면 출생자가 맹수를 붙잡으려 애쓰다가 물려 죽는 일을 예고하며, 특히 화성이 해로운 광선으로 비출 때 그러하다. 또는 맹수에게 찢기거나 사지가 절단될 위험을, 혹은 미친개에게 물려 죽는 일을 가져온다.

110. 프로펙션(Profectiones), 또는 프로그레션(Progressiones)이란 천문학자들이 태양과 다른 시그니피케이터가 황도대의 사인들을 순서대로 따라 균등하고 규칙적으로 진행하는 것을 일컫는 말이다. 각각의 프로펙션에 온 한 바퀴와 거기에 더하여 한 사인을 배정한다. 고대인들은 이를 연간·월간·일간의 세 종류로 정한다. 연간 프로펙션은 한 사인을 포함하며, 이를 태양년의 날들에 나누어 배정한다. 예컨대 태양이 첫해의 시작에 양자리 24도에 있었다면, 둘째 해의 시작에는 황소자리 24도에 있을 것이다. 계속 같은 방식으로 나아가 12년마다 첫해의 시작에 있던 곳으로 돌아온다. 이 프로펙션에서는 한 사인의 양을

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일 년 전체에 나누어 배정하므로, 각 1도에 12일이 대응하고 시그니피케이터는 매달 사인들의 순서를 따라 2도 반을 나아간다. 월간 프로펙션에서는 매달 한 사인을 배정하여 매일 1도 4분 4초가 대응하게 한다. 이 방식으로 365일의 태양년 전체가 13개의 같은 부분으로 나뉘며, 일 년 전체에 걸쳐 온 한 바퀴를 마친다. 마지막으로 일간 프로펙션에서는 2일 3시간 52분마다 한 사인을 배정한다. 따라서 이 프로펙션에서는 매일 13도 53분이 대응한다. 이렇게 프로펙션의 달도 다시 13개의 같은 부분으로 나뉘며, 그 달이 끝나면 시그니피케이터가 그달 처음에 있던 사인으로 돌아온다. 이 규칙적인 프로펙션에 관해서는 천문력 저자들과 계산자들의 서론에 더 많은 설명이 있다. 그들은 각각의 종류에 관하여 명료하게 보이도록 모든 하일레그 장소의 연간·월간·일간 프로펙션을 펼쳐 놓은 표를 제시한다.

111. 그러나 최근 티투스는 『천체철학』 제3권 제9장에서 이 문제를 더 깊이 탐구하여, 지금 설명한 시그니피케이터의 균등한 프로펙션이 자연적인 것이 아님을 여러 방식으로 정교하게 입증한다. 그는 프로펙션의 척도가 달이 출생의 래딕스에서 태양에 대하여 가졌던 바로 그 위상으로 돌아오는 각각의 회귀로 정해진다고 지적한다. 디렉션의 운동을 통하여 생명열과 그에 수반하는 효과들이 잠재적으로 미리 배정되듯이, 프로펙션의 운동을 통하여 근원적 습기와 그에 수반하는 효과들이 잠재적으로 미리 배정된다는 것이다. 그러므로 디렉션의 운동을 황도대에서 균일하고 동일한 것으로 정하지 않고, 다른 곳에서 보였듯이 출생일 이후 태양의 연속적인 운동으로 측정하듯이, 프로그레션의 운동도 황도대의 사인들을 지나는 달의 매일의 운행으로 정해야 한다. 달이 끊임없이 순환하며 그해 처음 태양에 대하여 가졌던 동일한 위상과 밝기, 곧 동일한 거리에 되돌아오는 운동이다. 달이 태양에 대하여 동일한 위상으로 되돌아오는 각각의 회귀와 주기를 원인으로서 이후의 각 해에 관련시키고, 달이 각각의 사인을 지나는 것을 대략 각각의 달에 관련시키는 것이다.

태양에 대한 달의 이 순환은 일 년의 순환을 생생하게 보여 준다. 달이 태양을 떠났다가 다시 돌아오고, 그동안 태양은 거의 한 사인을 통과하는 바로 그 시간 동안, 천구의 각각의 앵글에서는 일 년의 날수와 정확히 같은 수의 사인들이 떠오른다. 이는 다음과 같이 분명하게 보일 수 있다.

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112. 태음년은 354일이다. 이를 열두 번의 삭망월로 나누면 29일 반이 남는데, 그동안 달은 태양으로 되돌아오며 이것이 평균 태음월의 길이이다. 이 날수에 매일 천구의 어느 앵글에서든 떠오르는 열두 사인을 곱하면 354사인이 된다. 이는 한 삭망월 동안 차례로 떠오르는 사인들의 수이다. 여기에 그동안 태양이, 따라서 앵글들도 지나간 한 사인을 더하면 355사인이 된다. 그러나 온전한 한 사인보다 조금 작은 양, 곧 한 삭망월 전체에서 태양이 나아간 거리가 프로펙션에서 일 년을 나타내므로, 하루를 나타내는 양도 한 사인보다 조금 작다. 열두 삭망월이 지난 해의 끝에는 거의 11도가 남기 때문이다. 그러므로 황도대가 천구 둘레를 한 차례 운행하는 데서 달의 열두 순환에 해당하는 열두 부분을 빼면 여전히 11도가 남는다. 따라서 11에 29일을 곱하라. 이 각각의 날에는 열두 사인이 떠오른다. 곱한 값은 319도이며, 이를 사인으로 환산하면 10사인과 나머지가 된다. 이를 다시 앞서 말한 355사인에 더하면 365사인과 나머지가 된다.

더 쉽게 다음과 같이 계산할 수도 있다. 평균 태음월은 29일과 거의 12시간이다. 이에 황도대 전체의 도수인 360을 곱하면 합계 10,620도가 된다. 여기에 달이 완전히 한 바퀴 돌아오는 동안 태양과 앵글들이 나아간 29도를 더하면 10,649도가 된다. 이는 달이 태양에 대하여 완전히 한 바퀴 순환할 때마다 각각의 앵글에서 떠오르는 도수이다. 이를 달의 한 주기 동안 태양이 평균운동으로 나아가는 도수로 나누라. 그 도수는 이렇게 구할 수 있다. 열두 삭망월 동안 태양이 나아가는 모든 도수를 12삭망월로 나눈다. 그것은 349도이므로 29도와 12분의 1도가 된다. 한 삭망월 동안 앵글들에서 떠오르는 모든 도수의 합을 이 척도로 나누면 거의 366이 남는데, 이는 대략 일 년의 날수이다. 따라서 한 삭망월 전체가 지나는 동안 각각의 앵글에서 떠오르는 사인의 수가 일 년의 날수와 정확히 같다는 것이 드러난다. 이처럼 신적인 대응과 규칙적인 진행은 참으로 경탄할 만하다. 그러므로 거의 한 사인에 해당하는 것이 일 년과 하루에 관계하며, 이렇게 달이 한 달 동안 태양에 대하여 이루는 순환은 일 년의 순환을 생생하게 나타낸다. 티투스는 같은 곳에서 이것과 그 밖의 많은 것을 설명한다. 또한 『원동천』에서는 수많은 사례로 자신의 이 학설을 확인하고, 이러한 프로그레션을 쉽게 계산하는 방법을 전한다. 역주

113. 빛의 프로히비션(Prohibitio luminis)은 아브라함 아베나르에 따르면

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행성들에서 두 방식으로 이루어진다. 첫째, 세 행성이 같은 사인 안의 서로 다른 도수에 있고, 무거운 행성이 더 큰 도수에, 가벼운 행성이 더 작은 도수에 있으면, 그 사이의 행성이 가벼운 행성에게 추월당할 때까지 두 행성 사이에서 빛이 전달되는 것을 막는다. 예컨대 토성이 양자리 20도, 금성이 11도, 수성이 같은 사인 15도에 있다고 하자. 수성은 금성이 자신을 지나갈 때까지 토성의 빛이 금성에 전달되는 것을 막는다. 둘째 방식은 애스펙트에 의한 프로히비션이다. 두 행성이 한 사인 안에 있고 가벼운 행성이 무거운 행성과 합을 이루며, 또 다른 행성이 그 무거운 행성을 어떤 애스펙트로든 바라본다면, 합하는 행성이 애스펙트를 맺는 행성을 막고 그 작용을 흩어 버린다. 다만 도수가 같아야 한다. 애스펙트를 맺는 행성의 도수가 그 애스펙트의 완성에 더 가깝다면, 합하는 행성은 애스펙트를 맺는 행성을 막을 수 없다.

114. 프로미서(Promissores)란 천문학자들이 일반적으로 사인과 하늘의 다른 장소들을 일컫는 말이다. 이것들은 주재자(모데레이터)에 대하여 작용인의 힘을 가지며, 디렉션의 운동으로 주재자(모데레이터)에게 이끌려 가면 자신의 성질로 주재자(모데레이터)에게 영향을 준다. 모든 행성의 본체가 이 종류에 속하며 발광체도 제외되지 않는다. 다만 발광체는 다른 관점에서 보면 주재자(모데레이터)가 되어 영향을 받는 기체처럼 작용한다. 그들의 광선, 항성, 하늘에 새로 나타나는 현상들도 프로미서에 속한다. 이에 관해서는 ‘만나는 것들(Occursantes)’ 항목에서 충분히 말했다.

이들을 프로미서, 곧 ‘약속하는 것들’이라고 부르는 까닭은, 래딕스에서 디렉션이 완성될 때 이루어질 어떤 일을 실제로 약속하기 때문이다. 그때란 원동천의 운동으로 주재자(모데레이터)들의 위치에 이르게 되는 때이다. 주재자(모데레이터)들도 같은 이유로 시그니피케이터라고 불린다. 디렉션이 완성되는 때에 바로 그 프로미서들에 의해 이루어질 어떤 일을 일반적으로 표시하기 때문이다. 그러므로 말했듯이 이들은 다른 별들에 대하여 영향을 받는 수동적 기체처럼 작용한다. 더 자세한 내용은 앞서 말한 항목과 ‘디렉션’ 항목을 보라.

115. 비례(Proportionalitas)는 그리스인들이 아날로기아(Analogia)라고 부르는 것으로, 에우클레이데스 제5권 정의 4에서는 둘 또는 그 이상의 비들이 서로 닮고 비교되는 것이라고 정의한다. 또한 귀속 또는 관계라고도 한다. 하나를 다른 하나에, 곧 귀속의 대상에 관련되게 하기 때문이다. 이것은 수학 전체의 구조가 세워지는 토대이며, 더 나아가 수학의 모든 규칙이 겨냥하는 목표이기도 하다. 하나의 양을 다른 양과 비교함으로써 비례에 따라 다른 무수한 양들을 만들어 내고, 거기에서 다른 방식으로는 숨겨져 인간의 감각을 벗어나는 사물들을 지극히 명백하게 알게 되기 때문이다. 그러므로 비트루비우스가 제1권 제1장에서 잘 지적했듯이 수학적 비들이란,

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[비례 항목 계속] 비례와 측정의 관계이다. 양을 연장된 것으로, 따라서 그 연장에 의하여 다른 양들을 측정할 수 있고 거꾸로 다른 양들에 의해서도 측정될 수 있는 일종의 척도로 고찰하기 때문이다.

116. 양에는 연속량과 이산량의 두 가지가 있으므로 비례에도 두 가지가 있다. 연속량을 다루는 기하학적 비례와, 수들을 서로 비교하고 그로부터 다른 미지의 수를 알아내는 산술적 비례이다. 그러나 두 가지 모두 수에 의하여 처리된다. 각기 자기 이름을 유지하면서도, 비례의 방식과 한 양이 다른 양에 대하여 갖는 관계에 따라 다른 쪽의 양까지 고찰한다. 이산량에서 도출한 것을 뒤에 연속량에 적용하고, 거꾸로 연속량의 모든 속성을 수 안에 나타내어, 같은 관계의 원리에 따라 연속량에서 명백한 것이 이산량에서도 명백해지게 한다.

이처럼 이산량에서도 연속량에서와 마찬가지로 전체와 부분, 불가분의 점들, 곧 그 이산량을 구성하는 단위들과 그 경계를 정하는 것들, 각과 변을 정할 수 있다. 따라서 평면수와 입체수, 제곱수와 세제곱수, 단순수와 합성수, 유리수와 무리수 등이 있다. 이와 같은 방식으로 이산량에도 연속량의 모든 도형, 곧 삼각형·사각형·세 변의 도형·네 변의 도형·오각형·육각형·평행사변형·사다리꼴 등을 정할 수 있다. 클라비우스가 유클리드 『원론』 제7권에서 상세히 설명한 바와 같다.

117. 그러므로 산술적 비례란 셋 이상의 수가 같은 차이로 진행하는 경우이다. 예컨대 4, 7, 10, 13, 16, 22 등이 있으며, 나머지도 같은 방식으로 이어진다. 각각의 수가 바로 앞의 수보다 3만큼 크다. 역주 기하학적 비례란 셋 이상의 수가 같은 비를 갖는 경우이다. 예컨대 2, 6, 18, 54, 162 등이 있다. 각 수는 앞의 수에 대하여 같은 비례, 곧 3배의 비를 갖는다.

그러므로 앞서 말한 것처럼 같은 산술적 비례와 기하학적 비례가 연속적일 수도 있고 분리되어 있을 수도 있다. 앞의 수에 대해서는 후항인 바로 그 수가 뒤의 수에 대해서는 전항일 때 연속적이다. 2, 6, 28, 54 사이의 비례가 그러하다. 역주 반면 후항인 수가 다른 후항의 전항이 되지 않고, 다시 다른 수를 전항으로, 또 다른 수를—

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—후항으로 취하면 분리된 비례이다. 2와 3, 12와 18, 20과 30의 수들이 두 수씩 이루는 관계가 그러하며, 모두 같은 3 대 2의 비를 갖는다. 역주

119. 또 조화비례, 곧 음악적 비례라고 하는 것이 있다. 수들이 서로 이루는 놀라운 질서와 대응에서 나온 이름이다. 세 수를 배열하되 최댓값 대 최솟값의 비가 큰 두 수의 차이 대 작은 두 수의 차이의 비와 같아지는 경우이다. 따라서 3, 4, 6은 조화비례를 이룬다. 최댓값 6 대 최솟값 3의 비는, 최댓값 6과 중간값 4의 차인 2 대 중간값 4와 최솟값 3의 차인 1의 비와 같기 때문이다. 양쪽 모두 2배의 비이다. 비례를 나타내는 수란 한 양이 다른 양에 대하여 갖는 관계를 분명하고 명백하게 표현하는 수를 말한다. 한편 유클리드 제5권 정의 5에 따르면, 서로 배가했을 때 상대를 넘어설 수 있는 수량들은 서로 비를 갖는다고 한다.

120. 두 양이 서로 가질 수 있는 비례는, 연속적이든 분리되어 있든, 유리적인 것과 무리적인 것으로 구별된다. 두 통약 가능한 양 사이의 비는 유리적이고, 두 통약 불가능한 양 사이의 비는 무리적이다. 통약 가능하다는 것은 공통된 약수 부분을 갖는다는 것, 곧 하나의 공통 척도로 측정된다는 것이다. 길이가 20뼘과 8뼘인 선들이 그러하며, 4뼘의 선과 2뼘의 선이 모두 그 약수 부분이다. 통약 불가능한 양은 그런 약수 부분을 전혀 갖지 않는 것, 곧 공통 척도가 없는 것이다. 같은 정사각형의 대각선과 변이 그러하다.

또 비례에는 20 대 20처럼 같은 두 양 사이의 등비와, 20 대 10 또는 8 대 40처럼 서로 다른 두 양 사이의 부등비가 있다. 부등비는 다시 큰 양을 작은 양에 비교하는 대부등비와 작은 양을 큰 양에 비교하는 소부등비로 나뉜다. 위 예의 8 대 40이 후자이다. 이 소부등비에는 다섯 종류가 있다. 첫째 배수비, 둘째 초부분비, 셋째 초다부분비, 넷째 배수초부분비, 다섯째 배수초다부분비이다.

첫째는 큰 양이 작은 양을 두 번, 세 번, 네 번 등 여러 번 포함하여, 작은 양으로 큰 양이 정확히 측정되는 관계이다. 역주

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예컨대 12 대 4의 3배비, 16 대 4의 4배비 등이 있다.

둘째는 큰 양이 작은 양을 한 번 포함하고, 그 밖에 작은 양의 어떤 약수 부분, 곧 절반·3분의 1·4분의 1 등을 더 포함하는 관계이다. 3 대 2의 3/2비, 12 대 9의 4/3비가 그러하다.

셋째는 큰 양이 작은 양을 한 번만 포함하고, 그 밖에 작은 양의 약수 부분 여러 개를 포함하되, 그 부분들을 합쳐도 하나의 약수 부분을 이루지 않는 관계이다. 8 대 5가 그 예이다.

넷째는 배수비와 초부분비가 합쳐진 것이다. 큰 양이 작은 양을 두 번, 세 번, 네 번 등 여러 번 포함하고, 그 밖에 그 약수 부분 하나를 더 포함한다. 9 대 4의 비가 그러하다. 9는 4를 두 번 포함하고, 그 밖에 1을 더 포함한다.

마지막으로 다섯째는 배수비와 초다부분비의 합성이다. 큰 양이 작은 양을 여러 번 포함하고, 그 밖에 그 약수 부분 여러 개를 더 포함하되, 그 부분들이 하나의 약수 부분을 이루지는 못하는 관계이다. 11 대 3의 비가 그러하다. 11은 3을 세 번 포함하고도 1 두 개가 남는데, 이 둘로는 네 번째의 3을 이룰 수 없다.

121. 끝으로 정순비례라고 하는 것이 있다. 전항이 후항에 대한 것처럼 전항이 후항에 대하고, 또 후항이 다른 어떤 것에 대한 것처럼 후항이 다른 어떤 것에 대하는 관계이다. 한편 교란비례는 세 크기와, 그와 같은 개수의 다른 크기들이 주어졌을 때 성립한다. 첫 묶음에서 전항이 후항에 대한 것처럼 둘째 묶음에서도 전항이 후항에 대하지만, 첫 묶음에서 후항이 다른 어떤 것에 대한 것처럼 둘째 묶음에서는 다른 어떤 것이 전항에 대한다. 더 알고 싶은 이는 유클리드 제5권과 제7권을 보라. 그는 두 크기, 곧 연속량 사이의 비례와, 두 이산량, 곧 임의의 수량들 사이의 비례를 상세히 다룬다.

122. 프로푸스(Propus)는 금성과 수성의 본성을 가진 4등급 항성이다. 쌍둥이자리에서 앞선 쌍둥이의 왼발 끝에 있다. 이름은 발 앞이라는 뜻의 propes와 같은 말이다. 또는 프로클로스가 말하듯, 하지의 전환점과 게자리의 시작 가까이에 있기 때문에 붙은 이름이다. 그 황경은 게자리 약 2도이다. 그러나 로마에서는 이 별이 같은 사인의 25도와 함께 떠오르고—

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—쌍둥이자리 29도와 함께 진다. 융크티누스가 사크로보스코의 요하네스 『천구론』 주석에 실린 항성 목록에서 이 별을 언급한다.

123. 연장자(프로로게이터, Prorogatores). 천문가들이 주재자(모데레이터), 시그니피케이터라고 부르는 것과 같다. 하늘 아래 일들을 다스리는 성향을 타고난 행성들과 그 밖의 하늘 지점들이다. 이에 관해서는 조금 앞의 ‘프로미서’ 항목에서 말했다. 이것들은 프로미서들의 성질에 의해 영향을 받는다. 그것들에 의해 좋게 또는 나쁘게 영향을 받은 정도에 따라, 자신이 나타내는 일에 대하여 좋거나 나쁜 것을 알린다. 프톨레마이오스에 따르면 다섯 가지, 곧 태양·달·어센던트·중천·포르투나 랏이다. 또한 태양·달·포르투나 랏이 수명 연장을 산정하기에 적합한 위치에 있지 않으면, 하일레그적 지점에서 가장 많은 디그니티를 가진 행성이 더해진다. 곧 태양과 달, 어센던트, 포르투나 랏, 앞선 태양과 달의 컨정션 또는 어포지션 지점에서 가장 많은 디그니티를 가진 행성이다. 그러면 그 행성이 생명을 다스릴 권리와 하일레그의 우선권을 갖게 된다.

124. 내 판단으로는 주재자(모데레이터)라는 이름이 연장자(프로로게이터)보다 넓은 뜻을 갖는다. 주재자(모데레이터)는 어떤 일이든 그것의 시그니피케이터를 포함하지만, 연장자(프로로게이터)는 어원대로 어떤 것을 연장하고 길게 늘일 수 있다는 특수한 뜻을 드러낸다. 생명이 무엇보다 그러하다. 따라서 이 이름은 생명을 다스리는 기능과 하일레그적 우선권을 얻은 것들에만 붙이는 것이 적합하다.

다시 시그니피케이터라는 이름은 주재자(모데레이터)나 연장자(프로로게이터)보다 더 보편적이다. 어원상으로는 단지 어떤 일을 나타낸다는 뜻이기 때문이다. 따라서 덜 주요한 지점들까지도 포함할 수 있다. 둘째 하우스는 재물을, 셋째는 형제들을 나타내는 식으로 다른 일들을 나타내는 지점들이 그러하다. 나머지 다섯 행성, 곧 토성·목성·화성·금성·수성도 마찬가지이다. 일부 저자들은 ‘주재자(모데레이터)’ 항목에서 말했듯이 이것들을 시그니피케이터로 삼고, 다른 행성들의 몸체와 광선, 그리고 마주쳐야 할 다른 별들을 그것들에 디렉션한다. 그 성과가 전혀 없는 것도 아니다.

내가 이 말을 한 것은 서로 다른 이름들의 의미상 차이를 얼마간 설명하려는 것이다. 다른 한편 모든 전문가들과 프톨레마이오스 자신도 이 명칭들을 특별히 가리지 않고 무차별하게 사용한다는 사실을 나는 알고 있다.

125. 프로스카테톤(Proscatheton)은 그리스인들에게서 추와 같은 뜻이다. 평면의 수평을 맞추고 그 밖의 기하학적 작업을 수행하도록 만든 기구이다. ‘수선’ 항목을 보라.

126. 프로스타파이레시스(Prosthaphaeresis)는 그리스어이며, 라틴어로 채움—

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—또는 보정을 뜻한다. 행성의 평균운동에 더하거나 빼서 참운동을 얻고, 또는 참운동에 더하거나 빼서 평균운동을 얻는 황도의 부분이다. ‘보정’ 항목을 보라.

127. 프로타나토스(Prothanatos; 다른 이들이 쓴 이름은 ’Pioth…natos’로 읽히나 중간 모음은 판독 유보)는 캄파넬라에게서 죽음의 성질을 결정하는 행성 또는 하늘의 지점이다. 곧 천궁도에서 아네레타적 지점에 앞서거나 뒤따르거나, 그 지점 자체에 접근하는 것이다. 또한 치명적인 디렉션이 도달하는 텀의 주인도 그렇게 부른다.

128. 프로트리게테스(Protrigetes) 역시 그리스어로 ‘포도 수확자’라고 하는 별이다. 토성과 수성의 본성을 가진 3등급 항성이며, 아랍인들은 알라사프(Alasaph)라고 부른다. 처녀자리의 북쪽 날개에 있고 포도 수확기에 떠오른다. 플리니우스는 제10권 제31장에서 이 별을 아시리아의 별이라고 부른다. ‘빈데미아토르’ 항목을 보라.

129. 위성(僞星, Pseudostella)은 일반적으로 혜성이나 하늘에 새로 나타나는 새로운 현상 모두를 말한다. 원소의 영역에 있든 에테르의 영역에 있든 마찬가지이다. 그러나 더 엄밀하게는 대기의 가장 높은 영역에서 생기는 것들을 뜻한다. 따라서 위성이란 거짓 별, 마치 대신 세워 놓은 별이라는 뜻이다. 에테르 영역에서 영구히 빛나며 아무 변화도 겪지 않는 별들과 구별하는 명칭이다.

그럼에도 이 달 아래의 현상들은 빛과 색깔에서 에테르의 별들을 흉내 내는 것처럼 그 성질도 띤다. 따라서 닮은 행성들, 그리고 그 생성에 더 크게 관여했다고 여겨야 할 행성들의 본성에 따라 길한 일 또는 흉한 일을 예고한다. 그러나 그 작용은 혼합된 것으로서, 일부는 하늘에서, 일부는 땅의 해로운 성질들에서 짜 맞추어진 것이므로, 이런 현상의 출현은 언제나 불길하고 두려워할 만한 것이다.

실제로 그것들의 질료는 조밀하고 기름지고 두꺼운 일종의 발산물이 한데 모인 것이다. 그것은 가까이 있는 불의 천구에 의해서든, 별들에 의해서든, 불을 받아들이는 운동에 따라 점화되며, 그 조밀한 것이 소모될 때까지 지속한다. 아리스토텔레스 『기상학』 제1권 제7장의 설명이 그러하다. 그러므로 그 질료가 이미 해소되면 나머지 발산물은 바람으로 바뀌고, 그리하여 바다의 폭풍·지진·땅의 불모·대기의 불순함 및 그와 같은 다른 재앙들을 예고하게 된다. 이에 폰타누스는 『우라니아』에서 말한다.

‘혜성들은 또한 바람의 확실한 징표를 네게 줄 것이다.’

130. 여기서는 융크티누스의 『혜성론』에 따라, 혜성들이 바라보는 행성들의 본성에서든, 혜성들이 나타나는 사인들의 성질에서든 도출되는 개별 의미를 제시하고자 한다—

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—그에 대한 지식은 징표가 되는 재앙을 피하고, 그와 반대되는 수단으로 우리 자신을 보호하는 데 크게 도움이 될 수 있기 때문이다. 따라서 다음과 같다.

131. 토성의 본성을 가진 혜성과 위성은 납빛·푸르스름한 빛·다소 어두운 빛을 띤다. 피테테스(Pithetes)·테나쿨룸(Tenaculum)·히르쿠스(Hircus) 등이 여기에 속한다. 세계의 어센던트에서 나타나면 많은 사람의 멸망, 기근·역병·추방·결핍·곤궁·비탄·공포, 그리고 사람이 이용하는 짐승들의 손실을 예고한다. 또한 제철에 극심한 추위, 결빙과 안개, 많은 눈, 강하고 해로운 바람, 폭풍과 난파, 어업의 손실, 애벌레와 메뚜기에 의한 곡물의 황폐, 홍수·우박 및 그와 같은 것들을 가져온다. 사람들에게는 여러 사고와 위험을 나타내며, 사람들은 평소보다 더 슬퍼하고 시기하며 고독하고 고되게 살게 된다.

132. 목성의 본성을 가진 현상, 예컨대 아르겐테우스(Argenteus)는 그해의 풍요, 알맞은 철에 내리는 유익한 비, 맑은 대기를 나타낸다. 특히 공기의 사인들에서 그러하다. 그러나 질병에 걸리기 쉬운 몸, 특히 목성적 기질을 가진 몸에는 늑막염을 비롯하여 목성이 일으킨다고 해당 항목에서 말한 다른 질환들을 가져온다.

133. 화성적 혜성은 베루(Veru), 곧 꼬치 또는 페르티카(Pertica), 곧 장대라고 불린다. 샘과 강의 건조·고갈, 병을 일으키는 바람, 열매와 심은 작물의 흩어짐을 나타낸다. 또한 천둥·번개·벼락이 매우 자주 뒤따른다. 바다는 평소보다 더 거칠어지고 난파도 더 잦아진다. 화성은 본래 담즙을 불붙게 하므로 다툼·논쟁·전쟁·반란 등이 자주 일어난다. 질병으로는 이질·열성병·출혈 및 이와 비슷한 것들이 유행한다.

134. 태양의 본성을 가진 혜성, 보통 로사(Rosa), 곧 장미라고 불리는 것은 어떤 지역의 어센던트에서 보이면 왕이나 매우 강력한 사람의 죽음, 또는 사정의 변화를 동반하는 반란과 소요를 예고한다. 다만 그 뒤에는 아마 더 나은 일이 따를 것이다. 또한 전쟁·논쟁·폭염·가뭄을 나타낸다. 관대하고 현명하며 명랑하고 고결하고 진중한 태양적 사람들도 많은 곤경을 겪는다.

135. 금성의 위성은 누런빛을 띠며 매우 붉게 빛난다. 금성의 본성에서 오는 해악, 곧 위·신장·정액관의 질환을 위협한다. 여자들, 성스러운 처녀들, 연약한 젊은이들, 관능적인 사람들과 그와 비슷한 사람들이 특히 이 병들에 시달린다. 또한 열매의 부패—

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—와 범람, 국가와 법률의 변화를 가져온다.

136. 수성적 혜성은 하늘빛이며 도미누스 아스코네(Dominus Ascone)라고 불린다. 평소보다 더 맹렬한 바람 외에도 기근·전쟁·역병과 어떤 위대한 사람의 죽음을 가져온다. 수성적 사람들, 특히 재능 있는 사람들에게는 광란·혼수·간질 및 그와 같은 병을 가져온다.

137. 마지막으로 달의 혜성은 여자들의 처지와 서민들에게 언제나 어떤 악을 예고한다. 특히 달의 지배 아래 있는 사람들, 곧 점액질이고 변덕스러우며 희고 잘 움직이고 소심하며 겁이 많은 사람들에게 그러하다. 그들에게는 과도한 습기로 인한 질병, 곧 수종·카타르·마비·간질을 일으킨다. 일반적으로는 흉작, 법과 의식의 혁신, 가벼운 전쟁을 나타낸다.

138. 혜성이 앞서 말한 행성들 위로 높아지면 그 의미를 비정상적으로 증대한다. 토성 위에 있으면 심하고 오래가는 질병을 가져온다. 목성 위에 있으면 탁월하고 고귀하며 명예와 칭송으로 두드러지는 사람들이 죽는다. 화성 위에 있으면 사람들이 다투고 전쟁을 벌인다. 태양 위에 있으면 왕들과 권력자들이 낮아지고 비천한 사람들이 높아진다. 금성 위에 있으면 물의 감소와 가뭄이 예고된다. 수성 위에 있으면 다툼과 젊은이들의 질병을 나타낸다. 달 위에 있으면 많은 사람의 재산이 손상된다. 용의 머리 위에 있으면 귀족들과 존중받던 사람들이 살해된다. 꼬리 위에 있으면 나무의 열매에 손실이 있음을 뜻한다.

139. 조르조 발라는 덧붙이기를, 혜성이 꼬리를 토성 쪽으로 돌리면 열매의 결핍과 식량 가격의 상승을 예고하고, 목성 쪽이면 왕가를 뒤집어엎으며, 화성 쪽이면 질병·죽음·참혹한 전쟁과 국가의 형편 변화를 예고한다고 한다. 금성 쪽이면 위대한 여자들과 여왕들의 죽음을, 수성 쪽이면 많은 사람의 교수형과 불명예를 예고한다.

140. 끝으로 이 현상들은 나타나는 사인들의 성질에 따라 서로 다른 의미를 갖는다. 양자리에서 빛나면 무기의 소음, 유혈, 권세 있는 남자들의 죽음이 앞으로 있을 것을 나타낸다. 또한 극심한 가뭄, 흔한 질병, 눈과 머리의 질환, 가축의 역병, 귀족과 고위층의 몰락, 비천한 사람들의 상승을 나타내며, 크고 특히 해로운 열기가 이를 동반한다.

황소자리에 있으면 수확물과 열매의 부패, 끔찍한 지진, 강한 바람을 나타낸다. 또한 제철에 극심한 추위가 온다. 그리하여 심한 병과 건조한—

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—고통, 곧 옴·피부병·가려움 등이 생긴다.

쌍둥이자리에 있으면 다툼, 전쟁의 씨앗, 아이들과 청소년들의 질병 및 그로 인한 죽음, 임신부들의 유산, 새들의 죽음, 기근, 천둥과 번개, 나무를 뿌리째 뽑을 만큼 강한 바람을 나타낸다. 또한 음탕함과 음행의 방종, 정직한 사람들의 몰락을 나타낸다.

게자리에 있으면 많은 메뚜기가 생기고 수확물을 황폐하게 한다. 그리하여 곡물과 다른 열매가 부족해진다. 메뚜기들이 먹어 없애기 때문이거나 그 안에서 생긴 벌레들 때문이다. 또한 전쟁·불화·익사·약탈·기근과 매우 많은 재앙을 예고한다.

사자자리에 있으면 건물의 파괴, 늑대의 습격과 그로 인한 사람들의 많은 곤경, 곡물 속의 벌레 발생, 개의 광견병, 눈의 질환과 전쟁을 나타낸다.

처녀자리에 있으면 많은 고난, 고통, 열병, 떨림, 궤양, 농포를 나타낸다. 특히 여자들에게 그러하며, 여자들은 유산을 매우 두려워해야 한다. 또한 선량한 사람들의 고통과 악인들의 방종한 생활이 나타난다.

천칭자리에 있으면 비의 부족, 바람의 맹렬함, 강의 고갈, 곡물의 결핍, 무서운 지진을 나타낸다. 또한 군주들의 죽음, 살육, 배신 및 그와 같은 것들을 나타낸다.

전갈자리에 있으면 군주들 사이의 많은 전쟁, 논쟁, 왕국들의 변혁을 예고한다. 또한 모든 부류 사람들의 고난과 질병, 산모들의 위험, 생식기관의 고통과 질환, 그리고 땅의 열매의 확실한 부패를 예고한다.

염소자리에 있으면 악한 사람들의 크게 방종한 생활, 음행·간음·전쟁·다툼, 군주들에게 먹이는 독을 미리 나타낸다. 또한 혹독한 겨울, 우박, 눈을 나타내며, 그로 인하여 열매의 가격 상승과 결핍이 생긴다.

물병자리에 있으면 대중적인 질병, 오랫동안 지속될 전쟁, 대기의 어둠, 그리고 바람·천둥·벼락의 맹렬함을 가져온다. 또한 치명적인 역병과, 특히 고위 인사들의 뜻밖의 죽음을 가져온다.

마지막으로 물고기자리에 나타나면 서민들의 비참한 처지, 참혹한 전쟁, 반란과 배신을 나타낸다. 역주

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또한 항해는 위험해지고 어업은 손실을 입는다.

141. 이에 더하여, 출현이 동쪽에서 일어나면 표시된 일이 더 빨리 일어나고, 서쪽에서 일어나면 더 늦게 일어난다는 점을 유의해야 한다. 이 곤경을 가장 심하게 겪을 곳은 그 현상의 꼬리가 기울어진 쪽, 또는 적어도 그 현상이 보이는 사인들에 속한 지역이다. 여기까지는 융크티누스에게서 취했으며, 혜성에 관한 거의 모든 다른 저술가들도 이에 동의한다.

그러나 예수회의 빈첸초 귀니치는 로마의 반구에서 보였던 1618년 혜성에 관한 연설에서, 혜성은 불행 못지않게 행복도 가져온다고 주장한다. 다만 사람들은 타고난 판단 성향 때문에 행복한 일보다 불행한 일을 더 잘 관찰한다는 것이다. 한편 리치올리는 『새 알마게스트』 제8권 제1부 제2장에서 이 문제를 길게 논의한 뒤 다음과 같이 결론짓는다. 혜성이 원소적인 것이라면 일반적으로 그 본성상 달 아래 자연에서 일어난 어떤 현저한 사물의 변화를 예고한다. 그 변화의 결과는 아직 완전히 사라지지 않았으며, 질료의 배치와 다른 원인들의 협력에 따라 오래지 않아 나타날 수 있다. 반대로 혜성이 천상적인 것이고 에테르적 질료로 만들어졌다면, 신이 이를 정한 것은 사람들이 눈을 하늘로 들게 하고, 신의 혀와도 같은 그것들로부터 자신들이나 자기 지역에 어떤 위대한 일이 있을 것을 기대하게 하려는 것이다. 특히 혜성이 수직으로 놓이는 지역이나, 그 어센던트 안에 오래 머무르는 지역에서 그러하다.

142. 밀어줌(Pulsatio)은 천문가들에게서 어떤 행성이 자신의 성향을 다른 행성에게 맡기는 것이다. 그 다른 행성에게 광선을 보내거나 그 행성의 디그니티 안에 있을 때 일어난다. 그때에는 밀어주는 상대에게 자신의 존재와 본성을 전달한다. 반대로 리셉션은 밀어줌을 받는 행성이 다른 행성에게서 맡겨진 성향을 받아들이는 것을 말한다.

아브라함 아베나레가 자신의 입문서에서 지적했듯이, 밀어줌에는 능력·권능·본성의 세 가지가 있다. 능력의 밀어줌은 어떤 행성이 자신의 도미사일·익절테이션·트리플리시티 또는 텀에 있으며 다른 행성과 결합하거나 그 행성을 바라볼 때이다. 이때 자신의 능력을 다른 행성에게 맡긴다고 말한다. 권능의 밀어줌은 행성이 트라인과 같은 완전한 우정의 광선이나 섹스타일과 같은 불완전한 우정의 광선으로 다른 행성을 바라볼 때이다. 그러면 양자 사이에 완전한 혼합과 권능의 밀어줌이 일어난다.

본성의 밀어줌 역시 세 방식으로 일어난다. 첫째, 행성이 자신의 도미사일이나 익절테이션에 있는 다른 행성과 결합할 때이다. 둘째, 같은 상태와 본성을 가진 다른 행성과 결합할 때이다. 예컨대 남성 행성이 남성 행성과, 낮 행성이 낮 행성과, 밤 행성이 밤—

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—행성과 결합하는 경우이다. 셋째, 빠른 행성이 자기 디그니티에 있으면서, 그 빠른 행성의 위치에서 아무 디그니티도 갖지 않는 느린 행성을 바라볼 때이다. 이때 빠른 행성이 자기 본성을 느린 행성에게 전달한다고 말한다.

143. 점(Punctum)은 유클리드가 ’부분이 전혀 없는 것’이라고 정의한다. 곧 양의 최소 부분, 또는 더 이상의 부분으로 결코 나눌 수 없는 끝이다. 적어도 개념상 그러하다는 것이며, 실제로 그렇다는 뜻은 아니다. 거의 모든 철학자는 아리스토텔레스 『자연학』 제6권 논의 1 및 『생성과 소멸에 관하여』 제1권 논의 8과 더불어, 연속체 안에 불가분의 점들이 있음을 인정하지 않는다. 오히려 무한히 나눌 수 있고 구별되는 부분과 부분들을 인정한다. 점을 불가분의 것으로 생각하면 그 자체에 아무 연장이 없기 때문이다. 따라서 연속체 안에서 다른 비연장적 점들과 합쳐져도 연장을 이룰 수 없다. 다른 점과 자기 전체에 따라 접촉해야 하기 때문이다. 그렇지 않으면 불가분의 것이 아닐 것이다.

그러나 수학자들이 의도하는 것은 이것이 아니다. 그들은 감각에 나타나는 최소의 양이면서, 길이·너비·깊이라는 모든 차원을 갖지 못하는 것으로 생각되는 것을 점이라고 한다. 연장된 모든 양에서는 이 차원들 전부 또는 적어도 어느 하나를 찾아볼 수 있다. 그러므로 플리니우스는 제2권 제68장에서 ’온 세상에서 땅은 점 이외의 다른 무엇도 아니다’라고 말한다. 땅은 온 우주 기구와 위쪽 천구들에 비교하면 불가분이며 연장되지 않고, 길지도 넓지도 깊지도 않은 점과 같기 때문이다. 따라서 항성천에 있는 별에서 직선으로 땅의 중심에 보내는 광선과 지표에 보내는 광선 사이에는 차이가 없다. 땅에서의 그렇게 큰 거리도 항성천에 비하면 전혀 감지되지 않아 점과 같이 취급되기 때문이다.

그러므로 길지도 넓지도 깊지도 않은 것으로 생각되는 몸체를 점이라고 한다. 점은 연속량에서, 이산량의 단위나 시간과 같은 연속적 계기의 순간에 해당한다. 이를 어떤 식으로든 생각해 보려면 아주 가느다란 바늘 끝, 매우 작은 구멍, 또는 펜으로 종이에 찍은 표지를 상상해야 한다. 그 표지가 계속 연장되면 길이는 있지만 너비와 깊이는 없는 선을 이루며, 양쪽 끝은 점으로 한정된다. 같은 불가분의 표지가 길이와 너비 양쪽으로 연장되는 것으로 생각하거나, 여러 평행선이 서로 옆면에서 접촉한다고 생각하면 면을 이룬다. 끝으로 길이·너비·깊이로 연장된다고 생각하면, 이는 여러 면이 다른 면들 위에—

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—놓인다고 생각하는 것과 같으며, 그러면 모든 차원을 가질 수 있는 입체를 얻게 된다. 이것이 차원에 따른 양의 세 종류이고, 모든 기하학의 작업과 탐구는 이를 중심으로 이루어진다. 점은 양이 아니지만, 그럼에도 기하학에서는 가장 먼저이자 가장 중요하게 고찰된다. 점이 없으면 어떤 양도 파악할 수 없기 때문이다. 단위 없이 수를 파악할 수 없는 것과 똑같다. 단위가 수를 이루지는 않지만, 수 안에서는 그 시작과 끝이 되는 것과 같다. 그러므로 평면도형이든 입체도형이든 각을 갖고 원형이 아닌 모든 도형의 각들은 필연적으로 점에서 끝난다고 생각해야 한다.

144. 푸테우스(Puteus, 우물)는 어떤 이들이 하늘에서 아라(Ara, 제단)·라르(Lar, 가정신)·투리불룸(Thuribulum, 향로)이라고 부르는 별자리의 이름이다. 그 항목들을 보라.

145. 우물의 도수(Puteales gradus). ‘도수’ 항목을 보라.

146. 각뿔(Pyramis)은 기하학자들에게 입체도형이다. 유클리드 제11권 명제 12는 이를 ’평면들로 둘러싸여 하나의 평면에서 하나의 점으로 모이도록 구성된 것’이라고 정의한다. 이 정의에서 각뿔도형은 여러 평면, 적어도 세 평면이 길게 뻗어 이루어진다는 것을 알 수 있다. 하나 또는 두 평면으로 이루어진 것은 필연적으로 각뿔이 아니라 삼각형의 면이기 때문이다. 또한 각뿔을 이루는 모든 평면은 삼각형이어야 한다. 다만 밑면, 곧 각뿔을 이루는 모든 평면이 시작하여 같은 한 점으로 끝나는 그 평면은 예외이다. 밑면은 삼각형·사각형·오각형·육각형 등이 될 수 있다. 이 평면, 곧 밑면이 어떤 것인지에 따라 전체 각뿔도형의 이름이 정해진다. 각 각뿔을 이루고 한정하는 삼각형의 수는 밑면의 각과 변의 수와 같기 때문이다.

147. 모든 불투명한 물체 또는 발광체는 자신의 빛이나 그림자를 다른 것에 각뿔 형태로 전달한다. 비텔로가 『광학』 제2권에서 다른 논점들에 앞서 지적했듯이, 발광체가 빛을 전달할 때에는 생겨난 각뿔의 꼭짓점이 빛을 보내는 그 물체의 점에 있고, 밑면은 조명받는 물체의 표면에 놓인다. 반대로 불투명한 물체가 그림자를 전달할 때에는 각뿔의 밑면이 그림자를 퍼뜨리는 그 물체의 표면에 있고, 꼭짓점은 그림자가 뻗어 이르는 어떤 물체의 점에 놓인다. 자세한 것은 비텔로와 클라비우스의 『유클리드 원론 주석』을 보라.

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148. 피로이스(Pyrois)는 그리스어로 화성이라는 별을 말한다. 불같은 본성과 색 및 광휘에서 나온 이름이다. ‘화성’ 항목을 보라.

149. 피테테스(Pythetes). ‘피테테스(Pithetes)’ 항목을 보라.

150. 피톤(Python)은 어떤 이들이 하늘에서 뱀주인자리의 손 곁에 있는 뱀 별자리를 부르는 이름이다. 이름은 땅의 부패에서 태어난 뱀 피톤의 이야기에서 비롯한다. 그들은 나중에 아폴론이 화살로 찔러 죽인 그 뱀을 하늘로 올려놓았고, 현명한 천문가들은 독성 있는 본성을 띠는 어떤 별들을 그 형상으로 엮었다.

Q

1. 콰드라(Quadra), 그리스어로 플린티스(Plinthis)는 기하학자들에게 정사각형 모양의 어떤 평평한 기구이든 가리킨다. 따라서 다른 이들은 그 형태에 따라, 고기와 음식을 그 위에서 나누곤 하던 작고 휴대할 수 있는 탁자를 콰드라라고 불렀다. 옛날 정사각형으로 만든 빵도 콰드라라고 했다. 베르길리우스 『아이네이스』 제7권의 ’넓은 콰드라조차 남기지 않는다’는 구절이 여기서 나온다. 그러나 여기서는 더 엄밀하게, 어떤 평면도형이든 네 부분으로 나누어 그로부터 정사각형을 이루게 하는 직각의 수학 기구를 콰드라라고 한다. 그 이름도 거기서 왔다.

2. 콰드란탈(Quadrantal), 쿠부스(Cubus), 콰드라타(Quadrata) 도형은 모든 면에서 네모진 것, 곧 사변형이면서 직각인 여섯 평면으로 이루어진 것을 말한다. 어느 면으로 놓여도 모든 차원에서 같고, 움직이지 않는 안정성을 유지한다. 도박에서 사용하는 작은 주사위와 주사위판 말이 그러하다. 콰드란탈은 어떤 도량의 이름이기도 하지만 여기서 다룰 것은 아니다.

3. 사각형(Quadrangulus)은 네 각으로 이루어진 기하학적 도형이다. 평행사변형·마름모·유사마름모 등이 그러하다. 각각 해당 항목에서 다룬다.

4. 기하학적 사분의(Quadrans geometricus)는 모든 수학 기구 가운데 으뜸의 지위를 차지한다고 할 만한 수학 기구이다. 그 도움으로 기하학·천문학과 다른 수학 분야의 거의 모든 작업을 수행하고 쉽게 파악할 수 있기 때문이다. 특히 극의 고도, 낮과 밤에 태양과 다른 별들의 지평선 위 고도, 적위, 상호 거리, 황도상의 위치 및 그 밖의 많은 것을 알아내는 데 쓰인다. 이것들에 의해 천문학과 기하학 전체가 실제로 활용되고 완성된다. 그러므로 기하학적 사분의는—

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—원의 4분의 1 형태를 나타내는 단단하고 평평한 물체이다. 그 면에는 둘레를 따라 90도가 표시되어 있고, 그 모든 도수에서 그은 직선은 모서리에 있는 한 점에 모인다. 그 점은 전체 원 및 사분의의 중심이다. 중심에서 실에 매단 추가 늘어져 있으며, 그것을 통해 테두리에서 도수와 그 분수를 측정한다. 한 변에는 작은 구멍이 일직선으로 서로 마주 보게 한 두 개의 조준판 또는 조준기가 부착되어 있다. 구멍은 크지 않지만, 관찰할 물체를 제대로 볼 수 있고 눈이 별의 지나친 광휘에 압도되지 않으면서 그것을 똑바로 안전하게 바라볼 수 있도록 만들어져 있다. 관측자는 테두리로 한정된 사분의 부분에 놓이고, 별이나 그 밖의 어떤 물체는 반대쪽에 있어서 사분의의 중심으로부터 눈에 광선을 보낼 수 있다.

5. 사용법은 이러하다. 낮에 태양을, 밤에 달이나 다른 두드러진 별을 지상에서 올려다보고, 그 지상 고도와 적도로부터의 적위 등을 정확히 알아내거나, 낮 또는 밤의 몇 시인지를 알고자 한다면 사분의로 두 가지 방법을 쓸 수 있다. 첫째는 현을 이용한 천정거리, 둘째는 천구의를 보조로 사용하는 방법이다. 이 경우 천구의는 실체가 있는 것이 더 좋다.

태양이나 다른 별이 지평선 위에 떠 있는 높이가 사분의 중심에서 내려온 실이 잘라내는 도수와 같다고 하고, 그 도수를 세어 당신의 지평선에 대한 극의 고도로 설치한 천구의에 옮겨라. 그러면 자오선에서 센 도수 거리에서, 사분의로 실제 하늘에 있다고 알아낸 것과 같은 위치에 태양이나 다른 별을 놓아야 한다. 그런데 사분의에서 얻은 그 고도를 어떻게 재어 내 천구의에 옮길 수 있느냐고 물을 것이다. 그것은 매우 쉽게 옮길 수 있다.

컴퍼스를 들고 천구의 적도에서 그만큼의 도수를 세어라. 다른 곳에서 말했듯 적도는 천구 전체와 그 모든 운동의 규칙이자 척도이다. 곧 사분의로 본 별이 지평선이나 천정으로부터 떨어진 만큼의 도수를 세어 컴퍼스로 잡아라. 그다음 컴퍼스의 벌림을 바꾸지 않고, 한 발을 지평선 접점에 놓고 다른 발을 천정 쪽으로 맞은편에 들어 올려라. 태양의 위치가 그 두 번째 발 아래에 올 때까지 천구의를 돌리면 태양의 고도를 얻는다. 이것이 끝나면 태양을 다시 되돌려, 막 떠오르는 것처럼 지평선 접점에 놓고 그때 태양과 함께 떠오르는 적도의—

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—도수를 기록하라. 그런 다음 태양을 컴퍼스로 관측했던 앞선 고도에 이르도록 돌려라. 태양과 함께 떠오른다고 먼저 알아낸 점과, 태양이 그 고도에 있을 때 이제 지평선에서 올라오는 다른 점 사이에 적도 몇 도가 끼어 있는지 보라. 태양이 떠오른 점으로부터 적도가 지평선 위로 15도씩 올라올 때마다 일출 뒤 한 시간이 지난 것이다. 도수의 분이나 나머지도 그에 해당하는 시간의 부분이 지난 것이다. 적도 1도마다 시간 4분을, 적도 15분마다 시간 1분을 배당한다.

밤에도 이 일을 할 수 있다. 어떤 별과 함께 떠오르는 적도의 점부터, 그 별이 사분의로 본 지상 고도에 있는 동안 떠오르는 적도상의 끝 도수까지의 시간을 계산하면 된다.

예를 들어, 게자리 제1도에 있는 태양이 어느 낮 시간에 지평선 위로 떠 있는 것을 보았고, 사분의로 그것이 지평선 위에 올라온 도수도 기록했다고 하자. 그 도수를 가지고 천구의 적도로 가서 컴퍼스를 벌려, 한 발은 지평선 접점에 놓고 다른 발은 천정으로 향하는 직선 위에서 게자리 제1도에 놓아라. 다음으로 그 도수가 지평선에 놓일 때까지 천구의를 돌리고, 함께 떠오르는 적도의 도수를 관찰하라. 당신 지역의 극고도에 따라 대략 70도가 될 것이다. 이 도수를 따로 기록한 뒤, 사분의로 본 만큼의 고도에 태양을 놓아라. 예컨대 자오선 테두리에서 센 64도에 놓는 것이다. 적도의 어느 도수가 지평선 위에 올라오거나 바로 지평선 접점에 있는지 보면 185도임을 알게 될 것이다.

이 합계에서 70도, 곧 태양을 지평선 접점에 놓았을 때 함께 떠오르던 도수를 빼라. 그것은 이미 떠오른 것으로 이해되기 때문이다. 그러면 115도가 남는다. 이를 15로 나누면 7시간과 더불어 시간 40분, 곧 한 시간의 3분의 2가 나온다. 도수를 15로 완전히 나누고도 10도가 남으며, 그것이 시간 40분에 해당하기 때문이다. 그날 일출부터 계산한 이 시간은 대략 정오 무렵의 정확한 시간을 줄 것이다. 기계식이든 해시계든 시계로 이것을 정확히 확인하려 하면 대개 성공하지 못한다. 그러므로 이는 천궁도를 정확하게 세우고자 하는 어떤 시각 차이의 정확한 시간을 알아내는 확실하고 매우 안전한 방법이다.

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6. 밤에도 같은 방법으로 할 수 있지만 다음을 덧붙인다. 사분의로 별이나 달의 고도를 본 다음 천구의에서 그 고도를 찾아라. 그 위치에서 적도 어느 도수가 지평선에서 떠오르는지 보고 따로 적어라. 다음으로 태양의 위치가 지평선에 접하도록 천구의를 돌리고, 이 도수와 별이 그 고도에 있을 때 떠오르던 도수 사이에 몇 도가 있는지 세어라. 그동안 15도씩 떠오를 때마다 일출 또는 일몰로부터 한 시간씩 계산한다. 앞서와 같이 이미 지난 것으로 여겨지는 부분은 빼야 한다. 낮과 밤의 길이를 알고 있으면, 별이 지상에서 그런 고도에 있는 위치로부터 밤의 몇 시간이 지났는지, 또 몇 시간이 남았는지도 알 수 있기 때문이다. 기하학적 사분의의 다른 기능과 효용은 클라비우스 『실용기하학』 및 그 사용법을 전문적으로 저술한 다른 저자들을 보라.

7. 사분역(Quadrantes)은 천구에서 주요한 네 구획을 말하며, 먼데인과 황도 양쪽에서 고찰된다. 그중 둘은 동쪽이며 남성적이다. 먼데인에서는 일출부터 중천까지와 일몰부터 하늘밑까지이고, 황도에서는 양자리부터 게자리 시작까지와 천칭자리 시작부터 사수자리 끝까지이다. 다른 둘은 서쪽이며 여성적이다. 먼데인에서는 중천부터 일몰까지와 하늘밑부터 일출까지이며, 황도에서는 게자리 시작부터 천칭자리까지와 염소자리 시작부터 물고기자리 끝까지이다.

이것들로부터 별들이 기본 성질을 흘려보내기 시작하고 차례로 계속 강화하기 때문이다. 동쪽부터 중천까지, 그리고 양자리부터 게자리 시작까지는 별들이 열을 흘려보내기 시작하여 계속 강화한다. 열은 가장 능동적인 성질이므로 이 사분역들을 남성적이라고 한다. 중천부터 일몰까지, 그리고 게자리부터 천칭자리까지는 열이 약해지고 건조함이 차례로 들어오기 시작한다. 건조함은 수동적인 성질이므로 이 사분역들을 여성적이라고 한다.

마찬가지로 일몰부터 하늘밑까지, 그리고 천칭자리부터 염소자리까지는 건조함이 점차 물러가고 차가움이 강화되기 시작한다. 차가움 역시 능동적이고 남성적인 성질이므로 이 사분역들도 남성적이다. 마지막으로 하늘밑부터 일출까지, 그리고 염소자리부터 양자리까지는 차가움이 서서히 물러가고 여성적이며 수동적인 성질인 습기가 점차 들어와 증가한다. 따라서 이 나머지 두 사분역도 여성적이라고 한다.

같은 이유로 프톨레마이오스는 『테트라비블로스』 제1권 제8장에서 인간의 네 나이를 이 네 사분역에 비유하며 다음과 같이 말한다. ‘모든 동물은 첫 나이에 여리고 부드러울 때 봄처럼 습기가 풍부하다.’ [저자의 삽입 설명:] 봄에도—

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—앞선 연중 사분역에서 이미 강화된 습기가 가장 많다. 그러나 겨울이 지나면 그것은 점차 약해지고 열이 차례로 들어오기 시작한다. 따라서 열이 바로 이 계절이 가져오는 고유한 성질이다. [프톨레마이오스 인용 계속:] ‘다음으로 둘째 나이에서는 활력이 남아 있는 동안 여름처럼 더 뜨겁다. 셋째 나이에서는 활력이 쇠퇴하고 소모가 시작되어 가을처럼 건조함이 더 많다. 마지막 나이는 겨울처럼 더 차가우며, 죽음에 가깝다.’ 이에 관해서는 ‘남성적’과 ‘여성적’ 항목 및 다른 여러 곳에서도 더 말했다.

8. 정사각형·스퀘어(Quadratus). 조금 앞서 말했듯 기하학자들에게는 네 변이 서로 완전히 같고 각들도 서로 같으며 직각으로 끝나는 도형이다. 따라서 완전한 정사각형과 직각형이라고 불린다. 이는 평행사변형·마름모·유사마름모와 구별하기 위해서이다. 그것들은 모든 각이 같지 않거나, 모든 변이 같지 않거나, 또는 양쪽 모두 같지 않다. 각각의 항목에서 말한 바와 같다.

그러나 천문가들에게서는 비슷한 이유로, 별들이 원의 4분의 1을 사이에 두고 맺는 애스펙트 또는 친연관계을 말한다. 이는 황도에서는 90도이고, 먼데인에서는 반주간호 또는 반야간호 전체이다. 이 점들에서 서로 선을 그으면 변이 같고 각이 직각인 완전한 정사각형을 만들기 때문이다. 이 애스펙트는 불길하고 적대적이지만 불완전한 적대의 애스펙트이다. 프톨레마이오스 제1권 제12장의 주장과 같다. 반면 어포지션은 완전한 적대의 애스펙트이다. 이것의 이유와 다른 애스펙트의 성질에 대한 이유를 케플러와 티투스는 음악의 협화에서 이끌어 설명한다. 티투스의 『천체철학』과, 우리가 다른 곳에서 적은 설명이 그러하다.

그럼에도 아페타를 자기 스퀘어에 디렉션하는 것은 모든 것 가운데 가장 나쁘고 생명에 치명적이다. 아주 오래된 천문가 네켑소와 페토시리스 및 아랍의 왕들이 이를 가르쳤다. 그들은 아무도 트리모리온, 곧 스퀘어 광선이 뜻하는 세 사인의 집합을 넘어갈 수 없다고 신비롭게 말했다. 그것은 실제로 디렉션에서 장소의 관계에 따라 120년까지 늘어날 수 있다. 우리가 디렉션의 측정에 관해 한 말에서 이를 이끌어낼 수 있다. 이는 홍수 이후 창조주께서 정한 인간 수명의 한계와도 일치한다. 『창세기』 6장에서 그가 ’내 영이 사람 안에 영원히 머무르지 않으리니, 그가 육체이기 때문이다. 그의 날은 백이십 년이 되리라’라고 말한 바와 같다. 히에로니무스·아우구스티누스·아불렌시스와 다른 이들은 이를 사람들에게 주어진 회개의 기한으로 해석한다. 그러나 유대인 필론·요세푸스·루페르투스와 다른 이들은 오히려 문자 그대로 인간의 수명에 정해진—

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—한계에 관한 말로 설명한다. 아마도 이전에는 아페타가 자신의 스퀘어를 벌 없이, 적어도 생명의 절단 없이 넘어가 어포지션까지, 또 그보다 더 멀리 손상 없이 진행할 수 있었기 때문일 것이다. 옛 족장들에게 일어났고 허락되었던 것이 그러하다. 그 뒤에는 신이 아페타가 처음으로 아네레타, 곧 자신의 스퀘어와 마주칠 때 생명을 끊도록 정했다. 그러나 이 문제는 ‘트리모리온’ 항목에서 다시 논할 것이다.

9. 원의 구적(Quadratura circuli)은 그리스인들이 테트라고니스모스(Tetragonismus)라고 부르는 것으로, 이름의 어원이 나타내듯 원을 정사각형으로 만드는 것 외에 다른 무엇도 아니다. 곧 어떤 주어진 원에 대하여 그와 정확히 일치하는 같은 넓이의 정사각형을 제시하는 것이다. 이해하기는 쉽지만 실제로 해내고 완성하기는 매우 어렵다. 내가 아는 한 아직 아무도 이를 이루지 못했다. 매우 현명한 수학자들과 군주들 자신을 포함하여 아주 많은 사람들이 여러 해 동안 이 문제에 붙잡혀 기진맥진할 때까지 애썼는데도 그러하다.

옛사람들 가운데 안티폰·브뤼손·키오스의 히포크라테스가 원의 구적을 시도했다. 아리스토텔레스 『자연학』 제1권 논의 11, 『분석론 후서』 제1권 논의 23, 『소피스트적 논박』 제1권 제10장에서 그들을 언급한다. 근대인들 가운데서는 오론티우스 피네우스·캄파누스·니콜라우스 쿠사누스 추기경이 시도했다. 이들은 모두 원의 구적을 발견했다고 자랑한다. 쿠사누스 추기경은 게오르기우스 푸르바흐에게 쓴 책에서 자신이 두 방법을 발견했다고 밝힌다.

첫째 방법은 다음과 같다. ‘주어진 원의 반지름과 그 원의 사분원의 현을 일직선으로 이어 다른 원의 지름으로 삼으면, 뒤의 원에 내접하는 정삼각형은 앞의 원과 둘레가 같다.’ 쿠사누스가 생각해 낸 다른 방법은 다음과 같다. ‘원 안에 두 지름을 직각으로 그은 뒤, 하나를 양쪽으로 연장하고 다른 하나에는 한 끝에서 원의 3분의 1의 현을 붙여라. 그 지름의 다른 부분이 끝나는 곳을 중심으로 원을 그리되, 앞서 말한 끝을 지나 양쪽으로 연장된 지름을 자르게 하라. 그러면 이 교점들 사이에 끼인 직선은 원둘레의 절반과 같다.’

그러나 이것은 논쟁의 대상이던 원의 구적 방법이 아니었다. 원의 구적은 곡선을 직선으로 바꾸거나 그 반대로 하는 데 있지 않다. 원의 넓이, 곧 원형의 면이 정사각형 면의 넓이와 완전히 같아서, 어느 쪽도 다른 쪽보다 크거나 작지 않아야 한다. 그러므로 원을 구적한다는 것은 어떤 원의 넓이와 같은 정사각형의 넓이를 찾는 것일 뿐이며, 따라서 두 도형이 담을 수 있는 크기가 같아야 한다. 그렇다고 이 넓이들이 서로 합동이어서 완전히 포개어—

원문 438면

[인쇄면 409]

—맞추어진다는 뜻은 아니다. 그것은 분명 불가능하다. 넓이에서뿐 아니라 선 자체와, 형태와 종이 다른 어떠한 도형들에서도 마찬가지이다. 도형의 본질은 나눌 수 없는 구별에 있기 때문이다. 따라서 어떠한 경우에도 삼각형을 사각형에, 곡선을 직선에 합동으로 포갤 수 없다. 만일 직선이 곡선에 꼭 들어맞는다면 그것은 이미 직선이 아니라 곡선의 성질을 띠게 될 것이다. 아리스토텔레스 『자연학』 제7권 논의 23 및 『형이상학』 제10권 주해 10에서 보인 것과 같다.

그러므로 원의 구적은 원형의 면과 같은 크기를 담는 정사각형의 넓이를 찾는 데 있다. 길이에 있어서 정사각형을 이루는 네 직선과 잠재적으로 일치하여 대응할 수 있는 네 곡선을 찾는다고 해도, 그것만으로 원의 구적을 발견한 것은 아니다. 그런 대응 자체는 그다지 어렵지 않으며, 아마 쿠사누스는 그것을 이루었을 것이다. 그렇다고 해서 두 넓이를 한정하는 선들이 실제로 같은 것과 똑같은 방식으로, 원의 넓이 자체가 정사각형의 넓이와 같다는 결론이 나오지는 않는다. 유클리드가 잘 말했듯이, 다른 조건이 같으면 원형은 원형이 아닌 다른 도형들보다 언제나 더 넓고 더 많이 담기 때문이다. 이런 이유만으로도 원형은 가장 완전하고 더 신적인 것이라고 불린다.

이 점을 전제로 하더라도 원의 구적은 발견하여 가르칠 수 있을 뿐 아니라, 아리스토텔레스 이후 실제로 발견되어 전해졌다고 이암블리코스는 심플리키오스의 『자연학』 제1권 논의 11에서 주장한다. 피타고라스학파의 섹스투스·아르키메데스·아폴로니오스·니코메데스·카르푸스가 그러한 이들이다. 확실히 아르키메데스가 원을 완전하게 구적하지는 못했어도, 구적하는 매우 확실한 길을 제시하고, 그것들을 알면 필연적으로 원을 구적할 수 있게 되는 두 전제를 주었다. 그가 포물선을 구적했기 때문이다. 그것은 하나는 직선이고 다른 하나는 곡선인 두 선 사이의 넓이이다. 그렇다면 두 포물선으로 이루어진 원 자체도 왜 똑같이 구적할 수 없겠는가?

또한 키오스의 히포크라테스는 초승달꼴들을 구적했다. 이는 명백하다. 원의 구적이 가능하다고 주장하는 증명에서 그가 제시하는 모든 초승달꼴을 구적했다면, 의심 없이 원도 구적했을 것이다. 그 증명을 반박하는 사람들 자신도 이를 인정한다. 그렇다면 하나나 둘의 초승달꼴을 구적할 수 있었다면 왜 나머지도 할 수 없었겠는가? 모두 같은 이치이고 모두를 구적하면 원의 구적이 완성되는데 말이다. 그러므로 실제로 원을 구적한 사람이 아마 아직 아무도 없더라도, 원의 구적은 불가능한 것이 아니다.

원의 구적에 관해서는 이 정도로 충분하고도 남는다. 더 알고 싶은 이는 앞서 든 심플리키오스, 『형이상학』 제10권에 대한 치마라의 『일치론』, 『자연학』 제1권에 대한 아프로디시아스의 알렉산드로스와— 역주

원문 439면

[인쇄면 410]

—요한네스 부테오를 보라. 부테오는 별도의 소책자에서 이 문제에 관해 모든 사람이 만든 증명을 면밀하게 모아 두었다.

10. 사서(Quadripartitum)는 점성가들 가운데 단연 으뜸인 클라우디오스 프톨레마이오스의 뛰어난 저작을 대표적으로 부르는 명칭이다. 별들의 판단을 설명하며 네 부분으로 나뉜다. 첫째 부분에서는 별들과 사인들의 본성과 성질을 보편적으로 다룬다. 둘째 부분에서는 별들이 왕국과 지방들에 보편적으로 만들어 내는 자연적 결과들을 고찰한다. 역병·물가 상승·홍수·대기의 변화 등이 그러하다. 셋째 부분에서는 개별적 결과의 원인들로 나아가며, 출생점성술이라고 부르는 분야를 다룬다. 여기서는 옛사람들, 특히 아랍인들의 방식을 버려두고, 자연철학에서 끌어낸 결과들의 보편적 원리만 제시하며, 사물의 스승인 경험으로 이를 확증한다.

다른 점성가들이 더는 감히 다른 일을 하지 않고 프톨레마이오스만을 안내자로 삼아 이 판단의 영역에 들어간다면, 실제로 매우 자주 일어나는 것처럼 그렇게 쉽게 속거나 다른 사람을 속이지는 않을 것이다. 따라서 사람들의 조롱과 분노를 사지도 않을 것이다. 티투스가 『사서 요약』에서 잘 지적했듯, 이 학문은 격언들을 통해 완전히 전달할 수 없다. 모든 격언을 열거하는 것은 불가능하고, 각 격언은 절대적으로 진술되지만 여러 상황에 따른 무수한 예외를 겪기 때문이다.

마지막으로 넷째 부분에서 프톨레마이오스는 출생자에게 다른 곳에서 오는 것들, 말하자면 그에게 외적인 것들을 다룬다. 재산·직업·행운·명예·위엄 등이 그러하다. 이렇게 책을 끝맺는다. 프톨레마이오스는 그리스어로 매우 난해하게 썼으므로 여러 라틴어 번역본이 유통된다. 유명한 수학자 겜마 프리시우스의 증언에 따르면 그 가운데 그라베 출신 안토니우스 고가바의 번역이 훨씬 뛰어나다. 이 번역은 최근 학식 깊은 올리베타노회 수도사이며 매우 번성하는 파비아 대학의 수학교수인 플라치도 데 티티스 신부의 노력으로 파도바의 프람보토에게서 출판되었다. 각 장에 간략한 주석을 덧붙였으며, 이를 통해 자신이 얼마 전 『천체철학』에서 세상에 제시한 모든 탐구가 프톨레마이오스의 뜻에 따라 고안되었음을 보여준다.

11. 성질(Qualitas)은 아리스토텔레스 『형이상학』 제5권 제14장에 따르면 각 실체의 고유한 차이라고 한다. 성 토마스 제1부 제2편 문제 49 제1항 및 수아레스 『형이상학 논고』 논고 42 제1절의 설명처럼, 이는 ’이미 실체로 성립한 사물을 존재와 작용 양쪽에서 변형하고 장식하며 완성하는, 그 사물에 내재한 우유적 속성’이다. 정당하게 일차—

원문 440면

[인쇄면 411]

—성질이라고 부르는 열·냉·습·건이 이에 해당한다. 이것들은 모든 물질적 실체를 관통하며 모든 것에서 보편적으로 발견되는 최초의 성질들이기 때문이다. 나머지 성질들이 생겨나는 첫 샘과 뿌리와 같으며, 그것들을 매개로 작용한다. 서로의 반대성에 의해 서로 몰아내고, 서로 다른 것들의 결합에 의해 서로 북돋우며, 같은 성질이 일정한 정도까지 강해지거나 약해짐으로써 여러 사물의 놀라운 다양성·일치·불일치, 작용·수동·저항, 혼합·변질·생성·소멸이 생겨난다. 이것들은 마치 번갈아 나오는 곡조로 어떤 조화를 이루듯 이 세상을 꾸민다.

이 가운데 사물들의 최초 씨앗, 곧 원소들에는 서로 반대되지 않는 두 성질이 들어 있다. 하나는 능동적이어서 각 원소가 다른 것들에 작용하게 하고, 다른 하나는 수동적이어서 다른 것들의 작용에 굴복하게 한다. 그리하여 아리스토텔레스 『생성과 소멸에 관하여』 제2권 논의 22가 말하듯, 원소들은 한 성질에서는 화합하여 보존되고, 다른 성질에서는 불화하여 그 싸움과 소멸에서 모든 혼합물이 생겨난다.

따라서 불에는 열과 건, 공기에는 습과 열, 물에는 냉과 습, 땅에는 건과 냉이 속한다. 각각의 원소에 있는 두 성질 가운데 그 원소에서 우세하며 그것을 일정한 부류로 성립시키는 것을 더 고유한 성질이라고 한다. 앞의 성질에 봉사하여 그 존재가 보존되게 하는 것은 덜 고유하다. 불에는 그것을 가장 능동적으로 만드는 열이 고유하며, 건은 그 열을 보존한다. 공기에는 무엇보다 습이 속한다. 공기는 수동적이며 쉽게 다른 것으로 바뀌기 때문이다. 열은 그것을 희박하게 할 수 있도록 돕는다. 냉은 물의 고유한 성질이며, 습을 통해 자신을 더욱 스며들게 한다. 마지막으로 건은 땅에 더 고유하다. 땅이 쉽게 한정되지 않는 것은 냉에서 얻으며, 냉은 기체를 조밀하게 하여 한정하기 어렵게 만들기 때문이다.

그러므로 열과 냉은 결합시키고 분리하는 힘, 곧 기체가 쉽게 또는 어렵게 한정되게 하는 힘을 가지므로 능동적 성질이다. 반대로 건과 습은 작용하기보다 작용을 받는 것이 더 적합하므로 수동적이라고 한다. 그것들은 기체가 쉽게 또는 어렵게 한정되도록 한다. 어떤 형상을 받아들이기 어려운 돌은 건 때문에 그러하며, 반대로 밀랍은 습 때문에 어떤 모양이든 쉽게 받아들인다. 그러나 이것들을 수동적이라고 하는 것은 아무 작용성도 없기 때문은 아니다. 이것들 역시 다른 기체들 안에 같은 종류의 성질을 만들어 낼 수 있다. 오히려 수동적이라고 하는 이유는—

원문 441면

—기체를 작용하기보다 받아들이기에 더 적합하게 만들기 때문이다. 따라서 불은 공기보다, 물은 땅보다 더 능동적이다. 또 공기는 물보다, 땅은 불보다 더 수동적이다. 실제로 앞의 것들에서는 비교 대상보다 능동적 성질이 우세하기 때문이다.

12. 이 일차 성질들이 혼합됨으로써 혼합물 안에는 이차 성질이라고 부르는 다른 성질들이 생긴다. 특히 갈레노스가 『신체 부분의 용도에 관하여』 제9부와 『자연적 능력에 관하여』 제1권 제6장에서 열거한 열다섯 가지가 그러하다. 부드러움과 단단함, 질김과 부서지기 쉬움, 희박함과 조밀함, 매끄러움과 거침, 가벼움과 무거움, 두꺼움과 얇음, 그리고 냄새·색·맛의 차이들이다. 알려진 것처럼 각각은 여러 종류와 정도의 성질을 포함하며, 거기에서 그러한 다양성이 생긴다. 그러나 모두 이 원소적 세계에서 일어나는 변용의 최초 시작인 네 일차 성질로 돌아간다.

13. 원소적 성질과 천상적 성질이 같은 종류인지에 관해서는 철학자들과 천문가들 사이에 큰 논쟁이 있다. 코임브라 학파는 『생성과 소멸에 관하여』 제2권 제3장 문제 5에서 이를 긍정한다. 천상의 열·원소적 열·생명적 열이 완전히 같은 결과를 낳는다는 것을 경험 자체가 보여주기 때문이다. 마찬가지로 행성들에서 우리의 색들과 비슷한 색을 보면, 그것들이 같은 종류의 비슷한 결과도 만들어 낸다는 것을 경험한다. 다른 사람들은 대개 이를 부정하고, 단지 어떤 일치와 공감만을 인정한다. 오히려 티투스는 혼합물의 성질은 원소적인 것이 아니라 하늘에서 유래했다고 주장한다. ‘혼합물’ 항목에서 우리가 상세히 말한 바와 같다.

페르넬리우스·아르겐테리우스와 다른 이들은 혼합물 안에 이른바 숨은 성질들을 인정한다. 그것들은 원소의 성질을 뛰어넘으므로, 원소에서 조금도 나누어 받은 것이 아니며 원소적 성질로 환원할 수도 없다고 생각한다. 그러나 하늘에서 유래했다고도 말하지 않는다. 오히려 전체 실체의 성질들이며, 실체 자체가 어떤 도구도 매개하지 않고 스스로 직접 그 작용하거나 활동하는 능력을 부여받는 한에서 그러하다고 한다. 감각에 드러나는 어떠한 성질의 도움으로도 드러날 수 없으므로 숨었다고 부른다. 실체 자체가 감각과 지성에 감추어져 있는 것과 같은 이유로, 이 성질들도 숨고 은폐되어 있다고 말한다.

14. 확실한 것을 불확실한 것과 구별하자면, 다음은 확실하다. 모든 혼합물이 순수한 원소적 성질들로 이루어졌다면, 그 성질들은 원소 자체에서보다 훨씬 약해야 한다. 그것들은 원소에서 유래했을 뿐 아니라 반대 성질들의 공격도 받아서 약해졌을 것이기 때문이다. 순수한 원소들에는 그런 일이 없다. 이런 이유로 아리스토텔레스는 『감각에 관하여』—

원문 442면

—제4장에서 완전한 혼합물들만 생물의 영양분이 되며, 순수한 원소들은 이 일에 아무 기여도 하지 못한다고 가르쳤다. 순수 원소의 성질들은 더 강하므로 생물의 성질들에 의해 변화되어 굴복하고 영양을 받는 생물의 실체로 바뀔 수 없기 때문이다. 우리도 다른 곳에서 지적한 바와 같다.

그러므로 모든 혼합물이 원소의 성질들 또는 적어도 그것들만으로 이루어졌다면, 어떤 혼합물도 원소보다 강력하지 않다는 결론이 나올 것이다. 그러나 우리는 훨씬 더 강력한 성질들을 가진 많은 것들을 보고, 또 그 일차 성질들로 환원할 수 없는 전혀 다른 성질들을 가진 많은 것들을 본다. 예컨대 우리는 헤라클레스의 돌이 철을 끌어당기는 것을 본다. 그것은 어떤 뜨겁거나 차가운 성질에 의한 것이 결코 아니다. 뜨겁거나 찬 것이 그렇게 큰 힘으로 철이나 다른 무거운 것을 끌어당기는 것을 우리는 경험상 한 번도 본 적이 없기 때문이다. 이차 성질에 의한 것도 아니다. 그것들은 일차 성질에서 나오기 때문이기도 하고, 희박하거나 조밀한 것, 무겁거나 가벼운 것, 두껍거나 얇은 것, 단단하거나 부드러운 것이 비슷한 일을 하는 것을 아무도 보지 못했기 때문이기도 하다.

같은 방식으로 호박은 지푸라기를 끌어당기며, 바다토끼는 폐에, 칸타리스는 방광에 궤양을 내지만, 다른 부위, 특히 더 부드럽고 더 가까운 간에는 궤양을 내지 않는다. 전기가오리는 어부의 손을 마비시키고, 작은 물고기 에케네이스는 돛을 부풀리고 날듯이 가는 큰 배를 멈추게 한다. 그렇다면 제정신인 누가 이 놀라운 작용들이 열·냉·습·건 또는 그에 뒤따르는 다른 성질들에 의해 이루어진다고 생각하겠는가? 그러므로 사물의 실체 자체가 직접 이런 놀라운 결과를 낳든지, 아니면 감각에 드러나지 않는 어떤 더 높은 숨은 성질과 힘으로부터 이런 놀라운 능력들이 나와야 한다.

15. 그러나 그것들이 사물의 실체로부터 직접 나오지는 않는다는 점은 우선 모든 철학자들과 신학자들의 공통된 합의에서 드러난다. 그들은 어떤 실체도 직접 작용하지 않고, 알맞은 도구인 자기 능력들을 매개로 작용한다고 말한다. 성 토마스는 제1부 문제 77 제1항 및 『명제집』 제1권 구분 3 문제 4 제2항에서 누구보다 명백하게 이를 증명한다. 이성 또한 이를 분명히 권고하며, 여러 경험이 이를 입증한다.

철학자들이 작용하는 능력들을 성질의 범주에 놓기 때문이다. 이 부류는 본성과 본질에서 실체와 다르다. 작용은 본성상 작용자와 그 종착점의 구별, 그리고 종에 따른 어느 정도의 비유사성을 요구하기 때문이다. 그래야 기체가 그 결과를 받아들이고 작용자가 그것을 도입할 수 있다. 아무것도 자신과 같은 것에 작용하지 않는다. 아리스토텔레스는 『자연학』 제1권과 『생성과 소멸에 관하여』 제1권 제9장 논의 50 및—

원문 443면

—다른 여러 곳에서 이를 가르친다. 그러므로 작용자와 피작용자 사이에는 어떤 반대성이 있어야 한다. 그러나 실체에는 적극적인 반대물이 전혀 없으며, 실체 자체가 다른 실체에 적대하여 그 반대성으로부터 다른 것에 작용하도록 이끌리는 것도 아니다. 따라서 작용하려면 반대되는 성질들을 입어야 한다. 그것들이 기체 안에 있는 성질들과 맞붙으면 싸움이 일어나며, 그 싸움에서 더 능동적인 쪽이 우세를 얻어 승리한다. 그 결과 마침내 효과가 생기고 새 형상이 도입된다.

경험도 이 가르침에 어긋나지 않는다. 어떤 실체, 예컨대 철이 불이나 열을 받아들이면, 곧 그것을 다른 적합한 기체에 전달할 수 있는 것을 우리는 본다. 반면 철이 차가운 성질에 머물러 있으면, 같은 가까운 기체 안에도 냉을 만들어 낸다. 또한 이른바 숨은 성질들에서는 이 점을 명백히 볼 수 없다.역주 자석이 자기 실체로 철을 끌어당긴다면 마늘즙은 그것을 방해하지 못할 것이다. 독당근은 찌르레기보다 사람에게 더 치명적이지 않을 터인데, 실제로 독당근은 찌르레기에게 영양을 주어 살찌게 한다. 도로니쿰은 개들을 죽이면서 사람에게는 오히려 도움을 주지는 않을 것이다.

그러므로 이러한 모든 것들과 그와 비슷한 것들은 사물의 실체 및 네 일차 성질과 구별되는 어떤 성질들을 가진다. 그 성질들은 서로 다른 기체들에서, 그 기체들을 구성하는 성질들의 관계에 따라 서로 다른 결과를 낸다는 것이 확립된다.

16. 이것이 확립되고 나면, 내가 틀리지 않다면 이러한 성질들이 더 고차의 원인, 곧 하늘의 영향에서 나오며, 하늘에서 부여된 능력들로 작용하여 우리가 보는 놀라운 결과들을 낳는다는 점이 명백해진다. 이것들은 실제로 많으며 전혀 파악할 수 없고, 갈레노스가 『이환 부위에 관하여』 제2권 제8장에서 부르듯 말로 표현할 수 없는 것들이다. 그래서 그는 글라우콘에게 쓰면서, 자신이 숨은 성질들을 낱낱이 안다면 틀림없이 자신을 아스클레피오스에 맞먹는다고 생각할 것이라고 말했다.

그러나 이것들에 관해서는 한 가지만은 안전하게 단언할 수 있다. 그것들은 어쩌면 정도의 강도에서는 아닐지라도, 작용의 탁월함과 더 뛰어난 힘에서는 원소의 일차 성질들을 훨씬 능가한다. 따라서 일차 성질들과 같은 질서 안에 놓을 수도 없고, 그것들에서 생겨난 것처럼 그것들로 환원할 수도 없다. 다만 이것들 중 일부는 일차 성질들과 어떤 친연성을 갖고, 그로부터 북돋움과 도움을 받을 수 있다. 다른 것들은 그런 친연성이 전혀 없고, 훨씬 더 어둡고 높은 다른 방식의 힘을 갖는다.

17. 양(Quantitas)은 모든 수학 분야의 고유하고 가장 넓은 대상이다. 다만 우유적 속성으로서 질료에 결부되고 감각적 성질들에 얽혀 있다는—

원문 444면

—뜻에서가 아니다. 그렇게 고찰하는 것은 철학자들의 일이다. 수학은 부분들의 연장을 뜻하며, 그것으로 다른 양들을 재고 거꾸로 다른 양들로 그것을 잴 수 있는 척도라는 점에서 양을 고찰한다. 그러므로 수학이 고유하게 고찰하는 것은 양을 가진 것, 곧 추상적인 양이 아니라 기체 안에서 발견되는 구체적인 양이다. 반면 철학자들은 양을 가진 물체들 안에서 실체에 붙어 있으며 그 물체들의 실체 및 성질들과 구별되고 실체를 불가침투적으로 만드는 어떤 것으로서 추상적인 양을 고찰한다.

이 방식에서 아리스토텔레스는 『형이상학』 제5권 제13장에서 양을 ’그 안에 있는 것들로 나뉠 수 있으며, 그 각각은 본래 하나의 어떤 것이 될 수 있는 것’이라고 정의한다. 이 말로 그는 부분들이 자체의 질서 안에서 연장됨을 뜻하고자 했다. 즉 양은 나눌 수 있는 부분들, 무한히 나눌 수 있는 부분들로 이루어진다. 각 부분은 자신이 다시 나뉠 수 있는 다른 부분들에 비해 하나의 전체가 될 수 있다. 따라서 이 가분성에는 어떠한 한계도 정할 수 없다. 아무리 최소의 양을 고찰하더라도 그것은 언제나 연장되어 있고 더 나아가 다른 연장된 부분들로 나뉠 수 있다.

그러므로 철학자는 연장되지 않은 불가분의 점들을 부정하고, 모든 최소의 양에서도 적어도 생각으로 파악되는 모든 연장을 고찰한다. 비록 그것이 실제 물리적 분할을 받아들일 수는 없을지라도 그러하다. 반면 수학자는 양을 가진 것에서 척도의 원리만을 고찰하므로, 양이 무한히 나눌 수 있는 부분들로 이루어지는지 불가분의 점들로 이루어지는지는 그에게 별로 중요하지 않다. 그는 삼차원을 실제로 받아들이지 못하는 최소의 양을 불가분의 점이라고 한다.역주 한 차원을 받아들이는 것을 선이라고 하며, 다른 차원을 전제하지 않는 이 첫 차원의 방식을 길이라고 한다.

두 차원을 가진 것을 면이라고 하는데, 길이와 너비를 가진 것이다. 따라서 둘째 차원의 방식인 너비는 측정 가능한 물체에서 언제나 길이를 전제한다. 양을 가진 것이 길이·너비·높이라는 모든 차원을 받아들이면 물체라고 한다. 이 셋째 차원을 깊이라고 하며, 그것은 나머지 두 차원인 길이와 너비를 전제한다. 이런 것들은 연속량에서만 고찰되지만, 산술은 이산량에서도 같은 차원들의 어떤 유사성을 알아본다. 해당 항목에서 우리가 지적했고 ‘비례’ 항목에서도 말한 바와 같다.

18. 척도의 성격을 가진 양을 여러 방식으로 고찰하는 데서 수학 분야의 여러 종류가 생겨났다. 양은—

원문 445면

—연속적인 것으로 고찰할 수 있다. 곧 부분들이 어떤 물리적 결합으로 연결되어 그 자체로 하나의 전체를 이루는 것으로 보고, 다른 관점 없이 오직 측정과 비례의 관점에서만 고찰하는 것이다. 이것은 수학 전체의 으뜸이며 가장 보편적인 학문인 기하학에 속한다. 다른 많은 학문이 여기에 종속된다. 유클리드는 『원론』 처음 여섯 권에서, 양이 두 차원을 가지며 여러 도형으로 될 수 있다는 관점에서 이를 고찰한다. 또한 제10권부터 제16권에서는 모든 차원을 받아들일 수 있는 입체를 고찰한다.

또는 양을 부분들로 분리된 것으로 고찰할 수 있다. 이 부분들은 그 자체로 하나의 것을 이루지 않고 각각 자기 안에 성립한다. 자기 안에서는 나뉘지 않고 다른 모든 것으로부터는 나뉜다는 이유로 이를 단위라고 부른다. 이런 것으로서의 수는 산술의 대상이다. 유클리드는 제7·8·9권에서 이를 다루며 수들의 모든 비례를 매우 예리하게 탐구한다.

다시 연속량은 천체들이 가진 지극히 큰 크기와 가장 고귀한 질료로 범위를 한정하여 고찰할 수 있다. 이는 천문학에 속한다. 또는 지구로 범위를 한정하여 그 크기, 장소들의 거리, 기후대 및 그와 같은 것들을 탐구할 수 있다. 그러면 지리학·수로학·지방지리학 등의 근거가 된다. 각각의 항목에서 말한 바와 같다.

또 이산량은 질료적으로도 형상적으로도 고찰할 수 있다. 질료적으로 고찰한다는 것은 엄밀한 수의 관계를 보지 않고, 물질적 사물들의 더미에서 덩어리와 크기의 양을 보는 것이다. 예컨대 곡물·포도주·기름·집을 이루는 돌들 등이 그러하다. 여기서는 마치 하나의 연속량인 듯 오직 덩어리를 고찰한 다음, 기술적으로 구성 부분들의 수를 이끌어낸다. 이는 측지술의 직무이며, 기하학과 산술이 똑같이 제 몫을 보태고 도움의 손길을 준다.

마지막으로 수와 연속량이 혼합된 것을 생각할 수 있다. 다만 그 연속량은 시간처럼 계기적인 것이다. 즉 시간의 간격들이 수에 정확하게 대응하고, 시간에 대응하는 소리의 가락들로 선율과 화음이 마련되는 것이다. 이것은 음악의 고유한 분야이다.

이것들이 양의 최초이자 주요한 구분이다. 양을 서로 다른 개별 기체들에서 고찰할 수 있는 만큼, 각각 고유한 학문도 요구한다. 그러나 모두 수학이라는 하나의 이름에 포함되며, 수학의 두 주요 분야인 기하학이나 산술에—

원문 446면

—종속된다.

19. 이로부터 모든 양을 가진 것은 반드시 어떤 도형을 갖추어야 함이 명백하다. 어떤 물체든 유한하며 어떤 경계들로 닫혀 있기 때문이다. 그 경계들은 앞서 말한 세 차원에 따라 양을 가진 물체의 표면에서 고찰된다. 또한 양은 양이라는 점에서 더 많음과 더 적음을 받아들일 수 없다. 아리스토텔레스가 『범주론』에서 말했듯 두 큐빗은 더 두 큐빗이거나 덜 두 큐빗이 될 수 없고, 다섯은 자신보다 더 다섯이 될 수 없다. 마찬가지로 양인 한에서는 그에 반대되는 것이 아무것도 없다. 어떤 것은 조밀하고 어떤 것은 희박하며, 하나는 길고 하나는 짧고, 하나는 무겁고 하나는 가볍고, 하나는 곧고 하나는 굽었다고 하는 것은 도형과 성질에 속한다. 이는 양을 가진 것에 덧붙는 것으로 이해되는 것이지, 양 자체에 속하지 않는다. 우리 학문들의 대상으로서 양을 가진 것에 관해서는 이 정도면 충분하다.

20. 점성술적 질문(Quaestiones astrologicae). ‘질문’ 항목을 보라.

21. 퀸타일 광선 또는 애스펙트(Quintilis radius seu aspectus)는 두 별 사이가 하늘의 5분의 1만큼 떨어져 이루는 친연관계이다. 그리하여 오각형에서 같은 두 둔각을 이루는 것이다. 먼데인에서 고찰하면 스퀘어, 곧 반주간호나 반야간호보다 그 스퀘어의 5분의 1만큼 작고, 섹스타일보다는 그 섹스타일의 5분의 1만큼 크다. 황도에서는 같은 도수들의 계산으로 이루어지므로 72도의 간격이다. 본성상 길하고 행복한 광선이며 케플러가 경험과 이성으로 새로 발견했다. 다만 섹스타일과 트라인보다는 효력이 약하다.

퀸타일을 두 배 하면 바이퀸타일 광선이 된다. 이는 오각형을 이루는 앞서 말한 다섯 부분 가운데 둘만큼의 간격이고, 트라인보다 그 트라인의 5분의 1만큼 크다. 이것도 불완전한 우정의 부류에 속한다. 해당 항목에서 말했다.

22. 몫(Quotiens)은 산술가들에게 일정하게 똑같이 나눈 뒤 얻어지는 것을 말한다. 곧 더 큰 다른 수를 똑같이 나누었을 때 생기는 부분들의 수이다. 예컨대 20을 5씩 나눌 때 4가 그러하고, 20을 4씩 나눌 때 5가 그러하다. 제수가 피제수 안에 몇 번 포함되는지 나타내므로 quotiens라고 한다. 제수는 더 큰 수를 나누어 환원시키는 부분들에 이름을 붙이는 수이다. 이 예에서는 수 5이며—

원문 447면

—이것을 취하여 20을 네 부분으로 나눈다. 또는 같은 20을 여러 5로 나누고자 하면 4이다. 반대로 5를 취하여 4에 곱하거나, 4를 취하여 5에 곱하면 그 결과인 20은 곱이라고 한다. 하나를 다른 하나에 곱하여 두 수를 모두 포함하는 더 큰 수를 만들어 내기 때문이다. 두 수 중 하나를 다른 수 안에 단위가 들어 있는 횟수만큼 늘리는 것으로 이해할 때 이것이 일어난다. 위의 예에서 보듯 4 안에 단위가 네 번 들어 있으므로, 5를 네 번 늘리고, 이로부터 마침내 4와 5에서 생겨난 곱인 20이 나온다. 이에 관한 자세한 것은 클라비우스 『실용산술 개요』 제1장을 보라.

RA

1. 라브다이·라브디(Rabdae, Rabdi)는 그리스어이며, 높은 곳에서 보이는 기상현상에 속한다. 물기를 머금었지만 고른 구름에서 태양 광선들이 부딪치고 그에 따라 어떤 반사가 일어나, 들보와 비슷한 불붙은 무언가처럼 보이는 것이다. 그러나 실제로는 아무 실체도 없고 순전히 겉모습과 시각의 기만이다. 무지개·아레아·비르가와 마찬가지로, 태양에 비친 구름 외에는 아무것도 아니다. ‘비르가’ 항목을 보라.

2. 광선(Radius)은 일반적으로 태양이나 어떤 발광체에서 직선으로 다른 물체에 보내지는 빛을 말한다. 그 다른 물체는 불투명하거나 마찬가지로 빛나는 것일 수 있지만, 보내진 빛의 화살을 받아들이고 더 나아가지 못하게 할 만큼 조밀해야 한다. 광학자들은 광선을 빛나는 직선 또는 직선을 따라 이루어진 조명이라고 정의한다.

3. 광선은 루멘(lumen) 및 룩스(lux)와 다르다. 룩스는 발광체의 일차적 성질이자 도구이며, 그것을 통해 루멘과 광선이 생겨난다. 루멘은 룩스가 자신을 퍼뜨림으로써 산출하는 것이며, 보내진 광선을 통해 조명받은 투명체 안에 받아들여진다. 광선은 발광체가 조명할 물체에 던지는 작은 화살과 같은 것이다. 그래서 스피쿨룸(spiculum, 작은 화살)이라고도 불린다. 그 사이 광선은 루멘도 산출하고 투명한 매질을 통해 그것을 퍼뜨린다. 그러므로 루멘은 광선과 룩스보다 범위가 넓다. 루멘은 광선 없이 존재할 수 있다. 황혼이나 주위 공기에 의해 밝아진 집 안이 그러하다. 룩스도 광선 없이 발광체 안에—

원문 448면

—있을 수 있다. 다만 그 발광체가 자기 루멘을 퍼뜨리지 못하게 막힌 경우이다. 그러나 광선은 작용인으로서 자신을 만들어 내는 룩스 없이 존재할 수 없고, 룩스의 도구로서 산출하는 결과인 루멘 없이도 존재할 수 없다.

4. 광선에는 세 종류가 있다. 직진광선은 앞서 설명한 것으로 발광체에서 곧게 나가 다른 것에서 끝난다. 반사광선은 조명받은 물체에서 보내져, 그것을 조명한 물체 자체로 또는 그와 마주한 다른 어떤 것으로 간다. 굴절광선은 덜 희박한 매질에서 더 희박한 매질로 벗어나거나, 더 희박한 매질에서 덜 희박하거나 더 짙은 매질로 진행한다. 공기에서 물로 퍼져 가는 경우가 그러하다. 이 세 가지 방식의 광선 고찰은 세 학문, 곧 디옵트리카, 카톱트리카 또는 아나캄프티카, 그리고 아나클라스티카의 근거가 된다. 비텔로 『광학』 제10권 및 우리의 해당 항목들을 보라.

5. 천문가들에게 광선은 서로 일정한 거리에 있는 두 별의 애스펙트와 배치를 뜻한다. 두 별은 서로 광선을 보내며, 나눈 빛을 통하여 서로 강화하거나 공격한다. 갖춘 성질들이 비슷한지 서로 다른지에 따라 그러하다. 그리하여 아래의 것들에 미치는 영향도 증대시키거나 조절하거나 뒤틀어 놓는다. 섹스타일·스퀘어·트라인·퀸타일과 앞서 ‘애스펙트’ 항목에서 열거한 다른 것들이 이에 속한다.

[6.] 요하네스 레기오몬타누스는 이런 광선이 너비 방향으로 뻗은 원들을 통해 보내진다고 한다. 그 중심은 바라보는 별이고, 끝은 이 광선들의 크기와 거리가 끝나는 곳이다. 다만 지름을 따라 이루어지는 어포지션은 예외이다. 다른 별이 그 원 위에 들어오면 그 광선을 받고, 거꾸로 자신이 있는 곳으로부터 같은 광선을 보낸다고 한다. 따라서 각각의 광선은 이 원들이 황도와 교차하는 점에서 취해야 한다.

비안키니는 반대로, 원들이 길이 방향으로 그어져 바라보는 별들의 몸체를 지나며, 광선들을 마치 그 원들 위의 통상적인 거리에서 취한다고 주장한다. 섹스타일은 60도, 스퀘어는 90도 등이다. 그러므로 첫 견해는 디렉션에서 마주치는 별들의 황위를 전혀 취하지 말고, 오직 광선을 받는 별의 황위만 취해야 한다고 결론짓는다.역주 마주치는 별이 광선의 원에 도달하면 황위가 있든 없든 보내진 광선을 받고, 그곳에서 바라보는 행성에게 다시 보내기 때문이다.

반면 둘째 견해는 광선들이 일정한 거리에서 보내져 행성들의 궤도를 교차한다고 한다. 따라서 섹스타일과 트라인에서는 바라보는 행성의 황위 절반을 취하고, 스퀘어에서는 황위를 전혀 취하지 않는다. 필연적으로 황도에—

원문 449면

—닿기 때문이다. 티투스는 『천상철학』 제2권 제4장에서 이 논쟁을 상세히 다루고 증명을 위한 도형까지 덧붙였다. 그곳을 보라.

7. 마찬가지로 기하학자들에게 반지름(Radius)은 최대 사인을 뜻한다. 곧 원의 반지름이자 전체 반원에 대한 현의 절반이다. 그다음에는 호의 여각까지 잇따라 더 작아지는 다른 사인들이 온다. 여기서 비례의 법칙에 의해 나머지 사인들과, 각각의 사인이 받치는 호, 그리고 탄젠트선과 시컨트선의 크기를 알아낸다.

8. 천문학적 또는 기하학적 관측봉(Radius astronomicus seu geometricus)은 시각의 광선으로 별들을 관측하고, 그 거리·지름·경도 및 그 밖의 많은 것을 알아내도록 만든 수학 기구이다. 겜마 프리시우스가 한 편의 온전한 소책자에서 그 사용법과 효용을 상세히 다룬다. 레기오몬타누스·튀코 및 다른 이들도 다루었으며, 뒤에 조금 고쳐 다른 기구가 그것을 계승했다.

9. 라틴 관측봉(Radius Latinus)은 발명자 라티노 오르시니의 이름에서 그렇게 불린다. 유명한 수학자 에냐치오 단티가 매우 풍부한 주석으로 이를 설명했다.

10. 근원(Radix)은 일반적으로 사물의 시작을 뜻한다. 나무의 뿌리와의 유비에서 취한 말이다. 뿌리는 식물·가지·잎, 그리고 결국 뿌리에 기반을 둔 모든 것의 시작이기 때문이다. 이에 따라 천문가들은 천상의 운동을 정하는 원리를 얻는 기초라는 뜻으로 이 말을 매우 자주 쓴다. 따라서 출생 또는 출생 천궁도는 리볼루션·디렉션·프로그레션 및 다른 작업들과 관련하여 래딕스라고 불린다. 그러한 작업들은 하늘에서는 실제 운동으로 일어나고, 땅에서는 그 운동에 대한 관찰에서 일어나지만, 모두 인간이나 다른 어떤 일이 시작된 최초의 하늘 배치에 기반을 두기 때문이다. 입문서 저자들을 보라.

11. 람페스테스(Ramphestes)는 키르허 『이집트의 오이디푸스』의 증언에 따르면, 인디언들의 말로 투칸(Toucan)이라고 하는 브라질의 까치이다. 하늘의 남쪽에 있는 그 별자리는 얼마 전 근대 천문가들이 발견했으며, 작은 밝기의 별 여덟 개를 갖고 있다.

12. 라스(Ras)는 아랍인들에게 머리라는 뜻이다. 이에 따라 그들은 용의 머리에 있는 항성을 라스 아벤(Ras Aben)이라고 한다. 뱀주인자리의 머리에 있는 별은 라스 알랑게(Ras Alangue), 헤라클레스의 머리에 있는 별은 라스 알게시(Ras Algesi), 사자의 머리에 있는 별은 라스 엘레세드(Ras Eleced) 등이다. 모두 해당 항목에서 다룬다.

13. 이성적 사인(Rationalia signa)은 인간적 사인과 같다. 인간을 이성적—

원문 450면

—동물이라고 하는 정의에서 유비를 취한 것이다. 인간의 모습을 드러내는 사인들은 단지 이름의 동음이의성 때문에 이성적이라고 불리는 것이 아니다. 이성과 인간다움에 영향을 줄 수 있으므로, 어떤 귀속과 닮음에 의해서도 그렇게 불린다. ‘인간적 사인’ 항목에서 한 말을 보라.

14. 유리량 또는 무리량(Rationalis quantitas)은 기하학자들에게, 다른 양과 통약 가능하거나 통약 불가능한 주어진 어떤 양을 말한다. 이에 관해서는 유클리드 제10권 정의 5 이하 및 ‘아포토메’와 ‘비례’ 항목에서 우리가 전한 것을 보라.

15. 천궁도를 세우고 하우스의 공간을 나누는 합리적 방법(Rationalis via)은 천문가들, 특히 근대인들 사이에서 유명하다. 이 이름으로 레기오몬타누스는 아브라함 아베네스라가 처음 발견하고 자신이 완강하게 옹호하여 표로 만든 방법을 명명했다. 이 방법은 천궁도에서 주재자(모데레이터)들의 위치를 정하고, 적도의 출몰점을 지나는 큰 수직권에 평행한 선들과 원들 위에서 앵글에 대한 장소들의 유사성을 취한다. 그러므로 장소들의 유사성 전체의 기초는 이 수직권에 맞추어 그린 원들에 놓인다.

그는 이 방법이 쉽고 다른 것들보다 이성에 부합한다고, 또는 오히려 자기 이해력에 가장 마음에 든다고 여겨 대담하게 그것을 ’합리적’이라 부르고 그 추종자들을 ’합리론자들’이라 불렀다. 마치 프톨레마이오스나 다른 사람들이 전한 나머지 방법들은 비합리적이고 이성에 어긋나며 저자 각자의 머릿속에서 꾸며낸 것인 양 말이다.

따라서 합리론자들은 지평선과 자오선의 공통 교점들을 지나는 두 큰 원을 그린다. 그것들은 적도를 열두 같은 부분으로 나누기만 하면 되며, 앵글들에 대한 나머지 비례 거리들은 전혀 고려하지 않는다. 어떤 별 하나나 여러 별이 이런 반원 하나에 닿기만 하면, 앵글들에 대해 비슷한 비례 거리에 있다고 말한다. 양은 같지 않아도 그 앵글들에 대한 배치의 성질을 같게 유지하기 때문이다. 이 방법을 위해 레기오몬타누스는 많은 시간과 큰 노력으로 극고도 1도부터 60도까지의 사경 및 사하강 표를 만들었다. 마지니와 아르골리는 이를 놀랍게 확장하고 규칙과 주석으로 해설했다.

그러나 이와 같은 위치 설정 방식에 정면으로 반대되는 것이 프톨레마이오스의 방법이다. 그것은 위치원을 지평선과—

원문 451면

—자오선의 공통 교점들로 정하지 않고, 별들이 시운동으로 획득한 비례 거리들로 정한다. 따라서 하우스의 간격을 계절시 두 시간씩으로 나눈다. 티투스는 『천상철학』 제2권 제10장에서 이를 훌륭하게 논하며, 이것이 프톨레마이오스의 참뜻이고 앵글에 대한 위치들의 참되고 자연스러운 유사성의 원리임을 보여준다.

16. 리셉션(Receptio)은 천문가들에게 두 행성이 서로 디그니티를 교환할 때 더해지는 일종의 디그니티와 힘이다. 특히 두 행성이 친구일 때 그러하다. 곧 한 행성이 다른 행성의 도미사일·익절테이션 또는 트리플리시티에 있고, 다른 행성도 거꾸로 앞 행성의 디그니티에 있는 경우이다. 특히 둘 중 하나가, 그 장소에서 어떤 디그니티를 가진 다른 하나에 적용할 때 그러하다. 이때 본성을 섞으며 서로 바라보고 받아들인다고 한다. 이 디그니티는 매우 커서 도미사일이나 익절테이션 자체의 특권보다 우세하거나 적어도 그와 같다고 여겨지는 것이 마땅하다.

17. 곧음(Rectum)은 유클리드 제1권 정의 4에 따라, 자기 점들 사이에 고르게 뻗은 물체 또는 선을 말한다. 곧 굽은 것이 전혀 없는 것이다. 반대로 굽은 것은 원호처럼 또는 어떤 식으로든 고르지 않게 뻗은 것을 말한다.

18. 직각형(Rectangulum)은 같은 저자에 따르면 직각들로 이루어진 어떤 기하학적 도형이든 말한다. 두 직선이 만나되, 그중 하나가 평면에 놓인 다른 하나에 수직으로 서 있다고 이해되는 각들이다. 따라서 직각삼각형은 직각 하나와 두 예각을 갖는다. 직각을 하나보다 많이 가질 수는 없다. 직각사각형은 전제한 대로 하나의 직각을 받아들이면 네 각 모두가 필연적으로 직각이어야 한다. 그러나 그 밖의 합리적 도형들(figurae rationales)은 직각형일 수 없다. 유클리드 제1권 정의 27 이하를 보라. 따라서 튀코가 직각형을 수학 전체의 스승이라고 부르는 것은 정당하다.

19. 마찬가지로 직선형(Rectilineum)은 직선들로 이루어진 모든 것을 말한다. 평행사변형·마름모·직각삼각형 등이 그러하다. 유클리드 정의 9와 정의 19를 보라.

20. 행성의 곧음(Rectitudo planetae)은 아브라함 아베나레에 따르면 그 행성이 천궁도에서 앵글 또는 석시던트에 놓여 있는 것이다. 반대로 기울어짐은 케이던트에 있을 때 그 행성에게 생긴다.

21. 빛의 반환(Redditus luminis)은 천문가들에게 여러 행성이 약한 제3의 행성, 예컨대 컴버스트이거나 역행 중인 행성에게 빛을 보낼 때 행성들 사이에서 일어나는 것이다. 그 행성은 약해서 빛을 보유할 수 없으므로 자신이 받은 빛을 같은 행성들에게—

원문 452면

—돌려보낸다. 이것은 유익하게 일어날 수도 있고 해롭게 일어날 수도 있다. 이에 관해서는 유대인 아브라함의 『입문서』 4면을 보라.

22. 돌아옴(Reditus). ‘잉그레스’ 또는 ‘리볼루션’ 항목을 보라.

23. 반사(Reflexio)는 어떤 작용자가 피작용자에게 보낸 작용 또는 성질의 재현이다. 그것에 의해 피작용자 안에 산출된 같은 작용이나 성질이 강화되고 다시 산출되어, 더 큰 힘으로 작용자 자체를 향한다. 이처럼 태양에서 거울로 보내진 빛은 거울에 도달하면 강화되고, 자신이 왔던 매질을 통해 더 커진 채 되돌아간다. 이는 참으로 자연의 큰 경이이다. 자연적 작용자가 모든 힘을 발휘하여 직접 이루지 못하는 것을, 스스로는 아무것도 더하지 않고 작용자의 산출 또는 결과의 받아들임을 저항하기만 하는 피작용자가 거의 눈 깜짝할 사이에 이루기 때문이다.

광선이 반사되는 불투명체는 발광체의 빛을 전혀 가지고 있지 않은데도, 그 사이의 매질에서 그 빛을 강화할 수 있다. 집광 거울은 형상적으로도 잠재적 능력으로도 불을 포함하지 않는다. 그런데 거울에서 일어나는 태양 광선의 반사로, 거울과 태양 사이에 놓인 적합한 질료에서 곧 불이 생겨난다. 태양 광선들이 그 질료를 직접 지나면서는 하지 못한 것을 같은 광선들이 반사되어서는 한다. 어떤 능력으로, 어떤 힘의 증가로 그러한가? 참으로 알려져 있지 않다.

그러나 반사 작용의 작용인은 결과 자체인 듯하다. 그것이 종착점에서 산출되되 그곳에서 다시 자신과 비슷한 다른 결과를 낼 수 있는 방식으로 산출되는 한에서 그러하다. 하지만 어떻게 더 뛰어난 결과를 내는지는 알 수 없다. 한편 태양 광선의 반사로 말미암아 하늘에는 별이 있는 만큼 많은 광명들이 장식되어 있다. 별들은 자체의 빛이 전혀 없는 불투명체이며, 태양이 보낸 빛이 그 안에 받아들여지고 머문다. 그 뒤 그 빛은 별들의 성질에 영향을 받아 우리가 경탄하며 자연의 놀라운 작품을 찬미하면서 보는 이 다양한 결과를 만든다. 그러나 이 문제는 우리 범위를 벗어날 뿐 아니라 거의 이해력도 넘어서는 것이니, 이 정도로 충분하다. 반사력의 경이에 관한 자세한 것은 비텔로 제10권과 키르허 『빛과 그림자의 위대한 기술』에 있다.

24. 굴절(Refractio)이라는 이름은 천문가들과 광학자들 사이에서, 별들을 관측하거나 멀리 있는 물체를 광학 기구 또는 그 사이에 놓인 다른 투명체를 통해 볼 때 생기는 외양의 차이와 시각의 어긋남을 뜻한다. 그것을 지나는 광선이나 보이는 대상의 형상이 꺾여, 대상을 실제 모습과 다르게 나타낼 때 일어난다. 이것은—

원문 453면

—변형된 거울이나 렌즈에서 명백하다. 그것들은 더 조밀하거나 희박한 정도에 따라 보이는 대상의 형상을 현저하게 바꾸어, 대상을 실제와 다르게 우리에게 드러낸다. 물에서뿐 아니라 공기 자체에서도 이를 볼 수 있다. 공기의 두께 때문에, 특히 지평선 근처에 더 짙은 수증기가 빽빽하게 모여 있으므로 우리에게 비스듬히 보내지는 별의 광선들이 변한다. 그리하여 별들이 더 크고 더 높게 보이며, 때로는 지상에 있는 것처럼 보이기도 한다. 천문학적 계산으로는 전혀 그럴 수 없고 아직 지평선 아래 있어야 하는데도 그러하다.

25. 그러므로 보름달 때 때로 두 광체가 모두 지상에 보이면서도 달이 땅의 그림자에 들어가 빛을 잃는 것은 놀랍지 않다. 우리는 입구가 높은 그릇 밑에 있는 동전에서도 같은 일을 매우 명백하게 본다. 옆에서는 그 동전을 직접 볼 수 없다. 그러나 그릇에 물이나 더 짙은 액체를 채우면, 매질을 통과하는 동전의 형상이 굴절되어 대상을 나타내어 볼 수 있게 한다. 그렇지 않으면 그릇에 가려 직접 볼 수 없었던 것이다.

26. 굴절의 원인은 시선의 기울어짐과 그 사이에 놓인 물체의 두께이다. 그 물체가 더 두껍고 조밀할수록 더 큰 굴절을 일으킨다. 따라서 별들은 더 낮은 위치에 있을 때, 특히 지평선 근처에서 굴절의 영향을 가장 많이 받는다. 반대로 중천에서는 위치가 높고 수증기가 더 적으므로 굴절이 전혀 없거나 적어도 가볍다. 이에 따라 장소가 달라지면 별들의 외양도 달라지며, 굴절에 관한 내용을 잘 알지 못하면 별들을 관측하기가 매우 어렵다.

튀코는 이 내용을 최초로 제시하고 태양의 지평선 위 고도 45도까지, 항성의 고도 20도까지 굴절표를 만들었다. 그러나 이 표들은 수증기가 특히 많은 북쪽 지방들에 쓰인다. 적도 아래와 극의 고도가 더 낮은 다른 지역들에서는 공기가 더 맑고 광선의 입사가 덜 기울어져 있으므로 굴절이 훨씬 작다. 그러므로 완전히 순수하고 매우 희박한 에테르 영역에서는 굴절이 전혀 일어나지 않는다.

굴절에 관한 가르침은 광체들의 식을 관찰하는 데 특히 필요하다. 실제 식 시작 시각·크기·지속시간을 겉보기와 구별하기 위해서이다. 이에 관해 튀코는 『예비연구』에서, 케플러·마지니·아르골리와 다른 이들은 제2운동 표들에서 훌륭하게 저술했다.

원문 454면

27. 제동(Refraenatio)은 천문가들에게 일종의 행성 상태 악화이다. 행성이 황도에서 자기 고유운동으로 다른 행성의 몸체나 광선에 적용하다가, 그것에 도달하기 전에 역행하게 될 때 일어난다. 마치 붙들려서 자신이 향하는 듯했던 결합이나 광선을 얻지 못하는 것이다. 좌절 및 방해와 일치한다.

28. 왕의 별들(Regiae stellae)은 천문가들에게 어떤 더 두드러진 별들을 말한다. 다른 별들 위에 있는 데서도, 영향력에서도 왕의 권력을 갖고 출생자에게 그것을 부여하는 듯한 별들이다. 그 가운데 레굴루스가 있다. 이 이름은 대표적으로 그 별에 붙었다. 수많은 특권을 지녔으므로 항성들 가운데 작은 왕과 같다는 뜻이다. 그 특권은 조금 뒤에 설명할 것이다. 또한 팔릴리키움·처녀자리의 이삭·남쪽 저울추·안타레스·헤라클레스·리라가 있다. 사인들 또는 별자리들 가운데도 왕의 것들이라 불리는 것들이 있다. 북쪽왕관·염소자리 등이 그러하다. 아르골리 『천구 만능서』 및 다른 곳을 보라.

29. 자(Regula)는 매우 잘 알려진 흔한 기구이다. 그것으로 직선을 그리고 곧은 거리를 재며, 실용기하학의 첫 원리들을 마련한다. 그 자에 일정한 간격으로 수를 표시하고 일정한 형태로 만들면, 매우 유명한 ’프톨레마이오스의 큰 자’라는 기구가 된다. 그 효용은 클라비우스가 『실용기하학』에서 설명한다.

30. 황금률(Regula aurea). ‘황금 규칙들’ 항목을 보라.

31. 화음자(Regula harmonica) 역시 음악 기구이다. 그것으로 이성의 판단을 더하여 현에서 협화음과 그 구성 부분들을 찾는다. 케플러는 그 도움으로, 내가 여러 번 언급했듯 광선의 조화와, 별들이 서로 일정한 거리에 있을 때 맺는 친연관계을 발견했다. 또한 지금까지 관찰되지 않았던 새 애스펙트인 퀸타일·세스퀴쿼드레이트·바이퀸타일, 그리고 그 일부는 적대적이고 다른 것은 길하며 완전한 우정 또는 불완전한 우정이라고 하는 이유도 발견했다. ‘애스펙트’ 항목에서 한 말을 보라.

32. 정칙 도형(Regulares figurae)은 기하학자들에게 변과 각이 같은 도형을 말한다. 모든 이소페리메트라 도형들이 그러하다. 다만 이 이름들이 그 자체로 동의어는 아니다. 이소페리메트라 도형들은 둘레가 같은 것으로 이해되고, 정칙 도형들은 같은 각과 선 또는 면들을 갖는 것이다. 반대로 변과 각의 이러한 같음을 유지하지 않는 도형들은 부정칙이라고 한다. 프리즘과 사다리꼴 등이 그러하며, 해당 항목에서 다룬다. 어떤 도형이 정칙인지 부정칙인지 알아보려면—

원문 455면

—그 도형의 중심에서 각들까지를 반지름으로 하여 주위에 원을 그려야 한다. 그 원둘레가 모든 각에 똑같이 닿으면 정칙 도형이고, 그렇지 않으면 부정칙 도형이다.

33. 레굴루스(Regulus), 바실리스쿠스(Basiliscus), 사자의 심장(Cor Leonis), 아랍어로 알바호르(Albahor)는 화성과 목성의 본성을 가진 항성이다. 항성천에 있는 거의 모든 별 가운데 가장 강력하고 잘 알려져 있으며, 왕의 별들에 속한다. 현재는 사자자리 25도에 있고 거의 황도상에 있으므로 다른 별들 가운데 효력이 가장 크다고 여겨진다. 해마다 항상 태양과 만나며, 다른 행성들과도 때로 만날 수 있기 때문이다. 다른 별들에는 이 일이 주어지지 않았다. 실제로 이 별은 크기가 대단히 크지는 않다. 그 지름에서 알 수 있듯 제2등급이라고 하는 별들의 크기를 넘지 않는다. 그러나 그 뛰어남과 힘 때문에 보통 1등급으로 센다.

34. 더욱이 티투스는 이 별만이 행성들에게서 모든 광선을 받아들일 뿐 아니라 돌려보내기도 하며, 그 행성들의 성질에 따라 서로 다른 본성을 입는다고 지적한다. 다른 항성들에서는 이것이 관찰되지 않는다. 광선들이 가늘기 때문이든 애스펙트가 빗나가기 때문이든, 황도 바깥에서는 결코 정확한 도수의 애스펙트에 이르지 못하기 때문이다.

캄파넬라는 제2권 제3장 제2절에서 프톨레마이오스의 가르침에 따라 이렇게도 관찰한다. 이탈리아는 사자자리에, 그리스는 처녀자리에 속하므로 사자자리에 있던 별들이 처녀자리로 옮겨갔을 때 이탈리아의 제국도 그리스로 옮겨갔다. 그러나 앞서 말했듯 더 강력하며 황도에 있는 레굴루스가 아직 사자자리에 머물렀으므로, 이탈리아는 낮아졌지만 지배권과 적어도 교회적 제국은 여전히 그곳에 남았다. 레굴루스도 처녀자리로 들어갈 때, 곧 약 600년 뒤에는 이탈리아의 힘과 지배권도 아마 쇠할 것이다. 혹시 카니쿨라(Canicula)가 사자자리에 들어와 이를 보존하게 되는 경우가 아니라면 그러하다. 다만 그것은 황위가 크므로 이런 기대는 크지 않다.

한편 꾸준한 관찰로 확인된 바에 따르면, 레굴루스가 호로스코프에 있으면 거의 언제나 어떤 타고난 엄중한 마음가짐, 진중한 품행, 지혜와 전쟁에서의 용맹을 준다. 여러 저자들 가운데 아르골리가 『위기일에 관하여』 제1권 제6장에서 이를 관찰했다. ‘바실리스쿠스’와 ‘사자의 심장’ 항목도 보라.

35. 보답(Remuneratio)은 아브라함 아베나레의 증언에 따르면, 한 행성이 처음에 다른 행성을 우물이나 어떤 낮아짐에서 구해냈는데, 그 뒤 자신도 우물이나 다른 낮아짐에 빠졌을 때 앞서 구해진 행성이 자신을 바라보아 거꾸로 구해내는 것이다. 그리하여 먼저 도움받은 행성이 일종의—

원문 456면

—혜택으로 자신이 받은 것을 갚는다. 따라서 이 친연성과 베푼 은혜의 종류가 정당하게 ’보답’이라고 불린다.

36. 아스트롤라베에서 그물(Rete)은 기구의 가장 바깥 부분, 곧 전면에 있는 회전판이며 구멍 뚫린 판이다. 테두리를 따라 돌면서 지구 주위의 원동천의 운동을 평면 위에 나타낸다. 그 안에는 천구의 모든 원과 주요한 항성들이 그려져 있다. 항성들은 작은 이빨 같은 것으로 표시되고 각각 이름이 붙어 있다. 그것들의 운동, 행성과의 만남, 고도·거리·적위 및 그 밖의 것을 살펴보기 위한 것이다. 따라서 그물이라는 이름이 정당하게 붙었다. 바다에서 그물로 물고기를 잡듯이, 현명한 천문가는 이 기구로 하늘의 별들을 사냥하기 때문이다.

37. 역행(Retrogradus)은 천문가들에게 황도에서 사인들의 순서에 반대하여 자기 고유운동으로 나아가는 행성을 말한다. 예컨대 양자리 제2도에서 제1도로, 이어 물고기자리 30도로, 그 뒤 29도로 가는 경우이다. 이것은 그 행성의 가장 큰 상태 악화와 약함이다. 따라서 다른 사람들이 무엇을 말하든 흉성에게는 유익하고 때맞게 오는 일이며, 천문가가 크게 바랄 만하다. 반대로 순행과 빠른 운행은 가장 큰 힘이므로 흉성에게서는 경계해야 한다.

38. 역행 행성은 약해지고, 반대로 순행하며 빠르게 달리는 행성은 강하고 효과적인 이유는 모든 사람에게 알려진 것은 아니다. 따라서 이를 알맞게 설명하면 보람 있는 일이 될 것으로 생각한다. 이유는 빠르게 움직이는 것이 원동천의 운동에 더 강하게 반대하기 때문이다. 그러므로 운행이 빠를수록 지상에 더 오래 머물고, 자기 빛을 더 많이 퍼뜨릴 시간도 얻는다. 그리하여 아래의 것들을 자기 성질들로 채우고 변화시킨다.

역행 행성은 그렇지 않다. 원동천의 운동에 전혀 저항하지 않을 뿐 아니라 오히려 그것보다 더 빨리 아래 반구로 내려가, 지구 주위의 일주운동을 더 빨리 마친다. 곧 24시간보다 짧은 시간에 마친다. 비록 이 차이가 우리에게 거의 감지되지 않더라도 그러하다. 따라서 아래의 것들에 자기 성질을 부여하는 힘이 그만큼 크지 않다. 오히려 자기가 새기는 성질을 빨리 다른 곳으로 옮겨 버려 약해진다.

같은 이유로, 다른 곳에서 지적했듯 항성은 큰 거리 때문만 아니라 무엇보다 원동천과 거의 온전히 함께 끌려가기 때문에 행성들과 같은 작용성을 갖지 못한다. 행성들은 자기 고유운동으로 원동천의 운동에 저항하면서 얼마간 지상에 머문다. 그래서 항성들보다 더 크게 힘을 발휘하고 더 효과적으로 지구에 자기 성질을 불어넣는다. 반대로 달이—

원문 457면

—달 아래의 것들에 이토록 큰 효력을 갖는 까닭은, 다른 별들보다 훨씬 더 오래 지상에 머물기 때문이지 다른 이유가 아니다. 그래서 아래의 것들은 바로 이 이유로 ’달 아래’라는 이름을 얻기도 했다.

39. 두 광체를 제외한 모든 행성은 때로 역행한다. 실제로 참되게 뒤로 움직이기 때문은 아니다. 각각 태양을 중심으로 하는 자기 주전원에서 움직이기 때문이다. 따라서 그 운반천구들이 원동천의 운동에 끌려가면, 원동천 아래에서 우리를 기준으로 행성의 몸체들이 때로 뒤로 가거나 정지하거나, 때로 더 빠르고 때로 더 느리게 가는 것처럼 보인다. 그러나 실제로는 언제나 같은 방식으로 고르게 주전원 위를 나아간다.

첫 번째 유(정지)에 있을 때 원지점에서 근지점으로 내려가면서 사인들의 순서에 반대하여 힘쓰므로 역행하는 것처럼 보인다. 반대로 두 번째 유(정지)에서는 근지점에서 원지점으로 올라가면서 항상 순행하는 듯 보인다. 주전원에서 왼쪽으로, 따라서 사인들의 순서대로 나아가기 때문이다. 이 모든 것은 천구론 또는 제2운동의 모든 저자들이 제시하는 도식에서 명백하게 볼 수 있다.

40. 리볼루션(Revolutio)은 어원이 나타내듯 천문가들에게 어떤 천구나 별이 처음 움직이기 시작했을 때 있던 같은 점으로 돌아올 때까지 한 바퀴 도는 것 외에 다른 뜻이 없다. 따라서 토성은 황도에서 약 30년 만에, 목성은 12년, 화성은 2년, 태양은 1년, 달은 약 한 달 만에 한 주기를 마친다고 한다. 마지막으로 원동천은 지구 주위의 일주 리볼루션을 한 자연일, 곧 24시간 만에 마친다. 그 시간이 끝나면 그 모든 부분이 앞서 있던 같은 위치와 같은 위치원으로 돌아온다.

때로 더 엄밀하고 대표적인 뜻으로, 어떤 일이 시작될 때 태양이 있던 황도의 정확히 같은 점으로 돌아오는 연간 순환을 뜻한다. 따라서 네 계절이 시작되는 네 기본점에 태양이 들어갈 때, 그 성질을 알아보기 위한 천궁도를 세우는 것이 보통이다. 또한 도시의 건립, 사람의 출생, 어떤 일의 시작으로부터 해마다 돌아오는 해의 리볼루션을 일반적으로 또는 개별적으로 세운다. 그 방법은 천문력 입문서의 여러 저자들이 가르친다. 이 천궁도는 뒤에 래딕스와 비교하는 것이 보통이다. 래딕스로부터 그 일의 전 생애와 상태를 보편적으로 판단하듯, 리볼루션 천궁도로부터 그해의 상태를 판단한다.

카르다노와 다른 이들은 어떤 일이 시작될 때 태양이 있던 같은 황도점으로 돌아오는 이런 태양 리볼루션 천궁도가 쓸모없다고 판단한다—

원문 458면

—그들의 말에 따르면 그것은 래딕스와 질료적인 관계만 있고, 다른 행성들의 근원 위치나 판단의 전체 연속을 알아내야 하는 디렉션 운동과 아무 유사성도 유지하지 않기 때문이다. 카르다노는 제5부 격언 114에서 리볼루션을 논하며 세 방식으로 고찰할 수 있다고 한다. 황도에서는 같은 점으로 돌아오는 것으로, 매년 초 태양이 춘분점의 같은 점으로 돌아오는 경우가 그러하다. 먼데인, 곧 하늘에서는 같은 항성으로 돌아오는 것이다. 출생도에서는 같은 태양이 앞선 위치로 돌아오는 것이다. 그러나 이 경우에는 태양이 한 자연일 동안 지날 수 있는 만큼의 황도 부분을 더해야 한다고 덧붙인다.

그러므로 출생이나 어떤 일의 시작의 연간 리볼루션은 태양이 황도의 같은 도수로 돌아오는 것만 보아서는 안 된다. 무엇인가를 더 요구한다. 곧 일이 시작된 근원일로부터 연이어 하루마다 태양이 얻는 만큼의 황도 부분을 해마다 더해야 한다. 다만 어떤 이유로 그러한지, 그것이 래딕스 천궁도와 어떤 연관을 갖는지 그는 설명하지 않는다.

41. 참으로 어떤 매우 예리한 프랑스 천문가가 잘 논하듯, 태양이 일의 래딕스에서 있던 같은 황도점으로 돌아오는 것을 연간 리볼루션으로 삼고 거기서 미래 사건들을 판단하는 이 일반적인 방식이 얼마나 공허하고 기만적이며 많은 오류에 노출되어 있는지는 이성이 증명하고 경험이 확증한다. 그는 말한다. 사물들의 이 질서에서 우연한 변화 때문에 매일 현저한 변화를 겪지 않을 만큼 굳고 안정된 것이 대체 무엇이 있는가? 출생 자체가 생애에 일어나는 모든 일의 최초 뿌리와 토대라 해도, 놀라운 질서와 연속 운동을 통해 곧 디렉션과 잉그레스에 닿고 시그니피케이터들의 여러 트랜짓에 의해 변한다.

그러므로 리볼루션 천궁도는 기껏해야 그것을 세운 그 시점만의 것이지, 곧바로 뒤따를 다른 시점의 것이 아니다. 리볼루션 자체도 움직이지 않고 서 있는 것이 아니라, 래딕스 천궁도와 마찬가지로 끊임없이 회전하며 그것과 서로 다른 일치를 이룬다. 그리하여 아무도 생각해 내지 못했을 결과들이 여기서 생겨난다. 이 리볼루션의 운동이 무엇이며 래딕스 및 거기서 흘러나올 결과들과 어떤 연관을 갖는지 조금 더 자세히 설명할 가치가 있다.

42. 그러므로 출생 또는 다른 어떤 일의 시작의 천궁도를 세우고 제대로 검증한 뒤, 출생 천궁도를 세운 때와 같은 시각에 다섯째 돌아오는 해의 리볼루션 천궁도를 세워야 한다. 황도에서 태양의 도수는 전혀—

원문 459면

—고려하지 않고, 같은 질서를 유지하도록 앞 천궁도를 세울 때 사용한 바로 그 표들의 도움으로 세운다. 그 표들 가운데서는 튀코의 표가 우수하다는 것이 경험으로 입증되었다. 이 천궁도의 중천 적경을 래딕스 천궁도의 중천 적경에서 빼야 한다. 그러면 이 사이의 4년 동안 하늘이 출생자 위에서 움직인 도수의 수가 나오며, 약 348도가 될 것이다. 이 수를 네 부분으로 나누면, 해마다 하늘이 순환하며 지나간 도와 분의 수를 얻게 된다. 약 87도일 것이다. 다시 해마다 해당하는 이 도수를 열두 같은 부분으로 나누면 매달 해당하는 수, 곧 7도 15분을 얻게 된다. 끝으로 이를 날들에도 내려 적용하고자 하면, 각각에 해당하는 분을 얻게 된다. 여기서 천체들이 사물들의 시작부터 그 위에서 이루는 이 끊임없는 하늘의 순환에 리볼루션이라는 이름이 얼마나 알맞게 붙었는지 분명해진다. 실제로 이를 통하여 4년마다 거의 같은 점으로 돌아오기 때문이다.

43. 더구나 태양은 같은 근원점으로 돌아오는 이 각각의 4년 리볼루션에서 약 2분(각도)만큼 증가한다. 그러므로 리볼루션 시각에 이르기 약 50분(시간) 전에 이미 황도에서 자기 근원 위치에 닿았을 것이다. 이 분들을 적도의 도수로 바꾸면 약 12년을 나타낸다.역주 이 12도에 대응하는 연수의 부족은 신이 인간의 삶에 정한 자연적 한계를 나타낸다. 따라서 여러 사람이 인간의 삶은 자연적으로 120년까지 늘어날 수 있으나, 그 이상은 기적 없이는 갈 수 없다고 생각한 것은 근거 없는 일이 아니다.

실제로 4년마다 일어나는 전체 원의 부족은 수명이 늘어난 30회를 주며, 그 각각에 4년을 곱하면 120년이 된다. 이것은 이성에도 부합한다. 천체들은 자기 운동을 일종의 운반 수단으로 삼아 인간의 몸에 자기 성질을 전달하며, 이차 원인들에서 비롯되는 존재와 보존을 그 몸들에 준다. 따라서 그 리볼루션들에서 천체들의 작용이 부족해짐에 따라 그 몸들도 마침내 부족해져야 한다. 그러한 부족이 여러 번 반복되면 별들이 생물들에게 전달하는 생명적 영향을 끝내 꺼뜨리게 될 것이다.

44. 이 이론을 실제에 옮기려면 적도의 도수들에 대응하는 황도의 도수들을 취하여, 차례로 이어지는 각 해와 달에 배당하고—

원문 460면

—그렇게 각 경과 연도의 고유한 표를 만들어야 한다. 이것이 끝나면 각 해와 달 옆에, 중천에 오는 황도 도수에 맞추어 그 지역의 극고도에서 지평선에 떠오르는 도수도 취해야 한다. 이 모든 것에서 연간 리볼루션의 참된 운동과 질서의 안정된 토대가 마련될 것이다.

45. 같은 방식으로 제9·13·17·21·25·29년 등의 리볼루션도 구해야 한다. 곧 차례로 지나가는 4년마다 구하는 것이다. 각각의 중천 적경에서 바로 앞 4년기에 해당하는 적경을 빼야 한다. 그 결과 나오는 도수는 그동안 하늘이 순환한 도수이며, 여기서 앞서 말한 대로 나머지를 완성한다.

각 리볼루션의 정확한 시각은 두 방법으로 얻을 수 있음을 알아야 한다. 첫째, 중천 적경에서 태양 적경을 뺀 뒤 그 차이를 시간으로 바꾼다. 둘째, 하우스 표를 이용하여 중천 도수에 대응하는 시간과 분을 취하고, 거기서 태양 도수에 대응하는 시간을 뺀다. 그 결과가 바로 연간 리볼루션의 정확한 시각이다. 여기까지는 이 매우 예리하고 재능 있는 인물의 견해에 따른 것이다.

46. 한편 아드리아누스 네구산티우스는 못지않게 날카롭고 열정적인 재능으로, 이 연간 리볼루션을 설정하는 훨씬 더 명료하고 자연의 원리들에도 더 부합하는 다른 방법을 찾아냈다. 이것은 리볼루션 천궁도라기보다 미래의 또는 완성된 디렉션의 천궁도라고 부르는 편이 낫다. 이는 태양이 먼데인에서 자기 근원 위치로 들어가는 천궁도를 세우는 것이다. 곧 래딕스에서 있던 같은 위치와 위치원으로 들어가는 것이되, 그동안 원동천이 태양보다 앞서 나간 적도의 부분들을 더한다. 태양은 해마다 디렉션 운동으로 그 부분들을 얻는다. ‘디렉션’ 항목에서 말한 바와 같다.

여기서는 디렉션 자체의 진행, 시그니피케이터들의 움직이지 않는 지점들로 프로미서들이 도달하는 것, 그리고 모든 행성이 그 지점들 및 서로에 대해 갖는 관계를 매우 명확하게 볼 수 있다. 이것이 어쩌면 앞서 카르다노가 셋째로 언급한 출생도에서의 리볼루션 종류일 것이다. 그는 ’태양이 자기 근원 위치로 돌아오되, 한 자연일에 지날 수 있는 황도의 부분을 더하는 것’이라고 했다. 이 말에서 그는 태양이 황도의 근원 위치로 들어가는 것에 관해 말하는 것이 아니라, 먼데인에서 자기 위치로 들어가는 것을 말한다는 점이 명백해진다. 그 위치에서 시그니피케이터로 고찰될 때에는 움직이지 않는 것으로 생각된다. 그러므로 연간 리볼루션의 천궁도는 같은 시각에, 그러나 같은—

원문 461면

—래딕스 날짜에 세우는 것이 아니라, 그동안 지난 해의 수만큼의 날이 지난 뒤에 세워야 한다. 태양은 출생 이후 날마다 차례로 얻은 황도의 도수에 놓는다. 그 도수의 적경을 구하고, 래딕스에서 태양이 자오선으로부터 가졌던 거리를 더하거나 빼야 한다. 자오선의 저쪽에 있었는지 이쪽에 있었는지에 따라 그렇게 한다. 합계 또는 나머지는 리볼루션 천궁도의 중천 적경이 된다. 이에 맞추어 통상적인 방식으로 천궁도를 세우고, 행성들을 그날 래딕스의 주어진 시각에 발견되는 황도의 도수들에 놓는다.

이것이 리볼루션의 시작, 곧 이 규칙적인 운동이 설정되기 시작한 래딕스에 대응하는 리볼루션 천궁도이다. 이 운동은 디렉션의 질서대로 나아가므로, 오히려 각각의 연간 디렉션의 리볼루션이라고 해야 한다.

47. 같은 이유로 연중에 어떤 시그니피케이터의 주목할 만한 디렉션이 생기고, 그 디렉션 지점에 대한 행성들의 관계 및 행성들 상호 관계를 알고 싶다면, 디렉션 호가 얼마인지, 앞서 제시한 규칙에 따라 정확히 몇 년 몇 개월에 해당하는지 보아야 한다. 그러면 그 사이에 지난 연수, 곧 태양이 래딕스에서 있던 같은 황도점으로 돌아오는 연간 리볼루션 천궁도에, 1년마다 하루, 1개월마다 두 시간을 더해야 한다. 그 결과 해당하는 날과 시각에 통상적인 방식으로 천궁도를 세운다.

거기서는 프로미서가 시그니피케이터의 래딕스 위치에 정확히 도달한 것을 놀랍게 볼 것이다. 이제 길성들이 그 지점과 어떤 관계에 있는지, 흉성들이 어떤 관계에 있는지를 살펴보면, 그 디렉션의 결과가 형통할지 불길할지를 가볍지 않게 추측할 수 있다. 이 가르침은 실제에 적용하면 어쩌면 더 잘 이해될 것이니, 독자를 그 실제 작업으로 보낸다.

48. 롬부스(Rhombus), 곧 마름모는 그리스어로 네 변을 가진 기하학적 도형을 뜻한다. 변들은 같지만 각들은 같지 않으며, 서로 지름 방향으로 마주 보는 두 각은 둔각이고 나머지 두 각은 예각이다. 어떤 넓적한 물고기가 나타내는 형태가 그러하므로, 흔히 그 물고기도 롬부스라고 한다. 이는 유사마름모 및 완전한 정사각형과 다르다. 정사각형은 변과 각이 모두 같고 직각이다. 유사마름모는 비스듬한 각을 가지며 일부는 예각이고 일부는 둔각이라는 점에서는 마름모와 같지만, 변들도 같지 않다는 점에서는 다르다. 따라서 이는 정사각형과 유사마름모 사이의 중간적인 것으로,역주 양쪽에서 어떤 것을 똑같이 나누어 가지며 양쪽과 어떤 점에서는 다르다.

원문 462면

유사마름모(Rhomboides)는 방금 지적했듯 네 변의 도형으로, 각뿐 아니라 변들도 같지 않다. 다만 서로 마주 보는 두 변과 두 각은 같아야 하므로, 마름모처럼 두 둔각과 두 예각으로 이루어진다. 따라서 유사마름모는 평행사변형과 마름모의 중간이다. 하나에서는 변들의 관계를, 다른 하나에서는 각들의 비례를 취하기 때문이다. 마름모를 평행사변형으로 옮기거나 평행사변형을 마름모로 옮기면 곧 유사마름모가 이루어지는 것과 같다.

49. 리포리타스 둠누타(Riforitas Dumnuta)는 그리스어로 여자 둘과 남자 하나의 출생을 뜻하며, 여기에는 금성·화성·달이 합쳐진다. 아랍어로는 디만타르코리스(Dimantarcoris)이다. 프톨레마이오스의 아랍어 역본에서 쌍둥이에 관한 장을 보라.

50. 리겔(Rigel)은 아랍어이다. 목성과 토성의 본성을 가진 1등급 항성으로 매우 밝고 빛난다. 오리온의 왼발 끝에 있으며, 황경은 쌍둥이자리 약 12도이고 남쪽 황위는 31도이다. 로마에서는 게자리 15도와 함께 떠오르고 황소자리 22도와 함께 진다.

51. 이슬(Ros)은 맑은 밤 하늘에서 떨어지는 습기이며, 작고 고마운 비와 같다. 아리스토텔레스는 『기상학』 제1권 제11장에서 그 형성을 아름답게 설명한다. ‘증기가 적당한 열을 받아 중간 영역까지 올라가지 않고 땅 가까이 낮게 머물다가, 밤의 냉기가 다가와 그것을 떠받치던 작은 불을 몰아내면 다시 아래로 떨어진다.’

이로부터 첫째, 이슬은 태양열에 의해 위로 올라간 증기에서 형성되지만 가장 낮은 영역에서 형성되며, 밤의 냉기로 물 같은 습기로 응결하여 다시 내려온다는 것이 분명하다. 둘째, 형성에는 적당한 열이 필요하다. 그래야 증기가 너무 높이 올라가지 않고 땅 주위에 머무르기 때문이다. 또 적당한 냉기가 필요하며, 그 도움으로 증기가 수분으로 바뀐다. 냉기가 과도하면 서리가 된다. 따라서 서리는 언 이슬이라고 불리며, 이슬 자체 및 그 생성과 다르지 않다. 셋째, 이슬은 맑은 밤에만 내린다. 공기가 흐리거나 비가 오거나 바람에 흔들리면 가느다란 증기가 쉽게 흩어져 비로 모이거나 다른 곳으로 퍼질 것이다. 따라서 아프로디시아스가 지적하듯 이슬은 맑은 날씨의 징표이다.

52. 그러나 이슬이 식물을 생기 있게 하더라도, 알베르투스 마그누스는 제2권 논고 1 제14장에서 그것이 식물 위에 오래 머무르면 적지 않은 해를 준다고 가르친다. 태양열이 더해지면 녹과 부패로 바뀌기 때문이다. 마찬가지로 풀을 태우고 아마포를 썩히며—

원문 463면

—가축에게 설사를 일으킨다. 점성이 있고 충분히 익지 않았기 때문이다. 그래서 ros라는 말은 rodere, 곧 갉아먹다에서 나왔다고 한다. 이슬은 특히 봄과 가을에 더 많이 내린다. 그때에는 지나친 열도 냉도 그 형성을 방해할 수 없기 때문이다. 다른 조건이 같으면 보름달 때 다른 어느 때보다 이슬이 더 풍부하다. 그래서 성 암브로시우스는 『육일 창조론』 제4권 제7장에서 달을 ’이슬이 풍부한 달’이라고 참되게 부른다. 역주

54. 이슬과 가까운 것으로 만나(Manna)가 있다. 매우 잘 알려진 달콤한 액체가 수지처럼 굳은 것이다. 맑은 때 하늘에서 내려 나뭇잎과 돌들에 달라붙는다. 옛날 약속의 땅으로 길을 준비하던 이스라엘 백성에게 사막에서 신의 특별한 섭리로 주어졌다. 그들은 그 부드러움에 놀라 ‘만후(Manhu)’, 곧 ’이것은 무엇인가?’라고 외쳤으며, 뒤에 그 실체에 만나라는 이름이 붙었다.

그 생성은 우리에게 있는 만나와 마찬가지로 적어도 실체에 관한 한 자연적이며 같은 종류이다. 다만 아불렌시스가 『출애굽기』 제16장 문제 8에서 지적하듯 그때의 만나는 훨씬 더 고귀한 성질들을 갖추고 있었다. 이는 형태의 유사성에서도, 달콤함에서도, 형성에서도 드러난다. 양쪽 모두 밤에 떨어졌고 떨어지며, 모두 같은 이름으로 불린다. 시리아인들에게 그 이름은 꿀 같은 아침 이슬이라는 뜻 외에 다른 것이 아니다. 실제로 만나는 태양에서 달콤함과 익음을 받고 밤의 냉기에서 서리와 같은 응결을 받는, 더 짙은 아침 이슬에 지나지 않는다.

아우구스티누스 니푸스는 『징표들에 관한 주석』 제5장에서 만나 자체가 이슬에서 생긴다고 말한다. 이슬이 어느 정도 따뜻한 지방에 떨어질 때마다, 가늘고 흙 같은 부분들을 많이 가진 까닭에 그 부분들이 주변 공기의 열로 응고되고 수분은 풀려나가, 나뭇잎에 내려앉은 만나가 된다. 열에 의해 짙어져 고수씨 모양으로 굳는다. 따라서 더운 지역들에서 특히 발견된다.

그런데 우리 만나와 같은 종인데도 몸을 풀어주는 데서 같은 효과를 갖지 않았던 것은 기적 때문이었다거나, 그 만나가 갖추었던 더 크고 단단한 실체 때문이었다고 해야 한다. 혹은 우리의 베키오와 함께, 『성서에 대한 의학적 관찰』 158에서처럼 이스라엘의 만나에도 그 효과가 있었다고 말할 수 있다. 백성이 『출애굽기』 16장에서 ’우리 영혼이 이 너무 가벼운 음식을 두고 이미 구역질한다’고 말할 때 어쩌면 그것을 가리켰을 것이다. 히포크라테스의 『배출하는 음식들에 관하여』에 따르면, 묽고 우리 몸에 단단한 실체를 주지 못하는 음식들은—

원문 464면

—약이기도 하며 몸을 풀어준다는 사실이 알려져 있기 때문이다. 실제로 이 음식이 처음에는 그들에게 같은 효과를 주었으며, 이집트에서 먹던 오이·양파·마늘과 그와 비슷한 음식들로 축적된 나쁜 체액을 제거하는 약이었을 수도 있다. 그러나 뒤에 몸들이 정화되자 습관이 이를 적합하고 달콤한 음식으로 만들었다. 여기까지가 베키오의 말이다.

갈레노스는 『음식에 관하여』 제3권 제39장에서 제철에 레바논산에서 최상품 만나를 많이 거두었다고 증언하며, 그 지역 농민들이 땅에 양털을 펼쳐 이를 받곤 했다고 덧붙인다. 또한 우리는 칼라브리아에서도 가장 좋은 만나가 내린다는 것을 알고 있다. 이스라엘의 만나와 성질과 완전성이 완전히 같지는 않더라도 결코 하찮지 않다. 그것은 이탈리아 전역에 공급되어 약으로 쓰이도록 여러 약방에 놓여 있다.

율리우스 카이사르 레쿠피투스는 『베수비오 화재 소식』 내 판본 136면에서 그 내림을 우아하게 설명한다. 그는 말한다. ‘알토몬테(Altomonte) 근처의 이쪽 칼라브리아와 저쪽 칼라브리아에서는 옛 투니아나(Tuniana)의 유적에 이르기까지, 하늘에서 내린 이슬이 야생 자두나무의 잎과 줄기에 받아들여져 밤의 냉기로 알갱이로 엉긴다. 그 알갱이는 뒤에 매우 달콤한 액체로 녹아, 아이들조차 마실 수 있는 아주 맛있는 약을 준다. 건강에 이롭기로는 거기서 하늘의 선물을 알아볼 수 있고, 값으로는 칼라브리아 만나 1온스가 때로 나폴리에서 7금화에 팔렸으니 마치 하늘에서 황금비가 내린 듯하다.’ 여기까지가 그의 말이다. 코르넬리우스 켈수스도 그 효용과 이로움을 풍부하게 설명하며, 이를 시리아의 이슬이라고 부른다.

55. 꿀도 실체와 성질에서는 만나와 별로 다르지 않다. 다만 꿀은 매우 가늘어 풀·꽃·땅바닥에 거의 감지되지 않을 만큼 붙어 있으므로 오직 벌의 일로만 모을 수 있지만, 만나는 더 짙어 잘 보이고 손으로 만질 수 있는 작은 덩어리로 모인다. 둘 다 별들의 결과이다. 정해진 때 별들이 새벽에 떠오를 때, 특히 개별 시리우스 아래에서 공기로부터 떨어진다는 것이 알려져 있기 때문이다. 따라서 플리니우스는 제11권 제14장에서 시리우스가 떠오를 때 가장 좋은 꿀이 마련되며, 같은 시기에 금성·목성·수성의 혼합이 일어나면 인간의 질병에 그보다 더 적합한 것은 없다고 말한다.

그래서 어떤 사람들은 이를 하늘의 땀, 다른 이들은 별들의 침, 또 다른 이들은 정화하는 공기의 즙이라고 정당하게 부른다. 그러므로 만나와 꿀 모두 이슬이 생기는 가느다란 증기에서 생긴다. 다만 뜨거운 장소들의 성질에 따라 그 증기에는 뜨거운 발산물이 얼마간 섞여 있으므로 짙어지고—

원문 465면

—익어서 단맛으로 바뀐다. 갈레노스가 『단순 약물의 능력에 관하여』 제4권 제9장에서 말하듯, 적당한 열은 단맛을 만들고 모든 단것은 온화한 열을 갖기 때문이다.

56. 로사(Rosa, 장미)는 천문가들에게 몸체가 크고 사람 얼굴 같은 모양을 띠며 금빛과 은빛이 섞인 어떤 혜성의 종류이다. 태양의 본성을 가지며, 나타나면 군주들과 더 강력한 사람들의 죽음, 그리고 더 나은 쪽으로 사정이 변함을 예고한다. ‘위성(僞星)’ 항목에서 한 말을 보라.

57. 로슈 할릴리트(Rosch Hallilith)는 히브리어 이름으로, 곧 미시스(Misis)의 머리라는 뜻이며, 페르세우스에 있는 해로운 항성 메두사의 머리를 말한다. 히브리 탈무드 학자들은 이 미심(Misim)이 아담의 첩이었던 어떤 여자 마녀이며, 뒤에 살해되어 하늘로 올려졌다고 이야기한다. 이에 관해서는 키르허 『이집트의 오이디푸스』를 보라.

58. 말의 주둥이(Rostrum equi) 별자리. ‘작은말자리’ 항목을 보라.

59. 익시온의 바퀴(Rota Ixionis)는 하늘 남쪽의 별자리로, 다른 이름은 남쪽왕관자리이다. 그 항목을 보라.

60. 루바일(Rubail)은 아랍어이며, 라틴어로는 카노푸스(Canopus)이다. 아르고선에 있는 1등급 항성으로, ‘카노푸스’ 항목에서 자세히 말했다.

61. 루바바(Ruvabah)는 이스마엘인들에게 작은곰 꼬리 끝에 놓인 북극성을 말한다. 이름은 별자리 전체에서 취했다.

62. 되새김질 사인(Ruminantia signa)은 천문가들에게 되새김질하는 동물의 모습을 드러내는 사인들을 말한다. 양자리·황소자리·염소자리가 그러하다. 이 동물들은 모든 뿔 달린 동물들과 마찬가지로 위턱에 이가 없으므로 음식을 대강 뜯어 먹고 목구멍에 보관했다가, 뒤에 다시 입으로 불러올려 천천히 되새김질하고 잘게 부순다.역주

따라서 달이 이 사인들에 있으면 우리 안에서도 비슷한 효과를 낳는다. 그러므로 점성술을 쓰는 의사들은 달이 이 사인들에 있을 때 약물을 마시게 하지 않도록 주의해야 한다. 그래서 그들은 이 사인들을 되새김질 사인이라고 불렀고, 그 본성이 알려지도록 되새김질하는 동물들의 이름과 모습으로 표시했다. 지속적인 경험이 늘 입증했듯, 그때 마신 약물은 위에 오래 머물 수 없고 빨리 토해지기 때문이다.

반대로 달이 되새김질 사인들에 있을 때에는 구토제를 쓰는 것이 적합하다. 가니베투스가 제2장 차이 3에서 다른 누구보다 이를 지적한다. 그때 달이 배출하는 힘을 강화하기 때문이다. 되새김질 사인들에는 사자자리도 흔히 포함된다. 사자가 실제 되새김질 동물에 속해서가 아니다. 오리가누스가 관찰하듯 태양의 도미사일인 사자자리는 심장을 다스리므로 같은 결과를—

원문 466면

—되새김질 사인들과 마찬가지로 낳기 때문이다.

63. 리트무스(Rythmus)는 그리스어로 조화와 수들의 비례를 뜻한다. 로가리트무스·이사리트무스 등의 말이 여기서 나온다. 또한 수들의 질서·성질·상호 대응을 다루는 학문을 아리트메티카, 곧 산술이라고 부르는 것도 여기서 왔다. ‘수’ 및 ‘비례’ 항목을 보라.

SA

1. 사클라테니(Saclateni)는 칼데아어로 어린 염소들 가운데 앞선 별을 말한다. 화성과 수성의 본성을 가진 4등급 항성으로, 마차부자리의 왼손바닥에 있다. ‘어린 염소들’ 항목을 보라.

2. 성소(Sacrarium), 제단(Ara), 향로(Thuribulum)는 하늘 남쪽의 별자리이다. 금성과 수성의 본성을 가진 일곱 별로 이루어지며 천칭자리의 사인 아래 있다. 이 별자리는 자신이 속한 사인 때문에도, 별들의 본성 때문에도, 특히 폭풍이 많고 지나친 바람을 일으키곤 한다. 키케로는 『아라토스의 천상현상』에서 이를 관찰하여 이렇게 노래했다.

검은 구름 없이 빛나는 제단이
하늘 가운데 놓인 것을 보되,
그 윗부분이 어두운 안개에 덮이면,
힘껏 달아나 남풍을 피하라.
미리 보고 모든 장비를 조심스레 배치하면
너는 파도 위를 안전하게 미끄러져 가리라.
그러나 맹렬한 숨결의 무거운 바람이 들이치면
굳은 참나무의 높은 돛대도 부러뜨리리니,
아무것도 사나운 폭풍을 달랠 수 없으리라.
다만 제단이 북쪽의 어두운 구름을
갑작스러운 바람으로 몰아 흩어 버리기 시작한다면 다르리라.

여기까지가 툴리우스의 말이다. 다른 의미들은 ‘라르’와 ‘제단’ 항목에서 충분히 말했다.

3. 달의 사겐(Sagen Lunae)은 야만인의 천구에서 달의 지배 아래 머무는 사수자리의 둘째 데칸이다. 따라서 슬픔·울음·고통과 언제나 두려워하는 감정을 나타낸다.

4. 화살자리(Sagitta), 텔룸(Telum), 야쿨룸(Jaculum)은 은하에, 독수리자리 가까이 있는 별자리이다. 화성과 금성의 본성을 가진 다섯 별로 이루어진다. 이 별자리가 떠오를 때에 관하여 폰타누스는 『우라니아』에서 아름답게 노래했다.

하늘을 우러러 네 눈으로 화살을 바라보면,
너는 창과 빠른 화살로 이름을 떨치리라.
아무 곳에나 세운 표적을 맞히고,
높은 탑에서 망보는 비둘기를—

원문 467면

—돌팔매의 회전하는 타격으로 떨어뜨리며,
비늘 달린 물고기를 정확한 상처로 노리리라.

그러나 서쪽에 있을 때에는 출생자가 살육과 전사들의 시체 더미 속에서 죽을 것이라고 선언한다. 좋은 별이든 나쁜 별이든 그에 증언하면 그렇다. 토성만 바라보면 구경거리의 형벌을 선고받거나 죽을 때까지 감옥에 갇힐 것이다. 화성이 있고 수성이 돕는다면, 그는 덧붙인다.

불행한 자로 팔려 가 모래판을 피로 더럽히리라.

여기까지 폰타누스는 참된 무엇을 점쳤다기보다 시인의 방식으로 유희했다.

5. 어떤 이들은 버사인(Sinus versus)도 사깃타(Sagitta, 화살)라고 한다. 이는 원의 내부에서 현과 사인에 인접하고 사인과 직각을 이루는 직선이다. 어떤 호와 그 호의 현이 주어지면, 화살처럼 그 둘을 가운데서 나누고 현의 중간에서 호까지 뻗는 선이다. 활을 통하여 시위에서 날아가는 화살의 닮음에 따라 버사인과 화살이라고 한다.

6. 사수자리(Sagittarius), 필리리데스(Phillerides), 키론(Chiron), 아랍어 엘카우스(Elkauhs)는 황도의 열두 사인 가운데 순서상 아홉째이다. 목성의 도미사일이며 목성과 태양의 트리플리시티이다. 옛사람들은 여기서 용의 머리가 익절테이션한다고 했지만, 근거 없이 한 말이므로 근대인들은 이를 받아들이지 않는다. 불의 변통 사인이며, 앞 절반은 인간적이고 나머지는 야수적이다.

제8천구의 그 별자리는 은하에 놓이고, 원동천의 사수자리 26도에서 시작하여 염소자리 28도까지 뻗는다. 프톨레마이오스에 따르면 32개의 별을, 케플러에 따르면 34개를 갖는다. 그 가운데 이마에 있는 하나의 성운 같은 별을 천문가들은 특히 주목한다. 앞부분은 차갑고 습하며, 중간은 바람이 많고, 뒷부분은 뜨겁고 건조하다. 북쪽 부분은 바람이 많고 남쪽은 변화가 많으며 습하다.

7. 살카다이(Salchadai)는 이집트인들에게 해의 주인이라는 뜻이다. 아벤 라겔의 『리볼루션에 관하여』가 증언한다. 그것이 누구인지는 해당 항목에서 말했다.

8. 춤추는 자(Saltator)는 어떤 이들이 무릎 꿇은 자, 곧 헤라클레스·엥고나시스라고 부르는 별자리이다. 뱀주인자리 가까이에 있으며 다른 이름들 아래에서 자세히 말했다.

9. 사메(Sameh)는 아랍어이며, 다른 이름으로 카우시네(Chausine)와 엘하우트(Elhaut)라고 하는 물고기자리의 사인 및 별자리이다. 첫째인 북쪽 물고기는 사메 엘셰말리(Sameh Elschemalis), 둘째인 남쪽 물고기는 사메 엘게누비(Sameh Elgenubi)라고 한다. ‘물고기자리’ 항목에서 한 말을 보라.

10. 사르타이 메사르틴(Sartai Mesarthin)은 히브리어로, 화성과 토성의 본성을 가진 4등급 항성을 말한다. 양자리의 뿔에서 첫 번째 별이며, 특별히 주목할 만하다. 프톨레마이오스 시대에는—

원문 468면

—춘분 교점에 있어서, 태양이 춘분점으로 들어오는 것을 그 별에서 계산했기 때문이다. 그러나 이제는 제8천구의 운동 때문에 멀어져 28도 47분으로 앞서 갔으며, 여전히 원동천의 양자리에 머물고 북쪽 황위는 약 9도이다.

11. 사르탄 또는 엘사르탄(Sartan, Elsartan)은 아랍어로, 라틴어의 캉케르(Cancer), 곧 황도의 넷째 사인 게자리이다. 칼데아어로는 사르토노(Sartono)이다.

12. 호위(Satellitium)는 천문가들에게 행성들이 각각 자기 광선의 힘으로 두 광체에게 제공하고, 자기 빛으로 그 광체의 행복에 동의하는 수행과 지지이다. 프톨레마이오스 『사서』 제4권 제3장에 따르면, 이 배치는 출생 천궁도에서 매우 행복하다. 그런 출생자들을, 비록 본래 가장 낮은 서민층에서 나왔더라도 최고의 자리에 올려 큰 왕과 군주로 만든다. 그러나 이런 호위가 무엇으로 이루어지는지는 전문가들이 똑같이 전하지 않는다. 앞서 ‘도리포리’ 항목에서 조금 다루었으며, 여기서는 간략하게 마무리하겠다.

호위는 두 광체를 향해 광선들이 모이는 것 외에 다른 것이 아니다. 그 광선들로 행성들은 이미 매우 강한 광체들에게 디그니티의 수치를 더한다. 곧 광체들이 앵글 같은 적합한 위치 및 자기 디그니티에 있고, 다른 행성들이 태양에 대해서는 오리엔탈, 달에 대해서는 옥시덴탈이면서 어떤 방식으로든 그것들과 배치를 맺는 것이다. 먼데인에서든 황도에서든 상관없으며, 패러렐도 제외하지 않는다. 세스퀴쿼드레이트처럼 본래 적대적이고 불길한 광선도 제외하지 않는다. 이런 경우에는 스퀘어와 어포지션도 수치를 더한다. 생명에 대해서는 불길하지만 명예와 위엄에 대해서는 언제나 시그니피케이터들의 행복한 위치를 강화한다. 그것들은 실제로 친연관계의 부류에 속하며 자기 광선들을 발하기 때문이다.

행성들이 광체의 양쪽에서 가까워 그 빛을 받아들일 수 있는 거리에 놓여도 이 일이 성립한다. 곧 광체의 빛의 구체 안에서, 태양은 앞뒤 17도, 달은 앞뒤 12도 이내이다. 항성들도 자기 증언으로 더해지거나 광체를 호위할 수 있는 거리에 있으면 비례에 따라 같은 것으로 이해해야 한다.

그러므로 두 광체, 특히 태양이 중천 또는 동쪽 앵글에 있거나 적어도 동쪽 선에서 크게 멀지 않은 데 있고, 모든 행성이 앵글·애스펙트·패러렐과 자기 힘의 계산 수치로 동의한다면, 이는 매우 행복하며 군주권을 판정하기에 지극히 적합한 하늘 배치로 여겨야 한다. 더 많은 행성들이, 특히 길성 부류가 더 뛰어난 위치에서 바라볼수록 더 행복하고, 더 적은 행성들이 더 약한—

원문 469면

—광선으로 모일수록 덜 적합하고 불행하다고 할 것이다. 다만 이는 광체들 자체, 특히 태양이 힘과 디그니티에서 나머지 행성들을 이기는 경우로 언제나 이해해야 한다. 다른 곳에서 말했듯 광체들은 좋은 것들의 자연적 시그니피케이터이므로, 이를 제대로 판정하려면 같은 디그니티의 수치들이 자기에게 쌓이고 다른 행성들을 조공자로 거느려야 하기 때문이다. 만일 다른 행성이 더 강하고 광체들 위로 높아져 있으면, 광체들은 더는 주도권을 갖지 못하고 오히려 더 강한 행성에 봉사하여 자기 빛을 내준다. 따라서 더 강한 행성이 출생도에 새긴 뚜렷한 자취가 보이게 된다.

3. 호위(Satellitium)는 수행원이라는 뜻도 있다.역주 얼마 전 목성과 토성에서, 말하자면 더 작은 행성들 또는 작은 유성들이 그 주위를 돌며 호위한다는 것이 발견되었다. 금성과 수성이 태양을 중심으로 삼는 것과 마찬가지로, 이들은 목성과 토성의 몸체들을 중심으로 삼는다. 따라서 목성이나 토성의 수행자와 위성이라고 불린다. 목성에서는 갈릴레오가 먼저 네 개를 발견하여 메디치의 별들이라고 이름 붙였다. 해당 항목에서 말한 바와 같다. 그 뒤 토성에서 둘을 더 발견했다. 그것들은 때로 토성과 함께 타원형을 만들고, 때로는 완전히 구형인 하나의 몸체를 만들며, 때로는 토성과 떨어져 보이기도 한다.

나머지 행성들, 특히 화성이 수행원 없이 간다고 믿어서는 안 된다. 금성과 수성은 태양의 가장 고유한 위성들이다. 태양에서 멀리 떨어지지 않고, 다른 행성들처럼 태양에 대해 모든 애스펙트 배치를 가질 수도 없기 때문이다. 다만 별들이 작으므로 그 위성들을 눈으로 구별할 수 없다. 이에 관해 ‘화성’ 항목에서 한 말을 보라.

14. 이런 방식으로 달을 제외한 모든 행성을 태양의 위성이라고 할 수도 있다. 특히 자기 우주 체계에서 태양을 모든 유성의 중심에 놓고 모두 태양 주위를 계속 돈다고 하는 튀코의 견해에서 그러하다. 해당 항목에서 말할 것이다.

15. 토성(Saturnus), 그리스어 파이톤(Phaeton)은 모든 행성 가운데 가장 느리고 지구에서 가장 먼 행성이다. 그 천구는 바로 항성천 아래에 있으므로 유성들 가운데 가장 작게 보인다. 납빛·희끄무레한 빛·어두운 빛을 띠며, 본성은 얼어붙고 차갑다. 인간과 완전한 동물 전체에 적대적이다. 그러므로 토성과, 마찬가지로 적대적이며 지나치게 뜨겁고 말리는 본성의 화성을 행성 명단에서 지워 버린다면, 인간은 영원하거나 불멸할 것이라고 헤르메스는 말한다. 아르골리 『위기일에 관하여』 제9장에 인용되어 있다. 그러나 모든 것을 가장 섭리 깊게 만든 창조주는 그렇게 정하려 하지 않았다. 인간을 하늘의 영광으로—

원문 470면

—정해 두었으므로 여기 세상에서는 죽을 존재로 원했다. 자신의 끝을 기억하며 이 죽을 몸 안에서 나그네로 살고, 마지막 목적지인 영원한 영광으로 걸음을 향하게 하려는 것이다. 그러므로 지고의 신은 우리에게 생명과 숨을 주는 천체들 사이에 토성도 놓아, 그 해로움으로 생명을 끊도록 원했다. 다만 너무 해를 끼치지 못하게 우리에게서 멀리 떨어뜨려 두었고, 완전히 반대의 본성, 곧 열과 자연적 습기를 북돋우는 목성을 이웃하게 하여 토성의 해로움을 누그러뜨리도록 했다.

토성은 목성과 태양을 제외하면 모든 행성 가운데 가장 크다. 그 지름이 지구 지름의 91배, 또는 다른 사람들에 따르면 97배를 포함하기 때문이다. 황도에서의 리볼루션은 29년 157일 22시간에 마치고, 주전원에서는 1년 13일에 마친다. 두 개의 동반 별도 있으며, 그것들은 토성 주위를 불규칙하게 돈다. 때로 떨어져 있고, 때로 토성 안에 있으며, 때로 가까이 붙어 달걀 모양의 형상을 이루는 것으로 보인다. 토성 아래에는 석공·땅 파는 사람·노인·인색한 유대인·시기하는 사람 및 이런 부류의 사람들이 있다.

16. 카르다노는 토성의 본성이 뜨겁고 습하다고 주장한다. 모든 별이 이 성질들을 갖기 때문이다. 다만 그 열은 인간을 오래 보존할 만큼 크지 않다. 그러나 식물의 본성에는 매우 잘 맞는다. 따라서 토성이 잘 배치되면 씨뿌리기, 나무 둘레 파기, 접붙이기 등을 돕는다. 본성이 차갑고 건조하다면 이 일을 할 수 없을 것이다. 그래서 그는 덧붙이기를, 토성은 아주 뜨거운 것들을 제외한 모든 뱀을 지배하고 생명을 준다고 한다. 또 모든 식물을 다스리며 다른 행성들의 성질과 결합에 따라 그것들을 낳는다고 한다.

화성과 함께하면 나펠루스와 유포르비움 같은 뜨거운 독초를, 나쁘게 배치된 수성과 함께하면 독당근과 아코니툼 같은 지나치게 찬 식물을 낳는다. 달과 섞이면 물에서 생기며 냄새가 강하고 별로 유익하지 않은 풀들을 낳는다. 금성과 함께하면 수련을 낳는데, 그 꽃, 특히 노란 꽃은 향기가 좋지만 금성에 맞선다. 마지막으로 태양·목성 또는 잘 배치된 수성과 섞이고 토성 자신도 유리하게 배치되면 장미·백합·라벤더 등을 낳는다.

출생점성술에서 출생도의 지배권을 얻으면 사람을 창백하고 과묵하며 재능이 있고 기억력이 강하게 만든다. 안색은 어둡고 몸은 여위며 우울질의 본성이다. 토성은 오른쪽 청각·방광·비장·검은 담즙·치아를 다스린다. 질병 가운데서는 차가운 체액에서 생겨나는 모든 병을 일으킨다. 사일열과 수—

원문 471면

—종·통풍·자연적 기관들의 폐색·치질·탈장·결석·검은 황달 및 그와 비슷한 것들이다. 토성은 두 광체의 하우스에 맞서는 두 도미사일, 곧 염소자리와 물병자리를 가지며 천칭자리에서 익절테이션한다.

17. 부등변삼각형(Scalenum)은 모든 각과 모든 변이 서로 다른 삼각형의 종류이다. 이 점에서 정삼각형에 반대된다. 그 사이에 이등변삼각형이 있으며, 그것은 해당 항목에서 말했듯 두 변만 같다.

18. 스케아트(Scheat)는 아랍어로, 토성과 수성의 본성을 가진 3등급 항성을 말한다. 물병자리의 오른쪽 정강이에 있으며 천문가들이 특히 관찰하는 별이다. 현재 물고기자리 4도에 있고 남쪽 황위는 8도이다. 로마에서는 같은 물고기자리 22도와 함께 떠오른다.

19. 스케데르(Scheder) 역시 항성으로, 목성과 금성의 본성을 가진 매우 이로운 3등급 별이다. 안드로메다의 어깨에 놓여 있다. 황경은 양자리 17도, 북쪽 황위는 약 24도이다. 로마에서는 물병자리 20도와 함께 떠오르고 양자리 27도와 함께 진다.

20. 스케디르(Schedir), 라틴어로 카시오페이아의 가슴은 마찬가지로 3등급 항성이다. 금성과 토성의 본성이며, 현재 황소자리 3도에 있고 북쪽 황위는 약 47도이다. 따라서 로마에서는 언제나 보이고 결코 지지 않는다. 피르미쿠스에 따르면 이 별이 호로스코프에 있으면 금세공인·박금공·조형공·진주상 또는 보석과 금을 크게 즐기고 거기서 생계도 얻는 사람들을 만든다. 서쪽에 있으면 붕괴 사고나 끔찍한 살해로 인한 부당한 죽음을 예고한다.

21. 스키오그라피아(Sciographia)는 비트루비우스 제1권 제2장에 따르면, 건축될 건물이 가질 전면과 뒤로 물러나는 측면들을 묘사하고 음영으로 나타내는 것이다. 기하학의 가르침에 따라 모든 선이 컴퍼스의 중심에 대응하게 하여 제시한다. 건축은 뒤에 그 구상에 따라 작업을 해낸다. 이는 이크노그라피아(Ichnographia)와 다르다. 이크노그라피아는 같은 건축물을 평면에 그린 것이며, 우리가 흔히 플란타, 곧 평면도라고 부르는 것이다.

22. 스키오테르·스키오테론·스키오테리움(Sciother, Sciotheron, Sciotherium)은 라틴어로 그림자시계, 곧 해시계를 뜻한다. 해시계술과 천문학의 가르침에 따라 기술적으로 그려져, 태양의 그림자와 광선으로 태양의 고도·적위 및 시간의 구분을 보여준다. 그 제작법에 관해서는 많은 사람이 썼다. 그러나 그들에게 양해를 구하고 말하자면, 모두에게서 으뜸의 자리를 빼앗은 이는 미니미회 소속 프랑스 수도자 마랭 메르센이다. 그는 또한 새로운 시계의 발명자였는데, 그것은 태양의—

원문 472면

—반사광선을 작은 구멍으로 방 안에 들여보내어 아무 그노몬 없이 낮의 몇 시인지를 표시한다. 나는 로마의 베르나르디노 스파다 추기경 저택에서 발명자가 직접 그린 것을 보았다.

그러나 매우 학식 깊고 재능 있는 정규성직자 주세페 카라촐로 신부가 나폴리의 산티 아포스톨리 건물에 손수 그린 시계에도 마땅한 찬사를 빼앗아서는 안 된다. 그는 온갖 학문에서, 특히 스스로 배운 수학 분야에서 아마 누구에게도 뒤지지 않는 인물이다. 그는 식당의 넓고 편리한 홀 천장에 남쪽을 향하는 비슷한 해시계를 그렸다. 각 민족의 방식에 따른 시간의 간격들만 아니라 거의 모든 지리를 더하여, 한눈에 장소들의 경도와 위도를 찾아낼 수 있게 했다.

23. 반짝임(Scintillatio)은 별빛의 광휘와 떨림이다. 별들을 볼 때 마치 뛰어오르며 어떤 불꽃들을 쏟아내는 듯 보이는 현상으로, 바라보는 눈의 시야를 눈부시게 하면서 동시에 즐겁게 한다. 이것은 항성들의 고유한 성질이다. 철학자도 지적하듯 행성들은 반짝이지 않기 때문이다. 지평선 가까이에서는 행성들 역시 반짝이는 듯 보이지만, 이는 내재적 원인에서 오는 것이 아니라 시각의 굴절 때문에 일어난다. 땅의 수증기 때문에 행성이 보낸 형상들이 그 대기를 지나면서 굴절되어 보는 이의 눈에 도달한다. 이것은 행성들이 중천에서 보일 때 빛의 모든 흔들림이 사라진다는 사실에서도 명백하다.

이 반짝임의 원인으로 철학자들과 천문가들은 여러 것을 제시하지만, 내가 생각하기에는 아직 누구도 진실에 도달하지 못했다. 아리스토텔레스는 이를 항성들이 지구에서 매우 멀리 떨어져 있다는 데 돌렸다. 폰타누스는 『우라니아』에서 이 생각을 받아들여, 별들 자체가 아니라 시력의 약함에서 비롯한다고 주장한다. 제2권에서 이렇게 말한다.

또 어찌하여 신들의 대열만은 움직임 없이 보이며,
바라보는 바로 그 아래 고정된 채 빛나는가?
그토록 많고 빛나는 다른 별자리들은
반짝이는 광선으로 번쩍이고 떨리는 불꽃이 그 사이를 떠다니는데.
그 별들의 영역은 높고 자리도 멀리 떨어져 있다.
시선이 지친 빛으로 거기 도달하고 나면,
지친 눈 자체가 떨리지만 별들이 떠는 듯 보인다.
별들은 광선으로 빛나되 떠는 것은 우리의 눈이다.
반대로 신들의 가까운 자리는 비록 높더라도
바라보기 쉽고 보는 이에게 움직이지 않으니,
우리 시선이 뚫고 가는 곳에는 확실한 자리가 있고 보면서—

원문 473면

—시선은 그 안에 가라앉아 고정된 눈과 함께 움직임 없이 머문다.

여기까지 폰타누스의 말이다. 그러나 그의 논거는 설득력이 없다. 토성과 목성보다 우리에게 더 가까운 수성과 금성도 반짝이며, 심플리키오스가 잘 지적했듯 금성은 가장 높은 고도에서도 그러하기 때문이다. 반면 훨씬 더 먼 토성과 목성은 지평선 가까이에서도 반짝이지 않는다.

24. 또한 지평선 근처 행성들의 반짝임과 항성들의 반짝임은 다르다. 앞의 것은 부드럽고 떨리며, 오히려 시각을 즐겁게 하고, 행성이 지평선에서 더 멀어질수록 계속 변하여 사라진다. 뒤의 것은 언제나 일정하고 모든 항성에서 같은 종류이며 강하고 눈을 눈부시게 한다. 블랑카누스는 『천구론』에서 별의 반짝임의 원인을 오직 굴절에 돌린다. 따라서 시리우스와 프로키온이 다른 별들보다 더 반짝이는 것은 지상에서 45도보다 높이 올라가지 않기 때문이라고 한다.

그러나 어떻게 몸체가 크고 빛이 더 밝으며 위치도 더 낮은 목성은 반짝이지 않는가? 왜 아르크투루스는 가장 높은 고도에서도 시리우스 못지않게 붉게 빛나는 반면, 오리온의 오른쪽 어깨와 레굴루스는 동쪽 가까이에서도 반짝이지 않는가? 따라서 카르다노가 『정묘함에 관하여』에서 제시한 항성 반짝임의 이유, 곧 행성들보다 일주운동이 빠르다는 이유도 성립하지 않는다. 우선 그 운동 차이는 작아 전혀 감지되지 않는다. 또 그것이 참이라면 행성이 역행하거나 유(정지) 상태일 때에는 항성들과 똑같이 반짝여야 할 것이다. 그때에는 똑같이, 아니 실제로 더 빠른 속도로 일주경로를 마치기 때문이다.

게다가 모든 항성은 같은 항성천의 지극히 빠른 운동으로 움직이므로, 모두 같은 방식과 같은 지구로부터의 거리에서 반짝여야 할 것이다. 그러나 시리우스·프로키온·아르크투루스 같은 일부는 하늘 어느 곳에서나 두드러지게 반짝이고, 리겔과 처녀자리의 이삭 같은 일부는 적당히 반짝이며, 카시오페이아의 가슴·오리온의 오른쪽 어깨·레굴루스 같은 일부는 전혀 반짝이지 않는다.

25. 따라서 항성의 이 반짝임의 원인은 내재적이고 참되며 실제적인 것으로, 태양에서 빌린 것이 아닌 어떤 원초적이고 내재한 빛에서 나온다고 남겨두어야 한다. 모든 빛의 샘과 근원인 태양 자체도 그렇게 빛나기 때문이다. 태양은 반짝이는 것이 아니라 매우 강한 빛의 화살들을 언제나 움직이는 어떤 불꽃으로 쏘아내므로 아무도 그쪽으로 눈을 똑바로 향할 수 없다.

그러므로 내재한 빛을 더 많이 가진 항성들은 반짝일 질료도 더 많이 갖는다. 어쩌면 행성들 중 수성과 금성도 그러하다. 적당한 빛을 가진 것들은 적당히 반짝이고, 전혀 갖지 않은 것들은 전혀 반짝이지 않으며 오직 태양의—

원문 474면

—광선에 비추어져, 말하자면 죽은 방식으로 빛난다. 이 설명은 다른 설명들보다 내 마음에 들며, 다른 이들이 더 좋고 더 참된 설명을 제시할 때까지는 더 그럴듯하게 보인다.

26. 스키론(Sciron)은 바람이 불어 나오곤 하던 어떤 바위에서 이름을 얻었다. 아테네를 크게 괴롭혔다. 서쪽 바람인 카우루스이며 파보니우스 옆에서, 여름의 일몰점으로부터 분다. 이에 관해서는 ‘카우루스’ 항목에서 자세히 말했다. 지금 이 바람에 특히 시달리는 것은 이탈리아의 끝자락에 있는 이아피기아 지방이다. 그래서 이아픽스(Iapyx)라는 이름도 붙었다.

27. 전갈자리(Scorpio)는 양자리에서 여덟째 사인으로, 물의 고정 사인이다. 화성의 도미사일이자 트리플리시티이며, 금성과 달의 추락이다. 지상의 전갈과 갖는 놀라운 공감 때문에 그렇게 불린다. 달이 이 사인에 들어오면 전갈들이 특히 사납고 적대적이다. 또한 매우 놀랍게도, 전갈자리가 호로스코프에 있을 때 짓기 시작한 집은 경험이 증언하듯 전갈의 둥지가 된다. 이 사인은 독이 있고 추하며 다산하고 거짓말한다. 따라서 알만소르(Almansor)는 사라센 왕에게 보낸 격언의 명제 106에서 ’전갈자리가 어센던트인 도형을 보지 않도록 눈을 돌려라’라고 말한다. 사람의 신체 가운데 생식기를 다스린다.

제8천구에 있는 전갈 별자리는 그 넓이로 천칭자리와 전갈자리라는 두 사인을 포함한다. 그래서 옛날에는 황도의 사인을 열하나로 셌고, 천칭자리에 있는 별들은 지금도 어떤 이들이 전갈의 집게 또는 팔이라고 부른다. 자연은 이렇게 우리와 유희한다. 어떤 숨은 연관 때문에 지상의 전갈에서 이름을 얻은 별들을 한데 모아 가장 큰 별자리를 이루게 하지만, 이름을 준 것은 제 종류의 다른 동물들 가운데 가장 작은 것이기 때문이다.

아이기누스에 따르면 열아홉 별, 프톨레마이오스에 따르면 스물한 별과 세 개의 산재성, 케플러에 따르면 스물여덟 별, 바이엘에 따르면 스물아홉 별을 포함한다. 본성은 혼합되어 있다. 집게들은 목성과 수성의 본성이고, 하나는 주로 화성의 본성이다. 마찬가지로 이마의 세 별들은 화성과 토성의 본성이다. 이 별자리에서 특히 중요한 전갈의 심장 안타레스는 몸체의 다른 두 별과 함께 화성과 목성을 나타낸다. 성운 같은 별은 화성과 달의 본성이다. 꼬리의 굽이에 있는 나머지 별들은 토성과 금성의 본성이며, 화성과 수성의 본성인 독침은 예외이다.

그러므로 이런 성질들의 혼합이 이토록 다양하므로 속이고 해로운 사인이라고 불리는 것은 놀랍지 않다. 특히 상반되는 성질들의 혼합은 하늘에서 체액의 부패를 가져오기 때문이다. 앞부분은 차갑고 눈을 만들며, 중간은 온화하고, 끝은 소란스럽다. 북쪽 부분은 뜨겁고 남쪽은 습하다. 그것은—

원문 475면

—원동천의 전갈자리 27도에서 시작하여 사수자리 26도까지 뻗는다. 여기에는 집게들을 넣어 세지 않았다. 그 집게들은 적도에 너무 가까이 눌려 있어 마치 적도를 떠받치는 듯 보인다. 전갈 자체는 뱀주인자리의 발 아래 놓여 있으며, 꼬리 끝은 동지의 원에 닿는다.

28. 스코토메니아(Scotomenia)는 발라의 증언에 따르면 히브리인들에게 달의 어두워짐을 뜻한다. 달이 태양 광선 또는 땅의 반그림자에 들어가 어둡고 검붉거나, 거의 전혀 보이지 않게 되는 경우이다.

29. 스키포네스 바람(Scyphones venti)은 티폰의 종류에 속하는 폭풍성 바람이다. 구름 안에 갇혀 폭풍을 만들고 물을 들어 올려 빨아들인다.

30. 시컨트(Secans)는 기하학자들에게 원의 중심에서 원 밖의 다른 선까지 그은 직선이다. 그 다른 선은 원의 지름 끝에서 원의 둘레 바깥으로 수직을 이루며, 따라서 탄젠트라고 불린다. 시컨트는 그 선에 닿는 곳에서 예각을 만든다. 시컨트라는 이름은 사인과 버사인이 서로 닿는 곳에서 원의 호를 자르기 때문에 붙는다.

31. 말의 절단부(Sectio equi)는 페가수스 가까이, 적도 부근이되 북쪽에 있는, 말의 머리가 잘린 듯한 불완전한 별자리이다. 황경상 물병자리 약 18도와 20도에 있는 네 개의 어두운 별들로 이루어진다. 작은말자리(Equiculus)라고도 불린다.

32. 원의 부채꼴(Sector circuli)은 유클리드 제3권 정의 9에 따르면 원의 중심에서 이루어지는 각이다. 곧 그 각을 포함하는 직선들과 그 선들이 잘라낸 원둘레로 둘러싸인 도형이다. 마찬가지로 다음과 같다.

33. 원의 활꼴(Segmentum circuli)은 직선과 원둘레 아래에 둘러싸인 도형이다. 따라서 활꼴의 각도 필연적으로 직선과 원둘레 아래에 포함된 각이어야 한다.

34. 제2운동체들(Secundi mobiles)은 행성들과 항성천을 말한다. 그것들은 원동천이 부여한 첫 번째 보편적 끌림 운동 외에도, 각각 서쪽에서 동쪽으로 향하는 특별한 고유운동을 가진다. 다만 실제로 이 제2운동은 존재하지 않는다. 이에 관해서는 ‘운동’ 항목에서 한 말을 보라.

35. 세둘리(Sedulli)는 헤르메스에게서 백조의 꼬리를 뜻한다. 금성과 수성의 본성을 가진 2등급 항성으로, 다른 이름으로 데네브·아디게게라고 한다. 그 항목들을 보라.

36. 셀라스(Selas)는 아풀레이우스 『세계에 관하여』에 따르면 그리스인들이 불붙은 공기의 빛을 부르는 이름이다. 그는 ’이러한 것들 가운데 대개—

원문 476면

—어떤 것은 날아가고 다른 것은 서 있다. 공기의 운동과 충격으로 생겨난 불이 자기 빠르고 급한 진행의 속도를 드러낼 때 날아감이 일어난다고 여겨진다’고 말한다. 그러므로 이것들은 혜성과, 아무 실체 없이 시각의 부딪힘으로 보이는 기이한 현상들 사이의 중간이다. 후자는 비르가·무지개·아레아 등이다. 이에 관해서는 ‘혜성’ 항목에서 한 말을 보라.

37. 반원(Semicirculus)이 그 개념상 무엇을 뜻하는지는 명백하다. 곧 원의 절반이다. 따라서 천구 및 큰 원들에서는 180도의 집합을, 황도에서는 여섯 사인을 뜻한다. 그러므로 저자들에게서 남쪽과 북쪽 반원, 동쪽과 서쪽 반원, 상승하는 반원과 하강하는 반원 등을 매우 자주 볼 수 있다.

38. 반달(Semilunium)은 달이 태양과 스퀘어에 있어 반쪽으로 보이는 때를 말한다. 컨정션에 있을 때를 초승의 시작(Novilunium), 어포지션에 있어 빛으로 가득할 때를 보름(Plenilunium)이라고 하는 것과 같다.

39. 세미스퀘어(Semiquadratus)는 두 별이 45도, 또는 먼데인에서 고찰한 반원의 4분의 1만큼 떨어진 애스펙트이다. 옛 저자들 중에도 이를 인정한 이가 있지만, 최근 새 천문가들은 특히 질병, 아페타의 고찰, 디렉션 운동에서 무시할 수 없는 효력이 있음을 발견했다. 할리 로도안은 『프톨레마이오스 주석』에서 이를 의학적 문제들과 혜성의 위치원에서만 고려하며 다른 경우에는 고려하지 않는다. 티투스는 아페타가 제11하우스의 뒤 절반에 있으면 수명 연장을 산정하기에 그다지 적합하지 않다는 점만을 관찰했다고 말한다. 실제로 호로스코프에 대해 세미스퀘어가 되기 때문이다.

다른 이들은 모든 경우에서 이것이 스퀘어 자체의 본성에 따른 어떤 힘을 갖는다는 것을 경험했다고 증언한다. 참으로 질병에서 첫 위기의 징후가 이 애스펙트로 형성됨을 아무도 부정하지 않을 것이다. 아르골리도 『위기일에 관하여』에서 이를 관찰했다. 그 문제를 논한 해당 항목에서 우리도 지적했다. 프톨레마이오스가 『백언집』에서 언급한 16변 도형에서도 이 애스펙트는 자기 몫을 갖는다.

40. 또한 월상에서 이 애스펙트는 월상 전체에서 나오는 대기의 변화를 표시하는 데 매우 큰 힘을 얻는다. 단단한 근거가 없는 것도 아니다. 달은 태양으로부터 그 거리에 이르면 처음 자신을 보이기 시작하고, 자기 빛을 뻗쳐 달 아래의 것들에 명백한 결과를 드러내기 때문이다. 그래서 ’넷째 날, 다섯째 날이 어떠하면 달 전체가 그러하다’는 농부들의 격언이 있다. 프톨레마이오스 자신과 플리니우스·아라토스 및 다른 이들도 이를 경험으로 입증했다.

원문 477면

41. 태양의 세나케르(Senacher Solis)는 야만인의 천구에서 양자리의 둘째 데칸이다. 그 지배와 성향은 태양에 속한다. 따라서 귀족성·관대함·높은 지배권의 시그니피케이터이다.

42. 같은 체계에서 센키네르(Senciner)는 전갈자리의 셋째 데칸이며 금성의 지배 아래 있다. 취함·폭력·음행과 분노 및 우세를 나타낸다.

43. 같은 체계에서 센타케르(Sentacer)는 전갈자리의 첫째 데칸이다. 그 성향은 그 사인의 주인인 화성에 속하므로, 다툼·슬픔·속임·비방·배신·음모를 나타낸다.

44. 분리(Separatio)는 천문가들에게 행성이 다른 행성과의 컨정션에서 흘러 떨어져 나오는 어떤 종류이다. 빠른 행성이 느린 행성과 정확한 도수의 컨정션을 이룬 뒤 떠나, 양쪽 반지름의 합만큼 멀어지는 것이다. 두 종류가 있다. 단순 분리는 두 행성이 모두 순행하되 빠른 행성이 더 많은 도수에 있을 때이다. 다른 하나는 상호 분리라고 한다. 더 많은 도수에 있는 행성은 순행하고 더 적은 도수에 있는 행성은 역행하는 경우이다.

45. 세피나(Sephina)는 히브리어 이름으로 하늘 남쪽의 배 별자리를 말한다. ‘아르고선’ 항목에서 자세히 말했다. 키르허 『이집트의 오이디푸스』가 증언한다.

46. 칠각형(Septangulus, Heptangulus)은 기하학자들에게 일곱 각으로 이루어진 도형이다. 평면이든 입체든, 정칙이든 부정칙이든 마찬가지이다.

47. 셉텐트리오네스(Septentriones)는 보통 북극 가까이에서 작은곰의 별자리와 형상을 이루는 일곱 별을 말한다. 다만 큰곰에서 같은 배치에 있으며 수레를 이루는 별들도 때때로 이 이름으로 불린다. 그 별들이 더 눈에 잘 띄기 때문이다. 두 형상 모두 북극에 더 가까이 있으므로 극 자체도 그것들에서 이름을 취했다. 따라서 다음과 같다.

48. 북쪽의(Septentrionale)는 어떤 방식으로든 그 극에 속하고 그 극과 관계되는 모든 것을 흔히 말한다. 우리가 유럽인으로서 사는 적도 이쪽 세계의 영역을 북쪽 영역이라고 하며, 북쪽 적위·황위·반원 등도 그러하다.

49. 마찬가지로 셉텐트리오(Septentrio)는 단독으로 쓰이면 북극 바로 아래에 있는 세계의 부분에서 곧장 불어오는 바람을 뜻한다. 네 기본 바람 중 하나이며, 실로 모든 바람의 중심이기도 하다. 이 바람과 그 반대편 노토스는 모든 바람의 씨앗과 뿌리이기 때문이다. 따라서—

원문 478면

—아리스토텔레스가 『기상학』 제2권 제4장에서 관찰하듯, 이 둘만 일 년 내내 어느 때나 불고 다른 바람들은 정해진 때에만 분다. 우리 이탈리아인들은 이를 흔히 트라몬타나(Tramontana), 그리스인들은 아파르크티아스(Aparctias)라고 부른다. 본성상 차갑고 건조하여 건강에 이롭고 모든 것을 부패에서 지킨다. 다만 지나친 추위 때문에 꽃과 싹트는 포도나무에는 해롭다. ‘아파르크티아스’ 항목에서 한 말을 보라.

50. 뱀자리(Serpens), 아랍어 알랑게(Alangue)는 하늘 북쪽의 적도 가까이에 있는 별자리이다. 열여덟 별로 이루어지지만, 바이엘은 『우라노메트리아』에서 가까이 있는 무정형 별들을 더하여 총 서른일곱으로 센다. 거의 모두 금성과 토성의 본성이다. 따라서 상반되는 성질들을 갖추어 해롭고 독성이 있게 된다. 이 별자리가 떠오를 때에 관하여 폰타누스는 『우라니아』에서 노래했다.

떠오르며 마르시인들을 만드니,
그들은 노래로 상처와 물린 자들을 달래고,
검은 독을 의술의 연고와 즙과 풀로 치료하리라.

반대로 서쪽에 있으면 같은 폰타누스는 이어 말하기를, 뱀의 물림이나 독화살의 타격 또는 마신 독에 의한 죽음을 예고한다고 한다.

51. 뱀을 든 자(Serpentarius)는 앞서 말한 뱀을 손에 든 마르시인 또는 아스클레피오스라는 사람을 나타내는 다른 별자리이다. 다른 이름은 뱀주인자리(Ophiucus)이며, 그 항목에서 자세히 말했다. 이 별자리에는 1604년에 새로운 별이 나타나 여러 해 지속되었다. 그 새로움은 천문가들에게 탐구하고 쓰고 그 결과를 예측할 많은 소재를 주었다. 백조의 가슴과 카시오페이아에 나타난 다른 두 별과 마찬가지이다.

그러나 뱀주인자리 무릎에 나타난 이 별에 관해서 케플러는 자신이 크게 망설인다고 쓴다. 이것이 무함마드교 종파의 종말을 예고하는지, 모든 인도인들이 신앙으로 개종할 것인지, 다른 모든 나라를 지배할 어떤 군주국이 일어날 것인지, 거대하고 보편적인 종교 변화가 임박했는지, 또는 마침내 세상의 끝인지를 말이다. 그는 물고기자리에서 상위 행성들의 대합이 있은 뒤 몇 해 안에 참되고 실제적인 새로운 별 세 개가 항성천에 나타났다고 덧붙인다. 첫 번째 불의 트리플리시티가 세계 창조로, 다섯 번째가 그리스도 주님의 탄생으로 유명했듯, 이 마지막 트리플리시티가 그리스도의 재림을 알릴 세계의 소진과 화재에 앞서 빛났다고 믿는 것도 경솔한 일은 아닐 것이라고 한다.

마지막으로 독자들에게 어떤 경건한 권고를 한 뒤 이렇게 결론짓는다. ‘그 사이 이 별에 의해 일깨움을 받아 삶을 그리스도답게 이끌고, 그리스도 주님이 이미 오실 때 맞이할 사람처럼 자신을 준비한다면 결코 잘못하지 않을 것이다.’

52. 소녀의 화환(Sertum pupillae) 별자리. ‘크노소스의 왕관’ 항목을 보라.

원문 479면

53. 세루쿠트(Serucuth)는 야만인의 천구에서 달의 지배 아래 머무는 천칭자리의 첫째 데칸이다. 따라서 정의·진실, 강자를 약자로부터 돌려세우고 비참한 자들과 가난한 자들을 돕는 성향 등을 나타낸다.

54. 세스퀴쿼드레이트 광선(Sesquiquadratus radius)은 케플러가 최근 발견하고 티투스 및 다른 천문가들이 경험으로 검증한 새로운 친연관계의 종류이다. 두 별 사이에 스퀘어 하나와 그다음 스퀘어의 절반을 더한 거리가 있을 때 성립한다. 곧 황도에서 135도이다. 본성상 불길하며 이른바 불완전한 적대의 애스펙트이다. 스퀘어 자체와 같은 종류이지만 힘과 효력은 그만큼 크지 않다. ‘애스펙트’ 항목에서 한 말을 보라.

55. 육각형(Sexangulus)은 기하학자들에게 여섯 각으로 이루어진 도형이다.

56. 육십분할(Sexagenaria divisio)은 모든 천문가들에게 널리 알려져 있다. 이 방법으로 사인의 부분들과 적도의 도수들을 각각 60분으로 나누고, 그 각각을 다시 다른 60분으로 무한히 나눈다. 저자들에게는 비례 부분들의 육십분할표가 있다. 정사각형과 직사각형들을 포함하며 한쪽의 180도와 다른 쪽의 60을 따라 뻗어 있다. 이 표의 도움으로 어떤 천문학 계산이든 매우 쉽게 마칠 수 있으며, 초보자들은 지루한 수의 곱셈·나눗셈과 황금률을 이용한 비례 부분 찾기에서 벗어난다. 표의 머리나 내부를 한 번 보기만 하면 곱한 수, 나눗셈의 몫, 비례 부분이 발견되기 때문이다.

곱한 수를 원하면 곱할 두 수를 하나는 표의 옆에서, 다른 하나는 머리에서 취하여 표의 내부에서 그 곱을 찾는다. 어떤 수를 나누고자 하면 피제수를 표의 내부, 곧 몸체에서 취하고 제수를 옆에서 취하라. 그러면 나누어진 수, 곧 몫을 표의 머리에서 얻는다. 그러나 이는 우리의 어떤 설명보다 실제 사용과 거의 모든 저자들이 전하는 사용법을 통해 더 잘 이해된다. 따라서 이를 설명하려 더 오래 머물 필요가 없다.

57. 천문학적 또는 삼각형 육분의(Sextans astronomicus seu trigonicus)는 튀코가 최근 고안한 수학 기구이다. 별들의 위치·고도·거리·적위 및 그 밖의 매우 많은 것을 놀랍도록 쉽고 정밀하게 알아낼 수 있다. 그 구성 부분들과 사용법은 튀코 자신이 『카시오페이아의 새로운 별에 관하여』 제2권에서 상세히 설명한다.

58. 섹스타일 광선(Sextilis radius), 그리스어 헥사고노스(Hexagonus)는 별들이 원의 6분의 1, 또는 서로 두—

원문 480면

—사인만큼의 거리를 두고 맺는 친연관계이다. 트라인과 같은 본성이지만 더 불완전하다.

59. 별자리(Sidus)는 본래 여러 별들이 어떤 일정한 형태로 모인 것을 뜻한다. 제8천구의 48형상이 모두 그러하다. 또한 근대 천문가들이 최근 남쪽에 더한 다른 열두 형상도 그러하다. 몇몇 별을 제외한 모든 항성은 그 안에 모여 있다. 제외된 별들은 그래서 무정형이라고 불린다.

별자리는 사인(Signum)과 다르다. 사인은 본래 원동천에서 고찰한 황도의 12분의 1 부분만을 뜻한다. 따라서 어떤 별과도 별개로, 별들의 비례적인 영향이 시작되는 네 기본점과 관계되는 것으로서 고찰한다. 이에 관해서는 곧 말할 것이다. 반면 별자리는 황도에 있든 항성천의 다른 펼쳐진 부분에 있든 일정한 수의 별들만을 뜻한다. 따라서 원동천에서는 결코 고찰되지 않고 항성천에서 고찰된다.

다만 황도의 사인들이 자기 이름을 취한 것은 프톨레마이오스 시대에 원동천의 그런 위치 아래 있던 별자리들에서이다. 그러나 지금은 제8천구의 운동 때문에 그 자리에서 적지 않게 물러났다. 따라서 양의 별자리는 이제 같은 이름의 사인 아래나 적도 근처에 있지 않고 거의 전부 황소자리로 옮겨갔다. 황소 별자리도 이제 쌍둥이자리 아래에 있는 식이다.

여기까지는 이름의 엄밀한 뜻에 관한 것이다. 그러나 별자리와 사인 또는 별은 흔히 뒤섞여 쓰인다. 더욱이 sidus는 때로 한 별자리의 개별 별뿐 아니라 행성들 자체에도 쓰인다. 따라서 퀸틸리아누스는 말한다. ‘반짝이는 별들의 이 경외할 얼굴들은 무엇인가? 어떤 것들은 박혀 붙어서 한 번 정해진 영원한 자리를 얻어 하늘을 차지하고, 다른 것들은 하늘 전체에 흩어져 일정한 순환으로 떠도는 길을 헤아린다.’

60. 달리는 별들(Sidera discurrentia)이라는 이름도 공기 중에 나타나는 불붙은 발산물의 어떤 종류에 쓰인다. 그것들은 별처럼 길게 뻗어 한곳에서 다른 곳으로 공기 중을 달리는 듯한 움직임을 보인다. 불붙은 것이 더 가벼우면 위로 가고, 높이 오르다가 구름처럼 조밀하고 상반된 성질의 물체에 막히면 옆으로 가며, 어떤 흙 같은 질료가 섞였거나 낮은 쪽에서 큰 힘으로 구름 밖에 튀어나오면 아래로 내려간다. 우리가 인공 불꽃에서 보는 것과 같다.

아리스토텔레스는 『기상학』 제1권 제7장에서 이것들이 바람을 예고한다고 가르친다. 이런 점화가 일어날 때에는 반드시 많은 양의 그런 발산물이 공기 중에 있어야 하기 때문이다. 그런데 발산물들은—

원문 481면

—바람을 일으키기 때문이다. 해당 항목에서 말할 것이다.

61. 시데라티오(Sideratio)는 때로 천궁도에서 별들의 맞추어진 배치를 뜻하고, 때로는 별의 타격을 뜻한다. 땅 가까이에 자리 잡은 일정한 별자리들에서 생기는 어떤 질병들이 그러하다. 바로가 그 근거이다.

62. 달이 태양과 컨정션하여 빛나지 않는 동안, 정확한 만남의 앞뒤 모두에서 달을 ’침묵하는 달(Silens Luna)’이라고 한다. 그때에는 아무 힘이 없거나 적어도 작은 힘밖에 없으므로 쉬고 침묵하는 듯 보이기 때문이다. 따라서 콜루멜라는 제2권 [장 번호 판독 유보]에서 ’침묵하는 달에, 날이 밝기 전에 콩을 뽑아라’라고 말한다. 이 기간은 달이 태양에게서 풀려나 뿔을 드러낼 때까지 지속된다. 그 월상을 그리스인들은 메노이데스(Menoides)라고 한다. 이 기간 내내 개미들은 쉬고 있다.

63. 사인들(Signa)은 천문가들에게, 조금 앞서 설명했듯 황도에 있는 어떤 표지들로서 열두 같은 부분으로 나뉜다. 각각은 길이로 30도, 너비로 12도로 이루어진다. 그 본성이 알려지도록 여러 동물과 다른 사물들의 형상으로 표시되어 있다. 그 안에 있는 항성들 때문이거나, 태양이 그곳을 지나며 아래의 것들에 만드는 결과들 때문이다. 양자리·황소자리·쌍둥이자리·게자리·사자자리·처녀자리·천칭자리·전갈자리·사수자리·염소자리·물병자리·물고기자리이다.

모든 별은 어떤 사인에 있다고 한다. 황도의 폭 안에 있는 별들만 아니라 바깥에서 떠도는 것들도 그러하다. 황도를 열두 같은 부분으로 나누고, 분할점들에서 황도의 극들을 지나는 원들을 그으면, 두 반원 사이에 들어 있는 것은 무엇이든, 표면 위에 있든 두 반원이 한 황도극에서 다른 황도극으로 닫는 안쪽에 있든, 황도에서 그 두 반원 사이에 갇힌 그 사인에 속한다고 하기 때문이다.

64. 티투스가 『천상철학』 제1권 제10장에서 잘 지적하듯, 황도의 사인들을 이렇게 구별한 것은 허구도 아니고 아무 이유 없이 생각해 낸 것도 아니다. 별들이 일차 성질을 흘려보내기 시작하는 장소, 또는 그 영향의 효력을 강화하거나 약화하는 유효한 광선을 보내는 장소에서 나오는 참되고 실제적인 영향과 관계된다.

실제로 행성들은 황도의 활동점들에서 일차 성질을 흘려보내기 시작하고, 비례 거리들의 점들에서 그 성질들의 비례적인 정도에 도달한다. 황소자리의 시작은 염소자리 시작과 트라인이고 게자리 시작과 섹스타일이다. 그 점들에서 행성들은—

원문 482면

—수동적인 성질들을 흘려보내기 시작한다. 쌍둥이자리 시작은 천칭자리 시작과 트라인이고 양자리 시작과 섹스타일이며, 그 점들에서는 능동적인 성질들을 흘려보내기 시작한다. 다른 사인들에서도 같은 것을 볼 수 있다. 그러므로 사인들의 이 분배와 명명은 공허하지 않고, 그 본성을 표현하려 정당하게 고안되었다.

마찬가지로 어떤 사인은 남성적, 다른 사인은 여성적이라고 하고, 어떤 것은 인간적, 어떤 것은 야수적이며, 이것은 아름답고 저것은 추하다고 하는 것도 근거 없는 일이 아니다. 그 안에 놓인 별들이 아래의 것들에 낳는 서로 다른 관계와 결과들 때문이다. 또한 위치의 관계 때문에 특정 지역들과 도시들을 다스린다고 한다. 그곳의 머리 위에 있기 때문이거나, 그 도시가 건립될 때 상승했기 때문이다. 사람의 신체 부위들에서도 각 사인이 각각을 다스린다. 특정 동물·돌·식물도 마찬가지이다. 해당 항목들에서 여러 번 말했으며, 그 근거는 이성 또는 적어도 결코 빗나가지 않는 지속적인 경험이다. 어떤 사인이 어느 신체 부위를 다스리는지는 마닐리우스가 『천문시』 제1권에서역주 다음 시구들로 우아하게 표현한다.

양자리는 머리에, 황소자리는 목에 붙는다.
팔들은 쌍둥이자리 아래, 가슴은 게자리로 헤아려진다.
어깨뼈는 네메아의 너를 부르고, 옆구리는 처녀자리인 너를 부른다.
천칭자리는 엉덩이를 돌보고, 전갈자리는 사타구니에서 다스린다.
활 든 자는 허벅지를, 염소자리는 무릎을 사랑한다.
젊은이는 정강이를 지키고, 물고기자리는 발을 지킨다.

[65.] 사인들의 지배권 또한 행성들에 나뉘어 있다. 더 뛰어난 두 광체는 더 뛰어난 사인들, 곧 그곳에서 더 강력해지고 명백한 결과를 낳는 사인들을 자기 것으로 요구한다. 각각 고유한 하나씩만을 가지며, 태양은 사자자리, 달은 게자리이다. 나머지 행성들은 광체들에 대한 관계에 따라 각각 둘씩을 얻는다. ‘도미사일’ 항목에서 자세히 말했다. 따라서 다음과 같다.역주

66. 황도(Signifer)는 그러한 사인들을 고찰하는 비스듬한 원이다. 행성들은 각각 자기 고유운동으로 서쪽에서 동쪽으로 정해진 시간에 이 원을 지나고 달린다. 이 원은 원동천에서 고찰되며, 앞서 말했듯 양쪽으로 각각 6도, 또는 확실히 9도의 너비를 갖는다. 각각 황위에 따라 궤도를 따라가는 모든 행성들의 길을 포함하여, 그 밖으로 결코 벗어나지 않게 하기 위해서이다.

항성천, 곧 제8천구에는 이 앞서 말한 황도에 맞추어져 있거나 그 아래에 놓인 또 다른 황도가 있는 것으로 이해된다. 이것도 같은 이름과 형상의 열두 사인, 더 정확히는 열두 별자리로 나뉜다. 앞서 말했듯 옛날에는 그 별자리들이 사인들 바로 아래에—

원문 483면

—있어서 원동천에 있다고 여겨졌기 때문이다. 그러나 이제 경험을 통해 그것들이 자기 천구와 함께 자리에서 옮겨져 거의 28도 더 앞으로 진행한 것으로 밝혀졌다. 그래서 사인들과 구별하여 별자리라고 부른다. 그 본성은 사인들과 크게 다르다. 이제는 옛날처럼 기본점들로부터의 비례 거리에서 찾지 않고, 오직 그것들을 이루는 별들의 성질들에서 찾아야 한다. 그러므로 별자리들은 사인들보다 더 능동적이다. 사인들은 그 자체로는 아무 영향을 줄 수 없고, 그 안에 행성들이 있다는 우연적 방식으로만 영향을 주기 때문이다.

특히 태양이 그러하다. 태양은 황도의 그 장소들에 다가가고 물러남으로써 계절의 교대와 자연에서 보이는 그 밖의 다양한 결과들을 이룬다. 이 때문에 모든 사물의 창조주는 가장 지혜롭게 이 원이 비스듬하며 적도에 의해 같은 두 부분으로 잘리도록 마련했다. 한 부분은 북쪽으로, 다른 부분은 남쪽으로 향한다. 태양이 적도에서 가장 멀리 떨어진 하지점, 곧 23도 30분 거리에 다가오면 열이 강화된다. 언제나 우리를 더 곧은 광선으로 비추기 때문이다. 멀어지면 열이 약해진다.

따라서 염소자리 시작에서 사인들의 순서를 따라 게자리 시작까지의 반원은 상승하는 반원이라고 한다. 그 안에서 태양은 언제나 우리 머리의 천정을 향해 올라가기 때문이다. 게자리 시작에서 천칭자리를 지나 염소자리까지 뻗는 반원은 하강하는 반원이다. 그 안에서는 태양이 언제나 우리 머리의 천정에서 내려오기 때문이다. 자세한 것은 ‘황도’ 항목을 보라.

67. 시그니피케이터(Significatores)는 천문가들에게 하늘의 어떤 지점들을 말한다. 다른 별들의 작용에 대해 작용받을 수 있는 기체의 역할을 하며, 디렉션을 통해 그 별들의 몸체 또는 광선에 부딪친다. 따라서 디렉션이 완성되는 때 이루어질 어떤 것을 나타낸다. 프톨레마이오스에 따르면 다섯, 곧 태양·달·동쪽 선·중천·포르투나 랏이다. 그는 그 디렉션들로 몸의 상태, 마음의 성향 및 나머지 내적·외적으로 오는 모든 형통하거나 불리한 사건들을 알아낼 수 있다고 주장한다. 『사서』 제3권 제13장이다.

다른 이들은 이것들을 연장자(프로로게이터)·주재자(모데레이터) 등으로도 부른다. 맡게 되는 사물 지배의 영역에서 나온 이름이다. 실제로 이것들은 프로미서 별들로부터, 그 별들이 마침내 자신들에게 도달하는 확실하고 정해진 때에 어떤 것을 받을 채권자의 역할을 한다. 따라서 시그니피케이터 자체는 자기 위치원 안에서 움직이지 않은 채 프로미서들의 도착을 기다리는 것으로 생각된다. 프로미서들은 원동천의 운동으로 그것들에게 운반된다. 그 방식은 ‘디렉션’ 항목에서 명료하게—

원문 484면

—설명했다. 근대인들은 앞서 말한 지점들과 광체들뿐 아니라 나머지 다섯 행성 및 각 하우스의 커스프도 자기 의미에 따라 시그니피케이터의 직무를 수행할 수 있다고 덧붙인다. 둘째 하우스는 재물, 셋째는 형제 등의 경우이다. 따라서 그것들도 자기 위치원 안에서 움직이지 않은 채 다른 별들의 도착을 기다리는 것으로 고찰하면, 작용받는 기체의 성격을 갖는다. 다른 관점에서는 행성들이 다른 것들에 대한 작용인의 성격을 갖더라도 그러하다. 같은 것이 서로 다른 관계에 따라 두 능력을 가지는 것은 모순되지 않는다. 프로미서들에도 포함되는 두 광체 자체에서 이 점이 드러난다.

이 주장에 근거가 없는 것도 아니다. 경험을 안내자로 삼으면 그 디렉션들로 매우 많은 사건들을 알아낼 수 있는데, 그 사건들은 앞서 말한 다섯 시그니피케이터의 디렉션에서는 그림자 같은 지식조차 얻을 수 없기 때문이다. 따라서 직접 시험해 보는 것도 어쩌면 쓸모없지는 않을 것이다. ‘주재자’ 항목도 보라.

68. 심파시스(Simphasis)는 그리스어로 여러 별이 함께 출현하여 보이는 것을 말한다. 요세푸스 라우렌티우스 『아말테이아』가 증언한다.

69. 시나피아(Sinaphia)는 달이 어떤 별이나 행성의 몸체와 결합할 때의 달을 말한다.

70. 시누스(Sinus)는 엄밀하게 두 경계 안에 자리한 어떤 넓이를 뜻한다. 따라서 가슴과 두 팔이 감싸는 안쪽의 굽은 부분을 대표적으로 시누스라고 한다. 마찬가지로 대륙의 두 팔이 바다로 길게 뻗어 에워싼 굽은 해안과 그와 비슷한 것들도 전용하여 시누스라고 부른다. 『라틴어 보전』에서 볼 수 있다.

같은 이유로 기하학자들에게는 어떤 호의 빈 곳과 면적을 닫는 직선들을 시누스 또는 더 정확히 현이라고 부른다. 그러나 그 현의 절반이 더 정확히 사인(sinus)이라고 불린다. 호를 곧바로 받치면 사인이고, 화살처럼 사인에 인접하여 그것과 직각을 이루면 버사인이다. 따라서 어떤 사인이든 다른 것과 뒤집힌 방식으로 비교하면 버사인이라고 한다. 그러므로 원의 지름은 양쪽 호의 현이라고 하며, 반지름, 곧 현의 절반은 사인인 동시에 버사인이다. 최대 사인은 전체 반지름이며, 이 선에 평행한 선들이 나머지 사인들이다. 자세한 것은 저자들의 사인·탄젠트·시컨트 표 해설에 있다.

71. 아브라함의 품(Sinus Abrahae) 또는 거룩한 조상들의 림보(Limbus Sanctorum Patrum)는 보통 지옥, 곧 땅의 한가운데에 있는 장소라고 한다. 옛날 의인들의 영혼이 죽어 몸을 벗은 뒤—

원문 485면

—그리스도의 죽음으로 구속되어 하늘의 고향으로 옮겨질 때까지 붙들려 있던 곳이다. 성 아우구스티누스는 여러 곳, 특히 다르다누스에게 보낸 서간 57에서, 『누가복음』 16장에 가난한 라자로의 영혼이 천사들에 의해 옮겨졌다고 언급된 아브라함의 품은 지하 장소가 아니라 낙원 또는 비물질적인 장소라고 생각한다. 복음에서는 라자로가 위로를 누린 아브라함의 품과 부자가 고통 속에서 타던 지옥 사이에 큰 심연이 정해져 있다고 하기 때문이다. 우리가 지하라고 생각하는 곳에서 어떤 기쁨과 즐거움이 있을 수 있으며, 지옥에서 멀지 않은 것으로 생각되어야 할 그곳과 지옥 사이에 어떤 심연이 있을 수 있겠는가?

그럼에도 신학자들의 공통 견해는 지옥에 어떤 빗장과 간격으로 구분된 셋, 더 정확히는 네 거처가 있다고 가르친다. 하나는 더 아래에 있고 매우 어두우며 불로 가득 차 있다. 대죄 가운데 죽은 영혼들을 받아 고문하도록 정해진 곳이다. 그 위의 다른 곳은 연옥이라고 하며, 참회로 충분히 속죄하지 못한 영혼들이 붙들려 불로 정화되는 곳이다. 자기 죄들의 형벌을 온전히 갚을 때까지 머문다.

다른 둘은 한 곳으로 같을 수도 있고, 어떤 경계로 나뉜 둘일 수도 있다. 원죄만 가진 채 죽은 어린아이들의 영혼과, 그리스도의 구속이 완성되기 전 거룩한 조상들의 영혼을 받아들이는 곳이다. 그 장소들에는 땅의 틈에서 새어 나오는 어떤 빛이 퍼져 있으며, 불도 고통도 없고 오직 감금과 상실의 형벌만 있다. 신에 대한 인식을 전혀 갖지 못한 아이들에게는 아무 괴로움도 주지 않는다. 거룩한 조상들에게는 하늘의 고향을 향한 큰 갈망을 주었지만, 확실한 구속에 대한 안전한 희망이 모든 슬픔에서 그들을 일으켰다.

성서도 이에 일치한다. 그리스도는 죽은 뒤 거룩한 조상들을 구속하려 지옥으로 내려갔다고 전해진다. 예언자 스가랴는 오래전에 이를 내다보고 제9장에서 어떤 경건한 호격으로 그에게 말한다. ‘너 또한 네 계약의 피로 네 갇힌 자들을 구덩이에서 내보냈다.’ 성 히에로니무스는 주석에서 이 말을 지하 장소에 관한 것으로 해설하며 말한다. ‘네 수난의 피로, 자비가 전혀 없는 감옥에 갇혀 있던 그들을 네 인애로 해방했다.’

이 장소와 저주받은 자들의 지옥 사이에 큰 심연이 정해져 있어 여기서 저기로 건널 수 없다는 말은 장애가 되지 않는다. 그것은 연옥을 뜻하는 것으로 이해할 수도 있고, 또는 신의 지극히 확고하고 불변하는 결정을 뜻할 수도 있다. 그 결정에 의해 크고 확고한 어떤 장벽으로 이들과 저들의—

원문 486면

—왕래가 금지되지만, 둘 다 땅의 같은 공동 영역 안에 포함된다는 뜻이다. 그 장소가 얼마나 넓은지는 확실히 정할 수 없다. 다만 보나르두스는 여러 정합성에서 그곳이 지표에서 3,748과 1/3마일(역사적 단위) 떨어져 있다고 추론한다. 이것은 최근 관찰자들이 지구 반지름을 [수치 판독 유보]와 5/11마일로 정한 것과는 양립할 수 없다. 이제 그 장소는 비어 있거나 오직 어린아이들만 살고 있다. 마침내 심판의 날 뒤에는 장벽들이 부서져 연옥과 마찬가지로 하나의 지옥으로 합쳐질 것이다. 그 많은 몸체를 받아들이기 위해서이다.

72. 시리우스(Sirius)라는 이름은 어떤 이들이 잘못 시리아에서 유래시켜 쓰는 Syrius가 아니다. 그리스어 세이리오스(Seirios) 또는 ’입을 벌리다’라는 뜻의 그리스어 [어형 판독 유보]에서 나온 이름이다. 큰개자리의 별이며 목성과 화성의 본성을 가진 1등급 항성이다. 이 별 아래에서 땅이 건조함 때문에 갈라지고 메말라지므로 그런 이름이다. 항성천에는 이보다 더 강력하고 효과적인 별이 없다. 이 별이 떠오르면 거의 모든 자연이 어지러워지기 때문이다. 개들은 미쳐 날뛰고, 통 속의 포도주는 끓고, 열성병이 유행하며, 플리니우스 제2권 제4장이 전하는 다른 놀라운 일들이 일어난다.

또 꿀에 관해 제11권 제14장에서, 시리우스 아래에서 만들어진 꿀에 관한 말 가운데 인용할 만한 대목이 있다. ‘둘째 종류의 꿀은 여름 꿀이며, 가장 알맞은 계절 때문에 호레움(horeum)이라고 불린다. 하지 뒤 약 30일, 시리우스 자체가 환하게 빛나는 때이다. 실제로 어떤 별이든, 특히 유명한 별의 뜸이나 무지개 뒤에 비가 따르지 않고 이슬이 태양 광선에 따뜻해지면 꿀이 아니라 약이 생겨난다. 눈·궤양·내부 장기에 주어지는 하늘의 선물이다. 이것을 시리우스가 떠오르는 날에 보존하고, 우연히 금성 또는 목성이나 수성의 뜸이 같은 날 겹치면, 인간들의 질병을 치료하여 죽음에서 불러오는 데 그보다 더 크고 신적인 감미로움은 없을 것이다.’ 여기까지가 플리니우스의 말이다.

그러므로 리치올리가 잘 지적하듯, 하늘의 개의 침, 곧 사람들의 일반적인 용법에 따라 꿀을 그렇게 불러도 된다면, 그것이 인간에게 달콤하고 생명을 주는 때에 지상의 미친 개들의 침은 죽음을 부르고 독이 된다. 같은 별이 하나의 같은 영향으로 독과 해독제를 함께 제공한다.

73. 시타케르(Sithacer)는 야만인의 천구에서 그리스계 야만어로 사자자리의 둘째 데칸이다. 그 지배권은 목성에게 있으며, 무지한 이들의 다툼, 비참한 자들의 궁핍, 무지한 이들에 의한 천한 자들의 승리, 칼을 뽑을 기회, 전투 등을 나타낸다.

74. 소아일 라마니(Soail Iamani)는 페르시아 표들에서 아르고선의 카노푸스를 말한다. 매우 밝은 1등급 항성으로—

원문 487면

—로도스 섬에서부터 보이기 시작한다. 아랍어로는 수헬(Suhel)이다.

75. 태양(Sol)은 마치 ‘유일한 것(solus)’이라는 뜻으로 불리며, 모든 행성 가운데 가장 고귀한 행성이다. 빛·작용성·힘·몸체의 크기에서 다른 모든 행성보다 뛰어나고, 그들 가운데에 심장이자 옥좌에 앉은 왕처럼 자리한다. 플리니우스의 말처럼 ‘그 별들 한가운데에는 크기와 능력에서 가장 광대한 태양이 다니며, 시간과 땅뿐 아니라 별들 자체와 하늘까지 다스린다.’ 히브리어로는 카마(Chammah)와 세메스(Semes)라고도 하며, 섬긴다는 뜻에서 나왔다. 신과 자연의 봉사자로서 우주를 풍요롭게 하고 생명을 주는 데 쓰이기 때문이다.

그러므로 성서와 성부들 및 다른 사람들은 태양을 놀라운 그릇, 지고자의 작품, 세계의 영혼, 빛의 샘, 하늘의 눈, 시간의 지배자, 신적 선함의 분명한 형상이라고 불렀다. 태양은 지구를 중심으로 갖는다. 다만 태양 자신은 달을 제외한 모든 행성의 중심이다. 태양은 원동천에 이끌려 24시간 동안 지구 주위를 돌고, 그 사이 연간 운동으로 여러 평행권을 그려 계절의 차이와 낮밤의 교대를 이룬다. 철학자와 함께 아레오파기테스도 『신명론』 제4장에서, 사물들의 생성과 소멸 및 자연에서 보이는 모든 변화가 여기서 유래한다고 증언한다.

76. 그러나 태양의 밝음·효력·열·풍요로움이 모두에게 알려져 있는 만큼, 그 실체는 모두에게 숨겨져 있다. 아리스토텔레스와 다른 철학자들은 천상의 광명들이 달 아래의 것들과 같은 질료를 나눈다는 것이 부당하다고 여겨, 하늘과 별들이 가진다는 어떤 제5의 실체를 생각해 냈다. 『천체에 관하여』 제2권 제7장이다. 따라서 태양은 실제로 뜨거운 것이 아니라 능력으로 뜨겁다고 말한다. 자기 빛으로 아래의 것들에 열과 건조를 만들어 내기 때문이다.

그러나 천상의 광명들이 달 아래의 것들과 같은 질료를 갖는 것은 부당한 일이 아니다. 특히 그토록 많고 큰 이유들이 이를 명백히 권한다. 작용성, 결과들의 유사성, 사물들의 비례, 성질들의 일치, 연결과 공감은 천상과 지상 사이에 공통된 무엇이 있음을 분명히 보여준다. 그 매개로 사물들의 생성·변화·소멸이 일어난다. 나는 천체들이 이 달 아래의 질료를 나누어 갖는다고 말하려는 것이 결코 아니다. 오히려 아래의 것들이 천상의 실체의 일부이며, 거기서 성질들과 변용의 원리들을 얻는다고 하려는 것이다.

77. 실제로 태양이 불로 이루어졌다는 견해는 새롭지도 않고, 어느 시대에나 명성 있는 추종자들이 있었을 만큼 폐기되지도 않았다. 옛사람들 중 아낙사고라스—

원문 488면

—키티온의 제논·데모크리토스·메트로도로스·플라톤 및 플루타르코스 『철학자들의 견해』 제2권 제20장에 실린 매우 많은 이들이 이를 따랐다. 근대인들 가운데서는 케플러·불리알두스·키르허·라이타·샤이너와, 리치올리가 『알마게스트』 제3권 제1장에서 드는 다른 이들이 이를 지지했다. 성서도 태양을 불같다고 자주 부르므로 이들에게 분명히 동의한다. 특히 『집회서』 43장에서 ’뜨거운 작업의 화로를 지키는 자, 산들을 세 배로 태우는 태양이 불의 광선들을 내뿜는다’고 한다. 포르네리우스가 풍부하게 모은 성부들의 많은 말도 그렇다. 교회도 수요일 찬미가에서 이렇게 노래하여 이를 지지한다.

넷째 날에
태양의 불붙은 바퀴를 밝히시는 이여.

78. 경험 자체와 눈의 증언도 이를 확증한다. 큰 망원경을 통해 태양이 마치 불붙은 화로처럼 사방에서 불꽃이 출렁이는 것을 보기 때문이다. 따라서 라이타는 『기상현상에 관하여』에서 태양의 몸체가 내재한 빛으로 반짝이는 여러 작은 불붙은 몸체들의 집합일 뿐이라고 생각하기를 피하지 않는다. 그는 『창세기』 제1장에서 신이 첫날 빛을 창조하고 넷째 날 태양을 세웠다고 하는 점으로 이를 입증한다. 첫날 만들어진 빛이 넷째 날 태양 안에 모였다고 말하는 해석자들도 있다. 물이 창조된 뒤 신의 뜻으로 물과 물, 곧 궁창 아래의 물과 궁창 위의 물이 나뉘고, 그 뒤 물들이 한곳에 모여 바다라고 불린 것처럼 빛도 태양으로 흘러들었다는 것이다.

따라서 세계의 눈 안에서 스스로 원을 그리며 움직이는 그 얼룩들은, 앞서 말한 샤이너가 누구보다 먼저 링케우스 이상의 눈으로 관찰한 것이며, 태양에 모인 그 원초적 빛의 더 단단한 부분들이다. 그것들은 태양에서 같은 효과와 같은 겉모습을 만들어 낸다. 우리가 다른 곳에서 말했듯, 토성 주위를 도는 두 동반 작은 별들이 때로 떨어져 있고 때로 토성 안에서 두 얼룩처럼 보이는 것과 같다.

79. 태양의 형상이 둥글고 완전한 구형이라는 점은 누구도 부정하지 않는다. 그럼에도 지평선 가까이에서는 뜰 때나 질 때나 타원형으로 보인다. 그러나 태양이 지평선에서 더 멀어질수록 그 형상은 점차 원형으로 돌아간다. 이 현상은 근대 천문가들에게 많은 사유의 소재를 주었다. 특히 샤이너는 이에 관한 소책자 『타원형 태양』을 출판했다. 그는 이 시각의 차이를 지평선 가까운 수증기들을 통한 굴절에—

원문 489면

—돌린다. 그 수증기가 더 짙을수록 태양의 타원형이 더 크게 보인다는 점이 특히 그 이유이다.

80. 태양의 실제 크기를 정하는 것은 불가능하며, 겉보기 크기를 정하는 것도 매우 어렵다. 케플러는 태양의 지름이 원지점에서 30분, 근지점에서 31분이라는 것이 관측으로 확인되었다고 주장하지만, 리치올리는 제3권 제10장에서 그를 조롱한다. 이 어려움의 원인은 기구의 부정확함과 반그림자의 개입이다. 반그림자는 태양의 겉보기 형상을 언제나 달라지게 하고 흐트러뜨린다. 따라서 태양은 다른 별들과 마찬가지로 지평선 근처에서 자오선 근처보다 더 크게 보인다.

그러나 보통 그 겉보기 지름은 31분으로 정하며, 따라서 그 크기는 지구 크기의 166과 2/3배라고 결론짓는다. 클라비우스의 『천구론』 주석이 증언한다. 태양은 남성적이고 뜨겁고 건조한 행성이며, 애스펙트로는 길성이고 몸체로는 흉성이다. 군주·고위층·영광 등을 나타낸다. 이에 관해서는 ‘광체들’ 항목에서 한 말을 보라.

81. 달의 정지(Solistitium Lunae)는 켈수스가 달과 태양의 만남을 부르는 이름이다. 그때에 관해 그는 말하고 아르골리 『위기일에 관하여』 제1권 제16장이 증언하기를, 이집트에 흔한 키노케팔루스라는 동물은 ’수컷이면 보지도 못하고 먹지도 못하며, 암컷이면 달의 쇠퇴 때문에 피가 줄어든다. 여신이 오라비의 사랑으로 자기 빛의 회복을 향해 돌아온 정도에 따라 눈에는 빛이, 내장에는 피가 되돌아온다’고 한다.

그는 덧붙여 이 동물이 춘추분 때 하루 열두 번, 곧 매시간 소변을 본다고 한다. 두 광체와의 일치와 친연성이 그토록 크다는 것이다. 이 때문에 뒤에 낮과 밤을 각각 열두 시간으로 나누게 되었고, 같은 이유로 시계 위에 기대어 있는 이 반인간을 새겼다.

82. 행성의 고독(Solitudo planetae)은 아브라함 아베나레에 따르면, 동반자에게서 몸체의 컨정션으로는 15도, 애스펙트로는 6도 떨어지고, 그 사인에 있는 동안 다른 어떤 행성과도 결합하지 않는 것이다. 또는 행성이 어떤 완전한 애스펙트에 가까워질 때까지 다른 행성이 그것을 바라보지 않는 것이다. 그 완전한 애스펙트가 무엇이든 마찬가지이다. 그의 『입문서』 제7장을 보라.

입체(Solidum)는 유클리드가 ’길이·너비·두께를 가진 물체’라고 정의한다. 이 점에서 선 및 면과 다르다. 면은 길이와 너비는 받아들이지만 두께만 없고, 선은 길이만으로 이루어진다. 반면 입체는 길고 넓고 깊어야 한다. 따라서 이를 올바르게—

원문 490면

—생각하려면 어떤 선이 위로 그리고 옆으로 움직이거나, 면이 높이 들어 올려진다고 상상해야 한다.

모든 입체는 구형 또는 타원형, 프리즘, 그리고 트라페지아(Trapezia), 곧 부정칙 입체들로 나뉜다. 구형과 타원형에는 본래 의미의 변도 각도 없다. 프리즘은 평면들로 둘러싸이며, 서로 마주 보는 두 평면은 같고 닮고 평행하다. 나머지 평면들은 평행사변형이며 마찬가지로 마주 보는 각들이 같다. 부정칙 입체들은 각도 변도 같지 않은 도형들이다. 입체각은 같은 평면에 있지 않고 한 점에서 만나는 둘보다 많은 평면각들로 둘러싸인 것이라고 한다.

유클리드는 뒤의 여섯 권 전체에서 입체의 측정을 다룬다. 다만 그 가운데 세 권만 유클리드에게 돌리고, 넷째와 다섯째는 알렉산드리아의 휩시클레스에게 돌리는 사람들도 있다. 여섯째, 곧 전체 기하학 원론의 제16권이자 마지막 권은 서로 내접한 정다면체 및 그 변들의 여러 비교를 설명한다. 이것이 프란체스코 플루사테 칸달라의 저작이라는 데는 아무도 의심하지 않는다. 크리스토포루스 클라비우스는 이 모든 권을 뛰어난 주석으로 해설했다.

83. 입체수(Solidus numerus)는 산술가들이 유비에 따라, 세 수를 서로 곱하여 만들어진 수를 부르는 이름이다. 이때 서로 곱하는 수들은 흔히 변이라고 한다. 24에 대한 2·3·4가 그러하다. 마찬가지로 입체수 가운데에는 그 방식에 따라 제곱수·세제곱수 및 유클리드가 제7권에서 상세히 다루는 다른 수들도 포함된다. 제곱수는 똑같이 같은 것, 곧 같은 두 수 아래에 포함되는 수이다. 세제곱수는 같은 세 수 아래에 포함되는 수이다. 예컨대 27은 세제곱수이다. 9에 3을 곱하여 27이 되기 때문이다. 반대로 25는 제곱수라고 한다. 5에 5를 곱하여 똑같이 같은 것으로 생겨나기 때문이다.

84. 지점(Solstitium)은 일반적으로 태양이 회귀점에 들어가 적도에서 가장 크게 벗어나는 때를 말한다. 따라서 낮과 밤을 가장 불균등하게 만든다. 태양이 회귀선의 한계에 도달하여 멈추고, 더 나아가지 못한 채 곧 적도로 돌아가 적위를 줄이기 시작하는 듯하기 때문이다. 또는 그때에는 한동안 날이 멈춘 듯 보이기 때문이기도 하다. 태양이 같은 평행권에서 감지되지 않을 정도로 조금씩 움직이므로 거의 나선을 이루지 않고 운동으로 완전한 원들을 그리는 것이다.

지점에는 두 가지가 있다. 하지에는 태양이 게자리 시작에 들어가 가장 긴 주간을—

원문 491면

[인쇄면 462 · 『사전』]

—만들고, 일 년 중 가장 짧은 밤을 만든다. 동지에는 태양이 염소자리 첫 도에 자리하여 가장 짧은 낮과 가장 긴 밤을 만든다. 그러나 이 일은 우리 북쪽 지역에서만 일어나며, 극의 고도가 높을수록 그 차이가 더 크다. 적도 아래에서는 변화가 없고 언제나 주야평분이기 때문이다. 우리와 반대편에 있는 남쪽 지역의 안토이키에게는 반대 일이 일어난다. 곧 태양이 염소자리 시작에 들어갈 때 하지와 가장 긴 주간을 경험하며, 태양이 게자리 시작을 지날 때 동지와 가장 긴 낮을 경험한다. 역주

85. 지점 무렵에는 자연에서 매우 큰 변화가 생긴다. 동지에는 집 안에 말려 보관한 오레가노와 그 밖의 같은 종류 관목이 갑자기 꽃을 피운다. 하지에는 고사리가 하루에 꽃과 열매를 내놓는다. 또 관찰할 만한 것은 동지가 대개 맑은 날씨를 가져오며, 그 날씨가 매우 안정되어 물총새들이 그때 바닷가에 둥지 짓기를 주저하지 않는다는 점이다. 이 때문에 그 맑은 날들을 ’알키온의 날들’이라고도 한다. 반면 하지는 놀라울 정도로 물을 일으켜 불러오므로, 그때는 비가 내리기 쉬운 때이다. 이집트의 나일강도 자연의 숨은 힘으로 넘쳐 모든 들판을 가득 채운다. 그러므로 베르길리우스는 『농경시』 제1권에서 현명한 농부들에게 이렇게 말한다.

‘물기 어린 하지와 맑은 겨울을 바라라.’

혹 그 까닭은 하지가 시작하는 게자리 사인이 물의 사인이고, 염소자리는 흙의 사인이기 때문인가? 때의 성질은 달리 요구하더라도, 태양은 물의 사인에 들어갈 때 물을 끌어당겨 가져오고, 흙의 사인에 들어갈 때에는 흙의 성질, 따라서 건조함과 맑음을 가져온다는 것이다. 이처럼 유식하게 논하는 사람은 나의 매우 친한 벗 안젤루스 두라티우스이다. 그는 너그러운 재능과 자연의 더 깊은 비밀에 대한 지식으로 말미암아 드문 사람 가운데 헤아려야 한다.

86. 소르스(Sors). 때로, 특히 옛 천문학자들에게서는 매우 자주 포르투나 랏, 곧 달의 호로스코프라는 뜻으로 쓰인다. 그 항목에서 충분히 설명했다.

87. 소소스(Sossos). 디옵트라와 같은 뜻이다. 다만 어떤 이들은 사물의 거리·크기·깊이를 재기에 적합한 기하학 기구를 가리키는 말로 사용한다.

88. 소티스(Sothis). 이방의 천구 체계에서는 게자리 첫 데칸을 이른다. 그 지배는 금성에게 속하며, 명랑함과 사랑스러움 등을 표시한다.

89. 소틴(Sothin). 이집트인들은 지금도 큰개자리의 시리우스를 이렇게 부른다. 여기에서 또한—

90. 소티스 주기(Sothiaca periodus). 큰 개자리 해라고 불리던 것은—

원문 492면

[인쇄면 463 · 『수학 사전』]

—그것이다. Annus(해) 항목을 보라.

91. 스페니스쿠스(Spheniscus), 곧 작은 쐐기(Cuneolus). 기하학자들은 너비가 길이와 같지 않고, 깊이가 길이 및 너비와 같지 않은 입체를 이렇게 부른다. 어떤 이들은 이 도형을 보미스쿠스(Bomiscus)라고 부른다.

92. 스파이라(Sphaera)는 그리스어이며 라틴어로는 글로부스(Globus), 곧 구이다. 에우클레이데스에 따라 다음과 같이 정의된다. ‘하나의 표면으로 둘러싸인 입체로서, 그 가운데 한 점을 생각할 때 표면에서 그 점으로 이끈 모든 선이 서로 같게 되는 것.’ 또는 테오도시우스의 말로는 ’지름을 고정한 채 반원의 둘레를 돌려 원래 자리로 돌아올 때까지 통과시켜 만든 것’이다. 따라서 회전한 반원의 호가 그려내는 전체를 구라고 한다. 이로써 구와 원의 차이가 드러난다. 원은 해당 항목에서 말했듯 하나의 선으로 둘러싸인 평면 도형이다. 원의 경계는 중심에서 같은 거리에 있는 선이고, 구의 경계는 경계선으로 둘러싸이지 않는 표면이다. 이것이 구를 가장 일반적으로, 기하학적으로 이해했을 때의 설명이다. 그러나—

93. 천문학자들은 스파이라를 더 좁은 의미에서 구형인 하늘 전체의 구조, 곧 에테르 영역으로 이해한다. 특히 모든 천구와 천체를 포함하는 원동천을 뜻한다. 그것은 하루, 곧 자연일 동안 지구 주위를 서로 마주 보는 일정한 두 극을 중심으로 돌고 회전한다. 또한 지구 각 부분과 극의 관계에 따라 직립 천구와 경사 천구라 부른다. 어느 극도 지면 위로 솟지 않고 둘 다 지평선에 놓이면 직립 천구이다. 여기에서는 적도가 언제나 곧게 떠올라 그 지역의 천정을 통과한다. 성 라우렌티우스섬, 타프로바나, 몰디브, 그 밖에 적도 아래 있는 지역에서 이러한 상태를 경험한다. 그곳에서는 일 년 어느 때나 낮과 밤의 길이가 같고 모든 별을 볼 수 있다. 별들은 똑같이 뜨고 지며, 반주간호와 반야간호를 언제나 똑같이 그린다. 경사 천구는 한 극이 지평선 위로 높이 오르고 다른 극은 그 아래로 내려가는 천구이다. 적도 밖에 사는 이들은 모두 이를 경험한다. 극이 더 높이 오를수록 천구는 더 기울었다고 부른다. 따라서 극이 천정에 있는 천구를 가장 기울어진 천구라 부른다. 이를 평행 천구라고도 하는데, 적도가 바로 지평선과 만나 그것과 평행하기 때문이다. 이러한 곳에서 가장 긴 낮은 실로 여섯 달이다. 태양이 그동안 북쪽 또는 남쪽의 여섯 사인을 지나 위쪽 반구를 비추기 때문이다. 그 사인들은 그곳에서 결코 뜨거나, 곧 지평선 밖으로 나오는 일도 없고, 또한—

원문 493면

[인쇄면 464 · 『사전』]

—숨어버리는 일도 없다. 마찬가지로 태양이 언제나 숨어 있는 반대쪽 사인들에 있을 때에는 밤이 여섯 달 동안 계속된다. 그러므로 이러한 곳에서는 자연일 하루도 일 년 전체에 걸쳐 완성된다. 천구를 직립과 경사로 나누는 데서 상승의 차이, 곧 적도의 도수와 그에 대응하는 부분들의 차이도 생겨나며, 상승을 적경과 사경으로 나누게 된다. 직립 천구에서 상승은 모두 직립 상승이고, 경사 천구에서는 경사 상승으로서 서로 일치하지 않는다. 천구가 더 기울어질수록 호들의 상승도 더 기울며, 따라서 적도 도수의 더 큰 부분이 지평선 위로 떠오르게 된다.

천문학자들은 이 천구 안에서 별들의 운동과 여러 상태를 설명하려고 적도·분지경계선·회귀선 및 각 항목에서 설명한 다른 원들을 생각한다. 이 모든 것을 눈으로 살펴볼 수 있도록 보여주는 것이—

94. 물질적 천구(Sphaera materialis), 곧 천구의 모양을 본떠 만든 천문 기구이다. 하늘에서 우리가 생각하는 모든 것, 원이든 극이든 세계의 축이든 위치이든, 그것들을 물질적 표시와 원, 곧 서로 결합된 눈에 보이는 고리로 나타내어 쉽게 알 수 있게 한다. 이것은 두 종류이다. 아라토스식 천구의(Arathea)는 사방이 꽉 찬 구로 이루어지며 그 바깥 표면에는 그 모든 것과 항성들이 각각 제자리에 그려져 있다. 혼천의(Armillaris)는 단단한 고리만으로 이루어지지만, 하늘의 운동과 별들의 여러 상태를 생생하게 나타낸다. 이에 대해서는 해당 항목에서 말했다.

95. 그런데 가장 높은 하늘, 곧 원동천뿐 아니라 아래에 있는 각각의 천구도 고유한 운동과 주기를 지니므로, 천문학자들은 그 다양함을 더 쉽게 나타내고자 아리스토텔레스 『형이상학』 제12권 본문 44와 함께 하늘에 아홉, 열, 또는 열한 개의 구를 설정했다. 그중 위쪽 구는 바로 아래에 닿아 있는 동심의 구를 회전시킨다고 했다. 이렇게 한 것은 현상과 그 운동에서 관찰한 모든 불규칙성을 설명하기 위함이었다. 그들은 같은 것이 서로 반대인 두 운동으로 움직일 수 없다는 점을 생각하지 않았다.

그러므로 제11구가 원동천이라고 했다. 그것은 앞서 말한 대로 세계의 두 극을 중심으로 균일하고 규칙적이며 매우 빠른 운동을 하여, 자연일 하루 동안 동쪽에서 서쪽으로 회전하고 아래의 모든 천구와 구를 함께 휩쓸어 간다.

제10구라고 부른 것은 칭동 운동으로—

원문 494면

[인쇄면 465 · 『수학 사전』]

—북쪽에서 남쪽으로, 또 남쪽에서 북쪽으로 원동천의 지점분지경계선 아래를 24분만큼 움직이며 이리저리 되돌아와 원을 완성하지 않는 구였다. 이 운동의 불균일성은 항성들과 태양의 최대 적위에서 관찰되었다. 이 칭동의 주기는 3432년이라고 생각했다.

제9구 역시 칭동 운동으로 동쪽에서 서쪽으로, 다시 서쪽에서 동쪽으로 움직인다고 생각했다. 그것은 제10구의 황도 아래에서 그 극을 중심으로 1716년 동안 40분을 움직인다.

제8구는 궁창이며, 여러 번 말한 항성들의 자리이다. 그들은 이 구가 위쪽 구들에서 받는 세 가지 운동 외에 황도의 극을 중심으로 25,798년에 걸쳐 움직인다고 보았다. 항성과 지점 및 분점 사이의 거리가 언제나 같지 않고, 동쪽으로 차츰 커지고 증가하는 것을 관찰했기 때문이다.

그다음에는 각 행성의 고유한 천구들이 뒤따랐다. 토성의 천구는 이미 말한 네 운동 외에 서쪽에서 동쪽으로 약 30년에 걸친 고유 운동을 지닌다. 목성의 천구도 마찬가지로 서쪽에서 동쪽으로 약 12년 만에 한 바퀴를 마친다. 화성은 2년, 태양은 온 한 해, 곧 365일과 약 6시간 만에 마친다. 금성과 수성은 약 1년 만에 마친다. 마지막으로 달은 약 한 달, 곧 27일과 약 8시간에 그 회전을 마친다. 이것이 천구의 복수성과 구분에 관한 천문학자들의 공통 견해였으며, 지금도 매우 많은 이에게 유효하다. 앞서 말했듯 그들은 천구들을 단단한 것으로 설정했고, 다른 방식으로는 운동의 현상을 설명할 수 없었기 때문이다.

96. 그러나 티코의 시대 이래 이제 하늘이 유동적이라고 여겨지므로, 모든 현상은 하나의 펼쳐진 하늘, 그 안을 각각의 운동으로 달리는 모든 별을 통해 아주 잘 설명될 수 있을 뿐 아니라, 하나의 운동만으로도 설명될 수 있다. 그러므로 우리는 근래의 가장 능숙한 학자들과 함께 움직이는 구를 하나만, 운동도 하나만 설정한다. 이 문제에 대해서는 Caelum(하늘)과 Motus(운동) 항목에서 이미 말한 것을 보라.

97. 철학자와 천문학자들은 작용자의 힘이 미치는, 원형으로 한정된 어떤 공간도 스파이라라 부른다. 별들에서는 빛이 미치는 범위를 뜻하며, 그 범위 안에서 서로 친연관계을 지니고 플래틱 애스펙트를 이룬다고 한다. 따라서 토성의 빛은 10도, 목성은 12도, 화성은 7도 반, 태양은 17도, 금성은 8도, 수성은 6도, 토성은 12도 반까지 미친다. 1등성 항성의— 역주

원문 495면

[인쇄면 466 · 『사전』]

—빛은 7도 반, 2등성은 5도 30분, 3등성은 30도 40분, 4등성은 1도 30분, 5등성은 50분 등에 이른다. 역주

98. 스피카(Spica Virginis), 아랍어 아지메크(Azimech). 금성과 수성의 본성을 지닌 매우 길한 1등 항성을 말한다. 처녀의 손에 있으며 황경은 천칭자리 19도, 남쪽 황위는 약 2도이다. 다른 별들과 다른 특별한 점은 부와 세속 재물의 풍요를 타고난 성질로 표시한다는 것이다. 따라서 제2하우스에서, 또는 포르투나 랏이나 광체들과 함께 발견되면 거의 언제나 엄청난 부를 가져온다. 반대로 토성과 함께 있으면 구걸을 가져온다. 아르골루스가 『위기일에 관하여』 제1권 제6장에서 지적하듯 호로스코프에 있을 때에는 품행에 진중함을 부여하고, 본성상 종교와 경건한 마음으로 기울게 한다. 그러나 폰타누스는 『우라니아』에서 이에 관해 다르게 말한다. 그는 이렇게 노래한다.

‘스피카는 떠오르며 서로 다른 품행과 완고한 마음을 주리라.
곡식을 가져오고 무거운 쟁기를 박으리라.
벌집에서 짠 꿀을 걸러내리라. 삶의 여러 쓰임을 위해
그들은 아무 일도 그치지 않으리라. 어부는 깊은 바다를 가르고,
때로는 그물로, 때로는 낚시바늘로 먹을 것을 마련하리라.
이 별은 마음에 갖가지 물결을 일으키며 가슴을 뒤흔든다.’

또 같은 별이 질 때 흉성들의 나쁜 광선을 받는 경우에 대해서는 곧바로 이렇게 덧붙인다.

‘분노한 자는 비참한 굶주림과 더러움을 위협한다.
그러나 마르스는 그를 절도죄로 단죄하고, 백성의 양식을
말로 요구하며 형벌로 죄를 더욱 무겁게 한다.
끝내 찢긴 몸으로 신성모독의 절도값을 갚고,
백성이 지켜보는 가운데 찢겨 피로 벌을 치르게 한다.’

스피카는 로마에서 10월 12일 무렵 천칭자리 20도와 함께 뜨며, 같은 사인 15도와 함께 진다. Azimech 항목에서 말한 것을 보라.

99. 이삭 다발(Spicarum manipulus). 어떤 이들은 사자의 꼬리 부근에 있는 별자리인 베레니케의 머리털을 이렇게 불렀다. 해당 항목과 Triches 항목을 보라.

100. 나선(Spirae). 완결되지 않은 원, 곧 자기 자신으로 되돌아오지 않고 얼마쯤 빗나가는 원들을 뜻한다. 줄의 굽음과 뱀의 몸 감김이 그러하다. 이런 뜻에서 시인들의 으뜸은 『농경시』 제3권에서 노래했다.

‘비늘 덮인 뱀은 몸을 끌어 나선으로 움츠린다.’

이 때문에 천문학자들은 같은 위치권으로 돌아오되 그 원의 같은 점으로는 돌아오지 않는 별들의 일주 회전을 나선형이라고 부른다.

101. 이로써 프로미서들이 날마다—

원문 496면

[인쇄면 467 · 『수학 사전』]

—시그니피케이터의 위치권으로 옮겨 가더라도, 한 도마다 일 년이 지나기 전에는 디렉션의 효과를 내지 않는 까닭을 알 수 있다. 그들은 시그니피케이터의 바로 같은 위치로 정확하게 돌아오는 것이 아니라, 정해진 때 이전에는 그 이쪽 또는 저쪽으로 돌아오기 때문이다. 그러나 정해진 때에 모든 나선형 회전을 마치면 바로 그 위치에 떨어지므로, 즉시 효과를 낸다.

102. 광택(Splendor). 빛나는 물체로부터 퍼져 나오는 빛으로, ’빛에서 나온 빛’이라 부르며 따라서 받아들인 빛의 반사이다. 엄밀하게 말하면 광택은 광선과 다르다. 광선은 곧게 나아가고 광택은 언제나 반사된다. 광선은 자체에 빛을 지닌 발광체로부터 그것의 고유한 속성으로 솟아나온다. 광택은 조명받은 물체에서 나온다. 그 물체는 그 자체로는 본래 불투명하지만 표면의 매끄러움 때문에 바깥의 빛을 받아들이기에 알맞고, 그 빛을 되돌려 보낸다. 따라서 그것은 발광체 자체의 광선이 그 물체로 보내져 이를 비추고, 그 밀도 때문에 자신에게 되돌아온 것에 지나지 않는다. 거울이나 보석 등에서 이런 일이 일어난다. 앞서 말했듯 태양은 모든 빛의 원천이고 별들은 자신의 빛을 태양에게서 받으므로, 이런 이유에서 광선은 엄밀히 태양에 해당하고 광택은 별들에 해당한다.

103. 산재성(Sporades). 천문학자들은 궁창에 흩어져 있으면서 아직 일정한 형상으로 묶이지 않은 몇몇 무형의 별들을 매우 자주 이렇게 부른다. 목동의 두 다리 사이에 있는 아르크투루스, 천칭의 저울접시 위에 있는 몇몇 별, 큰개 주변의 많은 별 등이 그러하다. 스포라데스라는 이름은 크레타 부근 카르파티아해의 스포라데스 제도에서 비유하여 가져온 것이다. 프톨레마이오스는 이 섬들을 기술하지 않았으며, 세계의 전체 지도에도 포함하지 않았다.

104. 유(정지, Statio). 천문학에서는 행성이 자신의 주전원에서 중심으로부터 가장 멀어져, 곧 황도와의 관계에서 그러한 위치에 이르러, 순행 또는 역행을 시작하는 정지를 가리킨다. 이를 이해하려면 달을 제외한 모든 행성이 작은 자기 궤도, 우리가 주전원이라고 부르는 것에서 태양을 중심으로 움직인다는 점을 알아야 한다. 이제 모든 이의 찬동으로 받아들여진 티코의 견해에 따르면, 그들은 태양을 중심으로 삼는다. 그러나 행성들과 그들을 운반하는 더 큰 천구들은 원동천의 운동에 휩쓸려 간다. 그것들은 되돌아감으로써 그것과 같아질 수 없으므로, 황도 아래에서 사인들의 차례를 따르는 다른 두 번째 운동을 한다. 우리는 관찰되는 현상에 따라, 이 운동을 보편 운동과 구별하여 고유 운동이라고 부른다. 그동안 행성의 몸체는 앞서 말했듯 자기 주전원에서 규칙적으로 끊임없이 움직이며—

원문 497면

[인쇄면 468 · 『사전』]

—움직이면서 그 위에 운동과 태양의 조명에 관하여 겪는 여러 상태를 나타내는 네 점을 정한다. 첫째는 원지점이다. 여기에서 지구로부터 가장 멀어지고, 모두 태양 위에 있으면서 같은 황도 도수에서 태양과 합한다. 여기서부터 외행성은 동방성이 되고 내행성은 서방성이 되며 빛이 증가하기 시작한다. 둘째 점은 근지점이다. 여기에서는 태양 아래에 있으며 지구에 가장 가까워진다. 역시 같은 황도 도수에서 태양과 합하며, 여기서부터 외행성은 서방성, 내행성은 동방성이 되기 시작하고 빛이 줄어든다. 나머지 두 점은 이쪽과 저쪽에 직각을 이루며, 행성들이 태양에서 가장 멀어지는 곳이다. 이를 유라고 부른다. 행성들이 원지점으로 올라가거나 거기에서 근지점으로 내려갈 때 황도상의 자리를 바꾸지 않아 어떤 의미에서 정지해 보이기 때문이다. 태양 오른쪽에 자리하면서 황도에서 역행하기 시작하여 근지점을 지나 두 번째 유까지 가는 것을 첫 번째 유라 부른다. 두 번째 유라는 것은 태양 왼쪽에 자리하면서 순행하기 시작하여, 사인의 순서에 따라 주전원의 그 나머지 반 전체를 지나 첫 번째 유까지 움직이는 것이다. 이 모두는 티코의 체계에서 뚜렷하게 보이며, 특히 태양의 두 수행 천체인 금성과 수성에서 잘 보인다. 이로부터—

105. 유에 있는 행성(Stationarius). 방금 설명한 첫 번째 유와 두 번째 유 부근에 있으면서 주전원 안에서 원지점으로 올라가거나 근지점으로 내려가는 행성을 이른다. 따라서 황도에서는 전혀 움직이지 않거나, 적어도 느낄 수 없을 만큼 움직이며 같은 도수에 오래 머문다. 자기 천구 중 황도 한 도의 바로 아래에 해당하는 부분에서 올라가거나 내려가는 동안 그러하다.

106. 별(Stella), 그리스어 아스트룸(Astrum). 에테르 영역에서 자신의 빛이나 다른 것의 빛으로 밝게 빛나는 구형의 물체이다. 그 아름다움으로 보는 사람의 눈길을 놀랍게 사로잡고 현혹한다. 플라톤은 『크라튈로스』에서 아스트룸이라는 이름이 여기서 나왔다고 생각한다. 이 말은 서쪽에서 동쪽으로 각기 다른 고유 운동을 하는 다섯 유성에도, 궁창에 고정되어 자신의 천구와 함께 모두 동시에 역시 서쪽에서 동쪽으로 고유 운동을 하는 항성에도 두루 쓰인다. 다만 별이라는 명칭은 이 항성들이 자신들에게 남겨 두었고, 앞의 것들은 고유한 이름으로 행성이라 불린다. 이 별들은 펼쳐진 궁창에 거의 무한히 흩어져 있으며, 여러 아스테리스모스, 곧 별자리로 배치되고 정돈되어 있다. 그러나 어떤 실체로 이루어졌는지는 완전히 알려져 있지 않다. 분명한 것은 그들이 불로 이루어진 것도 아니며—

원문 498면

[인쇄면 469 · 『수학 사전』]

—플로티누스는 불로 이루어졌다고 보았다—아낙시만드로스가 말했듯 더 조밀한 공기로 이루어진 것도 아니고, 많은 소요학파 철학자들이 말했듯 금강석 같은 것도 아니라는 점이다. 그것들은 우리에게 알려지지 않은 더 순수한 에테르의 실체로 이루어진다. 그런데 별들이 이 달 아래의 것들과 같은 질료를 지니는지는 철학자들 사이에서 큰 논쟁거리이다. 나는 성질의 유사함과 일치, 그 안의 작용성을 근거로 하는 것 말고는 이를 단언하지 않을 것이다. 태양을 말할 때 설명했듯, 그 성질들은 둘 사이에 어떤 공통점이 있음을 분명히 가리킨다.

107. 별들의 수는 셀 수 없다고 보아야 한다. 비록 프톨레마이오스와 옛사람들이 보이는 별을 1022개만 세었고, 클라비우스가 그보다 많지도 적지도 않다고 주장했으며, 때로 겨울에 더 많이 보이더라도 눈의 착각이라고 했지만 말이다. 근래 학자들은 거의 모두 훨씬 더 많은 수를 설정한다. 그리엠베르거는 1225개, 케플러는 1392개, 바이어는 1709개, 시카르트와 실러는 1692개를 든다. 그러나 근래 망원경으로 발견된 모든 별을 세려 한다면 기력이 다하고 말 것이다. 거의 무한히 많은 것으로 밝혀졌기 때문이다. 조르다누스 브루누스는 『무한과 측정 가능한 것들에 관하여』 제1권에서 별들이 실제로 무한하다고 주저 없이 주장했다. 갈릴레오는 『별의 전령』에서 증언하듯 오리온의 성운 하나에서만 별 21개를, 프레세페 성운에서 36개를, 플레이아데스에서 40개 넘게 보았다. 또 오리온에서 1도나 2도 사이의 공간에 500개 넘게 세었으므로, 지치고 작업에 녹초가 되어 그 형상 전체를 세려던 일을 그만두었다. 그는 그것을 그려 『별의 전령』에서 독자들이 볼 수 있도록 내놓으려 했던 것이다. 결국 그는 그것들이 모두 1000개이며 그보다 더 많다고 주저 없이 단언한다. 레이타는 오리온에서 망원경으로 거의 2000개의 별을 관찰했다고 증언한다. 이 모든 것으로부터 리치올리는 『알마게스트』에서 결론짓는다. ‘그러므로 누가 별들이 30만 개를 넘는다고 생각하더라도, 내게는 전혀 믿을 수 없는 일이 아닐 것이다.’ 별들의 작용에 관해서는 Fixae(항성) 항목에서, 반짝임과 그 원인에 관해서는 Scintillatio(반짝임) 항목에서 말했다. 끝으로 개별 별, 특히 이름난 별들의 성질·자리·크기·빛·특성 및 그 밖의 사항은 각각 해당 항목에서 설명했다.

108. 입체측량학(Stereometria). 수학의 여러 학문 가운데 결코 하찮지 않은 하나로, 기하학에 종속되며 입체의 측정을 다룬다.

109. 스틸폰(Stilpon). 그리스어로 수성이라는 별을 부르는 말이며, ’빛을 내는 것’이라는 뜻이다. 다른 행성들보다 놀랍게 반짝이고 어떤 방출되는 빛을 지니기 때문이다. 여기에서 또한—

110. 스틸폰테스(Stilpontes). 어떤 이들은 다른 별들도 움직이는 동안 어떤 숨은 성질로 더 강하게—

원문 499면

[인쇄면 470 · 『사전』]

—빛을 떨고 예사롭지 않은 광선을 얼마간 쏘아낼 때 이렇게 부른다.

111. 수행 천체(Stipatores). 엄밀하게는 태양을 둘러싸며, 태양을 자기 중심처럼 하여 그 주위를 도는 행성들을 일컫는다. 모든 이의 견해에 따르면 금성과 수성이 그러하며, 티코에 따르면 외행성인 화성·목성·토성도 그러하다. 뒤의 두 행성은 더 작은 별들, 곧 더 낮은 부류의 수행 천체들을 또한 지닌다. 토성은 둘, 목성은 넷이다. 이들은 예리한 관찰력을 지닌 천문학자 갈릴레오가 그 놀라운 망원경의 도움으로 얼마 전에 발견했다. 이에 대해서는 Saturnus(토성), Iuppiter(목성), Mediceae stellae(메디치의 별들) 항목에서 더 많이 설명했다. 한편 수행 천체라는 명칭은 때때로 몸체나 광선으로 광체 곁에 서 있는 모든 별과 행성에도 쓰인다. 이에 대해서는 Satellitium(호위) 항목을 보라.

112. 스트로빌루스(Strobilus)와 라일랍스(Laelaps). 아리스토텔레스 『세계에 관하여』 제4장에서는 아래에서 불다가 갑자기 위쪽으로 휘말려 오르는, 티폰 부류의 바람을 이렇게 부른다. 이에 가까운 것은 갑자기 솟구치는 돌풍인 티엘라(Thyella), 그리고 카타이기스(Cathaegis)와 아나피세마(Anaphysema)이다. 각각 해당 항목에서 설명했다.

113. 달 아래의 것들(Sublunaria). 달 아래에 있는 모든 물체를 말한다. 원소들, 완전하든 불완전하든 모든 혼합물, 생명이 없는 것이든 이성을 지니지 않은 생명체이든 모두 그러하다. 스코투스가 『명제집』 제2권 구분 14에서 말하듯, 이 모든 것은 천체들, 특히 달의 작용을 받는다. 이름도 달에서 유래했다. 달은 모든 체액에 작용하여 빛이 늘 때 그것들을 늘리고, 빛이 줄 때 줄인다. 모든 별도 원소에 작용하여 그것을 변화시키고 소멸시키며 다른 것으로 바꾼다. 또 불완전한 혼합물에 작용한다. 땅속에서든 공중에서든 행성과 몇몇 항성의 만남으로 생겨나는 채굴물·보석·기상 현상이 그러하다. 이는 경험 자체가 증명한다. 별들은 완전한 혼합물에도 작용한다. 이를테면 어떤 지역에서 생겨나는 금속들은 그 지역만을 향하고 다른 지역은 향하지 않는 별들의 배치로 생겨난다. 식물에도 작용하여, 별들이 황도의 일정한 부분으로 다가가거나 멀어짐에 따라 식물은 싹트거나 시든다. 감각을 지닌 동물에게도 작용한다. 그 몸을 영혼에 적합하거나 부적합한 성질로 바꿈으로써, 동물의 생성과 소멸에 힘을 미친다. 그러나 인간에게는 감각과 생장 능력을 지닌 한에서만 작용한다. 인간인 한에서, 곧 지성과 의지를 지닌 이성적 존재인 한에서는 작용하지 않으며, 다만 간접적으로 우연히, 곧—

원문 500면

[인쇄면 471 · 『수학 사전』]

—상상력과 이성 사이, 감각적 욕구와 의지 사이에 있는 연결과 공감을 통해서만 작용한다. 감각 기관들은 혼합물이므로 감각 기관인 본성에 맞는 어떤 정도로 바뀌고 변화할 수 있으며, 감각에 맞지 않는 상태로 바뀔 수도 있다. 그러면 기관이 손상되고 해를 입을 수 있고, 그 결과 지적 인식과 의욕도 교란될 수 있다. 그것들은 심상에 의존하고 어떤 의미에서는 거기에 매여 있기 때문이다. 우리가 광란하는 사람과 달의 영향을 받는 사람에게서 보는 것이 이와 같다. 그들에게서는 기관들이 손상되어 있고, 따라서 상상력은 혼란하며 지적 인식도 어지러워져, 아무 일도 이성에 맞게 행하지 못한다. 이와 마찬가지로 감각적 욕구가 손상되고 변화되면, 우리는 그것이 강하게 갈망하는 것을 좇도록 의지를 함께 끌고 가는 것을 본다. 그러므로 이런 무질서 때문에 행성과 다른 천체들은 의지에 경향을 줄 수는 있으나, 의지에 직접 작용하는 힘은 전혀 없다. 의지는 순수하게 영적이고 자유로우며 독립적이어서 자기 자유에 따라 감각의 경향에 맞설 수 있기 때문이다. 따라서 인간은 자기의 더 나은 부분에 있어 천체의 작용에 종속되지 않고, 자유를 부여받았으므로 감각에 명령하여 자신에게 미치는 별들의 작용을 막을 수 있다. 이런 이유로 인간은 무조건적으로 ’달 아래의 것들’이라는 보편적 집합 안에 들어가지 않는다. 반면 다른 동물과 아래의 물체들은 분명 들어간다. 이 모든 것은 앞서 든 스코투스의 대목에서 가져왔다.

114. 수브솔라누스(Subsolanus), 그리스어 아펠리오테스(Apeliotes). 네 정방위 바람 가운데 하나로, 춘추분의 해 뜨는 곳에서 곧바로 분다. 태양 아래에서 생겨나는 듯 보이므로 이런 이름을 얻었다. 본성상 적당히 뜨겁고 건조하므로 건강에 좋고 몸을 보존하며 전염성 부패에 맞선다. 해가 뜰 때 불기 시작하는 경향이 있고, 대개 밤에는 쉰다. 어떤 이들은 이를 에우루스(Eurus)라고도 한다. 그러나 에우루스는 실제로 수브솔라누스와는 다른 바람으로, 그 곁에서 불며 성질이 비슷하다. 다만 남쪽으로 기울기 때문에 약간의 습기를 얻고 마침내 공기를 흐트러뜨리며 갑작스러운 변화와 천둥을 낳는다. 수브솔라누스는 특히 태양과 함께 떠오르는 플레이아데스가 움직인다. 이때 오래 지속되면 카타르와 유출을 일으킨다. 여름에는 더위를 더하고 담즙을 움직이며, 갈증과 극도의 건조함을 수반하는 급성 열병을 가져온다.

115. 석시던트 하우스(Succedens). 천체도에서 앵글 다음에 오는 모든 하우스를 말한다. 곧 중천의 앵글 다음인 제11하우스, 동쪽 앵글 다음인 제2하우스, 천저 다음인 제5하우스, 서쪽 축 다음인 제8하우스이다. 이 네 하우스를 석시던트 하우스라 부르는 까닭은 순서 때문이라기보다 그 상태와 지위 때문이다. 그 안에 있는—

원문 501면

[인쇄면 472 · 『사전』]

—행성은 적당히 강하다고 여겨지며, 앵글에 있을 때만큼은 아니지만 힘을 얻는다. 반대로 케이던트 하우스에서는 약해지고 매우 나빠진다. 다만 다른 곳에서 말했듯 이에도 몇 가지 예외가 있다.

116. 수쿨라에(Suculae). 그리스인들이 히아데스라 부르는 것의 라틴어 이름이다. 곧 황소라는 별자리의 머리에 자리한 일곱 별로, 매우 폭풍을 일으키고 비를 가져온다. 돼지가 진흙을 즐기듯 습기를 좋아하는 듯하므로 이런 이름이 붙었다. 이 별들이 호로스코프에 있을 때에 관하여 피르미쿠스는 제8권 제6장에서 이렇게 말한다. ‘태어난 사람은 불안정하고 소란스러우며 민중에 영합하는 자가 되어, 늘 격렬한 소요로 민중을 흔들고 고함과 광적인 다툼으로 그들의 마음을 달아오르게 한다. 고요와 평화의 적이며, 광적인 마음의 욕망으로 내란과 집안의 싸움을 바란다. 그러나 끊임없는 근심에서 여러 수입이 이 사람에게 생긴다. 이 별자리는 소치기, 양치기, 가축지기와 양 떼의 목자를 만든다. 만일 이 별들이 서쪽에서 발견되고 흉성의 광선이 그 자리를 공격하면, 갑작스럽고 뜻밖인 죽음의 결말이 정해진다. 격렬한 소요에 압도되고 민중의 손에 사방으로 찢겨 완전히 죽을 것이기 때문이다. 그리하여 때로 그들을 죽인 자들을 찾아내거나 지목할 수조차 없게 된다.’ 피르미쿠스의 말이다. 수쿨라에는 로마에서 5월 27일, 쌍둥이자리 6도와 함께 뜬다. Hyades 항목에 더 있다.

117. 수헤일(Suhel), 아랍어. 라틴어로는 코노푸스(Conopus)이다. 목성과 토성의 본성을 지닌 매우 밝은 항성이며, 다른 이름은 루바일(Rubail)이다. 아르고호의 키 부분에 자리하고, 우리 이탈리아 사람들에게는 보이지 않는다. Canopus 항목에서 설명한 것을 보라.

118. 표면(Superficies). ’윗면’이라는 뜻이다. 기하학자들은 어떤 물체의 가장 바깥 부분으로 눈에 보이거나 손에 닿는 것을 이렇게 부른다. 에우클레이데스 제1권 정의 5에 따르면 길이와 너비는 있으나 깊이는 전혀 없는 것이다. 어떤 차원도 허용하지 않는 점과는 이 점에서 다르고, 모든 차원을 지닌 입체와도 다르다. 끝으로 길이만 지니며 너비와 깊이는 전혀 없는 선과도 다르다. 따라서 표면의 끝이 있다면 그것은 선들이고, 그 사이에 표면 자체가 놓인다. 표면은 다시 입체의 끝을 이룬다.

119. 외행성(Superiores). 천문학자들은 세 행성, 토성·목성·화성을 특별히 이렇게 부른다. 그 천구가 태양 위에 있기 때문이다. 반대로 나머지인 금성·수성·달은 지구에 더 가까이, 태양 아래에 있으므로 내행성(Inferiores)이라고 한다.

120. 시두스(Sydus), 시데라티오(Syderatio). Sidus를 보라.

121. 심메트리아(Symmetria)는 그리스어, 라틴어로는 프로포르티오(Proportio), 곧 비례이다. 비트루비우스의 정의에 따르면—

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[인쇄면 473 · 『수학 사전』]

—제1권 제2장에서, ’작품 자체의 구성원들 사이에 알맞은 조화이며, 떨어진 부분들에서 전체 형상의 모습에 대하여 일정하게 정해진 부분이 이루는 상응’이다. 기하학의 규칙에서 얻는 능력으로서, 건축에서 자연의 질서를 따라 구조물의 부분들이 전체에 상응하도록 한다. 집의 크기로부터 길이와 너비가 얼마여야 하는지, 현관의 넓이, 기둥의 굵기, 창 사이의 간격 등이 얼마여야 하는지 가르친다. 조각상에서 발이나 손의 치수로부터 다른 지체들의 비례가 어떠해야 하는지를 추론하는 것과 같다. ’발톱으로 사자를 안다’는 옛 격언이 그러하다. 이 때문에 자연의 법칙에 따라 우주를 닮도록 정해진 인체의 놀라운 배치를 심메트리아라고 한다. 같은 비트루비우스 제2권 제1장에 따르면 그 비례는 다음과 같다. 얼굴은 턱에서 이마, 곧 머리카락의 가장 아래 뿌리까지 몸 전체의 10분의 1이다. 손금 보는 이들이 페르쿠수라라고 부르는 선에서 가운데손가락 끝까지의 손 길이도 같다. 턱에서 정수리까지의 머리는 8분의 1이다. 가슴 위쪽에서 머리카락의 가장 아래 뿌리까지는 6분의 1, 정수리까지는 4분의 1이다. 얼굴 자체 길이의 3분의 1은 턱 아래에서 콧구멍 아래까지이다. 코도 콧구멍 아래에서 양 눈썹 사이 끝까지 같은 길이이다. 눈썹에서 이마가 솟아 있는 머리카락 뿌리까지도 같다. 또 발은 몸 전체 길이의 6분의 1, 아래팔은 4분의 1, 가슴도 4분의 1이다. 끝으로 몸 전체의 비례는 발바닥에서 정수리까지의 거리와 길이가 팔을 뻗어 양손 끝손가락 사이에서 계산한 너비와 같아야 한다. 얼굴의 길이만큼 손의 너비가 되어야 하며, 그 밖의 경우도 마찬가지이다.

[난외 121] 이는 우주와의 유비에 따른 것이다. 다른 곳에서 말했듯 인간은 우주의 형상이자 요약을 나타낸다. 우주에서 우리는 한 극과 다른 극 사이의 거리가 두 분점 가운데 하나와 다른 하나 사이의 거리와 같은 것을 본다. 회귀선과 적도 사이의 거리는 황도의 극과 세계의 극 사이의 거리와 같다. 불의 자리는 본성상 가운데, 곧 세계의 중심에 있다. 인간에서 열이 몸 전체의 가운데인 심장에 자리하는 것과 같다. 다른 곳으로 서둘러 가는 우리로서는 이런 것들을 넌지시 지적하여 더 깊이 생각하도록 제시하는 것으로 충분할 것이다. 이제 본래 문제로 돌아가면, 장소와 사물의 본성은 저마다 다른 비례를 요구한다. 원근법에서 어떤 것은 눈 가까이 있고, 어떤 것은 높이 멀리 있으며, 어떤 것은 어둡고 닫혀 있고, 어떤 것은 드러나 열려 있다. 그러므로 이를 다루는 데에는 무엇보다 기하학의—

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[인쇄면 474 · 『사전』]

—규칙이 필요하다. 이에 대해서는 비트루비우스, 특히 제6권 제2장을 보라.

122. 공감(Sympathia). 그리스어로 자연 전체에 있는 사물들의 놀라운 일치를 뜻한다. 두 물체가 장소·시간·본성에서 아무리 멀리 떨어져 분리되어 있어도, 어떤 숨은 힘으로 서로 영향을 받고 변화하며 놀랍게도 상호 작용을 하도록 자극받는 것이다. 이 상호 영향이 좋은 방향으로 일어나 우정을 낳거나 길러주면 공감이라 부른다. 반대로 미움·거부·싸움을 낳으면 반감(Antipathia)이라고 한다. 철학 전체에서 이보다 복잡한 문제도, 사람의 이해를 더 벗어나는 일도 없다. 처음으로 서로 겨루거나 싸우는 두 사람을 보게 된 사람이 한쪽에는 마음을 온통 기울이고 다른 쪽에는 반감을 느끼며, 한쪽에게 승리를 빌고 다른 쪽에게 패배와 불리함을 비는 타고난 감정은 어디에서 오는가? 똑같이 팽팽하게 조인 두 줄 가운데 하나는 늑대 힘줄, 다른 하나는 양 힘줄로 만들었을 때 앞의 줄을 건드리면 뒤의 줄이 즉시 끊어지지만, 같은 종류의 줄로 만들면 서로 잘 응답하여 하나를 건드릴 때 다른 것도 함께 울리는 내부의 성질은 어디에서 오는가? 헤라클레스의 돌이 극을 향하여 돌아서는 까닭은 무엇인가? 쇠가 그것으로 끌리는 까닭은 무엇인가? 잔물결치는 바다의 그토록 놀랍고 다양한 상태는 어디서 오는가? 상상력이 몸의 아래 지체에 미치는 힘은 어떤가? 마력은 어떤가? 날마다 발견되며 우리가 눈으로 보고 손으로 만지지만 그 원인을 전혀 알아내거나 캐낼 수 없는 거의 무수한 자연의 다른 비밀들은 어떠한가?

일반적으로 말하듯 모든 공감은 본성의 유사함에서, 반감은 차이에서 생겨난다는 설명을 나는 그대로 승인할 수 없다. 크게 다른 사물들 사이에도 함께 느끼고 일치하는 일이 있고, 반대로 매우 비슷한 많은 것 사이에도 불일치와 반감이 있기 때문이다. 자석은 자석이 아니라 쇠를 끌어당긴다. 개는 늑대와 거의 구별되지 않지만 늑대와는 큰 적대 관계에 있고, 매우 다른 양과는 공감한다. 수탉이 태양과 맺는 관계, 늑대가 양과, 고양이가 쥐와 맺는 관계를 반감이라고 해야 할까, 공감이라고 해야 할까? 그것이 자신에게 본성상 맞는 것이 아니라면 그렇게 열심히 쫓거나 다른 모든 먹이보다 더 맛있다고 여기지 않을 것이다. 또 우리는 누군가가 다른 사람을 열렬히 사랑하지만, 상대는 본성상 그를 싫어하여 사랑받는 만큼의 미움과 멸시로 응답하는 것을 날마다 보지 않는가? 우리는 프랑스인들이 서로 이웃하고 거의 같은 기후대에 있는 에스파냐인들을 적대하는 반면, 에스파냐인들은 풍습·종교·기후가 전적으로 다른 독일인 및 다른 북쪽 사람들에게 호감을 얻는 것을 본다. 그런데—

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[인쇄면 475 · 『수학 사전』]

—거의 자연 전체에서, 아무리 멀리 떨어진 것들 사이에서도 이 사물들의 연결과 놀라운 질서를 발견한다.

123. 그러므로 매우 박식한 캄파넬라는 우주의 이런 모습을 경탄하면서 제2권 제5장에서 타당하게 이렇게 논한다. ‘너는 우리가 자연 전체와 차례로 어떤 공감을 지니는지 모른다. 포도를 밟을 때면 전투가 맹위를 떨치고 사람의 피가 흘러내리는 일이 흔하기 때문이다. 포도나무 가지를 칠 때에는 사람들의 머리가 잘리고 질식성 카타르가 만연하는 일이 흔하다. 나무가 꽃필 때에는 몸과 재능의 씨앗이 부풀고 꽃피며 어떤 결실을 맺도록 자극받는다. 열매를 거둘 때에는 우리가 불임이 된다. 이 때문에 처녀자리 사인을 불모라 부른다. 많은 바람이 오랫동안 불면 우리는 집 안쪽으로 모여들며, 그때 매우 나쁜 계략들이 꾸며진다. 그래서 여자들은 간교한 음모를 예견하곤 한다.’ 포도즙을 짜는 일은 사람의 피와 무슨 관계가 있고, 어째서 오히려 양과 가축을 도살하는 일과는 관계하지 않는가? 머리를 자르는 일은 포도나무 가지치기와 무슨 관계인가? 나무의 개화는 재능의 풍성함과 어떤 연결이 있는가? 바람의 힘은 나쁜 계획을 일으키는 것과 무슨 관계인가? 그러나 이런 것들은 지극히 깊은 섭리에 따라 미리 정해져 있으며, 하나의 더 높은 원인을 요구하고 바라본다. 매우 지혜로운 그 사람은 이어서 말한다. ‘이 일들도 이유가 없는 것은 아니다. 이 풀이 저 풀과 함께 꽃피는 일이 이차적 원인들과의 관계에서는 우연히 일어난다 하더라도, 하늘과의 관계에서는 원인을 지닌다. 성 토마스는 『형이상학』 제6권 주석에서 이렇게 말한다. 별들은 모든 물체에 비슷한 물체적 영향을 흘려보내지만, 그것들은 받는 것들의 종류와 성질에 따라 달라지기 때문이다.’ 그의 말이다.

124. 그러므로 별들의 영향은 보편적이고, 아래에 놓인 모든 물체에 똑같이 전달되며 세계의 모든 부분에 똑같이 작용한다. 그러나 대상들이 유나 종에서 다르다면 모든 대상 안에서 동일하거나 동등하거나 비슷한 결과를 낳지는 않는다. 받는 것들의 성질에 따라 어떤 것들에서는 서로 연결되고 얽히고 비슷하며 상응하는 효과를, 다른 것들에서는 서로 멀고 낯설고 다른 종류이며 대립하는 효과를 낳는다. 따라서 혼합물들끼리, 그리고 그것들과 더 높은 원인 사이에 본성의 일치가 있는 곳에는 소통·합의·우정이 있다. 다름과 무질서가 있는 곳에는 반대되는 감정·불화·적대가 있다. 이와 관련하여 나는 다른 곳에서 이렇게 말했던 것으로 기억한다. 광체들은 모든 생성 가능한 것의 보편적이며 다의적인 원인들인데, 인간 본성에 맞는 목성이나 금성과 함께하면 인간에게 유익한 혼합물을 만들어내지만, 토성과 함께하면 채굴물과 독성 있고 악취 나는 것, 인간의 생명에 거스르는 것을 만들어낸다는 것이다.

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[인쇄면 476 · 『사전』]

125. 이로부터 아무리 이질적이라도 여러 부분 사이의 합의와 불일치 속에서, 자연의 이 지극히 숨은 움직임의 진정한 기원을 찾아볼 수 있을 것이다. 세계의 모든 부분이 서로 결합되고, 놀라운 다양성과 서로 다른 것들의 일치로 연결된 하나의 전체로 모여들기 때문에, 그 부분들 사이에는 사물들의 이 놀라운 다양성을 이루는 어떤 질서가 반드시 있어야 한다. 어떤 성질의 유사함이 있거나, 상호 작용과 반작용 때문에 그 성질들을 서로 묶어야 할 필요가 있는 곳에는 반드시 합의와 공감이 있다. 반대로 닮지 않음과 차이가 있고 작용하고 영향을 받을 필연적 관계가 전혀 없는 곳에는 불일치와 반감이 있다.

126. 이제 이를 부분별로 설명하고, 다른 때에도 했듯 소우주에서 대우주로 건너가 논해 보자. 의사들의 으뜸인 갈레노스는 『뤼코스 논박』이라는 개별 논의와 『유행병』에서 퓌톤의 사례를 풀이하는 곳에서, 우리 몸의 모든 공감을 알맞게 세 종류로 나눈다. 하나는 종류의 공감, 다른 하나는 기능의 친연성에 의한 공감, 또 다른 하나는 가까움의 공감이다. 종류의 공감으로 그는 동일한 살아 있는 부분이 연속되어 있기 때문에 다른 부분으로 전달되는 일치를 이해한다. 예를 들어 목을 다치면 손도 다친다. 손을 감싸는 신경이 목에서 이어지기 때문이다. 서로 떨어진 부분에 있더라도 같은 신경이 존재하고 연속되어 있어서 그 일치가 유지된다. 이런 종류의 공감은 더 가까운 부분들 사이에도 존재하지 않을 수 있다. 이를테면 심장과 위 사이, 위와 간 또는 손 사이가 그러하다. 이 점에서 갈레노스는 손의 떨림이 위에서 나온다고 주장한 뤼코스가 크게 틀렸다고 지적했다. 해부 관찰자들이 밝혔듯 위에서 팔로 이어지는 신경이 전혀 없기 때문이다.

둘째 공감의 종류는 기능의 친연성에서 온다. 우리는 이것이 유방과 자궁 사이에 있다고 말한다. 자연이 둘 모두를 같은 일을 위해 정했다는 것 말고는 그 사이에 연결이 없기 때문이다. 이 때문에 자궁의 상태로부터 유방에 작은 혹·단단함·무서운 암이 생긴다. 또 이 때문에 임신 중 유방의 혈관이 가득 차고 부풀며, 태아의 상태에 따라 유방이 부풀거나 쇠약해지는 것을 본다. 갈레노스의 히포크라테스 『유행병』 제6권 주석 5와 14, 『신체 부분의 용도』 제4권과 제8권, 안드레아스 라우렌티우스 제7권 『해부학 문제』 11, 루도비쿠스 두레투스의 『코스의 예후』 중 「상처에 관하여」 부록 본문 44의 주석 및 다른 이들이 이를 가르친다. 히포크라테스 자신도 앞서 인용한 곳에서—

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[인쇄면 477 · 『수학 사전』]

—말한다. ‘유두와 유륜의 붉은 부분이 푸르러지면 자궁에 병이 있다.’ 이런 종류의 다른 사항들도 산크토리우스 산크토리우스가 『의술에서 피해야 할 오류들』 제2권 제4장 이하에서 풍부하게 인용하고 풀이한다. 셋째 공감은 흔히 가까움의 공감이라 부르는 것이다. 한 지체가 이웃함 때문에 다른 지체의 아픔을 함께 느낀다. 항문과 자궁, 머리와 목, 손과 팔 등이 그러하다. 이는 명백하므로 더 많은 설명이 필요하지 않다. 따라서 우리 몸의 부분들에서 일어나는 모든 공감의 영향은 앞서 든 종류 가운데 어떤 함께 아파함에서 생겨난다. 발레시우스가 『의학과 철학의 논쟁들』 제4권 마지막 장에서 적절하게 말했듯이, ‘영향을 받는 것들은 자기 자신과 자신의 본성 때문에 영향을 받기도 한다. 이럴 때는 그들의 고유한 수동 상태이며, 적절히 이디오파티아라고 부를 수 있다. 또는 다른 것들에서 영향을 받는데, 그것들과 닮았기 때문이거나 반대되기 때문이다. 그러나 반대됨이 더 큰 유사함과 결합할수록 더 큰 영향을 낳는다. 전적으로 비슷한 것들은 서로 전혀 움직이지 않는다. 크게 반대되는 것들은 만나기 어렵지만, 일단 만나면 더 멀리 떨어져 있기 때문에 더 크게 움직인다. 작용하기에 충분할 만큼 반대되면서도 비슷한 것들은 더 쉽게 서로 영향을 받는다. 불은 공기를 더 쉽게 움직이지만 물을 더 크게 움직인다. 유사함 때문에 생겨나는 쉬운 상호 영향을 공감이라 부를 수 있고, 반대 때문에 생겨나는 큰 영향을 반감이라 부를 수 있다. 그러나 의사들이 인체의 지체에서 생각하는 또 다른 공감의 종류가 더 참된 뜻이다. 어떤 것이 자신과 비슷한 다른 것 때문에 영향을 받고, 그 다른 것은 먼저 다른 원인 때문에 영향을 받는 경우이다. 자연은 어떤 사물이 영향을 받으면 그것과 충분히 비슷하고 가까운 모든 것을 함께 감염으로 끌어들이도록 되어 있다.’

조금 뒤 그는 말한다. ‘모든 지체는 그 자체로 영향을 받거나 다른 지체와 함께 아파한다. 예컨대 어떤 사람의 머리는 뇌의 불균형 때문에 아프고, 다른 사람의 머리는 위의 불균형 때문에 아프다.’ 스스로 영향을 받고 다른 데 의존하지 않는 것은 고유한 병에서 온다고 말하며 이디오파티아라고 부른다. 다른 지체의 일치에서 생기는 것은 공감이라 부른다. 그는 ’모든 병은 상태이지만 공감은 수동적 영향이다’라고 한다. 또 갈레노스에 따라 어떤 지체가 다른 지체의 병으로 끌려드는 방식이 둘임을 지적한다. 그곳에 있어서는 안 될 것이 전달되거나, 필요한 유입이 막히는 것이다. 이 모든 것은 부분들 사이의 어떤 결합을 통해 이런 일이 생겨남을 분명히 가리킨다. 아리스토텔레스에 따르면 모든 작용자는 언제나 어떤 접촉으로 작용하며, 떨어진 곳에 대한 작용은 있을 수 없기 때문이다.

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[인쇄면 478 · 『사전』]

127. 그러므로 이처럼 정리한 다음, 서로 결합되어 있는 우주의 부분들 사이에서 관찰되는 공감의 모든 성질을 설명해 보자. 최고의 창조자는 인간을 우주 자체의 요약처럼 만들었다. 인간을 살펴봄으로써 세계 전체의 모습과 내적인 구성을 관찰하도록 한 것이다. 그러므로 사물의 모든 공감은 본성의 유사함, 가까움, 기능의 친연성과 행위의 일치, 또는 마지막으로 종류에서 그 기원을 얻는다. 마지막 경우는 하나의 동일한 원리에서 나와 어떤 더 높은 결속으로 묶여 있는 것과 같다. 본성의 유사함으로 사람이 다른 사람과 함께 아파하고 가축이 가축과 함께 아파하며, 포도밭에서 포도나무가 꽃필 때 통 속의 포도주가 출렁인다. 본성의 유사함 때문에 전염병에서는 한 사람이 시선·목소리·접촉으로 다른 사람을 해친다. 첫 월경혈이나 태반을 진흙탕에 던지면 여자가 앓고, 사람의 갓 배출한 대변 위에 뜨거운 재를 얹으면 곧 이질에 걸리며, 여자가 유즙을 조금 숯불 위에 짜면 즉시 유방의 젖이 멎는다고 한다. 키르허는 『자기술』에서 이런 사례들을 아주 길게 나열하며, 우리도 날마다 놀라운 눈길로 경험한다. 마찬가지로 가까움 때문에 한 지방이 역병에 감염되면 같은 하늘 아래 있지 않더라도 가까운 다른 지방이 같은 병을 겪는다. 따뜻한 공기는 일차 성질에 차이가 없더라도 먼 물보다 가까운 물을 더 데운다. 본성상 극을 바라보는 자석은 극에서 떨어진 쪽이더라도 자신에게 더 가까운 쪽으로, 그 가까운 정도에 따라 옮겨 간다. 그 밖의 경우도 마찬가지이다.

128. 둘째, 사물에서 보이는 공감 가운데 기능의 친연성과 본성의 유사함에서 오는 것은 이러하다. 한 사람이 무엇인가 할 때 다른 사람이 전혀 그런 생각을 하지 않는데도 같은 일을 하도록 자극받는다. 다른 사람이 하품하면 우리도 곧 하품하고, 다른 사람이 소변을 보면 우리도 소변이 마려우며, 음란한 그림을 보면 보는 이에게 성욕이 자극되는 것이 그 예이다. 앞서 든 발레시우스처럼 이런 것들과 비슷한 자연의 비밀들이 상상력의 힘에 달려 있다고 말하지 말라. 곧 뇌에 있는 정신이 영혼의 능력으로 각 지체에 영향을 주어 작동시킨다는 설명 말이다. 대부분은 참이지만 언제나 그렇지는 않다. 우리는 종종 그런 생각을 전혀 하지 않는 사람, 심지어 하품하는 다른 사람에게서 얼굴이나 마음을 돌린 사람, 또는 눈이 멀어 하품에 관해 아무것도 인식하지 못하는 사람이 그래도 하품하는 것을 본다. 이것은 바로 본성 자체가—

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[인쇄면 479 · 『수학 사전』]

—기능의 친연성만으로, 더 높은 능력의 명령 없이 직접 작용하도록 자극받음을 보여준다. 똑같이 팽팽한 두 줄 가운데 하나를 튕기면 감각과 이성이 없는 다른 줄도 같은 음으로 울린다는 경험도 이를 분명히 입증한다.

129. 마지막으로 훨씬 더 놀랍고 보편적인 것이 종류의 공감이다. 이것은 달 아래 세계의 거의 모든 사물을 가로지르며, 특히 앞서 말했듯 어떤 종류의 유사함이나 반대됨이 나타나는 사물들에서 그러하다. 서로 작용하고 영향을 받도록 태어난 것들에서 거의 같은 효과를 만들어낸다. 어떤 동물·식물·사람들 사이의 상호 사랑이나 불화가 이런 것이며, 어떤 식물의 성질이 한쪽에게는 치명적이지만 다른 쪽에게는 아주 즐거운 먹이가 되는 것도 그러하다. 도로니쿰은 그것을 먹은 개를 죽이지만 사람에게는 도움이 된다. 반대로 독미나리는 사람에게 해롭지만 당나귀와 찌르레기에게는 알맞은 먹이이다. 아코니툼은 건강한 사람에게 즉각적인 독이지만, 중독된 사람이나 어떤 식으로든 음식과 함께 독을 먹은 사람에게는 해독제이다. 헬레보루스는 정신이 이상한 사람을 이성으로 돌아오게 하고 제정신인 사람을 어리석게 만든다. 어떤 돌들은 서로 반대되는 성질의 독이라도 모든 독에 맞선다. 그중 특히 뛰어난 것은 어떤 동물의 내장에서 발견되는 베조아르이다. 거의 모든 병에 도움이 되는 풀들도 있다. 이 풀들의 효과는 여러 대상에서뿐 아니라, 놀랍게도 하나의 동일한 대상에서도 장소·위치·시간의 다른 조건에 따라 다양하므로, 도대체 무슨 성질을 지니는지 알 수 없다. 아사룸의 잎을 따면서 위로 당기면 구토로 몸을 씻어내지만, 아래로 꺾어 따면 장만 비운다. 페르시카리아, 곧 물후추, 콘솔리다, 브라사텔라 및 이런 종류의 다른 많은 풀들은 다음과 같은 특별함이 있다. 찬 상태로 물에 담근 뒤 어떤 병자의 궤양이나 상처 위에서 미지근하게 하고, 곧 진흙탕에 던져 썩기 시작하면 환자에게서 해로운 모든 것을 끌어낸다. 자연에는 이런 종류의 비밀이 또 많이 있다. 아무리 알아내기 어려워도 한 가지는 모두에게 명백하다. 이런 것들은 어떤 상호 결합에서만 생겨나며, 이 모든 놀라운 효과가 흘러나오는 하나의 보편적 다의적 원인이 있다는 것이다. 철학자도 훨씬 이전에 『자연학』 제8권에서 이를 인정했다. 자연 전체의 이런 일치를 경탄하면서 모든 것을 균일한 원인, 곧 하나의 가장 단순한 운동자로 돌렸다.

130. 그러므로 내가 앞에서 입증한 세계의 형상을—

원문 509면

[인쇄면 480 · 『사전』]

—확립하는 데에 이보다 더 굳센 논거는 없다. 사물들의 이 놀라운 질서와 부분들의 일치 또는 불일치는, 이 운동의 영속적인 샘인 세계의 형상 외에는 다른 근원에서 나올 수 없기 때문이다. 인체에서 다양한 움직임과 지체들의 결합 및 일치는 모든 것을 다스리고 정돈하는 하나의 영혼이 있음을 입증한다. 발레시우스가 다음과 같이 적절히 말한다. ‘그러므로 이것들은 영양·맥박·감각 등 이 모든 일을 하는 영혼이 하나임을 내게 나타낸다. 그러나 그 영혼은 여러 능력을 사용한다. 내가 내 손과 다리를 움직이되, 손은 어떤 일을 위해, 다리는 다른 일을 위해 움직이는 것과 같다. 내가 보통 힘으로는 손만 움직이지만, 더 큰 힘으로는 손뿐 아니라 다리도 함께, 때로는 모든 지체까지 움직인다. 해야 할 일이 하나뿐이라도 그렇다. 이처럼 영혼도 어느 능력 하나가 매우 강하게 움직일 때, 마치 힘을 보태려고 하듯 모든 능력을 움직인다. 만일 그것들이 한 영혼의 여러 능력이 아니라 서로 다른 영혼이라면, 이런 일들은 불가능하거나 적어도 그렇게 잘 일어나지는 않을 듯하다. 지체의 단일성만으로는 그 일치에 충분하지 않기 때문에 더 큰 어떤 단일성이 필요하다. 그것은 영혼의 단일성 외에는 다른 것일 수 없어 보인다. 능력의 단일성은 아니다. 서로 다른 작용에는 서로 다른 능력이 있어야 하기 때문이다. 기관들 자체에서 결합 때문에 일어나는 어떤 공감에는 결합만으로 충분하다. 그러나 방금 말한 일치에는 서로 다른 영혼들이 이를 수행한다고 가정할 경우 그 결합이 충분해 보이지 않는다.’ 그의 말이다. 그러므로 앞서 말했듯 인체의 이 모든 것이 하나의 영혼을 입증하듯, 세계 전체의 협동과 일치에서 같은 것들은 하나의 형상, 그것도 생명 있는 형상을 입증한다.

131. 게다가 조금 앞서 같은 발레시우스가 지적했듯, 인체의 부분들에는 앞서 말한 어느 것에도 환원할 수 없어 보이는 공감이 많이 있다. 그것들은 하나의 동일한 원리에서 나오는 어떤 숨은 힘과 일치로 반드시 돌려야 한다. 횡격막과 뇌 사이에는 어떤 일치가 있는가? 위의 입구와 심장 사이에는 무슨 연결이 있는가? 그런데 횡격막에 염증이 생기면 곧 머리가 착란에 빠지고, 위 입구가 앓으면 심장이 쇠약해진다. 횡격막의 염증에서 어떤 연기와 증기가 뇌로 올라가 이를 어지럽히고, 위 입구에서 심장으로 올라가 이를 압박한다고 말해도 소용없다. 그가 적절히 지적하듯 위 입구는 뇌에 훨씬 더 가까우므로, 횡격막의 염증에서보다 위 입구의 염증에서 더 많은 증기가 올라갈 것이기 때문이다. 특히 위 입구는 그런 증기의 발생처이자 자리이다. 그런데 착란을 일으키는 것은 후자, 곧 횡격막의 염증이며—

원문 510면

[인쇄면 481 · 『수학 사전』]

—위 입구의 염증은 그렇지 않다. 그는 말한다. ‘이 설명대로라면 횡격막이 위 입구보다 더 빨리 심장에 영향을 미칠 것이다. 심장에 그보다 덜 가까운 것도 아니며, 더욱이 움직임도 지니기 때문이다. 그러나 우리는 위 입구의 이상에서 실신이 매우 쉽게 일어나고, 횡격막의 이상에서는 착란이 생겨나는 것을 본다. 그러므로 이런 지체들이 다른 지체들을 공감으로 이끄는 까닭은 이 공통된 이유들 때문이 아니다. 그런 이유들에서는 그만한 작용을 하지 않는 다른 지체들이 오히려 앞서기 때문이다. 횡격막과 뇌, 위 입구와 심장 사이에서 이런 일이 생기게 하는 어떤 고유한 본성이 있으며, 우리는 그것을 모른다.’ 그러므로 이 일은 능력들의 상호 협동에 있다. 앞서 말했듯 그것은 하나인 영혼의 다스림에 달려 있다. 아주 다르고 서로 떨어진 사물들에서도 어떤 유사함을 보존하기 때문에, 이를 유비라고 부르는 것은 적절하다.

132. 마찬가지로 이 세계, 곧 대우주의 구성에서 사물들의 이런 유비를 볼 수 있다. 이것은 유사함·가까움·기능의 친연성 또는 알려진 어떤 연결만으로 설명할 수 없다. 훨씬 더 큰 결속으로 묶인 것들에서는 오히려 같은 공감이 전혀 보이지 않기 때문이다. 그러나 우리는 경험으로 이를 느끼므로, 그보다 훨씬 더 높은 어떤 원인이 있음을 명백한 추론으로 이끌어낸다. 따라서 이를 세계의 형상과, 하나의 보편적 원리 안에서 이루어지는 결합에 돌리는 것은 매우 타당하다. 앞서 말했듯 프랑스인들이 언제 어디서나 에스파냐인들을 적대하며 풍습·색깔·기질에서 매우 다른 까닭은 무엇인가? 저들은 쾌활하고 이들은 진중하다. 저들은 대개 몸집이 크고 이들은 조금 작다. 저들은 피부가 희고 머리카락이 금빛이며 이들은 검다. 스코틀랜드인들은 같은 종교를 믿고 같은 섬에 살지만, 언제나 잉글랜드인들에게 대단히 적대적이었다. 왕국들이 하나로 합쳐진 뒤에도 마음을 누그러뜨리거나 서로 필요한 유대 안으로 들어갈 수 없었다. 이탈리아인들은 옛날 세계를 지배했지만, 지금은 여러 민족의 지배와 조롱 아래 놓여 있다. 또 아주 작은 개도 암탉을 쫓아 잡아먹지만, 암탉이 병아리를 부화한 뒤에는 그것을 그토록 두려워하여 아무리 기세 좋은 개라도 보자마자 달아나고 암탉은 대담하게 덤벼드는 까닭은 무엇인가? 이것들은 실로 유희하는 자연의 깊은 비밀이다. 그러나 우리의 이해보다 높은 어떤 원인을 지닌다.

133. 자, 그래도 가능한 한 그 원인을 설명해 보자. 프톨레마이오스는 『네 권의 책』 제4권 제7장에서 자연적 우정과 적대, 따라서 사물들의 일치와 불일치의 모든 원인을 천체의 배치에 돌린다. 그것들이 홀로든 다른 것들의 도움을 받든 같은—

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[인쇄면 482 · 『사전』]

—천체들로서, 유와 종 모두에서 서로 다른 효과들의 원인이자 지극히 보편적이고 다의적인 원인들이며, 그들 자신 사이에도 상호 우정이나 적대가 있기 때문에, 그 결과들 역시 위의 원인들과 같은 비례와 유비를 서로 보존하게 된다. 그 원인들 사이의 필연적 관계가 클수록 더욱 그러하다. 예를 들어 목성 아래에는 인체의 지체 중 폐·갈비뼈·동맥·연골·간 등이 있고, 보석 중에는 에메랄드·사파이어·자수정·터키석이, 동물 중에는 코끼리·다마사슴·사슴·황소·비둘기·독수리·메추라기가 있다. 화성 아래에는 왼쪽, 담즙·신장·금강석·벽옥·자석·에우포르비움·스캄모니아 등이 있다. 이것이 종류의 공감의 첫 뿌리이다. 하나의 동일한 원리에서 기원을 얻는 것들은 서로 필연적인 관계로 묶이기 때문이다. 또한 행성들은 자신이 지닌 성질에 따라 서로 사랑이나 미움으로 연결되거나 아무 연결도 없다. 토성과 목성, 목성 및 태양, 수성과 태양 및 토성은 서로 친구이다. 목성은 수성의 친구이지만, 수성은 거꾸로 목성의 친구가 아니고 오히려 적인 경우가 많다. 화성에게는 금성만 친구지만, 금성에게는 화성뿐 아니라 태양·달·목성도 친구이다. 수성은 금성에게 친구도 적도 아니다. 달에게는 태양만 적이며, 금성과 목성은 친구이다. 그러나 달 자신은 같은 식으로 되갚지 않고, 앞서 말한 금성을 제외하면 다른 어느 것에도 적도 친구도 아니다. 결과는 언제나 자기 원인의 어떤 닮음을 나타내야 하므로, 행성들의 결과들 역시 그 원인들이 서로 보존하는 것과 같은 관계를 보존해야 한다.

134. 게다가 별들은 황도상 위치와 세계 안의 위치가 다름에 따라, 해당 항목에서 말했듯 서로 다른 친연관계을 맺으며, 그것을 어떤 유비에 따라 아래의 사물들에 전달한다. 그러나 인컨정크트 사인에 있는 경우처럼 아무 친연관계으로도 결합하지 않은 것들은 자기 결과들에 우정의 결속도 전달하지 않는다. 여기에 모든 공감과 반감의 중심이 있다. 그러므로 프톨레마이오스는 인용한 곳에서 인간들의 우정과 적대를 알아보려면 두 사람의 출생도에서 어센던트, 행성들 특히 광체들의 공동 증언, 애스펙트, 합, 안티시아, 곧 서로 바라보거나 명령하고 복종하는 관계들을 살피고, 여기에서 사람들의 우정과 적대에 대한 판단을 내려야 한다고 타당하게 가르친다. 두 출생도의 어센던트가 일치하면 태어난 두 사람 사이에 유대와 공감이 있을 것이다. 인컨정크트이면 본성상 서로 싫어할 것이다. 스퀘어나 어포지션이면 그들 사이에 더욱—

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[인쇄면 483 · 『수학 사전』]

—미움·박해·반감이 있을 것이다. 위치들을 서로 바꾸었을 때도 비슷하되, 훨씬 더 큰 관계가 있을 것이다. 자기 광체·하일레그·도형의 주요 위치를 다른 사람의 복종하는 안티시아에 둔 사람은 어떤 운명적인 힘으로 그를 지배할 것이다. 반대로 명령하는 안티시아에 둔 사람은 그에게 종속될 것이다. 이러한 것들은 비례를 유지하면 생명 없는 다른 사물들에도 적용된다. 그러므로 율리우스 카이사르 불렝게루스가 『점복의 이치에 관하여』 제2권 제15장에서 적절히 지적하듯 사물들에는 세 질서가 생긴다. 어떤 것들은 서로 화합하고, 어떤 것들은 불화하며, 어떤 것들은 서로 화합도 불화도 없다. 마지막 것은 둘의 기질이 비슷하여 비슷한 것이 비슷한 것에 영향을 주지 않기 때문이다.

그러나 그가 위에서 사물들에 타고난 이 일치와 불일치를 하늘이 아니라 형상에서, 또는 형상이 그 관계 속에 감싸여 있고 모든 사물의 기질이 거기서 생기는 일차 성질들에서 찾아야 한다고 말한 것은 나는 승인하기 어렵다. 우리는 위에서 이성과 매우 권위 있는 학자들의 증언으로, 혼합물의 놀라운 성질들은 원소적이지 않고 전적으로 하늘에서 나온다는 점을 확립했기 때문이다. 하늘은 본래 모든 아래의 힘을 뛰어난 방식으로 포함하는 보편 원인인데도, 그가 플리니우스가 묘사한 헬레보루스의 그토록 많은 힘을 하늘에서 왔다고 감히 인정하지 못한다면, 어떻게 그 같은 힘을 하나의 개별 형상이나 일차 성질들에 돌리면서 하나가 다른 하나를 방해하지 않는다고 할 수 있겠는가? 그러므로 차라리 태양과 천체들에 돌려야 한다. 그들의 보편적 힘과 이 아래 것들에 대한 뛰어난 작용성을 건전한 정신을 지닌 누구도 부정할 수 없다. 셀레니테스는 어떤 더 높은 결속으로 달에 묶여 있지 않다면 달의 운행·운동·위상을 그토록 본뜨지 않을 것이다. 헬리오트로피움은 태양을 따르지 않을 것이고, 개들은 개별 시리우스가 떠오를 때 광견에 빠지지 않을 것이며, 달이 전갈자리 사인에 있을 때 땅의 전갈들도 그렇게 사나워지지 않을 것이다. 그들을 그 별들에게 귀속시키는 어떤 위에서 내려온 성질을 지니지 않는다면 말이다.

135. 이제 이런 효과들 각각의 기원을 캐어 보자. 자석은 쇠를 끌어당기지만 다른 자석은 끌어당기지 않는다. 다른 자석은 전적으로 같고, 그런 것들 사이에서는 수동적 영향이 없기 때문이다. 쇠는 성질이 비슷하기는 하지만 자석에 종속되어 있고 영향을 받기에 더 적합하다. 자석은 극으로도 돌아선다. 본성상 차갑고 건조하며 다른 혼합물보다 이런 성질을 더 뛰어나게 지니므로, 건조와 추위가 지배하는 곳으로 향하기 때문이다. 따라서 앞서 말했듯 단순히 극으로, 또 오직 북극으로 향하는 것이 아니라, 위치의 다양함에 따라 어떤 식으로든 차갑고 건조한 지역을—

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[인쇄면 484 · 『사전』]

—향한다. 그리하여 적도를 넘으면 남쪽으로 돌아선다. 마찬가지로 호박과 이런 종류의 다른 채굴물은, 어떤 이들이 생각하듯 흘러나오는 어떤 기운으로 지푸라기를 끌어당기지 않는다. 그렇다면 끌어당김 전에 필요한 마찰이 도움보다는 방해가 될 것이다. 오히려 불의 성질을 지니므로 비슷한 본성을 지녔고 불의 연료로 알맞은 마른 지푸라기를 자신에게 결합시키는 것이다. 마찰로 뜨거워지지 않으면 그렇게 하지 않는다. 반대로 기질이 다르거나 전적으로 동떨어진 것들은 서로 대립하거나, 서로 일치 또는 불일치하는 관계에 들어갈 수 없다. 마늘즙이 자석의 힘을 빼앗는 것은 반대 성질로 그것을 물들이기 때문이다. 독미나리가 사람에게 치명적인 것은 지나치게 차가워 본래의 열을 질식시키기 때문이다. 그러나 당나귀와 찌르레기에게는 그렇지 않다. 그 기질 때문에 그들에게는 그토록 해롭지 않다. 아코니툼은 건강한 사람을 죽이고 중독된 사람을 건강으로 돌린다. 훨씬 우세한 성질을 지니므로, 싸울 준비가 되어 있고 강한 것으로 발견하는 성질들과 겨루어 싸우며 자신보다 약한 것을 이기기 때문이다. 모든 공감과 반감의 이치는 이런 것들과 비슷한 사물들의 원리로 환원해야 한다. 그러므로 매우 박식한 마라빌리아가 『윤리정치적 프로테우스』 법칙 21에서 적절히 타이르듯, ‘자연의 탐구자는 무엇보다 나머지 놀라운 자연의 비밀들을 연구하되, 철학자들이 말하듯 어떤 식으로든 움직이거나 쉬는 모든 것의 원리인 자연 속에서 언제나 그 원인과 원리를 인정하도록 해야 한다.’

숨파시스(Sumphasis). Simphasis를 보라.

136. 쉬네콘(Synechon). 그리스어로 항성들의 궁창을 말한다. ’포함하다’라는 뜻인 συνέχειν에서 나왔다. 그 펼쳐진 영역 안에 그토록 많은 별을 포함하기 때문이다.

137. 시노도스(Synodis). 그리스어로 라틴어의 만남 또는 회합과 같은 뜻이다. 따라서 천문학자들은 두 개 이상의 별이 같은 위치권이나 같은 황도 도수로 만나 모여서 본성과 영향을 함께 섞는 것을 이 말로 이해한다. Coitus와 Coniunctio(합) 항목에 더 있다.

시리우스(Syrius). Sirius를 보라.

138. 시로쿠스(Syroycus). 동쪽과 남쪽의 중간에서 부는 바람을 흔히 이렇게 부른다. 시리아를 지나 우리에게 오므로 이 이름을 얻었다. 그리스어는 노타펠리오테스(notapeliotes)이다. 이 바람이 불면 시력을 둔하게 하고 머리를 무겁게 하며 체액을 풀어 유출을 일으킨다. 쉰 목소리·기침·현기증·중풍·간질·귀먹음·눈의 진무름·여성의 유산 및 같은 종류의 다른 것들을 일으킨다. 이런 것들은 남풍과 그 옆에서 부는 바람들에도 공통된다.

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[인쇄면 485 · 『수학 사전』]

139. 체계(Systema). 그리스어로 우주의 올바른 구성 및 천체들이 서로, 그리고 지구와 맺는 조화를 말한다. 그 위치·순서·운동·상태가 관찰되는 현상과 철학적 증명에 아주 잘 들어맞도록 배열된 것이다. 리치올리는 제9권 제3절 제2장에서 이렇게 설명한다. ‘세계 체계란 세계의 큰 부분들, 곧 원소와 하늘들의 공동 배열 또는 합성에 지나지 않는다. 그 질료에 해당하는 것은 전체적이든 부분적이든 하늘과 원소의 수이고, 형상에 해당하는 것은 서로의 관계 및 우주 중심과의 관계에서 이루는 순서와 위치이다.’ 옛날 가장 유명했던 것은 메르쿠리우스 트리스메기스투스가 구성하고 티모카리스·에피메니데스·히파르코스·아르키메데스가 받아들였으며, 프톨레마이오스가 『알마게스트』에서 크게 찬양하고 입증하여 확립한 체계였다. 순서는 이러했다. 흙은 물과 함께 하나의 구를 이루어 우주의 중심이 된다. 곧이어 공기가 사방을 둘러싼다. 더 가벼운 원소인 공기는, 불보다는 덜 가벼우므로 두 번째 자리를 차지한다. 그다음은 불의 구이다. 이 영역의 경계는 공기의 가장 높은 영역의 바깥 표면에서 달의 오목한 안쪽까지로 정한다. 그다음 달의 천구가 오고, 이어 더 높은 수성·금성·태양·화성·목성·토성의 천구들이 차례로 온다. 모든 것의 중심인 지구와의 관계와 순서가 그러하다. 그 뒤에는 궁창, 곧 항성의 천구가 따르며, 마지막으로 모두와 동심을 이루고 모두를 포함하는 원동천이 온다.

141. 이 오래된 세계의 구성은 매우 재능 있는 천문학자 니콜라우스 코페르니쿠스의 시대까지 계속되었다. 그는 새로운 관측으로 앞서 말한 프톨레마이오스 체계가 유지될 수 없음을 보고 다른 체계를 고안했다. 아니, 옛날 소수의 철학자들이 생각했다가 그들과 함께 사라진 것을 다시 살려냈다. 그 체계에서는 움직이지 않는 태양을 우주의 중심에 둔다. 다음에는 80일에 완전한 회전을 마치는 수성의 천구가 있다. 두 번째 자리에는 9개월 동안 한 바퀴를 마치는 금성이 온다. 세 번째 자리에는 달과 함께 지구가 놓인다. 달은 계속 지구 둘레를 돈다. 지구에는 세 가지 운동을 부여한다. 첫째는 서쪽에서 동쪽으로 24시간 동안 움직이는 일주 운동으로, 우리가 원동천의 휩쓸림에 부여하는 운동이다. 둘째는 우리가 태양에 부여하는 연주 운동이다. 셋째는 칭동이라 부르는 운동으로, 분점들의 불균일과 황도가 적도에 대하여 기울어진 것을 나타낸다. 이어 화성이 태양에 대하여 2년 만에 회전을 마치고, 그다음 목성은— 역주

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[인쇄면 486 · 『사전』]

—12년 만에, 마지막으로 토성은 30년 만에 마친다. 그 뒤 맨 바깥에는 움직이지 않는 항성의 구를 둔다.

141. 이것이 처음에는 필롤라오스의 생각에서, 그다음 코페르니쿠스의 견해에서 고안된 우주의 구성이다. 근래의 학자들이 놀라울 만큼 많이 의견을 같이하여 이를 따르고 큰 찬사와 함께 받아들였다. 모든 현상을 아주 잘 설명하는 방식과, 그 규범에 따라 설정된 천체 운동의 기초값에 운동이 정확하게 응답하는 점을 살펴본다면, 티코 시대까지 이보다 더 짜임새 있고 아름다우며 쓰기에 편리한 체계는 확실히 없었다. 그러나 이 체계는 견딜 수 없는 오류, 곧 지구가 움직인다는 오류를 받아들인다. 이는 경험에 반대되고, 더 중요한 것은 지구가 전혀 움직이지 않는다고 단언하는 성경의 증언에 반대된다. 물론 성경은 세상에서 명백히 보이는 대로 인간의 통상적 용법에 따라 말하므로 그 증언들이 이 주장을 전혀 반박하지 않는다고 주장하는 이들이 있음을 안다. 디에고 데 수니가는 하느님에 대해 ’그분은 땅을 제자리에서 움직이시니 그 기둥들이 흔들린다’고 말하는 욥기 9장으로 지구의 운동을 입증하려 한다. 그는 성경 전체에서 이 구절이 지구가 움직인다고 말하는 만큼 분명하게 지구가 움직이지 않는다고 말하는 구절은 없다고 덧붙인다. 그러나 피네다가 이 대목에서 아주 잘 보여주듯, 오히려 여기서 지구의 자연적 견고함과 상태를 입증할 수 있다. 지구는 제자리에서 전혀 옮겨지지 않는 상태에 있으나, 하느님의 능력에 의하여 떨고 그 명령에 따라 흔들리기 때문이다. 교부들이 일반적으로 설명하듯 이는 땅이 주님의 얼굴 앞에서 떤다고 하는 지진에 관한 것으로 이해해야 한다. 특히 여기서 말하는 기둥은 흔들림보다 어떤 안정성을 뜻하기 때문이다. 성경이 지구의 안정을 매우 분명하게 확립한다는 것은 아주 명백하며, 우리는 해당 항목에서 이를 기록할 것이다. 거룩한 교부들은 이런 모든 표현을, 세계의 중심에 전적으로 움직이지 않게 놓여 있는 지구의 안정에 관하여 공통적으로 문자 그대로 설명하고 이해한다. 그들에게서 벗어나는 것은 분명 무모할 것이다. 그러므로 코페르니쿠스의 이 체계가 거짓되고 성경에 어긋나며 참된 철학의 원리들과 동떨어진 것으로서, 추기경 성성의 특별 교령으로 단죄된 것은 지극히 타당했다. 그럼에도 기독교인에게 합당한 것보다 더 열렬하게 한 번 또 한 번 이를 옹호하려 힘쓴 갈릴레오에게 더 엄한 처분이 내려졌다.

142. 마침내 천문학의 참된 재건자인 덴마크인 티코 브라헤는 50년이 넘는 오랜 관측—

원문 516면

[인쇄면 487 · 『수학 사전』]

—뒤에 여러 매우 능숙한 수학자들의 도움을 받아, 모든 사람 가운데 처음으로 하늘을 유동적인 것으로 만들었다. 에테르 영역 전체를 공기처럼 통과할 수 있되 공기 자체보다 훨씬 더 섬세하고 부드러운 유체로 정한 것이다. 그 펼쳐진 두께 속에 모든 천체를 각각 그 순서와 자리에, 관찰되는 현상에서 입증할 수 있는 고유 운동을 지니도록 배치했다. 이로부터 거룩한 로마 교회의 규정에 충실하며, 관측에 아주 잘 들어맞고, 성경의 말씀과 교부들의 진술 및 참된 철학의 원리들에 가장 잘 부합하는 새로운 체계를 고안했다. 그 체계에서 지구는 두 광체와 궁창, 곧 항성 천구의 중심이며, 태양은 나머지 다섯 행성의 중심이다. 따라서 그 행성들은 모두 지구에 대해서는 이심을 이루고, 에테르의 그 광대한 영역을 가로질러 매우 일정하고 결코 어긋나지 않는 걸음으로 태양 주위를 계속 돈다. 화성이 우리에게 황도상 태양과의 어포지션에 있어 아크로니칼 상태가 되면 태양 자체보다도 지구에 더 가까워지고, 따라서 원지점에 있을 때보다 몸체가 더 크게 보인다. 그때에는 크기에서 금성 자체를 능가하고 그림자를 만들며, 내가 한 번 또 한 번 관찰했듯 3분의 시차를 보인다. 이렇게 제시한 하늘의 모습은 모든 운동과 현상을 설명하고, 에테르에서 보이는 새로운 현상들에 어렵지 않게 자리와 질료를 제공하며, 모든 난점을 풀고 사물의 진리에 대한 인간의 이해를 굳게 하고 확고하게 한다. 다른 세계 체계들도 알려져 있으나, 앞서 말한 것들에서 별로 벗어나지 않거나 모두의 찬동을 받아들인 것이 아니므로, 간결함을 위해 생략한다.

143. 쉬트(Syth). 이방의 천구 체계에서 수성의 지배 아래 머무르는 게자리의 둘째 데칸을 이른다. 익살, 여자들의 담소, 부, 풍요 등에 관한 것이다.

144. 시지지아(Syzigiae). 그리스인들에게서 별들이 하늘에서 맺는 결합을 뜻한다. 어떤 이들이 지나치게 엄격하게 이해하듯 몸체의 합만으로 이루어지는 것이 아니라, 애스펙트와 어떤 친연관계으로도 이루어진다. 이를 통해 광선이 섞이고 힘이 하나로 모인다. 발렌티누스 나이보다가 알카비티우스에 대한 주석에서 이를 근본부터 설명한 방식도 이와 같다.

원문 517면

[인쇄면 488 · 『사전』]

1. 타브딜(Tabdil). 프톨레마이오스 『네 권의 책』 제4권 제7장의 아랍어 번역에서 천체도 안의 별 자리들이 서로 바뀐 것을 뜻한다. 그는 이로부터 두 사람 사이에 있는 모든 공감과 반감의 이치와 기원을 조사할 수 있다고 생각한다. 두 사람의 도형에서 광체들의 자리가 서로 바뀌었거나 호로스코프 또는 포르투나 랏과 바뀌어 있는 것이 보이면, 그들 사이에 본성의 큰 일치와 사랑의 유대가 있을 것이라고 한다. 반대로 그것들이 인컨정크트 또는 반대의 자리에 있으면 본성의 큰 차이를 나타내며, 따라서 반감과 거부감의 자연적 재료와 씨앗을 나타낸다. 이 교환은 두 방식으로 일어날 수 있다. 황도에서라면 어떤 사람의 출생도에서 태양이 차지하는 황도 도수를 다른 사람의 출생도에서는 달이 차지하거나, 그 반대인 경우이다. 세계 안의 배치에서라면 위치권들이 바뀌어, 한 사람의 도형에서 태양이 중천이나 천저로부터 떨어진 만큼 다른 사람의 도형에서는 달이 떨어져 있는 경우이다. 다른 지점들도 마찬가지이다. 프톨레마이오스는 인용한 곳에서 이를 자세히 다룬다.

2. 탄젠트(Tangens). 기하학자들은 원의 지름 끝에서 원 바깥으로 세운 수직 직선을 특별히 이렇게 부른다. 더 연장하면 마찬가지로 연장한 삼각형의 선과 직각으로 만나는 선이다. 이렇게 생각한 선을 탄젠트라고 부르는 이유는, 원의 중심에서 비스듬히 뻗어 원 자체를 자르는 다른 선과 결국 닿아야 하기 때문이다. 이 선들의 상호 관계와 비례로부터 호와 사인 및 여사인의 관계를 추론한다.

3. 탄닌(Tanin), 또는 관사를 붙여 엘탄닌(El-tanin). 히브리어로 뱀이라는 뜻이다. 황도의 북극 부근에서 그 둘레를 에워싸는 용이라는 별자리를 이렇게 부른다. Draco(용) 항목에서 말한 것을 보라.

4. 타라오포즈(Taraopoz). 그리스어와 이방어가 섞인 이름이다. 이방의 천구에서 하늘의 켄타우루스 별자리를 이른다. 다른 곳에서 설명했다.

5. 황소자리(Taurus). 황도의 두 번째 사인으로 고정·흙·절단된 사인이며, 금성의 도미사일과 달의 익절테이션이다. 달은 자기 트리플리시티의 으뜸 사인인 이곳에서, 태양의 익절테이션인 양자리에서 태양과 합한 뒤 처음으로 모습을 드러낸다. 아랍어로는 아타우르(Ataur)이다. 인체 지체 가운데 목·목덜미·인후를 다스린다. 황소라는 이름이 붙은 것은 이 아래에서 태어난 사람들이 근면하기는 하지만—

원문 518면

[인쇄면 489 · 『수학 사전』]

—굼뜨고 지성이 거칠며, 이마가 높고 양쪽으로 튀어나와 소와 같다는 것이 경험으로 입증되었기 때문이다. 그러나 다른 이유도 있다. 이 사인은 특별히 그 종류의 동물들에게 영향을 미친다. 그러므로 그것이 나쁜 상태에 있고 흉성들에게 점유되어 있으면 가축들에게 재앙이 닥칠 것을 예상해야 한다.

6. 폰타누스와 니푸스는 프톨레마이오스의 판단에 대한 주석에서, 자기 시대에 황소자리에서 일어난 토성과 화성의 합이 무서운 겨울 추위를 일으켜 소들에게 큰 재난과 죽음을 가져왔다고 이야기한다. 돼지들이 추위를 견디는 데 더 약하지만, 그래도 그 재앙은 특히 소들에게 맹위를 떨쳤다. 땅의 소가 관련되는 하늘의 사인 때문이었다. 양과 가축 떼는 양자리에, 땅의 개들은 개별에 속하는 것처럼 말이다. 그러므로 흉성들의 그 합이 양자리에서 이루어졌더라면 그 재앙은 틀림없이 양들에게 더 맹위를 떨쳤을 것이다. 제8천구의 그 별자리에는 33개의 별과 형상 밖의 별 11개가 있다. 다만 바이어는 이 별자리에 별 48개를, 케플러는 52개를 센다. 그중 가장 유명한 것은 플레이아데스와 히아데스이다. 히아데스는 머리에, 플레이아데스는 무릎에 자리한다. 별자리는 원동천의 황소자리 17도에서 시작하여 쌍둥이자리 25도까지 뻗는다. 그 안에 있는 별들이 서로 다르기 때문에 그 본성도 다양하다. 폭풍을 일으키는 플레이아데스 별들이 있는 앞부분은 격렬하고 흉하다. 가운데는 온화하고 조금 더 습하다. 히아데스가 있는 끝부분은 뜨겁고 번개·섬광 및 비슷한 것들을 가져온다. 그 안의 개별 별들에 대해서는 각각 해당 항목에서 논했다.

7. 망원경(Telescopium). 관과 두 개 또는 여러 개의 유리로 이루어진 광학 기구이다. 첫 유리는 오목하고 다른 것들은 볼록하고 렌즈 모양이다. 그 도움으로 정해진 거리에서 받아들인 보이는 대상의 형상이 굴절되고 놀랍게 확대되어, 시각 능력에 훨씬 가까이 온 대상으로 되돌려진다. 이 기구의 도움 덕분에 천체들과 그 흑점·형상·빛의 성질 및 다른 상태를 우리의 감각으로 잘 분별할 수 있게 되었다. 궁창에서 거의 무수한 별이 관측되었으며, 목성과 토성 부근에서 이전에는 너무 작고 멀어서 눈길을 피했던 새로운 현상들도 발견되었다. 이 놀라운 기구의 발명, 또는 적어도 명료한 발전은 뛰어난 수학자 갈릴레오 갈릴레이에게 빚지고 있다. 우리 이탈리아인들 사이에서는 그의 이름에서 명칭을 얻었다. 다만 우리 시대에 폰타나와 다른 재능 있는 사람들이 놀랍게 개량하여, 이제 이 종류에서는 더는 아무것도—

원문 519면

[인쇄면 490 · 『사전』]

—바랄 것이 없어 보인다.

8. 텔룸(Telum), 화살(Sagitta), 투창(Iaculum), 정오의 악마(Daemon Meridianus). 독수리 가까이 북쪽에 있는 별자리이다. 이 이름들의 항목에서 충분히 말했다.

9. 기질(Temperamentum). 보통 모든 혼합 물체를 구성하는 네 일차 성질의 비례와 섞임을 말한다. 한 성질이 다른 성질보다 더 많이 또는 적게 우세하고 넘치는 데 따라 달라진다. 그러므로 우리에게서는 콤플렉시오(complexio), 그리스인들에게서는 크라시스(Crasis)라고도 한다. 히포크라테스·갈레노스 및 다른 의사들은 보통 아홉 종류를 든다. 혼합 물체에서 이 성질들이 모두 약한 정도로 있고 모든 것의 비례가 같으면, 그보다 더 나은 것을 생각할 수 없는 바르고 완전한 기질을 이룬다. 이것이 나머지의 기준이자 규범과 같다. 또는 비례가 고르지 않아 성질들의 강도가 같지 않을 수 있다. 이는 두 방식으로 일어난다. 첫째, 나머지 세 성질이 적당한 상태인 가운데 한 성질이 우세한 경우이다. 성질이 넷이므로 기질의 차이도 네 가지가 되어 그 성질에서 이름을 얻는다. 뜨거운 기질·차가운 기질·습한 기질·건조한 기질이다. 둘째, 원소들에서 보듯 두 성질이 나머지 두 성질보다 우세한 경우이다. 이렇게 원소들에서 이름을 얻는 네 종류의 다른 혼합물이 정해진다. 우리는 어떤 사람을 다혈질이라고 말한다. 그에게 뜨거움과 습함이 풍부하기 때문이다. 다른 이는 담즙질이다. 그에게 황담즙, 따라서 열과 건조함이 있기 때문이다. 다른 이는 점액질이다. 점액, 곧 차갑고 습한 물 같은 체액이 있기 때문이다. 마지막으로 다른 이는 우울질이다. 그에게 건조함과 차가움을 지닌 멜랑콜리아, 곧 흑담즙이 뛰어나기 때문이다. 이 성질들은 많은 혼합물에서 원소적이지만 천체들에서도 더 뛰어난 방식으로 발견된다. 그것들은 섞임의 차이에 따라 천체들의 서로 다른 구성을 또한 가리키며, 그 섞임은 효과로부터 알려진다. 그러므로 우리가 원소적 성질보다 훨씬 뛰어남을 보는 어떤 혼합물의 놀라운 성질들은 원소가 아니라 천체에서 나온다는 것이 개연적이다. Mixta(혼합물) 항목에서 더 많이 말했다.

10. 시간(Tempus)이 무엇인지는 설명하기가 매우 어렵다. 아우구스티누스는 『고백록』 제1권 제14장에서 이렇게 말했다. ‘시간이란 무엇인가? 아무도 내게 묻지 않으면 나는 안다. 묻는 이에게 설명하려 하면 모른다.’ 철학자는 『자연학』 제6권 본문 101에서 그 본질을 아주 불분명하게 제시한다. ‘시간은 앞과 뒤에 따른 운동의 수이다.’ 사물의 흐름을 가리키기 때문이다— 역주

원문 520면

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—그리고 사물의 운동과 변화의 척도와 같다. 하늘의 운동은 매우 규칙적이고 아주 잘 알려져 있으며, 매우 빠르고 다양하며 영속적이므로, 어떤 이들은 거기에 시간의 이치를 두었다. 그들은 태양·달·다른 별들의 일관되고 조절된 운행에서 ‘조절됨(temperatum)’이라는 뜻으로 시간이라는 이름이 나왔다고 생각한다. 그러나 같은 아우구스티누스는 인용한 곳 제32장에서 적절히 반박한다. ‘나는 어떤 학식 있는 사람에게서 태양과 달과 별들의 운동이 바로 시간과 해라는 말을 들었다. 어째서 차라리 모든 물체의 운동이 시간이 아니겠는가? 하늘의 빛들이 멎고 도공의 바퀴도 멈춰 있다면 시간이 없겠는가?’ 역주

타당한 말이다. 더구나 모든 운동이 멎고 모든 흐르는 것들의 지속이 사라지더라도, 적어도 상상된 시간은 있지 않겠는가? 그러나 앞서 말했듯 움직이는 모든 것 중 천구들이 가장 일정하고 규칙적이므로, 그 학식 있는 사람이 특별한 의미에서 그것들이 바로 시간과 해라고 말한 것도 부당하지 않다. 성 토마스가 『신학대전』 제1부 문제 10 제6항에서 타당하게 지적하듯, 시간은 원동천에 그 주체이자 최초로 측정되는 것 안에 있듯 존재한다. 시간의 각 순간은 하늘의 회전에 대응하며, 하늘에 회전이 있는 만큼 시간들도 구별되기 때문이다. 그러나 그 모든 것의 지배자는 원동천이다. 이것은 24시간에 한 바퀴 돌아 자연일을 이룬다. 달의 주기는 황도 전체를 도는 한에서 한 달을 이루고, 태양은 황도를 완전히 한 바퀴 돌아 한 해를 만든다. 마찬가지로 대년·기원 및 다른 시간의 구분들도 해당 항목들에서 말했듯 천체들, 특히 광체들의 서로 다른 회전이나 만남에서 정해진다. 이 때문에 오비디우스는 『변신 이야기』 제2권에서 태양의 궁전을 아름답게 묘사하며 시간의 여러 기간과 간격을 태양의 호위와 수행으로 배정한다. 그는 이렇게 노래한다.

‘밝은 에메랄드로 빛나는 왕좌에 포이보스가 앉았고,
오른쪽과 왼쪽에는 날과 달과 해,
세기들과 같은 간격으로 놓인 시간들이 있었다.
새봄은 꽃 핀 화관을 두르고 서 있었고,
벌거벗은 여름은 이삭으로 만든 관을 쓰고 서 있었다.
밟아 으깬 포도에 더럽혀진 가을도 서 있었고,
얼음 같은 겨울은 흰 머리카락을 거칠게 드리우고 있었다.’

시간의 주요 구분은 아홉이다. 다른 이들이 원하듯 주를 더하면 열이다. 해·달·날·쿼드란스·시간·푼크툼·모멘툼·운키아·아토무스이다. 해는 앞서 말했듯 태양의 고유 운행으로 정해지고, 달은 달로부터, 그러나 더 정확하게는 태양 자체가 한 달 동안—

원문 521면

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—한 사인을 통과하는 것으로 정해진다. 주 역시 달에서 온다. 달은 그만큼의 시간에 황도의 4분의 1을 지나 태양과 스퀘어에 놓이고, 이어 어포지션, 그다음 두 번째 스퀘어에 놓인 뒤 마침내 새 합으로 돌아온다. 날은 원동천의 운동으로 완성되는 태양의 일주 회전으로 표시된다. 이 회전에서 적도 전체가 완전히 한 바퀴 돌며, 각 부분은 24시간 동안 전날 움직이기 시작한 같은 점으로 돌아온다. 쿼드란스는 하루의 4분의 1로 6시간이다. 그동안 태양과 다른 별들이 세계의 한 앵글에서 다른 앵글로 옮겨지고 적도의 90도가 떠오른다. 시간은 낮과 밤 각각의 12분의 1이다. 그 길이가 고르지 않든, 분점에서처럼 같든 그러하다. 한 시간에는 적도 15도가 지평선 위로 떠올라 어떤 점을 지나간다. 시간은 네 푼크타로 나뉘며, 우리는 그것들을 시간의 4분의 1이라 부른다. 그것들은 시간의 15분을 포함하고, 그동안 적도 3도 45분이 떠오른다. 푼크툼은 다시 열 모멘타로, 모멘툼은 열두 운키아로, 운키아는 47아토미로 나뉜다. 아토무스는 나눌 수 없는 것으로 정해지며, ’지금’이라고 말하는 현재의 순간이다. 반면 시간의 다른 모든 구분은 과거 또는 미래라고 한다.

12. 그러나 철학자들은 이 아토무스를 생각하면서 상당히 곤란해한다. 왜 그렇지 않겠는가? 이 아토무스, 나눌 수 없는 이 순간은 시간인가, 시간이 아닌가? 시간이라면 연속적으로 이어지는 것이다. 그렇다면 앞과 뒤가 있다. 그렇다면 전체가 현재인 것이 아니라 여러 부분으로 되어 있고, 그중 하나는 지나가 존재하지 않으며 다른 하나는 앞으로 올 것으로 아직 존재하지 않는다. 그렇다면 더는 나눌 수 없는 순간이 아니다. 시간이 아니라면 어떻게 시간이 이런 아토미로 나뉠 수 있는가? 어떻게 그것이 시간과 연결될 수 있는가? 어떻게 과거와 미래를 함께 묶을 수 있는가? 묶는다면 실재로 존재하지 않는 두 가지를 어떻게 묶는가? 하나는 이미 존재를 그쳤고 다른 하나는 아직 존재하기 시작하지 않은 그 둘 사이에서, 실재하는 어떤 결합을 어떻게 이해할 수 있는가? 다시, 이 동일한 아토무스가 그 자체로 흘러가는 것이라면 어떻게 차례로 이어지는가? 어떻게 실제로 현재하는가? 즉시 사라져 존재를 멈추는 것이 어떻게 지속되는 것이 될 수 있는가? 아우구스티누스는 인용한 곳에서 적절히 말한다. ‘아무것도 지나가지 않는다면 과거의 시간이 없을 것이고, 아무것도 다가오지 않는다면 미래의 시간이 없을 것이며, 아무것도 존재하지 않는다면 현재의 시간이 없을 것이다. 그렇다면 과거와 미래라는 두 시간은 어떻게 존재하는가? 과거는 이미 없고 미래는 아직 없는데 말이다. 현재가 언제나 현재이고 과거로 넘어가지 않는다면, 그것은 시간이 아니라 영원일 것이다. 그러므로 현재가—’

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[인쇄면 493 · 『수학 사전』]

‘—시간인 까닭이 과거로 넘어가기 때문이라면, 존재하게 하는 원인이 장차 존재하지 않는다는 데 있는 그것을 어떻게 존재한다고 말하는가? 그것이 존재하지 않음으로 기울기 때문이라는 것 말고 우리가 시간이 존재한다고 말할 수 있겠는가?’

13. 그러나 시간은 각각 차례로 현재하며 실제로 존재하는, 나눌 수 없는 아토미에서 이루어진다고 반드시 결론 내려야 한다. 시간이 무한히 나눌 수 있는 부분들로 이루어진다면, 여전히 무한히 나눌 수 있는 많은 시간의 작은 부분들이 동시에 존재해야 하거나, 아니면 그것들이 결코 지나가지 못할 것이기 때문이다. 전체가 동시에 존재하는 마지막 부분들에 결코 도달하지 못하기 때문이다. 마침내 도달한다면, 그것들은 더는 앞과 뒤, 과거와 미래로 나뉠 수 있는 부분이 아니라 가장 엄밀한 아토미일 것이다. 그것들이 개별적으로 시간이 아니라고 해서 시간이 그것들로 이루어지지 않는다는 결론은 나오지 않는다. 모두의 견해에 따르면 시간은 수, 그것도 운동의 수이기 때문이다. 그러므로 수에, 또 운동의 수에 속하는 성질이 시간에도 속해야 한다. 수는 여러 단위로 이루어지지만, 그 단위들은 개별적으로는 수가 아니라 단일한 하나이다. 이와 꼭 같이 시간에 관해서도 논할 수 있다. 나눌 수 없는 것들 자체를 따로 취하면 시간이 아니더라도, 시간은 여러 불가분의 아토미에서 생겨난다. 모든 시간이 현재·과거·미래로 나뉜다는 데서 어떤 시간 구분이 전부 동시에 있어 연속적 이어짐을 지니지 않는다거나, 각 순간을 따로 시간이라 불러야 한다는 결론도 나오지 않는다. 시간의 각 구분은 질료적으로 또는 형상적으로 이해된다. 질료적으로는 그것을 이루는 그 많은 불가분자를 뜻한다. 형상적으로는 현재든 미래든 과거든 하나로 모인 어떤 전체를 뜻하며, 그래도 연속적 이어짐을 지닌다. 수를 질료적으로 취하면 각각 나눌 수 없는 그만큼의 단위를 뜻하지만, 형상적으로는 어떤 수든 여러 것으로부터 합쳐진 하나의 전체이다. 넷이라는 수는 하나이지 넷이 아니며, 열이라는 수도 하나이고 백이라는 수도 여러 백으로 나눌 수 없는 하나이다. 그러나 질료적으로는 이 각각을 여러 수로 나눌 수 있다. 백은 두 쉰, 열 개의 열, 스무 개의 다섯으로, 열은 두 다섯으로, 넷은 두 개의 둘 등으로 나뉜다. 더 나아가 수가 아니라 개별 단위들로 나뉘며, 각 단위는 다른 것들과 합쳐지지 않는 한 수의 성격에 해당하지 않는다. 그런데 어떤 시간이든 아토미에 이르기까지 나뉠 때는 앞과 뒤, 따라서 이어짐의 성격을 지닌 하나이다. 형상적으로 전체가 현재·과거·미래라고 불리더라도 그렇다. 이처럼 현재의—

원문 523면

[인쇄면 494 · 『사전』]

—세기는 100년으로 이루어지지만, 아직 지나가지 않았고 미래도 아니기 때문에 형상적으로는 전체가 현행한다고 한다. 현재의 해·현재의 달·현재의 날 등도 마찬가지이다. 이 모든 것은 앞서거나 뒤따르는 날·달·해 등과의 관계에서 말한다. 그러나 그것들 자체도 부분들에 있어서는 마지막 아토미에 이를 때까지 차례로 이어진다. 수에서도 마침내 전적으로 나눌 수 없는 단위들에 이를 때까지, 점점 더 많은 수로 나누어질 수 있는 것과 같다.

14. 또 앞서 말했듯 시간은 운동의 수이다. 그러므로 운동에 속하는 것이 시간에도 속한다. 운동이 계속 부분들을 얻고 잃는 데 있듯, 시간 역시 자신을 이루는 부분들, 곧 순간들을 계속 얻고 잃는 데 있다. 형상적으로 그 자체에서는 특정한 시간 구분이라는 성격 아래 나뉘지 않고 다른 것들로부터 완전히 구별되어 있더라도 그렇다. 이를 이해하기 어렵다면, 부분들을 계속 얻고 잃는 것이 모든 연속적으로 이어지는 존재의 고유한 성질임을 알아야 한다. 페레리우스가 『자연물의 원리들에 관하여』 제12권 제1장에서 적절히 말한다. ‘연속적으로 이어지는 존재가 있다고 말하는 것은, 그 부분들이 어떤 지속적인 이어짐 속에 있어 앞의 것이 현재의 지금을 통하여 뒤의 것과 결합할 때이다. 생성된 것이 영원하기 때문이 아니라 생성되는 것들이 하나 뒤에 하나로 이어지는 연속이 영원하고 결코 끊어지지 않기 때문에, 생성이 영원하다고 말하는 것과 같다.’ 동물의 영양 섭취·여행·통과·도공의 바퀴 등 어떤 운동에서도 이를 볼 수 있다. 이 모든 것은 자기 존재의 부분들을 계속 얻고 잃으며, 그 부분들은 현재의 지금을 통해 그리고 외적 직접성에 의해 그 지금과 함께 서로 결합한다. 지난 것들이 이미 존재를 멈췄고 미래의 것들은 아직 존재하지 않더라도 그렇다. 이처럼 시간도 자기 전체에 있어 실재하는 어떤 것이라고 아주 잘 이해할 수 있다. 부분들에 있어서는 언제나 흐름 가운데 있고, 따라서 언제나 자기 존재의 부분들을 얻고 잃는 중이더라도 말이다.

시간의 지배자들(Temporum Domini). Chronocratores를 보라.

15. 테나쿨룸(Tenaculum). 잿빛 연기처럼 흐릿한 혜성의 한 종류이다. 그리스인들은 피테스(Pithes)라 부른다. 통 모양 혜성에 속한다. 다른 이들은 형상 때문에 코에나쿨룸(Coenaculum)이라 해야 한다고 주장한다. 그 항목을 보라.

어두운 도수들(Tenebrosi gradus). Gradus(도수) 항목을 보라.

16. 태양의 테피사토소아(Tepisatosoa Solis). 그리스어와 이방어가 섞인 이름으로, 이방의 천구에서 태양의 지배 아래 머무르는 쌍둥이자리의 셋째 데칸이다. 싫어함·농담·조롱·허튼말을 듣는 일 등에 관한 것이다.

원문 524면

[인쇄면 495 · 『수학 사전』]

17. 달의 테피사트라스(Tepisatras Lunae). 같은 체계에서 달의 지배 아래 있는 물병자리의 셋째 데칸을 이른다. 비방과 속임의 표시자이다.

18. 태양의 테피세트(Tepiseth Solis). 같은 체계에서 전갈자리의 둘째 데칸이다. 속임·비방·사람들 사이에 새 적대를 심고 옛 적대를 굳히는 일에 관한 것이며, 그 지배는 태양에 속한다.

19. 텀(Termini), 또는 행성의 경계(Fines Planetarum). 사인들 안의 특정하고 한정된 도수들이다. 옛사람들은 그 안에 있는 행성들이 힘을 늘리고 매우 큰 특권을 지니는 것을 관찰했다. Fines 항목에서 이를 많이 설명했다. 여기에서는 티투스가 최근 『천상철학』에서 고안한, 이런 분배에 걸맞은 이유를 제시하려 한다. 텀뿐 아니라 도미사일·익절테이션·트리플리시티의 권리에 관해서도 그러하다. 그는 제2권 제12장에서 다음과 같이 말한다. ‘다섯 행성 토성·목성·화성·금성·수성은 자신들의 특성, 특히 자기 빛의 색깔로 말미암아, 광체들이 모든 운행으로 만들어내는 것과 비슷한 본성을 지닌 일정한 성질의 정도들을 자기 안에 지닌다는 점을 알아야 한다. 비슷한 본성이라고 말할 때 나는 적어도 정도에 관해서 말하는 것이지 성질의 본성에 관해서 말하는 것은 아니다. 광체들은 화성과 토성이 만들어내는, 전적으로 파괴적인 성질들을 만들지 않기 때문이다. 나는 목성이 트라인 광선에서 생기는 뜨거움의 정도와 섹스타일 광선에서 생기는 습함의 정도를 지닌다고 생각한다. 그러므로 목성은 앞서 말했듯 뜨거움의 강도가 더 크다는 이유로 대길성이다. 금성은 섹스타일 광선이 만드는 뜨거움의 정도와 트라인에서 생기는 습함의 정도에 이른다. 그러므로 수동적 성질이 더 크다는 이유로 소길성이다. 토성은 어포지션에서 생기는 차가움의 정도, 곧 가장 높은 정도와 스퀘어에서 생기는 건조함의 정도를 지닌다. 그러므로 차가움이 건조함보다 넘친다는 이유로 대흉성이다. 마지막으로 화성은 어포지션에서 나오는 건조함의 정도와 스퀘어에서 생기는 파괴적 뜨거움의 정도를 얻는다. 그러므로 소흉성이다. 수성은 색깔이 일정하지 않게 보이므로 본성이 일정하지 않다고 여겨지며, 경험도 이를 입증한다.’ 그는 이 일에 세 가지 이유를 든다. 첫째, 광체들은 자신의 운행으로 네 일차 성질을 제1도에서 제8도, 곧 가장 높은 정도까지 만들어낸다. 둘째, 광체들은 자기 빛으로 모든 색을 나타내므로, 각 행성이—

원문 525면

[인쇄면 496 · 『사전』]

—자기 색으로 나타내는 그 성질의 정도들도 결과적으로 나타낸다. 셋째는 광선과 조화로운 음의 비례, 그리고 광선의 혼합과 그 음들의 비례 때문이다.

이 때문에 광체들은 텀의 권리에서 제외되고 다섯 유성만 받아들여진다. 다만 캄파넬라는 제1권 제7장 제7항에서 텀을 광체들에게 배정하지 않는 다른 이유를 든다. 그는 말한다. ‘텀은 효과를 구체화하지만 광체는 일반적으로 작용하기 때문이다. 그러나 사자자리에서 염소자리까지의 모든 사인은 태양의 텀과 같고, 게자리에서 물병자리까지는 달의 텀과 같다.’ 이 기초를 놓은 뒤 그는 텀의 이유를 설명하는 데로 내려간다.

그는 말한다. ’양자리의 시작 여섯 도는 목성의 텀이며, 이어지는 도수들은 금성의 것이다. 거기서부터 밤의 어둠을 이기는 낮의 유익한 빛이 증가하기 시작하므로 그 부분들이 길하기 때문이다. 다음 여덟 도는 거기에서 게자리 회귀점으로 향하는 퀸타일 광선 때문에 수성의 것이다. 남은 것은 화성과 토성의 텀이다. 이들은 언제나 사인의 마지막 부분을 차지한다. 자기 비례에 따라 광선에 도달하기 전에는 그만큼 길하지 않기 때문이다. 조화로운 협화가 참된 비례에 이르기 전에는 아주 강하게 불협화하는 것과 같다.

황소자리의 시작 여덟 도는 염소자리 회귀점과의 트라인 및 게자리와의 섹스타일 때문에 금성의 텀이다. 그다음 여섯 도는 천칭자리와의 바이퀸타일 때문에 수성의 것이다. 다만 실제로 도수에 따라 보자면 그만큼 잘 들어맞지는 않는다. 이어 여덟 도는 적대적인 광선인 세스퀴쿼드레이트가 염소자리와 천칭자리의 시작에 이르기 때문에 토성의 것이다. 다섯 도는 염소자리 회귀점과의 바이퀸타일 때문에 목성의 것이다. 남은 것은 화성의 것이다.

쌍둥이자리에서는 여섯 도가 도미사일 때문에 수성의 것이다. 앞서 말했듯 여섯 도는 목성, 여섯 도는 금성의 것인데, 양자리 시작과의 퀸타일 때문이다. 이 광선은 목성과 금성의 텀 가운데에 놓이도록 꼭 들어맞는다. 그러므로 이것들이 꾸며낸 것이라고 생각하지 말라. 오히려 경탄할 만하다. 남은 부분들은 흉성들에게 준다.

게자리에서는 일곱 도가 양자리 시작과의 스퀘어 때문에 화성의 것이다. 여섯 도는 회귀점의 습함 때문에 금성의 것이다. 여섯 도는 수성, 일곱 도는 천칭자리 시작과의 퀸타일 때문에 목성의 것이다. 마지막 네 도는 토성의 것이다.

사자자리에서는 여섯 도가 양자리 시작과의 트라인 때문에 목성의 것이다. 다섯 도는 염소자리 회귀점과의 바이퀸타일 광선 때문에 금성의 것이다. 일곱 도는 염소자리 및 양자리의 시작과 이루는 세스퀴쿼드레이트가 그곳에 놓이므로 토성의 것이다. 남은 것은 수성과 화성의 것이다.

처녀자리에서는 일곱 도가 게자리와의 섹스타일 때문에 수성의 것이다. 열 도는 금성, 네 도는 목성의 것인데, 게자리 회귀점과의 퀸타일 때문이다. 나머지는 흉성들의 것이다.

천칭자리에서는 여섯 도가 양자리 시작과의 어포지션과 게자리와의 스퀘어 때문에 토성의 것이다. 수성의 여덟 도는 중립적이다. 일곱 도는 목성, 일곱 도는 금성의 것인데, 염소자리 회귀점과의 퀸타일 때문이다. 그러므로—

원문 526면

[인쇄면 497 · 『수학 사전』]

—퀸타일은 거의 목성과 금성의 텀 가운데에 놓인다. 남은 두 도는 화성의 것이다.

전갈자리에서는 일곱 도가 사자자리와의 스퀘어 때문에 화성의 것이다. 네 도는 게자리 회귀점과의 트라인 때문에 금성의 것이다. 수성의 여덟 도는 게자리 및 양자리의 시작과의 세스퀴쿼드레이트 때문에 흉하다고 생각한다. 다섯 도는 게자리 회귀점과의 바이퀸타일 때문에 목성의 것이고, 여섯 도는 토성의 것이다.

사수자리에서는 열두 도가 목성, 다섯 도가 금성의 것인데, 양자리 시작과의 트라인과 천칭자리 시작과의 퀸타일 때문이다. 그 광선은 목성과 금성의 텀 사이에 정확하게 놓인다. 수성의 네 도는 중립적이다. 나머지는 토성과 화성의 것이다.

염소자리에서는 일곱 도가 수성의 것이다. 그러나 나는 칼데아인들과 함께, 낮의 길이가 증가하기 시작한다는 이유로 오히려 금성의 것이라고 생각하겠다. 그다음 일곱 도는 수성, 일곱 도는 목성 또는 금성의 것인데, 양자리 시작과의 퀸타일 때문이다. 나머지는 흉성들의 것이다.

물병자리에서는 일곱 도가 양자리와의 섹스타일 때문에 수성의 것이다. 여섯 도는 금성, 일곱 도는 목성의 것이다. 그러나 나는 게자리 및 천칭자리와의 세스퀴쿼드레이트 때문에 그것이 토성의 것이라고 생각한다. 이어지는 다섯 도는 천칭자리와의 바이퀸타일 광선 때문에 목성의 것이고, 마지막은 화성의 것이다.

물고기자리에서는 열두 도가 게자리와의 트라인 및 염소자리와의 섹스타일 때문에 금성의 것이다. 그 광선은 정확하게 금성과 목성의 텀 가운데에 놓인다. 수성의 세 도는 중립적이고, 나머지는 흉성들의 것이다. 텀의 이 전체 분배에서 어떤 어려움이 보이는 곳은 물병자리 사인의 가운데뿐이다. 다른 모든 것에서 텀들은, 별들이 일차 성질들을 흘려보내기 시작하는 움직이는 지점들에 대한 사인 부분들의 광선에 놀랍게 들어맞는다.’

여기까지가 티투스이다. 그의 논증이 우리의 목적에는 다소 길지만, 그래도 바로 그의 말로 옮기고 싶었다. 다른 말로 표현하면 그 장엄함과 힘을 조금이라도 잃을까 염려했기 때문이다.

20. 테르누엘레스(Ternuelles). 페르시아 표들에서 헤라클레스, 곧 북쪽의 ‘무릎 꿇은 자’ 별자리를 뜻한다. 프톨레마이오스에 따르면 28개의 별로, 바이어에 따르면 48개로 이루어진다. 다른 곳에서 충분히 말했다.

21. 땅(Terra). 이 우주의 중심이자 다른 원소들이 기대어 있는 토대이며, 천구들이 그 주위를 돈다. 시인이 말하듯 땅 자체는—

‘자기 무게로 균형을 이루어 움직이지 않고 붙어 있다.’

땅은 물의 원소와 함께 하나의 구형 물체를 이룬다. 산의 높이와 골짜기의 움푹함이 그 둥근 모양을 방해하는 것은, 오렌지 열매 위에 돋은 작은 돌기가 그 둥근 모양을 방해하는 것보다 더하지 않다. 이는 하느님의 섭리의 큰 계획으로 이루어진 것으로 보아야 한다. 사람과 동물이 그 위에 잘 서고 모든 지역에 살 수 있게 하려는 것이다. 처음 창조되었을 때 땅은 완전한 구형이었고—

원문 527면

[인쇄면 498 · 『사전』]

—그 전체가 홀로 하나의 동일한 구를 이루었다. 그리하여 본성상 땅 위에 있어야 하는 바다가 사방에서 씻고 있었다. 그러나 그 뒤 최고의 창조자가 창세기 제1장에서 ’물들이 한곳으로 모여 마른 땅이 드러나라’고 명하자, 곧 땅의 매우 많은 부분이 다른 곳들로 옮겨졌다. 떠난 자리에는 흘러나온 물이 채울 매우 넓은 움푹한 곳들을 남겼다. 여기서 산들의 높이와 돌출이 나타났다. 매우 권위 있는 주석가들이 증언하듯, 그것들은 앞서 바다의 오목한 부분을 채우던 땅의 부분들이 하느님의 말씀에 따라 그곳에 모여, 온 땅이 살기에 충분히 알맞아지도록 한 것에 지나지 않는다. 그들은 항해자들이 어떤 곳에서는 바다의 깊이가 산의 높이와 같다는 것을 매우 자주 경험했다는 사실로도 이를 입증한다. 이로부터 땅이 현재 상태에서는 어떤 의미에서 강제된 상태에 있으며, 따라서 본성상 예전 상태로 향한다는 결론이 나온다. 산들이 깎이고 낮은 곳들이 점차 채워지는 일은 이를 적지 않게 뒷받침한다. 이를 통해 땅이 차츰 평평해지려 함이 명백히 드러나기 때문이다. 로마 카피톨리누스 언덕 꼭대기에 남은 건물의 기초가 흙을 모두 벗은 모습과, 그 아래의 원형경기장·셉티미우스의 개선문 및 다른 건물들이 이웃 산에서 흘러내리는 흙에 이제 완전히 덮여 묻힌 모습이 이를 증언한다. 바다가 채워지는 일, 특히 아드리아해에서도 이를 입증한다. 아퀼레이아·아드리아·파도바·라벤나 및 다른 도시들은 옛날 바닷가에 있었으나, 이제는 많은 흙이 쌓여 바다에서 아주 멀리 떨어졌다. 빗물의 씻김과 본래의 무게로 바다에 쏟아지는 강물 때문에 많은 모래와 자갈이 그곳으로 옮겨지기 때문이다. 그것들이 마침내 바닥을 차츰 채우므로 물은 언제나 점점 더 불어나 높이 솟는다. 그리하여 언젠가는 땅이 마침내 사방에서 바다에 덮여 예전 상태로 되돌아갈 것이다. 우리는 이미 여러 곳에서 부분적으로 그런 일이 일어난 것을 본다. 특히 발트해·덴마크·홀란트 해안에서, 얼마 전 하나의 지방 전체가 바다의 탐욕에 삼켜졌으며, 나머지 땅마저 물에 잠기지 않도록 주민들이 많고 높은 제방으로 맞섰다. 이 모든 것으로부터 명백한 증명으로 이끌어낼 수 있다. 세계는 영원부터 있었던 것도 아니고, 현재 지닌 모습을 언제나 지녔던 것도 아니며, 그 모습으로 영원히 존속할 것도 아니다. 땅의 구가 완전한 둥근 모양으로 돌아와 바다에 잠기고, 더는 살 수 없게 되는 때가 반드시 올 것이기 때문이다. 따라서—

원문 528면

[인쇄면 499 · 『수학 사전』]

—필멸의 인류는 반드시 사라질 것이다. 세계가 영원부터 이런 변화를 겪어 왔다면 그 일은 이미 지나갔을 것이다.

22. 그러므로 땅은 앞서 말했듯 이 우주의 중심이다. 근래 관측에 따르면 그 둘레가 115832945마일(역사적 단위)일 만큼 크지만, 하늘 및 우주 자체의 더 높은 부분들과 비교하면 전혀 감지되지 않는 점과 같다. 이는 지구 어느 부분에서 관찰하더라도 별들, 특히 항성들에 시차가 전혀 검출되지 않는 점과 다른 경험들에서 명백히 입증된다. 그러므로 세네카는 『자연 문제』 서문에서 이를 생각하도록 이끌며 아름답게 말했다. ‘이것이 그토록 많은 민족 사이에 칼과 불로 나뉘는 그 점이다. 너희가 항해하고, 전쟁하며, 왕국들을 배치하는 곳은 바로 그 점이다.’ 그러므로 시라쿠사의 니케타스 및 다른 옛 철학자들의 견해는 이성과 성경에 어긋나는 것으로 배척된다. 그들은 지구가 아니라 태양이 세계의 중심에 있고, 지구 자체는 달과 함께 그 천구 안에서 끊임없이 태양 주위를 돈다고 생각했다. 지난 세기에 니콜라우스 코페르니쿠스와 갈릴레오 및 많은 다른 이들이 이를 되살려, 교령으로 억제하고 성성에서 그 견해를 잘못된 것으로 선언해야 할 지경에 이르렀다. 이 오류를 배척한다고 말하는 까닭은, 첫째 땅이 모든 원소 가운데 가장 무거워 모든 물체가 본성상 그 위에 있어야 하기 때문이다. 또 세계의 모든 부분 가운데 가장 비천하므로 가장 마지막이자 가장 낮은 자리, 곧 세계 자체의 한가운데를 차지해야 했다. 거기서 모든 것의 토대처럼 서고 자기 중심에서 쉬어야 한다. 그래서 시편 130편에서는 ’당신께서 땅을 그 안정 위에 세우셨으니 영원토록 흔들리지 않을 것입니다’라고 하며, 더 분명하게 시편 92편에서는 ’세계를 굳게 세우셨으니 흔들리지 않을 것입니다’라고 한다. 히브리어와 파니누스의 번역은 ’스스로 움직이지 않도록’이다. 또 시편 101편은 ’주님, 당신께서 처음에 땅을 세우셨습니다’라고 한다. 마찬가지로 전도서 제1장은 ’땅은 영원히 서 있다’고 하고, 움직이는 태양에 대해서는 같은 곳에서 ’태양은 뜨고 지며 남쪽으로 돌고 북쪽으로 돌아선다’고 한다. 교부들은 이 모든 것을 세계 중심에 있는 땅의 안정과 태양의 영원한 회전에 관하여 공통적이고 한결같이 문자 그대로 이해한다. 또 경험도 이를 분명히 입증한다. 우리는 무거운 모든 것이 세계의 중심으로 향하는 것을 보기 때문이다. 추를 어느 곳에서 땅으로 내려뜨리든 언제나 똑같이 땅 표면에 서고 땅 표면과 같은 각들을 이룬다. 무거운 것으로서 본성상 세계의 중심을 향하기 때문이다. 우리는 지구의 어느— 역주

원문 529면

[인쇄면 500 · 『사전』]

—곳에서도 하늘의 절반을 보며, 같은 별들이 언제나 같은 거리에 있음을 본다. 세게 위로 던진 돌들이 던져진 바로 그 지점에 떨어지는 것도 본다. 땅이 회전 운동, 더구나 아주 빠른 운동으로 움직인다면 이런 일은 일어나지 않을 것이다. 이 밖에도 땅의 안정성을 명백하게 입증하는 비슷한 것들이 있다.

그러나 이것을 확립하더라도, 땅을 절대적으로 세계의 중심이라고 해야 하는지, 아니면 오히려 태양을 그렇게 불러야 하는지에 관한 의문은 여전히 온전히 남는다. 앞서 티코를 따라 말했듯 태양은 행성들 한가운데에서 가장 고귀한 자리를 차지하며, 달을 제외한 모든 행성은 태양을 자기 고유의 중심처럼 하여 주위를 돈다.

사실 우주의 주요 부분들이 모여들어 중심으로 바라보는 곳, 모든 운동과 작용이 시작되는 곳을 우주의 중심이라고 해야 할 것이다. 그런데 이런 역할에서는 태양이 땅을 훨씬 능가한다. 땅은 가장 비천한 자리에 놓인 우주의 낮고 멸시받는 부분이다. 작용자의 고귀함을 알아볼 수 있게 해주는 운동도 전혀 없고 작용성도 전혀 없으며, 오히려 다른 작용자들의 활동을 받는 수동적인 대상이다. 따라서 광체들과 항성 천구의 중심일 뿐이다.

그러나 이 문제에서는 구별해야 한다고 생각한다. 중심을 모든 작용의 시작이자 어느 의미에서는 우주 전체를 정돈하고 살리는 생명의 샘인 가장 고귀한 부분으로 이해한다면, 이런 의미에서는 태양을 우주의 중심이라고 해야 한다. 또는 중심을 가장 낮은 자리에, 따라서 한가운데에 놓인 더 보잘것없는 부분으로 이해할 수 있다. 다른 것들에 전혀 작용하지 않고 모든 작용을 자신 안으로 받아들여 수동적인 상태에 있는 부분이다. 이때는 땅을 이런 의미의 중심이라고 해야 한다. 땅은 우주의 가장 비천한 부분이며, 하늘의 가장 아름다운 빛 가운데 혼자 움직이지 않고, 스스로 할 수 있는 일은 전혀 없이 모든 작용과 영향을 받아들이기 때문이다. 이는 이 우주와 놀라운 유비를 보존하는 소우주와 비교해도 명백히 입증된다. 인간에서 중심을 모든 작용과 운동의 시작이자 규칙인 가장 고귀한 부분으로 삼으면 심장이 그 중심이다. 그러나 인체 한가운데에 놓여 혼자 모든 작용의 목표가 되는 가장 비천한 부분으로 삼으면, 배꼽과 배가 그 중심이다. 그것은 혼자 게으르고 움직이지 않으며, 활동이나 사물의 고귀함을 전혀 지니지 않은, 이 작은 세계의 하수구와 같다. 지옥이 우주에 대해 그러한 것과 같다. 따라서 의미가 다르면 세계의 중심도 다르다. 다만 낮고 보잘것없는 부분으로 이해한다면 그것은 땅이다.

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[인쇄면 501 · 『수학 사전』]

23. 오리게네스는 『에제키엘 주석』에서 볼 수 있듯 땅을 감각과 이성을 지닌 어떤 큰 동물이라고 생각했다. 그 책 제14장에서 땅이 하느님 앞에서 죄를 지었다고 말하기 때문이다. 의인법으로 말한 것을 그는 문자 그대로 이해했다. 케플러도 『코페르니쿠스 천문학 개요』에서 지구가 생명을 지니고 자기 영혼에 의해 형성된다고 매우 일관되게 생각한다. 다만 지성적이거나 감각적인 영혼이 아니라 그와는 크게 다른 영혼이다. 그는 바닷물의 밀물과 썰물보다 더 명백한 논거는 없다고 생각한다. 그것이 이 거대한 몸체의 생명과 호흡과 같다는 것이다. 리치올리는 제9권 제4절 제4장, 그리고 더 자세히 제7장에서 그의 논증들을 검토한다. 제11항에서는 윌리엄 길버트도 『자석에 관하여』 제5권 제12장에서 자기력의 길을 따라 같은 지구 영혼의 견해로 나아갔다고 말한다. 길버트는 그토록 다양하고 놀라운 운동 때문에 자기력이 어떤 영혼이거나 영혼을 모방하는 능력이라고 주장한다. 또 제6권 제4장에서는 테렐라의 실험으로 지구가 거대한 자석임을 보여주려 했다.

24. 테렐라(Terrella)는 구형으로 깎은 자석에 지나지 않는다. 실험하려는 사람은 그 축의 끝을 이루는 두 극과 면을 발견할 수 있다. 그 위에 놓인 자침은 길이 방향에서는 언제나 그 축과 일치한다. 그러나 높이에서는 테렐라의 극에서 더 멀거나 가까운 정도에 따라 극 쪽으로 더 많이 또는 적게 기울어진다. 세계와 땅의 축에 대한 자침에서도 비슷한 일이 일어나므로, 그는 이로부터 땅이 거대한 자석임을 충분히 개연성 있게 이끌어냈다고 생각했다. 또 테렐라 구를 떠 있을 수 있도록 나무 상자에 넣어 물 위에 놓고 그 북극이 남쪽을 향하게 하면, 그 북극이 북쪽을 바라볼 때까지 제 중심을 돌아 회전한다. 이처럼 그는 지구가 한 번 지녔던 세계의 극들에 대한 위치를 보존하려는 자기적 회전에 적합하다고 판단한다. 페트루스 페레그리누스가 주장하듯 테렐라 구를 자오선에서 자기 두 극에 매달면 24시간에 회전한다면, 이 설명은 더 참될 것이다. 한편 어떤 이들은 지구의 영혼을 내적인 생명의 원리라는 넓은 의미로 이해할 경우, 케플러의 이 견해가 전적으로 거짓도 아니고 성경이나 철학의 원리에 반대되지도 않는다고 생각한다. 이 문제는 Mundus(세계) 항목에서 세계의 형상에 관해 말한 것을 보라.

25. 지구가 태양으로부터 빛을 받는다고 믿을 만하다. 천체들도 그 자체로는 불투명하고 조밀하지만, 그 평평하고 매끄러운 표면에 태양 광선이—

원문 531면

[인쇄면 502 · 『사전』]

—닿아 멈춤으로써 빛을 받는 것과 다르지 않다. 그러므로 누군가 지구의 둘레 밖으로 나가 달의 천구에 자리하고 거기서 지구를 멀리 바라볼 수 있다면, 우리가 지표에서 달을 보는 것과 똑같이 지구를 볼 것이며, 우리가 달에서 보는 모든 위상도 보게 될 것이다. 누구보다도 이를 지적한 갈릴레오는 참으로 스라소니 같은 눈을 지녔다. 그는 모든 천체를 그토록 자세히 조사하여 이제 우리에게 단지 추측으로 남겨진 것, 통과할 수 없는 것이 없게 했다. 그는 신월에 달의 몸체 중 태양을 등지고 있어서 태양에게 전혀 비침을 받을 수 없는 부분에도 얼마간의 빛이 있음을 주목했다. 그 빛은 태양이 지구에 전한 빛이 반사되어 달에 이르고 그런 방식으로 비추는 것 외에는 달리 설명할 수 없다. 그리하여 지구는 밤에 달에게 받는 것을 감사하게 되갚으며, 달과 땅은 서로 바꾸어 가며 태양빛을 반사하여 서로 비춘다. 이것은 신월 가까이에서 언제나, 또 오직 그때만 그 일이 일어난다는 점으로 확인된다. 그때 태양과 달은 하늘의 거의 같은 위치와 자리에 있으며, 지구에서 태양 광선이 직접 반사되어 향하는 곳이 그 자리이기 때문이다. 그 뒤 달이 태양에서 멀어지면 지구의 반사를 덜 받는다. 반사는 본성상 광선이 직접 나왔던 곳으로 그 광선을 향하게 하기 때문이다.

26. 지진(Terraemotus). 갑작스럽고 뜻밖에 일어나는 땅의 흔들림과 떨림이다. 어느 곳에 갇힌 공기가 지하의 불이나 겨울철 반대둘러싸임으로 생겨난 열 때문에 뜨거워지고 희박해져 밖으로 나가려 하다가, 자신을 가로막는 땅의 단단함 때문에 땅을 흔들고 충격을 가하는 데서 생긴다. 철학자가 『기상학』 제2권 제8장에서 말하듯, 땅의 구멍 안에 생긴 끈끈하고 짙은 어떤 증발물이 마침내 지상에서 바람이 생길 때처럼 공기로 풀리고 팽창하여 이런 일이 일어난다. 그래서 때로는 지진에 앞서 소리와 울음이 나는데, 베르길리우스는 이를 두고 이렇게 말했다.

‘발아래 땅이 울리고 높은 산등성이들이 움직인다.’

충돌한 공기가 땅속의 빈 공간에서 울리기 때문이다. 증발물이 적고 공기에 빠져나갈 숨구멍이 있으면 움직임 없이 소리만 난다. 그렇지 않으면 어떻게든 출구를 마련하여 땅을 가르거나 건물을 무너뜨린다. 성 요한 다마스케누스 『자연학』 제1권 제16장과 볼라테라누스 『생리학』은 이런 운동을 여덟 종류로 센다. 트로모데스·팔모테스·에피클린타이·브라스타에·레이텐·미케티아스·팔마티아에·멕타스이다. 그러나 이를 우아하게 설명하고 나열하는 아풀레이우스의 『세계에 관하여』를 들어보자. 그는 말한다. ‘이 운동들은 서로 다른 만큼 이름도 여러 가지이다. 비스듬한 측면으로 가까운—’

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[인쇄면 503 · 『수학 사전』]

‘—곳을 밀고 날카로운 각으로 움직이는 것들은 그리스어로 에피클린타이(Epiclintae)라고 부른다. 위로 뛰어올라 짐을 떨쳐내고 직각으로 움직여 땅을 다시 내려앉게 하는 것들은 브라스타이(Brastae)라고 부른다. 떼어 찢는 듯 보이는 것들은 카스마타이(Chasmatae)라고 한다. 그 충격으로 땅이 갈라지는 것들은 레이타이(Reitae)라고 이름 붙었다. 오스타이(Ostae) 역시 땅을 흔드는 운동이다. 팔마티아이(Palmatiae)는 그 떨림으로 흔들리는 것들이 기울어질 위험 없이 동요하는 경우이다. 곧게 선 굳은 상태를 그대로 유지하는 것은 미케티아스(Micetias)라고 부른다.’ 역주 암미아누스 마르켈리누스와 카엘리우스 로디기누스 제16권 제54장은 같은 것들을 다르게 설명한다. 지진은 대개 봄과 가을, 그리고 덥고 구멍 많고 해면 같은 지역에서 생긴다. 공기를 쉽게 가둘 수 있고 이런 증발물이 많이 생길 수 있는 곳이다. 이 때문에 나폴리 왕국은 이 재앙에 매우 노출되어 있다. 우리 시대의 경험은 칼라브리아가 이런 운동으로 이미 두 번 흔들려 거의 전부가 뒤집혔음을 보여주었다. 나폴리 도시 자체도 베수비오 및 화산 가까이에 있어 해마다 이런 운동으로 흔들린다. 그러나 성 야누아리우스의 보호하는 도움과, 많은 샘 구멍 및 다른 숨구멍들 덕분에 언제나 무너짐을 면한다. 반대로 이베리아 왕국은 땅의 단단함 때문에 지진에 결코 흔들린 적이 없다고 역사가들, 특히 오르텔리우스가 말한다. 지진은 주로 밤에 일어나는 경향이 있고, 낮에 일어나면 케케르만·프셀로스 및 다른 이들이 말하듯 거의 언제나 한낮이다. 밤에는 땅이 차가워져 구멍들이 닫히므로 증발이 막히고, 증발물의 확산과 배출도 방해되기 때문이다. 낮의 한낮에는 아래의 증발물이 바깥의 증발물과 이어져 있는데, 바깥 것은 한낮의 지나친 열기로 풀어져 아래의 것과 이어지지 않게 된다. 그 결과 아래의 것이 땅속을 돌아다녀 지진이 일어난다. 또는 한낮에 반대둘러싸임으로 이런 일이 일어난다고 할 수 있다. 땅 표면이 사방에서 태양 광선을 받아 뜨거워져 땅 안쪽 부분의 추위를 더 강하게 하므로, 공기가 그 구멍들로 빠져나가지 못한다. 그리하여 밖으로 힘껏 나가려 하며 땅을 흔든다.

지진의 지속은 보통 짧다. 땅이 어딘가 갈라지면 곧 증발물이 나와 땅이 오랫동안 흔들리는 것을 그치기 때문이다. 그러나 때로 아주 오래 지속되었다는 점을 부정할 수 없다. 앞서 말한 칼라브리아 지진에서 확인된 것처럼 말이다. 바로니우스는 그리스도력 651년 테오도시우스 황제 때 비잔티움에서 지진이 넉 달 지속되었으며, 마침내 한 아이가 ’거룩하신 하느님, 거룩하시고 강하신 분, 거룩하시고—’라고 외치자—

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’—불멸하신 분이여, 우리를 불쌍히 여기소서’라고 외치자, 곧 하느님의 힘으로 멎었다고 쓴다. 또 아베로에스는 코르도바에서 지진이 3년간 지속되었다고 전한다. 요하네스 앙글리쿠스는 그때 에스파냐가 아프리카에서, 오사산이 올림포스산에서 갈라졌다고 쓴다.

27. 지진의 징조는 많으며, 그것들은 우리가 지진에 대비하도록 알려준다. 첫째, 말 못 하는 동물들이 본성상 이를 미리 안다. 쥐들은 곧 무너질 집에서 도망친다. 닭과 공작새들은 이리저리 어지럽게 달리고 날아다니며, 산이나 집의 높은 곳을 향한다. 수에사누스는 『기상학』에서 철학자 아낙시메네스가 이 징조로 경고를 받아 곧 지진이 있으리라고 예언했다고 전한다. 그 이유로는 몹시 나쁜 증발물이 땅속에서 솟구쳐 내는 고약한 냄새를, 본래 매우 예민한 후각을 지닌 동물들이 감지하여 그곳에서 달아나는 것이라고 한다. 둘째, 가벼운 흔들림들, 때로는 앞서 말한 소리가 지진 자체에 앞선다. 자연의 창조자는 그 소리를 목소리처럼 사용하여 ’활 앞에서 달아나 택함 받은 이들이 구제되게 하라’고 우리에게 경고한다. 셋째, 우물물이 저절로 흐려지고 악취를 내거나, 끓어오르고 어떤 식으로든 튀며 위로 솟아오르는 경우이다. 이 모든 것은 밖으로 나가려는 증발물의 효과이기 때문이다. 또 때에 맞지 않게 공기가 고요해질 때, 낮이나 해가 진 직후 맑은 하늘에 길게 뻗은 선 같은 가느다란 구름이 보일 때, 한여름에 뜻밖의 추위가 닥칠 때, 바람도 없는데 바다가 갑자기 부풀 때도 그러하다. 이런 징조들을 아리스토텔레스의 앞서 든 곳, 세네카 『자연 문제』 제6권, 플리니우스 제2권 제38장이 길게 나열한다. 그러나 레스타의 『기상 현상에 관하여』 …권이 가장 풍부하다. 역주

28. 한편 지진에 대한 방어책은 자연 안에 없다고 보는 것이 더 옳을 것이다. 지진은 복수하시는 하느님의 채찍이며, 확실한 해독제가 전혀 없는 역병과 같기 때문이다. 만일 무엇인가 있다면 땅을 굴이나 많은 우물로 열어 그 해로운 기운이 빠져나갈 길을 마련하게 하는 것이다. 도시를 포위할 때 반대 방향의 갱도를 통해 지하에 놓고 불붙인 화약의 힘을 돌려놓는 일이 헛되지 않음을 보는 것과 같다. 옛사람들은 건물 기초에 숯과 양털을 많이 넣는 것이 이런 운동에 대한 가장 확실한 방어책이라고 생각했다. 그러므로 세계 7대 불가사의 가운데 하나인 그 유명한 에페소스의 디아나 신전에서도 지진에 흔들리지 않도록 똑같이 했다고 읽는다. 다른 이들은 더 낮은 집에 사는 습관이 있었다. 그런 집들은 더 어렵게—

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[인쇄면 505 · 『수학 사전』]

—무너지기 때문이다. 그래서 트라야누스는 집이 60피트를 넘지 못하게 명했다. 반대로 수에사누스는 땅의 틈에서 나오는 역병성 기운의 위험을 고려하여 궁전의 높은 곳에 사는 편이 더 적절하다고 생각한다. 그것들은 아주 튼튼하고 깊은 기초 때문에 더 잘 무너지지 않는다는 것이다. 리네시우스는 바다로 나가 배에 몸을 맡기는 것보다 더 큰 피난처는 없다고 주장한다. 그러나 하느님께 피하고 눈물과 경건한 행실로 그분의 자비를 비는 것보다 더 강한 방벽은 없다. 니케포로스는 제17권 제3장에서 유스티누스 황제 때 안티오키아에 큰 지진이 났을 때, 문 앞이나 모퉁이에 ’그리스도께서 우리와 함께 계시니, 서 있으라’라는 짧은 기도를 적은 집들은 전혀 손상되지 않았다고 쓴다. 위에서 바로니우스에게서 인용한, 아이가 하느님의 영감으로 노래한 영광스러운 트리사기온도 매우 강력하다. 우리도 최근 우리 왕국의 지진에서 그 놀라운 효력을 경험했다.

29. 마지막으로 지진의 결과도 매우 많이 헤아려진다. 도시 전체가 땅과 같이 평평해지고, 곧 역병이 뒤따른다. 산들이 서로 부딪혀 하나로 합쳐지기도 한다. 주님의 해 734년 무렵 사바스의 황야에서 그랬다고 도서관장 아나스타시우스에게 인용된 테오파네스 이사우리쿠스가 쓴다. 플리니우스 제2권 제38장은 무티나 지방에서 그런 일이 있었다고 전한다. 그는 말한다. ‘무티나 들판에서 두 산이 아주 큰 굉음과 함께 서로 달려들어 부딪치고 물러나기를 되풀이했다. 낮인데 그 사이에서 불길과 연기가 하늘로 올랐다. 그 충돌로 모든 농가가 무너졌고, 그 안의 매우 많은 동물이 죽었다.’ 같은 플리니우스가 쓰듯 새로운 물샘들이 솟아나고, 강이 반대 방향으로 흐르며, 강이 마르기도 한다. 새로운 섬과 산이 솟아나거나 다른 곳으로 옮겨가기도 한다. 수에사누스는 어떤 땅이 지진의 힘으로 바다에 옮겨져, 건조하고 부석 같은 재질 때문에 사람들이 여전히 살아 있는 채 한 달 동안 떠 있다가, 마침내 가라앉아 그 모든 사람이 비참하게 죽었다고 전한다. 플라톤이 『티마이오스』에서 다음과 같이 전한 것도 기억할 만하다. ‘아틀란티스섬은 거대한 소용돌이 속에 잠겼다. 이 때문에 삼켜진 섬이 남긴 진흙으로 그 바다는 항해할 수 없게 되었다. 그때는 그 바다를 항해할 수 있었다. 너희가 헤라클레스의 기둥이라 부르는 입구 앞에 섬이 있었기 때문이다.’ 그러나 호세 데 아코스타는 『인도지』 제1권에서 이를 꾸며낸 이야기라고 생각한다. 니케포로스도 여성들이 매우 자주 유산했다고 증언한다. 이는 공포 때문이든 들이마신 해로운 기운 때문이든 쉽게 믿을 수 있다. 또 에우르게리우스가 안티오키아에서 기록한, 사람들이—

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[인쇄면 506 · 『사전』]

—정신을 잃은 상태로 남았다는 일도 그러하다. 이런 것들과 다른 많은 지진의 결과를 케케르만은 자신의 『기상학』에서 전한다.

30. 흙의 사인(Terrea signa). 하늘에서 흙의 성질, 곧 차가움과 건조함에 참여하여 이 달 아래의 것들에 그런 성질을 만들어내는 사인들이다. 황소자리·처녀자리·염소자리가 이에 해당한다. 이 사인들은 매우 여성적이다. 건조함, 따라서 수동적 성질이 더 풍부하기 때문이다. 해당 항목에서 말했듯 그 때문에 그 성질을 여성적이라고 부른다. 그러므로 여성 행성인 달과 금성에게 매우 타당하게 귀속된다. 이 트리플리시티는 밤에는 달이, 낮에는 금성이 다스린다. 프톨레마이오스는 『네 권의 책』 제1권 제16장에서 이 트리플리시티가 금성의 지배 때문에 특히 남쪽에 속한다고 지적한다. 금성은 그 방향에서 뜨겁고 습한 바람을 일으킨다. 그러나 염소자리의 지배자인 토성 때문에 동풍도 받아들인다. 어떤 지방과 도시들이 이 트리플리시티에 속하는지는 같은 프톨레마이오스 제2권 제2장을 보라.

테스투도(Testudo). Lyra(리라), Fidicula(작은 현악기)를 보라.

31. 사면체(Tetraedrum). 기하학자들에게서 서로 같고 정삼각형인 네 삼각형으로 둘러싸인 입체를 말한다. 에우클레이데스 제11권 정의 26을 보라.

32. 테트라고노스(Tetragonos), 또는 테트라고눔(Tetragonum). 그리스어로 네 각을 지닌 도형을 뜻한다. 천문학자들은 매우 자주 스퀘어 광선과 애스펙트라는 뜻으로 쓴다.

33. 테브 바잘제네(Tev Vazalzene). 아랍어로 평면천구도에서 지평 위에 놓이고 그려진 자오선을 이른다. 그 도움으로 별들의 가장 높은 고도를 구하곤 한다.

34. 타미리스(Thamyris). 알카비티우스의 증언에 따르면 어떤 이들에게서 여러 번 언급한 크노소스 왕관의 밝은 2등성을 뜻한다. 다른 이들은 이 별을 테세우스(Theseus)라고도 부른다.

타리고레트(Tarrigoleth). 역시 히브리어로 암탉을 뜻한다. 키르허의 『이집트의 오이디푸스』에 따르면 은하 곁의 별자리이다.

35. 테아(Thea). 그리스어로 천체도의 제3하우스, 호로스코프에서 종말인 하우스를 이른다. 작은 종교·형제·자매·여행의 표시자이며 따라서 좋은 징조이다. 종말 하우스이지만 그래도 길하며 강도 1점을 지닌다. 마찬가지로—

36. 테오스(Theos). 그것과 바로 마주 보는 제9하우스로, 서쪽 앵글에서 종말이다. 그러나 행성들의 일주 진행을 고려하면 중천의 앵글을 뒤따르는 후속 하우스이며, 그러므로 길하고 강도 2점을 지닌다. 거기에 있는 행성들은 트라인 광선, 곧 완전한 우정으로—

원문 536면

[인쇄면 507 · 『수학 사전』]

—호로스코프를 바라보기 때문이다. 여행·학업, 특히 기억력의 성격은 여기서 점치는 일이 흔하며, 근거가 없는 것도 아니다. 이것들은 기질을 따르기 때문이다. 기질이 건조하면 보존 능력을 돕고, 습하면 빨리 받아들이게 하기는 하지만 그 보존 능력을 파괴한다. 제9하우스에서 내려오며 건조한 성질을 지니고 트라인으로 호로스코프를 바라보는 행성들은 태어나는 이의 정신에 같은 성질들을 불어넣는다. 목성은 이 하우스에서 기뻐한다. 목성은 본성상 종교와 경건함으로 이끄므로, 이 하우스 또한 자연적으로 종교의 표시자가 되게 하는 것은 놀랍지 않다.

37. 테마(Thema). 피르미쿠스와 다른 점성가들에게서 흔히 어떤 순간을 위해 세운 천체도에 하늘의 사인·행성·다른 별들의 배치를 그려 놓은 것을 뜻한다. 사람들은 여기에서 그때 시작된 어떤 일의 상태를 캐어내곤 한다.

38. 테메소(Themeso). 이방의 천구에서 목성의 지배 아래 머무르는 염소자리의 첫 데칸을 이른다. 돌아다니기, 쇠약과 함께 잃기, 이익을 즐기기 등의 의미를 지닌다. 또—

39. 테소가르(Thesogar). 같은 천구에서 동일한 목성의 지배 아래 있는 쌍둥이자리의 첫 데칸이다. 공증·기록 업무, 주고받은 계산, 청원, 쓸모없는 학문 등을 판단한다. 또—

40. 테오피비우(Theopibvi). 같은 곳에서 역시 목성이 다스리는 물고기자리의 둘째 데칸이다. 자랑하려는 성향과, 어려운 일에 끼어들려는 높은 마음을 나타낸다. 마찬가지로—

41. 토피투스(Thopitus). 같은 이방의 천구에서 금성의 지배 아래 있는 처녀자리의 둘째 데칸이다. 이익을 구하고 재물을 모으며 탐욕을 부리는 성향 등을 가져온다.

42. 트라스키아스(Thrascias), 다른 이름은 키르키우스(Circius). 북풍 곁에 있으며 북풍과 보롤리비쿠스의 중간에서 부는 매우 강한 바람이다. 다른 곳에서 자세히 말했다. 이 이름은 트라키아에서 얻었다. 불면서 그 지방을 지나기 때문이다. 같은 이유로 에스파냐인들에게는 프랑스 바람이라고 불린다. 봄이 시작될 때와 가을이 끝날 때 부는 경향이 있으며, 그 시기에 벼락·비구름·폭풍을 가져온다. 근육·신경·관절을 해치므로 늑막염·피로·사지의 수축을 일으킨다.

43. 왕좌(Trhonum), 옥좌(Solium), 전차(Carpentum). 천문학자들은 행성의 여러 겹, 또는 적어도 두 겹의 디그니티를 이렇게 부른다. 행성이 도미사일·익절테이션·텀처럼 여러 에센셜 디그니티를 지닌 장소에서 발견될 때 이를 얻는다고 한다. Carpentum 항목을 보라. 역주

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[인쇄면 508 · 『사전』]

44. 티메스(Thymes). 이방의 천구에서 게자리의 셋째 데칸을 이른다. 그 지배는 달에 속하며, 따라서 사냥하고 대항하는 성향 등을 가져온다. 마찬가지로—

45. 티미스(Thymis). 같은 곳에서 태양의 지배 아래 머무르는 처녀자리의 첫 데칸이다. 씨 뿌리기·밭갈이·도시 세우기·재물 모으기 등의 의미를 지닌다.

46. 향로(Thuribulum) 별자리. Lar·Sacrarium·Ara 등의 항목을 보라.

47. 티엘라(Thyella). 아리스토텔레스 『세계에 관하여』 제3장에서는 위에서 불며 갑자기 솟구치는, 그가 케타르게스(Cetarges)라고 부르는 폭풍 부류의 바람이다. 라일랍스와 스트로빌루스가 이와 비슷하다. 각각 해당 항목에서 말했다.

48. 천둥(Tonitruum). 뜨겁고 건조한 증발물이 위로 올라가며 막 비로 변하려 하는 수증기들 안에 갇힌 것이다. 이 증발물은 구름의 압박으로 움직이면서 열을 얻고, 그리하여 희박해져 더 넓은 공간을 요구한다. 구름에서 터져 나올 때 공기를 가르며, 그로부터 구름의 더 큰 밀도와 저항에 따라 다양한 소리가 난다. 같은 증발물이 천둥·번개·벼락에 모두 질료를 제공하며, 보통 그 모두를 함께 가져온다. 다만 실제로는 서로 다르며 하나가 다른 것 없이 생길 수도 있다. 증발물이 가볍고 구름 속에서 얻은 열로 희박해지기만 할 뿐 불붙지 않으면, 밖으로 터져 나오면서 천둥을 낳는다. 불붙으면 거기에 더하여 번개가 된다. 번개와 섬광은 소리와 천둥의 굉음 없이도 매우 자주 생기는데, 구름이 전혀 저항하지 않은 채 밖으로 튀어나오기 때문이다. 특히 여름에 해가 진 뒤 그러하다. 그러나 그 증발물에 흙 성분이 섞여 있으면, 구름 속에 갇혀 열을 얻으면서 그 흙 성분들을 하나의 아주 단단한 것으로 모은다. 그것이 세차게 밖으로 터져 나와 만나는 단단한 것들은 모두 부수면서도, 가벼운 것들은 손대지 않은 채 남긴다. 단단한 것들이 벼락의 폭력에 저항하면 벼락은 그 저항을 이기느라 머물며 그들에게 자기 작용을 행사하고 성질을 새길 여유를 얻는다. 반면 성긴 것들은 저항하지 않아 빨리 지나가므로 아무 해도 끼치지 않는다. 이에 대해서는 아리스토텔레스 『기상학』 제3권 제1장, 레스타 및 다른 이들에게 더 있다.

49. 토르퀘툼(Torquetum). 지평선 위의 적도 운동을 나타내는 수학 기구이다. 움직이지 않는 밑판이 지평선을 나타내며, 그 위에서 적도를 나타내는 판이 회전한다. 그 판이 마치 자기 자신을 비트는 듯 움직이므로 토르퀘툼이라는 이름을 얻었다. 마우롤리쿠스 수도원장과 요하네스 파울루스 갈루키우스가 『수학 기구에 관하여』 제9권 제1장에서 그 제작과 사용을 가르친다.

50. 투캄(Toucam). 인도인들의 말로 얼마 전에 하늘에서—

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[인쇄면 509 · 『수학 사전』]

—발견된 별자리를 이른다. 다른 이름은 아메리카 거위(Anser Americanus)이며, 아주 희미한 별 여덟 개를 지닌다.

51. 들보(Trabes), 또는 창(Lanceae)과 투창(Iacula). 불붙은 현상의 몇몇 종류이다. 불붙은 증발물에서 생겨나 높은 곳으로 뻗고, 짧고 고른 두께를 지니며 거의 움직이지 않고 서 있는 것처럼 보인다. 혜성과 아레아에 사이의 중간에 해당한다. Apparentiae(현상)와 Cometae(혜성) 항목에서 말한 것을 보라. 1618년 11월 18일 새벽 로마 반구에서 보인 현상이 이런 종류였다. 블란카누스는 『세계의 구』 제16권 제5장에서 이를 언급한다. 그것은 열하루 동안 지속되었다. 그동안 고유 운동으로 컵자리의 자리에서 바다뱀의 심장까지 약 24도를 움직였고, 크기는 하늘 영역 40도를 차지했다. 그러므로 논하고 두려워할 많은 재료를 제공했다. 또—

52. 가로지르는 불빛(Traiectiones). 같은 종류의 발화 현상이며 떨어지는 별들과 같다. 다만 떨어지는 별들은 아래로 움직이고 이것들은 옆으로 움직인다. 화약으로 만들어 불을 붙여 위로 올린 불빛과 다르지 않다. 이것들도 별들의 힘으로 위로 올려져 불붙은 증발물이기 때문이다. 불에 밀려 운동을 시작하면 완전히 소모될 때까지 이리저리 달린다. 혜성과 다른 점은 혜성이 더 크고 더 오래가며 더 보편적이고, 꼬리가 있거나 사방에 머리카락이 있다는 것이다. 이것들은 더 짧고, 효과도 작고 개별적이며, 자신들이 나타나는 곳에만 예고한다. 거의 언제나 나쁜 일을 예고하되, 어쩌면 소요를 일으켜 승리하는 그 한 사람에게는 예외일 수 있다. 이것들은 화성과 수성의 본성이므로 언제나 전쟁·더위·혼란 및 비슷한 것들을 가져온다. 식 때 빛났든 다른 때 빛났든 마찬가지이다. 시인은 『농경시』에서 이렇게 말하며 이들을 뜻했다.

‘그리고 등 뒤로 긴 불꽃의 자취가 희게 빛난다.’

폰타누스는 『기상 현상』에서 말한다.

‘더구나 밤에 타오르는 그 불이 솟아올라
밝은 자취로 맑은 공기를 표시하는 그 방향에서,
곧 바람이 열린 문으로 달려 나온다.’

53. 트라고이디스(Tragoidis). 그리스어로 혜성의 한 종류를 말한다. 라틴어로는 히르쿠스(Hircus), 곧 숫염소이다. 해당 항목에서 설명했다.

54. 트랜짓(Transitus). 프톨레마이오스에 따르면 보편 운동으로 출생도의 별 자리 위에서 생겨나고 얻어지는 별들 사이의 친연관계 종류들이다. 길성의 것이면 돕고, 흉성의 것이면 해치되, 그러한 트랜짓이 이루어지는 광선의 성질과 주재자(모데레이터)들의 위치에 따라 그러하다. 출생도의 별 자리들은 신체의 혼합에 타고난—

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—기질을 나타내므로, 그 위치들에 대한 친연관계인 별들의 트랜짓은 결과적으로 신체의 혼합에 타고난 기질과, 모든 생명 작용의 능력 자체, 곧 자연적 원리들에 관계한다. 그리하여 별들은 자신의 트랜짓으로 생명 활동의 능력과 자연적 원리 자체를 돕거나 해친다.

55. 잉그레스에 대해 말했듯, 이들 가운데 어떤 것은 능동적이고 어떤 것은 수동적이다. 능동 트랜짓은 출생도에서 작용인의 성격을 지닌 별들이 출생도의 연장자(프로로게이터)들의 자리로 가면서 생긴다. 우리는 이런 별들을 디렉션에서는 프로미서라고도 부른다. 수동 트랜짓은 연장자들 자신이, 출생도에서 고정되어 서 있으면서 프로미서 역할을 하는 별들의 자리를 지나갈 때 맺는 친연관계이다. 따라서 트랜짓과 잉그레스의 차이는 이렇다. 잉그레스는 움직이는 운동의 자리들을 고려하고, 트랜짓은 출생도의 고정되고 움직이지 않는 자리들을 고려한다. 캄파넬라는 카르다노의 권위와 자신의 경험으로 이 트랜짓들이 때로 디렉션과 프로그레션 자체보다 더 강하다고 증언한다. 그는 말한다. ‘눈앞의 파리가 자리에 없는 사자보다 더 해롭기 때문이다.’ 그러나 나는 이를 쉽게 받아들이지 않겠다. 디렉션과 프로그레션도 트랜짓 못지않게 실재하고 현재적이며, 같은 별들의 운동을 통해 프로미서들이 실제로 연장자들의 자리로 옮겨지기 때문이다. 이에 관해서는 Directio(디렉션) 항목에서 말한 것을 보라.

56. 빛과 본성의 전달(Translatio luminis et Naturae). 점성가들에 따르면 세 행성이 플래틱하게 합하거나 어떤 방식으로든 배치되어 있고, 그 가운데 중간에 놓인 가장 가벼운 행성이 무거운 행성으로부터 분리되어 다른 행성과 결합할 때 행성들 사이에서 일어난다고 한다. 그때 앞 행성의 빛과 본성을 뒤 행성으로 전달한다고 말한다.

57. 트라페지아(Trapezia). 기하학자들은 서로 대응하는 각과 변이 같지 않은 모든 불규칙 도형을 이렇게 부른다. 그것들은 기하학의 모든 규칙 밖으로 벗어난다. 이런 것들은 무한히 생각할 수 있다. 전적으로 불규칙하여 어느 변도, 어느 각도 다른 것과 같지 않은 경우이든, 두 개 이상의 각은 같지만 나머지는 다른 경우이든 그러하다. 평면 도형에서 보이든 입체에서 보이든, 이 모두는 트라페지아라는 보편 명칭 아래 들어간다. 사방에서 같은 둘레를 포함하여 따라서 반드시 각과 변도 같은 이소페리메트라 도형들과 대립하여 구별된다.

58. 트라페조이데스(Trapezoides)는 트라페지아의 한 종류이다. 그것들이 포함하는 것은— 역주

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[인쇄면 511 · 『수학 사전』]

—서로 평행한 변이 없는 모든 불규칙 입체 도형이다. 이것들 역시 전적으로 불규칙하거나 어떤 곳에서는 같음의 규칙을 지킨다. 평행변체(Parallelopeurae)·각기둥(Prismata) 등이 그런 종류이다. 이 모두에 관해서는 클라비우스의 에우클레이데스 제1권 주석을 보라.

59. 트리아다(Triada). 혜성의 한 종류이다. 플리니우스 제2권 제23장에서 이에 관해 말한다.

60. 트리케스(Triches). 프톨레마이오스에게서 그리스어로, 사자의 꼬리에 놓인 형상 밖의 항성 세 개를 뜻한다. 그러나 다른 이들은 그것들을 일정한 형상으로 만들어 ‘머리카락’ 또는 ’베레니케의 머리털’이라 불렀다. 프로클로스와 슈퇴플러는 이 별자리에 일곱 별을 두지만, 더 예리하게 관측한 케플러는 금성과 달의 본성을 지닌 열한 별을 관찰했다. 다른 이름은 플로카모스(Plocamos)이다.

61. 트리고눔(Trigonum). 그리스어로 삼각형 도형과 같은 뜻이다. 천문학자들에게서는 같은 본성과 성질을 지니고 서로 트라인, 곧 하늘의 3분의 1을 사이에 두고 바라보는 세 사인의 집합을 뜻한다. 따라서 성질의 섞임에 따라 네 트리플리시티를 정한다. 불의 트리플리시티는 뜨겁고 건조하며 양자리·사자자리·사수자리를 포함한다. 흙의 트리플리시티는 차갑고 건조하며 황소자리·처녀자리·염소자리로 이루어진다. 공기의 트리플리시티는 뜨겁고 습하며 쌍둥이자리·천칭자리·물병자리로 이루어진다. 마지막으로 물의 트리플리시티는 차갑고 습하며 나머지 세 사인인 게자리·전갈자리·물고기자리를 차지한다. 각각의 트리플리시티에는 본성의 일치에 따라 두세 행성을 다스리는 자로 둔다. 프톨레마이오스는 『네 권의 책』 제1권 제15장에서 이 분배의 이유를 든다. 이는 에센셜 디그니티 가운데 하나이다. 하늘의 3분의 1에 걸친 삼각형 광선, 곧 트라인 광선도 트리고누스라고 한다. 조금 뒤 Trinus 항목을 보라.

62. 트리고노크라토르(Trigonocrator). 점성가들은 트리플리시티의 지배를 차지하는 자를 이렇게 부른다. 곧 방금 말했듯 본성의 일치 때문에 다른 행성과 함께 이 트리플리시티의 권리를 받은 행성이다. 예를 들어 불의 트리플리시티의 지배자, 곧 트리고노크라토르는 태양과 목성이다. 남성이고, 뜨거움에서 우세하며, 마지막으로 두 사인 사자자리와 사수자리 위에 도미사일의 권리를 지니기 때문이다. 화성은 본래 뜨겁고 건조하며 양자리 위에 도미사일의 권리를 지니지만 제외된다. 프톨레마이오스의 말처럼 태양의 조건에 반대하기 때문이다. 다른 경우도 마찬가지이다.

63. 삼각법(Trigonometria). 수학의 학문 가운데 하나로, 삼각형의 해석을 다루고 그것을 푸는 방법을—

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[인쇄면 512 · 『사전』]

—가르친다. 곧 평면이든 구면이든 모든 삼각형을 푸는 방법이다. 삼각형에 포함된 여섯 요소 가운데 세 변 또는 각이 주어지면 나머지 세 미지 요소를 알게 된다. 이를 풀 때 사인·탄젠트·시컨트의 표들을 사용한다. 그 표들은 원 안에서 원둘레의 부분들에 대응하여 놓이는 현의 절반 크기를 보여준다. 이 문제를 매우 분명하게 다룬 저자들이 거의 셀 수 없이 많다.

64. 세 변의 도형(Trilaterum). 기하학자들은 적어도 세 변으로 이루어진 물체나 도형, 곧 셋보다 적지 않은 직선으로 둘러싸인 것을 이렇게 부른다. 에우클레이데스 제1권 정의 20 이하를 보라.

65. 트리모리온(Trimorion). 그리스어로 서로 이어진 세 사인의 집합을 뜻한다. 이것으로 생명을 주는 아페타에 대한 스퀘어 애스펙트가 이루어지며, 아페타가 디렉션으로 그곳에 이르면 생명을 끊는다. 오늘날 이것을 생명이 본성상 뻗어갈 수 있는 마지막 한계라고 여긴다. 아르골루스가 『위기일에 관하여』 제1권 제9장에서 증언하듯, 뛰어나고 매우 오래된 두 점성가인 아랍의 왕 니켑소와 페토시리스가 이를 신비롭게 가르쳤다. 곧 누구도 트리모리온, 다시 말해 세 사인의 모음을 넘을 수 없다고 한 것이다. 디렉션 이론에 따르면 세 사인, 곧 90도의 호는 황도의 기울기 때문에 어떤 곳에서는 디렉션의 120도가 될 수 있다. 그러므로 요세푸스와 많은 히브리인들이 창세기 제6장의 ’그의 날들은 120년이 될 것이다’라는 말에서 생각하듯, 홍수 뒤 하느님이 인간의 생명을 이 한계로 줄였다고 말하는 것은 아마도 부당하지 않을 것이다. 발레시우스가 지적하듯 그 시점에는 전환의 해와 생명의 자연적 위기, 곧 아페타가 자신의 스퀘어에 도달하는 디렉션도 맞아떨어졌기 때문이다. 그러나 홍수 전에는 사람이 적었기 때문에 하느님의 섭리로 그것이 생명을 빼앗지 않았다. 죽음을 가져오는 디렉션은 자연의 창조자 하느님께서 원하시는 대로 어포지션까지, 또 그 너머로도 연장되었다. 반면 홍수 뒤에는 앞서 말했듯 아페타가 자신의 스퀘어에 이르는 때에 생명의 마지막 한계를 두었다. 아우구스티누스·히에로니무스 및 다른 교부들이 그 말로 하느님이 그 사람들의 회개와 전향의 기한을 정하셨다고 생각한다고 해서, 그것을 생명의 한계에 대해 문자 그대로 이해할 수도 있다는 점이 사라지는 것은 아니다. 베키우스가 성경에 관한 『의학 관찰』 40에서 적절히 지적하듯, 모세도 신명기 제31장에서 백성에게 ’나는 오늘 120세이니 더는 나가고 들어올 수 없다’고 말할 때 이를 이해했다. 그는 홍수 뒤 사람들이 하느님의 규정으로 대개 죽는 그 한계에 도달했음을 알고 있었기 때문이다. 그러므로—

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[인쇄면 513 · 『수학 사전』]

—신명기 제34장에도 있듯 그 기한을 채우고 죽었다. 아불렌시스가 누구보다 주의하여 반론했듯, 홍수 직후에는 그 법이 곧바로 지켜지기 시작하지 않았고, 그 공포 직후에도 많은 족장이 그 한계를 넘었다는 사실은 큰 문제가 되지 않아 보인다. 어떤 예외 하나가 일반 규칙을 깨뜨리지는 않기 때문이다. 또한 그때에는 사람이 적어서 자연의 질서와 인류의 번식이 어떤 예외를 요구했다. 그러나 인간의 생명이 120년 한계까지 연장될 수 있다는 트리모리온의 법은 확고하게 유지되었다. 그때 이래로 사람들은 대개 정해진 한계 안에서 죽었기 때문이다.

66. 트라인 광선(Trinus radius). 두 행성이 하늘의 3분의 1, 곧 120도 떨어져 있을 때 맺는 친연관계이다. 다른 곳에서 관찰했듯 별들의 광선은 음악의 협화에 대응하므로, 이것은 음악 선법에서 5도와 비례를 이룬다. 줄을 세 같은 부분으로 나누면, 전체 길이로 펼친 같은 종류의 다른 줄에 대하여 5도를 이루는 것과 같다. 그러므로 매우 효과적인 광선이며, 특히 황도에서는 행성들이 전적으로 같은 본성을 공유하는 사인들에 모이므로 그러하다.

67. 이것은 본성상 좋으며, 특히 길성들 사이에서 그렇다. 프톨레마이오스는 이 좋음과 적합함의 원인으로 성별의 유사함을 든다. 그가 말하듯 모두 남성이거나 여성이기 때문이다. 그러나 이것만을 이유로 삼는 것은 매우 약해 보인다. 마기누스가 『원동천』 규칙 39에서 적절히 지적하듯, 어포지션도 성별이 비슷한 두 사인 사이에서 일어나지만 적대적이며, 심지어 스퀘어 자체보다 더 나쁘기 때문이다. 그러므로 그 적합함은 오히려 성질이 모든 면에서 닮았기 때문에 생기는 본성의 일치에 있다. 이는 다른 애스펙트에서는 볼 수 없고, 오직 섹스타일에서만 적어도 한 성질, 시간의 조건, 성별에서 일치하기 때문에 일부 나타난다. 그래서 섹스타일은 트라인에 참여한다고 하며 불완전한 우정의 광선이라고 부른다.

68. 트리퀘트룸(Triquetrum), 삼각형(Triangulum). 천문학자들은 더 좁은 뜻으로 제8천구에서 삼각형을 이루는 특정 별자리를 가리킨다. 우리 반구에서 보이는 적도 이쪽의 별자리는 아니다. 그것은 다른 이름으로 델토톤(Deltoton)이라 부른다. 이것은 남극 부근에서 얼마 전 아메리고 베스푸치가 발견하여 다른 열두 개의 새로운 형상들 사이에 헤아린 별자리이다. 별 다섯 개로 이루어지며 황경상 사수자리 사인 아래에 있다.

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[인쇄면 514 · 『사전』]

70. 프톨레마이오스의 트리퀘트룸(Triquetrum Ptolemaei). 매우 오래된 수학 기구로, 프톨레마이오스를 그 창안자로 여긴다. 사물의 거리·높이·길이·적위를 재기에 적합하다. 갈루키우스가 『수학 기구에 관하여』에서 사용법을 자세히 전한다.

71. 트로파이아이 바람(Tropaei venti). 플리니우스 제2권 제43장은 이 알타누스 바람이 본래 육지에서 생기지만 언제나 바다 쪽에서 불어온다고 전한다. 아포가이오이와 같은 성격이다. 다만 바다로 향할 때에는 아포가이오이라고 하고, 거기에서 돌아올 때에는 트로파이아이라고 한다. 돌아섬을 뜻하는 그리스어 트로포스에서 나온 말이다. 매우 격렬한 바람으로 갑자기 바다를 흔들고 갑작스러운 비를 일으키지만, 그 비도 한순간에 끝낸다. 여름에 이탈리아 전역, 특히 나폴리에서 흔하다. 그곳에서는 이런 갑작스러운 비를 트로파이아이라고 부른다.

72. 회귀선(Tropici). 천구에서 적도 양쪽으로 똑같이 23도 반 떨어진 두 작은 원이다. 태양의 운행 및 적도권으로부터의 이탈 한계를 이룬다. 태양이 여기에 닿으면 멈추고 적도 쪽으로 길을 돌린다. 여기에서 회귀선이라는 이름이 붙었다. 그중 북쪽으로 치우친 것은 게자리 회귀선이라 부른다. 태양이 여기 있을 때 가장 긴 주간과 반대로 가장 짧은 밤을 만든다. 남쪽으로 굽은 다른 것은 염소자리 회귀선이다. 태양이 거기에 서면 겨울을 만들고 가장 짧은 낮과 가장 긴 밤을 만든다. 다만 이는 적도 이쪽의 우리 북쪽 지역에 관한 말로 이해해야 한다. 남쪽 지역에서는 모든 것이 반대가 되기 때문이다.

73. 헤르메스의 저울(Trutina Hermetis). 점성가들은 수태일을 조사하여 출생도를 정정하는 정교한 방법을 특별히 이렇게 부른다. 헤르메스가 처음 고안했고, 그 뒤 프톨레마이오스 또는 『백 격언』의 다른 저자가 자신의 격언 51에서 확립했다. 그는 말한다. ‘출생할 때 달이 있던 사인을 수태 때의 어센던트로 삼아라. 수태 때 달이 있던 사인이나 그 반대 사인을 출생 때의 어센던트로 삼아라.’ 따라서 헤르메스는 수태일과 출생일 사이에 큰 연결과 운율이 있다고 가르친다. 달은 수태일부터 언제나 매우 질서 있고 일정하게 움직여 나아가며, 태아를 성숙시키는 데 필요한 날수가 다 차면 수태 때 동쪽 앵글을 차지하던 사인에 이르렀을 때에 비로소 세상에 내놓는다는 것이다. 태아가 자궁 안에서 길러지는 날수는 다음과 같은 거리를 기초로 추정하라고 가르친다. 곧— 역주

원문 544면

[인쇄면 515 · 『수학 사전』]

—추정 출생도에서 달이 지평선으로부터 떨어진 거리이다. 달이 땅 아래 있으면 달의 위치에서 어센던트 위치를 빼고, 땅 위에 있으면 달의 위치에서 서쪽 앵글을 뺀다. 그 거리에 따라 아래 표 오른쪽에 대응하는 태아의 자궁 체류일수를 취한다. 추정 출생도에서 달이 땅 아래 있었다면 첫 번째 일수 열을, 위에 있었다면 두 번째 열을 쓴다. 그다음 출생일에서 지난달들을 거슬러 그 일수를 세어, 표에 적힌 마지막 날에 도달한다. 바로 그날이 수태일이며, 그날 정오에 대한 수태도를 세워야 한다. 그때 달이 출생도에서 서쪽에 있던 바로 그 사인 또는 그 반대 사인을 차지하면, 계산이 끝난 그날이 정확한 수태일이다. 그렇지 않으면, 이런 일은 매우 드물지만, 이틀 뒤나 앞에 그것이 일어나는지 보아야 한다. 그날이 참된 수태일이 된다.

73. 수태 시각을 조사하려면 수태일 자체에 태양이 어느 사인과 도수에 있는지 관찰한다. 이것은 해당 지방의 극고도에 대한 하우스 표의 제10하우스 열에서 찾는다. 찾은 뒤에는 왼쪽에 대응하는 정오로부터의 시간을 취해 따로 적어 둔다. 그다음 제1하우스 아래에서 출생 때 달의 사인과 도수를 찾아, 거기서도 대응하는 정오로부터의 시간을 취한다. 이것을 앞서 태양 위치 옆에서 찾은 정오로부터의 시간과 비교하여, 앞서 찾은 것을 나중 것에서 빼면 수태가 일어난 정확한 정오로부터의 시간이 남는다. 그 시각에 대해 보통 방식으로 수태도를 세우고, 달의 정확한 위치를 취하여 출생도의 호로스코프에 놓아야 한다. 수태도에서 달의 도수가 출생도의 상승 도수와 전적으로 같으면 출생도는 확정되고 견고하므로 바꿀 필요가 없다. 그렇지 않으면 추정 도형의 상승 도수에 대응하는 정오로부터의 시간과 분을 적는다. 여기서도 제1하우스에서 그 사인을 취한다. 이것을 앞의 시간에서 빼서 나온 차이가 추정 시각과 참된 시각의 차이이므로, 주어진 시각에 더하거나 빼야 한다. 역주

원문 545면

[인쇄면 516 · 『사전』]

태아의 자궁 체류일수 표

이것이 헤르메스 트리스메기스투스가 고안한, 수태일을 통하여 출생도를 정정하는 방법이다. 그러나 이것은 달이 지구 주위를 매우 질서 있게 도는 데서 생기는 운율과 수들의 상응에 지나지 않는다. 그—

원문 546면

[인쇄면 517 · 『수학 사전』]

—운율은 언제나 같은 것으로 되돌아간다. 따라서 출생도가 너무 크게 달라지면 수태일도 반드시 달라져야 한다. 또 바깥에서 올 수 있는 여러 우발적 사건 때문에, 경험이 보여주듯 태아는 쉽게 너무 일찍 또는 더 늦게 태어날 수 있다. 그런 경우 이 방법은 대단히 크게 빗나간다. 그러므로 더 견고한 기초에 의지해야 한다.

75. 차망가두 케사라(Tsamangadu Chesara), 곧 ‘짚의 길’. 키르허의 『이집트의 오이디푸스』에 따르면 에티오피아인들과 히브리인들은 은하수를 이렇게 부른다. 아랍인들에게서는 알마기레트(Almagiret)이며, 흩뿌린 겨가 흐르는 길 또는 자취라는 뜻이다.

76. 투베로니(Tuberoni). 플리니우스는 사자의 가슴에 있는 왕의 별, 보통 레굴루스 또는 사자의 심장이라고 부르는 별을 이렇게 부른다. 그는 제18권 제26장에서 말한다. ‘2월의 칼렌다에 8일 전, 사자의 가슴에 있는 투베로니라 불리는 왕의 별이 아침에 진다.’ 어떤 까닭으로, 또 어디에서 이 말을 뽑아냈는지는 알지 못한다.

77. 팽이(Turbo). 기하학자들은 넓은 데서 뾰족한 데로 끝나는 입체를 말한다. 꼭대기 쪽은 넓고 아래쪽이 뾰족한 것이다. 그 반대는 원뿔로, 피라미드 모양을 나타내며 넓은 부분이 밑면, 뾰족한 부분이 꼭대기이다. 팽이라는 이름은 아이들이 채찍이나 줄로 돌리는 놀이 기구에서 얻었다. 이 때문에 넓은 데서 뾰족하게 끝나는 것은 무엇이든 투르비네움(turbineum), 곧 팽이 모양이라고 부른다.

78. 투르보는 소용돌이 바람도 뜻한다. 만나는 모든 것을 공격하고 뒤엎는 폭풍의 한 종류이다. 그리스인들은 티폰(Typhon), 플리니우스는 ‘회전하는 바람’, 다른 이들은 보르텍스(Vortex), 아리스토텔레스는 ‘분리되지 않은 바람’이라 불렀다. 곧 구름에서 아직 완전히 떨어져 나오지 않았다는 뜻이다. 언제나 구름의 어느 부분을 함께 가져오는 경향이 있기 때문이다. 에크네피아스와는 달리 똑바로 올라가지 않고 원을 그리며 돌아, 돌과 다른 거대한 물체들을 함께 들어 올린다. 이 때문에 뒤이어 돌이나 비슷한 것들의 비가 내린다. 플리니우스는 이 바람에 대한 대책으로 식초를 들며, 둘레에 부으라고 지시한다. 그는 말한다. ‘식초의 힘은 매우 차고 미세하므로 회오리의 열기를 끄고 그 두꺼움을 무너뜨린다.’ 반대로 선원들은 대포를 쏘아 회오리를 흩어버린다.

79. 팀파나(Tympana). 평면천구도, 곧 아스트롤라베의 판들을 말한다. 여기에는 모든 극고도에 맞추어 고도권과 수직권이 그려져 있어, 별들의 뜨고 짐·적위·남중 및 다른 사항들을 쉽게 알아낼 수 있다. 이 판들은 하나씩 레테 또는 볼벨룸 바로 아래에 놓이는데, 그것은 하늘과 별들이—

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[인쇄면 518 · 『사전』]

—지구 주위를 날마다 도는 것을 나타낸다. 북의 모양을 띠므로 팀파나라는 이름을 얻었다.

80. 티폰(Typhon). 그리스어로, 조금 앞서 말한 라틴어 투르보와 같다. 다만 플리니우스 제2권 제28장은 투르보를 티폰과 구별하며, 기운들이 구름의 움푹한 곳을 아래로 눌러 더 좁게 회전시키다가 그 껍질을 깨뜨리면 투르보가 된다고 말한다. 구름이 넓게 터지면 에크네피아스가 된다. 그는 해당 항목에서 우리도 말했듯 투르보를 회전하는 에크네피아스라 부른다. 그러나 기운이 아래로 눌린 구름의 더 큰 빈 공간에서, 폭풍의 경우보다 덜 넓은 틈으로 굉음을 내며 터져 나오는 경우, 가까운 것들을 모두 쓰러뜨리는 폭풍을 티폰이라고 부른다. 제49장에서는 보르텍스와 투르보를 이렇게 구별한다. ‘보르텍스는 되돌아옴으로써 투르보와 다르며, 날카로운 소리와 굉음의 차이와 같다.’ 그에 관하여 이어 말한다.

81. ‘항해자들의 으뜸가는 재앙으로, 돛대의 가로돛대뿐 아니라 배 자체를 비틀어 부수고, 되튀는 힘으로 그것을 하늘까지 함께 올려 높은 데서 삼킨다.’ 그 질료는 별들의 힘으로 들어 올려져 구름 안에 모인 뜨겁고 건조한 증발물이다. 태양 광선으로 희박해져 출구를 찾다가 힘껏 터져 나오며, 곧게 가는 다른 바람 부분들에 밀려 원을 그리게 된다. 이 때문에 구름에서 완전히 떨어질 수 없는 동안 구름의 일부를 함께 끌고 가고, 만나는 모든 것을 빼앗아 가파른 투척으로 땅에 내던진다. 돌이 비처럼 내리는 그 놀라운 현상은 여기서 생긴다. 뱅상 드 보베가 『역사의 거울』 제25권 제87장에서 이에 관해 많은 것을 말한다. 아리스토텔레스는 다만 이런 일이 봄과 가을에만 일어난다고 지적한다. 겨울에는 지나친 추위가 티폰을 이루는 뜨겁고 건조한 증발물을 꺼뜨리기 때문이다. 여름에는 지나친 열이 그것을 매우 희박하게 하고 풀어버려 모이지 못하게 한다. 세네카 『자연 문제』와 앞서 든 플리니우스에 더 있다.

1. 보이드 오브 코스(Vacuus cursu). 행성이 다른 행성으로부터 분리된 뒤 몸체로도 광선으로도 다른 행성에 접근하지 않는 상태를 말한다. 이런 쇠약의 종류를 페럴 상태(Feralitas)라고 하며, 특히 달에서 이를 살핀다. 역주

2. 바기아(Vagiah). 아랍어로 리라이다. Vvega를 보라.

3. 발자고라(Valzagora). 칼데아어로 평면천구도이다. 헤르마누스 콘트락투스가 증언한다.

4. 수증기(Vapor). 태양의 열과 다른 별들의 힘으로 땅에서 뽑아져 위로 올라간 어떤 기운 또는 물 같은 습기이다. 공기의 중간 영역에 남아 있다가 그 별들의 다양한—

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[인쇄면 519 · 『수학 사전』]

—만남에 따라 비로 풀리거나 눈으로 엉기거나 다른 종류의 기상 현상으로 바뀐다. Meteora 항목을 보라.

5. 바자 제네 테브(Vaza zene Tev). 아랍어로 평면천구도에서 지평 위에 그려진 자오선을 이른다.

6. 바즈네가누비(Vazneganvbi). 키르허의 『이집트의 오이디푸스』에 따르면 아랍어로 남쪽 저울접시를 부르는 말이다. 마찬가지로—

7. 바즈 에스케말리(Vaz eschemali). 북쪽 저울접시를 말한다. 다른 곳에서 설명한 항성들이다.

8. 운반자(Vector), 마부(Auriga), 에리크토니우스(Ericthonius) 등. 하늘 북쪽의 별자리이다. Auriga 항목을 보라.

9. 빠른 운행(Velox cursu). Auctus numero를 보라.

10. 용의 배(Venter Draconis). 천문학자들은 행성의 최대 황위, 곧 황도로부터의 최대 이탈을 이른다. 둘로 나뉘어 하나는 북쪽, 하나는 남쪽이다. 행성들의 궤도가 황도와 교차하는 곳은 해당 항목에서 말했듯 용의 머리와 꼬리라 부른다. 행성의 궤도와 황도가 함께 두 마리 용과 같은 모양을 만드는 듯하기 때문이다. 용은 몸통이 크고 머리와 꼬리 쪽으로 가늘어지듯, 황위의 폭도 두 교점에서 가늘어져 없어지고 가운데에서는 커져 용의 배를 나타내는 듯하다. 이것들을 한계(limites), 굽이(flexurae) 등이라고도 부른다. 마찬가지로 교점은 노드라 부르며, 북쪽이나 남쪽으로 굽음에 따라 들어 올리는 노드, 높이는 노드 또는 낮추는 노드라 부른다.

11. 바람(Ventus). 알베르투스 마그누스 『기상학』 제3권 논고 1 제3장에 따르면 ‘공기의 더 높은 부분으로 올라가 공기를 세게 때리고 밀어내는 흙의 증기’이다. 아리스토텔레스 『기상학』과 소요학파도 일반적으로 이에 동의한다. 그러나 이 정의가 나타내는 것은 바람 자체라기보다 그 직접적 작용 원인이다. 사람들의 공통된 이해에서 바람이라는 이름은 지구 둘레 공기의 어떤 움직임을 뜻하기 때문이다. 플라톤학파의 스페우시포스도 이를 관찰했다. 자연이 숨은 힘으로 일으키든 우리가 어떤 도구를 매개로 일으키든, 그 효과는 식히고 말리는 것이다. 반면 이런 증발물의 효과라면 덥히고 불붙이는 것이어야 한다. 바람의 질료 자체가 움직이는 공기에 지나지 않고, 그 실제의 운동이 바람이라는 점은 누구도 의심할 수 없다. 아우구스티누스 『영혼의 크기에 관하여』를 들어보라. ‘우리가 바람으로 느끼는 것은 이 공기가 움직이고 흔들리는 것 외에는 아무것도 아니다. 이는 모든 바람으로부터 아주 고요하고 평온한 곳에서 작은 부채로도 증명할 수 있다. 파리를 쫓을 때에도 그것으로 공기를 움직여 바람을 느끼기 때문이다.’ 아풀레이우스는—

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[인쇄면 520 · 『사전』]

—『세계에 관하여』에서 바람을 이렇게 설명한다. ‘그것은 한쪽으로 모인 공기의 크고 강한 흐름에 지나지 않는다. 이것을 기운이라고 부르자.’ 그 밖의 말도 이어진다.

12. 그러므로 바람은 그 자체의 형상에 있어 한 방향으로 세차게 몰린 공기의 힘에 지나지 않는다는 점이 확립된다. 그러나 그것이 어떻게 생기고, 나아가면서 줄지 않을 뿐 아니라 언제나 더 강해지는 그 바람을 미는 흐름이 어디에서 나오는지를 설명하기는 매우 어렵다. 그러므로 전도서 제11장에서 ‘네가 바람의 길을 알지 못하듯 하느님의 일도 그러하다’고 말한 것은 타당하다. 시편 134편에서도 시인은 하느님의 큰 일들 가운데 ‘그 보고에서 바람을 이끌어내신다’는 것을 든다. 이에 관해 아우구스티누스는 말한다. ‘숨은 원인들로부터이며, 너는 그 출처를 모른다. 바람이 불 때에는 느끼지만, 무슨 원인으로 부는지, 어떤 이성의 보고에서 이끌어내졌는지는 모른다.’ 리쿠스에게 인용된 아낙시만드로스는 바람을 태양에 의해 움직이거나 녹은, 공기 중 가장 미세하고 가장 습한 부분들로 이루어진 공기의 흐름이라고 생각했다. 그러나 그렇다면 어째서 그토록 강한 힘이 있는가? 다른 경우 수증기, 곧 물의 더 미세한 입자들은 태양열로 땅에서 위로 들어 올려지는 것을 보는데, 어째서 이 운동은 위가 아니라 비스듬한가? 끝으로 바람은 어째서 그토록 다양한가?

13. 그러므로 바람은 땅에서 솟는 여러 뜨거운 증발물에서 생기거나, 더 정확히는 일으켜진다. 그것들은 공기의 중간 영역에 이르러, 별들 때문이든 다른 원인 때문이든, 불이 될 만큼 타오르지는 않지만 열을 얻어 희박해지고 팽창한다. 이 때문에 그 증발물은 더 넓은 자리를 차지하려 하며 이웃한 공기를 큰 힘으로 민다. 그 공기는 차례로 가까운 다른 부분들을 움직이고, 운동 자체와 열이 도움을 주어 미는 힘이 계속 커지며, 마침내 우리가 말하는 바람이 일어난다. 그래서 바람이 부는 방향에서는 많은 증발물이 모이며, 그런 증발물이 많이 솟는 장소 자체나 그 가까운 곳은 많은 바람에 노출된다. 바람이 대개 옆으로 일어나는 까닭은, 그 증발물이 공기의 중간 영역에서 아래로 밀릴 때 자신의 가벼움 때문에 위로 올라가려 하지만 공기의 추위가 저항하거나, 그처럼 배치된 질료를 아래로 미는 힘을 지닌 별들이 작용하여 결국 옆으로 물러나기 때문이다. 이 증발물을 움직이고 희박하게 하여 바람으로 만드는 바로 그 별들이, 숨은 힘으로 그것을 자신이나 자신에게 속한 방향으로 끌어당겨 바람의 다양함을 낳는다는 것도 전적으로 믿지 못할 일은 아니다. 수성은 바람의 일반적 운동자라고 주장된다. 금성은 남쪽—

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[인쇄면 521 · 『수학 사전』]

—바람, 목성은 북쪽 바람, 토성은 동쪽 바람, 화성은 서쪽 바람의 운동자이다.

14. 여기서 주의할 것은 모든 바람이 내적인 본질에서는 같은 본성과 성질을 지니며, 어떤 것은 뜨겁고 어떤 것은 차갑고, 어떤 것은 병을 일으키고 어떤 것은 건강에 좋고, 어떤 것은 부드럽고 어떤 것은 거세다는 차이는 바깥에서 얻는다는 점이다. 바람은 형상적으로 움직인 공기에 지나지 않으므로, 바람이 불어나오거나 지나가는 공기와 지역의 성질에 따라 병을 일으키거나 건강에 좋은 본성을 띠며, 더위나 추위를 만들고, 말리거나 습기를 가져오는 데 적합해진다. 북쪽 바람은 찬 지방과 산의 아주 높은 능선에서 불어 우리에게 오므로 차갑고 건조하다. 남쪽 바람은 바다에서 와 열대를 지나므로 뜨겁고 습하되, 장소의 다양함과 거리의 성질에 따라 정도가 다르다. 그래서 시로코는 나폴리보다 제노바에서 더 습하다. 그곳에서는 바다의 폭이 더 넓어 더 많은 습기를 가져오기 때문이다. 반대로 시칠리아에서는 뜨겁고 건조하다. 그 섬으로 올 때 바다가 아니라 아프리카 대륙을 통과하므로, 대양에서 흡수한 모든 습기를 아프리카에 남기고 뜨겁고 건조한 아프리카의 공기를 섬으로 불어오기 때문이다.

15. 이것이 참이라는 것은 칠레 왕국과 최근 발견된 남쪽 땅의 다른 지역들에서 주민들이 우리와 반대되는 바람의 본성과 성질을 경험한다는 사실로도 드러난다. 알폰수스 데 오발레스가 『칠레 왕국의 서술』에서 이를 증언한다. 그곳의 남풍은 우리에게 북동풍이 그렇듯 거세고 차갑고 건조하다. 반대로 북동풍과 그 옆의 바람들은, 우리가 시로코와 남풍에서 경험하는 것과 꼭 같이 뜨겁고 습한 성질을 얻는다. 그곳에서는 남풍과 그 옆의 바람들이 남극과 한랭대에서 와 그 본성을 띠기 때문이다. 반면 북동풍·키르키우스·북풍은 열대와 대양을 지나면서 습기가 가득하고 열로 뜨거워진 공기를 그곳으로 가져온다. 우리는 다른 곳에서도 이를 기록했다. 마찬가지로 북동풍은 루시타니아와 나폴리에서는 구름을 모으며 비를 가져오지만, 아프리카에서는 구름을 흩고 맑음을 가져온다. 반대로 북풍은 헬레스폰토스와 키레네에서는 비를 만들지만 이탈리아에서는 맑다.

16. 네 정방위 바람은 세계의 네 방위에서 분다. 북극 아래에서 부는 셉텐트리오, 남쪽에서 부는 아우스테르, 춘추분의 해 뜨는 곳에서 부는 수브솔라누스, 춘추분의 해 지는 곳에서 부는 파보니우스이다. 이 사이에 같은 수의 중간 바람을—

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[인쇄면 522 · 『사전』]

—지리학자들이 덧붙인다. 보레오리비쿠스·보레아펠리오테스·노타펠리오테스·노톨리비쿠스이다. 나중에는 수브솔라누스와 파보니우스의 양옆으로 23도 반씩 떨어진 네 바람을 더했다. 곧 두 지점의 해 뜨는 곳과 해 지는 곳, 네 지점에서 부는 바람들이다. 하지의 해 뜨는 곳에서는 카이키아스, 동지의 해 뜨는 곳에서는 불투르누스, 하지의 해 지는 곳에서는 코루스, 동지의 해 지는 곳에서는 아프리쿠스가 분다. 같은 이치로 북풍과 남풍의 양옆에서도, 앞서 말한 바람들이 자기 정방위에서 떨어진 만큼 떨어진 다른 네 바람을 알아냈다. 북풍에는 키르키우스와 아퀼로를 주었다. 키르키우스는 서쪽으로 보레오리비쿠스와 맞닿고, 아퀼로는 동쪽으로 그라이쿠스에 인접한다. 남풍에는 포이닉스와 리바노투스를 주었는데, 뒤의 것은 서쪽, 앞의 것은 동쪽이다. 마지막으로 근래 사람들은 각각의 측풍 양옆에 그 측풍에서 이름을 얻는 두 작은 바람을 그려 넣었다. 예를 들어 아프리쿠스에 이파프리쿠스와 메사프리쿠스, 코루스에 이포코루스와 메소코루스 등을 더한다. 그러나 이것들은 엄밀히 다른 것들과 구별되는 바람이 아니라 바람의 4분방위들이다. 그러므로 바람의 수는 옛날에 10개였고, 뒤에 14개, 이어 16개로 늘었으며, 마침내 모든 측풍을 더한 지금은 모두 32개이다. 저자들과 지리도들은 이 모두의 도식을 흔히 보여준다. 우리도 각 바람의 본성을 각각 해당하는 항목에서 설명한다. 역주

17. 바람의 유익함이 얼마나 큰지는 세네카가 『자연 문제』 제5권 제10장에서 우아하게 설명한다. 그는 말한다. ‘섭리는 다른 일들 가운데 바람을 한 가지 원인만을 위해 고안하거나 여러 곳에 배치한 것이 아니다. 첫째 공기가 게을러지지 않게 하고 끊임없이 움직여 유익하게 하려는 것이다. 다음으로 땅에 비를 공급하고, 또 지나친 비를 억제하려는 것이다. 바람은 때로 구름을 가져오고 때로 데려가 온 세계에 비가 나뉘게 한다. 아우스테르는 구름을 이탈리아로 밀어오고, 아퀼로는 아프리카로 되돌려 보낸다. 에테시아이 바람들은 우리에게 구름이 머물지 못하게 하지만, 같은 바람들이 그 시기에 끊임없는 물로 인도와 에티오피아 전체를 적신다.’ 제16장이다. 이 때문에 그는 다른 곳에서, 자체에서 생겨나거나 그 둘레에서 사라지는 어떤 바람도 없는 지역은 전혀 없다고 지적한다. 이차 원인들을 통해 이 세계를 부드럽게 다스리는 신의 섭리는 이토록 크다.

바람을 다루는 김에, 이집트 바다에 흔한 콜라(cola), 곧 둥근 물고기(orbis)의 놀라운 본성을 소개하고 그 원인을 조사하는 것도 독자들에게 재미없지 않고 우리의 목적에도 어긋나지 않을 것이다. 이 물고기는 살았을 때나 죽었을 때나 언제나 바람을 마주 본다. 상자 안에 갇혀 집 안에 줄로 매달려 있고—

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[인쇄면 523 · 『수학 사전』]

—방의 문과 창까지 닫혀 있어도, 바람이 불어오는 세계의 그 방향으로 입을 돌린다. 나는 베로나에서 나와 특히 친교로 가까운 뛰어난 의사이자 철학자 페트루스 데 카스트로의 수집관에서 그것을 보았고, 이 눈으로 시험해 보며 경탄했다. 아타나시우스 키르허는 『자기술』에서 이 일을 자세히 다루며, 물고기가 바람을 매우 좋아하므로 바람에 대해 지니는 공감과 자연적 경향에서 생겨난다고 말한다. 따라서 식혀주는 공기를 탐욕스럽게 받아 즐기려 입을 바람으로 돌린다는 것이다. 그러나 나는 그토록 위대한 이에게 양해를 구하면서도, 이 타고난 회전의 진정한 원인을 오히려 반감에서 찾아야 한다고 생각한다. 이 물고기에게 바람을 향한 어떤 성향이나 적합함이 있기에, 본성상 그 바람의 공기를 갈망하도록 움직이며 그 공기가 자신에게 유익할 수 있겠는가?

19. 나는 폐를 지닌 많은 물고기가 공기 호흡을 즐긴다는 점은 부정하지 않겠다. 그러나 바람, 특히 매우 강한 바람까지 그들에게 유익하다고 인정할 정도로 이를 받아들이지는 않을 것이다. 특히 이 물고기는 몸집이 크지 않고 폐도 없으며 물 밖에서 오래 살지 못하므로, 호흡의 혜택이 없다고 보아야 한다. 그러므로 나는 물고기의 이 놀라운 성향을 오히려 반감이라고 하겠다. 이렇게 주장하도록 이끄는 것은 모든 수중 동물의 본성과 내부 구성이다. 그들에게 물은 본성에 맞고 공기는 치명적이다. 또 이 물고기만의 바깥 모양도 그렇다. 이름이 가리키듯 몸은 둥글고, 다만 한쪽에는 짧은 입이 조금 튀어나오며 그 반대쪽에는 길쭉하기보다 넓은 꼬리가 있어 아주 넓은 바다를 헤엄칠 때 키 역할을 한다. 경험이 가르치듯 둥근 모양은 항해에 그리 알맞지 않으므로, 이 물고기에게도 헤엄치기에 불편하다. 바다를 때리는 바람은 모든 물고기, 심지어 돌고래·물범처럼 호흡을 사용하는 것들에게도 해롭다. 그래서 그들은 폭풍을 미리 느끼고 이를 피하려 바다의 더 깊은 곳으로 물러난다. 그러나 이 물고기에게 바람은 특히 적대적이다. 자연은 이 물고기에게 자신을 지킬 헤엄치기 좋은 모양과 보조 지느러미를 다른 것들보다 덜 주었기 때문이다. 따라서 가능한 방식으로 바람에 맞서 자신을 보호하고 저항하며, 바로 입을 바람 쪽으로 돌려 이를 해낸다. 이는 갑자기 자신을 공격하는 것들 쪽으로 돌아서는 모든 동물의 자연적 충동 때문이기도 하고, 그런 자세에서 불어오는 바람의 해를 더 잘 피하기 때문이기도 하다. 바람은 특히—

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[인쇄면 524 · 『사전』]

—꼬리를 때릴 것이기 때문이다. 꼬리는 돌출과 너비, 둥근 모양에서 벗어난 형상 때문에 흔들림에 가장 큰 여지를 줄 것이다. 그러므로 이 물고기는 본성상 모든 바람에 적대적이며, 공감의 성향 때문이 아니라 각자 자신을 적으로부터 지키려는 타고난 경향에 따라 바람이 불어오는 쪽으로 돌아선다. 바람을 계기로 이 물고기의 놀라운 성향에 관하여 말한 것은 이만하면 되겠다.

20. 금성(Venus). 움직이는 별과 움직이지 않는 별 모두 가운데 가장 밝고 아름답다. 방출하는 빛으로 보는 이들의 눈을 놀랍게 끌어당겨 즐겁게 한다. 이는 다른 모든 별보다 더 크기 때문이 아니라, 수성 하나를 제외하면 지구에 더 가깝기 때문이다. 거의 3분에 이르는 시차에서 이를 알 수 있다. 여기에서 금성이 지구보다 작다는 점도 알 수 있다. 클라비우스가 요하네스 데 사크로보스코의 『천구론』 주석에서 지적하듯, 지구는 금성의 지름을 37번 포함하기 때문이다. 금성은 수성과 함께 언제나 태양을 동반하며, 자신의 주전원에서 태양을 고유한 중심처럼 하여 계속 돈다. 그러므로 태양에서 가장 멀어지는 첫 번째 유와 두 번째 유에서도 48도보다 더 멀어지지 않는다. 거기서 순행이나 역행을 시작하며 가장 밝게 빛나고 그림자를 만든다. 망원경으로 금성이 달과 거의 같은 위상을 겪는 것이 관찰되었다. 때로는 가득 차고, 때로는 반쯤 차고, 때로는 낫 모양이며, 때로는 전혀 보이지 않는다. 곧 자기 주전원의 원지점이나 근지점에서 태양 위 또는 아래에 있고 같은 황도 도수로 태양과 합할 때 그러하다. 태양과 함께 거의 1년에 황도의 운행을 마친다. 근래 관측에 따르면 지구로부터 약 600165마일(역사적 단위) 떨어져 있다. 한편 금성은 뜨거움보다 습함이 더 풍부하므로 여성 행성이다. 그러나 그것이 적당하여 살아 있는 것들의 본성에 알맞으므로 소길성이라 부른다.

21. 인체의 지체 가운데 정액을 담는 기관들과 생식기를 다스리며, 미각·후각·촉각을 지배한다. 프톨레마이오스의 『백 격언』 제27격언은 이로부터 나온다. ‘금성은 자신이 있는 사인이 다스리는 지체에서 출생자에게 쾌락을 준다.’ 자기 도미사일인 황소자리와 천칭자리, 또는 익절테이션하는 물고기자리에서 특히 그러하다. 그러므로 이런 사인들에서 잘 놓이면 사랑스럽고 음악과 춤을 좋아하게 한다. 특히 어센던트에 있거나 출생도의 지배를 얻었을 때 그러하다. 그때에는 흰 피부, 약간의 붉음을 띤 아름다운 얼굴, 매력적인 눈, 듣기 좋고 울림 있는 목소리와 상냥한 품행을 주지만, 다소 유약하고 여성스럽게 만든다. 이를 나타내는 것은—

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[인쇄면 525 · 『수학 사전』]

—금성의 색과 광채이기도 하다. 부드럽고 밖으로 빛을 내며 엘렉트룸과 비슷하다.

22. 피치노가 플라톤에 따라 『티마이오스』 제19장에서 지적한 것도 관찰할 만하다. 금성과 수성의 힘은 태양에 반대된다는 것이다. 그는 말한다. ‘그들은 때로 태양에 반대되는 운동으로 전진하여 움직이기 때문이다. 태양은 숨은 것들을 드러내고 그들은 반대로 한다. 또 태양의 힘은 사물들과 비교할 수 없지만, 그들은 비교 가능한 것으로서 그것을 조절하고 비교 가능하게 만든다. 금성은 화합과 우정의, 수성은 비례와 혼합의 원인이다.’ 피치노의 말이다.

23. 성 아우구스티누스 『신국론』 제21권 제8장에 인용된 바로는 금성이라는 별이 몇 번 색·크기·형상·운행을 바꾸었고, 그것이 기적으로 여겨졌다고 증언한다. 그러나 아우구스티누스는 여기에서, 본성이 알려져 있는 어떤 사물에서 알려진 것과 다른 어떤 것이 시작된다고 해서 자연에 반하는 것은 아니라는 결론을 타당하게 이끌어낸다. 실제로 금성의 운동은 화성의 운동처럼 매우 불규칙하여 티코 시대에야 겨우 알려졌고, 때로 황도에서 9도까지 벗어난다. 또 화성은 근지점에서 태양 아래에, 금성이 언제나 보이는 거의 같은 위치에 놓이고 지구에 매우 가까워져 크기가 금성과 같아진다. 그러므로 당시 천문 지식에 덜 능숙한 사람들을 새로운 불규칙성과 현상들로 속여, 금성이 불빛 같은 색을 띠고 위치·운동·형상을 바꾸었다고 믿게 했더라도 놀랄 일이 아니다. 천체를 관찰하도록 태어난 사람인 티코 자신에게조차 처음 관찰할 때 이 일이 큰 어려움을 주었다. 그는 그것이 화성인지 금성인지, 아니면 얼마 전 새로 생긴 현상인지 오랫동안 많이 망설였다.

24. 봄(Ver). 천문학자들과 동방인들에게 한 해의 시작이며, 모든 분기 가운데 가장 온화한 분기이다. 이때 모든 것이 꽃피고 모두가 즐거워하며, 세계 자체도 이때 시작했다고 믿는다. 그러므로 시인은 말한다.

‘세계가 처음 생겨나던 시초에
다른 날들이 빛났거나 다른 기후를 지녔다고
나는 믿지 않으리라. 그때는 봄이었다.’

바로에 따르면 봄은 푸름(virore)에서 이름을 얻었다. 그때 모든 어린 나무가 푸르러지기 시작하기 때문이다. 또는 다른 이들에 따르면 돌아섬(vertendo)에서 나왔다. 그때부터 한 해의 시간이 돌아가기 시작하기 때문이다. 다른 계절의 분기들처럼 이것도 태양이 그때 통과하는 사인들의 성질에 따라 세 부분으로 나뉜다. 새로운 봄, 곧 봄의 시작은 태양이 양자리에 있는 한 달 전체로 계산한다. 양자리를 이 때문에—

원문 555면

[인쇄면 526 · 『사전』]

—움직이는 사인이라 부른다. 한 분기와 성질의 혼합에서 다른 것으로 넘어가기 때문이다. 태양이 고정 사인인 황소자리에 있을 때를 성숙한 봄이라 부른다. 여기서 봄의 효과가 특히 나타나는데, 이때 열이 성숙하고 모든 것이 결실을 향하여 부풀기 때문이다. 저무는 봄은 태양이 쌍둥이자리 사인에 있는 동안으로 계산한다. 이 때문에 그 사인을 변통 사인이라 부른다. 그때 봄의 온화함이 급히 무너져 여름의 타는 열기로 바뀌기 때문이다. 이 분기는 뜨겁고 습한 기질을 지닌 인간의 첫 나이에 대응한다. 봄철은 본래 매우 즐겁지만 매우 자주 비에 시달리는 경향이 있다. 그래서 베르길리우스는 봄을 비를 가져오는 봄이라 부른다. 세네카는 『자연 문제』 제4권 제3장에서 말한다. ‘봄이 시작되면 대기가 더욱 사나워지고, 하늘이 더 따뜻해지면 빗방울이 더 굵어진다.’ 이는 그때 공기가 따뜻해져 더 많은 수증기와 증발물이 땅에서 솟아, 비에 많은 질료를 제공하기 때문인가? 나는 실로 다른 원인이 없다고 생각한다. 이 때문에 비가 끈질기기보다 세차게 쏟아진다. 반면 겨울에는 느리고 아주 가는 비가 내린다.

25. 베라(Vera), 또는 더 정확히 베루(Veru). 머리카락이 있고 매우 길고 가는 혜성의 한 종류이다. 고기를 굽는 쇠꼬챙이 같은 모습으로, 보기에는 무섭고 납빛이면서 반짝인다. 따라서 수성과 토성이 섞인 본성을 지닌다. 언제나 태양을 앞서거나 뒤따르며 동반한다. 나타나면 과일과 파종 작물의 부패를 표시하고 높은 지위의 사람들에게 죽음을 알린다. 플리니우스 제2권 제25장에서 다룬다.

26. 베라시아(Verasya). 그리스어와 이방어가 섞인 말로, 이방의 천구에서 화성의 지배 아래 있는 쌍둥이자리의 둘째 데칸을 뜻한다. 고난·노고·사물의 탐구·민첩함 등의 의미를 여기서 취한다.

27. 베르길리아이(Vergiliae). 황소의 무릎에 자리한, 화성과 달의 본성을 지닌 일곱 작은 별 플레이아데스가 하나로 모인 것이다. 봄철에 지평선에서 떠오르므로 이렇게 부른다. 그 본성은 Pleiades 항목에서 자세히 전했다.

28. 천정(Vertex). 어떤 사람이든 머리 꼭대기 바로 위에 있는 하늘의 점이다. 따라서 각 사람이 있는 장소에 수직이다. 그래서 그 점에 놓여 장소의 바로 위에 있는 별을 천정의 별이라 부른다. 마찬가지로 적도가 언제나 일정하게 그 장소의 천정을 지나므로, 끊임없는 주야평분을 지닌 사람들에게는 적도를 천정적이라고 부른다. 정오에 태양은 모든 것 바로 위에 놓여 그림자가 생기지 못하게 한다. 역주

아랍인들은 이 점을 보통 제니트(Zenith)라 부르고, 그 지름—

원문 556면

[인쇄면 527 · 『수학 사전』]

—맞은편 땅 아래의 점은 나디르(Nadir)라 부른다.

29. 베스페르타(Vesperta). 옛사람들은 시간들을 다스리는 여신, 또는 더 정확히 해돋이부터 각각의 부등시간을 다스리는 행성을 이렇게 불렀다. 여기에서 행성 시간이 생긴다. 해당 항목에서 말했다.

30. 베스페르틸리오(Vespertilio). 사포클레스(Saphocles)에게서는 전갈의 심장, 곧 화성의 본성을 지닌 2등성, 또는 다른 이들이 말하듯 1등성 항성을 이른다. 다른 이들은 금성이라는 별을 이렇게도 부른다. 무슨 까닭인지는 알지 못한다.

31. 저녁에 보이는 행성(Vespertinus). 저녁에 해가 진 뒤 지평선 위에서 보이며 자신도 서쪽으로 기우는 행성이다. 반대로 아침에 해가 뜨기 전 지평선에서 나오는 경우에는 아침에 보이는 행성(Matutinus)이라 부른다. 외행성 토성·목성·화성은 저녁에 보일 때 더 약하고, 반대로 금성과 수성은 더 강하다. 본성에 맞는 그 이유는 Matutinus 항목을 보라.

32. 베스페루고(Vesperugo). 어떤 이들은 해가 진 뒤 저녁에 보이는 서쪽의 금성을 이렇게 부른다. 다른 이름은 헤스페루스(Hesperus)이다. 그래서 플라우투스는 『암피트리오』에서 다음과 같이 말했다.

‘유굴라도, 베스페루고도, 베르길리아이도 지지 않는구나.’

33. 불탄 길(Via combusta). Combusta Via 항목을 보라.

34. 은하수(Via lactea). Galaxia를 보라.

35. 파수꾼들(Vigiles). 천문학자들은 작은 수레, 곧 키노수라의 끝에 있는 두 별을 특별히 이렇게 부른다. 우리는 다른 곳에서 이들을 춤추는 자들(Choreutae), 순찰자들(Circitores)이라고도 부른다고 기록했다. 극의 지킴이처럼 놓여 언제나 극 주위를 돌기 때문이다. 파수꾼이라는 것은 결코 지지 않는다는 뜻이다.

36. 빈데미아토르(Vindemiator), 빈데미아트릭스(Vindemiatrix). 천문학자들에게서는 처녀의 북쪽 날개, 곧 토성과 수성의 본성을 지닌 매우 강력한 3등성 항성을 이른다. 이름은 포도 수확에서 얻었다. 플리니우스 제3권 제31장이 말하듯 로마에서 포도 수확기, 곧 9월의 칼렌다에 11일 전에 떴기 때문이다. 그러나 그레고리오력 개정 뒤 현재는 같은 달 22일에 처녀자리 29도와 함께 뜬다. 10월 28일에는 전갈자리 9도와 함께 진다. 프톨레마이오스는 이때 북동풍을 일으키는 경향이 있다고 말한다.

37. 격렬한 사인(Violenta signa). 점성가들은 인간 본성에 적대적인 흉성, 곧 화성과 토성이 도미사일이나 익절테이션 같은 두드러진 특권을 얻는 사인들을 이렇게 부른다. 양자리·천칭자리·전갈자리·염소자리·물병자리가 그러하다. 또 특히 두드러진 격렬한 별들이 들어 있고 그 별들이 황도 자체의 너비 안에 있는 사인들도 그러하다. 팔릴리티움 때문에 황소자리가 그러하며—

원문 557면

[인쇄면 528 · 『사전』]

—격렬한 별들은 토성 또는 화성의 흉한 본성 때문이거나, 반대되는 성질들의 혼합 때문이거나, 경험상 그런 것으로 밝혀졌기 때문에 그렇게 불린다. 팔릴리티움·안타레스·레굴루스·헤라클레스, 곧 폴룩스의 머리가 그러하다. 그 모든 것보다 메두사의 머리는 가장 죽음을 가져오고 흉조가 되는 별이다. 각각 해당 항목에서 설명했다.

38. 막대 광채(Virgae), 그리스어 라브다(Rhabda) 또는 라브디(Rhabdi). 태양 광선의 충돌로 공중에 생기는 현상으로, 무지개와 광륜과 같은 이치이다. 다만 그것들은 원형이고 이것들은 막대 모양의 직선으로 하늘에서 땅으로 뻗는다. 이슬을 머금었으나 고르지 않은 구름에서 태양빛이 반사된 것이기 때문이다. 따라서 불균일한 거울처럼 되어, 마주 놓인 사물의 형상을 되돌려줄 수 없다. 그러나 이것들도 여러 색을 띠며, 모양 하나를 제외하면 무지개와 아무 차이가 없다. 그러므로 태양이 뜨거나 질 무렵에만 나타나고, 한낮에는 드물게 또는 전혀 나타나지 않는다. 무지개는 언제나 태양 반대편에 나타나지만 막대 광채는 언제나 옆쪽, 곧 북쪽이나 남쪽에 나타난다는 점에서도 다르다. 수에사누스가 『기상학』 제3권에서 그 이유를 든다. 막대 광채의 여러 종류가 열거되는데, 그중 아리스토텔레스가 이리나(Irina)라 부른 것은 언제나 비의 징조이며, 특히 남쪽에서 보일 때 그러하다. 레스타의 『기상 현상에 관하여』에 더 있다.

39. 처녀자리(Virgo). 황도의 여섯 번째 사인으로 북쪽에 있고 추분에 가까우며, 따라서 변통 사인이다. 본성상 흙에 속하므로 차갑고 건조하며, 수성의 도미사일이자 익절테이션이다. 인체 지체 가운데 배·횡격막·창자·옆구리를 다스린다. 아랍어로 솜발레트(Sombalet) 또는 엘란다리(Elandari)이다. 제8천구의 이 별자리는 매우 길다. 현재 원동천의 처녀자리 16도에서 시작하여 전갈자리 6도까지 뻗는다. 프톨레마이오스에 따르면 형상 안에 배치된 별 26개와 형상 밖의 별 6개가 있다. 케플러는 모두 39개, 바이어는 42개를 센다. 크기와 본성이 다양하며, 그중 특히 손에 있는 1등성 스피카가 두드러진다. 금성과 수성의 본성이며 아랍어로 아지메크(Azimech)이다. 또 빈데미아토르라 불리는 다른 3등성과, 각각 해당 항목에서 개별적으로 말한 다른 별들이 있다. 이 별자리는 호로스코프에 있을 때 사람을 사랑스럽고 즐거우며 얼굴이 아름답고 품행이 온화하게 하고, 본성상 경건한 일로 기울게 한다. 이를 완전히 찬양하려면 다음 사실이면 충분하다. 이 별자리가 떠오를 때 하느님의 아들이 이 세상에 오셨고, 다른 이유보다 신비의 이유에서 처녀의 별자리가 자신의 호로스코프로 고귀해지기를 원하셨다는 것이다. 피에르 다이이가 『창세기 문제』 30에서, 또 그보다 앞서—

원문 558면

[인쇄면 529 · 『수학 사전』]

—’대인’이라는 별명의 알베르투스가 식스투스 세넨시스 『성서 도서관』 제2부 제6권 주해 10에 인용되어 이를 증언한다. 이 별자리의 앞부분은 뜨겁고 해롭고, 가운데는 온화하며, 끝부분은 더 습하다.

40. 달의 비로아소(Viroaso Lunae). 이방의 천구에서 황소자리의 둘째 데칸이다. 그 지배와 처분은 달에 속하며, 권력·고귀함·백성들에 대한 통치 등을 나타낸다. 이것과 비슷한 것들은 아랍인들의 헛소리이다. 그들은 그토록 미친 데까지 이르러, 사인들의 각 데칸마다 각각 고유한 이름을 지닌 정령을 하나씩 배정했다. 무거운 근심과 공부에서 정신을 쉬게 하려고 그것들을 보고 싶은 사람은 아타나시우스 키르허의 『이집트의 오이디푸스』를 참고하라. 그는 매우 믿을 만한 원본들에서 이 기록들을 뽑아 호기심 있는 사람들을 위해 출판했다.

41. 안드로메다의 배꼽(Umbilicus Andromedae), 아랍어 미라크(Mirach). 천문학자들이 안드로메다의 허리띠에 있는, 금성의 본성을 지닌 매우 두드러진 2등성 항성을 부르는 말이다. Mirach 항목에서 자세히 말했다.

42. 외치는 자(Vociferator). 소리치는 사람의 형상으로 나타낸 별자리이다. 다른 이름은 소치기(Bubulcus)·목동(Bootes)·수레 몰이꾼(Plaustri ductor) 등이다.

43. 볼벨룸(Volvellum). 아스트롤라베의 레테이며 ’돌다’에서 이름을 얻었다. 원동천의 운동과 태양이 날마다 그리는 각각의 평행권, 그리고 더 두드러진 항성들과 그 일주권을 나타낸다. Rete 항목을 보라.

44. 보르텍스(Vortex). Typhon을 보라. 같은 것으로 돌아가기 때문이다. 플리니우스에 따르면 투르보와의 차이는 날카로운 소리와 굉음의 차이보다 크지 않다. 이름의 어원이 보여주듯 모든 것을 원을 그리며 휩쓸고 들어 올리는 소용돌이 바람이다. 아풀레이우스가 『세계에 관하여』에서 증언하듯 피네아(Pinea)라고도 한다. 그는 이렇게 설명한다. ‘곧 마른 흙이 비틀려 가장 낮은 곳에서 가장 높은 곳까지 솟아오를 때이다.’

45. 우라니스코스(Uraniscos), 곧 작은 하늘. 키르허의 『이집트의 오이디푸스』에 따르면 어떤 이들은 남쪽에 있는 별자리 익시온의 바퀴, 곧 남쪽왕관을 그리스어로 이렇게 부른다. 다른 곳에서 말했다.

46. 항아리(Urna) 별자리. Vas와 Crater를 보라.

47. 곰(Ursa). 하늘 북쪽 북극 둘레에 있는 두 별자리이다. 하나는 작은곰(Ursa minor) 또는 키노수라(Cynosura)라 부른다. 극에 더 가까이 붙어 있으며 그 극을 북극이라 이름 짓게 한다. 일곱 별만으로 이루어진다. 다만 케플러는 그 안에 모두 20개를 센다. 꼬리의 맨 끝 별은 북극성이며 항해자들의 길잡이이다. 다른 하나는 큰곰(Ursa maior) 또는 헬리케(Helice)라 부른다. 앞의 별자리에서 멀지 않지만 반대 방향을 바라본다. 같은 케플러의 관측에 따르면 모두 56개의 별을 지니지만, 그 가운데 역시 일곱 별이 더 밝고 모두에게—

원문 559면

[인쇄면 530 · 『사전』]

—잘 보이며 수레 모양을 이룬다. 그 일곱 별의 상호 배치는 작은곰을 이루는 다른 일곱 별과 같다. 그중 어깨에 있는 별은 아랍인들에게 두베(Dubhe)라는 고유한 이름으로 불린다. 꼬리의 첫 별은 엘하이오트(Elhaioth), 곧 ‘생명을 주는 자’라는 뜻이며, 가운데는 미자르(Mizar), 마지막은 알랄리트(Alalicth) 또는 베네나트(Benenatz)이다. 그러나 아랍 기독교인들은 이 별들을 다른 이름으로 ‘라자로의 자매들’이라 부르고, 수레 자체는 ‘상여’라 부른다. 그들의 고유한 말은 나슈 라자르(Naasch Laazar)이며, 해당 항목에서 말한 것과 같다. 꼬리의 가운데 부근에는 거의 보이지 않을 만큼 아주 작은 별이 있다. 그러나 아랍인들 사이에서 널리 쓰이는 속담으로 알코르(Alcor)라는 이름이 이미 유명해졌다. 아피아누스는 하찮은 것은 캐어 보면서 중대하고 가장 중요한 일들은 소홀히 하는 사람을 두고 이런 말이 전해진다고 쓴다. ‘알코르는 보았지만 보름달은 보지 못했다.’ 곰 별자리의 다른 이름들은 Helice·Plaustrum·Cynosura·Arctos 등의 고유 이름에서 보라. 역주

48. 베가(Vvega). 아랍어로 작은 현악기(Fidicula)·리라(Lyra)라는 별자리 또는 항성을 이른다. 금성과 수성의 본성을 지닌 1등성으로, 여러 번 말했다. 거북의 형상을 띠므로 거북(Testudo)이라고도 부르며, 또한—

49. 떨어지는 독수리(Vultur cadens)라고도 한다. 별자리 전체가 등을 아래로 하고 날개를 펼쳐 떨어지는 듯한 독수리를 나타내며, 가슴 위에 리라 또는 거북이라는 악기를 지니기 때문이다. 반대로—

50. 나는 독수리(Vultur volans). 앞서 말한 것에서 그리 멀지 않은 다른 별자리 아퀼라(Aquila)를 이른다. 돌고래와 백조 사이에 있으며, 화살을 가로로 지닌 채 나는 독수리를 나타낸다. 별 9개, 또는 케플러에 따르면 11개를 포함한다. 그중 가장 중요한 것은 매우 밝은 2등성으로 아랍어로 알키르(Alkir)라 한다. 색깔과 광채가 목성과 전적으로 비슷하다.

51. 불투르누스(Vulturnus), 그리스어 에우루스(Eurus). 동지의 해 뜨는 곳에서 부는 동쪽 바람이다. 수브솔라누스 옆에 있으며 카우루스와 바로 마주한다. 플리니우스 제2권 제47장에 따르면 높은 데서 불어 어느 정도 독수리의 날갯짓을 본뜨는 듯하므로 불투르누스라는 이름을 얻었다. 본성은 뜨겁고 건조하여 수브솔라누스와 비슷하다. 그러나 남쪽으로 기울기 때문에 얼마간 습하고 쇠약하게 하는 성질을 얻으며, 마침내 공기를 흐트러뜨리고 갑작스러운 변화를 일으켜 번개와 천둥을 가져온다. 아르골루스는 『위기일에 관하여』 제2권 제6장에서 말한다. ‘한 해에 에우루스가 지배하면 여기저기 돌아다니는 타는 듯한 열병·담즙성 열병·급성 열병을 일으키며, 그 안에서 발진·농포·옹종·종창·염증·홍역·천연두 및 여름에 일어나는 비슷한 것들을 일으킨다.’ 아리스토텔레스도 『문제집』 제55문에서 이 바람이 보이는 대상들을 실제보다 크게 만든다고 말한다. 그 원인은 그가 다른 곳에서—

원문 560면

[인쇄면 531 · 『수학 사전』]

—이 바람이 흐리고 안개로 가득하다고 말한 데서 찾을 수 있다. 보이는 대상과 눈 사이에 안개가 끼면, 결과적으로 그 형상이 굴절로 변화하여 대상을 실제보다 크게 나타내기 때문이다.

1. 크시피아스(Xiphias). 창백한 색을 띠고 끝이 칼날처럼 뾰족한 혜성의 종류이다. 이름도 거기에서 얻었다. 1532년에 나타난 것이 이런 종류였다고 기록한다. 플리니우스 제2권 제25장에서 언급한다. 나타나면 집을 뒤집고 나무를 뿌리째 뽑는 매우 사나운 바람, 건조, 극심한 곡물 부족, 여기서 생기는 굶주림과 굶주림 및 땅의 불모에서 일어날 수 있는 재앙들을 예고하는 경향이 있다.

2. 크시피아스는 남극 부근의 별자리도 이른다. 인도인들의 말로는 도라도(Dorado)이며, 지난 세기에 아메리고 베스푸치가 다른 열한 별자리와 함께 발견했다. 황경상 염소자리 사인 아래 있는 일곱 별로 이루어진다. 다만 그중 두 별은 오히려 그 가까운 작은 성운에 속한다. 배에 있는 별은 황도의 극에 아주 가까워 현재 그로부터 겨우 1도 떨어져 있다.

1. 이파프리쿠스(Ypaphricus). 그리스어와 라틴어가 섞인 말로, ὑπό와 그 곁에 있는 아프리쿠스 바람에서 나왔다. 가장 최근 바람들의 열에 더해진 덜 주요한 바람 가운데 하나로, 바람이라기보다 바람의 4분방위라고 부른다. 제피루스와 아프리쿠스 사이에 있다. 그 오른쪽에는 메사프리쿠스라는 다른 측풍이 인접한다. 이것 역시 아프리쿠스의 4분방위이며 남쪽으로 향하고 리비쿠스 바람에 가깝다. 마찬가지로 정방위 옆의 모든 바람은 각각 양쪽, 곧 오른쪽과 왼쪽에 인접하는 두 작은 측풍을 지닌다. 따라서 아퀼로에는 북쪽으로 이파퀼로, 보레아펠리오테스 또는 그라이쿠스 쪽으로 메사퀼로가 인접한다. 카이키아스에는 보레아펠리오테스 쪽으로 이포카이키아스, 동쪽으로 메소카이키아스가 있다. 에우루스에는 수브솔라누스 쪽으로 이포에우루스, 노타펠리오테스 또는 시로코 쪽으로 메소에우루스가 있다. 포이닉스에는 노타펠리오테스 쪽으로 이포포이닉스, 남풍 쪽으로 메소포이닉스가 있다. 리바노투스에는 노톨리비쿠스 쪽으로 이폴리바노투스, 남풍 쪽으로 메솔리바노투스가 있다. 코루스 또는 아르게스테스에는 파보니우스 쪽으로 메소코루스, 보레오리비쿠스 쪽으로 이포코루스가 있다. 마지막으로 키르키우스에는 보레오리비쿠스 쪽으로 이포키르키우스, 북풍 쪽으로 메소키르키우스가 있다. 이들의—

원문 561면

[앞면에서 이어짐] 배치와 성질은 지리 도표에 널리 제시되어 있으며, 바람을 논하는 모든 저자, 특히 아르골리의 『천문학』 제2권 제6장에서도 다룬다. 각각의 바람은 이웃한 주요 바람들의 성질이 섞인 성질을 취한다. 따라서 이파프리쿠스와 메소코루스는 코루스나 아프리쿠스의 성질도 조금 나누어 갖지만 파보니우스의 성질에 속한다. 이파퀼로와 메소키르키우스는 북풍의 성질을 띠며, 이페우루스와 메소카이키아스는 동풍의 성질을 띤다. 나머지도 마찬가지다.

Z

1. 자목타르(Zamoctar). 페르시아인에게는 아랍인의 아르테부타르(Artebutar)와 같은 뜻이다. 우리 말로는 배분자, 곧 텀의 주인이다. 이것을 구하는 방법은 ‘배분자(Divisor)’ 항목을 보라.

2. 제다론(Zedaron). 빌헬름 시카르트에 따르면 아랍어로 흉갑이라는 뜻이다. 카시오페이아의 가슴에 있는 2등급 항성으로, 금성과 토성의 성질을 가진다. 흔히 쓰이는 다른 이름은 셰디르(Schedir)다. 그 항목을 보라.

3. 제니트(Zenith). 아랍어로 하늘의 수직점을 뜻한다. 우리 머리 바로 위에 수직으로 놓인 점으로, 보통 ‘정점(Vertex)’, 곧 천정이라 부른다. 지평선의 모든 부분에서 반드시 90도씩 떨어져 있어야 하므로 지평선의 극과 같다. 그 반대편에는 땅 아래의 다른 지점인 천저(Nadir)가 있다. 이것도 지평선에서 같은 도수만큼 떨어져 있으며, 우리 발 아래 움직이지 않고 있는 것으로 생각되므로 언제나 보이지 않는다. 천정에 놓인 별은 땅에 수직으로 광선을 내리는 자리에 있으므로 매우 강력해지고, 자신이 지닌 좋거나 나쁜 성질을 땅에 부여하는 데 놀라운 효력을 가진다. 우리는 지금 지극히 흉하고 격렬한 성질을 지닌 메두사의 머리에서 이를 불행히 체험하고 있다. 이 별이 나폴리 왕국의 천정에 이르러 재앙을 가져온 것이다. 아르골리는 이미 오래전 『구면 판도시온』에서 이를 일반적으로 예언했으며, 우리도 뒤에 실제로 겪어 보아 그의 말이 거짓이 아님을 알게 되었다.

4. 제피루스(Zephyrus). 그리스어로 ’생명을 가져오는 것’이라는 뜻으로, 파보니우스라 부른다. 네 방위의 주요 바람 가운데 하나로 춘추분의 해 지는 방향에서 분다. 모든 바람 가운데 가장 부드럽고 쾌적하다. 생기를 주는 바람으로 식물이 싹트게 하며, 특히 여름 오후에 불어 더위를 놀랍도록 덜고 누그러뜨리기 때문이다. 어떤 이들은 겨울철 해 지는 방향에서 부는 아프리쿠스를 제피루스라 부른다. 파보니우스와 이웃한 곁바람이며 성질도 비슷하기 때문이다.

원문 562면

5. 아브라함 괴를리츠는 『지리학 요약』에서 이 바람의 특성 가운데 하나로 사냥에 불리하다는 점을 든다. 이 바람은 매우 습하지만 냄새는 따뜻하고 건조한 배합에서 나오므로, 사냥개가 짐승의 냄새를 맡지 못하게 하기 쉽다는 것이다. 특히 다른 바람들은 높이에서 부는 데 비해 이 바람은 땅 가까이에서 분다. ‘파보니우스’ 항목을 보라.

6. 지기아투스(Zigiatus). 천문가들은 천칭자리 아래 태어난 사람을 이렇게 부른다. 프톨레마이오스의 『백언집』 제37언에는 이 사람이 ’자기 죽음의 원인이 될 것’이라는 격언이 있다. 그러나 나는 무슨 근거로 그렇게 말하는지 알 수 없다. 특히 이것은 사람이 자신의 목숨을 끊는 자유의지를 가리키는 듯한데, 온전한 정신을 가진 점성가라면 별이 그 의지에 어떤 힘이라도 행사한다고 말하지 않을 것이기 때문이다.

폰타누스는 이 말을 해설하면서 다음과 같이 말한다. “천칭자리가 상승할 때 태어난 사람은, 황소자리가 죽음의 자리인 여덟째 자리를 차지하고 두 사인을 모두 금성이 지배하므로 자기 죽음의 원인이 될 것이다. 이는 병 때문에 일어날 수도 있다. 정신이상을 일으켜 높은 곳에서 몸을 던질 수 있고, 절망 때문에 칼로 자신을 죽일 수도 있다. 또는 무모함 때문에 금지된 일을 하면서 법을 제대로 지키지 않아, 마치 스스로 원한 것처럼 사형의 처벌에 빠질 수도 있다. 완강한 행동으로 관리나 주군을 격노하게 하거나, 적을 피하라는 경고를 받고도 거절하거나, 피할 수 있는 위험을 태평하게 무시할 수도 있다. 사람들이 자기 죽음이나 다른 재앙의 원인이 되는 길과 방식은 무수히 많기 때문이다.” 폰타누스의 말은 여기까지다.

그러나 이 설명은 난점을 덜어 주지 않으며, 신앙심과 철학에 대한 열의를 함께 지니고 철학의 원리에 따라 모든 것을 헤아리는 정신을 만족시키지 못한다. 그러므로 나는 오히려 사물의 스승인 경험과 철학적 이성에 이끌려 이렇게 말하겠다. 지기아투스는 대개 시인, 음악가, 웅변가, 쾌락을 좋아하는 사람이 될 것이다. 금성의 지배 아래 있는 이 사인의 균형 잡힌 성질 때문이며, 또한 지금 이 사인 안에 있는 아주 온화하고 즐거움을 주는 별인 처녀자리의 이삭 때문이다.

7. 조디아쿠스(Zodiacus), 곧 황도대. 그리스어 명칭이다. 천구 위에서 한쪽과 다른 쪽으로 각각 6도의 폭을 가지는 대원으로, 적도를 가로질러 둘로 나눈다. 그 반쪽 가운데 하나는 북쪽으로, 다른 하나는 남쪽으로 기울어진다. 라틴인들은 이것을 ‘사인들을 지닌 원’, ‘비스듬한 원’, ’태양과 행성의 길’이라 불렀다. 태양과 행성들이 언제나 그 안을 운행하기 때문이다. 태양은 그 가운데의 황도를 따라가고, 다른 행성들은 그 폭 안에 들어 있는 각자의 궤도를 따라간다. 조디아쿠스라는 이름은 ’동물’을 뜻하는 그리스어에서 나왔다. 그 길이를 열두 사인으로 나누고, 그 대부분에 동물의 이름을 붙였기 때문이다.

원문 563면

또는 오히려 ’생명’을 뜻하는 조에(ζωή)에서 나왔을 것이다. 철학자가 지적했듯이 태양과 다른 별들이 이 원 안에서 다가오고 멀어지는 것이 사물의 생성과 소멸의 원인이기 때문이다.

7. 황도대에는 관념적인 것과 감각으로 지각되는 것, 두 종류가 있다. 첫째는 예전에 둘째에서 이름을 얻었고 그것과 구별되지 않았지만, 원동천 안에 있는 것으로 생각된다. 원동천이 실제로 존재한다는 감각적 증거는 아래쪽의 다른 천구들에 전달하는 운동밖에는 없다. 그 안에서는 춘분·추분 및 두 지점의 네 기준점에서 시작하여 사인들을 같은 부분으로 나눈다. 각각의 기준점은 자신의 사분면을 이루며, 각 사분면은 세 사인, 곧 90도로 이루어진다. 이 모두를 합하면 열두 사인과 360도가 된다. 천문가들이 아무 수식 없이 황도대를 말할 때에는 보통 이것을 뜻한다.

다른 황도대는 그것을 장식하는 별들 때문에 감각으로 지각되는 황도대라 부른다. 이것은 제8천구에 있으며, 예전에는 원동천의 황도대 바로 아래에 놓여 있었다. 그러나 뒤에 제8천구의 고유 운동 때문에 자리를 바꾸어 약 28도만큼 앞쪽으로 나아갔다. 그리하여 프톨레마이오스 시대에는 춘분점에 걸려 있던 양자리 뿔의 별이 지금은 그곳에서 26도 떨어져 있는 것으로 밝혀진다. 이것도 열두 사인으로, 더 정확히는 별자리와 성군으로 나누지만, 길이와 폭을 똑같이 나누지 않고 각각 그 안에 포함하는 별들의 비율과 수에 따라 나눈다. 더구나 옛날에는 천칭자리와 전갈자리가 하나의 별자리였다. 그래서 오늘날에도 천칭자리 남쪽 저울과 북쪽 저울의 두 별을 어떤 사람들은 전갈의 집게발이라 부른다.

8. 그러므로 옛사람들이 관측을 토대로 황도대의 사인들에 관하여 쓴 내용이 이제는 진실과 덜 맞는다고 해서 놀랄 것은 없다. 그들은 대개 그 사인 안에 있던 별들의 성질에서 사인의 성질을 판단했는데, 말했듯이 그 별들이 지금은 이미 물러났기 때문이다. 따라서 신중한 천문가는 어떤 판단을 내리기 전에 두 황도대를 함께 살펴, 한곳에 겹쳐 있는 사인과 별자리를 서로 견주어야 한다. 그런 다음 그 혼합으로부터 판단해야 한다. 두 황도대의 여러 역할과 효력은 클라비우스의 요하네스 데 사크로보스코 『천구론』 주석을 보라.

9. 조나이(Zonae), 곧 지대. 지리학자와 천문학자들은 하늘과 땅을 허리띠나 붕대처럼 둘러싸는 넓은 원들을 이렇게 부른다. 키케로는 『국가론』과 『투스쿨룸 논고』에서 이것들을 ’얼룩’과 ’구역’이라고도 부른다. 적도와 나란한 네 소원이 그 경계를 정한다. 이 가운데 두 지대는 세계의 극들에서

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북극권과 남극권까지 뻗어 있으며 한대라 부른다. 태양이 이 지대에서 가장 멀리 떨어지고 그 지역으로 극히 비스듬한 광선을 내리기 때문이다. 따라서 지독한 추위에 얼어 있으며 사람이 거주하기에 적합하지 않은 것으로 여겨진다. 북극권과 남극권에서 각각 게자리 회귀선과 염소자리 회귀선까지 뻗은 다른 두 지대는 두 온대를 이룬다. 그곳은 큰 추위에 얼지도 않고 지나친 더위에 타지도 않는다. 이 가운데 한 지대에는 우리 유럽인들이 살며, 명백히 거주하기에 아주 적합하다. 다섯째 지대는 게자리 회귀선에서 염소자리 회귀선까지로 계산하며, 한가운데 적도를 포함한다. 이곳은 열대라 부른다. 태양이 계속 머물러 뜨겁게 달구며, 아래의 땅은 태양이 바로 위에 놓이는 황도대의 부분을 지날 때 때때로 태양을 천정에 두기 때문이다. 옛사람들은 앞의 두 지대를 너무 추워 살 수 없는 곳이라 여겼듯이, 이 지대를 너무 더워 살 수 없는 곳이라 여겼다. 그래서 베르길리우스는 『농경시』 제1권에서 이렇게 노래했다.

하늘에는 다섯 지대가 있다. 그중 하나는 번쩍이는 태양에
늘 붉게 타오르며 언제나 불에 달아 있다.
그 둘레의 양 끝, 오른쪽과 왼쪽으로 뻗은 지대는
푸르스름하고, 얼음과 검은 소나기에 굳어 있다.
그 사이와 가운데 지대 사이의 둘은 지친 인간들에게
신들의 선물로 주어졌다. 그 둘을 가로질러 길이 잘려 있고,
그곳을 사인들의 줄이 비스듬히 돌아간다.

10. 그러나 뒤에 경험을 통해 땅의 모든 지대가 거주 가능하다는 것이 밝혀졌다. 북극 아래와 그 둘레의 추운 지방에만 사람이 사는 것이 아니다. 아직 발견되지 않은 남쪽 땅에 대해서도 같은 이치로 믿어야 한다. 태양의 비스듬한 길 아래 더운 지방에도 사람들이 산다. 아프리카의 거의 모든 지역과 아시아 및 아메리카의 상당 부분이 그러하며, 그곳에는 인구가 매우 많고 도시도 아주 번성한다. 더구나 배로 그 해안을 돌아보고 뒤에 이곳으로 온 사람들은 그곳의 더위가 매우 온화하고, 특히 적도 아래서는 아주 쾌적하게 산다고 전한다.

11. 앞에서 말한 대로 태양이 천정에 접근하므로 그곳의 더위가 극심해야 할 것 같지만, 이 더위는 다른 이유들로 완화된다. 첫째는 그곳에 있는 물의 양이 많기 때문이다. 지리학자들은 열대에 다른 지대보다 물이 더 많다고 지적한다. 카르다노는 『미묘함에 관하여』 제2권에서 이것이 지고한 창조주의 위대한 섭리로 이루어졌다고 가르친다. 그 땅이 지나친 더위로 소진되지 않고 그 지역 물의 습기와 본래의 차가움으로 조절되게 하려는 것이라는 말이다. 둘째는

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다른 지대보다 낮과 밤의 길이 차이가 작기 때문이다. 그러므로 적도 바로 아래가 회귀선 아래보다 더 온화하다. 알베르투스 마그누스와 아비켄나도 이를 지적하여, 회귀선 아래서 사는 것이 적도 아래서 사는 것보다 더 힘들다고 말했다. 경험도 바로 이것을 분명히 보여 준다. 적도 아래 사는 사람들은 희거나 적어도 검지 않은 반면, 회귀선 아래 태어난 사람들은 아주 검고 햇볕에 타며 모습이 추하고 머리카락이 곱슬이기 때문이다. 아비켄나는 그 이유를 이렇게 설명한다. 적도 아래 사는 사람의 머리 위에는 태양이 한 해 두 번 이르지만 황도대의 기울기 때문에 곧 물러난다. 그러나 회귀선 아래 사는 사람의 머리 위에는 한 해 한 번만 이르되, 곧은 상승과 지점의 성질 때문에 오래 머문다는 것이다. 역주

또한 적도 아래서는 언제나 낮과 밤의 길이가 같다. 따라서 태양은 땅 위에 머무는 시간과 땅 아래에 머무는 시간이 같아 땅을 더 오래 달굴 수 없다. 오히려 낮 동안 일으킨 열만큼을 밤의 냉기로 잃는다. 이 냉기를 서서히 이기려면 많은 시간이 걸리며, 냉기를 이겼을 때는 이미 서쪽으로 기울고 있다. 이것은 태양이 날마다 낮아지고 밤이 길어지는데도 가을이 봄보다 더 따뜻한 이유이기도 하다. 그러나 회귀선 아래와 그 둘레에서는 여름에 태양이 땅 위에 더 오래 머무르며, 머리 위에서 더 강한 광선을 내린다. 그러므로 두 가지 이유에서 더 강렬한 더위를 느낀다.

12. 마찬가지로 극 아래의 지방에 관하여 플리니우스는 제4권 제12장에서 그곳의 공기가 지극히 좋다고 말한다. 그러나 나는 이것이 지나치게 대담한 말이라고 생각한다. 그곳으로 항해한 네덜란드인들이 극고도 75도까지만 이를 수 있었고, 그곳의 추위에 관해 놀라운 이야기를 전하기 때문이다. 바다가 얼어 그들이 더 나아가지 못하게 했다는 것이다. 그렇지만 이성으로 추론하면 그 추위가 그곳 주민들의 관습에 따라 견딜 수 없을 만큼 극심하지는 않을 것이다. 그들은 오래 머무르면서 추위에 익숙해져 있기 때문이다. 극에 가까워질수록 두 달이나 석 달 또는 그보다 오랫동안 태양이 계속 감추어지지만, 반대로 같은 수의 달 동안, 그리고 극점에서는 여름의 여섯 달 내내 태양이 지지 않고 원을 그리며 돈다. 그곳 주민들을 ’주영인(Periscii)’이라 부르는 것도 그림자가 둘레로 돌기 때문이다. 태양이 이렇게 위쪽 반구에 오래 머물고, 비록 비스듬하더라도 끊임없이 광선을 보내 땅을 덥히므로, 땅은 일 년 내내 그토록 심한 추위를 받아들이지 않고 여름에는 온기가 든다. 겨울에도 지평선이 크게 기울어져 있어

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태양이 언제나 지평선 가까이, 박명의 경계 안에 머문다. 따라서 캄캄한 밤도, 어둠도, 견딜 수 없는 추위도 없게 된다.

13. 여기에서 우리는 신의 지혜를 찬양할 큰 근거를 얻는다. 신은 어디서나 사물들을 이렇게 배치하여, 지나친 더위는 낮과 밤의 고른 교대와 잦은 비로 누그러뜨리고, 다른 한편으로는 견딜 수 없는 혹독한 추위와 태양이 천정에서 매우 멀어지는 일을 태양이 땅 위나 그 부근에 계속 머무는 것으로 보상하도록 하셨다.

14. 열대에서는 여름이 겨울보다 더 온화하고 견디기 쉽다는 점도 경탄할 만하다. 태양이 그곳의 천정에 있으면 극심한 더위를 일으켜야 할 것 같지만, 자연은 그 지역을 위해 다음과 같은 것을 마련했다. 태양이 천정 가까이 오는 동안에는 늘 구름으로 덮이고 끊임없이 성가신 비가 내려 아래의 땅을 적신다. 태양이 천정에서 멀어질 때에는 자신의 진행 방향으로 구름을 끌고 가므로 다른 지역을 덮이지 않은 채 남겨 두고, 그곳을 지속적인 열과 끊임없는 광선으로 내리쬔다.

15. 여러 해의 경험으로 이것을 배운 믿을 만한 목격자 안토니오 포마(Antonius Poma)가 내게 이를 증언했다. 그는 인도로 파견된 사도적 선교사이자 정규 성직자로, 주님의 포도밭으로 다른 일꾼들도 데려가기 위해 이곳으로 돌아온 사람이었다. 매우 친절하고 경건하며 오랜 경험을 통해 세상일에 밝은 사람이었다. 그는 골콘다 왕국에서, 또한 동방 전체의 으뜸 도시이자 이름난 교역항인 고아에서도 이것을 경험했다고 말했다. 태양이 황소자리 사인을 지나 그곳의 천정에 놓이는 5월에는 온 한 달 내내 비가 계속 내려 땅에 물이 가득하고, 이 많은 물에서 사람들을 몹시 괴롭히는 어떤 작은 날벌레들이 생겨난다는 것이다. 그러나 겨울에는 더위가 심하고 비는 전혀 내리지 않는다고 한다.

이 일도 자연의 이치에서 벗어나지 않는다. 우리는 증류 기술에서 이와 비슷한 일을 본다. 열이 증류기의 꼭대기까지 올라가 모이면 아래 습기의 모든 증기를 끌어올려 향기로운 비로 바꾸기 때문이다. 이와 마찬가지로 태양이 천정에 이르면 땅의 모든 증기를 자신에게로 끌어올리고, 구름으로 둘러싸여 아래의 지방에 비를 지극히 풍성하게 내려 적신다. 참으로 이 수단을 통해 신은 세계를 돌보시어, 어디든 인간이 똑같이 잘 살아가며 그분의 너그러움을 누리지 못하는 지방이 없게 하셨다.

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16. 조오도테스(Zoodotes). 페르시아인에게는 아랍인의 하일레그(Hileg)와 같은 뜻이다. 생명을 다스리는 권능을 배당받은 행성이나 하늘의 다른 지점을 뜻한다. 이 문제는 ‘아페타(Apheta)’ 항목에서 충분히 설명했다.

17. 조포메니아(Zophomenia). 어떤 이들은 그리스어에서 이 말을 취하여, 달이 식을 당할 때 겪는 어둠과 빛의 결핍을 뜻하도록 쓴다.

18. 조자이쿠스 원(Zozaicus circulus). 다섯 선의 각들과 다시 한 선으로 이루어진 것을 말한다. 파푸스, 『아말테아 어휘집』에서 인용. 유보

19. 주베네셰말리(Zubeneschemali). 바이엘의 『우라노메트리아』에 따르면 이것은 아랍어로 남쪽 저울에 있는 2등급 항성을 부르는 이름이다. 앞에서 자세히 설명했다. 그러나 키르허는 『이집트의 오이디푸스』에서 이 별을 주브네가누비(Vazneganubi)라고 부르는 것이 더 적절하며, 북쪽 별은 주브네셰말리(Vazneschemali)라고 부르는 것이 더 적절하다고 한다.

끝.

원문 568면

독자에게 드리는 저술의 맺음말

내가 맡아 시작한 저술은 여기서 끝내기로 하겠다. 바라던 목표에 이르러 독자들의 바람을 채웠다면, 모든 좋은 것의 베푸는 분이신 전능하신 신께 영광을 돌릴 일이다. 그렇지 못했다면 수학을 사랑하는 독자는 다른 일들에 얽매여 있었던 저자의 부족한 정성을 용서하고, 여기서 자극을 받아 새롭고 아직 빠진 것들을 보충해 주기 바란다. 그러면 책이 놀라울 만큼 풍성해져 모든 점에서 완성된 모습으로 다시 세상에 나올 수 있을 것이다. 그 시인이 말했듯이 우리 모두가 모든 것을 할 수는 없기 때문이다. 또한 우리의 연약함을 생각하고, 모세의 증언대로 오직 신의 일만이 완전하다는 것을 헤아려 주기 바란다.

한편 사물을 더 충실히 이해하도록 기하학적 도형들을 그려 눈앞에 보여 주었더라면 더 좋았으리라는 사실을 나도 모르는 것은 아니다. 그런 도형 없이는 수학의 학문들을 이해하기 어렵다. 그러나 다른 저자들의 책에서 그런 도형을 흔히 볼 수 있고, 게다가 인쇄업자가 쉽게 감당하기 어려운 큰 비용이 들었으므로, 이번에는 그것들을 생략하는 것이 더 현명하다고 생각했다. 대신 말로 풀어 설명하여 사물을 그려 내되, 눈으로 보는 관찰이 불필요하게 여겨질 만큼 하려고 했다. 내 생각이 틀리지 않는다면, 전혀 무식하지 않은 독자라면 조각칼이 동판에 새겼을 것을, 그리고 우리가 정성스러운 말의 설명으로 정신 앞에 제시하려 애쓴 것을 쉽게 마음속으로 떠올릴 수 있을 것이다. 그렇지만 독자들이 이것을 바란다는 사실을 알게 된다면,

원문 569면

나는 수고를 아끼지 않을 것이며, 시간이 넉넉하고 신께서 허락하신다면 제2판에서 실행하겠다.

그동안 저술을 마무리하는 장식으로, 오래전에 친구들의 요청을 받고 썼던 ‘감응을 통한 상처의 놀라운 치료’에 관한 짧은 논외편을 책 끝에 붙이기로 했다. 이는 맺음말과 같고, 모든 논의를 그 원리들에서 이끌어 낸 ‘감응(Sympathia)’ 항목의 부록과도 같다. 사실 나는 신학에 더 가까운 이 논의들을 다른 신학적·도덕적 논구들과 함께 더 적절한 곳에서 독자에게 한층 자세히 제시하려 했다. 그 논구들은 오랜 공부와 수고로 상당한 분량을 이루었고, 마지막 손질까지 끝낸 뒤 인쇄에 넘길 편한 때를 기다리고 있었다.

그러나 인간사의 형편은 이 얼마나 덧없는가! 작은 짐을 가지고 풀리아에서 나폴리로 돌아오는 동안, 그것들을 우연히 잃어버렸는지 남몰래 도둑맞았는지 모르게 되어 처참히 탄식했다. 그 가운데서 내 보잘것없는 재능의 소산 거의 전부와 한평생의 모든 노고를 잃었다. 그 손실은 욥의 굳건함조차 거의 꺾을 만했고, 슬픔이 너무 커 목숨까지 위태롭게 했다. 이제 나는 꽃피던 젊은 시절의 공부와 노력을 다시 떠올려 되풀이할 처지가 아니다.

하지만 이 논문의 첫 초고를 집에 보관하고 있었던 것은 기적과 같았다. 그 도움으로 다시 다듬어, 비록 예전만큼 잘 갖추지는 못했지만 이제 독자에게 내놓는다. 이 안에서 좋은 것을 찾는다면 누리기 바란다. 그렇지 않다면 용서하고, 저자에게 다정하게 일러 주기 바란다. 안녕히 계시라.

원문 570면

‘감응’ 항목에 덧붙이는 자연학적·신학적 논외편

상처의 자기적 치료에 관하여

자연에는 인간의 이해력을 넘고, 나아가 자연 자체를 초월하여 모든 철학의 원리를 뒤엎는 것처럼 보이는 일이 많이 있다. 어떤 사람들은 신앙상의 염려에서 이를 의심스러운 것으로 배척하거나 비난하고, 적어도 악마가 사람들을 자기와의 결탁으로 끌어들이려고 술수를 부리는 것은 아닐까 두려워 실제로 행하기를 꺼린다. 그러나 그 효력이 자연적이며 양심에 어긋남 없이 사용할 수 있다는 사실이 밝혀진다면, 이는 공공의 큰 이익으로 돌아갈 것이다.

요하네스 밥티스타 판 헬몬트는 자신의 의학 저술 가운데 이 문제를 다룬 특별 논고에서 이런 사례를 길게 열거한다. 아타나시우스 키르허도 『자기의 기술』 제3부 제2권 제[원문 공란]장에서 그렇게 한다. 이를테면 무미아(Mumia)가 쇠약해진 사람의 기운을 먼저 빨아들인 뒤 곧바로 짐승에게 먹이로 던져지면, 짐승은 즉시 그 병적인 성질을 끌어들여 감염되고 사람은 병에서 풀려난다는 사례가 있다.

또한 왕의 병, 곧 누런 황달을 치료하는 방법이 있다. 이 방법은 에스파냐와 산 너머의 다른 지방들, 특히 북쪽 지방들에서 아주 흔히 시행된다. 환자가 갓 배출한 소변을 가져다가 달걀 껍데기에 담고 따뜻한 재 속에 두어 아주 천천히 소진되도록 한다. 왜냐하면 그것이

원문 571면

완전히 없어지자마자 황달도 모두 사라지기 때문이다. 그러나 우연히, 부주의하게, 또는 악의를 품고 일을 소홀히 하여 달걀 껍데기에 조금이라도 손상이나 그을림이 생기면, 환자의 누런 황달이 곧 검은 황달로 바뀌고 회복의 모든 희망이 사라져 확실한 죽음을 부른다. 학식이 뛰어나고 나와 아주 친한 의사 페드로 데 카스트로는 자신에게 치료를 맡긴 한 사제에게 당시에 이런 일이 일어났다고 내게 증언했다.

그러나 모든 사례 가운데 온 세상에 가장 널리 알려진 것은 저 감응 분말이다. 상처 입은 사람의 피가 묻은 천에 그것을 바르면, 천이 환자에게서 아주 멀리 떨어져 있더라도 치료에 놀랍게 이바지하여 며칠 만에 건강을 회복시킨다. 예전에 이 문제를 두고 먼저 베네치아의 의학 교수들 사이에 큰 논쟁이 있었고, 이어 로마의 신앙 심문관들에게 전달되어 신학자들 사이에서 격렬하게 논의되었지만, 결국 아무 결론도 없이 끝났다. 나는 파도바에서 실제 사건과 관련하여, 이런 의심이 남아 있는 상황에서 이를 적법하게 사용할 수 있는지, 어떤 주의를 해야 하는지 질문을 받아 다음 문제들을 썼다.

첫째, 분말 자체의 효력이나 작용 방식은 전혀 탐구하지 않고, 오직 신학적으로 양심에 어긋남 없이 사용할 수 있는지, 그리고 이를 흔히 또 쉽게 사용하는 의사와 군인들에게 자유로운 사용을 허용할 수 있는지 논한다. 둘째, 같은 힘을 갖지만 전혀 다르고 훨씬 더 숨겨진 방식으로 작용하는 무기 연고에 대해서도 묻는다. 셋째이자 마지막으로, 감응 분말과 무기 연고 및 이와 비슷한 약제들이 상처와 다른 질병의 치료에 어떤 방식으로 협력하는지 철학적으로 탐구한다. 그러므로 다음과 같이 시작하자.

첫째 문제

상처 입은 사람의 피가 묻은 천에 감응 분말을 바르는 것을 상처 치료에 적법하게 사용할 수 있는가?

요약 목차

감응 분말이 무엇이며 어떻게 제조되는가. 제1절.

제조하거나 사용할 때 철로 만져서는 안 된다. 제2절.

원문 572면

뼈가 부러진 경우에는 트라가칸트 고무나 이와 비슷한 것을 더한다. 제3절.

파피니우스에 따른 사용법. 제4절.

내부 상처에서는 내부의 피를 받아야 한다. 제5절.

화기에 다친 사람에게도 효과가 있다. 제6절.

약을 바른 피를 어떻게 취급하고 어디에 보관해야 하는가. 제7절.

골절에서는 뼛조각을 꺼내고, 통상적인 방식으로 부목을 대어 그 부위를 받쳐야 한다. 제8절.

어떤 사람들은 전혀 가공하지 않은 단순한 칼칸툼을 사용한다. 제9절.

계속되는 경험으로 입증되는 그 효력을 보지 않거나 인정하지 않는 사람은 없다. 제10절.

그러나 어떤 이들은 그 효력이 자연적인지 미신적인지 의심한다. 같은 절.

미신적이라고 주장하는 사람들. 같은 절.

자연적이라고 주장하는 사람들. 같은 절.

어느 쪽이든 안전하고 확신을 가지고 사용할 수 있다. 같은 절.

의심스러운 효과는 자연적인 것으로 보아야 한다. 제11절.

자연에는 이와 비슷한 자연적 효과가 많다. 제12절.

그 사례들을 설명한다. 같은 절.

치료에 쓰이는 것들은 전적으로 자연적인 것이다. 제13절.

또한 직접 바를 경우에도 같은 효력을 가진다. 같은 절.

어떤 자연적 작용자가 어떤 방식으로 작용하려면 정해진 거리를 필요로 하는가. 제14절.

분말을 상처에 바르면 더 강하게 작용하지만 지나치게 강할 것이다. 제15절.

분말에 독을 섞어 피에 뿌리면 환자에게 해롭다. 제16절.

독만으로는 그렇게 되지 않는 이유. 같은 절.

불 속에 짜 넣은 젖은 젖가슴을 마르게 한다. 같은 절.

태반을 더러운 곳에 버리면 산모에게 해롭지만 불 속에 버리면 그렇지 않다. 같은 절.

들쐐기풀에 소변을 보면 소변이 화끈거리는 병을 얻는다. 같은 절.

호두나무 그늘은 그 아래서 자는 사람에게 해롭다. 같은 절.

독미나리는 사람에게 치명적이나 찌르레기에게는 좋은 먹이다. 같은 절.

모든 작용자는 정해진 작용 범위 안에서 작용한다. 제17절.

과일 때문에 천에 생긴 얼룩은 잎이 떨어질 때 지워진다. 제18절.

포도나무가 꽃필 때 통 속의 포도주가 움직인다. 같은 절.

모든 작용자가 작용하기 위해 정해진 거리를 요구하는 것은 아니다. 같은 절.

원문 573면

셀레니테스와 루나리아는 달의 변화에 따른다. 제20절.

자기적 치료와 이와 비슷한 자연의 일들에는 원격 작용이 전혀 없으며, 모든 작용이 자연에 의해 직접 이루어진다. 제21절.

자기적 치료를 악마에게서 나왔다고 추정해서는 안 된다. 제22절.

자기적 치료는 자연의 힘을 넘어서지 않는다. 제23절.

자연이 완전히 패배한 때에는 모든 치료가 소용없어진다. 제24절.

자연은 기술의 도움을 받으면, 혼자서는 오랜 시간에 걸쳐 행하는 일을 짧은 시간에 할 수 있다. 같은 절.

의심스러운 경우에는 더 안전한 쪽을 택해야 한다. 제25절.

이 공리를 어떻게 이해해야 하는가. 제26절.

악마는 자연의 가장 큰 좋은 것들을 타락시키거나 의심스럽게 보이도록 만들려 한다. 같은 절.

행위에 반대되는 선언은 소용없다. 제27절.

어떤 경우에 이것이 적용되는가. 같은 절.

다른 조건에서는 분명 미신적일 행위도, 항의 선언을 하고 실행하는 것이 때로는 허용된다. 제28절.

의심스러운 것과 개연성 있는 것은 다르다. 제29절.

디아나는 분말이 자연적으로 작용할 수 없다는 것이 확실하다고 잘못 전제한다. 같은 절.

모든 자연적 작용자 가운데 불이 가장 활동적이다. 제30절.

비트리올(황산염 광물)은 효력을 발휘하려면 작용을 받는 것의 고유한 열로 활성화되어야 한다. 제31절.

비트리올은 인체나 피와 감응을 가지지 않으며, 피의 감응만으로 피의 나쁜 상태가 무조건 몸에 되돌아가는 것은 아니다. 제32절.

어떤 혼합체들은 원소적 성질을 훨씬 뛰어넘는 숨은 성질로 작용한다. 제33절.

비트리올은 피에 의해 활성화되고 피에 작용하며, 그동안 자연은 피와 가지는 감응을 통해 스스로 활동하도록 일깨워진다. 제34절.

정맥을 절개하여 흘러나온 피나 독성에 오염된 피에서는 왜 같은 일이 생기지 않는가. 제35절.

벽옥은 숨은 성질로 피를 멎게 한다. 같은 절.

다이아몬드를 손상시키는 것은 불이 아니라 피다. 제36절.

진주를 녹이는 것은 강산이 아니라 식초다. 같은 절.

손으로 쥔 칸타리데스는 손이 아니라 방광을 손상시킨다. 같은 절.

비트리올은 피와 반감을 가지며, 피는 자신이 흘러나온 환부와 감응을 가진다. 제37절.

자연물의 모든 힘이 이미 밝혀진 것은 아니다. 우리에게 알려지지 않은 것이 아직 많다. 제38절.

원문 574면

1. 문제의 검토에 들어가기 전에 감응 분말이 무엇인지, 무엇으로 이루어지는지, 어떤 방식으로 제조되는지 먼저 설명하는 것이 좋겠다. 이를 한번 이해하면 그 효력을 탐구하고, 상처에 전혀 바르지 않고서도 어떤 방식으로 상처 치료에 이바지할 수 있는지 살피기가 더 쉬워질 것이다.

감응 분말이라는 이름은 그 작용력이 분명하게 알려져 있지 않아 사물들 사이의 어떤 숨은 일치와 감응에서 나온다고 여겨지기 때문에 붙었다. 이것은 칼칸툼(Calcanthum), 곧 보통 로마 비트리올(Vitriolum Romanum)이라 부르는 것으로 만든다. 화학적 가열 기술이 가르치는 대로 맑은 물에 여러 번 녹이고, 여과지로 거르고, 불로 증발시키고, 다시 응고시키기를 반복하여 찌꺼기 덩어리를 제거하고 가장 짙은 녹색을 얻는다. 그런 다음 조금 거칠게 빻아서, 7월이나 8월 태양이 사자자리에 있는 동안 약 15일 내지 18일간 몹시 뜨거운 햇볕에 내놓는다. 태양의 힘으로 하소되어 지극히 순수하고 희게 될 때까지 그렇게 한다. 그 뒤 사용하기 위해 적당한 곳, 곧 건조한 상태의 장소에 보관한다. 제조 중 날씨가 흐리거나 비가 오거나, 완성한 뒤 보관 장소의 습기나 재료에 원래 들어 있는 잔여 성질 때문에 되살아나 습기를 조금 머금었다면, 장소를 옮기고 약한 열을 가하거나 햇볕에 다시 내놓아 잃은 효력을 회복해야 한다.

2. 어떤 사람들은 분말을 만들거나 완성한 분말을 사용할 때 어떤 방식으로도 철, 특히 녹슨 철에 닿지 않도록 몹시 조심하라고 한다. 다른 사람들은 이것을 미신으로 여기지만 나는 그렇게 생각하지 않는다. 다른 사물에서 볼 수 있듯이 철이 분말의 고유한 능력을 없앨 수 있기 때문이다. 구리 그릇에 오래 보관한 포도주가 독성을 띠는 것처럼, 젖과 그 밖의 비슷한 것들도 같은 오염으로 상한다.

3. 이것이 감응 분말의 제조법이다. 뼈의 골절이나 갈라짐이 없는 모든 상처에 적합하다. 그러나 뼈가 부러지거나 으스러지거나 그 밖의 손상이 함께 있다면, 사르코콜라나 아라비아 고무, 트라가칸트 고무를 조금 더한다. 어떤 이들의 견해대로 그늘에서 말려 가루로 만든 큰 컴프리를 더하기도 한다. 우리는 이 각각이 단독으로든 다른 것들과 함께 쓰든 뼈를 붙이는 데 도움이 된다는 것을 안다.

4. 파피니우스에 따르면 사용법은 다음과 같다. “아직 피가 흘러나오는 새 상처에 깨끗한 천을 적신다. 아마포나 삼베로 만든 천이다. 그 대신

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어떤 종류의 천이나 거의 어떤 고체 물질이라도 환부에서 흘러나오는 피로 적셔질 때까지 대어 두면 충분하다. 여기에 분말을 뿌리고 다른 천으로 모두 감싸 함께 온화한 곳에 보관한다. 그곳은 환자 가까이여도 좋고 아무리 멀리 떨어져 있어도 좋다. 다만 적당한 거리가 더 낫다. 상처가 너무 오래되어 궤양으로 변했다면, 환부에서 흘러나오는 물질이 고름이든 피 섞인 진물이든 똑같은 방법으로 천에 받아 가루를 뿌리고 정성스럽게 보관해야 한다. 그런 다음 상처를 먼저 미지근한 포도주로 씻고 더럽지 않은 천으로 덮어야 한다. 이틀에 한 번, 또는 흘러나오는 더러운 물질의 양에 따라 더 자주, 오염된 천을 새롭고 깨끗한 천으로 갈아 준다. 더러운 천은 역시 적당한 온도의 장소에 함께 쌓아 두어야 한다. 그러나 여기에 분말을 뿌릴 필요는 없고, 상처를 포도주로 두 번 이상 씻을 필요도 없다. 많은 사람은 이것조차 생략한다.

5. “상처가 외부에만 있으면 피가 천으로 흘러나오도록 두는 것으로 충분하다. 그러나 내부의 부분도 상했다면, 천을 더 깊이 넣어 다친 부위에 닿게 해야 한다는 점을 주의하라.

6. “둘째, 어떤 방식으로 생긴 상처이든 분말의 효력은 같다는 점을 주의하라. 제네르투스가 『실용의학』 제5권 제4부 제10장에서 무기 연고를 반박하며, 그것을 논한 사람 가운데 아무도 그 효력을 총상에까지 감히 확장하지 않았다고 한 말은 여기에는 적용되지 않는다. 오히려 나에게는 바로 이 분말로 그런 상처를 완전히 치료한 뛰어난 실험들이 있으며, 많은 이들의 증언이 이를 확증한다.

7. “끝으로 환부의 상태가 불균형해지는 데 따라 천, 특히 피와 분말이 묻은 천의 보관 장소를 바꾸어야 한다. 환부에 뜨거운 불균형이 생기면 천을 더 차고 습한 곳, 예컨대 땅 아래에 보관하거나, 일렉트룸으로 만든 작은 상자에 넣고 물이나 눈에 담가 두어야 한다. 환부가 잃었던 균형을 회복할 때까지 그렇게 한다. 반대로 차가운 불균형이 생기면 그에 반대되는 성질의 장소를 골라 천을 보관해야 한다. 여기까지는 단순한 상처에 관한 것이다.

8. “상처에 골절이 함께 있으면 골막에서 떨어져 나온 모든 뼛조각을 밖으로 꺼내야 한다. 그러나 카울레돈(Cauledon)과 라파네돈(Raphanodon)이라 부르는 종류처럼 골절면이 고르거나, 부서진 뼛조각들이 아직 골막에 붙어 있으면, 먼저 감응 방식으로 상처를 치료한 뒤 통상적인 방식으로 아래 붕대와 위 붕대, 부목으로 묶어 받쳐야 한다. 즉 상처를 치료할 때 앞에서 말한 것처럼 분말에 트라가칸트 고무나 같은 성질의 다른 물질을

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같은 양 또는 절반의 양만큼 섞는다.” 그의 설명은 여기까지다.

9. 이것이 감응 분말의 제조법과 사용법이다. 다만 많은 사람들은 아무 가공도 하지 않고 자연이 우리에게 제공하는 그대로, 약방에서 파는 칼칸툼 자체를 써서 좋은 결과를 얻었다고 주장한다. 이것이 참이라면, 그 상처가 어떤 도움도 없이 자연에 의해 직접 치료될 수 없을 만큼 심하지 않았던 것이 틀림없다. 그러나 우리가 논하는 것은 그런 경우가 아니다. 우리는 깊고 크고 위험하여, 외부 도움 없이는 자연만으로 그 완강함을 이기기에 부족한 상처를 묻고 있다. 그런 경우 단순한 비트리올은 거의 아무 효력이 없으며, 감응 분말을 옹호하는 모든 이들은 그 효력이 전적으로 제조 과정과 오랜 일광 노출을 통해 전달된 천체의 힘에 달려 있다고 믿는다.

10. 상처를 신속히 붙이는 효력과 참으로 놀라운 힘에 대해서는 부정하는 사람이 없다. 지속되는 경험이 이를 입증하기 때문이다. 그러나 이것이 자연적 효력으로 일어나는지, 오히려 악마의 간계로 일어나는지는 크게 논란이 된다. 의사와 철학자 가운데 안드레아스 리바비우스, 제네르투스, 노데우스, 그리고 매우 박식한 논문을 내게 보내 준 학식 높은 리비우스 이그나티우스 데 코미티부스를 비롯하여 많은 이들이 이를 미신적이고 불경하며 해로운 것으로 혐오한다. 그들 중 어떤 이들은 무기 연고를 논하고 주로 그것을 공격하지만, 감응 치료 전체를 일반적으로 무너뜨리려 하므로 우리의 분말도 명시적으로 또는 암묵적으로 비난한다.

신학자들 가운데에는 마르틴 델리오의 『마술 논구』 제3권 제5·6장, 아타나시우스 키르허의 『자기의 기술』 제3권 제7부 제2장, 보나치나의 논구 제3편 문제 제5·항 제4·제17절, 크롤리우스와 고클레니우스에 맞서 이 문제를 논한 요하네스 로베르티, 헤르만 부젠바움의 『도덕신학의 정수』 제3권 논고 제1·의문 제4, 그리고 정규 성직자 안토니오 디아나가 인용하고 따르는 다른 이들이 있다. 디아나에 관해서는 세상이 그에게 진 빚이 더 큰지 그가 세상에 진 빚이 더 큰지 알 수 없다고 해도 마땅할 인물이다. 그의 제11부 논고 제4·해결 제42을 보라. 탐부리누스도 『십계명론』 제1권 제6장 제77절에서 이쪽으로 기운다. 그러나 조금 앞선 제63절에서는 분말과 무기 연고의 자연적 작용을 옹호하며 이렇게 말했다. “자석이 철을 끌어당기는 것을 보아 끌어당기는 힘을 알듯이, 자연적 약제만을 바른 칼에서 치유가 이루어지는 것을 보아, 그 약제에 멀리 떨어진 병자를 낫게 하는 숨은 효력이 있다고 추론한다.” 반면에 이 분말을 굳건히

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옹호하는 의사들로는 『감응 분말에 관하여』라는 별도 책자를 낸 카를로 파피니우스, 요하네스 밥티스타 헬몬트, 다니엘 베허, 파브리키우스 힐다누스, 바실리우스 발렌티누스, 요하네스 비티히우스, 요하네스 밥티스타 시토누스 등이 있다. 신학자 가운데서는 파올로 베키가 『성서에 관한 의학적 관찰』 제60관찰에서 이를 인정한다. 일루미나토 모로누스는 『도덕적 답변』 제95답변 제167절에서 양쪽의 논거를 제시한다. 특히 도미니코회 베르트랑 로티의 『신학적 해결』 논고 제14·문제 제1·조 제3, 조반니 피에트로 크레셴티우스의 『로마의 방패』 제3권 제113절, 이그나티우스 루푸스의 『성스러운 종교재판소의 칙령 주해』 제3부 제19권은 이를 옹호한다.

철학자와 신학자 양쪽에 함께 넣어야 할 인물로 니콜라우스 카베우스 신부도 있다. 그는 『기상론』 제4권 본문 제4·문제 제2에서 어느 거리에서나 감응으로 상처를 치료하는 방법을 논할 기회를 얻어 이렇게 말한다. “어떤 효과들에 관해서는 매개를 완전히 벗어나는지 의심하는 사람들이 있는 듯하다. 피 묻은 딱지에 약을 발라 상처를 치료하는 방법이 그러하다. 어떤 거리에서도 상처가 똑같이 낫는다고들 하기 때문이다. 그렇다고 이것을 전적으로 미신의 의심을 받는 일로 여겨서는 안 된다. 참되든 거짓되든 어떤 종교적 행위도 개입하지 않으며, 약제 자체에도 거짓 숭배의 모습이 전혀 없기 때문이다. 그것은 전적으로 단순한 약제를 전적으로 단순한 방식으로 바른 것이다. 원인을 모른다고 해서 당장 악마의 일이라고 외쳐서는 안 된다. 마치 자신이 모든 자연 현상을 알고, 지혜의 모든 끝이 자기 안에 쏟아져 들어온 것처럼 말이다.”

이들이 한 말은 여기까지다. 이런 모든 사정에 분말의 자연적 작용을 지지하는 그 많은 인물들의 권위를 더하면, 적어도 어느 정도 개연성을 부여하기에 충분하다. 그러나 나는 여기서 멈추지 않는다. 입구에서부터 다음을 자신 있게 증명하겠다고 약속한다. 감응 분말과 모든 자기적 치료의 사용은 누구에게나 전적으로 자유로우며, 반대자들도 자신들의 원리에 따라 이 점에 동의해야 한다는 것이다.

11. 내 판단의 근거는 모든 신학자에게 공통된 공리다. 어떤 효과가 미신적인지, 아니면 우리에게 알려지지 않았을지라도 자연적 원인에서 나온 자연적 효과인지 의심될 때에는 언제나 자연적인 것으로 보아야 한다. 우리는 자연의 모든 힘과 돌·광물·약초의 모든 효력, 그 작용 방식과 속도를 알지 못하기 때문이다. 플리니우스도 “자연에는 아직 이성이 밝혀내지 못하고 자연의 위엄 속에 깊이 감추어진 경이로운 일이 많다”고 말한다. 그러므로 원인을 알지 못하더라도 효과는 자연적일 수 있다. 점유의 지위는

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자연의 편에 있으며, 자연의 가장 깊은 안쪽을 탐구하는 것은 허용되어 있다. 그러나 효과가 자연의 힘을 넘어선다는 것이 분명하면 달리 말해야 한다. 신이나 선한 천사에게서 나온 것이라 합당하게 판단할 징표가 있지 않은 한, 그때에는 악마에게서 나온 것으로 추정해야 한다. 레시우스, 수아레스, 산체스, 델리오 및 다른 이들이 이렇게 말하며, 같은 보나치나도 앞서 인용한 곳 제9절에서 이들을 인용하고 따른다. 카스트로 팔라오의 『미신에 관하여』 논구 제1·항 제10·제2절도 그렇다.

그런데 피로 젖은 천에 감응 분말을 바르는 이와 같은 감응 치료가 자연적인지 아닌지는 두 분야의 가장 능숙한 학자들 사이에서도 크게 논란이 된다. 많은 철학자와 신학자가 긍정하고, 많은 이들이 부정한다. 그러므로 사태는 극도로 의심스러운 상태에 있으며, 이 효과가 자연의 힘을 넘어 따라서 미신적이라는 사실이 분명해진 단계에 이르지 않았다. 그렇다면 의심 속에 있는 우리의 경우에서 치료 효과는 당연히 자연적인 것으로 보아야 한다. 의심스러울 때에는 점유자의 지위가 더 유리하고, 점유는 자연의 편에 있기 때문이다. 그러므로 카라무엘은 『도덕신학』 제3권 제1381절에서 이 문제에 적절히 말한다. “희한한 것을 보면 자연의 창조주께 감사하라. 지극히 강력하신 분께서 지극히 강력한 것을 지으셨다. 나는 이것을 전제한다. 어떤 계약이나 악마의 개입이 숨어 있다는 것을 명백히 보기 전까지는 믿지 않겠다.”

12. 이는 자연에서 이와 아주 비슷한 많은 효과가 숨은 감응의 힘으로 생기는 것을 본다는 점에서도 뒷받침된다. 그러한 효과를 악마에게 돌리는 것은 어리석을 것이다. 그것을 만들어 내도록 아무도 악마를 움직이지 않기 때문이다. 그러므로 그 참된 원인과 작용 방식이 우리에게 알려져 있지 않더라도 이것들이 자연적이라면, 문제의 효과도 합리적으로 자연적이라 보아야 한다. 앞의 명제는 사례의 열거로 분명해진다.

앞에서 말했듯이 아직 김이 나는 사람의 배설물에 뜨거운 재를 뿌리면, 곧 설사가 나고 배설물과 함께 피가 나온다. 여성의 포상기태, 태반 또는 첫 월경혈을 더러운 곳에 버리거나 거칠게 다루면, 곧 매우 심한 증상에 시달린다. 반대자 중 한 사람인 제네르투스도 이를 증언한다. 아기의 젖을 떼려는 여성이 타는 숯에 젖을 짜 넣으면 즉시 유방의 젖이 마른다. 반대로 젖을 늘리고 싶으면 젖이 풍부한 여성이 베어 먹은 것을 자신이 먹으라. 그러면 곧 자연의 숨은 힘으로 젖이 그 여성의 유방에서 자신에게로 옮겨온다. 암탉이 알을 품어 병아리가 곧 깨어날 때 같은 집이나 이웃에서 알 하나를 굽게 되면, 품고 있는 알들도 감응의 힘으로 즉시 상한다고 키르허는 『자기의 기술』에서 증언한다. 끝으로 이런 일들을 사물의 일치보다 상상력에 돌린다면,

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생명 없는 사물에서도 이를 증명하자. 빵들이 화덕 안에서 반쯤 구워졌을 때 그 가운데 납작한 빵 하나를 꺼내어 손이나 칼로 형태를 잃을 만큼 찢으면, 나머지 빵들도 아무리 떨어져 있더라도 감응과 자연의 놀라운 일치로 손상되어 온전한 껍질의 결합이 갈라진다. 같은 키르허가 이를 전하며, 나도 한 번 이상 관찰했다. 다른 현악기와 같은 장력으로 조율한 현악기는 멀리 놓여 있어도 소리만 도달하면 다른 악기를 건드릴 때 함께 울린다. 과일즙 때문에 천에 생긴 얼룩과 오염은 그 과일을 딴 나무에서 잎이 떨어질 때까지 결코 지워지지 않으며, 그때에는 인간의 어떤 기술도 없이 지워진다. 포도나무가 꽃필 때에는 통 속 포도주가 요동한다. 키르허와 포르타는 『자연마술』에서 이런 사례들을 풍부하게 모았다. 그러므로 이런 일들과 비슷한 현상에 악마의 작용이 개입하지 않고 모두 자연에서 일어난다면, 감응을 통한 상처 치료에도 미신이 개입하지 않을 것이다. 양쪽에 같은 난점이 있고 같은 원거리 작용이 보이기 때문이다.

13. 또한 이 놀라운 상처 치료에 쓰이는 것들은 전적으로 무익하거나 치료에 아무 기여도 하지 않는 물건이 아니다. 감응 분말의 재료인 비트리올은 그 자체로 피를 멎게 하고 부패와 고름의 생성을 막으며, 그 성질을 기록한 저자들이 전하고 의사들이 널리 경험하는 다른 놀라운 일을 한다. 그러므로 이를 제대로 조제하고 모든 찌꺼기를 제거한 다음 상처가 아니라 상처에서 솟는 피에 발라도, 그렇게 놀라운 치유를 이루는 효과가 있으리라는 생각은 전혀 헛되지 않다.

14. 디아나와 보나치나 및 다른 이들을 따라 이렇게 말할 수 있을 것이다. “분말에 어떤 자연적 효력이 있다면 상처에 직접 발랐을 때 적합한 효과를 낼 것이다. 그러나 건강에 이롭기는커녕 오히려 죽음을 일으키고 파멸을 가져온다. 또한 자연적으로 작용한다면 독을 섞었을 때 환자가 해를 입어야 할 텐데, 이는 거짓이다. 따라서 분말이 작용한다면 그것은 자연적 효력을 가진 까닭이 아니라 불러낸 악마의 도움으로 작용한다는 징표다.”

보나치나는 이 논거가 정확히 다음 이유에서 약하다고 본다. 많은 자연적 작용자는 정해진 거리에서만 효과를 일으키고 대상에 직접 대면 효과를 일으키지 않는다. 감각 대상이 감각기관 위에 바로 놓이면 감각이 생기지 않는 것에서 분명하다. 따라서 우리의 경우도 그럴 수 있다는 것이다. 그러나 이 답변은 반론의 힘을 꺾지 못한다. 어떤 접촉을 통해서든 작용하는 것들은 작용을 받는 대상에 가까울수록 더 강하게 작용하며, 매개를 통한

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잠재적 접촉보다 직접 접촉을 통해 더 강하게 작용한다는 것이 사례들로 분명하기 때문이다. 반면 능력 안으로 전달되는 상을 통해 작용하는 것들은 정해진 거리를 필요로 한다. 청각·후각·시각에서 보듯이, 인용한 공리는 이런 것들에 해당한다. 그런데 감응 분말이 접촉으로 작용한다면, 다른 식으로 작용한다고 이해할 수도 없으므로, 그 효력이 매개적으로 상처에 전달된다고 생각되는 피에 바를 때보다 상처에 직접 바를 때 더 큰 힘을 발휘할 것이다.

15. 그러므로 그 논거에는 이렇게 답하는 것이 더 낫다. 그 결론은 참이다. 즉 분말은 피에 바를 때보다 상처에 직접 바를 때 더 강하게 작용한다. 그러나 이 경우 작용하는 힘은 너무 커서 환자에게 해롭고 몹시 격렬하다. 반면 떨어져 있는 피에 바르면 그 힘이 조절되고 더 부드러우며 적절해진다. 불이 멀리서는 자연을 덥히지만 가까이 대면 태우는 것과 같다. 독과 지나치게 강한 약제도 그렇다. 그러므로 감응 분말을 상처에 직접 바를 때 너무 격렬하여 상처를 악화시키고 심각한 증상을 일으키지만, 상처가 아니라 피에 바르면 도움이 되는 것은 놀라운 일이 아니다. 그때에는 자연과 그렇게 밀접하게 결합하지 않기 때문이다.

18. 역주 덧붙인 논증의 전제도 부정한다. 앞에서 말했듯이 분말을 철로 다루면 오염되어 치료에 부적합해지고 아마 해롭기까지 할 수 있다. 하물며 독을 섞으면 어떻겠는가? 내가 생각하기에는 이 때문에, 적어도 이것만으로도 성성은 이 문제를 심의할 때 경건하고 학식 있는 사람들만 이 치료를 하도록 정했다. 자연을 올바로 관찰하고 사물의 감응과 반감을 능숙하게 탐구하는 사람이 분말을 다루어 이롭게 할 수 있는 만큼, 해롭게 할 수도 있기 때문이다.

그러나 독만이나 다른 어떤 것만 피에 발랐을 때에는 자연을 해치지 않는데, 분말에 섞으면 해친다는 점, 그리고 분말이나 그와 비슷한 연고만이 자연에 영향을 미치는 힘을 가진다는 점은 참으로 우리가 놀라워하는 대목이며, 숨은 감응과 반감의 힘으로 돌리는 것이다. 나도 마찬가지로 묻겠다. 왜 더러운 곳에 짠 젖은 수유하는 여성에게 전혀 해롭지 않지만 불에 던지면 해로운가? 반대로 태반과 첫 월경혈은 더러운 곳에 버리면 해롭지만 흐르는 물이나 불에 던지면 전혀 해롭지 않은가? 왜 손으로 쥔 칸타리데스는 방광에 궤양을 일으키면서도 손이나, 독성이 아래로 내려가려면 반드시 통과해야 하는 몸의 다른 부분에는 전혀 그러지 않는가? 왜 들쐐기풀에 소변을 보면 소변이 화끈거리는 증상을 얻는데, 투구꽃이나 아코니툼 또는 모든 풀 가운데 가장 나쁜 독초에 소변을 보면 그러지 않는가? 더 잘 알려진 것으로 넘어가서, 왜 호두나무는

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그늘이 그 아래 자는 사람에게 해로운데, 다른 나무들, 더욱이 다른 점에서는 해로운 나무들의 그늘은 전혀 그렇지 않은가? 왜 독미나리는 지나친 차가움으로 사람을 죽이는데 몹시 찬 물을 마시는 것은 그렇지 않은가? 왜 다른 동물들에게는 해로우나 당나귀나 찌르레기에게는 그렇지 않은가? 참으로 이 모든 것은 사물의 본성에 돌려야 한다. 사물들은 어떤 감응과 반감의 연결로 서로 결합되어 있기도 하고, 다른 사물들과는 전혀 그렇지 않기도 하다. 따라서 독은 직접 가까이 적용될 때만 해롭고 자연적으로 연결된 사물들을 통해서는 전혀 해롭지 않은 성질을 가진다. 그러나 그러한 힘을 가진 분말에 섞이면 분말을 변질시키고 자신도 분말의 영향을 받는다. 그리하여 뒤에 분말을 일종의 운반체로 삼아 독성이 상처로 전달되어 해를 끼친다. 이 문제는 셋째 문제에서 더 자세히 논하겠다.

17. 이렇게 반박할 수 있다. “각각의 작용자는 자신의 정해진 작용 범위 안에서 작용한다. 그 밖에서는 작용하지 않고, 장애물로 그 범위가 끊기면 힘을 발휘할 수 없다. 자석이 정해진 거리에서만 철을 끌어당기고, 벽이 사이에 끼면 끌어당길 수 없는 것이 그 예다. 그러므로 분말이 자연적으로 작용한다면 정해진 거리에서 작용하고 가까울수록 더 강하게 작용해야 한다. 사이에 벽을 세우면 그 작용은 막혀야 한다. 실재적인 작용인 만큼 직접적이든 매개적이든 어떤 접촉을 통해 발휘되어야 하기 때문이다. 그런데 분말은 어떤 거리에서도, 어떤 장애물이 끼어 있어도 똑같이 작용한다. 따라서 자연적으로가 아니라 악마의 힘으로 작용한다는 징표다.”

18. 첫째로 답하겠다. 이 논거는 악마가 전혀 개입하지 않는다는 것이 확실한 다른 경험들에도 똑같이 맞선다. 다른 것은 제쳐 두더라도, 나무에서 잎이 떨어질 때 천의 얼룩은 가까이 있든 멀리 있든, 사이에 무엇이 있든 없든 똑같이 잘 지워진다. 포도나무가 꽃필 때 통 속의 포도주는 아무리 멀리 떨어져 있고 수많은 벽이 끼어 있어도 요동한다. 그러므로 이런 일들과 비슷한 사례에서 거리와 장애물이 방해되지 않는다면, 우리 분말의 작용에서도 그렇지 않은 것은 놀라운 일이 아니다.

19. 둘째로 답하겠다. 직접 또는 매개적인 접촉으로, 혹은 상·발산물·미립자의 전달로 작용하는 모든 작용자는 정해진 거리를 필요로 하고 장애물이 끼면 방해된다. 그러나 어떤 숨겨진, 전혀 지각할 수 없는 힘으로 작용하는 것은 다르다. 방금 든 경험들이 그 예이며, 보나치나가 자기 주장을 위해 인용한 태양도 그 예다.

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태양은 종이 다른 원인이자 보편적 원인으로서 여러 효과와 다양한 작용 방식을 가진다. 어떤 것은 우리에게 알려져 있고 어떤 것은 알려져 있지 않다. 태양은 빛과 열 및 그와 비슷한 것을 우리에게 잘 알려진 방식으로 일으킨다. 불과 다른 빛나는 것들이 그러하듯이, 자신의 아주 넓은 범위 안에서 작용하며, 작용받는 대상이 가까울수록 또는 더 수직으로 마주할수록 더 강하게 작용한다. 태양과 대상 사이에 장애물이 놓이면 비추거나 덥히는 작용이 막힌다. 그러나 태양에는 이 규칙으로 잴 수 없는 다른 효과와, 우리에게 전혀 이해되지 않는 다른 작용 방식이 있다. 어떤 장애물이 놓여 있든 땅속에서 금과 광물을 만들어 내며, 생물들이 가까이 있든 멀리 있든, 태양 자체가 우리 반구에 있든 아래 반구에 숨어 있든, 구름에 가렸든 구름이 걷혔든 똑같이 생물에게 생명을 주기 때문이다.

그런 경우에도 접촉을 통해, 그리고 매개 안에서는 비슷한 작용을 전혀 하지 않더라도 그 매개를 통해 작용력을 전달함으로써 작용하는지는 의문이다. 나는 그렇다고 긍정하지만 감히 설명하지는 못한다. 플리니우스가 말하듯이, 그것들은 아직 이성이 발견하지 못했고 자연의 위엄 안에 깊이 감추어져 있다.

20. 루나리아와 셀레니테스라는 돌 및 조개들에서 달의 운동과 반점들을 누가 놀라워하지 않겠는가? 이들은 달의 변화를 겪어 달이 차면 커지고 달이 기울면 작아진다. 이 작용은 어디에서 오는가? 달에서 오는가, 아니면 오히려 그것들에 내재한 본성에서 오는가? 달에서 온다면, 달은 어떤 방식으로 아주 작은 각각의 사물들에는 지극히 정밀하게 작용하면서 다른 사물에는 그러지 않는가? 어떻게 중간의 벽이, 더 나아가 달이 아래 반구를 지날 때에는 온 땅덩어리까지도 그 작용을 방해하지 않는가? 상자나 집 깊숙한 곳에 넣은 셀레니테스가 어떻게 달의 힘을 느끼는가? 그 자체의 내적 원리에서 직접 나온다면, 어떻게 달의 운동에 의해 작용하도록 일깨워지는가? 어떻게 그 변화들을 그토록 정확히 따르는가? 프랑스 시인 마르보드는 셀레니테스에 관해 이를 아름답게 묘사했다.

달의 움직임과 한 달의 때를 지킨다.
달이 차면 자라고, 달이 작아지면 더 작아진다.
마치 하늘의 손실을 염려하는 듯이.

그러므로 그런 방식으로 감응 분말도 상처를 도울 수 있으며, 피에 직접 작용을 발휘한 뒤 그곳에서 상처로 전달할 수 있을 것이다.

21. 셋째로 논거에 답하겠다. 여기와 비슷한 경우에는 중간을 거치는 작용이 전혀 없고, 모든 것이 사물의 자연에 의해 직접 이루어진다. 그 방식은 참으로 설명하기 어렵지만, 셋째 문제에서 설명하도록 애쓰겠다.

원문 583면

22. 우리의 명제를 둘째로 증명한다. 여기에는 악마의 작용이 개입한다고 합리적으로 전제해서는 안 된다. 그러므로 모든 작용은 사물의 보편적 원리인 자연에 돌려야 한다. 앞의 명제는 이렇다. 악마는 인류의 지극히 적대적인 원수로, 우리에게 혜택을 쌓아 주기보다 자연의 좋은 것들을 빼앗으려 애쓴다. 거짓 약속으로 사람을 유혹하면 흔히 그 희망을 좌절시키고 조롱하거나, 큰 이자와 함께 그 영혼을 자기 보상으로 요구한다. 역사들과 니콜라 레미, 델리오의 『마술 논구』가 이를 자주 증언한다.

악마가 이 분말을 통해 사람들에게 이토록 큰 이익을 주려 했다고는 믿을 수 없다. 악마가 처음으로 자신에게 묶인 사람에게 분말의 효력을 알려 주어 뒤에 모든 사람에게 무차별적으로 이롭게 하였다고도, 감사라는 아무 이득 없이 언제나 자신이 직접 치료를 완수한다고도 믿을 수 없다. 그러한 사정을 알지 못하여 죄 없이 분말을 사용하는 사람이 많다. 그 구성과 사용 및 치료법을 신중하게 검토하고, 헛되고 하찮고 전혀 무관한 요소는 받아들이지 않으며 학식 있는 사람들이 승인하는 것을 받아들이는 이들도 많다. 끝으로 이런 의심 속에서도 악마의 모든 도움을 거절하며, 자연의 좋은 것들을 순전히 자연적인 한에서 사용하려는 것이지 악마가 어떤 방식으로든 개입하는 한에서 사용하려는 것이 아니라고 명백히 선언하는 이들도 많다.

그러므로 악마가 아무 이익 없이 이 많은 사람을 돕고, 심지어 거부당하고 일에 아무 죄도 없는 경우에까지 무료로 치료를 베풀려 한다는 것은 그럴듯하지 않다. 그렇게 한다면 악마는 어리석은 장사꾼이며, 자신을 미워하고 감사하지 않는 자들에게 혜택을 낭비하는 셈이다.

23. 셋째로 증명한다. 이 치료는 자연의 힘을 넘지 않는다. 악마도 자연의 한계 안에서 이를 할 수 있다고 전제하듯이, 자연을 돕는 사람들도 어떤 방식으로든 똑같이 할 수 없을 그런 일이 아니다. 악마는 자연법칙을 넘어서는 어떤 일도 할 수 없기 때문이다. 그러므로 이 치료는 전적으로 자연적인 것으로 보아야 한다. 앞의 명제는 셋째 문제에서 충분히 증명할 것이다. 지금은 자연적으로 생기는 비슷한 효과들로부터 결과를 거슬러 올라가 이를 매우 굳건히 확증한 것으로 충분하다.

우리의 치료에는 남이 입을 벌리는 것을 보고 하품하는 일, 잎이 떨어질 때 얼룩이 지워지는 일, 눈병 난 사람을 보자마자 눈병이 생기는 일, 현들이 함께 울리는 일보다 더 큰 난점이 없다. 이 모든 것은 자연적이며 자연의 한계를 넘지 않는다. 참으로 악마를 통해 이 치료가 가능하다고 인정한다면 자연 자체를 통해서도 가능하다고 인정해야 한다. 히포크라테스가 말하듯이 자연 자체가

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질병을 안에서 치료하는 자이며, 다른 모든 것은 싸움에 도움을 제공하는 것들이기 때문이다.

24. 자연이 너무 쇠약해져 아무 도움으로도 회복될 수 없다면 모든 치료는 무익하다. 그래도 치료가 이루어진다면 그것은 자연적이지도 사탄적이지도 않고 신적인 기적이다. 또한 어떤 이들이 잘못 주장하듯이 순간적으로가 아니라, 이런 감응 약제로 통상적인 방법의 약제보다 더 빨리, 어떤 괴로움이나 통증도 없이 치료가 이루어진다고 해서, 그 사실만으로 분말의 무능과 악마의 조력을 입증하는 것은 아니다. 악마가 은밀하고 적절한 치료제의 적용을 통해 할 수 있는 모든 일은, 인간의 기술이 제공하는 같거나 훨씬 부드러운 수단을 통해 자연 자체도 할 수 있기 때문이다. 열매를 일찍 열리게 하는 일, 채소를 반 시간 만에 돋아나게 하는 일, 포르타가 『자연마술』에 풍부하게 보여 주는 다른 놀라운 일들이 그러하다. 우리도 날마다 경험하여 이제는 하찮게 여기는 일들이, 옛날에는 경탄의 대상이며 악마의 기술로 이루어졌다고 여겨졌다.

바클레이는 『아르게니스』 제5권에서 이를 박식하게 표현했다. 무어인들에게 손님으로 머무는 아르시다스를 아름답게 등장시켜, 유바의 식탁에서 조금 전까지 나무에 달려 있던 과일이 갑자기 얼음으로 둘러싸인 것을 보고 놀라게 한다. 그러나 뒤에 그것이 상반작용, 곧 눈에 소금을 섞어 생긴 것임을 알고는 모든 놀라움을 버린다. 그와 마찬가지로 자연도 기술을 산파로 삼아 짧은 시간에 치료를 완수할 수 있다. 우리에게는 헤아릴 수 없지만 자연 자체에는 평탄하고 쉬운 길로 그렇게 한다. 따라서 우리는 그 발자취를 따라, 비록 그 인도만으로 따를 뿐이더라도 같은 길을 자유롭게 걸어갈 수 있다.

25. 이렇게 말할 수 있다. “의심스러운 경우에는 더 안전한 쪽을 택해야 한다. 누구도 경솔하게 오류의 위험에 자신을 내놓아서는 안 된다. 『살인에 관하여』의 ‘Ad audientiam’ 장과 ‘Significasti’ 제2장을 보라. 그러므로 분말이 자연적으로 작용하는지 악마의 기술로 작용하는지 의심스러우면 사용을 그만두고 더 잘 알려지고 안전한 치료제로 가야 한다. 그렇지 않고 그런 치료제를 제쳐 두고 분말을 쓰면, 경솔하게 오류를 범하고 악마와 교류할 위험에 자신을 내놓는 것이다.”

26. 반박하겠다. 같은 디아나가 제4부 논고 제3·해결 제3과 제5부 논고 제9·해결 제94에서 잘 지적하듯이, 이것은 사실 문제에 적용되지 법의 문제에는 적용되지 않는다. 훨씬 더 보편적인 규칙은 ‘의심스러운 경우에는 관대한 해석을 해야 한다’는 것이다. 『법 규칙』의 ‘Estote’ 제2장, 또한 ’의심스러운 경우에는 점유자의 지위가 더 유리하다’는 『제6서 법 규칙』 제61를 보라. 보나치나도 『교회 제재에 관하여』 논구 제2·문제 제2·항

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제6·제49절에서 이를 지적하고, 다른 많은 이들도 그렇게 한다. 그러므로 앞에서 암시했듯이 우리의 경우에는 모든 학자가 동의한다. 효과가 미신적인지 자연적인지 의심스러우면 관대하게 해석하여 자연적인 것으로 보아야 한다. 점유의 지위가 자연의 편에 있기 때문이다. 우리는 자연의 모든 길을 알지 못하며, 그 길들을 탐구하여 자연의 좋은 것들을 우리의 이익을 위해 자유롭게 사용할 통로가 막혀 있는 것도 아니다.

그렇지 않고 악마와 어떤 암묵적인 계약을 맺게 될까 두려워 반드시 더 안전한 길을 따르고 의심스러운 좋은 것들을 피해야 한다면, 가장 적대적인 원수에게 커다란 구실을 주게 된다. 자연의 가장 좋은 것들을 의심하게 만들고, 타락시키고, 무익한 것과 섞어서 우리를 그 사용에서 막고 겁주게 할 것이다. 악마는 실제로 많은 경우, 특히 이런 경우에 그렇게 한다. 이는 결코 허용해서는 안 된다. 따라서 이런 의심스러운 사물들에서 미리 선언하여 악마의 모든 도움을 거절한다면, 악마의 모든 속임수와 교활함에 충분히 대비한 것이다. 자신의 빈약한 이해력으로 자연의 작용을 재는 자는 자연의 창조주 신께 부당한 일을 한다. 자신이 알지 못하는 작용을 정죄하는 자는 거의 신성을 모독하는 자다. 헛된 두려움으로 남의 사용을 막는 자는 시기심이 있으며 악마의 술수에 봉사한다.

27. 그러나 이렇게 말할 수 있다. “그 선언은 행위에 반대되므로 당신을 면책하지 못한다. 아소르, 델리오, 수아레스, 산체스, 날두스 및 다른 이들이 일반적으로 가르치듯이, 실제로는 악마의 도움을 거절하지 않고 불러들여 고용하기 때문이다. 날두스가 말하듯이, 이것은 손을 불에 대면서도 타거나 뜨거워지기를 원하지 않는 것과 같다.”

반박하겠다. 이 가르침은 악마의 조력이 확실하고 일이 자연적으로 전혀 이루어질 수 없다는 것이 확실할 때 적용된다. 사태가 의심스럽고 의견이 갈릴 때에는 다르다. 델리오와 산체스(제2권 제40장 제43절)는 특별히 이를 지적한다. 그런데 여기에는 악마의 숨은 조력을 확신하게 하는 모든 것이 없다. 신성한 말, 문자 기호, 전혀 무익한 조건들, 그리고 학자들이 흔히, 특히 카예타누스와 톨레투스가 『요약』 제4권 제14장 제6절에서 드는 그 밖의 것들이 없다. 원거리 작용이라는 방식이 자연적 작용자의 가능성을 넘어서는 듯 보이더라도, 아래에서 보듯이 거리 없음으로 이를 충분히 설명할 수 있다. 그래서 ’거리에 작용한다’기보다 ’거리와 무관하게 작용한다’고 부르는 편이 낫다. 더구나 철학에서 작용자가 멀리 작용을 전달할 수 없다는 것이 그 반대 견해를 똑같이 지지할 수 없을 만큼 확실한 것도 아니다. 아레시우스가 『생성에 관하여』 제1권 논구 제5·문제 제41·절 제2에서 많은 논거로 증명하며,

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이를 주장하는 사람들의 의견은 어떤 비난도 받아 마땅하지 않다고 말한다.

28. 덧붙이겠다. 다른 상황에서는 아주 명백한 미신을 포함하는 일이라도, 악마의 속임수를 드러내고 신자들을 가르치기 위해 미리 선언을 하고 착수하는 것은 때때로 허용된다. 카예타누스는 『요약』의 ‘주문(Incantatio)’ 항목에서 그렇게 가르치며, 아주 명백한 미신의 경우에 자신이 그렇게 했다고 증언한다. 사태가 의심스러우면 더욱 그러할 것이다. 무슨 짧은 구절인지는 모르겠지만 그것을 말할 때 실에 매단 반지가 움직이는 것이 자연적이지 않고 악마의 기술로 이루어진다는 것을 많은 사람 앞에서 입증하기 위해, 카예타누스 자신은 그 말을 하며 실제로 실행하기를 주저하지 않았다. 다만 자신은 반지를 움직이도록 악마가 정해 놓은 말로서가 아니라 그 말의 저자인 신을 공경하기 위해 단순히 말한다고 선언했다. 그 경우 반지는 움직이지 않았다. 거절당한 악마가 수치로 붉어져 달아나 자신에게 이익이 되지 않는 일에 계속 매달리기를 거부했기 때문이다.

그러므로 시기하고 교활한 원수가, 우리가 그에게서 나온 것으로 바라지 않고 자연에서 나오는지 의심스러운 경이로서 바라는 일들에 자진해 끼어들 위험은 없다. 우리는 자연의 좋은 것들을 자유롭게 시험하고 사용하기 위해 그의 교활함을 조롱하며, 그의 모든 도움을 명백히 거절하고 혐오하기 때문이다.

29. 또한 그 일이 자연에서 나오는지 아닌지에 관해서는 의심하더라도, 그 일을 시험하는 우리 행위의 선함과 올바름에 관해서는 확신한다. 파스콸리기우스가 『결정』 제5·제6절에서 잘 지적하듯이, 개연성 있는 의견에 따라 행동하는 사람은 올바른 이성에 맞는 척도에 따라 행동한다. 따라서 신중하고 개연성에 맞게 행동하는 자는 의심 속이 아니라 나름대로 확실한 사안 속에 있다. 신중하고 합리적으로 행동하는 사람이 전혀 잘못하지 않는다는 것은 확실하기 때문이다.

그런데 분말과 자기적 치료가 자연의 힘으로 이루어진다는 데에는 외적·내적으로 지극히 큰 개연성이 있다. 따라서 그것을 시험하고 분말을 사용하려는 사람은 개연성 있는 의견에 따라 행동하므로 선하고 합리적으로 행동하며, 악마의 속임수에 빠질 모든 위험에서 벗어난다. 여기서 디아나가 잘못 전제한다는 점을 주의하라. 그는 상처 치료에 분말을 사용하는 사람들이 의심스러운 경우가 아니라, 치료가 자연이 아닌 악마에게서 나온다는 아주 확실한 경우에 있다고 본다. 나는 묻는다. 그는 이 문제에 관해 도대체 어떤 확실성을 가지고 있는가? 철학자와 신학자 양쪽의 가장 박식한 사람들이 크게 다투는 일을 아주 확실하다고 말할 것인가? 내 판단으로는 한두 사람만 반대편으로 가더라도, 특히 그 분야의 전문가라면, 문제를 의심스럽게 하기에 충분하다.

원문 587면

사태가 미결이고 많은 사람이 똑같이 긍정하고 부정한다면 더욱 그러하다.

30. 그러나 이제 리비우스 데 코미티부스의 말을 듣고, 우리 분말의 모든 작용을 무너뜨리려 하는 그의 논증들을 검토할 때다. 그는 세 개의 화살로 분말을 공격한다. 더 정확히 말하면 이 특별한 보호 수단을 상처 입은 사람들의 몸에서 빼앗으려는 것이다. 첫째 논거는 자연적 작용자들의 작용력에서 나온다. 그는 그중 불이 작용력에서 모든 것을 능가하지만, 자신의 범위 안에 갇혀 그 밖에서는 전혀 힘이 없다고 말한다. 그렇다면 적은 양의 분말의 힘이 어떻게 수많은 마일에 뻗어 아무리 멀리 떨어진 몸에서도 건강을 일으킬 수 있겠는가?

31. 둘째로 그는 덧붙인다. 비트리올은 잠재적인, 원한다면 가능태적인 성질을 지니는 약제에 속하며, 그런 성질은 작용하려면 동물의 본래 열로 일깨워져야 한다. 갈레노스의 『기질에 관하여』 제3권과 『단순 약제의 효력에 관하여』 제1권 11이 그 근거다. 역주 의학 학파 전체와 스코투스, 루비우스, 바녜스, 코임브라 학파 및 다른 많은 철학자들이, 방식에는 차이가 있지만, 그를 따랐다. 더구나 이런 성질들이 현실태이든 가능태이든, 우선 우리의 열에 의해 일깨워져 제2현실태로 이끌려야 한다. 만져 보는 경험으로 그런 약제들에서는 이 성질들 자체가 드러나지 않는다는 것이 밝혀졌다.

그러므로 아직 숨어 있고 무효한 비트리올의 잠재적 효력으로 멀리 있는 몸에 영향을 줄 수 없다. 또한 정맥 밖에서 즉시 부패하여 기운을 잃고 이름만 피인 것이 된 혈액은, 분말의 성질을 활성화하거나 그 영향을 받기에 적합하지 않다. 그러므로 피가 분말로 어떤 영향을 받는다면, 분말 안의 미약하고 약화된 성질로 인해 일어날 수밖에 없다. 그러나 그 성질은 지극히 작고, 불이 지닌 뜨거움의 작용력에는 훨씬 못 미친다.

32. 셋째이자 마지막 반론은 이렇다. “비트리올이 인체와 감응을 가지기 때문에 멀리서도 상처를 치료하는가, 피만이 이 감응을 가지기 때문인가, 아니면 어느 쪽도 따로는 가지지 않지만 둘이 함께 이 감응, 원한다면 반감을 가지기 때문인가? 다른 이유나 방식은 생각할 수 없다. 그러나 비트리올이 이런 감응을 가진다는 이유에서 일어날 수는 없다. 그렇다면 피에 뿌릴 필요가 없고, 약사의 보관함 속에 두어도 같은 효력을 가져야 하기 때문이다. 또한 피만이

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이 감응을 가진다는 이유로 몸이 영향을 받는 것도 아니다. 그렇다면 피가 태워지거나 썩거나 차가워지거나, 독 등을 뿌려 어떤 나쁜 성질의 영향을 받는 대로 몸에 그 다른 변화들도 전달해야 할 텐데, 경험은 이를 반박한다. 따라서 둘이 결합하여 그것을 가진다는 가능성만 남는다. 그러나 이 역시 말할 수 없다. 첫째, 피와 비트리올은 혼합되는 것이 아니라 외부에서 뒤섞일 뿐이다. 그러므로 따로 있을 때 드러나지 않던 어떤 성질도 생겨나지 않는다. 둘째, 어떤 감응이 생겨난다고 인정해도 그 때문에 멀리 있는 몸에 작용할 수는 없다. 셋째이자 마지막으로, 그 감응이 참되다면 결합한 이 물체들이 태워지든 썩든 그 밖의 어떤 방식으로 영향을 받든, 환자의 몸도 함께 같은 영향을 받아야 할 텐데 실제로는 그러지 않는다.”

이것이 리비우스가 감응 분말과 따라서 모든 감응 약제에 날카롭게 제기하는 반론들이다. 그러나 앞에서 말한 것과 아래에서 말할 것으로 쉽게 해소할 수 있다.

32. 역주 첫째에 관해서는 이렇게 말한다. 원소들과 원소적 혼합체들 가운데에서는 불이 작용력에서 뛰어나다. 그것들도 불처럼 제1성질과 접촉을 통해 작용하기 때문이다. 그러나 훨씬 더 높은 질서와 작용력을 가진, 하늘에서 비롯한 숨은 성질로 작용하는 다른 혼합체들은 다르다. 우리는 사전의 ‘혼합체(Mixta)’ 항목에서 이를 자세히 말했으며, 날마다의 경험도 증명한다. 이런 작용은 순수하게 원소적인 것의 기준으로 측정해서는 안 되고, 더 높이 별들과 우주의 놀라운 일치에서 찾아야 한다.

33. 역주 둘째에 관해서 말하겠다. 비트리올은 건조시키는 성질을 가진다. 그 성질은 아직 피에 남아 있는 기운과 타고난 열에 의해 활성화되고, 피 자체에 작용하도록 일깨워진다. 정맥 밖의 피는 부패하고 응고하고 굳어 기운과 열을 적지 않게 잃지만, 그럼에도 자신이 떨어져 나온 몸이나 지체와의 같은 관계와 감응은 언제나 유지한다. 월경혈에서 이를 볼 수 있다. 배출된 것이지만 나쁘게 다루면 그것을 배출한 몸을 괴롭히기 때문이다. 더욱 놀라운 것은 소변·피·뼈에서 만든 염류와 인체에서 얻은 다른 약제들, 특히 무미아에서 우리가 널리 경험하는 일이다. 이들은 기운과 본성의 일치, 어떤 이들이 ’발삼’이라 부르는 것 때문에 모든 인류, 나아가 모든 동물과 지극히 큰 감응을 유지한다. 따라서 다른 약제들 가운데 최고의 힘을 가지며 다른 모든 것을 능가한다. 같은 일이 또한, 그리고 그 나름의 방식으로,

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짐승과 식물 자체 및 그 부분들로 만든 약제에서도 보인다. 외적 유사성이나 내적 구성에서 다른 것의 본성에 더 가까울수록 그러하다. 우리의 경우에도 마찬가지다. 상처에서 나온 피가 뿌려진 분말의 힘으로 변화되면, 피와의 감응을 통해 몸도 변한다. 자연은 그 움직임을 느끼고 안에서부터 일깨워져 치료를 완수한다. 같은 장력으로 조율된 다른 현악기를 건드릴 때 하나의 현악기가 같은 감응의 힘으로 울리도록 일깨워지는 것과 같다.

35. 그러나 절개한 정맥에서 흘러나온 피나, 태우고 자르고 삶고 그 밖의 나쁜 성질로 오염시킨 피에서는 같은 일이 생기지 않는다. 이는 다음 이유들 가운데 하나에서 나온다. 첫째, 정맥을 절개한 사람이 다른 점에서는 활기차고 튼튼하여 자연의 아주 약한 움직임에 저항하기 때문이다. 그러므로 자연은 강건하고 병들지 않았기에 다른 것의 고통에 아무 반작용도 겪지 않는다. 튼튼하고 아주 건강한 많은 여성들이 태반과 첫 월경혈을 거칠게 다루어도 아무 해를 느끼지 않는 반면, 허약하고 병든 다른 여성들은 그런 경우 심각한 증상에 사로잡히는 것에서 이를 볼 수 있다.

또는 정맥에서 나온 피가 상처에서 직접 흘러나온 피만큼 상처와 큰 감응을 가지지 않기 때문이다. 혈액들 사이에는 어떤 차이가 있으며, 각각의 피는 자신이 흘러나온 부분과 관계를 가진다. 끝으로 어떤 피든 태움·추위·부패 같은 원소적 성질이나, 숨겨졌지만 피를 변화시키기에 적합하지 않은 다른 성질로는 그렇게 영향을 받거나 변하지 않기 때문이다. 비트리올에 발견되는 성질들은 피와 숨은 반감을 갖기 때문에 다르다. 벽옥도 단순한 접촉으로 피를 멎게 하지만, 독이나 다른 더 활동적이고 매우 격렬한 혼합체는 그렇게 하지 못한다. 이 일은 본성이 일치하거나 어긋나거나, 또는 어떤 질서나 연결도 없는 사물들의 본성에 돌려야 한다.

36. 이를 자의적이고 불합리한 말이라고 외치지 말라. 거의 온 자연과 반박할 수 없는 경험이 이를 증명한다. 내게 말해 보라. 다른 모든 것을 부수고 황폐하게 하는 지극히 활동적인 불은 왜 다이아몬드를 손상시키지 못하는데, 적은 피는 손상시키는가? 그 피도 사람·사자·말·몹시 사나운 개의 피가 아니라 아주 온순한 가축의 피다. 부싯돌과 철조차 견디지 못하는 지극히 맹렬한 산액은 왜 진주를 녹이지 못하는데 식초는 녹이는가? 손으로 누른 칸타리데스는 왜 손은 다치지 않게 두면서 방광에 궤양을 만들고 피 섞인 소변을 보게 하는가? 참으로 그 본성은 제1성질들의 정도나

원문 590면

작용력·구성·가까움·유사성에서가 아니라 더 높은 곳에서 밝혀내야 한다. 앞에서 말했듯이 월경혈을 불이나 흐르는 물에 버리면 여성에게 해롭지 않지만, 더럽고 진흙 많은 곳에 버리면 매우 해롭다. 반대로 불이 배설물을 태우면 그것을 배설한 사람의 배에 쥐가 나게 하지만, 독이나 다른 무엇을 그 위에 던지면 전혀 그렇지 않다. 우리는 사전의 ‘감응’ 항목에서 이 일의 이유를 나름대로 설명하려 애썼다. 어쩌면 다른 광물이나 식물 등을 피에 바를 때에도 같거나 훨씬 더 놀라운 효과가 생길 수 있지만, 그것은 아직 우리에게 알려져 있지 않다. 그러므로 피에 뿌린 분말이 독이나 불이나 다른 어떤 성질을 가진 혼합체도 하지 못하는 일을 한다 해도, 또 다른 피에서는 보이지 않고 환부에서 얻은 피에서만 보인다 해도 놀라운 일이 아니다.

37. 끝으로 셋째에 관해서는 짧게 말하겠다. 이는 일부는 피가 자신의 기원, 특히 바로 떨어져 나온 환부와 가지는 감응에서, 일부는 비트리올이 피와 가지는 반감에서 일어난다. 우리는 비트리올이 언제나 피의 흐름에 맞서는 것을 본다. 정맥이나 코에서 흘러나온 피 위에 분말을 조금만 뿌려도, 정맥이나 코 안에서 곧 피가 멎는다. 이는 피와의 이 놀라운 대립과 불화 때문이다. 비트리올과 피의 혼합에서 어떤 제3의 성질이 생겨 환자에게 전달되는 것이 아니다. 비트리올은 반감으로 피에 작용하고, 자연은 숨은 감응의 힘으로 피와 함께 아파하며, 어떤 거리에서도 변한다. 이런 종류의 작용에는 거리가 전혀 무관하다. 이 문제는 셋째 문제에서 더 자세히 정식으로 다루겠다.

38. 그러므로 자기적 치료가 자연만의 작용으로 이루어진다는 것을 개연성 있게 세우기에 적지 않은 논거가 있다고 결론 내려야 한다. 여기에서 다음 사실이 명백히 도출된다. 작용 방식이 알려져 있지 않더라도, 공공연히 사탄적인 것으로 드러나지 않는 한, 누구나 신앙을 해칠 염려 없이 안전하고 자유롭게 이를 시행할 수 있다. 우리의 분말에는 그런 것이 전혀 없다. 악마의 도움을 불러낸다고 합리적으로 두려워할 만한 헛된 조건이나 말, 문자 기호가 전혀 없기 때문이다. 우리는 자연적 작용자들의 모든 힘을 알지 못한다. 인간의 처지는 죄의 벌로 말미암아, 최초의 조상은 가지고 있던 수많은 사물, 특히 가장 뛰어난 사물들에 대한 지식을

원문 591면

빼앗긴 것이다. 그러나 그렇다고 자연의 비밀에서 그 지식을 캐내고 효과들로부터 얻는 것이 금지된 것은 아니다.

둘째 문제

마찬가지로 상처 치료에서 무기 연고의 사용은 허용되는가?

요약 목차

상처를 치료하는 감응 분말과 무기 연고의 힘과 조건은 같다. 제1절.

그렇지만 무기 연고에는 더 큰 난점이 있는 듯하다. 제2절.

그 자연적 효력을 주장하는 사람들. 같은 절.

무기 연고의 구성. 제3절.

발명자는 파라켈수스다. 같은 절.

옛사람들에게도 연고의 어떤 사용과 지식이 있었다. 같은 절.

그러나 미신이 섞이지 않은 것은 아니었다. 같은 절.

제조법. 제4절.

사용법. 제5절.

효과. 제6절.

특히 무엇을 검토해야 하는가. 제7절.

연고를 반대한 저자들. 같은 절.

구성이 다양하다는 사실이 연고의 의심스러움이나 무효를 입증하지는 않는다. 제8절.

모든 저자가 같은 방식으로 전하는 훌륭한 약제는 하나도 없다. 같은 절.

여러 혼합 약제가 같은 병에 효과를 내는 것보다 하나의 단순 약제가 여러 병을 치료하는 것이 더 놀랍다. 같은 절.

생명의 엘릭시르가 여러 다양한 효과를 낼 수 있으므로, 여러 재료로 이루어지고 각각이 고유한 효과를 가지는 연고도 같은 일을 할 수 있다. 제9절.

연고의 다양한 구성은 다양한 본성과 상처의 성질에 도움이 된다. 제10절.

연고에 무미아를 넣지 않더라도 여전히 상처 치료에 효과가 있다. 같은 절.

많은 이들이 적용하는 여러 조건은 미신의 의심을 받지만, 무조건 정죄해서는 안 된다. 제11절.

항의 선언을 하고 적용할 수 있다. 제12절.

원문 592면

경건하고 박식한 사람들의 행위로 입증된다. 같은 절.

거부된 악마가 건강을 주기 위해 나설 위험은 없다. 제13절.

신께서도 그것을 허용하지 않으실 것이다. 같은 절.

다른 조건들은 숨겨져 있더라도 헛되지는 않다. 제14절.

아래의 사물들은 위의 것들에게 다스려진다. 같은 절.

하늘의 별들은 성질과 효과의 차이에 따라 다른 이름으로 불린다. 제15절.

별들을 뜨겁다, 습하다 등으로 부르는 것은 별들 자체가 그래서가 아니라 아래의 사물들에서 그런 성질을 일으키기 때문이다. 제16절.

옛사람들은 후세가 이를 충실히 배우도록 상형 표상으로 표현했다. 같은 절.

반추하는 사인들은 효과에서 이름을 얻었다. 같은 절.

좋은 배치의 시각에 연고를 제조하는 것은 미신적이지 않다. 제17절.

그러나 크롤리우스와 다른 이들이 지시한 조건들은 미신적이다. 제18절.

이것들로부터 오히려 연고의 효력이 입증된다. 같은 절.

미신적인 조건이 섞였다고 해서 약제를 무조건 버려서는 안 된다. 제19절.

가장 좋은 것들이 타락과 시기하는 이들의 악의에 더 많이 노출되어 있다. 같은 절.

우스네아가 목 졸려 죽은 사람의 머리에서 나온 것이어야 한다는 조건은 미신적이지 않다. 제20절.

연고에 대한 반론 전체는 그것이 멀리 떨어진 곳에 효과를 낸다는 데 있다. 제21절.

작용 방식은 저자들마다 다르게 전한다. 제22절.

어떤 설명이든 만물을 연결하는 세계의 형상으로 귀착된다. 제23절.

아직 아무도 이 문제를 더 참되게 설명하지 못했다. 제24절.

원인을 모르더라도 결과로부터 연고의 효력을 추론한다. 제25절.

우리에게는 자연의 비밀을 알기보다 경탄하도록 주어졌다. 같은 절.

연고의 난점은 자연의 다른 비밀들보다 더 크지 않다. 제26절.

명백한 모순이 보이지 않으면 뒤따른 효과는 자연적인 것으로 보아야 한다. 같은 절.

파라켈수스의 나쁜 평판은 그가 처음 발견한 연고에 불리하게 작용하지 않는다. 제27절.

처음 악마의 도움으로 얻은 지식도 사용하는 것은 허용된다. 제28절.

원문 593면

우리도 악마가 가진 것과 같은 자연물의 지식을 가졌다면 악마가 하는 일을 똑같이 할 수 있을 것이다. 제29절.

파라켈수스를 모든 비방에서 변호함. 제30절.

1. 상처를 치료하는 무기 연고의 사용과 효력을 옹호하는 일도 내게 더 큰 어려움은 아닐 것이다. 그것은 앞서 말한 분말과 적지 않게 다르다. 이 연고를 전문적으로 논한 저자들에서 볼 수 있듯이 여러 단순 약제와 인체에서 얻은 다른 재료들로 구성되기 때문이다. 그 저자들조차 모두 같은 조제법을 전하지 않고, 각자 자신의 생각에 따라 마음에 들거나 더 적절하다고 보이는 것을 연고에 넣으려 한다. 그러나 연고를 상처가 아니라 상처를 낸 무기 또는 상처에서 흘러나온 피를 받는 천에 바르므로, 감응 분말과 매우 가까우며 같은 난점을 포함한다. 즉 철이나 천에 바른 연고의 힘이 자기적으로 상처 자체에 옮겨져 멀리 떨어진 상처를 아물게 하는 놀라운 원거리 치료다.

따라서 감응 분말의 개연성과 적법한 사용을 세우기 위해 우리가 쓴 거의 같은 논거들이 무기 연고에도 유효하다. 연고는 참으로 같은 힘으로 작용하며, 많은 의사와 철학자들이 이를 위해 글을 쓰고 자연적 효력으로 작용함을 증명한다. 그중에는 로마 사피엔차 대학의 수석 교수 피에트로 세르비오의 별도 책자 『무기 연고에 관하여』, 대 루돌프 고클레니우스와 『자기적 결합』의 소 루돌프 고클레니우스, 『독일어 실용의학』의 오스발트 가벨코버, 『상처의 기이한 치료』의 카이사르 나가투스(Cæsar Nagatus, 원문 인명 표기), 『생명등』의 부르크그라비우스, 프셀로스, 콜레루스, 셴키우스, 파리시우스, 바실리우스 발렌티누스 및 다른 많은 이들이 있다.

2. 그러나 말했듯이 모든 사람이 똑같이 전하지 않으며, 제조 방식과 시기가 분말과 같지 않다. 감응 분말에는 없는, 전혀 쓸모없고 명백히 미신적으로 보이는 조건들이 많다. 끝으로 매우 경건하고 학식 높은 많은 저자들이 훨씬 큰 힘으로 연고를 반대했으므로, 특별한 문제를 세워 그 구성 요소와 사용법 및 치료력을 더 분명히 검토할 가치가 있다.

3. 무기 연고는 여러 성분으로 이루어진다. 특히 인간의 지방, 피,

원문 594면

무미아, 매달려 죽은 사람의 두개골에 자란 우스네아, 곧 이끼, 그리고 다른 단순 약제들이다. 어떤 이는 이 가운데 더 많이, 어떤 이는 더 적게 쓴다. 제네르투스의 『실용의학』 제5권 제4부 제10장에서 볼 수 있다. 그는 그곳에서 무기 연고를 정식으로 다루며 각 저자의 제조법을 열거한다. 가장 중요하고 널리 받아들여지는 것은 파라켈수스의 처방이다. 그는 모든 사람 중 처음 이 연고를 발명한 사람으로 일컬어지며, 막시밀리안 황제에게 특별한 선물처럼 주었다고 전해진다.

그러나 더 오래된 저자들에게도 이 연고의 어떤 초기 모습이 발견된다. 특히 박식한 레오 알라티우스가 지적하는데, 율리우스 아프리카누스의 『케스토이』 제6권에서 그 형태를 가져와 그리스어에서 라틴어로 다음과 같이 옮겼다. “철에 상처 입은 사람에게 이것이 통증을 덜어 주는 수단이다. 상처를 낸 철에 연고를 바르고, 이어 타격하듯이 상처 안으로 밀어 넣어야 한다.” 다만 이어지는 내용에서 분명하듯이 이것도 명백한 미신의 흔적 없이 쓰인 것은 아니었다. 조반니 밥티스타 포르타도 『자연마술』 제8권 제12장에서 파라켈수스를 따르되, 테레빈 1온스만을 더한다.

4. 파라켈수스와 다른 이들은 제조 방식과 적절한 시기를 한정하지 않는다. 크롤리우스는 태양이 천칭자리에 있을 때로 제한한다. 어떤 이들은 구력 9월 10일과 11일로 더 좁힌다. 다른 이들은 달의 빛이 증가하며 좋은 하우스와 인간 형상의 사인에 있는 때를 관찰한다. 마지막으로 어떤 이들은 언제든지 제조한다. 더구나 가벨코버는 인체에서 나온 것 가운데 이끼만을 쓰며, 이것도 쓰거나 쓰지 않거나 거의 차이가 없다고 말한다. 요하네스 비티히우스와 제네르투스는 그 많은 조건과 재료 없이 집돼지의 지방만 쓰는 사람을 알고 있다고 증언한다.

5. 사용법은 거의 모두 같은 방식으로 전한다. 크롤리우스는 다른 조건들도 적용하라고 지시하지만, 우리는 그것들을 불필요하고 명백히 미신적인 것으로 여기서부터 전적으로 거절한다. 사람에게 상처를 낸 무기를 구하여 연고가 가득 든 작은 통에 담그거나, 이틀에 한 번씩 연고를 바른다. 급박하고 상처가 크면 날마다 한다. 그런 다음 깨끗한 천에 싸서 너무 덥거나 춥지 않고 바람이 불어오지 않는 온화한 곳, 이를테면 작은 상자나 더 적합한 보관함에 두어야 한다. 무기를 구할 수 없으면 나무 조각이나 막대, 또는 천을 상처의 빈 곳에 넣어

원문 595면

흐르는 피를 받으면 충분하다. 이것이 저절로 마르면 위의 방식으로 연고를 바르거나 연고가 가득 든 작은 통에 넣어 그 안에 남겨 둔다.

6. 효과는 다음과 같다. 자연적인 방식으로 치료될 수 있는 상처라면 곧 치료가 뒤따른다. 상처에는 자연을 도와주는 것 외에 다른 처치를 전혀 하지 않는다. 우연히 묻은 더러움을 부드럽게 제거하고, 날마다 환자 자신의 소변만으로 미리 적신 새롭고 깨끗한 작은 천으로 감싸는 정도다.

7. 이제 특히 세 가지를 검토해야 한다. 첫째, 그토록 다양하고 여러 방식으로 제시되는 연고의 제조가 그럼에도 똑같이 성공적으로 같은 치료와 건강의 효과를 일으킬 수 있다는 점이다. 어떤 이에게는 자연적인 방식으로 그것을 해낸다는 것이 불가능하게 보일 수 있다. 둘째, 제조 방식과 시기 및 저자들이 널리 지시하는 다른 조건들이다. 모두 치료를 완수하는 데 무관하며 아무 도움도 주지 않는 듯하다. 셋째이자 마지막으로, 환자에게서 아무리 멀리 떨어진 약제로도 기대되는 치료 효과 자체다. 철학자에 따르면 모든 작용자는 작용하려면 작용받는 대상에 가까이 가고 접촉해야 한다. 이 이유만으로도 제네르투스의 위 인용처, 노데우스의 『군사 학문의 체계』 제1권 제33장 제4절, 키르허의 『자기의 기술』 제3권 제7부 제2장, 크롤리우스와 고클레니우스에 맞선 요하네스 로베르티의 특별 비판은 연고를 미신적이고 사탄적인 발명으로 비난하고 전력으로 공격한다.

8. 다양한 제조법에 관해서는, 그토록 학식 있고 뛰어난 사람들이 저자들 사이에서 조제법이 언제나 일정하고 같지 않다는 이유만으로 연고를 헛되고 미신적이라고 비난한다는 것이 놀랍다. 세르비오가 『무기 연고에 관하여』 111쪽에서 잘 지적했듯이, 거의 어떤 고급스럽고 훌륭한 약제도 모든 저자에게서 구성이 하나로 같지는 않다. 테리아카, 미트리다티움, 이른바 생명의 엘릭시르, 그리고 독에 맞서는 다른 해독제들을 보라. 거의 같은 목표를 가지면서도 다른 길로 나아가며 사람마다 아주 다르게 제조한다. 자연의 약방은 같은 종류의 병에 적합한 여러 약제를 제공하지 못할 만큼 좁지 않고, 기술도 여러 경험으로 배워 다양한 종류의 조합으로 같은 병을 돕지 못할 만큼 미숙하지 않다. 오히려 우리는 훨씬 더 큰 일을 본다. 하나의 같은 해독제나

원문 596면

돌로 서로 반대되는 성질을 지닌 거의 모든 독극물에 맞설 수 있고, 하나의 생명의 엘릭시르, 파라켈수스의 하나의 놀라운 아조트, 세베리누스의 생명을 주는 하나의 돌로 반대되는 원인에서 나온 모든 병적 상태를 물리칠 수 있다는 것이다. 그러므로 앞서 든 저자들이 고안한 다양한 조제가 모든 질병의 상태에 해내는 일을, 이 연고의 다양한 제조법이 하나의 상처를 아물게 하는 데 해낸다 해도 놀랍지 않다. 여러 같고 동등한 힘의 원인들이 같은 효과를 내는 것이, 하나의 같은 단순 치료제가 다양하고 반대되는 목적을 향하면서 다른 길을 통해 모두를 건강 회복이라는 같은 목표에 맞추는 것보다 더 쉽기 때문이다.

9. 이로써 제네르투스의 반론도 해소된다. 그는 같은 연고가 상처 치료에서 생기는 모든 서로 다른 효과를 낼 수 없다고 한다. 이를테면 흐르는 피를 멎게 하고, 다가오는 염증을 막고, 으스러진 살을 곪게 하고, 새 살을 마련하고, 붙이는 일들이다. 그러나 생명의 엘릭시르가 자연적 열을 돌보고 근원적 습기를 지탱하며 모든 해로운 것을 몰아낼 수 있고, 한마디로 하나의 같은 몸에서 그렇게 놀라운 효과를 낼 수 있다면 어떠한가? 동시에 굵은 것은 쪼개고 미세한 것은 응축하며 단단한 것은 부드럽게 하고 마른 것은 살찌우며 살찐 것은 가늘게 한다. 반대자 중 하나인 키르허도 제7부 제3장에서 박식하게 증명하듯이, 무수한 재료로 이루어졌기 때문에 각각이 따로 하는 일을 혼자서 하는 것이다. 그렇다면 각각 따로 효력이 있는 여러 재료로 이루어진 이 연고는 왜 훨씬 적은 효과조차 내지 못하겠는가?

가장 숙련된 의사들의 증언과 날마다의 경험에 따르면, 거의 모두가 이 연고에 쓰는 아르메니아 흙은 특히 두 가지, 곧 지혈과 접착을 돕는다. 테레빈은 씻어 냄과 고름의 배출, 새 살의 생성을 돕는다. 어떤 지방이든 으스러진 살을 곪게 하며, 다른 성분들은 생명의 기운을 만들고 보존하고 강하게 하며 자연적 열을 보살핀다. 그러므로 연고 자체는 여러 방식으로 제조된다는 이유로 상처 치료에 부적합한 것이 아님이 이미 분명하다. 각 성분이 부분적으로 같은 목적을 향하며 자기 역할을 채우기 때문이다. 그러나 상처가 아니라 이미 배출된 피에 발랐을 때 어떤 방식으로 이 모든 효과를 함께 낼 수 있는지는,

원문 597면

문제의 셋째 논점에서 검토할 일이다. 지금은 연고의 여러 제조법이 그 무효를 입증하지 않는다는 것을 보인 것으로 충분하다.

10. 또한 위의 저자들은 각자의 조제를 여러 실험으로 입증했고, 상처들도 모두 같은 성질일 수는 없으며 어떤 것은 가볍고 어떤 것은 더 심하다. 히포크라테스가 질병의 치료자라 부른 사람들의 자연도 그렇다. 나는 별도의 문제에서 자연이 이 일에 가장 중요한 역할을 하고, 연고는 아주 작은 도움으로 자연을 거들 뿐임을 보여 줄 것이다. 사람들의 자연이 같지 않고 어떤 것은 더 튼튼하고 어떤 것은 몹시 쇠약하므로, 어떤 이들이 연고의 주요 재료라고 한 것을 다른 이들이 경험을 통해 불필요하다고 말하는 것은 놀랍지 않다. 자연이 튼튼한 사람들과, 아마 자연만으로 아물 수 있었을 만큼 깊지 않은 상처에서 훨씬 약한 연고를 써도 정확히 같은 효과를 얻었기 때문이다.

그러므로 자연이 종종 혼자서 치료에 성공했다고 해서 아무리 약한 연고라도 무효라고 말해서는 안 된다. 필리푸스 팔라티우스와 피에트로 파리시우스 및 다른 이들이 기름과 포도주로 만든 보통 발삼만으로, 또는 단순한 물과 삼베나 아마포 심지만으로 희망 없는 상처까지 치료했다고 증언한다 해서, 다른 상처 약제들을 모두 무효라고 외치지 않을 것과 같다. 자연이 쇠약하고 허약한 다른 사람들에게서는 같은 결과를 얻지 못했을 수 있기 때문이다.

이 점에서 나는 이 연고의 가장 열렬한 옹호자 피에트로 세르비오와도 다르다. 그는 요하네스 비티히우스가 고안한 연고가 무미아와 다른 인체 유래 보조물을 생략했다는 이유로 무효하고 아무 힘도 없다고 배척한다. 그런 경우 연고와 환자 사이에는 감응이 없으며, 환자가 건강을 얻으면 오직 자연에 돌려야 한다고 주장한다. 나는 이에 동의하지 않는다. 자연이 흔히 혼자 건강을 가져오기에 적합할지라도, 때로는 혼자 충분하지 못할 만큼 약해서 작은 도움만 받아도 자기 힘을 발휘하여 일을 완수할 수 있기 때문이다. 다음 문제에서 더 자세히 다루겠다.

11. 둘째 논점, 곧 제조 방식과 시기에 관해서 말하겠다. 나는 그렇게 많은 큰 조건들을 불필요하다고 말하며, 고클레니우스·크롤리우스·가벨코버가 용감해서인지 지나치게 세심해서인지 모르게 지시한 많은 조건을 전적으로 피하라고 권한다. 특히

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다른 이들은 지키지 않아도 연고가 똑같이 유효하기 때문이다. 그러나 그것들이 명백히 미신의 냄새를 풍기지 않고 악마의 모든 조력을 명시적으로 거절한다면, 모두를 한꺼번에 정죄할 용기는 없다. 사람에게 숨겨진 방식으로 자연과 연고의 자연적 효력을 도울 수도 있기 때문이다.

12. 내 판단의 근거는 이미 여러 학자에게서 말했듯이, 이유가 있고 먼저 마땅한 선언을 한다면 명백한 미신에서도 이것이 허용된다는 점이다. 사태가 의심스럽고 사람의 건강이 걸려 있다면 더욱 그러하다. 카예타누스는 『요약』의 ‘미신’ 항목에서 증언하듯이 성서의 말을 쓰는 아주 명백한 미신에서 그렇게 했다. 미리 선언한 뒤 시편의 말을 읊었지만 효과는 뒤따르지 않았다. 거절된 악마가 나타나지 않았기 때문이다.

예수회의 지극히 경건하고 학식 높은 아타나시우스 키르허도 벽옥이 자연적 효력으로 두드려 시간을 알려 줄 수 있는지 알아보려고 그렇게 했다. 먼저 선언한 뒤 시험을 주저하지 않았지만, 자신이 인정하듯이 결과는 없었다. 루고 추기경도 그렇게 했다. 탐부리누스의 『십계명론』 제2권 제6장 제1항이 이를 증언한다. 그는 마침내 로마에 살면서 타격 수가 이탈리아식 시계에 맞추어 달라지는 것을 보고 악마의 속임수를 알아차렸다. 그 자신이 말하고 키르허도 제5부 제3장에서 지적하듯이, 시간의 구분과 지역마다 다른 방식은 자연이 아니라 인간의 약정으로 고안된 것이기 때문이다.

그렇다면 인간의 뜻이 아니라 지극히 숨은 원인과 하늘의 영향, 환부 살의 성질 및 모두 자연적인 다른 조건에 달린 것들에 관해, 비록 무관해 보이더라도 비슷한 선언을 미리 하고 시험하는 것 역시 왜 허용되지 않겠는가? 바로 우리의 경우에서도 헬몬트의 저술(원문 표기 ‘in Blatharo’), 내 판본 589쪽에 나오는 한 학식 있고 경건한 신학자가 그랬다. 그는 피 묻은 천에 칼칸툼을 뿌려 멀리 있는 상처를 치료하는 자연적 힘이 있다는 것을 이해하지 못하여, 그 치료가 악마의 작용으로 생긴다고 생각했다. 그러나 다른 한편으로 선량한 사람들이 한 많은 실험을 보고는 양심을 지키면서 시험하기로 했다. 그는 가장 좋은 칼칸툼 분말을 피 묻은 천에 뿌리면서, 조금이라도 계약이나 악마의 작용이 있다면 아무것도 시험하거나 낫게 하기를 원하지 않는다고 선언했다. 그런데도 상처가 평소보다 빨리 낫고 통증도 즉시 가라앉는 것을 보았다고 말한다. 이것은

원문 599면

뒤에 그 자신이 의심 없이 믿었듯이, 우리에게 알려지지 않은 길이지만 자연이 직접 그 일을 완수한다는 증거다.

13. 그런 경우에 적용한 혹시 무익할 수도 있는 조건이 악마를 계약으로 불러들여 건강을 주도록 나서게 할 위험은 없다. 자주 말했듯이 악마는 거절당하고도 도우려 할 만큼 선하거나 관대하지 않다. 특히 일이 무죄하고, 그 도움을 거절한 채 자기 권리를 사용하는 적대적인 사람에게 혜택을 베풀려 하지 않는다. 방금 말한 신학자들의 실험들에서 충분히 드러나며, 온 인류를 향한 악마의 화해할 수 없는 증오와 시기에서도 드러난다. 또한 지극히 자비로운 신은 우리가 자연적 원인의 진리를 탐구하고 따라서 자연의 창조주인 신 자신을 부를 때, 교활한 원수가 환술로 속여 진리를 해치고 거짓을 내세우도록 결코 허용하지 않으실 것이다. 모든 신학자가 동의하듯이 허용하실 수도 없다.

13. 역주 둘째 근거는 이런 조건들이 전혀 헛되지 않으므로 의심스럽다고 배척할 것이 아니라는 점이다. 이를테면 달이 차오르고 좋은 하우스와 인간 형상의 사인에 있으며, 태양도 천칭자리 사인 또는 그 사인의 특정 도수들을 지날 때 연고를 제조해야 한다는 조건이다. 아래의 모든 사물이 어떤 숨은 힘으로 위의 것들에게 다스려진다는 사실을 부정할 수 없다. 특히 다른 약제의 제조, 병자가 눕는 시점, 약의 복용, 정맥 절개, 식물의 접붙이기 및 다른 일의 시기를 고르는 데서 분명하다. 그곳에서 숙련자들은, 우리가 해당 항목에서 말했듯이 적법하게, 천체 특히 광체의 위치를 크게 고려한다. 좋은 배치나 나쁜 배치, 상호 배치와 위치에 따라 일의 좋고 나쁜 결과가 달린다. 갈레노스는 『위기일에 관하여』에서 이를 자세히 입증하고, 마기누스는 『의학에서 점성술의 적법한 사용』에서 박식하게 전개한다. 그러므로 별들의 특정 배치에서 제조하라고 한다는 이유로 연고를 헛되고 미신적이라고 정죄해서는 안 된다.

14. 역주 그러나 이렇게 말할 수 있다. “달이 그 안에 있을 때 연고를 제조하라고 하는 ’인간 형상의 사인’은 무슨 뜻인가? 성공적이고 길한 조제를 위해 태양이 천칭자리에 있어야 한다는 것은 무엇인가? 하늘의 사인과 행성 중 어떤 것은 인간 본성에 우호적이고 어떤 것은 적대적이며, 어떤 것은 불 같고 어떤 것은 흙 같고 다른 성질을 가진다는 것은 참이다. 그러나

원문 600면

어떤 것은 사람, 어떤 것은 숫양, 또 어떤 것은 사자의 형상을 나타낸다는 것은 전적으로 꾸며 낸 인간의 약정이며 대부분 시인들에게서 가져온 허튼 이야기다. 그렇게 한 것은 그 성군에 놓인 별들이 어느 정도 그런 모습을 나타냈기 때문이거나, 오히려 시인들이 자신들의 허구가 사람들의 기억에서 사라지지 않도록 별에 그려 넣어 하늘에서 영속하게 했기 때문이다. 하늘의 개는 사나운 개 이야기를 거기에 옮겼다고 해서 그림의 개나 대리석으로 조각한 개보다 사람에게 더 해롭지 않다. 해를 끼친다면 개와 공통된 무언가가 있어서나, 개라는 이름이나 외형의 닮음 때문이 아니라, 지나치게 뜨거운 성질들 때문이다.”

15. 역주 이에 답하려면 사전에서 말한 다음 점을 주의해야 한다. 이런 허구와 이름들은 옛 천문가들이 무턱대고 고안하여 별들에게 붙인 것이 아니다. 이야기의 껍질 아래에서 무언가 맛볼 것을 주고 별들의 나쁘거나 이로운 성질을 알리려 한 것이다. 별들은 일반적으로 말하는 것처럼 뜨겁거나 차갑거나 습하거나 건조하지 않다. 그런 성질들은 원소의 고유한 것이며 하늘의 것들과 크게 다른 이 달 아래 사물들에서만 발견되기 때문이다. 그러나 우리의 옛사람들은 많은 경험으로 특정 행성과 별들이 이 제1성질들을 만들고 파괴하고 보존한다는 것을 알아, 그러한 성질들을 그 행성과 별들에게 부적절하지 않게 부여했다.

마찬가지로 어떤 사인들이 자비로운 영향으로 특히 인류에 영향을 주는 것을 보고, 우리에게 이를 알리기 위해 인간의 형상으로 나타내어 이 같은 상형 표상으로 본성을 설명하려 했다. 흉성이 황도대의 첫 사인에 있거나 광체의 식이 그 사인에서 일어날 때 숫양들이 전염병에 시달리는 것을, 하늘의 개가 떠오를 때 우리의 개들이 광견병에 걸리는 것을 보았기 때문에, 그 사인들이 숫양이나 개와 같은 이름 및 효과의 어느 정도 유사성 외에는 아무 공통점이 없더라도 그런 이름으로 불렀다.

여기에서 인간형·야수형·기형·아름다운 것·훼손된 것·반추하는 것·말 못하는 것·목소리를 가진 것 등, 천문가들이 널리 열거하고 의사들이 치료에서 관찰하는 많은 사인의 명칭과 구분이 나왔다. 또한 인간의 각 지체에 황도대의 각 사인을 배정했다. 관찰에 의해 그 사인들이 무슨 힘인지 모를 힘으로 그 지체들을 다스린다는 것을 알아, 달이 어떤 지체를 다스리는 사인을 지날 때 그 지체에 칼을 대는 것은 부당하다고 한 것이다.

원문 601면

또 달이 반추동물의 사인에 있을 때에는 장으로 배설시키는 약을 마시지 말아야 한다. 그때에는 구토가 일어나기 때문이다. 경험이 이를 가르쳤고 나 자신도 한 번 이상 관찰했다. 그 이름을 가진 동물들의 반추가 어떤 방식으로 하늘의 사인들과 공통되기 때문이 아니다. 달이 그 사인들을 지날 때 언제나 구토가 일어나는 것을 관찰했기 때문에, 그 사실을 알리려고 그 사인들을 ’반추하는 것’이라 부른 것이다.

달이 전갈자리 사인에 있을 때 우리의 전갈들이 힘을 얻고 몹시 사나워진다는 것도 알려져 있다. 이 책에서 자주 언급한, 나의 매우 친한 벗이자 박식한 의사 페드로 데 카스트로는 이를 자신의 불행으로 입증했다. 돌고래자리·아르고호자리·고래자리와 같은 종류의 별들이 떠오를 때 바다에 폭풍이 생긴다. 이것이 바다에서 뛰노는 돌고래가 폭풍을 예고하기 때문에, 그 이름을 가진 별들도 그 이유로 폭풍을 결정한다는 뜻인가? 그렇지 않다. 달과 함께 떠오르면 폭풍을 일으키는 성질을 가졌기 때문에 그런 이름을 붙인 것이다. 그 폭풍을 돌고래도 뛰노는 행동으로 예고하므로 그런 이름으로 부르는 것이 적절했다.

아르골리가 『천문학』 제2권 제14장에서 잘 지적하듯이, 이것들은 노파들의 이야기가 아니라 아주 오랜 사용으로 입증된 거의 틀림없는 관측이며, 허용되고 지극히 참된 것들이다. 교회는 사람의 삶과 자유의지에 달린 일들에 관해 경솔히 판정하는 판단점성술을 정죄한다. 그것은 불경하고 명백히 미신적이기 때문이다. 그러나 의학에서 지킬 규칙을 전하는 한에서는 항해술이나 농업에 관해서처럼 허용했고, 허용함으로써 승인했다.

17. 따라서 달이 차오르고 인간의 형상을 가진 좋은 사인과 좋은 하우스에 있을 때 우리의 연고를 만들라고 한다 해서 누구도 놀라서는 안 된다. 어쩌면 지나치게 세심하고 때로는 불필요하더라도, 미신적이거나 천문가들의 적법한 규칙에 어긋나지는 않다. 이런 사인들이 그 형상이나 이름을 가진 사물들과 어떤 비례 관계를 유지하기 때문에 그런 모습과 이름으로 불린다는 것은 확실하다.

18. 오히려 크롤리우스가 지시한 다른 조건들이 미신적이라 불려야 한다. 이를테면 철에 우선 연고를 발라야 한다는 것,

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환자의 피가 묻은 천에 바르기보다는 말이다. 찌른 상처라면 철의 끝에서 자루 쪽으로 바르고, 벤 상처라면 날에서 등 쪽으로 발라야 한다는 것, 무기에 연고를 바르는 사람은 그날 성교를 삼가야 한다는 것 등이다. 훌륭한 저자들은 이를 받아들이지 않으며, 생략해도 치료는 조금도 달라지지 않는다. 그런 조건을 적용하든 하지 않든 치료가 언제나 똑같이 잘 이루어지기 때문이다.

그러므로 나는 여기에서 오히려 연고의 유용성과 자연이 직접 치료를 완수한다는 것을 추론하는 논거를 얻는다. 첫째, 악마가 그 큰 이익을 시기하여 자기 술수로 얽어매려 하기 때문이다. 우리가 죄를 두려워해 사용하지 않거나, 악마의 도움을 청하는 어떤 조건을 받아들여 사용하도록 하려는 것이다. 둘째, 그 조건들에 연결된 암묵적 계약으로 악마가 직접 치료한다면, 우연히든 의도적으로든 조건 하나나 둘을 빠뜨렸을 때 아무 효과도 나오지 않아야 한다. 다른 미신적 행위들에서 분명한 사실이다. 악마는 환술에서 신의 원숭이처럼 행동하므로, 성사를 흉내 내어 특정한 형식과 재료와 조건들을 사용한다. 이 가운데 조금만 달라져도 효과가 뒤따르지 않는다. 우리 가운데 박식한 베르첼리(Vercelli)가 『잡록』 논고 제8·문제 제12·제8절에서 이를 지적한다.

그러므로 이 연고를 쓰든 다른 비슷한 연고를 쓰든, 조건들을 더하든 생략하든 언제나 어떤 효과가 나온다면, 그 효력의 모든 힘이 자연에 있다는 명백한 징표다. 자연은 조제와 사용, 또는 병든 자연의 상태에 따라 자기 힘의 전부나 일부를 언제나 드러낸다.

19. 때때로 아무 작용도 하지 않는다면, 매우 필요한 무언가를 생략했거나 자연이 너무 쇠약해져 어떤 도움으로도 치료를 완수하도록 일깨울 수 없다는 징표다. 악마의 술수로 미신적인 조건이 섞였을 경우도 지나치게 염려할 필요는 없다. 말했듯이 가장 좋고 거룩한 것들을 타락시키는 것이 악마의 열의다. 마태복음 13장에서 원수가 좋은 씨를 뿌린 좋은 밭에 가라지를 덧뿌린 것과 같다. 그렇다고 밀까지 함께 뽑힐까 염려하여 즉시 뽑으라고 명하지 않고, 둘 다 자라게 한 다음 가라지는 묶어 태우도록 보내고 밀은 그것과 분리해 보관하도록 했다. 이와 마찬가지로 악마의 어떤 도움도 명백히 거절한 채 안전하게 연고를 사용하고, 조건들이 어떤 방식으로 치료를 도울 수 있으면

원문 603면

바라되 그렇지 않으면 무시한다면 악마의 모든 계략은 헛될 것이다.

20. 그러므로 이 문제에 관해 한 가지만 일러 두고 셋째 논점으로 넘어가겠다. 연고에 쓰는 우스네아를 목 졸려 죽은 사람의 두개골에서 얻어야 한다는 조건은 미신적이지 않다. 세르비오가 128쪽에서 잘 지적하듯이, 이렇게 죽은 사람은 더 풍부하고 생생한 기운을 지닌다. 목이 막혀 기운들이 머리로 모여 그곳에 멈추기 때문이다. 곧 생기는 지나친 열, 얼굴의 붉음과 납빛이 이를 분명하게 보여 준다. 따라서 그의 두개골은 다른 사람의 것보다 의학적 기능에 더 적합하다. 목이 잘린 사람의 경우 아주 미세한 기운들이 즉시 흩어지고, 병을 앓는 사람의 경우 기운들 자체도 병들고 부족해지며 쇠한다. 다른 시신에서 얻은 이끼도 적합하다는 것을 부정하지는 않는다. 그러나 경험은 우리가 말한 매달려 죽은 사람의 두개골에서 얻은 것을 더 적합한 것으로 골랐다. 훨씬 더 생생한 기운을 가지기 때문이다.

21. 이제 연고에 대한 반론이 거의 모두 들어 있는 셋째 논점으로 들어가자. 어떻게 이 약제가 상처가 아니라 이미 떨어져 나오고 썩고 말라 버린 피, 더 놀랍게는 환자에게서 수많은 마일 떨어진 피에 적용되면서도 상처를 치료하고, 환자가 어떤 거리에서도 그 힘을 느낄 수 있는가? 여기서는 다른 이들의 설명과 반대자들의 반론을 함께 검토하고, 우리의 견해는 다음의 별도 문제로 미루겠다.

연고의 효력과 작용 방식에 관해 크롤리우스는 이렇게 말한다. “이 치료는 별들에 의해 생긴 약제의 자기적 인력으로 이루어진다. 그 힘을 매개로 약제가 상처에 이끌려 결합함으로써 영적 작용이 효과로 이행한다. 즉 천체적 결합과 원소적 결합을 통해 이루어진다.” 따라서 그의 견해에서는 이 놀라운 효과를 일으키기 위해 세 가지가 협력한다. 연고와 상처 입은 몸 사이의 감응과 본성의 일치, 연고의 원소적 효력과 결합하여 치료를 완수하도록 일깨우는 하늘의 영향, 그리고 모든 사람에게 들어 있으며 치유력을 가진 발삼이다. 다른 저자들은 크롤리우스와 거의 다르지 않다.

22. 그러나 그들은 천체적인 것과 연고의 원소적 효력의 결합, 그리고 연고의 효력을 상처에 전달하는 발삼의 힘을 충분히 분명하게 설명하지 않는다. 파피니우스의 『감응 분말에 관하여』, 내 판본 33쪽을 보라. 또 모두가 같은 방식으로 설명하지도 않는다.

원문 604면

어떤 이들은 작은 천상의 불꽃들, 곧 밝고 단순하며 동질적인 실체의 작은 부분을 통해 이루어진다고 생각한다. 달 아래 사물들이 처음 형성될 때 함께 생겨 섞인 것으로, 오직 그것의 도움으로 하늘의 영향을 받는다는 것이다. 여기에서 모든 감응의 힘과 천체와 지상 물체의 일치가 나온다. 다른 이들은 약을 바른 피에서 나온 미립자들이 자신과 친연한 다친 부위로 곧바로 자연적 충동에 따라 흘러가는 발산으로 설명한다. 또 다른 이들은 온 세계에 퍼진 어떤 세계의 기운을 전제한다. 그것은 숨은 능력과 작용의 운반체로서 세계의 모든 부분을 연결하며 우리가 감응이라 부르는 놀라운 일치를 낳고 일깨운다. 이런 비슷한 가설적 구성들로 연고의 놀라운 힘과 인간의 이해를 벗어나는 다른 자연의 비밀들을 설명하려 한다.

그러나 이런 것들이 어떤 사례에는 적용되고 어떤 방식으로든 목표에 이르더라도, 내 판단으로는 무기 연고와 다른 대다수 사례에서 아무도 목표를 붙잡지 못했다. 첫째, 이런 성질의 운반체인 세계의 기운을 고클레니우스와 『모세의 철학』 저자 및 다른 이들을 따라 신성의 가장 중심적인 영이라고 부르려 한다면 어떠한가? 창세기 1장에 기록되듯이 태초에 물 위를 움직이던 그 영 말이다. 이는 매우 경건해 보인다는 바로 그 점에서 오히려 불경의 냄새를 풍긴다. 키르허가 잘 논증하듯이, 그렇게 되면 모든 철학이 무너지기 때문이다. 제2원인들에는 아무 활동성도 효력도 없고, 사물에는 어떤 고유성도, 작용 범위도 없으며, 자연 자체, 곧 질서 잡힌 원인들의 무리에도 활동과 인과적 원리가 전혀 없게 된다. 따라서 모든 것은 신에게 직접 원인으로 돌려지며, 신성모독적이게도 죄까지 그렇게 된다. 모든 능력은 모든 것 안에서 모든 일을 하는 신을 섬기는 순전한 기관과 도구일 뿐이다.

그러나 세계의 기운을 더 넓은 뜻에서, 온 자연 안에서 친연한 사물들이 놀랍게 서로 영향을 받고 반대되는 것들이 서로 맞서며, 하나가 다른 것과 함께 아파하고, 어떤 것은 숙명적 성향으로 다른 것에 복종하고 또 어떤 것은 지배하는 연결이라고 한다면 다르다. 여기에는 감응과 반감의 놀라운 힘과 아무리 멀리 떨어진 사물들의 연결이 참되게 보존되므로, 우리는 진실에서 벗어나지 않는다. 우리가 ‘감응’과, 세계의 형상을 논한 ‘세계’ 항목 및 다른 곳들에서 자세히 전한 바다. 철학자들의 주요 학파도 우리와 다르지 않으며, 키르허 자신도 제9부 제1장

원문 605면

’사랑의 자기성에 관하여’에서 우주의 부분들이 어떤 거대한 동물의 지체들처럼 이 영혼으로 형성된다는 것을 부인하지 않는다. 플라톤은 훨씬 전에 『티마이오스』에서, 베르길리우스는 『아이네이스』 제6권에서 그렇게 말했다. 우리는 해당 항목에서 이를 지적했다.

23. 앞의 모든 설명은 마침내 여기로 귀착된다. 그것들은 사물들의 일치와 불일치 전체가 때로는 미립자의 발산으로, 때로는 달 아래 사물들 안에 갇힌 천상의 실체에서 나온 타고난 불꽃들이 별의 숨은 광선으로 일깨워지는 것으로, 때로는 전 우주에 직접 퍼진 천상의 실체로 생긴다고 주장한다. 미립자의 발산은 식물·과일·액체 등에서 볼 수 있다. 일정 범위 안으로 특정 증기를 내보내 어떤 몸에는 쾌적하여 이익을, 다른 몸에는 불쾌하고 해로워 고통과 죽음을 낳는다.

24. 그러나 우리는 아직 입구에 머물러 있다. 같은 천상의 실체와 같은 불꽃이 있고, 말하자면 같은 영혼으로 모두 형성되어야 하는 모든 사물에서 같은 효과가 보이지 않기 때문이다. 그런데 모든 것에 같은 감응이 있지 않고, 모든 것이 무차별적으로 같은 방식의 영향을 받지도 않는다. 왜 어떤 것들은 일치하고 다른 것들은 그렇지 않은가? 왜 어떤 것에는 작용 범위가 정해지고 다른 것에는 그렇지 않은가? 왜 같은 연결의 힘과 에테르적 실체의 놀라운 확산은, 그럼에도 많은 사물에서 보이는 반감을 방해하지 않는가? 끝으로 정해진 거리에서 작용하는 것들이 왜 가까이 가져가면 모든 힘과 작용력을 잃는가?

25. 그러나 그 중요성에 걸맞게 별도의 문제를 요구하는 이 지극히 복잡한 난점에 손대기 전에, 앞의 논의로 돌아가 현재의 문제를 끝맺을 가치가 있다. 이 연고의 효력은 상처에 직접 바르는 다른 약제들의 효력과 같고 그만큼 크다. 그 작용은 비슷한 방식으로 멀리 작용하는 듯하지만 누구도 미신적이라 하지 않는 다른 작용자들과 전적으로 같은 종류다. 우리는 첫째 문제에서 이를 자세히 다루었다.

어떻게 작용하는지는 많은 이들이 여러 방식으로 탐구했으나, 누가 목표에 도달했는지, 도달한 이가 있기는 한지 우리는 모른다. 이런 경우 효과는 확실히 알고, 참된 원인과 작용 방식은 탐구한다. 각자가 자기 힘에 따라 자연의 은밀한 곳에서 캐내려 애쓰는 것이다. 세네카가 『자연학 문제』 제7권 제37장에서 말하듯이, “자연은 자신의 비밀을 아무에게나 모두 드러내지 않는다.

원문 606면

그것들은 물러나 더 안쪽의 성소에 닫혀 있다. 이 가운데 어떤 것은 이 시대가, 어떤 것은 뒤따를 시대가 받아들일 것이다.” 우리 모두는 진실을 향한다. 더 가까이 간 사람은 자연의 깊은 곳으로 이끌려 다른 이들에게 허락되지 않은 것을 얻었음을 기뻐하라. 빗나가서 진실을 밝혀내지 못하고 다른 이들의 설명으로도 확신하지 못하는 사람은, 세르비오와 함께 자신에게는 이런 것들을 알기보다 경탄하도록 주어졌음을 인정하라. 그렇다고 자기 무지의 어둠을 어둠의 권세에 돌려 거기서 큰 작용의 원인을 찾지는 말라. 그것은 철학자에게 만물의 제1원인으로 성스러운 닻에 매달리듯 달려가는 것만큼이나 합당하지 않다.

26. 제네르투스가 요구하듯이, 연고에는 작용하려고 물체들의 접촉을 필요로 하지 않는 그러한 힘이 있다는 것을 내가 모든 점에서 증명해야 하는 것도 아니다. 우리는 효과들을 통해 결과로부터 그것을 보고, 제네르투스 자신도 다른 사물들에서는 부인하지 않기 때문이다. 그는 말한다. “다른 사물들에 그러한 놀라운 작용이 있다고 해서 연고에도 그런 힘이 있다는 결론은 나오지 않는다. 그것은 아직 증명해야 한다.”

나는 그에게 묻겠다. 선생이여, 자연 안에 이런 놀라운 작용들이 있다는 것을 어디에서 아는가? 그것들이 악마가 아니라 자연 자체의 위엄에서 나온다는 것은 어떻게 이해하고, 뻔뻔한 사람에게는 어떻게 증명하겠는가? 분명 그는 경험에서, 그리고 이런 놀라운 효과가 생기는 것을 자주 보았기 때문이라고 답할 것이다. 누군가 더 완고하여 효과는 인정하되 원인을 의심하고, 악마에게서 또는 자연의 힘을 넘어 기적적으로 신에게서 나온다고 주장한다면, 그는 곧바로 효과가 보이고 자연의 힘에서 나온다는 것이 모순되지 않을 때에는 제1원인이나 악마에게 달려가서는 안 되며 자연적으로 보아야 한다고 덧붙일 것이다.

같은 이치로 무기 연고와 이 종류의 다른 약제가 주는 치료 효과도, 자주 보면서 참된 원인은 전혀 모르는 경우에 자연적이라고 전제해야 한다. 오히려 공격하려는 사람에게 치료가 자연적이지 않고 자연적인 길로 얻을 수 없다는 것을 증명할 책임이 있다. 이것과 자연의 다른 비밀들 사이의 차이가 드러나야 한다. 내가 아는 한 제네르투스도 다른 누구도 아직 이를 해내지 못했다. 점유는 자연의 편이며, 이성과 같은 종류의 무수한 경험이 연고의 자연적 효력을 입증하고 다른 자연의 경이 못지않게 지지하기 때문이다. 숙고하는 사람에게는 분명하다.

27. 아직 한 가지 거리낌이 있다. 이 연고를 파라켈수스가

원문 607면

처음 세상에 내놓았다는 것이다. 그는 신앙이 의심스럽고 정죄된 저자이며, 친숙한 악마를 두었다고들 쓴다. 결국 약정한 때에 그 악마에게 목 졸려 죽어, 자신이 알고 행한 비밀스러운 모든 것을 악마에게서 받았다는 적지 않은 증거를 주었다는 것이다. 그러나 나는 일 자체를 살피지 그 출처를 살피지 않는다. 좋은 곡식을 내게 내어 준다면 땅의 좋고 나쁨에는 별로 신경 쓰지 않는다. 나는 자연의 작품을 알아보고 자연을 존중하며 그 선물들을 추구한다. 저자는 혐오하고 그 비밀을 얻은 방식은 저주하더라도, 비밀 자체는 인류를 지키도록 자연 안에 마련된 신의 선물로 받아들인다.

파라켈수스가 신앙이 의심스러운 저자였다고 인정하자. 악마와 계약했다고 인정하자. 이 비밀의 지식도 악마의 가르침으로 얻었다고 인정하자. 그래서 어떻다는 것인가? 자연의 힘만으로 이루어진다고 알 때에도 그 사용이 금지되는가? 그렇지 않다.

28. 모든 신학자는 한목소리로 나를 지지한다. 나 자신이나 다른 사람이 한번 악마의 도움으로 얻은 학문, 곧 자연물에 관한 지식이라도, 그 사용이 악마의 도움에 의존하지 않는 한 내가 사용하는 것은 허용된다고 가르친다. 자연물에 대한 인식은 그 자체로 좋으며, 그것을 얻은 죄는 이미 지나갔기 때문이다. 특히 수아레스의 『미신에 관하여』 제2권 제17장, 산체스의 『도덕 저술』 제2권 제41장, 발렌티아의 『제2부의 제2부』 논구 제6·문제 제13·항 제1, 보나치나의 해당 논구 제2·문제 제5·항 제4·제6절 및 다른 이들이 그러하다.

모든 죄를 피하기 위해서는 악마의 일에 동의하지 않고 그 도움을 거절하는 것으로 충분하다. 악마가 자신이 지닌 놀라운 사물의 지식으로 이루는 일을, 나는 어떻게든 그 길의 지식을 얻어 시험하려 애쓴다. 29. 악마들의 작용은 그들 자신의 것이 아니라 자연의 것이기 때문이다. 아불렌시스가 『출애굽기』 제7장 문제 제10의 끝에서 잘 지적하듯이, 크게 놀라워할 것은 작용이 아니라 그들이 무언가를 해내는 지식이다. 우리도 같은 사물의 지식을 가졌다면 그들이 하는 일을 할 수 있다. 의사들이 하듯이 작용하는 것을 작용받는 것에 적용할 뿐이기 때문이다. 사물의 본성과 일치와 불일치, 무엇이 작용하고 무엇이 누구에게 영향을 받을 수 있는지, 어디서 언제 그래야 하는지를 잘 헤아려, 적절한 질서로 적용하는 것이다. 우리도 어떻게든 얻은 지식을 통해 행하거나 흉내 낼 수 있다.

30. 파라켈수스도 이 놀라운 연고의 발명에서 오랜 사용과 경험, 예리한 재능으로 그 지식을 얻었을 수 있다. 헬몬트는 잘츠부르크 대주교가 그에 관해 남긴 지극히 명백한 증언을 인용하여 모든 비방의 얼룩에서 그를 훌륭히 변호한다.

원문 608면

그것은 그의 장례 때 묘석에 새겨졌으며, 지금도 잘츠부르크 성 세바스티아누스 병원 교회 벽에 다음과 같이 남아 있다.

“여기에 뛰어난 의학박사 필리푸스 테오프라스투스가 묻혀 있다. 그는 무서운 상처들과 나병·통풍·수종 및 몸의 다른 불치의 감염들을 놀라운 기술로 제거했으며, 자기 재산을 가난한 이들에게 나누고 배정하도록 존귀하게 처분했다. 1541년 9월 24일 삶을 죽음과 바꾸었다.”

셋째 문제

감응 분말과 무기 연고 및 이와 비슷한 다른 약제들은 어떻게 상처와 다른 질병의 치료에 이바지하는가?

요약 목차

자연에는 부정할 수 없는 여러 종류의 다양한 감응이 있다. 제1절.

본성이 크게 다르고 닮지 않은 많은 것들, 예컨대 물질적인 것과 영적인 것 사이에도 있다. 제2절.

두려움을 불러일으키는 일들에서 상상력이 남의 몸에 미치는 힘. 제3절.

사례들로 입증한다. 같은 절.

천상의 것들과 지상의 것들의 차이, 그리고 그럼에도 있는 감응. 제4절.

시간적으로 떨어진 사물들의 감응. 제5절.

독거미의 경이는 이 모든 것을 하나에 포함한다. 제6절.

그 안에서 많은 것을 관찰해야 한다. 같은 절.

유리 용기에 든 타란툴라가 특정 소리에 맞추어 뛰는 것이 보였다. 같은 절.

세계의 형상을 확립한다. 제7절.

인체와 세계에서 감응의 세 가지 차이. 같은 절.

그런데 양쪽 모두에서 이 세 가지 중 하나로 돌릴 수 없는 특정 감응이 보인다. 제8절.

이 효과들은 모두 자연적이다. 그중 많은 것은 기적이나 악마에 돌릴 수 없기 때문이다. 제9절.

포도나무가 꽃피는 때 통 속의 포도주가 요동한다. 같은 절.

원문 609면

그때는 원래의 포도나무가 아니라 그 지역의 나무나 가까운 나무가 꽃필 때다. 같은 절.

자연은 질병을 직접 몰아내는 자이자 의사다. 제10절.

의사는 자연을 도울 뿐이다. 같은 절.

보통 약제들은 잿물과 같아서 정화는 하지만 자연을 뒤흔든다. 같은 절.

악마는 힘의 손실 없이 자연을 돕는 법을 아주 잘 안다. 같은 절.

자기적 치료는 자연이 직접 행하며, 피의 움직임에 의해 밖에서 일깨워진다. 제11절.

경험들로 입증되며 모든 비밀의 원리는 하나다. 같은 절.

이 일에는 원거리 작용이 전혀 없고 모든 작용이 직접적이다. 같은 절.

헬리오트로피움은 태양의 운동에 맞추어 자신의 본성에 의해 안에서 비슷한 운동을 하도록 일깨워진다. 제12절.

많은 식물은 우호적인 식물의 이웃에서 감응적으로 자라도록 일깨워지고, 많은 식물은 적대적인 식물 앞에서 말라 버린다. 제13절.

장미를 마늘과 함께 심으면 더 향기로운 이유. 같은 절.

아레시우스와 함께, 제시된 사물에 대한 욕구가 우리 안에서 일깨워진다고 말할 수는 없다. 같은 절.

이유는 사물들의 불일치와 반감이며, 이 때문에 자연이 스스로 쇠퇴한다. 제14절.

독거미에 물린 사람들의 증상은 어디에서 나오는가. 제15절.

붙여 만든 코에 관한 이야기. 제16절.

고양이의 유산에 관한 경험. 제17절.

하나의 독거미에 자연의 모든 감응과 반감의 비밀이 들어 있다. 제18절.

적은 분말로 치료에 충분하다. 제19절.

분말은 상처에 작용하지 않는다. 같은 절.

자연 자체가 피의 치료에 마치 다정한 목소리에 응하듯 일어나 치료한다. 같은 절.

총상에는 칼로 생긴 상처와 같은 원리가 적용되지 않는다. 제20절.

접촉만으로 통풍을 얻는 여성의 이야기. 제21절.

피는 붉은 것을 보는 것만으로도 달아오른다. 제22절.

피가 떨어져 나가더라도 최초 실체의 어떤 것이 언제나 남는다. 제23절.

복합체가 해체될 때 여러 우유성뿐 아니라 여러 실체적 형상도 남는다. 같은 절.

경험이 이를 지극히 분명히 입증한다. 제24절.

여기에서 실체의 유사성에 따른 상호 적합과 상호 도움의 전달이 나온다. 같은 절.

원문 610면

여기에서 인체로 마련한 많은 치료제가 나온다. 제25절.

어떤 의사는 오직 분말 하나로 모든 병을 치료했다. 제26절.

자기적 치료 전체는 환자의 자연만으로 이루어진다. 다만 약을 바른 것과 어떤 감응을 유지해야 한다. 제27절.

자기적 치료의 뛰어남. 제28절.

다른 자기적 치료와 다른 경험들을 입증한다. 제29절.

감응을 통한 여러 놀라운 치료들. 같은 절.

간질에 대한 엘크 발굽의 효력. 같은 절.

페스트에 대한 사파이어. 제30절.

이 모든 효과는 같은 종류의 원인에서 나온다. 제31절.

죽은 자의 정맥에서 살인자가 있을 때 피가 흘러나오는 이유. 제32절.

악마의 기술로 이루어질 수는 없다. 제33절.

그렇게 판단하는 사람에게 사법 절차를 진행할 수는 없다. 같은 절.

이것은 친숙한 관계의 작용에서 생기는 감응으로 일어난다. 제34절.

친족과 친구가 있을 때에도 피가 흔히 흘러나온다. 제35절.

앞의 논의에서 적절하게 이끌어 낸 이유. 제36절.

동물의 가죽에서 얻은 경험들로 확증한다. 제37절.

이단자 지슈카가 어떤 뜻에서 죽은 뒤 자신의 가죽으로 북을 만들라고 명했는가. 제38절.

잠든 채 살해되었거나 어떤 방식으로든 살인자를 알지 못한 사람의 시신에서는 왜 피가 흘러나오지 않는가. 제39절.

자기가 없는 곳에서 남을 죽이라고 명한 사람 앞에서도 왜 그렇지 않은가. 제40절.

맺음말. 같은 절.

이 문제를 밝혀내는 것은 독자들에게 아마 즐겁지 않은 일이 아닐 것이다. 앞의 논의에서 이 주제에 관해 조금 말했지만, 여기서 정확히 검토하고 신학적이기보다 철학적으로 문제를 다루는 편이 낫겠다.

1. 우선 자연 안에 여러 종류의 감응·일치·성향·친화·적대가 있다는 것을 확립해야 한다. 이를 통해 사물들은 본성이나 장소나 시간에서 아무리 떨어져 있어도 서로 뜨거워지고 영향을 받고 함께 아파하며, 상호 사랑이나 미움으로, 이런 감정의 징표로 일깨워진다. 우리는 해당 항목에서 이를 명백히 증명했고, 결코 속이지 않는 경험도 하나씩 살펴보면 이를 가르친다. 우리는 보듯이, [다음 면으로 이어짐]

원문 611면

앞서 말했듯이 본성이 크게 다르고 장소와 시간에서 떨어진 사물들이 서로 묶여 상호 사랑으로 연결된 반면, 종·형상·본성·성질이 비슷한 다른 사물들은 불화한다. 하나가 다른 것 앞에서 고통을 받고, 감각이 없더라도 가까이 가면 내적인 힘으로 갈라지며, 어떤 것은 쇠퇴하고 어떤 것은 적 앞에서 변하여 온 힘으로 적을 파괴하려 애쓴다.

2. 참으로 물질적인 것과 영적인 것보다 본성이 더 다른 것이 무엇인가? 그런데 몸과 영혼, 정신과 상상력, 의지와 쾌락보다 더 큰 연결과 더 강한 감응이 어디 있는가? 감각적 욕구는 본래 복종해야 하는 자유의지를 자기가 좋아하는 곳으로 끌고 가고 앞질러 어둡게 하며 묶는다. 사도는 로마인들에게 쓰며 자신을 슬퍼하여 이를 증언했고, 시인은 『목가』 제2편에서 “저마다 자기 쾌락에 끌려간다”고 짧게 표현했다.

상상력과 아래 지체들 사이에는 얼마나 큰 비례가 있는가? 어머니가 보아 탐내거나 혐오한 사물과 결과 사이에는 어떤 연결이 있어, 숨은 감응과 반감의 힘으로 즉시 결과에 이르고, 더 놀랍게는 잉태한 어머니가 아니라 잉태된 아이에게 사건을 일으키며, 아무리 어울리지 않는 사물이라도 그 흔적이 작은 몸의 지체들에 즉시 새겨지는가? 지나친 욕망에서 생기는 임신 중 이상 식욕의 영향들은 흔하고 누구나 아니까 생략한다. 혐오의 사례들을 들겠다. 이것들도 태아에게 같은 불행한 결과를 주었다.

3. 저자의 신빙성을 잃지 않도록, 헬몬트가 자신의 눈으로 본 것을 『물질적 투사에 관하여』 장에서 쓴 바로 그 말로 인용하겠다. “메헬렌의 어느 재봉사의 아내는 집 앞에서 싸움 중 한 손을 잃는 것을 보았다. 곧 공포에 사로잡혀 손 하나만 있는 딸을 낳았다. 다른 팔은 피가 났고, 그 손이 발견되지 않은 채 출혈이 아이를 죽였다. 안트베르펜 상인 마르쿠스 데 포겔레르의 아내는 1692년에역주 오스텐더 포위전에서 쇠포탄에 오른팔을 잃고 아직 피 흘리는 팔을 내보이며 구걸하는 군인을 보았다. 곧이어 오른팔 없는 딸을 낳았는데, 아직 피가 나는 어깨를 수술로 아물게 해야 했다. 그 딸은 호흐카메르라는 암스테르담 상인과 결혼했으며 1638년에도 살아 있었다. 그러나 오른팔도, 뼈도 어디에서도 발견되지 않았고, 팔이 녹아 없어졌을 썩은 물질도 보이지 않았다. 그럼에도 군인을 보기 전 태아에는 두 팔이 있었으며, 없어진 팔이 무로 소멸할 수는 없었다. 그러므로 닫힌 자궁 안에서 팔이 제거된 것이다. 자연적으로 누가 어디로 가져갔는지 확실히 묻는 사람,

원문 612면

그토록 큰 기이함과 역설에서 평범한 설명을 찾는 사람에게 나는 답할 수 있는 자가 아니다. 다만 이것은 말하겠다. 팔은 사탄에 의해 제거되거나 뜯긴 것이 아니다. 다음으로, 뜯긴 팔을 다른 곳으로 옮기는 것은 살아 있는 태아에서 죽이지 않고 팔을 뜯어내는 것보다 덜 어려운 일이다.

“우리가 아는 한 상인의 아내는 어느 아침 열세 명이 참수된다는 것을 들었다. 알바 공작 시대에 안트베르펜에서 일어난 일이었다. 임신한 이들은 무질서한 욕망에 이끌리므로, 그 여성은 참수를 구경하기로 했다. 광장에 사는 친한 과부의 방에 올라가 장면을 보자 즉시 산통이 시작되어, 목에서 피가 흐르고 머리는 어디에도 보이지 않는 만삭의 아이를 낳았다.” 그의 말은 여기까지다. 이런 일은 물리적이든 수학적이든 접촉이나 발산, 본성의 유사성이나 연결에 돌릴 수 없다. 오직 자연 자체의 지극히 숨겨진 비밀에 돌릴 수 있을 뿐이다.

4. 또한 하늘의 것들과 지상의 것들 사이의 거리, 닮지 않음, 형상의 차이가 얼마나 큰지는 누구나 안다. 거의 모든 철학자는 천체의 형상뿐 아니라 질료도 달 아래 사물들과 크게 다르다는 데 동의한다. 그럼에도 둘 사이에는 큰 일치가 있다. 헬리오트로피움은 태양의 길을 따르고, 수탉은 태양이 한밤의 통로를 지나 우리 반구로 다가옴을 울고 뛰며 알아챈다. 루나리아와 셀레니테스는 달의 변화를 느끼고 달이 겪는 그대로의 위상과 반점을 표면에 드러낸다. 물로 가득한 은그릇 바닥의 올리브 재는 달과 태양의 결합을 느껴 즉시 흐트러지고, 달이 태양의 포옹에서 벗어날 때까지 빙빙 돈다. 하늘에서 화성의 별이 약해지거나 적들에게 해를 입으면 지상의 철이 무디어지고 시계의 나선 장치가 느슨해져 시간을 느리게 표시한다. 반대로 화성이 잘 배치되면 철이 단단해지고 힘을 두 배로 되찾는다. 태양이 사자자리 사인을 지날 때 사자는 열병에 걸리며, 달이 전갈자리에 있으면 지상의 전갈은 사납다. 하늘의 개가 떠오르면 개들이 광견병에 걸린다. 플리니우스가 여기저기 기록하고 우리도 다른 곳에서 기회가 있을 때 전한 거의 무수한 사례가 있다.

5. 그러나 시대의 변화들도 어떤 운명의 되돌아옴에 따라 되돌아온다. 사전의 ‘주기년’ 항목을 보라. 제국들은 변화를 겪고, 작물과 식물은 정해진 시기에 싹트고 꽃피고 열매를 맺는다. 특히 향나무·알로에·야자나무가 그러하며, 그때 온 자연에도 놀라운 움직임이 일어난다. 많은 관찰자가 기록으로 남긴 다음 사실은 참으로 놀랍다. 나폴리의

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반란, 곧 이번 세기 47년에 일어난 반란은 앞 세기의 같은 해에 같은 이름의 사람이 선동하여 일어난 반란과 아주 잘 들어맞았다. 그리하여 이 모든 것이 서로 연결되어 있으며 본성·상태·시간·장소에서 아무리 떨어져 있어도 감응이나 반감의 어떤 상호 결속으로 얽혀 있다는 데 의심할 여지가 없다.

6. 그런데 어째서 독거미의 놀라운 성질과 효과를 지나치는가? 그 하나에 앞에서 말한 모든 효과와 자연의 움직임이 들어 있으며 그것들을 능가한다. 이는 풀리아에 흔한 거미 종류로, 검은색이며 물면 지극히 해롭다. 누군가를 찌르면 곧, 또는 한 해가 지나서야 무서운 상태들이 그를 사로잡는다. 슬퍼하고 기뻐하며 우울해하고 들뜨고, 특정한 소리의 가락에 맞추어 정확히 박자를 지키며 춤춘다. 이전에는 춤의 규칙을 전혀 몰랐어도 그렇다. 어떤 이는 거울, 어떤 이는 특정 색의 띠, 어떤 이는 칼집에서 뺀 칼을 좋아한다. 몸이 지쳐 독이 모두 땀으로 나오기까지 춤을 멈추지 않는다. 이틀이나 사흘 춤춘 뒤 독이 소진되면 환자가 편해지고 무서운 증상이 멈춘다. 그러나 해가 돌아오면 정확히 같은 방식으로 돌아온다. 그 작은 짐승이 죽고, 감응을 통해 그 짐승의 물림으로 인체에 전달된 독성 자체가 꺼지기 전까지 해마다의 병은 완전히 사라지지 않는다.

이것을 믿기 어렵게 여길 사람이 있을까 하여, 특히 키르허가 『자기의 기술』에서 지적하는 사례를 들겠다. 예전에 누구인지 모를 사람을 물고, 그가 그 기간 내내 이런 병을 앓게 한 타란툴라가 30년 넘게 살았다는 것이다. 여기에서는 참으로 놀랍고 인간 이해의 모든 예리함을 벗어나는 여러 상태를 주목할 수 있다. 첫째, 춤과 그와 비슷한 것들로 이끄는 독의 전례 없는 본성과 성질이다. 둘째, 독거미에 물린 모든 사람에게 모든 소리가 도움이 되는 것이 아니라, 물었던 짐승을 즐겁게 하고 그 뒤틀린 성향에 맞는 소리만 도움이 된다. 같은 키르허가 전하는 재미있는 일이 있다. 안드리아 공작부인이 수정 용기에 이런 짐승을 보관했는데, 여러 가락에는 움직이지 않다가 어떤 악기를 특정 화음으로 조율하여 연주하자 즉시 뛰어오르고 작은 다리를 박자에 맞추어 움직여 아주 잘 춤추었다는 것이다.

셋째, 장소의 멀고 가까움은 이 움직임에 해롭지도 이롭지도 않다. 독거미에 물린 사람이 아주 멀리 떠나 하늘과 바다를 사이에 두고 떨어진 지방에 가더라도, 같은 고통을

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겪는다. 마치 풀리아에서 적 가까이에 있는 것과 같다. 넷째, 매년의 시기가 정확히 대응한다. 둘 중 하나가 죽거나 모든 독성이 완전히 사라지기 전에는 멈추지 않고 병이 돌아온다.

7. 이 모든 것은 본성의 유사성이나 차이에만, 발산되는 기운들에, 또는 주입된 숨은 성질에 돌릴 수 없다. 이것은 내가 다른 곳, 사전의 ‘세계’ 항목에서 가르친 견해를 확신시키고 강화한다. 우주의 부분들을 서로 잇고 그 자체로 하나를 이루기에 적합하게 하는 어떤 공통 형상이 있다는 것이다. 그로 인해 하나가 다른 것과 함께 아파하고, 다른 것의 영향을 받으며, 안에서 다양한 움직임을 겪고 응답하여, 전체의 보존과 자연이 세운 질서를 위해 힘을 모은다. 만약 우주가 우연적 결합으로만 하나인 복합체라면, 왜 돌이 빈 곳을 채우려고 자신의 본성에 거슬러 위로 밀려나겠는가? 왜 셀레니테스는 실체도 온 하늘의 거리도 다른 달을 자기 움직임으로 흉내 내겠는가?

갈레노스와 함께 인체에서 여러 감응의 종류를 보았듯이, 곧 하나는 기능의 친숙성, 다른 하나는 종류, 또 하나는 이웃함에 따른 감응이며, 여기에서 샘처럼 지체들의 모든 내적 상태가 나오듯이, 이 거대한 세계의 몸에서도 부분들의 모든 내적 상태와 함께 아픔, 불일치는 하나의 보편적 형상 안에서 서로 연결된 데 돌려야 한다. 그리고 앞서 말한 세 감응 종류 가운데 하나로 환원해야 한다. 공기의 전염과 그에 따른 사람과 가축의 전염은 이웃함에, 자기적 인력과 아마도 사악한 눈길처럼 중간 장애물로 막히는 것은 발산에 따른다. 위에서 올라오는 증기로 뇌가 영향을 받는 것과 같다. 기능의 친숙성에 따라서도, 인체에서 특히 임신 중 유방이 자궁과 연결되듯이 우주에서도 봄에는 모든 것이 꽃피고, 식물뿐 아니라 몸과 재능도 부풀어 서로 어떤 결실을 맺도록 일깨워진다.

8. 그러나 같은 곳 ‘감응’ 항목 제128절에서 말했듯이, 인체에는 이 분류들로 전혀 환원할 수 없는 부분들의 상태와 함께 아픔이 있어, 결국 여기에 덧붙는 다른 숨은 힘으로 돌려야 한다. 정신착란은 횡격막의 염증에서만 생기고, 머리를 아프게 할 뿐인 위의 막힘에서는 생기지 않는 것이 그 예다. 이와 마찬가지로 우주의 구성에도 앞의 분류들로는 어렵게만

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환원되는 사물들의 많은 상태가 있으며, 반드시 어떤 숨은 성질에 돌려야 한다. 이것은 내가 그곳에서도 가르쳤듯이, 하나의 같은 사물을 지배하는 별들 또는 여러 별들의 결합에 돌려야 한다. 그 별들은 서로 우호적이거나 적대적이거나 아무 관계도 없으며, 종이나 종류가 다른 사물들을 관장하여 같은 성질로 영향을 준다. 본성·장소·시간에서 아무리 떨어진 부분들에서 나타나는 앞의 모든 상태·움직임·함께 아픔·일치·불일치는 이런 감응이나 반감의 기준으로 측정해야 한다. 그것들은 흔하고 지속되며 대부분 감각과 이성이 없는 사물들에서 드러나므로, 기적이나 악마의 작용에 돌릴 수 없다.

이제 이것을 확립했으니 각각을 검토하여, 상처가 자기적으로 아물게 되는 이 지극히 숨겨진 비밀의 원인을 우리 힘껏 설명하자. 첫째로,

9. 방금과 앞에서 말한 것에서 이 효과가 자연적이라고 전제해야 한다. 다른 근거가 없더라도, 정확히 같은 난점이 있으며 기적이나 악마의 작용에 돌릴 수 없는 다른 것들과의 유사성에서 확실하다. 달이 차고 기울 때 셀레니테스라는 돌의 변화와 반점, 포도나무가 꽃필 때 통 속 포도주의 요동이 그런 것이다. 헬몬트가 『자기력에 관하여』에서 지적하듯이, 정해진 시기가 아니라 지역의 차이에 따라 포도나무가 일찍 또는 늦게 꽃피는 바로 그때 그러하며, 여러 마일 떨어져 있어도 그렇다. 포도주를 인접 지방 밖의 산지에서 다른 곳으로 옮겨, 그곳의 토양에 따라 우리나라처럼 4월에 또는 칠레 왕국처럼 10월에 그 지역 포도나무가 꽃핀다 하더라도, 원래의 포도나무가 꽃필 때가 아니라 그 지역 포도나무가 꽃필 때 요동한다. 꽃이 포도나무에서 떨어지기까지 이런 혼탁이 멈추지 않는다. 과일로 천에 생긴 얼룩은 그 과일을 내는 나무가 잎을 잃을 때 지워진다. 앞서 말했듯이 어떤 거리도 이 일들을 돕거나 방해하는 것으로 보이지 않는다. 또는 거리가 있다 해도 우리의 난점을 덜어 주지 못하는 거리다. 이것들은 기적이나 악마의 작용에 돌릴 수 없고, 사물들을 은밀하게라기보다 질서 있게 움직이는 참되고 직접적인 자연의 작용에 의심 없이 맡겨야 한다.

10. 둘째로 히포크라테스의 『유행병』 제6권 본문 제1에 따라 ’자연은 질병의 치료자’라고 전제해야 한다. 이는 파피니우스가 말하듯이,

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영혼이 몸에서 생명적·자연적 종류의 주요 능력을, 회복을 위해서든 보존을 위해서든 발휘하려고 직접 사용하는 도구적 원인이다. 그 원인은 부분들의 원소적 혼합이나 제1성질들의 배합에만 있는 것이 아니라, 특히 근원적 습기·타고난 열·최초의 기운으로 이루어진 실체에 있다. 의사는 이 자연을 성실히 섬긴다. 같은 히포크라테스가 덧붙이듯이 그는 ’자연의 종’이다. 각각의 것을 적절히 제공하고 자연의 온전함을 지키는 데 마음을 쓰며, 자연을 완전한 선한 상태로 만드는 세 가지, 근원적 습기·최초의 기운·타고난 열이 적당한 연결과 비율을 유지하도록 언제나 애쓴다. 열을 지탱하는 근원적 습기가 모자라지 않고, 열이 습기를 완전히 소진하거나 기운을 황폐하게 하지 않도록 한다.

이것을 얻어 모든 것이 그런 절제로 돌아오면, 자연은 홀로 고유한 성향에 따라 자신의 보존을 위해 힘을 모아 우리 몸을 완전한 온전함으로 되돌리고 일을 완수한다. 자연 자체의 손실 없이 이루어질수록 자연은 더 강하게 힘을 발휘하고 더 빨리 건강을 가져온다. 보통 약제들은 흔히 지나친 작용으로 자연을 누르거나, 도와주면서도 피로하게 하고 어떤 방식으로 쇠약하게 한다. 그것들이 잿물과 같다는 속담은 아주 참되다. 잿물은 옷의 때를 없애고 씻고 깨끗이 하지만, 동시에 조금씩 흔들고 닳게 하고 태워 마침내 완전히 흩뜨리기 때문이다. 반면 자연이 외부에서 해를 받을 일이 없고 여러 것과 싸우느라 힘을 나누고 흩뜨릴 필요가 없으면, 더 힘차게 일을 해내고 부분들의 결합과 조화로운 연결로 이루어지는 완전한 건강을 빨리 가져온다.

그러므로 의사는 자연의 부족함을 채우고 쇠약을 들어 올리며 힘을 강화하되 힘을 전혀 무너뜨리지 않는 방식으로 도와야 한다. 다른 면에서는 자연의 가장 적대적인 원수인 악마도 이 일을 아주 잘 알고 마련할 수 있으며, 자기 추종자들의 호출을 받아 때로 충실히 해낸다. 그러나 그리스도인 의사는 자기와 이웃의 영혼을 해치면서 악마의 도움으로 이를 이루기를 혐오해야 한다. 오직 자신의 예리함과 자연의 힘으로 같은 일을 흉내 내고 성공적으로 맞설 수 있음을 기뻐해야 한다. 자연의 다른 작용들에서 치료술을 얻었듯이, 거의 온 자연에서 보는 이 놀라운 자기적 작용을 배워, 다른 때에는 약한 자연 안에서 참으로 신적인 도움으로 무엇을 할 수 있는지, 그리고 자신도 어떤 길로

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자기 역할을 수행하고 자연을 가장 잘 섬길 수 있는지 배워야 한다. 그러므로 상처의 자기적 치료는 자연의 일이다. 자연 자체가 직접 착수하고 완수하고 성취하며, 의사는 자연의 일과 자기적 작용을 도울 뿐이다. 바로 이것이 이 지극히 숨겨진 비밀의 입구이며 가장 참된 원인이다. 고클레니우스·파피니우스·헬몬트 및 다른 이들은 이를 밝히려 애쓰다가 크게 얽혀 버렸다.

11. 그러므로 나는 자기적 치료가 직접적이고 내적으로 작용하는 자연에 의해 이루어진다고 말한다. 다만 약을 바른 피, 곧 비트리올이나 그 종류의 다른 약제로 변화된 피의 움직임에 의해 외부에서 일깨워진다. 자연이 그 피와 가지는 감응과 연결 때문이다. 피는 잘려 나갔더라도 같은 몸의 일부이며, 따라서 같은 본성과 실체를 유지한다. 그리고 우주의 공통 형상 또는 누구도 부정할 수 없는 부분들의 결속 안에서 연결되고 결합된다.

이것은 여기와 다른 곳에서 말한 것뿐 아니라, 같은 원리에 속하는 수많은 실험에서 아주 분명하다. 인간 자체와 다른 동물, 그리고 어떤 감응의 결속으로 서로 연결된 다른 모든 사물의 질서에서 이 진실을 명백히 입증한다. 따라서 이 고르디우스의 매듭 같은 어려운 문제에서 최초의 보편적 원리가 발견되면, 하나의 실뭉치에 감긴 듯한 모든 자연의 비밀과 감응의 상태들이 쉽게 풀린다. 소변과 피, 이미 배출된 몸의 다른 부분들은 몸과의 감응을 유지한다. 그러므로 하나가 나쁜 영향을 받고 변하면 다른 하나가 함께 아파하며 안에서 변하는 것은 놀랍지 않다. 나무에서 잎이 떨어져 자연이 쇠한 듯할 때 천에 묻은 즙도 힘을 잃어 얼룩이 사라지고, 포도나무가 꽃필 때 포도주가 안에서 요동하는 것도 놀랍지 않다. 친연한 것의 움직임에 그 자연이 일깨워져 비슷한 움직임과 내적인 함께 아픔을 내기 때문이다. 이처럼 하나씩 살피면 온 자연의 다른 모든 상태의 기원을 쉽게 찾을 수 있다.

그러므로 원거리 작용은 전혀 없다. 각각은 자신에게 닿고 가까운 대상에 직접 작용하며, 그동안 다른 친연한 것은 자연에 의해 안에서 비슷한 움직임으로 일깨워져 함께 영향을 받는다.

12. 따라서 태양의 움직임을 따라 도는 헬리오트로피움의 운동은 안에서 나오지만 태양의 운동으로 일깨워진다. 그 본성이 태양과 친연하고 어떤 방식으로 종속되어 있기 때문이다. 외형도 그것을 드러내어 자연이 비슷한 표지를 새겼다.

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히에로니무스 단디누스도 『영혼론』 논외편 제6에서 이를 어렴풋이 인정했다. 이 꽃이 돌이 중심으로 향하듯이 내적 원리로 태양의 운동에 따라 움직인다고 주장한다. 달의 운동에 맞추는 루나리아에 관해서도 같은 말을 하여 ’루니트로피움’이라 부른다. 마찬가지로 셀레니테스라는 돌에서 달의 위상에 따라 생기는 놀라운 반점의 변화도 안에서만 나올 수 있다. 단단한 돌에서 일어나며, 겉면뿐 아니라 돌을 잘라 보면 온몸에서 일어나기 때문이다. 돌에 들어 있는 달과의 유사성과 감응으로 변한다. 달이 움직이면 안에서 비슷한 운동과 영향을 받도록 일깨워진다.

그러므로 비슷한 현이 다른 현의 접촉에 따라 울리는 것은 프라카스토로의 『감응에 관하여』 제1장과 아레시우스의 『생성에 관하여』 논구 제3·문제 제41·제7절가 주장하듯이 공기가 움직여서가 아니다. 더 가까이 놓였지만 같은 음이 아닌 다른 악기에서는, 훨씬 큰 공기 충격이 도달해도 같은 효과가 나지 않기 때문이다. 참된 감응이 같은 음의 현을 안에서 같은 소리로 일깨우는 것이다. 그들이 말하듯 이 현들이 다른 장력의 현들보다 움직임을 받아 소리 내기 더 적합하다는 성향도 바로 이 자연의 일치 외에는 설명할 수 없다. 반대 원리인 반감의 다른 경험도 이를 입증한다. 양의 힘줄로 만든 현은 늑대의 현으로 만든 악기를 연주하면 곧 내적 힘으로 끊어진다. 그 본성이 견딜 수 없는 반대자의 움직임에 스스로 무너지기 때문이다.

13. 식물에서도 같은 일을 볼 수 있다. 상호 사랑의 결속으로 연결된 다른 식물과 함께 심으면 더 풍성하고 힘차게 된다. 석류나무와 도금양에 관해서는 데모크리토스와 미잘두스의 『비밀』 제1권이, 무화과나무 아래 자라는 운향에 관해서는 플리니우스 제19권 제8장과 디오스코리데스 제3권 제32장이 증언한다. 반면 본성이 다른 식물의 이웃에서는 손상되고 열매를 맺지 못하기도 한다. 특히 포도나무가 양배추 때문에 그렇다. 반대로 적대적인 관목이나 채소의 이웃에서 강해지고 힘을 두 배로 하는 것도 있다. 마늘과 함께 심은 장미가 더 향기로워지는 것이 그 예다. 원래 아주 냄새가 강한 마늘이 좋은 무언가를 장미에 전달하여 향기를 높이는 것이 아니다. 적이 나타나자 장미의 자연이 안에서 일깨워져 싸움을 준비하고 모든 힘을 발휘하기 때문이다.

이처럼 하나씩 살펴보라. 하품, 흐린 눈을 보아 생기는 눈병, 신 것을 보거나 생각할 때의 이 시림, 그리고 몸의 다른 상태와 실신에 관해서도 그러하다.

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그 몸의 상태와 실신은 불쾌한 것을 보거나 상상하거나 듣자마자 생긴다. 아레시우스와 함께, 그런 대상이 상상력에 제시되자마자 우리 안에 그 사물에 대한 욕구가 일깨워진다고 말할 수는 없다. 첫째, 그것들은 대개 자연에 반대되어 욕구가 아니라 회피가 생기는 것들이기 때문이다. 자연은 본성적으로 자기의 선을 향하지 악을 향하지 않는다. 둘째, 바로 그것 자체가 난점을 만든다. 어떻게 상상력이 그렇게 갑자기 사건을 일으켜 물리적 작용으로 자연을 즉시 무너뜨리는가?

14. 그러므로 이유는 대상들의 불일치다. 그것이 상상력에 제시되면, 상상력과 몸의 특정 부분들 사이의 감응을 통해 자연이 흔들리고 쇠약해져 그 기이한 현상과 상태들이 뒤따른다. 우리는 차가운 물방울이 떨어지는데 도끼로 오인하여 죽은 사람들을 보았다. 날마다 임신 중 이상 식욕의 영향들을 본다. 대상에 대한 욕구에서 나오든 공포에서 나오든, 그 사물의 시기가 다가오면 대상이 꽃피고 부풀고 익고 시드는 대로 그 흔적들도 부풀고 익고 마른다. 자연이 그 사물들과 타고난 감응 때문에 스스로 안에서 비슷한 움직임을 일으키기 때문이다.

나는 큰 궤양이나 심한 출혈을 보거나 마음에 떠올릴 때마다 즉시 실신하고 위험에 빠지는 것을 내 몸에서 경험한다. 자연이 공포를 받아 고유한 성향으로 스스로 무너져 생명의 기능을 버리는 것이다. 그렇다면 위에서 헬몬트에게서 지적했듯이 태아에서도 같거나 더 큰 자연의 기이한 현상이 생기는 것이 어찌 놀랍겠는가? 어머니가 눈앞의 대상·상상·공포에 충격받으면 숨은 감응의 힘으로 즉시 아이의 연약한 작은 몸에 전달되어, 자연의 쇠약에서 그런 기이한 모습들이 생기는 것이다.

15. 독거미의 본성과, 물림이 그렇게 다양하고 서로 충돌하는 여러 상태를 만드는 이유를 설명하는 것은 더 어렵다. 자연 안에서 아주 새로운 비밀이며 비슷한 것을 찾을 수 없기 때문이다. 동물과 노래, 그리고 바로 이 화음 종류와의 사이에는 어떤 질서와 연결이 있는가? 시간들은 어떻게 대응하는가? 독은 어떤 성질인가? 인간 본성에 우호적인가 적대적인가? 우호적이면 어떻게 그런 무서운 증상을 일으키는가? 적대적이면 왜 파괴를 향하지 않는가? 소리와 어떤 감응을 반드시 가지므로, 왜 가락에 따라 더 강해지지 않는가? 강해진다면 왜 오히려 사람을 더 큰 고통으로 괴롭히지 않고 편하게 하는가? 그리고

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독거미가 죽으면 왜 그 성질도 완전히 사라지는가? 다른 문제들도 누구나 쉽게 설명할 수 없다. 나는 아레시우스가 위 인용처 제12절에서 하는 말도 만족스럽지 않다. “작은 짐승의 자연사라면 그럴듯하다. 죽음에서 더 멀리 있을수록 독을 넣는 힘이 더 날카로울 수 있기 때문이다. 그러나 폭력적 죽음이라면 그런 일이 일어날 개연성 있는 원인이 보이지 않아 참되지 않은 듯하다.” 마지막 말은 경험과, 의심 없이 그렇다고 말하는 수많은 사람의 신뢰에 어긋나므로 만족스럽지 않다. 여기에서 우리 이탈리아인들의 속담 ’짐승이 죽으면 독도 죽는다’가 나왔다.

16. 그래도 때때로 우연히 그랬다고 한다면 두 경험을 들겠다. 하나는 탈리아코티우스가 『외과술』에서 전하는 사례다. 싸움에서 잃은 코를 다시 만들려고 볼로냐의 그를 찾아온 사람이 있었다. 그러나 코를 만들기 위해 자기 팔을 절개하라는 지시가 두려워 하인을 고용해 돈을 주고 그 팔에서 코를 얻었다. 고향으로 돌아가 약 열세 달 동안 외모를 회복한 채 지냈다. 그런데 갑자기 붙여 만든 코가 차가워지더니 며칠 후 썩어 떨어졌다. 모두가 뜻밖의 원인을 놀라워하며 조사한 끝에, 코가 차가워진 거의 바로 그 순간에 볼로냐에서 피부를 팔았던 사람이 죽었다는 사실을 알아냈다.

다른 사례는 누구든 시험해 볼 수 있는 것이다. 수고양이가 암고양이와 교미한 뒤 임신한 암컷이 아직 새끼를 낳기 전에 수컷을 죽이면, 즉시 암컷이 유산하여 죽은 새끼들을 낳는다. 숨은 감응의 힘으로 새끼들의 자연이 아버지의 죽음을 견디지 못하기 때문이다. 그러므로 독거미에 물린 사람들의 독성도 독거미가 어떤 방식으로든 죽으면 사라질 수 있다. 그 독성이 자신을 전달한 기원과 가지는 감응 때문이다. 물론 다른 원인으로도 사라질 수 있다. 플리니우스가 『박물지』에 길게 열거한 다른 해독제로, 또는 물린 사람의 자연이 독을 이기는 데 더 강한지 약한지, 물림이 얕은지 깊은지에 따라 성질 자체가 소멸함으로써 그러할 수 있다.

17. 그러므로 자연의 이 하나의 비밀 안에 다른 작용들에서 흩어져 보는 모든 것이 포함되어 있다고 말해야 한다. 이 전체가 원인을 모르더라도 지극히 완전한 자연의 작품이듯이, 모든 자기적 치료도 그 원리가 알려져 있지 않더라도 자연의 힘으로 이루어진다고 추정해야 한다. 18. 그러나 독거미의 경우에는 일부

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감응과 일부 반감이 개입한다고 말할 수 있다. 독거미와 특정 화음·색·무기들 사이에는 감응이 있고, 물린 사람에게도 주입된 성질 때문에 같은 일이 일어나 온 자연을 물들인다. 독성과 사람 사이에는 반감이 있다. 그러나 자연 자체에 쉽게 되돌아가는 반감이다. 특히 아리스토텔레스의 『형이상학』 제7권 제6장에 따르면 반대되는 것들의 형상은 같으므로, 어떤 유사성과 연결이 반드시 있기 때문이다.

20. 역주 여기에서 감응 분말과 같은 종류의 다른 약제들의 자연적 작용에 대한 반론에는 쉽게 답할 수 있다. 그들은 말한다. “그렇게 적은 분말을 이미 죽은 피에 발라 어떻게 크고 멀리 떨어진 상처를 치료할 수 있는가? 피의 흔적도 거의 없는 철에 바른 연고는 어떻게 같은 효력을 가지는가? 총상에서는 왜 같은 기적을 경험하지 못하는가?”

그러나 말했듯이 치료는 자연이 직접 행한다. 이 외적 보조물들은 상처에는 실제로 아주 조금도 작용하지 않고, 직접 적용되는 피·고름 같은 것들에만 작용한다. 그 변화에 자연은 실체의 유사성과 일치로 인해 변하고, 안에서 일깨워져 더 큰 노력으로 치료를 완수한다. 병으로 쇠약한 자연이 향료·포도주 및 그와 같은 추출물의 향만으로 일어서고, 몸 안에서 늘어져 있던 기운들이 한순간에 일깨워져 본성의 친연성에 따라 힘을 얻고 회복하는 것과 같다. 이런 추출물들은 사물의 더 영적이고 에테르적인 부분들을 간직하기 때문이다.

따라서 자연은 잘려 나갔더라도 최초 실체의 어떤 것을 간직한 자기 부분을 통해, 잠에서 깨고 다정한 목소리에 일으켜진 듯 치료를 완수하고 병을 이기도록 준비한다. 원래 그러는 쪽으로 기울어져 있으므로 아주 작은 도움만 받아도 더 쉽게 한다. 특히 다른 직접 적용하는 약제들처럼 자연을 누르지 않는 도움이라면, 더 활기차게 일을 완수하러 나아간다.

21. 역주 그러나 바퀴를 풀어 뜨거운 탄환이 발사되어 총상을 입히는 경우, 탄환을 쏘는 데만 쓰이는 도구는 상처와 아무 감응도 얻지 않는다. 몸에 닿거나 스스로 상처를 내지 않고 내보낸 납을 통해 상처를 내기 때문이다. 따라서 자기적 치료를 완수하기에 완전히 부적합해지는 것은 놀랍지 않다. 그러나 탄환을 꺼내 연고에 넣을 수 있다면 아마 성공할 것이다. 탄환에는

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환부에 직접 닿고 피로 젖은 칼과 같은 이치가 적용된다. 적어도 피의 작은 흔적을 간직하기 때문이다. 이것은 이런 아주 작은 도움에서 몸과의 감응을 유지하고, 따라서 말했듯이 자연을 안에서 일깨워 일을 완수하게 하기에 충분하다.

이것도 누구에게 놀라워 보여서는 안 된다. 우리는 단순한 접촉으로 생긴 감응이 훨씬 더 큰 경이를 만드는 것을 본다. 헬몬트는 어떤 여성이 의자에 닿기만 하면 평소 앓던 통풍이 이전보다 훨씬 자주 재발했다고 전한다. 『상처의 자기적 치료』 제33절에서 이렇게 말한다. 22. 역주 “내가 아는 한 귀부인은 통풍의 한 차례 발작이 끝나면 곧 새로운 다른 발작이 이어져, 수개월 동안 이례적으로 쉬지 않고 재발하는 통풍에 시달렸다. 왜 그렇게 심하고 불길한 재발이 있는지 몰랐다. 마침내 발작의 열기가 가라앉아 침대에서 일어날 때마다, 예전에 다른 도시에서 통풍을 앓던 오빠가 앉곤 하던 의자에 앉으면 곧바로 병이 되살아난다는 것을 알아냈다. 이는 상상이나 걱정에 돌릴 수 없는 효과다. 그 두 감정은 효과보다 훨씬 뒤에 생겼기 때문이다. 다른 통풍 환자가 그 의자에 앉았던 경우에는 그녀에게 병이 되살아나지 않았다. 그러므로 이제 죽은 오빠의 무미아가 그 의자를 전염의 의심 대상으로 만든 것이 마땅하다. 모든 옷을 뚫고 그 누이에게만, 다른 사람에게는 아닌, 다른 때에는 잠잠하던 통풍의 흐름을 일으켰기 때문이다. 그것은 같은 어머니에게서 태어난 누이의 무미아에 대한 자기적 작용이었으며, 죽은 뒤 오랜 시간이 지나서도 그랬다.” 무미아적 감응이 개입하면 아주 약한 접촉도 참으로 그만큼 할 수 있다.

그러나 어째서 접촉만 말하는가? 단순한 봄, 자신과 일치하거나 불일치하는 사물의 존재만으로도, 그 일치와 불일치가 순전한 우유적 성질에 있더라도 자연에서 사랑이나 미움을 향한 움직임을 일깨우기에 충분하다. 정맥 안의 피와 더 큰 감응을 가진 것은 같은 정맥에서 나온 피인가, 붉은색인가? 붉은색 앞에서 젊은 사람의 피가 일깨워지고 달아올라 밖으로 나오려 하거나, 마음을 자극하여 분노를 일으키지 않는가? 우리는 사람뿐 아니라 들소·코끼리 및 다른 동물들에서도 이를 자주 경험한다. 붉은색을 보면 분노로 움직여 사나워진다. 그래서 마카베오기 제1서 6장에는 전투를 위해 코끼리를 날카롭게 하려고 포도의 피를 보였다고 기록한다. 발레시우스가 『신성 철학』에서 잘 지적하고 베키가 『성서의 의학적 관찰』 제15관찰에서 말하듯이, 이는 상상력에서가 아니라 피 자체의 본성에서 나온다. 피는

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어떤 방식으로든 비슷한 것이 앞에 있으면 움직이고 끓어오르며, 이것이 분노를 일으키는 원인이다. 분노는 심장 주위의 피가 달아오르는 것 외에 다른 것이 아니기 때문이다. 같은 이유에서 갈레노스는 화농을 다룬 저술(원문 서명 ‘de suppurat. empyrica’)에서 피를 뱉거나 출혈하는 사람에게 피 자체나 다른 붉은 것을 보는 것을 금하고, 푸른 것과 검은 것에 눈을 돌리라고 한다. 반대로 피부 아래 발진을 앓는 사람은 붉은 옷으로 덮으라고 지시한다.

붉은 것들이 피 안으로 무언가를 주거나 넣거나 맞세우는 것은 아니다. 피 안의 기운들이 피와 아주 비슷한 그 빛깔에 감응으로 이끌려 피 자체를 움직이기 때문이다. 그래서 그렇게 흔들린 피는 심장 주위에 모이거나, 출구가 있으면 밖으로 터져 나온다. 생명 없는 사물에서도 그 나름의 방식으로 같은 것을 본다. 자주색 염료와 산호는 같은 색이나 본성의 다른 것들과 함께 보관하면 본래의 빛을 유지하고 더 좋아진다. 널리 알려졌으나 경탄할 가치가 못하지 않은 다른 경험들은 생략한다.

23. 그러므로 이제 거듭되는 증명에 싫더라도 동의해야 한다. 피와 잘려 나온 부분은 비록 죽었더라도 최초 실체의 어떤 것을 간직한다. 그것으로 나머지 몸과의 이런 비례와 일치가 보존되고, 그 힘으로 자기적 작용들이 자연 안에서 내적으로 일깨워진다. 덧붙여 말하자면, 여기에서 토마스주의자들에 반하여 다음이 분명히 입증된다. 복합체의 부패에서 제1질료까지 완전히 해체되는 것이 아니라, 부패한 것 안에도 여러 실체적 형상이 지속된다. 살·뼈·신경 등의 동질적 부분들에 속하는 구별된 부분 형상이라 부르는 것들이다. 스코투스가 제4권 구분 제11·문제 제3에서 원했던 견해이며, 마이로누스의 제2권 구분 제16·제15, 니포의 『생성론』 제1권 주석 제78, 피콜로미니의 『형상들의 다수성에 관하여』 제2장, 히에로니무스 단디누스의 『영혼론』 제2권 논외편 제8·부분 제3, 안토니오 트롬베타의 『형이상학』 제8권 9(원문은 9의 세부 인용 단위를 명시하지 않음) 및 근대인들이 널리 따른다. 우리 가운데 아레시우스는 『생성론』 제1권 논구 제2·문제 제10·절 제3에서 이를 날카롭고 훌륭하게 옹호하며, 특히 『영혼론』 제1권 본문 제58 등 여러 곳에서 아리스토텔레스의 뜻이 이러했다고 주장한다. 알렉산드로스·심플리키오스·아베로에스 같은 여러 옛 소요학파 철학자들도 그러하며, 피콜로미니는 갈레노스와 플라톤주의자들을 더한다.

24. 다른 논거가 없더라도 실체의 유사성만으로, 이미 부패하고 마른 식물·나무·동물과 다른 사물 안에도 어떤 근원적이고 지극히 생명적인 실체가 남아 있어

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뒤에 비슷한 것의 보존에 크게 기여함을 입증할 것이다. 여기에서 동물에게 적합한 먹이는 동물과, 이런 유사성에 더 가까운 것들이 된다. 새는 새로, 물고기는 물고기로, 짐승은 짐승으로 적절히 영양을 얻는다. 몸의 각 부분으로 내려가면, 인간의 머리·심장·위와 다른 지체들에 도움을 주고 자연의 표지로 닮아 있는 여러 단순 약제들이 발견되어 두부약·심장약·위장약 등으로 불린다. 전체 실체의 유사성을 통해 자신과 일치하는 부분들의 본래 습기·열·기질을 늘리고 손상 없이 보존하기 때문이다. 크롤리우스는 『화학의 대성당』 중 ’사물의 내적 표지에 관한 논고’에서 긴 목록을 제시한다.

25. 생명 없는 것·식물·어떤 동물들에서 얻어 실체의 유사성으로 우리 몸의 부분들에 영향을 주는 이 치료제들은, 자신에게 배정된 부분들과 더 큰 친연성을 가질수록 더 강하게 그것들을 강화하고 본래 실체를 돕는다. 여기에서 같은 종의 죽은 몸에서 타고난 습기의 잔여를 어떤 기술로 추출할 수 있다면, 그것은 다른 살아 있는 몸에 훨씬 더 적합한 약이 되리라고 결론짓는다. 그래서 오늘날 저자들에게 인체로 만든 그 많은 분말·염류·팅크제·마기스테리움·엘릭시르가 제시된다. 온몸에서 각 부분에 그토록 효과적인 약을 만들 수 있다면, 같은 본성·구성·형상의 부분들에서는 얼마나 더 큰 도움을 기대해야 하겠는가? 그러므로 인간 두개골의 가루와 염류 및 다른 제제들이 가장 끈질긴 머리의 질병들을 풀어 주는 것은 부당하지 않다.

26. 그 때문에 이탈리아 전체에서 어떤 의사의 이름이 크게 알려졌다. 그는 자기 기술로 몸의 각 부분에서 만든 분말만으로 자연에 반하는 모든 상태를 뿌리째 제거했다. 머리가 병들면 머리들에서만 얻은 가루를, 심장이면 심장들에서 얻은 가루를 썼으며 나머지도 같았다. 그렇다면 같은 몸과 같은 부분에서 떼어낸 것을 전체 실체나 더 강한 부분에 따라 다시 충분히 적용하면 얼마나 더 잘 이루어지겠는가? 몸을 괴롭히지 않고 오직 자연의 일치로 감응을 통해 안에서 작용하게 한다면 얼마나 더 신적이겠는가?

27. 그러므로 이성과 수많은 경험으로 확실하다. 몸의 한 부분에 약을 적용하는 것만으로도 자기적 치료는 자연적으로 이루어질 수 있다. 아무리 멀리 떨어져 있더라도 환부와 어떤 유사성과

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감응을 유지한다면 그렇다. 자연은 자신과 비슷한 것이 영향을 받을 때 안에서 함께 영향을 받고 일깨워져, 원래 기울어져 있던 자기 일을 아주 기꺼이 수행한다. 자연은 전체의 온전함과 자기 보존보다 더 원하는 것이 없기 때문이다. 철학자는 여러 곳, 특히 『동물의 부분들』 제1권 제5장과 『자연학』 제2권 제5장에서 이를 가르친다. 따라서 아주 작은 도움만 받아도 일을 시작하고 지극히 성공적으로 완수한다.

28. 이 일에서는 감응과 사물의 보편적 연결을 통해 작용하는 것들이 다른 것들보다 훨씬 뛰어나다. 환부에 직접 적용되지 않아 자기 작용력으로 환부를 누르거나, 말하자면 자연의 힘을 질식시키지 않고, 오직 회복하고 늘려 주기 때문이다. 음식을 고를 때 가장 가볍고 따뜻하며 알맞게 습하고, 자기 기질에서 살아 있는 자연에 가장 가까운 것이 가장 좋은 것과 같다. 그런 음식은 본래 열이 음식의 추가 열로 보살펴지도록 자연을 지탱하며, 두 열이 근원적 습기를 파괴하는 대신 자연적 열이 음식에서 적절한 활동의 먹이를 찾도록 한다. 그래서 양쪽 모두 힘을 흩뜨리지 않고 자기 질서 안에서 보존된다.

29. 같은 이치로 감응의 관계가 개입하거나 어떤 기술로 도입되는, 비슷한 방식의 다른 치료들도 받아들일 수 있다. 앞에서 열거한 것들이다. 쇠약한 사람의 무미아적 기운을 지닌 소변을 달걀 껍데기에 담아 약한 불로 소진시키는 황달 치료, 불에 젖을 짜 넣어 유방의 젖을 말리는 일, 젖이 풍부한 다른 여성이나 암소가 먼저 맛본 음식에 남긴 무미아적 기운을 끌어들여 젖을 늘리는 일, 환자의 소변이나 피를 통해 그의 기운으로 발효된 고기를 짐승이 먹게 하여 병을 옮기는 일, 다른 동물의 비장을 굴뚝의 연기 속에 매달아 조금씩 시들고 마르게 함으로써 비장의 부종을 막고 몰아내는 일이다.

또한 치질과 비슷한 형태를 가진 흔한 콘드릴라 또는 현삼의 뿌리를 환자의 옆구리에 붙여 치질을 가라앉히는 일도 있다. 뿌리가 마르기 시작하면 치질도 조금씩 마른다. 같은 병에 걸렸다가 나은 다른 사람의 피를 환부에 발라 암성 상처를 치료하는 일도 있다. 키르허는 칸타브리아인들이 이런 방식으로 신성병을 물리치곤 했다고 증언한다. 우리는 엘크의 발굽에서도 이를 본다. 이 동물이 간질에 걸렸을 때 왼쪽 귀를 긁어

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벗어나는 바로 그 발굽만이, 같은 엘크의 다른 발굽이 아니라, 같은 병에 지극히 효과적인 힘을 얻는다. 역주

같은 방식으로 사파이어도 한번 페스트가 드러나는 종기에 닿아 얼마 동안 붙어 있었으면, 곧 페스트를 앓는 누구에게나 특별한 보호 수단이 된다. 종기에 비슷하게 문지르고 그것으로 원을 그리면 감염된 사람에게서 모든 독을 자기적으로 끌어당기며, 독이 그 경계 안에 머물러 더 널리 퍼져 다른 부분을 감염시키지 않게 하기 때문이다. 나는 이 사실을 나타내기 위해 옛날 교회의 고위 성직자들과 직무상 페스트 환자들을 돌봐야 하는 모든 이들이 특히 이 보석으로 두드러지는 반지를 끼는 관습을 도입했다고 생각한다.

31. 이 모든 것은 같은 원리, 곧 이런 놀라운 일을 하는 사물들의 감응과 반감에 근거한다. 자연은 자기 성향으로 무미아적 기운을 받아들이고, 거기에서 반대되거나 친연한 것의 존재·영향·움직임에 따라 안에서 같거나 다른 상태를 일으킨다. 사악한 눈길과 사랑의 묘약 및 이와 같은 작용들을 믿어야 한다면, 그 놀라운 효과들도 비슷한 이치로 논해야 한다.

32. 이로부터 살인자가 앞에 나타나면 죽은 사람의 시신에서, 원래 응고되어 있던 피가 왜 끓어올라 밖으로 솟는지 분명히 도출된다. 철학자들은 이 원인을 찾고 설명하느라 피가 나도록 다투었고, 참으로 우스운 여러 견해로 갈라졌다. 우리 베리첼리는 『도덕적·법적 문제』 논고 제1·문제 제22·절 제2에서 모두를 훌륭히 반박한다. 그러나 그 자신이 제시하는 설명도 못지않게 개연성이 없고 철학자에게 전혀 합당하지 않다.

33. 그는 악마가 인류를 미워하여 안에서 피를 움직인다고 말한다. 재판관과 보는 사람들이 그 살인자를 미워하여 사형에 처하도록 자극하려는 목적이라는 것이다. 그러나 이는 어떤 방식으로도 성립할 수 없다. 첫째, 다른 곳에서 말했듯이 자주 일어나는 것은 자연을 넘거나 벗어나는 것으로 여기지 말고, 참된 원인을 모르더라도 전적으로 자연적인 것으로 보아야 한다. 둘째, 신이 자연의 질서를 벗어난 이를 악마에게 허용하려 한다고 추정해서는 안 된다. 특히 살해자가 뉘우치거나, 정당한 전쟁처럼 죽일 정당한 원인이 있거나, 도발받아 무죄한 자기방어의 절제 안에서 남을 죽였을 수 있기 때문이다. 이를 한번 인정하면, 왜 신이 자연의 질서를 지키면서도 사람을 파괴하는 다른 더 작은 일들을 악마에게 허용한다고 말하지 못하겠는가? 왜 같은 일이 오히려

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공격자가 아니라 죽이라고 명한 사람 앞에서는 일어나지 않는가? 왜 공격자 가운데에서도 상처를 낸 사람 앞에서만 일어나며, 독을 먹이거나 다른 방식으로 목숨을 빼앗은 사람 앞에서는 일어나지 않는가?

셋째, 이는 적어도 오랜 시간의 사용과 반복이 지난 뒤에야 알려졌다. 그렇다면 충분히 알려질 때까지 악마는 자기 목적을 이루지 못한 채 신의 허용으로 완전히 무익한 일을 해 온 것이다. 왜 피의 유출로 이를 드러내기를 골랐고 허락받았는가? 일을 입증할 더 나은 다른 증거는 왜 아니었는가? 넷째이자 마지막으로, 이것은 흔하더라도 어떻게 생기는지 아직 확실하지 않으므로 사건의 확실한 징표가 아니다. 따라서 이것만으로 지목된 사람을 곧바로 처벌할 수 없으며, 다른 징표가 함께하지 않으면 형사 심문을 진행할 수도 없다. 이폴리토 데 마르실리의 『형사 실무』 ‘Diligenter’ 항, 파리스 데 푸테오의 『관직 심사』 ‘고문’ 항목과 마이올로의 『두 복날』(원문 서명 ‘in duabus canicular.’) 자연학 대화 제1에서 인용하는 다른 법률가들이 많은 논거로 증명한다.

특히 같은 마이올로가 지적하듯이, 친구나 혈족이 있을 때에도 이런 피의 유출이 때로 뒤따랐다. 다른 사람이 공개적으로 살해한 사건이므로 그들이 살인했다는 의심은 전혀 있을 수 없었다. 그러므로 처음부터 끝까지, 죽은 사람의 시신에서 피가 흐르는 것이 살인자를 드러내려고 악마가 자연 밖에서 행하는 일이라고 믿을 이유는 없다.

34. 따라서 앞의 논의에 따라 나는 이것이 기능의 친숙성이라는 감응에서 자연적으로 일어난다고 말한다. 어떤 반감이나, 죽은 몸에서 살인자로 또는 그 반대로 기운이 주입되거나 돌아오는 데서 생기는 것이 아니다. 전해지는 여러 사례에서 나는 살해가 언제나 공개된 싸움 가운데 일어나, 죽는 사람이 알고 공격자에 맞서 힘썼다고 전제한다. 그렇다면 그는 공격자에 대한 분노로 달아올랐다가 결국 힘이 모자라 쓰러졌다고 믿어야 한다. 분노는 심장 주위의 피가 달아오름이며, 자연이 패배하면 피는 입은 상처로 밖에 솟는다. 분노로 물든 피는 공격자와 어떤 반감을 맺는다. 그래서 같은 사람이 나타나면 피가 기능의 친숙성으로 다시 달아오르고 끓어 같은 상처 길로 출구를 마련하며, 자연의 인도에 따라 어떤 방식으로든 적대자에게 맞서려 한다.

35. 여기에서 친구나 형제 앞에서도 때로 같은 일이 생긴다고 추론한다. 그 이유는

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혈연의 결합이나 사랑의 관계가, 우리가 사랑하는 것을 볼 때 스스로 자주 경험하듯이, 정맥의 피를 끓고 변하게 하여 동맥의 맥박을 불규칙하게 하기 때문이다. 갈레노스가 전하는 에라시스트라투스는 이를 통해 어떤 여성이 의붓아들을 지나치게 사랑하여 병들었음을 알아냈다. 필라데스라는 이름을 말하기만 해도 계모가 즉시 창백해졌기 때문이다. 그는 손목에 손을 대어 맥박이 몹시 불규칙하게 요동함을 발견했다. 이는 안에서 심장과 피와 기운도 사랑의 감정으로 요동한다는 징표였다.

36. 여기에서 사랑하던 사람이 이미 죽었더라도, 시신에 남은 피와 생명의 기운이 작용의 감응과 같은 실체의 통일성 때문에 사랑하거나 미워하던 대상의 단순한 존재만으로 비슷하고 익숙했던 움직임을 하도록 일깨워질 수 있다. 그러면 출구가 열려 있는 상처에서 풍성하게 흘러나오고 솟는다.

37. 다른 동물들의 가죽에서도 그 나름의 방식으로 이를 볼 수 있다. 살아 있을 때 서로 가졌던 감정들을 죽어서도 유지하며, 그 그림자는 내장·피·섬유·가죽 등에서 아직 보인다. 살아 있는 양이 늑대 앞에서 공포로 안에서 흔들렸으므로, 둘이 죽은 뒤에도 그 잔여에서 같은 감정과 대립이 보인다. 그래서 양가죽이나 내장으로 만든 현악기나 북은 늑대 가죽이나 힘줄로 만든 악기나 북을 연주하면 터진다. 마찬가지로 여우의 내장으로 만든 현악기 소리는 닭을 놀라게 하여 달아나게 하며, 뱀의 힘줄로 만든 것은 타고난 대립과 적대 때문에 사람들, 특히 여성들에게 공포를 준다.

38. 그런 이치로 가톨릭 신자들의 가장 적대적인 원수였던 이단자 지슈카는 전투에서 눈을 잃고 다시 싸우려 할 때, 혹시 자신이 쓰러지면 피부를 벗겨 북을 만들라고 부하들에게 명했다. 그것으로 전쟁을 시작하면, 살아 있을 때 자신이 공포의 대상이던 적들이 같은 두려움에 사로잡혀 달아나리라는 것이었다. 따라서 우리의 경우에도 미움과 사랑이라는 반대 감정에 따라, 살아 있을 때 사랑이나 미움으로 마음의 움직임과 심장 주위 피의 요동을 일으킨 그 존재가 죽은 뒤에도 같은 효과의 원인이 될 수 있다. 그래서 적뿐 아니라 친구 앞에서도 피가 자연적으로 상처에서 흘러나온다.

39. 반대로 잠든 채 또는 어떤 방식으로든 모르고 살해된 사람에게서는, 살아 있을 때 공격자에 대한 분노와 증오의 달아오름이 없었으므로, 죽은 뒤 피에도 작용의 감응이 있을 수 없다. 따라서 피가 끓어오르거나 흘러나오지 않는 것은

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적대적인 공격자가 나타난 경우에도 놀랍지 않다. 독살이나 질식 등으로 죽은 경우도 마찬가지다. 질식해 죽은 사람이 죽을 때 적에게 분노했다면 그 몸이 적 앞에서 안으로 같은 움직임을 가질 수는 있다. 그러나 피에는 상처 입은 사람처럼 손쉬운 출구가 없으므로 밖으로 나오지 않는다. 혹시 코로는 나올 수 있다. 특히 질식 직후 아직 뜨거운 피가 코에서 흘러나왔던 경우다. 그때에는 같은 유출 원인과 작용의 감응이 개입하기 때문이다.

40. 끝으로 같은 이치로 나는 다음 경우에도 죽은 자의 시신에서 피가 흐르지 않는다고 생각한다. 그가 전혀 알지 못했던 원수이거나, 알더라도 자신이 직접 또는 그 자리에 있으면서 죽인 것이 아니라, 자신이 없는 곳에서 고용한 사람이 직접 얼굴을 맞대고 공격하여 죽이게 한 원수 앞에서는 그렇다. 그 경우 살아 있을 때 죽은 사람의 피가 그 원수를 향해 달아올랐다는 것을 전제할 수 없거나, 어떤 달아오름이 있더라도 결국 죽을 때에는 실제 공격자에게 전적으로 향했기 때문이다. 따라서 그 공격자에게만 증오와 작용의 감응을 유지하며, 그 힘으로 공격자가 나타나면 피가 다시 달아올라 익숙한 출구인 상처에서 어떤 자연적 충동으로 흘러나온다.

자연의 이런 숨은 움직임과 상처의 자기적 치료에 관해서는 이것으로 말해 두었다. 자연에는 그와 비슷하거나 다르거나 이질적이거나 복합적이거나 훨씬 더 뛰어난 효과들이 보인다. 말했듯이, 이것들이 흔하고 우연히 또는 자연물의 지식으로 얻어지며 이후 계속 같은 방식으로 일어날 때, 기적이나 악마의 작용에 돌리는 것은 어리석다. 그렇지 않으면 누구든 뻔뻔하게 원인을 모르는 모든 것을 자연을 넘거나 벗어난다고 말할 수 있을 것이다.

우리는 지금 자연 자체를 길잡이로 삼아 다른 사물들의 귀납으로 그 원인을 은밀한 곳에서 캐내려 했다. 참된 원인을 붙잡았고 마침내 독자가 만족한다면, 그것을 자연 자체의 선물, 따라서 자연의 창조주 신의 은혜로 인정하자. 그렇지 않더라도 자연의 이 특별한 보호 수단을 사탄적이라고 외쳐서는 안 된다. 각자가 자기 힘에 따라 그 길과 원인을 알아내고 검토하고 숙고하려 애쓰며, 마침내 알게 되면 공동의 이익을 위해 내놓아야 한다. 자연의 좋은 봉사자로서, 자연이 너그럽게 자기 돌봄에 맡긴 것을 시기심으로 숨기는 것은 부당한 일이다.

끝.

원문 630면

주목할 사항들의 색인

특히 본래 순서에서 벗어나 논의된 사항들.

첫째 숫자는 쪽을, 둘째 숫자는 각 글자 항목에 고유한 난외 번호를 가리킨다. 아래 ‘쪽:절’ 표기는 이를 옮긴 것이다. ’문제’는 논외편의 문제 번호다.

A

• A 도형의 존엄과 찬사. 1:1
  • 따오기가 부리로 땅에 그렸다. 같은 곳:2
  • 페니키아에서 그리스로 전해졌다. 같은 곳
  • 모든 도형과 기하학 도구들이 요약처럼 그 안에 들어 있다. 같은 곳:1
• 아바쿠스라는 말이 이탈리아인들에게서 유래한 곳. 3:4
• 지진은 여성에게 유산을 일으킨다. 505:29
• 행성들에서 빛의 절단은 몇 방식으로 일어나는가. 4:8
• 압시스의 변화는 세계의 큰 변화를 나타낸다. 5:9
  • 이를 어떻게 이해해야 하는가. 같은 곳
  • 카르다노의 주장을 배척한다. 같은 곳
  • 철학의 원리로 이 문제에 관해 무엇을 추론할 수 있는가. 같은 곳
• 뿌린 식초는 회오리바람에 대한 가장 좋은 방어다. 517:78
• 마노 보석은 하늘의 개에 속한다. 292:64
• 어떤 별들이 엄밀한 뜻과 느슨한 뜻에서 아크로니컬하게 떠오른다고 하는가. 6:16
• 아코니툼의 독과 놀라운 성질. 292:68
• 작은 별 알코르에 관한 속담. 19:90
• 아담은 아스트롤라베의 발명자였는가. 70:330
• 병자가 해 질 무렵 자주 쇠약해지는 이유. 37:180
• 건물은 고정 사인에서 지어야 한다. 167:20
• 이집트인들은 상형 표상으로만 자기 생각을 설명한다. 235:19

원문 631면

• 이집트 텀의 원리를 철학적으로 입증함. 20:108 및 495:19
• 춘추분의 시점을 관찰하기는 얼마나 어려운가. 11:34
  • 프톨레마이오스도 이를 얻기를 단념했다. 같은 곳
  • 이때 사람의 점액이 증가한다. 같은 곳
  • 이때 맵고 즙 많은 것을 먹어야 한다. 같은 곳
• 그레고리우스 13세가 자신의 시대에 춘추분의 자리를 회복했다. 86:16
• 공기에 생명이 있는가. 305:86
  • 전체의 운동에 따라 움직인다. 13:39
  • 세 영역으로 나뉜다. 12:37
  • 중간 영역에는 악마들이 산다. 12:38
  • 성서에서는 궁창이라 불린다. 191:19
  • 세계의 기운이며 천상 성질들의 운반체다. 208:14
  • 쉽게 변하고 하늘과 연속되어 있어 하늘의 인상을 즉시 받는다. 같은 곳
  • 에테르의 나머지 영역과 같은 실체다. 115:139
  • 특정 별들의 만남 아래서 틀림없이 일어나는 공기의 변화. 51:236
  • 날이 밝기 전에 공기가 더 어두워지는 이유. 129:189
• 한 해의 어떤 부분을 여름이라 하는가. 13:44
  • 적도 아래서는 두 번이다. 같은 곳 및 535:10
  • 겨울보다 온화하고 덜 뜨겁다. 같은 곳
• 하지가 물을 끌어내는 이유. 462:85
  • 동지는 대개 맑은 날씨를 가져온다. 같은 곳
  • 이때 알키온 새가 바닷가에 둥지를 튼다. 같은 곳
  • 하지에는 고사리가 하루에 꽃과 열매를 낸다. 같은 곳
• 적도 아래보다 회귀선 아래가 더 덥다. 536:11
• 이솝의 여우가 한 재치 있는 조롱. 203:44
• 에팍트로 월령을 구하는 방법. 176:52
• 사람의 나이들이 각 행성에 배정됨. 103:85
• 에테르라는 이름이 뜻하는 것. 14:45
  • 어떤 실체인가. 같은 곳 및 129:189
• 아프리쿠스 바람은 폭풍이 심하다. 14:48
  • 루시타니아에서 암말을 수태시킨다. 같은 곳
• 모든 작용자는 일정한 작용 범위 안에서 작용한다. 논외편 문제1:17
  • 작용하려면 언제 일정 거리가 필요한가. 같은 문제:14,19
  • 원거리 작용이 가능한가. 문제1:21 및 문제3:11

원문 632면

• 자연적 작용자는 다른 조건이 같으면 멀리 있을 때보다 대상에 가까이 있을 때 더 강하게 작용한다. 문제1:14 이하
  • 우리는 그 모든 힘을 알지 못한다. 같은 문제:38
• 간질에 대한 엘크 발굽의 효력. 문제3:29
• 큰곰의 꼬리 부근 작은 별 알코르에 관한 아랍 속담. 19:90
• 마늘과 함께 심은 장미가 더 향기로운 이유. 문제3:13
• 알키온 새는 동지에 바닷가에 둥지를 튼다. 462:85
• 광체에 대한 행성의 알무게아는 무엇인가. 24:139
  • 그 원리는 자연에 맞는다. 같은 곳
• 16변 도형에 관한 알스테드의 오류. 190:16
• 익절테이션의 우월성을 자연적 이성으로 입증함. 28:158. ’익절테이션’도 보라.
• 음악의 음표는 사랑을 불러온다. 313:100
• 플라톤에 따르면 세계 부분들의 사랑과 연결이 영혼이다. 242:32
• 양영인이라 불리는 민족들. 34:174
  • 그 지역은 지극히 온화하다. 절175
• 아무시스, 곧 작도용 직각자의 설명. 1:1
  • 그 안에 모든 수학 도구가 들어 있다. 같은 곳
  • 그것의 고찰은 모든 수학 학문의 요약이다. 같은 곳
• 천체와 지상 물체의 유비. 문제3:4
  • 대우주와 소우주의 유비. 같은 곳 및 303:92역주

  역주

  원문은 두 낱말을 모두 ’대우주’로 인쇄

• 아나레타란 무엇이며 누구에게 그 역할이 속하는가. 38:186
• 안드로메다는 불길한 별자리다. 278:12
  • 출생도에서의 의미. 40:195
• 각이란 무엇인가. 41:198. 구분은 절199, 여러 뜻도 같은 곳.
• 바다가 썰물일 때에는 어떤 동물도 죽지 않는다. 37:180
• 세계를 동물이라 할 수 있는가. 310:92. 물은 311:93, 땅은 498:21, 천체는 116:140.
• 짐승이 천체보다 더 고귀한가. 311:94
• ’해’의 여러 뜻과 종류. 42:202
• 주기년은 제국과 군주국에 운명적이다. 44:210
  • 그 원리를 어디에서 취하는가. 같은 곳
  • 플라톤은 특정한 수의 조화로 돌린다. 같은 곳
• 위기년(클리마크테릭년), 곧 계단년. 242:33
• 태음년과 태양년 및 각각의 구분. 42:203 이하

원문 633면

• 개 앞의 별을 프로키온 또는 작은개라 부르는 이유. 47:224
• 반감의 힘은 어디에서 오는가. 50:232, 242:32, 245:36, 488:1, 논외편 전반, ‘감응’ 항목의 상세 논의.
  • 어떤 식물들 사이의 반감. 문제3:13
  • 동물들 사이에도 있다. 문제3:1 이하
  • 피와 칼칸툼의 반감. 문제1:37
• 옛날에는 대척인을 인정하는 것이 이단으로 여겨졌다. 46:220–221
  • 성 아우구스티누스는 이를 비웃었다. 같은 곳
  • 이제는 부정할 수 없다. 같은 곳
• 옛사람들은 산술을 몰라 계산에 조약돌을 썼다. 2:4
• 안티시아란 무엇이며 자연과 이성에 맞는 새로운 이론. 48:227
  • 패러렐이라 부르는 것이 더 정확하다. 49:230 및 361:17
• 세계의 위치에서도 안티시아를 고려한다. 같은 곳
  • 효력이 더 작지도 않다. 같은 곳:18
• 대영인이라는 민족들. 49:231
• 열대에 관한 정규 성직자 안토니오 포마의 증언. 537:15
• 어떤 행성을 아페타, 곧 생명 부여자라 해야 하는가. 51:238
  • 여럿을 정해야 하는가. 같은 곳
• 고정 사인의 중간 도수에서 아페타는 매우 약해진다. 그 이유. 80:369
• 황도대를 사도들의 이름으로 부름. 159:68 및 334:22
• 풀리아는 이아픽스와 코루스 바람에 괴롭힘을 받는다. 126:181
• 물이라는 이름의 유래. 55:262
  • 땅보다 큰가. 58:270
  • 생명이 있는가. 같은 곳:269
  • 계속 바다로 흘러가는데 넘치지 않는 이유. 56:264
  • 우물에서 끓고 악취를 내는 물은 지진의 징표다. 504:27
  • 우주에서 물은 사람의 피와 같다. 57:269
  • 회귀선에서 물은 태양을 따른다. 56:267
  • 하지는 물을 끌어낸다. 462:85
  • 시리우스 아래 태어난 사람은 물로 죽지 않는다. 21:111
• 독수리자리의 출생도 의미. 59:273
• 아퀼로 바람의 이름 유래와 성질. 59:274
• 아스트롤라베 윗부분을 거미라 부르는 이유. 276:60
• 무지개가 나무 위에 머물면 나무의 향이 더 좋아진다. 251:51역주

역주

원문 참조 쪽수. 해당 내용은 본문 252쪽, 절51에 있다.

원문 634면

• 어떤 나무와 작물들의 놀라운 감응과 반감. 문제3:13
• 아르키메데스의 이름난 유리 천구. 77:361
• 아르크투루스는 목동자리 다리 부근의 성군 밖 별이다. 61:283
  • 목성과 함께 있으면 부를 약속한다. 87:19
  • 벽옥이 그 아래 속한다. 292:64
• 호를 아르구멘툼이라 부르는 이유. 63:293
• 은빛 혜성의 성질과 의미. 62:288
• 아시아의 도시 아리사비움은 참된 동쪽 지점에 더 가깝다. 331:11
• 아르밀라는 전쟁에서 이긴 군인에게 주는 군사 장식이다. 66:302
• 양자리의 출생도 의미. 63:298 및 240:28
  • 그 안에서 흉성들이 결합하면 양들에게 파멸을 준다. 489:6
• 아리스토텔레스는 바다의 조수를 이해하지 못해 바다에 몸을 던졌다. 35:178
• 산술의 찬사와 역할. 3:4 및 64:301
  • 천사적인 학문이다. 328:37
• 쑥은 목성 아래 속한다. 292:64
• 아스코네스 혜성의 징조. 68:315
• 게자리의 두 당나귀 별은 지극히 강력하다. 그 이유. 같은 곳:316
  • 출생도에서의 의미. 같은 곳
• 행성의 여러 애스펙트와 새로운 애스펙트, 음악적 협화음으로 입증됨. 68:320 및 86:15
  • 애스펙트에서 황위를 고려해야 하는가. 419:6
  • 모든 애스펙트는 친연관계의 부류에 속한다. 68:320
• 별들은 하늘의 장미다. 125:176
  • 모든 별은 태양에서 빛을 나누어 받는다. 275:50
  • 그래도 자기 고유의 빛을 조금 가진다. 같은 곳
  • 항성이 반짝이는 이유는 무엇인가. 193:23
  • 오직 빛으로 아래 사물들에 작용한다. 같은 곳
  • 동물은 아니다. 116:140
  • 그러나 아래 사물보다 훨씬 높은 세계의 보편적 생명으로 산다. 310:92
  • 감각과 식물적 생명이 없는데 어떻게 동물에게 생명을 주는가. 같은 곳
  • 인공물에 작용력을 가지는가. 239:25
  • 별에 이야기에서 가져온 이름을 붙인 데에는 큰 뜻과 적합성이 있다. 212:28
• 16변 도형에 관한 알스테드의 오류. 190:16
• 점성술은 천문학과 어떻게 다른가. 70:331
  • 예측을 어디까지 적법하게 확장할 수 있는가. 71:332
  • 그 대상은 무엇인가. 같은 곳

원문 635면

• 점성술적 질문은 꾸며 낸 것이며 미신적이다. 251:47
  • 반대로 이렉션은 허용되며 자연적이다. 165:18
• 이른바 천문학적 형상은 미신의 냄새를 풍기는가. 237:23
• 아틀란티스섬은 지진으로 대양에 가라앉았다. 505:29
• 대기권이란 무엇인가. 74:347
• 각 행성의 원지점. 78:364
• 황금 규칙이란 무엇인가. 263:33
• 황금수란 무엇이며 이름의 유래는 무엇인가. 75:356
  • 그 유용성. 같은 곳
• 오로라 혜성의 징조. 76:359
  • 새벽 전에 어둠이 짙어지는 이유. 128:188
• 각 행성의 원지점. 78:364
  • 그 변화가 사물의 변화를 일으키는가. 5:10
• 아우스테르는 정원에 매우 해롭다. 77:360
  • 시력을 둔하게 하고 다른 해를 준다. 같은 곳
  • 적도 너머에서는 유익하며 보레아스의 성질을 가진다. 그 이유. 같은 곳 및 521:15–16
• 세계에서 몇 개의 축을 생각해야 하는가. 79:356
• 아지메크는 같은 종류의 성질을 가진 모든 별을 포함하는 일반명이다. 80:370
• 아조레스제도는 참된 서쪽이 그곳에 있어 유명하다. 81:373

B

• 오리온의 허리띠는 출생도에서 재능을 준다. 83:1
  • 목성과 함께 있으면 흐리고 어두운 날씨를 만든다. 같은 곳
• 베이베니아 항성들이란 무엇인가. 84:8
• 오리온의 왼쪽 어깨 별 벨라트릭스는 지극히 뜨겁다. 같은 곳:7
  • 전쟁으로 강하게 기울게 한다. 같은 곳
  • 달로 디렉션되면 갑작스러운 여행을 가져온다. 같은 곳
• 베네벤토 도시의 이름 유래. 105:89
• 베레니케의 머리카락은 눈에 해롭다. 84:9
• 녹주석은 하늘의 개에 속한다. 292:64
• 두 몸의 사인들은 쌍둥이 태아를 예고한다. 85:11
• 새로 발견한 바이퀸타일 광선은 무엇이며 어떤 효력이 있는가. 같은 곳:15
• 윤년의 기원. 86:16
  • 발명자는 독재관 카이사르다. 같은 곳
  • 춘추분과 지점의 질서를 어지럽히지 않으려면 앞으로 어떻게

원문 636면

정해야 하는가. 같은 곳
- 대포를 쏘는 것은 회오리바람에 유용하다. 517:78
- 달의 상승점이 자연적으로 행운을 나타내는 이유. 226:42
- 칠레 왕국에서 보레아스는 따뜻하고 습하다. 87:20 및 521:15
- 브라스타이는 지진의 한 종류다. 502:26
- 동지에는 마른 오레가노가 꽃핀다. 88:25
- 이때 쥐의 간도 커진다. 같은 곳
- 동지의 상태에서 겨울 전체의 상태를 추론한다. 같은 곳

C

• 카이키아스 바람은 바람의 본성에 반하여 구름을 자신에게 끌어온다. 89:7
• 독재관 카이사르는 윤년의 발명자다. 86:16
• 옛사람들은 계산할 때 조약돌을 썼다. 2:4
• 게자리 이름의 유래. 90:12
  • 그 아래 태어난 사람은 키가 작고 가슴이 넓다. 같은 곳
• 카나리아제도는 최초 자오선이 그곳에 놓여 예전에 유명했다. 81:373
• 작은개를 프로키온이라 부르는 이유. 47:224
• 항성 시리우스를 어떤 이들은 태양보다 크다고 한다. 91:14 및 여러 곳
• 하늘의 개들이 태양과 함께 떠오르면 지상의 개들은 광견병에 걸린다. 216:20
• 복날이라는 이름의 유래와 시작 시기. 91:15
• 건물 기초에 넣은 숯은 지진을 면하게 한다. 504:28
• 카를 5세의 이름난 천구. 78:362
• 아르고호자리의 카노푸스는 몰타에서 지평선을 스치기 시작한다. 92:16
  • 로도스섬에서는 충분히 보인다. 같은 곳
• 손으로 누른 칸타리데스는 손은 다치지 않게 두면서 궤양을 일으킨다. 문제1:36
• 메두사의 머리는 성 토마스가 죽음의 별이라 불렀다. 211:27
  • 광체에 폭력적인 죽음을 예고한다. 같은 곳
• 카시오페이아의 새 별은 혜성이었는가. 94:34
  • 모스크바의 천정에 있었다. 96:36
  • 1632년까지의 디렉션. 같은 곳
• 참된 서쪽이 카나리아제도 아닌 곳에 있으므로 도시 목록을 다시 만들어야 한다. 82:374
• 염소자리의 꼬리는 출생도에서 진중한 성품을 준다. 97:47

원문 637면

• 고래자리의 꼬리는 익사의 위험을 준다. 같은 곳:49
• 백조자리의 꼬리는 체액, 특히 정액을 크게 늘린다. 79:366
  • 피렌체·볼로냐 및 이웃 도시들의 천정에 있다. 같은 곳
• 사자자리의 꼬리는 뛰어난 재능과 명예를 준다. 97:51
• 목동자리 왼쪽 어깨의 케기누스는 나폴리 왕국의 천정에 있다. 99:59
• 『백언집』의 저자는 프톨레마이오스인가. 같은 곳:63
  • 할리는 저자 문제에서 스스로 모순된다. 같은 곳
  • 성 토마스는 그 책을 승인한다. 같은 곳:64
• 세계의 중심은 두 종류다. 100:65
  • 태양의 중심과 별들의 중심인 땅. 같은 곳 및 500:23
  • 수학자들은 땅의 중심에서 별들의 거리를 잰다. 100:65
• 케페우스자리의 출생도 의미. 101:67
• 1618년에 나타난 케라티아스 혜성은 얼마나 많은 재앙을 가져왔는가. 같은 곳:68
• 플리니우스는 카스마를 잘못 혜성의 부류에 넣었다. 102:71
• 카멜레온자리는 곰자리와 정반대다. 같은 곳:73
• 천칭의 저울에 있는 별들을 집게발이라 부르는 이유. 같은 곳:74
• 칠레 왕국의 바람 성질은 우리와 반대다. 76:360
  • 아우스테르는 차고 건조하며 보레아스는 따뜻하고 습하다. 같은 곳
• 북극성 부근 맨 끝 두 별을 춤추는 자들이라 부르는 이유. 103:81
• 덴마크 왕 크리스티안의 기억할 만한 말. 78:362
• 크로노크라토르는 누구인가. 103:85
• 독미나리는 사람에게 치명적이나 찌르레기에게는 좋은 먹이다. 문제1:16
  • 왜 추위로 사람을 죽이는데 눈이나 얼음은 그렇지 않은가. 291:62
  • 이에 대한 즉효 해독제는 포도주다. 같은 곳
• 오리온의 허리띠는 출생도에서 재능을 준다. 83:1
• 갈릴레오의 기하학적 컴퍼스 찬사. 2:5
• 키르키우스 바람의 이름 유래. 104:89
  • 그 성질들. 같은 곳
• 원이란 무엇이며 타원과 어떻게 다른가. 105:93
• 원적 문제는 가능한가, 실제로 무엇에 달려 있는가. 408:9 이하
• 어떤 이들의 무기 연고 조제와 사용에는 많은 미신적 조건이 있다. 문제2:2 이하
  • 그렇다고 연고를 버려서는 안 된다. 같은 곳
• 옛사람들과 근대인들이 각각 정한 기후대의 수. 107:103

원문 638면

• 적도 너머에도 같은 수를 정해야 한다. 110:128
  • 다른 것보다 더 온화한 기후대는 무엇인가. 같은 곳:129
• 위기일과 위기년(클리마크테릭일·년)의 유래. 111:132
• 지옥은 우주의 하수구다. 240:39
• 옛사람들과 근대인들이 각각 정한 하늘의 수. 113:135
  • 하나로 정해야 하며 공기와 같은 실체다. 115:137,139
  • 별들에 따른 물질적 구분. 113:135
  • 하늘의 다섯 성질. 같은 곳:134
  • 운동으로 목소리 같은 소리를 내는가. 115:138
  • 하늘 운동의 새로운 이론. 114:136
  • 별 없는 하늘이 있는가. 298:75
  • 실체가 지극히 미세하고 모든 부분이 유동적이다. 115:139
  • 생명이 있는가. 116:140 및 306:87
  • 천체와 지상 사물의 연결과 감응. 문제3:4
  • 동물에게 생명을 준다. 310:92
• 콜라, 다른 이들이 오르비스라 부르는 물고기는 부는 바람 쪽으로 향하는 놀라운 성질이 있다. 512:18
  • 그 성향은 어디에서 오는가. 같은 곳
• 분지경계선이란 무엇이며 역할은 무엇인가. 117:144
• 비아 컴부스타(불탄 길)라 불러야 할 곳과 그 이유. 118:147
• 컴버스트 행성이 약한 이유. 117:146
  • 흉성은 컴버스트일 때 더 나빠지는가. 같은 곳:147
• 혜성이란 무엇이며 어떤 실체인가. 118:149
  • 공기적 혜성 외에 별의 혜성도 있는가. 118:150 및 375:59
  • 구분들. 같은 곳
  • 이에 관한 데모크리토스의 잘못된 견해. 119:152 및 376:60
• 모든 행성에 동반별이 있는가. 440:13
• 수태 시기를 구하는 확실하고 자연에 맞는 방법이 있는가. 515:75
• 광체가 길성과 만나면 인류에 적합한 혼합체와 동물을, 흉성과 만나면 적대적인 것들을 만든다. 267:42
• 뜻을 가지고 별에 이야기와 동물의 이름을 붙였다. 212:28
• 역방향 디렉션은 직접 디렉션과 같지 않다. 122:166
  • 아르골리를 반박한다. 같은 곳
  • 어떤 시그니피케이터를 그렇게 디렉션할 수 있는가. 같은 곳
• 바다뱀의 심장 별은 독성이 있고 반대되는 성질들을 지닌다. 124:171
• 사자의 심장은 왕의 별이다. 124:172
  • 그래도 얼룩 없는 것은 아니다. 같은 곳

원문 639면

• 출생도에서는 언제나 몸의 어떤 불균형을 가져온다. 같은 곳
  • 광체와 함께하면 큰 행운을 가져온다. 같은 곳
  • 항성 중 유일하게 행성에 대한 애스펙트를 가지며 받는다. 82:4 및 426:54
• 태양의 심장 안에서는 행성이 강해지지만 컴버스트나 언더 더 빔즈에서는 약해지는 이유. 98:58
• 전갈의 심장은 왕의 항성이지만 격렬하다. 124:173 및 460:216
  • 출생도 의미. 같은 곳
  • 팔릴리티움과 정반대다. 같은 곳
• 풀리아는 코루스 바람에 몹시 시달린다. 126:181
• 공기 중의 관은 무엇인가. 126:179
• 북쪽왕관자리의 출생도 의미. 125:176
  • 모든 별자리 중 가장 고귀하다. 같은 곳
  • 하늘의 눈동자와 하늘의 꽃이라 부르는 이유. 26:151
  • 그래도 폭풍을 일으키는 별자리다. 같은 곳:152
• 행성의 몸과 구체들이 오목하지 않고 볼록한 이유. 120:157
• 플라톤 입체란 무엇인가. 231:8
• 별들이 코스미컬하게 떠오른다는 표현은 엄밀하지 않다. 126:183
• 우주지의 역할과 지리지와의 차이. 127:184
• 컵자리의 출생도 의미. 128:186
• 박명이란 무엇인가. 128:187
  • 박명 중 태양을 디렉션하는 새 방법. 같은 곳:188
  • 박명 범위의 태양은 언제나 생명 조절권을 가진다. 같은 곳
  • 노르웨이에서는 언제나 박명이 있다. 같은 곳
• 위기일은 무엇이며 어디에서 비롯하는가. 130:190
  • 의사는 이를 크게 고려해야 한다. 같은 곳
  • 불완전한 애스펙트로 만들어지는 지시일도 관찰해야 한다. 같은 곳
• 남십자자리는 남쪽 사람들의 작은곰자리다. 132:194
• 정점, 곧 중천은 행동의 자연적 시그니피케이터다. 132:197
• 커스프란 무엇인가. 133:202
• 그레고리력 개정 전 교회가 쓰던 주기. 133:204
• 백조자리의 출생도 의미. 79:366
  • 1600년에 새 별이 나타났다. 134:209
  • 마침내 사라져 그곳에 어떤 틈을 남겼다. 같은 곳
• 개코원숭이는 시간의 발견자다. 222:34

원문 640면

• 광체들이 결합할 때에는 먹지도 보지도 않는다. 460:81
• 작은곰자리. 61:282