이 책을 읽기 전에

1903년판 15장·8부록·3색인·정오 및 보유를 수록하고, 빠진 접지도판 I–VI를 하이델베르크 소장본에서 보완했습니다.

스파이라

차례

새로운 그리스어 문헌과 별자리의 역사에 관한 연구

프란츠 볼 지음 · 카를 뒤로프 기고 · 라이프치히, B. G. 토이브너, 1903

한국어 독서본 안내

표제·헌사·서문·목차, 본문, 여덟 부록, 세 색인, 정오 및 보유를 새로 번역했다. 대조용 스캔에서 빠진 인쇄398–399쪽은 다른 원본 스캔으로 보충했다. 본문 속 그림은 원본에서 필요한 부분만 잘라 해당 위치에 배치했다. 교감기의 원어 독법과 문헌 참조는 식별을 위해 함께 보존했다. 별자리·점성술에 관한 설명은 저자의 역사적 주장이다.

저본에서 빠진 접지도판 I–VI 여섯 매는 하이델베르크 대학도서관 소장 1903년판에서 확보하여 각각 관련 본문에 보완했다. 소장본의 인쇄된 빈 부분과 접힘·가장자리 손상은 영상 그대로 남겼다. 아랍어 교감란의 일부 이독·고유명사 등 확정하지 못한 세부는 해당 문단의 주석과 원문 부분도에 표시했다.

원저자의 색인 참조 숫자는 1903년판의 쪽수와 주 번호를 유지했다. 아랍어와 독일어 대역이 나란히 있는 부록에서는 동일 본문의 한국어 번역을 연결하고, 각 면의 독립 교감란은 관련 문단의 주석으로 옮겼다. 실제 대조·독립검수 범위는 검증자료에 기록했다.

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[빈 면. 아래쪽에 ‘Google에서 디지털화’ 표지.]

[공백 면. 제본·스캔 흔적과 소장 표시가 있으며 인쇄 본문은 없음.]

[공백 면. 위쪽에 수기 분류기호. 정확한 기호 판독은 유보하며, 저자의 본문은 아님.]

[빈 면.]

스파이라(Sphaera)

별자리의 역사에 관한 새로운 그리스어 문헌과 연구

프란츠 볼(Franz Boll) 지음

카를 뒤로프(Karl Dyroff)의 기고문 수록 도판 여섯 장과 본문 삽화 열아홉 점

라이프치히 B. G. 토이프너 인쇄·출판 1903년

신은 이만큼 많은 형상들을 이런 모습으로 하늘에 두시고, 어두운 암흑 속에 흩어진 그것들이 서리 내리는 밤에 밝은 빛을 내도록 명하셨다.

오비디우스, 『파이노메나』(Phaenomena)

번역권을 비롯한 모든 권리 유보.

친구들에게

프란츠 쿠몽(Franz Cumont) 알베르트 렘(Albert Rehm) 루트비히 트라우베(Ludwig Traube)

[빈 면. 아래쪽에 ‘Google에서 디지털화’ 표지.]

서문

이 책은 점성술 합본 필사본에서 발견한, 지금까지 알려지지 않았던 일련의 그리스어 문헌에 기초한다. 처음에는 ‘스파이라 바르바리카’(Sphaera barbarica, 비그리스계 천구지)라는 문헌 장르에 속하는 이 문헌들을 짧은 서론과 함께 간행하고, 후기에 그 의의를 지적하려 했다. 그러나 자세한 주석 없이 내놓으면 개별적인 대목에서는 간혹 도움이 될지 몰라도 전체로서는 혼란만 일으키리라는 것을 곧 깨달았다. 철저한 해설이 필요했고, 별하늘에 관한 고대 전승 전체를 배경으로 삼아야만 제대로 이해할 수 있었다. 이리하여 짧은 발견 보고로 시작한 글은 저절로 한 권의 책이 되었다. 적어도 계획과 의도만으로는 이 주제를 남김없이 다루는 책이다. 전체 제목으로는 애초 ’스파이라 바르바리카’를 생각했으나, 마지막에는 간결하고 이해하기 쉽도록 단순히 ’스파이라’로 정했다. 순전히 그리스적인 별자리도 이 책에서 적지 않은 역할을 하기 때문이다.

아무도 찾지 않은 샘에 다가가는 것은 즐겁다. 내 판단이 온통 잘못된 것이 아니라면, 이 간략한 목록들이 가져다주는 수확은 다른 사람에게도 뜻밖에 풍부하게 느껴질 것이다. 실제로 그리스·로마의 별자리 식별 문헌 가운데 이 새로운 발견으로 조금이라도 보탬을 받지 않는 분야는 거의 없다. 아라토스와 에라토스테네스 전승의 개별적인 특징들, 에우독소스와 프톨레마이오스, 알렉산드리아의 별자리 시문, 고대와 중세의 천구도에 새롭고도 흔히 매우 밝은 빛이 비친다. 이제 니기디우스의 『그리스계 천구지』(Sphaera graecanica)와 『비그리스계 천구지』를 명확하게 이해할 수 있다. 마닐리우스와 피르미쿠스에서도 여러 구절의 해석이 새로운 토대를 얻는다. 여기서 나타나는 것이 ’비그리스계 천구지’의 문헌이니만큼, 이집트와 바빌로니아의 천구에 관하여 아무것도 새로 말해 주지 못한다면 오히려 이상한 일일 것이다. 실제로

서문

우리 문헌의 일부 구절은 덴데라 신전의 그림들에 대한 주석이 될 수 있다. 그 그림들은 백 년 전에는 엄청난 반향을 일으켰으나, 그 뒤에는 마땅한 정도 이상으로 도외시되었다. 또 필요한 모든 신중함을 지키더라도 바빌로니아의 유물과 확실히 접촉하는 몇몇 지점이 드러난다. 지금도 동아시아 전역을 지배하는 역법 제도와의 접촉도 그러하다. 그 제도가 서방에서 유래했다는 것은 스칼리게르 이래 추측되어 왔지만 증명되지는 못했다.

물론 내가 풀어 보려는 이 고전적 발푸르기스의 밤도 낭만적인 발푸르기스의 밤과 다를 바 없도록 되어 있다.

‘거기서는 여러 수수께끼가 풀려야 하리라. 하지만 여러 수수께끼가 새로 얽히기도 하리라.’

설명의 시도가 흔히 불완전하게 성공했거나 아예 성공하지 못한 것은 분명 주제 자체보다 연구자의 탓이 더 크다. 특히 제XI장에는 아직 할 일이 많이 남아 있다. 지금으로서는 더 이상 크게 나아갈 수 없다고 느꼈을 때 원고를 마쳤으며, 새로 열린 이 영역의 그 부분도 머지않아 완전히 밝혀지기를 바란다.

’스파이라 바르바리카’를 설명하려는 사람은 그리스 전승에서 멈출 수 없다. 이는 자명하며 사리 있는 사람이라면 반대하지 않을 것이다. 동방의 천구도를 가능한 한 넓게 익혀야 하는 필요가 결국 내게는 갈수록 반갑게 느껴졌다. 순전히 그리스의 영역에서도 얼마나 귀중한 성과를 거둘 수 있는지 우리는 최근 다시 보았지만, 그리스 별자리의 역사라는 문제조차 그리스 전승만으로는 해결할 수 없다는 사실을 곧 아무도 외면할 수 없게 될 것이기 때문이다. 형상 표현에 관한 문제라면 비그리스 자료에서도 판단을 시도할 수 있었다. 그러나 동방의 문헌 자료에 관해서는 사정이 덜 좋았다. 동양학 분야에서 여러 도움을 받지 않았더라면 옛 전거와 새로운 전거를 믿다가 흔히 손해를 보았을 것이다. 이 점에서 가장 큰 감사를 드려야 할 사람은 여러 언어에 정통한 내 친구 카를 뒤로프다. 부록 6의 집필자인 그의 도움은 이집트 별자리에 관한 장에서도 많은 오류를 피하게 해 주었다. 다른 여러 동양학자도 친절한 설명으로 나를 크게 감사하게 했다.

서문

직접적인 전공 동료들에게도 그에 못지않게 감사한다. 내가 감사하며 활용해야 했던 만큼이나 논박해야 하기도 했던 옛 연구와 새로운 연구들이 얼마나 많은 자극과 가르침을 주었는지는 이 책의 모든 쪽이 보여 준다. 내 논박이 더 활발하고 날카로워진 곳에서도 상대에게 공정하려는 선의를 어디서도 놓치지 않았다고 받아들여지기를 바라고 희망한다. 친절한 서신으로 도와준 학자들의 이름은 책 자체에 밝혀 두었다. 그러나 몇몇 친구에게는 특별히 감사할 일이 있어 여기에서도 이름을 빼놓을 수 없다. 프란츠 쿠몽은 지칠 줄 모르는 친절로 새로운 자료를 수없이 알려 주어 이 책을 실질적으로 진척시켰다. 알베르트 렘은 교정의 수고 전부를 나와 나누었으며, 생생한 관심과 깊은 전문지식으로 그 일을 내게 즐겁고 유익한 것으로 만들어 주었다. 빌헬름 크롤도 교정쇄 한 벌을 읽고 훌륭한 주석 여러 개로 책을 풍부하게 해 주었다. 제XIV장에서 가필된 피르미쿠스의 알두스판 대신 필사본의 독법을 활용할 수 있었던 것은 프란츠 스쿠치의 친절한 배려 덕분이다. 끝으로 존경하는 벗 루트비히 트라우베에게 이 책은 여러 시간을 상기시킬 것이다. 그는 더없이 힘이 되는 관심과 모든 제자와 벗들이 잘 아는 그 활력 있는 협력으로, 꺾여 가던 내 작업 의욕을 되살려 주었다.

훌륭한 제작과 풍부한 도판 장식에 대해서는 존경하는 출판사에 이 자리에서도 진심으로 감사한다. 독일어 철자법의 정리는 인쇄소에 맡겼다. 이 점에서는 나 역시 많은 동시대인처럼 다소 흐트러져 있다고 느끼기 때문이다. 그래도 사소한 불일치가 남아 있을 수 있으니 너그럽게 보아 주시기 바란다. 동방 이름의 전사에 어느 정도 일관성을 갖추는 일은 뒤로프가 맡아 주었다.

제목이 말하듯 이 책은 별자리의 역사에 기여하는 연구, 따라서 신화학과 문학사에 기여하는 연구다. 새로운 문헌들이 점성술 필사본에서 나왔고 점성가들이 썼다는 점에서만 부차적으로 점성술사에 기여한다. 나는 본래 목적을 엄격히 지켰으며 설명에 꼭 필요한 만큼만 점성술 교설을 끌어들였다. 이는 그저 책의 범위를 명확히 하려는 말이다. 그리스 점성술의 사료를 연구하는 일은 이제 더 이상 변명을

서문

필요로 하지 않을 것이기 때문이다. 물론 점성술 체계가 내게도 신비한 매력을 지니지 않는다는 사실은 기꺼이 인정한다. 이 분야 밖의 사람들이 리히텐베르크의 질문을 되풀이하고 싶어 하더라도 놀라지 않겠다. ‘그 광석 조각에 들어 있는 얼마 안 되는 금이, 수고로운 분리 작업을 할 만한 가치가 있는가?’ 이 분야의 문헌학 연구자에게는 이미 해결된 문제다. 고대 점성술이라는 거대하고 형체 없는 구조물에는 그리스인과 동방인의 옛 문화 활동이 남긴 귀중한 자취가 찍힌 돌들이 무수히 끼워져 있다. 그것들을 떼어 내 원래의 맥락에 되돌려 놓고, 그렇게 해서 다시 역사적 인식에 이바지하게 하려는 바람이 우리를 고대 점성술 연구로 이끈다. 여기서도 다른 모든 곳에서와 마찬가지로 발견하고 찾아내는 기쁨이 무미건조한 작업을 적잖이 보상해야 한다. 오늘의 문헌학이 고대에 관한 역사적 학문을 자기 목표로 내세운다면, 스칼리게르가 얼핏 난해해 보이는 아랍어 문헌들 앞에 붙인 말을 되풀이하는 일이 헛되지는 않으리라 믿는다. ‘이것들이 마닐리우스 연구자뿐 아니라 고대와 인문학을 연구하는 이들에게도 반갑지 않은 것은 아니기를 바란다.’

뮌헨, 1902년 10월 F. B.

도판 목록

도판 I. 바티칸 그리스어 필사본 1087의 평면천구도. 콜로타이프.

도판 II. 덴데라의 원형 황도대. 『이집트지』(Description de l’Égypte)의 판화를 따름.

(도판 II와 III을 나란히 놓고, 또 빛에 비추어 겹쳐 볼 수 있도록 도판 II는 반대 방향, 곧 황도대의 순서와 거꾸로 제작했다.)

도판 III. 덴데라의 원형 황도대. 루브르의 석고본 사진에 따른 콜로타이프.

도판 IV. 덴데라의 직사각형 황도대. 『이집트지』의 판화를 따름.

도판 V. 루브르의 대리석 제단(이른바 비안키니의 평면천구도). 원물을 바탕으로 한 콜로타이프.

도판 VI. 황도대와 도데카오로스가 있는 이집트산 대리석 판. 다레시의 탁본을 바탕으로 한 콜로타이프.

본문 삽화 목록

헤스페리데스의 나무 위에 있는 뱀과 싸우는 헤라클레스. Clm. 10268을 따름: 102.
독수리 위의 유피테르. Clm. 10268을 따름: 115.
궁수-실레노스. Clm. 10270을 따름: 131.
두 항아리를 든 강의 신 파두스. Clm. 10270을 따름: 137.
늑대 또는 개와 토끼를 거느린 켄타우로스. Clm. 10268을 따름: 146.
바빌로니아 경계석의 두 머리 켄타우로스. 로셔의 『신화학 사전』을 따름: 189.
바빌로니아 경계석의 형상. 에핑-슈트라스마이어의 『바빌론의 천문 자료』를 따름: 201.
신전 안에서 젖 먹이는 이시스를 나타낸 알렉산드리아 제정기 동전: 212.
알렉산드리아 제정기 동전의 추수하는 자와 쟁기질하는 자: 231.
류트 연주자. Clm. 10268에서: 274.
페이레스크의 한 필사본에서 나온 단편. 몽포콩의 『해설된 고대』(Antiquité expliquée)를 따름: 303.
카마테로스의 시에 딸린 도형. 빈 철학 그리스어 필사본 108을 따름: 308.
동아시아의 동물 주기. 와델의 『티베트 불교』를 따름: 328.
이븐 에즈라의 파라나텔론타 소도상. Clm. 826에서: 423, 424.
양 사인의 첫째 데칸. 알폰소 10세의 『보석서』에서: 433.
황도대 형상과 문자가 새겨진 수정제 정이십면체. 뮌헨 왕립 화폐실 소장(석고본에 따름): 470.
헤엄치는 강의 신. Clm. 10268에서: 541.

서론

1897년 말, 뮌헨에 있는 14세기의 그리스어 합본 필사본에서 점성가 안티오코스의 발췌문들을 읽다가 별자리 목록 하나를 만났다. 그리스 천구의 익숙한 형상들 옆에 새롭고 일부는 낯선 이름들이 연이어 실려 있었다. 분명 심하게 훼손된 발췌문이었지만 몇 가지 주목할 특징은 충분히 명확하게 드러났다. 아누비스라는 이름은 이집트를 가리키는 단서였고, 얼마 지나지 않아 새로운 별자리 하나가 니기디우스의 『비그리스계 천구지』에서 유일하게 전하는 단편에도 나타난다는 것을 알아차렸다. 물론 뮌헨의 발췌문만으로는 그 이상의 일을 하기 어려웠다. 그러나 자료는 빠르게 늘어났다. 다른 목적 때문에 살펴본 빈 필사본과 베를린 필사본에 테우크로스와 레토리우스의 이름 아래 비슷한 목록들이 들어 있었는데, 분량이 더 많고 보존 상태도 더 좋았다. 같은 빈 필사본에는 비잔티움인 카마테로스가 운문화한 개작도 있었다. 1898년 봄에는 바티칸의 한 필사본에서 익명 목록 세 편을 발견했다. 그중 하나는 뮌헨의 안티오코스 발췌문과 아주 가까운 관계였지만 그 오류와 결락에서는 거의 전적으로 자유로웠다. 현존하는 점성술 필사본 가운데 가장 오래된 라우렌치아나 필사본에도 다시 테우크로스라는 이름 아래 더 긴 글이 실려 있었다. 거기에는 이 별자리들을 점성술적 예측에 적용하는 내용까지 있었다. 같은 문헌의 더 상세한 판본은 프란츠 쿠몽이 파리 필사본에서 찾아 알려 주었으나, 아쉽게도 단편뿐이었다. 그동안 『그리스 점성가 필사본 목록』(Catalogus codicum astrologorum graecorum)에 인쇄된 발렌스 발췌문을 처음 알게 된 것도 그에게 힘입었다. 이 글들은 주로 에우독소스식 별자리 기술의 유형에 속하지만, 몇몇 특징에서는 다른 문헌들과 접촉한다.

이 책의 주제는 이 문헌들의 내용으로 정해진다. 나는 필요한 교감 장치와 함께 이를 간행하고,

서론

해설하며, 그것들이 속하는 역사적 연관을 찾는다. 이에 따라 책의 구분도 저절로 정해진다. 제I부(제I–V장)는 발견 장소와 저자에 관한 머리말을 붙여 문헌 자체를 싣는다. 비교적 독립적인 발렌스의 발췌문에서는 이 머리말이 전거 연구로 확대된다. 제II부(제VI–XII장)의 과제는 이 목록들에 있는 개별 별자리 이름을 설명하고, 고대인이 별하늘에 관해 가졌던 관념의 역사에 활용하는 것이다. ’함께 떠오르다’라는 개념의 연구가 이해의 토대를 마련할 것이다. 이어지는 세 장에서는 공통된 그리스 천구의 별자리에 관한 본서 문헌들의 진술을 논하고, 그다음 세 장에서는 거기 나오는 나머지 별자리 이름을 논한다. 마지막으로 제III부(제XIII–XV장)는 이 문헌들이 속하는 문학 장르, 곧 ’스파이라 바르바리카’의 역사를 서술하려 한다. 첫 번째 확실한 지점인 니기디우스의 저술에서 시작한다. 거기서 먼저 이 문헌군의 추정되는 시작으로 거슬러 올라간 다음, 다시 후대로 내려가 특히 오래전부터 알려진 로마의 대표자 마닐리우스와 피르미쿠스를 다룬다. 마지막 장은 동방과 서방의 중세에 스파이라 바르바리카가 계속 살아남은 모습을 간략하게 그리고, 스칼리게르 이후의 평가와 활용의 역사를 제시한다.

부록에서는 주제와 간접적으로 관계되는 개별 문제들을 논하고, 관련 내용의 짧은 그리스어 글 한 편, 특히 아부 마샤르의 아랍어 본문과 독일어 번역을 제시했다. 내 작업이 실질적으로 끝난 뒤 쿠몽이 바로치아누스 94에서 보내 준 짧은 그리스어 목록 두 편도 여기에 추가했다. 그 가치가 제한되어 있어 책 본문에서는 대부분의 경우 그것들을 고려하지 않아도 되었다. 그러나 새로운 내용을 주거나 다른 진술을 뒷받침하는 반가운 근거가 되는 경우에는 알맞은 자리에서 고려했다.

제I부

새로운 문헌들

I. 레토리우스의 발췌문에 보존된 첫 번째 테우크로스 문헌(TR)

빈 철학 필사본 108은 15세기의 방대한 점성술 합본 필사본이다. 249뒷면–256면에는 다음 표제를 가진, 유난히 긴 장이 있다.

‘88. 바빌로니아인 철학자, 하가르인 테우크로스가 말하는 기울어진 원의 열두 황도 사인. 익절테이션과 폴, 도미사일과 트리플리시티 주인, 대립에 관하여. 다섯 행성의 텀과 세 데칸을 세 페이스로 나눈 것, 그 밖의 수많은 놀라운 일들. 바람과 도, 분, 초에 관하여.’ [표제의 교감: ‘기울어진’은 λοξοῦ, 필사본은 λοξική; ‘하가르인’은 ἀγαρηνοῦ, 필사본은 ἀγαρινοῦ; ‘수많은’은 πλῆθος, 필사본은 πλοίθος. ‘원의’ 앞의 관사 τοῦ와 ‘바람’ 뒤의 접속사 καί는 보충.]

이 장황하고 문법에도 맞지 않는 표제는 양부터 물고기까지 열두 황도 사인을 다루는 논문을 연다. 저자 이름에 ‘하가르인’, 곧 ‘사라센인’, 즉 ’이교도’라는 말을 덧붙인 것만으로도 표제의 비잔티움 기원이 드러난다. 따라서 이 큰 장에는 황도 사인의 수에 맞춰 열두 주요 절이 있고, 각 절은 다시 열두 소절로 나눌 수 있다. 첫째로 황도 사인 자체를, 알렉산드리아의 파울로스 제1장이나 테베의 헤파이스티온 첫 장, 또는 피르미쿠스의 ’사인의 성질과 본성에 관하여’라는 단편적으로만 전하는 절(II 10, 크롤판), 또 발렌스(Cat. II 92 이하)¹에서와 비슷하게 기술한다. 즉 그것에 부여된 남성적·여성적, 왕다운·미천한 본성, 연중 주요 지점들과 바람에 대한 위치, 인간사에 대한 작용에 따라 서술한다. 아니, 실은 여러 형용사로 표시할 뿐이다. 다음은 2. 그 사인과 행성들 사이의 여러 관계에 관한 진술, 3. 각 사인의 세 데칸, 곧 세 부분의 파라나텔론타 목록이다. 4. 개별 데칸들의 페이스를

원주

’Cat. I, II, III’라는 인용은 『그리스 점성가 필사본 목록』의 첫 세 권을 뜻한다. 이 권들에는 피렌체·베네치아·밀라노 필사본의 목록이 실려 있다.

새로운 문헌들

알려 준다. 점성가들의 교설에 따르면 각 데칸, 곧 사인의 매 10도는 어느 행성의 ‘얼굴’을 보이며,² 다시 말해 특별히 그 행성에 속하기 때문이다. 다섯째에는 그 사인과 함께 떠오르는 북쪽 또는 남쪽의 1등급·2등급 ‘밝은 별들’(λαμπροὶ ἀστέρες)을 황경, 등급 및 ‘혼합’, 곧 기질과 함께 적는다. 이어서 6. 사인의 더 작은 각 구획에서 각 행성이 지니는 텀(ὅρια), 곧 작용 영역, 7. 클리마타(κλίματα), 곧 점성술적 지리에 따라 그 사인과 연결되는 나라들, 8. 특정 신체 부위 및 질병과 사인의 관계가 나온다. 여기서는 때때로 파라나텔론타도 고려된다. 9. 특정 문자들과 사인의 관계가 따른다.³ 그다음 10. 황도 별자리 형상의 개별 부분, 예컨대 양의 머리·목·가슴을 해당 황도 12분의 1 구획, 곧 사인의 30도에 배분한다. 11. 사인이 상승점일 때의 작용, 마지막으로 12. 그 개별 데칸, 곧 3분의 1 구획들의 작용을 다룬다. 대부분 아주 짧은 이 열두 소절은 열두 황도 사인 모두에서 거의 같은 순서로 나타난다.

원주

책 끝의 부록 2 참조.

원주

여기와 책의 다른 곳에 나오는 점성술 개념은 대체로 짤막하게 풀어 설명하겠다. 이 분야에 익숙하지 않은 이도 본서의 본래 목적에 필요한 만큼은 이해하도록 하려는 것이다. 더 자세히 알고 싶은 독자는 A. 부셰르클레르크의 정성들인 저술 『그리스 점성술』(L’astrologie grecque, 파리 1899)에서, 지금까지 인쇄된 사료로부터 얻을 수 있는 자료 전부를 잘 마련된 색인과 함께 찾아볼 수 있다.

보듯이 이 절들의 압도적인 대부분은 순전히 점성술적 내용이며, 예외는 제3·5·10소절뿐이다. 이 책이 관계하는 것은 그중 하나, 즉 각 황도 사인과 데칸 옆에서 떠오르는 북쪽·남쪽의 별자리들, 개별 별이 아니라 파라나텔론타를 열거하는 제3소절뿐이다. 이 절은 전체에서 아무 손상 없이 떼어 낼 수 있으므로 여기에서도 그것만 인쇄한다. 완전한 논문은 때가 되면 베를린과 뮌헨 필사본을 기술할 『그리스 점성가 필사본 목록』 권에 발표할 것이다.

최근까지 바빌로니아인 테우크로스에 관하여 우리가 알고 있던 것은 대체로 구트슈미트(『소논문집』 II 703 이하)가 모아

첫 번째 테우크로스 문헌

놓았다.⁴ 테우크로스는 포르피리오스의 『프톨레마이오스의 예측술 입문』(Εἰσαγωγὴ εἰς τὴν ἀποτελεσματικὴν τοῦ Πτολεμαίου), 1559년에 나온 유일한 판본 200쪽에 언급된다.⁵ ‘36데칸과 그것들과 함께 떠오르는 것들 및 페이스에 관하여’라는 장⁶ 끝에는 다음 문장이 있다. ‘데칸들과 그것들과 함께 떠오르는 것들 및 페이스의 작용도 바빌로니아인 테우크로스에게 실려 있다.’ 이 인용이 우리가 다루는 장을 가리켜야 한다는 것은 명백하다. 그 장에는 데칸의 작용, 데칸과 함께 떠오르는 별자리들, 페이스에 관한 이야기가 있다. 다만 파라나텔론타와 페이스의 작용은 우리 본문에 기술되어 있지 않다. 그러므로 빈 필사본에서는 테우크로스의 완전한 본문이 아니라 발췌문만 보고 있는 듯하다.

원주

인쇄본은 καί 없이 αὐτῆς προσώπων이라고 한다. 라우렌치아나 XXVIII 34가 전하는 올바른 독법은 살마시우스가 이미 『위험연령론』(De annis climactericis) 554쪽에서 추정했다.

원주

이전의 의심과 달리, 이제 나는 신플라톤주의자 포르피리오스가 이 점성술 입문의 저자라고 생각한다. 포르피리오스가 점성술을 판단하면서 보이는 모순들은 내 『클라우디우스 프톨레마이오스 연구』 112쪽 이하에서 논했으며, 지금은 더욱 풍부한 근거를 댈 수 있다. 그러나 바로 이러한 불확실한 태도 때문에 그가 두 주인을 섬겨, 때로는 자기의 프톨레마이오스에게, 때로는 자기의 플로티노스에게 설득되었을 가능성이 충분하다. 크롤이 알려 주었듯 이미 헤파이스티온 II 18이 포르피리오스를 점성가로 안다는 점도 중요하다. 빈 철학 그리스어 필사본 108 역시 뛰어난 점성가들 곁에서 포르피리오스라는 사람을 자주 인용한다. 213뒷면, 217뒷면, 340뒷면, 342뒷면 등이 그러하다. 아마 발췌문에 지나지 않을 현전 『입문』에 더는 없는 사항에 관해서도 인용한다. 『철학자 레온의 주석』에 붙인 쿠몽의 주석(Cat. I 189)도 참조. 신플라톤주의자 포르피리오스는 마지막 권이 점성술적 사고로 가득한 프톨레마이오스의 『화성학』에 주석을 썼거나 적어도 쓰기 시작했다. 같은 프톨레마이오스의 점성술 입문을 지은 사람도 다른 포르피리오스는 아닐 것이다.

원주

바흐스무트, 『리두스, 징조론』 제2판, XIV쪽 9행; 크롤, Philologus 57, 128; Cat. I의 색인도 참조.

거의 천 년 뒤의 두 번째 증언은 이 추측을 확실하게 만들며, 언젠가 어느 합본 필사본에서 테우크로스의 완전한 본문을 찾으리라는 희망도 남겨 준다. 프셀로스는 짧은 저술 『기이한 읽을거리에 관하여』의 끝에서 말한다(베스터만의 『기이한 이야기 작가들』 147쪽 21행). ’바빌로니아인 테우크로스의 책들에서는 아주 놀라운 것을 많이 찾아낼 수 있다. 하늘의 황도 사인들과 그 각각과 함께 떠오르는 것들, 이른바 데칸들에서 갖가지 활동에 필요한 온갖 실마리를

새로운 문헌들

얻게 된다. 각 황도 사인에는 여러 모습의 데칸 셋이 기록되어 있는데, 하나는 도끼를 들었고 다른 하나는 또 다른 형상으로 만들어져 있다. 그 모습과 형상을 반지의 보석 받침에 새기면 무서운 일들을 물리쳐 줄 것이다.’⁷ ‘테우크로스와 그처럼 천상의 일에 비범한 이들이 말하는 것은 이런 것이다.’ 원문에서 자간을 벌려 인쇄한 말들은 의심할 여지 없이 우리 장을 겨냥한다. 그러나 뒤따르는 말에서는 프셀로스조차도 내용이 훨씬 풍부한 형태로 그것을 알았음이 드러난다. 도끼를 든 데칸의 형상은 뒤에 다시 만나게 될 것이다. 빈 필사본이 언급하는 파라나텔론타의 일부도 표현되어 있는 바로 그 유물, 비안키니의 대리석 파편에서다. 그러므로 이 점도 프셀로스의 진술과 빈 필사본의 우리 장이 밀접하게 연결되어 있음을, 따라서 ’바빌로니아인 테우크로스의’라는 표제가 정확함을 입증한다. 다만 프셀로스가 실제로 테우크로스의 여러 권(βιβλία)을 여전히 알고 있었는지는 미정으로 두어도 좋다. 빈 필사본에 있는 것이 발췌문일 뿐이라는 점만은 확실하다.

원주

그런 부적들은 지금도 남아 있다. 예컨대 시플레의 『요안네스 마카리우스의 아브락사스』(앤트워프 1657) 도판 XVI 65번과 XIX 76번의 수수께끼 같은 세 개 또는 세 개씩 세 무리의 기호는 데칸들의 표상에 지나지 않는다. 파리 그리스어 필사본 2419, 38면과 빈 철학 그리스어 필사본 108, 357면에도 같은 방식으로, 다만 더 거친 그림으로 표현되어 있다. 그 이름과 어느 종류의 돌에 새겨야 하는지에 관한 필수 설명도 붙는다. 피트라가 『성·속 문헌집』(Analecta sacra et profana) V 2, 285쪽 이하에 간행한 헤르메스계 문헌도 프셀로스에 따르면 테우크로스에 있었다는 것과 같은 내용을 지닌다. 이 문헌 역시 반드시 삽화를 전제한다. 예를 들면 ‘양의 첫째 데칸은 라코리라는 이름을 가지며, 모습은 아래에 제시된 것과 같고, 어린아이의 얼굴을 지닌다’ 등이다. 단순히 ’아래’의 그림을 가리키므로 형상 자체는 더 자세히 기술되지 않는다. 이와 비슷하게 행성 기호도 인장에 새겼다. 흐볼손, 『사비아인들』 II 141, 342; 슈타인슈나이더, Zeitschrift für Mathematik XVI(1871), 385 및 Zeitschrift der deutschen morgenländischen Gesellschaft 49, 267 이하 참조.

테우크로스의 인물과 시대에 관해서는 프셀로스도 포르피리오스도 아무 말도 하지 않는다. 그러나 포르피리오스에게서 저절로 얻어지는 성립 가능한 가장 늦은 시점, 곧 그보다 이전이라는 한계는 조금 더 거슬러 올릴 수 있다. 제IV장에서 보이겠지만 포르피리오스의 그 장은 다른 여러 장과 마찬가지로 점성술 시인 안티오코스의 산문 의역에 거슬러 올라간다. 포르피리오스는 한 번 그를 전거라고 명시한다. 테우크로스와 포르피리오스 사이에 안티오코스의 시와 그 산문 의역이 생길 시간적 여유를 지나치게 좁히지 않으려면, 테우크로스를 아무리 늦어도 서기 1세기보다 뒤로 내려서는 안 된다. 이런 가정에는 내적인 개연성의 부족이 전혀 없다. 뒤에서 보겠지만

첫 번째 테우크로스 문헌

우리 문헌의 이집트 별자리들은 제정 초기 이집트 신전 천장에 표현된 것들과 일치하며, 테우크로스에게도 나오는 몇몇 별자리에는 니기디우스와 마닐리우스가 더 이른 증인이 된다.

K. 뮐러가 제안하고 에발트가 받아들였으며 구트슈미트도 반대하지 않았던 추측, 곧 바빌로니아인 테우크로스가 역사가 키지코스의 테우크로스와 동일인이라는 추측이 옳다면 더 정확히 말할 수 있을 것이다. 구트슈미트는 말한다(앞의 책 709쪽). ‘이를 뒷받침하는 것으로는 한편 키지코스의 테우크로스가 금을 함유한 흙에 관한 책을 썼고 연금술과 점성술이 자매 학문이라는 점, 다른 한편 바빌론과 키지코스의 연결이 다른 곳에서도 입증된다는 점을 들 수 있다. 역사가 아가토클레스는 때로 바빌로니아인, 때로 키지코스인이라고 불린다.’ 키지코스의 테우크로스는 미트리다테스의 전쟁과 유대인의 역사 등에 관한 책을 썼다. 구트슈미트는 이런 저술의 성격을 근거로 그가 폼페이우스의 업적 직후에 썼을 것이라고 결론지었다. 빌라모비츠의 지나가는 언급이 한 걸음 더 나아가게 한다. 그는 『이실로스』 주석(122쪽)에서 오리바시우스(IV 86)의 일화를 가리킨다. 그에 따르면 키지코스의 테우크로스는 페르가몬의 아스클레피오스가 예고하고 보내 준 열병으로 간질에서 나았다. 이 장이 ‘루푸스의 저술에서’ 취해졌고 루푸스는 트라야누스 시대에 살았으므로, 키지코스의 테우크로스를 1세기 전환기에 놓아도 될 것이다. 그러나 키지코스인과 바빌로니아인은 정말 동일인인가? 아가토클레스와의 유비는 매우 솔깃하고, 다른 방면에서도 바빌로니아인을 늦어도 1세기로 놓아야 할 이유가 있다는 사실은 동일시를 뒷받침한다. 키지코스의 테우크로스가 연금술도 했다는 사실⁸ 자체는 큰 의미가 없다. 연금술과 점성술 사이에 개별적인 연결 고리가 없지는 않지만, 반드시 한 사람이 두 학문을 겸하게 될 정도로 밀접했다고 생각하기는 어렵다. 한편 페르시아어 원어 사전 『부르한 이 카티』(Burhān-i-Qāṭiʿ)의 저자가 이미 연금술사와 바빌로니아인을 동일시했다는 점은 주목해야 한다(구트슈미트, 앞의 책 677쪽 참조). 분명한 의문을 일으키는 것은 빌라모비츠가 강조하듯 테우크로스가 이오니아 방언으로 썼다는 점이다. 우리 문헌에는 그것의 흔적이 더는 없으며, 짧은 『바로치아누스 발췌문 II』에서

원주

수이다스에 따르면 키지코스인은 『금을 함유한 흙에 관하여』, 『비잔티온에 관하여』, 『미트리다테스의 업적』 5권, 『티로스에 관하여』 5권, 『아라비아사』 5권, 『유대사』 6권, 『키지코스의 청년 훈련』 3권 등을 썼다.

새로운 문헌들

‘아테네’(Ἀθήνη, 아테나 여신의 이오니아형)라는 어형이 고립되어 한 번 나오는 것만 예외다(이 책 부록 1 참조). 전체적으로 보아 동일시가 맞을 가능성은 있지만, 절대적으로 확실하다고 할 수는 없다.⁹

원주

카마테로스의 약강격 시에 나오는 바빌로니아인 라스바스 또는 메슬라스(Notices et extraits 23, 2, 51)가 파브리키우스와 K. 뮐러의 생각처럼 왜 테우크로스와 동일해야 하는지 나는 알 수 없다.

아랍어 사료에서 바빌로니아인 테우크로스에 관해 배울 수 있는 것은 많지 않다. 『피흐리스트』에는 두 항목이 연이어 실려 있다(270쪽).¹⁰ ‘바빌로니아인 팅켈로스. 그는 알다하크가 일곱 행성의 이름으로 건립된 일곱 집을 맡긴 일곱 현인 중 하나였다. 그는 『데칸과 행성 구획에 관하여』를 썼다.’ 바로 다음은 이렇다. ‘바빌로니아인 팅게로스. 이 사람도¹¹ 그 집들의 신전 봉사를 맡는 일곱 감독관에 속했다. 나는 그를 화성의 집의 우두머리라고 생각한다. 어느 책에서도 그 직책으로 그를 만났기 때문이다(『피흐리스트』 238쪽 참조). 그는 『데칸과 행성 구획에 따른 출생의 책』을 썼다.’ 이 두 항목이 같은 저자를 다루며, 데칸과 행성 구획, 곧 텀을 논한 이 저자가 우리의 테우크로스와 동일하다는 사실에는 더 말할 필요가 없다.¹² 그러나 테우크로스가 화성의 신전 사제였다는 이야기¹³ 외에는 『피흐리스트』의 이 구절에서 더 배울 것이 없다. 알키프티는 『피흐리스트』의 두 번째 항목을 덧붙임 없이 옮겼다. 테우크로스에 관한 그 밖의 몇몇 구절은 제XV장에서 논하는 편이 낫다.

원주

일곱 행성에게 봉헌된 신전에 대해서는 흐볼손, 『사비아인들』 II 660쪽 이하 참조. 알다하크는 페르시아 전설의 왕이다.

원주

슈타인슈나이더, Zeitschrift der deutschen morgenländischen Gesellschaft 50, 362쪽 이하도 참조.

원주

이 ’도’는 주터가 넣었다. 『피흐리스트』 238쪽 아래에서 목성의 집 감독관을 팅켈로스, 화성의 집 감독관을 팅게로스라고 한다는 점에서 정당화된다. 그 무리의 셋째인 헤르메스가 수성의 집 감독관이라는 사실은 이 이야기의 신빙성이 어느 정도인지를 충분히 보여 준다.

원주

주터, Zeitschrift für Mathematik 37(1892) 보유, 22쪽 참조. 뒤로프가 주터의 번역 일부를 고쳤다.

그리스 점성술 필사본에서 테우크로스의 이름은 그다지 자주 나오지 않는다. 라우렌치아나 XXVIII 34에서는 한 장의 표제 ‘누군가 묻고자 하는 일에 관하여 별들의 혼합에서 얻는 판별’ 위에 두 번째 필기자가 ’테우크로스의’라고 적었다. 베네치아와 밀라노 필사본에는 그의 이름을 가진 장이 없다. 파리 2420, 48면에는 ’무엇을 탐구해야 하는가’라는 장이 있는데, 점성술 각 분야의 주요 권위자를

첫 번째 테우크로스 문헌

지명한다. 프톨레마이오스, 도로테오스, 발렌스, 옛 이집트인들과 함께 한 번은 테우크로스도 나온다. ‘태양과 달 및 나머지 별들의 접근과 분리의 작용, 상승점과 랏의 작용을 바빌로니아인 테우크로스에 따라’ 다루어야 한다는 것이다. 같은 필사본 108면에는 같은 장이 상당한 이문을 지닌 채 다시 한 번 ‘출생을 어떻게 예측해야 하는가에 관한 가르침’이라는 표제 아래 나온다. 이에 따르면 ‘상승점·태양·달·다섯 행성의 데칸별 작용과 랏을 바빌로니아인 테우크로스에 따라’ 다루어야 한다. 분명 후대의 이 장이 어느 시대에서 나왔는지는 정확히 정할 수 없다. 이 장에서도 테우크로스의 점성술 저술이 우리에게는 발췌문으로만 남아 있음이 드러난다.

베를린 그리스어 필사본 173(필리프스 1577), 139–146면에는 정확히 한 묶음의 종이를 채우는¹⁴ 세 장이 있다. 첫 장 앞에는 이렇게 적혀 있다.

원주

필체도 그 앞뒤 부분과 다르다. 따라서 더 큰 필사본에서 흩어져 나온 조각인 듯하다. 이 사첩의 첫 면은 너무 짙은 갈색으로 변해 있어, 이전에는 필사본의 첫머리를 이루어 특히 풍화에 노출되었다고 생각하고 싶어진다.

‘천문학의 모든 것을 담은 레토리우스의 보물창고.’

이 세 장 가운데 첫 장은 별도의 표제 없이 ’황도 원은 기울어져 움직인다’로 시작하며, 첫눈에도 빈 필사본에 보존된 테우크로스 발췌문의 축자적 병행문임이 드러난다. 둘째는 ’행성들의 본성에 관하여’를 다룬다. 마지막 셋째는 ’앞서 말한 모든 것의 해명과 설명’이라는 제목이며, 먼저 황도대를 양에서 시작하는 관행의 이유를 다룬다.

점성가 레토리우스의 경우 여러 필사본에 개별 단편이 남아 있고, 열두 개가량의 필사본에는 점성술 개론의 상당히 긴 연속 부분이 남아 있다. 나는 이를 Cat. I 140–164에 간행했다. 그의 인물은 후기 고대의 다른 점성가 대부분과 마찬가지로 알려져 있지 않다. 그래도 생존 시기는 즉시 어느 정도 한정할 수 있다. 그는 자기 저술 일부의 표제에서 이름을 밝힌 주요 전거 아테네인 안티오코스 외에도 다른 점성가들, 곧 도로테오스·테우크로스·프톨레마이오스·이집트인들·발렌스를 인용한다. 무엇보다 중요한 것은 378년에 집필한 알렉산드리아의 파울로스도 인용한다는 점이다. 더구나 그마저 ’옛사람들’에 포함하므로,¹⁵ 그는 분명

원주

제18장(154쪽 12행).

새로운 문헌들

고대의 가장 늦은 경계에 놓아야 한다. 그러나 비잔티움인은 아니었다. 아직 간행되지 않은 요안네스 카마테로스의 시 한 구절이 이를 알려 준다. 다음 장에서는 이 시에서 더 인용할 것이다. 빈 철학 그리스어 필사본 108의 304뒷면이다.

‘이 열둘을 별자리 자체라고 생각하지 말라.¹⁶ 앞서 말했듯 그것은 장소들의¹⁷ 표지이기 때문이다. 그 이름은 알려진 별들과 그 바깥에 자리 잡은 다른 별자리들에서¹⁸ 왔는데, 그것들을 동반 상승하는 별자리라고도 부른다. 각 별자리 하나하나의 힘을 주의해서 보라. 나는 몹시 무지하지만 모두 열거하리라. 옛사람들 가운데 어떤 현자, 뛰어난 수사학자, 이집트인 레토리우스, 그렇게¹⁹ 이름 불리던 이가, 학문을 향하여, 별들의 운행에 경험 많은 이로서, 주목할 만한 것들을²⁰ 쉬운 말로 많이 적었으니, 맨 먼저 열두 황도 사인의 운동에 관해서였다.’

원주

필사본은 ἐπίσιμα.

원주

필사본은 οὗτος.

원주

여기서도 ζῳδίων은 악센트와 관계없이 두 음절이다. 또 καί를 생략 발음해야 한다.

원주

필사본은 τόπον.

원주

ζῴδια는 이 시에서 흔히 그렇듯 두 음절로 발음해야 한다.

따라서 레토리우스는 이집트인이었고, 이는 카마테로스가 아마 자기 소장본의 표제에서 알아낸 사실일 것이다. 그는 아무리 빨라도 서기 5세기에 살았다. 그의 저술이 9세기의 비잔티움인에게 이미 전해졌다는 사실은 『라우렌치아나 종합편』에 관한 나의 연구가 증명한다.²¹

원주

뮌헨 학술원 회의록, 1899, 83–110쪽.

레토리우스의 글이 들어 있는 필사본 수가 많을수록, 베를린 필사본의 제1·2장이 오직 이 필사본에만 전하는 듯하다는 사실은 더 눈에 띈다. 빈 필사본에서는 거의 같은 장이 조금 더 긴 형태로 테우크로스라는 이름 아래 있으므로, 베를린 필사본의 저자 표기 ‘레토리우스의’가 옳은지 의심할 수도 있다. 그러나 다른 필사본들이 주는 레토리우스의 글 역시, 베를린 필사본의 장을 수록하지는 않으면서도 그것을 전제한다는 사실을 입증할 수 있다. 라우렌치아나 XXVIII 34와 다른 레토리우스 필사본들에서는 제3장 첫머리에 ‘우리는 양이 불의 성질이고 황소가 흙의 성질이며 쌍둥이가 공기의 성질이라고 말했다’ 등이 나온다. 라우렌치아나 필사본을 통해 전해진 레토리우스의 글에서는 이것을 찾을 수

첫 번째 테우크로스 문헌

없지만 베를린 필사본의 첫 장에는 들어맞는다. 마찬가지로 라우렌치아나의 제8장 끝에서는 ‘앞서 말한 것들에 관하여’라는 표현으로 토성의 작용에 대한 앞선 설명을 가리킨다. 이것도 라우렌치아나 자체에는 없지만 베를린 필사본의 제2장에는 있다. 더욱 명확한 증거는 내 판본에서 제I군으로 묶은 네 필사본에 나오는 레토리우스 부분의 표제다. ‘앞서 말한 열두 황도 사인 및 그 밖의 여러 사항에 관하여 안티오코스의 보물창고에서 취한 레토리우스의 해설과 해명.’ 이런 표제에도 불구하고 그 필사본들 앞에는 열두 사인에 관한 장이 아니라 알렉산드리아인 파울로스의 『입문』이 있다. 반면 베를린 필사본을 보면 모든 것이 명확해진다. 그 제3장은 ’앞서 말한 모든 것의 해명과 설명’이라는 표제를 지니며 다른 필사본의 제1장과 일치한다. 완전한 레토리우스에는 1) 베를린 필사본의 첫 두 장에 해당하며 테우크로스를 따라 작성한 부분, 아마 바로 한 권이었을 부분, 2) 지금은 수많은 필사본에 따로 전하며 때로 발췌자 레토리우스의 이름을 지니고 때로 그 이름 없이 안티오코스의 이름만 지니는 안티오코스 발췌문들이 있었다.

그렇다면 두 본문 T와 R은 어떤 관계인가? T에서 각 황도 사인의 특징을 기술하는 열두 항목 가운데 전부는 아니지만 대부분은 R에도 있다. 대개 같은 본문의 두 필사본처럼 이문만 있을 뿐 낱말까지 일치한다. 제6항의 텀에 관한 부분과 마지막 세 항목, 곧 별자리 형상의 각 부위를 사인의 도수에 배분하는 것 및 사인과 데칸의 작용은 규칙적으로 빠진다. 세부에서도 R은 조금 다르다. 사인의 수식어들 가운데 몇 개는 빠지고 여러 개는 바뀌었다. 작은 전문용어상의 변화도 일관되게 이루어졌다. T가 대체로 ταπείνωμα라고 하는 곳에서 R은 언제나 κοίλωμα라고 한다. 황도대의 트리곤에 주간 행성과 야간 행성 외에 공동의 세 번째 지배자가 있다는 교설도 R은 전부 버렸다. 대신 R은 이 큰 장 전체의 짧은 마지막 단락에서 공동 관계를 행성 사이가 아니라 황도 사인들 사이의 것으로 다룬다.

T의 첫머리에 있는 테우크로스의 이름도 R의 레토리우스 이름도 충분히 입증되며 레토리우스가 의심할 여지 없이 더 늦은 저자이므로, 얼핏 보면

새로운 문헌들

테우크로스에서 나온 서로 독립적인 발췌문 둘이 있는 듯하다. 하나는 익명 저자의 다소 상세한 것(T), 다른 하나는 레토리우스의 더 짧은 것(R)이다. 그러나 T와 R이 서로 독립적이라는 가정은 틀렸다. 1등급·2등급 별들에 대해 T와 R은 일관되게 같은 황경을 제시한다. 알려져 있듯 세차에 따라 변하는 이 황경은 TR에서 거의 언제나 프톨레마이오스보다 약 3°40′ 크다. 따라서 후기 고대에 통용되던 프톨레마이오스의 세차 값을 적용하면, 이 황경들은 프톨레마이오스보다 약 370년 뒤, 곧 대략 510년 무렵 계산되었다고 결론지어야 한다. 그렇다면 레토리우스가 이용한 테우크로스는 바로 지금 T로 남아 있는, 그 익명 저자가 후대에 개작한 것과 같았다는 추가 결론이 필연적이다.

이 결론부터 별로 그럴듯하지 않지만, 아래 인쇄한 파라나텔론타 목록들을 살펴보면 T와 R 사이의 그런 관계는 전혀 생각할 수 없게 된다. 두 본문 T와 R은 각자 저지른 여러 실수 외에도 가장 거칠고 눈에 띄는 공통 오류들을 보인다. 전갈의 제2데칸에 속하는 파라나텔론타에서, 아부 마샤르의 아랍어 병행문에도 올바르게 나오는 유일하게 가능한 ‘황소의’ 대신 T와 R은 ‘켄타우로스의’라고 한다(아래 16쪽 참조). 궁수의 제2·3데칸 사이에는 T와 R에 똑같이 쉽게 알아볼 수 있는 결락이 벌어져 있다. 물병의 제3데칸에서는 양쪽 모두 ‘큰 새, 백조라 부르는 것, 히포크라토르라 부르는 것’이라는 똑같은 무의미한 문장을 준다. 여기에도 공통 결락이 있으며, 마지막에는 두 본문 모두 ‘도데카오로스의’ 앞에 ’따오기의’가 빠져 있다. 레토리우스가 이렇게 뻔한 결락들을 우리만큼 알아보지 못했으리라고 가정할 수는 없다. 오히려 T와 R이 동일 저자, 곧 레토리우스의 필사본들로 거슬러 올라가며, 위의 오류와 결락은 그 저술의 전승사에서 비로소 생겼다고 결론지어야 한다. 따라서 앞에서 든 점들에서 T와 R이 보이는 차이는 비잔티움 시대에 끊임없이 계속된 발췌와 개작 때문에 생겼다. 그 작업은 점성술 저작의 상당 부분을 이른바 죽은 문헌의 안식에 거의 이르지 못하게 했다. T의 장 위에는 ’테우크로스에서’라고 적혀 있지만 레토리우스 이름은 없다는 사실은 앞서 언급한 안티오코스에서 발췌한 레토리우스 장들의 필사본 관계와

첫 번째 테우크로스 문헌

정확히 평행한다. 그 표제에는 때로 안티오코스만, 때로 레토리우스까지 함께 나온다.

T가 R과 똑같이 레토리우스의 발췌문에 지나지 않는다는 적극적 증거는 비잔티움인 카마테로스가 제공한다. 그의 본문은 다음 장에서 간행하겠다. 앞서 말했듯 그는 레토리우스를 이용했다고 명시한다. 그러나 그가 운문으로 옮긴 본문은 때로 R과, 때로 T와 일치한다. 더 중요한 증거들은 아래 24쪽에 모았으며, 여기서는 가장 뚜렷한 예 둘을 설명한다. ’아르고의 나머지 절반’은 염소의 제1데칸에서 T와 카마테로스에는 없지만 R에는 올바르게 있다. T를 레토리우스와 무관한 테우크로스 발췌문이라고 생각한다면, T와 레토리우스에 의존하는 카마테로스가 이 말을 빼놓은 데서 순전히 우연히 일치했어야 한다. 두 번째 경우는 더욱 명확하다. 천칭의 첫 데칸에서 T는 손상된 πορόμης, 카마테로스는 아주 비슷한 πυραμίς, R은 유일하게 올바르고 다른 곳에서도 입증되는 πορθμεύς, 곧 뱃사공을 준다. 카마테로스가 분명 T와 거의 같은 독법을 눈앞에 두었으므로, T가 레토리우스와 무관하다는 전제를 취하면 다음과 같은 결론을 강요받는다. 레토리우스에게는 올바른 ’뱃사공’이 있었는데도 그를 베낀 카마테로스가 이곳에서만 예외적으로 그 익명 테우크로스 발췌문을 따라 다른 독법, 그것도 잘못된 독법을 몰래 끼워 넣었다는 것이다. 이는 명백히 터무니없다.

이 고찰의 결론은 T와 R이 테우크로스의 서로 다른 발췌문 둘이 아니라 레토리우스의 필사본 둘이라는 것이다. 일반적으로 T가 이 저자의 원래 본문을 더 잘 재현하며, R에서는 비잔티움의 개작을 거쳤다. 여기서 우리가 관심을 갖는 파라나텔론타의 절들에서는 후기 전승의 오류와 R의 사소한 문체 수정 몇 가지를 빼면 TR이 완전히 일치한다. 레토리우스의 생존 시기에 관해서는 그가 기록한 별의 황경에서 이제 그가 6세기 초에 점성술 선집을 편찬했다는 결론을 얻는다.

이제 무엇보다 중요한 것은 레토리우스가 테우크로스의 파라나텔론타 목록들을 어떻게 다루었느냐는 문제다. 포르피리오스의 진술에 따르면 테우크로스가 실제로 바로 여기처럼 데칸들에 대한 파라나텔론타를 열거하는 장을 썼다는 것은 의심할 여지가 없다. 따라서 테우크로스의 그 장의 일반적인

새로운 문헌들

형태는 분명 여기 제시된 목록들과 일치했다. 그러나 다행히 세부에서도 레토리우스를 검증할 수 있다. 아랍인 아부 마샤르를 통해, 서기 542년에 이루어진 테우크로스 페르시아어 번역의 아랍어 개작이 남아 있기 때문이다(제XV장 및 부록 6 참조). 아랍이나 페르시아에서 만들어진 여러 거친 가필을 제거하고 아부 마샤르를 보면, 테우크로스의 원래 본문은 TR이 보여 주는 것보다 다소 풍부했지만 레토리우스는 이런 작은 축약을 빼면 파라나텔론타 목록에서 전체적으로 테우크로스를 축자적으로 따랐음이 드러난다. 편찬자 레토리우스는 우리에게 테우크로스의 파라나텔론타 목록을 전달하는 사람이며, 자기 것을 더하지는 않았다. 게다가 T 위에 ’테우크로스에서’라고 쓰여 있으므로, 레토리우스가 전하는 본문 TR을 ’첫 번째 테우크로스 문헌’이라고 부른다. 이 역시 테우크로스의 이름으로 전하며 제III장에 간행하는 두 번째 본문과 구별하기 위해서다.

옥스퍼드의 한 필사본에 있는 짧은 그리스어 발췌문, 부록 1에 간행한 『바로치아누스 발췌문 II』는 레토리우스가 아니라 더 완전한 테우크로스 본문에 거슬러 올라간다. 전체적으로 TR과 일치하면서도 거기 없는 내용을 일부 보존한다.

여러 개작과 발췌문의 관계는 다음 계보도로 나타낼 수 있다.

계보도 번역: 테우크로스에서 레토리우스, 『바로치아누스 발췌문 II』, 페르시아어 번역으로 갈라진다. 레토리우스에서 R(작은 수정이 있는 비잔티움 필사본)과 요안네스 카마테로스로 이어지며, 페르시아어 번역에서 아부 마샤르로 이어진다.

첫 번째 테우크로스 문헌(TR)

빈 철학 108, 249뒷면 = T. 베를린 173(필리프스 1577), 139면 = R.

1. 양(Κριός)

첫째 데칸과 함께 떠오르는 것은 아테나, 바다괴물의 꼬리, 삼각형의 3분의 1, 등불을 든 개 머리 원숭이, 도데카오로스에 속한 고양이의 머리다.

첫 번째 테우크로스 문헌

둘째 데칸과 함께 떠오르는 것은 안드로메다, 바다괴물의 가운데 부분, 고르고, 페르세우스의 낫, 삼각형의 절반, 도데카오로스 고양이의 가운데 부분이다.

셋째 데칸과 함께 떠오르는 것은 왕좌에 앉은 카시오페이아, 머리를 아래로 향한 페르세우스, 바다괴물의 머리, 삼각형의 나머지, 도데카오로스 고양이의 꼬리다.²²

원주

양 항목 교감기(원문 행수). 1: R은 ἡ 생략; T는 ἀθινὰ. 2: R은 δελτώτ(ου). 5: R은 γοργόνη; T는 περσαίως. 6: R은 δελτωτοῦ; T는 ἐλλούρου(아래도 같음), ιβ΄ ὥρου(이 형태가 자주 나옴). 7: T는 περιανατέλλ약기, κασιέποια. 8: R은 κατὰ κεφαλῆς; R은 τὸ 생략. 9: R은 δελτωτοῦ.

2. 황소(Ταῦρος)

첫째 데칸과 함께 떠오르는 것은 칼을 찬 오리온, 플레이아데스의 절반, 죽은 여자의 시신 절반, 도데카오로스 개의 머리다.

둘째 데칸과 함께 떠오르는 것은 벌거벗은 상을 붙들고 있는 개 머리 원숭이, 홀, 죽은 여자의 시신의 나머지 절반, 도데카오로스 개의 가운데 부분이다.

셋째 데칸과 함께 떠오르는 것은 말에 관한 형상, 마차부, 마차, 마차부가 왼손에 들고 있는 염소, 도데카오로스 개의 뒷부분이다.²³

원주

황소 항목 교감기. 1: T는 ὁ 생략. 7: T는 δέ 생략; παρατελλ[약기], καὶ ἡιόχος. 8: R은 중복 오사로 ἅρμα 뒤에 καὶ ὀπίσθια κυνός(‘그리고 개의 뒷부분’)를 한 번 더 적음. 9: T는 τοῦ 생략. 본문 2행의 τὸ는 편집자 보충.

3. 쌍둥이(Δίδυμοι)

첫째 데칸과 함께 떠오르는 것은 마차부, 마차, 마차 아래의 바퀴, 개의 앞부분 절반, 도데카오로스 뱀의 머리다.

둘째 데칸과 함께 떠오르는 것은 거문고, 헤라클레스, 헤라클레스에게 쫓기는 나무 위의 뱀, 도데카오로스 뱀의 가운데 부분이다.

셋째 데칸과 함께 떠오르는 것은 아폴론, 거문고, 개, 돌고래, 작은곰의 앞부분, 도데카오로스 뱀의 뒷부분이다.²⁴

원주

쌍둥이 항목 교감기. 1: R은 ’그리고 마차와 바퀴’를 생략. 2: T는 ὑποκάτου τοῦ; R은 ἔμπροσθεν. 3: R은 ἡ 생략. 5: R은 ἐπὶ δένδρον; R은 τοῦ 생략; TR은 Ἡρακλέως; R은 마지막 τοῦ도 생략. 8: R은 ἔμπροσθεν 및 ὄπισθεν.

4. 게(Καρκίνος)

첫째 데칸과 함께 떠오르는 것은 작은곰의 뒷부분, 곤봉을 만지는 사티로스, 거문고를 연주하는 무사, 카리테스 가운데 하나, 도데카오로스 딱정벌레의 머리다.

새로운 문헌들

둘째 데칸과 함께 떠오르는 것은 구유의 절반, 당나귀, 가운데 카리스, 도데카오로스 딱정벌레의 가운데 부분이다.

셋째 데칸과 함께 떠오르는 것은 셋째 카리스, 다른 당나귀, 구유의 나머지 절반, 도데카오로스 딱정벌레의 끝부분이다.²⁵

원주

게 항목 교감기. 1: R은 μέν 생략. 3: T는 ἡ 생략. 5: T는 ὄνος. 8: T는 ἄλλον ἥμισυ; T는 τέλλ약기, R은 μέλη.

5. 사자(Λέων)

첫째 데칸과 함께 떠오르는 것은 활을 쏘는 개 얼굴의 존재, 작은 배의 절반, 히드라의 머리, 도데카오로스 당나귀의 머리다.

둘째 데칸과 함께 떠오르는 것은 작은 배의 나머지 절반, 두 손을 위로 뻗은 어떤 신, 히드라의 등, 잔, 심벌즈, 프리기아 피리들, 도데카오로스 당나귀의 가운데 부분이다.

셋째 데칸과 함께 떠오르는 것은 바퀴를 든 마차부, 그를 따르는 작은 소년, 히드라의 가운데 부분, 도데카오로스 당나귀의 뒷부분이다.²⁶

원주

사자 항목 교감기. 1: T는 τουξεύων. 2: R은 τῷ ἥμισυ, τοῦ ὕδρου; T는 τῆς ὄνου. 4: T는 δέ 생략; R은 δευτέρῳ 생략; T는 τοὺς σκάφους. 5: R은 ‘뻗은, 손들을, 위로’ 순서; TR은 νότος; R은 τοῦ ὕδρου. 8: R은 ὁ 생략, ἰσάζων. 9: R은 τοῦ ὕδρου.

6. 처녀(Παρθένος)

첫째 데칸과 함께 떠오르는 것은 왕좌에 앉아 아이를 먹이는 어떤 여신이다. 어떤 이들은 그녀를 뜰 안에서 호루스를 먹이는 여신 이시스라고 한다. 또 이삭, 히드라의 가운데 부분, 까마귀의 머리, 도데카오로스 사자의 머리가 함께 떠오른다.

둘째 데칸과 함께 떠오르는 것은 거문고를 연주하는 무사, 까마귀의 가운데 부분, 히드라의 꼬리, 황소 머리 목동의 절반, 쟁기의 절반, 도데카오로스 사자의 가운데 부분이다.

셋째 데칸과 함께 떠오르는 것은 목동의 나머지 절반, 쟁기의 다른 절반, 까마귀의 꼬리, 이삭들, 도데카오로스 사자의 꼬리다.²⁷

원주

처녀 항목 교감기. 2: R은 παίδων. T의 손상 독법은 τὴν ἐνατρῷ θεᾶν εἰς ἣν τρέφουσ[약기] τῶν ὡρῶν. 3: R은 δὲ στάχυς(καί 생략). 4: R은 τοῦ ὕδρου. 6: ‘둘째 데칸’ 전체가 R에서 탈락. 8: T는 τοῦ δωδεκαώρου. 10: T는 ἄλλον, βότοῦ. R은 βοώτου부터 다음 τοῦ까지 생략. 12: R은 λέοντος 앞의 τοῦ 생략.

첫 번째 테우크로스 문헌

7. 천칭(Ζυγός)

첫째 데칸과 함께 떠오르는 것은 하데스, 거문고를 연주하는 무사, 뱃사공, 아케루시아 호수의 일부, 작은 배의 일부, 도데카오로스 숫염소의 머리다.

둘째 데칸과 함께 떠오르는 것은 마차부, 소년, 켄타우로스의 앞부분, 작은 배와 아케루시아 호수의 가운데 부분, 샘, 시장, 도데카오로스 숫염소의 가운데 부분이다.

셋째 데칸과 함께 떠오르는 것은 켄타우로스의 뒷부분, 작은 배와 아케루시아 호수의 끝부분, 왼손을 머리에 얹고 누운 아리아드네, 아리아드네의 왕관, 하늘의 두 머리, 이른바 ’왕비’와 아도니스, 곧 사람들이 우라노스라고 부르는 자, 그리고 도데카오로스 숫염소의 끝부분이다.²⁸

원주

천칭 항목 교감기. 1: R은 ὁ Ἅιδης, T는 ἡνίοχος(마차부). 2: T는 πορόμης. 3: T는 ἡ 및 τοῦ 생략, τοῦ δωδ. 5: R은 ἔμπροσθεν. 6: T는 κοινή. 9: T는 ἡ 생략. 10: T는 ἀνακειμένει. 11: R은 βασιλίς τε, T는 βαλανισταί.

8. 전갈(Σκορπίος)

첫째 데칸과 함께 떠오르는 것은 히기에이아, 켄타우로스의 뒷부분, 도데카오로스 황소의 앞부분이다.

둘째 데칸과 함께 떠오르는 것은 아스클레피오스, 켄타우로스의 가운데 부분, 〈그리고〉 도데카오로스 〈황소의 가운데 부분〉이다.

셋째 데칸과 함께 떠오르는 것은 토끼를 든 켄타우로스의 앞부분, 개의 앞부분, 뱀주인, 도데카오로스 황소의 뒷부분이다.²⁹

원주

전갈 항목 교감기. 1: T는 παρανατέλλουσι부터 δευτέρῳ δεκανῷ까지 생략. 2: R은 ἔμπροσθεν. 3: T는 τά 생략. 4: 보충한 말들은 T와 R에 없으며, 따라서 이미 오래전에 Κενταύρου에서 ταύρου로 시선이 건너뛰는 이해할 만한 실수로 탈락했다. 페르시아인들이 번역한 테우크로스 본문에는 이 오류가 없었다. 5: R은 ἔμπροσθεν, T는 ὀπίσθια(뒷부분). 6: T는 βαστάζοντα. 7: R은 ἔμπροσθεν, T는 ἐμπρόσθια. 둘 다 명백히 ὀπίσθια(뒷부분)의 오류다.

9. 궁수(Τοξότης)

첫째 데칸과 함께 떠오르는 것은 머리를 아래로 하고 놓인 어떤 신이다. 그는 탈라스라고 불리며, 까마귀가 그의 머리를 만진다. 또 등을 돌린 개, 도데카오로스 매의 머리가 함께 떠오른다.

둘째 데칸과 함께 떠오르는 것은 짐승에게 오른손을 내미는 케페우스, 그 짐승의 머리, 아르고의 절반, 〈돌고래의 앞부분, 도데카오로스 매의 가운데 부분이다.

새로운 문헌들

셋째 데칸과 함께 떠오르는 것은〉 돌고래의 나머지, 바다, 큰곰의 절반, 도데카오로스 매의 꼬리다.³⁰

원주

궁수 항목 교감기. 2: R은 ὃς καλεῖται τάλας, ψαύων. 5: T는 ὁ 생략; R은 ὁ κυφεύς. 6: T는 χέραν; R은 τῆς Ἀργοῦς, T는 τῆς Γοργοῦς. 7: 내가 보충한 말은 R과 T 모두에서 탈락했다. 카마테로스도 레토리우스 본문이 온전하지 않은 상태로 보았으며, ’짐승의 머리’를 자의적으로 제2데칸 대신 제3데칸에 놓았다. 위의 보충은 아부 마샤르가 뒷받침한다. 그 밖에 무엇이 더 탈락했을지는 충분한 확실성을 가지고 말할 수 없다. 9: T는 τά 생략, δελφίνου.

10. 염소(Αἰγόκερως)

첫째 데칸과 함께 떠오르는 것은 아르고와 큰곰의 나머지 절반, 네레이드, 거문고, 큰 물고기의 머리, 도데카오로스 개 머리 원숭이의 앞부분이다.

둘째 데칸과 함께 떠오르는 것은 왕좌에 앉은 에일레이티이아, 바퀴와 포도나무의 절반, 큰 물고기의 가운데 부분, 도데카오로스의 불길한 이름을 가진 동물의 가운데 부분이다.

셋째 데칸과 함께 떠오르는 것은 바퀴의 〈나머지〉 절반, 큰 물고기의 꼬리, 향단, 자기 머리를 들고 있는 머리 없는 다이몬, 도데카오로스의 불길한 이름을 가진 존재의 뒷부분이다.³¹

원주

염소 항목 교감기. 1: T는 ἄλλο 및 τῆς ἀργοῦς καί 생략. 2: T는 νηρεεῖς; T는 καί 생략. 3: T는 ἰχύος; R은 ἔμπροσθεν. 4: R은 παρανατέλλουσιν 생략; T는 ἡληθυία, R은 ἡλιθύα. 5: R은 τό 생략, ἥμισυ τροχοῦ; R은 ἀμπέλου, T는 ἀμπ[약기]. 8: T는 δεμών위첨자 약기, R은 다이몬의 기호를 씀. 마지막 약기·기호는 활자 형태의 완전한 재현이 어려워 형태 판독을 유보한다.

11. 물병(Ὑδροχόος)

첫째 데칸과 함께 떠오르는 것은 항아리를 든 에리다노스강, 히포크라토르의 머리, 뻗은 그의 왼손, 도데카오로스 따오기의 머리다.

둘째 데칸과 함께 떠오르는 것은 히포크라토르의 가운데 부분, 서로 이어진 뱀 둘, 도데카오로스 따오기의 가운데 부분이다.

셋째 데칸과 함께 떠오르는 것은 백조라 부르는 큰 새, 〈…결락…〉 사람들이 히포크라토르라고 부르는 자, 그의 오른손을 무는 늑대, 페가수스의 뒷부분, 도데카오로스 〈따오기의〉 끝부분이다.³²

원주

물병 항목 교감기. 1: T는 παρανατέλλ[약기]. 3: T는 τεταγμήνη, κεφαλὴ τοῦ δεκάτου ὕβεως. 5: T는 καὶ ὁ δωδέκατος ὄφις(‘그리고 열두 번째 뱀’). 8: 결락은 TR에 공통이다. T는 δάκνον. 9: τῆς ἴβεως 역시 T와 R 모두에 없다.

첫 번째 테우크로스 문헌 / 요안네스 카마테로스

12. 물고기들(Ἰχθύες)

첫째 데칸과 함께 떠오르는 것은 날개 달린 말 페가수스의 앞부분, 콧구멍에 뱀 두 마리를 지닌 사슴의 머리, 끈의 시작, 도데카오로스 악어의 꼬리다.

둘째 데칸과 함께 떠오르는 것은 사슴의 가운데 부분, 무릎 꿇은 자의 절반, 도데카오로스 악어의 절반이다.

셋째 데칸과 함께 떠오르는 것은 사슴의 뒷부분, 무릎 꿇은 자의 나머지 절반, 끈의 끝, 도데카오로스 악어의 머리다.³³

원주

물고기 항목 교감기. 1: R은 ἔμπροσθεν. 2: T는 πτερωμένῳ; TR은 ἡ 생략; T는 τῆς μυκτῆρσι[위첨자 약기]. 3: R은 λινοῦ, T는 태양 기호(=ἡλίου). 5: T는 τε μέσα, τοῦ ἐλάφου. 6: T는 τοῦ ἐνγγούνασι(원문 그대로), R은 τοῦ ἐν γόνασι; T는 καὶ τὸ ἥμισυ 생략, κροκονδείλου. 8: T는 ἄλλον, ἐνγγούνασι; R은 ἐν γόνασι, ληνοῦ; T는 σίλνου.

II. 요안네스 카마테로스

테우크로스와 레토리우스의 본문에 이어 곧바로 약 천 년 뒤의 모방작을 놓는다. 이 주제를 다룬 12세기의 비잔티움 시인 요안네스 카마테로스는, 스파이라 바르바리카를 여전히 알고 있던 가장 늦은 그리스 저술가일 것이다. 밀러는 Notices et extraits XXIII 2에서 카마테로스의 천문학·점성술 내용의 삼절격 시 『황도 원과 하늘의 다른 모든 것에 관하여』를 간행했다. 그러나 시적 재능이 비잔티움의 평균보다도 약간 낮아 보이는 이 박식한 시인은, 무사들에게 바치는 이 한 번의 경의로 만족하지 않았다. 그는 이른바 정치시격으로 쓴 끝없는 두 번째 시에서 점성술 개론 전체를 자신의 군주, 점성술의 옹호자³⁴ 마누엘 콤네노스(1143–1180)의 발아래 바쳤다. 밀러도 이미 파리 필사본에서 이 두 번째 시의 몇 부분을 발견했다(앞의 책 48–49쪽 참조). 이제 나는 빈 철학 그리스어 필사본 108에서 훨씬 더 방대한 부분들, 아마 시의 주요 부분을 거의 완전하게 나타내는 것들을

원주

크룸바허, 『비잔티움 문학사』 제2판 627쪽; 그라우어트, 뮌헨 학술원 회의록, 1901, 213쪽 이하 참조.

새로운 문헌들

만났다.³⁵ 전체 표제는 이 필사본 303뒷면에 있다. 철자를 고치지 않고 빈 필사본의 모든 오류와 속어적 형태를 그대로 제시한다.

원주

베네치아의 한 필사본에도 이 시의 부분들이 있다(Cat. II 38 참조). 바로치아누스 필사본에도 있다.

‘하나님과 함께 시작. 철학자 요안네스 카마테로스가 황제 마누엘 콤네노스에게 바치는, 운문으로 된 천문학의 항목별 입문. 열두 황도 사인에 관하여, 행성들에 관하여, 항성들에 관하여, 데칸들에 관하여, 텀에 관하여, 형상들에 관하여, 행운과 불운에 관하여, 출생에 관하여, 차트에 관하여, 수명의 시간들에 관하여, 지진에 관하여, 천둥에 관하여, 번개에 관하여, 기후대들에 관하여, 천체 배열에 관하여, 혜성들에 관하여. 그 밖에도 많은 것을 폭넓게 다룸.’

시는 드높은 어조로 시작한다.

‘나는 기술의 가장 높은 곳과 깊은 곳을 향해 나아갔고, 끝없는 바다로 나아갔다. 내 배는 작고 키를 다룰 힘도 전혀 없으면서.’

이어서 작품을 헌정하는 군주에게 경의를 표한다. 시인은 곧바로 본론으로 들어간다. 황도대, 윤달, 황도 형상들, 점성술 전문용어의 혼란스러운 무리가 독자 주위를 맴돈다. 이 도입부에서부터 프톨레마이오스의 『간편표』와 함께 시인의 주요 전거 하나인 점성가 레토리우스가 언급된다.³⁶ 그는 이를 아주 광범위하게 이용했을 뿐 아니라 흔히 말 그대로 한 단어씩 베꼈다. 느슨한 정치시격의 형식 덕분에 큰 변경 없이 아주 쉽게 할 수 있었다. 그러나 카마테로스의 전거 중 하나만 남아 있는 것이 아니라 아마 전부 남아 있다. 내가 보기에 그는 헤시오도스(큰곰에 관하여), 에라토스테네스(지구 측량에 관하여), 이집트인들(데칸의 이름에 관하여), 프톨레마이오스를 직접 인용하고, 후반부 한 절(빈 필사본의 172장)에서는 헤파이스티온을 인용한다. 실제로 그는 어떤 부분에서는 헤파이스티온을 다른 곳의 레토리우스만큼 충실히 따랐다. 물론 이집트 데칸 이름도 거기서 얻었다. 비잔티움인에게 언제나 특히 친숙했던 세 번째 점성가도 더해진다. 내가 본 한 그는 한 번 ’옛사람’이라고만 하여 인용했다기보다 숨겼지만, 바로 요안네스 라우렌티오스 리두스다. 카마테로스는 그에게서 비켈리우스의 『지진 점복서』 전체와 『천둥 점복서』를

원주

해당 시구는 위 12쪽에 인용했다.

요안네스 카마테로스

폰테이우스의 것과 라베오의 『번개 점복서』³⁷, 아마 그 밖의 여러 내용도 가져왔다.³⁸

원주

전거 문제의 자세한 논의는 곧 나올 L. 바이글의 뮌헨 박사학위 논문에서 기대할 수 있다. 그는 주로 언어적 이유에서 주목할 만한 이 시를 간행할 생각이다.

원주

카마테로스는 마르키아의 이야기(리두스 『징조론』, 바흐스무트 제2판 98쪽)도 그를 따라 이야기한다.

이 시인에 관한 머리말은 이만하면 충분하다. 물론 그는 독자적 중요성을 지닌 사료가 될 수 없으며, 적어도 12세기의 테우크로스-레토리우스 전승을 검증하는 수단일 뿐이다. 그러나 뒤에서 보겠지만 카마테로스가 가진 본문도 우리 것만큼이나 나빴으며, 자신의 오류로 손상에 더 보태기까지 했다.

파라나텔론타 목록이 있는 시의 장은 서론 다음 첫 장이며 가장 길다. 빈 필사본의 표제는 ‘열두 황도 사인과 그것들과 함께 떠오르는 별들에 관하여 시작’이다. 원문의 παρανατέλων 및 ἄστροι는 잘못된 형태다. 이 장은 레토리우스와 비슷하게 양에서 시작하여 열두 사인을 차례로 다룬다. 다만 리두스에서 삽입한 문장 몇 개가 더해진다. 양에서의 구성은 다음과 같으며 다른 사인에서도 비슷하다. 1. 사인의 특징, 곧 ‘남성적’, ‘왕다운’ 등을 기술하고 태양이 들어가는 날을 제시한다. 날짜 수치는 카마테로스 시대에 맞춰 꽤 정확하게 환산되었다. 2. 데칸을 구별하지 않고 사인 전체의 파라나텔론타를 제시한다. 이 절은 양과 황소에만 있다. 본문은 레토리우스와 다른 목록을 혼합한 결과다. 다른 목록은 바티칸 1056의 익명 목록(V³)과 거의 완전히 같다. 그것은 제IV장에서 간행하고 안티오코스에 귀속시킬 것이다. 두 구성 부분을 겉으로도 구별하도록 안티오코스에서 나온 말은 이탤릭으로 인쇄했다. 3. 파라나텔론타 하나, 곧 페르세우스에 속하는 밝은 개별 별들의 목록이다. 카마테로스는 어리석게도 거기에 1등급·2등급 별을 무려 열여덟 개나 배정한다. 프톨레마이오스에 따르면 전체가 2–5등급 별 스물여섯 개일 뿐이고, 에라토스테네스에게서는 별의 총수가 열아홉인데도 그렇다. 다른 별자리들의 별도 비슷하게 기록했어야 하겠지만 카마테로스는 몇몇 별자리에 대해서만 이 절을 작성했다. 나머지 황도 사인에서는 실제로 ‘밝은’ 별들, 이른바 밝은 별들을 황경과 함께 대체로

새로운 문헌들

기록했다. 이 황경값들은 카마테로스 자신의 시대에 맞게 꽤 잘 계산되어 있다. 따라서 다른 사람의 도움을 받지 않았다면 일정한 정도의 전문지식을 인정하지 않을 수 없다. 양 사인에서 도데카오로스 개념까지 설명한 다음(제XII장 참조), 저자는 4. 데칸들의 이름과 페이스의 배분을 제시하고, 5. 레토리우스를 가장 정확하게 따르면서 각 데칸의 파라나텔론타에 관한 교설을 제시한다. 이 절들은 위의 2번과 함께 아래 인쇄했다. 양에서는 처음에 첫째 데칸의 파라나텔론타만 제시한다. 그다음에는 곧바로 6. 데칸의 작용, 7. 클리마크테르, 곧 위기 연령, 8. 메셈볼레마(μεσεμβόλημα), 곧 양 형상과 황소 형상 사이의 빈자리, 9. 지금까지 다른 곳에서 보지 못한 이름들을 가진 텀에 관한 교설이 이어진다. 이때서야 시인은 나머지 두 데칸의 파라나텔론타를 언급하지 않았음을 기억하고 보충한다. 이어 10. 절반은 레토리우스, 절반은 헤파이스티온에 따른 클리마타 교설이 나오며, 그 사이에 11. 특정 신체 부위에 미치는 양의 영향에 관한 교설이 끼어 있다. 마지막으로 리두스에서 가져온 세 절이 이어진다. 12. 태양이 양에 있을 때 이러저러한 나라에서 지진이 나면 어떤 일이 생기는가, 13.과 14.는 천둥과 번개에 관하여 같은 문제를 다룬다.

카마테로스는 다른 사인에서도 양과 비슷하게 자료를 꿰어 엮었다. 배열의 사소한 차이를 하나하나 보이는 것은 무익하다. 지금까지의 설명이면 아래 모은 파라나텔론타 목록들이 카마테로스에서 어느 자리에 있는지를 충분히 보여 줄 것이다. 그가 눈앞에 두었던 원자료가 아직 남아 있으므로, 이미 말했듯 그에게 의미가 있는 것은 우리 레토리우스 전승이 어려움을 일으키는 곳뿐이다. 카마테로스가 이용한 레토리우스 필사본은 T와 R의 중간에 있었다. 카마테로스가 T와 일치하는 가장 중요한 두 구절은 위에서 이미 밝혔다. 내가 간행하는 단편의 62행과 94행이다. 그 밖에도 카마테로스의 10행은 Γοργώ = T(R은 Γοργόνη), 15행은 κατακέφαλα = T(R은 κατὰ κεφαλῆς), 34행은 ὀπίσω(T는 τέλη, R은 μέλη)다. 또한 카마테로스의 레토리우스 필사본에는 처녀의 제2데칸에 대해 T에 있는 내용의 대부분이 여전히 있었지만(54행 이하 참조), R에서는 이 데칸 전체가 탈락했다. 한편 카마테로스가 T에 반하여 R과 일치하는 것은 12행(δελτωτόν, T는 τρίγωνον), 43·47·52행(ὕδρου, T는

요안네스 카마테로스

ὕδρας), 75행(카마테로스는 βασιλίδος, R은 βασιλίς τε, T는 βαλανισταί), 114행(R과 카마테로스는 ἔμπροσθεν, T는 ἐμπρόσθια), 117행(R과 카마테로스는 τῆς ἐλάφου, T는 τοῦ ἐλάφου), 118행(R과 카마테로스는 ἐν γόνασιν, T는 ἐν γούνασιν)이다. 또한 카마테로스에는 R과 마찬가지로 T에서 탈락한 전갈의 제1데칸 파라나텔론타가 있다.

뒤의 장들에서는 카마테로스에게 의존해야 할 경우가 비교적 드물 것이다. 따라서 그가 무엇을 바꾸거나 빼거나 오해했는지는 본문 바로 아래에 아주 간단히 적었다. 중세 그리스어 형태를 다루는 데에는 K. 크룸바허가 조언해 주었다.

I. 양

사인의 특징을 간추린 설명 직후, 카마테로스는 파라나텔론타 전체 목록을 제시한다.

1–5행: ‘양과 함께 떠오르는 별자리들은 이러하다. 케페우스와 카시오페이아, 페르세우스와 안드로메데, 아테나와 삼각형, 그들과 함께 바다괴물, 또 개 머리 원숭이와 등불을 든 자, 그리고 안드로메다와 무서운 얼굴의 고르고.’³⁹

원주

1: ζῴδια는 흔히 그렇듯 두 음절로 읽어야 한다. 2: 필사본은 Κηφιέτε. 아래 5행에는 Ἀνδρομέδα가 나오지만 Ἀνδρομήδη라는 형태는 손대지 않았다.

나중에 양의 세 데칸의 파라나텔론타가 이어진다.

첫째 데칸, 6–8행: ‘아테나와 바다괴물의 꼬리, 삼각형의 3분의 1과 등불을 든 자, 또 개 머리 원숭이와 고양이의 머리가 함께 떠오른다.’

둘째 데칸, 9–12행: ‘둘째 데칸과 함께 다시 떠오르는 것은 안드로메다와 고르고와 바다괴물의 가운데, 페르세우스의 낫과 고양이의 가운데다. 그들과 함께 삼각형도 절반까지 솟아오른다.’

셋째 데칸, 13–16행: ‘셋째 데칸에는 바다괴물의 머리, 삼각형의 나머지와 고양이의 꼬리, 머리를 아래로 한 페르세우스와 또 한 명의 아름다운 여자, 곧 왕좌에 앉은 카시오페이아가 있다.’⁴⁰

원주

6: 필사본은 Παρανατέλει이며 항상 이처럼 적는다. 7: 즉 개 머리이기도 한 등불 운반자다. 11: 레토리우스의 ἅρπη 대신 δρέπανον. 14: 레토리우스의 οὐρά 대신 κέρκις. κέρκος 대신 생긴 새 형태 κέρκις는 관사 ἡ의 영향을 받았다. 15: 필사본은 γυνίτζ[약기]. 이 형태는 도시오스, 『현대 그리스어 조어론 기여』 39쪽 참조. 16: 필사본은 κασιέπια.

새로운 문헌들

II. 황소

이 절의 시작 직후 사인 전체의 파라나텔론타가 나온다.

17–21행: ‘그와 함께 몇몇 별자리가 떠오른다. 극 쪽으로는 히아데스와 플레이아데스가, 아래로는 바다괴물이, 손에 날 선 칼을 들고 있는 오리온이, 마차를 탄 마차부와 등을 대고 누운 오시리스가, 도데카오로스의 개가 발 위로 떠오른다.’⁴¹

원주

18: 필사본은 ὑάδαι. 히아데스와 바다괴물은 레토리우스에도, 현전하는 범위의 안티오코스에도 근거하지 않는다. 19: 필사본은 ὠρίων이며 항상 같다. 20: 필사본은 σὺν ἅρμα τε. Ὄσιρις라고 하면 운율을 깨뜨리므로 악센트 Ὀσίρις는 카마테로스 자신에게 거슬러 올라가야 한다.

나중에 첫째 데칸의 파라나텔론타가 이어진다.

첫째 데칸, 22–26행: ‘첫째 데칸의 이름은 코우다. 고정되어 있는 것들 가운데 그것과 함께 떠오르는 것은 플레이아데스의 절반과 칼을 찬 오리온, 죽은 여자의 시신 절반과 머리, 도데카오로스에서 개라는 이름을 가진 것이다.’⁴²

원주

22: 여기와 다른 곳에 나오는 데칸 이름은 카마테로스가 헤파이스티온에서 가져왔다. 23: 필사본은 παρατέλουσι. 24: πλειάδες. 26: 필사본은 ἡ 및 δωδεκαώρου.

둘째와 셋째 데칸은 없다.

III. 쌍둥이

이 절은 앞 절의 대부분과 마찬가지로 마지막 항목들을 제외하고 빈 필사본에서 탈락했다. 그러므로 여기서는 파라나텔론타 목록 전체가 없다.

IV. 게

첫째 데칸, 27–31행: ‘첫째 데칸과 함께 떠오르는 것은 이러하다. 아주 작은 곰의 뒷부분, 손에 작은 곤봉을 들고 있는 사티로스, 피리를 함께 연주하는 무사와 카리테스 가운데 하나, 도데카오로스 딱정벌레의 머리다.’

셋째 데칸, 32–34행: ‘셋째 데칸에는 셋째 카리스, 다시 당나귀들 사이 구유의 나머지 절반, 도데카오로스 딱정벌레의 뒷부분이 있다.’⁴³

원주

27: 필사본은 παρανατέλων. 28: μικρούτζικος. 29: ἐπιβαστάζων 대신 ἐπιβαστῶν(하치다키스, 『현대 그리스어 문법 입문』 390쪽 이하 참조). 필사본은 τῇ τῇ, ῥοπαλίτζη. 30: καί 대신 필사본은 μ; συραυλίζουσα에 대해 TR은 λυρίζουσα. 31: 필사본은 δεκαώρο(비슷하게 δεκαώρου도 자주 나옴). 33: ἄλλον은 ἄλλο 대신의 속어적 형태; 필사본은 ὄνον.

셋째 데칸의 시구가 첫째 데칸의 시구에 곧바로 이어지므로, 필경사 또는 시인 자신이 둘째를 잊은 것이다.

요안네스 카마테로스

V. 사자

세 데칸 각각에 이집트 이름이 주어진다.

35–37행: ‘첫째 데칸에는 이집트의 카르크누미스, 둘째에는 에페이, 셋째에는 푸포라는 이름이 있고, 그들과 함께 떠오르는 별자리들은 이러하다.’

첫째 데칸, 38–39행: ‘맨 첫 데칸에는 작은 배의 절반, 활 쏘는 개 얼굴의 존재, 당나귀의 가운데 부분.’

둘째 데칸, 40–44행: ‘둘째 데칸에는 작은 배의 나머지, 손들을 위로 뻗은 형상, 심벌즈와 잔과 프리기아 선율을 피리로 부는 자들, 더없이 무서운 히드라의 등 전체, 도데카오로스 당나귀의 한가운데.’

셋째 데칸, 45–48행: ‘셋째 데칸에는 마차부가 리디아 마차의 바퀴를 두 손에 들고, 그 뒤에는 소년, 또 히드라의 가운데 부분, 도데카오로스 당나귀의 맨 끝부분이 있다.’⁴⁴

원주

35: 필사본은 Χαρχνούμης. 36: 필사본은 φούπω; 헤파이스티온은 φούπη(엥겔브레히트판 54쪽 16행). 37: 필사본은 ὧν, τυγχάνη. 38: 카마테로스는 여기서 ‘히드라의 머리’를 생략했다. 39: 필사본은 ὀξεύων, κυνοπρόσωπα. ‘가운데’는 ‘머리’ 대신의 오류다. 41: 필사본은 ἔχων. 42: 필사본은 κρατάρ; TR은 ‘프리기아 피리들’. 46: 필사본은 λιδίου. ’리디아 마차의’는 카마테로스가 덧붙였다. 48: 필사본은 δεκαώρου. 36행의 τῷ는 편집자 보충.

세 데칸의 시구는 곧바로 서로 이어진다.

VI. 처녀

첫째 데칸, 49–53행: ‘첫째 데칸과 함께 떠오르는 것은 이러하다. 아이를 먹이는 어떤 여신, 어떤 이들은 그녀를 왕좌에 앉은 남자다운 복된 존재라 부른다. 그녀와 함께 이삭들과 히드라의 가운데 부분, 도데카오로스 사자의 머리.’

둘째 데칸, 54–56행: ‘둘째 데칸에는 히드라의 작은 꼬리, 작은 쟁기를 잡고 있는 목동의 절반, 까마귀의 가운데 부분, 쟁기의 절반.’

셋째 데칸, 57–58행: ‘셋째 데칸에는 목동의 나머지, 도데카오로스 사자의 허리.’⁴⁵

원주

49: 필사본은 τόν, πρῶτον, παρανατέλλον. 50: 필사본은 ἥν, τιναῖς. 51: ἐνάνδρειον은 레토리우스의 ἐν ἀτρίῳ를 비튼 것이거나 민간어원적 형성이다. εὐδαίμονα는 아마 Ἶσιν을 오해한 것일 것이다. 53: ‘까마귀의 머리’가 생략되었다. 55: ‘황소 머리의’라는 수식어가 생략되고 대신 ‘작은 쟁기를 잡고 있는’, 곧 쟁기를 모는 자라는 말이 더해졌다. 56: ’거문고를 연주하는 무사’와 ’도데카오로스 사자의 가운데 부분’이 없다. 57: 필사본은 λειπόν. 58: ὀσφύς 대신 ὀσφή; 필사본은 δεκαώρου.

새로운 문헌들

59–60행: ‘그들과 함께 이삭들과 짐승의 뒷부분, 쟁기의 절반, 까마귀의 작은 꼬리가 있다.’⁴⁶

원주

59: 필사본은 θερός. 여기서도 다시 도데카오로스의 사자를 뜻한다.

세 데칸의 파라나텔론타 시구는 곧바로 이어진다.

VII. 천칭

첫째 데칸, 61–64행: ‘첫째 데칸과 함께 떠오르는 것은 이러하다. 피리를 함께 연주하는 무사와 피라미드와 하데스, 아케루시아의 일부와 작은 배의 일부, 도데카오로스 숫염소의 머리.’

둘째 데칸, 65–69행: ‘〈또〉 가운데 데칸과 함께 떠오르는 것은 이러하다. 아이와 함께 있는 마차부, 켄타우로스의 앞부분, 작은 배와 아케루시아의 한가운데, 그들과 함께 모임 장소와 숫염소의 가운데, 도데카오로스에서 카치카스라고도 불리는 숫염소의 가운데다.’

셋째 데칸, 70–76행: ‘셋째 데칸과 함께 떠오르는 것은 이러하다. 켄타우로스의 뒷부분과 작은 배의 끝부분, 아케루시아의 나머지와 누워 있는 안드리아데, 그의 머리 위에 왼손을 얹고 있는 자, 그녀와 함께 그녀의 이름을 지닌 왕관, 아도니바실리스의 것이라 불리는 머리들, 그를 우라노스라고도 부르며, 그리고 숫염소의 끝부분.’⁴⁷

원주

62: 필사본은 συραυλίζουσα(TR은 λυρίζουσα); T는 πορόμης, R은 πορθμεύς; 필사본은 ἄδη. 63: 필사본은 μέρους. Ἀχερουσίας는 네 음절로 읽어야 한다. 64: 필사본은 κατζικά, τράγου 대신의 속어. 66: ἐμπρός는 ἔμπροσθεν 대신의 중세 그리스어 형태. 67: 필사본은 μεσέτατον. 68: 레토리우스의 ἀγορά 대신 συνέδριον. κρήνη, 곧 샘이 빠졌다. 필사본은 τράγου 대신 잘못된 γάρου. 72: 필사본은 Ἀχερούσας. Ἀριάδνη 대신 Ἀνδριάδη라고 한 것은 필사본, 어쩌면 이미 시인 자신에게 있다. 73: 필사본은 παλαιάν. 75: 나는 의도적으로 여기서 아무것도 고치지 않았다. 아래 제XI장 해당 절 참조.

VIII. 전갈

첫째 데칸, 77–78행: ‘첫째 데칸과 함께 떠오르는 것은 이러하다. 켄타우로스의 뒷부분, 도데카오로스 황소의…’

둘째 데칸, 79행: ‘둘째에는 아스클레피오스, 켄타우로스의 가운데.’

셋째 데칸, 80–82행: ‘셋째에는 켄타우로스의 앞부분 전부, 토끼를 들고 있는 자, 또 뱀주인, 도데카오로스 황소의 나머지.’⁴⁸

원주

78: 아마 다음 시구가 탈락했을 것이다. 황소를 수식하는 ‘앞부분’ 외에 히기에이아도 없다. T에는 데칸 전체가 없다. 79: 카마테로스 앞의 레토리우스 본문에도 ’황소의 가운데’가 TR과 똑같이 없었음을 알 수 있다. 81: 필사본은 λαγωοῦ, ἐπιφέροντα. ’개의 앞부분’이 여기서 생략되었다. 82: καὶ ταύρου 대신 필사본은 κενταύρου.

여기서도 세 데칸은 곧바로 이어진다.

요안네스 카마테로스

IX. 궁수

첫째 데칸, 83–87행: ‘첫째 데칸과 함께 떠오르는 것은 이러하다. 머리를 아래로 한 어떤 다이몬, 탈라스라 불리는 자, 그의 머리, 곧 탈라스의 머리를 만지는 까마귀, 등을 돌린 개와 지극히 빠른 새의 머리, 도데카오로스 매의 머리다.’

둘째 데칸, 88–90행: ‘둘째 데칸과 함께 케페우스가 떠오르며, 그는 짐승에게 자기 오른손을 내밀고, 도데카오로스 매의 가운데 부분도 떠오른다.’

셋째 데칸, 91–93행: ‘셋째 데칸에는 짐승의 머리, 곰의 절반, 돌고래의 나머지, 그리고 아래쪽 도데카오로스에 어떤 황새가 있다.’⁴⁹

원주

84: 필사본은 δαίμον, 레토리우스는 θεός. 85: 필사본은 ψάβων. 86: ’지극히 빠른 새’는 물론 시적 장식으로서 카마테로스 자신이 더한 것이다. 89: 필사본은 εἰσβάλων. 90: 필사본은 δωδεώρου. ’아르고의 절반’이 생략되었다. 91: 필사본은 τρίτῳ. 92: 필사본은 ἡμίτονον. 93: 카마테로스는 여기서 모든 것을 혼동했다. TR의 πέλαγος(바다) 대신 πελαργός(황새)로 읽고, 전거의 새매 꼬리 대신 이를 도데카오로스에 넣었다. 둘째 데칸 끝과 셋째 데칸 시작의 결락이 이미 그의 본문에도 있었고 ’짐승의 머리’를 둘째 대신 셋째 데칸에 끌어 넣었다는 점은 위 TR에 관하여 이미 말했다.

여기서도 세 데칸의 파라나텔론타 시구는 곧바로 이어진다.

X. 염소

첫째 데칸, 94–96행: ‘첫째 데칸에는 큰곰의 절반과 네레이드와 거문고와 물고기의 머리와 작은 개 머리 원숭이의 앞부분.’

둘째 데칸, 97–99행: ‘둘째 데칸에는 왕좌 위의 여자, 바퀴의 절반과 물고기의 가운데, 그리고 작은 개 머리 원숭이의 한가운데.’

셋째 데칸, 100–104행: ‘셋째 데칸에는 이것들이 함께 떠오른다. 바퀴의 나머지와 물고기의 꼬리, 자기 머리를 들고 있는 머리 없는 다이몬, 제단과 작은 개 머리 원숭이의 뒷부분. 이 개 머리 원숭이는 도데카오로스의 것이다.’⁵⁰

원주

94: 필사본은 τό. 카마테로스는 T와 일치하여 ’아르고의 나머지 절반’을 생략했다. 95: 필사본은 νηρεύς. 같은 손상 때문에 안티오코스 본문에도 그렇게 적혀 있다. 운율은 TR처럼 Νηρηίς로 읽어야 함을 보여 준다. 97: 카마테로스는 더는 이해하지 못한 이름 에일레이티이아를 생략했다. 98: 포도나무를 생략했다. 99: 개 머리 원숭이 대신 ’불길한 이름의 동물’이라는 명칭을 쓰지 않았다. 102: 필사본은 δαίμον, βαστόν. 103: 필사본은 θυντήριον.

여기서도 세 데칸의 시구는 곧바로 이어진다.

새로운 문헌들

XI. 물병

첫째 데칸, 105–108행: ‘맨 첫 데칸과 함께 떠오르는 것은 이러하다. 항아리도 들고 있는 에리다노스강, 히포크라토르의 머리와 뻗은 손, 도데카오로스 따오기의 머리.’

둘째 데칸, 109–110행: ‘둘째 데칸에는 히포크라토르의 가운데, 서로 연결되어 있는 뱀 둘.’

셋째 데칸, 111–112행: ‘셋째 데칸과 함께 백조가 떠오르고, 말의 뒷부분과 따오기의 끝부분도 떠오른다.’⁵¹

원주

107: 필사본은 ἱπποκράτορα. 108: κεφαλήν. 109: ἱπποκραπρα. 110: ἔχοντας. ’도데카오로스 따오기의 가운데 부분’이 생략되었다. 111: 특징적이게도 카마테로스는 히포크라토르와 늑대에 관한 부분을 생략했다. 그러므로 그의 레토리우스 본문도 우리 것과 같은 손상을 보였던 것이다. 112: 필사본은 ἤβεως.

여기서도 세 데칸의 시구는 곧바로 이어진다.

XII. 물고기들

첫째 데칸, 113–116행: ‘첫째 데칸과 함께 떠오르는 것은 이러하다. 페가수스의 앞부분, 잘 날개 달린 말의 앞부분, 뱀 둘을 지닌 사슴의 머리, 까마귀의 꼬리와 끈의 시작.’

둘째 데칸, 117–119행: ‘둘째 데칸에는 사슴의 3분의 1, 아니 무릎 꿇은 자, 사슴의 가운데, 까마귀의 어떤 부분과 그 절반.’

셋째 데칸, 120–122행: ‘셋째 데칸에는 사슴의 뒷부분, 무릎 꿇은 자의 절반과 끈의 끝, 도데카오로스 까마귀의 머리.’⁵²

원주

114: 필사본은 εἴδη 및 πτερωμένος. 116: 단순한 부주의가 아니라면, 카마테로스는 자신의 레토리우스에서 세 데칸 모두에 대해 κροκοδείλου(악어의) 대신 잘못된 κόρακος(까마귀의)를 읽었던 듯하다. 117–118: 사슴이 중복 기재되어 있다. 118: 필사본은 ὁ ἐν 대신 οὖν. 120: 필사본은 τρίτατου. 121: 필사본은 τὸ ἐν γόνασι εἴμισυ.

여기서도 시구는 곧바로 이어진다.

III. 두 번째 테우크로스 문헌(PLV¹)

14세기의 방대한 점성술 필사본 파리 그리스어 2506의 119뒷면(=P¹)에는 제310·311장으로 ’동반 상승하는 것들에 관한 테우크로스의 글’이라는 표제의 단편이 있다. 양·황소·쌍둥이·게의 파라나텔론타를, 그것들이 떠오르는 도수와 각 별자리가 떠오를 때 예상되는 사람의 유형 또는 사건의 종류와 함께 기록한다. 그러나 목록은 게에서 갑자기 끊어진다. 반 면이 비고, 그다음 제312장이 ’별들의 결합에 관하여 같은 율리아노스는 이렇게 말한다’라는 표제로 이어진다. ’같은’이라는 말은 율리아노스가 앞 장의 전거이기도 함을 나타낸다. 우리는 라오디케이아의 점성가 율리아노스를 안다. 그는 서기 5세기보다 앞서 살 수 없으며 테베의 헤파이스티온을 축자적으로 베꼈다.⁵³ 그러므로 이 테우크로스 장은 이 후기 저자의 편찬물을 통해 파리의 점성술 종합편에 들어온 것이다. 다만 파리 필사본의 제311장과 제312장 사이에, 실제로 저자 율리아노스의 이름이 표제에 있던 다른 장이 빠지지 않았다는 전제 아래에서다.

원주

뮌헨 학술원 회의록, 1899, 94쪽 각주 3 참조.

그것이 단순한 발췌문이라는 사실은 아래에서 확실히 드러날 것이다. 그러므로 앞서 밝힌 유보 아래 ’율리아노스의 테우크로스 발췌문’이라고 불러도 좋겠다. 그러나 이미 말했듯 더구나 불완전한 발췌문이다. 3분의 2 이상, 곧 게의 파라나텔론타 일부와 뒤따르는 여덟 황도 사인 모두의 파라나텔론타가 없다. 물론 이는 우리 전승의 잘못일 뿐이다. P¹에 단어 중간까지 포함하여 수많은 결락이 있다는 점을 보면, 저본이 반드시 직접 저본은 아니라도 나쁜 상태였음을 의심할 수 없다. 아마 이것이 P¹의 필경사 또는 읽기 어려운 필사본을 베껴야 했던 선행자 중 누군가가 장 중간에서 고된 작업에 지쳐 그만둔 이유일 것이다.

아래에서 더 자세히 설명하겠지만 P¹에는 드문 낱말이 많이 있다. 다른 용례를 찾으려고 책을 넘기다가 놀랍게도 뒤 캉주에서 βερεδάριος, κανδηλάπτης, λωτικάριος 항목 아래 우리 장의 구절들이 축자적으로

새로운 문헌들

인용된 것을 발견했다. 다만 ’마네토의 필사본 『상승하는 것들의 작용』’이라는 말이 붙어 있었다. 뒤 캉주의 전거 목록은 그 마네토라는 글이 있다는 필사본을 가리켰다. 콜베르 2079, 현재의 파리 2420으로, 크리스토프 아우어가 1550년에 썼다. 그러나 P¹과 독립적일 뿐 아니라 다른 저자 이름으로 전하는 전승을 찾으리라는 기대는 헛되었다. 뒤 캉주가 정확히 발췌하지 않았기 때문이다. 뮌헨에서 이용할 수 있었던 그 필사본의 180면에는 확실히 ’예측가 마네토의 상승점 데칸의 작용’이라는 산문이 있다. 내가 Cat. I 150쪽 이하에 간행한 것과 아주 비슷하다.⁵⁴ 그러나 185면에는 ’동반 상승하는 것들에 관한 테우크로스의 글’이라는 새 표제가 있으며, 뒤 캉주의 인용은 마네토가 아니라 이 장에서 가져온 것이다. 파리 2420의 본문은 표제에서 Τεύκρου 대신 Τεύχρου라고 한 작은 차이를 빼면 몇몇 사소한 점 외에는 P¹과 일치한다. 그렇지만 가장 손쉬운 가정, 곧 파리 2420이 P¹에서 베껴졌다는 가정은 틀렸다. 이 단편을 역시 제245·246장으로 싣는 세 번째 필사본이 있기 때문이다. 14세기의 파리 2424(P²), 134뒷면이다. 파리 2420은 이 필사본⁵⁵과 표제 Τεύχρου뿐 아니라 P¹과 다른 나머지 작은 독법들도 공유한다. 따라서 파리 2420은 P²에서 베껴졌다. 반면 P¹과 P²는 서로 독립적이다. P¹은 원본의 결락을 더 충실히 보존하므로 P²에서 나올 수 없다. 그 반대 역시 P²가 네 곳에서 P¹보다 올바른 독법에 가까우므로 배제된다. 41쪽 21행에서 P¹은 εἰ μετανοίᾳ, P²는 ἐν μετ.; 44쪽 2행에서 P¹은 καὶ νόσημα, P²는 단지 νόσημα; 44쪽 12행에서 P¹은 ταυροπαύλου, P²는 조금 더 올바른 ταυροπάλου; 44쪽 22행에서 P¹은 ἡ ὄρνις, P²는 ὁ다. 그 밖에는 P¹과 P²가 매우 비슷해서, 그리 멀지 않은 공통 전거에서 왔음이 확실하다. 양쪽 모두 단편을 정확히 같은 범위와 주변 맥락, 같은 결락과 오류로 전하기 때문이다.⁵⁶ P¹과 P²의 이문은 교감

원주

E. 르낭이 E. 밀러의 정보를 따라 Mémoires de l’Institut XXIV 1(1861), 187쪽 각주 3에서 말했듯, 파리 2424는 라베의 Bibliotheca nova manuscriptorum에 나오는 DLIX번과 같다.

원주

P²의 이 장들 사진을 파리의 H. 오몽 씨의 친절에 힘입어 얻었다.

원주

이 후자의 글은 뮌헨 필사본에서 안티오코스 단편들 사이, 테우크로스 언급 직후에 있다. 덧붙여 말하면 둘 중 어느 누구와도 관계없다. E. B.(나는 에드워드 버나드라고 생각한다)가 Th. 게일을 위해 만든 케임브리지 사본(트리니티 칼리지 O. 7. 39)에서 저자가 점성가 헬리오도로스임을 알았다(Byzantinische Zeitschrift 1899, 626쪽 각주 1 참조). 자세히 논할 자리는 여기가 아니다.

두 번째 테우크로스 문헌

장치에 적었다. 두 필사본이 일치하는 곳에서는, 대부분의 경우가 그러하지만, 공통 약호 P로 표시한다.

알려진 가장 오래된 점성술 필사본인 라우렌치아나 XXVIII 34(10–11세기)=L의 134뒷면–136앞면에는 ‘테우크로스에 따른 열두 황도 사인과 함께 떠오르는 것들에 관하여’라는 장이 있다. 첫눈에도 P와 매우 가까운 관계임이 드러나지만, 자세히 보면 본질적인 차이도 있다. L의 본문⁵⁷에는 P에 나오는 별자리가 모두 같은 해석과 함께 들어 있다. 또 P의 발췌문과 달리 완전하게 보존되어 있다. 누구나 알 수 있듯 P와 L의 바탕에 놓인 원본은 같지만, L을 P에서나 반대로 P를 L에서 도출할 수 없으며 원문에서 서로 독립적으로 취한 발췌문 둘임을 쉽게 입증할 수 있다. P가 L에서 나올 수 없다는 사실은 무엇보다 L에 전혀 없는 도수 기재가 보여 주며, 해석의 더 상세한 내용도 이를 보여 준다. 또 P에서는 종종 별자리 둘을 한 작용에 연결하지만 L에서는 거의 언제나 둘 중 하나를 뺀다. 예컨대 P에서 쌍둥이 아래에 바다괴물의 꼬리와 헤라클레스가 연결되는 반면, L에서는 바다괴물의 꼬리만 나오고 헤라클레스는 나중에 P의 테세우스 자리에 들어간다. 이 변경은 발췌자에게 실제 전문지식, 곧 별자리 신화 지식이 있었음을 전제한다. 그러므로 L의 발췌는 비잔티움이 아니라 아직 고대에 이루어졌을 것이다. 그러나 어떤 구절에서는 L의 발췌자가 지금 P로 대표되는 것보다 더 상세한 본문을 이용할 수 있었음도 드러난다. P는 출생할 때 ‘마차부의 일부와 바퀴’가 나타나는 사람을 다른 말과 함께 ‘통풍 환자’, ’끌려다니는 자’라고 한다(43쪽 7행). L에서는 더 상세하게 ’통풍 환자, 발을 끌며 다니는 자’라고 한다. P와 L의 상호 독립성은 44쪽에서 더욱 명확하다. P에서는 ’곤봉을 만지는 사티로스와 개’가 떠오르며 ’때맞지 않게 아무 쓸모도 없는 싸움을 일으킨다’고 한다. 반면 L에서 ’곤봉을 만지는 사티로스’는 ’반쯤 완성된 것을 가지고 장난치는 자들’을

원주

친구 요제프 지켄베르거 박사의 친절로 이 사본을 얻었다.

[앞쪽 각주 p1-050-3 계속] 278쪽. 라베의 P²에 대한 짧은 기술에도 우리 장이 나온다. ‘레토리우스 … 제우크로스 또는 테우크로스와 율리아노스 등에서 나온 여러 점성술 자료.’ 이 라베의 제우크로스에서 C. 뮐러 FHG IV 508의 테우크로스 대신 제우키라는 이름이 생겨났다. 브루커의 인쇄 오류까지 함께 들어온 것이다.

새로운 문헌들

뜻한다. 아마 원본에는 둘 다 있었을 것이다.

P도 L도, 심지어 둘을 합쳐도 이 원본을 완전히 대표하지 못한다는 사실은, 대부분은 보존되었을지라도, 내가 V¹이라 부르는 아주 짧은 세 번째 발췌문이 보여 준다. 바티칸 그리스어 1056은 여러 손이 일부는 아주 나쁘게 쓴 14세기의 종이 필사본이며, 곳곳이 습기로 손상되었다. 거기에는 그리스와 아랍 요소가 잡다하게 섞여 있어 의심할 여지 없이 후대에 만들어진 점성술 『오권서』가 있다.⁵⁸ 이 필사본의 28면에는 짧은 익명 목록 세 편이 있다. 나는 이를 V¹, V², V³으로 표시한다. V³은 다음 장에서, V²는 도데카오로스에 관한 제XII장에서 제시하겠다. 반면 V¹은 여기에 속한다. 궁극적으로 P와 L과 같은 원본에 거슬러 올라가는 짧은 발췌문이다. 한편으로는 두 본문보다 훨씬 심하게 줄여 모든 해석과 많은 별자리를 빼놓았지만, 다른 한편으로는 P와 L에 없는 내용을 일부 지닌다. 황소에서는 오리온을 조금 더 상세히 다루며 플레이아데스의 옛 별칭도 있다. 쌍둥이에는 프로키온이 더해지며, 다른 대부분의 황도 사인에도 이런저런 별자리가 하나씩 더해진다. 후기 추가라고 가정하기는 어렵다. 적어도 대부분은 첫 번째 테우크로스 문헌이나 안티오코스에서 가져올 수 없었기 때문이다. 오히려 V¹이 PL 이상으로 전하는 내용은 거의 전부 고립되어 있다. 그러나 V¹이 말하는 별자리의 대부분은 P와 L의 해당 별자리들과 일치하며, 다만 이 두 본문이 전체적으로 훨씬 풍부하다.
원주
빠르게 훑어보면서 다음 점성가 이름 등을 찾았다. 도로테오스, 니카이아의 프로타고라스, 스테파노스, 라오디케이아의 율리아노스, 헤파이스티온, 세라피온, 발렌스, 오르페우스, 막시모스, 마네톤, 프톨레마이오스, 헤르메스 트리스메기스토스, 조로아스터, 세트. 아랍인과 유대인으로는 예를 들어 메살라(마샤알라), 아포마사르(아부 마샤르), 페스르의 아들 사흘이 있다. 모두 피렌체와 베네치아 필사본에서도 이미 만난 이름이다. 여기에 인도인들과 ‘사라센의 책에서’ 취한 발췌문도 더해진다.
상세한 두 발췌문 P와 L, 짧은 개요 V¹이 대표하는 원본은 새로 발견한 문헌 가운데 가장 풍부하다. 무엇보다 별자리의 수에서, 그다음에는 점성술 해석을 덧붙인 점에서 그렇다. 이 해석은 그 자체로 중요하다. 그것으로 처음으로

두 번째 테우크로스 문헌

마닐리우스에 대응하는 그리스어 자료를 얻기 때문이다(제XIV장 참조). 그러나 우리에게 새로운 별자리 이름을 직접 입증하는 데에도 중요하다. 점성가들은 별자리의 작용과 의미를 두고 오래 고민하는 일이 대체로 없다. 이름이나 그 이름에 연결된 별자리 신화가 해석을 주었다. 마차부의 영향 아래 태어난 사람은 마차부·말지기·짐수레 시종이 될 수밖에 없었으며, 바다괴물을 자신의 출생 별자리로 삼은 사람은 나중에 참치를 소금에 절여야 한다. 따라서 거꾸로 해석에서 별자리 이름을 추론할 수 있는 일이 드물지 않다는 것은 자연스럽다. 흔히 매우 특이하고 때로 전승에서 손상된 새로운 이름들에는 이것이 가치 있다. 예컨대 L에만 전하는 별자리 이름 ’쥐’가 의심스럽게 보인다면, 이 형상이 ’집안의 어떤 더러움’을 낳거나 가리킨다는 설명이 붙어 있어 완전히 확증된다. 다른 많은 경우도 그렇다.

PL에 붙은 해석들은 주로 개별 별자리 아래 태어난 사람의 신분과 직업을 예고한다. 언어적으로는 두 가지가 눈에 띈다. 첫째, 운문 저본의 흔적이 분명하게 남아 있다. ἐν γόνασι 대신 ἐν γούνασι라는 형태 옆에, P에서는 καταβάτας 대신 καταιβάτας(P¹의 독법, 45쪽 22행)가 나온다. 또한 명백한 육각운 말미들이 있다. 42쪽 25행 ‘뛰어난 마차부들’, 44쪽 18행 ‘때맞지 않게 싸움을 일으킨다’. 후자는 다른 해석들이 완전한 문장이 아니라 대격들로만 제시된다는 점에서 더 확실한 육각운 인용이다. 43쪽 9행의 ’삶을 헤엄쳐 건너감’도 있다. 이 표현은 L에도 보존된다. 또 L에만 보존된 것은 48쪽 15행의 ’노년의 시기를 헤엄쳐 건너감’이다. 위에서 보였듯 P와 L은 서로 독립적인 발췌문이지만 낱말 선택과 어순에서는 대부분 정확히 일치한다. 따라서 둘이 서로 독립적으로 운문, 즉 육각운 또는 대구시 저본을 의역했다고 생각하기는 어렵다. 오히려 P와 L의 바탕이 된 원본은 이미 산문이었지만 운문 저본을 간헐적으로 또는 전반적으로 이용하여 작성되었음이 분명하다. 이러한 시구 조각들은 다른 많은 후기 점성가에게서도, 이미 2세기의 발렌스에게서도 도처에 나타난다. 이는 점성술의 운문 문헌이 한때 얼마나 방대했는지를 분명히 보여 준다. 테우크로스 자신도 점성술 시인으로 활동했을까? 아테나이오스 X, 455 E에는 테우크로스라는 사람의 『정의들』에서 취한 육각운 두

새로운 문헌들

행이 나온다. 조개 동물의 특이한 모습에 관한 수수께끼다. 그러나 이 사람과 우리의 테우크로스가 같더라도 그가 점성술 교훈시까지 지었다는 결론은 전혀 나오지 않는다. 덧붙이면 별자리 이름만 적은 메마른 발췌문 V¹에도 육각운 말미가 보존된 듯하다. ‘개의 광란’, ‘개의 별’(45쪽 14행, 50쪽 34행), ‘스틱스의 물’(48쪽 2행), 그리고 어쩌면 ‘아이와 함께 있는 유모’(47쪽 20행, παίδων 대신 παιδός)도 그렇다.

드문드문 나타나는 이 운문의 흔적보다 훨씬 눈에 띄는 것은 PL의 대량의 라틴어 차용어다. 압도적인 대부분이 -arius로 끝나는 형태이며, 일부는 본래 그리스어인 명사에서 파생되었다. 여기에 알파벳순 목록을 제시한다.

ἀποθηκάριος(호레아리우스, horrearius): 51쪽 32행. 주석 어휘와 비잔티움 저술가에서 입증된다.
αὐράριος(아우라리우스, aurarius): 45쪽 19행. 다른 용례 없음.
βερεδάριος(베레다리우스, veredarius, 조련사): 42쪽 16행. 아타나시오스·프로코피오스·테오파네스 등에게도 있다.
βουρδουνάριος(부르도나리우스, burdonarius, 짐승을 몰아 짐 나르는 자): 43쪽 4행. 스키토폴리스의 키릴로스·요안네스 모스코스 등에게 있다.
ἐξκέπτωρ(엑스켑토르, exceptor, 기록관): 47쪽 28행. 에피파니오스에게 있다.
καβαλλάριος(카발라리우스, caballarius): 42쪽 17행. 프로코피오스 및 다른 비잔티움 저술가에게 있다.
κανδηλάπτης(칸델라프테스, candela에서): 42쪽 3행. 뒤 캉주에 비잔티움 시대의 예가 많이 있다.
λαμπαδάριος(람파다리오스): 42쪽 4행. 마찬가지다.
λωτικάριος(로티카리오스): 45쪽 10행. 약간 손상되었다. 뒤 캉주는 λεκτικάριος, 크롤은 분명 옳게 λωδικάριος(다른 용례 없음), 곧 양탄자 직조공으로 추정한다. 이것이 이웃한 ’재봉사’와도 더 잘 맞는다.
μακελλάριος(마켈라리우스, macellarius): 49쪽 10행과 33행. 주석 어휘와 비잔티움 저술가에게 있다.
μεταξάριος(메탁사리우스, metaxarius, 비단 상인): 41쪽 13행. 비잔티움 저술가에게 있다.
μουλίων(물리오, mulio): 42쪽 25행. 바실리오스와 후대 저술가에게 있다.
παραπαλάριος(파라팔라리오스, P와 L이 입증): 44쪽 10행. 다른 용례 없음. 아마 παρά와 palus 또는 palaria의 혼성어일 것이다. 검술 시연자, ‘말뚝을 상대로 싸우는 자’. 이 뜻은 같은 천체 배치에 귀속되는 ‘배우’, ‘즉흥 연기자’ 및 이와 비슷한 명칭들과 잘

두 번째 테우크로스 문헌

맞는다. Πᾶλος는 차용어로 나온다(소포클레스의 사전 참조).

πλαγιάριος(플라기아리우스, plagiarius): 50쪽 33행. 주석 어휘에 있다.
σαρκιναρίων(사르키나리우스, sarcinarius): 43쪽 3행. 다른 용례 없음. 다만 리두스에는 σαρκινάριος가 있다.
στράτωρ(스트라토르, strator, 말 시종): 51쪽 11행. 주석 어휘와 비잔티움 저술가.
συνθηκάριος(신테카리오스, 내기를 하는 자): 45쪽 6행. 콘스탄티노폴리스 공의회(536).
ὑδραλετάριος(히드랄레타리오스, 물방앗간 주인): 46쪽 7행, 50쪽 33행. 다른 용례 없음.
χαλτουλάριος(칼툴라리오스, chartularius, 문서 보관관): 47쪽 29행. 다른 곳에서는 보통 χαρτουλάριος이며 『신칙법』에 자주 나온다. Bibliothèque de l’École des hautes études 82, 276 참조.

보듯이 이 가운데 몇 낱말은 아직 사전에 전혀 실려 있지 않다. 이 밖에도 매우 드물거나 전혀 다른 용례를 들 수 없는 말이 적지 않다.

ἀμαρηγός(아마레고스, 전승은 ἀμαριγός): 46쪽 14행. 분명 ’수로’인 ἀμάρα와 ’이끌다’인 ἄγω로, ὀχετηγός·στρατηγός처럼 만들어졌다. 지금까지 다른 용례 없음.
ἀνασειστής(아나세이스테스): 45쪽 20행. 소포클레스의 사전에 용례가 있다(5세기 이후).
ἀποπλύτης(아포플리테스): 46쪽 14행. 다른 용례 없음.
βαλλιστής(발리스테스, 전승은 βαλιστής): 48쪽 12행. ’춤추다’인 βαλλίζω에서. 명사는 입증되지 않는다.
διάρτης(디아르테스): διαίρω에서. 46쪽 7행의 ποταμῶν διάρτας는 ’강을 건너게 하는 자들’이라는 뜻일 것이다. 사전에 인용된 폴리비오스의 예, ’해협을 건너다’와 비교하라. 따라서 아마 부교 건설자다. 다른 용례 없음.
διασημότης(디아세모테스): 50쪽 6행. 사전에 없음.
θηριοδείκτης(테리오데이크테스): 46쪽 27행, 52쪽 5행. 드물지만 점성가들과 그 밖의 저술에서 가끔 발견된다(프레거, Scriptores rerum Constantinopolitanarum I 40, 10 참조).
ἰννευτής(인네우테스, 전승은 ἠννευτής): 44쪽 24행. 지금까지 다른 용례 없음. 분명 ἴννος, 곧 노새에서 왔으므로 짐승을 몰아 짐 나르는 자다.
καταπότης(카타포테스): 51쪽 29행. ‘삼키는 자’, 주석 어휘.
†κολέων 또는 κολεών(콜레온): 43쪽 3행. 아마 잘못 전해졌다. κάλων=calo, 곧 짐수레 시종의 오류이거나, 단지 μουλίων이 변형된 것인가?
κοντιστής(콘티스테스): 45쪽 6행. κοντός와 가정형 *κοντίζω에서. 뜻은 ἀκοντιστής와 같으며 아직 입증되지 않았다.
†παρασκαρίτης(파라스카리테스): 47쪽 2행. 이해할 수 없다. 가정형 *παρασκαρίζω에서 나온 παρασκαριστής라는 형태를

새로운 문헌들

생각할 수는 있다. 단순형 ἀσκαρίζω는 ’껑충 뛰다’라는 뜻이다. 그러나 해당 문맥에 잘 맞지 않는다.

παρασφραγιστής(파라스프라기스테스): 41쪽 23행 L. P의 περισφραγίστας는 분명 잘못이며, L도 뒤에서 둘째 음절에 악센트를 둔다. παρασφραγίζω에서 나온 ’인장 위조자’로서 지금까지 다른 용례가 없다.
συγκρασία(싱크라시아): 46쪽 16행. σύγκρασις 대신의 형태로 사전에 용례가 없다. εὐκρασία·δυσκρασία·ἑωλοκρασία를 본떠 만들었다.

이러한 언어적 특징들을 개관하면, 이 본문의 저자가 이미 1세기에, 적어도 포르피리오스 이전에 살았다는 가정에 동의하기 어려울 것이다. 다시 말해 테우크로스라는 저자 이름의 진정성을 의심하게 된다. 라오디케이아의 율리아노스가 대략 5세기에 이미 P를 테우크로스라는 이름으로 알았다는 것이 확실하다면 그 명칭의 신용은 어느 정도 높아질 것이다. 그러나 위에서 말했듯 율리아노스와 발췌문 P의 관계에는 의문이 없지 않다. 따라서 율리아노스에게 호소할 수 없다면, 현전 PL의 문구가 테우크로스의 저작설에 유리하지 않다는 사실은 부인할 수 없다. 라틴어 차용어가 제한된 수로 일찍부터 그리스어에 들어온 것은 사실이다. 예를 들어 폴리비오스의 κοόρτις, 앙키라 기념비의 αἰράριον, 신약성서의 δηνάριον 등이 있다(구스타프 마이어, 빈 학술원 회의록 132, 21 참조). 그러나 -arius형 조어는 라틴어 자체에서도 하드리아누스 황제 시대 이후에야 우세해졌다.⁵⁹ 하물며 그리스어에서는 제정 1세기의 문헌에 이렇게 많이 모여 있을 것으로 기대하기 어렵다. 『그리스 비문집』(CIG) 색인에서 나는 ἀκτωάριος, ἀ〉ποθηκάριος 또는 ὑ〉ποθηκάριος, βαλλιστράριος, καυσάριος, κεντινάριον, μαρμαράριος, οὐελάριος, ῥητιάριος, σαγιτάριος, συγγουλάριος, σπαθάριος, σιλεντιάριος, στατιωνάριος 및 이와 비슷한 말들을 찾았다. 그러나 전부 4–6세기의 매우 늦은 비문들이다. 『대영박물관 파피루스』 제1권에서는 νοτάριος(7세기), (τα)βουλάριος(595년), βυρσάριον(639–640년), 『아테네인의 정치체제』 파피루스에 여러 번 나오는 μηχανάριος(78–79년), λανάριος(4세기), σουδάριον(3세기), ταρσικάριος(6세기 또는 7세기) 등을 찾았다. 보듯이 이 예들도 압도적 대부분이 아주 늦다.

원주

쿤의 Zeitschrift 27, 113쪽 이하에 실린 C. 파우커 참조. -arius, -aris, -alis로 끝나는 라틴어 낱말 목록을 제시한다.

두 번째 테우크로스 문헌

그러고 나면 이런 차용어가 테오필로스의 의역과 『신칙법』에 많이 나타나는 것은 이해할 만하다(프시카리, 『현대 그리스어 문헌학 연구』, Bibliothèque de l’École des hautes études 82, 255쪽 이하 참조). 라포스카드(같은 책 100쪽)에 따르면 이러한 라틴어 차용어 수용은 대략 2세기에 시작된다. 그러나 지킹거의 『플루타르코스에게 남은 라틴어의 유물과 자취』(프라이부르크 1883) 같은 연구를 넘겨보면, 좋은 그리스어 낱말이 있는데도 우리 본문처럼 외래 언어 자료를 대량 차용하는 일은 적어도 플루타르코스 정도의 저자에게서는 있을 수 없다는 것을 곧 알게 된다. 오래된 점성가들의 경우도 다르지 않다. 암브로시아나의 중세 문헌에는 물론 στάννιον(stannum, Cat. III 41), ἐξειλήσει(exiliet, 같은 책 49), πραῖδαι(praedae, 47), 심지어 ὑμάγινε(imaginem, 43)도 있다. 그러나 프톨레마이오스나 발렌스에서는 적어도 많은 수의 라틴어 차용어는 찾아도 헛수고일 것이다.⁶⁰

원주

로베크, Prolegomena pathologiae Graeci sermonis 268쪽; 우제너, 『성 테오도시오스』 197쪽; 하치다키스, 『현대 그리스어 문법 입문』 183쪽도 -άριος형의 침투를 가장 늦은 그리스어의 특징으로 다룬다.

그런데 테우크로스의 저작설을 두 배로 의심스럽게 만드는 사실이 있다. 그의 이름으로 전하는 다른 본문, 위에서 첫 번째 테우크로스 문헌(TR)으로 간행한 것이 있다는 점이다. 그리고 바로 이 본문은 더 상세했을지라도 같은 배열로 포르피리오스, 아니 이미 안티오코스⁶¹에게 있었어야 하므로 확신을 가지고 테우크로스에게 귀속시킬 수 있다. 물론 그 포르피리오스-안티오코스의 말, 프셀로스의 말까지 따르면, 테우크로스에게서는 데칸뿐 아니라 파라나텔론타의 작용도 기술되었으리라고 기대해야 한다. TR에는 그것이 전혀 없지만 PL에는 있다. 그러나 첫째, 여기서 파라나텔론타는 데칸별이 아니라 도수별로 배열되며, 더 중요한 것은 이 기재가 TR과 여러 곳에서 모순된다는 점이다. L에는 도수가 없으므로 더 상세한 P가 이르는 곳까지만 비교할 수 있다. TR은 바다괴물과 등불 운반자를 양의 첫째 데칸, 곧 1–10도에 놓지만 P는 18도와 20도에 놓는다. 삼각형은 TR에서는 세 데칸에

원주

아래 56쪽 참조.

새로운 문헌들

배분되지만 P에서는 25도에 놓인다. 카시오페이아는 TR에서 셋째 데칸, 곧 양의 21–30도에 있지만 P에서는 13도에 있다. 오리온은 TR에서 황소의 첫째 데칸, P에서는 17도다. 플레이아데스는 TR에서 황소의 첫 두 데칸, P에서는 1–3도다. 마차부는 TR에서 황소의 셋째 데칸, P에서는 11도이며, 다시 TR에서 쌍둥이의 첫째 데칸, P에서는 28도다. 헤라클레스와 아폴론은 TR에서 쌍둥이의 둘째·셋째 데칸, P에서는 2도와 5도다. 여기에 PLV¹이 전체적으로 TR보다 상당히 풍부하지만, 반대로 TR에 있는 많은 것이 거기 없다는 점도 더해진다. 그러므로 두 본문의 일치는 안티오코스(제IV장)에 대해서도 말할 수 있는 넓은 의미에서만 말할 수 있다. 그래도 두 본문이 궁극적으로 테우크로스에 거슬러 올라갈 수 있을까? 배제되지는 않는다. 테우크로스가, 여기저기서 빌린 학식이 서로 일치하는지 피르미쿠스만큼이나 개의치 않은 단순한 편찬자였다는 전제 아래서다. ’함께 떠오르다’의 의미에 관한 제VI장에서는 테우크로스의 저술이 여러 전거가 흘러드는 큰 저수지였을 뿐임이 충분히 드러날 것이다. 다만 언어는 PL이 결코 원형 그대로가 아니라 수많은 변경으로 바뀐 후기 전승이어야 함을 확실히 증명한다.

그럼에도 PL의 핵심은 테우크로스에게 거슬러 올라갈 수 있다. 그러나 얼마만큼이 그에게 낯선 것이며 그 추가와 변경이 어디서 나왔는지는 이제 알아낼 수 없다. TR조차 발췌문일 뿐이므로 더욱 그렇다. PL과 아부 마샤르의 일치(제XV장과 부록 6 참조)는, 테우크로스의 데칸별 목록의 완전한 저본에도 지금 PL과 아부 마샤르에는 있으나 레토리우스 발췌문 TR에는 없는 내용이 상당히 들어 있었다는 것을 드물지 않게 명백히 보여 준다. 어쨌든 이름이 필요하므로 나는 PLV¹을 첫 번째 TR과 구별하여 ’두 번째 테우크로스 문헌’이라고 부른다. 이 이름으로 서로 독립적인 두 발췌문 PL이 테우크로스를 저자로 지명한다는 사실을 표현하려는 것이다. 물론 현재와 같은 형태의 본문을 테우크로스의 작품이라고 주장하려는 것은 아니다. 결정적인 해결을 시도하는 것은 성급하다고 생각한다. 파리의 점성술 필사본들까지 완전히 기술되면 언젠가 가능할지도 모른다.

두 번째 테우크로스 문헌

[이하 원문은 P·L·V¹의 세 병렬 열이다. 번역은 페이지마다 각 증인을 별도 절로 풀어 배열한다.]

P: 율리아노스의 테우크로스 발췌문

파리 그리스어 2506, 119뒷면–120면 = P¹. 파리 그리스어 2424, 134뒷면–135면 = P².

동반 상승하는 것들에 관한 테우크로스의 글

양. 2도까지 어부는 사냥꾼을 나타낸다. 5도까지 아테나는 지혜로운 자, 기술자, 건축가, 기계 기술자, 비단 상인을 나타낸다. 7도까지 케페우스는 함께 고통받는 자, 억눌리는 자를 나타낸다. 10도까지 페르세우스는 갇힌 자들의 보호자를 나타낸다. 13도까지 카시오페이아는 다투기 좋아하는 자, 치장하는 여자, 그러나 끝에는 고통받는 여자를 나타낸다. 15도까지 안드로메다는 죄수들과 〈…결락…〉을 뉘우치는 자들을 나타낸다. 18도까지 바다괴물은 감옥

교감·주석 참조.⁶²

원주

P 교감기. 1: P²는 Τεύχρου. 9: Κριῷ 대신 P는 Τῆς τῷ. 11: 나는 L에 따라 Ἀθηνᾶ로 썼다. P는 ἀθυμία. 16: P¹은 ι΄(10), P²는 η΄(8). 17: P¹은 ἕως ιγ΄ 뒤 약 여섯 글자 분량의 결락, 이어 ατι ἐπὶ ἀφιλονείκους. P²는 ατι만 없고 나머지는 P¹과 같다. 20: P²는 ἐπιτελεῖ. 22: P¹은 καὶ εἰ μετανοίᾳ. 23: τῶν 뒤 P¹에는 약 4–5단어의 큰 결락, P²에는 작은 결락. 24: P는 φυλακάς.

L: 라우렌치아나의 테우크로스 발췌문

XXVIII 34, 134뒷면–136앞면 = L.

테우크로스에 따른 열두 황도 사인과 함께 떠오르는 것들에 관하여

양. 양과 함께 어부가 떠오르며 사냥꾼을 나타낸다. 아테나는 지혜로운 자, 기술자, 건축가, 기계 기술자, 비단 상인을 나타낸다. 케페우스는 함께 고통받는 자, 억눌리는 자를 나타낸다. 페르세우스는 갇힌 자들의 보호자를 나타낸다. 카시오페이아는 다투기 좋아하는 자, 치장하는 여자, 그러나 끝에는 고통받는 여자를 나타낸다. 안드로메다는 죄수들을 나타낸다. 바다괴물은 감옥 지키는 자, 소금에 절이는 자, 인색한 자, 인장 위조자를 나타낸다. 삼각형은

교감·주석 참조.⁶³

원주

L 교감기. 11: δηλόν. 18: φιλονίκους. 23: κνηπούς.

V¹: 바티칸 익명 문헌 I

바티칸 그리스어 1056, 28앞면 = V¹.

몇몇 점성가의 저술에도 기록되어 있는 대로 열두 황도 사인에서 함께 떠오르는 항성들에 관하여

양에: 메두사, 페르세우스, 바다괴물, 안드로메다, 케페우스, 카시오페이아, 삼각형, 어부.

교감·주석 참조.⁶⁴

원주

V¹ 교감기. 6: ἀστρολάβων.

새로운 문헌들

P

지키는 자, 소금에 절이는 자, 인색한 자, 인장 위조자를 나타낸다. 20도까지 등불 운반자는 등불 켜는 자, 횃불 운반자를 나타낸다. 23도까지 오케아노스는 왕권을 나타낸다. 25도까지 〈…결락…〉 삼각형은 건축공, 목수, 석공, 측량기구를 다루는 모든 자, 또 고삐와 온갖 옷을 만드는 자 및 재봉사를 나타낸다. 27도까지 고양이는 비겁한 자, 음모를 꾸미는 자를 나타낸다. 30도까지 페가수스의 일부는 조련사, 말지기, 가축 몰이꾼, 기병, 당나귀 몰이꾼을 나타낸다.

황소. 1도부터 3도까지 플레이아데스는 농부와 선장을 나타낸다. 7도까지 〈히아데스는〉 물길을 이끄는 자와 물을 뿌리는 자를 나타낸다. 11도까지 마차 위의 마차부는 뛰어난 마차부들을 나타낸다. 14도〈까지〉 다른 마차부는

교감·주석 참조.⁶⁵

원주

P 교감기. 1: κνίφους. 2: περισφραγίστας. 3: λύχα. 7: P¹은 τό와 δελτωτόν 사이에 큰 결락이 있으며 P²는 여기서 행이 끝난다. 아마 ’양 위의 삼각형’으로 보충해야 할 것이다. P는 δελτουῶν. 13: P¹은 κζ΄ 뒤에 약 일곱 글자 분량의 빈자리. 아마 μοίρας만 빠졌을 수도 있다. 14: P²는 δηλόν. 18: P는 ἀνέλλαπας(P²는 -λ-). 19: 황소 기호와 Περὶ ταύρου; P는 ἀπὸ ια΄ ἕως μοίρας γ΄. 22: P에는 히아데스가 없고 빈자리도 없다. 24: P는 ια΄ ἡνιόχους; P²는 ἀράματος. 26: P는 ἡνιόχους ἀλλά.

L

건축공, 목수, 석공, 먹줄을 사용하는 모든 자, 또 망토 제작자와 재봉사를 나타낸다. 등불 운반자는 등불 켜는 자와 횃불 운반자를 나타낸다. 오케아노스는 왕권을 나타낸다. 고양이는 비겁한 자, 음모를 꾸미는 자를 나타낸다. 페가수스의 일부는 조련사, 말지기, 당나귀 몰이꾼, 가축 몰이꾼을 나타낸다.

황소. 황소와 함께 떠오르는 것은 다음과 같다. 플레이아데스는 농부와 선장을 나타낸다. 히아데스는 비, 물길을 이끄는 자, 물을 뿌리는 자를 나타낸다. 〈…결락…〉 다른 마차부는 노새 몰이꾼과 보통의 마차부를 나타낸다. 칼을 찬 오리온은

교감·주석 참조.⁶⁶

원주

L 교감기. 3: κεχριμένους. 4: χλαινῶν에는 삭제 흔적이 있다. 9: δεινόν. 19: ταῦρος. 22: 사람을 나타내는 명사들 옆에 ‘비’가 오는 것은 이런 점성술 발췌문에서 이상하지 않다. 24: 이 발췌문도 본래 ‘마차부’ 앞에 다른 발췌문과 같은 내용이 있었다는 사실은 ’다른 마차부’에서 드러난다.

V¹

황소에: 히아데스, 플레이아데스 곧 포도송이들, 마차와 함께 있는 마차부, 오른손에 칼을 왼손에 전령의 지팡이를 든 오리온.

교감·주석 참조.⁶⁷

원주

V¹ 교감기. 23: ὠρίων.

P

바퀴를 짊어진 사람, 곧 붙잡고 있는 사람은 보통의 마차부, 또는 †콜레온, 또는 짐꾼, 또는 노새꾼을 [만든다]. 17도까지 칼을 찬 오리온은 장군, 사령관, 병사를 [만든다]. 20도까지 배와 그 안의 용은 위험한 삶의 항해, 폭풍과 소송을 [뜻한다]. 23도까지 배를 붙잡은 사람, 곧 〈…〉를 다스리는 사람은 신에게 미움받는 자들과 신과 싸우는 자들을 [만든다]. 27도까지 배 아래의 개코원숭이는 생애가 끝난 뒤 선하거나 악한 사람들의 명성을 나타낸다. 30도까지 사람 위의 곰은 그것을 행할 사람에게 임박한 행위를 [뜻한다]. 실제로 그것은 그들이 그러한 일을 행하게 한다.

쌍둥이에. 2도까지 바다괴물의 꼬리와 헤라클레스는 옛 약정의 변경, 지극히 행복한 운동선수들, 옷 도둑들을 [뜻한다]. 5도까지 히포켄타우로스와 아폴론은 의사, 약초 전문가, 예언자, 사제, 끈기 있는 남자들, 조력자들을 [만든다]. 7도까지

교감·주석 참조.⁶⁸

원주

P 교감기. 3: κολεῶνα P¹. 5: ὅριον P¹, τὸν ὅριον P²; ξιφήρους P¹(-ορ- P²). 9: διανοίξειν P. 12: P에는 τὸν과 θεοστυγῆ 사이에 공백이 없다. 필요한 보충은 L에서 취할 수 있다. 13: θεοστυγῆ P. 14: κζ΄ οὕτω κατὰ τοῦ P. 19: ἡ ἐπικειμένη ἡ πρᾶξις P.

L

병사, 장군들을 [만든다]. 배와 그 안의 용은 위험한 삶의 항해를 [뜻한다]. 배를 붙잡은 사람은 삶을 다스리는 사람을 [뜻한다]. 신 〈…〉. 배 아래의 개코원숭이는 생애가 끝난 뒤 선하거나 악한 사람들의 명성을 [뜻한다]. 사람 위의 곰은 †일에 임박한 행위를 [뜻한다].

쌍둥이에. 쌍둥이와 함께 떠오르는 바다괴물의 꼬리는 옛 배치의 변경을 [뜻한다]. 히포켄타우로스는 의사나 끈기 있는 조력자를 [만든다]. 용은 질병이나 감금을 [뜻한다]. 무릎 꿇은 사람은 석공이나 앉아서 하는 일을 [뜻한다]. 배는

교감·주석 참조.⁶⁹

원주

L 교감기. 3: ἐπὶ κινδύνου. 4: τὸν πλοῖον. 6: θεός 뒤의 보충은 P로부터 얻어진다. 10: ἡ ἐπ’ αὐτῷ τοῦ 등. 26: διασκευεῖς ἔλλημα. 31: ἐπιδίφριον ἐργασίαν에 관해 크롤은 아풀레이우스 『플로리다』 157, 22의 artes sellulariae[앉아서 하는 기술들]를 비교한다.

V¹

쌍둥이에: 몽둥이를 든 사티로스, 거문고, 바다괴물, 프로키온, 헤라클레스.

P

용과 곰과 사냥꾼은 질병 〈또는〉 감금 〈…〉 또는 결박을 나타낸다. 10도까지 무릎 꿇은 테세우스는 석공, 대리석공, 그리고 온갖 앉아서 하는 일을 [뜻한다]. 12도까지 배와 관은 무대 배우, 미모스 배우, 모의 격투사, 즉흥 연기자들을 [만든다]. 15도까지 몽둥이와 함께 부분적으로 보이는 테세우스는 용기, 분별력, 능력이 반쯤만 완성된 사람들을 [만든다]. 18도까지 몽둥이에 손을 대는 사티로스와 개는 때에 맞지 않고 아무 쓸모도 없는 싸움을 일으킨다. 20도까지 뱀은 야수 사냥꾼, 새잡이들을 [만든다]. 22도까지 새와 바다괴물의 꼬리는 마음이 불안정하고 자기 분수를 넘어선 것을 상상하는 사람들을 [만든다]. 25도까지 삼각대와 키타라와 혼합잔은 예언자, 꿈풀이자, 의사, 시인, 문법학자, 키타라 연주자, 분별력이

교감·주석 참조.⁷⁰

원주

P 교감기. 1: ἄρκος P. 2: κυνηγὸς καὶ νόσημα P. 3: φύλα 뒤에 약 열 글자 공백 P¹; φύλα, 공백 없음 P². ἢ 대신 ἣν P¹P². 4: σημαίνον P; ιό P. 9: ἐκκυνικούς P¹, ἐκκυνικός P². 12: μετὰ ταυροπαύλου P¹, -άλου P². 14: ἡμιτελὴς P. 22: ἡ ὄρνις P¹. 25: ἑαυτοῦ P.

L

원숭이들의 [배는] 무대 배우, 미모스 배우, 모의 격투사들을 [만든다]. 몽둥이와 함께 부분적으로 보이는 헤라클레스는 용기, 분별력, 능력이 반쯤만 완성된 사람들을 [만든다]. 몽둥이에 손을 대는 사티로스는 반쯤 완성된 사람들을 조롱하는 자들을 [만든다]. 뱀은 야수 전시자, 새잡이, 사냥꾼들을 [만든다]. 새는 마음이 불안정하고 지나친 것을 상상하는 사람들을 [만든다]. 아폴론, 삼각대, 혼합잔은 예언자, 꿈풀이자, 의사, 시인, 문법학자, 키타라 연주자, 분별력이 섞인 사람들, 통치자, 경건한 사람들, 사제들을 [만든다]. 마차부의 일부와 바퀴는 쫓겨난 사람들, 마차부, 노새꾼, 불행한 사람들, 내기를 하는 사람들, 통풍 환자, 발을 끄는 사람들을 [만든다]. 돌고래는 선원, 잠수부, 수영하는 사람들을 [만든다].

교감·주석 참조.⁷¹

원주

L 교감기. 1: πηθίκων. 2: μηνικούς. 6: φρονήσειν. 9: ἐμπέζοντας. 10: θηριοδίκτας. 11: ἡννεγούς. 18: καθαριστάς. 19: κεκραμμένους. 24: ἠννευτάς; συθικαρίους. 27: κολυμμητάς.

P

섞인 사람들, 통치자, 경건한 사람들, 사제들을 [만든다]. 28도까지 마차부의 일부와 바퀴는 쫓겨난 사람들, 마차부, 창잡이, 내기를 하는 사람들, 무신론자, 통풍 환자, 몸을 끄는 사람들을 [만든다]. 30도까지 돌고래와 사티로스는 재단사, 수영하는 사람들, 담요 제조공들을 [만든다].

게에. 2도까지 반쯤 보이는 아르고와 목자의 형상은 난파당하는 선원과 학대받는 여행자들을 [만든다]. 5도까지 흔드는 사람과 사자의 벌린 입은 돛대에서 육지나 바람을 알리는 사람들, 아우라리오스들(αὐραρίους), 참치 망꾼이나 공갈하는 사람들, 놀라 바라보는 관객들, 내려오는 사람들(καταιβάτας)을 [만든다].

교감·주석 참조.⁷²

원주

P 교감기. 1: κεκραμμένους P. φρονήσει κεκραμένους[분별력이 섞인]라는 표현은 κρατήρ[혼합잔]에서 비롯한다. 6: κοντιστάς P. 10: λωτικαρίους P. 11: καρκῖνος P. 17: λέον τὸ P¹, λέων τὸ P²; ἀποκαταρτίους P. 19: ἢ 뒤에 5–6글자 공백, 이어서 φραρίους P¹; ἢ ἀραρίους, 공백 없음 P². 20: θυνοσκόπους P. 21: ἐκθαμβωμένους P. 22: καταβάτας P². [역주: αὐραρίους와 καταιβάτας는 여기서의 직업·행위 의미가 확정되지 않아 원어를 병기했다.]

L

게에. 게와 함께 떠오르는 아르고는 난파당하는 선원들을 [만든다]. 아래로 끌어당기는 사람은 돛대에서 육지나 바람을 알리는 사람들, 아우라리오스들 또는 공갈하는 사람들을 [만든다]. 나귀들은 이익, 소박한 삶을 사는 사람들, 편안하게 살아가는 이름 없는 사람들을 [뜻한다]. 구유는 손쉬운 먹거리를 [뜻한다]. 작은 구름은 생활상의 일들을 덮는 것을 [뜻한다]. 별의 개는 전쟁에서 두려운 자들이나 왕들, 또는 질병을 나타낸다. 사티로스는 벌거벗은 자들, 옷 도둑들, 근심 없는 자들을 [만든다]. 세 카리테스는 용기, 분별력, 절제를,

교감·주석 참조.⁷³

원주

L 교감기. 17: ἀνασίσταs. 18: ἀφελοὺς. 20: ἀσίμους. 25: ἡβασιλεῖς. 26: κααρροστίας.

V¹

게에: 구유, 나귀들, 세 카리테스, 작은 구름, 36시간의 왕실 별인 개의 별.

L

아름다움, 부, 목소리를 [뜻한다]. 곰의 뒷부분은 행위들의 최종적인 명성을 [뜻한다]. 풍뎅이의 가운데 부분은 밀의 입문자들을 [만든다]. 물뱀의 꼬리는 물방앗간 일꾼, 수로를 이끄는 사람들, 물을 대는 사람들, 강을 건너게 하는 사람들을 [만든다].

사자에. 사자와 함께 떠오르는 물뱀의 〈등〉은 정원사, 새잡이, 씨앗을 모으는 사람들, 도랑을 파는 사람들, 씻는 사람들을 [만든다]. 위에 서 있는 까마귀와 혼합잔은 예지와 일의 조화를 [뜻한다]. 개의 꼬리는 싸움, 다툼, 또는 양육한 여자들을 나타낸다. 그 위에 있는, 두 곰 사이의 용의 머리는 감금, 안전, 형제자매, 부부, 부모, 친구들의 이별을 [뜻한다]. 뱀주인은 야수를 죽이는 사람들, 야수 전시자, 의사, 운동선수, 검투사들을 [만든다]. 프리기아의 피리들은 큰 희망이 빗나가는 것을 [뜻한다]. 관은 수련, 사제직, 승리, 왕권을 [뜻한다]. 개는 다툼과 감금을 [뜻한다]. 늑대는

교감·주석 참조.⁷⁴

원주

L 교감기. 7: ὑδρολεταρίους. 8: ποταμῶ. 18: φιλονικίας. 22: τὸν. 24: χωρισμῶν. 25: ἀνδρογύνων은 어쩌면 ’남녀 한 쌍’인가? 27: θηριοδίκτας. 29: φροίγιοι. 32: ἱερορροσύνην.

V¹

사자에: 물뱀, 까마귀, 혼합잔, 작은곰, 뱀주인.

L

약탈을 [뜻한다]. 배의 일부는 선원들과 †파라스카리타이(παρασκαρίτας)를 [만든다]. 활을 쏘는 늑대 얼굴의 사람은 강도와 음모가들을 [만든다]. 두 팔을 뻗고 심벌즈를 쥔 사람은 음악 연습의 지도자, 키타라 연주자, 무용수, 키나이도스들을 [만든다]. 혼합잔을 들고 있는 소년은 젊을 때부터 하는 일들이 잘 어우러지는 것을 [뜻한다]. 티폰은 말이 없고, 매정하고, 어리석으며, 음모를 꾸미는 사람들을 [만든다].

처녀에. 처녀와 함께 떠오르는 이삭은 풍요와 부를 [뜻한다]. 칼은 짧은 수확기와 일에서 벗어남을 [뜻한다]. 물뱀의 머리는 물을 대는 사람들을 [만든다]. 작은 거문고를 들고 있는 무사는 중간 정도로 잘 교육받은 사람들을 [만든다]. 앉아서 아이를 품에 안고 있는 에일레이티이아는 돌봄, 재판, 필사 서기, 문서 관리인, 지시하는 사람들을 [뜻한다]. 까마귀는 일의 예지를 [뜻한다]. 쟁기를 가진 소 머리의 사람은 승리자를 나타낸다.
저울에. 저울과

교감·주석 참조.⁷⁵

원주

L 교감기. 4: λιστὰς. 5: τεταμμένας. 10: μήραξ. 14: τυφῶν. 16: παρθένος. 25: καθεμένη. 26: ἠγκαλιζομένη. 27: εἰλήθυιαν. 31: βοοκέφαλος. [역주: †παρασκαρίτας는 저자가 훼손을 표시한 낱말로, 뜻을 확정하지 않고 음역했다. 키나이도스(κίναιδος)는 여성적인 춤꾼 또는 성적 역할을 가리키던 고대 명칭이다.]

V¹

처녀에: 칼, 이삭들, 디케, 등불들을 든 데칸, 아이들과 함께 있는 유모.
저울에:

L

함께 떠오르는 침상과 그 위에 누운 여자는 좋은 삶과 안락함을 [뜻한다]. 크로노스의 얼굴은 질투하는 사람들을 [만든다]. 영웅의 손에 머리채가 끌리는 사람은 권력자의 오염을 [뜻한다]. 마차 없는 마차부는 훌륭하지만 사람들이 귀담아듣지 않는 조언자를 [만든다]. 춤꾼이라고도 하는 세 영웅은 철학과 일을 [뜻한다]. 나룻배 사공이라고도 하는 세 소년은 노년의 시기와 건너감을 [뜻한다]. 배와 그 안에 누운 사람은 선주, 상인, 곤경에서도 근심 없는 사람들을 [만든다]. 두 두개골은 음모가들을 [만든다]. 마차부와 바퀴와 숫염소와 아케루시아 호수와, 두개골이 가득하고 안에 켄타우로스가 서 있는 배는 전환, 노예 같은 사람들, 비참하고 불운하며 억눌리고 주의를 기울이는 사람들, 마술사, 의술 애호가와 이른바 의술가들을 [뜻한다].

전갈에. 전갈과 함께 떠오르는 토끼를 든 켄타우로스는 병사,

교감·주석 참조.⁷⁶

원주

L 교감기. 1: κύτη. 7: ὑποήρωος. 8: μίαν. 12: βαλισταί. 16: διανίξην. 28: ἔχων. 29: δυστοιχεῖς. 31: φυλακτοὺς.

V¹

아리아드네, 삼각형, 바위, 스틱스의 물.

전갈에: 토끼를 든 켄타우로스, 하늘, 분향단,

L

사냥꾼, 겁쟁이들을 [만든다]. 하늘을 관찰하는 사람은 천문학자나 늘 신에게 희망을 거는 사람들을 [만든다]. 뱀주인은 야수를 죽이는 사람들 또는 뛰어난 의사들을 [만든다]. 개는 다투기를 좋아하는 사람들을 [만든다]. 소 머리의 사람은 노동자들을 [만든다]. 혼합잔은 질서 잡힌 사람들을 [만든다]. 분향단은 사제, 제사를 지내는 사람들, 도살업자, 요리사들을 [만든다].

궁수에. 궁수와 함께 떠오르는 화살촉은 궁수들을 [만든다]. 왕의 얼굴을 한 사람은 전사, 승리자를 [만든다]. 아르고와 바다는 상인, 선주들을 [만든다]. 케페우스의 손을 붙잡은 개는 후견인들에게 맞서는 사람들을 [만든다]. 그 아래의 새를 뻗치는 사람과 곰의 머리는 행위에 관한 점을 [뜻한다]. 돌고래는 수영하는 사람들과 고요함을 [뜻한다]. 매의 앞부분은 약탈을 [뜻한다]. 개는 싸움을 [뜻한다].
염소뿔에. 염소뿔과 함께 떠오르는, 희생 제단이라고 하는 제단은 도살업자, 살육하는 사람들을 [만든다]. 에리다노스

교감·주석 참조.⁷⁷

원주

L 교감기. 1: δηλοὺς. 5: καλίστους. 8: τεταγμένους는 크롤의 『국가』에 관한 프로클로스 주석 색인을 참조. 25: ἐπιπρᾶξιν. 26: κολυμμητάς. 27: γαλήνην. 32: βομός.

V¹

쟁기, 크로노스, 이른바 뱀주인.

궁수에: 아르고, 하늘, 바다, 왕권의 두 얼굴.
염소뿔에: 관, 안드로메다, 물고기들, 거문고, 왕비.

L

강에 닿는 큰 뱀은 강줄기의 변경, 군중의 봉기, 탐욕에서 오는 병을 [뜻한다]. 아리아드네의 관은 흥겨운 행렬, 취기, 즐거움, 안락함, 명성, 장군직을 [뜻한다]. 포도밭은 포도 재배자들, 재산 취득, 모이는 사람들, 술꾼들을 [뜻한다]. 머리 없는 비둘기는 진실하지 않은 일의 곤경과 독신을 나타낸다. 생쥐는 집안의 어떤 오염을 [뜻한다]. 독수리는 밀의 입문자들, 환영을 보는 사람들, 왕족이나 왕의 주변에 있는 사람들을 [만든다]. 머리 없는 뱀과 불길한 이름의 거문고는 위험한 위기의 해와 확실하지 않은 유언을 [뜻한다]. 곰은 투쟁과 행위를 [뜻한다]. 백조는 말이 달콤한 사람들, 시인, 사절들을 [만든다]. 큰 물고기의 꼬리는 일들이 흔들리는 것을 [뜻한다]. 에일레이티이아는 매춘에서 비롯한 출산을 [뜻한다].

물 붓는 자에. 물 붓는 자와 함께 떠오르는 에리다노스강은 물방앗간 일꾼, 사람을 납치하는 자들, 지시하는 사람들, 같은 일과 장소에 있는 사람들을 [만든다]. 헤베는 일의 완

교감·주석 참조.⁷⁸

원주

L 교감기. 3: ἐξαπλιστείας. 5: κόμοις. 14: οἱ κικὸν τί. 21: διαθέτην. 28: ἠλειθία. 30: ὑδροχόας. 34: ἐντωλῆς.

V¹

물 붓는 자에: 에리다노스강, 물항아리, 큰 물고기, 새, 개의 광기, 개의 꼬리라고 하는 큰곰.

교감·주석 참조.⁷⁹

원주

V¹ 교감기. 33: ὄρνις κυνός· οἶστρος·. 36: δορρά.

L

성과 잔을 가지고 노는 사람들을 [뜻한다]. 두 용은 두 가지 일이나 질병이 일어남을 [뜻한다]. 히포크라토르의 손을 붙잡은 늑대는 남의 것을 약탈함, 피로 또는 위조자의 고발을 [뜻한다]. 히포크라토르는 †에피스타믈레스타이(ἐπισταμληστάς), 마부, 말 사육자, 가축 몰이꾼들을 [만든다]. 거문고는 옛 일들과 음악적 일들에 관한 〈이야기〉를 [뜻한다]. 새는 일들의 지속을 [뜻한다]. 아르고의 돛대는 일과 삶의 아름다움을 [뜻한다]. 염소뿔의 꼬리에 닿는 큰 물고기는 추위가 원인이 되는 위험한 병 또는 마찬가지로 위험한 항해를 [뜻한다].

물고기들에. 물고기들과 함께 떠오르는 줄은 어부들 또는 일이 얽힘을 [뜻한다]. 바다괴물의 일부는 집어삼키는 자들, 대식가, 간수, 소금에 절이는 사람들, 창고지기, 강도들을 [만든다]. 안드로메다는 간

교감·주석 참조.⁸⁰

원주

L 교감기. 2: τὰς. 6: βαστάζῳ. 7: χείραν. 9: πλάστου에 대해 크롤은 πλαστοῦ?라고 제안한다. 11: 아마 ἐπισταμ〈…〉, ληστάς에서 변질되었을 것이다. 예컨대 〈ἱππικῶν〉 ἐπισταμένους, ληστάς[〈마술을〉 아는 자들, 강도들]인가. 12: ἱπποφόρους. 17: Ἀργῷ; ὁραιότητα. 18: βείου. [역주: †ἐπισταμληστάς는 원문에서 훼손 표시된 낱말이다. 본문 뜻은 확정하지 않았다. 여기서 ἱππικῶν의 마술은 말 다루는 기술을 뜻한다.]

V¹

물고기들에: 말 페가소스, 줄, 곰지기, 독수리, 개의 꼬리.

교감·주석 참조.⁸¹

원주

V¹ 교감기. 27: λίνων.

L

수들을 [만든다]. 두루미는 공기, 바다, 일들의 폭풍을 [뜻한다]. 사슴과 두 용은 사제, 의사, 야수 전시자, 소피스트, 극작가들을 [만든다]. 작은곰의 꼬리는 싸움과 이별을 [뜻한다]. 무릎 꿇은 헤라클레스는 앉아서 일하는 사람들, 구두장이, 석공, 고생을 많이 겪고 재판을 많이 받는 노동자들, 수도자들, 진실한 사람들을 [만든다]. 악어는 폭력적인 약탈을 [뜻한다]. 삼지창은 일들, 증인들, 상속인들의 일치를 나타낸다.

교감·주석 참조.⁸²

원주

L 교감기. 5: θηριοδίκτας. 13: κροκόδηλος. 15: τρίενα.

IV. 안티오코스(V³A)

부스베크가 콘스탄티노폴리스에서 가져온 14/15세기의 빈 철학 사본 179에는, fol. 41–65에 번호가 붙은 44개 장의 연속된 계열이 다음 표제로 실려 있다.

“안티오코스의 『보고』에서: 모든 천문 기술의 해설과 서술.”

이 발췌문 앞머리의 장 목록은 제40장과 제41장을 다음과 같이 적는다.

열두 황도대 별자리와 함께 떠오르는 것들에 관하여.
한 해의 열두 달에 뜨고 지는 별들에 관하여.

그러므로 제40장은 분명히, 지금까지 제시하고 테우크로스의 이름으로 불렀던 것들과 비슷한 파라나텔론타 목록일 것이다. 반면 제41장은 위게미노스 또는 프톨레마이오스의 것과 같은 항성력일 것이다.

불행히도 빈 사본에는 바로 제39장의 끝에서부터

제42장의 끝부분까지 큰 결락이 있으며, 15세기의 한 이용자도 이미 fol. 61에 이를 적었다(λιπόν γ, 곧 λείπουσι τρία φύλλα ‘세 잎이 빠져 있다’, 또는 κεφάλαια ‘세 장이 빠져 있다’). 그러나 빈 사본과 매우 가까운 관계인 다른 사본이 다행히 그 장들을 보존했다. 그것은 14세기의 뮌헨 사본 287(A)이다. 내용이 풍부한 이 합본 필사본에는⁸³ fol. 107–133에 빈 사본과 거의 정확히 같은 표제, 곧

원주

Cat. I 142에 실린 나의 간략한 예비 서술 참조.

“안티오코스의 『보고』에서: 모든 천문 기술의 서술과 포착(!)”

아래 37개 장이 이어져 있다. 번호는 제30장까지만 붙어 있지만, 분명히 그 뒤로도 fol. 133뒷면의 지진에 관한 오르페우스 시구에 이르기까지⁸⁴ 안티오코스로부터의 연속된 발췌를 제공한다. 이 발췌는 대체로 빈 사본의 것과 같지만 거기 없는 것도 들어 있고, 거꾸로 빈 사본 발췌의 일부가 여기는 없다. 여기서 관심을 갖는 것은, 빈 사본에서 완전히 없어진 두 장(40·41)을 대신하여 뮌헨 사본에 들어간 한 장뿐이다. 이 사본에서는 항성력과 파라나텔론타 목록을 한 장으로 결합하여, 예컨대 1월의 역서(여기서는 이 달로 달의 계열이 시작된다) 바로 다음에 해당 황도 사인, 곧 물병의 파라나텔론타를 열거했다. 다른 열두 달과 사인에서도 모두 같은 방식을 따른다. 빈 사본과 사물의 성격 자체에서 이미 드러나듯, 항성력과 파라나텔론타 목록의 이러한 결합은 이차적이며, 아무튼 A의 필사자 또는 기껏해야 그 바로 앞 전본의 작업일 뿐이다. 그러므로 여기서는 파라나텔론타 목록만 인쇄하면 된다. 매우 주목할 만한 그 역서는 같은 종류의 다른 발견들과 함께 다른 기회에 발표하겠다.

원주

바로 앞 장인 ’개의 떠오름에 관하여’는 빈 사본의 안티오코스 제42장과 동일하다. A. B. 포인턴 씨가 친절히 알려 준 바와 같이, 옥스퍼드 셀던 사본 16, fol. 149앞면에도 ’안티오코스의’라는 이름이 명시되어 실려 있다. 이로써 뮌헨 사본 287의 안티오코스 발췌가 fol. 133뒷면까지 이어진다는 것이 확실해진다. 셀던 사본에는 항성력도 안티오코스의 이름 아래 명시되어 있다. 다른 점에서도 몹시 불완전한 이 사본에는 파라나텔론타 목록이 없다.

미하엘 술리아르도스가 15세기 말경 필사한 모데나 사본 85(III C 6)는 fol. 68뒷면–74뒷면에 안티오코스의 항성

력과 파라나텔론타 목록을 뮌헨 사본과 똑같이 뒤섞인 형태로, 오류들까지 완전히 같게 수록한다. 사본 전체의 내용이 뮌헨 사본 fol. 77–153앞면과 완전히 일치하므로, 후자가 그 전본이었다는 데 의심이 없다. 따라서 모데나 사본은 우리에게 의미가 없다.

뮌헨 사본의 본문은 상태가 매우 좋지 않다. 그러므로 다른 사본에서 동일한 글을 더 좋은 상태로 다시 만났을 때 나는 더욱 반가웠다. 위에서 익명저자 V¹을 취했던 바티칸 사본 1056에는, 제XII장에서 ‘바티칸 익명저자 II’(V²)로 제시할 짧은 절만을 사이에 두고, 다시 익명인 세 번째 장 ’또 다른 방식으로 열두 황도 사인과 함께 떠오르는 것들에 관하여’가 있다. 이 절을 나는 세 번째 바티칸 익명저자로서 V³이라고 부른다. A와 V³의 관계는 쉽게 파악할 수 있다. A는 V³에서 황소에 배치되어 있고 나중에 보이듯 실제로 그곳에 속하는 것들을 일부 양 아래에 넣는다. 그 밖에는 A에 있는 것 중 V³의 같은 사인에 없는 것이 없다. 그러나 V³에는 거의 모든 곳에서 훨씬 더 많은 내용과 훨씬 잘 보존된 본문이 있다. 두 발췌문을 서로 맞추어 교정하거나 A를 V³에 따라 교정하면 혼란만 생길 것이다. 나는 V³과 A가 전하는 문구를 필요한 철자 교정만 하여 두 열로 제시한다. 이 본문과 나머지 본문들(발렌스 제외)의 내용 교정과 개별 해설은 이 책 제2부에서 찾기 바란다.

제II장에서 이미 말했듯, 카마테로스는 레토리우스 외에도 V³과 같은 파라나텔론타 목록을 보았으나 양과 황소에서만 이용했다. 안티오코스에서 온 부분은 앞에서 이미 인쇄 방식으로 구별했다. 보듯이 그가 가지고 있던 것은 지금 우리가 V³에 가진 것보다 그리 많지 않았다.

아랍인들 사이에서도 가장 자주 언급되는 점성가들에 드는 안티오코스의 인물과 시대에 관한 문제는 몹시 복잡하다. 어려움은 주로 그의 작품 일부를 거의 합본 필사본으로만 가지고 있다는 데 있다. 그런데 이 필사본들은 이차적 자료, 곧 후기의 편집물이나 선집에서 취하며, 거기서는 옛 자료가 후대의 첨가와 흔히 뒤섞여 있다. 이 방대한 자료 전체를 여기 제시할 수도 없고 그러려 하지도 않는다. 가장 중요한 증거들을 곁들여 사정을 간략하게 설명하면 우리의 목적에는 충분할 것이다.

안티오코스의 시대는 포르피리오스가 프톨레마이오스의 『테트라비블로스』에 붙인 『입문』에서 그를 언급한다는 사실로 정해진다(유일한 판본, 바젤 1559년,

194쪽). 테바이의 헤파이스티온은 같은 문제에 관해 II 1에서 그를 ‘아테네인 안티오코스’라고 인용한다.⁸⁵ 점성가 팔코스(5세기)의 저술에 실린 서기 379년의 익명저자는⁸⁶ ‘함께 떠오르는 것들의 힘에 관하여’ 쓴 옛 저자들 가운데 그를 언급하는데,⁸⁷ 히파르코스 뒤이자 발렌스·세라피온·프톨레마이오스와 나란히 놓는다. 이 표현만으로는 안티오코스가 ‘함께 떠오르는 별들’(οἱ παρανατέλλοντες [ἀστέρες])에 관해 썼는지 ‘함께 떠오르는 별자리들’(τὰ παρανατέλλοντα [ἄστρα])에 관해 썼는지, 곧 항성의 점성술적 의미에 관한 이론인지 별자리의 의미에 관한 것인지 결정되지 않는다. 문맥상 전자가 더 가깝다. 그러나 두 주제는 매우 밀접하게 연관되므로, 어쨌든 이 익명저자의 증언은 우리 발췌문의 전거를 안티오코스라고 하는 필사본 전승에 귀중한 확증으로 볼 수 있다.

원주

Cat. I 80.

원주

Cat. I 115 참조.

원주

엥엘브레히트 판, 36쪽.

아랍인 마샤알라에 따르면 안티오코스는 일곱 권을 썼다.⁸⁸ “안티오코스는 일곱 권, 곧 탄생에 관하여 다섯 권, 질문에 관하여 두 권.” 작품 전체는 『보고』(Θησαυροί)라는 이름으로 인용된다.⁸⁹ 그 일곱 권 가운데 하나에서 나온 상당히 긴 육각운 시편이 팔코스(제134장)에 ’안티오코스: 별들이 천궁도의 장소들에 놓여 나타내는 것’이라는 표제 아래 보존되어 있다.⁹⁰ 따라서 안티오코스는 점성술 시인들에 속했다.⁹¹

원주

따라서 나는 루트비히(『그리스 시적 마술의 비평적 연구』, 쾨니히스베르크 학교보고서 1899, 4쪽 이하)와 마찬가지로, 크롤(Philologus 57, 126, 주1)에 반대하여 전승된 저자명 안티오코스를 유지한다. 이 시구들을 도로테오스에게 돌릴 근거는 없다.

원주

Cat. I 108–113에 인쇄됨.

원주

Cat. I 142.

원주

Cat. I 82.

그러나 단편의 압도적 대부분은 산문이며, 육각운의 흔적은 매우 드물다.⁹² 그러므로 도로테오스⁹³와 아누비온⁹⁴의 경우처럼 안티오코스도 일찍부터 산문 의역이 있었고, 이것이 덜 편리한 원문을 이내 상당히 밀어냈다고 가정해야 한다. 포르피리오스와 헤파이스티온이 이 의역을 이용했으며, 무엇보다도

원주

Cat. II 160. 알려져 있듯 막시모스에도 산문 의역, 더 정확하게는 내용 개요가 있다(루트비히 판 79–96쪽). 마네토에는 더 간략한 것이 있다(같은 책 97–104쪽).

원주

Cat. II 32 및 157.

원주

Cat. I 161, 9 참조(πολλὰ δικαζόμενοι, ‘많은 재판을 받는 이들’).

6세기의 편집자 레토리우스가⁹⁵ 적어도 한 권 전체를 본질적으로 안티오코스에서 취했다. 필사본들에서 안티오코스의 것으로 제시되는 것은 대부분 레토리우스의 손을 거친 듯하며, 곳곳에 그의 첨가가 보인다. 예컨대 라우렌치아나 XXVIII 34에서 안티오코스의 저술로 나타나는 한 장에 프톨레마이오스, 도로테오스, 발렌스, 알렉산드리아의 파울로스(4세기)가 권위자로 열거되어 있는 것도 이렇게 설명된다.⁹⁶ 이것은 분명 후기 개작자의 몫으로 돌려야 한다.

원주

Cat. I 154.

원주

위 15쪽 참조.

같은 필사본에서 안티오코스에게 귀속되는 또 다른 장, ‘36데칸 및 그것들과 함께 떠오르는 것들과 페이스에 관하여’⁹⁷의 끝에서는 이 주제들의 전거로 바빌로니아인 테우크로스를 든다. 여기 역시 개작자 레토리우스의 첨가가 아닌지 의문을 가질 수 있다. 하지만 장 전체가 포르피리오스에게도 정확히 같은 형태로 있으며,⁹⁸ 그는 한 곳에서 안티오코스를 이용했다고 명시적으로 인정한다(테우크로스에 관한 마지막 문장은 앞서 7쪽에서 포르피리오스로부터 제시했다). 그러므로 이 테우크로스에 대한 언급은 포르피리오스와 레토리우스가 공통으로 이용한 옛 안티오코스 의역에, 아마 원문에도 이미 있었을 것이다.⁹⁹

원주

이미 Th. 게일(『이암블리코스』 304쪽)은 이 테우크로스 언급이 안티오코스에게 나온다는 점을 지적했다(“안티오코스는 이 주제들에 관해 바빌로니아인 테우크로스를 인용한다”). 반대로 레토리우스가 장 전체를 포르피리오스에게서 취했다고 생각하면 풀리지 않는 어려움에 빠질 것이다. 포르피리오스와 레토리우스는 훨씬 더 많은 것을 공유하며, 장 전체가 완전히 또는 거의 축자적으로 일치한다. 그러므로 실제로는 자료의 대략 절반을 포르피리오스로부터 가져왔다면 레토리우스의 ’안티오코스의 『보고』에서’라는 표제는 설명할 수 없게 된다. 따라서 지금까지 우리에게 알려진 사실들에 따르면(나는 이제 안티오코스와 레토리우스의 필사본을 거의 모두 보았을 것이다), 위 본문에서 내린 결론, 곧 포르피리오스와 레토리우스가 모두 산문으로 바뀐 안티오코스를 풍부하게 이용했다는 결론이 요구된다.

원주

199쪽 이하.

원주

Cat. I 149.

이 결과는 안티오코스의 이름으로 전하는 전승 역시 궁극적으로 테우크로스를 가리킨다는 점에서 본질적으로 중요하다. 따라서 이 기이한 파라나텔론타 목록들에 관한 우리 지식의 대부분을 결국 그에게 돌려야 한다. V³A 본문들은 이러한 생각에 매우 잘 들어맞는다. 테우크로스와 내용상 일치하는 부분은 매우 많다. 그러나 문구의 일치는 더 큰 증거가 되며, 이것도 부족하지 않다. 만약

예컨대 TR에서 전갈의 세 데칸 아래 휘게이아, 아스클레피오스, 뱀주인이 파라나텔론타로 열거된다면, 곧 뱀을 든 자를 가리키는 세 가지 다른 이름이 나온다면, 안티오코스 본문 V³ 역시 바로 이 세 이름을 같은 순서로 여기에 기록하는 것은 공통 전거에 기인해야 한다. 마찬가지로 목자를 ‘목자의 형상’(ποιμένος σχῆμα)이라고 부르는 것(V³의 게 항목)처럼 두 번째 테우크로스 본문 PL과 표현이 일치하는 것은 결코 우연일 수 없다. 다른 한편 V³A는 여러 점에서 독립적이다. 단순히 내용이 더 많은 경우에는 TR과 PL의 발췌문이라는 성격이 그 이유일 수도 있다. 그러나 뒤에서 여러 차례 보이듯, 안티오코스의 이름으로 불리는 V³A 본문은 테우크로스의 특히 두드러지고 기이한 형상들을 그리스화하려 함으로써 피한다. 이 관찰은 V³A를 점성술 시인에게, 따라서 중요성이 낮은 단순한 편집자에게 돌리지 않는 전승과 잘 부합한다.

안티오코스 발췌문(V³A)

V³

바티칸 익명저자 III(바티칸 사본 1056, fol. 28뒷면)=V³.

또 다른 방식으로 열두 황도 사인과 함께 떠오르는 것들에 관하여.

양에: 케페우스, 안드로메다, 페르세우스, 카시에페이아, 그리고 아래에 바다괴물.
황소에: 마차부, 작은 머리, 일곱 데칸의 형상, 그 아래 작은 머리, 마차부와 함께 있는 마차, 반듯이 누운 오시리스, 그의 발 위에 개, 얼굴 위에 배. 아누비스. 발 옆에 서서 왼손을 뻗고 오른손으로 개의 발을 붙잡은 잘로스.
쌍둥이에: 헤라클레스와 아폴론, 곰과 사냥꾼, 관과 개와 작은 키타라.

교감·주석 참조.¹⁰⁰

원주

V³ 교감기. 7: κεφάλαιον ζ΄ δεκανῶν σχῆμα. 9: ὀσίρις. 11: ἄνουβις. 심하게 혼란된 이 절 전체는 제X장에서 복원할 것이다.

A

뮌헨 발췌문(뮌헨 사본 287, fol. 128)=A.

양에: 마차부와 그 아래 머리. 일곱째 데칸의 형상과 마차와 시리아의 말.
황소에: 개, 그 발 위에 배, 얼굴 위에 아누비스, 오른손으로 개의 발을 붙잡은 [자].
쌍둥이에: 헤라클레스와 관과 개와 키타리스와 곰.

교감·주석 참조.¹⁰¹

원주

A 교감기. 9: ἀνούβης. 17: ἄρτακτος.

V³

게에: 목자의 형상, 거문고, 거문고를 타는 무사, 숫양, 나귀들, 사자의 벌린 입, 세 카리테스.
사자에: 마차부와 배, 그 위에 용, 낫칼과 물항아리. 궁수와 피리들과 심벌즈와 아틀라스, 왼손에 바퀴와 채찍을 붙잡은 마차부.
처녀에: 아이를 안은 여자, 쟁기를 짜 맞추며 키를 든 프리기아인, 이삭들과 까마귀.
저울에: 거문고와 거문고를 타는 무사, 왼손으로 바퀴를 오른손으로 채찍을 붙잡은 마차부. 아도니스와 아프로디테, 사람들 가운데 잠자는 것들, 서로 등을 돌리고 달리는 사람들, 그 위에 달리는 한 사람.
전갈에: 용을 감싸 안은 휘게이아, 아스클레피오스, 뱀주인, 토끼를 붙잡은 케이론, 위에서 케이론을 향해 주의를 기울이는 개.
궁수에: 매와 돌을 던지는 탈로스. 오리온과 용과 돌고래와 배와 관.
염소뿔에: 네레우스와 까마귀, 자기 머리를 숨긴 사티로스. 물고기들과 그 위에 관.
물 붓는 자에: 강과 두 용, 오른손을 뻗어 개를 붙잡은 어떤 사람, 앉아서 주의를 기울이는 개.
물고기들에: 페가소스와 제우스와 헤라클레스와 사슴과 물항아리와 관과 거문고.

교감·주석 참조.¹⁰²

원주

V³ 교감기. 6: ἀτλάς. 16: δῆ 위에 μ΄. 심하게 훼손되었으니 제XI장 참조. 23: ταλός. 같은 곳 참조. 24: ὠρίων.

A

게에: 무사와 나귀들과 사자의 벌린 입. 세 카리테스.
사자에: 마차부와 배와 용 〈…〉 바퀴를 붙잡고 왼손에 채찍을 든 [자].
처녀에: 아이를 안은 여자, 쟁기를 짜 맞추며 키를 든 프리기아인, 까마귀.
저울에: 거문고와 거문고를 타는 무사, 위에서 안으로 달려드는 [자].
전갈에: 뱀주인 〈…〉 토끼를 붙잡은 [자], 위에서 손들에 주의를 기울이는 개.
궁수에: 매와 공작과 용과 돌고래와 배와 관.
염소뿔에: 네레우스와 까마귀와 물고기들과 그 위에 관.
물 붓는 자에: 두 용, 개를 붙잡은 어떤 사람, 앉아서 주의를 기울이는 개.
물고기들에: 페가소스와 제우스. 사슴과 물항아리와 거문고.

교감·주석 참조.¹⁰³

원주

A 교감기. 2: λέων. 3: χαρίδες. 5: πλεῖον. 10: παιδίου. 14: ληρίζουσα. 35: ♃(목성의 행성 기호).

V. 발렌스

한때 베사리온 추기경이 소유했던, 글씨가 아름다운 14세기의 마르차나 사본 314에는 프톨레마이오스의 많은 저술 외에도 베티우스 발렌스의 『선집』에서 취한 방대한 발췌문이 보존되어 있다. 두 권으로 나뉘어 있으나 개별 표제와 전체 표제는 모두 없다. 여기서 다루는 큰 절은 쿠몽이 『그리스 점성술 사본 목록』 제2분책(브뤼셀 1900, 92–99쪽)에 간행했다. 여기서는 그 가운데 스파이라에 관련된 부분만 다시 제시한다. 그것들이 어떤 문맥에 놓여 있는지는 전체 인쇄본에서 확인하기 바란다.¹⁰⁴ 여기서는 주변 내용이 첫 번째 테우크로스 본문의 것과 상당히 비슷하다고 말하는 것으로 충분하다.

원주

나는 위에 든 곳에서 본문을 다루는 일에 참여했다. 그러므로 이 책에 제시한 문구가 앞서 복원했던 것과 여러 점에서 다르며, 그런 경우에는 특히 전거를 더 넓고 깊게 살핌으로써 앞선 시도를 대체로 별도 언급 없이 개선했음을 밝혀 둔다.

점성가 베티우스 발렌스의 거대한 작품 가운데 우리는 이 밖에도 매우 방대한 부분을 가지고 있다. 일부는 가치 있지만 내용이 어려워 독자를 물러서게 한다. 그의 생존 시기에 관해서는, 발렌스가 서기 2세기 안토니누스 왕조 시대에 속했다는 점이 이제 거의 확정되었다. 작품에서 가장 늦은 연대는 안토니누스 피우스 재위 17년이다. 이미 르트론이 주장한¹⁰⁵ 이 견해에 제기된 반론은 타당하지 않다.¹⁰⁶

원주

부셰르클레르, 『그리스 점성술』 XIII쪽은 발렌스가 콘스탄티누스 황제의 동시대인이었다는 살마시우스의 견해를 다시 채택했다. 이에 대해서는 크롤의 논의 Cat. II 86쪽 이하를 참조하라. F. 훌치는 Litterarisches Centralblatt 1901, 847열에서 발렌스의 원래 본문이 많은 첨가로 확장되었다고 가정한다. 이는 더 면밀한 검토가 필요하다.

원주

『황도대 표상들의 대상에 관한 비평적 관찰』 89쪽.

발렌스는 독립적인 저술가가 아니라 작품의 제목 자체에서도 드러나듯 단순한 편집자였다. 그의 저술 방식은 리스가 잘 묘사했다.¹⁰⁷ 여기서 관심을 갖는 주제들에 관하여 그는 전거를 정확히 밝힌다. 이 절들에서 『구체론』(τὰ Σφαιρικά)을 여섯 번 인용하지만,¹⁰⁸ 그 저자는

원주

크롤은 κατὰ τὰ σφαιρικά라는 표현을 달리 설명한다(Cat. II 94, 30). 곧 κατὰ τὰ σφαιρικὰ ὄργανα, ’하늘의 형상을 나타내는 구체들에서’라고 한다. 아래에서 제시할 순전히 문헌적인 전거의 증명은 내 해석에 더 큰 개연성을 보장할 것이다.

원주

파울리–비소바 I 1822.

밝히지 않는다. 그를 찾으려 애쓰는 것은 의미가 없을 것이다. 그는 ‘천구에 관하여’(περὶ πόλου) 또는 ‘구체에 관하여’(περὶ σφαίρας)라는 대중적 논고를 썼던 수많은 저술가 가운데 한 사람이었을 것이다.¹⁰⁹ 그러나 그 작품의 성격과 전거에 관해서는, 이를 밝힘으로써 발렌스가 전하는 내용의 대부분이 곧바로 설명될 만큼 알아낼 수 있다.

원주

마스, 『아라토스 연구』 141쪽 이하; 149쪽 이하 참조.

불행히도 매우 나쁜 상태로 전승되고 훼손된 발렌스의 작품에서 아래 제시한 절들을 읽는 사람은, 별자리의 뜨고 짐 한가운데 뜻이 전혀 불분명해 보이는 일련의 신 이름들을 만나 놀랄 것이다. 이것들은 이 책 부록 3에서 필요한 설명을 할 것이다. 그러나 나머지 내용에서도 열두 사인 가운데 일부에서는 분명 두 가지 요소를 구별해야 한다. 가장 간단한 예로 물병을 들면, 먼저 이 사인과 함께 뜨거나 지는 별자리들이 열거된다. 이어서는 물병의 ‘가까이’ 있는 별자리들을 지칭한다. 여기서는 πρόσκεται라는 말을 우선 아주 피상적으로 옮긴 것이다. 이 두 번째 단락은 쌍둥이, 사자, 물고기 사인에도 나온다. 다른 사인에 없는 것은 틀림없이 전승이 파편화한 상태 때문일 뿐이다. 나는 이 부분을 이탤릭체로 다른 부분과 구별했으며, 이제 먼저 그 다른 부분을 자세히 다루겠다.

여기서 각 사인과 동시에 뜨거나 진다고 열거된 별자리들은 몇몇 예외(바로 이것들이 이 자리에서 이 본문을 인쇄하는 일을 정당화한다)를 빼면, 그리스 공통의 천구, 곧 아라토스나 히파르코스의 천구에 속한다. 그러므로 이 분야의 대중 문헌을 그렇게 광범위하게 지배했던 시인을 직접 이용했다고 생각하기 쉽다. 그러나 그의 ‘함께 떠오름’(569–732행)과 여기 전하는 것을 비교하면 무엇보다 원칙적인 차이가 드러난다. 아라토스(590행 이하)에 따르면 사자 사인이 떠오를 때 곰지기의 나머지(곧 윗부분)와 관의 후반부 외에, 독수리와 왼 무릎 및 발을 제외한 무릎 꿇은 자 거의 전부가 서쪽으로 진다. 반대로 물뱀의 머리, 토끼, 프로키온, 개의 앞발이 올라온다. 발렌스의 사자 사인 아래에서는 이 가운데 아무것도 찾을 수 없다. 그러나 거의 전부가

게 아래에 있다. 이것을 어떻게 설명할 것인가? 히파르코스(134, 3행 이하 M.)는 아라토스가 ‘이런저런 별자리가 사자와 함께 뜨거나 진다’고 할 때 실제로는 사자의 제1도가 떠오르면 그것이 이미 뜨거나 진 상태라는 뜻임을 자세히 보여 준다.¹¹⁰ 따라서 히파르코스는 이후 시인이 δύνειν 또는 συνανατέλλειν[지다 또는 함께 뜨다]라고 한 자리에 오히려 완료형 δεδυκέναι 또는 συνανατεταλκέναι[이미 지다 또는 이미 함께 뜨다]를 사용한다.¹¹¹ 그러므로 아라토스가 사자가 뜰 때 이런저런 별자리가 진다고 말하면 실제로는 앞 사인인 게가 완전히 뜨는 데 걸리는 동안 그 별자리들이 진다는 뜻이다. 따라서 사자 사인이 동쪽 지평선에 모습을 드러내기 시작할 때는 그것들이 완전히 진 상태다. 히파르코스가 논의를 마치는 문장은 에우독소스도 아라토스와 똑같이 했다는 뜻처럼 보인다. “아라토스가 따랐던 에우독소스 역시 『함께 떠오름』에서 같은 방식으로 사인들의 시작이 동쪽에 있다고 가정한다”(136, 10 M.). 그러나 히파르코스 자신이 그 반대의 명백한 증거를 제공한다. 몇 쪽 뒤에서 그는 에우독소스의 다음 문장을 인용한다. 앞에 놓인 ‘말한다’와 ‘…할 때’ 뒤의 δέ로 알 수 있고 마스와 마니티우스가 표시했듯, 축자 인용이다. “게가 떠오를 때 북쪽의 것들 중에서는 아무것도 올라오지 않으며, 남쪽의 것들 가운데서는 토끼와 개의 앞부분과 프로키온과 물뱀의 머리가 올라온다. 북쪽의 것들 가운데서는 곰지기의 머리가 진다”(142, 13 M.). 따라서 아라토스에 따르면 사자와 함께 뜨는 토끼, 개의 앞부분, 프로키온, 물뱀의 머리(그는 ’사자가 뜰 때 이미 떠 있다’고 말했어야 했다)가 에우독소스에 따르면 오히려 게와 함께 올라온다. 그런데도 같은 히파르코스는 사자와 함께 뜨는 별자리들에 관한 에우독소스의 설명이 아라토스와 일치한다고 명시한다(152, 7). 그러므로 축자적으로 인용하지 않는 곳에서는 에우독소스가 게에 관해 말한 것을 아라토스의 사자 관련 설명과 비교함으로써, 실제로 표현 방식에만 있는 차이를 말없이 조정한 것이다.¹¹² 이제 발렌스의 전거인

원주

에우독소스의 『거울』과 『현상』이,

원주

예컨대 아라토스 569행 이하 “게가 떠오를 때 … 관은 진다”를 히파르코스 136, 18의 의역과 비교하라. “그러므로 아라토스는 게의 시작이 동쪽에 있다고 가정하여, 관의 절반이 이미 졌다고 말한다” 등.

원주

134, 3 M.: “이 점도 미리 파악해야 한다. 아라토스는 열두 사인 각각의 시작이 동쪽에 있다고 가정하여, 황도대 바깥 별자리 가운데 앞서 말한 그 사인과 함께 이미 떠올랐거나 반대편에서 이미 진 것들을 기록한다.”

『구체론』의 저자는, 눈으로 확인할 수 있듯 이 점에서 내내 에우독소스의 용법을 따른다.

그러나 『구체론』은 여러 중요한 세부에서도 아라토스가 아닌 에우독소스를 따른다. 당장 양의 경우, “북쪽에서는 곰지기의 발이 지고 남쪽에서는 야수의 남은 부분이 진다.” 위에서 말한 바에 따라 대응하는 설명을 찾아야 할 황소에서 아라토스는 곰지기가 지기 시작한다는 것만 말하고 야수는 전혀 언급하지 않는다. 반면 히파르코스 142, 8에 나오는 에우독소스의 축자 인용은 전거를 제공한다. “에우독소스는 이렇게 쓴다. ‘양이 떠오를 때 북쪽의 것들 중에서는 곰지기의 발이 지고, 남쪽의 것들 중에서는 야수의 나머지가 진다.’” 여기서 ’양이 떠오를 때’라는 표현을 통해, 위에서 에우독소스에 관해 주장한 원칙이 히파르코스의 이 두 번째 축자 인용에서도 다시 확인됨을 볼 수 있다. 발렌스의 전거는 게에서도 에우독소스와 문구가 맞닿는다.

교감·주석 참조.¹¹³

원주

[앞쪽 주3 계속] 히파르코스 178, 22에 따르면 함께 떠오름에 관하여 거의 전적으로 일치하지만 이런 방식으로 달랐다고 추측할 수도 있을 것이다. 그러나 나는 어디에서도 그런 암시를 조금도 찾지 못한다. 히파르코스 같은 천문학자가 논쟁적 저술에서 옛것을 정확히 전하기보다는 잘못된 것을 올바른 새로운 것으로 바꾸려는 의도에 늘 더 이끌렸다는 것은 그 자체로 거의 자명하다. 사인들의 시작에 관해 에우독소스와 아라토스가 보인 차이에서 이를 가장 잘 입증할 수 있다. 에우독소스는 연중 기준점들을 사인 또는 별자리의 가운데에 놓았다. 그는 아마 둘을 아직 엄밀히 구별하지 않았을 것이다(뵈크, 『태양의 주기』 187·193쪽 참조. 들랑브르, 『고대 천문학사』 I, XLI쪽을 원용한다). 반면 아라토스는 연중 기준점들을 별자리의 시작에 놓았다는 점에서 다른 옛 수학자 대부분을 따랐다(히파르코스 132, 7; 아라토스 534행 이하; 히파르코스 130쪽 이하). 그런데 히파르코스는 아라토스가 자신의 ‘함께 떠오름’에서도 이 차이를 생각한 듯한 인상을 주며, 아라토스가 거의 전부 에우독소스에게 충실히 빌려 온 함께 떠오름의 설명이 그럼에도 에우독소스의 황도 분할보다 아라토스가 말하는 분할에 더 잘 맞는다고 확인한다. 이로써 히파르코스는, 아라토스가 에우독소스와의 그 차이에도 불구하고 그의 함께 떠오름을 숙고하여 유지했다는 인상을 준다. 자신의 연중 기준점 이론을 따르면 실제와 더 잘 맞는다는 것을 알아차렸기 때문이라는 것이다. 이 전제를 따른다면, 그렇게 천재적으로 단순하고 훌륭한 방책을 칭찬하는 대신 히파르코스가 아라토스를 대부분 나무란 사실이 오히려 놀라울 것이다. 실제로 아라토스는 천문학자로서의 소양이 너무 부족하여, 사인들의 시작에 관해 에우독소스와 다른 입장인 이상 그의 함께 떠오름을 그대로 반복해서는 안 된다는 것을 전혀 깨닫지 못했다. 히파르코스가 아라토스는 첫 도수들의 떠오름을 생각했으며 이 점에서 에우독소스와의 차이가 갖는 의미를 이해했다는 가정을 시사한 것은, 오직 그 가정 아래 자신의 본질적으로 건설적인 비판을 위해 덜 비뚤어진 토대를 얻었기 때문이다. 히파르코스가 역사가의 엄밀성으로 행동한 것이 아니라 ‘크니도스인의 설명을 더 편하게 비판하기 위해’ 자료를 입맛에 맞게 조정했다는 것은 이미 타느리가 『고대 천문학사 연구』 130쪽에서 말했다.

발렌스:

“남쪽에서는 토끼와 개의 앞부분과 프로키온이 함께 떠오른다. 북쪽에서는 곰지기의 머리와 무릎 꿇은 자와 독수리와 관의 절반이 진다.”

에우독소스의 축자 인용, 히파르코스 142, 13:

“게가 떠오를 때 북쪽의 것들 중에서는 아무것도 올라오지 않으며, 남쪽의 것들 가운데서는 토끼와 개의 앞부분과 프로키온과 물뱀의 머리가 올라온다. 북쪽의 것들 가운데서는 곰지기의 머리가 진다.”

‘북쪽의 것들 가운데서는’(τῶν μὲν πρὸς ἄρκτους)의 μέν이 이미 보여 주듯, 히파르코스의 인용은 끝에서 문장 중간에 끊긴다. 에우독소스에 따라서도 무릎 꿇은 자, 독수리, 관의 절반이 게가 떠오르는 동안 졌다는 것은 히파르코스 152, 7 및 138, 7에서 드러난다. 에우독소스와 아라토스가 여기에 든 물뱀의 머리는 발렌스에서 빠졌다. 내용상으로는 여기서 에우독소스와 아라토스가 일치한다. 그러나 문구의 접점은 이 경우에도 발렌스가 이용한 작품의 전거로 에우독소스를 추정하게 한다.

세 번째의 전혀 모호하지 않은 증거는 염소뿔에서 나온다. 발렌스는 여기서 “『구체론』에 따르면 북쪽에서 카시에페이아 〈그리고〉 말의 오른쪽 부분들이 떠오른다” 등이라고 한다. 아라토스의 물병 항목에는 말의 머리와 발은 있지만 카시오페이아는 없다. 반면 히파르코스를 통해 에우독소스가, 비록 잘못이지만, 그것을 언급했음을 안다(168, 2). “에우독소스는 카시에페이아도 돌고래도 떠오른다고 말한다.” 보듯이 『구체론』의 저자는 에우독소스로부터 카시오페이아만 가져왔으며 돌고래는 가져오지 않았다. 이에 관해서는 아래에서 다시 말하겠다.

발렌스에 따르면 남쪽 별자리 가운데 물병과 함께 지는 것은 “켄타우로스의 나머지와 까마귀까지의 물뱀”이다. 아라토스에 따르면 물고기들이 떠오를 때 물뱀은 켄타우로스와 함께 완전히 진 상태다. 반면 에우독소스는 히파르코스의 동의를 받으며(170, 23), “물뱀에서 까마귀까지의 부분이 진다”고 말한다. 따라서 에우독소스에 따르면 물뱀의 나머지는 비로소 물고기들과 함께 졌다. 히파르코스도 다시 확인한다(172, 5). “그러므로 물뱀의 꼬리가 아직 남아 있다고 말하는 에우독소스가 더 정확히 진술한다.” 이에 맞추어 발렌스는 물고기 항목에서 “남쪽에서는 분향단과 물뱀의 남은 부분들이 진다”고 한다.

제시한 예들은 『구체론』의 저자가 아라토스가 아니라 에우독소스 자신에

근거했음을 확실히 증명한다. 아래 본문의 주석에서 찾을 수 있는 몇몇 사소한 점 외에 용어에서도 아라토스와의 차이가 드러나 이를 뒷받침한다. 저자는 에우독소스의 용법을 따라 θυτήριον[희생 제단]이 아니라 θυμιατήριον[분향단]이라고 한다(히파르코스 114, 17 참조). 발렌스가 춘분점을 첫 도수가 아니라 사인의 더 안쪽에 놓는 점에서도¹¹⁴ 어쩌면 에우독소스의 영향을 알아볼 수 있다. 알려져 있듯 에우독소스는 별자리 식별에 관한 저술에서는 연중 기준점들을 사인들의 가운데에 놓았고, 역서에서는 8도(더 정확히는 여드레째)에 놓았다.¹¹⁵ 이 점을 제외해도 아무튼 『구체론』은 아라토스에도 불구하고 에우독소스가 직접 영향을 계속 끼쳤다는 부인할 수 없는 증거다. 비트루비우스·게르마니쿠스·히기누스의 경우에는 언제나 아라토스 주석의 매개 가능성이 있으므로, 어쩌면 최초의 증거일 것이다.¹¹⁶

원주

비트루비우스에 관해서는 카이벨, Hermes 29(1894), 98쪽 이하와 틸레, 『고대의 천상도』 50쪽 이하; 게르마니쿠스에 관해서는 마이바움, 『아라토스의 번역자 키케로와 게르마니쿠스에 관하여』(로스토크 학위논문) 1889, 50쪽; 히기누스에 관해서는 G. 디트만, 『아라토스의 번역자 히기누스에 관하여』(괴팅겐 학위논문), 라이프치히 1900, 18쪽 이하 참조.

원주

이델러, 『에우독소스에 관하여』 II(베를린 학술원 논문집 1830), 60쪽 이하; 뵈크, 『태양의 주기』 184쪽 이하 참조.

원주

아래에는 제시하지 않은 해당 구절은 Cat. II 93, 1에 있다. “양은 본성상 물기가 많고, 천둥과 우박이 많다. 부분별로는 춘분점까지의 처음 부분들은 비와 우박과 바람이 많고 파괴적이다. 15도까지의 가운데 부분은 온화하다” 등. 보듯이 적도는 양의 첫 도수와 15도 사이에서 황도와 교차한다. 그러므로 쿠몽과 크롤을 따라 에우독소스가 역서 저술에서 연중 기준점들을 놓은 8도를 생각할 수 있다. 하지만 10도(마닐리우스 III 681)나 12도(아킬레우스 제28장, 마스 판 54, 18; 뵈크 『태양의 주기』 196쪽 참조)를 선호하는 체계도 알려져 있다. 물론 그 밖에는 거의 증명되지 않는 듯하다. 다만 쿠글러, 『바빌로니아의 달 계산』 79·212쪽 참조. 그에 따르면 10도에 두는 방식이 설형문자 문헌에 나온다.

하지만 우리 앞에 있는 것은 에우독소스뿐만은 아니다. 비그리스적 별자리의 몇몇 첨가를 제외해도 그렇다. 일부가 빠졌다. 하필 에우독소스의 명백한 오류들만 해당하지 않는다면 불량한 전승 탓으로 돌릴 수도 있을 것이다. 히파르코스 168, 2에 따르면 에우독소스는 카시오페이아와 돌고래를 염소뿔과 함께 뜨게 한다. 아라토스에는 둘 다 없다. 발렌스에는 카시오페이아만 있다. 그런데 히파르코스(170, 7)에 따르면 카시오페이아는 궁수 및 염소뿔과 함께 뜨지만 돌고래는 궁수와만 뜬다. 카시오페이아에 관한 절반만 맞는 주장은 발렌스의 전거에 유지되었으나, 돌고래에 관한 완전히 틀린 주장은 빠졌다. 비슷한 예가 사자에서도 보인다. 아라토스와, 히파르코스가 확인하듯

(154, 8) 에우독소스 역시 사자와 함께, 다른 것들 중에서도 화살과 강의 시작 부분을 지게 한다. 히파르코스는 두 가지 모두 틀렸다고 비판하며, 발렌스에는 둘 다 없다.¹¹⁷ 따라서 그의 전거가 히파르코스의 반론을 고려했다고 생각할 수도 있다. 그러나 그럴 수는 결코 없다. 그랬다면 세 배나 더 많은 경우에 똑같이 정당한 히파르코스의 반론을 완전히 무시하지 않았을 것이다. 그는 곰지기를 양·황소·쌍둥이·게와 함께 지게 한다. 이는 에우독소스의 오류로서 히파르코스가 II 2, 11–29에서 매우 길고 열정적으로 반박했으므로(곰지기는 황소 6도–게 18½도와 함께 진다), 그의 작품을 이용한 사람은 결코 되풀이할 수 없었을 것이다.¹¹⁸ 발렌스는 에우독소스와 아라토스처럼 안드로메다가 물병과 물고기들과 함께 뜨게 한다. 히파르코스 172, 18에서 증명하듯 완전히 틀린 것이다. 발렌스는 다음 사항에서도 히파르코스의 반론을 마찬가지로 고려하지 않는다. 바다괴물이 양 및 황소와 함께 뜨는 것(반론은 히파르코스 182, 1행 이하), 큰개가 게 및 사자와 함께 뜨는 것(반론은 152, 21–24), 물뱀의 머리가 염소뿔과 함께 뜨는 것(반론은 168, 5), 마차부의 왼쪽 부분들만 양과 함께 뜨는 것(반론은 180, 23), 켄타우로스가 물병과 함께 완전히 지는 것(반론은 172, 6), 끝으로 남쪽 물고기가 물병과 함께 거의 완전히 지는 것(반론은 172, 11). 이 모든 경우에 『구체론』의 저자가 히파르코스의 교정을 태연히 제쳐 놓으므로, 그가 히파르코스와 공유하는 몇몇 에우독소스와의 차이에서도 이 천문학자의 영향은 매우 개연성이 낮다. 『구체론』의 저자 자신이나 선행자가 알아낸, 에우독소스에 대한 작은 개선들일 것이다.

원주

보오테스의 왼팔이 사자와 함께 뜬다는 발렌스의 주장도 히파르코스와 모순된다. 히파르코스 142, 25 및 아라토스 722행에 따르면 그리스에서는 그것이 전혀 지지 않는다. 발렌스의 설명은 더 남쪽 위도에 해당할 것이다.

원주

τὸ ζεῦγμα가 화살의 다른 이름이 아니라는 것은 발렌스가 ὁ ὀϊστός[화살]를 두 번 쓴다는 사실에서도 드러난다. 에우독소스와 달리 발렌스에는 페르세우스가 물병과 함께 뜨는 것이 전혀 없다는 점도 지적해 둔다. 물론 우리 본문의 상태로 볼 때 여기서는 단순히 전승상의 잘못일 가능성도 배제할 수 없다.

따라서 발렌스가 이용한 『구체론』의 저자는 ’함께 떠오름’과 ’함께 짐’에서 거의 내내 에우독소스에 의존하며 아라토스에 의존하지 않는다. 개별적인 개선과 첨가는 이루어졌

지만, 히파르코스는 분명 아직 고려하지 않았다. 이는 그가 더 이른 사람이었다고 설명할 수 있다. 그렇다면 그는 기원전 3세기나 2세기에 속해야 한다. 그러나 이런 대중 저술의 성격을 생각하면 그 위대한 천문학자를 단순히 무시했을 가능성도 충분하다.

이제 함께 떠오름과 함께 짐을 다루는 이 절들에서, 이탤릭체로 표시한 문장들이 뚜렷이 구별된다. 이 문장들에서도 『구체론』이 전거로 세 번 언급된다. 따라서 발렌스는 나머지와 같은 책에서 그것들을 가져왔다. 그러나 내용은 다르다. 여기서는 별자리들이 동시에 뜨거나 지는 것이 아니라, 서로 이웃하는 관계와 천구의 원들에 대한 위치를 다루기 때문이다. ’함께 떠오름’은 히기누스 IV 12와, 이탤릭체의 절들은 히기누스 IV 2–6과 비교하면, 그 차이와 동시에 두 주제를 같은 작품에서 다룬다는 사실을 다른 예로 분명히 볼 수 있다. 다만 발렌스는 천구의 원들을 서술한 글에서 가져온 자료를 가장 기괴하고 서툰 방식으로 어떻게든 열두 사인에 나누어 넣었다. 예컨대 물고기들 아래에는 함께 떠오르는 것들에 관한 짧은 절과 여기 인쇄하지 않은 점성술적 지리 단락 뒤에, 먼저 독수리·화살·페가소스의 북회귀선에 대한 위치가 나온다. 그 뒤에는 북극 부근 별자리들에 관한 절이 있으며, “북극은 모든 구획들로부터 떨어져 있다” 등이라는 첫머리만으로도 이 설명들 전체가 천구의 원들에 대한 서술에서 왔음을 충분히 말해 준다. 물론 이것은 다른 어떤 사인 아래와 마찬가지로 물고기들 아래에도 들어갈 까닭이 없다. 천구의 원들에 대한 별자리의 위치를 완전히 제시하려고 여기 순전히 자의적으로 끼워 넣은 것이다. 이러한 배열의 어리석음은 아무튼 발렌스 발췌자에게서 비로소 생긴 것이 아니라 발렌스 자신에게 책임이 있다. 하지만 불량한 전승 때문에 여기에 속하는 많은 부분이 없어졌을 뿐 아니라 남아 있는 부분도 더 이해하기 어려워졌다는 것은 거의 확실하다. 이 절들의 전거에 대해서는 기초적인 데다가 흔히 몹시 혼란된 내용 때문에 더 정확한 규명이 불가능하다. 이 경우에도 『구체론』의 저자에게 에우독소스가 기준이었다는 흔적은 아래 사자 단락에 주석했다. 이 이탤릭체 절들의 설명에 관해 일반적으로 더할 것은, 그 밖에서는 거의 증명되지 않는

용법에 따라¹¹⁹ ὁ βόρειος πόλος와 ὁ νότιος πόλος가 북회귀선과 남회귀선을 뜻한다는 점뿐이다. 더 정확히는 렘의 지적대로, 이 회귀선들이 경계를 이루는 북쪽 또는 남쪽 천구의 부분이다. 이것은 에우독소스의 용법이 아니다. 에우독소스에게 πόλος는 보통처럼 우리가 말하는 극을 뜻하기 때문이다(에우독소스 파피루스 17, 25 블라스 판 외에 히파르코스 30, 3의 에우독소스도 참조). βόρειος 및 νότιος πόλος와 비교할 수 있는 것은 아라토스가 회귀선 서술을 시작하는 시구들이다. 480행 “그 가운데 하나는 내려오는 북풍 가까이에 있다”, 그리고 501행 “다른 하나는 남쪽을 마주하는 염소뿔의 가운데를 가로지른다” 등이다. 발렌스에게 πόλος가 실제로 이 의미라는 것은 물고기들 항목의 “북쪽 폴로스에 의해 잘리는 독수리” 같은 구절로 분명히 증명된다. 물론 파르네세 천구에서 독수리는 발톱으로 회귀선을 스칠 뿐 엄밀히 잘리지는 않는다. 그러나 북회귀선은 여기서 βόρειος πόλος로 생각할 수 있는 유일한 경계선이다. 따라서 νότιος πόλος 역시 남쪽 하늘의 대응하는 부분을 가리켜야 한다. 덧붙여 γραμμή[선]도 회귀선의 뜻으로 여러 번 쓰인다. 우리에게는 몇몇 곳에서만 약간의 가치가 있는 이 절들을 설명하는 데 필요한 나머지는 아래 주석에서 찾을 수 있다.

원주

πόλος의 의미들에 관한 마스, 『아라토스 연구』 131–140쪽의 상세한 논의 참조.

발렌스

(마르차나 사본 314, fol. 258)

(양) … 북쪽에서는 페르세우스의¹²⁰ 남은 부분들과 마차부의 왼쪽 부분들이 그것과 함께 떠오르고, 남쪽에서는 바다괴물의 등마루와 꼬리가 함께 떠오른다. 북쪽에서는¹²¹ 곰지기의¹²² 발이 지고, 남쪽에서는 야수의 남은 부분이 진다.

원주

필사본은 ἄρκτος· φύλακες.

원주

『목록』의 해당 구절에서 쿠몽과 크롤이 말하듯, 발렌스는 이 어형 βορρόθεν을 일관되게 쓴다. νοτόθεν에 따른 유추형이다.

원주

필사본에는 Περσέως 앞에 τὰ πρῶτα[처음 부분들]도 있다. 내가 전에 테우크로스에 따라 가정했듯 여기에 τῆς μεγάλης ἄρκτου[큰곰의]를 보충해서는 안 된다. 에우독소스에는 그것에 관한 말이 없었기 때문이다(아라토스 712행, 히파르코스 180, 17 참조). 오히려 한 독자가 τὰ λειπόμενα[남은 부분들] 대신 잘못 교정한 것이 나중에 본문에 들어왔을 뿐이다. 발렌스는 점성가들의 관례에 따라 사인의 순서를 양으로 시작하므로 ’남은 부분들’이 거슬렸을 수 있다. 하지만 발렌스의 전거는 분명 에우독소스와 아라토스처럼 게로 시작했으므로, 페르세우스의 첫 부분들이 물고기들과 함께 뜬다는 설명이 바로 앞에 있었다는 점을 생각하면 이해된다.

(황소) … 북쪽에서 함께 떠오르는 것은 마차부의 남은 부분들이며, 남쪽에서는 바다괴물의 나머지와 강의 처음 부분들이다.¹²³ 아프로디테, 셀레네, 데메테르, 또¹²⁴ 아레스, 헤르메스의 [것].¹²⁵ 북쪽에서는 곰지기가 허리띠까지 지고, 뱀주인의 〈발이〉 무릎까지 진다.¹²⁶ 남쪽에는¹²⁷ 오른손에 칼을 들고 치켜세운 오리온이 있다. 왼손에는 이른바 전령의 지팡이를 쥐었고, 몸 가운데에 띠를 둘렀다.

원주

이것은 함께 떠오르는 것들을 다루지 않는 첫 구절이다. 에우독소스에 따르면 오리온은 쌍둥이와 함께 떠오르기 때문이다(아라토스 588행, 히파르코스 150, 27 참조). 발렌스도 아래 그곳에서 그를 언급한다. 실제로 그는 거의 전부 쌍둥이와 함께 뜨므로, 작은 부정확함(226, 5 참조)에도 불구하고 히파르코스조차 여기서는 에우독소스와 아라토스에게 비판을 면제했다(150, 27). 그러므로 발렌스는 이 구절을 전거의 『함께 떠오름』이 아니라 별자리 서술에서 가져왔다. 오리온 형상에 대한 상세한 묘사도 이미 이를 가리킨다. 이런 의미에서 오리온이 벌써 황소 항목에 나오는 까닭은 그가 ’황소와 쌍둥이 사이’에 있기 때문이다(히기누스 III 21). 아라토스 322행 “오리온 자신은 황소가 잘린 곳 아래에 비스듬히 놓여 있다”와 해당 시구 주석을 참조하라. 그러므로 νοτόθεν에는 전에 내가 생각했던 συνανατέλλει[함께 떠오른다]가 아니라 ἐστί[있다]를 보충해야 한다.

원주

아라토스 724행과 히파르코스 182, 10 “뱀주인의 발이 바로 무릎까지” 참조.

원주

이 신들의 이름은 책 끝 부록 3에서 다룬다.

원주

필사본은 ἔστι.

원주

필사본은 τὰ λοιπά[나머지]이며 명백히 τὰ πρῶτα[처음 부분들]의 잘못이다. 아라토스 728행과 히파르코스 182, 11 “바다괴물과 강의 처음 부분들이 떠오른다” 참조.

(쌍둥이) … 『구체론』에 따르면 바다괴물의 꼬리가 남쪽의 어떤 부분에 닿으면서 그것에 인접해 있다.¹²⁸ 남쪽에 놓인 〈부분들〉 가운데, 남쪽 선 안에는 몽둥이에 닿아 있는 사티로스가 있다. 자신의¹²⁹ 북쪽 부분에서는 뒷모습이 보이며, 그곳에 가죽이 있다. 남쪽 부분에는 거문고가 놓여 있다. 그는 남쪽 선을 밟고 서서 북쪽과 남쪽의 중간에 있다. 그의 발 아래¹³⁰, 남쪽 선 〈위〉에, 우리에게 보이는 세계에 따라 이른바 개가 오른발 앞에¹³¹ ¹³² ¹³³ 〈그리고 토끼가 왼발 앞에〉 있다. 그는 엉덩이에서 머리까지 남쪽 폴로스에 의해 잘리며, 그 폴로스와 함께 똑바로 올라온다. 남쪽에서는 강의 나머지와 오리온도 함께 떠오른다.¹³⁴

원주

필사본은 ὁρίων.

원주

필사본은 ὁ λεγόμενος προκύων τοῦ δεξιοῦ ποδός.

원주

필사본은 ἡμῶν, 크롤이 교정했다.

원주

필사본은 τῶν.

원주

필사본은 αὐτούς.

원주

필사본은 αὐτοῦ.

원주

이탤릭체 절 전체는 아래 제XI장에서 사티로스라 불리는 별자리를 논할 때 상세히 다루어야 한다. 내 본문 수정들에 대해서도 필요한 모든 설명을 거기서 제시할 것이다.

그들과 함께 있는 신들은 아폴론, 헤라클레스, 헤파이스토스, 헤라, 크로노스다. 북쪽에서는 곰지기 〈및〉 머리를 제외한 뱀주인과 관의 절반이 진다.

(게) … 남쪽에서는 토끼와 개의 앞부분과 프로키온이 함께 떠오른다. 별은 넷이다.¹³⁵ 아레스, 헤르메스, 제우스, 판,¹³⁶ 아프로디테의 [것]. 북쪽에서는 곰지기의 머리와 무릎 꿇은 자와 독수리와 관의 절반이 진다.

원주

필사본은 πόν.

원주

게의 별들을 가리키는 수라면 틀림없이 훼손되었다. 어쩌면 ιδ΄[14]라고 써야 할 것이다(에라토스테네스 ιη΄[18], 히파르코스 ιζ΄[17], 프톨레마이오스 θ΄+δ΄=ιγ΄[9+4=13]).

(사자) … 『구체론』에 따르면 북쪽에서는 곰지기의 왼팔이 함께 떠오른다.¹³⁷ 남쪽에서는 아르고의 고물과 개의 나머지와 물뱀의 나머지가 혼합잔까지 [함께 떠오른다]. 물뱀의 꼬리는 〈전갈의〉 집게까지 닿아 있고,¹³⁸ 〈머리는〉 게의 〈집게까지 닿아 있다〉.¹³⁹ ¹⁴⁰ 그 위에는 큰곰이 서 있다.¹⁴¹ 선을 따라서는 뱀주인이 들고 있는 용의 머리가 뻗어 있다.¹⁴² ¹⁴³ 북쪽에는¹⁴⁴ 돌고래, 거문고, 멍에, 새가 있으되 새의

원주

ἐστί[있다]는 여기서 δύνει[진다], 곧 ’서쪽 지평선에 있다’와 같다. 히파르코스 138, 5에 나오는 에우독소스의 용법 “땅 위에 있는 것들”을 비교하라. 그 아래 먼저 지는 것들이 열거된다.

원주

필사본은 ἣν.

원주

곧 뱀주인이 든 뱀의 머리가 북회귀선에 닿는다는 뜻이다. 이것도 『구체론』의 저자가 에우독소스를 이용했음을 시사한다. 히파르코스 106, 8에 따르면 에우독소스는(히파르코스가 명시하듯 아라토스는 아니다) “뱀주인이 가진 뱀의 목”을 회귀선 위에 놓았으며 “이것은 관찰되는 모습에도 가깝다.” 발렌스의 여기 설명 전체는 함께 떠오르는 것들 옆에 나오는, 별자리 서술에서 끼워 넣은 주석들에 속한다. 사자도 북회귀선 위에 있다는 점으로 기껏해야 이 위치를 정당화할 수 있을 뿐이다.

원주

필사본은 잘못하여 μικρά[작은]라고 한다. 사자 위에 서 있는 큰곰을 뜻해야 한다.

원주

μέχρι τοῦ κρατῆρος[혼합잔까지]는 필사본에서 이곳이 아니라 아래 ὀφιοῦχος[뱀주인] 뒤에 있다. 거기서는 분명 무의미하지만 여기서는 잘 이해된다. 곧 남쪽에서 사자와 함께 … 물뱀의 나머지가(꼬리는 전갈의 집게까지, 머리는 게의 집게까지 이르는) 혼합잔까지 떠오른다. 아라토스 602행 “물뱀은 더 멀리, 바로 혼합잔까지 떠오른다” 참조. 이는 에우독소스와 일치한다(히파르코스 154, 8).

원주

꺾쇠 안의 말들은 내가 보충했다. 아라토스 445행 “그 머리는 게의 가운데 아래에 이른다”, 443행 주석 “그 꼬리는 켄타우로스의 머리 위에 있어야 한다. 그 끝도 집게 아래에 있기 위해서다”(마스 판 425, 6) 참조.

원주

παράκειται는 ’스치듯 닿다’라는 뜻이며, 예컨대 아라토스 280행 주석에도 그렇다.

원주

필사본은 βραχίον καὶ ὁ ἀρκτοφύλαξ.

꼬리 뿌리에 있는 밝은 별은 제외되며,¹⁴⁵ 말의 머리도 [있다].

원주

필사본은 ἀετοῦ[독수리의]다. 『목록』에서 실수로 빠졌을 뿐인 이 교정은 자명하다. 백조 α가 여기서 에라토스테네스(제25장)에서처럼 ‘꼬리 뿌리에 있는 것’이라 불리는 반면, 히파르코스와 프톨레마이오스는 ‘꼬리에 있는 것’ 또는 ’꼬리 한가운데의 밝은 별’이라 부른다는 점을 주목해야 한다. 여기 에우독소스의 용법을 증명할 자료는 알지 못한다. 아라토스 276행 주석에서는 이 별을 ’꼬리 뿌리 위에 있는 것’이라 한다.

처녀·저울·전갈·궁수 항목에서는 여기에 속하는 설명들이 빠졌다.

(염소뿔) … 〈『〉구체론〈』〉에 따르면 북쪽에서 카시에페이아¹⁴⁶ 〈및〉 말의 오른쪽 부분들이 떠오른다. 남쪽에서는 켄타우로스의 뒷부분들과 물뱀의 다리들이 혼합잔까지 진다. 신들은 아프로디테, 셀레네, 데메테르,¹⁴⁷ 헤르메스다. 북쪽에는 아무것도 없다.¹⁴⁸

원주

필사본은 οὐκ ἔνεστι. 내가 교정한 οὐδέν ἐστιν은 οὐδὲν δύνει[아무것도 지지 않는다]와 같다. 위 사자 항목의 ‘북쪽에는 돌고래가 있다’가 ‘돌고래가 진다’ 등을 뜻하는 것과 같다. 북쪽에서 동시에 뜨거나 지는 별자리가 없다는 이 설명 역시 에우독소스의 용법에 맞는다. 히파르코스 142, 14의 축자 인용 “게가 떠오를 때 북쪽의 것들 가운데서는 아무것도 올라오지 않는다” 등을 비교하라. 아라토스는 대응하는 곳(590행 이하)에서 이것을 지나쳤다. 따라서 발렌스의 전거가 에우독소스를 직접 이용했다는 증거가 여기 다시 있다. 실제로 염소뿔이 뜰 때, 그리고 이어 물병이 뜰 때 북쪽에서 ‘아무것도’ 지지 않는다는 주장은 맞다. 고대인들은 보오테스·곰·마차부·황도대 사이에 있는, 별이 매우 드문 하늘 부분에 이름을 붙이지 않았기 때문이다.

원주

필사본은 δήμητρα.

원주

필사본은 κασσιέπειαν.

(물 붓는 자) … 『구체론』에 따르면 북쪽에서 안드로메다의 오른쪽 일부와 말의 나머지 부분들이 떠오른다.¹⁴⁹ 남쪽에서는 물고기들 가운데 남쪽 물고기가 머리를 제외하고 [떠오른다]. 헤라, 헤라클레스, 헤파이스토스, 크로노스의 [것]. 북쪽에서는 〈아무것도〉 지지 않는다. 남쪽에서는 켄타우로스의 나머지와 물뱀이 까마귀까지 [진다]. … 『구체론』에 따르면 그에 인접해¹⁵⁰ 남쪽 폴로스에¹⁵¹ 에리다노스라 불리는 강과 염소뿔의 꼬리에 닿는 큰 물고기가 있다.¹⁵² 북쪽의

원주

필사본의 τοῦ ἰχθύος[물고기의]는 분명 틀리다. 전에 교정했던 τοῦ τοξότου[궁수의]를 두 번째 테우크로스 본문(“염소뿔의

원주

위에서 이미 말했듯 남회귀선 부근이라는 뜻이다. 에리다노스와 물병 사이에는 고래가 있고 남쪽 물고기가 바로 뒤에 나오므로, 여기서 에리다노스강은 오히려 ’물의 쏟아짐’을 뜻할 것이다. 이런 혼동의 다른 예들을 제IX장에서 더 제시하겠다.

원주

필사본은 πρόκειται. 완전한 본문에서는 앞에 물병의 점성술적 지리가 나온다. 여기 우리와 관계없으므로 내가 생략했다.

원주

완전히 옳은 이 설명은 아라토스에 없고, 히파르코스도 에우독소스의 것으로 언급하지 않는다. 하지만 히파르코스가 정확하고 상당히 자명한 이 설명을 인용할 가치가 없다고 여겼기 때문일 수 있다.

장소들에서 북쪽 폴로스 안쪽에는¹⁵³ 이른바 새가 있으며, 그 위로 화살이¹⁵⁴ 뻗어 있고, 그곳에는 키노수라라 불리는 곰이 북쪽을 바라보고 있다.¹⁵⁵

원주

작은곰은 큰곰의 꼬리를 향해 머리를 두므로 당연히 북쪽이 아니라 남쪽을 바라본다. 따라서 이 표현은 전적으로 비유적으로, 곧 ’(맨 끝에서) 북쪽에 놓여 있다’는 뜻으로 이해해야 한다. 같은 뜻의 라틴어 spectare ad처럼, 아라토스 242행 주석(마스 판 382, 26)에서도 ἀφορᾶν이 쓰인 듯하다. 덧붙여 그곳의 κριόν[양]은 반드시 ἵππον[말]이나 ὑδροχόον[물 붓는 자]이어야 한다.

원주

필사본은 ὁ ἱστός.

원주

위의 설명에 따르면 ἔσω[안쪽]는 북회귀선의 북쪽이라는 뜻이어야 한다. 이른바 새는 백조 외의 다른 것일 수 없다. 화살은 사실 독수리 ’위’에 있지만 말이다(히기누스 III 14 “화살은 … 독수리 별자리 위에 놓여 있다” 참조). 여기 작은곰이 언급되는 것은 이상하다. 기껏해야 물병에서 북쪽으로 이어지는 순서대로 별자리를 열거하려 했다고 생각할 수 있다. 곧 물병·돌고래·백조·용·작은곰이다. 하지만 돌고래와 용은 없다.

(물고기들) … 북쪽에서는 안드로메다의 남은 부분들과 페르세우스의 처음 부분들,¹⁵⁶ 곧 오른쪽에 있는 것들,¹⁵⁷ 그리고 양 위의 삼각형이 함께 떠오른다.¹⁵⁸ 남쪽에서는 남쪽 물고기의 머리가 [함께 떠오른다]. 포세이돈, 아레스, 헤르메스, 아프로디테, 제우스의 [것]. 남쪽에서는 분향단과 물뱀의 남은 부분들이 진다. 북쪽에서는 아무것도 … .

원주

필사본은 τὸ ὑπὸ τὸν κριὸν Δ΄다. 나는 에우독소스의 용법(히파르코스 16, 5)에 따라 τρίγωνον[삼각형]이라고 쓴다. ὑπὸ τὸν κριόν[양 아래] 대신 ὑπέρ[위]라고 해야 한다. 히파르코스 278, 9, 에라토스테네스 『별자리 이야기』 24, 1 올리비에리 판, 『히기누스 미간행문』 “양은 … 삼각형 아래에 놓여 있다” 참조.

원주

‘페르세우스의 오른팔과 낫칼의 별들’ 대신 쓴 몹시 서툰 표현으로, 어쩌면 삽입된 말일 것이다.

원주

필사본은 τὰ λοιπά[나머지]다. 이는 후기 교정으로서(양 항목에서 τὰ λειπόμενα 대신 τὰ πρῶτα τοῦ Περσέως라고 한 것과 같다), 위 양 항목에 이미 페르세우스의 일부가 언급되었다는 관찰에서 비롯했다. 하지만 앞서 말했듯 발렌스의 전거는 양이 아니라 게로 시작했다. 발렌스는 분명 그 전거를 따라, 그리고 올바르게, τὰ πρῶτα[처음 부분들]라고 썼을 것이다.

『구체론』에 따르면 그들에 인접해,¹⁵⁹ 북쪽 부분으로는 북쪽 폴로스에 의해 잘리는 독수리와, 부분적으로¹⁶⁰ 화살이 있다. 북쪽 폴로스까지 이르되 멀리 떨어지지 않은 〈돌고래〉, 그리고¹⁶¹ 북쪽¹⁶² 폴로스 바깥에 이른바 페가소스가 있다.

원주

필사본은 완전히 틀리게 ἔσω[안쪽] 및 ἀρκτικοῦ[북극의]라고 한다. 페가소스는

원주

필사본은 κατά τε.

원주

별자리 서술을 열두 사인에 전적으로 무분별하게 나누어 놓은 방식이 여기 특히 드러난다. 독수리와 화살은 물고기들과 아무 관계가 없다. 페가소스가 물고기들에 이웃한다고 말하는 대신 적도와 회귀선 사이의 전체 공간을 한 분지권에서 다른 분지권까지 곧바로 서술했다. 그리하여 독수리와 화살도 언급된다. 나는 ’멀리 떨어지지 않은’이라는 말에 뜻을 주려고 돌고래를 삽입했다.

앞쪽 주8의 계속.¹⁶³

원주

꼬리에 닿는 큰 물고기”)에 근거하여 τοῦ αἰγοκέρωτος[염소뿔의]로 바꾸었다. 엄밀히 말하면 물고기가 염소뿔의 꼬리에 정확히 접하지는 않지만 말이다.

북극 폴로스는 모든 구획들에서 떨어져 만물의 가운데 놓여 있고,¹⁶⁴ 그 안에 키노수라라 불리는 곰을 가진다. 이 곰은 북쪽에서 동쪽으로, 때로는 남쪽에서 [동쪽으로] 움직인다.¹⁶⁵ 또 다른 곰, 큰곰이라고 불리는 것을¹⁶⁶ 가지며, 그것은 한밤중에 떠오른다.¹⁶⁷ 이들을 이른바 곰지기가 허리띠를¹⁶⁸ 두르고 [두 곰에 대하여]¹⁶⁹ 붙잡고 있다. 그는 두 곰 가운데 〈다른 하나가〉 올라올 때 보이지 않는다.¹⁷⁰ 그 곰은 북쪽을 향하고 그는 남쪽을 향하기 때문이다.¹⁷¹

원주

ἀποβλέπειν은 여기서도 위에서처럼 단지 ’북쪽이나 남쪽을 향하여 놓여 있다’를 뜻해야 한다. 보오테스의 시선은 남쪽이 아니라 북쪽으로, 반대로 큰곰의 시선은 북쪽이 아니라 남쪽으로 향하기 때문이다.

원주

전승에는 뒤의 ἡ μέν이 받을 말이 분명 없다. 그러므로 나는 확신 없이 τῆς ἑτέρας[다른 하나의]를 삽입했다. 실제로 큰곰이 동쪽 지평선에서 가장 낮은 위치로부터 올라오기 시작할 때 보오테스는 보이지 않는다.

원주

대괄호 안의 말에서는 어떤 뜻도 얻을 수 없다. 곧 뒤에 나오는 κατὰ τὴν ἀνάδοσιν τῶν δύο ἄρκτων[두 곰의 올라옴에 따라]에서 중복 필사로 여기에 들어온 것이 아닌가 추측한다.

원주

περίτασις는 아마 보오테스의 허리띠일 것이다. 프톨레마이오스는 이를 περίζωμα라고 한다.

원주

큰곰이 왜 한밤중에만 떠올라야 하는지, 곧 동쪽에 있어야 하는지 역시 이해하지 못하겠다. 실제로 전적인 터무니없음이다. 그 시각은 태양이 서로 다른 사인들에 놓임에 따라 달라져야 하기 때문이다. 반대로 어느 아나크레온풍 시(베르크 『서정시 선집』 31)에는 “어느 한밤중 시간에, 곰이 이미 보오테스의 손을 따라 돌 때” 등이 나오며, 이에 따르면 한밤중에 큰곰이 지려고 서두른다. 마닐리우스 V 694에 대한 스칼리게르의 주석 참조.

원주

필사본은 μικράν[작은].

원주

이 횡설수설은 전혀 설명할 수 없다. 물론 동쪽에서 서쪽으로 움직이는 항성천의 일반 운동에만 참여하는 작은곰에, 여기서는 북쪽에서 동쪽으로, 때로는 남쪽에서 동쪽으로 향하는 고유 운동이 주어져 있다! 발렌스 자신에게 돌리기는 어려울 이 우스운 실수가 어떻게 생겼는지 전혀 상상되지 않는다.

원주

북극 폴로스가 우주의 가운데 놓여 있다고 하므로 극 자체를 생각하고 싶어진다. 그러나 첫째 발렌스의 다른 πόλος 용례, 둘째 이 북극 폴로스가 두 곰을 포함한다는 설명이 이에 반대한다. 그러므로 북극권으로 잘라 낸 천구의 구면마개를 뜻해야 한다.

앞쪽 주10의 계속.¹⁷²

원주

북회귀선의 남쪽(따라서 ἔξω[바깥])에 놓여 있으며 북극권과는 관계가 없다.

제2부

새로운 본문들에 나타나는 별자리들

VI. 서론: παρανατέλλειν과 παρανατέλλοντα

앞의 다섯 장에서 제시한 새로운 본문들은 내용상 매우 긴밀하게 연결된다. 일치하는 수많은 세부를 우선 제외하더라도, 무엇보다 배열의 원칙이 공통 요소로 드러난다. 거의 셀 수 없는 별자리 이름들이 모든 본문에서 황도대의 열두 사인에 나뉘어 배치되어 있다. 별자리와 황도대 사이의 상호 관계를 가리키는 표현도 거의 어디서나 같다. 발렌스만 συνανατέλλειν 또는 συναναφέρεσθαι[함께 떠오르다], δύνειν[지다], προσκεῖσθαι[인접하다]라고 말한다. 하지만 그의 전거는 우리에게 분명하므로 이 장에서는 그를 완전히 제외해도 된다. 다른 모든 본문에서는 모든 별자리를 간단히 황도대 열두 사인의 파라나텔론타라고 열거한다. 그러나 첫눈에도 완전한 모순이 눈에 띈다. 같은 이름이 본문마다 다른 곳에 나타나며, 심지어 같은 본문 안에서도 여러 곳에 나온다. 그런데 같은 별자리가 쌍둥이 사인과, 하늘에서 정반대에 있는 궁수 사인과 동시에 또는 그 ‘옆에서’ 뜰 수는 없다. παρανατέλλειν은 바로 그런 뜻처럼 보이는데 말이다. 그렇다면 우리 본문의 내용은 기이한 이름들을 다채롭게, 무의미하게 섞어 놓은 것뿐인가? 아니면 그런 외관상의 모순 뒤에 의도와 원칙이 숨어 있는가? 답은 이 모든 것을 포괄하는 παρανατέλλειν 개념을 정확히 분석해야만 가능할 것이다.¹⁷³

원주

문헌 자체가 충분히 명확히 말하므로, 이에 관해 스칼리게르 및 살마시우스와 더 논쟁할 필요는 없다. 부셰르클레르(『그리스 점성술』 224쪽 이하)에게는 이를 분명히 할 구체적 자료가 부족했다.

παρανατέλλειν이라는 말은 언어적으로 συνανατέλλειν의 동의어로 나타난다. 후자는 아우톨리코스·히파르코스·프톨레마이오스 등에서

별이나 별자리가 황도대의 사인 또는 도수와, 또는 다른 별이나 별자리와 동시에 떠오르는 것을 가리킨다. 합성 방식에는 약간의 의미 차이가 있다. συνανατέλλειν은 문자 그대로 ‘함께 올라오다’, παρανατέλλειν은 ’그 옆에 올라오다’다. 따라서 한쪽에서는 우선 시간적 관계를,¹⁷⁴ 다른 쪽에서는 공간적 관계를 생각한다.¹⁷⁵ συνανατέλλειν이 더 명확한 표현이며, 천문학자들은 συνανατέλλειν을, 점성가들은 παρανατέλλειν을 흔히 말한다는 사실도 이에 부합한다. 그 자체로는 παρανατέλλειν도 συνανατέλλειν과 완전히 마찬가지로 임의의 별이나 별자리 사이의 관계를 나타낼 수 있다. 그러나 점성가들의 실제 사용에서 이 말은 사실상 단 하나의 대상만을 가졌으며,¹⁷⁶ 그것은 황도대와 그 부분들, 곧 열두 사인, 데칸, 도수다. 점성가들에게 황도대는 천문학자들에게보다도 더, 다른 모든 북쪽과 남쪽의 별과 별자리에 비해 압도적으로 중요하다. 점성가들이 황도대 바깥 별이나 별자리의 목록을 거의 언제나¹⁷⁷ 그 열두 사인에 따라 나누는 것은 이로써 설명된다. 따라서 그들은 북쪽과 남쪽의 별과 별자리를 황도대에 어느 정도 종속되는 것으로 생각한다. 이 관계는 παρανατέλλειν이라는 말, 특히 북쪽과 남쪽의 별과 별자리를 가리키며 흔히 명사화되는

원주

위에서 간행한 모든 본문이 그러하다. 자연스러운 예외는 프톨레마이오스 『테트라비블로스』 I 9의 북쪽·남쪽 항성 목록과, 이를 축자적으로 반복한 헤파이스티온 I 4·5다. 여기서는 북쪽·남쪽 별자리의 큰 개별 별들을 행성과 나란히 놓는데, 색깔과 지상의 일들에 미친다고 여겨지는 영향이 비교의 공통 기준이 되고, 별자리의 순서는 『신탁시스』와 거의 정확히 같기 때문이다.

원주

스테파누스와 부셰르클레르(앞서 든 책 225쪽 주1)가 든 프톨레마이오스 『테트라비블로스』 II 7, 77, 22의 구절, 곧 παρανατέλλειν이 행성에 쓰였다는 구절은 제외된다. 좋은 전승에는 프로클로스의 의역과 일치하여 παρανατελλόντων 대신 παρόδων[통과들의]가 있다.

원주

팔코스가 제135장에서 베껴 쓴 379년의 익명저자에게서는 παρανατέλλειν과 συνανατέλλειν이 아무 차이 없이 교대로 나온다(Cat. I 116, 6 이하 및 117, 4). 마닐리우스는 제5권에서 우리 본문들이 보통 συνανατέλλειν이 아닌 παρανατέλλειν이라 하는 자리에 consurgere함께 일어나다를 쓴다. 그 밖에는 한 번 쓰는 resurgere와 다른 표현들 외에 대체로 surgere[일어나다]만 쓴다. 섹스투스 『점성가 논박』 §26 역시 ’더 북쪽이나 남쪽에서 함께 떠오르는 것들’을 완전히 παρανατελλόντων의 뜻으로 말하며, 프톨레마이오스 『테트라비블로스』 142, 18도 같다. συνανατέλλειν에서 명사 συνανατολή가 생기듯 παρανατέλλειν에서 παρανατολή가 생긴다(스미르나의 테온 200, 17 힐러 판; 프로클로스 『국가』 주석 II 56, 25 크롤 판).

원주

에우독소스 파피루스에는 같은 뜻으로 한 번은 ἅμα ἀνατέλλειν동시에 뜨다, 또 다른 곳에는 예컨대 제XVIII열에서 συνανατέλλειν이 나온다.

분사형 οἱ παρανατέλλοντες (ἀστέρες)[옆에서 떠오르는 별들] 및 τὰ παρανατέλλοντα (ἄστρα)[옆에서 떠오르는 별자리들]에 표현된다.

먼저 대상이 명시적으로 덧붙은 구절들을 살펴보면, 황도대의 크고 작은 구획, 곧 떠오르는 사인 또는 호로스코포스, 데칸, 도수의 파라나텔론타 또는 파라나텔론테스를 말한다는 것을 알 수 있다(격어미만으로 항상 둘을 확실히 구별할 수는 없다). 대상은 물론 보통 여격으로 뒤따른다. 그래서 포르피리오스는 안티오코스를 따라 『점성술 입문』(199쪽)의 한 장에 ’36데칸과 그것들과 함께 떠오르는 것들과 페이스에 관하여’라는 표제를 붙이며, 그 끝에서 앞서 인용한 구절로 ’데칸 및 그것들과 함께 떠오르는 것들과 페이스의 작용’이 테우크로스에게 기록되어 있다고 설명한다. 위프톨레마이오스 『열매』 §95도 데칸의 파라나텔론타를 말한다. “각 데칸과 함께 떠오르는 것들은 태어나는 사람의 성향과 그가 종사하는 기술을 나타내는 듯하다.” 사인이나 황도대 일반의 파라나텔론타를 말하는 것은 다음과 같다. 포르피리오스가 『아네보에게 보내는 편지』에서, 뒤(제XIV장)에서 더 자세히 다룰 구절(에우세비오스 『복음 준비』 III 4, 92d)로 “황도대를 채우는 것들과 이것들과 함께 떠오르는 모든 것들”이라고 한 것. 『테트라비블로스』 익명 주석자 71, 26의 “혼합은 행성들을 서로 관계시켜 생각하는 것만으로 이루어서는 안 되며, 사인 자체들과 그것들과 함께 떠오르는 항성들과의 관계도 고려해야 한다.” 같은 곳 41행 “사인들과 그것들과 함께 떠오르는 것들에 대하여”도 비교하라. 또 프로클로스 『국가』 주석 II 56, 16 크롤 판 “호로스코포스들과 그것들과 함께 떠오르는 별들 및 데칸들을 통하여.” 이집트에서 온 대문자체 단편(Archiv für Papyrusforschung I 492쪽 이하 참조)에는 신이라 불리는 천체에 관해 ’탄생들과 함께 떠올라’라는 말이 두 번 나오며, ’호로스코포스들과’라는 것과 같은 의미다.

그러나 παρανατέλλειν 뒤에서 대상이 나타나는 격이 단순한 여격뿐인 것은 아니다. 아부 마샤르에서 왔다고 하지만 실제로는 비잔티움에서 기원한 금지 점성술 서적 목록에, 다른 것들과 함께 ‘각 도수의 함께 떠오르는 자를 포함하는 아르타세스트로스의 책’ 및 ‘각 도수의 함께 떠오르는 것들에 관한 발렌스의 책’(Cat. I 84)이 열거될 때, 속격은 단지 ὁ παρανατέλλων과 οἱ παρανατέλλοντες가 명사로서 쓰였음을 보여 준다. 세르비우스의 『농경시』 I 218 주석도 같다. “개는 게의 파라나텔론이다. 곧

그것과 함께 떠오르기 때문이다.” 반면 요안네스 필로포노스 『세계 창조에 관하여』 III, 129, 3 라이하르트 판에서는 기이하게도 παρανατέλλειν 뒤에 대격이 전한다. “앞서 말한 열두 사인 전체로부터 황도대라 불리는 하나의 원이 이루어진다. 그러므로 단 하룻밤에 그것을 보게 될 것이다. 여섯이 지고 다른 여섯이 차례로 떠오르며, 물론 황도대의 더 북쪽과 더 남쪽에 있는 나머지 모든 것이 그것과 함께 떠오르고 함께 지기 때문이다.” 그러나 이는 고립된 예이며 어쩌면 단순한 필사 오류일 수도 있다. 반대로 παρανατέλλειν 뒤에 ἐν[안에]을 쓰는 용법은 확실히 증명되며, 우리 본문 V¹·A·V³에도 나온다. 포르피리오스는 여러 번 인용한 『점성술 입문』의 장, 199쪽 끝에서 둘째 줄에서 말한다. “앞서 말한 황도대 원 안에서 함께 떠오르는 것들은 이 데칸들에 종속된다.” 이에 맞추어 V¹이나 A에서도 ’양 안에서 함께 떠오르는 것들’을 열거한다면, 이는 황도대뿐 아니라 천구의 표면 전체를 열두 부분으로 나누고 각 구면 이각형을 양·황소 등의 영역으로 보았다는 생각을 전제한다. 르트론이 보였듯, 디오도로스가 묘사한 칼데아인들의 천문학(II 30 이하)에 따르면 이미 그들에게 하늘 전체의 이런 12분할을 가정해야 한다.¹⁷⁸

원주

Journal des savants 1839, 585쪽: “이러한 관찰에서 칼데아의 천구는 황도대를 비스듬히 가로지르며 각 사인의 파라나텔론들을 포함하는 열두 구획으로 나뉘어야 했다는 결론을 내릴 수 있다.”

위에 든 구절들에서는 οἱ παρανατέλλοντες 또는 τὰ παρανατέλλοντα에 대상을 명시적으로 덧붙였지만, 그만큼 많은 다른 구절에서는 생략한다. 단순히 οἱ παρανατέλλοντες 또는 τὰ παρανατέλλοντα라 하면 북쪽과 남쪽의 개별 별이나 별자리다. 타르소스의 디오도로스(4세기)는 포티오스가 보존한 점성술 논박(『도서관』 cod. 223, 215, 33)에서 말한다. “출생 운명에서 벗어나는 것이 아무것도 없다면, 어떻게 어떤 별도, 행성도, 파라나텔론도, 황도 사인도, 인간에게 배분한 것들을 같은 본성을 가진 말 못 하는 동물들에게 주지 않는가?” 따라서 그는 모든 별을 세 집단으로 나눈다. 1) 행성들, 2) 파라나텔론테스, 곧 황도대 북쪽과 남쪽의 항성들, 3) 황도대. παρανατέλλων을 ζῴδιον[황도 사인] 앞에 놓은 데서 그것이 완전히 고정된 개념이었음을 알 수 있다. 같은 저자의 두 번째 구절(216b, 37)도 비슷하다. 포티오스는 말한다. “그는 덧붙여, 별들의 운행과 배치에 의해 모든 동물이 다스려진다면, 어떻게

어떤 별도, 어떤 별자리도,¹⁷⁹ 어떤 파라나텔론도 노새를 아비나 어미로 만든 적이 없는가? 노새들이 번식 가능한 동물들과도 자주 교미하는데 말이다.” 이처럼 οἱ παρανατέλλοντες와 τὰ παρανατέλλοντα는 많은 곳에서 대상 ’황도대와’를 명시하지 않고 독립적으로 쓰인다. οἱ παρανατέλλοντες의 독립 용법은 타르소스의 디오도로스에게 여러 번 더 나온다. 215b, 27; 216a, 24; 217b, 40 참조. “운명을 사랑하는 자들이 황도 사인 및 행성과는 다른 파라나텔론테스에게 의지하려 한다 해도.” 심플리키오스의 아리스토텔레스 『천체론』 주석 421, 24 하이베르크 판에도 나온다. “그리하여 태양과 황도대 및 파라나텔론테스의 혼합이 갖는 질서와 힘, 그리고 달 아래의 결과들도 다른 통치를 받게 되었다.” 중성형 τὰ παρανατέλλοντα, 곧 동시에 떠오르는 별자리들은 위프톨레마이오스 『열매』 §96에 나온다. “함께 있는 별들, 곧 행성과 항성의 본성 및 파라나텔론타도 살피라.”

원주

σχῆμα는 여기서 성좌, 별자리와 같다. 제XI장 제3절의 ‘목자의 형상’ 및 마스 『아라토스 주석 잔편』 색인의 해당 낱말을 참조하라. 거기 든 주석 구절들 가운데 여러 곳은 σχῆμα에 거의 정확히 별자리라는 개념을 부여한다.

여기서도 여러 구절에서는 격어미상 οἱ παρανατέλλοντες인지 τὰ παρανατέλλοντα인지 확실히 말할 수 없다. 그러나 포르피리오스 『점성술 입문』 200쪽에서는 내용상 후자를 가정해야 한다. “밝은 항성들과 파라나텔론타의 힘들에 관하여”, 그리고 같은 곳 “황도 사인들과 파라나텔론타의 형상은 별들의 결합으로 이루어진다.” 반면 팔코스가 인용하는 379년의 익명저자(Cat. I 80, 4), “그보다 앞서 항성들의 〈출현〉 및 파라나텔론타의 힘에 관해 쓴 자들도 상기하기 위하여”; 프로클로스 『국가』 주석 II 343, 2 크롤 판, “황도 사인들에서만이 아니라 파라나텔론타에서도 매우 풍부한 선물이 우리에게 온다”; 『테트라비블로스』 익명 주석자 3, 10, “별들[곧 행성들]은 이른바 파라나텔론타에 접근하거나 멀어짐에 따라 서로 다르고 동일하지 않은 발산을 갖는다”; 비잔티움 익명저자(Cat. II 191, 27), “무엇보다 달의 접근과 분리의 작용, 그리고 황도 사인들과 파라나텔론타의 데칸적 작용을 살펴야 한다”에서는 τὰ παρανατέλλοντα에서 온 형태일 개연성이 크거나 작을 뿐이다. 반대로 타르소스의 디오도로스 218a, 21의 “파라나텔론테스 가운데 누구도 출생 운명도 그들을 강제하지 않았다”, 같은 곳 29행 “파라나텔론테스의 작용들”에서는 속격

παρανατελλόντων을 디오도로스에게 더 익숙한 ὁ παρανατέλλων에서 나온 것으로 보아야 할 것이다.

우리가 알아낸 바에 따르면 파라나텔론타와 파라나텔론테스는 일차적·주요하게는 황도대 바깥의 별자리와 개별 별이다. 황도대에서 별자리와 사인을 구별하면 자연스러운 개념 확장이 생긴다. 알려져 있듯 양·황소·쌍둥이 등 황도대 별자리들의 크기는 매우 다르다. 따라서 학술적으로 쓸 수 있는 파라나텔론타 또는 시나나텔론타 목록을 만들려면 동일한 척도가 필요했고, 황도의 사인들, 곧 각각 30도인 열두 구획이 그 척도를 제공했다. 예컨대 우리 본문에서 페르세우스 별자리가 양의 파라나텔론에 속한다고 할 때 이런 뜻으로 이해해야 한다는 것은, 그중 더 상세한 첫 번째 및 두 번째 테우크로스 본문이 충분히 명확히 말해 준다. 하나는 각 데칸, 곧 10도마다 파라나텔론타를 주며, 다른 하나는 개별 도수까지 제시하기 때문이다. 하지만 크기가 다른 별자리들에 3데칸이나 30도라는 규칙적인 분할을 실행하기는 어렵다. 따라서 늦어도 히파르코스 이래 황도대는 각각 30도를 포함하는 사인들로 나뉘었다. 파라나텔론타를 관계시키는 대상이 이렇게 자연스럽게 정밀해지면서, 파라나텔론타 자체의 개념도 마찬가지로 자연스럽게 확장된다. 처음에는, 그리고 보통은 폭 20도의 황도대 띠 북쪽과 남쪽의 별자리들만 뜻하지만, 황도선의 파라나텔론타로 황도대 별자리들 자체도 들 수 있는 것이다.

예컨대 히파르코스가 “게가 떠오를 때 황도대가 쌍둥이 23도부터 게 18도까지 그것과 함께 떠오른다”고 하듯, 곧 쌍둥이 23도에서 게 18도까지의 황도 구간이 게 별자리와 함께 떠오르는 것인 것과 완전히 마찬가지로, 우리 본문에서도 각 사인에 해당 황도대 별자리의 일부 또는 그 자체를 덜 익숙한 이름으로 파라나텔론타에 열거한다. 그래서 테우크로스와 안티오코스는 플레이아데스와 히아데스가 황소와, 나귀와 구유가 게와, 사자의 벌린 입도 게와, 디케가 처녀와 함께 떠오른다고 말한다. 플레이아데스·히아데스·나귀·구유는 황소와

게 안의 개별 별무리를 가리키며, 디케는 천상의 처녀 자체 외에 다른 것이 아닌데도 말이다. Δίκη라는 이름은 바로 처녀 별자리를 뜻하고, 반면 단순한 παρθένος는 황도의 사인을 뜻한다. 데칸 역시 황도의 구획일 뿐 아니라, 일부 이집트 이름들에서 쉽게 알 수 있듯 기원상 작은 별무리다. 그러므로 프로클로스는 이미 인용한 구절에서 이것들도 파라나텔론타에 넣는다(『국가』 주석 II 56, 15 크롤 판). “그러므로 혼인을 관장하는 자들은 그 때를 찾아야 한다. 항성천에 관해서는 호로스코포스들과 그것들과 함께 떠오르는 별들 및 데칸들을 통해서다.”¹⁸⁰ 이 확인은 지금까지 우리에게 알려지지 않은 목록 속 파라나텔론타를 해석하는 데 중요하다. 이제 그것들이 하늘의 어디를 차지하는지 물을 때 북쪽·남쪽 별자리들뿐 아니라 황도대 자체도 생각해야 하기 때문이다. 덧붙이면, 황도대 별자리에 이름이 하나뿐이고 개별 부분에도 별명이 없는 경우, 우리 본문들은 대체로 그 황도대 별자리를 파라나텔론타 가운데 따로 열거하지 않는다. 당시 황도대 별자리들은 아직 전부 또는 적어도 대부분이 자기 이름을 딴 사인의 영역 안에 있었으므로 그렇게 해도 되었다.

원주

타르소스의 디오도로스에는 παρανατέλλον ζῴδιον도 한 번 나온다(212a, 42). “어쩌면 그들이 꾸며 내듯 민족 특유의 어떤 출생 운명이나 특별히 함께 떠오르는 어떤 별자리가 출생 운명의 공통된 작용을 무너뜨렸을 것이다.” 그러나 여기서는 황도대 별자리라고 생각하기 어렵다. ζῴδιον은 가끔 ἄστρον[별자리]과 완전히 같은 뜻으로도 쓰인다. 아라토스 448행 주석(424, 22 M.) 참조.

보았듯 παρανατέλλειν이라는 말은 먼저 북쪽이나 남쪽의 별 또는 별자리와 황도대의 관계를, 다음에는 더 명확하게 어떤 북쪽·남쪽·황도대 별자리와 황도선의 관계를 나타낸다.¹⁸¹

원주

유스티니아누스 시대의 경구 시인 레온티오스 스콜라스티코스는 비유적 의미로, 하지만 분명 본래 용법을 명확히 의식하면서 παρανατέλλειν을 쓴다. 파리 『대사전』이 지적한 짧은 시는 다음과 같다(『팔라티누스 선집』 IX 614, 야콥스 『주해』 III 1, 199쪽 이하 참조). ‘제욱시포스 옆에 있는 작은 목욕탕에.’ “제욱시포스여, 옆에서 떠오르는 목욕탕에 화내지 말라. / 큰 수레 곁에서도 에로틸로스는 달콤하게 빛난다.” 알렉산데르 세베루스가 세운 제욱시포스 목욕탕은 콘스탄티노폴리스에서 가장 컸다. 야콥스가 뒤 캉주의 『기독교 콘스탄티노폴리스』 I 88쪽 이하에 따라 설명한다. 그 옆에는 방문객을 몇 명밖에 받을 수 없는 아주 작은 목욕탕이 있었으며, 레온티오스는 그것에 관해 또 다른 경구시도 썼다(IX 624). 그러나 야콥스는 둘째 행을 설명하지 못했다. 하지만 παραντέλλοντι와 더불어 μεγάλην παρ’ ἅμαξαν[큰 수레 곁에서] 및 ἡδὺ φαείνει[달콤하게 빛난다]에 주목

이제 이 관계를 두 방식으로 표현할 수 있다. 하나는 해당 별이 황도의 어느 도수와 함께 올라오는지 제시하는 것이다. 이는 물론 극고도가 바뀔 때마다 달라진다. 다른 하나는 별과 황도 사이의 일정한¹⁸² 관계, 곧 그 별의 황경을 표시하는 것이다. 황경은 춘분점과 또 하나의 황도 위 점 사이에 놓인 황도의 호다. 후자는 해당 천체를 통과하도록 그은 황위권이 황도와 만나는 점이다. 그런데 παρανατέλλειν은 동시에 떠오르는 것 외에도 별과 황도 사이의 그 일정한 관계, 곧 황경을 표시하는 데 쓰였다. 빈 필사본 하나(철학 그리스어 108, fol. 283)에 ’신성한 프톨레마이오스의 또 다른 [장]’이라는 표제로 글이 있으며, 다른 기회에 상세히 설명할 생각이다. 그것이 프톨레마이오스에서 왔다는 데는 여러 의문이 있지만 여기서는 관계없다. 이 글은 밝은 별 31개의 황경을 제시한다. 거기에 쓰인 전문용어가 παρανατέλλειν이다. 따라서 예컨대 “양의 첫 도수와 함께 강의 마지막 별, 1등성이 떠오른다” 등, 또는 “6도부터 8도까지 플레이아스가 함께 떠오른다”고 한다. 하지만 수치들에서 절대적으로 확실하게 드러나듯, 동시 상승이 아니라 별들의 황경을 말한다. 이런 용법의 다른 예

원주

이 표현에서는 물론 세차를 제외한다. 세차는 72년에 1도이며, 프톨레마이오스의 틀렸지만 후기 고대에 일반적으로 받아들여진 가정에 따르면 100년에 1도다.

앞쪽 주2의 계속.¹⁸³

원주

하면 해석은 매우 가까이에 있는 듯하다. 별하늘과의 비교를 의도하지 않았다면 목욕탕에 관해 παρανατέλλειν이라고 하는 것은 설명할 수 없으며, ἅμαξα[수레]와 φαείνειν[빛나다]는 정확히 이런 기대에 들어맞는다. 다음 번역은 뜻을 곧바로 이해하게 한다. “큰 제욱시포스 목욕탕이여, 다른 아주 작은 목욕탕이 너의 동반자(παρανατέλλον)로 곁에 온다고 화내지 말라. 큰 하늘 수레 옆에서도 에로틸로스가 사랑스럽게 빛나지 않는가.” 따라서 당시 에로틸로스, 곧 ‘사랑받는 이’라는 이름의 매우 작은 별이나 별자리가 있었어야 하며, 시인은 그것을 큰수레 또는 곰의 파라나텔론이라고 한다. 그 별 이름은 달리 증명되지 않는다. 나는 수레 채의 가운데 별 위에 있는, 모든 민족이 주목한 작은 별로 해석하고 싶다. 아랍인들은 이를 눈의 시험자(사이다크, 문자 그대로 ‘확인했다’) 또는 잊힌 자라 하고, 독일인들은 기수라 한다. 한편 아라토스 267행 주석에 따르면 ‘일부’ 그리스인들은 이를 여우별이라 불렀고(어쩌면 바빌로니아의 선례를 따랐을 것이다. 제XIV장 참조), 다른 이들은 그 별에서 자매들의 무리인 플레이아데스를 떠난 엘렉트라를 보았다. 또한 시네시오스 서간 131, 267D에 나오는 παρανατέλλειν의 고립된 다른 용법도 언급할 만하다. “나는 날이 막 밝기 시작하자마자 말을 타고 가능한 한 멀리 나가, 이 약탈자들에 관한 모든 일을 귀와 눈으로 자세히 살핀다.” 여기 παρανατειλάσης ἡμέρας는 분명 ’날이 막 밝기 시작했을 때’와 같다.

는 이미 인용한 올리브리우스와 아우소니우스의 집정관 재임년(서기 379년)의 익명저자에게 나온다. 점성가 팔코스가 제135장에서 그를 베껴 썼다. 이 익명저자(Cat. I 113쪽 이하)는 밝은 별 30개의 황경을 주며, 프톨레마이오스의 방법에 따라 자기 시대로 환산했다. 그 가운데 다음과 같이 말한다(같은 책 116, 1). “사자 꼬리의 밝은 별, 곧 같은 사자 27도에 있는 별, 또는 그 허리의 별, 역시 같은 사자 27도에 있는 별이 호로스코포스에 있을 때 누군가 태어나거나, 사자 3도와 함께 떠오르는 물뱀의 밝은 별이 호로스코포스에 있을 때 태어난다면, 출생 시각에 떠오르는 〈별들이〉 그렇게 태어나는 이들을 행복하게 만든다” 등. 여기서도 저자의 명시적 설명(115, 4)에 따르면 그 별들에 관하여 황경만 제시한다. 그는 이를 위해 ’어떤 도수에 있다’와 ’어떤 도수와 함께 떠오른다’를 나란히 쓴다.

히파르코스의 항성 목록은 틀림없이 이미 모든 별의 황경과 황위를 제시했으며,¹⁸⁴ 다른 이들이 이 점도 모방했을 수 있다. 실제로 테우크로스와 안티오코스에게서는 적지 않은 경우에 παρανατέλλειν이 떠오름이 아니라 천체의 황경을 나타낸다는 것을 증명할 수 있다. 뒤의 장들에서 별자리에 관한 모든 개별 설명의 παρανατέλλειν 의미를 규명할 것이므로 몇 가지 예면 충분하다. 첫 번째 테우크로스 본문은 황소에 관해 말한다.

원주

훌치, 비소바 『고전학 백과사전』 II 1850 참조. 히파르코스의 항성 목록 잔편과 이용자들에 대해서는 나의 Bibliotheca mathematica 제3계열 II(1901), 185쪽 이하 논문 참조.

“제3데칸과 함께 떠오르는 것은 … 마차부가 들고 있는 염소다.”

천구의를¹⁸⁵ 극고도 10도·30도·50도 어디에 맞추더라도, 카펠라가 황소의 제3데칸 옆에서 뜬다는 주장은 불가능하다. 알렉산드리아의 극고도(프톨레마이오스에 따르면 30°22′)를 기준으로 하면 그 별은 이미 오래전부터 지평선 위에 있으며, 황소 제3데칸이 아니라 대략 양 제2데칸과 동시에 뜬다. 따라서 테우크로스에게 훨씬 앞서 언급되었어야 한다. 반면

원주

이 연구에서 나는 지름 15cm의 작은 하이만 천구의를 이용했다. 친구 F. 티르슈가 솜씨를 발휘하여 극과 축을 기원전 100년, 곧 대략 히파르코스 시대에 맞추었다.

’황소의 제3데칸과 함께 떠오른다’가 카펠라의 황경이 황소 20도와 30도 사이라는 뜻이라면 모든 것이 맞아떨어진다. 프톨레마이오스는 그 황경을 황소 25도라고 제시한다. 우리 본문들의 기원이 약 200년 더 이르다고 가정하더라도,¹⁸⁶ παρανατέλλειν을 올바른 뜻으로 이해하면 테우크로스의 설명은 여전히 정확히 맞는다. 다른 두 예를 보자. 같은 본문은 양에 관해 말한다.

원주

프톨레마이오스가 제시한 황경은 그 자신의 시대에 대해서는 틀렸다. 히파르코스의 설명을 심하게 오해하여 세차를 100년에 겨우 1도로 가정했기 때문이다(타느리, 『고대 천문학사 연구』 264쪽 이하 참조). 따라서 실제로는 서기 63년에 대해서만 유효함을 주장할 수 있다. 보데도 이미 『클라우디우스 프톨레마이오스의 천체 관측과 서술』(베를린 1795)에서 모두 이 시기에 대해 검산했다. 그러므로 우리 본문의 기반이 이미 기원전 100년경 생겼다면, 프톨레마이오스의 황경에서 약 2도만 빼면 그 시대에 유효한 값을 구할 수 있다. 물론 이런 제한을 두어도 프톨레마이오스의 수치들이 여전히 의심스럽다는 것은 비외른보, Bibliotheca mathematica 제3계열 II 196쪽 이하가 보였다.

“제3데칸과 함께 떠오르는 것은 왕좌에 앉은 카시에페이아와 머리를 아래로 한 페르세우스다” 등.

여기서도 παρανατέλλειν을 ’옆에서 뜨다’로 이해하면 카시오페이아에 관한 테우크로스의 설명은 고대 거주세계에서 가능한 어떤 극고도에서도 전혀 이해할 수 없다. 알렉산드리아나 로도스의 극고도를 취하면,¹⁸⁷ 카시오페이아는 이미 오래전부터 지평선 위 높은 곳에 있다. 히파르코스(192, 26 M.)에 따르면 오히려 궁수 22도부터 염소뿔 12도까지의 황도 부분과 함께 올라오기 때문이다. 페르세우스도 그때는 이미 완전히 지평선 위에 있다(히파르코스 198, 6 참조). 후자의 경우에는 작은 오류지만 카시오페이아에는 무려 100도에 이르는 엄청난 오류가 된다. 그러므로 여기 테우크로스에서도 παρανατέλλειν의 두 번째 의미를 이해해야 한다. 그러면 ’양의 제3데칸과 카시에페이아가 함께 떠오른다’는 문장은 카시오페이아의 별들이 양 20–30도의 황경을 갖는다는 뜻일 뿐이다. 이 주장 역시 일반적인 표현으로는 부정확하다. 하지만 모든 별은 아니더라도 적어도 둘은 프톨레마이오스 『신탁시스』 VII(할마 판 II 40)에 따르면 실제로 양 26도와 양 29도의 황경을 갖는다. 따라서 이 별들에는 우리 본문들의 설명이 들어맞는다. 마찬가지로 페르세우스의 모든 별은 아니지만 가장 먼저 떠오르는 다섯

원주

히파르코스가 관측했던 로도스(36°29′)와 알렉산드리아의 극고도 차이는 여기서 본질적인 차이를 만들지 않는다.

별은 양 20–30도의 황경을 갖는다.¹⁸⁸ 따라서 παρανατέλλειν을 두 번째 뜻으로 이해해도 부정확함은 남지만, 첫째 비교할 수 없이 작으며, 무엇보다 설명하고 이해할 수 있다. 황경은 개별 별에 대해서만 찾을 수 있고 엄밀히는 별자리에 대해서는 찾을 수 없기 때문이다. 그러므로 별자리 전체를 그것의 처음 별들, 가장 큰 별들, 또는 적어도 그 일부가 속하는 사인이나 데칸에 배치한 것이다.

원주

테우크로스가 페르세우스의 낫칼을 이미 양의 앞 데칸과 함께 ‘올라오게’ 하는 것도 황경 설명이지만 적어도 5도만큼 부정확하다. 프톨레마이오스는 ’오른손 끝의 구름 같은 밀집’이라고 부르는 해당 조밀한 별무리의 황경을 양 26½도라고 준다.

이처럼 테우크로스가 실제로 하나의 동일한 본문에서 παρανατέλλειν을 두 가지 의미로 쓴다면, 그의 목록들에서 서로 다른 두 전본이 깊은 이해 없이 뒤섞였다는 결론이 곧바로 나온다. 하나는 별의 황경 목록이었고, 훨씬 더 많이 이용한 다른 하나는 별자리들이 황도대의 부분들과 동시에 떠오르는 것을 서술했다. 황경의 궁극적 전거는 히파르코스였을 수 있다. 떠오름의 전거는 이름을 댈 수 없다. 테우크로스는 떠오름을 황도대 사인 전체뿐 아니라 데칸, 곧 사인의 3분의 1, 어쩌면 개별 도수에 대해서까지 주었으므로 에우독소스와 아라토스보다 정밀했다. 따라서 아무튼 그들을 직접 이용하지 않았다. 히파르코스의 ’함께 떠오름’도 그대로 그에게 쓸모 있는 것은 아니었다. 더욱이 뒤에서 그 전본이 이 천문학자들에게서 독립된 천구의를 바탕으로 만들어졌음이 확실히 드러날 것이다.

여기에 기록된 떠오름들이 어느 장소에 유효한지 정확히 안다면 물론 가치가 있을 것이다. 그러나 이렇게 복잡한 전승사에 생긴 수많은 우연을 완전히 배제하더라도, 우리 본문들의 성격상 이를 정밀하게 알아낼 수는 없다. 첫째 우리 본문들은 개별 별들의 떠오름이 아니라 거의 전적으로 실제 별자리들의 떠오름만을 담기 때문이다(카펠라 같은 개별 별은 천구의에서 하나의 형상으로 나타날 때, 그리고 그렇기 때문에만 포함된다). 별자리의 떠오름은 흔히 황도대 사인 하나나 둘 전체와 함께 이루어지므로, 별자리를 주요 별들이 떠오르는 황도대 부분에 배치할 수도 있고 첫 별이

올라오는 부분에 배치할 수도 있었다.¹⁸⁹ 그리고 셋째, 장소의 정확한 극고도를 역으로 추론하려면 테우크로스의 전거 저자에게 극도로 훌륭하고 정밀하게 만든 천구의가 있었다고 전제해야 한다. 내 검증은 이런 가정을 전혀 확인해 주지 않는다. 따라서 나는 본문들의 설명을 알렉산드리아의 극고도로 맞춘 천구의와 비교했다(바빌론은 조금 더 북쪽일 뿐이다). 이 기준과는 대체로 그럭저럭 들어맞는다. 아울러 대부분 로도스에 유효한 히파르코스의 정확한 설명과 아라토스도 참조했다. 덧붙여, 테우크로스의 주요 전거 저자를 알렉산드리아에 있었다고 생각하고 싶은 까닭은, 그렇게 하면 그리스 천구와 이집트 천구에 관한 설명을 모두 그에게 돌릴 수 있어 전거 문제가 본질적으로 단순해지기 때문이기도 하다.

원주

이 점에서는 아라토스나 에우독소스도 더 낫지 않다. 그들 역시 저지른 많은 오류를 제외해도, 개별 별이 아닌 별자리 전체의 떠오름을 기록하는 체계 자체가 본성상 정밀하지 않다.

앞서 말했듯 우리 본문들의 조직은 상당 부분 실제 동시 상승으로 만들어졌다. 다른 전거에서 가져온 황경 설명은 여기저기 섞여 있다. 하지만 이로써 이 기묘한 목록들의 모든 구성요소가 설명되는 것은 전혀 아니다. 떠오름 외에도 호로스코포스에 대한 다른 위치들을 고려하기 때문이다. 규칙적이지는 않아도, 단순한 오류라는 생각을 처음부터 배제할 만큼 자주 그렇다. 우선 각 범주의 예를 하나씩 주겠다.

완전한 모든 본문, 곧 테우크로스의 이름을 딴 두 본문과 안티오코스에서, 물고기들의 파라나텔론타 가운데 무릎 꿇은 자가 나온다. TR에서는 이 이름으로, L에서는 ‘무릎 꿇은 헤라클레스’, 끝으로 V³에서는 ’헤라클레스’로 나온다. 그러나 천구의를 보면 물고기들이 뜰 때 이 별자리는 오히려 남중한다는 것을 쉽게 확인할 수 있다. 똑같이 선명하고 의심할 수 없는 사례는 두 테우크로스 본문(TR과 L)이 제단을 염소뿔에, 특히 TR에서는 마지막 데칸에 배치한 것이다. 제단은 바로 이 데칸과 함께 남중하기 시작하기 때문이다.

다시 무릎 꿇은 자 별자리는 두 테우크로스 본문에서 쌍둥이 사인에도 언급된다. TR에서는 제2데칸에 헤라클레스로, P에서는 10도에 ’무릎 꿇은 테세우스’로, L에서는 ’무릎 꿇은 자’로, 끝으로 V¹에서는 헤라클레스로 나온다. 그러나 쌍둥이의 제2데칸이

떠오를 때 무릎 꿇은 자는 오히려 막 지려는 참이다. 곧 그 별자리의 짐(뒤시스)이 시작된다.

끝으로 두 번째 테우크로스 본문의 L과 V¹에는 뱀을 든 자가, 그와 함께 떠오르는 전갈뿐 아니라 사자에도 나타난다. 하지만 사자가 떠오르는 동안 그는 하늘에서 전혀 보이지 않고 지평선 아래 가장 낮은 위치, 하중천에 이른다. 그리스 전문용어로 안티메수라네마 또는 휘포게이온이다.

따라서 우리 목록들에는 별자리들이 단순히 떠오름 또는 황경에 따라서뿐 아니라, 일부는 남중·짐·하중천에 따라서도 기록되었다. 그것도 완전히 의도적이다. 점성가에게 하늘에서 가장 중요한 네 지점, 켄트라 또는 출생도의 축들은, 예컨대 피르미쿠스 II 15에서 읽을 수 있듯, 뜨는 곳·지는 곳·하늘 한가운데·하늘 맨 아래다. “우리는 운명의 전체 실체를 가장 참된 예언으로 설명하기 위해 언제나 주의 깊은 계산으로 이 지점들을 구해야 한다.” 처음에는 황도대만을 위해 고안한 이 점성술 이론의 기본 원칙을 이제 파라나텔론테스와 파라나텔론타에도 적용한 것이다. 내가 테우크로스와 안티오코스로부터 필연적으로 추론해야 했던 것을 나중에는 점성술 이론이 명시적으로 확인해 주었다. 파라나텔론테스에 관해서는 팔코스가 이용한 379년의 익명저자가 다시 증거를 준다(Cat. I 113).

“밝은 별 가운데 하나가 출생 시각에 호로스코포스에 있거나 떠오른다면, 또는 다시 수직으로 중천에 있거나 다른 켄트라에서도 발견된다면, 명예롭고 지배적이며 많은 일을 하고 많은 재산을 가진 사람들, 도시나 나라들에 알려지거나 두려움의 대상이 되는 사람들을 만들어 낸다. 특히 누군가 태어날 때 밝은 별들이 놓여 있거나 함께 떠오르는 도시나 나라들에서 그렇다. 아래 표에 제시한 바와 같다. 따라서 호로스코포스에 있거나 남중할 때는 대체로 젊은 시절부터 자기 도시들에서 행운을 준다. 밝은 별 가운데 하나가 출생 시각에 서쪽 켄트론에서 발견되면, 특히 타향에서 중년 무렵 행복을 만들어 낸다. … 밝은 별 가운데 하나가 출산 시각에 지하 켄트론에서 발견되면 태어난 이에게 노년의 행운과 행복을 준다. 그들은 거액의 위탁금으로 행운을 얻는다. 그 장소가 보이지 않기 때문이다.¹⁹⁰ 그들의 죽음도 눈에 띄고 널리 알려지게 된다.”

원주

’장소’는 휘포게이온을 뜻한다. 지평선 아래에 있으므로 그곳의 별들이 보이지 않는다. 필사본은 παραθητικῶν.

보듯이 여기서는 우리 목록에서와 마찬가지로 네 켄트라를 모두, 휘포게이온까지 똑같이 고려한다. 그러나 παρανατέλλειν을 앞서 말한 넓은 뜻으로 쓰며 실제로 네 켄트라 모두에 적용한다는 것도 알 수 있다. 그 동의어가 불명확한 ἐπίκεινται[놓여 있다]이기 때문이다. 프로클로스의 한 구절(『국가』 주석 II 57, 8)은 더욱 분명히 우리 본문을 겨냥한다. 여기서는 우리 본문들이 속하는 ’스파이라 바르바리카’를 명시적으로 말하기 때문이다(56, 21). 제XIV장에서 자세히 설명할 것이다. 그곳에서 이 구절 전체를 인용해야 할 것이다. 여기서는 파라나톨라이와 파라나텔론타를 다루었다는 이집트 및 칼데아의 천구들을 언급한 뒤, 좁은 의미의 παρανατέλλειν에 역시 다른 켄트라를 함께 놓는다는 점이면 충분하다.

“별을 관찰하는 이들 역시 이를 보고, 어느 별자리는 모든 별이 길한지, 어느 것은 해로운지, 어느 것은 두 가지를 모두 지녔는지 구별한다. 그 발산은 특히 함께 떠오를 때, 그러나 확실히 다른 켄트라에서도, 예컨대 함께 남중하거나 함께 질 때도, 수태 시각과 출산 시각에 매우 큰 차이를 만든다고 생각해야 한다.”

따라서 우리 목록들에서는 떠오름 외의 다른 켄트라도 고려할 것을 당연히 기대해야 한다. 기이하게 보일 수 있는 것은 이 모든 것을 구별 없이 παρανατέλλειν이라는 공통 개념 아래 둔다는 점뿐이다. 그러나 τὰ παρανατέλλοντα가 대상의 덧붙임 없이 북쪽·남쪽 별자리들을 간단히 가리킨다는 것을 상기하면, παρανατέλλειν에서 본래 개념이 어떻게 흐려질 수 있었는지 이해할 수 있다. 우리 목록을 규칙적으로 여는 παρανατέλλουσι는 그러면 단순히 ’황도대의 이런저런 사인 옆에서 (하늘의 중요한 네 지점에) 다음 별자리들이 나타난다’는 뜻이다.

이로써 우리 목록들에는 두 가지 원초적 요소가 드러난다. 첫째, 한 데칸이나 도수가 떠오르는 동안 뜨거나 남중하거나 지거나 하중천에 있는 별자리들의 목록. 둘째, 드물지 않게 끼워 넣어져 통일성을 깨뜨리는 별의 황경 목록이다. 이 두 번째 전거의 문헌적 기원은 이미 앞서 말했다. 반면 우리 본문들의 본래 핵심에 관해서는, 그것이 궁극적으로 천구의에 의존한다는 데 의심할 여지가 전혀 없다. 그렇지 않고서 어떻게 어느 별자리들이 뜨는 곳, 높은 곳, 지는 곳뿐 아니라 지평선 아래 가장

낮은 지점에도 있는지를 확인했겠는가? 이 별자리들은 바로 하늘에서 볼 수 없었다. 물론 큰 수고를 들여 계산할 수도 있었다. 그러나 쌍둥이가 떠오르는 동안 무릎 꿇은 자의 위치를 계산하는 데서, 어떻게 ’헤라클레스와 그에게 쫓기며 나무 위에 있는 뱀’이 그들과 함께 떠오른다는 상세한 묘사에 이르렀겠는가? 이는 당연히 시각적 표현을 전제한다. 천구의 위의 그림 대신 개별 그림을 생각하는 것이 무의미하다는 점은 더 말할 필요도 없다. 확장된 παρανατέλλειν 개념에서 나온 이 필연적 결론이 별하늘의 시각적 표현 역사에 얼마나 본질적인 중요성을 지니는지는 다음 절들에서 분명히 드러날 것이다.

반면 또 하나의 결론은 이미 여기서 짧게 시사해야 한다. 우리 목록들에서 파라나텔론타가 방금 보인 것처럼 여러 관점으로 같은 황도 사인에 배치되면서도 개별 사례의 범주가 명시되지 않는다면, 본문 속 새롭고 알려지지 않은 별자리 이름의 식별은 몹시 어려워진다. 북쪽인지 남쪽인지의 위치를 제외하더라도, 이 별자리들은 하늘의 서로 다른 다섯 지점에서 찾을 수 있으며 παρανατέλλειν 개념으로부터 이론적인 반론을 제기할 수 없기 때문이다. 그러나 실제로 사정은 훨씬 덜 나쁘다. 비그리스적 별자리의 대다수는 그래도 단 한 곳에만 언급되고, 여러 경우 그것이 떠오름을 다룬다는 것을 분명히 볼 수 있다. 여기에 이웃한 별자리들이 매우 자주 바로 잇달아 언급된다는 관찰도 더해진다. 끝으로 많지는 않지만 몇몇 경우에는 별무리들의 상호 위치도 어떤 방식으로든 암시되어 있다.¹⁹¹

원주

TR에는 이런 설명이 매우 드물다(‘마차부와 그를 따라가는 작은 소년’, 그리고 기껏해야 ‘탈라스 … 까마귀가 그의 머리에 닿는다’만 언급할 수 있다). PL에서도 같다(‘배 아래의 개코원숭이’뿐이다). 안티오코스(V³A)에는 좀 더 자주 나온다. 여기서는 더 상세하고 좋은 V³의 구절대로만 제시하겠다. 양: ‘카시에페이아와 그 아래 바다괴물.’ 황소: ‘일곱 데칸의 형상과 그 아래 작은 머리 … 반듯이 누운 오시리스와 그의 발 위에 개와 얼굴 위에 배.’ 사자: ‘배와 그 위에 용.’ 저울: ‘서로 등을 돌리고 달리는 사람들과 그 위에 달리는 한 사람.’ 전갈: ‘토끼를 든 케이론과 위에서 케이론에게 주의를 기울이는 개.’ 염소뿔: ‘물고기들[물고기라고 읽어야 한다]과 그 위에 관.’ 렘(『그리스 별자리 전설에 관한 신화학적 연구』 8쪽)은 『별자리 이야기』(58쪽

반면 그리스 별자리들은, 테우크로스와 안티오코스에 나오는 한, 거의 모두 한 가지 이상의 뜻으로, 따라서 여러 곳에서 파라나텔론타로 열거된다. 그러므로 우리 본문을 완전히 해설하려면 모든 경우에 별자리가 어떤 이유로, 얼마나 정당하게 그 황도 사인에 제시되는지를 규명해야 한다. 뒤의 장들에서는 이 과제를 본래 목적, 곧 별자리 이름의 해설과 결합한다. 이를 철저히 수행하면 개별 사례에서 저자가 어떤 형상을 염두에 두었는지 결정할 뿐 아니라, 현전 발췌문들 뒤에 훌륭하고 신뢰할 만한 전본을 가정해도 되는지를 판단하는 데도 필수적이다. 발렌스의 경우에는 이 문제가 이미 제V장에서 전면적으로 해결될 수 있었다. 따라서 그의 뜨고 짐에는 아래에서 더 설명할 필요가 없었다.

VII. 북쪽의 그리스 별자리들

테우크로스–레토리우스, 안티오코스, 발렌스, 카마테로스에게서는 혼란스러울 정도로 풍부한 별자리 이름들을 만난다. 프톨레마이오스의 큰 항성 목록의 바탕이 된 48개 성좌 대신, 여기서는 거의 150개다. 3분의 1은 지금도 지상의 모든 문화민족에게 익숙한 그리스 천구의 형상들이고, 나머지는 아라토스·히파르코스·프톨레마이오스에게서 찾아도 소용없는 이름들이다. 적지 않은 수가 그리스 신화에 속한다. 다른 것은 이집트 신들을 가리키고, 또 다른 것은 동물이나 인간, 그 둘의 혼합 형상, 생명 없는 물건들도 가리킨다. 끝으로 열두 동물의 무리는 테우크로스에서 도데카오로스로 다른 형상들과 구별된다.

앞쪽 주1의 계속.¹⁹²

원주

및 178쪽 로베르트 판)의 κατώτερον을 ’지평선에 더 가까이’로 이해한다. 이런 식으로 κάτω와 ἄνω, 또는 sub와 supra도 예컨대 아라토스 387행 주석이나 게르마니쿠스 주석 SG 173쪽 이하, 또는 이른바 철학자 히기누스 전반에서 이해해야 한다. 우리의 안티오코스 본문에서도 한 곳을 제외하면 ἐπάνω와 κάτω는 어디서나 그런 뜻인 듯하다. 예외는 ’반듯이 누운 오시리스와 그의 발 위의 개’인데, 이 구절은 다른 점에서도 올바른 상태가 아니다. 제X장 제2절 참조.

거의 끝없으며 어쩌면 언제나 반갑지만은 않은 이 풍부함에 대한 놀라움에서 이해로 나아가려면, 루트비히 이델러가 매우 가까운 주제, 곧 별 이름의 기원과 의미 연구에서 택했던, 단조롭기는 한 길 외에는 없다. 우리 본문의 별자리 이름 하나하나를 따로 살펴야 한다. 이를 위해서는 새로운 본문들이 각 별자리에 관해 말하는 모든 것을, 때로는 바로 앞뒤의 말들까지 모아 놓는 것이 필수적이다. 그러므로 나는 각 절 앞에 해당 별자리를 다룬 테우크로스·안티오코스·발렌스의 모든 구절을 원문대로 두고, 각각 어느 황도 사인, 어느 데칸이나 도수에 언급되는지도 표시했다. 카마테로스는 레토리우스의 단순한 의역자이므로 원문의 전승이 어려움을 일으키는 경우에만 고려한다. 이 본문 발췌들에서는 중요하지 않은 철자 사항을 무시했다. 반대로 내용상 의미가 있거나 있을 수 있기만 해도 모든 이문을 주의 깊게 제시했음은 말할 필요가 없다. 이 병치는 독자가 계속 번거롭게 찾아보는 수고를 덜기 위해서일 뿐 아니라, 무엇보다 해설의 확실한 토대를 놓고 동시에 서로 다른 본문의 다양한 축자적 접점을 보여 주기 위한 것이다.

전체 자료를 나눌 큰 집단들은 자연스럽게 드러난다. 먼저 그리스 천구의 형상들로 시작한다. 이어 우리 본문들에 이집트적 요소가 어디까지 이르는지를 연구하고, 다음으로 나머지 새로운 별자리 이름들을 가능한 한 밝히려 시도한다. 기이한 도데카오로스의 황도대로 마무리한다. 바로 이어지는 세 장에서 제시할 그리스 공통 성좌 집단을 앞에 놓는 데는 내용상 이유도 있다. 이곳에서만 우리는 내내 비교할 가능성을 갖기 때문이다. 황도에 대한 개별 별자리의 위치 설명이 옳은지를 어디서나 검증할 수 있다. 우리 본문들의 흔히 기이한 표현들이 어느 점성가의 근거 없는 창작인지, 아니면 오히려 그리스 천구의 지금까지 덜 명확했던 발전 시기를 비추는지 결정할 수 있다. 따라서 이를 바탕으로 더 큰 확신을 갖고 그 낯선 이름들을 해석하고 고향을 연구하는 어려운 과제에 들어설 수 있다.

물론 이러한 방법론적 의도에 이 장들이 유용하려면, 확실히 알려진 그리스 별자리의 형상들만을 논해야 했다. 그리스 공통 성좌 가운데 하나와 전적으로 확실하게 연결할 수 없는 별자리 이름들을, 이런 이유로 나는 다음 세 장이 아니라 제XI장에서 비로소 논했다.

다음 세 장에서 먼저 북쪽, 다음 황도대, 마지막으로 남쪽의 그리스 천구 형상들을 살펴보는 순서는, 프톨레마이오스가 본질적으로 히파르코스에 따라 『신탁시스』 제7·8권에 편성한 유명한 항성 목록의 순서다. 우리 본문의 황경 결정도 그의 수치와 비교한다. 이때 프톨레마이오스의 분 단위는 그냥 생략한다. 이 점의 완전한 정밀성은 현재 목적에 공간 낭비일 뿐이기 때문이다. 매번 παρανατέλλειν을 어떤 의미로 이해해야 하는지는 짧은 근거와 함께 규칙적으로 기록했다. 다만 위에서 증명한 에우독소스와의 관계로 곧바로 설명되는 발렌스의 뜨고 짐은 제외했다.

그리스 하늘에서 별자리의 상호 위치를 빠르게 파악하는 보조수단으로, 도판 I에 15세기 바티칸 그리스어 사본 1087의 평면 천구도를 콜로타이프 인쇄로 첨부했다. 이 사본을 발견한 친구 알베르트 렘의 친절한 배려 덕분에 이 그림을 여기 처음으로 제시할 수 있게 되었다. 이는 그리스 사본에서 우리가 아는 이런 종류의 첫 그림이다. 물론 훨씬 오래된 9세기 초 바티칸 그리스어 사본 1291, 내가 뮌헨 학술원 회의록 1899년 110쪽 이하에서 논한 사본에는 상당히 심하게 훼손된 두 반구만 있다. 이 그림은 라틴어 사본들의 대응 그림들보다 상당히 좋다. 그중 가장 볼 만한 것을 틸레가 『고대의 천상도』 164쪽에 간행했다.

도판 I · 바티칸 그리스어 필사본 1087의 평면천구도. 하이델베르크 대학도서관 소장 1903년판.

1. 작은곰(Ἄρκτος μικρά)

황소: ‘30도까지 사람 위에 있는 곰’ P; ‘사람 위에 있는 곰’ L.
쌍둥이, 제3데칸:¹⁹³ ‘작은곰의 앞부분들’ TR.

원주

데칸 기재는 물론 언제나 TR에만 적용되며, 뒤에 인용하는 다른 본문들에는 적용되지 않는다. 데칸을 구별하는 것은 TR뿐이기 때문이다.

게, 제1데칸: ‘작은곰의 뒷부분들’ TR; ‘곰의 뒷부분들’ L.
사자: ‘개의 꼬리’ L; ‘작은곰’ V¹.
사수: ‘자기 아래의 새를 뻗어 내미는 사람과 곰의 머리’ L.
물병: ‘개의 꼬리라고 하는 [큰]곰’ V¹. 발렌스도 물병에서 ’키노수라라고 하는 곰, 북쪽을 바라보는 것’을 언급한다.
물고기: ‘작은곰의 꼬리’ L; ‘개의 꼬리’ V¹. 발렌스 역시 여기서 두 곰을 언급한다.

‘작은곰’과 ‘개의 꼬리’라는 명칭은 널리 알려져 있다. L에서는 특이하게도 ἄρκτος에 남성 관사가 두 번 붙는다. 새로운 표현은 ‘사람 위에 있는 곰’이다. 암곰 아래에 있는 사람은 물론 케페우스다. 아라토스 182행을 비교하라. “그 자신은 키노수리스 곰 뒤에 있는 케페우스……” 더 정확하게 작은곰을 ‘사람 위에’ 있다고 부르는 것을 정당화하는 구절은 히파르코스가 인용한 에우독소스(마니티우스 판 14쪽 13행)에 있다. “케페우스는 작은곰의 꼬리 아래에 발들을 두고 있다.” 또한 L에는 더 구체적인 한정 없이 ’곰의 머리’가 나오는데, ’자기 아래의 새를 뻗어 내미는 사람’과 매우 밀접하게 결합되어 둘에게 함께 하나의 효력만 부여된다. 아래에서 더 자세히 보이겠지만 새를 뻗어 내미는 사람은 케페우스다. 따라서 L의 ’곰의 머리’는 멀리 떨어진 큰곰의 머리가 아니라 케페우스에 이웃한 작은곰의 머리라고 보아야 한다. 이 경우 L과 이문이 상당히 많은 발췌문 V¹ 사이에는 주목할 만한 차이가 나타난다. V¹은 물병과 물고기에 ’개의 꼬리’를 들지만, L에서는 곰의 머리가 사수에 배치되어 있다. 두 경우 모두 작은곰의 남중만을 뜻할 수 있다. 히파르코스¹⁹⁴와 주석들¹⁹⁵의 해석에 따르면 아라토스 303행 이하는 작은곰의 머리(작은곰자리 β, 히파르코스 30쪽 12행 참조)가 전갈이 떠오르는 동안 남중하게 한다. 반면 아라토스의 말을 잘못 이해한 아탈로스는 곰의 머리의 남중을

원주

마스 판 『아라토스 주석 유편』 400쪽 18–23행.

원주

이 아라토스 구절에 관한 자세한 논의는 히파르코스, 마니티우스 판 65쪽 이하에 있다.

사수가 떠오르는 때와 일치시킨다.¹⁹⁶ 끝으로 히파르코스는 아라토스와 아탈로스를 모두 반박하며, 그리스 지방에서 작은곰의 머리는 물병 17도가 떠오를 때에야 남중함을 증명한다.¹⁹⁷ 이 차이가 다른 점에서는 가장 밀접하게 관련된 두 본문 L과 V¹에 반영되어 있다. 전자는 아탈로스처럼 사수가 떠오를 때 곰의 머리를 남중시키지만, 발췌문 V¹에서는 히파르코스의 교정이 받아들여진 듯하다. 원문의 저자가 천구의에서 설명을 얻었음에 틀림없다 해도, 뒤에 이런 문헌상의 영향이 가해졌을 가능성을 부정할 수는 없다. 그러므로 히파르코스가 고려되었을 수는 있다. 그러나 아탈로스까지도 이미 L 본문, 더 정확하게는 그 오래된 저본에 직접 또는 그를 따른 천구의를 통해 간접적으로 영향을 주었는지는 판단할 수 없다. L은 어쨌든 일관되어 있다. L에 따르면 작은곰의 꼬리 역시 너무 이르게, 벌써 물고기가 떠오를 때 남중해야 한다.¹⁹⁸ 반면 V¹은 이곳의 ‘작은곰의 꼬리’ 대신 더 정확하지만 아주 막연하게 작은곰 일반(‘개의 꼬리’)만을 열거한다. 그러나 V¹이 발췌문이라는 점 때문에 이런 사소한 차이에 큰 비중을 두어서는 안 된다.

원주

실제로, F. 티르슈가 친절히 계산해 준 바에 따르면 작은곰자리 ε는 알렉산드리아에서 황소 13½도가 떠오를 때에야 남중한다.

원주

같은 책 68쪽 18행. “이것[작은곰의 머리]이 매우 높이 올라가 남중할 때, 떠오르는 것은 사수가 아니라 물병이다……” 알렉산드리아에서 작은곰의 머리는 로도스에서보다 조금 더 늦게 남중한다. 비외른보 씨에게 도움받은 정확한 계산에 따르면 차이는 약 3도다.

원주

히파르코스, 마니티우스 판 66쪽 7행. 마스의 앞서 인용한 아탈로스 단편집 단편 14와 15에도 있다.

나머지 구절에서 παρανατέλλειν이 뜻하는 바를 보자. P의 황소 30도라는 설정은 황경을 나타낼 것이다. 프톨레마이오스는 꼬리 맨 끝의 별에 약 1도 더 큰 값인 쌍둥이 0도를 주므로, P의 황경은 카이사르 시대에는 엄밀하게 정확했을 것이다. 마찬가지로 작은곰이 쌍둥이와 게에 다시 언급되는 것도 그 별자리의 개별 별들의 황경을 가리킬 수 있다. 이때 ’앞부분들’과 ’뒷부분들’이 뒤바뀌었다. 앞부분의 별들은 게 17도와 26도에 있지만, 꼬리와 뒷부분의 별들은 쌍둥이 0도 등의 황경에 있기 때문이다. 다른 별자리에서도 같은 오류를 다시 만나게 될 것이다. L과 V¹에서 작은곰이 사자에 언급되는 것은

사자가 떠오를 때 그것이 안티메수라네마, 곧 가장 낮은 위치에 있기 때문이다.

테우크로스와 안티오코스에서, 그리고 나중에 보겠지만 마닐리우스 V 694행 이하에서도, 극 주변의 결코 지지 않는 별자리인 두 곰과 용이 파라나텔론타 가운데 거론되고 개별적인 특정 출생 천체배치의 해석에 사용된다는 것은 이상하게 보일 수 있다. 모든 출생 때마다 하늘에 있어야 하는 것들이기 때문이다. 그러나 점성가에게 의미 있는 것은 네 켄트라뿐이었다는 점, 그리고 결코 지지 않는 별자리에서도 가장 동쪽과 서쪽의 위치, 상중천과 하중천을 두드러지게 할 수 있었다는 점을 기억해야 한다. 따라서 아르크투루스가 밤에 하늘에 보이는 모든 시각에 의미 있는 것이 아니라 하늘의 네 중요한 지점 중 하나에 있을 때만 의미 있었듯이, 북극의 별자리들도 결코 지지 않지만 개별 출생도에 활용하거나 적어도 이론상 함께 열거할 수 있었다. 이로써 마닐리우스 V 697행에 대한 스칼리게르의 지적은 해결된다.

2. 큰곰(Ἄρκτος μεγάλη)

쌍둥이: ‘7도까지 용과 곰과 사냥꾼’ P; ‘곰과 사냥꾼’ V³; ‘곰’(사본은 ἄρτακτος) A.
사자: ‘그것[사자] 위에는 큰곰[사본은 작은곰]이 서 있다’ 발렌스.
사수, 제3데칸: ‘큰곰의 절반’ TR.
염소, 제1데칸: ‘……큰곰의 나머지 절반’ TR; ‘곰’ L.

큰곰은 우리 본문에서 ‘큰곰’ 또는 그냥 ’곰’이라 불린다. 더 구체적인 한정이 없는 이런 경우는 에우독소스와 히파르코스에게서도 찾을 수 있다.¹⁹⁹ 또 다른 이름인 티폰은 이집트 별자리들을 다룰 때 논해야 할 것이다. 위 구절 중 둘, 사수 제3데칸과 염소 제1데칸에서 παρανατέλλειν은 큰곰 꼬리의 마지막 별들의 남중을 뜻한다. 하늘의 반대쪽 지점인 안티메수라네마 또는 히포게이온에는 쌍둥이가 떠오를 때 큰곰의 주요 별들이 위치한다.

원주

마니티우스의 히파르코스 판 색인 참조.

3. 용(Δράκων)

이 이름은 우리 본문에 여러 번 나타나며, 한 번은 서로 결합된 두 용도 거론된다. 그러나 자세히 살펴보면 우리에게²⁰⁰ 이 이름으로 유일하게 알려진, 두 곰 사이의 용 별자리를 말하는 곳은 두 군데뿐이며, 둘 다 두 번째 테우크로스 본문에 있음을 알 수 있다.

원주

물론 로마인들에게서, 심지어 그리스인들에게서도 δράκων은 때때로 뱀주인자리의 뱀을 뜻했고(새 본문에서도 그러하다. 아래 제13절 참조), 히드라를 뜻하기도 했다(히파르코스 108쪽 13행. 다만 마니티우스가 옳게도 삽입으로 보는 듯한 구절이다). 하르더, 『로마 시인들에 관한 성좌학적 고찰』, 베를린 학교 논문 1893년, 19쪽 참조.

쌍둥이: ‘7도까지 용과 곰과 사냥꾼’ P; ‘용’ L.
사자: ‘그것[개의 꼬리] 위에 놓인, 두 곰 사이에²⁰¹ 있는 용의 머리’ L.

원주

히파르코스의 항성 목록에서 Angel. 29와 Paris. gr. 2506에는 Ὄφις διὰ μέσου(파리 사본 μέσου ὄντα) τῶν(파리 사본 생략) ἄρκτων, 곧 ’곰들 사이를 통과하는 뱀’이 있다. 라틴어 전승과 라우렌티아누스에는 δι᾽ ἀμφοτέρων τ. ἄ., 곧 ’두 곰 사이를 통과하는’이 있다. 『Bibliotheca Mathematica』 제3시리즈 제II권(1901), 186쪽 참조.

두 경우 모두 큰곰 또는 작은곰의 언급이 이웃한 용까지 부르는 계기가 되었음이 명백하다. 극 바로 곁에서 여러 번 휘감긴 이 별자리는 어느 사인의 파라나텔론으로도 사용할 수 없었기 때문이다. 그러나 개별 별들의 황경 또는 가장 밝은 여덟 별만의 황경에 따라 배치하려 했다면, 모든 사인 또는 적어도 네 사인에 언급해야 했을 것이다. 따라서 가장 상세한 목록을 제외하면 이 별자리가 우리의 파라나텔론타 목록에 전혀 나타나지 않는 것은 아주 자연스럽다.

4. 케페우스(Κηφεύς)

양: ‘7도까지 케페우스’ P; ‘케페우스’ L V¹ V³.
황소: ‘사람 위에 있는 곰’ PL.
사수, 제2데칸: ‘짐승에게 오른손을 내미는 케페우스와 짐승의 머리’ TR; ‘케페우스의 손을 붙잡은 개’ L. 바로 이어 ‘자기 아래의 새를 뻗어 내미는 사람과 곰의 머리’ L.

TR이 케페우스를 묘사하는 방식은 잘 알려진 아라토스 279행을 암시한다. 거기서는 백조가 오른 날개로 케페우스의 오른손을 스친다.

“케페우스의 오른손 곁에 / 오른쪽 날개의 끝을 드러내면서.”²⁰²

원주

히파르코스 19쪽 12행에 인용된 에우독소스, “케페우스의 오른손 곁에는 새의 오른 날개가 있다”를 비교하라. 또한 마스가 인용한 시 『스파이라』 27행, 비트루비우스 IX 6, 3의 “오른 날개가 케페우스의 손에 닿는 새”도 참조.

L의 ‘새를 뻗어 내미는 사람’ 등도 케페우스일 수밖에 없다는 것은 ’새’와의 관계 자체가 말해 준다. ὄρνις는 백조의 오래되고 아주 일반적인 이름이기 때문이다. 로마인들은 에라토스테네스의 『카타스테리스모이』에 나오는 별 신화에 따라 이 별자리를 백조라 부르곤 했다.²⁰³ L의 τείνων이라는 표현은 매우 주목할 만하다. 위에 인용한 아라토스 구절의 마르키아누스 사본에도, 히파르코스의 세 구절로 입증되는 φαίνων 대신 이 말이 있다. 따라서 τείνων은 교정이다.²⁰⁴ 그러나 이제 L에서 드러나듯 아주 오래된 교정이다. L에서는 이 말이 백조에서 케페우스로 옮겨졌기 때문이다. 백조가 짐승(θηρίον)으로 대체된 것은 나중에 제X장의 마지막 절에서 논한다. 케페우스를 단순히 ’사람’이라고 부르는 것은 위에서 이미 언급했다.

원주

마스, 『Aratea』 70쪽 이하도 참조.

원주

나는 『카타스테리스모이』의 저자 문제가 아직 최종적으로 해명되었다고 보지 않는다. 다만 마스의 견해보다는, 최근 렘도 옹호했듯 이것이 오래된 신화기술적·천문학적 책이라는 로베르트의 견해 쪽으로 기운다. 그러나 이 책에서는 이 문제를 더 자세히 다룰 필요가 없으므로, 이런 유보 아래 『카타스테리스모이』를 에라토스테네스의 이름으로 인용하는 것을 허용해 주기 바란다.

두 테우크로스 본문에서 케페우스가 사수에 나타나는 것은 그 사인과 함께 떠오르기 때문이다(히파르코스 66쪽 17행과 164쪽 25행 참조). 양에 나타나는 것은 그의 여러 별들의 황경 때문이다. 프톨레마이오스에 따르면 허리띠와 왼팔의 별들은 양 7도의 황경을 가지며, P도 정확히 같은 값을 준다.

5. 목동(Βοώτης)

양: ‘곰지기의 발들이 진다’ 발렌스.
황소: ‘곰지기가 허리띠까지 진다’ 발렌스.
쌍둥이: ‘곰지기가 진다’ 발렌스; ‘곰과 사냥꾼’ V³; ‘7도까지 용과 곰과 사냥꾼’ P.
게: ‘곰지기의 머리가 진다’ 발렌스.
사자: ‘곰지기의 왼팔이 함께 떠오른다’ 발렌스.

처녀, 제2데칸: ‘황소 머리를 한 목동의 절반과 쟁기의 절반’ T(‘쟁기를 붙잡은 목동의 절반도’ 카마테로스).
처녀, 제3데칸: ‘목동의 나머지 절반과 쟁기의 다른 절반’ TR.
물고기: ‘곰지기’ V¹; 발렌스에서는 ’허리띠를 두른 곰지기’가 언급된다.

목동은 처녀와 함께 떠오른다. 발렌스에서는 두 곰과 관련하여 물고기에서 거론된다. 반면 짧은 발췌문 V¹에서 물고기에 언급되는 것은 오류로밖에 설명할 수 없다. 파라나텔론으로서는 어떤 의미에서도 이 사인과 관계없기 때문이다.

두 번째 테우크로스 본문과 안티오코스에는 ’사냥꾼’이라는 이름의 별자리가 나온다. 하늘의 대표적인 사냥꾼은 그리스인들에게만 오리온인 것은 아니다. 그러나 여기서는 그를 뜻할 수 없다고 생각한다. 두 본문 모두 ’사냥꾼’을 곰에 곧바로 붙여 놓는다. 호메로스에서 암곰이 사냥꾼 오리온을 불안하게 주시한다고 해도, παρανατέλλειν을 주도적인 관점으로 삼은 우리 저자들에게 오리온의 별자리는 곰에서 너무 멀리 떨어져 있어 옛 별 신화에서처럼 둘을 함께 부를 수 없었을 것이다. 오히려 이 ’사냥꾼’은 아르카스로 해석된 아르크토필락스 또는 목동인 듯하다. 그는 에라토스테네스의 『카타스테리스모이』에서 암곰 칼리스토를 추격하는 자로서 오리온의 자리를 차지했고, 때로는 오리온이라는 이름으로 불리기도 하며,²⁰⁵ 어쩌면 그를 본떠 별자리 형상으로 만들어졌을 수도 있다. P의 해석인 “감금이나 결박을 뜻한다”도 ’사냥꾼’과 ’곰지기’를 동일시하는 데 유리하다.

원주

헤시키오스의 βοώτης 및 Ὠρίων 항목과, 이에 관해 이델러 298쪽 이하, 브라운, 『원시 성좌의 기원 연구』 I 286쪽 참조. 덧붙이면 이 책은 경고할 필요조차 거의 없어 보이는 책이다.

목동에 관한 압도적으로 가장 중요한 설명은 TR의 것이다. 여기서 목동은 ’황소 머리를 한 자’라 불리며 그의 지물은 쟁기다. 동일한 문제를 두 곳에서 다루지 않기 위해, 이집트 유물을 해명하는 데 도움이 되고 니기디우스의 『스파이라 바르바리카』의 성격을 뚜렷하게 밝혀 주는 이 중요한 구절과 다른 본문들의 유사한 구절들에 관한 모든 논의는 제X장으로 미룬다.

6. 북쪽 화관(Στέφανος βόρειος)

우리가 흔히 왕관이라 부르는, 또는 화관의 별자리는 잘 알려져 있듯 후대의 그리스 하늘에 두 번 나타난다. 하나는 북쪽 별자리들 중 목동과 엔고나신 사이에, 다른 하나는 사수 남쪽에 있다. 남쪽 화관의 별들은 아라토스와 히파르코스에게서는 아직 이름이 없다(399행 이하 참조). 그 이름은 게르마니쿠스(391행)에게서야 입증되지만, 물론 그가 만들어 낸 이름은 아닐 것이다.²⁰⁶ 우리 본문 어디에서도 북쪽 또는 남쪽 화관이라고 명시적으로 부르지 않으므로, 우선 어느 쪽을 말하는 구절인지 구별해야 한다. 모든 구절을 그 의미와 함께 나란히 제시한다.

원주

아래 제IX장 제14절 참조.

쌍둥이: ‘북쪽에서는 화관의 절반이 진다’ 발렌스(북쪽 화관).
쌍둥이: ‘12도까지 배와 화관’ P(확실히 결정할 수 없음).
쌍둥이: ‘화관’ V³ A(결정할 수 없음).
게: ‘북쪽에서는……화관의 절반이 진다’ 발렌스(북쪽 화관).
사자: ‘화관’ L(북쪽).
천칭, 제3데칸: ‘아리아드네의 화관’ TR(북쪽).
사수: ‘배와 화관’ V³ A(남쪽).
염소: ‘물고기[사본들은 복수 물고기들]와 그 위의 화관’ V³ A; ‘아리아드네의 화관’ L; ‘화관’ V¹(북쪽).
물고기: ‘화관’ V³(남쪽).

’화관’에 ’아리아드네의’라는 말이 덧붙는 곳은 처음부터 의심할 여지가 없다. 발렌스에서도 언제나 북쪽 화관만 생각해야 한다. 그가 명시적으로 ’북쪽에서는’을 덧붙이기도 하지만, 그의 최초 전거 에우독소스가 북쪽 화관만 알았기 때문이기도 하다. 그 밖의 경우 대부분도 천구의를 보면 쉽게 결정할 수 있다. 염소가 떠오르는 동안 북쪽 화관은 남중하지만, 남쪽 화관은 사수가 떠오르는 동안 이미 완전히 떠올랐으며, 다른 한편 남중하려면 아직 한참 남았다. 따라서 북쪽 화관만을 뜻할 수 있다. 이것만 하늘의 중요한 지점에 있기 때문이다. ’아리아드네의’라는 덧붙임으로

한 본문(L)에서는 마지막 의심까지 해소된다. 반대로 물고기가 떠오를 때 남쪽 화관의 마지막 별들은 바로 남중에 도달하지만, 북쪽 화관은 이미 오래전에 그곳을 지났다. TR에서 북쪽 화관이 천칭에 언급되는 것은 황경 표시의 의미다(프톨레마이오스는 그 별들에 천칭 11–21도의 황경을 준다). 사자 사인, 즉 대략 그 제2데칸의 후반부가 떠오르면 북쪽 화관은 안티메수라네마에 온다. 반면 남쪽 화관은 다시 점성학적으로 무관한 지점인 뒤시스와 안티메수라네마의 중간에 있다. 사수와 함께 남쪽 화관이 떠오르므로, V³ A도 옆에 ’배’가 있지만 남쪽 화관을 뜻한다(자세한 것은 제IX장 참조). 이제 화관이 쌍둥이에 언급되는 경우들이 남는다. 쌍둥이가 떠오르는 동안 두 별자리 모두 뒤시스에 있으므로 어느 쪽이든 뜻할 수 있다.

그러므로 발렌스와 첫 번째 테우크로스 본문에서는 북쪽 화관만 언급되고, 안티오코스에서는 확실히 둘 다 언급된다. 두 번째 테우크로스 본문에서는 확실하게 결정할 수 없다. 그러나 안티오코스와의 축자적 일치 때문에, 즉 P의 쌍둥이에서 ’배와 화관’이 나란히 있는 것이 안티오코스의 사수에서 ’배와 화관’이 나오는 것과 같기 때문에, 여기서도 둘 다 이야기한다고 생각하고 싶어진다. 따라서 여기서 TR은 안티오코스 및 마찬가지로 테우크로스의 이름을 가진 다른 발췌문 P보다 오래된 본문이라는 인상을 준다.

7. 무릎 꿇은 자(Ὁ ἐν γόνασιν)

‘알려지지 않은 형상’, 수수께끼 같은 엔고나신 별자리는 예로부터 특히 많은 해석을 자극했다. 아라토스 75행에 대한 주석(마스 판 353쪽)은 그 다양성을 짐작하게 한다. “어떤 이들에 따르면 그는 뱀 위에 올라선 헤라클레스다. 어떤 이들은 프로메테우스라 하고, 어떤 이들은 탄탈로스라 하며, 다른 이들은 타미리스나 테세우스라 한다. 또 어떤 이들은 그가 리비아인들과 싸우는 헤라클레스라고 한다……어떤 이들은 그가 익시온이라고 하며, 또 다른 이들은 달리 말한다.” 히기누스를 보면 마지막 표현조차 특정한 다른 해석들을 암시함을 알 수 있다. 그는 아라토스 주석에 언급된 것들, 즉 에라토스테네스에 따르면 헤라클레스, 헤게시안악스에 따르면 테세우스, 다른 이들에 따르면 타미리스·익시온·프로메테우스, 아이스킬로스에 따르면 리구리아인들과 싸우는 헤라클레스 외에 두 가지를 더 안다. 아라이토스에 따른 케테우스와 오르페우스다. 우리의 점성학 본문들은

앞으로도 자주 확인하듯, 통상적인 별자리 이름을 신화적 해석으로 바꾸는 경향이 있다. 엔고나신에서도 그러하다. 따라서 이 별자리의 다른 명칭으로 알려진 신화적 이름들을 곧바로 다음 목록에 넣어도 될 것이다.

쌍둥이, 제2데칸: ‘헤라클레스와 나무 위의(ἐπίδενδρος; R은 ἐπὶ δένδρον) 뱀, 헤라클레스에게 쫓기는 것’ TR.
쌍둥이: ‘10도까지 무릎 꿇은 테세우스’ P; ‘무릎 꿇은 자’ L.
쌍둥이: ‘15도까지 몽둥이와 함께 일부가 보이는 테세우스’ P; ‘몽둥이와 함께 일부가 보이는 헤라클레스’ L; ‘헤라클레스’ V¹.
게: ‘……무릎 꿇은 자가 진다’ 발렌스.
물고기, 제2데칸: ‘무릎 꿇은 자의 절반’. 제3데칸: ‘무릎 꿇은 자의 나머지 절반’ TR(두 곳 모두 T γούνασι, R γόνασι).
물고기: ‘헤라클레스’ V³; ‘무릎 꿇은 헤라클레스’ L.

물고기가 떠오르면 엔고나신은 남중에 있다(히파르코스 254쪽 8행도 참조). 다만 TR의 제2·3데칸에 대한 배분은 부정확하다. 쌍둥이 사인의 약 절반이 떠오를 때 알렉산드리아에서 엔고나신은 지기 시작한다. 두 번째 테우크로스 본문은 쌍둥이 사인에 그를 엔고나신이라고 명시하며, P는 테세우스라는 말을 덧붙인다. 그러나 바로 뒤에 P는 다시 ’몽둥이를 든 테세우스’를 언급하고, L은 더 인기 있는 별 신화에 따라 그 자리에 헤라클레스를 넣었다. 그런데 엔고나신뿐 아니라 쌍둥이 자체의 한쪽도 때로 헤라클레스, 때로 테세우스로 해석되었다. 그럼에도 PL의 두 번째 구절에서도 테세우스 또는 헤라클레스가 엔고나신을 뜻함은 확실하다. 출발점으로 삼아야 하는 가장 상세한 본문 P가 이미 그 앞에서 헤라클레스와 아폴론을 바로 이웃하여 언급하기 때문이다. 이 두 신은 다른 곳에서도 흔히 그렇듯(다음 장 참조) 명백히 쌍둥이 자체를 나타낸다. 따라서 P에서 테세우스는 15도에 언급된 경우도 엔고나신으로 이해해야 하며, L에서 테세우스 대신 들어간 헤라클레스도 마찬가지다. ’일부가 보이는’이라는 덧붙임은 별자리가 이미 지평선 아래로 가라앉기 시작했음을 말하려는 것이 분명하다. 물론 실제로 해당하는 것은 그 별들 중 몇 개뿐이다. V¹에서 ’헤라클레스’는 엔고나신일 수도 쌍둥이의 한쪽일 수도 있다. 짧은 발췌문에서는 결정할 수 없다.

특별히 흥미로운 것은 TR의 엔고나신 묘사다.

“헤라클레스와 나무 위의 뱀,²⁰⁷ 헤라클레스에게 쫓기는 것.” 일련의 중세 라틴어 사본들, 곧 게르마니쿠스의 바젤 사본과 마드리드 사본, 그리고 빈·장크트갈렌·쾰른의 사본들에서²⁰⁸ 엔고나신은 오른팔에 사자 가죽을 걸치고 들어 올린 왼손에 몽둥이를 든 헤라클레스로 나타난다. 그의 맞은편에는 나무를 감은 뱀이 있으며, 뱀의 머리는 헤라클레스의 머리보다도 조금 높이 있다. 헤라클레스는 왼쪽 무릎을 땅에 대고, 오른쪽 다리는 얼마간 구부려 앞으로 내딛는다. 이런 유형의 엔고나신 묘사의 새 사례로 미카엘 스코투스의 점성학서 뮌헨 사본(Clm. 10268)의 그림을 여기 제시한다. 이 사본은 이 책의 마지막 장에서 더 자세히 보고할 것이다. 틸레는²⁰⁹ 이 그림이 어떤 별의 배치와도 무관하다고 생각하고, 그것을 『카타스테리스모이』의 한 구절에서²¹⁰ 유래한 것으로 설명하려 했다.

원주

제4장(로베르트 판 62쪽).

원주

같은 책 145쪽.

원주

틸레의 『고대의 천상도』에 제시된 출전과 그림들을 참조.

원주

빈의 테우크로스 사본에 있는, 다른 용례는 입증되지 않는 ἐπίδενδρος라는 형태는 바꾸어서는 안 된다. ἐπίδενδρος가 ἐπὶ δένδρῳ ὤν, 곧 ’나무 위에 있는’과 같듯, 완전히 유사하게 ἐγκέφαλος는 ἐν κεφαλῇ ὤν, 곧 ’머릿속에 있는’과 같다(브루크만, 『개요』 II 30). ἔνδενδρος, ἔνυπνος, ἐπάναγκος(『대영박물관 그리스어 파피루스』 I) 등도 마찬가지다.

미카엘 스코투스 점성학서 Clm. 10268의 헤라클레스와 나무를 감은 뱀. 원문 102쪽 삽화.

그러나 내가 이미 다른 곳에서²¹¹ 보였듯이, 이 견해는 전적으로

원주

『Berliner Philologische Wochenschrift』 1899년, 1015단.

…성립하지 않는다. 『카타스테리스모이』의 그 문장에는 이 형상의 가장 두드러진 특징, 곧 나무 위의 뱀이 전혀 언급되어 있지 않고, 승리를 거둔 헤라클레스가 발로 밟고 있는 헤스페리데스의 용, 곧 두 곰 사이의 용만 언급되어 있기 때문이다.²¹² 중세 세밀화에 실제로 대응하는 문헌상의 사례는 테우크로스(Teukros)에 이르러서야 나타난다. 그의 전거가 된 저자는 분명히 천구의에서 그 형상들을 가져왔다. 앞 장에서 이미 간단히 지적했듯이, 지금 우리가 마주한 종류의 묘사적인 파라나텔론타(동반 상승 별자리) 목록은 오직 이러한 전제 아래에서만 그 발생을 생각할 수 있기 때문이다. 따라서 우리 필사본에 있는 개별 형상들은 모두 궁극적으로 천구의에서 유래할 수밖에 없다는 주장, 레흠이 처음 짧게 시사하고²¹³ 베테가 설득력 있게 논증한 주장²¹⁴이 이 개별 사례에서도 확인된다. 덧붙이면 이 엥고나신, 곧 무릎 꿇은 자의 유형은 가장 오래된 유형에 속하지 않는 듯하다. 헤라클레스가 나무를 휘감은 헤스페리데스의 뱀을 향해 곤봉을 휘두르며 싸우는 도상은 아르카이크 시대에는 전혀 나타나지 않고, 고전기에도 산발적으로만 나타나기 때문이다.²¹⁵ 틸레의 주장에 반하여 한 가지 더 덧붙이자면, 현대의 천구의와 성도가 입증하듯이 이 묘사가 별자리 배치의 관점에서 불가능한 것은 아니다.²¹⁶ 더욱이 그 옛 천구의들을 특별히 정밀한 것으로 상상할 필요도 없고 그렇게 상상해서도 안 된다.

원주

헤벨리우스의 『Firmamentum Sobiescianum』(1690) 이후의 성도들은 대개 케르베로스 또는 머리가 셋인 뱀, 히드라를 헤라클레스의 적수로 그린다(Ideler, 358쪽 이하 참조). 여기서 덧붙이자면, 바이어는 『Uranometria』에서 두 곰 사이의 용에 수많은 이름과 함께 ’나무를 기어오르는 뱀’이라는 이름도 부여한다. 필리프 폰 체젠은 다른 많은 잘못과 마찬가지로 이 어리석은 설명도 자신의 『Coelum astronomico-poeticum』에 그대로 베껴 쓴다. 바이어가 잘못하여 용에 적용한 이 별자리 이름은 다른 곳이 아니라 아부 마샤르를 거쳐 전해진 테우크로스의 아랍어·라틴어 전승에서 가져온 것이다. 그 전승은 이 책의 마지막 장에서 다룰 것이다.

원주

Roscher의 『Lexikon』 I, 2204, 2228, 2244쪽에 있는 Furtwängler의 설명 참조.

원주

『Rheinisches Museum』 55, 414쪽 이하.

원주

『Hermes』 34, 275쪽.

원주

알다시피 이 용은 대체로 헤스페리데스의 용으로 해석된다. 마닐리우스 V 16이 헤스페리데스의 용을 남쪽 별자리들 사이에 옮겨 놓고, 따라서 명백히 바다뱀자리와 동일시한 것은 기묘한 오류다. 해당 대목에 대한 벤틀리의 주석을 보라. [추기: 최근 Jos. Moeller, 『Studia Maniliana』(1901), 10쪽에서도 이 오류를 지적했다.] 『Astronomi veteres』의 알두스 판과, 그보다 앞선 미카엘 스코투스의 점성술서에서 바다뱀이 나무 위에 그려지는 것은 엥고나신의 도상 전통에서 가져온 것이다.

앞서 보았듯이 두 번째 테우크로스 문헌에서는 엥고나신을 원래 테세우스로 이해했고, 발췌본 L에서 비로소 그를 헤라클레스로 바꾸었다. 그가 어떤 모습으로 묘사되었는지는 문헌에서 알아낼 수 없다. 다만 통상 그렇듯이 곤봉을 통해 또 하나의 헤라클레스로 특징지어졌다는 사실만 알 수 있다.

8. 거문고자리(Λύρα)

쌍둥이자리 사인: 제2데칸, ‘리라와 헤라클레스’; 제3데칸, ‘아폴론과 리라’ TR. ‘헤라클레스와 아폴론…… 그리고 작은 키타라’ V³. ‘헤라클레스…… 그리고 키타리스’ A. ‘남쪽 부분에는 리라가 놓여 있다’ 발렌스. ‘25도까지 삼각대와 키타라와 술잔’ P. ‘리라’ V¹.
게자리 사인: ‘리라와 리라를 타는 무사’ V³, ‘무사’ A. 제1데칸, ‘리라를 타는 무사’ TR, ‘관악기를 함께 연주하는 무사’ 카마테로스.
사자자리 사인: ‘북쪽에는…… 리라가 있다’ 발렌스.
처녀자리 사인: ‘작은 리라를 들고 있는 무사’ L. 제2데칸, ‘리라를 타는 무사’ T. (R에는 해당 부분이 없으며 카마테로스에는 이 기재가 없다.)
천칭자리 사인: ‘리라와 리라를 타는 무사’ V³ A. 제1데칸, ‘리라를 타는 무사’ TR, ‘관악기를 함께 연주하는 무사’ 카마테로스.
염소자리 사인: 제1데칸, ‘리라’ TR. ‘머리 없는 뱀과 불길한 이름의 리라’ L. ‘리라’ V¹.
물병자리 사인: ‘리라’ L.
물고기자리 사인: ‘리라’ V³ A.

보듯이 리라는 무려 여덟 사인에서 언급된다. 이 사실만으로도 그 이름을 가진 하나의 형상만을 가리키는 것은 아니라고 추론할 수 있다. 우리가 아는 거문고자리는 큰 별자리에 속하지 않는다. 프톨레마이오스에 따르면 서로 가깝게 모여 있는 열 개의 별뿐이다. 그러므로 그것을 여덟 사인에 걸쳐 제시했다는 것, 가령 출현·침몰·중천 통과를 각각 두 사인에 걸쳐 배분했다는 것은 처음부터 개연성이 낮다.

그러나 이러한 간접적인 증명은 전혀 필요하지 않다. 우선 쌍둥이자리 사인 아래에서 리라나 키타라가 언급되는 대목들은, 발췌본 L을 제외한 우리 문헌들 모두에 나타나는데, 가장 밝은 별이 베가인 그 이름의 별자리와는 전혀 관련지을 수 없다. 쌍둥이자리 사인이 떠오르는 동안 그 별자리는 중천과 침몰 지점의 정확히 중간에 놓이며, 따라서 점성술적으로 중요한 어느 지점에도 있지 않기 때문이다. 그렇다면 여기서 리라 또는 키타라, 키타리스·키타리온이라고도 불리는 것이 무엇을 뜻하는지는 쌍둥이자리의 도상들을 아는 사람이라면 오래 의아해하지 않을 것이다. 리라는 쌍둥이 가운데 한 명 자신의 소유다. 테우크로스와 안티오코스가 쌍둥이 별자리의 한쪽 이름을 아폴론이라고 부르는 사실이 이를 확인해 준다. 이에 대해서는 아래 쌍둥이자리 항목에서 더 자세히 논의할 것이다. 여기서는 큰 형상의 개별 지물을 이처럼 별도로 언급하는 방식이 다른 곳에도 사례가 없지 않으며,²¹⁷ 우리의 새로운 문헌들에서는 상당히 자주 나타난다는 점만 지적해 두자.

원주

예를 들면 게미노스 제3장의 물병자리의 물항아리, 물고기자리의 끈 등에 관한 대목을 보라.

더 나아가 리라가 리라를 타는 무사와 함께 나타나는 두 번째 부류의 대목들도 여기서 따로 떼어 내야 한다. 그리스의 하늘에는 전혀 낯선 이 형상은 이 책의 제11장에서 고찰할 것이다. 여기서는 이 무사가 우리가 아는 거문고자리와 아무 관련도 있을 수 없다는 간단한 증명으로 충분하다. 무사와 리라는 게자리·처녀자리·천칭자리의 세 사인에서 나타난다. 게자리의 제1데칸이 떠오를 때 거문고자리는 중천과 침몰 지점 사이에 있다. 처녀자리의 제2데칸이 떠오를 때에는 거문고자리가 이미 졌지만 아직 안티메수라네마, 곧 하중천에 이르지는 않았다. 따라서 세 대목 중 적어도 두 대목은 우리가 거문고자리라고 부르는 별자리와 연결할 수 없음이 분명하다. 그러나 여기서 새로운 별자리를 말한다는 사실을 더 명백히 알려 주는 것은 L의 한 표현이다. 무사는 ’작은 리라’를 들고 있다. 따라서 이 표현은 그것을 다른 더 큰 형상, 통상 리라라고 불리는 형상과 대비시킨다.

그러므로 우리 문헌들이 아는 것은 쌍둥이자리 속 아폴론의 리라와, 지금까지 우리에게 알려지지 않았던 무사라는 별자리 속 ‘작은’ 리라다. 둘 다 독립된 별자리가 아니라 그러한 별자리의 일부일 뿐이다. 그러면 사자자리·염소자리·물병자리·물고기자리 사인에 관한 기재들이 남는다. 평소와 마찬가지로 에우독소스를 따르는 발렌스가 ’북쪽에는 리라가 있다’라고 말할 때, 물론 거문고자리의 침몰을 이야기하는 것이다.²¹⁸ 물병자리와 물고기자리 사인에서는 마찬가지로 명백하게 거문고자리의 중천 통과를 말한다. 염소자리 사인에서는 황경 기재를 생각해 볼 수 있다. 프톨레마이오스는 거문고자리 개별 별들의 황경을 사수자리 17도에서 염소자리 2도까지로 제시한다. 그러나 L에 있는 ’불길한 이름의 리라’는 무슨 뜻인가? 이 현악기에 ’불길한 이름의’라는 별칭이 붙은 까닭은 무엇인가? 아니면 여기서도 또 하나의 새로운 별자리를 말하는 것인가? 나는 제11장에서 이 질문들에 만족할 만한 답을 제시할 수 있기를 바란다.

원주

위 69쪽 10행 참조.

9. 새(Ὄρνις)

쌍둥이자리 사인: ‘22도까지 새와 고래의 꼬리’ P. ‘새’ L.
사자자리 사인: ‘북쪽에는…… 새가 있다. 다만 그 꼬리 밑부분의 밝은 별은 제외된다’ 발렌스. [필사본은 ‘그것의’ 대신 ’독수리의’로 읽는다.]
사수자리 사인: 제2데칸, ‘오른손을 짐승에게 내주는 케페우스와 짐승의 머리’ TR. ‘케페우스의 손을 붙잡고 있는 개’ L. ‘자기 아래의 새를 잡아 늘이는 자와 곰의 머리’ L.
염소자리 사인: ‘백조’ L.
물병자리 사인: 제3데칸, ‘사람들이 백조라고 부르는 큰 새’ TR. ‘새’ L, ‘새’ V¹.
물병자리 사인: ‘북쪽 지역에는 이른바 새가 있고, 그 위로 화살이 뻗어 있다’ 발렌스.

새 또는 백조에 관한 기재들은 천문학적인 측면에서 몇 가지 어려움을 제기한다. P에서 그것이 고래의 꼬리와 함께 쌍둥이자리 사인의 ’22도까지’에 언급된다면 중천 통과만을 뜻할 수 있다. 그런데 고래에 대한 기재는 맞지만, 백조의 마지막 별들의 중천 통과 시점은 거의 한 사인 전체만큼 늦게 잡혀 있다. L에서 염소자리 사인에, TR·L·V¹에서 물병자리 사인에 나오는 기재들은 황경 기재인 듯하다. 프톨레마이오스는 백조자리 별들의 황경을 염소자리 4도에서 물병자리 14도까지로 제시한다. 따라서 TR에서는 물병자리 제3데칸 대신 제2데칸에 배정했어야 한다.

테우크로스와 안티오코스에게서 백조를 지칭하는 가장 흔한 이름은 다른 곳에서도 보통 쓰이는 ‘새’(ὄρνις)다. 두 번째 테우크로스 문헌에는 에라토스테네스 142쪽 17행, 로베르트 판에서와 마찬가지로 ‘새’를 뜻하는 다른 형태 ὄρνεον이 한 번 나온다. ‘백조’(κύκνος)는 두 테우크로스 문헌 모두에 나타난다. TR의 ‘사람들이 백조라고 부르는’이라는 표현은 다시 에라토스테네스를 떠올리게 한다. ‘이것은 이른바 큰 새로서, 사람들은 그것을 백조에 비긴다.’ L에서는 백조나 새 대신 기묘한 이문이 나타난다. 앞서 입증했듯이 케페우스를 뜻함이 분명한 ’자기 아래의 새를 잡아 늘이는 자’라는 별자리 이름 바로 앞에서 케페우스가 다시 언급된다. 그런데 그의 오른손에 닿는 동물은 여기서는 다른 동물이다. L에는 ’케페우스의 손을 붙잡고 있는 개’가 전해진다. 이것이 ’백조’라는 말이 손상된 것이라고 생각할 수는 없다. 첫 번째 테우크로스 문헌에 따르면 케페우스는 자기 오른손을 ’짐승’에게 내주기 때문이다. 그러므로 두 테우크로스 문헌 모두에서 새 대신 네발짐승이 케페우스 가까이 하늘에 놓인 것이 분명하다. 그리스의 별자리 배치나 별자리 신화에서는 이 특이한 이문을 뒷받침하는 근거를 찾을 수 없다. 제10장에서 나는 덴데라의 천구도에서 그와 유사한 사례를 제시할 것이다.

10. 카시오페이아(Κασσιέπεια)

양자리 사인: 제3데칸, ‘왕좌에 앉은 카시오페이아’ TR. ‘카시오페이아’ V³. ‘18도까지 카시오페이아’ P. ‘카시오페이아’ L V¹.
염소자리 사인: ‘카시오페이아가 떠오른다’ 발렌스. ‘여왕’ V¹.

첫 번째 테우크로스 문헌에서 ’왕좌에 앉은’이라는 특징적인 설명이 덧붙는 카시오페이아는 우리 문헌들 거의 모두에서 양자리 사인에 언급된다. 발렌스 외에는 질이 좋지 않은 발췌본 A에만 없다. 앞서 84쪽에서 이미 설명했듯이, 여기서는 황경 기재만을 뜻할 수 있다. 따라서 파라나텔레인, 곧 ’함께 떠오른다’라는 말을 이렇게 이해하는 방식은, 물론 발렌스를 제외하고, 우리 문헌들 모두에서 나타남을 알 수 있다. 다른 곳에서도 흔히 그러하듯이(39쪽 참조), 더 정밀한 기재에서는 첫 번째와 두 번째 테우크로스 문헌이 서로 모순된다. TR은 카시오페이아의 별들에 양자리 제3데칸이라는 황경을 주지만 P는 18도를 준다. 후자는 프톨레마이오스에게서 허리띠 위의 별의 황경으로 언급되며, 제3데칸에는 다리 위의 별들이 해당할 수 있다. 이러한 차이는 앞서 설명한 사실, 즉 별에는 황경을 줄 수 있지만 엄밀한 의미에서 별자리에는 줄 수 없다는 사실의 자연스러운 결과다. 별자리에서 어떤 별을 골라내느냐에 따라 차이가 생길 수밖에 없다. V¹에서 염소자리 사인에 나오는 ’여왕’을 카시오페이아로 이해하는 데는 특별한 증명이 필요하지 않을 것이다. 여기서는 발췌본 V¹이 가장 가까운 친연 관계에 있으며 다른 경우에는 훨씬 풍부한 문헌 L보다, 또 첫 번째 테우크로스 문헌보다 더 많은 것을 말하는 듯하다는 점이 눈길을 끈다. 그러나 제10장에서 우리는 이 문헌들이 의자에 앉은 형상에 지금까지 우리에게 알려지지 않은 해석을 부여함을 보게 될 것이다. 그들에게 이 형상은 에일레이튀이아다.

11. 페르세우스(Περσεύς)

양자리 사인: 제2데칸, ‘고르고와 페르세우스의 낫 모양 칼’ TR. 제3데칸, ‘머리를 아래로 한 페르세우스’ TR.

양자리 사인: ‘페르세우스’ V³. ‘10도까지’[P¹의 독법. P²는 ‘8도까지’] ‘페르세우스’ P. ‘페르세우스’ L V¹. ‘메두사’ V¹.
양자리 사인: ‘[먼저] 페르세우스의 남은 부분이 함께 떠오른다’ 발렌스.
사자자리 사인: ‘낫 모양 칼’ V³.
물고기자리 사인: ‘페르세우스의 나머지 부분, 곧 오른쪽에 있는 부분이 함께 떠오른다’ 발렌스.

보듯이 페르세우스는 우리 문헌들에서 작은 역할만을 한다. 발렌스에게서 그의 출현은 물고기자리와 양자리라는 두 사인에 걸쳐 배분된다(아라토스 710행과 713행 참조). 그 밖의 경우 페르세우스는 양자리 사인에서만 나타난다. TR에서는 분명히 황경을 제시하려고 한 것인데(위 84쪽 참조), 덧붙이면 이는 제2데칸이 아니라 제3데칸에 대해서만 옳다. 이때 페르세우스에는 ’머리를 아래로 한’이라는 정확히 맞지는 않는 묘사가 붙는다. 다른 곳에서는 이 표현이 엥고나신에 더 타당하게 쓰인다. 낫 모양 칼과 고르고네이온, 곧 고르고의 머리는 여러 문헌에서 별도로 열거되며, 게미노스도 40쪽 11행, 마니티우스 판에서 특별히 언급한다. V³에서는 낫 모양 칼이 사자자리 사인에서도 언급된다. 사자자리 사인이 떠오를 때 이 칼은 중천을 지난다. 프톨레마이오스의 항성 목록에서는 ’낫 모양 칼’이라는 표현을 피하고 단지 ’구름 같은 집합’이라고 한다. 아라토스도 251행에서 카시오페이아를 향해 뻗은 오른손에 칼이 있다고 언급하지 않는다. 반면 에라토스테네스·히파르코스·마닐리우스(V 22)는 그것을 언급하며, 도상들 역시, 파르네세 천구의까지 포함하여, 이를 빠뜨리지 않는다.

12. 마차부(Ἡνίοχος)

우리 문헌들에서 마차부에 관한 대목은 눈에 띄게 많다. 자세히 보면 거문고자리의 경우와 마찬가지로 마차부자리에도 짝을 이루는 또 하나의 형상이 등장한다는 사실을 쉽게 알아볼 수 있다. 다행히 두 번째 테우크로스 문헌에서는 ‘다른’ 마차부를 지금까지 우리가 유일하게 알고 있던 마차부와 매우 명시적으로 대비시키므로, 정말로 두 별자리를 뜻하는지에 대한 의심은 모두 사라진다. 우선 마차부가 언급되는 모든 대목을 함께 열거하되, 활자상의 구별만 두기로 하자. [번역 편집: 아래 목록에서는 원문의 별도 활자 구분을 ’다른 마차부’라는 대괄호 표지로 명시한다.]

양자리 사인: ‘마차부…… 그리고 마차’ A. ‘……마차부의 왼쪽 부분이 함께 떠오른다’ 발렌스.
황소자리 사인: 제3데칸, ‘말과 관련된 형상, 마차부와 마차, 그리고 마차부가 왼손으로 들고 있는 염소’ TR.
황소자리 사인: ‘11도까지 마차 위의 마차부’ P. [다른 마차부] ‘〈…까지〉 14도, 마차부…’ [문구가 다음 쪽으로 이어진다.]

[황소자리 사인, 앞쪽에서 계속·다른 마차부] ‘…그러나 바퀴를 지닌, 즉 붙잡고 있는 마차부’ P. ‘다른 마차부’ L. [마차를 탄 마차부] ‘마차와 함께 있는 마차부’ V¹. [다른 마차부] ‘마차부……’ [마차를 탄 마차부] ‘그리고 마차부가 탄 마차’ V³.
황소자리 사인: ‘북쪽에서 마차부의 남은 부분들이 함께 떠오른다’ 발렌스.
쌍둥이자리 사인: 제1데칸, ‘마차부와 마차와 마차 아래의 바퀴’ TR. [R에는 ’그리고 마차와 바퀴’가 없다.]
쌍둥이자리 사인 [다른 마차부]: ‘28도까지 마차부의 일부와 바퀴’ P. ‘마차부의 일부와 바퀴’ L.
사자자리 사인 [다른 마차부]: 제3데칸, ‘바퀴를 지닌 마차부[ R은 ‘같게 하는’으로 읽는다]²¹⁹와 그를 뒤따르는 작은 소년’ TR.

원주

카마테로스가 덧붙이는 ’리디아인의 마차 바퀴를 두 손에 지닌 마차부’는 앞서 언급했듯이 시인 자신의 창작이다.

사자자리 사인: ‘마차부……’ [다른 마차부] ‘그리고 왼손에 바퀴를, 또 채찍을 붙잡은 마차부’ V³. ‘마차부……’ [다른 마차부] ‘〈그리고 마차부〉, 바퀴를 붙잡고 왼손에는 채찍을 붙잡은’ A.
천칭자리 사인 [다른 마차부]: 제2데칸, ‘마차부와 소년’ TR. ‘마차 없는 마차부’ L. ‘마차부와 바퀴’ L. ‘왼손에 바퀴를, 오른손에 채찍을 붙잡은 마차부’ V³.
염소자리 사인 [다른 마차부]: 제2데칸, ‘바퀴의 절반’; 제3데칸, ‘바퀴의 〈나머지〉 절반’ TR.

이 대목들 가운데 몇 곳에서는 두 마차부의 차이가 아주 분명하게 표현되어 있다. 하나는 마차와 함께 있거나 마차 위에 있는 마차부다. 다른 하나는, L이 명시적으로 ’다른 마차부’라고 부르는 인물로,²²⁰ 마차 없이 왼손에는 바퀴를, 오른손에는 채찍을 든 마차부다. 둘 다 우리에게 익숙한 별자리의 모습과는 일치하지 않는다. 그러나 이 두 형상 가운데 하나인 마차와 함께 있는 마차부가 그럼에도 우리의 마차부자리와 동일하다는 사실은 TR에서 직접 확인할 수 있다. 거기서는 ’한 무리의 끄는 말들과 마차부와 마차와, 마차부가 왼손 위에 들고 있는 염소’가 함께 묶여 있기 때문이다. 아라토스·히파르코스·프톨레마이오스로부터는 이러한 마차부의 관념을 설명할 수 없고, 『카타스테리스모이』의 항성 목록에서도 마찬가지다. 그러나 베테와²²¹ 틸레를 통해²²² 알게 된 마드리드 및 바젤의 게르마니쿠스 필사본 도상들은 실제로 우리 문헌들에 제시된 형상과 정확히 일치하는 마차부의 유형을 보여 준다. 옆모습으로 그려진 두 바퀴 마차 앞에는 네 마리의 말이 매여 있고,²²³ 따라서 바퀴는 하나만 보인다. 그 위의 마차부는 아포바테스, 곧 마차에서 뛰어내리는 경기자의 모습으로 그려져 있다. 마드리드 필사본에서는 염소와 새끼 염소들도 그의 팔 위에 있지만, 바젤 필사본에서는 마차 옆에 서 있다.

원주

바젤 필사본에는 말이 한 마리만 그려져 있으나, 마차부는 여전히 왼손에 고삐 네 가닥을 쥐고 있으며 말 옆에는 ‘네 마리여야 한다’라는 글이 붙어 있다. 틸레가 왼손의 ‘의미 없는 물건’이라고 말할 때 정말로 고삐를 뜻했다고는 생각할 수 없다. 아마 그는 ‘오른손’이라고 쓰려 했을 것이다. 오른손은 그릇 같은 것을 들고 있다. 이델러는 자신의 『Untersuchungen über Sternnamen』 소장본 69쪽, 리라에 관하여 다음과 같이 적어 놓았다. ‘스칼리게르[해당 대목은 1600년 마닐리우스 판 484쪽에 있다]는 터키의 평면천구도를 눈앞에 두고 있었다. 거기에는 안드로메다 대신 바다송아지, 뱀주인 대신 황새, 마차부 대신 노새가 그려져 있었다.’ 이 노새는 마차부의 네 마리 말 가운데 남은 것에 불과하다. 이델러의 이 책은 에티엔 카트르메르의 소장품에서 뮌헨 왕립 궁정·국립도서관으로 들어왔으며, 저자는 계획 중이던 프랑스어 번역의 기초 자료로 삼으려 했다. 수정과 추기가 풍부하며 특히 아랍어 별 이름에 관한 내용이 많다.

원주

『Antike Himmelsbilder』, 146쪽.

원주

『Rheinisches Museum』 48, 104쪽.

원주

같은 문헌의 상세한 판본 P는 그를 ‘마차부, 그러나 바퀴를 지닌’이라고 부른다. 이런 발췌문에서 ‘그러나’(ἀλλά)를 가까스로 이해할 수는 있겠으나, 아마 ‘다른’(ἄλλος)이 전승 과정에서 잘못된 것일 뿐이다.

별자리를 이렇게 이해하고 묘사한 것은 얼마나 오래되었을까? 이 문제에서는 우선 에라토스테네스를 제쳐 두자. 테우크로스의 전거는 연대를 정할 수 없다. 마닐리우스가 어느 정도 그 빈자리를 메워 준다. 그가 제5권 67행 이하에서 마차부의 출현을 다음과 같이 묘사할 때,

‘그러나 양자리가 세 번 다섯 도를 마치고 땅 위로 솟아오를 때, 마차부는 먼저 물결에서 멍에를 들어 올리고 가장 낮은 비탈에서 바퀴를 끌어낸다. 차가운 보레아스가 매서운 북풍으로 몰아치는 곳에서.’²²⁴

원주

같은 권의 20행도 동일한 관념을 가리킨다. ‘마차를 생각하는 마차부와 수레를 생각하는 목동.’ I 361행 이하도 참조. 마닐리우스의 이 대목만으로도 목동은 수레, 곧 하막사이자 큰곰자리에 속하고 마차부는 전차, 곧 하르마에 속한다는 사실을 충분히 알 수 있다. 즉 하르마와 하막사는 동일한 별자리가 아니라 하늘에서 나란히 있는 것으로 여겨졌다. 그러므로 G. Knaack가 벨레로폰·미르틸로스·히폴리토스 등으로 해석되는 마차부의 마차를 ‘일곱 마리 밭갈이 소’, 곧 북두칠성으로 구성하는 것은 잘못이다(『Quaestiones Phaethonteae』, 53쪽 이하). 아라토스 161행은 그에 대한 아무런 증거도 되지 않으며, 오비디우스 『변신 이야기』 II 171행 이하에 대한 인위적인 해석(61쪽 이하)도 도상들 앞에서는 더 이상 유지될 수 없다. 오히려 여기서는 파에톤의 빠른 말들에 목동의 육중한 수레가 대비되는 것을 보게 된다. 테우크로스에서는 이미 ’마차 위의 마차부’라는 표현 자체가 이 마차가 일곱 별과 같을 수 없음을 말해 준다. 더구나 큰곰의 수레에서 바퀴 하나라는 것은 불가능하다. 그곳에는 네 바퀴가 보이거나(Ideler, 『Sternnamen』, 6쪽), 적어도 두 바퀴가 보인다. [다음 쪽에 계속.]

그는 마차와 함께 있거나 마차 위에 있는 마차부의 형상을 생각했다. 여기서 그가 따른 점성술가의 눈앞에는 마찬가지로 이런 모습의 마차부가 그려진 천구의가 있었음이 틀림없다. 이로써 이미 기원전 1세기까지 거슬러 올라간다. 그러나 나는 이 시점도 아직 훨씬 늦으며, 마차 위의 마차부야말로 이 별자리의 참된 오래된 모습, 에우독소스 이전의 이해라고 생각한다. 나는 여기서 부트만의 가설을 되풀이하는 것이다. 그의 아름다운 논문 「그리스 천구의 별자리 발생에 관하여」는,²²⁵ 부트만의 해석 가운데 적지 않은 부분을 의심스럽게 여기는 사람도 특유의 매력을 느낄 만하다. 거기서 그는 마차부의 별 무리에는 ’저절로 사람의 형상을 떠올리게 할 만한 것이 아무것도 없다’고 올바르게 주장한다. 이어 염소가 중심을 이루는 맨 위의 다섯 별을 따로 떼어 내어 그 상대적 위치를 독자에게 보여 준다.

원주

『Abhandlungen der Berliner Akademie』 1826, 철학·역사 부문, 38쪽 이하.

부트만이 분리한 마차부자리 위쪽의 다섯 별. 원문 111쪽의 별점 도식.

‘이 다섯 별만 놓고, 그 위에 마차부 또는 전차 기수가 서 있는 고대 전차의 옆모습을 이루는 주요 지점들이 되지 않는지 살펴보기를 바란다. β별은 차체의 가장 뒤쪽 낮은 끝을 가리킨다…’

[앞쪽 각주 p2-13의 계속] 크나크가 인용한 모든 대목에서 마차부의 마차는 테우크로스에게서와 마찬가지로 하르마라고 불린다. 반면 전형적인 천상의 수레는 호메로스 시대 이래 오직 하막사라고만 불린 듯하다. 이는 단지 이름의 차이가 아니라 개념의 차이다. 마찬가지로 중세 필사본들에 나타나는 네 바퀴 수레 위의 마차부는 따라서 아마 고대적이지 않은 도상의 변형임이 드러난다. 틸레 158쪽과 지금까지 주목받지 않은 만하임 유래의 11세기 필사본 Clm. 10270을 보라. 이 필사본은 헬페리쿠스의 『Computus』 앞에 펜으로 그린 별자리 그림들과, 히기누스 발췌문 및 내부 운을 맞춘 육각운 시구를 섞어 만든 별자리 설명을 담고 있다. 하막사를 마차부와 분리하면 크나크가 60쪽에서 트로킬로스의 별자리화 이야기를 헤르미포스가 아니라 헤게시안악스에게 돌리려 한 근거도 사라진다. 오히려 여기서도 히기누스의 ‘별들에 관해 쓴 몇몇 사람’ 가운데는 ‘별들에 관해 쓴’ 헤르미포스(히기누스 II 4)가 포함된다고 보아야 한다. 아래 쌍둥이자리 항목에서 논하는 것이 옳다면, 다음 별자리화 이야기들이 헤르미포스의 것이 된다. 쌍둥이자리, 트립톨레모스와 이아시온; 목동자리, 이아시온의 아들 필로멜로스; 마차부자리, 트립톨레모스의 아버지 트로킬로스. 마지막 경우는 크나크가 아르고스의 지방 신화를 여기로 끌어온 것이, 내가 생각하듯이, 옳다는 전제 아래에서다. 어쨌든 처녀자리 역시 데메테르, 곧 트립톨레모스와 이아시온의 연인이자 필로멜로스의 어머니가 된다. 마지막으로 뱀주인자리도 데메테르의 적인 트리오파스일 수 있다. 그렇다면 이 경우에도 히기누스의 ‘몇몇 사람’ 뒤에 헤르미포스가 있는 셈이다. 이처럼 데메테르 신화들의 한 묶음 전체가 이루어지니, 알렉산드리아의 별자리 시문학 정신에 잘 들어맞는다.

‘…오늘날 우리가 카펠라라고 부르는 별은 마차 난간 뒤로 솟아 있는 전차 기수 또는 마차부를 나타내며, 작은 별들은 고삐가 늘어뜨려진 난간을 나타낸다. 이것이 관찰자의 마음에 처음 떠올라 ‘헤니오코스’라는 이름을 낳은 형상임을 충분히 확신하려면, 하늘에서 이 무리만을, 특히 카펠라가 떠오른 직후에 살펴보아야 한다. 그때에는 마치 지평선을 따라 달리는 듯이 보인다.’ 부트만은 여기서 분명히 모든 점에서 옳다. 두 바퀴 전차, 그 위의 기수, 고삐를 중세 그림들은 모두 부트만이 가정하고 그린 그대로 보여 준다. 이 확인이 더욱 값진 것은 그가 최초의 감각적인 이해가 이미 고대에 관찰자들에게서 사라졌다고 믿을 수밖에 없었기 때문이다. 그러나 이제 우리는 문헌 전승과 도상 전승 모두에서, 에우독소스가 두 오래된 별 이름을 억지로 결합한 구성과 나란히, 더 오래되고 유일하게 자연스러운 형상이 고대인들에게 꽤 오랫동안 보존되었음을 아주 명백히 알 수 있다. 언제나 원래의 순수한 모습 그대로였던 것은 아니지만 말이다.²²⁶ 나중에 전차에 한 벌의 말까지 덧붙였다는 사실은 쉽게 설명된다. 물론 마차부와 페르세우스 사이에는 그것을 위한 공간이 거의 남지 않았다. 테우크로스의 경우에는 이 ‘말의 형상’ 하나만으로도 도상이 반드시 바탕에 있어야 한다. 특징적인 단수형 ’바퀴’도 마찬가지다. 도상에서는 두 바퀴 중 하나만 보일 수 있었기 때문이다. 테우크로스가 더 나아가 마차 위에 서 있는 마차부의 왼손에 있는 염소까지 빠뜨리지 않는다면, 이는 에우독소스가 이루었던 절충이 한층 더 발전한 모습을 보여 준다. 그 모습 역시 중세 필사본 그림들에 나타난다.

원주

아포바테스로서의 마차부 유형에 대해서는 Bethe, 『Rheinisches Museum』 55, 420쪽 이하도 참조.

이러한 곁길을 마치고, 우리의 새로운 문헌들에서 ’헤니오코스’를 우리 별하늘의 마차부로 이해해야 하는 대목들을 가려내 보자. 발렌스의 두 기재 외에, 마차부와 함께 마차도 언급되는 모든 대목이 여기에 속한다. 마차부는 양자리 및 황소자리 사인과 함께 떠오른다. 쌍둥이자리 제1데칸에 나오는 기재는 머리의 별들에서 나온 것이다. 프톨레마이오스는 쌍둥이자리 2도로 제시한다. 사자자리 사인이 떠오르는 동안 마차부는 중천을 지난다.

그리스의 공통된 천구에는 낯선 ‘다른’ 마차부에 대해서는 제10장에서 이야기할 것이다.

13–14. 뱀주인과 뱀주인의 뱀(Ὀφιοῦχος, Ὄφις Ὀφιούχου)

황소자리 사인: ‘북쪽에서는…… 뱀주인의 〈발이〉 무릎까지 진다’ 발렌스.
쌍둥이자리 사인: ‘머리를 제외한 뱀주인이 진다’ 발렌스. ‘20도까지 뱀인 짐승’ P. ‘뱀’ L.
사자자리 사인: ‘그 선을 따라 뱀주인이 들고 있는 용의 〈머리가〉 뻗어 있다’ 발렌스. [관계대명사는 남성형 ’그것을’로 교정한 것으로, 필사본은 여성형을 쓴다.]
사자자리 사인: ‘뱀주인’ L, ‘뱀주인’ V¹.
전갈자리 사인: 제1데칸, ‘휘기에이아’ R[T에는 없음]. 제2데칸, ‘아스클레피오스’; 제3데칸, ‘뱀주인’ TR. ‘용을 감아 안고 있는 휘기에이아와 아스클레피오스와 뱀주인’ V³. ‘뱀주인’ A. ‘뱀주인’ L. ‘이른바 뱀주인’ V¹.
사수자리 사인: ‘용’ V³ A.

황소자리와 쌍둥이자리 사인에서는 뱀주인의 침몰을, 사자자리에서는 하중천 통과를, 전갈자리에서는 출현을 말한다. 안티오코스에게서 사수자리 사인에 언급되는 ‘용’ 역시 분명히 뱀주인의 뱀을 뜻한다. 이것은 그 마지막 별들의 황경 기재다. 프톨레마이오스에 따르면 사수자리 3–18도다.

테우크로스와 안티오코스, 곧 TR과 V³에서 휘기에이아·아스클레피오스·뱀주인을 함께 나열한 것은 특이하다. 여기서는 언제나 동일한 별자리만을 가리킬 수 있음이 분명하다. 그러나 점성술가들이 예측의 가능성을 늘리려고 별자리의 신화적 해석이라는 원천에서 얼마나 풍부하게 길어 올리려 했는지 알 수 있다. 뱀주인을 아스클레피오스로 이해하는 것은 에라토스테네스의 『카타스테리스모이』를 통해 이미 오래전부터 익숙하다(로베르트 판 68쪽 이하; Rehm, 『Mythographische Untersuchungen』, 30쪽 이하도 참조). 바젤의 게르마니쿠스 주석에 있는 항성 목록에서도 이 별자리를 아스클레피오스로 해석했을 뿐 아니라 실제 그렇게 불렀다는 것을 알 수 있다(로베르트 판 70쪽 22행과 24행). 반면 휘기에이아로 이해하는 것은 지금까지 알려지지 않았다. 아마도 이러한 이름에 앞서 이 별자리를 아스클레피오스로 이해하는 방식이 있었을 것이다. 휘기에이아는 도상에서 보통 자기 몸을 휘감은 뱀에게 먹이를 주고 있으므로 별하늘에서 뱀을 들고 있는 형상에 잘 들어맞는다고 여겨졌을 것이다.²²⁷

원주

상당히 넓은 이 형상의 별들로 아스클레피오스와 휘기에이아의 두 인물군을 만들 수도 있었겠지만, 제3데칸에서 뱀주인이라는 세 번째 이름까지 언급되는 사실이 그런 생각을 막는다.

뱀자리에 대해서는 두 번째 테우크로스 문헌에서 ‘뱀’ 또는 ’뱀인 짐승’이라 불리는 반면, 첫 번째 테우크로스 문헌과 발렌스·안티오코스에게서는 ’용’이라고 불린다는 점만 말해 두면 된다.²²⁸

원주

위 96쪽 각주 1 참조.

15. 화살(Ὁ ὀϊστός)

작지만 매우 특징적인 이 형상은 두 테우크로스 문헌에도 안티오코스에게도 언급되지 않는다. 이미 에우독소스가 알고 있었으므로 우연히 또는 몰라서 빠뜨렸다고는 생각하기 어렵다. 점성술가들에게는 하늘을 되도록 풍성하게 꾸밀 이유가 있었으므로 더욱 그렇다. 따라서 그들이 이 별자리의 다른 이름을 알고 있었다고 가정해야 한다. 그러나 어떤 이름도 확실하게 여기에 연결할 수 없다. 발렌스는 현존하는 범위에서 화살을 단 두 대목에서 언급한다.

물병자리 사인: ‘이른바 새가 있으며 그 위로 화살이 뻗어 있다.’
물고기자리 사인: ‘……화살의 일부가 그 앞에 놓여 있다.’

이 대목들은 위 제5장에서 검토했다.

16. 독수리(Ὁ ἀετός)

게자리 사인: ‘독수리가 진다’ 발렌스.
염소자리 사인: ‘독수리’ L.
물고기자리 사인: ‘……독수리가 그 앞에 놓여 있다’ 발렌스. ‘독수리’ V¹. ‘제우스’ V³ A.

놀랍게도 첫 번째 테우크로스 문헌에는 독수리가 전혀 없다. 그 밖의 우리 문헌들에서도 역할이 작다. L의 염소자리 사인에 나오는 기재는 아마 황경 기재로 이해해야 한다. 프톨레마이오스는 그 별들 대부분의 황경을 염소자리 1–7도로 제시한다. V¹에서 물고기자리 사인에 언급되는 것은 그 제2데칸이 떠오를 때 독수리가 중천을 지나기 때문이다.

안티오코스에게서는 여기서도 별자리 자체 대신 그 신화적 기원을 내세우려는 경향이 나타난다. V¹은 ’독수리’를 말하지만 V³ A는 ’제우스’를 말한다. 물론 이것은 행성 목성을 뜻하지 않는다. A의 필경사가 여기서 ‘제우스’라는 이름 대신 곧바로 행성 목성의 통상적인 기호를 사용하기는 하지만 말이다. 오히려 이것은 마닐리우스 V 25에서 북쪽 별자리들을 열거하면서 페가수스·화살·돌고래 다음에 ‘새의 모습으로 덮인 유피테르’, 즉 독수리자리가 나타나는 것과 다르지 않다. 다만 천구의 위의 도상 자체도 제우스를 연상시켰으리라고 가정해도 좋을 것이다. 마지막 장에서 논할 미카엘 스코투스의 점성술서 14세기 뮌헨 필사본 Clm. 10268, 82엽에는 ‘떨어지는 독수리’, 즉 아랍어로 그렇게 불리는 거문고자리를 나타내는 데, 다음 그림과 같은 독수리 위의 유피테르가 사용되었다.

독수리 위의 유피테르. 미카엘 스코투스 점성술서, 뮌헨 Clm. 10268, 82엽.

이 그림을 보면 누구나 곧 볼로냐 필사본, 그리고 바젤과 마드리드의 게르마니쿠스 필사본에 있는 그 권두 그림을 떠올릴 것이다. 틸레는 『Antike Himmelsbilder』에서 그것을 설명하고 90쪽에 볼로냐 필사본의 예를 실었다. 사실 여기서 그 권두 그림이 하나의 별자리를 대신하는 것은 오래된 전통 때문이 아니라 아랍어와 그리스어 용어가 혼합되었기 때문이다. 그럼에도 나는, 아라토스 1행의 ’제우스로부터 시작하자’를 설명하는 삽화로 사용된 이 독수리 위의 유피테르가 본래는, 안티오코스나 그의 전거가 여전히 눈앞에 두고 있었던 천구의에서 볼 수 있는, 신화적으로 해석된 바로 그 독수리자리였다고 확신한다. 그러므로 이는 아라토스의 삽화를 위해 새로 고안된 것이 아니다. 게르마니쿠스나 베다 필사본의 다른 모든 그림도 마찬가지이며, 다만 무사와 함께 있는 아라토스는 예외다. 세밀화 화가들은 이 형상 역시 별하늘에서 가져왔으며, 발톱에 화살 대신 번개나 뱀을 쥐여 주는 작은 변경으로 자신의 목적에 맞게 바꿀 줄 알았다.

17. 돌고래(Δελφίς)

쌍둥이자리 사인: 제3데칸, ‘돌고래’ TR. ‘30도까지 돌고래와 사티로스’ P. ‘돌고래’ L.
사자자리 사인: ‘북쪽에는 돌고래가 있다’ 발렌스.
사수자리 사인: 제2데칸, ‘〈돌고래의 앞부분〉’; 제3데칸, ‘돌고래의 나머지 부분’ TR. ‘돌고래’ L. ‘돌고래’ V³ A.

돌고래는 사수자리 사인, 구체적으로는 그 제2·제3데칸과 함께 떠오른다(히파르코스, 196쪽 23행). 에우독소스를 따르는 발렌스에게서는(아라토스 598행 참조), 앞서 이미 확인했듯이 ’있다’가 ’진다’라는 뜻을 지닌다. 그러나 두 테우크로스 문헌에서 돌고래를 쌍둥이자리 사인에 배정하는 것은 기묘하다. 우리가 아는 별자리는 쌍둥이자리가 떠오를 때 이미 중천을 지났으며, 그 제3데칸이 떠오르는 동안에는 중천과 침몰 지점 사이의 거의 한가운데에 있기 때문이다. 두 테우크로스 문헌의 일치하는 기재, 곧 TR의 쌍둥이자리 제3데칸과 P의 30도가 단순한 오류일 뿐이라는 것은 나로서는 그다지 개연성 있게 보이지 않는다. 오히려 P에서 사티로스와 연결된 사실은 오리온 근처에 두 번째 돌고래가 있었으며, 따라서 별자리 이름을 만드는 데 다른 곳에서도 중요한 역할을 하는 중복 형성의 사례가 여기에도 있음을 시사하는 듯하다.²²⁹ 그러나 단지 더 큰 별자리의 일부나 그 지물일 가능성도 있다. 돌고래와 연결된 사티로스는 오리온과 동일하지 않다면 그 근처에 있어야 하므로(제11장 참조), 돌고래 역시 아마 바로 그곳에서 찾아야 할 것이다. 추측을 시도하려 한다면, 오리온을 돌고래에게 구조된 아리온으로 보는 별자리 신화의 잔재를 여기서 짐작할 수 있다(스트로치 계열 게르마니쿠스 주석, Breysig 판 165쪽; 히기누스 『이야기들』 194). 이쯤에서 그만두자. 여기에는 확실한 결론에 이르는 데 필요한 굳은 토대가 없다.

원주

큰곰이라는 이름이 훨씬 먼저 주어져 그쪽으로 이끌지 않았다면, 작은곰의 별 무리를 굳이 그렇게 불러 일곱 별로 지나치게 긴 꼬리를 가진 곰이라는 우스꽝스러운 형상을 만들어 낼 생각은 아무도 하지 않았을 것이다. 큰곰이라는 이름은 그 전체 범위를 이해하면 충분히 타당하다(Buttmann, 앞의 논문, 34쪽 이하). 이처럼 북쪽 화관에 남쪽 화관을, 시리우스에 프로키온을, 황도대의 켄타우로스에 비슷한 남쪽 별자리를 짝지었다. 큰 물고기 역시 황도대의 두 물고기가 먼저 이름을 얻지 않았다면 아마 물을 쏟는 흐름이나 강의 일부로 남아 있었을 것이다. 뒤에서 보듯이 피르미쿠스에게서는 큰 물병 옆에 작은 물병, 아쿠아리우스 미노르가 있다. 다만 여기서는 리라와 마차부의 경우와 마찬가지로 서로 다른 천구 전통에서 유래했을 가능성도 생각해야 한다. 근대 천문학자와 항해자들도 다르지 않게 했다. 사자와 바다뱀은 둘로 늘어나고 삼각형은 아예 셋으로 늘어나며, 다른 물고기들에 황새치와 날치까지 더해진다.

18. 말의 앞몸(Ἵππου προτομή)

누가 만들었는지 모르는 이 작은 형상은 우리 문헌들에 전혀 나타나지 않는다. 현존하는 게미노스 문헌에는 히파르코스가 설정했다고 되어 있지만, 내가 『Bibliotheca mathematica』 제3시리즈 II권 190쪽에서 보였듯이 그 기재는 신뢰할 수 없다. 여기서 테우크로스와 안티오코스의 전거도 발렌스의 전거처럼 이 형상을 알지 못했다고 추론하고 싶어질 것이다. 그러나 테우크로스와 안티오코스는 이미 에우독소스에게 나타나는 화살도 빠뜨리므로, 이 가정이 반드시 성립하는 것은 아니다.

19. 말(Ἵππος)

양자리 사인: ‘30〈도〉까지 페가수스의 일부’ P. ‘페가수스의 일부’ L.
사자자리 사인: ‘북쪽에는…… 말의 머리가 있다’ 발렌스.
염소자리 사인: ‘말의 〈오른쪽〉 부분들이…… 떠오른다’ 발렌스.
물병자리 사인: 제3데칸, ‘페가수스의 뒷부분’ TR.
물병자리 사인: ‘말의 나머지 부분이…… 떠오른다’ 발렌스.
물고기자리 사인: 제1데칸, ‘날개 달린 말 페가수스의 앞부분’ TR. ‘말 페가수스’ V¹. ‘이른바 페가수스가…… 앞에 놓여 있다’ 발렌스. ‘페가수스’ V³ A.

발렌스를 제외한 모든 문헌에서 페가수스라는 이름이 이 말의 유일한 명칭으로 등장한다는 것은 흥미롭다. 그러므로 여기서도 테우크로스와 안티오코스에게서는 신화적인 해석이 천문학적인 용어를 밀어냈다. 발렌스는 에우독소스의 『동반 출현』에서 유래한 세 대목에서는 천문학적인 용어를 쓰지만 네 번째 대목에서는 ’이른바 페가수스’라는 표현을 쓴다. 테우크로스는 이 별자리를 날개 달린 말로 지칭한다. 아라토스도 히파르코스도 아직 날개에 대해서는 아무 말도 하지 않는다. 반면 오비디우스(『달력』 III 449행 이하), 게르마니쿠스 (207행 이하), 마닐리우스(V 364)는 천상의 말을 명시적으로 날개 달린 것으로 부른다. 프톨레마이오스에게서는 날개에도 별이 배정되어 있으며, 파르네세 천구의도 우리 필사본들의 개별 그림과 마찬가지로 날개 달린 말을 보여 준다.²³⁰

원주

따라서 이것은 파르네세 천구의가 히파르코스와 다른 점 가운데 하나다. 물론 히파르코스가 자신의 항성 목록에서 이미 날개를 덧붙이지 않았다는 전제 아래에서다.

『카타스테리스모이』에서는 사정이 특이하다. 그 축약본은 아라토스의 별자리 신화에 덧붙여 ‘다른 사람들’은 그 말을 벨레로폰이 추락한 뒤 별들까지 날아오른 페가수스로 본다고 한다. ‘그러나 날개가 없다는 사실은 몇몇 사람에게 이 이야기를 믿기 어렵게 만드는 듯하다.’ 로베르트는 120쪽에서 이 대목이 게르마니쿠스 주석과 히기누스에 없다는 이유로 이 말들이 상당히 후대에 생겼음이 틀림없다고 결론 내렸다. 나는 그렇다고 생각하지 않는다. 이 말들은 더 짧은 형태뿐 아니라 축약본의 더 상세한 형태에도 나타난다. 후자는 현재 그리스어로도(Rehm 편, 『Eratosthenis Catasterismorum fragmenta Vaticana』, 안스바흐 학교 연보; 4쪽 참조), 라틴어로도(Maass, 『Commentarii』, 219쪽 7행 참조) 남아 있다. 마스 XLII쪽에 따르면 이 라틴어 번역은 대략 630년과 730년 사이에 이루어졌을 것이므로, 어쨌든 이 덧붙임을 한 사람은 비잔틴인이 아니었을 것이다. 그러나 『카타스테리스모이』 축약본이 그림으로 장식된 뒤에 그 말이 들어갔을 수도 없다. 처음부터 그림이 있었든 나중에 생겼든 마찬가지다. 바티칸 필사본 1087에 있는 그리스어 전승의 그림도 라틴어 전승의 그림들도(Thiele, 155–162쪽 참조) 날개 달린 말을 보여 주기 때문이다.²³¹ 그렇다면 이 삽입문을 쓴 사람이 눈앞에 날개 달린 그림을 보면서 어떻게 그 말이 날개가 없다고 단정할 수 있었겠는가? 그러나 내게는 이른바 삽입문의 내용 자체로도 그것이 오래된 것임이 드러나는 듯하다. 앞서 언급했듯이 이미 아우구스투스 시대에는 천상의 말을 아주 일반적으로 날개 달린 것으로 생각했다. 그렇게 프톨레마이오스를 통해, 어쩌면 이미 그 이전에, 학문적인 천문학에도 들어왔다. 그렇다면 기원후의 저자가 어떻게이 말에는 날개가 없다고 단정할 수 있었겠는가? 저자는 이 점 자체를 단순한 사실로 받아들이는 듯하며, 페가수스 신화를 배척하는 판단만을 ’몇몇 사람들’에게 돌린다. 여기에 특히 중요한 점이 더해진다. 날개 없는 말에 관한 이 말들은 곧이어 나오는 말자리의 항성 목록과 완전히 일치한다. 그 목록에도 날개는 한마디도 언급되지 않는다. 따라서 날개가 없다는 이 언급은 게르마니쿠스 주석과 히기누스도 받아들인 항성 목록과 꼭 같은 연대, 곧 옳든 그르든 에라토스테네스에게 귀속된 저술 전체와 같은 연대에 속한다고 보아야 할 것이다. 그러나 『카타스테리스모이』 삽화의 역사에 관해서는, 어느 시기에 그림들이 글과 제대로 들어맞는지에 별로 신경 쓰지 않고 장식으로 본문에 덧붙여졌다는 결론밖에는 얻을 수 없다.

원주

바티칸 그리스어 필사본 1087에 대해서는 레흠의 친절한 통보로 이를 알고 있다. 이 필사본의 평면천구도, 도판 I에서도 페가수스는 날개가 있다. 뮌헨의 것들을 제외한 라틴어 필사본들에 대해서는, 틸레가 이 필사본 계열의 말 도상에 특별한 점을 전혀 언급하지 않는다는 사실에서 어쩔 수 없이 추론해야 한다. 여기서도 모든 필사본의 모든 그림에 대해 아무리 짧더라도 설명이 있었으면 얼마나 필요했을지가 드러난다.

위에서 테우크로스와 안티오코스로부터 인용한 대목들의 천문학적 의미에 관해서는, 물병자리와 물고기자리 사인에 나오는 페가수스가 동시 출현 또는 항성의 황경을 뜻할 수 있다. 프톨레마이오스는 이 별자리의 별들에 물병자리 5도에서 물고기자리 17도까지의 황경을 준다. 저자나 전승의 오류로 TR에서는 ’앞부분’과 ’뒷부분’이 서로 뒤바뀌었다. 두 번째 테우크로스 문헌에서는 ’페가수스의 일부’가 양자리 사인, 구체적으로 그 마지막 도수에도 나타난다. 이것은 아마 양자리가 완전히 떠오르면 페가수스가 중천을 지나기 시작한다는 뜻일 것이다. 다만 실제로 알렉산드리아에서는 황소자리 약 10도가 떠오를 때에야 그렇게 되며, 더 북쪽 지역에서는 더 늦다. 발렌스에게서 ’있다’는 여기서도 ’진다’와 같다.

20. 안드로메다(Ἀνδρομέδα)

양자리 사인: 제2데칸, ‘안드로메다’ TR. ‘15도까지 안드로메다’ P. ‘안드로메다’ L V¹ V³.
염소자리 사인: ‘안드로메다’ V¹.
물병자리 사인: ‘안드로메다의 오른쪽 부분들 가운데 일부가 떠오른다’ 발렌스.
물고기자리 사인: ‘안드로메다의 남은 부분들이 함께 떠오른다’ 발렌스. ‘안드로메다’ L.

이 대목들에는 덧붙일 말이 별로 없다. 양자리 사인 아래에서 안드로메다를 통상적인 뜻의 ’동시에 떠오르는 것’으로 나열할 수는 없다. 오히려 이 대목은 우리의 모든 문헌이, 물론 여기서도 발렌스를 제외하고, 파라나텔레인이라는 개념 아래 황경 기재까지 포괄한다는 가장 명백한 증거 가운데 하나다. 프톨레마이오스는 안드로메다의 별들에 물고기자리 11도에서 양자리 17도까지의 황경을 준다. 이는 두 번째 테우크로스 문헌의 ’양자리 15도까지’라는 기재와 거의 정확히 일치한다. 다만 후자는 예상대로 조금 더 이른 시대를 가리킨다. 염소자리·물병자리·물고기자리 사인의 기재들은 모두 안드로메다의 출현을 이야기한다. 히파르코스는 194쪽 7행에서 안드로메다와 함께 황도대의 염소자리 15도에서 물병자리 23½도까지가 떠오른다고 밝힌다. 따라서 발렌스뿐 아니라(위 65쪽 참조) 두 번째 테우크로스 문헌에서도 히파르코스의 반박에도 불구하고 에우독소스와 아라토스의 오류가 유지되었다.

21. 삼각형(Τρίγωνον)

양자리 사인: 제1데칸, ‘삼각형의 3분의 1’; 제2데칸, ‘삼각형의 절반’; 제3데칸, ‘삼각형의 나머지 부분’ T. [R에서는 매번 ’델타 모양’이라는 명칭을 쓴다.]
양자리 사인: ‘25도까지…… 델타 모양’ P. ‘델타 모양’ L V¹.
천칭자리 사인: ‘델타 모양’ V¹.
물고기자리 사인: ‘양 위에 있는 삼각형이 함께 떠오른다’ 발렌스. [필사본은 ‘위에’ 대신 ’아래에’로 읽는다.]

북쪽 별자리들의 행렬은 삼각형으로 끝난다. 통상 아라토스의 용법을 따라 ‘델타 모양’이라 불린다. 발렌스는 아마 에우독소스와 마찬가지로 ‘트리고논’, 곧 삼각형이라고 썼을 것이다. T에서도 R과 달리 곳곳에 트리고논이 있다. 그러나 이 경우에는 트리고논을 흔히 삼각형 기호 Δ로 나타낸다는 점 때문에 필사본들을 크게 신뢰할 수 없다는 사실에 주의해야 한다. 파라나텔레인의 의미에는 의심의 여지가 거의 없다. 프톨레마이오스는 네 별의 황경을 양자리 11도에서 16⅔도까지로 제시한다. 두 번째 테우크로스 문헌의 ’25도까지’는 황경 기재로 보든 출현 기재로 보든 어떠한 경우에도 부정확하다. TR에서도 이 작은 별자리를 양자리의 세 데칸 전체에 배분하는데, 아마 황경 기재를 의도한 것이겠지만 똑같이 잘못이다. 한 별자리를 한 사인의 세 데칸 모두에 또는 적어도 두 데칸에 배분하는 이런 방식은 첫 번째 테우크로스 문헌에서 앞으로도 자주 만나게 될 것이다. 이 관행은 우리 문헌들의 정확성이 어느 정도인지를 평가하는 데 특히 유용하다.

제8장. 그리스 황도대의 별자리들

제6장에서는 단순히 파라나텔론타라고 할 때 무엇보다 황도대 북쪽과 남쪽의 별자리들을 뜻했지만, 황도대 자체에 있는 형상들도 황도의 각 도수와 사인에 대한 파라나텔론타로 제시할 수 있는 한 같은 이름으로 부를 수 있었음을 보였다. 그러나 황도대 별자리를 별도로 언급하는 일은 대체로 불필요해 보였으리라는 점이 분명하다. 별자리와 황도의 사인이 같은 이름을 지녔으며, 적어도 대략적으로는 서로 겹치기도 했기 때문이다. 하지만 신화적 해석이 유행하거나, 황도대 별자리의 개별 부분들에 특별한 이름이 붙은 경우, 예를 들어 게미노스가 제3장에서 많이 열거한 경우에는, 점성술가들이 자신의 계산을 이루는 요소들을 늘릴 기회를 당연히 놓치지 않았다. 그러므로 우리도 황도대 별자리 대부분을 길든 짧든 살펴보아야 할 것이다.

독자는 최근 결론에 가까워지고 있는 황도대의 기원 문제를 여기서 논할 것으로 기대할지도 모른다. 나 역시 중요한 새로운 사실 하나를 전할 수 있다고 생각하며, 이를 위해서는 문제의 현재 상태를 설명해야 한다. 그러나 불필요한 반복을 피하기 위해 여기서는 그 논의를 끼워 넣지 않고, 제10장의 틀에 속하는 그 새로운 관찰을 제시하는 데 바로 이어 붙일 것이다. 그 장의 제5절 「이집트 황도대의 사수와 황도대의 기원」을 보라.

1. 양(Κριός)

양은 별자리로서 안티오코스 문헌의 더 상세한 형태 V³에 단 한 번, 게자리 사인에서 리라를 타는 무사와 나귀들 옆에, 통상적인 이름 ‘크리오스’로 나타난다. 이 언급이 의미를 가지려면 물론 게자리가 떠오르는 동안 양자리 형상이 중천을 지난다는 뜻이어야 한다. 그러나 황도대 별자리에 관한 이와 비슷한 기재는 V³의 다른 곳에도 없다. 더구나 양을 특별히 언급할 만한 위의 두 계기 가운데 어느 것도 없으므로, ‘크리오스’라는 단어는 후대에 덧붙은 것이거나 ‘칸타로스’, 곧 딱정벌레가 손상된 것일 듯하다.

2. 황소(Ταῦρος)

문헌들에는 황소 자체는 언급되지 않지만, 그 안의 잘 알려진 두 별 무리는 언급된다.

황소자리 사인: 제1데칸, ‘플레이아데스의 절반’ TR. ‘1도부터 3도까지 플레이아데스’ P. ‘플레이아데스’ L. ‘플레이아데스, 즉 포도송이들’ V¹.
황소자리 사인: ‘7도까지 〈히아데스〉’ P. ‘히아데스’ L V¹.

첫 번째 테우크로스 문헌에서 플레이아데스를 두 데칸에 배분한 것은 놀랍다. ‘플레이아데스의 절반’에 대응하는 ‘나머지 절반’이 제2데칸에서 빠졌다고 가정해야 할 것이기 때문이다. 두 번째 테우크로스 문헌은 그 황경을 황소자리 1–3도로 제시한다. 이는 프톨레마이오스와 대략 일치한다. 프톨레마이오스에게서는 황소자리 η별의 황경이 황소자리 3도다. 그러나 이것도 그 형상에 실제보다 큰 범위를 부여한다. 히아데스의 황경은 프톨레마이오스에게서 황소자리 9–12도다. 따라서 두 번째 테우크로스 문헌의 황소자리 7도라는 기재는, 예컨대 히파르코스를 전거로 추론하게 할 수 있다. 플레이아데스에 대해 드물게 증언되는 별 이름 ‘보트리스’, 곧 포도송이가 나타나는 것은 흥미롭다.²³² 어쨌든 복수형 ’보트뤼에스’는 전승의 오류다.²³³

원주

플레이아데스가 주화에서 두 포도송이의 모습으로 표현되고 그 사이에 델타 모양 별자리가 피라미드로 서 있다는 설명(Svoronos, 『Zeitschrift für Numismatik』 XVI, 227쪽)은, Svoronos의 새로운 논의인 『Journal international d’archéologie numismatique』 II, 76쪽에도 불구하고, 틸레(『Antike Himmelsbilder』, 73쪽)와 마찬가지로 나 역시 믿지 않는다. 여름의 플레이아데스와 겨울의 플레이아데스는 결국 하나의 별자리일 뿐인데, 무엇 때문에 둘로 그렸겠는가? 반면 포도송이 하나와 그 옆의 별을 보여 주는 케오스의 주화들이 플레이아데스를 나타낸다는 것은 충분히 생각할 수 있다(Svoronos, 226쪽). 같은 섬의 다른 주화들이 개의 별을 나타내는 사례와의 유사성은, 두 천체, 곧 플레이아데스와 개의 별이 그리스 역법에서 특히 중요하다는 사실 때문에 더욱 무게를 얻는다. 플레이아데스에 대한 ’보트리스’라는 이름이 문헌에 드물게 나타난다고 해서 당황할 필요는 물론 없다. 이 이름은 시인이나 학자가 만든 것이 아니라 분명히 민간에서 생겨난 것이다.

원주

아라토스 254행 주석(Maass 판 385쪽 22행); 『일리아스』 Σ 486행 주석.

3. 쌍둥이(Δίδυμοι)

쌍둥이자리 사인: 제3데칸, ‘아폴론과 리라’ TR. [리라는 제2데칸에도 나온다.] ‘헤라클레스와 아폴론…… 그리고 작은 키타라’ V³. ‘헤라클레스…… 그리고 키타리스’ A. ‘2도까지…… 헤라클레스’ P. ‘헤라클레스’ V¹. ‘5도까지…… 아폴론’ P. ‘25도까지 삼각대와 키타라와 술잔’ P. ‘리라’ V¹. ‘아폴론, 삼각대, 술잔’ L.

우리 문헌들은 완벽하게 일치하여, 쌍둥이에 대한 가능한 온갖 신화적 해석들, 곧 카스토르와 폴룩스, 암피온과 제토스, 테세우스와 헤라클레스, 아폴론과 헤라클레스, 트립톨레모스와 이아시온, 마지막으로 사모트라케의 위대한 신들²³⁴ 가운데 오직 하나, 아폴론과 헤라클레스만을 유지했다. 여기서도 우리의 모든 문헌이 거슬러 올라가는 전거가 본래 하나였음을 가리키는 수많은 징표 가운데 하나를 볼 수 있다. 엥고나신을 헤라클레스와 동일시하는 통상적인 관행이 이 해석에 어려움을 준다는 사실은 이미 위 101쪽에서 설명했다. 여기서는 헤라클레스를 두 쌍둥이 가운데 하나로 말하는 것이 틀림없는 대목들만 열거했고, 엥고나신에 관계되는 대목은 곧바로 제외했다. 불확실한 것은 V¹뿐이다. 엥고나신과 쌍둥이 한쪽이 같은 이름을 지닌 데서 또 하나의 결과가 생겼다. 첫 번째 테우크로스 문헌과 두 번째 문헌의 발췌본 L에서는 쌍둥이 한쪽의 이름으로 아폴론은 나타나지만 헤라클레스는 나타나지 않는다. 두 경우 모두 헤라클레스는 쌍둥이가 떠오를 때 침몰로 향하는 엥고나신의 명칭으로 이미 사용되었기 때문에, 쌍둥이 무리의 한 형상을 이름 없이 남겨 둔 것이다. 반대로 질이 나쁜 발췌본 A에서는 헤라클레스만 있고 아폴론은 없다는 것은 특별히 언급할 가치도 거의 없다. V³는 거의 언제나 그렇듯이 여기서도 더 완전한 본문을 제공한다.

원주

테세우스와 헤라클레스라는 해석은 게르마니쿠스 주석 BP, Breysig 판 69쪽 13행에 니기디우스에서 가져온 것으로 나온다. 암펠리우스도 마찬가지다. 암피온과 제토스라는 해석도 같은 곳에 있다. 아를의 미트라스와 필사본들에 있는 도상에 대해서는 Thiele, 68쪽과 98쪽을 참조하라. 트립톨레모스와 이아시온이라는 해석은 히기누스 64쪽 23행에 나오며, 아마 헤르미포스를 따른 것이다. 나에게는 헤게시안악스가 히기누스의 전거였다는 로베르트의 가정(222쪽)보다 이것이 더 자연스러워 보인다. 데메테르의 연인들인 트립톨레모스·이아시온의 별자리 신화와, 이아시온과 데메테르의 아들 필로멜로스인 목동의 신화(히기누스, 38쪽 4행)는 명백히 꼭 맞물리기 때문이다. 후자의 이야기에서는 헤르미포스가 전거로 명시된다. 위 111쪽 참조. 아마 이아시온에서 유래했을 사모트라케 신들로의 해석은 니기디우스(단편 91, Swoboda 판) 외에 폴레몬도 에우리피데스 『오레스테스』 1637행 주석에서 전한다(Roscher II, 2530쪽의 Bloch 참조). Bouché-Leclercq는 『L’astrologie grecque』 183쪽과 329쪽에서 마닐리우스 IV 755행 이하, 곧 다음 쪽의 인용에 아폴론과 바쿠스를 읽어 내려고 하지만, 그 대목은 오히려 아폴론과 헤라클레스를 가리킨다.

천상의 쌍둥이를 아폴론과 헤라클레스로 해석하는 것은 다른 자료에서도 알려져 있다. 이델러(앞의 책, 151쪽), 그리고 그를 따른 틸레는 이미 두 문헌상의 증거를 기록했다. 히기누스 II 22의 ‘다른 이들은 헤르쿨레스와 아폴론이라고 말했다’와 프톨레마이오스 『테트라비블로스』 I 9다. 후자의 대목은 다음과 같다. ‘머리에 있는 두 밝은 별 가운데, 앞서는 머리에 있는 별은 수성의 것과…’

‘…[즉, 작용하는 성질이 비슷하게 혼합되어 있으며], 아폴론의 별이라고도 불린다. 뒤따르는 머리에 있는 별은 화성의 것과 같으며, 헤라클레스의 별이라고도 불린다.’ 물론 우선은 쌍둥이의 머리에 있는 두 밝은 별만을 말한다. 그러나 표현 형태, 곧 속격을 보면, 이 개별 별들이 아니라 별자리 형상들 자체를 헤라클레스와 아폴론이라 불렀음이 충분히 명백하다. 하르더는 앞의 책 22쪽에서 바로의 『농사론』 II 1, 7을 세 번째 대목으로 인용한다. ‘옛사람들에게 가축이 크게 존중받지 않았다면 천문가들이 하늘을 구획하면서 그 이름으로 별자리를 부르지 않았을 것이다. 그들은 가축을 거기에 놓기를 주저하지 않았을 뿐 아니라, 많은 사람은 그것들을 첫머리로 하여 열두 사인을 세기도 한다. 양과 황소부터 시작하여 아폴론과 헤르쿨레스보다 앞에 놓는 것이다. 그 두 신은 이들 뒤에 따르지만 쌍둥이라고 불린다.’ 저자의 의도는 옛사람들이 황소와 양을 쌍둥이로 별자리가 된 위대한 신들보다 앞에 두었다는 점을 지적하는 데 있었다. 따라서 모든 해석 중에서 자연히 가장 고귀한 것, 한쪽 형상을 올림포스 신의 이름으로까지 부르는 해석을 택했다. 그러므로 바로가 다른 모든 별자리화 이야기에 침묵한다고 해서, 아폴론과 헤라클레스가 그에게 이 별자리의 가장 익숙한 해석이거나 유일하게 알려진 해석이었다고 추론해서는 안 된다. 마지막으로 Joh. Moeller는 꼼꼼한 마르부르크 학위논문 『Studia Maniliana』(1901), 18쪽에서 마닐리우스 IV 755행 이하도 지적한다.

‘활처럼 휘어진 스키타이의 에우크시노스 바다는 쌍둥이 아래서 그대 포이보스를 섬긴다. 형제의 팔 뒤에는 †가장 먼 굳센 갠지스와 저편 인도가 게를 섬긴다.’²³⁵

원주

베헤르트가 올바르게 말했듯이 ’아직 바로잡히지 않은 시구’다. 그의 판에서 다양한 교정 시도를 살펴볼 수 있다. [역주: 원문의 †는 본문 손상을 표시한다. 이 시구의 직역은 문법·지리 관계가 확정된 본문을 뜻하지 않는다.]

또한 세르비우스의 『아이네이스』 XI 259행 주석도 지적한다. ‘뱀주인 자체가 아스클레피오스이고 쌍둥이가 아폴론과 헤르쿨레스의 것이라고 하듯, 양은 미네르바의 것임이 알려져 있다.’ 내가 더 보탤 수 없는 이러한 문헌상의 증거들에²³⁶ 틸레는 앞의 책 68쪽에서 빈에 있는 청동 메달리온 하나를 더했다. 이는 황제 안토니누스 피우스 치세의 알렉산드리아에서 나온 유명한 점성술 주화 계열에 속한다.²³⁷

원주

이 주화에 대해서는 Svoronos, 『Journal d’archéologie numismatique』 II, 82쪽과 도판 Ζ도 참조. 아를의 미트라스에 있는 쌍둥이(Laborde I, 도판 69)를 Gaedechens는 잘못하여 아폴론과 헤라클레스로 설명했다. 오히려 암피온과 제토스다.

원주

Bouché-Leclercq(『L’astrologie grecque』, 332쪽)는 시돈의 도로테오스의 점성술 지리에서 페라이비아와 페니키아가 쌍둥이에 배정된 이유를, 쌍둥이를 아폴론과 헤라클레스-멜카르트로 이해했기 때문이라고 본다. 이때 아폴론은 호메로스의 페라이비아에 있는 도도나에서 신탁을 주는 존재로 이해된다. 그 가능성을 인정할 수는 있지만, 어떤 다른 동기가 점성술가의 판단을 결정했는지는 알 수 없다. 테베의 헤파이스티온은 I 3에서 자신이 말하듯이 프톨레마이오스를 베낄 뿐이다.

틸레는 점성술가들, 곧 프톨레마이오스·알렉산드리아 주화, 그리고 이제는 테우크로스와 안티오코스에게서 쌍둥이를 아폴론과 헤라클레스로 해석하는 방식이 우세한 이유를, ‘동방의 방식에 따라 개별 별들을 가능한 한 중요한 신들과 연결하려는’ 점성술의 노력에서 찾았다. 이런 표현으로는 그 주장이 성립하지 않는다. 여기서는 개별 별들을 말하는 것이 아니며, 프톨레마이오스에게서도 그렇다. 더 나아가 아폴론과 헤라클레스라는 바로 이 해석은 틸레가 생각하듯 동방의 관습을 후대에 모방한 것이 결코 아니라, 오히려 십중팔구 바빌로니아에서 그대로 받아들인 것이다. 바빌로니아 문헌들에서 쌍둥이는 타오르는 태양열의 신 니르갈이 나타나는 형태들로 해석된다. 동방 전승에 기초한 점성술가들에게서도 마찬가지로 태양신으로 이해되는 두 신, 아폴론과 헤라클레스가 쌍둥이 별자리의 주인으로 나타나는 것은 우연이 아닐 것이다.²³⁸ 이 책의 두 번째 보론에서 다룰 ’신들의 수호’라는 학설도 쌍둥이자리를 우선 아폴론, 이어 헤라클레스의 보호 아래 놓으며, 이 학설의 동방 기원은 확실하다.

원주

Jensen, 『Kosmologie der Babylonier』, 62쪽 이하 및 64쪽 각주 3; Roscher III, 268쪽과 270쪽 이하의 Jeremias 참조.

따라서 쌍둥이를 아폴론과 헤라클레스로 이해하는 관념은 그리스인이 바빌로니아 점성술을 알게 된 것과 대략 같은 만큼 오래되었을 것이다. 그러나 두 번째 테우크로스 문헌에 있는 두 신의 도상에는 알렉산드리아의 별자리 신화도 영향을 미친 듯하다. PL에서는 헤라클레스와 아폴론의 지물로 리라와 함께 삼각대가 등장한다. 리라는 다른 경우 암피온이 그러하듯 아폴론이 들고 있거나 옆에 세워 둔 물건이다. 삼각대는 가비이 제단에서 쌍둥이자리 사인의 수호신 아폴론의 상징이다.²³⁹ 그러나 PL에서는 별자리들 자체 가운데 등장하므로, 때로 쌍둥이자리 도상의 일부를 이루었음이 틀림없다. 그런데 헤라클레스와 아폴론과 삼각대를 한 무리로 결합했다면, 두 신이 델포이의 삼각대를 놓고 벌인 유명하고 자주 묘사된 싸움이 저절로 떠오른다. 다만 두 번째 테우크로스 문헌의 신들을 여전히 싸우는 중으로 생각할 수는 없다. 삼각대가 헤라클레스 곁이나 두 신 사이에 있지 않고 리라처럼 아폴론 쪽에 있기 때문이다. 따라서 같은 별자리에 짝지어 놓은 두 신은 빈의 그 벽옥에 나타난 모습과 비슷하게 생각되었다고 추정해야 한다.²⁴⁰ 그곳에서는 다툼을 해결한 뒤 헤라클레스와 아폴론이 서로 밀접히 결합하여, 아를의 미트라스 황도대나 파르네세 천구의의 쌍둥이와 똑같은 자세로 나타난다. 이 별자리 시적 창작의 저자에 대해 감히 추측한다면, 히기누스를 출발점으로 하여 『아폴론의 현현들』을 쓴 칼리마코스 학파의 이스트로스를 짐작할 수 있을 것이다. C. Müller의 추정(『FHG』 I, 423쪽)에 따르면 히기누스는 이 책에서 오리온과 까마귀에 관한 두 신화를 얻었고, 로베르트도 이를 승인했다(『Eratosthenes』, 230쪽). 그러나 로베르트가 올바르게 지적하듯이 이 두 이야기 어느 것도 본래 별자리에 기반한 것이 아니므로, 그 추측은 근거가 약할 것이다.

원주

Sacken 및 Kenner, 『Münz- und Antikenkabinet』, 327쪽; Roscher I, 2190쪽 이하의 Furtwängler 참조.

원주

Visconti, 『Monumenti Gabini』, 도판 VIII; Reinach, 『Répertoire』 I, 64쪽에 도판이 있다.

더 중요한 것은 이 별 이름의 확산을 어느 정도 들여다보게 해 주는 본문 전승사의 사실이다. ‘트리푸스’(τρίπους, 삼각대)는 『카타스테리스모이』 전승에서 쌍둥이 사이의 ‘프로푸스’에 대한 이문으로 나타난다. 물론 편집자들은 오래전부터 이를 모든 곳에서 ‘프로푸스’(πρόπους)로 고쳤다. 전승은 다음과 같다. 『카타스테리스모이』 축약본 제10장에서는 올리비에리 판 13쪽 12행에 따르면 마드리드 필사본 M은 ‘트리푸스’, 옥스퍼드 필사본 O는 ‘트로포스’(τρόπος), 올리비에리가 대조한 나머지 세 필사본은 ’프로푸스’다. 옛 라틴어 번역인 『Aratus latinus』에는 이 대목이 없다. 히기누스 III 21에 관해서 로베르트는 자신의 에라토스테네스 판 89쪽 6행 주석에서 ’필사본들은 tropus 또는 tropos로 읽는다’고 적는다. 바젤의 게르마니쿠스 주석은 두 필사본 B와 P 모두 68쪽 8행에서 tripus로 읽는다. 브레이시히는 해당 대목에서 ’울리티우스의 히기누스 필사본 네 권에는 tropos로 읽혔다’고 언급한다. 반면 몇 행 뒤인 68쪽 16행에서는 B가 nponoyc, 곧 ΠΡΟΠΟΥC이고, P는 ΠΡΟΠΟΙC다. 스트로치 계열 주석의 128쪽 7행에서는 S와 V가 tripus이며, 몇 행 뒤인 128쪽 11행에서는 S가 CΙΡ†ΟΠΟΥC, V가 tropus다. 언제나 오직 하나의 동일한 별을 말하는 것이다. 그런데 게르마니쿠스 주석들이 오히려 앞서는 쌍둥이의 형상 전체를 tripus 또는 tropos라고 부른다면, 즉 BP의 ‘그들[쌍둥이들] 중 다른 하나는 트리푸스라고 불린다’라는 말은, ‘왼발 아래 하나의 별이 있으며 그것은 프로푸스 또는 트리푸스라고 불린다’(Olivieri, 13쪽 12행)의 마지막 말들을 마지막 별 대신 형상 전체에 잘못 연결한 데서만 설명될 수 있음이 아주 명백하다.

그런데 ’트리푸스’라는 이문은 두 번째 테우크로스 문헌 PL에서 갑자기 뜻밖의 지원을 받는다. 이 문헌에서 그것은 서로 독립적인 두 발췌본이 전하는 유일한 독법이며, 그 해석에 의해서도 뒷받침된다. P에 따르면 ’삼각대와 키타라와 술잔’은 ’예언자와 꿈 해석자 등’을 낳으며, L에서는 바로 그 효과들이 ’아폴론, 삼각대, 술잔’이라는 무리에 귀속된다. 그러나 한편 내가 아는 한 ’트리푸스’가 별 하나나 별 무리의 이름으로 쓰인 사례는 그 밖에 어디에도 증언되지 않는다. 반면 ’프로푸스’는 히파르코스에게 두 번(240쪽 4행과 268쪽 28행), 게미노스에게도(36쪽 18행) 나온다. 프톨레마이오스 『Syntaxis』 VII(Halma 판 II, 52쪽)의 ’앞서는 쌍둥이의 앞발에 있는 앞선 별’도 참조하라.

이 사실들을 어떻게 해석할지는 불확실해 보일 수 있다. 첫째, ’트리푸스’라는 이문이 우리 문헌들과 같은 문헌들에서 『카타스테리스모이』 전승으로 들어갔으며, 그것도 이미 히기누스 이전에 들어갔을 수 있다. 둘째, 『카타스테리스모이』 전승의 잘못된 이문이 두 번째 테우크로스 문헌의 편집자에게 삼각대도 해석을 붙여 목록에 적어 넣는 계기를 제공했을 수 있다. 마지막으로 『카타스테리스모이』에서도 ’트리푸스’가 원래의 독법이고 ’프로푸스’는 히파르코스로부터 뒤늦게 교정해 넣은 이차적인 독법일 수 있다. 마지막 가정은 전혀 개연성이 없다. ’트리푸스’라면 별자리 신화를 이야기하도록 유도했을 것이고, 문맥인 ’왼발 아래 하나의 별이 있으며 그것은 프로푸스라고 불린다’는 명백히 ’프로푸스’를 뒷받침하기 때문이다. 두 번째 가설에도 유리한 점은 많지 않다. ’트리푸스’가 우연히 발생한 오독인데 나중에 그처럼 강한 생명력과 생산력을 보여 주었다는 것은 개연성이 매우 낮다. 오히려 첫 번째 해결책만이 성립할 것이다. ’트리푸스’는 이른 시기에 ’프로푸스’에 덧붙여 적힌 이문이며, 『카타스테리스모이』 전승 전체를 지배하지는 못했지만 그 모든 갈래에서 끈질기게 살아남았다.²⁴¹ 그 유래는 이제 두 번째 테우크로스 문헌을 통해 분명해졌다. 물론 『카타스테리스모이』에 삽입하거나 주석을 단 사람의 전거는 이 문헌 자체가 아니라 그 오래된 원본이었다. 그러나 그가 프로푸스와 트리푸스를 같은 별이라고 여긴 것은 옳지 않은 듯하다. 적어도 P는 트리푸스를 쌍둥이자리 25도에 놓는 반면, 프로푸스는 쌍둥이의 모든 별보다 앞서기 때문이다. 프톨레마이오스에 따르면 그 황경은 쌍둥이자리 4도다.

원주

’트로포스’가 세 번째 이문인지(Ideler, 『Sternnamen』, 158쪽 참조), 아니면 단지 ’트리푸스’나 ’프로푸스’가 손상된 것인지는 전승상의 사실들을 고려할 때, 이 추측 또한… [다음 쪽에 계속.]

덧붙이면 프톨레마이오스의 『테트라비블로스』 해당 대목과 두 번째 테우크로스 문헌은 서로 모순된다. 프톨레마이오스는 쌍둥이 중 앞서는 쪽을 아폴론이라고 하지만 테우크로스는 뒤따르는 쪽을 그렇게 부른다. 첫 번째 테우크로스 문헌도 두 번째와 모순된다. 첫 번째에서는 아폴론에 제3데칸, 곧 황경 20–30도를 배정하지만, 두 번째에서는 헤라클레스에 쌍둥이자리 2도, 아폴론에 쌍둥이자리 5도를 배정한다. 이 대립은 첫 번째 문헌이 머리들의 황경, 프톨레마이오스에게서는 쌍둥이자리 23도와 26도를 기준으로 삼고, 두 번째 문헌은 발에서 맨 먼저 떠오르는 별들의 황경, 프톨레마이오스에게서는 쌍둥이자리 6도와 8도를 기준으로 삼았기 때문에 설명된다.

4. 게(Καρκίνος)

게자리 사인: 제2데칸, ‘구유의 절반과 나귀’; 제3데칸, ‘다른 나귀와 구유의 나머지 절반’ TR. ‘구유’ L, ‘구유’ V¹. ‘작은 구름’ L, ‘작은 구름’ V¹. ‘나귀들’ V³ A V¹, ‘나귀들’ L.

게자리의 주요 별들, 바이어 표기로 ε·γ·δ에 대한 아주 오래된 민간 명칭인 구유와 나귀들은 우리 문헌들 거의 모두에 공통된다. L에서는 파트네, 곧 구유 옆에 완전히 같은 뜻의 네펠리온, 곧 작은 구름도 나타난다. 작은 성단의 겉모습에서 가져온 이 이름만을 히파르코스는 사용했다. 흥미롭게도 L에서는 작은 구름에 구유와 다른 작용을 부여한다. 둘 다 동쪽 지평선에 있는 것으로 생각되므로 동일한 대상일 뿐 아니라 호로스코포스, 곧 상승점에 대한 위치까지 같은데도 그렇다.²⁴²

원주

구유는 ’손쉬운 먹을거리’를 뜻하지만 작은 구름은 ’생활상의 일들을 가림’을 뜻한다. 두 해석이 온전히 두 이름 자체에서 끌어낸 것임을 알 수 있다.

[앞쪽 각주 p2-30의 계속] 이미 고대에 『카타스테리스모이』에 주기되었다고 판단할 수밖에 없을 것이다. 레흠이 『Eratosthenis catasterismorum fragmenta Vaticana』(1899)에서 구별한 『카타스테리스모이』 전승의 두 계열 가운데 x와 y 모두 세 독법 전부를 포함한다. x는 축약본이 대표하며 『Aratus latinus』와 필사본 T에는 이 대목이 없다. y는 게르마니쿠스 주석 BP와 히기누스가 대표한다. 따라서 세 독법은 이미 히기누스 이전에 나란히 있었음이 틀림없다. 그런데 그는 기묘하게도 가장 나쁜 독법인 ’트로포스’를 골랐다.

이 대목에서는 발췌본 L만이 남아 있다. 그러나 L은 대체로 더 완전한 본문과 상당히 정확하게 일치하므로, 그 본문에서도 작은 구름과 구유를 나란히 언급했을 것이다. 첫 번째 테우크로스 문헌에서 서로 가깝게 붙은 세 별을 두 데칸에, 그것도 적어도 제1·제2데칸이 아니라 제2·제3데칸에 배분한 것은 잘못이다. 프톨레마이오스는 보데의 계산에 따르면 상당히 정확한 게자리 10–11도라는 황경을 제시한다. 여기서는 부정확한 천구의가 영향을 미쳤을 수도 있다. 그러나 그와 함께 플레이아데스조차 두 절반으로 나누었던 것과 같은 대칭에 대한 요구도 작용했을 것이다.

5. 사자(Λέων)

게자리 사인: ‘사자의 벌린 입’ V³ A. ‘5도까지…… 사자의 벌린 입’ P.

사자의 벌린 입을 게자리의 파라나텔론으로 언급하는 것은 완전히 옳다. 히파르코스에 따르면 사자자리 형상은 게자리 7½도에서 사자자리 18½도까지와 함께 떠오른다. 따라서 한 사인보다 훨씬 넓은 범위를 차지하는 반면 게자리 자체는 반 사인보다 조금 더 넓을 뿐이다. 그러므로 테우크로스가 사자의 입을 게자리 5도에 놓는 것은 출현 시점에 대해 꽤 옳은 설정이다. 황경으로 따지면 게자리 약 20도에 속하며, 프톨레마이오스는 게자리 21도라고 한다. ’벌린 입’이라는 명칭은 히파르코스가 예컨대 바다뱀에 사용하고, 프톨레마이오스는 사자에게도 사용한다. 그러나 틀림없이 더 오래된 말이다. 이미 스칼리게르가 해당 구절에서 지적했듯이 마닐리우스 V 206의 ’네메아의 벌린 입’은 그 번역일 뿐이기 때문이다. 아랍어에서는 ’사자의 입’인 팜 알-아사드라는 이름으로 보존되었다. 그러나 아랍인들이 이 형상을 엄청나게 확대했기 때문에, 여기서는 구유를 지칭한다.²⁴³

원주

Ideler, 『Sternnamen』, 159쪽 및 152쪽 이하.

6. 처녀(Παρθένος)

처녀자리 사인: ‘디케’ V¹. 제1데칸, ‘이삭’; 제3데칸, ‘이삭들’ TR. [카마테로스는 제1·제3데칸 모두 ‘이삭들’.] ‘이삭들’ V¹ V³, ‘이삭’ L.

단 하나의 문헌에서만 헤시오도스와 아라토스의 잘 알려진 신화(96행 이하)에 따라 처녀 형상을 디케라고 부른다. 다른 문헌들에서는 이시스나 에일레이튀이아 여신이며, 이에 대해서는 제10장에서 더 자세히 다룬다. 여기서는 이삭이라는 단수형과 이삭들이라는 복수형 사이의 변동에 관해서만 한마디 더 하면 된다. 아라토스·히파르코스·프톨레마이오스에게서 처녀의 지물은 하나의 이삭으로 나타난다. 동시에 이 이름으로 개별 별 하나를 지칭했기 때문이다. 반면 도상에서는 이해할 만하게도 대개 처녀의 손에 한 개가 아니라 여러 개, 보통 세 개의 이삭을 쥐여 주었다.²⁴⁴ 우리 문헌들에서 단수와 복수가 흔들리는 것도 이 때문이다. TR은 제1데칸에는 이삭 하나를, 제3데칸에는 여러 이삭을 제시한다. 그렇다고 처녀가 양손에 이삭을 들었다고 결론 내려서는 안 될 것이다. 오히려 ’이삭’이라는 단수형에 잘못된 이문이 있을 뿐이다. 이삭의 별은 황경으로 보아도, 프톨레마이오스는 처녀자리 26도로 제시한다, 출현으로 보아도 제1데칸이 아니라 오직 제3데칸에서 언급될 수 있었기 때문이다.

원주

사례는 얼마든지 늘릴 수 있다. 필사본들(Thiele, 97쪽) 외에 Gori, 『Thesaurus』 I, 도판 XXXXII 또는 알렉산드리아의 점성술 주화들을 가리키는 것으로 충분할 것이다. 틸레에 따르면 파르네세 천구의의 처녀는 오른손에 곡식 이삭 하나를 든다(29쪽. 이 부분은 도판으로 충분히 확인되지 않는다). 어쨌든 이것도 그 천구의가 천문학적으로 상대적으로 정확하다는 증거 가운데 넣을 수 있다.

7. 집게발(Χηλαί), 곧 저울(Ζυγός), 그리고 8. 전갈(Σκορπίος)

이 형상들은 우리 문헌들에서 별도로 언급되지 않는 듯하다. 전갈의 경우에는 그다지 놀랍지 않다. 그러나 저울과 그것을 든 인간이 어떤 해석으로도 제시되지 않는 것은 놀라운 일이다. 암펠리우스 II 7의 니기디우스 인용과, 도상들에 관해서는 틸레 65쪽 및 70쪽 이하를 참조하라.

9. 사수(Τοξότης)

이 형상과 우리 목록들에 나타나는 변형들에 대해서는 이집트 별자리를 다루는 제10장의 제5절에서 할 말이 많을 것이다. 여기서는 두 대목만 바로 다룰 수 있다.

쌍둥이자리 사인: ‘5도까지 말-켄타우로스’ P. ‘말-켄타우로스’ L.
사수자리 사인: ‘화살촉’ L.

물론 말-켄타우로스라는 말에서 켄타우루스자리도 생각할 수 있다. 그러나 쌍둥이자리 5도가 떠오를 때 그 별자리는 하중천과 침몰 지점 사이에 있으므로 여기서는 해당할 수 없다. 반면 사수는, 특히 알렉산드리아에서, 대략 이 시점에 지기 시작한다. 사수-켄타우로스를 하필 여기서 언급한 이유는 순전히 점성술적인 것이었다. P에서는 그가 아폴론과 직접 연결되며, 한쪽은 출현하고 다른 한쪽은 침몰하는 두 별자리가 함께 작용하여 의사·사제·예언자·식물에 밝은 사람·기꺼이 돕는 사람을 낳는다. 따라서 테우크로스나 그의 전거는 사수 형상에서 분명 지혜롭고 친절한 켄타우로스, 아마도 케이론을 생각했다. 니기디우스도 똑같이 했지만, 다른 곳에서는 케이론을 사수가 아니라 켄타우루스자리로 생각했다. 화살촉은 사수자리 사인 자체에 언급된다. 히파르코스와 프톨레마이오스도 그 화살 끝에 같은 표현을 쓴다. 점성술가들은 다른 경우 황도대 형상의 이 부분을 이용하여 눈의 부상을 예언했다. 예를 들어 프톨레마이오스 『테트라비블로스』 III 13, 레토리오스 『Catalogus』 I, 147쪽 17행을 보라. 테우크로스에게서는 단지 궁수를 뜻한다.

말의 발과 꼬리를 가진 두 다리의 실레노스, 크로토스로 사수를 표현하는 방식이 테우크로스·발렌스·안티오코스에게는 전혀 낯선 듯하다는 사실은 놀랍다. 이 도상은 『카타스테리스모이』가 증언하며 라틴어 필사본에도 드물지 않게 나타난다.²⁴⁵ 여기에는 11세기 필사본 Clm. 10270에서 특히 좋은 미발표 사례 하나를 제시한다. 그들에게 나타나는 사티로스 형상들은 다른 의미를 가져야 하기 때문이다.

원주

Thiele, 72쪽 및 157쪽 이하, 특히 Bethe, 『Rheinisches Museum』 55, 414쪽 및 427쪽 이하. 이에 관해서는 아래 제10장 제5절 참조.

말발과 말꼬리를 가진 두 다리 사수 크로토스. 11세기 필사본 Clm. 10270.

10. 염소뿔의 자(Αἰγόκερως)

염소자리 형상은 위치를 설명하기 위해 L에서 단 한 번 언급될 뿐이다. 물병자리 사인에 ’염소뿔의 꼬리에 닿는 큰 물고기’라고 나온다. 이 형상은 어떤 변형을 겪은 듯하며, 이에 대해서는 제11장 제11절에서 논할 것이다.

11. 물병을 든 자(Ὑδροχόος)

몇몇 문헌에서는 이 형상의 적어도 한 부분, 곧 그가 물을 쏟는 그릇이 언급된다.

사자자리 사인: ‘물항아리’ V³.
물병자리 사인: ‘물항아리’ V¹.
물고기자리 사인: ‘물항아리’ V³ A.

그러나 물병을 든 자가 들고 있는 그릇에 ‘히드리아’라는 이름이 쓰이는 것은 내가 아는 한 다른 곳에는 없다. 대개 칼페(발렌스, 『Catalogus』 II, 99쪽 3행; 레토리오스, 『Catalogus』 I, 147쪽 18행) 또는 칼피스(히파르코스, 204쪽 8행 외 여러 곳; 게미노스, 38쪽 5행; Paris. gr. 2420의 익명 저자)라고 부른다. 오비디우스 『달력』 II 457, 마닐리우스 I 272, 루카누스 IX 537, 세네카 『튀에스테스』 865[868] 같은 로마 저자들은 우르나라고 부른다.²⁴⁶ 반면 아라토스 주석의 명칭은 우리 문헌들의 히드리아와 매우 가깝다(Maass 판 417쪽 10행). ‘물병을 든 자에게는 별들로 이루어진 일종의 물그릇이 있다. 거기서부터 아래쪽으로 여섯 별이 이어져 물이 쏟아지는 모습을 흉내 낸다.’ 히파르코스는 그릇에 적어도 세 별을 배정했음이 틀림없다. 그는 ‘물항아리 안에’ 있는 별들 중 ‘가운데’ 별, 우리 성도에서 물병자리 ζ별을 언급하기 때문이다. 게미노스는 네 별을 배정하는 반면, 프톨레마이오스는 그릇 자체를 전혀 언급하지 않고 그 별들을 다른 방식으로 이름 붙인다.²⁴⁷ 물병자리 사인 아래에서 물항아리를 언급하는 것은 그 자체로 타당하다. 사자자리 사인이 떠오를 때 물항아리가 지므로 사자자리에서도 언급할 수 있었다. V³ A, 곧 안티오코스 문헌의 두 판본에서는 물고기자리 사인에 언급된다. 이것은 오류일 수밖에 없다. 더 이상의 설명을 허용하지도 필요로 하지도 않는 실수로, 물항아리가 물병자리 사인에서 바로 다음 사인으로 넘어갔을 것이다.

원주

다음 장의 에리다노스 또는 강에 관한 대목들도 참조.

원주

이델러가 자신의 『Untersuchungen über Sternnamen』 소장본에 이미 적었듯이, 루카누스에게서 우르나는 물병자리 형상 전체를 대신한다. 물론 부분으로 전체를 나타내는 표현이다.

12. 물고기들(Ἰχθύες)

물고기자리 사인: 제1데칸, ‘끈의 시작’; 제3데칸, ‘끈의 끝’ TR. ‘끈’ L V¹.

물고기들의 띠는 상당히 일반적으로 리논, 곧 끈이라고 불린다. 복수인 리노이도 쓰인다. 히파르코스 200쪽 21행과 게미노스가 그러하다.²⁴⁸ 아라토스는…

원주

여기서도 칼페의 경우와 마찬가지로 …의 일치를 보는 것은 흥미롭다. [다음 쪽에 계속.]

[인쇄 133쪽]

…데스마(203행과 242행) 또는 데스모이(362행)라고 한다. 게미노스도 이것을 별자리에서 별도로 이름 붙인 부분으로 열거한다. 점성가들 역시 당연히 이를 놓치려 하지 않았을 것이다.

[앞쪽 각주 p2-37의 계속] 히파르코스와 게미노스의 용어가 일치한다는 점이다. 이에 관해서는 『Bibliotheca mathematica』 제3계열 제2권, 190쪽 참조.

IX. 황도 남쪽의 그리스 별자리들

에우독소스와 아라토스는 남쪽 하늘을 14개 별자리로 나누었다. 프톨레마이오스에게서는 여기에 작은 별자리 둘, 곧 프로키온과 남쪽 왕관이 더해졌다. 이 별자리들에 관하여 테우크로스, 안티오코스, 발렌스가 말하는 내용을 이번에도 프톨레마이오스의 순서에 따라 모아 보겠다.

1. 고래(Κῆτος)

양자리 사인: 제1데칸, ‘고래의 꼬리’; 제2데칸, ‘고래의 가운데 부분’; 제3데칸, ‘고래의 머리’ TR.
양자리 사인: 18°까지 ‘고래’ P. ‘고래’ L V¹ V³.
양자리 사인: ‘함께 올라오는 것은 … 고래의 등마루와 꼬리’ 발렌스.
황소자리 사인: ‘함께 떠오르는 것들은 … 고래의 나머지 부분들’ 발렌스.
쌍둥이자리 사인: ‘앞에 놓여 있는 것은 … 고래의 꼬리’ 발렌스.
쌍둥이자리 사인: 2°까지 ‘고래의 꼬리’ P. 22°까지 ‘… 고래의 꼬리’ P. ‘고래의 꼬리’ L. ‘고래’ V¹.
물고기자리 사인: ‘고래의 부분’ L.

이 기록들에 관해서는 덧붙일 말이 많지 않다. 프톨레마이오스가 제시한 고래자리 별들의 황경은 물고기자리 5°(꼬리의 맨 끝에 있는 별들)부터 양자리 17°(입에 있는 별)까지이다. 히파르코스에 따르면 고래는 물고기자리 20°부터 황소자리 7°까지와 동시에 떠오른다. 따라서 테우크로스의 두 본문과 안티오코스의 기록을 동시 상승으로 이해할 수도 있고 황경으로 이해할 수도 있다. 고래의 꼬리를 쌍둥이자리에서 언급할 수 있었던 것은 이 사인이 떠오르는 동안 꼬리가 중천을 통과하기 때문이다. 그러나 P에서 이미 쌍둥이자리 2°에 꼬리를 언급하고 다시 22°에도 언급한다면, 맞는 것은 뒤의 기록뿐이다. 천구의를 보면 앞의 기록은 틀렸다. TR에서 고래 전체를 양자리의 세 데칸에 나누어 배치한 것 역시 매우 부정확하다. 이것은 …

[인쇄 134쪽]

…황경을 생각하든 상승을 생각하든 마찬가지로 옳지 않다. 여기에도 우리가 앞서 삼각형, 구유와 나귀들, 플레이아데스에서 보았던 경향이 작용했다. 이 경향에 관해서는 이 장 끝에서 함께 묶어 몇 마디 하겠다.

2. 오리온(Ὠρίων)

황소자리 사인: 제1데칸, ‘칼을 든 오리온’ TR.
황소자리 사인: 17°까지 ‘칼을 찬 오리온’ P. ‘칼을 찬 오리온’ L. ‘오른손에 칼을, 왼손에 전령의 지팡이를 든 오리온’ V¹.
황소자리 사인: ‘남쪽에는 오른손에 칼을 들고 치켜든 오리온이 ⟨있다⟩. 왼손으로는 이른바 전령의 지팡이를 잡고 있으며, 몸 가운데에 띠를 두르고 있다’ 발렌스.
쌍둥이자리 사인: ‘함께 떠오른다 … 오리온’ 발렌스.
사수자리 사인: ‘오리온’ V³.

이 모든 경우에 ’동반 상승하다’의 의미는 명확하다. 쌍둥이자리 사인이 올라올 때 오리온은 떠오르는 중이고(히파르코스 226쪽 9행 참조), 사수자리 사인과 함께 완전히 진다. 뒤의 사실은 히파르코스(70쪽 8행)가 아라토스와 아탈로스를 반박하며 입증했다. 따라서 안티오코스가 그의 입증을 직접 또는 간접으로 따랐을 가능성이 있다. 오리온을 황소자리에서 언급할 수 있었던 이유는 황소자리와 함께 떠오르기 시작한다는 데에도 있고(히파르코스 226쪽 9행 참조), 그 별들의 황경에도 있다. 프톨레마이오스는 황경을 황소자리 14°부터 쌍둥이자리 7°까지로 제시한다.

오리온의 별칭 크시페레스, 크시페포로스, 곧 ‘칼을 찬 자’, ‘칼을 든 자’는 아라토스의 ‘오리온, 자기 칼의 힘을 굳게 믿는 자’(588행)를 떠올리게 한다. 에우리피데스의 『이온』 1153행에서 이미 그는 ’칼을 찬 자’라 불린다(Bethe, 『Rheinisches Museum』 55, 423쪽 이하 참조). 발렌스는 띠를 특히 강조하는데, 밝은 세 별이 있기 때문이다. ’칼을 치켜든’이라는 표현과는 『카타스테리스모이』 제4장의 ’몽둥이를 치켜든’을 비교해야 한다. 끝으로 전령의 지팡이라는 말은 지금까지 게미노스에서만 알려졌고 남쪽 하늘 어디에 놓아야 할지 몰랐던 한 별자리를 이해하게 해 준다. 그것은 그리스적인 것이 아니며 오직 이집트 천구를 통해서만 이해할 수 있다. 이 문제와, 안티오코스에게서 오리온 대신 나오는 오시리스라는 이름에 대해서는 다음 장에서 더 말하겠다.

3. 강(Ποταμός)

양자리 사인: 23°까지 ‘오케아노스’ P. ‘오케아노스’ L.
황소자리 사인: ‘함께 떠오르는 것들은 … 강의 처음 부분들’ 발렌스. [필사본에는 ‘나머지 부분들’.]

[인쇄 135쪽]

황소자리 사인: ‘발 곁에 서 있는 잘로스’ V³.
쌍둥이자리 사인: ‘강의 나머지 부분이 함께 떠오른다’ 발렌스.
사수자리 사인: 제3데칸, ‘바다’ TR. ‘아르고와 바다’ L. ‘아르고 … 바다’ V¹.
염소자리 사인: ‘에리다노스강에 닿아 있는 큰 뱀’ L.
물병자리 사인: 제1데칸, ‘물항아리를 든 에리다노스강’ TR.
물병자리 사인: ‘앞에 놓여 있는 것은 … 에리다노스라고 불리는 강’ 발렌스.
물병자리 사인: ‘강’ V³. ‘에리다노스강’ L. ‘에리다노스강, 물항아리’ V¹.

우리의 모든 문헌에서 에리다노스를 물병자리 사인과 관련짓는다는 점은 매우 놀랍다. 하중천을 생각할 수도 있을 것이다. 그러나 물병자리 1°가 올라올 때 그 지점에 있는 것은 강의 맨 끝 별(β) 하나가 겨우 그럴 뿐이다. 여기에는 오히려 마닐리우스 I 438행 이하와 같은 관념이 있는 듯하다. 그곳에서는 하나는 오리온에서, 다른 하나는 물병을 든 자에게서 나오는 두 강이²⁴⁹ 연결되어 있다고 생각한 것이 아주 분명하다.

원주

사실 히파르코스의 ‘오리온에서 나오는 강’이라는 표현 자체가 이미 하늘에 다른 강도 알려져 있었다는 것을 전제한다. ‘물’ 역시 두 가지 의미로 쓰인다. 히파르코스가 인용한 에우독소스, 114쪽 15행(‘강물의 끝부분들’), 그리고 히파르코스 자신, 202쪽 17행(‘물병을 든 자 안에 있는 물의’) 참조.

그때 남풍의 이름을 딴 남쪽 물고기가 남쪽에서 솟아오른다. 그것에 이어져²⁵⁰ 흐르는 강들은 별들이 이루는 거대한 굽이들을 따라 휘어 간다. [440행] 물병을 든 자는 다른²⁵¹ 강의 어귀에 제 물결을 합치고, 두 강은 가운데로 모여 별들을 뒤섞는다.
원주
겜블라켄시스 필사본의 독법이다. 다른 필사본들은 ulterius, ’더 멀리’로 되어 있다. 벤틀리는 이를 ’더 남쪽으로’라고 설명하지만, 그렇게 해도 난점은 해소되지 않는다. capiti 대신 스칼리게르는 capitis라고 쓴다.
원주
필사본들은 cuncta, ‘모든 것들’. 스칼리게르는 iuncta, ‘이어진 것들’; 벤틀리는 qua fusa, ‘그곳으로 쏟아진 것들’.

‘그때 남풍에서 이름을 얻은 남쪽 물고기가 남쪽에서 떠오른다. 그것에 이어져 하늘의 강들이 끝없이 굽이치는 별들의 궤도를 따라 흘러간다. 물병을 든 자는 다른 강의 어귀에 제 물결을 합치고, 두 강은 가운데로 모여 별들을 뒤섞는다.’ 시인의 말은 오리온에서 나오는 강과 물병을 든 자의 ‘물’이 합쳐진다고 생각해야만 이해할 수 있다. 내가 아는 한 이 뜻을 처음 알아낸 사람은 이델러(『Sternnamen』 198쪽)이다. ‘마닐리우스 I의 다소 모호한 대목에 따르면 …’

[인쇄 136쪽]

…446행 이하²⁵²에 따르면, 어떤 사람들은 두 강이 고래 아래에서 합류한다고 생각했던 듯하다.’²⁵³ 스칼리게르와 벤틀리는 이와 달리 물병을 든 자가 쏟는 물만을 생각하게 하는 해석을 내놓았다. 그러나 그렇게 되면 시인이 자신의 완전한 별자리 목록에서 커다란 강자리 전체를 빠뜨렸다는 결과가 된다는 사실만으로도 그 해석은 반박된다.

원주

틸레(『Antike Himmelsbilder』 46쪽)도 물론 이 마닐리우스의 시구들을 곧바로 강에 관한 묘사로 받아들인다. 그러나 한마디로 처리하고 지나가므로, 그가 이 난점을 아예 알아보았는지조차 의문으로 남는다.

원주

이델러가 뜻하는 것은 앞에서 인용한 시구들이다. Gaedechens, 『Der marmorne Himmelsglobus von Arolsen』 29쪽은 그를 따른다.

하늘의 두 강을 합치게 된 계기는 무엇보다 둘이 서로 가깝다는 점, 그다음으로 고래와 물고기들 같은 수중 동물들과 이웃한다는 점, 마지막으로 에리다노스를 물항아리를 가진 누운 강의 신으로 묘사한다는 점²⁵⁴에서 생겼을 수 있다. 이렇게 되면 에리다노스는 물병을 든 자와 같은 속성을 갖게 된다. 테우크로스에게서는 그 항아리의 이름까지 칼페로 같다. 따라서 고래와 세 물고기가 헤엄치는 듯 보이는 하늘의 강 전체가 한 강의 신에게서 흘러나오며, 그 신이 이제 물병을 든 자의 자리를 차지한다는 관념은 쉽게 생길 수 있었다. 팔미라의 황도대(Wood, 도판19 참조)에서 물병을 든 자는 실제로 팔을 항아리에 기대고 누워 있는 모습, 곧 강의 신과 같은 모습으로 만들어져 있다.²⁵⁵ 여기에 또 이델러가 지적했듯이²⁵⁶ 에리다노스의 범위를 두고 이미 아라토스와 에라토스테네스가 서로 모순된다는 사실이 더해진다. 앞의 사람은 오리온과 고래 사이의 부분만 알았던 듯한 반면, 뒤의 사람에게서는 강이 남쪽으로 카노보스 부근까지 이어진다. 따라서 에리다노스와 물병을 든 자를 합칠 생각을 하기 훨씬 전부터, 어쩌면 이미 그 방향으로 이 형상을 더 확대하고 변형할 출발점이 마련되어 있었을 수 있다. 이처럼 설명할 수 있지만, 내적인 개연성이 어쩌면 더 큰 또 하나의 가능성도 …

원주

앞의 책, 231쪽.

원주

미헬스보이렌에서 온 필사본, 곧 성무일도서 Clm. 8271(약1160–1190년) 제2엽 뒷면의 달력에서 물병을 든 자는 물을 쏟는 뿔 달린 청년, 곧 강의 신으로 표현되어 있다. 이것이 중세의 창안일 수 없다는 것은 명백하다. 다른 필사본들에서도, 천문학 필사본인 히기누스·베다·게르마니쿠스에서도 틀림없이 비슷한 것이 발견될 것이다. 틸레는 유감스럽게도 보시아누스 필사본만을 고립시켜 다루었으므로 이 필사본들의 내용에 관해 우리에게 매우 빈약한 정보만 주었다.

원주

레이덴 필사본의 도상은 틸레 125쪽에 있다. 『Astronomi veteres』의 알두스판에도 아직 비슷한 모습이 나온다.

[인쇄 137쪽]

…아직 입증할 수 없더라도 적어도 언급은 해야 한다. 그것은 하늘의 강들이 본래 하나로 연결되어 있었다는 가정이다. 이집트 덴데라의 황도대에는 강이 없지만 물병을 든 자는 두 항아리에서 물을 쏟는다. 그러나 이는 이집트에 국한되지 않는다. 예컨대 베네치아의 유명한 『그리마니 성무일도서』처럼 많은 중세 필사본에서, 벌거벗은 소년으로 표현된 물병을 든 자는 양손에 하나씩 그릇을 들고 물을 쏟는다(15세기). 또1375년에 제작된 프랑스 샤를5세의 카탈루냐 지도첩(『Choix de documents géographiques conservés à la Bibliothèque Nationale』 도판XII)에서는 모자를 쓰고 양손에 뒤집힌 물병을 하나씩 든 남자가 물병을 든 자를 대신한다. 앞서 언급한 11세기 뮌헨 필사본 Clm. 10270에서는 반대로 물병을 든 자에게는 그릇이 하나뿐이지만, 에리다노스는 옆 그림에서 보듯 두 개를 가진 모습으로 그려져 있다.

이 두 갈래 강에서 유프라테스와 티그리스를 떠올리는 것은 자연스럽다. 에핑과 슈트라스마이어(『Astronomisches aus Babylon』 150쪽)가 실제로 바빌로니아 경계석의 여러 별자리 가운데 유프라테스와 티그리스의 표현을 찾으려 했다는 점도 언급해 둘 만하다. 그들은 때로는 합쳐지는 두 강처럼, 때로는 오히려 두 뿔처럼 보이는 그 특이한 두 갈래 물체를 그렇게 보았지만, 호멜은 그것을 이삭으로 해석하려 한다. 호멜(『Aufsätze und Abhandlungen』 423쪽)의 보고에 따르면, 바빌로니아 문헌 5 Rawl. 46 n. 1에서는 두 천체를 하늘의 티그리스와 유프라테스로 풀이한다. 다만 호멜 자신은 이 …

[인쇄 138쪽]

…티그리스와 유프라테스라는 천체들에서 은하수의 두 갈래를 찾으려 한다.

다른 사람들은 하늘의 물에서 에리다노스 대신 오케아노스 또는 바다를 보았다. 히기누스 II 32는 ’어떤 이들은 이것이 나일강이라고 했고, 많은 이들은 오케아노스라고도 했다’고 말한다. 아비에누스781행은 어떤 이들이 이를 ’바다’라고 불렀다고 전한다. 오케아노스와 펠라고스, 곧 대양과 바다라는 두 이름은 우리의 문헌들에도 나온다. 하늘의 강은 테우크로스 제2본문에서 양자리의 ’오케아노스’로 등장한다. P는23°를 든다. 이는 분명 황경을 나타낸 것으로, 바이어가 γ, π, δ, ε라고 이름 붙인 네 별에 대체로 들어맞는다. 프톨레마이오스는 그 별들의 황경을 양자리22–27°로 제시한다. ’바다’는 테우크로스의 두 본문(TR, L, V¹)에서 사수자리와 함께 언급된다. 이 기록은 설명하기 어렵다. 이 사인이 떠오를 때 강은 침몰점과 하중천 사이에 있기 때문이다. 어쩌면 이곳의 ’바다’는 강을 가리키는 것이 전혀 아니라, 배 아래, 곧 사수자리 바로 곁에 그려져 있었을 바다를 가리키는 것일지도 모른다. V³의 황소자리 항목에 ’발 곁에 서 있는 잘로스’라고 되어 있을 때, 뜻하는 것은 다름 아닌 강이다. 필사본에서 문맥은 흐트러져 있지만, 강과 오리온의 발을 뜻한다는 데에는 의심의 여지가 없다. 강에 관한 아라토스361행, ’그것은 오리온의 왼발 아래로 뻗어 있다’를 참조하라. 또 에라토스테네스, Robert 판176쪽; 마르티아누스 카펠라 VIII 838; 히기누스에 대한 할리 필사본 주석(Kauffmann 편, 『Breslauer Philologische Abhandlungen』 III 4, XXVI쪽)도 참조하라. 이 모든 곳에서 강이 바로 오리온의 발에서 시작된다는 점을 강조한다.

4. 토끼(Λαγωός)

토끼는 발렌스 외에는 어디에도 언급되지 않는다. ‘게자리 사인: 토끼가 함께 떠오른다.’ 같은 저자의 쌍둥이자리 항목에서는 아마 실수로 빠졌을 것이다(앞68쪽 및 제XI장 끝에서 두 번째 절의 근거 설명 참조). 프톨레마이오스에게서 토끼자리에는 비록3등성에서5등성까지에 불과하지만 열두 별이 있다. 이 별들은 어쨌든 테우크로스와 안티오코스에게서는 다른 이름 아래 숨어 있을 수밖에 없다.

5. 개(Κύων)

크기는 그리 크지 않지만 모든 항성 가운데 가장 빛나는 별로 두드러지는 큰개자리의 형상은 우리 문헌들에서 다른 어느 별자리보다 자주 언급되는 듯하다. 그러나 자세히 보면 ’개’를 말하는 모든 대목이 실제로 이 별자리를 가리킨다고 볼 수는 없다. …을 제외하더라도,

[인쇄 139쪽]

…도데카오로스의 ‘개’는 이 특이한 원의 다른 형상들과 함께 제XII장에서 별도로 다루어야 하지만, 그 밖에도 큰 개의 별을 말하지 않는 일련의 구절을 제외해야 한다. 켄타우로스가 들고 있는 ‘짐승’, 곧 제물 또는 짐승이 테우크로스와 안티오코스에게서는 켄타우로스를 마주 보고 시중드는 자세로 앉은 개가 되었기 때문이다. 이제 이런 구절들을 모두 제외하면 큰개자리에 관해서는 다음이 남는다.

황소자리 사인: ‘반듯이 누운 오시리스와 그 발 위의 개’ V³. ‘개와 그 발 위의 배’ A.
쌍둥이자리 사인: 제1데칸, ‘개의 앞부분의 절반’; 제3데칸, ‘개’ TR.
쌍둥이자리 사인: ‘개’ V³ A.
쌍둥이자리 사인: 18°까지 ‘몽둥이에 손을 대고 있는 사티로스와 개’ P.
쌍둥이자리 사인: ‘그, 곧 사티로스의 발 아래, 우리가 볼 수 있는 우주에 따른 남쪽 선 ⟨위에⟩ 이른바 [프로]키온, 곧 개가 오른발 ⟨앞에⟩ 있다. ⟨그리고 토끼는 왼발 앞에 있다.⟩ 개는 뒷부분부터 머리까지 남극에 의해 가로질러지며, 극과 함께 똑바로 올라간다’ 발렌스.
게자리 사인: ‘개의 앞부분들이 함께 떠오른다’ 발렌스.
게자리 사인: ‘별의 개’ L. ‘개의 별, 곧36시간의 왕궁’ V¹.
사자자리 사인: ‘함께 떠오르는 것은 … 개의 나머지 부분’ 발렌스. ‘개’ L.
사수자리 사인: 제1데칸, ‘등을 돌린 개’ TR. ‘개’ L.
물병자리 사인: ‘개의 격정’ V¹.

테우크로스와 안티오코스가 쌍둥이자리에서 개를 언급할 때는 황경이 바탕에 있다. P에서18°에 언급한 것은 프톨레마이오스가 제시한 주성 시리우스의 황경, 곧 쌍둥이자리17°와 대략 일치한다. 발렌스의 난해한 구절을 이해하려면 ’사티로스’라는 별자리의 개념이 먼저 밝혀져야 한다. 그러므로 이 구절의 논의와 내가 제시한 교정의 근거를 아직 여기서 설명할 수는 없다(제XI장 제17절 참조). 개의 별자리는 게자리에서도 발렌스뿐 아니라 L과 V¹에 언급된다. 앞의 문헌은 다른 곳에서도 흔한 이름인 ’별의 개’를 쓰고, 뒤의 문헌은 주목할 만한 ’36시간의 왕궁’이라는 말을 덧붙인다. 이 역시 우리 문헌들의 이집트적 요소에 속하므로 다음 장에서 다루어야 한다. 사자자리와 함께 개자리는 완전히 떠오른다(발렌스와 L). 테우크로스의 두 본문은 사수자리에서 개자리의 침몰을 말한다. 그것은 …

[인쇄 140쪽]

…사수자리의 제1데칸이 올라오는 동안 진다. ‘등을 돌린 개’라는 표현은 천구의를 보는 사람에게 아주 쉽게 설명된다. 지고 있는 개는 떠오르는 사수자리에게 등을 돌린다. V¹이 개를 물병자리에서 언급할 수 있었던 이유는 물병자리의 마지막 도수들이 떠오를 때 개가 하중천에 들어서기 시작하기 때문일 수밖에 없다. 별의 묘사에서는 매우 이례적인 ‘개의 격정’이라는 표현은 분명 시적이며 육각운 시구의 끝처럼 들린다. 그러나 고대인들의 일반적인 생각을 떠올리면 이해하기 어렵지 않다. 그들은 개의 별의 새벽 출현을, ‘이보다 더 사납게 땅 위에 찾아오는 별은 없는 작은 개의 별’을, ‘개의 날들’에 닥치는 해로운 더위의 원인으로 보았다. 증거로는 마닐리우스 V 207행 이하(‘자신의 불로 미쳐 날뛴다’) 또는 아비에누스725행 이하만 떠올려도 충분하다.

지금까지 다룬 모든 경우에는 개자리를 해당 사인에서 언급하는 이유가 분명하다. 그러나 안티오코스는 황소자리에서도 그것을 언급한다. 형상은 오시리스-오리온 및 배, 곧 아르고 바로 곁에 있다고 하므로, 다른 것을 생각할 수 없을 만큼 명백하게 묘사되어 있다. 하지만 ’동반 상승하다’의 어떤 의미로도 큰개자리를 황소자리 사인에 언급할 수는 없다. 따라서 그것이 언급된 이유는 그리스의 관념에서도 이집트의 관념에서도, 전자에서는 위대한 사냥꾼의 사냥개로, 후자에서는 이시스로, 오리온 또는 오시리스와 떼려야 뗄 수 없이 결부되어 있기 때문인 듯하다.

6. 프로키온(Προκύων)

쌍둥이자리 사인: ‘프로키온’ V¹.
게자리 사인: ‘함께 떠오르는 것은 … 프로키온’ 발렌스.

테우크로스 또는 안티오코스의 모든 이본 가운데 짧은 발췌문 V¹만이 프로키온을 수록했다. 우리의 문헌들이 생겨난 과정을 충분히 확실하게 파악할 수 없으므로, V¹의 이 대목이 첨가인지, 아니면 원래 목록에서 다른 곳에는 소실된 부분인지 말할 수 없다. 프톨레마이오스가 제시하는 주성의 황경은 쌍둥이자리29°이다.

7. 아르고(Ἀργώ)

『카타스테리스모이』의 독자라면 옛날에는 하늘에 아르고라는 배 하나만이 아니라 사수자리의 앞다리 아래에 또 하나의 배도 알려져 있었고, 이를 간단히 플로이온, 곧 ’배’라고 불렀다는 사실을 알 것이다. 테우크로스와 안티오코스는 이 ’배’를 …

[인쇄 141쪽]

…여러 차례 언급한다. 그러나 그들은 이름은 비슷하지만 분명히 다른 세 번째 별자리 ’스카포스’도 알고 있다. 이것은 플로이온과 마찬가지로 이집트 별자리들에서 다룰 것이다. 이름이 이처럼 비슷하니 혼동은 쉽게 생길 수 있었다. 나중에 보겠지만 ’플로이온’만으로도 아르고를 뜻할 수 있었으며, 반대로 사수자리 아래의 ’플로이온’을 한 번은 잘못하여 아르고라고 부르기도 했다. 여기서는 아르고라는 이름 자체가 나오는 구절들만 제시한다.

게자리 사인: 2°까지 ‘절반만 보이는 아르고’ P. ‘아르고’ L.
사자자리 사인: ‘함께 떠오르는 것은 … 아르고의 선미’ 발렌스.
사수자리 사인: 제2데칸, ‘아르고의 절반’ R(T는 ‘고르고의’). ‘아르고와 바다’ L. ‘아르고 … 바다’ V¹.
염소자리 사인: 제1데칸, ‘아르고의 다른 절반’ R(T에는 없음).
물병자리 사인: ‘아르고의 돛대’ L.

테우크로스 제2본문은 아르고를 게자리2°에 놓는다. 이는 배의 뒷부분 끝에 있는 별들의 황경을 가리키는데, 프톨레마이오스가 제시하는 그 별들의 황경은 게자리4°이다. P에서 아르고는 ‘절반만 보이는’ 것으로 불린다. 실제로 돛대까지의 뒷부분 절반만이 별이 되어 있는데, 아라토스와 『카타스테리스모이』는 이에 관해 서로 다른 설명을 알고 있다. 테우크로스가 아르고를 사수자리와 염소자리에서 언급한 것은 이 사인들이 올라올 때 아르고가 지기 때문이다. 더 정확히 말하면 사수자리가 올라올 때 이미 지기 시작했고, 염소자리가 나타날 때에는 완전히 져 있기 때문이다. 여기서는 히파르코스 II 1, 23절 이하가 설명하고 앞의 제V장에서 논의한 아라토스의 불명확한 표현 방식이 아탈로스만 혼란에 빠뜨린 것이 아니라 테우크로스 또는 그의 원자료에도 나쁜 영향을 주었다고 의심할 수 있다. 아라토스는 동시 상승을 말할 때 사인들이 막 동쪽 지평선에 놓여 있다고 설정하고, 그에 따라 ’진다’를 ’이미 졌다’는 뜻으로 사용한다. 그러나 사용한 천구의의 정확도가 낮았다는 것만으로도 이 오류는 설명된다. 더욱이 테우크로스가 히파르코스166쪽2행의 반론을 주의했다면, 로도스의 북극고도를 따르든 알렉산드레이아의 북극고도를 따르든 아라토스의 표현 방식에 의하더라도 아르고의 침몰을 이미 전갈자리에 기록했어야 한다. 테우크로스 제2본문의 오류는 더욱 두드러진다. 그 본문은 아르고의 돛대를 물병자리에서까지 제시한다. 따라서 아르고의 마지막 별들이 물병자리가 떠오를 때에야 진다는 생각에서 출발했음이 명백하다. 여기서 오류의 주된 원인은 무의식적인 동일시에 …

[인쇄 142쪽]

…있는 듯하다. 곧 별자리 형상과 사인을 동일시한 것이다. 히파르코스 시대에 물병자리 형상은 염소자리 사인의 중간 가까이까지 뻗어 있었다. 따라서 정확도가 다소 낮은 천구의를 전제하면, 물병자리 형상, 사인으로 말하면 염소자리17°가 올라오는 동안 아르고가 비로소 완전히 진다고 한 것도 이해할 수 없지는 않다.

8·9·10. 물뱀, 술잔, 까마귀(Ὕδρα, Κρατήρ, Κόραξ)

서로 가까이 놓여 있어 우리의 문헌들에서도 여러 번 나란히 언급되는 세 별자리를 여기서도 함께 다루겠다.

쌍둥이자리 사인: 25°까지 ‘삼각대와 키타라와 술잔’ P. ‘아폴론, 삼각대, 술잔’ L.
게자리 사인: ‘물뱀의 꼬리’ L(게자리 항목의 맨 마지막).
사자자리 사인: ‘함께 떠오르는 것은 … 물뱀의 … 나머지 부분, 술잔까지이다. 그 꼬리는 ⟨전갈의⟩ 집게까지 뻗고, 머리는 게의 ⟨집게까지⟩ 뻗는다’ 발렌스.
사자자리 사인: 제1데칸, ‘물뱀의 머리’(R은 항상 여성형 히드라 대신 남성형 히드로스); 제2데칸, ‘물뱀의 등과 술잔’; 제3데칸, ‘작은 소년 … 그리고 물뱀의 가운데 부분들’ TR.
사자자리 사인: ‘물뱀의 ⟨등⟩ … 그 위에 선 까마귀와 술잔 … 술잔을 들고 있는 소년’ L. ‘물뱀, 까마귀, 술잔’ V¹.
처녀자리 사인: 제1데칸, ‘물뱀의 가운데 부분들과 까마귀의 머리’ TR. 제2데칸, ‘까마귀의 가운데 부분들과 물뱀의 꼬리’ T(R에는 해당 단락 전체와 함께 없음). 제3데칸, ‘까마귀의 꼬리’ TR.
처녀자리 사인: ‘물뱀의 머리 … 까마귀’ L.
처녀자리 사인: ‘까마귀’ V³ A.
전갈자리 사인: ‘술잔’ L.
염소자리 사인: ‘지는 것은 … 술잔까지의 물뱀의 다리들’ 발렌스.
염소자리 사인: ‘까마귀’ V³ A.
물병자리 사인: ‘지는 것은 … 까마귀까지의 물뱀의 … 나머지 부분들’ 발렌스.
물고기자리 사인: ‘물뱀의 남은 부분들이 진다’ 발렌스.

첫 번째, 곧 쌍둥이자리의 구절에서 ’크라테르’를 실제로 술잔자리로 이해해야 하는지는 의문이다. 쌍둥이자리25°가 떠오를 때 술잔은 막 하중천을 지나갔다. 그러나 쌍둥이자리 자체 안에 있어서 아폴론·삼각대·리라와 함께 언급하는 것이 더 자연스러웠을 또 다른 술잔에 대해서는 더 알려진 것이 없고, …

[인쇄 143쪽]

…더구나 별자리 신화는 바로 술잔자리를 아폴론과 연결한다. 따라서 이곳의 ‘크라테르’ 역시 다른 곳과 같은 별자리를 가리키며, 하중천에 있는 것으로 간신히 볼 수 있을 뿐인데도 신화적 관계 때문에 아폴론의 지물들과 나란히 언급되었을 것이다. 또한 테우크로스 제2본문에서는 물뱀을 게자리·사자자리·처녀자리에 언급한다. 그런데 기이하게도 거꾸로 묘사한다. 즉 꼬리는 프로키온 곁에 놓고 머리는 켄타우로스의 머리 위에 놓는다. 이 동물의 위치가 그 반대로 되어 있지 않은 다른 묘사나 그림은 나는 알지 못한다. 테우크로스 제1본문도 일반적인 형상과 일치한다. 반면 두 테우크로스 본문 모두에서 새롭게 나타나는 것은 술잔을 들고 있는 어린 소년이다. 이에 대해서는 다음 장 제11절에서 말하겠다.

히드로스와 히드라라는 형태가 번갈아 쓰이는 현상은 다른 곳에도 있다. 에우독소스, 아라토스, 히기누스는 히드레 또는 hydra라고 하고, 『카타스테리스모이』 요약본, 히파르코스, 프톨레마이오스는 히드로스라고 한다.

까마귀자리에 대해서는 덧붙일 말이 없다. 다만 이름은 같지만 동일한 것은 아니며 어쨌든 아주 작은 형상이 탈라스의 머리 곁에도 언급된다는 점을 말해 둘 만하다. 탈라스는 아마도 엥고나신과 같은 것일 것이다(제XI장 참조).

11·12. 켄타우로스와 짐승(Κένταυρος, Θηρίον)

사수자리와 켄타우로스자리는 형상이 매우 비슷하여 둘 다 케이론으로 해석되었을 뿐 아니라, 둘 다 가까이에 ’배’가 있다는 점에서도 같다. 이것만으로도 서로 혼동하기에 충분한 이유가 된다. 실제로 PL에서 사수자리는 한 번 ’히포켄타우로스’라는 이름으로 불린다(앞130쪽 참조).²⁵⁷ 이를 감안하면 켄타우로스자리에 관해서는 다음 구절들이 남는 듯하다.

원주

사수자리와 켄타우로스자리가 혼동된 다른 예들도 적지 않을 것이다. 하나는 아래에서 언급하겠다. 다른 하나는 볼로냐 필사본의 그림으로, 남쪽 왕관을 사수자리의 발밑이 아니라 켄타우로스의 발밑에 그려 놓았다(도상은 틸레128쪽).

양자리 사인: ‘지는 것은 … 짐승의 남은 부분들’ 발렌스.
천칭자리 사인: 제2데칸, ‘켄타우로스의 앞부분들과 스카포스의 가운데 부분들’; 제3데칸, ‘켄타우로스의 뒷부분들과 스카포스의 끝부분들’ TR.
천칭자리 사인: ‘해골들로 가득하고 그 안에 켄타우로스가 서 있는 배’ L.

[인쇄 144쪽]

전갈자리 사인: 제1데칸, ‘켄타우로스의 뒷부분들’ R(T에는 없음). 제2데칸, ‘켄타우로스의 가운데 부분들’. 제3데칸, ‘토끼를 든 켄타우로스의 앞부분들과 개의 앞부분들’ TR(‘앞부분들’은 R에서 ἔμπροσθεν, T에서는 ‘뒷부분들’).
전갈자리 사인: ‘토끼를 들고 있는 켄타우로스’ L V¹. ‘개’ L.
전갈자리 사인: ‘토끼를 잡고 있는 케이론, 그리고 위쪽에는 케이론을 바라보며 시중드는 개’ V³. ‘토끼를 잡고 있는 ⟨케이론⟩, 그리고 위쪽에는 손들을 향해 있는 개’ A(‘손들을’, τὰς χεῖρας는 ‘케이론에게’, τῷ Χείρωνι가 훼손된 것).
염소자리 사인: ‘켄타우로스의 뒷부분들이 진다’ 발렌스.
물병자리 사인: ‘지는 것은 … 켄타우로스의 나머지 부분들’ 발렌스.

이 구절들 대부분은 설명이 필요하다. 출발점으로 가장 적절한 것은 V³의 전갈자리 기록이다. A에서는 명백히 훼손되어 있는 이 기록은 토끼를 든 케이론과 그 ‘위쪽’에서 케이론을 섬기는 개를 말한다. 켄타우로스를 케이론으로 해석하는 것은 아주 일반적이다(앞131쪽 참조). 더구나 ‘토끼를 든다’는 부가 설명 덕분에 어느 별자리인지 틀림없어진다. 이 토끼는 독립된 별자리를 이루는 ‘짐승’이 아니라 단지 켄타우로스의 지물이다. 이 점을 가장 명확히 말하는 것은 스트로치 필사본의 게르마니쿠스 주석가이다(Breysig 판179쪽7행). ‘어떤 이들은 그가 왼손에 무기와 토끼를, 오른손에는 테리온이라 불리는 작은 짐승과 비르사, 곧 신 포도주를 담은 가죽부대를 들고 있다고 본다. 그는 그 부대에서 성소의 신들에게 술을 부어 바친다.’ 알두스판에서도 비슷하게 켄타우로스는 티르소스에 토끼를 달고 다른 손에는 짐승과 향로를 든 모습으로 표현된다. Clm. 210에서는 오른손에 토끼를, 왼손에 티르소스와 커다란 가죽부대를 든다. 여기서 가죽부대는 짐승을 대신한다(『카타스테리스모이』 제40장 참조. ‘어떤 이들은 그것이 포도주 가죽부대라고 말한다. 그는 거기서 신들을 위해 제단에 술을 부어 바친다’). 미카엘 스코투스의 『점성술』(Clm. 10268, 14세기)에서는 토끼가 켄타우로스의 창, 아마도 티르소스에 매달려 있고, 뻗은 오른손은 늑대나 개쯤 되는 짐승을 앞에 들고 있으며, 오른손목에서 그릇이 늘어져 있다. 우리의 그림(145쪽)이 이를 보여 준다. 빈의 벤첼 필사본(lat. 2352)에서 켄타우로스는 창에 토끼를 달고, 앞으로 뻗은 오른손 위에 흰 개와 향로를 들고 있다. 슐로서의 지적에 따르면²⁵⁸ 1681년판 『Mythographi latini』에 실린, 어느 필사본에서 가져온 그림도 이와 매우 비슷하다. 켄타우로스의 오른손 위에 죽은 개가 놓여 있는 것은 …

원주

『Jahrbuch der Kunstsammlungen des Allerhöchsten Kaiserhauses』 14, 264쪽.

[인쇄 145쪽]

…바젤과 마드리드의 게르마니쿠스 필사본에서도 마찬가지다.²⁵⁹ 11세기의 Clm. 10270에서는 실제로 토끼가 테리온을 대신했다.

원주

Bethe, 『Rheinisches Museum』 48, 107쪽 참조.

고대에 ‘짐승’이 대개 얼마나 불분명한 채로 남아 있었는지는 놀랍다. 그것은 사냥감이거나 희생제물인 동물이어야 했다. 그러나 실제로 어떤 동물을 뜻하는지 아라토스도 분명 알지 못했다. 키케로는211행에서 ‘그는 오른손을 뻗고 있으며, 그 손에는 거대한 네발짐승이 붙잡혀 있다. 그리스인 누구도 그것에 확정된 이름을 붙이지 않았다’고 말한다. 이는 아라토스의 ‘짐승, 옛사람들은 그것을 그렇게 불렀다’(442행)를 더 명확하게 풀어 옮긴 것이며, 실제로 사실을 말해 준다. 그러나 아라토스의 ’옛사람들’에 대해서는, 내 생각에 아주 먼 시대를 떠올릴 필요가 없다.

토끼와 짐승 및 그릇을 든 켄타우로스. 미카엘 스코투스 필사본 Clm. 10268.

’짐승’이라는 불확정적인 이름은 분명 민간의 이름이 아니다. 오히려 어떤 학자가, 물론 나는 무엇보다 에우독소스를 생각하지만, 눈에 보이는 구체적인 형상보다 단지 명칭이 필요해서 말하자면 잠정적으로 붙인 이름처럼 보인다. 그 불확정적인 형상을 어떻게 구체화할지는 미래에 맡긴 것이다. 민간의 상상력은 하늘에서 염소나 곰을, 비둘기나 새끼돼지들을, 어쩌면 개도 볼 수 있다. 그러나 추상적인 ’동물’이라는 이름²⁶⁰에는 …

원주

‘새’(뒤의 백조)라면 오히려 민간의 이름이라고 생각할 수 있겠다. 날개와 가느다란 몸은 이 이름만으로도 … [다음 쪽에 계속.]

[인쇄 146쪽]

…결코 생각이 미치지 않을 것이다. 따라서 ’짐승’은 켄타우로스에도 제단에도 포함시킬 수 없었던 별 무리의 이름으로 에우독소스가 제안한 것이다. 어쩌면 동방 천구의 영향 없이 이루어진 제안은 아닐 수도 있다. 그러므로 나는 이 두 별자리가 테리온보다 먼저 이름 붙여졌다고 생각한다. 그러나 적어도 켄타우로스의 경우는 그보다 훨씬 앞선 것은 아니며, 어쩌면 에우독소스가 비로소 이름 붙였을지도 모른다. 이 형상은 앞에서 한 번 말한²⁶¹ 다른 별자리의 반영 가운데 하나임이 거의 의심할 수 없기 때문이다. 황도대의 켄타우로스가 먼저였다는 것은 황도대 별자리들이 다른 별자리들, 특히 남쪽의 별자리들 대부분보다 중요하다는 점에서 이미 선험적으로도 자연스러워 보인다. 그러나 입증도 가능하다. 황도대의 켄타우로스 형상은 바로 곁의 전갈과 마찬가지로 바빌로니아 별자리를 차용했다는 가장 확실한 증거 가운데 하나를 제공하기 때문이다.²⁶²

원주

이에 관해서는 제X장 제5절 참조.

원주

116쪽 각주1 참조. ‘제단’ 또는 ’향로’라는 이름을 붙인 데에는 별들의 배치가 어느 정도 닮았다는 사실이 학식 있는 명명자의 자의성을 이끌었을 수도 있다.

그렇다면 에우독소스는 동물의 종류를 정하지 않은 채로 두었다. 사람들은 처음에, 어쩌면 그 자신의 암시에 따라서, 그것을 사냥감으로 켄타우로스와 연결하거나 제물로 켄타우로스 및 제단과 함께 연결하려 했다. 그림을 그리는 사람들은 어떤 확정된 모습이든 선택해야 했다. 그래서 어떤 천구의들은²⁶³ 이를 표범으로 표현했던 듯하다. 마르티아누스 카펠라(VIII 838)도 아직 이 별자리를 그 이름으로 알고 있다. 다른 것들은 앞서 든 필사본들이 증언하듯 개로 표현했다. 또 다른 경우에는 짐승이 완전히 사라지고 포도주 가죽부대가 그 자리를 차지했다. 이 부대는 어쩌면 티르소스에서 연상된 것일 수 있다. 짐승을 더 구체적으로 규정하려는 시도는 …

원주

파르네세 천구의 참조. 다만 그림도 사진도 판정하기에는 충분하지 않다. 또 틸레128쪽의 볼로냐 필사본 그림과 우리의 도판I 참조. 비스콘티의 『Monumenti Gabini』 마지막 도판에 있는 삼각형 제단은 켄타우로스의 손에 다른 동물을 보여 준다(Reinach, 『Répertoire』 I, 89쪽). 비스콘티는 그것을 새끼사슴(cerviatto)으로 본다. 본문168쪽 참조. 이 부조는 비스콘티가 이미 올바르게 보았듯 사수자리와 켄타우로스를 혼동한 또 하나의 예이다. 예술가는 사수자리를 행성 목성의 집, 곧 도미사일로 표현하려 했지만, 다른 켄타우로스의 지물을 부여했다.

[앞쪽 각주 p2-49의 계속] 이미 좀 더 확정적인 표상을 주기 때문이다(이집트인들도 기원전 두 번째 천년기에 한 별자리를 간단히 ’새’라고 불렀다. Brugsch, 『Thesaurus』189쪽 참조). 그러나 ’짐승’이라는 이름의 유일한 특징인 네발짐승이라는 점은 명확한 표상을 만들기에 너무 부족하다. 더구나 누구도 하늘의 별들로 이 동물의 네 발을 표시할 수 없다.

[인쇄 147쪽]

…안티오코스에게서 발견되는데, 이 역시 분명 도상으로 거슬러 올라간다. 짐승을 켄타우로스 앞에 앉아 시중드는 개로 생각한 것이다. 켄타우로스는 사냥한 토끼 덕분에 사냥에서 돌아오는 자로 충분히 특징지어지므로, 그 개는 물론 그의 사냥개이다.²⁶⁴ 안티오코스의 이 구절은 테우크로스의 두 본문에서도 켄타우로스 바로 옆에 나타나는 개를 ’짐승’이라는 별자리로 이해하는 것을 정당화한다. 안티오코스와 테우크로스가 켄타우로스를 전갈자리에서 언급한 이유는 저절로 설명된다. 그것은 이 사인과 함께 떠오르며, R이 전하듯 앞발이 마지막으로 떠오른다.²⁶⁵ 반면 켄타우로스의 뒷부분이 전갈자리 제1데칸과 함께 비로소 올라온다는 것은 옳지 않다. 히파르코스(220쪽22행)에 따르면 오히려 천칭자리 제2·제3데칸에서 이미 켄타우로스가 예상되어야 한다. 실제로 TR도 그 데칸들에서 켄타우로스를 언급한다. 그러나 전갈자리의 기록 및 실제 상황과 기묘하게 모순된다. 켄타우로스의 앞부분이 천칭자리 제2데칸과, 뒷부분이 같은 사인의 제3데칸과 곧이어 떠오른다고 하기 때문이다. 따라서 여기에는 앞부분과 뒷부분을 혼동하는 일반적인 오류뿐 아니라, 아마 교정하려는 시도에서 생긴 혼란까지 있다. 그러나 천칭자리의 켄타우로스는 혹시 사수자리를 뜻하는 것이 아닐까? 그와 바로 결부되는 작은 배(스카포스 또는 플로이온)는 사수자리의 앞발 아래 있는 배를 가리키는 듯하다. 하지만 첫째, 황도대에서 천칭자리 다음다음에 오는 사수자리 형상을 무슨 이유로 천칭자리의 동반 상승 별자리로 언급하며, 더구나 두 데칸에 명확하게 나누어 배치했는지는 전혀 설명할 수 없을 것이다. 또 켄타우로스 역시 배, 곧 아르고와 아주 가까이 놓여 있다는 사실을 기억해야 한다. 바젤의 게르마니쿠스 주석(Breysig 판100쪽5행)은 이를 ’아르고 맞은편에 놓인’이라고 한다. 물론 에우독소스의 하늘에는 아르고의 ’가운데 부분들’도 ’끝부분들’도 없다. 파르네세 천구의가 보여 주는 것은 돛대까지의 뒷부분 하나뿐이다. 그러나 중세 필사본들은 매우 자주 완전한 배를 보여 준다. 이것을 천구의에 표현하려 한다면 선택지는 다음과 같았다. 하나는 에우독소스의 배에 속한 별들을 완전히 다르게 분배하여, …

원주

히파르코스220쪽25행.

원주

사냥꾼으로서의 켄타우로스들에 관해서는 Roscher의 사전 II, 1070쪽 이하. 사냥개가 그들의 동반자로 나오는 여러 유물은 Stephani, 『Compte rendu』1867, 113쪽7항에 모아져 있다.

[인쇄 148쪽]

…반쪽 배가 아니라 완전한 배에 배치하는 것이다. 다른 하나는 반쪽 배가 하늘의 가장 남쪽, 남극 둘레의 언제나 보이지 않는 영역, 곧 켄타우로스의 발 아래로 계속 이어진다고 생각하는 것이다. 켄타우로스가 배 안에 서 있다는 L의 표현은 두 번째 표현 방식을 전제한다.

13. 향로(Θυμιατήριον)

전갈자리 사인: ‘향로’ L V¹.
염소자리 사인: 제3데칸, ‘향로’ TR. ‘튀테리온이라 불리는 제단’ L.
물고기자리 사인: ‘향로가 진다’ 발렌스.

제단자리의 거의 모든 별은 황경에 따르면 전갈자리에 해당한다. 제단은 염소자리의 마지막 데칸과 함께 중천을 통과하고, 물고기자리의 상승과 함께 진다. 테우크로스에게서 제단의 이름은 다른 곳에서도 볼 수 있는 방식으로 달라진다. 아라토스와 『카타스테리스모이』는 이 형상을 튀테리온이라고 부르고, 히파르코스와 프톨레마이오스 등은 튀미아테리온, 곧 향로라고 부른다. 시 『스파이라』49행에는 보모스, 곧 제단이라고 되어 있다. 이는 키케로·마닐리우스·히기누스·아비에누스가 쓰는 라틴어 아라에 해당한다.

14. 남쪽 왕관(Στέφανος νότιος)

남쪽 왕관이라는 이름은 사수자리의 앞발 아래 원을 이루고 있는 별들, 곧 ’둥글게 도는 원’을 말하는 아라토스401행에서 쉽게 생겨날 수 있었다. 그러나 불확정적인 표현이 언제 확정된 명칭으로 바뀌었는지는 확실히 말할 수 없다. 히파르코스의 항성 목록(앞서 인용한 『Bibliotheca mathematica』)이 어떤 삽입도 받지 않은 채 전해졌다면, 히파르코스가 이미 ’남쪽 왕관’이라는 이름을 알았거나 부여했음이 틀림없다. 그러나 나는 그 반대를 입증할 수 있다고 생각한다. 위대한 천문학자의 청년기 저작에 이 이름이 없다는 사실이 아니라, 프톨레마이오스 『신탁시스』의 한 대목을 통해서이다. 그곳(VII 1, Halma 판II, 5쪽)에서는 남쪽 왕관 대신 사수자리 발밑의 ’원’을 두 번 말한다.²⁶⁶ 그런데 바로 그 절은 …

원주

‘사수자리에 있는 것들에 관하여 [히파르코스는 기록한다.] 사수자리 아래의 원에서 동쪽이자 남쪽에 뚜렷한 별 둘이 있으며, 서로 약 세 규빗만큼 상당히 떨어져 있다. 그중 더 남쪽이며 더 밝고 사수자리의 발에 있는 별은, 원 안에서 동쪽으로 거의 같은 곳에 놓인 뚜렷한 세 별 가운데 중간 별 및 사변형의 서로 마주 보는 밝은 별들 가운데 뒤따르는 별과 거의 일직선상에 있다. 이들 사이의 두 간격은 같다. 그중 더 북쪽의 별은 이 직선에서 동쪽으로 벗어나지만, 사변형 안의 서로 마주 보는 밝은 별들과는 일직선상에 있다.’

[인쇄 149쪽]

…프톨레마이오스 자신의 설명(3쪽)에 따르면 선행자의 대규모 항성 목록에서 가져온 부분이다. 문맥에 따라 읽는 사람이라면 누구나 알 수 있듯 글자 그대로 인용했다. 프톨레마이오스가 직접 말하는 바로 다음 대목(9쪽)에서는 ‘원’이 아니라 ‘왕관’이라고 한다.²⁶⁷ 따라서 히파르코스가 여기서도 아라토스의 용어를 지켰다는 결론은 피할 수 없는 듯하다. 시 『스파이라』의 저자도 그 용어를 유지했다.²⁶⁸ 우리에게 알려진 범위에서 남쪽 왕관을 처음 언급한 저자는 게르마니쿠스이다(391행: ‘영예 없는 왕관’. 이 부가 표현은 이미 이델러, 『Sternnamen』282쪽이 그로티우스에 반대하여 올바르게 해석했다). 이 로마인이 이름을 만들어 낸 것은 결코 아니다. 그가 의존한 그리스 저자는 심지어 히파르코스보다 앞섰을 수도 있다. 그의 제안은 거의 틀림없이 아라토스660행의 ’왕관의 두 번째 원들’을 잘못 이해한 데서 생겨났겠지만,²⁶⁹ 그 제안이 즉시 일반적인 수용을 얻지 못했다고 생각할 수 있기 때문이다. 따라서 둘 다 이 이름을 아는 테우크로스와 안티오코스의 원자료가 얼마나 오래되었는지에 대해서는 여기서 아무것도 추론할 수 없다. 두 점성가의 구절 가운데 남쪽 왕관을 뜻하는 대목들은, 같은 식으로 수식 없이 ’왕관’이라고 하면서 북쪽 왕관을 뜻하는 대목들과 앞99쪽 이하에서 이미 구별했다. 그러므로 여기서 반복할 필요는 없다.

원주

마스도 자신의 아라토스 판 서론(XXIV쪽)에서 이 오해를 되풀이했다. 남쪽 왕관은 천칭자리가 아니라 사수자리와 함께 떠오른다는 점을 그가 생각하지 않은 것은 놀랍다. 따라서 전갈자리가 떠오를 때 보이게 된 별자리들을 말하는 그 대목에서 아라토스가 남쪽 왕관을 뜻할 수는 없다. 히파르코스의 해석이 의심할 여지 없이 유일하게 가능한 해석이다. 스칼리게르(마닐리우스 주석41쪽 이하)는 여기서 완전히 잘못했다. 최근 G. Dittmann, 『De Hygino Arati interprete』(괴팅겐 학위논문, 라이프치히1900), 12쪽 주11이 올바른 해석을 주장했다. 비크는 그에 대한 반박을 하지 않았어도 좋았을 것이다.

원주

53행 이하: ‘사수의 두 앞손 아래에는 / 별들의 둥근 원이 휘감겨 있다.’

원주

‘왕관 곁에 있는, 사수자리의 같은 다리 무릎의 별과 화살촉의 별 및 뱀주인의 앞쪽 무릎의 별은 일직선상에 있다.’

그런데 에우독소스와 아라토스가 사수자리 발밑에 불확정적인 채로 두었던 이 별자리는 다른 이름들도 얻었다. ‘익시온의 바퀴’ 또는 ’프로메테우스의 왕관(?)’이라는 의심스러운 명칭들(아라토스400행 주석, Maass, 『Commentariorum in Aratum reliquiae』418쪽 참조)²⁷⁰은 …

원주

렘은, 마스도 지적했듯, 히기누스에게서 익시온과 프로메테우스가 엥고나신의 해석으로 바로 나란히 나온다는 사실에 내 주의를 돌려 주었다. 따라서 익시온의 바퀴는 분명 북쪽 왕관으로 생각되었으며, 주석가가 잘못 가정한 것처럼 멀리 떨어진 남쪽 왕관이 아니었다. 히기누스의 바탕에는 아마 『카타스테리스모이』의 한 구절이 있을 것이다. 거기에 익시온과 프로메테우스가 … [다음 쪽에 계속.]

[인쇄 150쪽]

…우리 문헌들에는 나타나지 않는다. 같은 주석들에 따르면 어떤 사람들은 이 별 무리를 ‘우라니스코스’라고 불렀다. 또 『카타스테리스모이』에 따르면 다른 사람들은 ‘플로이온’, 곧 배라고 불렀다. 두 이름은 모두 테우크로스에게도 나오며, ‘배’는 안티오코스에게도 나온다. 그러나 둘 다 우리 문헌들의 비그리스적 구성 요소들을 더 자세히 살펴보게 한다. 따라서 ‘배’는 다음 장에서, ‘우라노스’ 또는 ‘우라니스코스’는 그다음 장에서 논의하기로 하겠다. 여기서는 앞100쪽에서 왜 다른 이름 ‘배’가 바로 옆에 있어도 천문학적 이유에 따라 ‘왕관’을 남쪽 왕관으로 보는 데 방해받지 않았는지만 설명하겠다. 이유는 간단하다. 우리 문헌들에서는 다른 곳에서도 별자리 이름들이 중복해서 늘어서기 때문이다. L에서 ‘작은 구름’과 ‘구유’가 같은 별자리의 이름인데도 바로 나란히 나온다면, P의 쌍둥이자리와 V³ A의 사수자리에 나오는 ‘배와 왕관’ 역시 반드시 두 별자리를 뜻할 필요가 없다. ’배라고도 왕관이라고도 불리는 별자리’라는 뜻으로도 똑같이 이해할 수 있다. 그러므로 북쪽 왕관이라는 해석에 대한 천문학적 반론을 받아들이는 것은 충분히 정당하다.

15. 남쪽 물고기(Ἰχθὺς νότιος)

염소자리 사인: 제1데칸, ‘큰 물고기의 머리’; 제2데칸, ‘큰 물고기의 가운데 부분들’; 제3데칸, ‘큰 물고기의 꼬리’ TR.
염소자리 사인: ‘물고기’ V³ A(필사본들은 복수 ‘물고기들’). ‘큰 물고기의 꼬리’ L. ‘물고기’ V¹(필사본은 복수 ‘물고기들’).
물병자리 사인: ‘떠오르는 것은 … 머리를 제외한 남쪽 물고기’ 발렌스.
물병자리 사인: ‘앞에 놓여 있는 것은 … 염소의 꼬리에 닿는 큰 물고기’ 발렌스(필사본은 ‘물고기의’).
물병자리 사인: ‘염소의 꼬리에 닿는 큰 물고기’ L. ‘큰 물고기’ V¹.
물고기자리 사인: ‘함께 떠오르는 것은 … 남쪽 물고기의 머리’ 발렌스[정관사 ⟨ἡ⟩ 보충].

큰 물고기는 물병자리 및 물고기자리 사인과 함께 떠오르지만(히파르코스224쪽6행), 염소자리에서 그것을 언급한 것은 황경의 표시로만 이해할 수 있다. …

[앞쪽 각주 p2-59의 계속] 나란히 서 있었기 때문에 비로소 주석가는 왕관에도 프로메테우스의 지물이 있다고 추측하게 되었을 것이다. 따라서 주석가의 ‘프로메테우스의’에 ‘왕관’ 같은 말을 보충해야 하는지는 매우 의심스럽다. 프로메테우스의 왕관이라면 도대체 무엇을 떠올려야 하는가? 그는 아마 이 별들이 프로메테우스-엥고나신에 속한다고만 말하려 했을 것이며, 어떤 식으로 속하는지는 명확하게 생각하지 않았을 것이다.

[인쇄 151쪽]

…이로써 테우크로스의 두 본문과 안티오코스가 모두 그런 황경 목록으로 거슬러 올라간다는 사실이 다시 드러난다. 그러나 테우크로스 제2본문은 큰 물고기의 꼬리를 정당하게 염소자리에 놓는 반면(프톨레마이오스에 따르면 그 황경은 염소자리26°), TR은 우리가 이미 여러 차례 관찰한 도식에 따라 별자리 전체를 곧바로 염소자리의 세 데칸에 나누어 배치한다. 더구나 물고기의 머리는 염소자리 제1데칸에, 꼬리는 제3데칸에 놓는다. 그리하여 물고기의 머리가 고래를 향하는 일반적인 방향이 완전히 뒤집힌다. 올바른 별자리 배치에 어긋나는 똑같이 심한 오류를 TR은 켄타우로스에서, 테우크로스 제2본문(L)은 물뱀에서 범한다. 이 별자리를 큰 물고기라고 부르는 것은 『카타스테리스모이』의 용법에 해당한다. 더 일반적인 이름은 남쪽 물고기이다. L과 발렌스가 덧붙인 ’염소의 꼬리에 닿는’이라는 표현은 아라토스386행과702행을 떠올리게 한다.

프톨레마이오스의 천구는 남쪽 물고기로 끝난다. 그리스 별자리들을 통과하는 긴 여정이 끝났다. 이제 이48개의 개별 절에서 테우크로스와 안티오코스의 이름으로 불리는 문헌들을 평가하는 데 어떤 공통된 결과를 얻을 수 있는지 답해야 한다. 여기서는 대체로 다시 발렌스를 제외한다.

제VI장에서 근거를 제시하고 설명한 ’동반 상승하다’의 확대된 개념은 워낙 많은 사례로 확인되었으므로, 여기서 모든 기록을 다시 분류할 필요는 없을 것이다. 그러나 북쪽이나 남쪽의 각 별자리마다 가능한 네 경우, 곧 상승·중천 통과·침몰·하중천 통과와 다섯 번째인 황경까지 모두 고르게 고려된 것은 결코 아니라는 점은 강조해야 한다. 예를 들어 케페우스는 황경과 상승에 따라서만 배열되었다. 목동은 황경·상승·침몰에 따라, 엥고나신은 침몰과 중천 통과에 따라서만, 백조는 황경·상승과 아마도 중천 통과에 따라, 카시오페이아는 상승과 황경에 따라서만, 페르세우스는 다시 상승·황경·중천 통과에 따라, 끝으로 뱀주인과 뱀은 상승·황경·하중천 통과에 따라 배열되었다. 개별적인 경우에는 제X장과 제XI장에서 우리가 지금까지 몰랐던 이름이 일반적인 이름을 대신했다는 사실이 드러날 것이다. 그러나 새 별자리 이름들의 위치를 모두 확정하기에는 아직 턱없이 부족하다. 따라서 당장은, 그리고 …

[인쇄 152쪽]

…우리 문헌들이 발췌문이라는 성격을 고려하면 어쩌면 영원히, 모든 문헌의 궁극적인 바탕이 된 원본에서 그때그때 가능한²⁷¹ 동반 상승의 모든 경우를 별자리의 이름만 바꾸어 규칙적으로 고려했는지, 아니면 처음부터 한두 경우만 부각하는 것으로 충분하다고 보았는지 확인하려는 시도는 가망이 없다. 어쨌든 TR과 아부 마샤르의 아랍어 전승으로부터 분명한 것은, 본래 성격이 다른 황경의 기록을 섞어 넣는 일도 이미 테우크로스의 원래 본문에서 이루어졌어야 한다는 점이다. 그러나 테우크로스 자신이 이용한 원자료들에서 황경·상승·침몰 등에 따른 기록이 이처럼 구별 없이 나열되었다고 생각하기는 어렵다. 이 요소들은 공통된 표제어 아래 합쳐지기 전, 어느 시점에는 분명 처음에 서로 분리되어 있었을 것이다. 따라서 나는 두 자료를 다음과 같이 생각한다. 하나에는 각 별자리의 파라나텔론타가 열거되되 ‘상승할 때’, ‘침몰할 때’, ‘중천을 통과한다’ 따위의 설명이 붙어 있었다. 다른 하나에는 중요한 별들의 황경이 제시되어 있었다. 테우크로스, 또는 우리가 더 이상 아무것도 모르는 그의 직전 선행자가 수행한 편찬 작업이 비로소 둘을 합쳤을 것이다. 그리스 천구와 ‘이민족’ 천구가 뒤섞인 일도 아마 마찬가지였을 것이다. 테우크로스에게서, 그의 완전한 저작을 뜻하는데, 혼합은 이미 이루어져 있었다. 그러나 그전에는 두 천구가 엄격히 구별되어 서로 대비되었다. 니기디우스의 적은 잔편들(제XII장 참조)에서도 이를 아직 분명히 볼 수 있다. 같은 니기디우스에게서는 적어도 그리스 천구에 관하여 상승·중천 통과·침몰이 본래 명확히 구별되었다는 점도 확인할 수 있다(Swoboda 판 단편85: ‘작은 개의 별은 게자리와 함께 떠오르고, 쌍둥이자리와 함께 정점에 이르며, 황소자리와 함께 진다’). 근본적으로는 당연한 일일 것이다. 그러나 이렇게 복잡하게 얽힌 것이 생겨난 과정에 가능한 한 많은 빛을 비추려면 이를 명시적으로 확정해야 했다.

원주

앞에서 이미 한 번 시사했듯(70쪽 각주4), 일부 사인들에는 반대편에서 동시에 지는 별자리들 등이 없을 수밖에 없기 때문이다.

우리의 모든 문헌에서 천문학적 기록의 정확성은 매우 상대적이다. 몇 도에서 한 사인 전체에 이르는 오류가 아주 드물지는 않다. 물론 더 심한 경우들에서 전승이 이차적이라는 사실이 어느 정도 책임이 있는지는 확인할 수 없다. 나는 여기에 또한 …

[인쇄 153쪽]

…별자리 형상의 앞부분과 뒷부분이 뒤바뀐 경우들도 넣고 싶다. 이런 일은 작은곰에서는 테우크로스의 두 본문 모두에, 페가수스에서는 제1본문에만 나타난다. 켄타우로스의 경우에는 전승의 한 갈래(R)가 다른 갈래(T)와 달리 올바른 독법을 갖고 있다. 테우크로스 제2본문의 물뱀과 제1본문의 큰 물고기가 완전히 거꾸로 나타나서 보통 꼬리가 그려지는 곳에 머리가 있고 그 반대도 마찬가지인 것은 아마 발췌자들의 부주의 때문일 뿐일 것이다. 반면 TR에서 어떤 별자리들이 그러기에는 너무 작거나 너무 큰데도 이웃한 두세 데칸에 아주 규칙적으로 분배되는 데에는 분명 일종의 체계가 보인다. 삼각형·고래·까마귀·큰 물고기는 각각 세 데칸에, 플레이아데스와 구유를 동반한 나귀들은 각각 두 데칸에 분배된다. 이 거리낌 없는 처리 방식이 TR의 일반적인 분류 원칙, 곧 사인과 도수 대신 데칸을 쓰는 방식과 정확히 연결되어 있음을 알 수 있다. 따라서 이것은 본문의 이런 형태만큼 오래된 것으로, 테우크로스 자신에게로 거슬러 올라간다. 몇 차례는 별자리 신화도 천문학적 정확성에 나쁜 영향을 주었다. 신화를 위해 테우크로스 제2본문에서는 술잔을 쌍둥이자리에, 안티오코스에서는 개를 황소자리에 언급했다. 이것들이 천문학적 정확성을 의식적으로 개의치 않았음을 보여 주는 주요 오류들이다. 나머지 오류들의 의미는 과대평가해서는 안 된다. 히파르코스가 에우독소스와 아라토스에게서 얼마나 많은 오류와 부정확성을 입증했는지만 기억해도, 여기서 지나치게 가혹하게 판단하지는 않을 것이다.

테우크로스의 원자료들의 출처 가운데 천구의가 가장 앞자리를 차지한다. 떠오르고 지는 별자리뿐 아니라 중천을 통과하거나 지하에 있는 별자리도 기록하는 이런 항성 목록은 필연적으로 천구의로 거슬러 올라가야 한다는 점을 제VI장에서 이미 지적했다. 하늘 자체에서도 평면 성도에서도 이를 읽어 낼 수는 없다. 사수자리가 떠오를 때 지는 개를 ‘등을 돌린 개’라고 한 표현(TR), 또는 ‘몽둥이와 함께 일부가 보이는 테세우스’라는 표현(P)도 오직 천구의에서만 나올 수 있었다. 그림을 가리키는 것은 이 밖에도 많다. ‘사람 위에 있는 곰’(P), ‘헤라클레스와 나무 위의 뱀’(TR), ‘왕좌에 앉아 있는 카시오페이아’(TR), ‘머리를 아래로 향한 페르세우스’(TR), ‘마차 위의 마차부’ 또는 비슷한 표현(모든 문헌), 처녀의 손에 든 단수 ‘이삭’ 대신 복수 ‘이삭들’(TR, V¹, V³), 그리고 강과 물병을 든 자의 물을 …

[인쇄 154쪽]

…하나의 물줄기로 합친 것(이 역시 모든 문헌), 시중드는 개를 거느린 켄타우로스(V³ A)와 티르소스에 토끼를 단 켄타우로스(TR), 때로는 ‘절반만 보이는’ 것으로 때로는 완전한 배로 나타나는 아르고가 그러하다. 우리의 새로운 문헌들이 가져온 중요한 성과는, 이제 중세 필사본의 도상 전승에서뿐 아니라 그것과 일치하면서도 그것을 넘어서는 문헌 전승에서도, 우리에게 익숙한 에우독소스·아라토스·히파르코스·프톨레마이오스의 하늘과 중요한 세부들에서 다른 그리스의 하늘 모습을 보게 되었다는 데 있다. 아주 최근 이 증언 없이도 중세의 그림들을 올바르게 평가하고 역사적으로 배치하는 법을 배운 것은 베테의 공적이다. 물론 그가 틸레가 확정하려 했던 ’천문학적 천구의’는 관념 속에만 존재한다고 생각한 것(『Rheinisches Museum』55, 416쪽)은 또 너무 멀리 나간 말이다. 실제로 에우독소스에서 프톨레마이오스로 이어지는 확고한 전통이 있으며, 그것은 별자리의 유형들을 가능한 한 단순화하면서 동시에 유지하려 한다. 그러나 필요한 제한을 붙인다면²⁷² 베테의 견해는 옳다. 그리스의 상상력은 별자리 유형들을 완전히 자유롭게 다루었다. 이제 마침내 …

원주

베테가 최근 렘에게서 받아들인 개별 도상의 과학적 유용성에 대한 지나친 저평가도 나는 반쯤만 옳은 가정에 넣는다. 천구의나 평면 성도에 전체를 표현해야만 별하늘의 완전한 모습이 주어진다는 것은 자명하다. 그러나 천문학자가 완전한 평면 성도를 시도하기 전에 오리온 같은 개별 별 무리를 어떤 형상의 윤곽 속에 넣어 보는 시도를 하지 않았다고 진지하게 생각할 수는 없다. 처음에는 천구의 원들을 표시하지도 않았을 것이다. 따라서 개별 도상이 전체 표현의 필수적인 선행 단계를 이룬다면, 그 이유만으로도 렘처럼 ’가치 없는 장난’이라고 불러서는 안 된다. 과학적으로 이용할 수 있다는 점은 요한 바이어의 유명한 『Uranometria』가 구체적으로 보여 준다. 그것은 지난 세기까지 근대 천문학자들에게 가장 중요한 별자리 배치 편람이었으며 전부 개별 도상으로 이루어져 있다. 상승과 침몰은 천구의에서만 연구할 수 있지만, 각 무리의 별들의 정확한 위치와 추가·수정의 기초는 개별 도상도 전체 표현만큼 잘 제공하며 훨씬 다루기 편하다. 따라서 나는 개별 도상들이 상당히 오랜 역사를 가졌을 뿐 아니라 일정한 가치도 있다고 주장해야 한다. 천구의와 평면 성도에서 독립하여 어떤 유형들이 이 개별 도상들에 들어올 수 있었는지에 관해서도, 나 자신이 앞108쪽에서 했던 만큼 자신 있게 부정할 수는 없을 것이다. 다만 바로 우리의 본문 TR이 어느 정도 반증을 제공하는 듯하다는 점은 확언해야 한다. 가장 특징적인 세 유형, 곧 나무 위의 뱀을 동반한 엥고나신, 마차 위의 마차부, 토끼와 개를 동반한 켄타우로스가 바젤 및 마드리드 게르마니쿠스의 도상 계열과 일치하기 때문이다. 내가 삽화로 이용한 Clm. 10268의 그림들도 이 계열에 속한다(제XV장 참조). 그러므로 BM 도상 계열의 유형 선택은 자의적인 것이 아니라 테우크로스에게도 이용된 어떤 천구의에 의해 정해졌다.

[인쇄 155쪽]

…이미 에라토스테네스와 아라토스 주석들에서도 여러 흔적을 찾을 수 있었던, 아라토스로부터 독립된 문헌 전통이 더 넓은 범위로 드러나 에우독소스 계통이 아닌 천구의들을 더 분명히 떠올리게 해 주는 것은 좋은 일이다. 바로 점성술 저작들에서 이런 일이 일어난다는 것은 놀랍지 않다. 개별 형상들을 다양하게 구성하는 것은 점성술적 해석에 더 큰 풍부함과 자유를 주었다.

반드시 전제해야 하는 이러한 천구의의 이용 때문에 문헌적 출처의 탐색은 크게 제한된다. 테우크로스가 작은곰에 관해서 아탈로스와 일치한다고 해도 실제로 그를 이용했다는 사실이 확정되는 것은 결코 아니다. 천구의가 테우크로스 원자료의 직접적인 출처였을 수 있다. 문구로부터 아라토스나 에라토스테네스의 이용을 입증할 수 있었던 경우는 드물었다. 예컨대 L에서 케페우스를 아라토스 시구의 이문에 따라 ’새를 뻗어 들고 있는 자’라고 부르는 경우, 또는 발렌스가 백조의 ’곧게 선 꼬리’를 말하는 경우가 그렇다. 황경 기록의 바탕은 아마 히파르코스였을 것이다. 대부분의 경우에는 이에 관해 확실한 말을 할 수 없다. 테우크로스-안티오코스는 개별 별이 아니라 별자리들을 말하기 때문이다. 그러나 P가 플레이아데스를 황소자리1°, 히아데스를 황소자리7°, 쌍둥이인 아폴론과 헤라클레스를 쌍둥이자리2°와5°에 놓는 경우에는 히파르코스의 이용이 상당히 명백하다. 프톨레마이오스는 플레이아데스의 황경을3°40′, 히아데스를9°–12°50′, 쌍둥이의 먼저 떠오르는 발에 있는 별들을6°30′와8°30′ 또는10°10′로 제시한다. 프톨레마이오스의 지침에 따라 여기서2°40′를 빼면, 앞의 두 경우에는 정확히 또는 거의 정확히, 마지막 경우에는 대략 히파르코스에게서 예상되는 황경을 얻게 된다. 다른 경우들, 예컨대 케페우스와 카시오페이아에서는 프톨레마이오스 시대의 황경 기록이 P에 수록된 듯하다. 심지어 프톨레마이오스 시대보다 뒤를 가리키는 황경 기록도 전혀 없는 것은 아니다(시리우스 참조).

테우크로스-안티오코스에게서는 본래 별자리 이름을 신화적 해석으로 대체하려는 경향이 놀라울 만큼 강하게 나타난다. 목동은 별자리 신화에 따라 ’사냥꾼’이 된다(P와 V³). 왕관에는 ’아리아드네의’라는 말이 붙는다(TR과 L). 엥고나신은 때로 헤라클레스이고 때로 테세우스이다. 새는 TR과 발렌스에게서 ’백조’라고 불린다. 뱀주인에 대해서 TR과 V³은 히기에이아와 아스클레피오스라는 두 해석을 바로 나란히 제시한다. 안티오코스(V³ A)에서는 독수리 대신 …

[인쇄 156쪽]

…별자리 신화에 따라 그 형상 속에 숨어 있는 신 제우스가 직접 들어선다. 발렌스를 제외한 모든 문헌은 ’말’이라는 이름 대신 구체적인 이름 페가수스를 선호한다. 마찬가지로 모든 문헌에서 쌍둥이들은 헤라클레스와 아폴론이라고 불린다. TR과 L에서는 강 대신 에리다노스가 나오며, 안티오코스는 켄타우로스에 케이론이라는 이름을 부여한다. 제XI장에서는 여기에 여러 증거가 더해질 것이다. 그러나 알렉산드리아의 별자리 시문학이 미친 영향은 여기서도 이미 여러 차례 알아볼 수 있다. 다른 점성가들에게도 신화적 이름을 선호하는 예가 있다. 프톨레마이오스 자신(『테트라비블로스』 I 9)도 쌍둥이를 헤라클레스와 아폴론으로 해석하는 것을 언급하기를 꺼리지 않는다. Moeller, 『Studia Maniliana』7쪽 주5가 상기시키듯, 막시모스는 『카타르카이에 관하여』에서 처녀를 때로 아스트라이아, 때로 이카리오네, 때로 디케라고 부른다. 대영박물관의 점성술 파피루스 하나에서는²⁷³ 물병을 든 자를 가니메데스라고 부른다. 이런 사례들은 훨씬 더 늘릴 수 있을 것이다. 점성가들이 신화적 이름들을 이처럼 선호한 이유도 아주 명백하다. 단순한 천문학적 명칭들보다 더 뚜렷한 형상을 상상력에 전달하므로, 별의 뜻을 해석하는 일을 대단히 쉽게 해 주었기 때문이다.

원주

『Greek Papyri』 I, 136쪽(서기1세기 티토스 피테니오스의 출생도, 제6열): ‘아레스의 별인 피로에이스는 물병자리16과20분의1도를 올리고 있었다. 토성의 사인, 수성의 트리플리시티, 목성의 텀이다. 망토에 있는 별은 전체 형상과 같은 이름인 가니메데스라고 불린다’ 등. 따라서 전체 형상과 망토에 있는 개별 별이 모두 가니메데스라고 불렸다.

그리스의 민간 별 이름은 우리에게 그리 많이 전해지지 않았다. 우리 문헌들에서는 이상하게도 큰곰을 대신하는 ’수레’가 없다. 반면 나귀와 구유는 모든 문헌에서 언급된다. 플레이아데스의 통속적인 이름 ’포도송이’도 가장 짧은 발췌문들 가운데 하나에 보존되어 있다.

어떤 경우들에는 의도적인 듯한 표현의 모호함이 관찰된다. 목동 대신 ‘사냥꾼’이라고 하는 것도 여기에 넣을 수 있겠다. 특히 ‘케페우스 위에 있는’ 대신 ‘사람 위에 있는 곰’이라고 한 것과, ‘자기 아래의 새를 뻗어 들고 있는 자’라는 표현이 그렇다. 여기서 ‘뻗어 들고 있는 자’ 역시 케페우스이다. 두 경우 모두 우리의 문헌들 가운데 가장 상세한 PL에 나온다. 이런 불확정적인 표현이 어떻게 특별히 세분화된 해석을 가능하게 하려 했는지 어느 정도 분명하게 알 수 있다.

그리스 하늘에서 실제 별자리들만 받아들였고 개별 별들은 받아들이지 않았다는 사실은 중요하다. 앞에서 이미 지적했듯 염소는 겉보기의 …

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…예외일 뿐이다. 천구의에서는 형상으로 보이기 때문이다. 그러나 게미노스에게서 특별한 이름을 가진 모든 개별 별들, 곧 프로푸스·바실리스코스·프로트리게테르·신데스모스·아르크투루스·카노푸스는 테우크로스와 안티오코스에게 수록되지 않았다. 바로 천구의에서 형상으로 나타나지 않기 때문이다. 별자리들만 수록하려는 확정적인 의도는 더욱 분명하다. 왕들이 그 아래에서 태어난다고 여겨진 사자의 심장 바실리스코스 같은 별은 옛날부터 예언에 특히 중요한 의미를 지녔기 때문이다.

그리스 천구의 별자리들 가운데 몇 가지는 테우크로스와 안티오코스에게서 빠져 있다. 발렌스는 에우독소스에게서 화살을 받아들였지만 다른 두 점성가는 그것을 알지 못한다. 프로키온도 발렌스 외에는 우리의 가장 짧은 문헌들 가운데 하나(V¹)에만 나온다. 토끼가 발렌스 외에는 어디에도 나오지 않는다는 것은 기이하다. 곰들 사이의 용이 L에만 언급된다는 점은 제VII장에서 설명했다. TR에는 독수리도 언급되지 않는다. 작은말은 테우크로스-안티오코스에도 발렌스에도 없다. 이는 아마 이 형상이 늦게 만들어졌다는 사실과 관계될 것이다.

이 형상들에 대해서는 어떤 다른 명칭들이 점성가들에게 더 익숙했거나 적어도 더 편리했다고 추측해야 할 것이다. 그 밖의 경우에 그들의 노력은 오히려 별자리 이름들을 최대한 늘어놓는 쪽으로 향하기 때문이다. 같은 형상에 대한 두 이름이 바로 나란히 나타나면서 서로 다른 형상들을 가리키는 것처럼 다루어지기도 한다. 예컨대 P와 V³ A의 ’배와 왕관’은 둘 다 남쪽 왕관을 뜻한다. L과 V¹에서는 ’작은 구름’과 ’구유’가 바로 이웃하고, TR과 V³에서는 같은 형상에 대해 히기에이아·아스클레피오스·뱀주인이 차례로 나온다. 이런 동어반복의 목적은 쉽게 간파할 수 있다. 이름이 많을수록 예언의 가능성도 많아진다. 점성가들로 하여금 외국의 천구에서 형상들을 도입하게 한 것도 무엇보다 이런 의도였다. 점성술의 역사를 아는 사람은 이런 관행이 결코 고립된 현상이 아니라, 별을 해석하는 기술의 실로 일반적인 작업 수단이라는 사실도 안다. 점성술 전체는 프리드리히 니체가 즐겨 말했던 그 ’말의 유혹’을 보여 주는 하나의 거대한 사례로 이해할 수 있다. 그러므로 우리의 목록들이 발견되지 않았더라도 별 이름의 역사에서 중요한 한 부분을 점성술 필사본들에서 찾아야 했을 것이라는 말은 역설이 아니다. 물론 이제 이 목록들은 즉시 큰 규모의 성과를 얻도록 해 준다.

[인쇄 158쪽]

그러나 점성술 문헌의 다른 영역들을 여러 차례 탐색하는 일도 별 이름의 역사에 아직 풍부한 성과를 가져올 것이라고 기대해도 좋을 것이다.

X. 테우크로스·안티오코스·발렌스의 이집트 별자리들과 덴데라의 황도대

고대인들은 테우크로스를 바빌로니아인이라고 부른다. 따라서 그의 『스파이라』에서는 무엇보다 바빌로니아 별자리들을 예상해야 한다. 지금까지 어느 정도 확실하게 바빌로니아 하늘에 귀속시킬 수 있는 것이 얼마나 되는지는 다음 두 장이 알려 줄 것이다. 그러나 테우크로스와 안티오코스의 천구에서는 다른 ‘이민족적’ 요소가 곧바로 눈에 띈다. 오리온이 오시리스라는 이름을 갖고, 이시스·호루스·아누비스·티폰이 별자리 이름들 가운데 나온다면, 어디에서 설명을 찾아야 하는지 의심할 수 없다. 그리고 뒤의 논의에서는, 내가 바라건대, 우리 문헌들에 나타난 이집트의 영향이 이 이름들을 훨씬 넘어서까지 미친다는 사실이 완전히 확실해질 것이다. ‘바빌로니아인’ 테우크로스가 이집트 천문학에 그토록 깊이 통달한 듯 보인다는 사실이 어쩌면 놀라울 수 있다. 그러나 그는 비교적 후기의 편찬자에 지나지 않았다. 또 고대 점성술에서는 혼합이 상당히 일찍 이루어졌다. 이미 프로페르티우스는²⁷⁴ 바빌로니아인 호롭스의 후손이라고 주장하면서 호로스라는 이집트 이름을 가진 점성가에게 가르침을 받는다. 안토니누스 황제 제1년의 그리스어 파피루스에서는²⁷⁵ 한편으로 칼데아인들이, 다른 한편으로 페토시리스와 네케우스가 옛 현인들로 사이좋게 등장한다. 저자는 이 두 출처에서 아누비온의 출생도를 도출했다. 바로 같은 시기에 프톨레마이오스는 텀에 관한 칼데아인들과 이집트인들의 가르침을 비판적으로 진지하게 비교했는데, 오늘날 우리는 그 진지함을 이해하고 용납하는 데조차 다소 애를 먹는다. 따라서 칼데아인들과 이집트인들의 가르침은 적어도 세부에서는 달랐다. 그러나 실무 점성가는 희망에 찬 어리석은 사람들에게 자신을 … 강변의 전설적 나라들이 낳은 육신의 아들 또는 정신의 아들이라고 내세우는 법을 이미 오래전에 배웠다.

원주

특히 Wissowa의 『Realencyclopädie』 II, 1821쪽에 실린 E. Riess의 논의를 참조.

원주

그의 마지막 시집의 헌정 애가(V 1). 최근 A. Dieterich가 『Rheinisches Museum』 LV, 191–221쪽에서 해설했다.

[인쇄 159쪽]

…나일강뿐 아니라 동시에 유프라테스강과 티그리스강의 나라들이 낳은 아들, 이중으로 입문한 자이며, 그 두 ‘신성한’ 민족에게 언어와 학문을 계시한 신들 자신에게 가르침을 받은 자라고 내세우는 것이다.²⁷⁶ 이처럼 바빌로니아인 테우크로스는 이른바 비안키니의 평면 성도와 같은 종류의 이집트 도상, 더 정확히는 이집트-그리스 도상을 따라 데칸들의 모습을 서술한다(앞8쪽 참조). 또 일반적인 그리스 천구를 기본 골격으로 하는 자신의 천구에 이집트 형상들을 받아들인다. 그러므로 여기서는 이집트 도상을 통해 그를 해석해야 한다. 역으로 그 과정에서는 한때 수십 년 동안 이집트학과 천문학사 연구를 매우 활발하게 몰두하게 했던 몇몇 이집트 유물의 해석에 놀라울 만큼 밝은 빛이 비칠 것이다.

원주

이암블리코스, 『신비에 관하여』 IV 4: ‘그렇다면 왜 신들은 이집트인과 아시리아인 같은 신성한 민족들에게 언어 전체를 신성한 성격으로 드러내 보였는가?’ 등.

테우크로스 및 안티오코스와 비교할 수 있는 것은 옛 파라오 시대의 유물들이 아니라, 대부분 오히려 이집트 천구의 가장 후기 형태들, 곧 프톨레마이오스 왕조와 로마 지배기의 표현들이다. 이는 처음부터 예상할 수 있는 일이기도 하다. 서기1세기 또는2세기의 점성가에게 이집트 천구란 이집트 사제들이 바로 같은 시대에 신전 방들의 천장에 새기게 한 것이었지, 아득히 먼 과거에서 남아 이제 어쩌면 절반밖에 이해할 수 없는 잔재들이 아니었을 것이다. 따라서 우리는 무엇보다 덴데라의 조각들로 테우크로스와 안티오코스를 설명할 것이다. 여기에 더 이르거나 더 늦은 시대의 다른 유물들이 보충될 수 있다.²⁷⁷

원주

렙시우스는 자신이 아는 모든 이집트 천문 도상의 목록을 『이집트인의 연대기』 서론(베를린1849), 62쪽 이하에 제시한다.

먼저 덴데라의 위대한 하토르 신전에 있는 두 천문학적 표현과 그 해석의 역사를 간단히 개관할 필요가 있다. 하나는 신전의 전실에 속하며, 그 조각 장식은 네로 재위 초기에 완성되었다.²⁷⁸ 전실 천장의 북쪽과 남쪽에 각각 세 겹줄로 배열된 채색 고부조인데, 여기서는 양쪽의 가장 바깥 줄만 관심 대상이다. 가장 북쪽 줄에는 여러 다른 형상들을 사이에 두고 사자에서 염소까지의 황도대 형상들이, 가장 남쪽 줄에는 물병을 든 자에서 …

원주

Dümichen, 『Photographische Ergebnisse einer nach Ägypten entsendeten archäologischen Expedition』(베를린1871), 27쪽.

[인쇄 160쪽]

…게, 더 정확히는 딱정벌레까지의 형상들이 있다. 우리의 작은 그림, 도판IV가 이를 보여 준다.²⁷⁹ 한편 신전 내부에서는 오시리스 방들 가운데 하나의 천장에 정사각형 부조가 장식되어 있으며, 그 중심의 둥근 부분에 황도대의 열두 사인이 보인다. 이 원형 그림(도판II와III 참조)²⁸⁰은 레트론에 따르면 아우구스투스 시대, 렙시우스에 따르면 기원전 마지막 수십 년에 속한다. 나폴레옹의 원정으로 이 유물들이 알려지기 시작했을 때, 바일리(『Histoire de l’astronomie ancienne』, 파리1775)와 특히 뒤퓌(『Origine de tous les cultes』, 특히 제3권의 ’천구와 그 부분들에 관하여’라는 절, 파리1794 참조)의 작업이 토양을 충분히 마련해 두었다. 근거 없는 추측의 잡초가 어떤 학문적 문제에서도 여기처럼 무성하게 자라난 적은 아마 없을 것이다. 가장 오래된 황도대의 표현들을 발견했다고 믿는 것으로는 부족했던 모양이다. 그 연대도 정확히 안다고 했으며, 그 계산은 기원전15000년과 아우구스투스 시대 사이를 오갔다.²⁸¹ 오늘날 그런 몽상들을 다시 상세하게 검토할 필요는 없다. 샹폴리옹과 레트론은²⁸² 신전의 상형문자 및 그리스어 비문과 그 안에 있는 황제들의 이름을 읽어, 자의적 추측의 기반을 영원히 없앴다. 학식 있는 천문학자 비오가²⁸³ 레트론의 강력하고 명료한 논증에 맞서 온갖 기교를 동원해 …

원주

「Mémoire sur le zodiaque circulaire de Denderah」, 『Mémoires de l’Institut Royal de France, Académie des Inscriptions et Belles-Lettres』 XVI 2(1846), 1–101쪽. 바로 뒤에 같은 책에서 레트론의 반박 논문 「Analyse critique des représentations zodiacales de Dendéra et d’Esné」가 이어진다. 비오는 자신의 논문의 한 주에서 이미 그것을 이용했다. 나는 레트론의 『Analyse』 별쇄본 쪽수를 인용한다.

원주

후자의 『Observations critiques et archéologiques sur l’objet des représentations zodiacales』(파리1824), 95쪽 참조.

원주

뒤미헨, 앞의 책29쪽의 정리 참조. 뒤퓌의 공상적인 구성에 대해서는 특히 Letronne, 『Mélanges d’érudition』3쪽 이하 참조.

원주

도판III의 그림은 루브르의 복제 주형을 바탕으로 만들었다. 상당히 어려운 이 작업에서 사진가 동탕빌 씨를 도운 에롱 드 빌포스 씨의 친절에 여기서도 진심으로 감사드린다. 원본은 국립도서관에 보관되어 있으나 현재 보관 장소에서는 촬영할 수 없다. 출판사의 친절한 협조로 비교를 위해 『Description de l’Égypte』의 옛 그림도 함께 실을 수 있었다(도판II). 천장 그림 전체의 크기는2.55×2.53m이다.

원주

뒤미헨의 사진(『Photographische Ergebnisse』 도판36–39)은 복제에 적합하지 않으므로, 나는 『Description de l’Égypte』에 있는, 매우 훌륭한 그림을 작게 다시 싣는 것으로 만족해야 했다.

[인쇄 161쪽]

…원형 황도대 그림을 기원전7세기 또는8세기로 잡은 자신의 연대를 지키려 한 것은 후퇴하면서 벌이는 싸움일 뿐이었다. 그러나 레트론의 훌륭한 비판적 분석도 모든 면에서 승리를 거두지는 못했다. 그가 자신의 이전 견해와 달리²⁸⁴ 여기서는 황도대의 형상들 외에는 아무것도 천문학적 의미가 없다고 주장한 것은 지나쳤다. 처음부터 내적 개연성이 전적으로 반대편에 있었던 이 명제에 대한 완전한 반박은 채4년도 지나지 않아 렙시우스의 『이집트인의 연대기』 서론에서 나왔다. 렙시우스는 덴데라의 황도대에서 황도대 형상들 외에36데칸뿐 아니라5행성과 소수의 별자리들, 무엇보다 북쪽 하늘의 황소 넓적다리(우리의 수레에 해당함)와 오시리스-오리온을 완전히 확실하게 입증했다. 아직 설명되지 않은 나머지 표현들도 별자리를 가리킬 가능성이 높다는 점은 그 뒤로는 합리적으로 부정할 수 없게 되었으며, 지금은 대부분 인정된다.²⁸⁵ 렙시우스의 입증에 따르면²⁸⁶ 직각형 황도대의 그 표현들은 극소수를 제외하면 원형 황도대의 표현들과 같다. 물론 우리는 덴데라의 두 황도대를 모든 관계와 형상에서 철저히 이해하는 데서는 아직 멀리 떨어져 있다.²⁸⁷

원주

다만 뒤미헨의 회의론(『Ergebnisse』28쪽 이하)은 형상들을 행성·데칸·별자리로 해석하는 데 대한 것이 아니라, 그것들을 달력에 이용하는 데 대한 것이다. 라우트가 얼마 전에 그러한 이용의 악명 높은 사례를 보여 주었다.

원주

앞의 책86쪽 이하.

원주

E. de Rougé, 『Notice des monuments exposés dans la Galerie d’Antiquités Égyptiennes du Louvre』 제3판(1872), 196쪽 이하의 원형 황도대 설명 참조.

원주

레트론 자신, 『Analyse』5쪽 참조. ‘나도 같은 무기를 들고 싸웠다.’

도판 II · 덴데라의 원형 황도대. 『이집트지』의 판화를 따름. III번 도판과 겹쳐 비교하도록 원판에서 방향을 반대로 제작했다. 하이델베르크 대학도서관 소장 1903년판.

도판 III · 덴데라의 원형 황도대. 루브르의 석고본 사진에 따른 콜로타이프. 하이델베르크 대학도서관 소장 1903년판.

도판 IV · 덴데라의 직사각형 황도대. 『이집트지』의 판화를 따름. 인쇄된 빈 부분과 소장본 아래쪽 가장자리의 손상은 원영상대로 보존했다. 하이델베르크 대학도서관 소장 1903년판.

이 짧은 설명은 테우크로스와 안티오코스의 이집트 별자리 이름을 해석하는 데 가장 중요한 도상 자료를 소개한다는 목적에 충분할 것이다. 이 장 끝에서 그 표현들로 다시 돌아가 상세히 논해야 하므로 더욱 그렇다. 그 밖에는 그리스 및 라틴 저자들 외에, 브루크슈의 『Thesaurus inscriptionum Aegyptiacarum』 제1부, 별도 표제 『Astronomische und astrologische Inschriften altägyptischer Denkmäler』(라이프치히1883)가 무엇보다 내 해석들의 증거를 제공할 것이다. 다행히 뒤에서 다룰 사안들은 대부분 한 곳뿐 아니라 흔히 아주 많은 곳에서 일치하여 증언되는 것들이다. 따라서 내가 …을 모른다는 점 때문에 …

[인쇄 162쪽]

…상형문자를 모른다는 점이 내 논의의 신뢰성에 너무 큰 해를 끼칠까 걱정할 필요는 없다. 특히 의심스러운 경우에는 K. 뒤로프가 도와주었다.

우리 문헌들의 이집트적 요소를 검토하려는 형식은 앞 장들과 같다. 별자리 이름마다 테우크로스 또는 안티오코스에게서 나오는 모든 구절을 글자 그대로 인용하여, 이어지는 논의의 토대를 독자가 완전히 볼 수 있도록 한다. 발렌스에게서 여기에 속하는 것은 아주 적다. 그리스 천구의 경우와 달리 여기에는 기준이 되는 배열 원칙이 없었다. 나는 티폰에서 시작하여 다른 형상들이 자연스럽게 이어지는 대로 차례로 따르게 하겠다.

1. 티폰(Τυφῶν)

사자자리 사인: ‘티폰’ L.

플루타르코스는 『이시스와 오시리스에 관하여』 제21장에서 오시리스의 무덤 또는 무덤들에 관해 이야기한 뒤 이렇게 계속한다. ‘사제들은 이 신뿐 아니라, 태어나지 않은 자도 불멸의 자도 아닌 다른 모든 신들에 대해서도, 그 육신은 죽어서 자기들 곁에 묻혀 공경받지만 영혼은 하늘에서 별들로 빛난다고 말한다. 이시스의 영혼을 그리스인들은 개라고, 이집트인들은 소티스라고 부르며, 호루스의 영혼은 오리온, 티폰의 영혼은 곰이라고 부른다.’²⁸⁸ 플루타르코스가 여기서, 어쩌면 완전히 정확하지는 않게,²⁸⁹ 되풀이하는 것은 아주 오래된 이집트의 관념이다. 렙시우스는²⁹⁰ ’북쪽 하늘의 넓적다리’가 우리의 큰곰, 더 정확히는 우리가 수레라고 부르는 그 별자리의 일곱 별과 같다는 사실을 입증했다. 그것은 이미 세티왕의 무덤, 라메세움, 테베의 제20왕조 시대 왕묘 하나에서 소의 넓적다리나 앞다리 부분으로, 또는 완전한 황소로 표현되어 있다.²⁹¹ 테베의 왕묘들에서 여러 번 반복되는 한 구절은 이 …

원주

모두 Brugsch, 『Thesaurus』124쪽 이하에 그림이 실려 있다. 가장 오래된 도상들 가운데 하나는 Maspero, 『Histoire ancienne des peuples de l’Orient classique』, 『Les Origines』94쪽에도 있다.

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앞의 책142쪽 이하.

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Maspero는 『Revue de l’histoire des religions』17, 264쪽에서 이집트인들이 실제로 이 신들의 영혼을 하늘에 있다고 생각했다는 것을 부정한다.

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이에 관해서는 티폰이 제우스의 힘줄을 잘라 곰 가죽에 감쌌다는 전설을 참조. Roscher가 『Fleckeisens Jahrbücher』151(1895), 340쪽에서 다루었다. 다만 논노스 II 287은 여기에 속하지 않는다.

[인쇄 163쪽]

…그림들에 대한 해설을 제공한다. 모든 부분이 완전히 이해되는 것은 아닌 브루크슈의 번역에 따라 그대로 옮기겠다.²⁹² ‘북쪽의 네 [정령?]은 시종들의 네 신이다. 그들은 하늘에서 끔찍한 자[곧 티폰]의 싸움을 막는다. 그는 위대한 전사와 같다. 그들은 북쪽의 아케무세크, 네 별자리인 선원들과 함께 라의 배 앞쪽 밧줄을 잡고 뒤쪽 밧줄을 정돈한다. 마스케티 별자리가 분리되면, 그들의 거처는 하늘 한가운데 사흐-오리온의 남쪽 곁에 있으며, 그들은 서쪽 지평선을 향한다. 마스케티 별자리에 관해서 말하면, 그것은 세트[티폰]의 앞 넓적다리이다. 그것은 북쪽 하늘에 있다. 청동 사슬 모양의 줄 하나가 두 말뚝과 칼들에 걸려 있다. 이를 지키는 것은 하마 모습의 이시스의 임무이다.’ 브루크슈가 한때 그 변화무쌍함을 한탄했던²⁹³ 이집트의 하늘 도상들도, 세트와 이시스로 이루어진 이 무리에서는 가장 오래된 것부터 가장 최근의 것까지 거의 완전한 일치를 유지했다. 따라서 티폰이라는 별 이름을 통해 우리는 고대 이집트의 토대 위에 발을 디딘다. 우리의 전승에서 이 이름을 보존한 것은 테우크로스 제2본문 하나뿐이다. 그것은 사자자리에서 티폰을 언급한다. 실제로 사자자리 위에 큰곰자리가 있다. 발렌스도 여기서 큰곰을 언급하지만, 필사본에 작은 오류가 있다. ‘그, 곧 사자 위에는 작은곰이 서 있다.’ ’작은’은 ’큰’이어야 한다.²⁹⁴

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Wessely, 『Griechische Zauberpapyrus von Paris und London』(빈 학술원 논총1888), 38쪽698행의 한 마술 파피루스는 ‘오른손에 송아지의 황금 어깨를 들고 있는’ 신을 말한다. ‘그것은 하늘을 움직이고 돌리는 곰이다.’ 여기서 소의 앞다리 부분은 큰곰이 아니라 작은곰과 동일시된다. 아래 각주5[이 번역의 p2-85]에 언급한 스토바이오스의 구절(192쪽22행)과 비교해도 알 수 있다. 그러나 덴데라의 원형 그림에서 소 넓적다리가 놓인 위치는 그것이 큰곰과 같다는 사실을 분명히 보여 준다.

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「Die Kapitel der Verwandlungen im Totenbuch」, 『Zeitschrift für ägyptische Sprache』1867: ‘비교해 보면 어느 정도의 순서와 동시에 심한 무질서라는 결과가 나온다. 고대 이집트 천문학 및 점성술의 유물에 관한 거의 모든 연구가 이런 결과에 이른다.’

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『Thesaurus』121쪽 이하.

큰곰은 헤르메스 문헌과 마술 문헌에서 항성들 가운데 특히 중요한 역할을 했다.²⁹⁵ 그러나 이는 티폰과 관련된 의미 때문이 아니라 극 가까이에 있는 위치 때문인 듯하다.²⁹⁶ 반면 또 다른 …

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스토바이오스 I 21, 9, Wachsmuth 판194쪽에서 헤르메스는 바로 이 점을 명시적으로 근거로 든다. 크롤 자신이 내게 지적했듯, 이에 따르면 그가 … [다음 쪽에 계속.]

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Wissowa의 『Realencyclopädie』 II, 1821쪽, Riess의 ‘점성술’ 항목 참조.

[인쇄 164쪽]

…전승은 큰곰을 티폰과 동일시한 데서 설명할 수 있을 것이다. 플리니우스 『박물지』 II 91에 인용된 아리스토텔레스, 리도스 『달에 관하여』 IV, Wünsch 판155쪽1행에 인용된 아풀레이우스, 헤파이스티온 Engelbrecht 판99쪽16행, 끝으로 세르비우스의 『아이네이스』 X 272 주석에 인용된 아비에누스에 따르면, 한때 이집트에서 관측되었고 특히 불길하다고 여겨진 한 종류의 혜성이 티폰이라고 불렸다. 뒤의 세 구절은 Wachsmuth의 리도스 『징조에 관하여』 제2판166쪽 이하에 실려 있다. 헤파이스티온은 덧붙인다. ‘그것은 북극의 경계에서 태양을 향해 내려오는 것이 보통이다.’ 나는 그런 혜성이 큰곰자리에서 나타났고, 전에 율리우스의 별도 그 근처에서 나타났듯이, 티폰이라는 이름은 그 별자리의 이집트 이름에서 가져온 것이라고 생각한다. 더구나 그 혜성도 세트-티폰처럼 불행을 가져오는 것으로 드러났기 때문이다.

2. 오시리스-오리온. 전령의 지팡이(Ὄσιρις–Ὠρίων. Κηρύκιον)

오시리스도 티폰처럼 우리 문헌들 가운데 하나에만 나온다. 그러나 티폰과 같은 문헌이 아니라 안티오코스에게서 나온다. V³과 A의 전승은 크게 다르다.

V³: ‘황소자리에서: 마차부와[필사본은 καί, “그리고” 대신 κεφάλαιον, “작은 머리”] 일곱 데칸의 형상, 그리고 그들 아래의 작은 머리와 마차부를 동반한 마차, 반듯이 누운 오시리스와 그 발 위의 개, 얼굴 위의 배. 아누비스. 발 곁에 서 있는 잘로스. 왼손을 뻗고 오른손으로 개의 발들을 잡고 있는 자.’
A: ‘양자리에서: 마차부와 아래의 머리 ⟨그리고⟩ 일곱 데칸의 형상[필사본은 κεφαλῇ ζʹ δεκανοῦ, “일곱째 데칸의 머리에”], 마차와 시리아의 말.’
A: ‘황소자리에서: 개와 그 발 위의 배, 얼굴 위의 아누비스[필사본은 ἀνούβης], 그리고 오른손으로 개의 발들을 잡고 있는 자.’

보듯이 V³에서 황소자리 한 항목에만 있는 것이 A에서는 이 사인과 그 앞 사인에 나뉘어 있다. 이것이 잘못되었다는 것은 쉽게 보일 수 있다. 첫째, A에서는 옮겨 적는 바람에 양자리에서 케페우스·안드로메다·페르세우스·카시오페이아·고래가 밀려났다. V³에서는 이들이 테우크로스와 일치하여 정당하게 이 사인에 언급된다. 둘째, 플레이아데스와 히아데스는 …에 속한다. 뒤에서 …

[앞쪽 각주 p2-85의 계속] 『프로클로스의 국가 주석』 II 387에서 문제 삼은 스토바이오스 I 107, 36의 ’곰으로부터의 운동’도 해석된다. ’곰으로부터의 운동’은 곰자리에서 시작되는 항성 하늘 전체의 회전을 뜻한다.

[인쇄 165쪽]

…더 자세히 보이겠지만(제XI장), ‘일곱 데칸의 형상’과 ‘작은 머리’ 또는 ’머리’로 이해해야 하는 것은 바로 이들이기 때문이다. 이들은 당연히 양자리가 아니라 황소자리에 속한다. 본문을 더 정리하는 일은 ’뒤로 기운 오시리스’라는 이름의 이해에 달려 있으므로 우선 그쪽으로 가 보자.

브루크슈는 수많은 비문에서 이집트인들이 오시리스를 오리온자리의 지배자로 생각했다는 결론을 끌어냈다. 덴데라의 직사각형 황도대에서는 배 안에서 걸음을 옮기면서 머리를 뒤로 돌리는 남자의 형상 위에 ’사후, 오시리스의 찬란한 신성한 영혼’이라는 글이 있다.²⁹⁷ 덴데라의 같은 전실에 있는 또 다른 문헌도²⁹⁸ 오시리스와 사후를 연결한다. sꜣḥ라는 이름은 이미 제6왕조 문헌들에 나타난다.²⁹⁹ 렙시우스가 이미 가정했듯 그것이 실제로 오리온자리를 가리킨다면, 앞서 인용한 구절(『이시스에 관하여』21장)에서 오리온을 호루스의 영혼이라고 설명한 플루타르코스는 잘못했음이 틀림없다.³⁰⁰ 안티오코스는 여기서 바랄 수 있는 최종적인 확실성을 제공한다. ’뒤로 기운 오시리스’는 다름 아닌 이집트의 오시리스-오리온이기 때문이다. 브루크슈는³⁰¹ 사흐라는 말의 바탕에는 ’의심할 여지 없이 어근 sah가 있으며, 그 의미는 후기 콥트어 ⲥⲁϩⲉ, 접미사가 붙은 형태 ⲥⲁϩⲱ, 곧 돌리다·멀리 옮기다에 일부 보존되어 있다. 그러므로 사흐라는 별 무리는 돌아서는 자를 뜻한다’고 설명한다. 그러나 K. 뒤로프가 알려 주듯 브루크슈의 이 번역은 유지될 수 없다. 어근 sꜣḥ는 도착하다 또는 상륙하다는 뜻이다. 브루크슈는 분명 유물들 때문에 그런 번역에 이르렀다. 그것들은 모두 그 번역에 따라 예상되는 모습을 보여 준다. 이미 세티1세의 무덤(Ed. Meyer에 따르면 약기원전1320년)에서는 이시스 옆의 배 안에 오른손으로 왕홀을, 왼손으로 생명의 십자가를 들고 머리를 이시스 쪽으로 뒤돌린 채 달리는 남자가 나타난다. 세티의 후계자 람세스2세의 무덤인 라메세움에서는 반대로, 여기서는 머리 위에 일곱 별이 있는 배 안의 남자가 이시스를 향해 가면서 머리는 반대쪽으로 돌린다. 생명의 십자가는 왼손에, 왕홀은 오른손에 들고 있다. 로마 시대의 에스네 북쪽 신전에서도³⁰² 그는 머리를 뒤로 돌리며, 덴데라 …

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Letronne, 『Analyse』 도판IV에 그림이 있다.

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『Thesaurus』81쪽.

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제22장 끝에서도 마찬가지이다. 에르만과 E. 리스 등은 플루타르코스를 따른다.

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Brugsch, 『Thesaurus』81쪽.

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같은 책60쪽.

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Brugsch, 『Thesaurus』9쪽.

[인쇄 166쪽]

…전실의 황도대에서도 마찬가지다.³⁰³ 렙시우스는³⁰⁴ 말한다. ‘오래된 유물들에서는 뒤돌아보는 모습, 더 정확히는 다른 데칸들로부터 돌아선 걸음의 방향이 특징적이다. 그는 이시스-소티스를 향해 가며 서쪽으로 등을 돌린다. 이는 아마 그의 주요한 다섯 별이 적도에 대해 기울어 있기 때문일 것이다.’ 더 눈에 띄는 것은 떠오르는 오리온이 지평선에 대해 비스듬히 놓인다는 점이다. 나는 여기서 이시스-시리우스를 향해 뒤돌아선 오시리스-오리온의 관념이 생겼다고 생각한다. 안티오코스의 수식어 휘프티오스, 곧 뒤로 젖혀진·비스듬한이라는 말도 이렇게 설명된다.³⁰⁵

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플루타르코스의 오류는 호로스와 오리온을 동일시하는 어원적 말장난의 영향으로 생겼을 것이다.

원주

앞의 책108쪽 주1.

원주

덴데라의 원형 그림과 로마 시대 에스네의 큰 신전에서만 머리가 앞쪽을 향한다.

이 모든 것을 보았을 때 A의 ‘시리아의 말’(ὁ Σύριος ἵππος)이 ‘뒤로 기운 오시리스’(Ὄσιρις ὕπτιος)의 훼손된 형태에 지나지 않는다는 것을 아무도 오해하지 않을 것이다. 안티오코스에게서도 이 오시리스가 그리스의 오리온에 해당한다는 증거가 더 필요하다면, 우선 테우크로스의 두 본문이 모든 이본에서, 그리고 발렌스도 안티오코스의 ‘뒤로 기운 오시리스’가 있는 자리에 오리온을 든다는 점을 지적할 수 있다. 곧 보겠지만 그 오리온 역시 이집트적인 형상이다. 다른 한편으로 안티오코스 자신에게서 오시리스가 등장하는 주변 환경도 충분히 명백하게 말해 준다. 바로 뒤에 개·배·소용돌이·아누비스가 언급된다. 마지막 것은 아래에서 논해야 한다. 앞의 셋은 개자리·아르고·에리다노스이다. V³에서는 이들 앞에 그 북쪽 위편에 놓인 마차부·플레이아데스·히아데스의 형상들이 나온다. 따라서 그리스 형상들과 이집트 형상들이 기묘하게 혼재한다. 그러나 두 필사본 모두 본문이 정상이 아니다. 다른 곳에서는 거의 일관되게 안티오코스 발췌문의 더 완전하고 좋은 전승을 보여 주는 V³에서, 무엇보다 문제인 것은 ‘발 둘레에 서 있는’ 잘로스가 오리온에서 떨어져 있다는 점이다. 그 발은 당연히 오리온의 발이며, 잘로스는 ‘오리온의 발에서 흘러나오는’ 에리다노스 외의 다른 것일 수 없다. 그러나 소용돌이에 연결된 분사들, 곧 그것이 왼손을 뻗고 오른손으로 개의 발을 만진다는 것은 전혀 불가능하다. 여기서는 암시조차 되지 않았지만 잘로스를 인간 형상의 강의 신으로 생각하더라도, 그와 개의 발 사이에는 토끼가 있다. 누워 있는 강의 신을 지시된 자세로 상상할 수 없다는 점은 말할 것도 없다. 따라서 여기서는 …

[인쇄 167쪽]

…아누비스가 개의 발을 만진다는 A가 옳다. A에는 아예 없는 잘로스는 V³에서 잘못된 자리에 들어갔음이 틀림없다. 또 A에 따르면 ‘얼굴 위에’는 배가 아니라 아누비스에 속하는 듯하다. ‘그의 발 위에’라는 말에 관한 두 필사본의 독법도 똑같이 문제이다. V³에 따르면 개는 오리온의 발 ‘위에’ 있다. 이는 안티오코스의 용법 및 일반적인 그리스 별 묘사의 용법과 모순된다(앞89쪽 각주1 참조). 그 용법에서 ‘아래’는 지평선 쪽으로 더 낮음을, ‘위’는 더 높음을 뜻한다. 그러나 배, 곧 아르고가 개의 발 ‘위에’ 놓여 있다는 A의 독법도 완전히 같은 반론을 받는다. 앞서 말한 것에 따라 이 구절을 바로잡을 수 있는 한에서, 그것은 대략 다음과 같았을 것이다.

뒤로 기운 오시리스, 그리고 ⟨그의⟩ 발 곁에 서 있는 소용돌이, 개, 그리고 그 발 위에[혹시 아래에?] 있는 배, 그리고 얼굴 위에 있는 아누비스. 그는 왼손을 뻗고 오른손으로 개의 발들을 잡고 있다.

안티오코스에게서는 오시리스라는 이름 자체가 오리온자리의 이집트적 형상을 드러낸다. 테우크로스의 두 본문과 발렌스에게서는 같은 출처를 가리키는 지물이 오리온에게 주어진다. 왕홀 또는 케리키온, 곧 전령의 지팡이이다.

황소자리 사인: 제1데칸, ‘칼을 든 오리온’; 제2데칸, ‘왕홀’ TR.
황소자리 사인: ‘오른손에 칼을, 왼손에 전령의 지팡이를 든 오리온’ V¹.
황소자리 사인: ‘남쪽에는 오른손에 칼을 들고 치켜든 오리온이 있다. 왼손으로는 이른바 전령의 지팡이를 잡고 있으며, 몸 가운데에 띠를 두르고 있다’ 발렌스.

오리온의 손에 있는 왕홀 또는 전령의 지팡이는 그리스적인 것이 아니라 이집트적인 것이다. 물론 지금까지 ’전령의 지팡이’라는 별자리를 전해 준 유일한 저자인 게미노스에게는 ’히파르코스에 따르면’이라는 말이 붙어 있다. 다만 그는 그것이 남쪽 별자리들에 속한다는 것 외에는 위치나 소속에 대해 아무것도 더 알려 주지 않았다. 그러나 나는 다른 곳(『Hermes』34, 645쪽)에서 이 기록이 틀렸음이 틀림없다는 점을 이미 보였다. 히파르코스는 현존하는 저작과 항성 목록에서 모든 그리스인처럼 오리온에게 가죽과 몽둥이를 갖추어 주었다. 반면 가장 오래된 것에서 가장 최근의 것까지 이집트의 모든 표현에서 오리온은 왕홀을 든다. 케리키온은, 발렌스는 ’이른바 케리키온’이라고 하는데, 오시리스-오리온이 다른 이집트 신들처럼 특별한 형태의 …

[인쇄 168쪽]

…전령의 지팡이³⁰⁶ 또는 굽은 지팡이 형태로 왕홀을 든 도상에서 가져온 것임이 틀림없다. 에드푸에서는 이 별자리가 굽은 지팡이와 채찍을 든 모습으로 표현된다(Brugsch, 『Monuments de l’Égypte』 제1계열, 도판VIII, 그림36). 발렌스와 익명 문헌 V¹에서는 여기에 높이 치켜든 칼이 더해진다. 이런 표현은 히기누스 등의 삽화 필사본에서 드물지 않다.³⁰⁷ 하르더가 이미 지적했듯, 키케로 『Aratea』368행과 오비디우스 『변신이야기』 VIII 207 같은 로마 시인들도 이를 전제한다. 발렌스와 V¹에서는 치켜든 칼이라는 지물이 전령의 지팡이와 결합되어 있으므로, 앞의 것도 이집트에서 유래했다고 추측하기 쉽다. 비슷한 형상이 에스네의 큰 신전에서³⁰⁸ 사자 위에 있다. 오른손에는 왕홀을 들고 왼손으로 칼을 머리 위 높이 휘두른다. 에스네의 북쪽 신전에서도 같은 형상이 게와 사자 사이에 서 있다. 여기서는 오른손으로 칼을 들어 올리고 왼손에는 지팡이와 화살을 든다. 그러나 후자의 도상에는 ’뒤로 돌아선 자’도 황소와 쌍둥이 사이에 있으며, 더구나 브루크슈가 옳다면 후자뿐 아니라 전자에도 오리온이 다른 해석에 따른 미라 모습으로 표현되어 있을 것이다.³⁰⁹ 따라서 그 칼을 휘두르는 형상이 오리온을 다른 해석, 곧 오시리스가 아닌 모습으로 나타낸 것인지는 적어도 의심스럽다. 게 뒤에 놓인 위치 때문에도 가능성이 높지 않다. 그러나 발렌스와 V¹이 오리온이라고 묘사한 모습은 분명 그 형상과 완전히 닮았을 것이다. 따라서 테우크로스와 발렌스는 손에 왕홀과 칼을 든 이집트의 오리온을 전제한다. 그러나 내가 전에 가정했듯 그리스의 별자리 그림도 이 이집트의 원형을 따랐는지, 아니면 칼을 뽑아 든 오리온이 전령의 지팡이 없이 그리스의 표현 속에서 저절로 발전했는지에 대해서는 이제 전과 같은 결정을 내리고 싶지 않다. 지금은 후자의 가정이 우선할 만하다고 생각한다.

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브루크슈(『Thesaurus』81쪽)는 오리온의 이름 사흐가 미라로도 이해되었다고 가정하며, 따라서 에스네 북쪽 신전의 황도대에는 오리온이 미라로도, 뒤로 돌아선 남자로도 표현되었다고 생각한다. 카를 뒤로프가 알려 주듯 같은 그림에 같은 형상을 이렇게 두 번 나타내는 것은 이집트의 사고방식에 잘 맞는다. 그러나 브루크슈의 언어학적 근거는 틀렸다.

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Letronne, 『Mélanges』14쪽과16쪽에 따르면 에스네 두 신전의 천문학적 조각들은 로마 제정기보다 앞서지 않는다.

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틸레154쪽, 158쪽. 우리의 평면 성도, 도판I에서도 마찬가지다.

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Drexler, 『Mythologische Beiträge』 I, 24쪽 주1의 정리 참조. 다만 거기에 오시리스의 사례는 없다.

[인쇄 169쪽]

3. 플로이온과 스카포스(Πλοῖον, Σκάφος)

헤르만 우제너는 자신의 책 『홍수 전설들』에서 풍부한 사례를 통해 빛의 신이 도래한다는 신화적 관념에서 배가 어떤 의미를 갖는지 보여 주었다. 이런 생각은 그리스인들뿐 아니라 이집트인들에게도 익숙했다. 그들에게 태양과 달은 ’신이 매일 하늘의 물을 항해하는 빛나는 작은 배들’이었다.³¹⁰ 더 일반적으로 고대 이집트인들은 천체들의 움직임을 물로 이루어진 하늘의 둥근 지붕 또는 하늘의 나일강 위에서 이루어지는 항해로 보았다.³¹¹ 그러므로 이집트의 하늘 도상들이 많은 배를 보여 주는 것은 놀랍지 않다. 덴데라의 직각형 황도대에서는36데칸이 저마다 작은 배 안에 서 있거나 앉아 있다. 같은 표현의 별자리 행렬에서는 세 척의 작은 배가 차례로 따른다. 첫째 배에는 오시리스-오리온이 서 있고, 둘째에는 암소 이시스가 쉬고 있으며, 셋째에는 두 여신이 있다. 비문에 따르면 그들은 소티스와 아누키스 여신을 나타낸다.³¹² 사수의 앞발 아래에도 작은 배가 있다. 덴데라의 원형 그림에서는 암소 이시스가 게 아래의 작은 배 안에 누워 있다. 전갈 위에서는 새매 머리를 하고 그 위에 태양 원반을 얹은 신이 오른손에 왕홀을 든 채 배 안에 좌정해 있다. 사수의 앞발 아래 작은 배도 여기서 빠지지 않는다. 에스네 북쪽 신전의 천장 그림에도 배들은 상당히 많다. 반면 같은 도시의 큰 신전의 하늘 그림에는 완전히 없다. 이는 이집트 천구들이 일정하지 않았다는 또 하나의 증거이다.

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Brugsch, 『Thesaurus』10쪽.

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Wiedemann, 『Religion der alten Ägypter』18쪽.

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우제너, 앞의 책130쪽. 태양의 길을 강으로 생각하는 관념에 관해서는 Müllenhoff, 『Deutsche Altertumskunde』 I, 222쪽도 참조. 만다야인들에게도 천체들은 작은 배들이다. Brandt, 『Mandäische Religion』62쪽 참조.

아라토스·히파르코스·프톨레마이오스의 그리스 하늘에서는 배 하나만 찾을 수 있다. 절반만 보이는 아르고이다. 플루타르코스가 『이시스에 관하여』 제22장 끝에서 확언하듯, 이집트인들은 이 배를 오시리스의 배로 보았다. ‘또한 그들은 오시리스를 장군이라 하고 카노보스를 조타수라 하며, 그 별이 그의 이름을 얻었다고 말한다. 그리스인들이 아르고라고 부르는 배는 오시리스의 배의 형상으로, 그를 기리기 위해 별이 되어 오리온과 개에서 멀지 않은 곳을 운행한다고 한다. 이집트인들은 이 둘 가운데 하나는 호루스에게, 다른 하나는 이시스에게 바쳐진 것이라고 여긴다.’

[인쇄 170쪽]

두 번째 ’배’는 지금까지 『카타스테리스모이』를 통해서만 알려져 있었다.³¹³ 그곳에서는 뒤에 남쪽 왕관이라는 이름을 얻은, 사수의 발밑에 있는 별자리를 그렇게 부른다. 『카타스테리스모이』의 저자는 이 배를 자신의 황도대 형상의 불가분한 구성 요소로 보는 듯하다. 사수의 설명 속에 곧바로 끌어들이기 때문이다. 그는 이 사수를 두 발 달린 모습으로도 알고 있다. 그래서 렘은³¹⁴ 사수를 사티로스로 만든 바로 그 알렉산드리아인이 배도 발명했다고 생각했다. 그렇다면 배는 두 발 달린 사수에만 속했어야 한다. 이집트의 유물들은 이런 추측들을 완전히 반박한다. 네 발 달린 사수만을 아는 이 하늘 도상들에서는 배, 곧 작은 바크가 어디서나 그 발밑에 보인다. 덴데라의 두 황도대와 카이요의 미라에서는 작은 배가 그 앞발 아래에 있다. 로마 시대 아몬 사제 헤테르의 관에서는 뒷발까지 뻗어 있으며,³¹⁵ 에스네 북쪽 신전의 황도대에서는 앞다리 아래가 아니라 완전히 뒷발 아래에 보인다.³¹⁶ 반면 주신전에서는 완전히 …

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Landseer의 『Sabaean Researches』41쪽에는 W. E. 라우스 보턴 경의 수집품 가운데 바빌로니아 것이라고 하지만 실제로는 분명 후기 그리스의 원통형 인장 그림이 있다. 거기에는 다섯 행성신이 있고, 그 위에는 초승달과 독수리 머리 및 광선 후광을 가진 뱀이 있다. 그 뱀은 아마 태양을 뜻할 것이다. 가운데에는 켄타우로스 모습의 사수가 높이 든 활로 겨누고 있으며, 말 몸통 아래 앞다리와 뒷다리 사이에는 양 끝에 구슬이 달린 곧은 막대가 있다. 어떤 도구를 나타내려는 것인지 나는 알지 못한다. 그러나 어쨌든 사수 아래의 이름 없는 별들 문제를 해결하려는 시도인 듯하다. 이 ’바빌로니아 원통형 인장’과 거의 정확히 일치하는 조각 보석을 Müller-Wieseler I 72, 407이 『Histoire de l’Académie des Inscriptions』 I, 279쪽의 보들로에게서 가져왔다. 다만 거기에는 바로 그 사수 아래 막대가 없다. 뮐러의 작은 복제본뿐 아니라 보들로에게서도 없다. 알라우이 박물관 모자이크, 목록10번, 도판I에서 사수의 뒷발이 올라선 곧은 판자 역시 뗏목을 뜻하거나 배를 잘못 이해한 것일 수 있다. 어쨌든 이 모자이크에 남아 있는 다른 황도대 형상들에는 그런 받침이 없다. 다만 로셔 II, 1052쪽에 실린 오레스키족의 주화에서 다소 비슷한 것을 비교하라.

원주

Brugsch, 『Recueil des monuments égyptiens』 I, 도판XVII의 그림 참조.

원주

『Hermes』34, 274쪽 이하. 렘의 설명은 핵심에서 위의 논의로 반박되므로 다른 문제점들에는 들어가지 않겠다. Bethe, 『Rheinisches Museum』55, 428쪽도 참조. 전승에서 훼손된 Robert 판152쪽26행(Olivieri 판35쪽5행)의 말들은 여전히 설명되지 않았다고 생각한다. 두 발 달린 사수에 관해서는131쪽과 아래 제5절 참조.

원주

Robert 판152쪽. 올리비에리도 빌라모비츠의 명백한 추정 교정, 곧 τοὺς δὲ λοιπούς, ‘나머지 자들을’ 대신 τοῦ δὲ πλοίου, ’배의’를 본문에 넣었어야 했다.

[인쇄 171쪽]

…없다. 이런 불일치는 이집트 유물에서 황도대의 사자를 표현하는 방식과 완전히 평행한다. 덴데라의 두 경우 모두 사자는 뱀 위에 서 있다. 헤테르의 관과 카이요의 미라에서도 마찬가지이므로, 이 뱀은 황도대 사자 그림의 필수 구성 부분인 듯 보인다. 그러나 에스네의 큰 신전에서는 이 뱀이 황도대의 사자가 아니라 인간 머리를 가진 암사자 아래에 표현되어 있으며, 에스네 북쪽 신전에서는 황도대 사자의 아래가 아니라 위쪽 사각형 안에 그려져 있다.³¹⁷

원주

이 뱀과 사자의 별자리들에 대해서는 렙시우스, 앞의 책88쪽에서 논한다.

그리스와 이집트 천구에서 배 또는 바크로 표현된 별자리들을 이렇게 살펴본 뒤, 플로이온이나 스카포스를 말하는 테우크로스와 안티오코스의 많은 구절들로 접근한다면, 그 구절들을 개별 형상들에 배당하는 시도는 모든 유보를 전제하고서만 감행할 수 있다. 서로 다른 천구가 섞여 있을 뿐 아니라, ‘동반 상승하다’의 넓은 개념이 명확한 구별을 시도할 때 대단히 방해가 된다. 형상을 상승 중인 곳뿐 아니라 침몰 중인 곳에서도, 중천 통과 지점뿐 아니라 그 반대 지점에서도 똑같이 찾아볼 수 있기 때문이다. 게다가 엄밀한 정확성은 우리 문헌들의 관심사가 아니다. 물론 ‘이민족’ 형상들에서는 그리스 형상들보다 훨씬 더 그렇다. 자료는 아래에서 완전하게 제시하겠다. 그러나 가능한 해석들을 모두 늘어놓아 독자를 괴롭히려 하지는 않으며, 각 경우에 내게 가장 개연성이 높아 보이는 해석을 가능한 한 짧게 말하겠다. 끝에는 아르고와 플로이온의 기원에 관한 몇 가지 논의도 덧붙이겠다.

황소자리 사인: ‘뒤로 기운 오시리스와 소용돌이 … 그리고 개와 그 발 위에[혹시 아래에?] 있는 배’ 안티오코스.³¹⁸

원주

이 구절은 앞164쪽 이하에서 더 자세히 논했다.

황소자리 사인: 20°까지 ‘배와 그 안의 용’ P. ‘배와 그 안의 용’ L.

개의 발 위, 더 정확히는 아래에 있는 배는 아르고 외의 다른 것일 수 없다. 따라서 테우크로스 제2본문(PL)에서도 아마 그것을 말할 것이다. 천문학적으로 보면 이곳에서는 하중천에 있는 것으로만 적절하다. 그러나 그것은 개와 마찬가지로, …

[인쇄 172쪽]

…신화적으로 오리온-오시리스와 연결된 별 무리를 완전하게 하려고 여기에 놓였을 뿐이다. 이는 ’플로이온’이라는 이름과 마찬가지로, 테우크로스와 안티오코스가 따르는 자료 제공자가 우선 그리스의 아르고가 아니라 이집트의 오시리스의 배를 생각했다는 점을 뒷받침한다. 피르미쿠스 VIII 20에도 ’황소자리와 함께 배가 떠오른다’고 되어 있는데, 그리스어 플로이온에 해당한다. 그러나 테우크로스에 따르면 배 안에 있다는 용 또는 뱀은 무엇을 뜻하는가? 같은 결합은 안티오코스와 테우크로스 제2본문의 사자자리 항목에서도 발견된다.

사자자리 사인: ‘배와 그 위의 용’ V³. ‘배와 용’ A. ‘배의 부분’ L.

따라서 뱀은 배 ‘위에’ 또는 그 안에 있다. 배가 그리스의 아르고와 같다면 용도 쉽게 식별할 수 있다. 천구의에서 아르고 바로 위에 놓인 히드라, 곧 물뱀이다. 그렇더라도 두 별자리를 가르는 이름 없는 틈은 여기서 무시되었을 것이다. 이는 이집트 황도대 도상들에서 사자와 물뱀 사이의 틈이 무시된 것과 같다. 그러나 에스네의 두 황도대에 뱀들이 두드러질 정도로 자주 나타난다는 사실은 의문을 일으킨다. 플루타르코스와 알렉산드리아의 클레멘스가 전하듯,³¹⁹ 이집트인들에게 뱀들은 실제로 하나의 특정 별자리가 아니라 아주 일반적으로 별이라는 개념을 상징했다. 그러므로 안티오코스의 자료 제공자가 묘사했던 그림에서는 단지 배의 특별히 밝은 별 하나가 뱀을 통해 강조되었을 수도 있다. 물론 나는 그런 도상을 제시할 수 없다. 세티1세의 무덤에 표현된 배 위의 큰 뱀, 곧 『Mémoires de la Mission archéologique au Caire』 제II권 제1부 도판XXIII와 제2부 도판XIX 및 그와 비슷한 것이 여기에 속하는지는 알지 못하기 때문이다.

원주

플루타르코스, 『이시스에 관하여』 제74장 끝; 알렉산드리아의 클레멘스, 『스트로마타』 V 4, 237쪽.

그런데 테우크로스 제1본문 TR도 같은 자리, 곧 사자자리 사인에 바크를 갖고 있으나 이름은 스카포스이다.

사자자리 사인: 제1데칸, ‘스카포스의 절반’; 제2데칸, ‘스카포스의 다른 절반’.

같은 이름이 다시 한 번 …에 나오지 않는다면, 이를 단순히 플로이온=아르고의 동의어로 보고 문제를 끝낼 수도 있을 것이다.

[인쇄 173쪽]

…천칭자리에서 다시 나오되, 여기서는 다른 알려지지 않은 별자리와 밀접하게 연결되어 있기 때문이다.

천칭자리 사인: 제1데칸, ‘아케루시아 호수의 일부와 스카포스의 일부’; 제2데칸, ‘스카포스와 아케루시아 호수의 가운데 부분들’; 제3데칸, ‘스카포스와 아케루시아 호수의 끝부분들’ TR.

다음 장에서 드러나겠지만, 이 배는 아케루시아 호수를 건너는 죽은 자들의 뱃사공, 곧 포르트메우스의 배이다. 테우크로스 제2본문에는 천칭자리 사인 아래 두 척의 배가 있다. 하나는 다음과 같이 묘사된다.

천칭자리 사인: ‘아케루시아 호수와 해골들로 가득하며 그 안에 켄타우로스가 서 있는 배’ L.

아케루시아 호수와 결부되므로 우선 TR의 스카포스와 같은 것처럼 보인다. 그러나 켄타우로스와 그 안의 머리들은 내가 해석할 수 없으며,³²⁰ 그 동일시를 어렵게 한다. 나는 어떤 해석도 삼가겠다. 사수의 발밑에 있는 배는 천칭자리에 맞지 않는다.

원주

물론 죽은 자들을 건네주는 켄타우로스가 고대의 관념에 낯선 것은 아니다. Petersen, 『Römische Mitteilungen』 XII, 187쪽 이하가 발표한 부조를 참조. 그러나 물론 이 형상은 작은 배 안에 서 있지 않다. 켄타우로스는 죽은 자들을 등에 업는다. 저승 입구의 켄타우로스들은 베르길리우스 『아이네이스』 VI 286에도 나온다.

몇 줄 앞에서 역시 L에 나오는 다른 배에는 다른 사람이 타고 있다. 이 별자리가 뱃사람의 탄생을 일으킨다고 하므로, ’배’라는 말이 잘못 전해진 것일 수는 없다.

천칭자리 사인: ‘배와 그 안에 누워 있는 사람’.

이는 덴데라의 원형 황도대에서 천칭자리 바로 뒤, 전갈 위의 배에 있는 신일 수도 있다. 물론 그 신은 누워 있는 것이 아니라 앉아 있다. 그러나 테우크로스 제1본문의 뱃사공일 수도 있다. 그렇다면 L에서는 이 배 대신 ’해골들로 가득한 배’가 아케루시아 호수와 잘못 연결된 셈이어야 한다.

끝으로 에라토스테네스를 통해 알고 있는, 사수의 발밑에 있는 배가 있다. 안티오코스가 바로 사수자리에서 배를 언급할 때 이것을 뜻한다는 데에는 누구도 의심하지 않을 것이다.

사수자리 사인: ‘배와 왕관’ V³ A.

왕관은 사수의 앞발 아래에 있는 같은 별 무리의 조금 더 후기 이름이다. 그것은 한때 배라고 불렸는데, …

[인쇄 174쪽]

…뜻이 같다고 해서 점성가가 두 이름을 바로 잇달아 사용하는 데 방해가 되지 않았다는 점은 앞150쪽에서 이미 보였다. 다른 한 구절에서도 사수 아래의 배라는 해석은 여기서만큼 거의 확실하다.

쌍둥이자리 사인: 12°까지 ‘배와 왕관’ P. ‘원숭이들의 배’ L.

쌍둥이자리12°가 올라올 때 알렉산드리아에서는 남쪽 왕관 또는 배가 정확히 침몰점에 있기 때문이다. 발췌문 L에는 ’원숭이들의 배’라는 기묘한 명칭이 덧붙는다. 어쩌면 뒤에서 이를 설명할 수 있을 것이다.

이로써 파라나텔론타 가운데 배가 나타나는 구절들은 모두 다루었다.³²¹ 보았듯이 적어도 세 종류의 의미가 있을 것이다. 아르고인 플로이온 또는 스카포스, 죽은 자들의 뱃사공의 플로이온 또는 스카포스, 사수 아래의 플로이온이다. 끝으로 천칭자리 위의 이집트 또는 다른 외국의 별자리가 하나 더 있을 수도 있다.

원주

이웃 별자리의 위치를 정하는 데에만 배가 등장하는 구절들은 혼동을 피하려고 여기서는 열거하지 않기로 했다. 아래 제8절 참조.

P. 탄네리는 『Recherches sur l’histoire de l’astronomie ancienne』(파리1893), 277쪽 주3에서 그리스 별자리 중 두 가지가 이집트 기원이라는 추측을 제시했다. 뒤에 에리다노스와 아르고로 해석된 강과 배가 그것이다. 그는 아르고의 키 끝에 있는 별의 이름 카노보스를 지적한 것 외에는 이 주장의 근거를 말하지 않았다. 그러나 이 근거의 사정은 매우 좋지 않다. 바로 이 이름에 대해서 스트라본이 후기 기원을 명시적으로 증언하기 때문이다. 그는 카노보스를 베레니케의 머리털과 함께 ‘바로 어제와 그제 이름 붙여진’ 형상들에 넣는다.³²² 에우독소스는 분명 아직 이 이름을 몰랐다. 다른 근거들은 조금 더 정당하게 제시할 수 있을 것이다. 예컨대 앞에서 이미 보인, 하늘의 배와 이집트 관념 사이의 관련성, 그리고 비록 후기의 소식이지만 이집트인들이 …

원주

스트라본 I 1, 6은 호메로스가 곰을 둘이 아니라 하나만 알았으므로 무지했다는 비난에 맞서 그를 옹호한다. ‘다른 곰은 아직 별자리로 정해지지 않았을 가능성이 있다. 페니키아인들이 그것을 표시하여 항해에 이용한 뒤 이 별들의 배열도 그리스인들에게 전해졌을 것이다. 베레니케의 머리털과 카노보스가 바로 어제와 그제 이름 붙여졌으며, 아라토스가 말하듯 아직도 이름 없는 별들이 더 많이 있는 것과 같다.’ 로도스의 아폴로니오스가 자신의 시 『카노보스』를 통해 이 별자리 신화를 처음 문학에 도입한 듯하다. Maass, 『Aratea』359–369쪽 참조.

[인쇄 175쪽]

…이 배를 아주 오래전부터 오리온에서 별이 된 것으로 보았던 오시리스의 작은 배라고 불렀다는 소식이 그렇다. 그리스 하늘에 반쪽 배만 나타나는 것도 기묘하다.³²³ 이는 다음처럼 설명할 수도 있다. 가장 낮은 별은 로도스에서도 유리한 조건에서만 볼 수 있었음이 잘 알려진,³²⁴ 이 매우 남쪽의 형상을 에우독소스가 이집트에서 가져와 이집트의 작은 배를 가장 오래된 그리스 배 아르고로 바꾸었는데, 그때 배 몸통의 절반을 위한 별과 공간만 충분히 찾았다는 것이다. 반면 다른 사람들은 앞147쪽에서 보였듯 배 전체를 천구의에 넣었다. 그러나 이 모든 것은 실제 증거를 제시할 수 없는 추측들로 남는다. 강의 이집트 기원을 가정할 때 탄네리는 아마 나일이라는 이름을 생각했을 것이다. 다시 플루타르코스(『식탁담화』 VIII 8, 729C쪽; 『이시스에 관하여』38장)에 따르면 이집트인들이 나일을 ’오시리스로부터의 유출’이라고 부른다는 점을 그는 기껏해야 지적할 수 있었을 것이다. 이는 오리온과 강의 상대적 위치에 정확히 맞는다. 그러나 첫째, 이집트의 하늘 도상에는 이 위치에, 아니 어디에도 강의 흔적이 없다. 테베의 시각표들에 나오는 ’물의 별들’을³²⁵ 오리온의 강과 동일시하는 것은 별자리들의 순서에서 그들이 차지하는 위치 때문에 불가능하다. 반면 아라토스443행의 주석에 따르면 이집트인들이 나일로 이해했던 히드라의 별들을 테베의 시각표에 있는 그 ’물의 별들’과 동일시하는 데에는 장애가 없을 것이다. 다만 적어도 아라토스 주석의 형태에서는 그 별자리 신화가 아주 후기인 듯하다. 술잔과 까마귀도 함께 해석에 끌어들이기 때문이다. 아르고와 에리다노스를 아르고호 원정대 서사시로 돌리는 틸레의 설명은³²⁶ 탄네리의 가설보다도 훨씬 근거가 약하다. 이 점에서는 이미 …

원주

『Antike Himmelsbilder』5쪽.

원주

Brugsch, 『Thesaurus』188쪽 참조. 또한123쪽: ‘북쪽의 정령들, 하늘과 물과 북쪽 지평선의 땅들의 네 별[또는 별자리]’(테베 왕묘의 비문). 대영박물관의 천문 문서로, 신관문자로 쓰인 ‘물의 별’ 관측13건을 담은 것에 대해서는 Gensler, 『Die thebanischen Tafeln stündlicher Sternaufgänge』27쪽 참조. Brugsch, 『Thesaurus』176쪽에 따르면 테베의 비문들은 하늘에 동쪽·북쪽·서쪽 바다가 있다고 말한다.

원주

에우독소스와 히파르코스의 논쟁(114쪽12행 이하) 및 포세이도니오스의 보고들을 참조. 관련 구절들은 최근 Manitius가 자신의 게미노스 판 주석257쪽에 모았다.

원주

반쪽 배에 대한 『카타스테리스모이』의 설명, ’사람들이 배가 부서져도 너무 두려워하지 않도록’이라는 말을 진지하게 받아들이려는 사람은 물론 없을 것이다.

[인쇄 176쪽]

…J. H. 포스가 아라토스358행 주석에서 틸레에 앞섰다. 에우독소스도 아직 단순히 ’강’만을 알고 있었고,³²⁷ 에리다노스라는 이름은 분명 아라토스가 만들어 낸 것은 아니지만 그에게서 비로소 쓰였다는 사실만으로도, 이 이름을 본래 이름이라고 주장하면서 에리다노스를 땅의 맨 끝에 있는 강으로 아르고호 원정과 연결하는 것은 바람직하지 않다. 결정적인 점은 크나크의 올바른 지적에 따라³²⁸ 아라토스에게서 그 이름이 파에톤 신화에서 나왔다는 사실이 아직 명백하게 드러난다는 것이다. 또한 분명 안드로메다 무리에 속하는 고래, 바다 동물에 넣을 수 없는 ’물뱀’인 히드라, 그리고 남쪽 물고기를 아르고 및 에리다노스와 한데 묶어서는 안 된다. 적어도 그리스 기원을 고수하는 한은 그렇다.

원주

『Berliner Philologische Wochenschrift』1884, 1287열 주1. Wilamowitz, 『Hermes』18, 396쪽; Rehm, 『Mythographische Untersuchungen über griechische Sternsagen』42쪽 주1도 참조. 에리다노스라는 이름이 이미 별자리 이름으로 아라토스에게 주어져 있었다는 빌라모비츠의 가정에 대한 렘의 반대에는 동의할 수 없다.

원주

Knaack, 『Quaestiones Phaethonteae』13쪽.

아르고에서는 부정적인 결과에 만족해야 하지만, 다른 배, 곧 사수의 발밑에 있는 배의 이집트 기원은 확실히 입증할 수 있다. 우선 일반적인 그리스 하늘은 그것을 알지 못하며, 지금까지 우리가 그것을 알았던 것은 『카타스테리스모이』의 한 구절뿐이었다는 점을 상기해야 한다.³²⁹ 반면 이집트의 황도대 도상들에서는 거의 어디서나 켄타우로스로 표현된 사수와 분리할 수 없다. 실제로 이집트 데칸들 가운데 하나, 곧 사수자리의 첫 데칸은 바로 ’작은 배 안에 있는 자’라는 이름을 가진다. 렙시우스의 완전히 결정적인 입증에 따르면³³⁰ 이집트 데칸들의 이름은 단지 상징적 명칭이 아니라 실제 별자리 이름이었다. 테베의 헤파이스티온(Engelbrecht 판61쪽17행)에게서는 …

원주

『Einleitung』107쪽: ‘이것들이 구획 또는 개별 밝은 별의 추상적 명칭이 아니라 크고 작은 별 무리의 이름이었다는 것은, 하나의 같은 형상 이름이 보통 한 데칸을 넘어 뻗는다는 사실에서 바로 드러난다. 크누미스의 머리가 첫 데칸에 있고 둘째도 크누미스라 하며 셋째를 크누미스의 아랫부분이라고 한다면, 크누미스의 형상 자체는 필연적으로 하늘에서 일정한 범위를 가졌으며 어쨌든20도 이상을 차지했어야 한다. 따라서 특정한 별 무리에 대응했어야 한다.’

원주

바로 에라토스테네스의 『카타스테리스모이』가 이 형상을 알려 준다는 것은 그 저작의 알렉산드리아 기원에 대한 새로운 증거이다. 렘은 저자 문제와 무관하게 천문학적 이유에서 이 기원을 확정했다(『Hermes』34, 268쪽).

[인쇄 177쪽]

…사수자리 첫 데칸의 이름으로 레우오(Ῥηουώ)라는 말이 전해진다(피르미쿠스 IV 22에서는 Eregbuo). 덴데라 원형 그림을 제외한 모든 이집트 데칸 계열, 곧 세티1세 시대에서 로마 제정기까지 무려13개의 비문에서³³¹ 여기의 데칸 이름은 hri-ib-uia, 또는 브루크슈의 전사로 her-ab-ua이다. 렙시우스는³³² ’작은 배 한가운데’라고 번역하고, 대개 배 안의 태양 원반을 보여 주는 상형문자를 고려하여 전체 이름을 ’작은 배 안의 태양’으로 해석해야 한다고 생각한다. 브루크슈는³³³ 단지 ’배 한가운데 있는 자’라고 번역한다. 두 이집트학자 모두 에라토스테네스의 구절은 몰랐다. 따라서 우리의 문헌들과 『카타스테리스모이』의 배가 이집트의 데칸 별자리와 같다는 사실은 더욱더 의심의 여지 없이 확실하다. 또 하나의 확인이 더해진다. 테우크로스 제2본문에서는 이 배를 ’원숭이들의 배’라고 부른다. 이것도 이집트의 데칸 도상들을 통해 확인되는 듯하다. 덴데라의 전실과 원형 그림 모두에서 작은 배 안에 원숭이 한 마리가 웅크리고 있기 때문이다.³³⁴ 다만 복수형은 아직 해명이 필요하다.

원주

브루크슈151쪽18번의 그림. 우리의 직각형 황도대 그림에서는 아래쪽 줄 사수 바로 앞에, 원형 그림에서는 마찬가지로 조금 더 앞쪽으로 나온 전갈 아래에 있다.

원주

156쪽 위쪽, 제3계열.

원주

75쪽 주1.

원주

모두 Brugsch, 『Thesaurus』137–152쪽에 있다. 같은 책166쪽 이하도 참조. 그중 다섯 개는 렙시우스, 앞의 책68쪽 이하에도 있다.

종합하면 배의 경우에도 티폰 및 ‘뒤로 기운’ 오시리스의 경우와 마찬가지로 우리 문헌들의 분명한 이집트 자료에 관해서는 단순한 추측의 영역을 벗어났다고 말할 수 있다. 이 사실 자체는 놀랍지 않다. 헤파이스티온처럼 후기의 점성가들, 심지어 가장 식견이 좁은 피르미쿠스까지도 이집트 이름들과 함께 데칸 이론을 제시한다. Goodwin이 Chabas의 『Mélanges égyptologiques』 제2계열294쪽 이하에서 다룬 익명인의 그리스어 출생도 저자, 또는 티토스 피테니오스 출생도의 저자(앞156쪽 각주1 참조) 같은 실무 점성가들도 이를 사용한다. 그러나 여기서 테우크로스와 안티오코스로부터 새로 알게 되는 것은, 그들 자신은 아마 아니더라도 그들의 자료들은 이집트 이름을 이해하고 올바르게 번역할 수 있었다는 사실이다. 이민족 천구의 역사 및, 사람들이 다소 성급하게 순전한 사기 문헌으로 여기곤 했던 ‘이집트’ 점성술을 평가할 때 우리는 이 점으로 돌아와야 할 것이다.

[인쇄 178쪽]

아르고와 사수의 발밑에 있는 배라는 두 배가 자주 혼동되었다는 사실은 이미141쪽에서 시사했다. 발렌스(『Catalogus』 II, 97쪽17행)가 사수자리를 ’아르고 때문에 매우 습한 사인’이라고 부르는 것은 이 혼동의 한 예이다. 오히려 ’배 때문에’라고 해야 한다. 같은 곳에서 간행된 익명 저자168쪽31행에는 ’사수자리에는 배 아르고가 있기 때문이다’라고 되어 있다. 내가 그곳에서 제안한 ’아르고 ⟨그리고⟩ 배’라는 교정은 불필요하다. 사수자리가 올라올 때 아르고가 지기는 하지만, 여기에는 발렌스와 같은 오류가 있을 것이다. 피르미쿠스 VIII 28도 같은 오류로 ’사수자리의 오른쪽 부분에서 배 아르고가 떠오른다’고 쓴다.³³⁵ 따라서 이 후기 점성가들은 모두 더 이상 이 배를 이해하지 못했다.

원주

Romieu, 『Lettres à Mr. Lepsius sur un décan du ciel égyptien』(라이프치히1870), 35쪽은 피르미쿠스의 이 배가 에라토스테네스의 배 및 이집트 데칸 레우오와 같아야 한다는 사실을 이미 올바르게 보았다.

4. 아누비스

안티오코스는 오시리스-오리온, 개, 배, 강의 무리에 다섯 번째 형상인 아누비스를 더한다. V³과 A의 심하게 훼손된 전승은 앞서 오시리스-오리온을 다룰 때 복원했다. 그에 따르면 아누비스에 관한 부분은 원래 다음과 같았던 듯하다.

황소자리 사인: ‘배, 그리고 얼굴 위에 아누비스. 그는 왼손을 뻗고 오른손으로 개의 발들을 잡고 있다.’

놀랍도록 비슷한 형상이 같은 안티오코스의 물병자리 사인에 한 번 더 나온다.

물병자리 사인: ‘오른손을 뻗어 개를 잡고 있는 어떤 자와, 앉아서 그를 바라보며 시중드는 개’ V³. ‘개를 잡고 있는 어떤 자와 앉아서 그를 바라보며 시중드는 개’ A.

여기서는 오른손을, 저기서는 왼손을 뻗는다는 차이는 두 형상을 서로 다르다고 생각하기에는 너무 사소하다. 특히 별자리 묘사에서는 충분한 이유로 좌우가 매우 자주 혼동된다.³³⁶ 첫 구절에 따르면 아누비스는 오리온과 개자리 가까이에 있어야 한다. 또 앉아서 시중드는 개가, 특히 오리온과 아르고 바로 곁에 있다고 하므로, …라는 점에도 의심의 여지가 없을 것이다.

원주

실제로 천구의의 별자리들은 모두 지구를 향해 바라보는 모습, 곧 뒷모습으로 표현해야 했지만, 사람들은 쉽게 이 원칙에서 벗어났다. Thiele, 『Antike Himmelsbilder』36쪽 참조.

[인쇄 179쪽]

…바로 그리스의 개자리 외의 다른 것이 아니라는 점이다. 따라서 아누비스가 잡고 있는 것은 오리온과 강 쪽을 향한 개의 발이다. 그리하여 그는 그리스인들이 토끼자리를 놓은 자리에 서게 된다. 어쩌면 아라토스 시대에도 아직 이름이 없었고(367행 이하 참조), 오늘날 우리가 비둘기자리와 그 주변 별자리들에 배당하는 별들까지 아누비스의 형상으로 만들었을 수 있다. 여기서 주목할 만한 것은 테우크로스와 안티오코스에게서 토끼라는 별자리 이름이 완전히 없다는 점이다. 따라서 적어도 후자에서는 아누비스가 토끼를 대신했다. 그렇다면 물병자리 사인에서는 아누비스를 하중천에 있는 것으로 언급했을 것이다. 바로 이 외국의 별자리를 상승에서도, 하중천 통과, 곧 보이지 않는 하늘 반구에서도 언급한 것은 플루타르코스가 『이시스에 관하여』44장에서 아누비스에 관해 전하는 천문 신화를 가리킬지도 모른다. ‘네프티스가 아누비스를 낳자 이시스가 자기 아이로 받아들인다. 네프티스는 땅 아래에 있어 보이지 않는 것이고, 이시스는 땅 위에 있어 보이는 것이다. 양쪽에 닿으며 지평선이라고 불리는 원은 둘 모두에게 공통되어 아누비스라 불리며, 그 모습은 개에 비유된다. 개는 밤에도 낮에도 똑같이 눈을 사용하기 때문이다. 이집트인들에게 아누비스는 그리스인들에게 헤카테가 가진 것과 같은 능력을 가진 듯하다. 그는 지하의 신인 동시에 올림포스의 신이다.’³³⁷ 동시에 남쪽 지평선에 놓인 별자리에 아누비스라는 이름이 붙은 것도 이 플루타르코스 구절을 통해 더 잘 이해된다.

원주

아누비스와 결부되는 다른 천문 신화들에 대해서는 Pietschmann, Wissowa의 『Realencyclopädie』 I, 2646쪽 참조.

여기에도 이집트 전통이 있다는 것은 거의 의심할 수 없다. 그러나 아주 오래된 전통일 수는 없다. 이집트 평면 성도에는 아누비스 별자리가 없기 때문이다. 이집트인들이 아누비스를 개 머리, 더 정확히는 자칼 머리로 표현했으므로, 아마 개자리만이 그 형상을 불러냈을 것이다. 실제로 아누비스와 개자리를 별개의 두 별자리로 나란히 놓는 데 그치지 않고 완전히 동일시하는 기록들도 전혀 없지는 않다. 아일리아노스 『동물의 본성에 관하여』 X 45는 아누비스가 개 머리를 갖는 이유 가운데 하나로, 하늘에 개의 별이 나타나면 나일강이 불어나기 시작한다는 점을 든다.³³⁸ 헤카테³³⁹ 및 헤르메스와 함께 아누비스를 개자리를 지배하는 신으로 더욱 직접적으로 지칭하는 것은 …

원주

스트라토니케이아의 한 주화에는 빛살에 둘러싸인 개, 곧 개자리 위에 헤카테가 나온다. Drexler, 『Numismatische Zeitschrift』21, 138쪽 참조. [다음 쪽에 계속.]

원주

Wiedemann, 『Herodots zweites Buch』286쪽 참조.

[인쇄 180쪽]

…Paris. 2420의 한 절이다. 나는 이를 아래 부록4에서 처음 간행할 것이다. ‘개가 제9장소[하우스]에 있으면, 특히 밤에는 기도와 간청을 통해 헤카테나 아누비스 또는 헤르메스의 도움을 제공한다.’[원문 중복 정관사 τὰς는 삭제 표시.] 따라서 후기에는 개의 별 또는 같은 이름의 별자리를 소티스나 이시스 대신 아누비스로 생각하기도 했다.³⁴⁰ 그러나 이미 지적했듯 이 해석으로 이끌 수 있었던 것은 오직 개자리에 관한 그리스의 관념이었다. 이집트인들은 같은 별자리를 소티스 여신 또는 암소로 표현했기 때문이다. 지금까지 판단할 수 있는 한, 아마 처음에는 그 별만을, 나중에는 별자리를 개라고 부른 것은 본래 그리스적인 듯하다. 사냥꾼 오리온이 그 계기를 주었을 것이며,³⁴¹ 그 형상에 사용된 별들은 적어도 이런 구성에 저항하지 않았다. 다만 부트만에게 보였던 것처럼 그토록 자명하게 개의 형상을 가리킨 것은 결코 아니다.

원주

Kuentzle, 『Über die Sternsagen der Griechen』5쪽 이하도 이렇게 판단한다.

원주

틸레(『Antike Himmelsbilder』72쪽)는 Drexler, Roscher의 사전 II, 434쪽이 ’이시스와 함께 큰개를 아누비스의 대체물로 입증한다’고 말한다. 그러나 나는 그 대목에서 아누비스에 관한 것을 찾지 못했다.

따라서 개자리를 아누비스로 해석한 것은 이집트에서 그리스 관념이 알려진 뒤에야 생겨날 수 있었다.³⁴² 내 생각에 아누비스와 개자리를 분리한 것은 더 뒤의 일이다. 전자는 이제 토끼와 더 남쪽 별들의 자리로 옮겨졌고, 후자는 개로서 그의 지물처럼 곁에 서 있었다. 나는 덴데라의 황도대에서도 다른 이집트 유물에서도 여기에 속하는 도상을 찾을 수 없다. 그렇더라도 안티오코스의 정확한 기록으로부터 그가 도상을 눈앞에 두고 있었다는 사실을 추론할 수 있을 것이다. 이 묘사에서 ‘얼굴 위에’라는 말은 해석하기 어렵다. 그것이 개를 가리키며 그 얼굴 ‘위에’ …라는 뜻이라면,

원주

몇몇 학자들이 아타나시우스 키르허에게 이끌려 주장한 것과 달리 소티스가 개 또는 아누비스를 뜻하지 않는다는 사실은 이미 Jablonski, 『Pantheon』 II, 46쪽에서 입증되었다. 개의 별을 부르는 콥트어 이름의 그리스 기원에 관해서는 렙시우스143쪽 참조. 어쩌면 아비에누스283행은 황도대의 이시스-처녀 곁에서 아누비스를 언급함으로써, 이시스를 처녀로 이해할 때 아누비스가 개자리의 신으로 그녀를 대신한다는 점을 시사하려는 것일 수 있다. 그렇지 않으면 아비에누스가 왜 바로 여기서 아누비스를 생각하는지 설명하기 어렵다. 나중에 알았지만 E. 마스도 『Analecta Eratosthenica』136쪽 주120에서 이미 이 견해를 밝혔다.

[앞쪽 각주 p2-128의 계속] Furtwängler, 『Antike Gemmen』 도판XLII, 58번 및 편자의 해설도 참조.

[인쇄 181쪽]

…개의 위에, 즉 더 먼저 떠오르기 때문에 지평선에서 그보다 높은 곳에 아누비스가 서 있다는 뜻이라면, ‘개의’(τοῦ κυνός) 또는 ‘그의’(αὐτοῦ)라는 표현이 있어야 할 것이다. 하지만 나는 달리 해석할 가능성을 찾지 못하겠다.

5. 이집트 황도대의 사수와 황도대의 기원

두 번째 테우크로스 본문에서는 사수자리 사인의 파라나텔론, 곧 동반 상승 형상으로 ‘화살촉’(ἀκίς) 다음에 그리스 천구로는 설명할 수 없는 형상이 언급된다.

사수자리: L ‘왕의 얼굴을 지닌 자’(ὁ τὸ πρόσωπον τὸ βασιλικὸν ἔχων). V¹ ‘왕권의 두 얼굴 형상’(διπρόσωπον βασιλείας).

이 형상은 바로 사수 자신이다. 이 황도 별자리의 왕다운 성격은 헤파이스티온(Engelbrecht판 60쪽 20행), 발렌스(Cat. II, 97쪽 18행), 루트비히의 『Maximos』에 수록된 라우렌티아누스 익명 저자(107쪽 6행)가 ‘왕다운’(βασιλικόν)이라는 수식어로 표현한다. 마지막 저자에게는 사수를 가리키는 ‘왕관을 쓴’(διαδηματοφόρον)이라는 수식어도 나온다(109쪽 25행). 또 다른 수식어도 마찬가지다. ‘두 얼굴을 지닌’(διπρόσωπον)이라고 불리는 사인은 오직 하나이며, 역시 사수자리다. 여기서 켄타우로스로서 사수가 지닌 이중 형상을 생각해서는 안 된다. 그것은 ‘두 본성을 지닌’(διφυές) 또는 ‘두 몸을 지닌’(δίσωμον)이라고 한다. 둘 다 발렌스에게 나온다. 오히려 레토리오스의 T 판본에서, 사수를 다루는 절의 맨 처음에 ‘두 얼굴을 지닌’이라는 말의 정확한 설명을 찾을 수 있다. ‘머리 뒤쪽에 왕관을 쓴 다른 얼굴 부분을 지녔기 때문에[ἔχειν, 사본은 ἔχον] 두 얼굴을 지녔다고 불렸고, 이로부터 왕답다고도 불렸다.’³⁴³ 그러므로 테우크로스가 말하는 것은 머리 또는 얼굴이 둘이며, 그중 하나가 왕관을 쓴 사수의 도상이다.³⁴⁴

원주

여기서 잠시 사수의 또 다른 수식어도 언급해 두자. 테우크로스에 따르면 이 형상은 ‘눈이 약한’(ἀσθενόφθαλμον) 형상이다. 마닐리우스는 이를 다음과 같이 표현한다(II, 259). ‘게에게는 눈이 없다. 켄타우로스에게는 하나가 남아 있고, 하나는 찾고 있다.’ 프톨레마이오스와 레토리오스는 화살촉 때문에 이 형상이 눈에 위험하다고 한다(위 131쪽 참조).

원주

R은 이 모든 것 가운데 ‘왕다운’이라는 수식어만 보존했다. 반면 T에 없는 ‘날개 달린’(πτερωτόν)이 R에 있는데, 이에 관해서는 아래에서 논한다. 히기누스 II, 27에도 분명히 왕관을 쓴 사수라는 동일한 관념이 깔려 있다. ‘그의 발 앞에는 원형으로 배열된 별 몇 개가 있는데, 어떤 이들은 그가 놀이를 하다가 벗어 던진 왕관이라고 말했다.’ 사수인 켄타우로스는 왕관을 벗어 놓았으므로, 그전에는 그것을 쓰고 있었다.

[인쇄 182쪽]

머리가 둘인 켄타우로스는 그리스 지역에서 사수의 도상으로 나타나지 않는다. 반면 우리의 본문들은 여기서도 로마 시대의 이집트 천구와 완전히 일치한다. 에스네의 두 황도대와 덴데라의 두 황도대에서, 그리고 헤테르의 관과 카이요의 미라에서도 사수는 두 머리를 지니고 있다.³⁴⁵ 두 머리 위에 놓인 왕관이 없는 것은 에스네의 큰 신전에 있는 황도대뿐이다. 점성술사들이 일반적으로 사수에게 붙이는 또 하나의 수식어, ‘날개 달린’(πτερωτόν: 프톨레마이오스 『테트라비블로스』1553년판 80쪽 14행;³⁴⁶ 레토리오스; 라우렌티아누스 익명 저자 108쪽 8행; 발렌스, 앞의 책 97쪽 16행)도 이집트 천구에서 확인된다. 앞서 든 모든 유물의 황도대에서 사수는 날개가 달려 있으며, 여기서도 예외는 에스네의 큰 신전뿐이다. 이 특징 역시 그리스 미술에는 전혀 낯선 것이다.³⁴⁷

원주

Sauer, Roscher의 사전 II, 1079쪽.

원주

『테트라비블로스』의 익명 주석가가 이 수식어를 자신에게 알려진 사수 도상과 어떻게 조화시키는지는 매우 흥미롭다(70쪽). ‘이것은 지극히 불합리하게 보이지만 그렇지 않다. 사수는 어깨 위에 가죽이 펄럭이는 모습으로 별자리가 되어 있는데, 이것이 날개에 해당하기 때문이다.’ 실제로 사수는 가죽 또는 펄럭이는 옷을 걸친 모습으로 나타난다. 예를 들어 히파르코스, 아티카의 그림 달력, 그리고 보시아누스 사본(Thiele, 117쪽의 도판)이나 대머리왕 샤를의 성서(머리글자 D, Bastard의 도판) 같은 중세 삽화가 그러하다. 이 책의 도판I에 실린 그리스어 바티카누스 사본의 평면천구도에서도 마찬가지다.

원주

전자는 Brugsch, 『Recueil de monuments égyptiens』 I, 도판XVII에, 후자는 Caillaud, 『Voyage à Méroé』 도판집II, 도판69에 실려 있다.

이집트 미술은 머리가 둘인 켄타우로스라는 사수의 형상을 새로 만들어 냈을까, 아니면 다른 곳에서 받아들였을까? 이집트 미술은 이 형상에 자신의 오래된 데칸 형상인 ‘배’(πλοῖον)를 덧붙이곤 한다. 이 문제에는 조금 더 오래 머물러 볼 만하다. 사수 별자리는 그 이웃인 전갈과 더불어 황도대의 역사, 즉 최근 그토록 많이 논의된 황도대의 동방 기원 또는 그리스 기원 문제에서 중심적인 의미를 지닌다고 생각하기 때문이다. 그러므로 논의를 좀 더 넓혀 몇 가지 원칙적인 사항을 먼저 제시하는 것을 허락받고자 한다.

이 문제를 논의할 때 세 가지 오류가 매우 심각한 장애로 작용하는 경우가 많은 듯하다. 이러한 잘못된 전제 가운데 첫째는 동방 민족들이 개별 별에는 이름을 붙였지만, 별들의 배치에 따라 정해지는 형상은 만들지 않았다는 가정이다. 바로 루트비히 이델러 같은 학자가 이 명제를 확신을 갖고 옹호했다는 것은 사실이다.³⁴⁸

원주

『Über den Ursprung des Tierkreises』, 베를린 학술원 논문집, 1838년, 6쪽 이하.

[인쇄 183쪽]

그럼에도 그것은 이델러가 아주 정통했던 아라비아 천구, 나아가 인도와 중국의 천구로부터 잘못 이끌어 낸 유추에 지나지 않는다. 이델러는 레트론의 열렬한 동의 아래 이러한 ’일관된 유사성’을 원용할 수 있었다. 하지만 오늘날에도 여기서 결론을 끌어내는 사람은 그사이 확인된 사실들을 무시하는 것이다. 이집트인들이 이미 기원전 13세기 또는 15세기에³⁴⁹ 시각을 알리는 별들로 거인의 두 깃털, 이어서 그의 지팡이 끝, 목, 가슴, 팔꿈치, 생식기, 무릎, 또는 이집트기러기의 머리와 뒷부분을 구별했다면, 그들은 개별 별에 공상적인 이름만 붙였던 것이 아니라 실제 별자리 형상을 생각했음이 틀림없다.³⁵⁰ 따라서 이델러가 말한 일관된 유사성은 오래전에 깨졌다. 이와 함께 유추 자체도 모든 증명력을 잃었다. 아시리아학자들이 바빌로니아 천구에서도 단순한 이름이 아니라 온전한 형상을 찾으려 할 때, 우리는 더 이상 그 유추에 호소할 아무런 권리도 없다.³⁵¹ 하지만 한 가지를 더 보태야 한다. 개별 별만을 구별하는 민족과 하늘에서 형상만을 구별하는 민족 사이의 대립 자체를 이처럼 날카롭게 유지할 수는 없다. 아라비아인의 ’상여’가 그리스인의 ’수레’와 똑같은 의미에서 별자리인 것처럼, 몇몇 그리스 별자리는 겉으로만 형상일 뿐, 실제로는 아라비아인들의 경우와 마찬가지로 개별 별에 이름을 붙인 것에 불과하다. 프로키온은 그 점을 가장 분명히 보여 주는 예다. 하나 또는 많아야 두 개의 별로 개를 표현하려는 사람은 아무도 없을 것이기 때문이다. 그것은 하나의 개별 별이며, 큰개의 선구자 역할을 한다는 사실에서만 이름을 얻었다.

원주

이러한 관점에서 틸레의 다음 문장(『Antike Himmelsbilder』12쪽)이 얼마나 불명료한지 판단할 수 있을 것이다. ‘우리는 거듭 … 동방인들, 적어도 아시리아인들은, 보아하니, [이집트인들은 다소 다른 형상을 지니고 있다] 개별 별을 모두 알고 있었고, 형상이 풍부한 자신들의 언어에서 각각의 별에 이름도 붙였지만, 별자리들을 그림으로 묶어 구성하지는 않았다는 점을 기억해야 한다. 특히 아라비아의 별 이름들도 이것을 피한다.’ 유감스럽게도 베테 역시 『Rheinisches Museum』55, 429쪽에서 더 검토하지 않고 이를 되풀이한다. 그리스인들이 문명 민족들에게 별을 무리별로 구분하고 이름 붙이는 법을 가르쳤다는 것이다.

원주

렙시우스, 앞의 책 123쪽과 107쪽도 참조. 이어서 Th. H. Martin의 세차에 관한 뛰어난 논문(『Mémoires présentés par divers savants à l’Académie des Inscriptions』 제1계열 제8권), 324쪽 이하 참조.

원주

비오, 겐슬러, 빌핑거는 비반엘물루크의 테베 왕릉에서 발견된 이 표들의 연대를 대략 기원전 1262년 또는 1240년으로 잡지만, 크랄(『Deutsche Litteraturzeitung』1883년, 998단)은 기원전 15세기 중엽으로 보는 르 파주 르누프의 추정을 지지한다. 우리의 목적에는 이 차이가 중요하지 않다.

[인쇄 184쪽]

그러나 큰개 역시 아마 처음에는 개별 별로만 이해되었을 것이다. 그러므로 아주 늦은 시대까지 이 두 별자리뿐 아니라 각각의 주성도 프로키온과 개라고 불린다. 물론 실제 형상, 즉 비교적 많은 별을 그 별들로 대략 나타낼 수 있는 하나의 모습으로 연결한 것은 아라비아인들에게는 예외이고 이집트인과 그리스인에게는 일반적인 현상이다. 따라서 바빌로니아인들에 관해서 선험적인 판단을 내리는 것은 저절로 금지된다.

둘째 오류는 하늘의 별 배치에서 황소나 사자나 전갈의 형상을 다소 쉽게 얻을 수 있음을 보여 주면, 황도대의 개별 형상이 그리스에서 유래했다는 것을 얼마간 증명한 셈이라고 여기는 기묘한 생각이다. 이 가설의 근거는 필리프 부트만의 그리스 천구에서 별자리의 발생을 다룬 논문에서 빌려 온 것이다.³⁵² 그는 수많은 별자리의 이름이 아주 자연스럽게 별들 자체에서, 말하자면 눈으로 읽어 낸 것임을 입증하려 애썼다. 몇몇 경우에는 그가 틀림없이 옳다(마차부에 관해서 위 111쪽 참조). 다른 경우에는 그의 추정이 매우 의심스럽다. 말하자면 ‘본성상’(φύσει) 형상인 그리스 별자리는 극히 적다. 황도대를 제외하면 대략 수레, 키노수라, 북쪽왕관, 마차부, 화살, 삼각형, 그리고 그리스인들이 오리온이라고 부른 거인도 틀림없이 여기에 속한다. 대부분의 경우에 이 설명 원리로 할 수 있는 일은 별로 없다. 부트만이 예컨대 사자나 개에 관해 내놓은 주장을 선입견 없는 사람에게 확인해 보려 한다면, 햄릿과 폴로니어스 사이의 문답 놀이가 되풀이될 뿐일까 두렵다. ‘저기 거의 낙타 모양인 구름이 보이느냐?’ 등등. 하지만 부트만의 말이 모두 옳다 해도, 그토록 자연스럽게 하늘에 그려진 형상들을 하필 그리스인들이 최초로, 비로소 보았다는 결론이 나오는가? 히아데스에서 황소의 얼굴을 구성하는 것이 자연스러울수록, 그리스인들 이전의 다른 민족이 그 별들로 하늘의 황소를 만드는 일도 더 쉬웠을 것이다. 틸레는 부트만의 본을 따라 황도 형상 여섯 개의 ‘명료함’을 간단히 설명한 뒤 이렇게 계속한다. ‘그러므로 황도 형상의 절반, 즉 황소, 쌍둥이, 게, 사자, 집게, 전갈은 분명히 동방 기원이 아니라 그리스의 창안에…’

원주

베를린 학술원 논문집, 1826년.

[인쇄 185쪽]

…바탕을 둔다.’ 이것은 기묘한 추론 방식이다. 앞서 한 말에서 논리적으로 도출되는 것은 오히려 ’하늘을 최초로 주의 깊고 체계적으로 관찰한 민족은 황도 형상의 절반을 그렇게 명명할 수밖에 없었다’라는 결론이다. 즉 틸레가 증명했다고 믿는 것과 정확히 반대다.

황도대의 기원 문제에 여전히 반쯤 무의식적으로 개입하는 셋째 오류는 열두 부분으로 나눈 황도와 황도대의 별자리들이 동시에 발견되었으며, 따라서 후자가 태양과 행성의 운행을 표시하기 위해 고안되었다는 전제다. 레트론이 특유의 명료함과 예리함으로 설명했듯이,³⁵³ 그것은 불가능하다. ‘황도를 기준으로 보면 황도대의 별자리들은 가장 불규칙한 방식으로 배치되어 있다. 어떤 것들은 황도에서 북쪽이나 남쪽으로 멀리 벗어난다. 다른 성군들처럼 차례로 이루어졌을 이 형상들의 구성보다 훨씬 뒤에야 황도를 생각해 내고 이 형상들을 그 원과 관련지었다는 사실은 첫눈에도 명백하다.’ 이어서 말한다. ‘그 크기는 극도로 불균등하다. 어떤 것은 하늘에서 40도 이상을 차지하고, 다른 것은 20도에도 못 미친다. 어떤 것들은 서로 넓은 간격으로 떨어져 있고, 다른 것들은 서로 파고들어 뒤섞일 정도로 가까이 있다. 이런 뚜렷한 징후에서도, 황도를 도데카테모리아, 곧 열두 등분으로 나눌 생각을 하기 훨씬 전에 이 형상들이 만들어졌음을 여전히 알아볼 수 있다. 그렇지 않았다면 별무리를 임의로 구성하기가 매우 쉽기 때문에,³⁵⁴ 분명히 거의 같은 크기의 별무리 열둘을 배치하여 황도의 동일한 열두 부분에 대응시키고 그 원을 따라 대칭적으로 늘어놓았을 것이기 때문이다.’ 황도의 열두 등분이 실제로 바빌로니아인들에게서 비롯되었다고 믿을 충분한 이유는 있다.³⁵⁵

원주

이델러, 앞의 책 17쪽 주1 참조. 레트론도 이 점은 의심하지 않았다. 디오도로스 II, 30, 7은 그들이 황도의 열두 등분을 알고 있었다고 직접 말한다.

원주

이 점에서 레트론은 지나치게 나아간다. 전갈, 황소머리, 쌍둥이 같은 몇몇 별무리는 어떻게 이해하고 이름 붙이든 하늘에서 뚜렷이 따로 떨어져 있기 때문이다.

원주

「이집트의 것이라고 주장되는 황도대의 그리스 기원에 관하여」(Sur l’origine grecque des zodiaques prétendus égyptiens)라는 논문. 레트론 사후 발케네르 남작이 편집한 그의 『Mélanges d’érudition et de critique historique』1–48쪽에서 가장 편리하게 읽을 수 있다. 앞서 1837년 『Revue des deux mondes』에 실렸지만, 이미 1824년 금석문학술원에서 발표되었다. 바로 이 논문이 이델러에게 황도대의 기원에 관한 논고(1838년)를 쓰게 했다. 레트론은 이에 『Journal des Savants』1839년, 480쪽 이하에서 답했다.

[인쇄 186쪽]

하지만 그렇다고 그들이 처음부터 황도의 이 열두 구간을 표시하려고 황도대에서 열두 형상을 구별했다는 뜻은 결코 아니다. 이집트인들이 많은 데칸 구간에 했듯이, 처음에는 황도의 열두 구간 가운데 일부를 더 큰 별자리의 부분들만으로 표시했을 수도 있다. 덜 두드러진 별자리들, 예컨대 양자리는 시간이 흐르면서 비로소 이름을 얻었고, 그전에는 황도의 해당 12분 구간이 북쪽이나 남쪽에 조금 더 치우친 눈에 띄는 형상들로 표시되었다는 것도 마찬가지로 생각할 수 있다. 열두 등분이 분명 처음에는 적도에서 이루어졌다는 사실을 고려하면,³⁵⁶ 이는 심지어 매우 개연성이 높다. 예컨대 현재의 양자리 사인은 삼각형의 별들로, 사수자리는 가장 오래된 시대에 적도에 놓인 알아보기 쉬운 독수리로 표시되었을 수 있다. 실제로 에우독소스, 아라토스, 히파르코스에게도 황도대에는 열두 형상이 아니라 열한 형상이 있다. 천칭은 어쨌든 뒤늦게 받아들여진 첨가물이다. 그것 역시 바빌로니아 기원일지라도 그렇다.³⁵⁷ 그것이 추구한 목적은 분명히 오직…

원주

바빌로니아인들이 일곱째 황도 사인에 붙인 이름 지바니투(zibanitu)의 해석은 아직 일치하지 않는 듯하다. 옌젠은 아랍어 주바나이(zubānay)를 들어 이를 전갈의 집게를 가리키는 말로 보지만, 홈멜(『Aufsätze』363쪽 주1)은 ‘바빌로니아어 주바니투(zubanitu)가 이미 천칭을 뜻했을’ 가능성이 ‘심지어 매우 높다’고 본다. 유감스럽게도 세르비우스의 『농경시』 I, 33 주석에 대한 그의 이해하기 어려운 해석(같은 책 361쪽)은 여기서 논의되는 문제의 핵심을 그가 잘못 이해했음을 보여 준다. 하지만 이 문제가 아직 미결이라 하더라도, 이미 이델러가 말했듯이 프톨레마이오스의 『신탁시스』 한 대목에서 칼데아인들이 천칭을 알았다는 사실은 상당히 분명하게 드러난다. 그곳에는 이렇게 적혀 있다(IX, 7, Halma판 170쪽). ‘75년, 칼데아인들의 역법으로 디오스월 14일, 수성은 새벽에 남쪽 천칭 별 위 반 큐빗에 있었으므로, 우리의 기준으로 그때 집게자리 14도 반을 차지했다.’ 프톨레마이오스가 여기서 전하는 기원전 237년의 관측에는, 이곳에서도 나타나는 그 자신의 통상적 표현 ‘집게’(χηλαί)와 달리 별자리 명칭으로 ‘천칭’(ζυγός)이 쓰였다. 이델러는 말한다(『Ursprung des Tierkreises』10쪽). ‘이 관측과 다른 두 가지 유사한 관측이 칼데아인들에 의해 이루어졌다는 점은 확실하다고 생각한다. 그들의 고유한 기원 연대 및 알렉산드로스를 통해 동방으로 들어온 마케도니아 월명과 연결되어 있기 때문이다. 다만 히파르코스가 이를 직접 차용한 상대는 티모카리스였다고 생각한다.’ 이에 반해 E. 마스는 최근 『Zeitschrift für christliche Kunst』 XII, 361쪽 이하, 하인리히 2세의 망토에 있는 명문과 그림에 관한 논문에서 간단히 이렇게 단언했다. ‘알렉산드리아의 천문학자 프톨레마이오스가, 이델러에 따르면 기원전 237년으로 거슬러 올라가는 남쪽 저울접시의 관측을 인용한다면, 그것은 이집트 자료에서 유래한 것이다.’ 그러나 그는 이집트의 관측이라면 반드시 이집트 월명에 따른 날짜를 예상해야 한다는 점을 고려하지 않았다. 프톨레마이오스는 다른 곳에서 언제나, 이 페이지에서도 여섯 번이나, 그 날짜를… [다음 쪽에 계속.]

원주

아래 제XII장 참조.

[인쇄 187쪽]

…별자리 수를 도데카테모리아의 수와 일치시키는 데 있었다. 이때 추분의 사인에 매우 알맞은 상징을 고안한 것이다. 따라서…

[앞쪽 각주 p2-146의 계속] …사용한다. 그 밖의 점에서도 마스가 황도 별자리 천칭의 이집트 기원을 증명했다고 인정할 수 없다. 이 가설은 새롭지 않다. 이미 뒤퓌가 제시했지만, 레트론(『Mélanges』25쪽 이하)과 이델러(앞의 책 및 이미 『Historische Untersuchungen über die astronomischen Beobachtungen der Alten』371쪽 이하)가 반박했다. 모두 후기의 것인 이집트의 모든 황도대 도상에 천칭이 있는 것은 확실하다. 그리스인들이 칼데아인들에게서 대개 열한 형상을 넘지 않는 황도대를 발견했다는 점도 마찬가지로 확실하다. 세르비우스의 『농경시』 I, 33 주석의 증언에서는 그 이상을 얻을 수 없다. 위마네톤의 점성술 시는 좀 더 명확한 증언을 줄 수도 있다. 마스가 옳게 추정하듯 II, 135행 이하의 ‘성스러운 사람들’(ἱεροὶ ἄνδρες)은 아마 이집트 사제들이기 때문이다. 그러나 이 시인 자체가 의심스러운 증인이다(그의 거짓말에 관해서 Riess, Wissowa의 『Realencyclopädie』II, 1824쪽 참조). 더욱이 그는 I, 22–140행의 하늘 묘사에서 순수한 그리스 천구만을 따르므로 여기서는 더욱 쓸모가 없다. 니기디우스에서 유래한 암펠리우스의 증언은 더더욱 도움이 안 된다. 그에 따르면 모코스가 천칭을 드는 자로 하늘에 올려졌다고 한다. 마스에 따르면 천칭을 이집트어로 마카(macha)라 하므로 오히려 마코스라고 해야 한다. 지금은 소실된 유일한 디종 사본을 살마시우스가 베낀 Clm. 10383ᵃ에서 이 대목은 다음과 같이 전한다. 뵐플린의 교감기는 완전히 정확하지 않다.

‘천칭, 그리스인들이 지곤(zygon)이라 부르는 것, 남성의 이름을 얻었다[원문 virile nomen est adeptus; 뒤의 qui는 삭제됨]. 그는 온갖 온화함과 정의로 인해 모코스라고 불렸으며, 사람들에게 최초로 천칭의 무게를 고안해 주었다고 전해진다. 이것들은 인간에게 가장 유용한 것으로 여겨진다. 그러므로 그는 별들의 수에 받아들여졌고[앞의 est는 삭제됨] 천칭이라 불렸다.’

인쇄를 위해 살마시우스는 libra와 is의 첫 글자를 대문자로 바꾸었다. qui와 est는 분명 필사 중에 이미 지워졌으므로 단순한 필사 오류다. 마스는 이제 adeptus를 Aegyptiis로 바꾸려 한다. 그 자신 마닐리우스 I, 326의 ‘마차부는 열정으로 하늘과 이름을 얻었다’(heniochus studio mundumque et nomen adeptus)를 상기시키면서도 그렇다. 그러면 암펠리우스는 천칭에 대해 로마인들은 여성명사, 그리스인들은 중성명사, 이집트인들은 남성명사를 쓴다고 말하려 했다는 셈이다. 그러나 이 대목에서 니기디우스를 따르는 도시테오스(Swoboda, 『Nigidi fragmenta』118쪽)는 ζυγόν이 아니라 ζυγός라고 한다. 따라서 니기디우스에 따르면 그리스인들도 천칭에 남성명사를 사용했다. 더욱 중요한 것은 이집트인들이 결코 일반적으로 천칭을 드는 사람을 그리지 않는다는 사실이다. 덴데라에서는 천칭 위의 원반 안에 아마 남성인 작은 인물이 있지만, 천칭을 들지는 않는다. 에스네에서는 여성 형상이 그것을 들고 있다. 헤테르의 관에는 천칭만 그려져 있고, 카이요의 미라에서는 천칭 위에 빈 원반이 놓여 있다. 남성이 천칭을 든 모습은 비안키니의 그리스·이집트계 파편에서만 찾을 수 있다. 그러므로 이 점으로는 모코스의 별자리 설화와 이집트의 관계조차 뒷받침되지 않는다. 곧바로 마카를 생각하기에 앞서 모코스라는 이름 자체에서 무엇을 얻을 수 있는지 먼저 기다려 보아도 된다. Μῶχος는 스트라본 XVI, 757쪽에 인용된 포세이도니오스를 통해 아주 오래된 페니키아 저자의 이름으로 증언된다. 하지만 설령 이집트 별자리 설화를 생각해야 하고 마코스라고 써야 한다 해도, 그것으로 천칭 별자리의 이집트 창안이 증명되는 정도는 니기디우스가 양자리에서도 이집트의 별자리 설화를 전하는 경우보다 더 크지 않다. 암펠리우스의 대목에 관해 말하자면, 첫머리 ’천칭, 그리스인들이 지곤이라고 부르는 것’은…

[인쇄 188쪽]

…오랫동안 황도대에 열두 개가 아니라 열한 개의 별자리만 있었다면,³⁵⁸ 황도를 열두 등분하는 일은 본래 별자리의 수와 크기 문제와 전혀 관계가 없다. 이러한 단순한 사실들을 이토록 힘주어 다시 지적하는 일이 불필요해 보일 수도 있다. 그러나 바빌로니아 경계석의 해석에 그토록 의심스러운 영향을 끼친 것은, 우리가 아는 황도 형상 열둘 모두를, 그보다 많지도 적지도 않게,³⁵⁹ 그 경계석에서 찾아내려는 잘못된 욕망 말고 또 무엇인가?

원주

경계석에 열두 개가 아니라 적어도 열세 개의 형상이 그려져 있다는 사실이 너무도 명백한 경우에도 설명을 찾는 데 오래 곤란을 겪지 않았다. 윤년마다 열두 형상에 열셋째인 까마귀 형상을 덧붙였다는 것이다. 따라서 윤년마다 황도 형상들의 경계를 전부 또는 일부 다시 뒤집었다는 셈이다. 천문학자 긴첼(8쪽)은 그래서 앞서 홈멜도 그랬듯 더 신중하게 까마귀 형상을 제13황도 사인이 아니라 윤달의 상징이라고 부른다.

원주

Lehmann의 『Beiträge zur alten Geschichte』 I, 7쪽에 실린 Ginzel도 참조.

이러한 여담을 마치고 이집트의 사수 도상으로 다가가면, 지금까지 주목하지 않았던 매우 중요한 사실 몇 가지가 드러난다. 이 여담의 내용은 우리의 특수한 사례에도 유용할 것이다. 황도대가 그리스인들을 통해 이집트인들에게 전해졌다고 늘 가정해 왔다. 몇몇 차이, 즉 쌍둥이가 남성과 여성으로 이루어진 신 한 쌍이고, 물병자리는 양성적이며, 게가 대개 딱정벌레로 대체된다는 점에도 불구하고, 사수를 제외한 모든 사인의 묘사는 실제로 상당히 정확하게 일치한다. 사수는 앞서 보았듯 점성술사들의 설명과 완전히 일치하게 머리가 둘인 켄타우로스로 표현되며, 날개가 달렸고 머리에 왕관을 쓰고 있다. 덴데라의 직사각형 황도대에서는 뒤미헨의 사진과 『Description de l’Égypte』의 그림이 분명히 보여 주듯 남근이 발기된 모습이다. 이 사수 도상은 그리스에서 왔을 수 없다. 렙시우스가 생각하는 듯이³⁶⁰ 본래 이집트의 것인가? 그것도 아니다. 우리는 매우…

원주

앞의 책 133쪽.

[앞쪽 각주 p2-146의 계속] …앞서 나오는 ‘네메아에서 길러진 사자’나 ‘사모트라케의 신들이라고 불리는 쌍둥이’ 등과 꼭 마찬가지로 서술동사가 없다. ‘하늘에는 열두 사인이 있다. 양자리…’라는 표제 아래 놓인 단순한 열거일 뿐이다. 이어서 ‘오리온을 파멸시키기 위해 태어났다고 하는 전갈… 그러나 오리온은 그녀를 범하려 했다’(§8)에서와 비슷하게 이렇게 계속한다. ‘한 남자가 그 이름을 얻었다’(vir illud nomen est adeptus: 이 교정은 L. 트라우베에게 빚진다). 이는 아래의 ‘천칭이라 불렸다’(libra est dictus)와 의미상 정확히 일치한다. ‘그는 온갖 온화함과 정의로 인해 모코스라고 불렸다’ 등등. 마닐리우스도 사람이 든 천칭을 안다. II, 529: ‘천칭의 모습은 인간이며, 사자와 다르다.’

[인쇄 189쪽]

…잘 알려진, 기원전 12세기 바빌로니아 경계석(Brit. Mus. 101)에 새겨진 뛰어오르는 켄타우로스 도상을 가지고 있다. 페로·시피에(3, 604쪽)에 따라 Roscher II, 1055쪽과 이 책의 아래 그림에 수록되어 있다. 이 유물에서 켄타우로스는 전갈 위에 나타난다. 남근은 발기되어 있고 날개가 달렸으며 머리가 둘이다. 앞쪽 머리는 수염 난 사람의 머리로 뾰족한 모자를 쓰고 있고, 뒤에 덧붙은 머리는 대략 개나 그리핀의 머리와 닮았다.³⁶¹ 그는 활을 당기고 있으며 분명 활발히 움직이고 있다. 이 모든 것, 두 머리, 머리쓰개, 화살을 메긴 팽팽한 활과…

원주

이 두 번째 머리가 여러 번 완전히 독립된 것으로 간주되어 황도 별자리 염소로 해석되었다는 점은 참으로 기이하다. 선입견 없이 그림을 보면, 거기에는 세 형상이 아니라 두 형상, 곧 머리가 둘인 켄타우로스와 전갈만 보인다는 결론을 내릴 수밖에 없다. 물론 뒤쪽 머리는 그다지 유기적으로 붙어 있지 않다. 하지만 이 점에서도 덴데라의 도상들은 고대 바빌로니아 형상과 완전한 평행을 이룬다. 덧붙여, 자주 인용되는 베로소스의 그 대목(Müller, 단편1, 4)은 바로 두 머리를 고대 바빌로니아 혼합 형상들의 특징 가운데 하나로 든다. ‘그는 온 세상이 어둠과 물이었던 때가 있었고, 그 안에서 기괴하며 특이한 형태를 지닌 생물들이 생겨났다고 말한다. 두 날개를 지닌 인간들이 태어났고… 두 얼굴을 지닌 자들도 있었다… 어떤 자들은 말의 발을 가졌고, 어떤 자들은 뒤쪽 부분은 말, 앞쪽 부분은 인간의 것이어서, 그 모습이 히포켄타우로스였다… 그들의 형상은 벨로스의 신전에도 봉헌되어 있다고 한다.’ 동일한 ‘두 얼굴을 지닌’(διπρόσωπος)이라는 표현을 테우크로스도 켄타우로스에 사용한다.

기원전 12세기 바빌로니아 경계석의 두 머리·두 꼬리 켄타우로스와 전갈. Brit. Mus. 101.

[인쇄 190쪽]

…날개, 이 모든 것이 황도대 사수의 모든 이집트 도상에서 다시 나타난다. 적어도 덴데라의 직사각형 황도대에서는 사수의 남근이 발기되어 있다. 높이 치켜든 앞다리조차, 예를 들어 덴데라의 직사각형 황도대나 헤테르의 관에서 고대 바빌로니아 유물과 꼭 같은 모습으로 발견된다. 여기에서도 앞머리는 일관되게 사람의 모습으로 만들어졌지만, 뒤에 붙은 둘째 머리는 때로 사자, 때로 개, 때로 원숭이의 머리와 닮았고, 덴데라의 원형 황도대에서는 새매의 머리다. 그러나 여기에 또 하나의 매우 놀라운 일치가 더해진다. 바빌로니아의 켄타우로스는 꼬리가 하나가 아니라 둘이다. 아래에는 말꼬리가 늘어지고, 그 위에는 전갈 꼬리가 위로 치솟는다. 이 점에서도 이집트의 사수는 바빌로니아 경계석의 켄타우로스와 정확히 일치한다. 덴데라의 직사각형 황도대, 어쩌면 원형 황도대에서도³⁶² 꼬리가 둘이다. 전자의 경우 현존하는 작은 그림들과 뒤미헨의 도판39에서도 위쪽 꼬리가 전갈의 것임을 뚜렷이 알아볼 수 있다. 카이요의 미라에서도 그는 말꼬리와 그 위의 전갈 꼬리를 지닌다. 에스네의 큰 신전과 헤테르의 관에 있는 켄타우로스는 전갈 꼬리 하나만 보인다.³⁶³ 끝으로 에스네 북쪽 신전의 켄타우로스는 말꼬리 하나만 지닌다.

원주

『Collection de Clercq』111쪽의 바빌로니아 켄타우로스와 비교하라. 오른손에 칼을 들고, 날개가 달렸으며, 뾰족한 머리쓰개를 쓰고, 수염이 나 있고, 뛰어오르는 자세에 남근이 발기되었으며, 말꼬리 대신 전갈 꼬리를 지닌다.

원주

유감스럽게도 사진에서는 이 점이 뚜렷하지 않다. 『Description de l’Égypte』의 그림은 꼬리를 하나만, Letronne의 『Analyse critique』 도판I의 그림은 둘을 보여 준다.

이렇게 확인된 사실 앞에서는 우연의 장난일 가능성을 거론하는 어떤 주장도 침묵해야 한다고 확신한다. 여기에 이집트 미술의 명백한 차용이 있다. 이 이집트 유물들이 만들어진 로마 제정기에 그리스 미술이 두 머리와 두 꼬리, 날개를 지니고 이처럼 기이한 방식으로 전갈의 신체 일부를 받아들인 켄타우로스를 만들어 냈다는 근거는 전혀 없다. 의심할 수 없다. 이집트 황도대의 사수는 그리스 기원이 아니라 직접 바빌로니아에서 유래했다. 이 사실을 설명하기 위해 이집트의 그 유물들이…

[인쇄 191쪽]

…점성술 관념의 가장 강력한 영향을 보여 준다는 점, 그리고 아무도 의심하지 않듯 점성술이 이집트가 아니라 바빌론에서 만들어져 프톨레마이오스 왕조 시대와 로마 시대에야 이집트로 전해졌다는 점을 상기할 수 있다.³⁶⁴ 따라서 그 후기 시대에 바빌로니아의 스승들이 이집트 신전의 천문 천장화에 영향을 미쳤음이 틀림없다. 그런데 이 바빌로니아인 또는 ’칼데아인’들이 전갈 꼬리,³⁶⁵ 두 머리와 날개를 특징으로 하는 바로 그 켄타우로스를 황도대 사수의 형상으로 이집트인들에게 전했다면, 적어도 그들의 시대에는 바로 이 종류의 켄타우로스가 황도대의 사수를 나타냈다는 점은 확실하다. 그런데 고대 바빌로니아의 그림에는 그 켄타우로스 아래 전갈도 그려져 있다. 잘 알려져 있듯 이것은 황도대에서 바로 이웃하는 형상의 이름이자 모습이다. 바빌로니아 경계석에는 실제로 서로 이웃하는 두 황도 형상을 표현하려 했고, 따라서 이처럼 특별한 특징을 지닌 켄타우로스의 형상은 여기에서도 천 년 뒤와 같은 것, 곧 황도대의 사수를 뜻한다는 결론은 피할 수 없어 보인다.³⁶⁶

원주

그러므로 우리 본문의 두 머리 사수를 다음 장의 바빌로니아 별자리들 사이에서 논할 수도 있었다. 특히 테우크로스가 이 형상을 이집트 천구를 거쳐서가 아니라 바빌로니아 천구에서 직접 알았다고 보는 편이 더 자연스러워 보이므로 더욱 그렇다. 하지만 두 가지 이유에서 이 별자리를 바로 이집트 형상들 가운데서 다루었다. 첫째는 사수 아래에 나타나는 배(πλοῖον)가 이집트의 첨가물이기 때문이다. 둘째는 실용적인 고려로, 여기에 덧붙인 황도대 기원에 관한 논의가 본질적으로 이집트의 천상 도상들에서 출발하므로 바로 이곳이 적절한 자리이기 때문이다.

원주

옌젠은 집게, 전갈, 사수가 본래 ’활을 겨누는 전갈인간’이라는 단 하나의 별자리를 이루었다가, 나중에 황도대를 열두 등분하기 위해 이 세 형상으로 나뉘었다고 추정한다(『Kosmologie der Babylonier』499쪽; 『Literarisches Centralblatt』1900년, 1943단 이하). 이 추정으로 사수의 전갈 꼬리도 설명될 것이다. 그러나 이 별들의 덩어리에서 하나의 형상을 만들려 했다면 뱀주인까지도 끌어들여야 했을 것이다.

원주

예를 들어 Ed. Meyer, 『Geschichte des Altertums』 I, 91쪽 참조.

그리스 지역에 사수와 양을 도입한 사람은 테네도스의 클레오스트라토스라고 전한다. 플리니우스 II, 31: ‘밀레토스의 아낙시만드로스가 제58회 올림피아기에 최초로 그것[황도대]의 기울기를 이해하여, 말하자면 사물의 문을 열었다고 전한다. 그 뒤 클레오스트라토스가 그 안의 사인들, 먼저 양자리와 사수자리를 [알아냈으며], 천구 자체는 훨씬 앞서 아틀라스가 [알아냈다].’ 레트론은 이 대목에서 클레오스트라토스가 양자리와 사수자리를 ‘발명’, 즉 독자적으로 구성했다고 추론했다. 틸레는 ’클레오스트라토스 같은 사람들’을…

[인쇄 192쪽]

…위에서 논한 ‘자연스러운’ 기원을 입증할 수 없는 황도 별자리들의 창안자로 지목했다. 플리니우스의 대목을 살펴보면 두 가지가 쓰여 있는 듯하다. 첫째, 클레오스트라토스가 황도대의 별자리들을 일반적으로 명명하거나 발명했고, 둘째, 그중 처음으로 양과 사수를 명명하거나 발명했다는 것이다. 플리니우스는 늘 그렇듯 간결하게 쓰느라 동사를 생략했다. 이것은 명백한 모순이다. 클레오스트라토스가 실제로 태양의 길이 따라가는 별자리들의 이름을 댔다면, ‘맨 먼저’ 양과 사수를 언급했을 수는 전혀 없다. 중요성의 의미에서라면 양은 극히 희미하므로 안 되고, 황도대의 배열 순서라는 의미에서도 양 다음은 사수가 아니라 황소이므로 안 된다. 그가 이들을 ‘맨 먼저’ 발명했을 수도 없다. 이 두 형상은 황도대 전체에서 바로 가장 두드러지지 않는 것들이며, 누구든 비교할 수 없이 밝은 황소보다 먼저 양에 이름을 붙인다는 것은 생각할 수 없기 때문이다. 처음부터 개연성은 낮지만 가능한 설명처럼 보이는 것은, 그의 시가 완전한 별자리 기술이 아니었다고 가정하고, 그가 우연히 그 시에서 양과 사수만을 언급했다는 것이다. 하지만 이것도 잘못임을 입증할 수 있다. 내가 아는 한 유일하게 보존된 단편, 에우리피데스 『레소스』529행의 스콜리아에서, 그가 적어도 전갈도 알고 언급했음을 볼 수 있기 때문이다.

‘그러나 여든 날에 사흘째를 더 머물면, 전갈의 …은 새벽이 나타남과 함께 바다로 떨어진다.’³⁶⁷

원주

이 시구를 설명하려는 시도가 이미 있었는지는 모르겠다. 두 가지는 확실하다. 달력에 관한 것이며, 전갈의 한 별의 새벽 침몰을 다룬다는 점이다. 주석가는 에우리피데스의 ‘첫 표지들이 지고, 하늘을 가는 일곱 플레이아데스가…’라는 시구를 설명하기 위해 파르메니스코스에서 이 구절들을 인용한다. ‘파르메니스코스는 첫 표지들이란 전갈의 첫 도수들을 말한다고 한다. 옛사람들이 그것들을 그렇게 불렀기 때문이며, 그때 목동도 함께 지기 시작하기 때문이다[διότι; 사본은 καὶ ὅτι]. 그러므로 옛사람 테네도스의 클레오스트라토스도 다음과 같이 [말했다]. “그러나 여든 날에 사흘째를…” 등.’ ‘전갈의’(σκορπίου)를 지배하는 말이 없다. 이 속격은 ‘날’(ἦμαρ)이나 ‘바다’(ἅλα)에 종속될 수 없으므로, 다음 시구에 있었으리라 추정해야 한다. 스콜리아의 문맥에 따르면 ‘첫 표지들’(πρῶτα σημεῖα)과 비슷한 말이 있었을 것으로 예상되며, 마찬가지로 목동의 첫 별들이 동시에 진다는 내용도 있었을 것이다. 따라서 파르메니스코스가 아직 인용했던 시구 한 행 전체가 지금은 빠졌음이 틀림없다. 전갈의 가장 밝은 별 안타레스는 머리의 별들과 멀지 않은데, G. 호프만의 계산(1879년 트리에스트 학교 보고서, 28쪽)에 따르면 기원전 430년 그 별의 겉보기 새벽 침몰은 5월 16일이었다. ‘머문다’(μένῃσι)가 시작되는 달력상의 사건이 그보다 83일 앞서므로, 이는 2월 23일에 해당한다. 이것은 목동자리 α별의 저녁 상승(2월 25일)과 거의 날짜까지 일치한다. 그리고… [다음 쪽에 계속.]

[인쇄 193쪽]

그러므로 플리니우스의 prima에서는 어떤 경우에도 아무것도 끌어낼 수 없다. 그는 자신의 자료를 잘못 이해했음이 틀림없다. 그는 어디선가 클레오스트라토스가 양과 사수를 언급한 최초의 사람이라는 기록, 또는 그가 그것들을 발명했다는 기록을 발견했을 것이다. 플리니우스가 읽은 내용의 뜻은 그러했을 것이다. 하지만 클레오스트라토스가 ‘최초의 사람으로서’가 아니라 첫 순서로, ‘우선’(이델러의 번역) 양과 사수를 황도대에 구성했다고 이해하게 만드는 표현은 플리니우스의 오해다. 이것은 그가 천문학적 사안에 얼마나 무지했는지 보여 주는 또 하나의 증거로 보아도 된다.³⁶⁸

원주

나의 『Beiträge zur Überlieferungsgeschichte der griechischen Astronomie』123쪽 참조.

플리니우스가 말한 것에서 돌아서서 그 자료에 아마 쓰여 있었을 내용으로 되돌아가면, 클레오스트라토스가 자신의 별자리 기술에 양과 사수라는 두 형상을 처음 수록한 사람이었다는 사실을 알게 될 것이다. 그런데 플리니우스가 앞에서 그가 황도상의 형상들을 처음 알렸다고도 했다면, 앞서 논한 모든 것에 비추어 이는 그가 황도대의 형상 전체를 천칭을 제외하고 처음 열거했으며, 어쩌면 묘사하기도 했다는 뜻일 수밖에 없다.

이러한 고찰에서 도출되는 것은, 플리니우스의 그 대목으로부터…

[앞쪽 각주 p2-156의 계속] 바로 이 별은, γοῦν으로 삽입된 클레오스트라토스 인용문이 설명하려는 문장의 끝에서 언급되는 별이다. 그러므로 클레오스트라토스의 시구는 다음과 같이 풀어쓰고 보충해야 할 것이다. ‘목동이, 분명 앞선 시구에서 언급되었을 자신의 저녁 상승 이후 83일 동안 밤하늘에 머물면, 전갈의 첫 부분이 새벽빛 속에서 목동의 첫 별들과 동시에 진다.’ 한 저녁 또는 새벽 침몰이나 상승에서 다음 현상까지 날수를 세는 꼭 같은 방식은 에우독소스 파피루스의 끝(Blass판 24쪽, 제XXI단 끝: ‘별들의 간격’)과 내가 Vindob. philos. gr. 108에서 베낀 미간행 달력에도 나온다. 그곳에서는 실제로 아르크투루스(목동)와 ‘전갈의 침’(σκορπίου κέντρον)이 모두 계산 기준이 되는 별들에 속한다. [그사이 딜스와 빌라모비츠가 Diels의 『Poetarum philosophorum fragmenta』19쪽에서 이 단편을 논했다. 두 사람 모두 마이네케의 σκορπίος 및 E. 슈바르츠의 πέλῃσι라는 추정 교정을 거부하고, 나와 마찬가지로 한 행의 탈락을 인정한다. 딜스는 그 행을 전해지는 두 행 사이에, 빌라모비츠는 그 뒤에 둔다. 스콜리아에 비추어 보면 클레오스트라토스의 시구에서 목동을 가리키는 내용은 없어서는 안 될 듯하다. 그래서 슈바르츠는 ‘떨어진다’(πίπτει)를 목동에 연결했다. 딜스와 빌라모비츠는 전갈의 ’첫 도수들’을 집게로 이해한다. 하지만 그렇다면 파르메니스코스가 ’전갈의 첫 도수들’이라는 우회 표현을 쓰지 않았을 것이라고 생각한다. 게미노스에 인용된 에우크테몬(Lydus, Wachsmuth판 192쪽 12행)의 ’전갈의 첫 별들이 진다’와 비교할 만하다. 그 날짜인 3월 21일은 전갈의 별들에 대해서는 놀라울 만큼 이르다. 다만 카이사르는 이미 3월 15일에 전갈의 침몰을 둔다. 유감스럽게도 이 ’첫 별들’의 새벽 상승에 대해 에우크테몬이 정한 날짜는 없다. 딜스에게 빠진 히기누스 II, 13의 클레오스트라토스 인용 역시 파르메니스코스에서 유래한다는 점도 주목할 만하다.]

[인쇄 194쪽]

…황도대 개별 형상들의 그리스 기원 또는 동방 기원을 판단하는 데 배울 것은 아무것도 없다는 점이다. 이미 이델러도 이 대목을 매우 불신했다(『Ursprung des Tierkreises』10쪽). 황도대 형상들이 모두 동방 기원이었다 하더라도, 그 대부분이 클레오스트라토스 이전에 일부 그리스인들에게 알려져 있었을 가능성은 충분하다. 또한 클레오스트라토스가 눈에 잘 띄지 않는 양과 사수의 형상을 실제로 처음 언급했을 가능성도 충분히 생각할 수 있다. 그러나 플리니우스의 기록에는 사수가 전갈과 마찬가지로 바빌론에서 왔다는 것을 막는 내용이 전혀 없다. 그리스인들이 이웃 별자리보다 전갈을 먼저 기억했다면 두 가지 이유로 설명할 수 있다. 첫째, 전갈의 모습은 일상 경험으로 익숙했지만 활 쏘는 켄타우로스는 낯설었기 때문이다. 둘째, 전갈의 별들은 하늘에서 쉽게 기억할 수 있지만, 사수의 별들을 그런 형상으로 묶어 생각하기는 매우 어렵기 때문이다. 오늘날도 다르지 않다. 수레는 여전히 누구나 알고 플레이아데스와 오리온도 아마 그렇겠지만, 덜 선명한 별자리들은 잊혔다.

그러나 그리스의 사수는 그 가장 오래된 시대에 정말 켄타우로스였는가? 아라토스에게는, 따라서 에우독소스에게도 분명히 그렇다. 400행의 ‘앞발 아래’(ὑπὸ προτέροισι πόδεσσι)가 명확히 말해 준다. 하지만 에라토스테네스의 『카타스테리스모이』28장에서 사수는 말의 발 두 개와 말꼬리만을 지닌, ‘사티로스들 같은’ 형상으로 묘사된다. 그리고 알렉산드리아의 소시테오스에 따라 그 모습은 크로토스로 해석된다. 여러 중세 사본에서도 사수는 그렇게 그려져 있다. 틸레가 적어 둔 사본들(Clm. 560, Vindob. 12600)에 나는 11세기 파더보른 미사경본 Clm. 10077의 달력(fol. 224ᵛ: 말다리와 말꼬리를 지닌 수염 난 사수), 그리고 앞서 131쪽에 수록한 도상의 출처인 11세기 Clm. 10270을 덧붙인다. 사수를 실레노스 같은 형상으로 보는 이러한 해석을³⁶⁹ 이미 J. H. 포스³⁷⁰와 레트론³⁷¹은 켄타우로스의 형상으로 보는 해석보다 오래되었다고…

원주

위에서 인용한 「이집트의 것이라고 주장되는 황도대의 그리스 기원에 관하여」(『Mélanges』34쪽 이하).

원주

아라토스398행 주석.

원주

덧붙여 사수는 순수한 인간 형상으로도 드물지 않게 그려졌다. Gaedechens, 『Der marmorne Himmelsglobus』56쪽 참조. 중세 사본에서도 발견된다. 예를 들어 9세기 말 애설스탠 왕의 시편집, Westwood의 『Anglosaxon Manuscripts』 도판32에 실려 있다. 피렌체에 있는 11세기 아랍 천구의에서도 마찬가지다.

[인쇄 195쪽]

…설명했다. 베테는 틸레의 『Antike Himmelsbilder』에 대한 서평에서³⁷² 고고학적 고찰을 통해 이 도상이 아주 오래되었음을 증명하겠다고 약속했고, 그사이 그 약속을 이행했다.³⁷³ 그렇다면 그리스인들은 처음에 사수를 켄타우로스로 알게 된 것이 아니라 스스로 실레노스 형상으로 창안했을 수도 있을까? 그렇다면 켄타우로스로서 사수가 고대 바빌로니아의 별자리라는 위의 결론은 확실성을 잃을 것이다. 물론 그리스인들이 왜 매우 일찍부터 그를 켄타우로스로 표현하기를 더 좋아했고, 이미 에우독소스가 그런 모습으로 하늘에 놓았는가 하는 문제는 여전히 남는다.

원주

『Rheinisches Museum』55권, 414쪽 이하의 뛰어난 논문 「그리스 별자리의 연대」 참조. 나는 위의 논의를 그 논문이 나오기 훨씬 전에 쓴 그대로 남겨 두었다. 보듯이 사수가 실레노스와 켄타우로스라는 두 모습으로 표현되는 것의 바빌로니아 유사 사례에 관한 위의 추정은 베테가 429쪽에서 시사한 것과 정확히 맞닿는다.

원주

『Wochenschrift für klassische Philologie』1898년, 제51호.

하지만 기이하게도 네 발 사수와 두 발 사수 사이의 동일한 동요가 바빌론에서도 일어나는 듯하다. 바빌로니아 경계석에 실제로 황도대가 표현되었는지의 문제는 이 절의 끝에서 검토할 것이다. 그러나 아래에서 설명하겠지만, 별자리들이 표현되었다는 사실은 전혀 의심할 수 없다고 생각한다. 기원전 12세기까지 거슬러 올라가는 그 경계석들에는 두 종류의 혼합 형상이 나타난다. Brit. Mus. 100과 103의 두 돌에는 전갈인간이 나온다(Roscher II, 818쪽에 100번을 따라 그린 그림). 그는 높은 머리쓰개를 쓴 수염 난 남자로 활을 당기고 있다. 인간의 부분은 허리띠에서 끝나고, 거기에 전갈의 몸과 꼬리가 붙어 있으며, 발은 사자의 발이다. 반면 다른 두 경계석에는 활을 당기는 켄타우로스가 있다. 한 경우(Brit. Mus. 101)는 이미 묘사한 방식으로, 덴데라 황도대의 사수와 정확히 같다. 다른 경우에는 에스네 황도대에서처럼 치켜세운 꼬리 하나만 있고, 도판(『Mémoires de la Délégation en Perse』 제1권, 1900년, 175쪽)³⁷⁴에서 보이는 한 날개는 없다. 예레미아스의 설득력 있는 추정(Roscher II, 818–819쪽)에 따르면 두 경우 모두 활은 전갈의 집게팔에서 가져온 것이다. 따라서 두 형상 모두 전갈 꼬리뿐 아니라 활을 통해서도…

원주

모르강과 홈멜은 반쯤 파괴된 형상이 둥근 활을 지닌 발기한 켄타우로스의 잔존 부분일 뿐임을 알아보지 못했다.

[인쇄 196쪽]

…전갈과의 관계를 알아볼 수 있다. 그리스 황도대에서 사수가 왜 때로는 두 발의 실레노스로, 때로는 네 발의 켄타우로스로 표현되는지라는 수수께끼의 해답을 여기서 찾아야 한다는 것은 매우 자연스럽다. 그리스인들이 바빌로니아 켄타우로스의 낯선 특징, 곧 두 머리, 날개, 전갈 꼬리를 생략했듯이, 바빌로니아 전갈인간 역시 그 기괴한 모습에서 자신들에게 더 익숙한 형상으로 바꾸었다고 쉽게 생각할 수 있다.

어떻든 한 가지는 위의 논의로 증명되었다고 생각한다. 전갈 꼬리를 특징으로 하며 이집트 황도대들이 극히 정확하게 모사한 켄타우로스는, 오래전부터 주장되었듯이 실제로 황도대의 사수를 뜻한다. 이로써 황도대의 전갈 역시 바빌로니아 기원이라는 점도 함께 밝혀진다. 후자의 사실에서 더 나아가, 바빌로니아인들이 별자리 이름을 붙일 때 눈에 보이는 하늘 별무리의 특정한 형상을 언제나 무시했던 것은 아니라는 결론을 얻는다. 실제로 이 자리에 있는 별들은 전갈의 집게팔과 몸으로 쉽게 묶이기 때문이다.

또 하나의 고찰이 떠오른다. 황도대에서 전갈과 사수 뒤에는 우리가 염소자리라고 부르는 것이 따른다. 그리스인들에게도, 오늘날에도 그 형태는 염소물고기다. 다시금 베로소스의 물고기 꼬리 괴물들을 상기시키는 이 혼합 형상이 본래 바빌로니아 기원이라는 점은, 그것을 별자리로서는 바빌로니아의 것으로 인정하지 않으려는 사람조차 부정한 적이 없다. 틸레가 지적하듯 이 형상은 예컨대 Perrot II, 687쪽의 바빌로니아 원통인장과 수많은 경계석에서 볼 수 있다. 이 혼합 형상과 정확히 평행을 이루는 것은 황도대의 두 물고기 가운데 북쪽 물고기를 제비물고기로 묘사한 것이다. 아라토스의 스콜리아(242행 주석)는 이를 명시적으로 칼데아인들에게 돌린다. ‘그러므로 이 더 북쪽 물고기는 제비의 머리를 지녔다고 하며, 칼데아인들은 이를 제비물고기라 부른다. [그러나 몸은 머리를 제외하고.]’³⁷⁵ 티토스 피테니오스의 출생천궁도(서기81년 이후, 『Greek Papyri in the British Museum』 I…

원주

이해할 수 없는 마지막 다섯 낱말을 대괄호로 묶었다. 뜻이 통하려면 적어도 ‘그러나 몸은 머리를 제외하고 〈물고기의 것이다〉’(τὸ μέντοι σῶμα 〈ἰχθύος〉 πλὴν τῆς κεφαλῆς)라고 삽입해야 한다. 하지만 그래도 쓸모없는 첨가이며, 분명 후대의 가필이다.

[인쇄 197쪽]

…136쪽 104행)에도 ‘제비물고기’(ὁ χελειδονιαῖος ἰχθύς)라는 이름이 나온다. 반면 남쪽 물고기는 더 자세한 특징 없이 ‘남쪽의 것’(ὁ νότειος)으로 구별된다.³⁷⁶ 따라서 황도대에는 완전히 확실한 문헌과 도상 전승으로 바빌로니아의 것으로 입증되는 혼합 형상이 세 개나 있다. 그 공통된 성격을 베로소스가 묘사한다. 이들이 우연히 이곳에 함께 모였을 수 없다는 것은 방법론적 요구로 제시해도 될 것이다. 그중 하나가 바빌로니아인들에 의해 발명되었을 뿐 아니라 별이 있는 하늘에 올려졌다는 사실이 입증된다면, 다른 것들에 대해서도 거의 뒤집을 수 없는 증거가 된다. 바라건대 켄타우로스 사수의 경우에는 이제 그것이 의심할 수 없이 입증되었다.

원주

이런 맥락에서 아시리아학자들이 지금까지 대체로 황도대에서 물고기 둘 대신 띠가 붙은 물고기 하나를 발견했다는 사실은 매우 중요하다(Jensen, 『Kosmologie』81쪽 이하; Epping–Strassmaier에 따른 314쪽). 인도의 황도대에도 물고기는 하나만 표현된다. 니기디우스가 전하는 별자리 설화(Swoboda판 126쪽 = 『Scholia Germanici』81, 145쪽, Ampelius II, 12)는 어쩌면 ‘제비물고기’로 설명될 수 있다. 물고기들이 유프라테스에서 큰 알을 발견하여 뭍으로 굴려 올리고, 비둘기가 그것을 품어 시리아 여신이 그 알에서 태어난다. 여신의 청에 따라 유피테르는 물고기들에게 불멸을 상으로 준다. ‘그리하여 유피테르는 열두 사인 가운데서 별들의 광채로 그들을 장식했다. 이로 인해 오늘날까지 시리아인들은 이 물고기들을 먹지 않으며 비둘기들을 신들의 권능으로 존귀하게 여긴다.’ 보듯이 시리아인들은 물고기들과 비둘기 모두에게 감사한다. 그런데 유피테르는 왜 물고기들만 보상하는가? 이 별자리 설화 전체는 새물고기를 설명하기 위한 것이라면 비로소 이해될 것이다. 그렇다면 실제로 물고기와 새가 하나의 형상으로 별자리가 되었기 때문이다. 하지만 여기에는 베누스의 새인 비둘기가, 저기에는 제비가 나타난다는 어려움이 있어 추정을 불확실하게 한다. 덧붙여 홈멜은 예전에 바빌로니아 하늘에서 제비 별자리를 입증했다고 생각했지만, 최근 그 추정을 철회했다(『Aufsätze』464쪽).

그리스 황도대의 네 형상, 사수·전갈·염소·물고기가 이 논의로 바빌로니아의 것임이 증명되었다. 나머지 형상들의 기원 문제에 관해서는 본질적으로 새로운 자료를 제시할 것이 없다. 그래서 나는 독립적으로 검증할 수 없는 에핑과 옌젠³⁷⁷의 논의도 다루지 않았다.³⁷⁸ 하지만 이 모든 것을 고려하면, 나는…

원주

에핑·슈트라스마이어(『Astronomisches aus Babylon』)는 기원전122년 이후의 쐐기문자 점토판에서 상당수 황도 별자리의 이름을 처음 확인했다. 동료 전문가들은 그 논증이 설득력 있다고 판단한다. 틸레는 이것이 더 오래된 시대에 대해서는 아무것도 증명하지 못하며 그리스의 영향이 있을 수 있다고 본다. 누군가에게는 그럴듯하게 들렸을 수도 있다. 그럼에도 당시에는 매우 젊었던 그리스 천문학이… [다음 쪽에 계속.]

원주

지나가는 말로만 덧붙인다. 틸레가 9쪽에서 제기하는 종류의 반론으로, 예를 들어 쐐기문자 자료의 염소물고기에 관한 옌젠의 중요한 보고가 완전히 무효가 될 수는 물론 없다. 근본적으로 틸레는 여기서도 동방인들은 별만 알았고 별자리는 몰랐다는 낡은 주장을 되풀이할 뿐이다. 이에 관해서는 위에서 필요한 말을 했다.

[인쇄 198쪽]

…쐐기문자 자료와 바빌로니아 유물들을 통해 이 문제의 완전한 해결에 이를 가능성이 매우 높다고 생각한다. 이집트인들이 바빌로니아 사수를 받아들였다는 사실에서 그들의 황도대 전체를 바빌로니아인들로부터 직접 받아들였다고 결론 내리는 것은 물론 자연스러울 것이다. 하지만 이 후기 시대에 이집트 땅에서 그리스와 바빌로니아의 영향이 교차했을 것은 당연하므로, 그런 결론을 모든 귀결과 함께 끌어내는 것은 아직 허용되지 않는다고 생각한다(이 장의 마지막 절 참조).

내가 입증한 이집트 황도대 사수와 바빌로니아 경계석 켄타우로스의 완전한 일치는, 끝으로 이 경계석들이 황도대를 나타내려 한 것인지 아닌지라는 최근 활발히 논의된 문제를 더 자세히 다루도록 이끈다. 에핑·슈트라스마이어(149, 150쪽)의 선례를 따라 F. 홈멜은 그 경계석의 도상들이 황도대의 재현임을 입증하려 했다. 다만 에핑은 경계석에서 몇몇 황도 사인, 곧 쌍둥이·전갈·염소를 찾아내는 데 그쳤고, 까마귀와 멍에 같은 다른 형상들은…

[앞쪽 각주 p2-167의 계속] …히파르코스 이전이나 생전에 이미 바빌로니아 사제 집단에 그런 방식으로 전달되었다는 것은 매우 개연성이 낮다. 훨씬 오래된 바빌로니아 천문학이 그리스인들의 첫 공세 앞에서 바로 용어 체계의 영역을 내주었다면, 그것은 매우 기이한 일일 것이다. 이집트인들은 바빌로니아 사수를 받아들이면서도 적어도 배를 통해 이 자리에 자신들의 데칸 형상인 배(πλοῖον)가 있었음을 암시했다. 그런데 바빌로니아인들은 수세기 동안 사용해 왔음이 틀림없는 자신들의 오래된 황도 명칭들을 버리고, 그 대신 자신들이 만들어 낸 신화적 존재인 염소물고기와 켄타우로스가 자기 하늘에 있다는 것을 비로소 그리스인들에게 배웠다는 말인가? 틸레의 생각이 터무니없게 보이지 않도록 하려면 끝까지 생각해서는 안 된다. 다음 문장에 무슨 말을 해야 할까? ‘[쐐기문자로 된] 아르사케스 왕조 문헌에서 사수는 “거인의 형상”이라 불린다. 여기에는 그리스 별자리에 대한 의존이 아주 분명하다. 그리스의 켄타우로스를 어떻게 이름 붙여야 할지 몰랐기 때문이다.’ 정말 그런가? 틸레 자신의 확인에 따르더라도 바로 바빌론에서 그 활 쏘는 켄타우로스를 창안했는데도? 여기에 더하여, Pinches의 보고(『Academy』1893년11월4일)에 따르면 대영박물관의 기원전500년경 점토판 하나에는 에핑과 슈트라스마이어가 발견한 열두 황도 사인의 이름 모두가 기원전2세기 자료와 거의 같은 형태로 들어 있다(Hommel, 『Aufsätze und Abhandlungen』239쪽). 달의 주기 계산에서 히파르코스와 바빌로니아인 중 누가 앞섰는가 하는 유사한 문제를 최근 F. X. 쿠글러가 『Die babylonische Mondrechnung. Auf Grund von Keilinschriften des Britischen Museums』(프라이부르크 임 브라이스가우, 1900년) 52쪽 이하에서 제기했다. 그는 부분적으로 위와 유사한 고찰을 통해 히파르코스가 바빌로니아 천문학에 영향을 주었다는 것을 부정하는 결론에 이른다.

[인쇄 199쪽]

…그가 생각하기로 리라에 해당하는 멍에는 황도대에 속하지 않는 듯했다. 홈멜은 이 신중한 유보를 지키지 않았다. 그는 『Ausland』1891–1892년의 여러 글(이제 일부를 줄여 그의 『Aufsätze und Abhandlungen』350–433쪽에 재수록)과, 다시 1900년 및 1901년의 같은 논문집(236–272, 434–474쪽)에서, 이 모든 경계석의 그림들이 다름 아닌 황도대를 나타낸다는 것을 입증하려 했다. 이 가정에 대해 그는 이미 두 곳에서 전적인 동의를 얻었다.³⁷⁹ 나는 에핑과 홈멜이 경계석의 이 형상들을 별자리로 보는 것은 전적으로 옳다고 생각하며, 홈멜이 얼마나 많은 귀중한 자료를 모았는지도 결코 간과하지 않는다. 하지만 그에게서 확실한 것과 단지 개연적인 것, 극히 불확실한 것 사이의 명료하고 원칙적인 구분을 계속 찾을 수 없으므로, 그 결과를 재검토하는 일이 시급히 필요하다고 생각한다. 이런 사안은 아시리아학자만 다룰 수 있다는 반론에 부딪히지 않기를 바란다. 문제는 셈어 낱말의 해석이 아니라 도상 표현이며, 나의 아주 단순한 논거들은 모두 내가 매우 익숙하게 아는 영역에서 나온다.

원주

H. Winckler, 『Preußische Jahrbücher』104권(1901년), 226쪽: ‘…하늘의 기본 구분으로서 중요한 모든 아시리아 또는 바빌로니아 유물에 적어도 암시되어 있는 황도대.’ 239쪽에서는 홈멜이 발견한 ‘제13황도 사인, 불길한 새인 까마귀’도 이미 사실로 제시된다. C. F. 레만이 편집하는 『Beiträge zur alten Geschichte』제1권에 실린 F. K. 긴첼의 서술은 본질적으로 에핑, 옌젠, 홈멜 등의 알려진 연구에 의존한다. 이 학자들의 주장에 대한 비판은 드물다. 긴첼이 히파르코스의 세차 발견을 인정한다는 점은 특히 반갑다. 이는 실제로 고대 천문학에서 가장 잘 입증된 사실 가운데 하나다. 내가 바라는 것은 전문가들이 가장 신뢰할 만한 자료에 따라, 특히 매우 풍부한 도상 자료와 함께, 모든 민족의 별자리와 월수(月宿)에 관해 알려진 자료를 모아 놓은 대규모 자료집이다. 그런 책은 무한히 많은 것을 밝혀 줄 수 있을 것이다. 긴첼도 분명 비슷한 필요를 느꼈지만, 실행은 월수에서만 시작했다. 그러나 그의 서술에서 많은 부분, 특히 결론들, 예를 들면 ‘열두 황도 형상 전체의 도상이 이미 기원전12세기의 경계석들에 나타난다’ 같은 문장은 여기서 모든 것이 이미 이루어지고 확정되었다는 인상을 지나치게 강하게 준다. 모르강이 『Mémoires de la Délégation en Perse』에 간행한 새로운 경계석 도상들은 아직 긴첼에게 알려져 있지 않았다는 점도 덧붙인다.

홈멜이 거의 완전한 것22개와 다른7개의 파편을 모은 이 경계석들에서는 어떤 도상들을…

[인쇄 200쪽]

…찾을 수 있는가? 태양, 달, 금성의 별, 그리고 홈멜이 은하수로 해석하는 큰 뱀을 제외하면, 본질적으로 다음 형상들이 있다. 전갈; 여우; 날개 달린 용 또는 날개 달린 스핑크스; 전갈인간 또는 전갈 꼬리를 지닌 켄타우로스; 등잔(한 번은 기름 그릇도 있다); 비늘과 뿔을 지닌 동물이 있는 두 제단. 그중 하나 위에는 누운 삼각형 또는 곤봉 끝이 있고, 다른 하나 위에는 막대에 달린 뾰족한 끝이 있는데, 홈멜에 따르면 마르두크 신의 상징이다. 두 상징은 따로도 자주 나타난다. 거북, 때로는 제단 위에 있다; 앉은 개; 두 끝이 벌어지는 소리굽쇠 모양의 물체로, 대개 물결 모양 선이 있으며 종종 소가 받치고 있다; 막대 위의 까마귀 또는 맹금; 곤봉을 지닌 사티로스 같은 형상; 홈멜이 예전에 물레가락으로 설명했던 몽둥이; 두 사자 머리 또는 사자 머리 하나와 독수리 머리 하나가 달린 한 쌍의 목; 앉은 여성 형상으로, 도상 하나에서는 명문을 통해 굴라 여신으로 지칭된다; 같은 그림에 날개 달린 여신; 용 머리와 뱀 머리가 달린 두 지팡이,³⁸⁰ 종종 그 사이에는 끝이 공 모양인 지팡이가 있다; 티아라(?)가 있는 하나, 둘 또는 세 제단; 때로 제단 위에 있는 멍에; 용이 있는 계단식 탑; 집 모양 구조물이 딸린, 잘 알려진 염소물고기 형상으로 우리 ’염소자리’와 정확히 일치한다; 닭; 신당 위의 말머리; 팔을 뻗고 왕좌에 앉은 남자로, 한 번은 활을 들었으며, 앞에는 대개 개나 용이 있고 한 번은 곁에 칼이 있다; 창끝 또는 화살, 때로는 둘; 군기 또는 파리채 셋; 서 있는 사자머리 다이몬으로, 칼 하나 또는 둘을 들고 있고 한 번은 그 앞에 앉은 동물이 있다; 같은 유물에 왕홀을 들고 서 있는 왕; 자칼 머리를 한 뱀; 곡식단; 동일한 유물에 각각 세 마리와 두 마리의 새, 그리고 어쩌면 마감 표시에 불과한 십자도 있다; 제단 또는 신상 앞에서 경배하는 사제; 두 다리에 받쳐진 분향 제단(?); 쟁기; 조개; 끝으로 황소를 타고 번개 다발을 든 신이 두 번 나타나는데, 그중 한 번은 그림을 믿을 수 있다면 그릇에서 물을 쏟는 듯하다. 사소한 변형들과 더 이상 알아볼 수 없는 몇몇 도상은 여기서 생략했다. 홈멜은 일곱 별로 이루어진 무리를 행성 토성의 상징으로 설명한다.

원주

Brit. Mus. 101번 돌에서 앞서 말한 서로 연결된 두 사자 머리 옆에 나타난다.

[인쇄 201쪽]

이 열거에서 나는 가능한 한 명백한 변형들은 하나로 묶었다. 그런데도 형상이 서른 개 넘게 나왔다. 온전히 보존된 각각의 경계석에 있는 형상의 수는 두 개에서 스무 개 이상에 이른다. 태양, 달, 금성의 별, 뱀을 늘 제외하고 셌을 때, 열두 형상은 네 도상에, 열세 형상도 네 도상에 나타난다. 열네 형상은 두 도상에, 그보다 많은 형상은 다섯 도상에, 열두 개 미만은 일곱 도상에 있다. 따라서 한두 형상을 다른 형상과 동일시하는 데는 틀림없이 성공할 수 있겠지만, 열두 개보다 많은 형상을 담은 열한 경계석 때문에 모든 것을 열두 도상으로 환원할 가능성은 배제된다.

에핑에 따른 바빌로니아 경계석의 형상 배치. Brit. Mus. 106.

이 도상들에 황도대가 표현되어 있다거나, 더 나아가 황도대의 구분이 가시화되어 있다는 의견을 논하려면, 한 가지 요구는 자명해 보인다. 형상들이 고정된 순서로 나타나야 한다. 모든…

[인쇄 202쪽]

…이집트·그리스·인도·중세의 도상들을 비교해 보라. 양 다음에 황소, 황소 다음에 쌍둥이, 쌍둥이 다음에 게 등이 따르지 않는 도상은 하나도 찾을 수 없을 것이다. ‘황도대’ 자체에는 자연적인 순서가 있기 때문이다! 홈멜의 해석을 전부 받아들여도 황도대의 순서를 따른 유물은 스물두 개 가운데 두 개뿐이다(그의 번호 XI와 XII, 둘 다 베를린 박물관 소장). 그런데 그중 하나에는 두 형상, 양과 황소만 있고, 다른 하나에는 일곱 형상만 있다. 두 동물(양과 황소), 두 사자 머리가 있는 제단(쌍둥이), 몽둥이(홈멜에 따르면 게 대신), 입을 벌린 용 머리가 있는 제단(홈멜은416쪽에서 오리온·프로키온·쌍둥이 사이에서 이를 찾는다), 앉은 개(=사자), 갈라진 물체가 있는 제단으로 홈멜은 이를 이삭이라 여긴다(따라서=처녀). 다른 모든 경우에는 순서가 뒤죽박죽이다. 에핑에 따라 위에 그린 표본(Hommel 제5번 = Brit. Mus. 106 = Rawlinson III, 45, 제1번, 기원전1100년경 또는 그 이후)에서는 예를 들어 다음과 같다. 괄호 안은 홈멜의 동일시다. 집 모양 구조물 속의 동물(황소 다이몬), 그 위에 연결된 사자 머리들(쌍둥이), 이어서 집 모양 구조물 속의 비슷한 동물(양 다이몬), 그 위에 전갈, 멍에(천칭), 등잔(물병자리의 항아리), 앉은 개(사자), 화살(사수), 막대 위의 까마귀(홈멜은 이를 우리의 까마귀와 동일시하고 제13황도 사인으로 본다), 갈라진 물체(홈멜에 따르면 이삭, 따라서 처녀), 동물들이 있는 두 제단(홈멜에 따르면 행성의 정거장을 표현), 제단 위의 거북(염소 또는 염소물고기 대신), 몽둥이(게 대신), 닭(물고기 대신).

그러므로 열두 개 이상의 형상을 포함하는 경계석들, 더 일반적으로 두 개와 여섯 개의 형상을 지닌 두 사례를 제외한 모든 경계석에서는, 홈멜 자신도 부인하지 않듯 황도대의 순서가 완전히 뒤섞여 있다는 셈이다. 적어도 이 도상들 일부에서 일종의 배열 원리를 입증하려는 홈멜의 시도(『Aufsätze』364–366쪽)는 스스로 반박된다. 순전히 예술적인 필요와 의도를 근거로 삼아, 예술가가 어떤 정해진 배열에도 구속되지 않았다고 보기 때문이다. 따라서 경계석에 황도대 자체가 표현되었다고 말하는 것은 단순히 틀리다. 이것을 말싸움으로 보아서는 안 된다. 홈멜의 의견을 다듬어, 여기에 황도대 자체가 아니라 고정된 순서는 없더라도 황도대의 별자리들이 표현되었다고 한다면, 곧바로 다음 질문을 더 이상 억누를 수 없다. 그렇다면 왜 반드시 황도대의 별자리여야…

[인쇄 203쪽]

…하는가? 왜 다른 어떤 별자리들이거나, 황도대의 일부 별자리와 다른 별자리들의 조합이어서는 안 되는가? 황도대 밖에도 안에 있는 것만큼 크고 밝으며, 흔히 더 중요한 별자리와 개별 별들이 있는데 말이다. 끝으로 개별 행성들은 왜 안 되는가? 이에 대해 홈멜은 적어도 경계석에 가장 자주 나타나는 형상들은 분명 우리 황도대의 형상들과 동일시해야 한다는 식으로 견해를 구체화할지도 모른다. 그러면 그 사정을 살펴보자. 홈멜의 논의(260–265쪽)에 따르면 이 돌들에서 늘 또는 매우 자주 되풀이되어 황도대를 뜻하는 형상은 열두 개 또는 열세 개다. 하지만 티아라가 놓인 두세 제단도 똑같이 자주 나타나므로 덧붙여야 한다. 이를 행성 정거장으로 보는 그의 해석(249쪽), 즉 ‘아마 금성·달·태양을 위한 것으로, 첫째는36번, 둘째는24번, 셋째는12번 있다고 생각해야 한다. 그러나 어쩌면 황도대의 세 3분 구간에 이름을 준 아누·벨·에아를 상징할 수도 있다’는 말은, 하나의 생각, 아니 오히려 똑같이 확실한 근거가 없는 두 생각 이상일 수 없을 것이다.³⁸¹ 홈멜437쪽에 따르면 한 경계석에서 티아라가 있는 두 제단은 ‘분명 암포라와 닭까지 대신하도록 되어 있다’는 점은 그저 기이한 사례로만 언급한다. 다소 규칙적으로 되풀이되는 나머지 형상들 중에서 먼저 전갈, 이미 말했듯 그리스 황도대에 정확히 같은 모습으로 나타나는 염소물고기, 이어서 위에서 언급한 정확한 평행을 그리스 및 이집트 황도대의 사수에서 찾을 수 있는 전갈인간 또는 켄타우로스를 들겠다. 또 집 모양 구조물 위에 마르두크의 상징인 화살촉 모양 표지가 있는 동물 다이몬이 있다. 홈멜은 명문에서 이것이 ‘들황소’ 또는 ’소’로 설명되는 것을 발견했다. 그러므로 우선 그리스와 이집트 황도대에 나타나는 네 형상, 황소·전갈·사수·염소가 의심 없이 존재한다. 일부는 특별한 세부 특징까지 일치한다. 이 형상들이 이곳저곳에서 우연히 한데 모였다고 믿는 것은 잘못된 회의주의일…

원주

272쪽의 보충도 이것들이 ‘행성 정거장’ 또는 ‘달의 집’이라는 증거를 물론 전혀 제공하지 못한다. 그리스 점성술에서도 황도 형상들은 행성들의 자리라는 의미에서 ‘집’(οἶκοι)이라 불린다. 따라서 제단, 또는 홈멜이272쪽에서 더 선호하는 신전은 행성 정거장 하나만큼이나 열두 황도 형상 중 하나를 상징할 수도 있다. 하지만 이 신전들은 홈멜의 양 다이몬과 황소 다이몬, 또한 염소물고기와 거북에도 똑같이 나타난다. 따라서 해석은 집 모양 구조물에 달린 것이 아니라, 거북 등과 평행을 이루는 그 위의 티아라에 달려 있다.

[인쇄 204쪽]

…것이다. 나는 오히려 홈멜과 함께 이 사실로부터 그것들이 이곳에서도 저곳에서도 별자리, 곧 황도대의 별자리들을 표현하려 한다고 추론한다. 이제 나머지 형상들도 황도대의 별자리들에 해당하는지 살펴보면 된다. 먼저 등잔 또는 기름 그릇이 있다. 홈멜에게는 자명하게 물병자리의 그릇이다.³⁸² 이에 맞서 나는 별들을 등잔으로 보는 이집트의 관념과, 아마 그것과 관련된 알데바란의 이름 ‘등불 같은 별’(λαμπαδίας, 프톨레마이오스 『테트라비블로스』 I, 9)을 제시한다. 따라서 예외적으로만 기름 그릇으로 대체되는 등잔은, 물병자리 항아리로의 해석을 허용한다 해도, 어쨌든 다른 해석의 여지를 남긴다. 다음으로 연결된 두 용 머리, 또는 사자 머리와 독수리 머리가 있다. 이것이 쌍둥이를 뜻한다는 생각에 나는 결코 반대하지 않는다. 에스네에서는 쌍둥이와 게 사이에 서로 연결된 두 뱀이 있다. 하지만 테우크로스가 물병자리에 대해 언급하는 ‘서로 결합한 두 용’(οἱ δύο δράκοντες ἔχοντες συνάφειαν πρὸς ἀλλήλους)을 생각하면 신중해야 한다. 또 양쪽 팔에 물결선이 있는 특이한 갈라진 물체가 있다. 위 그림에서는 막대 위의 까마귀와 두 제단 사이에 있다. 홈멜은 이를 이삭, 따라서 황도대의 처녀자리 사인으로 본다. 나는 이 그림을 보여 주었을 때 그런 해석을 내놓은 사람을 학자든 비학자든 아직 한 명도 찾지 못했다. 물론 두 뿔 또는 두 강이라는 해석도 의심스럽게 볼 수밖에 없다. 따라서 당분간 이 형상에 대한 확정적인 해석은 없다. 나는 홈멜이 제시한 이 도상과의 유사 사례들(263쪽)을 명시적으로 가리켜 둔다. 하지만 그에게서는 이 형상이 기껏해야 서로 벌어진 두 줄기 잎을 보여 줄 뿐 이삭 자체는 전혀 보여 주지 않아 바로 핵심적인 것을 생략한다는, 지극히 이상한 사실에 대한 필수적인 지적을 여전히 찾지 못한다. 이것은 축약 표현이라 해도 여전히 기이한 방식이다. 홈멜이 예전에 pulukku를 제4황도 형상의 이름으로 여기던 때 물레가락이라고 보았던 전투용 철퇴는, 그에게 게의 대체물로 간주된다. 그 증명은…

원주

다음 반론 중 몇 가지는 이미 틸레가 제기했다. 그의 기본 견해에 얼마나 동의하지 않는지는 되풀이할 필요가 없다. 그러나 그가 『Antike Himmelsbilder』11쪽에서 제기한 것들 중 일부는 전적으로 정당하며 홈멜의 새 출판물에서도 전혀 반박되지 않았다는 사실을 말하지 않는 것은 공정하지 못할 것이다.

[인쇄 205쪽]

…여기서는 오직 언어 영역에만 있다. 이제 그는 옌젠에 반대하여 제4황도 사인의 이름이 nangaru = 수메르어 nagar라고 본다(251쪽). ‘후자는 “대장장이, 목수” 외에 “전투용 철퇴”(프랑스어 masse d’armes, 영어 mace)라는 뜻도 가졌을 것이다.’ 내가 홈멜을 오해하지 않았다면 이는 미래에 갚아야 할 어음이며, 다른 사람들에게 당장은 판단 유보(ἐποχή) 외에 가능한 태도가 없다. 멍에는 두 형태로 나타난다. 홈멜 자신도 그것을 멍에로 본다. 그런데 왜 그것을 천칭이라고도 부르는가? 여기에 그린 도구로 소에 마구를 채울 수는 있지만, 내가 보기에는 무엇의 무게도 달 수 없다. 홈멜은 그리스어 ζυγόν이 멍에와 천칭을 뜻함을 상기시킨다. 그러나 적어도 그리스인들은 천칭을 표현하려 할 때 멍에가 아니라 바로 천칭을 그렸다. 덧붙여 발렌스에 ‘멍에’(ζεῦγμα)가 나오고, 테우크로스에서는 ‘불길한 이름의 리라’(δυσώνυμος λύρα)가 여기에 대응한다는 점을 지적한다. 이것이 바빌로니아 도상과 관계있는지는 불확실하다(아래 제XI장6절 참조). 홈멜이 양 다이몬으로 이해하는 동물은 황소 다이몬과 매우 비슷하다. 집 모양 구조물 위에 놓인, 대개 삼각형이지만 늘 그렇지는 않은 물체, 아마 몽둥이일 그것을 작은 삼각형 별자리로 해석하는 것은 내게 매우 의심스럽다. 양으로 보는 일반적인 해석은 여러 이유에서 가능해 보인다. 홈멜에게 화살은 사수를 대신한다. 실제로 후기 동방 황도대에서도 그렇다. 내가 의문을 갖는 것은 ‘창끝 같은 물체’라고 묘사된 것(Brit. Mus. 103)을 창끝 대신 화살촉으로 볼 수는 있어도, ‘공 모양 손잡이가 달린 막대, 따라서 물레가락 또는 전투용 철퇴’(Hommel245쪽)로 보기는 어렵다는 점뿐이다. 따라서 그 돌(Brit. Mus. 103)에는 창끝 또는 화살이 나타나는 듯하다. 같은 돌에서 일곱 자리 앞에 전갈인간, 곧 사수 자체가 나타나는데도 그렇다. 그러므로 그것이 실제로 사수를 대신할 수 있는지는 여전히 전적으로 불확실하다. 거북에 관해서도 꼭 같은 불확실성이 있다(Hommel261쪽 이하 참조). 거북은 여러 번 염소물고기를 ’대신’하지만, 한 번은 그 곁에도 나타나므로 홈멜에게 이 경우에는 게자리의 ’대응 형상’이다. 다른 사람들은 똑같은 권리로 그것이 언제나 게를 대신했다고 결론 내리고 옌젠을 근거로 들 수 있을 것이다. 홈멜에 따르면 앉은 개는 황도 별자리 사자를 대신한다. 에핑·슈트라스마이어가 연구한 본문에서 다섯째 황도 형상이 urgula = 큰개(Jensen66쪽 참조)라고 불리므로, 이 동일시는…

[인쇄 206쪽]

…실제로 매우 개연성이 높다. 닭은248쪽에서는 아직 ’일종의 물닭 또는 들닭?’이지만, 결론에 가까워질수록 마침내 확실한 물닭이 된다(265쪽). 그렇지 않으면 실제로 물고기들과 관계있기는 어려울 것이기 때문이다. 여우와 말머리는 그 변형이었다고 한다. 그러나 도대체 왜 바빌로니아 하늘에는 닭과 말과 여우별이 각각 있어서는 안 되는가? 그리스인의 북쪽 별자리들에는 새(ὄρνις)와 말이 바로 곁에 있고, 현대 천구의에는 우연히 그 가까이에 작은여우(vulpecula)까지 있는데 말이다. 이 말로 서로 다른 천구들의 이 형상들을 동일하다고 주장하려는 것은 결코 아니다. 나는 단지 왜 홈멜이 물고기=닭=말=여우라는 위험천만한 등식을 내놓는 대신, 그것들이 네 개의 서로 다른 별자리 또는 개별 별이라고 분명히 말하지 않았는지 묻는다.³⁸³ 물고기는 쐐기문자 본문에서 제12황도 사인의 이름으로 나오기 때문이다(Epping에 따른 Jensen, 『Kosmologie der Babylonier』314쪽; Hommel208쪽 참조). 물론 그렇게 하면 이들 가운데 적어도 둘은 황도대의 구성 요소였다는 것을 아직 입증해야 한다. 이른바 제13황도 사인인 막대 위의 까마귀에 관해서는 더 말하지 않겠다. 그것이 황도대의 한 구획으로 존재했다는 증거는 지금까지 조금도 제시되지 않았다.

원주

덧붙여 홈멜은423쪽에서 여우별과 물고기별을 구별한다. 한 대목에 ’물고기별과 여우별이 토성에 이른다’고 쓰여 있기 때문이다. 이 인식으로부터, 여우별이 그러하듯 말별과 닭의 별 또는 별자리(바빌로니아 이름은 둘 다 뜻한다)도 물고기 또는 두 물고기와 동일해야 할 필요가 없다는 결론을 나중에 명료하고 분명하게 끌어냈더라면 얼마나 좋았겠는가!

요컨대 홈멜은 경계석에서 황소·전갈·사수·염소, 우리의 사자를 대신하는 개의 형상을 입증했으며, 얼마간의 개연성을 지니고 양, 아마 쌍둥이도 입증했다. 또 어쩌면 처녀의 대체물로 이삭의 잔존 부분도 입증했다. 반면 게·천칭·물병·물고기는 입증하지 못했다. 경계석의 멍에·등잔·닭·말·여우·전투용 철퇴·화살·까마귀는 아마 별자리 또는 행성의 상징일 것이다. 확실한 별자리들, 그리고 태양·달·금성의 별과 같은 유물 위에 함께 나타나기 때문이다. 여우와 까마귀는 문헌에 의해 바빌로니아 별자리로 직접 증언되기까지 한다. 그러나 그것들이 황도대 안의 별자리인지, 더 나아가 어느 때든 황도의 12분의1을 표시했는지에 대해서는 경계석에…

[인쇄 207쪽]

…아무것도 쓰여 있지 않다. 더 드물게 나타나는 나머지 형상들 전체에 관해서는 지금으로서는 거의 아무것도 모르며, 물론 그것들이 황도대에 속하는지는 더더욱 모른다. 핀치스가 묘사한 ‘곤봉을 지닌 사티로스 같은 형상’(Hommel 제2번)에는 이제 발렌스와 테우크로스의 ‘몽둥이를 만지는 사티로스’(Σάτυρος ψαύων τοῦ ῥοπάλου, 제XI장 참조)가 어쩌면 대응할 수 있다. 홈멜에게 이 사티로스는 ‘분명히’ 또다시 양 다이몬의 변형이다(264쪽). 같은 경계석의 한 여신은 흥미롭다. 핀치스는 ’명백히 이슈타르 여신의 형상’이라고 한다. 그녀의 넓적다리는 함께 묶였고 날개가 달려 있다. 홈멜은 마치 이것이 도저히 별자리일 수 없다는 듯 대괄호 안에 넣고, 바로 여기서 그리스 황도대의 수수께끼 같은 날개 달린 처녀를 설명할 수 있을지도 모른다는 점을 간과한다. 파편 하나(Morgan177쪽; Hommel445쪽 참조)에는 한 동물 뒤에 수염 난 신이 표현되어 있다. 그림에서 보이는 한, 그리고 모르강의 설명에 따라서도, 그는 그릇을 들고 있으며, 홈멜이 간과한 바 그곳에서 오른쪽과 왼쪽으로 두 물줄기가 흐른다. 그러므로 그는 이집트 황도대의 물병자리를 상기시킨다. 다만 경계석에는 바로 이 한 번만, 게다가 황소 위에 서서 나타나므로, 이는 다시 동일시를 어렵게 한다. 끝으로 칼 하나 또는 둘을 들고 앞에 동물이 있는 형상(Morgan178,179쪽에 실린 새로운 두 파편)에 관해서 홈멜은 옳게도 후기 이집트 하늘의 한 형상, 염소자리와 물병자리 사이의 형상을 상기시켰다.

모르강이 간행한 경계석 하나(Morgan168쪽, Hommel 제19번)에는 형상들 바로 위에 신들의 이름이 쓰여 있지만, 유감스럽게도 여러 곳이 훼손되었다. 이 새로운 발견에 걸고 싶은 큰 기대를 홈멜은 결코 함께하지 않는다. 그의 생각에 모르강은 이 신명들에 ’지나치게 큰 중요성’을 부여한다.³⁸⁴ 다른 사람들도 이 의견에…

원주

모르강의 협력자 셰일은 개별 형상에 신들의 이름이 붙은 경계석을 최근 『Recueil de travaux relatifs à la philologie égyptienne et assyrienne』23, 96쪽 이하(1901년)에서 논하며, ’이 사안에서 황도대는 문제가 아니다’라고 단언한다. 이것이 해당 경계석에 황도대 자체가 표현되지 않았다는 뜻이라면 나의 논의와 완전히 일치한다. 그러나 이 신들의 상징 가운데 상당 부분이 왜 그리스와 이집트의 별자리들과 일치하는가 하는 질문을 셰일은 제기하지 않았다. 여기서 등잔의 상징으로 표현되는 누스쿠 신이 셰일 자신이 곧이어 인용한 본문에서 ’밤을 비추는 찬란한 빛’이라 불린다면, 별 또는 별자리를 생각하는 것은 자명하다. 게다가 바로 그… [다음 쪽에 계속.]

[인쇄 208쪽]

…동의하는지는 기다려 보아야 한다. 끝으로 나의 경계석 재검토 결과를 홈멜의 결과와 한 번 더 대비시키고자 한다. 홈멜은1900년의 논문을 다음과 같이 끝맺는다. ‘이로써 바빌로니아인들에게 기원전1150년경, 그때 이미 틀림없이 오래전부터 존재했던 황도대의 한 형태가 다음 내용을 지녔다는 증명이 끝났다. 양, 황소, 쌍둥이, 전투용 철퇴, 개, 이삭, 멍에(천칭), 전갈, 사수, 물고기염소(Caper), 기름등잔, 물닭.’ 이 배열은 기원전2000년경에는 오히려 황소부터 시작했어야 한다는 것이다. 이에 반해 나는 경계석들이 실제로 별자리들을 나타내며, 그중 확실히 다섯 개, 많아야 일곱 또는 여덟 개가 현재 황도대에서 확인되었다고 생각한다. 나머지 전체에 대해서는, 더 자주 나타나는 몇몇 형상까지도, 그것들이 바빌로니아 황도대 열두 구획 중 하나를 이룬 적이 있는지 아직 모른다. 끝으로 기꺼이 되풀이하건대 이 결과의 긍정적인 부분은 에핑과 함께 주로 홈멜에게 빚진 것이다. 하지만 때 이른 승리의 나팔은 이 분야 연구의 신뢰를 떨어뜨릴 뿐이다. 이 비판이 사정을 아는 사람들에게 시의에 맞지 않는 것으로 보이지는 않을 것이다. 새로운 발견과 지식이 곧 이를 뛰어넘기를 바란다.

6. 개의 별과 처녀로서의 이시스. 에일레이튀이아

하늘에서 가장 빛나는 항성, 그 새벽 상승과 함께 나일강이 불어나기 시작하는 시리우스 또는 개의 별은 이집트인들에게 소프데트라고 불렸다. 그리스인들은 이를 소티스라고 한다. 그러나 이 별의 여신으로 여겨진 것은 이시스였다. 이 사실은 매우 잘 알려져 있고 그리스어와 이집트어 증언도 너무 많아서, 나는 두 가지 증거만 인용하겠다.³⁸⁵ 하나는 디오도로스 I, 27에 나오는 뉘사의 명문이다. ‘나는 이시스이다… 개라는 별에서 떠오르는 자이다.’ 사본 F의 τῷ κυνί는 옳다.³⁸⁶ τῷ ἐν τῷ κυνί는…

원주

이른바 프로클로스의 『테트라비블로스 의역』(1635년판133쪽24행)에 있는 유사한 표현 ‘그리고 개라는 별이 나타난다’(καὶ τὸ ἄστρον ὁ κύων ἐπιφαίνεται)와 비교하라.

원주

더 많은 자료는 Drexler의 「Isis」 항목, Roscher의 사전 II, 434쪽.

[앞쪽 각주 p2-173의 계속] …경계석에서는 태양·달·금성의 별, 이어서 지금도 우리 하늘에 있는 모습 그대로의 전갈과 염소물고기를 즉시 알아볼 수 있다. 이런 상황에서는 나머지 도상들도 별자리들 가운데 유사 사례를 갖는지 검토하는 것이 방법론적으로 허용될 뿐 아니라 반드시 요구된다. 우리가 신들의 상징을 보고 있다는 점은 명문들이 보여 준다. 하지만 같은 상징들을 별이 있는 하늘에서도 만난다면, 그 이유는 바빌로니아 신들의 일차적 또는 이차적인 천체적 성격에서만 찾을 수 있다.

[인쇄 209쪽]

…옛 교정이다. 다른 하나는 브루크슈가 번역한³⁸⁷ 프톨레마이오스 왕조 시대의 명문으로, 아스완과 덴데라에서 거의 같은 두 판본으로 보존되었다. 본문은 이렇게 시작한다. ‘하늘의 여주인이며 별로 떠오르는 신들의 영혼의 여왕인 이시스의 하늘 소티스별에 바치는 찬가. 그녀는 자신의 형제 오시리스, 즉 오리온 가까이 하늘에서 빛나며, 언제나 그의 길을 따른다.’ 끝은 이렇다. ‘당신은 오리온 별자리 가까이에서 당신의 궤도를 달린다. 하늘 동쪽에서 떠오르고, 서쪽에서 생명을 향해 지며, 영원히 그러하다.’³⁸⁸ 이 명문에서 이시스·소티스는 모든 별의 여왕이며, 호라폴론 I, 3에서도 그렇게 불린다. ‘그들에게 이시스는 하나의 별이며, 이집트어로 소티스, 그리스어로 아스트로퀴온이라 불린다. 이 별은 나머지 별들을 다스리는 것으로도 여겨진다.’ 그러나 그녀가 모든 별을 지배하듯, 무엇보다36데칸을 지배한다. 이를 위한 증언도 드물지 않다. 쉬에네, 즉 아스완의 소티스 신전에서 여신은 ’존귀한 소티스, 한 해 시작의 여주인, 데칸 별들의 여왕이자 여주인’이라 불린다.³⁸⁹ 에스네의 한 명문에서는 ’사티트, 데칸 별들의 여왕’이라 한다.³⁹⁰ 추가 사례는 브루크슈의 『Thesaurus』107,108쪽에서 찾을 수 있다. 따라서 짧은 발췌 V¹이 게자리의 마지막 별자리로 다음을 적은 이유는 곧바로 이해될 것이다. 여기서는 단지 ’아스트로퀴온’이라고만 적은 L보다 더 상세하다.

원주

같은 책86쪽.

원주

Brugsch, 『Thesaurus』110쪽.

원주

이시스·소티스와 개가 있는 주화에 관해서 Drexler, 『Zeitschrift für Numismatik』18, 299쪽 이하 참조.

원주

『Religion und Mythologie der alten Ägypter』42쪽 이하.

게자리: ‘개의 별, 그것은36시간 구간의 왕다운 별이다’(κυνὸς ἄστρον, ὅ ἐστι βασίλειον τῶν λϛʹ ὡρῶν).

여기서36 ‘호라이’, 곧 시간 구간은 물론 달력상 열흘 단위라는 의미에서36데칸일 뿐이다. βασίλειον은 여기서36데칸 별들의 ’왕궁’이 아니라36데칸 가운데 ’왕다운 별’을 뜻할 것이다.

하지만 이시스는 소티스뿐 아니라 다른 여러 데칸 별에도 좌정하듯이,³⁹¹ 그리스의 증언에 따르면 또 다른 큰 별자리, 황도 별자리 처녀에도 구현되어 있다. 이 해석은 에라토스테네스의 『카타스테리스모이』9장에 나타난다. ‘어떤 이들은 그녀가 이삭을 지녔기 때문에 데메테르라 하고, 어떤 이들은 이시스, 어떤 이들은 아타르가티스, 어떤 이들은 튀케라고 한다’ 등등.

원주

Lepsius106쪽; Brugsch, 『Thesaurus』158쪽 이하의 목록 참조.

[인쇄 210쪽]

아비에누스도 위에서 이미 논한 대목(180쪽 주3), 83행에서 같은 말을 한다.

‘아니면 그대는 오히려 펠루시온 해안의 여신 이시스인가, 하늘에 합당하며, 짖는 아누비스의 동반자이자 사랑받는 이인가.’

이러한 의미에서, 곧 ’하늘의 처녀’로서 이시스는 첫 번째 테우크로스 본문에서도 처녀자리 사인의 첫머리에 나온다.

처녀자리: ‘첫 데칸과 함께 왕좌에 앉아 아이를 기르는 어떤 여신이 떠오른다. 어떤 이들은 그녀를 아트리움 안에서 호루스를 기르는 이시스 여신이라고 한다.’ T(많은 필사 오류가 있음), R.

안티오코스의 같은 자리에는 훨씬 짧지만 뜻은 같은 내용이 있다.

처녀자리: ‘아이를 안고 있는 여자.’ V³, A.

두 번째 테우크로스 본문의 짧은 발췌 V¹에는 다음과 같다.

처녀자리: ‘아이들과 함께 있는 양육자’(τροφὸς μετὰ παίδων).

여기서 복수 παίδων은 단수 παιδός 대신 쓰인 명백한 훼손이다. 이미 말했듯이 육각운의 종결부인 듯하다. 끝으로 같은 본문의 더 상세한 판본에는 다른 신명이 들어온다.

처녀자리: ‘앉아서 아이를 품에 안고 있는 에일레이튀이아.’ L.

테우크로스와 안티오코스의 이 중요한 기록들은 『카타스테리스모이』와 아비에누스보다 훨씬 더 멀리 나아가게 한다. 우리 앞에는 완전히 구체화된 형상이 있다. ‘아트리움’ 안의 왕좌에 앉아 아이에게 젖을 먹이거나 안고 있는 여신, 아들 호루스와 함께 있는 이시스다. 우리의 점성술사들이 이 형상을 만들어 낸 것은 뒤로 기운 오시리스나 사수의 발밑에 있는 배를 만들어 낸 것과 마찬가지로 사실이 아니다. 테우크로스의 묘사는 덴데라의 원형 황도대에서 이삭을 든 처녀자리의 바로 발밑에 보이는 별자리와 아주 정확하게 일치한다. 베일을 쓴 여신이 의자에 앉아 왼손에 알아볼 수 없는 물체를 들고 있고,³⁹² 오른손 위에는 소년이 서 있다.³⁹³ 렙시우스는 이 형상을 ‘아이와 함께 있는 여자’라고 묘사하며,³⁹⁴ ‘그 여자는…’

원주

113쪽.

원주

덴데라의 직사각형 황도대에서는 이 형상이 사자 뒤, 직사각형 안의 뱀 바로 앞에 있는 훼손된 자리에 있었다. 뒤미헨의 사진(도판38)에서는 앉은 여신의 머리와 소년의 상반신이 아직 뚜렷이 보인다.

원주

아마 이삭을 생각해도 될 것이다.

[인쇄 211쪽]

…우선 호루스와 함께 있는 이시스로 해석해야 할 것이다’라고 한다. 이제 테우크로스가 이 추정에 최종 확인을 준다.

안티오코스(V³A)에서는 덴데라 원형 도상처럼 여신이 소년을 단지 안고 있지만, 테우크로스에서는 아이에게 젖을 준다. 어린 호루스와 함께 있는 이시스의 두 유형의 도상은 말 그대로 셀 수 없이 많다. 드렉슬러의 풍부한 수집³⁹⁵ 덕분에 여기서 개별 사례를 열거할 수고를 덜 수 있다. 젖을 먹이는 자세의 이시스는 후기 이집트 청동상들과 알렉산드리아의 황제 주화들에서 특히 흔하다. V¹의 ‘양육자’(τροφός)라는 표현도 분명 이 뜻일 뿐이다. 다만 로마의 한 명문에서 이시스에게 붙은 ‘기르는 여신’(educatrix)이라는 별칭³⁹⁶과, 일부 이집트 본문에서 하르포크라테스를 ’유모의 영광스러운 젖먹이’라고 부르는 것³⁹⁷도 지적할 만하다. 무엇보다 Kopp, 『Palaeographia critica』 III, 649쪽에 실린 ΙΑΩ라는 명문이 있는 후기 보석 같은 도상들이 정확히 여기에 속한다. 머리 앞에서 별이 빛나는 이시스가³⁹⁸ 여기서는 소년을 팔에 안고, 이삭 세 개도 들고 있다. 그 곁의 모디우스에도 같은 이삭들이 꽂혀 있다. 이 이삭들은 여기 그려진 것이 황도대의 처녀로 별자리가 된 이시스임을 충분히 말해 준다. 드렉슬러가 분류한 것처럼 개 별자리의 여신 이시스·소티스가 아니다.

원주

호루스와 함께 있는 이시스, 그 곁의 별과 토끼는 Kopp, 『Palaeographia critica』 IV, 103쪽.

원주

Brugsch, 『Religion der alten Ägypter』391쪽 이하 참조.

원주

『Bullettino della Commissione Archeologica Municipale』1889년, 87쪽; Drexler, 앞의 책502쪽 참조.

원주

Roscher의 사전 II, 504쪽 이하.

이제 설명이 필요한 것은 테우크로스의 ‘아트리움 안에’(ἐν ἀτρίῳ)라는 첨가뿐이다. 아우구스투스 시대 이집트 명문들에서 이시스는 ‘해산의 집 안에 있는 이시스’ 또는 ‘출산의 집(mshn)의 여주인’ 등의 이름을 지닌다.³⁹⁹ 이시스가 호루스를 낳는 아프의 방⁴⁰⁰을 생각할 수도 있다. L에서 이시스라는 이름이 에일레이튀이아로 대체된 점은 그런 해석에 유리해 보인다.⁴⁰¹ 하지만 차용어 아트리움은 분명 위쪽으로 열린 홀을 가리킨다. 여기서도 덴데라의 명문들이 유사 사례를 제공한다. 브루크슈가 번역한 본문들⁴⁰²은 새해 첫날 시리우스별이 태양 가까이에 있는 것을…

원주

Brugsch, 『Thesaurus』105쪽.

원주

오시리스가 죽은 뒤 세트가 이시스와 호루스를 한 집에 가둔 일도 생각할 수 있다. Wiedemann, 『Religion der alten Ägypter』113쪽 참조.

원주

같은 책102쪽.

원주

Brugsch, 『Thesaurus』290쪽 이하. 덧붙여 뒤로프가 알려 주었듯 Spiegelberg, 『Zeitschrift für Assyriologie』14, 269쪽 이하에 따르면 mshn은 출산 의자를 뜻한다.

[인쇄 212쪽]

…암시한다. ‘새해 축제의 아침, 태양 원반이 탄생하는 그 아름다운 날에 그녀[이시스·소티스]의 광선들이 빛나는 신의 광선들과 합쳐진다.’ ‘당신은 열린 신전에서 아름다운 얼굴을 남쪽으로 돌리고 아버지 라[태양]와 함께한다.’ 또 ‘그녀는 첫 축제의 장소에서 아버지와 함께한다.’ 브루크슈는 신전 지붕 위에서 새해 축하를 위해 정해진 장소가 ’첫 축제의 장소’라는 명칭을 지녔으며, 흔히 지붕이 열린 신전의 그림을 한정 기호로 사용했다고 지적한다. 이시스·소티스의 이 ’열린 신전’은 테우크로스에 따르면 그녀가 하늘의 처녀로서 거주하는 아트리움과 비교할 수 있을 것이다. 다른 한편으로 수많은 알렉산드리아 황제 주화들은 신전 안에 소년과 함께 있는 이시스를 보여 준다.⁴⁰³ 그중 하나를 여기에 실었다.⁴⁰⁴

원주

『Greek Coins of the British Museum』 XVI, 1194번에 따름.

원주

Drexler는 Roscher II, 506쪽에서 이 주화들에 별표를 붙였다. 뒤미헨은 『Zeitschrift für ägyptische Sprache』1869년, 105쪽 이하에서 신전 홀을 뜻하는 xent 또는 xenti라는 말을 일관되게 아트리움으로 번역한다. 그의 『Photographische Ergebnisse』26쪽에 따르면 아트리움은 신전의 맨 앞방, 곧 프로나오스를 뜻한다.

두 번째 테우크로스 본문에서는 이시스 여신이 겉보기에는 그리스 여신 에일레이튀이아로 대체된다. 하지만 묘사는 정확히 같다. 그녀는 앉아서 아이를 무릎에 안고 있다. 따라서 이름만 달라졌을 뿐이다. 이시스는 흔히 그랬듯 출산하는 여성들과 아이들의 보호자로 이해되었으며, 무엇보다 호루스의 어머니로 묘사된 것이 그 계기였다. 오비디우스(『사랑의 노래』 II, 13)에서도 이시스는 에일레이튀이아와 함께 완전히 같은 목적으로 호명된다.⁴⁰⁵ 따라서 테우크로스의 이 대목에서는 실제로 이시스를 특별한 이름으로 불렀을 뿐이다.⁴⁰⁶

원주

에일레이튀이아와 처녀·디케의 동일성은 L의 해석, ‘섭리, 정의’(πρόνοιαν, δίκην)도 증언한다.

원주

모든 증거는 Drexler, 앞의 책501쪽 이하.

그러나 테우크로스에서 유래하는 두 본문에 같은 별자리 이름 에일레이튀이아가 한 번 더 나오며, 여기서는 실제 차이가 있는 듯하다.

염소자리 제2데칸: ‘왕좌에 앉은 에일레이튀이아.’ T, R. ‘에일레이튀이아.’ L.

여기서는 아이가 언급되지 않는다. 하지만 다른 점에서도 이곳에서 이시스와 동일시되는 별자리를…

[인쇄 213쪽]

…처녀자리로 생각하기는 어렵다. 염소자리 사인이 올라올 때 처녀자리는 이미 중천을 통과했기 때문이다. 그런데 테우크로스에서 에일레이튀이아가 단순한 착오로 하필 염소자리에 배치된 것이 아니라는 증언이 아주 우연히 발견되며, 그것은 우리 본문들의 전사(前史)에 매우 큰 가치가 있다. 헤파이스티온 I, 21은 ‘옛 이집트인들’, 즉 네켑소·페토시리스의 『아스트롤로구메나』에서 긴 대목을 가져온다(Riess, 단편6). 크롤은 최근 바로 이 단편으로부터 그 영향력 있는 저작이 이미 기원전2세기에 성립했음을 증명했다. 여기에는 다른 내용과 함께 다음 말도 있다(Riess339쪽206행). ‘포위 공격을 하는 자는 아무것도 이루지 못할 것이다. 머리 없는 에일레이튀이아의 형상이 염소자리와 관계하기 때문이다.’ ζῴδιον이 흔히 ἄστρον 대신 쓰인다는 것은81쪽 주1에서 지적했다. 그럼에도 여기서는 우선 에일레이튀이아의 황도 형상을 생각할 것이다. 에라토스테네스의 『카타스테리스모이』(Robert판84쪽)에 따르면 그 형상도 튀케로 해석될 때 ‘머리 없이’ 표현되었기 때문이다. 그러나 우리의 본문들이 염소자리에 ‘머리 없는 다이몬’ 또는 ‘머리 없는 사티로스’(아래221쪽 참조)뿐 아니라 ‘머리 없는 비둘기’와 ‘머리 없는 뱀’도 언급한다는 점이 이 평행을 상쇄한다. 이에 대해서는 알렉산드리아의 클레멘스와 더불어 다시 덴데라 신전이 유사 사례를 제공한다. 따라서 네켑소·페토시리스와 테우크로스의 에일레이튀이아를 염소자리 근처에서 찾아야 한다면, 여기에는 카시오페이아 별자리의 새로운 이름이 있다고 추정하고 싶다. 이 별자리의 본질적 특징이라고까지 할 수 있는 ‘왕좌에 앉은’이라는 표현(예컨대 아라토스654행 또는 『카타스테리스모이』16장 참조)이 이에 매우 잘 맞는다.⁴⁰⁷ 테우크로스 자신도 이 표현을 문자 그대로 카시오페이아라는 이름에 덧붙인다.⁴⁰⁸ 무엇보다 천구의가 이 추정에 유리하다. 실제로 카시오페이아는 염소자리 제2데칸과 함께 비로소 완전히 보이기 때문이다. 히파르코스192쪽26행도 참조하라. ‘카시오페이아가 떠오르는 동안 황도대는 사수자리2도와 반 도에서 염소자리12도까지 함께 떠오른다.’ 또한 L과 가장 가까운 익명 본문 V¹이 같은 염소자리 사인에서 ‘여왕’(βασίλισσα)을 언급하는 것도 이 동일시를 지지한다. 여기서 여왕은 의심 없이 카시오페이아의 다른 이름일 뿐이며, 발렌스의 같은…

원주

위107쪽 참조.

원주

앉은 출산 여신들에 관해서 P. Baur, 『Philologus』 보충제VII권455,480쪽 참조.

[인쇄 214쪽]

…자리에서는 실제로 카시오페이아라고 읽힌다. 안드로메다 설화의 그 인물 대신 여기서 처음으로⁴⁰⁹ 다른 해석이 나타나는 이유는 어쩌면 이집트 기원일 수 있다. 예컨대 이 별들에 에일레이튀이아스폴리스의 여신 네케브를 좌정시켰을 수 있다. 하지만 우리에게 알려지지 않은 그리스 별자리 설화의 영향도 가능하다. 그 창작자는 카시오페이아 형상의 뻗은 팔에서 비슷한 자세로 표현되는⁴¹⁰ 에일레이튀이아를 떠올렸을지도 모른다. 셋째 가능성도 짧게 지적해 두어도 좋다. 바빌로니아 하늘에는 ’임신한 여자의 별 또는 별자리’가 있다고 한다(Hommel, 『Aufsätze』413쪽).⁴¹¹ 임신부의 여신을 하늘에 올려놓는 별자리 이름 에일레이튀이아가 바로 그 바빌로니아 별 이름에서 비롯되었을 가능성도 생각할 수 있다. 여기서는 아직 아무것도 결정할 수 없다. 다만 같은 신명을 서로 다른 두 별자리에 중복 사용한 것은 적어도 이집트에서는 아무 문제도 없다는 점을 덧붙이고 싶다. 덴데라에서 이시스는 소티스 암소, 처녀 아래 앉은 여신, 그리고 곧게 선 하마로 구현된다. 또 위209쪽에서 이미 말했듯, 호루스나 하피와 마찬가지로 하나 이상의 데칸에 거주한다.

원주

이 임신한 여자의 별이 플레이아데스와 같아야 한다는 홈멜의 증명은 전적으로 성립하지 않는다.

원주

Baur, 앞의 책505쪽 참조.

원주

에일레이튀이아가 별자리 이름이기도 했다는 다른 유일한 흔적은 테베의 헤파이스티온 I, 24, Engelbrecht판99쪽10행(Wachsmuth의 Lydus 『De ostentis』169쪽6행에도 있음)에 있다. 거기에는 혜성 하나가 제시되는데, 유감스럽게도 나타난 하늘의 위치는 없다. ‘그것은 에일레이튀이아의 것이라 불리며, 처녀의 얼굴을 지니고 있다.’ ’에일레이튀이아의 혜성’이라는 이름은 그것이 에일레이튀이아라고 불리는 별자리에서 나왔음을 가리키는 듯하다. 큰곰, 이집트어로 티폰에 나타난 혜성이 티폰이라 불린 것과 비슷하다. 위164쪽 참조.

이 여담 뒤에 다시 이시스와 호루스로 돌아오면, 테우크로스·『카타스테리스모이』·아비에누스의 모든 증언에 따라 덴데라 천상도상의 이 형상을 실제로 그리스의 처녀와 동일시해야 한다는 것은 의심할 수 없어 보인다. 물론 모든 별이 완전히 공통되지는 않았을 것이다.⁴¹² 그러나 어린 호루스와 함께 있는 이시스라는 별자리는 정말 오래된 이집트의 창안인가? 아니면 오히려 비로소…

원주

그렇다면 덴데라의 그림들에 처녀 별자리가 그리스 형상과 이집트 형상으로 두 번 나타난다는 의문에 관해서는 이 절 전체의 끝에서 논한다.

[인쇄 215쪽]

…보통 디케나 데메테르 또는 그와 비슷한 이름으로 불리는 하늘의 처녀를 해석하기 위해 그리스인들이 만든 별자리 설화로서, 이집트인들이 자신들의 가장 후기 천상도상에 받아들인 것은 아닐까?

겐슬러가 기원전13세기 또는15세기 테베의 별 상승표에 있는 menāt라는 말을 ‘젖 먹이는 자’로 이해한 것이 옳았다면, 이 질문의 답은 즉시 주어질 것이다.⁴¹³ 그는 암컷 포유동물을 생각했다. 그렇다면 이것은 충분히 ‘아이를 기르는 여신’(τρέφουσα)일 수 있기 때문이다. 그러나 이 번역은 언어학적으로 성립하지 않는다. 브루크슈는⁴¹⁴ menāt를 하마 여신의 지물인 배 말뚝으로 설명한다. 여신은 덴데라의 원형 도상에서도 여전히 그것에 몸을 기대고 있다. 이시스가 황소 또는 황소 넓적다리로 표현된 세트·티폰을 사슬로 붙잡는 하마 여신의 모습, 그 여신 자체의 이름 레레트를 렙시우스는⁴¹⁵ ’젖 먹이는 자’로 해석했다. 그러나 레레트는 단지 ’암하마’를 뜻한다.

원주

앞의 책108쪽 주2.

원주

『Thesaurus』130쪽 이하; 『Ägyptologie』343쪽.

원주

그의 『Die thebanischen Tafeln stündlicher Sternaufgänge』(라이프치히,1872년) 끝의 표XXII–XXIV번 참조.

따라서 더 오래된 천상도상에는 어린 호루스와 함께 있는 이시스가 전혀 발견되지 않는다. 하지만 오시리스·이시스·호루스·티폰의 신화는 이미 이집트의 가장 오래된 천문 유물들의 명명에 엄청난 영향을 미쳤다. 하마 여신 이시스가 황소 또는 황소 넓적다리, 곧 세트를 사슬로 잡고, 새매 머리의 호루스가 창으로 그를 공격하는 무리는 이미 세티 왕의 무덤, 라메세움, 테베의 다른 왕릉에 그려져 있다.⁴¹⁶ 테베 왕릉들에서 여러 번 반복되는 한 대목은 하마를 이시스로, 황소 넓적다리를 세트로 명시적으로 해석한다.⁴¹⁷ 같은 본문에는 사흐=오리온도 나타난다. 마스페로에 따르면⁴¹⁸ 이는 이미 세티 왕의 무덤에서 오시리스로 이해된다. 그 별자리 곁에는 소티스가 있다. 이를 이시스로 보는 것이 이집트의 오래된 가르침이라는 점은 증명할 필요도 없다. 이처럼 ’오시리스 계열’의 신들은 이집트 천구의 북쪽 하늘과 남쪽 하늘 모두에서 지배적이다. 그러므로 내가 이에 관해 판단할 수 있는 한, 어린 호루스와 함께 있는 이시스의 형상도 하늘에 올려진 것은 순전히 이집트적인 발전의 흐름에 완전히 들어맞는 듯하다. 그것이 얼마나 이르거나 늦은 시기에 일어났는지는 물론…

원주

앞의 책264쪽.

원주

본문과 번역은 같은 책121쪽 이하.

원주

Brugsch, 『Thesaurus』124쪽 이하의 그림 참조.

[인쇄 216쪽]

…말할 수 없다. 같은 계열에 속하는 아누비스가 분명 그리스의 개의 별을 통해서야 별자리가 되었듯이, 아이와 함께 있는 이시스 역시 바빌로니아 또는 그리스 황도대의 처녀를 받아들인 뒤에야 하늘로 올려졌다는 가능성도 완전히 배제되지는 않는 듯하다.

반면 덴데라의 황도대 도상들에 비추어 보면, E. 마스가 『Analecta Eratosthenica』136쪽에서 이시스·처녀와 아누비스·시리우스로부터 복원하려 했던 그리스 문헌 기원의 천문 신화는 확실히 불가능해진다. 슬퍼하는 이카리오스의 딸 에리고네와 낑낑거리는 개 마이라의 대응 형상으로, ’이집트의 일을 기록한 레온’이 남편을 애도하는 이시스와 그 동반자 ’짖는 아누비스’의 신화를 하늘에 올려놓았다는 것이다. 레온의 시대는 유감스럽게도 더 자세히 알려져 있지 않으며, 히기누스 II, 20은 이집트·그리스 설화를 위해 그를 인용한다. 마스는 이 별자리 신화가 이집트의 것이 아니라 오히려 이집트 신들을 깎아내리는 사람에게서 유래해야 한다고 추론했다. 히기누스에서 레온이 그런 사람으로 나타난다는 것이다. 그의 근거는 이 신화가 이시스를 시리우스 또는 달에만 구현된 것으로 보려던 이집트의 지배적인 견해를 무시한다는 점이었다. 그러나 이집트인들이 다른 별자리들에서도 이시스를 보지는 않았다는 가정은 방금 보였듯 틀리다. 따라서 레온을 생각할 모든 근거가 사라진다. 에리고네 설화와의 비교도 성립하지 않는다. 이시스는 마스가 관련 별들의 희미한 빛이 암시한다고 여겼던 것처럼 슬퍼하는 여인으로 표현된 것이 아니라, 소년과 함께 있는 어머니로 표현되기 때문이다. 나일강의 별자리화도 더 이상 이 기반에서 설명할 수 없다. 이시스가 슬퍼하는 여인이 아니라 왕좌에 앉은 어머니로 표현되었다면, 아누비스·시리우스를 ’맹렬한 자’로 보고 그 열기에 맞서 나일강이 상쾌한 물결을 가져온다고 할 근거도 더 이상 없기 때문이다.

7. 등잔들을 든 데칸

이 형상은 단 하나의 본문, 두 번째 테우크로스 본문의 발췌 V¹에만 나타난다. 이 발췌는 짧지만 때때로 더 긴 발췌 P와 L보다 풍부하다.

처녀자리: ‘등잔들을 든 데칸’(δεκανὸς μετὰ λαμπάδων).

이 형상이 이집트 천구에 속한다는 것은 확실하다. 오직 그 천구만36데칸을 의인화했기 때문이다. 인도나 아랍의 다른 모든 데칸…

[인쇄 217쪽]

…도상들은 궁극적으로 거기로 거슬러 올라간다. 그러나 ‘등잔들을 든’이라는 첨가에서 이집트 기원을 더욱 확실하게 추론할 수 있다. 이집트의 관념은 일반적으로 별들을 등불로 보았다. ‘이집트인들에게 별들은 천체가 아니다. 그것들은 하늘에 켜 놓은 등잔들(khabisou)이다. 이집트인들은 별의 신들을, 일부 교부들이 별들을 돌보도록 맡겨진 천사들을 생각했던 것처럼 이해했다. 즉 등잔을 든 신들이었다. 세티1세의 무덤에서 이시스·소티스는 머리쓰개 위에 다섯 갈래 별 모양의 등잔을, 오시리스·오리온은 왕홀 위에 자신의 등잔을 지닌다.’⁴¹⁹ 하지만 브루크슈에 따르면⁴²⁰ 등잔 또는 등불(xebs, lucerna)이라는 이름은 특히 데칸 별들에 고유했다. 에스네의 두 황도대에는 새매·개·양 머리를 지닌 동물·인간 혼합 형상들이 앞으로 뻗은 손에 작은 등잔들을 들고 있다. 바로 테우크로스가 묘사하듯 ‘등잔을 든 신들’ 또는 ’등잔들을 든 데칸들’이다. 따라서 ’등잔들을 든 데칸’이라는 이름을 모든 데칸에 사용할 수 있었지만, 덴데라의 원형 황도대는 이것이 특정한 별자리도 가리킬 수 있었음을 알려 준다. 천칭 아래, 즉 처녀에 바로 이웃한 사인 곁에 개의 발과 꼬리를 지닌 형상이 보이는데, 레트론에 따르면⁴²¹ 각각의 손에 그릇을 들고 있다. 이것들은 아마 등잔일 것이다. 두 등잔과 밀접한 관련이 분명한 지물인 두 횃불이, 한 번은 그리스 황도대의 처녀 손에도 쥐어져 있다는 점은 주목할 만하다. 현재 루브르에 있는 가비이의 유명한 열두 신 제단에서⁴²² 처녀는 각각의 손에 횃불을 들고 있다. 나는 이 지물의 고대 사례를 하나만 더 안다. 알렉산드리아의 점성술 주화들에서⁴²³ 처녀는 큰 횃불 위에 오른손을 얹는다. 그러므로 이는 다시 이집트 지역으로 이끈다. 어쩌면 이삭 대신 횃불을 든 처녀라는 관념에는…

원주

『Journal d’archéologie numismatique』 II에 실린 스보로노스의 논문 도판Ζ,14번 참조. 겉보기에는 그토록 독특한 형상이 아시아의 먼 끝에서 다시 나타난다는 것은 매우 기이하다. 캄보디아의 열두 구획 황도대에서 제6황도 사인인 처녀는 벼 이삭단과 횃불을 지닌 모습으로 표현된다. A. Leclère, 『Revue scientifique』1897년, II,486쪽 참조.

원주

Visconti, 『Monumenti Gabini』 도판VIII의 그림 참조.

원주

『Analyse critique』73쪽.

원주

『Thesaurus』134쪽.

원주

Maspero, 『Revue de l’histoire des religions』17,264쪽의 설명. Drexler, Roscher의 사전 II,434쪽 참조.

별을 등불로 보는 이집트인의 관념이 영향을 미쳤을 것이다. 그러나 에일레이튀이아 역시 두 횃불을 든 모습으로 표현되는 일이 드물지 않았다.⁴²⁴

원주

Baur, 앞의 책, 467, 471, 502쪽 참조.

8. 개머리원숭이들(Κυνοκέφαλοι)과 배(πλοῖον)에 딸린 다른 형상들

테우크로스의 별자리 이름 가운데 개머리원숭이가 꽤 자주 보인다. 뒤에서 논할 도데카오로스의 개머리원숭이를 제외하면, 관련 구절은 다음과 같다.

양자리 제1데칸: ‘등불들을 든 개머리원숭이’ TR. ‘20도까지, 등불들을 든 자’ P. ‘등불들을 든 자’ L.
황소자리 제2데칸: ‘벌거벗은 신상을 붙들고 있는 개머리원숭이’ TR. ‘27도까지, 배 아래에 있는 개머리원숭이’ P. ‘배 아래에 있는 개머리원숭이’ L.

여기에는 십중팔구 두 별자리가 언급되어 있다. 첫째는 양자리에 배속된 등불을 든 개머리원숭이이고, 둘째는 황소자리에 배속된, 벌거벗은 신상을 든 같은 동물이다. 앞의 형상이 이집트에서 유래했다는 것은 이미 그 지물인 등불에서 드러나는 듯하다(위 217쪽 참조). 다른 형상에도 같은 기원을 상정할 가능성이 매우 높다. 다만 ‘벌거벗은 신상’(ἄγαλμα γυμνόν)은 설명하지 못한 채 남겨 두어야 한다. 앞서 ’원숭이들의 배’를 논하면서(177쪽), 덴데라에 있는 이집트 데칸 별자리의 연속 도상에도 원숭이 하나가 나타난다고 지적했다. 에스네의 대신전에서는 물병자리 뒤에 있는 자칼 머리 형상 옆으로 원숭이 두어 마리가 앉아 있다. 아몬 사제 헤테르의 관에는 사자와 악어 뒤, 잘 알려진 북쪽 별자리들 곁에 원숭이 한 마리가 앉아 있다.⁴²⁵ 에드푸 신전의 앞뜰에서는 별자리 가운데 오시리스-오리온과 소티스 다음이자 하마 앞에 ’선한〔또는 아름다운〕 원숭이’가 언급된다.⁴²⁶ 잘 알려져 있듯이 개머리원숭이는 따오기와 함께 토트 신의 신성한 동물이다. 따라서 여기에서도 다시 오시리스 계열의 신 하나가 하늘에 있음을 보게 된다. PL에 따르면 ’배 아래의 개머리원숭이’는 사후의 좋은 평판이나 나쁜 평판을 뜻한다. 점성술가는 이때 분명 이집트 신을 생각했을 것이다. 토트는 지하에서 행해지는 죽은 자들의 재판에서 기록을 맡는 서기관이기 때문이다.⁴²⁷

원주

Brugsch, 『Relig. d. Äg.』, 465쪽 이하.

원주

같은 책, 85쪽.

원주

Brugsch, 『Thes.』, 127쪽.

프톨레마이오스의 『테트라비블로스』(I 9)에서는 히아데스의 밝은 별 알데바란을 ’횃불을 든 자’라는 뜻의 람파디아스(λαμπαδίας)라고 부른다.⁴²⁸ 아마 이 이름도 다른 많은 이름처럼 별의 이름인 동시에 별자리 이름이었을 것이다. 두 번째 테우크로스 문헌에서는 양자리의 20도에, 첫 번째 문헌에서는 그 첫 데칸에 배치되는 ’등불들을 든 개머리원숭이’가 양자리와 황소자리의 일부를 하나로 합친 것이었을 가능성도 있다. 양자리가 뚜렷한 별자리가 아니어서 그 개별 별들이 쉽게 다른 형상으로 편입되고, 특히 이웃한 황소자리의 밝은 별들과 합쳐질 수 있었다는 사실은 그 가능성을 더욱 뒷받침한다. 어쨌든 앞에서 이집트인의 별하늘 관념에 관해 논한 바에 따르면, 프톨레마이오스의 ’람파디아스’라는 이름에서 이집트적 기원을 추론할 수 있다.

원주

다른 점에서는 훌륭한 필사본인 Vatic. 1038에는 그 대신 언어적으로 성립하지 않는 λαμπαύρας가 있다. 프로클로스에게 귀속되는 『의역』도 마찬가지다. 그러나 내가 이제 전승과 언어를 통해 확인할 수 있었듯이, 그 저자명은 잘못 붙어 있다.

’개머리원숭이’라는 이름의 다른 별자리는 아르고 바로 곁에서 찾아야 한다. 앞서 설명했듯이(171쪽), 이 대목의 ’배’는 아르고와 같은 뜻이기 때문이다. 그러나 더 자세한 것은 알아내지 못했다. 다만 여기에서, 두 번째 테우크로스 문헌에 아르고 또는 ’배’와 관련하여 나오는 다른 형상 몇 가지도 함께 다루고자 한다. 먼저 황소자리에는 다음과 같이 나온다.

황소자리: ‘23도까지, 배를 붙들고 있는 자, …을 다스리는 자 ⟨…⟩. 신에게 미움받는 자들〔필사본들에는 θεοστυγῆ〕과 신에게 맞서는 자들을 〔나타낸다〕’ P. ‘배를 붙들고 있는 자, 삶을 다스리는 신 ⟨…⟩’ L.

따라서 한 형상이 배를 붙들고 있다. L에 따르면 그 별칭은 ‘삶을 다스리는 자’이다. ‘신’(θεός)은 의심스럽다. ‘신에게 미움받는 자들’(θεοστυγεῖς)의 잔여 부분일 수도 있기 때문이다. P에 따르면 이 형상은 신에게 미움받는 자들과 무신론자들을 나타낸다. 이 불분명한 형상을 덴데라나 에스네의 이집트 별자리와 비교할 가능성은 없는 듯하다. 그러나 이것도 ’배’와 관련되어 있으므로 이집트 별자리일 것이라고 나는 생각한다. ’삶을 다스리는 〔신?〕’이라는 부연은 여러 이집트 신의 이름을 떠올리게 한다. 덴데라에 있는 아우구스투스 시대의 비문은 호르-삼타 신을 다음과 같이 부른다. ’호르-삼타, 덴데라의 주, 덴데라의 위대한 신, 태양의 자리 안에 계신 라 자신, 안크〔곧 생명〕 신, 생명의 주, 살아 있는 자들〔인간들〕을 살게 하시는 분, 그 손안에 생명이 있으며,

그 모습을 바라봄으로써 사람이 살게 되는 분’.⁴²⁹ 크눔도 비슷한 명칭, 곧 ’생명 세계의 주’를 가진다.⁴³⁰ 그리고 브루크슈가 피소페드의 비문을 올바르게 풀이했다면,⁴³¹ 그 비문에서는 한 데카데의 신, 곧 하나의 데칸 별자리에 대해 네브-안크(neb-ānχ), ’생명의 주’라는 별칭이 확인되는 셈이다.

원주

『Thes.』, 183쪽. 같은 책 179쪽도 참조.

원주

같은 책, 298쪽.

원주

Brugsch, 『Relig. d. alt. Äg.』, 287쪽.

‘배를 붙들고 있는 자’의 또 다른 이름에 지나지 않을지도 모르는 것이 ‘흔드는 자’(κατασείων) 또는 ‘끌어내리는 자’(κατασπῶν)이다. 이 역시 두 번째 테우크로스 문헌에서 두 사인 뒤에 나타난다.

게자리: ‘5도까지, 흔드는 자’ P. ‘끌어내리는 자’ L.

그는 아르고 바로 다음에 나온다. 그의 점성술적 의미 역시 바다와의 관계를 확인해 준다. 이 형상은 돛대 위에서 육지나 바람을 살피는 사람들, 또는 높은 망대에서 참치 떼를 관찰하는 사람들을 낳기 때문이다. 따라서 이 형상이 아르고에 속한다면 게자리에 언급되는 것은 옳다. 반면 황소자리에 있다면, 안티오코스에게서 아르고와 개의 별(시리우스)이 그러하듯이, 너무 일찍 언급된 셈이 된다.

나는 앞에서 ‘배’ 또는 아르고에 살아 있는 형상들을 배치하는 것이 이집트적 기원을 가리킨다고 지적했다. 이를 입증하기 위해, 그 주장을 뒷받침할 수 있는 매우 오래된 문헌으로서 이미 인용했던 것을 여기서 되풀이한다. 테베의 왕릉들에 여러 번 반복되어 있는 글에는 브루크슈의 번역에 따르면 다음과 같이 적혀 있다.⁴³² ‘북쪽의 네 〔정령?〕, 이들은 시종들의 네 신이다. 그들은 하늘에서 흉측한 자〔즉 튀폰〕의 싸움을 저지한다. 그는 위대한 전사와 같다. 그들은 북쪽의 아케무-세크인 네 별자리, 곧 선원들과 함께 라의 배 앞줄을 붙잡고 뒷줄을 정돈한다. 마스케티 별무리가 떨어져 나온 뒤, 하늘 한가운데 사흐-오리온 남쪽 편에 그들의 거처가 있으며, 그들은 서쪽 지평선을 향한다. 마스케티 별무리에 관해서 말하자면, 이것은 세트〔튀폰〕의 앞다리이다. 그것은 북쪽 하늘에 있다.’ ’마스케티 별무리가 떨어져 나온 뒤’라는 말이 무슨 뜻인지 나는 알지 못한다. 또한 선원들이 어떻게 북쪽 별자리들이라고 할 수 있는지도 알지 못한다.

원주

『Thes.』, 122쪽. 30쪽도 참조. 뒤로프가 내게 지적했듯이, 이 문헌은 명백히 온전하지 않으며 브루크슈의 번역도 모든 대목에서 올바르지는 않다. 그러나 위의 논의에서 본질적인 어떤 점도 그로 인해 영향을 받지는 않는다.

그들은 오리온 남쪽에 있는데 말이다. 이러한 어려움뿐 아니라 그 수가 넷이라는 점 때문에도, 나는 이 선원들을 테우크로스가 언급하는 이들과 동일시할 생각이 없다. 여기서는 ‘흔드는 자’ 또는 ’끌어내리는 자’가 유래한 관념의 영역이 이집트 하늘에서 입증된다는 것으로 충분하다.

9. 머리 없는 다이몬(Δαίμων ἀκέφαλος)

염소자리 사인에 관하여 테우크로스와 안티오코스는 서로 다른 표현으로 명백히 동일한 형상을 들고 있다. TR에서는 제3데칸에 관해 이렇게 말한다.

염소자리: ‘자신의 머리를 들고 있는 머리 없는 다이몬.’

그리고 V³에서는 다음과 같다.

염소자리: ‘자기 머리를 숨긴 사튀로스.’

이 별자리는 덴데라의 직사각형 황도대에서 정확히 같은 위치에 있음을 확인할 수 있다. 염소자리와 물병자리 사이, 물병자리에 더 가까운 곳에서, 밤의 두 번째와 세 번째 시간을 맡는 여신들 바로 앞에 머리 없는 남성 형상이 나타난다. 그의 두 손은 손바닥을 위로 향한 채 앞으로 뻗어 있다. 따라서 테우크로스에게서 이 형상이 다른 점은 자신의 머리를 들고 있다는 것뿐이다. 안티오코스는 그런 말은 하지 않는다. 그 형상이 자기 머리를 감추고 있다고 할 뿐이며, 그것은 사튀로스로 그리스화되어 있다. 브루크슈가 ‘머리 없는 남자’라고 묘사한 이 형상에는⁴³³ 덴데라의 그림에서도 명문이 붙어 있지 않다. 우리가 가진 문헌들도 그를 해석할 수 있게 해주지 않는다. 다른 한 그리스어 증언 역시 확실한 결론을 내리게 해주지는 않는다. 다만 그것은 고대 말기에 이 별자리 이름들이 얼마나 잘 알려져 있었는지 보여 준다는 점에서 매우 주목할 만하다. 알렉산드레이아의 클레멘스는 『교육자』 II 2, 69 S쪽에서 다음과 같이 쓴다. ‘내 생각에는 점성술가들이 “머리 없는 자”라고 부르며 “떠도는 별” 앞에 헤아리는 것, 그 머리가 가슴 안으로 내려앉은 그 형상은, 별미를 탐하는 자들과 쾌락을 좇는 자들과 술 취하기를 좋아하는 자들을 암시하는 듯하다.’ ‘떠도는’(πλανωμένου)이라는 단어는 물론 훼손된 것이다. 그러나 원래 무엇이 있었는지는 더 이상 확실하게 정할 수 없다. 혹시 ‘물병자리의’(ὑδροχόου) 또는 ‘가뉘메데스의’(Γανυμήδους)였을지도 모른다. L에 ’머리 없는 자’가 나오지 않는 것은 유감이다. 클레멘스의 점성술적 해석이 테우크로스의 해석과 어느 정도 일치하는지 알아볼 수 있다면 대단히 흥미로울 것이다.

원주

『Thes.』, 8쪽.

에스네의 북쪽 신전에 있는 황도대는 염소자리와 물병자리 사이에〔커다란 뱀 위의 가운데 형상으로〕같은 별자리를 보여 주는 듯하다. 꼬리가 달린 남자인데 머리가 태양 원반으로 바뀌어 있다. 이 긴 꼬리의 다이몬을 사튀로스로 해석하는 것은 쉽게 설명된다. 덴데라의 원형 도상에서는 렙시우스가 이미 지적했듯이,⁴³⁴ 머리 없는 남자의 자리에 머리 없는 네발짐승이 들어서 있다. 우리 문헌들에서 머리 없는 동물과 신의 형상들이 염소자리에 여러 차례 함께 모여 있다는 것은 앞서 에일레이튀이아에 관해 이미 지적했다(213쪽).

원주

앞의 책, 87쪽.

10. 칼(Μάχαιρα 또는 ξίφος)

이 별자리는 두 번째 테우크로스 문헌에만 나오며 처녀자리 사인에 배속된다.

처녀자리: ‘칼’(μάχαιρα) L. ‘검’(ξίφος) V¹.

바빌로니아 경계석들에도 칼이 나타나지만, 여기서는 이집트 별자리를 생각해야 할 듯하다. 브루크슈의 초기 해석에 따르면, 덴데라의 원형 도상에서는 처녀자리의 황도 형상 바로 위에 큰 칼이 나타나며, 하마 여신이 그것에 몸을 기대고 있다. 이 커다란 별자리의 해당 부분은 세티 왕의 무덤이나 테베의 라메세움에 있는 가장 오래된 묘사들에도 이미 존재한다.⁴³⁵ 테베의 시간표들에서도 그것은 하마의 개별 부분 바로 앞과 그 사이에 독립된 별자리로 열거된다. 이는 그것이 이 커다란 별자리에 속한다는 명백한 표지다. 브루크슈의 번역에 따르면,⁴³⁶ 열 번째에서 열여섯 번째까지의 위치에는 다음이 차례로 나온다. 칼의 시작 부분에서 끄는 자, 칼, 칼을 끄는 자, 하마 형상의 두 발, 그 다리, 칼의 가운데, 하마 형상의 콩팥 등이다. 이 ‘칼’ 별자리는 적도나 황도대와 대략 평행하게 놓여 있으며 매우 길어야 한다는 것을 쉽게 알 수 있다. 그렇지 않다면 예컨대 메키르월에 밤의 제7시부터 제11시가 지난 뒤까지 떠오를 수 없었을 것이기 때문이다. 즉 떠오르는 데 4시간 넘게 걸릴 수 없었을 것이다. 그러나 뒤로프가 내게 알려 준 바에 따르면, 브루크슈는 나중에⁴³⁷ 이 형상을 배의 말뚝으로 이해했다. 다만

원주

『Ägyptologie』, 343쪽.

원주

같은 책, 188쪽.

원주

도상은 Brugsch, 『Thes.』, 124쪽 이하.

나에게 정보를 준 이는, 이 지물과 상형문자 모양이 매우 비슷한 칼로 재해석되는 일도 있었다고 덧붙인다. 브루크슈 122쪽 4와 127쪽 그림 8의 한정사를 비교하라.

민중문자 비문들에서 브루크슈는⁴³⁸ 그리스의 황도 사자자리를 나타내는 기호로 칼 그림을 발견했다. 그는 말한다. ‘“칼”이라는 명칭을 사자에 대한 것으로 볼 수 없다는 것은 명백하다. 오히려 그것은 그리스 천구의 사자자리 사인에 대응했던 이집트 별자리의 이름이다.’ 그렇다면 칼 별자리는 처녀자리 사인이 아니라 이미 그 앞의 사자자리 사인에 속했던 셈이다.

원주

『Nouv. Recherches sur la divis. de l’année des anciens Égyptiens』(1856), 54쪽.

프톨레마이오스는 『테트라비블로스』 I 9에서 페르세우스의 검을 마카이라(μάχαιρα)라고 부른다. 그러나 여기서 그 검을 뜻할 수는 없다. 처녀자리가 떠오를 때 그것은 중천 통과와 지는 지점 사이에 있기 때문이다.

11. 두 번째 마부와 잔을 든 소년

제VII장 제12절에서는 발렌스를 제외한 우리 문헌들에서 ‘마부’(ἡνίοχος)라는 이름이 두 가지 별자리를 가리킨다는 것을 보였다. 하나의 마부는 수레 위에 서 있으며 우리의 마차부자리와 동일하다. 반면 ‘다른 마부’(ἡνίοχος ἄλλος)라고 불리는 것은 채찍과 바퀴를 지물로 가진다. V³에 따르면 두 번째 마부는 왼손에 바퀴를, 오른손에 채찍을 들고 있다. 관련 구절은 모두 앞의 108쪽에 모아 놓았고 ‘다른 마부’에 관한 것은 이탤릭체로 인쇄했으므로 여기서 되풀이하지 않는다. A에서는 지물의 배치가 반대다. 그러나 훨씬 더 좋은 문헌인 V³가 같은 진술을 두 번 되풀이하므로 A에 잘못이 있다고 보아야 한다. 이는 ‘그리고’(καί) 하나의 위치가 옮겨진 것으로 간단히 설명된다.

두 번째 마부는 상당히 보잘것없는 별자리였을 것이다. 두 번째 테우크로스 문헌에 따르면 염소와 함께 있는 큰 마부는 이름난 전차 모는 사람들, 이를테면 경주 우승자들을 낳는다. 그러나 ‘다른’ 마부가 출생에 영향을 미치는 사람들은 하찮은 짐수레꾼, 군대의 짐꾼, 노새 모는 사람이 될 운명이다. 또한 선의를 가진 조언자가 되지만 아무도 그 말을 듣지 않는다. 이 대목에는 우리에게 알려지지 않은, 그 두 번째 마부에 대한 신화적 해석이 작용하고 있을지도 모른다.

TR에 따르면 ’다른 마부’의 별자리는 소년의 별자리 바로 곁에서 찾아야 한다. 따라서 여기서는 먼저 그 소년을 이야기해야 한다. 소년에 관한 모든 구절은 다음과 같다.

사자자리 제3데칸: ‘바퀴를 든〔R: 바퀴를 맞추는〕 마부와 그를 뒤따르는 어린 소년’ TR. ‘잔을 들고 있는 소년’ L.
천칭자리 제2데칸: ‘마부와 소년’ TR.

따라서 소년은 잔을 들고 있거나 그것에 손을 대고 있다. 그리스의 컵자리는 바로 사자자리 제3데칸과 함께 떠오르기 시작하므로, 그것을 생각해야 할 것이다. 앞서 이미 지적했듯이, 잔이 어떤 형상의 손에 주어진 듯하다. 나는 그리스의 별 신화에서 이러한 변형을 뒷받침할 근거를 찾지 못한다. 가뉘메데스는 물병자리의 한 유형으로만 알려져 있다. 그래도 이집트에서 해석을 구하는 것보다는 그리스에서 구하는 편이 더 자연스럽다. 물론 이집트적 해석이 전혀 배제되는 것은 아니다. 브루크슈는 테베의 시간표에 나오는 타-네페르(ta-nfr)를 ‘아름다운 소년’으로 풀이한 듯한데, 그것은 잘못인 것 같다. 뒤로프가 알려 준 바에 따르면, 한정사 없이 쓰인 이 단어의 두 구성요소는 브루크슈와 드 루제〔후자는 ‘류트를 든 자’라고 한다〕보다는 렙시우스〔‘좋은 것을 나르는 자’〕가 더 정확하게 이해한다. 다만 그 역시 올바른 뜻에 이르지는 못했다. 반면 이집트 하늘에도 실제로 잔 바로 가까이에 소년이 등장한다. 바로 이시스로 이해되는 처녀가 안고 있는 어린 호로스이다. 그렇다면 이집트-그리스식 황도 원반에서 이 소년은 잔을 ‘들고’ 있는 것이 아니라 단지 만지고 있을 것이다. 이 모든 것은 불확실하다. 여기서 말하는 크라테르(κρατήρ)가 같은 이름의 그리스 별자리와 동일하다는 것만은 거의 의심할 여지가 없어 보인다.

이제 잔을 든 소년이 ‘다른 마부’ 바로 뒤를 따르고, 둘 다 사자자리 제3데칸과 함께 떠오르므로, ’다른 마부’라고 불린 별자리의 위치는 상당히 정확하게 정해진다. 그것은 대략 오늘날의 육분의자리 위치에 있었을 것이다. 물론 사자자리나 바다뱀자리의 별들이 얼마간 더 거기에 포함되었을 수도 있다. 우리의 육분의자리는 4등성과 5등성 몇 개로 이루어졌을 뿐인 너무나 보잘것없는 별자리로서, 단지 빈틈을 채우려고 만들어졌기 때문이다. 우리 문헌들에서 그 밖에 이 별자리를 언급하는 대목들도 이 하늘 위치와 들어맞는다. 그것은 황소자리〔14도〕, 사자자리〔제3데칸〕, 천칭자리의 파라나텔론이다.

천칭자리에서는 제2데칸에 해당한다. 마지막으로 염소자리 제2·제3데칸에는 그 바퀴만 언급된다. 황소자리 제2데칸이 올라올 때 육분의자리는 안티메수라네마 또는 하중천〔히포게이온〕에 있다. 그것은 사자자리 사인의 후반부와 함께 떠오른다. 천칭자리 제2데칸이 떠오를 때 중천을 통과하기 시작하며, 염소자리 제2·제3데칸이 올라올 때에는 지고 있다. 상당히 강한 증거가 되는 이러한 일치에 어긋나는 것은 단 한 구절〔PL〕뿐이다. 그 구절에 따르면 쌍둥이자리 28도에 ’마부의 일부와 바퀴’가 나타난다. 쌍둥이자리의 마지막 부분이 올라올 때 육분의자리는 아직 하중천과 떠오르는 지점의 중간에 있지만, 큰 마차부자리는 이미 오래전부터 지평선 위에 있다. 더욱이 ’바퀴’라는 부연이 우선 ’다른 마부’의 지물을 가리키므로 큰 마차부자리를 생각하기는 더 어렵다. 따라서 이 진술은 분명 우리 문헌들에서 아주 드물지는 않은 오류들 가운데 하나에 속한다.

그리스 하늘로는 ’다른 마부’를 설명할 수 없다. 반면 후기 이집트 천구가 그 설명을 제공할지도 모른다. 덴데라의 원형 도상에서 황도의 사자 위에는 프셴트〔이중 왕관〕를 쓰고 채찍을 든 작은 형상이 앉아 있다. 이는 작은 별자리일 것이다. 이미 렙시우스는⁴³⁹ 그것이 직사각형 황도대에서 생략되어 있다는 점으로부터 그 중요성이 작다고 추론했다. 채찍 외에 또 다른 지물도 들고 있었던 듯하지만, 나는 그것을 더 정확히 정할 수 없다. 이 형상이 덴데라의 원형 도상에서 사자의 남쪽이 아니라 북쪽에 그려져 있다는 사실은 그것을 육분의자리 부근에 놓는 데 대한 반증이 되지 않는다. 이 장의 마지막 절에서 그 이유가 분명해질 것이다. ’마부’에 해당할 수 있는 형상은 하나 더 있다. 그것은 덴데라의 두 황도대에서 황도의 사자 뒤에 나타난다. 머리 장식을 한 여인으로서, 두 손 또는 한 손으로 사자의 꼬리를 잡고 있다. 약간 앞으로 굽힌 자세는 마치 그것을 붙들고 있으려 하거나 사자를 몰려는 듯하다. 덴데라의 직사각형 황도대에서는 왼손에 채찍을 쥐고 있다. ’다른 마부’를 이 별자리와 연결하는 데에는, 이것이 여성 형상이라는 사실보다⁴⁴⁰

원주

남성 형상과 여성 형상 사이의 이러한 변동에 대한 유례로, 이집트에서는 쌍둥이 두 명 중 하나가 여신으로 표현되고 물병자리가 남녀양성으로 묘사된다는 점을 들 수 있을 것이다.

여기에 ‘바퀴’가 분명 없다는 사실이 아마 더 큰 난점이다. 나는 처음에 묘사한 형상이 ‘다른 마부’가 뜻하는 것일 가능성이 더 높다고 본다. 이집트 신들 가운데 채찍을 지닌 신으로는 호로스 등이 있다.⁴⁴¹ ‘바퀴’가 어쩌면 태양 원반을 뜻하는지,⁴⁴² 또 덴데라 신전에서⁴⁴³ ‘위대한 아히, 하토르의 아들’이라는 호로스가 ‘상반구에 떠오르는 태양의 사자’, 또는 ’북쪽 하늘에 떠오르는 사자, 태양을 나르는 빛나는 신’이라고 불린다는 사실을 이 맥락에서 활용해도 되는지는 결정하지 않고 남겨 두어야 한다. 그것은 ’다른 마부’와 황도의 사자가 서로 가까이 있다는 점과 잘 들어맞기는 한다.

원주

같은 책, 376쪽.

원주

덴데라의 한 도상에서는 당시의 왕이 ‘라의 커다란 이중 깃털 안에서 원반으로 떠오르는’ 호르-삼테 신에게 태양 원반 위의 이중 깃털을 건넨다. 같은 책, 367쪽 참조.

원주

예컨대 Brugsch, 『Relig. d. Äg.』, 407쪽 참조.

12. 시신

TR에는 황소자리의 파라나텔론타 가운데 여자의 시신이 나온다.

황소자리 제1데칸: ‘죽은 여자의 유해 절반.’〔원문에는 관사 ⟨τὸ⟩를 보충함.〕
제2데칸: ‘그 죽은 여자의 유해 나머지 절반.’

제1부록에 인쇄한 Baroccianus 94의 익명 발췌문 II에는 같은 자리에 남성형이 있다.

황소자리: ‘죽은 남자’(ὁ νεκρός).

충분한 유보를 붙여, 나는 이 별자리도 이집트 천구에 소급시키고 싶다. 에스네 대신전의 황도대에는 양자리와 황소자리 사이에 똑바로 선 미라가 있다. 에스네 북쪽 신전에서는 이 미라가 정확히 황소자리 아래의 작은 배에 누워 있으며, 역시 작은 배에 누운 소티스 암소의 오른쪽에 있다. 에드푸에서도⁴⁴⁴ 소티스 암소 옆 작은 배에 안치된 미라가 묘사된다. 보듯이 그 위치는 TR과 Baroccianus에서 죽은 여자 또는 죽은 남자가 언급되는 자리와 완전히 일치한다. 난점은 오직 ’죽은 여자의 유해’라는 표현뿐이다. 나는 이 표현이 미라를 가리킨다는 것을 입증할 수 없다.

원주

그림은 Brugsch, 『Thes.』, 80쪽.

브루크슈는⁴⁴⁵ 이 미라가 오리온-오시리스를 뜻한다고 생각했다.

원주

같은 책, 82쪽.

이에 대해 슈투켄은⁴⁴⁶ 에스네 북쪽 신전의 황도대에 오리온이 이미 이시스를 향해 돌아보는 신으로 묘사되어 있고(위 165쪽 참조), 동일한 별자리의 두 묘사가 바로 나란히 있다고 가정하기는 어렵다고 반박했다. 그러나 뒤에서 보이겠듯이 이 전제는 맞지 않는다. 실제로 덴데라의 원형 도상에서는 처녀자리가 두 형상으로 표현되기 때문이다. 또한 슈투켄이 이 미라를 큰곰자리에 있는 아랍의 상여와 동일시한 것도 원칙적으로 매우 문제가 있다. 개별적인 동일시가 허용되기 전에, 아랍의 별 이름들이 그리스·바빌로니아·이집트의 이름들과 맺는 전반적인 관계에 대해 훨씬 철저한 연구가 선행되어야 하기 때문이다. ‘유해’ 또는 ’죽은 자’를 실제로 미라와 동일시해도 된다면 슈투켄의 제안은 더욱 개연성이 없어질 것이다.

원주

『Astralmythen』 I, 35쪽.

그렇다고 해서 브루크슈가 오리온과 미라를 동일시한 것이 반드시 옳아야 한다는 뜻은 물론 아니다. 특히 sḥ〔브루크슈에 따르면 ‘돌아서는 자’〕와 sāḥ〔미라〕를 언어적으로 동일시할 수는 없다. ’죽은 남자’라는 명칭은 오리온을 오시리스로 보는 이집트인의 이해와 매우 잘 들어맞을 것이다. 잘 알려져 있듯이 이집트인들은 죽은 사람은 누구나 하나의 오시리스라고 부르기 때문이다. 그러나 더 완전하고 신뢰할 만한 문헌에 있는 ’죽은 여자의 유해’라는 묘사는 여전히 설명을 기다리고 있다.

13. 황소 머리를 한 쟁기질하는 자

그리스의 목동자리에 대응하는, 황소 머리를 한 쟁기질하는 자의 형상으로 우리 문헌들의 이집트 별자리 연속을 마무리하자. 이것은 테우크로스와 안티오코스에게 공통으로 있다. 모든 관련 구절은 다음과 같다.

처녀자리 제2데칸: ‘황소 머리를 한 목동의 절반과 쟁기의 절반’ T〔R에는 이 구절이 없다〕. 제3데칸: ‘목동의 나머지 절반과 쟁기의 다른 절반’ TR〔R에는 βοώτου에서 τοῦ까지, 곧 ‘목동의 … 쟁기의’에 걸친 일부가 없다〕. ‘쟁기를 가진 소머리의 자’ L.
처녀자리: ‘쟁기를 조립하는 프뤼기아인으로서 곡식을 까부르는 삽을 가지고 있다’ V³. ‘쟁기를 조립하는 프뤼기아인으로서 곡식을 까부르는 삽을 가지고 있다’ A〔앞 문헌의 πήσσων에 대해 A의 이문은 πηγνύων〕.
전갈자리: ‘소머리의 자’ L. ‘쟁기’ V¹.

따라서 모든 문헌에서 처녀자리 사인 아래에는 쟁기질하는 자의 형상이 있다. 테우크로스에게서 그는 황소 머리를 하고 있으며 그리스 천구의 목동과 동일시된다. 두 번째 테우크로스 문헌에서는 전갈자리에도 그가 언급된다. 안티오코스에게서는 형상이 조금 다르다. 쟁기질하는 자는 한 손에 곡식을 까부르는 삽을 들고 있고 프뤼기아인이라고 불린다. 이것들이 우리가 설명해야 할 사실이다.

『바르바리카 스파이라』에서 처녀자리 사인에 쟁기질하는 자를 언급하는 니기디우스를⁴⁴⁷ 당분간 제외하면, 목동을 쟁기질하는 자로 이해한 문헌상의 증언으로 지금까지 우리에게 알려진 것은 하나뿐이다. 히기누스 II 4 끝부분에 따르면,⁴⁴⁸ 칼리마코스 학파의 헤르미포스는 데메테르가 아들 필로멜로스의 쟁기 발명에 감탄하여 그를 쟁기질하는 자로 하늘에 올리고 보오테스라 불렀다고 이야기했다. 소 모는 자를 쟁기질하는 자로 바꾼 이러한 변형은 그리스의 목동자리 묘사에는 영향을 미치지 않았다. 반면 쟁기질하는 자는 후기 이집트 천구에 속한다. 덴데라의 원형 황도대에는 처녀 바로 뒤에 황소 머리의 형상, 곧 행성 토성인 호르-카가 서 있다.⁴⁴⁹ 그 아래에 다시 황소 머리의 형상이 서 있는데, 앞의 것보다 두 배 크다. 그는 두 손에 쟁기, 더 정확히 말하면 밭일에 쓰는 쟁기 모양의 괭이를 들고 있다.⁴⁵⁰ 비오는 처음 언급한 황소 머리의 남자를 목동으로 해석하려 했으나 잘못이었다.〔그리스어 이름 보오테스가 이 소머리 형상을 가리킨다는 것이었다.〕이에 대해 르트론이⁴⁵¹ 소머리 형상 바로 아래에 쟁기를 든 두 번째 소머리 형상이 보인다고 환기했을 때, 그는 뜻하지 않게 실제로 그리스의 목동에 해당하는 형상을 지적했던 셈이다. 한편 졸루아와 드빌리에르는 이미 그보다 앞서⁴⁵² 두 형상을 모두 목동의 구현으로 해석하려 했다. 덴데라의 직사각형 황도대에도

원주

『Descr. de l’Égypte』, Antiq., Mém. I, 453쪽.

원주

『Anal. crit.』, 72쪽.

원주

Erman, 『Ägypten』, 569쪽의 그림 참조. 거기서는 쟁기질하는 남자 앞에 다른 사람이 가는데, 땅을 부드럽게 하기 위한 이런 괭이를 들고 있다.

원주

Brugsch, 『Thes.』, 7, 69, 88쪽은 그렇게 본다. 렙시우스는 불충분한 자료를 가지고 행성 목성으로 해석하려 했다.

원주

이 구절에 대해서는 Maass, 『De Germanici prooemio』, 그라이프스발트 강의목록 1893/94, V쪽 주 2도 참조.

원주

이에 대해서는 제XIII장에서 더 넓은 맥락으로 논할 것이다.

같은 형상이 처녀 바로 뒤에 서 있다. 옛 모사도들에서는 빠져 있는 지물인 쟁기는 뒤미헨의 사진과⁴⁵³ 브루크슈가 원본 앞에서 작성한 묘사를 통해⁴⁵⁴ 여기서도 확실히 확인된다.

원주

『Thes.』, 6쪽.

원주

『Ergebnisse』, 도판 38.

이 이집트 별자리가 그리스의 목동과 동일하다는 것은 테우크로스의 명료한 문언에서 드러난다. 그러나 쟁기질하는 자가 본래 목동의 그리스적 변형인지, 아니면 그리스 별자리를 이집트식으로 바꾼 것인지라는 물음은 제기해야 한다. 소를 모는 일꾼과 쟁기질하는 자 사이에 관련을 전제해야 한다는 데에는 증명이 필요하지 않기 때문이다. 그런데 그리스인과 로마인에게서 우리는 니기디우스와 테우크로스를 제외하면 칼리마코스 학파의 헤르미포스에게서만 쟁기질하는 자의 별자리를 발견했다. 앞의 두 사람에게서는 외래의 기원이 분명하다. 니기디우스는 아라토르〔쟁기질하는 자〕를 『바르바리카 스파이라』에 언급하고, 테우크로스는 그를 ’황소 머리의’라고 부르는데 그리스의 목동은 물론 결코 그런 모습이 아니었기 때문이다. 따라서 남는 것은 헤르미포스뿐이다. 그는 알렉산드레이아인으로, 에라토스테네스 못지않게 이집트의 하늘 그림들을 보았을 수 있다. 다른 한편, 도구로서의 쟁기는 그리스인들에게 별자리로 전혀 알려져 있지 않지만 덴데라의 원형 도상에는 북극에도 쟁기가 보인다.⁴⁵⁵ 그러므로 이집트인들이 헤르미포스나 다른 그리스인에게서 목동자리를, 그것도 하필 쟁기질하는 자라는 독특한 해석으로 받아들였다는 가정은, 원래도 개연성이 매우 낮은 데다가 이제 완전히 근거가 없게 된다.

원주

바빌로니아인들도 쟁기 별자리를 알았던 듯하다. 앞의 200쪽에 제시한 경계석 도상 목록과 Hommel, 『Aufs.』, 440, 444쪽 참조.

좁은 뜻의 파라나텔론으로서 목동-쟁기질하는 자는 처녀자리에 속하며, 실제로 모든 문헌에서 여기에 놓인다. 두 번째 테우크로스 문헌에서는 전갈자리 사인에도 언급된다. 전갈자리가 떠오를 때 그는 대략 떠오르는 지점과 중천 통과 지점 사이의 중간에 있다. 단순한 오류가 아니라면, 이 구절로부터 이집트 형상의 범위가 그리스 형상보다 컸다고 추론해야 할 것이다. 다시 말해 쟁기는 아마 목동의 별들로 함께 이루어진 것이 아니라 이웃 별자리를 나타냈을 것이다. 크나크와⁴⁵⁶ 프란츠가⁴⁵⁷ 헤르미포스에 관하여 추측하듯이, 그 형상이 수레에 대응했는지는

원주

『De Callistus fabula』, 『Lpz. Stud.』 XII, 309쪽 주 2. 헤르미포스가 ’북두칠성을 두 마리 소가 끄는 쟁기로 설명했다’는 말은 히기누스에게 나오는 것이 아니다. 이는 프란츠 자신이 크나크를 따라 가정한 것일 뿐이다. 따라서 여기서 ’히기누스가 전하듯이’라는 부연은 오해를 일으킨다.〔이 각주는 다음 면까지 이어짐.〕

원주

『Quaest. Phaethont.』, 60쪽.

결정하지 않고 남겨 두어야 한다. 그 일곱 별이 정확히 전갈자리의 상승과 함께 중천을 통과하기 시작하기는 한다. 덴데라의 두 도상이 보여 주듯이 후기 이집트 천구에서는 실제로 북극 부근에 쟁기가 있다고 생각했다. 그러나 수레와의 동일성이 명백한 북쪽의 황소 넓적다리도 덴데라의 북쪽 하늘에, 그것도 쟁기 바로 곁에 묘사되어 있으므로, 이 쟁기는 우선 용자리의 별들로 보는 편이 나을 것이다. 특히 그 위에 서 있는 자칼은 작은곰자리를 나타낼 수 있을 듯하다. 하지만 이 가정도 입증할 수 없다. 이집트에서는 하나의 동일한 그림에 같은 별무리를 두 번 묘사하는 것이 배제되지 않기 때문이다.

안티오코스에게서 황소 머리를 한 쟁기질하는 자의 형상은 조금 변형된다. 여기서는 쟁기를 고정하고 곡식을 까부르는 삽을 든 프뤼기아인이 언급된다. 황소 머리에 관한 말은 없다. 따라서 이집트 형상의 낯선 성격은 여기서 제거되어 있다. 이는 안티오코스의 다른 대목에서도 가끔 보이는 경향을 따른다. 이시스와 호로스 대신 안티오코스는 ’아이를 안고 있는 여자’만을 알며, 머리 없는 다이몬 대신에는 머리를 숨기는 사튀로스를 내세워 동시에 완화하고 그리스화한다. 물론 반대로 오시리스와 아누비스를 모두 가진 것은 안티오코스뿐이다. 쟁기를 모는 사람이 하필 프뤼기아인이라는 것은 아마 그 남자의 머리쓰개로 설명하는 것이 가장 자연스러울 것이다. 이 맥락에서는 안토니누스 재위 제2년과 제5년에 나온 알렉산드레이아 주화들 가운데 하나에 새로운 빛이 비치는 듯하다. 잘 알려져 있듯이 이 주화들은 대개 황도대의 형상을 보여 준다. 이 주화〔Mionnet VI 1421 및 1533〕에는 한 멍에를 멘 소들로 밭을 가는 남자가 그려져 있다. 그는 오른손에 소를 모는 막대를 들고 머리에는 뾰족한 모자를 쓰고 있다. R. S. 풀은⁴⁵⁸ 여기서 쟁기질하는 자의 별자리, 곧 쟁기질하는 자로 이해된 목동을 보았다. 안티오코스에게서 프뤼기아 모자를 쓴 쟁기질하는 목동이 이 가정을 강하게 뒷받침하기는 하지만, 이에 대한 모든 의문이 이제 해소된 것은 아니다. 주화에 별자리를 묘사할 때면 그 밖의 경우에 규칙적으로 나타나는 별 표지가 빠져 있다. 특히

원주

『Catal. of the Coins of Alexandria & the Nomes』, 런던 1892, 128쪽 및 도판 XII, 번호 1091.

같은 곳에서 나온 다른 주화들에 추수하는 자가 등장한다는 것은, 이 주화들에서 파종기와 수확기의 의인화를 본 드렉슬러의 가설에⁴⁵⁹ 유리하다. 추수하는 자는 별자리로서 고대 유물이나 고대 저술가들에게 아직 확인되지 않았으므로,⁴⁶⁰ 그 알렉산드레이아 주화를 목동으로 해석하는 것은 지금도 매우 불확실하다. 다만 비슷한 묘사가 안티오코스에게서 쟁기질하는 자를 ’프뤼기아인’이라고 부르게 했다는 것만큼은 내게 확실해 보인다.

원주

아랍의 도상들, 예를 들어 드레스덴 천구의나 아랍의 영향을 받은 뮌헨 벤첼 필사본 Clm. 826에서는 무릎 꿇은 자〔엥고나신〕가 낫을 든다. 그러나 이는 추수하는 자와 아무 관련이 없다. 그것은 하르페이다. 드레스덴 천구의에서는 무릎 꿇은 자뿐 아니라 오리온도 이를 들고 있는 반면, 페르세우스는 긴 검으로 무장한다.

원주

『Wochenschr. f. klass. Philol.』 1895, 29–30단. 틸레 62쪽도 참조. 그는 니기디우스에게서 쟁기질하는 자가 ‘물론 달력 상징을 통해서야 비로소’ 별자리가 되었다고 가정했으나, 이는 완전히 잘못이다.

안티오코스에 따르면 프뤼기아인은 한 손에 곡식을 까부르는 삽을 들고 있다. 이 농기구에 대해서는 여기서 특별한 설명이 필요하지 않다. 다만 삽화가 있는 히기누스 필사본들에서 목동의 비슷한 지물을 보았던 그로티우스의 기록을⁴⁶¹ 상기해도 좋을 것이다.〔틸레에게서는 이에 관한 내용을 찾을 수 없다.〕 ‘널리 유통되는 히기누스 사본들에서는 목동의 발 앞에 어떤 곡식 단이 그려져 있는데, 스칼리게르는 자신이 가진 지도에서도 그것을 보았다고 증언한다. … 같은 히기누스 사본들에서 그는 창대를 들고 있지 않은 손, 왼손이어야 할 그 손에 어떤 농기구를 들고 있다. 곡식 단이 함께 있으므로 그것을 곡식 모으는 쇠스랑으로 생각해도 부적절하지 않을 것이다. 그러나 그 모양은 낫이나, 더 정확히는 쓸모없는 풀을 뽑아내던 괭이〔콜루멜라와 유베날리스가 그렇게 부른다. 헤시키오스: “마론, 쇠로 만든 도구”〕임을 나타낸다.’ 따라서 여기서는 목동이 괭이를 들고 있다. 그것은 다른 모양이기는 하지만 이집트의 ’쟁기질하는 자’도 들고 있다. 안티오코스에게서는

원주

『Syntagma Arateorum』의 「Notae ad Imagines」, 37쪽.

쟁기와 삽을 든다. 후자의 경우에도 두 도구를 정확히 지칭한다는 것이 실제 그림을 보았음을 전제한다는 점은 굳이 따로 말할 필요가 거의 없다.

14. 덴데라 황도대들의 의의

이 장의 열세 절은, 설명되지 않은 세부가 여럿 남아 있음에도 불구하고, 내가 생각하기에 흔들릴 수 없는 결과에 이르렀다. 테우크로스·안티오코스·발렌스가 그리스 천구에 낯선 상당수의 별자리에서 자의적인 공상의 놀이를 벌이는 것은 결코 아니라는 것이다. 오히려 그들은 자기 시대에 형성되어 있던 이집트 천구의 두드러진 별자리들을 묘사한다. 그리고 우리는 적지 않은 수의 이집트 별자리 이름들이 뜻하는 바를 아직 알지 못하므로,⁴⁶² 그 가운데 또 다른 하나둘이 테우크로스와 안티오코스의 이름들 속에 숨어 있을 가능성도 배제되지 않는다. 우리 점성술가들의 천구에 관해 가장 많은 것을 알려 주는 것은 덴데라 신전의 두 천문 도상이다. 역으로 그 도상들을 더 명료하게 이해하는 데에도 우리 문헌들에서 몇 가지를 배울 수 있으리라 기대된다. 끝으로 여기서는 그 점을 논하고자 한다.

원주

Brugsch, 『Thes.』, 113쪽 이하 및 155쪽 이하의 데칸 별자리 목록 참조. 다음 논의에 관해서는 Th. H. Martin의 『Mémoire sur la précession』, 앞의 책, 322쪽 이하의 설명도 읽어 볼 만하다. 그는 비범한 명료성과 신뢰성을 가진 학자이면서도, 내 확신으로는 충분히 알려지거나 평가받지 못했다. 지금처럼 쌍둥이자리 시대·게자리 시대·황소자리 시대라는 말을 다시 많이 듣는 때야말로, 이 충실한 연구를 공부하면 아주 큰 도움을 받을 수 있을 것이다.

이 장의 서두에서 말했듯이, 르트론은 『Analyse critique』에서 이 도상들 가운데 그리스 황도대의 형상들 이외의 어떤 것도 천문학적 의미를 가진다는 사실을 전적으로 부정했다. ‘이 형상들은 별무리가 아닌 다른 어떤 것을 나타낼 수도 똑같이 있다. 왜 그것들이 단순히 종교적·신비적·상징적 의미를 갖지 않았겠는가? 그리고 그리스 천구에서처럼 인간이나 동물의 형상으로 표시된 별무리들을 나타내기보다는, 이집트 종교의 정신에 따라 한 해의 여러 시기를 주재하는 정령이나 천상의 신들을 가리키지 않았겠는가? 이집트인들이 별무리들을 단순한 이름이 아니라 형상으로 나타냈는지조차 우리는 무엇을 아는가?’ 오늘날 렙시우스와 브루크슈 이후에 이런 질문들은

다시 되풀이하려는 사람이 거의 없을 것이다. 그러나 덴데라의 어린 호로스를 안은 이시스나 황소 머리의 쟁기질하는 자가 계절이나 자연현상을 나타내는 어떤 상징이 아니라 별자리임을 증명할 필요가 아직 있었다면, 이제 테우크로스와 안티오코스가 그 증거를 제공한 셈이다.

따라서 후기의 르트론이 지나친 회의주의 때문에 잘못을 범했다면, 초기의 르트론은 그에 맞서 다시 정당성을 회복한다. 그는 『Observations critiques et archéologiques sur l’objet des représentations zodiacales』〔파리, 1824〕에서 덴데라 황도대들의 진정한 성격을 처음 설명했다. 그는 더 오래된 이집트 유물들에는 황도대 묘사가 전혀 나타나지 않으며, 현존하는 모든 묘사가 점성술의 전성기에서 유래한다는 사실을 지적한다. 이로부터 그는 자연스럽고 다른 수많은 고찰로도 뒷받침되는 결론, 곧 이 도상들이 범람하던 점성술 신앙 때문에 생겨났으며 ’터무니없는 몽상의 표현이자, 인간 정신에 가장 큰 불명예를 안긴 나약함의 하나를 보여 주는 살아남은 증거에 지나지 않는다’는 결론을 끌어낸다. 실제로 두 도상은, 이집트가 아니라 바빌론에서 생겨난 점성술이 그 시대의 이집트 사제단을 완전히 지배했음이 틀림없다는 것을 입증한다. 전실의 데카데 이름들마다 금속과 광물 명칭 여러 개가 덧붙어 있다는 사실만 해도⁴⁶³ 그 흔적이 여러 가지 남아 있는 점성술 교설을 가리킨다.⁴⁶⁴ 그러나 직사각형 황도대의 점성술적 의미를 전혀 의심할 수 없게 만드는 것은 그 안의 행성 배치다. 다섯 행성은 각각 두 번 나온다. 토성은 염소자리와 물병자리에, 목성은 전갈자리와 양자리에, 화성은 물고기자리와 사수자리에, 금성은 황소자리와 천칭자리에, 수성은 처녀자리와 쌍둥이자리에 있다.⁴⁶⁵ 이는 바로 행성의 집, 곧 도미사일 체계이다. 태양과 달은 각각 하나씩〔사자자리와 게자리〕을 가지지만 각 행성은 두 개를 가진다. 그리고 다섯 행성에 황도 사인들을 배정하는 방식도 점성술가들의 일반적인 교설과 완전히 일치한다. 예를 들어 프톨레마이오스의 『테트라비블로스』 I 18이나

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Brugsch, 『Ägyptologie』, 338쪽 이하; 『Thes.』, 5쪽 이하 참조.

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Bouché-Leclercq, 『L’astrologie grecque』, 315쪽 이하 참조. 특히 Pitra의 『Anal. sacra』 V 2, 284쪽 이하에 실린 헤르메스 트리스메기스토스. 여기서는 이 문제를 더 자세히 다루지 않겠다. 마지막 장에서 논할 알폰소 왕의 『Lapidario』도 이런 자료에 기원을 둔다.

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Brugsch, 『Thes.』, 17쪽 및 24쪽 이하.

피르미쿠스 II 2에서 볼 수 있는 교설과 일치한다. 다만 덴데라에서는 전갈자리와 양자리가 목성에, 물고기자리와 사수자리가 화성에 배정되어 있지만, 다른 곳에서는 일반적으로 물고기자리와 사수자리가 목성에, 양자리와 전갈자리가 화성에 속한다. 이 차이는 예컨대 테베의 시간표들에서 무수히 발견되는 것과 같은 부주의한 오류 하나에 지나지 않을 수도 있다. 이 점을 제외하면, 안토니누스 피우스 시대 알렉산드레이아의 점성술 주화 연속이 정확한 비교 자료가 된다. 거기서도 각 행성은 매번 그 두 집(도미사일) 중 하나에 나타난다. 따라서 직사각형 황도대에서 특정 연도에 관계된 개별적인 하늘 모습을 찾아서는 안 된다. 브루크슈가 생각했듯이⁴⁶⁶ 테마 문디, 곧 세계 창조일의 천체 배치도 아니다. 그런 배치에서라면 각 행성은 당연히 두 황도 사인이 아니라 하나에만 있을 수 있었기 때문이다. 여기 주어진 것은 전적으로 도식적인 배치를 한 일반적인 하늘 그림에 지나지 않는다. 열두 황도 형상이 있고, 각각의 뒤에는 그 파라나텔론타가 있으며, 이어서 다섯 행성이 각각 자신에게 속한 두 황도 형상 모두에 놓이고, 마지막으로 밤의 열두 시간의 여신들이 두 줄로 있다. 천구 전체를 황도 사인들에 배분한다는 생각 역시 점성술 체계에 부합한다는 것은 이제 충분히 알고 있다. 그러므로 『Description de l’Égypte』〔Antiquités, Mémoires I, 427쪽 이하〕에서 황도대들을 설명하려 했던 졸루아와 드빌리에르가 우선 파라나텔론타 이론에 관해 자신들이 구할 수 있던 자료를, 비록 빈약하기는 했으나, 모았던 것은 정확히 올바른 지점에서 연구를 시작한 것이다.

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『Ägyptologie』, 337쪽.

덴데라의 원형 도상도 정확히 마찬가지다. 브루크슈에 따르면 여기에는 ‘수성이 사자자리와 처녀자리 사이에, 토성이 처녀자리와 천칭자리 사이에, 화성이 사수자리와 염소자리 사이에〔더 정확히는 염소자리 위에〕, 금성이 물병자리와 물고기자리 사이에, 목성이 쌍둥이자리와 게자리 사이에’ 있다. 행성 형상들에 대한 렙시우스의 잘못된 해석은 더 이상 고려 대상이 아니다. 브루크슈는 덴데라의 직사각형 황도대와 달리 여기에는 날짜를 정할 수 있는 천체 배치가 주어져 있다고 생각했다. 예컨대 이 신전의 건립 시점이나 군주의 출생 천궁도를 생각할 수도 있었을 것이다. 그러나 금성은 태양에서 48도보다 더 멀어질 수 없고 수성은 23도보다 더 멀어질 수 없으므로, 두 행성 사이의 거리는

최대 71도보다 더 커질 수 없다는 것을 생각해 보는 사람은, 수성이 사자자리에 있고 금성이 물병자리에 있어야 하는 천체 배치, 곧 약 180도 떨어진 배치를 계산하려고 시작조차 하지 않을 것이다! 오히려 여기서도 그려진 것은 점성술 교설 하나에 지나지 않는다. 피르미쿠스 II 3 또는 프톨레마이오스 I 20에 따르면, 토성의 익절테이션〔고양, ὕψωμα 또는 altitudo, 그 행성이 가장 강하게 작용하는 곳〕은 천칭자리에, 목성의 익절테이션은 게자리에, 화성의 익절테이션은 염소자리에, 금성의 익절테이션은 물고기자리에, 수성의 익절테이션은 처녀자리에 있다. 그리고 위에서 들었듯이 덴데라의 원형 도상에는 토성이 천칭자리 앞에, 목성이 게자리 앞에, 화성이 염소자리 위에, 금성이 물고기자리 앞에, 수성이 처녀자리 앞에 있다. 따라서 덴데라 신전에는 점성술의 작은 강좌가 있었던 셈이다. 전실에서는 각자의 집(도미사일)에 있는 행성들을 볼 수 있었고, 오시리스 방 하나의 천장에서는 익절테이션에 있는 행성들을 볼 수 있었다. 각 행성의 집은 두 개지만 익절테이션은 하나뿐이다. 그래서 각 행성이 전실에는 두 번씩, 오시리스 방에는 한 번씩 묘사된다.

이로써 나는 이 그림들이 무엇을 목적으로 하는가라는 수수께끼가 매우 간단한 방식으로 최종적인 해답을 얻었다고 생각한다. 그러나 그 안에 묘사된 하늘 그림의 성격에 대해서는 몇 가지 더 말해야 한다. 그리스의 영향 아래 있다는 결론은 지금까지 늘 황도대로부터 이끌어냈다. 그러나 앞서 보았듯이 사수는 그리스적인 것이 아니라 진정한 고대 바빌로니아의 것이다. 이로부터 적어도 이집트 사제들이 점성술가들을 통해 그곳에서도 직접적인 영향을 받았다는 것은 인정해야 한다. 이집트 황도대 전체가 직접 바빌로니아에서 유래했다는 결론까지는 아직 내리고 싶지 않다. 물론 황도 원반의 다른 여러 형상도 세부에서는 그리스의 묘사들과 다르다. 가장 중요한 것들을 다시 간단히 모아 보면, 쌍둥이는 성별이 서로 다른 한 쌍이며,⁴⁶⁷ 직사각형 도상에서는

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한편 나도 서양 중세의 수많은 묘사를 알고 있는데, 거기서도 쌍둥이는 남자와 여자, 대개 청년과 소녀로 표현된다. 지금까지 내가 발견한 가장 오래된 사례는 하이델베르크 대학도서관의 12·13세기 『Liber Scivias』〔Cod. Salem. X 16, Oechelhäuser 도판 XII〕이다. 이어서 하젤로프의 『Eine thüringisch-sächsische Malerschule』에서 다룬 13세기 시편집 부류에 속하는 거의 모든 필사본〔그 책 63쪽 참조〕, 1374년 볼로냐 미사경본 Clm. 10072, 영국 왕 에드워드 2세의 왕비 프랑스의 이자벨을 위해 영국에서 쓰인 14세기 초 시편집〔Cod. gall. Mon. 16〕, 15세기 말 플랑드르 기도서 Clm. 23637, 자크 쾨르의 기도서 Clm. 10103〔1450년경〕, 베네치아에 있는 플랑드르의 『Breviario Grimani』, 15세기 프랑수아 드 케르보티에의 기도서〔C. gall. mon. 88〕, 브르타뉴의 안의 『Livre d’heures』가 있다. 보듯이, 의심할 바 없이 훨씬 더 늘릴 수 있을 이 사례들만으로도 12세기부터 15세기까지 독일·네덜란드·프랑스·영국·이탈리아에 이 유형이 퍼져 있었음이 입증된다. 반드시 고대의 전통을 전제해야 하지만, 그 전통은 아직 추적해 찾아내야 한다.〔각주의 뒤쪽은 다음 면에 인쇄되어 있음.〕

이집트 신들의 머리 장식을 하고 있다. 황소〔몸 전체가 묘사됨〕는 같은 도상에서 등에 달의 원반을 지고 있다. 게는 여기서 브루크슈의 표현대로 ‘더 이집트적인 형태’인 딱정벌레로 묘사된다. 사자는 두 도상 모두에서 뱀 바로 위에 서 있다. 날개 없이 이삭을 든 처녀의 자세는 이집트식으로 양식화되어 있다. 천칭자리에는 한 팔을 들어 올린 형상이 안에 앉아 있는 원반이 딸려 있다. 물병자리는 ‘나일 신으로 나타난다. 늘어진 가슴을 가진 남녀양성이며, 양손에는 물을 쏟는 봉헌 항아리들이 있고 머리에는 상부 프셴트나 나일의 꽃들을 이고 있다’.⁴⁶⁸ 두 물고기는 물을 나타낸 도상에 의해 서로 갈라져 있다. 염소자리가 정확히 바빌로니아 염소물고기의 모습을 가졌다는 것은 그리스의 대부분의 묘사와⁴⁶⁹ 차이가 없지만 여기서도 언급해 둘 만하다. 사수 외에 이러한 특징 가운데 몇 가지도 직접적인 바빌로니아의 영향에 소급되는지 우리는 오늘날 아직 판단할 수 없다. 기껏해야 두 줄기로 ‘물을 쏟는’ 물병자리에 대해서만 이제 약한 실마리가 하나 있을 뿐이다(위 207쪽 참조).⁴⁷⁰

원주

두 항아리를 가진 이 물병자리 묘사도 서양 중세에 낯설지 않다. 앞의 137쪽에 몇 가지 사례를 들었으며 곧바로 더 늘릴 수도 있다. 여기서는 후기 그리스 필사본에서 한 사례를 더 덧붙이겠다. 로마 안젤리카 도서관의 Cod. gr. 9는 1579년의 그리스 달력으로, 제5엽에 채색 황도대가 있고 그 안의 물병자리는 두 항아리를 들고 있다. 여기서 처녀는 헐렁한 바지를 입고 있으므로 동방, 즉 튀르키예의 영향이 있는 듯하다. 스칼리게르도 튀르키예의 한 평면 천구도에서 물병자리 대신 두 통을 실은 당나귀가 있다는 것을 알고 있다〔1600년 마닐리우스 판, 484쪽〕.

원주

Gaedechens, 앞의 책, 56쪽 참조.

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Lepsius, 앞의 책, 123쪽. Erman, 『Ägypten』, 567쪽의 남녀양성 나일 형상도 참조.

그러나 이집트 사제들이 이처럼 늦은 시대에 외래의 영향을 받아들여 점성술 교설과 함께 황도대의 별자리들까지 수용했을 정도라면, 더 나아가 다음 물음을 감히 제기해야 한다.〔이 신전들과 다른 이집트 신전들의 천문 도상을 개인의 변덕에서 생겨난 것으로 보는 것은 터무니없으므로, 그 주체는 사제들이다.〕

그 밖에도 그리스 또는 바빌로니아 천구의 다른 구성요소들이 이집트 천구로 넘어간 것은 아닌가? 덴데라 원형 도상의 형상들을⁴⁷¹ 그리스 천구의 형상들과 비교해 보자. 전체의 가운데인 북극 주변 형상들 가운데, 배의 말뚝을 가진 하마 여신과 황소 넓적다리는 의심할 바 없이 고대 파라오 시대의 것이다. 여기서 보이는 나머지, 곧 자칼을 동반한 쟁기와 황소 넓적다리 위의 동물도 그리스적인 것이 아니다. 이 북극 형상들과 황도대 형상들 사이의 묘사들에 대해서는 다음과 같은 연속이 얻어진다. 이해를 돕기 위해 나는 그리스 또는 현대 천구에서 대략 같은 위치를 차지하는 형상들을 대괄호 안에 덧붙인다.⁴⁷²

원주

이것이 예를 들어 이집트 천구에서 독수리가 거위로, 거문고가 남자로 표현된다는 뜻은 아니라는 것을 여기서 분명히 밝혀 둔다. 괄호 안에 그리스·현대의 별자리 이름들을 넣은 유일한 목적은, 덴데라의 평면 천구도가 각 별자리를 하늘의 어느 위치에 보여 주는지 대략 안내하는 것이다. 이집트인들에게 실제로 해당 위치에 있었음이 이로써 모든 경우에 입증되는 것은 결코 아니다. 쟁기질하는 자의 경우에서 그 점이 드러날 것이다.

원주

직사각형 도상에 대해서 같은 작업을 하지는 않겠다. 렙시우스의 확인〔86쪽 이하〕에 따르면 그 도상의 형상들은 원형 도상의 형상들과 거의 예외 없이 일치하기 때문이다.

물고기자리와 양자리 위에는 원반 속의 눈이 있다. 그 위에는 긴 꼬리의 원숭이가 웅크려 앉아 있고, 그 머리 위에는 왕관을 쓴 새매가 앉아 있으며, 원숭이와 등을 맞대고 개가 앞발을 들어 올린 채 앉아 있다. [안드로메다, 페르세우스, 카시오페이아.]
황소자리와 쌍둥이자리 사이에는 이중 왕관을 쓴 사자 머리의 남자가 있으며, 염소 머리가 달린 긴 목을 붙들고 있다.⁴⁷³ [카펠라를 동반한 마차부자리.]

원주

이 부분이 불분명한 사진 대신 Letronne, 『Analyse』, 도판 I, 그림 D의 더 큰 축척 그림을 참조하라.

쌍둥이자리와 게자리 사이에는 새매 머리의 행성 목성이 있다.
사자자리 위에는 왕관과 채찍을 가진 남자가 앉아 있다. [작은사자자리.] 그 위에는 사람 머리의 행성 수성이 있다. 사자의 꼬리 위, 까마귀 위에는 여자가 있다. [그 머리는 대략 머리털자리의 위치.]
처녀자리와 천칭자리 사이에는 소머리의 행성 토성이 있다.
천칭자리 위에는 원반 안에 앉은 형상이 있고, 그 위에는 여우 또는 자칼이 있다. [뱀주인의 뱀, 북쪽왕관자리.]
전갈자리 위에는 새매 머리의 신이 앉아 있는데,

작은 배 안에서 홀을 들고 머리에 태양 원반을 이고 있다. 그 위에는 채찍을 든 형상이 앉아 있다. [뱀주인, 무릎 꿇은 자.] 8) 사수자리 위에는 거위가 있고, 그 위에는 다음과 같은 모양의 지팡이를 든 남자가 있다. 〔원형 도상의 사진에는 그렇게 보이며, 선화에서는 조금 다르다.〕 [독수리, 거문고.] 9) 염소자리 위에는 새매 머리의 행성 화성이 있다. 10) 물병자리 위에는 머리 없는 동물, 이를테면 기린이 있다. 그 위에는 다른 네발짐승이 있는데, 한 남자가 그 머리를 붙잡는 듯하다. [페가수스, 백조, 케페우스.] 11) 물병자리와 물고기자리 사이에는 두 머리의 행성 금성이 있다.

이미 우리가 그 영역에 들어가기도 했던 황도대 자체를 세 번째 고리로 헤아리면, 네 번째 고리는 그 황도대와 가장 바깥쪽의 데칸 열 사이에 놓인 다음 형상들을 포함한다.

양자리 아래에는 홀을 들고 걸어가는 두 여신이 있다. [고래의 머리, 강.]
황소자리와 쌍둥이자리 아래에는 홀과 채찍을 든 오시리스-오리온이 있으며, 그 뒤에 작은 동물, 아무튼 새 한 마리가 있다. [오리온, 토끼.]
쌍둥이자리 아래에는 기둥 위의 새매가 있다. [대략 프로키온.]
게자리 아래에는 작은 배 안의 소티스 암소가 있다. [큰개.]
사자자리 아래에는 먼저 뱀이 있고, 그 꼬리에는 까마귀가 앉아 있다. [바다뱀, 까마귀.] 그 아래에는 여자 궁수, 아누키스, 호로스를 동반한 이시스가 있다. [아르고.]
처녀자리 아래에는 황소 머리의 쟁기질하는 자가 있다. [켄타우로스의 끝부분.]
천칭자리 아래에는 물을 동반한 바다사자와 두 그릇을 가진 꼬리 달린 형상이 있다. [켄타우로스와 짐승.]
사수의 앞발 아래에는 작은 배가 있다. [남쪽왕관.]
물병자리의 물 아래에는 물고기가 있다. [남쪽물고기.]
물고기자리 아래에는 원반 안에서 돼지를 붙들고 있는 여자가 있다. [고래의 꼬리.]

이 목록들을 검토하는 사람은 그리스의 영향을 인정해야 한다고 생각할 것이다. 처음부터 개연성이 있는 이 가정은 오늘날 우리가 아는 바에 따르면 제16항, 곧 까마귀와 바다뱀의 경우에는 피할 수 없다. 그러나 제2항의 경우에도 매우 자연스럽다.

염소를 동반한 그리스 마차부의 자리에, 염소 머리가 달린 목을 붙든 남자가 보이기 때문이다.〔뒤미헨이 찍은 직사각형 황도대의 사진인 도판 36은, 적어도 그곳에도 뿔 달린 동물 머리가 보인다는 점에는 의심의 여지를 남기지 않는다.〕 제20항의 남쪽물고기도 차용이 확실해 보인다. 황소 머리의 쟁기질하는 자는 이미 위에서 말했듯이 그리스 목동을 이집트식으로 바꾼 것이다. 마지막으로 위치상 대응하는 그리스의 한 무리와 비교할 수 있는 무리가 또 있으니, 제10항에서 묘사한 것이다. 직사각형 도상에서는 머리 없는 남자에 대응하는 머리 없는 기린, 그 동물, 그리고 그것을 향해 오른손을 뻗는 남자는 그리스의 페가수스·백조·케페우스 무리를 어느 정도 떠올리게 한다. 이 맥락에서는 두 테우크로스 문헌 모두 케페우스의 손이 새 또는 백조가 아니라 한 짐승에, L에 따르면 개에 스치게 한다는 점이 주목할 만하다(제VII장 제9절의 구절들 참조). 아부 마샤르에게서도 그 짐승은 ’개를 뜻한다’고 한다. 따라서 레토리오스의 저본〔TR〕인 원래의 테우크로스에서는 그 짐승이 개로 정해져 있었던 듯하다. 덴데라의 원형 도상에서는 그 동물의 종류를 거의 결정할 수 없다. 직사각형 도상에서는 남자가 오른손에 칼을 들고 있어 도살자로 묘사되는데, 원본을 본 브루크슈에 따르면 동물은 ’영양〔튀폰적인 동물〕’이다. 그런데 두 칼을 든 남자와 그 앞에 웅크린 동물이 바빌로니아의 한 경계석에도 나온다〔Morgan, 178쪽, 그림 368에 수록〕. 여기서 웅크린 동물은 개로 보는 것이 가장 자연스러울 것이다. 모르강은 그 동물을 ’앉아 있는 개 또는 자칼’이라고 묘사한다. 따라서 테우크로스와 이집트 천구 모두 자기들의 케페우스 또는 짐승을 동반한 신을 바빌론에서 받아들였을 가능성이 있다.

그러므로 내가 지적한 대목들에서는 덴데라의 도상들에 미친 그리스 천구의 영향을 인정할 수 있다고 생각한다. 나머지 형상들은 대체로 본래 이집트적인 것일 것이다. 일부는 이미 신들의 이름이, 일부는 더 오래된 유물들과의 일치가 그런 결론으로 이끈다. 반면 다른 것들에는 바빌로니아의 영향이 함께 작용했을 수 있다. 테우크로스, 더 정확히는 그의 정보 제공자는 덴데라의 바로 그 그림들은 아니더라도 매우 가까운 계통의 그림들을 눈앞에 두고 있었다. 이 별무리들이 먼저 그리스 저술들에 존재하고 나서야 비로소 웅장한 이집트 신전의 이처럼 중요한 위치에 그림으로 나타났다는 정반대의 관계를

진지하게 생각하려는 사람은 아무도 없을 것이다. 그러나 테우크로스와 안티오코스의 문헌들이 덴데라 신전의 도상들과 그 혼합적인 구성 방식에서도 얼마나 닮아 있는지 다시 주의를 환기하고 싶다. 우리 점성술가들에게서는 그리스 천구가 토대를 이루며, 거기에 이집트 천구와 아마 바빌로니아 천구의 수많은 구성요소가 덧붙는다. 반대로 덴데라에서는 이집트 천구에 그리스와 바빌로니아의 구성요소들이 섞여 있다. 둘 다 문화 혼합의 산물이며, 그 혼합에서는 점성술도 원인이자 동시에 결과로서 중요한 역할을 했다.

두 도상의 목적과 내용에 관한 물음은 앞에서 답했다. 세 번째 물음을 아직 간단히 검토해야 한다. 덴데라의 두 하늘 그림이 점성술적 관념에서 생겨났다고 해서, 천문학적으로 가치가 없다는 뜻은 아니다. 르트론이 그 점성술적 의미를 짐작한 순간부터 학문적 연구에 대한 모든 가치를 부정한 것은 과장이었다. 오늘날 우리는 점성술의 역사적 파급력에 대해 르트론과 다르게 생각한다. 덴데라의 도상들은 로마 제정 초기 이집트인의 별하늘 관념이 어떤 형태로 발전했는지 보여 준다는 중요성도 언제나 유지할 것이다. 그러나 그것들의 천문학적 정확성은 어떠한가? 직사각형 도상에 대해서 이 물음을 제기하는 것은 별 의미가 없다. 크든 작든 각 별자리가 하나의 황도 형상만의 뒤를 파라나텔론으로 따라간다면, 렙시우스가 이미 명확히 보았듯이⁴⁷⁴ 일정한 질서는 도저히 얻을 수 없다. 큰곰 같은 형상은 적어도 네 사인에 속할 것이기 때문이다. 게다가 모든 형상이 대략 같은 크기로 그려져 있으므로, 이 점에서도 현실을 추상화한다. 반면 원형 도상의 경우에는, 여기에 정교하고 정확한 투영이 있는지 아니면 남쪽과 북쪽 하늘의 대략적인 모습을 한 평면에 만들려는 다소 서투른 시도가 있을 뿐인지라는 물음이 불가피하게 제기된다. 『Description de l’Égypte』에서 이집트 천문학을 다룬 졸루아와 드빌리에르는 후자를 가정했고, 비스콘티도 이 견해에 기울었다. 반면 천문학자 들랑브르와 수학자 푸리에는 투영 원리를 찾으려는 거듭된 시도 끝에

원주

앞의 책, 86쪽 이하.

완전한 부정으로 결론 내렸다.⁴⁷⁵ 또 다른 천문학자가 이 문제를 다시 다루고, 가장 광범위한 계산을 통해 이 하늘 그림의 투영이 완벽하다는 주장을 입증하려 했다. 바로 르트론의 상대자 J. B. 비오였다.⁴⁷⁶ 바로 이 문제에 관해 르트론이 그에게 반박한 내용은, 투영이 대략이라도 정확하다는 모든 생각을 근본부터 무너뜨리기에 충분하고도 남는 듯하다. 렙시우스도⁴⁷⁷ 자기 입장에서 필요한 수정을 가한 뒤, 르트론의 급진적인 비판으로부터 당연한 결론을 끌어냈다. 그는 ‘우리가 여기서 실제로 의도적으로 방향을 정해 놓은 하늘 그림을, 북극을 가운데 둔 그림을 눈앞에 보고 있다’는 것을 보인 뒤 계속한다. ‘그러나 이로써 전체적으로 방향이 정해진 이 그림이 모든 세부에서도 비오가 추측하듯이 정확하고 의도적이라는 뜻은 결코 아니다. 오히려 의도했든 아니든 게자리가 다른 형상들의 열 밖으로 올라갈 수 있고 데칸들 역시 상당히 옮겨질 수 있었던 묘사에서는, 자기 자리에 있는 형상들에 대해서조차 개별 거리와 각도의 엄밀한 정확성을 고려하지 않았을 가능성이 그 자체로 훨씬 높다. 이 하늘 그림은 개별 인물들의 관계, 무엇보다 그 순서를 통해 아는 사람에게 이해되도록 한 것이지 수학적 투영을 담으려는 것이 아니었다. 그렇기에 같은 건물 안에서도 같은 종류의 원형 묘사와 직사각형 묘사가 번갈아 나올 수 있었다.’ 이 명료하고 완전히 적절한 판단도 논쟁을 영원히 끝내지는 못했다. 『이집트인의 연대학』이 나온 지 30년 뒤, 역사학·이집트학·수학 쪽에서 특별한 찬사를 받은 일련의 저술들에서⁴⁷⁸ 정확히 정반대의 주장이 나온다. 카를 릴에게는 ‘아무 의심도’ 남지 않았다. ’덴데라의 천구는 알렉산드레이아 학문의 규칙에 따라 만들어졌다. 시리우스의 자오선을

원주

Karl Riel, 『Das Sonnen- und Siriusjahr der Ramessiden』, 라이프치히 1875; 『Der Doppelkalender des Papyrus Ebers verglichen mit dem Fest- und Sternkalender von Dendera』, 라이프치히 1876; 『Der Tierkreis und das feste Jahr von Dendera』, 라이프치히 1878. 내가 염두에 둔 이 책들에 대한 평가는 구트슈미트〔현재 『Kleine Schriften』 I, 389–397쪽〕, 브루크슈〔『Ägyptologie』, 342쪽〕, 지그문트 귄터〔『Vierteljahrsschrift der Astronom. Gesellschaft』 12, 116–133쪽; 14, 49–52쪽〕, 막스 쿠르체〔『Burs. Jahresber.』 11, 207쪽 이하〕의 것이다. 에두아르트 마이어는 분명 릴의 작업 가치에 대해 다르게 생각한다. 『Gesch. d. Altert.』 I, 39쪽.

원주

앞의 책, 77쪽.

원주

마지막으로는 앞에서 인용한 1845년의 논문에서.

원주

이에 관해서는 Letronne, 『Analyse』, 52쪽 이하 참조.

출발점으로 하여, 각각 두 개씩 황도대의 한 사인을 이루는 24시간권으로 아주 정확하게 나뉘어 있기 때문에, 그것들은 파르네세 천구의 24시간 및 12사인과 완전히 겹친다. 형상들의 기입은 천구 자체로부터 수학적 확실성을 가지고 도출되는 기하학적 투영을 토대로 이루어졌다. 이로써 기하학의 발명자들이 이 천구를 눈대중으로 대충 설계했을 뿐이라는 견해는 처리가 끝난 것으로 보아도 좋을 것이다.’⁴⁷⁹ 그리고 또다시⁴⁸⁰ 덴데라의 천구는 오늘날에도 항성력과 축제력으로 쓸 수 있을 만큼 잘 정돈되고 정확하게 설계되었다고 우리에게 확언한다. 따라서 칭송받는 이 원형 도상의 과학적 정밀성이 실제로 어떠한지 아주 간단히 재검토하는 것은 가치가 있을 것이다.⁴⁸¹

원주

맨 처음 언급한 릴의 저술, 247쪽 이하도 참조.

원주

같은 책, 24쪽.

원주

마지막으로 언급한 릴의 저술, 16쪽.

르트론은 이미 이 그림의 모든 형상이 똑같이 중심을 향한다는 점을 강조했다. 그에게는 종교 행렬처럼 보였다. 그리스 황도대의 처녀와 덴데라 도상의 처녀를 비교하면, 후자는 몸 전체의 길이가 황도대를 따라 놓여 있는 것이 아니라 오히려 그 위에 수직으로 서 있다는 것을 알게 된다. 이는 르트론이 이미 지적했다.⁴⁸² 우리가 위에서 논한 칼, 더 정확히는 배의 말뚝 별자리에서도 비슷한 예를 얻을 수 있다. 이 형상이 정말 원형 도상에 그려진 대로 놓여 있었다면, 테베의 시간표들이 보여 주듯이 떠오르는 데 4시간이 걸렸다는 것은 완전히 불가능하다. 그런 경우 그 길이는 불과 몇 도밖에 차지하지 않았을 것이기 때문이다. 그러나 투영의 정확성이라는 이야기는 다른 한 가지 지적에 의해 완전히 무너진다. 우리는 이제 테우크로스와 안티오코스를 통해, 이미 그전에도 추측했던 것처럼 처녀의 발치에 있는 황소 머리의 형상이 그리스의 목동과 같다는 것을 절대적인 확실성을 가지고 안다.⁴⁸³

원주

소티스 암소 뒤의 형상들, 예컨대 어린 호로스를 동반한 이시스나 황소 머리의 쟁기질하는 자가 별자리가 아니라 ’명백히 범람기에 해당하는 위대한 신들의 축제와 나일 축제의 상징’이라는 릴의 가정〔『Sonnen- und Siriusjahr der Ramessiden』, 251쪽〕은 테우크로스와 안티오코스에 의해 적어도 위의 두 형상에 대해서는 반박되었고, 따라서 다른 형상들에 대해서도 전혀 개연성이 없게 되었다.〔각주의 뒤쪽은 PDF 261에 인쇄되어 있음.〕

원주

릴은 이 사실뿐 아니라 쌍둥이자리와 게자리의 매우 큰 위치 이동도 놀랍도록 가볍게 넘긴다〔『Sonnen- und Siriusjahr』, 248, 262쪽; 『Der Tierkreis』 등, 13쪽 참조〕. 그가 여기서 외교적으로 ’다른 방식의 그림’이라고 부르는 것을 다른 이들은 올바른 이름, 곧 ’잘못된 그림’이라고 부를 것이다.

그러나 이 형상의 올바른 자리는 처녀와 북극의 무리들 사이임에도 불구하고, 여기서는 처녀의 남쪽에, 오리온이나 염소자리와 사수자리와 같은 열에 그려져 있다! 그림의 정확성을 조금이라도 추구했다는 생각 자체를 명백히 조롱하는 이 사실 앞에서는, 상상 속의 정밀성을 옹호하는 모든 시도가 끝난다. 화가가 바로 이곳에서 왜 이러한 위치 변경을 했는지도 더없이 분명히 보인다. 첫째, 그는 자신의 대칭 원칙에 맞추려고 처녀를 잘못 놓아서 처녀 자체가 이미 북극권 가까이 오게 했다. 둘째, 천칭자리 앞에는 그 지배자인 행성 토성을 넣어야 했다. 그래서 쟁기질하는 목동에게는 남쪽 별자리들이 있는 바깥 열 외에는 자리가 남지 않았다.

쟁기질하는 자 곁에는 어린 호로스를 안은 이시스가 서 있다. 위치대로라면 그녀가 남쪽 별자리에 속한다고 생각해야 한다. 그러나 그리스와 로마의 증언들은 오히려 처녀 자체를 이시스와 동일시해야 한다고 말해 주었고, 테우크로스와 안티오코스도 이것과 더없이 잘 들어맞는다. 나는 덴데라의 원형 도상에서도 그녀가 처녀자리 이외의 다른 것을 나타내는 것이 아니라는 점을 전혀 의심하지 않는다. 따라서 처녀자리는 여기에 두 번 있다. 한 번은 대략 올바른 자리에, 이삭을 든 통상적인 그리스식 형상으로 있으며, 또 한 번은 그 아래에 아이를 안은 이시스라는 이집트식 변형으로 있다. 황도대 자체 안에서 상당히 고정된 황도 형상의 유형을 두 형상을 포함하는 이집트식 무리로 대체하기를 꺼린 것이 이 이중 묘사의 계기였을 것이다. 한편 브루크슈가 가정한 미라 별자리와 오리온의 동일성이 옳다면(위 226쪽 이하 참조), 이런 이중 묘사는 이집트 하늘 그림들에서 전례가 없는 일도 아닐 것이다.⁴⁸⁴

원주

같은 신들의 이름이 이집트 데칸 목록들에서 매우 다양한 별자리에 되풀이된다(Brugsch, 『Thes.』, 116쪽 참조). 그러나 이것은 해당 신을 실제로 묘사하는 것이 아니라, 그 신이 어떤 별무리를 보호하는 관계를 다룬다는 점에서 다르다.

이로써 덴데라의 두 하늘 그림에 대한 논의를 마치고자 한다. 세부에서는 아직 탐구할 것이 많다. 무엇보다 묘사된 별자리들 가운데 상당수의 이름과 기원이다. 반면 원칙적인 문제들은 해결되었다고 볼 수 있을 것이다. 나는 비오와 릴의 모든

대담한 구성들을 더 자세히 다룰 필요가 없다고 생각한다. 다섯 행성이 여기에 실제로는 불가능하고 오직 점성술 이론만을 나타내는 위치들에 기입되어 있다는 증명이 한번 이루어지면, 비오가 원형 도상에서 하필 하지 무렵 자정의 천체 배치가 묘사되어 있다고 본 것이 옳았는지 그르렀는지라는 물음은 끝난다. 덴데라의 원형 도상에서 릴이 이끌어낸 광범위한 역법상의 결론들을 개별적으로 재검토하는 일은 현재로서는 내게 불가능하다. 그러나 그 자신이〔『Der Tierkreis und das feste Jahr von Dendera』, 25쪽〕덴데라 천구와 현대의 평면 천구도를 비교하면서〔그리고 그 결과 덴데라 천구의 정밀성을 발견하면서〕연구를 시작했다고 밝힌다면, 그런 전제들 위에 날카로우면서도 무모하게 세운 모든 결론 가운데 많은 것이 살아남기는 어려울 것이다. 내가 입증했듯이 덴데라의 원형 도상은 점성술적 관점에서 천구를 묘사한 것이다. 그것이 동시에 축제력이어야 한다는 것은 더 이상 믿을 수 없다. 그러므로 여기서도 망토에 뒤이어 공작까지 추락하게 될까 염려된다.

XI. 테우크로스·안티오코스·발렌스의 나머지 별자리 이름들

앞의 네 장에서는 테우크로스·안티오코스·발렌스의 별자리 이름들 가운데 절반이 넘는 수를 논하고, 일부는 그리스 천구에, 일부는 이집트 천구에 배속했다. 별도로 다루어야 하며 다음 장에서 그렇게 할 도데카오로스의 열두 동물을 제외해도, 성격이 매우 다양한 많은 나머지를 아직 논해야 한다.

지난 장의 시작에서 이미 지적했듯이, 바빌로니아인 테우크로스에게서 바빌로니아 천구의 구성요소들을 찾는 것은 처음부터 당연해 보인다. 이 책 제XIV장에 인용하는 고대 저술가들의 구절들을 보면, ’바르바리카 스파이라’가 이집트 천구와 바빌로니아 천구를 뜻했다는 것이 드러나므로 더욱 그러하다. 따라서 우리 문헌들을 설명하려는 사람이라면 누구도 그 안에서 바빌로니아 요소를 찾아야 할 필요를 피할 수 없다. 유감스럽게도 현재 그러한 시도는 우선 매우 불충분한 수단을 가지고서만

감행할 수 있다. 이 문제의 사정은 이집트 하늘의 경우보다 훨씬 불리하다. 이집트에는 확실하게 해석된 수많은 비문뿐 아니라 마닐리우스와 테우크로스 시대의 일련의 유물들이 있고, 그것들의 별과 관련된 성격은 완전한 황도대와 36데칸만으로도 보장된다. 반면 다른 쪽에서 우리가 가진 것은 훨씬 오래된 유물들, 곧 경계석들뿐이다. 거기 있는 묘사들의 전부에 하늘의 위치를 지정할 수 있으려면 아직 갈 길이 멀다. 그 밖에는 세이스·핀치스·호멜이 다룬 아스트롤라베와, 역시 세이스가 처음 발표한 다른 평면 천구도 파편에 있는 이름들이 있다. 그러나 그 밖의 매우 많은 비문에 대한 해석은 아직 상당 부분 모순 속을 헤매며, 스스로 검토할 준비가 되어 있지 않은 사람에게는 그 이용을 자주 불가능하게 한다. 다만 상당수 별 이름의 의미에 대해서는 아시리아학자들이 이미 의견의 일치를 본 듯하며,⁴⁸⁵ 그 범위에서 우리 문헌들과의 비교가 가능하다. 물론 단순히 이름이 같다고 언제나 동일성이 입증되는 것은 결코 아니다. 내가 접할 수 있는 설형문자 문헌들에서 같은 이름을 찾을 수 있는 테우크로스·안티오코스·발렌스, 그리고 마닐리우스·피르미쿠스의 별자리 이름은 유감스럽게도 수가 적다. 그래도 이 출발점에서 장차 더 풍부한 결과를 기대하게 할 만큼은 된다.

원주

Jensen, 『Kosmol. der Babyl.』, 46쪽 이하와 Hommel, 『Aufs. u. Abh.』, 353쪽을 비교하라.

그 밖에도 우리 문헌들은 다른 이름들의 다채로운 혼합을 제공하며, 그것들 역시 이 장에서 논할 것이다. 일부는 그리스 천구의 개별 형상들이 지금까지 거의 또는 전혀 알려지지 않은 방식으로 변형된 것임을 크고 작은 개연성으로 알아볼 수 있다. 다른 것들은 이집트에서 유래했을 가능성이 있지만, 두 경우 모두 완전한 증명은 할 수 없다. 그와 더불어 미해결 문제의 큰 나머지가 남는다. 따라서 이 장에서는 확정적인 결과를 너무 자주 기대해서는 안 된다. 많은 경우 나는 불확실한 유사성 이상으로 나아가지 못하며, 가장 어려운 경우에는 가공하지 않은 자료를 모아 놓을 수 있을 뿐이고 어떤 발견이 언젠가 어둠을 밝힐지는 미래에 맡겨야 한다.

맨 앞에는 바빌로니아 기원이 상당히 확실한 별자리 몇 개를 놓겠다. 그 뒤에는 나머지들이 다양한 순서로 이어지게 하자. 장의 끝에 가서야 나는

집단을 나누고 몇 가지 원칙적 물음에 답하려고 시도할 것이다.

1. 하데스; 스튁스 또는 아케론; 작은 배를 동반한 뱃사공

천칭자리 제1데칸: ‘하데스〔T: 마부〕 … 그리고 뱃사공〔T의 이문: πορθμής〕과 아케루시아 호수의 일부 및 배의 일부.’ 제2데칸: ‘배와 아케루시아 호수의 중간 부분들.’ 제3데칸: ‘배와 아케루시아 호수의 끝부분들’ TR.
천칭자리: ‘아케루시아 호수’ L.
천칭자리: ‘스튁스의 물’ V¹.

고대 전승에서 하데스나 스튁스 또는 아케론이 별하늘에 나타나는 것은 여기가 처음이 아니다. 이런 뜻으로 언급한, 이미 앞서 인쇄된 구절들은 사실 거의 알려져 있지 않다고 해도 좋다. 적어도 나는 두 구절 가운데 어느 것도 다른 곳에 인용되어 있는 것을 찾지 못했다. 하나는 히폴뤼토스에게 있다. 아라토스의 이단적 해석자들을 반박하는 논박〔IV 46–50〕 끝에 다음과 같은 표현이 나온다. ‘이 별들은 그런 것들을 아무것도 나타내지 않는다. 사람들은 단지 어떤 별들을 표시하여 자기들이 알아볼 수 있게 하려고 이런 이름을 각별히 붙인 것이다. 하늘에 흩어져 있는 별들이 곰이나 사자나 새끼 염소들이나 물병을 든 자나 케페우스나 안드로메다, 또는 하데스에 있다고 불리는 형상들과 무슨 닮은 점을 가지고 있는가? 이 인물들과 이름들이 사람들의 탄생이 성립한 때보다 훨씬 뒤에 생겨났는데도, 이단자들은 그 경이에 압도되어 이런 말들로 자기들만의 교설을 확립하려 애쓰는가?’ 따라서 여기서는 아라토스에게 나오는 곰·사자·새끼 염소·물병자리·케페우스·안드로메다 곁에 하데스의 별자리들이 나타난다. 아라토스에게서 이것들을 찾으려 해도 헛수고다. 히폴뤼토스가 공격하는 별 해석자는 명백히 테우크로스와 가까운 저본을 이용했다. 두 번째 구절은 피르미쿠스에게 있다. 제8권 제12장에서 그는 천칭자리의 파라나텔론타를 말하는데, 그 가운데 맨 먼저 화살이 나타난다〔8도에서〕. 그 화살이 질 때 태어난 사람들은 토성이 출생 천궁도에 영향을 미치면 재판관의 판결로 검투사 싸움에 강제로 투입된다고 한다. ’이 부분에는 스튁스가 있다고 전해지며, 여기 스튁스가 있다는 데에는 아무 의심도 없다〔전승의 terram은 훼손된 말〕.⁴⁸⁶ 하늘의 것들을 두려워하지 않는 자들도

원주

terram은 필사상의 잘못임이 틀림없다. 트라우베: alteram〔‘또 다른’〕인가? 뒤의 뜻은, 불경한 자들도 운석으로 만든 부적을 두려워한다는 것이어야 할 듯하다. Dobschütz, 『Christusbilder』, 14쪽 이하 참조. ’하늘에서 떨어진 것들’에 관한 돕쉬츠의 증언 모음에서, 그것들의 보호 능력에 대한 잦은 언급〔8쪽 주 3 참조〕외에는 직접적으로 가까운 것을 찾지 못했다. 돕쉬츠는 피르미쿠스의 구절을 놓쳤다.〔각주의 뒤쪽은 다음 면에 인쇄되어 있음.〕

하늘에서 떨어져 지상의 육체를 지탱하도록 부착되는 것들에는 마음속으로 전율하기 때문이다.’ 따라서 피르미쿠스에 따르면 스튁스는 별하늘의 천칭자리 8도에 있다. V¹도 이를 천칭자리에 적어 놓으며, TR에 따르면 아케루시아 호수의 시작은 천칭자리의 첫 데칸에 있다. 따라서 전승은 가을·겨울의 반년을 시작하는 첫 사인과 함께 하데스가 하늘에 나타난다는 점에서 일치한다. 이는 우연한 일치일 가능성이 거의 없다. 마크로비우스는 『사투르날리아』 I 21, 1에서 아시리아인의 아도니스 숭배를 논한다. 그에 따르면 자연철학자들은 땅의 위쪽 절반, 곧 북쪽을 베누스라고 부르고, 아래쪽 또는 남쪽은 프로세르피나라고 부른다. ‘그러므로 아시리아인 또는 페니키아인들에게서는 여신〔베누스〕이 슬퍼하는 모습으로 등장한다. 태양이 한 해의 걸음으로 열두 사인의 순서를 따라 나아가면서 아래 반구의 부분에도 들어가기 때문이다. 황도의 열두 사인 가운데 여섯은 위쪽으로, 여섯은 아래쪽으로 간주된다. 태양이 아래쪽 사인들에 있어 낮을 짧게 만들 때에는, 여신이 슬퍼한다고 믿는다. 일시적인 죽음의 납치로 태양을 잃었고, 우리가 아래쪽 땅의 원과 대척지 사람들의 신이라고 말했던 프로세르피나가 태양을 붙잡아 두고 있는 것처럼 말이다. … 그러나 태양이 땅의 아래쪽 부분들에서 나와 낮을 늘리면서 춘분의 경계를 넘어가면, 베누스는 기쁘고 아름다우며, 밭은 곡식으로, 초원은 풀로, 나무는 잎으로 푸르러진다. 그래서 우리 조상들은 4월을 베누스에게 바쳤다.’ 따라서 이 관념에 따르면 황도대의 위쪽 절반은 의심할 바 없이 춘분점, 곧 양자리의 시작에서 시작하며, 그 결과 아래쪽 절반은 추분점 또는 천칭자리에서 시작한다. 그리고 이 아래쪽 절반은 하데스의 여신에게 속한다. 테우크로스와의 일치가 즉시 보인다. 그러나 피르미쿠스와의 일치는 특히 주목할 만하게 드러난다. 그는 스튁스가 천칭자리의 여덟 번째 도에서 떠오르게 한다. 이것은 분명 훌륭한 전승이며 자의적인 것이 아니다. 마닐리우스 등이 전하고 최근 대영박물관의 설형문자 점토판들에서도 입증된 바빌로니아의 한 교설에 따르면,⁴⁸⁷ 연중 기준점들은 매번 사인의 여덟 번째 도에 놓이기 때문이다. 따라서 피르미쿠스의 출전에서는 스튁스가 정확히 바빌로니아의 추분점, 곧 황도대의 아래쪽 또는 하데스 쪽 절반의 시작에 배치되었다.

원주

F. X. Kugler, 『Die babylonische Mondrechnung』〔프라이부르크, 1900〕에서. 이 배정이 에우독소스와 다른 그리스인들에게도 나온다는 것은 이미 위의 64쪽 주 1에서 지적했다.

이에 따르면 우선 하데스 별자리의 바빌로니아 기원을 가리키는 징후가 두 가지 나오는 듯하다. 첫째는 마크로비우스가 전하는 페니키아인과 아시리아인의 숭배 관행이다. 물론 그 천문학적 설명은 마크로비우스가 막연히 말하는 ‘자연철학자들’에게서 비로소 나왔을 수도 충분히 있다. 둘째는 피르미쿠스가 여덟 번째 도에 배정했다는 사실이다. 물론 어느 쪽도 완전한 증거는 아니다. 그러나 실제로 우리는 이미 지금 바빌로니아 하늘에 하데스 별자리가 존재했음을 입증할 수 있는 듯하다. 호멜은 1892년 잡지 『Ausland』에서〔현재 그의 『Aufsätze und Abhandlungen』, 421쪽 참조〕월수표 5 R. 46, 제1호의 13행을 ‘고귀한 거처의 아들의 별, 디쿠드 신’이라고 번역했다〔디쿠드는 ‘재판관’, 곧 하데스의 재판관〕. 그는 이 별을 염소자리와 사수자리 사이, 또는 뱀주인자리 θ에 놓았는데, 그것은 ’아래쪽 하늘 궁륭의 길의 시작’이라고 불린다.⁴⁸⁸ 그 뒤로 이제는 바빌로니아 하늘에서 하데스의 더 정확한 위치도 입증할 수 있는 듯하다. 호멜이 핀치스의 선례에 따라 다루는 그 바빌로니아 아스트롤라베〔『Aufs. u. Abh.』, 458쪽 이하〕에서, 처녀자리의 스피카와 호멜이 천칭자리로 이해하는 ’비르’라는 이름 사이, 아무튼 태양이 처녀자리에서 천칭자리로 들어가는 엘룰월의 항목 안에 우그-가(ug-ga)라는 말이 있다. 호멜은 그것을 경계석들의 까마귀와 동일시하면서, ’그러나 그것은 “죽음의 주”로 풀이된다’고 덧붙인다. 따라서 테우크로스·히폴뤼토스·피르미쿠스의 하데스는 실제로 고대 바빌로니아의 별자리일 가능성이 매우 높다.

원주

이에 대해서는 슈투켄도 이미 인용한〔아래 참조〕마크로비우스의 구절을 비교하라. 그에 따르면 땅의 남쪽 절반과 남쪽 황도 형상들은 프로세르피나에게 속한다. 고대 점성술가들도 천칭자리를 태양의 폴〔ταπείνωμα〕로 든다. 예컨대 프톨레마이오스, 『테트라비블로스』 I 20 참조.

테우크로스에게 나오는 천칭자리의 다른 두 파라나텔론타 역시 명백히 하데스와 스튁스에 속한다. 그는 다른 어떤 황도 사인에도 그리스적이지도 이집트적이지도 않은 낯선 형상들을 이처럼 많이 들지 않는다. TR에는 천칭자리의 파라나텔론타로 제1데칸에 하데스, 뱃사공, 아케루시아 호수와 배의 일부가 열거된다. 제2데칸에는 배와 아케루시아 호수의 이어지는 부분이, 마지막 제3데칸에는 둘의 끝부분이 나온다. 작은 배와 뱃사공은 아케루시아 호수와 마찬가지로 두 번째 테우크로스 문헌에도 천칭자리에 나온다. 한편 그 발췌자는 여기에서 별자리 여럿을 한꺼번에 묶어 하나의 효과를 부여했다.

’배와 그 안에 누운 사람’이 첫 번째 테우크로스 문헌의 배와 같은 것인지, 아니면 역시 천칭자리 아래에 있는 ’두개골들로 가득 차 있고 안에 켄타우로스가 서 있는 배’가 여기에 속하는지는 말하기 어렵다. 앞에서〔173쪽〕나는 이 문제를 열린 채로 두었다. 그러나 배와 스튁스에는, 두 테우크로스 문헌에 나타나는 뱃사공이 저절로 어울린다.

천칭자리: ‘뱃사공〔R은 이렇게 씀. T: πορόμης, 카마테로스: πυραμής〕과 아케루시아 호수의 일부 및 배의 일부’ TR〔배는 제2·제3데칸에도 있음〕.
천칭자리: ‘뱃사공이라고도 불리는 세 소년’ L.

보듯이 ‘뱃사공’(πορθμεύς)이라는 전승은 서로 독립적인 두 문헌 R과 L에 의해 확실해지며, L에서 그것을 ‘헤엄쳐 건너감’으로 해석한 것도 추가적인 확인이 된다. TR 저본의 발췌인 『Excerptum Baroccianum』 II〔제1부록 참조〕에는 천칭자리에 ‘뱃사공들이라고 불리는 세 소년’이 있다. 복수형 ‘뱃사공들’은 잘못일 것이다. 그러나 ‘뱃사공’이라는 단어 자체는 이 전승으로도 확인되어, 훼손된 πορόμης와 ‘피라미드’(πυραμίς)에 맞선다. 이제 TR에서는 아케루시아 호수가 바로 뒤따르고, ’포르트메우스’는 죽은 자를 나르는 뱃사공에 대해 일반적으로 쓰이는 이름이다. 따라서 여기서 그를 다룬다는 데에는 의심의 여지가 없다. 그렇다면 테우크로스에게서는 하늘의 한 하데스 영역 전체가 묘사된다. 하데스 자신은 아마 남신 또는 여신으로 생각되었고, 이어 죽음의 강과 배와 죽은 자를 인도하는 자가 있다. 히폴뤼토스의 복수 표현인 ’하데스에 있다고 불리는 형상들’은 여기서 설명됨을 알 수 있다. 안티오코스에게는 이 무리 전체가 완전히 빠져 있다. 그것이 그리스의 하데스 신화에 대응한다는 것은 굳이 말할 필요도 없다. 그러나 하데스가 별자리가 되었다는 소식은 그리스 자료들에서는 없다. 반면 바빌로니아 신화를 토대로도 뱃사공과 죽음의 강을 똑같이 설명할 수 있다. ’길가메시가 복된 자들의 섬으로 여행할 때, 남동쪽 에뤼트라해에 있는 위험한 “죽음의 물들”이 등장한다. 한 주문에도 마술사의 심장을 굴복시킨다는 “죽음의 물들”이 언급된다. 이 “죽음의 물들”은 어떤 식으로든 죽음의 강과 관련될 것이다. 그 강은 죽은 자들의 세계에 대한 관념과 관련하여 여러 번 등장하며, 몇 차례는 후바르라는 이름으로 불린다. 주술 사제가 “나룻배를 붙들어 두고

벽돌 부두를 봉쇄하여 온 세상에 주술이 걸리는 것을 막았다”고 말할 때에는, 분명 죽은 자들의 영혼의 땅을 생각해야 한다. 그 구절은 이슈타르가 지하세계를 부수고 죽은 자들을 끌어올려 산 자들의 무리에 합류시키겠다고 한 위협을 떠올리게 한다. 두 하데스 부조에 나타난 지옥 여신의 묘사도 생각난다. 그 괴물은 작은 배 위에 무릎을 꿇고 죽음의 강을 따라 나아간다.’ 여기까지가 A. 예레미아스의 말이다.⁴⁸⁹ 같은 사람에 따르면⁴⁹⁰ 『길가메시 서사시』에는 죽음의 물의 뱃사공도 언급된다. 그 이름은 아라드-에아, 곧 에아 신의 종이다. 근래의 한 신화학자를 믿는다면 그 하데스 부조들은 다름 아닌 별자리 묘사일 것이다. 에두아르트 슈투켄은 흥미로운 정보와 대담한 결합이 넘쳐나는 자신의 『히브리인·바빌로니아인·이집트인의 별 신화』 제1부에서⁴⁹¹ 클레르몽-가노가 발표한 아시리아 청동 부조〔슈투켄 51쪽 외에도 예컨대 Perrot I, 364쪽에 수록〕가⁴⁹² 전적으로 별자리들을 묘사한다는 것을 입증하려 했다. 화가가 단지 신화를 그리려 했더라도 ’동시에 별하늘을 그리는 것 외에는 달리 할 수가 없었다’는 것이다. 맨 아래 구획에서 두드러지는, 양손에 뱀을 하나씩 든 하데스 여신은 예전에 하나였던 별자리 ’뱀주인 + 무릎 꿇은 자’와 같다고 한다. 죽음의 여신이 무릎 꿇고 있는 배 안의 말은 그렇다면 페가수스라고 한다. 그러나 페가수스는 뱀주인 아래가 아니라 오른쪽에 있고, 거문고·백조·독수리·화살·돌고래를 동반한 은하수 전체가 그 둘을 갈라놓는다. 죽음의 여신의 배가 떠 있는 물속의 물고기들은 저절로 설명되고, 슈투켄이 알았더라면 죽음의 강도 피르미쿠스에게서 덧붙일 수 있었을 것이다. 왼쪽에서 오른손을 들어 올린 개머리의 다이몬은

원주

다른 하데스 부조들에 관해서는 L. Messerschmidt, 『Orientalist. Litt.-Zeitung』 1901, 제5호 및 『Mitteilungen der Deutschen Orientgesellschaft』 제9호 참조.

원주

라이프치히, 1896. 제1부는 아브라함·에타나·탐무즈·오시리스·올레크·오리온·하켈베렌트 등의 신화들이 동일하다는 것, 더 정확히는 하나의 ’원신화’로부터 공동으로 유래했다는 것을 보이려 한다. 온갖 신화를 가로지르는 거친 사냥으로서, 저자 자신도 전제하듯 현기증이 난다. 특히 그는 끝까지 쉬지 않고, 표제나 장 구분을 불필요하다고 여기기 때문이다. 그러나 아브라함과 오리온의 동일시에 대해 가장 놀랄 필요가 없었던 사람은 틸레〔『Ant. Himmelsb.』, 1쪽〕였다. 그리스 천구의 별자리들이 생긴 경위를 다룬 논문 끝에서 부트만이 이미 그 강한 유사성을 지적했기 때문이다.

원주

같은 책, 26쪽 이하. 한편 Jensen, 『Kosmol. d. Babyl.』, 213쪽은 죽음의 물을 지하세계 가까이에 놓는 것을 거부한다. 229쪽 이하도 참조.

원주

『Hölle und Paradies bei den Babyloniern』〔『Der alte Orient』 제1년 제3호〕, 14쪽 이하.

목동이며, 오른쪽의 나무 두어 그루는 아랍인의 정원〔뱀주인의 뱀에 속하는 β, γ, δ, α, ε〕이라는 것이다. 여기서나 이 부조를 더 설명하는 대목에서나, 바빌로니아-아시리아·그리스·아랍의 요소들이 이 매우 오래된 유물을 설명하기 위해 전적으로 자의에 따라 놀라울 만큼 거리낌 없이 이용된다. 이러한 결합들을 옆에 제쳐 놓더라도, 하데스 여신·작은 배·죽음의 강, 그리고 어쩌면 개머리의 다이몬 속 뱃사공까지도 우리 테우크로스 문헌을 예시하는 데는 쓸 수 있을 것이다.

테우크로스에게서 뱃사공 별자리에는 역시 알려지지 않은 두 번째 이름이 있다. ’세 소년’이다. 이것은 L에 있으며 TR에는 없지만, 이 문헌의 더 오래된 형태에도 나왔음이 틀림없다. 『Excerptum Baroccianum』 II〔제1부록 참조〕와 아부 마샤르〔제6부록 참조〕도 같은 자리에 이를 언급하기 때문이다. 이 두 번째 이름이 다른 이름과는 전혀 다른 영역에서 왔다는 것은 명백하다. 뱃사공에 관해 이 두 번째 이름에서 다소 개연성 있게 얻을 수 있는 것은, 그 별자리가 비슷한 크기와 모양의 세 개별 별 또는 작은 별무리들로 구성되었다는 것뿐이다. 그러나 더 많은 자료가 나오기 전에는 이를 천구의에서 찾아내려 해도 헛수고일 것이다.⁴⁹³

원주

아부 마샤르〔이 책 끝의 본문 참조〕에 따르면, 어떤 페르시아인들은 테우크로스의 아케루시아 호수를 큰곰이라고 불렀다. 이는 분명 아케루시아 호수를 아랍의 ‘연못’ 별자리와 자의적으로 동일시한 것일 뿐이다. 연못은 큰곰의 목·가슴·양쪽 무릎에 있는 일곱 별 τ, h, γ, φ, θ, e, f로서 ‘어느 정도 반원을 이룬다’. Ideler, 『Sternnamen』, 20쪽 참조.

2. 아도니스와 아프로디테. 두 두개골

안티오코스에게서는 천칭자리의 파라나텔론타 가운데 다음 둘이 있다.

천칭자리: ‘아도니스와 아프로디테’ V³.

두 이름 가운데 하나는 첫 번째 테우크로스 문헌에서도 똑같이 천칭자리에 나온다. 다른 신도 빠져 있는 것 같지는 않으나, 다만 별칭 아래에 숨어 있을 것이다. 다음과 같이 전한다.

천칭자리 제3데칸: ‘하늘에 있는 두 머리, 곧 여왕과〔R은 이렇게 씀. T: βαλανισταί〕아도니스라고 불리는 자들. 그를 우라노스〔하늘〕라고 부른다’ TR.
‘그리고 아도니바실리스의 것으로 불리는 머리들 | 그를 우라노스라고도 부른다’ 카마테로스.

따라서 겉보기에는 두 머리가 ‘하늘에’ 있다고 생각된 듯하다. R에 따르면 그들은 ‘여왕’과 아도니스라 불린다. 안티오코스로부터는 여왕을 페르세포네가 아니라 아프로디테로 이해해야 한다는 결론을 내릴 수 있을 것이다.⁴⁹⁴ 그러나 TR의 전승은, 역시 첫 번째 테우크로스 문헌으로 소급되는 아부 마샤르의 본문과 두 번째 테우크로스 문헌 L도 끌어들여야 비로소 올바르게 판단할 수 있다. 아부 마샤르는 여기서 다른 것들과 함께 다음과 같이 말한다. ‘천칭자리 제3데칸에는 … 한 머리의 뇌와 뇌에서 분리된 두개골이 떠오르고 …… 아리아드네의 관이 떠오른다. 그것은 두 남자의 머리 위에 있는데, 그들의 머리에는 서로 얽힌 두 뿔이 있고, 그들은 “B’lsṭ”〔옥스퍼드 필사본의 표기. 레이던 필사본은 B’lsṭ’r〕와 아도니스라 불린다. 그리고 하늘이라고 불리는 다른 어떤 것이 떠오른다.’ 그러나 L에서도 천칭자리에 다음과 같이 있다.

원주

바실리스〔여왕〕에 관해서는 Usener, 『Götternamen』, 227쪽 이하 참조.

‘발리스타이라고도 불리는 세 영웅.’

그리고 조금 더 아래에는,

‘두 두개골.’

따라서 아부 마샤르〔첫 번째 테우크로스 문헌〕와 L〔두 번째 테우크로스 문헌〕의 서로 독립적인 두 전승은, 여기서 첫째로 두 두개골이, 다음으로 ‘발리스타이’라는 이름이어야 할 별자리 하나가 열거된다는 점에서 일치한다. 그렇다면 T의 βαλανισταί와 R의 βασιλίς τε를 모두 βαλισταί, 더 정확히는 βαλλισταί〔‘춤추는 자들’, 아래 제5절 참조〕에서 훼손된 것으로 보는 수밖에 없다. 그러나 TR에는 추가적인 혼란이 있음이 틀림없다. L에 따르면 발리스타이들은 세 영웅이다. 두 머리가 ’춤추는 자들’이라는 명칭으로 이어질 수 없는 것과 마찬가지로, 이 이름으로도 이어질 수 없다는 것이 명백하다. 간단히 말해 TR의 ’두 머리’는 발리스타이들과 잘못 연결되었으며, 오히려 ’두 두개골’의 오래된 이문인 듯하다. 아부 마샤르의 페르시아인 선행 저자도 자기 테우크로스에서 이미 이런 잘못된 연결을 발견했다. 주의 깊게 재검토하는 사람에게 이 고찰이 확인되리라 나는 바라며, 여기서 다음 결론이 나온다. 본래 테우크로스에는 세 별자리가 언급되어 있었다. 1) 두 두개골 또는 머리, 2) L에 따르면 세 영웅이라고도 불린 세 발리스타이,⁴⁹⁵ 3) 아도니스. 안티오코스에게는 앞의 두

원주

따라서 나는 앞의 19쪽에서 TR 본문에 R에 따라 βασιλίς τε라는 독법을 받아들이지 말았어야 했다.

두개골이 없다. 세 발리스타이는 여기서 아마 ’달리는 자들’로 이해된 듯하며〔아래 260쪽 참조〕, 아도니스에는 아프로디테 별자리가 더해진다.

아부 마샤르의 기록이 시사하는 것처럼 TR에 결락이 있는 것이 아니라면, 아도니스는 ’우라노스〔하늘〕’라는 이름도 지닌다고 한다. 이를 설명하기 위해 내가 지적할 수 있는 것은 바빌로니아의 한 전설에서 탐무즈가 기슈지다와 함께 하늘의 문지기라는 사실뿐이다.⁴⁹⁶ TR에서 두 머리에 붙은 ’하늘에 있는’이라는 말은 이상하다. 이것은 해당 천구의 큰 별자리들이 비워 둔 하늘의 공간, 곧 빈 하늘 영역을 가리키는 듯하다. 에우독소스는 분명 이 낱말을 이러한 뜻으로 사용했다. 히파르코스 76쪽 16행 M.에 따르면 그는 한 논문에서 ’강과 아르고의 키 사이, 토끼 아래에는 희미한 별들이 있는 그리 크지 않은 공간이 있다’고 말한 반면, 다른 논문에서는 ’⟨강과⟩ 아르고의 키 사이, 토끼 아래에는 희미한 별들이 있는 그리 크지 않은 하늘이 있다’고 말한다. 보다시피 여기서는 οὐρανός〔하늘〕와 τόπος〔공간〕가 한정된 하늘 영역이라는 뜻의 완전한 동의어로 사용된다. 테우크로스의 οὐρανός도 아마 이렇게 이해해야 할 것이다.

원주

Jastrow, 『The Religion of Babylonia and Assyria』, 546쪽.

아도니스·아프로디테라는 이 이중 별자리의 기원은 상당히 확실하게 규명할 수 있다. 세이스와 보즌켓이 『Monthly Notices of the Royal Astronomical Society』 제40권, 105쪽 이하에서 논하고 영어 전사로 제시한 바빌로니아 평면 천구도에는, 별 또는 별자리 가운데 ‘탐무즈 신’이 있고 바로 옆에는 ‘굴라 신’이 있다. 탐무즈와 아도니스의 동일시는 잘 알려져 있다. 아도니스라는 이름은 ‘셈어들에서 본래 단지 주인을 뜻했으므로, 이 일반적인 명칭 외에도 여러 다른 명칭이 존재한다. 팔레스타인에서는 탐무즈, 키프로스에서는 퀴리스 또는 키리스라 한다.’⁴⁹⁷ 바빌로니아 경계석에도 한 번 나타나는 굴라〔앞의 200쪽 참조〕는 아침 태양과 봄 태양의 신 마르두크의 아내이거나,⁴⁹⁸ 역시 아침 태양을 뜻하는 니니브의 아내이다.⁴⁹⁹ 그녀는 ’죽은 자들을 깨우는 여주인’이라고 불린다. 탐무즈와 굴라가 안티오코스의 그리스어에서 익숙한 아도니스와 아프로디테의 한 쌍으로 얼마나 쉽게 바뀔 수 있었는지 보여 주기 위해, 루크레티우스에게서 봄의 여신으로 나오는 베누스나 앞서 인용한

원주

Jensen, 앞의 책, 228·474쪽; Jastrow, 『Religion of Babylonia and Assyria』, 175쪽.

원주

Jeremias, 앞의 책, 22쪽 이하.

원주

Preller–Robert, I⁴, 363쪽〔제1권 제4판〕. 마술 파피루스에서는 아도니스가 바빌로니아 지하세계의 여신 ’코레 페르세포네 에레슈키갈’과 나란히 나온다. Wessely, 『Griech. Zauberpapyrus』〔빈, 1888〕, 338행.

마크로비우스의 구절을 굳이 상기할 필요도 없을 것이다. 탐무즈 별자리가 세이스의 주장처럼 오리온과 동일한지는 테우크로스와 안티오코스로 판단할 수 없다. 한 번만 언급되는 별자리들은 대체로 해당 황도 사인 가까이에 있으므로, 우선 천칭자리 인근의 별들을 생각해야 할 것이다. 아도니스는 역시 천칭궁 아래 기록된 하데스 별자리들과 관련될지도 모른다. ‘지하세계의 왕’이라는 탐무즈의 성격은⁵⁰⁰ 이를 강하게 뒷받침하는 듯하다. 또한 호멜의 지적에 따르면,⁵⁰¹ ‘높은 거처의 아들’, 곧 하데스는⁵⁰² 탐무즈와 동일시된다. 아부 마샤르를 믿을 수 있다면 두 머리, 더 정확히는 발리스타이의 위치를 정확히 알 수 있을 것이다. 그것은 북쪽 관 아래이다. 그러나 아랍어 문헌의 이런 세부 사항은 다른 전승 문헌 가운데 하나에 의해 확인되어 오래된 자료임이 입증될 때만 신뢰할 수 있다. 여기서는 그렇지 않다.

원주

앞의 248쪽 참조.

원주

『Aufsätze und Abhandlungen』, 420쪽 주1.

원주

Jeremias, 앞의 책, 9쪽.

3. 목자

우리의 두 발췌문에는 동일한 위치에 목자 별자리가 나타난다. 하나는 두 번째 테우크로스 문헌을 가장 상세하게 전하는 P이고, 다른 하나는 안티오코스 발췌문의 더 좋은 사본 V³이다. 해당 구절은 다음과 같다.

게궁: 2도까지 반쯤 보이는 아르고와 목자의 형상. P

게궁: 목자의 형상. V³

이 별자리는 묘하게도 두 경우 모두 단순히 목자가 아니라 ’목자의 형상〔또는 별자리. 앞의 79쪽 주1 참조〕’으로 불린다. 이것에 관해서는 어느 정도 확신을 가지고 바빌로니아 기원을 말할 수 있다. 적어도 하나의 목자 별자리가 설형문자로 입증된다는 점에는 이견이 없다. 에핑과 슈트라스마이어가 다룬 아르사케스 왕조 시대의 행성 천문력에는 Mašmašu ša ri’ū, 곧 ’목자의 쌍둥이’라는 별무리가 여러 번 등장한다. 에핑은 우리 쌍둥이자리에 속한 γ별이 이 별무리에 포함된다고 계산했다.⁵⁰³ 그는 이어 ’바빌로니아인들은 쌍둥이 별무리에서

원주

앞의 책, 123쪽.

여러 쌍을 구별했던 듯하다’고 덧붙인다. 따라서 쌍둥이자리의 일부 별들은 이웃한 목자 별자리에 속하는 것으로 여겨졌던 듯하다. 테우크로스의 ’목자’는 게궁의 2도, 곧 맨 처음 부분에 기록되어 있다. 목자 별자리가 쌍둥이자리 γ별에서 다음 사인까지 뻗어 있었다는 것은 충분히 생각할 수 있다. 그런데 바빌로니아의 마시 별들 가운데에는 일반적으로 받아들여지는 번역에 따르면 ’하늘의 충실한 목자’라는 뜻의 시브지안나〔Sib-zi-an-na〕가 언급된다. 오페르와 옌센은⁵⁰⁴ 이를 사자자리의 레굴루스와 동일시하고, 세이스와⁵⁰⁵ 호멜은⁵⁰⁶ 목동자리와 동일시한다. 그러나 후자의 별자리는 그 위치상 테우크로스와 안티오코스의 목자라고 생각할 수 없다. παρανατέλλειν을 넓은 의미로 이해해도 마찬가지이다. 나는 에핑과 옌센에게서 이 시브지안나가 리우〔ri’ū〕와 동일한지 아닌지에 관한 논의를 찾지 못했다. 동일하다고 가정할 수 있다면 아시리아학적 관점에서도 목동자리라는 생각은 배제된다. 한편 쌍둥이자리 γ별에서 게자리를 거쳐 사자자리의 맨 처음까지 이어지는 별자리는 이례적으로 큰 것도 아닐 것이다. 다만 시브지안나를 레굴루스와 동일시하는 것이 옳은지는 판단할 수 없다. 롤린슨 III 51,14에 대한 옌센의 번역, ’목성이 시브지안나의 바닥에 나타났다’는 말은 내게는 개별 별보다는 별자리를 가리키는 듯하다. 그러나 이것은 미해결로 남겨 두어야 한다. 우선은 바빌로니아 하늘에서 적어도 하나의 목자 별자리가 확실히 증언된다는 입증으로 충분할 것이다.

원주

『Ausland』, 64권, 225쪽〔여기서는 바빌로니아의 ’수레별’을 곧바로 그리스의 수레, 즉 큰곰자리와 동일시한다〕.

원주

『Monthly Notices of the Royal Astronomical Society』, 40권, 122쪽.

원주

앞의 책, 36·48쪽.

4. 동물들〔두 뱀이 있는 사슴, 비둘기, 뱀, 생쥐, 두루미〕

이 절에서는 테우크로스와 안티오코스에게 나타나지만 그리스와 이집트의 하늘에는 없고, 그 기원에 관해서도 확실한 것을 알아낼 수 없었던 여러 동물 이름을 한데 모은다.

먼저 사슴 별자리부터 시작하겠다. 피르미쿠스에게도 나타난다는 점에서 가장 흥미로운 별자리이다. 이것은 우리의 모든 문헌〔V¹ 제외〕에서 같은 위치, 곧 물고기궁 아래에 있다.

물고기궁 제1데칸: 콧구멍에 두 뱀이 있는 사슴의 머리. 제2데칸: 사슴의 가운데 부분〔’사슴의’의 관사는 R에서는 여성형 τῆς, T에서는 남성형 τοῦ〕. 제3데칸: 사슴의 뒷부분. TR

물고기궁: 사슴과 두 용. L

물고기궁: 사슴. V³ A

피르미쿠스 VIII 30의 끝부분에서도 사슴 별자리가 물고기궁에 나타난다. 이 별자리는 북쪽 별자리로 분류되는 듯하다. ‘북쪽 물고기에서 사슴과 토끼 등이 떠오른다.’ 테우크로스에게서 우리는 이것이 콧구멍에 두 뱀이 있는 사슴이라는 기이한 합성 형상임을 알게 된다. 피르미쿠스에게서도 같은 모습을 전제해야 함이 분명하다. 다음의 해석이 이를 입증한다. ‘사슴의 입에서 태어난 자들은 뱀을 찾아내고 잡는 마르시인들이 되지만, 비명에 죽을 것이다.’ 나는 이와 같은 도상을 찾아내지 못했다. 사슴, 특히 영양은 바빌로니아 원통인장에 매우 흔하다〔『Collection de Clercq』 I, 제42·45·66·67·72·77·150번; II, 제96번 등 참조〕. 그러나 뱀과 이런 식으로 결합한 것은 어디에서도 찾지 못했다. 이집트 천구에서는 덴데라의 장방형 프리즈에서 염소자리와 물병자리 사이에 ’오른손에는 칼을 들고 왼손으로는 제물인 영양〔튀폰적 동물〕을 붙잡고 있는 신’이 서 있다.⁵⁰⁷ 양자리와 황소자리 사이에는 ’서로 등을 맞댄 개머리원숭이와 영양’이 있다.⁵⁰⁸ 원형 도상에서는 이 두 형상 가운데 하나가 물병자리 위에, 다른 하나가 양자리 위에 보인다. 따라서 테우크로스, 안티오코스, 피르미쿠스의 사슴을 두 형상 가운데 어느 것과도 연결해 볼 수 있다. 하지만 ’콧구멍에 있는 두 용’은 내가 아는 한 이집트 천구에서도 설명되지 않는다. 그러므로 여기서도 별자리의 기원은 어둠 속에 남겨 두어야 한다. 그러나 사슴과 뱀의 이런 결합 자체는 고대의 자연관에서는 전혀 괴상하거나 이해할 수 없는 것이 아니었다. 클레르몽가노는 최근 『Journal des Savants』 1901년, 451쪽 이하에서, 나버가 부당하게 수정한 요세푸스 『유대 고대사』 II 10,7의 한 구절과 관련하여, 사슴은 지치거나 병들었다고 느낄 때 뱀을 빨아들여 젊음을 회복한다는 고대의 이야기를 논했다. 클레르몽이 참조한 보샤르〔『Hierozoicon』 I, 885–887쪽〕에게서 수많은 예를 찾을 수 있다. 여기서는 이를테면 루크레티우스 VI 765, ’빠른 발의 사슴들이 콧구멍으로 굴속에서

원주

Brugsch, 『Thesaurus』, 7쪽 이하.

원주

앞의 239쪽 참조.

뱀의 무리를 끌어낸다고 흔히 여겨지는 것처럼’이나 니칸드로스 『Theriaca』 140행, ’콧구멍에서 세차게 뿜어져 나오는 무서운 숨결로’를 상기하는 것으로 충분하다.⁵⁰⁹ 피르미쿠스의 해석은 전적으로 이 관념에 근거한다. 두 뱀이 있는 사슴 별자리가 ’의사, 동물을 보여 주는 사람, 소피스트’를 낳는다는 L의 해석도 마찬가지이다.

원주

Keller, 『Tiere des klassischen Altertums』, 92쪽; Strzygowski, 『Der Bilderkreis des byzantinischen Physiologus』〔『Byzantinisches Archiv』 II〕, 37쪽도 참조.

테우크로스의 두 문헌과 안티오코스에게서는 이미 물병궁 아래에도 두 뱀이 나타난다.

물병궁 제2데칸: 서로 연결되어 있는 두 뱀. TR

물병궁: 두 용. L / 두 용. V³ A

이 형상들이 동일하다면, 해당 별자리는 페가수스와 비슷하게 물병자리 영역에서 시작하여 물고기자리 영역까지 뻗어 있었다고 추론해야 할 것이다. 그러나 서로 연결된 두 용의 목과 머리는 바빌로니아 경계석에도 나온다〔앞의 204쪽 참조〕. 그 밖에도 ’서로 연결되어 있는 두 뱀’이라는 표현은 에스네 대사원의 황도대에서 쌍둥이자리와 게자리 사이에 있는, 목과 머리가 두 개인 뱀에도 적용할 수 있음을 지적해야 한다. 또는 바로 옆에 그려진, 양 끝에 각각 머리가 있는 뱀 몸통 형상에도 적용할 수 있다.

아부 마샤르〔부록 6 참조〕에게는 테우크로스를 명시적으로 인용하면서 제시하는 ‘사슴’의 해석이 있다. 나는 이를 거의 신뢰하지 않지만 여기서 소개해야 한다. 그곳에서는 물고기궁 제1데칸에 관해 여러 사항 가운데 다음과 같이 말한다. ‘그리고 야무르〔사슴의 일종〕라 불리는 황소사슴의 머리가 떠오르는데, 그 콧구멍에는 두 뱀이 있다. 테우크로스는 그것이 입에 두 뱀이 있는 전갈의 머리라고 말한다.’ 다음 데칸들에서도 언제나 테우크로스를 인용하면서 같은 말을 되풀이한다. 전갈은 양자리가 떠오르는 동안 지며, 그 집게는 물고기자리가 떠오를 때 지기 시작한다. 따라서 παρανατέλλειν의 뜻이 이 해석을 단적으로 배제하는 것은 아니지만, 아부 마샤르의 이 지나치게 불명확한 기록은 다른 자료에 의한 확인이 절실히 필요하다.

염소궁의 파라나텔론타 가운데 두 번째 테우크로스 문헌에만, 공통적으로 ’머리 없는’이라는 수식어가 붙은 두 별자리가 있다. 첫째는 비둘기이고,

염소궁: 머리 없는 비둘기. L

다른 하나는 뱀이다.

염소궁: 머리 없는 뱀. L

이에 관해서는 유사 사례 하나만 제시할 수 있다. 에라토스테네스의 『카타스테리스모이』 제9장에 따르면, 어떤 이들은 황도대의 처녀를 데메테르로, 다른 이들은 이시스나 아타르가티스로 보며, ‘또 다른 이들은 튀케로 본다. 그래서 그녀를 머리 없이 그린다.’ 틸레는⁵¹⁰ 아마 히기누스를 따라서,⁵¹¹ 이 이상한 묘사의 이유를 처녀의 머리를 나타내는 별들의 약한 밝기에서 찾았다. 이는 가능하다. 테우크로스의 ’머리 없는’이라는 수식어도 같은 이유로 설명할 수 있을지 모른다.⁵¹²

원주

앞의 213쪽도 참조.

원주

II 25: ‘어떤 이들은 케레스라 하고 다른 이들은 포르투나라 한다. 그녀의 머리가 몹시 희미해 보이므로 후자가 더 적합하다.’ 여기서 ‘후자가 더 적합하다〔et hoc magis convenit〕’는 전승문의 ‘그들 사이에 의견이 일치하지 않는다〔non convenit inter eos〕’ 대신 로베르트가 제안한 독법이다.

원주

『Antike Himmelsbilder』, 66쪽.

역시 염소궁 아래에 테우크로스는 큰 뱀을 기록한다.

염소궁: 에리다노스강에 닿는 큰 뱀. L

그리스 별자리 에리다노스와 연결되어 있다는 사실로부터, 이 뱀은 그리스 별자리를 약간 변형한 것일 뿐이라고 추론할 수 있다. 제IX장에서 살펴보았듯이 마닐리우스 같은 점성가들은 물병자리의 ‘쏟아지는 물’도 강에 포함한다. 이를 떠올리면 ‘큰 뱀’, 특히 염소궁의 파라나텔론으로 나타나는 이 형상을 ’큰 물고기’의 변형으로 보는 것이 매우 자연스럽다. 이 변형은 어쩌면 이집트에서 유래했을 수도 있다. 적어도 에스네 북사원의 황도대에는 염소자리와 물병자리 사이에 세 다이몬이 올라서 있는 큰 뱀이 그려져 있다.

다시 두 번째 테우크로스 문헌은 역시 염소궁 아래에서 생쥐 별자리를 언급한다.

염소궁: 생쥐. L

이에 관해서는 동아시아의 동물 주기에서 물병궁에 생쥐 또는 쥐가 대응한다는 지적 외에는 설명할 말이 없다. 이토록 멀리서 가져온 유사 사례를 여기서 굳이 제시하는 이유는 다음 장에서 분명해질 것이다. 그곳에서는 테우크로스의 도데카오로스와 동아시아 동물 주기 사이의 특이한 관계를 논할 것이다.

두 번째 테우크로스 문헌에서 물고기궁의 파라나텔론타 가운데에는 두루미 별자리가 있다.

물고기궁: 두루미. L

이에 관해서는 두루미가 이집트인들에게 신성한 동물이었으며 신과 인간의 영혼을 나타내는 형상으로 여겨졌다는 점만 덧붙이겠다.⁵¹³ 히기누스 II 28에 따르면 이집트 사제들이 전한다는 유명한 변신 설화에서, 아폴론은 ‘트라키아의 새’, 곧 두루미로 변하고 다른 신들은 다른 동물들로 변한다. ‘이러한 이유로 이집트인들은 그 동물들이 신들의 형상이라 불리므로 그것들을 해치는 것을 허용하지 않는다고 설명한다.’⁵¹⁴

원주

오늘날에도 최남단 별자리들 가운데 하나는 두루미자리라고 불린다. 이것과 1603년 바이어의 『Uranometria』에 처음 등장한 다른 별자리들의 역사에 관해서는 Ideler, 『Sternnamen』, 344쪽 이하 참조.

원주

Maspero, 『Origines』, 108쪽 주5.

5. 신적 형상과 인간 형상

이 제목 아래에 기원이 불확실한 여러 별자리 이름을 모은다. 이들은 모두 신이나 인간의 형상을 묘사하지만, 대부분 고유명사를 부여하지는 않는다.

L에는 천칭궁에 세 영웅의 별자리가 기록되어 있다.

천칭궁: 발리스타이라고도 하는 세 영웅. L

앞서 지적했듯이 βαλιϲταί 대신 아마 βαλλιϲταί로 읽어야 할 것이다. 이는 단 한 번만 나타나는 낱말이지만 βαλλίζειν〔춤추다〕에서 파생한 것으로 보아야 한다. 그러면 ’세 영웅’은 ’세 춤꾼’이라는 별칭을 지녔던 셈이다. 그리스의 하늘에는 이와 매우 비슷한 이름의 별무리가 오래전부터 알려져 있다. 작은곰자리의 두 별은 아마 학술적인 이름이 아니라 민간에서 쓰던 이름으로 ’춤꾼들〔χορευταί〕’이라 불렸다. 극 주위를 춤추며 돌기 때문이다〔히기누스와 게르마니쿠스 주석의 설명이다. 에라토스테네스 『카타스테리스모이』 로베르트 판, 58쪽 이하 참조〕. 별의 수만으로도 이를 테우크로스의 발리스타이와 동일시할 수는 없다. 발리스타이가 중심점에서 대략 같은 거리에 있는 세 개의 별 또는 별무리라는 정도의 추론을 이 유사성에서 끌어낼 수 있는지조차 의문이다. 발리스타이와 첫 번째 테우크로스 문헌의 βασιλίς τε 또는 βαλανισταί 사이의 관계는 앞의 251쪽 이하에서 논했다.

안티오코스에게서도 천칭궁에 나타나는 세 형상을 이 ‘세 영웅’ 또는 ’춤꾼’과 동일시할 수 있을지도 모른다.

천칭궁: 서로 등을 맞대고 달리는 자들, 그리고 그 위에서 달리는 한 사람. V³

위에서 달려 들어오는 자〔ἄνωθεν εἰστρέχων. εἷς τρέχων, ’달리는 한 사람’에서 훼손되었음이 틀림없다〕. A

따라서 여기에는 달리는 세 형상이 묘사되어 있다. 이들을 춤추는 자들로 이해하기도 했다는 것은 충분히 납득할 수 있다. 여기서도 하늘상의 위치는 알 수 없다. 다만 이 묘사로부터 적어도 개별 별이 아니라 실제 별자리들을 뜻한다는 점은 분명해진다.

우리의 모든 문헌에는 사자궁 아래에서 심벌즈 별자리가 언급된다. 해당 구절들은 다음과 같다.

사자궁 제2데칸: 두 손을 위로 뻗고 있는 어떤 신, 그리고 물뱀의 등, 그리고 크라테르와 심벌즈. TR

사자궁: 심벌즈와 아틀라스〔사본에서는 ἀτλάς〕. V³

사자궁: 두 손을 뻗고 심벌즈를 들고 있는 자. L

따라서 L에는 심벌즈를 든 사람이 추가되어 있다. 물론 TR과, TR의 저본으로 소급되는 『Excerptum Baroccianum』 II에서는 ‘심벌즈를 들고 있는〔κρατῶν κύμβαλα〕’ 대신 ’크라테르와 심벌즈〔κρατὴρ καὶ κύμβαλα〕’라고 되어 있다. 그러나 L에 덧붙은 해석〔’연습의 지도자, 키타라 연주자, 춤추는 자, 키나이도스〔여성적 몸짓의 남성 공연자〕’를 낳는다는 것〕은, 심벌즈를 춤추는 자의 손에 들려주는 L의 전승이 의심할 여지 없음을 입증한다. 게다가 TR과 매우 가까운 문헌으로 소급되는 아부 마샤르의 아랍어 전승에서도 ’두 손을 위로 들고 춤꾼들이 흔히 지니는 심벌즈를 들고 있는 우상이 떠오른다’고 한다.⁵¹⁵ 이제 조나라스의 사전에서 βαλλίζειν을 ’심벌즈를 치고 그 소리에 맞추어 춤추다’라고 설명한다는 사실을 생각하면, L의 사자궁에 언급된 심벌즈 연주자가 같은 문헌〔L〕의 천칭궁에 나오는 발리스타이 가운데 하나라는 생각이 매우 자연스럽다.

원주

아랍어 문헌에는 크라테르도 이곳에 언급되며 L에서도 마찬가지이다. 그러므로 테우크로스의 원문에도 크라테르가 이 위치에 있었음은 확실하다.

안티오코스〔V³〕에게는 심벌즈만 등장하는 듯하다. 그러나 바로 옆에는 아틀라스〔사본에서는 ἀτλάς〕라는 별자리가 있다. 테우크로스의 정확히 대응되는 위치에는 ’두 손을 위로 뻗고 있는 어떤 신’이 나오므로, 여기서도 다시 안티오코스가 외래 별자리에 그리스식

이름을 붙였다고 보는 것이 매우 자연스럽다. 우리는 앞에서 그가 테우크로스의 머리 없는 다이몬을 자기 머리를 감춘 사티로스로, 소머리 쟁기꾼을 뾰족한 모자를 쓴 프리기아인으로 바꾼 것을 보았다. 따라서 오직 여기서만 등장하는 아틀라스라는 별자리 이름도 안티오코스의 새로운 조어일 것이다. 물론 알렉산드리아의 별자리 신화에는 이를 만들 충분한 계기가 있었다. 플레이아데스와 히아데스는 그의 딸들이고, 돌고래는 암피트리테가 아틀라스에게 도망쳤다는 관련 설화를 통해 그를 떠올리게 하며, 헤스페리데스를 지키는 용 역시 그의 권역에 속한다. 따라서 언젠가 그 자신도 하늘로 옮겨졌다면, 그것은 별자리 신화의 자연스러운 발전 과정에 속하는 일이었다.⁵¹⁶ ⁵¹⁷ 양팔을 벌린 신이라는 묘사는 쾰른의 청동상〔틸레, 26쪽 도판〕이나 파르네세 천구를 짊어진 인물처럼 아틀라스의 형상에 아주 잘 맞는다.

원주

이러한 이유와 그 밖의 이유로 나는 V³의 ἀτλάς가 단순히 τάλας의 오기라는 견해가 개연성이 있다고 보지 않는다. τάλας는 TR과 V³ A에 나오기는 하지만 궁수궁에 속한다〔제12절 참조〕.

원주

Robert, 『Eratosthenis Catasterismorum Reliquiae』, 223쪽 참조.

세 영웅 또는 춤꾼의 별자리가 외래 천구에 속한다면, 당장은 하늘에서 그것을 찾아낼 방법이 없다. 그러나 다른 가능성도 생각할 수 있다. 곧 하나 또는 여러 그리스 별자리의 변형에 불과할 수도 있다. 나는 심벌즈 연주자, 또는 안티오코스가 나중에 아틀라스라고 부른 두 팔을 벌린 신이 엔고나신〔무릎 꿇은 자〕의 후기 변형일 가능성도 없지 않다고 생각한다. 이 별자리의 대부분은 천칭자리와 함께 떠오르고, 그 마지막 별들은 사자자리가 떠오를 때에야 진다〔아라토스 592행과 히파르코스 152쪽 13행 참조〕. 또한 뻗어 올린 두 손은 본래 이 별자리의 특징에 속한다. 아라토스 67행, 특히 명확하게 서술한 게르마니쿠스 67행을 보라.

‘그는 오른쪽 무릎을 대고 두 팔을 서로 반대편으로 뻗으며, 손바닥을 펼쳐 신들에게 애원하듯 하고, 왼발을 뱀의 머리에 딛고 있기 때문이다.’

나는 이미 앞의 156쪽에서 우리 문헌들이 그리스 별자리 이름들을 변형하고 기묘하게 불명확한 말로 우회하여 표현하는 경향을 확인했다. 그렇다면 다른 두 영웅 또는 춤꾼도 엔고나신 바로 곁에 있는 목동자리와 뱀주인자리의 변형에 지나지 않을 수 있다. 중세 사본에서 보이는 엔고나신의 형상은 최근

베테가 『Rheinisches Museum』 55권, 426쪽 이하에서 잘 알려진 고졸기 도식에 따라 그려진 달리는 사람으로 설명했다. 안티오코스의 ’달리는 한 사람’은 실제로 엔고나신과 같고, 나머지 두 달리는 자는 서로 등을 보이고 있다는 조건이 붙기는 하지만 목동자리와 뱀주인자리일까? 나는 아직 이 문제를 너무 불명확하게 파악하고 있으므로 감히 확정적인 답을 제시할 수 없다.

저 세 영웅 가까이에는 두 번째 테우크로스 문헌에만 또 하나의 수수께끼 같은 형상군이 등장한다.

천칭궁: 영웅의 손에 머리채를 잡혀 끌려가는 자〔ὁ ἑλκόμενος χειρῶν ἀπὸ τριχῶν ὑπὸ ἥρωος〕. L

이 형상은 생생하게 묘사되어 있으며, 덧붙여진 영향〔μίασμα δυνάστου, ‘권력자의 오염’. μίαν에 대한 나의 교정이 옳다면〕도 그 성격에 잘 맞을 것이다. 그 기원에 관해서는 아무것도 알지 못한다. 혹시 이것도 머리가 뱀주인자리에 닿는 엔고나신의 변형에 불과한 것일까?

개 또는 늑대의 머리〔따라서 아마 자칼의 머리〕를 지닌 궁수는 분명 동방의 천구에 속할 것이다. 거의 모든 문헌에 사자궁의 별자리로 등장한다.

사자궁 제1데칸: 개 얼굴을 하고 활을 쏘는 자. TR

사자궁: 늑대 얼굴을 하고 활을 쏘는 자. L

사자궁: 궁수. V³

그리스 황도대의 궁수자리를 생각할 수는 없다. 사자자리가 떠오를 때 궁수자리는 서쪽 지평선과 하방 자오선 사이에 있기 때문이다. 따라서 여기서 안티오코스의 ’궁수〔τοξευτής〕’는 아라토스에게서 늘 그렇듯 그리스 황도대의 궁수자리를 가리킬 수 없다. 이것은 테우크로스가 묘사하는 자칼 머리 궁수를 짧게 표현하면서 다시 한번 이국적인 특징을 제거한 것이어야 한다. 그러나 이 궁수는 어느 천구에서 가져온 것인가? 이집트의 천구도에서 자주 보이는 합성 형상들을 생각하는 것이 자연스럽다. 실제로 덴데라의 원형 도상에는 사자자리 바로 아래에 활을 당기는 형상이 서 있다. 하지만 그 얼굴은 사람의 얼굴이며, 남성 궁수가 아니라 여성 궁수이다. 렙시우스에 따르면 사티스 여신이다. 따라서 테우크로스의 별자리가 이 이집트 형상과 관련되기는 어려울 것이다. 아직 증거가 발견되지 않은 변형이라고 가정하지 않는 한 그렇다.

어부 별자리는 두 번째 테우크로스 문헌의 모든 전승에 등장하지만 다른 문헌에는 없다.

양궁: 2도까지 어부. P / 어부. L V¹

그러나 나는 이 ’어부’가 실제 별자리 이름이 아니라 본문 훼손의 결과일 뿐이라고 생각한다. P에서는 양궁에 관한 부분이 ’양궁: 2도까지 어부. 사냥꾼들을 나타낸다’로 시작하고, L에서는 ’양궁과 함께 어부가 떠오르며 사냥꾼들을 나타낸다’로 시작한다. 어부라는 별자리가 어부가 아니라 사냥꾼을 낳는다는 것은 몹시 이상하다. 나는 별자리 이름이 일찍이 탈락했으며 P L V¹의 저본은 다음과 같았으리라고 추측한다.

‘양궁: 2도까지 ⟨……⟩가 〔함께 떠오른다〕. 어부들, 사냥꾼들을 나타낸다.’

여기에 본래 어떤 별자리가 있었는지 짐작하기도 어렵지 않다. 물고기의 끈은 물고기궁과 함께 전부 떠오르지 않고 양궁 깊숙이까지 이어진다〔히파르코스 254쪽 6행에 따르면 양궁의 16도까지〕. 따라서 P L V¹의 원문에서는 물고기궁만이 아니라 양궁에도 파라나텔론으로 언급될 수 있었다. 물고기궁에서는 그 영향이 ’어부들, 또는 일의 얽힘’으로 표시되어 있다. 양궁에서는 조금 다르게 ’어부들, 사냥꾼들’이라고 되어 있었다. 어부와 사냥꾼을 이렇게 결합하는 것은 마닐리우스도 이우굴라이〔오리온〕에 관해 V 174행 이하에서 보여 준다. 따라서 두 번째 테우크로스 문헌의 원형에는 다음과 같이 적혀 있었을 것이다.

‘양궁: 2도까지 ⟨끈⟩. 어부들, 사냥꾼들을 나타낸다.’

다시 L에서는 전갈궁의 파라나텔론타 가운데 천문가라는 기묘한 별자리 이름이 나타난다.

전갈궁: 하늘을 살피는 자〔οὐρανοσκόπος〕. 천문가들 또는 언제나 신에게 희망을 거는 자들을 〔나타낸다〕.

발췌문 V¹의 정확히 같은 위치에는 다음과 같이 적혀 있다.

전갈궁: 하늘〔οὐρανός〕.

이 마지막 표현은 테우크로스에게서 다른 곳에서도 몇 차례 발견된다.

천칭궁: 하늘에 두 머리…… 그리고 우라노스라 불리는 아도니스. TR

궁수궁: 하늘. V¹

이 구절들 가운데 첫 번째는 앞에서 이미 인용하고 설명했다. ’하늘에’는 ’별자리들이 차지하지 않은 하늘 공간에’를 뜻하지만, 아도니스의 별칭인 우라노스는 물론 그 신을 가리켜야 한다. 반면 궁수궁에

기록된 οὐρανός는 실제 별자리 이름이며, 약간 다른 형태로 다른 곳에서도 입증된다. 게미노스 제3장〔40쪽 17행 M.〕에 따르면 궁수의 발 아래 있는 남쪽 관에는 다른 이름도 있다. ‘남쪽 관. 어떤 이들은 우라니스코스라고 부른다.’ 아라토스 400행의 주석도 같은 내용을 전한다. ‘후대의 어떤 이들은 우라니스코스라고 부르고, 다른 이들은 남쪽 관이라고 부른다.’ 마르티아누스 카펠라는 이에 해당하는 말로 caelulum을 사용한다〔VIII 838〕. 이델러가 지적하듯〔『Sternnamen』, 282쪽〕 두 말은 본래 ’작은 하늘 공간’을 뜻한다. 따라서 이 이름은 앞서 논한 에우독소스의 οὐρανός＝τόπος〔하늘＝공간〕라는 용법과 똑같은 방식으로 생겨났다. 그러므로 나는 V¹의 궁수궁에 나오는 οὐρανός를 게미노스와 아라토스 주석의 οὐρανίσκος, 곧 남쪽 관과 동일시해도 된다고 생각한다.

반면 전갈궁의 οὐρανός는 설명하기 어렵다. 그럼에도 나는 L의 οὐρανοσκόπος를 οὐρανός의 훼손으로만 여겼을 것이다. 그 경우 L의 저본에는 본래 ’⟨하늘⟩. 하늘을 관찰하는 자들, 천문가들 또는 언제나 신에게 희망을 거는 자들을 나타낸다’라고 되어 있었을 것이다. 그러나 『Excerptum Baroccianum』 II〔책 끝의 부록 1 참조〕에서도 같은 사인 아래 οὐρανοσκόπος와 매우 비슷한 이름이 발견된다.

전갈궁: ὁσκοπίποτος.

이 훼손된 낱말에는 이를테면 ὁ σκοπιωρός, 또는 더 적절하게는 ὁ σκοπιήτης〔망보는 자〕가 숨어 있다고 추측하는 것이 가장 자연스럽다. 이 발췌문은 L이 아니라 더 오래되고 완전한 형태의 TR로 소급되므로, 이제 테우크로스의 ‘망보는 자’라는 별자리 이름은 σκοπιήτης와 οὐρανοσκόπος라는 두 형태로 증언되는 듯하다. 따라서 여기서 V¹의 οὐρανός는 οὐρανοσκόπος가 훼손되어 생겨났을 뿐일 것이다. ‘망보는 자’ 또는 ’하늘을 바라보는 자’라는 별자리 이름의 기원에 관해서는 아는 것이 없다. 추측을 허용한다면, 혹시 아틀라스·엔고나신의 또 다른 명칭이라고 생각할 수는 있다〔앞의 260쪽 참조〕. 엔고나신은 전갈자리와 함께 완전히 떠오르며〔히파르코스, 188쪽 5행〕, 고대인들은 흔히 아틀라스를 천문학의 창시자이자 천문가로 여겼다.

6. 멍에와 그 밖의 사물 이름

발렌스에게는 사자궁의 파라나텔론타 가운데 멍에라는 새로운 별자리가 언급된다.

사자궁: 북쪽에는 돌고래, 리라, 멍에, 새〔그것의 꽁무니에 있는 밝은 별 제외〕, 그리고 말의 머리가 있다.〔’그것의〔αὐτοῦ〕’를 사본은 ’독수리의〔ἀετοῦ〕’로 쓴다.〕

이 구절은 발렌스의 다른 모든 동시출몰 기록과 마찬가지로 에우독소스로 소급된다. 앞의 제V장에서 연관성을 갖추어 밝혔듯이 그렇다. 에우독소스에 따르면〔아라토스 597행 이하와 이에 대한 히파르코스 154쪽 8행 참조〕 사자자리가 떠오를 때 리라, 돌고래, 화살, 꼬리를 제외한 새, 강의 시작 부분, 말의 머리와 목이 진다. 발렌스는 이 별자리들 가운데 강과 화살을 생략하고〔이에 관해서는 앞의 65쪽 참조〕, 대신 멍에를 새로 끼워 넣는다. 그는 다른 두 곳에서 에우독소스를 따라 화살이라는 이름을 사용하므로, 앞서 지적했듯이〔65쪽 주1〕 멍에는 화살과 동일할 수 없다. 사자자리가 떠오를 때 어떤 북쪽 별자리들이 지는지 조사하면, 리라, 돌고래, 백조, 말의 머리 외에 남는 것은 우리가 에쿠울레우스 또는 조랑말이라 부르고 프톨레마이오스는 ’말의 앞부분〔ἵππου προτομή〕’이라 부르는 작은 별자리뿐이다. 게미노스를 믿을 수 있다면 히파르코스가 이 별자리 이름을 도입한 셈이다. 하지만 우리의 게미노스 문헌에 있는 이런 종류의 정보에 대한 신뢰는 크게 흔들린 상태이다.⁵¹⁸ 에우독소스와 아라토스 계열의 모든 문헌, 따라서 키케로, 게르마니쿠스, 아비에누스에게 조랑말은 전혀 알려져 있지 않다. 이델러가 자신의 『Sternnamen』 소장본에 이미 적어 두었듯이, 다른 어떤 로마인도 이를 언급하지 않는다. 이것은 단지 이웃한 페가수스에서 착안한 조잡한 신생 별자리로, 눈에 띄지 않는 네 별의 위치에는 그 근거가 전혀 없다. 발렌스의 멍에는 이 네 별을 하나의 형상으로 묶으려는 또 다른 시도에 불과할 수도 있다. 별들의 아래와 같은 배치를 보면 멍에를 생각하는 것이 그다지 무리하지는 않다.

원주

『Bibliotheca Mathematica』, 1901년, 190쪽 참조.

그러나 다른 가능성도 있다. 멍에가 그리스가 아니라 동방에서 만들어진 별자리였다면 어떤 그리스 별자리의 경계와도 일치할 필요가 없다. 그 경우 페가수스나 돌고래의 일부를 함께 포함했을 수도 있다. 실제로 바빌로니아인들에게는 멍에 별자리가 있었던 듯하다. 앞서 지적했듯이〔205쪽〕 경계석에는 멍에와 꼭 닮은 물체가 거의 언제나 나타난다. 에핑·슈트라스마이어는 그래서 이를 우리의 리라와 잠정적으로 연결했고, 호멜은 이 멍에를 천칭으로 보았다. 발렌스의 이 이질적인 멍에가 바빌로니아 천구에서 유래했을 가능성도 배제할 수 없다. 그것이 실제로 경계석에

그려진 멍에와 동일하다면, 분명 더 넓은 범위를 차지하는 별자리였을 것이다. 그 위치도 발렌스 덕분에 상당히 정확하게 추론할 수 있었던 셈이다.⁵¹⁹

원주

설형문자 문헌의 ’일 년 내내 하늘에 있는 멍에별’에 관해서는 Hommel, 앞의 책, 467쪽 주1 참조.

두 번째 테우크로스 문헌〔L〕에는 통상의 리라가 물병궁의 파라나텔론〔자오선 통과〕으로 제시되고 ’고대의 일과 음악적 일들의 ⟨탐구⟩’를 뜻한다. 그런데 그 밖에도 같은 이름에 수식어가 붙은 두 번째 별자리가 있다.

염소궁: 머리 없는 뱀과 불길한 리라〔δύσωνυμος λύρα〕. L

이 ‘끔찍한’ 리라는 머리 없는 뱀과 함께 ’위험한 고비와 불확실한 계약’을 가져온다고 한다. 이 점성학적 해석에서 불안정한 계약이나 동맹이라는 생각은 분명 리라의 멍에 모양 가로대에서 비롯되었다. 내가 발렌스의 멍에가 테우크로스의 불길한 리라와 동일하다고 추측하게 된 이유는 이것만이 아니다. 앞서 지적했듯이 조랑말이 있는 영역은 사자자리가 떠오를 때 지며, 염소자리가 떠오를 때 뜬다. 따라서 ’멍에＝불길한 리라’라는 동일시는 천문학적으로 가능하며, 천구의를 살펴보는 사람에게는 상당히 개연성이 높다.

테우크로스의 불길한 리라는 마닐리우스의 별자리 이름 하나를 처음으로 이해할 수 있게 해 준다. 마닐리우스는 제5권의 파라나텔론타 목록에서 각 별자리를 한 번씩만 제시하면서도, 리라는 두 번 언급하는 듯하다. 325행 이하에서는 천칭궁에 리라〔lyra〕로, 410행 이하에서는 염소궁에 피데스〔fides〕로 제시한다. 그 영향은 뚜렷이 구별된다. 마닐리우스의 리라는 현악 연주와 노래를 부여하지만, 피데스에 관해서는 전혀 다른 내용을 전한다.

410 ‘피데스의 별들이 거대한 하늘에 올라올 때, 범죄를 조사하고 피고를 처벌하는 자가 나타나리라. 그는 자신의 증거로 저질러진 행위를 캐내어, 말없는 속임수 속에 숨어 있는 것을 빛으로 끌어내리라. 여기서 냉혹한 고문관과 형벌 집행자도 나오며, 415 진실을 편들거나 죄악을 몹시 미워하는 자 누구나, 또 높은 기개로 소송을 맡아 일으키는 자도 생겨나리라.’

현악기라는 개념을 고수한다면 이런 형사 재판관, 사형 집행인, 소송하는 자들이 피데스에서 생겨난다고 생각하는 것은 불가능하다. 스칼리게르의 예리한 통찰은 무엇이

마닐리우스로 하여금 피데스를 이렇게 해석하게 했는지 꿰뚫어 보았다. ‘피디쿨라〔fidicula〕는 고문 도구〔βάσανον〕를 뜻하므로, 그는 여기서 고문관과 고문하는 자들이 태어난다고 말한다. “피디쿨라이로 잡아 늘리다”가 무슨 뜻인지는 수에토니우스에게서 알 수 있다. 그것은 리라의 현과 같은 줄들이었기 때문이다.’ 마닐리우스는 피데스에서 결박끈과 밧줄, 고문 도구를 생각했다. 그래서 사형 집행인과 형사 재판관이 나오는 것이다.⁵²⁰

원주

피르미쿠스에게서는 리라가 두 번 언급되는 듯한 상황 때문에 곤란해하는 모습이 뚜렷이 드러난다. 그는 예상할 만한 정도로 영리하게 해결한다. 천칭궁의 리라를 빼고 그 대신 염소궁의 피데스를 리라로 바꾼다. 그러나 이제 마닐리우스의 원인과 결과가 맞지 않는다는 문제가 그를 괴롭힌다. 리라가 엄격한 재판관, 더구나 고문관이나 사형 집행인과 무슨 관계가 있단 말인가? 그래서 그는 자기 판단으로 그 영향을 완화한다. 이 사인 아래 태어난 사람들은 ’공정하고 올바름을 추구하며 모든 공정한 직무에 적합한 자들’이고〔그는 악기가 만들어 내는 조화를 생각한다〕, 재판관이라는 것은 부차적이다. 사형 집행인은 오직 토성의 특별한 영향으로만 된다. 반대로 리라가 지고 있을 때에는 고문당하고 잔인하게 처형되는 사람들이 된다.

물론 마닐리우스가 애초에 리라와 피데스를 구별한 까닭을 스칼리게르와 그로티우스는⁵²¹ 이 시인의 부정할 수 없는 천문학적 무지로만 설명할 수 있었다. 그러나 테우크로스 문헌의 유사 사례는 더 나은 설명을 가르쳐 준다. 마닐리우스는 자신의 그리스어 저본에서, 통상의 리라와 테우크로스의 불길한 리라 사이의 구별과 비슷한 차이를 발견했음이 틀림없다. 마닐리우스 325행의 리라는 아마 우리의 거문고자리일 것이다. 적어도 마닐리우스는 그것을 생각했다. 비록 그것이 천칭자리와 함께가 아니라 전갈자리와 함께 떠오르기는 하지만 말이다. 한편 410행의 피데스는 그토록 달갑지 않은 영향을 낳는다는 점에서 테우크로스의 불길한 리라와 더욱 확실하게 동일시된다. 후자 역시 염소자리와 함께 떠오른다고 하기 때문이다.

원주

『Notae ad imagines』, 60쪽. Moeller, 『Studia Maniliana』〔1901〕, 37쪽은 새로운 자료 없이 옛 견해를 되풀이할 수밖에 없었다.

이델러도⁵²² 한때 콜루멜라의 피데스와 피디쿨라를 구별하고 싶은 생각이 들었다는 것은 흥미롭다. ‘콜루멜라는 리라의 몰을 무려 네 번 기록한다. 2월 칼렌다이 전 11일〔1월 22일〕, 피디쿨라가 저녁에 진다. 2월 칼렌다이 전 3일〔1월 30일〕, 돌고래가 지기 시작하고 피디쿨라도 진다. 2월 칼렌다이〔2월 1일〕, 피데스가 지기 시작하고 동풍이 분다. 2월 노나이 전 3일〔2월 3일〕, 피데스가 전부 진다. 『농업론』 XI 2,4–14. “지기 시작한다”라는 말 때문에, 그에게 피데스는 피디쿨라와 다른 별자리였다고 거의 믿고 싶어질 정도이다. 그러나 다른 곳에는 그런 구별의 흔적이 전혀 없다.’ 이 마지막 장애는 이제 제거되었다. 그럼에도 나는 콜루멜라가 실제로 두 개의 다른 별자리를 말한다고 생각하지 않는다. 콜루멜라가 몰을 지정한 날들은

원주

『Abhandlungen der Berliner Akademie』, 철학·역사 분과, 1822/23년, 145쪽.

피데스와 피디쿨라의 몰에 관하여 서로 너무 가까워서, 그가 다른 많은 경우처럼 여기서도 서로 다른 출전에서 같은 별자리에 관해 모순되는 정보를 모아 놓았을 뿐이라고 보아야 하기 때문이다. 게다가 그는 카이사르가 피디쿨라라고 한 곳에서 한 번 피디스〔fidis〕라는 말을 쓴다.⁵²³ 따라서 그는 이 두 형태를 구별하지 않았음이 확실하다.

원주

콜루멜라의 1월 5일 기록: ‘피디스가 아침에 떠오른다.’ 카이사르의 같은 날 기록〔플리니우스 XVIII 234에 인용〕: ‘아침에…… 피디쿨라가 떠오른다.’

샘 별자리는 첫 번째 테우크로스 문헌에만 있다.

천칭궁 제2데칸: 샘〔κρήνη〕. T〔R에서는 κοινῆ〕

카마테로스에게는 이 형상이 없다. 아부 마샤르의 아랍어 전승은 ’상한 물이 있는 샘’을 말하므로 κρήνη라는 독법을 확인해 준다. 이 별자리의 기원에 관한 추측을 뒷받침하기는 어렵다. 바로 앞에 아케루시아 호수와 다른 하데스 형상들이 나온다는 점은 바빌로니아 지하세계의 생명의 샘을⁵²⁴ 떠올리게 할 수도 있다. 그 경우 아부 마샤르의 수식어는 자의적인 것이거나 오해에서 비롯된 것이어야 한다.

원주

Jeremias, 『Hölle und Paradies bei den Babyloniern』, 22·29쪽 이하 참조.

같은 문헌들에서 샘 바로 다음에는 시장 별자리가 있다.

천칭궁 제2데칸: 시장〔ἀγορά〕. TR

카마테로스는 이를 ’집회〔συνέδριον〕’로 바꾼다. 아랍어에는 포룸에 해당하는 낱말이 있다. 『Excerptum Baroccianum』 I〔부록 1 참조〕의 ἄγκονα도 아마 ἀγορά가 훼손된 것일 것이다.

테우크로스와 안티오코스는 모두 심벌즈 곁에 피리 별자리를 기록한다.

사자궁 제2데칸: 프리기아 피리들. TR

사자궁: 프리기아 피리들. L

사자궁: 피리들. V³

카마테로스는 오직 운율을 맞추려고 이를 ‘프리기아 곡을 피리로 연주하는 자들〔Φρύγιον αὐλοῦντες〕’로 바꾼다. ‘프리기아’라는 말에서 피리의 형태를 추론할 수는 없다. ‘프리기아’ 피리는 형태가 아니라 조율에서 다른 피리와 구별되었기 때문이다. 그러나 ’프리기아’라는 수식어는 아마 다른 것을 뜻할 것이다. 우리의 모든 문헌에서 피리 별자리는 춤추는 자가 들고 있는 심벌즈 바로 곁에 있다. 이제 L에서 프리기아 피리들이 ’큰 희망의 좌절’을 뜻한다는 말을 읽으면, 렘이 내게 보여 주었듯 심벌즈 연주자의 정체도 더 분명해진다. 그는 마르시아스이며, 여기서는

엔고나신의 새로운 변형으로 등장한 것이다. 따라서 프리기아 피리들은 이 별자리에 속하거나 그 바로 곁에 있다.

가장 짧은 발췌문 가운데 하나에는 바위라는 별자리가 있다.

천칭궁: 바위. V¹

V¹에는 P L과 비교할 때 독자적인 것이 여럿 있으므로, 여기에 실제 별자리 이름이 있다는 가능성을 완전히 배제할 수는 없다. 그렇다고 개연성이 높은 것도 아니다. 그러나 V¹에 이 낱말이 생겨난 경위에 대해 설득력 있는 추측을 제시할 수는 없다. 다만 이 바위가 V¹의 거의 바로 앞에 나오는 누워 있는 아리아드네에 속하는 것일 수는 있다.

L에는 삼지창 별자리가 있다.

물고기궁: 삼지창〔τρίαινα. 사본에서는 τρίενα〕. L

이 독법에는 이의를 제기할 수 없다. 점성학적 해석〔‘일들, 증인들, 상속인들의 일치’〕에 의해 뒷받침될 뿐 아니라, 『Excerptum Baroccianum』 II에도 같은 이름이 나와 확인되기 때문이다〔부록 1 참조〕. 그러나 그곳에서 삼지창 별자리는 천칭궁에 속하므로, 하늘상의 위치에 관해 어느 정도 개연성 있는 추측을 할 수 없다. 바빌로니아 경계석, 특히 호멜 474쪽에 그려진 수사 출토 경계석의⁵²⁵ 어떤 형상이 삼지창과 꼭 닮았다는 점은 그래도 기록해 둘 만하다.

원주

『Ausgrabungen in Sendschirli』 I〔1893〕, 20·21쪽도 참조.

테우크로스의 두 문헌에는 염소궁에 포도나무 또는 포도밭 별자리가 나온다.

염소궁 제2데칸: 바퀴와 포도나무의 절반〔ἀμπέλου. T에서는 약자로 ἀμ에 πλ을 위에 적음〕. TR

염소궁: 포도나무들의 밭. L

옛 이집트학 문헌은 이 형상을 이집트 천구로 설명하고 싶은 마음이 들게 할 수 있다. 제18데칸, 곧 궁수궁의 마지막 데칸은 헤파이스티온의 목록에서 콤메〔Κομμέ〕 또는 코메〔Κομέ〕, 피르미쿠스의 목록〔IV 22〕에서는 케네네〔Chenene〕, 케넨〔Chenen〕 또는 케넴〔Chenem〕이라고 한다. ’상형문자는…… 포도밭, 곧 포도주를 만드는 식물이 심어진 땅을 뜻한다고 알려진 기호군을 제공한다. 한편 같은 뜻을 나타내는 콥트어 낱말을 찾으면 그리스어 Κομέ와 정확히 대응하는 콥트어: 포도밭 를 만나고, 또 포도 재배자를 뜻하는 를 만나는데, 이는 앞의 낱말들이 동일하다는 것을 잘 보여 준다. 따라서 제18데칸이 나타내는 물체에서 우리가

포도밭을 알아보아야 한다는 것은 확실하다.’ 내가 이 설명을 가져온 로미외는⁵²⁶ 피르미쿠스의 케넴이라는 말도 같은 방식으로 해석한다. ‘포도밭의 모습을 나타내는 별무리.’ 이에 따르면 염소궁 바로 곁에 놓인 데칸은 이집트인들에게 정확히 ’포도나무들의 밭’이었던 셈이다. 그러나 뒤로프가 내게 알려 주었듯이 로미외의 해석은 완전히 틀렸다. 데칸의 이름은 케네무〔Kenemu〕이며, 수컷 또는 암컷 원숭이로 생각된 신적 존재를 가리킨다. 이는 이미 오래된 문헌에도 별자리로 나온다.⁵²⁷

원주

브루크슈는 이집트 이름을 Kenemu로 전사했지만 해석은 덧붙이지 않았다.

원주

『Lettres à M. Lepsius sur un décan du ciel Égyptien』〔라이프치히, 1870〕, 42쪽 이하.

따라서 이집트 천구로 설명하려는 시도는 성립하지 않는다. 문제에 대한 다른 해법이 더 가까이 있을지도 모른다. 오비디우스〔『달력』 III 407행 이하〕는 암펠로스가 별이 된 이야기를 전한다. 디오니소스는 느릅나무에서 떨어진 사랑하는 소년을 별들 사이로 올려 포도 수확자〔Vindemitor〕로 삼는다. 그렇다면 L의 ’포도나무들의 밭’은 이를 확장한 표현일 뿐일 것이다. 더 큰 난점은 이 별자리가 염소궁에 나온다는 사실이다. 반면 포도 수확자는 처녀자리에 있어서 염소자리가 떠오를 때 자오선 통과와 몰 사이에 놓인다. TR과 L은 염소궁에 암펠로스 또는 포도나무들을 언급한다는 점에서 일치하므로, 전승상의 오류가 있다고 보기는 어렵다. 따라서 테우크로스의 암펠로스와 오비디우스의 별이 동일한지는 여전히 불확실하다.

7. 아테나

테우크로스의 두 문헌에서 아테나 여신이 별자리들 가운데 등장한다.

양궁 제1데칸: 아테나. TR / 5도까지 ‘낙담〔ἀθυμία〕’. P / 아테나. L

『Excerptum Baroccianum』 II의 같은 위치에는 이오니아형인 아테네〔Ἀθήνη〕가 있다.

TR에서 모든 별자리의 맨 앞에 나오는 아테나가 순전히 점성학적으로 만들어진 별자리 이름이라는 점에는 거의 의심의 여지가 없다. 열두 신이 황도 사인들을 지배한다는 매우 오래된 학설〔이 책의 부록 3 참조〕에 따르면 첫 번째 황도 사인인 양궁은 아테나 여신의 수호 아래 있다. 마닐리우스가 말하듯 ‘털을 지닌 양을 팔라스가 지킨다.’ 양자리 형상 속의

개별 별 또는 작은 별무리, P에 따르면 5도에 있는 것이 아테나라고 불린 것은 이 학설을 통해 이해해야 한다.

언뜻 보면 아우구스투스 시대의 한 시인도 이 별자리를 몰랐던 것은 아닌 듯하다. 『아이네이스』 XI 259행의 디오메데스의 말에는 ’미네르바의 불길한 별’이라는 표현이 있다.

‘세상 곳곳에서 우리 모두는 말할 수 없는 고통과 죄의 대가를 치렀다. 프리아모스조차 가엾게 여길 무리였다. 미네르바의 불길한 별도, 에우보이아의 바위와 복수하는 카페레우스도 이를 안다.’

하이네와 다른 대부분의 주석가들은, 기상 징후를 별들과 연결하므로 ‘미네르바의 별’은 여신이 보낸 악천후를 환유적으로 표현한 것이라고 이 구절을 이해한다. 세르비우스는 다르게 설명한다. ‘“미네르바의 불길한 별도 이를 안다”: 전설은 다음과 같다. 미네르바는 카산드라가 능욕당했기 때문에, 또는 승리한 그리스인들이 오만하여 자신에게 제사 지내기를 거부했기 때문에 그들에게 화가 났다. 그래서 귀환하는 그들을 극심한 폭풍으로 괴롭히고 사방으로 흩어 놓았다. 호라티우스〔『에포디』 X 13〕는 “팔라스가 불탄 일리온에서 분노를 돌렸을 때”라고 한다. 그러나 실제로 그리스인들이 춘분에 폭풍으로 고생했다는 것은 확실하다. 그때 미네르바의 무기, 곧 번개가 극심한 폭풍을 일으키기 때문이다. 그러므로 시인은 “별〔sidus〕”이라고 말함으로써 능숙하게 두 뜻을 함께 담았다. sidus는 폭풍을 뜻하기도 하고 실제 별을 뜻하기도 한다. 별들 가운데 눈에 보이지 않는 이런 신들은 비록 자기 고유의 별자리는 없더라도 권능을 통해 다른 별자리들과 연결된다. 뱀주인자리가 바로 아스클레피오스이며, 쌍둥이자리가 아폴론과 헤르쿨레스의 것이라고 하듯이, 양자리도 미네르바의 것으로 알려져 있다.’ 따라서 세르비우스가 ’미네르바의 별’에서 생각한 것은 아테나라는 별도의 별무리가 아니라 양자리 자체이다. 그는 이와 관련하여 춘분의 폭풍을 상기한다. 태양이 양궁에 들어가는 것으로 봄의 시작을 표시하기 때문이다. 내 생각에 이 설명은 완전히 옳다. 양궁이 미네르바의 지배 아래 있다는 사실이 농민 달력에도 익숙했다면,⁵²⁸ 학식 있는 시인이 이를 알고 있었다고 보는 것은 더욱 당연하다. 반면 베르길리우스가 직접 미네르바나 아테나라고 불리는 별자리를 뜻했을 가능성은 낮다. 그 밖에도, 시인이 그것까지 생각했는지는 판단하지 않은 채, 나는 특히 이 사인의 첫 번째 데칸이 지닌 기상학적·점성학적 의미를 상기하고자 한다. 발렌스〔『Catalogus』 II 93,1〕에 따르면 양궁은

원주

부록 3 참조.

전체적으로 ‘본성이 습하고 천둥과 우박을 동반한다. 부분별로는 춘분점까지의 첫 부분들이 비, 우박, 바람을 동반하고 파괴적이다.’ 한편 헬리오도로스〔『Catalogus』 I 150, 레토리오스에 삽입됨〕에 따르면 양궁의 첫 번째 데칸은 ’위험, 음모, 물의 흐름’을 뜻한다. 이런 관점에서 보면 ’불길한 별’은 충분히 이해된다.

8. 세 카리테스

우리의 모든 문헌은 게궁에 이 이름의 별자리를 기록한다.

게궁 제1데칸: 카리테스 가운데 하나. 제2데칸: 카리테스 가운데 가운데 것. 제3데칸: 카리테스 가운데 세 번째 것. TR

세 카리테스. L / 카리테스 셋. V¹ / 카리테스 셋. V³ A

이 이름에는 그 옛 내용을 확실하게 되돌려 줄 수 있다. 처음부터, 그리스 미술이 세 미의 여신을 결합하곤 했듯 서로 가까이 있고 대략 같은 밝기의 세 별을 생각하는 것이 자연스럽다. 이 형상은 게궁에 한 번만 언급되므로 παρανατέλλειν은 우선 실제로 동시에 떠오른다는 뜻으로 이해해야 한다. 게자리 인근의 하늘을 살펴보면 두 가지 가능성이 나타난다. 세 카리테스는 게자리 자체에 있는, 다른 곳에서는 구유와 나귀들이라 불리는 별들이거나 오리온의 허리띠이다. 첫 번째 가정에는 장애가 있다. 구유는 하나의 별이 아니라 성운이며, 두 나귀도 하나는 3등성이고 다른 하나는 4등성인 서로 다른 쌍이다. 반면 오리온의 허리띠에 있는 세 별은 밝기가 같고 눈에 띄는 별들이며, 프톨레마이오스에 따르면 모두 2등성이다. 다만 히파르코스 시대에는 알렉산드리아에서도, 그보다 더 북쪽에서도 이미 쌍둥이자리의 마지막 3분의 1과 함께 떠올랐다. 그럼에도 나는 이 별들을 뜻한다고 확신한다.

물론 동방의 천구에서 가져온 것일 수 없는 이 오리온 허리띠 세 별의 명칭은, 내가 생각하기에 후대의 점성학적 창안이 아니라,⁵²⁹ 이를테면

원주

프톨레마이오스의 쌍둥이와 세쌍둥이 출생에 관한 다소 신비로운 장〔『테트라비블로스』 III 8; Bouché-Leclercq, 398쪽 참조〕에서도 카리테스의 ’결합 배치’가 언급된다. 그러나 그곳에서 뜻하는 것은 항성이 아니라 여성적이라고 여겨지는 세 행성 아프로디테, 셀레네, 헤르메스의 특정한 결합 방식이다〔마지막 것은 점성학에서 양성적인 것으로 여겨진다〕. 그곳에 등장하는 다른 행성 결합들의 이름도 신화적으로 흥미롭다. 그 이름들은 아나크토레스, 디오스쿠로이, 데메테르·코레·디오니소스이다.〔각주가 다음 원문면에 이어짐.〕

플레이아데스를 ‘포도송이〔βότρυς〕’라 부르는 경우처럼, 문법학자의 우연한 언급을 통해서만 우리에게 전해진 민간의 별 이름 가운데 하나이다. 근대의 민족들에게도 정확히 대응하는 사례들이 있다. 여기서 세 미의 여신이라 불리는 오리온 허리띠의 세 별은 독일의 어떤 지방에서는 ‘성스러운 세 왕’ 또는 ’세 풀 베는 사람’이라고 불리고,⁵³⁰ 마자르인들도 ’세 풀 베는 사람’이라고 한다.⁵³¹ 이 모든 이름에서 세 개라는 수, 같은 간격, 그리고 이 눈에 띄고 아름다운 별들의 같은 밝기가 비교의 공통점이라는 것은 명백하다.

원주

Stucken, 앞의 책, 39쪽 주석.

원주

『Beilage zur Allgemeinen Zeitung』, 1900년 제182호, 5쪽 참조.

고리의 『Thesaurus gemmarum stelliferarum』 도판 CXLIII에 나오는 한 보석에는 세 미의 여신이 하늘의 황소 등에 서 있으며 별들로 표시되어 있다. 고리는 두 가지 설명을 제안했는데, 어느 것도 다른 것보다 낫지 않다. 결국 그는 이 도상의 바탕에 ’어떤 큰 비밀’이 있을 가능성을 열어 놓았다. 그 뒤 다른 설명이 더 좋은 성과를 거두었는지는 알지 못한다. 하늘의 황소와 오리온의 허리띠가 가깝다는 점을 생각하면, 여기서 세 미의 여신도 황소처럼 천체적 의미를 지녔다고 보는 것은 충분히 가능해 보인다.

9. 리라를 연주하는 무사

이 형상은 테우크로스와 안티오코스에게 공통으로 나타나며, 무려 세 사인에 기록된다.

게궁 제1데칸: 리라를 연주하는 무사. TR〔카마테로스는 아마 시구를 더 쉽게 채우려고 ’피리를 함께 연주하는〔συναυλίζουσα〕’이라고 쓴다.〕

게궁: 리라와 리라를 연주하는 무사. V³ / 무사. A

처녀궁 제2데칸: 리라를 연주하는 무사. T〔R에는 해당 부분이 없고 카마테로스에게도 이 기록은 없다.〕

처녀궁: 작은 리라를 들고 있는 무사. L

천칭궁 제1데칸: 리라를 연주하는 무사. TR〔카마테로스는 다시 ’피리를 함께 연주하는 무사’라고 한다.〕

천칭궁: 리라와 리라를 연주하는 무사. V³ A

나는 리라를 연주하는 무사의 형상이 별자리와 연결되는 그리스 별자리 신화를 알지 못한다. 리라 바로 곁에 있는 엔고나신은 오르페우스로 생각되기도 했다.

하지만 이 오르페우스 별자리가 무사로 변형되었다는 이야기는 전해지지 않는다. 이 별자리의 다른 기원을 찾아내는 것도 내게는 불가능하다. 드 루제가 번역한 테바이 시간표〔『Mémoires de l’Académie des Sciences』 24권, 703쪽 이하〕에 따르면 고대 이집트에 ‘류트 운반자’〔ta-nofre〕라는 별자리가 있었다는 셈이다. 하지만 앞서 지적했듯이〔225쪽〕 이 번역은 옳지 않다.⁵³²

원주

앞의 224쪽에서 말한 내용에 덧붙여, ta-nofre 대신 fi-nofre라고 읽은 렙시우스의 독법은 잘못임을 밝혀 둔다. 에스네의 두 황도대에는 시스트룸을 든 신이 왕좌에 앉아 있다. 졸루아와 드빌리에르는 이 신을 아부 마샤르에게서 악기를 연주하는 형상들과 연결했다. 이 형상이 한 경우에는 물고기자리 뒤에, 다른 경우에는 오리온 위에 있으므로 하늘상의 위치에 대해 확실한 것은 말할 수 없다. 시스트룸을 든 남신이 리라를 연주하는 무사로, 다시 이 무사가 남성 리라 연주자로 바뀌었다고 가정하기는 더욱 어렵다.〔각주가 다음 원문면에 이어짐.〕

아부 마샤르의 번역은 리라를 연주하는 무사를 무사 또는 모세라는 남자로 바꾼다. 같은 출전에 따르면 사티로스가 이 별자리 곁에 있다. 정확한 표현은 ’사티로스라 불리는 형상은 키타라와 피리를 연주하는 무사 곁에 있다’이다. ’사티로스’는 오리온 바로 곁에 있어야 하며 아마 오리온과 동일할 것이므로〔이 장 제17절 참조〕, 리라를 연주하는 무사는 그 근처에서 찾아야 한다. 다른 중세 전승도 이 가정과 일치하게 별이 빛나는 하늘에서 그 정확한 위치를 전해 준다. 미카엘 스코투스의 점성학에 관해서는 이 책의 마지막 장에서 더 자세히 말하겠지만, 그는 자신이 아는 별자리들 가운데 게르마니쿠스 주석에 나오지 않는 몇 안 되는 형상 중 하나로 류트 연주자도 열거한다. 스코투스의 점성학을 담은 아름다운 뮌헨 사본 Clm. 10268에는 이 류트 연주자가 그려져 있다〔아래 복제도 참조〕. 여기서는 그것을 에리다노스와 동일시하고, 카노푸스도 그 안에 배치하며, 전체 형상을 파에톤 설화와 몹시 기이하게 결부한다〔부록 7 참조〕. 다른 곳에서는 미카엘 스코투스가 게르마니쿠스 주석을 문구 그대로 이용했음을 입증할 수 있으므로, 이런 추가 내용은 중세의,

미카엘 스코투스 점성학의 류트 연주자, Clm. 10268. 원본 인쇄 274쪽.

아마 스코투스 자신의 창안인 듯하다. 그러나 이름과 도상은 어떤 경로로든 아랍 전승을 거쳐 ’리라를 연주하는 무사’로 소급될 것이다.

10. 아리아드네

테우크로스에게만, 첫 번째 문헌과 두 번째 문헌 모두에서, 천칭궁의 파라나텔론타 가운데 ‘아리아드네’ 별자리가 기록된다.

천칭궁 제3데칸: 왼손을 머리에 얹고 누워 있는 아리아드네와 아리아드네의 관. TR〔카마테로스는 ’누워 있는 안드리아데〔Ἀνδριάδη κειμένη〕’라고 쓴다.〕

천칭궁: 침상〔κοίτη. 사본에서는 κύτη〕과 그 안에 누워 있는 여자. L / 아리아드네. V¹

그리스 공통의 하늘에는 아리아드네의 관만 속한다. 그러나 에라토스테네스의 『카타스테리스모이』에 따르면 이미 그녀의 머리카락도 별이 되어 있다. ‘사자의 꼬리 위에 보이는 것이 그녀의 머리카락이라고도 한다’〔요약본 제5장. 게르마니쿠스 주석도 일치한다〕. 보다시피 여기서는 베레니케의 머리카락이 아리아드네의 머리카락으로 바뀌었다.⁵³³ 그보다

원주

그 반대는 생각할 수 없다. ’베레니케의 머리카락’이라는 이름은, 잘 알려져 있듯 프톨레마이오스의 아내가 남편이 원정에서 무사히 돌아온 뒤 서원에 따라 자신의 머리카락 한 타래를 잘라 판테온에 바쳤다는 역사적 사실에서 유래한다〔최근의 논의는 Wilamowitz, 『Reden und Vorträge』, 196쪽 이하 참조〕. 눈에 띄지 않는 몇 개의 별을 머리카락으로 보는 관념은 분명 이 역사적 사실이 처음으로 유발했다. 코논과 칼리마코스 이전에는, 아라토스에게서도 아직 이름이 없던 이 별자리〔145행과 주석 참조〕를 하필 머리카락으로 볼 계기가 없었다. 더구나 이미 그 전에 아리아드네의 머리카락이라 불렸다면, 칼리마코스가 베레니케의 머리카락이 별이 된 일을 아리아드네의 관이 별이 된 일과 비교하여〔카툴루스 59행〕 왕비에게 아리아드네를 명시적으로 상기시켰다는 것은 몹시 서투른 일이었을 것이다. 따라서 이 별자리는 아리아드네의 머리카락이나 레스보스 여인들의 머리카락〔?〕이라 불리기 전에 베레니케의 머리카락이라 불렸다〔마지막 명칭에 관해서는 Robert, 『Eratosthenis Catasterismorum Reliquiae』, 98쪽 이하 및 서론 5쪽 이하 참조〕. 아리아드네의 머리카락이라는 이름은 매우 어리석다. 머리카락 위에 있어야 할 관이 이제 하나의 별자리 전체〔목동자리〕를 사이에 두고 떨어져 있기 때문이다. 그러나 무엇보다 놀라운 것은 이미 에라토스테네스 시대, 곧 칼리마코스의 바로 다음 후계자 시대에 이 별자리를 레스보스 여인들에게 연결했고〔히기누스 II 24는 여기서 에라토스테네스를 명시적으로 인용한다〕, 『카타스테리스모이』가 그에게 소급된다면 역시 그의 시대에 아리아드네에게도 연결했다는 점이다. 바로 칼리마코스의 그 시구들이 아리아드네를 처음 상기시켰을 텐데도 말이다. 따라서 사람들은 머리카락이라는 관념은 유지하여 여전히 코논과 칼리마코스의 영향 아래 있으면서도, 별자리 이름에서 베레니케에 대한 기억을 지우는 데 몹시 서둘렀던 듯하다. 이런 열성은 젊은 왕 프톨레마이오스 4세와 그의 어머니 사이의 불화와 관련이 있을까? 그는 어머니를 살해하게 했다고까지 전해진다. 같은 별자리의 또 다른 이름은 ’물레가락〔ἠλακάτη〕’이었다〔아라토스 144행 주석〕. 프톨레마이오스는 이 형상을 단순히 ’머리카락’이라고 불렀지만〔『Syntax』 II, 56쪽 Halma〕, 그 별들 가운데 일부를 담쟁이 잎에 비유한다. 바티칸 사본 1291에서는 그렇게 그려져 있다〔나의 「Beiträge」, 『Münchener Sitzungsberichte』, 1899년, 123쪽 이하 참조〕.〔각주가 다음 원문면에 이어짐.〕

조금 뒤에는 아리아드네 자신을 별자리들 사이로 올려놓았을 것이다. 마스〔『Analecta Eratosthenica』, 86쪽 26행〕는 아리아드네가 별이 된 일과 황도대의 처녀자리와 동일시된 일의 증거로 루키아노스 『신들의 회의』 LXXIV 51, 논노스 XLVII 700–707, 프로페르티우스 IV 17,6 이하를 든다. 첫 번째 구절은 아리아드네의 관만을 말한다. 그러나 프로페르티우스와 논노스는 실제로 아리아드네 자신이 하늘로 옮겨졌다고 충분히 명확하게 말하며, 오비디우스 『달력』 III 509행 이하도〔이에 관해서는 Maass, 『De Germanici prooemio』, 1893년, IV쪽 주4〕 이를 가리킬 수 있다.⁵³⁴ 하지만 별이 된 아리아드네가 처녀자리와 동일하다는 결론은 이 구절들 어느 것에서도 나오지 않는다. 마닐리우스 V 254행 이하에서도,

원주

Moeller〔『Studia Maniliana』, 15쪽〕는 세 구절을 더 보탠다. 세네카 『파이드라』 663행, 순교자 유스티누스 『변증』 제21장, 에우스타티오스의 『오디세이아』 XI 324 주석이다. 마지막 구절에서만 아리아드네가 에리고네, 곧 처녀자리와 같은 것으로 여겨진 듯하다.

‘이쪽에는 소녀의 선물〔곧 아리아드네의 관〕이 빛나고, 저쪽에서는 소녀 자신이 떠오른다.’

몇 행 앞〔251행〕에서 처녀를 에리고네라고 불렀으므로, 루키아노스의 경우와 마찬가지로 두 번째 ‘소녀’, 곧 하늘의 처녀를 아리아드네로 볼 수 없다. 이제 테우크로스에서는 천칭궁의 파라나텔론타 가운데 아리아드네를 발견한다. 이로써 처녀자리와의 동일시는 완전히 불가능해진다. 그러나 사람들이 하늘 어디에서 아리아드네를 위한 자리를 마련했는지는 어렵지 않게 말할 수 있다. 천구의를 보면, 히파르코스에 따르면 처녀궁 27도부터 천칭궁 4½도 사이에 떠오르는 관을 그저 자의적으로 확장하여, 한때 그 관을 썼던 여인의 형상으로 만들었음을 알 수 있다. 테우크로스의 눈앞에는 분명 도상이 있었다. ’왼손을 머리에 얹고 누워 있는 아리아드네’라는 그의 묘사는 유명한 바티칸 조각상을 매우 분명하게 떠올리게 하기 때문이다. 다만 그 조각상은 오른팔을 머리 주위에 두르고 있다. 아부 마샤르의 묘사, ’아리아드네라 불리는 벌거벗은 남자〔!〕가 몸을 기대고 왼손을 머리에, 오른손을 목에 얹고 있다’는 말은

잠자는 아리아드네의 형상을 완성해 준다. 따라서 이 추가 내용은 확실히 고대에서 유래한다. 어떤 비정전적 천구의들은, 프로페르티우스와 논노스에 따르면 디오니소스가 별자리들 가운데 올려놓은 이 연인을, 신이 낙소스에서 발견했을 때의 바로 그 모습으로 그렸던 셈이다. 물론 이 형상을 ‘비정전적’이라고 부르는 뜻은 중세 사본이 전하는, 나무 위의 헤스페리데스 뱀과 함께 있는 헤라클레스의 경우와 같다. 여기서나 저기서나 공간에 구애받지 않고 예술적 형상을 하늘로 옮기는 똑같은 자유로운 상상의 유희가 벌어지는 것이다. V³에는 천칭궁 아래에 ἐν δήμῳ〔사본은 ἐν δῇ에 μ을 위첨자로 적음〕 κοιμώμενα라는 이해할 수 없는 별 이름이 있다. 마지막 낱말〔‘잠들어 있는 것들’〕은 테우크로스의 두 문헌에서 같은 위치에 나오는 아리아드네를 떠올리게 한다. 아마 ’잠자는 아리아드네〔Ἀριάδνη κοιμωμένη〕’가 훼손된 것일 수도 있다.

11. 네레이드

첫 번째 테우크로스 문헌과 안티오코스에는 염소궁의 파라나텔론타 가운데 네레우스 또는 네레이드의 형상이 있다.

염소궁 제1데칸: 네레이드〔Νηρηΐς〕. TR〔T에서는 νηρεείς〕

염소궁: 네레우스. V³ A

이델러가 『Sternnamen』 297쪽에서 전하듯 라흐는⁵³⁵ 케페우스의 이름들 가운데 ‘바다의 노인’과 네레우스도 증거 없이 열거한다. 라흐는 여기서도 다른 모든 곳에서처럼 실제로 쓰인 적 없고 순전히 오해에서 비롯된 별자리 이름들의 온갖 잡동사니를 바이어에게서 무비판적으로 베꼈다〔바이어 도판 9: ‘케페우스 또는 네레우스, 바다의 노인, 해양의 노인’ 참조〕. 나 역시 이델러와 마찬가지로 네레우스를 케페우스라는 별자리 이름의 변형으로 설명할 만한 고대 전승은 알지 못한다. 바이어처럼 부주의한 학자는 안드로메다 설화에서 네레이드들이 맡는 역할 때문에 쉽게 혼동하여 케페우스를 네레우스로 만들 수 있었을 것이다. 그러므로 여기서는 네레우스 별자리의 정체에 관해 아무것도 얻을 수 없다. 게다가 올바른 형태는 아마 네레우스가 아니라 네레이드〔Νηρηΐς 또는 Νηρεΐς〕일 것이다. 적어도 아부 마샤르의 페르시아·아랍 전승이 이를 뒷받침한다. 그곳에서는 ’네레이스라 불리는 물의 여인. 그녀는 바다에 사는 인간들 가운데 하나와 닮았다’고 한다. 카마테로스에게서도

원주

「Beitrag zur orientalischen Sternkunde」, Eichhorn의 『Allgemeine Bibliothek der biblischen Literatur』, VII권, 제3분책, 385–472쪽 및 제4분책, 577–651쪽.

운율상 전승된 형태 대신 Νηρηΐς를 요구한다. 네레이드는 아마 염소자리 또는 염소물고기 자체를, 아니면 하늘의 물 영역에 있는 다른 어떤 형상, 이를테면 돌고래를⁵³⁶ 시적으로 변형한 것으로 보아야 할 것이다.

원주

마닐리우스 V 433에 따르면 돌고래 아래 태어난 자들은 잠수부가 된다. ‘그들은 동굴 아래의 네레우스 자신과 바다의 님프들을 보려 한다.’

12. 탈라스 또는 탈로스〔Τάλας 또는 Τάλως〕

우리 문헌들에서 익숙한 그리스 이름을 어느 정도 감추려는 경향이 때때로 나타난다는 점은 이미 여러 번 논했다. 그렇다고 그리스 공통의 형상과 다른 것을 생각한 것은 아니다. 탈라스도 이 부류에 속하는 듯하다. 해당 구절들은 다음과 같다.

궁수궁: 머리를 아래로 하고 놓여 있는 어떤 신. 탈라스라고 불리며 까마귀가 그의 머리에 닿는다. TR / 돌을 던지는 탈로스〔Ταλός!〕. V³ / 공작〔ταώς!〕.⁵³⁷ A

원주

훼손된 이름 ταώς, 곧 공작은 남극 근처〔궁수자리 바로 아래〕의 별자리 이름과 일치한다. 고대인들에게는 보이지 않았으며 16세기에야 이름이 붙은 별자리이다. 물론 A의 잘못된 이문과 이렇게 일치하는 것은 순전히 우연이다.

그리스 하늘에는 거의 모든 면에서 이 묘사에 들어맞는 듯한 형상이 있다. 엔고나신이 갈수록 고통받고 불행한 자의 특징을 띤다는 점은 이미 다른 이도 지적했다.⁵³⁸ 아라토스부터 그를 애쓰며 노동에 짓눌린 사람으로 묘사한다. 키케로에게서는 ‘슬퍼하는 자처럼 지친 형상’이라고 불리며, 엔고나신에 대한 거의 모든 신화적 해석도 이 방향으로 움직인다. 하르더가 강조하듯 불행하고 가련한 존재라는 관념이 가장 강하게 고조되는 것은 게르마니쿠스이다. 그는 이 형상에 두 번 반복되는 새 이름을 붙인다. 74행에서는 ‘지치고 가련한 별자리’, 633행에서도 ’가련한 별자리’라고 한다. 시구 말미에 쓰기 편리한 이 이름은 τάλας〔불행한 자〕와 같은 뜻이다. 또한 ’머리를 아래로 하고 놓여 있는’도 엔고나신에 맞는다. 이런 거꾸로 된 자세는 이 별자리의 가장 고유한 특징 가운데 하나이다.⁵³⁹ 이 별자리의 마지막 별들은 황경이

원주

아라토스 669행은 엔고나신에 관해 ‘그는 언제나 몸을 뒤집은 채 떠오른다’고 한다. 히기누스 III 5: ‘그가 완전히 질 때에는 북극권에 발을 걸고 매달린 듯 보이며, 떠오를 때에는 다른 지체보다 발이 먼저 올라온다.’ 마닐리우스 V 650행 이하의 훌륭한 묘사, 곧 엔고나신 아래 태어난 자는 줄타기 곡예사가 되어 마지막에 머리부터 추락하는 듯 보이며 한 발로만 줄에 매달려 관객을 놀라게 한다는 묘사는〔특히 스칼리게르의 해당 구절 설명 참조〕, 분명 하늘에서 엔고나신이 취하는 이 자세를 본뜬 것일 뿐이다. 따라서 655행의 전승된 pendens〔매달려〕는 절대로 고쳐서는 안 된다〔그러므로 Ellis, 『Noctes Manilianae』, 206쪽의 et pegma ascendens라는 수정은 부당하다〕.〔각주가 다음 원문면에 이어짐.〕

원주

Harder, 『Astrognostische Bemerkungen zu römischen Dichtern』, 22쪽.

궁수궁 0–5도이므로 천문학적으로도 이 해석이 가능하다. 마지막으로 안티오코스도 이미 이 형상을 엔고나신과 연결했다고 생각할 수 있다. 아라토스 75행의 주석은 엔고나신에 관해 여러 설명 가운데 다음을 전한다. ‘다른 어떤 이들은 그가 리비아인들과 싸우는 헤라클레스라고 한다. 화살이 떨어지자 그는 무릎을 꿇고 돌들을 던졌다. 그가 기도하자 제우스가 그 돌들을 비처럼 내려 주었던 것이다.’ 히기누스에게서는 같은 이야기가 조금 더 상세하게 나온다. 그는 이를 아이스킬로스의 『해방된 프로메테우스』로 소급시키지만, 그 작품에서는 물론 별자리가 아니라 영웅만을 뜻했다.⁵⁴⁰ 따라서 엔고나신이 돌을 던지는 자로 나타나는 별자리 신화가, 어쩌면 도상도, 어쨌든 존재했다.

원주

Robert, 『Eratosthenis Catasterismorum Reliquiae』, 243쪽 참조.

하지만 안티오코스의 돌 던지는 자에 이 해석이 아무리 자연스러워 보여도, 전승은 다른 방향을 가리킨다. 한 사본은 ταλός, 다른 사본은 ταώς라고 읽는다. 내가 원형으로 Τάλως를 넣은 데에는 거의 이견이 없으리라 생각한다. 이 크레타 신은 그리스의 아르고호 원정대 시문학에 등장한다. 탈로스는 하루에 세 번 섬을 돌며, 다가오는 사람들에게 돌을 던져 상륙하지 못하게 한다〔아폴로니오스 『아르고나우티카』 IV 1638; 아폴로도로스 『도서관』 I 9,26〕. 이로써 안티오코스의 ’돌을 던지는 탈로스’는 설명된다. 안티오코스 자신이 그를 창안했을 가능성은 낮다. 나는 다른 흔적이 전혀 남지 않은 더 오래된 알렉산드리아의 성좌화 설화를 추측하고 싶다. 어떤 별자리가 탈로스로 여겨졌는지는 이제 확실하게 결정할 수 없다. 파이스토스의 동전들에는⁵⁴¹ 날개 달린 탈로스가 무릎을 깊이 굽혀 달리며, 두 손에 돌을 들고 한 손은 위로 올린 모습으로 나타난다. 이는 다시 엔고나신을 가장 먼저 떠올리게 한다.

원주

Mercklin, 『Die Talossage』〔상트페테르부르크, 1851〕, 도판 I 참조.

이제 테우크로스의 탈라스는 다른, 그리고 그보다 설명하기 어려운 신화적 형상인 듯하다. 안티오코스는 이를 오래된 전례를 따라 탈로스로 바꾼 것이다. ’돌을 던지는’이라는 수식어는 없고, 대신 까마귀가 탈라스의 머리에 닿는다.⁵⁴² ’머리를 아래로 하고 놓여 있는’이라는 말은

원주

아부 마샤르는 까마귀가 부리로 ’불행한 자’의 머리를 쪼고 있다고 덧붙인다. 테우크로스가 암시한 형상들을 상세히 꾸미는 이 아랍 저자의 경향을 고려하면 이를 믿을 수는 없다.

다른 탈로스 설화, 곧 다이달로스가 시기심 때문에 조카이자 제자를 성채에서 떨어뜨리는 아티카의 이야기를 떠올리게 할 수도 있다. 오비디우스 등에게 나오는 다른 판본에서 같은 인물은 페르딕스라 불리며 같은 이름의 새로 변한다. 나처럼 까마귀를 페르딕스의 잘못된 변형이라고 보는 데 동의할 수 없다면, 탈라스에 대한 이 해석은 제쳐 두어야 한다. 다른 이들은 나보다 더 운이 좋아 이 별자리 이름의 기원과 의미를 완전히 밝힐 수 있을지도 모른다.

13. 일곱 데칸

안티오코스만 사용하는 별자리 이름이다.

황소궁: 마차부, 작은 머리, 일곱 데칸의 형상, 그리고 그 아래 작은 머리. V³

양궁: 마차부와 그 아래 머리, 일곱 데칸의 형상〔원문 δεκανοῦ는 단수형〕. A

내 생각에 이 형상은 플레이아데스를 제법 알기 쉽게 바꾸어 부른 것일 뿐이다. 중세 사본에서는 플레이아데스를 일곱 소녀의 머리로 그린다.⁵⁴³ 그러므로 36데칸 각각에 하나씩 대응하며,⁵⁴⁴ 흔히 데칸 자체와 곧바로 동일시되는 프로소파〔얼굴들〕와⁵⁴⁵ 비교하는 것은 충분히 자연스러웠다. V³의 ‘그리고 그 아래 작은 머리’라는 추가 문구가 이 추측을 확인해 준다. 이것은 분명 황소의 머리 외에 다른 것을 뜻하지 않기 때문이다. 따라서 오래된 관습대로 플레이아데스와 히아데스가 짝지어져 있다. 테우크로스도 이곳에서는 안티오코스보다 단순하게 통상의 이름으로 둘을 황소궁에 열거한다. 어디서나 훨씬 열등한 본문 A에서는 구절 전체가 황소궁에서 양궁으로 옮겨졌다. 게다가 ‘그리고 그 아래 머리’가 마차부 옆에 놓였다. 그러나 내용상 결과는 같다. 황소의 머리는 플레이아데스 아래에 있다고도, 마차부 아래에 있다고도 똑같이 말할 수 있기 때문이다. 두 경우 모두 지평선에 더 가까운 위치를 생각하는 것이다.⁵⁴⁶ V³에서는 마차부와 ‘일곱 데칸의 형상’ 사이에 ’작은 머리’가 하나 불필요하게 들어갔다. 중복 필사 또는 καί〔그리고〕의 오독에서 생긴 것이므로 삭제 괄호로 묶어야 한다.

원주

천체 묘사에서 ἄνω〔위〕와 κάτω〔아래〕가 갖는 의미에 관한 앞의 89쪽 주1의 짧은 논의 참조.

원주

그래서 아랍어에서 데칸을 waǧh〔얼굴〕라고 부른다.

원주

다음 장에서 다룰 비안키니의 대리석 파편, 도판 V 참조.

원주

틸레, 앞의 책, 112쪽에 도상이 있다.

14. 크로노스

크로노스 별자리는 두 번째 테우크로스 문헌에만 있다.

천칭궁: 크로노스의 얼굴. L

전갈궁: 크로노스. V¹

온갖 별자리 이름들 가운데 갑자기 행성 이름을 만나는 것은 이상하다. ’크로노스의 얼굴’이라는 표현은 앞서 여러 번 논한, 행성들이 개별 데칸을 지배한다는 학설을 필연적으로 떠올리게 한다. 실제로 프로소파에 관한 학설에 따르면 천칭궁의 두 번째 데칸은 크로노스의 얼굴을 지닌다. 이에 관해서는 이를테면 피르미쿠스 II 4를 참조할 수 있다. 이로써 L의 ’크로노스의 얼굴’이 설명되는 듯하다. 짧은 발췌문 V¹에서는 크로노스가 잘못된 위치인 전갈궁으로 옮겨졌다. 그러나 36데칸의 모든 얼굴 가운데 단 하나만이 우연처럼 여기 천칭궁에 제시된다는 것은 참으로 이상하다. 그것도 V¹처럼 짧고 빈약한 발췌문뿐 아니라 상세한 문헌 L에서조차 해석까지 덧붙여 제시된다. 이것은 실제로 한때 36데칸 신들을 빠짐없이 열거했던 것의 잔재인가? 아니면 여기 크로노스라는 이름 뒤에는 역시 행성이 아니라 별자리가 숨어 있는가? 물론 우리에게는 그런 형상의 흔적이 전혀 없다. 오리온이 크로노스라고도 불렸다는 주장은⁵⁴⁷ 전적으로 근거가 없기 때문이다. 이름이 훼손되었다는 세 번째 가능성은 배제된다. L에 따르면 ’크로노스의 얼굴’이 ’시기하는 자들’을 뜻한다는 것은 이 불친절한 행성의 성격에 완전히 맞기 때문이다. 같은 이름의 별자리가 있더라도 어쨌든 그 행성의 성격에 따라 해석되었을 것이다.

원주

Stucken, 『Astralmythen』 I, 28쪽. 케드레노스 28쪽을 참조한다. 그러나 그곳에는 첫째 님로드가 오리온이라고도 불렸고, 둘째 그 행성을 따라 크로노스라고도 불렸다고 할 뿐이다. 이 증거로 크로노스＝오리온을 동일시하는 것은 순전히 자의적이다.

15. 헤베

다시 두 번째 테우크로스 문헌에는 헤베 별자리가 있다.

물병궁: 헤베. L

이 별자리가 ‘술잔들 사이에서 재주를 부리는 자들’〔춤꾼 또는 곡예사〕을 낳는다는 점성학적 해석만으로도 전승의 정확성에는 의심의 여지가 없다〔그렇지 않다면 첫 번째 테우크로스 문헌의 ’따오기〔ἡ ἶβις〕’가 훼손되었다고 생각하기 쉬웠을 것이다〕. 또한 TR과 매우 가까운

문헌으로 소급되는 『Excerptum Baroccianum』 II〔부록 1 참조〕도 이 별자리를 제시한다. 다만 L에서는 물병궁에 속하는 데 비해 그곳에서는 이미 궁수궁의 파라나텔론타 가운데 나온다. 아마 헤베는 물을 붓는 자 자체의 변형에 지나지 않으며, 그 변형은 우선 이집트 천구에 근거할 것이다. 앞서도 언급했듯이〔236쪽〕 렙시우스에 따르면 이집트 황도대의 물병자리는 양성적으로 나타난다. 저울을 든 자와 쌍둥이 중 하나에게서도 입증되는 이 성별 변화는⁵⁴⁸ 그리스 도상 전승에서도 적어도 한 번 나타나는 듯하다. 비스콘티의 『Museo Worsleyano』〔밀라노, 1834〕 도판 XXVII, 제21번에는 황도대가 사두마차를 둘러싼 음각 보석이 있다.⁵⁴⁹ 그 안에서 물병자리는 벌거벗은 인물로 나타나는데, 머리 모양은 청년의 것 같지만 나머지는 여성적이다. 적어도 그 그림을 믿을 수 있다면 그렇다. 여성으로 파악된 이 물 붓는 자를 헤베라고 부른 것은, 물론 다른 곳에서 가장 흔한 해석인 가니메데스에서 비롯되었다. 피르미쿠스〔VIII 29〕에게는 물병궁의 파라나텔론타 가운데 ’작은 물병자리〔aquarius minor〕’가 있다. 이렇게 물병자리가 중복되는 것이 이집트 황도대 형상의 양성성과 관계가 있는지는 미해결로 남겨 둔다.

원주

이 귀중한 정보는 P. 아른트에게서 얻었다.

원주

점성가들의 관념에서는 에리다노스와 물병자리가 서로 연결되므로〔앞의 135쪽 이하 참조〕, 1535년 바젤판 히기누스에서 강이 물결 위에 누운 여인으로 표현된다는 사실도 여기서 상기할 수 있다. 그러나 이것이 어떤 사본 전승에 근거하는지는 의문이다.

16. 히포크라토르와 늑대

물병궁 제1데칸: 히포크라토르의 머리와 뻗은 왼손. 제2데칸: 히포크라토르의 가운데 부분. 제3데칸: 백조라고 부르는 큰 새, ⟨……⟩⁵⁵⁰ 히포크라토르라고 부르는 자, 그리고 그의 오른손을 무는 늑대. TR / 히포크라토르의 손을 붙잡은 늑대. L / 히포크라토르. L

원주

T와 R의 공통 결락.

사자궁: 늑대. L과 『Excerptum Baroccianum』 II〔부록 1 참조〕

T와 R 모두에 있는 결락 때문에, ‘히포크라토르라고 부르는’ 것이 무엇인지에 관한 설명을 안타깝게도 잃어버렸다. 아부 마샤르에게서도 찾을 수 없다. 아마 ‘사람’ 또는 ’신’만 빠져 있을 수도 있다. 이런 상황에서 해석을 감히 시도해도 된다면, 히포크라토르가

〔이 낱말은 단 한 번만 나타나는 듯하다〕 켄타우로스 외에 다른 것이 아니라고 가정하는 것이 자연스럽다.⁵⁵¹ 이 별자리는 물병자리가 떠오를 때 지고 있다. 그리스 천구에서는 야수〔θηρίον〕가 그 곁에 붙어 있는데, 여기서는 늑대가 이에 대응할 것이다. 앞의 145쪽에서 설명했듯, 에우독소스의 추상적인 ‘야수’라는 이름은 정확한 종류의 동물을 필요로 하는 미술가들을 만족시킬 수 없었다. 그래서 그들은 그 자리에 표범, 새끼 사슴, 개, 심지어 토끼도 그렸다. 우리의 성도에서는 이 야수의 형상을 늑대라 부른다. 그러나 이 이름이 어디서 왔는지는 불확실하다. 이델러는 말한다〔『Sternnamen』, 279쪽 이하〕. ‘이것을 늑대로 만든 것은 아랍인의 천문학 저술들을 처음 번역한 사람들, 예컨대 『알마게스트』의 번역자이다. 아마 الفهد, 엘페흐드를 잘못 해석했을 것이다.’ 내게는 야수가 늑대로 표현된 오래된 그림이 영향을 미쳤다는 설명이 더 개연성 있게 보인다. ’온스 또는 작은 표범’이라는 아랍어 이름 엘페흐드와 마르티아누스 카펠라의 panthera가 일치하는 것도, 이델러처럼 우연의 장난으로 보지 않고 같은 도상 전승이 남긴 흔적으로 보는 것과 마찬가지이다. 드레스덴의 아랍 천구의에서는 정확한 천문학적 용법에 따라 이 형상을 단순히 알사부〔al-sabu‘〕, 곧 야수라고 부른다. 그러나 그려진 것은 큰 고양이, 따라서 아마 표범이다. 늑대가 야수와 같다면 사자궁에 그것을 언급한 이유도 설명된다. 사자자리가 떠오를 때 야수는 하방 자오선을 통과하기 때문이다.

원주

아부 마샤르의 중세 그리스어 번역자가 이 히포크라토르를 역시 켄타우로스라고 부른 것은 전승이 아니라 자신의 추측이다.

하지만 켄타우로스, 이 ‘말 탄 짐승’〔아라토스 664행의 ἱππότα φηρός 참조〕은 어떻게 말 길들이는 자로 바뀔 수 있었는가? 테우크로스가 그 형상을 말 길들이는 자라고 부른다면, 이 명칭은 사람만이 아니라 말도 그려져 있었음을 전제하는 듯하다. 따라서 가장 자연스러운 설명은 디오도로스 IV 70,1이 증언하는 에우헤메로스적 전승이다. 이 전승은 켄타우로스들을 처음으로 말을 길들이고 타는 법을 배운 인간들일 뿐이라고 본다. 히기누스 II 13 끝부분에서 알 수 있듯이 에우헤메로스는 실제로 별자리 설화들을 다루었다.

그다지 개연성이 없지는 않아 보이는 이 해석은 그러나 아부 마샤르의 본문 때문에 크게 흔들린다. 그는 물병궁 두 번째 데칸과 함께 ’말을 붙잡는 자〔곧 히포크라토르〕의 몸통 가운데 부분이 떠오른다. 그는 왼손에 활을 쥐었고,

오른손에는 발로 그를 차는 멧돼지가 있으며, 소매 속에는 두 뱀이 있다’고 설명한다.⁵⁵² 첫 번째와 세 번째 데칸에 관한 기록에서는 아랍어 전승도 히포크라토르라는 말을 유지하지만, 이를 여기서 인용할 필요는 없다. 앞서 지적했듯이 아부 마샤르만 전하는 사항은 다른 알려진 자료로 확인될 때까지 의심스럽다. 그러나 여기서는 확인된다. 덴데라 원형 도상에는 물고기자리의 시작 아래, 곧 물병자리 바로 다음에 원반 속의 긴 옷을 입은 여성이 서서 돼지의 뒷다리를 붙잡고 있다. 반면 장방형 황도대에는 역시 물고기자리 곁의 원반 속에 돼지를 든 남자가 정확히 같은 자세로 서 있다. ’발로 그를 차는’이라는 수식어는 남자가 돼지를 잡고 있는 방식을 보면 쉽게 이해된다. 왜 이 형상을 히포크라토르라고 불렀는지는 물론 전혀 알지 못한다. 그럼에도 아부 마샤르와 이집트 천구 사이의 이 일치는 내게 매우 두드러져 보인다. 그래서 이미 몇 차례 그랬듯 여기서도 이 아랍 저자의 본문 뒤에 더 상세한 형태의 첫 번째 테우크로스 문헌이 있다고 추측한다.

원주

두 뱀을 히포크라토르와 연결하는 것은 오해에 근거한 것일 것이다.

17. 사티로스

이 새로운 별자리들 가운데 가장 특이한 것 하나로 일련의 논의를 마치고자 한다. 발렌스가 상당히 길게 묘사했는데도 이를 명확하게 이해하기에는 많은 어려움이 있다. 증거들은 다음과 같다.

쌍둥이궁: 28도까지 곤봉에 닿는 사티로스와 개. P

조금 더 아래: 30도까지 돌고래와 사티로스. P

곤봉에 닿는 사티로스. L / 곤봉을 든 사티로스. V¹

쌍둥이궁: ’『구면론』에 따르면 그 곁에는 남쪽 영역의 일부에 닿는 고래의 꼬리가 있다. 남쪽에 위치하는 부분들 가운데 남쪽 선 안에는 곤봉에 닿는 사티로스가 있다. 그 북쪽 부분에는 가죽을 지닌 자가 뒷모습으로 나타난다. 남쪽 부분에 리라가 놓여 있다. 그는 북쪽과 남쪽의 한가운데에 있으면서 남쪽 선을 딛고 있다. 바로 그 발들 아래, 남쪽 선의 우리에게 보이는 하늘 쪽에는 오른발의 프로키온이라 불리는 것이 있다. 그는 남쪽 원에 의해 뒷부분부터

머리까지 가로질러지며, 그 원과 함께 곧게 올라온다. 남쪽에서는 강의 나머지 부분과 오리온도 함께 떠오른다.’ 발렌스

게궁 제1데칸: 곤봉에 닿는 사티로스. TR / 사티로스. L

논의는 발렌스의 장황하지만 안타깝게도 심하게 훼손된 묘사에서 출발해야 한다. 나는 제V장에서 발렌스가 두 관점에 따라 별자리들을 황도 사인들에 배분했음을 보였다. 첫째, 함께 떠오르거나 함께 지는 것들로 배분하면서 그가 이용한 『구면론』에서 목록을 가져왔다. 이 『구면론』은 대체로 에우독소스로 소급된다. 둘째, 하늘상의 위치에 따라 배분했다. 이때도 같은 『구면론』을 이용했지만 다른 장을 사용했으며, 그 내용을 열두 황도 사인에 몹시 서투르게 끼워 넣었다. 여기서도 마찬가지이다. 위에서 인용한 마지막 문장은 쌍둥이궁의 파라나텔론타로 강의 나머지 부분과 오리온을 든다. 이는 아라토스〔586–589행〕와 일치하며, 틀림없이 에우독소스와도 일치한다〔히파르코스 138쪽 2–10행과 182쪽 9–14행, 특히 13행의 ὑπ’ αὐτῶν을 비교〕. 반면 그 밖의 모든 내용은 발렌스의 설명처럼 역시 『구면론』에서 가져왔지만 하늘의 묘사를 담은 다른 장에서 가져온 것이다. 이 장에는 동시 상승에 관한 장보다 이질적인 요소가 더 많았을 것이다. 동시 상승 목록에서는 비그리스적 별자리 이름으로 멍에만 발견했다. 그러나 별자리 묘사에는 앞서 논한 이집트식 형상의 오리온과 여기서 논할 사티로스가 나타난다.

따라서 발렌스는 쌍둥이궁 아래에서 ‘그 가까이에 고래의 꼬리가 있고, 또 사티로스가 있다’고 말한다. ‘그〔αὐτῷ〕’는 누구를 뜻하는가? 발렌스의 쌍둥이궁 절에는 이미 그 앞에 여러 내용이 나온다.⁵⁵³ ‘쌍둥이는 남성적이고 두 몸을 지니며 목소리가 있다 등등. 따라서 그때 태어나는 자들은 학문을 좋아한다 등등. 또한 쌍둥이는 날씨가 맑은 성질이다. 부분별로 첫 3도는 보잘것없고 파괴적이며, 3도에서 7도까지는 습기가 많다. 7도에서 15도까지는 온화하다. ⟨그⟩ 남쪽 부분은 습기가 많고 마지막 부분들은 혼합되어 있다. 별 21개를 지닌다. 남서풍에 놓여 있다. 『구면론』에 따르면 그 곁에는……’ 보다시피 처음에는 ’또한 날씨가 맑은 성질이다’까지 쌍둥이에 관해 복수로 말하다가, 갑자기 ’그것은 별 21개를 지닌다’라는 단수가 등장한다. ’쌍둥이자리’라는 말을 보충해야 한다. 히파르코스의 성표와 『카타스테리스모이』에서 쌍둥이자리는 별 19개, 프톨레마이오스에서는 18＋7개를 지닌다.

원주

여기서 모두 인용할 필요가 없는 전체 본문은 『Catalogus』 II 94에 있다.

그러므로 21이라는 수도 이 별자리의 별 개수로 충분히 가능하다. 다음 문장, ‘남서풍에 놓여 있다’ 역시 쌍둥이자리의 형상에 들어맞는다. 알렉산드리아의 파울로스 제1장에도 이에 관해 같은 내용〔‘남서풍에 배정되어 있다’〕이 나온다. 이로써 다음 문장의 대명사 αὐτῷ도 분명해진다. 그것 역시 쌍둥이자리를 가리켜야 한다.

따라서 고래의 꼬리가 이 별자리 가까이에 놓여 있고, 그 일부가 남쪽 영역에 닿는다는 것이다. 어떤 성도든 살펴보면 고래의 꼬리가 남회귀선을 조금 넘으므로 실제로 ’남쪽 영역에 닿기’는 하지만, 쌍둥이자리에서는 멀리 떨어져 있음을 알 수 있다. 오히려 물고기자리 아래, 물병자리의 물 곁에 놓여 있다. 따라서 발렌스가 여기서 하는 말은 완전히 잘못되었다. 제V장에서, 발렌스의 이런 삽입문들이 천구의 원들에 대한 별자리들의 위치를 설명하는 데 주목적을 둔 하늘 묘사로 소급된다고 지적한 것을 떠올리면, 본래 ’곁에 놓여 있다’는 말은 쌍둥이자리가 아니라 동지 회귀선에 관련되었다는 점에 의심의 여지가 없을 것이다. 『구면론』의 주요 출전인 에우독소스에 따르면〔히파르코스 22쪽 3행 참조〕, 실제로 ’고래의 꼬리’는 회귀선 위에 놓여 있다. 발렌스에게 아무리 서투름을 인정하더라도, 완전한 본문에서 그의 αὐτῷ는 νότιος πόλος〔남쪽 원〕를 가리켰고, 그 말은 이제 발췌자의 잘못으로 문장 전체와 함께 탈락했다고 가정해야 할 것이다.

발렌스는 계속한다. ‘남쪽에 놓인 부분들 가운데 염소자리 회귀선 안쪽에⁵⁵⁴〔따라서 그 남쪽에〕 곤봉에 닿는 사티로스가 있다. 그러나 그 북쪽 부분에는 가죽을 지닌 자가 뒷모습으로 있다.’ 처음에는 ‘남쪽에 놓인 부분들’과 ‘그 북쪽 부분들’이 대비를 이루는 것으로 추측해야 할 것이다. 그러나 두 번째 표현은 αὐτοῦ〔그의〕 때문에 분명 사티로스에 관련된다. 따라서 사티로스 북쪽에는 ‘가죽을 지닌’ 남자가 뒷모습으로 있다. 이것은 오리온 이외의 다른 것일 수 없다. 예컨대 파르네세 천구의에서 오리온의 상체는 뒷모습으로 나타난다. 따라서 사티로스의 형상은 남쪽 영역에서 오리온 아래, 더 나아가 회귀선 아래에 놓이는 셈이다.

원주

νότιος γραμμή가 이러한 뜻을 갖는 데 관해서는 앞의 67쪽 참조.

곧 통상 토끼자리를 상정하는 바로 그곳쯤이다. 짧은 발췌문 V¹을 제외한 우리의 모든 문헌에 따르면 사티로스는 곤봉에 ‘닿는다〔ψαύει〕’. V¹에서만 그 자신이 곤봉을 ‘지닌다〔ἔχει〕’. 어디서나 일치하는 ‘곤봉에 닿는’이라는 표현은 우연히 선택된 것이 아닌 듯하다. 아주 가까이에 곤봉을 지닌 형상이 있고 그것이 다시 오리온이라면, 사티로스가 ‘닿는’ 것은 오리온의 곤봉인 듯하다. 그러나 오리온은 곤봉을 바닥에 세우는 것이 아니라 높이 들고 있으므로, 어쨌든 사티로스 전체를 토끼가 차지하는 자리에 놓인 것으로 생각할 수는 없다. 물론 오리온 곁과 아래에 이런 별자리가 있다고 상상하기는 어렵다.

우선 발렌스로부터 얻을 수 있는 것은 여기까지이다. TR과 P L에서는 사티로스가 어떤 경우에는 개와, 다른 경우에는 돌고래와 연결되지만 언제나 쌍둥이궁이나 게궁에 나온다는 것 이상의 정보는 얻을 수 없다. 개의 별자리와 연결된다는 것은 발렌스가 가리키는 것과 같은 하늘 영역으로 이끈다. 여기서 돌고래에는 확실한 관념을 연결할 수 없다〔앞의 116쪽 이하 참조〕.

반면 아부 마샤르의 증언에서는 발렌스 발췌문에 대한 전혀 다른 이해가 나온다. 이 증언이 여기서 중요한 이유는, 한편으로 그는 분명 발렌스를 전혀 고려하지 않았거나 알지 못했고 오히려 TR의 저본으로 소급되며〔그래서 그에게서도 TR과 마찬가지로 사티로스가 게궁의 첫 번째 데칸에 있다〕, 다른 한편으로는 이곳에서 발렌스와 너무 두드러진 접점을 보여 공통 출전을 부정할 수 없기 때문이다. 그는 게궁에 다음 파라나텔론타를 제시한다. 나는 그 옆에 TR을 놓는다.

아부 마샤르	TR
게궁. 첫 번째 데칸에는 작은곰의 뒷절반과 사티로스라 불리며 뒤로 돌아보는 완전한 형상이 떠오른다. 그것은 키타라와 피리를 연주하는 무사 곁에 있다. 그의〔아마 사티로스의〕 손에는 머리가 구리로 된 쇠곤봉이 있다. 그리고 세 처녀 중 첫 번째, 검은 딱정벌레의 머리와 도마뱀의 꼬리가 〔떠오른다〕.	첫 번째 데칸과 함께 작은곰의 뒷부분, 곤봉에 닿는 사티로스, 리라를 연주하는 무사, 카리테스 가운데 하나, 도데카오로스의 딱정벌레 머리가 떠오른다.

게궁. 첫 번째 데칸에는 작은곰의 뒷절반과 사티로스라 불리며 뒤로 돌아보는 완전한 형상이 떠오른다. 그것은 키타라와 피리를 연주하는 무사 곁에 있다. 그의〔아마 사티로스의〕 손에는 머리가 구리로 된 쇠곤봉이 있다. 그리고 세 처녀 중 첫 번째, 검은 딱정벌레의 머리와 도마뱀의 꼬리가 〔떠오른다〕.

첫 번째 데칸과 함께 작은곰의 뒷부분, 곤봉에 닿는 사티로스, 리라를 연주하는 무사, 카리테스 가운데 하나, 도데카오로스의 딱정벌레 머리가 떠오른다.

보다시피 아부 마샤르에게서는 발렌스의 ‘뒷모습으로 보이는’이라는 말이 사티로스 자신을 가리킨다. 발렌스와의 두 번째 접점도 있다. 발렌스에게서는 바로 다음에 ‘남쪽 부분에 리라가 놓여 있다’고 한다. 이 리라는 남쪽 하늘에 있으므로, 통상 리라라고 부르는 북쪽 하늘의 별무리일 수 없다. TR, 아부 마샤르, 발렌스의 모든 문헌을 비교하면, 이것은 몇 절 앞〔273쪽 이하〕에서 논한 리라 연주 무사의 ‘작은 리라’임이 드러난다. 서로 독립적인 증인인 발렌스와 아부 마샤르는 이 형상이 사티로스 바로 곁에 있다는 점에서 일치한다. 따라서 이곳에서 아부 마샤르를 전적으로 믿을 수 있다면, 발렌스의 ‘뒷모습으로 나타난다’는 말을 오리온이 아니라 사티로스 자신에 관해 이해해야 한다. 즉 사티로스가 ‘그 북쪽 절반에서’ 파르네세 천구의의 오리온과 똑같이 뒷모습으로 표현되어 있다는 것이다. 이에 따르면 발렌스의 ’그곳에 가죽이 있다〔οὗ ἡ δορά〕’라는 추가 문구는 사티로스가 서 있는 바로 그 위치에 오리온의 가죽이 있다는 지시로 보아야 한다. 물론 이 문구는 지금의 보잘것없는 발췌문에서는 거의 이해할 수 없게 되었다. 여기서 필연적으로 나오는 결론은 ’사티로스’를 오리온의 대체물, 곧 외래 천구에서 오리온의 자리에 있던 별자리로 보아야 한다는 것이다. 아부 마샤르에 따르면 사티로스 자신이 곤봉을 든 듯하기도 하다. 물론 이것은 ’곤봉에 닿는’을 잘못 옮긴 것일 수 있다. 사티로스 위에 있는 쌍둥이 중 하나가 도상에서 언제나 곤봉을 든다는 사실도 상기할 수 있다. 그러나 다른 한편, 곤봉이 다른 형상에 속한다면 ’곤봉의’에 소유자를 나타내는 속격이 하나 더 붙어야 할 것이다. 따라서 결국 ’닿다’라는 특이한 표현에도 불구하고 곤봉을 사티로스 자신의 지물로 보는 편이 가장 좋다.

사티로스 남쪽에 놓인다는 리라에 관한 문장 다음에 발렌스는 곧바로 사티로스로 돌아온다. ‘그 자신은 염소자리 회귀선 위에 서 있으며 북쪽과 남쪽의 한가운데에 있다.’ 마지막 말은 다시 오리온에 정확히 들어맞는다. 실제로 적도가 그 가운데를 가로지른다. ‘적도〔춘분·추분의 원〕가 그의 허리띠와 나머지 몸을 가른다’〔히기누스 III 23〕. 반면 사티로스의 형상은 오리온보다 더 남쪽, 곧 회귀선까지 뻗는다는 점에서 오리온과 다른 듯하다. 물론 발렌스의 ’남쪽 선을 딛고 있다’라는 표현을 정확하게 받아들여도 된다면 말이다.

내게는 그렇게 해도 되는지 몹시 의심스럽다. 만약 그렇다면 테우크로스와 안티오코스에게 토끼자리가 완전히 없다는 이상한 사실이 설명될 수도 있다. 그러나 오리온에 속하는 별들에는 사람의 형상이 너무도 명확히 드러나므로, 눈에 띄지 않는 토끼자리의 별들을 덧붙여 그 균형을 완전히 무너뜨린 일이 있었다고 생각하기 어렵다. 따라서 발렌스의 표현은 오리온·사티로스의 발이 회귀선에 가까워진다는 뜻일 뿐일 것이다. 또한 아래에서 드러나듯, 아마 바로 이 문맥에서 토끼자리도 빠져 있지 않았을 것이다. 어쨌든 발렌스가 사티로스가 회귀선 ‘안쪽〔ἔσω〕’, 곧 남쪽에 놓여 있다고 한 것〔앞의 71쪽 주1 참조〕은 잘못이어야 한다. 그렇게 되면 회귀선 위에 설 수도, 북쪽과 남쪽의 한가운데에 놓일 수도 없기 때문이다. 따라서 ἔσω 대신 ἔξω〔바깥쪽〕로 써야 한다.⁵⁵⁵

원주

따라서 앞의 68쪽에 이 본문 교정도 추가해야 한다.

발렌스의 다음 문장은 사본에서 심하게 훼손되어 있다. 이해할 수 있는 연결 관계가 없는 두 속격이 있다. ‘남쪽 선의 바로 그 발들 아래, 우리의 보이는 하늘에 오른발의 프로키온이라 불리는 것이 있다〔ὑπὸ δὲ τοὺς πόδας αὐτοὺς τῆς νοτίου γραμμῆς κατὰ τῶν ἡμῶν ἐμφανῆ κόσμον ἐστὶν ὁ λεγόμενος προκύων τοῦ δεξιοῦ ποδός〕.’ ‘오른발의 프로키온’은 ‘남쪽 선의 발들’, 곧 염소자리 회귀선의 발들이라는 말만큼 무의미하다. 두 속격 앞에서 무언가 탈락했음이 틀림없다. 문제의 별자리는 ‘남쪽 선’, 곧 염소자리 회귀선과 관계가 있고, 아직 전부가 ‘우리에게 보이는 하늘 부분’⁵⁵⁶ 안에 있어야 한다. 그러나 프로키온은 남쪽 선 위나 근처에 있지 않고 오히려 적도 북쪽에 있다. 따라서 προκύων은 잘못 전해진 것이어야 한다. 반면 오리온·사티로스의 ‘발들 아래’에는 큰개가 있으며, 특히 그의 오른발 앞에 있다. ‘오리온의 오른발을 거의 자기 머리에 이어 붙이면서’〔히기누스 III 34〕. 따라서 본문 복원은 저절로 나온다. ‘그의 발들 아래, 남쪽 선 ⟨위에⟩, 우리에게 보이는 하늘에 [프로]키온〔개〕이라 불리는 것이 오른발 ⟨앞에⟩ 있다〔ὑπὸ δὲ τοὺς πόδας αὐτοῦ ⟨ἐπὶ⟩ τῆς νοτίου γραμμῆς κατὰ τὸν ἡμῖν ἐμφανῆ κόσμον ἐστὶν ὁ λεγόμενος [προ]κύων ⟨πρὸ⟩ τοῦ δεξιοῦ ποδός〕.’ 그러나 한 문장에서 오리온의 발이 두 번 언급된다는 문제가 아직 남는다. ’그의 발들 아래…… 오른발 앞에 개가

원주

보이지 않는 하늘 부분과 보이는 부분을 뜻하는 ‘보이지 않는 하늘’과 ‘보이는 하늘’이라는 표현은 예컨대 알렉산드리아의 파울로스 제1장 여러 곳이나 Cumont, 『Mithra』 I 35에 간행된 익명 문헌 23행에서 사용된다. ‘보이지 않는 부분’은 『Commentarii in Aratum』 96쪽 5행에도 있다. 히파르코스는 ‘하늘에서 땅 위에 있는 부분’〔144쪽 18행〕이라고 하고, 아우톨뤼코스는 ‘천구의 보이는 부분과 보이지 않는 부분’〔22쪽 5행 Hultsch〕이라고 한다.

있다.’ 왼발 아래에 있는 다른 별자리가 탈락했음이 틀림없는데, 그것이 토끼이다. ‘토끼는 오리온의 왼발 아래에 있다’〔히기누스 III 32〕. 따라서 ‘⟨그리고 토끼는 왼발 앞에 있다⟩’를 삽입해야 한다. 이제 달리 이해할 수 없던 다음 문장도 즉시 분명해진다. ‘그것은 남쪽 회귀선에 의해 뒷발부터 머리까지 가로질러지며, 따라서 그 원과 함께 똑바로 떠오른다.’ 큰개는 회귀선에 의해 뒷부분부터 머리까지 전체 길이를 따라 잘리는 것이 아니라, 높이 방향으로 크기가 다른 두 부분으로 나뉜다. 그러나 토끼는 실제로 회귀선이 전체 길이를 따라 가른다.

‘그 원에는 토끼가 있다. 개에서는 그리 많은 부분을 취하지 않고, 다만 발들이 차지하는 만큼만 취한다.’〔아라토스 503행〕

히기누스 III 32는 발렌스의 ’가로질러진다’에 상응하게 ’토끼는…… 겨울의 원을 따라 달리며 그 원에 의해 몸의 아랫부분이 갈라진다’고 말한다. 물론 올바른 별 배치에 따르면 토끼의 머리가 회귀선보다 조금 위에 남는다는 점에서 발렌스의 설명이 완전히 정확하지는 않다. 그러나 이 사소한 부정확함이 보충문의 타당성을 흔들지는 않는다.⁵⁵⁷

원주

L에서 헤라클레스·엔고나신은 ’불완전한 자들’을 뜻하고, 사티로스는 ’불완전한 자들을 조롱하는 자들’을 뜻한다는 점도 지적해야 한다. 이것은 엔고나신과 사티로스 사이에 더 긴밀한 관계가 있음을 시사하는 듯하다. 그러나 사티로스는 확실히 남쪽 별자리이며, 발렌스와 다른 문헌들에 따르면 쌍둥이자리와 오리온 부근에서 찾아야 한다. 따라서 P의 해석과 완전히 다른 L의 해석은, 내가 33쪽에서 제시한 추측과 달리, 역시 이차적인 것이다.

그렇다면 오리온을 사티로스로 파악하는 관념은 어디서 왔는가? 그리스 별자리 신화에서는 충분한 설명을 찾을 수 없다. 그리스 하늘에서 ‘사티로스’, 더 정확하게는 실레노스라는 관념은 궁수자리와 결합한다〔앞의 131쪽 참조〕. 발렌스의 묘사에 따르면 여기서는 이 형상을 말할 수 없다. 그 궁수·실레노스가 든 것도 곤봉이 아니라 활이다. 그리스 미술에 곤봉을 든 사티로스들이 낯선 것은 아니다.⁵⁵⁸ 그러나 그것으로 오리온이 사티로스로 변한 기원이라는 본래의 문제는 해결되지 않는다. 오리온 설화에는 이 변신을 설명할 근거가 거의 없다. 술 취한 오리온에 관한 키오스 신화와, 사티로스들이 오리온에 맞서 오이노피온을 도우러 왔다고 하는 이를 다룬 소포클레스의 사티로스극도

원주

곤봉을 든 사티로스의 도기 그림을 제시한 것은 Stephani, 『Compte-rendu』, 1867년, 69쪽 주석이다. 토끼 사냥 지팡이를 든 경우는 같은 책 114쪽 주5.

충분한 설명으로 보기 어렵다.⁵⁵⁹ ’사티로스’를 오리온 자체가 아니라 그 이웃으로만 보더라도 그렇다.

원주

Roscher의 사전 III 1038에 실린 Kuentzle의 논의 참조〔주요 구절은 세르비우스 『아이네이스』 10,763 주석〕.

사티로스·오리온이 동방 천구에서 유래했다는 다른 가능성도 마찬가지로 입증할 수 없다. 물론 테우크로스와 다른 점성가들의 별자리 목록이 지닌 특이한 혼합적 성격을 생각하면 매우 자연스러운 가능성이다. 바빌로니아 경계석 하나〔대영박물관 101〕에는 핀치스의 묘사에 따르면⁵⁶⁰ 전갈인간, 전갈, 개, 새 뒤에 ‘일종의 사티로스가 있다. 허리 위의 상체는 사람이고 하체는 소, 더 정확히는 말의 것이며, 꼬리는 짧고 긴 털이 나 있다. 그는 수염을 기르고 뿔 달린 모자를 썼다. 두 손으로 길고 굵은 지팡이를 들고 있는데, 머리 부분은 매우 넓은 쐐기 모양이다. 지팡이와 머리 부분 모두에 일종의 생선뼈 모양 장식이 있다.’ 내가 이 유사 사례를 어떤 유보 아래 제시하는지는 일일이 말할 필요가 거의 없을 것이다. 물론 경계석의 형상들은 별자리로 보아야 함이 확실하다. 그러나 핀치스가 ’사티로스’라 부른 이 형상이 테우크로스의 형상과 관계가 있는지는 미해결 문제로 남는다.

원주

『Guide to the Nimrood Central Room』, 51쪽; Hommel, 『Aufsätze und Abhandlungen』, 246쪽 참조.

이로써 그리스 공통의 천구에서도 이집트 천구에서도 곧바로 설명되지 않는 별자리들의 열거가 끝났다. 확정적인 것을 거의 제시하지 못했던 이 긴 목록을 마치면서 나는 안도감을 느끼지 않을 수 없다. 나는 일정한 순서를 따르지 않았다. 확실하게 결정된 사례가 불확실한 사례에 잘못된 빛을 던지는 것을 피하고 싶었기 때문이다. 그렇기에 마지막에는 전체를 종합적으로 되돌아볼 필요가 더욱 크다.

주된 관심은 우리 문헌들에 나오는 바빌로니아 별자리들에 있다. 일부는 모든 문헌에, 일부는 개별 문헌에만 나타나는 두 형상군과 하나의 단독 형상에 대해서는 바빌로니아 기원이 상당히 확실하다고 말해도 된다. 첫째는 안티오코스에게는 없지만 테우크로스의 두 문헌과 히폴뤼토스, 피르미쿠스에게 나오는 하데스 형상군이다. 둘째는

안티오코스에게만 나타나며 적어도 서로 이웃한 아도니스와 아프로디테의 형상군〔바빌로니아에서는 아마 탐무즈와 굴라〕이다. 그 구성원 하나는 테우크로스에게도 나온다. 마지막은 두 번째 테우크로스 문헌과 안티오코스에게 있는 ‘목자의 형상’이라는 별자리이다. 피르미쿠스에게는 아마 바빌로니아의 여우 별자리가 추가된다〔아래 제XIV장 참조〕. 멍에 또는 ‘불길한 리라’〔발렌스, 두 번째 테우크로스 문헌, 마닐리우스〕, 사티로스·오리온〔첫 번째와 두 번째 테우크로스 문헌, 발렌스〕, 샘〔첫 번째 테우크로스 문헌〕도 아마 바빌로니아 기원일 것이다. 생쥐 별자리〔두 번째 테우크로스 문헌〕와 삼지창〔같은 문헌 및 『Excerptum Baroccianum』 II〕에도 바빌로니아 기원을 가리키는 불확실한 흔적들이 있다. 마지막으로 에일레이튀이아라는 별자리 이름〔앞의 214쪽 참조〕이 바빌로니아의 ’임신한 여인의 별’이라는 이름의 영향을 받았고, 백조 대신 야수를 지닌 케페우스〔앞의 239쪽〕가 바빌로니아 별하늘의 도살자의 영향을 받았다는 것도 어느 정도 개연성이 있다. 따라서 아무리 조심스럽게 말하더라도 바빌로니아인 테우크로스와 그와 관련되거나 같은 출전으로 소급되는 문헌들에는 실제로 바빌로니아 천구의 뚜렷한 흔적들이 있으며, 개별 사례에서는 거의 확실한 흔적들도 있다고 말할 수 있다. 이는 바로 우리가 그에게서 기대해야 하는 것이기도 하다. 다음 장에서 도데카오로스의 기원에 관해 끌어낼 결론들에는, 그 자체로는 소박하다고 해야 할 이 결과도 적지 않은 의미를 지닌다.

다른 몇몇 형상에서는 이집트 천구와의 관계 가능성을 보였지만, 대부분 매우 불확실하다. 적어도 아부 마샤르의 묘사에 따르면 이 기원이 가장 개연성 높은 것은 히포크라토르〔테우크로스의 두 문헌〕이다. 그 밖에는 두루미〔두 번째 테우크로스 문헌에만〕, 같은 문헌의 큰 뱀〔큰 물고기 대신〕, 그리고 모든 문헌의 사자궁에 나오는 자칼 머리 궁수 정도에서 이집트를 생각할 수 있다. 머리 없는 비둘기와 머리 없는 뱀〔두 번째 테우크로스 문헌〕도 유추를 통해 그쪽으로 이끌린다.

여러 형상은 지금까지 대부분 알려져 있지 않았던 그리스의 새로운 창안인 듯하다. 여기에는 아마 민간 기원일 세 카리테스＝오리온 허리띠〔모든 문헌〕가 속한다. 또 아마 염소물고기나 돌고래를 대신한 네레이드〔첫 번째 테우크로스 문헌과 안티오코스〕와, 물병자리의 변형인 헤베〔두 번째 테우크로스 문헌과 『Excerptum Baroccianum』 II에만〕도 속한다. 그리스 기원인 것은 또한

궁수궁의 ‘하늘〔οὐρανός〕’〔V¹에만〕, 곧 다른 곳에서는 우라니스코스라 불리는 남쪽 관이다. 특히 흥미로운 것은 아리아드네 별자리〔테우크로스의 두 문헌, 그리고 아마 V³에서 ἐν δήμῳ κοιμώμενα로 훼손된 이름〕이다. 다른 그리스·로마 작가들도 이를 언급하지만, 바티칸 조각상 및 유사한 도상들에 대응하는 예술적 형상을 처음으로 알아볼 수 있게 하는 것은 테우크로스이다. V¹의 바위도 아마 아리아드네에 속한다.

아리아드네, 헤베, 네레이드에서 조형력을 드러내는 그리스 별자리 신화는 그리스 하늘의 다른 몇몇 형상도 변화시킨 듯하다. 물론 나는 아직 이 사례들에서 완전한 증명을 제시할 수 없다. 세 영웅 또는 춤꾼〔두 번째 테우크로스 문헌〕, 또는 달리는 자들〔안티오코스〕은 아마 가까이 모여 있는 엔고나신, 뱀주인자리, 목동자리의 재해석에 지나지 않을 것이다. 그중 하나는 테우크로스에게서 심벌즈 연주자로, 안티오코스에게서는 아틀라스로도 이해된다. 영웅에게 머리채를 잡혀 끌려가는 자〔두 번째 테우크로스 문헌〕도 같은 경우일지 모른다. 이것도 아마 ’정체를 알 수 없는 형상〔εἴδωλον ἀπευθές〕’의 변형일 것이다. 천문가 또는 망보는 자〔두 번째 테우크로스 문헌과 『Excerptum Baroccianum』 II〕는 아마 아틀라스 대신 사용된 변형이다. 안티오코스는 탈로스를 엔고나신으로 이해했을지도 모른다. 어쨌든 여기서는 그리스 별자리 신화의 영향을 손으로 만지듯 확인할 수 있다. 이 사례는 중요하다. 아직 설명되지 않은 사례들을 곧바로 근거 없는 공상으로 보는 것을 경계하게 하기 때문이다. 아마 그 사례들에서도 오래된 그리스 또는 동방의 별자리 신화가 적어도 토대를 마련했을 것이다. 테우크로스는 자신의 탈라스에서 까마귀와 함께 있는 다른 형상을 보았다. 이것도 엔고나신에 대응할지 모르지만, 동방 천구에 속할 가능성도 있다. 포도나무 또는 포도나무들의 밭〔테우크로스의 두 문헌〕도 그리스 기원인지는 의문이다. 피리 형상〔테우크로스와 안티오코스〕은 아마 심벌즈 연주자 또는 마르시아스에 속한다.

이미 이런 형상들 가운데 일부에서도 점성학 시인들의 상상력이 알렉산드리아 시문학의 작업을 이어 갔을 가능성을 배제할 수 없다면, 몇몇 소수의 별자리 이름은 분명 본질적으로 점성학적 성격을 지닌다. 물론 동방 천구의 선례를 절대적으로 배제할 수는 없다. 이 이름들은 플레이아데스를 대신하는 ‘일곱 데칸’〔안티오코스에만〕, 크로노스〔두 번째 테우크로스 문헌〕, 아테나〔테우크로스의 두 문헌〕이다. 마지막 사례에서는

황도 사인들에 대한 신들의 수호라는 오래된 학설의 영향이 특히 명백하다.

반면 이제 남아 있는 나머지 별자리들은 점성학적 신생 형상에도, 그리스 별자리의 오래된 변형에도 넣을 수 없다고 생각한다. 어부〔두 번째 테우크로스 문헌〕는 아마 오해만으로 별들 사이에 들어간 것이므로, 모두 다섯 개가 남는다. 이 다섯 별자리 이름은 시장〔첫 번째 테우크로스 문헌〕, 두 두개골〔테우크로스의 두 문헌〕, 세 소년〔두 번째 테우크로스 문헌과 『Excerptum Baroccianum』 II〕, 그리고 테우크로스의 두 문헌과 안티오코스에게 나오는 콧구멍에 두 뱀이 있는 사슴과 리라를 연주하는 무사이다. 마지막 형상은 확실히 남쪽 별자리 가운데 하나로 오리온 곁에 있다. 나는 여기서 선택된 이름들에 대한 점성학적 이유를 알지 못한다. 별자리 신화에서도 설명할 가능성을 찾지 못하며, 바빌로니아나 이집트 천구에서도 이 형상들을 입증할 수 없다. 아랍 기원은 생각할 수 없다. 이는 누구나 이델러의 별 이름에 관한 책에서 쉽게 확인할 수 있다. 그럼에도 누군가 이 형상들이나 다른 어떤 형상들을 테우크로스의 단순한 발명, 곧 맥락도 역사도 없는 위조로 간주하려 할지는 알지 못한다. 어쨌든 나는 이 이름들의 성격이 그런 위조를 뒷받침한다고 볼 수 없다. 물론 99개의 사례에서 오래된 전승이 입증되더라도 백 번째 사례에서는 위조가 여전히 가능하다. 하지만 더는 개연성이 높지 않다. 우리가 최근 게르마니쿠스 사본의 삽화들을 알게 되지 않았다면, ‘헤라클레스와, 헤라클레스에게 쫓기는 나무 위의 뱀’이라는 별자리도 후대의 자의적인 창안으로 쉽게 여겨졌을 것이다. 그러나 이제 우리는 그것을 그리스 천구의의 형상으로 안다. 마찬가지로 언젠가 동방 또는 그리스의 출전에서, 누가 두 뱀을 지닌 사슴이나 무사를 별하늘로 옮겼는지 알게 될지도 모른다. 비판적으로 살피는 사람은 여기서 성급한 결론과 원칙적인 부정을 똑같이 피하는 것 외에는 달리 할 수 없다. ‘가장 지혜로운 것은 시간이다. 시간은 모든 것을 찾아내기 때문이다.’

XII. 도데카오로스, 비안키니의 대리석 파편과 동아시아의 동물 주기

우리의 파라나텔론타 목록에서 한 가지 특이한 구성 요소를 아직 설명해야 한다. 첫 번째 테우크로스 문헌〔TR〕에는 매번 해당 데칸과 함께 떠오르는 별자리들의 마지막에 ’도데카오로스의’라는 수식어를 붙인 동물 이름이 있다. 각 사인의 첫 번째 데칸에는 언제나 그 동물의 머리가, 두 번째에는 가운데 부분이, 세 번째에는 뒷부분이나 꼬리가 속한다. 열두 번째 사인인 물고기궁에서만 반대이다. 첫 번째 데칸에는 악어의 꼬리가, 반대로 세 번째에는 머리가 붙어 있다.⁵⁶¹

원주

아부 마샤르도 이미 이에 주의를 기울였다. 그는 ’자신의 반대편에 있는 것을 마주하면서 머리를 뒤로 돌리는 악어의 머리’라고 말한다.

이런 방식으로 함께 ’도데카오로스’를 이루는 열두 동물은 다음과 같다.

황도 사인	동물
양궁	수고양이〔ὁ αἴλουρος〕
황소궁	개〔ὁ κύων〕
쌍둥이궁	뱀〔ὁ ὄφις〕
게궁	딱정벌레〔ὁ κάνθαρος〕
사자궁	나귀〔ὁ ὄνος〕
처녀궁	사자〔ὁ λέων〕
천칭궁	숫염소〔ὁ τράγος〕
전갈궁	황소〔ὁ ταῦρος〕
궁수궁	새매〔ὁ ἱέραξ〕
염소궁	원숭이〔ὁ κυνοκέφαλος. 제2데칸에서는 ‘불길한 동물〔δυσώνυμον ζῷον〕’, 제3데칸에서는 ’불길한 자〔ὁ δυσώνυμος〕’라 불림〕⁵⁶²
물병궁	따오기〔ἡ ἶβις〕
물고기궁	악어〔ὁ κροκόδειλος〕

원주

원숭이는 음흉하고 못생긴 동물로서 불길한 의미를 지닌다. 아침에 원숭이를 만나는 사람에게는 나쁜 하루가 기다리고 있으며, 꿈에 나타나는 것도 좋은 징조가 아니다. Keller, 『Tiere des klassischen Altertums』, 6쪽 참조.

열두 동물이 이처럼 완전한 형태로, ’도데카오로스의’라는 수식어와 함께 나오는 것은 테우크로스·레토리오스 문헌〔TR〕뿐이며, 물론 이 문헌을 운문으로 바꾼 카마테로스에게도 나온다.⁵⁶³

원주

우리의 테우크로스와 레토리오스 사본들이 기록한 ‘악어’ 대신 카마테로스에게는 분명 잘못된 ’까마귀’가 있다. TR의 원문으로 소급되는 『Excerptum Baroccianum』 II에는 열두 동물 가운데 고양이, 뱀, 딱정벌레, 사자, 원숭이, 악어가 모두 올바른 위치에 보존되어 있다.

그러나 일부는 두 번째 테우크로스 문헌〔P L〕의 여러 형태와 안티오코스〔A V³〕에서도 같은 황도 사인 아래 발견된다. 다음과 같다.

양궁: 27도까지 고양이. P / 고양이. L

게궁: 딱정벌레의 가운데 부분. L

천칭궁: 숫염소. L

궁수궁: 새매의 앞부분. L / 새매. A V³

물고기궁: 악어. L⁵⁶⁴

원주

P와 L에서 쌍둥이궁에 ‘뱀이라는 동물’ 또는 ’뱀’을 언급한다면, 그것은 도데카오로스의 뱀일 수도 있고, 서쪽 지평선에 있는 ’뱀주인자리의 뱀’일 수도 있다.

내가 두 익명 문헌 V¹과 V³을 가져온 같은 바티칸 그리스어 사본 1056〔28v〕에는 그 둘 사이에 또 하나의 짧은 글이 있다. 이를 소개하기에 지금이 적절하다. 나는 이를 V²라고 부른다. 본문은 다음과 같다.

’각 지방의 시간들의 얼굴들.

페르시아:⁵⁶⁵ 고양이. 바빌론: 개. 카파도키아:⁵⁶⁶ 뱀. 아르메니아: 딱정벌레. 아시아: 나귀. 이오니아: 사자. 리비아: 숫염소. 이탈리아: 황소. 크레타: 새매. 시리아: 원숭이. 이집트: 따오기.⁵⁶⁷ 인도: 악어.’

원주

사본에서는 ἴβης.

원주

사본에서는 Καππαδοκίας.

원주

사본에서는 Περσής.

동물의 순서와 이름은 TR과 정확히 같다. 유일하고 중요하지 않은 차이는 원숭이를 κυνοκέφαλος〔개머리원숭이〕 대신 πίθηκος라고 부른다는 점이다. 그러나 여기서 열두 동물은 열두 황도 사인이 아니라 열두 나라 또는 클리마타와 연결된다. 크레타가 리비아와 동등하게 놓이는 이 열두 나라의 기묘한 선택을 우리가 여기서 처음 만나는 것은 아니다. 이는 이른바 점성학적 지리학, 곧 지상의 나라들을 개별 황도 사인의 특별한 보호 아래 배분하는 방식의 가장 단순한 형태이며, 시야의 좁음으로 판단해도 된다면 가장 오래된 형태이다.

이 배분 방식은⁵⁶⁸ 크롤의 훌륭한 입증에 따라⁵⁶⁹ 이제 곧바로 말해도 되듯이, 네켑소·페토시리스의 『점성학적 사항들〔Ἀστρολογούμενα〕』이 지녔던 지리적 시야이다. 4세기의 점성가 알렉산드리아의 파울로스 제7장〔「바람에 관하여」〕에는 정확히 같은 선택과 순서로 열두 나라가 이러한 뜻에서 등장한다. ‘황도 사인들은 나라들도 수호한다. 양궁은 페르시아를, 황소궁은 바빌론을, 쌍둥이궁은 카파도키아를, 게궁은 아르메니아를, 사자궁은 아시아를, 처녀궁은 그리스를, 천칭궁은 리비아를, 전갈궁은 이탈리아를, 궁수궁은 크레타를 수호한다. 염소궁은 시리아에 배정되어 있고,⁵⁷⁰ 물병궁은 이집트를 할당받았으며, 물고기궁은 인도 땅을 자기 것으로 삼는다.’⁵⁷¹ 파울로스는 TR과 V² 사이에 다리를 놓아 준다. 열두 동물이 TR에서는 열두 황도 사인과 짝지어지고 V²에서는 열두 나라와 대응하는데, 파울로스에게서는 바로 이 열두 나라가 같은 순서로 열두 황도 사인 아래 놓이기 때문이다. 따라서 파울로스의 증언도 열두 동물의 배치와 황도 사인들과의 관계를 간접적으로 완전히 보증한다.

원주

루트비히의 『Maximus』에 실린 라우렌티아누스 익명 저자〔112쪽 이하와 119쪽〕에게도 중요하지 않은 이문과 함께 파울로스의 이름으로 반복된다. 여기서는 여섯 번째 자리에 ’그리스와 이오니아’가 두 번 나온다. 완전한 파울로스 판본에는 ’그리스’만 있고, 익명 저자 V²에는 ’이오니아’만 있다.

원주

안티오코스 4세 이후〔티베리우스 치세〕 콤마게네의 동전에 염소자리가 나타나는 것은 아마 이것으로 설명될 수도 있다. 그러나 다른 이유, 곧 아우구스투스의 탄생천궁도에서 염소자리가 지닌 의미도 생각할 수 있다. 이런 열거에서 파울로스가 보이는 문체적 기교는 묘한 느낌을 준다. 염소궁부터 완료·아오리스트·현재 시제가 바뀌는 동시에 수동·능동·중간태도 바뀐다!

원주

『Neue Jahrbücher für das klassische Altertum』, 제I부 VII, 574쪽.

원주

이제 Bouché-Leclercq, 『L’astrologie grecque』, 328쪽 이하에 모인 자료 참조.

내가 아직 간행하지 않은 테우크로스·레토리오스 논고의 부분들에서도 열두 나라 또는 클리마타는 이와 같은 배치로 열두 황도 사인 아래 들어 있다. 예컨대 양궁에는 페르시아가 놓인다. 그러나 바로 다음에는 각 사인 아래 매번 여섯 나라를 열거하는, 훨씬 복잡한 프톨레마이오스의 체계가 그의 이름과 함께 제시된다. 첫머리에 테우크로스의 이름이 있는 빈 사본의 본문이 실제로 그의 저술을 순수하게 전한다고 가정해야 한다면, 테우크로스는 프톨레마이오스 뒤에 살았다는 결론이 나올 것이다. 하지만 빈의 본문〔T〕 역시 레토리오스의 한 형태에 불과하다는 것을 이미 보았으므로, 이는 오직 레토리오스의 삽입으로

생각해야 한다. V²가 기록한 그 나라들의 열이 테우크로스 전승에도 나오므로, V² 역시 바로 앞의 V¹과 마찬가지로 테우크로스에서 발췌되었다고 추측해도 될 것이다.

테우크로스와 안티오코스로 소급되는 도데카오로스 전승에 뜻밖의 증인 셋이 더해진다. 첫 번째 증인은 무엇보다 그 연대가 매우 좁은 범위 안에서 확실하다는 점에서 귀중하다. 이른바 마닐리우스, 곧 로마의 위대한 점성학 시인이다. 아래에서 더 자세히 분석해야 할 그의 시 제5권에서⁵⁷² 그는 파라나텔론타의 영향을 상세히 묘사했다. 여기서 열거하는 별자리들 가운데 제XI장〔266쪽 이하〕에서 논한 피데스 외에 아라토스의 천구에 속하지 않는 것은 하나뿐이다. 천칭궁의 파라나텔론으로 화살 뒤, 리라 앞에 새끼염소〔haedus〕 별자리가 나타난다〔312행 이하〕.

원주

제XIV장.

312 ‘그러나 부주의한 새끼염소가 떨어진 별들 속에서⁵⁷³ 길 잃은 자처럼 형제들의 발자취를 찾고, 무리 뒤로 멀리 떨어져 이끌려 갈 때, 315 갖가지 일에 능숙한 마음과 분주한 가슴을 빚어 내니, 그들은 걱정에 지치지 않고 집에 머무는 것으로 만족하지 않는다. 그들은 백성의 일꾼이며 관직과 공적인 법무를 거쳐 나아간다. 그 앞에서 경매의 창은 입찰자의 손가락을 찾아 헤매지 않으리라.⁵⁷⁴ 320 재산에는 매수자가 없지 않고, 죄인은 형벌을 면하지 못하며, 국고의 채무자도 조국을 속이지 못하리라. 그는 도시의 소송 대리인이다. 또한 여러 사랑에 방종하며,⁵⁷⁵ 뤼아이오스가 부추기면 법정을 떠나 민첩하게 뛰어 춤추고, 무대의 기예로 부드러워진다.’

원주

여기서도 폴머는 겜블라켄시스 사본의 전승〔Cognitor est . verbis nec non lascivit amaris in varios〕을 부당하게 옹호했다. 그 독법에서는 이미 믿기 어려울 만큼 무기력해지는 ‘in varios’도 용납할 수 없다. 피르미쿠스는 L¹ V² M처럼 amoris라고 읽었다. 그는 이를 ‘그러나 방탕한 품행과 뒤틀린 사랑의 욕망에 얽매여 있다’ 등으로 바꾸어 서술한다.

원주

더 나은 독법을 알지 못하므로 벤틀리를 따라 적는다. Vollmer가 『Berliner Philologische Wochenschrift』, 1900년, 1293열에서 318행 이하의 전승을 옹호한 것〔non ullo curam digito qui iuverit hastae〕은 나를 설득하지 못했다.

원주

벤틀리는 불필요하게 astris〔별들〕 대신 arvis〔들판들〕를 추측한다.

숫염소가 ‘떨어진 별들 속에서’ 뒤따르며 한참 뒤에서 헤매는 그 형제들은, 황소궁과 함께 떠오르는 암염소와 새끼염소들임이 틀림없다. ‘새끼염소들〔ἔριφοι 또는 haedi〕’ 대신

때로는 단수형 ‘새끼염소〔ἔριφος 또는 haedus〕’를 쓰기도 했다.⁵⁷⁶ 그러나 천칭궁의 숫염소 별자리는 지금까지 설명되지 못했다. 스칼리게르는 묻는다. ‘이 새끼염소는 누구인가? 마닐리우스가 언급한 그의 무리는 어디에 있는가? 우리는 새끼염소들과 암염소만을 안다. 전자는 마차부의 왼손에, 후자는 왼쪽 어깨에 있다. 어떤 암염소가 이 새끼염소를 낳았는지 우리는 이 새끼염소가 누구인지 아는 것보다 더 알지 못한다.’ 이제 스칼리게르의 질문에 곧바로 답할 수 있다. 숫염소 별자리는 마닐리우스에게서, 또 그의 추종자인 피르미쿠스에게서도,⁵⁷⁷ 천칭궁의 파라나텔론으로 나타난다. 테우크로스의 두 문헌에서도 같은 사인에 숫염소〔τράγος〕가 언급된다. TR에 따르면 숫염소는 도데카오로스의 열두 동물에 속한다. 마닐리우스는 안티오코스와 비슷하게 이 동물 주기에서 단 하나의 동물만 자신의 천구에 넣었다. 그러나 흩어진 이 파편이 전체 열에서 차지해야 할 바로 그 위치에 있다는 사실은, 이미 마닐리우스 시대에 그 열이 확정되어 있었음을 분명히 말해 준다. 이 시인은 아우구스투스의 말년에 창작했다. 따라서 그의 출전은 적어도 기원전 1세기에 속해야 한다. 이는 파라나텔론타와 그 영향에 관한 학설에서 편집자 테우크로스 이전에 전제해야 하는 긴 전통에 잘 들어맞는다.

원주

피르미쿠스가 새끼염소를 천칭궁 15도와 함께 떠오르게 한다는 점은 중요하다. 마닐리우스에게는 이에 대한 말이 없다. 아래 319쪽 참조.

원주

모든 구절은 Moeller, 『Studia Maniliana』, 37쪽 주11에 기록되어 있다.

1705년 아벤티누스 언덕에서 형상들을 새긴 정사각형 대리석 판의 파편들이 발견되었다. 이 유물들의 특수한 상태 덕분에 전체의 크기를 아직 정확하게 계산할 수 있다. 판의 한 변은 58cm〔정확히 로마식 2피트〕였다. 베로나의 유명한 문헌학자이자 천문학자 프란체스코 비안키니〔1662–1729〕는 발견품의 도상과 짧지만 핵심 사항에서 전적으로 정확한 보고서를 퐁트넬에게 보냈다. 퐁트넬은 흔히 부정확하게 ’비안키니 평면 천구도’라 부르는 이 유물을 파리 과학아카데미에서 상당히 경시하는 말로 소개했다.⁵⁷⁸ 나중에 나폴레옹 1세가 루브르로 가져간 이 특이한 유물을 더 자세히 논한 이들은

원주

『Histoire de l’Académie』, 1708년, 110쪽, 도상 포함. Bouché-Leclercq, 『L’astrologie grecque』, VIII쪽과 나의 『Belege zur Überlieferung der griechischen Astrologie』, 77쪽은 최근 서로 독립적으로 같은 시기에 퐁트넬의 말을 논했다.

바이이,⁵⁷⁹ 뒤퓌,⁵⁸⁰ 특히 A. 폰 훔볼트의 『Vues des Cordillères』〔파리, 1816, II권, 42–49쪽〕, 레트론의 『Observations sur l’objet des représentations zodiacales』〔파리, 1824, 97–100쪽〕, 루트비히 이델러의 중국 기년법에 관한 논문〔『Abhandlungen der Berliner Akademie』, 1839년, 80–82쪽〕, 렙시우스의 『Chronologie der Ägypter』〔I, 80–84쪽〕, 마지막으로 W. 프뢰너의 『Notice de la sculpture antique du Musée Impérial』〔파리, 1869, 15–24쪽〕이다. 나는 에롱 드 빌포스와 P. 타느리 두 분의 호의 덕분에 동탕빌의 뛰어난 사진을 바탕으로 최초의 신뢰할 수 있는 도상을 제시할 수 있으므로〔도판 V〕, 예전 도상들을 더 이상 비판할 필요가 없다.⁵⁸¹ 이 사진은 현재의 전시 상태를 보여 준다. 판은 근대 대리석 조각들로 다시 정사각형이 되도록 보충되었고 설명문이 붙어 있다. 르프리외 씨가 내게 알려 준 바에 따르면 왼쪽 가장자리 맨 바깥의 작은 메달리온 셋도 근대의 것이다. 형상이 새겨진 다른 조각들은 고대의 것으로, 프뢰너의 판단에 따르면 서기 2세기보다 오래되지는 않았다.

원주

그보다 앞서 루브르의 르프리외와 미숑 두 분도 친절하게 이 유물의 탁본을 구해 주셨다.

원주

『Origine des cultes』 I, 393쪽, 도판 4 포함.

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『Histoire de l’astronomie ancienne』〔1775〕, 504쪽 이하, 도판 3 포함.

정사각형 네 모서리에는 네 주요 바람의 형상이 있었는데, 그중 동풍 하나만 남아 있다. 유물의 거의 나머지 공간 전체는 다섯 동심원과 반지름들로 구획된 수많은 작은 형상들이 채운다. 가장 안쪽에는 별 배치상 제법 정확하게 표현된 용과 두 곰이 있는 메달리온이 있다. 두 번째 띠에는 뒤에서 더 자세히 논할 동물들의 열이 있다. 그중 셋은 완전히 없어졌고, 나머지는 일부만 또는 완전히 보존되어 있다. 그다음에는 더 좁은 형상 띠와 더 넓은 형상 띠가 이어지며, 둘 다 황도대 형상들을 담고 있다. 좁은 띠에는 일곱 구획이, 넓은 띠에는 네 구획만 온전히 또는 부분적으로 남아 있다. 비교할 수 있는 범위에서는 두 열이 정확하게 일치한다. 황소가 올바르게 황도대의 진행 방향과 반대로 돌아서 있다는 점이 주목된다. 쌍둥이는 틸레〔『Antike Himmelsbilder』, 68쪽〕가 클라라크의 좋지 않은 도상을 보고 생각한 것처럼 암피온과 제토스가 아니라, 이미 훔볼트와 프뢰너가 보았듯 둘 다 벌거벗은 남자와 여자이다. 남자는

오른손에 곤봉을 들고 있다. 여자는 오른팔을 그의 목에 두르고, 왼손으로는 기둥에 받쳐 놓은 리라를 쥔다. 천 한 조각이 그녀의 오른쪽 허벅지 위로 드리워져 있다. 이 묘사는 이집트와 그리스 관념의 매우 특이한 결합이다. 두 성으로 나뉜 것은 이집트식으로 변형된 황도대에서 유래한다. 덴데라 등지에서는 사자 머리를 한 신적 남매 슈와 타프누트가 그 쌍둥이로 표현되었다.⁵⁸² 그러나 지물들은 마찬가지로 의심할 여지 없이, 쌍둥이를 암피온과 제토스 또는 헤라클레스와 아폴론으로 이해한 그리스의 조형에서 가져왔다. 이 이상한 혼합 형상은 오늘날 우리에게 보이는 것만큼 유일하지는 않았을 것이다. 인도 시인 슈리파티도 정확히 그렇게, 곤봉을 든 남자와 리라를 든 여자로 쌍둥이를 묘사하기 때문이다. ‘그 한 쌍은 비나를 연주하는 소녀와 철퇴를 휘두르는 청년이다.’ 반면 타밀인의 관념에서는 역시 곤봉과 리라를 들지만 둘 다 여성이다.⁵⁸³ 캄보디아의 열두 구획 황도대에서는 남자가 리라를 들고, 여자는 ’현을 울리는 작은 막대’를 든다.⁵⁸⁴ 게는 통상처럼 큰 게로 표현된다. 저울은 남성 인물이 들고 있다. 궁수는 달리는 켄타우로스로 표현되지만, 안타깝게도 한 번만 남아 있고 그나마 심하게 깨져 머리가 하나였는지 둘이었는지 불확실하다. 사진으로는 후자로 생각하고 싶지만 탁본은 판단에 도움이 되지 않는다. 앞쪽 머리의 넓은 형태는 사람 머리보다는 개 머리를 암시하는 듯하다. 활의 작은 굴곡은 에스네 대사원 황도대의 궁수를 떠올리게 한다.

원주

Leclère, 『Revue Scientifique』, 1897년 II, 486쪽.

원주

Lepsius, 같은 곳, 주1.

원주

Lepsius, 87쪽; Brugsch, 『Thesaurus』, 9쪽 참조.

세 번째와 네 번째 형상 띠 사이의 좁은 띠에는 여러 그리스 문자가 있다. 이미 비안키니가 이 기호들의 의미를 알아보았다. 각 사인에서 행성 구역, 곧 텀〔ὅρια〕의 비율을 보여 주는 숫자들이다. 텀에는 칼데아식, 이집트식, 프톨레마이오스식 체계를 구별했는데, 여기 표현된 것은 이집트식이다. 예컨대 이집트식 체계〔프톨레마이오스 『테트라비블로스』 I 21〕에 따르면 양궁에서는 목성에 6도, 금성에 다음 6도, 수성에 8도, 화성에 5도, 토성에 5도가 속한다. 따라서 양자리 위에 ϚϚΗΕΕ라는 숫자들이

있다.⁵⁸⁵ 렙시우스가 이미 지적했듯이 목성에 속하는 숫자들은 흰 바탕 위에 놓여 있다.

원주

체계에서 벗어나는 유일한 점은 황소궁〔렙시우스의 말처럼 양궁이 아니라〕의 세 번째 숫자가 Η〔8〕 대신 Ζ〔7〕라는 것이다.

네 번째 형상 띠에는 열두 구획 각각에 걸어가는 인물 셋이 표현되어 있었다. 본래 36개였던 형상 가운데 여덟 개만 남아 있다. 그중 셋은 새매, 자칼, 소의 머리를 지닌다. 이 36개 형상이 데칸을 뜻한다는 점에는 의심의 여지가 없다. 양궁의 첫 번째 데칸은 도끼를 든다. 따라서 프셀로스가 테우크로스의 데칸들을 말하는 구절〔앞의 8쪽 참조〕에서 도끼를 든 데칸을 첫 번째이자 유일한 예로 제시한 것은 우연이 아니다. 바로 그것이 행렬의 선두였던 것이다. 이처럼 페르시아인 아흐메트에게서도,⁵⁸⁶ 알폰소 왕의 옛 스페인어 『Lapidario』에서도⁵⁸⁷ 양궁의 첫 번째 데칸은 여전히 도끼라는 지물을 든다. 여기 있는 것은 고대 이집트의 데칸 묘사가 아니라, 어쨌든 그리스식과 이집트식 조형의 절충이다.

원주

아래 마지막 장에 실린 그림 참조.

원주

내가 『Catalogus』 II 152쪽 이하에 간행했다.

전체 원형 면의 가장자리에는 메달리온 36개가 데칸마다 하나씩 놓여 있었고, 그중 아홉 개가 온전히 남아 있다. 여기서도 설명은 오래전에 발견되었다. 각 데칸 위에는 그 안에서 자기 얼굴〔πρόσωπον〕을 드러내는 행성이 나타난다. 양궁의 첫 번째 데칸에서 시작하면 화성, 태양, 금성, 수성, 달, 토성이 차례로 이어지고, 천칭궁에는 달, 토성, 목성이 배정되어 있음을 볼 수 있다. 모두 피르미쿠스 II 4나 알렉산드리아의 파울로스 제12장과 정확히 같다.⁵⁸⁸

원주

이 학설과 우리 요일 순서의 관계에 관해서는 Bouché-Leclercq, 『L’astrologie grecque』, 476쪽 이하 참조.

따라서 대리석 판은 겨우 3분의 1 정도만 남아 있고, 정확히 같은 종류의 다른 유물은 훨씬 적게 남아 있지만,⁵⁸⁹ 점성학 저술가들 덕분에

원주

Montfaucon, 『Antiquité expliquée』, 보충 I권, 도판 XVII 다음에는 생빅토르 도서관에 있던 페이레스크〔1580–1637〕의 사본에 따라 파편 하나가 그려져 있다. 나는 이 도상을 여기 다시 싣는다〔다음 면 그림〕. 몽포콩은 이 파편에 행성들과 함께 쌍둥이와 황소가 표현되었다고 잘못 생각했지만, 이는 비안키니의 판과 정확히 같은 종류이다. 전체의 한 모서리인 오각형 조각만 남아 있다. 그 위에는 세 데칸의 띠가 있다〔왼쪽에서 오른쪽으로 곱슬머리 남자, 머리 장식을 한 여자, 소의 뿔과 귀를 지닌 사람 머리〕. 그 위 고리 바깥쪽에는 비안키니의 판에서와 똑같이 데칸을 주재하는 얼굴들 또는 행성들이 있다. 남자 위에는 토성, 여자 위에는 셀레네, 뿔 달린 자 위에는 수성, 마지막으로 이제 사라진 다음 데칸 위에는 금성이 있다. 모서리에는 여기서도 바람 신이 표현되어 있다. 포코크가 『Description of the East』 I 77에서 언급한 파노폴리스〔아크밈〕의 황도대도 비안키니의 파편과 어느 정도 비슷했던 듯하다. 가운데에는 태양이 있었고, 바로 다음 띠에는 포코크에 따르면 새 열두 마리가 있었다. 그다음에는 그의 추측에 따르면 열두 황도 사인이 있었다〔형상들은 심하게 훼손되어 있었다〕. 세 번째 띠에는 역시 열두 인간 형상이 있었다〔아마 각 도미사일의 행성들이거나 열두 신이었을 것이다. 아래 부록 3 참조〕. 마지막으로 모서리의 네 형상을 포코크는 계절로 보았다. 아마 비안키니 판처럼 네 주요 바람이었을 것이다. 아크밈 사원은 트라야누스 치세인 서기 109년에 완성되었다. 이 밖에는 잘 알려지지 않은 이 도상에 관해서는 Letronne, 『Observations critiques et archéologiques』, 100쪽 이하; 『Mélanges』, 17쪽도 참조. 퀴몽이 내게 알려 준 바에 따르면, 위칼리스테네스〔뮐러 판, 4쪽, 본문 A〕의 점성가 넥타네보스의 도구도 태양과 달 주위에 열두 황도 사인, 이어 바깥 고리에 36데칸을 보여 준다. 크롤이 내게 지적했듯이 사본에는 δεκανοὺς λού가 아니라 올바르게 λϛʹ〔36〕가 있다.〔각주가 다음 원문면에 이어짐.〕

전체 도상을 올바르게 이해하고 보충할 수 있었다. 수수께끼로 남아 고대의 유사 사례가 전혀 없었던 것은 단 하나의 띠, 곧 북극의 별자리들과 황도대 사이에 끼워진 열두 동물의 고리뿐이었다. 알렉산더 폰 훔볼트는 말한다. ‘비안키니가 묘사한 유물은 더욱 흥미롭다. 그리스어나 라틴어로 된 어떤 천문학 저술에서도, 심지어 테오도시우스 시대에 쓰인 마크로비우스의 『사투르날리아』에서도 이 동물 주기의 흔적을 발견할 수 없기 때문이다. 유럽을 황폐하게 했던 몽골인들과 다른 타타르 무리들은 틀림없이 그것을 자신들의 기년법에 사용했지만, 우리는 중국 및 일본과의 교류를 통해서야 그것을 제대로 알게 되었다.’ 이 광범위한 유사 관계들은

몽포콩이 페이레스크 사본에 따라 제시한 대리석 파편. 인쇄 302쪽 주5의 관련 도상, 원본 인쇄 303쪽.

나중에 추적해야 할 것이다. 그러나 지금까지 없었던 고대의 평행 사례는 이제 존재한다. 비안키니의 평면 천구도에 있는 열두 동물의 고리는 바로 바빌로니아인 테우크로스를 통해 이제 알게 된 도데카오로스이다. 이 사실을 입증하는 데 많은 말은 필요하지 않다. 일곱 동물은 아직 온전하게 또는 핵심 부분이 보존되어 있고, 사진에서 확실히 알아볼 수 있다. 이미 프뢰너가 원본을 보고 아주 사소한 차이〔나귀 대신 말, 황소 대신 암소〕만을 두고 이름 붙였던 것들이다. 황도대의 황소 맞은편 안쪽 고리에는 개가 있고,⁵⁹⁰ 쌍둥이에는 뱀, 게에는 다시 게, 사자에는 나귀,⁵⁹¹ 처녀에는 사자의 아랫부분,⁵⁹² 천칭에는 염소, 전갈에는 소가 대응한다.⁵⁹³ 그다음 궁수에 대응하는 형상은 맹금의 머리만 남아 있다.⁵⁹⁴ 양에 대응하는 동물은 대부분 파괴되었고, 네발짐승의 치켜든 꼬리와 머리의 일부만 뚜렷이 보인다.⁵⁹⁵ 이제 양궁부터 시작하는 테우크로스의 열을 떠올려 보자. 수고양이, 개, 뱀, 딱정벌레, 나귀, 사자, 숫염소, 황소, 새매이다. 대응에는 예외가 없다. 딱정벌레는 황도대에서도 게를 대신하는, 오래전부터 알려진 이집트식 대체물이기 때문이다.⁵⁹⁶ 고리에서 지금 비어 있는 세 구획에

원주

앞의 236쪽과 Brugsch, 『Ägyptologie』, 346쪽 참조. 덴데라 원형 도상에서는 황도대의 게가 게로 표현되고, 같은 사원의 장방형 도상에서는 딱정벌레로 표현된다. 따라서 이러한 변동은 매우 일관되게 나타난다. 민중문자 명문이 있는 판은 게궁을 아예 딱정벌레라고 부른다〔Brugsch, 『Nouvelles recherches』, 1856년, 22쪽〕. 헤테르의 관과 에스네의 두 황도대에서는 네 번째 황도 사인이 딱정벌레로, 카이요 미라에서는 다시 게로 나타난다.〔각주가 다음 원문면에 이어짐.〕

원주

이전 연구자들은 여기서 새를 보려 했다. 반면 프뢰너는 올바르게 ’뒤로 돌아선 머리와 꼬리만 남은 네발짐승’이라고 했다.

원주

프뢰너: ‘꼬리만 남은 새.’ 머리, 눈, 굽은 부리가 충분히 뚜렷이 보이므로 명백한 착오이다.

원주

훔볼트는 이를 완전히 잘못 보아 토끼라고 했다. 바이이의 작고 형편없는 그림을 보면 이 오류를 이해할 수 있다. 그 그림에서는 동물이 뿔 달린 머리 대신 토끼의 귀를 얻었지만, 토끼로 보기에는 다리가 터무니없이 높다. 훔볼트 자신도 ’토끼의 다리가 조금 높다’고 말한다. 그러나 전갈궁에 토끼가 대응하는 동아시아 동물 주기와의 유사성 때문에 그는 끝내 토끼라는 해석을 고수했다. 선입견이 보는 행위에 영향을 미칠 수 있음을 보여 주는 좋은 예이다. 렙시우스는 이미 토끼뿐 아니라 말이라는 해석에도 조심스럽게 이의를 제기했다〔81쪽 주1〕. 프뢰너는 전갈에 대응하는 동물을 암소라 부른다. 어쨌든 소인 것은 분명하다.

원주

훔볼트: ‘긴 꼬리의 동물.’ 몸통의 대부분이 없지만 사진이나 탁본에서는 그 동물을 오인할 수 없다. 프뢰너: ‘앉아 있는 사자〔?〕의 아랫부분.’

원주

훔볼트와 프뢰너는 말이라고 한다. 그러나 사진은 의심할 여지 없이 나귀를 보여 준다.

원주

훔볼트: ‘약간 늑대 같은 개.’ 프뢰너: ‘오른쪽으로 뛰는 개.’

원숭이, 따오기, 악어를 상정하는 데는 조금도 망설일 필요가 없다.

도판 V · 루브르의 대리석 제단, 이른바 비안키니의 평면천구도. 하이델베르크 대학도서관 소장 1903년판. 편집주

드문 행운으로 바로 적절한 시기에 이집트에서 유물 하나가 발견되었다. 내 책이 나온 지 몇 년 뒤에 나타났다면 아마 위조품이라는 판정을 받았을지도 모른다. G. 다레시가 『Recueil de travaux relatifs à la philologie et à l’archéologie égyptiennes et assyriennes』 23권〔1901〕, 126쪽 이하의 「Notes et Remarques」 제CLXXXI번으로 발표한 보고를 나는 그대로 번역한다.⁵⁹⁷

원주

친구 뒤로프가 이 장을 인쇄하기 몇 주 전 막 도착한 『Recueil』의 해당 호를 알려 주지 않았더라면, 이 매우 눈에 띄지 않는 기사를 나는 놓쳤을 것이다.

’몇 년 전 카이로의 한 상인이 작은 유물을 소유하고 있었는데, 지금은 어디로 갔는지 알 수 없다. 로마식 작업으로 이중 황도대를 새긴 대리석 판이다. 가운데에는 아폴론과 포이베의 결합된 머리가 있다. 전자는 광선 왕관을 쓰고, 후자는 머리 위에 초승달을 지녔으며, 옆에는 활이 놓여 있다. 테두리는 이중 고리〔원들의 지름은 0.193m, 0.118m, 0.058m〕를 이루며, 중심으로 향하는 선들에 의해 두 겹의 열두 구획으로 나뉜다. 바깥 구획들에는 그리스 황도대의 달별 사인들이 있고, 안쪽에는 이집트 황도대의 대응하는 사인들이 있다. 이것들은 비안키니의 평면 천구도에도 불완전하게 나타나는 사인들에 대응한다. 위에서부터 형상들은 다음과 같다.

몸통에 띠를 두르고 오른쪽으로 달리는 양. 안쪽 구획: 앉아 있는 고양이.
왼쪽을 향한 황소. 안쪽 구획: 달리는 개 또는 자칼.
루브르의 평면 천구도에서와 같은 모습의 쌍둥이. 남자는 곤봉에 기대고 여자는 리라를 든다. 둘 다 머리 위에 불꽃〔?〕이 있다. 안쪽 구획: 관을 쓰고 수염이 있는 뱀 아가토다이몬.
게. 안쪽 구획: 스카라바이오스〔쇠똥구리〕. 이 계열에서 왼쪽을 보지 않는 유일한 사인이다. 스카라바이오스는 반지름 방향으로 놓여 얼굴이 바깥을 향한다.

왼쪽으로 달리는 사자. 안쪽 구획: 짐을 지고 있는 듯한 나귀.
처녀. 안쪽 구획: 걸어가는 사자.
걸어가는 남자가 든 저울. 안쪽 구획: 염소 또는 가젤.
전갈. 안쪽 구획: 암소.
오른쪽을 향해 화살을 쏘는 궁수 또는 켄타우로스. 안쪽 구획: 프셴트〔이집트 이중 왕관〕를 쓴 새매.
염소 또는 염소물고기. 안쪽 구획: 앉아 있는 개머리원숭이.
물병〔그릇의 물을 쏟는 남자〕. 안쪽 구획: 따오기.
물고기들. 안쪽 구획: 악어.

두 번째 황도대의 사인들은 순수한 이집트적 성격을 지니며, 몇몇 학자가 생각했듯 칼데아적인 것이 아니라 나일강 기슭에서 창안되었어야 한다는 것을 알 수 있다. 이 형상들과 각 달에 이름을 준 신들의 이름 사이에는, 덧붙이자면, 어떤 관계도 보이지 않는다.’

다레시의 말은 여기까지이다. 뒤에서 드러나겠지만 나는 마지막 문장들에 전적으로 동의하지는 않는다. 그것은 나중에 논하겠다. 그러나 이 발견이 한편으로 비안키니의 대리석 판과, 다른 한편으로 테우크로스에 관한 나의 사본상 발견들과 연관된다는 것은 명백하다. 파리의 대리석에서는 황도대의 게에 도데카오로스의 게가 대응하지만, 여기서는 테우크로스에서처럼 그 자리에 스카라바이오스가 있다. 유물 전체는 상상할 수 있는 가장 정확한 테우크로스의 삽화이다.

이 새로운 발견들로 ’비안키니 평면 천구도’의 보충은 완결되었다. 수수께끼 같던 동물 띠를 이제 고대의 이름으로 부를 수 있다. 그러나 도데카오로스가 실제로 무엇인지는 아직 조사해야 한다. 고대의 설명은 전혀 없다. 우리의 모든 증인 중 가장 늦고 가장 열등한 이만이 그 낱말의 뜻에 관해 무언가를 말해 준다. 물론 그 설명도 그에 걸맞다. 비잔티움의 운문 작가 카마테로스는 도데카오로스의 첫 동물인 수고양이를 언급한 직후 다음과 같이 말한다.

‘열두 구획이 천구를 이룬다. 모두 30도씩,⁵⁹⁸ 북쪽에서⁵⁹⁹ 남쪽으로. 그 형상을 제대로 이해하려 한다면, 각 구획을 월계수⁶⁰⁰ 잎에⁶⁰¹ 비유할 수 있으리라.⁶⁰² 가운데가 있고, 양 끝으로는 좁고 뾰족한 모서리가 있음을 발견하리니, 그중 하나의⁶⁰³ 이름이 별자리들의 도데카오론이라 불린다.’

원주

사본에서는 τὸ. 본문은 τοῦ.

원주

사본에서는 εἰκάειας. 본문은 εἰκάσειας〔비유하리라〕.

원주

사본에서는 φύλλον. 본문은 φύλλῳ〔잎에〕.

원주

사본에서는 δ’ ἄφνης. 본문은 δάφνης〔월계수의〕.

원주

전승된 ἐκφορτέα는 아예 낱말이 아니다. 본문은 ἐκ βορέα〔북쪽에서〕로 교정한다.

원주

전승된 μοι τριάκοντα는 뜻이 통하지 않는다. 나의 교정 μοι⟨ρῶν⟩ τριάκοντα〔30도〕는 τριάκοντα를 세 음절로 읽어 ι를 자음으로 발음한다는 전제 아래 허용된다. 카마테로스는 ι에 강세가 있는 ζῳδίων조차 두 음절로 사용하므로, 이런 전제는 그에게서 더욱 문제가 되지 않는다.

‘열두 구획이 천구를 이루며, 모두 30도씩 북쪽에서 남쪽으로 뻗는다. 그 형상을 명확하게 이해하려면 구획 하나〔곧 각각〕를 월계수 잎에 비교해야 한다. 그것들은 가운데 부분과 양 끝에 각각 가늘고 뾰족한 모서리가 있음을 알게 될 것이다. 그 모서리들 중 하나를 별자리들의 도데카오론〔원문 그대로!〕이라고 부른다.’

이에 따르면 카마테로스는 천구의 전체 표면을 북쪽에서 남쪽으로 열두 구면 이각형으로 나누어 생각한다. 각각은 황도대의 30도를 포함하며, 가운데 부분〔곧 황도대〕과 끝이 뾰족한 두 부분, 즉 북쪽 부분과 남쪽 부분으로 이루어져 있다. 그 둘 가운데 하나를 별자리들의 도데카오론이라고 부른다는 것이다. 참으로 이상한 설명이다. 정작 핵심인 북쪽과 남쪽 중 어느 쪽을 도데카오론이라 부르는지는 카마테로스가 자기만의 비밀로 간직한다. 분명 그 자신도 몰랐다는 좋은 이유가 있었을 것이다. 그는 도데카오론에 대한 불명확한 설명을 전승에서 가져온 것이 아니라 스스로 꾸며 냈을 가능성이 높다. ’형상’이라는 말은 그림을 가리킨다. 실제로 빈의 카마테로스 사본에는 이곳의 열두 사인 가운데 여러 사인에 그런 그림이 있다. 그림이 없는 곳에서도 적어도 그것을 위한 공간은 언제나 비워 두었다. 예컨대 양궁의 그림이 어떤 모습인지는 다음 면이 보여 준다.

이 그림이 카마테로스에게서 비롯된 것이 아니라 그에게 전승되었다는 것은 입증할 수 있다. 비안키니의 판과 완벽하게 닮았기 때문이다. 그 판과 마찬가지로 맨 바깥에 얼굴들이 있고, 그다음에 텀의 숫자를 적은 띠가 있으며, 마지막으로 도데카오로스의 띠, 또는 여기서

부르는 도데카오론의 띠가 있다. 이는 비안키니 판의 여섯 구성 요소 중 정확히 절반이며, 더 중요한 것은 안쪽으로 향하는 순서가 같다는 점이다. 사본의 열두 황도 사인에 실제로 있거나 있어야 하는 열두 그림을 결합하고, 가운데에 이를테면 용과 두 곰 또는 어떤 신을 놓는다고 생각하면, 비안키니의 판과 정확히 같은 방식으로 배열되고 구획된 그림이 나온다. 다만 데칸과 황도대 형상들이 없고 모든 것이 도상 대신 숫자, 기호, 낱말로만 표현되어 있다.

카마테로스 사본의 양궁 도형. 위쪽은 데칸의 행성 얼굴, 가운데는 텀의 숫자와 행성, 아래는 ‘도데카오론’. 바깥 비문은 ’아레스의 12분의 1 구역’이다. ⁶⁰⁴

원주

곧 양궁이 화성의 집〔도미사일〕이라는 뜻이다.

이 관찰로 카마테로스가 처음으로 그 도형을 그렸을 가능성은 배제된다. 그는 자신의 저본에서 그것을 발견했다. 그가 테우크로스처럼 여성형 ἡ δωδεκάωρος라 하지 않고 중성형 τὸ δωδεκάωρον이라고 말한다는 점에서 테우크로스의 본문과 다르다면, 이것만으로도 카마테로스에게서 도형과 본문이 긴밀히 연결되어 있음을 알 수 있다. 따라서 나는 그가 낱말 자체와는 아무 관계 없는 도데카오로스의 이상한 설명을 애초에 이 도형에서 만들어 냈다고 더욱 확신한다. 그는 도형의 삼각형 꼭짓점 쪽에 ‘도데카오론’이라는 말이 적힌 것을 보고, 이 뾰족해지는 부분을 도데카오로스라 부른다고 생각했다. 그런 다음 이러한 도형 열두 개로 천구가 이루어진다고 생각하려면〔‘열두 구획이 천구를 이룬다’〕, 물론 12분의 1 구획에는 가운데와 북쪽 또는 남쪽 별자리들을 나타내는 삼각형 하나 외에 두 번째 삼각형도 속해야 했다. ’별자리들의 도데카오론’이라는 달리 이해할 수 없는 표현은 이렇게 해야만 이해된다. 카마테로스는 도데카오론을 별하늘의 한 구획이라고 여겼던 것이다. 도데카오로스 또는 도데카오론 개념에 관한 그의 설명이 이렇게 생겨났다면, 그것이 우리에게 아무런 가치가 없다는 점은 분명해질 것이다. 반면 그가 이용한 도형은 정확히 대응하는 비안키니의 판이 설명되는 순간 저절로 해명된다.

카마테로스의 설명에서 배우는 것이 적을수록, 우리의 오래된 문헌들과

비안키니의 파편에서 얻을 수 있는 정보는 더욱 명확하다. 우리에게 직접 주어진 것은 세 가지이다. 전체 주기의 이름〔도데카오로스〕, 개별 열두 동물의 이름, 마지막으로 열두 황도 사인과의 관계이다. 우선 이 세 사실 가운데 첫 번째에 주목하자.

도데카오로스라는 낱말을 테우크로스에게서 처음 만나는 것은 아니다. 스테파누스 사전의 파리 편집자들이 이미 여러 사례를 모았으며, 나는 여기에 약간을 보태 다시 제시한다. 섹스투스 엠피리쿠스는 『학자들에 반대하여』 X 181 이하에서 에피쿠로스와 데모크리토스에 맞서, 시간을 ‘낮 같은 모습과 밤 같은 모습의 표상’으로 보는 개념은 유지될 수 없음을 입증하려 한다. 낮도 밤도 존재하지 않기 때문이다. 첫 시간이 존재할 때 다른 열한 시간은 아직 존재하지 않으며, 낮이란 열두 시간의 기간 외에 다른 것이 아니므로 실제로 존재하는 것은 언제나 한 시간〔더 정확히는 한순간〕뿐이고, 낮 곧 열두 시간의 기간은 실제로 존재하는 일이 없다는 것이다. 이 문맥에서 섹스투스는 도데카오로스라는 말을 여러 차례 사용한다. X 182: ‘보다 좁은 뜻으로 이해되는, 열두 시간의 낮, 곧 해돋이부터 해넘이까지의 낮은 우리가 살펴보면 실재하지 않는 것으로 드러난다.’ X 186: ‘바로 이 낮은 시간이다. 내가 말하는 것은 열두 시간의 낮이다’ 등. X 242: ‘열두 시간이라고 하는 낮은 앞서 보였듯 열두 시간 전체에 걸쳐 실재하는 것이 아니라, 현재의 한 시간에만 실재하며, 그것은 낮이 아니다.’ 세쿤두스의 잠언〔게일 판, 『Opuscula mythologica』, 암스테르담, 1688, 635쪽〕에서도 이 형용사가 같은 방식으로 쓰인다. ‘낮이란 무엇인가? 고난의 경기장, 열두 시간의 달리기’ 등. 가자의 요한네스 『세계 그림 묘사』 아벨 판 315행에도 마찬가지로 δωδεκάωρος가 나온다. 이제 이 형용사에서 두 명사형 τὸ δωδεκάωρον과 ἡ δωδεκάωρος가 만들어진다. 카마테로스가 이용한 오래된 도형과 그에 따른 그의 시구에도 나오는 전자는 아폴로니오스 로디오스 IV 961의 파리 주석〔브룬크 판 II 308〕에 있다. ‘그는 봄옷의 몫을 봄철의 기간이라고 말하는데, 이것이 도데카오론이다.’ 편집자는 이를 ’열두 시간의 기간’이라고 설명한다. 다른 형태는 테우크로스 외에도 히폴뤼토스 『모든 이단 논박』 V 14의 특이한 구절에 나온다. 그곳에는 페라타이파의 성서에서 긴 발췌가 제시되어 있다. 그중 다음과 같은 말이 있다. ’밤의 도데카오로스의 지배자는 소클란이며, 무지는 그를 오시리스라 불렀다. 그의 형상에 따라 아드메토스, 메데이아, 헬렌, 아이투사가 생겨났다. 낮의 도데카오로스의 지배자는 에우노이다. 그는 첫 둥근 천장〔πρωτοκαμάρου?〕의 해돋이와 에테르의 관리자이며,

무지는 그를 이시스라 불렀다. 그의 표지는 개의 별이며, 그의 형상에 따라 아르시노에의 프톨레마이오스, 디뒤메, 클레오파트라, 올륌피아스가 생겨났다.’ 이 구절은 또 다른 점에서도 우리에게 특히 중요하다. 히폴뤼토스가 이미 말했듯이 페라타이파의 이단은 이름만 다르게 붙이고 부르는 점성학의 분신에 불과했기 때문이다.⁶⁰⁵ 여기서는 두 도데카오로스를 구별한다. 밤의 것은 오시리스, 곧 아마 오리온이⁶⁰⁶ 다스리고, 낮의 것은 이시스 또는 개의 별이 다스린다. 이시스가 개의 별로서 36데칸을 지배한다는 것은, 하늘에서 그녀가 오라버니 오시리스·오리온과 긴밀하게 연결된다는 것만큼 익숙한 이집트적 관념이다.⁶⁰⁷ 여기에, 태양신 라가 지상과 지하세계에서 자신의 길을 따라가는 낮의 열두 시간과 밤의 열두 시간에 관한 오래된 학설이 결합한다. 이 학설은 이미 테바이의 왕릉들에 도상화되어 있다.⁶⁰⁸ 여성형 도데카오로스의 명사화는 아마 처음에는 의미를 규정하는 말로 ‘낮〔ἡμέρα〕’을 전제했을 것이다.⁶⁰⁹ 그러나 곧 이 낱말은 독립성을 충분히 얻어 ‘밤의 도데카오로스’라고 말할 수 있게 되었고, 유사한 조어도 시도되었다. 예컨대 테바이의 헤파이스티온에게는 ‘트리오로스〔ἡ τρίωρος〕’라는 말이 등장한다. 바로 리스가⁶¹⁰ 페토시리스와 네켑소의 단편집에 올바르게 전부 수록한 구절〔I 21〕에서이다. 여기서는 일식과 월식에 관해 말한다. 그 점성학적 의미를 설명하기 위해 저자는 낮과 밤을 각각 네 트리오로이로 나눈다. 따라서 트리오로스는 세 시간의 기간이다. 아우소니우스〔『모셀라』 87행; 『에클로가이』 18,5; 『서간』 14,62〕는 같은 뜻으로 중성형 trihorium을 쓴다. 이는 헤파이스티온에게서 여성형 ἡ τρίωρος 바로 곁에 나오는 중성형 τὸ τρίωρον〔리스 판, 336쪽 73행〕에 대응한다. K. 크룸바허가 내게 알려 준 로마노스의 「정결한 요셉의 노래」 806–810행에서는 주격을 ἡ δωδεκάωρος로도 τὸ δωδεκάωρον으로도 상정할 수 있다. ‘이제 내게 낮이 떠올랐다. 열두 시간의 기간을 지닌 낮, 내 자녀들의 수와 지성적으로 대응하고 같은 밝기로 빛나는 빛이.’⁶¹¹ 여기서 야곱은

원주

이제 Krumbacher, 『Studien zu Romanos』〔뮌헨, 1898〕, 135쪽 이하에 인쇄되어 있다.

원주

『Philologus』, 보충 VI권, 334쪽 이하.

원주

황도대는 예컨대 발렌스 IV 12〔장 제목〕나 파리 그리스어 사본 2420, 48v에서 ’열두 번 도는 것〔ἡ δωδεκάτροπος〕’이라고 한다. 여기에는 아마 ’선〔γραμμή〕’을 보충해야 한다.

원주

예컨대 Brugsch, 『Ägyptologie』, 364쪽 이하; Wiedemann, 『Religion der Ägypter』, 47쪽 이하 참조.

원주

Brugsch, 『Thesaurus』, 79쪽 이하.

원주

앞의 164쪽 이하 참조.

원주

같은 책, 188쪽 60행: ‘페라타이파의 이단이 점성가들의 학설에서 이름만 바꾸어 변형된 것임은 누구에게나 쉽게 명백해졌다.’

자신의 열두 아들을 빛나는 낮의 열두 시간과 비교한다.

종합하면 여성형 도데카오로스 또는 중성형 도데카오론은 통상 열두 시간의 연속을 뜻한다고 말할 수 있다. 대개는 해돋이부터 해넘이까지 자연적인 낮의 열두 시간이다. 따라서 테우크로스의 도데카오로스에도 열두 시간이라는 개념이 기초가 되어야 한다는 것은 자명하다. 바티칸 익명 문헌 V²의 제목도 이 사실을 확인한다. ‘각 클리마의 시간들의 얼굴들’, 곧 각 지방 시간들의 얼굴 또는 의인화이다. 따라서 우리 문헌들의 진술에 따르면 열두 동물은 열두 시간의 연속을 나타내는 상징이다.

테우크로스와 비안키니의 판에서 열두 동물은 황도의 열두 사인과 매우 긴밀하게 연결된다. 테우크로스에 따르면 각각이 황도의 한 사인과 함께 나타나야 한다. 여기서 심각한 어려움이 생긴다. 동물로 의인화되어 하늘로 옮겨진 이 열두 시간이 실제로 황도의 각 사인과 함께 차례로 떠오르고, 각 동물의 3분의 1이 언제나 황도의 한 데칸 또는 사인의 3분의 1과 함께 떠오를 만큼 긴밀하게 연결된다면, 전체가 떠오르는 데 우리의 열두 시간이 걸릴 수는 없으며 두 배인 스물네 시간이 걸려야 한다. 천구가 한 번 회전하고 그에 따라 황도의 열두 부분 전체가 한 번 완전히 떠오르는 것을 우리는 바로 스물네 시간의 온전한 하루라고 부르기 때문이다. 열두 동물의 주기가 도데카오로스라 불리므로 그 이름에 맞게 열두 시간의 주기를 뜻해야 한다고 올바르게 확인했다면, 그러한 한 시간은 통상의 두 시간과 같다는 결론이 필연적으로 나온다. 따라서 여기서 도데카오로스는 열두 단시간이 아니라 열두 배시간〔각각 두 시간 길이의 시간 단위〕의 연속이어야 한다. 그러므로 테우크로스와 비안키니 파편을 이해할 수 있는가는, 고대에 이런 배시간의 존재를 입증할 수 있는지, 그리고 배시간도 보통 시간과 마찬가지로 ὥρα라고 불렸는지에 달려 있다.

이델러는 자신보다 앞선 옛 연대학자들이 긍정한 고대의 배시간 문제에 단호한 부정으로 답했다. 헤로도토스 II 109는 그리스인들이 바빌로니아인들에게서 ’폴로스, 그노몬과 낮의 열두 부분’을 배웠다고 전한다. 이델러는 말한다. ’어떤 주석가들은 잘못하여,

그가 낮의 열두 부분이라고 할 때 자연적인 낮이 아니라 민간의 하루를 뜻한다고 믿었다. 이러한 실수 때문에 이른바 바빌로니아 시간이 연대학 책들에 들어왔으며, 각 시간이 우리의 두 시간에 해당한다고 여겨졌다. 민간의 하루에 열둘, 또는 자연적인 낮에 여섯, 밤에 똑같이 여섯인 이러한 시간은 중국인들과 일본인들에게만 존재한다.’⁶¹² 실제로 헤로도토스의 구절은 ἡμέρη를 민간의 하루로 이해해야 하는지, 밝은 낮만으로 이해해야 하는지에 관해 아무것도 말하지 않는다. 그러나 이델러가 자신의 시대에는 정당하게 물리친 바빌로니아 배시간이라는 가정은 그럼에도 완전히 옳다. 현대 아시리아학자들은 음가가 Kas-bu인 표의문자가 배시간 일반도 가리킨다는 데 일치한다. 오페르는 처음 이를 두 시간 거리의 여정이라고 설명했다.⁶¹³ 이 문제에 관해 친절하게 알려 준 하이델베르크의 카를 베촐트 교수는⁶¹⁴ 이델러의 주장에도 불구하고 옌센이 『Kosmologie der Babylonier』 67쪽 이하에서 바빌로니아의 배시간을 말한 것은 전적으로 옳다고 확인해 주었다. 옌센이 인용한 아슈르바니팔〔사르다나팔로스〕 왕 시대의 두 명문에서⁶¹⁵ 바빌로니아 천문가는 니산월 6일〔다른 명문에서는 15일〕에 낮과 밤이 균형을 이루었다고 보고한다. ‘낮은 여섯 카스부였고 밤도 여섯 카스부였다.’ 춘분에 관한 이 명문들은 카스부가 바빌로니아인들에게 낮과 밤 모두의 배시간을 뜻했음을 실제로 결정적으로 입증한다.⁶¹⁶

원주

기원전 522년의 카스부＝배시간에 관한 다른 증언은 Epping·Strassmaier, 『Astronomisches aus Babylon』〔『Stimmen aus Maria Laach』 보충 제44호〕, 183쪽 주석에 있다.

원주

III Rawlinson 51, 제1·2번.

원주

나의 목적에 특별히 귀중한 구스타프 빌핑거의 슈투트가르트 김나지움 학술보고 『Die babylonische Doppelstunde』〔1888〕를 알려 준 것도 그였다.

원주

Oppert, 『Göttingische Gelehrte Anzeigen』, 1878년, 1041쪽: ‘Kaš-bu는 Kasbu로 읽어야 한다〔홍수 이야기 VI 11에서도 그렇다〕. 이것은 배시간이며 30스타디온의 파라상게스이다.’ Delitzsch, 『Wo lag das Paradies』, 179쪽도 이를 확인한다.

원주

『Handbuch der Chronologie』 I, 84쪽 이하; 『Ursprung des Tierkreises』, 15쪽.

따라서 바빌로니아인들에 대해서는 문제가 해결되었다. 이로써 ‘바빌로니아인’ 테우크로스도 자신의 도데카오로스에서 배시간을 염두에 두었을 가능성이 입증된 셈이다. 그러나 후기 고대에 배시간의 보급이 바빌로니아인들에게만 국한된 것은 결코 아니었다. 레트론은 이미 1839년 에우독소스 파피루스〔『에우독소스의 기술』〕의 두 구절에서 반박할 수 없는 증거를

제시했다.⁶¹⁷ 여기서 ὥρα는 배시간이라는 뜻으로 쓰인다. 두 구절 중 하나는 파피루스 제14열에 있다. ‘해가 져도 별들은 곧바로 나타나지 않는다. 태양이 지평선에서 황도 사인의 절반만큼 떨어져야 별들이 나타나는데, 이것은 반 시간이다.’ 여기서 온전한 한 시간은 황도〔더 정확하게는 적도라고 해야 한다〕의 12분의 1 전체가 떠오르는 것과 명백히 같게 취급된다. 테우크로스와 두 대리석 판에서도 바로 그러하다. 따라서 여기서도 ὥρα는 배시간이며, 더욱이 테우크로스에서도 요구되듯 연속하는 통상의 두 시간과 같다.⁶¹⁸ 에우독소스 파피루스의 두 번째 구절에서도 ὥρα가 배시간을 뜻한다는 점은 의심할 수 없다〔제16열〕. ‘태양은 각 황도 사인에서 30일 5시간을 보내며, 태양〔교정: 태양년〕은 365일이다. 이것은 365일의 12분의 1이기 때문이다.’ 365일의 12분의 1은 30일 5시간이 아니라 30일 10시간이므로, 에우독소스의 5시간은 반드시 배시간이라는 뜻이어야 한다.

원주

빌핑거는 배시간에 관해 날카롭고 상세한 근거를 갖춘 설명을 제시했다. 오늘날에도 우리가 일 년을 365일이라고만 하면서 365밤을 묵시적으로 포함하듯, 낮의 각 ὥρα마다 밤의 대응하는 시간을 덧붙여 생각하여 언제나 온전한 하루의 12분의 1을 이루게 했다는 것이다. 그러나 이 설명은 저자 자신이 인정하듯 에우독소스 파피루스와 모순될 뿐 아니라, 이제는 바빌로니아인 테우크로스와도 모순된다. 따라서 적어도 후대인들에게 ὥρα는 연속하는 두 시간으로 이루어진 배시간도 뜻했다. 시간의 12분할과 황도 또는 적도의 12분할 사이의 긴밀한 관계는 가장 오래된 시대에 대해서도 빌핑거의 설명에 유리하지 않은 듯하다. Epping·Strassmaier도 이를 거부했다〔183쪽〕.

원주

『Journal des savants』, 1839년, 585쪽 이하. Blass의 파피루스 판〔킬 학술보고, 1887〕, 8쪽도 참조.

상당 부분 에우독소스의 학설이 지배하는 것으로 보이는 이 파피루스는 다른 바빌로니아적 요소도 보여 준다. 무엇보다 토성을 ‘태양의 별’〔Ἡλίου ἀστήρ, 제5열〕이라고 부르는 것은 디오도로스 II 30, 3이 증언하는 바빌로니아인들의 용법과 일치한다.⁶¹⁹

원주

심플리키오스는 『아리스토텔레스 천체론 주석』 222a〔Heiberg, 495쪽 28행〕에서 이를 ’옛사람들’의 용법으로 돌린다. 휘기누스〔II 42; IV 15, 18; Wilamowitz, 『Hermes』 18, 421쪽도 참조〕와 스미르나의 테온〔Hiller, 130쪽 23행〕에게도 나온다. Th. H. Martin은 자신의 테온 판에 이미 모든 자료를 모았다〔87쪽 이하〕. 세르비우스 『아이네이스 주석』 I 729를 추가해야 한다. Lenormant, 『Die Magie der Chaldäer』, 137쪽 이하도 참조. 몇 해 전 내가 해석하지 못했던 프톨레마이오스 『테트라비블로스』의 한 구절도 이제 명백해진다〔Cumont, 『Mithra』 I, 362쪽 참조〕. 『테트라비블로스』 II 3, 64쪽 14행의 점성술적 민족지에서는 중앙아시아의 민족들에 관해 ’금성의 별은 이시스라 부르며 숭배하고, 토성의 별은 미트라스 헬리오스라 부른다’고 한다. 따라서 행성 토성은 미트라스·헬리오스와 동일시된다. 최근 이집트에서 발견된 행성과 황도 사인의 목록을 담은 오스트라콘〔대략 서기 1세기; Spiegelberg 편, 『Orientalistische Literaturzeitung』 1902년, 6쪽; 같은 잡지 135쪽의 W. Max Müller 참조〕도 토성을 라, 곧 헬리오스라고 부른다는 점은 흥미롭다. 토성이 태양의 이름을 얻은 이유는 불분명하다. 타르소스의 디오도로스가 전하는 점성가들에 따르면〔포티오스, cod. 223, 211쪽 29행〕 토성은 모든 행성 중 가장 높으므로 가장 큰 것이기도 하다고 한다. 이것이 설명에 다소 도움이 될 수 있을 것이다. 칼데아인들을 인용하는 뮌도스의 아폴로니오스에 따르면〔세네카, 『자연학 문제』 VII 4〕 토성은 가장 강한 행성이며 천체 운동에 가장 큰 영향을 준다. 아래 316쪽 주5도 참조. H. Winckler, 『Preußische Jahrbücher』 104, 260쪽은 다른 설명을 시도한다. 〔각주가 다음 원문면에 이어짐.〕

다음으로 황도의 분할 방법은 섹스투스 엠피리쿠스가 『학자들에 반대하여』 V 23 이하에서 서술하는 ’칼데아인들’의 절차와 완전히 일치한다. 여기서 직접적인 바빌로니아의 영향을 가정해야 한다면, 빌핑거는⁶²⁰ 이시도루스와 베다에 이르기까지 일련의 다른 저자들에게서도 배시간의 사용을 입증했다. 이레나이오스, 에피파니오스, 『부활절 연대기』, 켄소리누스, 어쩌면 아우소니우스와 휘기누스도 개별 구절에서 ὥρα를 이러한 뜻으로 쓰거나 이 뜻을 전제한다. 빌핑거는 언급된 저자들과 저술들의 출신을 근거로, 이 후기 시대에 배시간에 따른 계산은 유럽에서는 거의 쓰이지 않았겠지만 이집트를 포함한 서아시아에서는 통상적이었다는 결론을 내린다.⁶²¹

원주

같은 곳, 16쪽.

원주

같은 곳, 6쪽 이하.

여기서 간단히 나열한 사실들을 테우크로스의 도데카오로스에 적용하면 앞서 언급한 어려움은 완전히 해결된다. 우리가 보았듯 ὥρα가 단시간이라는 뜻 외에 배시간이라는 뜻도 지녔다면,⁶²² 익명 저자 V²에서도 이를 같은 뜻으로 이해하고, 테우크로스에서 요구되는 것처럼 δωδεκάωρος 역시 열두 배시간과 관련시키는 데 더는 장애가 없다. 따라서 열두 동물의 원환은 열두 배시간의 연속임이 입증되었다.

원주

동일한 이름 아래 배시간과 작은 시간이 공존하면 혼란을 일으키지 않았겠느냐는 질문에 빌핑거는 정당하게 답했다〔28쪽 이하〕. 바빌로니아·아시리아의 무게와 용량 단위에도 같은 구별이 존재한다. 무거운 탈란톤과 나란히 무게가 절반인 가벼운 탈란톤이 있었고, 무거운 미나와 나란히 가벼운 미나가 있었다는 식이다. 최근의 C. F. Lehmann, 『Zeitschrift für Assyriologie』 XIV, 367쪽 이하 및 『Hermes』 36, 116쪽 이하 참조. 그리스인들이 ὥρα라는 말을 사용한 시간 개념은 뒤늦게 헬레니즘 시대에 동방에서 받아들인 것이라는 사실은 오래전부터 알려져 있다. 헤로도토스는 아직 낮의 열두 ὧραι가 아니라 열두 μέρεα, 곧 부분만을 안다. Ideler, 『Chronologie』 I, 288쪽 이하; Lehmann, 『Wochenschrift für klassische Philologie』 1895년, 128단 참조.

이미 위에서 인용한 구절〔『학자들에 반대하여』 V 23〕에서

섹스투스 엠피리쿠스는 칼데아인들이⁶²³ 황도의 12분의 1을 정하기 위해 어떻게 했는지 전한다. ‘그들은 그 절차를 설명하면서 이렇게 말한다. 옛사람들은 황도대에서 밝은 별 하나가 떠오르는 것을 관찰한 다음, 구멍을 낸 암포라에 물을 채워 같은 별이 다시 떠오를 때까지 그 아래 놓인 다른 그릇으로 흘러가게 했다. 원환이 같은 지점에서 같은 지점까지 회전했다고 판단한 뒤, 흘러나온 물의 12분의 1을 취하여 그것이 얼마 동안 흘렀는지 살폈다. 그만큼의 시간 동안 원환의 12분의 1도 떠올랐으며, 떠오른 원환 부분과 원환 전체의 비는 흘러나온 물의 부분과 물 전체의 비와 같다고 그들은 말했다. 이 떠오름, 곧 12분의 1이 떠오르는 구간의 마지막 경계를 그 지점에서 보이는 밝은 별이나 함께 떠오르는 더 북쪽 또는 더 남쪽의 별 가운데 하나로 표시했다. 다른 12분의 1 구간들에도 같은 일을 했다.’ 그리스와 이집트 천문학의 다른 곳에서도 적용된⁶²⁴ 이 방법은, 앞서 보았듯 에우독소스 파피루스〔제14열〕에서도 같은 목적에 사용된다. 이 절차를 따르면 하늘의 12분할과 더불어 하루의 12분할, 곧 배시간이 저절로 생겨날 수밖에 없다는 것은 명백하다. 하늘에서 그러한 12분의 1을 하나씩 측정하는 것은 실제로 동시에 배시간 하나를 측정하는 것이기 때문이다. 다만 이 방식으로 측정할 수 있었던 것은 적도의 12분의 1이지, 황도의 12분의 1은 아니었다. 황도의 각 12분의 1은 매우 불균등한 간격으로 떠오르며, 바빌론의 북극고도에서는 그 시간이 1시간 20분에서 2시간 24분까지 달라진다. 따라서 바빌로니아인들은 이 절차로 우선 적도의 도데카테모리아를 측정하고, 거기에서 출발하여 비로소

원주

Ideler, 『Ursprung des Tierkreises』, 16쪽 주1에 적힌 구절들 참조. 또한 마닐리우스 III 218 이하; 프톨레마이오스 『테트라비블로스』, 108쪽 23행. 클레오메데스 II 75에 따르면 이집트인들도 이 절차를 사용했다. 마크로비우스는〔『스키피오의 꿈 주석』 I 21, 9 이하〕 이델러의 표현대로 ‘평소 습관에 따라’ 그들에게 사용뿐 아니라 발명까지 돌린다. Ginzel, 『Beiträge zur alten Geschichte』 I, 350쪽 주3도 참조.

원주

레트론이 섹스투스의 ’칼데아인들’은 점성가 일반을 뜻한다고 지적한 것은 옳다〔『Journal des savants』 1839년, 529쪽〕. 그러나 이 특정 구절에서 문제인 것은 점성술 학설이 아니라 단순한 천문학적 보조 수단의 발명이다. 그것이 매우 오래되었다는 점에는 에우독소스 파피루스의 증언조차 거의 필요하지 않다. 레트론 자신도 바빌로니아인들이 최초로 황도를 열두 부분으로 나누었다는 사실을 전혀 의심하지 않는다. 그러나 그러기 위해서는 어떤 절차가 필요했으며, 우리가 듣는 것은 섹스투스가 전하는 절차뿐이다.

황도의 도데카테모리아를 정했다고 생각해야 한다.⁶²⁵ 빌핑거가 지적하듯,⁶²⁶ 페타비우스는 『Variae dissertationes』 II 2에서 많은 예를 들어, 히파르코스의 별 위치는 적경으로 이해할 때, 곧 적도를 기준으로 삼을 때는 정확하지만 황도의 도수 구분을 기준으로 삼는다고 하면 완전히 틀리다는 점을 입증했다. 히파르코스 자신도 I 5, 48쪽 3행에서 자신과 에우독소스 모두에 대해 이 방법을 명시적으로 증언했다. 이집트인의 데칸들이 본래 적도의 분할이었으나⁶²⁷ 후기 점성술에서는 전적으로 황도의 부분들을 가리킨다는 사실을 이와 비교할 수 있다.

원주

Dümichen, 『Photographische Ergebnisse』, 30쪽; Brugsch, 『Ägyptologie』, 339쪽.

원주

앞의 책, 53쪽.

원주

Ideler, 같은 곳, 17쪽.

따라서 적도와, 거기에서 파생된 황도의 도데카테모리아는 열두 배시간과 매우 긴밀하게 연결된다. 이들은 동일한 절차에서 쌍둥이 결실로 생겨난다. 이레나이오스〔Harvey, I 166〕가 영지주의 마르코스파의 교리를 서술하면서 배시간을 황도의 사인과 마찬가지로 30모이라이〔μοῖραι〕로 나누어 놓는 것은 그 귀결이다. 이 구절은⁶²⁸ 우리에게 특히 흥미롭다. 열둘이라는 수의 중요성을 입증하기 위해 열두 달, 황도의 열두 사인, 열두 배시간뿐 아니라 파울로스나 익명 저자 V²에서처럼 열두 클리마타도 등장하기 때문이다. 마르코스파는 열둘과 서른이라는 수를 찬양한다. ’태양 역시 열두 달 동안 돌아서 자신의 원운동을 완결하며, 이 열두 달을 통해 열둘의 수를 드러낸다. 열두 시간의 길이를 지닌 하루는 그 공허한 열둘의 수의 모형이다. 더 나아가 그들은 하루의 12분의 1인 한 시간도 서른의 수의 형상을 이루기 위해 서른 부분으로 구성된다고 말한다.⁶²⁹ 황도대 자체의 둘레도 360부분인데, 각 사인이 서른 부분을 지니기 때문이다. 이처럼 원환을 통해서도 열둘과 서른의 결합을 나타내는 형상이 보존된다고 그들은 말한다. 더 나아가 지구가 열두 클리마타로 나뉘고, 각 클리마가 하늘로부터 수직으로 하나씩의 힘을 받아들이며,

원주

서른이라는 수를 높이 평가하는 것은 이레나이오스도 말하듯 행성 토성의 주기〔30년〕로 거슬러 올라간다. 물론 166쪽 2행에서는 χρόνος〔시간〕 대신 Κρόνος〔크로노스, 토성〕를 읽어야 한다! Harvey의 본문과 주석에는 끔찍한 헛소리가 실려 있다. 토성, 곧 ‘태양의 별’은 디오도로스 II 30, 3에 따르면 바빌로니아인들에게 행성들 가운데 ‘가장 두드러진 것’〔ἐπιφανέστατος〕이다. 실제로는 가장 어두운데도 그러하며, 특별히 ‘알리는 자’〔φαίνων〕라고 불린다. Letronne, 『Journal des savants』 1839년, 532쪽 이하 참조.

원주

에피파니오스 34, 14에 따라 Bilfinger, 앞의 책 17쪽 이하에서 상세히 논했다.

그 유출을 보내는 힘과 닮은 자녀들을 낳는다고 하면서, 이것이 열둘의 수와 그 자녀들의 가장 뚜렷한 모형이라고 단언한다.’ 더 설명할 필요 없이, 여기서 우리가 우리의 본문들과 같은 토대 위에 서 있다는 것을 알 수 있다. 점성술 학설들이 여기 개입한다는 것은 의심할 수 없다. 세부적으로 어느 정도까지 고대 바빌로니아의 전승이 존재하는지는 여기서 미정으로 남겨 두어도 좋다. 물론 영지주의자들에게 그러한 전승이 있더라도 놀라운 일은 아닐 것이다.⁶³⁰

원주

Bilfinger, 앞의 책; Wilh. Anz, 『Zur Frage nach dem Ursprung des Gnostizismus』, 라이프치히, 1897〔『Texte und Untersuchungen』 XV 4〕 참조. C. Schmidt, 『Plotins Stellung zum Gnostizismus』〔『Texte und Untersuchungen』 XX〕, VIII쪽 이하는 영지주의에 대한 바빌로니아의 영향을 제한한다.

인용한 구절들은 하루의 12분할과 적도 또는 황도의 12분할 사이의 관계를 분명히 알아보기에 충분할 것이다. 이 관계는 뒤늦게 신비적 의미를 집어넣은 것이 아니라 본래부터 존재한 것이며, 테우크로스에게서도 명백히 드러난다. 도데카오로스의 ‘열두 시간’ 또는 동물들은 완전히 도식적으로 황도의 열두 사인과 같게 취급된다. 황도 10도마다 그러한 동물 하나의 3분의 1이 대응한다. 더 나아가 V²에서는 열두 동물이 아예 황도의 열두 사인을 대신한다. 첫 번째 테우크로스 본문에서 전체 원환이 도데카오로스라는 이름을 지니므로, 테우크로스는 열두 동물이 열두 시간을 가리킨다는 것을 매우 정확히 알았다. 그런데도 그는 이들을 동시에 파라나텔론타에 포함시켰으므로, 적어도 적도나 황도의 한 분할로 다루었다. 한편 이 동물들 가운데 일부는 두 번째 테우크로스 본문, 마닐리우스, 안티오코스에게서는 완전히 별자리로서, 오직 별자리로서만 나타난다.

여기서 무엇이 본래적인가? 이 동물들은 처음에는 단지 열두 시간의 이름 또는 상징이었는가, 적도나 황도의 열두 부분의 이름이었는가, 아니면 별자리의 이름이었는가? 아니면 본래부터, 적어도 오래전부터 이 모든 것, 곧 시간의 이름이자 적도의 12분의 1이자 별자리였는가? 우리의 지식이 여기서 끝난다는 것은 말할 필요도 없다. 그러나 앞선 고찰들이 어디로 이끄는지 지적하는 것은 허용될 뿐 아니라 필요하다. 적도의 12분의 1과 배시간은 우리가 보았듯 사실상 동일하다. 그러나 그 공통된 이름은 어디에서 얻었는가? 어떻게 동물의 이름을 붙일 생각을 하게 되었는가? 내가 아니라 이델러가 답하게 하겠다. ’바빌로니아인들이 도데카테모리아를 어떤 방식으로 측정했든, 언제나 그것들을

제대로 구별하고 쉽게 찾아낼 수 있도록 개별 별이나 별무리로 표시했을 것이다. 예컨대 춘분점에서부터 세어 첫째는 양자리의 α와 β로, 둘째는 플레이아데스나 휘아데스로, 셋째는 쌍둥이자리의 α와 β로, 넷째는 게자리의 구유와 두 당나귀별로 표시했을 것이다.’ 바빌로니아인들에게 양, 황소 등은 단지 별무리의 이름이고 실제 별자리는 아니었다는 이델러의 인위적 구별을 제쳐 놓으면,⁶³¹ 이델러 역시 황도의 도데카테모리아 이름이 별무리에서 생겨났다고 본다. 도데카오로스의 열두 동물도 꼭 마찬가지여야 하지 않을까? 만약 이것들이 본래는 단지 적도의 12분의 1과 배시간의 이름이었다가 오해 때문에 비로소 별자리 이름이 되었다면, 동물의 이름을 붙인 것은 여전히 수수께끼로 남는다. 반대로 생각하면 모든 것이 명백해 보인다. 이것들은 본래 적도 부근의 크고 작은 별자리였고,⁶³² 이 원의 열두 부분의 시작이나 범위를 표시했으므로 동시에 열두 시간의 이름이 될 수 있었다. 이 별자리 이름들이 얼마나 오래되었는지는 아직 아무도 말할 수 없다. 만약 실제로 적도의 12분할과 같은 시대에 생겼다고 가정하면, 황도가 인식되어 적도 대신 지배적인 위치를 차지했을 때 이 별자리들은 특별한 의미를 잃고 대부분 열두 시간의 명칭으로만 살아남아, 이제 그 원환이 주로 도데카오로스라는 이름으로 불리게 되었다고 더 나아가 생각할 수도 있다.

원주

이것들이 처음부터 첫 번째 테우크로스 본문처럼 황도의 사인들과 도식적으로 균일하게 맞추어진 것은 아니라는 점은 물론 자명하다. 그 본문에서는 크고 작은 형상을 세 데칸에 배분하는 원칙이 전반적으로 자주 무리하게 관철되어 있다〔위 153쪽 참조〕. 마닐리우스, 안티오코스와 두 번째 테우크로스 본문에는 그 흔적조차 없다.

원주

그 구별이 성립하지 않음을 Letronne, 『Journal des savants』 1839년, 677쪽 이하가 설명했다.

더구나 우리의 황도 열두 별자리가 황도를 표시한다는 것이 황도선이 이 별자리들의 한가운데를 고르게 가로지른다는 뜻은 아니다. 일부는 황도에서 멀리 북쪽이나 남쪽에 놓여 있다.⁶³³ 마찬가지로 적도를 표시하는 별들이나 별자리들이 모두 정확히 적도 위에 있었다고 상상해서도 안 될 것이다. 섹스투스가 앞서 인용한 구절에서 도데카테모리아의 경계를 그 안에서 또는 그 북쪽이나 남쪽에서 떠오르는 별들을 통해 기억했다고 말할 때, 그는 이와 같은 사정을 암시하는 듯하다. 따라서 아직 매우 거칠게 표시된 이 적도선이

원주

위 185쪽에서 인용한 레트론의 견해 참조.

후대의 황도와 별자리들을 공유했을 수도 있다. 게 또는 딱정벌레와 사자라는 두 형상이 여기에 속하는 듯하다. 도데카오로스의 딱정벌레·게는 실제로 테우크로스와 두 대리석 판에서 바로 황도대의 게에 대응해 놓여 있다.⁶³⁴ 반면 황도대의 사자에는 도데카오로스의 당나귀가, 황도대의 처녀에는 도데카오로스의 사자가 대응한다. 이 역시 처음 보이는 것만큼 설명 불가능하지 않을 수 있다. 히파르코스를 통해 우리는⁶³⁵ 에우독소스의 분점과 지점이 우리에게서, 또 이미 아라토스에게서처럼 도데카테모리아의 시작이 아니라 가운데에 놓였다는 것을 안다. 오래전부터 알려져 있듯, 이는 에우독소스가 분점과 지점의 위치를 15도 잘못 잡았다는 뜻이 아니다. 오히려 그의 양궁 도데카테모리온은 히파르코스와 우리가 물고기궁 16도로 잡는 곳에서 시작한다. 그에 따라 그의 사자궁은 우리의 게궁 한가운데에서, 그의 처녀궁은 사자궁 한가운데에서 시작한다.⁶³⁶ 그러므로 도데카오로스의 사자가 처녀궁에 배치되어 있어도 우리의 황도 사자자리와 동일하다고 충분히 가정할 수 있을 것이다. 피르미쿠스가 마닐리우스처럼 도데카오로스의 새끼 염소〔haedus〕를 천칭궁의 파라나텔론타 가운데 언급하면서, 이 점에서는 마닐리우스와 독립적으로 그것을 바로 이 사인의 15도에 놓는 것도 같은 사정에 속할 수 있다. 즉 옛 관례에 따라 그 별이 아직 파라나텔론으로 속할 수 있었던 마지막 도수에 놓은 것이다.⁶³⁷

원주

덧붙이자면 피르미쿠스는 이 점에서 상당히 일관된다. 그의 세계 탄생도〔Thema mundi〕 III 1에서 모든 행성은 사인의 15도에 있다. 이것 역시 분점과 지점을 ‘사인들의 한가운데에’〔κατὰ μέσα τὰ ζῴδια〕 놓던 옛 방식으로 설명되며, 피르미쿠스의 그 세계 호로스코프가 상당히 오래되었음을 입증한다. 이곳의 출전도 바로 페토시리스와 네켑소이다.

원주

Ideler, 『Über Eudoxos』 제2부〔『베를린 학술원 논문집』 1830년〕, 56쪽 이하; Bilfinger, 앞의 책 43쪽 참조.

원주

I 5, 11, 48쪽 5행 이하; II 1, 15, 128쪽 21행 및 여러 곳.

원주

두 대리석 판에서 도데카오로스 열의 게 또는 딱정벌레가 황도대 열의 게와 직각으로 놓인다는 점은 주목할 만하다. 나는 이 배치의 의도를 알아내지 못한다. 테우크로스에서는 게궁의 제1·2·3데칸에 딱정벌레의 머리·가운데·뒷부분이 대응하므로, 이 동물은 황도대의 게와 같은 방향으로 상정되어 있다.

앞 절에서 제시한 열두 동물 원환의 성격에 관한 추측들은 이미 특정한 기원 지역도 가리킨다. 그곳에서는 적도와 황도가 열두 부분으로 나뉘어 있었어야 한다. 우리는 그 12분할과 가장 긴밀한 관계 속에 있는 배시간을 입증할 수 있어야 한다. 마지막으로 하늘과 하루의 12분할이 바로 그곳에서

처음 이루어졌을 가능성을 배제해서는 안 된다. 이 모든 것은 바빌로니아에 들어맞는다. 그러나 도데카오로스라는 이름과 황도와의 관계에서 결론을 내린 뒤, 우리에게 직접 주어진 세 번째 사실인 열두 동물 각각의 이름을 검토하면 지금까지의 결과와 완전히 모순되는 결과가 나온다. 이 이름들은 의미 있는 단서를 제공하는 한에서는 명백히 이집트를 가리키기 때문이다.

렙시우스는 비안키니의 판에 있는 동물들이 ‘칼데아’ 기원이라고 추정했다. 나아가 이제는 도데카오로스라는 이름만으로도 유지할 수 없게 된 추론을 통해, 이것들이 북극과 황도 사이의 별자리들이라고 설명했다.⁶³⁸ 기억해야 할 것은,

원주

렙시우스는 비안키니의 ‘평면천구도’와 덴데라의 원형도 사이에 정확한 유사성이 있다는 가정에 사로잡혀 있었다. 후자는 일반적인 천공도이다. 그러나 전자에는 어떤 남쪽 별자리의 흔적도 없으며, 북쪽 별자리도 극 바로 곁의 용과 곰들만 있다. 한쪽은 하늘 전체를 재현하면서 행성들을 점성술 이론에 따라 배열하려는 의도였지만, 다른 쪽에는 황도에 관한 점성술 이론과 관련되는 것만 표현되어 있다. 도데카오로스를 제외하면 황도대 자체가 두 번 나타나고, 이어 황도 사인들의 텀〔ὅρια〕, 그다음 열두 사인의 하위 구분인 36데칸, 마지막으로 36데칸의 프로소파〔πρόσωπα〕가 있다. 여기서 모든 것이 도데카테모리아에 속함을 볼 수 있다. 하늘 전체를 평면천구도 형식으로 나타내려는 의도는 전혀 없다. 다른 모든 남쪽 형상은 제쳐 두더라도, 오리온과 개별자리 없이 하늘 전체의 그림을 제공하려는 것은 터무니없는 생각일 것이다! 따라서 ‘비안키니의 평면천구도’라는 옛 이름은 잘못되었으며 버려야 한다. 중앙에 용과 두 곰으로 극을 나타낸 것은 평면천구도를 만들려는 의도 없이도 쉽게 이해할 수 있다. 특히 전체의 중앙부는 더는 열두 부분으로 나뉠 수 없고 하나의 메달리온을 통일적으로 채워야 했기 때문이다. 렙시우스는 황도대가 서로 바로 옆에 두 번 표현되었다는 점에 평면천구도 이론의 근거를 두었다. ‘왜 이 띠는 이중으로 나타나는가? 내 생각에는 이를 통해 불규칙하게 오르내리는 황도선을 피하려 했기 때문이다. 두 띠를 가르는 고리는 적도를 나타낸다. 사인들은 절반은 그 위에, 절반은 그 아래에 놓이면서 동시에 두 회귀선 사이의 전 공간을 분할한다. 적도의 양쪽에 사인들을 두 번 놓아 이를 암시하는 것은 부적절하지 않아 보였다.’ 실제 평면천구도에서 무려 열두 형상을 이중으로 그리는 것이 가능한지는 논쟁하지 않겠다. 이곳에 평면천구도가 있다고 처음부터 가정하지 않으면, 예술가에게 그렇게 기묘하고 실로 이해 불가능한 상징 체계를 떠맡길 이유는 모두 사라진다. 그렇다면 그는 여기서 황도의 기울기를 암시할 필요가 없었기 때문이다. 헬리오스나 제우스 또는 다른 신의 주위를 황도대로 두른 수많은 보석 세공자와 주화 제작자, 또는 헬리오스와 셀레네를 도데카오로스와 황도대로 에워싼 새로 발견된 대리석 판의 예술가도 그럴 필요가 없었던 것과 같다. 따라서 비안키니 대리석 판의 이중 황도대에 관한 렙시우스의 설명은, 거기에 한 번은 그리스 황도대, 다른 한 번은 이집트 황도대를 보려 했던 A. von Humboldt의 제안만큼이나 성립하지 않는다. 두 원환에 남아 있는 형상들은 완전히 일치하기 때문이다. 나는 아직 만족스러운 설명을 찾지 못했지만, 적어도 이 이중 표현을 하늘 전체의 재현이라는 발상에서 도출해서는 안 된다는 점을 보여 주는 유례는 찾았다. Svoronos는〔『Journal d’archéologie numismatique』 II 84〕 안토니누스 황제의 알렉산드리아 주화 하나를 서술한다. Zoega 163, Mionnet VI 237, 1604이며, 『Catalogue of Greek Coins in the British Museum』, Alexandria, 도판 XII, 제1078번에 그림이 있다. 중앙에는 세라피스와 이시스의 흉상이, 그 주위에는 두 고리로 황도대가 두 번 표현되어 있고, 여기와 마찬가지로 같은 황도 형상들이 정확히 겹쳐 대응한다. 비안키니의 판에서 황도의 게에 열두 동물 원환의 게가 대응한다는 일치를 렙시우스는 다음과 같이 설명하려 했다. 게는 당시 황도의 가장 북쪽 형상이었으므로 북극과 황도 사이의 별자리 원환에도 나타날 수 있었다는 것이다. 그러나 앞의 모든 사정에 따라 대리석 판이 본래 의미의 평면천구도가 전혀 아니며, 눈으로 보아도 남쪽 별자리들이 완전히 빠져 있다면, 열두 동물 원환 역시 북극과 황도 사이의 별자리들을 나타낼 필요가 없다. 더구나 앞서 말했듯 도데카오로스라는 이름은 렙시우스의 가정을 불가능하게 한다. 북극 주위의 별자리들이 이루는 좁은 고리, 그 일부는 지평선에 거의 닿지도 않는 그 고리에서 하늘의 12분할을 처음 시도했을 수 없다는 점은 천구의나 하늘을 보거나 단지 섹스투스를 읽어 보기만 해도 누구나 알 수 있기 때문이다. 〔각주가 다음 원문면에 이어짐.〕

대리석 파편에는 일곱 동물만 완전하게 또는 그럭저럭 식별 가능한 상태로 남아 있다는 점이다. 그리고 우연히도 사라진 다섯 동물이야말로 이집트 기원을 특징짓는 동물들이다. 개, 뱀, 게, 당나귀, 사자, 숫염소, 소는 온전히 또는 대부분 남아 있다. 그러나 이제 테우크로스와 최근 이집트에서 발견된 판을 통해 알게 된 없어진 동물들의 이름은 고양이, 새매, 원숭이, 따오기, 악어이다. 고양이는 고대에 오로지 이집트만의 가축으로 여겨진 것은 아니더라도 특히 이집트적인 가축으로 여겨졌다.⁶³⁹ 악어의 분포 지역 역시 주로 이집트이다. 더욱이 따오기는 실제로 아프리카의 일부 지역에만, 고대의 사람이 사는 세계 안에서는 나일강 유역에만 엄격히 국한되어 있었다.⁶⁴⁰ 로마 주화에서도 따오기는 이집트와 알렉산드리아 시의 의인상에 딸린 속성물로 등장한다.⁶⁴¹ 익명 저자 V²에서도 따오기가 지배하는 나라로 이집트가 배정된다.

원주

Imhoof-Blumer·Keller, 『Tier- und Pflanzenbilder auf Münzen und Gemmen』, 37쪽.

원주

『Brehms Tierleben』 제3판 VI〔조류 제3권〕, 536쪽.

원주

Engelmann, 『Jahrbuch des Archäologischen Instituts』 XIV〔1899〕, 136쪽 이하 참조.

테우크로스의 도데카오로스에 나타나는 열두 동물은 이집트의 신성한 동물들의 연속으로 드러난다. 고양이는 특히 그리스인들이

아르테미스와 동일시하는 바스트에게 봉헌되었지만, 태양신 라·헬리오스에게도 봉헌되었다.⁶⁴² 『사자의 서』 제17장에서 신 툼은 ’나는 큰 수고양이다’라고 선언한다. 해설은 이에 대해 ’그 큰 수고양이는 라 자신이다. 그는 자신이 한 일 때문에 수고양이로 변했다’라고 말한다.⁶⁴³ 그리스 저자들은 개를 자칼과 혼동하여 수없이 아누비스의 신성한 동물이라고 불렀다.⁶⁴⁴ 비안키니의 판에서는 게, 더 정확하게는 바닷게로 대체된 딱정벌레는 태양의 상징이었다〔플루타르코스 『이시스론』 제74장〕. 호라폴론 I 10에 따르면 다른 종들은 셀레네와 헤르메스에게 봉헌되었다.⁶⁴⁵ 헬리오폴리스에서는 신전에 사자를 길렀다. 에드푸의 노모스 목록은 태양을 자신의 원반 안에 있는 강력한 사자라고 부른다.⁶⁴⁶ 앞서 말했듯 신성한 쌍둥이 슈와 타프누트는 사자 머리로 표현되었다. 헤로도토스 II 65에 따르면 새매는 따오기와 마찬가지로 매우 신성하여, 고의 없이 죽인 사람조차 사형에 처해졌다. 새매는 호로스·아폴론의 신성한 동물로 여겨지고,⁶⁴⁷ 따오기는 토트 또는 헤르메스의 형상이다.⁶⁴⁸ 악어는 특히 신 세베크에게 봉헌된다. 켄티도 악어신이며, 오시리스 역시 이 동물의 모습으로 숭배되었다. 다만 다른 곳에서는 악어가 튀폰의 화신으로 미움받고 죽임을 당했다.⁶⁴⁹ 뱀들 가운데는 여러 종이 신성하다. 아부 마으샤르의 아랍어 전승에 따르면⁶⁵⁰ 도데카오로스의 뱀은 ’뿔이 있다’고 하므로, 이미 헤로도토스〔II 74〕가 서술한 뿔살모사〔Vipera Cerastes〕를 뜻하는 듯하다. 쿠르나와 사카라 부근에서 이 뱀의 미라가 발견되었다.⁶⁵¹ 고대인들은 숫염소를 일반적으로 멘데스의 신성한 동물로 여겼다. 비데만에 따르면 이것은 숫양으로 바꾸어야 하며, 어쩌면 생식하는 신 켐〔민〕의 상징이었을 것이다.⁶⁵² 소는 널리 숭배되었다. 프타 신의 현신인 아피스 외에도 몇몇 다른 신성한 황소들이 있었다.⁶⁵³ 원숭이〔κυνοκέφαλος, 개머리원숭이〕는 헤르무폴리스에서 숭배되었고,

원주

같은 곳, 552쪽 이하에 열거되어 있다.

원주

같은 곳, 216쪽 이하.

원주

Wiedemann, 316쪽. 새로 발견된 대리석 판의 뱀은 수염이 있고 왕관을 쓰고 있다. 다레시는 이를 아가토다이몬이라 부른다.

원주

부록 6 참조.

원주

같은 곳, 300쪽 이하.

원주

같은 곳, 293쪽.

원주

Wiedemann, 292쪽.

원주

Brugsch, 『Religion der Ägypter』, 182쪽.

원주

Parthey의 플루타르코스 『이시스와 오시리스론』 판, 268쪽 참조. 261쪽 이하에는 주로 Wilkinson, 『Manners and Customs of the Ancient Egyptians』 신판 III, 321쪽 이하에 따라 신성한 동물들의 목록이 제시되어 있다.

원주

Wiedemann, 앞의 책, 286쪽.

원주

Brugsch, 『Religion der Ägypter』, 307쪽. 테우크로스에서 αἴλουρος는 남성형으로 쓰인다.

원주

Wiedemann, 『Herodots II. Buch』, 284쪽.

따오기와 더불어 토트 신을 나타내는 표상이었다.⁶⁵⁴ 마지막으로 당나귀는 세트·튀폰의 신성한 동물이다. 헬리오스의 제사 축제에 참여하는 사람들은 당나귀에게 먹이를 주지 말라는 엄숙한 훈계를 받았다.⁶⁵⁵

원주

플루타르코스 『이시스론』 제30장. 더 자세한 것은 Parthey, 219쪽 참조.

원주

Brugsch, 『Religion der Ägypter』, 442쪽 이하; Wiedemann, 『Religion der Ägypter』, 119쪽.

얼마든지 늘릴 수 있는 이 몇 가지 증거만으로도, 열두 동물 모두가 이집트 종교에서 역할을 했다는 점은 의심할 수 없다. 그것들이 바로 이 이유로 여기 선택되었다는 뜻까지는 아니지만, 그러한 의도는 매우 개연성이 높아 보인다. 비안키니의 판에 딱정벌레 대신 한 번도 신성한 동물이 아니었던 게가 놓였다는 것은 큰 의미가 없다. 그것은 얼마든지 이차적인 변화일 수 있기 때문이다. 그러기에 열두 동물과 그것들이 봉헌된 신들로부터 다른 곳에서 증언되는 어떠한 열두 신의 집단도 대략적으로조차 찾아낼 수 없다는 점은 더욱 놀랍다. 내가 부록 3에서 논할 가비이 제단, 마닐리우스, 로마 농민 달력의 열두 신 집단은 전혀 비교할 수 없다. Brugsch, 『Thesaurus』 II, 472쪽 이하에 여러 시대별로 모아 놓은 이집트의 열두 달 신들의 연속도 마찬가지다. 서로 다른 열두 신의 연속을 상징하려 했다는 의도에 반하는 사실은, 그렇게 보면 토트·헤르메스가 원숭이와 따오기라는 두 동물로 바로 이웃한 두 자리에 중복되어 표현된다는 점이다.

그러나 도데카오로스의 동물들과 이름이 같은, 오래되거나 비교적 새로운 이집트의 열두 별자리가 있었던 것은 아닐까? 테베의 세티 왕 무덤에는 곧게 선 하마 옆에 별들로 둘러싸인 사자, 황소, 새매, 두 악어가 있다. 라메세움에는 황소의 앞어깨 부분, 사자, 악어, 앉은 원숭이가 있다. 황소 넓적다리, 사자, 악어, 원숭이, 새매는 로마 시대 아몬 사제 헤테르의 관에도 그려져 있다.⁶⁵⁶ 이들은 저 아주 오래된 형상들과 매우 비슷하여 동일성에 의심을 품을 수 없고, 곁에 표현된 황도대를 통해 별자리임이 충분히 표시된다. 덴데라의 원형도에는 황소 넓적다리, 새매, 개, 원숭이, 암소, 뱀, 천칭의 남쪽에 사자 하나, 그리고 물론 황도대 안에 게가 있다. 옛 형상들 가운데 악어는 사라졌다. 그러나 여기서는

원주

언급한 모든 형상과 여기에 속하는 몇몇 다른 형상은 Brugsch, 『Thesaurus』, 124–127쪽에 모여 있다.

이 별자리들이 황도 사인들에 대해 놓이는 위치를 적어도 대략적으로 눈앞에서 볼 수 있으므로, 도데카오로스의 동물들이 이 별자리들과 무관하다는 점도 곧바로 알 수 있다. 개와 원숭이는 황소와 염소 곁이 아니라 양 위에 있다. 뱀은 앞서 보였듯 그리스의 히드라로, 쌍둥이가 아니라 사자에 속한다. 황소 넓적다리도 암소도 전갈 부근에 있지 않으며, 새매는 궁수와 하늘의 절반만큼 떨어져 있다. 더욱이 고양이,⁶⁵⁷ 당나귀, 숫염소, 따오기는 알려진 이집트의 옛 별자리 그림이나 후대 별자리 그림 어디에서도 찾을 수 없다. 따라서 도데카오로스 전체 원환은 이집트의 천문학적 유물들에서 설명할 수 없다. 개별적인 같은 이름들도 쓸모없다. 그 이름을 지닌 형상들이 도데카오로스에서는 이집트 천구도에서와 다르게 배열되기 때문이다.

원주

오늘날 우리의 성도에는 컵자리와 배자리 사이에 고양이자리가 있다. 랄랑드가 약 100년 전에 이를 하늘에 올려놓았다. 그는 이에 대해 말한다. ‘나는 고양이를 매우 좋아한다. 이 형상을 성도에 새기게 하겠다. 별이 빛나는 하늘은 내 평생 나를 충분히 지치게 했으니, 이제 나도 좀 재미를 누려도 될 것이다.’〔Ideler, 『Sternnamen』, 367쪽〕

이미 핀다로스도 알았던, 신들이 튀폰을 두려워하여 동물로 변신했다는 그리스·이집트 신화 역시 도움이 되지 않는다. 이 설화는⁶⁵⁸ 명백히 이집트의 동물 숭배를 설명하려고 만들어졌으며,⁶⁵⁹ 따라서 고대 이집트인들에게는 낯선 것이었다.⁶⁶⁰ 이에 따르면 아르테미스·바스트는 고양이로, 헤르메스·토트는 따오기로, 헤파이스토스·프타는 황소로, 아폴론은 새매나 까마귀로, 판 또는 디오니소스는 숫염소로, 아프로디테는 물고기로, 레토·우아지트는 뾰족뒤쥐로, 아레스는 ‘비늘 있는 물고기’〔λεπιδωτὸς ἰχθύς〕로 변했다고 한다. 헤라클레스는 ‘어린 사슴’〔ἑλλός〕이 되었거나, 홀란트의 상당히 그럴듯한 본문 교정에 따르면 ‘악어’〔κροκόδειλος〕가 되었다. 헤라가 암소로, 제우스 자신이 숫양으로 변했다는 이야기는 후대의 확장일 수 있다. 베누스가 물고기로 변했다는 이야기에는 거의 틀림없이

원주

Swoboda가 인용한 Krall 참조. ‘이것은 이집트 고유의 유물들에서는 발견되지 않는다.’

원주

니기디우스는 이를 충분히 명백하게 말한다〔『게르마니쿠스 주석』, 88쪽 1행〕. ‘그리하여 불사의 신들은 모습을 바꾸어 알아볼 수 없게 된 채 튀폰의 눈앞에서 자주 돌아다녔다. 이 때문에 오늘날까지 이집트인들은 많은 짐승을 신으로 받들고 숭배한다.’

원주

이에 관해서는 Swoboda의 니기디우스 단편98 주석; Roscher, 『Jahrbücher für klassische Philologie』 151, 339쪽 이하; 최근의 Rich. Holland, 『Philologus』 59, 347쪽 이하 참조. 주요 증인은 니기디우스 외에 안토니누스 리베랄리스 제28장, 오비디우스 『변신 이야기』 V 325 이하, 휘기누스 II 28이며, 세 사람 모두 니칸드로스를 따른 듯하다.

별에 관한 설화가 바탕에 놓여 있다.⁶⁶¹ 염소물고기 역시 적어도 후대에는, 그 위기 속에서 신들에게 좋은 조언을 해 준 일을 기념하여 판이 별이 된 것으로 해석되었다. 그러나 설화 전체가 언제든 이러한 의미를 지녔는지는 매우 의심스럽다. 설령 그렇게 전제할 수 있다고 해도, 도데카오로스의 동물들 가운데 대다수만이 그 안에서 유례를 찾을 뿐, 당나귀는 여전히 설명되지 않는다. 이 설화에서는 튀폰 자신의 변신을 말하지 않기 때문이다.⁶⁶² 그러나 결정적으로 중요한 것은, 그 변신 설화에 등장하는 동물 이름들 가운데 아프로디테와 아레스가 변한 물고기와 ’비늘 있는 물고기’는 레토의 뾰족뒤쥐와 마찬가지로 도데카오로스에 전혀 나타나지 않는다는 사실이다.

원주

『살리에 파피루스』 IV 2, 6에 따르면 세트·튀폰과 호로스는 싸움 중 동물로 변신한다. Swoboda, 『Nigidi fragmenta』, 123쪽에서 Krall이 II 6이라 한 것은 잘못이다.

원주

Holland, 앞의 글, 351쪽도 그렇게 생각한다. 위 197쪽 주1 참조.

따라서 내가 보기에 도데카오로스의 개별 구성 요소들이 아무리 확실하게 이집트를 가리키는 듯하더라도, 우리는 이를 고대 이집트적 요소들로 만족스럽게 설명할 수 없다. 바빌로니아인 테우크로스에게 이집트의 영향이 있다는 것은 비안키니의 판에서 그런 영향을 보는 것만큼이나 놀랄 필요가 없다. 그러나 도데카오로스를 다른 이집트 관념들과 연결하려는 우리의 모든 시도는 완전한 성과를 거두지 못했다. 실제로 이곳에는 도데카오로스가 뿌리내릴 토대가 없다. 도데카오로스는 열두 배시간의 연속이다. 이것은 특히 그 이름과 황도와의 관계에서 저절로 드러나므로, 내 연구의 완전히 확실한 결과들 가운데 하나로 꼽아도 좋다. 그러나 고대 이집트인들에게 그러한 배시간이 있었다는 사실은 전혀 알려져 있지 않다. 도데카오로스는 또한 적도의 오래된 12분할을 전제하는 듯하다. 그러나 고대 이집트의 적도 분할은 오히려 이를 36데칸으로 나눈다. 도데카오로스의 동물 이름들은 별자리에서 가장 잘 도출할 수 있을 것이다. 그러나 이집트 별자리들은, 이름이 같은 것들조차 여기에 들어맞지 않는다.

그런데도 도데카오로스에는 의심할 수 없이 매우 특징적인 이집트적 요소들이 존재한다. 논쟁의 여지가 없는 것들만 들더라도 고양이, 따오기, 악어가 그렇다. 그러므로 테우크로스와 두 대리석 판에 전해지는 모습의 도데카오로스에서 이집트의 영향을 떼어 낼 수는 없다. 이 사실을 바빌로니아 기원을 가리키는 다른 사실들과 조화시키는 데는 두 가지 가능성이 있는 듯하다. 배시간들은

비교적 늦은 이집트 점성술, 대략 기원전 2세기에 이르러서야 동물 이름을 얻었을 수 있다. 에둘러 말하지 않으면 네켑소·페토시리스에 의해서라고 하자. 결부된 점성술적 지리가 직접 우리를 그들에게 이끌기 때문이다〔위 297쪽 참조〕. 그렇다면 후기 점성가들이 이집트의 신성한 동물들에 따라 이름을 붙임으로써 하늘과 하루의 12분할이라는 발명까지 나일의 나라의 것으로 주장하려 했던 시도가 되는 셈이다. 테우크로스에게서 우리가 발견한 것들은 이 경우에도 마닐리우스와 비안키니 대리석을 설명한다는 목적에는 도움이 되었을 것이다. 그러나 그 밖에는 우리 연구 결과를 혼합주의의 역사에 대한 한 기여로만 볼 수 있을 것이며, 그 소박한 흥미는 들인 수고에 거의 보답하지 못할 것이다. 아니면 배시간에 열두 동물의 이름을 붙이는 일이 이미 그 이전에, 이미 바빌론에서 일어났을 수 있다. 그렇다면 이집트에서 일부 동물의 이름을 바꾸고 토착의 신성한 동물로 대체하여, 테우크로스와 두 대리석 판에서 명백히 마주하게 되는 그 이집트적 성격을 의도적으로 전체에 부여했을 수 있다. 나는 고대 자료에서 이 질문들에 대한 답을 찾지 못한다. 그러나 특히 훔볼트가 비안키니의 판과 동아시아 동물 주기 사이에 그었던 평행 관계를 새로운 발견들로 얻은 더 넓은 토대 위에서 주의 깊게 검토하면 답이 나타날지도 모른다. 이를 위해서는 먼저 동아시아 동물 주기에 관한 사실들을 어느 정도 완전하게 제시할 필요가 있다.

동아시아 동물 주기는⁶⁶³ 열두 동물의 원환이며, 일차적으로 연속하는 열두 해를 가리킨다. 대개 10주기와 간단한 방식으로 결합하여 60주기를 이루는 이 주기는 동아시아 전역에서 발견된다. 중국, 만주족과 몽골족, 한국, 일본, 통킹, 코친차이나, 시암, 티베트, 마지막으로

원주

아래 정보는 주로 루트비히 이델러의 두 저술, 『Über die Zeitrechnung von Chatâ〔＝중국〕 und Igûr』와 『Über die Zeitrechnung der Chinesen』에 근거한다. 두 글은 『베를린 학술원 논문집』 1838년 및 1839년에 실렸다. 또한 A. von Humboldt, 『Vues des Cordillères』 폴리오판 153–174쪽〔8절판에서는 제2권 첫머리〕; Bilfinger, 앞서 언급한 슈투트가르트 학술보고 『Die babylonische Doppelstunde』〔1888〕, 30쪽 이하; 마지막으로 W. Radloff, 『Die alttürkischen Inschriften der Mongolei』 제2집, 116–122쪽에 실린 Friedrich Hirth의 「토뉴쿠크 명문에 대한 후기」 참조. 잘 알려져 있듯 중국 천문학과 그 역사에 대한 우리의 지식은 18세기의 예수회 선교사들〔특히 고빌 신부〕의 보고로 거슬러 올라간다. 그들은 중국 제국의 최고 천문·역법 관청인 ’수학 관청’의 구성원이나 수장으로서 가장 훌륭한 자료들에서 정보를 얻을 수 있는 위치에 있었다.

투르키스탄 고원의 동부 튀르크인 또는 이구르인들에게서도 발견된다.⁶⁶⁴ 열두 동물의 순서는 어디서나 같다. 그 동물들로 표시되는 연주기도 어디서나 같은 때에 시작한다. 이것은 공통의 뿌리를 확실히 나타낸다.⁶⁶⁵ 실제로 동부 튀르크인들에게는 586년에 중국인들이 이 주기를 강요했음이 입증된다.⁶⁶⁶ 이델러는 말한다. ‘동물들은 어디서나 본질적으로 동일하며, 언어에 따라 이름만 다르다.’ 다음 열두 동물이다.

원주

Hirth, 앞의 글, 117쪽.

원주

Ideler, 『Zeitrechnung der Chinesen』, 78쪽.

원주

이 주기는 멕시코에도 전해진 듯하다〔Humboldt, 152쪽〕. 반면 훔볼트가 주장한 인도의 낙샤트라, 곧 월수〔月宿〕와의 접점은 내가 보기에 성립하지 않는다. A. Weber는 아래에서 더 자세히 인용할 논문에서 베다의 이름들에 전혀 다른 번역을 제시한다. 이 기회에 나는 황도대든 도데카오로스든 월수 주기와 어떤 관계가 있을 가능성을 다루는 것을 의도적으로 피했음을 밝혀 둔다. 여러 월수 계열의 연대와 상호 관계에 관한 기본 사실들이 아직 너무나 불명확하여, 어떤 추론에든 끌어들이기 전에 그 자체로 포괄적인 검토를 거쳐야 한다. 지금까지의 연구들이 전하는 자료는 Ginzel이 Lehmann의 『Beiträge』 I〔특히 14–25쪽〕에 모아 놓았다.

생쥐〔시암에서는 쥐이며,⁶⁶⁷ 중국 이름 슈〔鼠〕도 이것을 뜻할 수 있다〕.

원주

이델러가 자료 부족으로 제쳐 놓은 시암의 이름들은 Carl Bock, 『Im Reiche des weißen Elefanten』, 라이프치히, 1885년, 317쪽에서 가져왔다. 덧붙이자면, 일본 동물 주기의 일족 전체가 옛 일본의 작은 그림에서 매우 재미있게 식탁의 한 모임을 이루고 있는 것을 볼 수 있다〔C. Netto·G. Wagener, 『Japanischer Humor』, 라이프치히, 1901년, 65쪽〕. 이를 알려 준 것은 친구 G. 카이스너이다.

황소〔몽골족에게서는 소, 시암에서는 암소〕.
호랑이〔몽골족에게서는 표범, 이구르인들에게서는 표범〕.
산토끼〔중국어 낱말은 집토끼도 뜻하며, 시암에서는 넷째 동물을 그렇게 부른다〕.
용〔시암인들에게서는 큰 용, 페르시아인들에게서는 악어〕.
뱀〔시암인들에게서는 작은 용〕.
말.
양〔중국어 양〔羊〕은 염소도 뜻하며, 시암에서는 여덟째 동물을 그렇게 부른다〕.
원숭이〔일본인들에게서는 긴꼬리원숭이〕.
암탉〔페르시아인들에게서는 암탉 또는 새, 시암인들에게서는 수탉, 일본인들에게서는 닭〕.
개.
돼지〔일본인들에게서는 수퇘지〕.

여기에 열두 동물의 그림을 제시한다〔Waddell, 『Buddhism of Tibet』, 453쪽에 따름〕.

다른 민족들에게서는 오늘날에도 해에 동물 이름을 붙이는 것이 통상적이어서 12주기의 첫해는 쥐의 해, 둘째 해는 황소의 해라고 부른다. 반면 중국인들은 ’점성술적 목적으로 옛 방식에 따라 12주기로 해를 셀 때’에만 이 이름들을 사용한다.⁶⁶⁸ 즉 다섯 번의 12주기와 여섯 번의 10주기로 구성되는 통상의 60주기가 아니라 단순한 12주기를 적용할 때이다. 그 밖에는 중국인들은 12주기에 이 동물 이름들 대신 언제나 열두 지〔tschi, 가지〕를 사용한다. 이 열두 이름은 12주기의 ’문자’라고도 흔히 불린다. 12주기의 열두 지 가운데 하나와 10주기의 열 간〔kan, 줄기〕 가운데 하나를 조합하여 60주기의 각 해를 명명한다.⁶⁶⁹

원주

예를 들어 10주기의 첫해는 갑〔kia〕, 12주기의 첫해는 자〔tsö〕라고 하므로, 60주기의 첫해는 갑자〔kia-tsö〕이다. 12주기의 열한째 해는 술〔su〕이라고 한다. 이 열한째 해는 동시에 다시 10주기의 첫해이므로 갑이라고 불린다. 따라서 60주기에서는 갑술〔kia-su〕이라고 한다. 〔각주가 다음 원문면에 이어짐.〕

원주

Ideler, 『Zeitrechnung der Chinesen』, 6쪽.

내가 아는 한 12주기가 얼마나 오래되었는지는 알려져 있지 않다. 이델러에 따르면⁶⁷⁰ 이것을 조합하여 만든 60주기가 해를 가리키는 데 사용된 사례는 한 왕조〔기원전 206년–서기 265년〕 이전에는 나타나지 않는다. 반면 60일의 연속을 가리키는 용법은 훨씬 오래되었다고 한다. 이미 『서경』에서 12주기와 10주기의 조합으로 나타나므로, 두 주기와 그 문자들〔12주기의 동물 이름들은 아니다〕은 오래된 시대에서 유래하는 듯하다. 다만 가장 오래된 중국 천문학에 관한 모든 보고에서는, 정말로 연속적인 전승은 한 왕조〔기원전 206년〕부터 시작된다는 점을 기억해야 한다. 이전의 문헌은 진시황제〔기원전 246–209년〕가 모든 책을 불태우도록 명령하고 이를 강제로 집행하면서 철저하게 파괴되었다. 그리하여 중국인의 이른바 고전 문헌은 실제로 극히 적은 잔여만 남은 듯하다. 게다가 그 책들은 여러 차례 삽입을 겪고 후대의 첨가로 변형되었으므로, 거기에서 천문학사에 관해 확실한 것을 알아내기는 더욱 어렵다.⁶⁷¹ 공자가 기원전 484년에 오래된 자료들을 모아 편찬한 『서경』 역시 분서 때 소실되었다. 뒤에〔기원전 약140년〕 반쯤 망가진 사본이 발견되었다고 하며, 그것을 편집한 판본은 서기 497년에 이르러서야 보편적인 인정을 받았다.⁶⁷²

원주

A. Weber, 『베를린 학술원 논문집』 1860년, 288쪽 주3.

원주

Bilfinger, 앞의 책, 41쪽 이하.

원주

Ideler, 『Zeitrechnung der Chinesen』, 8쪽 이하, 75쪽.

특히 동아시아의 12년 주기에 관해서는 이미 스칼리게르가⁶⁷³ 이를 바빌로니아의 도데카에테리스로 거슬러 올려 설명했다. 실제로 이델러가 말하듯 ‘두 주기의 동일성은 거의 의심할 수 없다.’⁶⁷⁴ 칼데아 또는 바빌로니아 도데카에테리스에 관한 주요 보고는 켄소리누스 『생일론』 제18장 6절에 있으며, 8년 주기에 관한 설명 뒤에 이어진다. ’규모상 그다음 것은 도데카에테리스라 불리는 것으로, 돌아오는 열두 해로 이루어진다. 이 해에는 칼데아의 해라는 이름이 붙어 있다. 출생 점성가들은 이를 태양과 달의 운행이 아니라 다른 관찰에

원주

앞의 책, 79쪽. Gutschmid, 『Neue Beiträge zur Geschichte des alten Orients』, 132쪽도 같은 견해를 표명한다. 헤르만 우제너 역시 몽골의 연주기가 바빌론에서 차용되었다는 견해에 동의한다는 점을 덧붙여도 좋겠다.

원주

『De emendatione temporum』 II, 1593년 판 78쪽; 『Thesaurus temporum』에 붙인 『Canones isagogici』, 175쪽.

맞추어 사용한다. 그 안에서 기상, 농작물의 풍작과 흉작, 또 질병과 건강이 순환한다고 말하기 때문이다.’⁶⁷⁵ 따라서 이것은 점성술적 주기이다. 마르코 폴로가 몽골인의 12년 주기를 점성술적인 것으로 서술하고, 중국인들이 오늘날에는 오직 점성술에서만 이를 사용하는 것과 정확히 같다. 스칼리게르는 동물에 따라 주기의 이름을 붙인 일도 이미 바빌로니아인들에게 돌렸다. 그는 열두 동물이 각 해의 서로 다른 성격을 나타낸다고 생각했다. 그리하여 뱀은 해로운 해, 토끼는 풍요로운 해, 말은 전쟁의 해, 황소는 농사에 유리한 해, 쥐는 기근의 해를 뜻한다고 했다. 스칼리게르의 이 해석은 성립하지 않는다. 이미 살마시우스가 보았듯,⁶⁷⁶ 전쟁이나 전면적인 기근의 해가 매번 12년 뒤에 되풀이되었다는 난처한 가정 때문에 실패한다. 또한 그 각 해가 단 하나의 특징만을 지녔다는 것이 극히 개연성 낮다는 점만으로도 실패한다. 실제로 현존 자료에서 주기의 열두 해를 묘사하는 방식은 스칼리게르가 전제하는 것처럼 결코 단순하지 않다. 현재에도 그 12년 주기에 대한 고대의 서술이 적어도 여섯 편 남아 있으며, 그중 넷은 이미 인쇄되었다. 가장 오래된 것은 아우구스투스 황제 시대에서 유래한다. 그 안에 쓰인, 아마도 안티오키아의 달 이름인 아그리파이오스, 옥타바이오스, 세바스토스, 네로나이오스, 리바이오스가 이를 입증한다. 나는 파리 사본 하나와 마르키아나 사본 하나를 바탕으로 이를 출판했다.⁶⁷⁷ 둘째는 오래전에 『농업론』 I 12에 ’제우스의 12년 주기와 그가 황도대의 열두 집을 순회하며 일으키는 일들. 조로아스트레스의 저술’이라는 제목으로 인쇄되었다. 셋째는 첫째와 같은 사본들에서 내가 출판한 것으로,⁶⁷⁸ 짤막한 비잔틴 발췌문이다. 넷째는 최근 바시와 마르티니가 암브로시아나의 점성술 사본 목록에서 출판했다.⁶⁷⁹ 이것 역시 짧은 서언을 붙인 짤막한 글일 뿐이다.

원주

『Cat.』 III, 30쪽 이하.

원주

같은 곳, 150–152쪽.

원주

『Cat.』 II, 139–150쪽. 그 뒤 Vat. gr. 1066, 129엽에서도 이를 발견했으며, 일부 구절은 그쪽이 더 좋다.

원주

앞의 책, 서문 b4쪽.

원주

살마시우스 『De annis climactericis』, 238쪽이 인용하는 발렌스의 두 구절〔아마도 제6권의 구절이라고 생각한다〕에서도 이 주기가 δωδεκαετία라는 이름으로 언급된다. 문맥을 알지 못하면 이 구절들을 확실하게 활용할 수 없다. 살마시우스에 따르면 발렌스는 다른 곳에서 ‘열두 해의 묶음’〔ἐτῶν δωδεκάς〕을 말한다. 스칼리게르가 환기하듯 『도데카에테리데스』라는 오르페우스계 시가 있었다. 체체스가 그 단편들을 인용한다〔Abel, 『Orphica』 단편12; 21–23; 285. 가장 특징적인 것은 우리의 산문 본문들과 긴밀한 접점을 지닌 단편22이다〕.

Bononiensis 3632, 325엽에는 또 다른 본문이 들어 있는 듯하다. 마지막으로 여섯째는 헥사메트론의 흔적이 많아 특히 흥미롭다.⁶⁸⁰ 이는 Monac. gr. 287, 92v엽과 Vat. gr. 1290, 69v엽에 있으며, 프톨레마이오스 『테트라비블로스』 II 12에 덧붙어 있다. 이 모든 본문에서 열두 해는 켄소리누스의 설명에 꼭 들어맞게 서술된다. 각 해의 사계절이 어떻게 흘러가는지, 언제 강한 폭풍이 오는지, 언제 파종해야 하는지, 가축이나 포도 또는 곡물이 그때그때 잘 자라는지 아니면 망가지는지를 다룬다. 전쟁은 마지막에 언급한 본문에서만 나오지만, 하나의 사인에만 관련되지는 않는다. 그 밖에도 이처럼 상세하고 각각의 특성을 구별하는 서술들을 스칼리게르의 방식대로 하나의 상징에 집약하는 것은 전혀 불가능할 것이다.

원주

따라서 위오르페우스의 『도데카에테리데스』와 관련될 수도 있다〔위 330쪽 주1 참조〕.

이로써 열두 동물에 관한 스칼리게르의 설명은 불가능해졌다. 살마시우스는 다른 설명을 제시했다. ‘그 밖에도 나는 이것들이 황도대의 사인들의 이름이기도 했으며, 그들이 이 이름들을 도데카에테리스〔곧 칼데아의 주기〕의 각 해에도 붙였다고 거의 확신한다. 다른 곳에서 더 자세히 보이겠다.’ 따라서 살마시우스는 열두 동물을 황도대 부분들의 명칭으로 보았으며, 고대 도데카에테리스에서도 열두 해가 황도대 사인들에 따라 이름 붙여졌다는 사실을 근거로 삼았다. 이델러는 이 설명을 반박했다. ‘기껏해야 게미노스의 파라페그마에서처럼 태양월의 주기를 대신할 수 있었을 사인들의 주기가 어떻게 해들의 주기가 되었는지 이해할 수 없다.’ 살마시우스가 제시한 것처럼 얼핏 막연해 보이는 주장에 대한 이델러의 이의는 전적으로 정당했다. 그러나 내가 출판한 두 본문에 나타나는 고대 도데카에테리스에서 실제로 연속하는 열두 해가 황도 열두 사인에 따라 명명된다는 사실은 그 이의를 무력화한다. 여기서 첫해는 양궁의 해, 둘째는 황소궁의 해, 셋째는 쌍둥이궁의 해라는 식으로 불린다.⁶⁸¹ 따라서 살마시우스는 칼데아 도데카에테리스의 열두 해가 황도 사인들에 따라 명명되었다는 사실을 실제로 알고 있었다. 아마도 내가 판본에 사용한 것과 같은 파리 사본에서 알았을 것이다. 그러나 동아시아 주기의 열두 동물에 대해서는, 이것들을 황도 사인으로 보는 살마시우스의 해석은 물론 우선 순전한 추측으로 남는다.

원주

따라서 Ginzel〔Lehmann의 『Beiträge』 I, 370쪽 주1〕은 이제 이델러의 의문을 다시 제기해서는 안 되었다.

열두 동물에 따라 명명된 동아시아인들의 연주기에 관해서는 우선 이만큼 말해 두겠다. 우리는 여기에 다시 돌아와야 할 것이다. 그러나 12주기의 열두 해만이 열두 동물에 따라 이름 붙여진 유일한 연속은 아니다. 이구르인들과 일본인들, 아마도 몽골인들에게서도 열두 동물은 정확히 같은 순서로 민간의 하루에 속하는 열두 배시간을 가리킨다.⁶⁸² 중국인들에게서는 여기서도 열두 동물 대신 열두 지, 곧 문자가 들어섰다. 이것들은 그들이 보통 12주기의 열두 해를 가리키는 데 쓰는 것들이다. 그러나 그들에게서도 예전에 열두 배시간이 열두 동물과 관련되었다는 점은 중국 책 『기원에 대한 탐구』〔Recherches des origines〕의 흥미로운 구절이 알려 준다. 나는 이를 구스타프 슐레겔의 『Uranographie Chinoise』〔레이던, 1875〕에서 가져온다.⁶⁸³ ‘당 왕조〔서기 618–905년〕 황제들의 보물 창고에는 둘레가 3피트 4인치인 노란 쟁반이 있었다. 그 둘레에는 시간들에 대응하는 황도대가 표현되어 있었다. 풀 속에서는 노니는 용들이 빙빙 돌고 있었다. 사〔巳, Sse〕라는 시간은 뱀에, 오〔午, Wou〕라는 시간은 말에 대응했다. 이 쟁반은 열두 시간의 쟁반이라고 불렸다.’ 또한 튀르크의 천문학자 울루그 베그〔서기 약1444년〕는 카타이〔곧 중국〕의 천문학자들에 관해, 열두 배시간을 열두 동물로 지칭한다고 명시적으로 증언한다.⁶⁸⁴

원주

Ideler, 『Zeitrechnung von Chatâ und Igûr』, 275쪽.

원주

561쪽. 번역의 정확성은 F. 히르트 교수가 확인해 주었다.

원주

Ideler, 『Zeitrechnung der Chinesen』, 86쪽; 『Zeitrechnung von Chatâ und Igûr』, 274쪽 이하.

중국인들은 열두 지, 곧 문자를 열두 달에도 사용한다. 물론 이델러는⁶⁸⁵ 여러 책에서 그러한 보고가 발견되지만 달력과 날짜 표기에는 그 흔적이 없다고 선언했다. 그러나 이델러의 주요 정보원인 고빌 신부는, 이델러가 놓친 듯하고 빌핑거가⁶⁸⁶ 인용한 한 구절에서⁶⁸⁷ 열두 지를 열두 달에 적용한다고 증언했다. ‘열두 시간의 열두 문자는 다음과 같이 달의 순서도 나타낸다. 인〔寅, Yn〕은 첫째 달, 묘〔卯, Mao〕는 둘째 달, 진〔辰, Tschin〕은 셋째 달 등이다.’ 여기서도 어느 시점엔가는 열두 동물에 따른 명명이 존재했음이 틀림없다. G. 슐레겔이⁶⁸⁸ 인용한, 연대가 극히 의심스러운

원주

앞의 책, 559쪽.

원주

P. Souciet 편, 『Observations mathématiques』 등, 제3권 15쪽 주2.

원주

앞의 책, 40쪽 이하.

원주

『Zeitrechnung der Chinesen』, 148쪽 이하.

중국 문헌 『사물의 기원』(Commencement des Choses)의 한 구절은 적어도 이를 입증한다. “황제(黃帝, 기원전 2697년)는 달을 표시하기 위하여 자(Tsze), 오(Ou) 등의 열두 기호를 정하고, 그것들을 열두 동물의 이름에 대응시켰다. 이 열두 동물의 이름은 쥐, 소, 호랑이, 토끼, 용, 뱀, 말, 양, 원숭이, 닭, 개, 돼지이다.”

연속하는 열이틀 역시 지지(Tschi), 곧 십이진 주기의 글자들로 표시된다.⁶⁸⁹ 고빌의 말(II 135: “열두 동물의 주기는 열두 지지에 대응한다. 이것을 12년의 주기에도, 12일의 주기에도 사용한다”)에 따르면, 적어도 과거에는 열이틀을 열두 동물로도 표시했다고 생각해야 할 것이다. 그러나 이 구절의 표현은 너무 불명확해서 열두 동물을 말하는지 열두 지지를 말하는지 결정할 수 없다.

원주

고빌, 앞의 책 II 174쪽 이하의 표 참조.

끝으로 중국인의 열두 지지는 황도의 열두 부분, 곧 사인(황도궁)도 표시한다. 중국인에게는 황도를 28개의 월수(月宿)로 나누는 오래된⁶⁹⁰ 구분법이 있다. 그들은 행성이나 해와 달의 위치를 나타낼 때 언제나 이것을 사용하며, 반면 열두 구분은 결코 사용하지 않는다. 빌핑거는 이 사실로부터 열두 구분이 나중에 외국에서 차용된 것이라는 결론을 내렸는데, 이는 아마 옳을 것이다.⁶⁹¹ 열두 지지를 황도에 적용할 때는 궁(kung)을 덧붙이는데, 이는 ‘왕궁’(palatia regia), 또는 ’천상의 집’이라는 뜻으로,⁶⁹² 그리스 점성술의 오이코이(οἶκοι)에 정확하게 대응한다. 이델러가 확인한 바와 같이, 열두 동물은 황도의 열두 사인을 표시하는 데 사용되지 않는다.⁶⁹³

원주

훔볼트는 열두 동물을 줄곧 황도의 명칭으로 이해하지만, 그것들이 중국인이나 다른 동아시아 민족에게 그러한 명칭이었거나 지금도 그렇다는 증거를 나는 그의 저술에서 찾지 못했다.

원주

이델러, 『중국인의 기년법』57쪽 이하.

원주

앞의 책 46쪽.

원주

이델러는 계산을 근거로 중국인이 이미 기원전 4000년에 이 월수들을 알고 있었다고 추정한다(앞의 책 104쪽). 반면 A. 베버는 월수를 서아시아(바빌론)에서 유래시켜, 그에 관한 인도 증거가 중국 증거보다 훨씬 오래되었다고 본다(『베를린 학술원 논문집』1860, 283쪽 이하). 이 문제에 관해서는 티보의 훌륭한 논의, 『인도아리아 문헌학 개요』III 9, 13쪽 이하, 그리고 긴첼, 앞의 책 18쪽 이하 참조.

동아시아의 십이진 주기에 관한 사실들을 정리해 보겠다. 동물의 선택과 배열이 고정된 열두 동물의 연속은 아시아 여러 지역에서 1) 12년의 주기, 2) 열두 달의 주기, 3) 민간에서 쓰는 하루의 열두 이중시간을 표시하거나 과거에 표시했다. 이 모든 관계에서 중국인은 열두 동물을 열두 지지, 곧 글자로

제II부. 새 문헌에 나타나는 별자리들

대체했다. 그런데 이 열두 지지는 4) 황도의 열두 사인도, 5) 연속하는 열이틀도 표시한다. 그러므로 황도의 열두 사인, 열두 이중시간, 열이틀, 열두 달, 열두 해에 같은 명칭을 쓰는 것이다. 따라서 십이진법은 중국인의 시간 계산에 네 단계로 적용되어 있다. 그 바탕은 하늘의 열두 구분이며, 이 장 제9절에서 보았듯이 동일한 하나의 과정으로 여기에서 적도의 부분들(그리고 이어 황도의 부분들)과 이중시간이 나온다. 이 전체 체계의 바로 그 기초, 곧 적도나 황도의 열두 구분은 중국에서 28월수 구분을 끝내 밀어내지 못했음이 입증된다. 그런데도 이중시간과 월의 연속이 모두 그것으로 소급된다면, 중국의 시간 계산 체계 역시 그것과 마찬가지로 나중에 수입되었다는 결론은 자연스럽다. 12년 주기에 관해서는 오래전부터 그렇게 추측해 왔다. 그러나 이 점에서 스칼리게르와 이델러에게 동의한다면 훨씬 더 나아가야 한다. 황도의 열두 부분에 대응하여 시간·날·달·해에 동일한 통일 명칭을 부여하는 바로 그 방식이, 마닐리우스의 중요한 한 구절에서 고대 점성술에 대해서도 입증되기 때문이다. 스칼리게르는 이미 자신의 마닐리우스 판본에서 이 구절들을 바빌로니아의 도데카에테리스(Dodekaeteris), 곧 12년 주기를 입증하는 귀중한 증거로 보고 의기양양한 기쁨으로 평가했다.⁶⁹⁴ 그러나 그 중요성은 그가 마르코 폴로에게서 읽어 낼 수 있었던 것보다 훨씬 크다. 그 구절들은 중국의 체계와 완전히 동일한, 네 단계의 통일적인 시간 구분 체계 전체를 제시한다. III 510행 이하:

원주

1600년판 284쪽 이하. “이 일들은 이전에 얼마나 짙은 어둠에 가려 있었던가! 우리에게 마닐리우스 연구를 금했던 사람들 가운데 누가 이 중 가장 사소한 것 하나라도 눈치챘던가?”

510 이제 각 종류의 사인에 저마다의 시간이 돌려질 것이다. 그 시간은 분할되어 각각 고유한 해와 달과 날과 하루의 시간들로 배당되고, 이를 통해 사인들은 저마다 특별한 힘을 드러낸다. 첫해는 태양이 빛을 발한 그 사인의 것이 되리니, 515 태양은 천계를 돌며 한 해의 시간을 채우기 때문이다. 그다음 해와 다른 해들은 뒤따르는 사인들을 따른다. 달은 한 달마다 운행을 마치므로 월을 부여할 것이다. 어센던트(horoscopos)는 첫 시간들과 날들을 자신의 지배 아래 있다고 주장한 뒤 뒤따르는 사인들에 넘겨준다.

도데카오로스, 비안키니의 대리석 파편과 동아시아의 동물 주기 (원문 335쪽)

520 이처럼 자연은 해와 그 달들과 날들, 그리고 시간들 자체까지 사인들에 따라 세기를 원했다. 모든 시간이 모든 별자리에 나뉘어 돌아가고, 번갈아 바뀌는 별자리들을 따라 그 운동이 달라져, 순환하여 돌아오는 저마다의 차례를 맡도록 말이다.

중국의 시간 구분과 명명법의 바탕을 이루는 원칙은 520–522행보다 더 간결하게 표현할 수 없다. “이처럼 자연은 해와 달과 날과 시간을 황도대의 사인들에⁶⁹⁵ 따라 세기를 원했다. 모든 시간이 [황도의] 모든 별자리에⁶⁹⁶ 나뉘어 돌아가도록 말이다.”⁶⁹⁷ 앞선 구절들과 뒤의 537–559행에서 시인은 이 체계를 개개인의 출생점성술에 적용하는 두 가지 방법을 설명한다. 여기서 그 점을 더 자세히 논할 필요는 없다.⁶⁹⁸ 반면 520–522행에서는 이러한 시간 구분 방식이,

원주

510–559행의 점성술적 측면에 대한 좋은 설명은 부셰르클레르크, 『그리스 점성술』489쪽 이하에서 찾을 수 있다. 순전히 황도적인 이 주기에 행성들을 잘못 끌어들인 스칼리게르와 살마시우스에 대한 그의 반론에 나는 전적으로 동의한다. 그러나 부셰르클레르크는 544행 이하를 해결하지 못했고, 스칼리게르와 살마시우스 역시 그것을 해명하려 애썼으나 허사였다. 스칼리게르와 벤틀리는 이 시구를 다음과 같이 쓴다. “venit omnis ad astrum / hora die bis, mense dies semel, unus in anno / mensis, et exactis bis sex iam mensibus annus.” 곧 “각 시간은 하루에 두 번 한 사인에 도달하고[즉 돌아가며 그 이름을 받고], 날은 한 달에 한 번, 한 달은 한 해에 한 번, 그리고 두 번 여섯 달이 지나면 한 해가 도달한다”는 뜻이다. 날이 한 달에 단 한 번만 같은 사인에 속한다는 주장만 빼면 모든 것이 순조로운 듯하다. 그러나 그것은 불가능하다. 이전 해설자들은 이 불합리한 점과 절망적으로 씨름했다. 중요한 것은 오직 마닐리우스가 이중시간을 염두에 두고 있다는 사실을 아는 것이다. 그러면 쉼표 두 개만 옮기면 충분하다. 그중 두 번째는 베헤르트가 새 판본에서 이미 옮겨 놓았다. “venit omnis ad astrum / hora die, bis mense dies, semel unus in anno / mensis, et exactis bis sex iam mensibus annus.” 즉 하루에는 각 시간이 한 사인에 도달하고, 한 달에는 날이 두 번 같은 사인에 도달한다. 물론 후자는 부정확하거나,

원주

이를테면 시간은 양자리의 것이다. 그러나 그 시간이 속하는 날은 사수자리의 날이고, 달은 염소자리의 달이며, 해는 물고기자리의 해이다. 이렇게 “모든 시간이 모든 황도 별자리에 나뉘어 돌아간다.”

원주

여기서 astrum은 언제나 signum과 같은 뜻이다(519, 536, 540, 545, 550, 561행도 마찬가지). 스칼리게르는 545행의 “ad astrum”을 “εἰς τὸ ὡροσκοποῦν ζῴδιον”, 곧 “떠오르는 사인으로”라고 설명한다(290쪽).

원주

문법상 per signa로 연결해서 읽어야 한다. 벤틀리가 지적했듯 signa per는 어순의 도치이다. “베르길리우스의 transtra per, 그리고 te sine와 마찬가지이다.”

561행에서 다시 언급되기는 하지만, 아주 일반적인 형태로 표현되어 있다.⁶⁹⁹ 이러한 시간 계산의 첫 고리인 12년 주기의 ‘칼데아적’ 기원은 켄소리누스가 증언한다. 그 해들이 황도의 열두 사인을 따라 명명되었다는 사실은 현전하는 『칼데아의 도데카에테리스』(Dodecaeteris chaldaica)의 문헌들에서 알 수 있다. 또 다른 고리인 하루를 열두 시간으로 나누는 구분 역시 바빌로니아 기원과 하늘의 열두 구분 사이의 연관성이 확실하다. 바빌로니아인들에게 열두 달이 있었으며, 이를 황도의 열두 사인과 동일한 신들에게 배당했다는 것은 확실한 전승이다(디오도로스 II 31, 4). 그리고 같은 증언자는 날을 열둘씩 세는 방법도 전하고 있는지 모른다.⁷⁰⁰ 이 시간 계산의 연쇄 가운데 세

원주

디오도로스 II 31, 6에서는 다음과 같이 읽는다. “그들[바빌로니아인들]은 이들[행성들]의 운행 아래에 서른 개의 별이 배치되어 있다고 하며, 이를 ‘의결하는 신들’(βουλαῖοι θεοί)이라 부른다. 그 절반은 땅 위의 지역을, 나머지 절반은 땅 아래의 지역을 내려다보면서, 인간들 사이의 일과 하늘에서 일어나는 일을 함께 관찰한다. 열흘마다 위에 있는 별들 중 하나가 마치 사자처럼 아래의 별들에게 보내지고, 땅 아래의 별들 중 하나도 마찬가지로 위의 별들에게 보내진다. 이들의 이러한 운행은 정해져 있으며 영원한 주기에 의해 확정되어 있다.” 첫머리의 잘못된 Ὑπό, 곧 ’아래에’를 차치하더라도, 별을 관찰하는 어떤 민족도 항성 천구가 행성 천구 아래에 있다고 생각할 수는 없다. 그 밖에도 맞지 않는 점이 있다. 서른 개의 별이 차례로 열흘씩 떠오르면 1년이 아니라 300일밖에 채우지 못한다. 그러므로 르트론은 ’의결하는 신들’을 곧바로 이집트의 36데칸과 동일시하면서, τριάκοντα ⟨ἕξ⟩ ἀστέρας, 곧 ’서른⟨여섯⟩ 별’로 수정했다(『Journal des

원주

히기누스도 IV 5에서 다음과 같이 말할 때, 황도대의 사인에 따른 동일한 시간 구분을 생각한 듯하다. “옛 점성가들은 월과 시간과 사인의 폭처럼 모든 것을 열두 부분으로 환원했기 때문에, 모든 사물이 그것들을 통해 표시되는 사인들 역시 열둘이기를 원했다.” ‘그리고 사인의 폭’(et latitudinem signorum)이라는 말은 황도의 개별 사인을 열둘로 나누는 구분, 따라서 각 부분이 2½°인 구분을 가리킨다. 예를 들어 마닐리우스 II 693행 이하가 이것을 다룬다.

[각주 p4-10 계속] 오히려 단지 최솟값만을 나타낸다. 그렇지만 시인에게 2와 6/12회 또는 2와 7/12회를 표현하라고 요구할 수는 없을 것이다. 또한 나는 12년 주기가 본래 약 12년인 목성의 주기에 기초한 것이 아니라는 점에서도 부셰르클레르크와 의견을 같이한다. 처음에는 『게오포니카』I 12에서 그러한 관계를 추측했으며, 나중에 르트론도 『게오포니카』를 떠올리지 않은 채 같은 추측을 했을 뿐 아니라(『Journal des savants』1839, 583쪽), 아시아 문헌들도 12년 주기를 그렇게 이해한다는 사실을 알게 되었다. 빌핑거 42쪽; 워델, 『티베트 불교』, 런던 1895, 451쪽; 슈발리에, 『Annales du Musée Guimet』26, 2, 87쪽의 한국에 관한 설명 참조: “태세(Tai sui), 곧 대년(Grande Année)은 어떤 도교 종파들에게는 목성이고, 다른 종파들에게는 열두 태양 정거장이다.” 인도에도 12년의 목성 주기가 있다. 티보, 『인도아리아 문헌학 개요』III 9, 27쪽 참조. 그러나 H. 우제너가 처음부터 내게 말했듯이, 이 관계는 어쨌든 이차적이다. 모든 단계에 걸쳐 관철되는 열두 사인과의 연관성을, 여기서 출발해서는 해에 대해서만 설명할 수 있고(목성은 각 사인에 1년씩 머무르므로), 시간·날·달에 대해서는 설명할 수 없기 때문이다.

도데카오로스, 비안키니의 대리석 파편과 동아시아의 동물 주기 (원문 337쪽)

고리, 어쩌면 네 고리 모두가 바빌로니아의 것으로 전해지는 셈이다. 중국인과 다른 동아시아인들에게 이 전체 체계가 완전히 되풀이된다면, 동아시아의 십이진 주기는 단지 연 주기만이 아니라 그 전체가 바빌론에서 그곳으로 건너갔다고 이제 더욱 자신 있게 말할 수 있을 것이다.

켄소리누스의 ’칼데아인’이라는 단어가 선험적으로 말하면 단순히 점성가를 뜻할 수도 있다는 점을 나는 간과하지 않는다. 그렇더라도 그 시간 계산법의 고대 기원은 마닐리우스의 구절로 입증될 것이다. 그러나 르트론과 최근의 부셰르클레르크가 칼데아인과 점성가를 동의어로 취급한 그리스·로마의 언어 관습을 정당하게 강조하여 후대 ’칼데아인들’의 모든 학설을 바빌론으로 옮겨 놓지 말라고 경고했다 하더라도, 다른 한편 점성술로 장사하던 그 잡다한 무리가 이렇게 놀랄 만큼 통일적으로 짜인 시간 계산 체계를 고안하고 실행하는 수고를 했으리라고 믿기는 어려울 것이다.⁷⁰¹ 켄소리누스의 해당 구절을 직접 읽는 사람이라면 “이 해에는 칼데아적이라는 이름이 있다”(huic anno Chaldaico nomen est)를 일종의 점성가 직업명에서 나온 것으로 이해하지 않을 것이다. 그리고 지금까지도 이 구절을

원주

Th. 뇔데케가 7일 주간의 발명을 시간 계산의 관점에서 ’천재적’이라고 부른다면(『Zeitschrift für deutsche Wortforschung』I 161), 마닐리우스가 기술하고 중국인이 가지고 있는 것과 같이 훨씬 더 포괄적인 연속적 시간 계산 체계에는 이 표현을 두 배의 근거를 가지고 적용할 수 있을 것이다.

[각주 p4-12 계속] savants』1839, 584쪽). 많은 다른 사람들도 이 교정을 ‘자명하다’고 여겼으므로, 36데칸이 디오도로스에 의해 ‘명시적으로 입증된다’고 한다. 그러나 르트론은 다른 숫자를 수정해도 똑같이 목적을 달성한다는 사실을 보지 못했다. 즉 δέκα(열흘) 대신 διὰ δ’ ἡμερῶν δώδεκα(열이틀마다)로 읽는 것이다. 그러면 마닐리우스가 증언하는 12일의 연속이 나오며, 영지주의 마르코스파의 체계에서 큰 역할을 했던 12와 30의 결합이 다시 나타난다(앞의 316쪽 참조). 굳이 강조할 필요도 없겠지만, 여기서 나는 하나의 가능성에 다른 가능성을 맞세울 뿐이다. 그러나 더 강한 것에 더 약한 것을 맞세우는 것은 아닐 것이다. 서른 별은 바빌로니아 전승에서도 입증되는 듯하다는 점을 차치하더라도(리스, 비소바의 『고전고대학 백과사전』II 1807, 42 참조), 나는 다른 기회에 ‘서른 밝은 별’(τριάκοντα λαμπροὶ ἀστέρες)의 체계가 그리스 기상학에 얼마나 깊이 작용했는지를 보이고자 한다. [나중에 알아보니 빈클러도 디오도로스의 본문을 교정하는 이 두 번째 가능성을 이미 보았다. 그의 『이스라엘사』(1900) II 61 참조. 그러므로 그가 대중적인 설명서 『바빌로니아인의 천상관과 세계관』(1901) 26쪽에서 디오도로스의 번역에 단순히 30 대신 36이라는 수를 넣고, 그리하여 36데칸의 바빌로니아 기원을 입증된 사실로 만든 것은 더욱 이해하기 어렵다.]

민족명 이외의 것으로 이해한 사람은 아무도 없었다.⁷⁰² 바빌로니아인에게 이 체계가 오래된 것이었는지 새로운 것이었는지는, 지금까지 알려진 모든 것으로부터도 물론 조금도 추론할 수 없다. 실제 생활에 쓰인 적이 있었는지, 아니면 오직 천문학적 계산법이었는지도 마찬가지이다. 한편 중국의 시간 구분이 바빌론에서 차용되었다는 가정은 유사한 다른 사실들에서도 강력한 뒷받침을 얻는다. 내가 상기시키려는 것은 알브레히트 베버가⁷⁰³ 수집한, 중국·인도 월수의 바빌론 내 흔적이라는 의심스러운 자료들이 아니다. 오히려 빌핑거가 처음 발견한 매우 놀라운 사실, 곧 중국의 옛 천문학에서는 당 왕조(서기 618–907) 때까지 연중의 기준점들을 사인의 시작이 아니라 그 가운데에 놓았다는 점이다. 잘 알려져 있듯 에우독소스도 마찬가지이다.⁷⁰⁴ 게미노스는 더 이상 이 체계를 이해하지 못했지만 간접적으로는 역시 증언하고 있으며, 마닐리우스와 알렉산드리아의 파울로스도 이를 전제로 한다. 에우독소스가 이 배치를 발명했다고 믿기는 어렵고,⁷⁰⁵ 프톨레마이오스는 바빌로니아 관측을 전하는 대목들에서 그들이 적어도 연중 기준점들을 황도 사인의 시작에 놓지는 않았음을 암시하는 듯하다.⁷⁰⁶ 여기에 더해, 이델러가 이미 지적했듯이⁷⁰⁷ 중국인은 옛날 천체의 운동을 적도에 관련시켰는데, 섹스투스 엠피리쿠스에 따르면 바빌로니아인에 대해서도 같은 사실을 전제해야 한다. 끝으로 또 특이한 점은 중국의

원주

『중국인의 기년법』101쪽.

원주

빌핑거 52쪽 참조. 그에 반하여 지적해야 할 것은, 이 대목들이 바빌로니아인이 도데카테모리온의 시작을 후대 그리스인과 다르게 잡았다는 사실만 증명한다는 점이다. 연중 기준점들을 사인들의 가운데에 두었는지, 아니면 에우독소스가 달력에 관한 저술들에서 한 것처럼 제8도, 더 정확히 제8일에 두었는지는 여전히 미해결이다. 알비루니는 아직 발견되지 않은 프톨레마이오스의 구절을 근거로 후자를 주장한다(퀴몽, 『미트라에 관한 문헌과 유적』I 92, 1 참조). 이미 언급했듯 F. X. 쿠글러는 『바빌로니아의 달 계산법』79, 99쪽에서 설형문자 문헌에 두 체계가 적용되어 있음을 발견했다. 하나는 연중 기준점들을 제8도에, 다른 하나는 제10도에 둔다. 마닐리우스 III 680행 이하는 두 체계를 모두 안다(쿠글러 212쪽). III 257도 참조. 그러나 점성술가들의 관행은 에우독소스가 ‘사인들의 가운데에 따른’(κατὰ μέσα τὰ ζῴδια) 구분 역시 바빌로니아인에게서 얻었다는 견해를 지지한다.

원주

이 배치가 점성술에서 계속 작용한다는 사실만으로도, 특히 중국의 유사 사례 때문에, 뵈크, 『태양 주기』185쪽처럼 그것을 에우독소스 자신의 발명이며 후대 사람들이 다시 제거한 것으로 보는 것은 불가능하다고 생각한다. 히파르코스(앞의 62쪽 참조) 역시 이를 입증해 주지 않는다.

원주

앞의 62쪽 참조.

원주

앞의 책 316쪽 이하.

원주

Χαλδαῖοι라는 단어의 의미에 관해서는 에트. 마이어, 『고대사』III 132, 134; 빈클러, 『고대 동방사 연구』47쪽 이하 참조.

도데카오로스, 비안키니의 대리석 파편과 동아시아의 동물 주기 (원문 339쪽)

천문학자들이 인도인들과 똑같이, 가장 긴 낮의 길이를 프톨레마이오스가 바빌론에 대해 전하는 것과 같은 값으로 제시한다는 사실이다. 빌핑거가 수집한 이 모든 유사성은, 가장 신중한 연구자조차 바빌로니아가 중국과 동아시아의 천문학 및 시간 계산에 영향을 주었다는 가설을 적어도 허용할 수 있다고 인정해야 할 성질의 것이다.

이러한 결과에 비추어 비안키니의 판과 동아시아 동물 주기 사이의 오래된 비교를 한층 더 큰 관심으로 검토하게 된다. 이제 우리는 그 유물의 파편에만 의존하지 않고, 테우크로스와 이집트에서 새로 발견된 대리석 판 덕분에 가장 안쪽 원에 있는 열두 동물의 전체 연속을 알고 있기 때문이다. 황도의 사인들 옆에 도데카오로스와 동아시아 주기의 대응하는 열두 동물을 배열한다.

황도 사인	도데카오로스	동아시아 주기
♈ 양자리	수고양이	개
♉ 황소자리	개	닭(새)
♊ 쌍둥이자리	뱀	원숭이(긴꼬리원숭이)
♋ 게자리	딱정벌레(비안키니의 판에서는 게)	양(염소)
♌ 사자자리	당나귀	말
♍ 처녀자리	사자	뱀
♎ 천칭자리	숫염소	용(악어)
♏ 전갈자리	황소	산토끼(굴토끼)
♐ 사수자리	새매	호랑이(표범, 판테르)
♑ 염소자리	원숭이	수소(암소, 소)
♒ 물병자리	따오기	생쥐(쥐)
♓ 물고기자리	악어	돼지(멧돼지)

“비안키니의 평면천구도에서 알아볼 수 있는 여덟 형상 가운데 타타르의 황도대에 속하지 않는 것은 단 하나뿐이다.” 훔볼트는 파편을 근거로 이렇게 판단했다. 물론 바이이의 서투른 그림 때문에 그는 세부 사항에서는 잘못 인도될 수밖에 없었다. 그러나 우리가 이제야 테우크로스를 통해 알게 된 네 동물 가운데 두 동물까지 그의 주장에 들어맞는 것은 우연 이상의 일일 것이다. 그것은 원숭이와 악어인데, 악어는 페르시아에서 용 대신 나타난다. 그 밖의 공통 동물은 개, 뱀, 숫염소 또는 염소, 소이다. 사자와 호랑이 또는 표범은 아주 가깝고,⁷⁰⁸ 당나귀와 말도 마찬가지이다. 따오기에는

원주

실제로 마르코 폴로는 몽골인들의 호랑이 대신 사자를 든다.

가령 닭, 또는 아주 일반적으로 부르기도 하는 ’새’가 대응할 것이다. 비교할 수 없는 것은 단 세 쌍, 곧 도데카오로스의 고양이·딱정벌레·새매와 동아시아 주기의 산토끼·생쥐·돼지뿐이다. 따라서 동물들의 3분의 2, 혹은 원한다면 4분의 3은 완전히 같거나 거의 같으며, 나머지는 전혀 다르다. 황도와의 관계 역시 거의 전혀 다르다. 같은 동물이 같은 사인에 대응하는 경우는 단 하나뿐이다(당나귀 또는 말이 사자자리 사인에 대응한다). 그 밖에는 여기서 유사성을 찾을 수 없다.

이것은 기묘한 결과이다. 순서의 차이가 설명 불가능한 것은 아닐지 모르지만, 어쨌든 아직 설명되지 않았고 훔볼트 역시 설명하지 못했다.⁷⁰⁹ 그런데 다른 한편 양쪽 모두 열두 동물이며, 그 3분의 2는 같은 동물이다. 끝으로, 우리가 오직 테우크로스를 통해 알게 된 핵심은, 이 열두 동물이 양쪽에서 정확히 같은 것, 곧 열두 이중시간을 뜻한다는 점이다. 앞서 보고했던 당 왕조의 보물 가운데 그 물건은 ‘열두 시간의 쟁반’이라 불렸으며, 테우크로스에게서 열두 동물의 연속은 ‘도데카오로스’(ἡ δωδεκάωρος)라 불린다. 차이가 작지는 않지만 유사성이 워낙 우세해서, 훔볼트와 이미 바이이가 주장한 관련성을 거의 인정하지 않을 수 없다는 점을 시인해야 한다.

원주

155쪽 이하.

나는 테우크로스의 도데카오로스에서 출발하여, 이 열두 동물이 적도의 열두 구획이면서 동시에 열두 이중시간을 표시하고, 그 동물 이름은 열두 별자리에서 빌려 온 것이라는 추측에 이르렀다. 모든 것이 바빌로니아 기원을 요구하는 듯했지만 고양이·따오기·악어라는 개별 동물명들이 이에 어긋났다. 이들은 이집트를 가리키는 듯했다. 다른 한편 동아시아의 십이진 주기를 분석한 결과 역시 바빌로니아 기원이라는 추측이 나왔으며, 여기서는 동물의 이름이 일부 다르다. 따오기와 고양이가 없고, 악어는 적어도 페르시아인들에게는 이쪽에도 있지만 그 밖의 경우에는 용이 보인다. 이 주기는 중앙아시아에서 기원했을 수 없다. 훔볼트는 중앙아시아의 추운 고원에는 원숭이가 없다는 사실로부터 이렇게 추론했고 이델러도 동의했다.⁷¹⁰ 모든 것이 요구하듯 이 주기가 바빌로니아 기원이라면, 도데카오로스의 이집트 동물들은 다른 동물들을 대체했어야 한다. 그 동물들은 아마

원주

『중국인의 기년법』78쪽 주 1.

도데카오로스, 비안키니의 대리석 파편과 동아시아의 동물 주기 (원문 341쪽)

완전히, 아니면 약간의 차이만을 두고 동아시아 주기에 대응했을 것이다. 이집트에서 따오기가 닭 또는 ’새’의 자리를 차지하고 악어가 어떤 바빌로니아의 환상 동물을 대신했으며, 한편 페르시아에서는 나중에 그리스·이집트 점성술의 영향 아래 용이 마찬가지로 악어로 대체되었다고 생각할 수는 있을 것이다. 이델러에 따르면 악어는 페르시아인에게서 오스만인에게 건너갔다. 그러나 돼지·생쥐·산토끼가 빠지고 새매·딱정벌레 또는 게·고양이로 대체된 것은 어떻게 설명할지 모르겠다. 적어도 돼지와 땃쥐 역시 이집트의 신 숭배에서 역할을 하는 동물들에 속하기 때문이다.

이러한 어려움에도 불구하고, 나는 다음이 가장 개연성 있다고 보아야 한다. 여기에는 적도의 열두 구획(나중에는 어쩌면 황도의 구획)과, 따라서 이중시간·날·달·해까지 표시했던 바빌로니아 별자리들의 원이 있다. 네켑소·페토시리스의 『점성술론』(Ἀστρολογούμενα)이 우리에게 전하는 이집트 점성술에서 이 원이 어느 정도 변형되었는데, 어쩌면 이를 이집트 사제의 오래된 지혜에 귀속시키려는 의도에서였을 것이다. 반면 더 원초적인 형태의 원은 바빌론에서 동아시아로 전해져 오늘날까지 유효하다. 내가 제시한 새로운 사실들은 상당히 분명하게 이 결론으로 이끄는 듯하다. 최종적인 확인은 아마 설형문자 문헌만이 제공할 수 있을 것이다. 베촐트 교수가 내게 알려 준 바에 따르면, 동물의 이름으로 이중시간을 명명한 것에 대해서는 그 문헌들에서 ‘지금까지는’⁷¹¹ 아무것도 알려지지 않았다. “물론 이것은 나중에 그 가정을 지지하는 단서가 나타날 수 있다는 것을 배제하지 않습니다.”⁷¹²

원주

이 상황과 유사한 사례로, 최근 『Zeitschrift für deutsche Wortforschung』I 161쪽 이하에 발표된 옌센·뇔데케 등의 7일 주간에 관한 귀중한 연구들을 들 수 있다. “아시리아학자들은 토착 문서들에서 아직 7일 주간과 안식일을 확인하지 못했다. 그런데도 이 제도가 예부터 이미 바빌론에서 통용되었다는 가정은 피하기 어렵다”(뇔데케, 161쪽).

원주

베촐트가 밑줄을 그었다.

이미 알려진 사실 자료가 내 가정에 제기하는 어려움은 대체로 앞에서 간단히 지적했다. 바빌로니아인 테우크로스가 하필 이집트 형태의 도데카오로스를 전한다는 점은 이 편찬자의 경우 별로 중요하지 않다. 우리는 그의 저술에서 수많은 다른 이집트 요소를 발견했기 때문이다. 중국 땅에서 열두 동물 주기의

매우 오래된 연대를 뒷받침할 만한 것은 F. 히르트(앞의 글)가 전했다. 그러나 그에게 이 관찰들은 일부 중국 학자들조차⁷¹³ 주장하는 후대 도입설을 배제하기에 턱없이 부족해 보인다. 히르트는 한 왕조 아래 외국의 영향이 작용했던 시기, 곧 기원전 206년 이후를 생각한다.⁷¹⁴

원주

이 황도대가 기원전 약 14,000년에 중국인에 의해 발명되었다는 G. 슐레겔의 논증(같은 책 582쪽)은 더 자세한 검토를 생략해도 될 것이다.

원주

구스타프 슐레겔, 『중국 천문지』564쪽에 실린 시아푸(Sia-fû)의 구절 참조. “그것[황도대]이 유쓰(You-sse) 나라 사람들[그리스도교인들]에게서 왔다고 말하는 사람들은 잘못 알고 있다.”

그러므로 개별 동물들의 차이를 제외하면, 유일한 실제 반론은 거의 완전히 다른 배열에 있는 듯하다. 동아시아의 주기와 고대의 도데카오로스 양쪽 모두 순서가 절대적으로 고정되어 있다. 어느 쪽에서도 단 한 사례의 이탈조차 알려져 있지 않다. 굳이 예를 들자면 F. 히르트가 앞의 글 121쪽에 그림으로 실은, 포도무늬가 있는 중국 거울의 장식을 들 수 있다. 강하게 양식화된 이 열두 동물을 명명하기는 어렵다. 나는 그중에서 소와 숫염소를 찾을 수 없다. 그러나 여기에 실제로 주기의 열두 동물이 묘사되어 있더라도, 바뀐 순서는 더욱 아무것도 입증하지 못한다. 히르트의 가정에 따르면 이 포도무늬 거울들은 모두 그리스·박트리아 미술가들의 활동을 보여 주며 따라서 순수하게 중국에서 기원한 것이 아니기 때문이다. 덧붙여 말하자면, 여기에 나타나는 순서는 도데카오로스의 순서와도 일치하지 않는다.

반면 테우크로스의 도데카오로스와 동아시아 동물 주기의 동물들 사이에 위치하는, 내가 우연히 책을 넘기다가 만난 기묘한 중간 형태를 조금 더 자세히 논하는 것이 적절하다고 생각한다. 에라르 몰리앵은 『Académie des Inscriptions et Belles-Lettres에 여러 학자가 제출한 논문집』제1계열 제3권(1853), 240–276쪽에 실린 「인도 황도대 연구」(Recherches sur le zodiaque Indien)에서 천상의 표상을 담은 그림 두 점을 제시한다. 인도 천문학의 전문가들에게조차 잊힌 듯한 이 그림들 가운데 하나는 코로만델 해안의 첼람바람 사원에서, 다른 하나는 트리치노폴리 요새의 시바교 사원에서 온 것이므로, 둘 다 인도 본토에 있다.

이 그림들 중 첫 번째는 구리판에 새겨져 있다. 더 자세한 묘사는 생략하겠지만, 네모난 중앙부에는

도데카오로스, 비안키니의 대리석 파편과 동아시아의 동물 주기 (원문 343쪽)

신들의 형상과 인도의 아홉 행성의 형상이 있다. 전체의 바깥 가장자리를 따라 27낙샤트라(Naxatras), 곧 월수의 수호신들이 둘러서 있다. 이들과 중앙부 사이에는 황도대가 놓여 있다. 양, 황소, 남자와 여자(기타를 든)의 모습인 쌍둥이, 게, 사자, 처녀(앉아 있으며 거울을 든 듯하다?), 전갈, 활, 염소 대신 바다괴물, 항아리, 물고기이다. 일부는 그 사이에, 일부는 그 위에 다음 여덟 동물 형상이 있다. 양 위에는 닭, 황소와 쌍둥이 사이에는 고양이, 게 위에는 사자, 황도대의 사자와 처녀 사이에는 개, 저울 위에는 황소, 전갈과 활 사이에는 당나귀, 바다괴물(염소) 위에는 코끼리, 그릇과 물고기 사이에는 까마귀이다. 이 여덟 형상 각각에는 ‘닭의 구역’, ‘고양이의 구역’, ‘사자의 구역’ 등이라고 적혀 있다. 그것들은 분명 하늘의 구역들을 표시한다. 내가 아는 한 인도의 하늘에서 유례가 없는 이 동물 이름들에 관해, 더 이상의 추론 없이 다음 사실만 상기시키겠다. 고양이·사자·개·황소·당나귀는 테우크로스의 도데카오로스에도 있으며, 인도 유물의 두 새인 닭과 까마귀에는 테우크로스의 두 새인 따오기와 새매가 대응한다. 따라서 테우크로스에게서 대응물을 찾을 수 없는 것은 코끼리뿐이다. 그러나 이 구역 동물들을 황도 사인에 배분하는 방식은 대체로 테우크로스와 다르다. 대략 같은 지역에 있는 것은 고양이와 황소뿐이다.

더욱 중요한 것은 트리치노폴리 요새 안에 들어선 사원의 벽에 그려진 두 번째 그림이다. 중앙에는 연꽃이 있고, 그 둘레에 여섯 고리가 있다. 가장 안쪽은 한 주의 7일을, 그다음은 아홉 행성을 보여 준다(인도인은 달 궤도의 상승교점과 하강교점을 여기에 포함한다). 세 번째는 동물 형상의 열한 카라나(Karana), 네 번째는 앞의 그림과 똑같은 황도대의 열두 사인, 다섯 번째는 열네 티티(Tithi), 곧 태음일과 신월, 여섯 번째이자 가장 바깥 고리는 27낙샤트라와 그 신들을 보여 준다. 가장자리 둘레에는 열여섯 풍향의 신들이 배치되어 있다. 여기서 우리의 관심은 열한 카라나의 고리에만 있다. 카라나들은⁷¹⁵ 일정한

원주

에른스트 쿤 교수가 친절히 알려 준 바에 따르면, 이 카라나들을 다루는 문헌은 다음과 같다. 콜브룩, 『Miscellaneous Essays』신판 II 319쪽 이하; 버지스의 『수리야 싯단타』번역, 『Journal of the American Oriental Society』VI 237쪽 이하; 야코비, 『Indian Antiquary』XVII 156 및 『Epigraphia Indica』II 419; 바라하미히라의 『브리하트 상히타』제99장. 자바의 한 비문에서 연대 표기에 카라나가 사용되었다. 『ZDMG』X 591 및 600.

순서로 반 티티, 곧 태음일의 절반을 표시한다. 그 순서를 여기서 제시하는 것은 소용없을 것이다. 이들이 동물로 묘사된 것은 여기뿐인 듯하다. 그 이름 대부분은 매우 불분명하다. 마지막 세 이름인 샤쿠니(Çakuni), 차투슈파다(Catuspada), 나가(Nāga)는 버지스에 따르면 각각 매, 네발짐승, 뱀을 뜻하며, 실제로 이 그림에서도 매·개·뱀으로 나타난다. 그 밖에 언급할 것은 하나뿐이다. 내 친구 리하르트 지몬이 알려 주었듯이, 페테르부르크 사전에 따르면 바니자(Vaṇija)는 상인이라는 의미 이외에 황도대의 천칭자리라는 의미도 갖는다. 그리고 트리치노폴리 사원에서도 바로 이 형상과 연결된다. 같은 저자 바라하미히라에 따르면(『라구 자타카』I 11, 『Indische Studien』II 280), 차투슈파다 역시 황도의 특정 형상들(염소·황소·사자)을 가리키며, 일반적으로 황도의 12분의 1도 가리킨다. 트리치노폴리 황도대에서 카라나의 순서와 황도 사인과의 관계는 다음과 같다.

앞뒤 황도 형상 사이	카라나 이름	동물 형상
양 — 황소	Bhava⁷¹⁶	사자
황소 — 쌍둥이	Bhâlava	호랑이
쌍둥이 — 게	Côlava	멧돼지
게 — 사자	Teitila	당나귀
사자 — 처녀	Carasey⁷¹⁷	코끼리
처녀 — 저울	Banij	황소
저울 — 전갈	Bhadra⁷¹⁸	닭
전갈 — 활	Sacouni	매
활 — 바다괴물	Tchatouchpad⁷¹⁹	개
바다괴물 — 항아리	Nâga	뱀
항아리 — 물고기	Kintoughna	쥐

원주

콜브룩의 목록에서도 ’Chatushpād’가 Nāga 앞에 있지만, 버지스와 야코비에게서는 순서가 반대이다.

원주

다른 곳에서는 어디서나 viṣṭi라 불린다.

원주

다른 곳에서는 gara라고 쓰는데, 이는 “점성술 지침으로 판단하면 ghara, 곧 집과 같은 것으로 이해되었다”(본의 H. 야코비 교수가 친절히 알려 줌).

원주

이름은 몰리앵의 전사대로, 그리고 이름과 그림이 벽면에 놓인 순서대로 제시한다.

그러므로 여기서는 연속하는 열한 시간 단위가 동물로 묘사되어 있다. 이 열한 동물 가운데 열, 곧 코끼리를 제외한 모두는

도데카오로스, 비안키니의 대리석 파편과 동아시아의 동물 주기 (원문 345쪽)

동아시아 동물 주기나 테우크로스의 도데카오로스 가운데 한쪽에 속한다. 황소·개·뱀은 두 주기 모두에 있다. 당나귀는 테우크로스에게 있지만 동아시아 주기에서는 어디서나 말이 있다. 멧돼지와 쥐는 테우크로스에게 없으나 동아시아 주기에 나타난다. 반면 테우크로스에게는 또 두 쌍이 있는데, 동아시아 주기에서는 같은 종류의 동물이 각각 하나씩만 이들을 대표한다. 트리치노폴리의 황도대에는 닭(동아시아 주기에도 있음)과 매가 있고, 테우크로스에게는 따오기와 새매(ἱέραξ)가 있다. 트리치노폴리에는 호랑이(동아시아 주기에도 있음)와 사자가 있고, 테우크로스에게는 사자와 고양이가 있다. 그러므로 트리치노폴리의 카라나 표상이 테우크로스의 도데카오로스와 동아시아 동물 주기 사이의 중간 고리를 이룬다고 확인하는 것은 지나친 말이 아니다. 트리치노폴리 동물들의 순서는 어느 쪽과도 같지 않다. 세 주기 모두에서 같은 위치에 있는 것은 당나귀 또는 말뿐이다. 테우크로스의 고양이에는 트리치노폴리의 정확히 같은 위치에 있는 사자가 대응하고, 마찬가지로 테우크로스의 ἱέραξ에는 트리치노폴리의 같은 위치에 있는 매가 대응한다. 반면 동아시아 주기의 생쥐 또는 쥐에는 트리치노폴리의 같은 위치에 있는 쥐가 대응한다. 따라서 배열에 관한 일치점 역시 트리치노폴리의 유물에서 양쪽을 향해 상당히 균등하게 분포한다.

나는 이 사실들로부터 성급한 결론을 끌어내려는 생각과는 거리가 멀다. 논의한 두 인도 유물이 얼마나 오래되었는지 나는 알지 못한다. 쿤 교수의 판단에 따르면 500년도 채 되지 않았다. 본의 헤르만 야코비 교수가 친절히 알려 준 바에 따르면, 카라나의 기원과 연대, 그리고 이미 언급했듯 그 이름의 대부분에 대해서조차 인도 문헌에서는 아무 해답도 얻을 수 없다. 그 점성술적 의미는 바라하미히라의 『브리하트 상히타』에서 다룬다. 그것은 거기에 열거된 지배신들에게서 드러난다.

카라나	지배신
Bava	인드라(Indra)
Vālava	브라흐만(Brahman)
Kaulava	미트라(Mitra)
Taitila	아리아만(Aryaman)
Gara	부(Bhū), 대지
Vaṇij(a)	락슈미(Lakṣmī)
Viṣṭi	야마(Yama)

카라나	지배신
Çakuni	칼리(Kali)
Catuspada	브리샤(Vṛṣa), 황소
Nāga	파닌(Phanin), 뱀
Kiṃstughna	마루타(Māruta), 바람

이것으로는 더 나아갈 수 없으므로 카라나에 관한 추가 해명을 기다려야 한다. 그러나 이것이 테우크로스를 읽은 인도 점성가의 아주 늦은 발명이라 하더라도, 테우크로스의 도데카오로스와 동아시아 동물 주기의 이러한 결합은 여전히 지극히 놀랍다. 그 경우 그 인도인은, 기이해 보이지만 어쩌면 그 자신에게는 아주 자연스러웠을 이해력으로, 본래 함께 속했던 것을 다시 결합했을 뿐일 것이기 때문이다.

이 장의 인쇄를 막 마무리하려 할 때, 뒤틸 씨의 친절한 중개와 카이로 이집트박물관 학예관 G. 다레시 씨의 각별한 호의로 앞의 305쪽 이하에서 묘사한 대리석 소판의 탁본을 받았다. 도판 VI는 이 탁본의 콜로타이프 인쇄이다. 다레시 씨가 보내 준 친절한 동봉 편지에 따르면, 이 물건은 이미 약 10년 전에 기자박물관에 매입 제의를 받았지만 구입되지 않았다. 다레시 씨도 대략 같은 시기에 그것을 보았다. 그토록 오랜 시간이 지나도록 그 유물에 관한 발표가 없자, 그는 지난해 앞서 전한 『Recueil』의 짧은 보고를 내기로 결심했다. 현재 소유자는 그 역시 모른다. 그만큼 우리는 다레시 씨에게 더 큰 감사를 드려야 한다. 그는 자신의 설명으로 이 중요한 출토품에 관심을 모았으며, 자신의 탁본으로 이 조각 작품의 완전한 소실을 막아 주었을지도 모른다. 다레시의 다른 의견들 중에서는, 그의 기억에 따르면 판이 회색 대리석이었고 한 변 0.25m의 정사각형이며 두께가 약 2cm였다는 사실만 덧붙인다. 탁본으로 보면 도데카오로스에서 게자리에 대응하는 것은 딱정벌레가 아니라 다시 게인 듯하다. 그러나 다레시 씨의 설명은 원물 앞에서 작성되었으므로 결정적인 권위를 가진다.

도판 VI · 황도대와 도데카오로스가 있는 이집트산 대리석 판. 다레시의 탁본에 따른 콜로타이프. 하이델베르크 대학도서관 소장 1903년판.

제III부

스파이라 바르바리카의 역사

XIII. 니기디우스의 스파이라 그라이카니카와 스파이라 바르바리카

이 책 제I부에서 편집하여 출판한 모든 문헌은 발렌스에 흩어져 있는 잔편들을 제외하면, 테우크로스라는 이름과 분명히 알아볼 수 있고 간접적으로든 직접적으로든 입증되는 관계에 있다. 그러나 그 문헌들의 검토는 이미 그가 이 문헌 장르 전체의 창시자일 수는 결코 없음을 보여 주었다. 이미 안티오코스와 포르피리오스 이래 후대인들에게 주로 스파이라 바르바리카를 대표했던 그의 저술에는, 여러 방면에서 들어온 자료들이 합류한다. 그 종류가 너무도 서로 달라서, 그리스·바빌로니아·이집트의 이 요소들을 흔히 모순되고 숙고되지 않은 방식으로 종합한 것 이상의 일을 그에게 돌릴 수 없다. 더구나 그 종합조차 최초의 종합은 아니었을 듯하다. 다른 곳에 주로 라틴어로 전해지는 스파이라 바르바리카의 잔편들과, 유감스럽게도 상당히 빈약한 이 문헌 장르에 관한 고대인들의 보고를 살펴보아도 같은 결론이 강요된다. 다음 세 장에서 나는 스파이라 바르바리카의 문헌사를 그려 보려는 시도를 감행한다. 연구의 진행 과정은 이미 2쪽에서 간단히 밝혔다. 출발점은 최초로 완전히 확고한 지점인 니기디우스의 저술이다. 이 저술은 그리스 방식의 천구와 이방 방식의 천구가 여전히 엄격히 분리되어 있음을 보여 준다는 이유만으로도 특히 중요하다. 여기서 먼저 과거로 거슬러 올라가 헬레니즘 시대의 그리스인들이 이집트와 바빌로니아의 천구를 알 수 있었던 자료들을 추적한 다음, 후대의 개작들을 역사적 관계 속에 배치하고, 우리에게 보존된 마닐리우스와 피르미쿠스의 저술들을 더 정확히 분석하려 한다. 마지막 장에서는 중세, 무엇보다 동방의 중세가 더 이상 이해할 수 없게 된 스파이라

제III부. 스파이라 바르바리카의 역사

바르바리카의 전승을 물려주거나 환상적으로 확장한, 때로는 아주 기묘한 산물들을 간략히 개관할 것이다. 끝으로 그 불투명한 중세 전승이 오늘날에 이르기까지 별하늘의 역사를 서술하려는 시도들에 다소간 뚜렷하게 끼쳐 온 적지 않은 영향도 아주 간단히 입증할 것이다.

스파이라 바르바리카라는 이름은 로마 저술가인 박학한 P. 니기디우스 피굴루스에게서 처음 나타난다. 그것은 같은 저자의 스파이라 그라이카니카(Sphaera graecanica)와 아주 긴밀한 대립 관계에 있었을 한 책의 제목이다. 우리의 그리스어 문헌들이, 상당히 적은 잔편만 보존된 이 두 저술의 성격과 내용에 대해 최종적 해명을 제공하리라는 것은 처음부터 예상할 수 있다. 그러나 논의에 들어가기 전에, 우선 스보보다가⁷²⁰ 수집한 잔편들 가운데 무엇이 실제로 두 천구 가운데 하나에 속하고 무엇이 속하지 않는지 검토하는 편이 좋겠다.

원주

안트. 스보보다 편, 『P. 니기디우스 피굴루스 저술 잔편집』, 빈 1889, 106–128쪽.

직접 증명된 잔편들은 오직 세르비우스의 『농경시』제1권 주석에서 얻어진다. 모두 세 개이며(스보보다 제84항 이하 및 102항), 그중 둘은 니기디우스의 『스파이라 그라이카니카』를, 세 번째는 그의 『스파이라 바르바리카』를 출전으로 든다. 첫 번째는 춘분으로 한 해가 시작한다는 정보를 담고, 두 번째는 개별이 황도대의 어느 사인과 함께 떠오르고 남중하며 지는지 알려 준다. 끝으로 『스파이라 바르바리카』에서 가져온 세 번째 구절은 ‘처녀자리 아래에’(sub virginis signo) 있는 쟁기질하는 사람을 말하는데, 이집트인은 그를 호로스라 부른다. 이 세 가지 모두는 아래에서 더 자세히 다시 논해야 한다.

두 번째 잔편군(스보보다 제86항 이하 및 89–100항)은 일부는 직접 진술로, 일부는 확실한 추론으로 저자가 니기디우스임을 알게 해 주지만 그의 어느 저술에서 가져왔는지는 말하지 않는다. 여기에는 먼저 『농경시』I 218의 베른 및 레이던 고주석 구절들이 속한다. 거기서는 황소가 황도대의 진행 방향과 반대로 놓였다는 점을 말한다. 곧 황소의 머리는 앞선 별자리가 아니라 뒤따르는 쌍둥이자리 쪽을 향한다. 이어 겔리우스는 니기디우스에게서 행성들의 명칭으로 일반적인 erraticae 대신 errones라는 단어를 전해 준다. 끝으로 니기디우스의 『스파이라』에

니기디우스의 스파이라 그라이카니카와 스파이라 바르바리카 (원문 351쪽)

단연 가장 방대한 구성 부분으로 귀속시키는 것은, 황도대의 열두 형상에 대한 설명의 완전한 연속이다. 이는 게르마니쿠스 고주석에 가장 상세하게, 또한 암펠리우스에게도, 그리고 문법학자 도시테오스에게 가장 짧은 형태로 보존되어 있다. 그 안에는 대부분 드문 별자리 신화, 심지어 다른 곳에서는 알려지지 않은 몇몇 신화까지 보고된다. 니기디우스의 다른 천문학 저술에 대해서는 아무것도 전해지지 않으므로, 이 잔편군 역시 그의 『스파이라』에 속한다고 보는 것은 자연스러우며 지금까지 아무도 반박하지 않았던 듯하다. 더 정확히 말하면, 우선은 두 『스파이라』 중 하나에 속한다고 해야 한다. 그리스 방식의 『스파이라』와 이방 방식의 『스파이라』를 합친 제목으로 ’스파이라’가 전해지는 곳은 어디에도 없기 때문이다.

반면 스보보다가 오직 추측에 의거해 『스파이라』에 수록한 세 번째 잔편군(제101항 및 88항)은 제외해야 한다. 첫 번째는 확장판 세르비우스 주석의 『아이네이스』XI 715에 있다. “Nigidius de terras: nam et Ligures, qui Appenninum tenuerunt, latrones, insidiosi, fallaces, mendaces”, 곧 “니기디우스, de terras: 아펜니누스를 점거했던 리구리아인들 역시 강도이고, 음험하고, 기만적이며, 거짓말쟁이들이기 때문이다.” 클라인과 틸로는 훼손된 de terras를 ‘de terris’로 고쳤지만, 마스베이크와 그를 따른 스보보다는 ‘de sphaera’로 복원하려 한다. 세르비우스에게서 니기디우스의 천문학 저술을 정확히 인용한 세 곳은 다음과 같다. ‘Nigidius in Sphaera graecanica’, ‘Nigidius commentario Sphaerae Graecanicae’, ‘Nigidius Sphaerae barbaricae’. 그러므로 ’Nigidius de Sphaera’라는 인용은 처음부터 의심스럽게 보인다. 내용은 더욱 이에 반한다. 『스파이라』라는 제목의 저술에 한 민족의 성격 묘사가 들어갈 수 있는 관계는 단 하나뿐이다. 마닐리우스와 프톨레마이오스처럼 점성술적 민족지가 그 안에 있어야 한다. 그러나 『농경시』II 168의 베른 고주석에서 리구리아인의 약탈적인 민족성에 붙인 설명은, 여기에서도 인용되는 니기디우스에게서 왔음이 의심없는데, “그들은 춥고 산이 많은 곳, 곧 해안 알프스에 살기 때문이다”(frigida enim et montuosa loca, id est Alpes marinas incolunt)라고 한다. 이것에는 점성술적 해석의 흔적이 없고, 완전히 히포크라테스의 정신에 따른 순전히 자연적인 설명만 있다. 그러므로 이 설명은 『천구에 관하여』라는 책 못지않게, 적어도 똑같이 지리학 저술에 잘 어울리며, 전해진 제목 de terras 역시 곧바로 그쪽을 가리킨다. 플리니우스 『박물지』VI 211–219에 있는 다른 잔편 역시 일곱 위도권을 다루므로 전적으로 지리학적인 내용이며, 『스파이라 그라이카니카』나 『스파이라 바르바리카』에 별로 적합하지 않다. 따라서 우리는 니기디우스가 지리학

저술도 썼으며, 그것은 히기누스 제1권의 제8장처럼 아마 『대지에 관하여』(de terra)라는 제목이었으리라고 추정할 수 있다.⁷²¹ 히기누스의 경우처럼, 더 큰 저술 가운데 de terra라는 제목을 붙인 작은 절에 불과했을 가능성을 완전히 부정할 수는 없다. 그러나 중요하지 않은 한 민족을 자세히 묘사하는 잔편 101의 내용은 그 가능성을 높여 주지 않는다.

원주

뢰리히 역시 플리니우스의 구절을 지리학 저술에 귀속시켰다. 반면 헤르츠·브룬 등은 ’de Sphaera’라는 추정에 동의하며, 따라서 플리니우스의 구절도 『스파이라』에 귀속시킨다. 스보보다 43쪽 이하 참조.

이제 니기디우스의 천문학 저술들에 확실히 귀속할 수 있는 잔편들을 개관하면, 출전의 완전한 명칭 없이 전해지는 구절들은 남김없이 두 집단으로 나뉜다. 한 집단은 니기디우스가 황도대와 그것을 설명하는 별자리 신화들을 상세히 다루었음을 보여 준다. 잔편 86 및 89–100이 여기에 속한다. 다른 집단은 단 하나의 잔편(87)으로만 대표되며, 이를 통해 니기디우스가 행성들도 논했음을 알게 된다. 통상적인 이해에 따라 해와 달을 행성에 포함하면, 천체들 가운데 이제 빠진 것은 황도대 바깥의 별자리들뿐이다. 그리고 곧 보겠지만, 남은 세 잔편 가운데 둘은 이것들을 말한다.

둘 중 하나는 확장판 세르비우스 주석의 『농경시』I 218에 전해진다. “니기디우스는 『스파이라 그라이카니카』주해에서 말한다. 개별은 게자리와 함께 떠오르고, 쌍둥이자리와 함께 정점에 이르며, 황소자리와 함께 진다”(Nigidius commentario sphaerae graecanicae: oritur enim canicula cum cancro, in columen venit cum geminis, occidit cum tauro). 이 말은 두 가지를 확실하게 알려 준다. 첫째, 『스파이라 그라이카니카』는 황도대 밖의 별자리들을 논했다. 둘째, 이 별자리들은 파라나텔론타(παρανατέλλοντα)로서의 관계 속에서 고찰되었다. 세르비우스 자신도 몇 줄 앞에서 paranatellon이라는 단어를 사용한다. 이제 테우크로스를 확보한 우리는 이것 역시 니기디우스에게서 왔다고 의심없이 확실하게 말할 수 있다. 이 별자리들에 대해서도 신화가 이야기되었는지는 잔편들로부터 알 수 없다. 그러나 황도대의 형상들과 유사성을 고려하면 매우 개연성이 높으며, 이 경우 세르비우스의 『농경시』제1권 주석에서 전하는 별자리 신화들 중 적지 않은 것이 같은 출전에서 왔을 것이다.⁷²² 이러한

원주

예를 들어 세르비우스가 같은 베르길리우스 시구에 붙인 두 이야기, 곧 개별이 이카리오스의 개이거나 에우로페의 수호자였다는 이야기들은 니기디우스에서 가져왔을 것이다. 언젠가 시도해 볼 만한 이 연구는, 니기디우스가 『카타스테리스모이』를 이용한 듯하다는 사실 때문에 매우 어려워진다(로베르 232쪽).

니기디우스의 스파이라 그라이카니카와 스파이라 바르바리카 (원문 353쪽)

별자리들이 『스파이라 그라이카니카』에서 황도대와의 관계, 곧 파라나텔론타로서 다루어졌다는 사실은 잔편에서 직접 드러난다. 그러나 여기에는 우리의 그리스어 문헌들과 다른 점이 있다. 그리스어 문헌들은 한 황도 사인에 대해, 그 사인이 떠오를 때 떠오르거나 남중하거나 지거나 하중천에 있는 별자리들을 드는 반면, 니기디우스는 별자리들이 어느 사인과 함께 떠오르고 남중하고 지는지를 언급한 듯하다. 이는 II 5–III 2에서 천체들이 황도대의 부분들과 함께 떠오르는 것(συνανατέλλειν)과 함께 지는 것(συγκαταδύνειν)을 확정한 히파르코스의 방법에 대응할 것이다. 함께 남중하는 것(συμμεσουρανεῖν)은 없기는 하지만, 대개 24시간권에 관한 절(III 5)에서 직접 알 수 있다. 개별(canicula)에 관한 니기디우스의 잔편에는 히파르코스의 다음 구절들이 대응할 것이다.

니기디우스	히파르코스
“개별은 게자리와 함께 떠오른다”(Oritur enim canicula cum cancro).	“개가 떠오를 때, 황도대에서는 게자리 제15도에서 사자자리 제5도의 중간까지가 함께 떠오른다”(228쪽 19행).
“쌍둥이자리와 함께 정점에 이른다”(in columen venit cum geminis).	“다섯 번째 시간 간격은 쌍둥이자리의 중간 부근에서 … 개의 뒷발에 있는 밝은 별이 경계를 이룬다”(280쪽 9행).
“황소자리와 함께 진다”(occidit cum tauro).	“개가 질 때, 황도대에서는 황소자리 제11도에서 황소자리 제29도까지가 함께 진다”(240쪽 26행).

그러므로 니기디우스가 자신의 ’그리스 방식의 스파이라’의 천문학적 정보에 히파르코스를⁷²³ 이용했거나, 어쩌면 그의 영향을 받은 대중적인 책을 이용했을 가능성이 있다.

원주

니기디우스나 그의 출전은 히파르코스의 다른 책, 곧 『함께 떠오름에 관하여』(περὶ συνανατολῶν)에서 필요한 정보들을 더 편리하게 한데 모아 찾았을지도 모른다. 이 저술에 관해서는 마니티우스의 히파르코스 판본 286 및 299쪽 참조.

따라서 방금 다룬 잔편에서 추론해야 하듯, 『스파이라 그라이카니카』에는 별자리들의 함께 떠오름(παρανατέλλειν)에 관한 정보가 의심없이 들어 있었고, 아마 별자리 신화들도 들어 있었다. 그러나 『스파이라 바르바리카』에도 두 가지 모두 들어 있었다. 이것은

현존하는 유일한 잔편이 매우 명확하게 말해 준다. 다만 이 잔편을 세르비우스에게서 언제나 올바르게 추출해 낸 것은 아니다. 세르비우스에 따르면 “굽은 쟁기를 알려 준 소년”(uncique puer monstrator aratri, 『농경시』I 19)이라는 시구를 어떤 이들은 트리프톨레모스로, 다른 이들은 오시리스로 해석한다.⁷²⁴ 세르비우스는 트리프톨레모스를 길게 논한 뒤 이렇게 끝맺는다. “그는 왕국을 물려받자 도시를 세우고 아버지의 이름을 따라 엘레우시눔이라 이름 붙였으며, 그리스어로 테스모포리아라 불리는 케레스의 제의를 처음 제정했다. 바로는 『무대의 기원에 관하여』또는 『스카우루스』에서 트리프톨레모스라고 말한다. Nigidius saferae barbaricae sub virginis signo aratorq: morona egyptii vocant, quod Horon Osiridis filium ab hoc educatum dicunt. 그러므로 필로스테파노스가 『발명에 관하여』에서 말하듯 오시리스를 뜻한다. 혹은 아리스토텔레스에 따르면 나중에 부지게스라 불렸던 에피메니데스이다.” [중간의 손상된 인용은 ’니기디우스, 이방의 천구 … 처녀자리 아래 … 쟁기질하는 자 … 이집트인들은 … 부른다. 오시리스의 아들 호로스가 그에 의해 길러졌다고 말하기 때문이다’라는 내용이다. 아래에서 어절 구분과 문장 연결을 논한다.]

원주

농업을 진흥한 오시리스에 대해서는 특히 디오도로스 I 15, 4–6; 17, 1 참조. 키레네의 필로스테파노스(기원전 2세기, 뮐러 『그리스 역사가 잔편집』III 28 참조)도 농업의 발명자(εὑρετής)를 오시리스라 했다. 세르비우스의 말은 분명 그 이상을 뜻하지 않는다.

이 대목의 유일한 필사본인 다니엘의 리모주 필사본(현재 레이던 소장)에는 이렇게 적혀 있다. 이탤릭체로 인쇄한 말들과 그것을 앞 문장에 연결하는 방식이 의심스러워 보여, 각주에 열거하는 수정들이 시도되었다.⁷²⁵ 실제로는 아무것도 고칠 필요가 없다. 이 대목 전체는 쟁기의 발명자의 이름을 다룬다. 어떤 이들은 트리프톨레모스, 다른 이들은 오시리스라 부른다. 트리프톨레모스의 이야기를 상세히 서술한 뒤, “Varro de scaenicis originibus vel in Scauro Triptolemum dicit”라고 이어진다. 곧 바로는 [쟁기의 발명자로]⁷²⁶ 트리프톨레모스를 지명한다는 뜻이다. 이어 다른 구절을 인용한다. “Nigidius Sphaerae barbaricae: Sub virginis signo arator, quem Horon”⁷²⁷

원주

전해진 aratorq: morona에서 단지 올바른 문자 구분만 복원하는 이 교정은 Oron이라고 쓴 다니엘 이후 틸로가 제시했다. 근대 학자들 가운데서는 헤르츠만이 다니엘과 함께 올바른 arator를 유지한 듯하다. 반면 마스베이크 이후 다른 사람들은 모두 이 단어를 dicit에 종속시키려고 임의의 교정 aratorem을 도입한다.

원주

고주석 첫머리의 “alii Triptolemum, alii Osirin volunt”, 곧 ’어떤 이들은 트리프톨레모스, 다른 이들은 오시리스를 뜻한다고 본다’에서와 정확히 같은 생략이다.

원주

각 교정안은 다음과 같다. 리제, 『바로 풍자시 잔편집』256쪽: “quae thesmophoria graece dicunt, ut ait Varro de scenicis originibus II et in Scauro. Triptolemum dicit Nigidius eqs.”, 곧 ‘바로가 『무대의 기원』II 및 『스카우루스』에서 말하듯 그리스어로 테스모포리아라 부른다. 니기디우스는 트리프톨레모스를 말한다…’. M. 헤르츠, 『P. 니기디우스의 학문에 관하여』17쪽 주 1: “quae θεσμοφόρια graece dicuntur, Varro … † Triptolemum (??) dicit. Nigidius sphaerae barbaricae: sub virginis signo arator, quem Oron Aegyptii vocant etc.”, 곧 ‘그리스어로 테스모포리아라 불린다. 바로 … † 트리프톨레모스(??)라고 말한다. 니기디우스, 『이방의 천구』: 처녀자리 아래에 쟁기질하는 자, 이집트인들은 그를 오론이라 부른다…’. 틸로의 세르비우스 판본: “quae thesmophoria graece dicuntur. Varro de scaenicis originibus vel in Scauro Triptolemum dicit, Nigidius sphaerae barbaricae sub virginis signo aratorem, quem Horon Aegyptii vocant etc.”, 곧 ‘그리스어로 테스모포리아라 불린다. 바로는 『무대의 기원』또는 『스카우루스』에서 트리프톨레모스라고 말하고, 니기디우스는 『이방의 천구』에서 처녀자리 아래의 쟁기질하는 자, 이집트인들이 호론이라 부르는 자를 말한다…’. 스보보다, 앞의 책 128쪽(54쪽 이하도 참조): “quae th. gr. dicuntur. Varro de scaenicis originibus vel in Scauro: Triptolemum dicit Nigidius ‘Sphaerae barbaricae’ … sub Virginis signo aratorem quem Horon Aegypti (!) vocant etc.”, 곧 ‘그리스어로 테스모포리아라 불린다. 바로, 『무대의 기원』또는 『스카우루스』: 니기디우스는 『이방의 천구』에서 … 처녀자리 아래에 있는 쟁기질하는 자를 트리프톨레모스라 한다. 이집트인들[Aegypti, 원문 표기에 주의]은 그를 호론이라 부른다…’.

니기디우스의 스파이라 그라이카니카와 스파이라 바르바리카 (원문 355쪽)

“Aegyptii vocant, quod Horon Osiridis filium ab hoc educatum dicunt.” 그러므로 니기디우스는 『스파이라 바르바리카』에서 글자 그대로 다음과 같이 말한다. “처녀자리 아래에 쟁기질하는 자가 있으며, 이집트인들은 그를 호로스라고 부른다. 오시리스의 아들 호로스가 그에게 길러졌다고 말하기 때문이다.” 어린 호로스의 보호자가 그 행위의 영예로 자신도 호로스라 불렸다는 마지막 이야기는 우선 제쳐 두고, 아무 수정 없이 이해할 수 있는 니기디우스의 본문을 우리의 그리스어 목록들과 비교해 보면 중요한 결과가 나타난다. 우리가 가진 유일한 잔편에서 니기디우스의 『스파이라 바르바리카』는 우리의 그리스어 문헌들과 완전히 일치한다. 니기디우스는 쟁기질하는 자가 ‘처녀자리 아래에’ 나타나게 한다. 짧은 발췌 V¹을 제외한 우리의 모든 문헌은 처녀자리의 파라나텔론타 가운데 쟁기질하는 자를 든다. TR은 제2·제3데칸에 ‘황소 머리의 목동’(βοώτης ταυροκέφαλος)과 ‘쟁기’(ἄροτρον)의 두 절반을, L은 ‘쟁기를 든 소 머리의 자’(ὁ βουκέφαλος ὁ ἔχων τὸ ἄροτρον)를, V³A는 ‘쟁기를 고정하는’ 또는 ‘다지는 프리기아인’(Φρὺξ ἄροτρον πηγνύων 또는 πήσσων)을 든다. 따라서 여기서 쟁기질하는 자의 모습으로 나타나는 것은 목동자리이다. 우리는 앞의 228쪽 이하에서 이 황소 머리의 쟁기질하는 자가 이집트 유물에서 실제로 처녀자리 곁에 있음을 보였다. 더 나아가 니기디우스는 자신의 쟁기질하는 자에게, 어쩌면 쟁기도 따로 열거했을지 모르는데,⁷²⁸ 이집트의 유래담(αἴτιον)을 덧붙였다. 그는 그를 호로스라 부른다. 브루크슈가 인용한 한 문헌에 따르면,⁷²⁹ 이시스는 어린 호로스를 세트의 추격에서 구하기 위해 성스러운 황소 하피(아피스)로 변신시킨다. 니기디우스의 본문에서 호로스의 보호자도 다시 호로스라 불리는 것은 아마 바로 여기서 설명된다. 테우크로스에게서 알 수 있듯이 그 역시 호로스 자신처럼 황소 머리로 묘사되었기 때문이다.

원주

『고대 이집트인의 종교와 신화』656쪽. 황소로서의 호로스 숭배에 대해서는 특히 같은 책 666쪽 및 드렉슬러, 로셔의 『신화학 사전』II 508쪽 이하 참조. 여기에는 이시스가 황소, 곧 변신한 호로스에게 젖을 먹이는 유물들이 열거되어 있다.

원주

스보보다 잔편 103. 다만 이 인용은 니기디우스의 『문법 주해』에서 왔을 수도 있다.

앞서 말한 것으로 니기디우스의 『스파이라 바르바리카』의 문제는 대체로 해결되었다고 나는 기대한다. 여기서는 다행스럽게도 무의미한 말들 대신, 본질적이고 특성을 선명히 드러내는 잔편이 우리에게 보존되었다. 쟁기질하는 자와 그 해석은 니기디우스의 『스파이라 바르바리카』가 이집트의 별하늘을 묘사하고 이집트의 별자리 신화를 담았음을 입증한다. 또 ’처녀자리 아래에’라는 부가 설명은, 천구의를 보는 사람에게

북쪽 별자리의 경우에는 설명 불가능할 것이므로 공간적인 의미로 이해해서는 안 되며, 『스파이라 바르바리카』의 별자리들이 우리의 문헌들과 같은 형태로 황도대 사인들 아래 파라나텔론타로 분배되었음을 더 알려 준다. 『스파이라 그라이카니카』도 별자리 신화들을 이야기했다는, 거의 부정하기 어려운 추정이 옳다면, 니기디우스가 그리스 별자리와 이방 별자리를 다룬 방식은 완전히 일치한다. 우리의 그리스어 문헌들처럼 파라나텔론타의 목록을 제공하되 별자리 신화들을 추가한 것이다.

나는 천문학적 측면에서 니기디우스의 『스파이라 바르바리카』의 내용은 이로써 거의 다 설명되었다고 생각한다. 행성들이 그 안에 등장했을 수는 있다. 비록 그 점에서 그리스 천구와 비그리스 천구의 차이는 이름(예컨대 아킬레우스 『입문』17장 참조)과 별자리 신화에 한정될 수밖에 없었겠지만 말이다. 반면 황도대는 그 안에 들어가지 않았을 것이다. 도데카오로스의 열두 부분이 열거되었다면 예외이지만, 이를 뒷받침하는 근거는 전혀 없다. 따라서 『스파이라 바르바리카』의 내용으로 남는 것은, 함께 떠오름의 원칙에 따른 이방의 별자리들, 곧 이집트와 바빌로니아 별자리들 또는 오직 이집트 별자리들의 열거와, 이를 해석하는 별자리 신화이다.

『스파이라 그라이카니카』역시 황도대 밖의 그리스 별자리들과 그 신화만을 다루었다고 가정할 수 있다면, 다른 현전 잔편들 중 행성과 황도 별자리를 다룬 것들은 『스파이라 그라이카니카』에도 『바르바리카』에도 속하지 않고, 오히려 서론에 해당하는 일종의 중립적 부분에 속했어야 한다. 그 경우 니기디우스의 점성술 저술의 구분은 대략 다음과 같았을 것이다.

행성들(제I권 또는 제I장)
황도대(제II권)
황도대 밖의 별자리들
- 1. 스파이라 그라이카니카(제III권)
- 1. 스파이라 바르바리카(제IV권)

그러나 처음에는 매우 자연스러워 보이는 이러한 복원은 현존하는 한 잔편(84)에 의해 반박된다. 세르비우스는 『농경시』I 43에서 이렇게 설명한다. “그들은 자기 민족의 시조인 마르스 때문에 3월을 해의 시작으로 삼고자 했다. 이는 많은 저자로 입증된다. 니기디우스는 『스파이라 그라이카니카』에서 새해가 춘분이라고 말한다” 등등(Martium anni principium habere voluerunt propter Martem suae gentis auctorem. quod multis firmatur auctoribus: Nigidius in sphaera graecanica novum annum aequinoctium vernale memorat). 그러므로 적어도 이것은 확실하다. 『스파이라 그라이카니카』에서는

니기디우스의 스파이라 그라이카니카와 스파이라 바르바리카 (원문 357쪽)

『스파이라 바르바리카』처럼 황도대 밖의 별자리들만 읽을 수 있었던 것은 아니다. 오히려 언뜻 보면 그 저술은 스파이라의 엄격한 개념을 완전히 넘어, 천체들과 그 신화적 관계뿐 아니라 순전히 역법적인 문제까지 논한 듯하다. 그러나 다행히 우리는 다시 그렇게 끝없는 영역으로 헤맬 필요가 없다. 그 잔편의 자리를 다른 현존 잔편 곁에 상당히 확실하게 지정할 수 있기 때문이다. 니기디우스가 여기서 춘분을 해의 시작이라 말했다면, 그것은 물론 달력 정보처럼 보이지만 원래 자리에서는 전혀 다른 목적을 가졌다. 게르마니쿠스 고주석자의 명시적 증언에 따르면,⁷³⁰ 니기디우스는 양자리를 ‘사인들의 인도자이자 시작’(ducem et principium signorum)이라 불렀다. 이제 우리는 프톨레마이오스가 『신탁시스』와 『테트라비블로스』에서 양자리가 황도대의 맨 앞에 놓이는 이유를 춘분점에 있다는 사실로 설명했음을 상기한다.⁷³¹ 『스파이라 그라이카니카』에서도 같은 의미와 목적에서 춘분을 논했으며, 로마인인 니기디우스는 동시에 춘분이 드는 3월을 민간의 연초로 삼는 관습을 상기시켰다. 그러므로 『스파이라 그라이카니카』에 역법에 관한 부분이 있었다고 가정할 필요는 없다. 잔편 84를 양자리를 다루는 잔편 89의 아주 가까이에 놓아야 한다. 두 잔편의 이 긴밀한 관련성을 인정하면 둘 다 『스파이라 그라이카니카』에 속해야 한다는 결론이 저절로 따른다. 그중 하나에 대해서는 세르비우스가 명시적으로 그렇게 말하기 때문이다. 그리고 양자리에 관한 부분이 『스파이라 그라이카니카』에서 왔다면, 나머지 황도대도 그 안에서 다루어졌음이 똑같이 의심없다.

원주

“춘분에서 시작하는 열두 구획 중 하나를 양자리의 것으로 삼고, 다른 것들의 시작으로 설정한다”(τὸ ἀπ’ ἐαρινῆς ἰσημερίας ἀρχόμενον δωδεκατημόριον τὸ τοῦ κριοῦ καὶ τῶν ἄλλων ἀρχὴν ὑποτίθενται). 더 자세한 것은 딜스, 『독소그라피』196쪽 주 3 및 나의 『클라우디오스 프톨레마이오스 연구』166쪽 참조.

원주

스보보다 잔편 88. [원문 번호를 유지함.]

따라서 니기디우스의 천문학 저술에는 다음과 같은 내용이 있었던 것으로 드러난다.

I. 스파이라 그라이카니카 - a. 별자리 신화를 동반한 황도대(잔편 84, 86, 89–100) - b. 함께 떠오름의 원칙에 따른 황도대 밖의 그리스 별자리들(잔편 85), 아마 별자리 신화도 동반함.

스파이라 바르바리카. 곧 이집트의, 어쩌면 바빌로니아의 항성 하늘도 포함하며, 개별 별자리들이 역시 파라나텔론타로 열거되고(잔편 102와 103), 별자리 신화들을 동반했다.

스보보다의 잔편 88과 101은 앞에서 여기에 속하지 않는 것으로 제외했다. 따라서 남는 것은 행성을 다루는 87뿐이다.⁷³² 이 행성들이 다른 이름으로 『바르바리카』에 다시 등장했다 하더라도, 『그라이카니카』에서 다루어졌음은 의심하기 어렵다. 따라서 『스파이라 그라이카니카』에는 아마 그리 방대하지 않은 세 부분이 들어 있었으며, 『스파이라 바르바리카』는 『그라이카니카』분량의 절반을 거의 넘지 않는 더 작은 부분이었을 것이다. 두 저술이 서로 긴밀히 연결되었다는 사실은 명백히 대조적인 제목 자체가 말해 준다. 하나의 저술 안에 하위 구분으로 통합되어 있었다는 사실은 전해지지 않지만, 『스파이라 바르바리카』의 분량이 개별 한 권에는 겨우 충분해도 별도 저술에는 거의 충분하지 않았을 것이므로, 그 이유만으로도 그렇게 추정할 수 있다.

원주

샨츠가 『Hermes』30, 420쪽 주 2에서 sempiternum과 perpetuum의 개념을 다루는 이시도루스의 인용도 『스파이라 그라이카니카·바르바리카』에 귀속시키려 한다면, 『스파이라』에 들어갈 수 있는 내용을 더 구체적으로 생각할 때 그 의견에는 동의하기 어려울 것이다.

여기서 제시한 니기디우스의 『스파이라』에 관한 해명을 이전의 시도들과 비교하여 반론에 대비해 두는 것이 적절하겠다. 이 문제를 처음 논한 사람은 마닐리우스 제5권 주석의 서문에서 스칼리게르였다.⁷³³ 그는 『스파이라 그라이카니카』를 황도대의 개별 사인 또는 형상과 함께 떠오르는 천체들을 그리스의 위도에 맞추어 기록한 것으로 이해했고, 『스파이라 바르바리카』는 동일한 떠오름을 이집트의 위도에 맞추어 제시했다고 보았다. 뷔헬러는⁷³⁴ 이 견해에 전적으로 동의했다. “두 주해는 더 큰 전체를 이루며 긴밀한 관련성을 가졌다. 따라서 니기디우스는 먼저 천상의 사인들과 그 위치, 이름 등을 일반적으로 서술한 뒤, 본래 의미의 파이노메나, 곧 천체들의 떠오름과 짐으로 넘어가면서, 아테네로 소급되는 스파이라 그라이카니카와 이집트·칼데아(아시리아)의 관측에 기초하는 바르바리카 사이를 구분했다.” 이 문장의 첫 부분에는

원주

『Rheinisches Museum』신계열 13(1858), 177쪽 이하.

원주

1600년판 368–371쪽.

니기디우스의 스파이라 그라이카니카와 스파이라 바르바리카 (원문 359쪽)

나는 앞에서 동의할 수밖에 없었다. 반면 스칼리게르와 뷔헬러가 가정한 두 위도에 따른 『스파이라 그라이카니카』와 『바르바리카』의 구분에 대해서는, 그 견해가 실제로 성립하지 않음을 짧게 보일 수 있다. 니기디우스 자신이 제공한 사례인 잔편 85를 취해 보자. “니기디우스, 『스파이라 그라이카니카』주해: 개별은 게자리와 함께 떠오르고, 쌍둥이자리와 함께 정점에 이르며, 황소자리와 함께 진다.” enim이라는 말은 글자 그대로의 인용임을 확실하게 입증한다. 그러므로 니기디우스는 우리의 그리스어 문헌 대부분과 똑같이 부정확하게, 개별 도수가 아니라 사인 전체와 함께 떠오르는 것만을 말했다. 그렇다면 그가 개별에 관해 제시한 정보는 물론 아테네에 맞으며, 심지어 더 북쪽의 극고도, 이를테면 로마에도 여전히 상당히 정확히 맞는다. 그러나 알렉산드리아나 바빌론, 하이집트와 중이집트의 극고도에도 똑같이 맞는다. 이유는 아주 간단하다. 극고도가 약 10도 이동해도 함께 떠오름의 차이는 한 사인에 훨씬 못 미치고 단지 몇 도에 불과하기 때문이다. 따라서 『스파이라 그라이카니카』에서 개별에 관해 말한 것과 정확히 같은 내용이 『스파이라 바르바리카』에서도 되풀이되었어야 한다. 게자리와 함께 떠오르고, 쌍둥이자리와 함께 남중하고, 황소자리와 함께 진다는 것이다. 이로써 스칼리게르와 뷔헬러의 원칙으로는 니기디우스의 두 『스파이라』의 구분을 설명할 수 없음이 드러난다. 더구나 스보보다가 46쪽에서 아주 올바르게 지적하듯이, 그리스의 별 출몰 현상, 더 정확히 그리스어로 ‘그리스 지역에서 열두 사인과 함께 떠오르는 것들’(τὰ κατὰ τὴν Ἑλλάδα παρανατέλλοντα τοῖς ιβʹ ζῳδίοις)을 뜻할 수 있는 것은 ‘Sphaera graeca’이지 결코 ‘Sphaera graecanica’가 아니다. sphaera graecanica는 ‘그리스 방식에 따른’ 천상도 이외의 아무것도 뜻하지 않는다. 오직 이렇게 번역해야 그 대립항으로 ’이방인들의 방식에 따른 별하늘’인 sphaera barbarica를 생각할 수 있다.

따라서 니기디우스의 잔편에서 출발하지 않고 마닐리우스와 피르미쿠스에 대한 관찰에서 출발한⁷³⁵ 스칼리게르의 견해는 유지할 수 없다. 그렇다면 그와 대조적인 경쟁자 살마시우스가 이번에는 옳았는가? 핵심에서는 그렇다. 그는 진리에

원주

그는 ’스파이라 바르바리카’라는 명시적 명칭에도 불구하고, 피르미쿠스가 모범으로 삼은 마닐리우스처럼 본질적으로 그리스적인 천상도를 제시한다는 사실을 보았다. 당시에는 방금 반박한 가설 외에는 그것을 설명할 수 없었다. 이제 그리스 천구와 이방 천구가 혼합된 우리의 그리스어 문헌들은 이 문제의 간단한 해답을 제공한다. 다음 장 참조.

더 가까이 갔다. 다만 잘못된 추론으로 모든 것을 다시 망쳤다. 그는 니기디우스의 잔편들과 스칼리게르도 알고 있던 아킬레우스의 한 구절(다음 장 참조)에서, 니기디우스의 『스파이라 바르바리카』는 『그라이카니카』와 다른 천체 이름 및 별자리 신화들을 담았어야 한다고 올바르게 추론했다(『임계년에 관하여』592쪽). “그는 『스파이라 바르바리카』에서 이집트 사제들의 견해를 상세히 기록했다. 그들은 그 천체들이 별자리로 된 데에 다른 이유를 고안했으며, 그것들에 다른 이름들을 붙였다”(in Sphaera barbarica opinionem Aegyptiorum sacerdotum perscripsit, qui alias causas commenti sunt τῆς καταστερίσεως corporum eorum caelestium aliasque illorum appellationes habuerunt). 그러나 그는 이 올바른 통찰을 어떻게 활용할지 몰랐고, 그 결과 피르미쿠스와 니기디우스 자신에 대해 가장 그릇된 결론들로 유도되었다. 그는 전자의 경우 스파이라 바르바리카의 전혀 다른 개념을 찾아야 한다고 생각하여 barbarica라는 단어의 기상천외한 해석에 이르렀다.⁷³⁶ 니기디우스 자신에 대해서는, 게르마니쿠스 고주석자와 암펠리우스가 보존한 황도대 관련 잔편들에서 명백히 연속된 하나의 본문에서 가져온 열두 절을 찢어 나누려 했다. 이집트 신화가 나오면 스파이라 바르바리카가, 그리스 신화가 나오면 스파이라 그라이카니카가 눈앞에 있다고 여겼다. 출전 비평상 전적으로 용납할 수 없는 이 방법을 뷔헬러(앞의 글 178쪽 이하)가 너무도 간결하고 명확하게 반박했으므로 그의 논의를 가리키는 것으로 충분하다. 앞서 보았듯이 니기디우스에게서 황도대는 오직 『스파이라 그라이카니카』에만 속하며, 『바르바리카』에서는 파라나텔론타만 다루어졌다. 따라서 원칙적으로 살마시우스의 설명은 스칼리게르에 맞서 핵심에서 옳았다. 다만 이 원칙을 그리스 황도대가 아니라 황도대와 독립된 외국 천구의 별자리들에만 적용했어야 한다.

원주

그는 피르미쿠스가 barbarica라는 말에서 opus barbaricum, 곧 금실 자수(제크, 비소바의 『고전고대학 백과사전』II 2856, barbaricarii 항목 참조)를 생각했으며, 따라서 하늘의 형상들(μορφώσεις)을 sphaera barbarica라 불렀다고 본다.

스칼리게르는 원칙을 잘못 잡고 살마시우스는 올바른 원칙을 잘못된 결론으로 몰고 갔다면, 니기디우스 잔편의 편집자 안트. 스보보다는 완전히 어둠 속을 헤맨다. 스보보다는 성실한 휘블러가⁷³⁷ 일찍이 추정했던, 칼데아 점성술의 행성 체계와 이집트인의 황도 체계 사이의 대립을 떠올렸다. 이 가정은 당시에도 의심스러웠으며 그 후 완전히 폐기되었다.⁷³⁸

원주

나의 『프톨레마이오스 연구』235쪽 및 E. 리스, 비소바의 『고전고대학 백과사전』II 1872, 점성술 항목 참조.

원주

츠비카우의 1879년 학교 연차 논문(『고대의 점성술』).

니기디우스의 스파이라 그라이카니카와 스파이라 바르바리카 (원문 361쪽)

나아가 스보보다는(48쪽) 그리스인들이 주로 칼데아 방식의 점성술, 곧 그의 생각으로는 행성 점성술을 따랐으며, 따라서 니기디우스는 이것을 그리스 방식의 점성술, 곧 sphaera graecanica라고 불렀다고 가정한다. 물론 잔편들은 니기디우스가 여기서 점성술을 가르쳤다는 사실에 관해 아무것도 말하지 않는다. 그러나 그것을 인정하더라도, 이를 뒷받침하는 징후들은 바로 아래에서 제시할 것이지만, 또 실제로 칼데아 점성술과 이집트 점성술 사이에 그런 차이가 존재했고 가끔은 색다르게 칼데아 점성술을 그리스 점성술이라고도 불렀다고 믿고자 하더라도(그것도 하필 ’이방’의 것과 대조해서!), 끝으로 이러한 대립이 니기디우스 저술의 구분을 이루었다고까지 생각한다면, 첫 부분인 『스파이라 그라이카니카』에서는 행성들이, 둘째인 『스파이라 바르바리카』에서는 황도대가 다루어졌어야 한다. 따라서 게르마니쿠스 고주석자와 암펠리우스에 있는 모든 것은 『스파이라 바르바리카』에서 왔어야 한다. 그러나 스보보다는 이 점이 분명 마음에 걸렸던지, 이유는 말하지 않지만, 독창적인 방식으로 빠져나간다. 그는 『스파이라 그라이카니카』에 행성 점성술만을 배치하되, 행성뿐 아니라 황도대와 관련 별자리 신화도 다루는 천문학적 서론을 덧붙인다. 그리고 『스파이라 바르바리카』에는 황도대와 파라나텔론타의 점성술을 배치하되, 천문학적 서론은 오직 파라나텔론타만을 다루게 한다. 이 모순된 가설에는 반박도 필요 없을 것이다. 애써 세운 건축물이 저절로 무너지는 카드 집이기 때문이다.

니기디우스의 『스파이라 그라이카니카』와 『바르바리카』잔편들이 점성술적 적용에 관해 완전히 침묵한다는 점은 앞에서 이미 말했다. 그럼에도 여러 이유로 그러한 적용을 가정하는 것이 거의 필수적이라고 말하고 싶어진다. 니기디우스는 점성술과 그 밖의 “자연에 의해 감추어진 듯한 것들”(quae a natura involutae videntur)의 전문가로 동시대인과 후대인에게 알려져 있었다. 카시우스 디오 45, 1에 따르면, 그는 옥타비아누스가 태어났을 때 별들로 세계 지배를 예언했다. “그는 동시대인들 가운데 천구의 배열과 별들의 차이, 그리고 별들이 따로 있을 때와 서로 결합하여 만남과 떨어짐 속에 있을 때 이루는 모든 결과를 가장 잘 파악했기 때문이다.”⁷³⁹ 사람들은

원주

따라서 그는 별자리들을 가장 잘 알았고, 개별 별의 다양한 크기와 혼합 성질(κράσεις)에 정통했으며(프톨레마이오스 『테트라비블로스』I 9 참조), 그 별들의

그를 진정한 점성가처럼 찾아와 상담했던 듯하며, 많은 이들은 그 때문에 그에게 정치·종교적 분파주의라는 비난까지 했다. 그의 그리스어 출전들이 마닐리우스에게와 똑같이 그에게도 제공한, 『스파이라 그라이카니카』와 『바르바리카』를 점성술적으로 다룰 기회를 그가 고의로 피했다고 생각하기는 따라서 매우 어렵다. 다른 한편 우리가 아는 한 그의 저술들 가운데 다른 어디에서 자신의 점성술 체계를 자세히 설명할 자리를 찾았을지도 알 수 없다. 여기에서도 새로운 문헌들이 오래 알려진 것을 더 선명한 빛 속에 놓아 주는지 모른다. 앞서 말했듯 본래의 잔편들은 이 점에서 아무것도 가르쳐 주지 않지만, 내전의 시인에게서 어느 정도의 보충을 찾을 수 있을 듯하다. 루카누스는 카이사르가 루비콘강을 건넌 뒤 하늘에 나타난 공포의 징조들을 니기디우스가 해석하게 한다(『파르살리아』I 639행 이하).

그러나 신들과 하늘의 비밀을 아는 일에 몰두했던 피굴루스, 640 별들의 관측과 별들을 움직이는 수의 지식에서 이집트의 멤피스도 그와 겨룰 수 없었던 그는 말했다. “이 우주가 영원토록 아무 법칙 없이 헤매고 별들이 불확실한 운동으로 흩어져 달리는 것이거나, 아니면 운명이 그것들[별들]을 움직인다면, 로마와 인류에게 645 곧 닥칠 파멸이 준비되고 있다.”

전체 별의 배치는 니기디우스에게 대규모 죽음을 예고한다. 토성이 자신의 도미사일인 물병자리에 있다면⁷⁴⁰ 보편적인 대홍수(κατακλυσμός)가 확실할 것이다. 태양이 자신의 도미사일인 사자자리에 있다면 반대로 세계의 대화재(ἐκπύρωσις)가 임박할 것이다. 그러나 지금은 전쟁을 예고하는 화성이 자신의 집인 전갈자리에서 지배하고, 목성은 폴(deiectio)에 있으며, 금성은 무력하고 수성은 정지해 있다(“운동이 빠른 킬레네의 신이 멈추어 있다”, motuque celer Cyllenius haeret). 여기까지가

원주

나는 루카누스의 그다지 정확하지 않은 수사를 간단히 해당 학문의 전문 용어들로 되옮기는 것을 허용했다. 이 기회에 루카누스 해설자들에게 거의 알려지지 않았을 사실 하나를 지적하고 싶다. 다름 아닌 천문학자 요하네스 케플러가 한때 연대학적 관심에서 이 시구들의 천문학적 정확성을 매우 상세히 검토했지만 부정적인 결과만 얻었다는 사실이다. 언젠가 이 문제로 돌아올지도 모르겠다. 여기서 말하는 편지들의 원본은 뮌헨 대학도서관의 필사본 692에 있으며, 식물학자 F. v. P. 슈랑크가 1796년 자신의 『박물학 논문집』에서 출판했다(233–301쪽).

[각주 p4-51 계속] 결과들(ἀποτελέσματα)을 이해했다. ἀποτελεῖν은 정확히 점성가들의 전문 용어이다. διακόσμησις는 라틴어로만 전해지는 에라토스테네스 저술 제목의 exornatione에 들어 있는 용어일 것이다.

XIV. 니기디우스 이전의 그리스 저술가들

행성들이다. 이제 황도대의 사인들이 나오는데, 마치 모든 것을 압도하는 오리온의 광채가 불길한 영향을 끼친 듯, 자기 궤도를 벗어나고 빛을 잃은 것처럼 보인다.

665 “칼을 찬 오리온의 옆구리는 지나치게 빛나지 않는가?”

그러므로 세 번째로 황도대 밖의 파라나텔론타 가운데 하나도 나타난 셈이다. ‘칼을 든’ 또는 ‘칼로 무장한 오리온’(Ὠρίων ξιφηφόρος 또는 ξιφήρης)은 테우크로스에게도 그렇게 불린다. 그리고 다음 구절,

“무기의 광란이 다가오며, 쇠의 권세가 폭력으로 모든 법을 뒤엎으리라”,

여기서 우리는 PL에 나타나는 오리온의 의미, 곧 ‘장군, 군대 지휘관, 군인’(στρατηγόν, στρατηλάτην, στρατιώτην)을 듣는다. 이 박식한 시인이 자신이 등장시켜 말하게 한 니기디우스의 저술을 직접 알았다고 믿어도 좋을 것이다. 그리고 그가 행성들과 황도대에 더하여 남쪽 하늘의 위협적인 형상을 생략하지 않으려 한 것은 단순한 수사나 시적 장식에 불과하지 않을 것이다. 따라서 루카누스로부터 니기디우스의 『스파이라 그라이카니카』와 『바르바리카』에 어느 정도 광범한 점성술적 해석이 있었다고 추론할 수 있을 것이다. 그것은 아마 두 번째 테우크로스 문헌의 해석들과 대략 비슷했을 것이다.

니기디우스의 경우처럼, 이방의 천구에 대해 듣게 되는 다른 곳들에서도 점성술적으로 활용하려는 의도가 상당히 분명하게 드러난다. 따라서 점성술 필사본들에서 자료가 어느 정도 더 늘어날 가능성도 없지 않다. 그러나 니기디우스 이후 스파이라 바르바리카의 역사에는 한편으로 마닐리우스와 피르미쿠스, 다른 한편으로 테우크로스·안티오코스·발렌스·레토리오스 덕분에 이미 여러 확고한 지점이 주어져 있는 반면, 헬레니즘 시대에 이집트와 바빌로니아의 별자리 이름들이 알려지게 된 과정에 관한 우리의 빈약한 지식을 풍부하게 해 줄 것은 오직 행운의 우연뿐이다. 지금까지 이 방향에서 내가 발견한 것을 이 장의 첫머리에 제시하겠다. 이어 마닐리우스 제V권과 피르미쿠스 제VIII권의 검토가 뒤따를 것이다.

니기디우스의 책은 외국 별자리들에 관한 그리스어

전승의 존재를 전제로 한다. 그 자신이 ’스파이라 바르바리카’라는 말도 만들어 낸 것이 아니라 그리스인에게서 받아들였다. 그리스 저자들의 몇몇 구절에서, 비록 니기디우스보다 훨씬 후대라 해도, 이를 완전히 확실하게 추론할 수 있다. 가장 분명하고 간결한 구절부터 시작하겠다. 프로클로스, 『플라톤의 국가 주석』II 318, 11 크롤:

“우리도 이집트인과 칼데아인의 이방 천구서들(σφαῖραι βαρβαρικαί)을 만난 적이 있다. 그것들은 황도대의 도수에 따라 삶의 차이를 정하며, 가령 한 도수는 왕의 삶을 만들고, 그다음 도수는 듣기에도 기이하지만 그보다 못한 상인의 삶을, 다른 도수는 사제의 삶을, 그다음은 노예의 삶을, 더 나쁘게는 남성의 본성을 대하여 수치심을 잃은 자의 삶을 만든다. 그러므로 같은 운명을 배정받은 영혼들 역시 도수의 상승에 따라 첫째·중간·마지막 자리를 가진다는 것은 놀라운 일이 아니다. 앞서 말한 천구서들이 나타내듯 삶의 차이도 그 도수들에 따른다면 말이다. 그 가운데 우리는 ‘퀴라토스’(Κύρατος)라는 제목이 붙은 것을 하나 발견했고, 또 하나는 그 가르침의 다른 창시자에게 귀속되어 있었다. 하지만 말했듯이, 그것들은 모두 도수들의 고유한 성질로 삶을 규정한다. 삶의 성질이 그 도수에 대한 별들의 배치에 의해 이루어지기 때문이다.”

이 구절에서 두 가지가 드러난다. 첫째, 스파이라 바르바리카는 이름에서 예상되듯 이방 민족들, 특히 이집트인과 칼데아인의 하늘 묘사를 뜻한다. 둘째, 프로클로스가 눈앞에 두었던 『이방 천구서들』의 사본들은 단지 별이나 별자리를 열거한 것이 아니라, 그 영향 아래 태어난 사람들의 삶의 운명에 대한 작용도 기록했다. 따라서 『퀴라토스』라는 책은, 이 수수께끼 같은 단어에 관해서는 아래에서 더 말하겠지만, 정확히 우리의 두 번째 테우크로스 문헌 P와 같은 모습이었어야 한다. P에서는 ‘황도대의 도수에 따라’ 별자리들의 배치(συσχηματισμοί)를 고려하여 신생아들의 운명을 결정한다. 프로클로스의 다른 한 구절도 내가 다루는 문헌들의 일종의 개요로서 앞에 붙일 수 있을 것이다. II 56, 15 크롤:

“그러므로 혼인을 관장하는 이들은 그 적절한 시기를 찾아야 한다. 항성 천구에 관해서는 어센던트들과 그것들과 함께 떠오르는 별들 및 데칸들을 통해 찾아야 한다. 실제로 떠오르는 도수들은 출생의 전체 힘을 지니므로, 어떤 도수들은 사제의 출생을 만들고, 그 아주 가까운 도수들은 비난받을 삶의 출생을 만든다. 이것들은 칼데아의 천구서들 [그들 자신도 이집트인들도]⁷⁴¹ 및 이집트의 천구서들에 있다. 이로부터 옛사람들은 누가

원주

우제너는 이를 난외 주석으로 보아 대괄호로 묶었다. 쇨의 추정에 따르면 καὶ αὐτοί(‘그들 자신도’)는 Χαλδαῖοι(‘칼데아인들’)에서 와전되었다.

태어남의 세계로 들어오는 영혼들이 그 도수들이 상승할 때 어떤 삶을 살게 될지를 알아냈다. 삶의 성질⁷⁴²이 도형들과 동시 상승, 그리고 상승 중인 도수와 일정한 배치를 이루는 별들의 고유한 성질에서 생기는 것과 같다. 함께 떠오르는 것들의 힘은 좋은 출생과 나쁜 출생에 매우 큰 영향을 준다. 그중에도 좋은 것들이 있어서 출생에 모든 순조로움을 마련해 주는 반면, 해로운 것들은 그 지배 아래 있는 자들에게 반대되는 유출물을 내려보내기 때문이다. 별을 관찰하는 이들은 이것들을 알아보고, 어느 별자리가 오직 좋은 작용을 하는 별들만 갖는지, 어느 것이 해로운 별들을 갖는지, 어느 것이 양자를 함께 갖는지 구별한다. 이러한 별들의 유출물은 특히 함께 떠오를 때, 그러나 다른 앵글에서도, 이를테면 함께 남중하거나 함께 질 때에도, 수태의 시각과 출산의 시각에 가장 큰 차이를 일으킨다고 생각해야 한다.”

원주

크롤이 ποῖον을 ποιόν으로 고쳤다.

이 논의의 끝부분은 이미 위의 제VI장에서 한 번 인용해야 했다. 본래의 좁은 의미의 파라나텔론타에 함께 남중하는 것들, 반대편에서 남중하는 것들, 함께 지는 것들을 어떻게, 또 왜 포함했는지 보여 주기 위해서였다. 앞의 구절과 마찬가지로 여기서도 칼데아와 이집트의 천구서가 점성술의 자료로 언급된다. 사람들은 이 천구들이 그리스 천구와 다른 형상들을 갖는다는 사실을 알고 있었다. 발췌본으로만 남은 문법학자 아킬레우스의 『입문』, 기원후 3세기의 저술 끝에는 그리스 천구와 외국 천구의 차이에 관해 얼마간의 말이 있다. 여기서도 스파이라라는 말이 쓰인다. 마스 편, 『아라토스 주석 유문』 75, 7:

“무엇보다 알아야 할 것은 하늘에 케페우스도 카시오페이아도 안드로메다도 없다는 점이다. 그들 이전에는 하늘에 별이 없었다고 생각하는 것은 우스운 일이다. 페르세우스와 오리온 이전에도 별들은 언제나 있었기 때문이다. 그래서 서로 다른 민족들 사이에서는 별들의 이름도 다르게 나타난다. 가령 이집트인들의 천구에는 용이나 곰들이나 케페우스라고 여겨지거나 불리는 것이 없으며, 다른 형상의 모습과 이름들이 부여되어 있다. 칼데아인들의 천구도 마찬가지다. 그리스인들은 쉽게 파악하고 알아볼 수 있도록 유명한 영웅들에게서 따온 이 이름들을 별들에 붙였다.”

요한네스 필로포노스는 명백히 아킬레우스에게서, 또는 그와 같은 자료에서 취했다. 다만 칼데아와 이집트의 천구를 ’이방’이라는 공통 개념으로 묶는다는 점에서만 다르다. 『세계의 창조에 관하여』 VII 14, 307, 17 라이하르트:

“그러므로 그리스인들은 항성들 가운데서

각기 다른 별을 각기 다른⁷⁴³ 신이나 다이몬 또는 영웅, 그들 자신의 표현대로라면 그러한 존재들에게 봉헌했듯이, 즉 어떠한 근거나 이유도 없이 우주와 함께 생겨난 것들을 훨씬 뒤에 생겨난 존재들에게 바쳤듯이, 이는 그리스인들과 다른 이름과 형상들을 사용하는 이방 천구도 보여 주는 바이지만, 모두가 일곱이라고 믿는 날들에도, 마침 행성들의 수가 그와 같으므로, 자기 마음대로 그 날들을 행성들에게 배분한 듯하다. 또는 거꾸로, 그들이 원하는 대로, 행성들을 같은 수의 날들에 배분한 듯하다.”⁷⁴⁴

원주

이 문장은 문법적 연결이 중간에 바뀐다. 저자 자신도 이를 알아차린 듯하다. 끝에 ἢ τοὔμπαλιν으로 시작하는 올바른 표현을 덧붙이기 때문이다.

원주

사본은 ἄλλοις ἄλλων이다. 라이하르트의 ἄλλοις ἄλλους는 뜻을 비뚤어지게 한다. [본문은 ἄλλα ἄλλοις.]

일찍부터 단지 이름뿐 아니라 형상과 그 범위도 서로 다르다는 분명한 관념이 있었음은 이미 아리스토텔레스 『형이상학』 1093 a 13이 보여 준다. 피타고라스학파의 수 상징론을 겨냥한 논의에서 그는 말한다.

“모음은 일곱이고 현 또는 화음도 일곱이며 플레이아데스도 일곱이다. 일곱 살에는 이가 빠지며, 적어도 어떤 경우에는 그렇지만 그렇지 않은 경우도 있다. 테바이를 공격한 자들도 일곱이다. 그렇다면 이 수가 본성상 그러하기 때문에 그들이 일곱이 되었고 플레이아데스가 일곱 별로 이루어진 것인가? 아니면 그들은 성문들 때문에, 또는 다른 어떤 이유로 일곱이 되었으며, 플레이아데스는 우리가 그렇게 세는 것인가? 곰자리도 우리는 열둘로 세지만 다른 이들은 더 많이 센다.”⁷⁴⁵

원주

οἱ δὲ는 고칠 필요가 없다. 이 구절은 아주 정상적이다.

아프로디시아스의 알렉산드로스는 이 구절에 관하여 다음과 같이 말한다. 832, 33 하이두크:

“플레이아데스를 우리는 그렇게 세어 일곱 별로 별자리를 만들고, 곰자리는 열두 별로 만든다. 그러나 칼데아인들은 플레이아데스와 곰자리 모두에 다른 별들도 덧붙인다. 따라서 일곱이라는 수 때문에 플레이아데스가 일곱 별로 되어 있고, 열둘이라는 수 때문에 곰자리가 열두 별로 되어 있다면, 누구나 그리스인들처럼 그것들을 구성했을 것이다. 그리스인들은 이렇게, 칼데아인들과 바빌로니아인들은 다르게 별자리의 배치를 정하지는 않았을 것이다.”

『형이상학』 같은 구절에 관한 쉬리아노스의 말도 이와 비교해야 한다. 크롤 편, 『그리스어 아리스토텔레스 주석』 VI 1, 191, 19:

“실로 아르고스 장군들이나 플레이아데스의 원인을 이 수에서 찾는 것은 우스운 일이다. 플레이아데스 자체에 관해서도 그것이 창조 작용에 따라 그렇게 구성되었다고 자신 있게 말할 수 없으며, 오히려 모든 별자리의 구성에는 관습적인 설정이 크게 관여한다고 해야 한다. 그러므로 항성들은 이집트인들 사이에서는 한 방식으로, 칼데아인들이나 그리스인들 사이에서는 또 다른 방식으로 구성되어 있다.”

마르탱이 지적했듯이,⁷⁴⁶ 쉬리아노스는 알렉산드로스를 이용하면서 이집트 천구와의 비교를 덧붙인다. 이 구절들에 아킬레우스의 말을 나란히 놓아 보면, 그는 명시적으로

원주

이미 여러 번 언급한 세차에 관한 논문, 『비문학 아카데미에 여러 학자가 제출한 논문집』 제1계열, 제8권, 421쪽 주3.

‘칼데아’ 천구에는 곰이 없다고 말하므로, 알렉산드로스와 쉬리아노스 역시 그리스인과 칼데아인에게 그 별자리가 같은 이름이었다는 뜻으로 읽어서는 안 된다. 두 민족이 각각 다른 이름의 별자리들에 넣은 별들의 대부분이 동일했다는 뜻일 뿐이다.

이것들이 지금까지 내가 알게 된 스파이라 바르바리카라는 문헌 장르에 관한 그리스어 증언들이다. 여러 번 인용되는 헤론의 한 구절은 활용할 수 없다. 지금까지 그 문헌상의 유령을 붙잡지 못했기 때문이다.⁷⁴⁷ 인용한 구절들에서는 이 천구서들의 점성술적 목적이 명백하게 드러나며, 열두 황도 사인의 도수나 데칸에 따라 파라나텔론타를 배열한다는 점도 마찬가지다. 프로클로스와 다른 저자들이 ’이방 천구서들’이라고 지칭하는 문헌들은 내가 편집한 문헌들과 동일한 내용·목적·배열을 지녔음이 분명하다. 따라서 후자 역시, 적어도 비그리스계 별자리들을 다루는 부분에서는, ’이방 천구서들’이라는 문헌적 개념에 속한다.

원주

이에 관해서는 부록 5를 보라.

이제 후대 그리스인들에게 바빌로니아인과 이집트인의 ‘이방’ 천구에 대한 지식을 전해 준 자료가 무엇인지 물으면, 바빌로니아인의 경우에는 거의 언제나 그렇듯 추측에 의존할 수밖에 없다. 확실한 정보는 사실상 전혀 없기 때문이다. 무엇보다 두 문제를 정확히 구별해야 한다. 하나는 개별 바빌로니아 별자리들이 황도대 바깥에서도 일찍이 그리스인들에게 알려져 다소 변형된 형태로 그리스 천구에 수용되었는가 하는 문제다. 오늘날 우리는 이를 완전한 확실성으로 입증할 수 없으며, 부정하는 것은 더욱 불가능하다. 다른 하나는 여기서 우리의 관심사인, 자체로 완결된 그리스 천구에 바빌로니아 천구가 언제 처음으로 의식적으로 대치되었는가 하는 문제다. 가장 먼저 떠오르는 인물은 베로소스다. 그의 『바빌로니아사』는 바빌로니아의 학문, 곧 무엇보다 천문학을 그리스인들에게 드러내 보였다. 팔코스가 제135장에서 옮겨 적은 기원후 379년의 이집트 익명 저자는 파라나텔론테스를 논하면서 다음과 같이 말한다.

“그러므로 바빌로니아인들과 칼데아인들이 아마도 처음으로 천체 현상에 대한 지식을 발견했다. 이는 우리가 선행하는

사람들에게서 배워 안 바와 같다. 이들은 뮌도스의 아폴로니오스와 아르테미도로스도 전하며 [결락], 베로소스와 에페스도 이에 관해 저술했다.”

유감스럽게도 크게 훼손된 이 구절은 베로소스가 여기서 함께 언급된 다른 저자들과 더불어 바빌로니아 천구의 천체 현상을 다루었음을 시사하는 듯하다. 물론 그의 저술에서 남은 소수의 단편에는 바빌로니아 별자리 이름의 흔적이 더는 없다. 다만 세계의 화재와 홍수에 관한 학설에서 게와 염소물고기가 언급된다. 세네카 『자연학의 문제들』 III 29 = 뮐러 『그리스 역사가 단편집』 II 510, 21번. 이는 어쨌든 벨의 가르침을 전한 이 인물이 진정한 바빌로니아 자료에서도 황도대 형상들의 같은 이름을 발견했으리라는 생각을 뒷받침한다. 베로소스 단편뿐 아니라, 우리가 가진 바빌로니아 천문학·점성술에 관한 가장 중요한 연속적인 보고 역시 도움이 되지 않는다. 디오도로스 II 30 이하에는 황도대 바깥의 밝은 별 24개가 언급되며, 그중 열둘은 황도대 북쪽, 열둘은 남쪽에 있다. 이들은 ’만물의 심판관들’이라 불린다. 이것은 바빌로니아인들의 경우 어차피 예상되는 점성술적 의미를 더욱 확실하게 해 준다. 따라서 오래된 자료로 거슬러 올라가는 이 보고에서 바빌로니아 점성술의 파라나텔론테스, 곧 동반성들이 입증된다. 이집트에서 나온 뮌헨의 대문자체 단편에는 이 24개 별을 더 상세히 기술한 글의 일부가 보존되어 있을지도 모른다.⁷⁴⁸ 그러나 파라나텔론타, 곧 황도대와 함께 떠오르는 별자리들에 대해서는, 더구나 그 이름들에 대해서는 디오도로스에게서 아무것도 배우지 못한다.⁷⁴⁹

원주

르트론이 여기서 바빌로니아인들은 별에만 이름을 붙였고 별자리에는 이름을 붙이지 않았다고 단정했다면, 그는 반대 증언들뿐 아니라 디오도로스 보고의 짧음과 불완전함도 충분히 고려하지 않은 것이다. 이 점에서 그는 분명히 이델러의 견해에 완전히 사로잡혀 있었다. 위 182쪽 이하 참조.

원주

『파피루스학 연구 문고』 I 492쪽 이하의 내 논문을 보라.

뮌도스의 아폴로니오스는 세네카 『자연학의 문제들』 VII 17에 따르면 네로 시대에도 살아 있었던 듯하다. 그는 에피게네스와 마찬가지로 ’칼데아인들’에게서 공부했다고 둘 다 스스로 밝혔다. 같은 책 VII 3. 따라서 이들이 그러한 바빌로니아 지식의 매개자였을 가능성은 있다. 다만 그들보다 앞서 같은 일을 한 사람들이 얼마나 있었는지는 알 수 없다. 팔코스에서 뮌도스의 아폴로니오스 바로 뒤에 언급되는 아르테미도로스는 아마 파리온 출신일 것이다. 세네카 I 4와 VII 13에 따르면 그는 천체, 특히 혜성에 관해 썼으며, 어쩌면 에피쿠로스학파였을 수 있다. 카우프만의 추정대로⁷⁵⁰ 세네카가 포세이도니오스를 통해 그를 알았다면 그는

원주

비소바 『고전학 실재 백과사전』 II 1332–1334의 훌륭한 항목에서.

헬레니즘 시대에 속한다. 끝으로 팔코스의 자료 제공자가 또한 언급하는 에페스(Ἐφῆς)는 달리 알려져 있지 않다.⁷⁵¹

원주

『비잔틴학 잡지』 VIII 526에 제시한 내 추측들도 별 도움이 되지 않는다.

프로클로스에서는 그러한 ‘이방 천구서’ 하나의 제목으로 Κύρατος가 전해진다. 루돌프 쇨은 이를 Κύρανος로 추정 교정했으며, 이 제안이 맞을 가능성은 충분하다. 코이라노스 또는 퀴라노스는 전승에서 페르시아 왕으로 나타난다. 최근 멜리가 출판한 『퀴라니데스』 또는 『퀴라노스의 책들』은 그의 ’딸들’이라 불린다. 그러나 현존 『퀴라니데스』는 서두부터 헤르메스 트리스메기스토스에게 의거하며, 싱켈로스는 헤르메스의 『게니카』와 나란히 이 저술을 두 번 인용한다. 이는 시리우스 주기 25개로 이루어진 대년, 곧 이집트 학설의 자료로서다. 그러나 바빌로니아적인 것도 그 안에 들어 있다. 멜리는 그 안에서 바빌로니아의 거대한 탑에 관한 묘사를 발견했다고 생각한다.⁷⁵² 그러므로 『퀴라니데스』는 쇠퇴하던 고대의 마지막 몇 세기를 채운 혼란스러운 혼합주의의 특징적인 산물이다.⁷⁵³ 제목에 퀴라노스가 ’이 가르침의 창시자’로 적혀 있던 책도 아마 같은 종류였을 것이다. 우리는 그것이 현존하는 테우크로스 발췌문들과 대략 비슷하게 이집트·바빌로니아 요소, 어쩌면 그리스 요소로도 구성되어 있었다고 생각할 수 있다. 따라서 그것을 바빌로니아 천구에 대한 그리스인들의 지식을 전한 오래된 자료의 하나로 볼 수는 없다. 그것은 뿌리가 여전히 우리 눈에 가려져 있는 나무에 뒤늦게 맺힌 열매일 뿐이다.

원주

멜리는 『고대와 중세의 보석지』 II(1898), IX쪽에서 이렇게 말한다. “『퀴라니데스』 네 권을 헤르메스 트리스메기스토스의 이름을 달고 있는 자연학·의학 문헌에 포함해야 한다는 것은 우리에게 의심의 여지가 없다.”

원주

『고고학 평론』 37(1900), 412–421쪽과 이에 관한 옌젠, 『독일어 어휘 연구 잡지』 I 159쪽 주1 참조.

이집트 천구의 지식이 그리스 문헌으로 들어온 경로는 조금 더 확실하게 추적할 수 있다. 여기서도 바빌로니아와 마찬가지로 천문학·점성술 문헌의 존재가 전제가 된다. 사르곤 시대에 벌써 72개의 점토판으로 된 거대한 점성술 저술이 생겼다고 하는 바빌로니아에 비하면, 이집트에서는 그러한 문헌이 덜 두드러졌을지라도, 이집트 사제들이 천문학에 종사했다는 사실은 완전히 확실하게 입증된다. 알렉산드레이아의 클레멘스가 설명한 이집트의 성스러운 책들 가운데에는

다른 증거들은 제쳐 두더라도,⁷⁵⁴ ⁷⁵⁵ 천문학에 관한 네 저술도 있다. 클레멘스의 표현으로는 ’헤르메스의 책들 가운데 천문학을 다루는 것들’이다. 『스트로마테이스』 VI 4, 269 A:

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이에 관해 렙시우스 『연대학』 I 45, 55쪽, 에두아르트 마이어 『고대사』 I 90쪽, E. 마스 『그리스도교 미술 잡지』 XII 362쪽 참조.

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E. 리스는 비소바 II 1808쪽 이하에서 이 저술들은 지금까지 확인되지 않았으며, 클레멘스는 아마 헤르메스 철학이라는 불순한 자료에서 지식을 얻었을 것이라고 말한다. 이에 맞서 나는 브루크슈의 다음 언급을 가리킨다. “클레멘스가 전한 헤르메스 서적의 존재와 내용은, 에드푸 대사원의 도서실 돌벽에 상형문자로 새겨진 포괄적이고 겉보기에는 무질서한 목록에서 부분적으로 다시 발견된다.” 『고대 이집트인의 종교와 신화』 449쪽. 물론 그 사원 목록에 있는 30종 이상의 저술 가운데 클레멘스가 언급한 것과 동일한 것은 일곱 종을 조금 넘지 않으며, 그중 천문학 저술은 두 종이다. 브루크슈 『이집트학』 155쪽에 따르면 르페뷔르는 테바이 왕릉들에서 이 성스러운 문헌의 여섯 책을 발견했다. 다섯째는 ‘하늘의 창조 이야기’, 여섯째는 ’천문학적 하늘 표’라는 제목이다. 에두아르트 마이어 『고대사』 I 139쪽 이하도 참조.

“그중 하나는 눈에 보이는 항성들의 배열에 관한 것이고, 다른 하나는 태양과 달의 합과 빛에 관한 것이며, 나머지는 상승에 관한 것이다.”⁷⁵⁶

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네 번째 저술의 제목은 클레멘스의 실수로 여기서 빠졌다. 그루페 『제의와 신화』 I 417쪽은 클레멘스 자신에게서 보충한다. “다른 하나는 태양과 달과 다섯 행성의 질서에 관한 것이다.” ’상승에 관하여’라는 책의 의미에 관해서는 그루페 418쪽이 잘못되었다.

마지막 저술에서는 이 책의 제X장에서 여러 번 언급한 기원전 16세기 또는 13세기의 테바이 별 상승표를 떠올릴 수 있다. 반면 ’항성들의 배열에 관하여’라는 제목의 첫 번째 저술은 필연적으로 이집트 별자리의 목록을 포함했을 것이며, 별에 관한 설화도 포함했을 수 있다. 이 저술들의 내용은 언제 처음 그리스인들에게 알려졌는가? 에우독소스를 생각할 수도 있다. 그의 『세계 지리지』는 플루타르코스의 『이시스와 오시리스에 관하여』의 주요 자료였으며, 바로 이시스·개별, 오리온·호로스, 튀폰·암곰에 관한 구절 아주 가까이에서 인용된다. 그러나 에우독소스가 그러한 내용을 얼마나 보고했는지는 불확실하다. 반면 프톨레마이오스 필라델포스 왕이 추진한 대규모 번역 활동에서⁷⁵⁷ 이집트 학술 문헌의 저술들도 빠지지 않았으리라는 점은 확실히 가정할 수 있다. “필라델포스가 비그리스어 책들을 그리스어로 번역하게 하고 도서관에 보관했다는 것은

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알렉산드레이아 도서관들에 관한 유명한 체체스의 스콜리온, 『라인 박물관』 신계열 6, 117쪽 참조.

싱켈로스 271 D, 본 판 516쪽이 증언한다. 그는 칼데아·이집트·로마의 책들을 명시한다.”⁷⁵⁸ 내게는 매우 설득력 있게 보이는 O. 그루페의 논증에 따르면,⁷⁵⁹ 이집트 성서의 번역자는 마네토로 보아야 할 것이다. 그는 첫 두 프톨레마이오스 시대에 살았으며, 바흐스무트의 추정에 따르면⁷⁶⁰ 두 번째 라고스 왕조 군주 때에야 저술했다.

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『고대사 연구 입문』 333쪽. 그루페 역시 마네토가 기원전 약 270년에야 『이집트사』를 썼을 가능성을 인정한다. 425쪽 주14.

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『그리스의 제의와 신화』 430쪽 이하.

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리츨 『알렉산드레이아 도서관들』 34쪽 = 『소논문집』 I 30쪽.

이집트 천구에 대한 지식이 생겨나기 시작한 가장 이른 흔적은 아마 칼리마코스학파의 헤르미포스에게서 나타난다. 그 천문시는 다른 헤르미포스가 아니라 그에게 돌려야 한다는 로베르트의 견해를 따라도 좋을 것이다.⁷⁶¹ 그 흔적은 그리스의 목동자리를 쟁기질하는 사람으로 이해한다는 데 있다. 나는 이미 위 228쪽 이하에서 그리스인들에게는 목동자리의 이러한 표현이 어디에도 없다고 지적했다. 그것과 관련지을 수 있을지도 모르는 유일한 유물은 알렉산드레이아의 로마 제정기 주화다. 문헌에서 쟁기질하는 사람으로서의 목동자리는 니기디우스·테우크로스·안티오코스의 스파이라 바르바리카에만 나온다. 이런 사정으로 보아 헤르미포스가 그리스 전승에서 취했을 가능성은 극히 낮다. 더구나 그리스인들에게조차 거의 주목받지 못한 알렉산드레이아 시인 한 사람의 고립된 착상이 이집트 사원 도상에 영향을 주었으리라는 것은 전혀 생각할 수 없다. 오히려 거꾸로 헤르미포스는 그러한 도상을 직접 보고서, 또는 문헌의 매개를 통해 이집트식 목동자리 해석에 도달했다. 나는 후자가 훨씬 더 개연성 있다고 생각한다. 니기디우스와의 접점만 보더라도 그렇다. 니기디우스는 여기서 헤르미포스를 자료로 삼았을 수 없다. 그는 헤르미포스처럼 그리스의 별 설화가 아니라 완전히 이집트적인 별 설화를 쟁기질하는 사람과 결합하기 때문이다.⁷⁶²

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니기디우스가 양자리의 별자리화 이야기, 곧 스파이라 그라이카니카에서 일반적으로 생각하듯 헤르미포스를 이용했는가는 다른 문제다. 샤우바흐, 브라이시히, 로베르트 『에라토스테네스 별자리 신화 유문』 222쪽, 스보보다 『니기디우스 단편』 51쪽 참조. 그것은 여전히 가능하다. 물론 두 저자가 공통된 그리스·이집트 자료를 이용했을 가능성도 배제할 수 없다.

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논쟁에 관해서는 로베르트 『에라토스테네스 별자리 신화 유문』 223쪽 이하, 마스 『헤르메스』 16(1881), 386쪽 및 『아라테아』 161쪽 이하 참조.

『카타스테리스모이』의 내용을 에라토스테네스에게 완전히 확실하게 돌릴 수 있다면, 그에게서 그리스인들의 이집트 천구 지식에 관한 조금 더 이른 흔적을 갖게 될 것이다.

어쨌든 『카타스테리스모이』에 나오는 작은 배(πλοῖον)의 언급은, 위 170쪽 참조, 그리스인들이 이집트 천구를 보고했다는 매우 이르고 흥미로운 증언이다.

고대 이집트에는 점성술이 알려져 있지 않았고 후대에야 바빌로니아에서 들어왔다는 것은 르트론 이래 확정된 사실이다.⁷⁶³ 칼데아 학문이 언제 도입되었는지는 확실히 정할 수 없다. 다만 그리스보다 늦게 이집트에 들어오지는 않았다는 점만은 확실하게 여길 수 있을 것이다. 그리스에서는 알렉산드로스의 전쟁들에 따라 기원전 4세기 말과 3세기 초에 퍼졌다. 바빌로니아 학문의 전파자들을 돈에 굶주린 떠돌이 사기꾼과 뒷골목 예언자 무리로만 이해한다면, 별점술이 고대 세계 전체를 휩쓴 장대한 승리의 행진을 보통 크게 오해하게 된다. 프톨레마이오스 같은 학식 있는 사람뿐 아니라 이미 히파르코스 학파, 어쩌면 그 스승 자신까지도⁷⁶⁴ 외래 신앙에 굴복했다는 사실은 숙고할 만하다. 이집트에서 점성술의 엄청난 힘은 덴데라 사원의 벽에 적혀 있다. 세계에서 가장 보수적인 민족의 자부심 높고 접근하기 어려운 사제 집단이 그 늦은 시대에 외래 신앙에 완전히 굴복하고, 심지어 자기 사원들의 도상으로 그것을 선포했다는 것은 중대한 의미를 지닌 역사적 사실이다. 그 필연적 전제는 그들 자신이 바빌로니아의 가르침을 연구했다는 것이다.⁷⁶⁵ 여기서 ’이집트 점성술’에 새로운 빛이 비친다. 프톨레마이오스도 가령 개별 논점에서 이를 칼데아 점성술과 대조하며, 네켑소와 페토시리스의 그 유명하거나 악명 높은 저술에 이루어진 그 성문화 역시 새롭게 보인다. 지금까지 흔히 붙여 온 ’사기 서적’이라는 명칭은 더 정확히 규정해야 한다. 그것은 분명히 다음과 같은 의미에서는 사기적이다.

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내 책을 교정하던 중에야 알게 된 라이첸슈타인의 『종교사상의 두 문제』, 특히 96쪽 이하에서 그리스 철학이 이집트 사제의 가르침에 미친 영향이 입증되는 것을 보았을 때 매우 흥미로웠다. 라이첸슈타인이 이른바 헤르메스 문헌에 관해 이끌어 낸 것과 완전히 유사한 결론에 나는 덴데라 사원 도상들을 통해 도달했다. 이집트 천문학에 대한 바빌로니아와 그리스의 영향, 따라서 네켑소·페토시리스의 책에 관한 결론이다.

원주

『비잔틴학 잡지』 1899, 525쪽 이하, 1902, 140쪽 참조.

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리스도 비소바 『고전학 실재 백과사전』 II 1808에서, 비록 매우 단호하게 말하지는 않지만, 같은 결론에 도달한다. 나는 다음의 서술이 그의 정당한 난점들을 해결해 주기를 바란다. 크롤 『고전고대 신연보』 제I부 VII 561쪽도 참조.

즉 점성술의 발명을 이집트인들, 곧 그들의 신 토트·헤르메스에게 돌리고, 이 목적에는 마네토 시의 위조도 이바지해야 했으며, 전설 속 왕의 이름으로 위세를 부렸다는 점에서 그렇다. 그러나 그 내용에서는 사기 서적이 아니었을 것이다. 그것은 본질적으로 나일강의 경쟁심 강한 사제 집단이 바빌로니아의 가르침을 조금 변형하고 데칸 같은 고대 이집트 요소들을 끼워 넣어 만들어 낸 것을 전했어야 하기 때문이다.⁷⁶⁶ 어떤 하찮은 그리스인 하나가 ’이집트 점성술’을 생각해 내어 태고의 왕들과 현자들의 작품으로 제시했을 수는 없다. 오히려 이집트 점성술은 그 고유한 성격에서는 토착적이다. 비록 순전히 점성술적인 내용 전체의 기원은 매우 늦을지라도 그렇다.

원주

네켑소와 페토시리스에서 데칸들이 갖는 중요성에 관해서는 피르미쿠스 IV 16, 리스 편 『네켑소와 페토시리스 단편』 13번과 28번 참조. 데칸을 바빌로니아인들에게서 유래시키는 견해에 대한 반론은 위 336쪽 주2 참조.

이 이집트 점성술이 언제 그리스와 로마 문화권에 알려지기 시작했는지는 거의 완전히 확정할 수 없다. 그러나 기원전 1세기 중엽 로마에 알려져 있었다는 점만은 확정할 수 있다. 플루타르코스는 『로물루스』 XII장에서 L. 타루티우스 피르마누스가⁷⁶⁷ 친구 바로의 요청으로 로마시의 출생천궁도를 계산했다고 전한다. 르트론이⁷⁶⁸ 그가 이 계산의 날짜를 이집트 달력에 따라 제시했다는 점을 매우 주목할 만하다고 본 것은 옳다. 이집트 점성술은 이런 종류의 보편적 천궁도를 다루었다. 피르미쿠스 III 1이 네켑소와 페토시리스에서 전하는 세계의 천궁도(thema mundi)가 그 증거다. 이미 위에서 한 번 인용한 프로페르티우스의 구절 V 1, 78과 마닐리우스 I 44를 여기서 다시 상기해도 좋다.⁷⁶⁹ 문제는 다만 네켑소·페토시리스의 책도 그때 이미 존재했고 로마에 알려져 있었느냐는 것이다. 나는 이전에⁷⁷⁰ E. 리스가 이 책의 이른 성립을 뒷받침하려고 제시한 주요 논거 하나를 반박했으며, 리스 자신도 이를 인정해야 했다.⁷⁷¹ 플리니우스가 페토시리스와 네켑소에 관한 지식을 니기디우스에게서 얻었다는 가정은 잘못된 근거에 놓여 있었다. 그러나 이를 바탕으로 내가 『점성술론』의 성립을 기원후 1세기로 잡았다면, 이제는 나 역시 상대에게 내가

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내 비판에 대한 그의 반론, 『필롤로구스』 54, 187쪽에서.

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나의 『클라우디오스 프톨레마이오스 연구』 보론, 236–238쪽에서.

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이 구절의 올바른 해석은 리스 『필롤로구스』 54, 188쪽 주3 참조.

원주

『비판적 고찰』 83쪽.

원주

그에 관해서는 제크 『최고사제단의 달력표』, 베를린 1885, 118–133쪽 참조.

제시했던 논거들이 그에 대한 유효한 증명을 제공하지 못한다고 인정해야 한다. 페토시리스와 네켑소가 헤르메스를 자신들의 권위자로 내세운다고 해서, 내가 전에는 생각했듯이, 이른바 헤르메스 문헌과의 긴밀한 연관성이 증명되는 것은 결코 아니다. 그 문헌이 늦은 것으로 여겨졌던 것이다. 토트·헤르메스가 이집트인들에게 오래전부터 문자·문헌·마술·학문·의술·천문학의 창시자였다는 것은 아무도 의심하지 않으므로,⁷⁷² 페토시리스와 네켑소가 헤르메스를 권위자로 내세웠다는 사실에서 페토시리스의 책이 늦게 성립했다는 결론은 나오지 않는다. 따라서 그것이 이미 기원전에 쓰였다고 보는 데 아무런 장애가 없다. 타루티우스의 천궁도에 주목한 뒤로는 나 역시 이 견해가 더 늦은 연대 설정보다 개연성이 높다고 느꼈음을 인정한다. 페토시리스와 네켑소라는 두 이름으로 전하는 책들은 크롤도 생각하듯 아마 같은 가명 저자가 썼을 것이다. 여러 징후에서 드러나듯,⁷⁷³ 그 책들이야말로 그리스인과 로마인에게 이집트 점성술의 지식을 처음 열어 주었어야 한다. 따라서 타루티우스도 이미 『점성술론』을 알고 있었다고 전제하는 것은 자연스럽다. 그사이 W. 크롤은 간접 증거에 직접 증거까지 보탰다. 앞서 언급한 『신연보』의 가치 있는 논문 「점성술의 역사에서」에서 그는, 내 생각에는 완전히 확실한 방식으로, 페토시리스의 책이 전제하는 정치적 상황은 오직 기원전 2세기에만 가능했음을 보였다. 이로써 페토시리스의 책은 프톨레마이오스 시대의 산물로 입증된다.

원주

리스, 비소바 II 1817, 45–50행 참조. 리스가 『필롤로구스』 54, 187에서 제시하는 플리니우스 VII 160 해석은 잘못이다. 플리니우스가 네켑소와 페토시리스 뒤에 ’아스클레피오스 학파’를 등장시킨다 해도, 여기서 단지 아스클레피오스에게 의거한다는 사실은 네켑소와 페토시리스가 헤르메스에게 의거한다는 사실만큼이나 헤르메스 문헌과의 관련성을 증명하지 못한다. 피르미쿠스와 솔트 파피루스에 따르면 네켑소와 페토시리스 자신들도 이미 아스클레피오스에게 의거했다는 점만 보아도 그렇다. 따라서 플리니우스의 구절은 페토시리스 책의 연대 문제에 전혀 이용할 수 없다.

원주

예컨대 비데만 『이집트인의 종교』 119쪽 이하, 또는 브루크슈 『이집트인의 종교』 448쪽, 파브리키우스·하를레스 I 12쪽 참조. 이른바 헤르메스 문헌의 연대를 늦게 잡은 첼러의 영향력은 이제 라이첸슈타인, 앞의 책 93쪽 이하에 의해 깨졌다.

그러나 네켑소와 페토시리스가 스파이라 바르바리카를 다루었는지는 또 다른 문제다. 피르미쿠스를 믿어야 한다면 더 조사할 필요가 없다. 그는 자기 스파이라 바르바리카의 첫머리 VIII 5에서 이렇게 확언한다.

많은 그리스인과 거의 모든 로마인이 이 문제들에 관해 아무것도 말하지 않았다고 한 뒤, 그는 덧붙인다. “그 신적인 인물들이자 지극히 성스러운 종교의 지도자들인 페토시리스와 네켑소, 그중 한 사람은 제국의 통치권을 가졌지만,⁷⁷⁴ 그들조차 이 기술의 학문에 속하는 모든 것을 지극히 세심하고 참된 해석으로 설명했음에도, 우리가 이제 공표하려는 것은 발견하지 못했다.” 이 명백한 증언에는 맞서기 어려워 보인다. 물론 같은 곳에서 자기 주요 자료 제공자인 마닐리우스의 이름을 수치스럽게 감춘 피르미쿠스를 전적으로 신뢰할 만한 증인이라 할 수는 없다. 다행히 몇몇 단편은 우리가 독자적으로 판단하게 해 준다. 발렌스 III 2, 리스 편 『네켑소와 페토시리스 단편』 375쪽에 따르면, ‘왕’, 곧 네켑소는 ‘세트의 상승’을 말한다. 이 ‘세트’는 살마시우스가 이미 『위험한 해에 관하여』 113쪽에서 알아보았듯이 튀폰, 곧 큰곰과 같을 수는 없다. 다만 그것이 다름 아닌 개별 소티스인지 여부는, 발렌스의 본문이 아무리 이를 시사하더라도, 확실히 결정하기 어렵다.⁷⁷⁵ 이 이집트 별 이름이 네켑소·페토시리스에게 나온 유일한 이름이었으리라는 것은 개연성이 낮다. 적어도 데칸들의 이집트 이름들이 그들에게 제시되어 있었다는 것은 피르미쿠스 자신이 명시적으로 증언한다. IV 22. 그러나 피르미쿠스의 주장에 반대되는 훨씬 더 결정적인 증거가 있다. 이 구절은 테우크로스의 한 구절과 정확히 일치하기 때문에 우리에게 더욱 중요하다. 테우크로스, TR과 L은 염소자리의 파라나텔론으로 달리 우리에게 생소한 에일레이튀이아 별자리를 든다. 그리고 위 213쪽에서 보였듯이, 테바이의 헤파이스티온이 ‘옛 이집트인들’, 곧 바로 페토시리스와 네켑소에게서, 크롤의 연구가 입증하듯 글자 그대로 취한 한 단편에서도 이 별자리는 같은 사인에 나온다. 이 구절은 결정적 의미를 지닌다. 앞서 니기디우스의 책을 자리매김했던 것과 똑같은 확실성으로, 이제 훨씬 더 오래된 네켑소·페토시리스의 저술도 테우크로스의 파라나텔론타 목록의 전사에 넣을 수 있게 하기 때문이다. 네켑소·페토시리스도 비그리스계 별자리들을 테우크로스가 아는 것과 같은 이름으로 들었으며, 여기서나 저기서나 그것들이 파라나텔론타로서 황도 사인들에 배속되었고, 바로 테우크로스에서와 똑같은

원주

발렌스의 구절에 관해서는 야블론스키 『이집트 판테온』 II 50쪽 이하도 참조.

원주

여기에는 결락을 가정할 필요가 없다. ’그중 한 사람은 제국의 통치권을 가졌다’라는 덧붙임은 피르미쿠스 자신이 넣은 것이다. 엄밀히 말하면 페토시리스만이, 네켑소는 아니라, ’지극히 성스러운 종교의 지도자’였기 때문이다.

사인들에 배속되었음을 볼 수 있다. 끝으로 그 이집트인들에게서도 테우크로스에게서와 마찬가지로 그것들이 천궁의 배치에 영향을 미친다고 여겨졌음을 볼 수 있다. 따라서 피르미쿠스가 그 두 ‘신적인 인물들’에게 스파이라 바르바리카의 가르침을 단호히 부정했다면, 그는 잘못 알았거나 거짓말한 것이다. 겉보기와는 반대로 스칼리게르는 피르미쿠스의 반대 증언을 무시하고 네켑소·페토시리스를 스파이라 바르바리카의 역사에 넣었을 때 전적으로 옳았다. 그의 마닐리우스 1600년 판 368쪽. 다만 니기디우스가 네켑소·페토시리스에서 취했는지 다른 자료에서 취했는지는 아직 확실히 말할 수 없다. 그 ‘옛사람들’이 저 ‘이방’ 형상들에 관한 별 설화도 전했는지에 관한 정보가 없기 때문이다. 반쯤 신비주의적이고 곳곳에서 시적인 그 책의 성격에 그것이 어긋나지는 않을 것이다.

페토시리스와 네켑소에게 귀속된 저술이 그토록 오래되었다는 허구를 강조했지만, 저자는 헤르메스와 아스클레피오스에게만 의거한 것은 아닌 듯하다. 몇 년 전 크롤은 테바이의 헤파이스티온을 담은 파리 사본에서 한 구절을 공개했다.⁷⁷⁶ 그에 따르면 네켑소는 『살메스코이니아카』라는 저술에서 취했다. 헤파이스티온 II 18, 파리 그리스어 사본 2417, 112r:

원주

『필롤로구스』 57, 125. 거기서 완전히 제시하지 않은 구절은 크롤이 친절하게도 내게 보충해 주었다. 이미 살마시우스 『위험한 해에 관하여』 605쪽도 파리 사본들을 통해 이 구절을 알았다.

“네켑소 왕이 『종합론』에서 말하듯, 시중을 받는 도수들이 있기 때문이다. 명예 없는 출생의 경우에는 달이 황경·황위·빛에서 줄어들면서 흉성들을 향해 움직이는 것을 발견할 것이다. 달이 이와 같으면 몸은 약하지만 정신은 진보하는 사람들을 만들기 때문이다. 또한 그는 『살메스코이니아카』의 책들에서 거기에 쓰인 대로 골라 다음과 같이 말한다.⁷⁷⁷ ‘데칸들도 살펴야 한다….’”

원주

빈 철학 사본 108, 348엽에서는 이 구절이 ‘그리고 『살메스키니아카』의 책들에서 이 사람이 말하리라’(καὶ ἐκ τῶν Σαλμεσχινιακῶν βηβλίων οὗτος λέγοι)라고 되어 있다. 여기서도 지칭하는 사람은 헤파이스티온이 아니라 네켑소여야 한다. 같은 사본 302엽에 이 구절이 다시 나오는데, 여기서는 파리 사본처럼 οὗτος가 아니라 οὕτως라고 되어 있다. 따라서 οὗτος는 단순한 필사 오류일 것이다.

이 수수께끼 같은 『살메스코이니아카』는 따라서 페토시리스의 책보다 오래되며, 어쩌면 이미 프톨레마이오스 왕조 초기에 속할지도 모른다. 우리가 포르퓌리오스를 통해 알듯이 그것은 파라나텔론타의 가르침을 다루었으므로 여기서 언급해야 한다. 에우세비오스 『복음의 준비』 III 4는 『아네보에게 보내는 편지』에서 다음 구절을 전한다.

“카이레몬과 다른 이들은, 이집트인들의 견해를 원리로 삼으면서, 눈에 보이는 세계들보다 앞선 어떤 다른 것도 인정하지 않으며, 이른바 행성들 외의 다른 신들도

인정하지 않는다. 황도대를 채우는 것들, 그것들과 함께 떠오르는 것들, 데칸으로 나뉜 구획들, 어센던트들, 이른바 강력한 지배자들 외에는 인정하지 않는다. 그 이름들과 질병의 치료법, 상승과 하강, 미래에 대한 징조가 『살메니키아카』에 실려 있다.”⁷⁷⁸

원주

딘도르프가 사본들에서 채택한 ἐν τοῖς Ἀλμενιχιακοῖς는 Σαλμ. 대신 나타난 쉽게 설명되는 와전일 뿐이다. 이미 살마시우스에게서 배울 수 있었던 사실이다. 아랍어 ’알마나크’와의 유사성은 물론 순전한 우연이다. 이미 게일의 이암블리코스 주석 304쪽이 이를 알아보았다.

네로 황제의 교육자 가운데 한 사람이었던 성서기관 카이레몬이 『살메스코이니아카』를 인용했다는 사실은, 헤파이스티온이 증언하는 페토시리스 책의 이 저술 이용과 그 연대 결정에 반가운 유사 사례를 제공한다. 더 나아가 아마 점성술 저술을 썼던 카이레몬도⁷⁷⁹ 그 안에서, 어쩌면 주요 저술에서도 파라나텔론타와 그 작용을 말했으리라고 가정할 수 있다. 그때 이집트 하늘의 별자리들을 사용했을 것이므로 그 역시 스파이라 바르바리카의 역사에 속한다. 『살메스코이니아카』 자체에 관해서는 포르퓌리오스의 구절이 파라나텔론타, 데칸들, 그리고 이 모든 별자리의 이름과 예고하는 의미를 특별히 다루었다고 증언한다. 이암블리코스 『이집트의 신비에 관하여』 VIII 4도 포르퓌리오스의 같은 구절을 가리킨다. 그는 마지막에 이 모든 것을 ’헤르메스의 규정들’에 포함한다는 점에서 더 나아간다. “『살메니키아카』에 들어 있는 것들도 헤르메스의 규정들 가운데 아주 작은 부분을 포함한다.” 여기서는 위에서 간략하게 언급한 이집트 사제들의 대저술을 생각해야 할 것이다. 따라서 『살메스코이니아카』라는 저술은 이집트 전승 속에 그토록 깊이 자리하므로, 그 기이한 이름의 해석도 모든 정황으로 보아 오직 이 바탕에서 찾아야 한다.⁷⁸⁰ 언젠가는

원주

살마시우스는 이 말을 페르시아어로 설명하려 했으며 ’달의 주기들에 관한 책’이라고 해석했다. 위에서 입증한 이집트 위서 문헌과의 관련성으로 보아 이 어원은 극히 개연성이 낮다. 언어적으로도 성립할 수 없다. 상트페테르부르크의 카를 잘레만 교수는 내게 다음과 같이 써 보냈다. “옛 살마시우스는 게제니우스와 마찬가지로 신페르시아어나 중세 페르시아어를 고대 페르시아어와 구별할 수 없었습니다. 후자는 아직 알려지지 않았기 때문입니다. 따라서 그 시대에 나온 모든 페르시아어 어원설은 조심해서 받아들여야 합니다. 물론 고대 페르시아어에는 سال ماه 또는 سال مه, sāl-māh라는 합성어가 있습니다. 글자 그대로 ’해·달’이며 뷜러스는 그 의미를 ’시간의 표시, 통상 날짜’라고 제시합니다. 그리고 중세 페르시아어 형용사 *sāl-mā-hānik-

원주

사타스 『그리스학 통신 회보』 I 125 참조.

이집트학자들이 그 해석에 성공하기를 바란다. 친절하게 이 문제에 관심을 보여 준 아돌프 에르만은 내 질문을 『이집트어 잡지』 제39년에 실어 주었다. K. 뒤로프의 한 시도를 여기서 벌써 전할 수 있어 기쁘다. 뒤로프는 내게 말한다. “나는 지금 šꜥt-n-msḫnwt 또는 이와 비슷한 말, ‘출생 장소들의 책’을 생각하고 있습니다. 따라서 본래의 그리스어 형태는 아마 Σανμεσχοινιακά였다고 가정합니다. 여신 Msḫnt는 일종의 에일레이튀이아입니다. 웨스트카 파피루스 9, 23을 보십시오. 이 구절은 에르만 『이집트』 581쪽 등에도 번역되어 있습니다. 브루크슈 『이집트인의 종교』 370쪽 이하 등도 비교하십시오. msḫnt(msḫn)의 개념을 여기서 논하는 것은 너무 멀리 나갈 것입니다.” 따라서 어쩌면 이것은 반쯤 신화적인 표현으로 그리스어 ‘출생 점성술’(γενεθλιαλογία)과 같은 것을 말하는 책 제목일지도 모른다.

보듯이 니기디우스 이전의 스파이라 바르바리카가 우리 전승에 남긴 흔적은 그리 많지 않다. 처음으로 비교적 큰 규모에서 매개한 인물들은 바빌로니아 쪽에서는 베로소스·에피게네스·아르테미도로스였을지도 모르며, 이집트 쪽에서는 에우독소스와 마네토 정도였을 것이다. 그다음 프톨레마이오스 시대 이집트 땅에서 『살메스코이니아카』가, 뒤이어 네켑소·페토시리스의 『점성술론』이 생겨났다. 이 이방 천구서들 바로 옆에, 역시 해석을 갖춘 스파이라 그라이카니카가 일찍부터 놓였을 것이다. 로마인 니기디우스가 처음 그렇게 했다고 보기는 어렵다. 그리고 이미 기원전 시대에 그것은 동방의 천구들과 결합하여 우리 문헌들이 보여 주는 기묘한 혼합체가 되었다. 이 문헌의 오래된 초기 단계에서 별 설화들이 언제까지 상세하게 전해졌는지는 의문이다. 니기디우스는 점성술 전승뿐 아니라 알렉산드레이아의 별자리화 시문학에서도 직접 영향을 받았을 것이다. 현존하는 다른 저자들에게서는 별 설화가 사라졌다. 그러나 그들이 형상들의 점성술적 해석을 제공하는 한, 신화적 기원은 그 안에 잠재적으로 계속 작용한다. 두 번째 테우크로스 문헌에서도 이를 아직 자주 관찰할 수 있다.⁷⁸¹ 이

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마닐리우스의 사례는 아래에서 충분히 찾을 수 있을 것이다. 테우크로스에게서도 이미 많은 것을 지적했다. 특히 아름다운 사례 하나를 여기 더 들어 보겠다. 두 번째 테우크로스 문헌에 따르면 사자자리와 함께 떠오르는 것은

[각주 p4-92 계속] ihā, ’날짜 정하기와 관련되는 것들’도, 실제 용례는 없지만 불가능하지는 않습니다. 그러나 의미가 맞지 않습니다. 둘째 요소에 سخن suḫan, saḫun, ’말’을 갖는 합성어는 불가능합니다. 더구나 이 제목은 페르시아어에서 ’해’를 아직 *sard라 부르던 시기로 거슬러 올라가는 듯합니다. 휘프슈만 『페르시아어 연구』 §157: ‘rd에서 l로의 변화는 사산 왕조 시대[기원후 224년 이후]에 일어났다. 더 오래된 [아르사케스 왕조의] 팔라비어에는 아직 rd가 있었다.’”

점은 로마의 위대한 점성술 시인 마닐리우스에게서도 마찬가지다. 이제 그의 제5권을 더 자세히 살펴보려 한다. 그에게서는 그리스 천구와 이방 천구가 구별 없이 뒤섞이는 일이 이미 이루어졌다는 점에서도 그는 우리의 새 문헌들과 가깝다. 물론 전적으로 자기 의지에 반해서다.

시인은 제1권에서 가장 중요한 천문학의 기본 개념들과 함께 그리스 하늘의 묘사를 제시했고,⁷⁸² 제2·3·4권에서는 황도대의 점성술을 광범위하게 다루었다. 이제 제5권으로 파라나텔론타의 가르침을 잇는다. 각 권의 도입부와 결말을 이루곤 하는 장대한 철학적 보론들을 제외하면, 제5권은 그의 시적 기량의 정점이다. 별 설화와 더불어 무엇보다 별자리의 이름이 해석을 제공한다.⁷⁸³ 점성술사들에게서 어디서나 이름이 예언의 전체 체계를 지배하는 것과 같다. 그러나 점성술 산문과 교훈시의 우중충한 잡동사니 속에서 이 방법은 흔히 지루함을 주며, 프톨레마이오스처럼 학문적 교양을 갖춘 사람에게서는 이 원칙을 관철하려는 쓰디쓴 진지함이 독자를 불편하고 우울하게 만든다. 반면 로마 시인에게서는, 비록 그도 가장 나쁜 소재에 삶과 예술을 낭비했지만, 우리는 전혀 다른 공기를 마신다. 기묘하게 어리석은 기만이, 후대 점성술 신봉자들에게는 종교적 편견에 사로잡혔다고조차 거의 말할 수 없으므로, 가장 명랑한 풍요와 가장 아름다운 생생함을 갖춘 시적 놀이가 된다. 몇 행 안에 압축된 메난드로스와 신희극의 성격 묘사, 470행 이하보다 더 매력적인 것은 읽기 어렵다. 또는 전혀 다른 예로, 수영 선수와 잠수부의 기술을 매우 생생히 그린 416행 이하가 있다. 다채로운 장면들이 번갈아 이어지다가 끝부분 가까이에서 절정에 이른다. 알렉산드레이아 예술의 걸작인 안드로메다의 유기와 구출 일화다.

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“켄타우로스는 자기 자신으로부터 태어나는 이들에게 성품을 부여한다.” 349행.

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자료에 관해서는 마스 『아라토스 주석 유문』의 서론 XXXII쪽 이하, 일부 사항은 틸레 『고대의 천구도』 46쪽 이하 참조. 특히 제1권의 별 설화는 묄러 『마닐리우스 연구』, 마르부르크 학위논문 1901이 매우 훌륭히 다루었다.

[각주 p4-93 계속] 퀴노수라, 곧 작은곰이다. 그것은 싸움과 분쟁 ’또는 유모들’을 만들어 낸다. 싸움은 물론 사나운 짐승에 대한 생각에서 나왔다. 그러나 퀴노수라가 왜 유모도 만들어 내는지는 에라토스테네스에게서 알 수 있다. “아글라오스테네스는 『낙소스 이야기』에서 퀴노수라가 제우스의 유모가 되었다고 말한다.” 제2장.

제5권의 거의 전부는 파라나텔론타를 다룬다. 짧은 도입부, 1–31행은 시인의 의도를 알리고 몇 개의 정교한 시구로 그리스의 온 별하늘을 훑는다. 한편 끝부분, 710행 이하에서는 결락 뒤에 항성의 여섯 등급을 말하고 그 엄청난 수를 찬란한 과장법으로 경탄한다. 그러나 이 권의 핵심은 파라나텔론타로서 황도대 열두 사인에 배속되는 별자리들이 무엇을 일으키거나 뜻하는지 묘사하는 데 있다. 우리의 그리스어 발췌문 가운데 유일하게 점성술적 해석을 보존한 두 번째 테우크로스 문헌은 또 다른 점에서도 마닐리우스와 가장 가깝다. 마닐리우스가 거의 내내 그러듯이,⁷⁸⁴ 각 별자리가 어느 사인의 어느 도수에 속하는지를 제시한다는 점이다. 반면 테우크로스·레토리오스 TR은 데칸에 따라서만 구분한다. 따라서 우리는 마닐리우스의 자료를 두 번째 테우크로스 문헌과 비슷하게 생각해야 한다. 마닐리우스에게는 그 문헌과 같은 해석도 상당수 있다. 아르고·마차부·거문고·제단·페가소스의 경우에는 이 별자리들의 유난히 특징적인 이름들이 처음부터 같은 착상을 쉽게 이끌어 냈다. 개별에 대한 ’고삐 풀린 정신과 사나운 가슴’이라는 해석, 220행은 그만큼 자명하지는 않다. 테우크로스도 비슷하게 ’전쟁에서 무서운 자들’이라 한다. 컵자리의 관개 기술자와 포도 재배자, 236행 이하도 그렇다. 테우크로스는 정원사·도랑 파는 사람·세척하는 사람을 든다. 아리아드네의 관에 관해 마지막에 제시한 즐거운 삶의 향유라는 해석, 267행 이하도 그렇다. 테우크로스는 흥겨운 잔치·술 취함·편안함을 말한다. 마닐리우스에서 켄타우로스는 수의술 능력을 준다. 353행 이하. 테우크로스는 ’약을 쓰는 자들… 그리고 의술에 능한 자들’이 생긴다고 한다. 뱀주인자리는 마닐리우스에게서 뱀 조련사를, 391행, 테우크로스에게서 짐승을 죽이는 자들을 낳는다. 돌고래의 작용은 양쪽에서 거의 동일하다. 마닐리우스 417행 이하는 수영 선수와 잠수부를 말하고, 테우크로스는 수영하는 사람들을 든다. 독수리는 마닐리우스 491행 이하에서 노상강도와 도적을 낳는다. 테우크로스는 이를 매의 작용, 곧 약탈자들이라고 설명한다. 그러나 독수리 자체에서도 특별한 한 가지 특징은 일치한다. 마닐리우스 502행은 그 아래 태어난 자가 왕이나 장군의 바로 아래 부지휘관으로 복무하게 하고, 테우크로스는 이 별자리에서 ’왕들 곁에 있는 자들’이 생긴다고 한다. 마닐리우스가 여기서도 자주 그러듯 명시적으로 가리키는 별 설화는⁷⁸⁵ 어디서나 더 강하게

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시인이 마차부에서 벨레로폰 이전에, 크나크 『파에톤 문제』 56쪽 참조, 살모네우스도 언급한다면, 91행 이하, 달리 소실된 별 설화가 있었을 수 있다. 플레이아데스, 146행 이하가 특별히

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끝부분에서는 때때로 이를 빠뜨린다.

또는 더 약하게 비쳐 보인다. 카시오페이아는 물론 치장욕에 책임이 있다. 516행. 테우크로스에게서 그것은 ’몸을 치장하는 여자들’을 낳는다. 안드로메다는 간수와 사형 집행인을 뜻하지만, 때로는 간수를 통한 구원도 낳는다. 629행. 테우크로스에게서 안드로메다가 물고기자리 아래에서는 간수들을, 그러나 완전히 떠오른 뒤 양자리 아래에서는 죄수들을 낳는다는 점은 여기에 어느 정도 부합한다. 고통에 굽힌 형상인 무릎 꿇은 자는 마닐리우스에게 불길한 징조다. 648행. 테우크로스에게서도 그것은 고난이 많은 자들을 낳는다. 이렇게 수많은 같은 해석들 곁에는 매우 다른 해석들도 있다. 일부는 마닐리우스와 테우크로스의 자료들에 다른 내용이 들어 있었기 때문일 수 있다. 한 가지 예만 들면, 마닐리우스는 휘아데스에서, 125행 이하, ’새끼 돼지들’을 생각한다. 따라서 “그들은 라에르테스의 아들에게 충실한 돼지치기도 낳았다”라고 한다. 반면 테우크로스는 ὑάδες를 ’비가 오다’라는 ὕειν에서 유래시키는 어원을 생각한다. 따라서 물을 끌어오는 자들과 물을 붓는 자들을 든다. 그러나 마닐리우스는 여러 경우에 전적으로 자기 마음에 따라 창작물들을 빚었음이 분명하다. 케페우스가 비극 시인들을 낳고, 그들이 심지어 케페우스 자신의 이야기를 다룰 수도 있다는 것, 469행은 시인이 단지 유희적인 상상력을 따랐기 때문이다. 다른 여러 경우도 그러했을 것이다.

그러나 마닐리우스의 동시 상승들이 천문학적으로 정확한지 조사하면 시적 자유는 훨씬 더 강하게 드러난다.⁷⁸⁶ 스칼리게르는 자기 주석에서 이를 수행했으며, 끊임없이 표현을 바꾸어 “마닐리우스는 자기가 무엇을 쓰는지 몰랐다”는 결론에 도달했다. 이제 우리가 ‘함께 떠오름’의 확장된 개념을 알게 되었지만, 그의 판단은 지금도 거의 언제나 옳다. 마닐리우스의 자료에 이미 이 개념이 있었다는 것은 개별 진술들에서 확실히 알아낼 수 있다. 아르고는 하중천에 있을 때만 양자리에 맞으며, 화살도 대략 같은 방식으로 천칭자리에 맞는다. 뱀주인자리는 염소자리에, 무릎 꿇은 자는 물고기자리에 남중하는 것으로서만 맞는다. 마닐리우스에 따르면 궁수자리 제5도가 ‘바다에 보여 주는’, 즉 떠오르게 하는⁷⁸⁷ 아르크투루스는 사실 이미 거의 남중에 이르러 있다. 이는

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스칼리게르와 함께 이 표현을 이렇게 이해해야 하며, 지는 것으로 이해해서는 안 된다. 158행과 특히 395행 참조. 벤틀리는 358행의 ostendit ponto, ’바다에 보여 준다’에서 임의로 caelo, ’하늘에’라고 쓴다.

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마닐리우스의 모든 별 상승을 아라토스 및 휘기누스와 비교한 표는 미카엘 뒤 페의 왕세자 교육용 마닐리우스 판, 파리 1679, 446쪽 이하에 있다.

[각주 p4-97 계속] 머리 모양에 주의를 기울이게 한다는 점은 언제나 고대 전승에 기반을 둔 중세 사본들에서 이 소녀들이 한 복잡한 머리 모양을 떠올리게 한다. 틸레 112쪽의 그림 참조.

알렉산드레이아의 북극 고도를 가정하든 로마의 것을 가정하든 마찬가지다. 물병자리 제12도가 떠오를 때 독수리 역시 상승보다 남중에 더 가깝다. 이 사례들만 보아도 마닐리우스의 원자료가 παρανατέλλειν을 우리가 제시한 그리스 문헌들과 똑같이 넓은 뜻으로 사용했음을 알 수 있다. 그러나 시인이 이 사정을 충분히 파악하지 못했음은 분명하다. 마닐리우스에서는 대부분, 그리스 저자들에게서도 우선적으로 그러하듯, 실제 동시 상승을 제시하려 한다. 그러나 대략적인 정확성이라도 있는 경우는 대여섯 가지조차 되기 어렵다. 마차부·개별·컵·백조·고래의 상승은 대략 맞게 제시되어 있다. 새끼 염소들과 암염소도 어느 정도 그러하다. 다만 바로 이웃한 이 별들의 상승이 무려 10도나 떨어져 있다고 하는 것은 지극히 의심스럽다. 오리온·이우굴라이·하이두스·피데스는 뒤에서 따로 논해야 한다. 토끼·관·스피카·거문고·제단·남쪽 물고기의 상승은 너무 이르게, 일부는 상당히 이르게 설정되었다. 마지막 것은 황경 표시다. 위 150쪽 참조. 프로퀴온·켄타우로스·돌고래·케페우스·카시오페이아·안드로메다·페가소스의 상승은 너무 늦다. 여기에 증거들을 제시할 필요는 없을 것이다. 히파르코스나 스칼리게르의 주석들에서 쉽게 찾아볼 수 있으며,⁷⁸⁸ 천구의에서도 읽어 낼 수 있다. 우리의 그리스 문헌들은 마닐리우스의 이 오류들 가운데 일부만 공유한다.⁷⁸⁹ 그러나 어쩌면 가장 심한 것은 아직 말하지 않았다. 마닐리우스에 따르면 휘아데스, 곧 황소의 머리는 양자리 제27도와 함께 떠오르고, 플레이아데스는 황소자리 제6도와 함께 떠오른다. 따라서 마닐리우스는 플레이아데스가 양자리에 훨씬 더 가까워 휘아데스보다 먼저 떠올라야 한다는 것을 분명히 몰랐다. 그토록 잘 알려진 별자리들에 관해서는 놀라운 무지다.

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이 문헌들에서는 단편 P에만 도수 표시가 있고 TR에만 적어도 사인의 3분의 1, 곧 데칸이 기록되어 있으므로 비교는 사인에 대해서만 수행할 수 있다. 마닐리우스의 다음 진술들은 우리 문헌 어디에도 대응물이 없다. 양자리에 아르고, 즉 배; 양자리에 오리온, 페르세우스 대신 잘못 적은 것, 385쪽 참조; 게자리에 이우굴라이, 곧 오리온; 처녀자리에 관; 궁수자리에 아르크투루스, 곧 목동; 염소자리에 뱀주인과 돌고래; 물병자리에 케페우스·독수리·카시오페이아. 마닐리우스가 언급한 형상들 가운데 우리 문헌에 전혀 없거나 대체로 없는 것은 새끼 염소들, 바록키 발췌문 I에만 있음; 토끼, 발렌스에만 있음; 프로퀴온, 발렌스에만 있음; 화살, 발렌스와 바록키 발췌문 I에만 있음이다.

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마닐리우스의 자료는 어쨌든 히파르코스와 한 세기 이상 떨어져 있지 않았으므로, 히파르코스와 마닐리우스 사이의 시대 차이는 더욱 중요하지 않다. 스칼리게르는 앞장에서 반박한 스파이라 바르바리카 개념에 대한 잘못된 이해에 따라 바빌론의 위도에서 상승을 계산한다. 그러나 그 차이도 마닐리우스의 오류를 설명할 수 있을 만큼 크지는 결코 않다.

이상의 말로 시인이 천문학적 사실에 완전히 무관심했음은 분명해졌을 것이다. 별하늘의 열광적인 시인이 그 하늘 자체도 천구의도⁷⁹⁰ 한 번도

원주

나는 전에는 『베를린 문헌학 주보』 1899, 1014열에서 마닐리우스 제5권에 천구의의 사용을 입증할 수 있다고 믿었다. 이제 이 주장을 제한해야 한다. 마닐리우스는 별자리의 도상 표현을 알고 있었다. 위 380쪽 주1의 플레이아데스에 관한 언급이나 22행 “메두사에게 가증스러운 낫을 든 승리자 페르세우스” 및 다른 여러 예를 보라. 이제 이에 관해서는 묄러 『마닐리우스 연구』 30쪽 이하 참조. 그러나 거기서 천구의를 실제로 사용하는 데까지는 큰 거리가 있다. 마닐리우스의 여러 오류를 알고 있었음에도, 전에는 제5권에서 관찰한 한 사실이 시인이 아무리 서투르게라도 천구의를 사용했다고 요구하는 듯했다. 마닐리우스는 열 개의 파라나텔론타에서 그것들이 함께 나타나는 황도 사인의 오른쪽에서 떠오르는지 왼쪽에서 떠오르는지 덧붙인다. 아르고 37행, 새끼 염소들 105행, 암염소 130행, 카시오페이아 506행, 안드로메다 639행, 무릎 꿇은 자 648행은 오른쪽에 나타난다고 하며, 반면 오리온 58행, 같은 뜻의 이우굴라이 174행, 독수리 487행, 고래 657행은 왼쪽에 나타난다고 한다. 보듯이 오른쪽에 나타나는 별자리 중 다섯은 북쪽이고 왼쪽에 나타나는 별자리 중 셋은 남쪽이다. 시인 자신도 130행에서 북쪽 별자리를 오른쪽에 나타나는 것으로 부른다고 명시한다. 암염소는 “차가운 극에서 별빛을 띠고 솟는데, 그곳은 오른쪽 부분이다.” 벤틀리는 아마 미적인 이유만으로 이 행이 위작이라고 여겼지만, 맞기 어려운 판단이다. 그런데도 북쪽 별자리인 독수리는 왼쪽에, 남쪽 별자리인 아르고는 오른쪽에 놓인다. 이 불일치를 어떻게 이해할 것인가? 나는 시인이 대부분의 경우에는 천구의에서 출발하고, 다른 두 경우에는 무의식적으로 하늘 자체의 관찰을 제자리에 놓았다는 설명을 찾았었다. 천구의에서, 말하자면 천공의 바깥에 서서 동쪽으로부터 상승을 따라가면 북쪽 별자리들은 오른쪽, 남쪽 별자리들은 왼쪽에 나타난다. 반면 천공의 중심인 지상에 서 있는 관찰자가 자연 그대로 하늘 자체에서 이를 관찰하면, 떠오르는 사인들을 마주 보므로 남쪽 별자리들이 오른쪽, 북쪽 별자리들이 왼쪽에 나타나야 한다. 그러나 이제 내 생각에 이 설명은 여전히 시인의 세심함을 지나치게 높이 평가한다. 그는 흔히 그랬듯이 단지 부주의로 잘못했을 것이다. 더구나 아라토스 69행에 대한 스콜리온, 마스 352, 20에서 고대인들에게 δεξιός, ’오른쪽’을 북쪽 반구에 쓰는 것이 자연스러웠음을 알 수 있다. “’더 오른쪽’은 ’더 북쪽’을 뜻한다. 그가 우리에게 매우 합리적으로 가르친다는 것을 알아야 한다. 우리가 우주 전체의 운동을 향해 서면”, 즉 하늘의 전반적 운동 방향으로, 그 반대가 아니라, “오른쪽 부분들이 북쪽이고 왼쪽 부분들이 남쪽이기 때문이다. 그러므로 자연스럽게 ’더 오른쪽’은 ’더 북쪽’을 뜻한다. 우주 전체의 운동은 서쪽을 향한다.” 이 구절이 아라토스의 오류를 궤변으로 정당화하려는 것이라는 사실은 여기서 중요하지 않다. 마스의 아라토스 판 서론 XII쪽 참조. 역시 아라토스를 논하면서 아킬레우스도 같은 말을 한다. 『입문』 37장, 마스 72, 13. 아라토스 주석자는 아마 그에게 의존한다. “해설하는 이는 북극을 오른쪽에, 남극을 왼쪽에 두어야 한다. 곰들이 동쪽에서”, ἐπί를 렘은 ἀπό로 추정 교정한다, “오른쪽에 놓이고 남쪽은 왼쪽에 있기 때문이다.” 같은 아킬레우스 28장, 62, 8에 따르면 피타고라스학파는 북쪽을 오른쪽, 남쪽을 왼쪽이라 부른다. 피르미쿠스 역시 마닐리우스와 독립적인

진지하게 살펴보거나 활용한 적이 없다는 것은 우리에게 다소 역설적으로 들리지만, 실상은 다른 것이 아닐 듯하다. 고대인들에게 이러한 일은 우리보다 덜 이상하게 보였다. 크롤은 바로 여기에 맞는 키케로의 말, 『웅변가론』 I 69를 상기시켜 준다.

“실로 학자들 사이에서, 천문학을 모르는 아라토스가 하늘과 별들에 관해 가장 아름답고 훌륭한 시구로 말했으며, 농촌과 아주 동떨어진 사람인 콜로폰의 니칸드로스가 농사 능력이 아니라 어떤 시적 능력으로 농사에 관해 훌륭히 썼다는 데 의견이 일치한다면, 웅변가가 특정 사건과 시기에 맞추어 배운 일들에 관해 매우 유창하게 말하지 못할 이유가 무엇인가?”

마닐리우스가 잘못 설정한 모든 것을 원자료에서 받아들였다고는 내게 개연성조차 없어 보인다. 오히려 그는 필요하다고 여긴 숫자들을 대체로 포기하려 하지 않으면서, 적어도 대략은 맞았던 원자료의 도수 표시들을 부주의로 자주 뒤섞었다고 생각한다. 때로는 전적으로 의도해서 바꾸었을 수도 있다. 아리아드네의 관을 처녀자리 사인에 놓는 경우가 그렇다. 이 두 별자리, ‘소녀의 선물들’과 ‘소녀 자신’이 함께하면 ‘부드러운 기예를 부여하는’ 데 당연히 두 배로 적합하다는 이유에서다. 253행 이하.⁷⁹¹

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이 시구들에 관해서는 위 276쪽도 참조.

그리스 천구의 별자리들 가운데 마닐리우스의 파라나텔론타에는 다음이 빠져 있다. 용·삼각형·페르세우스·물뱀·까마귀·강이다. 물뱀과 까마귀가 빠진 것은 놀랍지 않다. 모든 별 묘사에서 한데 묶이는 물뱀·컵·까마귀 세 형상 중 가장 특징적인 컵 하나가 전체 집단을 대표하게 했을 것이다. 위 135쪽 이하에서 확인했듯이, 마닐리우스는 강을 단지 물병자리의 쏟아지는 물의 연장으로 보므로 생략할 수 있었다. 두 곰 사이의 용은 아마 바로 그들 다음에 다루어졌을 것이다.⁷⁹² 지금 709행과 710행 사이에서

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피르미쿠스에게서는 이 자리에 용이 있다. 파라나텔론으로는 매우 부적합한 이 별자리, 96쪽 참조가 그래도 목록에 수용되어 있다는 점은 마닐리우스와 두 번째 테우크로스 문헌 사이의 특히 긴밀한 관계 가운데 하나다.

[각주 p4-102 계속] 제VIII권 26장에서 북쪽 별자리에 dexter, ’오른쪽’을, 남쪽 별자리인 제단에 sinister, ’왼쪽’을 쓴다. 그러고는 바로 다음 장에서 다시 아르고에 dexter를 써 마닐리우스와 똑같은 오류를 범한다. 덧붙여 오른쪽과 왼쪽을 북쪽과 남쪽으로 해석하는 것만이 유일한 용법은 아니었다. ἀριστερός와 δεξιός는 서쪽과 동쪽도 뜻할 수 있었다. 아리스토텔레스 『천체론』 II 2, 285b 참조. 이에 따르면 피타고라스학파에 관한 아킬레우스의 진술은 틀림없이 잘못이다. 『아라토스 주석』 102, 6; 319, 1도 참조. 아킬레우스는 앞의 책 62, 9 및 72, 17에서 이에 반대한다. 마크로비우스 『사투르날리아』 I 21, 18에서는 춘분점에서 시작하는 황도대의 여름철 절반을 오른쪽, 겨울철 절반을 왼쪽이라 부른다.

큰 결락이 벌어져 있다. 따라서 아주 하찮고 산문적인 삼각형 별자리를 제외하면 이유 없이 빠진 것은 하나, 곧 페르세우스뿐이다. 안드로메다·카시오페이아·케페우스는 그토록 상세히 다루므로 이는 더욱 이상하다. 나는 시인이 여기서 혼동했다고 추정한다. 페르세우스가 언급되어야 할 곳, 곧 양자리 제10도, 57행 이하에는 오히려 오리온이 언급된다. 여기서 오리온은 파라나텔론으로서 전혀 불가능하다. 이 별의 상승에 어떤 작용이 귀속되는지 주목하면, 시인이 자기 자료의 이 자리에서 사실은 페르세우스를 발견했으나 단순한 실수로 그 대신 오리온을 넣었다는 확신에 이른다. 이 별자리는 능숙하고 재빠르며 도움을 주고 결코 지칠 줄 모르는 사람들, 아침 인사를 전하려고 집집마다 날아다니는 사교적인 사람들을 나타낸다고 한다. 이 모든 것이 페르세우스의 날개 달린 신발에서 유래할 수는 있지만, 거대한 사냥꾼 오리온에게서는 그럴 수 없다는 것을 쉽게 알 수 있다. 실제로 시인은 이 별자리를 다른 곳에서 다시 언급했다. 이는 여기서 오리온을 단지 실수로 제시했다는 가장 분명한 징표다. 물론 스칼리게르 이래 사람들은 피르미쿠스에게서 174행의 iugulae가 게자리의 두 별, 작은 당나귀들(aselli, ὄνοι)이어야 한다고 결론지었다. 피르미쿠스의 마르키아누스 사본에는 이곳에 eamae가 있고 다른 사본들에는 결락이 있는데, 알두스 판이 iugulae라는 말을 그대로 aselli로 대체하기 때문이다. 이 설명은 우리 사전들에도 실려 있다. 그 밖에는 어디서나 받아들여야 하는 iugula 또는 iugulae = 오리온이라는 뜻과 나란히 실려 있는 것이다. 이 뜻은 이미 플라우투스 『암피트루오』 275행에 나온다. 『게르마니쿠스 주석』 162, 20 및 163, 1도 참조. 이는 보통 인용되는 이시도루스 『어원론』 III 70의 구절에서 취한 것이다.⁷⁹³ 더 자세히 살피면 마닐리우스에서도 iugulae는 오직 오리온을 뜻함이 드러난다. 그것들은 게자리와 함께 ‘왼쪽에서’, 즉 남쪽에서 떠오른다. 게자리 자체의 한 부분에 관해서는 도무지 이렇게 말할 수 없다. 그러나 무엇보다 마닐리우스의 점성술적 해석이 오리온으로 이해하는 것을 충분히 뒷받침한다.

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이델러는 자기 『별 이름 연구』의 개인 소장본에 부트만의 다음과 같은 올바른 지적을 적어 두었다. “복수형 iugulae는 원래 허리띠의 세 별만을 뜻하며, 나란히 서 있는 몇 개의 별을 나타냈다. 이는 iunctus, ’결합된’과 같은 뜻이던 옛말 iugulus에서 나왔다. 나중에야 그 이름이 오리온 전체로 확장되었다.” 위 272쪽 이하에서 다룬 오리온 허리띠의 세 별 이름 ’세 카리테스’를 이와 비교하라. 어원에 관해서는 바니체크 『라틴어 어원사전』 226쪽 참조.

이우굴라이 아래 태어난 이들은 멜레아그로스·아탈란테·악타이온을 숭배한다. 그들은 올가미를 놓고 사냥감이 빠질 구덩이를 마련하며, 개로 몰아 창으로 잡고, 바다의 괴물들까지 뒤쫓는다. 하늘의 위대한 사냥꾼에 대한 생각이 분명히 그 바탕에 있다. 게다가 오리온은 파도 위를 단단한 땅처럼 걷는 바다의 거인이기도 했다.⁷⁹⁴ 반면 작은 당나귀들의 별 설화에는 이런 해석의 계기가 전혀 없다. 그것들이 하늘로 옮겨진 것은 추한 울음소리로 티탄들을 놀라게 했다는 공적 때문일 뿐이다. 따라서 iugulae를 aselli로 풀이한 것은 오직 피르미쿠스의 알두스 판의 오류에서 비롯하며, 『라틴어 대사전』에서 되풀이되어서는 안 된다.⁷⁹⁵ 천문학적으로 마닐리우스의 표현을 오리온으로 풀이하는 것은 완전히 정당화된다. 히파르코스에 따르면 오리온은 황소자리 27½도에서 게자리 3도에 걸쳐 떠오르므로, 게자리가 떠오를 때에야 완전히 지평선 위에 있기 때문이다.

원주

묄러 『마닐리우스 연구』 33쪽 주3의 언급은 콜루멜라도 iugulae로 작은 당나귀들을 뜻한 듯한 잘못된 인상을 쉽게 줄 수 있다. 그러나 작은 당나귀들은 어느 달력에도 나오지 않는다. 콜루멜라가 이우굴라이의 저녁 상승을 기록한 10월 16일에는 클로디우스도 오리온의 저녁 상승을 기록한다. 따라서 콜루멜라가 작은 당나귀들이 아니라 오리온을 말한다는 것은 완전히 확실하다.

원주

예컨대 베르길리우스 『아이네이스』 X 763행 이하 참조.

마닐리우스의 별하늘은 제5권에서도 본질적으로 그리스적이다. 그는 여기서 그 작용을 묘사하는 그리스 천구의 31개 별자리 사이에 이방 천구에 속하는 것을 둘밖에 넣지 않았다. 그것은 천칭자리와 함께 떠오른다는 새끼 염소 haedus, 312행과, 410행에 따르면 염소자리 아래에서 올라오는 거문고 fides다. 두 별자리는 두 번째 테우크로스 문헌에도 같은 자리에 있다. 하나는 제XII장에서 보였듯이 도데카오로스의 구성 요소인 수염소 τράγος로, 다른 하나는 ‘불길한 이름의 거문고’ δυσώνυμος λύρα로 나온다. 후자는 발렌스의 멍에 ζεῦγμα와 같을지도 모른다. 위 266쪽 이하 참조. 따라서 마닐리우스의 원자료와 두 번째 테우크로스 문헌의 자료 사이의 긴밀한 친연성이 여기서도 확인된다. 마닐리우스는 또 그들과 마찬가지로 순수한 그리스 천구도 순수한 이방 천구도 묘사하지 않고 양자의 혼합물을 제시한다는 점에서 테우크로스 및 우리의 새 문헌들 모두와 일치한다. 이제 왜 마닐리우스가 스파이라 바르바리카의 수많은 별자리 전체에서 둘밖에 받아들이지 않았는지 물을 수 있다. 대답은 매우 자명하다. 물론 그것은 가장 단순한 천문학적

별 식별 개념에 관한 시인의 어린아이 같은 무지를 보여 주는 새로운 증거다. 그가 기록한 스파이라 바르바리카의 두 별자리는 그리스 천구의 별자리들과 이름이 완전히 또는 거의 같다. 피데스는 ‘불길한 이름의 거문고’로서 통상의 거문고와 이름을 공유한다. 통상의 거문고는 라틴어로 fides 또는 fidicula라 한다. 수염소 τράγος 또는 haedus는 마차부의 새끼 염소들 ἔριφοι, haedi와 카펠라에서 가장 가까운 친척을 찾는 듯하다. 카펠라도 라틴어로 아마 haedus라 불린다. 이 때문에 마닐리우스는 자기 자료에서 발견한 이 두 별자리도 그리스적이라는 오류에 이끌렸다. 오직 이 잘못된 생각 때문에 그는 그것들을 자기 천구에 넣었다. 그의 의도에 따르면 그 천구는 이방 천구나 혼합 천구가 아니라 오직 그리스 천구여야 했다. 따라서 마닐리우스의 원자료는 실제로 우리의 그리스어 목록들이 보여 주는 것처럼 그리스 요소들과 섞인 형태의 ‘스파이라 바르바리카’였다. 그러나 그가 알려진 그리스 별자리들만 기록하려 했는데도 의도와 달리 제5권에 이방 천구의 요소가 들어 있는 것은 오직 시인의 오해 때문이다. 마닐리우스의 ‘스파이라 바르바리카’, 따라서 피르미쿠스의 그것이 지닌 이러한 성격이 스칼리게르의 잘못된 개념을 초래했다. 그는 대부분, 아니 겉보기에는 전적으로 그리스적인 천구가 피르미쿠스에게 ‘이방의’ 천구로 불린다는 사실을 설명해야 했다. 올바른 설명을 위한 전제들이 그에게 없었으므로, 그는 내가 앞장에서 잘못임을 입증한 그 해결책에 빠졌다.

제5권 첫머리, 28행에서 시인은 북쪽과 남쪽 별하늘을 빠르게 훑은 뒤, 모든 별자리에 관해 “떠오를 때 무엇을 할 수 있는지, 물결 속에 잠길 때 무엇을 할 수 있는지” 노래하겠다고 약속한다. 스칼리게르 이래 사람들은 여기서 시인이 별자리들의 상승을 말하는 제5권 뒤에 그 하강을 다룰 제6권을 붙이려 했고, 그다음 제7권에는 행성들의 가르침을 제시하려 했다고 결론 내렸다. 그가 실제로 행성들도 더 노래하려 했음은 여러 차례의 약속에서 의심의 여지 없이 드러난다. II 965; III 156행 이하, 585행 이하; V 4행 이하.⁷⁹⁶ 그가 또한

원주

스쿠치 『베르길리우스의 초기 시절에서』 66쪽 주1은 마닐리우스를 권수에서도 루크레티우스의 모방자로 보려 할 때 이 점을 간과했다. 마닐리우스의 제6권이 실제로 존재한 적이 있는가 하는 문제는 아래 401쪽 이하 참조.

별자리들의 하강에 관한 제6권을 쓰려 했다는 것 역시 확실하다. 물론 우리가 보았듯이 제5권이 다루는 상승들 속에는 남중과 반대편 남중도 몇 가지 끼어들었다. 따라서 시인은 자기 자료에서, 우리가 제시한 문헌들에서와 마찬가지로, 가능한 모든 의미의 파라나텔론타가 다채롭게 섞여 있는 것을 보았으리라고 가정할 수 있었다. 상승·남중은 물론 하강까지도 말이다. 그러나 각 별자리를 한 번씩만 제시하려 한 마닐리우스에게는 상승이 워낙 압도적으로 많으므로, 제5권에서는 그것만 논하려 했다는 시인의 의도는 명백하다. 더구나 제5권에서는 어느 별자리도 질 때의 모습으로 제시되지 않으므로, 마닐리우스는 이 국면을 별도 권에서 다루려 했을 것이다. 따라서 그는 상승과 남중보다는 상승과 하강을 조금 더 잘 구별할 줄 알았던 듯하다. 아마 원자료가 이 점에서는 더 좋은 길잡이가 되어 주었기 때문일 것이다. 이 모든 것을 고려하면 별자리들의 하강에 관한 제6권을 만들려 한 시인의 의도를 부정할 수 없다. 그러나 그는 이 의도를 실행하지 않았다. 이 장 제9절에서 분명히 드러나겠지만, 피르미쿠스는 그러한 속편을 알지 못했기 때문이다. 따라서 마닐리우스의 천구서와 저술 전체는 미완성으로 남았다.

발췌로 보존된 스파이라 바르바리카의 그리스어 문헌들, 테우크로스와 안티오코스에서 비롯한 것들은 마닐리우스와 피르미쿠스 사이의 시대에 속한다. 이미 한 번 지적했듯이, 테우크로스의 저술은 그리스 지역과 동방 모두에서 스파이라 바르바리카의 후대 전승 전체를 위한 진정한 자료 저장고였음이 분명하다. 그 자신은 그럼에도 편찬자일 뿐이며 좋은 편찬자조차 아니었다는 점, 안티오코스 역시 독자적인 것을 더했을지라도 그에게 의존하는 듯하다는 점도 이미 말했다. 그다음 위 246쪽과 221쪽에서 보였듯이 히폴뤼토스와 알렉산드레이아의 클레멘스가 간혹 스파이라 바르바리카의 지식을 드러낸다. 발렌스도 이방 천구에서 몇몇 요소만 받아들였으며, 이 점에서 마닐리우스와 비슷하다. 아킬레우스와 아브라함이라는 다른 두 이름은 피르미쿠스의 스파이라 바르바리카의 자료 제공자로 우리 앞에 나타날 것이다. 레토리오스는 이미 피르미쿠스보다 후대이며 비잔틴 시대로 이어 준다. 그 시대에는 지금까지 프셀로스, 위 7쪽 참조 외에 요한네스 카마테로스에게서만 이방 천구의 지식을 발견했다.

천궁도를 담은 파피루스들에는⁷⁹⁷ 피르미쿠스와 헤파이스티온도 기록하는 이집트 데칸 이름들이 자주 나오지만, 스파이라 바르바리카와의 접점은 한 자료에서만 발견한다. 대영박물관에 있는 티토스 피테니오스의 천궁도, 기원후 81년 이후에 기록된 것이다. 여기에는 104행에 제비물고기가, 위 196쪽 참조, 135행에 물병자리의 이름으로 가뉘메데스가 나온다. 그러나 보듯이 여기서도 황도대만 고려된다.

원주

모두 『파피루스학 연구 문고』 I 23에 목록화되어 있다. 빌켄 『오스트라카』 II 422, 1602번의 천궁도에는 여기에 해당하는 것이 없다.

라틴어권에서는 마닐리우스와 피르미쿠스 사이에 이방 천구의 흔적을 거의 입증할 수 없다. 플리니우스는 『박물지』 II 110에서 온 하늘을 72개 별자리로 나눈다. “하늘의 광대함이 이를 뒷받침한다. 그것은 헤아릴 수 없는 높이에서 일흔두 형상, 곧 사물이나 생물의 모습들로 구분되며, 전문가들이 하늘을 그것들로 나누었다.” 이는 48개만 명명하는 프톨레마이오스보다도 훨씬 많다. 따라서 플리니우스의 높은 수가 그리스와 외국의 별자리들을 합친 천구에서 나왔을 가능성도 생각할 수 있다. 그러나 탄네리와 함께⁷⁹⁸ 플리니우스가 별자리의 따로 이름 붙은 부분들, 가령 휘아데스·플레이아데스·고르곤의 머리·암염소 등도 함께 셌다고 보는 편이 더 간단하다. 게미노스 제III장이 열거하듯 이런 종류의 이름들을 모두 프톨레마이오스의 48개 별자리에 더하면, 플리니우스의 수에는 대여섯 개 정도만 모자란다. 어쩌면 그는 행성들도 함께 셌을 수 있다. 물론 그것들은 별자리 형상들에 속하지 않는다.

원주

『고대 천문학사 연구』 275쪽 이하. 플리니우스가 같은 곳에서 말하는 별 1600개, 프톨레마이오스보다 약 600개 많은 수도 큰소리치려는 성향을 보여 준다. 나는 『수학 서지』 제III계열 II 194쪽 주2에서 이 높은 수의 설명을 시도했다.

이른바 프로부스의 베르길리우스 『농경시』 I 227 주석에 있는 한 구절도 큰 소득을 주지는 않는다. 그 내용은 다음과 같다. 카일 38, 8:

“목동은 많은 사람이 생각하듯 아르크토퓔락스의 허리띠에, 다른 이들이 말하듯 어깨에 있는 별이며, 소들에서 이름이 나왔다. 그리스인들이 헬리케와 퀴노수라라는 두 곰이라 부르는 북쪽 별들은 이방 천구에서 한 쌍의 소가 끄는 수레라고 하기 때문이다. 가이툴리쿠스가 브리타니아인들에 관해 이렇게 말할 때 이를 증언한다.

봄의 공기 속에서 양은 그를 뿔로 치지 않고, 크노소스 황소의 뿔들도 쌍둥이들을 가로막지 않는다. 뤼카온의 목동은 젖지 않는 수레들을 뒤로 기울인다.”

보듯이 칼리굴라 시대의 시인 가이툴리쿠스는 스파이라 바르바리카와 아무 관계가 없다. 그는 두 곰 대신 ’수레들’이라 부르는 명칭의 증인으로만 인용된다. 이른바 프로부스는 기이하게도 별자리 이름 ’수레’를 위해 스파이라 바르바리카에 의거한다. 그러나 큰곰의 ’수레’라는 이름은 이미 호메로스도 안다. 따라서 테우크로스와 안티오코스처럼 그리스와 이방 별자리들을 한데 모은 스파이라 바르바리카를 생각해야 한다. 니기디우스는 저술 전체의 구성으로 보아 생각할 수 없다. 그는 오히려 그리스 천구와 이방 천구를 엄격히 구별했기 때문이다. 그러나 마닐리우스 제5권은 실제로 증거가 될 수 있다. 19행 이하:

저편에는 두 곰 사이로 미끄러지는 뱀이 있고, 수레를 기억하는 마차부와 짐수레를 기억하는 목동이 있다.

따라서 여기에는 어쩌면 마닐리우스의 시에 대한 암시가 있을 수 있다. 제5권을 스파이라 바르바리카로 부른다는 점은 그 가치를 더 높일 것이다. 프로부스의 구절에 가이툴리쿠스가 인용되므로 그것은 좋은 오래된 자료로 거슬러 올라가야 한다. 그러나 마닐리우스와의 관련성은 여전히 불확실하다. 그리스어 문헌을 뜻할 가능성도 똑같이 있기 때문이다.

스파이라 그라이카니카는 니기디우스에게서만이 아니라, 아마 이미 그 이전에도, 확실히 그 이후에도 이방 천구와 대립적인 연관 속에 있었으며, 일찍이, 이미 마닐리우스 이전에 그것과 하나로 가공되었다. 따라서 마닐리우스와 피르미쿠스를 더 잘 이해하기 위해, 황도대 바깥의 그리스 별자리들이 점성술 이론에 끌려 들어오는 고대 점성술사들의 나머지 구절들도, 앞서 언급하지 않은 범위에서 여기 간략히 보고하는 것이 적절할 듯하다.

프톨레마이오스는 『테트라비블로스』 제I권 9장에서, 10장 첫머리의 표현대로 ‘옛사람들의 관찰에 따라’, 개별 별들의 점성술적 의미를 기록한다. 그는 이 별들을 양자리에서 물고기자리까지 황도대 열두 형상 및 그리스 천구의 북쪽·남쪽 형상들에 따라 배열한다. 순서는 두 예외, 남쪽 물고기와 아르고만 빼면 그의 『신탁시스』와 같다. 선행 저자들이 아직 고려하지 않았던 것이 분명한 작은말은 여기서는 그에게도 빠져 있다. 그 밖에도 『테트라비블로스』에서는 황도대 바깥의 개별 별자리가 때때로 고려되며, 언제나 그리스 이름으로 불린다. 『테트라비블로스』 II 8에서 백조,

돌고래·아르고는 파라나텔론타로서 그 징조가 새들이나 바다 동물 또는 항해와 관련된다고 지시한다. II 9, 83, 7과 14에 따르면 항성들은 다가올 사건의 종류에도 영향을 미친다. III 12, 142, 18에 따르면 이 항성들은 함께 떠오르는 별들로서⁷⁹⁹ 인체의 형성에도 영향을 준다. 죽음의 종류를 결정하는 데도 파라나텔론타는 아주 편리하게 이용할 수 있었다. ‘천구의 위의 뱀들’, 아르고, 고르곤의 머리·케페우스·안드로메다·켄타우로스도 쉽게 짐작되는 연상을 불러일으켰다. 프톨레마이오스 IV 9, 200, 17·23; 201, 10·12·15. 그러나 일반적으로 프톨레마이오스는 파라나텔론테스, 아마 파라나텔론타의 영향에 관한 옛 가르침에도 별로 호의적이지 않다. 그는 이를 복잡하고 실용적이지 못하다고 여겼다. III 1, 107, 3:

원주

여기서 παρανατέλλοντες와 완전히 같은 뜻으로 쓰이는 συνανατέλλοντες라는 말에 관해서는 위 76쪽 참조.

“모든 별 또는 대부분의 별의 결합된 형태에 따르는 옛 예언 방식은, 세부적으로 정확히 다루려 한다면 다채롭고 거의 무한하며, 전수된 가르침에서보다는 자연학적으로 고찰하는 이들의 개별적인 적용에서 더 잘 살펴볼 수 있다. 우리는 쓰기 어렵고 설명하기도 어렵기 때문에 그것을 사양하겠다.”

파라나텔론타의 가르침에 있는 이러한 모순성은 타르소스의 디오도로스도 특별히 강조했다. 포티오스 218, 1: “그들은 서로조차 일치하지 않는다.”

『열매』의 저자인 위(僞)프톨레마이오스는 테우크로스와 마닐리우스처럼 파라나텔론타에 개개인의 삶의 목표와 직업을 위한 큰 의미를 부여한다. §95 이하. 특히 크고 뜻밖의 행운은 항성들에서 비롯한다. §29와 46. 내가 보기에 『열매』에서 언급되는 황도대 바깥의 개별 별자리는 페르세우스의 고르곤 머리, §63뿐이다.⁸⁰⁰ 비슷한 방식으로

원주

다른 위프톨레마이오스는 라우렌치아나의 라틴어 사본 두 개에 숨어 있다. XXX 29, 60–62엽, 13세기; 그리고 후대의 크게 다른 사본인 LXXXIX sup. 38, 9–18엽이다. 제목이 ‘사인들의 페이스에 따른 형상들에 관하여’이므로 별자리를 다룬다고 쉽게 생각할 수 있다. 그러나 실제로는 몹시 빈약한 주술 수단 모음이다. 아랍어 기원인 것은 LXXXIX sup. 38에 ‘알부자벤’이 권위자로 인용되는데, XXX 29에서는 오히려 ‘알부라베크 벤펠리즈’라 불리기 때문이다. 여기서 어떤 형상들을 다루는지는 XXX 29의 예 하나로 알 수 있다. “여자가 너를 따르도록 유혹하고자 하면 나무나 밀랍으로 여자의 형상을 만들고 말하라. ‘나는 사랑과 애정 때문에 N의 딸 N의 마음을 강력한 유혹으로 내게 끌어당겼고, 내 사랑으로 그 마음에 머무는 영을 깨워 유혹했다’ 등. 그리고 그 형상으로 네가

프톨레마이오스 이후에 살았음이 틀림없는 점성술사 판카리오스도 파라나텔론타에 주목하라고 권한다. 『목록』 I 127, 25:

“개별·오리온과 다른 항성들의 상승은 유리하지만 하강은 불리하다.” 사본의 κοινῶν, ’공통의’는 뜻이 통하지 않으며 ἀπλανῶν, ’항성들의’로 고친다.

이는 아래에서 피르미쿠스가 지겨울 만큼 적용하는 것을 보게 될 바로 그 처방이다. 내가 아래 부록 5로 출판하는 「파리 미간행문」에는 황도대 바깥의 그리스 별자리들이 더 많이 언급된다.

아마 콘스탄티노폴리스의 황실에서 금지했던 점성술 저술 목록, 『목록』 I 83쪽 이하에 인쇄되어 있는 목록에는 여기에 속하는 듯한 책 제목 둘이 있다. ’각 도수와 함께 떠오르는 별 및 참된 경험을 통해 발견한 것들을 담은 아르타세스트로스의 책’과 ’각 도수와 함께 떠오르는 것들에 관한 발렌스의 책’이다. 피르미쿠스는 뒤에서 말하겠지만 제8권에 황도대 각 도수의 영향을 논하는 『뮈리오게네시스』를 제시한다. 그러나 몇몇 파라나텔론타는 거기에 부록처럼 언급될 뿐이다. 반면 여기서는 각 도수에 대한 파라나텔론타를 말한다. 후대 아랍인들에게서 실제로 입증하게 될 환상적이고 전혀 근거 없는 발명들이 아니라면, 여기서는 별자리들 παρανατέλλοντα가 아니라 개별 별들 παρανατέλλοντες만을 다룰 수 있다. 그 아르타세스트로스 또는 아르타크세르크세스의 책 제목도 남성 단수 ὁ παρανατέλλων, ’함께 떠오르는 별’을 말함으로써 이를 확인한다. 점성술적 사용 지침은 물론 빠지지 않았을 것이다. 피르미쿠스의 스파이라 바르바리카 제2부를 통해 그 모습을 짐작할 수 있다.

마르티아누스 카펠라와 이암블리코스, 그리고 피르미쿠스에게도 나오는 한 명칭의 의미는 의문스럽다. 다만 피르미쿠스의 제8권에 나오는 것은 아니므로 여기서 바로 논해도 좋을 것이다. 마르티아누스 II 200에서 필롤로기아는 “헤아릴 수 없는 빛의 들판과 고요한 천상의 봄… 이제 그토록 많은 차이와… 데칸들의 형상들, 그다음 여든네 명의 봉사자들”을 바라본다. 이에 더해 “빽빽한 별들의 빛나는 구체들과 원들이 번갈아 얽혀 이루는 직조물들”도 본다. 따라서 이 84명의 봉사자 가운데 각 황도 사인에는 일곱이 배당된다. 피르미쿠스 II 4, 데칸에 관한 장의 끝은 이와 완전히 일치하지 않는다. “어떤 이들은 이 대목을

[각주 p4-112 계속] 원하는 여자를 만져라. 그러면 그녀는 네게 순종하며 따를 것이다.” 사인들의 페이스와의 관련성은 여기서 완전히 빠져 있다. 그러나 다른 사본에서는 첫머리가 더 완전하다. “어떤 소녀가 너를 따르도록 유혹하고자 하면 게자리의 두 번째 페이스 아래에서 형상을 만들어라” 등.

더 세밀하게 설명하고자 각 데칸에 세 신적 존재를 붙이고, 이를 무니피케스, 곧 리투르고이라고 부르려 했다. 그리하여 각 사인에 아홉 무니피케스가 있고 각 데칸이 세 무니피케스를 지배하게 했다. 다시 그들은 각 사인에 배정되었다는 아홉 무니피케스를 무수한 신적 권능들로 나눈다. 갑작스러운 사건·고통·질병·오한·열병과 사람들이 예상하지도 알지도 못한 채 일어나는 모든 것이 이들에게서 결정된다고 말하기 때문이다. 이들로 인해 사람에게서 기형아가 태어난다고도 주장한다. 그러나 우리는 이 입문서에서 이 부분을 부득이 생략한다. 이 논의의 비밀에 접근하려 한 그리스인들조차 모두 첫걸음에서 멈추어”, 사본 constitutionis, 크롤 constituti, 스쿠치 constituti institutionis, “일종의 숨기는 듯한 싫증을 품고 이 논의를 버렸기 때문이다.”

따라서 피르미쿠스는 각 사인에 일곱이 아니라 아홉 무니피케스 또는 리투르고이, 각 데칸에 셋, 합계 108을 안다. 게다가 그 무니피케스를 자기들 사이에 나누어 갖는 ’무수한 신들’까지 안다. 이암블리코스는 『이집트의 신비에 관하여』 IX 2, 게일 165쪽에서 이 낱말을 부수적으로만 언급한다.

“자연을 다루는 기술자들은 데칸과 봉사자들, 사인과 별들, 태양과 달, 곰들, 모든 원소 및 우주로부터 그를 정해진 방식으로 부르곤 하므로, 그대가 잘못 나누어서…” 등.

영지주의자의 저술 『피스티스 소피아』에서도 봉사자들은 데칸들 곁에 놓인다. “지배자들은… 성교 행위를 계속하여 지배자들과 대천사들과 천사들과 봉사자들과 데칸들을 낳았다. 오른쪽에서 나온 이에우, 내 아버지의 아버지가 그들을 천구의 운명에 묶었다.”⁸⁰¹ 이 모든 구절에서도 리투르고이가 본래 무엇인지는 여전히 알 수 없다. 스토바이오스 『발췌집』 I 21, 9, I 192, 14 바흐스무트의 헤르메스 트리스메기스토스 구절에서 조금 더 알 수 있다. 그것은 하위 봉사자들을 말한다.

원주

슈바르체·페터만 판 360쪽. 앞의 344쪽 이하에서도 이해하기 어려운 본문에 봉사자들이 여러 번 언급된다. 344쪽에 따르면 한 해의 날 수에 맞추어 365가 있는 듯하다.

“또 하늘에서 움직이는 별들은 그들”, 곧 36데칸에게, “하위 봉사자들을 낳으며, 그들은 이들을⁸⁰² 시종과 병사로 거느린다. 이들은 저들에 의해 섞이면서 움직이며 아이테르 속에 떠서 그 공간을 채운다. 위에 별이 없는 곳이 없도록 전체를 질서 있게 꾸미면서, 고유한 작용을 갖지만 서른여섯의 작용에 종속된다.”

원주

οὕς는 우제너의 보충이다. 외적 근거로 보아 οἵ보다 개연성이 높다. 후자도 피르미쿠스를 고려하면 설명할 수는 있다.

원문에서 자간을 넓힌 말들로부터 이 하위 봉사자들이

피르미쿠스·마르티아누스 카펠라·이암블리코스의 리투르고이와 어쨌든 동일하며, 황도대 바깥의 별들, 곧 파라나텔론테스를 지배한다는 사실이 분명히 드러난다. 이미 살마시우스 『위험한 해에 관하여』 553쪽과 부셰르클레르크 『그리스 점성술』 229쪽 주1도 이렇게 가정했다. 테우크로스·레토리오스에서는 파라나텔론타가 어떤 방식으로 데칸들에게 종속되었는지도 볼 수 있다. 포르퓌리오스에서 카이레몬이 든 ‘강력한 지배자들’, 위 377쪽 참조 역시 봉사자들과 거의 확실히 같을 것이다.

그다지 흥미롭지 않은 이 점성술사들의 비밀은 이만하면 충분하다. 여기 든 구절들과 제VI장에서 이미 언급한 구절들로부터 파라나텔론타가 점성술 이론에서 적지 않은 역할을 했음은 충분히 분명해졌을 것이다.⁸⁰³ 반면 실무에서는 그리 큰 의미가 없었을 것이다. 현존 천궁도들에 그것들이 나타나지 않는다는 점은 이미 지적했다. 나는 프로페르티우스 V 1, 93행 이하에서 그 사용 사례 하나를 입증했을지도 모른다.⁸⁰⁴ 다른 확실한 사례는 루카누스 I 665에 있으며, 아마 니기디우스에 따른 것이다. 위 363쪽 참조. 그러나 전체적으로 황도대 바깥 별자리들은 그리스 형태든 이방 형태든 후대 점성술 실무에서 매우 부차적이었을 것이다. 황도 사인들과 행성들의 다양한 조합만으로도 점술의 필요는 충분히 충족되었다. 마닐리우스, 더구나 테우크로스의 처방에 따라 이 모든 파라나텔론타를 빠짐없이 고려하려 했을 점성술사는 이로써 얼마나 어렵고 불편한 요소가 점성술 예측에 들어왔는지 곧 알아차렸을 것이다. 그것은 오래된 전승이었다. 오래되었다는 바로 그 이유로 이론에서 계속 전수되었고, 실무에서는 마음대로 고려하거나 무시했다. 그 진정한 의미는 점성술의 역사가 아니라 별자리의 역사에서 나타난다.

원주

디터리히 『라인 박물관』 55, 213에 실린 내 언급 참조.

원주

팔코스에 수록된 379년의 익명 저자, 『목록』 I 80은 파라나텔론타를 다룬 저자들의 이름을 더 많이 제시한다. 그러나 그는 달력이나 파라페그마타의 모든 저자도 포함하며, 그중 절반 정도는 프톨레마이오스의 『파세이스』에서 취한다. 따라서 그 자료는 조심해서만 이용해야 한다.

로마 지역에서 스파이라 바르바리카의 역사는 피르미쿠스의 마지막 권, 제8권 또는 서론을 빼면 제7권과 함께 끝난다. 마닐리우스와의 관계만으로도 상세한 분석이 필요하며, 그밖에도 몇 가지 성과를 가져올 것이다.

저자의 사제적인 어조에서는 포세이도니오스의 종교적 정서의 마지막 여운이 아직 들린다. 그는 자기 방식대로 후원자 마보르티우스에게 인간 본성의 존엄을 잊지 말고, 운명을 예고하는 별들을 관조하면서 영혼의 평정과 균형을 지키라는 위엄 있고 듣기 좋은 권고로 제8권을 연다.⁸⁰⁵ 마지막에는 곧바로 이 최종 권의 본래 주제인 스파이라 바르바리카를 가리킨다. 그러나 그 앞에 여기서 관심 없는 몇 장을 더 둔다. 어센던트에서부터 제90도의 의미, 서로 ‘보는’ 황도 사인들과 서로 ‘듣는’ 사인들에 관한 가르침, 각 황도 형상의 부분들을 사인의 30도에 배분하는 일, 끝으로 한 도수와 한 사인의 크기에 관한 장들이다.⁸⁰⁶ 이는 스파이라 바르바리카와 관련이 있어서가 아니라, 앞선 권들에 아직 넣지 않았기 때문임이 분명하다. 자료로 그는 제1장에서 페토시리스, 제2장에서 아브라함이라는 사람의 책들, 제3장에서 네켑소를 다소간 솔직하게 든다. 이 제3장은 우리의 첫 번째 문헌이 나온 테우크로스의 책에서 상당히 정확한 병행문을 갖는다. 테우크로스와 피르미쿠스 양쪽, 따라서 아마 그들의 공통된 궁극 자료인 네켑소도 천문학적 정확성과 완전히 동떨어진 상상의 창작물을 제시한다. 거기서는 황도대 별자리들이 각각 30도를 차지하는 사인이라는 프로크루스테스의 침대에 맞추어 지극히 자의적으로 왜곡된다.⁸⁰⁷

원주

황소가 그리스 천구처럼 절반만 보이는 것이 아니라 뒷발·생식기·꼬리를 보인다는 것은 이집트 방식과 일치한다. 예컨대 덴데라의 두 황도대를 보라. 따라서 네켑소에게 아주 잘 들어맞는다.

원주

한 도수에 21,040스타디온, 이렇게 읽어야 한다, 따라서 한 사인에 631,200스타디온이라는 수는 다른 곳에서 입증할 수 없다. 피르미쿠스 앞에 있던 수는 어쩌면 21,600 = 6 × 60 × 60이었을까?

원주

아마 하나 이상의 중간 자료를 거쳐 포세이도니오스로 거슬러 올라가며, 따라서 마닐리우스와 세네카를 떠올리게 하는 이 서문에 관해서는 나의 『클라우디오스 프톨레마이오스 연구』 146쪽 이하 참조.

제5장에서 마침내 첫머리에 예고한 스파이라 바르바리카의 가르침이 시작된다. 피르미쿠스에서는 세 큰 부분으로 나뉜다. 첫째, 알두스 판에 따른 제5–17장은 파라나텔론타, 곧 각 황도 사인의 오른쪽이나 왼쪽에서 그 사인의 상승과 함께 떠오르거나 지는 별자리들을 다룬다. 같은 분량의 둘째 부분, 제18–30장은 열두 사인 각각의 각 도수가 어센던트로서 무엇을 뜻하는지 말한다.

끝으로 단 한 장인 마지막 부분은 몇몇 황도 사인에 있는 ’밝은 별들’과 그 점성술적 의미에 관해 매우 빈약한 정보를 제공한다. 그다음 제32·33장은 방대한 저술 전체의 결말을 이룬다. 하나는 주어진 천궁 배치를 모든 측면에서 철저히 이해하는 일의 중요성을 말한다. 다른 하나에서 저자는 마지막으로 마보르티우스에게 로마 독자들에게 새로운 지혜를 가져오는 이 저술을 속되고 불경한 눈으로부터 감추고, 아들들과 가장 가까운 친구들 외에는 누구에게도 건네지 말라고 권한다. 개인적 위험에 대한 두려움이 그를 이끌었는지, 아니면 단지 성스러운 가르침을 의심과 조롱에서 보호하려는 소망이었는지는 열어 두어도 좋다. 그리스도교의 승리가 어쨌든 아직 점성술사들을 두렵게 할 필요는 없었다.⁸⁰⁸

원주

크롤은 모독을 경계하는 이런 경고가 마술서의 상투적인 공식이라고 지적한다. 그의 『칼데아 신탁에 관하여』 59쪽 주2, 멜리 『그리스 보석지』 42, 9; 43, 20; 56, 8 참조. 콘스탄티누스와 후계자들 시대의 점성술에 관해서는 부르크하르트 『콘스탄티누스』 제3판 224쪽, 부셰르클레르크 앞의 책 568쪽 이하, 프레거 「콘스탄티노스·헬리오스」, 『헤르메스』 36, 457쪽 이하 참조.

바로 알 수 있듯이 피르미쿠스의 스파이라 바르바리카 세 부분 가운데 마닐리우스와 접점이 있는 것은 첫째, 파라나텔론타의 가르침뿐이다. 저자는 이 부분을 매우 자화자찬하는 도입부로 시작한다. 그는 “많은 그리스인과 거의 모든 로마인이 모르며, 오늘날까지 누구의 재능도 도달하지 못한 이 기술의 가장 완전한 학문”을 약속한다. 저술 전체의 마지막에서는 이 주장보다 더 나아가, 서론을 제외한 자기 저술 일곱 권에서 로마인들에게 새로운 가르침을 선포했다고 아무런 제한 없이 자랑한다. 그의 사실과 다른 주장에 따르면⁸⁰⁹ 네켑소와 페토시리스조차 스파이라 바르바리카를 몰랐다. 아라토스, 그리고 라틴어로는 카이사르, 곧 게르마니쿠스와 키케로가 별자리들과 그 상승·하강을 묘사하기는 했지만, 점성술적 해석은 알지 못했다는 것이다. “그러나 우리는 모든 예언적 결과의 원리를 통찰하여 이 별들도 인간의 출생에서 매우 큰 몫을 요구한다는 것을 발견했다.” 보듯이 저자는 여기서 자기 독자성을 매우 열심히 강조한다. 파라나텔론타에 관한 부분의 마지막, 제17장에서 그는 이 모든 지혜의 궁극 자료를 가리킨다. “우리의 영예인 마보르티우스여, 이것들이 이방 천구의 원리들이며, 이것이 칼데아 저술의 가르침이다.” 그는 저

원주

위 374쪽 이하 참조.

약속을 제4권에서 했었다. IV 17, 2:

“이 모든 것은 우리가 이방 천구의 해석에 이르렀을 때 설명하겠다. 신적인 아브람과 지극히 현명한 아킬레스가 가장 참된 원리로 이 모든 것을 찾아내려 했기 때문이다.”

’이 모든 것’이 앞서 언급한 전부를 가리킨다면 매우 많은 것을 포함해야 할 것이다. “삶·희망·형제·부모·자녀·건강·배우자·죽음·활동·친구·적과 인간 존재에서 찾게 되는 그 밖의 모든 것”이다. 그러나 실제로 스파이라 바르바리카에서 다루는 것은 이 가운데 일부뿐이다. 세 부분 모두 주로 신생아의 생활상의 지위와 직업, 죽음의 방식을 밝혀낸다. 곧 삶·활동·죽음이다. 따라서 아브라함과 아킬레스는 스파이라 바르바리카의 세 부분 모두의 자료 제공자로 추정될 것이다. 그러나 실제로 적어도 첫째 부분의 참된 자료는 여기서도 제8권에서와 마찬가지로 언급되지 않는다. 단 한 구절 VIII 6만이 그것을 말할 수 있을 것이다.

“양자리의 제30도, 언제나 사인 전체를 지상에 보여 주는 그 도수에서 암염소가 떠오른다. 설화를 전하는 시인들은 그것이 유모로서 유피테르에게 먹일 젖을 짜 주었다고 한다.” 스쿠치 『필롤로구스』 61, 194는 이렇게 쓴다.

피르미쿠스는 물론 이를 직접 시인에게서, 곧 마닐리우스에게서 취했다. V 132: “의무를 다하여 위대한 유피테르의 어머니가 되었다. 그것은 천둥 치는 자에게 삶의 기반을 주었다” 등. 그러나 그는 ’설화를 전하는 시인들’이라는 불특정 표현을 통해 후원자 마보르티우스가 그저 아라토스 163행을 떠올릴 가능성을 영리하게 열어 두었다.

“성스러운 암염소, 전하는 말에 따르면 제우스에게 젖가슴을 내주었던 그것.”

따라서 여기서도 그는 진정한 자료를 일부러 어둠 속에 두었다. 다행히 그 자료는 우리에게 남아 있으며, 이미 스칼리게르도 피르미쿠스가 마닐리우스의 여러 대목을 그저 자기 산문으로 바꾸었음을 알아보았다. 『마닐리우스 주석』 1600년 판 385쪽에서 그는 이에 관해 말한다.

“이 배은망덕한 사람은 누구 덕분에 진보했는지 고백하기를 꺼려 그의 이름조차 언급하지 않았다. 마닐리우스가 틀린 곳에서는 그도 안내자와 함께 틀렸다. 그가 사인의 도수를 붙이지 않은 곳에서는 그도 붙이지 않았다.”

살마시우스는 스칼리게르의 이 발견에 격렬하게 반대했고, 『위험한 해에 관하여』 587쪽, 아마 이로써 오늘날까지 피르미쿠스의 의역이 마닐리우스 본문을 위해 거의 활용되지 않게 만들었다. 물론 베허르트는 학위논문 『마닐리우스 교정의 방법에 관하여』 18쪽 이하, 주31a에서 이 사정에 다시 주의를 환기했다. 그러나 최근에는⁸¹⁰ 다시

원주

『고전학 평론』 1900, 301쪽.

피르미쿠스가 마닐리우스와 같은 자료에서 취했을 가능성이 더 높다고 여긴다. 마닐리우스와 피르미쿠스의 관계에 대한 충분한 연구는 여전히 없다. 후자의 많은 오해에도 불구하고 그것은 특히 마닐리우스의 본문에 대단히 중요해져야 할 연구다.⁸¹¹ 여기서는 스파이라 바르바리카의 역사가 요구하는 범위에서만 세부 사항에 들어갈 수 있다. 그러나 그리스어 스파이라 바르바리카의 지식에서 얻은 새로운 관점들은, 내 생각에 피르미쿠스와 마닐리우스의 관계에 대한 모든 원칙적인 문제에서 결정을 가능하게 할 것이다.

원주

게이자 네메티의 글 『피르미쿠스 마테르누스에 관한 문제들』, 부다페스트, 연도 없음, 17–32쪽은 피상성은 제쳐 두더라도 사본 이문들이 아니라 스칼리게르의 교정본과 피르미쿠스 본문을 비교한다는 이유만으로도 쓸 수 없다. 진정한 과제는 우리의 마닐리우스 전승 속에서 피르미쿠스가 쓴 마닐리우스 사본과 가까운 집단을 아직 구별해 낼 수 있는지 조사하고, 그것의 가치를 정확히 검토하는 것이다. 무어 『율리우스 피르미쿠스 마테르누스: 이교도와 그리스도교도』 36쪽 이하와 52쪽 이하는 네메티에서 발췌한 것만 제시한다.

피르미쿠스는 제6–17장에서 다음 별자리 상승들을 든다. 양자리에는 배, 10도 오리온, 15도 마차부, 20도 새끼 염소 haedus, haedi 대신, 27도 휘아데스, 30도 암염소. 황소자리에는 6도 플레이아데스와 도수 표시 없는 황소의 갈라진 발굽. 쌍둥이자리에는 7도 토끼. 게자리에는 1도 이우굴라이, 20도 아르기온. 사자자리에는 1도 개별, 30도 컵. 처녀자리에는 5도 관, 10도 스피카. 천칭자리에는 8도 화살, 15도 하이두스. 전갈자리에는 1도 제단, 12도 켄타우로스. 궁수자리에는 5도 아르크투루스, 10도 백조. 염소자리에는 ‘첫 도수들에’ 뱀주인, 8도 돌고래, 10도 거문고, 15도 케페우스. 물병자리에는 12도 독수리, 20도 카시오페이아. 물고기자리에는 12도 안드로메다, 20도 페가소스, 초판은 aes, ‘끝 도수들에’ 무릎 꿇은 자와 고래. 물고기자리와 양자리 사이, 곧 세계 또는 하늘의 시작과 끝 사이에는 큰곰, 그다음 두 곰 사이의 용, 끝으로 나중에 설명할 ’리그누스’가 있다. 이 순서를 마닐리우스의 것과 비교하면 피르미쿠스가 그를 이용했는가 하는 문제는 더 볼 것도 없이 결정된다. 피르미쿠스는 마닐리우스가 아는 별자리들을 정확히 같은 순서로 제시하여 그의 모든 잘못된 진술을 되풀이할 뿐 아니라, 마닐리우스가 의도해서가 아니라 무지로 섞어 넣은 남중과 반대편 남중도 상승으로 여긴다. 무엇보다 중요한 것은 모범 저자가 제공한 전적으로 개인적인 부주의의 실수와 자의적인 처리도 그대로 받아들인다는 점이다. 마닐리우스가 페르세우스 대신

오리온을 양자리에 놓고 페르세우스는 아예 생략할 때, 도데카오로스 전체에서 새끼 염소들과 암염소의 동무로 하이두스 하나만 남겨 둘 때, 단지 시적 변덕으로 관을 처녀자리에 끌어다 놓을 때, 플레이아데스가 휘아데스 뒤에 떠오르게 할 때, 이 무지한 표절자는 그 모든 것을 믿고 되풀이한다. 마닐리우스가 이 점들에서도 원자료에 속았으며 피르미쿠스도 바로 그 자료를 사용했을 개연성은 전혀 없다. 독자적인 발명과 자의성은 천문학적 정확성에 별로 신경 쓰지 않는 시인의 자유로운 상상력이 지배하는 곳에서 찾아야 하며, 그가 눈앞에 두었던 더 진지한 산문 문헌들에서 찾아서는 안 된다. 피르미쿠스가 천문학적 골격에서 보이는 비교적 사소한 차이는 마닐리우스와의 통상적인 일치만큼이나 많은 것을 가르쳐 준다. 그는 몇 차례 도수 표시를 바꾸거나 시인에게 없는 표시를 덧붙인다. 아르기온, 곧 프로퀴온에는 마닐리우스의 게자리 27도 대신 20도를, 제단에는 전갈자리 8도 대신 1도를, 백조에는 궁수자리 13도 대신 10도를, 케페우스에는 물병자리 첫머리 대신 염소자리 15도를 준다. 뱀주인, 피르미쿠스에서는 염소자리 ‘첫 도수들’, 돌고래, 염소자리 8도, 고래, 물고기자리 ’끝 도수들’에는 마닐리우스의 도수 표시가 없다. 따라서 이 덧붙임들은 피르미쿠스 자신의 작업이다. 그러나 그로써 주려 했던 정확성의 인상은 완전히 기만적이다. 이 전혀 원칙 없는 변경들은 마닐리우스의 수많은 오류를 단 하나도 제거하지 않으며, 오히려 일부를 더 악화시킬 뿐이기 때문이다. 오직 하이두스를 천칭자리 15도에 놓은 것, 마닐리우스에는 도수가 없다, 만은 피르미쿠스가 우연히 다른 곳에서 얻은 지식으로 거슬러 올라갈 수 있다. 위 319쪽 참조. 별자리 이름들에 관해서는 iugulae를 aselli로 잘못 바꾼 일은⁸¹² 피르미쿠스 자신에게 책임을 돌려서는

원주

피르미쿠스에서도 실제로 iugulae라고 읽어야 함은, 아직 증거가 더 필요하다면, 이 별자리의 하강 해석에서 분명해진다. “잔혹한 죽음으로 목이 베일 것이다.” 보듯이 피르미쿠스는 iugula에서 iugulare, ’목을 베다’를 생각했다. 게르마니쿠스 주석자의 자료가 된 이시도루스도 아마 같은 생각을 했다. 부트만의 언급 참조. 이델러 『별 이름』 개인 소장본 222쪽에 대한 수기 주석: “내가 이시도루스의 다소 혼란스러운 말을 제대로 이해했다면, 『어원론』 III 70 ‘라틴인들은 이를 이우굴라라고 부른다. 칼처럼 무장하고 별들의 빛으로 무섭기 때문이다’ 등, 그는 이 말을 iugulare에서 유래시키려 한다. ‘죽이는 자’, ’살인자’라는 이름은 [오리온에] 아주 잘 맞을 것이다. 다만 iugulare에서 scriba나 advena 같은 동사 파생 명사를 유추적으로 만들 수 있다고는 생각하지 않는다.” 올바른 어원은 위 385쪽 주1 참조.

안 된다. 양자리 제20도에서 haedi 대신 haedus라고 한 것은 피르미쿠스의 단순한 부주의다.⁸¹³ 마닐리우스에서 물고기자리에 있던 뱀은 지금 710행 뒤의 결락에 빠져 있다. 리그누스라는 이름, 궁수자리에 이미 365행 이하에서 나오는 퀴그누스가 아니다, 이 여기서 마닐리우스에게도 언급되었는지는 더 이상 확실히 말할 수 없다. 나는 lignus 또는 사본들의 lygnus가 λύχνος, ‘등불’과 같다는 것을 의심하지 않는다. 따라서 이것은 TR의 ‘등불들을 나르는 자’와 관련될 수 있는 이방 별자리다. 이 별자리의 모든 점성술적 해석, ‘불타 버릴 것이다’ 등도 λύχνος를 뒷받침한다. 그밖에 피르미쿠스에게 새로 추가되는 유일한 별자리는 황도 형상의 한 부분, 곧 황소의 갈라진 발굽이다. 입증할 수는 없지만 우리의 마닐리우스 사본들이 156행 뒤에 이 형상을 다룬 결락을 갖고 있을 가능성은 있다. 피르미쿠스가 전하는 아름다운 점성술적 해석도 어쨌든 시인에게 어울리지 않는 것은 아니다. 덧붙여 사실 단 하나의 별일 수밖에 없는 이 형상을 나는 아직 그리스 자료에서 알지 못한다.

원주

그러나 haedi 대신 haedus라는 명칭은 다른 곳에서도 때때로 나온다. 위 298쪽 이하 참조.

프로퀴온 대신 피르미쿠스에서는 게자리 20도에 아르기온이 나온다. 스칼리게르는 이를 procyon으로 바꾸려 했다. 그러나 이델러 『별 이름 연구』 개인 소장본의 수기 주석 하나는, 그리 설득력 있지는 않지만, 신중함을 요구한다. “다른 곳에서는 전혀 나오지 않는 아르기온은 작은개의 이름일 수 있다. 어쩌면 호메로스에서 개들의 잘 알려진 수식어이자 이름인 ἀργός와 관련될 것이다.” 물고기자리 30도에서 κῆτος 대신 ὄρφος가 나오는 것은 가필된 알두스 판이며, 초판과 사본들에는 없다. 그밖에 피르미쿠스는 마닐리우스에게 거문고가 두 번, 천칭자리와 염소자리에 나온다는 것을 알아차렸으므로, 첫 번째를 빼고 두 번째에서는 마닐리우스의 피디스의 작용을 조금 완화했다. 그 배후에는 그리스 점성술사들의 ’불길한 이름의 거문고’가 있다. 267쪽 주1 참조. 남쪽 물고기는 빼고 그 자리에 돌고래를 넣었다. 마닐리우스에게서는 그것이 같은 사인인 염소자리에 조금 뒤에 나온다. 보듯이 표절자는 자기 모범 저자 못지않게 예언의 천문학적 기초를 무심하게 가지고 논다.

상승의 점성술적 해석에 관한 한 피르미쿠스의 마닐리우스 의존성 증명은 더 빨리 끝내도 좋을 것이다. 마닐리우스가

곡예사와 잠수부, 배우와 시인, 사냥꾼과 어부, 모든 계층을 등장시키는 아름다운 유희 전부를 피르미쿠스는 자기 무거운 산문으로 가져왔다. 물론 그에게서는 모든 것이 더 매력 없고 둔중하고 도덕적 훈계조가 된다. 그는 언제나 말이 넘쳤으므로, 여기서도 자기의 빈약한 발명들을 온갖 형태로 섞어 넣었다. 특히 마닐리우스가 말하지 않는 행성들을 자기 책임으로 끼워 넣은 경우가 드물지 않다. 동시에 마닐리우스의 본문 와전들을 추적하지 않고서 이 변형들에 몰두할 가치는 없다. 따라서 마차부의 살모네우스와 벨레로폰, 마닐리우스 91행 이하도, 케페우스의 늙은 카토, 464행도 피르미쿠스에게 빠져 있지 않다는 점만 상기해 두자. 이것으로 충분하다. 피르미쿠스가 별자리 상승들을 마닐리우스에게서 빌렸는가 하는 문제는 이미 스칼리게르가 최종적으로 결정했으며, 다시 제기되어서는 안 되었다. 피르미쿠스에게는 언제나 베끼기만 할 필요가 없을 만큼 충분한 수사학적 교양이 있었다. 그러나 별 상승 해석의 핵심은 오직 마닐리우스로 거슬러 올라가며, 그 옆에 두 번째 자료를 상정하는 것은 전적으로 불필요하다. 피르미쿠스에게 더 있는 것은 가끔 삽입한 몇 가지 독서의 수확을 제외하면 자신의 산물이다.

그러나 피르미쿠스가 열두 사인 아래에서 매번 상승 직후에 논하는 별자리의 하강은 어떠한가? 한 가지는 처음부터 말할 수 있다. 이 하강들은 마닐리우스 아니면 피르미쿠스가 생각해 낸 것일 수밖에 없다. 전체 체계가 천문학과 점성술 양쪽에서 피르미쿠스가 마닐리우스에게서 빌린 상승들과 아주 밀접하게 연결되기 때문이다. 따라서 마닐리우스의 순전히 개인적인 천문학적 오류들 전체가 여기서 다시 반복된다. 마찬가지로 하강의 해석도 곧 보겠지만 거의 언제나 마닐리우스의 상승 의미를 뒤집은 모습일 뿐이다. 이로써 피르미쿠스가 여기서 새로운 자료를 이용했을 가능성은 배제된다. 그는 여기서도 마닐리우스를 의역했거나, 아니면 자기 착상들을 펼쳐 놓은 것이다. 제3의 가능성은 없다.

스칼리게르는 앞의 책 385쪽에서 마닐리우스가 현존하는 상승에 관한 권 외에 다른 한 권을 계획했을 뿐 아니라 실제로 썼으며, 그 안에서 별자리들이 ‘물결 속으로 잠길 때’ 무엇을 뜻하는지 말했다는 견해를 밝혔다. 피르미쿠스 시대에는 이 책이 아직 있었고, 그가 제5권처럼 산문으로 옮겼다는 것이다.

내가 보기에 근래에는 이 견해를 모두 포기했다. 오직 베허르트만이 전에는 이를 주장했고, 가장 최근에도⁸¹⁴ 적어도 스칼리게르가 옳을 가능성을 인정했다. 지금까지 통설을 위해 제시한 것들은 스칼리게르의 주장을 효과적으로 반박하기에 적합하지 않다. 그럼에도 여기서는 스칼리게르에 맞서는 통설이 옳다. 나는 하강의 점성술적 해석을 검토하는 것으로 증명을 시작한다. 외형상으로도 피르미쿠스가 하강을 상승보다 대부분 훨씬 짧게 다루었다는 점이 눈에 띈다. 더 나아가 여기서는 상승보다 행성들을 더 많이 사용한다. 그러나 특히 두드러지는 것은 해석의 단조로움이다. 위에서 판카리오스에게도 확인한 단순한 처방을 피르미쿠스 자신이 첫머리 양자리에서 밝혔다.

“이 별들이 상승할 때 무엇을 하는지 말했으므로, 다음으로는 하강에 놓였을 때 무엇을 결정하는지 말해야 한다. 어둠이 빛에 반대되듯 죽음도 삶에 반대된다. 그러므로 삶은 상승에 있고 죽음은 하강에서 발견될 것이다.”

따라서 이 모든 하강은 죽음의 방식을 뜻한다. 피르미쿠스에게서는 누구도 침대에서 죽지 않는다. 난파·마차 사고·미친개·군중의 폭동·종교적 광신·뱀에 물림·높은 곳에서의 추락·불과 물이 인류를 덮치며, 개와 새들이 시체를 찢는다. 별들이 특별히 유리하지 않으면 잠든 자에게 다가오는 죽음조차 잔혹하다. 진정한 사형 집행인의 상상력이 이런 예언들을 만든 듯하다. 여기에 같은 모티프의 빈번한 사용이 더해진다. 마차부·켄타우로스·페가소스는 마차에서의 추락, 뱀과 뱀주인은 뱀독을 뜻한다. 무려 네 형상, 토끼·아르기온, 곧 프로퀴온·개별·큰곰은 야수에게 물리는 것을 뜻한다. 이를 마닐리우스 제6권의 내용으로 생각한다면, 상상력 풍부한 제5권의 시인은 전혀 알아볼 수 없게 된다. 거의 단 한 번, 천칭자리 사인의 하이두스에서만 어느 정도 개별적인 상황 묘사의 시도가 발견된다. 그러나 마닐리우스의 저작일 가능성을 완전히 불가능하게 하는 것은, 죽음에 대한 이 해석이 몇몇 예외, 양자리의 하이두스·암염소·갈라진 발굽·이우굴라이·관·케페우스·독수리를 빼면 마닐리우스가 제5권에 제시한 상승 해석을 단순히 거꾸로 뒤집은 것에 불과하다는 점이다.

마닐리우스 121행 이하에 따르면 휘아데스의 상승 아래 태어난 이들이 반란에 기울고 그라쿠스 형제 같은 민중 선동가라면, 피르미쿠스에 따르면 휘아데스의 하강 때 태어난 이들은 폭동 중에 광분한 군중의 손에 죽는다. 화살의 상승은 유명한 궁수 테우크로스와 필록테테스를 뜻한다. 마닐리우스 294행 이하. 같은 별이 질 때 태어난 이들은 피르미쿠스에 따르면 전투에서 또는 검투사로서 쓰러진다. 재능 풍부한 시인이 이런 식으로 한 권의 효과를 다음 권의 가장 맥없는 반복으로 파괴했다고는 불가능하다고 말해도 좋다. 마닐리우스가 피르미쿠스처럼 각 별자리의 상승 직후에 하강을 다루었다면 이런 방식도 견딜 수 있을 것이다. 그러나 별도 한 권의 내용으로서 이 끝없는 희생제는 생각할 수 없다.

다른 고려도 같은 결과에 이르게 한다. 피르미쿠스는 각 별자리의 상승과 하강을 같은 사인과 도수에서 언급한다. 따라서 여기서 마닐리우스가 그의 원자료였다면, 마닐리우스는 제5권의 시구 전체를 제6권에서 그대로 되풀이해야 했을 것이다. “양자리 제15도가 떠오르면 마차부가 떠오르거나 진다” 같은 문장은 크게 변주할 수 없기 때문이다. 그러나 그런 것은 마닐리우스 제6권에 있을 수 없었을 것이다. 별자리가 양자리 제15도의 상승과 함께, 곧 같은 시각에 떠오르고 질 수는 없기 때문이다.⁸¹⁵ 오히려 그것은 대략 반대되는 사인이 떠오를 때 진다. 예컨대 마차부는 양자리가 아니라 전갈자리가 떠오를 때 진다. 피르미쿠스는 적어도 그 정도는 이해했다. 제6장에서 앞서 인용한 구절 뒤에 이렇게 쓰기 때문이다.

원주

알다시피 그것은 함께 떠오르는 사인과 도수가 질 때조차 같이 지지 않는다. 위 353쪽의 니기디우스 구절 참조.

“따라서 상승이 어센던트에 있다면, 우리가 자주 말했듯이 하강은 어센던트의 정반대, 곧 어센던트에서 일곱 번째 자리에 있다.”

따라서 그가 마차부의 하강을 마닐리우스 제6권에서 취했다면 양자리가 아니라 전갈자리에서 발견하고 기록했을 것이다. 반면 실제로 하강도 양자리에 제시하고, 다른 모든 지는 별자리도 그 상승이 놓인 바로 그곳에 제시했다는 것은 그가 마닐리우스나 다른 누군가의 지는 별자리 목록을

눈앞에 둔 것이 아니라, 오직 독자적으로 하강을 다루어 자신에게 가장 수고가 적은 곳, 곧 상승 바로 뒤에 삽입했다는 가장 분명한 징표다. 그는 마닐리우스 V 28에서 하강도 설명하겠다는 약속을 읽었다. 이제 그는 자기 식으로, 말은 많고 생각은 빈약한 방식으로 그것을 이행했다. 이런 업적을 이루고 나서는 로마인들에게 처음으로 새로운 가르침을 선포했다는 자랑을 할 자격이 있다고 여겼을 수도 있다.

결과를 요약하면, 피르미쿠스의 스파이라 바르바리카 제1부의 자료 문제는 이로써 결정된다. 그는 별자리의 상승에 관해서는 마닐리우스를 베꼈고, 하강은 그것에 긴밀히 기대어 자기 발명으로 스스로 더했다. 위에서 지적했듯이, 마닐리우스가 아닌 다른 곳에서 알게 된 사소한 몇 가지는 상승에서 말하자면 장식적으로 사용되었다. 하강에서도 흥미로운 정보 하나를 발견할 수 있다. 천칭자리 제8도에 화살의 하강과 관련하여 스튁스 별자리가 언급된다. 이것은 아마 바빌로니아 하늘에 속하는 ‘하데스에 있는’ 형상들에 관한 다른 증언들과 함께 제XI장에서 논했다.

피르미쿠스 자신은 서문에서 스파이라 바르바리카 제2부를 『뮈리오게네시스』와 비교한다. 황도대의 12 × 30도 각각이 그 도수가 떠오를 때 태어나는 사람의 운명·직업·성격에 관해 무엇을 예언하는지 가르친다. 예컨대 양자리 제1도는 왕들과 행운의 장군들을, 제2도는 고집쟁이·도둑·이주민들을, 제3도는 귀먹은 자·외눈인 자·백치들을, 제4도는 다시 도둑들, 그것도 교수형에 처해지는 도둑들을, 제5도는 존경받는 관리들과 재판관들을 만든다. 이런 식으로 물고기자리 제30도까지 이어진다. 여기서도 행성들이 매우 자주 끌려 들어온다. 행성들은 우호적이거나 해로운 본성에 따라 운명을 완화하거나 악화한다. 별자리가 아니라 추상적인 360도로 벌이는 이 인내력 놀이에는 우리에게 흥미로운 것이 없었을 것이다. 그런데 피르미쿠스는 대부분의 장에서 아주 비유기적인 방식으로 황도대 형상들의 개별 구성 부분뿐 아니라 황도대 바깥의 이런저런 별자리도 다시 제시했다. 이런 진술들은 각각 논하는 사인의 어떤 도수에 나오기도 하고, 각 사인의 끝에 나오기도 한다. 황도대 형상들 자체의 구성 부분 가운데 언급되는 것은 다음과 같다.

황소자리에서 제30도 뒤: ’황소의 두 뿔 사이’의 자리.
쌍둥이자리 제30도: ‘쌍둥이의 마지막 선’, 곧 쌍둥이자리 사인과 게자리 사인을 나누는 선.
게자리에서 제1도 앞: ’게의 두 눈 사이’의 자리. 제8도에서: “제4도에는 성운이 있다”, 곧 작은 구름 또는 구유.
사자자리 제1도: ‘〈사자의〉 입에 있는’ 도수들. 테우크로스와 안티오코스의 ’사자의 벌린 입’과 비교할 수 있다. 다만 그들은 더 정확하게 이를 이미 게자리에 놓는다. 제2·3도에는 밝은 별 하나.
처녀자리 제7도와 제8도 사이: 스피카, 테우크로스에게도 στάχυς, ‘이삭’. 제22도는 여기서 ’끝선’이라 불린다. 피르미쿠스에게 너무 많은 능력을 인정하는 것이 아니라면, 그가 형상과 사인을 구별할 줄 알았음을 시사할 것이다. 초판에는 제23–30도도 빠져 있다.
천칭자리: 제2도에 매우 많은 별이 있다고 한다.
전갈자리: 제21도에서 전갈의 오른쪽 발 셋, 제22도에서 왼쪽 발 넷을 구별한다.
궁수자리에서는 제30도 뒤에 ’궁수의 끝선, 곧 꼬리 위’의 자리, 그리고 ’꼬리 아래’가 제시된다.
물병자리: 제11도에 ‘물항아리 꼭대기’의 자리. 초판은 cornu, ‘뿔’로 잘못 적는다. 테우크로스에게도 κάλπη 또는 ὑδρία, ‘물항아리’가 있다. 더 아래 장의 끝부분에는 ‘물의 유출’, 그리스인들에게서 χύσις ὕδατος라 불리는 것이 있다.
물고기자리: 제30도 뒤에 “〈물고기들의〉”, 또는 단수 ’물고기의’인가, “꼬리 끝, 곧 물고기자리와 양자리를 나누는 선”.

이 아주 평범한 진술들보다 중요한 것은 황도대가 아니라 북쪽과 남쪽에서 그것과 함께 떠오르는 별자리들과 관련된 진술들이다. 피르미쿠스는 이런 정보를 열두 사인의 절반에 대해서만, 매번 장의 끝에서 전한다. 여기서도 우리의 모든 그리스 문헌들처럼 그리스 천구와 이방 천구의 별자리들이 섞여 있다.

황소자리 장의 끝에서는 “황소자리와 함께 배도 떠오른다”라고 한다. 이 진술은 안티오코스와 두 번째 테우크로스 문헌에도 있으며, 양쪽 모두 πλοῖον이라 하므로, 위 172쪽에서 이미 설명했다. 그것은 아르고이며, 아마 오시리스의 배라는 이집트식 해석이다.

천칭자리에 관한 제25장 끝에서는 별다른 연결 없이 목동자리를 말한다. 이는

피르미쿠스가 별 이름들을 순전히 기계적으로 다루는 방식을 잘 보여 준다. 그는 같은 별자리를 아르크투루스라는 이름으로 이미 제14장에서, 완전히 다른 점성술적 해석과 함께 마닐리우스에게서 취해 궁수자리의 파라나텔론으로 들었다. 궁수자리가 완전히 떠오를 때 그것은 남중한다.⁸¹⁶ 동시에 여기서는 제14장과 다른 자료가 사용된다는 점도 확인된다.

원주

그리스 문헌들에 있는 παρανατέλλειν의 넓은 의미는 피르미쿠스의 의식 속에는 없다. 그는 oriri, ’떠오르다’를 언제나 occidere, ’지다’와 명시적으로 대립시켜 쓰기 때문이다.

전갈자리에서는 파라나텔론타가 더 많아진다. “전갈자리의 오른쪽에는 뱀주인과 여우가 인접하며,⁸¹⁷ 왼쪽에는 개머리원숭이와 제단이 있다.” 뱀주인은 우리의 모든 그리스 문헌에서도 여기처럼 전갈자리에 있으며, 실제로 그곳에 속한다. 그러나 피르미쿠스 자신은 앞서 제15장에서 마닐리우스를 따라 이것을 염소자리에 놓았고, 역시 해석도 달랐다. 여우 vulpes는 새로운 별자리 이름이다. 여기에는 아마 이집트 또는 바빌로니아 별자리가 있을 것이다.⁸¹⁸ 호멜 『논문집』 263쪽은 피르미쿠스 구절을 모르면서도 3 Rawl. 53, 66a에서 “물고기별과 여우별”이 아다르월에 함께 어떤 행성에 도달한다고 번역한다.⁸¹⁹ 우리는 반대로 그 행성이 저 항성들이나 별자리들에 도달한다고 할 것이다. 또 바빌로니아 경계석 하나, 대영박물관 103에는 핀치스 『님루드 중앙 전시실 안내』 54쪽의 묘사에 따르면 여우가 있다. 호멜 245쪽. 그것이 하늘에서 차지한 자리에 관해서는 피르미쿠스에게서 어떤 결론을 끌어내려는 일을 물론 삼가야 한다. 그는 어쨌든 자기 자료를 전혀 이해하지 못한 채 옮겼으며, παρανατέλλειν은 하나 이상의 뜻을 가질 수 있기 때문이다. 다만 그가 이를 북쪽 별자리들에 포함한다는 것만 드러난다. 그러나 아라토스 스콜리온에도 간혹 여우별이 나온다. 여기서는 하늘의 위치도 알 수 있다. 우리가 수레의 채 가운데 별 위의 ’기수’라고 부르는 별이다. 마스 391, 3:

원주

호멜의 『아우슬란트』 1893에 따르면 토성이지만, 옌젠 『우주론』 81쪽에 따르면 수성이다. 이 차이는 우리에게 중요하지 않다.

원주

독수리와 백조 사이, 화살 북쪽에 있는 우리의 ’여우와 거위’라는 별자리는 헤벨리우스가 비로소 고안했다. 이델러 『별 이름』 369쪽.

원주

발렌스의 πρόσκειται와 비교하라. 위 68쪽 이하.

“어떤 이들은 다음과 같은 이야기를 전한다. 일곱 플레이아데스 가운데 하나인 엘렉트라는 일리오스의 참상을 보고 무리에서 물러났다. 그녀는 다르다노스의 어머니이기 때문이다. 그녀는 곰의 것이라고 하는 수레채의 두 번째 별 아래 가까이로 왔다. 곰의 수레채 아래 있는 이 별은 플레이아데스에서

물러난 것이라고 하며, 어떤 이들은 여우라 부른다.”

따라서 이것은 작지만 눈에 띄는 별, 아랍인들이 알수하, ’잊힌 자’라 부르며 주술적 믿음에 연결했던 별이다.⁸²⁰ 아마 매우 오래전부터 시력 검사에 쓰였을 것이다. 덴데라의 원형 황도대에도 여우가 그려져 있다. 똑바로 선 하마 아래, 천칭 위에 놓인 원반 위에 있으며, 따라서 역시 북쪽 별자리들 가운데 있다. 이 여우별은 아라토스 스콜리온의 것과 같을 수 있다. 피르미쿠스의 여우도 그것과 동일시할 수 있을 것이다. 그러나 바빌로니아의 ’여우별’도 이 별과 같은지는 의문으로 남는다. 위에서 인용한 설형문자 구절이 실제로 행성을 말한다면 같은 별일 수 없다. 행성이 북극 부근 영역에 이를 수는 없기 때문이다.

원주

“이 별을 바라보며 ’수하의 주인이 나를 모든 전갈과 뱀으로부터 지켜 주시기를!’이라고 말하는 사람은 그날 밤 그것들로부터 안전하다고 한다.” 이델러 『별 이름』 19쪽 이하, 25쪽 이하도 참조. 이델러는 자기 소장본에 다음을 덧붙였다. 한 페르시아 시인이 말한다. “진실로 태양이 나타나자마자 수하가 숨는 것 말고 무엇을 할 수 있으랴!”

전갈자리 남쪽에서는 개머리원숭이와 제단이 떠오른다고 한다. 나는 위에서 개머리원숭이 별자리가 이집트 하늘에 확실히 입증된다고 보였다. 테우크로스에게서는 이 이름의 별자리 둘이 나오고, 셋째로 도데카오로스의 원숭이가 나오는 듯하다. 위 218쪽과 295쪽 참조. 피르미쿠스의 개머리원숭이를 이들 가운데 하나와 동일시하려는 것은 헛수고일 것이다. 그리스 문헌에는 전갈자리의 파라나텔론으로 이 이름의 별자리가 기록되어 있지 않다. 제단은 잘 알려진 그리스 별자리다. 피르미쿠스는 이를 역시 전갈자리에, 비슷한 해석과 함께 이미 제13장에서 언급했다. 이로써 스파이라 바르바리카 제2부에서 새로운 자료를 사용한다는 점이 다시 확인된다. 두 번째 테우크로스 문헌과 안티오코스에서도 향로는 전갈자리에 있다. 이는 위 148쪽에서 보였듯이 오직 황경 표시로 이해해야 한다.

궁수자리 사인에는 파라나텔론타 둘이 언급된다. “궁수자리 오른쪽에는 아르고 배가, 왼쪽에는 개가 떠오른다.” 마닐리우스에 의존하는 제1부, 제6장에서 배 아르고의 상승을, 사실 잘못하여, 양자리에 놓는다는 사실은 피르미쿠스의 스파이라 바르바리카 제2부와 제1부를 엄격히 구별하는 것을 다시 정당화한다. 여기서 아르고를 궁수의 발밑의 작은 배와 혼동했다고 생각할 수도 있다. 그러나 테우크로스의 두 문헌 역시

명시적으로 궁수자리에 아르고를 들며, 분명히 지고 있는 것으로서다. 피르미쿠스 자신은 아니지만 그의 자료는 이 점을 분명히 알고 있었다. 피르미쿠스의 보고에 따르면 궁수자리의 파라나텔론, 곧 지는 위치의 아르고는 “서쪽으로 항해하는… 상인들”을 낳기 때문이다. 피르미쿠스에 따르면 궁수자리와 함께 떠오른다는 개는 테우크로스의 두 문헌에도 같은 사인 아래 언급된다. 위 139쪽에서 보였듯이 지는 큰개 별자리를 뜻한다.

물병자리 사인에 피르미쿠스는 다섯 파라나텔론타를 안다. “물병자리의 도수들 바깥에서 낫,⁸²¹ 늑대, 토끼, 작은 물병자리, 제단이 떠오른다.” 처음 언급한 낫은 의심할 여지 없이 페르세우스의 낫 모양 칼, 그리스어로 하르페라 하는 것이다. 마닐리우스도 같은 표현을 쓴다. V 22, ‘낫을 든 페르세우스’. 이것을 물병자리의 파라나텔론으로 놓은 데는 작은 오류가 있다. 히파르코스 198, 10에 따르면 ’하르페 안의 성운 같은 별’은 이미 염소자리 제25도와 함께 떠오른다. 늑대는 역시 테우크로스의 두 문헌에서 물병자리 아래 있는 별자리와 동일시할 수 있다. 그것은 TR에 따르면 말 지배자의 오른손을 물고, L에 따르면 그 손을 붙잡는 늑대다. 내가 위에서 말 지배자와 늑대를 켄타우로스 및 짐승과 동일시한 것이 옳다면, 피르미쿠스의 늑대 별자리는 지는 짐승자리로 이해해야 한다. 토끼가 보통 그렇게 불리는 별자리와 같다면, 물병자리에는 하중천에 있는 것으로서만 놓일 수 있다. 기이하게도 다음 사인인 물고기자리에도 다시 기록되는데, 그때는 이미 하중천을 통과했다. 반면 위에서 보았듯이 테우크로스와 안티오코스는 이 별자리를 완전히 생략한다. 다른 어디에도 언급되지 않은 별자리는 ’작은 물병자리’다. 테우크로스 L의 헤베라는 형상도 물병자리에 나오므로 어쩌면 그것과 동일시할 수 있다. 제단은 물병자리가 떠오르는 동안 지는 지점에 접근하며, 물고기자리가 떠오를 때에야 그곳에 도달한다. 따라서 여기서는 부정확하게 제시되었다.

원주

사본들은 sagittarii, ’궁수자리의’와 falcis로 잘못 적는다.

끝으로 피르미쿠스는 물고기자리에 파라나텔론타 셋을 기록한다. “북쪽 물고기에서 사슴〈과〉 토끼가 떠오르고, 남쪽 물고기에서는 케토스, 곧 바다의 짐승이 떠오른다.” 이 사슴이 테우크로스와 안티오코스 역시 물고기자리 아래 기록한 ἔλαφος와 같다는 것은

이미 제XI장에서 확인했다. 그러나 테우크로스에 따르면 콧구멍에 뱀 둘을 지닌 이 사슴 별자리가 어느 천구에서 유래했는지는 밝혀내지 못했다. 앞 사인에서도 이미 언급된 토끼는, 다만 초판에는 거기서 해석이 빠져 있지만, 여기서도 피르미쿠스에게 북쪽 별자리로 분류된다. 어쩌면 단순한 실수일 것이다. 끝으로 피르미쿠스가 스파이라 바르바리카 제1부에서도 물고기자리 아래 다룬 고래는 여기서도 저기서도 떠오르는 것으로 보아야 한다.

이것들이 뮈리오게네시스라 부르는 피르미쿠스의 스파이라 바르바리카 제2부에 있는 파라나텔론타다. 그러나 그 자신이 제18장에서 설명하듯 이 이름은 비유적으로만 보아야 한다. 제8권 서문 끝에서 다른 저술에 다루겠다고 약속한 본래의 뮈리오게네시스는 훨씬 더 복잡한 체계였기 때문이다. 제18장에 따르면 그것은 각 도수뿐 아니라 각 도수의 매 분까지 다루었다. 따라서 360 × 60 = 21,600개의 예언을 가진 그것은 ‘무수한 출생’이라는 이름을 완전히 정당하게 지녔다.⁸²² 피르미쿠스는 III 1, 2에서 이를 아스클레피오스의 한 저술로 거슬러 올라가게 한다. 반면 자신의 스파이라 바르바리카 제2부를 뮈리오게네시스라 부르는 까닭은 단지 그것을 ‘어떤 부분에서 모방하기’ 때문이다. 곧 그것이 1분씩 다루듯 그는 1도씩 점성술적으로 다룬다. 이 제2부의 자료는 그가 IV 17에서 스파이라 바르바리카의 권위자로 명명한 ’신적인 아브라함’이나 ’학식 있는 아킬레스’일 수밖에 없다. 우리가 보았듯이 제1부에는 그들이 전혀 해당하지 않기 때문이다. 둘 가운데 누가 제2부에, 누가 제3부에 이용되었는지는 확실히 말할 수 없다. 그러나 먼저 언급된 아브라함, 피르미쿠스가 다른 곳에서도 여러 번 인용하는 인물이⁸²³ 방대한 제2부, 이른바 뮈리오게네시스의 ’가르침의 창시자’였다는 데에는 어느 정도 개연성이 있다. 그 안의 파라나텔론타는 우리가 보았듯이 그리스와 외래 요소의 혼합이며, 정확히

원주

IV 서문; IV 17, 5; VIII 2. 크롤이 내게 알려 주었듯이 발렌스도 II 9, ’헤르미포스의 저술에서 취한 여행에 관하여’에서 그를 세 번 인용한다. 따라서 피르미쿠스가 여기서 이용한 것은 특별히 늦은 책조차 아니다.

원주

이 점만으로도 살마시우스가 μυριογένεσις 대신 μοιρογένεσις, ’도수별 출생’이라 쓰려 한 것, 『위험한 해에 관하여』 585쪽이 완전히 잘못이었음은 분명하다. 부셰르클레르크는 『그리스 점성술』에서 그를 따른다. 크롤·스쿠치의 피르미쿠스 판 91, 26에 대한 주석도 참조.

테우크로스와 안티오코스의 천구들과 같다. 세부에서도 자주, 아니 거의 언제나 그들과 일치한다. 오직 여우라는 한 별자리만 그리스 자료에서 만나지 못했다. 아마 유대인의 족장인 체했던 아브라함은⁸²⁴ 따라서 분명히 테우크로스와 비슷한 것을 전했다.

원주

무어 앞의 책 35쪽 참조.

이에 따르면 아킬레스에게 남는 것은 피르미쿠스의 스파이라 바르바리카 제3부, 가장 짧은 제31장이다. 실제로 그것은 점성술 가르침을 전문적으로가 아니라 간혹 전했을 저자에게 잘 맞는다. 여기서 피르미쿠스는 황도대 자체 또는 그 북쪽·남쪽에서 황도 사인들과 함께 올라오는 밝은 개별 별들, λαμπροὶ ἀστέρες를 말한다. 그중 열 개를 드는데, 이들은 왕의 위엄으로 빛나므로 당연히 특히 찬란한 운명, 군주의 권력과 통치권을 가져온다고 한다.⁸²⁵ 이 별들 중 몇몇에서는 피르미쿠스가 여기서 천문학적으로 여전히 상당히 정확한 자료를 사용했음을 쉽게 확인할 수 있다. 사자자리 제2도에는 ’밝은 별’이 있다. 이것은 ’사자의 심장에 있는 별’이며 ’작은 왕’이라고도 불린다. 게미노스 III 5의 말대로 “이 자리 부근에서 태어난 사람들은 왕의 출생천궁도를 가진 것으로 여겨지기” 때문이다. 프톨레마이오스는 이 별에 피르미쿠스와 정확히 같은 황경을 준다. 사자자리 2½도. 피르미쿠스가 전갈자리 제13도에 놓은 별도 똑같이 명백하다. 안타레스이며, 프톨레마이오스에게 그 황경은 전갈자리 12⅓도다. 피르미쿠스는 염소자리 제3도에 밝은 별을 기록한다. 큰 성공을 거두지만 성격이 잔혹한 장군들을 낳는다는 별이다. 이는 독수리로, 프톨레마이오스에 따르면 황경은 염소자리 3⅚도다. 피르미쿠스는 황소의 뿔들을 제30도에 놓는다. 프톨레마이오스는 북쪽 뿔 끝의 별을 25⅔도에, 남쪽 뿔 끝의 별을 27⅔도에 놓는다. 양자리 제11도와 함께도 밝은 별 하나가 떠오른다고 한다. 아마 강의 맨 끝 별일 것이다. 프톨레마이오스에서는 양자리 7½도다. 궁수자리 제22도에는 ’맑게 빛나는 별들’이 있다고 한다. 아마 왼쪽

원주

피르미쿠스 자신이 지적하듯이 그는 이미 앞의 제VI권 1장에서 이 ’왕의 별들’을 말했다. 거기서는 그 자리로 황소자리 15·27·30도, 휘아데스의 밝은 별과 황소 뿔 끝의 두 별을 뜻함; 사자자리 5도, 가슴 위의 별; 전갈자리 7도, 안타레스; 물병자리 20도, 동일시 불가를 든다. 황소자리 30도·사자자리 5도·전갈자리 7도·물병자리 20도는 헤파이스티온에게도 ’밝은 도수들’로 나온다. 부셰르클레르크 『그리스 점성술』 235쪽, 파리 그리스어 사본 2419에서. 제6권과 제8권의 도수 표시들은 조금 다르다. 피르미쿠스가 스스로 이해하지 못한 채 서로 다른 자료들을 따른다는 것을 알 수 있다.

앞발의 별, 프톨레마이오스에서 궁수자리 17도와 거문고, 궁수자리 17½도를 생각해야 할 것이다. 피르미쿠스는 남쪽 물고기의 밝은 별을 물고기자리 제10도에 놓는다. 그는 이것이 황도대의 두 물고기 중 남쪽 물고기를 말하는 것이 아님을 분명히 알아차리지 못했다. 그 둘에는 밝은 별이 아예 없다. 그것은 보통 ’남쪽’이라 불리는 것, 곧 세 번째 또는 큰 물고기다. 그래서 그는 그 별을 물병자리 10도 대신 물고기자리 10도에 놓았다. 프톨레마이오스는 이에 물병자리 7도를 준다. 내가 동일시할 수 없는 것은 전갈자리 제19도와 물병자리 제1도에 언급된 밝은 별들뿐이다. 따라서 전체 사례의 5분의 4에서 피르미쿠스가 사용한 나쁘지 않은 자료가 드러난다. 우리가 보았듯이 게미노스도 별자리 목록에서 바실리스코스의 점성술적 의미를 언급하기를 꺼리지 않았으므로, 그 자료는 아직 완전한 형태의 아킬레우스였을 가능성이 더욱 있다.⁸²⁶

원주

우리에게 남은 아킬레우스 발췌문에서도 한 번, 마스 58, 21에 출생 점성술사들이 언급된다. 아킬레우스가 이집트 점성술을 별도 저술에서 다루었다는 마스의 추정, 『아라토스 주석 유문』 XVIII쪽은 오직 피르미쿠스에만 근거하며, 내 논의로 제거되었을 것이다.

이것으로 피르미쿠스 마지막 권의 분석을 마치자. 그 결과는 매우 간단하여 마지막 요약이 필요하지 않다.⁸²⁷ 대신 중세의 스파이라 바르바리카 역사로 넘어가기 전에 고대의 발전을 간략히 되돌아보자. 스파이라 바르바리카의 개념은 우선 이름이 말하는 것 외에 다른 것을 담지 않는다. 그것은 스파이라 그라이카니카에 대립하는 이방 민족의 별하늘 묘사다. 이를 ‘이방의’, 곧 이집트의 북극 고도로 해석하려 한 스칼리게르의 시도는 후기 라틴어 barbaricarius를 끌어온 살마시우스의 억지 설명만큼이나 성립할 수 없다. 프로클로스와 아킬레우스가 가르쳐 주듯, 그 이방 민족들이란 바빌로니아인과 이집트인을 뜻했다. 그러나 오직 니기디우스에게서만 스파이라 바르바리카를 그리스 천구와 그토록 선명하게 대립하는 것으로 아직 알아볼 수 있다. 다른 모든 전승, 테우크로스와 레토리오스·안티오코스·발렌스·마닐리우스·피르미쿠스는, 마지막 저자는 심지어 스파이라 바르바리카라는 명시적 명칭 아래, 오히려 그리스·바빌로니아·이집트 천구의 혼합물을 제공한다. 그리스 요소들 곁에 저 외래 요소들을 끌어들인 것이 여기서

원주

이상의 말 뒤에는 누구도 피르미쿠스와 니기디우스의 관계를 더 생각하지 않을 것이다. 이 점에서는 이미 살마시우스가 올바로 보았다. 『위험한 해에 관하여』 598쪽.

’스파이라 바르바리카’의 한 특징이다. 다른 특징은 παρανατέλλειν 개념을 특유하게 넓게 사용하는 데 있다. 이는 하늘의 네 앵글 또는 주요 지점에 관한 점성술 가르침을 통해서만 이해할 수 있다. 우리의 점성술 문헌들에서 어디서나 발견하는 이 관행을 프로클로스가 스파이라 바르바리카 논의에서 다시 매우 명확하게 묘사한다. 본래 개념이 가장 흐려진 것은 피르미쿠스에게서다. 그에게서는 파라나텔론타, 곧 별자리들 다음에 파라나텔론테스, 곧 개별 별들도, 게다가 황도대 각 도수의 작용까지도 스파이라 바르바리카에 포함된다. 첫째 경우에는 παρανατέλλειν이라는 공통 개념이 이를 정당화했다. 둘째 경우에는 이차적 구성 요소로 상당수 별자리가 함께 제시되며, 그 이름들이 실제로 스파이라 바르바리카라는 제목을 설명해 준다.

XV. 중세 천문학과 근대의 연구

스칼리게르는 마닐리우스 제5권 주석 앞에 스파이라 바르바리카의 개념을 논하는 짧은 도입부를 두고, 이 서문에 이븐 에즈라가 전하는 세 천구, 페르시아·인도·그리스 천구의 라틴어 번역을 붙였다. 1600년 판 371–384쪽. 마닐리우스와 피르미쿠스에게서 취한 그 낱말의 잘못된 해석에 따라, 그는 여기서 이븐 에즈라의 ‘그리스’ 천구를 ‘이방’ 천구로 여겼다. 그러나 그것에는 프톨레마이오스의 48개 별자리밖에 없다. 다만 마닐리우스에게 나오는 형상들이 거의 모두 그리스적이므로, 이븐 에즈라의 세 번째, 순수한 그리스 천구와 비교하는 것이 스칼리게르에게 가장 자연스러워 보여야 했다. 이븐 에즈라의 ‘페르시아’ 천구는 너무 많은 경로를 거쳐 원전의 맛을 지나치게 잃지만 않았더라면 전체 문제를 푸는 데 훨씬 더 중요할 수 있었다. 실제로 그것은 세 언어를 거친 테우크로스 천구의 번역 외에 아무것도 아니기 때문이다. 따라서 보편사의 창시자가 이븐 에즈라의 세 천구를 마닐리우스의 것 곁에 놓았을 때, 그 오류에도 불구하고 그의 천재적 직관은 그를 올바로 이끌었다. 스파이라 바르바리카는 동방과 서방 중세에도 자기 역사를 갖는다. 내가 아는 한에서, 이 마지막 장에서는 그 역사를 큰 줄기로 그려 보려 한다.

가장 오래되고 위대한 아랍 천문학자 가운데 한 사람은 아부 마샤르다. 라틴어 번역자들은 알부마사르라고 한다. 그는 호라산의 발흐 출신으로, 전하는 바에 따르면 백 살을 넘겨 기원후 886년에 죽었다.⁸²⁸ 그는 여러 저술 가운데 점성술에 관한 여덟 권짜리 대저술을 썼다. 라틴어 번역자들은 그 짧은 발췌본과 구별하여 이를 『대입문서』라 불렀다. 우리는 아랍어 사본 둘에 그 원문을 갖고 있다. 또한 중세에 라틴어 번역 두 종이 만들어졌으며, 그중 하나는 1489년 등에 인쇄되었다. 여기서 우리의 관심사인 장뿐 아니라 다른 여러 장의 중세 그리스어 번역도 남아 있다. 안젤리카 사본 29가 이를 보존한다. 이 전승 사실들의 자세한 정보는 독자가 이 책 부록 6에서 찾을 수 있다. 거기에는 아부 마샤르의 『점성술 입문』 VI 1의 아랍어 본문과 카를 뒤로프의 독일어 번역이 들어 있다.

원주

그에 관해서는 일반적으로 슈타인슈나이더 『중세의 히브리어 번역들』 666–672쪽, 브로켈만 『아랍 문학사』 I 221쪽 이하, 주터 『아랍인의 수학자와 천문학자들』 28쪽 이하 참조.

이 장의 도입부에서 아부 마샤르는 이어지는 부분에서 실행하려는 의도를 밝힌다. 열두 사인 모두의 각 데칸에 대한 파라나텔론타를 매번 세 천구에 따라 제시하려 한다는 것이다. 첫째는 페르시아인·칼데아인·이집트인에게 공통된 천구, 둘째는 인도인의 천구, 셋째는 아라토스와 프톨레마이오스의 천구, 곧 그리스인의 천구다. 그가 점성술의 이 부분의 중요성에 관해 말하는 것은 우리에게 별로 흥미롭지 않다. 조금 더 흥미로운 것은, 그가 이것을 다루는 이유를 설명할 필요 자체를 느꼈다는 점이다. 이는 아랍 점성술에서 이 가르침 전체가 큰 의미를 갖지 못했음을 시사한다. 점성술에서 파라나텔론타를 사용하는 자료로 아부 마샤르는 헤르메스·프톨레마이오스·도로테오스·틴칼로스, 곧 우리의 테우크로스, 끝으로 ’안티포스’를 든다. 마지막 이름 뒤에는 아우톨뤼코스 또는 안티오코스가 숨어 있어야 한다.⁸²⁹

원주

크롤이 내게 상기시킨 꿈 해석가 안티폰, 포르퓌리오스 『신탁에서 얻은 철학에 관하여』 69쪽 주1, 위칼리스테네스 I 11 등 참조는 아랍인들에게 거의 알려지지 않았을 것이다. 그는 슈타인슈나이더의 『그리스어에서 옮긴 아랍어 번역들』에 없다. ’안티포스’와 아우톨뤼코스 또는 안티오코스의 차이는 아랍 문자에서는 작다.

저 세 천구 가운데 그리스 천구는 몇 마디로 처리할 수 있다. 그것은 프톨레마이오스의 48개 별자리에 따라 파라나텔론타를 제시하되, 아부 마샤르의 시대와

거주지에 맞추어 계산하거나 관찰한 것이다. 도입부에서는 아부 마샤르가 진작이든 위작이든 프톨레마이오스의 어떤 저술을 갖고 있었고, 그것에서 당시 황도대 각 데칸과 함께 어느 별자리가 올라오는지 알아낼 수 있었다는 인상을 받는다. 어쩌면 『파세이스』 제1권을 생각할 수 있다. 바흐스무트 판 199, 11 참조. 그러나 아부 마샤르가 거기서 해석들도 발견했다고 주장하는 것은 오히려 우리에게 알려지지 않은, 아마 위조된 프톨레마이오스 저술을 가리킨다. 당시 천문학자들에게 아부 마샤르의 작업은 매우 유용했을 것이다. 히파르코스의 해당 작업이 그의 동시대인들에게 그러했듯이 말이다. 그러나 별자리의 역사를 위해서는 거기서 아무것도 얻을 수 없다.

인도 천구에 관한 정보들은 언뜻 더 가치 있어 보인다. 아부 마샤르는 다른 경우에도 인도의 학문에 종사했을 것이다.⁸³⁰ 따라서 그가 인도의 별하늘에 관해 잘 알고 있었다고 믿을 수 있다. 우리 본문이 완전하다면 아부 마샤르는 여기서 개별 자료 제공자를 아무도 명명하지 않은 셈이다. 그러나 그를 베껴 쓴 이븐 에즈라는 이 인도 지혜의 자료로 어떤 베네카를 지칭한다. 우리의 라틴어 번역은 이렇게 전사하지만, 스칼리게르는 칸데로 옮긴다. 슈타인슈나이더가 오래전에 지적했듯이,⁸³¹ 이 이름 뒤에는 정체가 불분명한 인도 천문학자 칸카 또는 카나카가 숨어 있다. 『피흐리스트』 270쪽 참조. 그의 생존 시기는 아부 마샤르가 다른 곳에서 한 번 인용한다는 범위에서만 확실하다.⁸³² 이상에 따라 아부 마샤르에게 본래의 인도 정보를 전제할 수 있기는 하지만, 자세히 보면 그 의미는 곧 크게 줄어든다. 칸카에게서 빌린 아부 마샤르의 인도 천구는 36데칸 거의 각각에 단 하나의 형상만 파라나텔론으로 제시하기 때문이다. 이것만으로도 우리 앞에 있는 것이 본래 의미의 파라나텔론타가 아니라 단순히 의인화된 데칸 자체에 대한 인도식 묘사라고 추측해야 한다. 내가 『목록』 II 152쪽 이하에 출판한 페르시아인 아크메트에서 옮긴 그리스어 번역은, 대부분 아부 마샤르의 인도 천구와 글자 그대로 일치하며,

원주

슈타인슈나이더 『독일 동양학회지』 24, 330; 아우구스트 뮐러, 같은 잡지 34, 472쪽 이하. 이븐 아비 우사이비아에 따름.

원주

『독일 동양학회지』 18, 146쪽 주석.

원주

슈타인슈나이더 『독일 동양학회지』 24, 330쪽 이하, 370쪽 주34 참조. 인도 천문학이 아랍 천문학의 발전에 미친 영향은 브로켈만 앞의 책 I 220쪽 참조.

이 가정을 완전히 입증한다. 그 장의 제목은 ’데칸들에 관하여, 곧 열두 사인의 형상과 페이스들에 관하여’이며, 대부분 아부 마샤르와 정확히 똑같이 묘사한 36개 모습을 직접 데칸들이라고 부르기 때문이다. 따라서 아부 마샤르가 제시하는 이른바 ’인도인의 천구’는 인도인들이 어떻게 만들었을지 모를 북쪽 또는 남쪽 별자리를 하나라도 묘사하는 것이 아니라, 칸카가 명백히 그리스 자료들을 이용하여⁸³³ 묘사한 데칸들의 모습만을 기술한다.

원주

『목록』 II 152쪽 이하 참조.

반면 아부 마샤르가 페르시아인·칼데아인·이집트인의 천구라고 부르고, 이후에는 오직 페르시아인의 천구라고만 부르는 파라나텔론타의 연속은 우리와 더욱 밀접하다. 이미 제I장에서 간략히 밝혔듯이, 이 ‘페르시아’ 천구는 전체 배열과 전체 내용의 10분의 9에서 우리의 첫 번째 테우크로스 문헌을 글자 그대로 되풀이한 것에 불과하기 때문이다. 아부 마샤르는 이 문헌의 저자가 테우크로스라는 것을 분명히 알고 있었다. 그는 도입부뿐 아니라 본문 자체에서도 대여섯 번 명시적으로 그에게 의거한다.⁸³⁴ 그것도 그리스어 원문을 말한다는 데 의심이 없도록 한다. 예 하나를 들면 사자자리 제2데칸에서 그는 테우크로스가 마차부의 손에 있는 채찍을 ‘mtraq’, 곧 μάστιξ라 부른다고 말한다. 또는 테우크로스에게서 처녀는 wdsnh 또는 dwstjh라 불린다. 뒤로프의 견해에 따르면 여기에는 단지 이시스의 어떤 격형이 숨어 있다.⁸³⁵ 그밖에도 그리스어 원전의 흔적들이 자주 명확하게 드러난다. 예컨대 처녀자리 제2데칸에는 그리스 이름 목동이 약간 훼손된 형태로 주어지고, 천칭자리에서는 anhs = ἡνίοχος가 명시적으로 그리스인의 이름으로, 물병자리에서는 새의 이름으로 퀴크노스가 제시된다.

원주

그밖에 그는 물병자리에서도, 물고기자리에서는 여러 번 테우크로스를 언급한다.

원주

인쇄된 라틴어 번역에서는 테우크로스에 대한 이 모든 언급이 제거되었고, 마지막 것만 프톨레마이오스의 인용으로 바뀌었다. 번역자는 자기 앞에 있는 아랍 문자군에서 다른 이름을 만들어 낼 줄 몰랐음이 분명하다. 테우크로스라는 이름을 물론 몰랐으므로 떠올릴 수 없었기 때문이다. 덧붙여 도입부에서도 테우크로스·도로테오스·프톨레마이오스의 이름들은 빠져 있으며, ‘안티포스’ 대신 아스클레피오스가 들어갔다.

그러나 아부 마샤르는 왜 이 천구를 페르시아의 옛 학자들에게도 돌리는가? 그는 여러 번 아랍어 이름에 페르시아어 이름을 덧붙인다. 예컨대 황소자리에서는 “한 형상,

곧 개머리원숭이를 뜻하는데, 페르시아어로 삭사르라 불리는 형상”이라 한다. 또는 처녀자리에서 “그리스어로 bats, 목동, 페르시아어로 알바히야라 불리는 형상”이라 하고, 천칭자리에서는 “페르시아인들이 bwdasf라 부르고 그리스인들은 anhs라 부르는 마차부”라고 한다. 이 문제의 자명한 해결은 아부 마샤르가 테우크로스를 그리스어에서 직접 알게 된 것이 아니라, 저 그리스어 낱말들도 전해 주는 페르시아어 번역을 통해서만 알게 되었다는 것이다. 이로써 A. 폰 구트슈미트가 이미 40여 년 전에 밝힌 추정이⁸³⁶ 결정적으로 확인된다. 이븐 와흐시야의 이른바 텐켈로샤 번역을 다시 옮긴 페르시아어 번역 끝에는, 그 저술과 테우크로스의 관계는 이 장 제3절에서 논하겠지만, 타바리의 증언에 따르면 그 텐켈로샤의 책이 히즈라 80년 전, 곧 기원후 542년에 쓰였다고 한다. 구트슈미트는 말한다.

원주

『독일 동양학회지』 15, 88; 현재 『소논문집』 II 686쪽 이하.

“타바리의 증언에 대한 내 견해는 다음과 같다. 그가 제시한 542년은 호스로 아누시르완의 치세에 속한다. 그는 알다시피 많은 그리스 책과 다른 책들을 페르시아어로 번역시켰다. 그런데 이븐 와흐시야와 독립적으로 틴켈루스, 곧 테우크로스에 관해 남은 소수의 전승 가운데 가장 오래되고 중요한 『피흐리스트 알울룸』의 전승은 그를 이란 신화에 속하는 조하크와 연결함으로써 분명히 페르시아를 가리킨다. [문구는 위 10쪽 참조.] 따라서 나는 틴켈루스의 그리스어 원전이 일찍이, 바로 그 542년에 페르시아어로 번역되었고, 후대인들이 이 번역을 아예 원전으로 여겼다고 믿는다. 틴켈루스에 관한 저 모든 정보는 페르시아 자료들에서 흘러나왔을 것이다.”⁸³⁷

원주

하지 칼리파 V, 10877번에는 다음 항목이 있다. 뒤로프의 번역이다. “헤르메스 헤르메툼의 『비밀의 보물과 의로운 자들의 저장물들』. 이것은 이 학문”, 곧 헤르메스라는 이름으로 시사되는 학문의, “기초에 관한 큰 책이다. 셰이크 아부 압드 알라 야이시 이븐 이브라힘 알우마위는 여기서 『키타브 알이스탄타카트』(?)를 취했다. 바빌로니아의 탄칼루샤는 이에 기이한 주석을 붙였으며, 하란의 사비트 이븐 쿠라와 이바드의 후나인 이븐 이스하크도 마찬가지다. 이것은 마방진과 문자의 학문에서 커다란 기초 저술이다.” 완전히 정확하지 않은 플뤼겔의 번역에 따르면, 하지 칼리파가 탄칼루샤, 곧 테우크로스로 하여금 그 셰이크 아부 압드 알라의 저술을 주석하게 했으며, 따라서 그를 후대 동방인으로 여긴 듯했다. 그러나 이미 흐볼손, 뒤에 언급할 저술 461쪽과 구트슈미트 『소논문집』 II 677이 올바르게 추정했다. 반면 우리의 테우크로스가 헤르메스 트리스메기스토스를 인용하고 어쩌면 주석까지 했다는 것은 결코 개연성 없는 일이 아니다.

우리는 그리스어 테우크로스 본문을 제2의 손, 오직 레토리오스를 통해서만 갖고 있다. 따라서 발췌자 레토리오스를 몰랐던 아부 마샤르에게 있는 것과 같은 병행 전승은 더욱 반가워야 할 것이다. 그러나 페르시아어를 거친 우회만으로도 신중해야 하는데, 아부 마샤르를 세부적으로 검토하면 이 본문 자료를 매우 절제하여 사용해야 할 이유가 두 배가 된다. 나는 이미 위에서 여러 번 그 원칙을 말했다. 제XI장. 여기서는 아부 마샤르의 자의적인 덧붙임에 관한 증거 몇 가지를 들겠다. TR에서 개머리 형상이 등불 둘을 나르는데 아부 마샤르에서는 한 손에 등불, 다른 손에 열쇠를 들고 있다면, 동등한 가치의 두 진술이 대립한다고 보일 수 있다. 그러나 더 화려하게 꾸미려는 경향은 아부 마샤르에게 너무도 자주 뚜렷하다. 그에 따르면 오리온의 어깨 위에는 등불 둘이 앉아 있다. 물론 오리온의 두 어깨를 나타내는 밝은 두 별이다. 그것들은 그와 말하고 그의 이름을 부른다. 처녀·이시스는 상세히 묘사된다. 긴 머리를 한 아름답고 순결한 처녀로, 방석이 있는 옥좌에 앉아 있다. 소년은 여기서, 나중에 이븐 와흐시야에게서도 그러하듯, 호로스가 아니라 예수라 불린다. 아랍 저자는 단순히 개를 언급하는 대신 “목걸이를 뒤에 끌고 가는 발정한 암캐”에 관해 장황하게 말한다. 용과 뱀들에 대해서는 보기에 무섭다는 말을 빠뜨리지 않는다. 한 번, 쌍둥이자리에서 나오는 자칼은 앞발에 표지가 있다. 피리는 아부 마샤르에 따르면 “가젤의 뿔로 만든 것”이다. 동방의 상상력이 가장 강하게 작용하는 곳은 천칭자리다. 테우크로스의 시장은 향료 상인과 밀 판매자들로 생기를 얻는다. 거기에 비단 천들, 가죽 배낭, 약사의 자루, 상인의 붉은 상자가 더해진다. 여기서는 몇 가지만 든 이 모든 장식은 같은 성격을 지닌다. 그것을 만든 이는 파라나텔론타 또는 별자리들을 다룬다는 것을 거의 생각하지 않았을 것이다. 아랍 천문학자 아부 마샤르보다는 이름 모를 페르시아 개작자에게 책임을 돌리고 싶어진다. 아부 마샤르는 어쨌든 이 대상들에 대한 강한 실질적 관심에 이끌렸기 때문이다. 이븐 와흐시야가 이것들을 더 꾸며 내는 방식이 여기서 관찰한 것과 매우 비슷하고 개별 사항에서는 직접 일치한다는 사실도 이 해결책을 권할 것이다. 다만 이븐 와흐시야가 아부 마샤르보다 조금 뒤에 살았으므로, 그 자신을 대담한 발명의 바탕으로 삼을 수 있었다는 점이 걸린다.

어쨌든 아부 마샤르의 본문은 어느 쪽이든 우리에게 직접 활용할 수 있는 경우가 드물다. TR과 다른 점들이 다른 고대 전승들, 특히 우리의 PL 문헌과 만나는 곳에서만 믿을 수 있다. 실제로 몇 차례 그렇다. 나는 이 구절들 대부분을 이미 위에서, 특히 제XI장에서 사용했다. 여기서는 황소자리 제3데칸에 “뱀을 붙잡은 남자”, 곧 뱀주인이 언급된다는 것만 보충한다. 쌍둥이자리가 올라올 때 그는 지기 시작했으므로, 아라토스 725행, 히파르코스 182, 10, 여기에는 TR, 곧 레토리오스 발췌문에 빠진 테우크로스 자신의 진술이 있을 수 있다. 페르시아인도 아부 마샤르도 고대의 παρανατέλλειν의 이중 의미를 더 이상 몰랐을 것이 확실하므로, 둘 중 누구도 여기 뱀주인을 끼워 넣었을 수는 없기 때문이다. 반면 아부 마샤르에게 오리·도마뱀·재단 가위처럼⁸³⁸ TR에서도 다른 어디서도 찾지 못하는 완전히 새로운 별자리 이름들이 나오면, 잘못된 번역의 수많은 가능성을 떠올리는 것만으로도 우리 별자리 이름에 대한 이런 의심스러운 추가를 적절히 불신하기에 충분하다.

원주

곧 언급할 이븐 에즈라에게는 오리와 도마뱀이 없다. 그러나 그는 아부 마샤르에게서 발견한 많은 것을 이해하지 못했다는 이유만으로 생략했다. 위에서 든 아부 마샤르의 시장 장식도 옮기지 않았으며, 다른 여러 것도 그렇다.

아부 마샤르는 근대의 스파이라 바르바리카 지식에 결정적 중요성을 지녔다. 오늘날까지 그리스의 스파이라 바르바리카에 관해 알 수 있었던 거의 모든 것은 간접적으로 그에게 거슬러 올라간다. 그의 본문에 있는 수많은 첨가만으로도 얼마나 많은 의심스럽고 잘못된 것이 이용자를 혼란스럽게 했을지 짐작할 수 있다. 다른 한편으로 거기의 생략들도, 어쩌면 이 역시 이미 페르시아인이 초래했겠지만, 이 이차적 전승의 실제 유용성에 치명적인 영향을 주었다. 무엇보다 우리의 TR 본문에서 아마 가장 중요한 관심사를 이루는 한 요소가 제거되었다. 도데카오로스의 개념과 이름이다. 열두 동물 모두가 아부 마샤르에게도 언급되기는 한다. 그러나 각 데칸 마지막의 위치가 규칙적으로 유지되지 않았고, 열두 동물로 된 이 원의 의미와 역사적 중요성을 비로소 열어 주는 δωδεκάωρος라는 낱말은 번역되지도 어떤 식으로 풀어 쓰이지도 않았다. 이처럼 세부에서도 가치 있는 많은 것이 빠져 있다.

가령 하데스는 여기서 ’화난 남자’가 되며, 세 카리테스라는 이름도 빠져 그들은 이제 아주 일반적으로 처녀들이라 불린다. 온갖 오해가 나타난다. 거문고를 타는 무사는 남자가 되고, 카시오페이아는 우리 사본들에서 카시오스나 비슷한 이름의 청년이 된다. 그리스어로 되옮긴 번역자는 여기서는 와전 뒤의 올바른 것을 알아보았다. 개와 개머리원숭이는 뒤섞이고, 마차부의 마차도 매번 두 대의 마차로 대체된다. 아마 이미 테우크로스 원문 일부 사본에서 단수 ἅρμα 대신 복수 ἅρματα가 잘못 쓰였을 것이다. 다른 한편 아부 마샤르에게는 원래 본문의 상당히 많은 부분이 여전히 이해 가능한 채 남았다. 그러나 우연의 결과로 오늘날까지 테우크로스의 천구를 대표해야 했던 것은 아랍 전승이 아니라, 그 그리스적 성격을 거의 완전히 망가뜨린 히브리어 개작이었다.

스칼리게르가 자기 마닐리우스 판에서 라틴어 발췌로 제시하는 이븐 에즈라, 아베나르의 천구는 바로 아부 마샤르의 천구를 히브리어로 번역한 것 외에 아무것도 아니다. 톨레도 출신 유대인 아브라함 이븐 에즈라, 약 1093–1167은⁸³⁹ 점성술 입문서를 썼다. 이것은 같은 저자의 다른 점성술 저술들처럼 프랑스어 번역을 바탕으로⁸⁴⁰ 피에트로 다바노가 라틴어로 옮겼으며, 『지혜의 시작이라 불리는 입문서』라는 제목으로 1507년 베네치아에서 인쇄되었다. 이 입문서 제2장은 페르시아인, 곧 테우크로스, 인도인, 프톨레마이오스의 세 천구에 따라 파라나텔론타를 다루며, 아부 마샤르를 글자 그대로 따른다. 이븐 에즈라는 이 책에서 아부 마샤르를 인용하지는 않지만, 슈타인슈나이더의 보고에 따르면⁸⁴¹ 『이유들의 책』 히브리어 본문의 더 오래된 판본에서는 인용한다. 물론 이븐 에즈라에게 생략은 적지 않지만 첨가는 없는 듯하다. 이 결락들을 프랑스어나 라틴어 번역자의 책임으로 생각할 수도 있다. 그러나 나는 히브리어 본문을 모르지만, 이 세부 사항들은 대부분 이미 이븐 에즈라 자신이 생략했다고 상당히 확실히 가정해도 좋다고 생각한다.

원주

『독일 동양학회지』 18, 146.

원주

유대인 하긴스가 1272년 메헬렌에서 H. 베이츠를 위해 만들었다. 이에 관해서는 폴랭 파리 『프랑스 문학사』 XXI(1847), 499쪽 이하; 슈타인슈나이더, 피르호 『병리해부학 문고』 40(1867), 106; 같은 저자 『수리과학 서지 및 역사 회보』 I(1868), 85쪽 참조.

원주

그에 관해서는 슈타인슈나이더의 철저한 논문, 『수학사 논문집』, 『수학 및 물리학 잡지』 보유, II(1880), 57–128쪽 참조.

이전 번역을 모르고 만들었을 리는 없으나 원문에 근거한 스칼리게르의 번역을 대조 수단으로 삼을 수 있기 때문이다. 여기서 이븐 에즈라가 모든 그리스어 낱말과 이름, 흔히 그것들이 들어 있는 문장들까지 아주 체계적으로 제거했음을 알게 된다. 헤라클레스·아폴론·아르크토스·네레이스·에리다노스·네일로스·아도니스·아리아드네·무사·헤니오코스·켄타우로스·오피우코스·히포크라토르·퀴크노스·에일레이튀이아·아스클레피오스·사튀로스·보오테스라는 이름들, 아부 마샤르에게서 그리스적 기원을 그토록 웅변적으로 증언하던 이 모든 이름이 완전히 빠졌다. 모든 페르시아어 낱말과 더불어 아부 마샤르가 테우크로스라는 이름을 언급하는 모든 구절도 마찬가지다. 스칼리게르는 이븐 에즈라 번역에서 가능한 한 그리스 이름들을 다시 넣었다.⁸⁴² 물론 ‘페르시아’ 천구에서는 그렇게 할 수 있는 경우가 드물었다. 이븐 에즈라가 그리스어 낱말들을 원칙적으로 완전히 제거했는데, 그 바탕에 전적으로 그리스 전승이 있다는 것을 그가 어떻게 짐작할 수 있었겠는가! 그뿐 아니라 아부 마샤르의 본문이 이해하기 어렵거나 지나치게 기이했던 구절들도 여럿 번역되지 않았다. 일부는 이미 앞 주에서 언급했다. 다른 것들 가운데서는 아부 마샤르가 매우 불명료하게 옮긴 개머리원숭이 구절, 탈라스, 그리고 황소사슴, 곧 사슴에 관한 구절이 빠진 것만 들겠다. 나는 이 마지막 부류의 문장들이 이븐 에즈라가 가진 아부 마샤르 사본에 없었다고는 생각하지 않는다. 오히려 그리스어 낱말들의 경우처럼 여기서도 이해하지 못한 것을 똑같이 단호하게 생략했을 것이다.

원주

스칼리게르가 자기 번역 끝에 붙인 말, 1600년 판 347쪽 참조. 그는 모든 것을 글자 그대로 옮기면 잘못 모방하는 자가 될까 두렵다고 한다.

스칼리게르가 번역하고 인쇄했다는 사실 때문에 후대 별자리사 연구에 아무리 큰 영향을 미쳤다 해도, 이븐 에즈라의 파라나텔론타 목록에 관해서는 이만하면 충분할 것이다. 그러나 특히 아름다운 뮌헨 사본 하나가 여기 조금 더 머물도록 나를 유혹한다. 그 기이한 세밀화는 이미 많은 의아함을 불러일으켰다. 그것은 Clm. 826으로, 독일 왕 벤첼의 도서관에서 나온 유명한 호화 사본들 가운데 하나다. 장식으로 자주 사용된 WE라는 글자들, 특히 양동이와 목욕용 솔을 든 목욕 시중 소녀가 그의 소유임을 표시한다. 왕의 모든 사본에서처럼 우리의 사본 11v엽에도 이 소녀가 나온다.⁸⁴³ 이

원주

어쩌면 이

대형 폴리오 사본은 아마도 뒷표지에 자기 머리글자와 1501년이라는 연도를 적어 넣은 후대 소유자가⁸⁴⁴ 몇몇 완전한 부분과 여러 단편을 모아 아름다운 붉은 벨벳으로 장정한 것이다. 내용은 접지 묶음에 따라 쉽게 구분된다. 1) 1–10엽의 연속 부분에는 점성술 개관도와 일반 표가 들어 있다. 접힌 종이의 연결은 1–10, 2–3, 4–9, 5–8, 6–7이다. 2) 세 개의 4장 접지 묶음, 11+11bis–17엽, 18–25엽,⁸⁴⁵ 26–33엽에는 이븐 에즈라의 『지혜의 시작』 라틴어 번역이 11–27r엽에 들어 있다. 첫머리는 ’아브라함 아베나르의 별 판단 입문서, 지혜의 시작이라 불리는 책이 시작된다’이다. 이어 27r–33r엽에는 ’사단이 말했다. 나는 알부마사르가 말하는 것을 들었다’로 시작하는 다른 저술이 있다. 브뤼셀 사본 1464번에도 있는 이 저술은 뒤로프에 따르면 이븐 아비 우사이비아 I, 207 및 『피흐리스트』 2, 111에 인용된 사단이라는 사람의 책에서 발췌한 것이다. 3) 34–41엽의 4장 접지 묶음에는 프톨레마이오스 별 목록의 시작 부분이 있으나, 아랍어 개작을 따르며 크고 아름다운 그림들이 딸려 있다. 이 단편에는 작은곰에서 페가소스까지 북쪽 별자리 18개만 들어 있고, 표제는 모두 빠져 있다. 빈 4엽으로 이루어진 2장 접지 묶음 42–45엽 다음에는 4) 46–53엽의 4장 접지 묶음에 시작과 끝이 없는 또 하나의 단편이 이어진다. 이것은 아랍어 편찬물인 『별 판단에 관한 아홉 판단자의 책』에 속하며, 1509년 베네치아에서 페트루스 리히텐슈타인이 출판한 인쇄본의 10v–22엽을 포함한다. 이 모든 부분은 14세기 말 또는 15세기 초에 같은 필사자가 크고 훌륭한 글씨로 썼다. 각 면은 3단이고, 각 작은 절의 시작은 화려한 장식 머리글자로 꾸몄다. 사본 첫 부분 1–10엽의 그림들과 34–41엽의 북쪽 별자리들은 틸레의 『고대 천체상』 150쪽 이하에서 너무 간단히 다루었으므로, 적어도 주석으로나마 약간 설명하겠다.⁸⁴⁶

원주

1r엽은 비어 있다. 1v엽에는 황도대에 둘러싸인 큰 행성도가 있다. 주목할 것은 황소가 온몸으로, 쌍둥이가 손에 나뭇가지를 든 두 벌거벗은 청년으로, 처녀가 날개 달린 모습으로, 천칭이 하늘에서 나온 손에 들린 모습으로 그려졌다는 점이다. 마지막 형식은 중세에 흔하며,

원주

이 접지 묶음은 자리는 맞지만 거꾸로 꿰매어져 있다.

원주

자세한 것은 슐로서, 앞의 글 260 및 266쪽 이하.

[각주 p4-155 계속] 형상이 어떻게 생겨났는지, 또 그에 결부된 아름다운 전설들에 대해서는 J. 폰 슐로서의 훌륭한 논문, 『황실 미술 수집품 연감』 14(1893), 214–317쪽 참조. 이 연구의 보충으로 H. J. 헤르만은 한때 벤첼 왕 소유였던 라틴어 『테트라비블로스』 사본 Vindob. 2271을 『오스트리아 역사연구소 통보』 XXI, 162–166에 기술한다.

반면 11–27r엽의 이븐 에즈라 삽화 장식은 더 자세히 다루어야 한다. 첫머리에는 크고 아름다운 장식 머리글자 C가 있는데, 천문학자가 책상 앞에서 관측하고 있다. 가장자리 장식에는

[각주 p4-158 계속] 사수는 네 발 달린 켄타우로스, 염소는 보통의 숫염소, 물병은 두 물동이를 든 청년이다. 주위에는 수염 난 가면 모습의 열두 바람이 있고, 모서리에는 표범·사자·코끼리·용을 탄 네 왕이 있다. 그 사이에는 아랍어 낱말이 변형되어 생겼음이 틀림없는 기묘한 기호들이 있다. 2r엽은 16세기 초에 뒤늦게 제작한 잎으로, ‘여기에는 율리우스 피르미쿠스에 따른 데칸과 행성의 바운드가 있다’라는 설명이 붙어 있다. 이것은 여러 구획으로 나뉜 원 안에 표시되며, 다시 황도대가 그 둘레를 장식한다. 쭈그리고 앉은 두 발 켄타우로스로 그린 사수가 주목할 만하며, 염소·처녀·천칭은 앞과 같다. 2v엽은 비어 있다. 3r엽에는 ‘행성들의 우호와 적대 표’ 및 ’행성들의 부분 표’가 있고, 그 밑에는 황도대 안의 여러 배치, 곧 지름 맞은편·삼각 등의 배치를 나타내는 도해와 작은 채색 황도대 그림이 있다. 황소는 온몸이고, 쌍둥이는 나무 아래 앉은 소년들, 사수는 활을 든 수염 난 난쟁이, 물병은 두 물동이를 든 모습이며, 염소·처녀·천칭은 앞과 같다. 가장자리에는 다시 바람 신들이 있다. 뒷면에는 16세기에 덧붙인 천상의 열두 하우스 도식이 있다. 4r 및 5r엽에는 끝내 그리지 않은 그림을 위해 원들이 마련되어 있다. 4v·5v·6r·6v·7r엽은 비어 있다. 7v엽에는 아주 작은 장식 머리글자들을 곁들인 황도 별자리의 성질 표가 있다. 황소·쌍둥이·처녀·물병은 앞과 같고, 천칭은 단순한 기구, 사수는 달리는 두 발 켄타우로스, 염소는 혼합 형상이다. 8r엽에는 황도 사인의 작용 표가 있다. 가운데에는 책상 앞에서 사분의로 별들을 관측하는 천문학자의 그림이 있고, 주위에는 장식 머리글자 대신 아주 작은 황도 별자리 열둘이 있다. 쌍둥이는 나무 아래 서 있고, 황소·처녀·천칭·사수는 앞과 같으며, 염소는 쉬고 있는 보통 숫염소다. 물병은 두 물동이를 든 두 발 켄타우로스인데, 내가 지금까지 아는 한 독특한 표현이다. 오직 같은 사본 17v엽 제2단에서, 두 물동이를 든 물병을 말 몸통에 접합한 모습만이 이에 견줄 만하다. 8v 및 9r엽은 비어 있다. 9v엽에는 세 고리로 된 황도 사인과 행성의 관계 표가 있다. 중간 고리에는 작은 월별 그림들이, 바깥 고리에는 작은 황도대가 있다. 지금까지 설명한 유형들이 다시 조금 다르게 조합되어 있다. 뒷면과 10엽 전체는 비어 있다. 34–41엽에 그려진 별자리들은 다음과 같다. 작은곰, 큰곰, 용, 높고 붉은 모자를 쓴 수염 난 케페우스, 왼손에 크고 곧은 칼을 든 수염 난 보오테스, 대접 모양의 왕관, 머리에 두건을 쓰고 왼손에 짧고 굽은 칼을 든 젊은 엔고나신. 슐로서가 그를 추수꾼이라고 부른 것은 잘못이다. 리라는 받침이 있는 두 손잡이 항아리, 새는 수탉이다. 카시오페이아는 금관을 쓰고 머리를 풀어 헤쳤으며, 오른손에는 손잡이 같은 기묘하게 휜 부분이 있는 창을 들었다. 페르세우스는 수염이 있고 공작의 모자를 썼으며, 오른손에 악마의 머리를 들고 왼손으로 곧은 칼을 머리 위에 휘두른다. 마부는 모자를 쓴 젊은이로 오른손에 소 몰이 막대기를 들었다. 오피우코스도 모자를 쓴 젊은이로 큰 용을 등 뒤에 들고 있다. 돌고래는 보통 물고기다. 독수리가 있고, ’작은 말’은 날개 없는 망아지의 머리와 목으로, 페가소스는 날개 달린 말의 반신으로 나타낸다. 개별 별들을 표시한 이 그림들은 훌륭하게 그려졌고, 벤첼 사본들에서 이루어진 최상의 성과에 속한다. 그것들이 아랍어 전거에 따라 제작되었음은 이미 틸레가 알아보았다. 페르세우스·새 등의 표현이 이를 완전히 확실하게 보여 준다.

그 목욕 시중 소녀가 있다. 그 뒤로도 각 작은 절은 장식 머리글자로 구별된다. 대개 단순한 무늬지만, 우리 사본의 다른 곳에서 쓰인 유형들과 일치하는 일련의 황도 별자리도 들어 있다. 뒤에는 행성들도 장식 머리글자에 사용되는데, 완전히 중세 후기의 관념에 따른 것이다. 토성은 검은 셔츠를 입고 큰 낫을 들었고, 목성은 주교, 화성은 갑옷 입은 전사, 태양은 세계구와 왕홀을 든 왕, 금성은 꽃밭의 금발 여인, 수성은 서재의 상인 또는 학자다. 오직 달만이 두 손에 횃불을 들고 머리에 초승달을 얹은 젊은 여인의 모습으로, 엔디미온 석관의 형상과 비슷한 자세에 고대 관념의 여운을 남긴다. 그러나 여기서는 이 머리글자들보다 제2장에 붙은 열두 개씩 세 묶음의 작은 채색 그림들이 더 흥미롭다. 초록·파랑·금빛·분홍 바탕 위에 각 데칸의 모든 파라나텔론타를, 그것도 세 천구 모두에 따라, 매번 하나의 기묘한 집합으로 결합한 그림들이다. 여기 원래 크기로 제시한 두 견본은 이 작은 그림들의 온갖 기이함을 충분히 보여 줄 것이다. 첫 번째로 재현한 그림의 본문은 1507년 인쇄본과 일치하며 다음과 같다.

‘게의 둘째 페이스에는 구름에 비유되는 젊은 소녀가 떠오른다. 또 거기에는 개의 절반과 왼쪽 당나귀 귀들의 절반이 있다. 인도인들은 그곳에 말씨가 아름다운 시녀가 떠오른다고 한다. 그녀의 머리에는 de herasr(!), 다른 읽기로는 붉은색이 섞인 화관 corona(!)가 있고, 손에는 나무 막대기가 있으며, 그녀는 포도주와 노래를 찾는다. 그리고 프톨레마이오스의 견해에 따르면 큰곰의 머리와 게의 뒤쪽 옆구리, 또 배의 배 부분이 떠오른다.’

이븐 에즈라 사본의 게자리 둘째 데칸 삽화. 원본 인쇄423쪽에서 추출.

그림은 이제 이 모든 것을 나란히 나타낸다. 페르시아 천구에서는 청년, 곧 소녀 대신 iuvenis, 개의 절반과 당나귀를, 인도 천구에서는 왕관 쓴 여자를, 끝으로 프톨레마이오스의 천구에서는 큰곰의 앞부분과 배를, 그리고 게의 절반 대신 오해로 말미암아 네발짐승의

반쪽을 그렸다. 다음 그림의 본문은 이렇다. ‘게의 셋째 페이스에는 처녀들의 시녀가 떠오르는데, 때로는 동쪽으로, 때로는 서쪽으로 달려간다. 또 쌍둥이 가운데 뒤쪽 것과 왼쪽 당나귀 귀의 둘째 절반, 그리고 마찬가지로 남쪽의 둘째 당나귀가 떠오른다. 인도의 현자들은 그곳에 발이 뱀의 발과 비슷하고 몸 위에 뱀이 있는 남자가 떠오른다고 생각했다. 그는 배에 올라 바다를 항해하여 금과 은을 가져오고, 그것으로 자기 여자들에게 반지를 만들어 주고 싶어 한다. 프톨레마이오스의 견해에 따르면 큰곰의 목과 그 오른손, 게의 뿔들, 대담한 자의 머리와 배의 끝부분이 떠오른다.’

이븐 에즈라 사본의 게자리 셋째 데칸 삽화. 원본 인쇄424쪽에서 추출.

따라서 그림에는 소녀, 벌거벗은 쌍둥이의 아랫부분, 당나귀 머리 두 개, 팔에 뱀을 올려놓은 뱀발 남자, 큰곰의 머리 없는 앞몸통, 곰의 발 대신 오른팔(!), 게의 뿔들(!), 거인의 머리와 배가 들어 있다. 왼쪽과 오른쪽 위에 광선으로 둘러싸인 두 머리는 아마 장식만을 목적으로 할 것이다. 다른 그림들에서는 결합이 한층 더 나아간다. 예컨대 본문에 여자의 상체와 황소의 등이 떠오른다고 하면, 이를 하나의 기상천외한 혼합 형상으로 합쳐 놓는다.⁸⁴⁷

원주

그러므로 틸레가 여기서 여성 켄타우로스가 자주 나타난다고 말한 것은 이 기묘한 결합 형상들을 오해한 데 지나지 않는다.

이 사본의 화가는 빈의 벤첼 천문학 사본을 그린 사람과 틀림없이 동일하다. 슐로서, 앞의 글 260쪽 이하 참조. 우리 그림과 슐로서 261쪽에 실린 빈 사본 견본에서 나체를 처리하는 방식이 완전히 같음을 살펴본 사람은, 두 경우 모두 벌거벗은 형상이 똑같이 쌍둥이 가운데 하나를 나타낸다는 점까지 생각하면 더욱 의심하지 않을 것이다.

마부의 수레도 우리 사본과 빈 사본에서 똑같이 그려졌다. 그림 바탕의 금빛 아라베스크도 두 사본에서 같은 방식이며, 이런 세부 사항은 더 많이 들 수 있다. 물론 그것만으로 우리 사본의 화가가 옛 전거를 이용하여 자기 방식으로 변형했을 가능성이 곧바로 배제되지는 않는다. 테우크로스 저작의 페르시아어 번역에는 분명히 삽화가 있었다. 흐볼손이 자세히 전한 페르시아어 원어 사전 『보르한 이 카티』의 기록은 그래야만 설명되기 때문이다. 구트슈미트, 『소논문집』 II, 677은 이를 ’텡겔로시 또는 텡겔로샤는 뛰어난 화가였던 그리스 현자가 만든 그림책의 이름이다’라고 요약한다. 따라서 뮌헨 벤첼 사본의 그림들에 옛 원본의 흔적이 살아남았을 가능성은 없는지 물어야 한다. 물론 그것은 몹시 흐려지고 변형되었을 것이다. 우리 사본에서는 인도 및 프톨레마이오스 천구의 형상들이 언제나 페르시아 천구의 형상들과 같은 그림에 있고, 흔히 켄타우로스처럼 한 몸을 이룰 만큼 밀접하게 결합되지만, 단순한 테우크로스 번역인 페르시아어 원본에는 아직 그것들이 없었을 것이기 때문이다. 그러나 이 그림들을 모두 매우 꼼꼼히 살펴보아도 아랍 기원으로 거슬러 올라갈 만한 것조차 사실상 전혀 없었다. 아랍 천구에서 메두사 머리를 대신하는 ’악마의 머리’를 빼면 남는 것은 모두 서방의 것이다. 의상은 흔히 환상적이지만, 12v엽 제2단과 13r엽 제2단의 갑옷 입은 기사들처럼 명백히 서방적이기도 하다. 17r엽 제1단과 25v엽 제3단에는 고딕식 예배당이 나타나고, 11bis v엽의 오리온은 어떤 전승도 따르지 않은 채 단순히 본문에 주어진 설명에 따라 그렸음이 아주 분명하다. 그러므로 나는 우리 사본의 화가가 여기서 자유롭게 이용하기라도 한 아랍 전거를 가지고 있었을 가능성은 낮다고 본다. 이제 우리에게 더 이상 ’설명할 수 없는 마법과 유령의 환영’이 아닌 이 기묘한 그림 연작 전체를 그는 본문에 근거해 자유롭게 창작한 듯하다. 틸레가 가정하는 이집트와 인도 유물의 이용은 더더욱 아무 흔적도 찾을 수 없다. 어쨌든 뮌헨 사본은 우리 본문들이 중세에 살아남은 흥미로운 기념물로 남을 것이다.

우리는 이미 아부 마샤르에게서 테우크로스 천구의 기이하고 더 이상 본질이 이해되지 않는 그림들이 동방의 상상력에 얼마나 강렬하게 작용했는지를 보았다. 그런 식으로 전거 본문을 꾸며 낸 사람이 이미 페르시아어 번역자였든, 아니면 비로소 아랍의

천문학자였든 말이다. 그러나 이런 간헐적인 즉흥 창작은 다른 동방인이 옛 테우크로스 책에서 자아낸 정신을 어지럽히는 그림자극에 비하면 아무것도 아니다. 그는 바로 널리 회자되는 이븐 와흐시야다. 서기 904년 무렵 이라크, 곧 바빌로니아의 아람인 가문 출신인 그는 일군의 소규모 문헌, 특히 『나바테아 농업론』을 위조했다. 이 책은 고대 바빌로니아어에서 번역했으며, 바빌로니아인의 옛 문화가 증오받는 아랍 정복자들의 교양보다 얼마나 한없이 높았는지를 입증한다는 것이었다.⁸⁴⁸ D. 흐볼손이⁸⁴⁹ 이 위조에 속아 에발트의 찬동 속에 이른바 고대 바빌로니아 문헌의 잔존물을 열렬한 감격으로 찬양했다는 사실은 잘 알려져 있다. 그러다가 프랑스에서는 E. 르낭의 여러 논문이,⁸⁵⁰ 독일에서는 A. 폰 구트슈미트의 고전적인 논고가⁸⁵¹ 이 ’나바테아의 헤로도토스’의 정체를 영원히 폭로했다.

원주

『독일 동양학회지』 15(1860), 1–110에 처음 발표되었고, 지금은 『소논문집』 II, 568–758에 수록되어 있다.

원주

『르뷔 제르마니크』 10(1860), 136–166; 『랭스티튀』 1860, 37–44. 마지막 논문은 구트슈미트를 통해서만 안다. 특히 『학술원 논문집』 24, 1(1860), 139–190 참조.

원주

「아랍어 번역에 남아 있는 고대 바빌로니아 문헌의 잔존물에 관하여」, 『상트페테르부르크 제국 학술원 제출 논문집』 VII(1859), 329–523쪽.

원주

브로켈만, 앞의 책 242쪽 이하 참조.

이븐 와흐시야에게서 이른바 바빌로니아 저술 가운데 하나는 『쿠카⁸⁵² 출신 바빌로니아인 텐켈로샤의 천구 각 도의 형상과 그 도에서 태어난 사람들에 관하여 그것들이 나타내는 것에 관한 책』이라는 제목을 지닌다. 텐켈로샤라는 이름에서 구트슈미트·르낭·슈타인슈나이더,⁸⁵³ 심지어 이미 살마시우스도⁸⁵⁴ 바빌로니아인 테우크로스를 떠올렸다. 구트슈미트가 이미 Laurent. XXVIII 34의 테우크로스 장을,⁸⁵⁵ 르낭이 파리의 그리스어 사본들에 있는 테우크로스 발췌문을 지적했지만,⁸⁵⁶ 그들 모두에게 아직 허락되지 않았던 우리 테우크로스와 이븐 와흐시야의 텐켈로샤 사이의 관계에 대한 완전한 해명은 이제 우리 연구의 결실로 손쉽게 얻어진다. 텐켈로샤는 다름 아닌 테우크로스다. 그 이름의 형태는

원주

『소논문집』 II, 708쪽 이하. [원문의 주9.]

원주

『르뷔 제르마니크』 10, 164; 『학술원 논문집』 24, 1, 187쪽. [원문의 주8. 본문 저자와 문헌의 대응은 주9와 뒤바뀌어 있다.]

원주

『클리마크테르의 해에 관하여』 서문 c3v쪽.

원주

이제 그의 논문 「그리스어에서 옮긴 아랍어 번역」, 『독일 동양학회지』 50, 352–354 참조.

원주

아마 티그리스 강변의 Χωχή인 이 도시에 관해서는 구트슈미트, 앞의 글 597쪽 참조. 테우크로스가 실제로 그곳 출신이었다는 사실을 이븐 와흐시야만으로 곧바로 추론해서는 안 된다.

아부 마샤르의 팅칼로스를 통하면 쉽게 이해된다.⁸⁵⁷ 그러나 이븐 와흐시야가 테우크로스의 작품이라고 내세우는 책과 진짜 테우크로스의 관계는 더 자세히 설명할 필요가 있다.

원주

아부 마샤르의 레이던 사본 서문에는 실제로 한 번 탕칼루샤라는 표기도 나온다.

이븐 와흐시야의 『텐켈로샤』는 황도대의 360도 각각에 그곳에 나타난다는 형상을 하나씩 들고, 통상 그 도의 오른쪽과 왼쪽에서 떠오른다는 형상도 하나씩 덧붙인다. 곧 각 도를 의인화하고 북쪽과 남쪽의 파라나텔론을 하나씩 부여한다. 이 형상들은 서방 사람에게 어느 정도 『천일야화』를 연상시키는 환상성을 지닌다. 저자는 각 형상마다 단일 인물만이 아니라 곧바로 한 무리 전체를 마련한다. 몇 가지 예만으로 충분히 알 수 있다. ‘사수의 제9도에는 현자 아쿠야가 아름다운 청년이던 시절의 모습으로 나타난다. 그는 손으로 아름다운 소녀를 붙잡고, 아무도 이해하지 못하는 짧은 이야기를 그녀에게 들려주며 미소 짓는다. 이 도의 왼쪽에는 리하나 왕의 머리를 그의 숙부에게 담아 가져갔던 작은 바구니가 나타난다. 숙부는 그 머리를 보자 즉시 죽었고, 머리를 담은 바구니는 아무도 만지거나 보지 않은 채 일 년 동안 집에 남아 있었다. 그러다가 페르시아 왕의 사신이 도착하여 그 집에 들어가 바구니와 머리를 함께 불태웠다.’ ‘염소의 제24도에는 체격이 튼튼한 어린 암소가 나타난다. 몇몇 그리스인이 그것을 붙잡아 앞으로 몰고 가는데, 제물로 바쳐 그 희생을 통해 마르스에게 다가가기 위해서다. 두 여인이 암소 뒤를 달려가며 웃고, 그들의 얼굴은 붉어진다.’ 여기서는 더 이상 별자리에 관해 이야기하는 것이 전혀 아님이 명백하다. 모든 것이 제멋대로 날뛰는 상상력의 지극히 자유로운 유희처럼 보인다. 그 상상력은 기꺼이 360도를 차지하여 각 도마다 기괴한 형상들을 채워 넣는다.

구트슈미트는 이븐 와흐시야의 텐켈로샤와 진짜 텐켈로시-테우크로스의 관계에 세 가능성을 열어 두었다. 지나치게 조심스러웠던 그는 테안겔로스·테오클로스·테우콜로스라는 어떤 인물일 가능성까지 생각했다. 첫째, 이븐 와흐시야가 진짜 책을 대체로 번역하면서 다만 자기의 다른 나바테아 위작들과 연결되는 모든 세부를 의도적으로 끼워 넣었을 수 있다. 둘째, 그의 시대에는

테우크로스의 본문은 없고 그림책만 남아 있어서, 이븐 와흐시야가 그림들을 바탕으로 옛 작품을 복원하려 했을 수 있다. 셋째, 이븐 와흐시야의 책은 테우크로스의 진짜 저술들과 아무 관련도 없이 단순히 유명한 이름을 사칭한 것일 수 있다. 우리가 텐켈로샤-테우크로스 책의 실제 문구를 알게 된 이상 첫째 가능성은 더 이상 거론할 수 없다. 둘째는 이븐 와흐시야보다 약 50년 앞서 유명한 아부 마샤르가 아직 테우크로스의 전체 본문을 페르시아어에서 번역하여 자기 저작에 수록했다는 사실로 반박된다. 그러나 구트슈미트가 선호했던 셋째 가정도 수정이 필요하다. 이븐 와흐시야의 『텐켈로샤』는 그의 다른 저술들과 마찬가지로, 마땅히 그래야 하듯 여전히 미간행이며 아마 앞으로도 그럴 것이다. 그러나 흐볼손이 전한 적은 자료만으로도, 이븐 와흐시야가 그런 책의 제목만이 아니라 바로 우리의 첫 번째 테우크로스 본문을 실제로 알았고, 때때로 그 본문의 세부 사항을 자기의 동방 양탄자에 짜 넣었음을 상당히 확실하게 추론할 수 있다. 흐볼손, 515쪽에 따르면 이븐 와흐시야의 『텐켈로샤』에는 성스러운 여인으로 보이는 인물이 언급된다. 안타깝게도 어느 도인지는 말하지 않는다. 그 여인은 ’모든 언어와 방언에서, 또 “우리 언어”에서도 힐라티야라고 불리며, 천 년 동안 자기 발 위에 앉아 있다’고 한다. 구트슈미트는 이 힐라티야 또는 힐라트시야가 무릎을 꿇은 모습으로 표현되던 그리스 출산 여신 에일레이튀이아임을 예리하게 알아보았다. 그리고 테우크로스를 저자로 표시한 우리의 두 그리스어 본문에는 실제로 별자리들 가운데 에일레이튀이아가 나온다. 따라서 여기서는 무성하게 뒤덮은 환상 아래에, 다른 곳에서는 그토록 완전히 가려진 원본의 뚜렷한 흔적이 남아 있음이 의심할 여지 없다. 이븐 와흐시야의 다른 형상, 곧 ’남자를 알지 못하고, 아이가 49,000년 만에 장성할 때까지 길러 준 경건한 처녀’에도 같은 일이 적용된다. 구트슈미트가 여기서 성모 마리아에 관한 영지주의적·오피테스파적 교리의 영향을 가정한 것은 분명 옳다. 그러나 이븐 와흐시야에게 영감을 준 것은 틀림없이 테우크로스의 별자리, 호로스와 함께 있는 이시스였다. 이것은 이미 아부 마샤르에게서도 아기 예수를 데리고 있는 처녀 마리아로 바뀌어 있다.⁸⁵⁸ 따라서 이븐 와흐시야는

원주

이 성모 형상은 테우크로스에게서 나타나는 곳, 곧 처녀 사인 아래에 있으리라고 예상할 법하지만, 이븐

이미 아부 마샤르의 테우크로스 개작을 이용했거나, 아니면 우리의 첫 번째 테우크로스 본문의 옛 페르시아어 번역이 이미 이시스와 호로스 대신 마리아와 예수를 말하고 있어서, 이븐 와흐시야와 아부 마샤르가 매우 다른 방식으로 이용한 공통 전거였을 것이다. 이 양자택일은 확실하게 결정할 수 없다. 그러나 한 가지 흔적은 이븐 와흐시야가 오직 그의 아랍인 선배 아부 마샤르를 통해 테우크로스 천구를 알게 되었음을 시사한다. 이븐 와흐시야는 서문에서 텐켈로샤의 가면을 쓰고, 같은 주제를 다루었다는 두 학자를 말한다. 하나는 아르사토율루스인데, 구트슈미트의 반대에도 불구하고 아마 아리스토텔레스로 이해해야 할 것이다. 그에게도 이런 종류의 점성술 저술들이 가탁되었기 때문이다.⁸⁵⁹ 다른 권위자의 이름은 흐볼손에 따르면 베르헤마니야 엘호스라와니다. 에발트는 베르헤마니야라는 이름이 ‘브라만’이라는 말의 아람어식 변형임을 알아보았고, 구트슈미트도 동의했다.⁸⁶⁰ 따라서 이븐 와흐시야는 다른 곳에서도 그러하듯 여기서도 자기의 위조 천구를 위해 인도 전거를 내세운다. 이런 생각은 아마 그의 전거에 이미 테우크로스의 ‘페르시아’ 천구 옆에 인도 천구가 있었기 때문에 떠올랐을 것이다. 페르시아어 테우크로스 번역에는 그럴 수 없으므로, 그가 눈앞에 둔 것은 그 번역이 아니라 아부 마샤르였던 듯하다. 물론 이 점에서 완전한 확실성을 얻을 방법은 모르겠다. 그러나 이제 확실한 것은 이븐 와흐시야가 우리의 첫 번째 테우크로스 본문을 두 번째 또는 세 번째 손을 거쳐 실제로 소유했다는 사실이다. 그는 거기서 저자 이름, 일반적인 구상, 곧 여기서는 물론 대부분 순전히 허구인 파라나텔론타의 열거, 끝으로 여러 세부를 빌렸다. 나머지 모든 것은 나바테아 문화 민족을 찬양하려고 완전히 자유롭게 지어냈거나,

원주

『소논문집』 II, 679쪽 이하. 같은 곳에 엘호스라와니, 더 정확히는 엘헤사르와니의 해석도 있으나 여기와는 관계없다.

원주

알 수 없는 그리스 점성가 아리스토불로스라는 뜻이라는 구트슈미트의 추측에 반해서는 슈타인슈나이더, 앞의 글 353쪽 참조. 그런 점성가는 지금도 발견되지 않았다. 점성술 내용을 지닌 위아리스토텔레스 저술들에 대해서는 『목록』 I, 82 및 83 참조.

[각주 p4-170 계속] 와흐시야에게서는 물고기의 제18도 아래에 있다. 그런데 ’남자를 알지 못한 처녀’라는 표현은 아랍 저자들이 기묘한 어원 유희를 통해 안드로메다라는 이름 대신 쓰는 말이다. 예컨대 아래 제6부록의 아부 마샤르 본문 참조. 안드로메다는 실제로 물고기와 함께 떠오른다. 그러므로 이븐 와흐시야는 안드로메다와 이시스-처녀를 혼동했다. 이시스와 호로스에서 마리아와 예수로의 전환에 대해서는 라이첸슈타인 『종교사적 문제 두 가지』 130쪽도 참조.

일부는 다른 곳에서 빌렸을 수도 있다. 그가 인용하는 위아리스토텔레스를 우리가 소유하지 않고, 이븐 와흐시야의 본문도 단편적으로만 알기 때문에, 적어도 그가 몇몇 점에서 위아리스토텔레스와 어쩌면 아부 마샤르의 인도 천구에서도 영감을 받았을 가능성은 열어 두어야 한다.

테우크로스가 열거하는 놀랍도록 많은 파라나텔론타는 이 책 제6장에서 설명한 배열 원칙이 아직 이해되던 동안만 이해 가능했다. 그 원칙은 실제로 ‘함께 떠오르는 것’뿐 아니라 하늘의 다른 중요한 지점들에 나타나는 것까지 포함한다. 이것이 잊히고 나면 테우크로스의 천구는 기묘한 별자리 이름을 다소 자의적으로 모은 것으로 보일 수밖에 없으며, 바로 그렇기에 추가 창작을 부추겼다. 첫 번째 테우크로스 본문은 각 데칸의 파라나텔론타를 제시하고, 두 번째는 그것들을 개별 도에 배분한다. 이제 360도 각각에 파라나텔론을 하나씩 찾는 데에는 한 걸음밖에 남지 않았다. 이미 고대에 어떤 의미로 이 걸음이 이루어졌는지는 앞 장에서 보았다. 우리는 아르타세스트레스의 ‘각 도와 함께 떠오르는 것을 포함하며 참된 경험으로 발견된’ 책과 발렌스의 『각 도와 함께 떠오르는 것들에 관하여』를 이름으로 알고 있다. 적어도 아르타세스트레스 또는 아르타크세르크세스의 책에서는, 이미 언급했듯 제목만으로도 확실히 알 수 있다. 그 목적은 각 도마다 이른바 별자리 하나를 새로 떠오르게 하려는 것이 아니었다. 그것은 필연적으로 순전한 창작으로 이어졌을 것이다. 목적은 각 도의 상승을 표시하는 북쪽 또는 남쪽의 개별 별이 무엇인지 찾아내는 데 있을 뿐이었다. 이는 아라토스, 562행 이하가 떠오르는 황도 사인이 구름에 가려지거나 산 뒤에 숨었을 때 파라나텔론타를 위치 확인 수단으로 이용하라고 권하는 것과 마찬가지로 이해할 수 있다. 그러므로 그 기원은 천문학적일 수 있지만, 물론 당연히 점성술적으로도 이용되었다. 고대 천문학과 점성술의 이 부분도 중세에 어떻게 전승되었는지를 보는 일은 흥미롭다. 따라서 카스티야의 알폰소 10세 왕이 만든 옛 스페인어 『보석서』에 관해 몇 마디 덧붙이고자 한다.

현재 에스코리알에 있는 이 보석서의 호화 사본은 1879년 마드리드 학술원이 채색 영인본으로 출판했다. 슈타인슈나이더는 이 희귀본을,

50부 가운데 이제 뮌헨 왕립 궁정·국립도서관도 한 부를 소유한 이 책을, 『독일 동양학회지』 49(1895), 266쪽 이하에서 아주 자세하고 훌륭하게 설명했다. 따라서 여기서는 우리 목적에 중요한 것에만 한정해도 된다. 사본과 영인본에 들어 있는 다섯 작품 가운데 첫 번째이자 가장 방대한 것은 ‘돌들의 성질에 관하여’ 다룬다. 저자로는 그 밖에는 알려져 있지 않은 아랍인이라는 아볼라이스를 들며, 그가 책을 ’칼데아어’에서 아마 히브리어로 번역했다고 한다. 서문은 이어 왕의 명령에 따라 세비야 정복 후 둘째 해, 곧 1250년에 그 책을 스페인어로 옮겼다고 전한다. 내용은 황도대의 12×30도와 관련되는 돌 360개의 설명이다. 더 정확히 말하면, 각 돌은 자기가 속한 황도대 도의 파라나텔론을 통해 자기 성질을 얻는다. 이 360개 절의 첫머리에는 각각 돌을 채취하는 모습을 작게 그려 넣은 장식 머리글자가 있고, 각 절의 끝에는 해당 파라나텔론의 그림이 있다. 예컨대 양의 제2도와 함께 안드로메다의 허리띠에 있는 별 하나가, 제10도와 함께 그녀의 오른쪽 무릎에 있는 별 하나가 떠오른다. 이를 시각화하기 위해 매번 안드로메다 전체 형상을 그리되, 그 안에는 파라나텔론으로 해당하는 그 하나의 별만 표시한다. 각 황도 사인에 속하는 서른 절의 끝에는 큰 그림이 다시 서른 도 전체의 파라나텔론들을 하나의 원 안에 나타낸다. 중심에는 황도 별자리 자체가 있고, 반지름들로 서른 파라나텔론 및 가장 바깥쪽에 있는 서른 도의 천사 또는 수호령 서른을 구분한다.⁸⁶¹ 천구는 완전히 그리스의 것이다. 그러나 이 그림들의 주요한 특징을 여기서 잠깐 언급해 두자. 안드로메다는 몸통에 사슬을 둘렀지만 팔은 자유롭다. 기이하게도 물고기 두 마리가 언제나 그려져 있는데, 하나는 가슴 앞에, 다른 하나는 발 사이에 있다.⁸⁶² 카시오페이아는 왕좌에 앉아 왕홀을 들고 있지만, 여기서는 그것을 언제나 의자의 등받이로 잘못

원주

설명을 위해 이델러 『별 이름』 124쪽 이하에서 든 사실, 곧 아랍인이 안드로메다 허리띠 위의 밝은 별을 ’물고기의 배’라고 부른다는 점과 이에 관한 이델러의 설명을 참조.

원주

사본의 이 부분 끝 무렵에 결락이 있으므로, 작은 그림 서른 점과 큰 그림 한 점이 빠져 있다.

이해했다. 페르세우스는 아랍어 명칭에 따라 메두사 머리 대신 악마 머리를 들고, 왼손에는 곧은 칼을 들었다. 황소는 앞몸통만이 아니라 온몸으로 나타낸다. 케페우스는 뾰족한 모자를 썼다. 오리온은 허리에 칼을 차고, 완전히 그리스 방식대로 가죽과 몽둥이를 지닌다.⁸⁶³ 마부는 양손에 각각 끈 또는 고삐 두 줄을 들고, 머리에 뾰족한 모자를 썼다. 아르고는 두 돛대가 있는 완전한 배다. 쌍둥이는 여기서 두 소녀로 이해된다. 위 301쪽 참조. 둘 다 벌거벗고 표지물을 갖지 않으며, 팔을 뻗고 앞뒤로 줄지어 왼쪽으로 걸어간다. 잔은 두 손잡이 항아리로 대체되었다. 처녀는 날개가 있고 팔을 뻗었으나 표지물은 없다. 보오테스는 대략 P 모양의 막대기를 들고 있는데, 뮌헨 이븐 에즈라 사본의 카시오페이아와 비슷하다. 켄타우로스는 오른손에 나뭇가지를 들고, 왼손으로는 아마 개로 생각한 동물의 왼쪽 뒷발을 붙잡았다. 위 147쪽 참조. 엔고나신은 왼손에 낫 모양 칼을 쳐들며, 그 칼은 때때로 톱처럼 들쭉날쭉하다. 천칭은 단순한 기구로 표현된다. 오피우코스는 용을 들고 있는데, 때로는 그 위에 탄 듯하다. 두 손잡이가 있고 장식된 제단에는 제사의 불이 타오른다. 사수는 활을 당기며 달리는 켄타우로스로 나타내고, 머리에는 끝이 뒤로 나부끼는 천을 둘렀다. 위 182쪽 주2 참조. 화관은 아래쪽이 뾰족해지는 단순한 타원으로 바뀌었다. 리라는 피렌체의 11세기 아랍 천구의에서처럼 거북으로 표현된다.⁸⁶⁴ 독수리는 아랍어 명칭에 따라 대머리수리로, 새는 수탉으로 나타낸다. 염소는 평소와 같이 숫염소와 물고기 꼬리의 혼합물이다. 페가소스는 날개 달린 말의 반신이지만, ’작은 말’은 날개 없는 망아지의 앞몸통으로 그린다. 물병은 물동이 하나만 지니며, 물은 그의 발밑으로 흐른다. 이 역시 피렌체 천구의와 완전히 같다.

원주

F. 메우치 『고등연구소에 있는 11세기의 아랍 천구의』, 피렌체 1878, 왕립 고등연구소 간행물의 도판들 참조.

원주

드레스덴의 1279년 아랍 천구의에서도 그렇다. H. 빙클러는 『바빌로니아인의 하늘과 세계상』, 라이프치히 1901, 46쪽에서 가죽을 오해하여 오리온이 외팔이라고 생각한다. 그런데 이 오류가 어떤 신화적 공상에 ’뜻밖의 확인’을 제공한다는 것인지 읽어 볼 만하다. 천구의의 역사를 살펴보았더라면 여기서 오른쪽과 왼쪽이 그토록 흔히 뒤바뀌는 이유도 알 수 있었을 것이다.

이 그림들이 아랍의 중개를 거쳤음은 페르세우스·독수리·새·리라·물병 등 몇몇 형상에서 확실하게 추론할 수 있다.

사본의 다음 부분, 94–100엽은 ‘사인들의 페이스에 관하여’, 곧 프로소파 또는 데칸을 다루며, 여기에 다시 돌 36개를 배정한다. 데칸들은 그림으로 나타나 있다. 일부는 아부 마샤르의 인도 데칸들과 동일하지만, 일부는 매우 다르다. 원래 이들 역시 별자리로 생각되었다가 곧 완전히 독립한 신적 형상들이 테베의 왕릉에서 중세 깊숙이 이르기까지 변천한 역사는 그 자체로 하나의 연구 과제다. 그럼에도 나는 알폰소 왕의 『보석서』에 따른 양의 첫째 데칸을 여기에 그려 넣었다. 이미 오래전부터 이해되지 않게 된 전승들이 얼마나 끈질기게 살아남았는지 한 예로 보여 주기 위해서다. 그림에서 보듯 이 첫째 데칸은 도끼를 들었다. 프셀로스의 보고에 따르면 이미 테우크로스도 첫째 데칸에게 이처럼 도끼를 들려주었고, 위 8쪽 참조, 비안키니의 대리석에도 그렇게 나타나 있다.

알폰소 10세의 『보석서』에 나오는 양자리 첫째 데칸. 원본 인쇄433쪽에서 추출.

그 밖에는 사자의 첫째 데칸에 왕관 쓴 궁수, 사수의 첫째 데칸에 소년 셋, 물병의 첫째 데칸에 손에 천을 든 머리 없는 남자, 물고기의 마지막 데칸에 오른손에 새를 올려놓은 남자와 그 곁의 사슴이 나타난다는 점만 지적하겠다. 모두 아부 마샤르의 인도 데칸들과 다르다. 이것들이 테우크로스의 사자·천칭·염소·물고기 사인에 있는 ‘활 쏘는 늑대 얼굴의 자’, ‘소년 셋’, ‘머리 없는 다이몬’, 마지막으로 ’사슴’과 일치하는 것은 물론 우연이 아니다. 테우크로스, 비안키니의 대리석, 페르시아인 아흐메트, 알폰소 10세에게서 첫째 데칸이 도끼를 든 자로 나타나는 것이 우연이 아닌 것과 같다. 이 데칸 그림들도 언젠가는 단순한 진기한 물건이기를 그칠 것이다. 이들도 언젠가는 진정한 별자리

역사의 필수 부분이 될 것이다. 그러나 이집트·그리스·인도·아랍 전거들이 제공하는 방대한 자료는 아직 연구를 기다리며, 이 책에서는 간간이 건드릴 수밖에 없었다.

스칼리게르는 마닐리우스 제5권 주석의 끝, 1600년 판 487–504쪽에 황도대 각 도마다 하나씩 있는 360 상승 형상의 목록을 출판했다. 그는 이를 『각 사인의 모노모이리아 상승 형상들과 그 의미 및 이집트 데칸들』이라고 제목 붙였다. 그 기원에 대해서는 눈에 띄게 불분명하게 말한다. ‘여기를 떠나기 전에, 이집트인들의 옛 기이한 술법 몇 가지를 그들의 뮈리오게네시스와 모노모이리아에서 꺼내 놓겠다. 그것들은 빈둥거리는 아랍인들이 빈둥거리는 자들에게서 전해 받은 그대로다. 특히 앞서 아벤 에즈라에서 비슷한 것을 제시했으므로 이것들도 빠뜨려서는 안 되었다. 그 형상들은 그리스인들의 것과 아주 다르다. 앞의 것들은 데칸의 열 도씩에 대응했지만, 이것들은 각 한 도에 대응한다. 이것이 모노모이리아 특유의 가르침이다.’ 스칼리게르가 여기서 어느 아랍 저자의 글에서 이 장을 가져왔는지 밝히지 않은 것은 이상하다. 피에르 다니엘 위에가 『마닐리우스 비평』에서⁸⁶⁵ 스칼리게르가 이 모든 것을 피에트로 다바노의 『평면 아스트롤라베』에서 가져왔다고 짧게 지적했는데, 실제로 그런 듯하다. 1502년 베네치아의 페트루스 리히텐슈타인에게서 『표로 나타낸 상승 평면 아스트롤라베』라는 제목의 상당히 두꺼운 4절판이 익명으로 나왔다. 이 책의 f–r 인쇄 접지에는 스칼리게르와 동일한 360 상승 형상이 열거되어 있다. 각각 이탈리아에서 제작한 섬세한 목판화로도 표현되며, 각 절의 첫머리에는 황도 사인 자체와 세 데칸도 그려졌다. 전체에 붙인 짧은 서문은 황도 사인의 모든 도에 해당하는 이 그림들을 유명한 피에트로 다바노가 작성했다고 말한다. 스칼리게르가 360 상승 형상을 설명하는 문구는 물론 여러 곳에서 다르다. 그러나 다른 곳에서는 피에트로 다바노의 아주 특별한 표현들과 다시 너무도 정확하게 일치하므로, 스칼리게르가 아랍어에서 새로 독립적으로 번역한 것이 아니라 단지 피에트로의 문체를 다듬었다고 생각할 수밖에 없다. 내가 보기에 스칼리게르가 자기 판단으로 보탠 것은

원주

79쪽. 미셸 페의 왕세자용 마닐리우스 판, 파리 1679에 부록으로 붙어 있다.

자기 피르미쿠스 판에서 찾은 이집트 데칸 이름들뿐이다. 뒤퓌는 이어 스칼리게르의 본문을 『황도 사인의 역사적·설명적·명칭별 표』, 곧 『모든 종교의 기원』 III 2, 239–246쪽에 스칼리게르를 언급하지 않은 채 다시 인쇄했다. 뒤퓌에게서는 바로 앞에 오스트리아의 레오폴트가 편찬한 천문학 저술의 발췌가 나오므로,⁸⁶⁶ 구스타프 슐레겔은 『중국 천문지』 666쪽 및 여러 곳에서 이 본문을 레오폴트 공작의 파라나텔론타 목록이라고 잘못 불렀다. 실제로는 그것과 아무 관련도 없다.

원주

이 사람에 관해서는 우선 귄터, 『일반 독일 인명사전』 XVIII, 404 참조. 사본들을 통해 그에 관해 더 알아낼 수는 없을지, 물론 의문을 제기할 만하다. filius ducatus Austriae가 ’오스트리아 땅의 아들’이라는 뜻일 수도 있다는 귄터의 견해는 아마 잘못일 것이다.

이 360 형상의 성격은 몇 가지 예로 가장 잘 드러난다. 나는 양의 제11–20도를 골랐다. 왼쪽에는 ’상승 형상’의 설명이, 오른쪽에는 점성술적 해석이 있다. 본문은 모두 피에트로 다바노를 따른다.

양자리의 도	상승 형상	점성술적 해석
11°	오른손에 실감개를 들고 서 있는 여자.	환대하는 사람이 될 것이다.
12°	아래에 앉아 있는 새끼들 위로 날개를 펼치고 날아다니는 독수리.	높아지기를 바라는 사람이 될 것이다.
13°	오른손으로 뿔 달린 숫염소를 붙잡은 날씬한 사람.	매우 기이한 사람이 될 것이다.
14°	양손이 하나의 사슬에 묶인 채 똑바로 서 있는 [서 있는] 사람.	이 사람은 자주 감옥에 갇힐 것이다.
15°	머리를 드러내고 양팔을 벌렸으며 갑옷을 입은 사람.	도둑이며 악한 자가 될 것이다.
16°	괭이로 일하는 사람. 다른 읽기로는 작은 물동이에서 물을 붓는 사람.	물고기를 잡는 사람 또는 노동자가 될 것이다.
17°	비단옷을 입고 똑바로 서 있는 한가한 사람.	사치를 즐기는 사람이 될 것이다.
18°	오른손을 들고 재판석에 앉아 있는 여자.	평화를 사랑하는 사람이 될 것이다.
19°	갑옷을 입고 서서 두 손으로 돈 보물을 보여 주는 사람.	도둑이며 악한 자가 될 것이다.
20°	타조 깃털이 달린 투구를 머리에 쓰고 황소를 타며 왼쪽으로 말을 이끄는 사람.	악의적인 사람이 될 것이다.

이처럼 복잡한 별 무리 또는 별자리 360개를 하늘에서 구획할 수 없다는 것은 명백하다. 따라서 여기 실제로 어떤 민족의 천구가 있다면, 그 민족은 아랍인들과 비슷하게 개별 별이나 아주 작은 별 무리에 동물 또는 사람 형상의 이름을 붙였을 것이다. 예컨대 아랍인들이 오피우코스의 뱀에 있는 별 몇 개를 정원이라 하고, 다른 몇 개를 목자·목자의 개·양들이라고 부를 때, 물론 그 적은 별에서 그런 이름을 떠올릴 아주 희미한 계기 이상을 찾을 수는 없었다. 마찬가지로 우리의 본문에서도 ’실감개를 든 여자’라는 이름은 개별 별 하나 또는 별 몇 개에만 붙었을 것이며, 큰 별 무리가 세밀한 윤곽으로 그 형상을 실제 하늘에 보여 주지는 못했을 것이다.

그러나 정말로 우리의 본문처럼 개별 별에 이름을 붙인 민족이 있었을까? 자세히 보면 흔히 그다지 뚜렷하지 않은 이름들 가운데 매우 익숙한 것들을 떠올리게 하는 이름이 아주 많다는 것을 금방 알아챈다. 양의 제14도에는 두 손이 묶인 남자, 제18도에는 손을 뻗고 왕좌에 앉은 여자, 제20도에는 황소와 말을 동반한 남자가 있다. 특히 중세 후기 사본들에서 이 별자리들을 표현한 방식을 생각하면 곧바로 안드로메다·카시오페이아·마부라는 이름들이 떠오른다. 예컨대 곧 이야기할 뮌헨 스코투스 사본에서 마부는 말 두 마리와 황소 두 마리가 끄는 수레 위에 나타난다. 안드로메다는 아랍어로 바로 ’사슬에 묶인 여자’라 불린다.⁸⁶⁷ 일단 이 단서를 잡고 나면 360 파라나텔론타 가운데 상당 부분은 단순히 그리스 천구를 다소 감추어 모방한 것들로 풀린다. 양 6°의 ’왕관을 쓰고 오른손에 세계구, 왼손에 왕홀을 든 왕’은 물론 케페우스다. 양 25°의 숫양 위 소년은 별자리 신화가 양과 연결한 프릭소스다. 양 27°의 ’땅에 누운 큰 용’은 잘못 이해한 케토스다. 황소 1°의 ’손에 막대기를 들고 황소를 도살장으로 이끄는 남자’는 마부와 바로 이웃한 황소다. 황소 4°의 ’오른손에 채찍을 든 여자’는 다시 마부인데 이번에는 여성이다. 황소 5°의 ’솥 안에 앉은 소’는 황소의 앞몸통이다. 황소 8°의 ’작은 의자에 앉은 슬픈 여자’는 다시 카시오페이아다. 황소 9°의 ’손에 채찍을 들고 들판에서 어린 양들과 염소들을 먹이는 남자’는 염소와 새끼 염소들을 거느린 마부다. 황소 17°의 ’몸통 가운데가 나무에 묶인 황소’는 세 번째로

원주

이델러 『별 이름』 124쪽 참조.

황소 자체가 등장한 것으로, 그리스 천구의에 있는 반신 형상을 암시한다. 쌍둥이 아래에서는 제1도에 손을 맞잡은 두 남자, 제4도에 아내의 손을 잡은 남자, 제7도에 같은 자세의 두 여자, 제10도에 다른 남자를 들어 올리는 남자가 있다. 그리스인과 동방인에게서 쌍둥이 별자리를 표현한 여러 변형을 아는 사람은 이 그림들이 어디서 나왔는지 의심할 수 없다.⁸⁶⁸ 이런 식으로 계속된다. 나는 이 일련의 뻔한 수수께끼를 모두 풀어 주어 독자를 번거롭게 하고 싶지 않다. 이 파라나텔론들이 만들어진 원칙은 충분히 밝혀졌을 것이다. 다만 그리스 천구의의 그림들이 이 천구에 끼친 영향을 보여 주는 특히 좋은 예 몇 가지만 더 들겠다. 사자 2°의 ’한쪽이 물속으로 기울어진 배’는 그리스 전승에서 반만 보이는 아르고다. 사자 25°의 ’물속에서 헤엄치는 남자’는 여러 사본에 나타나는 에리다노스의 표현 외에 아무것도 아니다.⁸⁶⁹ 게 16°의 ’발로 뱀을 붙잡은 새’는 히드라와 까마귀다. 천칭 24°의 ’윗부분은 사람이고 아랫부분은 말이며 막대기로 용을 때리는 자’는 튀르소스와 짐승을 지닌 켄타우로스의 약간 변형된 모습이다. 천칭 30°의 ’숲에서 달려 나오는 토끼’는 디시스의 토끼다. 전갈 13°의 ’아름답고 튼튼한 탑’은 게르마니쿠스 주석에서 알려진 등대로 변형된 제단이다. 이 예들 가운데 몇몇은 동시에 여기서 이용된 파라나텔론타 목록이 테우크로스의 목록처럼 상승뿐 아니라 하늘의 나머지 세 앵글도 고려했음을 입증한다. 명시된 시점에 토끼는 디시스에, 강은 상중천에, 까마귀는 대략 하중천에 있기 때문이다.

원주

이 책 제7부록의 그림 참조.

원주

위 301쪽 참조. 특히 쌍둥이 10°의 ’다른 남자를 땅에서 들어 올리는 남자’는 씨름하는 한 쌍으로 그려진다. 이에 대해서는 어느 천구의에나 또는 바이어의 『우라노메트리아』에 있는 천문학적으로 올바른 쌍둥이 그림을 보라. 앞서가는 쌍둥이가 더 북쪽, 따라서 더 위에 있으므로 다른 쌍둥이가 그를 들어 올리는 듯 보인다. 파리 1512년 판 『시도서』의 달력에서 쌍둥이는 실제로 씨름꾼들로 표현된다.

그러나 우리 본문과 테우크로스의 관계는 더욱 밀접하다. 피에트로 다바노의 기묘한 형상 가운데 몇몇은 아주 분명히 『스파이라 바르바리카』 본문들에서 유래한다. 처녀 4°의 ‘소들로 밭을 가는 남자’, 천칭 4°의 ’말들로 밭을 가는 남자’와 천칭 6°의 ’스스로 쟁기를 끄는 남자’를 비교하면 곧 설득될 것이다. 그는 테우크로스에게서 황소 머리를 한 쟁기질하는 자다. 양 2°에는 개 머리를 하고 오른손을 뻗었으며 왼손에 몽둥이를 든 남자가 있다.

그는 거의 확실하게 테우크로스가 양에 드는 개머리원숭이다. 테우크로스의 도데카오로스에서 염소에 나오는 또 다른 개머리원숭이도 여기서 같은 사인에 있다. 염소 17°의 ‘개 머리를 한 남자’와 염소 20°의 ‘거울 속 자신을 보는 원숭이’다. 쌍둥이 3°에는 ‘류트를 연주하는 사람’이 있는데, 테우크로스의 아폴론 또는 리라를 연주하는 무사다. 물병 10°의 ‘머리 없이 서 있는 남자’, 또 물병 11°의 ’머리 없는 무장한 남자’는 분명 테우크로스의 머리 없는 자다. 다만 테우크로스는 이미 앞 사인인 염소에서 그를 언급한다. 덜 확실한 경우는 생략하겠다. 다만 사자 10°의 ’두 손에 큰 낫을 들고 서 있는 죽음’은 덧붙일 만하다. 아마 테우크로스의 하데스일 텐데, 그에게서는 천칭에 있다.

여기에 있는 『스파이라 바르바리카』의 유희적 확장이 이미 고대에 생겼을 가능성은 그 자체로 전혀 배제되지 않는다. 피르미쿠스도 이미 360도 각각의 작용을 설명했기 때문이다. 비록 파라나텔론은 몇 개만 덧붙였지만 말이다. 네 앵글을 고려한다는 점 역시 적어도 이 파라나텔론타의 일부가 고대에서 유래했음을 뒷받침한다. 그러나 피에트로 다바노 천구의 몇몇 그림은 아랍 기원임이 명백하다. 아랍의 하늘에서 얼마나 많은 별이 낙타로 불렸는지는 이델러에게서 찾을 수 있다. 여기서도 세 도에 낙타가 나타난다. 천칭 16°의 ‘달리는 낙타’, 전갈 20°의 ‘낙타에 앉은 남자’, 사수 28°의 ‘낙타에 앉은 남자’다. 마지막 위치인 사수에는 보통의 아랍 하늘에도 낙타 여러 마리가 있다. 황소의 개 두 마리, 황소 20°도 아랍의 것이다.⁸⁷⁰ 천칭 14°의 ‘큰 거울’ 역시 왕관을 접시, 곧 거지의 대접으로 그린 아랍 그림에서 유래했을 것이다. 오피우코스-아스클레피오스가 소변을 살피는 의사로 변한 천칭 23°는 매우 중세적인 느낌을 준다. 천칭 20°의 ’향로를 든 성직자’는 피에트로 다바노 자신의 작업처럼 들리는데, 아라토스의 제단을 새롭고 기묘하게 활용한 것이다. 물론 전체의 창작을 그에게 돌리는 것은 불가능하다. 전갈 2°의 ’코끼리에 앉은 남자’는 아마 인도 기원일 것이다. 이와 관련해서는 위 344쪽에서 설명한 인도 부조를 떠올릴 수 있다.

원주

이델러 『별 이름』 187쪽 참조.

피에트로 다바노의 파라나텔론타 대다수는 지금까지 한 말로 설명되지만, 물론 아직 전부는 아니다. 적지 않은 것들이 어떤 데칸 목록들에서 나왔을 수 있다. 예컨대

양 5°의 도끼를 든 남자가 그렇다. 다른 것들은 그토록 자주 되풀이되는 ’한가로이 서 있는 남자 또는 여자’처럼 단순히 빈자리를 채우는 형상일 수 있다. 일부에는 출처를 모르는 옛 자료가 아직 숨어 있을 수도 있다. 황소 6°의 머리 셋 달린 남자 같은 것이 그렇다. 개의 별(시리우스)로서의 헤카테에 관한 위 179쪽 주3의 설명 참조.⁸⁷¹ 다른 것들, 가령 유디트를 연상시키는 물고기 26°의 ’잠든 남자의 머리를 도끼로 자르는 여자’는 아랍 저자나 피에트로 다바노의 첨가일 수 있다. 내 설명이 이것을 후대의, 아마 아랍의 편찬물로 납득시켰다면 충분하다. 그 진술은 옛것과 새것을 무차별하게 뒤섞었기 때문에 우리에게 중요하지 않다. 옛 자료를 담고 있음이 입증되는 한에서는 비교할 수 없을 만큼 오래되고 훌륭한 우리의 전거들 옆에서 불필요하다. 나머지는 외적·내적 보증이 없으므로 학문적으로 이용할 수 없다.⁸⁷² 그러나 『스파이라 바르바리카』의 뒤늦은 가지로서 여기서 지나칠 수는 없었다.

원주

흐볼손의 발췌문으로 판단할 수 있는 한, 피에트로 다바노의 360 파라나텔론타와 이븐 와흐시야의 것들 사이에는 관계가 없다.

원주

황도대의 처녀도 헤카테로 해석했음이 틀림없다. 루트비히의 막시모스 판 108쪽에 수록된 익명 저자는 그녀를 ’세 얼굴을 한 자’라고 부른다. 부셰-르클레르크 『그리스 점성술』 150쪽 주1이 이미 보았듯, 이는 명백히 헤카테를 가리킨다. 이 황도 사인 별칭 목록은 그 밖에도 다양한 옛 자료를 담고 있어 유익하다. 위 181쪽 이하에서 이미 여러 번 보였다. 처녀와 사수뿐 아니라 물고기도 ’날개 달린 것들’이라 부른다. 이것은 제비물고기의 전승을 알아야만 이해된다. 위 196쪽 이하 참조.

피에트로 다바노와 비슷한 인물은 조금 더 이른 미카엘 스코투스, 약 1175–1234다. 그는 황제 프리드리히 2세의 궁정 점성가이자 아리스토텔레스 번역자, 의사, 철학자, 흑마술사였고,

‘참으로 마법의 속임수 놀이를 알았던 자’

였기에 단테는 그를 테이레시아스와 만토와 함께 예언자와 마법사들의 심연으로 추방했다.⁸⁷³ 그는 황제의 명령으로 방대한 천문학·점성술 저작을 만들었다. 서문의 끝에 따르면 그것은 『입문서』, 『개별 사항의 책』, 셋째로 『관상학』이라는 세 큰 부분으로 나뉘었다.⁸⁷⁴ 이 첫 번째

원주

이 세 부분이 하나의 큰 작품에 속한다는 점에 대해 브라운에게서도, 26쪽 이하·40쪽·142쪽 주1 참조, 여전히 심한 혼란이 있으므로,

원주

그에 관해서는 별 소득이 없는 『프랑스 문학사』 XX, 43–51의 항목; 뷔스텐펠트 「아랍어 작품의 라틴어 번역」, 『괴팅겐 학술원 논문집』 XXII(1877), 99–107; 끝으로 J. 우드 브라운 『마이클 스코트의 생애와 전설에 관한 연구』, 에든버러 1897 참조. 아쉽게도 마지막 책은 스코투스의 저술에 깊이 들어가지 못했다.

부분의⁸⁷⁵ 대형 양피지 호화 사본을 뮌헨은 옛 만하임 궁정도서관에서 인수하여 소장한다. 중세 후기 세계관의 역사에 귀중한 자료를 제공할 수 있는 이 훌륭한 자연과학 백과사전의 사본 Clm. 10268은 14세기 전반 이탈리아에서 한 군주를 위해 필사되었고, 화려한 표제면과 조토 양식의 수많은 다른 그림들로 장식되어 있다.⁸⁷⁶ 습기로 심하게 손상되었으며, 지워진 획들을

원주

그래도 19v엽의 아틀라스 그림은 언급하고 싶다. 옆에는 Caelon과 Athalax라고 적혀 있다. 완전히 벌거벗은 거인으로, 생식기는 불쾌하게 기형적이다. 들어 올린 두 팔로 머리 위에 놓인 천구를 받친다. 그 구체에는 별자리가 아니라 천문학 도형들이 채워져 있다. 길게 흘러내리는 머리카락과 헝클어진 긴 수염이 있고, 왼쪽 다리는 앞으로 내밀고 오른쪽 다리는 꽤 많이 굽혀서 발끝만 땅에 닿는다. 그러므로 13세기에 나타난 파르네세 아틀라스의 거의 완전한 대응물이다! 스코투스는 이에 관해 프랑스 성직자 둘이 그 ‘아탈라스’를 방문하여 아스트롤라베를 얻어 고국으로 가져왔다는 이야기를 한다. ‘세상이 지속하는 한 영원히 기억되도록, 집정관의 권위로 아탈라스 또는 카엘론이라는 이 거인을 순수한 청동으로 만들어 머리에 하늘을 이고 있게 하고, 그 나라 또는 도시의 공공 광장 한쪽에 세우도록 정하였다. 여기 예시에서 보듯이.’ 이어 그림이 나온다. 그러므로 스코투스는 안타깝게도 이름을 밝히지 않은 프랑스 도시의 시장 광장에서 아틀라스의 청동상을 보았다. 그것이 고대 기원임은 그림이 아주 명백하게 보여 준다. 이 조각상은 행방불명된 듯하다. 아마 파괴되었을 텐데, 재료 자체도 유혹이 되었을 것이다. 아를의 청동 소상은 1790년에야 마르세유 항구에서 발견되었으므로 해당할 수 없다. 내가 아는 다른 어떤 조각상도 마찬가지다.

원주

더 정확히는 『입문서』의 처음 세 구분뿐이다. 이 한 사본으로 판단할 수 있는 한 네 번째는 빠져 있다.

[각주 p4-186 계속] 그가 주목하지 않은 명확한 전체 구성을 여기에 제시한다. Clm. 10268, 19v엽, 전체의 긴 총서문 끝이다. ‘이 책은 세 책으로 이루어진다. 첫째 책’, 조금 앞에서는 입문서라고 불렀다, ‘은 네 구분으로 이루어진다. 둘째 책은 단일한 것이며 우리는 이를 개별 사항의 책이라고 부른다. 여러 사람의 판단과 질문들을 다루기 때문이다. 셋째 책은 physonomie[원문 그대로]라고 불린다. 자연적 판단들을 많이 다루기 때문이다. 그 뒤에는 맺음말이 있는데, 모든 책 앞에 앞서 말한 것들에 관한 서문이 있는 것과 같다.’ ’누구든 훌륭한 점성가가 되고자 하는 자는’으로 시작하는 총서문과 첫째 부분의 사본이 우리의 뮌헨 사본 Clm. 10268, 14세기다. 그 전사본은 Clm. 10663, 18세기이며, 브라운 26쪽 주1의 설명은 잘못이다. 다른 사본으로는 브라운 27쪽 주2에 따르면 Bodl. Ms. 266, 15세기; 파리 국립도서관 Nouv. Acquis. 1401, 1279년; 끝으로 에스코리알의 사본이 있다. 그에 따르면 다른 몇몇 사본은 발췌만 담고 있다고 한다. 둘째 주요 부분인 『개별 사항의 책』은 ’천문학의 기술은 철학자들의 말로 방대하므로’로 시작하며, 옥스퍼드 Canon. 555, 14세기 사본에 들어 있다. 브라운에 따르면 Ambros. L 92 sup.에도 있다. 그러나 ’그림과 함께’라는 부기가 있어, 오히려 『입문서』가 들어 있는 것이 아닌지 의문이다. 셋째 주요 부분인 『관상학』은 많은 사본으로 남고 여러 번 인쇄되었다. 리하르트 푀르스터의 『관상학 저술가들』 I, XXIII 및 CLXXIX쪽 참조.

많은 면에서 후대의 손이 덧그렸다. 그러나 그런 배려를 했던 아마 같은 소유자는 이 옛 책에 대한 관심을 한층 더 강하게 입증했다. 우리는 역시 만하임 도서관에서 온 이 두꺼운 폴리오의 완전한 전사본을 소유한다. 17세기 말 또는 18세기 초에 만들어졌음이 틀림없으며, 지금은 Clm. 10663이다. 누가 주문했는지는 전해지지 않는다. 나는 라이문두스 룰루스 저작의 옛 사본들과 새 전사본들로 도서관 전체를 모았던 팔츠 선제후 요한 빌헬름의 기이한 정신적 성향에 이를 돌리고 싶다.

여기서 우리가 관심을 갖는 별자리 장들은 옛 뮌헨 사본 77v엽에서 시작하여, 행성·태양·달의 장들까지 합하면 86r엽에 이른다. ’철학자들은 많은 실험을 통해 하늘에 별들이 질서 있게 놓였음을 알았다’로 시작하는 전체 절의 표제는 『항성들의 배열에 대한 지식에 관하여』다. 스코투스는 첫머리에서 무수한 별이 아무 구별이나 질서 없이 하늘에 흩어져 있다고 생각하는 것은 무지한 사람들뿐이라고 설명한다. 아는 사람들은 별이 빛나는 하늘에서 보석을 박은 찬란한 옷을 알아보며, 그 장식은 잘 고안되고 정돈되어 있다는 것이다. 별은 많아야 1,600개, 적어도 1,022개다. 우리는 플리니우스, 위 389쪽 주2, 및 프톨레마이오스의 숫자를 알아본다. 프톨레마이오스와 마찬가지로 스코투스도 별자리 48개를 세지만, 완전히 동일하지는 않다. 짧은 목록은 77v엽에 있고, 자세한 설명과 그림은 79r–84v엽에 이어진다. 뒤에서 더 자세히 말할 본문은 각 별자리의 이름과 신화, 이어 별 목록, 끝으로 점성술적 해석을 담는다. 그림은 엷게 채색한 펜화다. 전체 연작을 간략히 설명하지 않을 수 없다. 시작은 황도대다. 양은 훌륭한 옛 전통에 따라 머리를 뒤로 돌렸고, 황소는 반신이다. 쌍둥이는 클라미스를 입은 날개 달린 두 청년으로 형제답게 서로 껴안았으며, 오른쪽 인물은 리라, 왼쪽 인물은 낫을 들었다. 게는 게, 사자는 걸어가는 모습이다. 처녀는 긴 옷을 입고 날개와 왕관을 지녔으며, 이 조토풍 인물들 모두처럼 몸집이 넓다. 오른손에는 이삭 세 개, 왼손에는 케뤼케이온을 들었다. 천칭은 옷 입고 왕좌에 앉은 남자가 들고 있다. 전갈이 이어지고, 사수는 활에 화살을 얹고 달리는 뿔 달린 켄타우로스다. 사자 가죽이 길게 뒤로 나부끼고 말 꼬리는 매듭으로 묶었으며, 생식기는 지금 긁어 지워져 있다. 염소는

염소 머리와 물고기 몸통이다. 물병은 벌거벗고 머리에 모자를 쓴 채 그릇을 뒤집는다. 물고기들은 위아래로 놓이고 끈으로 연결된다. 다음에는 북쪽 별자리 21개가 이어진다. 두 곰과 그 사이의 용이 한 그림에 있으며, 별의 배치는 상당히 잘 맞는다. 이어 용을 다시 따로 그렸는데 케토스와 비슷하다. 엔고나신은 위 102쪽에 실은 모습으로, 헤스페리데스 나무 위의 뱀과 싸운다. 화관에는 리본이 있다. 뱀잡이는 벌거벗었고, 그가 딛고 선 전갈도 함께 그렸다. 보오테스는 긴 외투를 입고 칼을 찼으며, 머리에 모자를 쓰고 양손에 창과 낫을 들었다. 마부는 수염이 있고 기묘한 머리쓰개를 썼으며, 어깨와 손에 염소와 새끼 염소들을 두었다. 그는 말 두 마리와 소 두 마리가 끄는 네 바퀴 수레 위에 서 있다. 케페우스는 팔을 벌리고 귀를 덮는 모자를 썼으며, 왼편에 칼이 있고 허리띠에서 주머니가 매달려 있다. 카시오페이아는 왕좌의 여왕으로 팔을 벌렸고, 뚫린 오른손에서 피가 흘러내린다. 페가소스는 날개 달린 반신이다. 안드로메다는 남녀 양성적인 모습에 비치는 옷을 입었고, 양팔이 두 나무에 묶였다. 페르세우스는 벌거벗고 방패와 기묘하게 들쭉날쭉한 칼을 지녔으며, 왼손에는 수염 난 남자의 잘린 머리를 들었다. 삼각형이 있고, 플레이아데스는 허리띠를 높이 맨 소녀 일곱의 반신상으로 위에 넷, 아래에 셋이다. 리라, 백조로 나타낸 새, 화살을 동반한 독수리, 곧 vultur volans가 이어진다. 그리고 리라가 이미 나왔는데도, 위에 유피테르가 탄 vultur cadens가 있다. 그 그림은 위 115쪽에 실었다. 오피우코스의 뱀과 화살을 따로 세지 않으면 프톨레마이오스의 북쪽 별자리는 19개다. 그러나 우리 사본의 이 위치에는 작은말과 돌고래가 없고, 순서도 『신탁시스』가 아니라 게르마니쿠스 주석을 따른다. 대신 여기서는 플레이아데스와 유피테르를 태운 vultur cadens가 추가되므로, 전체적으로 역시 북쪽 별자리 19개가 그려져 있다. 이어 끊김 없이 남쪽 별자리들이 나오지만, 낯선 형상들과 섞여 있다. 이들에 대해서는 뒤에서 더 자세히 말하겠다. 케토스는 보통 물고기, 에리다노스는 헤엄치는 남자다. 제7부록의 그림 참조. ‘소리 내는 자의 형상’ 또는 류트 연주자가 있다. 274쪽 그림 참조. 돌고래는 북쪽 별자리들 사이가 아니라 여기서 긴 육식 물고기로 나타난다. 오리온은 갑옷과 투구를 갖춘 남자의 뒷모습으로, 오른손에 넓은 칼을 휘두르고 왼손에

큰 방패를 들었다. 개, 토끼가 이어진다. 아르고는 바다 위에 돛대를 세운 노 젓는 배의 반쪽이다. 잘린 단면 바로 옆에 작은 거북의 반쪽이 그려져 있으며, 본문에서도 설명한다. ‘아우스트로노쿠스’, 곧 여성 켄타우로스가 있다. 은하수, 곧 ’갈락시아라 불리는 천상의 원’은 수염 난 남자가 들고 있는 별의 바퀴다. 그의 왼편에는 몸을 가린 채 슬퍼하는 여인이 자기 생각에 잠겨 앉아 있다. 남쪽물고기는 등을 아래로 하고 헤엄치는 육식 물고기이며, 그 위에 작은 물고기가 있다. 제단은 네 단 위에 놓인 우물이며, 거기서 불꽃이 솟고 양옆으로 각각 악마 둘이 날아간다. 켄타우로스, 위 145쪽 그림 참조, 그리고 작은 나무 위에 머리를 놓은 히드라가 있다. 그 위에는 두 손잡이 항아리 모습의 잔, 위 422쪽 참조, 및 까마귀가 있다. 안테카니스 또는 프로퀴온은 그레이하운드다. 다음에는 다시 북쪽 별자리인 작은말이 날개 달린 망아지의 온몸으로 나온다. ’타라벨룸’은 송곳으로 표현되며, 끝으로 벡실룸, 곧 군기가 있다. 뒤에 그린 행성들은 유형만 짧게 지적하겠다. 토성은 큰 낫과 방패를 든 늙은 전사, 목성은 식탁에 앉은 군주다. 화성은 토성과 앞의 오리온과 같은 각진 방패, 철퇴와 군기를 지닌 전사다. 이 방패는 조토의 파도바 프레스코화에서 보는 것과 같다. 금성은 긴 옷을 입고 꽃을 들었고, 수성은 주교다. 태양은 네 말이 끄는 수레 위의 왕으로 표현되며, 오른손에는 세 갈래 횃불을 들었다. 옆에는 성부·성자·성령이라고 적혔다. 왼손에는 세계구가 있다. 달 여신은 양손에 횃불 하나씩을 들고, 그녀의 수레는 소 두 마리가 끈다.

이 그림 연작 전체는 다른 사본 세 개에도 나온다. 그 가운데 아마 가장 오래된 것은 앞서 한 번 언급한 벤첼 왕 도서관의 천문학 사본으로, 지금 빈 궁정도서관에 있다. 번호는 2352다. 1392–1399년 사이에 만들어졌으며, 천문학자와 무사를 그린 표제 그림에는 1393년이라고 적혔다. J. 폰 슐로서는 이를 『황실 미술 수집품 연감』 XIV(1893), 259–266에서 철저하게 설명하고 그림 몇 점을 실었다.⁸⁷⁷ 뒤이어 틸레도 『고대 천체상』 149쪽 이하에서 이에 관해 몇 가지, 일부는 오도하는 설명을 했다. 이 사본은 양식만 조금 다를 뿐,

원주

쌍둥이, 마부, 사수, 엔고나신, 카시오페이아, 페르세우스, 안드로메다, 플레이아데스, vultur cadens, 곧 독수리 위의 제우스 또는 엄밀히는 사투르누스, 류트 연주자, 에리다누스, 아우스트로노쿠스, 곧 여성 켄타우로스, 은하수, 켄타우로스, 금성, 수성.

우리 스코투스 사본의 모든 그림을 그 모든 특색과 함께 정확히 같은 순서로 담는다. 이 일치도 우연이 아니다. 내가 1901년 빈에서 확인했듯, 1–33엽의 본문은 미카엘 스코투스의 해당 장들을 발췌한 것이며,⁸⁷⁸ 따라서 그림들도 같은 곳에서 유래한다. 지금 뮌헨에 있는 바로 그 스코투스 사본이 전거였다고 생각할 수는 없다. 뮌헨 사본에는 아라토스와 무사의 그림이 없기 때문이다. 어쩌면 78v엽의 빈 반쪽 면이 그것을 위해 마련되었을 수도 있다.

원주

표제는 그곳과 같고, 첫머리 ’어떤 철학자들은 많은 실험으로 알았다’도 같다. quidam은 quidem으로 읽어야 한다. 나머지도 대개 글자 그대로 일치한다.

이 집단에 속하는 셋째 사본은 바턴어폰험버의 로버트 브라운, 『원초적 별자리의 기원 연구』 저자의 소유이며, 소유자가 『아르카이올로기아』 47권, 336–341쪽에서 다소 불충분하게 설명했다. 내가 브라운을 제대로 이해했다면 본문은 독일어다. 그의 설명만으로는 여기서도 단지 미카엘 스코투스의 발췌인지 확실히 알 수 없다. 그러나 작은곰과 큰곰을 스코투스에게도 나오는 트라몬타니라고 부른다는 점이, 어쨌든 그를 이용했음을 보여 준다.⁸⁷⁹ 브라운이 도판 VIII에 여덟 점을 채색으로 출판한 그림들도⁸⁸⁰ 의심할 여지 없이 같은 전거에서 나왔다.

원주

처녀, 플레이아데스, 류트 연주자, 여성 켄타우로스, 은하수, 벡실룸, 송곳, 곧 타라벨룸, 제단.

원주

트라몬타니는 물론 북쪽 별들이라는 뜻일 뿐이다. 브라운은 다른 설명을 위해 놀라울 만큼 많은 학식을 끌어왔다. ‘트라몬타니, 곧 몬스 카엘리우스[아마 하늘의 산이라는 뜻인가?]의 한쪽에 있기 때문이다. 그 산 위에는 북극성이 앉아 있다. 아시리아어로 다얀사메, “하늘의 심판자”와 “하늘의 왕관”이라 불리는데, 하늘의 무리 가운데 가장 높은 자리 또는 왕좌를 차지하기 때문이다.’

그림 연작 전체를 갖춘 넷째 사본은 옥스퍼드의 Ms. Bodley 266이다. 나는 친구 리하르트 지몬의 친절 덕분에 그 그림들을 충분히 알게 되었다. 이 사본은 Clm. 10268과 마찬가지로 스코투스의 대작 첫째 부분을 담는다. J. 우드 브라운에 따르면 15세기 것이다. 지몬이 보들리 사본 25엽에서 나를 위해 투사한 아틀라스 그림에서는 뮌헨 사본과의 일치가 아주 커서, 보들리 사본을 뮌헨 사본의 직접 복제본으로 보는 것이 자연스럽다. 이 문제와 이 그림 연작을 갖춘 스코투스 사본이 더 있는지의 문제는 전문 연구에 맡겨도 좋을 것이다. 그러나 이

그림들이 희귀한 인쇄본에도 들어갔음을 덧붙여야 한다. 곧 약 1536년, 연도 표기 없이 스트라스부르의 야코프 카머란더에게서 나온 『새로운 체질 소책자』 판이다. 본문 역시 스코투스에서 번역했다.

스코투스가 받아들인 그림 연작은 틸레가 빈 사본에 대해 이미 확인했듯 마드리드와 바젤의 게르마니쿠스 사본 그림들과 대부분 일치한다. 본문을 자세히 보면 그 이유도 알 수 있다. 여기서 스코투스의 학식은 대부분 단지 그 사본들에 있는 게르마니쿠스 주석의 복사다. 프톨레마이오스와 다른 그림 배열도 상당 부분 그곳과 같다. 따라서 여기서 게르마니쿠스 주석에도 전해지는 그림들은 고대 전승과 중세 첨가를 완전히 명료하게 구별할 수 있다. 여기서는 그럴 자리가 아니다. 다만 그 가운데 세 그림, vultur cadens·여성 켄타우로스·제단에 관해서만 더 말할 것이 있다. vultur cadens는 위 115쪽에서 이미 지적했듯 리라의 아랍어 이름이다. 그러나 그 표현은 스코투스가 자기 게르마니쿠스 사본의 표제 그림에서 가져왔다. 베테의 마드리드 사본 설명, 『라인 박물관』 48, 103 참조. 매우 이례적인 여성 켄타우로스 형상 역시 이미 마드리드 사본 끝에 있다. 베테, 같은 곳 109쪽 참조. 안타깝게도 베테는 마드리드 사본에 어떤 본문이 덧붙어 있는지, 또는 어느 주석 구절들 사이에 그림이 있는지도 말하지 않는다. 따라서 스코투스에 따르면 북쪽 하늘의 왕관과 헤라클레스 사이에 스무 개(!)의 별로 이루어진 이 수수께끼 같은 형상의 기원에 관해 완전히 확실한 것은 말할 수 없다.⁸⁸¹ 어쨌든 여성 켄타우로스가 별자리의 연속 목록 안이 아니라 맨 마지막, 행성·은하수·태양·달 뒤에 있다는 점은 주목할 만하다. 스코투스의 본문은 확실히 그 자신이 지어낸 것이다. ’아우스트로노쿠스는

원주

15세기 말의 Clm. 15743은 잘츠부르크에서 왔지만 이탈리아 기원이다. 마닐리우스 뒤에 알 수 없는 이탈리아 시인이 어느 말라테스타에게 바친 별에 관한 시와, 엷게 채색한 일련의 별자리 펜화가 있다. 그 유형들은 어느 정도 빈의 벤첼 사본을 연상시키지만 결코 일관되게 그렇지는 않다. 여기 98쪽에는 켄타우로스 별자리로 금발 곱슬머리의 여성 켄타우로스를 그렸다. 빈 사본의 켄타우로스처럼 짧은 윗옷을 입었고 오른손에는 토끼가 매달렸다. 물론 이 늦은 사본은 아무것도 입증하지 못한다. 그러나 옛 마드리드 사본에서도 더 오래된 전승으로부터 끝에 삽입한 켄타우로스의 변형에 지나지 않는 것은 아닌지 생각하게 할 수는 있다. 잘 알려져 있듯 여성 켄타우로스는 제욱시스 이래 그리스 미술에서 표현되었다.

오케아노스 바다의 물이라 불리며, 다른 이름으로는 테티스,⁸⁸² 또 오케아노스의 아내다. 다른 사람들은 그녀가 유피테르의 유모라고 말한다. 형상은 이렇다. 절반은 풍만한 젖가슴을 지닌 여자이고, 주먹을 꽉 쥐어 들어 올렸다. 배꼽 아래는 네 발 달린 동물로, 배 밑에는 젖이 가득한 네 젖꼭지가 있다. 왕관과 헤라클레스 사이에 놓인다. 천상의 형상이므로 작은 별 스무 개를 지닌다.’ 이어 그 배열을 자세히 설명한다. 아우스트로노쿠스라는 이름은 그에 맞춰 만든 별자리 신화만큼 수수께끼처럼 보인다. 그러나 스코투스가 게르마니쿠스 주석과 관련 문헌을 아주 잘 알았다는 것을 알면, 그가 짜 놓은 것을 다시 풀어 보는 즐거움을 누릴 수 있다. 아우스트로노쿠스는 『천구의 감김』에 나오는 austronotius 외에 아무것도 아니다. ‘나머지는 극들에서 거칠고 황량하다. 곧 북극에서 … 그리고 austronotius라 불리는 남극에서 그러하며, 이는 결코 보이지 않는다.’ 사본들은 austronocius라 한다. ‘이에 관해 복된 욥의 책에는 “아르크투루스와 오리온과 히아데스와 남쪽의 깊은 곳들을 만드시는 분”이라고 적혀 있다.’ 브라이시히의 대형 게르마니쿠스 판 231쪽 14행=마스 『아라토스 주석 유편』 286쪽 14행. 별자리 신화도 스코투스가 여성 켄타우로스를 눈앞에 두었다는 사실을 생각하면 이해된다. 그는 아주 체계적으로 게르마니쿠스 주석자의 사수 항목을 찾아보았고, 거기서 니기디우스가 크로투스에 관해 한 말을 발견했다. 브라이시히 90쪽 14행. ‘그 때문에 유피테르는 그녀들[곧 무사들]의 요청으로 그에게 불멸의 기념을 주었다. 그는 그녀들의 유모의 아들이자 오케아노스의 손자였기 때문이다.’ 이로써 그는 유피테르·유모·오케아노스를 한데 얻었다. 제우스의 유모로서의 테티스는 ‘유피테르의 유모 테미스’, 같은 책 73쪽 9행, 및 ‘유노의 유모 테티스’, 히기누스 II 1을 결합한 것일 뿐이다.

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빈 사본에는 그 대신 Cetis라고 적혔다.

미카엘 스코투스에게서 제단은 그 주위를 떠도는 악령들 때문에 일종의 지옥 입구가 되었다. 본문 역시 이를 시사한다. ‘다른 이름으로 성소라 불리는 우물은, 별들 가운데 전갈의 꼬리를 뒤따르므로 뱃사람들에게 매우 불리한 징조다.’ per contrarium은 percontrarium으로 읽어야 한다. ’시적으로는 신들이 처음 그곳에서 맹세와 제사를 행했다고 한다. 그것은 안쪽에 숨은 장소이자 많은 지혜를 지닌 영들로 가득한 장소였기 때문이다. 그들의 술책에서 벗어나는 자는 드물며, 주문을 외우는 자들의 온갖 작업에서 그들은 다른 영들보다 더 강력하다. 주문에 의해 복종하며 움직이게 되기 때문이다. 예언자들도 불점술로 다른 영들보다 그들을 더 즐겨 불러내며, 수행할 일에서 더 강력함을 발견한다. 그러나 그들은 많은 불의 형벌로 괴로워한다. 이 때문에 흑마술사들은 우물, 곧

성소의 별들을 열심히 살피고자 한다. 그들의 도움으로 원하는 일을 더 완전하게 이루려는 것이다. 그리고 많은 사람은 그곳에서 지하 영들의 작용으로 횃불과 천둥의 화살이 나온다고 말한다.’ 부수적으로 여기서 미카엘 스코투스가 마술의 대표자라는 어두운 명성을 누린 것이 전적으로 부당하지만은 않았음을 알 수 있다.⁸⁸³ 신들의 맹세와 예언자들, vates에 관한 언급은 게르마니쿠스 주석 99쪽에서 찾았다. 그러나 그것만으로 제단의 기묘한 변형이 완전히 설명되지는 않는다. 아랍의 학식에도 정통했던 스코투스가 하데스 별자리에 관해 무엇인가 알았던 것처럼 보이기도 한다. 아부 마샤르에게서 이미 하데스가 ‘성난 남자’, 아케루시아 호수가 ’황금 연못’으로 흐려지지만 않았더라면, 주저 없이 그렇게 가정할 수 있을 것이다.

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미카엘 스코투스는 18엽 이하의 기이한 천문학사 시도에서 훗날 교황 실베스테르 2세가 된 유명한 게르베르투스의 마술에도 아주 생생한 관심을 보인다. 악마가 실로 붙들고 있는 두 연인의 기묘한 그림이 딸린 114엽의 「형상들과 관련된 흑마술 지식에 관하여」라는 장도 비교하라. 브라운은 스코투스가 마법사라는 악명을 다루는 장에서 이 모든 것을 고려하지 않았다. 제단 구절에 대해 184쪽 주2에서 ’저자의 목적은 점성술적이었으며 마술적이지 않았다’고 말한들 별 의미가 없다. 조반니 다 프라토, 약 1360–1430의 재치 있는 이야기에서는 미켈레 스코토가 마법사 또는 칼데아인으로서 황제 프리드리히 2세에게 삶이 꿈임을 보여 준다. 이 이야기는 파울 에른스트가 선집하고 번역한 아름다운 옛 이탈리아 단편소설 소선집, 라이프치히 1902, I, 238–262에 있다.

스코투스는 자신이 가진 게르마니쿠스 사본에서 다소 충실하게 가져온 그림들 외에 자신에게만 고유한 다섯 형상을 더 제시한다. 류트 연주자, 아르고 옆의 거북, 작은말, 송곳, 작은 깃발이다. 류트 연주자는 이미 위 274쪽에서 언급했고, 뮌헨 스코투스 사본의 그림도 그곳에 실었다. 테우크로스의 ‘리라를 연주하는 무사’와 관련된다는 것은 상당히 확실해 보이지만, 궁극적인 기원은 불명확하다. 스코투스가 그에게 결부시킨 기묘한 별자리 신화는 그의 특이한 편찬 방식의 한 예로 제7부록에 실을 것이다. 거북은 반쪽 아르고 옆에 아주 작게 그려졌다. 해당 본문은 이렇다. ‘그것[배]의 거북은 가까이, 말하자면 배의 뱃머리에 있으며, 작고 매우 어두운 별 네 개를 지닌다. 이 거북으로 하늘의 리라가 만들어졌다.’ 마지막 말은 다시 게르마니쿠스 주석, 84쪽 1행에서 왔다. 나머지가 옛 별자리의 잔존물인지, 아니면 단지 스코투스의 오해와 거기에 대담하게 덧붙인 창작인지는 열어 두겠다. 스코투스는 둘째 말을 프톨레마이오스에서, 아랍의

중개를 통해 얻었다. 타라벨룸은 송곳으로 표현되며, 실제로 그 낱말도 송곳을 뜻한다.⁸⁸⁴ ‘타라벨룸 또는 비루플룸은 하늘의 작은 별자리로, 달의 두 숙, 곧 제15숙과 제16숙으로 이루어지며, 아나트라 불리는 그 숙의 머리에서 멀리 있다. … 별 다섯 개를 지닌다. … 어떤 사람들은 삼각형이 타라벨룸 또는 비루플룸이라고 생각하지만, 우리는 이를 부인한다.’ 이 형상이 아랍 전승에서 스코투스에게 왔고 아마 아예 아랍의 것이라는 점은, 처녀와 천칭에 놓이는 달의 제15숙과 제16숙으로 이루어졌다는 말만으로도 드러난다. 그것은 송곳으로만 아니라 삼각형으로도 표현되었던 듯하다. 하늘에서의 위치에 관해서도 서로 다른 견해가 있었던 듯하다. 바이어는 분명 이것과 동일한 테레벨룸을 사수의 등에 놓기 때문이다. 바이어와 그를 따른 이델러 『별 이름』 189쪽은 이것을 프톨레마이오스 『테트라비블로스』 I 9의 τετράπλευρον에서 설명하지만, 확실히 잘못이다. 벡실룸은 깃대가 달린 깃발로 표현된다. 본문은 이에 관해 불명료한 말을 한다. ‘벡실룸은 하늘의 별자리이며 효력이 크다. … 사자와 사수의 성질을 지니므로, 어떤 사람들은 사수의 배 아래 있는 화살이 벡실룸이라고 하고, 다른 사람들은 타라벨룸이라고 한다. 또 다른 사람들은 그것이 둘째 말의 입에 고정된 그것의 깃대라고 한다. 이 말은 언제나 사자와 처녀와 마부 사이에 놓인다.’ 원문 asta는 hasta 대신 쓴 것이다. 그러므로 스코투스는 벡실룸을 어디서 찾아야 할지 더 이상 제대로 알지 못했던 것이 분명하다. 그러나 벡실룸이라는 이름은 요하네스 히스팔렌시스의 아부 마샤르 라틴어 번역, Clm. 374, 47v엽 제2단의 ‘프톨레마이오스에 따른 천구’에서도 염소의 둘째 데칸에 나온다. 사수의 이마 털 가장자리를 ‘알타히타다, 곧 벡실룸’이라 부른다는 것이다. 뒤로프가 알려 주었듯 알타히타다는 알타라다가 조금 변형된 것일 뿐이며, 우리의 두 아랍어 아부 마샤르 사본도 그렇게 읽는다. 그 뜻은 ‘창’ 또는 ’깃발’이다. 이 한도에서는 별자리의 기원이 분명하다. 그러나 뒤로프는 알타라다 역시 ’목걸이’를 뜻하는 알킬라다의 잘못된 읽기일 뿐이라고 생각한다. 알킬라다는 여기 해당하는 사수의 별들 이름으로 충분히 입증된다. 이델러 189쪽 이하 참조. 아부 마샤르의 ’프톨레마이오스에 따른 천구’에는 그 밖에는 통상적인 그리스·아랍 용어들만 나오므로 뒤로프의 추측은 주목할 만하다. 그렇다면 바이어도 아직 사수에 기록한 벡실룸은

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뒤 캉주에 따르면 taratrum은 구멍을 뚫는 기구다. 용어집의 τέρετρον, foraclum, perforaculum. 또 뒤 캉주에 따르면 taratron과 같은 말이 taravella이며, 이것은 1379년의 한 재산 목록에 나온다. viruplum이 무슨 뜻인지는 모르겠다.

단순한 오해 때문에 생겨났을 것이다. 그렇지 않다면 마드리드 사본에서 작은 깃발을 단 켄타우로스의 튀르소스에 대응하는 아랍 또는 후기 그리스의 형상을 여기서 찾아야 할지도 모른다. 특히 사수와 켄타우로스는 예부터 어느 정도 평행 관계에 있었던 듯하기 때문이다. 위 146쪽 참조.

점성술은 인문주의와 종교개혁에 의해 결코 밀려나지 않았다. 오히려 인쇄술을 통해 가장 광범위하게 퍼졌고, 가톨릭 국가와 개신교 국가 모두에서 천문학자와 일반인들이 이를 연구하고 실천했다. 때때로 반대가 있었어도 17세기 말까지 삶을 지배하는 큰 힘 가운데 하나로 남았다.⁸⁸⁵ 따라서 중세가 스파이라 바르바리카에 관해 지녔던 지식도, 물론 갈수록 더 불명료해지기는 했지만, 근대에 전해졌음은 자명하다. 유명한 천문학자이자 수학자 요한 슈퇴플러, 1452–1531은 프로클로스의 『천구론』에 붙인 매우 박식한 주석, 1534년 튀빙겐 인쇄본에서 때때로 아부 마샤르와 이븐 에즈라를 지적한다. 또한 천상의 처녀로서 성모 마리아에 관한 아부 마샤르의 말을 이용하여 믿지 않는 유대인들을 신랄하게 공격한다. 네테스하임의 아그리파, 1487–1535는 포르피리오스에서 바빌로니아인 테우크로스라는 이름을 알았고, 아랍 데칸 형상들, 또 피에트로 다바노에서 의인화된 360도를 알았으며, 그리스 천구의 형상 열두 개가량도 논한다.⁸⁸⁶ 이처럼 16세기의 다른 여러 저술에서도 스파이라 바르바리카를 이야기했을 것이다. 그러나 이 모든 것은 후대 학문에 뚜렷한 영향을 남기지 못했다. 오직 한 책, 스칼리게르의 마닐리우스만이 이 모든 전승을 19세기까지 전달했다. 스칼리게르는 적어도 만년에는⁸⁸⁷ 점성술에 대해 완전히 자유로운 태도를 취했다. 그러나 가장 중요한 주석 가운데 하나의 대상으로 바로 마닐리우스를 골랐다는 사실은, 결국 그를 사방에서 둘러싼 세계관의 의식적 또는 무의식적 영향이었다. 이로써 그가 어떻게 자기 마닐리우스를, 야코프 베르나이스의 표현대로 그리스 천문학과 점성술의 안내서로

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그는 자기 이름 없이 1579년 마닐리우스 판에 덧붙였던 자신의 호로스코프를 1600년 개정판에서는 뺐다. J. 베르나이스 『J. J. 스칼리게르』 107쪽 이하 참조.

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『오컬트 철학』 II, 제37장.

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트뢰엘스룬의 흥미롭지만 모든 곳에서 흠잡을 데 없는 것은 아닌 책 『시대 변화 속의 하늘상과 세계관』, L. 블로흐 번역, 라이프치히 1899가 이를 명료하게 보여 준다. 야코프 부르크하르트 『르네상스의 문화』 제6부 제4장, 제7판 II, 284쪽 이하도 참조.

…만들게 되었는지도 이해할 수 있다. 이 주제의 실질적 내용에 대한 그의 관심은 너무나 생생했으므로, 본문비평과 언어 설명만으로 이루어진 주석으로 만족할 수 없었다. 그러므로 그 자신에게도, 그가 살던 시대에도 이 로마 시인의 내용을 깊이 이해할 조건이 갖추어져 있었다. 제3권에서 칼데아·동아시아의 12년 주기(Dodekaeteris)를 처음 발견했듯이⁸⁸⁸, 그는 이븐 에즈라와 페트루스 데 아바노의 중세 천구들이 마닐리우스 제5권과 긴밀하게 연결되어 있음을 파악했고, 그 때문에 자신의 마닐리우스 주석에 그것들을 전부 인쇄하도록 했다. 그는 서문(1600년판 370쪽)에 다음과 같이 썼다. “우리가 최초로 이방의 천구가 무엇인지를 밝혔으며, 마닐리우스의 이 제5권이 이방의 천구의 예언적 결과(apotelesmata)를 다룬다는 점도 최초로 드러냈다. 올바른 정신을 지닌 사람들에게 이것이 조금이라도 고마운 일이라면, 우리는 두 천구, 곧 페르시아와 인도의 천구를 덧붙여 그 은혜를 더하고자 한다. 거기에 지극히 박식한 아벤에즈라를 전거로 삼아 프톨레마이오스의 이방 천구도 덧붙이겠다. 앞의 다른 두 천구도 그에게서 가져왔다. … 따라서 그 탁월한 책에서 먼저 페르시아 천구의 떠오름들을, 둘째로 인도 천구의 떠오름들을, 셋째로 프톨레마이오스의 이방 천구의 떠오름들을, 유대인의 이해력을 뛰어넘은 사람인 저 유대인 스승에게 실려 있는 그대로 제시하겠다.” 이 말은 스칼리게르가 본래 의미의 점성술적 ‘헛된 기술’(ματαιοτεχνία)을 아무리 경멸했어도, 이 전승들에는 적지 않은 가치를 부여했음을 충분히 보여 준다. 물론 이처럼 흐릿한 매개를 통해서는 그 참된 성격을 알아볼 수 없었다. 그가 시도한 ‘이방의 천구’ 개념의 정의는 틀렸다.⁸⁸⁹ 또 그는 이븐 에즈라의 ‘페르시아’ 천구와 ‘인도’ 천구가 생겨난 과정을 몰랐으므로, 이 명칭들이 정확한지 의심하지 않았다. 그는 각각을 통일적인 천구로 여겼다. 그래서 주석 말미(487–504쪽)에 페트루스 데 아바노에게서 가져온 모노모이리아(Monomoeriae)에서도 고대 이집트의 유물을 마주하고 있다고 믿었다.

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위 359쪽과 387쪽 참조.

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위 344쪽 참조.

살마시우스는 파리의 필사본들에서 그 중세 문헌의 원본을 가까이 접할 수 있었는데도 스칼리게르의 자료에 새로운 것을 거의 보태지 않았다. 그는 이방의 천구라는 개념을 스칼리게르보다 더 정확히 파악했지만, 온갖 인위적인 고안으로 스스로 앞으로 나아갈 길을 막았다. 1603년에 출간된 『우라노메트리아』의 편집자인 아우크스부르크의 법률가 요한 바이어(1660년 사망), 그리고 이 점에서 거의 전적으로 그에게 의존한 필리프 폰 체젠(카이시우스, 1662년 암스테르담에서 출간된 『천문학적·시적 하늘』에서)은 때때로 아부 마샤르의 라틴어 번역에서, 또 스칼리게르와 그로티우스에게서 비판도 주의도 기울이지 않은 채 자료를 취한다. 한 번도 별자리 이름으로 쓰인 적이 없는 이름을 수없이 포함하여, 가능한 모든 이름을 바이어가 마구 긁어모은 행태는 이미 이델러가 『별 이름』 LXXI쪽에서 지적했다. 그로티우스의 『그림들에 관한 주해』와 스칼리게르의 마닐리우스 판본을 아는 사람이라면 바이어의 잘못된 별자리 이름 거의 전부를 아주 쉽게 그 출처로 거슬러 올라갈 수 있다. 이방의 천구에서 온 듯 보이는 이름 가운데, 거문고자리를 대신하는 Μῦς(쥐)와 Deferens psalterium(현악기를 나르는 자)은 오직 오해 때문에 그로티우스(54쪽)에게서 가져온 것이다. 뱀주인자리를 Grus(두루미)와 Ciconia(황새)라고 부른 것은 스칼리게르의 튀르크 평면천구도(1600년판 484쪽)에서 유래한다. 특히 우스운 것은 바이어가 카시오페이아자리의 이름이라고 내세운 것들이다. 히브리인들이 그것을 Aben Ezra라고 불렀다는 것이다. 이 황당한 이야기, 그리고 유베날리스가 그것을 Cathedra mollis(부드러운 의자)라고 불렀다는 똑같이 황당한 이야기는 이미 이델러가 81쪽에서 스칼리게르의 같은 책 477쪽을 들어 해명했다. 그러나 canis(개)와 cerva(암사슴)라는 이름도 같은 곳에서 왔다. 후자는 처음에는 우리 문헌들의 ἔλαφος(사슴) 때문에 내 눈길을 끌었다. 하지만 바이어가 어떻게 이 사슴이 카시오페이아와 동일시되어야 한다는 것을 알았겠는가? 스칼리게르 477쪽은 바이어의 믿기 어려운 무신경을 잘 보여 주는 해답을 준다. “아랍인들은 … 여자가 아니라 의자에 머리를 숙인 개를 그린다(Arabes … non mulierem, sed canem cernuam in sedili pingunt).” 이것이 바이어에게서는 “개 또는 암사슴(canis vel cerva)”이 된 것이다! 바이어가 궁수자리에 관하여 언급한 terebellum(작은 송곳)과 vexillum(깃발)은 조금 전에(448쪽) 논했다. 용자리를 “나무를 기어오르는 뱀(Coluber arborem conscendens)”이라고 하는 이름(위 103쪽 주 5 참조), 처녀자리를 “Seclenidos de Darzama”라고 하는 이름(부록 6 참조)도 아부 마샤르의 라틴어 번역에서 온 것이다. 목동자리는 ’아베네즈라’에게서 canis latrans(짖는 개)라고 불린다는 것이다. 이것은 다시 스칼리게르의 마닐리우스 판본에서 왔다(1655년판 430쪽. 1600년판에는 이 구절이 없다). 다만 케페우스 = 네레우스, ἅλιος γέρων, Senex aequoreus(바다의 노인. 위 277쪽 참조)의 출처만은 아직 찾지 못했다. 스칼리게르나 그로티우스의 어떤 주석에서 우연히 케페우스가 네레우스 가까이에 언급되었는데 바이어가 그것을 대충 읽은 결과라는 데 나는 내기를 걸고 싶다.

17세기에 이 주제에 관하여 새롭고 가치 있는 것을 알려 줄 수 있었던 이는 단 한 사람이었다. 그러나 유감스러운 그의 불신뢰성이 여기서도 그 자신과 우리에게서 연구의 결실을 빼앗았다. 그는 바로 세간에 널리 회자되는 예수회원 아타나시우스 키르허(1602–1680)다. 1653년 로마에서 출간된 그의 엄청난 저작 『이집트의 오이디푸스』 제2권에는 이집트인들의 것이라고 주장하는 점성술과 천문학에 관하여 폴리오판 100쪽이 넘는 큰 절이 실려 있다. 이 ‘상형문자 수학’ 제4부 제7장에서 그는 먼저 많은 상상력을 동원하면서도 몇몇 올바른 통찰과 함께, 이븐 에즈라의 세 천구에서 이집트적 요소들을 발췌하고 히브리어 원문으로 인용한다.⁸⁹⁰ 그러고는 “그토록 깊이 숨겨진 고대”를 내다보게 했다는 새로운 발견을 내놓는다. “이집트의 콥트인 미카엘 샤타는 예전에 로마에서 바티칸 도서관의 콥트어·아랍어 자료를 베끼던 나의 서기였다. 그가 이집트로 돌아간 뒤 나는 다른 부탁들과 함께, 상형문자 비문을 발견하면 그려 두도록 부탁하고 이를 위해 일정한 금액을 배정했다. 그는 그렇게 해 주었다. 그리하여 나중에 제자리에서 언급할 다른 상형문자 단편들과 함께, 성 메르쿠리우스 수도원의 오래된 도서관에서⁸⁹¹ 찾아내어 가능한 만큼 정리한, 48개 형상으로 이루어진 이 천문학적 묘사도 약속을 이행하기 위하여 내게 보내왔다. 그것에서 고대인들의 등불 냄새가 나고 상형문자 학설에 부합함을 알아보았으므로, 나는 이 희귀하고 아직 알려지지 않은 것을 호기심 있는 독자에게 이 자리에서 적절히 전해야겠다고 생각했다. 거기에는 훼손되고 불완전한 곳이 많았지만, 끊임없는 연구와 주의로, 빠지거나 어두웠던 부분을 상형문자의 원천에서 끌어내어 다이달로스 같은 정신의 줄로 갈고 다듬어 밝혀냈다.” 다음 두 쪽(206쪽 이하)에는 샤타가 그 수도원의 필사본에서 베껴 보내온 두 반구 그림이 이어진다. 키르허가 도판에 붙인 학식 넘치는 주석(208–213쪽)은 우리에게 중요하지 않다. 다만 마지막 말에는 다시 관심이 간다. “독자여, 앞서 말한 미카엘 샤타가 보내온 것은 형상들뿐이었으며, 그것도 아주 불완전한 것이었다는 점에 유의하라. 그러나 그가 내게 아랍어로 쓴 편지에서 알아낼 수 있었던 만큼, 나는 그것들을 이집트인의 올바른 뜻으로 되돌리고 신들의 일정한 자리들로 나누어, 그들이 이것을 배치한 의도가 더 명백히 드러나도록 했다.”

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실제로 성 메르쿠리우스 수도원은 하나 이상 있었다. 마크리지(15세기)의 『콥트인들의 역사』, 뷔스텐펠트 번역(『괴팅겐 학술협회 논문집』 III), 101쪽은 델드쉬 아래의 메르쿠라 또는 아부 메르쿠라 수도원을 언급한다. 그러나 그것이 버려진 수도원에 속한다고 덧붙인다.

원주

그는 이븐 에즈라(아베나르) 외에도 이 사람이 인용한 베네카(위 414쪽 참조)와 아벤라겔(라틴어 번역자들의 Albohazen Haly ben Abenragel)을 전거로 든다. 그러나 1551년 바젤에서 인쇄된 후자의 점성술 저작을 나는 이런 내용을 찾기 위해 넘겨보았으나 헛수고였다. 아마 아부 마샤르와 혼동한 것뿐일지도 모른다.

널리 알려진 키르허의 대담함을 생각하면, 원본의 결락과 불완전한 부분을 보완했다는 그의 시인은 처음부터 이 그림들을 어떤 학문적 처리에도 사용할 수 없게 만든다. 그가 자기 생각으로 무엇을 얼마나 집어넣었는지 우리가 모르기 때문이다. 앞서 보았듯 그는 이븐 에즈라를 알고 있었다. 그러므로 빠진 부분을 자신의 재량으로 보간할 풍부한 자료를 손에 쥐고 있었다. 사실 나는 한때 성군의 수 48, 곧 프톨레마이오스의 별자리 수 때문에, 먼 곳의 중개자를 정확하게 지목했음에도 불구하고 키르허가 전부를 그저 지어냈을 수도 있다고 생각했음을 고백한다. 그러나 세부를 더 면밀히 조사하고 나서는 그 반대임을 확신하게 되었다. 그에게는 훨씬 뒤에 발견된 덴데라의 황도대들과 놀랍도록 유사한 형상들이 몇 개 있기 때문이다. 쌍둥이자리 위에서 짧은 뱀을 앞에 들고 있는 사티로스 같은 남자는, 바로 그 세부에서 덴데라의 원형 그림에 나오는 오른손에 동물의 긴 목을 든 신을 강하게 연상시킨다. 덴데라의 직사각형 황도대에서는 실제로 그와 같은 형상이 뱀을 들고 있다. 게자리 위의 왕좌에 앉아 거꾸로 놓인 형상(매의 머리를 한 형상)은 원형 그림에서 게자리와 사자자리 사이의 작은 형상과 닮았다. 여기의 전갈자리 위에는 저기의 궁수자리 위와 같은 남자가 서 있다. 또 똑바로 선 동물을 동반한 신의 무리는 두 묘사에서 놀랄 만큼 유사한데, 덴데라에서는 물병자리 위에, 키르허에게서는 염소자리와 물병자리 위에 놓인다. 덴데라의 직사각형 황도대와 키르허의 그림 사이의 대응은 더욱 결정적이다. 궁수자리 위에서 동물의 귀를 잡고 칼로 잡으려 하는 남자는 덴데라의 황도대에서 염소자리 뒤에⁸⁹² 완전히 같은 동작으로 묘사된다. 키르허에게서 동물은 토끼쯤 되고, 저쪽에서는 브루크슈에 따르면 영양이다. 키르허의 남쪽 반구에서는 궁수자리와 염소자리 위에 한 남자가 서서(그 뒤에는 악어가 있다) 창으로 곰을 찌른다. 덴데라의 직사각형 그림에서도 창으로 황소를 찌르는 호루스의 무리(그 뒤에는 똑바로 선 하마, 그리고 더 오래된 이집트 신전 그림들에서는 악어도 있다)가 역시 궁수자리와 염소자리 사이에 있다. 우리가 알듯이(위 162쪽 참조), 황소 또는 황소 넓적다리는 그리스의 큰곰자리와 같다.⁸⁹³ 중세의 전승으로도 내가 발견한 그리스어 원본들로도 설명할 수 없는 이 일치들에 의하여, 키르허가 샤타의 사본을 통해 실제로 오래된 그림을 받았다는 점은 완전히 확실하게 입증된다. 우리에게 전하는 그리스 천문학 필사본들(예컨대 바티칸 1087과 1291) 및 라틴어 필사본들(게르마니쿠스의 드레스덴 사본 같은 것)에서 평면천구도와 나란히 반구 그림들이 보존되어 있듯이, 덴데라의 평면천구도와 나란히 이집트의 반구 그림들도 얼마든지 존재하고 콥트어 또는 아랍어 필사본에 들어갈 수 있었다. 이처럼 가치가 높은 유물이 하필이면 이 악명 높은 학자의 손에 들어가야 했다는 것은 대단히 유감이다. 그가 이븐 에즈라를 알고 있었기 때문에, 오리온 대신 놓인 사티로스나 게자리 위의 류트를 든 자처럼 다른 모든 형상에 관해서는, 그것이 샤타의 그림에 있었는지 아니면 48개 성군을 채우려고 키르허가 비로소 집어넣었는지 전혀 알 수 없다. 전체 배치에서 그가 얼마나 많은 것을 바꾸고 망가뜨렸을지는 더욱 말할 수 없다. 이제 키르허의 상당수 그림이 뜻밖의 입증을 얻었다고 해도, 나머지 전부를 믿는 일에는 여전히 가장 강력한 경고가 필요하다. 나는 샤타의 원본이나 그가 키르허에게 보낸 편지를 찾기 위해 키르허 박물관, 로마 천문대, 비토리오 에마누엘레 도서관(이 세 곳은 모두 옛 콜레조 로마노에 있다), 그리고 바티칸 도서관에 문의하는 수고도 아끼지 않았다고 덧붙여도 좋겠다. 유감스럽게도 여러 차례 친절한 도움을 받았는데도 아무 성과가 없었다.

원주

분명 북극에 속하는 이 그림이 키르허의 그림에서는 잘못하여 남쪽 반구에 나온다는 점에 주의해야 한다. 실제로 샤타의 사본에서부터 그랬는지, 아니면 키르허의 잘못인지는 이제 판단할 수 없다.

원주

키르허의 그림에서 대부분의 형상이 덴데라보다 조금 앞쪽, 곧 한 사인만큼 옮겨져 있는 일이 아주 일관되게 나타난다는 점에 주목할 수 있다.

뉴턴은 에우독소스가 전하는 천구가 기원전 936년경 만들어졌다는 가정 위에 자신의 연대학 체계 전체를 세웠다. 그에게 그것은 아르고호 원정대가 바다에서 방향을 잡도록 키론이 만든 작품이었다. 그러므로 카스토르와 폴룩스, 오르페우스, 키론, 헤라클레스 같은 아르고호 원정대원들, 또 프릭소스의 양 등을 제외하면 그보다 오래된 신화상의 왕조들만 별자리가 되었다. 더 뒤의 시대에 속하는 트로이아 전쟁에서는 별자리로 변한 사례가 단 하나도 나오지 않았다는 것이다. 프랑스의 천문학사가이며, 나중에…

…혁명의 희생자가 된 천문학자 바이이는 『기원에서 알렉산드리아 학파의 성립까지의 고대 천문학사』(파리, 1775) 제9권에서 뉴턴의 이 생각들을 전면적으로 받아들였다. 그는 “이 주장보다 더 명백하거나 더 잘 증명된 것은 없다”(509쪽)고 선언하면서, 다만 프레레를 따라 키론의 시대를 기원전 1353년으로 더 거슬러 올렸다. 이렇게 에우독소스의 도움으로 그리스의 별하늘의 연대는 성공적으로 정해졌다. 그런데 이 박식한 천문학자에게는 스칼리게르에게서 발견한 이븐 에즈라의 천구들이 훨씬 더 먼 시대까지 올라갈 귀중한 자료를 제공하는 것처럼 보였다. 그에게 가장 오래된 것은 인도의 천구, 곧 이븐 에즈라의 인도 데칸 목록이었다. “이 민족은 다른 민족에게서 무엇도 받아들인 적이 없으며⁸⁹⁴, 스스로 매우 오래되었으므로, 따라서 그 지식은 최초의 원천에서 얻었음에 틀림없기 때문이다.” 오래됨에서 인도의 천구 바로 다음에 오는 것은 이븐 에즈라의 페르시아 천구다. 다시 말하면 다섯 언어를 거치며 빛바랜 우리 테우크로스 문헌 TR의 사본이다. 바이이에 따르면 이것은 기원전 3000년 또는 3200년경 페르시아인들이 만들었다. 당시에는 한 해의 네 기준점이 알데바란, 안타레스, 레굴루스, 포말하우트에 있었다는 것이다. 그것은 페르시아인들에게서 칼데아인들에게로 기원전 2400년경 넘어갔다. 이븐 에즈라의 ‘페르시아’ 천구에 실린 많은 형상이 그리스의 형상과 같다는 점을 바이이도 놓치지는 않았다. 그는 이븐 에즈라에게서 페르시아 형상들이 고유명사를 지니지 않는다는 점도 알아보았다. 어떻게 그렇게 되었는지는 위 420쪽에서 밝혔다. 그러나 바이이는 다소 성급한 논리로, 그리스인들, 곧 우선 키론이 기원전 1353년경 칼데아인들에게서 이름 없는 형상들을 물려받고 그 뒤 자기 신화와 역사의 영웅들의 이름을 붙였다고 결론지었다. 바이이는 30, 31, 35절에서 키르허의 그림들을 논한다. 그는 그 안에서 인도 문화가 이집트 문화에 미친 영향을 증명하는 태고의 이집트 천구를 보았다. 스칼리게르가 페트루스 데 아바노에게서 가져온 360개 파라나텔론타도 바이이는 똑같이 의심 없이 매우 오래된 통일적 천구로 인정했다. 다만 스칼리게르가 믿었듯 이집트 기원이 아니라 오히려 아시리아 기원이라는 것이다.

원주

그가 이 ’인도인들’이라고 한 것은 고지 아시아의 태고 민족이었다. “그에 따르면 우리에게 모든 것을 가르쳐 주었지만, 달랑베르가 말했듯이 정작 자기 이름과 자기 존재만은 가르쳐 주지 않았던” 민족이다(르트론, 『잡록』 5쪽).

광범한 영향력에서도 비판적 기초의 결여에서도 바이이를 훨씬 뛰어넘은 사람은 그의 유명한 동시대인 파리의 변호사이자 수사학 교수인 샤를프랑수아 뒤퓌였다. 바로 콘도르세의 추천에 따라 프리드리히 대왕이 자기 학술원에 문법학자로 초빙하려 했던 사람이다.⁸⁹⁵ 그는 모든 시대와 모든 민족의 신화 전체를 별하늘로 설명하려는 시도를 처음 했다. 뒤퓌의 신화학 체계에는 오늘날 새로운 대변자가 나타났다. 언어적·역사적 교양에서는 그를 훨씬 능가하지만, 대담하게 연결짓기를 즐기는 성향에서는 그에게 조금도 뒤지지 않는다. 이 최신의 뒤퓌 사상 계승자가 시조에게 합당한 영예를 돌리고 대중적·학술적 저술에서 다시 그에게 주의를 환기하고 있으므로⁸⁹⁶, 특히 지금 뒤퓌의 작업 방법을 좀 더 면밀히 비추어 보는 일은 쓸데없지 않다. 그의 모든 저술에서 별자리 이름을 아는 데 사용한 주된 자료는 위에서 성격을 규정한 바이어와 필리프 폰 체젠(카이시우스)의 무비판적 편찬물에 지나지 않았다. 그 저술들은 「별자리의 기원과 천문학을 통한 신화의 설명에 관한 논고」(파리, 1781, 라랑드의 『천문학』 제4권 349–576쪽에 수록), 4절판 세 권과 도판집 한 권으로 된 그의 주저 『모든 숭배의 기원, 또는 보편 종교』(파리, 공화력 3년[1794]), 마지막으로 『황도대에 관한 연대학적·신화학적 해설 논고』(파리, 1806)다. 바이어가 스칼리게르와 그로티우스를 엉성하게 이용하여 세상에 내놓고 필리프 폰 체젠의 독서 수확이 보태진 그 우스꽝스러운 헛소리 전부를 뒤퓌는 아무런 거리낌 없이 그대로 전한다. 이 주장에 수십 가지 증거를 들 수 있지만 불필요한 수고일 것이다. 바이어, ‘카이시우스’, 뒤퓌(특히 『숭배의 기원』 III 2의 별도 제목 「황도대 사인들과 다른 별자리들의 표」)를 나란히 놓아보는 사람이라면 반박하지 않을 것이다. 그러니 설명을 위해 재미있는 예 하나만으로 충분하겠다. 위(451쪽)에서 보았듯 바이어는 스칼리게르의 canem cernuam(머리 숙인 개)을 성급하게 canem (et) cervam(개와 암사슴)으로 읽고, 따라서 아랍인들은 카시오페이아를 개 또는 암사슴으로 이해한다고 설명했다. 뒤퓌는 필리프 폰 체젠처럼 자신의 주저(III 2, 84쪽)에서 이것을 반복한다. 거기에는 바이어가 그로티우스에게서 역시 조잡한 오해로 얻어낸, 유베날리스가 카시오페이아 대신 사용했다는 ’Cathedra mollis’라는 명칭도 태연하게 받아들여져 있다. 그러나 그는 자기 신화학에서 그것을 쓰기에 알맞은 자리도 찾는다(라랑드 IV, 486쪽; 『황도대 해설 논고』 8쪽도 참조). 헤라클레스의 열두 과업을 황도대의 열두 사인으로 돌리므로, 케리네이아의 암사슴을 붙잡는 일은 전갈자리에 해당한다. 물론 그리스 천구에서 사슴은 찾을 수 없다(뒤퓌는 그 뒤에야 피르미쿠스 제8권에서 사슴을 발견했다). 그러나 태양이 전갈자리에 있을 때, 히기누스에 따르면 카시오페이아는 새벽녘에 진다. 그리고 카이시우스 116쪽에 따르면 아랍 해석자들은 우리가 카시오페이아라고 부르는 별자리에 암사슴을 놓는다는 것이다!⁸⁹⁷

원주

뒤퓌에게 부당하지 않으려면, 그의 최신 후계자 역시 그만큼 자료의 비판적 검토에 시간을 들이지 않는다고 덧붙여야 한다. 위 432쪽 주 1에서 한 예를 들었다. 빈클러(『바빌로니아인의 하늘상과 세계상』 45쪽)가 곰 대신 멧돼지를 보여 준다는 ‘더 오래된(!) 지도들’을 오용하거나, 오리온의 허리띠 대신 독일어 통속명 야곱의 지팡이를 오용하는 일도 똑같은 수준이다. 그가 저 ‘더 오래된’ 지도들의 멧돼지를 이용하여 게르만의 토르 신화를 아도니스 신화라고 판별하는 것과 완전히 같은 정당성으로, 세례 요한이 물병자리의 신화적 반영이라거나 아르고호가 노아의 방주를 별자리로 만든 것이라고 증명할 수도 있을 것이다. 하르스되르퍼가 한때 하늘을 기독교화할 생각을 했기 때문이다. 이런 이름들이 언제 누구에 의해 처음 붙여졌는가라는 결정적 문제는 유감스럽게도 빈클러에게 아무 흥미가 없는 듯하다. 점성술에 대한 빈클러의 원칙적으로 올바른 평가는 이러한 자료 이용의 결과를 만회할 수 없다. 점성술은 그 기원에서 실제로 미신이 아니라, 인상적인 통일성을 지닌 종교와 세계관의 표현 또는 침전물이다.

원주

H. 빈클러, 『이스라엘사』(1900) II, 276쪽 주 1; 『모든 민족의 세계관과 신화의 토대로서 바빌로니아인의 하늘상과 세계상』(1901), 62쪽. 『프로이센 연보』 104(1901), 252쪽도 참조.

원주

하르나크, 『왕립 프로이센 학술원사』 I, 390쪽.

『모든 숭배의 기원』 제3권에서 뒤퓌는 별자리의 역사에 관한 주요 자료를 다시 인쇄했다. 아라토스, 위(僞)에라토스테네스(마스, 『아라토스 주석 잔편』 114쪽 이하), 히파르코스의 동반 상승들(συνανατολαί)을 모두 라틴어 번역으로, 그리고 마닐리우스, 마르티아누스 카펠라, 피르미쿠스를 실었다. 이어 중세 자료들이 나오는데 거의 전부 스칼리게르에게서 빌려왔다. 오스트리아인 레오폴트의 저작(위 435쪽 참조)에서 뽑은 몇 가지 사소한 것 외에는 이븐 에즈라의 세 천구(위 419쪽 이하), 그리고 스칼리게르가 페트루스 데 아바노에게서 받아들인 모노모이리아(위 434쪽 이하)다. 이 목록들을 재인쇄한 것 때문에 뒤퓌를 비난한다면 전적으로 부당할 것이다. 반드시 좋은 전승에 바탕을 두었을 세부들이 주의 깊은 눈을 피할 수 없었고, 뒤퓌는 이 목록들로부터 파라나텔론타의 개념에 대하여 거의 올바른 이해에 이르기까지 했다.⁸⁹⁸ 그러나 그가이 목록들을 이용한 방식은 그에게 습관이 된 신중함과 비판 정신의 결여를 다시 보여 준다. 스칼리게르가 이븐 에즈라에게서 번역한 텍스트에는 셋째 천구, 곧 프톨레마이오스에 따른 천구이면서 스칼리게르가 잘못하여 이방의 천구라고 부른 천구의 파라나텔론타 가운데 “남쪽 원숭이의 어깨, 그 가슴의 일부(Humerus simiae australis, pars pectoris eius)”가 나온다. 그런데 이븐 에즈라의 셋째 천구는 처음부터 끝까지 순전히 그리스적이다. 뒤퓌는 스칼리게르를 읽고도 그것을 알 수 있었다. 그러니 여기서도 비그리스적인 별자리 이름 하나가 홀로 나타나는 것처럼 보였다면, 간단한 숙고만으로도 스칼리게르가 사용한 텍스트나 그 번역을 의심했어야 했다. 뒤퓌는 이런 선행 질문에 시간을 들이지 않고, 스칼리게르의 실수 때문에만 존재하게 된 이 별자리를 인도의 나크샤트라 하나와 비교했다. 그 역시 이 천구들의 통일성과 높은 연대를 의심하지 않았다.

원주

『황도대 해설 논고』 10쪽: “이 명칭은 황도대의 한 사인 또는 사인의 일부분, 데칸 또는 나트크트론(naxatra)과 함께 떠오르는 별들뿐 아니라 함께 지는 별들에게도 부여되었다. 심지어 자오선 통과에까지 확대되었다.” [원문의 각주는 다음 면까지 이어지며, 번역은 여기에 합쳤다.]

뒤퓌 체계의 본질적인 전제 중 하나는 고대 이집트인들이 황도대를 발명했다는 가정이었다. 그 열두 사인에 이집트의 열두 달의 모습이 반영되어 있다는 것이다. 이 일치를 실현하려면 물론 춘분점을 양자리가 아니라 오직 천칭자리에서 찾아야 했다. 따라서 세차 법칙에 따라 황도대는 우리 기원 전 약 13,000–15,000년에 발명되었어야 했다. 이 가설이 아무리 믿기 어렵게 들려도, 나폴레옹의 이집트 원정이 이 태고의 문화 국가의 여러 신전에서 황도대들을 발굴하자 갑자기 찬란한 확인을 얻은 것처럼 보였다. 그 황도대들의 시작점이 서로 달랐으므로, 뒤퓌의 편리한 세차 가설을 뜻밖의 새 자료에 적용하고 싶어질 수밖에 없었다. 그러므로 덴데라와 에스네 그림들에 관한 최초의 연구가 완전히 뒤퓌의 저술과 사상의 지배 아래 진행되었다고 해서 놀라서는 안 된다. 그 과정에서 이븐 에즈라의 세 천구도 여러모로 주목받는 것은 피할 수 없었다. 이 시대의 주된 연구 하나만을 나는 이 관점에서 검토했다. 프랑스 원정대가 마무리로 펴낸 대작에 수록된 졸루아와 드빌리에의 「이집트인의 천문학적 부조 연구」다(『이집트지』, 고대 유물, 논고 I[1809], 427–492쪽). 부당하게 판단하지 않는다면, 이 두 기술자에게는 이븐 에즈라가 제공한 보조 자료를 절제하여, 대체로 허용될 만하게 이용했다는 점을 인정해야 한다. 그들은 이븐 에즈라의 세 천구를 자기들 쪽에서 연대 결정하는 일을 거부했다(442쪽). 그러나 이븐 에즈라의 페르시아 천구에서 “아이에게 젖 먹이는 아름다운 처녀(Virgo pulchra lactans puerum)”를 발견했을 때, 이것이 덴데라의 그림과 관련된다는 결론을 피할 수는 전혀 없었다. 이제 시간이 지나 실제로 그들이 옳았음도 드러났다. 쟁기질하는 사람의 성군에도 같은 말이 적용된다. 이집트 천구의 시스트룸 연주자를 이븐 에즈라의 악기 연주 형상들과 연결하려는 시도에서는 덜 성공적이었다.

물론 졸루아와 드빌리에도 스승 뒤퓌처럼 저 세 천구를 구성 요소로 비판적으로 분해하는 작업을 하지 못했다. 르트론과 샹폴리옹의 획기적인 연구 뒤에 가설의 거친 홍수가 마침내 잦아들자, 끈질긴 저항에도 불구하고 뒤퓌의 학문적 방법에 속한 도구들이 하나씩 조용히 치워졌고, 그 뒤에는 간혹 다시 쓰일 뿐이었다. 르트론이 이븐 에즈라의 천구들에 대하여 내린 판단은 그대로 인용할 만하다. “가장 단순한 비평의 적용만으로도 스칼리게르가 아벤에즈라에게서 가져온 세 천구와 키르허 신부의 이집트 천구는 배척된다(그것들이 진본이라고 가정하더라도). 바이이, 뒤퓌, 그리고 그 추종자들은 그것들이 거의 받을 자격이 없는 중요성을 부여했다.” 르트론이 이 천구들 전부의 진위까지도 의심했음을 느낄 수 있다. 그런데도 그 판결은 평소의 그에게서 기대할 만큼 날카롭고 단정적이지는 않다. 놀랄 일은 아니다. 이븐 에즈라의 ‘페르시아’ 천구의 아이를 데리고 있는 처녀 또는 쟁기질하는 사람과 덴데라의 유사한 형상들 사이의 일치를 그는 물론 알고 있었고, 그에게도 그것이 우연으로 보일 수는 없었다. 그럼에도 그는 이븐 에즈라의 경우 기원, 연대, 구성 요소를 더는 아무도 알아낼 수 없었던 이 문헌들을 제쳐 두어야 한다는 방법론적 요구를, 전적으로 정당하게 또 모든 단호함을 가지고 제기했다. 르트론의 판단에 이델러가 이 전승에 관하여 보인 웅변적인 침묵까지 더해졌다. 내 기억으로는 이델러는 『별 이름의 기원에 관한 연구』에서 바이어의 『우라노메트리아』에서 만난 아부 마샤르의 한 구절만을 언급한다. 그 효과는 분명했다. 그 뒤 니기디우스나 피르미쿠스의 이방의 천구에 관하여 간헐적으로 또는 전문적으로 논한 사람 중 누구도 스칼리게르의 마닐리우스 판본에서 이븐 에즈라의 번역이 실린 면들에 머물지 않았다. 렙시우스(『이집트인의 연대학』 82쪽 주 1)의 아주 부수적인 주를 제외하면, 그 문헌들을 아직도, 더욱이 아주 풍부하게 이용한 책은 하나뿐이다. 구스타프 슐레겔의 『중국 성도학』(헤이그·레이던, 1875)이다. 확실히 대단히 박식한 이 저작은 그 사실만으로도 짐작할 수 있듯이, 전체 경향에서 뒤퓌 저술의 직접적인 후손이며 그 혈통을 숨기지도 않는다. 슐레겔은 비교 자료와 마찬가지로 추론 방법도 뒤퓌에게서 가져왔다. 황도대가 기원전 약 14,000년에 이집트인들에게 발명되었든 중국인들에게 발명되었든(슐레겔 582쪽), 그것은 우리가 기꺼이 발언을 사양할 문제다.

누락과 첨가 양쪽으로 똑같이 심하게 왜곡된 중세 전승의 혼란스러운 메아리가 우리를 더는 우롱할 필요는 없다. 이븐 에즈라의 ‘페르시아’ 천구 대신 레토리오스의 발췌 속에 담긴 테우크로스의 원문이 들어섰다. 그 곁에는 여러 곳에서 크게 달라지는, 매우 가까운 관계의 그리스어 목록 여섯 개가 자리한다. 필사본적 기초, 언어, 운문 잔재, 그리스인과 로마인, 이집트인과 바빌로니아인의 문헌 및 도상 유물들과의 셀 수 없는 접점은, 전체와 세부 모두에서 이것이 고대의 자료인가 하는 문제를 넘어설 수 있게 해 준다. 우리 문헌들이 혼합적인 성격을 지니므로 얻어지는 이익은 여러 방면으로 퍼진다. 그러나 서로 다른 요소들을 깔끔히 구분하는 일은 첫 시도만으로 완전히 성공할 수 없었다.

지난 10년의 연구 이후, 별자리의 역사라는 큰 문제의 해결은 우리 앞에서 더 가까워지기도 하고 더 멀어지기도 했다. 바빌로니아의 땅은 우리에게 더없이 귀중한 선물을 주었고, 앞으로도 새로운 것을 기대할 수 있다. 하지만 이곳에서 모든 것이 아직 움직이고 있듯이, 고전 고대 분야에서조차 작업은 끝나지 않았다. 최근 중세 필사본들이 가져다준 증대가 그만큼 풍부하다. 아랍 별 이름의 기원에 관한 이델러의 기초적인 책은 더 오래된 자료들로 새로워지고 깊어져야 하며, 무엇보다도 귀중한 도상 전승을 통해 풍부해져야 한다. 인도와 동아시아의 별하늘도 새로운 탐구를 기다린다. 점성가들의 전승은 어디서나 엄밀한 천문학 전승과 동등한 권리로 나란히 서게 될 것이다. 오랫동안 “점성술적이니, 따라서 후대의 것이다”라는 생각에서 출발했다면, 오늘날에는 일정한 단서를 붙여 오히려 그 반대를 말해도 좋을 것이다. 절반만 아는 사실들에서 성급한 결론을 내리는 것은 우리에게 도움이 되지 않는다. 오직 자료를 모든 면에서 준비하고 꿰뚫는 일만이 도움이 된다. 우리가 각각의 영역에서 앞으로 내딛는 모든 걸음은 목표에 가까워지게 해야 한다. 그 목표가 공동의 것임을 잊지만 않는다면 말이다. “황도대의 기원에 관한 문제는, 그것과 긴밀하게 연결된 열두 신 체계의 기원에 관한 문제와 마찬가지로, 알파벳이나 도량형의 기원에 관한 문제와 같다. 이 모든 것은 고대 문명의 공유 재산이다.” 몸젠이 이미 50년 전에 한 말을, 그동안 우리는 황도대에 관해서는 아마 모두 이해하게 되었을 것이다. 그러나 거기에서 멈추어서는 안 된다. 별자리의 역사에서야말로 동방과 서방을 더는 나눌 수 없기 때문이다.

부록

1. 바록키아누스 94의 익명 발췌 두 편

F. 퀴몽은 1901년 봄 옥스퍼드 필사본 바록키아누스 94(15–16세기), 113뒷면에서 바로 이어지는 짧은 발췌 두 편을 내게 전해 주었다. 당시 내 원고가 이미 상당히 완결되어 있었으므로 나는 그것들을 더 넣어 처리하는 일을 포기하고, 다른 문헌을 확인하거나 바로잡는 데 가치가 있어 보이는 경우에만 참작했다. 이제 여기에서 퀴몽의 사본에 따라 전문을 보충한다. 유감스럽게도 둘 다 전승 상태가 매우 나쁘다.

I. 페이스들과 함께 떠오르는 것들

양자리에는: 고래, 염소, 새끼 염소들, 돌고래, 안드로메다, 카시오페이아, 케페우스, 페르세우스. 황소자리에는: 플레이아데스, 히아데스, 마부, 오리온, 칼, 전령의 지팡이. 쌍둥이자리에는: 원반 던지는 자, 허리띠, 헤라클레스, 아폴론, 사티로스. 게자리에는: 포도 수확을 알리는 자, 잔, 화살, 까마귀, 무릎 꿇은 자. 처녀자리에는: 케페우스, 아르크투루스, 물뱀의 머리, 이삭, 칼. 천칭자리에는: †앙코나(ἄγκονα), 거문고, 관, 목동, 뱀주인, †오피시폴로스(ὀφισιπόλος), 켄타우로스, 두 두개골. 전갈자리에는: 켄타우로스, 뱀주인, 토끼, 배, 야수, 말, 큰 물고기, 카시오페이아, 페가소스, 곰의 파수꾼, 독수리. 물고기자리에는: †팔뚝(πῆχυς), 용, 북쪽 물고기와 남쪽 물고기, 그리고 †그 둘 사이의 것(ἡ μεταξὺ αὐτῶν).

양자리에는: 아테나(Ἀθήνη), 고양이, 고르고. 황소자리에는: 죽은 자, 개머리원숭이, 두 말과 함께 있는 전차들. 쌍둥이자리에는: †남쪽 말들, 바퀴, 거문고, 뱀. 게자리에는: 나선 모양의 용, 개 얼굴의 자, 무사, 사티로스, 카리테스, 딱정벌레, 당나귀, 잔. 사자자리에는: 늑대, 작은 배, 잔, 심벌즈, 프리기아 피리들. 처녀자리에는: 카시오페이아, 물뱀, 까마귀, 거문고를 타는 무사, 사자.⁸⁹⁹

원주

원문 교감란(행 번호는 인쇄 원문): 1 αἴξ 대신 필사본 ἕξ; ἀνδρομένη; κασιέπεια. 3 πλεξιάδες; ὠρίων. 4 ἡράκλιος, 이어 지워진 πηχε(εῖο) 계열 독법[정확한 삭제 글자 판독 유보]; ἀπολλώνιος. 5 διστός. 17 δύων. 18 νότι. 20 καν 위에 μ가 쓰임. 22 ὕδρα는 약자로 기록됨. 두 약자의 정확한 형태는 다음 원문 부분도를 참조: 교감란의 약자 . † 표시는 저자가 본문이 손상되었다고 표시한 대목이다.

천칭자리에는: 뱃사공들이라고 불리는 세 젊은이, 아케루시아 호수, 보이지 않는 세계, 작은 배, 삼지창. 전갈자리에는: 아스클레피오스, 토끼, 뱀주인, †오스코피포토스(ὁσκοπίποτος). 궁수자리에는: 까마귀, 케페우스, 아르고, 말, 돌고래, 용, 바다, 헤베. 염소자리에는: 거문고, 원숭이, 머리 없는 다이몬, 제단. 물병자리에는: 에리다노스강, 말을 지배하는 자의 상, 백조. 물고기자리에는: 페가소스라는 말, 사슴, 끈, 악어, 무릎 꿇은 자, 곤봉.⁹⁰⁰

원주

원문 교감란: 6 πηθικὸς. 7 ἱπποκράτους. 8 κύκνος는 κύκλος에서 고침. 9 λινός.

발췌 I은 V¹과 가장 가깝다. 같은 자료로 소급하는 V¹에는 없지만 PL에는 있는 것을 이 발췌가 이따금 제시하는 사실도 이에 맞는다. 그러나 그 밖에도 몇 가지 특징이 있다. 여러 표제가 빠져 있고 다른 결락도 있으며 순서도 너무 심하게 흐트러져 있으므로, 나는 복원을 포기하고 아래에서는 우리의 다른 문헌들과 차이나는 점만을 확인하겠다.

양자리에는 V¹처럼 고래, 케페우스, 안드로메다, 카시오페이아, 페르세우스가 나온다. 거기에 황소자리에서 언급했어야 할 염소와 새끼 염소들이 더해진다. δελφίς(돌고래)는 V¹에 있는 δελτωτόν(삼각형)의 명백한 오기다. 반대 방향의 오류는 히파르코스 항성 목록의 전승에서 나타난다. 『수학 도서관』 제3계열 II, 186쪽 참조.

황소자리에는 플레이아데스, 히아데스, 마부, 칼과 전령의 지팡이를 지닌 오리온이 나오며, 모두 V¹과 같다.

쌍둥이자리에는 V¹처럼 헤라클레스와 사티로스가 있고, 거기에 없는 아폴론은 PL(및 TRV³)처럼 나온다. 또 허리띠가 나오는데 물론 오리온의 것이다. δισκεύς(원반 던지는 자) 뒤에 숨어 있는 것은 P의 이 자리에 있는 Θησεύς(테세우스) 외에 다른 무엇이기 어려울 것이다. 물론 δισκεύς라는 혜성 이름이 있기는 하다(뤼도스, 『징조에 관하여』 44쪽, 바흐스무트 제2판 등 참조). 그러나 여기에는 잘못으로 들어왔을 뿐일 것이다.

게자리에는 대체로 일부는 사자자리, 일부는 처녀자리에 속하는 파라나텔론타가 나온다. V¹에서 사자자리에 놓인 잔과 까마귀가 그러하다. 그 밖에 처녀자리 형상에 있는 포도 수확자의 별, προτρυγητήρ도 나온다. 필사본은 ἀρκτοῦρος를 잘못 유추하여 만든 προτρυγητοῦρος라는 형태를 준다. 이 별 이름은 이방의 천구 문헌 중 여기에서만 발견된다. 다음으로 화살이 나오는데, 게자리가 떠오를 때 지므로 여기에 올바르게 놓여 있다. 그러나 우리 문헌들 전체에서 발렌스를 제외하면 한 번도 나오지 않는다. 또 엔고나신(무릎 꿇은 자)이 나온다. 게자리가 떠오를 때 완전히 지지만, 이 사인 아래에서 언급되는 것은 역시 발렌스뿐이다.

사자자리라는 사인은 완전히 빠졌다. 더 정확히 말하면 그것에 속한 파라나텔론타 일부가 게자리로 끌려갔다.

처녀자리에는 물뱀의 머리(L처럼), 우리 문헌들 다른 곳에서는 목동이라고 불리며 모든 문헌에서 처녀자리에 나오는 아르크투루스, 이삭(L과 V¹처럼), 그리고 칼이 올바르게 제시된다.

칼도 L과 같다. 여기서 새것은 케페우스의 언급이다. 그러나 그는 천칭자리와 함께라야 진다. 이 점에서 우리 문헌은 에우독소스와 아라토스와 함께 잘못을 범한다(히파르코스 160쪽 14행 참조).

천칭자리에는 AV³와 마닐리우스처럼 거문고, TR처럼 관, L과 TR처럼 켄타우로스, L처럼 두 두개골이 이어진다. 그 밖에 잘못하여 목동과 뱀주인도 나온다. ὀφισιπόλος에는 확실히 ὄφις(뱀주인의 뱀)가 숨어 있다. 단어의 둘째 부분 ιπολος는 아마 L의 이 자리에 나오는 πλοῖον(배)에서 와전되었을 것이다. ἄγκονα는 아무튼 TR에서 아랍어 전승으로 뒷받침되는 ἀγορά(광장)와 같은 것이다(위 268쪽 참조).

전갈자리에는 수많은 형상이 있는데, 그중 일부는 전승의 잘못으로 여기서 완전히 빠진 궁수자리, 염소자리, 물병자리에 속한다. 전갈자리에는 토끼를 동반한 켄타우로스(모든 문헌) 및 뱀주인(마찬가지)이 속한다. 궁수자리에는 배(모든 문헌)와 야수(TR와 L), 염소자리에는 큰 물고기(모든 문헌)와 독수리(L), 또 카시오페이아(V¹에서는 여왕), 물병자리에는 처음에 ἵππος, 나중에 Πήγασος로 두 번 나오는 말이 속한다(TR에서도 물병자리 아래에 있다). 곰의 파수꾼은 V¹에서는 잘못하여 물고기자리에 놓였다. 여기서는 아마 남중하는 것으로서 물병자리에 놓였겠지만, 물론 이것도 여전히 틀렸다.

마지막으로 물고기자리에는 마닐리우스처럼 용이 나온다. 또 V¹에서도 그렇듯 북쪽과 남쪽의 두 물고기 자체와 그 끈이 나온다. ἡ μεταξὺ αὐτῶν 대신 οἱ μεταξὺ αὐτῶν (ἀστέρες), 곧 ’그들 사이의 별들’로 추정해야 할 듯하다. πῆχυς(이미 쌍둥이자리에도 나왔지만 지워져 있다)에는 아마 모든 문헌의 이 자리에 있는 Πήγασος가 숨어 있을 뿐이다.

그러므로 이 작은 발췌에서 얻는 것은 적다. 그러나 새로 나타나는 파라나텔론타, 새끼 염소들, 오리온의 허리띠, 포도 수확을 알리는 자, 그리고 게자리의 화살은 흥미가 없지 않다. 새끼 염소들과 화살은 그 밖에서는 오직 마닐리우스와 발렌스에서만 대응물을 찾기 때문이다. 또 포도 수확자(προτρυγητήρ)는 우리 두 테우크로스 문헌의 암펠로스와 대응할 수도 있을 것이다. 다만 암펠로스를 이 별과 동일시하는 데 여전히 강한 의문이 따르지 않는다면 말이다(위 270쪽 참조). 마지막으로 오리온의 허리띠는 나머지 문헌들에서 아마 세 카리테스로 대체되었을 것이다.

둘째 발췌는 거기 나오는 모든 파라나텔론타의 약 5분의 4에서 확실히 드러나듯, TR와 같은 문헌에 바탕을 둔다. 그러나 레토리오스에게서 비로소 나온 것이 아니라 테우크로스의 원문에서 유래한다. 레토리오스뿐 아니라 아부 마샤르의 페르시아어 원본도 거기에서 출발했다. 이것으로, 아부 마샤르에게서처럼 여기에서도 L에 나오지만 TR에는 빠진 별자리 이름들이 소수 나타나는 사실이 설명된다. 이 경우 후대의 첨가를 가정하기는 어렵다. 따라서 이 점에서 바록키아누스 발췌 II는 일정한 독자적 흥미를 가진다. 아부 마샤르를 그리스어로 역번역한 텍스트의 발췌는 아니다. 거문고를 타는 무사, 헤베, 말을 지배하는 자 같은 것만으로도 그것은 증명된다.

양자리에는 아테나가 이오니아식 형태 Ἀθήνη로 언급된다. 물론 홀로 나타나므로 그 형태를 신뢰할 수는 없다(위 9쪽 참조). 또 고양이와 고르고가 있다. 모두 TR에도 나온다.

황소자리에는 TR의 죽은 여자 대신 죽은 자가 있고, 그곳처럼 개머리원숭이가 있다. 또 두 마리가 끄는 전차들(ἅρματα)이 나온다. 이는 단수 ἅρμα 대신 잘못 쓰인 것이다. 와전은 오래된 것이어야 한다. 아부 마샤르도 여기서 전차 두 대를 말하기 때문이다. TR의 이 자리에는 ἱππικόν이 있다.

쌍둥이자리에는 TR처럼 바퀴, 거문고, 뱀(도데카오로스의 뱀 또는 헤라클레스의 뱀)이 나온다. οἱ νότι(οι) ἵπποι(남쪽 말들)는 아마 ἡνίοχος, ἵπποι(마부, 말들)의 오기일 것이다. 전차를 탄 마부가 TR의 이 자리에도 나오기 때문이다.⁹⁰¹

원주

이 기회에 내가 아는 한 지금까지 주목받지 못한 고대의 별 이름 하나도 적어 두고 싶다. 프톨레마이오스 『지리학』 I 7, 6에서 마리노스의 말이 인용된다. “사모스의 디오도로스가 제3권에서 말하듯, 인도에서 리뮈리케로 항해하는 사람들은 황소자리를 남중에, 플레이아데스를 돛 가로대의 한가운데에 둔다. 아라비아에서 아자니아로 나가는 사람들은 항로를 남쪽과 카노보스라는 별로 향하게 한다. 그곳에서 그 별은 ’말’이라고 불리며 가장 남쪽에 있다. 그들에게는 우리에게서 이름조차 없는 별들이 보이며, 개는 프로키온보다 먼저 떠오르고 오리온 전체가 하지 전에 떠오른다.” 더 아래 8절에서 카노보스 대신 ’말’이라는 이름이 다시 언급된다. 따라서 이것은 아마 우리가 아는 아랍 별 이름의 가장 오래된 증거일 것이다. 우리가 접근할 수 있는 아랍어 자료들(이델러, 『별 이름』 250쪽 이하 참조)에서 카노보스는 수하일이라고 불린다. 특히 밝은 다른 항성들도 여럿 그렇게 불린다. 그 밖에 ’수낙타’라고도 불린다(같은 책 265쪽, 개인 소장본의 추가 사항 포함). 덧붙이자면, 마리노스가 전거로 드는 이 사모스의 디오도로스에 관해서는 아무것도 찾지 못했다. 분명 항해지를 썼을 것이다. 알렉산드로스 대왕 직후에 살았던 지리서술가 디오도로스와 동일인일까? 프렐러 이래 이 사람을 아테네인으로 여기는 이유는 단편들이 아티카에만 관련되기 때문이다. 베르거, 『그리스인의 과학적 지리학사』 IV, 106쪽은 그를 히파르코스보다 후대 사람으로 여기는 듯하지만, 나는 그에 충분한 근거를 보지 못한다.

게자리에는 TR처럼 무사, 사티로스, 카리테스, 딱정벌레, 당나귀가 있다. 개 얼굴의 자와 잔은 TR의 사자자리에 있어야 하는데 잘못하여 여기에 있다. 나선 모양의 용, 곧 두 곰 사이의 용은 TR에서 이 자리에도 사자자리에도 없다. 그러나 L에는 사자자리에 있다. ‘나선 모양’이라는 수식어는 없지만 말이다(아라토스 46행 εἰλεῖται, ‘감겨 있다’ 참조).

사자자리에는 TR처럼 바지선, 잔, 심벌즈, 프리기아 피리들이 있다. 반면 늑대는 TR에 없으나 L의 바로 이 자리에 나온다.

처녀자리에는 TR처럼 물뱀, 까마귀, 무사, 사자(도데카오로스의 사자)가 있다. 카시오페이아는 여기서 고립되어 잘못 놓여 있다. 이것은 TR의 ’왕좌 위에 앉은 여신’에서 생겼다. TR에서 그것은 이시스를 뜻하므로 이해할 만한 착오다(213쪽 참조).

천칭자리에는 TR처럼 아케루시아 호수, 바지선, 뱃사공이 있다. 그러나 마지막 별자리는 TR에서는 πορθμεύς(뱃사공)라는 이름 하나뿐인 반면, 여기서는 L에서처럼 ’뱃사공들이라고 불리는 세 젊은이’라고 한다(아마 πορθμεύς 대신 잘못하여 복수 πορθμεῖς로 썼을 것이다). 별자리 이름들 가운데 ’보이지 않는 세계’가 있는 것은 이상하다(하늘 묘사에서 이 결합의 의미는 289쪽 주 2 참조). 발췌가 얼마나 무심하게 이루어졌는지 보여 주는 징표다. 여기의 삼지창은 완전히 고립되어 있다. 그 밖에는 L에만 전해지는데, 거기서는 물고기자리의 파라나텔론타 아래에 있다.

전갈자리에는 TR처럼 아스클레피오스, (켄타우로스의) 토끼, 뱀주인이 있다. 이상한 ὁσκοπίποτος는 위 264쪽에서 내가 ὁ σκοπιήτης로 교정했다. 그러므로 그것은 L에서 역시 전갈자리 아래에 나오는 οὐρανοσκόπος(하늘 관찰자)와 같은 형상이다.

궁수자리에는 TR처럼 (탈라스의) 까마귀, 케페우스, 아르고, 돌고래, 바다가 있다. 용은 이 사인에 관하여 그 밖에는 AV³(안티오코스)에만 있다. 말은 아마 단순한 오류로 여기에 들어왔을 것이다. 주목할 만한 것은 헤베다. 그 밖에는 L에만 나오는 이름인데, 거기서는 아마 올바르게 물병자리에서 비로소 나온다.

염소자리에는 TR처럼 거문고, 원숭이(개머리원숭이 대신 πίθηκος라고 부름), 머리 없는 다이몬, 제단(여기서는 θυμιατήριον 대신 θυτήριον)이 있다.

물병자리에는 TR처럼 에리다노스, 히포크라토르(여기서는 ’말을 지배하는 자의 상’이라고 함), 백조가 있다.

마지막으로 물고기자리에는 TR처럼 페가소스, 사슴, 물고기들의 끈, 악어, 엔고나신이 있다. 마지막 것의 속성물인 곤봉은 따로 덧붙인다.

2. 문자와 황도대 사인

위 6쪽에서 간단히 보고했듯, 테우크로스-레토리오스는 황도대의 각 사인마다 그것과 관련되는 문자들도 명시한다. 딜스(『엘레멘툼』 44쪽 이하)와 디트리히(「ABC 기념물」⁹⁰², 『라인 박물관』 56, 100쪽)가 최근 이 문제를 언급했으나 완전히 밝히지는 않았으므로, 나는 이 기회를 이용하여 몇 가지를 모으고 특히 이 주제에 속하는 미간행 고대 유물 하나를 소개하겠다.

원주

디트리히의 풍부한 자료에 아랍어 저작 두 편의 제목을 추가할 수 있겠다. 나는 둘 다 슈타인슈나이더에게서 찾았다. 위아리스토텔레스, 『(신비적) 문자들에 관한 논고』(레이던 필사본 1132). 『도서관 중앙지』 보충집 XII, 90쪽 참조. 또 헤르메스 트리스메기스토스, 『문자들의 마술적 작용에 관하여』, 호와레즈미가 전한 것, 파리 필사본 2357¹⁰(드슬란 목록). 이 책은 테우크로스도 주석했다고 한다(위 416쪽 주 2 참조). 이것들로부터 더 많은 알 만한 사실들이 드러날지도 모른다.

테우크로스-레토리오스에서 문자가 황도대 사인들과 결합되는 순서는 다음과 같다.

사인	문자	사인	문자
양자리	Α Ν	천칭자리	Η Τ
황소자리	Β Ξ	전갈자리	Θ Υ
쌍둥이자리	Γ Ο	궁수자리	Ι Φ
게자리	Δ Π	염소자리	Κ Χ
사자자리	Ε Ρ	물병자리	Λ Ψ
처녀자리	Ζ Σ	물고기자리	Μ Ω

베를린 그리스어 사본 173(필리푸스 1577), 172면의 짧은 장 「열두 사인의 배치에 관하여」도 같은 배열 체계를 보여 준다. 이것은 바로 다음 장에도 다시 베껴져 있다. 인쇄된 점성가 문헌들에서는 지금까지 이와 같은 것을 기록해 두지 않았다. 그러나 필사본들에는 분명 비슷한 것이 아직 많이 숨어 있다.

이 점성술적 ABC로 몇 년 전 뮌헨 왕립 화폐실에서 구입한 아름다운 작은 유물 하나가 설명된다.⁹⁰³ 이것은 수정으로 된 정이십면체이며, 황도대 그림이 있는 면 열여섯 개와 빈 면 네 개가 있다. 여기에는 석고 본의 사진에 따른 도상을 실물 크기로 제시한다.

원주

최초 발표를 친절하게 허락해 준 리가우어 교수·학예관께 이 자리에서도 깊이 감사드린다.

황도대 그림의 계열은 양자리에서 물고기자리까지 이어진다. 그 뒤에 쌍둥이자리와 게자리, 사자자리와 전갈자리가 각각 한 번씩 더 나온다. 이렇게 두 번 제시되어 특별히 강조된 그림들은 소유자의 출생도와 어떤 관계가 있었을 것이다. 어쩌면 행성 네 개가 그 안의 중요한 위치에 있었을지도 모른다. 그러나 첫 번째의 완전한 계열에는 황도대 그림 외에 문자들도 있다. 그림에는 주목할 만한 것이 별로 없다. 황소는 온몸이 묘사되어 있고 뒤집힌 자세는 고려되지 않는다. 쌍둥이는 모자를 쓰고 속성물이 없는 두 나체 청년이다. 게는 문자가 있는 계열에서 문자가 없는 계열과 조금 다르게 만들어져 있는데, 대체로 후자에는 작은 차이들이 보인다. 처녀는 키톤을 입고 관과 광선을 갖추어 묘사된다. 완전히 비슷한 형상이 저울을 들고 있다. 궁수는 앞다리를 높이 든 채 활을 쏘는 켄타우로스이며, 머리에 뾰족한 모자를 쓴 듯하다. 염소는 보통의 염소물고기 형태다. 물병자리의 인물은 역시 관을 쓴 나체 남자로, 가느다란 암포라를 어깨 위에 수평으로 메고 있으며 거기서 물줄기가 나온다. 물고기들에는 끈이 없다.⁹⁰⁴ 이 계열 옆에 적힌 문자들은 테우크로스의 배분과 완전히 일치한다. 보호 부적을 만들려는 의도가 있었을 수도 있다. 그러나 그저 이론적인 즐거움을 위한 것, 곧 위 299쪽 이하에서 논한 아벤티누스와 이집트의 대리석 판들처럼 특별한 목적 없는 표현이었을 수도 있다. 다만 여기에는 아마 출생도에 대한 개인적 관계가 더해진다.

원주

여러 형상은 수평선 위에 서 있다. 이로써 내가 위 170쪽 주 4에서 알라위 박물관의 한 황도대에 있는 켄타우로스에 관하여 제시한 추정은 해소된다.

이레나이오스(『이단 논박』, 하비 판 I, 134쪽)의 보고에 따라 히폴뤼토스 『철학』 VI 44와 에피파니오스 XXXIV 5에 전하는 영지주의자 마르코스의 학설에서는 문자 계열이 조금 다르게 나타난다. 이 영지주의자의 체계에서 스토이케이온(στοιχεῖον)⁹⁰⁵은 완전히 통상적인 ’문자’의 뜻으로 이해되면서도 세계의 원소다. 각 문자는 아이온이며 다른 문자와 결합하여 아이온들의 계열을 이룬다. 그리하여 알레테이아의 형상은 다음 순서의 스물네 문자로 이루어진다.

원주

딜스의 στοιχεῖον 개념에 관한 다방면의 전개에 작은 것을 하나 보태고 싶다. 런던의 한 파피루스(『대영박물관 파피루스』 I, 136쪽)에서 이 말이 천문학적 뜻으로 나온다. 태양은 “아레스의 사인, 헤르메스의 바운드, 헤르메스의 스토이케이온”에 있다. 사인의 작은 구분을 뜻해야 한다. 반면 딜스(49쪽 주 1)가 인용한 에피파니오스의 구절에서는 στοιχεῖον = 황도대 사인이다.

신체 부분	문자	신체 부분	문자
머리	Α Ω	음부(에피파니오스에서는 배)	Η Σ
목	Β Ψ	넓적다리	Θ Ρ
어깨 및 손	Γ Χ	무릎	Ι Π
가슴	Δ Φ	종아리	Κ Ο
횡격막(διάφραγμα)	Ε Υ	발목	Λ Ξ
배(에피파니오스에서는 등)	Ζ Τ	발	Μ Ν

따라서 Α에서 Μ, Ν에서 Ω에 이르는 이중 계열 대신, 알파벳을 앞과 뒤에서 동시에 시작하는 다른 계열이 들어섰다. Α와 Ω를 첫째이자 가장 고귀한 자리에 놓는 이 방법은, 『요한계시록』의 잘 알려진 구절 1장 8절 등, “나는 알파요 오메가다(Ἐγώ εἰμι τὸ Ἄλφα καὶ τὸ Ὠμέγα)”에서 유래했다는 데 거의 의심이 없다.⁹⁰⁶ 이 구절들 자체도 이미 어떤 문자 형이상학의 존재를 암시한다.⁹⁰⁷ 그러나 그 밖의 자료는 영지주의에서 흔히 그렇듯 다시 점성술이 제공했다. 점성가들에게는 황도대의 열두 사인에 종속되는 열두 신체 부분의 상당히 고정된 계열이 있었다. 예를 들어 알렉산드리아의 파울로스는 다음 계열을 제시한다.

원주

부세트가 자기 주석(221쪽)에서 제시하는 칠십인역의 병행 구절들에는 바로 문자(Α와 Ω)가 모두 없다.

원주

부셰르클레르크가 이미 『그리스 점성술』 320쪽 주 1에서 말했다. 그는 마르코스의 해부학적 구조를 점성술의 신체 구분과 연결하기도 했지만, 문자에 관한 자료는 아직 제시하지 않았다.

사인	신체 부분	사인	신체 부분
양자리	머리	천칭자리	엉덩이
황소자리	목	전갈자리	음부
쌍둥이자리	어깨	궁수자리	넓적다리
게자리	가슴	염소자리	무릎
사자자리	위와 옆구리	물병자리	종아리
처녀자리	아랫배	물고기자리	발

포르피리오스(『점성술 입문』 198쪽)에는 거의 완전히 같은 계열이 조금 더 자세히 나오는데, 다섯째 자리에는 (그 영지주의자처럼) 횡격막과 위를, 열한째에는 종아리와 발목을 함께 명시한다. 마닐리우스(II 453–465)는 파울로스와 완전히 같은 계열을 가진다. 그 영지주의자가 자기 해부학의 토대를 이미 마련된 상태로 발견했음을 알 수 있다. 한편 그는 자기 알레테이아를 위하여, 이제 성서의 본보기에 따라 문자 계열을 점성가들과 다르게 묶기만 하면 되었다. 그러나 핵심 사상은 여기서도 그들에게서 주어졌다. 비교의 공통 기준은 원래 황도대 열두 그림의 계열이었다. 영지주의자에게서는 그것이 빠져서, 그의 체계에 따라 인간 형상이 세계를 구성하는 문자들과 직접 관계를 맺고, 부분별로 알파벳과 비교되었다.

그러나 인체를 구분하는 황도대 체계 곁에 행성 체계도 있었듯이, 일곱 모음도 가장 고귀한 문자로서 일곱 행성과 동일시되었다. 여기서는 이 사변의 세부에 들어가려 하지 않는다.⁹⁰⁸ 다만 신플라톤주의자 플루타르코스의 조부 네스토리오스가 프로클로스(『국가 주석』 II, 65쪽 18행, 크롤 판)에서 일곱 모음을 일곱 행성에, 열일곱 자음을 황도대 열두 사인에 배정한 것은, 아마 두 체계를 하나로 합치려는 이차적이며 실패한 시도에 지나지 않는다고 지적하겠다.

원주

이에 관해서는 최근 로셔, 『필롤로구스』 60, 371쪽 이하 참조. 거기에 방대한 이전 연구 문헌이 제시되어 있다.

최근 호멜은 셈어 문자와 황도대의 본래적 관계를 증명하려 했다(『논문과 논고』 472쪽 이하). 이에 관하여 판단하는 것은 내 몫이 아니다. 다만 이 방향에서 상당히 흥미로워 보이는 부셰르클레르크의 한 기록에 주의를 환기하고 싶다(앞의 책 609쪽 주 1). “유대 학자들, 탈무드 학자와 카발라 학자들은 바람, 계절, 행성, 황도대 사인, 달의 28수와 천사, 족장, 알파벳 문자 등의 대응표를 작성했다. Cl. 뒤레, 『이 우주의 언어 역사의 보고』, 콜로니, 1613, 206–216쪽 참조.” 인용된 책은 유감스럽게도 내가 볼 수 없다. 그러나 이 문제를 연구하려는 다른 이들이 부셰르클레르크의 실마리를 따라가면 성과가 없지 않을 것이다.

3. 열두 신과 황도대 사인

나는 위(제5장, 60쪽 이하)에서 발렌스가 발췌한 『천구론』에서 무엇보다도 에우독소스가, 그것도 직접적인 자료로 이용되었음을 밝혔다. 발렌스의 파라나텔론타 목록에 겉보기로는 완전히 무의미하게 끼어든 몇 개의 짧은 문장에서도 같은 영향을 알아보는 것은 흥미롭다. 그것들은 각 사인마다 대개 다섯, 두 번은 네 개뿐인 신들의 이름이다. 다음 여섯 경우에만 보존되어 있다(본문에서 각자의 위치는 위 67쪽 이하 참조).

황소자리: 아프로디테, 셀레네, 데메테르, 또(ἔτι δέ; 필사본은 ἔστι) 아레스, 헤르메스.
쌍둥이자리: “그들과 함께 있는 신들은 아폴론, 헤라클레스, 헤파이스토스, 헤라, 크로노스다.”
게자리: 아레스, 헤르메스, 제우스, †포노스(πόνος; Πανός, 판의 이름인가?), 아프로디테.
염소자리: “신들은 아프로디테, 셀레네, 데메테르(Δημήτηρ; 필사본은 Δήμητρα), 헤르메스다.”
물병자리: 헤라, 헤라클레스, 헤파이스토스, 크로노스.
물고기자리: 포세이돈, 아레스, 헤르메스, 아프로디테, 제우스.

이 신 이름들은 여기서 무엇을 뜻하는가?

로마 농사력(CIL I 1², 280쪽 이하)에는 열두 달마다 황도대의 열두 사인과 열두 신 이름이 다음 순서로 놓여 있다. 원래 1월에서 시작하지만 여기서는 편의상 바꾼다.

월	사인	수호 신	월	사인	수호 신
4월	양자리	베누스	10월	천칭자리	마르스
5월	황소자리	아폴론	11월	전갈자리	디아나
6월	쌍둥이자리	메르쿠리우스	12월	궁수자리	베스타
7월	게자리	유피테르	1월	염소자리	유노
8월	사자자리	케레스	2월	물병자리	넵투누스
9월	처녀자리	불카누스	3월	물고기자리	미네르바

한 사인만큼 옮겨진 채로, 같은 열두 신이 마닐리우스에게서도 열거된다(“팔라스는 양털 가진 자를 수호한다” 등, II 439행 이하).

사인	신	사인	신
양자리	팔라스	천칭자리	불카누스
황소자리	퀴테레이아	전갈자리	마보르스
쌍둥이자리	포이보스	궁수자리	디아나
게자리	퀼레니우스	염소자리	베스타
사자자리	유피테르	물병자리	유노
처녀자리	케레스	물고기자리	넵투누스

몸젠(『로마 연대학』 제2판, 305쪽 이하)이 밝혔듯 마닐리우스의 배열이 의심할 여지 없이 본래의 것이며, 농사력에는 명백한 혼란이 있다. 내적 근거만으로도 증명에 충분할 것이다. 아폴론은 당연히 쌍둥이자리에 속한다(점성가들에게 그는 그 쌍둥이의 하나다. 위 122쪽 이하 참조). 케레스는 처녀자리에, 디아나는 궁수자리에 속한다. 그러나 직접적인 증언도 부족하지 않다. 아테나가 농사력에 있는 물고기자리가 아니라 양자리를 수호한다는 것은 우리 문헌들뿐 아니라 다른 곳에서도 자주 증언된다. 베르길리우스 『아이네이스』 XI 259, 그 구절에 대한 세르비우스의 주석, 테우크로스는 이미 위 270쪽 이하에서 인용했다. 프로클로스는 『티마이오스 주석』 43 D쪽에서 아테나를 논하며 이 사실을 암시한다. “그녀는 먼저 아버지 안에 존재하고, 열두 지배자 가운데서 셋째 발출을 이루며, 그 뒤 하늘에서 자신의 독립적인 권능을 드러낸다. 항성 영역에서는 한 방식으로 나타난다. 거기에도 이 여신의 몫이 펼쳐져 있으니, 양자리 부근의 자리든 처녀자리 부근의 자리든⁹⁰⁹, 또는 북쪽 별들의 하나든, 어떤 이들이 그곳의 †달이라고 말하는 것과 같다.⁹¹⁰ 태양 안에서는 또 다른 방식으로 나타난다. 거기서도 놀라운 힘과 아테나적 질서가, 신학자들에 따르면 태양과 함께 만물을 창조하기 때문이다” 등. 플라톤(『티마이오스』 21 E)은 사이스의 여신 네이트를 아테나와 동일시했고, 후대의 많은 이가 이를 반복했다(야블론스키, 『이집트 판테온』 I, 53쪽 이하 참조). 프로클로스(30 E쪽)는 이 여신에 관하여 다른 것들과 함께 다음과 같이 말한다. “황도대 사인들 중 양자리가 여신께 바쳐졌으며, 만물을 움직이는 힘이 특히 자리 잡는 춘추분의 원 자체도 그러하다.” 그리스의 보석서에서도 미네르바의 수호가 언급된다(소크라테스와 디오니시오스 『돌에 관하여』, 멜리 『보석서』 II, 176쪽). “사르도닉스석 … 아테네인들은 이 돌이 소원을 이루게 하므로 사용한다. 태양이 양자리에 있는 크산티코스월에 돌을 취하여, 양의 형상과 심장을 들고 있는 아테나의 형상을 새긴다.”

원주

여기 전승이 이렇게 손상된 것은 유감이다. 후기 필사본 하나는 τὴν ἐκεῖ σελήνην(그곳의 달) 대신 τὴν ἐκεῖσε Ἠλέκτραν(그곳의 엘렉트라)이라고 읽고, 슈나이더는 그 독법을 받아들였다. 그러나 차기 편집자 디엘 박사가 내게 말해 준 바에 따르면, 그 필사본은 전혀 가치가 없고 인문주의적 보간의 혐의가 있다. 따라서 Ἠλέκτραν은 아마 추정 교정에 불과하다. 비록 나쁘지 않은 추정이기는 하지만 말이다(북쪽 별하늘의 엘렉트라는 위 406쪽 참조). 그리스 별 신화에 따르면 두 곰 사이의 용 등 여러 형상이 아테나에 의해 북쪽 하늘로 옮겨졌다. 그러나 별 하나가 아테나 자신과 직접 관계한다는 것은 내가 증명할 수 없다.

원주

그러므로 황도대의 파르테노스에 대한 많은 해석에 아테나도 더해야 할 듯하다. 프로클로스 자신의 순간적인 착상이 아니라면 말이다.

가비이의 열두 신 제단(비스콘티 『가비이 유적』 도판 VII·VIII에 그림이 있다)에서는 황도대 열두 사인 사이에 열두 신의 속성물들이 놓여 있다. 따라서 예컨대 미네르바의 올빼미는 처음에는 물고기자리에도 양자리에도 연결할 수 있다. 그러나 아폴론을 나타내는 세발솥을 쌍둥이 중 앞의 인물이 붙잡고 있다는 등의 몇몇 사정은, 예술가가 농사력처럼 베누스가 아니라 마닐리우스처럼 미네르바에서 계열을 시작했음을 명백히 보여 준다. 따라서 비스콘티의 도판과 다른 그림들에서는 구분이 잘못되었다. 올빼미는 맨 아래가 아니라 맨 위에 있어야 하며, 속성물들이 황도대 사인들을 뒤따르는 것이 아니라 앞서야 한다.

신들의 순서는 농사력에서도 완전히 같다. 다만 아주 쉽게 이해할 만한 혼동으로(몸젠 306쪽 참조), 황도대와의 결합만 한 사인만큼 옮겨졌다. 이제 그 똑같은 열두 신이, 마닐리우스와 가비이 제단에서처럼 똑같은 황도대 사인 옆에 발렌스에게서도 나온다. 더욱이 거기에 명시된 수많은 신들 가운데 거의 예외 없이 첫째 자리에 있다.

황소자리: 아프로디테(첫째 자리)
쌍둥이자리: 아폴론(첫째 자리)
게자리: 헤르메스(둘째 자리)
물병자리: 헤라(첫째 자리)
물고기자리: 포세이돈(첫째 자리)

그러므로 게자리에서는 분명 헤르메스를 둘째가 아니라 첫째 자리로 옮겨야 한다. 염소자리에는 다섯 대신 네 신만 나온다. 따라서 첫째 자리에 ’헤스티아의(Ἑστίας)’를 보충해야 한다. 이 첫 계열은 이처럼 쉽게 완전히 보충할 수 있다. 그러나 다른 신 이름들에도 조금 주의를 기울이면 곧 체계가 나타난다. 지금까지의 결과로 다음 계열들을 얻는다. 나중에 근거를 설명할 보충도 곧바로 함께 인쇄한다.

번호·사인	I	II	III	IV	V
1 양자리	[아테나]	?	?	?	?
2 황소자리	아프로디테	셀레네	데메테르	아레스	헤르메스
3 쌍둥이자리	아폴론	헤라클레스	헤파이스토스	헤라	크로노스
4 게자리	헤르메스	아레스⁹¹¹	제우스	판(?)	아프로디테
5 사자자리	[제우스]	?	?	?	?
6 처녀자리	[데메테르]	[셀레네]	[데메테르]	?	[헤르메스]
7 천칭자리	[헤파이스토스]	[헤라클레스]	[헤파이스토스]	?	[크로노스]
8 전갈자리	[아레스]	[아레스]	[제우스]	?	[아프로디테]
9 궁수자리	[아르테미스]	?	?	?	?
10 염소자리	[헤스티아]	셀레네	데메테르	아프로디테⁹¹²	헤르메스
11 물병자리	헤라	헤라클레스	헤파이스토스	?⁹¹³	크로노스
12 물고기자리	포세이돈	아레스	제우스	헤르메스	아프로디테⁹¹⁴

원주

필사본에서는 이곳의 아프로디테와 제우스가 서로 자리를 바꾸었다.

원주

필사본에 없다.

원주

필사본에서는 셀레네와 데메테르 앞, 첫째 자리에 있다.

원주

필사본에서는 아레스가 첫째, 헤르메스가 둘째 자리에 전한다.

이렇게 첫 계열에는 서로 다른 열두 신 이름이 있지만, 둘째·셋째·다섯째 계열에서는 같은 신 이름들이 같은 순서로 반복된다. 셀레네-헤라클레스-아레스, 데메테르-헤파이스토스-제우스, 헤르메스-크로노스-아프로디테는 황소자리-쌍둥이자리-게자리에도, 염소자리-물병자리-물고기자리에도 전해진다. 물론 우연이 아니라 체계다. 점성술은 상당히 그럴듯한 설명도 제공한다. 염소자리와 황소자리, 물병자리와 쌍둥이자리, 물고기자리와 게자리는 서로 트라인 관계에 있다. 황도대의 각 트리플리시티는 세 행성 신에게 맡겨진다. 헤파이스티온 I 6에 실린 도로테오스의 시에 따르면, 황소자리-처녀자리-염소자리의 트리플리시티는 아프로디테·셀레네·아레스에게 속한다(처녀자리에서는 마지막 신 대신 헤르메스가 들어선다). 쌍둥이자리-천칭자리-물병자리의 트리플리시티는 크로노스·헤르메스·제우스에게, 게자리-전갈자리-물고기자리의 트리플리시티는 아프로디테·아레스·셀레네에게 속한다. 강조하여 인쇄한 신 이름들은 발렌스에서도 둘째·셋째·다섯째 계열의 같은 자리에 있다. 그 밖에 발렌스에게는 헤파이스토스와 데메테르처럼 행성과는 아무 관련이 없어 보이는 다른 신 이름들도 들어왔다. 그러나 아킬레우스 『입문』 17장에 따르면 이집트인들에게 행성 화성은 헤라클레스, 수성은 아폴론, 토성은 네메시스 또는 헬리오스(위 313쪽 주 2 참조), 목성은 오시리스, 금성은 헤라 또는 이시스 또는 신들의 어머니라고도 불렸음을⁹¹⁵ 생각해야 한다. 따라서 겉보기에 동떨어진 이런 이름들이 끼어들었다고 해서, 발렌스의 둘째·셋째·다섯째 계열에 트리플리시티의 행성 신들이 적혀 있다는 사실을 의심할 필요는 없다. 이로써 위의 보충이 정당화된다. 넷째 계열은 설명하지 않은 채 남겨 둔다. 겉보기에 전혀 규칙이 없고, 아마 다른 것들보다 전승 과정에서 더 심하게 훼손되었기 때문이다.

원주

위아리스토텔레스 『세계에 관하여』 2장; 플리니우스 『박물지』 II 34, 37, 39 등 참조. 전체 자료는 로셔가 곧 나올 『그리스 신화 사전』의 행성과 행성 신들에 관한 항목에 모아 두었다.

사실상 더 큰 흥미를 지니는 유일한 것인 첫 계열의 열두 신 집단으로 돌아가자. 마닐리우스, 가비이의 열두 신 제단, 로마 농사력과의 일치는 위에서 증명했다. 몸젠의 표현에 따르면 이 열두 신은 바로 “에우독소스 달력의 월별 수호성인들이며, 그 달력과 함께, 관습적인 신의 대응에 따라 지역에서 통용되는 이름으로 옮겨졌을 뿐인 채, 고대 세계를 돌아다닌” 이들이다. 발렌스에서 신 이름들은 대개 동반 상승과 동반 하강 사이 한가운데에 끼어 있다. 후자가 의심 없이 에우독소스로 소급하듯, 첫눈에는 전혀 이해할 수 없던 저 삽입부에서도 이제 놀랍게 에우독소스의 전승이 드러난다.

그러나 몸젠이 이미 가정했듯 그리스 달력은 여기서 동방의 본보기들이 전해 준 것을 전달했을 뿐이다. 몸젠은 이집트와 바빌로니아의 본보기 사이에서 선택을 열어 두었다. 이집트인들에게 월별 신들은 확실히 증언된다. 브루크슈(『자료』 53쪽 이하; 『보물고』 II, 471쪽 이하; 『이집트학』 359쪽 이하)는 람세스 2세의 신전, 에드푸, 에베르스 파피루스, 그리스·로마 시대의 이와 같은 목록 여러 개를 제시한다. 그러나 이 목록들과 마닐리우스 또는 발렌스, 곧 에우독소스의 목록 사이에서 나는 명백한 접점 하나만을 본다. 파오피월, 곧 천칭자리의 달을 수호하는 프타-헤파이스토스다. 이 단독의 일치보다 어쩌면 더 뜻있는 것은, 가장 오래된 라메세움의 계열에서 여신 수와 남신 수가 같다는 점이다. 각각 다섯이다. 여섯째와 일곱째 달은 누워 있는 자칼로만 상징되기 때문이다.

이집트인들에게 이 월별 명칭의 신들 또는 수호신들과 황도대 사인의 관계는 아무튼 명시적으로 증언되지 않는다. 반면 디오도로스 II 30, 7은 바빌로니아인들이 같은 신에게 각각 한 달과 한 황도대 사인을 배정했다고 말한다. “그들은 이 신들(곧 별의 신들)의 지배자들이 수로 열둘이며, 각각에게 한 달과 이른바 열두 사인 중 하나를 배정한다고 말한다.” 이 월별 신들의 이름은 토착 자료에 보존되어 있다. 그러나 이문이 있으며, 다른 열두 신의 계열도 나란히 존재한다.⁹¹⁶ 이 바빌로니아 계열들과 에우독소스의 계열 사이의 직접적 관계는 기껏해야 세부에서 관찰할 수 있다. 예를 들어 여섯째 자리에 여기서는 이슈타르, 저기서는 데메테르가, 여덟째 자리에 여기서는 마르두크, 저기서는 아레스가 나타나는 사실이다. 에우독소스에게 아폴론이 셋째 자리, 쌍둥이자리 아래에 나온다면, 점성술 전승에서 이미 바로 이래 나타나는, 쌍둥이를 아폴론과 헤라클레스로 해석한 것과의 관계를 부정하기는 어려울 것이다. 바빌로니아의 월 목록에서 이 자리에는 벨의 맏아들 신(Sin)이 있다. 이는 제우스의 아들 아폴론과 비교할 수 있을 것이다.

원주

르노르망, 『칼데아인의 마술』 121쪽 이하; Ed. 마이어, 『고대사』 I, 180쪽; 재스트로, 『바빌로니아의 종교』 462쪽 이하 참조.

이 유사점들이 단편적일 뿐임을 알 수 있다. 완전한 확실성을 가지고 주장할 수 있는 것은, 신들이 황도대 사인과 달들을 수호한다는 생각이 바빌로니아의 것이며 에우독소스가 직접 그곳에서 또는 이집트의 매개를 통해 받았다는 것뿐이다. 그러나 이 그리스 천문학자가 황도대 및 달들과 대응시킨 열두 신 집단은 이미 완성된 상태로 발견했다. 그는 아테네 광장에 서 있던 것처럼 오래전부터 존재한 ‘열두 신’을 그대로 받아들였다. 물론 이 오래된 신의 선집이 하필 열둘이 된 것은, ‘즐겨 쓰인 집단 수’라는 꽤 공허한 말로나 레어스가 여기에 연결하는 수사적 질문들(『대중 논문집』 236쪽 이하)로 설명되지 않는다. 열둘이라는 수가 이미 호메로스에게서 역할을 한다면, 그 이유도 찾아야 한다. 최근 로셔(『필롤로구스』 60, 360쪽 이하)와 딜스(「오르페우스교의 데메테르 찬가」, 『곰페르츠 기념 논집』 8쪽 이하)가 논한 아폴론 숭배에서 일곱이라는 수가 갖는 큰 의미와 마찬가지다. 두 수는 별하늘의 자연적 관계에 의하여 문자 그대로 ‘계시된’ 것이며, 이것은 그 권위가 어디에서 그리스로 왔는가에 대한 답을 매우 가까이 가져온다. 아주 이른 동방의 영향이어야 한다. 딜스는 일곱이라는 수에 관해 기원전 제2천년기를 생각한다. 열두 신 집단의 존재는 고대 문화 세계 거의 전역에서 증언된다. 바빌로니아인과 이집트인 외에도 그리스인·로마인·삼니움인·에트루리아인에게서 발견된다. 열둘이라는 수는 황도대나 달의 계열 외의 것에서 설명하기 어렵다. 대개 더는 이해되지 않았을 열두 달 및 황도대와의 관계가 분명하게 드러나는 곳은 에우독소스의 달력만이 아니다. 플라톤은 『법률』에서 각 달을 열두 신 중 한 신에게 맡긴다. 다만 열두째 달의 지배권이 플루톤에게 있으므로 아티카의 열두 신과 같지는 않다(828 C. 737 E에 대한 콘스탄틴 리터의 주석도 참조). 더 주목할 만한 것은 후대의 몇 구절이다. 로도스의 아폴로니오스 4, 262에 대한 주석에 따르면 이집트인들은 황도대 열두 사인을 ’자문하는 신들(θεοὶ βουλαῖοι)’이라 불렀다. 디오도로스의 바빌로니아 천문학 보고(II 30)에도 이 신들이 나오지만, 거기서는 밝은 별 서른 개를 가리키며 황도대 열두 형상을 가리키지는 않는다. 특히 귀중한 것은 아르노비우스 II 40에 전하는 바로의 구절이다. 아마 부당하게 난해하다는 평을 받아 왔다. 거기서는 페나테스에 관하여 말한다. “바로는 우리가 말하는 페나테스가 하늘의 안쪽, 가장 깊은 성소에 있는 신들이며, 그 수나 이름은 알려져 있지 않다고 생각한다. 에트루리아인들은 이들을 ’콘센테스’와 ’콤플리케스’라고 말하고 부른다. 함께 떠오르고 함께 지기 때문이다. 남신 여섯과 같은 수의 여신이며, 이름은 알려져 있지 않고 연민은 극히 적다.⁹¹⁷ 그러나 그들은 최고신 유피테르의 자문자이자 동료로 여겨진다.” 그러므로 에트루리아인에게서도 ’자문하는 신들’은 황도대 형상들과 동일하다. 바로의 consiliarii는 분명 그리스어 명칭을 본뜬 것이다. 저 여섯 쌍의 신들이 “함께 떠오르고 함께 진다”면, 그것은 O. 뮐러 『에트루리아인』 II, 81쪽 이하와 그를 따른 프렐러 『로마 신화』 I, 70쪽, 로셔 I, 922쪽의 비소바가 가정하듯, 함께 생겨나고 함께 소멸하며 따라서 죽는 신들이라는 뜻일 수 없다. 오직 매일 하늘에서 함께 뜨고 진다는 뜻일 수 있다. 따라서 이 에트루리아의 신 쌍들은 로마 농사력의 쌍들과 완전히 대응한다. 거기에서도 각각 한 쌍에서 남신이 질 때 여신이 동시에 올라오며 그 반대도 그렇다. 예컨대 사자자리의 신인 유피테르가 떠오를 때 물병자리의 여신인 유노는 지는 데 있고, 다른 모든 쌍에서도 마찬가지다. 그러므로 바로의 구절에서 열둘이라는 수와 consiliarii라는 표현은 모두 “함께 떠오르고 함께 지기 때문에”라는 말에 의해 완전히 뒷받침된다. 이것이 그리스나 로마 달력의 열두 신을 단순히 옮긴 것이 아님은, 달력에서는 열두 큰 신에 대응하는 이 신들이 에트루리아에서는 이름이 알려지지 않았다는 바로의 진술이 보여 준다. 아르노비우스가 잘못 연결한 것은 유피테르의 열두 자문자와 첫 문장에서 뜻하는 ’더 높고 감추어진 신들(dei superiores et involuti)’뿐이다(슈마이서, 앞의 책 32쪽 이하 참조). 그렇다면 바로가 에트루리아인의 열두 신을 ’콘센테스’라고 부른다는 것도 슈마이서가 33쪽에서 하듯 그렇게 무조건 배척할 일은 아닐 듯하다.

원주

여러 차례 문제시된 이 낯선 표현은 여기에 속하는 세네카 『자연학적 문제』 II 41의 구절로 설명된다. 슈마이서, 『라이퍼샤이트 기념 논문집』 32쪽 이하도 그렇게 본다.

긴 계보의 이렇게 서로 다른 지점들에서 열두 신의 회의가 갖는 달력적·황도대적 의미가 번쩍 드러나는 일은 후대 사변의 결과이기 어렵다. 오히려 열두 신 집단은 실제로 어디서나 바빌로니아의 열두 황도대 신으로 소급할 것이다. 그러나 그리스의 열두 신 집단이 바빌로니아 신들을 가능한 한 본질이 대응하는 그리스 신들로 바꾸려는 의도로 선택되었다는 것은, 현재로서는 개연성이 낮다. 오히려 열두 신의 선발과 배열에서 나타나는 변형들만으로도, 앞서 인용한 곳에서 리터가 가정하는 것처럼 기계적인 ’번역’은 거리가 멀었고, 남신 여섯과 여신 여섯의 선택은 그리스 종교에서 이루어졌음을 보여 준다.

4. 파리 미간행 문헌

별 신화의 역사에서 얼마간 흥미로운 것은 파리 그리스어 필사본 두 권⁹¹⁸, 2506(14세기 = P¹), 11면과 2420(1550년 = P²), 91면에 실린 익명의 장 「항성들의 힘에 관하여」의 끝부분이다. 신 이름들과 ’신들의 현현’이라는 표현만으로도 고대의 글임이 충분히 입증되는 이 단편은, 여기 나오는 모든 신 이름에 비밀문자를 사용했다는 점에서도 주목할 만하다. 나는 마르키아누스와 베롤리넨시스의 각 한 사본에서도 이 비밀문자를 알고 있으며, 나중에 한데 모아 다루려 한다(우선 『목록』 II, 217쪽 참조). 여기서는 더 논의하지 않고 암호 기호를 풀어 쓴다.

원주

두 필사본의 상호 관계는 위 31쪽 이하 참조. P¹ 본문을 알게 된 것은 F. 퀴몽 덕분이다. 위 32쪽에서 2420의 원본임이 입증된 파리 그리스어 사본 2424는 여기서는 이용하지 않았다.

“…특별히 몇몇 황도대 사인과 항성들은 도수상 제9장소에 있거나 상승점에 있을 때, 신들의 현현이나 꿈을 통해 큰 도움을 제공한다. 전갈자리가 이렇게 놓이고, 특히 뱀주인의 밝은 별이 있는 도수 부근에 있으면 가장 뛰어난 의사들의 별의 조응을 통해 치유한다. 이삭은 아프로디테나 코레 또는 신들의 어머니를 통해 건강을 가져온다. 앞서는 쌍둥이의 머리 위 별이 제9장소에 있으면, 특히 밤에는 헤라클레스를 통해, 낮에는 디오스쿠로이를 통해 도움을 준다. 개가 제9장소에 있으면, 특히 밤에는 기도와 간청을 통해 헤카테나 아누비스 또는 아레스에게서 오는 도움을 제공한다. 거문고는 아폴론이나 헤르메스를 통해서다. 염소자리의 뿔 위 별들과 새끼 염소들 및 염소가 제9장소에 있으면 판이나 헤르메스를 통해 도움을 준다. 특히 길성 중 하나가 앞서 말한 장소들을 바라볼 때 그러하다. 또 각 행성도 앞서 말한 장소들에 있을 때 자기 고유의 본성에 따라, 특히 길성들이 그 자연적 힘에 따라 도움을 준다. 크로노스 역시 낮에는 자기 고유의 환시와 도움, 또는 플루톤과 포세이돈을 통한 환시와 도움을 주며, 자신에게 속한 약초들과 다른 것들의 반감 작용으로 치유를 제공한다. 밤에 좋은 위치에 있으면 존귀한 여성들을 통한 [도움을 준다]. 아레스도 자기 본성에 맞는 것들을 주되 밤에는 유익한 것들을, 낮에는 두렵고 적대적이며 해로운 것들을 준다.”⁹¹⁹

원주

원문 교감란: 1 ἄστρα P¹; θ΄는 τόπῳ를 보충해서 이해. 2 εἰ δὲ ς(!) ὡροσκόπῃ P¹. 3 οὗτος 두 사본. 5 διὰ τρῶν P¹; Ἀφροδίτης는 P²에서 행성 기호 ♀로 씀. 6 Κόρης와 μητρὸς는 암호문. 7 Ἡρακλέους와 8 Διοσκούρων은 암호문; ἡμέρας는 P²에 없음. 9 Ἑκάτης와 Ἀνούβιδος는 암호문, Ἄρεως는 P²에서 행성 기호 ♂; 위 180쪽 3행에 실수로 τοῦ Ἑρμοῦ라고 인쇄됨. 11 Ἀπόλλωνος는 암호문. 12 Πανὸς는 암호문, Ἑρμοῦ는 P²에서 행성 기호 ☿; καὶ는 P²에 없음. 13 θεωρῇ P¹. 16 Κρόνος는 P²에서 ♄. 17 Πλούτωνος는 암호문. Ποσειδ(ῶ)νος도 P¹에서 마찬가지. P²는 καὶ Ποσειδῶνος 대신 역시 암호문으로 아마 ἢ Πανός라고 쓰지만 Πα에 이해할 수 없는 획들이 있음. 19 Ἄρης는 P²에서 ♂. 본문의 8행 διά는 편집자가 보충했고 10행 τὰς는 편집자가 삭제했다.

처녀자리의 이삭은 이 단편에서 아프로디테, 코레 및 위대한 신들의 어머니와 연결된다. 처녀자리에서 에라토스테네스 『별자리 신화』 9장에 따르면 어떤 이들은 데메테르를, 다른 이들은 아타르가티스를 보았다. 여기서는 후자 대신 아프로디테가 들어섰으며, 데메테르 곁에서 역시 이삭을 지니는 코레도 처녀자리의 해석으로 새로 알려진다. 잘 알려진 도나티아누스의 시 CIL VII 759에서도 그녀를 ’신들의 어머니’로 이해한다. 쌍둥이를 디오스쿠로이로, 또는 그 하나를 헤라클레스로 해석하는 데는 더 설명할 필요가 없다(위 124쪽 이하 참조).⁹²⁰ 개의 별(시리우스)의 신들로서 헤카테와 아누비스에 관해서는 위 179쪽 이하 참조. 반면 아레스와 이 별의 관계는 증거를 제시할 수 없다. 거문고는 『별자리 신화』 24장처럼 아폴론과 헤르메스에 연결된다. 염소자리, 염소, 새끼 염소들은 판과 헤르메스에 연결된다. 염소의 아들이며 새끼 염소들의 형제로 이해된 아이기판-염소자리에 관한 로셔의 논문, 『고전문헌학 연보』 151, 333쪽 이하 참조. 마지막으로 행성인 크로노스는 플루톤 및 포세이돈과 연결된다. 아마 이 신들의 일반적인 성격만이 비교 기준을 제공했을 것이다. 행성의 약초들에 관해서는 부셰르클레르크 『그리스 점성술』 317쪽 참조.

원주

최근 퀴몽(「미트라교 부조 두 점에 관한 기록」, 『고고학 잡지』 1902)은 쌍둥이를 아폴론과 헤라클레스로 이해하는 문제를 논했다(9쪽 주 2). 그는 이것이 어쩌면 암피온과 제토스를 보여 주는 유물의 오해에서만 점성술로 들어갔을 수 있다고 본다. 바로가 이미 이 해석을 언급한다는 것은 퀴몽도 안다. 그러나 나는 신들의 수호 학설과 이 별자리 신화의 일치를 우연이라 여길 수 없으며, 여기에는 아주 오래된 동방의 전승이 있다고 확신한다(위 125쪽 참조).

5. ‘천문학 저술의 헤론(Hero in astronomicis)’

367쪽에 관하여

이 책 제목에 관해서 나도 옛날 야블론스키보다 나은 형편이 아니었다. 그는 『이집트인들의 판테온』 II, 47쪽에 다음과 같이 썼다. “이사크 포시우스는 『카툴루스 고찰』 302쪽에서 ’일반적으로 칼데아인들과 이집트인들이 하늘의 사인들을 다른 형상과 이름으로 표현했다는 데 가장 확실한 증인은 『천문학』의 헤론이다’라고 한다. 그의 말로는 증인으로 내세운 헤론이 간행되었는지, 아니면 도서관의 필사본들 속에 아직 숨어 있는지 알 수 없다. 실로 나는 거듭 조사하고 매우 박식하며 이 문제들에 아주 정통한 사람들에게도 물어보았으나 아무것도 알아내지 못했다. 매우 부지런하고 근면한 함부르크의 파브리키우스에게도 이 책은 전혀 알려지지 않았던 것으로 보인다. 그의 『그리스 문헌집』[제2권, 곧 제3서 제24장 594쪽을 보라]에 전혀 언급하지 않았기 때문이다. 그러나 프리드리히 린데브로기우스[『암미아누스 마르켈리누스 주해』, 함부르크판 123쪽]가 어딘가에서 알렉산드리아의 헤론 『천문학 명칭에 관하여』 31쪽을 인용한 것을 본다. 이것은 틀림없이 포시우스가 호소했던 바로 그 사람이다. 여기서 이 책이 인쇄되어 공개되었으나 매우 희귀한 책에 속한다는 것도 알 수 있다.” 이제 나는 린덴브로크가 인용한 책을 찾을 수는 있었다. 그러나 그가 그것을 헤론의 것이라 한 것은 잘못이다. 린덴브로크는 앞서 말한 곳[함부르크, 1609, 4절판]에서, 지점 때 쉬에네에서 그림자가 사라지는 일을 논하는 암미아누스 XXII 15, 31에 마지막 증거로 다음을 덧붙인다. “스트라본 제2권 78쪽, 알렉산드리아의 헤론 『천문학 명칭에 관하여』 31쪽을 보라.” 따라서 헤론에게 있다는 내용은 인용되어 있지 않지만, 쉬에네에 관한 것이어야 한다. 그런데 콘라트 다지포디우스(라우흐푸스)는 1579년에 에우클레이데스 『원론』 제1권(스트라스부르, 1579, 8절판, 33뒷면–50면)에 헤론의 『기하학·입체기하학 명칭』을 편집했을 뿐 아니라, 다음 제목의 작은 책도 펴냈다. 『콘라트 다지포디우스의 수학적 학문들에 관한 연설: 지극히 존귀한 덴마크 왕 프리드리히 2세 등에게. 같은 이의 알렉산드리아 히에론의 기하학 용어 명명법 번역. 같은 이의 여러 고대 저작에서 모은 수학 사전』. 스트라스부르, 니콜라우스 뷔리오 인쇄, 1579. [Th. H. 마르탱은 방대한 저작 『알렉산드리아 헤론의 생애와 저술 및 헤론이라는 저자에게 귀속된 모든 그리스 수학 저작에 관한 연구』(= 『비문학술원에 여러 학자가 제출한 논문』 제1계열 제4권), 파리 1854, 238–240쪽에서 이 희귀본을 자세히 기술했다.] ‘같은 이의(Eiusdem)’라는 말 때문에, 히에론 또는 헤론 뒤에 각각 별도의 잎(폴리오) 번호를 매겨 먼저 라틴어, 다음 그리스어로 나오는 『수학 사전』도 헤론의 것이라고 쉽게 생각할 수 있다. 린덴브로크도 분명 그렇게 믿었다. 그의 ‘헤론 『천문학 명칭에 관하여』 31쪽’이라는 인용이 실제로 이 사전을 가리키기 때문이다. 이 사전 31뒷면에는 난외 표제 ‘천문학의 명칭들’ 아래 실제로 하지 때 쉬에네에 그림자가 없다는 이야기가 있다. 이로써 린덴브로크의 인용은 확인되었다. 그러나 첫인상에 따라 이 편찬물을 헤론에게 돌린 것은 완전히 틀렸다. 사실 다지포디우스 자신이 프톨레마이오스의 『알마게스트』와 『테트라비블로스』 등 여러 고대 저자들에게서 모은 것이기 때문이다. 이사크 포스가 린덴브로크와 같은 잘못을 하여 이 논고를 헤론에게 돌렸을 가능성은 있을 것이다. 그러나 포스가 전한 내용이 이 작은 글 어디에도 없다는 사실로 그 가능성은 사라진다. 따라서 포스가 뜻한 것은 아무튼 린덴브로크와 같은 소책자가 아니며, 포스의 ’천문학 저술의 헤론’이라는 인용이 인쇄된 책을 가리켜야 한다는 야블론스키의 결론도 무너진다. 오히려 포스는 필사본을 생각한 듯하다. 평소와 아주 달리 루트비히 이델러가 새로운 희망과 새로운 기만을 제공한다. 그는 황도대의 기원에 관한 논문(『베를린 학술원 논문집』 1838) 9쪽 주 2에서 야블론스키가 포스와 린덴브로크에게서 가져온 인용들을 반복하고(다만 123쪽 대신 잘못하여 120쪽이라고 쓴다), 이렇게 덧붙인다. “이 글은 아직 인쇄되지 않았다. 폰 아레틴의 『기고집』에 따르면 뮌헨 도서관에 필사본이 있다.” 그렇다면 바로 내 가까이에서 찾을 수 있는 셈이다. 그러나 다른 목적을 위해 아레틴의 『기고집』 전체, 특히 그 안에 인쇄된 우리 그리스어 필사본들의 하르트 목록을 훑어본 결과는 이델러가 잘못했음에 틀림없다는 증거뿐이었다. 필사본 번호를 제시하지 않았으므로 처음부터 기억에 의지한 인용이라 가정해야 한다. 그가 그리스어 사본 545를 생각했는지, 곧 63–77면에 『천문학 입문에 필요한 개요』가 있고 반디니 II, 461쪽에 따르면 그레고리오스라는 수도사가 썼지만 어디에서도 헤론에게 귀속되지 않는 글을 생각했는지, 아니면 뮌헨에 헤론 필사본들이 있다는 막연한 기억만 떠올렸는지 나는 감히 결정할 수 없다. 이처럼 오래된 오류 몇 개를 해명하거나 확인할 수는 있었지만, 수수께끼 같은 ’천문학 저술의 헤론’은 여전히 발견하지 못했다. 가장 가까운 추정은 이사크 포스가 위에서 인용한 아킬레우스의 구절을 생각하면서 실수로 올바른 저자명 대신 헤론을 썼다는 것이다. 이사크 포스가 소장한 많은 헤론 필사본들(콜로메시우스 『저작집』 846쪽 이하의 필사본 목록, 그리스어 사본 3, 34, 42, 74, 98, 129, 145, 201, 212 참조) 중에는 ’헤론 『천문학에 관하여』’가 없으며, 헤론의 뛰어난 전문가인 헬름슈테트의 빌헬름 슈미트 박사도 이런 제목을 어디에서도 발견하지 못했다는 점만 더 덧붙인다.

6. 아부 마샤르의 『대입문』에서

카를 뒤로프 지음

여섯째 부록의 주제는 아부 마샤르의 『대입문』에서 위 415쪽에 설명한 방식으로 첫 번째 테우크로스 문헌과 접촉하는 장을 편집하고 번역하는 것이다. 나는 익숙한 연구 분야에서 멀리 벗어나게 하는 이 짧지만 까다로운 문헌을 다루는 일을 상당한 염려 속에서 맡았다. 결국 모든 실질적인 내용에서 조언을 아끼지 않겠다는 볼의 보장이 이겼고, 그는 그 약속을 충실히 지켰다. 그 밖에 여러 방면에서 기꺼이 받을 수 있었던 도움은 곧 말하겠다.

문헌의 저자에 관해서는 위 413쪽에서 이미 몇 가지를 말했고, 가장 중요한 연구 문헌도 거기에 제시했다. 아부 마샤르 자파르 이븐 무함마드 알발히는 “히즈라력 272년 라마단월 28일 수요일”, 곧 886년 3월 9일 와시트에서 죽었다(『피흐리스트』 277쪽). 당시 오랫동안 유프라테스·티그리스 하구 지역, 특히 와시트 시를 불안하게 했고 바로 와시트에서 885년 종결된 매우 주목할 정치적 혼란에 대해서는 뇔데케 『동방 소묘』(1892), 153쪽 이하의 흑인 노예들의 전쟁에 관한 논문을 읽기 바란다. 알킨디의 동시대인 아부 마샤르의 생애는 현재로서는 아주 거친 윤곽만 알려져 있다. 이븐 할리칸의 항목(뷔스텐펠트 판 135번)은 믿기 어려울 만큼 빈약하다. 『피흐리스트』의 항목도⁹²¹ 저술 목록을 빼면 풍부하다고 할 수 없지만, 그래도 당대와 후대에⁹²² 널리 유명했던 이 사람의 생애에 관해 우리가 아는 거의 전부를 담고 있다. 이븐 알키프티(뮌헨 아랍어 사본 440, 62뒷면, ‘자파르’ 항목)의 글은 상당 부분을 카시리 『아랍·에스파냐 문헌집』 I, 351쪽 이하에서 읽을 수 있고, 이븐 아비 우사이비아(뮐러 판 I, 207쪽, 알킨디 항목)도 『피흐리스트』를 베꼈다. 그러나 전자에게는 독자적인 내용도 조금 있다. 그중 아부 마샤르가 “페르시아인의 역사서들과 다른 민족들의 역사”에 매우 정통했다는 기록을 특히 지적한다(카시리 351쪽). 이븐 아비 우사이비아 I, 15쪽의 인용에서 아부 마샤르는 후에 이오니아와 이오니아인이라고 불렸다는 아르고스와 아르게이오이를 말한다. 이것은 아무튼 이 아랍인이 그리스어 문헌에 접근할 수 있었음을 암시하는 듯하다. 따라서 여기 제시한 단편에서 그가 페르시아어 자료(위 416쪽) 외에 그리스어 자료도 보았을 가능성을 나는 배제하지 않는다. 일부 대목에서 그리스 이름이 놀랄 만큼 잘 보존된 사실도 그 근거로 들 수 있을 것이다.

원주

『마흔 재상의 이야기』(하비히트의 『천일야화』 번역 제1권)에서 그는 늙은 현자 신드바드 대신 등장한다. 영국 희곡 『앨부마자르』(도즐리 『고대 영국 희곡집』, 해즐릿 제4판, 제11권에 인쇄)는 1614년 왕 앞에서 공연되었다.

원주

277쪽. 거기 5행은 아마 liannahu laisa min으로 읽어야 한다(“이것, 곧 판단 점성술이 알킨디가 연구한 학문들에 속하지 않았기 때문이다”). 8행은 이문들이 증명하듯 죽음에 관한 기록 앞에서 출생에 관한 기록 하나가 빠졌다.

우리가 제6권(maqāla)의 제1장(faṣl)을 간행하는 『큰 입문의 책』⁹²³은 바로 이 장의 서문 말미로부터 알 수 있듯 848년경에 쓰였다. 아부 마샤르가 정말 백 살 넘게 살았다면 당시 예순둘을 넘었을 것이다. 책은 세 필사본으로 보존되었지만 우리 장은 두 필사본에만 남았다.⁹²⁴ 먼저 이 필사본들을 보고하고, 부분적으로 심하게 와전된 본문을 수립하는 데 얼마간 도움을 준 다른 보조 자료들을 짧게 열거하겠다.

원주

파리 사본 2588이 우리 책을 담고 있지 않다는 것(주터 『수학자들』 29쪽은 잘못 제시함)은 파리 목록만 보아도 분명했고, H. 데랑부르의 친절로 명시적으로 확인되었다. 에스코리알 912(카시리 I, 350쪽)도 우리 책일 수 없다.

원주

Kitāb al-mudḫal al-kabīr가 레이던 및 옥스퍼드 사본의 표제다. 본문(484쪽)에 인용한 목록의 니콜 238쪽 참조.

L, 레이던 사본 골리우스 47은 더용과 더후여가 편집한 레이던 『동방 필사본 목록』 제3권(1865)의 1051번, 83쪽에서 A. 퀴넌이 기술했다. 레이던 도서관 당국의 큰 호의 덕분에 우리는 인쇄가 끝날 때까지 뮌헨 국립도서관에서 이 사본을 이용할 수 있었다. 우리가 간행하는 본문은 173쪽의 중간 뒤에서 시작하여 188쪽의 중간쯤까지 이어진다. 그러나 쪽번호를 매긴 사람이 이 부분에서 한 장을 세는 것을 잊었다.

그것은 16세기의 이집트 사본이다. 날짜는 “히즈라력 966년 라자브월 25일 화요일 아침에 완성”, 곧 1559년 5월 2일로 되어 있다. “읽기 쉽지만 오류가 많다”라는 퀴넌의 평은 유감스럽게도 대단히 잘 들어맞는다. 그리스어와 라틴어의 도움이 있어도 이 사본 하나만으로 본문을 출판할 위험을 감수할 용기는 거의 내지 못했을 것이다.

O, 옥스퍼드 사본 하이드 3은 퓨지가 간행한(1835) 니콜의 보들리 도서관 아랍어 필사본 목록 부분에서 294번, 295쪽에 논해진다. “면지 사본, 341장. 마그리브 서체로 정확하고 깨끗하게 쓰였으며, 첫머리는 훼손되었다. 기독교력 14세기 또는 15세기의 것으로 보이며, 말미에는 후대의 손이 복구한 것이 약간 있다.” 보들리 도서관에는 이 저작의 두 번째 사본도 있다. 272번, 237–239쪽(히즈라력 880년 둘카다월 = 1476년으로 날짜가 적힘)인데, 우리 절은 들어 있지 않다(니콜 238쪽 주 b). 니콜은 272번을 논하면서 『대입문』의 여덟 권(maqālāt) 내용의 고마운 개요를 제시했다. 옥스퍼드의 D. S. 마골리우스 교수는 294번에서 우리의 관심 부분을 정확히 대조하여 우리에게 큰 은혜를 베풀었으며, 사실상 우리 판본을 비로소 가능하게 했다. 그가 제공한 여러 훌륭한 독법에도 감사하며, 해당 위치에서 언급하겠다.

Joh, 『대입문』의 라틴어 번역 하나는 요하네스 히스팔렌시스에게서 나온다. 우리는 14세기의 이탈리아 사본 Clm. 374로 보았고, 후대 사본 Clm. 122도 대조했지만 그것을 인용할 필요는 거의 없었다. 1130–1150년경 톨레도에 살았던 세례받은 유대인인 번역자에 관해서는 슈타인슈나이더 『중세의 히브리어 번역들』 981쪽이 논하며⁹²⁵, 번역에 대해서는 568쪽, 그리고 569·983쪽을 참조하라. 피렌체 사본 하나의 1171년이라는 날짜를 에스파냐 기원으로 풀이하여 번역을 1133년으로 앞당기려는 시도는 우리가 그다지 믿지 않는다. 그러나 번역이 분명 12세기에 속하고 본문을 극히 충실히 재현하여 거의 아랍어 사본과 동등하므로, 그 증언은 우리에게 상당히 중요하다. 오늘날의 사람에게는 거의 이해할 수 없는 번역 방식에도 불구하고, 또 ’알려진 약 20개’의 필사본 중 둘만 이용했음에도, 그것은 우리에게 아주 중요한 도움을 주었다. 스무 개를 모두 모아도 훨씬 더 나아갈 수 있을지는 의문스럽다.

원주

그라우어트 「톨레도의 마이스터 요한」, 『바이에른 학술원 회의록』 1901, 112쪽(139·193쪽), 211쪽, 특히 188쪽 이하도 참조.

Dr, 두 번째 라틴어 번역은 요하네스 히스팔렌시스의 동시대인 헤르만 달마타의 것이며, 우리는 1489년 아우크스부르크 인쇄본으로 보았다.⁹²⁶ 슈타인슈나이더는 앞의 책 568–570쪽에서 이를 논한다.⁹²⁷ 이것은 요하네스만큼 직역이 아니며, 번역이라기보다는 개작에 가깝다. 그러나 적어도 우리의 장에서는 거의 언제나 본문 전체를 재현한다. 내가 볼 수 있는 한 요하네스에게 의존하지 않으며, Joh의 것과 흔히 다른 필사본을 번역한다. 요하네스가 거의 아랍어라고 해도 좋을 라틴어를 쓰는 반면, 인쇄본의 저자는 좋은 라틴어 표현을 쓰려고 눈에 띄게 애쓴다. 물론 그 역시 원본의 상태 때문에 순전히 무의미한 말을 써야 할 때가 많으므로, 이런 노력은 흔히 기묘한 인상을 준다. 전체적으로는 요하네스가 대표하는 노예적 번역 방식이 여전히 많이 남아 있다. 인쇄본에서⁹²⁸ 본문은 더없이 참담하게 훼손되었으며, Dr와 Joh는 모두 아랍어 원문 없이는 이해할 수 없다.

원주

484쪽 주 2에서 언급한 필사본에서도 마찬가지다.

원주

슈타인슈나이더의 다소 불명확한 서술에는 특히 『독일 동방학회지』 18, 170–172쪽의 그의 설명을 참조하라.

원주

1495년 및 베네치아 1506년에도 인쇄되었다. 니콜(판처에 따름), 보들리 도서관 목록 238쪽 주 a; 슈타인슈나이더 568쪽. 서문에서 친구가 저자에게 ’나의 헤르만이여(mi Hermanne)’라고 부른다. 1489년 인쇄본과 거의 동시대인 이 번역의 필사본 Clm. 25004도 대조했지만 드물게만 인용했다.

Gr, 곧 아부 마샤르의 그리스어 번역에 대해서는 Cat. I, 39쪽 이하를 참조하라. 이 번역은 이미 대단히 심하게 축약하므로 우리에게는 중요성이 더 작았다. 그 성립 시기를 정확히 정하기는 어려울 것이다. 또한 우리 장의 완전한 사본을 모으는 데 성공한 것도 뒤늦게였다. 볼은 지켄베르거 박사의 호의로 로마 안젤리카 도서관 필사본 29에서 쌍둥이자리 첫째 데칸까지 이르는 필사본을 얻었다. 이어 같은 필사본에서 게자리와 사자자리 첫째 데칸의 본문을 직접 베꼈으며, 나중에 기회를 이용하여 피렌체에서 Laurent. XXVIII 33(Angel. 29의 사본), 149장을 통해 사자자리 둘째 데칸부터 끝까지를 보충했다. 그러나 이 필사본에는 천칭자리 둘째 데칸부터 염소자리 셋째 데칸까지의 큰 결락이 있다. 빠진 부분에 대해서는 첫 교정쇄가 도착할 무렵 F. 퀴몽과 돔. 바시의 친절로 Angel. 29의 사본을 받았다.

Ahm은 볼이 Cat. II, 152–157쪽에 간행한 그리스어 ’아크메스’를 가리킨다. 이것은 각 데칸의 둘째 대목인 인도의 천구에 대해서만 관계된다. 위 414쪽 참조. 우리 장의 이 부분들과 나란한 아랍어 본문, 어쩌면 그 전거의 번역이며, 모든 데칸에서 그런 것은 아니지만 아부 마샤르와 흔히 글자 그대로 일치한다.

Av(= 아베나르), 곧 페트루스 데 아바노가 라틴어로 옮긴 이븐 에즈라는 위 419쪽에서 논했다. 우리는 1507년 베네치아 인쇄본을 이용했다. 인쇄본은 아부 마샤르의 장에서 취한 부분들을 IIIa–XVb장에 싣는다. 여기에 다른 자료가 많이 추가되기는 했지만, 이 부분들 자체의 내용은 대단히 심하게 축약되었다. 히브리어 저자는 때로 라틴어나 그리스어 번역자보다 아랍어를 더 잘 이해했을 수 있으므로, 이 본문은 우리에게도 흥미가 없지 않았다. 우리는 뮌헨의 세 히브리어 필사본(hebr. 304, 202, 45)에서 히브리어 원문을 대조하고 이에 따라 인쇄본 전체를 점검했다. 그러나 대개 접근하기 쉬운 인쇄본을 인용하며, 히브리어 본문은 드물게만 ’Ibn Ezra’라는 이름으로 인용한다.

Scal, 곧 스칼리게르의 『마닐리우스』에 들어 있는 이븐 에즈라의 번역(위 419쪽)은 히브리어 본문에서 독립적으로 이루어졌다. 다만 스칼리게르는 라틴어 번역을 알고 인용한다(1655년판 432·434·436쪽). 우리는 이븐 에즈라 본문에 대한 또 하나의 필사본적 증언으로서 이것을 자주 인용한다.

Id.는 이델러의 『별 이름에 관한 연구』를 뜻한다.

이처럼 제법 풍부한 자료를 어떤 방식으로 이용하고 우리의 판본을 어떻게 구성했는지 설명할 일이 아직 남아 있다.

아부 마샤르의 저작은 한때 분명히 수많은 필사본으로 유포되었다. 낱말보다 내용이 더 중요했던 책에서 전승이 세심하게 이루어지지는 않았을 것이다. 특히 수많은 외국 고유명사와 낯선 표상 때문에 일찍부터 이해하기 어려워진 우리 장은 필사자의 부주의로 점점 더 손상되었다. Joh·Dr·Av가 대표하는, 늦어도 12세기에 속하는 세 필사본조차 본질적으로 오늘날 L과 O와 같은 모습, 곧 온갖 오류와 많은 누락으로 훼손된 본문을 보여 주었던 듯하다. Joh와 Dr의 소수 사본만이 아니라 모든 필사본에서 얻어 낸 요하네스 히스팔렌시스와 헤르만 달마타의 실제 작업을 눈앞에 두었더라도 이 판단은 그대로일 것이다. 또 누락에 관해서, 번역자들이 전혀 이해할 수 없어 보이는 것을 자의로 그냥 건너뛴 경우가 많다는 사정을 고려하더라도 마찬가지다. L과 O는 모두 해당 필사자 또는 그 원본의 필사자가 비로소 들여온 것이 분명한 오류와 누락을 여럿 보인다. 다른 한편 두 필사본은 각각 명백히 원래의 것인 독법을 여럿 잘 보존하며, 그리스어 이름들은 사실 예상보다 상태가 좋다. O는 요하네스의 원본과, L은 헤르만의 원본과 더 가까운 관계에 있지만, 여기서는 이 점을 더 논할 수 없다. 이미 교감 장치가 상당히 커진 우리의 판본에서 각 번역에 고유한 무수한 오류를 모두 제시하거나 설명할 수 없음은 자명했다. 수많은 누락을 표시하는 일은 더더욱 불가능했다. 그러나 독자가 스스로 판단할 수 있도록 꽤 풍부한 사례를 골라 제시했다. 본문 복원에 도움이 될 수 있는 것은 빠짐없이 이용했다고 생각한다. 또한 교감란에서 필사본 하나의 독법을 제시할 때 번역자 한 명이 그것과 분명히 일치하면 언제나 이를 지적했다.

반면 본문의 상태를 고려하면 두 아랍어 필사본의 독법은 상세히 제시해야 한다고 생각했다. 생략한 것은 일부 정서법적 사항, 이를테면 O의 어떤 표기(496쪽 12행), 그리고 본문비평상 흥미가 없는 몇몇 오기뿐이다. 뜻한 단어가 의심의 여지 없이 분명할 때에는 점이 빠졌다는 설명도 대개 생략했다. L의 필사자가 보통 ’꼬리’와 ’앞머리’를 점이 빠진 형태로 쓴다는 점은 적어도 여기에 밝혀 둔다.[편집자 주: 이 문장의 아랍어 표기 세 예는 아래 원문 부분도에 보존했다.] 필사본들에는 물론 모음 부호가 없으며, 여성형의 ة에서도 점을 생략하고, 타슈디드와 함자도 쓰지 않는다(따라서 ’그릇’을 انا, 또 قايم 등으로 쓴다). 쌍수에서는 언제나 그렇지는 않지만 주격 대신 속격이 자주 쓰이며, 흔히 두 필사본이 일치한다. 우리는 올바른 형태를 복원해야 한다고 생각했으며, 그 경우 교감란에 표시했다. 단수에서 대격 대신 주격이 쓰이는 경우는 극히 드물다. L의 한 가지 새로운 방식은 교감란에서 제외했다. 필사자는 각 사인의 둘째와 셋째 데칸 앞에 언제나 붉은 글씨로 alwaǧhu ’ṯṯānī, alwaǧhu ’ṯṯāliṯu[둘째 면, 셋째 면]라고 쓴다. 그러면서 양자리 둘째 데칸에는 alw. ’ṯṯ. mina ’lḥamali: wayuṭlaʿu fī hāḏā ’lwaǧhi[양자리의 둘째 면: 이 면에서 떠오른다]라고 쓰고, 셋째 데칸에는 alw. ’ṯṯ. mina ’lḥamali: yuṭlaʿu fīhi raǧulun[양자리의 셋째 면: 거기서 한 남자가 떠오른다]이라고 썼다. 그러나 황소자리부터는 이처럼 첫 구절을 바꾸지 않으며, 자신의 표제(mina ’lṯauri[황소자리의] 등은 없음) 뒤에 우리가 제시한 그대로의 본문을 둔다.

교감란에서 한 필사본만 인용되고 본문 독법에는 아무 설명이 없으며, 다른 필사본이 그 대목을 생략한 것이 아니라면(생략했다면 바로 앞에 이를 밝혔을 것이다), 본문 독법은 다른 필사본의 것이다. ’…부터 …까지’라는 표시는 언제나 마지막 단어를 포함한다. 하나의 별자리가 여러 인접 데칸에 나올 때에는 필사본의 철자와 관련하여 모든 대목을 대조하기 바란다.

별자리 이름에 관한 문헌에서는 우리 장의 라틴어 번역, 특히 Dr를 여러 차례 이용했다. 이제 우리의 아랍어 본문은, 예컨대 바이겔(이델러 321쪽)의 경우 같은 ‘어원학적 몽상’에 더는 빠지지 않도록 도울 것이다. 거기서는 ‘알부마사르 제6권 제2장’⁹²⁹의 ’페르시아 이름이 세크데이도스 데 다르자마인 소녀(puella cui persicum nomen Secdeidos de Darzama)’를 페르시아어로 풀이한다. 위 451쪽 참조. 이제 처녀자리 첫째 데칸의 아랍어 본문에서, 이 아름다운 페르시아 이름의 첫 단어에 숨어 있는 인물은 다름 아닌 우리의 테우크로스임을 알 수 있다. 두 라틴어 번역과 미간행 Gr의 성격을 분명한 예로 보여 주기 위해, 마지막으로 물고기자리 셋째 데칸을 전부 제시한다. 이로써 내가 교감란에 무엇을 포함하고 생략했는지도 알 수 있다.

원주

Dr는 이 장의 서문을 ‘제1장, 별들의 본성에 관하여(de natura stellarum)’, 양자리 이하를 ’제2장, 사인들의 본성에 관하여(de naturis signorum)’라고 표시했다.

Joh, 48a장 둘째 단: “물고기자리 셋째 면에서는 알테모르, 곧 토라일(althemor .i. thorail)의 뒷부분이 떠오른다. 수클루스(suclus)는 이것이 전갈의 끝과 나일강의 끝이라고 생각했다. 또 뒤를 바라보며 적들을 제압하는 악어의 머리 |⁹³⁰ 자기 발을, 그리고 배 속에 바람을 기억하며 | 그는 모래 위에 앉아 있다. 그리고 도둑들과 | 불이 두려워 외친다. 자기 무릎을 자기 쪽으로 굽히는. 인도인들은 이 면에서 벌거벗은 남자가 뻗으며(ex-|tendens) 떠오른다고 생각했다. 또 떠오른다…” [번역자 주: 문장의 전도와 단절은 인용된 라틴어의 손상 상태를 따른다.]

원주

|는 행말을 뜻한다. 순서가 뒤바뀐 부분에 한하여 표시했다. 이탤릭체 부분은 인도의 천구에서 여기로 끼어들었다. Clm. 122는 올바른 순서를 보존하며, superans 뒤의 결락을 ’eos. et secunda medietas[그들을. 그리고 둘째 절반]’로 보충한다.

“…이 면에서 프톨레마이오스의 말과 일치하는 바에 따라 | 작은곰 꼬리의 맨 끝, 의자를 가진 이의 등 절반, 남자를 알지 못하는 여자의 가슴, 아마실 술의 일부, 카테(cathee)의 뒷부분이.”

Dr: “물고기자리 셋째 데칸에서. 페르시아인들에 따르면, 양을 쥔(agni tenentis)⁹³¹ 황소사슴의 맨 뒤, 시케우스(sicheus)⁹³²가 생각하듯 사나운 뱀의 전갈의(colubri feri).⁹³³ 이어 악어의 끝, 이어 강 또는 불타는 길(via perusta),⁹³⁴ 이어 온 소르비둘루스(universus sorbidulus),⁹³⁵ 이어 뒷부분⁹³⁶ 그의 눈앞에⁹³⁷ 자기 두 손 사이에 앉아 있는(residans).⁹³⁸ 인도인들에 따르면 두 발을 뻗은 남자가 있으며, 그와 함께 수컷을⁹³⁹ 임신한 자가 배 속에 에티오피아인을⁹⁴⁰ 가지고 바위 위에⁹⁴¹ 서서⁹⁴² 도둑들과 불의 프리마이위(primeui)⁹⁴³ 때문에 외친다. 그리스인들에 따라서는 옥좌의 뒷부분, 안드로메다의 가슴 엘레킬렘 테레발렘(elecilem tereballem),⁹⁴⁴ 고래의 끝과 함께 아마실의 일부.” [번역자 주: 원문의 비문과 무의미한 어형은 그대로 표시했다.]

원주

allati lam tara baʿlan[남편을 보지 못한 여자].

원주

= prae metu[두려움 때문에].

원주

그는 قايم[서 있는]을 생각한다.

원주

그는 صخر[바위]를 생각한다.

원주

زنجا[흑인들을].

원주

ذكر[남성, 수컷].

원주

그는 ويقاهرهم 또는 자신이 어떤 식으로 읽었든 그 단어에서 قاعد[앉아 있는]를 생각한다. 둘째 데칸에서도 무릎 꿇고 웅크린 이를 생략하기 때문이다.

원주

아마 قابل نظراءه일 것이다. 그는 qabla[앞에]를 생각했을 것이다.

원주

إلى خلفه[그의 뒤쪽을 향하여].

원주

그는 아마 براسه를 ’universus[전체]’로 번역한다. 그러나 sorbidulus는 무엇인가? 혹시 hortulus[작은 정원]인가? [아랍어 대응 표기는 아래 교감란 부분도 참조.]

원주

악어—강—불타는 길은 다른 데칸에서와 같다.

원주

= colubriferi[뱀을 지닌]. 첫째 데칸에서는 ‘입에 두 뱀을 지닌 전갈의 머리(caput scorpionis cum geminis in ore colubris)’, 둘째에서는 ’뱀을 … 전갈의 가운데(medium scorpionis angui ferri!)’라고 했다.

원주

sicleus의 오류.

원주

= anguitenentis[뱀을 쥔]. 첫째 데칸에서는 ’그의 손에 두 마리의 뱀이 있다(in manibus eius gemini colubri)’라고 하고, 둘째 데칸에서도 비슷하기 때문이다. Clm. 25004는 여기와 아래의 여러 곳에서 올바른 독법을 보존한다.

Gr: “물고기자리 셋째 데칸과 함께 전갈의 뒷부분, 강의 끝, 무릎 꿇은 이의 둘째 절반이⁹⁴⁵ 떠오른다. 인도인들에 따르면 배 속에 작은 창을 가진 벌거벗은 남자가 사막에 앉아 도둑들이 두렵고 불이 두려워 외친다. 프톨레마이오스에 따르면 작은곰 꼬리의 끝, 옥좌에 앉은 여자의 가운데 부분, 남자를 찾는 여자의 절반, 아마실의 일부, 고래의 뒷부분이 떠오른다.”

원주

필사본은 τὰ δύο ἥμισυ τὸ.

이미 말했듯 아부 마샤르의 세 천구 중 첫째, 이른바 페르시아의 천구는 테우크로스의 번역이다. 레토리오스 발췌인 TR은 넓은 범위에서 이것과 글자 그대로 일치한다. 이제 우리는 아부 마샤르의 중세 그리스어 번역을 가지고 있으므로, 하나의 본문이 이런 식으로 페르시아어와 아랍어를 거쳐 다시 그리스어로 돌아올 때 어떤 변형들을 겪었는지 유익한 예로 살펴볼 수 있다. 이를 보여 주기 위해 TR의 물고기자리 세 데칸 대목과 아부 마샤르의 그리스어 번역에 있는 대응 부분을 나란히 놓는다.

데칸	TR⁹⁴⁶	아부 마샤르의 중세 그리스어 번역
첫째	첫째 데칸과 함께 날개 달린 페가소스 말의 앞부분, 콧구멍에 뱀 두 마리를 가진 사슴의 머리, 실의 시작, 도데카오로스의 악어 꼬리가 떠오른다.	물고기자리 첫째 데칸과 함께 날개 달린 말의 절반, 콧구멍에 뱀 두 마리가 매달린 사슴의 머리(어떤 이들은 뱀 두 마리가 매달린 전갈의 머리라고 한다), 어떤 이들이 펠레우스라 부르는 시내의 시작, 악어의 꼬리가 떠오른다.
둘째	둘째 데칸과 함께 사슴의 가운데 부분, 무릎 꿇은 이의 절반, 도데카오로스의 악어 절반이 떠오른다.	물고기자리 둘째 데칸과 함께 코에 뱀 두 마리가 매달린 사슴의 절반, 강의 절반, 악어의 절반, 무릎 꿇은 남자의 첫째 절반이 떠오른다.
셋째	셋째 데칸과 함께 사슴의 뒷부분, 무릎 꿇은 이의 나머지 절반, 실의 끝, 도데카오로스의 악어 머리가 떠오른다.	물고기자리 셋째 데칸과 함께 전갈의 뒷부분, 강의 끝, 무릎 꿇은 이의 둘째 절반이 떠오른다.

원주

교감 장치는 위 21쪽 참조.

차이가 특별히 많이 모인 예는 일부러 고르지 않았다. 그런데도 이 짧은 대목은 그러한 아랍어·그리스어 전승을 얼마나 조심스럽게 다루어야 하는지 보여 준다. 아랍어 원문으로부터 λίνον[실]이 Νεῖλος[나일강]로 잘못 이해되었고, 그것이 다시 펠레우스가 되었음을 알지 못한다면 펠레우스는 설명할 수 없는 수수께끼일 것이다. 셋째 데칸의 σκορπίου[전갈의] 역시 사슴을 전갈로 풀이했다는 점을 통해서만 이해된다. τῆς δωδεκαώρου[도데카오로스의]라는 명칭이 완전히 사라졌다는 사실 때문에, 우리가 이런 네 번째 손의 전승에만 의존해야 한다면 새로운 별자리 이름의 상당 부분을 이해할 수 없게 될 것이다. 따라서 우리의 그리스 점성술 필사본들의 혼합된 내용에서 고대 그리스어에 속하는 것과 아랍어 전승을 거친 것을 가능한 한 엄격히 구별하고, 후자의 전승은 최대한 조심스럽게 이용할 필요가 생긴다.

각 데칸의 첫째 대목에서 TR에 없는 말들을 뚜렷이 드러내기 위해, 그것들이 고대 원본에 속할 수 있든 확실한 페르시아·아랍어 첨가이든 구별하지 않고 독일어 번역에서 이탤릭체로 표시했다.[번역자 주: 아래 한국어 번역에서도 이 구별을 이탤릭체로 보존한다.]

제1절. 황도대 사인들의 본성과 상태, 각 면에서 함께 떠오르는 형상들

제6권 제1장

황도대 사인들의 본성과 상태, 그리고 각각의 데칸에서 떠오르는 형상들에 관하여

우리는 제2권에서 개별 황도대 사인들의 본성을, 제5권에서는 행성들과 황도대 사인들의 결합을 다루었다. 이 권에서는 이 책의 계획에 속하는 한에서 모든 황도대 사인과 그 도수들의 특별한 점성술적 의미를⁹⁴⁸ 논하려 한다. 그러나 지금의 절에서는 그 데칸들에서 떠오르는 형상들을 다루려 한다. ⁹⁴⁷

원주

dalāla라는 단어의 이 용법은 예컨대 니콜, 『보들리 도서관 목록』 238쪽 이하 참조.

원주

서문(490쪽–494쪽 10행)은 Gr에 없고 Dr에서는 크게 개작되었다. 1–2행 O는 ‘그 면들에서 떠오르는 … 가운데’의 어순으로 쓴다. 2행 L은 ‘첫째 둘째 권’이라고 한다. 3행 L은 البروج를 생략한다. 4행 O는 خاصمة, 또 ‘우리가 원한다’에 해당하는 O의 독법은 부분도와 같다. 7행 O는 ‘그들의 언급’, O는 ’형상 안에’에 해당하는 구절을 생략한다. 9–10행 O의 인명 철자는 아래 부분도에 보존했다. 프톨레마이오스라는 이름을 O는 뒤에서도 언제나 إبطليموس로 쓰며, L은 여기와 다른 모든 곳에서 بطلميوس로 쓴다. 앞으로는 이를 더 표시하지 않는다. L은 프톨레마이오스 뒤에 도로니오스와 탄칼루샤라는 형태를 쓰며 테우크로스 다음의 이름은 생략한다. 이 이름의 가장 자연스러운 독법은 ’안티포스’일 것이다. 조금만 바꾸면 ’아우톨뤼코스’도 얻을 수 있다. 그러나 우리는… [이 설명은 다음 면 교감란에서 계속된다.]

천문에 밝은 이들은 옛 학자들의 책에서 황도대 사인의 각 데칸에 어떤 형상들이 떠오르는지 읽을 때, 대개 이것이 아무 쓸모도 없다고 생각하곤 했다. 책에서 형상들의 점성술적 의미에 대한 설명을 보통 발견하지 못했으므로, 각 형상이 무엇을 뜻하는지 알지 못했기 때문이다. 그러나 헤르메스, 프톨레마이오스, 도로테오스, 테우크로스, 안티오코스⁹⁴⁹, 그리고 그 나라들의 다른 학자들과 인도의 학자들은, 이 세계에서 일어나는 일들에 대한 그 형상과 사물들의 특별한 의미를 별도의 책들에서 다루었다. 그 의미들 중 일부는 형상의 겉모양이나 이름 또는 상태와 비슷하지만, 다른 것들의 의미는 그와 전혀 다르며, 점성술 및 천상과 지상의 사물들의 본성을 아는 이들만 이를 안다. 우리는 그 의미를 제시해야 할 책들에서 그것을 제시할 것이다. 옛 학자들이 형상들을 일정한 상태와 함께 언급할 때, 윤곽과 외양과 몸체가 그것들과 비슷한 형상이 천구에 존재하여 각 형상이 그런 모습으로 각 데칸에서 떠오른다고 말하려던 것은 결코 아니다. 그들은 천구의 각 자리와 각 데칸이 이 세계의 사물들에 어떤 특별한 의미를 갖는지 알아냈다. 물론 우리가 관찰한 바로는, 사람들은 대개 어떤… ⁹⁵⁰

원주

[앞면 교감란에서 계속] …여기에 어울리는 안티포스를 알지 못하며, 수학자 아우톨뤼코스(슈타인슈나이더, 『독일 동방학회지』 50, 337쪽)에게 점성술 책이 귀속되었다는 것도 알지 못한다. 413쪽 참조. 도로테오스의 이름을 n으로 쓰는 잘못된 철자는 거의 굳어져 있다. 슈타인슈나이더, 『중세의 히브리어 번역들』 564·601·606쪽 참조. 그렇다고 이를 아부 마샤르에게 돌릴 필요는 없다. 테우크로스는 L의 원본에서도 때때로, 어쩌면 언제나 تنكلوس로 쓰였다(512·532쪽 참조). 우리는 이 철자를 모든 곳에 넣었다. 여기서 L이 제공하는 ‘탄칼루샤’라는 형태는 이븐 와흐시야 때문에 흥미롭다(위 426쪽). 11행 L은 الصور를 생략한다. 16행 O는 التي. 16–17행 LO는 ‘천구에 형상들이 있다는 것’; Joh도 ‘원 안에 형상들이 있다는 것(quod in circulo sint imagines)’. 18행 ولكنهم부터 19행 البروج까지 O에서 생략된다.

원주

490쪽 10행에 대한 주석 참조.

…사물에 대해 천구의 어느 도수가 실제로 특별한 의미를 가지려면 그곳에 어떤 형상이 있어야 하며, 그 형상이 자신의 특수성으로 그 사물들을 가리킨다고 믿는다. 그러므로 옛 학자들은 천구의 자리들과 황도대 사인의 데칸들이 지니는 의미를, 그 데칸들에서 떠오른다고 말한 형상과 사물들에 연결했다. 이를 다루는 사람들의 이해에 더 가까워지게 하려는 것이었다. 그들은 그 형상들에 서로 다른 이름을 붙이고, 각각에 다른 것들의 상태와 구별되는 상태를 정했다. 이 형상과 상태의 일부는 이름과 상태가 우리 인간 세계의 사물들과 비슷하지만, 다른 것들은 그렇지 않아서 생각해 보면 이름이나 겉모양 또는 상태가 기이하게 여겨진다. 그러나 그 낯선 이름과 상태를 정한 것은 단지 한편으로 천구 형상들의 이름과 상태를, 다른 한편으로 우리 주변에 존재하는 사물들의 이름과 상태를 구별하기 위해서였다. ⁹⁵¹

원주

1행 O·Joh는 ‘그리하여 가리킨다’의 독법. 3행 O는 단수 ‘관찰자’, O는 لتكون. 4행 O는 واحد. 5행 LO는 وحاله, O는 ‘그것이’, L은 ‘그것이므로’; LO의 ‘이름들’ 어형은 아래 부분도 참조. 7행 L은 لتلك. 8행 O는 لتكون. 바로 다음 أسماء는 L에서 생략된다. O는 هذه الأشياء, L은 وحالاتها وأسماء. 9행 فصل 뒤에서 O는 점 세 개로 구두점을 찍는다. 12행 L은 ‘우리는 이미 언급했다’; Joh도 ‘우리는 이미 그것들을 서술했다(et iam narravimus eos)’. 12–13행 O는 ’이것, 그리고 옛사람들 중 특별한 이들이 … 안에 있다고 언급했다’에 해당하는 독법. 13행 L은 خواصا, O는 صورة. 14행 ذكر는 L과 Joh에 없고, 바로 앞 단어는 O에서 훼손되었다. 15행 L은 الصور والوجوه الذي. 16행 وجوه는 L에 없다. O는 شاكل. أصحاب은 내가 삽입했다. 이 단어부터 17행 أوائل까지는 L에 없다. [다음 면에 계속.]

그런데 한 나라의 학자들은 그 형상들의 겉모양이나 외양 또는 상태에 관하여 다른 나라의 학자들과 다르다. 우리는 여기서 세 부류를 구별하여 이 책에 제시했다. 물론 우리는 몇몇 옛 학자들이 천구에는 우리가 말한 것과 다른 형상들과 사물들도 있다고 말하는 것을 발견했다. 그들은 이에 관해 많은 말을 하면서 신비롭게 표현했다. 그러나 우리는 그것을 제쳐 두었다. 우리의 이 책에 속하지 않기 때문이다. 황도대 사인들의 데칸에서 떠오르는 형상과 사물들의 모양 중에서, 이 책에 적합하고 판단 점성술을 아는 이들이 언제나 동의한 것만 언급했다. 먼저 페르시아·바빌론·이집트의 옛 학자들이 일치하는 형상들을 말하고, 이어 인도인들이 일치하는 것을, 그다음 철학자 아라토스와 프톨레마이오스가 열거하는 마흔여덟 형상을 제시한다. 이 두 사람이 열거하는 각 형상은… ⁹⁵²

원주

[앞면 교감란의 계속] Joh: ‘모든 시대의 별에 밝은 학자들이 일치한 것에 관하여. 그리고 우선 우리는 페르시아의 옛사람들이 일치한 형상들을 서술하기 시작한다.’ 18행 والبابليين(바빌론, Βαβυλών의 속격)은 O에 없다. Joh는 ‘그리고 바빌로니아인들의’. 19행 L은 아라토스의 이름을 ارأطيس로 쓴다. 20행 O는 الحكيمين, L은 من와 ذكر, O는 محيطة. وجدنا부터 494쪽 1행 الكواكب까지의 말은 L에 없다. O 역시 21행 هذا까지만 보존하며, الحكيم과 هذا 이후의 모든 말을 494쪽 3행 وهي까지 생략한다. 내 본문은 Joh에 근거한다. ‘그들이 언급하는 이 형상들 각각에 별들이 그려져 있다[그는 خطّ를 생각한다]. 그리고 우리는 그[تلك?] 별들이 철학자 프톨레마이오스의 시대부터 우리의 이 시대까지 이미 여러 도수를 지나왔고, 별들이 제자리에서 물러남으로써…’

…여러 별을 포함한다. 우리는 프톨레마이오스의 시대부터 우리 시대까지 별들이 여러 도수를 지나왔음을 관찰했다. 별들이 제자리에서 물러남으로써⁹⁵⁴ 형상들 역시 프톨레마이오스 시대에 데칸들과 마주하여 차지하던 위치에서 물러났다. 따라서 우리는 우리 시대, 곧 셀레우코스 기원 1160년에⁹⁵⁵ 황도대 사인의 데칸들과 함께 떠오르는 형상들을 제시했다. 다시 오랜 세월이 더 지나갈 때마다, 프톨레마이오스가 황도대 사인의 데칸에 관하여 언급한 형상들의 떠오름을 경과한 시간에 맞게 바로잡아야 한다. 그러나 인도인·페르시아인·이집트인 등이 황도대 사인의 데칸에서 떠오른다고 하는 형상들은 제자리에서 물러나지 않는다. 그들은 그 형상과 사물들의 점성술적 의미가 그 데칸들에 내재적으로 고유하며, 형상과 그 안의 사물들의 이름은 가르치기 위해 있을 뿐이라고 생각하기 때문이다.⁹⁵⁶ 왜냐하면…… 그들이 언급하는 형상들 중 일부는 한 데칸에서 전체가 떠오르고, 다른 것은 두 데칸 또는 그 이상의 데칸에서 떠오른다. ⁹⁵³

원주

이 형상들이 세차의 영향을 받지 않는다는 실제 이유는 물론, 대부분의 경우 더는 그것들을 특정 별이나 별 무리에 연결할 수 없었기 때문일 뿐이다.

원주

이 해는 서기 848년 10월 1일에 시작한다.

원주

저자는 세차를 말한다.

원주

1행 L은 محاذات, O에는 이 대목이 없다. 4행 يصحح 대신 O에는 붉은 점 네 개가 있다. 5행 O는 ذكرها. 6행 O는 أهل 없이 ومصر; L은 أنها 대신 أنما. O에서는 عن을 في로 잘못 썼다. 7행 첫째 تلك는 O에 없다. 8행 الصور부터 9행 هذه까지 O에서 생략된다. 결락 표시는 내가 넣었으며 9행 وأما도 내가 삽입했다. Joh는 L처럼 읽었다. 9행 O는 الوجوه 대신 وجوه. 10행 L은 يطلع, O는 في نصفين 및 وفي. 11행 ‘불의, 쓴’에 대해 Joh는 ‘불의, 담즙질의(ignea colerica)’, 따라서 المرارة를 읽었다. منتصب 대신 O에는 점들이 있다. Dr는 ‘뻗은 자세의’, Joh는 ‘비스듬한 형태의’. 12행 O는 ‘두 형상과 두 색’; 또 وجهين. 14행 아테나의 이름은 O에서 أسنا, L에서 أنها이며 Joh는 azne. O는 النيرة이고 Joh도 و를 읽었다. 15행 ‘물고기(samakatun)’를 Joh는 여기와 염소자리에서 tructa라고 한다(프랑스어 truite; 포르첼리니와 뒤캉주 참조). ‘고래’ الأوال의 표기는 마수디, 『황금 초원』 I, 234쪽, 바르비에 드 메나르 판에 따른다. 거기서 불라크 인쇄본(1283년) I, 51쪽은 관사 없는 أوال이다. 도지, 『아랍어 사전 보충』 II, 777쪽 وأل 항 참조. O는 세 데칸 모두에서 الأثال로 쓰며 L도 여기 외에는 그렇다. 여기서 L은 الأفعاء를 쓴다. Joh도 이를 읽었다(alisca = alifca). 이븐 에즈라 역시 아랍어 al-afʿā[뱀]를 번역한다. L은 여기와 여러 곳에서 قيطس라고 쓴다. اليامور는 카즈위니 I, 405쪽, 뷔스텐펠트 판에 따라 썼다(I, 386쪽 أيل 항도 참조). 『시리아어 피지올로고스』, 튀흐젠 판(1795), 38쪽 이하(다미리에서 가져온 구절, jāhmūr; jāmūr도 참조), 그리고… [다음 면에서 계속.]

I. 양자리

양자리의 본성은⁹⁵⁷ 불의 것이고 쓰며 누렇고, 그 맛은 쓰다. 똑바로 선 형상이며 두 색과 두 형상을 가진다. 낮의 길이를 열두 시간보다 길게 만들고, 상승분(아나포라이)이 서른 도보다 작게 한다.⁹⁵⁸

원주

Av는 설명을 덧붙인다. ‘그 모든 장소에서 적도선의 상승보다 적게 상승하기 때문이다(Eo quod ascendit in omnibus locis ipsius in minus quam fit ascensio in linea equationis).’

원주

열두 황도대 사인 각각의 본성에 관한 이 짧은 도입은 틀림없이 테우크로스에서 나온다. 레토리오스도 아부 마샤르보다 훨씬 넓은 분량으로 이를 보존하지만, 반대로 아부 마샤르가 제시하는 것 중 레토리오스에 없는 것도 있다. 예컨대 황도대 사인들의 맛(γεύσεις: 쓴 등)이다. 발렌스에 나오는 행성들의 맛, Cat. II, 88쪽 이하와 비교할 수 있다.

그 첫째 데칸에서 아테나라는 여자가 떠오른다. 그녀는 빛나고 찬란하다. 또 고래라 불리는 바다 물고기, 곧 케토스의 꼬리, 삼각형의 시작, 야무르의 머리가⁹⁵⁹ 떠오른다. … ⁹⁶⁰

원주

[앞면 교감란에서 계속] Fr. 호멜, 『포유동물의 이름들』 333쪽과 도지의 『보충』 يمر 항 참조. 필사본들도 이를 가리킨다. L은 여기서 الثامور, 그러나 둘째·셋째 데칸 및 물고기자리 첫째·셋째 데칸에서는 التامور라고 한다. O는 여기의 모든 데칸에서 اليامور, 물고기자리에서는 التامور라고 한다. Joh는 althemor, Dr는 물고기자리에서 attramur. 그렇다면 아부 마샤르의 테우크로스 필사본은 αἴλουρος 대신 실제로 ἔλαφος[사슴]라고 했을까? 아니면 본래 ’아일루로스, 곧 고양이’에 해당하는 어구가 있었는데 물고기자리의 영향으로 현재 독법이 생겼을까? 아니면 끝으로, 원본의 ἐλλούρου(위 17쪽)가 번역자에게 ἑλλός[새끼 사슴]를 생각하게 했을까?

원주

494쪽 15행의 주석 참조. 거기서 αἴλουρος[고양이]를 잘못 대체한 것에 대해서도 논한다. 야무르는 사슴 같은 동물이다.

…곧 황소사슴의 머리이다. 또 머리가 개의 머리인 형상이 떠오른다. 그것은 왼손에 등불을, 다른 손에 열쇠를 쥐고 있다. ⁹⁶¹

원주

1행 L은 여기의 모든 데칸에서 وأيل, 그러나 물고기자리에서는 و 없이 쓴다. O 역시 아래 둘째 데칸에서는 و 없이 쓰지만, 여기와 물고기자리 첫째·셋째 데칸에서는 بايل, 양자리 셋째 데칸에서는 더욱 훼손된 형태를 쓴다. 이 بايل도 أيل 외의 다른 것은 아니다. Joh의 thomil(thorail의 오기), Dr의 cervotaurus(cervithaurus, thaurocervus), Gr의 τραγέλαφος도 비교하라. O에는 وصورة가 없다. 4행 O·Joh·Dr·Gr는 الجثة, L은 الناحية; O·Av·Scal는 الجاش 대신 الحاجبين. 6행 O는 ’마흔여덟 형상 가운데’의 어순이 다르다. 7행 LO는 وركبتيها. 9행 O는 مؤخر. 10행 LO는 안드로메다의 이름을 아래 부분도와 같이 쓰며 L은 وسطه. 11행 الأوال은 494쪽 15행 참조. LO는 المثلث. اليامور 등은 494쪽 15행과 496쪽 1행 참조. 12행 O는 وحقل زرع, Gr는 χώρα[땅]. L은 이 말과 뒤의 두 단어를 생략한다. 13행 O와 L의 페르세우스와 하르페 어형들은 아래 부분도에 보존했다. O는 첫 이름의 두 س 위에 모두 s를 표시하는 부호를 명시하며, 498쪽 1행에서도 그렇다. 이델러 86쪽의 سیاوش라는 형태(불러스, 『페르시아어·라틴어 사전』 برساوش 항 참조)에도 첫 s가 후대까지 보존되고, … [다음 면에서 계속.]

인도인들은 이 데칸에서 붉은 눈을 가진 검은 남자가 떠오른다고 한다. 그는 체구가 크고 용기가 강하며 마음이 크다. 커다란 흰옷을 입었는데 허리에서 끈으로 묶었다. 그는 성이 나 있으며, 똑바로 서서 지키고 살핀다.

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서는 마흔여덟 형상 중 하나에 속하는, 옥좌에 앉은 여자의 등·엉덩이·무릎·왼손이 떠오른다.⁹⁶² 또 남편을 본 적 없는 여자의⁹⁶³ 등 가운데에서 엉덩이·넓적다리·옷자락 가장자리까지가 떠오른다. 또 둘째 물고기⁹⁶⁴, 아마 끈의 일부⁹⁶⁵, 케토스 배의 뒷부분이 떠오른다.⁹⁶⁶

원주

이델러 207쪽.

원주

이델러 205쪽.

원주

이델러 202쪽.

원주

안드로메다. 위 429쪽 주 참조. 안드로메다의 남녀양성(위 442쪽)은 아마 비슷한 어원적 말장난으로만 설명될 것이다. 그녀의 긴 옷자락은 이델러 127쪽.

원주

카시오페이아. 이델러 80쪽 참조.

양자리 둘째 데칸에서는 안드로메다, 그 바다 물고기 곧 고래의 가운데 부분, 삼각형의 가운데 부분, 야무르 곧 황소사슴의 가운데 부분, 뱀의 절반, 씨 뿌린 밭, 바다의 배, 손에 창을 든 기수, 머리를 빗는 여자, 쇠 갑옷, 굴의 머리⁹⁶⁷, 페르세우스의 하르페 곧 칼이 떠오른다. 페르세우스는 굴의 머리를 든 자이며, 아랍어로 …, 페르시아어로 …라고 불린다.⁹⁶⁸

원주

496쪽 14행의 주석 참조.

원주

고르고, 이델러 88쪽. 굴은 본래 아랍의 이교적 유령이다. 예컨대 뤼케르트, 『하마사』 I, 187쪽의 무섭도록 아름다운 시구들 참조.

인도인들은 이 데칸에서 붉은 망토와 붉은옷을 입은 여자가 떠오른다고 한다. 그녀는 발이 하나뿐이며 모습이 말과 비슷하다. 떠나가서 옷과 장신구와 아이들을 찾으려 한다.

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서는 옥좌에 앉은 여자의 넓적다리·정강이·발, 또 페르세우스의 머리와… ⁹⁶⁹

원주

[앞면 교감란에서 계속] …아부 마샤르는 그리스어 -ς에 언제나 -س를 쓰므로, 주저 없이 올바른 형태를 그에게 돌릴 수 있다. 그러나 두 ش를 가진 형태는 일찍 굳어진 듯하다. L은 언제나 그렇게 쓰며, 아래에서는 이를 매번 표시하지 않는다. 14행 O의 어형은 L의 어형과 본질적으로 같으며, 이어지는 L·O의 이름 철자는 아래 부분도를 참조하라. 498쪽 6행도 참조. 아래 물고기자리의 세 데칸에 나오는 구절들에 따라 ‘아랍어’와 ‘페르시아어’ 이름을 nahr[강]와 ‘네일로스’로 정하고 싶은 유혹이 있다. 물병자리 첫째 데칸도 참조하라. ‘프톨레마이오스’는 바로 근처인 황소자리 첫째·둘째·셋째 데칸에 ‘강’을 놓는다. 테우크로스의 둘째 본문(위 42쪽)은 대략 우리의 위치에 오케아노스를 놓으며(위 134–138쪽 참조), 휘기누스 『시적 천문학』 II 32(이델러 229쪽)에 따르면 오케아노스는 ‘강’이다. 그러나 가령 ‘그리고 오케아노스가 떠오른다’가 빠졌다고 보는 이런 본문 복원은 불가능해 보인다. 내가 옳다고 생각하는 498쪽 6행의 독법에 따르면, ‘페르시아어’ 이름이 분명히 페르세우스를 가리키기 때문이다. 16–17행 O는 ’그가 가서 구한다’에 해당하는 남성형 동사를 쓴다.

…오른손 끝, 남편을 본 적 없는 여자의 나머지 옷자락과 발, 삼각형, 양의 머리와 뿔, 굽은 곳의 나머지 아마 끈, 케토스의 가슴이 떠오른다. ⁹⁷⁰

원주

1행 LO는 ‘그녀의 두 정강이와 두 발’; L은 두 발을 뜻하는 어형을 다르게 쓴다. 2행 LO는 ‘그녀의 두 발’, O·Joh·Dr·Av·Scal는 ‘그 두 뿔’. 3행 وصدر는 L 및 Gr·Av에 없다. 4행 LO의 카시오페이아 이름은 قاسيوس. Joh는 fedus(후에 fedius로 고침), Dr는 falsus. 5행 O는 ‘두 상(像)’의 어형을 مسالين, L은 ثمالين으로 쓴다. Joh는 ‘두 형상’, Gr는 ‘두 조상’, Av는 terafin, Scal는 תרפים[우상들]. Dr의 equus duplex[이중 말]에서 equus는 فرش이므로, 그 뒤의 ‘상’이라는 단어가 빠진 것이다. 6행 O·L의 페르세우스 이름 및 설명 구절은 아래 부분도와 같다. Joh는 ‘페르세우스, 곧 페두스(fedus; Clm. 122에서는 feilus)’로, 따라서 إلى 대신 أي를 읽었다. 다른 증언들은 유용하거나 새로운 것을 주지 않는다. L이 앞서와 같은 형태로 카시오페이아라는 이름을 분명히 보존하지만, O의 독법을 496쪽 14행과 연결하면 여기에도 496쪽 14행과 같은 페르세우스의 ‘페르시아어’ 이름이 있다는 판단 외에는 거의 불가능해 보인다. 그리스어 원본의 Περσεὺς κατακέφαλα(이문 κατὰ κεφαλῆς), 위 17쪽 때문에, 우리는 ‘페르세우스’ 뒤에 본래 그리스어나 페르시아어 단어가 있었고 이를 أي منكس[즉 거꾸로 된]로 설명했을 가능성을 고려했다. …

양자리 셋째 데칸에서는 카시오페이아라는 젊은 남자가 떠오른다. 그는 옥좌에 앉았으며, 거기에는 덮개들이 놓여 있고 두 상(像)을 가지고 있다.⁹⁷¹ 옥좌 뒤에서 페르세우스, 곧 …가⁹⁷² 머리를 아래로 하고 떠오르며 신을 부른다. 또 물고기, 곧 고래의 가슴과 머리, 그 삼각형의 뒷부분, 야무르 곧 황소사슴의 꼬리⁹⁷³, 뱀의 나머지 절반이 떠오른다.

원주

앞의 두 데칸처럼 αἴλουρος[고양이]와 혼동했다.

원주

498쪽 6행의 주석 참조.

원주

이것이 무엇을 뜻하는지는 말할 수 없다.

인도인들은 이 데칸에서 누런빛 몸과 붉은 머리카락을 가진 남자가 떠오른다고 한다. 그는 성이 나고 흥분해 있으며, 손에 나무 팔찌와 막대기를 들었고 붉은옷을 입었다. 쇠를 다루는 솜씨가 좋으며 선을 행하고 싶지만 하지 못한다. 선을 바라는 것은 인도인들이 믿듯 목성의 데칸이기 때문이며, 하지 못하는 것은 화성의 집이기 때문이다.

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서는 페르세우스의 가슴과 머리를 든 왼손, 양 머리의 앞머리털, 양의 몸통, 케토스의 머리와 두 앞발이 떠오른다.⁹⁷⁴

원주

케토스의 ’앞발’에 대해서는 예컨대 포시아누스 필사본의 그림, 틸레 125쪽 참조.

II. 황소자리

황소자리의 본성은 땅의 것이고 쓰며 검고, 그 맛은 짜다. 낮을 균등한 시간보다 길게 한다. 형상이 불완전하고 님기르드(nīmgird),⁹⁷⁵ 곧 달걀의 절반과 비슷하다. 다시 말해 달걀 모양으로 둥글다.⁹⁷⁶ ⁹⁷⁷

원주

[앞면 교감란에서 계속] 그러나 κατακέφαλα 또는 비슷한 말의 전사나 페르시아어 نگونسار를 قاسيوس 또는 إلى ق 안에서 찾는 것이 개연성 있다고 생각하지는 않는다. منكس는 Joh·Gr·Av·Scal를 따르며, 단지 조금 잘못 쓴 OL의 منكسر와 다르다. 7행 الأوال은 494쪽 15행 참조. اليامور 등도 494쪽 15행 참조. 10행 محرور 대신 L·O·Dr·이븐 에즈라는 아래 부분도의 독법이며, Joh는 inquietus불안정한, 흥분한. 11행 فلا부터 الخير까지 L과 Dr가 생략한다. 12행 L은 يستطيع. 13행 ويطلع부터 16행 표제 الثور까지 전체 구절이 O에 없다. 14행 L의 앞머리털 어형은 الذؤابة, Dr는 ‘그리고 길쭉한 별(stellaque oblonga)’. 17–18행 L·O의 님기르드 설명은 아래 부분도의 서로 다른 독법과 같다. Joh는 이 전체를 ge(r)minans라는 한 단어로만 나타낸다. 뒤에서도 궁수자리와 염소자리에 나오는 페르시아어 نیم گرد의 올바른 독법과 설명은 마골리우스의 도움으로 얻었다.

원주

곧 황소는 프로토메(προτομή: 몸 앞부분)로 묘사된다.

원주

페르시아어로 ‘반원형’.

그 첫째 데칸에서는 거인⁹⁷⁹이자 칼을 든 자가 떠오른다. 그는 왼손에 칼을, 오른손에 칼집과 막대기를 들었다. 칼을 허리에 찼고, 어깨에는 그와 말하며 그의 이름을 부르는 두 등불이 있다. 또 커다란 배가⁹⁸⁰ 떠오르는데, 그 위에는 사나운 짐승이⁹⁸¹ 있고, 그 안에는 벌거벗고 앉은 남자가 있으며, 배 아래에는 죽은 여자의 몸 절반이 있다. 또 뒤집힌 남자와 개의 머리가 떠오른다. 곧 페르시아어로 삭사르(saksar)⁹⁸²라 불리는 형상이다. 이는 개의 머리를 가진 형상이라는 뜻이며, 이 형상의 머리가 떠오른다.⁹⁸³ ⁹⁷⁸

원주

이 전체 묘사는 둘째 데칸의 κυνοκέφαλος와 혼합되어 ’도데카오로스의 개의 머리’라는 말에서만 발전한 것이다. 500쪽 4행 주석 참조.

원주

sag-sar = ‘개의 머리를 가진’. 동방 역시 개머리 종족을 안다. 카즈위니 I, 121쪽.

원주

아니면 ’사자’로 번역해야 할까? 이델러 279쪽 참조. Joh는 lupus[늑대], Gr는 λέων, Av는 leo[사자].

원주

배는 혹시 Πλειάς[플레이아데스]를 잘못 이해한 것이고, 나머지는 페르시아나 아랍의 윤색일 것이다.

원주

오리온. 이델러 213쪽.

원주

2행 O는 مصباحان[두 등불]을 생략한다. 3행 O는 ويطلع. 4행 ورأس에 대해 Dr는 마치 ‘그 머리가 개의 머리인’이라고 적혀 있는 것처럼 번역한다. ‘개의 머리를 가진 남자 … 그 종족은 페르시아어로 sax, 그리스어로 cynocephali, 라틴어로 antipites(= antipodes)라 불린다.’ 그는 여기서 개머리 종족에 관한 신화적 표상을 떠올린다. 이것은 실제로 여기에도 영향을 주며, Gr 역시 둘째·셋째 데칸에서 κυνοκέφαλος[개머리]로 옮긴다. Joh는 ‘뒤집힌 남자, 그리고 개의 머리 등’(그 뒤 필사본의 결락은 Clm. 122로 보충된다). 둘째·셋째 데칸의 아랍어 본문도 비교하라. 그러나 그리스어 원본의 ἡ κεφαλὴ τοῦ κυνός[개의 머리] 때문에 여기서 고쳐서는 안 된다. 5행 وهي 대신 L은 وهو. L은 언제나 سكسـر라는 철자를 쓴다. L은 ومعناها, 또 رأسها를 생략한다. 8행 فاخرة는 O·Joh·Ahm에 없고, 반대로 뒤의 두 단어는 L에 없다. …

인도인들은 이 데칸에서 머리숱이 많고 아름답고 곱슬머리이며 화려하고 귀부인 같은 여자가 떠오른다고 한다. 아이를 가지고 있으며, 조금 불탄 옷을 입었다. 자기 아이를 위해 옷과 장신구를 마련하려 애쓴다.

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서는 페르세우스의 가운데 부분과 엉덩이, 왼손에 든 머리, 양의 엉덩이와 꽁무니, 황소가 잘린 곳(프로토메), 케토스의 두 턱, 강의 굽이, 그 끝에서 물이 쏟아지는 곳이 떠오른다.

황소자리 둘째 데칸에서는 배와 그 배를 향해 가는 벌거벗은 남자가 떠오른다. 그는 손을 들고 있으며 손에 열쇠를 쥐었다. 또 그 죽은 여자의 몸 나머지 절반과, 머리가 개의 머리와 비슷한⁹⁸⁴ 몸의 가운데 부분이 떠오른다. 그는 오른손에 막대기를⁹⁸⁵, 벌거벗은 우상과 천을 들고, 왼손에는 열쇠를 들었으며, 왼손과 오른손으로 가리킨다.

원주

번역자가 κατέχων[붙잡고 있는]을 잘못하여 τὸ σκῆπτρον[홀]에까지 연결했다.

원주

첫째 데칸의 주 5 참조.

인도인들은 이 데칸에서 얼굴과 몸이 낙타와 비슷한⁹⁸⁶ 남자가 떠오르며, 그에게는 황소의 모습을 한… ⁹⁸⁷

원주

[앞면 교감란에서 계속] Dr는 두 가지를 모두 보존한다. ‘품위 있으며 악령과 비슷한(honesta demonio similis)’(الجنية). Joh는 ‘색이 비슷한(similis coloris; caloris, حرة를 읽었는가?)’으로 번역한다. 9행 O는 لهم. 10행 ما يوافق는 L에 없고, L은 양자리에서처럼 페르세우스의 이름을 쓴다. 11행 O는 وأليته. 12행 LO는 وفكي, 두 번째 الذي는 L에 없다. 15행 O·Joh·Dr는 ‘자기 손을 드는’, Gr는 ‘위로 두 손을 드는’. 16행 O는 كلب, L은 وفي يد. 17행 O·Gr는 ‘벌거벗은, 그리고 천’, L은 ‘천을 향하는’에 해당하는 어형이며 Joh도 비슷하게 ‘등불을 향하는 형상’이라고 한다. 19행 LO·Ahm은 ‘낙타와’, Joh·Gr·Av·Scal는 ‘양과’(حمل).

원주

알폰소 왕의 『보석서』에서는 이 자리에서 이런 모습의 형상을 그렸다.

…여자가 있다. 그의 손가락은 염소의 발굽과 비슷하다. 이 남자는 몸이 강하고 위와 몸에 열이 많으며, 먹는 데 지치지 않는 대식가다. 해진 옷을 입고 집과 땅을 정돈하며 건물을 짓고, 밭을 갈고 씨를 뿌리기 위해 가축을 몰아내는 일에 종사한다. 또 뒤집힌 신적 형상이 떠오르는데, 오른손에 막대기를 들고 왼손을 들어 올린다. ⁹⁸⁸

원주

1행 L은 ‘그의 손 안에’, O도 ‘그의 손 안에’; Gr는 ‘두 손’, Joh는 ‘자기 몸 안에서’, Dr는 ‘튼튼한 몸으로’. 2행 O는 بهم, 다음 단어는 L에 없다. 3행 O는 ‘경작을 위하여’, L은 ‘흐르는 형상’에 해당하는 독법, Joh는 ‘무릎 꿇은 형상’(جاثية). 3–4행 O는 ‘손을 든’. 5행 O는 ويطلع. 6행 L·Joh는 ‘그의 두 앞발’, Scal도 ‘앞발들’. 9행 قائم은 LO·Joh에서 قایم, Dr·Av는 ‘똑바로 선’, Scal는 ‘서 있는’. L은 عليها, L에는 شاب[젊은 남자]가 없지만 Joh·Dr·Gr·Av·Scal는 이를 읽었다. 13행 L은 جثة, O는 بجسد. السر[비밀]는 O에 s 표시가 있지만 L·Joh·Dr·Gr·Scal는 الشعر[머리카락]. 14행 O는 شمالي. 15행 L은 ‘이 도수에서’. 16행 O는 ‘고삐를 잡은 자’. 17행 الثوب[옷]에 해당하는 곳은 L에서 공백이다. …

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서 페르세우스의 무릎·정강이·뒤쪽 발, 황소의 등·혹·앞발의 뿌리·배의 옆구리·오른쪽 뒷발, 강의 시작과 그 가운데 일부에서 끝 가까이까지가 떠오른다.

황소자리 셋째 데칸에서는 머리가 개의 머리와 비슷한 몸의 뒷부분⁹⁸⁹, 서서 뱀을 붙든 남자⁹⁹⁰, 또 두 수레⁹⁹¹가 떠오른다. 수레 위에는 앉은 젊은 남자가 있고, 말 두 마리가 수레를 끈다. 또 마부와 수염소가 떠오르는데, 마부는 그 왼쪽 앞발을 붙들고 있다.⁹⁹²

원주

βασταζομένη τῇ ἀριστερᾷ χειρί[왼손에 들린]를 잘못 이해한 것이다.

원주

17쪽: τὸ ἱππικὸν καὶ ἅρμα[말에 속한 것과 수레]. 둘째 바로키아누스 발췌(부록 1)에는 ἅρματα수레들. 505쪽 주 3도 참조.

원주

분명히 지는 뱀주인이다. 위 418쪽 참조.

원주

첫째 데칸, 501쪽 주 5 참조.

인도인들은 이 데칸에서 이와 발이 아주 희고 긴 남자가 떠오른다고 한다. 이가 입술 밖으로 나왔고, 몸빛과 머리카락이 붉으며, 몸은 코끼리와 사자의 몸과 비슷하다. 정신이 혼란스럽고 은밀한 것을 생각한다. 양탄자 위에 앉아 커다란 덮개를 둘렀으며 검은 담비 모피에 싸여 있다. 또 북쪽 말⁹⁹³, 개, 웅크린 송아지가 떠오른다.⁹⁹⁴

원주

여기서는 알폰소 왕의 『보석서』에서도 하나의 데칸 대신 여러 형상이 나온다.

원주

사자자리 첫째 데칸의 인도인 부분 참조.

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서 페르세우스의 오른발, 마부의 어깨⁹⁹⁵와 왼손·옷자락 끝·왼발, 황소의 뒤통수·머리·무릎·왼쪽 앞발·뿔의 뿌리, 거인(오리온)이 손에 든 옷의 가장자리⁹⁹⁶, 강의 앞부분과 강의 굽이가 떠오른다.

원주

프톨레마이오스의 ‘사자 가죽’.

원주

이델러 90쪽.

III. 쌍둥이자리

쌍둥이자리의 본성은 피의 것이고, 맛은 달며 하늘빛이다. 똑바로 서 있고 얼굴이 많다.⁹⁹⁷

원주

아마 ‘하나보다 많다’, 곧 두 얼굴이라는 뜻일 뿐이다.

쌍둥이자리 첫째 데칸에서는 그 머리가 개의 머리와 비슷한 형상의 꼬리가 떠오른다. … ⁹⁹⁸

원주

[교감란 계속] O는 في يده, L은 بيده. 19행 표제 الجوزاء[쌍둥이자리]는 O에 없다. L은 ومذاقته. 21행 O는 الوجوه, 또 الذي.

…¹⁰⁰⁰ 또 손에 막대기를 든 남자가¹⁰⁰¹ 떠오른다. 그와 함께 남쪽에서 말 두 마리에 연결된 두 수레가¹⁰⁰² 떠오르며, 그 위에는 두 말을 모는 마부가 있다. 또 뿔 달린 뱀의 머리가 떠오른다. ⁹⁹⁹

원주

17쪽: ἅρμα καὶ τροχός[수레와 바퀴]. τροχός를 ʿaǧala로 옮긴 사자자리 셋째 데칸과 염소자리 둘째·셋째 데칸을 비교하라. 503쪽 주 3도 참조.

원주

손에 막대기를 든 남자는 ἡνίοχος[마부]다.

원주

501쪽 주 5 참조.

원주

2행 LO는 عليهما. L은 سايس, O·Joh·이븐 에즈라는 جالس[앉은]. 4행 تطلب 앞에 O는 مهتما를 넣는다. Joh는 ‘구하기를 원하는’; Dr와 Ahm도 이 단어를 읽은 듯하다. 5행 من은 O에 없다. 7행 첫 والذي의 و가 O에 없고, في는 L에 없다. 9행 LO는 ويديه. 11행 O는 헤라클레스의 이름을 아래 부분도처럼 쓰며(12행 참조), L은 대신 행 끝에 약 다섯 글자가 들어갈 공백을 남겼다. Joh는 O와 같다. ‘그리고 헤라클레스, 어떤 이들은 그를 헤르쿨레스라 부른다.’ 이름은 이델러 151쪽 참조. O·Joh는 يسميه, L은 سماه; O의 هرقلـيس와 L의 해당 어형은 같은 이름이다. LO는 جاثي. 12행 LO의 헤라클레스 어형은 아래 부분도와 같다. 14행 الزنج 대신 O는 الرنج, L·Gr는 الريح; Joh는 azinge, Dr는 ‘에티오피아인과 비슷한 남자’, …

인도인들은 이 데칸에서 아름답고 경건한 여자가 공중에 서 있는 모습으로 떠오른다고 한다. 그녀는 장신구와 아이들을 바라며, 바느질과 그와 비슷한 놀라운 기술에 능하다. 그녀와 함께 거울 닦는 이들의 거울이 떠오른다.¹⁰⁰³

원주

이 추가는 모음 없는 글에서 개념을 분명하게 표시하기 위한 것일 뿐이다.

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서 마부의 머리, 팔꿈치의 별, 오른쪽 무릎의 별, 오른발이 떠오른다. 그것은 황소 뿔의 끝과 연결되어 있다. 또 황소의 남쪽에 있는 다른 뿔, 오리온의 왼쪽 어깨와 왼발, 토끼의 머리와 두 앞발이 떠오른다.

쌍둥이자리 둘째 데칸에서는 황금 피리¹⁰⁰⁴를 가지고 연주하는 남자, 그리고 헤라클레스가 떠오른다. 다른 이들은 그를 헤르쿨레스라고도 부르며, 그는 무릎을 꿇고 웅크렸다.¹⁰⁰⁵ 또 헤라클레스를 피해 나무로 올라가는 뱀, 뿔 달린 뱀의 가운데 부분, 앞발에 표지가 있는 자칼이 떠오른다.

원주

이델러 62쪽, 엥고나신 참조.

원주

λύρα[거문고] 대신 황금 피리를 가진 남자.

인도인들은 이 데칸에서 흑인의 모습과 그리핀의 빛깔을 가진 남자가 떠오른다고 한다. 그는 머리를 납 띠로 감고 무기를 걸쳤다. 머리에는 쇠 투구가 있고 그 투구 위에는 비단 관이 있다. 손에는 활과 화살을 들었고, 놀이와 농담을 좋아한다. 그와 함께 바질이 무성한 정원¹⁰⁰⁶과 거문고, 곧 장(ǧang)이¹⁰⁰⁷ 떠오르며, 그는 이것을 연주한다. 그는 노래하면서 정원에서 바질을 딴다.

원주

504쪽 17행 주석과 염소자리 첫째 데칸 참조.

원주

509쪽 주 4 참조.

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서 마부의 오른손, 황소의 뒤쪽 발 하나, 오리온의 손·어깨·머리·가슴·허리띠·무릎·발, 이어 토끼의 가슴과 엉덩이가 떠오른다. ¹⁰⁰⁸

원주

[앞면 교감란 계속] Av는 maurum[무어인], 히브리어는 Kūšī, Scal는 Aethiops[에티오피아인]. 아래 사자자리 셋째 데칸 참조. 17행 معه는 O에 없다. L의 악기 철자와 O의 유사한 철자는 아래 부분도 참조. 나는 kitār로 쓴다. 도지의 『보충』 참조. 마골리우스는 كتار를 제안했다. 이 단어는 506쪽 2·14행(위 104쪽 참조), 게자리 첫째 데칸, 처녀자리 둘째 데칸에도 나오며 언제나 잘못 쓰였다. 506쪽 2행의 ‘현을 가진’ 장(ǧang)은 페르시아어 چنگ의 뜻으로 이해해야 한다. 이델러 68쪽 참조. 20행 أقدام 대신 O는 قدم. 그러나 뒤의 الثور는 O에서 처음 الثوام으로 적혔다가 고쳐졌으므로, 이 필사본의 원본에는 قدم과 그 교정 أقدام이 있었을 것이다. 21행 O는 ’그의 두 발과 두 무릎’의 순서로 바꾼다.

쌍둥이자리 셋째 데칸에서는 아폴론이 떠오른다. 머리에 띠를 두르고 거문고, 곧 현을 가진 장을¹⁰¹⁰ 지녔으며, 황금 피리도 있다.¹⁰¹¹ 또 짖는 개, 돌고래 곧 바다 동물, 사냥용 치타, 재단사의 가위, 작은곰의 첫째 절반, 뿔 달린 뱀의 꼬리가 떠오르는데, 꼬리는 이삭의 뿌리를 감고 있다. ¹⁰⁰⁹

원주

여기서는 λύρα[거문고]에 피리가 덧붙었다.

원주

504쪽 17행 주석 참조.

원주

1행 L은 وعلى رأسه. O가 أحانه, L이 الحائذ라고 쓰는 단어에서 마골리우스는 عصابة[머리띠]를 보았다. 실제로 이븐 에즈라는 miṣnepet[두건]이다. Joh(mirtus[도금양])와 Dr(procera mirtus[키 큰 도금양])는 ريحانة를 읽었다. 1–2행 O는 ومعه كتار, L은 첫 단어 없이 ثنان. 504쪽 17행 참조. 2행 L은 ذو أوتار 대신 وأوتار, 또 وهوصنج. 3행 البحر는 O에 없다. وفهد에 대하여 Joh는 ‘사슴늑대인 파비에드’, Dr는 ‘스라소니’, Gr는 πάρδος[표범]. O는 ومهد[요람], L에는 이 단어가 없다. 이븐 에즈라는 이 자리에서 قرد[원숭이]를 읽었다. L은 وجلم, O는 رحلي. الأصغر는 O에 없다. 4행 O는 القرون, LO는 ملتوي. 7행 L은 ووضعه 대신 وروضه. 8행 المؤخر는 L에 없다. 9행 LO는 ‘그의 두 발’ 및 ذي. 10행 LO는 ويديه. 13행 O는 사티로스 이름을 ساطيروس로 쓴다. L의 من عند와 O의 من ورموسى에 대한 번역은… [다음 면으로 이어진다.]

인도인들은 이 데칸에서 무기를 찾아 착용하려는 남자가 떠오른다고 한다. 그는 활과 화살통을 지녔고 손에는 화살, 옷과 많은 장신구를 들었다. 그의 정신은 노랫말과 곡을 짓는 일, 음악, 여러 종류의 놀이와 농담에 몰두한다.¹⁰¹²

원주

이 ‘인도’ 데칸 형상에서는 그리스의 아폴론이 매우 분명하게 보인다.

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서 뒤쪽 쌍둥이의 어깨·손·엉덩이·오른발, 앞쪽 쌍둥이의 넓적다리와 발, 토끼의 꼬리, 개의 입·앞발·오른쪽 뒷발, 배의 첫째 노와 둘째 노의 끝이 떠오른다.

IV. 게자리

게자리의 본성은 물의 것이며 점액질이고, 맛은 짜다.

그 첫째 데칸에서는 작은곰의 뒤쪽 절반과, 사티로스라는 완전한 형상이 뒤를 돌아보며 떠오른다. 그것은 거문고, 곧 장을¹⁰¹³ 타고 피리도 부는 무사¹⁰¹⁴ 가까이에 있다. 그는 쇠로 된 몽둥이를 손에 들었고, 그 머리는 구리로 되어 있다. 또 세 처녀 중 첫째, 검은 딱정벌레의 머리, 도마뱀의 꼬리가 떠오른다.

원주

무사 여신. 515쪽 주 2 참조.

원주

505쪽과 위 507쪽 참조.

인도인들은 이 데칸에서 모습이 아름다운 젊은 남자가 떠오른다고 한다. 옷과 장신구를 걸쳤으며, 손가락과 얼굴에 약간 굽은 데가 있다.¹⁰¹⁵ 몸은 말과 코끼리의 몸과 비슷하고, 발이 희다. 몸에는 여러 종류의 과일과 나뭇잎을 매달았으며, 백단이 자라는 수풀 속에 산다. ¹⁰¹⁶

원주

[앞면 교감란에서 계속] Joh는 zormuce, Dr는 aflon(아폴론, 506쪽 1행에 대한 Dr 참조) musici[음악가의]. 514쪽 7행 주석 참조. 14행 LO는 بالكبار, 504쪽 17행 참조. O는 حرز, L은 وبيده حرب. 15행 L은 ‘셋째 처녀, 처녀들’, O는 ‘처녀들 중 셋째 처녀’; O는 خنفساء로 쓰며 508쪽 6·14행도 같다. 17행 O·Joh·Dr·Av는 ‘그의 얼굴과 손가락에’. 18행 L·Joh·Gr·Av는 ‘희다’, O는 ‘검다’. 19행 ينبت는 O에 없고, L은 ينبت, Joh·Dr는 nascitur[자란다], Gr는 γίνεται, Av는 crescunt.

원주

알폰소 왕의 『보석서』 96r엽의 그림 참조.

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서 큰곰의 얼굴, 앞쪽과 뒤쪽 쌍둥이의 머리, 앞쪽 쌍둥이의 엉덩이와 손, 작은개와 큰개의 나머지 부분, 배의 고물과 노의 뿌리가 떠오른다. ¹⁰¹⁷

원주

2행 O는 ‘뒤쪽과 앞쪽’으로 순서를 바꾼다. 5행 L은 مقدم. O는 ‘당나귀의 구유’, L은 ‘당나귀의 귀’로 쓴다. 14행 참조. Joh·Dr·Av·Scal 역시 ‘귀’. 6행 O는 الخنفساء. 8행 L·O의 왕관 관련 독법은 아래 부분도를 보라. 나는 사자자리 둘째 데칸의 병행 구절(512쪽 1행)에 따라 고쳤다. Joh는 ‘붉은 도금양의 관’, Dr는 ‘삼나무와 붉은 도금양의 관’, Gr는 ‘관을 쓰고 … 왕의 가지를 들고’, Ahm은 ‘붉은 색과 냄새로 엮은 관’(그가 읽은 두 아랍어 어형은 아래 부분도 참조[세부 점·모음 판독 유보]; 둘 다 ملوك의 손상형이다). Av는 ‘도금양으로 장식되고 관을 쓴’(히브리어 הדס[도금양에서]), Scal는 ‘도금양 관’. تصيح에 대응하는 O와 L의 이독은 아래 부분도 참조[정확한 글자별 판독 유보]. 510쪽 18행 참조.

게자리 둘째 데칸에서는 처녀들 중 둘째, 또 구름 같은 것¹⁰¹⁸, 개의 앞부분 절반¹⁰¹⁹, 당나귀의 구유¹⁰²⁰ 절반, 북쪽 당나귀, 검은 딱정벌레의 가운데 부분, 도마뱀의 가운데 부분이 떠오른다.

원주

= φάτνη구유.

원주

TR(위 17쪽)이 쌍둥이자리 첫째 데칸에 두는 ’개의 앞부분 절반’에 분명히 대응한다. 발렌스(63·69쪽)는 게자리에 ’개의 앞부분’을 두며, LV¹(45쪽)도 이 사인에서 개를 언급한다. 아래 둘째 데칸도 참조.

원주

= νεφέλιον작은 구름.

인도인들은 이 데칸에서 용모가 아름다운 소녀가 떠오른다고 한다. 머리에 붉은 바질로 만든 왕관을¹⁰²¹ 쓰고 손에는 나무 막대기를 들었다. 술 마시고 노래하고 신전에서 엎드려 기도하기를 좋아하기 때문에 소리를 지른다.

원주

번역자들은 raiḥān을 대개 도금양으로 이해했다. 더 일반적인 ’향기로운 풀’이라는 번역이 어쩌면 더 옳았을 것이다.

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서는 큰곰의 머리, 게의 뒤쪽, 배의 고물이 떠오른다.

게자리 셋째 데칸에서는 세 처녀 중 셋째 소녀가 떠오른다. 그녀는 앞으로 갔다가 뒤로 간다. 또 개의 뒷부분 절반¹⁰²², 당나귀 구유의 나머지 절반, 둘째인 남쪽 당나귀, 검은 딱정벌레의 끝, 도마뱀의 머리가 떠오른다.

원주

주 2 참조.

인도인들은 이 데칸에서 발이 거북의 발과 비슷한 남자가 떠오른다고 한다. 발의 빛깔은 새삼(cuscuta)과 비슷하다. 몸 위에 망토를 펼쳤고 금 장신구를 걸쳤다. 배에 올라 바다를 항해하면서 금과 은을 들여와 여자들의 장신구를 얻으려 한다.

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서는 큰곰의 목 뿌리, 오른쪽의 앞에 있는¹⁰²³ 앞발, 게의 두 집게… ¹⁰²⁴

원주

12행 الجواري는 O에 없다. L은 الجوزاء(506쪽 15행과 같다). 14행 L은 أذني, O는 أرى, 5행 참조. O는 الخنفساء. 15행 في هذا부터 16행 مثل لون까지 O에 없다. قدماه 대신 L은 قدميه. 16행 L은 ولونقدمه, Joh는 ‘그의 발의 색’. O는 الكسوت, Joh는 alkasut. Dr의 ‘아마의 좀(tiniam lini)’은 عث를 생각한 듯하다. L은 جبة[겉옷], Joh도 비슷하게 ‘여자친구(amicam)’(حبة)을 읽는다. O는 حية[뱀]이고 Dr·Gr·Ahm·Av도 같다(Scal는 ‘짐승’). 17행 O는 فتجلب. 19행 عنق 대신 L은 عنو.

원주

우리의 그림들에서는 왼쪽 발이 앞쪽이다.

…게의 구유¹⁰²⁶, 뱀(히드라)의 머리¹⁰²⁷, 배의 돛 장치와 그에 인접한 선체 부분들이 떠오른다. ¹⁰²⁵

원주

이델러 267쪽.

원주

이델러 159쪽.

원주

1행 LO는 المقدم. O와 L의 집게 철자는 아래 부분도 참조, 이델러 177쪽도 참조. ومعلفه 대신 O는 سلعته, L은 ورأس. 2행 O는 من تحتها. 4행 رجل부터 كلب까지 대신 L(= Dr)은 ‘곰과 개’, O(= Av)는 ‘개의 꼬리’라고 한다. Joh와 Gr는 دب[곰] 대신 ذئب[늑대]를 보존한다(L 참조). 내 표기는 κυνοπρόσωπος개 얼굴에 따른다. 5행 LO의 ملاحها는 단수이고 Joh도 ‘그의 뱃사람’이다. Gr도 단수를 읽었다(배의 절반과 선원의 절반). 반면 Dr(Clm. 25004로부터 cum remige et nauclero[노 젓는 사람 및 선장과 함께]라고 읽어야 한다)와 Av(그의 뱃사람들이 노 젓는)는 복수를 전한다. 여러 명의 뱃사람을 뜻하는 듯하다. وهي 대신 O는 وهو. 8행 وابن آوى[자칼]는 Joh·Av·Scal에 없다. L은 مرتفع. 9행 O는 ‘그의 형상은 형상으로’. 10행 الدب[곰]를 Gr는 الذئب[늑대]로 읽었다. 12행 첫 ويده 대신 O는 ويد. 13행 O는 يصيح. 508쪽 8행 참조. 14행 L은 معمولة, O는 معمول, LO는 وأغاني. 15행 نثار(『타즈 알아루스』와 도지, نثر 항 참조) 대신 O는 نقار, L은 أيضا. O는 وزجاج, L은 وبط. Joh는 ودئب[늑대], Dr는 وذنب[꼬리]로 읽었다. 18행 أنفه부터 هو까지 O에 없다. …

V. 사자자리

사자자리의 본성은 불의 것이고 쓰며 누렇고, 맛은 쓰다.

그 첫째 데칸에서는 개의 얼굴을 하고 활을 쏘는 남자, 또 사자의 형상, 배의 절반, 그 안에 있는 뱃사람들, 히드로스 곧 검은 물뱀의 머리, 말의 머리 및 당나귀의 머리가 떠오른다.

인도인들은 이 데칸에서 뿌리가 큰 나무가 떠오르며 그 가지 위에 개가 있다고 한다. 또 자칼, 독수리, 값비싸지만 더러워진 옷을 입은 남자가 있다.¹⁰²⁸ 그는 부모를 애도하는 일에 몰두한다. 그와 함께 북쪽을 바라보는 말의¹⁰²⁹ 주인이 떠오르는데, 그의¹⁰³⁰ 형상은 곰과 비슷하다. 또 그와 함께 화살촉, 화살, 개의 머리, 개와 비슷한 것이 떠오른다.¹⁰³¹

원주

여기서 인도의 천구가 한 데칸 형상 대신 여러 형상을 언급한다는 점이 특이하다. 그 유래에 관해 더 자세히 말할 수는 없다. 그러나 화살과 개의 머리는 테우크로스의 ’활 쏘는 개 얼굴’을 가리키는 듯하다.

원주

’주인’을 가리키는 듯하다. Gr는 분명 그렇게 이해하며, ’북쪽을 바라보는’이라는 추가도 주인에게 연결한다.

원주

503쪽 셋째 데칸 참조.

원주

Dr와 Gr, 아마 Joh 역시 자칼·독수리·남자도 나무 위에 있다고 생각한다. Av와 Scal는 개와 독수리만 나무 위에 있다고 보는 듯하다(자칼은 이들에게 아예 없다).

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서 큰곰의 목과 왼쪽 뒤에 있는¹⁰³² 앞발, 사자의 머리뼈와 앞발, 물뱀의 목, 배의 가운데가 떠오른다.

원주

509쪽 주 6 참조.

사자자리 둘째 데칸에서는 두 손을 위로 드는 우상이 떠오른다. 큰 소리로 외치며, 무용수들이 가지는 것과 같은 청동 심벌즈와 여러 노래를 가지고 있다. 또 포도주 항아리, 유리 술잔, 가젤의 뿔로 만든 피리, 오리, 돼지, 앞발을 든 곰, 배의 나머지 절반, 히드로스 곧 검은 물뱀의 목, 말의 가운데 부분과 당나귀의 가운데 부분이 떠오른다.

인도인들은 이 데칸에서 …한 코를 가진 남자가¹⁰³³ 떠오르며, 머리에 흰 바질의 화환을¹⁰³⁴… ¹⁰³⁵

원주

[교감란 계속] 이 구절은 나로서는 이해할 수 없다. Joh는 ‘코가 작은 남자’, Dr는 ‘코가 뾰족한’, Gr는 ‘가느다란 남자’, Ahm은 ‘그의 코는 겨자 같은(!)’, 이븐 에즈라는 neḥīrāw daqqōt가느다란 콧구멍들.

원주

510쪽 18행 주석 참조.

…썼다고 한다. 손에는 활을 들고 도둑들을 위해 싸운다. 그는 추하고 성마르며, 격렬한 분노가 사자와 비슷하다. 사자 빛깔의 옷으로 몸을 감쌌다. ¹⁰³⁶

원주

2행 شدة는 O에 없다. 3행 LO는 منكبي. 4행 L은 المتقدمة. 6행 سايس는 O에 없고 O·Joh는 وبيده. 7행 LO는 مستيق 대신 مطراق. L·O의 테우크로스 철자는 아래 부분도 참조. 8행 O는 في يده. شراب 대신 O는 ثور, L·Av는 ثوب이며 그다음 LO는 ومار. Joh·Gr에는 이 대목이 없다. Dr는 ‘황소와 암소(بقر)’. 나는 510쪽 15행과 그리스어 L(47쪽)의 ‘술잔을 든 소년’에 따라 고쳤다. 10행 مثل은 L에 없다. 11행 الزنج 대신 L은 المرنج. 15행 L과 O의 테우크로스·이시스 이름 철자는 아래 부분도와 같다(L은 마지막 단어의 점을 h 위에 둠). 16행 عذراء 대신 O는 عندنا. 17행 LO는 صبي صغير. 18행 L은 أثريا, O는 أثريا 계열의 다른 철자, Joh는 ahnie, Dr는 hebrie. TR(18쪽)은 ἐν ἀτρίῳ[아트리움에서]. O는 ويسما. L은 ‘소년 이수으 그 뜻은’, Gr는 ‘그 소년의 이름은 예수’. …

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서 큰곰의 두 어깨와 오른쪽 앞에 있는¹⁰³⁷ 뒷발, 사자의 목과 앞발의 뿌리, 물뱀의 가운데 부분, 배의 시작이 떠오른다.

원주

509쪽 주 6, 511쪽 참조.

사자자리 셋째 데칸에서는 끄는 짐승들을 모는 젊은 남자가 떠오른다. 그는 손에 채찍을 들었으며, 테우크로스는 채찍을 마스틱스라 부른다.¹⁰³⁸ 그는 수레를 끌고,¹⁰³⁹ 그 안에는 앉은 남자와 그를 따라가는 어린아이가 있다. 아이는 왼손에 항아리에 담긴 포도주를 들었다.¹⁰⁴⁰ 또 까마귀, 검은 물뱀의 가운데 부분, 말의 뒷부분, 당나귀의 뒷부분이 떠오른다.

원주

512쪽 8행 주석 참조.

원주

원본(18쪽)은 τροχὸν βαστάζων[바퀴를 든]이지만, 뒤의 ‘그 안에 남자가 있다’ 때문에 ‘바퀴’가 아니라 이렇게 번역해야 한다. 페르시아어 gardūn 역시 ‘수레’와 ‘바퀴’ 두 뜻이 있다. 503쪽 주 3과 505쪽 주 3 참조.

원주

109쪽 참조.

인도인들은 이 데칸에서 흑인과 비슷한 모습의 남자가 떠오른다고 한다. 그는 추하고 끔찍하며, 몹시 고달프고 걱정이 심하다. 입에는 과일과 고기가 있고 손에는 물뿌리개가 있다.

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서 큰곰의 가슴, 사자의 가운데 부분, 물뱀의 일부가 떠오른다.

VI. 처녀자리

처녀자리는 몸이 둘이고 형상이 셋이다.¹⁰⁴¹

원주

예컨대 루트비히의 『막시모스』 105쪽 18행에 실린 로렌티아누스의 무명 저자도 처녀자리를 쌍둥이자리·궁수자리·물고기자리와 함께 δίσώμα[두 몸을 가진 것]에 넣는다. 아마 호로스와 함께 있는 이시스로 생각했을 것이다. 따라서 쌍둥이나 물고기처럼 두 형상으로 이루어진 황도대 사인이다. 같은 목록은 처녀자리를 τριπρόσωπος[세 얼굴을 가진]라고도 부르는데, 아부 마샤르의 ’세 형상’과 같다. 곧 헤카테로 이해된 것이다. 위 439쪽 주 1 참조.

그 첫째 데칸에서는 테우크로스가 이시스¹⁰⁴²라고 부르는 소녀가 떠오른다. 그녀는 아름답고 순결한 처녀로, 머리카락이 길고 용모가 아름답다. 손에 이삭 두 개를 들고, 옥좌에 앉아 있다. 옥좌에는 방석이 놓였다. 어린 사내아이를 돌보며, 아트리움이라¹⁰⁴³ 부르는 곳에서 국물을 먹인다. 어떤 민족들은 이 아이를 이수으(Īsūʿ),¹⁰⁴⁴ 곧 예수라고 부른다. 그녀와 함께 그 옥좌에 앉은 남자가 떠오르며,¹⁰⁴⁵ 그녀와 함께 이삭이라는 별, 물뱀의 뒷부분, 까마귀의 머리, 사자의 머리가 떠오른다. ¹⁰⁴⁶

원주

[교감란 계속] Joh·Dr는 O와 일치한다. O는 ‘어떤 민족들은 예수…’. 20행 L은 وهو مؤخر. غراب 대신 O는 عذاب, 516쪽 1행 참조.

원주

처녀와 함께 옥좌에 앉은 남자는 오해 때문에 삽입된 것이 틀림없으며, 이해되지 않은 Ὧρος가 그 계기였을지도 모른다.

원주

예수라는 이름의 아람어 형태. 이시스와 호로스가 마리아와 예수로 바뀌는 일은 위 428쪽 이하 참조.

원주

211쪽 이하 참조.

원주

이 단어는 필사본과 번역들에서 심하게 훼손되었다. 467쪽 참조.

인도인들은 이 데칸에서 처녀가 떠오른다고 한다. 그녀는 낡은 망토와 낡은 옷을 입고 작은 바구니를 지녔으며 손에 작은 그릇(?)을 들었다. 아름다운 바질 가운데 서서, 연인들과 친구들의 집으로 가 옷과 장신구를 찾으려 한다. ¹⁰⁴⁷

원주

1행 جارية부터 4행 الوجه까지 L에서 생략된다. 2행 ‘그녀에게 바구니가 있고…’에 대해 O는 ‘그녀의 손에 매달린’, Joh는 ‘그녀의 손에, 그리고 그녀의 손은 매달린’, Dr는 ‘손에 … 손이 아래로 내려진’(Clm. 25004: depensa). Gr는 ‘손이 매달린 채’, Ahm은 ‘바구니와 작은 그릇을 가지고’, Av는 ‘손에 버터가 있고, 아랍어로 itaue라고 한다’, Scal는 ‘손에 말뚝을 쥔’(בד). 이곳 필사본들은 בד 대신 כד 및 כוד를 쓴다. 2–3행 O는 ‘그녀의 손에 아름다운…’. 본문 독법은 마골리우스가 제안했으며, Dr도 حسن을 읽었다. ‘아름다운 도금양 한가운데’. 3행 O는 أحبابها. 5행 الدب 대신 O는 الذنب; LO는 ورجليه, L은 المؤخر. 7행 O는 ‘이 데칸에서’. أي موسى는 L에서 موسى, O에서 درموسى이며 Joh는 zormice. 위 47쪽의 ἡ Μοῦσα[무사 여신]와 506쪽 13행, 516쪽 14행 참조. L은 بالكتار, O는 ’… 연주한다’의 다른 독법. 8행 يعني 대신 O는 وهو. ذؤابة[앞머리털]는…

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서 용 꼬리의 끝, 곰 꼬리의 뒤쪽과 뒷발, 사자의 엉덩이·뒷발·꼬리, 물뱀 위의 잔¹⁰⁴⁸, 물뱀 몸의 일부가 떠오른다.

원주

알케스. 이델러 271쪽.

처녀자리 둘째 데칸에서는 무사가¹⁰⁴⁹ 떠오른다. 그는 거문고, 곧 장을¹⁰⁵⁰ 타고 피리를 분다. 또 앞머리 한 가닥을 가진 사람이¹⁰⁵¹ 떠오르며, 그리스어로 보오테스, 페르시아어로 ‘외치는 자’(?)라 하는 형상의 절반이 떠오른다. 그는 머리가 황소 머리 같은 사람이며, 그 절반이 떠오른다. 그의 손에는 벌거벗은 사람의 절반이 있다. 또 끝에 보습이 달린 나무의 절반, 검은 물뱀의 꼬리, 까마귀의 가운데 부분, 사자의 가운데 부분이 떠오른다.

원주

베레니케의 머리털을 뜻하지 않는 한 이 형상은 설명할 수 없다(다음 주 참조).

원주

505쪽 등 참조.

원주

본래 ’무사 여신’이다. 아랍인에게는 499쪽의 카시오페이아처럼 남자로 여겨진다.

인도인들은 이 데칸에서 온몸에 털이 난 검은 남자가 떠오른다고 한다. 그는 옷 세 벌을 입었는데, 하나는 가죽이고 둘째는 비단이며 셋째는 붉은 망토다. 손에는 잉크병을 들었다. 장부와 지출, 들어오고 나가는 모든 재산을 살피기를 좋아한다.

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서 용 몸의 일부, 큰곰의 엉덩이, 앞머리털의 끝¹⁰⁵², 처녀의 머리와 왼쪽 어깨, 까마귀의 머리·부리·날개, 켄타우로스의 꼬리가 떠오른다.

원주

베레니케의 머리털. 프톨레마이오스 『천문학 집대성』에서는 간단히 πλόκαμος[머리털]라고 한다.

처녀자리 셋째 데칸에서는 보오테스, 곧 ‘외치는 자’(?)의 나머지 절반, 벌거벗은 남자의 나머지 절반, … ¹⁰⁵³

원주

[앞면 교감란 계속] Joh는 ‘앞머리털을 가진 사람(dauebat)’, Dr는 ‘머리털의 주인’, Gr는 ‘작은 머리채를 가진’. 9행 بالرومية는 L에 없다. L은 ناطس. 페르시아어 이름의 L 철자는 여기서 الباهيا, 20행에서는 السامان. Joh는 helbeice, Dr는 albeze, Gr는 ἰάννα. 아랍어 관사가 붙은 بانگ[외침]의 복합어를 생각해도 될까? 9–10행 يطلع 및 뒤 두 단어 대신 O는 بطمعه. 13행 ثلاثة는 O에 없고 L은 والتاخر. 14행 L은 المحاسبات. 15행 O는 ’돌아오고 들어오는’으로 순서를 바꾼다. 16행 بدن 대신 O는 ذنب, 516쪽 6행 참조. 18행 O는 فيطورس, 520쪽 11행 참조. 19행 L은 ناطس, O는 점 없이 쓴다. Joh는 nathis(둘째 데칸도 같다). أي 대신 O는 أن. 20행 첫 단어는 9행 주석 참조. Joh는 (nathis) albece. الثاني 대신 O·Joh는 الباقي, O는 الآخر.

…끝에 보습이 달린 나무의 나머지 절반, 까마귀의 꼬리, 사자의 꼬리, 이삭 하나¹⁰⁵⁵, 두 황소와 외치는 사람의 절반이¹⁰⁵⁶ 떠오른다. ¹⁰⁵⁴

원주

외치는 이는 보오테스이며, 두 황소는 아마 그의 쟁기에 속할 것이다.

원주

그리스어에서는 복수(οἱ στάχυες).

원주

1행 الغراب 대신 O는 العذاب. 512쪽 20행 참조. 2행 L은 داعي, O·Joh·Dr·Gr·Av는 راعي[목자]. 3행 O는 طبيعية, L은 نظيفة[깨끗한]. 4행 مصبوغا 대신 O는 مصروعا. بيديها 대신 L·Joh는 بيدها. 5행 L은 للصلاة. 6행 بدن 대신 O는 ذنب, 514쪽 16행과 같다. 7행 L은 ‘곰의 몸 일부’. 9행 LO는 المؤخر. 11행 L은 لون. 13행 حبل[밧줄] 대신 O·Joh는 حمل, Dr는 honus(= onus)[짐], Gr는 κάμηλον낙타. O는 غلما를 생략하고 كلهم, L은 وثلاث. 14행 LO는 포르트메우스의 이름을 아래 부분도처럼 쓴다. Joh는 corthome, Dr는 carathimeme. πορθμεύς, 19쪽 참조. على는 O에 없다. L은 ابن موسى, O는 درموسى, Joh는 zormuce. 514쪽 7행 참조. LO·Dr·Av는 فرش[깔개들], 그다음 두 단어는 O에 없다. L은 بالكمان. 15행 L은 ويلقى. جزء 등의 어구에 대한 L 독법은 아래 부분도 참조. 뒤의 بحيرة도 L에서는 بحرة, 곧 بحيرة로 나타난다. 16행 O는 여기와 518쪽 10행에서 الذهبي, L은 إلهي. …

인도인들은 이 데칸에서 귀가 들리지 않고 정숙하며 희고 마음이 큰 여자가 떠오른다고 한다. 물들여 빨았으나 아직 마르지 않은 망토를 입었다. 손에는 나병이 있다. 기도하기 위해 신전으로 가는 일에 몰두한다.

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서 용 몸의 일부, 큰곰 꼬리의 뿌리, 앞머리털의 나머지 부분, 처녀의 오른쪽 어깨와 가슴 일부, 까마귀의 가슴과 날개 뒤쪽, 켄타우로스의 엉덩이와 뒷다리의 넓적다리가 떠오른다.

VII. 천칭자리

천칭자리는 공기와 피의 황도대 사인이다. 온화하며, 낮을 줄이고 상승분(아나포라이)을 늘린다.¹⁰⁵⁷ 두 색과 두 얼굴을 가지고 똑바로 선 모습이다.¹⁰⁵⁸

원주

앞서 언급한 무명 저자(106쪽 1행)에게서도 천칭자리는 ἀερώδης[공기 같은]이지만, 거기서 διπρόσωπος[두 얼굴]는 궁수자리만을 가리킨다. 저울을 든 자의 똑바로 선 모습은 예컨대 비안키니 단편과 많은 다른 유물에서 볼 수 있다.

원주

495쪽 참조.

그 첫째 데칸에서는 성난 사람 같은¹⁰⁵⁹ 남자가 떠오른다. 왼손에는 저울을, 오른손에는 밧줄을 들었다. 또 글을 적은 책들과 세 소년이 떠오르는데, 이들 모두를 함께 포르트메우스라 부른다.¹⁰⁶⁰ 바로 그들 뒤에서 무사가¹⁰⁶¹ 떠오른다. 방석 위에 앉아¹⁰⁶² 거문고를 탄다. 곧 장을 연주하며 노래하고 피리를 분다. 또 수염소의 머리, 호수 한 부분의 시작이 떠오른다. 그리스어로 아케루시아 호수, 곧 황금 호수라¹⁰⁶³ 부른다. 어떤 페르시아인들은 이를 큰 자브라고 불렀다.¹⁰⁶⁴ 또 배의 일부가 떠오른다.

원주

L과 번역자들은 여기서 ’큰곰’을 보존한다. 그러나 티그리스의 유명한 지류인 큰 자브를 말하는 O의 독법이 의심할 여지 없이 옳다. 이에 따라 위 251쪽의 주석을 고쳐야 한다.

원주

그는 χρυσός[금]를 생각한다.

원주

274쪽 그림 참조.

원주

515쪽 주 2 참조.

원주

TR(19쪽)은 ὁ πορθμεύς[나룻사공]만 보존하지만, 소년 셋이라는 것은 그리스어 L에도 있다. 251쪽 참조.

원주

곧 하데스. 419쪽 참조.

인도인들은 이 데칸에서 손에 되와 저울을 가진 남자가 떠오른다고 한다. 시장의 가게에 앉아 되질과 저울질, 사고파는 일에 종사하며 이 일에 밝다. ¹⁰⁶⁵

원주

[교감란 계속] 둘째·셋째 데칸 참조. O는 ويسميه. الزاب 대신 L·Joh·Dr·Av는 الدب[곰]. 17행 O는 ويطلع, 또 سفينة[배, 무관사]. 이것이 더 매끄럽지만 TR(19쪽)에도 관사가 있다. 19행 O는 يجلس, 또 ويهم.

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서 큰곰 꼬리의 가운데, 처녀 배의 가운데와 이삭을 든 왼손, 까마귀의 꼬리, 물뱀 꼬리의 일부, 켄타우로스의 오른쪽 어깨, 말 몸의 일부 곧 엉덩이 뒤쪽과 배의 옆구리가 떠오른다. ¹⁰⁶⁶

원주

2행 LO는 الذي فيه. 6행 O는 어긋난 헤니오코스 철자, L은 이와 다른 철자를 쓴다. 7행 O는 ‘붉은’ 앞에 ‘푸른/초록’을 넣는다. O는 فوبد, L은 فوند. 위 본문의 독법은 마골리우스가 제안했다. O는 ‘상인 남자의’. 가죽자루·약사의 자루 어형은 아래 부분도 참조. O는 ‘약사의 촛불’을 보존하고 L은 본문과 같지만 صيـدلاني의 철자가 다르다. L은 جراب, O는 جراف. 8행 LO는 وبسطاطا, Joh는 ‘그리고 자루’. شرط 대신 L은 سوط. 9행 두 번째 وسط와 다음 단어는 L에 없다. 10행 L·O의 아케루시아 철자는 아래 부분도 참조. L은 إلهي, O는 الذهبي. 첫째 데칸 참조. O는 فارس, 또 الذاب(d가 f와 비슷함), L은 الذاب. 12행 L은 ‘그의 형상은 죽음과 같은’; 셋째 데칸에서는 옳다. 520쪽 4행 주석 참조. ’독수리’는…

천칭자리 둘째 데칸에서는 마부가 떠오른다. 페르시아인들은 그를 부다시프라,¹⁰⁶⁷ 그리스인들은 헤니오코스라 부른다. 또 수레가 떠오르며, 그 안에는 손에 채찍을 든 남자가 앉아 있다. 또 상인의 붉은 상자가 있고 그 안에 비단과 금직이 들어 있다. 가죽자루, 약사의 자루, 밀 장수들의 행렬, 향료를 가진 사람들이 있는 시장, 옥좌에 앉아 시종들에게 둘러싸인 남자가 떠오른다. 또 어린 사내아이, 배의 가운데 부분, 배 위에 있는 켄타우로스의 앞부분, 아케루시아 호수 곧 황금 호수의 가운데 부분이 떠오른다. 페르시아인들은 이를 큰 자브라고 부른다. 또 샘이 떠오른다.

원주

바를라암 이야기의 문헌에서 알려진 붓다(보디사트바)의 페르시아어·아랍어 이름이다. 예컨대 호멜, 『가장 오래된 아랍어 바를라암 판본』 4쪽 이하 참조(구트슈미트, 『소논문집』 II, 680쪽 주 11은 틀렸다). 그러나 본래는 -asp로 끝나는 페르시아어 복합어를 뜻했을 것이다. 전갈자리 첫째 데칸 참조.

인도인들은 이 데칸에서 독수리(nasr)의¹⁰⁶⁸ 모습과 썩은 고기를 먹는 독수리의 빛깔을 가진 남자가 떠오른다고 한다. 그는 벌거벗고 목마르며 팔이 약하다. 하늘로 날아오르고 싶어 하고, 여자들과 아이들을 걱정한다.

원주

Joh와 Dr는 ‘독수리류(vulture)’, Ahm·Av·Scal는 ’수리(eagle)’로 번역한다. 아랍어 단어는 둘 다 허용한다.

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서 용 몸의 일부, 큰곰 꼬리의 끝, 외치는 이(보오테스)의¹⁰⁶⁹ 왼쪽 정강이, 처녀의 옷자락, 켄타우로스의 머리·어깨·가슴이 떠오른다.

원주

이델러 45쪽.

천칭자리 셋째 데칸에서는 수염소의 뒷부분, 배의 끝, 켄타우로스의 끝, 황금 호수의 끝, 어떤 머리의 뇌와 뇌에서 분리된¹⁰⁷⁰ 두개골, 또 아리아드네라 불리는 벌거벗은 남자가 떠오른다. 그는 몸을 기대고 왼손을 머리 위에, 오른손을 목 위에… ¹⁰⁷¹

원주

[앞면 교감란 계속] L·Joh·Dr·Ahm·Av는 النسر[독수리], O는 التنين[용]. 520쪽 8행도 참조. 14행 النساء는 O에 없다. 15행 بدن 대신 O는 ذنب. 16행 العواء와 뒤의 두 단어 대신 O는 العذراء를 두 번 쓴다. L은 وذيل(O에는 없음), Scal는 ‘옷자락 일부’. 셋째 데칸 참조. 18행 التيس[수염소]는 그리스어(19쪽)에 따랐다. LO·Joh·Dr·Gr는 التنين용. O는 وأتمام. 19행 L·Joh·Dr는 هامة. 20행 L은 아리아드네의 이름을 아래 부분도처럼 쓰며 520쪽 1행도 같다. O의 철자와 뒤 두 단어 독법도 부분도에 보존했다.

원주

Joh와 Dr도 이렇게 번역한다.

…놓는다. 또 아리아드네의 관이 떠오르며, 그것은 두 남자의 머리 위에 있다. 그 머리에는 서로 얽힌 두 뿔이 있고, 그들은 발리스타이와 아도니스라고 불린다.¹⁰⁷³ 또 하늘이라 불리는 다른 어떤 것이 떠오른다.¹⁰⁷⁴ ¹⁰⁷²

원주

253쪽 참조.

원주

252쪽 참조.

원주

1행 في عنقه 대신 O는 على عنقها. O는 لرأسهما, L은 إنسانان. 2행 L은 يسمى. O와 L의 발리스타이·아도니스 철자는 아래 부분도 참조. 4행 L은 رجل 뒤에 둘째 데칸의 ‘그의 형상은 독수리의 형상과 같고 독수리의 빛깔…’을 반복한다. يشبه 이하에 대해 Ahm은 더 정확히 ‘머리의 모양은 말이고 나머지 몸은 사람의 모양’이라고 한다. 5행 LO는 جراب[자루], Joh는 faeccium(Clm. 122: 곧 화살통), Dr는 manticia자루, Gr는 κήραν, Ahm은 ἱμάτια옷들. L은 بيده. 8행 O는 التيس[수염소], L은 Joh·Dr·Gr·Av가 읽은 al-tinnīn[용]인 듯하다. 두 단어의 혼동은 이미 위 518쪽 18행과 아래에서도 자주 나온다. 결락은 내가 표시했으며, 보충은 번역을 보라. Dr만 여기서 작은곰을 아직 읽었던 듯하다. ‘아르카디아인의 손(manus archadii)’(전갈자리 첫째·셋째 데칸에서 프톨레마이오스의 설명을 ’arma archadii[아르카디아인의 무기 또는 팔: 의미 유보]’와 ’pectus minoris arcos[작은곰의 가슴]’로 시작하는 것을 비교하라). ويده를 Scal는 명백히 쌍수로 번역하며, 다음 단어도 Joh·Av는 쌍수로 읽었다. 9행 L은 وقدميها, O는 وقديمها. 10행 L은 طبيعته. 11행 LO는 منه. L·O의 켄타우로스 철자는 아래 부분도 참조. …

인도인들은 이 데칸에서 얼굴이 말과 비슷한 남자가 떠오른다고 한다. 자루를¹⁰⁷⁵ 둘렀으며 손에는 활과 화살을 들었다. 활은 당겨져 있다. 사냥하려고 늪에 있으며, 혼자 앉아 생각한다.

원주

520쪽 5행 주석 참조.

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서 용 꼬리의 일부, 또 … 그리고 〈작은곰〉의¹⁰⁷⁶ 앞발·팔뚝·오른쪽 무릎·오른쪽 옆구리, 처녀의 옷자락 끝과 발, 켄타우로스의 왼쪽 앞발, 짐승의 발이 떠오른다.¹⁰⁷⁷

원주

이델러 278쪽.

원주

520쪽 8행 주석 참조.

VIII. 전갈자리

전갈자리의 본성은 물의 것이며 점액질이다.¹⁰⁷⁸

원주

여러 차례 인용한 로렌티아누스 무명 저자에게서도 전갈자리는 ὑδατώδης물의, 또 ἀμετάβλητος변하지 않는, 따라서 ’점액질’이다.

그 첫째 데칸에서 수말의 뒷부분이 떠오르는데, 켄타우로스 또는 부다시프(?)라고¹⁰⁷⁹ 부른다. 또 황소의 뒷부분¹⁰⁸⁰과 손에 막대기를 든 사수, 그리고 건강이라¹⁰⁸¹ 부르는 어떤 것이 떠오른다.

원주

520쪽 13행 주석 참조.

원주

523쪽 주 5 참조.

원주

520쪽 12행 주석 참조.

인도인들은 이 데칸에서 아름다운 키와 붉은 몸을 가진 예쁜 여자가 떠오르며, 모든 조건이 좋다고 한다. 그녀는 먹을 음식을 소비하는 일, 얼마 남지 않은 빵, 재산을 얻는 일, 땅 위에서 버티기 위해 땅을 두고 다투는 일을 생각한다.

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서 작은곰 앞발의 뿌리, 물뱀 꼬리의 일부, 보오테스의 머리와 오른팔, 천칭의 가슴·두 어깨와… ¹⁰⁸²

원주

[앞면 교감란에서 계속] 514쪽 18행과 아래 둘째·셋째 데칸 참조. 12행 L은 518쪽 6행처럼 بوداسف. O의 철자는 첫째와 둘째 글자 사이 연결선이 길며, 둘째 글자는 d나 r일 수도 있다. 다시 둘째 요소가 asp[말]인 페르시아어 단어다. Nīm-asp(유스티 『분다히슈』 해당 항 참조)일까? Mard-asp일까? Joh는 bardeces, Dr는 bridemiff로, 위 518쪽 6행의 bredemif와 같다. وإنسان 대신 L·Joh·Dr는 أسود[검은]; 이븐 에즈라도 그렇게 읽었다(Av는 ‘검은 남자’, Scal는 단지 ‘검은’). LO는 رامي. 13행 O와 L의 ‘건강’ 철자는 아래 부분도에 보존했다(O는 ḥ 위에 l). Joh는 alsangeh, Dr는 cimbalum[심벌즈]. 이것은 Ὑγίεια(19·113쪽)다. 14행 جميلة는 O·Joh에 없다. 15행 O는 الخبز, L·Joh는 الخير로 읽는 듯하다. 16행 O의 어형을 마골리우스는 ‘그녀가 머물다’로 읽자고 제안했다. L은 تبقى, Joh는 ‘그 위에 머물도록’.

…왼쪽 북쪽 저울판의 끝, 짐승의 앞발·엉덩이·꼬리, 켄타우로스의 앞발이 떠오른다. ¹⁰⁸³

원주

1행 O는 ومنكبه. 2행 ‘켄타우로스’ 다음에 L은 중복 필사로 ورأس를 쓴다. 3행 L은 아스클레피오스의 이름을 아래 부분도처럼 쓰며, Gr는 Ἀσκληπιός. 4행 L은 켄타우로스의 이름을 قطورس, O는 520쪽 11행처럼 쓴다. 7행 O는 ورجلها. 8행 LO·Joh·Av는 ‘손의 뿌리’, Dr는 lacertus[팔]. 9행 ذنب부터 حية까지 O에 없다. 10행 O는 وقدميه. 11행 من …까지의 어구는 O·Joh에 없다. L·O의 켄타우로스 철자는 앞과 같다. 13행 L은 헤니오코스를 وانـيخس로 쓰고 O는 위와 같되 점이 없다. 아부 마샤르는 أينخس라고 썼어야 한다. 15행 L은 الصدد, O는 ‘그것들의 거처’, L은 أجمة. 16행 LO는 بينها. 18행 L은 التنيس. 19행 L은 وعلاة ذ, Dr는 ‘그리고 옆구리’(جنب); O는 وعقد جسمها, Joh는 ‘그 꼬리의 마디들’. 20행 O는 المحمرة.

전갈자리 둘째 데칸에서는 아스클레피오스, 곧 벌거벗은 남자, 켄타우로스 곧 수말의 가운데 부분, 황소의 가운데 부분이 떠오른다.

인도인들은 이 데칸에서 용모가 아름다운 외국 여자가 떠오른다고 한다. 벌거벗어 옷도 장신구도 없고 재산도 아무것도 없다. 발에는 뱀이 감겨 있다.¹⁰⁸⁴ 바다에 있으며 뭍으로 나오고 싶어 한다.

원주

113쪽의 ‘뱀을 감고 있는 히기에이아’ 참조.

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서 작은곰 앞발의 뿌리¹⁰⁸⁵, 용 꼬리의 일부, 보오테스의 막대기, 북쪽 왕관, 뱀을 다루는 자의¹⁰⁸⁶ 뱀 머리, 천칭의 넓적다리와 발, 전갈의 관¹⁰⁸⁷, 짐승의 등이 떠오른다.

원주

이델러 179쪽 이하.

원주

오피우코스. 이델러 97쪽.

원주

첫째 데칸에서도 이미 그랬다.

전갈자리 셋째 데칸에서는 수말 곧 켄타우로스의 앞부분이 떠오른다. 체구가 크고 자기를 무는 토끼를 들었다. 또 황소의 앞부분¹⁰⁸⁸, 발정한 암개의 앞부분이 떠오른다. 암개는 목걸이를 뒤로 끌고 다닌다. 또 헤니오코스¹⁰⁸⁹, 곧 ‘고삐를 쥔 자’가 손에 뱀 두 마리를 들고 있다.

원주

뱀 두 마리라는 속성도 보여 주듯 이것은 오피우코스다. 위 19쪽 참조. 그러나 ’고삐를 쥔 자’라는 추가(이델러 90쪽과 위 502쪽 16행) 때문에, 아주 쉬운 교정인 오피우코스로 고쳐서는 안 된다. 아부 마샤르가 자기 원본을 잘못 읽었거나(그 경우 원본은 아랍 문자로 쓰였을 것이다), 이미 원본에 오류가 있었고 절반이 비슷한 두 이름을 혼동한 것이다.

원주

황소의 ’앞부분’은 틀렸고 ’뒷부분’이어야 한다. 이 오류는 레토리오스 본문의 두 필사본에도 있으므로, 이미 원테우크로스의 필사본들로 거슬러 올라간다.

인도인들은 이 데칸에서 개, 자칼, 멧돼지, 털이 희어진 표범, 그리고 백단나무 수풀에 살며 서로 바라보고 서로 겁주는 여러 종류의 들짐승이 떠오른다고 한다.¹⁰⁹⁰

원주

여기에도 인도의 데칸 계열의 한 형상 대신 여러 형상이 들어왔다. 이것들은 마침 여기서 떠오르는 켄타우로스 곁의 그리스어 θηρίον[짐승]의 여러 변형들처럼 보인다. θηρίον이 개인 경우는 144쪽, 자칼이나 늑대인 경우는 283쪽, 멧돼지는 284쪽, 표범은 146쪽 참조.

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서 작은곰의 가슴, 용 몸의 굽이, 엥고나신의 굽힌 발·어깨·오른팔, 오피우코스의 오른팔, 전갈의 배와 꼬리 마디들, 불이 있는 향로의 윗부분이 떠오른다.

IX. 궁수자리

궁수자리는 두 본성과 두 몸을 가진다. 불완전하며 님기르드(nīm-gird), 곧 두 절반으로 잘렸다.¹⁰⁹² ¹⁰⁹¹

원주

499쪽 주 5와 529쪽 참조.

원주

1행 O·Joh는 ‘몸 둘과 본성 둘’로 순서를 바꾼다. O·L의 님기르드 철자는 위 498쪽 17행처럼 되어 있다. 그곳 참조. 2행 O는 يعني أي. 4행 O는 يدع الشقي. في는 O·Joh에 없다. O는 السقي. 5행 O는 وهي. ورأس는 L에 없으며, L은 باري, O는 بازي. 7행 첫 على는 O·Joh에 없고, O·Joh는 وفي. 8행 O는 여기서 وهو를 생략하고(Joh도 마찬가지) 뒤에서 وهو يصيح라고 쓴다. 9행 L은 ليوخر, O는 ليدخرها. 11행 L은 التنيس를 뜻하는 듯하다. على는 L에 없다. L은 ويدنه(Dr 참조), O·Joh는 ويداه. 12행 처음부터 الأيسر까지 O에 없다. O는 وشركة, 곧 wa-šauka. 이델러 182쪽 이하 참조. 13행 O는 ويد. 14행 O·Joh는 ‘이 데칸에서’. L·O의 케페우스 철자는 아래 부분도에 보존했다(O는 f 대신 q, 두 번째 어형에서는 q 위의 점이 없음). قابضا 이하를 필사본들은 ’그의 왼손으로 그의 입에 … 오른손으로 염소의 뿔을 쥐고’와 같이 쓴다. O는 قابضا를 두 번 잘못 쓰며, L은 첫째를 قابل, 둘째를 قابص로 쓴다. 셋째 데칸에 케페우스의 손이 개의 입에 있다고 분명히 명시되어 있으므로, 본문을 위와 같이 복원해야 한다고 생각한다. 번역자들도 필사본처럼 읽었으나, Dr는 오른손의 이중 기능에서 느낀 어려움을 해결하기 위해…

그 첫째 데칸에서는 천상적인 벌거벗은 남자의 형상이 머리를 아래로 하고 떠오른다. 그는 불행한 자라고¹⁰⁹³ 불린다. 머리 위에는 까마귀가 있으며, 까마귀는 부리로 불행한 자의 머리를 쪼고 있다.¹⁰⁹⁴ 또 발정한 암개의 몸이 떠오른다. 뒤집혀 있어서 머리가 꼬리 곁에 있다. 또 매의 머리가 떠오른다.

원주

TR는 ψαύει[닿는다].

원주

Τάλας, 19쪽.

인도인들은 이 데칸에서 벌거벗은 남자가 떠오른다고 한다. 머리에서 등 가운데까지는 사람의 모습이고, 뒤쪽은 말의 모습이다. 손에 활과 화살을 들고 활을 당기며 소리를 지른다. 사람 무리가 있는 곳으로 가서 그들의 물건을 빼앗아 자기 몫으로 챙기려 한다.¹⁰⁹⁵

원주

이 인도계 궁수자리 첫째 데칸은 물론 켄타우로스 모습의 궁수자리 자체일 뿐이다.

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서 작은곰의 목, 용 몸의 일부, 엥고나신의 엉덩이·등뼈·머리·손, 오피우코스의 오른쪽 어깨·엉덩이·왼쪽 넓적다리·왼발, 전갈의 침과 그 이웃 마디들, 향로의 몸체가 떠오른다.

궁수자리 둘째 데칸에서는 케페우스¹⁰⁹⁶, 곧 키파우스가¹⁰⁹⁷ 떠오른다. 그는 왼손으로 염소의 뿔을 쥐고¹⁰⁹⁸ 오른손을 짐승에게 뻗었다.¹⁰⁹⁹ 그 짐승은 개를 뜻한다.¹¹⁰⁰ 오른손으로 그 입을 붙들고 있다.¹¹⁰¹ 또 이 짐승의 머리, 라고스의 절반, 곧 토끼의 절반, … ¹¹⁰²

원주

[앞면 교감란 계속] …짐승과 접촉하는 오른손 대신 오른발을 넣었다. 15행 LO는 كلب(O는 앞 단어를 ’짐승에게’로 훼손함). 괄호 안의 말은 14행에서 논한 필사본 독법에 따라 삽입했다. 16행 LO는 أروس, 셋째 데칸 참조.

원주

필사본 독법에 따르면 케페우스의 왼손은 자기 입을 잡고, 오른손은 염소의 뿔을 잡는 동시에 짐승에게 뻗어 있어야 한다. 524쪽 14행 주석 참조.

원주

그리스어 L(49쪽)의 ‘케페우스의 손을 붙드는 개’ 참조. 267·289쪽도 참조. 이 관련 속에서 케페우스 곁의 아랍어 개(이델러 42쪽)를 상기해도 될까?

원주

그리스어 원본이 τείνων[뻗는]이었을까? 97쪽 참조.

원주

여기의 염소는 북극성을 염소라 부르는 아랍어 명칭과 관련될 것이다. 이델러 42쪽(엘제디)과 131쪽 이하 참조.

원주

아랍인에게 익숙한 그리스어 케페우스의 표기다. 이델러 42쪽 이하 참조. 그 단어의 흔한 손상형들도 거기에 나온다.

원주

아랍어에서 케페우스(Kephe-us)의 발음에 따라 옮겼다.

…사자의 절반, 불행한 자 몸의 가운데 부분, 아르고 곧 배의 절반, 돌고래의 첫째 절반과 매의 가운데 부분이 떠오른다.¹¹⁰⁴ ¹¹⁰³

원주

궁수자리 둘째 데칸 끝과 셋째 데칸 처음에는 TR의 결락이 있어 아부 마샤르에 남아 있는 상당 부분이 사라졌다. 예컨대 ’불행한 자’의 몸이 세 번 언급되는 것은 이미 TR에도 있었을 가능성이 매우 크다. 그러나 대부분의 경우 완전히 확실하게 입증할 수 없다. 따라서 위 19쪽 이하에서는 아부 마샤르에 따라 TR을 보충하지 않고, TR 자체에서 저절로 나오는 것만 넣었다. 아부 마샤르가 궁수자리 셋째 데칸에 아르고의 둘째 절반을 놓는 반면, TR은 염소자리 첫째 데칸에야 이를 언급한다는 점이 주목할 만하다.

원주

1행 ونصف(أسد)[사자의 절반] 대신 O·Joh·Dr는 ‘머리’. O는 앞서처럼 السقي. L은 أرجوا, O는 أرعوا. 2행 O는 الأولي. 4행 كثيرة الشعر[머리숱이 많은]는 L에 없다. Joh는 Clm. 122에서도 인도의 천구에 관한 설명 전체를 건너뛴다. L의 귀고리 어형은 ثرطين, O는 ṭ로 쓴다. Dr는 ‘타르카, 곧 오래된 모자와 함께’. 16행 참조. بيديها는 L에 없다. 5행 O는 من صدر. 6행 L은 التنيس. 7행 첫 اليسرى와 그 뒤 세 단어는 O에 없다. 7–8행 ‘굽이의 끝’에 대해 L은 단지 وسعة. 10행 L은 케페우스의 이름을 아래 부분도처럼 쓰며 O는 점이 없다. 11행 L은 أروس, O는 أروس 계열의 다른 철자, Joh는 larus. 둘째 데칸 참조. أي는 L에 없다. 12행 O는 앞서처럼 السقي. 13행 O·Joh·Dr·이븐 에즈라는 ‘그 꼬리’(Scal 참조), L은 ‘남은 부분’, 위 20쪽의 ἡ οὐρά[꼬리]. L은 아르크토스의 이름을 아래 부분도처럼 쓴다. أي와 그 뒤 두 단어는 O에 없다. 14행 L·O는 형용사 독법이 다르다. …

인도인들은 이 데칸에서 적당한 아름다움과 풍성한 머리카락을 가진 앉은 여자가 떠오른다고 한다. 옷과 귀고리를 걸쳤고, 앞에는 장신구가 든 열린 상자가 있다.

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서 작은곰의 가슴, 용 몸과 머리의 일부, 엥고나신의 왼쪽 무릎·발·왼팔, 오피우코스의 머리·왼쪽 어깨·왼손, 뱀 몸의 일부, 활¹¹⁰⁵ 윗굽이의 끝, 활 손잡이의 일부, 화살·화살촉·아랫굽이, 남쪽 왕관의 일부가 떠오른다.

원주

‘활’ 각 부분의 명칭은 이델러 183쪽 이하와 그 아랍어 본문 394쪽 이하 참조.

궁수자리 셋째 데칸에서는¹¹⁰⁶ 개가 떠오른다. 그 입에는 키파우스의 손이 있다. 또 짐승 몸의 끝, 라고스 곧 토끼 몸의 끝, 사자의 몸에서 남은 부분, 뒤집힌 불행한 자의 몸에서 남은 부분, 배의 나머지 절반, 돌고래의 나머지 부분, 매의 꼬리, 큰 아르크토스 곧 큰곰의 절반, 즉 ‘운구대의 큰 딸들’이¹¹⁰⁷ 떠오른다. 또 용과 뱀이 떠오르는데, 모두 무섭게 생겼고 심하게 휘감겼다.

원주

이델러 19쪽.

원주

주 1 참조.

인도인들은 이 데칸에서 빛깔이 금과 비슷한 남자가 떠오른다고 한다. 귀고리 두 개를 달았고 손에는 나무 팔찌 두 개를 지녔다. 나무껍질 옷에 싸여 붉은 옥좌에 앉아 있다.¹¹⁰⁸

원주

알폰소 왕의 『보석서』에도 여기에는 옥좌 위의 남자가 그려져 있으나, 앞의 데칸들은 대체로 아부 마샤르와 다르다.

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서 작은곰 몸의 가운데 부분, 용 몸의 일부와 머리뼈, 거문고 몸의 일부가 떠오른다. 곧 거북이며 ’떨어지는 독수리’라고도 한다.¹¹⁰⁹ 또 … 꼬리의 뿌리가… ¹¹¹⁰

원주

[교감란 계속] L은 ’휘감긴 둘’에 해당하는 어형, O는 ملويس. 16행 O는 ساوران. 17행 أحمر[붉은]는 Joh·Dr가 읽었고, LO·Ahm·Gr는 حسن[좋은, 아름다운]. 19행 L은 التنيس. 거문고의 철자는 O가 اللوراء, L은 اللوزا. 528쪽 15행 참조.

원주

이델러 67쪽 이하.

…오피우코스의 뱀 꼬리의 뿌리, 궁수의 머리·어깨·앞발, 남쪽 왕관이 떠오른다. ¹¹¹¹

원주

1행 LO는 الحية. 3행 وأما와 다음 단어는 L에 없다. بحري 대신 LO는 حراري. 레토리오스의 γηθαλάσσιος[땅과 바다의] 참조. O의 님기르드 철자와 L의 점 없는 철자는 498쪽 17행 참조. L·Joh는 نصف, O에는 이 단어가 없다. 6행 L은 네레이스의 이름을 아래 부분도처럼 쓴다. O·Joh는 شبه, LO는 إنسان. ممن은 O에 없다. 7행 O는 وهي. ردي는 O·Dr·Av. 8행 جسده는 L에 없다. L은 ومقد. 9행 L은 삭사르의 철자를 아래 부분도처럼 쓴다. 위 500쪽 5행 참조. 11행 البري 대신 O는 الذي. 12행 L은 البقر. 15행 LO는 اللوزا, 526쪽 19행 참조. O는 السلحفاة. 16행 O는 تسمى. بدنه 대신 O·Joh는 ذنبه, O는 والتي. 17행 والذي في 대신 L·Joh는 وفي. بدن은 O에 없다. L은 قوسه[그의 활]. ‘말’과 ‘활’ 두 단어는 아래에서 자주 뒤섞인다. 18행 L·O의 테아 이름 철자는 아래 부분도와 같으며, Joh는 benes. …

X. 염소자리

염소자리의 본성은 땅의 것이고 먼지 같으며 바다에 속한다. 님기르드(nīm-gird),¹¹¹² 곧 그 절반의 모습이 둥글며 불완전하다. 똑바로 서 있고 두 실체와 두 본성을 가진다.¹¹¹³

원주

자주 언급한 로렌티아누스 무명 저자(105쪽 25행)에 따라서도 염소자리는 땅의 것이다. ’염소물고기’에서 두 실체 등은 설명할 필요가 없지만, 똑바로 선다는 것은 기이하다. ’먼지 같은’이라는 형용사도 설명할 수 없다.

원주

499·525쪽 참조.

그 첫째 데칸에서는 큰곰의 나머지 절반과 네레이스라는 물의 여자가 떠오른다. 그녀는 바다에 사는 사람 중 하나와 비슷하다.¹¹¹⁴ 또 뤼라, 곧 장이¹¹¹⁵ 떠오르며 그 여자가 이를 연주한다. 또 큰 물고기의 머리, 오염된 샘의 앞부분¹¹¹⁶, 끔찍한 짐승의¹¹¹⁷ 앞부분이 떠오른다. 그 몸은 원숭이와 비슷하고 머리는 개의 머리이며, 페르시아어로 삭사르라고 부른다.¹¹¹⁸

원주

501쪽 주 4 참조.

원주

TR는 염소자리 둘째 데칸에서 원숭이를 Δυσώνυμον ζῷον[불길한 이름의 짐승]이라고 한다.

원주

268쪽 참조.

원주

505쪽 참조.

원주

아랍인들도 신화적 바다 사람들을 이야기한다. 예컨대 카즈위니, 뷔스텐펠트 판 I, 130쪽 또는 『천일야화』의 바드르 바심과 알사만달 왕의 딸 이야기 참조.

인도인들은 이 데칸에서 검은빛의 성난 남자가 떠오른다고 한다. 몸은 멧돼지와 비슷하고 온몸에 털이 있다. 이는 길고 날카로운데, 길이는 들보 같고 날카로움은 가시 같다. 소와 수레 끄는 짐승에게 쓰는 밧줄, 또 물고기를 잡는 낚싯바늘을 지녔다.

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서 작은곰 몸의 가운데 부분, 용 몸의 일부와 목, 거문고 몸의 끝이 떠오른다. 거문고는 곧 거북이며 ’떨어지는 독수리’라고 불린다. 또 그 몸의 끝과 날개 일부, 궁수의 앞머리털에 있는 별과 그의 말 몸통에 있는 별이 떠오른다.

염소자리 둘째 데칸에서는 그리스어로 테아(θεά), 페르시아어로 이자드(īzad)¹¹¹⁹라고 부르는 여자가 떠오른다. 에일레이티이아라고도 한다.¹¹²⁰ 그녀는 의자에 앉아 있다. 또 포도나무, 큰 물고기의 가운데 부분… ¹¹²¹

원주

[교감란 계속] O의 독법은 ’네레이스’를 가리키며, Joh는 6행에서도 그 이름을 benes로 적는다. 19행 이자드 대신 LO는 أبراها, Joh는 abbarahe, Dr는 alb(a)rahe. 내 제안들이 옳은지는 미정이다. L의 에일레이티이아 어형은 아래 부분도처럼 되어 있고 O도 같지만 점이 없다. 흐볼손, 『고대 바빌로니아 문헌의 잔존물』 515쪽(= 187쪽)에서 모든 언어로 힐라티야라 불리는 성녀와, 위 428쪽을 비교하라.

원주

본문 형태는 528쪽 18행 이하의 주석, 에일레이티이아에 대해서는 위 212쪽 참조.

원주

’신’이라는 뜻.

…오염된 샘의 가운데 부분, 끔찍한 짐승 곧 삭사르라 불리는 것의 가운데 부분이 떠오른다. 또 바퀴의 절반이 떠오른다. ¹¹²²

원주

1행 L은 وكرم. 첫 وسط 및 뒤 두 단어는 L에 없다. السبع는 O에 없다. 2행 O는 يسما يقال له, L은 삭사르의 철자를 아래 부분도처럼 쓴다. 4행 الحجال에 해당하는 LO의 표기에서 L은 ʿayn을 지웠다. Joh는 ‘수레들의’. آلة 대신 O·Joh는 له. 5행 O는 ‘족제비와 도마뱀’의 어형을 아래 부분도처럼 쓰며 Gr도 βορδύνιον을 보존한다. 7행 L은 행의 첫 단어를 빼고 وباقي آلة, بدنه 대신 O는 يده. 8행 الناوك 대신 L은 العول, Joh는 algol, O도 유사한 불명확한 어형이다. 9행 O는 وبقامته. الذي는 LO에서 الطرادة. Joh는 altahitada, 곧 nevilum(그는 al-ṭarrāda를 miṭrad의 뜻으로 이해한다. 본래 ‘창’, 나중에는 ‘기(旗)’. 도지 『보충』 II, 34쪽: 알제리에서는 ṭarrāda가 오늘날도 이 뜻이다). 나는 이델러 190쪽에 따라 쓴다. 위 448쪽 참조. 12–13행 روحاني의 ر는 O·Joh에 없으며, 이들은 다음과 같이 이어 간다. …

인도인들은 이 데칸에서 검은옷과 불에 탄 망토와 덮개를 입은 여자가 떠오른다고 한다. 그녀는 쇠 기구를 만든다. 또 족제비와 도마뱀이 떠오른다.

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서 작은곰의 뒷부분, 용의 가운데를 향한 몸 일부와 가슴 부근의 몸 일부, 암탉의¹¹²³ 오른쪽 날개·목·머리·부리, 알나와크라¹¹²⁴ 불리는 화살의 몸, 날아가는 독수리의¹¹²⁵ 몸, 염소의 뿔과 머리뼈, ’목걸이’라¹¹²⁶ 불리는 궁수 앞머리털의 끝이 떠오른다.

원주

본문은 530쪽 9행 주석 참조.

원주

독수리. 이델러 105–107쪽 참조. 그러므로 이 명칭의 ’오용’은 실제로 널리 퍼져 있었다.

원주

페르시아어로 ‘화살’. 본문은 530쪽 8행 주석 참조.

원주

오르니스, 백조. 이델러 74쪽.

염소자리 셋째 데칸에서는 큰 물고기의 꼬리, 오염된 샘의 뒷부분, 끔찍한 짐승 곧 머리가 개 머리인 원숭이의 뒷부분, 바퀴의 나머지 절반이 떠오른다. 또 균형 잡힌 모습의 천상적 존재가 떠오르는데 사탄이라고¹¹²⁷ 부른다. 머리가 없으며, 오히려 머리를 손에 들고 있다.

원주

’사탄이라고 불리는’은 δαίμων을 옮긴 멋진 번역 시도다!

인도인들은 이 데칸에서 모습과 눈이 아름다운 여자가 떠오른다고 한다. 검고 손이 섬세하며 많은 일을 만들어 낸다. 여러 종류의 쇠 장신구를 자기 것으로 얻으려 한다.

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서 작은곰의 엉덩이, 용 몸의 굽이, 암탉 몸의 뒤쪽·오른발·꽁지·왼쪽 날개, 돌고래, 물병을 든 자의 팔, 염소 몸의 가운데 부분, 남쪽 물고기의 꼬리가 떠오른다. ¹¹²⁸

원주

[앞면 교감란 계속] 아래 부분도에 보존한 O·Joh의 구절은 ‘나타르(Clm. 122: insthar)라 불리는 것의 절반(!), 균형 잡힌 키’에 해당한다. L은 위와 같지만 영적 존재의 이름으로 مسطار를 쓴다. Dr는 일부 Joh, 일부 L과 일치한다. ‘이어서 괴물 같은 것의 절반(!), 수브하니(= ruhāni), 그들이 마스타르라 부르며 균형 잡힌 키…’. ‘절반’은 Av와 Scal에도 있다. Gr는 ‘또 어떤 악령적 형상’. 16행 عجز 대신 O는 عين. 17행 التنين 대신 O는 النسر. 18행 وزمكاها 대신 L은 وركوها, O는 وركيها. Joh·Dr·Gr·Av는 생략한다. O는 الدال(532쪽 11행도). 19행 LO는 الجنوبية.

부록 6. 아부 마샤르의 『대입문서』에서

이 면의 물병자리 제1·제2데칸 본문은 맞은편 PDF 549의 번역과 연결된다. 아랍어 원문과 독일어 대역을 대조했다. 이 면의 독자적인 교감 주석은 다음과 같다.¹¹²⁹

원주

2행 에리다노스의 이름은 L에서 조금 잘못 쓰였고 O는 같은 형태에 점이 없다. Joh와 Dr의 변형은 아래 부분도 참조. ‘강’은 L·Joh·Dr에도 있다. 3행 ‘말’은 O·Joh·Dr·Av, L의 다른 독법은 부분도 참조. Gr는 ‘말을 모는 자’. ‘그를 부른다’는 O에 있고 L에는 없다. 테우크로스의 이름은 L에서 잘못 쓰였고 O에서는 점이 없다. Joh는 bencalis, Dr는 domnus delos. 알마히기르의 LO 표기는 부분도 참조. Joh·Dr는 생략한다. 3–4행 힙포크라토르의 이름은 L에서 잘못 쓰였고 이어지는 세 낱말도 없다. O의 표기 및 제2·제3데칸 참조. 다음 페르시아어 이름은 O에서 끝 글자가 r/d로 읽힐 수 있다. Joh는 ‘알비 페르토르마의 머리, 아스마드라 한다’, Dr는 ‘그들이 아스메아트라 부르는 켄타우로스의 머리’. 4행 ‘위로’부터 ‘새’까지 O는 본문과 같지만 이비스의 표기가 다르다. 15행 참조. L·Joh·Dr는 ‘그 머리 위로, 그리고 새’. 6행 흑인을 뜻하는 낱말은 O·Dr·Gr·Av와 L이 다르다. 512쪽 11행 참조. 7행 ‘비슷한’은 L·Joh, O·Dr는 다른 독법이다. O는 ‘그릇’과 ‘붓기 위하여’도 다르게 쓴다. Gr는 ‘…을 넣기 위하여’. 10행 케페우스의 이름은 L에서 잘못 쓰였고 O는 سماوس. 11행 O는 ‘말’로 보인다. 528쪽 17행 참조. 다음 낱말은 생략한다. O는 530쪽 18행처럼 الدال. 14행 O·Joh는 ‘그는’ 대신 قد. L·Joh·Dr는 ‘그의 활’. O는 ‘멧돼지’부터 15행 ‘가운데’까지 생략한다. L은 ‘야생 멧돼지’와 ‘그의 소매 속에’로 읽는다. Joh는 ‘발로 그를 붙드는 멧돼지, 입에는 물고기’; Dr는 ‘발로 그를 밀치는 멧돼지, 입에는 두 마리 뱀…’[다음 면에서 계속].

XI. 물병자리

물병자리는 공기성이며 혈액성인 황도대 별자리다.¹¹³⁰

원주

로렌티아누스 익명 저자 106쪽 1행 참조.

그 제1데칸에서 에리다노스, 곧 물항아리를 든 강이 떠오른다. 또 말을 붙잡은 자의 머리, 테우크로스가 알마히기르라고 부르는 것이 떠오른다.¹¹³¹ 그리고 힙포크라토르의 머리도 떠오른다.¹¹³² 그는 아스프야르라고 불리며 왼손을 위로 들어 올린다.¹¹³³ 또 이비스의 머리가 떠오른다. 곧 머리가 검고 물속에서 물고기를 잡는 새다.

원주

페르시아어로 ‘말의 소유자’.

원주

wahūwa raʾsu, ’그리고 이것이 머리다’라고 쉽게 읽어서 힙포크라토르의 중복 언급을 없앨 수 있을 것이다. 그러나 두 페르시아어 이름 때문에 혼동의 근원이 페르시아어 번역에 있었다고 보아야 할 듯하다.

원주

페르시아어 māhī-gīr, ‘어부’. 그러므로 아부 마샤르에 따르면 테우크로스가 힙포크라토르를 ’어부’라고 했다는 것이다. PLV¹에는 실제로 어부의 별자리가 나오지만 물병자리가 아니라 양자리에 속하며, 거기서도 아마 오해에서 생겼을 뿐이다. 위 262쪽 이하 참조. 아부 마샤르의 어부는 드문 낱말 ἱπποκράτωρ를 잘못 풀이한 것일 뿐이라고 추측된다.

인도인들은 이 데칸에서 흑인의 모습을 하고 독수리처럼 생긴 남자가 떠오른다고 한다. 그는 침대 덮개와 양탄자를 가지고 있으며, 구리와 나무로 된 그릇을 수리하여 그 안에 금·포도주·물을 부으려 한다.

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서 작은곰의 꼬리 뿌리, 케페우스의 발과 오른손, 암탉의 왼발과 왼쪽 날개의 가장자리, 첫 번째 말의 머리,¹¹³⁴ 물병을 든 자의 머리와 오른쪽 어깨, 염소의 뒷부분과 꼬리, 남쪽 물고기 몸의 뒷부분이 떠오른다.

원주

이델러 112쪽.

물병자리 제2데칸에서 말을 붙잡은 자의 몸 가운데가 떠오른다. 그는 왼손으로 말을 붙잡고 오른손에는 멧돼지를 가지고 있다. 멧돼지는 발로 그를 차며, 그의 입에는 두 마리 뱀이 있다.¹¹³⁵ 또 힙포크라토르의 가운데 부분과 이비스라는 새의 날개가 떠오른다.¹¹³⁶ 그 새는 물속에서 물고기를 잡는다. 그리고 용이 떠오른다.

원주

그러므로 ‘가운데 부분’(τὰ μέσα, 20쪽) 대신 이비스의 날개가 있다.

원주

283쪽 이하 참조. 거기 번역의 ‘활’과 ‘소매’는 L의 독법에 근거한다. 이곳 본문에 따라 그 대목을 고쳐 읽기 바란다. 283쪽 주석에서 언급한, 힙포크라토르에 해당하는 아랍어를 ‘켄타우로스’로 옮긴 번역은 Gr뿐 아니라 Dr에도 있다. 번역자의 추측이 아니라 그 저본에서 아랍어 이름의 뒷부분이 ‘켄타우로스’로 잘못 쓰인 데서 생겼다. L과 O에서도 여러 번 그런 일이 보인다. 두 마리 뱀에 대해서는 20쪽 ‘서로 이어져 있는 두 마리 뱀’(δύο ὄφεις ἔχοντες πρὸς ἀλλήλους συνάφειαν) 참조.

교감 주석의 계속.¹¹³⁷

원주

[앞면에서 계속] Dr는 ‘밀친다. 그 입에는 두 마리 뱀이…’. Gr에도 ‘야생 멧돼지’(χοῖρος ἄγριος)가 있다. 15행 힙포크라토르의 L·O 표기는 아래 부분도 참조. L의 f는 q의 획으로 되어 있다. Joh는 abifectoris. L은 ‘새’. 이비스는 O와 L에서 서로 다르게 쓰였다. 4행과 534쪽 12행 참조.

물병자리 제2·제3데칸 및 물고기자리 첫머리의 번역은 PDF 551에 이어진다. 원문의 문단·천체 목록·별자리 이름을 맞은편 대역과 대조했다. 교감 주석.¹¹³⁸

원주

1행 ‘그의 머리’는 L에 없다. 2행 흑인을 나타내는 낱말 대신 L은 ‘바람’, Joh도 venti. O는 ‘그리고 자루’. 4행 ‘붉은’은 L에 없다. O는 ‘그 위에’부터 ‘금’까지 생략한다. 5행 케페우스의 이름은 L에서 잘못 쓰였고 O는 점이 없다. ‘두 번째’도 O에서 다르게 쓰였다. 8행 ‘그것은’부터 9행 ‘…인’까지 O에 없다. Joh·Dr는 ‘큰 새’에 ‘그것은 암탉이다’만 덧붙인다. 9행 L·O의 퀴크노스 표기는 아래 부분도 참조. 10행 LO는 ‘말’, Joh·Dr·Av·Gr는 ‘말을 모는 자’. 힙포크라토르의 각 표기는 다음 면에서 계속된다.

물병자리와 물고기자리

인도인들은 이 데칸에서 흑인의 모습을 하고 긴 수염이 있는 남자가 떠오른다고 한다. 기사처럼 보이며 활과 화살을 가지고 있다. 자루에는 히아킨토스·진주·금·황옥과 값진 보석이 들어 있다.

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서 작은곰 꼬리의 가운데, 케페우스의 넓적다리·엉덩이·오른쪽 어깨, 두 번째 말의 몸과 머리, 물병을 든 자가 손에 든 그릇, 곧 물통의 시작을 이루는 부분,¹¹³⁹ 물병을 든 자의 엉덩이와 넓적다리, 남쪽 물고기의 가운데 부분이 떠오른다.

원주

게미노스의 κάλπις. 이델러 197쪽. Dr는 ansa urnae, ’항아리의 손잡이’로 옮기므로 해당 아랍어를 다르게 이해한다. 원문의 구체적 독법은 아래 부분도 참조.

물병자리 제3데칸에서 큰 새가 떠오른다. 곧 큰 암탉이며, 그 별자리는 암탉의 꽁지라고 불린다. 퀴크노스라고도 한다.¹¹⁴⁰ 또 말을 붙잡은 자의 뒷부분과 힙포크라토르의 뒷부분이 떠오른다. 늑대가 그의 손을 붙잡아 문다. 힙포크라토르의 손 옆에는 훼손된 우물이 떠오른다. 그리고 이비스라는 새의 끝부분이 떠오른다.

원주

이델러 79쪽.

인도인들은 이 데칸에서 검고 성나고 추한 남자가 떠오른다고 한다. 귀에 털이 있으며 머리에는 잎·열매·수지로 된 화관이 있다. 그는 쇠 연장을 만들고 그것을 운반한다.

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서 작은곰 꼬리의 가운데, 케페우스의 넓적다리·왼쪽 어깨·머리, 말의 앞다리 뿌리와 기갑 아래 부분, 물통의 일부, 물병을 든 자의 오른쪽 정강이와 왼발, 물통의 끝과 거기에서 흘러나오는 물, 곧 남쪽 물고기의 머리가 떠오른다.

XII. 물고기자리

물고기자리는 물의 황도대 별자리다.

그 제1데칸에서 두 날개가 있는 말의 앞 절반이 떠오른다[다음 면의 번역으로 계속].

교감 주석의 계속.¹¹⁴¹

원주

힙포크라토르의 L·O 및 Joh의 철자 차이는 아래 부분도에 보존했다. 10행 ‘그것은’부터 11행 ‘훼손된’까지 O·Joh에 없다. Joh는 Clm. 122도 포함하여 이미 10행 ‘그리고 떠오른다’부터 생략한다. L에는 잘못 쓰인 낱말이 있다. 12행 이비스의 O·L 표기는 532쪽 4·15행 참조. 14행 ‘수지’는 L·Dr(resina), Joh는 setine이지만 Clm. 122에 따라 ac resinae로 고친다. Ahm은 ὀπῶν, Gr는 ὀπωρῶν. O는 الضبع. 15행 ‘끝’은 O에 없다. 17행 케페우스는 L에서 다르게 쓰였고 O는 점이 없다. 18행 첫 번째 ‘물통’에 대해 L은 ‘그 물통, 물통’. 21행 O의 ‘불린다’ 표기는 부분도 참조.

물고기자리 제1·제2데칸의 아랍어 본문이다. 문단 및 천체 목록을 독일어 대역과 대조한 번역은 PDF 553에 있다. 교감 주석.¹¹⁴²

원주

1행 페가소스는 O와 L에서 각각 다르게 쓰였다. 테우크로스의 이름은 L에서 잘못 쓰였고 O는 같은 형태지만 점이 없다. 이후에도 두 증인은 항상 이렇게 쓴다. 야무르의 O 독법은 496쪽 1행, ‘불린다’의 O 독법 및 ‘첫 번째’의 L·O·Joh 독법은 494쪽 15행 참조. 2행 ‘테우크로스’ 대신 Joh·Dr에는 ‘프톨레마이오스’가 있다. 제2데칸의 Dr도 비교할 것. Clm. 25004는 ‘피케오[즉 위 488쪽 주 3의 이케오, 테우크로스], 프톨레마이오스가 덧붙이는 이집트인’이라고 한다. 2–3행 ‘…라고 불리는’은 O에 없지만 빈자리가 남아 있다. 3행 네일로스의 LO 독법은 13행과 538쪽 4행 참조. Gr는 ‘실들’(489쪽 참조). 크로코데일로스의 L 독법과 점 없는 O 독법은 13행 및 538쪽 4행 참조. 5행 Joh는 ‘그리고 장신구’로 읽은 듯하다. ‘아름다운 의복과 장신구를 입고’. 6행 ‘물고기들’을 Joh는 rethia, ‘그물들’로 읽는다. 7행 ‘장신구’를 Gr는 παιδίον, ‘아이’로 읽으므로 아랍어 صبي를 읽은 것이다. 9행 케페우스는 534쪽 17행과 같고 O에는 ‘활’. ‘시작’ 대신 L은 ‘떠오른다’. 10행 ‘일부’ 대신 L·Gr는 ‘떠오른다’. 12행 ’그가 주장했다’부터 13행 ’하늘’까지 O에서 생략한다[다음 면 교감란으로 계속].

물고기자리, 계속

[앞에서 계속] 그 말에는 두 날개가 있다. 그리스어로 페가소스라고 하며, 테우크로스는 알부라크라고 부른다.¹¹⁴³ 또 황소사슴의 머리가 떠오른다. 그것은 야무르라고 불리며,¹¹⁴⁴ 콧구멍에는 두 마리 뱀이 있다. 테우크로스는 입에 두 마리 뱀이 있는 전갈의 머리라고 한다.¹¹⁴⁵ 또 네일로스라는 강의 시작 부분이 떠오르고,¹¹⁴⁶ 크로코데일로스, 곧 악어의 꼬리가 떠오른다. 그것은 ’불타는 길’이라 불린다.

원주

그리스어에는 오히려 정확하게 ‘실의 시작’(ἡ ἀρχὴ τοῦ λίνου, 21쪽)이라고 되어 있다. 아랍인이 대신 네일로스를 제시한 것은 아마 혼동일 것이다. 물론 네일로스는 에리다노스와 같다.

원주

256쪽 이하 참조.

원주

495쪽 주석 참조.

원주

예언자가 ‘승천’(미라지)의 밤에 타고 하늘로 올라간 유명한 신화적 탈것이다. 『코란』 17장 1절 등 참조. 날개가 있다. 이븐 히샴 264쪽 6행. 페르시아 문헌에서 이 낱말의 사용은 뷜러스의 『페르시아어–라틴어 사전』 해당 표제 참조.

인도인들은 이 데칸에서 아름다운 옷을 입은 남자가 떠오른다고 한다. 그에게는 불을 쑤시는 쇠 부지깽이가 있으며 손에는 물고기 세 마리가 있다. 그는 그것들을 자기 앞에 놓아 두었다.¹¹⁴⁷ 그는 장신구를 가지고 집으로 간다.

원주

그러면 그것들을 자기 앞에 놓고 손으로 붙잡고 있다는 것인가? 아니면 어떻게 생각해야 하는가? 그리스 천구의 세 물고기임은 쉽게 알아볼 수 있다.

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서 작은곰 꼬리의 끝, 케페우스의 왼팔, 두 번째 말(페가소스)의 배,¹¹⁴⁸ 첫 번째 물고기의 시작 부분과 물병을 든 자의 일부가 떠오른다.

원주

이델러 114쪽.

물고기자리 제2데칸에서 황소사슴의 가운데 부분이 떠오른다. 그 코에는 두 마리 뱀이 있다. 테우크로스는 입에 두 마리 뱀이 있는 전갈의 가운데라고 한다. 또 하늘의 가운데,¹¹⁴⁹ 네일로스강의 가운데와 크로코데일로스, 곧 악어의 가운데가 떠오른다. 악어는 ’불타는 길’이라 불린다. 그리고 무릎을 꿇은 자(엔고나신)의 앞 절반이 떠오른다.

원주

이것은 무엇인가? 잘못된 독법인가, 아니면 안티오코스의 제우스(58쪽)가 어떤 식으로 끼어든 것인가? 물론 위 114쪽 이하에서는 그 제우스를 다르게 설명한다.

인도인들은 이 데칸에서 얼굴이 아름답고 몸이 흰 여자가 떠오른다고 한다. 그는 바다 위 배에 있고 가슴은 배의 고물에 묶였다. 친척과 지인들이 곁에 있으며 그는 육지로 가려 한다.¹¹⁵⁰

원주

이 ‘인도’ 데칸은 명백히 안드로메다 이외의 것이 아니다.

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서 작은곰 꼬리의 끝, 케페우스의 정강이와 발, 왕좌에 앉은 여인(카시오페이아)의 왕좌를 붙든 손, …[PDF 555의 번역으로 계속].

교감 주석의 계속.¹¹⁵¹

원주

[앞면에서 계속] O에서 생략한다. 12행 في는 2행에 따라 내가 보충했다. 13행 ‘하늘’은 L에 있다(O에는 없다). 이 대목은 모든 번역에서 빠져 있다. 네일로스는 L에서 نيلوس, O에서 ملوس. ‘그리고 가운데’는 L에 없다. 크로코데일로스의 LO 독법은 아래 부분도 참조. 16행 ‘그리고 그녀는’은 내가 보충했다. O·Joh는 ‘묶인’. ‘그 고물’의 L 독법에 해당하는 O는 점이 없다. ‘그의 가족’ 및 다음 낱말은 O에 없다. Joh에는 적어도 ‘붙들고 있는’(retinens)이 있다.

물고기자리 제2데칸의 끝과 제3데칸이다. 아랍어 문단·명칭·목록을 독일어 대역과 대조한 번역은 PDF 555에 있다. 교감 주석.¹¹⁵²

원주

1행 ‘어깨’는 O·Joh, Av도 humerus. LO는 ‘활’. 2행 ‘첫 번째’는 L에서 여성형. 3–11행은 437쪽 이하 참조. 3행 ‘…인’은 L·O·Joh. 야무르의 O 독법은 부분도 참조. Dr는 cervitaurus[사슴황소], 여기 표기로는 thaurocervus[황소사슴]에 대한 추가 설명을 제1·제2데칸과 비슷하게 상세히 전한다. ‘…인 황소사슴’ 부분은 O가 다르게 쓴다. 4행 ‘테우크로스’는 제1데칸 참조. 네일로스는 536쪽 13행과 같다. 크로코데일로스의 L·O 독법은 아래 부분도 참조. Dr는 뒤에 다시 ‘불타는 길’을 넣는다. 5행 O의 독법 및 마골리우스가 제안한 ‘보기에 …로 향하는’ 독법, L의 상이한 독법은 부분도에 보존했다. Joh는 ‘뒤를 돌아보는 악어의 머리, 자기 적들을 이기는’이라고 한다. 이 낱말 뒤에서 무엇인가 빠졌다. 487쪽 주 3 참조. Dr는 ‘그의 눈앞에, 그의 손 사이에서 자리 잡고’. 7행 ‘인도인들’은 L에 없다. O·Dr는 ‘그의 두 발’. 9행 ’꼬리’는 L에 없다.

물고기자리, 끝

[앞에서 계속] 남편을 모르는 여인(안드로메다)의 어깨, 말(페가소스)의 뒷부분에 이웃한 그 여인의 머리, 첫 번째 물고기의 뒷부분과 케토스의 꼬리가 떠오른다.

물고기자리 제3데칸에서 야무르, 곧 황소사슴의 뒷부분이 떠오른다. 테우크로스는 전갈의 뒷부분이라고 한다. 또 네일로스강의 끝과 크로코데일로스의 머리가 떠오른다. 악어는 머리를 뒤로 돌려 맞은편에 있는 자들과 마주 서며 그들의 앞부분은 그 앞에 있다.¹¹⁵³ 그리고 엔고나신의 뒤 절반이 떠오른다.

원주

위 295쪽 주 1 참조.

인도인들은 이 데칸에서 발을 뻗고 자기 배에 창을 꽂은 벌거벗은 남자가 떠오른다고 한다.¹¹⁵⁴ 그는 사막에 앉아 도둑들과 불을 무서워하며 소리 지른다.

원주

Av는 어순을 바꾸고 수정하여 ’벌거벗은 남자가 자기 배 위에 발을 놓고 손에는 창을 가진다’라고 한다. 그렇다고 모습이 더 보기 좋아지지는 않는다. 처음에는 그가 창을 꽂은 것이 자기 배가 아니라 발을 뻗는 어떤 대상의 배였을 것이다. 그렇다면 ’발을 뻗은’이라는 문장에 무엇인가 빠진 셈이다.

프톨레마이오스에 따르면 이 데칸에서 작은곰 꼬리의 끝, 카시오페이아의 가운데, 안드로메다의 가슴, 아마(亞麻)로 된 띠의 일부와 케토스의 뒷부분이 떠오른다.

부록 7. 미카엘 스코투스의 파에톤 전설

중세 별자리 시문학의 기묘한 사례이자 미카엘 스코투스의 편찬 방식에 관한 또 하나의 증거로서,¹¹⁵⁵ 다음 글에 이곳의 작은 자리를 내주고자 한다. 이 글은 뮌헨 라틴어 필사본 Clm. 10268(14세기), 82엽에 있다. 중세 철자법의 특성을 그대로 살려 옮긴다.¹¹⁵⁶

원주

역주. 볼은 라틴어 인용을 중세 철자대로 인쇄하고, 게르마니쿠스 주석에서 가져온 부분은 정체, 스코투스가 덧붙인 부분은 이탤릭체로 구별한다. 한국어에서도 확인되는 이탤릭체 구별을 살렸다. 여기의 카논(canon)은 현악기를 뜻하며, 뒤에서 볼은 이를 수금 연주자의 형상과 연결한다.

원주

원주 1. 그에 관한 문헌(439쪽 주 3)에 O. 하르트비히의 논문 「노르만·슈타우펜 시대 남부 이탈리아의 번역 문학」, 『Centralblatt für Bibliothekswesen』 III, 130쪽 이하도 덧붙여야 한다. 하르트비히가 아마리를 따라 잘못해서 ’일곱 현자의 책’으로 이해한 『아홉 판단자의 책』(liber novem iudicum, 그의 논문 183쪽)에 대해서는 위 421쪽 참조.

에리다누스(Eridanus)는 어떤 이들에게는 닐루스, 어떤 이들에게는 강, 어떤 이들에게는 게온, 또 어떤 이들에게는 파두스라고 불린다. 그는 벌거벗은 사람으로, 강물에 누워 있는 듯한 모습으로 그려지며, 고래 아래, 곧 고래와 오리온 사이에 놓인다. 그러나 북쪽을 바라본다. 전하는 말에 따르면, 그가 태양의 수레에 타고 태양이 잠든 동안 카논을 연주하자, 수레를 끌던 말들은 지시와 제어를 받지 못하여 길을 벗어났다. 그렇게 달린 끝에 에리다누스는 불에 타며 강물로 떨어졌다. 태양 광선의 불꽃을 아래로 끌고 내려가 거의 온 땅을 태웠으며,¹¹⁵⁷ 수레의 엄청난 높이와 속도에 몹시 겁먹은 채 온몸이 강으로 떨어지지 않았더라면 땅을 온통 태워버렸을 것이다. 다른 이들은, 말들이 악기 소리의 감미로움에 귀를 기울이는 바람에 그가 카논 소리로 태양의 일을 방해하자, 화가 난 유피테르가 벼락으로 그를 쳤다고 한다. 그래서 그는 불타면서 떨어졌고, 그 열기로 그 지방의 모든 인류가 피라와 데우칼리온을 제외하고 멸망했다.¹¹⁵⁸ 그곳에는 파에톤의 일곱 자매가 있었다.¹¹⁵⁹ 태양과 달의 딸들인, 지극히 아름다운 처녀들이었다. 그들은 그의 추락을 애처롭게 여겨 쓰라리게 울다가 포플러라는 나무로 변했고, 그 눈물은 호박으로 변했다고 한다. 그들의 이름은 메로페, 헬리에, 헤글레, 가엘람페티에, 페베, 에테리에, 디오시페이다. 그곳에는 리구리아의 왕도 있었는데, 그 광경을 보고 울었다. 유피테르는 그에게 화를 내어 백조로 바꾸었다. 그러므로 포플러는 물길 곁에서 자라며 연약한 채로 있고, 백조는 물에서 살기를 좋아하며 물길 곁에서 먹이를 얻고, 카논이나 그와 비슷한 현악기의 소리에 맞추어 노래하다가 죽는다. 그래서 어떤 이들은 앞서 말한 이유에 따라 옷을 잘 차려입고 수레 위에 앉아 카논을 연주하는 사람을 그리고, 다른 이들은 강물 위에 벌거벗고 누운 사람을 그린다. 천상의 형상인 만큼 그에게는 별이 많으며, 그 가운데 17개가 보인다(parisibiles).¹¹⁶⁰ 그 배열은 다음과 같이 확인된다. 머리에는 7개, 뻗은 오른팔 주위에는 둥근 모양으로 5개, 엉덩이 끝에는 1개,

원주

원주 5. 이 단어는 대개 parissibilis라고 쓰이며, 너무 자주 등장하므로 판독에는 의심의 여지가 없다. 나는 이것을 parescere = parere에서 만든 중세의 신조어로 추측한다. 프랑스어 paraître, paraissons도 여기에서 나왔다.

원주

원주 4. 언제나 Pheton으로 쓰며, Phenon(φαίνων)과 유추하여 실제로도 그렇게 읽었다. 뮌헨 필사본에서 이 단어는 pulcherime 뒤에, et는 그 단어 앞에 있다. 어순을 바꾼 이유는 굳이 설명하지 않아도 명백할 것이다.

원주

원주 3. hominum은 필사본에서 preter 뒤에 놓여 있다.

원주

원주 2. 원문 그대로! 볼은 ‘태웠다’(combuxit)와 ‘태웠을 것이다’(combusisset)의 연속에 이 주석을 붙인다.

엉덩이들 곁에 1개, 오른발 바닥에 1개, 오른쪽 무릎에 1개, 오른쪽 넓적다리에 1개가 있다. 이것이 벌거벗은 채 유피테르에게 맞은 사람의 형상이다.

[첫 필사자의 손으로 쓴 난외주:] 이 별자리 아래에서 태어나거나 잉태된 사람은 일생 바다에서 고기잡이하는 일을 즐기며, 물에서 얻는 산물이나 물가 또는 물 위에서 얻는 이익으로 살아갈 것이다. 자주 생명의 위험에 빠지며 좋지 못한 최후를 맞을 것이고, 결코 부자가 되지 못하여 부유하기보다는 가난할 것이다.

카논을 연주하는 형상에는 다음과 같이 별 17개가 있다. 첫 번째 면에 4개, 두 번째 면에 3개, 맨 마지막 면에 7개가 있다.¹¹⁶¹ 그러므로 이 별자리 안에 많은 별들로 이루어지고 큰 빛으로 꾸며진 다른 별자리가 있다고 한다. 그 이름은 카노푸스 또는 프토메움(Pthomeum)이며,¹¹⁶² 아르고호의 키에 거의 닿는다. 하늘에서 보이는 그 형태는 이러하다. [이어서 274쪽에 재현한 그림이 나온다.]

원주

원주 1. 게르마니쿠스 주석의 Ptolomaeon 대신 이렇게 되어 있다.

원주

역주. 원문의 총계는 17이지만 세 항목의 합계는 14이다. 원판의 수치를 고치지 않았다. 앞 면의 에리다누스 목록은 7+5+1+1+1+1+1=17이어서, 이 두 목록을 혼동해서는 안 된다.

[난외주:] 이 별자리 아래에서 잉태되거나 태어난 사람은 악기를 연주하는 이들처럼 항상 즐거운 삶(victam)을 살 것이다.¹¹⁶³ 부유하기보다는 가난할 것이지만, 그래도 옷은 잘 차려입고 다닐 것이다.

원주

원주 2. 이 형태는 중세의 다른 자료에서도 확인된다. 역주: 표준형 vitam 대신 쓰인 victam을 가리킨다.

이 기이한 별자리 전설의 바탕은 게르마니쿠스에 붙은 생제르맹 주석(Scholia Sangermanensia, 브라이지히 판 174–176쪽 참조)이 제공했다. 스코투스는 다른 곳에서도 무엇보다 이 주석을 사용했다. 정체로 인쇄한 부분은 모두 이 자료에서 왔고, 첨가한 부분은 이탤릭체로 인쇄했다. 작은 삽입들, 축약 과정에서 생긴 오해들, 이를테면 피라와 데우칼리온이 홍수가 아니라 세계의 화재에서 살아남은 것으로 한 일, 또는 카노푸스라는 별 하나를 별자리로 확대해버린 일, 그리고 출처를 알 수 없는 점성술적 해석의 첨가를 제외하면, 특히 눈에 띄는 변화가 하나 있다. 파에톤 대신 에리다노스를 넣은 것이다. 이런 대체 또는 혼동이 일어나는 구절이 또 하나 있는데, 그것은 고대 문헌인 세르비우스의 『아이네이스』 VI 659 주석이다. 『바티칸 신화집』 I 118은 이곳에서 자료를 얻었고, 보듯이 미카엘 스코투스도 그랬다. 스코투스가 이 해석을 선호한 것은 아마도

그가 보유한 게르마니쿠스 주석의 그림에서 강의 신이 아니라 단지 물속으로 떨어지는 사람만을 알아볼 수 있었기 때문일 것이다. (덧붙여 말하자면, 세르비우스가 루카누스 II 416을 오해한 끝에야 이런 생각에 이르렀다는 크나크의 가정, 『Quaestiones Phaethonteae』 52쪽 주 1은 내게 별로 그럴듯하지 않다. 그러나 나 자신도 그것을 대신할 완전히 만족스러운 설명을 제시하지는 못한다.)

스코투스의 별 목록은 보통 게르마니쿠스 주석에서 나온다. 그러나 그는 에리다노스를 헤엄치는 사람으로 표현한 마드리드 필사본 및 다른 필사본들의 그림과 같은 그림을 앞에 두고 있었으므로(틸레 147쪽 참조), 별자리 전설뿐 아니라 별 목록도 그 그림에 맞추어야 한다고 생각했다. 그래서 여기서는 새로운 별 목록을 만들었다. 총수 XVII는 아마 자신이 가진 게르마니쿠스 사본에서 찾았을 것이다. 주석 B와 P에는 XIII, 스트로치 필사본에는 XVIII, 생제르맹 필사본에는 XII가 있다.

수금 연주자 역시 거의 우스꽝스러운 방식으로 파에톤 전설에서 설명된다. 스코투스는 이렇게 이야기한다. “다른 이들은, 말들이 악기 소리의 감미로움에 귀를 기울이는 바람에 그가 카논 소리로 태양의 일을 방해하자, 화가 난 유피테르가 벼락으로 그를 쳤다고 한다.” 게르마니쿠스 주석은 백조에 관하여 “그 역시 [리구리아 왕 키그누스와 마찬가지로] 죽어가면서 슬프게 노래한다”라고 한다. 변신 이야기는 베르길리우스 『아이네이스』 X 189행 이하에 더 자세히 전해진다.

“사랑하던 파에톤을 슬퍼하며, 키크누스는 포플러 잎과 자매들의 그늘 사이에서 노래하고, 뮤즈로 애달픈 사랑을 달래던 중, 희끗해진 노년에 부드러운 깃털을 입고, 땅을 떠나 목소리로 별들을 따라갔다고 한다.”

스코투스는 여기에서, 아랍인들을 통해 전해진 수금 연주자의 수수께끼 같은 그림에 붙일 별자리 전설의 기본 발상을 얻었다. 그 그림은 아마 명시적으로 아르고호 근처의 별자리로 전해졌을 것이다. 이런 경위를 뒷받침하는 것은 리구리아 왕 이야기가 끝나자마자 수금 연주자의 그림을 언급하는 방식이기도 하다. “그래서 어떤 이들은 옷을 잘 차려입고 카논을 연주하는 사람을 그린다” 등등. 놀랍게도 스코투스는 세 번째 별자리, 곧 작은 말(equus secundus)까지 파에톤 전설로 설명했다.

“이 말에 관하여 시인들은 말한다. 그는 바로 포이부스가 낳은 파에톤이었다. 수레에서 떨어지며 땅을 태운 뒤, 달이 유피테르에게 끈질기게 올리던 간청으로 그는 되살아났다. 그리고 다시는 아버지의 수레 운행에 끼어들 생각을 하지 못하도록,¹¹⁶⁴ 아버지 역시 어떤 간청에도 예전처럼 허락하지 못하도록, 그를 작고 힘없는 말로 바꾸었다. 예전에 그런 일이 일어난 것은 그가 태양의 아들이 아니라 사투르누스의 아들이라는 말을 들었기 때문이다.¹¹⁶⁵ 그 말을 처녀와 사자와 마부 사이에 두고, 부부의 위안이 회복되었다는 기념으로 깃발을 나르게 했다.¹¹⁶⁶ 그 말 자체에는 눈에 보이는 별이 없지만 깃발에는 몇 개가 있다. 하늘에서 보이는 모습은 이렇다.” [그림이 이어진다.]

원주

원주 3. 이 별자리에 대해서는 위 418쪽 참조.

원주

원주 2. filium. 그 위에 두 번째 손으로 us라고 써 넣었다.

원주

원주 1. 필사본에는 cursu라고 되어 있으나 s에 삭제점이 찍혀 있다. 볼의 본문은 curru로 교정한다.

이 이야기도 역시

게르마니쿠스 주석, 특히 사투르누스 행성에 관한 대목에서 짜낸 것이다. 다만 생제르맹 주석(228쪽 17행)보다는 바젤 주석 103쪽 1행에서 나온 것으로 보인다. “태양의 아들 파에톤에게서”라는 말 직후에 “어떤 이들은 이 별을 사투르누스의 것이라고 한다”라는 문장이 있으니, 스코투스가 파에톤을 사투르누스의 아들로 여기게 된 경위를 설명할 수 있다.

부록 8. 미를레이아의 아스클레피아데스

이 책의 여러 장에서 나는 수많은 예를 들어 헬레니즘 시와 점성술 이론이 얼마나 밀접하게 연결되어 있는지 보여주었다. 별자리 전설은 점성가들의 글에서 일부는 별자리 이름에 직접 남아 있고, 일부는 점성술적 해석 속으로 물러나 있다. 이 발전의 가장 이른 증인으로 우리는 니기디우스와 마닐리우스를 들었다. 후자로부터 나는 이미 기원전 1세기에 그리스 천구와 이방 천구가, 니기디우스를 제외한 우리의 모든 문헌에 나타나는 것과 같은 혼합 형태로 존재했음에 틀림없다는 결론도 얻었다. 테우크로스는, 특히 그가 제정기에야 살았던 인물이라면, 옛 자료를 그다지 훌륭하지 않은 순서로 넘겨준 편찬자로 여겨질 수밖에 없었다. 그런데 퀴몽의 행운 어린 발견이 예상외로 빨리 이 모든 가정을 반갑게 확인해주며, 동시에 『이방 천구』의 역사에 잘 알려져 있고 존경받는 저술가의 이름을 더해준다. 이제 이 사람은 니기디우스, 특히 마닐리우스의 자료원으로 진지하게 고려할 수 있다. 존경하는 친구가 언제나처럼 사심 없이 친절하게 즉시 알려준 이 귀중한 문헌으로 책을 마칠 수 있어 특별히 기쁘다.

이 중요한 구절은 내용이 풍부한 안젤리카 그리스어 필사본 29(14세기), 120뒷면에 있다. 「타지에 있는 사람의 귀환에 관하여」(Περὶ ἀποδήμου ἀνακομιδῆς)라고 잘못 표제를 붙인 익명의 장 중간에 있으며, 난외에는 두 번째 손으로 “여러 판단에 쓸모 있는 다양한 사항에 관한 장”(Κεφάλαιον διάφορα χρήσιμα εἰς διαφόρους κρίσεις)이라고 적었다. 헤르메스 트리스메기스토스, 데모필로스, 플로티노스의 「섭리」에 대한 프로클로스의 주석, 율리아노스를 인용하는 이 장은 처음에 황도 사인들의 일반적인 의미를 다룬다. 이 부분에서는 끝말만 옮긴다. 바로 그 뒤에 이방 천구에 관한 문장들이 이어진다.

“레슬링 선수에게는 헤르메스에 속하는 [사인들이 어울리며], 특히 쌍둥이 사인이 그렇다. 이들은 아폴론과 헤라클레스이기 때문이다. 달에 나란히 놓이는 것들로부터도 마찬가지 사항을 알 수 있다. 관을 쓰는 일에는 왕관이, 항해하는 이들에게는 아르고호가, 공무를 맡은 이들에게는 페르세우스와 안드로메다가, 가축을 모는 이들에게는 나귀들이, 사냥꾼들에게는 토끼와 개와 오리온이, 염소치기들에게는 염소와 새끼 염소들이, 탄원자들에게는 무릎 꿇은 이가, 잔치에는 크라테르가, 연인들과 향락가들과 경기에 참가하는 이들에게는 아리아드네의 왕관이,”¹¹⁶⁷

원주

원문 교감기. 인용문 7행: 필사본에는 ἡδυπαθεῖς. 본문은 문법에 맞추어 ἡδυπαθέσι로 교정되어 있다. 역주: δημόσιοι는 공공 업무와 연관된 사람들로 넓게 옮겼다. 볼은 545쪽에서 이 대목을 테우크로스의 ’간수들’과 비교한다. 이를 단정하여 같은 직종으로 바꾸지 않았다.

“사제들에게는 향로가, 새점치는 이들에게는 독수리와 까마귀와 처녀의 날개들이, 기마병들에게는 켄타우로스와 궁수가, 경마에는 페가소스와 말의 머리가, 투창 선수들에게는 궁수와 화살과 칼피스가, 음악가들에게는 수금이, 신들의 입문의식이나 봉사에는 프리기아 피리들과 심벌즈가, 횃불을 드는 일에는 등불들을 든 이가, 농부들에게는 쟁기와 이삭이 어울린다. 미를레이아의 아스클레피아데스도 자신의 『이방 천구』에서 이것들을 우리에게 밝혀주었다. 사인들이 무엇이며 각각 어떤 성질과 작용을 지니는지는 헤르메스 트리스메기스토스와 그의 후계자들이 가르쳤다.” 등등.¹¹⁶⁸

원주

원문 교감기. 2행의 ἱπποδρομίαις는 ἱπποδρόμοις에서 교정한 것. 7행 필사본에는 Μυρλιανός. 본문의 Μυρλεανός와 구별된다. 본문은 아스클레피아데스 뒤의 중복된 관사 ὁ를 대괄호로 표시한다.

이토록 뜻밖에 『이방 천구』의 저자로 우리 앞에 나타난 미를레이아의 아스클레피아데스는 확실히 기원전 1세기에 놓을 수 있다(레어스, 『Herodiani scripta tria』 432쪽, 벤첼, 비소바 『실물백과사전』 II, 1628쪽 이하 참조). 그는 뒤에 아파메이아로 불린 비티니아의 미를레이아 출신이었다. 스트라본 III 157에 따르면 문법 교사로서 이베리아반도에서 가장 문화가 발달한 지역인 투르데타니아에 갔으며, 그 전이든 뒤이든, 혼란스러운 『수다』의 항목에서 이 정도는 끌어낼 수 있는데, 폼페이우스 시대에 로마에서도 가르쳤다. 지금까지 우리는 그를 비티니아의 역사, 투르데타니아의 여행기, 『일리아스』와 『오디세이아』 주석, 『문법학자들에 관하여』라는 전기적 저술, 아마도 『문법학에 관하여』 및 테오크리토스 주석의 저자로 알고 있었다. 가장 많이 남은 것은 네스토르의 잔에 관한 작은 논고이다. 아테나이오스 XI 488–494가 부분적으로는 그대로 인용하면서 긴 발췌문들을 전한다. 호메로스를 학문적으로 해석한 이 기묘한 글에서 아스클레피아데스는 페르가몬 학파의 진정한 제자로 드러난다. 곧, 호메로스에서 천문·지리 지식을 찾아낸 크라테스의 제자라는 뜻이다. 크라테스에게 불친절한 말을 한 곳이 있기는 하지만 말이다. 네스토르의 잔에 대한 아스클레피아데스의 주석 전체가 완전히 천문학적 토대 위에 서 있다는 사실은 아직 충분히 분명하게 강조되지 않은 듯하다. 금 못들, 또는 그의 정보원인 금속공예가 아펠레스가 보았듯이 돌기들은 별로 이해해야 한다. πελειάδες는 결코 비둘기들이 아니라 플레이아데스이며, 잔의 둥근 형태는 ‘우주를 본떠’ 만들어졌다. 호메로스 해석에 ’가장 중요한 항성들’을 끌어들이며 헬레니즘 시와 학술을 폭넓게 아는 이 사람에게, 방금 인용한 『이방 천구』 단편이 얼마나 잘 어울리는지 알 수 있다. 그는 헤시오도스, 아이스킬로스, 시모니데스, 핀다로스와 더불어 아라토스, 모이로, 시미아스, 포세이디포스, 소시비오스, 크라테스, 디오니시오스 트락스를 인용한다. 이제 아라토스 주석(7행)의 아스클레피아데스도 더욱 자신 있게 미를레이아 사람과 동일시할 수 있다. 그는 아테나이오스와 아킬레우스에서도 아라토스를 인용하기 때문이다(마스, 『Commentariorum in Aratum reliquiae』 76쪽). 따라서 이 문법학자는 아마 아라토스 연구에서 천문학으로 나아갔을 것이다. 한편 크라테스의 명백한 문학적 영향은 그와 점성술의 관계도 설명한다. 크라테스는 점복을 신뢰하는 스토아학파의 충실한 추종자였기 때문이다.

이처럼 미를레이아 사람에 관하여 지금까지 우리가 그릴 수 있었던 모습이 여러 측면에서 완성되어 가는 만큼, 『이방 천구』의 역사에 돌아오는 이득도 그에 못지않게 중요하다. 이미 여기 아스클레피아데스에게서 흔한 그리스 별자리들 한가운데 비그리스 별자리들을 만난다는 사실은 매우 중요하다. 마닐리우스, 테우크로스, 안티오코스, 피르미쿠스에서와 정확히 같다. 여기 나오는 ‘이방’ 기원의 형상들은 모두 정확히 같은 이름으로 테우크로스에게도 있다. ‘프리기아 피리들’(위 268쪽), ‘심벌즈’(260쪽)가 그렇다. 여기서도 피리들과 심벌즈는 테우크로스에서처럼 바로 이어 나온다. 그다음은 ‘등불들을 든 이’(218쪽)와 ‘쟁기’(227쪽)이다. 뒤의 두 별자리는 이집트 기원이다. 알다시피 쟁기는 이미 니기디우스에서 쟁기질하는 목동의 손에 들린 부속물로 나타난다(354쪽 이하 참조). 그러므로 니기디우스는 아스클레피아데스와 비슷한 자료원이나 그 자신을 이용했다. 후자라면 로마인 니기디우스가 아스클레피아데스 자신에게서든 다른 지식에서든 그리스적인 것과 비그리스적인 것을 구별할 수 있었다고 보아야 한다. 그리고 아스클레피아데스가 폼페이우스 시대에 로마에서 가르쳤다면, 그가 니기디우스에게 직접 개인적으로 영향을 미쳤을 가능성도 배제할 수 없다.

뤼크누스(Lychnus)라는 별자리는 전적으로 마닐리우스에 의존하는 피르미쿠스의 『이방 천구』 첫 부분에 나온다. 안타깝게도 우리 마닐리우스 본문은 바로 이곳에 큰 결락이 있어, 마닐리우스가 뤼크노스를 언급했는지는 알 수 없다. 아스클레피아데스와 테우크로스의 ‘등불들을 든 이’와 ‘등불’(λύχνος)이 서로 연결된다는 사실은 거의 부정할 수 없다. 따라서 마닐리우스에게 벌써 ’등불’이 있었으리라는 가정은 이제 전보다 쉽게 받아들일 수 있다. 아스클레피아데스의 나머지 별자리 중 상당수는 마닐리우스 제5권에 없다. 일부는 황도에 속하기 때문이고, 곧 나귀들·처녀의 날개들·궁수·칼피스가 그러하며, 일부는 다른 이유 때문이다. 페르세우스·까마귀·작은 말·프리기아 피리들·심벌즈·쟁기가 후자에 속한다. 아스클레피아데스와 마닐리우스가 공통으로 지닌 것들 대부분은 마닐리우스에서 같거나 매우 비슷한 해석을 갖는다. 왕관(마닐리우스 262행 참조), 아르고호, 안드로메다, 개, 오리온, 새끼 염소들, 크라테르, 제단, 켄타우로스, 페가소스, 화살, 수금, 이삭이 그렇다. 소수만 해석이 다르다. 토끼·염소·엔고나신·독수리가 이에 해당한다. 그러나 우리가 아스클레피아데스에게서 가진 것은 아주 빈약한 발췌문뿐이라는 점을 명심해야 한다. 따라서 해석의 측면에서 미를레이아의 아스클레피아데스는 마닐리우스의 자료원으로 충분히 가능하다. 더 정확한 사항은 앞으로 밝혀질지도 모른다.

아스클레피아데스와 두 번째 테우크로스 문헌 사이의 접촉점은 이보다 적다. 제단의 해석 ‘사제들’과 수금의 해석 ‘음악가들’은 말까지 같고, 아르고호의 ‘선원들’, 페르세우스와 안드로메다의 ‘간수들’, ‘등불들을 든 이’는 뜻이 같다. 마지막 항목은 두 번째 테우크로스 문헌에서 ‘등불 켜는 이들’과 ‘등불 드는 이들’(κανδηλάπται, λαμπαδάριοι)이며, 아스클레피아데스에서는 제대로 된 그리스어 ‘횃불 들기’(δᾳδουχίαι)이다. 아리아드네의 왕관도 아마 그러할 것이다.

세부 사항에서는 첫 문장에 다시 나타나는 쌍둥이를 헤라클레스와 아폴론으로 보는 해석을 강조해둔다. 다만 그것은 앞 단락을 마치는 문장이므로 아직 아스클레피아데스에게서 온 부분은 아닐 것이다. 엔고나신이 ’탄원자들’을 의미한다면, 게르마니쿠스의 해석을 떠올릴 수 있다. 68행의 “애원하며 손바닥을 펴서

신들을 향하여”라는 구절이다. 페가소스 바로 곁의 ‘말의 머리’는 분명히 이른바 작은 말이다. 프톨레마이오스는 그것을 ‘말의 앞부분’(προτομὴ ἵππου)이라고 불렀다. 아스클레피아데스의 이 구절은 이제 우리에게 이 작은 별자리를 언급하는 가장 이른 기록이 된다(위 265쪽 참조). 처녀의 날개들이 특별히 강조된다는 것도 주목해야 한다. 물병자리의 칼피스(κάλπις)는 히파르코스의 용어인데(위 132·135쪽), 테우크로스와 안티오코스에게도 휘드리아 또는 칼페(ὑδρία, κάλπη)로 나온다. 프리기아 피리들과 심벌즈의 해석은 흥미롭다. 그것들은 “신들의 입문의식이나 봉사”에 속한다. 위 268쪽에서 렘은 테우크로스의 해석 ‘큰 희망의 빗나감’(μεγάλων ἐλπίδων ἀστοχίας)을 근거로, 그가 심벌즈를 들려놓은 형상이 엔고나신을 마르시아스로 재해석한 것이라고 결론내렸다. 아스클레피아데스에게서도 같은 형상을 염두에 두었을 수 있다. 어쨌든 문제는 마르시아스 역시 속한 프리기아의 신들의 어머니를 섬기는 일이다. 황도의 처녀를 ‘신들의 어머니’(Mater divum)로 해석하기도 했으므로(위 479쪽 이하), 여기에서도 헬레니즘 시에 그토록 자주 나타나는, 여러 별자리를 같은 신화권 주위에 모아놓는 배치를 생각할 수 있겠다. 볼비스타이(βολβισταί), 곧 심벌즈를 치며 춤추는 세 사람은 물론 모두 거기에 속한다. 안티오코스의 프리기아 쟁기질하는 목동도 이제 더욱 분명해진다. 그는 쟁기질하다가 왕이 된 최초의 프리기아 왕이며 키벨레의 연인인 고르디오스이다. 수많은 별자리 전설에 공통된 처녀와 목동의 긴밀한 연결이 여기서도 다시 드러난다. 앞으로의 연구가 알렉산드리아 시인들 가운데에서 이 별자리화 신화군의 창시자를 찾아낼 수 있다면 좋을 것이다. 물론 다른 요소들이 일찍이 또는 나중에 덧붙은 그 핵심은 훨씬 오래되었다. 황도에서 사자 곁에 놓인 처녀는 아마 바빌론에서 구상되어 사자와 함께 있는 이슈타르로 이해되었을 것이기 때문이다. 키벨레와 아스타르테 숭배 사이의 많은 접촉을 생각하면, 이 동일시가 프리기아의 신들의 어머니에게까지 확대되었을 것이다. 사자는 언제나 그녀의 가장 본질적인 특징 가운데 하나였기 때문이다.

I. 저자·사항 색인

(신화적 이름과 별자리 이름은 제외한다.)

[역주: 이하 숫자는 모두 원판의 인쇄 쪽수이다. 쉼표 뒤의 작은 숫자는 해당 쪽의 주 번호이며, ’이하’는 원문의 f./ff.를 옮긴다. 원어 알파벳 순서를 유지한다.]

아바노의 페트루스(Abano, Petrus von): 434 이하; 449; 455; 485.
아벤라겔(Abenragel): 452, 1.
아볼라이스(Abolais): 431.
아브라함, 피르미쿠스의 자료원: 395; 397; 409 이하.
아부 마샤르(아랍 천문학자): 16; 34, 1; 40; 413–419; 459; 그의 『대입문서』 제6권 제1장 본문: 482–539.
아킬레우스(문법학자): 365; 383, 1; 397; 409 이하; 482.
페르시아인 아크메트: 302; 414; 485.
Adiacet(‘곁에 놓여 있다’): 406.
이집트의 천문학·점성술: 177; 190 이하; 372 이하; 이집트 점성술의 특성: 493.
이집트의 성스러운 책들: 369 이하; ‘옛 이집트인들’ = 네켑소·페토시리스: 11; 22; 213; 375.
이집트의 성스러운 동물들: 259; 321 이하.
이집트의 월신들: 476.
이집트의 별자리들: 제10장(159–244쪽); 284; 292; 323 이하; 406 이하. 이집트의 ‘천구들’: 364 이하; 369 이하; 458 이하. 아타나시우스 키르허의 반구 그림: 452 이하.
아일리아노스 『동물의 본성』 X 45: 179.
적도의 12분할: 186; 315 이하.
저술가로서 아이스쿨라피우스: 아스클레피오스 참조.
키지코스의 아가토클레스: 9.
네테스하임의 아그리파: 449.
알부라베크 또는 알부자벤 벤펠리츠: 391, 2.
연금술과 점성술: 9.
아프로디시아스의 알렉산드로스: 366.
알렉산드리아의 별자리 시문학: ‘별자리 전설’ 참조.
스페인의 알폰소 10세, 『보석서』: 233, 2; 302; 430–434; 501, 3; 503, 6; 507, 6; 527, 5.
Ἀλμενιχιακά: Σαλμενιχιακά를 잘못 쓴 것: 375, 1.
암펠리우스 제2장: 187 주; 197, 1.
부적: 8, 2; 246, 1; 471.
『아나크레온풍 시집』 31: 72, 4.
Ἀνατολαί(상승들): 370.
별의 기술에서 ἄνω와 κάτω(위·아래): 89, 1; 167; 280.
『팔라티누스 시화집』 IX 614: 81, 2.
안티메수라네마: 87; 이집트에서 저승 호수로 표현: 563.
아테네 출신 점성가 안티오코스: 8; 11; 52 이하; 230; 413.
꿈 해석가 안티폰: 413, 2.
ἀφανὴς와 ἐμφανὴς κόσμος(보이지 않는 세계와 보이는 세계): 289, 2; 468.
ἀποβλέπειν과 ἀφορᾶν(바라보다): 71, 3; 72, 8.
민도스의 아폴로니오스: 314 주; 368.
로도스의 아폴로니오스: 174, 2; IV 262의 주석: 477.
아랍의 별하늘: 227; 438; 468, 1; 인도 천문학이 아랍 천문학에 끼친 영향: 414 이하; 429.
아라토스와 에우독소스: 60 이하; 86, 1; 천문학의 비전문가인 아라토스: 384; 피르미쿠스의 언급: 396 이하; 아랍 전승에서: 493; 히파르코스의 비판: 61, 3; 280행: 97; 367행 이하: 179; 660행: 149, 3.
아라토스 주석, 75행: 278; 242행: 71, 3.
-arius: 이 어미를 지닌 라틴어 차용어의 그리스어 사용: 36 이하.
아리스토텔레스 『형이상학』 1093a 18: 366; 위(僞)아리스토텔레스: 429; 469, 1.
아르노비우스 II 40: 478.
아르사토줄루스(Arsatōjūlūs, 위아리스토텔레스 대신): 429.
아르타세스트레스(아르타크세르크세스): 392; 430.
파리온의 아르테미도로스: 368 이하.
미를레이아의 아스클레피아데스와 그의 『이방 천구』: 543 이하; 네스토르의 잔에 관한 저술: 544; 아라토스 주석: 같은 곳.
저술가로서 아스클레피오스: 374, 2; 409; 415, 2.
점성술, 그 방법: 35; 157; 379; 이집트의 천상 그림에 끼친 영향: 233 이하; 점성술과 알렉산드리아 별자리 시문학: ‘별자리 전설’ 참조; 점성술과 그리스도교: 396, 1; 점성술과 르네상스: 449.
점성술적 지리학: 296 이하.
점성가들의 천문학적 정확성: 152 이하; 155; 381 이하.

Astrum = ζῴδιον(황도 사인): 335, 2.
아테나이오스 X 455E: 35; XI 488–494: 544.
로도스의 아탈로스, 문법학자·천문학자: 93 이하; 155.
아우톨리코스: 413; 490 이하.
아비에누스 283행: 180, 3; 210.
바빌로니아의 천문학·점성술: 78; 493; 이집트에 끼친 영향: 190 이하; 372 이하; 그리스에 끼친 영향: 197, 3; 313 이하; 그리스로의 전파: 367; 영지주의에 끼친 바빌로니아의 영향: 317, 1.
바빌로니아의 두 시간 단위: 312 이하.
바빌로니아의 월신들: 477 이하.
바빌로니아의 별하늘: 183 이하; 244 이하; 291 이하; 406 이하; ’경계석 그림’도 참조.
바빌로니아의 12년 주기: ‘도데카에테리스’ 참조.
천문학자 바이이: 160; 455.
βαλλίζειν(춤추다): 260.
Barbaricarii: 360, 1.
바이어(Joh.), 『우라노메트리아』의 저자: 154, 1; 277; 450 이하; 456.
인도 천문학자 베네카: 414; 452, 1.
베레니케와 프톨레마이오스 4세: 275, 1.
베르헤마니야 엘코스라와니: 429.
베로소스: 189, 1; 196 이하; 367 이하.
아벤티노에서 나온 비안키니의 대리석 단편: 299 이하; 일반적인 천상도나 평면천구도가 아님: 320, 1; 그 위의 데칸 형상들: 433; 도판 V의 그림.
천문학자 비오: 166; 241; 244.
βορρόθεν을 βορρᾶθεν 대신 사용: 67, 3.
βουλαῖοι θεοί(의회 신들): 477 이하; consiliarii와 동일: 478.
문자와 황도 사인: 469 이하; 영지주의자들과 『요한묵시록』에서의 문자 형이상학: 471.
부트만(Phil.), 별자리의 기원에 관하여: 111 이하; 184.
카이시우스: ‘필리프 폰 체젠’ 참조.
카이요의 미라: 170; 182; 187 주; 190; 305 주.
캄보디아의 황도대: 217, 5; 301.
켄소리누스 『탄생일에 관하여』 18, 6: 329 이하.
카이레몬: 376 이하.
칼데아인들: 337; ‘칼데아 천구들’(σφαῖραι Χαλδαϊκαί): 364 이하; 396.
첼람바람의 천상도가 있는 사원: 342 이하.
중국의 천문학: 326 이하.
호스로 아누시르완: 416.
피르미쿠스가 언급한 키케로의 『아라테아』: 396.
알렉산드리아의 클레멘스 『스트로마테이스』 II 2: 221; V 4: 172; VI 4: 370; 388.
콜루멜라 『농업론』 XI 2, 4–14: 267 이하.
에트루리아의 consiliarii dei = θεοὶ βουλαῖοι(의회 신들): 478.
마닐리우스의 Consurgere = συνανατέλλειν(함께 떠오르다): 76, 2.
다레시의, 황도대와 도데카오로스가 있는 대리석 단편: 305 이하; 346; 도판 VI.
다지포디우스: 481.
데칸(사인마다 10도씩을 지배하는 신들): 7 이하; 15 이하; 이집트에서 그 본질: 176; 점성가들이 사용하는 이집트 이름들: 177; 375; 36데칸의 여신인 이시스·개의 별: 209; 등불들을 지닌 데칸: 216 이하; 일곱 데칸: 280; 비안키니 단편의 36데칸 표현: 302; 데칸은 본래 이집트의 적도 분할: 316; 바빌로니아 기원은 입증되지 않음: 336, 2; 373; 인도인들의 데칸: 414; 알폰소 10세의 『보석서』에서: 433.
데모필로스: 543.
덴데라, 황도대를 지닌 신전 조각: 159 이하 및 제10장 곳곳; 도판 II–IV; 그 의미: 232–235; 그 안의 이집트·그리스·바빌로니아 요소들: 235–240; 406; 주장되는 천문학적 정확성: 240–244; 키르허의 반구 그림과의 접점: 453 이하.
드빌리에: ‘졸루아’ 참조.
διακόσμησις: 361, 1; διάκοσμος: 370.
διιπετῆ(하늘에서 떨어진 것들): 246, 1.
디오 카시우스 45, 1: 361.
디오도로스 I 27, 4: 208; II 30: 78; 185, 3; 336, 2; 368; 476 이하.
사모스의 디오도로스: 468, 1.
타르소스의 디오도로스: 76 이하.
도데카에테리스(12년 주기): 329 이하; 오르페우스계 시 『Δωδεκαετηρίδες』: 330, 1; 331, 1.
δωδεκαετία(12년간): 330, 1.
도데카오로스, 12개의 두 시간 단위 및 12별자리로 이루어진 원: 제12장 곳곳; 단어의 의미: 306 이하; 다른 형태 δωδεκάωρον: 307 이하; 아랍 전승에서 개념과 이름이 사라짐: 418.
δωδεκάτροπος: 310, 5.
고대의 두 시간 단위: 311 이하; 중국인 등의 경우: 332.
시돈의 도로테오스, 점성술 시인: 11; 34, 1; 55, 7; 124, 2; 413.
도시테오스: 187 주.
마르코스파의 숫자 30: 316 이하; 서른 개의 밝은 별: ‘λαμπροὶ ἀστέρες’ 참조.
Duodecimalcyclus: ‘12년 주기’ 참조.

뒤퓌(Ch. Fr.), 신화학자: 160; 435; 456 이하.
뒤시스(하강): 87.
에드푸, 신전 그림과 비문: 168; 218; 226; 큰 신전의 도서 목록: 370, 1.
중세 필사본의 개별 별자리 그림: 103; 에라토스테네스의 『별자리화 이야기』에서: 118 이하; 상대적 학술 가치: 154, 1.
동방인들과 그리스인들의 개별 항성과 별자리: 182 이하.
12분할한 황도와 황도대: 185 이하; 12분할 방법: 314 이하; 피르미쿠스에 따른 황도의 범위: 395, 2.
ἐκπύρωσις(세계의 대화재): 362; 368.
ἐμπρόσθια와 ὀπίσθια(앞부분·뒷부분)의 혼동: 153.
별의 기술에서 ἐπάνω(위에): 89, 1.
Ἐφῆς(훼손된 점성가 이름): 369.
에피게네스: 368.
ἐπιφάνεια θεῶν(신들의 현현): 479.
에라토스테네스의 『별자리화 이야기』: 70, 1; 97, 2; 118 이하; 275, 1; 362 주; 그 알렉산드리아 기원: 176, 3; 371 이하; 제10장(올리비에리 판 13쪽 12행): 126 이하; 니기디우스의 이용: 352, 1; 카마테로스의 이용: 22.
니기디우스의 Errones = 행성들: 350.
에스네의 두 신전에 있는 황도대: 165 이하; 168, 3; 169; 170; 182; 187 주; 190; 209; 217; 218; 222; 226; 257; 258; 274, 1; 301.
에트루리아의 열두 신: 478.
크니도스의 에우독소스, 그의 천문학적 정확성: 86, 1; 마부(ἡνίοχος)의 혼합형을 만듦: 111 이하; 야수(θηρίον)라는 이름을 주었을 가능성: 145 이하; 아르고호 별자리를 이집트에서 가져왔는가?: 174 이하; οὐρανός를 한정된 하늘 영역이라는 뜻으로 사용: 253; 발렌스가 이용한 『천구론』(Σφαιρικά)의 자료원: 60 이하; 69, 8; 69, 10; 70, 4; 265; 286; 『땅의 둘레』(Γῆς περίοδος)는 플루타르코스의 자료원: 370; 에우독소스 천구의 기원에 관한 뉴턴의 견해: 454; 에우독소스의 역법 신들, 그 기원과 전파: 472–478. ’연중 기준점’도 참조.
에우독소스 파피루스: 76, 1; 198 주; 312 이하.
에우헤메로스: 283.
에우크테몬: 193 주.
에우리피데스 『레소스』 529행: 192, 1.
에우세비오스 『복음의 준비』 III 4: 376 이하.
그리스 점성술의 익절테이션(ὕψωμα): 235.
피르미쿠스와 마닐리우스: 298, 4; 396–404; 피르미쿠스 『마테시스』 제8권과 그 자료원: 394–411; 피르미쿠스의 미리오게네시스: 404; 409; 피르미쿠스의 자료원으로서 아브라함과 아킬레우스: 409 이하; 피르미쿠스 II 4: 392 이하; III 1: 319, 4; 373; VIII 5: 374 이하; VIII 12: 246; 563; VIII 15: 267, 1; VIII 28: 178; VIII 30: 256.
가이툴리쿠스: 389 이하.
게미노스: 132, 3; 167; 410 이하.
천문·점성술 그림을 지닌 보석: 8, 1; 126; 211; 273.
제르베르(교황 실베스테르 2세): 447, 1.
게르마니쿠스: 64; 피르미쿠스의 인용: 396; 68행: 545; 74·633행: 278.
게르마니쿠스 주석 BP, 브라이지히 판 68쪽: 126 이하; 미카엘 스코투스의 이용: 445 이하; 541.
황도 사인들과 행성들의 γεύσεις(맛): 495, 4.
조반니 다 프라토: 447, 1.
천구의: 88 이하; 153 이하; 277; 432, 1.
파르네세 천구의: 118, 1; 130, 1; 146, 1; 242.
영지주의자들: 309 이하(페라타이); 471 이하(마르코스); 316 이하(마르코스파); 393(『피스티스 소피아』).
γραμμή = 회귀선: 67.
바빌로니아의 경계석 그림: 189; 198 이하; 265; 269; 291.
그리스 점성술의 ‘하우스들’: 203, 1; 233 이하; 333.
하지 할리파: 416, 2.
중세 번역자 하긴스: 419, 2.
ἅπαξ εἰρημένα(단 한 번 쓰인 말들): 37 이하.
알렉산드리아 시인 헤게시아낙스: 111; 123, 1.
신플라톤주의자이자 점성가 헬리오도로스: 32, 1; 272.
테바이의 점성가 헤파이스티온: 22; 31; 34, 1; 55; 76, 4; 124, 2; 213; 375; 376; 410, 2.
가을·겨울의 반년: 247.
달마티아의 헤르만: 484.
헤르메스 트리스메기스토스: 8, 1; 34, 1; 369; 370; 393; 413; 416, 2; 469, 1; 543; 헤르메스 문헌과 진정한 이집트 문헌의 관계: 372, 3; 374; 377.
헤르미포스(점성가): 409, 2.
칼리마코스파의 헤르미포스: 111; 123, 1; 228; 371.
‘천문학의 헤론’(Heron in astronomicis): 367; 480–482.
헤시오도스: 22.
헤테르 석관: 170; 182; 187 주; 190; 218.
히파르코스의 아라토스·에우독소스 비판: 61 이하; 94; 별 목록: 83; 별자리

[히파르코스, 앞 면 계속] 경도: 155; 카노보스에 관하여: 175, 2; 히파르코스와 바빌로니아 천문학: 197, 3; 세차의 발견: 199, 1; 히파르코스와 니기디우스: 353.
위히포크라테스 『일곱 수에 관하여』(περὶ ἑβδομάδων): 563.
히폴리토스 『철학자 논박』 IV 50: 246; V 14: 309 이하; 388.
천문학적 호메로스 해석: 544.
ὧραι: 296; 314, 3; ὥρα = 두 시간 단위: 311 이하; ὥρα = 데칸: 209.
ὅρια(황도 사인 안의 행성 구역): 6; 301 이하; 307.
티토스 피테니오스의 출생도: 156, 1; 177; 196 이하; 389.
위에(P. D.): 434.
히기누스: 64; 『천문학』 II 13: 193 주; II 25: 258, 2; II 27: 181; II 28: 259; III 21: 126 이하; IV 5: 336, 1; IV 2–6 및 12: 66.
히포게이온: 87.
별의 기술에서 ὑποκάτω(아래에): 89, 1.
점성술의 ὑπολειτουργοί(보조 봉사자들): 393 이하.
휩소마: ‘익절테이션’ 참조.
한 해의 시작: 356 이하.
연중 기준점, 에우독소스·바빌로니아인들에 따른 위치: 62 주; 64; 247; 319; 중국 천문학에서: 338.
이암블리코스: 377; 393.
일본의 동물 주기: 327, 4.
이븐 에즈라: 412; 413, 1; 419–425; 452, 1; 459.
이븐 와흐시야: 416 이하; 426–430; 439, 2.
이델러(루트비히), 『별 이름에 관한 연구』의 저자 소장본: 110, 1; 황도대 기원에 관하여: 185, 1; 동아시아 동물 주기에 관하여: 326, 1; 331; 아부 마샤르의 천구들에 관하여: 459; ’천문학의 헤론’에 관하여: 481.
뮌헨 왕립 주화실의 수정 이십면체: 470 이하.
인도의 천상도: 301; 342 이하; 455; 493 이하; 인도 천문학이 아랍에 끼친 영향: 414 이하; 429; 인도의 카라나: 343 이하; 인도의 낙샤트라: ‘달의 숙’ 참조.
팔츠 선제후 요한 빌헬름: 441.
『요한묵시록』 I 8: 471.
세비야의 요한네스: 484.
요한네스 필로포노스: 78; 365 이하.
『이집트지』에서 이집트 천문학을 연구한 졸루아와 드빌리에: 234; 240; 458 이하.
이레나이우스, 하비 판 I 134: 471; I 166: 316 이하.
칼리마코스파의 이스트로스: 126.
라오디케이아의 점성가 율리아노스: 31; 34, 1; 38; 543.
목성 주기: 336 주.
그리스 역법: 52 이하; 192, 1; 356 이하; 394, 1; 로마 농민 달력: 473 이하.
칼리마코스: 275, 1.
위칼리스테네스: 303 주.
비잔티움 시인 요한네스 카마테로스: 12; 15; 21 이하; 54; 306 이하.
인도 천문학자 칸카(카나카): 414.
인도 천문학의 카라나: 343 이하.
κατακλυσμός(대홍수): 362; 368.
별의 기술에서 κάτω(아래): 89, 1; 167; 280.
점성가들의 κέντρα(앵글): 87.
루카누스 해석자로서 케플러: 362, 1.
키르허(아타나시우스)와 그의 이집트 반구 그림: 451–454; 455; 459.
테네도스의 클레오스트라토스: 191 이하.
κλίματα(기후대·위도대): 6; 296; 316.
신체 부위와 황도 사인: 471 이하.
점성술 용어 κοίλωμα(함몰·깊이): 13.
혜성 이름들: 164; 214, 1.
천문학자 코논: 275, 1.
κραταιοὶ ἡγεμόνες(강력한 지도자들): 377; 394.
말로스의 크라테스: 544.
자오선 통과: 86.
키라노스와 『키라니데스』: 364; 369.
Κύρατος(? = Κύρανος): 364.
동방 천문 지식에 관한 라흐: 277.
별들의 경도: 82 이하; 151 이하.
λαμπροὶ ἀστέρες(밝은 별들): 6; 23; 315; 336, 2; 368; 410 이하; 477(θεοὶ βουλαῖοι로서).
보석서들: 233, 2; 430–434; 474.
그리스어의 라틴어 차용어: 38 이하.
점성술의 λειτουργοί(봉사자들): 392 이하.
‘이집트에 관하여 쓴 레온’(Leon qui res Aegyptiacas scripsit): 216.
레온티오스 스콜라스티코스(『팔라티누스 시화집』 IX 164): 81, 2.
오스트리아의 점성가 레오폴트: 435.
이집트학자 렙시우스(Rich.): 161; 241.
『아홉 판단자의 책』: 421; 540, 1.
레트론(J. A.), 덴데라의 황도대에 관하여: 160 이하; 232 이하; 241; 황도대의 기원: 185 이하; 바빌로니아 천문학: 368, 2; 이븐 에즈라와 아타나시우스 키르허의 천구들: 459.
루카누스 『파르살리아』 I 639 이하: 362 이하; 394; II 416: 542.
리도스(요한네스 라우렌티오스): 22.
마크로비우스 『사투르날리아』 I 21, 1: 247; 563.
마네토: 371; 위마네토, 점성술 시인: 32; 34, 1; 55, 10; 187 주.

마닐리우스, 제5권과 그 시적 가치: 379; 두 번째 테우크로스 문헌과의 밀접한 관계: 380 이하; 마닐리우스와 별자리 전설: 같은 곳; 마닐리우스의 천문학적 무지: 381 이하; 천구의를 사용했는가: 383, 1; 그리스 천구와 이방 천구의 혼합: 386 이하; 마닐리우스와 루크레티우스: 387, 1; 피르미쿠스의 자료원으로서 마닐리우스: 396 이하; 마닐리우스의 본문 전승에 피르미쿠스 본문이 지니는 중요성: 398, 1; 마닐리우스는 제6권을 쓰지 않았음: 387 이하; 401 이하; 마닐리우스의 자료원으로서 미를레이아의 아스클레피아데스: 543 이하. 마닐리우스 I 44: 373; I 438 이하: 135; II 259: 181, 2; II 439 이하: 473; II 693 이하: 336, 1; III 257: 338, 5; III 510 이하: 334 이하; III 680 이하: 338, 5; V 16: 103, 1; V 19 이하: 390; V 57 이하: 385; V 67: 110; V 132: 397; V 174: 385; V 254 이하: 276; 384; V 312 이하: 298 이하; V 410 이하: 266 이하; V 433: 278, 1; V 650 이하: 278, 4.
마누엘 콤네노스: 21.
마르코 폴로: 330.
지리학자 마리노스: 468.
영지주의자 마르코스: 471 이하; 마르코스파: 316 이하.
비안키니의 대리석 단편: ‘비안키니’ 참조; 몽포콩 『Antiquité expliquée』의 대리석 단편: 302, 5(그림 303); 다레시가 기술한 대리석 판: ‘다레시’ 참조.
마르티아누스 카펠라: 392.
마르탱(Th.-H.): 232, 1.
아랍 천문학자 마샤알라(Mā-šā’-allāh, Maschalla): 55.
바빌로니아인 메슬라스: 10, 1.
메셈볼레마: 24.
메수라네마: ‘자오선 통과’ 참조.
유성: 246, 1.
미카엘 스코투스: 274; 439–449; 540 이하.
Μοιρογένεσις: 살마시우스가 피르미쿠스의 Μυριογένεσις 대신 잘못 쓴 형태: 409, 1.
이집트인들·바빌로니아인들·플라톤의 월신들: 476 이하.
달의 숙: 199, 1; 203, 1; 327, 1; 333, 2; 338; 448.
주화: 알렉산드리아의 황제 주화에 있는 쟁기질하는 이와 수확하는 이: 230 이하; 371; 따오기: 321; 처녀: 217; 황도대: 234; 321 주; 탈로스가 있는 파이스토스 주화: 279; 안티오코스 4세 치하 콤마게네의 염소자리 주화: 297, 3; 헤카테와 개가 있는 스트라토니케이아 주화: 179, 3; 포도송이가 있는 케오스 주화: 122, 2.
점성술의 Munifices(은혜 베푸는 이들): 393.
미리오게네시스: 404; 434 이하.
『바티칸 신화집』 I: 541.
낙샤트라: ‘달의 숙’ 참조.
네켑소·페토시리스, 점성술적 지리학: 297; 326; 세부 사항: 213; 310; 피르미쿠스(III 1)의 자료원: 319, 4; 변형된 도데카오로스의 전파자: 341; ’이집트 점성술’의 창시자가 아니라 전달자: 372 이하; 그 시대: 374; 『이방 천구』의 자료원: 374 이하; 『살메스코이니아카』를 이용함: 376; 피르미쿠스의 자료원: 395 이하.
점성가 넥타네보스: 303 주.
신플라톤주의자 네스토리오스: 472.
뉴턴: 454.
니기디우스, 『그리스 천구』와 『이방 천구』: 제13장; 『대지에 관하여』: 351 이하; 루카누스가 그린 점성가 니기디우스: 361 이하; 천칭에 관하여: 187 이하; 쟁기질하는 이에 관하여: 228 이하; 물고기들에 관하여: 197, 1; 양에 관하여: 371, 5; 플리니우스의 니기디우스: 373; 네켑소·페토시리스를 이용했는가: 376; 니기디우스의 자료원일 수 있는 미를레이아의 아스클레피아데스: 545.
니칸드로스: 384.
논노스: 162, 1; 276.
그리스 점성술의 오이코이: ‘하우스들’ 참조.
오리바시오스 IV 86: 9.
오르페우스, 『Δωδεκαετηρίδες』: 330, 1; 331, 1.
동아시아의 동물 주기: 326 이하.
오비디우스 『축일력』 III 407 이하: 270; 『변신 이야기』 II 171 이하: 110, 2.
점성가 팔코스: 83; 394, 1.
팔미라의 황도대: 136.
점성가 판카리오스: 392; 402.
파노폴리스의 황도대: 303 주.
출생도를 지닌 파피루스들: 389.
παράκειται(곁에 놓여 있다): 69, 4.
παρανατέλλειν, παρανατέλλοντες, παρανατέλλοντα(동반 상승 관련 표현): 75 이하; 151 이하; 381 이하; 406; 457 이하; παρανατέλλοντες: 368; 점성술 이론과 실무의 동반 상승: 394.
아리스타르코스의 제자 파르메니스코스가 클레오스트라토스를 두 번 인용함: 192, 1.
알렉산드리아의 파울로스: 11; 13; 56; 297.
페이레스크가 소장한 필사본: 302, 5.
페라타이 종파: 309 이하.
아부 마샤르와 이븐 에즈라의 ’페르시아 천구’는 실제로 페르시아어로 번역된 테우크로스의 천구: 415 이하; 455; 493 이하.
페토시리스: ‘네켑소’ 참조.
키레네의 필로스테파노스: 354, 1.
페니키아인들: 247.

마크로비우스의 ‘자연학자들’(Physici): 247; 563.
영지주의의 『피스티스 소피아』: 393.
이집트의 행성 표현: 233 이하; 237 이하; 중세 후기의 표현: 423; 443; 행성과 모음: 472; 행성 배치: 272, 1; 행성 신전: 10; 인장의 행성 기호: 8, 1.
플라톤 『법률』 828C: 477.
플리니우스 『박물지』 II 31: 191; II 110: 389; VII 160: 374, 2.
플루타르코스 『이시스와 오시리스에 관하여』: 162; 165; 169; 172; 175; 179; 370; 『향연 문제』 VIII 8: 175.
πόλος(극·천구): 67; 72, 1.
신플라톤주의자 포르피리오스: 7, 2; 55 이하; 77; 376 이하; 472.
포세이도니오스: 175, 2; 368; 395.
세차: 14; 199, 1; 232, 1; 458; 495, 1·3. ’프톨레마이오스’도 참조.
프로부스, 베르길리우스 『농경시』 I 227 주석: 389 이하.
프로클로스 『플라톤 국가 주석』 II 56·318: 364 이하; 『티마이오스 주석』 43D: 473 이하; 30E: 474; 프로클로스는 『테트라비블로스 의역』의 저자가 아님: 219, 1; 플로티노스의 「섭리」에 대한 프로클로스의 주석: 543.
프로페르티우스: 158; 276; 373; 394.
πρόσκειται(곁에 놓여 있다): 68; 406.
점성술 의미의 프로소파, 대략 데칸과 같음: 5 이하; 280; 302; 307; 433.
니카이아의 프로타고라스: 34, 1.
프셀로스: 7 이하.
클라우디오스 프톨레마이오스: 11; 22; 34, 1; 39; 493 이하; 그의 항성 경도와 잘못된 세차 개념: 14; 82, 1; 84, 1; 410 이하; 점성술적 지리학: 297; 『파세이스』 제1권: 414; 『지리학』 I 7: 468, 1; 『신탁시스』 VII 1: 148; IX 7: 186, 2; 『테트라비블로스』 I 9: 76, 4; 123 이하; 223; 390; II 3, 64쪽 14행: 313, 3; II 7, 77쪽 22행: 76, 3; II 9: 390; III 1: 같은 곳; III 8: 272, 1; III 12: 390; IV 9: 같은 곳.
위프톨레마이오스 『카르포스』: 391; 『형상에 관하여』(라틴어): 391, 2; 아부 마샤르의 자료원인 위작: 413 이하.
프톨레마이오스 필라델포스: 370 이하.
프톨레마이오스 4세: 276 주.
쿠카(Qūqā) = Χωχή: 426, 5.
하늘의 오른쪽·왼쪽: 178, 2; 383, 1; 432, 1; 563.
별자리 이름을 만들어낼 때의 중복: 116, 1.
이집트의 점성가 레토리오스: 11 이하; 56; 생존 시대: 15; 카마테로스의 자료원: 22.
로마 시의 출생도: 373.
의사 루푸스: 9.
아랍 천문학자 사단: 421.
살마시우스: 330 이하; 359 이하; 397; 409, 1; 450.
『살메스코이니아카』 또는 『살메니키아카』: 376 이하.
스칼리게르, 바빌로니아·동아시아 12년 주기에 관하여: 330 이하; 이방 천구와 그리스 천구에 관하여: 358 이하; 마닐리우스와 피르미쿠스에 관하여: 397; 401 이하; 스칼리게르의 마닐리우스 판에 실린 이븐 에즈라의 세 천구: 412; 419; 450; 485; 같은 판에 실린 아바노의 페트루스의 모노모이리아: 434 이하; 스칼리게르와 점성술: 449 이하.
샤타(Mich.), 아타나시우스 키르허의 조력자: 452.
σχῆμα = 별자리: 79, 1; 254.
스코투스: ‘미카엘 스코투스’ 참조.
세르비우스, 『농경시』 I 19 주석: 354; I 33: 186, 2; I 218: 77; 350; 352; 『아이네이스』 VI 659 주석: 541; XI 259: 271; XI 715: 351.
시암의 동물 주기: 327, 4.
아폴론 숭배의 숫자 7: 477.
태양 원반: 226, 2.
소포클레스의 사티로스극 『케달리온』: 290 이하.
이방 천구(Sphaera barbarica), 스칼리게르의 개념: 358 이하; 살마시우스의 개념: 360; 프로클로스·아킬레우스·요한네스 필로포노스의 개념: 364 이하; 니기디우스에서: 제13장; 마닐리우스에서: 386 이하; 올바른 개념과 역사적 발전에 관한 간략한 설명: 411 이하; 『이방 천구』의 저자 미를레이아의 아스클레피아데스: 543 이하.
그리스 천구(Sphaera graecanica), 그 개념: 411; 니기디우스의 『그리스 천구』: 제13장; 그리스 점성술에서: 390 이하.
발렌스의 자료원 『천구론』(Σφαιρικά): 59 이하.
돌과 행성·황도 별자리·데칸: 233, 2.
왕의 별들(Stellae regiae): 410, 2.
별자리 전설과 시문학 및 그것이 점성술에 끼친 영향: 35; 113; 114; 153; 155; 298; 378 이하.
플리니우스의 별의 수: 389, 1; 미카엘 스코투스의 별의 수: 441.
스토바이오스 『발췌집』 I 8, 42: 163, 5; I 21, 9: 같은 곳.
슈퇴플러(Joh.): 449.
στοιχεῖον(원소·글자): 471.
스트라본 I 1, 6: 174, 2.
테바이 왕묘의 시간표: 183, 1.
συνανατέλλειν(함께 떠오르다): 77 이하; 프톨레마이오스의 συνανατέλλοντες: 390 이하.
시네시오스 서한 131: 81, 2.

점성술에서의 종교·문화 혼합: 158; 240.
시리아노스: 366.
탄칼루샤: 491.
점성술 용어 ταπείνωμα(폴·추락): 13.
타루티우스 피르마누스: 373.
Teuchros = Teukros: 32.
바빌론의 테우크로스: 6 이하; 31 이하; 56 이하. 첫 번째 테우크로스 문헌: 16–21; 두 번째 문헌: 41–52; 마닐리우스와의 밀접한 관계: 380 이하; 384, 2; 미를레이아의 아스클레피아데스와의 관계: 545; 테우크로스와 피르미쿠스: 395; 아부 마샤르의 자료원으로서 첫 번째 테우크로스 문헌: 413; 415 이하; 페르시아 전승에서의 삽화: 425; 아바노의 페트루스의 한 천구의 자료원: 437 이하; 테우크로스가 헤르메스 트리스메기스토스 주석을 썼다는 전언: 416, 2.
시인 테우크로스: 35.
키지코스의 역사가 테우크로스: 9 이하.
테마 문디: 234; 373.
텐켈로샤(Thenkelōsha): 426.
동아시아의 동물 주기: 326 이하.
이집트의 성스러운 동물들: 321 이하.
그리스의 황도대: 121 이하; 이집트의 황도대: 181 이하; 그 바빌로니아 기원: 181–208; 비안키니의 대리석 제단에 있는 황도대: 300 이하; 다레시가 기술한 대리석 판의 황도대: 305 이하; 알렉산드리아 주화의 황도대: 321 주; 뮌헨 왕립 주화실 이십면체의 황도대: 470 이하. ’덴데라’와 ’에스네’도 참조.
황도 사인과 문자: 469 이하; 황도 사인과 신체 부위: 471 이하; 황도 사인과 열두 신: 472 이하.
틴켈로스: 10; 413; 427.
τριάκοντα λαμπροὶ ἀστέρες(서른 개의 밝은 별): ‘λαμπροὶ ἀστέρες’ 참조.
인도반도 트리치노폴리의 천상도: 343 이하.
황도대의 트리곤: 475.
τρίωρος, τρίωρον, trihorium(세 시간 단위): 310.
스칼리게르가 이용한 튀르키예 평면천구도: 110, 1.
베티우스 발렌스, 서기 2세기 점성가: 11; 34, 1; 35; 38; 59 이하; 271; 375; 392; 409; 430.
바로: 354; 373; 478.
베르길리우스 『아이네이스』 X 189 이하: 542; XI 259: 271; 『농경시』 I 19: 354.
점성술 산문에 남은 운문 흔적: 35; 331.
변신 전설: 197, 1; 259; 324 이하.
비트루비우스: 64.
그리스의 민간 별 이름: 145; 156.
포스(J. H.): 176; 194.
천문 관측용 물시계: 315.
독일 왕 벤첼, 그의 천문학 필사본들: 420 이하; 443 이하.
체젠(Phil. v.): 450 이하; 456.
Zeuchros는 Τεῦκρος의 잘못된 형태: 32, 3.
콘스탄티노폴리스의 제욱시포스 목욕장: 81, 2.
Zodiacus: ‘황도대’ 참조.
ζῴδιον = ἄστρον: 81, 1; 213.
조로아스터(『게오포니카』 I 12): 330; 336 주.
열두 나라: 296 이하; 316.
열두 시간: 311 이하.
열두 신과 황도 사인: 270 이하; 472–478; 가비이의 열두 신 제단: 217; 472.
중국의 12년 주기: 329 이하; 바빌로니아의 도데카에테리스: 같은 곳.
중국의 12개월 주기: 332.
중국의 12일 주기: 332.
영지주의 마르코스파의 숫자 12: 316 이하; 호메로스와 후대 저자들에서: 477.

II. 신화적 이름과 별자리 이름 색인

아케루시아 호수: 246 이하.
독수리: 114 이하; 531, 3.
아도니스: 251 이하; 아시리아의 아도니스 숭배: 247.
이삭 또는 이삭들: 130 이하; 204; 236; 405.
Aequor(바다): 138.
원숭이들. 원숭이들의 배: 177; 등불들을 지닌 키노케팔로스: 218; 덴데라 원형 황도대의 원숭이: 237; 이집트 데칸으로서 원숭이: 270; 도데카오로스의 원숭이: 295; 306; 동아시아 동물 주기의 원숭이: 327; 피르미쿠스의 키노케팔루스: 407; 아바노의 페트루스에서: 437 이하; 남쪽 원숭이(simia australis): 458.
ἄγαλμα γυμνόν(벌거벗은 상): 218; ἄγαλμα ἱπποκράτορος(말을 다스리는 이의 상): 469.
아가토다이몬: 305.
ἄγκονα를 ἀγορά 대신 잘못 씀: 268; 467.
ἀγορά: ‘시장’ 참조.
ἀκέφαλος δαίμων(머리 없는 다이몬): 221 이하; 433; 438; 머리 없는 에일레이티이아: 213; 머리 없는 티케: 213; 258; 머리 없는 비둘기: 257 이하; 머리 없는 뱀: 258.
ἀκίς: ‘화살촉’ 참조.
알데바란: 204; 219.
ἀλώπηξ: ‘여우’ 참조.
알수하: 407.
제단: 146, 1; 148; 407; 408; 438; 샘으로서: 443; 지옥으로서: 446 이하; 바빌로니아 경계석의 제단들: 200.
암펠로스: 269 이하.
암피트리테: 261.
아나크토레스: 273 주.
안드로메다: 110, 1; 119 이하; 428, 1; 431; 아랍의 ‘사슬에 묶인 여자’: 436; 남녀양성: 442; 497, 2.
영양: 239; 256.
아누비스: 178 이하; 216; 322; 480; 아누비스 = 지평원(ὁρίζων κύκλος): 179.
아누키스: 238.
아프로디테: 233; 247; 251 이하; 324; 475; 479.
쌍둥이 중 하나로서 아폴론: 105; 122 이하; 271; 438; 473; 480; 507, 3; 545; 아폴론·호로스: 322; 324.
작은 물병자리(Aquarius minor): 282.
Arator: ‘쟁기질하는 이’ 참조.
아레스: 324; 475; 480.
피르미쿠스에서 프로키온 대신 전승된 Argion: 460.
아르고호: 140 이하; 147 이하; 407 이하; 437; 오시리스의 배로서: 169 이하; 171 이하; 405; 아르고호와 πλοῖον의 혼동: 178; πλοῖον = 아르고호: 171; 219 이하.
아르고호 원정대: 175; 454.
별자리로서 아리아드네: 275 이하.
아리아드네의 왕관: ‘북쪽 왕관’ 참조.
아리온: 117.
아르카스: 98.
아르크토필락스: ‘목동’ 참조.
ἄρκτος = ἄρκτος μεγάλη(큰곰): 95. ’곰’도 참조.
ἄροτρον: ‘쟁기’ 참조.
아르테미스·바스트: 324; 475.
Aselli: ‘나귀’ 참조.
아스클레피오스 = 뱀주인: 113 이하; 271; 438.
아스트라이아 = 처녀: 156.
ἀστροκύων(별의 개): 139; 209.
천문학자: 263 이하.
아타르가티스: 480.
아테나: 270 이하; 473 이하; 황도대의 파르테노스와 동일: 474, 1.
아틀라스: 260 이하; 264; 프랑스 어느 도시에 있었으나 소실되어 미카엘 스코투스 필사본의 그림으로 전하는 아틀라스 상: 440, 2.
아트리움(Ἶσις ἐν ἀτρίῳ, 아트리움의 이시스): 211 이하.
원반 안의 사람 눈: 237.
아우스트로노쿠스(Austronochus), 암컷 켄타우로스로 표현됨: 443; austronotius에서 훼손된 형태: 445 이하.
큰곰: 95; 98; 227; 366; 517, 10; 이집트에서 티폰과 황소로서: 162 이하; 453; 큰곰 안의 못(아랍): 251, 1.
작은곰: 92 이하; 116, 1; 163, 3; ’키노수라’도 참조.
두 곰: 300; 트라몬타니로서: 444.
아랍인들의 운구대: 183; 227.

바코스: 123, 1.
βαλανισταί: βαλλισταί 대신 잘못 전해진 형태: 251 이하.
βαλλισταί(춤추는 이들): 252; 254; 259 이하; 546.
물고기들의 끈: 132 이하.
작은 배: πλοῖον과 σκάφος 참조.
βασιλικὸν πρόσωπον(왕의 얼굴)과 διπρόσωπον βασιλείας(왕권의 두 얼굴): 181.
βασιλίς(여왕): 251.
사자 안의 바실리스코스: 255; 510.
βασίλισσα(여왕) = 카시오페이아: 107; 213.
이집트 여신 바스트: 324.
잔: 142 이하; 223 이하; 260; 432.
벨레로폰: 380, 2.
베레니케의 머리털: 174, 2; 275, 1; 515, 4·6.
도데카오로스의 숫염소: 295; 마닐리우스에서: 386; 숫염소로 변한 판 또는 디오니소스: 324; 아랍의 숫염소 = 북극성: 525, 6.
마부 안의 새끼 염소들: 387; 466 이하; 480.
송곳(tarabellum): 443.
βωμός: ‘제단’ 참조.
목동: 65, 2; 72, 7; 97 이하; 192, 1; 251; 255; 261; 371; 389; 405; 쟁기를 지닌 황소 머리(ταυροκέφαλος): 227 이하; 355; 546.
βουκέφαλος: ‘황소 머리의 쟁기질하는 이’ 참조.
부처: 519, 1.
페가소스 대신 부라크: 537, 1.
카일룰룸(Caelulum): 264.
Capella: ‘염소’ 참조.
Cervus: ‘사슴’ 참조.
카리테스: 272 이하; 385, 1.
χάσμα λέοντος(사자의 아가리): 129; 405.
케이론: 131; 144.
χηλαί(집게): 130.
χελιδονιαῖος ἰχθύς: ‘제비물고기’ 참조.
케넴(데칸 이름): 269 이하.
코레우타이(춤추는 이들): 259.
χύσις ὕδατος: ‘물병자리의 물’ 참조.
Coluber arborem conscendens(나무를 기어오르는 뱀): 103, 5.
Coma Berenices: ‘베레니케의 머리털’ 참조.
Currus(수레): 110, 2.
Cygnus: ‘백조’ 참조.
심벌즈와 심벌즈 연주자: κύμβαλα 참조.
머리 없는 다이몬: 221 이하; 433.
다이달로스: 280.
Deferens psalterium(현악기를 지닌 이): 451.
등불들을 지닌 데칸: 216 이하; 일곱 데칸: 280; 첫 번째 색인의 ’데칸’도 참조.
돌고래: 116 이하; 278, 1; 287.
델포이의 세발솥: 126.
δελτωτόν: ‘삼각형’ 참조.
데메테르 = 처녀: 111; 228; 546; 점성술적 의미: 273; 열두 신의 원에서: 475.
δικασταὶ τῶν ὅλων(만물의 재판자들): 368.
디케 = 처녀: 129; 156; 212, 4.
디쿠드: 248.
διοικῶν τὸν βίον θεός(삶을 다스리는 신): 219.
디오니소스의 점성술적 의미: 273; 숫염소로의 변신: 324.
디오스쿠로이의 점성술적 의미: 273.
디스케우스(혜성 이름): 466.
두 곰 사이의 용: 96; 300; 나선형 용(ἑλικοειδὴς δράκων): 468; 동아시아 동물 주기의 용: 327; 연결된 용 머리들: 200; 204; 서로 이어진 두 용(δράκοντες δύο ἔχοντες συνάφειαν πρὸς ἀλλήλους): 204; 251; 256 이하; 다양한 의미의 δράκων: 96, 1; 114; 172.
삼각형: 120; 경계석에서: 200.
세발솥: 126 이하.
삼지창: 269.
δυσώνυμος(불길한 이름의 것) = 도데카오로스의 원숭이: 295.
동아시아 동물 주기의 멧돼지: 327; 천상도에서 곰 대신: 457, 1.
Educatrix(양육하는 여인, 이시스): 211.
아부 마샤르의 별자리라고 일컬어지는 도마뱀: 418.
에일레이티이아 = 카시오페이아: 107; 212 이하; 375; 처녀와 동일: 129; 212; 218; 428; 563; 혜성으로서: 214, 1; 관련 이집트 여신 Mshnt: 378.
ἠλακάτη(물레가락): 276 주.
ἐλάφου κεφαλὴ ἔχουσα ὄφεις δύο ἐν τοῖς μυκτῆρσι(콧구멍에 뱀 두 마리를 지닌 사슴의 머리): ‘사슴’ 참조.
엘렉트라: 82 주; 406; 474, 2.
인도의 별하늘에 있는 코끼리: 343 이하; 438.
엔고나신: 100 이하; 250; 545; 심벌즈 연주자와 동일(?): 261; 545; 아틀라스와 동일(?): 261; 264; ‘두 손으로 끌리는 이’(ἑλκόμενος χεροῖν)와 동일(?): 262; 오르페우스와 동일: 273 이하; 게르마니쿠스의 ‘가련한 별자리’(miserabile sidus): 278; 탈라스와 동일(?): 278; ’마르시아스’도 참조.
아부 마샤르의 별자리라고 일컬어지는 오리: 418.
담쟁이 잎: 276 주.
에레그부오, 이집트 데칸 이름: 177.
에레슈키갈: 253, 2.
에리다노스: ‘강’ 참조.
에리고네: 216; 276.
ἔριφοι: ‘새끼 염소들’ 참조.
에로틸로스: 81, 2.
게 안의 나귀들: 128 이하; ingulae는 aselli와 다름: 385 이하; 도데카오로스의 나귀: 295; 306; 325; 통 두 개를 지닌 나귀, 튀르키예에서는 물병자리와 동일: 236, 3.
에우노: 309.
유프라테스와 티그리스: 137 이하; 197, 1.
처녀의 부속물인 횃불들: 217 이하.
나룻사공: πορθμεύς 참조.
Falx: ’낫’과 ἅρπη 참조.

팜알아사드(아랍어 ‘사자의 입’): 129.
바위: 269.
마닐리우스와 콜루멜라의 Fides·Fidicula: 266 이하; 386.
큰물고기: 116, 1; 150 이하; 258; 물고기로 변한 아레스와 아프로디테: 324; 황도대의 물고기들: 132; 196 이하; 황도대의 물고기 한 마리: 197, 1; 물고기들의 끈: 263; 아랍의 ‘물고기의 배’: 431, 2; 이집트의 두 물고기 사이의 물: 236; 바빌로니아의 물고기별: 406. ’제비물고기’도 참조.
어부: 262 이하; 533, 2.
피르미쿠스의 황소 발굽 갈라짐(Fissio ungulae): 400.
파리채: 200.
프리기아 피리들: 268 이하.
강(에리다노스): 70, 7; 134 이하; 166; 175 이하; 258; 274; 282, 1; 437; 442; 파에톤 = 에리다노스: 541; 물병자리와 동일한 에리다노스: 134 이하; 강으로 여긴 태양의 길: 169.
여우: 82 주; 206; 237; 406 이하; ‘여우와 거위’: 406, 3.
황오리: 183; 238.
마부: ‘헤니오코스’ 참조.
덴데라 원형 그림의 거위: 238.
가니메데스 = 물병자리: 156, 1; 224; 282; 389.
경계석의 곡식단: 200.
정원(아랍 별자리): 251.
독수리 머리: 200.
채찍: 223; 237; 238.
γέρανος: ‘두루미’ 참조.
수레를 끄는 말 무리: 110; 112.
기린(?): 238.
고르디오스: 546.
고르고: 108.
굴(Gūl), 아랍의 귀물: 497, 6.
굴라(바빌로니아 여신): 200; 253.
쟁기질하는 목동의 손에 들린 괭이: 228; 231 이하.
하데스: 246 이하; 268; 419; 438; 446 이하; 517, 5; 바빌로니아의 하데스 부조: 250 이하.
Haedus: ‘숫염소’와 ‘새끼 염소들’ 참조; haedi 대신 haedus: 298 이하; 400.
ἁλιεύς: ‘어부’ 참조.
ἅμαξα(수레) = 큰곰: 110, 2; 390; 수레가 아니라 쟁기라는 주장: 229 이하.
헤니오코스의 수레(ἅρμα): 110, 2; 419.
페르세우스의 하르페(굽은 칼): 108; 223; 231, 2; 408; 엔고나신의 하르페: 432.
토끼: 138; 179; 289 이하; 408; 409; 켄타우로스의 사냥감: 144 이하; 동아시아 동물 주기의 토끼: 327.
헤베: 281; 408.
헤카테 = 개의 별: 179 이하; 438; 480; 513, 5; 황도대의 처녀로서: 439, 1.
Ἡλίου ἀστήρ(태양의 별) = 토성: ‘토성’ 참조.
ἑλκόμενος χεροῖν ὑπὸ ἥρωος(영웅에게 두 손으로 끌리는 이): 262.
ἑλλός(어린 사슴): 324.
수레 위의 헤니오코스: 108 이하; 436; 442; 덴데라 원형 그림에서 손에 염소 머리를 든 모습: 239; 다른 마부, 수레 없는 마부(ἡνίοχος ἄλλος, δίχα ἅρματος): 108 이하; 223 이하.
헤파이스토스·프타: 324; 475 이하.
헤라: 324; 475.
헤라클레스 = 엔고나신: 101; 쌍둥이 중 하나로서: 122 이하; 271; 475 이하; 480; 545; 어린 사슴 또는 악어로 변함: 324.
헤르메스(토트): 10, 3; 233; 324; 373; 374; 475; 480.
세 영웅, 곧 βαλλισταί: βαλλισταί 참조; 영웅: 262.
삶의 주인, 데칸 별자리: 220.
죽음의 주인(하데스): 248.
헤스페리데스의 뱀: 103; 261.
헤스티아: 475.
하늘을 살피는 이: 263 이하.
ἱππικόν(말의 것): 108.
히포켄타우로스 = 궁수: 130 이하.
히포크라토르(켄타우로스와 동일?): 282 이하; 408.
사슴: 255 이하; 408 이하; 433; 451; 456 이하; 고대 전설에서 뱀을 먹는 사슴: 256 이하; 켄타우로스의 야수(θηρίον)로서 새끼 사슴: 146, 3.
바빌로니아 하늘의 목동, ‘목자의 형상’(ποιμένος σχῆμα): 254 이하.
처녀 별자리의 호로스와 이시스: 210 이하; 224; 호로스가 오리온이라는 주장: 165; 166, 3; 호로스·아폴론: 322; 쟁기질하는 호로스: 354 이하; 예수로 대체된 호로스: 417; 428 이하; 호르삼타: 219; 226, 2; 호르카 = 토성: 228.
닭, 바빌로니아 경계석에서: 200; 206; 동아시아 동물 주기에서: 327.
큰개: 138 이하; 408; 개와 아누비스: 178 이하; 이시스·소티스로서: 208 이하; 375; 처음에는 단일한 별이었음: 138 이하. ‘헤카테’와 ‘아누비스’도 참조. 작은개: ‘프로키온’ 참조. 바빌로니아 경계석의 개는 사자인가?: 200; 205 이하; 도데카오로스의 개: 295; 305; 동아시아 동물 주기의 개: 327; 켄타우로스의 ‘동물’인 개: 139; 144 이하; 백조 대신의 개: 106; 239; 덴데라 황도대의 개: 237; 아랍의 canis = 카시오페이아: 451; 아랍의 ‘짖는 개’(canis latrans) = 목동: 같은 곳.
개 머리 다이몬: 250 이하; 개 머리

[앞 면 계속] 궁수: 262; 511, 6; 개 머리 아누비스: 179; 개 머리 데칸들: 217.
개코원숭이: ‘원숭이’ 참조.
히아데스: 122; 219; 261; 280; 381.
ὕδωρ(물): 135, 1; ‘물병자리의 물’과 ‘강’ 참조.
히드라 또는 히드로스: 96, 1; 103, 1; 142 이하; 172; 175 이하; 238.
물병자리의 휘드리아: 132; 405.
히기에이아 = 뱀주인: 113 이하.
사냥꾼: κυνηγός 참조.
야곱의 지팡이 = 오리온의 허리띠: 457, 1.
이아시온: 111; 123, 1.
도데카오로스의 따오기: 295; 306; 324.
호로스를 대신한 아기 예수: 417; 428 이하; 513, 8.
이카리오네 = 처녀: 156.
멍에: 198; 200; 205; 264 이하.
호로스와 함께 황도대의 처녀인 이시스: 129; 224; 242; 513, 5; ’땅 위에 있으며 보이는 것’과 동일: 179; 처녀와 개의 별인 이시스: 208 이하; 459; 개의 별로서: 370; 달로서: 216; 덴데라 원형 그림의 위치: 243; 아프로디테 행성으로서: 313, 3; 476; 이시스와 호로스: 355; 마리아와 예수로의 이행: 417; 428 이하. ’프로노이아’도 참조.
이슈타르 = 처녀: 207; 546.
유디트: 439.
Jugulae는 오리온이며, aselli가 아님: 385 이하; 399, 1.
황도대의 처녀: 129 이하; 207; 209 이하; 236; 242; 441; 459; 아테나로서: 474, 1; 헤카테로서: 439, 1; 신들의 어머니로서: 479 이하; 546. ’이시스’도 참조.
아랍의 ‘남자를 본 적 없는 처녀’ = 안드로메다: 428, 1.
목성(행성): 233. 첫 번째 색인의 ’목성 주기’도 참조.
익시온: 100; 149.
이집트 황도대에서 게를 대신한 딱정벌레: 188; 236; 304, 7; 도데카오로스의 딱정벌레: 295; 305.
κάλπη 또는 κάλπις(물항아리): 132; 136; 405; 546.
아랍 하늘의 낙타들: 438; 468, 1.
카노보스: 169; 174; 175, 2; 274; 468, 1.
κάνθαρος: ‘딱정벌레’ 참조.
카시오페이아: 107; 213; 442; 451; 456 이하.
κατασείων 또는 κατασπῶν(흔들어 떨어뜨리는 이·끌어내리는 이): 220.
도데카오로스의 고양이(수고양이): 295; 305; 324; 근대의 고양이 별자리: 324, 1.
케네무(데칸 이름): 270.
켄타우로스: 143 이하; 저승의 켄타우로스들: 173; 켄타우로스와 궁수의 혼동: 143, 1. ’궁수’도 참조.
암컷 켄타우로스: 443; 445 이하.
케페우스: 93; 96, 1; 239; 네레우스라고 불렀다는 주장: 277; 451.
케리키온: 134; 167 이하.
케토스: 133 이하; 176; 409.
엔고나신의 곤봉: 101; 469; 오리온의 곤봉: 287; 사티로스의 곤봉: 286 이하; 경계석의 곤봉: 200.
κιθάρα, κιθαρίς, κιθάριον(키타라와 그 이형들): 104 이하.
잔을 든 소년: 223 이하; 어린 호로스: 210 이하.
세 소년: 251; 433.
경계석의 왕: 200.
세 성왕(오리온 허리띠의 독일어 이름): 273.
여왕: βασιλίς와 βασίλισσα 참조.
왕의 별: βασιλίσκος 참조.
두 머리: 252.
†Κοιμώμενα(훼손된 단어): 277.
κοίτη(아리아드네의 침상): 275.
Κομμέ(데칸 이름): 269.
황도대의 처녀인 코레: 479 이하; 점성술적 의미: 273.
κρανία: ‘두개골’ 참조.
두루미: 259; 451.
북쪽·남쪽 왕관: 99 이하; 438; 남쪽 왕관: 143, 1; 148 이하; 173 이하; 이 형상에 대한 다른 해석들: 170, 4; 264.
κρατήρ: ‘잔’ 참조.
게: 128 이하; 188; 205; 368; 도데카오로스의 게: 304; 305.
κρήνη: ‘샘’ 참조.
구유: 128 이하.
도데카오로스의 악어: 295; 306; 324; 동아시아 동물 주기에서: 327.
Krone: ‘왕관’ 참조.
크로노스: 233; 281; 475; 480; 크로노스의 얼굴(Κρόνου πρόσωπον): 281.
크로토스: 131.
도데카오로스의 암소: 304, 4; 305; 암소로 변한 헤라: 324; 개의 별로서 암소·이시스: 169; 180.
키벨레 = 황도대의 처녀: 479 이하; 546.
κύκλος = 아라토스·히파르코스의 남쪽 왕관: 148 이하.
κύκνος: ‘백조’ 참조.
κύμβαλα(심벌즈): 260; 545 이하; 심벌즈 연주자 = 마르시아스: 268 이하; 545.
κυνηγός(사냥꾼) = 목동: 97 이하.
κυνοκέφαλος: ‘원숭이’ 참조; 개 머리 사람들의 종족: 500; 501, 4.
키노수라: 92 이하; 373, 1. ’작은곰’도 참조.
κύων: ‘개’ 참조; ‘개를 붙잡은 어떤 이’(κύνα κατέχων τις): 178 이하.
λαμπαδίας = 알데바란: 204; 219.
등불: 200; 204; 등불들: 216 이하; 218.

창끝: 200; 205.
달리는 이들: 260.
류트 운반자(이집트 별자리라고 일컬어짐): 224; 274. ’수금 연주자’도 참조.
삶, 이집트 데칸 별자리로서 ‘삶의 신’: 219 이하.
시신: 226 이하.
수금: 104 이하; 123; 288; 422 주; 480; 아랍의 ‘떨어지는 독수리’(Vultur cadens): 445; 작은 수금: 105; 273 이하; ‘혐오스러운’ 수금: 105 이하; 205; 266 이하; 386; 400.
수금 연주자: 274; 442; 447; 451; 454; 542.
수금을 연주하는 뮤즈: ‘뮤즈’ 참조.
λείψανον νεκρᾶς γυναικός(죽은 여자의 유해): 226 이하.
레스보스 여자들: 275, 1.
레토·우아지트: 324.
λίνον(끈): ‘물고기들’ 참조.
베레니케 또는 아리아드네의 머리털: 275, 1.
황도대의 사자: 129 이하; 171; 223; 226; 236; 도데카오로스의 사자: 295; 306; 키벨레와 아스타르테의 사자: 546.
덴데라 원형 그림의 사자 머리 남자: 237.
λύχνα φέρων(등불들을 든 이): 218; 544 이하.
피르미쿠스의 λύχνος(등불): 400; 545.
λύρα: ‘수금’ 참조.
μάχαιρα: ‘칼’ 참조.
마코스: ‘모코스’ 참조.
세 수확자 = 오리온의 허리띠: 273.
마르두크: 200; 253.
이시스와 호로스를 대신한 마리아와 아기 예수: 417; 428 이하; 449.
시장: 268.
마르시아스: 268; 546.
이집트의 마스케티 별무리: 220.
신들의 어머니(Mater divum): 금성과 동일: 476; 황도대의 처녀와 동일: 479 이하; 546.
배(πλοῖον)의 선원들: 220 이하.
노새: 110, 1.
생쥐: 35; 258; 451; 동아시아 동물 주기에서: 327. ’땃쥐’도 참조.
메두사: 108.
하늘의 바다들: 175, 3; ’오케아노스’와 πέλαγος도 참조.
μειράκιον 또는 μεῖραξ: ‘소년’ 참조; τρία μειράκια: ‘세 소년’ 참조.
수성(행성): ‘헤르메스’ 참조.
칼: 200; 207; 222 이하; 239; 242.
은하수: 443.
이집트 신 민: 322.
미트라스·헬리오스 = 토성: 313, 3.
천칭을 든 모코스: 187.
죽음(Mors): 438.
Mshnt(이집트 여신): 378.
오리온이라고 일컬어지는 미라: 168, 4; 226 이하.
조개: 200.
수금을 연주하는 뮤즈: 105; 273 이하; 288; 438; 447.
Navis(배): 405.
νεκρός(시신): 226 이하.
네메시스 = 토성: 476.
νεφέλιον(작은 구름): 128 이하; 405.
네프티스: 179.
네레이스: 277 이하.
네레우스: 277 이하; 451.
하늘의 나일강: 138; 169; 216; ‘오시리스의 흘러나옴’(Ὀσίριδος ἀπορροή): 175; 히드라와 동일: 같은 곳; 물병자리와 동일: 236.
하마 여신: 215; 222 이하; 237.
님로드: 281, 1.
니니브(바빌로니아 신): 253.
니르갈(바빌로니아 신): 125.
누스쿠(바빌로니아 신): 207, 1.
동아시아 동물 주기의 소: 327; 소 머리의 토성: 237; 소 머리 데칸: 302.
오이노피온: 290 이하.
ὀϊστός: ‘화살’ 참조.
오케아노스: 134 이하; 497.
오피우코스: ‘뱀주인’ 참조.
오리온: 68, 5; 98; 134; 180; 363; 432, 1; 442 이하; 오시리스로서: 164 이하; 오리온과 개: 180; 타무즈와 같다는 주장: 254; 오리온의 허리띠(ζώνη): 466; 카리테스와 동일: 272; iugulae와 동일: 385, 1; 399, 1; 오리온 = 님로드이며 크로노스와 같다는 주장: 281; 발렌스의 사티로스와 동일: 286 이하; 호로스와 같다는 주장: 165; 370.
ὄρνις와 ὄρνεον: ‘백조’ 참조.
오르페우스 = 엔고나신: 273 이하.
백조의 ὀρθοπύγιον: 70, 1.
피르미쿠스에서 κῆτος 대신 ὄρφος로 전해진 오류: 400.
오시리스 = 오리온: 164 이하; 그의 배인 아르고호: 169 이하; 오시리스·오리온과 이시스: 209; 이집트 하늘의 오시리스와 그 주변: 215; 218; 오시리스 = 미라: 227; 악어로 숭배되는 오시리스: 322; 농업의 진흥자로서: 354, 1; 오시리스 = 목성: 476; 나일강 = ‘오시리스의 흘러나옴’: 175.
οὐρανίσκος = 남쪽 왕관: 150; 264.
οὐρανός = 별이 없는 하늘 공간: 253; 263 이하; 우라노스 = 아도니스: 253; 263.
οὐρανοσκόπος(하늘을 살피는 이): 263.
파두스: 137(그림).
판: 324; 475; 480.
표범 = 켄타우로스의 야수(θηρίον): 146; 283; 동아시아 동물 주기의 표범: 327.
페가소스: 117 이하.
πέλαγος(바다): 138.

페르딕스: 280.
περιστερά: ‘비둘기’ 참조.
περίτασις 또는 περίζωμα, 목동의 허리띠: 72, 5.
페르세포네: 247; 252; 253, 1.
페르세우스: 107 이하; 442; 마닐리우스에서: 385. ’하르페’도 참조.
πέτρα: ‘바위’ 참조.
공작: 278, 2.
화살: 114; 205.
궁수의 화살촉: 130 이하; 200; 205.
큰말: ‘페가소스’ 참조; 작은말: 117; 265; 390; 447 이하; 542; 546; 동아시아 동물 주기의 말: 327; 사모스의 디오도로스가 증언한 옛 아랍 별 이름 ‘말’(ἵππος): 468, 1.
마부의 말들: 110; 112; 436; 442.
바빌로니아 경계석의 말 머리: 200; 206.
황소 머리의 쟁기질하는 이: 227 이하; 242 이하; 354 이하; 371; 437; 459.
쟁기: 98; 200; 227 이하; 355; 545.
파에톤: 176; 미카엘 스코투스의 파에톤 전설: 540 이하.
파이논 = 토성: 316, 5.
필로멜로스: 113; 228.
프릭소스: 436.
쟁기를 지닌 프리기아인: 227 이하; 546.
프리기아 피리들: 268; 545 이하.
프리기아의 신들의 어머니: ‘키벨레’ 참조.
πίθηκος: ‘원숭이’ 참조.
Plaustrum(수레): 110, 2; 390.
플레이아데스: 122; 261; 280; 366; 380, 2; 406; 442.
πλοῖον(배): 141; 147; 169 이하; 372; 405; 407; 배 주변의 형상들: 218 이하.
πλόκαμος(머리털): 276 주; ’베레니케의 머리털’도 참조.
플루톤: 477; 480.
ποιμένος σχῆμα: ‘목자’ 참조.
πορθμεύς(죽은 자의 나룻사공): 173; 246 이하.
포세이돈: 475; 480.
사제: 200.
프로키온: 140; 183; 239; 400.
프로메테우스 = 엔고나신: 100; 149, 4.
프로노이아·이시스: 212, 4; 563.
프로푸스: 126 이하.
프로세르피나: 247.
πρῶτοι ἀστέρες와 πρῶτα σημεῖα(전갈의 첫 별들·첫 지점들): 192, 1.
προτρυγητήρ(비잔티움 형태 προτρυγητοῦρος): 466 이하.
프타, 이집트 신: 322; 324.
πτύον: ‘키’ 참조.
샘: 268.
라 = 토성: 314 주; 라·헬리오스: 322.
까마귀: 142 이하; 238; 탈라스 곁에서: 279 이하; κροκόδειλος 대신 잘못 쓴 κόραξ: 295, 3; 제13의 황도 사인이라는 주장: 188, 2; 198; 199, 1; 200; 206; 까마귀로 변한 아폴론: 324.
두 번째 마부의 부속물인 바퀴: 112; 224 이하; 익시온의 바퀴는 남쪽이 아니라 북쪽 왕관: 149, 4.
동아시아 동물 주기의 쥐: 258; 327.
사자의 레굴루스: βασιλίσκος 참조.
기마자: 81, 2.
Ῥηουώ, 이집트 데칸 이름: 177.
거인(오리온): 183; 184.
경계석의 소: 200.
ῥόπαλον: ‘곤봉’ 참조.
젖 먹이는 여인: 215.
살모네우스: 380, 2.
사모트라케의 신들: 123.
사티스: 262.
헬리오스로서 토성: 313, 3; 542; 563; 바빌로니아에서 일곱 별로 표시: 200; 이집트의 호르카: 228; 233. ’크로노스’도 참조.
궁수로서 사티로스: 131; 몽둥이를 든 사티로스: 200; 207; 284 이하; 454; 머리를 감추는 사티로스 = 머리 없는 다이몬: 221.
두 두개골: 252 이하.
동아시아 동물 주기의 양: 327.
자칼: 237; 239; 305; 자칼 머리 아누비스: 179; 자칼 머리 데칸: 302.
북쪽 하늘의 넓적다리: ‘황소의 넓적다리’ 참조.
‘재단사의 가위’, 아부 마샤르의 별자리라는 주장: 418.
전갈의 집게: 130; 186; 191, 2.
천문·신화적 관념의 배: 169. ‘아르고호’, πλοῖον, σκάφος도 참조.
이집트 하늘의 배를 매는 말뚝: 222 이하; 237; 242.
거북: 200; 205; 432; 443; 447.
엔고나신의 뱀: 102; 바빌로니아 경계석의 뱀: 200; 큰뱀: 258; 머리 없는 뱀: 258; 뱀주인의 뱀: 96, 1; 113; 이집트 천상도의 뱀들: 171 이하; 257 이하; 사슴의 콧구멍 속 뱀들: 256; 이어진 두 뱀: 204; 257; 도데카오로스의 뱀: 295; 305; 뿔살무사(Vipera Cerastes): 322; 동아시아 동물 주기의 뱀: 327.
뱀주인: 113 이하; 191, 2; 250; 261; 271; 406; 418; 438; 442; 523, 6.
켄타우로스의 부속물인 가죽 부대: 144.
수확자: 231; 422.

사수: 130 이하; 176; 181 이하; 432; 441; 470. 왕다운(βασιλικός), 왕관을 쓴(διαδηματοφόρος), 두 얼굴의(διπρόσωπος), 날개 달린(πτερωτός), 눈이 약한(ἀσθενόφθαλμος): 181. 사수의 가죽 또는 옷: 182, 2. 이집트 황도대의 머리 둘인 사수: 170; 182 이하; 301. 다리 둘인 사수: 170; 194 이하; 422 주. 바빌로니아 경계석의 두 가지 형태: 188 이하. 덴데라 원형도상의 여성 사수: 238; 262. 개 또는 늑대 머리 사수: 262; 433. 왕관 쓴 사수: 433. 사수의 군기: 448 이하.
제비물고기: 196 이하; 389; 439, 1.
백조: 97; 106 이하; 145, 1; 542.
임신한 여자: 214.
돼지, 이집트 별자리: 238; 284. 동아시아 동물 주기의 돼지: 327.
오리온의 검: 168. 이집트 별자리인 ξίφος 또는 μάχαιρα: 222 이하.
세베크, 이집트 신: 322.
다르자마의 세클레니도스: 451.
바다사자: 238.
셀레네: 475.
세트, 네켑소의 별자리: 375. 티폰도 참조.
육분의: 224.
시브지안나: 255.
낫: 231, 2; 408; 442. 낫 모양 칼은 ἅρπη 참조.
일곱 데칸: 데칸 참조.
실레노스 사수: 131; 194.
시리우스: 개 참조.
시스트룸: 274, 1; 459.
Σκάφος(배): 147; 169 이하. 죽은 자를 나르는 사공의 배: 246 이하.
스카라바이오스: 딱정벌레 참조.
Σκοπιήτης: 264.
전갈: 130; 191; 192, 1; 195; 196; 200; 203; 257. 전갈의 집게는 집게 참조. 전갈 인간: 191, 2; 195; 200; 203. 이집트 및 바빌로니아 경계석에 나타나는 사수 켄타우로스의 전갈 꼬리: 190; 195.
높은 거처의 아들(하데스): 248.
소클란: 309.
태양 원반: 226.
소티스: 180, 3; 208; 217; 238; 375.
덴데라 원형도상의 매: 237; 238. 도데카오로스의 매: 295; 306. 매로 변신한 아폴론: 324. 매 머리 데칸: 217; 302. 매 머리 행성 목성과 화성: 237 이하. 배에 탄 매 머리 신(덴데라): 237 이하.
스피카: 이삭 참조.
물레가락: 200; 276 주.
땃쥐: 324.
Στάχυς 및 στάχυες: 이삭 참조.
깃대: 200. 군기도 참조.
염소: 131 이하; 196; 200; 203; 278; 325; 368; 480.
Στέφανος: 화관 참조.
황소: 122; 203; 236; 395, 3; 436. 세 카리테스와 함께: 273. 도데카오로스의 황소: 295. 황소로 변신한 헤파이스토스-프타: 324. 피르미쿠스에 나오는 황소의 갈라진 발굽(fissio ungulae): 400. 바빌로니아 경계석에서 황소 위에 선 신: 200.
황소 머리 쟁기질하는 사람: 쟁기질하는 사람 참조.
황소 넓적다리 또는 북쪽 하늘의 황소, 이집트에서 곰에 해당: 161; 237; 453.
황새: 110, 1; 451.
철퇴(?): 204 이하.
계단탑: 200.
스틱스: 246 이하; 563.
suculae = 히아데스: 381.
홀: 167 이하; 200; 238.
춤추는 사람: 259 이하.
Τάλας: 261, 1; 278 이하.
Τάλως: 279.
탐무즈: 258.
타라벨룸(송곳): 443; 448.
머리 없는 비둘기: 257 이하.
Ταυροκέφαλος: 황소 머리 쟁기질하는 사람 참조.
못, 아랍 별자리: 251, 1. 517, 10 비교.
Τετράπλευρον(사각형): 448.
켄타우로스의 Θηρίον(짐승): 143 이하; 283; 408; 523, 7. 백조를 대신하는 θηρίον: 106 이하; 239.
테세우스 = 엥고나신: 101. 쌍둥이 중 하나로서: 123.
테티스: 446.
원숭이인 토트: 218. 따오기인 토트: 322. 헤르메스도 비교.
옥좌에 앉은 여자: 107; 213. 옥좌에 앉은 신: 200.
Θυμιατήριον(향로): 148.
켄타우로스의 티르소스: 449.
Θυτήριον(제단): 148.
바빌로니아 경계석의 티아라(?): 200; 203.
티베트 동물 주기: 328.
짐승: θηρίον 참조.
동아시아 동물 주기의 호랑이: 327.
티그리스: 137.
죽은 자를 나르는 사공: πορθμεύς 참조.
죽음의 강: 246 이하.
죽은 사람: 226 이하.
Τοξευτὴς κυνοπρόσωπος(개 얼굴 사수): 262.
류트를 든 사람: 274.
트라몬타니 = 곰들: 444, 2.
포도송이 = 플레이아데스: 122.
Τρέχοντες(달리는 사람들): 260.
Τρίαινα(삼지창): 269.

Τρίγωνον: 삼각형 참조.
트리오파스: 111.
트립톨레모스: 111; 123, 1; 354.
트리푸스: 삼각대 참조.
트로킬로스: 111.
Τροχός: 바퀴 참조.
Τροφός(양육자) = 이시스-처녀: 211.
Τρόπος: 126 이하.
티케 = 처녀: 213; 258.
이집트의 티폰 = 큰곰: 162 이하; 215; 370. 혜성 이름: 163 이하. 티폰에게 바쳐진 악어와 당나귀: 322 이하. 신들과 티폰의 싸움: 324 이하.
우아지트, 이집트 여신: 324.
하늘의 지하세계: 하데스, 아케루시아 호수, 스틱스, πορθμεύς, σκάφος 참조.
지하세계의 켄타우로스들: 173, 1.
이집트 지하세계의 호수 = 안티메수라네마: 563.
우라노스 = 아도니스: 251.
물병자리의 항아리(Urna): 122; 204; 405. Ὑδρία와 Κάλπη도 비교.
금성(행성): 아프로디테 참조.
군기(Vexillum): 443; 448 이하.
비루플룸: 448, 1.
새: 106. 이집트 별 이름: 145, 1. 경계석의 새들: 200.
새물고기: 제비물고기 참조.
Vulpes: 여우 참조.
저울: 130. 이집트가 아니라 바빌로니아에서 기원: 186, 2; 205. 원반이 있는 이집트 묘사: 236; 248.
저울을 든 사람: 301; 441; 470. 여성: 282.
수레: ἅμαξα와 ἅρμα 참조.
고래: 케토스 참조.
물병자리의 물: 70, 7; 135 이하; 200; 236; 405. 죽음의 물: 249.
물의 여자: 277.
물병자리: 132; 432. 에리다노스와 동일함: 135 이하. 항아리 둘을 듦: 137; 207; 236, 3; 422 주. 남녀양성의 나일 신: 138; 236, 1. 그리스 묘사에서 여성: 282. 아마 헤베와 동일: 같은 곳. 피르미쿠스의 작은 물병자리(aquarius minor): 같은 곳 및 408.
물뱀: 히드라 참조.
이집트의 물의 별들: 175, 3.
포도주 가죽부대: 가죽부대 참조.
포도나무 또는 포도밭: 269 이하.
양: 121; 186; 191 이하; 205; 357. 니기디우스의 양 논의: 371, 5. 양으로 변신한 제우스: 324. 양 머리 데칸: 217.
멧돼지: 284.
포도 재배자: 프로트리게테르 참조.
늑대: 283; 408.
늑대 머리 사수: 262.
쟁기질하는 사람이 손에 든 키질 삽: 231 이하.
Ξίφος: 검 참조.
자브(티그리스 지류): 517, 10.
Ζάλος = 강: 138; 166.
제우그마: 65, 1; 205; 264 이하.
독수리 별자리인 제우스: 114 이하. 양으로 변신한 제우스: 324. 열두 신의 원환에서: 475.
마차부의 염소: 109; 111 이하; 387; 480. 동아시아 동물 주기의 염소: 327. 덴데라 원형도상의 염소 목과 머리: 237.
염소물고기: 염소 참조.
쌍둥이: 122 이하. 이집트 및 중세 도상에서 남녀 한 쌍: 235, 1. 인도 도상에서: 343. 두 소녀: 432. 씨름꾼: 436. 날개 달린 모습: 441. 비안키니 단편에서: 300 이하. 다레시의 대리석판에서: 305. 그 별의 수: 285 이하. ‘목자의 쌍둥이’, 바빌로니아 별 이름: 254 이하. 헤라클레스와 아폴론 비교.

III. 사용한 필사본 목록

바턴어폰험버, 로버트 브라운 소장 필사본: 444.
바젤, A. N. IV 18: 102; 110, 1.
베를린, gr. 173(Phillipp. 1577): 11; 16; 469.
볼로냐, gr. 3632: 331.
에스코리알, 알폰소 10세의 『보석서』: 430 이하. arab. 912: 483, 4.
피렌체, Laurent. XXVIII 33: 485. XXVIII 34: 10; 12; 33; 41; 426. XXX 29: 391, 2. LXXXIX sup. 38: 같은 곳.
하이델베르크, Cod. Salem. X 16: 235, 1.
레이던, arab. 1051(Golius 47): 483 이하.
모데나, gr. 85(III C 6): 53.
뮌헨, 궁정·국립도서관:
- arab. 440: 483.
- graec. 287: 53; 331.
- 이집트 출토 그리스어 언셜체 단편: 368.
- gall. 16: 235, 1. 38: 235, 1.
- hebr. 45, 202, 304: 485.
- lat. 122: 484. 210: 144. 374: 484. 560: 194. 826: 420–425. 8271: 136, 4. 10072: 235, 1. 10103: 235, 1.
- lat. 10268: 102; 108, 1; 115; 144; 154, 1; 274; 440 이하; 540.
- lat. 10270: 111; 131; 137; 145; 194. 10277: 194. 10663: 441. 15743: 445, 1. 23637: 235, 1. 25004: 484, 2.
뮌헨, 대학도서관, 필사본 692: 362, 1.
옥스퍼드, Coll. S. Trin. O.7.39: 32, 1. Seldenianus 16: 53, 1. Ms. Bodley 266: 444. Baroccianus 94: 465. Hyde 3: 484.
파리, arab. 2588: 483, 4. gr. 2419: 8, 1. 2420: 10; 32; 479. 2424: 32; 41. 2506: 31; 41; 479.
로마, Vatic. gr. 1056: 25; 34; 41; 54; 296. 1087: 92; 118, 2; 454; 도판 I. 1290: 331. 1291: 92; 276 주; 454. Angel. gr. 9: 236, 3. 29: 485.
베네치아, Marc. 314: 59.
빈, phil. gr. 108: 5; 7, 2; 8, 1; 12; 16; 21 이하; 32; 193 주. 179: 52. lat. 2352: 144; 424 이하; 443 이하. 12600: 194.

정오 및 보유

48쪽 6행과 262쪽 9행: χειρῶν 대신 χεροῖν으로 읽을 것.
68쪽 본문 끝에서 셋째 줄: 전승된 ἀπό 대신 ὑπό로 읽을 것.
82쪽 주의 사이다크(Saidak)에 관하여 ‘문자 그대로 verificavit’ 대신 ’saddaqa verificavit에서 유래’라고 쓸 것. 이델러의 『별 이름』 25쪽 비교.
165쪽: 오리온의 이집트 이름은 S’h이다. ‘도착하다’ 또는 ’상륙하다’는 같은 자음을 가진 s’h이다. 반면 미라(227쪽 비교)는 s’ḥ이다.¹¹⁶⁹

원주

역주: 원문의 이집트어 전사 기호는 인쇄가 작고 독특하다. 앞의 두 형태와 마지막 미라의 전사 형태가 다르다는 저자의 구별을 유지했다. 세부 음가의 현대적 정규화는 하지 않았다.

180쪽 3행: Ἑρμοῦ 대신 Ἄρεως로 읽을 것.
210쪽 2행: 아비에누스 283행으로 읽을 것.
212쪽 주 4: πρόνοια에 관해서는 라이첸슈타인, 『종교사상의 두 문제』 95쪽 주 2, 프로노이아인 이시스에 관한 논의를 비교.
217쪽 이하: 횃불을 든 황도대의 처녀에서 에일레이티이아를 생각할 것이 아니라, 더 간단히 데메테르를 생각해야 한다.
246쪽: 슈피겔베르크가 『Orientalische Litteratur-Zeitung』 1902년 223쪽 이하에 출판한 데모틱 문자 오스트라콘에도 ’지하세계의 호수’가 나타난다. 그러나 이는 별자리가 아니라 단순히 히포게이온 또는 안티메수라네마(반대쪽 자오선 통과, 곧 하늘에서 가장 낮은 위치)를 대신하는 이집트 용어이다.

제XIII장까지 나는 피르미쿠스를 오직 삽입이 있는 알두스판으로만 이용했다. 다행히 이 때문에 생긴 손상은 어디에서도 중요하지 않다. 그렇지만 246쪽 주 1에서 다룬 VIII 12의 대목을, 스쿠치가 친절히 알려 준 데 따라, 이곳에 필사본 전승의 형태로 제시하고자 한다.

In hac parte Styx esse (필사본들은 stix esse, stixisse, sex esse, sux esse) perhibetur, idest terram sticem (이 형태 또는 stycem) esse nulla dubitatio est. Caelestianum in (베네치아본은 in을 생략) exemplum timentes animo (베네치아본은 animo 대신 non) perhorrescunt, quae de caelo lapsa terrenorum corporum lapsa (원문 그대로!) sustentationibus applicatur(!).

“이 부분에 스틱스가 있다고 전한다. 곧 땅이 스틱스라는 데에는 의심이 없다. [이하 전승문 손상:] 하늘의 … 본보기를 두려워하는 이들이 마음으로 전율한다. 그것은 하늘에서 떨어져, 지상 물체들의 … 지탱하는 것들에 결합된다.”¹¹⁷⁰

원주

역주: 저자 스스로 복원하지 못했다고 밝힌 손상 전승문이다. 번역으로 문법적 결함을 해소한 듯 보이지 않도록 원문·이문을 함께 보존하고 불확정 부분을 표시했다.

‘Caelestianum in’이라는 말에는 아마 ‘Caelestia numina’(하늘의 신들)가 숨어 있는 듯하다. 그러나 나는 지금까지 이 구절을 올바르게 복원하는 데 성공하지 못했다.

247쪽: 마크로비우스의 ‘physici’, 곧 스토아학파를 가리키는 말에 관해서는 라이첸슈타인, 같은 책 79쪽 이하 비교.
269쪽 끝에서 셋째 줄: 로미외의 수치와 의도된 수치는 아래 정오 자형과 같다.¹¹⁷¹

원주

역주: 그리스 숫자 자형의 정오이다. 숫자 기호의 판독을 단정하지 않고 해당 한 행만 잘라 보존했다. ’로미외에서는 [앞의 수치], 의도한 것은 [뒤의 수치]’라는 문장이다.

313쪽 주 3: 위히포크라테스의 『일곱에 관하여』에서도 아랍어 개작에 따르면 토성이 태양과 동일시된다. 하르더, 『Rheinisches Museum』 48, 441쪽 주 4 비교.
383쪽 주 1: 하늘에서 오른쪽과 왼쪽이라는 개념에 관하여 렘이 몇 가지 증거를 더 제공해 주었다(그의 학위논문 8, 50쪽; 묄러, 『Studia Maniliana』 35쪽; 로베크, 『Aglaophamus』 II 914쪽 이하; 아리스토텔레스 『기상학』 이델러판 I 562쪽 비교). 오른쪽 = 동쪽: 플라톤 『법률』 VI 760 D; 히기누스 I 5, 23쪽 20행; IV 8, 106쪽 1행; 『일리아스』 M 239의 A 주석; 딜스 『Doxographi』 339쪽(피타고라스학파, 플라톤, 아리스토텔레스). 오른쪽 = 북쪽: 클레오메데스 I 1, 16쪽 23행; II 6, 208쪽 26행; 『아라토스 주석 잔편』 96쪽 31행, 132쪽 51행, 329쪽 8행, 98쪽 8행; 『Doxographi』 339쪽(엠페도클레스). 반면 M 239의 V 주석과 세르비우스 『아이네이스』 II 693에서는 북쪽을 오히려 왼쪽이라 부른다. 디트만 박사의 친절 덕분에 북쪽을 왼쪽으로 보는 두 증거를 더 얻었다.

정오 및 보유(끝)

히에로니무스 『욥기 주해』 37, 9(Migne 26, 741 A): “아르크투루스는 세계의 왼쪽에 놓여 있으므로 반대편을 뜻한다. 그 지역에서 차가운 북풍이 남쪽을 향해 분다.” 같은 책 38, 31(759 D): “북쪽, 곧 아르크투루스의 회전, 내가 세계의 왼편을 따라 끊임없이 도는 원운동으로 스스로 되돌아가게 한 그 회전.” 그러므로 ’오른쪽’은 북쪽, 남쪽, 동쪽을 가리킬 수 있고, 위아리스토텔레스 『문제집』 XXVI 31에서는 서쪽을 뜻하는 데에도 쓰인 듯하다. 위 382쪽에서 아킬레우스를 아리스토텔레스와 대립시킨 것은 잘못이다. 오히려 피타고라스학파에 관해서는 아에티오스, 『Doxographi』 339쪽 4행이 두 사람 모두와 모순된다. 여기에는 아마 그 일부만 제시된 이 자료 전체를 다시 고찰할 가치가 있을 것이다.

460쪽 끝에서 아홉째 줄: 마지막 교정 뒤 단어 하나의 위치를 바꾸면서 뜻이 흐트러졌다. ‘so reich ist der Zuwachs’가 아니라 ‘so reich der Zuwachs ist’, 곧 ’추가된 것이 아무리 풍부하더라도’라고 해야 한다.

저본의 이 여덟 면에는 번역할 본문이 없다. 저본과 대조용 스캔에 빠져 있던 도판 I–VI는 하이델베르크 대학도서관 소장 1903년판으로 보완하여 관련 본문에 배치했다.

이 책을 읽기 전에

스파이라

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스파이라(Sphaera)

별자리의 역사에 관한 새로운 그리스어 문헌과 연구

서문

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서문

내용 개요

제I부. 새로운 문헌들

제II부. 새로운 문헌에 나타나는 별자리

내용 개요

내용 개요

제III부. 스파이라 바르바리카의 역사

부록

내용 개요

도판 목록

본문 삽화 목록

서론

서론

제I부

새로운 문헌들

I. 레토리우스의 발췌문에 보존된 첫 번째 테우크로스 문헌(TR)

원주

새로운 문헌들

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첫 번째 테우크로스 문헌

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첫 번째 테우크로스 문헌

새로운 문헌들

첫 번째 테우크로스 문헌(TR)

1. 양(Κριός)

첫 번째 테우크로스 문헌

원주

2. 황소(Ταῦρος)

원주

3. 쌍둥이(Δίδυμοι)

원주

4. 게(Καρκίνος)

새로운 문헌들

원주

5. 사자(Λέων)

원주

6. 처녀(Παρθένος)

원주

첫 번째 테우크로스 문헌

7. 천칭(Ζυγός)