고등마법의 교리와 의식 · 제1권 · 고등마법의 교리

제1권 교리

고등마법의 교리와 의식 용어: 고등 마법

제1권

『마법의 역사』는 『교리와 의식』에 담긴 주장들을 설명하며, 『대신비의 열쇠』는 『마법의 역사』를 보완하고 해설한다. 따라서 주의 깊은 독자라면, 히브리인의 카발라와 조로아스터 또는 헤르메스의 고등 마법에 담긴 비밀을 밝히는 우리의 작업에서 부족한 점을 찾지 못하리라고 기대한다. 이 책들은 가톨릭적이다. 여기에 담긴 계시가 순박한 이들의 양심을 불안하게 할 만한 것이라 해도, 그들이 이 책들을 읽지 않으리라고 생각하면 위안이 된다. 이 책들은 편견 없는 사람들을 위해 쓰였으며, 저자는 광신에 영합하려 하지 않았듯이 불신앙에도 영합하려 하지 않았다. E. L.

고등마법의 교리와 의식

엘리파스 레비 지음

『마법의 역사』와 『대신비의 열쇠』의 저자

대폭 증보한 제2판

도판 24점 수록

제1권: 교리

파리: 제르메르 바이예르 서점·출판사, 에콜드메드신 거리 17번지.

런던: 이폴리트 바이예르, 리젠트 스트리트 219번지. 뉴욕: 히프. 바이예르 형제사, 브로드웨이 440번지.

마드리드: C. 바이이바이예르, 프린시페 알폰소 광장 16번지.

1861년

제1권 「교리」에 수록된 도판의 배열과 설명

제1도. 솔로몬의 대상징. 권두도판.

카발라의 두 노인으로 표현한 솔로몬의 이중 삼각형. 큰 얼굴인 마크로프로소포스와 작은 얼굴인 미크로프로소포스, 빛의 하느님과 반영의 하느님, 자비로운 이와 복수하는 이, 흰 여호와와 검은 여호와다. 주석

양쪽의 작은 형상들은 중심 주제와 상응한다.

제2도. 단죄를 표현하는 제사장적 밀교. 103쪽.

제사장의 손이 밀교의 표지를 만들고, 그 그림자에는 악마의 형상이 드리워진다. 그 위에는 중국 타로의 동전 에이스와 서로 포개진 두 삼각형이 보이는데, 하나는 흰색이고 다른 하나는 검은색이다.

이것은 동일한 신비들을 설명하는 또 하나의 알레고리다. 곧 선과 악의 기원이며, 신비에 의한 악마의 창조다.

제3도. 솔로몬의 삼각형. 127쪽.

제4도. 카발라의 네 위대한 이름. 154쪽.

제5도. 파우스트의 오각별. 166쪽. 용어: 오각별

제6도. 『조하르』의 테트라그람. 225쪽.

제7도. 에제키엘과 피타고라스의 펜타클. 333쪽. 주석

에제키엘의 예언에 나오는 네 머리의 케루빔을 솔로몬의 이중 삼각형으로 설명한 것이다.

그 아래에는 모든 펜타클의 열쇠인 에제키엘의 바퀴와 피타고라스의 펜타클이 있다.

여기서 에제키엘의 케루브는 그 예언자가 묘사한 그대로 그려져 있다.

그 네 머리는 메르카바의 사원수이며, 여섯 날개는 베레시트의 육원수다. 가운데 있는 사람의 형상은 이성을 나타낸다. 독수리의 머리는 믿음, 황소는 순종과 노동, 사자는 투쟁과 정복이다. 이 상징은 이집트인의 스핑크스와 유사하지만, 히브리인의 카발라에 더 잘 맞는다. 주석

제8도. 아다나리, 인도의 대펜타클. 366쪽.

이 범신론적 형상은 속인에게는 두렵고 입문자에게는 온화한 종교 또는 진리를 나타낸다. 이 형상은 에제키엘의 케루브와 여러 점에서 유사하다. 사람의 형상은 고삐를 맨 송아지와 호랑이 사이에 놓여 있으며, 이렇게 케테르, 게부라, 게둘라 곧 헤세드의 삼각형을 이룬다. 이 인도 상징에서는 아다나리의 네 손에 타로의 네 마법 기호가 있다. 입문자와 자비의 쪽에는 왕홀과 잔이 있고, 호랑이로 표현된 속인의 쪽에는 검과 원이 있다. 이 원은 사슬의 고리도, 쇠목걸이도 될 수 있다. 입문자 쪽에서 여신은 호랑이 가죽만 걸치고 있다. 호랑이 쪽에서는 별이 수놓인 긴 옷을 입고 있으며 머리카락까지 베일로 가려져 있다. 여신의 이마에서 젖의 샘이 솟아 입문자 쪽으로 흐르며, 아다나리와 두 동물 주위에 마법의 원을 만든다. 이 원은 그들을 하나의 섬 안에 둘러싸는데, 그 섬은 세계를 나타낸다. 여신은 목에 마법적 사슬을 두르고 있다. 이 사슬은 속인 쪽에서는 쇠고리로, 입문자 쪽에서는 사유하는 머리들로 이루어져 있다. 이마에는 링감의 형상이 있고, 양옆에는 각각 세 줄이 포개져 있다. 이는 삼원수의 균형을 나타내며 복희의 삼효괘를 연상시킨다. 주석

제2권 「의식」에 수록된 도판의 배열과 설명

제1도. 사바트의 염소. 바포메트와 멘데스. 권두도판.

절대자를 나타내는 범신론적·마법적 형상이다. 두 뿔 사이에 놓인 횃불은 삼원수의 균형을 이루는 지성을 나타낸다. 염소의 머리는 개와 황소와 나귀의 몇몇 특징을 한데 모은 종합적 머리로, 오직 물질에 귀속되는 책임과 육체의 죄를 육체 안에서 속죄함을 나타낸다. 손은 노동의 신성함을 보여 주기 위해 사람의 손으로 되어 있다. 두 손은 입문자에게 신비를 지키도록 권고하기 위해 위아래로 밀교의 표지를 만든다. 또한 두 초승달을 가리키는데, 위의 것은 흰색이고 아래의 것은 검은색이다. 이는 선과 악, 자비와 정의의 관계를 설명한다. 몸의 아랫부분은 가려져 있다. 이는 보편적 생성의 신비들을 나타내며, 이 신비들은 오직 카두케우스의 상징으로만 표현된다. 염소의 배에는 비늘이 있으며 녹색으로 칠해야 한다. 그 위의 반원은 푸른색이어야 하며, 가슴까지 올라오는 깃털에는 여러 가지 색을 칠해야 한다. 염소는 여자의 젖가슴을 지녔고, 이처럼 인간에게서 모성의 표지와 노동의 표지, 곧 구원의 표지만을 취했다. 이마의 두 뿔 사이, 횃불 아래에는 소우주의 표지, 곧 한 꼭짓점이 위를 향한 오각별이 보인다. 이는 인간 지성의 상징으로, 이렇게 횃불 아래에 놓임으로써 그 횃불의 불꽃을 신적 계시의 형상으로 만든다. 이 복합 신상은 입방체를 좌석으로 삼아야 하며, 발판으로는 구 하나만을 놓거나 구와 삼각형 발판을 함께 놓아야 한다. 우리 그림에서는 형상을 지나치게 복잡하게 만들지 않으려고 구만 놓았다. 용어: 소우주

제2도. 솔로몬의 삼각형. 65쪽.

제3도. 파라켈수스의 삼지창. 70쪽.

삼원수의 형상인 이 삼지창은 그리스식 또는 라틴식 타우 위에 세 개의 피라미드꼴 날을 세워 만든 것이다. 한쪽 날에는 요드가 보이는데, 한편으로는 초승달을, 다른 편으로는 가로선을 관통한다. 이 형상은 상형문자 방식으로 황도대의 게자리 기호를 연상시킨다. 반대쪽 날에는 쌍둥이자리와 사자자리의 기호를 떠올리게 하는 혼합 기호가 있다. 게의 집게 사이에는 태양이, 사자 가까이에는 천문학적 십자가가 보인다. 가운데 날에는 머리 부분이 목성의 기호인 하늘의 뱀이 상형문자 방식으로 그려져 있다. 게 쪽에는 OBITO, 곧 ‘떠나라, 물러나라’라는 말이 쓰여 있고, 사자 쪽에는 IMO, 곧 ‘그럼에도 불구하고, 끝까지 버텨라’라는 말이 쓰여 있다. 중앙의 상징적 뱀 가까이에는 AP DO SEL이라고 쓰여 있다. 이 말은 하나의 약어, 카발라적·히브리어적 방식으로 구성된 한 단어, 그리고 줄이지 않은 일상어 한 단어로 이루어진다. AP는 아르케라는 말의 첫 두 그리스 문자이므로 AR로 읽어야 한다. DO는 OD로 읽어야 하며, 마지막은 SEL이다. 이것들이 세 가지 최초의 실체다. 아르케와 오드라는 비전적 이름들은 철학자들의 유황과 수은이 뜻하는 것과 같은 것을 표현한다. 삼지창에 자루를 끼우는 데 쓰이는 쇠막대에는 P라는 문자가 세 번, P. P. P.로 나타난다. 이는 남근과 링감 모양의 상형문자다. 이어서 VLI DOX FATO라는 말이 있다. 첫 글자를 오각별의 수를 나타내는 로마 숫자로 읽고, 이를 PENTAGRAMMATICA LIBERTATE DOXA FATO로 완성해야 한다. 이 문자식은 칼리오스트로의 세 글자 L. P. D., 곧 자유, 권능, 의무와 동등하다. 한쪽에는 절대적 자유가 있고, 다른 쪽에는 필연 또는 거스를 수 없는 숙명이 있다. 가운데에는 보편적 균형을 이루는 카발라의 절대자, 이성이 있다. 파라켈수스의 이 경탄스러운 마법적 요약은 카발라 철학자 브론스키의 난해한 저작을 여는 열쇠가 될 수 있다. 그는 뛰어난 학자였지만, 자기 민족의 신비주의와 그처럼 탁월한 사상가에게 어울리지 않는 금전적 투기에 이끌려 자신의 ‘절대 이성’에서 한 번 이상 벗어났다. 그럼에도 우리보다 먼저 파라켈수스의 삼지창에 담긴 비밀을 발견한 영예와 영광은 그에게 돌린다. 이처럼 파라켈수스는 수동적인 것을 게로, 능동적인 것을 사자로, 지성 또는 균형을 이루는 이성을 목성, 곧 뱀을 지배하는 인간 왕으로 나타낸다. 그런 다음 수동적인 것에는 태양으로 표현된 능동적인 것의 수태시키는 힘을 주고, 능동적인 것에는 십자가의 상징 아래 정복하고 밝혀야 할 공간과 밤을 주어 두 힘의 균형을 이룬다. 그는 수동적인 것에 말한다. ‘능동적인 것의 충동에 복종하고, 바로 저항의 균형을 통해 그것과 함께 나아가라.’ 능동적인 것에는 말한다. ‘장애물의 부동성에 저항하라. 버티며 전진하라.’ 이어서 그는 번갈아 작용하는 이 힘들을 중앙의 위대한 삼원수, 곧 자유, 필연, 이성으로 설명한다. 이성이 가운데에 있고, 자유와 필연은 서로 맞서는 추를 이룬다. 여기에 삼지창의 힘이 있다. 이것이 삼지창의 자루 이음과 토대이며, 자연의 보편 법칙이다. 이것은 인간 생명의 삼원수, 곧 아르케 또는 영, 오드 또는 가소적 매개자, 소금 또는 눈에 보이는 물질에 의해 실현되고 입증되는 말씀의 본질 자체다. 주석

이 도판의 설명을 따로 제시한 것은 그 중요성이 지극히 크며, 오컬트 학문에서 가장 위대한 천재의 역량을 보여 주기 때문이다. 이 설명을 읽고 나면, 우리가 이 책 곳곳에서 신적인 파라켈수스 앞에 참된 비전 수행자들의 전통적인 경의를 표하며 언제나 머리를 숙이는 이유를 이해할 수 있을 것이다.

제4도. 오각별. 100쪽.

제5도. 마법 도구: 등불, 지팡이, 검, 낫. 103쪽.

제6도. 토트의 열쇠. 196쪽.

제7도. 흑마법 소환과 계약을 위한 고에티아의 원. 208쪽.

제8도와 제9도. 아그리파, 아포노, 여러 그리무아르, 위르뱅 그랑디에 재판 기록에서 취한 다양한 지옥의 문자. 231쪽과 232쪽.

제10도. 오리온의 카발라 기호. 239쪽.

제11도. 황도대 열두 별자리의 지옥 문자. 263쪽.

제12도. 헤르메스의 전차, 타로의 일곱 번째 열쇠. 332쪽.

제13도. 파라켈수스에 따른 행성 정령들의 마방진. 342~344쪽.

제14도. 방주. 355쪽.

제15도. 묵시록의 열쇠. 성 요한의 일곱 인장. 364쪽.

예비 담론

마법에 관한 우리의 저술이 지닌 종교적·철학적·도덕적 지향

이 책의 초판이 출간된 이래 세상에서는 중대한 사건들이 일어났으며, 어쩌면 그보다 더 중대한 다른 사건들이 이제 막 일어나려 하고 있다.

늘 그렇듯이 이 사건들은 기이한 현상들을 통해 우리에게 예고되었다. 탁자들이 말을 했고, 벽에서는 목소리가 흘러나왔으며, 몸 없는 손들이 벨사살의 잔치에서처럼 신비로운 글귀를 썼다.

광신은 죽어 가는 마지막 경련 속에서 모든 예언자가 예고한 그리스도교도에 대한 최후의 박해에 신호를 보냈다. 다마스쿠스의 순교자들은 페루자의 죽은 이들에게 구원하고 축복하는 이의 이름을 물었다. 그러자 하늘은 얼굴을 가렸고 땅은 침묵했다.

학문과 종교, 권위와 자유는 그 어느 때보다 격렬하게 싸우며 서로에게 화해할 수 없는 증오를 맹세하는 듯하다. 그러나 피로 물든 겉모습을 믿지 말라. 그들은 이제 결합하여 영원히 서로를 껴안으려 한다. 본문비평

종교와 마법의 현자들이 지녔던 원초적 학문의 위대한 비밀이 발견되면, 보편 교리의 통일성이 세상에 드러나고 기이한 현상들의 이유가 밝혀져 광신은 소멸한다. 인간의 경이로운 일들을 창조하는 인간의 말씀은 하느님의 말씀과 영원히 결합한다. 그리하여 조화가 대립물 사이의 유비에서 생겨남을 우리가 이해하게 함으로써 보편적 이율배반을 끝낸다. 용어: 유비

근대 가톨릭의 가장 위대한 천재인 조제프 드 메스트르 백작은 이 중대한 사건을 예견했다. 그는 이렇게 말했다. “뉴턴은 우리를 피타고라스에게로 되돌려 보낸다. 학문과 신앙 사이에 존재하는 유비는 조만간 그 둘을 가까워지게 할 것이다. 세상에는 종교가 없다. 그러나 이 기형적인 상태가 오래 지속될 수는 없다. 18세기는 아직 계속되고 있지만 이제 끝나려 한다.”

우리는 이 위대한 인물의 신앙과 희망에 동참하여, 비전학의 옛 성소들이 남긴 잔해를 감히 파헤쳤다. 칼데아인과 이집트인과 히브리인의 비밀 교설에 교리의 변용에 관한 비밀을 물었고, 영원한 진리가 우리에게 응답했다. 존재처럼 하나이며 보편적인 진리, 학문에도 신앙에도 속하는 진리, 이성과 정의의 어머니인 진리, 자연의 힘들 안에서 살아 있는 진리가 응답했다. 그 힘들은 혼돈이 창조와 그 경이들을 잠시 다시 점령하고 하느님의 영만이 물의 심연 위를 떠돌 때, 하늘과 땅을 다시 만드는 신비로운 엘로힘이다. 주석

진리는 모든 의견과 모든 당파 위에 있다.

진리는 태양과 같다. 그것을 보지 못하는 사람은 눈먼 사람이다. 보나파르트의 유명한 한마디도 분명 이런 뜻이었으리라고 우리는 의심하지 않는다. 이탈리아의 정복자가 자기 한 몸에 구현된 프랑스 혁명을 집약하면서, 공화국이 어떻게 하나의 진리가 될 수 있는지 이해하기 시작하던 시기에 그가 했던 말이다.

진리는 생명이며, 생명은 운동으로 입증된다. 또한 운동을 통해, 의지에 따른 실제적인 운동을 통해, 한마디로 행위를 통해 생명은 발전하고 새로운 형상을 입는다. 생명이 스스로 발전하고 새로운 형상들을 낳는 것을 우리는 창조라 부른다. 보편적 운동 속에서 작용하는 지성적 능력을 우리는 초월적이고 절대적인 의미에서 말씀이라 부른다. 그것은 하느님의 주도적 행위로서, 결코 효력을 내지 않을 수 없고 목표에 이르기 전에 멈출 수도 없다. 하느님에게 말한다는 것은 행한다는 것이다. 인간에게도 말은 언제나 그만한 힘을 지녀야 한다. 참된 말은 행위의 씨앗이다. 지성과 의지가 밖으로 발현되고도 아무 결실이 없다면, 그것은 그 본래의 존엄을 오용하거나 모독했기 때문이다. 그렇기에 인간의 구원자는 정당한 목적도 없이 길을 잃은 모든 생각에 대해서뿐 아니라, 나아가 무엇보다 헛된 말들에 대해서 우리에게 엄중한 책임을 물을 것이다. 용어: 말씀

복음서는 예수가 행위와 말에서 힘이 있었다고 한다. 말보다 행위가 먼저다. 말할 권리는 이처럼 세워지고 입증된다. 다른 곳에서 한 복음서 저자는 예수가 행하고 말하기 시작했다고 한다. 성서의 원초적 언어에서는 행위가 흔히 말씀이라고 불린다. 더구나 모든 언어에서 존재와 행위를 함께 표현하는 것을 동사라고 부르며, 목적어의 구성을 달리하면 ‘하다’라는 동사로 대신할 수 없는 동사는 없다. 복음서 저자 성 요한은 “시원에 말씀이 있었다”고 말한다. 어떤 시원인가? 제일의 원리 안에, 만물에 앞서는 절대적 원리 안에 있었다는 것이다. 그러므로 그 원리 안에 말씀, 곧 행위가 있었다. 제일의 원리는 필연적으로 최초의 운동자이므로 이것은 철학적으로 논박할 수 없다. 말씀은 추상이 아니다. 끊임없이 행위를 통해 입증되기에, 세상에서 가장 실증적인 원리다. 말씀의 철학은 본질적으로 행위와 성취된 사실의 철학이며, 바로 이 점에서 말씀을 단순한 말과 구별해야 한다. 수확물 속에도 빈 이삭이 있듯 말은 때때로 결실이 없을 수 있지만, 말씀은 결코 그렇지 않다. 말씀은 충실하고 풍요로운 말이다. 사람들은 그것을 듣고 박수 치는 데 그치지 않는다. 언제나 그것을 실현한다! 흔히 이해하지 못한 채로 실현하며, 저항하지 않고 실현하는 경우는 거의 없다. 사람들이 되풀이하는 교설이 성공하는 교설은 아니다. 그리스도교가 아직 신비에 싸여 있을 때부터 황제들은 이미 그리스도교의 말씀이 자기들을 폐위한다고 느꼈다. 세상이 감탄하고 군중이 박수갈채를 보내는 체계는 결실 없는 말들의 화려한 집합에 지나지 않을 수 있다. 인류가 말하자면 자기 뜻에 거슬러서라도 그 작용을 받는 체계, 그것이 바로 말씀이다. 용어: 말씀과 동사

권능은 그 결과로 입증된다. 근대의 통찰력 깊은 한 정치가가 썼다고 하는 말처럼, “성공하지 못했을 때라야 책임이라는 것이 의미를 갖는다.” 분별없는 정신들은 이 말을 부도덕하다고 여겼지만, 말과 말씀을, 의지와 행위를, 더 정확히 말해 불완전한 행위와 완전한 행위를 구별하는 모든 개별 개념에 적용해도 이 말은 똑같이 참이다. 가톨릭 신학에 따르면 스스로 파멸에 이르는 인간이란 자기 구원에 성공하지 못한 사람이다. 죄를 짓는 것은 행복을 놓치는 것이다. 문학에서든 도덕에서든 정치에서든 성공하지 못한 사람은 언제나 잘못한 것이다. 어떤 종류에서든 나쁜 것은 아름다움과 선함을 제대로 이루지 못한 것이다. 더 높이 거슬러 올라가 영원한 교리의 영역에까지 이르자면, 옛날에 두 영이 있었는데, 저마다 신성을 혼자 차지하려 했다. 하나는 성공했고, 바로 그가 하느님이다. 다른 하나는 실패하여 악마가 되었다!

성공한다는 것은 능력을 지닌다는 것이며, 언제나 실패한다는 것은 영원히 시도한다는 것이다. 이 두 말은 선의 영과 악의 영이 맞는 상반된 두 운명을 요약한다. 역주

하나의 의지가 세상을 바꿀 때, 그것은 말씀이 발언하는 것이다. 『마카베오기』가 알렉산드로스에 관해 말하듯, 그 앞에서 모든 목소리가 잠잠해진다. 그러나 알렉산드로스는 자기 권능의 말씀과 함께 죽었다. 그의 안에는 미래가 없었기 때문이다. 로마의 위대함이 그의 꿈을 실현한 것이었다면 이야기가 다르겠지만! 그런데 오늘날에는 더욱 기이한 일이 일어난다. 대서양 한가운데서 유배 생활을 하다 죽은 한 사람이 자기 말씀 앞에서 유럽을 두 번째로 침묵시키고, 오직 자기 이름의 힘만으로 여전히 온 세계를 매달아 놓고 있다!

그것은 나폴레옹의 사명이 위대하고 거룩했기 때문이며, 그의 안에 진리의 말씀이 있었기 때문이다. 프랑스 혁명 뒤에 가톨릭의 제단들을 다시 세울 수 있었던 사람은 오직 나폴레옹뿐이었고, 비오 9세를 로마로 돌아오게 할 권리가 있었던 사람도 오직 나폴레옹의 정신적 계승자뿐이었다. 우리는 그 이유를 이제 말하려 한다.

가톨릭의 육화 교리에는 신학 교육에서 ‘속성의 교류’라는 이름으로 알려진 교리가 있다. 이 교리는 예수 그리스도 안에서 이루어진 신성과 인성의 결합에서 두 본성이 매우 긴밀하게 이어져, 동일성과 지극히 단순한 위격의 단일성이 생겨났다고 단언한다. 그러므로 인간의 어머니인 마리아는 하느님의 어머니라고 불릴 수 있으며, 또 그렇게 불려야 한다. 에페소 공의회 때에는 이 특권을 놓고 온 세계가 들끓었다. 또한 이로 말미암아 인간의 고난을 하느님에게 돌릴 수 있고, 하느님의 영광을 인간에게 돌릴 수 있다. 한마디로 속성의 교류란 예수 그리스도 안에서 신적 본성과 인간적 본성이 맺는 연대다. 이 연대의 이름으로 하느님은 인간이며 인간은 하느님이라고 말할 수 있다. 주석

마법학은 균형의 보편적 법칙과 대립물 사이의 유비에서 생겨나는 조화를 세상에 드러냄으로써 모든 학문을 그 토대에서 붙잡는다. 그리고 수학의 개혁을 통해 인간 지식의 모든 분야에 일어날 보편적 혁명의 서곡을 연다. 마법학은 수를 생성하는 원리에 관념을 생성하는 원리를, 따라서 세계들을 생성하는 원리를 연결한다. 이로써 지나치게 물리적인 피타고라스의 직관이 낳은 불확실한 결과를 학문의 빛 아래로 이끌어 낸다. 마법학은 알렉산드리아 학파의 신성마법에 관한 비전적 가르침에 맞서, 새로워진 모든 학문이 입증하고 정당화하는 명료하고 정확하며 절대적인 공식을 제시한다. 그리하여 관념에서든 형상에서든 보편적 운동의 최초 근거와 궁극 목적은 마법학에 있어 마침내 몇 개의 대수 기호가 이루는 하나의 방정식으로 집약된다. 주석

이렇게 이해된 수학은 우리를 종교로 되돌려 보낸다. 수학이 모든 형식에서 연장을 생성하는 무한자의 증명이 되고, 모든 학문의 모든 계산이 흘러나오는 절대자의 증거가 되기 때문이다. 인간 정신의 작업에 내려지는 이 최고의 인가, 지성과 연구를 통한 이 신성의 정복은 인간의 혼에 대한 구속을 완성하고 인류의 말씀에 최종적인 해방을 가져다주어야 한다. 그러면 오늘날 우리가 여전히 자연법이라고 부르는 것은 계시된 법의 모든 권위와 무오성을 지니게 될 것이다. 또한 그때에는 실정적인 신의 법이 동시에 자연법임을 이해하게 될 것이다. 하느님은 자연의 창조자이므로, 자신의 창조물과 자신의 법 안에서 스스로 모순될 수 없기 때문이다.

인간의 말씀이 이루는 이 화해에서 참된 도덕이 태어날 것이다. 참된 도덕은 아직 완전하고 확정적인 방식으로 존재하지 않는다. 또한 그때에는 보편 교회 앞에 새로운 활동의 길이 열릴 것이다. 실제로 지금까지 교회의 무오성은 오직 교리만을 확립했다. 의심할 바 없이, 사람들은 먼저 믿어야 했던 것을 나중에 이해하도록 부름받았으며, 하느님은 교리를 확립하는 데 그들의 협력을 필요로 하지 않고자 했던 것이다. 그러나 도덕의 확립은 다르다. 도덕은 신적인 만큼 인간적이기도 하므로, 계약에 가장 많은 의무를 지는 사람은 반드시 그 계약에 동의해야 한다. 우리가 다다른 이 시대에 세상에 가장 부족한 것이 무엇인지 아는가? 그것은 도덕이다. 모두가 그것을 느끼고 모두가 그렇게 말한다. 그런데도 사방에서 도덕을 가르치는 학파들이 문을 열고 있다. 이 학파들에는 무엇이 필요한가? 신뢰를 불러일으키는 가르침이다. 한마디로 이성적인 권위가 필요하다. 한쪽의 권위 없는 이성과 다른 쪽의 이성 없는 권위를 대신할 이성적인 권위가 필요하다.

도덕의 문제가 바로 지금 교회를 과부처럼 버림받고 황량한 처지에 놓이게 한 대규모 이탈의 구실이었다는 점에 주목하자. 사랑의 물질적 표현인 인간애의 이름으로, 사람들은 교리들이 비인간적이라는 그릇된 혐의를 씌우고 민중의 본능을 부추겨 그 교리들에 맞서게 했다. 용어: 그리스도교적 사랑

가톨릭의 도덕은 비인간적이지 않지만, 흔히 초인간적이다. 그래서 그것은 낡은 세계의 인간들을 향한 것이 아니었으며, 옛 인간의 파괴와 새 인간의 창조가 가능하다고 정립하는 교리에 연결되어 있었다. 마법학은 이 교리를 열광적으로 받아들이며, 인간의 말씀이 복권되는 시대에 인류에게 이 영적 재생이 이루어지리라고 약속한다. 마법학에 따르면 그때에는 하느님을 본떠 창조자가 된 인간이 자기 도덕적 발전의 일꾼이 되고, 자기의 영광스러운 불멸을 만드는 이가 될 것이다. 자신을 창조하는 것, 이것이 영의 세례로 모든 권리를 회복한 인간의 숭고한 소명이다. 그리고 불멸과 도덕 사이에는 한쪽이 다른 쪽의 완성이자 결과가 되는 그러한 연관이 드러날 것이다.

진리의 빛은 또한 생명의 빛이다. 그러나 진리가 불멸의 결실을 맺으려면 자유로우면서도 복종하는 혼들, 곧 자발적으로 순종하는 혼들 안에 받아들여져야 한다. 이 밝음의 찬란함 속에서 형상에도 관념에도 질서가 세워진다. 반면 상상력의 기만적인 황혼은 괴물들만을 낳으며, 그것들밖에 낳을 수 없다. 이리하여 지옥은 악몽과 유령으로 가득 차고, 요술쟁이들의 사당은 무섭고 기형적인 신상들로 채워진다. 이리하여 신성마법의 어두운 소환은 마녀 집회의 망상적 존재들에게 환상적인 실재를 부여한다. 성 안토니우스의 유혹을 그린 상징적이고 민중적인 그림들은 그리스도교의 여명기에 낡은 세계의 모든 유령과 맞서 싸우는 순수하고 소박한 신앙을 나타낸다. 그러나 계시되고 승리한 인간의 말씀은 라파엘로가 그린 저 경탄할 만한 성 미카엘에 의해 예언적으로 형상화되었다. 그 그림에서 성 미카엘은 단지 위협하는 몸짓 하나로, 역시 인간의 형상을 지녔으나 짐승의 특징을 띤 열등한 존재를 제압한다.

종교적 신비주의자들은 오직 하느님께 복종하기 위해 선을 행하라고 요구한다. 참된 도덕의 질서에서는 물론 언제나 하느님의 뜻을 위해 선을 행해야 하지만, 선 자체를 위해서도 그렇게 해야 한다. 하느님 안에서 선은 본질적인 정의이며, 그것은 그분의 자유를 제한하지 않고 규정한다. 하느님은 전제적인 변덕으로 인간의 대다수를 지옥에 떨어뜨릴 수 없다. 인간의 행위와, 그를 궁극적으로 선의 권능이나 악의 조력자로 만드는 의지의 결정적인 창조 사이에는 정확한 비례가 있어야 한다. 바로 이것을 고등 마법의 정밀한 학문이 입증한다. 용어: 고등 마법

우리는 1845년에 출판한 책에서 이렇게 썼다. “그러므로 맹목적 신앙의 시대는 지나갔다. 우리는 지성적인 신앙과 이성적인 순종의 시대로 들어서고 있다. 그때 우리는 단지 하느님을 믿기만 하는 것이 아니라, 그분 존재의 외적 형상들인 그분의 작품 속에서 하느님을 보게 될 것이다.

“이제 우리 시대의 큰 과제는 다음과 같다. 인간 지식의 원을 그리고 완성하여 닫은 다음, 그 반지름들이 모이는 곳에서 하느님인 중심을 찾아내는 것이다.

“결과와 의욕과 원인 사이의 비례 척도를 찾아, 거기에서 최초의 원인과 의지로 거슬러 올라가는 것이다.

“관념들과 그 최초의 근원 사이의 유비에 관한 학문을 확립하는 것이다.

“모든 종교적 진리를 기하학 문제의 해답만큼 확실하게 만들고, 그만큼 명료하게 증명하는 것이다.”

이제 한 사람의 말을 들어 보자. 그는 우리보다 먼저 고대 현자들을 따라 절대자의 증명을 되찾는 행운을 누렸다. 그러나 동시에 그 발견에서 부를 얻을 수단과 탐욕의 구실만을 보았다는 불행도 겪었다.

“여기서는 메시아주의의 교설을 미리 내다보며 다음만을 말하면 충분할 것이다. 한편으로 절대이성을 우리의 심리적 인식 능력에 적용하면, 원리를 창조하고 결과를 연역하는 상위 능력이 우리 안에 생겨난다. 이것이 철학의 중대한 대상이다. 다른 한편으로 절대이성을 우리의 심리적 감정 능력에 적용하면, 도덕적 감정과 종교적 감정이라는 상위 능력이 우리 안에 생겨난다. 이것이 종교의 중대한 대상이다. 이렇게 하면 메시아주의가 철학과 종교를 각각 물리적·지상적 속박에서 풀어 주고, 이러한 세속적 조건들을 넘어 그 공통의 근원인 절대이성으로 되돌림으로써 어떻게 둘의 최종적 결합에 이르게 될지 짐작할 수 있을 것이다. 더 나아가 이러한 세속적 조건이나 물리적 속박의 영향으로 한편에서는 철학의 영역에 오류가, 다른 한편에서는 종교의 영역에 죄가 어떻게 가능해지는지도 이미 알아볼 수 있을 것이다. 특히 이 물리적 조건들이 인류의 지상적 본성에 속하는 유전적 도덕 타락의 조건들과 공통될 때 그렇다. 그리하여 절대이성은 이 물리적 조건들, 이 지상의 오염보다 높이 있고, 메시아주의 안에서 오류와 죄의 근원까지 파괴해야 하며, ‘뱀의 머리를 짓밟을 동정녀’라는 우의적 표현 아래에서 이 거룩한 예언의 성취를 이룬다는 사실을 이해하게 될 것이다. 그러므로 오늘날 메시아주의가 인류의 성소로 모셔 들이는 이는 바로 이 존엄한 동정녀다.” 용어: 메시아주의

“믿어라. 그러면 이해할 것이다”라고 세상의 구원자는 말했다. 이제 마법학의 사도들은 “연구하라. 그러면 믿을 것이다”라고 말할 수 있다.

믿는다는 것은 말을 믿고 아는 것이다. 그리스도교의 학문에 앞서면서 한동안 그것을 대신했던 이 신적 발화는, 스승의 약속에 따라 나중에 이해되어야 했다. 이처럼 학문과 신앙의 일치는 신앙 자체로 입증된다.

그러나 이러한 일치의 필연성을 학문으로 확립하려면 하나의 큰 원리를 인정하고 세워야 한다. 절대자는 이율배반의 두 극단 어느 쪽에도 있지 않다는 원리다. 언제나 서로 반대되는 극단을 향해 끌어당기는 당파의 사람들은 동시에 그 극단에 이르기를 두려워한다. 자기 지향을 분명히 고백하는 사람들을 위험한 미치광이로 여기며, 자기들 자신의 체계 안에서도 절대자의 유령을 무나 죽음처럼 본능적으로 두려워한다. 이 때문에 경건한 파리 대주교는 『뤼니베르』의 종교재판관 같은 허풍을 단호히 배척하고, 혁명 진영 전체는 프루동의 거친 언행에 분개했던 것이다. 역주

이 부정적 증명이 지닌 힘은 다음과 같은 단순한 관찰에 있다. 겉보기에 대립하는 두 지향은 중앙의 연결 고리로 묶여 있음이 틀림없다. 한쪽이 다른 쪽을 뒤로 끌어당기지 않고서는 한 걸음도 내디딜 수 없으며, 그렇게 되면 뒤이어 똑같은 반작용이 불가피하기 때문이다. 지난 두 세기 동안 일어난 일이 바로 이것이다. 이 두 힘은 자신들도 모르게 등 뒤에서 이처럼 서로 묶인 채 시시포스의 노역을 선고받아 서로를 가로막고 있다. 그들의 방향을 돌려 중심점인 절대자를 향하게 하라. 그러면 그들은 정면으로 마주치고, 서로에게 의지하여 각자의 상반된 노력들을 서로 곱한 힘만큼의 안정성을 만들어 낼 것이다.

인간의 힘들을 이렇게 돌려세우는 일은 얼핏 헤라클레스의 노역처럼 보이지만, 지성들을 착각에서 벗어나게 하고 그들이 장애물이 있으리라 믿었던 곳에 목표를 보여 주기만 하면 된다.

종교는 이성적이다. 철학에 이렇게 말해야 한다. 교리와 학문을 생성하는 법칙들의 동시성과 상응을 통해 이를 근본적으로 입증할 수 있다. 이성은 거룩하다. 교회에 이렇게 말해야 한다. 그리고 해방이 거둔 모든 성취와 진보의 모든 영광을 교회의 사랑의 교리가 승리하는 데 적용하면 이를 교회에 입증하게 될 것이다.

예수 그리스도는 새로 태어난 인류의 원형이므로, 인간이 된 신성의 과업은 인류를 신적으로 만드는 것이었다. 육신이 된 말씀은 육신이 말씀이 될 수 있게 했다. 그런데 공인된 교회의 박사들은 처음에 이 점을 이해하지 못했다. 그들의 신비주의는 인성을 신성 속에 흡수하려 했다. 그들은 신의 권리라는 이름으로 인간의 권리를 부정했고, 신앙이 이성을 없애야 한다고 믿었다. 그러면서 가장 위대한 그리스도교 비의 전수자의 이 심오한 말을 기억하지 못했다. “그리스도를 나누는 모든 영은 적그리스도의 영이다.” 용어: 비의 전수자

그렇다면 이 관점에서는, 무서운 부정적 성공에 의해 정당성을 인정받은 인간 정신의 교회에 대한 반란이 완전한 교리를 옹호하는 항의였을 것이다. 그리고 세 세기 반 동안 계속된 혁명은 하나의 거대한 오해만을 원인으로 삼았던 것이 된다!

실제로 가톨릭교회는 인간적 신성, 육신이 된 말씀, 인간의 말씀을 한 번도 부정하지 않았으며 부정할 수도 없었다! 인간의 자유를 분별없는 정적주의 속에서 없애 버리는, 모든 것을 흡수하고 기력을 빼앗는 교설들에 교회가 동의한 적은 결코 없다. 보쉬에는 기용 부인을 박해할 용기를 지녔다. 그러면서도 그는 그녀의 양심적인 광기를 찬탄했고, 우리도 그를 따라 그것을 찬탄했다. 그러나 불행히도 보쉬에는 트리엔트 공의회가 끝난 뒤에야 살았던 인물이다. 신적 실험은 제 과정을 거쳐야 했던 것이다. 주석

그렇다. 우리는 프랑스 혁명을 신적 실험이라 부른다. 그때 하느님은 인간의 천재성이 자신과 힘을 겨루도록 허락했기 때문이다. 그것은 끝내 긴밀한 포옹으로 끝나야 했던 기묘한 싸움이었다. 탕자의 방탕이었으나, 그 앞에 놓인 유일한 미래는 단호한 귀환과 아버지의 집에서 벌어지는 성대한 잔치였다.

신의 말씀과 인간의 말씀은 서로 구별되면서도 그 둘을 분리할 수 없게 하는 연대의 개념 아래 이해되었고, 처음부터 교황권과 제권을 세웠다. 교황권이 홀로 우위를 차지하려 벌인 투쟁은 신의 말씀에 대한 절대적 긍정이었다. 육화 교리의 균형을 회복하기 위해서는 이 긍정에 상응하여 제국 안에서 인간의 말씀에 대한 절대적 긍정이 이루어져야 했다. 이것이 종교개혁의 기원이었고, 종교개혁은 인간의 권리로 귀결되었다.

인간의 권리! 나폴레옹은 자기 칼을 둘러싼 영광으로 그것을 입증했다. 나폴레옹 안에 구현되고 집약된 혁명은 더 이상 무질서가 아니었으며, 눈부신 성공을 통해 자기 말씀에 대한 반박할 수 없는 증거를 낳았다. 그때 종교의 연대기에서 듣도 보도 못한 일이 나타났다! 이번에는 인간이 하느님에게 손을 내밀었으니, 마치 쓰러진 그분을 일으켜 세우려는 듯했다. 경건함과 정통성에 관해 한 번도 의심받지 않은 한 교황이 와서, 그리스도교의 모든 세기의 권위로 새로운 카이사르의 거룩한 찬탈을 승인했다. 그리고 구현된 혁명은 축성되었다. 곧 권위의 선조들을 잇는 가장 존경받는 계승자 자신의 손에서, 그리스도로 만드는 기름부음을 받았다! 역주

이처럼 보편적이고 논박할 수 없으며 태양빛처럼 명료하게 빛나는 사실들, 바로 이러한 사실들 위에 메시아주의는 역사 속의 토대를 놓았다.

인간의 말씀이 극도의 자기 부정과 열광으로 스스로 목숨을 끊는 지경에까지 나아가면서 신의 말씀을 긍정한 것, 이것이 콘스탄티누스부터 종교개혁까지의 교회사다.

인간의 말씀의 불멸성은 무서운 경련과 광란에 가까운 반란, 거대한 전투와 프로메테우스의 고통 같은 괴로움을 통해 입증되었다. 마침내 인류를 하느님께 다시 묶어 놓을 만큼 강한 한 사람이 나타날 때까지 그러했다. 이것이 혁명 전체의 역사다!

신앙과 이성! 서로 반대된다고 여겨지지만 동일한 두 항이다.

권위와 자유는 서로 없이는 존재할 수 없으므로, 근본적으로 같은 것인 두 대립물이다.

종교와 학문은 모순인 한에서는 서로를 파괴하지만, 형제 같은 두 긍정으로 바라보면 서로를 긍정하는 두 모순이다.

이것이 역사가 제기하고 이미 해결한 문제다. 이것이 근대의 오이디푸스인 나폴레옹의 천재성이 풀어낸 스핑크스의 수수께끼다.

한편에는 인류 안에 흘러든 신적 지혜가 있고, 다른 한편에는 하느님에게 이끌리는 인간적 지혜가 있다! 그 둘이 보이는 닮은 운동과 동시적인 진보, 대등한 지향과 예견된 추락, 그리고 그만큼 어김없이 되솟는 모습은 분명 인간 천재성의 모든 공감을 받을 만한 광경이다. 더 나아가 가장 냉정한 정신들조차 찬탄할 만한 광경이다. 하나의 근원에서 흘러나온 강물들인 그 둘은 세상을 더 잘 품기 위해 갈라질 뿐이며, 다시 합쳐질 때에는 모든 것을 함께 휩쓸고 갈 것이다. 이 종합, 이 승리, 이 거대한 이끌림, 이 세계의 최종적 구원을 모든 고귀한 혼이 예감하고 있었다. 그러나 인간의 마법이 지닌 힘과 이성의 작업에 대한 하느님의 개입을 드러내어 그토록 큰 목소리로 말하게 하는 이 위대한 사건들이 일어나기 전에, 대체 누가 그것들을 감히 예감할 수 있었겠는가?

우리는 계시의 목적이 신의 말씀을 긍정하는 데 있었으며, 인간의 말씀을 긍정하는 것은 16세기에 시작된 유럽 혁명의 초월적이고 섭리적인 사건이었다고 말했다.

그리스도교의 신적 창시자는 계시의 메시아였다. 신의 말씀이 그 안에 육화했기 때문이다. 그리고 우리는 황제를 혁명의 메시아로 본다. 인간의 말씀이 그 안에 집약되어 온전한 권능으로 나타났기 때문이다.

신적 메시아는 감각의 폭정과 육체의 방탕한 향연에 지쳐 죽어 가는 인류를 돕기 위해 보내졌다.

인간적 메시아는 말하자면 음란한 이성 숭배에 모욕당한 하느님을 도우러 왔다. 또한 인간 정신의 반란과 거짓 철학의 광란적 향연에 위협받는 교회를 도우러 왔다.

종교개혁과 그 뒤를 이은 혁명이 유럽의 모든 권력의 토대를 흔든 이래, 신권의 부정이 세상의 거의 모든 지배자를 찬탈자로 바꾸고 정치 세계를 무신론이나 당파의 물신 숭배에 내준 이래, 오직 한 민족만이 통일성과 권위의 교설을 보존하여 정치에서 하느님의 백성이 되었다. 그리하여 그 민족은 무시무시한 기세로 힘을 키웠다. 말씀, 곧 행동하는 말로 바뀔 수 있는 하나의 사상에서 영감을 받았기 때문이다. 그 민족은 활력 넘치는 슬라브 종족이었으며, 그 사상은 표트르 대제의 사상이었다.

메시아의 보편적이고 영적인 제국을 인간 세계에서 실현하는 것, 모든 민족을 하나의 몸으로 결합하여 그리스도교를 세속적으로 완성하는 것, 이것이 그리스도교적 관념에 의해 사회적 천재성으로 변모한 정치적 천재성이 앞으로 꾸어야 할 꿈이었다. 그러나 이 거대한 제국의 머리는 어디에 있어야 하는가? 로마에는 이 문제에 대한 자기 생각이 있었고, 표트르 대제에게도 자기 생각이 있었다. 그리고 또 다른 생각을 구상할 수 있는 사람은 오직 나폴레옹뿐이었다.

실제로 그 당시 표트르의 후손들이 누리던 행운은 교황들의 성소가 남긴 폐허에서 넘을 수 없는 둑에 부딪혔다. 그곳은 불멸의 가톨릭 신앙이 무덤 속 그리스도처럼 잠든 듯 보이는 살아 있는 폐허였다. 종교개혁 뒤 러시아가 가톨릭 국가였다면 프랑스 혁명은 싹에서부터 짓눌렸을 것이다. 세속 제국은 영적 권위를 가장 단순하고 가장 절대적인 형태로 다시 세울 사람에게 돌아가야 했다. 사실들은 언제나 관념들을 따르기 때문이다. 차르 표트르의 계획에는 사도 베드로의 신적 권위가 없었다. 러시아가 프랑스에 남겨 준 훌륭한 기회였다. 나폴레옹은 이를 이해했다. 그는 제단들을 다시 세웠고, 힐데브란트와 인노첸시오 3세의 계승자에게서 축성을 받았다. 그때부터 그는 자신의 별을 믿었다. 하느님에게서 오는 권위가 이제 자기 권력에 빠져 있지 않았기 때문이다.

인간들은 신적 메시아를 십자가에 못 박았고, 섭리는 인간적 메시아를 불행 속에 내버려 두었다. 사제들에게 고발당한 예수 그리스도의 처형에서 새로운 사제직이 태어나야 했듯이, 왕들에게 배신당한 황제의 순교에서 새로운 왕권이 태어나야 했기 때문이다.

실제로 나폴레옹의 제국이란 무엇인가? 그것은 모든 사람의 권리를 한 사람의 권리 안에 집약하는 혁명적 종합이다. 권력과 영광으로 정당화된 자유이며, 행위로 입증된 권위다. 두려움의 전제정을 대신한 명예의 전제정이다. 그러므로 나폴레옹은 세인트헬레나에서 고독의 슬픔에 잠겨, 자기 천재성을 자각하고 세계의 미래 전체가 거기에 있음을 이해하면서 절망의 유혹을 느꼈다. 그는 유럽 앞에 50년 안에 공화주의의 세계가 되거나 코사크의 세계가 되는 것 이외에는 다른 선택이 없다고 보았다.

그는 죽기 얼마 전에 이렇게 썼다. “새로운 프로메테우스인 나는 바위에 못 박혀 있고, 독수리 한 마리가 나를 쪼아 먹는다.

“그렇다. 나는 프랑스에 주려고 하늘의 불을 훔쳤다. 불은 제 근원으로 되올라갔고, 나는 이 꼴로 남았다!

“내게 영광은 루시페르가 하늘로 기어오르려고 혼돈 위에 놓은 다리였다. 그것은 심연으로 갈라져 있던 미래와 과거를 이어 주었다…… 내 아들에게는 내 이름 말고 아무것도 없다!”

인간의 사유에서 이 몇 줄만큼 위대한 것이 나온 적은 결코 없었다. 황제의 기묘한 운명에서 영감을 얻은 모든 시도 이 말 옆에서는 아주 빛바래고 무력해 보인다. “내 아들에게는 내 이름 말고 아무것도 없다!” 그는 단지 영광의 유산을 물려준다고 생각했던 것인가? 아니면 임종을 맞는 이의 예언적 직관 속에서, 자기 사상과 떼어 놓을 수 없는 그 이름 하나에 자신의 모든 행운과 세계의 운명이 담겨 있음을 이해했던 것인가?

인류가 그 운동에서 잘못을 저질렀고 그 전개에서 길을 잃었다고 주장하는 것은 섭리를 모독하는 일이다. 물론 이러한 운동과 전개는 때때로 모순되는 듯 보인다. 그러나 서로 대립하는 역설들은 서로를 반박한다. 진폭을 줄이면서 언제나 무게중심을 향하는 진자의 진동과 마찬가지로, 반대 방향의 운동은 겉모습일 뿐이며 인류의 참된 지향은 언제나 진보의 직선 위에서 다시 발견된다. 그러므로 권력의 남용이 반란을 낳았을 때, 예속에도 무정부 상태에도 머물 수 없는 세계는 새로운 권력의 수립을 기다린다. 그 권력은 자유가 내놓은 항의를 헤아리고 자유를 위해 통치할 것이다.

파라켈수스는 경탄할 만한 예언들 속에서 이 새로운 권력을 우리에게 알려 준다. 아직도 상당히 많은 쪽이 미래에 관한 것이 아니었다면, 사건이 일어난 뒤에 만들어진 예언처럼 보였을 것이다.

과거를 되살릴 수 없듯이 미래를 피할 수도 없다. 그러나 사람들은 언제나 지속되는 것에 의지한다. 그런데 사물의 본성 자체에 근거한 것만이 지속된다. 민족들의 본능은 바로 이 점에서 관념들의 논리에 부합한다. 계몽을 거부하는 암흑주의와 무정부 상태 사이에 놓인 보통선거는 두 차례나 질서와 진보의 화해를 알아보고 나폴레옹을 지명했다.

황제 자신도 자유와 질서를 조화시키지 못했으며, 자기 권력을 세우기 위해 프랑스인들이 권리를 행사하지 못하게 해야 했다는 말이 있다. 그가 영광에 취하게 만들어 우리에게 자유를 잊게 했다는 말도 있다. 그러나 그렇게 말하는 사람들은 명백한 모순에 빠진다는 것을 깨닫지 못한다. 우리가 그의 노예에 불과했다면 어째서 그의 영광이 우리의 영광인가? 영광이라는 말 자체가 자유인 아닌 다른 이들에게도 의미가 있는가? 우리는 그의 규율에 동의했고, 그는 우리를 승리로 이끌었다. 그의 천재성이 발휘하는 영향력이 그 권력의 핵심이었다. 그가 누구에게도 자신에게 반대하도록 허용하지 않았다 해도, 그의 생각이 옳았으므로 그것은 전적으로 그의 권리 안에 있었다. 루이 14세는 “국가는 나다!”라는 한마디로 군주제의 정신 전체를 요약했다. 황제도 마찬가지로 공화주의의 모든 힘을 요약하여 “주권자인 국민은 나다!”라고 말할 수 있었다. 그리고 그 지도자의 권위가 클수록 프랑스 국민이 더욱 자유로웠다는 것은 명백하다.

나폴레옹의 임종을 그토록 끔찍하게 만든 것은 과거에 대한 아쉬움이 아니었다. 죽을 수 없는 영광을 아쉬워하지는 않는 법이다. 그것은 세계의 미래를 자신과 함께 가져가 버릴지 모른다는 두려움이었다. 그는 “아! 나를 죽이는 것은 죽음이 아니라 삶이다!”라고 중얼거렸다. 이어 손을 가슴에 얹으며 말했다. “그들은 여기에 도살용 칼을 찔러 넣고, 상처 속에서 칼날을 부러뜨렸다!”

그러고 잠시 뒤, 생명이 빠져나가고 인간이 이미 다른 세계의 빛으로 내면을 비추어 받아 살아 있는 이들에게 마지막 말을 가르침과 유산으로 남겨야 하는 그 지고의 순간에, 나폴레옹은 이 수수께끼 같은 말을 두 번 되풀이했다. “군대의 머리!” 그것은 표트르 대제의 유령에게 던진 마지막 도전이었는가, 최후의 절망적 외침이었는가, 아니면 프랑스의 운명에 관한 예언이었는가? 그때 황제의 눈앞에는 온 인류가 조화롭고 규율 있게 진보를 쟁취하러 행진하는 모습이 나타났던 것일까? 그래서 그는 머지않아 러시아와 프랑스 사이에서 해결되어야 할 근대의 문제를 한마디로 요약하려 했던 것일까? 군대의 머리! 역주

지금 프랑스에 더 유리한 기회를 주는 것은 가톨릭 신앙과 교황권과의 동맹이다. 무정부주의자들은 이 권력이 몰락했다고 부르지만, 나폴레옹은 30만 대군보다도 강하다고 여겼다. 어리석은 무정부주의자들이 원했던 대로 프랑스가 1849년에 로마의 배은망덕과 결탁했거나, 단지 오스트리아와 러시아가 교황의 옥좌를 복구하도록 내버려 두기만 했어도, 프랑스의 운명은 끝났을 것이다. 분노한 황제의 정신은 북쪽으로 옮겨 가 슬라브인들을 위해 표트르 대제의 아름다운 꿈을 이루었을 것이다.

극단에 절대자가 있다고 상상하는 사람들에게는 이성과 신앙, 자유와 권위, 권리와 의무, 노동과 자본이 서로 화해할 수 없다. 그러나 전체를 각각의 분수 안에서 생각할 수 없는 것처럼, 서로 분리된 각 의견 안에 절대자가 있다고 받아들일 수도 없다. 이성적인 신앙, 권위의 인가를 받은 자유, 의무를 이행하여 얻은 권리, 노동의 아들이자 아버지인 자본. 우리가 이미 다른 말로 표현했듯이, 이것들이 절대자의 공식이다. 누군가 이율배반의 중심이 무엇이고 균형의 고정점이 무엇인지 묻는다면, 그것은 지극히 자유로운 동시에 무한히 필연적인 하느님의 본질 자체라고 우리는 이미 답했다.

구심력과 원심력이 서로 대립하는 두 힘이라는 것은 의문의 여지가 없다. 그러나 이 두 힘의 결합에서 지구의 균형이 생겨난다는 사실을 부정하는 것 역시 똑같이 불합리하고 무익할 것이다.

이성과 신앙의 일치, 학문과 종교의 일치, 자유와 권위의 일치, 한마디로 인간의 말씀과 신의 말씀의 일치도 그만큼 명백하며, 우리는 그 증거들을 충분히 제시했다. 그러나 사람들은 자기의 맹목적 정념을 거스른다는 이유로 듣기를 거부하는 진리들을 결코 입증된 것으로 여기지 않는다. 가장 엄밀한 증명에도 그들은 당신이 방금 해결한 바로 그 난점을 다시 내세워 답한다. 증명을 다시 시작하면 그들은 조바심을 내며 같은 말을 되풀이한다고 할 것이다.

세상의 구원자는 새 포도주를 낡은 가죽 부대에 넣지 말아야 하며, 낡은 겉옷에 새 천 조각을 꿰매 붙이지 말아야 한다고 말했다. 인간은 관념의 대표자일 뿐이므로, 육화한 오류들이 진리를 경멸로, 심지어 분노로 밀쳐 낸다 해도 놀랄 일은 아니다. 그러나 말씀은 본질적으로 창조적이어서, 그 열과 빛을 새로 발산할 때마다 세상에 새로운 인류를 태어나게 한다. 불분명한 교리와 지적 맹목의 시대는 지나갔다. 그렇지만 늙은 맹인들에게 젊은 태양을 이야기하지 말라. 이제 눈을 뜨는 이들의 증언에 호소하고, 낮의 현상들을 설명하려거든 밝게 보는 이들을 기다려라.

하느님은 인류를 창조했다. 그러나 인류 안에서 각 개인은 도덕적 존재로서, 따라서 불멸의 존재로서 자기 자신을 창조하도록 부름받는다. 인류 속에서 다시 산다는 것, 이것이 범신론과 혁명적 신비주의가 그 추종자들에게 남기는 막연한 희망이다. 지성적이고 도덕적인 자기 개별성 안에서 결코 죽지 않는다는 것, 이것이 계시가 자기 자녀 하나하나에게 보장하는 특권이다! 이 두 관념 가운데 어느 것이 더 큰 위로를 주며 더 너그러운가? 특히 둘 중 어느 것이 인간의 도덕성에 더 확실한 토대와 더 숭고한 목적을 주는가?

스스로의 정당한 근거를 밝히지 않으면서 자유에 아무런 보장도 주지 않고 그것을 짓누르는 모든 권력은 맹목적이고 일시적인 권력에 지나지 않는다. 참되고 지속적인 권위는 자유에 규칙과 제동을 부여하면서도 자유에 기대는 권위다. 이것이 정치에서 절대자를 표현한다.

이성을 밝히고 넓혀 주지 않는 모든 신앙, 지성의 생명과 자유의지의 자발성을 부정하는 모든 교리는 미신을 이룬다. 참된 종교는 지성과 이성을 필연적인 순종에 따르게 하면서도 지성으로 입증되고 이성으로 정당화되는 종교다. 이것이 종교와 철학에서 절대자를 가리킨다.

영적인 영역에서든 세속적인 영역에서든 권력의 개념들은 언제나 인간이 하느님에 관해 품은 관념에서 나왔다. 신성을 표현하는 말은 계시에서든 자연적 직관에서든 언제나 절대자의 공식이었으므로, 그 말에 부여하는 의미는 모든 정치와 모든 도덕에서와 마찬가지로 모든 종교와 모든 철학에서도 늘 지배적인 관념이었다.

하느님 안에서 필연성 없는 자유를 생각한다는 것은 이성도 제동도 없는 전능을 꿈꾸는 것이며, 폭정의 이상을 하늘의 옥좌에 앉히는 것이다. 열광적이고 신비주의적인 많은 정신 안에서 이것은 중세의 가장 위험한 오류였다.

하느님 안에서 자유 없는 필연성을 생각한다는 것은 그분을 무한한 기계로 만드는 것이다. 불행히도 우리는 그 기계의 지성 있는 톱니바퀴가 된다. 복종하거나 부서지는 것, 이것이 우리의 영원한 운명일 것이다. 그러면 우리는 자기가 왜 명령하는지 모르는 어떤 것에 의식적으로 복종하게 될 것이다. 우리는 무서운 기관차가 전속력으로 심연의 큰길을 향해 끌고 가는 객차에 갇힌, 얼마나 가련한 여행자가 되겠는가. 이 범신론적이고 유물론적이며 숙명론적인 교설은 우리 세기의 부조리인 동시에 재앙이다.

자유와 필연성이 서로를 다스리고 절제한다는 이 최고의 법칙은 어디서나 발견되며, 미덕이나 정당한 권력 또는 어떤 권위가 드러나는 모든 사실을 지배한다. 샤를마뉴의 섭리적인 손이 쇠퇴의 어둠에서 끌어내어 야만의 혼돈 위에 떠받치고 있던 세계에는 교황권과 제권이 있었고, 이 두 권력은 서로를 지지하고 제한했다. 그때 교황권은 입문과 문명을 이끄는 교리를 맡아 지키며 미래의 열쇠를 쥔 자유를 대표했다. 한편 칼로 무장한 황제는 교황들의 목자 지팡이가 앞으로 몰아가는 무리들 위에 필연성의 무쇠 팔을 펼쳤다. 그 팔은 진보의 길을 걷는 인류의 행진을 보장하고 조절했다.

오해하지 말라. 샤토브리앙이 시작하고 라므네와 라코르데르가 이어 간 우리 시대의 종교운동은 퇴행적이지 않으며, 인간 양심의 해방이 잘못이라고 말하지도 않는다. 인류는 신비주의의 지나침에 맞서 반란을 일으켰다. 그 신비주의는 하느님 안에 어떤 필연성도 인정하지 않은 채 그분의 절대적 자유만을 긍정함으로써 영원한 정의를 없애고, 인간의 인격을 수동적 복종 속에 흡수했다. 실제로 인간의 말씀은 자신이 그렇게 잡아먹히도록 내버려 둘 수 없었다. 그러나 맹목적인 정념들은 그 항의로 하여금 인간 개인주의의 유일하고 절대적인 주권을 선포하게 하여, 반대편 극단으로 몰아가려 했다. 노트르담에서 시작된 이성 숭배와, 9월 학살의 주역들이 성 바르톨로메오 축일의 학살을 저주하던 일을 사람들은 기억한다. 이러한 지나침은 곧 피로와 혐오를 낳았다. 그러나 그렇다고 인류가 자기 항의를 필요하게 만든 것을 포기한 것은 아니다. 그때 샤토브리앙이 나타나 교회에 대한 비방에 속아 길을 잃은 정신들을 깨우쳤다. 그는 종교가 인간적이고 이성적임을 보여 주어 사람들이 종교를 사랑하게 했다. 세계는 자기 구원자와 화해해야 했다. 그러나 사람들은 그를 참으로 인간인 존재로 인정함으로써, 다시 참된 하느님으로 경배할 준비를 했다. 역주

오늘날 사제에게 무엇보다 요구되는 것은 신적 인성의 숭고한 표현인 자선이다. 종교는 더 이상 혼에게 내세의 위로를 주는 것으로 만족하지 않는다. 현세에서 가난한 이의 고통을 덜어 주고, 그를 가르치고 보호하며 일에서 이끌어 주도록 부름받았다고 느낀다. 경제학도 이 재생의 작업에서 종교와 만나러 나온다. 이 모든 일은 어쩌면 더디게 진행될지 모르지만, 결국 운동은 이루어지고 있다. 세속 권력의 도움을 받는 교회는 머지않아 옛 영향력 전체를 되찾아, 메시아적 종합 안에서 완성된 그리스도교를 세상에 설교하게 될 것이 틀림없다. 만일 교회가 실제로 인간의 말씀을 부정했고, 따라서 모든 자유와 진보의 본질적인 적이었다면, 우리는 교회를 죽은 것으로 보고 유대교 회당과 같은 운명을 맞으리라고 생각했을 것이다. 그러나 다시 말하건대, 사실은 그렇지 않으며 그럴 수도 없다. 교회는 자기 조직 안에 하느님의 형상을 비추며, 서로를 억제하고 조정하고 절제하는 자유와 권위의 이중 법칙을 그 안에 지닌다. 실제로 교회는 교리의 온전함과 안정성을 유지하면서도 공의회에서 다음 공의회로 이어질 때마다 그 교리에 눈부신 발전을 주었다. 그래서 이단자와 이탈자 가운데 어떤 이들이 정통 신앙을 정체되어 있다고 비난하는 동안, 다른 이들은 그것이 새로운 것을 끊임없이 도입한다고 비난했다. 모든 분파주의자는 교회 공동체에서 갈라져 나오면서 초대 교회의 신앙과 실천으로 돌아가고 싶다는 구실을 내세웠다.

15세기 가톨릭교도나 18세기 철학자에게 양심의 자유와 종교적 권위 사이, 이성과 신앙 사이의 필연적인 일치를 말했다면, 전자는 분개하고 후자는 씁쓸하게 웃었을 것이다. 실제로 전투 한가운데서 평화와 동맹을 이야기하는 것은 때를 크게 잘못 잡아 말을 헛되이 버리려는 일이다.

우리가 해석자가 되어 전하는 교설들은 우리가 사는 시대의 인간 지성이 지향하는 바를 가장 앞서 표현한다고 여기기 때문에 전하는 것이다. 몇 해 전부터 소수의 뛰어난 정신들이 예감했던 이 교설들을 오늘날에는 받아들여지리라는 희망을 품고 발표할 수 있다. 그러나 불과 몇 달 전만 해도 그것들은 어디에서도 호의적인 관심도, 발언할 단상도, 메아리도 얻지 못했을 것이다.

당시에는 극단적인 당파들이 섭리적인 사건들의 전능 앞에서 자기 주장을 포기하도록 아직 강요받지 않았기 때문이다. 그들의 격렬한 싸움 한가운데서 중립을 지키기란 어려웠다. 한쪽이 다른 쪽에 하는 모든 양보는 그때 진정한 배신으로 여겨졌다. 결코 정의를 버리지 않는 사람들은 서로 갈라진 두 명분에서 정의를 따로따로 차례로 찾아야 했으므로, 모두에게 배교자나 탈주자처럼 의심받았다. 그때 패거리들의 격려보다 양심에 따른 독립을 더 중히 여길 만큼 강한 확신을 지닌다는 것은, 불안과 고뇌가 없지 않은 고독을 스스로 선고하는 일이었다. 서로 공격하는 두 군대 사이에 홀로 남는 것은 모든 공격에 노출되는 일이 아닌가? 한쪽에서 다른 쪽으로 옮겨 가는 것은 양쪽 모두에서 추방당하려는 일이 아닌가? 어느 한쪽을 무턱대고 고르는 것은 다른 쪽을 배신하는 일이 아닌가?

이러한 잔혹한 양자택일이 라므네 같은 사람들을 교황지상주의에서 자코뱅주의로 밀어붙였으며, 어디에서도 확신이나 안식을 찾지 못하게 했다. 『한 신자의 말』의 저명한 저자는 사회주의의 가면을 쓴 무정부 상태와 허무가 자기 앞에 우뚝 서는 것을 보고 두려워했다. 또 격앙된 자기 천재성 안에서 자신을 괴롭히는 이율배반을 정당화할 아무런 설명도 찾지 못했다. 그리하여 그는 조로아스터에게까지 물러나, 마니교의 암담한 교리 속에서 아므샤스판드와 다르반드 사이의 영원한 전쟁을 설명할 어떤 근거를 찾지 않았던가? 주석

그러나 막 지나간 네 해는 세계에 거대한 가르침과 계시로 가득했다. 혁명은 절대적 권위를 창조함으로써 두 번째로 자신을 설명하고 정당화했다. 이제 우리는 입헌적 이원론이 정치에서의 마니교에 지나지 않았음을 이해한다. 실제로 자유와 권력을 화해시키려면, 서로 맞세우는 것이 아니라 서로에게 기대게 해야 한다.

보통선거에 기초한 절대주권, 이제부터 이것이 정치에서와 마찬가지로 종교에서도 참된 권위의 유일한 개념이다.

이렇게 인간의 권리에 기초한 정부들이 세워질 것이다. 인간의 권리는 인류 안에서 소멸할 수 없는 신의 권리의 두 번째 형식이다.

진리를 이해하고 선을 이성적으로 실천함으로써 개인뿐 아니라 민족들도 해방된다. 혼이 자유로운 사람들에게 물리적인 폭정을 행할 수는 없다. 그러나 편견이나 악덕에 내적으로 예속된 사람들과 군중에게 주어지는 외적 자유 역시 폭정을 늘리고 복잡하게 만들 뿐이다. 분별없는 다수의 인간이 주인이 되면 지혜로운 소수는 노예가 된다.

그러므로 교회의 정치에서는 권리와 사실을, 원리와 그 적용을 신중하게 구별해야 한다.

교회의 과업은 언제나 육체의 숙명적 작용들을 정신의 섭리에 복종시키는 것이었다. 교회가 육체적 경향들의 맹목적 자발성 앞에 둑을 세우는 것은 도덕적 자유의 이름으로 하는 일이다. 오늘날 교회가 혁명운동에 호의를 보이지 않았다면, 참된 자유가 거기에 없다는 것을 지극히 뛰어나고 틀림없는 방식으로 느꼈기 때문이다.

권위를 필요하게 만드는 것은 자유가 남용될 가능성이다. 교회에서도 국가에서도 권위가 맡는 사명은 일부 사람들의 무질서한 자유에 맞서 모두의 규율 있는 자유를 보호하는 것뿐이다. 권위가 강할수록 그 보호도 강력하다. 이 때문에 교회에는 무오성이 필요했다. 또한 이 때문에 잘 다스려지는 국가에서는 언제나 법에 힘이 있어야 한다. 그러므로 자유의 관념과 권위의 관념은 떼어 놓을 수 없이 결합되어 있으며, 오직 서로에게 의지한다.

옛 세계의 폭정은 모두의 자유를 해치는 소수의 절대적 자유에 지나지 않았다. 복음은 민중뿐 아니라 왕들에게도 의무를 부과함으로써, 왕들에게는 부족했던 권위를 돌려주고 민중에게는 새로운 권리에 근거한 자유를 보장했다. 이와 함께 모든 사람에게 실제적인 진보와 가능한 완성에 대한 확신을 주었다.

인간의 지성이 완성되어 갈 수 없다면, 묻건대 섭리의 끊임없는 가르침은 무슨 쓸모가 있겠는가? 계시는 어째서 잇따르는 형식들, 갈수록 더 완전한 형식들로 나타났겠는가? 자연은 모든 존재의 형성에서 우리에게 진보를 보여 주며, 자신의 걸작들을 천천히 완성한다. 운동은 어디서나 생명의 표지다. 운동이 원을 그리며 이루어지는 듯 보일 때조차, 적어도 그 원 안에서는 언제나 앞으로 나아간다. 제자리로 돌아온다고 해서 운동을 부여하는 손을 결코 부정하지 않는다.

운동의 법칙이 하늘에서는 섭리에 의해, 땅에서는 권위에 의해 조절되지 않는다면 그것은 파괴와 죽음의 법칙일 것이다. 무질서의 법칙일 것이기 때문이다. 그러나 다른 한편으로 운동을 조절하는 저항이 운동을 마비시키고 멈추게 하려는 지경에 이르면, 둘 중 하나가 일어난다. 운동이 저항을 부수고 권위를 파괴하거나, 권위가 운동을 소멸시켜 자신의 힘과 자신의 생명을 파괴함으로써 스스로 목숨을 끊게 된다.

이처럼 유대교는 모세의 교리와 예언자들의 약속이 낳은 자연스러운 결과이자 필연적인 발전인 그리스도교의 출현에 맞서려다가 스스로 무너졌다. 역주

가톨릭교는 유대교를 본받지 않을 것이며, 위대한 메시아적 종합을 가로막지 않을 것이다. 가톨릭교회는 이름 자체에 보편성의 약속을 지니고 있고, 그 약속이 미래 교회의 참된 이름을 미리 지정해 주기 때문이다. 로마와 콘스탄티노폴리스는 세계의 지배권을 놓고 두 번째로 다투지 않을 것이다. 말씀이 나타나는 곳에 말씀의 교황이 있을 것이다. 세계가 복종으로 인정하는 주교좌가 예수 그리스도의 계승자의 자리가 될 것이다. 소수의 이탈자를 거느린 지도자는 어떤 구실이나 이른바 자격을 내세우든, 민족들의 보통선거 앞에서는 대립교황이자 분파주의자에 지나지 않게 될 것이다.

그러므로 그리스 교회와 로마 교회, 이 두 교회의 재결합은 조만간 세계의 모습을 바꾸어 놓을 종교적이면서 동시에 시민적인 대혁명이다. 이 혁명은 교회와 사회 안에서 카발라 교설들이 발전하고 퍼져 나간 결과가 될 수밖에 없다. 용어: 카발라

교회는 스스로 완전하다고 믿는다고 말하면서, 교회가 진보의 법칙을 받아들이지 않을까 걱정하는 체해도 소용없다. 우리는 레랭의 빈첸시오가 쓴 결정적인 구절로 이미 이 두려움에 답했다. 그러나 이 문제는 중요한 만큼, 여기서도 몇 가지 강력한 권위의 증언을 더할 필요가 있다.

최근 가톨릭으로 개종한 영국의 학식 있는 목사 존 뉴먼 박사는 얼마 전 교회 권위의 높은 승인을 받은 저서를 출판했다. 그는 그 책에서 교리의 발전과 따라서 인간 지성의 발전이 가톨릭교의 고유한 작업이었음을 입증한다. 여기서 가톨릭교는 교리의 문구를 이루는 신적 정리들을 설명하고 적용하면서 입문을 이끌고 보존하는 원리로 여겨진다. 그는 자신의 논제를 증명하기 전에 모든 사물, 특히 계시 안에 자연적 진보가 존재한다는 것을 성공적으로 확립한다. 그는 다음과 같이 말한다.

“종교 안의 모든 분파와 모든 당파의 역사, 그리고 성서의 유비와 사례에 따르면, 우리는 그리스도교 교설이 형식적이고 정당하며 실제적인 발전, 곧 그 신적 창시자가 예견한 발전을 허용한다고 합리적으로 결론 내릴 수 있다.

“물리적 세계와 도덕적 세계의 일반적 유비가 이 결론을 확인해 준다. 버틀러는 말한다. ‘자연 세계 전체와 그 통치는 하나의 계획 또는 체계다. 고정된 체계가 아니라 진보하는 체계이며, 정해진 목적에 도달할 수 있기 훨씬 전부터 여러 수단을 시험하는 계획이다. 계절의 변화와 땅의 열매를 기르는 일, 꽃 한 송이의 역사 자체가 그 증거이며, 인간의 삶도 이와 같다. 그러므로 식물과 동물은 필연적으로 한 번에 형성되면서도 성숙에 이르기 위해 단계적으로 자란다. 마찬가지로 몸에 생기를 부여하는 이성적 주체들은 지식과 경험을 차츰 얻고 오랜 일련의 행위를 거침으로써 자신에게 고유한 성품을 향해 자연스럽게 나아간다.’

“우리의 존재는 필연적으로 그래야 하듯 그저 연속되는 것만이 아니다. 창조주는 우리 존재의 한 상태가 다른 상태의 준비가 되고, 그다음 상태로 넘어가는 이행이 되도록 정해 놓았다. 이처럼 아동기 다음에는 소년기가, 소년기 다음에는 청년기가, 청년기 다음에는 장년기가 온다. 사람들은 조급하여 모든 일을 서두르려 한다. 그러나 자연의 창조자는 오랜 숙고를 거친 뒤에만 행동하는 듯하며, 차례차례 천천히 이루어지는 진보를 통해 자기 목적에 도달한다…… 하느님은 자연적 섭리의 과정에서도 종교적 현현에서도 같은 방식으로 일하신다. 한 사물 다음에 다른 사물이 오게 하고, 다시 그 뒤에 또 다른 사물이 오게 하며, 우리의 제한된 시야 너머와 그 안쪽에 걸쳐 있는 일련의 점진적 수단들을 통해 언제나 계속 나아가신다. 그리스도교의 새로운 법은 자연의 법 안에서 우리에게 표상되어 있다.”

뉴먼 박사는 다른 곳에서 이렇게 지적한다. “우리 주님은 한 비유에서 하늘나라를 어떤 사람이 가져다가 자기 밭에 뿌리는 겨자씨 한 알에 견주신다. 사실 이 씨앗은 모든 씨앗 가운데 가장 작지만, 자라고 나면 식물 가운데 가장 커져 나무가 된다. 그리고 성 마르코의 말처럼 ‘이 나무는 하늘의 새들이 와서 쉬는 가지들을 뻗는다.’ 이어서 같은 마르코복음의 장에는 이렇게 쓰여 있다. ‘하느님의 나라는 땅에 씨를 뿌리는 사람과 같다. 그가 자든 일어나든, 밤낮으로 씨앗은 어떻게 되는지 그도 모르는 사이에 싹트고 자란다. 땅이 스스로 열매를 내기 때문이다.’ 여기서 말하는 것은 어떤 외적인 현현보다는 생명의 내밀한 요소, 곧 원리나 교설이다. 그리고 본문의 정신에 따르면 성장이 지닌 특징은 점진성만이 아니라 자발성이기도 하다는 데 주목해야 한다. 진보에 대한 이 묘사는 발전에 관해 이미 관찰한 내용에 부합한다. 곧 발전은 의지나 결심, 인위적 고양, 이성의 기계적 작용, 심지어 지성의 더 큰 정교함의 결과조차 아니다. 그것은 자기의 타고난 힘으로 작용하며, 그 힘의 확장과 효과는 정해진 순간에 이루어진다. 물론 성찰이 어느 정도까지는 그것을 각 사람의 고유한 기질에 맞추어 다스리고 변형한다. 그러나 언제나 정신 자체의 최초 도덕적 발전에 따라 그렇게 한다.”

겉으로는 대립하지만 서로를 완성하는 두 법칙, 곧 섭리적 필연성과 인간의 자유가 존재한다는 것을 이보다 더 명료하게 보여 줄 수는 없다. 인간에게 자연 자체는 그들의 창조적 말씀이 분출하는 힘을 억제하고 풍요롭게 하는 바로 그 필연성이다. 이 말씀은 인간 안에서 하느님을 닮은 모습을 이루며, 자유라고 불린다!

이단의 우두머리들과 유물론자들의 전술은 언제나 말을 남용하여 사물을 왜곡하는 것이었다. 그다음에는 자기들이 그릇되게 해석하여 간판으로 삼았던 진리들을 권위가 그들 자신을 단죄함으로써 옹호하면, 권위를 배교했다고 비난하는 것이었다.

그대들은 가장 비난받아 마땅한 방종을 자유라 부르고, 소란스럽고 전복적인 운동을 진보라 부른다. 교회가 그대들을 인정하지 않으면, 그대들은 교회가 진보와 자유의 적이라며 신랄하게 비난한다! 교회가 적대하는 것은 오직 거짓말뿐이며, 그대들도 이를 잘 안다. 그렇기에 교회와의 전쟁을 계속하려면 그대들은 언제나 거짓말을 할 수밖에 없다. 그렇지 않으면 교회와 의견이 일치하게 되어, 좋든 싫든 그 권능을 받아들여야 할 것이다.

이것이 교회의 이름으로 그 불성실한 적대자들에게 할 수 있는 말이다. 그러나 여기서 우리는 더 진지한 반론들에 답해야 한다. 성실하지만 충분히 깨우치지 못한 가톨릭교도들, 교황 결정의 정신보다 문구에 더 집착하는 사람들은 로마가 라므네 신부의 교설에 관한 회칙들에서 자유와 진보의 관념을 명시적으로 단죄했다고 우리에게 말할지도 모른다.

우리는 첫 회칙 자체의 문구로 답하겠다. 교황이 단죄하는 사람들은 교회를 새롭게 한다면서, 권위와 원리에서 신적인 교회를 전적으로 인간적인 것으로 만들려는 사람들이다.

그러므로 판단자가 단죄하는 것은 인간의 말씀에 대한 긍정이 아니라 신의 말씀에 대한 부정이다. 따라서 여기서 교회는 자기 권리와 의무에 따라 행동한다. 로마는 저명한 그 저술가의 작품들이 자기 영적 권위의 원리를 공격한다고 보았다. 그 판단이 틀리지 않았으며, 라므네가 얼마 전까지 가장 열렬하고 강력하게 옹호했던 그 도덕적 전능을 이미 더 이상 믿지 않았다는 증거가 있다. 그는 교회의 결정에 복종하지 않고 그대로 나아갔으며, 단 한 번의 뒷걸음질로 교회와 그리스도교와 문명 전체를 넘어가 버렸기 때문이다.

교회가 배척하는 자유는 비오 9세를 폐위하려 했고 유럽을 심연의 가장자리로 몰고 간 자유다. 그러나 하느님의 자녀들의 자유와 카인의 자녀들의 자유 사이에 무슨 공통점이 있을 수 있겠는가?

그러므로 다시 한번 말하건대, 우리는 로마 교회가 재생운동의 주도권을 동방교회에 내주리라고 믿지 않는다. 혁명의 물결이 오가는 한가운데서 베드로의 배가 움직이지 않는 것은 참된 진보를 옹호하는 신적 항의일 뿐이다.

권위 밖에서 이루어지는 모든 것은 영원한 권위의 실정적 법칙인 자연 밖에서 이루어진다. 그러므로 인간의 이상은 서로 반대되는 두 길을 따를 수 있다. 학문이 나중에 정당화해야 할 직관을 통해 학문에 앞서가거나, 학문이 단죄하는 환각을 통해 학문에서 벗어나는 길이다. 무질서를 좋아하고 거친 이기심에 사로잡힌 혼들은 학문의 멍에와 이성의 규율을 두려워하여 언제나 환각을 길잡이로 삼는다. 이교에도 거짓 신비주의자들이 있었고, 그리하여 고대 그리스인의 철학적 교리는 우상 숭배로 변했다. 그리스도교도 차례가 되자 같은 병에 시달렸다. 비인간적인 금욕주의가 반작용으로 가장 부도덕한 정적주의를 뒤에 끌고 옴으로써, 참된 경건이 비방받게 하고 많은 혼이 종교적 실천에서 멀어지게 했다.

우리 시대에 가장 주목할 만한 공상가 가운데 하나인 역설적인 P.-J. 프루동은 어느 날 당시 권력을 쥐고 있던 라마르틴을 반박하려고, 자신이 그토록 능숙하게 구사하는 냉소적이면서도 웅변적인 격문 가운데 하나를 시인들에게 퍼부었다.

그 글은 수많은 다른 글처럼 혁명의 소용돌이에 휩쓸려 지금 우리 눈앞에 없지만, 지나치게 유명한 그 몽상가가 시와 꿈을 향해 얼마나 힘차게 열변을 토했는지는 기억한다. 그는 국가가 비틀거리고 길을 잃어, 어떤 기타 연주자를 뒤따르다가 피 속에 곤두박질치려 하는 모습을 그렸을 때 무서울 만큼 진실했다. 그 연주자는 자기 음악에 도취되어 저주와 흐느낌과 죽어 가는 신음 소리를 듣지 못할 터였다! 그는 외쳤다. 시인들의 정부란 바로 이런 것이다! 그러고는 늘 그렇듯 자기 생각에 더욱 열을 올리더니, 네로가 세계의 왕좌에 오른 시의 가장 완전한 구현이라는 결론에 이르렀다. 리라 소리에 맞추어 로마를 불태우고 그렇게 베르길리우스의 위대한 시를 극화한다는 것은, 거대하고 제왕적이며 시적인 공상이 아니었던가? 네로는 자기 시를 무대에 올리기 위한 배경처럼 희생시킨 카이사르들의 도시 대신, 온통 황금빛이고 하나의 궁전으로 이루어진 새로운 로마를 세우려 했다!…… 아! 대담함의 웅대함과 꿈의 무모함이 시에서 숭고함을 만든다면, 네로는 실로 위대한 시인이었다! 그러나 프루동이나 현대 사회주의의 어떤 지도자에게도 그 점을 들어 그를 비난할 권리는 없다.

우리에게 네로는 권위 없는 이상주의와 권력의 방종을 가장 완전하게 인격화한 존재다. 그는 프루동의 무정부주의를 한 인간 안에 집약하여 세계의 왕좌에 올려놓은 것이다. 쾌락과 대담함과 활력과 권력에서 유물론자들이 말하는 절대자다. 그보다 더 무질서한 본성이 그 일탈로 세계를 겁에 질리게 한 적은 없었다. 프루동 학파의 혁명가들이 시라고 이해하는 것이 바로 이것이다. 그러나 우리의 생각은 그들과 다르다.

시인이 된다는 것은 창조한다는 것이지, 꿈꾸거나 거짓말한다는 것이 아니다. 하느님은 세계를 만드셨을 때 시인이셨고, 그분의 불멸의 서사시는 별들로 쓰여 있다. 학문들은 그분에게서 시의 비밀을 받았다. 조화의 열쇠들이 그들의 손에 맡겨졌기 때문이다. 수들은 시인이다. 피타고라스의 천재성을 황홀하게 했던 언제나 정확한 음들로 노래하기 때문이다. 하느님이 만드신 그대로의 세계를 받아들이지 않고 다른 세계를 꾸며 내려는 시는 어둠의 영들이 일으키는 광란일 뿐이다. 신비를 좋아하고 인간 지성의 진보를 부정하는 것은 바로 그 시다. 그러므로 무지의 주술과 신성마법의 거짓 기적들은 그런 시에게 돌아가라! 물질의 전제정과 정념의 변덕도 그런 시에게 돌아가라! 한마디로 무정부주의적인 시에게는 언제나 헛된 시도와 늘 좌절되는 희망, 독수리와 프로메테우스의 무력한 분노가 돌아간다. 반면 침해할 수 없는 자유를 보장해 주는 질서에 순응하는 시는 학문의 꽃을 꺾고 수의 조화를 옮겨 내며 보편적 기도를 해석할 것이다. 때로는 학문에 앞서고 때로는 그 발자취를 따르되, 언제나 학문 가까이에서 살아 있는 말씀의 빛 속을, 진보의 확실한 길을 걸을 것이다!

모든 계시의 근원, 곧 마법학과 카발라의 강력한 진리들 속에서 다시 단련된 그리스도교의 이 가까운 미래를 폴란드의 위대한 시인 아담 미츠키에비치가 예감했다. 그는 이 교설을 위해 새로운 이름을 만들어 메시아주의라고 불렀다. 용어: 아담 미츠키에비치

우리는 이 이름이 마음에 들며, 새로운 분파라는 관념을 나타내지 않는다면 기꺼이 받아들인다. 세계는 잘게 쪼개지고 분열되는 데 지쳤으며 온 힘을 다해 통일성을 향하고 있다. 그러므로 우리는 자신이 가톨릭이지만 로마적이지는 않다고 말하는 부류에 속하지 않는다. 그것은 가장 우스꽝스러운 모순 가운데 하나다. 가톨릭이란 보편적이라는 뜻이다. 그렇다면 로마가 세계 안에 있는 만큼, 보편성은 필연적으로 로마적이기도 하지 않은가?

18세기는 종교의 폐단을 보았지만, 바로 그 종교의 힘은 알아보지 못했다. 그 비밀을 간파하지 못했기 때문이다. 고등 마법은 학문과 신앙 양쪽에 똑같이 기대므로 불신과 무지를 벗어난다.

인간은 땅 위에서 기적을 행하는 자이며, 자기 말씀, 곧 지성적인 말을 통해 숙명적 힘들을 다스린다. 인간은 천체들처럼 빛을 발하고 끌어당긴다. 한 번의 접촉으로, 하나의 표징으로, 의지의 행위 하나로 치유할 수 있다. 우리에 앞서 메스머가 세상에 밝히러 왔던 것이 바로 이것이다. 옛 성소의 어둠 속에 그토록 조심스럽게 파묻어 두었던 무서운 비밀이 바로 이것이다. 이제 인간이 행한다는 이른바 기적들이 그 의지의 활력과 자기 작용의 힘 말고 무엇을 입증할 수 있겠는가? 그러므로 이제야말로 오직 하느님만이 하느님이라고 참되게 말할 수 있다. 요술을 부리는 자들이 더 이상 자신을 숭배하게 하지 못할 것이기 때문이다. 더구나 모든 교리의 종합은 우리를 하나의 상징체계, 곧 카발라와 마법의 현자들이 지닌 상징체계로 되돌려 보낸다. 세 가지 신비와 네 가지 덕은 삼각형과 마법적 사각형을 실현한다. 일곱 성사는 『묵시록』의 본문에 따르면 언제나 하느님의 옥좌 앞에 서 있는 일곱 영 또는 일곱 천사의 권능을 드러낸다. 이제 우리는 솔로몬의 서른여섯 탈리스만에 찍힐 표지를 만들기 위해 신성한 네 글자 신명을 일흔두 배로 늘리는 거룩한 수학을 이해한다. 깊이 있는 연구를 통해 이스라엘의 옛 신학으로 돌아온 우리는 카발라의 고귀한 진리들 앞에 고개를 숙인다. 그리고 지혜로운 이스라엘 사람들도 그들 편에서, 자기들과 우리를 갈라놓았던 것은 잘못 이해한 말들뿐이었다는 사실을 인정하기 바란다. 이스라엘은 이집트에서 스핑크스의 비밀을 가져왔지만, 마법의 이집트가 지녔던 원초적 상징들 속에서 이미 하늘의 열쇠였던 십자가를 알아보지 못했다. 이스라엘은 머지않아 십자가를 이해할 것이다. 이미 자선을 향해 마음을 열었기 때문이다. 시리아 그리스도교도들의 고통에 찬 외침은 모세의 자녀들의 마음을 움직였다. 압드 엘카데르가 동방의 불행한 우리 형제들을 보호하며 자기 목숨을 걸고 지키는 동안, 파리에서는 유대인 변호사 크레미외의 주선으로 모금이 시작되었다. 주석

옛 세기들의 위대한 수수께끼인 스핑크스는 안식을 찾지 못한 채 세계를 한 바퀴 돈 뒤, 또 하나의 위대한 수수께끼인 십자가 아래에 멈추었다. 그리고 열여덟 세기 반 동안 십자가를 바라보고 묵상하고 있다.

“인간이란 무엇인가?” 스핑크스가 십자가에 묻는다. 그러면 십자가는 “하느님이란 무엇인가?”라고 되물어 스핑크스에게 답한다.

늙은 아스베루스 역시 이미 지구를 열여덟 번 돌았다. 모든 세기가 끝날 때와 모든 세대가 시작될 때마다, 그는 말없는 십자가 곁과 움직이지 않고 침묵하는 스핑크스 앞을 지나간다. 주석

언제나 걸으면서도 결코 도착하지 못하는 일에 지치면 그는 그곳에서 쉴 것이다. 그때 스핑크스와 십자가가 차례로 말을 하여 그를 위로할 것이다.

스핑크스가 말할 것이다. “나는 고대 지혜의 집약이며 인간의 종합이다. 내게는 생각하는 이마와 사랑으로 부푸는 젖가슴이 있다. 싸우기 위한 사자의 발톱과 일하기 위한 황소의 옆구리, 빛을 향해 올라가기 위한 독수리의 날개가 있다. 고대에 나를 이해한 이는 스스로 눈먼 사람이 된 테베의 사내뿐이었다. 그는 인류를 영원한 정의에 입문시켜야 했던 신비로운 속죄의 위대한 상징이었다. 그러나 이제 인간은 근원의 죄 때문에 키타이론산에서 죽도록 버려지는 저주받은 아이가 더 이상 아니다. 아버지가 이번에는 아들의 형벌을 속죄하러 왔고, 라이오스의 망령은 오이디푸스의 고통에 신음했다. 하늘은 저 십자가 위에서 내 수수께끼를 세상에 풀어 주었다. 그렇기에 나는 십자가 자신이 세상에 스스로를 설명하기를 기다리며 침묵한다. 쉬어라, 아스베루스여. 여기가 네 고통스러운 여행의 끝이다.”

십자가가 말할 것이다. “나는 다가올 지혜의 열쇠다. 나는 하느님이 우주의 이중 회전축으로 삼으려고 하늘의 동서남북 네 지점에 고정해 놓으신 스타우로스의 영광스러운 표지다. 주석

“나는 인간에게 고통의 이유를 알려 줌으로써 땅 위에서 스핑크스의 수수께끼를 풀었다. 희생을 실현함으로써 종교적 상징체계를 완성했다. 나는 인류가 하느님을 향해 올라가고 하느님이 인간들을 향해 내려오시는 피 묻은 사다리다. 나는 피의 나무이며, 내 뿌리는 온 땅에서 그 피를 마신다. 피가 헛되이 사라지지 않고 내 가지들 위에서 헌신과 사랑의 열매를 맺게 하기 위해서다. 나는 명예를 드러냈기에 영광의 표지이며, 세상의 군주들은 용감한 이들의 가슴에 나를 달아 준다. 그들 가운데 하나는 나에게 다섯 번째 가지를 달아 별로 만들었다. 그러나 나는 여전히 십자가라 불린다. 영광의 순교자가 된 그는 어쩌면 자기 희생을 예견하여, 십자가에 가지 하나를 덧붙임으로써 그리스도의 머리 곁에 자기 머리를 놓을 베개를 마련하려 했는지도 모른다. 나는 팔을 오른쪽과 왼쪽으로 똑같이 뻗으며, 막달레나와 마리아에게 똑같이 하느님의 축복을 쏟았다. 죄인들에게 구원을, 의인들에게 새로운 은총을 내어 준다. 카인과 아벨을 화해시켜 하나로 묶으려고 그들을 기다린다. 나는 민족들이 다시 모이는 지점이 되어야 하며 왕들의 마지막 심판을 주재해야 한다. 내 가지들에 ‘신앙, 희망, 사랑’이라고 쓰여 있으므로 나는 율법의 요약이다. 인간의 삶과 하느님의 생각을 설명하므로 나는 학문의 집약이다. 아스베루스여, 떨지 말고 더 이상 내 그림자를 두려워하지 말라. 그리스도교도들 역시 자기 구원자를 십자가에 못 박았기에, 네 민족의 죄는 온 세상의 죄가 되었다. 그들은 구원자의 친교 교리를 짓밟음으로써 그를 못 박았고, 가난한 이들의 몸을 통해 그를 못 박았으며, 너 자신을 저주하고 추방된 너마저 배척함으로써 그를 못 박았다. 그러나 모든 인간의 죄는 그들 모두를 동일한 용서 안에 감싼다. 그러니 인류를 대표하는 카인이여, 십자가가 구속해야 할 이들 가운데 맏이인 너여, 와서 아직 구속의 피로 물든 십자가의 한 팔 아래에서 쉬어라! 네 뒤에는 두 번째 회당의 아들, 새로운 율법의 교황, 베드로의 계승자가 올 것이다. 민족들이 너처럼 그를 추방하고 순교의 관 외에 다른 관은 없게 될 때, 박해가 그를 의로운 아벨처럼 순종하고 온유하게 만들 때, 그때 새로 태어난 여인, 하느님과 인간들의 어머니인 마리아가 돌아올 것이다. 그녀는 방랑하는 유대인을 최후의 교황과 화해시키고, 자기 두 자녀에게 세계를 돌려주기 위해 다시 세계의 정복을 시작할 것이다. 사랑은 학문들을 새롭게 했으며, 이성은 신앙을 정당화할 것이다. 그때 나는 다시 지상낙원의 나무, 선과 악을 아는 나무, 인간 자유의 나무가 될 것이다. 내 거대한 가지들은 온 세계에 그늘을 드리우고 지친 사람들은 내 그늘 아래에서 쉬게 될 것이다. 내 열매는 강한 이들의 양식이자 어린아이들의 젖이 될 것이다. 하늘의 새들, 곧 거룩한 영감의 날개에 실려 노래하며 지나가는 이들은 언제나 푸르고 열매가 가득한 내 가지들 위에서 쉬게 될 것이다. 그러므로 아스베루스여, 이 아름다운 미래를 희망하며 쉬어라. 여기가 네 고통스러운 여행의 끝이기 때문이다.” 주석

그때 방랑하는 유대인은 아픈 발에서 먼지를 털며 스핑크스에게 말할 것이다. “나는 너를 오래전부터 알고 있다! 옛날 에제키엘은 네가 저 신비로운 수레에 매인 모습을 보았다. 그 수레는 우주를 나타내며, 별들이 박힌 그 바퀴들은 서로의 안에서 돌아간다. 나는 키타이론의 고아가 겪은 방랑의 운명을 두 번째로 이루었다. 그처럼 나도 아버지인 줄 모르고 아버지를 죽였다. 하느님을 죽이는 일이 이루어지고 그 피의 복수가 내게 내리기를 불렀을 때, 나는 스스로 눈멂과 유배를 선고했다. 나는 너를 피하면서 언제나 너를 찾았다. 네가 내 고통의 최초 원인이었기 때문이다. 그러나 너도 나처럼 힘겹게 여행하고 있었으며, 우리는 서로 다른 길을 거쳐 함께 도착해야 했다. 오, 옛 시대들의 영이여! 나를 십자가 아래로 다시 데려왔으니 축복받으라!”

이어서 아스베루스는 마지막 눈물을 닦으며 십자가 자체를 향해 말할 것이다. “열여덟 세기 동안 나는 너를 알고 있다. 그 무게에 짓눌려 쓰러지던 그리스도가 너를 지고 가는 모습을 보았기 때문이다. 나는 그때 머리를 흔들며 너를 모독했다. 아직 저주의 비의에 입문하지 못했기 때문이다. 내 종교가 저주받은 이의 신성을 이해하려면 세상의 파문이 필요했다. 그렇기에 나는 열여덟 세기의 속죄를 용감하게 견뎠다. 내 주위에서 죽어 가는 세대들 한가운데서 언제나 살아서 고통받았고, 제국들의 임종을 지켜보았으며, 모든 폐허를 지나면서 네가 쓰러지지 않았는지 늘 불안하게 살폈다. 세상의 모든 격변이 지나간 뒤에도 나는 네가 여전히 서 있는 모습을 보았다! 그러나 나는 네게 다가가지 않았다. 세상의 권세가들이 다시 너를 더럽혀 거룩한 자유를 매다는 처형대로 만들었기 때문이다! 나는 네게 다가가지 않았다. 종교재판이 네 형상 앞에서 내 형제들을 화형에 넘겼기 때문이다. 나는 네게 다가가지 않았다. 하늘의 거짓 사제들이 네 이름으로 지옥의 형벌과 복수를 말하는 동안 너는 말하지 않았기 때문이다. 그리고 나는 오직 자비와 결합의 말만을 들을 수 있었다! 그래서 네 목소리가 내 귀에 닿자마자 내 마음이 바뀌는 것을 느꼈고 양심이 평온해졌다! 나를 십자가 아래로 다시 데려온 이 구원의 시간이 축복받기를!”

그러면 하늘에 문 하나가 열리고 골고타산이 그 문턱이 될 것이다. 그 문 앞에서 인류는 찬란한 십자가를 보고 놀랄 것이다. 방랑하는 유대인이 여행 지팡이를 그 발치에 내려놓고 십자가를 지킬 것이며, 스핑크스도 날개를 펼친 채, 새로 날아올라 변모하려는 듯 희망으로 빛나는 눈을 하고 그것을 지킬 것이다!

그리고 스핑크스는 십자가의 물음에 이렇게 답할 것이다. “하느님은 자기 자녀들의 시련을 통해 악을 이기시는 분이며, 고통의 영원한 치료제를 자기 안에 지니셨기에 고통을 허락하시는 분이다. 하느님은 존재하시는 분이며, 그분 앞에서 악은 존재하지 않는다.”

그리고 십자가는 스핑크스의 수수께끼에 이렇게 답할 것이다. “인간은 죽음으로써 불멸하게 되고 지성적이며 승리하는 사랑을 통해 시간과 죽음에서 해방되는 하느님의 아들이다. 인간은 살기 위해 사랑해야 하는 존재이며, 자유롭지 않고서는 사랑할 수 없는 존재다. 인간은 하느님과 자유의 아들이다!”

여기서 우리의 생각을 요약하자. 하느님의 손에서 나온 인간은 자기 욕구와 무지의 노예이며, 연구와 노동을 통해 스스로를 해방해야 한다. 말씀으로 확인된 의지의 상대적 전능만이 인간을 참으로 자유롭게 한다. 해방과 의지의 살아 있는 힘들에 관한 비밀은 고대 마법의 현자들이 지녔던 학문에 물어야 한다.

지상의 왕들이 베들레헴의 아기를 다시 구유로 돌려보내려 하는 듯한 지금, 우리는 그 아기의 발치에 옛 마법의 현자들이 바쳤던 황금과 유향과 몰약을 다시 가져다 놓는다. 교황들은 가난해도 좋다. 그러나 한 손에는 학문의 홀, 솔로몬의 왕홀을 들고, 다른 손에는 사랑의 목자 지팡이, 착한 목자의 지팡이를 들어야 한다. 그때에야 비로소 그들은 이 세상과 저세상에서 참된 왕이 되기 시작할 것이다!

서론

고대 교리들의 온갖 제사적·신비적 알레고리를 가리는 장막 너머에서, 모든 입문의 어둠과 기이한 시련을 통과하여, 모든 성스러운 문헌의 봉인 아래에서, 니네베나 테베의 폐허 속에서, 옛 신전의 풍화된 돌 위와 아시리아나 이집트 스핑크스의 검게 그을린 얼굴 위에서, 인도의 신자들에게 베다의 성스러운 글을 풀어 보여 주는 기괴하거나 경이로운 그림들 속에서, 우리의 옛 연금술 서적에 담긴 낯선 표상들 속에서, 온갖 비밀결사가 행하는 입회 의식 속에서, 우리는 어디에서나 동일하고 어디에서나 주의 깊게 감추어진 하나의 교리가 남긴 흔적을 다시 발견한다. 오컬트 철학은 오직 제사장과 왕의 교육에만 쓰이도록 유보되었던 시대에 모든 종교의 유모 또는 대모였고, 모든 지적 힘을 움직이는 은밀한 지렛대였으며, 신적인 것의 온갖 불가해함을 푸는 열쇠이자 사회의 절대적인 여왕이었던 듯하다. 용어: 오컬트 철학

오컬트 철학은 페르시아에서 마기와 함께 군림했다. 마기는 세상의 지배자들이 그러하듯 권력을 남용한 탓에 어느 날 몰락했다. 그것은 인도에 더없이 경이로운 전승들을 주었으며, 그 표상들에는 시와 우아함과 공포를 믿기 어려울 만큼 풍성히 부여했다. 오르페우스의 리라 소리로 그리스를 문명화했고, 피타고라스의 대담한 계산 속에는 모든 학문과 인간 정신의 모든 진보의 원리를 감추었다. 신화는 그 기적으로 가득했으며, 역사도 이 알려지지 않은 힘을 판단하려 들면 신화와 뒤섞였다. 그것은 신탁으로 제국들을 흔들거나 굳건히 세웠고, 왕좌 위의 폭군들을 창백하게 만들었으며, 호기심이나 두려움으로 모든 정신을 지배했다. 군중은 이 학문에 불가능한 것은 없다고 말했다. 그것은 원소들에게 명령하고, 천체의 언어를 알며, 별들의 운행을 이끈다. 그 목소리에 달은 온통 피투성이가 되어 하늘에서 떨어진다. 죽은 자들은 무덤에서 일어나 자기 두개골 속에서 휘파람 부는 밤바람을 불길한 말로 또렷이 발음한다. 사랑과 증오를 지배하는 이 학문은 인간의 마음에 제 뜻대로 천국이나 지옥을 줄 수 있다. 모든 형상을 마음대로 부리고, 아름다움과 추함을 원하는 대로 나누어 준다. 키르케의 지팡이로 인간을 짐승으로, 동물을 인간으로 번갈아 바꾸며, 생사마저 좌우한다. 금속의 변환으로 비전 수행자에게 부를 줄 수 있고, 금과 빛으로 이루어진 정수와 영약으로 불멸을 줄 수 있다! 조로아스터에서 마니에 이르기까지, 오르페우스에서 티아나의 아폴로니오스에 이르기까지 마법이란 이러했다. 그러던 중 제도적 기독교는 마침내 알렉산드리아 학파의 아름다운 꿈과 거대한 열망을 꺾고, 이 철학을 향해 공공연히 파문의 벼락을 던질 엄두를 냈다. 그리하여 이 철학은 이전 어느 때보다 더욱 은밀하고 신비로운 것이 될 수밖에 없었다.

게다가 입문자와 비전 수행자들에 관해서는 기이하고 불안한 소문이 떠돌았다. 이 사람들에게는 어디에서나 불길한 영향력이 따라다녔다. 그들은 감미롭게 꾸민 웅변이나 지식의 위세에 이끌려 자기들을 따르는 사람을 죽이거나 미치게 한다고 했다. 그들이 사랑한 여자들은 스트리게스가 되었고, 그들의 아이들은 야간 비밀집회에서 사라졌다. 사람들은 몸을 떨며 피비린내 나는 난행과 끔찍한 연회를 낮은 목소리로 이야기했다. 옛 신전의 지하에서 뼈들이 발견되었고, 밤에는 울부짖는 소리가 들렸다. 마법사가 지나가면 곡식이 시들고 가축 떼가 쇠약해졌다. 의술로도 손쓸 수 없는 질병들이 때때로 세상에 나타났는데, 언제나 비전 수행자들의 독기 어린 눈길 아래에서 일어나는 일이라고 했다. 마침내 마법을 규탄하는 함성이 사방에서 일어났고, 마법이라는 이름만으로도 범죄가 되었다. 민중의 증오는 ‘마법사들을 불에 태워라!’라는 선고로 집약되었다. 몇 세기 전에 ‘기독교인들을 사자에게 던져라!’라고 말했던 것처럼 말이다. 역주

그런데 군중은 실제로 힘이 있는 자들만을 상대로 음모를 꾸민다. 무엇이 참인지는 알지 못하지만, 무엇이 강한지는 본능으로 감지한다.

기독교인과 마법을 함께 비웃으면서도 장자크의 설교와 칼리오스트로의 환술에는 열광하는 일은 18세기에 이르러서야 가능했다.

그러나 기독교의 밑바탕에 사랑이 있듯 마법의 밑바탕에는 학문이 있다. 복음서의 상징들에서 우리는 육신이 된 말씀이 어린 시절 별의 인도를 받은 세 마기에게 경배를 받고, 그들에게서 황금과 유향과 몰약을 받는 모습을 본다. 세 마기와 별은 삼원수와 소우주의 표지다. 황금과 유향과 몰약은 또 하나의 신비로운 삼원수로서, 그 표상 안에는 카발라의 가장 높은 비밀들이 알레고리로 담겨 있다. 용어: 말씀

그러므로 기독교가 마법을 증오할 까닭은 없었다. 하지만 인간의 무지는 언제나 알지 못하는 것을 두려워한다. 학문은 맹목적 사랑의 격렬한 공격을 피하려고 몸을 숨길 수밖에 없었다. 새로운 상형문자들로 자신을 감싸고, 자신의 노력을 감추며, 자신의 희망을 위장했다. 그리하여 연금술의 은어가 만들어졌다. 금에 목마른 민중에게는 줄곧 기만일 뿐이었으나, 헤르메스의 참된 제자들에게만은 살아 있는 언어였다.

기묘한 일이다! 기독교인들의 성서 가운데는 무류의 교회가 이해한다고 주장하지도 않고, 설명하려고 시도하지도 않는 두 저작이 있다. 『에제키엘서』의 예언과 『묵시록』이다. 이 두 카발라의 열쇠는 아마도 하늘에서 마기 왕들의 해설을 기다리도록 남겨진 것이리라. 충실한 신자들에게는 일곱 봉인으로 닫힌 책들이지만, 오컬트 학문에 입문한 비신자에게는 완전히 명료한 책들이다. 주석

또 하나의 책이 있다. 이 책은 어느 의미에서는 대중적이고 어디서나 찾아볼 수 있지만, 다른 모든 책의 열쇠를 담고 있기에 모든 책 중에서 가장 은밀하고 가장 알려지지 않았다. 세상에 나와 있으나 세상 사람들은 알지 못한다. 사람들은 그것이 있는 곳에서 찾아볼 생각을 하지 않으며, 그 존재를 짐작한다 해도 그것이 없는 곳에서 찾느라 천 번이고 시간을 허비할 것이다. 어쩌면 에녹의 책보다 더 오래되었을 이 책은 한 번도 번역되지 않았으며, 지금도 온통 원초적 문자로, 고대인의 서판처럼 낱장들 위에 쓰여 있다. 한 뛰어난 학자가 아무도 주목하지 않는 가운데, 정확히 그 비밀까지는 아니더라도 그 오래된 기원과 기이한 보존 경위를 밝혔다. 또 다른 학자는 판단력보다 공상력이 풍부한 사람이었는데, 이 책을 연구하는 데 30년을 보내고도 그 중요성의 전모를 어렴풋이 짐작했을 뿐이다. 실로 이 책은 기념비적이고 독특한 저작이다. 피라미드의 건축처럼 단순하고 견고하며, 그러기에 피라미드처럼 오래간다. 모든 학문을 요약하고, 그 무한한 조합으로 모든 문제를 해결할 수 있는 책이다. 사유하게 함으로써 말하는 책이며, 가능한 모든 구상에 영감을 주고 질서를 부여하는 책이다. 아마도 인간 정신의 최고 걸작일 것이며, 적어도 고대가 우리에게 남긴 가장 아름다운 것들 가운데 하나임은 틀림없다. 학식 있는 신비사상가 기욤 포스텔만이 그 이름을 이해하고 설명한 보편적 열쇠다. 처음 몇 글자만으로도 생마르탱의 종교적 정신을 황홀경에 빠뜨렸으며, 숭고하고 불행했던 스베덴보리에게는 이성을 되찾아 주었을 법한 유일무이한 문헌이다. 이 책에 대해서는 뒤에서 말할 것이다. 이 책에 대한 수학적이고 엄밀한 해설은 우리가 양심을 다한 이 작업을 보완하고 완성할 것이다.

기독교와 마기의 학문이 본래 맺고 있던 결합을 한번 제대로 입증한다면, 이는 결코 하찮은 발견이 아닐 것이다. 우리는 마법과 카발라에 대한 진지한 연구가 사려 깊은 사람들을 학문과 교리, 이성과 신앙의 화해로 이끌리라는 것을 의심하지 않는다. 지금까지는 불가능하다고 여겨진 화해 말이다.

우리는 열쇠를 맡아 보관하는 것을 고유한 속성으로 지닌 교회가 『묵시록』이나 에제키엘의 환시를 여는 열쇠는 가지고 있다고 주장하지 않는다고 말했다. 기독교인들의 견해로는 솔로몬의 학문적·마법적 열쇠들은 잃어버린 것이다. 그러나 말씀이 다스리는 지성의 영역에서 한번 쓰인 것은 아무것도 사라지지 않는다는 사실은 분명하다. 다만 사람들이 더 이상 이해하지 못하게 된 것은 그들에게 더 이상 존재하지 않게 된다. 적어도 뜻을 전하는 말로서는 그렇다. 그때 그것들은 수수께끼와 신비의 영역으로 되돌아간다.

더구나 마법에 속하는 모든 것에 대한 공인 교회의 반감, 나아가 노골적인 전쟁에는 기독교 사제직의 사회적·위계적 조직 자체에 내재하는 필연적인 원인이 있다. 마법은 일종의 개인적이고 해방된 사제직이기 때문이다. 교회가 마법을 모르는 것은 마법을 모르든지 아니면 멸망하든지 해야 하기 때문이며, 이는 뒤에서 입증할 것이다. 그럼에도 교회는 자신의 신비로운 창시자가 요람에서 세 마기의 경배를 받았다는 것을 인정한다. 이 세 마기는 당시에 알려진 세계의 세 지역과 오컬트 철학에서 유비로 연결되는 세 세계를 대표하는 제사적 사절들이었다.

알렉산드리아 학파에서 마법과 기독교는 암모니오스 사카스와 플라톤의 후원 아래 거의 손을 맞잡는다. 아레오파고스의 디오니시오스에게 귀속되는 저술들에는 헤르메스의 교리가 거의 온전히 들어 있다. 시네시오스는 훗날 카르다노가 주석을 달게 될 꿈에 관한 논고의 구상을 세우고, 스베덴보리 교회의 전례에 쓰일 법한 찬가들을 짓는다. 신비적 조명을 받은 사람들의 교회에 전례가 있을 수 있다면 말이다. 뜨거운 추상적 사변과 격렬한 말의 논쟁이 벌어지던 이 시기에 율리아누스의 철학적 통치도 연결해야 한다. 그가 ‘배교자’라 불린 것은 젊었을 때 마지못해 기독교 신앙을 고백했기 때문이다. 율리아누스가 시대에 맞지 않는 플루타르코스의 영웅이 되려 한 잘못을 범했으며, 말하자면 로마 기사도의 돈키호테였다는 것은 누구나 안다. 그러나 누구나 아는 것은 아닌 사실도 있다. 그는 신비적 조명을 받은 사람이자 으뜸가는 입문자였고, 하느님의 단일성과 삼위일체의 보편 교리를 믿었다. 한마디로 그는 옛 세계에서 그 장려한 상징과 더없이 우아한 형상들만을 아쉬워했다. 율리아누스는 이교도가 아니라 그리스 다신교의 알레고리에 매혹된 영지주의자였다. 불행히도 그는 예수 그리스도라는 이름이 오르페우스라는 이름만큼 울림이 좋지 않다고 여겼다. 그의 철학자이자 수사가로서의 학창 시절 취향 때문에 황제로서의 그가 대가를 치렀다. 그는 카토의 문구들을 읊으며 에파미논다스처럼 죽는 광경과 즐거움을 스스로에게 선사했다. 그 뒤 이미 온전히 기독교화된 여론 속에서, 그에게는 추도사 대신 파문이, 마지막 명성 대신 불명예스러운 별칭이 주어졌다.

후기 로마 제국의 사소한 일들과 하찮은 인물들은 건너뛰고 중세로 가 보자…. 자, 이 책을 집어 들라. 일곱 번째 쪽을 읽고, 이제 내가 펼칠 망토 위에 앉으라. 망토 한 자락을 들어 우리의 눈을 가릴 것이다…. 머리가 어지럽지 않은가? 땅이 발밑에서 달아나는 듯하지 않은가? 단단히 버티고, 보지 말라…. 어지럼증이 멎는다. 다 왔다. 일어나 눈을 뜨라. 그러나 기독교와 관련된 어떤 표지도 만들지 말고, 어떤 말도 입에 올리지 않도록 조심하라. 우리는 살바토르 로사의 풍경화 속에 있다. 폭풍이 지난 뒤 쉬고 있는 듯한, 거칠게 뒤틀린 황야다. 하늘에는 이제 달이 보이지 않는다. 하지만 히스 덤불 속에서 작은 별들이 춤추는 것이 보이지 않는가? 거대한 새들이 주위를 날아다니며 지나갈 때마다 낯선 말을 중얼거리는 듯한 소리가 들리지 않는가? 바위 사이의 저 갈림길로 조용히 다가가자. 쉰 듯하고 음산한 나팔 소리가 들린다. 사방에서 검은 횃불들이 켜진다. 소란스러운 무리가 빈 좌석 주위로 몰려들어 지켜보며 기다린다. 갑자기 모두가 몸을 엎드리고 중얼거린다. ‘오신다! 오신다! 그분이다!’ 염소 머리를 한 군주가 펄쩍펄쩍 뛰어와 왕좌에 오른다. 그는 몸을 돌려 굽히며 무리에게 사람의 얼굴 하나를 내민다. 모두가 검은 초를 손에 들고 다가와 그 얼굴에 인사하고 입을 맞춘다. 그는 날카로운 웃음소리를 내며 다시 몸을 세우고, 추종자들에게 금과 비밀 지침, 비전의 약과 독약을 나누어 준다. 그동안 여기저기 불이 붙는다. 오리나무와 고사리가 사람의 뼈, 처형된 자들의 지방과 뒤섞여 탄다. 셀러리와 버베나로 만든 관을 쓴 여자 드루이드들이 금낫으로 세례를 받지 않도록 빼돌린 아이들을 제물로 바치며 끔찍한 애찬을 준비한다. 상이 차려진다. 가면을 쓴 남자들이 반쯤 벌거벗은 여자들 곁에 앉고, 주신제의 연회가 시작된다. 지혜와 불멸의 상징인 소금만 빼고 없는 것이 없다. 포도주가 물결치듯 흐르며 핏자국 같은 얼룩을 남긴다. 외설적인 말과 광란의 애무가 시작된다. 이제 온 무리가 술과 범죄와 음욕과 노래에 취한다. 어지럽게 일어나 달려가며 지옥의 원무를 이룬다…. 그때 전설 속의 온갖 괴물과 악몽 속의 온갖 유령이 몰려온다. 커다란 두꺼비들이 피리를 거꾸로 물고 앞발로 옆구리를 누르며 분다. 절름거리는 풍뎅이들이 춤에 끼어들고, 가재들이 캐스터네츠를 연주하며, 악어들이 제 비늘을 구금 삼아 연주한다. 코끼리와 매머드들은 큐피드 차림으로 나타나 다리를 치켜들며 춤춘다. 이윽고 미친 듯한 원무가 깨져 흩어진다…. 남자 춤꾼들이 저마다 머리카락을 풀어헤친 여자 춤꾼을 울부짖으며 끌고 간다…. 사람의 지방으로 만든 등불과 초가 어둠 속에서 연기를 내며 꺼진다…. 여기저기서 비명과 웃음소리, 신성모독의 말과 신음이 들린다…. 자, 깨어나라. 십자성호는 긋지 말라. 나는 그대를 집으로 데려다 놓았고, 그대는 자기 침대에 있다. 여행과 밤샘으로 조금 피곤하고 몸이 좀 쑤실지도 모른다. 하지만 그대는 모두가 알지도 못하면서 이야기하는 것을 보았다. 트로포니오스 동굴의 비밀만큼 무서운 비밀들에 입문했다. 사바트에 참석한 것이다! 이제 그대에게 남은 것은 미치지 않는 것, 사법 권력에 대해 유익한 두려움을 품는 것, 그리고 교회와 그 화형대에서 공손히 거리를 지키는 것뿐이다.

그보다 덜 공상적이고, 더 현실적이며, 사실은 더욱 무서운 것을 보고 싶은가? 자크 드 몰레와 그의 공범들, 또는 순교를 함께한 형제들의 처형을 보여 주겠다…. 그러나 착각하지 말고, 죄 있는 자와 죄 없는 자를 혼동하지 말라. 성전기사들은 실제로 바포메트를 숭배했는가? 멘데스의 염소 뒤쪽 얼굴에 굴욕적인 입맞춤을 했는가? 교회와 국가를 위태롭게 했으며, 변론도 들어 보지 않고 이처럼 죽여 버리는 이 강력한 비밀결사는 도대체 무엇이었는가? 무엇이든 가볍게 판단하지 말라. 그들은 큰 죄를 지었다. 고대 입문의 성소를 속인들이 엿보게 했다. 세계의 지배자가 되려고 선악을 아는 지식의 열매를 다시 한번 따서 자기들끼리 나누었다. 그들을 단죄하는 판결은 교황이나 필리프 미남왕의 법정보다도 더 높은 데서 내려온다. 『창세기』에서 보듯, 하느님 자신이 ‘네가 이 열매를 먹는 날, 너는 죽음의 벌을 받을 것이다’라고 말씀하셨다.

그렇다면 세상에서는 무슨 일이 벌어지고 있으며, 어째서 사제들과 왕들은 몸을 떨었는가? 어떤 은밀한 권력이 교황관과 왕관을 위협하는가? 여기 몇몇 미치광이가 나라에서 나라로 돌아다닌다. 그들은 가난한 누더기 아래에 철학자의 돌을 숨기고 있다고 말한다. 흙을 금으로 바꿀 수 있으면서도 몸 누일 곳과 빵이 없다! 그들의 이마에는 영광의 후광과 치욕의 빛이 함께 둘러져 있다! 한 사람은 보편적 학문을 발견했으나, 자신의 승리가 안겨 준 고통에서 벗어나려면 어떻게 죽어야 할지 모른다. 마요르카의 라몬 룰이다. 다른 사람은 상상 속의 병을 기상천외한 약으로 고치며, 나무 의족에 뜸을 떠도 소용없다는 속담에 미리 정면으로 반증을 제시한다. 라블레의 주인공들처럼 늘 취해 있으면서도 늘 명료한, 경이로운 파라켈수스다. 여기에는 기욤 포스텔이 있다. 그는 세상이 시작된 이래 감추어져 있던 절대적 교리를 찾아냈고 그것을 나누어 주고 싶어 견딜 수 없었기에, 트리엔트 공의회의 교부들에게 순진하게 편지를 쓴다. 공의회는 그 미치광이를 신경 쓰지도 않고 단죄할 가치조차 인정하지 않은 채, 유효 은총과 충분 은총이라는 중대한 문제의 검토로 넘어간다. 가난하고 버림받은 채 죽어 가는 이 사람은 코르넬리우스 아그리파다. 그들 가운데 마법사다운 데가 가장 적은 사람이지만, 때때로 풍자하고 사람들을 속여 넘겼다는 이유로 민중은 그를 가장 심한 요술사라고 끈질기게 여긴다. 이 사람들은 모두 어떤 비밀을 무덤으로 가져가는가? 사람들은 왜 그들을 알지도 못하면서 찬탄하는가? 왜 그들의 말을 들어 보지도 않고 단죄하는가? 왜냐고 묻는가? 그렇다면 그들은 왜 교회와 사회가 두려워하는 이 무시무시한 오컬트 학문에 입문했는가? 왜 다른 사람들이 모르는 것을 아는가? 왜 모두가 애타게 알고 싶어 하는 것을 감추는가? 왜 그들에게 무섭고 알려지지 않은 권능이 주어졌는가? 오컬트 학문! 마법! 이 말들은 모든 것을 말해 주며, 그보다 더 많은 것을 생각하게 할 수도 있다! ‘알 수 있는 모든 것과 그 밖의 몇 가지에 관하여.’

그렇다면 마법이란 무엇이었는가? 그토록 박해받으면서도 그토록 당당했던 이 사람들의 힘은 무엇이었는가? 그토록 강했다면 왜 적들을 이기지 못했는가? 어리석고 약한 사람들이었다면, 왜 그토록 두려워하는 영예를 그들에게 베풀었는가? 참으로 하나의 권능이며, 공인된 종교들의 기적에 맞설 만한 경이들을 일으키는 마법, 오컬트 학문이 존재하는가?

이 두 가지 핵심 질문에 우리는 한마디 말과 한 권의 책으로 답하겠다. 책은 그 말을 입증할 것이며, 그 말은 이것이다. 그렇다. 강력하고 실재하는 마법은 존재했고 지금도 존재한다. 그렇다. 전설들이 마법에 관해 전한 것은 모두 사실이었다. 다만 여기서는 보통과 반대로, 민중의 과장은 진실을 비껴간 정도가 아니라 오히려 진실에 미치지 못했다.

그렇다. 무서운 비밀이 하나 있으며, 그것이 드러나면서 이미 하나의 세계가 무너졌다. 모세가 『창세기』 첫머리에서 상징적으로 요약한 이집트의 종교 전승들이 이를 증언한다. 이 비밀은 숙명적인 선악의 지식을 이루며, 그것을 누설할 때 그 결과는 죽음이다. 모세는 이 비밀을 지상 낙원 한가운데에 서 있는 나무의 모습으로 나타낸다. 그 나무는 생명나무와 이웃해 있을 뿐 아니라 뿌리로 이어져 있기까지 하다. 신비로운 네 강이 그 나무 밑에서 발원하며, 불칼과 성서 속 스핑크스의 네 형상, 곧 에제키엘의 케루빔이 그 나무를 지킨다…. 여기서 나는 멈추어야 한다. 벌써 너무 많이 말한 것은 아닌지 두렵다.

그렇다. 유일하고 보편적이며 사라지지 않는 교리가 있다. 최고의 이성처럼 강하고, 모든 위대한 것처럼 단순하며, 보편적이고 절대적으로 참인 모든 것처럼 이해할 수 있는 교리다. 이 교리는 다른 모든 교리의 아버지였다.

그렇다. 인간에게 겉으로는 초인적인 특권을 부여하는 학문이 있다. 16세기의 한 히브리어 필사본에서 내가 발견한 목록대로 그 특권들을 제시하면 다음과 같다.

“오른손에는 슐로모의 열쇠들을, 왼손에는 꽃핀 아몬드나무 가지를 든 사람의 특권과 권능은 다음과 같다.

א 알레프. 그는 죽지 않고 하느님을 얼굴과 얼굴을 마주하여 보며, 천상의 모든 군대를 지휘하는 일곱 정령과 친밀하게 대화한다.

ב 베트. 그는 모든 고통과 모든 두려움을 초월한다.

ג 기멜. 그는 온 하늘과 함께 다스리며, 온 지옥이 자신을 섬기게 한다.

ד 달레트. 그는 자신의 건강과 생명을 좌우하며, 다른 사람들의 건강과 생명도 마찬가지로 좌우할 수 있다.

ה 헤. 그는 불행에 불시에 덮쳐지지도, 재난에 짓눌리지도, 적들에게 패배하지도 않는다.

ו 바우. 그는 과거와 현재와 미래의 이치를 안다.

ז 자인. 그는 죽은 자의 부활의 비밀과 불멸의 열쇠를 가지고 있다.

이것들이 일곱 가지 큰 특권이다. 그다음에 오는 특권들은 다음과 같다.

ח 헤트. 철학자의 돌을 발견하는 것.

ט 테트. 만병통치약을 갖는 것.

י 요드. 영구운동의 법칙을 알고, 원의 구적 문제를 풀어 보일 수 있는 것.

כ 카프. 모든 금속뿐 아니라 흙 자체, 심지어 땅의 오물까지 금으로 바꾸는 것.

ל 라메드. 가장 사나운 동물들을 길들이고, 뱀을 무기력하게 만들고 홀리는 말을 할 줄 아는 것.

מ 멤. 보편적 학문을 주는 지식 획득의 비술을 갖는 것. 주석

נ 눈. 준비나 공부 없이 모든 것에 관하여 박식하게 말하는 것.

마지막으로 마법사의 일곱 가지 작은 권능은 다음과 같다.

ס 사메크. 첫눈에 남자들의 혼의 밑바닥과 여자들의 마음의 신비를 아는 것.

ע 아인. 원할 때마다 자연이 자신을 드러내도록 강제하는 것.

פ 페. 더 높은 자유의지나 파악할 수 없는 원인에 좌우되지 않는 미래의 사건들을 모두 예견하는 것.

צ 차디. 누구에게나 즉시 가장 효과적인 위안과 가장 유익한 조언을 주는 것.

ק 코프. 역경을 이기는 것.

ר 레시. 사랑과 증오를 다스리는 것.

ש 신. 부의 비밀을 갖고 언제나 부의 주인이 되며 결코 그 노예가 되지 않는 것. 가난까지 즐길 줄 알며, 결코 비천함이나 궁핍에 빠지지 않는 것.

ת 타브. 일곱 가지씩 이루어진 이 세 묶음에, 현자는 원소들을 다스리고 폭풍을 가라앉히며 병자에게 손을 대어 고치고 죽은 자를 되살린다는 말까지 덧붙일 것인가!

하지만 솔로몬이 자신의 삼중 인장으로 봉한 것들이 있다. 입문자들은 안다. 그것으로 충분하다. 다른 사람들이 웃든 믿든 의심하든 위협하든 두려워하든, 그것이 학문에 무슨 상관이며 우리에게 무슨 상관인가?”

실로 오컬트 철학의 성과는 이와 같다. 우리는 이 모든 특권이 실재한다고 단언하면서도, 미쳤다는 비난이나 사기라는 의심을 두려워하지 않을 만한 근거를 갖추고 있다.

오컬트 철학에 관한 우리의 작업 전체는 바로 이것을 입증하는 데 목적을 둘 것이다.

그러므로 철학자의 돌, 만병통치약, 금속의 변환, 원의 구적, 영구운동의 비밀은 학문을 빙자한 속임수도, 광기의 꿈도 아니다. 이 용어들은 참된 의미로 이해해야 한다. 그것들은 모두 같은 비밀의 서로 다른 쓰임, 같은 작업의 서로 다른 성격을 표현한다. 그 작업을 더 일반적으로 규정할 때에는 단순히 대작업이라 부른다. 용어: 대작업

또한 자연에는 증기보다 비교할 수 없을 만큼 강력한 힘이 있다. 단 한 사람이라도 그 힘을 손에 넣고 다스릴 줄 안다면, 그 힘으로 세계를 뒤흔들고 그 모습을 바꿀 수 있을 것이다. 고대인들은 이 힘을 알고 있었다. 그것은 최고의 법칙이 균형인 보편적 작용체에 있으며, 그 작용체를 다스리는 일은 초월적 마법의 대비의와 직접 연결된다. 이 작용체를 다스리면 계절의 순서 자체를 바꾸고, 밤에 낮의 현상을 일으키며, 한순간에 지구의 한쪽 끝에서 다른 쪽 끝으로 소식을 주고받을 수 있다. 아폴로니오스처럼 세계 저편에서 일어나는 일을 보고, 멀리서 치료하거나 타격하며, 말 한마디가 온 세상에서 성공을 거두고 울려 퍼지게 할 수 있다. 메스머의 제자들이 더듬더듬 탐색하면서 겨우 드러내기 시작한 이 작용체야말로 중세의 비전 수행자들이 대작업의 제일질료라고 부르던 것이다. 영지주의자들은 이를 성령의 불 같은 몸으로 삼았으며, 사바트나 성전의 비밀 의례에서 바포메트 또는 남녀양성인 멘데스의 염소라는 상형적 모습으로 숭배하던 것도 바로 이것이었다. 이 모든 것은 입증될 것이다. 주석

이것이 오컬트 철학의 비밀들이며, 역사 속에서 우리에게 나타나는 마법의 모습이다. 이제 책과 작품, 입문과 의례 속에서 마법을 살펴보자.

모든 마법적 알레고리의 열쇠는 우리가 앞서 언급했으며 헤르메스의 저작이라고 믿는 낱장들 안에 있다. 오컬트 학문이라는 건축물 전체의 쐐기돌이라고 부를 수 있는 이 책을 중심으로 무수한 전설이 늘어서 있다. 그것들은 이 책을 부분적으로 옮긴 것이거나, 천 가지 다른 형태로 끊임없이 새로 쓰인 주석이다. 때로는 이 정교한 이야기들이 조화롭게 모여 한 시대의 특징을 나타내는 거대한 서사시를 이루지만, 군중은 어떻게, 왜 그렇게 되는지 설명할 수 없다. 황금양피의 신화가 오르페우스의 헤르메스적·마법적 교리들을 가리면서 요약하는 것도 이와 같다. 우리가 그리스의 신비로운 시들까지만 거슬러 올라가는 것은 이집트와 인도의 성소들이 그 풍요로움으로 우리를 어느 정도 압도하고, 그 많은 보물 가운데 무엇을 택할지 난처하게 만들기 때문이다. 또한 우리는 현재와 과거와 미래의 모든 교리를 두렵도록 종합한 『테바이스』에 어서 이르고 싶다. 이는 말하자면 무한한 이야기로서, 오르페우스의 신처럼 인간 생명의 순환 양끝에 닿아 있다. 기이한 일이다! 희생 제물의 피에 맹세한 일곱 우두머리가 지키고 공격하는 테베의 일곱 성문은, 성 요한의 알레고리적 책에서 살아 있으면서도 희생된 어린양이 연 뒤 일곱 정령이 해설하고 일곱 머리 괴물이 공격하는 성스러운 책의 일곱 봉인과 같은 뜻을 지닌다! 키타이론산의 나무에 피 묻은 열매처럼 매달린 채 발견되는 오이디푸스의 신비로운 출생은 모세의 상징들과 『창세기』의 이야기들을 떠올리게 한다. 그는 아버지인 줄 모르고 아버지와 싸워 죽인다. 이는 학문 없는 이성의 맹목적 해방에 대한 두려운 예언이다. 그다음 그는 스핑크스와 마주한다! 스핑크스는 상징 중의 상징, 민중에게는 영원한 수수께끼, 현자들의 학문을 받치는 화강암 대좌다. 집어삼키면서도 침묵하는 이 괴물은 변함없는 형상으로 위대한 보편적 신비의 유일한 교리를 표현한다. 사원수는 어떻게 이원수로 바뀌고 삼원수로 설명되는가? 더 표상적이고 대중적인 말로 바꾸면, 아침에는 네 발, 한낮에는 두 발, 저녁에는 세 발을 가진 동물은 무엇인가? 철학적으로 말하자면, 원소적 힘들의 교리는 어떻게 조로아스터의 이원론을 낳고 피타고라스와 플라톤의 삼원적 원리로 요약되는가? 알레고리와 수들의 궁극적 근거, 모든 상징 체계의 최종적인 말은 무엇인가? 오이디푸스는 단순하면서도 무서운 한마디로 답한다. 그 말은 스핑크스를 죽이고 수수께끼를 푼 그를 테베의 왕으로 만들 것이다. 수수께끼의 답은 인간이다!… 불행한 사람, 그는 너무 많이 보았으나 충분히 명료하게 보지는 못했다. 이내 그는 자발적인 실명으로 자신의 치명적이고 불완전한 통찰을 속죄하고, 그 뒤 폭풍 속으로 사라질 것이다. 언젠가 스핑크스의 수수께끼에 대한 답을 알아맞히되 그 온전한 의미와 신비를 이해하지 못한 모든 문명이 그러하듯이 말이다. 인간 운명에 관한 이 거대한 서사시에서는 모든 것이 상징적이고 초월적이다. 원수인 두 형제는 안티고네의 희생으로 신성하게 완성되는 위대한 신비의 두 번째 부분을 표현한다. 이어지는 전쟁, 마지막 전쟁, 서로를 죽이는 원수인 두 형제, 자신이 도전하던 벼락에 맞아 죽는 카파네우스, 대지에 삼켜지는 암피아라오스는 모두 알레고리다. 그 삼중의 제사적 의미를 꿰뚫는 사람은 그 진실성과 위대함에 경탄하게 된다. 발랑슈가 주석한 아이스킬로스도 이를 극히 희미하게 짐작하게 할 뿐이다. 아이스킬로스 시의 원초적 장엄함과 발랑슈 책의 아름다움이 아무리 뛰어나더라도 그렇다. 주석

호메로스도 고대 입문의 비밀 책을 모르지 않았다. 그는 아킬레우스의 방패 위에 그 책의 구성과 주요 형상들을 세밀하고 정확하게 그린다. 그러나 호메로스의 우아한 허구들은 머지않아 최초의 계시가 지닌 단순하고 추상적인 진리들을 잊게 만드는 듯하다. 인간은 형상에 사로잡히고 관념은 잊어버린다. 기호는 늘어나면서 힘을 잃는다. 이 시기에는 마법도 타락하여 테살리아의 마녀들과 함께 가장 속된 주문의 수준으로 떨어지려 한다. 오이디푸스의 죄는 죽음의 열매를 맺었고, 선악의 지식은 악을 신성모독적인 신격으로 세운다. 빛에 지친 사람들은 육체적 실체의 그늘로 도피한다. 하느님이 채우시는 허공에 대한 꿈이 이내 그들에게는 하느님 자신보다 더 위대해 보이고, 그리하여 지옥이 창조된다.

이 책에서 우리가 하느님, 천국, 지옥이라는 전통적으로 성별된 말들을 쓸 때에는, 다음을 분명히 알아 두기 바란다. 우리가 이 말들에 부여하는 뜻과 속인들이 부여하는 뜻 사이의 거리는 입문과 세속의 사고 사이의 거리만큼이나 멀다. 우리에게 하느님은 현자들의 아조트, 곧 대작업의 작용 원리이자 목적 원리다. 이 용어들에서 아직 불분명한 부분은 뒤에서 설명할 것이다. 용어: 아조트

오이디푸스의 이야기로 돌아가자. 테베 왕의 죄는 스핑크스를 이해한 것이 아니다. 자기 백성의 이름으로 속죄를 완수할 만큼 순결하지 못하면서 테베의 재앙을 없애 버린 것이 죄다. 그래서 곧 역병이 스핑크스의 죽음을 복수하고, 퇴위를 강요받은 테베 왕은 괴물의 무서운 망령에게 자신을 바친다. 그 괴물은 이제 형상의 영역에서 관념의 영역으로 옮아갔기에, 어느 때보다 더 생생히 살아 있으며 더 무섭게 집어삼킨다. 오이디푸스는 인간이 무엇인지 보았고, 하느님이 무엇인지 보지 않으려고 자기 눈을 찌른다. 그는 마법의 대비의 가운데 절반을 누설했다. 자기 백성을 구하려면 그 무서운 비밀의 나머지 절반은 자신과 함께 유배지와 무덤으로 가져가야 한다.

오이디푸스의 거대한 이야기 다음에는 프시케의 우아한 시편이 있다. 이것을 아풀레이우스가 창작한 것이 아님은 분명하다. 마법의 대비의는 여기서 한 신과, 바위 위에 홀로 벌거벗은 채 버려진 나약한 필멸의 여인 사이의 신비로운 결합이라는 모습으로 다시 나타난다. 프시케는 자신의 관념적 왕권이 지닌 비밀을 몰라야 하며, 남편을 보면 그를 잃는다. 아풀레이우스는 여기서 모세의 알레고리를 주석하고 해석한다. 그러나 이스라엘의 엘로힘과 아풀레이우스의 신들은 똑같이 멤피스와 테베의 성소에서 나온 것이 아닌가? 프시케는 하와의 자매, 아니 영성화된 하와다. 두 사람 모두 알고 싶어 하며, 시련의 영예를 얻는 대가로 순결을 잃는다. 둘 다 지하세계로 내려가기에 합당해진다. 한 사람은 그곳에서 판도라의 옛 상자를 가져오기 위해, 다른 사람은 시간과 악의 상징인 옛 뱀의 머리를 찾아 짓밟기 위해서다. 두 사람 모두 고대의 프로메테우스와 기독교 전설의 루시페르가 속죄해야 했던 죄를 저지른다. 프로메테우스는 헤라클레스에게 해방되고, 루시페르는 구세주에게 굴복한다.

그러므로 위대한 마법적 비밀은 프시케의 등불과 단검이며, 하와의 사과이고, 프로메테우스가 훔친 성스러운 불이며, 루시페르의 불타는 왕홀이다. 그러나 그것은 또한 구속자의 성스러운 십자가이기도 하다. 이 비밀을 악용하거나 누설할 수 있을 만큼만 아는 자는 온갖 형벌을 받아 마땅하다. 그것을 사용하면서도 감추기 위해, 마땅히 알아야 하는 방식으로 아는 자는 절대를 지배하는 자가 된다.

모든 것은 하나의 단어, 네 글자로 된 단어 안에 들어 있다. 그것은 히브리인의 네 글자 신명이며, 연금술사의 아조트이고, 로마니족의 토트, 또는 카발라 학자들의 타로다. 이처럼 여러 방식으로 표현되는 이 단어는 속인에게는 하느님을, 철학자에게는 인간을 뜻하며, 비전 수행자들에게는 인간의 모든 학문의 최종적인 말과 신적 권능의 열쇠를 준다. 그러나 그것을 결코 드러내서는 안 된다는 필요를 이해하는 사람만이 사용할 줄 안다. 오이디푸스가 스핑크스를 죽이는 대신 길들여 자기 전차에 매고 테베로 돌아갔다면, 근친상간도 재앙도 유배도 없이 왕이 되었을 것이다. 프시케가 순종과 애무를 거듭하여 사랑의 신이 스스로 자신을 드러내게 했다면, 결코 그를 잃지 않았을 것이다. 사랑의 신은 위대한 비밀과 대작용체의 신화적 형상들 가운데 하나다. 사랑은 작용과 수용, 공허와 충만, 화살과 상처를 동시에 표현하기 때문이다. 입문자들은 내 말을 이해할 것이다. 속인들이 있으니 너무 많이 말해서는 안 된다. 주석

아풀레이우스의 경이로운 『황금 당나귀』 뒤에는 더 이상 마법적 서사시를 발견할 수 없다. 알렉산드리아에서 히파티아를 살해한 자들의 광신에 패배한 학문은 기독교적인 것이 된다. 더 정확히 말하면, 암모니오스와 시네시오스, 그리고 아레오파고스의 디오니시오스라는 이름을 빌려 저술한 저자와 함께 기독교의 장막 아래 숨는다. 그 시대에는 미신의 겉모습을 취해야 기적을 용서받을 수 있었고, 알아들을 수 없는 언어를 써야 학문을 용서받을 수 있었다. 상형문자를 되살리고 펜타클과 문자들을 만들어, 하나의 기호에 교리 전체를, 하나의 단어에 일련의 온갖 지향과 계시를 요약했다. 학문을 지망한 이들의 목적은 무엇이었는가? 그들은 대작업의 비밀, 철학자의 돌, 영구운동, 원의 구적, 또는 만병통치약을 찾았다. 이런 표현들은 흔히 그들을 미치광이로 보이게 하여 박해와 증오에서 구해 주었으며, 모두 위대한 마법적 비밀의 한 측면을 표현했다. 이는 뒤에서 입증할 것이다. 이런 서사시의 부재는 우리나라의 『장미 이야기』에 이르기까지 계속된다. 그러나 단테의 시가 지닌 신비롭고 마법적인 의미까지 표현하는 장미의 상징은 고등 카발라에서 빌려 온 것이다. 이제 이 거대하고 감추어진 보편 철학의 원천에 다가갈 때다.

성서는 그 안에 온갖 알레고리를 담고 있지만, 히브리인의 종교적 학문을 불완전하고 가려진 방식으로만 표현한다. 우리가 앞서 말했으며 제사적 문자들을 해설하게 될 그 책, 기욤 포스텔이 『에녹의 창세기』라고 부른 그 책은 모세와 예언자들보다 앞서 존재했음이 분명하다. 모세와 예언자들의 교리는 근본에서 고대 이집트인의 교리와 같았지만, 그 교리 역시 외적인 가르침과 장막을 가지고 있었다. 성서는 알레고리적으로 말한다. 모세는 백성에게 말할 때에는 얼굴을 베일로 가렸고, 하느님과 말할 때에는 그 베일을 벗었다고. 볼테르의 풍자적 재기를 그토록 자극한 성서의 이른바 부조리들은 여기서 생겨났다. 책은 오직 전승을 상기시키려고 쓰였으며, 속인들이 이해할 수 없는 상징으로 기록되었다. 더구나 모세오경과 예언자들의 시는 교리나 도덕이나 전례의 기초 서적에 지나지 않았다. 진정으로 은밀하고 전통적인 철학은 훨씬 뒤에야, 더 불투명한 장막 아래 기록되었다. 이렇게 해서 기독교인들에게 알려지지 않은, 더 정확히는 이해되지 않은 두 번째 성서가 탄생했다. 그들은 이것을 기괴한 부조리들을 모아 놓은 책이라 부른다. 여기서는 신자들도 불신자들과 똑같은 무지 속에 뒤섞여 그들과 같은 말을 한다. 우리는 이것을 철학적 천재성과 종교적 천재성이 이제까지 이루거나 상상할 수 있었던 모든 숭고한 것을 모은 기념비라 부른다. 가시에 둘러싸인 보물, 거칠고 어두운 돌 속에 숨은 다이아몬드다. 독자들은 우리가 『탈무드』를 말하려 한다는 것을 이미 짐작했을 것이다.

유대인의 운명은 얼마나 기이한가! 세계의 희생양, 순교자, 구원자들! 끈질긴 가문, 용감하고 완강한 민족, 아직 사명을 다하지 않았기에 박해가 언제나 고스란히 보존해 온 민족이다! 사도들의 전승도 이방인들 사이에서 신앙이 쇠퇴한 뒤에는 구원이 다시 야곱의 집에서 와야 하며, 그때 기독교인들이 경배한, 십자가에 못 박힌 유대인이 세계의 통치권을 자기 아버지 하느님의 손에 돌려드릴 것이라고 말하지 않는가?

카발라의 성소에 들어서면, 그토록 논리적이고 단순하면서도 그토록 절대적인 교리를 보고 경탄하게 된다. 관념과 기호의 필연적 결합, 원초적 문자로 가장 근본적인 실재를 성별하는 일, 단어와 문자와 수의 삼위일체, 알파벳처럼 단순하고 말씀처럼 심오하며 무한한 철학, 피타고라스의 정리보다 더 완전하고 더 명료한 정리들, 손가락으로 헤아리며 요약할 수 있는 신학, 아이의 오목한 손바닥 안에 담을 수 있는 무한, 열 개의 숫자와 스물두 글자, 삼각형 하나와 정사각형 하나와 원 하나. 이것이 카발라의 모든 요소다. 이것들은 기록된 말씀의 기본 원리들이며, 기록된 말씀은 세상을 창조한 발화된 말씀의 반영이다!

참으로 교리를 갖춘 모든 종교는 카발라에서 나왔고 그곳으로 되돌아간다. 야코프 뵈메, 스베덴보리, 생마르탱을 비롯하여 신비적 조명을 받은 모든 사람의 종교적 꿈에서 학문적이고 장려한 것은 모두 카발라에서 빌려 온 것이다. 모든 프리메이슨 결사는 그 비밀과 상징을 카발라에 빚지고 있다. 오직 카발라만이 보편적 이성과 신적 말씀의 결합을 성별한다. 카발라는 겉으로는 반대되는 두 힘을 서로 맞서는 추로 삼아 존재의 영원한 균형을 세운다. 오직 카발라만이 이성과 신앙, 권능과 자유, 학문과 신비를 화해시킨다. 카발라는 현재와 과거와 미래의 열쇠를 가지고 있다!

카발라에 입문하려면 로이힐린, 갈라티누스, 키르허, 피코 델라 미란돌라의 저술들을 읽고 숙고하는 것만으로는 충분하지 않다. 피스토리우스의 선집에 실린 히브리 저자들을 연구하고 이해해야 하며, 특히 『세페르 예치라』를, 이어서 유대인 레온의 사랑의 철학을 공부해야 한다. 또한 『조하르』라는 위대한 책에 다가가야 한다. 『드러낸 카발라』라는 제목의 1684년 선집에서 카발라의 영에 관한 논고와 혼의 윤회에 관한 논고를 주의 깊게 읽은 다음, 『탈무드』의 교리적·알레고리적 체계 전체가 이루는 빛나는 어둠 속으로 대담하고 용감하게 들어가야 한다. 그러면 기욤 포스텔을 이해할 수 있을 것이다. 여성 해방에 관한 너무도 성급하고 지나치게 관대한 꿈들만 제외한다면, 이 유명하고 학식 있는 신비사상가는 그를 읽지 않은 사람들이 주장하듯 그렇게까지 미친 사람은 아니었을지도 모른다고 조용히 인정할 수 있을 것이다. 주석

우리는 지금까지 오컬트 철학의 역사를 간략히 그려 보고, 그 원천들을 가리키며, 주요 서적들을 몇 마디로 분석했다. 이 작업은 오직 학문에 관한 것이다. 그러나 마법, 더 정확히 말하면 마법의 권능은 두 가지, 곧 학문과 힘으로 이루어진다. 힘 없는 학문은 아무것도 아니며, 오히려 위험하다. 오직 힘에만 학문을 주라. 이것이 입문의 최고 법칙이다. 그러기에 위대한 계시자는 이렇게 말했다. ‘하느님의 나라는 폭력을 당하며, 폭력을 쓰는 자들이 그것을 빼앗는다.’ 진리의 문은 처녀의 성소처럼 닫혀 있다. 들어가려면 남자여야 한다. 모든 기적은 신앙에 약속되어 있다. 그러나 신앙이란 무엇인가? 어둠 속에서도 망설이지 않고, 모든 시련을 통과하고 모든 장애를 이겨 내며 빛을 향해 나아가는 의지의 대담함이 아니고 무엇인가!

여기서 고대 입문의 역사를 되풀이할 필요는 없다. 입문은 위험하고 무서울수록 효과가 컸다. 그래서 그때 세상에는 자신을 다스리고 가르칠 만한 사람들이 있었다. 제사장의 기술과 왕의 기술은 무엇보다 용기와 신중함, 의지를 시험하는 데 있었다. 이것은 오늘날 예수회라는 이름으로 그토록 인기가 없는 사제들의 수련기와 비슷했다. 그들에게 참으로 지혜롭고 지적인 수장이 있다면, 그들은 지금도 세상을 다스릴 것이다.

종교와 학문과 정의에서 절대적인 것을 찾는 데 평생을 보낸 뒤, 파우스트의 원 안을 두루 돈 뒤, 우리는 인류 최초의 교리와 최초의 책에 도달했다. 여기서 우리는 멈춘다. 여기서 우리는 인간의 전능과 무한한 진보의 비밀, 모든 상징 체계의 열쇠, 모든 교리의 처음이자 마지막인 것을 발견했다. 그리고 복음서에서 그토록 자주 되풀이되는 ‘하느님의 나라’라는 말의 뜻을 이해했다.

인간의 활동을 받쳐 줄 고정된 지점을 주는 것은 아르키메데스의 유명한 지렛대를 실제로 사용하여 그의 문제를 해결하는 일이다. 세계를 뒤흔든 위대한 입문의 인도자들이 한 일이 바로 이것이며, 그들은 위대하고 전달할 수 없는 비밀을 통해서만 그 일을 할 수 있었다. 더욱이 상징적 불사조는 새로워진 젊음을 보증하기 위해, 이전 삶의 유해와 증거를 장엄하게 불살라 버리지 않고서는 결코 세상의 눈앞에 다시 나타나지 않았다. 이처럼 모세는 이집트와 그 신비를 알 수 있었던 모든 사람을 광야에서 죽게 한다. 이처럼 성 바오로는 에페소스에서 오컬트 학문을 다룬 모든 책을 불태운다. 마지막으로 이처럼, 요한파 대동방과 성전기사단의 재에서 태어난 딸인 프랑스 혁명은 교회들을 약탈하고 신성한 예배의 알레고리들을 모독한다. 그러나 모든 교리와 모든 재생은 마법을 금지하고 그 신비들을 불이나 망각에 넘긴다. 세상에 태어나는 모든 종교와 철학은 어머니를 죽음에 이르게 해야만 살 수 있는 인류의 벤야민이기 때문이다. 상징적 뱀이 언제나 자기 꼬리를 삼키며 도는 까닭이다. 모든 충만에는 공허가, 모든 크기에는 공간이, 모든 긍정에는 부정이 존재의 근거로 필요하기 때문이다. 이것은 불사조의 알레고리가 영원히 실현되는 것이다. 주석

두 저명한 학자가 이미 내가 걷는 길에 앞서 들어섰다. 그러나 그들은 말하자면 밤에, 빛도 없이 그 길을 지나갔다. 볼네와 뒤피, 특히 뒤피를 말한다. 그의 방대한 학식은 부정적인 저작 하나밖에 낳지 못했다. 그는 모든 종교의 기원에서 천문학만을 보았고, 그리하여 상징적 주기를 교리로, 달력을 전설로 착각했다. 그에게는 단 하나의 지식이 부족했다. 카발라의 비밀을 담고 있는 참된 마법의 지식이다. 뒤피는 뼈로 뒤덮인 평원을 지나는 예언자 에제키엘처럼 고대 성소들을 지나갔으나, 죽음밖에는 이해하지 못했다. 하늘의 네 바람의 힘을 모으고, 이 거대한 뼈무더기 전체를 살아 있는 민족으로 만들 수 있는 말을 몰랐기 때문이다. 그 말은 옛 상징들을 향해 이렇게 외치는 말이다. ‘일어나라! 새로운 형상을 입고 걸어가라!’

그러므로 우리 이전에 아무도 할 수 없었거나 감히 하지 못했던 일을 이제 우리가 대담하게 시도할 때가 왔다. 우리는 율리아누스처럼 신전을 다시 세우고자 한다. 그리고 이것이 우리가 경배하는 지혜를 부정하는 일이라고는 생각하지 않는다. 그 시대의 증오에 찬 광신적 교사들이 율리아누스에게 그 지혜를 이해하도록 허락했다면, 그 자신도 그것을 경배할 자격이 있었을 것이다. 우리에게 신전은 두 기둥을 가지고 있으며, 그중 하나에 기독교가 자기 이름을 새겼다. 따라서 우리는 기독교를 공격하려 하지 않는다. 그와는 거리가 멀다. 우리는 기독교를 설명하고 완성하고자 한다. 지성과 의지는 번갈아 세계에서 권력을 행사해 왔다. 종교와 철학은 오늘날에도 싸우고 있으나, 마침내는 합의해야 한다. 기독교의 잠정적 목적은 복종과 신앙으로 인간들 사이에 초자연적 또는 종교적 평등을 세우고, 신앙으로 지성을 움직이지 못하게 하는 것이었다. 이는 학문의 귀족 지배를 파괴하러 온 덕, 더 정확히는 이미 무너진 그 귀족 지배를 대신하러 온 덕에 지지점을 주기 위해서였다. 반대로 철학은 자유와 이성을 통해 인간을 자연적 불평등으로 되돌리고, 산업의 지배를 세워 덕 대신 실무 능력을 놓고자 애썼다. 이 두 작용 가운데 어느 것도 완전하고 충분하지 않았으며, 어느 것도 인간을 완전함과 행복으로 이끌지 못했다. 이제 사람들이 거의 바라지도 못하면서 꿈꾸는 것은 오랫동안 상반된 것으로 여겨 온 이 두 힘의 결합이다. 그런 결합을 바라는 것은 옳다. 인간의 혼이 지닌 이 두 큰 힘은 남성과 여성의 성이 서로 반대되는 것 이상으로 대립하지 않기 때문이다. 물론 두 힘은 서로 다르다. 그러나 겉보기에 상반되는 성향은 서로 만나고 결합할 수 있는 적합성에서 나올 뿐이다.

“그렇다면 모든 문제에 대한 보편적 해결책을 제시하겠다는 말인가?”

그렇다. 철학자의 돌과 영구운동, 대작업의 비밀과 만병통치약을 설명하려는 것이기 때문이다. 사람들은 신적인 파라켈수스에게 그랬듯 우리를 미쳤다고 비난하거나, 위대하고 불행했던 아그리파에게 그랬듯 사기꾼이라 비난할 것이다. 위르뱅 그랑디에의 화형대가 꺼졌다고 해도, 침묵이나 중상으로 은밀히 추방하는 일은 남아 있다. 우리는 거기에 맞서 도발하지 않는다. 다만 그것을 감수하기로 했다. 이 저작의 출판을 우리 스스로 추진한 것은 아니다. 우리는 말이 세상에 나올 때가 왔다면, 우리를 통해서든 다른 사람들을 통해서든 그 말이 스스로 나타나리라고 믿는다. 그러므로 우리는 평온을 지키며 기다릴 것이다.

우리 저작은 두 부분으로 이루어진다. 한 부분에서는 카발라와 마법의 교리 전체를 정립하고, 다른 부분은 예배, 곧 의식 마법에 바친다. 전자는 옛 현자들이 열쇠서라고 부르던 것이며, 후자는 시골 사람들이 지금도 그리무아르라고 부르는 것이다. 두 부분에서 서로 대응하는 장들의 수와 주제는 조금도 임의적이지 않다. 그것들은 우리가 처음으로 완전하고 만족스러운 해설을 제시하는 위대한 보편적 열쇠에 이미 모두 지시되어 있었다. 이제 이 저작이 가고자 하는 곳으로 가고, 섭리가 원하는 것이 되게 하자. 이 저작은 완성되었다. 우리는 이것이 오래가리라고 믿는다. 이성적이고 양심적인 모든 것처럼 견고하기 때문이다. 용어: 그리무아르

엘리파스 레비.

고등마법의 교리

제1장 · א · A　입문 지원자

수련

엔소프 용어: 엔소프

케테르 용어: 케테르

한 철학자가 인간 지혜의 새로운 계시를 세우는 토대로 ‘나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다’라는 추론을 삼았을 때, 그는 어떤 의미에서는 자신도 모르는 사이에 그리스도교의 계시를 따라 최고 존재에 대한 옛 관념을 바꾸어 놓았다. 모세는 모든 존재의 존재가 ‘나는 있는 자이다’라고 말하게 한다. 데카르트는 인간이 ‘나는 생각하는 자이다’라고 말하게 한다. 생각한다는 것은 내면에서 말한다는 것이므로, 데카르트의 인간은 복음사가 성 요한의 하느님처럼 이렇게 말할 수 있다. ‘나는 내 안에 말씀이 있으며, 나를 통하여 말씀이 드러나는 자이다. 태초에 말씀이 있었다.’

원리란 무엇인가? 말의 토대이며, 말씀이 존재하는 근거이다. 말씀의 본질은 원리 안에 있다. 원리는 존재하는 것이며, 지성은 말하는 원리이다.

지성의 빛이란 무엇인가? 말이다. 계시란 무엇인가? 말이다. 존재는 원리이고, 말은 수단이며, 존재의 충만, 곧 그 발전과 완성은 목적이다. 말한다는 것은 창조한다는 것이다.

그러나 ‘나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다’라고 말하는 것은 결과에서 원리를 추론하는 것이며, 최근 한 위대한 저술가가 제기한 반론들은 이 방법이 철학적으로 불완전하다는 사실을 충분히 입증하였다. ‘나는 존재한다, 그러므로 무엇인가가 존재한다’가 우리에게는 경험철학의 더욱 근원적이고 단순한 토대로 보인다. 원주

나는 존재한다, 그러므로 존재는 존재한다.

‘나는 있는 자이다.’ 이것이 인간 안에서 이루어지는 하느님의 첫 계시이며, 세계 안에서 이루어지는 인간의 첫 계시이다. 또한 이것이 비전철학의 첫 번째 공리이다.

존재는 존재이다. 역주

그러므로 이 철학은 존재하는 것을 원리로 삼으며, 가설적이거나 무모하게 추측한 것을 조금도 포함하지 않는다.

헤르메스 트리스메기스토스는 ‘에메랄드 판’이라는 이름으로 알려진 자신의 경탄할 만한 상징문을 이 세 겹의 단언으로 시작한다. ‘그것은 참되다. 그것은 오류 없이 확실하다. 그것은 온전히 진실하다.’ 이처럼 자연학에서는 경험으로 확인된 참됨, 철학에서는 오류가 조금도 섞이지 않은 확실성, 종교 또는 무한의 영역에서는 유비로 가리켜지는 절대 진리가 참된 학문이 맨 먼저 갖추어야 할 요건이다. 오직 마법만이 자신의 비전 수행자들에게 이것을 줄 수 있다.

그러나 무엇보다도 먼저, 이 책을 손에 들고 읽으려 하는 그대는 누구인가?…

고대인이 빛의 신에게 바친 한 신전의 박공에는 두 단어로 된 이 명문이 새겨져 있었다. ‘너 자신을 알라.’

학문에 가까이 다가가려는 모든 사람에게 나도 같은 충고를 하고자 한다.

고대인들이 산크툼 레그눔, 곧 거룩한 왕국 또는 하느님의 왕국이라 부른 마법은 오직 왕과 사제를 위한 것이다. 그대들은 사제인가, 왕인가? 마법의 사제직은 보통의 사제직이 아니며, 그 왕권은 이 세상의 군주들과 다툴 것이 전혀 없다. 학문의 왕들은 진리의 사제들이다. 그들의 통치는 그들의 제사와 기도처럼 대중에게 감추어져 있다. 학문의 왕들이란 진리를 알고, 가장 강력한 입문 인도자가 명백히 약속한 대로 진리가 자유롭게 해 준 사람들이다. 용어: 거룩한 왕국

자신의 정념이나 이 세상의 편견에 예속된 사람은 입문할 수 없다. 자신을 바꾸지 않는 한 그는 결코 도달하지 못할 것이다. 따라서 그는 비전 수행자가 될 수 없다. 이 말은 자신의 의지와 행위로 도달한 사람을 뜻하기 때문이다. 용어: 비전 수행자

자신의 생각을 사랑하여 그것을 잃을까 두려워하는 사람, 새로운 진리를 겁내며 무엇이든 되는대로 받아들이느니 차라리 모든 것을 의심하려는 마음가짐이 없는 사람은 이 책을 덮어야 한다. 이 책은 그에게 쓸모없고 위험하다. 그는 이것을 잘못 이해하여 마음이 어지러워질 것이며, 혹시라도 제대로 이해한다면 훨씬 더 심하게 동요할 것이다.

이성, 진리, 정의보다 세상의 어떤 것을 더 소중히 여긴다면, 선에서든 악에서든 의지가 불확실하고 흔들린다면, 논리가 두렵고 벌거벗은 진리 앞에서 얼굴을 붉힌다면, 널리 받아들여진 오류를 건드리는 말에 상처를 입는다면, 처음부터 이 책을 단죄하라. 읽지 않음으로써 그대에게는 존재하지 않는 책처럼 대하라. 그러나 위험하다고 비방하지는 말라. 이 책이 드러내는 비밀은 소수만이 이해할 것이며, 이해하는 이들은 그것을 누설하지 않을 것이다. 밤의 새들에게 빛을 보여 주는 것은 오히려 빛을 감추는 일이다. 빛은 그들의 눈을 멀게 하여 그들에게는 어둠보다 더 어두워지기 때문이다. 그러므로 나는 명료하게 말하고 모든 것을 말할 것이다. 그리고 입문자들, 또는 입문자가 될 자격이 있는 이들만이 모든 것을 읽고 그중 무엇인가를 이해하리라고 굳게 믿는다.

참된 학문과 거짓 학문이 있고, 신성한 마법과 지옥의 마법, 곧 기만적이고 어두운 마법이 있다. 우리는 전자를 드러내고 후자의 가면을 벗겨야 한다. 마법사와 사술사를, 비전 수행자와 협잡꾼을 구별해야 한다.

마법사는 자신이 아는 힘을 다루며, 사술사는 자신이 알지 못하는 것을 악용하려 애쓴다.

학문을 다루는 책에서 이토록 평판이 나쁘고 통속적인 말을 써도 된다면, 악마는 마법사에게 자신을 내주고 사술사는 악마에게 자신을 내준다.

마법사는 자연의 대사제이며, 사술사는 자연을 모독하는 자에 지나지 않는다.

사술사와 마법사의 관계는 미신에 빠진 자와 광신자가 진정으로 종교적인 사람과 맺는 관계와 같다.

더 나아가기 전에 마법을 명확하게 정의하자.

마법은 마법의 현자들에게서 전해 내려오는, 자연의 비밀에 관한 전통 학문이다.

이 학문을 통하여 비전 수행자는 일종의 상대적 전능을 부여받으며, 초인적으로, 곧 인간의 통상적인 능력 범위를 넘어서는 방식으로 행동할 수 있다.

바로 이 때문에 헤르메스 트리스메기스토스, 오시리스, 오르페우스, 티아나의 아폴로니오스 같은 여러 유명한 비전 수행자들과, 이름을 밝히는 것이 위험하거나 부적절할 수도 있는 다른 이들이 죽은 뒤 신처럼 숭배되거나 기원의 대상이 될 수 있었다. 반대로 다른 이들은 성공의 변덕을 좌우하는 여론의 밀물과 썰물에 따라 지옥의 앞잡이나 수상한 모험가가 되었다. 율리아누스 황제, 아풀레이우스, 마법사 멀린, 그리고 당대에 ‘사술사들의 우두머리’라 불렸던 저명하고 불행한 코르넬리우스 아그리파가 그러하였다.

산크툼 레그눔, 곧 마법의 현자들의 학문과 권능에 도달하려면 네 가지가 반드시 필요하다. 공부로 밝아진 지성, 어떤 것도 가로막지 못하는 대담함, 어떤 것도 꺾지 못하는 의지, 어떤 것도 타락시키거나 취하게 하지 못하는 신중한 침묵이다.

알다, 감행하다, 의지하다, 침묵하다. 이것이 스핑크스의 네 가지 상징적 형상에 쓰인 마법사의 네 동사이다. 이 네 동사는 네 가지 방식으로 서로 결합할 수 있으며, 네 번에 걸쳐 서로를 설명한다. 원주

헤르메스의 책 첫 장에는 챙을 내리면 머리 전체를 가릴 수 있는 커다란 모자를 쓴 비전 수행자가 그려져 있다. 그는 한 손을 하늘로 치켜들어 지팡이로 하늘에 명령하는 듯하며, 다른 손은 가슴에 얹고 있다. 그의 앞에는 이 학문의 주요 상징이나 도구들이 놓여 있고, 다른 것들은 요술사의 주머니 속에 감추어져 있다. 그의 몸과 팔은 알파벳의 첫 글자인 알레프의 모양을 이룬다. 히브리인들은 이 글자를 이집트인들에게서 받아들였다. 그러나 이 상징은 뒤에서 다시 다룰 기회가 있을 것이다. 용어: 알레프

마법사는 참으로 히브리 카발라 학자들이 미크로프로소포스라고 부르는 존재, 곧 작은 세계의 창조자이다. 최초의 마법 학문이 자기 자신을 아는 것이므로, 이 학문이 이루는 모든 작업 가운데 첫 번째이자 다른 모든 작업을 품고 대작업의 원리가 되는 것 역시 자기 자신의 창조이다. 이 말은 설명이 필요하다. 주석

최고의 이성은 유일하게 변하지 않는 원리이며, 따라서 소멸하지 않는 원리이다. 변화야말로 우리가 죽음이라고 부르는 것이기 때문이다. 그러므로 이 원리에 굳게 밀착하여 어떤 의미에서는 그것과 하나가 되는 지성은 바로 그로써 자신도 불변하게 되고, 따라서 불멸하게 된다. 이성에 변함없이 밀착하려면, 숙명적이고 필연적인 운동을 통하여 삶과 죽음의 교대를 일으키는 모든 힘에서 독립해야 함을 알 수 있다. 그러므로 고통을 겪을 줄 알고, 삼갈 줄 알고, 죽을 줄 아는 것이야말로 우리를 고통과 감각적 탐욕과 무에 대한 두려움 위로 끌어올리는 첫 비밀들이다. 영광스러운 죽음을 찾아 그것을 맞이하는 사람은 불멸을 믿는다. 온 인류도 그와 함께, 또 그를 위하여 그것을 믿는다. 인류는 불멸하는 삶의 표지로 그에게 제단이나 조상을 세워 주기 때문이다.

인간은 동물들을 제압하거나 길들임으로써만 동물들의 왕이 된다. 그렇지 않으면 그들의 희생물이나 노예가 될 것이다. 동물들은 우리의 정념을 나타내는 형상이며, 자연의 본능적 힘이다.

세계는 자유가 능동적 힘으로 관성의 힘에 맞서며 그 힘과 쟁탈하는 싸움터이다. 물리 법칙들은 맷돌이다. 그대가 그것을 부리는 방앗간 주인이 될 줄 모른다면, 그 맷돌에 갈리는 곡식이 될 것이다.

그대는 공기와 물과 땅과 불의 왕이 되도록 부름받았다. 그러나 상징을 이루는 이 네 동물을 다스리려면 그들을 이기고 사슬로 묶어야 한다.

현자가 되어 자연의 커다란 수수께끼를 알고자 하는 사람은 스핑크스의 상속자이자 약탈자가 되어야 한다. 말을 소유하기 위하여 인간의 머리를, 높은 곳을 정복하기 위하여 독수리의 날개를, 깊은 곳을 갈아엎기 위하여 황소의 옆구리를, 좌우와 앞뒤로 자신의 자리를 확보하기 위하여 사자의 발톱을 가져야 한다.

그렇다면 입문자가 되고자 하는 그대여, 그대는 파우스트처럼 학식이 있는가? 욥처럼 흔들림이 없는가? 그렇지는 못하지 않은가? 그러나 원한다면 그렇게 될 수 있다. 막연한 생각의 소용돌이를 이겨 냈는가? 우유부단함과 변덕에서 벗어났는가? 스스로 원할 때에만 쾌락을 받아들이며, 마땅히 원해야 할 때에만 그것을 원하는가? 그렇지는 못하지 않은가? 언제나 그렇지는 않단 말인가? 그러나 원한다면 그렇게 될 수 있다.

스핑크스에게는 인간의 머리만 있는 것이 아니다. 여자의 젖가슴도 있다. 그대는 여자의 매력에 저항할 줄 아는가? 그렇지는 못하지 않은가? 이 대목에서 그대는 웃으며 대답하고, 자신의 생명력과 육체적 힘을 찬양하려고 도덕적 나약함을 자랑한다. 좋다. 스턴이나 아풀레이우스의 당나귀에게 그처럼 경의를 표해도 좋다. 당나귀에게도 장점이 있다는 사실을 나도 부인하지 않는다. 염소가 멘데스의 신에게 봉헌되었듯 당나귀는 프리아포스에게 봉헌되었다. 그러나 당나귀는 그대로 놓아두고, 그것이 그대의 주인인지 아니면 그대가 그것의 주인이 될 수 있는지만 알아보자. 쾌락을 향한 사랑을 이긴 사람만이 사랑의 쾌락을 참으로 소유할 수 있다. 누릴 수도 있고 삼갈 수도 있다는 것은 두 배로 능력이 있다는 뜻이다. 여자는 그대의 욕망으로 그대를 사슬에 묶는다. 자신의 욕망의 주인이 되라. 그러면 그대가 여자를 사슬에 묶을 것이다.

한 남자에게 가할 수 있는 가장 큰 모욕은 그를 비겁자라고 부르는 것이다. 그렇다면 비겁자란 무엇인가?

비겁자란 자연의 본능에 맹목적으로 복종하느라 자신의 도덕적 존엄을 돌보지 않는 사람이다.

실제로 위험에 맞닥뜨리면 두려워하고 달아나려 하는 것이 자연스럽다. 그런데 어째서 그것이 수치인가? 명예는 우리가 끌리는 것들이나 두려워하는 것들보다 의무를 앞세우라고 명하기 때문이다. 이러한 관점에서 명예란 무엇인가? 불멸에 대한 보편적인 예감이며, 불멸로 이끌 수 있는 수단을 존중하는 것이다. 인간이 죽음에 맞서 거둘 수 있는 최후의 승리는 삶에 대한 애착을 이기는 것이다. 절망으로써가 아니라, 누구나 아름답고 정직하다고 인정하는 모든 것에 대한 믿음 속에 담긴 더 높은 희망으로써 이기는 것이다.

그러므로 자신을 이기는 법을 배운다는 것은 사는 법을 배운다는 것이다. 스토아 철학의 엄격한 금욕은 자유를 헛되이 과시한 것이 아니었다!

자연의 힘에 굴복한다는 것은 집단적 생명의 흐름을 따라간다는 것이며, 제2원인들의 노예가 된다는 것이다.

자연에 저항하여 그것을 제압한다는 것은 자신만의 소멸하지 않는 삶을 만든다는 것이며, 삶과 죽음의 변전에서 벗어난다는 것이다.

진리와 정의를 부인하느니 차라리 죽을 각오가 되어 있는 사람은 누구나 참으로 살아 있다. 그의 혼은 불멸하기 때문이다.

고대의 모든 입문 의례는 그러한 사람들을 찾아내거나 길러 내는 데 목적이 있었다.

피타고라스는 침묵과 온갖 절제를 통하여 제자들을 훈련하였다. 이집트에서는 네 원소로 입문 지원자들을 시험하였다. 인도에서는 파키르와 브라만들이 자유로운 의지와 신적인 독립의 왕국에 도달하려고 얼마나 놀라운 고행을 스스로에게 부과했는지 잘 알려져 있다.

금욕주의의 모든 육체적 고행은 고대 신비의 입문 의례에서 빌려 온 것이다. 이러한 고행이 중단된 까닭은, 입문할 자질을 갖춘 사람들이 더는 입문을 이끄는 스승을 찾지 못하고 양심의 지도자들마저 차츰 대중만큼 무지해져서, 눈먼 자들이 눈먼 자들을 따라가는 데 지쳤기 때문이다. 이제 의심과 절망으로밖에는 이끌지 못하는 시련을 겪으려는 사람은 아무도 없었다. 빛으로 가는 길을 잃어버린 것이다.

무엇인가를 하려면 무엇을 하려는지 알거나, 적어도 그것을 아는 누군가를 믿어야 한다. 그런데 어디로 가는지 자신도 모르는 사람을 어떻게 내가 되는대로 따라가며 무모하게 목숨을 걸겠는가?

높은 학문의 길에 무모하게 들어서서는 안 된다. 그러나 일단 걷기 시작했으면 도달하거나 죽어야 한다. 의심하는 것은 미쳐 가는 것이고, 멈추는 것은 쓰러지는 것이며, 뒤로 물러서는 것은 심연으로 몸을 던지는 것이다.

그러므로 이 책을 읽기 시작한 그대가 이 책을 이해하고 끝까지 읽고자 한다면, 이 책은 그대를 군주 아니면 미치광이로 만들 것이다. 이 책을 어떻게 하든 그대 마음이지만, 경멸하거나 잊을 수는 없을 것이다. 그대가 순결하다면 이 책은 그대의 빛이 될 것이고, 강하다면 무기가 될 것이며, 거룩하다면 종교가 될 것이고, 지혜롭다면 그 지혜를 바로잡아 줄 것이다.

그러나 그대가 사악하다면 이 책은 그대에게 지옥의 횃불과 같을 것이다. 단도처럼 그대의 가슴을 찢으며 헤집을 것이고, 뉘우침처럼 기억 속에 남을 것이며, 상상력을 허깨비들로 채우고 광기를 거쳐 절망으로 이끌 것이다. 그대는 비웃으려 하겠지만 이를 갈 줄밖에 모르게 될 것이다. 이 책은 그대에게, 뱀이 갉아먹으려다가 이빨만 모두 닳아 버렸다는 우화 속의 줄과 같기 때문이다.

이제 일련의 입문을 시작하자.

나는 계시가 곧 말씀이라고 말하였다. 실제로 말씀, 또는 말은 존재를 덮는 베일이며 생명을 특징짓는 표지이다. 모든 형태는 어떤 말씀의 베일이다. 말씀을 낳는 이념만이 형태들이 존재하는 유일한 근거이기 때문이다. 모든 형상은 하나의 문자이고, 모든 문자는 어떤 말씀에 속하며 그 말씀으로 돌아간다. 바로 이 때문에 트리스메기스토스를 대변자로 삼은 고대의 현자들은 자신들의 유일한 교리를 다음과 같이 정식화하였다.

위에 있는 것은 아래에 있는 것과 같고, 아래에 있는 것은 위에 있는 것과 같다.

달리 말하면, 형태는 이념에 비례하며 그림자는 광선과의 관계를 계산하여 얻는 물체의 척도이다. 칼집의 깊이는 칼의 길이와 같고, 부정은 그와 반대되는 긍정에 비례한다. 생명을 유지하는 운동에서는 생성이 파괴와 같으며, 무한한 공간 안의 어떤 점이든 그 원주가 공간 속으로 한없이 커지고 물러나는 원의 중심이 아닌 점은 없다.

따라서 모든 개체는 한없이 완성되어 갈 수 있다. 정신적 질서는 물리적 질서와 유비를 이루며, 철학적으로 무한한 원 안에서 퍼지고 커지며 광선을 뻗어 낼 수 없는 점이란 생각할 수 없기 때문이다.

혼 전체에 관하여 말할 수 있는 것은 혼의 각 능력에 관해서도 말해야 한다.

인간의 지성과 의지는 그 작용 범위와 힘을 헤아릴 수 없는 도구들이다.

그런데 지성과 의지에는 거의 알려져 있지 않은 어떤 능력이 보조자이자 도구로 있다. 이 능력의 전능은 오로지 마법의 영역에 속한다. 내가 말하려는 것은 카발라 학자들이 투명체 또는 투광체라고 부르는 상상력이다. 주석

실제로 상상력은 혼의 눈과 같다. 형상들이 그 안에서 그려지고 보존되며, 우리는 그것을 통하여 보이지 않는 세계의 반영을 본다. 그것은 환시를 비추는 거울이며 마법적 생명의 장치이다. 우리는 그것을 통하여 병을 고치고 계절에 영향을 미치며, 산 자에게서 죽음을 물리치고 죽은 자를 되살린다. 상상력이 의지를 고양하고 의지가 보편적 작용체를 붙잡아 다룰 수 있게 해 주기 때문이다. 주석

상상력은 어머니의 태중에서 아이의 형체를 결정하고 인간의 운명을 정한다. 전염에 날개를 달아 주며 전쟁에서는 무기를 이끈다. 파라켈수스는 말한다. ‘전투 중에 위험에 처했는가? 자신이 아킬레우스처럼 상처를 입지 않는다고 믿으라. 그러면 그렇게 될 것이다.’ 두려움은 총탄을 끌어당기고, 용기는 포탄이 왔던 길로 되돌아가게 한다. 팔다리를 절단한 사람들이 이미 없어진 그 부위의 고통을 자주 호소한다는 것은 알려진 사실이다. 파라켈수스는 사혈하여 받아 낸 피에 약을 써서 몸 안의 살아 있는 피에 작용을 가했다. 잘라 낸 머리카락을 다루어 멀리 떨어진 사람의 두통을 고쳤다. 그는 상상력의 통일성과 전체 및 부분의 상호 연관에 관한 학문으로 우리 시대의 가장 유명한 자기술사들의 모든 이론, 아니 모든 실험을 훨씬 앞질렀다. 그래서 그의 치유는 기적적이었으며, 그의 이름 필리프 테오프라스트 봄바스트에 아우레올루스 파라켈수스라는 이름을 붙이고 거기에 다시 ‘신적인’이라는 수식어까지 더한 것은 합당하였다! 역주

상상력은 말씀을 적용하는 도구이다.

이성에 적용된 상상력이 곧 천재성이다.

천재성이 그 많은 작품 속에서도 하나이듯, 이성은 하나이다.

하나의 원리가 있고, 하나의 진리가 있고, 하나의 이성이 있으며, 하나의 절대적이고 보편적인 철학이 있다.

존재하는 것은 원리로서의 하나 안에 있으며, 목적으로서의 하나로 돌아간다.

하나는 하나 안에 있다. 다시 말해 모든 것은 모든 것 안에 있다.

하나는 수의 원리이며, 운동의 원리이기도 하고, 따라서 생명의 원리이기도 하다.

인간의 몸 전체는 뇌라는 단 하나의 기관의 통일성으로 집약된다.

모든 종교는 단 하나의 교리의 통일성으로 집약된다. 그 교리란 존재와, 그 존재의 수학적 가치를 이루는 자기 자신과의 동등성을 긍정하는 것이다.

마법에는 오직 하나의 교리만 있으며, 그것은 다음과 같다. 보이는 것은 보이지 않는 것의 현현이다. 달리 말하면, 완전한 말씀은 감각으로 식별할 수 있고 눈으로 볼 수 있는 사물들 안에서, 감각으로 식별할 수 없고 눈으로 볼 수 없는 사물들과 정확한 비례를 이룬다.

마법사는 한 손을 하늘로 들고 다른 손은 땅을 향해 내리며 이렇게 말한다. ‘저 위에는 무변함이 있다! 저 아래에도 무변함이 있다. 무변함은 무변함과 같다.’ 이것은 보이지 않는 사물들에서와 마찬가지로 보이는 사물들에서도 참이다.

성스러운 언어의 알파벳 첫 글자인 알레프 א는 한 손을 하늘로 들고 다른 손은 땅으로 내리는 사람을 나타낸다.

이것은 만물의 능동적 원리를 표현하며, 이 지상에서의 말씀의 전능에 상응하는 하늘에서의 창조이다. 이 글자는 그 자체만으로 펜타클, 곧 보편적 학문을 표현하는 문자이다. 용어: 펜타클

글자 א는 대우주와 소우주의 신성한 기호들을 대신할 수 있으며, 프리메이슨의 이중 삼각형과 다섯 꼭짓점을 가진 빛나는 별을 설명한다. 말씀은 하나이며 계시도 하나이기 때문이다. 하느님은 인간에게 이성을 주시면서 말을 주셨다. 형태는 여럿이지만 원리는 하나인 계시는 절대 이성의 해석자인 보편적 말씀 속에 온전히 들어 있다. 주석

이토록 잘못 이해되고 있는 ‘가톨릭주의’라는 말이 뜻하는 바가 이것이다. 현대의 성직 언어로 이 말은 ‘무류성’을 뜻한다. 역주

이성에서 보편적인 것은 절대적인 것이며, 절대적인 것은 오류가 있을 수 없는 것이다.

절대 이성이 사회 전체를 이끌어 한 아이의 말을 거역할 수 없이 믿게 한다면, 그 아이는 하느님과 인류 전체의 권위에 의하여 무류할 것이다.

신앙이란 이 이성의 통일성과 이 말씀의 보편성을 이성적으로 신뢰하는 것에 다름 아니다.

믿는다는 것은 아직 알지 못하지만, 언젠가는 알게 되거나 적어도 인정하게 되리라고 이성이 미리 확신시켜 주는 것에 동의하는 일이다.

그러므로 ‘나는 내가 알지 못하는 것은 믿지 않겠다’고 말하는 자칭 철학자들은 어리석다.

가엾은 이들이여! 이미 안다면 믿을 필요가 있겠는가?

그러나 되는대로, 아무 이유 없이 믿어도 되는가? 물론 안 된다! 맹목적이고 무모한 믿음은 미신이며 광기이다. 학문이 알고 판단한 결과들의 증거에 따라 이성이 그 존재를 인정하도록 강제하는 원인들을 믿어야 한다.

학문! 위대한 말이며 커다란 문제이다!

학문이란 무엇인가?

이 책의 둘째 장에서 우리는 이 물음에 답할 것이다.

제2장 · ב · B　신전의 기둥

호크마 용어: 호크마

집

그노시스

학문은 진리를 절대적이고 완전하게 소유하는 것이다.

그래서 모든 시대의 현자들은 이 절대적이고 두려운 말 앞에서 떨었다. 그들은 자신이 학문을 소유한다고 주장함으로써 신성의 으뜸가는 특권을 가로채게 될까 두려워하였다. 그리하여 ‘알다’라는 동사 대신 ‘인식하다’라는 뜻의 동사로 만족하였고, ‘학문’이라는 말 대신 직관에 의한 인식이라는 관념만을 나타내는 ‘그노시스’라는 말을 택하였다. 용어: 그노시스

실제로 인간은 무엇을 아는가? 아무것도 모른다. 그런데도 인간에게는 어느 것 하나 모르고 있어도 좋다는 허락이 주어지지 않는다.

인간은 아무것도 모르지만 모든 것을 인식하도록 부름받았다.

그런데 인식은 이원수를 전제한다. 인식하는 존재에게는 인식되는 대상이 필요하다. 주석

이원수는 사회와 법을 낳는 원리이며, 그노시스의 수이기도 하다. 이원수는 하나가 창조하기 위하여 스스로를 증식하는 것이다. 바로 이 때문에 신성한 상징들은 하와를 아담 자신의 가슴에서 나오게 한다.

아담은 인간의 네 글자 표상이며, 카발라적 팔루스의 형상인 신비로운 요드로 집약된다. 이 요드에 하와의 세 글자 이름을 더하면 여호와라는 이름, 곧 신적인 네 글자 신명이 이루어진다. 이것이 가장 뛰어난 카발라적이고 마법적인 말이며, 그 표기는 다음과 같다. 주석

대사제는 신전에서 이를 ‘요드셰바’라고 발음하였다.

이처럼 삼원수의 생성력 속에서 완전해진 하나는 삼원수와 함께 사원수를 이룬다. 사원수는 모든 수, 모든 운동, 모든 형태를 푸는 열쇠이다.

정사각형은 제자리에서 회전하면서 자신과 같은 원을 만들어 낸다. 동일한 한 점 둘레로 도는 네 개의 같은 각이 이루는 원운동이 바로 원의 구적이다.

헤르메스는 위에 있는 것이 아래에 있는 것과 같다고 말한다. 여기에 하나의 척도가 되는 이원수가 있다. 그리고 위와 아래가 동등하다는 관계가 이 둘과 함께 삼원수를 이룬다.

창조하는 원리는 이념적인 팔루스이며, 창조된 원리는 형상적인 크테이스이다. 용어: 크테이스

수직의 팔루스를 수평의 크테이스에 넣으면 그노시스파의 스타우로스, 또는 프리메이슨의 철학적 십자가가 된다. 이처럼 둘의 교차는 넷을 낳으며, 그 넷이 움직이면 모든 각도를 갖춘 원이 정해진다. 용어: 스타우로스

א는 남자이고 ב는 여자이다. 1은 원리이고 2는 말씀이다. A는 능동이며 B는 수동이다. 하나는 보아스이고 이원수는 야킨이다.

복희의 삼효괘에서 하나는 양이고 이원수는 음이다.

양　음

보아스와 야킨은 솔로몬의 카발라적 신전 정문 앞에 있던 두 상징적 기둥의 이름이다.

이 두 기둥은 카발라에서 자연적이든 정치적이든 종교적이든 모든 대립의 신비를 설명하며, 남녀 사이의 생성을 낳는 투쟁을 설명한다. 자연의 법칙에 따르면 여자는 남자에게 저항해야 하며, 남자는 여자를 매혹하거나 굴복시켜야 하기 때문이다.

능동 원리는 수동 원리를 찾으며, 충만한 것은 빈 것을 사랑한다. 뱀의 입은 자기 꼬리를 끌어당기며, 뱀은 제 몸을 돌면서 자신에게서 달아나는 동시에 자신을 뒤쫓는다.

여자는 남자의 창조물이며, 우주의 창조물 전체는 첫 원리의 여자이다.

원리인 존재가 창조자가 되었을 때, 그것은 요드 또는 팔루스를 세웠다. 그리고 창조되지 않은 빛의 충만함 속에서 그것이 들어갈 자리를 마련하려고 크테이스, 곧 그림자의 구덩이를 파야 했다. 그 크기는 자신의 창조적 욕망이 정하고, 스스로가 찬란한 빛의 이념적 요드에 부여한 크기와 같아야 했다.

이것이 『탈무드』에서 카발라 학자들이 쓰는 신비한 언어이다. 대중의 무지와 악의 때문에 우리는 이를 더 설명하거나 간명하게 풀 수 없다.

그렇다면 창조물이란 무엇인가? 창조하는 말씀의 집이다. 크테이스란 무엇인가? 팔루스의 집이다.

능동 원리의 본성은 무엇인가? 퍼뜨리는 것이다. 수동 원리의 본성은 무엇인가? 모으고 열매 맺게 하는 것이다.

남자는 무엇인가? 입문을 이끄는 자, 깨뜨리고 밭을 갈고 씨를 뿌리는 자이다.

여자는 무엇인가? 형태를 만드는 자, 모으고 물을 주고 거두어들이는 자이다.

남자는 전쟁을 하고 여자는 평화를 마련한다. 남자는 창조하려고 파괴하고, 여자는 보존하려고 세운다. 남자는 혁명이며 여자는 화해이다. 남자는 카인의 아버지이고 여자는 아벨의 어머니이다.

지혜란 무엇인가? 두 원리의 화해와 결합이다. 카인의 힘을 이끄는 아벨의 온유함이며, 여자의 부드러운 영감을 따르는 남자이다. 정당한 혼인에 정복된 방탕이며, 질서와 평화의 온화함으로 누그러지고 길들여진 혁명의 힘이다. 사랑에 순종하는 교만이며, 신앙의 영감을 인정하는 학문이다.

그때 인간의 학문은 겸손하기 때문에 지혜로워지며, 사랑 또는 보편적 사랑이 가르치는 보편 이성의 무류성에 복종한다. 그때 학문은 그노시스라는 이름을 가질 수 있다. 아직 완전하게 안다고 자랑할 수는 없는 것을 적어도 인식하고 있기 때문이다. 역주

하나는 이원수를 통해서만 드러날 수 있다. 하나 자체와 하나에 대한 관념만으로도 이미 둘이 된다.

대우주의 통일성은 두 삼각형의 서로 마주 보는 두 꼭짓점을 통하여 드러난다.

인간의 통일성은 오른쪽과 왼쪽으로 완성된다. 최초의 인간은 양성동체이다. 인간의 몸에 있는 모든 기관은 코, 혀, 배꼽, 카발라적 요드를 제외하고 둘씩 짝지어 배치되어 있다.

본질에서 하나인 신적 존재는 자신의 존재를 이루는 근본적 토대로 두 가지 본질적 조건, 곧 필연성과 자유를 가진다.

최고 이성의 법칙들은 하느님 안에서 자유를 필연적으로 요구하고 규제한다. 이 자유는 필연적으로 이성적이며 지혜롭다.

빛이 보이도록 하기 위하여 하느님은 다만 그림자를 상정하셨다.

진리를 드러내기 위하여 의심을 가능하게 하셨다.

그림자는 빛을 돋보이게 하는 배경이며, 진리가 시간 속에서 드러나려면 오류의 가능성이 필요하다.

사탄의 방패가 미카엘의 창을 막아 주지 않는다면, 천사의 권능은 허공 속으로 사라지거나 위에서 아래로 향하는 무한한 파괴로 드러나야 할 것이다.

또 미카엘의 발이 올라가는 사탄을 붙들어 두지 않는다면, 사탄은 하느님을 왕좌에서 끌어내리러 갈 것이다. 아니, 오히려 높은 곳의 심연 속에서 스스로 소멸하고 말 것이다.

그러므로 조상에 받침대가 필요하듯 미카엘에게는 사탄이 필요하고, 기관차에 제동기가 필요하듯 사탄에게는 미카엘이 필요하다.

유비에 따른 보편적 역학에서는 저항하는 것에만 몸을 기댈 수 있다.

그래서 우주는 두 힘에 의해 균형을 이루며 유지된다. 끌어당기는 힘과 밀어내는 힘이다. 이 두 힘은 자연학과 철학과 종교에 존재한다. 자연학에서는 균형을, 철학에서는 비판을, 종교에서는 점진적 계시를 낳는다. 고대인들은 이 신비를 에로스와 안테로스의 투쟁으로, 야곱과 천사의 씨름으로, 한편에서는 신들이 다른 편에서는 악마들이 인도의 상징적 뱀으로 묶어 붙들고 있는 황금 산의 균형으로 나타냈다.

이 신비는 또한 헤르마누비스의 카두케우스, 계약 궤의 두 케루빔, 오시리스의 전차를 끄는 두 스핑크스, 그리고 희고 검은 두 세라핌으로 표현되어 있다.

그 학문적 실재성은 극성의 현상과 공감 또는 반감의 보편 법칙으로 입증된다.

조로아스터의 어리석은 제자들은 이원수를 하나와 관련짓지 않고 신격화하였다. 이렇게 하여 신전의 기둥들을 갈라놓고 하느님을 찢어 놓으려 한 것이다. 하느님 안의 이원수는 오직 삼원수에 의해서만 존재한다. 절대를 둘로 생각한다면, 일자의 원리를 되찾기 위하여 곧바로 그것을 셋으로 생각해야 한다.

바로 이 때문에 신적인 원소들과 유비를 이루는 물질적 원소들은 넷으로 생각되고, 둘로 설명되며, 결국 셋으로만 존재한다.

계시는 이원수이다. 모든 말씀은 이중적이며 둘을 전제한다.

계시에서 비롯되는 도덕은 이원수의 결과인 대립에 기초한다. 영과 형태는 이념과 기호처럼, 진리와 허구처럼 서로 끌어당기고 밀어낸다. 최고의 이성은 유한한 지성들에게 자신을 전달하면서 교리를 필연적으로 요구한다. 그리고 교리는 이념의 영역에서 형태의 영역으로 옮겨 가면서 두 세계에 참여하게 되고, 필연적으로 두 가지 의미를 갖는다. 이 의미들은 차례로 또는 동시에 영에게도 육체에게도 말을 건넨다.

따라서 도덕의 영역에도 두 힘이 있다. 하나는 침해를 가하는 힘이고, 다른 하나는 억제하거나 속죄하는 힘이다. 이 두 힘은 『창세기』의 신화에서 카인과 아벨이라는 전형적 인물들로 표현된다.

아벨은 자신의 도덕적 우월성으로 카인을 억누른다. 카인은 해방되려고 형제를 죽임으로써 그를 불멸하게 만들고, 자신의 범죄에 스스로 희생된다. 카인은 아벨을 살려 둘 수 없었으며, 아벨의 피는 이제 카인을 잠들게 내버려 두지 않는다.

복음서에서는 카인의 전형이 탕자의 전형으로 대체된다. 탕자는 많은 고통을 겪은 뒤 돌아오기 때문에 아버지에게 모든 것을 용서받는다.

하느님 안에는 자비와 정의가 있다. 하느님은 의인에게 정의를 베풀고 죄인에게 자비를 베푸신다.

보편적 작용체인 세계영혼 안에는 사랑의 흐름과 분노의 흐름이 있다. 용어: 세계영혼

주위를 둘러싸고 만물을 꿰뚫는 이 유체, 태양의 영광에서 떨어져 나와 대기의 무게와 중심으로 끌어당기는 힘에 의해 붙들린 이 광선, 우리가 보편적 작용체라고 부르고 고대인들이 자기 꼬리를 무는 뱀의 모습으로 나타낸 이 성령의 몸, 이 전자기적 에테르와 생명력 있고 빛나는 열소는 고대 유적에서 두 극 둘레를 사랑의 매듭으로 돌고 또 도는 이시스의 띠로, 그리고 신중함과 사투르누스의 표상인 자기 꼬리를 무는 뱀으로 표현된다. 용어: 열소

운동과 생명은 두 힘의 극도의 긴장 속에 있다.

스승은 ‘그대들이 완전히 차거나 완전히 뜨겁기를 하느님께 바라노라!’라고 말씀하셨다.

실제로 큰 죄인은 비겁하고 미지근한 사람보다 더 생생하게 살아 있으며, 그가 미덕으로 돌아오는 힘은 그릇된 길에서 발휘했던 힘에 비례할 것이다.

뱀의 머리를 짓밟아야 할 여자는 언제나 맹목적인 힘들의 흐름을 이겨 내는 지성이다. 카발라 학자들은 이 여자를 바다의 처녀라고 말한다. 지옥의 용은 다가와 불의 혀들로 그 젖은 발을 핥으며, 그 혀들은 쾌락 속에 잠든다.

이것이 이원수의 성직적 신비들이다. 그러나 그중에는 드러내서는 안 되는 것 하나, 맨 마지막 신비가 있다. 헤르메스 트리스메기스토스에 따르면 그 이유는 대중의 무지에 있다. 대중은 학문의 필연성에 맹목적 숙명이 지닌 온갖 비도덕적 함의를 부여할 것이기 때문이다. 그는 또 알지 못하는 것에 대한 두려움으로 대중을 억제해야 한다고 말한다. 그리스도 역시 ‘돼지들 앞에 그대들의 진주를 던지지 말라. 그들이 진주를 발로 짓밟고 돌아서서 그대들을 잡아먹을까 두렵다’고 말씀하셨다. 먹으면 죽음을 가져오는 열매가 달린 선악을 아는 나무는 이 이원수의 성직적 비밀의 형상이다. 실제로 이 비밀은 누설되면 오해될 수밖에 없다. 사람들은 보통 거기에서 삶의 도덕적 원리인 자유의지를 불경하게 부정하는 결론을 이끌어 낸다. 따라서 이 비밀의 계시가 죽음을 가져오는 것은 사물의 본성에 속한다. 그렇다고 이것이 아직 마법의 대비의인 것은 아니다. 그러나 이원수의 비밀은 사원수의 비밀로 이끈다. 아니, 오히려 거기에서 나와 삼원수를 통해 풀린다. 삼원수에는 스핑크스의 수수께끼에 대한 답이 담겨 있다. 그것은 오이디푸스의 목숨을 구하고, 그가 본의 아니게 저지른 죄를 속죄하며, 그의 왕국을 보장하려면 반드시 찾아냈어야 할 바로 그 답이다. 용어: 대비의

토트의 책이라고도 부르는 헤르메스의 상형문자 책에서 이원수는 이시스의 뿔을 달고 머리에 베일을 두른 대여사제로 표현된다. 그녀는 펼친 책을 망토 아래 반쯤 감추고 있다. 또는 여왕, 곧 그리스인들의 여신 유노로 표현되기도 한다. 그녀는 한 손을 하늘로 들고 다른 손은 땅으로 내린다. 마치 이 몸짓으로 마법의 토대인 유일하면서도 이원적인 교리, 헤르메스의 에메랄드 판에 있는 놀라운 상징들의 첫머리를 이루는 그 교리를 정식화하는 듯하다. 원주

성 요한의 『묵시록』에는 두 증인 또는 순교자가 나온다. 예언 전승은 이들에게 엘리야와 에녹이라는 이름을 부여한다. 엘리야는 신앙과 열성과 기적의 사람이다. 에녹은 이집트인들이 헤르메스라 부르고 페니키아인들이 카드무스라는 이름으로 공경한 바로 그 인물이다. 그는 성스러운 알파벳과 말씀에 입문하는 보편적 열쇠의 창시자이며 카발라의 아버지이다. 거룩한 알레고리들에 따르면 그는 다른 사람들처럼 죽지 않고, 시대의 끝에 돌아오기 위하여 하늘로 들어 올려졌다. 자신의 『묵시록』에서 에녹의 말씀의 상징들을 다시 찾아내고 설명한 성 요한 자신에 관해서도 거의 같은 이야기가 전해졌다. 무지한 시대들이 끝날 때 이루어지리라 기다려 온 성 요한과 에녹의 이 부활은, 일자와 보편철학의 신전을 여는 카발라의 열쇠들을 이해함으로써 그들의 교리가 새로워지는 일이 될 것이다. 이 철학은 너무나 오랫동안 감추어진 채, 세상이 죽음으로 몰아넣던 선택된 이들에게만 허락되어 있었다.

그러나 우리는 이원수를 통한 하나의 재생산이 필연적으로 삼원수의 관념과 교리로 이끈다고 말하였다. 이제 마침내 우리는 이 위대한 수, 하나의 충만이며 완전한 말씀인 그 수에 이르렀다.

제3장 · ג · C　솔로몬의 삼각형

말의 충만

비나 용어: 비나

자연

완전한 말씀은 삼원수이다. 그것은 이해하는 원리, 말하는 원리, 말해지는 원리를 전제하기 때문이다. 주석

말을 통하여 자신을 드러내는 절대는 이 말에 자기 자신과 같은 의미를 주며, 이 말에 대한 이해 속에서 제3의 자기 자신을 창조한다.

태양도 이처럼 자신의 빛을 통하여 드러나며, 열을 통하여 이 현현을 입증하거나 실효 있게 만든다.

삼원수는 하늘의 가장 높은 점, 곧 높이의 무한에 의해 공간에 그려진다. 그 점은 서로 갈라지는 두 직선으로 동쪽과 서쪽에 이어진다.

그러나 이성은 눈에 보이는 이 삼각형에 또 하나의 보이지 않는 삼각형을 견주며, 그것이 첫 번째 삼각형과 같다고 단언한다. 이 두 번째 삼각형은 깊은 곳을 꼭짓점으로 삼으며, 뒤집힌 밑변은 동쪽에서 서쪽으로 이어지는 수평선과 평행하다.

이 두 삼각형은 하나의 형상, 곧 여섯 갈래 별의 형상으로 합쳐져 솔로몬의 인장이라는 신성한 기호, 대우주의 빛나는 별을 이룬다. 주석

무한과 절대의 관념이 이 기호로 표현된다. 이것은 위대한 펜타클, 곧 만물에 관한 학문을 가장 단순하면서도 가장 완전하게 집약한 상징이다.

문법 자체도 동사에 세 인칭을 부여한다. 역주

제1인칭은 말하는 자이고, 제2인칭은 말을 듣는 자이며, 제3인칭은 말의 대상이 되는 자이다.

무한한 군주는 창조하면서 자기 자신에 관하여 자기 자신에게 말한다.

이것이 삼원수의 설명이며 삼위일체 교리의 기원이다.

마법의 교리 역시 셋 안의 하나이며 하나 안의 셋이다.

위에 있는 것은 아래에 있는 것과 닮았거나 같다.

이처럼 서로 닮은 두 사물과 그 닮음을 표현하는 말씀이 셋을 이룬다.

삼원수는 보편적 교리이다.

마법에서는 원리, 실현, 적용이다. 연금술에서는 아조트, 체화, 변성이다. 신학에서는 하느님, 육화, 구속이다. 인간의 혼에서는 생각, 사랑, 행동이다. 가족에서는 아버지, 어머니, 아이이다. 삼원수는 사랑의 목적이며 최고의 표현이다. 둘이 서로를 찾는 것은 오직 셋이 되기 위해서이다. 용어: 아조트

위계적 유비를 통하여 서로 상응하는, 지성으로 파악할 수 있는 세 세계가 있다.

자연적 또는 물리적 세계, 영적 또는 형이상학적 세계, 신적 또는 종교적 세계이다.

이 원리에서 영들의 위계가 나온다. 이 위계는 세 계열로 나뉘며, 이 세 계열 안에서 다시 언제나 삼원수에 따라 세분된다.

이 모든 계시는 존재와 수에 대한 최초의 수학적 개념들에서 논리적으로 연역된 것이다.

하나는 능동적이 되려면 스스로를 증식해야 한다. 나눌 수 없고 움직이지 않으며 아무것도 낳지 못하는 원리라면, 그것은 죽어 있고 이해할 수 없는 하나일 것이다.

하느님이 하나이기만 하다면 결코 창조자도 아버지도 되지 못할 것이다. 둘이라면 무한 속에 대립이나 분열이 있게 될 것이며, 그것은 가능한 모든 것의 분할 또는 죽음이 될 것이다. 그러므로 하느님은 자신으로부터 자신의 형상대로 무한히 많은 존재와 수를 창조하기 위하여 셋이다.

이처럼 하느님은 실제로 자기 자신 안에서는 유일하고 우리의 관념 안에서는 삼중적이다. 이로써 우리는 또한 하느님이 자기 자신 안에서는 삼중적이며 우리의 지성과 사랑 안에서는 유일하다고 보게 된다.

이것은 신자에게는 신비이며, 절대적이고 실재적인 학문에 입문한 이에게는 논리적 필연이다.

생명을 통하여 드러난 말씀은 실현 또는 육화이다.

자신의 순환 운동을 완수하는 말씀의 생명은 적용 또는 구속이다. 이 삼중의 교리는 현자들의 전통으로 밝혀진 모든 성소에 알려져 있었다. 참된 종교가 무엇인지 알고 싶은가? 신적 질서 안에서 가장 많이 실현하는 종교를 찾으라. 하느님을 인간화하고 인간을 신격화하는 종교, 삼원수의 교리를 온전히 보존하며 가장 무지한 이들조차 하느님을 보고 만지게 하여 말씀을 육화하는 종교를 찾으라. 끝으로 그 교리가 모두에게 알맞고 모든 것에 적용될 수 있는 종교를 찾으라. 위계적이며 순환적인 종교, 아이들에게는 알레고리와 형상을 주고, 성숙한 사람들에게는 높은 철학을 주며, 노인들에게는 숭고한 희망과 부드러운 위안을 주는 종교를 찾으라.

원인들의 원인을 찾았던 최초의 현자들은 세상에서 선과 악을 보았다. 그들은 그림자와 빛을 관찰하고, 겨울과 봄을, 노년과 청년을, 삶과 죽음을 비교한 뒤 이렇게 말했다. ‘제1원인은 은혜롭고 엄격하다. 그것은 살리기도 하고 파괴하기도 한다.’

마니의 제자들이 외쳤다. ‘그렇다면 서로 반대되는 두 원리, 선한 원리와 악한 원리가 있다는 말인가?’

‘아니다. 보편적 균형의 두 원리는 겉으로는 대립해 보이지만 서로 모순되지 않는다. 하나의 지혜가 그 둘을 서로 마주 세우기 때문이다.’

선은 오른쪽에 있고 악은 왼쪽에 있다. 그러나 최고의 선성은 둘 위에 있으며, 악이 선의 승리에 이바지하고 선이 악을 바로잡는 데 이바지하게 한다.

조화의 원리는 하나에 있다. 바로 이것이 마법에서 홀수에 그토록 큰 힘을 부여한다.

그러나 홀수 가운데 가장 완전한 것은 셋이다. 셋은 하나의 삼부 구성이기 때문이다.

복희의 삼효괘에서 위쪽의 삼원수는 세 개의 양, 곧 남성적 형상으로 이루어진다. 세 세계에서 생성력의 원리로 여겨지는 하느님의 관념에는 어떤 수동적인 것도 받아들일 수 없기 때문이다.

바로 이 때문에 그리스도교의 삼위일체도 아들의 인격화 속에 암묵적으로 표현되어 있는 어머니의 인격화를 받아들이지 않는다. 또한 이 때문에 성령을 여자의 형상으로 인격화하는 것은 성직적이고 정통적인 상징학의 법칙에 어긋난다.

자연이 하느님에게서 나오듯 여자는 남자에게서 나온다. 그래서 그리스도는 스스로 하늘에 오르며 동정 성모를 들어 올린다. 구세주에 대해서는 스스로 오르는 승천이라 하고, 하느님의 어머니에 대해서는 들어 올려지는 승천이라 한다.

아버지로 여겨지는 하느님은 자연을 딸로 둔다.

아들로서는 동정녀를 어머니로, 교회를 신부로 둔다.

성령으로서는 인류를 다시 태어나게 하고 풍성한 결실을 맺게 한다.

이처럼 복희의 삼효괘에서는 위쪽의 세 양에 아래쪽의 세 음이 상응한다. 복희의 삼효괘는 솔로몬의 두 삼각형과 비슷한 펜타클이지만, 빛나는 별의 여섯 꼭짓점을 삼원수에 따라 해석한 것이기 때문이다.

교리는 참으로 인간적인 한에서만, 곧 인류의 가장 높은 이성을 집약하는 한에서만 신적이다. 그러므로 우리가 신인이라 부르는 스승도 자신을 사람의 아들이라 불렀다. 용어: 신인

계시는 보편 이성이 받아들이고 인간의 말씀 안에서 정식화한 믿음의 표현이다.

그 때문에 신인 안에서는 신성이 인간적이고 인성이 신적이라고 말한다.

우리는 이 모든 것을 철학적으로 말하는 것이지 신학적으로 말하는 것이 아니다. 따라서 이는 마법을 단죄하며 언제나 단죄해야 하는 교회의 가르침을 조금도 건드리지 않는다.

파라켈수스와 아그리파는 제단에 맞서 또 다른 제단을 세우지 않았으며, 자기 시대의 지배적인 종교에 복종하였다. 학문에 속하는 것은 학문에 선택받은 이들에게, 신앙에 속하는 것은 신자들에게!

율리아누스 황제는 태양왕에게 바친 찬가에서 계시를 받은 스베덴보리의 이론과 거의 똑같은 삼원수 이론을 제시한다.

신적 세계의 태양은 무한하고 영적이며 창조되지 않은 빛이다. 이런 식으로 말해도 된다면, 이 빛은 철학적 세계에서 말씀으로 되어 혼들과 진리의 중심 불꽃이 된다. 이어 몸을 갖추어 제3세계의 태양 안에서 보이는 빛이 된다. 이 태양은 우리의 여러 태양의 중심 태양이며, 항성들은 언제나 살아 있는 그 불꽃들이다.

카발라 학자들은 영을 하나의 실체에 비유한다. 이 실체는 신적 환경 안에서 본질적인 빛의 영향을 받을 때에는 유동성을 유지하지만, 추론이나 가시적 형상의 더 차가운 영역에서는 공기에 노출된 밀랍처럼 겉이 굳어진다. 돌처럼 굳은 이 껍질 또는 외피가 오류나 악의 원인이다. ‘육체로 굳어진’이라는 말이 프랑스어에 있다면 그 표현이 더 적절할 것이다. 오류나 악은 혼의 외피가 무겁고 단단한 데서 생긴다. 『조하르』와 『혼의 순환』에서는 사악한 영들 또는 악한 악마들을 오직 ‘껍질들’, 곧 코르티케스라고 부른다. 용어: 코르티케스

영들의 세계에 속한 껍질들은 투명하고 물질세계의 껍질들은 불투명하다. 몸은 일시적인 껍질에 지나지 않으며, 혼은 여기에서 해방되어야 한다. 그러나 이 삶에서 육체에 복종하는 이들은 스스로 내적인 몸, 곧 유체적 껍질을 만든다. 그것은 죽은 뒤 그들의 감옥과 형벌이 되며, 그들이 신적인 빛의 열 속에서 그것을 녹이는 데 이를 때까지 계속된다. 그들의 무게는 그 빛으로 올라가는 것을 막는다. 그들은 끝없는 노력과 손을 내미는 의인들의 도움으로만 그곳에 이를 수 있다. 그동안 내내 그들은 불타는 화로 안에 있는 것처럼 갇힌 영의 내적 활동에 먹혀 들어간다. 속죄의 장작더미에 이른 이들은 오이타 산의 헤라클레스처럼 그곳에서 스스로를 불태워 이렇게 자신의 구속에서 벗어난다. 그러나 대다수는 첫 번째 죽음보다 더 끔찍한 두 번째 죽음처럼 보이는 이 마지막 시련 앞에서 용기를 잃고, 그리하여 지옥에 남는다. 지옥은 원리상으로도 실제로도 영원하다. 그러나 혼들이 자기 뜻에 반하여 그 안에 내던져지거나 붙들리는 일은 결코 없다.

세 세계는 거룩한 사다리의 가로대를 이루는 서른두 빛의 길을 통하여 서로 상응한다. 모든 참된 생각은 하늘에서는 신적 은총에, 땅에서는 유익한 행위에 상응한다. 하느님의 모든 은총은 하나의 진리를 일으키고 하나 또는 여러 행위를 낳는다. 거꾸로 모든 행위는 하늘에서 진리 또는 거짓을, 은총 또는 벌을 움직인다. 카발라 학자들은 인간이 네 글자 신명을 발음하면 아홉 하늘이 흔들리고 모든 영들이 서로를 향해 ‘누가 하늘의 왕국을 이토록 어지럽히는가?’ 하고 외친다고 쓴다. 그러면 땅은 영원자의 이름을 헛되이 부르는 그 무모한 자의 죄들을 첫째 하늘에 드러내며, 고발하는 말씀이 천구에서 천구로, 별에서 별로, 위계에서 위계로 전달된다.

모든 말에는 세 가지 의미가 있고, 모든 행동에는 세 겹의 영향 범위가 있으며, 모든 형태에는 세 겹의 이념이 있다. 절대가 세계에서 세계로 자신의 형상들과 상응하기 때문이다. 인간 의지의 모든 결정은 자연을 변화시키고 철학과 관계를 맺으며 하늘에 기록된다. 따라서 숙명에는 두 가지가 있다. 하나는 창조되지 않은 존재의 의지에서 나오며 그 지혜와 일치한다. 다른 하나는 창조된 의지들에서 나오며, 제1원인과의 관계 속에 있는 제2원인들의 필연성과 일치한다.

그러므로 삶에는 아무래도 상관없는 것이 없으며, 겉으로 가장 단순해 보이는 우리의 결정들도 헤아릴 수 없는 일련의 선이나 악을 좌우하는 경우가 많다. 특히 우리의 투명체와 마법의 대작용체 사이의 관계에서 그러하다. 이 점은 다른 곳에서 설명할 것이다. 용어: 마법의 대작용체

삼원수는 모든 카발라, 곧 우리 선조들의 성스러운 전승의 근본 원리이므로 그리스도교의 근본 교리일 수밖에 없었다. 그것은 조화롭고 전능한 하나의 개입을 통하여 그리스도교의 외견상 이원론을 설명한다. 그리스도는 자신의 교리를 글로 쓰지 않았으며, 사도들 가운데 유일한 카발라 학자이자 위대한 카발라 학자였던 총애하는 제자에게만 은밀히 계시하였다. 따라서 『묵시록』은 최초 그리스도교인들의 그노시스, 곧 비밀 교리의 책이다. 그 교리의 열쇠는 『불가타』가 번역하지 않은 주님의 기도의 비밀 구절에 나타나 있다. 성 요한의 전승을 보존한 그리스 예식에서는 사제들만 이 구절을 발음하도록 허락되어 있다. 온전히 카발라적인 이 구절은 성 마태오에 따른 복음서의 그리스어 본문과 여러 히브리어 사본에 나온다. 두 성스러운 언어로 이 구절을 제시하면 다음과 같다.

히브리어: 나라와 권능과 영광이 영원토록 당신의 것이기 때문입니다. 아멘. 본문비평

그리스어: 나라와 권능과 영광이 영원토록 당신의 것이기 때문입니다. 아멘. 본문비평

카발라적으로 상응하는 케테르를 대신하여 쓰인 말쿠트라는 성스러운 말, 그리고 그노시스파가 아이온이라 부른 천구 또는 하늘들에서 되풀이되는 게부라와 헤세드의 균형은, 이 비밀 구절 안에서 그리스도교 신전 전체의 쐐기돌을 제공한다. 개신교도들은 이를 번역하여 자신들의 신약성경에 보존하였으나, 『묵시록』의 모든 신비를 밝혀 주었을 그 높고 놀라운 이해에는 다시 이르지 못했다. 그러나 이러한 신비의 계시는 마지막 시대를 위하여 남겨져 있다는 것이 교회의 전승이다. 주석

게부라와 헤세드에 받쳐진 말쿠트는 야킨과 보아스를 기둥으로 둔 솔로몬의 신전이다. 그것은 한편으로 아벨의 순종에, 다른 한편으로 카인의 노동과 뉘우침에 받쳐진 아담의 교리이다. 그것은 필연성과 자유, 고정성과 운동에 기초한 존재의 보편적 균형이다. 그것은 아르키메데스가 헛되이 찾았던 보편적 지렛대의 입증이다. 자신의 전 재능을 동원하여 자신을 난해하게 만들었고, 이해받으려 하지 않은 채 죽은 한 학자는 이 최고의 등식을 풀었다. 그는 그것을 카발라에서 다시 찾아냈으며, 더 명료하게 표현하면 자신의 발견이 어디서 비롯되었는지 사람들이 알아차릴까 무엇보다 두려워했다. 우리는 그의 제자이자 숭배자 가운데 한 사람이 그를 카발라 학자라고 부르는 말을 듣고 분개하는 것을 들은 적이 있다. 어쩌면 그 분개는 진심이었을 것이다. 그러나 그 학자의 명예를 위하여 우리는 그의 연구가 비전학에 관한 우리의 작업을 크게 단축해 주었다고 말해야 한다. 특히 방금 인용한 비밀 구절에 나타난 고등 카발라의 열쇠는 회네 브론스키의 저서들에서 모든 학문의 절대적 개혁에 학문적으로 적용되었다.

그러므로 복음서의 비밀한 힘은 세 단어 안에 들어 있으며, 이 세 단어가 세 교리와 세 위계를 세웠다. 삼단논법이 세 항에 기초하듯 모든 학문은 세 원리에 기초한다. 인간들 사이에도 서로 구별되는 세 부류, 또는 본래적이고 자연적인 세 계층이 있다. 모든 인간은 가장 낮은 곳에서 가장 높은 곳으로 올라가도록 부름받았다. 히브리인들은 영들이 진보하는 이 계열 또는 단계를 아시야, 예치라, 브리아라고 부른다. 그리스도교 카발라 학자들이었던 그노시스파는 이를 휠레, 프시케, 그노시스라고 불렀다. 가장 높은 천구는 히브리인들에게서는 아칠루트, 그노시스파에게서는 플레로마라고 불렸다.

네 글자 신명에서 삼원수를 그 말의 앞부분에서 취하면 신적인 교합을 표현하고, 끝부분에서 취하면 여성과 모성을 표현한다. 하와는 세 글자로 된 이름을 갖지만 최초의 아담은 단 하나의 글자 요드로 표현된다. 그러므로 여호와는 ‘예바’라고 발음해야 할 것이다. 이것은 우리를 사원수로 표현되는 마법의 위대하고 지고한 신비로 이끈다. 용어: 요드

제4장 · ד · D　네 글자 신명

게부라 · 헤세드

책들의 문

원소들

자연에는 하나의 균형을 만들어 내는 두 힘이 있으며, 이 셋은 단 하나의 법칙일 뿐이다. 여기에 하나로 집약되는 삼원수가 있다. 삼원수의 관념에 하나의 관념을 더하면, 최초의 제곱수이자 완전한 수이며 모든 수의 조합의 원천이자 모든 형태의 원리인 사원수에 이른다. 용어: 사원수

긍정, 부정, 논의, 해결이 인간 정신의 네 가지 철학적 작용이다. 논의는 부정과 긍정을 서로에게 필요한 것으로 만듦으로써 화해시킨다. 이처럼 대립적인 이원수에서 생기는 철학적 삼원수는 모든 진리의 사각 토대인 사원수로 완성된다. 공인된 교리에 따르면 하느님 안에는 세 위격이 있으며, 이 세 위격은 단 한 분의 하느님일 뿐이다. 셋과 하나는 넷이라는 관념을 낳는다. 셋을 설명하려면 하나가 필요하기 때문이다. 따라서 거의 모든 언어에서 하느님의 이름은 네 글자로 되어 있다. 히브리어에서는 이 네 글자가 실제로는 세 글자밖에 되지 않는다. 그중 한 글자, 곧 말씀과 말씀의 창조를 표현하는 글자가 두 번 되풀이되기 때문이다.

두 긍정은 그에 상응하는 두 부정을 가능하거나 필연적인 것으로 만든다. 존재는 기호로 표현되며, 무는 존재하지 않는다. 말씀으로서의 긍정은 말씀의 실현 또는 육화로서의 긍정을 낳으며, 이 긍정들은 각각 자신과 반대되는 것의 부정에 상응한다.

이처럼 카발라 학자들의 말에 따르면 악마 또는 악의 이름은 바로 하느님 또는 선의 이름을 이루는 글자들을 뒤집어 놓은 것으로 이루어진다.

이 악은 그림자 속에서 빛이 남긴 길 잃은 반영 또는 불완전한 신기루이다.

그러나 선 안에 있든 악 안에 있든, 빛 속에 있든 그림자 속에 있든, 존재하는 모든 것은 사원수를 통하여 존재하고 드러난다.

하나를 긍정하는 것은 수 넷을 전제한다. 그 긍정이 악순환처럼 하나 자체 안에서 맴돌지 않으려면 그러하다.

그래서 앞서 살펴본 대로 삼원수는 이원수로 설명되고 사원수로 해결된다. 사원수는 짝수의 사각 단위이며, 건조와 견고함과 측정의 단위인 입방체의 사각형 밑면이다.

카발라의 네 글자 신명 요드헤바는 인간 안의 하느님과 하느님 안의 인간을 표현한다.

천문학의 네 방위점은 우리와의 관계에서 빛의 긍정과 부정인 동쪽과 서쪽, 열의 긍정과 부정인 남쪽과 북쪽이다.

우리가 카발라의 유일한 교리를 통하여 이미 알고 있듯, 눈에 보이는 자연 속의 것은 눈에 보이지 않는 자연의 영역에 있는 것을 드러낸다. 곧 제1원인의 현현들과 모두 비례하고 유비를 이루는 제2원인들의 영역을 드러낸다.

그러므로 이 제1원인은 언제나 십자가를 통하여 드러났다. 십자가, 서로를 나누어 넷을 이루는 둘로 구성된 이 하나. 십자가, 인도와 이집트 신비의 열쇠이며 족장들의 타우이고 오시리스의 신성한 기호이며 그노시스파의 스타우로스이고 신전의 쐐기돌이며 비전적 프리메이슨의 상징인 이것. 십자가, 무한한 두 삼각형의 직각이 만나는 중심점인 이것. 십자가, 프랑스어에서는 ‘믿다’와 ‘자라다’라는 동사의 첫 뿌리이자 근본 명사인 듯하여 학문과 종교와 진보의 관념들을 함께 묶어 주는 이것이다.

마법의 대작용체는 네 종류의 현상으로 드러나며, 열소, 빛, 전기, 자기 작용이라는 네 이름 아래 비전 밖의 학문들이 더듬어 탐구하는 대상이 되었다.

그것에는 네 글자 신명, 인리, 아조트, 에테르, 오드, 자기 유체, 지구의 혼, 뱀, 루시페르 등의 이름도 붙여졌다. 용어: 지구의 혼

마법의 대작용체는 생명 원리의 네 번째 발출이며, 태양은 그 생명 원리의 세 번째 형상이다. 알렉산드리아 학파의 입문자들과 헤르메스 트리스메기스토스의 교리를 참조하라.

따라서 고대인들이 ‘세계의 눈’이라 불렀던 것은 하느님의 반영이 비친 영상이며, 지구의 혼은 지구가 스며드는 작용을 통하여 잉태하고 간직하는 태양의 지속적인 시선이다.

달은 밤에 태양의 영상을 지구로 되돌려 보내어 이처럼 지구에 스며드는 작용을 돕는다. 그러므로 헤르메스가 대작용체를 두고 ‘태양은 그 아버지이며, 달은 그 어머니이다’라고 한 말은 옳다. 이어 그는 ‘바람이 그것을 제 배 속에 품고 날랐다’고 덧붙인다. 대기는 태양 광선을 받아들이는 그릇이자 이를테면 도가니이기 때문이다. 그 광선들에 의해 태양의 살아 있는 이 영상이 형성된다. 이 영상은 지구 전체를 꿰뚫고, 지구에 생명을 주고 풍요롭게 하며, 태양 자체의 흐름들과 유사한 끊임없는 발산과 흐름으로 지표면에서 생겨나는 모든 것을 결정한다.

이 태양의 작용체는 서로 반대되는 두 힘, 곧 끌어당기는 힘과 내던지는 힘으로 살아 있다. 그 때문에 헤르메스는 그것이 언제나 다시 올라가고 다시 내려온다고 말한다.

끌어당기는 힘은 언제나 물체들의 중심에 자리 잡으며, 내던지는 힘은 그 윤곽이나 표면에 자리 잡는다.

이 이중의 힘으로 모든 것이 창조되고 모든 것이 존속한다.

그 운동은 잇따르며 끝없이 계속되는 감김과 풀림이다. 아니, 오히려 동시에 영원히 계속되며, 서로 결코 만나지 않는 반대 방향의 나선 운동들로 이루어진 감김과 풀림이다.

이것은 자신의 체계에 속한 모든 천체를 동시에 끌어당기고 밀어내는 태양의 운동과 같은 운동이다.

이 지상의 태양의 흐름을 이용하고 이끌 수 있을 만큼 그 운동을 안다는 것은 대작업을 완수했다는 것이며 세계의 주인이 되었다는 것이다.

이와 같은 힘으로 무장하면 그대는 자신을 숭배하게 할 수 있으며, 대중은 그대를 하느님으로 믿을 것이다.

이 흐름을 이끄는 절대적 비밀을 소유했던 사람들이 몇 명 있었으며, 그 비밀은 지금도 발견할 수 있다. 그것이 마법의 대비의이다. 이는 전달할 수 없는 공리와, 최고 등급의 헤르메스학자들이 지닌 위대하고 유일한 아타노르라는 도구에 달려 있다. 주석

전달할 수 없는 이 공리는 네 글자 신명의 네 글자 안에 카발라적으로 들어 있다. 그 배치는 다음과 같다.

또한 이 공리는 카발라적으로 쓰인 AZOTH와 INRI라는 말의 글자들 안에, 그리고 군기인 라바룸에 수놓았던 그리스도의 모노그램 안에 들어 있다. 카발라 학자 포스텔은 이 모노그램을 ROTA라는 말로 해석한다. 비전 수행자들은 여기에서 taro 또는 tarot, 곧 타로라는 말을 만들었다. 첫 글자를 두 번 되풀이하여 원을 나타내고, 그 말이 뒤집혔음을 알게 한 것이다. 용어: 타로

마법 학문 전체는 이 비밀을 아는 데 있다. 이를 알고 감히 사용한다는 것은 인간의 전능이다. 그러나 비입문자에게 이를 드러내는 것은 그것을 잃는 일이다. 제자에게 드러내더라도 그 제자에게 자리를 양보하고 물러나는 일이다. 그 순간부터 제자는 자신의 입문 스승에 대한 생사여탈권을 갖게 되며, 자신이 죽을까 두려워 반드시 스승을 죽일 것이다. 나는 마법적 관점에서 말하고 있다. 이것은 형법에서 살인이라고 규정하는 행위와는 전혀 관계가 없다. 우리 법의 토대이자 출발점인 실천철학은 주박과 비전적 영향이라는 사실들을 인정하지 않기 때문이다. 이제 우리는 기이한 계시들로 들어선다. 믿지 않는 광신이 온갖 불신을 드러내며 어깨를 으쓱하리라는 것을 우리는 예상한다. 볼테르적 종교에도 광신자들이 있기 때문이다. 위대한 망령들이 불쾌해하더라도 어쩔 수 없다. 그들은 지금 팡테옹의 지하 묘실에서 가련하게 토라져 있을 것이다. 그동안 가톨릭교는 여전히 그 의례와 위엄을 힘으로 삼아 그들의 머리 위에서 성무일도를 노래하고 있다. 주석

완전한 말, 곧 자신이 표현하는 생각에 합치하는 말은 언제나 잠재적으로 사원수를 포함하거나 전제한다. 이념과 그 이념의 필연적이며 상호 연관된 세 형태, 그리고 표현된 사물의 영상과 그것의 성질을 규정하는 판단의 세 항이 그것이다. 내가 ‘존재는 존재한다’라고 말할 때, 나는 무가 존재하지 않는다고 암묵적으로 긍정한다.

높이 하나, 그 높이에 의해 기하학적으로 둘로 나뉘는 너비 하나, 그리고 너비가 가로지름으로써 높이와 분리되는 깊이 하나가 있다. 이것이 서로 교차하는 두 선으로 구성된 자연적 사원수이다. 자연에는 또한 서로 반대 방향으로 향함으로써 서로를 지탱하는 두 힘이 만들어 내는 네 운동이 있다. 그런데 물체들을 지배하는 법칙은 영들을 지배하는 법칙과 유비를 이루며 비례한다. 영들을 지배하는 법칙은 하느님의 비밀, 곧 창조의 신비 자체가 드러난 것이다.

평행한 두 용수철이 있는 시계를 가정하자. 톱니 장치는 두 용수철을 서로 반대 방향으로 움직이게 하여, 하나가 풀리면 다른 하나가 감기도록 한다. 그러면 시계는 저절로 다시 감길 것이고, 그대는 영구운동을 발견한 셈이 된다. 이 톱니 장치는 양쪽으로 작용하고 매우 정밀해야 한다. 발견할 수 없는 것인가? 우리는 그렇게 생각하지 않는다. 그러나 어떤 사람이 이를 발견하면 그는 유비를 통하여 자연의 모든 비밀을 이해할 수 있을 것이다. 곧 진보는 저항에 정비례한다는 것이다.

이처럼 생명의 절대적 운동은 방향은 반대이지만 결코 서로 맞서지는 않는 두 경향이 낳는 영속적 결과이다. 둘 중 하나가 다른 하나에 굴복하는 듯 보일 때, 그것은 용수철이 다시 감기는 것이다. 따라서 반작용을 예상할 수 있으며, 그 시점을 예측하고 성격을 규정하는 것도 충분히 가능하다. 이처럼 그리스도교의 열성이 가장 컸던 시대에 적그리스도의 통치가 인식되고 예언되었다.

그러나 적그리스도는 신인의 새로운 출현과 최종적 승리를 준비하고 결정할 것이다. 이것 역시 복음의 전제들 안에 담긴 엄밀한 카발라적 결론이다.

이처럼 그리스도교의 예언에는 네 겹의 계시가 담겨 있다. 첫째, 첫 번째 도래 때의 옛 세계의 몰락과 복음의 승리. 둘째, 대배교와 적그리스도의 도래. 셋째, 적그리스도의 몰락과 그리스도교적 관념들로의 복귀. 넷째, 최후의 심판이라는 이름으로 불리는 복음의 최종적 승리, 또는 두 번째 도래이다. 보듯이 이 네 겹의 예언에는 두 긍정과 두 부정, 두 번의 보편적 붕괴 또는 죽음과 두 번의 재생이라는 관념이 들어 있다. 사회의 지평에 나타나는 모든 관념에 오류를 두려워하지 않고 동쪽과 서쪽, 천정과 천저를 부여할 수 있기 때문이다. 이처럼 철학적 십자가는 예언의 열쇠이며, 두 십자가가 교차하여 만든 별을 중심에 둔 에제키엘의 펜타클로 학문의 모든 문을 열 수 있다.

인간의 삶 역시 출생, 삶, 죽음, 불멸이라는 잇따르는 세 단계 또는 변형으로 이루어져 있지 않은가? 여기서 사원수를 완성하는 데 필연적으로 요구되는 혼의 불멸이 유비를 통해 카발라적으로 입증된다는 점에 주목하라. 유비는 학문의 열쇠이며 자연의 불가침 법칙인 동시에, 참으로 보편적인 종교의 유일한 교리이다. 본문비평

실제로 출생이 진정한 시작일 수 없는 것과 마찬가지로 죽음도 절대적인 끝일 수 없다. 아무것도 없는 데서 아무것도 생겨나지 않으므로 출생은 인간 존재의 선재를 입증한다. 존재가 존재하기를 멈출 수 없다는 것은 무가 존재하지 않기를 멈출 수 없다는 것과 같으므로 죽음은 불멸을 입증한다. 존재와 무는 절대로 화해시킬 수 없는 두 관념이다. 다만 이런 차이가 있다. 전적으로 부정적인 관념인 무의 관념은 존재의 관념 자체에서 나온다. 그런데 무는 존재의 절대적 부정으로조차 이해될 수 없다. 반면 존재의 관념은 무의 관념에서 나올 수 없는 것은 물론이고, 그 관념과 가까이 놓일 수조차 없다. 세계가 무에서 나왔다고 말하는 것은 엄청난 부조리를 내뱉는 것이다. 존재하는 모든 것은 존재했던 것에서 나오며, 따라서 존재하는 어떤 것도 결코 더는 존재하지 않게 될 수 없다. 형태들의 연속은 운동의 교대에 의해 생겨난다. 이들은 서로를 파괴하지 않고 서로를 대신하는 생명의 현상들이다. 모든 것은 변하지만 아무것도 소멸하지 않는다. 태양은 지평선에서 사라질 때 죽은 것이 아니다. 가장 변화하기 쉬운 형태들조차 불멸하며, 자신의 존재 근거의 영속성 속에 언제나 존속한다. 그 존재 근거란 빛과 원초적 실체의 분자들을 모으는 힘들의 결합이다. 그러므로 형태들은 아스트랄 유체 속에 보존되며, 현자의 의지에 따라 소환되고 재현될 수 있다. 이 점은 사령술과 다른 마법 작업에서 제2시력과 기억의 소환을 다룰 때 살펴볼 것이다. 주석

우리는 『의식』의 제4장에서 마법의 대작용체로 돌아와 대비의의 특성과 이 두려운 힘을 다시 붙잡는 방법의 설명을 마무리할 것이다.

여기서는 네 마법 원소와 원소의 영들에 관하여 몇 마디 하자. 용어: 원소의 영들

마법의 원소들은 연금술에서는 소금, 수은, 유황, 아조트이고, 카발라에서는 마크로프로소포스, 미크로프로소포스, 두 어머니이다. 상형문자로는 인간, 독수리, 사자, 황소이고, 고대 자연학에서는 통속적인 용어와 관념에 따라 공기, 물, 땅, 불이다. 용어: 마크로프로소포스

마법 학문에서는 물이 보통의 물이 아니며 불이 단순한 불만은 아니라는 것 등을 안다. 이러한 표현들은 더 높은 의미를 감추고 있다. 현대 학문은 고대의 네 원소를 분해하여 그 안에서 이른바 단순 물질들을 많이 찾아냈다. 단순한 것은 본래적이고 엄밀한 의미의 원초적 실체이다. 그러므로 물질적 원소는 하나뿐이며, 그 원소는 자신의 형태들 속에서 언제나 사원수를 통하여 드러난다. 따라서 우리는 고대인들이 받아들인 원소적 외관들의 학문적 구분을 유지하고, 공기, 불, 땅, 물을 마법의 실재적이고 눈에 보이는 네 원소로 인정할 것이다.

미세한 것과 조밀한 것, 빠른 용해제와 느린 용해제, 또는 열과 냉기의 도구들은 비전적 자연학에서 사원수의 두 양성 원리와 두 음성 원리를 이루며, 다음과 같이 표현되어야 한다.

이렇게 공기와 땅은 남성 원리를 나타내고 불과 물은 여성 원리에 관계한다. 우리가 이미 말했듯, 펜타클의 철학적 십자가는 나체 수행자들의 링가를 나타내는 원초적이고 기초적인 상형문자이기 때문이다.

이 네 원소적 형태에는 다음 네 철학적 관념이 상응한다. 영, 물질, 운동, 정지이다.

실제로 학문 전체는 이 네 가지를 이해하는 데 있다. 연금술은 이를 절대적인 것, 고정된 것, 휘발하는 것이라는 셋으로 줄였다. 카발라는 이를 절대 이성, 필연성, 자유인 하느님의 관념 자체에 연결한다. 이 삼중의 관념은 히브리인들의 비전서들에 표현되어 있다.

이처럼 이성적이면서 숭고한 신들의 생성론을 우리는 이 책의 제10장에서 설명할 것이다. 신적 세계에서는 케테르, 호크마, 비나라는 이름으로, 도덕적 세계에서는 티페레트, 헤세드, 게부라라는 이름으로, 끝으로 물리적 세계에서는 예소드, 호드, 네차흐라는 이름으로 설명할 것이다. 물리적 세계는 도덕적 세계와 함께 왕국, 곧 말쿠트의 관념 안에 포함된다.

그런데 창조된 영들은 시련을 통하여 해방되도록 부름받았으므로, 태어나면서부터 두 양성과 두 음성으로 이루어진 이 네 힘 사이에 놓인다. 그들은 선을 긍정하거나 부정하고, 삶이나 죽음을 선택할 수 있는 처지에 놓인다. 고정점을 찾는 것, 곧 십자가의 도덕적 중심을 찾는 것이 그들에게 처음으로 주어진 문제이다. 그들이 처음 정복해야 할 것은 자신의 자유이다.

그러므로 처음에 그들은 어떤 이들은 북쪽으로, 다른 이들은 남쪽으로, 어떤 이들은 오른쪽으로, 다른 이들은 왼쪽으로 끌려간다. 자유롭지 않은 한 그들은 이성을 사용할 수 없으며, 동물의 형상 이외의 다른 형상으로는 육화할 수 없다. 해방되지 않은 이 영들, 네 원소의 노예들이 카발라 학자들이 말하는 원소의 악마들이다. 그들은 자신들의 예속 상태에 상응하는 원소들 안에 살고 있다. 따라서 실프, 운딘, 노움, 살라만드라는 실제로 존재한다. 어떤 것들은 떠돌며 육화하려 하고, 다른 것들은 이미 육화하여 땅 위에서 살아간다. 이들이 악덕에 물들고 불완전한 인간들이다. 주석

우리는 매혹의 마법과 악마들을 다루는 제15장에서 이 주제로 돌아올 것이다.

고대인들이 세계의 네 시대가 존재한다고 받아들이게 한 것 역시 비전적 자연학의 전승이다. 다만 이 네 시대가 한 해의 네 계절처럼 이어지고, 계절들처럼 다시 돌아와야 한다는 사실은 대중에게 말해 주지 않았다. 따라서 황금시대는 지나갔으며, 동시에 아직 다가올 시대이다. 그러나 이것은 예언의 영에 관계된 내용이므로 입문자와 선견자를 다루는 제9장에서 이야기할 것이다.

이제 사원수에 하나를 더하자. 그러면 신적인 종합과 분석의 관념들, 입문자들의 신과 비입문자들의 신을 함께 그리고 따로 얻게 될 것이다. 여기서 교리는 대중화되며 덜 추상적이 된다. 위대한 비의 사제, 히에로판트가 등장한다. 용어: 히에로판트

제5장 ה E. 오각별 용어: 오각별

게부라.

보라.

지금까지 우리는 마법의 교리에서 가장 메마르고 가장 추상적인 부분을 설명했다. 이제부터 매혹의 세계가 시작된다. 여기에서 우리는 경이로운 일을 예고하고 가장 은밀한 것들을 밝힐 수 있다.

오각별은 원소들에 대한 영의 지배를 나타내며, 공기의 악령들, 불의 영들, 물의 유령들, 땅의 환영들을 결박하는 것도 바로 이 기호이다.

이 기호로 무장하고 알맞은 상태를 갖추면, 혼의 눈과도 같은 능력을 통해 무한을 볼 수 있고, 천사들의 군단과 악령들의 대열을 부릴 수 있다.

먼저 몇 가지 원리를 세워 보자.

보이지 않는 세계가 있는 것이 아니라, 감각 기관의 완전함에 여러 단계가 있을 뿐이다.

몸은 혼의 거친 표상이며, 말하자면 그 일시적인 껍질이다.

혼은 육체 기관을 거치지 않고도 자신의 감수성과 투명체를 통해, 우주에 존재하는 영적인 것이든 물질적인 것이든 스스로 지각할 수 있다. 용어: 투명체

영적이라는 말과 물질적이라는 말은 실체의 희박함이나 조밀함의 정도를 나타낼 뿐이다.

우리 안에서 상상력이라고 불리는 것은, 자기적 대작용체인 살아 있는 빛에 담긴 영상과 반영을 자기 안에 받아들이는, 혼에 본래부터 속한 능력일 뿐이다.

이 영상과 반영은 지식이 개입하여 그것들의 실체나 빛을 밝혀 줄 때 계시가 된다. 천재가 몽상가나 광인과 다른 점은, 천재의 창조물이 진리와 유비적으로 부합하는 데 비해 몽상가와 광인의 창조물은 길을 잃은 반영이고 빗나간 영상이라는 것뿐이다.

그러므로 현자에게 상상한다는 것은 보는 일이다. 마법사에게 말한다는 것이 창조하는 일이듯이.

따라서 상상력을 통해 악령이나 영혼 등을 실제로, 참으로 볼 수 있다. 그러나 비전 수행자의 상상력은 투명한 반면 범인의 상상력은 불투명하다. 진리의 빛은 전자를 환한 창문처럼 통과하지만, 후자에서는 찌꺼기와 이물질로 가득 찬 유리 덩어리 속에서처럼 굴절된다.

범인의 오류와 광기의 기행에 가장 크게 이바지하는 것은 타락한 상상력들이 서로를 비추는 반영이다.

그러나 환시자는 자신이 상상한 것이 참임을 확실한 지식으로 알고 있으며, 경험은 언제나 그의 환시를 확증한다.

이러한 명료한 투시력을 어떤 수단으로 얻는지는 『의식』에서 설명한다.

탈혼 상태의 환시자들은 이 빛을 통해 모든 세계와 교통한다. 에마누엘 스베덴보리에게 그토록 자주 일어났던 일도 이와 같았다. 그러나 그는 반영과 광선을 구별하지 못하고 가장 경이로운 참꿈에도 흔히 헛꿈을 뒤섞었으므로, 완전한 투시력을 갖춘 것은 아니었다. 주석

우리가 참꿈이라고 말하는 까닭은 참꿈이 수면이라고 불리는 자연적이고 주기적인 탈혼 상태의 결과이기 때문이다. 탈혼 상태에 있다는 것은 잠들어 있다는 뜻이다. 자기적 몽유 상태는 탈혼을 재현하고 이끄는 것이다. 용어: 자기적 몽유 상태

몽유 상태에서 생기는 오류는 깨어 있는 사람들, 특히 자기술사의 투명체가 비추는 반영 때문에 일어난다.

참꿈은 진리의 광선 하나가 굴절되어 생긴 환시이고, 헛꿈은 반영 하나가 일으킨 환각이다.

악몽과 괴물들이 등장하는 성 안토니우스의 유혹은 반영과 직접적인 광선을 혼동하는 일을 나타낸다. 혼은 싸우는 동안에는 이성을 지닌다. 그러나 온몸으로 번져 드는 이런 도취에 굴복하면 미쳐 버린다.

직접적인 광선을 가려내고 반영에서 분리하는 것, 이것이 입문자가 하는 일이다.

이제 분명히 말하자. 이 일은 세상에서 소수의 뛰어난 사람들에 의해 늘 수행되어 왔다. 그러므로 직관을 통한 계시는 끊임없이 이어진다. 또한 혼들을 갈라놓는 넘을 수 없는 장벽은 없다. 자연에는 영들을 서로 떼어 놓을 갑작스러운 단절이나 깎아지른 성벽이 없기 때문이다. 모든 것은 이행이며 미묘한 차이이다. 인간의 능력이 무한하지는 않더라도 적어도 끝을 정할 수 없이 완전해질 수 있다고 가정하면, 모든 사람이 모든 것을 보고 따라서 모든 것을 아는 데 이를 수 있음을 알게 될 것이다. 적어도 끝없이 넓혀 갈 수 있는 자신의 영역 안에서는 그러하다.

자연에는 빈 곳이 없다. 모든 곳에는 존재들이 깃들어 있다.

자연에는 진정한 죽음이 없다. 모든 것이 살아 있다.

“저 별이 보입니까?” 나폴레옹이 페슈 추기경에게 말했다. “아니요, 폐하.” “그렇습니까! 내게는 보입니다.” 그리고 분명히 그는 그것을 보고 있었다.

위대한 인물들이 미신적이었다는 비난을 받는 까닭이 여기에 있다. 그들은 범인이 보지 못하는 것을 보았던 것이다.

천재는 자신이 보는 것을 다른 사람들도 느끼게 하고, 열광과 공감을 통해 자신을 믿게 만드는 능력을 지녔다는 점에서 단순한 환시자와 다르다.

그들은 신적 말씀의 매개자들이다.

이제 환시가 어떻게 이루어지는지 말해 보자.

모든 형상은 관념에 상응하며, 자기만의 고유한 형상을 갖지 않는 관념은 없다.

모든 관념을 운반하는 태초의 빛은 모든 형상의 어머니이다. 이 빛은 유출에서 유출로 형상을 전하며, 형상은 다만 매질의 밀도에 따라 약화되거나 변형될 뿐이다.

이차적인 형상들은 유출된 빛의 근원으로 돌아가는 반영이다.

사물의 형상은 빛의 변형이므로, 반영이 그것을 되돌려 보내는 빛 속에 남는다. 따라서 우리가 마법의 대작용체라고 부르는 아스트랄 빛, 곧 지상의 유체는 온갖 영상과 반영으로 가득 차 있다. 카발라 학자들의 표현을 빌리면, 우리의 혼은 그것들을 불러내어 자신의 투명체 앞에 내놓을 수 있다. 이 영상들은 언제나 우리 앞에 있지만, 깨어 있는 동안에는 더 강력한 현실의 인상에 가려질 뿐이다. 또는 우리의 생각을 사로잡는 걱정 때문에 상상력이 아스트랄 빛의 움직이는 전경에 주의를 기울이지 못하기도 한다. 우리가 잠들면 이 광경은 저절로 우리 앞에 나타나며, 이렇게 헛꿈이 생긴다. 지배적인 어떤 의지가 잠자는 동안에도 활동을 계속하여, 우리 지성도 모르는 사이에 꿈에 방향을 부여하지 않는다면 그 꿈은 두서없고 흐릿하다. 반대로 그런 방향이 주어지면 헛꿈은 참꿈으로 변한다. 주석

동물자기는 자발적으로든 강제적으로든 두 혼이 결합하여 만들어 내는 인위적인 수면에 다름 아니다. 두 혼 가운데 하나는 다른 하나가 잠들어 있는 동안 깨어 있다. 다시 말해 한 혼이 다른 혼을 이끌어 반영을 선택하게 함으로써 헛꿈을 참꿈으로 바꾸고, 영상을 통해 진리를 알게 한다. 용어: 동물자기

그러므로 몽유 상태의 여성들은 자기술사가 보내는 장소에 실제로 가는 것이 아니다. 그들은 아스트랄 빛 속에서 그 장소의 영상을 불러내며, 이 빛 속에 존재하지 않는 것은 아무것도 볼 수 없다.

아스트랄 빛은 신경에 직접 작용한다. 신경은 생물의 신체 조직 안에서 이 빛을 전도하여 뇌로 운반한다. 따라서 몽유 상태에서는 신경을 통해 볼 수 있으며, 심지어 밖으로 발산되는 빛조차 필요하지 않다. 물리학이 잠재하는 열질의 존재를 인정한 것처럼, 아스트랄 유체는 잠재하는 빛이기 때문이다. 역주

두 사람 사이의 자기술은 틀림없이 놀라운 발견이다. 그러나 한 사람이 뜻대로 투시력을 얻고 스스로를 이끄는 자기술이야말로 마법술의 완성이다. 이 대작업의 비밀은 새로 찾아내야 할 것이 아니다. 수많은 입문자가 이미 그것을 알고 실천했으며, 특히 유명한 티아나의 아폴로니오스가 그러했다. 그는 그 이론을 남겼는데, 우리는 『의식』에서 이를 살펴볼 것이다.

자기적 투시력의 비밀과 자기 현상을 이끄는 일은 두 가지에 달려 있다. 지성들의 조화와, 지식이 정해 주는 실현 가능한 방향을 향한 의지들의 완전한 결합이다. 이는 여러 사람 사이에서 행하는 자기술의 경우이다. 홀로 행하는 자기술에는 제1장에서 말한 준비가 필요하다. 그곳에서 우리는 참된 비전 수행자가 되기 위해 필요한 자질들을 열거하고, 그것을 갖추기가 얼마나 어려운지 모두 밝혔다.

우리는 뒤이은 장들에서 이 중요하고 근본적인 점을 더욱더 분명하게 설명할 것이다.

네 원소의 물리적 혼인 아스트랄 빛에 대한 의지의 이러한 지배는, 마법에서 이 장 첫머리에 그려 놓은 오각별로 표현된다.

그러므로 이 기호를 제대로 이해하여 사용하면 원소의 영들은 그에 복종한다. 이 기호를 원 안이나 소환대 위에 놓아 그들을 온순하게 만들 수 있는데, 마법에서는 이를 그들을 가두는 일이라고 부른다. 용어: 원소의 영들

이 놀라운 일을 몇 마디로 설명해 보자. 창조된 모든 영은 기호로 서로 소통하며, 일정하게 정해진 형상으로 표현된 일정한 수의 진리를 함께 인정한다.

영이 속박에서 풀려나는 정도에 따라 형상은 더욱 완전해진다. 물질의 사슬에 짓눌리지 않은 영들은 어떤 기호가 실제 능력을 나타내는지, 아니면 무모한 의지를 나타내는지 첫 직관으로 알아본다.

따라서 현자의 지식이 그의 의지에 무게를 실어 주듯이, 그의 지성은 그의 펜타클에 가치를 부여한다. 영들은 이 능력을 즉시 알아차린다. 용어: 펜타클

이처럼 오각별을 사용하면 깨어 있을 때든 잠들었을 때든 영들에게 참꿈 속에 나타나도록 강제할 수 있다. 그들이 지상에서 살아 본 적이 있다면 아스트랄 빛 속에 존재하는 자신의 반영을, 살아 본 적이 없다면 자신의 영적 말씀과 유비적으로 상응하는 반영을 그들 스스로 우리의 투명체 앞으로 가져오게 하는 것이다. 이것으로 모든 환시가 설명된다. 특히 죽은 자들이 환시자들에게 나타날 때, 언제나 지상에 살던 모습이나 아직 무덤 속에 있는 모습으로 나타날 뿐, 현재의 신체 조직으로는 지각할 수 없는 다른 존재 상태의 모습으로는 결코 나타나지 않는 까닭이 밝혀진다.

임신한 여성들은 다른 사람들보다 아스트랄 빛의 영향을 더 많이 받는다. 이 빛은 아이의 형성에 관여하고, 자신에게 가득한 형상들의 잔상을 그들에게 끊임없이 보여 준다. 이렇게 해서 매우 정숙한 여성들이, 수상하게 보이는 닮은꼴로 인해 남을 악의적으로 관찰하는 사람들의 판단을 그르치게 한다. 그들은 참꿈 속에서 강렬한 인상을 받은 영상을 흔히 자기 결혼의 결실에 새겨 넣으며, 같은 얼굴들이 세기를 거듭하며 이어지는 것도 이 때문이다. 판독·해석

그러므로 오각별을 카발라적으로 사용하면 태어날 아이들의 외모를 정할 수 있으며, 입문한 여성은 아들에게 루이 14세나 나폴레옹의 용모를 줄 수 있듯이 네레우스나 아킬레우스의 용모도 줄 수 있을 것이다. 그 방법은 『의식』에서 제시한다.

오각별은 카발라에서 소우주의 기호라고 부르는 것이다. 괴테는 『파우스트』의 아름다운 독백에서 이 기호의 힘을 찬미한다. 용어: 소우주

“아! 이것을 보자 나의 모든 감각이 얼마나 전율하는가! 젊고 성스러운 생명의 환희가 내 신경과 핏줄 속에서 끓어오르는 것이 느껴진다. 내 혼의 현기증을 가라앉히고, 불쌍한 내 마음을 기쁨으로 채우며, 신비로운 약동 속에서 내 주위 자연의 힘들을 드러내는 이 기호를 그린 이는 신이었는가? 나는 신인가? 모든 것이 이토록 명백해진다. 이 단순한 선들 속에서 활동하는 자연이 내 혼에 자신을 드러내는 것을 나는 본다. 이제 처음으로 나는 현자의 이 말이 참임을 깨닫는다. 영들의 세계는 닫혀 있지 않다! 네 감각이 둔하고 네 마음이 죽어 있을 뿐이다. 일어나라! 학문의 비전 수행자여, 아직 지상의 베일에 싸여 있는 네 가슴을 떠오르는 날의 광휘 속에 담가라!”

(『파우스트』 제1부, 제1장면.)

이 책의 저자 엘리파스 레비가 『의식』에 적힌 모든 의례로 준비를 갖춘 뒤, 런던에서 오각별을 이용한 소환 실험을 한 것은 1854년 7월 24일이었다. 이 실험의 근거와 자세한 내용은 『교리』 제13장에, 의례는 『의식』 제13장에 제시한다. 그 성공은 참된 학문에 종사하는 사람들이 어렵지 않게 받아들일 새로운 병리학적 사실을 확립한다. 세 차례까지 반복한 실험은 참으로 비범하면서도 명확하고, 환각이 조금도 섞이지 않은 결과를 낳았다. 우리는 믿지 않는 사람들에게 어깨를 으쓱하고 비웃기 전에 성실하고 이성적인 시험을 해 보기를 권한다. 원주

지식에 따라 완성되어 저자가 이 시험에 사용한 오각별 도형은 이 장 첫머리에 실린 것이다. 이만큼 완전한 도형은 『솔로몬의 열쇠서』에도, 튀코 브라헤와 뒤샹토의 마법 달력들에도 없다.

다만 오각별을 온전히 완벽하게 이해하지 못하는 수행자에게는 그것을 사용하는 일이 매우 위험하다는 점을 지적해 두자. 별의 꼭짓점이 향하는 방향은 임의로 정하는 것이 아니며, 『의식』에서 설명하겠지만 의식 전체의 성격을 바꿀 수 있다.

홀로 이루어 낸 실현의 성과로 다른 모든 입문자를 뛰어넘은 마법의 혁신가 파라켈수스는, 영들이 복종하는 모든 마법 도형과 펜타클의 모든 카발라 기호가 나머지 모두를 종합하는 두 기호로 귀결된다고 단언한다. 하나는 이미 도형을 제시했고 여기에 다시 싣는 대우주의 기호, 곧 솔로몬의 인장이다. 주석

다른 하나는 첫째 것보다 더욱 강력한 소우주의 기호, 곧 오각별이다. 파라켈수스는 자신의 비학 철학에서 그것을 세밀하게 설명한다.

어떻게 하나의 기호가 영들에게 그토록 큰 힘을 미칠 수 있느냐고 묻는다면, 우리는 그리스도교 세계가 왜 십자가의 기호 앞에 엎드렸느냐고 되물을 것이다. 기호는 그 자체로는 아무것도 아니며, 자신이 요약하고 말씀으로 나타내는 교리에 의해서만 힘을 지닌다. 그러므로 자연의 모든 숨은 힘을 표현하여 하나로 요약하는 기호, 원소의 영들과 다른 영들에게 언제나 그들 본성을 넘어서는 능력을 드러내 온 기호는 자연히 그들에게 경외와 두려움을 일으킨다. 지식과 의지가 무지와 나약함을 지배함으로써 그들을 복종하게 만드는 것이다.

철학자의 돌을 만들고 대작업을 완수하는 데 필요한 위대하고 유일한 아타노르의 정확한 비율을 재는 것 역시 오각별이다. 정수를 정련할 수 있는 가장 완전한 증류기는 이 도형에 들어맞으며, 정수 자체도 오각별의 기호로 표현된다. 주석

제6장 ו F. 마법적 균형 용어: 마법적 균형

티페레트.

갈고리.

최고의 지성은 필연적으로 이성적이다. 철학에서 하느님은 하나의 가설에 불과할 수도 있다. 그러나 그것은 상식이 인간 이성에게 요구하는 가설이다. 절대이성을 인격화한다는 것은 신적 이상을 규정하는 일이다.

필연, 자유, 이성. 이것이 카발라 학자들의 위대하고 지고한 삼각형이다. 그들은 첫째 신적 삼원수에서 이성을 케테르, 필연을 호크마, 자유를 비나라고 부른다. 용어: 삼원수

숙명, 의지, 능력. 이것이 인간의 일들에서 신적 삼각형에 상응하는 마법적 삼원수이다.

숙명이란 주어진 질서 안에서 결과와 원인이 불가피하게 이어지는 연쇄이다.

의지란 개인의 자유를 사물의 필연성과 조화시키기 위해 지적인 힘들을 이끄는 능력이다.

권능이란 의지를 지혜롭게 사용하는 일이다. 이로써 숙명 자체까지도 현자의 소망을 이루는 데 쓰이게 된다.

모세가 바위를 칠 때 그는 샘물을 창조하는 것이 아니라 백성에게 드러내 보인다. 비학의 지식이 탐지 지팡이를 통해 먼저 그 자신에게 샘물을 드러내 주었기 때문이다. 용어: 탐지 지팡이

마법의 모든 기적은 이와 같다. 하나의 법칙이 존재하지만 범인은 모르고, 입문자는 그것을 이용한다.

숨은 법칙들은 흔히 통념과 정반대이다. 예를 들어 범인은 비슷한 것들이 서로 끌리고 반대되는 것들이 다툰다고 믿는다. 그러나 참된 법칙은 그 반대이다.

옛사람들은 자연이 진공을 싫어한다고 말했다. 하지만 자연은 진공을 사랑한다고 말했어야 한다. 물론 진공이 물리학에서 가장 터무니없는 허구가 아니라고 한다면 말이다.

범인은 모든 일에서 으레 그림자를 실재로 여긴다. 그는 빛을 등지고, 자신이 드리운 어둠 속에 제 모습을 비추어 본다.

자연의 힘들은 그 힘들에 맞설 줄 아는 사람이 부릴 수 있다. 결코 취하지 않을 만큼 자신을 다스릴 수 있다면, 도취의 무섭고 치명적인 힘을 다룰 수 있다. 다른 사람들을 취하게 하고 싶다면 그들에게 마시고 싶은 마음이 들게 하되, 자신은 마시지 말라.

자기 사랑을 다스리는 사람이 다른 사람들의 사랑을 다룬다. 소유하고 싶은가? 자신을 내주지 말라.

세계는 태양빛으로 자화되고, 우리는 세계의 아스트랄 빛으로 자화된다. 행성의 몸 안에서 일어나는 일이 우리 안에서도 되풀이된다. 자연 전체에서와 마찬가지로, 우리 안에도 서로 유비적으로 상응하며 위계를 이루는 세 세계가 있다.

인간은 소우주, 곧 작은 세계이다. 유비의 교리에 따르면 큰 세계 안에 있는 모든 것은 작은 세계 안에서도 재현된다. 따라서 우리 안에는 유체를 끌어당기고 내보내는 세 중심이 있다. 뇌, 심장 또는 명치, 그리고 생식기이다. 이 기관들은 저마다 하나이면서 둘이다. 다시 말해 각각에서 삼원수의 관념을 되찾을 수 있다. 각 기관은 한쪽으로 끌어당기고 다른 쪽으로 밀어낸다. 우리는 이러한 장치를 통해 보편적 유체와 교통하며, 유체는 신경계를 거쳐 우리 안으로 전해진다. 다른 곳에서 설명하겠지만, 세 가지 자기 작용이 자리하는 곳도 이 세 중심이다.

마법사가 신탁을 전하는 여인이나 몽유 상태의 여성을 통해서든, 자신의 노력으로든 명료한 투시력에 이르면, 그는 아스트랄 빛 전체에 자기적 진동을 뜻대로 전달하고 그 방향을 이끈다. 그는 탐지 지팡이를 완성한 도구인 마법 지팡이를 이용하여 이 빛의 흐름을 알아낸다. 그는 이러한 진동으로 자신의 작용 아래 놓인 사람들의 신경계에 영향을 미쳐, 생명의 흐름을 빠르게 하거나 멈추게 하고, 진정시키거나 괴롭히며, 병을 고치거나 병들게 하고, 마침내 죽이거나 되살린다…… 그러나 우리는 여기에서 불신의 미소 앞에 멈추기로 한다. 불신이 알지도 못하는 것을 부정하며 손쉬운 승리를 누리도록 내버려 두자.

우리는 뒤에서 죽음에는 언제나 혼수성 수면이 앞서고 죽음은 단계적으로만 이루어진다는 것, 어떤 경우에는 소생이 가능하다는 것, 혼수가 실제 죽음이되 아직 끝나지 않은 죽음이라는 것, 그리고 많은 죽은 이가 매장된 뒤에야 비로소 완전히 죽는다는 것을 논증할 것이다. 그러나 이 장에서 다루려는 것은 그것이 아니다. 따라서 우리는 명료한 투시력을 갖춘 의지가 아스트랄 빛 전체에 작용할 수 있으며, 자신이 흡수하고 이끄는 다른 의지들의 도움을 받아 거대하고 저항할 수 없는 흐름을 일으킬 수 있다고 말한다. 또 이 흐름들이 어떤 중심에 빛을 더 많이 또는 더 적게 모으느냐에 따라 아스트랄 빛이 응축되거나 희박해진다고 말해 두자. 생명을 기를 충분한 에너지가 이 빛에 부족하면, 의학을 절망에 빠뜨리는 급격한 부패의 질병들이 일어난다. 예를 들어 콜레라는 다른 원인이 전혀 없으며, 일부 학자가 관찰했거나 존재를 추정한 미소동물의 무리는 원인이라기보다 결과일 수 있다. 그러므로 그러한 치료에서 시술자가 환자와 자신에게 너무나 위험한 교환을 하게 될 우려가 없다면, 콜레라는 숨을 불어넣는 방법으로 치료해야 할 것이다. 판독·해석

지성을 갖춘 의지의 모든 노력은 유체 또는 인간의 빛을 투사하는 일이다. 여기서는 인간의 빛과 아스트랄 빛을, 동물자기와 보편적 자기를 구별하는 것이 중요하다.

유체라는 말을 쓰는 것은 널리 통용되는 표현을 통해 우리의 뜻을 이해시키려는 것일 뿐, 잠재하는 빛이 유체라고 단정하려는 것은 결코 아니다. 오히려 이 현상적 존재를 설명할 때 진동 이론을 택해야 한다는 쪽으로 모든 것이 우리를 이끈다. 어쨌든 이 빛은 생명의 도구이므로 모든 살아 있는 중심에 자연히 자리 잡는다. 인간의 심장에 붙듯이 행성들의 핵에도 붙는다. 여기서 마법이 심장이라고 부르는 것은 교감신경계이다. 그러나 이 빛은 자신이 생명을 불어넣는 존재 고유의 생명과 하나가 되며, 바로 이 공감적 동화의 성질 덕분에 서로 뒤섞이지 않고 나뉜다. 따라서 지구와의 관계에서는 지상의 빛이고, 인간과의 관계에서는 오직 인간의 빛이다. 용어: 교감신경계

이 때문에 통상적인 물리적 수단으로 만들어 낸 전기, 열질, 빛, 자화는 동물자기의 효과를 만들어 내지 못할 뿐 아니라, 오히려 그 효과를 중화하는 경향이 있다. 아스트랄 빛은 맹목적인 기제에 종속되어 정해진 자기완결성의 중심들에서 나오므로 죽은 빛이며, 주어진 충격이나 숙명적 법칙에 따라 수학적으로 작용한다. 반대로 인간의 빛이 숙명적으로 작용하는 것은 무작정 시도하는 무지한 사람에게서뿐이다. 환시자에게서는 지성에 종속되고 상상력에 복종하며 의지에 의존한다. 우리의 의지가 끊임없이 투사하는 이 빛이 스베덴보리가 개인적 대기라고 부르는 것을 이룬다. 몸은 주위의 것을 흡수하고, 독기와 눈에 보이지 않는 분자를 내보내며 끊임없이 발산한다. 정신도 이와 같다. 따라서 몇몇 신비가가 호흡이라고 부르는 이 현상은 육체적으로나 정신적으로나 사람들이 그에 부여하는 영향력을 실제로 지닌다. 병자들과 같은 공기를 마시거나 악한 사람들의 끌어당김과 발산의 범위 안에 있으면, 실제로 그 영향이 옮는다. 주석

두 사람의 자기적 대기가 한쪽의 끌어당기는 힘이 다른 쪽의 발산을 빨아들일 만큼 균형을 이루면, 공감이라고 부르는 이끌림이 생긴다. 그러면 상상력은 자신이 느끼는 것과 유비적으로 상응하는 모든 광선이나 반영을 불러들여, 의지를 사로잡는 욕망의 시를 만들어 낸다. 두 사람이 서로 다른 성별이면 두 사람 모두에게, 또는 대개는 둘 중 더 약한 사람에게 아스트랄 빛으로 인한 완전한 도취가 일어난다. 이것을 본래 의미의 정념 또는 사랑이라고 부른다.

사랑은 마법적 권능의 위대한 도구 가운데 하나이다. 그러나 적어도 도취나 정념으로서의 사랑은 마법사에게 엄격히 금지된다. 카발라의 삼손이 들릴라에게 재워지고 만다면 화가 있으리라! 왕의 홀을 옴팔레의 물레 가락과 맞바꾼 학문의 헤라클레스는 머지않아 데이아네이라의 복수를 느끼게 될 것이다. 네소스의 옷이 몸을 집어삼키듯 조여 오는 데서 벗어날 길은 오이테산의 장작불뿐이다. 성적 사랑은 언제나 착각이다. 상상 속 신기루의 결과이기 때문이다. 아스트랄 빛은 『창세기』의 뱀으로 형상화된 보편적 유혹자이다. 언제나 활동하고, 언제나 생명의 수액이 넘쳐흐르며, 언제나 유혹적인 헛꿈과 감미로운 영상이 꽃피는 이 미묘한 작용체. 그 자체로는 맹목적이고, 선을 향하든 악을 향하든 모든 의지에 종속되는 이 힘. 경솔한 사람들을 어지럽히며 언제나 다시 생겨나는, 길들지 않은 생명의 이 순환. 이 육체적 영, 이 불의 몸, 만질 수 없으나 어디에나 존재하는 이 에테르. 이 광대한 자연의 유혹을 어떻게 온전히 정의하고, 그 작용에 어떤 이름을 붙일 수 있겠는가? 그것은 어떤 의미에서는 그 자체로 무차별적이어서 선에도 악에도 쓰인다. 빛을 나르면서 어둠을 퍼뜨린다. 그러므로 루시페르라고도 루시푸게라고도 부를 수 있다. 그것은 뱀이지만 또한 후광이다. 불이지만 지옥의 고통에 속할 수도, 하늘에 약속한 분향의 봉헌물에 속할 수도 있다. 그것을 지배하려면 예정된 여인처럼 그 머리를 발로 눌러야 한다. 역주

원소의 세계에서 카발라의 여인에 상응하는 것은 물이고, 뱀에 상응하는 것은 불이다. 뱀을 길들이려면, 다시 말해 아스트랄 빛의 순환을 지배하려면, 그 흐름들 바깥에 자신을 둘 수 있어야 한다. 곧 자신을 격리해야 한다. 이 때문에 티아나의 아폴로니오스는 고운 양털 망토 위에 발을 놓고 그것을 머리 위까지 끌어올려 온몸을 감쌌다. 그런 다음 척추를 반원형으로 굽히고, 몇 가지 의례를 행한 뒤 눈을 감았다. 그 의례는 상상력을 고정하고 의지의 작용을 정하는 것을 목적으로 하는 자기술의 손동작과 성례적 말들이었을 것이다. 양털 망토는 마법에서 매우 널리 쓰이며 사바트에 가는 마법사들이 통상 이용하는 탈것이기도 하다. 이는 마법사들이 실제로 사바트에 간 것이 아니라, 망토 속에 격리된 마법사들을 사바트가 찾아왔음을 보여 준다. 사바트는 그들의 마법적 관심에 상응하는 영상들을 투광체로 가져다주었고, 그들에 앞서 세상에서 행해진 같은 종류의 모든 행위의 반영이 그 영상들에 섞여 있었다. 용어: 투광체

이 보편적 생명의 급류는 종교 교리에서 지옥의 속죄하는 불로도 표현된다. 그것은 입문의 도구이며, 길들여야 할 괴물이고, 이겨야 할 적이다. 우리의 소환과 고에티아의 결박 주문에 그토록 많은 유령적 형체와 환영을 보내는 것도 그것이다. 그 속에는 온갖 형상이 보존되어 있다. 이 형상들이 기괴하고 우연하게 결합하여 우리의 악몽을 그토록 끔찍한 괴물들로 채운다. 소용돌이치는 이 강에 몸을 맡겨 떠내려가면 죽음의 심연보다 더 무서운 광기의 심연에 빠진다. 이 혼돈에서 그림자들을 몰아내고 그것으로 하여금 우리의 생각에 완전한 형상을 부여하게 만드는 것, 그것이 천재가 되는 일이고 창조하는 일이며 지옥을 이겨 내는 일이다! 용어: 고에티아

아스트랄 빛은 동물의 본능을 이끌고 인간의 지성과 싸운다. 풍성한 반영과 거짓 영상으로 인간의 지성을 타락시키려 하기 때문이다. 원소의 영들과 고통받는 영혼들은 이 숙명적이고 필연적인 작용을 이끌며 더욱 해롭게 만든다. 그들의 불안한 의지는 우리의 나약함 속에서 공감을 찾고, 우리를 파멸시키기 위해서라기보다 친구를 얻기 위해 우리를 유혹한다.

그리스도교 교리에 따르면 마지막 날에 드러나게 될 이 양심의 책은, 모든 말씀, 곧 모든 행위와 모든 형상의 인상이 보존되는 아스트랄 빛에 다름 아니다. 우리의 행위는 자기적 호흡을 변화시킨다. 그리하여 환시자는 어떤 사람에게 처음 다가가기만 해도 그가 결백한지 죄가 있는지, 어떤 덕을 갖추었거나 어떤 죄를 지었는지 말할 수 있다. 점술에 속하는 이 능력을 초대 교회의 그리스도교 신비가들은 영의 식별이라고 불렀다.

이성의 지배를 포기하고 아스트랄 빛의 반영을 쫓으며 자신의 의지가 길을 잃도록 내버려 두기를 좋아하는 사람들은, 격분과 슬픔이 번갈아 찾아오는 상태에 빠진다. 악령 들림에 관한 온갖 기이한 이야기는 이러한 상태에서 생겨났다. 실제로 불결한 영들은 이 반영들을 통해 그러한 혼들에 작용하여 순종적인 도구로 만들 수 있다. 심지어 그들의 신체 조직을 괴롭히는 데 익숙해지기도 하는데, 영의 들러붙음이나 혼의 잉태를 통해 그 안에 들어와 살기 때문이다. 이 카발라 용어들은 히브리어로 된 『영혼의 순환』에 설명되어 있으며, 우리는 제13장에서 그 책을 간략히 분석할 것이다. 주석

그러므로 마법의 신비를 장난삼아 다루는 것은 극히 위험하다. 특히 호기심이나 시험 삼아, 마치 더 높은 권능을 시험하려는 듯 그 의례를 행하는 것은 지극히 무모하다. 비전 수행자도 아니면서 호기심으로 소환이나 비전적 자기술에 끼어드는 사람들은 폭발성 화약통 곁에서 불장난하는 아이들과 같다. 그들은 언젠가 반드시 무서운 폭발의 희생자가 될 것이다.

아스트랄 빛에서 자신을 격리하려면 몸을 양털 천으로 감싸는 것만으로는 부족하다. 무엇보다 정신과 마음을 절대적으로 고요하게 만들어야 하고, 정념의 영역을 벗어나야 하며, 굽히지 않는 의지에서 저절로 나오는 행위를 꾸준히 지속할 수 있어야 한다. 또한 이 의지의 행위를 자주 되풀이해야 한다. 『의식』의 서론에서 보겠지만, 종교가 의례와 의식을 통해서만 지배력과 지속성을 갖듯이 의지도 행위를 통해서만 자신을 확신하기 때문이다.

신경의 감수성을 높여 표상의 힘을, 따라서 아스트랄의 유혹을 강화하는 도취성 물질들이 있다. 같은 수단을 반대 방향으로 쓰면 정신을 겁에 질리게 하고 혼란스럽게 만들 수도 있다. 그 자체로 자기적 성질이 있고 시술자들에 의해 다시 자화되는 이 물질들이 바로 사랑의 묘약 또는 마법에 걸린 음료라고 불리는 것이다. 그러나 우리는 마법의 이런 위험한 응용은 다루지 않을 것이다. 코르넬리우스 아그리파 자신도 이를 독을 쓰는 마법이라고 부른다. 사실 마법사들을 위한 화형대는 더 이상 없다. 하지만 범죄자를 벌하는 형벌은 여전히 존재하며, 그 어느 때보다도 많다. 그러므로 기회가 닿을 때 이 힘이 실재한다는 것을 확인하는 데 그치자.

아스트랄 빛을 다루려면 그 이중 진동을 이해하고, 마법적 균형이라고 부르는 힘들의 평형도 알아야 한다. 카발라에서는 이를 육원수로 표현한다. 주석

이 균형을 그 제1원인에서 보면 하느님의 의지이고, 인간 안에서는 자유이며, 물질 안에서는 수학적 평형이다.

균형은 안정성과 지속을 낳는다. 자유는 인간의 불멸을 낳고, 하느님의 의지는 영원한 이성의 법칙들을 작동시킨다. 관념들 사이의 균형은 지혜이고, 힘들 사이의 균형은 능력이다. 균형은 엄격하다. 법칙을 지키면 균형이 있고, 아무리 조금이라도 어기면 균형은 더 이상 없다.

그러므로 쓸모없거나 사라지는 것은 아무것도 없다. 모든 말과 모든 움직임은 균형을 지지하거나 거스르고, 진리를 지지하거나 거스른다. 균형은 진리를 나타내며, 진리는 찬성과 반대가 화해하거나 적어도 서로 균형을 이룸으로써 성립하기 때문이다.

마법적 균형을 어떻게 이루어야 하는지, 또 모든 작업의 성공에 왜 그것이 필요한지는 『의식』의 서론에서 설명한다.

전능이란 가장 절대적인 자유이다. 그런데 절대적인 자유는 완전한 균형 없이는 존재할 수 없다. 그러므로 마법적 균형은 이 학문의 작업들이 성공하기 위한 으뜸가는 조건 가운데 하나이다. 비전적 화학에서조차 서로 반대되는 것들이 상대를 중화하지 않으면서 결합되도록 하는 법을 배워 이 균형을 추구해야 한다.

악의 존재와 상대적 필연성에 관한 위대하고 오래된 신비도 마법적 균형으로 설명된다.

흑마법에서는 이 상대적 필연성이 악령 또는 불결한 영들의 힘을 재는 척도가 된다. 지상에서 실천되는 덕은 그들을 더욱 격분시키고, 겉으로 보기에는 힘까지 더해 준다.

성인들과 천사들이 공공연히 기적을 행하는 시대에는, 마법사들과 악마들도 이에 맞서 경이로운 일과 이적을 행한다.

성공을 가져오는 것은 흔히 경쟁이다. 언제나 저항하는 것에 의지하게 되는 법이다.

제7장 ז G. 불타는 검

네차흐.

검.

칠원수는 모든 신통기와 모든 상징 체계에서 신성한 수이다. 삼원수와 사원수로 이루어지기 때문이다. 주석

일곱이라는 수는 마법적 권능을 그 힘의 충만함 속에서 나타낸다. 그것은 원소의 모든 힘에 도움받는 영이며, 자연의 섬김을 받는 혼이다. 『솔로몬의 열쇠서』에서 말하는 거룩한 왕국이 바로 그것이다. 타로에서는 가슴갑옷에 삼각형을 달고 입방체 위에 서 있는, 왕관 쓴 전사로 표현된다. 거기에는 흰 스핑크스와 검은 스핑크스가 한 마리씩 매여 있다. 그들은 서로 반대 방향으로 끌면서 고개를 돌려 서로를 바라본다. 용어: 거룩한 왕국

이 전사는 불타는 검으로 무장하고, 다른 손에는 삼각형과 구가 꼭대기에 놓인 홀을 들고 있다.

입방체는 철학자의 돌이다. 스핑크스들은 대작용체의 두 힘이며, 성전의 두 기둥인 야킨과 보아스에 상응한다. 가슴갑옷은 신적인 것들에 관한 지식으로, 현자가 인간의 공격을 받아도 상처 입지 않게 한다. 홀은 마법 지팡이이다. 불타는 검은 악덕에 대한 승리의 기호이며, 악덕은 덕과 마찬가지로 일곱이다. 고대인들은 이러한 덕과 악덕의 관념을 당시 알려진 일곱 행성의 상징으로 나타냈다.

그리하여 무한을 향한 열망이자, 모든 덕에 대한 믿음으로 뒷받침되는 고귀한 자기 신뢰인 신앙, 나약한 본성에서는 교만으로 타락할 수 있는 이 신앙은 태양으로 나타냈다. 탐욕의 적인 희망은 달로, 음욕에 맞서는 사랑은 아침과 저녁에 빛나는 별인 금성으로, 분노를 넘어서는 용기는 화성으로, 나태에 맞서는 신중함은 수성으로 나타냈다. 탐식에 맞서는 절제는 자신의 자식들 대신 돌을 받아 삼키는 사투르누스, 곧 토성으로 나타냈으며, 끝으로 시기에 맞서는 정의는 티탄들을 이긴 유피테르, 곧 목성으로 나타냈다. 이것이 점성술이 그리스의 종교에서 빌려 온 상징들이다. 히브리인들의 카발라에서 태양은 빛의 천사, 달은 열망과 꿈의 천사, 화성은 멸망시키는 천사, 금성은 사랑의 천사, 수성은 문명을 이루는 천사, 목성은 권능의 천사, 토성은 고독의 천사를 나타낸다. 이들은 미카엘, 가브리엘, 사마엘, 아나엘, 라파엘, 자카리엘, 오리피엘이라고도 불린다. 용어: 사랑

혼들을 지배하는 이 권능들은 인간의 삶을 시기별로 나누어 맡는다. 점성술사들은 상응하는 행성들의 공전 주기에 따라 그 시기들을 쟀다.

그러나 카발라적 점성술과 운명판단 점성술을 혼동해서는 안 된다. 이 차이는 뒤에서 설명할 것이다. 아동기는 태양에, 사춘기는 달에, 청년기는 화성과 금성에, 성년기는 수성에, 장년기는 목성에, 노년기는 토성에 맡겨진다. 그런데 인류 전체도 개인의 생애와 유비적으로 상응하는 발전의 법칙들 아래에서 살아간다. 트리테미우스는 이 토대 위에 일곱 영의 예언적 열쇠를 세웠다. 우리는 다른 곳에서 이를 논할 것이다. 이 열쇠를 사용하면 잇달아 일어나는 사건들의 유비적 비례를 따라 미래의 큰 사건들을 확실하게 예언하고, 시기에서 시기로 이어지는 민족들과 세계의 운명을 미리 확정적으로 알아낼 수 있다. 용어: 운명판단 점성술

그리스도의 비밀 교리를 맡은 성 요한은 그 교리를 카발라적 책인 『묵시록』에 기록하면서, 그 책이 일곱 봉인으로 닫혀 있다고 묘사한다. 거기에는 타로의 잔과 검, 그리고 고대 신화들의 일곱 정령이 다시 등장한다. 이 표상들 아래 감추어진 교리는 순수한 카발라이다. 구세주가 왔을 때 바리사이파는 이미 그것을 잃어버린 상태였다. 이 경이로운 예언 서사시에서 잇달아 펼쳐지는 장면들은 하나하나가 펜타클이며, 삼원수, 사원수, 칠원수, 십이원수가 그 열쇠이다. 그 상형적 도상들은 『헤르메스의 책』의 도상들과 유비적으로 상응한다. 혹은 학자 기욤 포스텔의 개인적인 견해만을 나타내는 과감한 제목을 빌린다면, 『에녹의 창세기』의 도상들과 상응한다고 할 수 있다. 용어: 십이원수

모세가 에덴 세계의 문에 세워 놓고 손에 불타는 검을 들게 한 케루브, 곧 상징적인 황소는 황소의 몸과 인간의 머리를 가진 스핑크스이다. 이는 고대 아시리아의 스핑크스이며, 미트라의 싸움과 승리는 그것을 상형적으로 풀이한 것이었다. 용어: 케루브

이 무장한 스핑크스는 비입문자들을 물리치기 위해 입문의 문을 지키는 신비의 법을 나타낸다. 이 모든 것을 전혀 몰랐던 볼테르는 황소가 검을 들고 있는 것을 보고 몹시 비웃었다. 그가 멤피스와 테베의 폐허를 방문했다면 무슨 말을 했을까? 또 프삼메티코스와 람세스의 무덤 속에 잠든 지난 세월의 메아리는, 프랑스에서 그토록 인기를 끌었던 그의 하찮은 빈정거림에 무슨 대답을 했을까?

모세의 케루브는 위대한 마법의 신비도 나타낸다. 칠원수는 그 신비의 모든 요소를 표현하지만, 마지막 해답까지 주지는 않는다. 알렉산드리아 학파의 현자들이 말하는, 말로 나타낼 수 없는 말씀이 바로 이것이다. 히브리 카발라 학자들은 이 말을 יהוה라고 쓰고 אראריתא로 옮긴다. 이로써 제2원리의 삼중성, 수단들의 이중성, 그리고 제1원리와 목적 각각의 단일성을 나타낸다. 또한 서로 다른 네 글자로 이루어진 한 단어에서 삼원수와 사원수의 결합을 나타내는데, 그중 한 글자가 세 번, 다른 한 글자가 두 번 반복되어 모두 일곱 글자가 된다. 이 단어는 아라리타라고 발음한다. 용어: 아라리타

마법에서 칠원수의 효력은 절대적이다. 수는 모든 것에서 결정적이기 때문이다. 그러므로 모든 종교가 자신의 의례에서 이 수를 신성하게 여겼다. 유대인들에게 일곱째 해는 희년이었고, 일곱째 날은 휴식과 기도에 바쳐진다. 성사는 일곱 가지이며, 그 밖에도 예는 많다. 본문비평

프리즘의 일곱 색과 음악의 일곱 음도 고대인들의 일곱 행성에, 곧 인간이라는 리라의 일곱 줄에 상응한다. 영적인 하늘은 한 번도 변한 적이 없으며, 점성술은 천문학보다 더 변함없이 남아 있다. 사실 일곱 행성은 우리 감정의 건반을 나타내는 상형적 상징일 뿐이다. 태양, 달, 토성의 탈리스만을 만든다는 것은 혼의 주요 능력들에 상응하는 기호에 자기 의지를 자기적으로 결부하는 일이다. 어떤 물건을 금성이나 수성에 봉헌한다는 것은 쾌락, 지식 또는 이익이라는 직접적인 의도를 가지고 그 물건을 자화하는 일이다. 유비적으로 상응하는 금속, 동물, 식물, 향은 이 일에서 우리를 돕는다. 마법의 일곱 동물은 다음과 같다. 신적 세계에 상응하는 새들 가운데서는 백조, 올빼미, 독수리, 비둘기, 황새, 수리, 후투티이다. 영적 세계 또는 학문의 세계에 상응하는 물고기들 가운데서는 물범, 오일루루스, 강꼬치고기, 그레일링, 숭어, 돌고래, 그리고 세피아, 곧 갑오징어이다. 자연 세계에 상응하는 네발짐승들 가운데서는 사자, 고양이, 늑대, 숫염소, 원숭이, 사슴, 두더지이다. 이 동물들의 피, 지방, 간, 쓸개는 마법을 거는 데 쓰인다. 그 뇌는 행성들의 향과 섞는다. 고대인들의 실천은 이 동물들이 일곱 행성의 영향에 상응하는 자기적 효력을 지녔음을 인정했다. 주석

일곱 영의 탈리스만은 카르분쿨루스, 수정, 다이아몬드, 에메랄드, 마노, 사파이어, 오닉스 같은 보석에 만들거나, 금, 은, 철, 구리, 고정된 수은, 주석, 납 같은 금속에 만든다. 일곱 영의 카발라 기호는 다음과 같다. 태양에는 사자 머리를 가진 뱀, 달에는 두 초승달이 가로지르는 구, 화성에는 검의 가드를 물고 있는 용, 금성에는 링감, 수성에는 헤르메스의 카두케우스와 개 머리 형상, 목성에는 수리의 발톱이나 부리에 있는 불타는 오각별, 토성에는 절름발이 노인 또는 태양의 돌을 휘감은 뱀이다. 이 기호들은 모두 고대의 보석 새김에서 발견되며, 특히 아브락사스라는 이름으로 알려진 영지주의 시대의 탈리스만들에서 발견된다. 파라켈수스의 탈리스만 모음에서는 목성이 성직자의 옷을 입은 사제로 표현된다. 타로에서는 세 겹의 왕관으로 이루어진 티아라를 쓰고, 세 가로대를 가진 십자가를 손에 든 대사제로 표현된다. 이 십자가는 마법적 삼각형을 이루며 동시에 세 세계의 홀과 열쇠를 나타낸다. 주석

삼원수와 사원수의 통일에 관해 지금까지 말한 것을 모두 한데 모으면, 넷과 셋으로 이루어진 이 위대하고 완전한 마법적 통일체, 곧 칠원수에 관해 더 말해야 할 모든 것을 갖추게 될 것이다. 원주

제8장 ה H. 실현 주석

호드.

살아 있는 자.

원인은 결과를 통해 드러나고, 결과는 원인에 비례한다. 신적 말씀, 유일한 말, 네 글자 신명은 사중의 창조를 통해 자신을 확증했다. 인간의 생식력은 신적 생식력을 입증한다. 신명 속의 요드는 제1원리의 영원한 남성성이다. 인간은 자신에 관해 가진 관념을 무한에 이르기까지 확대하여 하느님을 이해했을 때, 자신이 하느님의 모습을 본떠 만들어졌음을 이해했다. 용어: 네 글자 신명

하느님을 무한한 인간으로 이해하면서, 인간은 자신에게 말했다. 나는 유한한 하느님이다.

마법이 신비주의와 다른 점은, 판단의 토대를 후험적으로 세운 뒤에야 선험적으로 판단한다는 데 있다. 다시 말해 유비의 보편적 법칙을 통해, 원인 자체의 작용력 안에 담긴 결과들로 원인을 이해한 뒤에야 판단하는 것이다. 따라서 비학에서는 모든 것이 실재하며, 이론은 오직 경험의 토대 위에서만 세워진다. 이상의 비례를 이루는 것은 실재하는 것들이며, 마법사는 관념의 영역에서도 실현에 의해 입증된 것만을 확실한 것으로 인정한다. 달리 말해 원인에서 참인 것은 결과에서 실현된다. 실현되지 않는 것은 존재하지 않는다.

말의 실현이야말로 본래 의미의 말씀이다. 하나의 생각은 말이 됨으로써 실현된다. 그것은 기호, 소리, 기호의 형상을 통해 실현되며, 이것이 실현의 첫 단계이다. 다음으로 생각은 문자나 말의 기호를 통해 아스트랄 빛에 새겨진다. 다른 정신들에 반영되어 그들에게 영향을 미치고, 다른 사람들의 투명체를 지나면서 굴절되어 그 안에서 새로운 형상과 비례를 얻는다. 이어서 행위로 옮겨져 사회와 세계를 바꾼다. 이것이 실현의 마지막 단계이다. 하나의 관념에 의해 바뀐 세계에 태어나는 사람들은 그 관념의 흔적을 가지고 태어나며, 이렇게 해서 말씀이 육신이 된다. 아스트랄 빛에 보존된 아담의 불순종의 흔적은 구세주의 순종이 남긴 더 강한 흔적으로만 지워질 수 있었다. 원죄와 구속을 자연적이고 마법적인 의미에서 이처럼 설명할 수 있다.

아스트랄 빛 또는 세계영혼은 아담의 전능을 위한 도구였다. 그러나 그의 죄로 타락하고 어지러워진 뒤에는 형벌의 도구가 되었다. 아직 순결한 그의 상상력을 위해 보편적 지식의 책을 이루던 태초의 영상들 속에, 그 죄가 불결한 반영 하나를 섞어 놓았기 때문이다. 용어: 세계영혼

고대 상징에서 제 꼬리를 무는 뱀으로 표현된 아스트랄 빛은 때에 따라 악의와 신중함, 시간과 영원, 유혹자와 구속자를 나타낸다. 이 빛은 생명의 운반체이므로 선에도 악에도 조력자로 쓰일 수 있으며, 사탄의 불타는 형상으로도 성령의 몸으로도 여겨질 수 있기 때문이다. 그것은 천사들의 전투에서 쓰이는 보편적 무기이며, 성 미카엘의 벼락뿐 아니라 지옥의 불길도 먹여 살린다. 카멜레온에게 있다고 여겨지는 성질을 지녀, 언제나 자신을 탄 기사의 갑옷을 비추는 말에 이 빛을 비길 수 있을 것이다.

아스트랄 빛은 지성적 빛의 실현 또는 형상이며, 지성적 빛은 신적 빛의 실현 또는 형상이다.

그리스도교의 위대한 입문 인도자는 아스트랄 빛이 로마의 방탕에서 나온 불결한 반영들로 과도하게 채워졌음을 이해했다. 그는 제자들을 주위의 반영 영역에서 떼어 놓고, 오직 내면의 빛에만 주의를 기울이게 하려 했다. 그리하여 그들이 공통의 신앙을 통해, 자신이 은총이라 부른 새로운 자기적 끈들로 서로 교통하고, 범람하는 보편적 자기의 흐름을 이기게 하려 했다. 그는 이 자기의 부패를 나타내려고 악마와 사탄이라는 이름을 붙였다. 하나의 흐름에 다른 흐름을 맞세우는 것은 유체적 생명의 힘을 새롭게 하는 일이다. 그러므로 계시를 전한 이들이 한 일은, 정확한 계산으로 도덕적 반작용에 알맞은 때를 알아낸 것과 거의 다르지 않았다.

실현의 법칙은 우리가 자기적 호흡이라고 부르는 것을 만들어 낸다. 물건과 장소에는 이 호흡이 배어들어, 우리의 지배적인 의지, 특히 행위로 확증되고 실현된 의지에 부합하는 영향력을 갖게 한다. 실제로 보편적 작용체, 곧 잠재하는 아스트랄 빛은 언제나 균형을 추구한다. 그것은 빈 곳을 채우고 가득 찬 곳을 빨아들인다. 이로써 악덕은 어떤 신체 질환들처럼 전염성을 띠며, 덕을 전파하는 일 또한 큰 도움을 받는다. 서로 반감이 드는 존재들과 함께 사는 일이 고통인 까닭도, 성인의 유품이든 큰 악인의 유품이든 갑작스러운 회심이나 타락이라는 놀라운 효과를 낼 수 있는 까닭도 여기에 있다. 성적 사랑이 흔히 숨결 하나나 접촉 하나로 생기는 것도 이 때문이다. 당사자와의 접촉만이 아니라, 그가 자신도 모르게 만지거나 자화한 물건을 통해서도 그러하다. 용어: 보편적 작용체

혼은 몸과 똑같이 들이마시고 내쉰다. 혼은 행복이라고 여기는 것을 들이마시고, 내밀한 감각에서 생긴 관념들을 내쉰다. 병든 혼들은 입김이 고약하고 자신의 정신적 대기를 오염시킨다. 곧 자신을 관통하는 아스트랄 빛에 불결한 반영을 섞고, 그 안에 유해한 흐름을 만든다. 우리는 사람들과 어울리다가 생각할 수 있으리라고는 여기지도 않았던 나쁜 생각에 습격당하여 흔히 놀라지만, 그것이 병적인 누군가가 가까이에 있기 때문이라는 사실은 알지 못한다. 이 비밀은 매우 중요하다. 마법술의 가장 확실하면서도 가장 두려운 능력 가운데 하나인 양심의 드러남으로 이어지기 때문이다.

자기적 호흡은 혼을 중심으로 그 주위에 발산의 영역을 만들어 낸다. 혼은 자신이 한 일들의 반영으로 둘러싸이며, 그것들이 혼에게 천국이나 지옥을 이룬다. 홀로 끝나는 행위는 없고, 감추어진 행위도 있을 수 없다. 우리가 실제로 원하는 모든 것, 곧 행위로 확증하는 모든 것은 우리의 반영이 보존되는 아스트랄 빛에 기록되어 남는다. 이 반영들은 투명체를 거쳐 우리의 생각에 끊임없이 영향을 미친다. 이렇게 해서 사람은 자기 행위의 자식이 되며 계속 그렇게 남는다. 용어: 자기적 호흡

수태의 순간 인간의 빛으로 변한 아스트랄 빛은 혼의 첫 번째 외피이다. 이것이 가장 미묘한 유체들과 결합하면, 파라켈수스가 자신의 직관의 철학인 『필로소피아 사각스』에서 말하는 에테르적 몸 또는 항성적 유령체를 이룬다. 이 항성체는 죽음과 함께 풀려나면서, 같은 성질을 지닌 것들 사이의 공감으로 지난 생의 반영들을 자기에게 끌어당겨 오랫동안 간직한다. 강하게 공감하는 의지가 그것을 특정한 흐름 속으로 끌어당기면, 그것은 자연스럽게 모습을 드러낸다. 기적보다 더 자연스러운 것은 없기 때문이다. 현현은 이처럼 일어난다. 그러나 우리는 사령술을 다루는 장에서 이를 더욱 충분히 설명할 것이다. 주석

이 유체적 몸은 아스트랄 빛 전체와 마찬가지로 서로 반대되는 두 운동의 지배를 받는다. 두 성별 가운데 한쪽에서는 왼편이 끌어당기고 오른편이 밀어내며, 다른 쪽에서는 그 반대이다. 이 몸은 우리 안에서 여러 이끌림이 싸우게 하고 양심의 불안에 이바지한다. 흔히 다른 정신들의 반영에 영향을 받는데, 유혹이나 미묘하고 뜻밖의 은총은 이렇게 생긴다. 우리를 돕는 천사와 시험하는 천사, 두 천사에 관한 전통 교리도 이로써 설명된다. 아스트랄 빛의 두 힘은 우리의 선한 의도를 달아 보는 저울로 표현할 수 있다. 그 목적은 정의의 승리와 우리 자유의 해방이다.

아스트랄체는 지상의 몸과 언제나 성별이 같은 것은 아니다. 다시 말해 두 힘의 비례는 오른쪽과 왼쪽에서 달라지므로, 눈에 보이는 신체 구성과 흔히 모순되는 듯하다. 이것이 인간의 정념에 일탈처럼 보이는 것을 낳으며, 도덕적으로 조금도 정당화하지는 않으면서도 아나크레온이나 사포의 특이한 사랑을 설명할 수 있다. 용어: 아스트랄체

능숙한 자기술사는 이 모든 미묘한 차이를 헤아릴 줄 알아야 한다. 우리는 『의식』에서 그것을 알아보는 방법을 제시한다.

실현에는 두 종류가 있다. 참된 실현과 환상적인 실현이다. 전자는 마법사들만의 비밀이고, 후자는 주문술사들과 사술사들에게 속한다.

신화들은 종교 교리의 환상적인 실현이며, 미신들은 거짓 경건의 주술이다. 그러나 신화나 미신조차도, 순전히 사변적이며 모든 실천을 배제하는 철학보다는 인간의 의지에 더 효과적으로 작용한다. 이 때문에 성 바오로는 인간 지혜의 무기력에 십자가의 어리석음이 거둔 정복을 맞세운다. 종교는 철학을 범인의 나약함에 맞추어 실현한다. 카발라 학자들에게 이것이 성육신과 구속의 교리가 가진 숨은 이유이자 비전적 설명이다.

말로 옮겨지지 않은 생각은 인류에게 사라진 생각이다. 행위로 확증되지 않은 말은 헛된 말이며, 헛된 말에서 거짓말까지의 거리는 멀지 않다.

말로 표현되고 행위로 확증된 생각이 선행이나 범죄를 이룬다. 그러므로 악덕에서든 덕에서든 책임지지 않아도 되는 말은 없다. 특히 도덕적으로 중립적인 행위는 없다. 저주와 축복에는 언제나 효과가 있으며, 어떤 행위든 사랑이나 미움에서 비롯되었다면 그 동기, 범위, 방향에 상응하는 결과를 낳는다. 자신의 형상들이 훼손되었을 때 손으로 자기 얼굴을 만지며 “나는 다친 것 같지 않다”라고 말한 황제는 잘못 판단했으며, 그 점에서 자기 관대함의 공로를 줄였다. 명예를 아는 사람이 자기 초상에 가해진 모욕을 어떻게 태연히 바라보겠는가? 더구나 우리가 모르는 사이에 가해진 그런 모욕조차 숙명적인 영향으로 우리에게 되돌아온다면, 비전 수행자가 의심해서는 안 되듯이 주박의 기술이 실제라면, 이 선량한 황제의 말은 얼마나 더 경솔하고, 심지어 얼마나 더 무모하게 보이겠는가! 용어: 주박

어떤 사람들은 모욕하고도 무사할 수 없는 사람들이다. 그들에게 가한 모욕이 치명적인 것이면, 모욕한 사람은 그때부터 죽기 시작한다. 또 어떤 사람들은 그저 만나는 것조차 헛되지 않으며, 그들의 눈길 하나가 삶의 방향을 바꾼다. 눈길로 사람을 죽이는 바실리스크는 우화가 아니라 마법적 알레고리이다. 일반적으로 적을 두는 것은 건강에 나쁘며, 누구의 비난이든 대가 없이 무시할 수는 없다. 어떤 힘이나 흐름에 맞서기 전에, 자신에게 맞설 힘이 있는지 또는 반대의 흐름이 자신을 떠받치고 있는지 확실히 알아야 한다. 그렇지 않으면 짓눌리거나 벼락에 맞듯 쓰러질 것이다. 많은 급사에는 다른 원인이 없다. 나답과 아비후, 우짜, 아나니아와 사피라의 무서운 죽음은 그들이 모욕한 신앙의 전기적 흐름 때문에 일어났다. 루됭의 우르술라회 수녀들, 루비에의 수녀들, 얀센주의 경련파 신자들이 겪은 고통도 같은 원리에서 비롯되었으며, 동일한 숨은 자연법칙으로 설명된다. 위르뱅 그랑디에가 처형되지 않았다면 둘 중 하나가 일어났을 것이다. 악령 들린 수녀들이 끔찍한 경련 속에서 죽었거나, 악마적 광란의 현상이 퍼져 나가 수많은 의지와 힘을 얻었을 것이다. 후자의 경우 그랑디에는 자신의 지식과 이성에도 불구하고, 불행한 고프리디처럼 스스로를 비방할 지경까지 환각에 빠졌거나, 독살이나 신의 복수처럼 보이는 온갖 무서운 정황 속에서 갑자기 죽었을 것이다. 판독·해석

불운한 시인 질베르는 18세기에 자기 시대의 여론과 심지어 철학적 광신의 흐름에 감히 맞섰다가 희생되었다. 철학 모독죄를 지은 그는 믿기 어려울 만큼 심한 공포에 시달리며 격렬한 광기 속에서 죽었다. 마치 하느님 자신이 때에 맞지 않게 당신의 대의를 옹호했다는 이유로 그를 벌한 듯했다. 그러나 실제로 그는 자신이 알 수 없었던 자연법칙의 희생자로 죽어 가고 있었다. 그는 하나의 전류에 맞섰고, 벼락에 맞듯 쓰러졌던 것이다.

마라가 샤를로트 코르데에게 암살되지 않았더라도, 여론의 반작용에 의해 틀림없이 죽었을 것이다. 그를 나병에 걸리게 한 것은 정직한 사람들의 혐오였고, 그는 그 힘에 굴복할 수밖에 없었다.

성 바르톨로메오 축일의 학살이 불러일으킨 비난만이 샤를 9세의 끔찍한 병과 죽음의 원인이었다. 또 앙리 4세가 엄청난 인기로 지탱되지 않았다면, 그도 개종 뒤에 오래 살아남지 못했을 것이다. 그 인기란 그의 아스트랄 생명이 지닌 투사 능력 또는 공감의 힘에서 나온 것이었다. 다시 말해 앙리 4세는 가톨릭교도들의 불신과 원한에 합쳐진 개신교도들의 경멸 아래에서 죽었을 것이다.

인기가 없다는 것은 청렴과 용기의 증거일 수 있으나, 신중함이나 정치적 수완의 증거일 수는 결코 없다. 여론에 입힌 상처는 정치가에게 치명적이다. 우리는 여기서 이름을 밝히기 적절하지 않은 여러 저명한 인물의, 때 이르고 폭력적인 최후를 아직도 떠올릴 수 있다.

여론 앞에서 받는 낙인은 큰 부당함일 수 있다. 그러나 그렇다고 해서 언제나 실패의 원인이며 흔히 사형선고가 된다는 사실은 달라지지 않는다.

반대로 단 한 사람에게 가한 부당함도 바로잡지 않으면 한 민족 전체나 사회 전체를 파멸시킬 수 있으며, 반드시 그렇게 된다. 이를 피의 외침이라고 부른다. 모든 부당함의 밑바닥에는 살인의 싹이 있기 때문이다.

그리스도교가 모욕의 용서와 화해를 그토록 권하는 것은 이 무서운 연대의 법칙들 때문이다. 용서하지 않고 죽는 사람은 단도로 무장한 채 영원 속으로 뛰어들어, 영원한 살인의 공포에 자신을 바친다.

아버지나 어머니의 축복과 저주에 효력이 있다는 것은 민중 사이에 전해지는 전통이자 꺾을 수 없는 믿음이다. 실제로 두 사람을 잇는 유대가 가까울수록 그들 사이의 미움은 더욱 무서운 결과를 낳는다. 신화에서 멜레아그로스의 피를 태우는 알타이아의 장작은 이 두려운 힘의 상징이다. 그러나 부모들은 이를 조심해야 한다. 자기 피붙이 안에 지옥의 불을 붙이고 자기 가족을 불행에 내맡기면서, 자신은 불타지 않고 불행해지지도 않을 수는 없기 때문이다. 용서하는 일은 결코 죄가 아니며, 저주하는 일은 언제나 위험하고 나쁜 행위이다.

제9장 ט I. 입문 용어: 입문

예소드.

선.

입문자는 트리스메기스토스의 등불, 아폴로니오스의 망토, 족장들의 지팡이를 가진 사람이다. 용어: 입문자

트리스메기스토스의 등불은 지식으로 밝혀진 이성이다. 아폴로니오스의 망토는 자신을 온전히 완벽하게 다스리는 힘으로, 현자를 본능적 흐름들에서 격리한다. 족장들의 지팡이는 자연의 숨은 영속적 힘들이 주는 도움이다.

트리스메기스토스의 등불은 현재와 과거와 미래를 비추고, 남성들의 양심을 벌거벗겨 드러내며, 여성들의 마음속 깊은 구석들을 밝힌다. 등불은 삼중의 불꽃으로 빛나고, 망토는 세 번 접히며, 지팡이는 세 부분으로 나뉜다.

아홉은 신적 반영들의 수이다. 신적 관념을 그 추상적 능력의 충만함 속에서 표현하지만, 과도한 믿음, 따라서 미신과 우상숭배도 표현한다.

헤르메스가 이를 입문의 수로 삼은 까닭이 여기에 있다. 입문자는 미신을 지배하고 미신을 통해 지배하며, 오직 그만이 지팡이에 의지하고 망토에 싸이고 등불의 빛을 받으며 어둠 속을 걸을 수 있기 때문이다.

이성은 모든 사람에게 주어졌지만, 모두가 그것을 사용할 줄 아는 것은 아니다. 그것은 배워야 하는 지식이다. 자유는 모든 사람에게 주어지지만, 모두가 자유로울 수 있는 것은 아니다. 그것은 획득해야 하는 권리이다. 힘은 모든 사람을 위한 것이지만, 모두가 그 힘에 의지할 줄 아는 것은 아니다. 그것은 손에 넣어야 하는 능력이다.

우리는 거듭 노력하지 않고서는 아무것도 이루지 못한다. 인간의 운명은 자신이 얻은 것으로 풍요로워지고, 그런 다음 하느님처럼 베푸는 영광과 즐거움을 누리는 데 있다.

마법의 학문은 옛날에 사제의 기술이자 왕의 기술이라고 불렸다. 입문은 현자에게 혼들을 지배하는 힘과 의지들을 다스리는 능력을 주었기 때문이다.

점술 역시 입문자의 특권 가운데 하나이다. 그런데 점술이란 원인 속에 담긴 결과에 대한 앎이며, 유비의 보편 교리를 사실에 적용하는 지식일 뿐이다. 용어: 점술

인간의 행위는 아스트랄 빛에 기록될 뿐 아니라 얼굴에도 흔적을 남긴다. 그것은 몸가짐과 걸음걸이를 바꾸고 목소리의 어조를 바꾼다.

따라서 각자는 입문자가 읽을 수 있는 자신의 생애사를 몸에 지니고 다닌다. 그런데 미래는 언제나 과거의 결과이며, 뜻밖의 상황도 이성적으로 예상한 결과를 거의 바꾸지 못한다.

그러므로 각자에게 그의 운명을 예언해 줄 수 있다. 단 한 번의 움직임으로 한 생애 전체를 판단할 수 있으며, 단 한 번의 서투른 행동이 잇따르는 불행을 예고한다. 카이사르는 자신이 대머리라는 것을 부끄러워했기 때문에 암살되었다. 나폴레옹은 오시안의 시를 좋아했기 때문에 세인트헬레나에서 죽었다. 루이 필리프는 우산을 가지고 있었기 때문에, 실제로 왕좌를 떠났던 바로 그 방식으로 왕좌를 떠나야 했다. 사물들의 숨은 관계를 파악하지 못하는 범인에게 이는 역설이다. 그러나 모든 것을 이해하고 아무것에도 놀라지 않는 입문자에게는 합당한 이유들이다.

입문은 신비주의의 거짓 빛에서 보호해 준다. 유비들의 연쇄로 인간 이성을 최고의 이성에 연결하여, 인간 이성에 그 상대적인 가치와 그에 비례하는 무오류성을 부여한다.

따라서 입문자에게는 불확실한 희망도 터무니없는 두려움도 없다. 그에게는 불합리한 믿음이 없기 때문이다. 그는 자신이 무엇을 할 수 있는지 알고 있으며, 감행하는 것을 조금도 어려워하지 않는다. 그러므로 그에게 감행한다는 것은 할 수 있다는 뜻이다.

이에 입문자의 표지들을 새롭게 풀이할 수 있다. 그의 등불은 앎을 나타내고, 그를 감싼 망토는 신중함을 나타내며, 지팡이는 힘과 대담함의 상징이다. 그는 알고, 감행하며, 침묵한다.

그는 미래의 비밀을 알고, 현재 속에서 감행하며, 과거에 관해서는 침묵한다.

그는 인간 마음의 약점을 알고, 자신의 일을 이루기 위해 감히 그것을 이용하며, 자신의 계획에 관해서는 침묵한다.

그는 모든 상징 체계와 모든 종교 의례의 이유를 알고, 위선도 불경함도 없이 감히 그것을 실천하거나 삼가며, 고등 입문의 유일한 교리에 관해서는 침묵한다.

그는 마법의 대작용체의 존재와 본성을 알고, 그것을 인간의 의지에 복종시키는 행위를 감행하고 말을 발하며, 대비의의 신비들에 관해서는 침묵한다. 용어: 대비의

그러므로 그가 흔히 슬퍼하는 것은 볼 수 있어도, 낙담하거나 절망하는 것은 결코 볼 수 없다. 흔히 가난하기는 해도 비굴하거나 비참하지는 않다. 흔히 박해받기는 해도 기가 꺾이거나 패배하지는 않는다. 그는 오르페우스가 아내를 잃고 살해당한 일, 모세의 추방과 고독한 죽음, 예언자들의 순교, 아폴로니오스의 고문, 구세주의 십자가를 기억한다. 아직도 그 기억이 중상당하는 아그리파가 얼마나 버림받은 채 죽었는지 안다. 위대한 파라켈수스가 어떤 피로에 쓰러졌는지, 라몬 룰이 마침내 피 흘리는 죽음에 이르기까지 얼마나 많은 고통을 겪어야 했는지 안다. 그는 자신의 지식을 용서받으려고 미친 척하거나 심지어 이성까지 잃은 스베덴보리, 평생 자신을 감추고 살았던 생마르탱, 종교재판소의 지하 감옥에서 버림받은 채 죽은 칼리오스트로, 처형대에 오른 카조트를 기억한다. 그 많은 희생자의 계승자인 그는 그럼에도 덜 대담해지지 않는다. 다만 침묵해야 할 필요를 더욱 깊이 이해한다.

그의 본을 따르자. 끈기 있게 배우자. 알게 되었을 때 감행하고 침묵하자.

10 · י · K

제10장 카발라

말쿠트

원리

남근

모든 종교는 세계의 초기 세기에 현자들이 그림으로 기록한 원초의 책에 대한 기억을 간직해 왔다. 그 책의 상징들은 훗날 간소화되고 널리 보급되면서 문자 체계에는 글자를, 말씀에는 표기 기호를, 비의 철학에는 신비한 기호와 펜타클을 제공했다.

히브리인들은 아담 이후 세계의 일곱 번째 스승인 에녹이 이 책을 썼다고 하고, 이집트인들은 헤르메스 트리스메기스토스에게, 그리스인들은 거룩한 도시의 신비로운 건립자 카드모스에게 저작을 돌린다. 이 책은 원초 전통을 상징으로 집약한 것이었다. 그 전통은 나중에 ‘전통’에 해당하는 히브리어에서 나온 말로 카발라, 곧 Kabbala 또는 Cabale라고 불리게 되었다.

이 전통 전체는 마법의 단 하나의 교리에 기초한다. 곧 우리에게 보이는 것은 보이지 않는 것을 재는 비례적 척도라는 것이다. 고대인들은 물리적 세계에서 균형이 보편적 법칙이며, 겉으로 서로 대립하는 두 힘에서 생겨난다는 것을 관찰하고, 물리적 균형으로부터 형이상학적 균형을 추론했다. 그리하여 하느님 안에서, 곧 살아 있고 활동하는 제일원인 안에서 서로를 필요로 하는 두 속성을 인정해야 한다고 선언했다. 그것은 안정과 운동, 필연과 자유, 이성적 질서와 의지의 자율성, 정의와 사랑이며, 따라서 엄격함과 자비이기도 하다. 유대인 카발라 학자들은 이 두 속성을 게부라와 헤세드라는 이름 아래 일종의 인격으로 나타낸다.

게부라와 헤세드 위에는 최고의 왕관, 곧 균형을 잡는 권능이 자리한다. 그것은 균형 잡힌 세계 또는 왕국의 원리이다. 이 왕국은 앞서 말한 주님의 기도의 비의적이고 카발라적인 구절에서 말쿠트라는 이름으로 지칭된다.

그러나 위로는 왕관에 의해, 아래로는 왕국에 의해 균형을 이루는 게부라와 헤세드는 추상된 모습으로도, 실현된 모습으로도 고찰할 수 있는 두 원리이다. 추상되거나 관념화되었을 때에는 지혜인 호크마와 지성인 비나라는 상위의 이름을 얻는다. 실현되었을 때에는 안정과 진보, 다시 말해 영원성과 승리, 곧 호드와 네차흐라고 불린다.

카발라에 따르면 이것이 모든 종교와 모든 학문의 토대이며, 사물에 관한 최초의 불변하는 관념이다. 삼중의 삼각형과 하나의 원, 관념의 영역에서 저울이 자기 자신과 곱해짐으로써 설명되는 삼원수의 관념, 그리고 형상들 속에서 이루어지는 이 관념의 실현이다. 고대인들은 이 단순하고 장엄한 신학의 최초 개념들을 수 자체의 관념과 결부시켰으며, 최초의 열 수를 나타내는 모든 숫자에 다음과 같이 성격을 부여했다. 용어: 삼원수

1. 케테르. 왕관, 균형을 잡는 권능.

2. 호크마. 지혜. 지성의 주도적 활동에 의해 불변하는 자기 질서 안에서 균형을 이룬다.

3. 비나. 능동적 지성. 지혜에 의해 균형을 이룬다.

4. 헤세드. 자비. 지혜에 대한 두 번째 개념으로서, 강하기 때문에 언제나 자애롭다.

5. 게부라. 엄격함. 지혜 자체와 선함이 요구하는 것이다. 악을 용인하는 것은 선을 가로막는 일이다.

6. 티페레트. 아름다움. 형상 속 균형에 대한 빛나는 개념이며, 왕관과 왕국 사이의 중개자이고, 창조주와 창조 사이를 매개하는 원리이다. (여기에서 우리는 시와 그 지고한 사제직에 관해 얼마나 숭고한 관념을 발견하는가!)

7. 네차흐. 승리. 곧 지성과 정의의 영원한 승리이다.

8. 호드. 영원성. 물질에 대한 정신의 승리, 수동적인 것에 대한 능동적인 것의 승리, 죽음에 대한 생명의 승리가 지니는 영원성이다. 용어: 호드의 뜻풀이

9. 예소드. 토대. 곧 모든 믿음과 모든 진리의 바탕으로서, 철학에서 우리가 절대라고 부르는 것이다.

10. 말쿠트. 왕국. 우주이며 창조 전체이고, 하느님의 작품이자 거울이며, 최고의 이성의 증거이다. 잠재적 전제들로 거슬러 올라가도록 우리를 강제하는 형식적 귀결이며, 그 해답이 하느님, 곧 최고의 절대적 이성인 수수께끼이다.

원초 알파벳의 첫 열 글자에 결부되어 원리와 수를 동시에 뜻하는 이 열 가지 최초 개념을, 카발라의 스승들은 열 세피로트라고 부른다. 용어: 세피로트

신성한 네 글자 신명을 다음과 같이 그린다.

이 표상은 신명들의 수와 근원과 관계를 나타낸다. 하늘의 스물네 왕좌와 『묵시록』에서 왕관을 쓴 스물네 원로는, 빛의 세 갈래 꽃장식을 위에 얹은 이 스물네 기호로 적은 이오트하바의 이름과 관련지어야 한다. 카발라에서 비의적 원리는 노인이라고 불린다. 이 원리는 이차적 원인들 속에서 증식되고, 말하자면 반영되면서 자신의 형상들을 만들어 낸다. 다시 말해 그 하나뿐인 본질을 서로 다르게 파악하는 방식의 수만큼 노인이 생겨난다. 이 형상들은 근원에서 멀어질수록 불완전해져, 어둠 속에 마지막 반영 또는 마지막 미광을 던진다. 그것은 끔찍하게 일그러진 노인을 나타내는데, 이것이 보통 악마라고 불리는 것이다. 그래서 한 입문자는 감히 이렇게 말했다. “악마는 악인들이 이해한 하느님이다.” 다른 한 사람은 더 기이하지만 그 못지않게 강렬한 말로 덧붙였다. “악마는 찢겨 나간 하느님의 조각들로 이루어져 있다.” 우리는 상징 체계 자체에서도 악마가 신성을 찬탈하려다가 하늘에서 떨어진 천사라는 사실을 지적함으로써, 이처럼 새로운 주장들을 요약하고 설명할 수 있을 것이다. 이것은 예언자들과 전설 작가들의 알레고리적 언어에 속한다. 철학적으로 말하면, 악마는 학문과 이성의 진보에 의해 뛰어넘어지고 하늘에서 쫓겨난, 신성에 대한 인간적 관념이다.

몰로크, 아드라멜렉, 바알은 고대 동방인들에게 유일한 신의 인격화였으나, 야만적 속성들로 모욕당한 모습이었다. 인류의 대다수를 지옥에 보내기 위해 창조하고, 자신이 구원하기를 원하지 않은 이들의 영원한 고문을 즐기는 얀센주의자들의 신은 몰로크보다도 더 야만적인 개념이다. 그러므로 지혜롭고 계몽된 그리스도인들에게 얀센주의자들의 신은 이미 하늘에서 떨어진 진짜 사탄이다.

카발라 학자들은 신명들을 늘려 가면서 그것들을 모두 네 글자 신명의 단일성, 삼원수의 도형, 또는 열 수로 이루어진 세피로트의 사다리에 결부시켰다. 그들은 신의 이름과 수의 사다리를 다음과 같이 그린다.

이 삼각형을 로마자로 옮기면 다음과 같다.

유일한 네 글자 신명에서 형성되었지만 네 글자 신명 자체 밖에 있는 이 모든 신명의 총체는 히브리 의식의 토대 가운데 하나이며, 카발라를 연구하는 랍비들이 셈함포라스라는 이름으로 불러들이는 비의적 힘을 이룬다. 용어: 셈함포라스

여기서 우리는 타로를 카발라의 관점에서 이야기해야 한다. 그 이름의 비의적 근원은 이미 밝혔다. 이 상형문자 책은 카발라 알파벳과 하나의 바퀴, 곧 네 개의 십수군으로 이루어진 원으로 구성된다. 그 십수군들은 네 가지 상징적이고 전형적인 도상으로 구분되며, 각각 인간을 나타내는 네 단계의 도상으로 이루어진 사다리를 반지름으로 삼는다. 남자, 여자, 청년, 아이, 곧 주인, 안주인, 전사, 시종이다. 알파벳의 스물두 도상은 먼저 열세 교리를, 이어서 아홉 가지 공인된 믿음을 나타낸다. 이것들은 강력하며 가장 높은 이성에 기초한 종교, 곧 히브리 종교의 교리와 믿음이다.

고대 입법자들의 방식으로 전문적인 운문에 담아 표현한, 타로의 종교적이고 카발라적인 열쇠는 다음과 같다.

1 א 모든 것은 능동적이며 지성적인 하나의 원인을 알린다.

2 ב 수는 살아 있는 일자를 증명한다.

3 ג 만물을 품은 이를 제한할 수 있는 것은 아무것도 없다.

4 ד 모든 원리에 앞서 홀로, 그는 어디에나 현존한다.

5 ה 유일한 주인이므로, 그만이 경배받아 마땅하다.

6 ו 그는 순결한 마음들에게 자신의 참된 교리를 드러낸다.

7 ז 그러나 신앙의 일에는 오직 하나의 우두머리가 필요하다.

8 ח 그래서 우리에게는 제단도 하나, 법도 하나뿐이다.

9 ט 영원한 이는 결코 그 토대를 바꾸지 않으리라.

10 י 그는 하늘과 우리 나날의 모든 국면을 다스린다.

11 כ 자비가 풍부하고 벌하는 데 권능을 지닌 그는,

12 ל 자신의 백성에게 장차 올 왕을 약속한다.

13 מ 무덤은 새로운 땅으로 건너가는 통로이다.

오직 죽음만이 끝나며, 생명은 불멸한다.

이것들이 순수하고 불변하며 신성한 교리이다.

이제 숭앙받는 수들을 완성하자.

14 נ 선한 천사는 진정시키고 절제하게 하는 자이다. 본문비평

15 ס 악한 천사는 교만과 분노의 영이다.

16 ע 하느님은 벼락에 명령하고 불을 다스린다.

17 פ 저녁별과 그 이슬은 하느님께 복종한다.

18 צ 그는 우리의 탑들 위에 달을 파수꾼으로 세운다.

19 ק 그의 태양은 모든 것이 새로워지는 샘이다.

20 ר 그의 숨결은 무덤의 흙먼지에서 싹을 틔운다.

0 또는 21 ש 그 무덤으로 절제 없는 인간들이 무리를 지어 내려간다.

21 또는 22 ת 그의 왕관은 속죄판을 덮었다.

그리고 그는 케루빔 위에 자신의 영광이 떠돌게 한다.

이처럼 순전히 교리적인 설명의 도움만으로도 타로의 카발라 알파벳 도상들을 이미 이해할 수 있다. 예컨대 마술사라고 불리는 제1번 도상은 신적이고 인간적인 자기완결성의 통일성 안에서 능동적 원리를 나타낸다. 흔히 여교황이라고 불리는 제2번은 수들에 기초한 교리적 통일성을 그린다. 그것은 인격화된 카발라 또는 그노시스이다. 제3번은 한 손에 묵시록의 독수리를 들고, 다른 손에는 홀 끝에 매달린 세계를 든 날개 달린 여인을 표상으로 삼아 신적 영성을 나타낸다. 다른 도상들도 이 첫 도상들만큼 명확하고 쉽게 설명할 수 있다. 용어: 자기완결성

이제 네 기호, 곧 지팡이, 잔, 검, 그리고 흔히 동전이라 불리는 원 또는 펜타클로 넘어가자. 이 도상들은 네 글자 신명의 상형문자이다. 지팡이는 이집트인의 남근, 곧 히브리인의 요드이다. 잔은 크테이스, 곧 최초의 헤이다. 검은 둘의 결합, 곧 링감이며, 포로기 이전의 히브리 문자에서는 바우로 나타냈다. 세계의 형상인 원 또는 펜타클은 신명의 마지막 헤이다. 주석

이제 타로 한 벌을 가져다가 기욤 포스텔의 바퀴, 곧 ROTA를 이루는 모든 장을 네 장씩 모아 보자. 네 장의 에이스와 네 장의 2 등등을 한데 놓으면 열 묶음의 카드가 생긴다. 이 묶음들은 앞에서 제시한 십수의 사다리에 있는 신명의 삼각형을 상형문자로 풀이해 준다. 그러므로 각 수를 그에 상응하는 세피로트에 관련지으면서, 다음과 같이 읽을 수 있다.

모든 이름을 포함하는 이름의 네 기호.

1. 케테르.

네 장의 에이스.

하느님의 왕관에는 네 꽃장식이 달려 있다.

2. 호크마.

네 장의 2.

그의 지혜는 흘러넘쳐 네 강을 이룬다.

3. 비나.

네 장의 3.

그는 자신의 지성을 네 가지 증거로 보인다.

4. 헤세드.

네 장의 4.

자비에는 네 가지 은혜가 있다.

5. 게부라.

네 장의 5.

그의 엄격함은 네 번에 걸쳐 네 범죄를 벌한다.

6. 티페레트.

네 장의 6.

네 줄기 순수한 빛으로 그의 아름다움이 드러난다.

7. 네차흐.

네 장의 7.

그의 영원한 승리를 네 번 찬미하자.

8. 호드.

네 장의 8.

그는 자신의 영원성 안에서 네 번 승리한다.

9. 예소드.

네 장의 9.

네 토대 위에 그의 왕좌가 받쳐져 있다.

10. 말쿠트.

네 장의 10.

그의 유일한 왕국은 네 번 거듭해도 동일하고,

신적 왕관의 꽃장식들과 서로 맞아떨어진다.

이처럼 단순한 배열을 보면 각 카드의 카발라적 의미가 드러난다. 예컨대 지팡이 5는 엄밀하게 요드의 게부라, 다시 말해 창조주의 정의 또는 남자의 분노를 뜻한다. 잔 7은 자비의 승리 또는 여자의 승리를 뜻하며, 검 8은 투쟁 또는 영원한 균형을 뜻한다. 나머지도 이와 같다. 이로써 고대의 사제들이 어떤 방식으로 이 신탁을 말하게 했는지도 이해할 수 있다. 제비로 뽑힌 카드들은 언제나 새로운 카발라적 의미를 주었지만, 그 결합 안에서는 엄밀하게 참인 의미였다. 우연한 것은 그 결합뿐이었다. 고대인들의 신앙은 우연에 아무런 몫도 내주지 않았으므로, 그들은 타로의 신탁에서 섭리의 응답을 읽었다. 히브리인들은 이를 테라프 또는 테라핌이라 불렀다. 리슐리외 추기경에게 정식으로 속한 마법사들 가운데 한 사람인 학식 있는 카발라 학자 가파렐이 처음으로 이것을 짐작했다.

인물 도상들을 설명하기 위해서는 마지막으로 다음 두 행의 시가 있다.

왕, 여왕, 기사, 시종.

부부, 청년, 아이, 온 인류가

이 네 층계를 거쳐 하나로 되돌아 올라간다.

『의식』의 끝에서 우리는 경이로운 타로의 책에 관한 다른 세부 사항들과 완전한 자료들을 제시할 것이다. 또한 그것이 원초의 책이며 모든 예언과 모든 교리의 열쇠, 한마디로 영감받은 책들에게 영감을 준 책임을 입증할 것이다. 쿠르 드 제블랭도 자신의 학식으로 이를 짐작하지 못했으며, 알리에트 또는 에테이야도 자신의 기이한 직관으로 이를 짐작하지 못했다.

열 세피로트와 스물두 타로는 카발라 학자들이 절대적 지식의 서른두 길이라고 부르는 것을 이룬다. 개별 학문에 대해서는 이를 쉰 개의 장으로 나누고, 그것들을 쉰 개의 문이라고 부른다. (알다시피 동방인들에게 문은 통치 또는 권위를 뜻한다.) 랍비들은 또 카발라를 베레시트, 곧 보편적 창세와 메르카바, 곧 에제키엘의 전차로 나눈다. 또한 카발라 알파벳을 해석하는 두 가지 방식에서 게마트리아와 테무라라는 두 학문을 만들고, 그것들로 기억의 비술을 구성한다. 그 비술은 근본적으로 타로의 기호들에 대한 완전한 학문, 그리고 철학과 자연뿐 아니라 미래의 모든 비밀을 점치는 데 그 기호들을 복합적이고 다양하게 적용하는 것과 다르지 않다. 이에 대해서는 이 저작의 제20장에서 다시 이야기하겠다. 주석

11 · כ · L

제11장 마법적 연쇄

손

힘

우리가 아스트랄 빛이라고 불렀으며 다른 이들은 지구의 혼이라고 부르고, 옛 화학자들은 아조트와 마그네시아라는 이름으로 지칭했던 마법의 대작용체, 이 비의적이며 유일하고 부인할 수 없는 힘은 모든 지배의 열쇠이며 모든 권능의 비밀이다. 그것은 메데이아의 날아다니는 용이고, 에덴의 신비에 등장하는 뱀이며, 환시의 보편적 거울이고, 공감의 매듭이며, 사랑과 예언과 영광의 근원이다. 이 작용체를 장악할 줄 아는 것은 하느님 자신의 권능을 위탁받는 것이다. 실제로 효력을 발휘하는 모든 마법, 모든 참된 비의적 권능은 여기에 있으며, 참된 학문의 모든 책은 이를 입증하는 것 외에 다른 목적이 없다. 주석

마법의 대작용체를 장악하려면 두 가지 조작이 필요하다. 집중시키는 것과 투사하는 것, 다른 말로 하면 고정시키는 것과 움직이는 것이다.

만물의 창조자는 운동의 토대이자 보증으로 고정성을 주었다. 마법사도 같은 방식으로 행동해야 한다.

열광은 전염된다고들 한다. 왜 그런가? 확고하게 정해진 믿음 없이는 열광이 생기지 않기 때문이다. 신앙은 신앙을 낳는다. 믿는다는 것은 의지를 가질 이유가 있다는 뜻이며, 이성에 따라 의지를 갖는다는 것은, 무한하다고까지 하지는 않겠지만 한계가 정해지지 않은 힘으로 의지를 갖는다는 뜻이다.

지적·도덕적 세계에서 일어나는 것은 물리적 세계에서는 더욱더 이루어진다. 아르키메데스가 세계를 들어 올릴 받침점을 요구했을 때, 그가 찾고 있었던 것은 바로 마법의 대비의였다.

하인리히 쿤라트의 양성구유 형상 한쪽 팔에는 ‘Coagula’, 곧 ‘응고시켜라’가, 다른 쪽 팔에는 ‘Solve’, 곧 ‘용해하라’가 적혀 있다.

모으는 것과 퍼뜨리는 것은 자연의 두 동사이다. 그러나 아스트랄 빛 또는 세계영혼을 어떻게 모으며, 어떻게 퍼뜨리는가? 용어: 세계영혼

고립을 통해 모으고, 마법적 연쇄를 통해 퍼뜨린다.

고립은 사유에는 절대적 독립, 마음에는 완전한 자유, 감각에는 완전한 절제를 뜻한다.

편견과 두려움을 지닌 모든 사람, 격정적이며 자기 격정의 노예가 된 모든 개인은 아스트랄 빛 또는 지구의 혼을 모을 수 없다. 쿤라트의 표현대로라면 그것을 응고시킬 수 없다.

참된 비전 수행자들은 모두 형벌의 고통을 무릅쓰면서도 독립을 지켰으며, 죽을 때까지 절제하고 정결했다. 이 기이한 현상의 이유는, 어떤 힘을 마음대로 쓰려면 그 힘이 자신을 마음대로 할 만큼 그 힘에 사로잡혀서는 안 되기 때문이다.

그러면, 마법에서 자연적 욕망을 기적적으로 충족할 수단을 찾는 사람들이 외칠 것이다. 자신을 만족시키는 데 쓸 수 없는 권능이 무슨 소용인가? 그렇게 묻는 가련한 사람들이여, 내가 말해 준들 그대들이 어떻게 이해하겠는가? 에피쿠로스의 무리에게 아무 가치가 없다고 해서 진주는 아무것도 아닌가? 쿠르티우스는 자신이 금을 갖는 것보다 금을 가진 이들에게 명령하는 것을 더 훌륭하게 여기지 않았는가? 거의 하느님이 되겠다고 자처한다면, 평범한 인간보다 조금은 더 나은 존재여야 하지 않겠는가? 게다가 그대들을 괴롭게 하거나 낙담시키는 것은 유감이지만, 나는 여기서 고등 학문들을 발명하는 것이 아니다. 나는 그것들을 가르치고, 그 최초의 가장 가차 없는 조건들을 제시하면서, 그 엄격한 필연성을 확인한다.

피타고라스는 자유롭고 절제하며 정결한 사람이었다. 티아나의 아폴로니오스와 율리아누스 카이사르는 무서울 만큼 엄격한 생활을 했다. 파라켈수스는 연정의 나약함과 너무나 거리가 멀어서 자신의 성별마저 의심받았다. 라몬 룰은 생활의 엄격함을 가장 극단적인 금욕에까지 밀어붙였다. 전승을 믿는다면, 제롤라모 카르다노는 단식을 지나치게 실천하여 굶어 죽기에 이르렀다. 가난한 채 도시에서 도시로 떠돌던 아그리파는 학문의 자유를 모욕하는 한 여군주의 변덕을 감수하기보다는 거의 궁핍으로 죽는 쪽을 택했다. 그렇다면 이 사람들의 행복은 무엇이었는가? 위대한 비밀들에 대한 이해와 권능을 지녔다는 자각이었다. 이 위대한 혼들에게는 그것으로 충분했다. 그들이 알았던 것을 알기 위해 그들처럼 되어야 하는가? 결코 그렇지 않다. 내가 쓰는 이 책이 어쩌면 그 증거일 것이다. 그러나 그들이 했던 일을 하려면 그들이 취했던 수단을 취하는 것이 절대적으로 필요하다.

그렇다면 그들은 실제로 무엇을 했는가? 세계를 놀라게 하고 굴복시켰으며, 왕들보다 더 진정하게 군림했다. 마법은 신적 선함의 도구이거나 악마적 교만의 도구이지만, 지상의 기쁨과 죽을 수밖에 없는 삶의 쾌락에는 죽음을 뜻한다.

그렇다면 그것을 공부해서 무슨 소용인가? 향락가들은 이렇게 말할 것이다.

그저 알기 위해서이며, 어쩌면 어리석은 불신과 어린아이 같은 맹신을 경계하는 법을 배우기 위해서이기도 하다. 쾌락을 좇는 사람들이여, 나는 이런 남자들의 반쪽을 이루는 여성들도 여기에 많이 포함시킨다. 호기심이 충족되는 것은 아주 큰 쾌락이 아닌가? 그러니 두려움 없이 읽으라. 그대들은 자신의 뜻에 반하여 마법사가 되지는 않을 것이다.

더구나 이처럼 절대적으로 포기하는 마음가짐은 보편적 흐름을 확립하고 세계의 모습을 바꾸는 데에만 필요하다. 상대적이며 일정한 범위로 제한되는 마법적 조작들에는 그처럼 영웅적인 덕이 필요하지 않다. 마법사의 전능함을 갖추지 않고서도 격정을 통해 격정에 작용하고, 공감이나 반감을 일으키며, 심지어 고통을 주거나 치유할 수도 있다. 다만 자신의 작용에 비례하는 반작용의 위험을 감수할 수 있으며, 쉽게 그 희생자가 될 수도 있다는 사실을 미리 알아야 한다. 이 모든 것은 『의식』에서 설명할 것이다.

마법적 연쇄를 만든다는 것은 자기적 흐름을 확립한다는 뜻이며, 그 흐름은 연쇄의 범위에 비례하여 강해진다. 『의식』에서 우리는 이 흐름들이 어떻게 생겨날 수 있는지, 그리고 연쇄를 형성하는 서로 다른 방법에는 어떤 것들이 있는지 살펴볼 것이다. 메스머의 통은 상당히 불완전한 마법적 연쇄였다. 북방의 여러 나라에 있는 몇몇 거대한 신비주의 집단은 더욱 강력한 연쇄를 지니고 있다. 비의적 권능과 사람들의 반감으로 유명한 어떤 가톨릭 사제들의 단체 자체도, 가장 강력한 마법적 연쇄의 설계와 조건에 따라 세워졌다. 이것이 그들 힘의 비밀이지만, 그들은 그 힘을 오로지 은총 또는 하느님의 의지에 돌린다. 이는 영향력이나 사람을 이끄는 힘에 관한 모든 문제를 해결하는 평범하고 손쉬운 방법이다. 우리는 『의식』에서 성 이냐시오의 영신 수련이라는 이름 아래 소명의 대작업을 이루는, 참으로 마법적인 일련의 의례와 소환을 평가해야 할 것이다. 용어: 마법적 연쇄

일련의 의사소통과 확정된 실천을 통해 어떤 집단에 퍼진 모든 열광은 자기적 흐름을 낳고, 그 흐름을 통해 유지되거나 커진다. 흐름의 작용은 인상을 쉽게 받는 나약한 사람들, 신경이 예민한 체질, 히스테리나 환각을 일으키기 쉬운 기질의 사람들을 이끌어 흔히 지나칠 정도로 고양시킨다. 이 사람들은 곧 마법적 힘의 강력한 매개가 되어, 바로 그 흐름의 방향으로 아스트랄 빛을 힘차게 투사한다. 그때 그 힘의 발현에 맞서는 것은 어떤 의미에서는 필연적 운명과 싸우는 셈이다. 젊은 바리사이인 사울, 또는 스콜이 종파주의자의 광신과 완고함을 모두 지닌 채 확장되는 그리스도교의 길을 막으려 뛰어들었을 때, 그는 자신도 모르게 자신이 싸우고 있다고 믿은 권능에 스스로를 맡겼다. 그래서 그는 무시무시한 자기적 섬광에 맞아 쓰러졌다. 틀림없이 뇌의 울혈과 태양열에 의한 화상이 함께 작용하여 그 섬광이 더욱 순식간에 일어났을 것이다. 젊은 유대인 알퐁스 드 라티스본의 개종은 전적으로 같은 성격을 지닌 동시대의 사건이다. 우리는 멀리서는 비웃다가도 가까이 다가가기만 하면, 심지어 맞서 싸우려 다가가더라도 자신도 모르게 들어가게 되는 어떤 열광자들의 종파를 알고 있다. 더 나아가 말하겠다. 마법적 원과 자기적 흐름은 저절로 형성되며, 자신들의 작용 아래 놓인 사람들에게 필연적인 법칙에 따라 영향을 미친다. 우리 각자는 자신의 세계를 이루는 관계의 원 안으로 끌려 들어가며 그 영향을 받는다. 프랑스 혁명의 입법자이자, 세계에서 가장 재기 넘치는 국민이 인간 이성의 화신으로 받아들였던 장자크 루소는, 한 무리 방탕자들의 자기적 영향과 공동 식탁의 마법적 흐름에 이끌려 자기 인생에서 가장 슬픈 행위, 곧 자녀들을 버리는 일을 저질렀다. 그는 『고백록』에서 이를 단순하고 꾸밈없이 이야기하지만, 이 사실에 주목한 사람은 아무도 없다. 위인을 만드는 것은 흔히 큰 원들이며, 그 반대도 마찬가지이다. 이해받지 못하는 천재란 없다. 중심에서 벗어난 사람들이 있을 뿐이며, 이 말은 비전 수행자가 만들어 낸 듯하다. 천재로서 중심에서 벗어난 사람이란 이미 성립한 연쇄와 흐름의 중심 인력에 맞서 싸우면서 자기만의 원을 만들려는 사람이다. 그의 운명은 투쟁 속에서 부서지거나 성공하는 것이다. 이 경우 성공의 두 가지 조건은 무엇인가? 고정성을 갖춘 중심점과, 주도적이며 끈질기게 원을 그리는 작용이다. 천재란 실제의 법칙 하나를 발견한 사람이며, 따라서 작용하고 이끄는 무적의 힘을 소유한 사람이다. 그는 일을 하다가 죽을 수도 있다. 그러나 그가 원한 것은 그의 죽음에도 불구하고, 흔히 그의 죽음 때문에 이루어진다. 죽음은 천재에게 참된 승천이기 때문이다. 가장 위대한 입문 지도자는 말했다. 내가 땅에서 들어 올려지면, 모든 것을 내 뒤로 이끌어 올리리라. 역주

자기적 흐름의 법칙은 아스트랄 빛 자체의 운동 법칙이다. 이 운동은 언제나 이중적이며 반대 방향으로 증식한다. 큰 작용은 언제나 그에 맞먹는 반작용을 준비한다. 위대한 성공의 비밀은 전적으로 반작용을 미리 아는 데 있다. 이처럼 샤토브리앙은 혁명의 광란에 대한 혐오에서 영감을 얻어 자신의 『그리스도교의 정수』가 거둘 엄청난 성공을 예감하고 준비했다. 막 원을 그리기 시작하는 흐름에 맞서는 것은 위대하고 불행했던 율리아누스 황제처럼 부서지기를 바라는 셈이다. 자기 작용의 원 전체를 이미 지나온 흐름에 맞서는 것은 반대 흐름의 선두에 서는 것이다. 위인이란 때맞추어 나타나고 알맞은 때에 혁신할 줄 아는 사람이다. 사도들의 시대였다면 볼테르의 말은 아무런 메아리도 얻지 못했을 것이고, 그는 어쩌면 트리말키온의 잔치에서 재치 있는 식객에 지나지 않았을 것이다. 우리가 사는 시대에는 복음적 열광과 그리스도교적 무사무욕이 새롭게 폭발할 모든 준비가 되어 있다. 바로 전반적인 환멸, 이기적 실증주의, 가장 비천한 이해관계를 노골적으로 내세우는 냉소 때문이다. 어떤 책들이 거둔 성공과 정신들의 신비주의적 성향은 이러한 일반적 기류를 명백하게 보여 주는 징후이다. 사람들은 교회를 복구하고 새 교회를 짓는다. 믿음이 비어 있다고 느낄수록 더 많은 믿음을 바란다. 온 세계는 다시 한번 메시아를 기다리며, 그는 머지않아 올 수밖에 없다. 예컨대 지위나 재산으로 높은 자리에 있는 한 사람, 교황이나 왕, 혹은 백만장자인 유대인이라도 나타나서, 인류의 구원을 위해 이 모든 물질적 이해관계를 공개적이고 엄숙하게 희생한다고 하자. 그가 가난한 사람들의 구원자가 되고, 헌신과 사랑의 교리를 전파하는 사람, 나아가 그 교리의 희생자가 된다고 하자. 그러면 그의 주위로 엄청난 군중이 모여들고, 세계에 전면적인 도덕적 변혁이 일어날 것이다. 그러나 무엇보다 먼저 그 인물의 높은 지위가 필요하다. 궁핍과 협잡의 시대인 지금, 아래에서 올라오는 모든 말씀은 야심과 사익을 노리는 기만이라는 의심을 받기 때문이다. 그러므로 아무 지위도 없고 아무것도 가진 것이 없는 그대들은 사도나 메시아가 되기를 바라지 말라. 신앙이 있고 그 신앙에 따라 행동하고 싶은가? 먼저 행동의 수단, 곧 지위의 영향력과 재산의 위신을 얻으라. 옛날에는 학문으로 금을 만들었지만, 오늘날에는 금으로 학문을 다시 만들어야 한다. 휘발하는 것을 고정시켰으므로, 이제는 고정된 것을 휘발시켜야 한다. 다른 말로 하면 정신을 물질화했으므로, 이제는 물질을 영성화하는 데 나아가야 한다. 오늘날 가장 숭고한 말도 어떤 이름, 다시 말해 물질적 가치를 나타내는 성공을 보증으로 내세우지 않으면 귀 기울여 듣는 사람이 없다. 원고 한 편의 가치는 얼마인가? 서적 시장에서 그 저자의 서명이 지니는 가치만큼이다. 예컨대 ‘알렉상드르 뒤마와 회사’라는 상호는 우리 시대의 문학적 보증 가운데 하나이다. 그러나 뒤마 상회는 평소의 상품인 소설에 대해서만 가치가 있다. 뒤마가 훌륭한 유토피아나 종교 문제의 탁월한 해답을 찾아낸다고 해도, 사람들은 그 발견을 소설가의 재미있는 변덕으로만 여길 것이다. 현대 문학의 파뉘르주가 유럽 전역에 이름을 떨치고 있어도 아무도 그것을 진지하게 받아들이지 않을 것이다. 우리는 이미 확보한 지위의 시대에 살고 있다. 각자의 가치는 사회적·상업적으로 그가 어떤 사람이냐에 비례한다. 무제한의 발언 자유는 말들 사이에 그토록 큰 충돌을 낳았기에, 오늘날 사람들은 더 이상 “무슨 말을 하는가?”라고 묻지 않고 “누가 그렇게 말했는가?”라고 묻는다. 로스차일드나 교황 비오 9세 성하, 또는 뒤팡루 주교의 말이라면 무엇인가 가치가 있다. 그러나 아무개가 한 말이라면, 그 아무개가 아직 알려지지 않은 천재성과 학식과 양식의 경이로운 인물이라 해도, 결국 그럴 수도 있겠지만, 아무 가치가 없다. 역주

그러므로 내게 “위대한 성공과 세계를 바꿀 수 있는 힘의 비밀을 알고 있다면, 왜 그것을 사용하지 않는가?”라고 말하는 사람들에게 나는 이렇게 대답하겠다. 이 학문은 나 자신을 위해서는 너무 늦게 찾아왔다. 나는 그것을 얻는 데, 어쩌면 그것을 사용할 수 있게 해 주었을 시간과 자원을 잃었다. 그러나 나는 그것을 사용할 처지에 있는 사람들에게 제공한다. 명망 있는 사람들, 부자들, 세상의 권력자들이여, 가진 것에 만족하지 못하고 마음속에 더 고귀하고 더 광대한 야망을 느끼는 이들이여, 새로운 세계의 아버지, 젊음을 되찾은 문명의 왕이 되고 싶은가? 가난하고 무명인 한 학자가 아르키메데스의 지렛대를 다시 발견했으며, 오직 인류의 행복을 위해 아무 대가도 요구하지 않고 그것을 그대들에게 제공한다.

바로 최근에 말하는 탁자와 유체적 발현을 둘러싸고 아메리카와 유럽을 뒤흔든 현상들은, 형성되기 시작한 자기적 흐름이자 인류를 구원하기 위해 공감적이고 종교적인 거대한 연쇄를 다시 구성하라고 우리에게 권하는 자연의 요청에 다름 아니다. 실제로 아스트랄 빛의 정체는 인류의 죽음이 될 것이다. 이 은밀한 작용체의 무기력은 이미 부패와 죽음의 무서운 징후들로 나타났다. 예컨대 콜레라와 감자 및 포도의 질병에는 다른 원인이 없다. 라 살레트의 두 어린 목동이 꿈속에서 희미하고 상징적으로 보았던 것이 이것이다. 판독·해석

그들의 이야기가 뜻밖의 믿음을 얻었다는 점, 그리고 교육받지 못하고 도덕성도 거의 없는 이 두 아이의 것처럼 기이하고 모호한 이야기에 의해 거대한 순례자 무리가 모여들었다는 점은, 이 사건의 자기적 실재와 땅 자체가 그 주민들을 치유하려는 유체적 경향을 지녔다는 증거이다.

미신은 본능적이다. 본능적인 모든 것에는 사물 자체의 본성 안에 존재 이유가 있다. 어느 시대의 회의주의자들도 이 점을 충분히 숙고하지 않았다.

그러므로 우리는 탁자의 움직임에 관한 모든 기이한 사실을 보편적인 자기적 작용체에 돌린다. 그 작용체는 새로운 흐름을 형성하기 위해 열광의 연쇄를 찾는다. 그 자체로는 맹목적인 힘이지만, 인간의 의지에 의해 방향이 정해질 수 있고 널리 퍼진 의견들의 영향을 받는다. 이 보편적 유체는, 그것을 유체라고 부르기를 원한다면 말이지만, 모든 신경 조직의 공통 매질이자 모든 감각적 진동의 매개이므로, 인상을 쉽게 받는 사람들 사이에 실제적인 물리적 연대를 확립하고 상상력과 사유의 인상을 서로 전달한다. 따라서 보편적 작용체의 파동에 의해 결정되는 무생물의 운동은 지배적인 인상에 복종하며, 자신이 드러내는 계시 속에서 때로는 가장 경이로운 꿈의 모든 명료함을, 때로는 가장 모순되고 모호한 꿈의 모든 기괴함과 거짓을 재현한다. 용어: 보편적 작용체

가구를 두드리는 소리, 식기들이 시끄럽게 흔들리는 현상, 저절로 연주되는 악기들은 같은 원인으로 생겨나는 환영이다. 생메다르의 경련 신도들에게서 나타난 기적도 같은 부류였으며, 흔히 자연법칙을 중단시키는 것처럼 보였다. 한편으로는 아스트랄 빛의 울혈이 일으키는 특별한 취기인 매혹으로 인한 과장이 있고, 다른 한편으로는 운동과 생명의 보편적이고 미세한 작용체가 무생물에 가하는 실제의 진동 또는 운동이 있다. 그토록 경이로운 일들의 밑바탕에 있던 것은 이 모든 것뿐이다. 『의식』에 제시한 방법으로 그 경이들 가운데 가장 놀라운 것들을 뜻대로 재현하고, 쉽게 판별할 수 있듯이 속임수나 환각이나 오류가 없음을 확인한다면, 이를 쉽게 확신할 수 있을 것이다.

선의도 공감도 없는 사람들과 마법적 연쇄의 실험을 한 뒤, 나는 밤중에 참으로 무서운 인상과 접촉 때문에 깜짝 놀라 잠에서 깬 일이 여러 번 있었다. 그중 어느 날 밤에는 실제로 내 목을 조르는 손의 압박을 느꼈다. 나는 일어나 등불을 켜고, 잠 못 드는 시간을 활용하며 잠의 유령들을 쫓기 위해 조용히 일에 착수했다. 그러자 내 곁에서 책들이 소리를 내며 움직이고, 종이들이 흔들리며 서로 비벼지고, 목재 벽판들이 갈라질 듯 삐걱거리고, 천장에서는 둔탁한 두드리는 소리가 났다. 나는 이 모든 현상을 호기심 있게, 그러나 침착하게 관찰했다. 그 모습에는 너무나 큰 실재감이 있었기에, 내 상상력만이 모든 것을 만들어 내었다 해도 그 경이로움이 줄어들지는 않았다. 게다가 방금 말했듯이 나는 전혀 겁먹지 않았으며, 그런 현상들이 일어날 때 비의 학문과는 전혀 다른 일에 몰두하고 있었다.

이와 비슷한 일들이 되풀이되었기에 나는 고대인의 마법 의례를 이용한 소환 실험을 시도하게 되었고, 이 저작의 제13장에서 진술할 참으로 비범한 결과들을 얻었다.

12 · ל · M

제12장 대작업

배우라

십자가

대작업은 무엇보다도 인간이 자기 자신을 창조하는 일, 곧 자신의 능력과 미래를 완전하고 온전하게 정복하는 일이다. 특히 자신의 의지를 완전히 해방하는 일이며, 그것이 그에게 아조트에 대한 보편적 지배와 마그네시아의 통치, 다시 말해 보편적 마법 작용체에 대한 완전한 권능을 보장한다. 용어: 대작업

고대의 헤르메스 철학자들이 제일질료라는 이름으로 감추었던 이 마법 작용체는 변화할 수 있는 실체의 형상들을 결정한다. 이 작용체를 통해 실제로 금속의 변성과 만능약에 도달할 수 있다. 이것은 가설이 아니라, 이미 시험되었고 엄밀하게 입증할 수 있는 과학적 사실이다. 용어: 제일질료

둘 다 가난했던 니콜라 플라멜과 라몬 룰은 명백하게 막대한 재산을 나누어 주었다. 아그리파는 대작업의 첫 부분에만 도달했으며, 오직 자기 자신을 소유하고 자신의 독립성을 확고히 하려고 투쟁하다가 고생 속에서 죽었다.

따라서 헤르메스적 작업은 두 가지이다. 하나는 영적인 것이고, 다른 하나는 물질적인 것이며, 둘은 서로 의존한다.

더구나 헤르메스 학문 전체는, 처음에 에메랄드 판에 새겨졌다고 전해지는 헤르메스의 교리에 담겨 있다. 그 첫 조항들은 이미 설명했다. 대작업의 수행에 관계되는 조항들은 다음과 같다.

“너는 땅을 불에서, 미세한 것을 조밀한 것에서 부드럽게, 매우 능숙하게 분리하라.

그것은 땅에서 하늘로 올라가고, 다시 땅으로 내려오며, 위에 있는 것들과 아래에 있는 것들의 힘을 받는다.

이 수단으로 너는 온 세계의 영광을 얻을 것이며, 그로 말미암아 모든 어둠이 너에게서 달아날 것이다.

이것은 모든 힘의 강력한 힘이다. 모든 미세한 것을 이기고 모든 견고한 것을 꿰뚫을 것이기 때문이다.

이렇게 세계가 창조되었다.”

전적으로 내적인 첫 작업에서 미세한 것을 조밀한 것에서 분리한다는 것은, 자신의 혼을 모든 편견과 모든 악덕에서 해방한다는 뜻이다. 이것은 철학적 소금, 곧 지혜를 사용하고, 수은, 곧 개인의 능숙함과 노력을 사용하며, 끝으로 생명력과 의지의 열기를 나타내는 유황을 사용함으로써 이루어진다. 이 방법으로 가장 하찮은 것들, 심지어 땅의 오물까지도 영적인 금으로 바꾸기에 이른다. 『철학자들의 모임』, 트레비소의 베르나르, 바실리우스 발렌티누스, 이집트의 마리아, 그리고 다른 연금술 예언자들의 비유는 이런 의미로 이해해야 한다. 그러나 그들의 저작에서도 대작업에서와 마찬가지로, 미세한 것을 조밀한 것에서, 신비적인 것을 실증적인 것에서, 알레고리를 이론에서 능숙하게 분리해야 한다. 즐거움과 이해를 가지고 그들을 읽으려면, 먼저 전체를 알레고리적으로 이해한 다음, 단 하나의 교리에 제시된 상응 또는 유비의 길을 따라 알레고리에서 실제로 내려와야 한다. 주석

위에 있는 것은 아래에 있는 것과 같으며, 그 반대도 마찬가지이다.

기술을 뜻하는 ART라는 말을 뒤집거나, 거룩한 원초 문자들의 방식대로, 곧 오른쪽에서 왼쪽으로 읽으면, 세 머리글자로 대작업의 서로 다른 단계들을 나타낸다. T는 삼원수, 이론, 작업을, R은 실현을, A는 적용을 뜻한다. 『의식』 제12장에서 우리는 대가들이 남긴 적용의 비법들, 특히 하인리히 쿤라트의 헤르메스적 요새에 담긴 비법을 제시할 것이다.

여기서 독자들의 탐구를 위해, 헤르메스 트리스메기스토스의 저작으로 전해지는 훌륭한 논서 『세계의 미네르바』를 지적해 둔다. 이 논서는 헤르메스 저작의 몇몇 판본에서만 발견되며, 시적 정취와 깊이를 지닌 알레고리 아래 존재들이 자기 자신을 창조한다는 교리, 또는 두 힘의 합치에서 생겨나는 창조 법칙에 관한 교리를 담고 있다. 연금술사들이 고정된 것과 휘발하는 것이라 불렀던 이 두 힘은 절대의 차원에서는 필연과 자유이다. 이 논서는 자연에 널리 퍼진 형상들의 다양성을 영들의 다양성으로 설명하고, 기형들을 서로 어긋나는 노력들로 설명한다. 자연의 신비를 깊이 탐구하고 진지하게 대작업의 탐구에 전념하려는 모든 비전 수행자에게는 이 저작을 읽고 묵상하는 일이 반드시 필요하다.

연금술의 대가들이 학문의 작업을 이루는 데 적은 시간과 적은 돈이면 된다고 말할 때, 특히 그릇 하나만 있으면 된다고 단언할 때, 누구나 사용할 수 있고 누구의 손에도 닿으며 인간들이 자신도 모르게 소유한 크고 유일한 아타노르에 관해 말할 때, 그들이 암시하는 것은 철학적·도덕적 연금술이다. 실제로 강하고 단호한 의지는 짧은 시간 안에 절대적 독립에 도달할 수 있으며, 우리는 모두 미세한 것을 조밀한 것에서, 고정된 것을 휘발하는 것에서 분리하는 화학적 기구, 곧 크고 유일한 아타노르를 소유하고 있다. 세계처럼 완전하고 수학 자체처럼 정밀한 이 기구를, 현자들은 인간 지성의 절대적 기호인 오각별, 곧 다섯 꼭짓점의 별이라는 표상으로 지칭한다. 나도 현자들을 본받아 그 이름을 밝히지 않겠다. 무엇인지 알아맞히기는 너무나 쉽다. 주석

이 장에 상응하는 타로 도상을 쿠르 드 제블랭과 에테이야는 잘못 이해했다. 그들은 거기서 독일의 어느 카드 제작자가 저지른 실수만을 보았다고 생각했다. 이 도상은 두 손을 등 뒤로 묶고 양쪽 겨드랑이에 돈주머니를 하나씩 단 채 한 발로 교수대에 매달린 남자를 나타낸다. 교수대는 각각 잘린 여섯 가지의 밑동이 남은 두 나무줄기와, 히브리 문자 타브의 모양을 완성하는 가로대로 이루어져 있다. 매달린 자의 다리는 교차하고, 두 팔꿈치는 머리와 함께 삼각형을 이룬다. 그런데 위에 십자가가 얹힌 삼각형은 연금술에서 대작업의 끝과 완성을 뜻하며, 그 의미는 거룩한 알파벳의 마지막 글자인 ת의 의미와 같다.

그러므로 이 매달린 자는 자신의 서약에 묶이고 영성화된 비전 수행자, 곧 발을 하늘로 향한 사람이다. 또한 영광스러운 도둑질의 벌로 영원한 고문을 받는 옛 프로메테우스이다. 통속적으로는 배신자 유다이며, 그의 형벌은 대비의를 폭로하는 자들을 위협한다. 끝으로 유대인 카발라 학자들에게, 그들의 열두 번째 교리인 약속된 메시아에 상응하는 이 매달린 자는 그리스도인들이 인정하는 구원자에 대한 항의이다. 그들은 여전히 그에게 이렇게 말하는 듯하다. 자기 자신도 구하지 못한 네가 어떻게 남들을 구하겠느냐?

반그리스도교적인 랍비 편찬물 『세페르 톨도트 예슈』에는 기이한 비유가 나온다. 이 전설을 쓴 랍비는 예슈가 시몬 바르요나와 이스카리옷 유다와 함께 여행하고 있었다고 말한다. 그들은 늦은 시각에 지친 채 외딴집에 도착했다. 몹시 배가 고팠지만, 먹을 것이라고는 아주 작고 매우 야윈 어린 거위 한 마리밖에 없었다. 세 사람이 먹기에는 너무 적었고, 나누어 먹으면 배고픔을 채우기는커녕 자극하기만 할 터였다. 그들은 제비를 뽑아 거위를 차지하기로 합의했다. 그러나 졸려서 쓰러질 지경이었기에 예슈가 말했다. “저녁을 준비하는 동안 우선 잠을 자자. 깨어나면 서로 꿈 이야기를 하고, 가장 아름다운 꿈을 꾼 사람이 작은 거위를 혼자 먹도록 하자.” 그렇게 했다. 그들은 잠들었다가 깨어났다. 성 베드로가 말했다. “나는 내가 하느님의 대리자인 꿈을 꾸었네.” 예슈가 말했다. “나는 내가 바로 하느님인 꿈을 꾸었네.” 유다가 위선적으로 말을 받았다. “나는 몽유병자가 되어 자리에서 일어나 조용히 아래층으로 내려가, 꼬챙이에서 거위를 빼내 먹는 꿈을 꾸었네.” 그러고 나서 아래층으로 내려갔지만, 거위는 실제로 사라지고 없었다. 유다는 눈을 뜬 채 꿈을 꾼 것이다. 원주

이 전설은 그리스도교적 신비주의에 대한 유대적 실증주의의 항의이다. 실제로 신자들이 아름다운 꿈에 빠져 있는 동안, 추방된 이스라엘 사람, 곧 그리스도교 문명의 유다는 일하고, 물건을 팔고, 투기하고, 부자가 되어, 현세의 실제적인 것들을 손에 넣었다. 그리하여 오랫동안 자신을 추방해 온 바로 그 종교들에도 생존 수단을 빌려줄 수 있는 처지가 되었다. 궤를 숭배하던 옛사람들은 금고 숭배에 충실한 채 이제 거래소를 신전으로 삼고, 거기에서 그리스도교 세계를 지배한다. 실로 유다는 성 베드로처럼 잠들지 않았다는 사실에 웃으며 자축할 수 있다. 역주

포로기 이전의 옛 문자 체계에서 히브리 문자 타브는 십자가 모양을 띤다. 이는 카발라 타로의 열두 번째 카드에 대한 우리의 해석을 다시금 확인해 준다. 네 삼각형을 만들어 내는 십자가는 십이원수의 거룩한 기호이기도 하며, 바로 그 때문에 이집트인들은 이를 하늘의 열쇠라고 불렀다. 그래서 에테이야는 도상의 유비적 필연성과 자기 개인적 견해를 조화시키려고 오랫동안 탐구하며 곤란을 겪다가, 이 점에서 그는 학식 있는 쿠르 드 제블랭의 영향을 받았는데, 매달린 자를 똑바로 세워 신중함의 인물로 만들고, 그 손에 두 마리 뱀과 그리스 문자 타우로 이루어진 헤르메스의 카두케우스를 쥐여 주었다. 그가 토트의 책 열두 번째 장에서 타우 또는 십자가가 필요하다는 것을 이해했다면, 헤르메스적 매달린 자의 다층적이고 훌륭한 상징도 이해했어야 한다. 그것은 학문의 프로메테우스이며, 사유를 통해서만 땅에 닿고 자기 토대를 하늘에 둔 살아 있는 인간이고, 자유로우면서 희생된 비전 수행자이며, 죽음의 위협을 받는 계시자이다. 또한 그리스도에 대한 유대교의 결탁인데, 그것은 십자가에 못 박힌 이의 숨은 신성을 자신도 모르게 인정하는 듯하다. 끝으로 그것은 완수된 작업과 끝난 주기의 기호이며, 마지막 십수군에 앞서 거룩한 알파벳의 기호들을 처음으로 집약하는 중간의 타우이다. 용어: 십이원수

13 · מ · N

제13장 사령술

그들 자신으로부터

죽음

우리는 아스트랄 빛 안에 사람과 사물의 형상들이 보존된다고 말했다. 더 이상 우리 세계에 있지 않은 이들의 모습을 불러낼 수 있는 곳도 이 빛 안이며, 그토록 논란이 많지만 실제적인 사령술의 신비는 이 빛을 통해 이루어진다. 용어: 사령술

영들의 세계에 관해 말한 카발라 학자들은 자신들의 소환에서 본 것을 그대로 이야기했을 뿐이다.

이 책을 쓰는 엘리파스 레비 자헤드는 소환했고, 보았다. 원주

먼저 스승들이 자신들이 영광의 빛이라 부르던 것 안에서 얻은 환시나 직관에 관해 무엇을 썼는지 이야기하자.

히브리어 책 『혼들의 순환』에는 혼이 세 종류라고 적혀 있다. 아담의 딸들, 천사들의 딸들, 죄의 딸들이다. 같은 책에 따르면 영도 세 종류이다. 사로잡힌 영들, 떠도는 영들, 자유로운 영들이다. 혼들은 한 쌍씩 보내진다. 그러나 홀아비인 채 태어나는 남자들의 혼도 있으며, 그들의 아내들은 스트리게스의 여왕들인 릴트와 나에마에게 사로잡혀 있다. 이들은 독신 서원을 한 경솔함을 속죄해야 하는 혼들이다. 이처럼 어떤 남자가 어린 시절부터 여자들의 사랑을 포기하면, 자신에게 예정되었던 아내를 방탕의 악마들의 노예로 만든다. 몸들이 땅에서 자라고 늘어나듯이, 혼들은 하늘에서 자라고 늘어난다. 흠 없는 혼들은 천사들의 입맞춤에서 태어난 딸들이다. 용어: 릴트와 나에마

하늘에서 온 것 외에는 아무것도 하늘에 들어갈 수 없다. 따라서 죽은 뒤에는 인간에게 생명을 불어넣었던 신적 영만이 홀로 하늘로 돌아가고, 땅과 대기 속에는 두 시체를 남긴다. 하나는 지상적이고 원소적인 것이며, 다른 하나는 공기적이고 항성적인 것이다. 하나는 이미 움직이지 않지만, 다른 하나는 세계영혼의 보편적 운동으로 아직 움직인다. 그러나 그것을 낳은 아스트랄 권능들에 흡수되어 서서히 죽을 운명이다. 지상의 시체는 눈에 보인다. 다른 것은 지상에서 살아 있는 몸의 눈에는 보이지 않으며, 아스트랄 빛이 투광체에 작용할 때에만 지각될 수 있다. 투광체는 받은 인상을 신경계에 전달하고, 그렇게 시각 기관에 영향을 주어 생명의 빛이라는 책 안에 보존된 형상들과 기록된 말들을 보게 한다. 용어: 투광체

사람이 선하게 살았을 때, 아스트랄 시체는 순수한 향처럼 증발하여 위쪽 영역으로 올라간다. 그러나 범죄 속에서 살았을 때에는 그를 가두고 있는 아스트랄 시체가 여전히 그의 격정이 향하던 대상들을 찾고, 다시 생명을 붙잡으려 한다. 그것은 처녀들의 꿈을 괴롭히고, 흘린 피의 증기 속에 몸을 담그며, 생전의 쾌락이 흘러갔던 장소 주위를 기어 다닌다. 자신이 소유하고 묻어 둔 보물을 여전히 지키며, 물질적 기관들을 만들어 다시 살아나려고 괴로운 노력을 하다가 지쳐 간다. 그러나 별들이 그것을 빨아들이고 들이마신다. 그것은 자기 지성이 약해지고, 기억이 서서히 사라지며, 존재 전체가 해체되는 것을 느낀다… 옛 악덕들이 괴물 같은 형상으로 나타나 그를 쫓고, 덤벼들어 집어삼킨다… 이렇게 불행한 자는 자신의 불의에 쓰였던 모든 지체를 차례로 잃는다. 이어서 그는 두 번째로, 영원히 죽는다. 그때 자신의 인격과 기억을 잃기 때문이다. 살아야 하지만 아직 완전히 정화되지 않은 혼들은 얼마 동안 아스트랄 시체에 갇혀 있으며, 그 안에서 그 시체를 자신에게 동화시켜 용해하려는 오드의 빛에 타들어 간다.

고통받는 혼들이 때때로 산 사람들 안에 들어가는 것은 이 시체에서 벗어나기 위해서이다. 그들은 그 안에서 카발라 학자들이 혼의 잉태라고 부르는 상태로 머문다. 주석

사령술로 불러내는 것은 바로 이 공기적인 시체들이다. 우리가 접촉하는 것은 라르바, 곧 망령이며, 죽었거나 죽어 가는 실체들이다. 보통 그것들은 내가 말한 신경의 동요가 일으키는 우리의 귓속 울림을 통해서만 말할 수 있으며, 보통 우리의 생각이나 꿈을 반영하는 방식으로만 추론한다. 용어: 라르바

그러나 이 기이한 형상들을 보려면 잠과 죽음의 성질을 함께 지닌 예외적인 상태에 들어가야 한다. 다시 말해 자신에게 자기 작용을 가하여, 명료하면서 깨어 있는 일종의 몽유 상태에 이르러야 한다. 그러므로 사령술은 실제 결과를 얻으며, 마법의 소환은 진짜 환시를 낳을 수 있다. 우리는 마법의 대작용체인 아스트랄 빛 안에 사물의 모든 흔적과, 직접 광선이나 반사광으로 이루어진 모든 형상이 보존된다고 말했다. 우리의 꿈이 우리에게 나타나는 곳은 이 빛 안이다. 정신이 혼란한 이들을 취하게 하며, 잠든 판단력을 이끌고 가장 기이한 환영들을 좇게 하는 것도 이 빛이다. 이 빛 안에서 착각 없이 보려면, 강한 의지로 반사된 형상을 물리치고 직접 광선만 자신에게 끌어들여야 한다. 눈을 뜬 채 꿈꾸는 것은 아스트랄 빛 안에서 보는 것이다. 수많은 마녀와 마법사들이 형사재판에서 이야기한 사바트의 광란도 그들에게 다른 방식으로 나타난 것이 아니었다. 『의식』에서 보겠지만, 이 결과를 얻기 위해 사용한 준비 과정과 물질들은 흔히 끔찍했다. 그러나 그 결과는 결코 의심스럽지 않았다. 사람들은 가장 혐오스럽고, 가장 환상적이며, 가장 불가능한 것들을 보고 듣고 만졌다. 이 주제로는 제15장에서 돌아올 것이다. 여기서는 죽은 자들의 소환만을 다룬다.

1854년 봄, 나는 집안의 슬픔에서 벗어나 방해받지 않고 학문에 전념하려고 런던에 갔다. 초자연적 세계의 계시에 호기심을 가진 유력 인사들을 소개받는 편지들을 지니고 있었다. 그들 가운데 여럿을 만났는데, 매우 예의 바르면서도 속으로는 크게 무관심하거나 경박한 사람들이었다. 사람들은 나를 협잡꾼 대하듯 처음부터 이적을 요구했다. 나는 조금 낙담했다. 사실 다른 사람들을 의례 마법의 신비에 입문시킬 마음이 있기는커녕, 나 자신도 늘 그 환영과 피로를 두려워해 왔기 때문이다. 더욱이 이 의례들에는 값비싸고 모으기 어려운 도구들이 필요하다. 그래서 나는 고등 카발라의 연구에만 틀어박혀 영국의 비전 수행자들을 더 이상 생각하지 않았다. 그러던 어느 날 호텔로 돌아왔을 때 내 앞으로 온 봉투 하나를 발견했다. 봉투에는 가로로 자른 카드의 절반이 들어 있었고, 나는 그 위에서 즉시 솔로몬의 인장 기호를 알아보았다. 또 아주 작은 종이 한 장에는 연필로 이렇게 적혀 있었다. “내일 세 시에 웨스트민스터 사원 앞에서 누군가가 이 카드의 나머지 절반을 보여 줄 것입니다.” 나는 이 기이한 약속 장소로 갔다. 광장에는 마차 한 대가 서 있었다. 나는 일부러 눈에 띄게 하지 않으면서 카드 조각을 손에 들고 있었다. 하인 한 사람이 다가와 마차 문을 열며 신호했다. 마차 안에는 검은 옷을 입은 부인이 있었으며, 모자는 매우 두꺼운 베일로 덮여 있었다. 그녀는 내가 받은 카드의 다른 절반을 보여 주며 곁에 타라는 몸짓을 했다. 문이 닫히고 마차가 움직였다. 부인이 베일을 걷자, 나는 회색 눈썹 아래 지극히 생기 넘치고 기이하게 고정된 검은 눈을 지닌 나이 든 사람과 마주하고 있음을 알 수 있었다. 그녀는 매우 뚜렷한 영국식 억양으로 말했다. “선생, 비전 수행자들 사이에서 비밀의 법이 엄격하다는 것을 알고 있습니다. 선생을 만난 B* L* 경의 여성 친구 한 사람이, 사람들이 선생께 실험을 요구했으나 선생이 그 호기심을 만족시키기를 거절했다는 사실을 알고 있습니다. 어쩌면 필요한 것들이 없으셨겠지요. 저는 완전히 갖추어진 마법의 방을 보여 드리고 싶습니다. 그러나 무엇보다 먼저 철저한 비밀 엄수를 요구합니다. 명예를 걸고 그 약속을 하지 않으시면, 댁으로 모셔다 드리라고 명령하겠습니다.” 나는 요구받은 약속을 했다. 그녀의 이름도 신분도 거처도 말하지 않음으로써 그 약속을 지킨다. 나는 곧 그녀가 최고 등급이라고까지 할 수는 없더라도 매우 높은 등급의 입문자라는 것을 알았다. 우리는 여러 번 오랫동안 대화했으며, 그때마다 그녀는 입문을 완성하려면 실천이 필요하다고 거듭 강조했다. 그녀는 마법의 의복과 도구들을 모은 것을 보여 주었고, 내게 없던 흥미로운 책 몇 권을 빌려주기까지 했다. 요컨대 그녀는 자기 집에서 완전한 소환 실험을 시도하기로 내가 결심하게 만들었다. 나는 『의식』 제13장에 제시한 실천을 꼼꼼하게 지키며 스물하루 동안 그 실험을 준비했다.

7월 24일에는 모든 준비가 끝났다. 신성한 아폴로니오스의 유령을 불러내어 두 비밀을 묻는 것이 목적이었다. 하나는 나 자신에 관한 것이었고, 다른 하나는 그 부인에게 관계된 것이었다. 그녀는 처음에는 신뢰하는 사람 하나와 함께 소환에 참석할 생각이었다. 그러나 마지막 순간에 그 사람이 겁을 먹었다. 마법 의례에서는 세 사람 또는 한 사람이라는 수를 엄격히 요구하므로, 나는 혼자 남겨졌다. 소환을 위해 준비된 방은 작은 탑 안에 마련되어 있었다. 오목거울 네 개와 일종의 제단을 놓았으며, 흰 대리석 제단 상판 둘레에는 자화된 쇠사슬을 둘렀다. 흰 대리석에는 원서 105쪽에 그려진 것과 같은 오각별 기호가 새겨지고 금칠되어 있었다. 같은 기호가 제단 아래 펼쳐 놓은 새하얀 새 어린양 가죽에도 여러 색으로 그려져 있었다. 대리석 판 한가운데에는 오리나무와 월계수 숯이 담긴 작은 구리 화로가 있었고, 다른 화로 하나는 내 앞의 삼각대 위에 놓였다. 나는 가톨릭 사제들의 옷과 상당히 비슷하지만 더 넓고 더 긴 흰옷을 입고, 머리에는 금사슬에 마편초 잎을 엮은 관을 썼다. 한 손에는 새 검을, 다른 손에는 의식서를 들었다. 요구되는 대로 준비한 물질들로 두 불을 붙이고, 의식서의 기원문을 처음에는 낮은 목소리로, 이어서 점차 목소리를 높여 읽기 시작했다. 연기가 퍼지고, 불꽃은 비추는 모든 물체가 흔들리는 듯 보이게 하다가 꺼졌다. 흰 연기가 대리석 제단 위로 천천히 올라왔다. 나는 지진 같은 충격을 느낀 듯했고, 귀가 울리고 심장이 세차게 뛰었다. 가지 몇 개와 향료를 화로에 더 넣었다. 불꽃이 솟아오르자, 제단 앞에서 실제 사람보다 큰 남자의 형상이 흩어지며 사라지는 것을 똑똑히 보았다. 나는 소환을 다시 시작하고, 제단과 삼각대 사이에 미리 그려 둔 원 안으로 들어갔다. 그러자 제단 뒤에서 나를 마주 보고 있던 거울의 깊은 곳이 차츰 밝아졌으며, 그 안에 희끄무레한 형체가 나타나 점점 커지고 서서히 다가오는 듯했다. 나는 눈을 감고 아폴로니오스를 세 번 불렀다. 다시 눈을 뜨자 한 남자가 내 앞에 있었다. 몸 전체를 일종의 수의로 감싸고 있었는데, 그것은 흰색보다는 회색에 가까워 보였다. 얼굴은 야위고 슬펐으며 수염이 없었다. 이는 내가 처음에 아폴로니오스에 대해 품었던 모습과 정확히 맞아떨어지지 않았다. 나는 유난히 강한 추위를 느꼈고, 유령에게 말을 걸려고 입을 열었으나 소리를 하나도 낼 수 없었다. 그래서 한 손을 오각별 기호 위에 얹고 검 끝을 그에게 향하며, 마음속으로 이 기호에 의해 명령했다. 나를 두렵게 하지 말고 내게 복종하라. 그러자 형체가 더 흐릿해졌고, 그는 갑자기 사라졌다. 나는 돌아오라고 명령했다. 그러자 내 곁으로 숨결 같은 것이 지나가는 느낌이 들었고, 무언가가 검을 든 손에 닿더니 즉시 팔이 어깨까지 저려 왔다. 나는 이 검이 영의 기분을 거스른다고 생각하여, 내 곁의 원 안에 검 끝을 꽂았다. 사람의 형상이 곧 다시 나타났다. 그러나 팔다리가 몹시 무력해지고 순식간에 기운이 빠져나가는 것을 느껴, 나는 앉으려고 두 걸음을 옮겼다. 앉자마자 꿈을 동반한 깊은 잠에 빠졌으며, 정신을 차린 뒤에는 혼란하고 모호한 기억만 남았다. 며칠 동안 팔이 저리고 아팠다. 그 형상은 내게 말을 하지 않았지만, 내가 그에게 하려던 질문들이 내 정신 안에서 저절로 해결된 듯했다. 부인의 질문에는 내 안의 목소리가 “죽었다!”라고 답했다. 그녀가 소식을 알고 싶어 하던 한 남자에 관한 질문이었다. 내 경우에는 내가 생각하던 두 사람 사이에 화해와 용서가 가능할지 알고 싶었는데, 같은 내면의 메아리가 가차 없이 답했다. “둘 다 죽었다!” 본문비평

나는 여기서 일어난 일을 그대로 이야기할 뿐, 누구에게도 믿으라고 강요하지 않는다. 이 실험이 내게 미친 영향은 설명할 수 없는 것이었다. 나는 더 이상 예전과 같은 사람이 아니었다. 다른 세계의 무언가가 내 안을 지나갔다. 더 이상 즐겁지도 슬프지도 않았지만, 죽음에 대한 기이한 이끌림을 느꼈다. 그러나 자살에 의지하려는 유혹은 전혀 느끼지 않았다. 나는 내가 겪은 것을 주의 깊게 분석했다. 그리고 매우 강하게 느껴지는 신경성 혐오감에도 불구하고, 불과 며칠 간격으로 같은 실험을 두 번 더 반복했다. 그때 일어난 현상들을 이야기해도 앞의 이야기와 거의 다르지 않을 것이므로, 이미 조금 길어졌을지도 모를 이 서술에 덧붙일 필요는 없을 것이다. 그러나 이 두 차례의 다른 소환은 내게 두 가지 카발라적 비밀을 밝혀 주었다. 그 비밀들이 모든 사람에게 알려진다면, 짧은 시간 안에 사회 전체의 토대와 법칙을 바꿀 수도 있을 것이다.

이로부터 내가 실제로 위대한 티아나의 아폴로니오스를 불러내어 보고 만졌다고 결론 내려야 하는가? 나는 그렇게 믿을 만큼 환각에 빠져 있지도 않고, 그렇게 단언할 만큼 경솔하지도 않다. 준비 과정과 향료, 거울, 펜타클이 일으키는 효과는 참으로 상상력의 취기이며, 이미 인상을 쉽게 받고 신경이 예민한 사람에게 강하게 작용할 수밖에 없다. 내가 어떤 생리학적 법칙에 따라 보고 만졌는지는 설명하지 않는다. 나는 다만 내가 보았고 만졌으며, 꿈이 아닌 상태에서 명료하고 뚜렷하게 보았다고 단언할 뿐이다. 그것만으로 마법 의례의 실제 효력을 믿기에는 충분하다. 더구나 나는 그 실천이 위험하고 해롭다고 생각한다. 그런 조작이 습관이 되면 정신적 건강도 신체적 건강도 견디지 못할 것이다. 내가 이야기한 나이 든 부인, 나중에 내가 불만을 품을 이유가 생긴 그 부인이 그 증거였다. 그녀는 부인했지만, 나는 그녀가 사령술과 고에티아를 습관적으로 행한다고 믿어 의심하지 않는다. 그녀는 때로 완전히 조리에 맞지 않는 말을 했고, 또 때로는 그 대상이 무엇인지 스스로 제대로 짚기도 어려운 터무니없는 분노에 빠졌다. 나는 그녀를 다시 만나지 않고 런던을 떠났다. 그녀가 누구인지 드러나게 하거나, 틀림없이 가족들 몰래 행하고 있을 그 실천을 조금이라도 의심하게 만들 수 있는 말을 누구에게도 하지 않겠다는 약속을 충실히 지킬 것이다. 내가 짐작하기로 그녀의 가족은 상당히 많으며 매우 존경받는 지위에 있다. 용어: 고에티아

지성의 소환, 사랑의 소환, 증오의 소환이 있다. 그러나 다시 한번 말하건대, 영들이 실제로 상위 영역들을 떠나 우리와 대화하러 온다는 것을 입증하는 것은 아무것도 없으며, 오히려 그 반대가 더 개연성이 있다. 우리는 그들이 아스트랄 빛에 남긴 기억을 불러낸다. 그 빛은 보편적 자기 작용의 공통 저장소이다. 옛날 율리아누스 황제가 신들이 나타나는 것을 본 것도 이 빛 안이었으나, 그 신들은 늙고 병들고 쇠약해 있었다. 이는 탁자를 말하게 하고 벽을 두드려 대답하는 바로 그 마법 작용체의 반영들에, 널리 퍼져 인정받는 의견들이 영향을 미친다는 새로운 증거이다. 앞서 이야기한 소환 이후, 나는 역사가들이 고대의 아름다움과 우아함의 이상으로 묘사하는 아폴로니오스의 생애를 주의 깊게 다시 읽었다. 거기서 아폴로니오스가 생애 말년에 머리털을 밀리고 감옥에서 오랫동안 괴롭힘을 당했다는 사실을 알아차렸다. 틀림없이 예전에 기억해 두었으나 그 뒤로 떠올려 보지 않았던 이 사정이, 내 환시가 매력적이지 않은 형태를 띠게 했는지도 모른다. 나는 그 환시를 오직 깨어 있는 사람이 의지로 불러낸 꿈으로 여긴다. 이름을 밝힐 필요가 없는 다른 두 인물도 보았는데, 언제나 옷차림과 모습이 내가 보리라 예상했던 것과 달랐다. 아울러 비슷한 실험에 몸을 맡기려는 사람들에게는 최대한의 신중함을 권한다. 그 결과 큰 피로가 생기며, 흔히 질병을 일으킬 만큼 비정상적인 동요까지 생겨나기 때문이다.

이 장을 마치기 전에, 겉보기의 죽음과 실제의 죽음을 구별하고 둘이 동시에 오는 경우는 드물다고 믿는 어떤 카발라 학자들의 상당히 기이한 견해를 여기에 지적하지 않을 수 없다. 그들의 말에 따르면, 묻히는 사람들의 대부분은 살아 있으며, 살아 있다고 여겨지는 다른 많은 사람들은 죽어 있다는 것이다.

예컨대 그들에게 치유할 수 없는 광기는 불완전하지만 실제적인 죽음이며, 지상의 몸을 항성체의 순전히 본능적인 지배 아래 남겨 두는 것이라고 한다. 인간의 혼이 견딜 수 없는 폭력을 겪으면, 그렇게 몸에서 떨어져 나가고 자기 자리에 동물적 혼 또는 항성체를 남긴다는 것이다. 그 결과 남은 인간의 잔해는 어떤 의미에서는 동물 자체보다도 덜 살아 있는 것이 된다. 그들은 애정과 도덕 감각이 완전히 사라졌는지 살펴보면 이런 종류의 죽은 자들을 알아볼 수 있다고 말한다. 이들은 악하지도, 선하지도 않다. 죽어 있는 것이다. 인류의 독버섯인 이 존재들은 가능한 한 많이 산 사람들의 생명을 흡수한다. 그래서 그들이 다가오면 혼이 무뎌지고 마음이 서늘해진다. 주석

이 시체 같은 존재들이 실제로 있다면, 옛날 브루콜라크와 흡혈귀에 관해 주장되었던 모든 것을 실현할 것이다.

곁에 있으면 자신이 덜 지적이고 덜 선하며, 때로는 덜 정직하기까지 하다고 느끼게 하는 존재들이 있지 않은가?

다가오기만 해도 모든 믿음과 열광을 꺼뜨리고, 그대들의 약점을 통해 그대들을 자신에게 묶어 두며, 악한 성향을 통해 그대들을 지배하고, 메젠티우스의 고문 같은 형벌 속에서 그대들을 도덕적으로 서서히 죽게 만드는 존재들이 있지 않은가? 역주

그들은 우리가 산 사람으로 여기는 죽은 자들이며, 우리가 친구로 여기는 흡혈귀들이다!

14 · נ · O

제14장 변성 용어: 변성

달의 천구

영원한 도움

성 아우구스티누스는 아풀레이우스가 테살리아의 마녀에게 당나귀로 바뀔 수 있었는지 진지하게 의심한다. 신학자들은 네부카드네자르가 야수로 변한 일에 대해 장황하게 논했다. 이는 단지 웅변으로 이름난 히포의 교부가 마법의 비의들을 몰랐으며, 문제의 신학자들도 성서 해석에서 그다지 멀리 나아가지 못했음을 보여 줄 뿐이다. 이 장에서 우리는 그보다 훨씬 더 믿기 어려우면서도 논박할 수 없는 경이들을 살펴보아야 한다. 내가 말하려는 것은 늑대인간 현상, 곧 인간이 밤에 늑대로 변하는 일이다. 늑대인간 이야기들로 인해 우리 시골의 밤 모임에서 너무나 유명해진 현상이다. 그 이야기들은 사실로 확인된 정도가 매우 높아서, 믿지 않는 학문은 이를 설명하기 위해 광포한 정신착란과 동물로의 변장에 호소한다. 그러나 그런 가설들은 유치하며 아무것도 설명하지 못한다. 이와 관련하여 관찰된 현상들의 비밀을 다른 곳에서 찾고, 우선 다음을 확인하자. 용어: 늑대인간 현상

1. 늑대인간에게 죽임을 당한 사람은, 피를 흘리거나 상처를 입지 않은 채 질식한 경우를 제외하고는 아무도 없었다.

2. 몰리고 쫓기며 심지어 상처를 입은 늑대인간도 현장에서 죽임을 당한 적은 없었다.

3. 이런 변신을 하는 것으로 의심받은 사람들은 늑대인간 사냥이 끝난 뒤 언제나 자기 집에서 발견되었다. 크고 작은 상처를 입었고 때로는 죽어 가고 있었지만, 언제나 본래의 인간 모습이었다.

이제 다른 부류의 현상들을 확인하자.

알폰소 데 리구오리 신부가 임종하는 교황 곁에 눈에 보이는 실제 모습으로 있었다는 사실보다 더 잘 증언되고 더 확실하게 입증된 일은 세상에 없다. 그와 동시에 바로 그 인물이 로마에서 아주 멀리 떨어진 자기 거처에서 기도하며 황홀경에 빠져 있는 모습이 관찰되었다.

선교사 프란치스코 하비에르가 여러 곳에 동시에 있었다는 사실 역시 그 못지않게 엄밀히 확인되었다.

사람들은 이것들이 기적이라고 말할 것이다. 우리는 기적이 실제라면 학문에는 그저 현상일 뿐이라고 답하겠다.

우리에게 소중한 사람들이 죽는 순간과 동시에 그들의 모습이 나타나는 것도 같은 부류의 현상이며 같은 원인에 돌릴 수 있다.

우리는 혼과 물질적 몸 사이의 매개자인 항성체에 관해 이야기했다. 이 몸은 다른 몸이 잠들어 있는 동안에도 흔히 깨어 있으며, 보편적인 자기 작용이 그 앞에 열어 주는 모든 공간으로 사유와 함께 이동한다. 이처럼 항성체는 자신을 우리의 심장과 뇌에 붙잡아 두는 공감의 연쇄를 끊지 않고 늘인다. 바로 이 때문에 꿈꾸는 사람이 놀라서 갑자기 깨어나는 것이 그토록 위험하다. 실제로 지나치게 강한 충격은 그 연쇄를 단번에 끊어 갑작스러운 죽음을 일으킬 수 있다.

우리 항성체의 형상은 평소 생각들의 상태와 일치하며, 오랜 시간이 흐르면 물질적 몸의 이목구비를 바꾼다. 이 때문에 스베덴보리는 몽유 상태의 직관에서 여러 동물의 모습을 한 영들을 자주 보았다.

이제 감히 말하자. 늑대인간은 한 인간의 항성체에 다름 아니며, 늑대는 그의 야만적이고 피에 굶주린 본능을 나타낸다. 그의 유령이 이렇게 시골을 돌아다니는 동안, 그는 침대에서 괴롭게 잠들어 자신이 진짜 늑대라는 꿈을 꾼다.

늑대인간을 눈에 보이게 하는 것은 그것을 보는 사람들에게 공포가 일으키는 거의 몽유 상태에 가까운 과도한 흥분, 또는 순박한 시골 사람들에게 더 특별히 나타나는 성향, 곧 환시와 꿈의 공통 매질인 아스트랄 빛과 직접 교통하려는 성향이다. 늑대인간에게 가한 타격은 아스트랄 빛의 오드적이고 공감적인 울혈, 곧 비물질적 몸과 물질적 몸의 상응에 의해 잠든 사람에게 실제로 상처를 입힌다. 많은 사람은 이런 내용을 읽으며 꿈을 꾸고 있다고 생각할 것이고, 우리가 제대로 깨어 있는지 물을 것이다. 그러나 우리는 학자들에게 임신 현상과 여자의 상상력이 자기 태아의 형태에 미치는 영향을 숙고해 달라고만 청하겠다. 한 남자가 산 채로 수레바퀴에 묶여 뼈가 부러지는 형벌을 당하는 모습을 지켜본 여자는 팔다리가 모두 부러진 아이를 낳았다. 끔찍한 광경이 어머니의 혼에 남긴 인상이 어떻게 아이의 팔다리에 닿아 그것을 부러뜨릴 수 있었는지 우리에게 설명해 보라. 그러면 우리는 꿈속에서 주고받은 타격이 어떻게, 특히 몸이 병들어 신경적·자기적 영향 아래 있을 때, 상상 속에서 그 타격을 받는 사람의 몸을 실제로 부러뜨리고 심한 상처까지 입힐 수 있는지 설명하겠다. 판독·해석

앞으로 이야기할 주박의 효과는 이 현상들과 그것들을 만들어 내는 비의적 법칙에 관련지어야 한다. 악마의 들러붙음과 뇌에 영향을 주는 대부분의 신경 질환은, 뒤틀린 아스트랄 빛, 곧 비정상적인 비율로 흡수되거나 투사된 아스트랄 빛이 신경 조직에 낸 상처이다. 의지의 모든 비범하고 자연을 벗어난 긴장은 들러붙음과 신경 질환을 일으키기 쉬운 상태로 만든다. 강요된 독신, 금욕, 증오, 야심, 거절당한 사랑은 모두 지옥의 형상과 영향력을 낳는 원리들이다. 파라켈수스는 여자의 매달 흐르는 피가 공중에 유령들을 낳는다고 말한다. 이 관점에서 보면 수녀원들은 악몽을 길러 내는 양성소일 것이다. 악마들은 끝없이 되살아나고 자기 상처에서 흐른 피 자체에 의해 늘어나던 레르나의 히드라 머리들에 비길 수 있을 것이다. 주석

위르뱅 그랑디에에게 그토록 치명적이었던 루됭의 우르술라회 수녀들의 빙의 현상은 제대로 이해되지 않았다. 수녀들은 실제로 히스테리와, 아스트랄 빛을 통해 자기 신경계로 전달된 퇴마사들의 은밀한 생각을 광신적으로 모방하는 일에 사로잡혀 있었다. 그들은 이 불행한 사제가 자신에게 불러일으킨 모든 증오의 인상을 받아들였으며, 이 전적으로 내적인 전달은 그들 자신에게 악마적이고 기적적인 것으로 보였다. 그러므로 이 불행한 사건에서는 모든 사람이 진심이었다. 리슐리외 추기경이 미리 정해 놓은 판결을 맹목적으로 집행한 로바르드몽조차도, 동시에 진정한 재판관의 의무를 수행한다고 믿었다. 그는 불신앙적이고 방탕한 생피에르뒤마르셰의 본당신부에게서 그리스도의 제자와 순교자를 볼 수 없었던 만큼, 자신이 본시오 빌라도의 하수인이라는 의심도 하지 않았다. 용어: 빙의

루비에 수녀들의 빙의는 루됭 수녀들의 일을 베낀 것과 거의 다르지 않다. 악마들은 새로 만들어 내는 것이 적고 서로를 표절한다. 고프리디와 마들렌 드 라 팔뤼의 재판은 더 기이한 성격을 띤다. 여기서는 희생자들이 스스로를 고발한다. 고프리디는 여러 여자의 콧구멍에 숨을 한 번 불어 넣는 것만으로 유혹에 맞서 자신을 지킬 자유를 빼앗은 죄를 인정한다. 귀족 가문의 젊고 아름다운 처녀는 그의 숨결을 받은 뒤, 음란함이 기괴함과 우스꽝스러움과 겨루는 장면들을 지극히 상세하게 이야기한다. 거짓 신비주의와 제대로 지키지 못한 독신 생활에서 흔히 나타나는 환각이 이와 같다. 고프리디와 그의 정부에게는 서로의 망상이 들러붙어 있었고, 한 사람의 머리는 다른 사람의 악몽을 반영했다. 사드 후작 자신도 어떤 쇠약하고 병든 성향들에게 전염력을 발휘하지 않았는가?

지라르 신부의 추문 어린 재판은 신비주의의 망상과 그에 뒤따를 수 있는 기이한 신경통을 보여 주는 또 하나의 증거이다. 카디에르의 실신과 황홀경과 성흔은 모두, 그녀의 영적 지도자가 벌인 터무니없고 어쩌면 비자발적이었을 방탕만큼이나 실제적이었다. 그가 그녀에게서 물러나려 하자 그녀는 그를 고발했다. 타락한 사랑만큼 잔혹한 것은 없으므로, 이 처녀의 회심은 복수였다. 잠재적인 종파주의자인 그랑디에를 파멸시키려고 그의 재판에 개입했던 강력한 단체가, 이번에는 그 회의 명예를 위해 지라르 신부를 구했다. 그랑디에와 지라르 신부는 전혀 다른 길을 통해 같은 결과에 이르렀다. 그 길들은 제16장에서 특별히 다루어야 할 것이다.

우리는 상상력으로 다른 사람들의 상상력에, 우리의 항성체로 그들의 항성체에, 우리의 기관들로 그들의 기관들에 작용한다. 그리하여 끌어당김이든 들러붙음이든 공감을 통해 우리는 서로를 점유하며, 자신이 작용하려는 사람들과 자신을 동일하게 만든다. 가장 강렬한 공감에 뒤이어 가장 뚜렷한 반감이 흔히 나타나는 것은 이 지배에 대한 반작용 때문이다. 사랑은 존재들을 동일하게 만들려는 경향을 지닌다. 그런데 두 본성의 밑바탕이, 이를테면 교만처럼, 남과 어울리지 못하는 성향이라면, 사랑은 그들을 동일하게 만들면서 흔히 경쟁자로, 따라서 적으로 만든다. 결합된 두 혼을 똑같이 교만으로 가득 채우는 것은 그들을 경쟁자로 만들어 갈라놓는 일이다. 적대는 신들이 여럿이라는 사실의 필연적인 결과이다.

우리가 살아 있는 사람의 꿈을 꿀 때, 아스트랄 빛 안에서 우리의 항성체 앞에 나타나는 것은 그 사람의 항성체이거나 적어도 그 몸의 반영이다. 그 만남에서 우리가 어떤 인상을 받느냐는, 그 사람이 우리에 대해 품고 있는 은밀한 마음을 흔히 드러낸다. 예컨대 사랑은 한 사람의 항성체를 다른 사람의 형상과 닮은 모습으로 빚는다. 그리하여 여자의 혼의 매개체는 남자와 같아지고, 남자의 것은 여자와 같아진다. 카발라 학자들이 『창세기』의 모호한 구절 하나를 풀이하면서 다음과 같이 말할 때, 비의적으로 표현하려 한 것은 바로 이 교환이다. “하느님은 아담의 갈비뼈 하나를 여자의 가슴에, 하와의 살을 아담의 가슴에 넣어 사랑을 창조했다. 그래서 여자의 마음 깊은 곳은 남자의 뼈이고, 남자의 마음 깊은 곳은 여자의 살이다.” 이는 분명 깊이와 아름다움이 없는 알레고리는 아니다. 용어: 혼의 매개체

앞 장에서 우리는 카발라의 스승들이 혼의 잉태라고 부르는 것에 관해 한마디 했다. 다른 사람을 점유한 사람이 죽은 뒤에 완전해지는 이 잉태는, 흔히 들러붙음이나 사랑을 통해 그가 살아 있는 동안부터 시작된다. 나는 부모에게 큰 두려움을 느끼던 한 젊은 여자를 알았다. 그런데 어느 날 그녀 자신이, 부모에게서 당할까 두려워하던 바로 그 행동들을 아무에게도 해를 끼치지 않는 한 사람에게 갑자기 행했다. 또 다른 여자도 알았다. 어떤 기이한 행위들 때문에 죄를 지어 저세상에서 괴로움을 받는 한 여자를 불러내는 소환에 참여한 뒤, 그녀는 아무 이유 없이 그 죽은 여자의 행위들을 흉내 냈다. 지상의 모든 민족이 두려워하는 부모의 저주가 지닌 무서운 영향력, 그리고 참된 비전 수행자의 고립에 도달하지 못했을 때 마법적 조작이 지니는 실제 위험은 이 비의적 권능에 돌려야 한다.

사랑 안에 실제로 존재하는 이 항성적 변성의 능력은 키르케의 지팡이가 일으키는 알레고리적 경이들을 설명한다. 아풀레이우스는 새로 변신하던 한 테살리아 여자에 관해 이야기한다. 그는 그 여주인의 비밀을 몰래 알아내려고 그녀의 하녀가 자신을 사랑하게 만들었으나, 당나귀로 변하는 데에만 이르렀다. 이 알레고리는 사랑의 가장 은밀한 신비들을 설명한다. 카발라 학자들은 또 원소의 여인, 곧 여성 운딘이나 실프나 노움을 사랑하면, 그녀를 자신과 함께 불멸하게 만들거나 자신이 그녀와 함께 죽는다고 말한다. 우리는 원소적 존재들이 불완전하며 아직 죽을 수밖에 없는 인간임을 보았다. 그러므로 우리가 이야기하는, 사람들이 우화로 여겨 온 이 계시는 사랑 안에서의 도덕적 연대라는 교리이다. 그것은 사랑 자체의 밑바탕이며, 사랑의 모든 거룩함과 모든 힘을 오직 그것만이 설명한다.

그렇다면 자신을 숭배하는 사람들을 돼지로 바꾸지만, 자신이 사랑에 굴복하자마자 마법이 무너지는 이 여마법사는 누구인가? 고대의 고급 창녀이며, 어느 시대에나 있는 대리석처럼 차가운 여자이다. 사랑하지 않는 여자는 자신에게 다가오는 모든 것을 빨아들이고 타락시킨다. 사랑하는 여자는 열광과 고귀함과 생명을 퍼뜨린다.

지난 세기에는 사기꾼이라는 비난을 받았으며 생전에 신성한 칼리오스트로라고 불렸던 한 비전 수행자에 관해 많은 이야기가 오갔다. 그가 소환을 실천했다는 사실, 그리고 그 기술에서 그를 능가한 사람은 신비주의자 슈뢰프퍼뿐이었다는 사실은 알려져 있다. 그가 공감을 서로 묶는다고 자랑했으며 대작업의 비밀을 지녔다고 말했다는 사실도 알려져 있다. 그러나 그를 더욱 유명하게 만든 것은, 노인들에게 젊음의 활력과 생기를 즉시 되돌려 준다는 어떤 생명의 영약이었다. 이 조제물은 말바지아 포도주를 기본으로 하며, 몇몇 동물의 정액을 여러 식물의 즙과 함께 증류하여 얻었다. 우리는 그 제조법을 지니고 있으며, 왜 그것을 감추어 두어야 하는지는 충분히 이해할 수 있을 것이다. 원주

제15장 ס P. 흑마법

사마엘.

돕는 자.

우리는 흑마법의 영역으로 들어간다. 우리는 사바트의 검은 신, 멘데스의 무시무시한 숫염소를 그 성소 안까지 찾아가 대면하려 한다. 여기서 두려운 사람은 책을 덮어야 하며, 신경성 자극에 민감한 사람은 다른 데로 주의를 돌리거나 읽기를 삼가는 것이 좋다. 그러나 우리는 스스로 과업을 맡았으니, 그것을 끝까지 마칠 것이다.

먼저 솔직하고 대담하게 문제에 다가가자.

악마는 존재하는가?

악마란 무엇인가?

첫 번째 물음에 학문은 침묵한다. 철학은 근거 없이 부정하고, 종교만이 긍정하여 답한다.

두 번째 물음에 종교는 악마가 타락한 천사라고 말한다. 비학의 철학은 이 정의를 받아들이고 설명한다.

우리는 이에 관해 이미 말한 내용을 되풀이하지 않고, 여기에 새로운 계시 하나를 덧붙이겠다.

흑마법에서 악마란 사악한 의지가 악을 위해 사용하는 마법의 대작용체이다. 용어: 마법의 대작용체

전설에 나오는 옛 뱀은 바로 보편적 작용체이다. 그것은 지상 생명의 영원한 불이며, 대지의 혼이고, 지옥의 살아 있는 화로이다. 용어: 보편적 작용체

우리는 아스트랄 빛이 형상들을 받아들이는 그릇이라고 말했다. 이성이 불러내면 이 형상들은 조화롭게 나타나지만, 광기가 불러내면 무질서하고 괴물 같은 모습으로 찾아온다. 성 안토니우스의 악몽과 사바트의 유령들은 바로 여기에서 태어난다.

그렇다면 고에티아와 악마술의 소환에는 어떤 결과가 있는가? 그렇다. 분명히 있으며, 논박할 수 없는 결과, 전설들이 이야기할 수 있는 것보다 더욱 무서운 결과가 있다! 주석

정해진 의식을 갖추어 악마를 부르면, 악마가 찾아와 눈앞에 나타난다.

그 광경을 보고 벼락을 맞은 듯 죽거나 강직증에 걸리거나 백치가 되지 않으려면, 이미 미쳐 있어야 한다.

그랑디에는 불경한 마음으로, 어쩌면 이미 회의주의에 빠져 있었기 때문에 방탕한 사람이 되었다. 지라르는 열광 때문에, 금욕주의의 잘못된 길과 신앙의 맹목성 때문에 타락했고 남까지 타락시켰다.

우리는 『의식』 제15장에서 악마를 부르는 모든 소환과 흑마법의 실천을 제시할 것이다. 그것을 사용하게 하려는 것이 아니라, 사람들이 그것을 알고 판단하여 그러한 일탈에서 영원히 자신을 지키게 하려는 것이다.

얼마 전 회전하는 탁자에 관한 책으로 적잖은 화제를 일으킨 외드 드 미르빌 씨는, 우리가 여기서 흑마법의 문제들에 내놓는 해답에 만족하면서도 불만스러울 수 있다. 실제로 우리는 그와 마찬가지로 그 효과들의 실재성과 경이로움을 주장하고, 그와 마찬가지로 옛 뱀, 곧 이 세상의 은밀한 군주를 그 원인으로 지목한다. 그러나 우리는 이 맹목적인 작용체의 본성에 관해서는 의견이 다르다. 이 작용체는 서로 다른 방향에 따라 모든 선과 모든 악의 도구이자, 예언자들의 종이며 무녀들에게 영감을 주는 힘이 동시에 된다. 한마디로 우리에게 악마란 한동안 오류에 봉사하게 된 힘이다. 우리 눈에 대죄란 부조리한 것에 의지가 끈질기게 머무르는 일인 것과 같다. 그러므로 드 미르빌 씨는 천 번 옳지만, 한 번, 그것도 크게 틀렸다.

존재의 왕국에서 배제해야 할 것은 자의성이다. 아무 일도 우연히 일어나지 않으며, 선한 의지나 악한 의지의 독재로 일어나지도 않는다. 하늘에는 두 의회가 있다. 사탄의 재판소가 저지르는 일탈은 신적 지혜의 원로원에 의해 억제된다.

제16장 ע Q. 주박

샘.

눈.

번개.

불순한 욕망으로 여자를 바라보는 남자는 그 여자를 더럽힌다고 위대한 스승은 말했다. 끈질기게 의지하는 것은 실행하게 된다. 모든 진실한 의지는 행위로 확증되며, 행위로 확증된 모든 의지는 하나의 작용이다. 모든 작용은 심판을 받으며, 그 심판은 영원하다. 이것들이 교리이자 원리이다.

이 원리들과 교리에 따르면, 그대가 자신에게든 타인에게든 바라는 선이나 악은, 그대가 의지를 확증하고 행위로 결심을 굳힌다면 그 의지가 미치는 범위와 그 행동의 영역 안에서 틀림없이 타인에게나 그대 자신에게 실현된다.

행위는 의지와 유비를 이루어야 한다. 해를 끼치거나 사랑받고자 하는 의지는 효력을 가지려면 증오나 사랑의 행위로 확증되어야 한다.

인간의 혼이 남긴 흔적을 지닌 모든 것은 그 혼에 속한다. 인간이 어떤 방식으로든 자기 것으로 삼은 것은 모두 가장 넓은 의미에서 그의 몸이 된다. 한 인간의 몸에 가하는 모든 일은 간접적으로든 직접적으로든 그의 혼에 느껴진다.

그 때문에 도덕신학은 이웃에게 적대적인 모든 종류의 행위를 살인의 시작으로 여긴다.

주박은 살인이다. 피해자의 방어권과 법의 응징을 피한다는 점에서 더욱 비겁한 살인이다. 주석

이 원리를 확립했으므로, 우리의 양심에 부끄럽지 않기 위해서, 그리고 약한 사람들에게 경고하기 위해서, 주박은 가능하다고 두려움 없이 단언하자.

더 나아가 그것은 가능할 뿐 아니라 어떤 의미에서는 필연적이고 숙명적이라고 단언하자. 주박은 사회생활 속에서 작용하는 사람도 당하는 사람도 모르는 사이에 끊임없이 이루어진다. 비자발적 주박은 인간 삶의 가장 무서운 위험 가운데 하나이다.

정념에 의한 감응은 가장 뜨거운 욕망을 가장 강한 의지에 필연적으로 종속시킨다. 정신의 병은 육체의 병보다 전염성이 강하며, 열광과 유행이 거두는 성공 가운데는 나병이나 콜레라에 비길 만한 것이 있다.

사람은 병이 옮는 접촉으로 죽듯이 해로운 사람과의 사귐으로 죽는다. 불과 몇 세기 전부터 유럽에서 사랑의 신비를 모독한 자를 벌해 온 그 끔찍한 병은 자연의 유비적 법칙을 드러내는 것이며, 모호한 감응으로 날마다 생겨나는 정신적 타락을 희미하게 비춰 줄 뿐이다.

질투심 많고 비겁한 한 남자의 이야기가 전한다. 그는 연적에게 복수하려고 불치병에 일부러 감염된 다음, 함께 나누는 잠자리에 그 병을 공동의 재앙이자 저주로 만들었다. 이 끔찍한 이야기는 주박을 행하는 모든 마법사, 아니 모든 사술사의 이야기이다. 그는 남을 중독시키려고 자신을 중독시키며, 남을 고문하려고 자신을 지옥에 떨어뜨리고, 지옥을 내뿜으려고 그것을 들이마시며, 남을 죽이려고 자신에게 치명상을 입힌다. 그러나 그에게 그런 비참한 용기가 있다면, 사악한 의지를 투사하는 것만으로 남을 중독시키고 죽이리라는 것은 확실하고 명백하다.

증오 못지않게 사람을 죽이는 사랑이 있을 수 있으며, 선의에서 비롯한 주박은 악인들에게 고문이 된다. 어떤 사람의 회개를 위해 하느님께 바치는 기도는, 그 사람이 회개하려 하지 않으면 그에게 불행을 가져온다. 이미 말했듯이 결합된 의지들의 연쇄가 일으키는 유체의 흐름과 싸우는 데에는 피로와 위험이 따른다.

그러므로 주박에는 비자발적 주박과 자발적 주박이라는 두 종류가 있다. 또한 육체적 주박과 정신적 주박을 구별할 수 있다.

힘은 힘을 끌어당기고, 생명은 생명을 끌어당기며, 건강은 건강을 끌어당긴다. 이것이 자연의 법칙이다.

두 아이가 함께 살고, 특히 함께 잠을 자는데, 하나는 약하고 하나는 강하다면, 강한 아이가 약한 아이를 흡수하여 약한 아이는 쇠약해질 것이다. 그러므로 아이들은 언제나 혼자 자게 하는 것이 중요하다. 역주

기숙학교에서는 어떤 학생들이 다른 학생들의 지성을 흡수하며, 사람이 모인 집단마다 이내 타인의 의지를 장악하는 한 사람이 나타난다.

우리가 지적했듯이 흐름을 통한 주박은 매우 흔하다. 육체적으로 그렇듯 정신적으로도 사람은 군중에 이끌린다. 그러나 이 장에서 우리가 특히 확인해야 할 것은, 자신의 행위를 결정하는 데서 인간 의지가 갖는 거의 절대적인 힘과, 의지가 밖으로 드러내는 모든 표현이 외부의 사물에까지 미치는 영향이다.

자발적 주박은 우리의 농촌에서 여전히 흔하다. 무지하고 고립된 사람들에게서는 자연의 힘이 어떤 의심이나 주의의 분산으로도 약해지지 않고 작용하기 때문이다. 거절당한 정념이나 개인적 탐욕이 조금도 섞이지 않은 순수하고 절대적인 증오는, 어떤 조건이 주어지면 그 대상에게 내려지는 사형선고가 된다. 사랑의 정념이나 탐욕이 섞이지 않아야 한다고 말하는 것은, 욕망이란 끌어당기는 작용이므로 투사하는 힘에 맞서 그것을 상쇄하고 무효화하기 때문이다. 예를 들어 질투하는 사람은 결코 연적에게 효과적인 주박을 걸지 못하며, 탐욕스러운 상속인은 의지만으로 인색하고 생명력 강한 삼촌의 수명을 줄이지 못한다. 이런 조건에서 시도한 주박은 시술자 자신에게 되돌아가며, 대상이 된 사람에게는 해롭기보다 오히려 이롭다. 지나치게 격해져 스스로 소멸하는 증오의 작용에서 그 사람을 해방해 주기 때문이다.

갈리아적인 소박함 속에서도 매우 힘차게 울리는 앙부트망이라는 말은, 그것이 뜻하는 사태 자체를 훌륭하게 표현한다. 앙부트망이란 말하자면 누군가를 붙잡아 하나의 서원, 곧 표현된 하나의 의지 안에 감싸 넣는 행위이다. 용어: 앙부트망과 서원

주박의 도구는 다름 아닌 마법의 대작용체 자체이다. 그것은 악한 의지의 영향을 받으면 참으로, 실제로 악마가 된다.

엄밀한 의미의 해악술, 곧 주박을 목적으로 하는 의식적 작업은 시술자에게만 작용한다. 그것은 인내와 노력으로 의지를 표현하게 하여 그 의지를 고정하고 확증하는 데 쓰인다. 인내와 노력은 의지에 효력을 주는 두 조건이다. 용어: 해악술

작업이 어렵거나 끔찍할수록 더욱 효과적이다. 그만큼 상상력에 크게 작용하며, 저항의 크기에 정비례하여 노력을 확증하기 때문이다.

고대와 중세의 흑마법 작업이 기이하고 잔혹하기까지 했던 이유가 여기에 있다. 악마의 미사, 파충류에게 집전하는 성사, 피 흘림, 인간 희생, 그리고 고에티아 또는 흑주술의 본질이자 실체를 이루는 다른 괴물 같은 행위들이 그것이다. 바로 이런 실천 때문에 사술사들은 어느 시대에나 정당한 법적 탄압을 받았다. 흑마법은 실제로 인간의 의지를 영원히 타락시키고 살아 있는 인간 안에 악마의 흉측한 환영을 구현하려고, 신성모독과 살인을 단계적으로 조합하는 것에 지나지 않는다. 그러므로 엄밀히 말해 흑마법은 악마의 종교이며, 어둠의 숭배이고, 극한에 이른 선에 대한 증오이다. 그것은 죽음의 육화이며, 지옥을 끊임없이 창조하는 일이다. 용어: 흑주술

정신이 나약하고 미신에 사로잡힌 사람이었다고 여긴다면 잘못일 카발리스트 보댕이 『악마술론』을 쓴 까닭은, 지나치게 위험한 불신으로부터 사람들의 정신을 보호할 필요를 느꼈기 때문일 뿐이다. 카발라를 연구하여 마법의 진정한 비밀에 입문했던 그는 이 힘이 인간의 사악함에 내맡겨질 때 사회가 처하게 될 위험을 생각하고 전율했다. 그래서 그는 최근 우리 가운데서 외드 드 미르빌 씨가 다시 시도한 것과 같은 일을 시도했다. 사실들을 설명 없이 수집하고, 주의를 기울이지 않거나 다른 일에 몰두하던 학문들을 향해 사악한 마법의 범죄적 작업에 은밀한 영향력이 존재한다고 고발한 것이다. 보댕은 자기 시대에, 드 미르빌 씨가 앞으로 그러할 것과 마찬가지로, 귀를 기울여 주는 사람을 얻지 못했다. 진지한 사람들에게 깊은 인상을 주려면 현상을 지적하고 그 원인을 미리 단정하는 것만으로는 부족하기 때문이다. 그 원인을 연구하고 설명하며 존재를 입증해야 한다. 이것이 우리가 하려는 일이다. 우리는 더 나은 성공을 거둘 것인가? 용어: 악마술론

어떤 존재들의 증오 때문에 죽듯이 그들의 사랑 때문에 죽을 수도 있다. 그 흡인력 아래서 흡혈귀의 약혼녀들처럼 기력이 빠져나가는 듯 느끼게 하는, 모든 것을 빨아들이는 정념들이 있다. 선한 사람들을 괴롭히는 것은 악한 사람들만이 아니다. 선한 사람들도 자신도 모르게 악한 사람들을 고문한다. 아벨의 온유함은 카인의 사나움에 길고 고통스러운 주박이었다. 악한 사람들의 선에 대한 증오는 바로 자기보존 본능에서 나온다. 더욱이 그들은 자신을 괴롭히는 것이 선이라는 사실을 부정하며, 평온해지려고 악을 신격화하고 정당화하는 데 힘쓴다. 카인의 눈에 아벨은 하느님께 수치스러울 만큼 복종하여 인간의 자긍심을 더럽히는 위선자이자 겁쟁이였다. 이 최초의 살인자는 자기 형제에게 그 끔찍한 범행을 저지르기 전까지 얼마나 큰 고통을 겪었겠는가? 아벨이 그것을 이해할 수 있었다면 공포에 사로잡혔을 것이다.

반감이란 다름 아니라 일어날 수 있는 주박을 예감하는 것이다. 이 주박은 사랑에서 비롯될 수도, 증오에서 비롯될 수도 있다. 반감 뒤에 사랑이 따르는 것을 우리는 자주 보기 때문이다. 아스트랄 빛은 신경계에 다소간 감지할 수 있는, 다소간 강렬한 작용을 가하여 앞으로 다가올 영향을 경고한다. 순간적인 호감, 벼락처럼 찾아오는 사랑은 아스트랄 빛의 폭발이다. 그 원인은 강력한 전지의 방전만큼 정확하며, 그에 못지않게 수학적으로 설명하고 입증할 수 있다. 이로써 자신에게 보이지 않는 화약고 위에서 끊임없이 불장난을 하는 비입문자에게 얼마나 많은 뜻밖의 위험이 닥치는지 알 수 있다.

우리는 아스트랄 빛으로 가득 차 있으며, 그 빛이 들어올 자리를 마련하고 새 빛을 끌어들이기 위해 끊임없이 그것을 투사한다. 끌어당기거나 투사하는 데 쓰이는 신경 기관은 특히 눈과 손이다. 손의 극성은 엄지에 있다. 그 때문에 우리 농촌에 아직 보존된 마법 전통에 따르면, 의심스러운 사람들과 함께 있을 때에는 엄지를 구부려 손안에 감추어야 한다. 아무도 빤히 쳐다보지 않되, 우리에게 두려움을 줄 만한 사람들은 우리가 먼저 바라보도록 힘써야 한다. 예상치 못한 유체의 투사와 사람을 홀리는 시선을 피하기 위해서이다.

또한 자신만의 고유한 흡수 작용으로 아스트랄 빛의 흐름을 끊는 성질이 있는 동물들도 있다. 이 동물들은 우리에게 강한 반감을 일으키며 그 눈길에는 사람을 홀리는 무엇인가가 있다. 두꺼비, 바실리스크, 타르가 그런 동물이다. 이 동물들을 길들여 산 채로 지니고 다니거나 거처하는 방에 두면, 아스트랄 도취의 환각과 환영으로부터 보호받는다. 아스트랄 도취라는 말은 우리가 여기서 처음 쓰는 말이며, 격렬한 정념과 정신적 흥분과 광기의 모든 현상을 설명해 준다. 주석

“여보시오, 두꺼비와 타르나 기르시오. 그것들을 몸에 지니고 더는 글을 쓰지 마시오.” 볼테르의 어느 제자가 여기서 내게 이렇게 말할 것이다. 나는 이에 대해 이렇게 답할 수 있다. 내가 알지 못하는 것을 비웃고, 그 학문도 지혜도 이해하지 못하는 사람들을 미치광이로 취급하고 싶은 마음이 들 때, 그 충고를 진지하게 생각해 보겠다고.

가장 위대한 기독교 마법사인 파라켈수스는 주박에 반대되는 주박의 실천을 맞세웠다. 그는 감응에 의한 치료제를 조제하여 병든 팔다리 자체가 아니라, 마법 의례에 따라 만들고 봉헌한 그 팔다리의 형상에 적용했다. 성과는 놀라웠으며, 어떤 의사도 파라켈수스의 경이로운 치유에 근접한 적이 없다.

그러나 파라켈수스는 메스머보다 훨씬 앞서 자기 작용을 발견했으며, 이 빛나는 발견의 귀결을 끝까지 추구했다. 아니, 그것은 고대인들의 마법에 입문한 일이었다. 고대인들은 우리보다 마법의 대작용체를 더 잘 이해했으며, 아스트랄 빛, 아조트, 현자들의 보편적 마그네시아를, 몇몇 특별한 존재에게서만 흘러나오는 개별적인 동물성 유체로 만들지 않았다. 용어: 보편적 마그네시아

파라켈수스는 자신의 비학 철학에서 의식 마법에 반대한다. 그는 그 무시무시한 힘을 분명 모르지 않았지만, 아마도 흑마법의 신용을 떨어뜨리기 위해 그 실천을 깎아내리려 한 것이다. 그는 마법사의 전능함이 내적이고 은밀한 마그네스에 있다고 본다. 오늘날 가장 능숙한 자기술사도 이보다 더 잘 말하지는 못할 것이다. 그러나 그는 질병을 치료하는 데 마법 기호, 특히 탈리스만을 사용해야 한다고 한다. 우리는 제18장에서 가파렐을 따라 비학 도상학과 화폐학이라는 큰 문제를 다루며 파라켈수스의 탈리스만으로 돌아갈 기회를 갖게 될 것이다. 주석

가능한 경우에는 대체를 통해서도 주박을 치료하며, 아스트랄 흐름을 끊거나 다른 데로 돌려서도 치료한다. 이 모든 것에 관한 농촌의 전승은 놀라우며 틀림없이 먼 과거에서 유래한다. 그것은 여행하는 신관들에게서 이집트와 인도의 비의에 입문했던 드루이드들의 가르침이 남은 것이다. 그러므로 민간 마법에서는 주박, 곧 해를 끼치려는 확고하고 확증된 의지가 언제나 효과를 거두며, 목숨의 위험 없이는 그 의지를 거둘 수 없다는 것을 안다. 누군가를 주문에서 풀어 주는 사술사는 자기 악의의 다른 대상을 반드시 마련해야 한다. 그렇지 않으면 그 자신이 공격을 받아 자기 해악술의 희생자가 되어 죽는 것이 확실하다. 아스트랄 운동은 원을 그리므로, 자신의 매개체를 만나지 못한 모든 아조트적 또는 자기적 방출은 힘차게 출발점으로 돌아온다. 이것으로 한 성서에 나오는 가장 기이한 이야기 가운데 하나, 악령들이 돼지들에게 들어간 뒤 그 돼지들이 바다로 뛰어든 이야기가 설명된다. 이 고등 입문의 행위는 악한 의지들에 오염된 자기적 흐름을 끊은 것에 지나지 않았다. “내 이름은 군단이다. 우리가 여럿이기 때문이다.” 고통받는 자의 본능적인 목소리가 이렇게 말했다.

악마 들림은 주박에 지나지 않으며, 오늘날에도 악마 들린 사람은 헤아릴 수 없이 많다. 정신질환자를 돌보는 데 헌신한 성스러운 수도자 일라리옹 티소 수사는 오랜 경험과 끊임없는 기독교적 덕행의 실천으로 많은 환자를 치유하기에 이르렀으며, 자신도 모르게 파라켈수스의 자기술을 실천하고 있다. 그는 대부분의 질병을 의지의 혼란이나 외부 의지들의 사악한 영향 탓으로 돌린다. 모든 범죄를 광기의 행위로 여기며, 악인들을 처벌한다는 구실로 격분시키고 불치의 상태로 만들기보다는 환자로 대하기를 바란다. 가엾은 일라리옹 수사가 천재로 인정받기까지 앞으로 얼마나 많은 시간이 지나야 할 것인가! 이 장을 읽는 얼마나 많은 진지한 사람들이 또 이렇게 말하겠는가. 일라리옹 티소와 나는 우리가 함께 품은 생각에 따라 서로를 치료해야 하며, 불치병자 병원에 보내 마땅한 의사들로 여겨지고 싶지 않다면 우리의 이론을 발표하지 않도록 조심해야 한다고!

“그래도 지구는 돈다!” 갈릴레오는 땅을 발로 구르며 외쳤다. “너희는 진리를 알게 될 것이며, 진리가 너희를 자유롭게 하리라.” 인간의 구원자는 이렇게 말했다. 여기에 덧붙일 수도 있을 것이다. “너희는 정의를 사랑할 것이며, 정의가 너희를 건강하게 하리라.” 악덕은 육체에도 독이다. 참된 덕은 장수를 보증한다.

의식을 통한 주박의 방법은 시대와 사람에 따라 달라지며, 교활하고 지배하려 드는 사람들은 모두 그 비결과 실천법을 자기 안에서 찾아낸다. 심지어 그것들을 정확히 헤아리거나 그 순서를 이성적으로 따지지도 않는다. 그들은 이 점에서 대작용체의 본능적인 영감을 따르는 것이다. 이미 말했듯이 대작용체는 우리의 악덕과 미덕에 놀랍도록 동화된다. 그러나 대체로 우리는 성향, 특히 결함의 유사성을 통해 타인의 의지에 종속된다고 말할 수 있다. 한 개인의 약점을 어루만지는 것은 그 사람을 장악하여, 같은 오류나 같은 타락의 영역에서 자기 도구로 만드는 일이다. 그런데 결함이 서로 닮은 두 본성이 서로에게 종속될 때, 강자가 약자를 대신하는 일종의 대체가 이루어지며, 한 정신에 다른 정신이 실제로 들러붙는 일이 일어난다. 약자는 흔히 몸부림치며 반항하려 하지만, 다시 이전보다 더 깊은 예속으로 떨어진다. 루이 13세가 리슐리외를 상대로 음모를 꾸몄다가 공모자들을 버림으로써 일종의 사면을 얻은 것도 이와 같다. 용어: 들러붙음

우리 모두에게는 지배적인 결함 하나가 있다. 그것은 우리 혼이 죄 가운데 태어날 때 생긴 배꼽과도 같으며, 적은 언제나 그곳을 통해 우리를 붙잡을 수 있다. 어떤 사람에게는 허영, 다른 사람에게는 게으름, 대부분의 사람에게는 이기심이 그것이다. 교활하고 악한 정신이 이 장치를 장악하면 그대는 파멸한다. 그때 그대는 미치거나 백치가 되는 것이 아니라, 이 표현의 가장 강한 의미에서 참으로 정신을 빼앗긴 상태, 곧 외부의 충동에 종속된 상태가 된다. 이 상태에서 그대는 이성으로 돌아가게 할 모든 것에 본능적인 공포를 느끼며, 자신의 광기에 반대하는 충고는 듣고 싶어 하지도 않는다. 이것은 인간의 정신에 닥칠 수 있는 가장 위험한 병 가운데 하나이다. 용어: 정신을 빼앗긴 상태

이 주박의 유일한 치료법은 광기를 치유하기 위해 광기 자체를 붙잡고, 환자가 길을 잃었던 방향과 반대되는 질서 안에서 상상적인 만족을 찾게 하는 것이다. 예를 들어 야심가에게 하늘의 영광을 바라게 하여 치료하는 것은 신비적 치료법이고, 방탕한 사람을 참된 사랑으로 치료하는 것은 자연적 치료법이다. 허영에 찬 사람에게는 명예로운 성공을 얻게 하고, 인색한 사람에게는 사심 없는 태도를 보여 주며 너그러운 사업에 명예롭게 참여시켜 정당한 이익을 얻게 하는 것 등이 있다.

이처럼 정신에 작용하면 수많은 육체의 병을 치료하기에 이를 것이다. “위에 있는 것은 아래에 있는 것과 같다”라는 마법의 공리에 따라 정신은 육체에 영향을 미치기 때문이다. 그래서 스승은 마비된 여자에 관해 “사탄이 이 여자를 묶어 놓았다”라고 말했다. 질병은 언제나 결핍이나 과잉에서 비롯되며, 육체적 병의 근원에는 언제나 정신적 무질서가 발견된다. 이것은 자연의 불변하는 법칙이다.

제17장 פ R. 점성술

별.

입.

휘어짐.

고대인들의 마법에서 나온 모든 기술 가운데 오늘날 가장 제대로 이해받지 못하는 것은 점성술이다. 사람들은 더 이상 자연의 보편적 조화도, 모든 결과가 모든 원인과 필연적으로 이어져 있다는 사실도 믿지 않는다. 더욱이 참된 점성술, 곧 카발라의 유일하고 보편적인 교리와 연결되는 점성술은 쇠퇴기의 그리스인들과 로마인들 사이에서 더럽혀졌다. 본래 세피로트의 열 수에서 나온 일곱 하늘과 세 운동천의 교설, 그 이름이 이교 신들의 이름으로 바뀐 천사들의 지배를 받는 행성들의 성격, 천구들이 서로에게 미치는 영향, 수에 결부된 숙명, 인간의 위계에 상응하는 천상의 위계들 사이의 비례 척도, 이 모든 것이 쇠퇴기와 중세의 출생점술가들과 별점꾼들에 의해 물질화되고 미신으로 변했다. 점성술을 본래의 순수함으로 되돌리는 일은 어떤 의미에서는 완전히 새로운 학문을 창조하는 것일 것이다. 우리는 다만 그 첫 원리들과, 그 원리들에서 가장 직접적으로, 가장 가깝게 나오는 귀결들을 제시해 보려 한다.

우리는 아스트랄 빛이 눈에 보이는 사물들의 모든 흔적을 받아들이고 보존한다고 말했다. 따라서 날마다 달라지는 하늘의 배치가 이 빛에 반영된다. 이 빛은 생명의 주된 작용체이므로, 자연이 그 목적을 위해 마련한 일련의 기관을 통해 아이들의 수태와 배아 형성, 탄생을 이루어 낸다. 그런데 이 빛이 어머니의 상상이나 즐거움이 남긴 눈에 보이는 흔적을 임신의 결실에 새길 만큼 형상을 풍부하게 지녔다면, 천체의 이러저러한 특정 배치로 어느 순간 행성계 전체에 생겨나는 대기상의 인상과 여러 영향력을, 아직 유동적이고 확정되지 않은 신생아의 기질에 전달하는 것은 더더욱 당연하다. 용어: 배아 형성

자연에는 아무래도 좋은 것이 없다. 길 위의 조약돌 하나가 더 있거나 덜 있는 일만으로도 가장 위대한 인물들, 심지어 가장 거대한 제국들의 운명을 무너뜨리거나 크게 바꾸어 놓을 수 있다. 그렇다면 하늘에서 이 별 저 별이 차지한 위치가 태어나는 아이의 운명에 무관할 수 없음은 더더욱 분명하다. 아이는 탄생 자체로 항성 세계의 보편적 조화 안에 들어서기 때문이다. 천체들은 서로를 균형 속에 붙잡고 공간에서 규칙적으로 움직이게 하는 인력으로 연결되어 있다. 이 빛의 그물망은 모든 천구에서 모든 천구로 뻗어 가며, 각 행성에는 그 끊어질 수 없는 실 가운데 하나가 이어지지 않은 지점이 없다. 그러므로 참된 점성술의 비전 수행자는 정확한 출생 장소와 시간을 계산해야 한다. 그리고 천체의 영향력을 정확히 계산한 뒤에도, 처지에 따른 가능성을 헤아리는 일이 남는다. 이는 아이가 장차 자신의 운명을 실현할 때 자신의 처지와 부모, 부모에게 물려받은 기질, 따라서 타고난 성향 속에서 만나게 될 유리한 조건이나 장애물을 뜻한다. 또한 아이가 언젠가 참으로 인간다운 인간이 되어 용기 있는 의지로 숙명적 영향과 운명의 사슬에서 벗어난다면, 인간의 자유와 자발적인 행동도 고려해야 한다. 우리가 점성술에 지나치게 많은 것을 허용하지 않는다는 점을 알 수 있다. 그러나 우리가 점성술에 남겨 주는 것 또한 논박할 수 없다. 그것은 가능성에 대한 과학적이고 마법적인 계산이다.

점성술은 천문학만큼 오래되었으며, 심지어 그보다 더 오래되었다. 예지력을 지녔던 고대의 모든 현자는 점성술에 더없이 온전한 신뢰를 보냈다. 이처럼 위엄 있는 권위들에 둘러싸이고 지지받아 우리에게 전해진 것을 경솔하게 단죄하고 배척해서는 안 된다.

오래고 끈기 있는 관찰, 결정적인 비교, 수없이 되풀이한 실험이 고대의 현자들을 그 결론으로 이끌었을 것이다. 그들을 반박하겠다고 나서려면 반대 방향에서 같은 작업을 처음부터 다시 해야 한다. 파라켈수스는 아마도 위대한 실천 점성술사들의 마지막 인물이었을 것이다. 그는 천체의 영향 아래에서 만든 탈리스만으로 환자를 치료하고, 모든 물체에서 그것을 지배하는 별의 표지를 알아보았다. 그의 말에 따르면 그것이야말로 참된 보편 의술, 자연에 대한 절대적 학문이었다. 그것은 인간의 잘못으로 잃어버렸다가 소수의 입문자만이 되찾은 것이었다. 인간과 동물과 식물에서 각 별의 기호를 알아보는 것, 이것이 솔로몬의 참된 자연학이다. 잃어버렸다고들 하지만, 다른 모든 비밀과 마찬가지로 그 원리는 카발라의 상징체계 속에 보존된 학문이다. 별들의 글을 읽으려면 별들 자체를 알아야 한다는 것은 이해할 수 있다. 이 지식은 하늘을 카발라적으로 하우스에 나누어 배치하고, 가파렐이 되찾아 해설한 카발라 천구평면도를 이해함으로써 얻어진다. 이 천구평면도에서 별자리들은 히브리 문자를 이루며, 신화적 형상들은 타로의 상징들로 대신할 수 있다. 가파렐이 족장들의 문자의 기원으로 지목하는 것도 바로 이 천구평면도이다. 천체들의 인력의 사슬 속에서 최초 문자의 첫 윤곽들을 찾아냈을 것이라는 말이다. 따라서 하늘의 책이 에녹의 책의 모형이 되었을 것이며, 카발라의 알파벳은 하늘 전체의 요약이었을 것이다. 이 생각에는 시적인 맛도, 특히 개연성도 부족하지 않다. 학식 높은 기욤 포스텔이 이해했듯이 분명 에녹의 원초적인 상형문자 책인 타로를 연구하는 것만으로도, 우리는 이를 확신하게 될 것이다. 주석

그러므로 현자들이 발견했듯이, 천체들의 반사와 인력에 의해 아스트랄 빛에 새겨진 기호들은 그 빛의 협력으로 형성되는 모든 물체에서 다시 나타난다. 인간은 특히 이마와 손에 자기 별의 기호를 지닌다. 동물은 전체 형상과 고유한 표지에, 식물은 잎과 씨앗에, 광물은 맥과 깨진 단면의 모습에 그것을 드러낸다. 이 문자들을 연구하는 일이 파라켈수스의 평생 과업이었으며, 그의 탈리스만에 있는 도형들은 그 연구의 결과이다. 그러나 그는 그것을 푸는 열쇠를 주지 않았다. 카발라적 아스트랄 알파벳을 그 상응 관계들과 함께 정리하는 작업은 아직 이루어지지 않았다. 임의의 약속에 의하지 않는 마법 문자에 관한 학문은, 세상에 공개된 범위에서는 가파렐의 천구평면도에서 멈추어 있다.

진지한 예지술은 전적으로 이 기호들을 아는 데 기초한다. 수상술은 손금에서 별들의 글을 읽는 기술이며, 이마점은 점을 보러 온 사람의 이마에서 같은 문자나 그와 유사한 문자를 찾는다. 실제로 신경의 수축이 인간의 얼굴에 만드는 주름은 숙명적으로 결정되며, 신경조직이 방사하는 모습은 별들의 인력의 사슬이 세계들 사이에 형성하는 그물망과 완전히 유비를 이룬다. 그러므로 삶의 숙명은 필연적으로 우리의 주름에 쓰이며, 낯선 이의 이마에서도 첫눈에 카발라 천구평면도의 신비로운 문자 하나 또는 여럿을 알아보는 일이 흔하다. 이 문자 하나가 온전한 하나의 생각이며, 그 생각이 그 사람의 삶을 지배하게 되어 있다. 문자가 뒤틀려 있고 고통스럽게 새겨진다면, 그 사람 안에서는 숙명과 의지가 싸우고 있는 것이다. 이미 그의 감정과 가장 강한 성향 속에서 그의 과거 전체가 마법사에게 드러난다. 그러면 미래를 추측하기는 쉽다. 사건들이 때로는 점술사의 통찰을 빗나가게 하더라도, 점을 보러 온 사람은 여전히 놀라며 비전 수행자의 초인적인 지식을 확신한다. 주석

인간의 머리는 천구들을 본떠 만들어졌으며, 끌어당기고 방사한다. 아이가 수태할 때 가장 먼저 나타나고 형성되는 것도 머리이다. 그러므로 머리는 절대적인 방식으로 천체의 영향을 받으며, 여러 돌출부를 통해 저마다 다른 인력을 증언한다. 따라서 골상학은 과학적이고 정화된 점성술에서 최종적인 해답을 찾아야 한다. 우리는 그 문제들을 학자들의 인내와 성실함에 맡긴다. 용어: 골상학

프톨레마이오스에 따르면 태양은 건조하게 하고 달은 습하게 한다. 카발리스트들에 따르면 태양은 엄격한 정의를 나타내며 달은 자비에 감응한다. 폭풍을 만드는 것은 태양이고, 일종의 부드러운 대기압으로 바다를 불어나고 줄어들게 하여 마치 숨 쉬게 만드는 것은 달이다. 카발라의 위대한 성서 가운데 하나인 『조하르』에는 이렇게 적혀 있다. “태양의 아들인 마법의 뱀이 세상을 삼키려 할 때, 달의 딸인 바다가 그 머리에 발을 올려놓고 길들였다.” 그 때문에 고대인들에게 비너스는 바다의 딸이었고, 디아나는 달과 같은 존재였다. 그 때문에 마리아라는 이름은 바다의 별 또는 바다의 소금을 뜻한다. 이 카발라 교리를 일반 사람들의 믿음 속에 확립하려고 예언의 언어로 이렇게 말한 것이다. “뱀의 머리를 짓밟아야 할 이는 여자이다.”

지롤라모 카르다노, 가장 대담한 탐구자 가운데 하나이자 당대에 단연 가장 뛰어난 점성술사였던 지롤라모 카르다노는, 그의 죽음에 관한 전설을 믿는다면 점성술에 대한 신념의 순교자였다. 그는 누구나 자기 생애의 모든 해에 있을 행운이나 불운을 미리 알 수 있는 계산법을 남겼다. 그는 자신의 경험에 이론을 근거지으며, 이 계산이 자신을 속인 적은 한 번도 없었다고 단언한다. 그러므로 어느 해의 운세를 알려면 그보다 4년, 8년, 12년, 19년, 30년 앞선 해들의 사건들을 되짚어 본다. 수 4는 실현의 수이며, 수 8은 금성 또는 자연적인 것들의 수이다. 목성의 주기인 수 12는 성공에 상응한다. 수 19에는 달과 화성의 주기가 상응하며, 수 30은 토성 또는 숙명의 수이다. 예를 들어 올해인 1855년에 내게 무슨 일이 일어날지 알고자 한다면, 나는 4년 전 진전과 삶의 영역에서 내게 일어난 결정적이고 실제적인 일, 8년 전 겪었던 자연적인 행운이나 불운, 12년 전 헤아릴 수 있었던 성공이나 불행, 19년 전 닥쳤던 변천과 불운이나 질병, 30년 전 겪었던 슬프거나 숙명적인 일을 기억 속에서 되돌아볼 것이다. 그런 다음 돌이킬 수 없이 이루어진 사실들과 나이의 흐름을 고려하여, 같은 행성들의 영향으로 이미 겪었던 것과 유사한 가능성을 예상하고 이렇게 말한다. 1851년에 나는 수입이 넉넉하지는 않지만 충분한 일을 했으며, 처지에는 다소 곤란이 있었다. 1847년에는 가족과 강제로 헤어졌으며, 그 이별은 가족과 나 자신에게 큰 고통을 가져왔다. 1843년에는 사도처럼 여행하며 민중에게 말했고, 악의를 품은 사람들에게 박해받았다. 두 마디로 말해 존경받았고 추방되었다. 마지막으로 1825년에는 내 가족생활이 끝났고, 나는 학문과 불행으로 이끄는 숙명의 길에 결정적으로 들어섰다. 그러므로 올해 내게는 일, 가난, 궁핍, 마음의 유배, 거처의 변화, 세상에 알려짐과 반대, 남은 생애를 결정할 사건이 있으리라고 믿을 수 있다. 그리고 현재에도 이런 미래를 믿게 하는 온갖 이유를 이미 발견한다. 여기서 나는 내게는, 그리고 올해에는, 경험이 카르다노의 점성술 계산의 정확성을 완전히 확증한다고 결론짓는다.

더욱이 이 계산은 고대 점성술사들의 고비의 해, 곧 클리마테리크 또는 더 정확하게는 클리막테리크라 부르는 해의 계산과 관련된다. 클리막테리크란 사다리 모양으로 배열되거나 사다리의 단계를 따라 계산된다는 뜻이다. 요하네스 트리테미우스는 자신의 『제2원인들에 관하여』에서 세계의 모든 제국에 행복하거나 불행한 해들이 돌아오는 주기를 매우 흥미롭게 계산했다. 우리는 『의식』 제21장에서 정확하며 그 책 자체보다 더 명료한 분석을 제시할 것이다. 또한 트리테미우스의 작업을 오늘날까지 이어 가고, 그의 마법적 척도를 동시대의 사건들에 적용하여, 프랑스와 유럽과 세계의 가까운 미래에 관해 가장 두드러진 개연성들을 도출할 것이다. 용어: 고비의 해

점성술의 모든 위대한 대가에 따르면, 혜성은 비범한 영웅들의 별이며 큰 변화를 알리기 위해서만 지구를 방문한다. 행성들은 존재들의 집단을 주재하며 인간 집단들의 운명을 바꾼다. 더 멀리 있어 작용이 약한 별들은 개인들을 끌어당기고 그들이 무엇에 끌릴지 결정한다. 때로는 별들의 무리 전체가 한 사람의 운명에 영향을 미치며, 흔히 많은 혼이 같은 태양의 먼 빛살에 이끌린다. 우리가 죽으면 우리 내면의 빛은 자기 별의 인력을 따라 떠난다. 우리는 그렇게 다른 우주에서 다시 산다. 그곳에서 혼은 자기 아름다움의 진전이나 쇠퇴에 맞는 새 옷을 지어 입는다. 육체에서 분리된 우리의 혼은 별똥별과 같기 때문이다. 그것은 균형과 운동을 되찾으려고 언제나 자기 중심을 찾는, 살아 움직이는 빛의 작은 구체들이다. 그러나 무엇보다 먼저 뱀의 휘감음에서 벗어나야 한다. 곧 의지의 힘이 그 위로 혼을 끌어올리지 않는 한, 혼을 둘러싸고 사로잡는 정화되지 않은 아스트랄 빛에서 벗어나야 한다. 살아 있는 별이 죽은 빛 속에 잠기는 일은 메젠티우스의 형벌에 비길 만한 끔찍한 고통이다. 혼은 그 안에서 얼어붙는 동시에 불타오른다. 거기서 벗어나려면 외적 형상들의 흐름 속으로 다시 들어가 살로 된 외피를 입는 길밖에 없다. 그리고 본능에 맞서 힘차게 싸워 정신적 자유를 굳혀야 한다. 그 자유가 죽음의 순간에 대지의 사슬을 끊고, 자기에게 빛으로 미소 지어 준 위안의 천체를 향해 승리하며 날아오르게 해 줄 것이다. 역주

이 설명에 따르면 악마 또는 옛 뱀과 동일한 지옥의 불이 무엇인지, 인간의 구원과 버림받음이 무엇으로 이루어지는지 이해할 수 있다. 인간은 모두 부름을 받고, 자기 잘못으로 영원한 불에 떨어질 위험에 처한 뒤에는 모두 차례로, 그러나 소수씩 선택받는다.

이것이 마법사들의 위대하고 숭고한 계시, 모든 상징과 모든 교리와 모든 숭배를 낳은 계시이다.

모든 종교가 오직 천문학에서 나왔다고 믿었던 뒤퓌가 얼마나 잘못 생각했는지 벌써 알 수 있다. 오히려 천문학이 점성술에서 나왔으며, 원초적 점성술은 학문들의 학문이자 종교들의 종교인 거룩한 카발라의 한 갈래이다.

그래서 타로의 열일곱 번째 장에는 놀라운 우의가 나타난다. 베일을 벗은 진리와 자연과 지혜를 동시에 나타내는 벌거벗은 여자가 두 항아리를 땅 쪽으로 기울여 불과 물을 쏟는다. 머리 위에서는 평화와 사랑의 상징인 금성, 곧 여덟 광선을 가진 별을 둘러싸고 별들로 이루어진 칠원수가 빛난다. 여자 둘레에는 대지의 식물들이 푸르게 자라며, 그중 한 식물에 혼의 표상인 프시케의 나비가 내려앉는다. 성스러운 책의 몇몇 사본에서는 이것을 새로 대신하는데, 그것은 더욱 이집트적이며 아마도 더 오래된 상징이다. 현대 타로에서 ‘빛나는 별’이라는 제목을 지닌 이 형상은 많은 헤르메스적 상징과 유비를 이루며, 장미십자단의 비밀 교설에 속한 신비 대부분을 표현하는 프리메이슨 입문자들의 ‘불타는 별’과도 유비가 없지 않다. 용어: 칠원수

제18장 צ S. 사랑의 묘약과 저주 용어: 사랑의 묘약

정의.

신비.

개들.

우리는 이제 마법 학문을 이용해 저지를 수 있는 가장 범죄적인 남용에 맞서려 한다. 그것은 독살 마법, 아니 독살 사술이다. 여기서 우리가 글을 쓰는 목적은 가르치려는 것이 아니라 예방하려는 것임을 알아야 한다.

인간의 사법이 비전 수행자들을 가혹하게 다스릴 때 오직 흑주술사들과 독살 사술사들만을 겨냥했다면, 이미 지적했듯이 그 엄격함은 정당했을 것이 분명하다. 그와 같은 악당들에게는 아무리 엄한 위협도 지나치지 않았을 것이다.

그러나 마법사에게 은밀히 속한 생사여탈권이 언제나 비겁한 복수나 그보다 더 비겁한 탐욕을 채우는 데 행사되었다고 생각해서는 안 된다. 고대 세계와 마찬가지로 중세에도 마법 결사들은 비의를 누설하거나 모독한 자들을 흔히 벼락같이 쓰러뜨리거나 서서히 죽게 했다. 마법의 칼이 공격을 삼가야 했을 때, 피를 흘리는 일이 염려스러웠을 때에는 아쿠아 토파나, 향을 입힌 꽃다발, 네소스의 셔츠, 그보다 더 알려지지 않고 더 기이한 죽음의 도구들이 비밀재판관들의 무서운 선고를 조만간 집행하는 데 쓰였다.

우리는 마법에 위대하고 말로 표현할 수 없는 비의가 있다고 말했다. 비전 수행자들끼리도 그것을 서로 전하는 법은 없으며, 특히 비입문자들이 추측해 내지 못하게 막아야 한다. 옛날에는 이 지고한 비의의 열쇠를 누설하거나 경솔한 폭로로 다른 사람들이 그것을 찾아내게 한 자는 누구나 즉시 사형을 선고받았으며, 흔히 스스로 그 선고의 집행자가 되도록 강요받았다. 용어: 비의

라아르프가 기록한 카조트의 유명한 예언적 만찬은 아직 이해되지 않았다. 라아르프는 그 이야기를 전하면서 세부를 부풀려 독자들을 놀라게 하려는 지극히 자연스러운 욕망에 굴복했다. 그 만찬에 참석한 사람들은 라아르프를 제외하면 모두 입문자이자 비의의 누설자였거나, 적어도 비의의 모독자였다. 입문의 사다리에서 그들 모두보다 높은 곳에 있던 카조트는 일루미니즘의 이름으로 그들에게 사형을 선고했다. 그 선고는 각기 다른 방식으로, 그러나 엄격하게 집행되었다. 수년 또는 수세기 전 빌라르 신부와 위르뱅 그랑디에, 그리고 그토록 많은 다른 사람들에게 내려진 비슷한 선고들이 집행되었던 것과 같다. 혁명 철학자들은 이렇게 죽었으며, 종교재판소의 감옥에 버려진 칼리오스트로, 카트린 테오스의 신비주의 집단, 마법의 승리와 온 세상의 열광 속에서 자살을 강요받은 경솔한 슈뢰프퍼, 카를 잔트에게 칼에 찔린 배신자 코체부, 그리고 갑작스럽고 피비린내 나는 죽음의 원인이 알려지지 않은 채 시신으로 발견된 그 많은 다른 이들 역시 그렇게 죽을 운명이었다.

혁명재판소장이 카조트 자신에게 사형을 선고하면서 건넨 기이한 말을 사람들은 기억한다. 그는 카조트의 형제 단원이자 함께 입문한 사람이었다. 1793년의 비극을 얽어맨 무서운 매듭은 아직도 비밀결사들의 가장 어두운 성소에 감추어져 있다. 민중을 해방하려던 선의의 비전 수행자들에게, 반대 분파에 속하고 더 오래된 전통에 연결된 다른 비전 수행자들이 상대와 유사한 수단으로 무섭게 맞섰다. 그들은 이론을 폭로하여 대비의를 실천할 수 없게 만들었다. 군중은 아무것도 이해하지 못했지만 모두를 불신했으며, 낙담한 나머지 자신을 끌어올리려던 높이보다 더 아래로 다시 떨어졌다. 대비의는 이전보다 더욱 알려지지 않은 채 남았다. 다만 서로를 무력화한 비전 수행자들은 그 힘을 행사하여 타인을 지배할 수도, 자신을 해방할 수도 없었다. 그러므로 그들은 서로를 배신자로 단죄하고 서로를 추방과 자살, 단검과 단두대로 몰아넣었다.

어쩌면 사람들은 내게, 그토록 끔찍한 위험이 오늘날에도 비학의 성소에 침입한 자들이나 비의를 누설한 자들을 위협하는지 물을 것이다. 호기심 많은 사람들의 불신에 내가 왜 답해야 하는가? 그들을 가르치기 위해 내가 비명횡사의 위험을 무릅쓴다 해도, 그들은 분명 나를 구하지 않을 것이다. 그들이 자신의 안위를 걱정한다면 경솔한 탐구를 모두 삼가면 된다. 내가 그들에게 해 줄 수 있는 말은 이것뿐이다.

독살 마법으로 돌아가자.

알렉상드르 뒤마는 자신의 소설 『몬테크리스토』에서 이 불길한 학문의 실천 몇 가지를 폭로했다. 우리는 그를 따라 범죄의 비참한 이론들을 되풀이하지 않겠다. 식물을 어떻게 중독시키는지, 중독된 식물을 먹고 자란 동물들이 어떻게 해로운 살을 갖게 되며, 그 동물들이 다시 인간의 먹이가 되었을 때 어떻게 독의 흔적을 남기지 않고 죽음을 일으킬 수 있는지 말이다. 우리는 독성 연고를 발라 집의 벽을 어떻게 중독시키는지, 시술자에게 생트크루아의 유리 가면이 필요하게 만드는 훈증으로 숨 쉬는 공기를 어떻게 중독시키는지 말하지 않겠다. 고대의 카니디아에게는 그 여자의 혐오스러운 비의를 맡겨 두고, 사가나의 지옥 같은 의례들이 로쿠스타의 기술을 어느 정도 완성했는지 알아보지도 않겠다. 다만 최악의 악당들이 전염병의 병독과 파충류의 독, 식물의 해로운 즙을 함께 증류했다는 것, 버섯에서 유독하고 마취성이 있는 액을, 흰독말풀에서 질식을 일으키는 성분을, 복숭아나무와 체리월계수에서 혀나 귀에 단 한 방울만 닿아도 가장 튼튼하고 강한 생명체를 벼락처럼 쓰러뜨려 죽인다는 독을 취했다는 것만 말해 두자. 그들은 살무사와 아스피스를 익사시킨 우유를 대극의 흰 즙과 함께 끓였다. 만시닐나무의 수액이나 자바의 치명적인 열매, 마니오크의 즙과 다른 독들을 정성껏 모아 여행에서 가져오거나 큰돈을 들여 들여왔다. 부싯돌을 가루로 만들고, 파충류의 마른 침을 불결한 재와 섞었다. 발정한 암말의 독성 체액이나 발정한 암캐의 분비물로 흉측한 사랑의 묘약을 만들었다. 인간의 피를 악명 높은 약물과 섞어 그 악취만으로 사람을 죽이는 기름을 만들기도 했다. 이는 파뉘르주의 부르보네식 타르트를 떠올리게 한다. 독살 제조법을 연금술의 전문용어로 위장하여 적어 놓기까지 했다. 헤르메스적 문헌이라고 자처하는 여러 옛 책에서, 투사분의 비밀은 사실 상속분의 비밀에 지나지 않는다. 『대마법서』에서도 이런 제조법 하나를 볼 수 있는데, 다른 것들보다 위장이 덜하지만 그저 ‘금을 만드는 방법’이라는 제목을 달고 있다. 그것은 녹청, 비트리올, 비소, 톱밥을 달인 끔찍한 액이다. 제대로 만들어졌다면 거기에 담근 나뭇가지를 즉시 태워 없애고 못을 빠르게 부식시켜야 한다. 잔바티스타 포르타는 자신의 『자연 마법』에서 보르자 가문의 독 제조법을 제시한다. 그러나 짐작할 수 있듯이 그는 독자들을 놀리고 있으며, 이런 문제에서는 너무도 위험한 진실을 누설하지 않는다. 그러므로 우리는 단지 독자들의 호기심을 채워 주기 위해 여기에 포르타의 제조법을 제시할 수 있다. 주석

두꺼비는 그 자체로는 독이 없지만 독을 빨아들이는 해면이다. 동물계의 버섯인 셈이다. 그러니 큰 두꺼비 한 마리를 잡아 살무사와 아스피스가 든 유리병 안에 가두라고 포르타는 말한다. 며칠 동안 오직 독버섯과 디기탈리스와 독당근만 먹이로 주고, 그런 다음 때리고 태우고 온갖 방법으로 괴롭혀 분노와 굶주림으로 죽을 때까지 성나게 하라. 이어 그 위에 가루 낸 크리스털의 찌꺼기와 유포르브를 뿌리고, 단단히 막은 레토르트에 넣어 불로 모든 수분을 서서히 뽑아내라. 다음에는 식힌 뒤, 레토르트 바닥에 남은 불에 타지 않는 가루에서 사체의 재를 분리하라. 그러면 하나는 액체이고 다른 하나는 가루인 두 가지 독을 얻을 것이다. 액체는 무서운 아쿠아 토파나만큼 효과적일 것이며, 가루는 한 꼬집을 음료에 섞어 마신 사람을 며칠 만에 말라붙거나 늙게 만든 뒤, 끔찍한 고통 속에서 또는 전신의 무력증 속에서 죽게 할 것이다. 이 제조법이 가장 추악하고 가장 어두운 마법적 모습을 띠며, 구역질이 날 만큼 카니디아와 메데이아의 끔찍한 요리를 떠올리게 한다는 점은 인정해야 한다. 역주

중세의 사술사들이 사바트에서 받았다고 주장하며 무지와 증오에 비싼 값으로 팔아넘긴 것은 이와 같은 가루들이었다. 이런 비의를 전승하면서 그들은 농촌에 공포를 퍼뜨렸고 저주를 거는 데 성공했다. 상상력이 한번 충격을 받고 신경계가 공격받으면 피해자는 빠르게 쇠약해졌으며, 친척들과 친구들의 공포 자체가 그 파멸을 완성했다. 남자 사술사든 여자 사술사든 거의 언제나 오래된 원한으로 잔뜩 부푼 일종의 인간 두꺼비였다. 그들은 가난하고 모든 사람에게 배척받았으며, 따라서 증오에 가득 차 있었다. 남들에게 불러일으킨 두려움이 그들의 위안이자 복수였다. 그들이 알아 온 것이라고는 멸시와 악덕뿐인 사회에 의해 중독된 그들은, 이제 자신들을 두려워할 만큼 나약한 사람들을 거꾸로 중독시켰다. 그리하여 저주받은 늙음과 용서받을 수 없는 추함의 복수를 아름다움과 젊음에 가했다.

그런 악행을 실행하고 그런 흉측한 비의를 수행하는 것만으로도, 당시 악령과 맺는 계약이라고 부른 것이 성립하고 확증되었다. 시술자는 몸과 혼이 모두 악에 속해야 했으며, 지옥의 우의로 표현되는 보편적이고 돌이킬 수 없는 단죄를 정당하게 받아 마땅했다는 것이 분명하다. 인간의 혼이 그런 사악함과 광기의 수준까지 내려갔다는 사실은 틀림없이 우리를 놀라게 하고 슬프게 해야 한다. 그러나 가장 숭고한 덕들의 높이를 받쳐 줄 바탕으로 깊이가 필요하지 않은가? 지옥의 심연은 대조를 통해 하늘의 높음과 무한한 위대함을 입증하지 않는가?

본능이 더 억눌리고 더 끈질긴 북방에서도, 정념이 더 분방하고 더 뜨거운 이탈리아에서도, 사람들은 여전히 저주와 사악한 눈을 두려워한다. 나폴리에서는 예타투라를 무릅쓰고도 무사할 수 없으며, 불행하게도 이 힘을 타고난 사람들을 어떤 외적 표지로 알아보기까지 한다. 전문가들은 그것을 막으려면 몸에 뿔을 지녀야 한다고 말한다. 모든 것을 문자 그대로 받아들이는 민중은 이 우의의 의미를 더는 생각하지 않고 서둘러 작은 뿔로 몸을 장식한다. 주석

유피테르 암몬과 바쿠스와 모세의 표지인 뿔은 정신적 힘 또는 열광의 상징이다. 마법사들이 말하려는 뜻은, 예타투라에 맞서려면 큰 대담함이나 큰 열광, 또는 큰 생각으로 본능의 숙명적 흐름을 지배해야 한다는 것이다. 이처럼 거의 모든 민간 미신은 비학적 지혜의 어떤 위대한 공리나 놀라운 비의를 비입문자들이 해석한 것이다. 피타고라스가 자신의 훌륭한 상징들을 기록했을 때, 현자들에게는 완전한 철학을, 일반 사람들에게는 헛된 준수 사항과 우스꽝스러운 관행의 새로운 목록을 물려준 것이 아니겠는가? 예컨대 그가 “식탁에서 떨어지는 것을 줍지 말라, 큰길의 나무를 베지 말라, 네 울타리 안에 떨어진 뱀을 죽이지 말라”라고 말했을 때, 투명한 우의 아래 사회적인 사랑과 개인적인 사랑의 계율들을 제시한 것이 아니겠는가? 또한 그가 “횃불 빛으로 거울 속 자신을 보지 말라”라고 말했을 때, 그것은 인위적인 빛과 체계들의 선입견 아래서는 존재할 수 없는 참된 자기인식을 가르치는 교묘한 방법이 아니었겠는가? 피타고라스의 다른 모든 계율도 마찬가지이다. 알려져 있듯이 수많은 어리석은 제자가 그것들을 문자 그대로 따랐다. 그 결과 우리의 여러 지방에 있는 미신적 관습 가운데 상당수는 분명 피타고라스의 상징을 처음부터 이해하지 못한 데까지 거슬러 올라간다.

미신을 뜻하는 쉬페르스티시옹은 살아남는다는 뜻의 라틴어에서 나온 말이다. 그것은 생각이 사라진 뒤에도 살아남은 기호이며, 종교적 실천의 시체이다. 미신과 입문의 관계는 악마라는 관념과 하느님이라는 관념의 관계와 같다. 형상 숭배가 금지되는 것은 바로 이런 의미에서이다. 처음 구상되었을 때 가장 거룩했던 교리도, 그 영감과 정신을 잃어버리면 미신적이고 불경해질 수 있는 까닭도 여기에 있다. 그때 지고한 이성과 마찬가지로 언제나 하나인 종교는 옷을 갈아입고, 옛 의례들을 타락한 사제들의 탐욕과 기만에 내버려 둔다. 이 사제들은 자신의 사악함과 무지 때문에 돌팔이와 요술쟁이로 변한 자들이다.

그 뜻을 더 이상 이해하지 못한 채 호신부와 탈리스만에 닥치는 대로 새기는 마법의 표상과 문자들은 미신에 비길 수 있다. 고대인들의 마법 형상은 펜타클, 곧 카발라적 종합이었다. 피타고라스의 바퀴는 에제키엘의 바퀴들과 유비를 이루는 펜타클이며, 이 두 도형은 같은 비밀과 같은 철학이다. 이것이 모든 펜타클의 열쇠이며, 우리는 이미 이에 관해 말했다. 같은 예언자의 네 동물, 아니 머리가 넷 달린 스핑크스들은 우리가 여기에 그림을 실은 훌륭한 인도 상징과 동일하며, 이 상징은 대비의에 관한 학문과 관계된다. 성 요한은 자신의 『묵시록』에서 에제키엘을 베끼고 확대했다. 이 경이로운 책의 괴물 같은 형상들은 모두 마법적 펜타클이며, 카발리스트들은 그 열쇠를 쉽게 찾아낸다. 그러나 신앙을 키우려는 욕망으로 학문을 배척한 기독교인들은 나중에 자기 교리의 기원을 감추려 했으며, 카발라와 마법에 관한 모든 책을 불태우도록 선고했다. 원본을 없애는 것은 사본에 일종의 독창성을 부여하는 일이다. 성 바오로는 아마도 더없이 훌륭한 의도에서 에페소스의 학문적 화형식을 행했을 때 이를 잘 알고 있었을 것이다. 그렇게 6세기 뒤에는 신앙인 오마르가 코란의 독창성을 위해 알렉산드리아 도서관을 희생시키게 되었다. 미래에 또 다른 사도가 어떤 종교적 열광이나 새롭게 신빙성을 얻은 전설을 위해 우리의 문학 보고를 불태우고 인쇄술을 몰수하려 들지 누가 알겠는가? 용어: 펜타클

탈리스만과 펜타클의 연구는 마법의 가장 흥미로운 분야 가운데 하나이며, 역사 화폐학과 관련된다.

인도와 이집트와 그리스의 탈리스만, 고대와 현대 히브리인에게서 온 카발라 메달, 그노시스파의 아브락사스 부적, 비잔틴의 호신부, 비밀결사 구성원들 사이에서 쓰이며 때로는 ‘사바트의 징표’라고 불리는 비학적 화폐, 그리고 성전기사단의 메달과 프리메이슨의 장신구가 존재한다. 코글레니우스는 자신의 『자연의 경이들에 관한 논고』에서 솔로몬과 랍비 카엘의 탈리스만들을 서술한다. 그 밖의 더 많은 탈리스만과 가장 오래된 것들의 도형이 티코 브라헤와 뒤샹토의 마법 달력에 판각되어 있으며, 라공 씨의 입문 연대기에도 전부 또는 일부가 재현될 예정이다. 그것은 방대하고 학식 깊은 작업이므로 독자들에게 참조를 권한다. 용어: 호신부

제19장 ק T. 철학자의 돌. 엘라가발

소명. 태양. 금.

고대인들은 엘라가발 또는 헬리오가발이라 부르는 검은 돌의 형상으로 태양을 숭배했다. 이 돌은 무엇을 뜻했으며, 어떻게 천체 가운데 가장 빛나는 것의 형상이 될 수 있었는가?

헤르메스의 제자들은 비전 수행자들에게 장수의 영약이나 투사분을 약속하기에 앞서 철학자의 돌을 찾으라고 권한다. 이 돌은 무엇이며, 왜 하필 돌인가? 주석

그리스도인들을 이끄는 위대한 입문 지도자는 신자들에게 자신이 세운 것이 무너지는 모습을 보고 싶지 않다면 돌 위에 지으라고 권한다. 그는 자신을 모퉁잇돌이라 부르며, 사도들 가운데 가장 믿음이 깊은 이에게 이렇게 말한다. “네 이름을 베드로라 하여라. 너는 내가 그 위에 내 교회를 세울 돌이기 때문이다.” 역주

연금술의 대가들은 이 돌이 철학자들의 참된 소금이며, 아조트의 구성에서 삼분의 일을 차지한다고 말한다. 알려진 대로 아조트는 헤르메스적 대작용체이자 참된 철학적 작용체의 이름이다. 그러므로 그들은 자신의 소금을 입방체 돌의 형상으로 나타내는데, 이는 바실리우스 발렌티누스의 열두 열쇠나 트레비사누스의 우화에서 볼 수 있다. 주석

그렇다면 이 돌은 참으로 무엇인가? 그것은 절대철학의 토대이며, 지고하고 흔들리지 않는 이성이다. 금속에 관한 작업을 생각하기 전에 지혜의 절대 원리 위에 영원히 확고하게 서 있어야 하며, 진리의 시금석인 이 이성을 지녀야 한다. 편견에 사로잡힌 사람은 결코 자연의 왕이자 변성의 주인이 되지 못한다. 그러므로 무엇보다 철학자의 돌이 필요하다. 그러나 그것을 어떻게 찾을 것인가? 헤르메스는 자신의 에메랄드 판에서 우리에게 이를 가르친다. 세심한 주의와 극도의 신중함으로 미세한 것을 고정된 것으로부터 분리해야 한다. 이와 마찬가지로 우리는 믿는 것들로부터 확실히 아는 것들을 분리하여, 학문과 신앙 각각의 영역을 분명하게 구별해야 한다. 우리가 믿는 것들은 우리가 아는 것이 아니며, 알게 된 것은 더 이상 믿음의 대상으로 삼지 않는다는 점을, 따라서 신앙에 속하는 것들의 본질은 미지의 것과 규정되지 않은 것인 반면 학문에 속하는 것들은 정반대라는 점을 잘 이해해야 한다. 여기서 학문은 이성과 경험에 의거하고, 신앙은 감정과 이성을 토대로 한다는 결론이 나온다. 달리 말하면 철학자의 돌은 참된 확실성이다. 인간의 신중함은 성실한 탐구와 겸손한 의심에 그 확실성을 보장하지만, 종교적 열광은 오직 신앙에만 그것을 부여한다. 그러나 확실성은 열망 없는 이성에도, 이성에 어긋나는 열망에도 속하지 않는다. 참된 확실성이란 아는 이성이 믿는 감정에 동의하고, 믿는 감정이 아는 이성에 동의하는 상호 승낙이다. 이성과 신앙의 최종적인 결합은 둘을 절대적으로 구별하고 분리하는 데서가 아니라, 서로 검토하고 형제처럼 협력하는 데서 이루어진다. 이것이 솔로몬의 주랑에 있는 두 기둥의 의미이다. 하나는 야킨이라 하고 다른 하나는 보아스라 하며, 하나는 흰색이고 다른 하나는 검은색이다. 둘은 구별되고 분리되어 있으며, 겉보기에는 서로 반대이기까지 하다. 그러나 맹목적인 힘이 그것들을 가까이 가져다 합치려 하면 성전의 궁륭은 무너질 것이다. 분리되어 있을 때는 두 기둥의 힘이 같지만, 합쳐지면 서로를 파괴하는 두 힘이 되기 때문이다. 같은 이유로 영적 권력은 세속적 권력을 찬탈하려는 순간 약해지고, 세속적 권력은 영적 권력을 침해한 대가로 파멸한다. 그레고리우스 7세는 교황권을 파멸시켰고, 교회를 분열시킨 왕들은 군주제를 파멸시켰으며 앞으로도 파멸시킬 것이다. 인간이 균형을 잡으려면 두 발이 필요하고, 세계들은 두 힘에 따라 궤도를 돌며, 생식에는 두 성이 필요하다. 이것이 성전의 두 기둥 야킨과 보아스가 나타내는 솔로몬의 비의의 의미이다.

연금술사들의 태양과 달도 같은 상징에 상응하며, 철학자의 돌을 완성하고 안정시키는 데 함께 이바지한다. 태양은 빛의 가시적인 근원이므로 진리의 상형 기호이고, 다듬지 않은 돌은 안정성의 상징이다. 이 때문에 고대의 마법사들은 엘라가발의 돌을 태양 자체의 형상으로 삼았다. 또한 이 때문에 중세의 연금술사들은 철학자의 돌을 철학적 금을 만드는 첫 수단으로 제시했다. 이는 여섯 금속으로 나타낸 모든 생명력을 태양으로, 곧 진리와 빛으로 바꾸는 것을 뜻한다. 이것은 대작업의 첫 번째이자 필수적인 작업으로서 부차적인 응용으로 이어지며, 자연의 유비를 통하여 영적이고 살아 있는 금의 창조자들, 참된 철학적 소금과 참된 철학적 수은과 참된 철학적 유황을 가진 이들이 자연 그대로의 거친 금을 발견하게 한다.

그러므로 철학자의 돌을 찾는다는 것은 모든 대가가 말하듯 절대를 발견했다는 것이다. 절대란 더 이상 오류를 허용하지 않는 것이고, 휘발하는 것 안에서 고정된 것이며, 상상력의 규칙이고, 존재 자체의 필연성이며, 이성과 진리의 불변하는 법칙이다. 절대란 있는 것이다. 그런데 있는 것은 어떤 의미에서는 존재하는 이보다 앞선다. 하느님조차 존재할 이유 없이 있는 것이 아니며, 지고하고 불가피한 이성에 의해서만 존재할 수 있다. 그러므로 이 이성이 절대이다. 우리의 신앙에 합리적이고 견고한 토대가 있기를 바란다면, 우리는 이 이성을 믿어야 한다. 오늘날 하느님은 하나의 가설일 뿐이라고 말할 수는 있었지만, 절대이성은 가설이 아니다. 그것은 존재에 본질적이다. 용어: 절대

성 토마스는 말했다. “어떤 것이 하느님이 원하기 때문에 정의로운 것이 아니라, 정의롭기 때문에 하느님이 그것을 원하신다.” 성 토마스가 이 아름다운 생각에서 나오는 모든 귀결을 논리적으로 이끌어냈다면 철학자의 돌을 발견했을 것이다. 그리고 스콜라학의 천사에 머무르지 않고 그 개혁자가 되었을 것이다.

하느님의 이성과 이성의 하느님을 믿는 것은 무신론을 불가능하게 하는 일이다. 무신론자를 만들어낸 이들은 우상 숭배자들이다. 볼테르가 “하느님이 존재하지 않는다면 그를 만들어내야 할 것이다”라고 말했을 때, 그는 하느님의 이성을 이해했다기보다 느끼고 있었다. 하느님은 실제로 존재하는가? 우리는 그에 관하여 아무것도 알지 못한다. 그러나 그렇게 되기를 바라며, 그래서 그것을 믿는다. 이렇게 표현한 신앙은 합리적인 신앙이다. 학문의 의심을 인정하기 때문이다. 실제로 우리는 그럴듯해 보이지만 알지는 못하는 것만을 믿는다. 달리 생각하는 것은 망상에 빠지는 것이고, 달리 말하는 것은 계시를 받았다는 자들이나 광신자들처럼 말하는 것이다. 철학자의 돌은 그런 사람들에게 약속된 것이 아니다.

학문을 신앙으로, 경험을 꿈으로, 현실을 환상으로 대체하여 원시 그리스도교를 그 길에서 벗어나게 한 무지한 자들, 그토록 여러 세기 동안 마법을 절멸시키려는 전쟁을 벌인 종교재판관들은 인간 정신의 옛 발견들을 어둠으로 덮어버리는 데 성공했다. 그리하여 오늘날 우리는 자연현상의 열쇠를 되찾으려 더듬거리고 있다. 그런데 모든 자연현상은 하나의 불변하는 법칙에 의존하며, 이 법칙은 철학자의 돌, 특히 그 상징적 형태인 입방체로도 표현된다. 카발라에서 사원수로 나타내는 이 법칙은 히브리인들에게 네 글자 신명에 관한 모든 신비를 제공했다. 그러므로 철학자의 돌은 성 요한의 천상 예루살렘처럼 모든 방향에서 정사각형이며, 한쪽에는 솔로몬의 이름이, 다른 쪽에는 하느님의 이름이, 한 면에는 아담의 이름이, 다른 면에는 하와의 이름이, 그리고 나머지 두 면에는 아조트와 INRI라는 이름이 쓰여 있다고 말할 수 있다. 뉘즈망 씨가 철학적 소금에 관하여 쓴 책의 프랑스어 번역본 앞부분에는, 불꽃의 혀들이 훑고 지나가는 입방체 위에 대지의 영이 서 있는 모습을 볼 수 있다. 그의 남근은 카두케우스이며, 가슴의 오른쪽과 왼쪽에는 태양과 달이 있다. 그는 수염을 기르고 왕관을 썼으며, 손에는 홀을 들고 있다. 이것은 소금과 유황으로 이루어진 받침대 위에 선 현자들의 아조트이다. 때로는 이 형상에 멘데스의 염소를 나타내는 상징적 머리를 붙이기도 한다. 이것이 성전기사단의 바포메트이자 사바트의 염소이며 영지주의자들의 말씀이다. 이 기묘한 형상들은 현자들의 명상을 도운 뒤 대중을 겁주는 허수아비로 쓰였고, 사유와 신앙의 무해한 상형 기호들은 광포한 박해의 구실로 쓰였다. 인간은 자신의 무지 속에서 얼마나 불행한가. 그러나 그 무지를 알게 된다면 자기 자신을 얼마나 멸시하겠는가! 주석

제20장 ר U. 만병통치약 용어: 만병통치약

머리. 부활. 원.

유일하고 보편적인 마법 교리에 따르면, 그리고 유비의 법칙에 따라, 우리의 신체적 질병 대부분은 정신적 질병에서 비롯된다. 역주

우리가 몸을 내맡기는 격렬한 정념에는 언제나 우리 스스로 마련하는 중대한 질병이 상응한다. 대죄를 죽음에 이르는 죄라고 부르는 까닭은 그것이 신체적으로, 실제로 사람을 죽이기 때문이다.

알렉산드로스 대왕은 오만 때문에 죽었다. 그는 천성적으로 절제하는 사람이었으나, 오만 때문에 자신을 죽음에 이르게 한 방종에 빠졌다.

프랑수아 1세는 간통 때문에 죽었다.

루이 15세는 자신의 파르크오세르 때문에 죽었다. 역주

마라가 암살당했을 때 그는 분노와 질투 때문에 죽어가고 있었다. 그는 자신만이 정의롭다고 믿는 오만의 편집광이었으며, 마라가 아닌 모든 것을 죽이고 싶어 했을 것이다.

우리와 같은 시대에 살았던 여러 사람은 2월 혁명 뒤에 야망이 좌절되어 죽었다.

그대의 의지가 부조리를 향하는 경향 속에 돌이킬 수 없이 굳어지는 순간, 그대는 이미 죽은 것이며, 그대가 부딪혀 산산이 부서질 암초도 멀지 않다.

그러므로 지혜가 생명을 보존하고 연장한다고 말하는 것은 옳다.

위대한 스승은 말했다. “내 살은 양식이고 내 피는 음료이다. 내 살을 먹고 내 피를 마셔라. 그러면 생명을 얻을 것이다.” 대중이 수군거리자 그는 덧붙였다. “여기서 육체는 아무런 역할도 하지 않는다. 내가 너희에게 하는 말은 영이며 생명이다.” 그러므로 그의 뜻은 이러했다. 나의 영을 마시고 나의 생명으로 살아라.

그리고 그는 죽음을 앞두고 자신의 삶에 대한 기억을 빵의 표징에, 자신의 영에 대한 기억을 포도주의 표징에 연결하였다. 이렇게 하여 신앙과 희망과 사랑의 성찬을 세웠다.

헤르메스 학문의 대가들이 다음과 같이 말한 것도 같은 뜻이다. 금을 마실 수 있게 만들라. 그러면 만병통치약을 얻을 것이다. 곧 진리를 그대들이 쓸 수 있도록 하여, 그것이 그대들이 날마다 마실 샘이 되게 하라. 그러면 그대들 안에 현자들의 불멸을 지니게 될 것이다.

절제, 혼의 평온, 성품의 소박함, 의지의 침착함과 합리성은 인간을 행복하게 할 뿐 아니라 건강하고 강하게 만든다. 인간은 자신을 이성적이고 선하게 만듦으로써 불멸하게 된다. 우리는 우리 운명의 창조자이며, 하느님도 우리의 협력 없이는 우리를 구원하지 않으신다.

현자에게 죽음은 존재하지 않는다. 죽음은 대중의 무지와 나약함이 끔찍하게 만들어놓은 유령이다.

변화는 운동을 증명하고, 운동은 오직 생명만을 드러낸다. 시체조차 죽어 있다면 썩지 않을 것이다. 시체를 이루던 모든 분자는 살아 있으며, 빠져나오기 위해 움직인다. 그런데 그대들은 영이 가장 먼저 빠져나간 것은 더 이상 살지 않기 위해서였다고 생각하겠는가! 가장 거친 물질조차 죽지 않는데 사유와 사랑은 죽을 수 있다고 믿겠는가!

변화를 죽음이라 불러야 한다면, 우리는 날마다 죽고 다시 태어난다. 우리의 형태가 날마다 바뀌기 때문이다.

그러므로 우리의 옷을 더럽히고 찢는 것은 두려워하되, 쉴 때가 왔을 때 그 옷을 벗는 것은 두려워하지 말자.

시체를 방부 처리하고 보존하는 것은 자연에 반하는 미신이다. 그것은 죽음을 창조하려는 시도이며, 생명이 필요로 하는 물질을 강제로 움직이지 못하게 하는 일이다. 그러나 시체를 파괴하거나 없애는 일을 너무 서둘러서도 안 된다. 자연에서는 어떤 일도 갑작스럽게 이루어지지 않으며, 떨어져 나오는 혼의 유대를 난폭하게 끊을 위험을 무릅써서는 안 되기 때문이다.

죽음은 결코 순간적으로 일어나지 않는다. 잠과 마찬가지로 단계적으로 이루어진다. 피가 완전히 식지 않은 한, 신경이 움찔거릴 수 있는 한, 인간은 완전히 죽은 것이 아니다. 그리고 생명에 필수적인 기관 가운데 어느 것도 파괴되지 않았다면, 우연히 또는 강한 의지에 의해 혼을 다시 불러올 수 있다.

어떤 철학자는 죽은 사람의 부활을 믿느니 모든 사람의 증언을 의심하겠다고 말했다. 그러나 이 말은 경솔했다. 그 자신이 부활은 불가능하다고 믿은 것도 모든 사람의 증언을 신뢰했기 때문이다. 부활이 입증된다면 어떤 결론이 나오는가? 명백한 사실을 부인하거나 이성을 포기해야 하는가? 그렇게 가정하는 것은 터무니없을 것이다. 그저 부활술이 불가능하다고 잘못 믿어왔다는 결론을 내려야 할 뿐이다. 현실에서 가능성으로 나아가는 추론은 타당하다. 용어: 부활술

이제 부활은 가능하며, 생각보다 더 자주 일어난다고 감히 단언하자. 법적으로도 과학적으로도 사망이 확인된 수많은 사람이 관 속에서 발견되었을 때, 참으로 죽어 있기는 했으나 그전에 다시 살아나 동맥을 끊으려고 제 주먹을 물어뜯었으며, 새로운 죽음으로 끔찍한 고통에서 벗어나고자 했던 것이다. 의사는 그들이 죽은 것이 아니라 혼수상태에 있었다고 말할 것이다. 그러나 혼수상태란 무엇인가? 그것은 시작되었으나 완결되지 않은 죽음, 생명의 복귀가 뒤집어버리는 죽음에 그대들이 붙이는 이름이다. 사물을 설명할 수 없을 때는 말로 언제나 쉽게 난관을 빠져나간다. 용어: 혼수상태

혼은 감각을 통해 몸에 붙어 있으며, 감각이 멎는 순간 그것은 혼이 멀어지고 있다는 확실한 징표가 된다. 자기적 수면은 혼수상태 또는 인위적인 죽음으로, 뜻대로 회복시킬 수 있다. 에테르 마취나 클로로포름이 일으키는 무감각은 진정한 혼수상태로서 때로는 영구적인 죽음으로 끝난다. 일시적으로 몸에서 풀려난 것을 즐거워하는 혼이 영원히 떠나려고 의지의 노력을 기울일 때 그러하다. 이는 지옥을 이긴 이들, 곧 정신의 힘이 아스트랄 인력보다 강한 이들에게 가능하다. 그러므로 부활은 원소적 혼들에게만 가능하며, 특히 이 혼들이 자신의 뜻과 무관하게 무덤에서 다시 살아날 위험에 놓인다. 위대한 사람들과 참된 현자들은 결코 산 채로 묻히지 않는다. 주석

우리는 『의식』에서 부활술의 이론과 실제를 제시할 것이다. 내가 죽은 이를 되살린 적이 있는지 묻는 이들에게는, 말해주더라도 그들이 나를 믿지 않을 것이라고 답하겠다.

이제 여기서 남은 검토 대상은 고통을 없앨 수 있는지, 그리고 외과 수술에 클로로포름이나 자기 작용을 사용하는 것이 유익한지 하는 문제이다. 우리는 감각을 줄이면 생명을 줄이게 되며, 그러한 상황에서 고통으로부터 덜어내는 것은 모두 죽음에 이익이 된다고 생각한다. 학문도 훗날 이를 인정할 것이다. 고통은 생명의 투쟁을 증명한다. 그래서 혼수상태에서 수술받은 사람들에게 상처 처치가 몹시 고통스럽다는 사실이 관찰된다. 상처를 처치할 때마다 클로로포름으로 감각을 마비시키는 일을 되풀이한다면 둘 중 하나가 일어날 것이다. 환자가 죽거나, 처치와 처치 사이에 고통이 되돌아와 계속될 것이다. 자연에 폭력을 가하고도 대가를 치르지 않을 수는 없다. 역주

제21장 ש X. 점술

이빨. 갈퀴. 정신을 잃은 자.

이 책의 저자는 살아오면서 많은 일을 감행했으며, 어떤 두려움도 그의 사유를 가두지 못했다. 그러나 그가 마법 교리의 끝에 이르는 것도 정당한 공포에 사로잡힌 채로는 아니다. 본문비평

이제는 대비의, 곧 그 끔찍한 비밀, 생명과 죽음의 비밀을 드러내야 한다. 아니, 다시 베일로 가려야 한다. 성경은 상징적 뱀 자신이 하는 다음의 무시무시하고 상징적인 말로 이 비밀을 표현한다. I 너희는 결코 죽지 않으리라. II 그러나 너희는 되리라. III 신들과 같이. IV 선과 악을 아는 자들이. 용어: 대비의

대비의에 입문한 이의 특권 가운데 하나이자 다른 모든 특권을 집약하는 것은 점술이다. 용어: 점술

이 말의 통상적인 뜻에 따르면 점을 친다는 것은 모르는 것을 추측하는 것이다. 그러나 이 말의 참된 의미는 너무나 숭고하여 말로 다 표현할 수 없다. 점을 친다는 것은 신성을 행사하는 것이다. 라틴어 divinus는 신인에 해당하는 뜻의 divus보다 더 많은 것, 그리고 다른 것을 뜻한다. 프랑스어 Devin에는 Dieu라는 말의 네 글자에 더하여 N이라는 글자가 들어 있다. N은 그 형태가 히브리 문자 알레프 א에 상응하며, 카발라적·상형문자적으로 대비의를 표현한다. 타로에서 그 상징은 요술사의 형상이다. 주석

א에 N을 곱한 절대적인 수적 값과, 학문이나 기술이나 힘을 나타내는 말들의 어말 N이 지닌 문법적 효력을 완전히 이해한 뒤, DEVIN이라는 말의 다섯 글자를 더하여 다섯을 넷으로, 넷을 셋으로, 셋을 둘로, 둘을 하나로 되돌리는 사람은, 그렇게 얻은 수를 원초적인 히브리 문자로 옮김으로써 대비의의 은밀한 이름을 쓰게 될 것이다. 그리고 거룩한 네 글자 신명 자체도 그 등가물이자 일종의 형상에 불과한 어떤 말을 소유하게 될 것이다.

그러므로 말의 효력에 따르면 점술가가 된다는 것은 신적이 된다는 것이며, 그보다 더욱 신비로운 어떤 것이 된다는 뜻이다.

인간의 신성, 또는 신적 인간성을 드러내는 두 표징은 예언과 기적이다.

예언자가 된다는 것은 원인 속에 존재하는 결과를 미리 보는 것이며, 아스트랄 빛을 읽는 것이다. 기적을 행한다는 것은 보편적 작용체에 작용하여 그것을 우리의 의지에 복종시키는 것이다. 주석

사람들은 이 책의 저자에게 그가 예언자이자 기적을 행하는 자인지 물을 것이다.

궁금한 이들은 세상에서 어떤 사건들이 일어나기 전에 그가 쓴 것을 모두 찾아 읽어보라. 그가 말하고 행할 수 있었던 일들에 대해서는, 그가 그것을 이야기하고 그 안에 참으로 경이로운 것이 있다 해도, 사람들은 그의 말만 듣고 믿으려 하겠는가?

더구나 점술의 본질적인 조건 가운데 하나는 결코 강요당하지 않고, 결코 유혹에, 곧 시험에 응하지 않는다는 것이다. 이 학문의 대가들은 누구의 호기심에도 굴복한 적이 없다. 타르퀴니우스가 정당한 가치를 인정하지 않으려 하자 시빌라들은 자기 책을 불태운다. 신적 사명을 입증할 표징을 요구받자 위대한 스승은 침묵한다. 아그리파는 자신에게 천궁도를 요구하는 자들에게 복종하느니 가난 속에 죽는다. 학문 자체를 의심하는 이들에게 학문의 증거를 내주는 것은 자격 없는 이들을 입문시키는 것이며, 성소의 금을 모독하는 것이고, 현자들의 파문과 비밀을 누설한 자들이 맞는 죽음을 자초하는 것이다.

점술의 본질, 곧 마법의 대비의는 이 학문의 모든 상징으로 나타나며, 헤르메스의 유일하고 원초적인 교리와 긴밀히 연결된다. 철학에서는 절대적인 확실성을 주고, 종교에서는 신앙의 보편적 비밀을 준다. 자연학에서는 연금술사들이 아조트라고 부르는 철학적 수은의 합성, 분해, 재합성, 실현과 응용을 준다. 역학에서는 영구운동의 힘으로 우리의 힘을 증대시킨다. 그것은 신비적이며 동시에 형이상학적이고 물질적이며, 세 세계 안에서 그 효과들이 서로 상응한다. 그것은 하느님 안에서는 사랑을, 학문에서는 진리를, 재물로는 금을 가져다준다. 참된 학문의 모든 비전 수행자가 잘 알듯, 금속의 변성은 우화이면서 동시에 현실이기 때문이다. 용어: 철학적 수은

그렇다. 현자들의 돌로 실제적이고 물질적으로 금을 만들 수 있다. 이 돌은 세 차례의 승화와 세 차례의 고정을 거쳐 세 번 아조트로 결합된 소금과 유황과 수은의 아말감이다. 그렇다. 그 작업은 흔히 쉬우며 하루 만에, 한순간에 이루어질 수도 있다. 어떤 때에는 몇 달, 몇 년이 걸리기도 한다. 그러나 대작업에 성공하려면 카발라적 의미에서 divinus, 곧 점술가여야 하며, 부가 주는 이익을 사적으로 누리는 일을 반드시 포기해야 한다. 그럼으로써 그 부를 나누어주는 사람이 되는 것이다. 라몬 룰은 군주들을 부유하게 하고, 자신이 세운 재단들을 유럽 곳곳에 퍼뜨리면서도 가난한 채로 남았다. 니콜라 플라멜은 전설에서 뭐라고 하든 분명 죽었으며, 금욕을 통해 부에서 완전히 초탈한 뒤에야 대작업을 발견했다. 그는 카발라 학자 아브라함이 히브리어로 쓴 『아슈 메차레프』를 갑자기 이해함으로써 입문했다. 이 아브라함은 아마도 『세페르 예치라』를 지은 바로 그 사람일 것이다. 플라멜에게 이러한 이해는 수행자 개인의 준비로 얻을 자격을 갖춘, 아니 더 정확히 말해 그러한 준비가 가능하게 한 직관이었다. 나는 충분히 말했다고 생각한다. 주석

그러므로 점술은 직관이며, 이 직관의 열쇠는 유비에 관한 보편적이고 마법적인 교리이다. 마법사는 유비를 통해 꿈을 해석한다. 성경에서 족장 요셉이 옛날 이집트에서 그렇게 했음을 볼 수 있다. 아스트랄 빛의 반영들 속에 있는 유비는 태양빛 속 색채의 미묘한 차이만큼이나 엄밀하며, 매우 정확하게 계산하고 설명할 수 있기 때문이다. 다만 꿈꾸는 사람의 지적 삶이 어느 정도인지를 반드시 알아야 한다. 그러면 그 사람 자신의 꿈을 통해 그의 전모를 그 자신에게 드러내어 깊은 놀라움에 빠뜨릴 수 있을 것이다.

몽유, 예감, 제2시력은 자발적인 잠 속에서 또는 완전히 깨어 있는 상태에서 꿈을 꾸는, 곧 아스트랄 빛의 유비적 반영을 지각하는 우발적이거나 습관적인 소질일 뿐이다. 우리는 『의식』에서 오랫동안 찾던 방법, 곧 자기적 현상을 규칙적으로 일으키고 지휘하는 방법을 제시하면서 이 모든 것을 명백하게 설명할 것이다. 점술 도구는 그저 점술가와 상담자 사이의 소통 수단이며, 흔히 두 사람의 의지를 같은 표징에 고정시키는 데에만 쓰인다. 흐릿하고 복잡하며 움직이는 형상은 아스트랄 유체의 반영을 모으는 데 도움이 된다. 이런 식으로 커피 찌꺼기나 구름이나 달걀흰자 등에서 운명을 예고하는 형상을 보게 되는데, 그 형상은 오직 투광체, 곧 시술자들의 상상력 안에만 존재한다. 물속을 들여다보는 일은 눈부심과 시신경의 피로를 통해 이루어진다. 시신경은 그 기능을 투광체에 넘겨주고, 아스트랄 빛의 반영을 실제 영상으로 받아들이는 뇌의 착각을 일으킨다. 그래서 신경이 예민하고 시력이 약하며 상상력이 생생한 사람들이 이런 종류의 점술에 더 적합하고, 특히 아이들이 행할 때 잘 이루어진다. 여기서 우리가 점술에서 상상력에 부여하는 기능을 오해해서는 안 된다. 분명 상상력으로 보는 것이며, 이것이 기적의 자연적인 측면이다. 그러나 보는 것은 참된 사물이고, 바로 여기에 자연적 작용의 경이로움이 있다. 우리는 모든 참된 비전 수행자의 경험에 호소한다. 이 책의 저자는 모든 종류의 점술을 시험했으며, 언제나 자신이 행한 학문적 작업의 정확성과 상담자들의 성실함에 비례하는 결과를 얻었다. 주석

고대 민족들의 모든 경전에 영감을 준 기적의 책 타로는, 그 형상과 수가 지닌 유비적 정확성 때문에 완전한 신뢰를 가지고 사용할 수 있는 가장 완벽한 점술 도구이다. 실제로 이 책의 신탁은 적어도 어느 한 의미에서는 언제나 엄밀하게 참되며, 아무것도 예언하지 않을 때에도 늘 감추어진 것을 드러내고 상담자에게 가장 지혜로운 조언을 준다. 지난 세기에 가발 제작자에서 카발라 학자가 된 알리에트는 타로를 명상하는 데 30년을 보냈다. 히브리어를 읽는 방식으로 자신의 이름을 읽어 카발라적으로 에테이야라고 자칭한 이 알리에트는, 이 기묘한 책에 감추어진 모든 것을 재발견하기 직전까지 갔다. 그러나 타로의 열쇠들을 이해하지 못했기에 그 위치를 옮기는 데 그쳤고, 형상들의 순서와 성격을 뒤바꾸었다. 그러면서도 그 유비들을 완전히 파괴하지는 못했으니, 형상들은 그만큼 서로 긴밀히 감응하고 상응한다. 이제 꽤 희귀해진 에테이야의 저술은 모호하고 지루하며, 문체는 참으로 거칠다. 모두 인쇄된 것은 아니어서, 현대 카드 점술가들의 아버지인 이 사람의 수고본들이 아직 파리의 한 서적상에게 남아 있는데, 그는 친절하게도 우리에게 그것들을 보여주었다. 그 안에서 가장 주목할 만한 것은 저자의 끈질긴 연구와 의심할 수 없는 성실함이다. 그는 평생 비전 학문들의 위대함을 예감했으나, 한 번도 베일 너머로 들어가지 못한 채 성소 문 앞에서 죽어야 했다. 그는 아그리파를 낮게 평가했고, 장 벨로를 대단히 중시했으며, 파라켈수스의 철학은 전혀 알지 못했다. 그러나 그의 직관은 몹시 단련되어 있었고 의지는 몹시 끈질겼으며, 판단력보다는 몽상이 더 많았다. 이것으로 마법사가 되기에는 너무 부족했지만, 아주 능숙하고 따라서 크게 신임받는 통속적인 점술가가 되기에는 차고 넘쳤다. 그리하여 에테이야는 큰 인기를 누렸다. 더 학식 있는 마법사라면 그런 성공을 바라지 않는 것이 어쩌면 잘못일 수도 있겠으나, 그는 결코 그것을 바라지는 않을 것이다. 용어: 타로

우리는 『의식』의 끝에서 타로에 관해 마지막 말을 하면서, 그것을 읽는 완전한 방법, 따라서 그것에 묻는 완전한 방법을 제시할 것이다. 운명에서 일어날 법한 경우들에 대해서뿐 아니라, 특히 철학과 종교의 문제들에 대해서도 그러할 것이다. 타로를 세 세계의 유비가 이루는 위계적 질서에 따라, 성스러운 칠원수를 이루는 세 색과 네 색조를 함께 고려하여 해석하면, 그것은 그러한 문제들에 언제나 확실하고 놀랍도록 정확한 해답을 준다. 이 모든 것은 마법의 실제적인 실천에 속한다. 그러므로 오직 고등 마법의 교리와 고등 학문들의 철학적·종교적 열쇠만을 담는 이 제1부에서는 그것을 간략히 가리키고 원리로 정립하는 데 그칠 수밖에 없다. 그 고등 학문들은 비전 학문이라는 이름으로 알려져 있다. 아니, 오히려 알려지지 않은 채로 남아 있다. 용어: 칠원수

제22장 ת Z. 네 가지 비전 학문의 요약과 종합 열쇠

표징. 토트. 판. 용어: PAN

이제 몇 가지 원리로 모든 학문을 요약하자.

유비는 학문의 마지막 말이자 신앙의 첫마디이다. 용어: 유비

조화는 균형에 있으며, 균형은 대립하는 것들의 유비로 유지된다.

절대적 단일성은 만물의 지고하고 궁극적인 이성이다. 그런데 이 이성은 하나의 위격일 수도, 세 위격일 수도 없다. 그것은 이성이며, 더없이 완전한 의미의 이성이다.

균형을 만들어내려면 분리하고 결합해야 한다. 극들에 따라 분리하고, 중심을 통해 결합해야 한다.

신앙에 관하여 추론하는 것은 신앙을 파괴하는 일이며, 철학에서 신비주의를 행하는 것은 이성을 해치는 일이다.

이성과 신앙은 본성상 서로 배제하며, 유비를 통해 결합한다.

유비는 보이는 것과 보이지 않는 것 사이에서, 유한과 무한 사이에서 유일하게 가능한 매개자이다. 교리는 성립할 법한 등식에 관한, 끊임없이 상승하는 가설이다.

무지한 사람에게는 가설이 절대적 단언이고, 절대적 단언이 가설이다.

학문에는 필수적인 가설들이 있으며, 그것을 실현하려는 사람은 신앙을 제한하지 않으면서 학문을 넓힌다. 신앙의 저편에는 무한이 있기 때문이다.

사람은 알지 못하지만 이성이 받아들이라고 요구하는 것을 믿는다. 그러므로 신앙의 대상을 정의하고 그 범위를 정하는 것은 미지의 것을 정식화하는 일이다. 신앙 고백들은 인간의 무지와 열망을 정식화한 것이다. 학문의 정리들은 인간이 거둔 정복의 기념물이다.

하느님을 부인하는 사람은 자신에게 오류가 없다고 주장하며 하느님을 정의하는 사람만큼이나 광신적이다. 사람들은 대개 하느님이 아닌 것을 모두 열거함으로써 하느님을 정의한다.

인간은 더 적은 것에서 더 많은 것으로 나아가는 유비를 통해 하느님을 만든다. 그 결과 인간이 품는 하느님 관념은 언제나 무한한 인간이라는 관념이며, 그 무한한 인간은 인간을 유한한 신으로 만든다.

인간은 자신이 아는 만큼, 자신이 모르는 것에 비례하여 자신이 믿는 것을 실현할 수 있으며, 자신이 믿는 만큼, 자신이 아는 것에 비례하여 자신이 원하는 모든 것을 행한다.

대립하는 것들의 유비란 빛과 그림자, 솟은 부분과 팬 부분, 충만과 공허 사이의 관계이다. 모든 교리의 어머니인 우화는 인장 대신 그 찍힌 자국을, 실재 대신 그 그림자를 놓는 것이다. 그것은 진리의 거짓이며 거짓의 진리이다.

교리를 발명하는 것이 아니라 진리를 베일로 가리는 것이며, 그때 약한 눈들을 위해 그림자가 생겨난다. 입문 지도자는 사기꾼이 아니라 계시자이다. 곧 라틴어 revelare의 표현을 따르자면 다시 베일을 씌우는 사람이다. 그는 새로운 그림자의 창조자이다. 역주

유비는 자연의 모든 비밀을 여는 열쇠이며, 모든 계시가 존재하는 유일한 이유이다.

종교들이 하늘과 자연 전체에 기록되어 있는 것처럼 보이는 까닭이 여기에 있다. 마땅히 그러해야 한다. 하느님의 작품은 하느님의 책이며, 그가 쓴 것 안에서 그의 사유가 표현된 모습을, 따라서 그의 존재가 표현된 모습을 보아야 하기 때문이다. 우리는 그를 지고한 사유로만 생각하기 때문이다. 뒤퓌와 볼네는 이 찬란한 유비에서 표절만을 보았다. 그러나 이 유비는 그들로 하여금 유비를 통한 계시의 원초적이고 유일하며 마법적이고 카발라적이고 불변하는 교리가 지닌 가톨릭성, 곧 보편성을 인정하도록 이끌었어야 했다.

유비는 마법사에게 자연의 모든 힘을 준다. 유비는 철학자의 돌의 정수이며, 영구운동의 비밀이고, 원과 같은 넓이의 정사각형을 만드는 일이며, 두 기둥 야킨과 보아스 위에 서 있는 성전이고, 대비의의 열쇠이며, 생명나무의 뿌리이고, 선과 악의 지식이다.

학문으로 평가할 수 있는 것들 안에서 유비의 정확한 척도를 찾는 것은 신앙의 토대를 굳히고, 그리하여 기적의 지팡이를 손에 넣는 일이다. 그런데 하나의 원리와 하나의 엄밀한 공식이 존재하며, 그것이 대비의이다. 현자는 찾지 말라. 그는 이미 찾았다. 그러나 대중은 언제까지나 찾으라. 그들은 결코 찾지 못할 것이다.

금속의 변성은 유비라는 확실한 열쇠를 통해 영적으로도 물질적으로도 이루어진다.

비전 의술은 생명의 근원 자체에, 곧 아스트랄 빛에 의지를 적용하여 행사하는 일일 뿐이다. 이 빛의 존재는 사실이며, 그 운동은 계산에 부합한다. 그 계산의 상승하고 하강하는 척도가 바로 마법의 대비의이다. 용어: 비전 의술

고등 입문의 최종적이고 영원한 비밀인 이 보편적 비의는, 타로에서 벌거벗은 젊은 여자로 나타난다. 그녀는 한 발로만 땅에 닿아 있고, 양손에 각각 자화된 지팡이를 들고 있으며, 천사와 독수리와 황소와 사자가 받치고 있는 화환 속을 달리는 듯하다. 이 형상은 사물의 본질이라는 점에서 우리가 그림으로 제시하는 예케스키엘의 케루브와 유비를 이룬다. 또한 인도의 상징인 아다나리와도 유비를 이루는데, 아다나리는 우리가 통상 에제키엘이라 부르는 예케스키엘의 아도나이에 상응한다. 용어: 아다나리

이 형상을 이해하는 것이 모든 비전 학문의 열쇠이다. 이 책의 독자들은 카발라의 상징체계에 조금이라도 익숙해졌다면 이미 그것을 철학적으로 이해하고 있을 것이다. 이제 우리에게 남은 것은 실현하는 일이다. 이것이 대작업의 두 번째이자 가장 중요한 작업이다. 철학자의 돌을 찾는 것은 분명 상당한 일이다. 그러나 그것을 어떻게 빻아 투사분로 만들어야 하는가? 마법 지팡이는 어떻게 쓰는가? 카발라의 신명들이 지닌 실제적인 힘은 무엇인가? 입문자들은 그것을 알고 있다. 입문할 자질이 있는 이들도 우리가 방금 제공한 그토록 많고 정확한 지침들을 통해 대비의를 발견한다면 알게 될 것이다.

이토록 단순하고 순수한 진리들이 왜 언제나, 그리고 필연적으로 사람들에게 감추어져 있는가? 그것은 지성으로 선택받은 이들이 세상에 소수뿐이며, 어리석은 자들과 사악한 자들 사이에 있는 그들의 모습이 사자굴 속의 다니엘과 같기 때문이다.

더구나 유비는 우리에게 위계의 법칙을 가르치며, 절대학문은 전능이므로 가장 자격 있는 이들만이 독점적으로 누려야 한다. 위계의 혼란은 사회들의 참된 타락이다. 그때는 스승의 말씀처럼 눈먼 자들이 눈먼 자들을 이끌기 때문이다. 사제들과 왕들에게 입문을 돌려주면 질서가 다시 이루어질 것이다. 그러므로 나는 가장 자격 있는 이들에게 호소하고, 계시자들을 에워싼 모든 위험과 모든 저주에 자신을 내맡김으로써 유익하고 위대한 일을 한다고 믿는다. 나는 사회의 혼돈을 향해 인류 안에서 살아 계시는 하느님의 숨결을 불어 보내며, 앞으로 올 세상을 위해 사제들과 왕들을 불러낸다!

스콜라학의 천사는 말했다. 어떤 것이 하느님이 원하기 때문에 정의로운 것이 아니라, 정의롭기 때문에 하느님이 그것을 원하신다. 이는 절대는 이성이라고 말한 것과 같다. 이성은 스스로 존재한다. 이성은 존재하기 때문에 존재하며, 우리가 그것을 가정하기 때문에 존재하는 것이 아니다. 그것은 아무것도 존재하지 않는 곳에도 존재한다. 어떻게 어떤 것이 이성 없이 존재하기를 바라겠는가? 광기조차도 이유 없이 생겨나지 않는다. 이성은 필연성이며, 법칙이며, 모든 자유의 규칙이자 모든 주도적 행위의 방향이다. 하느님이 존재한다면 그것은 이성에 의해서이다. 이성 밖에 있거나 이성과 무관한 절대적 하느님이라는 관념은 흑마법의 우상이며, 악마의 유령이다.

악마는 생명의 낡은 옷으로 변장한 죽음이다. 그것은 파괴된 문명의 잔해 위에 군림하며, 비슈누의 화신들이 버리고 간 누더기로 자신의 끔찍한 나체를 가리는 히렌케세프트의 망령이다.

『고등마법의 교리』 끝

제1권 정오표

2쪽 8행과 9행: ‘전제정’ 대신 ‘권위’로 읽을 것.

71쪽 5행과 6행: ‘찬가들로 이루어진’ 대신 ‘찬가들을 짓는다’로 읽을 것.