의료점성술

자연학과 수학 교수, 문학석사 아브디아스 트레우(M. Abdias Trew)의

네 편의 논쟁에 담은 것

그 가운데

제1논쟁: 통속 점성술의 불합리함, 그리고 이와 달리 천상체가 이 하계에 미치는 참된 작용에 관하여.

제2논쟁: 자신에게 작용하는 별들에 대한 자연적 물체들의 관계 일반에 관하여.

제3논쟁: 인간과 그가 겪는 상태들, 특히 질병이 별들에 종속되는 한에서 그것들에 관하여.

제4논쟁: 점성술을 의술 자체와 그 각각의 부분에 적용하는 일에 관하여.

세네카

“원로원에서 관례적으로 하는 일을 나는 철학에서도 마찬가지로 한다고 생각한다. 어떤 사람이 내가 부분적으로 동의하는 의견을 내놓으면, 나는 그에게 그 의견을 나누어 달라고 요청하고, [동의하는 부분을] 따른다.”

알트도르프 대학 인쇄업자 게오르크 하겐의 인쇄소에서. 유보

저자의 기획을 찬양함

인간의 몸이 별들과 어떠한 상응을 이루는지,
트레우는 여기서 풍부한 논거로 가르친다.
의사들이 헛된 것을 참된 것과 가려내기를 배우도록,
그는 두 세계의 징표들로 자연을 입증한다.
그러므로 아폴론은 그를 점성술을 아는 의사라 부른다.
그의 재능 앞에는 두 세계가 모두 열려 있기 때문이다. 용어

이처럼 지극히 저명한 논쟁 주재자, 존경하는 동료이자 대부 관계의 벗의 『의료점성술』을 〔판독 유보〕 찬양한다. 유보 용어

마우리티우스 호프만(Mauritius Hoffman)
의학박사, 공립교수.

여러 다른 운행을 수행하는 별들이
세계 안에서 어떠한 힘을 지니는지 명료하게 아는 것은,
참으로 올바르게 치료하는
파이온의 의술에 크게 이바지한다. 히포크라테스가 이렇게 말한다.
그 말은 그릇되지 않다. 다만 지금까지 많은 사람 사이에
자라나곤 했던 헛된 미신은 뽑아 버려야 한다.
그대는 지금 이를 능숙하게 보여 준다. 이름에서도 실제에서도 ‘신실한 이’여,
그대는 지혜의 영예이며 슬기로운 점성술사이다.
이 저술로 이름을 떨치기를. 또한 아들이 부지런히
아버지의 발자취를 지키도록 하느님 친히 도우시기를. 원주 편집주

지극히 존경하는 동료이자 일찍이 수학에서 더없이 신실한 스승이셨던 분께 호의를 증언하고자 지었다.

야코부스 판크라티우스 브루노(Jacobus Pancratius Bruno)
철학·의학박사, 의학 공립교수.

의료점성술 제1논쟁

통속 점성술의 수많은 학설이 지닌 불합리함, 그리고 이와 달리 천상체가 이 하계에 미치는 참된 작용 일반에 관하여

응답자: 알트도르프 출신 지기스문트 트레우(Sigismundus Trew)

서론

이 논제가, 의약과 인간의 생명 및 건강에 관계되는 다른 것들을 마련하여 인간의 몸을 돌보는 직업에 속한다는 것은 부인할 수 없다. 마땅히 해야 할 일의 때를 모른다는 것은 전적으로 불합리하기 때문이다. 그렇지만 나는 남의 추수밭에 낫을 들이댔다는 칭찬이나 비난을 조금도 탐내지 않는다고 단언한다. 오히려 나는 점성술사들이—케플러의 표현을 빌리자면 대체로 속되고 몽상에 빠진 부류인 그들이—그토록 여러 해 동안, 아니 거의 여러 세기 동안이나, 감히 의사들에게 법칙을 부과하고 치료의 시기를 규정할 수 있었다는 데 분개한다. 그동안 의사들은 이를 묵인했다. 그런 것들을 타당하다고 알아보았기 때문이 아니라, 이를 저울질하는 일이 자기 직업의 위신에 못 미친다고 여겼기 때문이다.

더구나 이 일의 잘못이 의사들에게 있는 것이 아니라—그처럼 크고 이름 높은 직업에 참으로 충분히 걸맞지 않은 이 묵인만은 별도로 하더라도—나와 같은 직업에 종사하는 사람들에게 있다는 점을 나는 인정해야 한다. 그러므로 이 문제를 더욱 깊이 살필 뿐 아니라, 공공의 빛과 모든 지혜로운 이의 눈앞에 내놓아 그들의 판단과 검토에 부치는 일이 나의 의무라고 여겼다. 다만 나의 논거에도, 또는 내가 어느 대목에서 잘못했다고 논박될 경우 나의 응답과 변호에도 어느 정도 자리를 내어 주리라는 믿음에서이다. 그러므로 이스라엘의 의사이시며 만군의 주이신 분의 이름으로 이 일을 시작하자.

명제 1

별들이 이 하계와 그 자연적 변화에 큰 힘을 미친다는 것은, 태양과 달이 농부들에게까지 가르쳐 주며, 나머지 별들도 그 관측에 조금이라도 주의를 기울이는 사람들에게 가르쳐 준다. 그리하여 아리스토텔레스가 『생성과 소멸에 관하여』 제2권, 본문 56과 57에서 “모든 생성과 소멸은 하늘에서 비롯한다”라고 한 말은 지극히 참되다고 드러난다. 그의 제자로 불리고 싶어 하는 많은 사람에게는 그 말이 아무리 불합리하게 여겨지더라도 그러하다.

2. 이것들을 조금만 더 주의 깊게 고찰한 사람이라면, 별들에 관한 지식이 인간의 몸 및 그 질병과 증상의 치료에 매우 크게 이바지한다는 점을 깨닫지 않을 수 없을 것이다.

3. 그런데 지상에서는 최초 조상들의 죄로 말미암아 생명나무가—그것은 생명을 영원토록 연장할 수 있는 약과 같은 구실을 했을 터인데—〔판독 유보〕. 또한 대홍수 이전 세계의 극단적인 방탕으로 인해, 그 벌로 깊은 곳의 샘들이 열리고 독성이 있거나 적어도 인간의 본성에 해로운 광물들이 홍수의 물과 함께 온 땅에 덮였다. 이는 그때까지 남아 있던 건강에 이로운 식물·열매·곡물마저 대체로 부패시키고 건강에 해롭게 만들었으며, 적어도 그것들이 활력을 주고 스스로 자라나는 힘을 덜하게 만들었다. 이와 마찬가지로 하늘에 관해서는 한편으로 미신과 지나친 호기심이, 다른 한편으로 하느님의 작품들에 대한 나태와 무관심이, 이러한 결함을 상당 부분 바로잡을 수 있었던 저 기술마저 우리에게서 훼손하고 뒤틀어 놓았다. 곧 자연적 사물들과 그것들에 날마다 일어나는 변화의 원인들을 최초의 근원에서—그 근원이 하늘이라는 말을 우리는 들었다—찾아내어, 질병과 따라서 소멸에 대한 정밀한 치료를 시행할 수 있었을 그 기술을 말한다. 편집주

4. 우리가 알지 못하는 질병의 치료가, 그리고 우리가 그 원인을 대체로 모르는 것들에 관한 지식이 많은 불완전함을 지니리라는 사실을 누가 의심할 수 있겠는가?

5. 환자의 상태가 우리에게 제공하는 원인들에 대한 신뢰만으로 여기서 요구되는 모든 것을 완수할 수 있다고 생각해서는 안 된다. 설령 그 모든 것을 알고 있다 하더라도, 시간의 척도, 곧 천상의 운동을 모르는 사람들에게는 증상과 위기(crisis)의 시기, 나아가 질병이 시작하고 끝나는 시기까지도, 전부는 아니더라도 적어도 대부분은 숨겨져 있을 수밖에 없기 때문이다.

6. 우리의 최초 조상 아담, 그를 가까이서 뒤따른 대홍수 이전의 사람들, 노아 자신뿐 아니라 그의 아들들도, 특히 그토록 오랜 세월의 관찰을 거친 뒤에는 이러한 사물들에 대한 뛰어난 지식을 갖추었다는 점을 누구도 의심해서는 안 된다. 또 그들이 혈통 자체와 함께 그 지식의 큰 부분을 후손에게 전했다는 점도 마찬가지이다. 그러나 전승에서 흔히 일어나는 일이 여기서도 일어났다. 그 지식은 뒤에도 함의 후손들인 이집트인과 칼데아인 사이에서 연구되기는 했지만, 매우 나쁘게—동시에 매우 열심히이기는 했지만—연구되었다. 아니, 일부가 추측하듯이 함이 바로 세속 저술가들이 조로아스터라고 부르는 사람이라는 것이 참이라면, 이러한 일은 함 자신에게서부터 벌써 일어났다. 그는 마술적 기술에 대단히 능숙한 사람으로 불린다. 그 신비들을 적어도 창살 너머로라도 들여다본 사람들은 그러한 기술들이 점성술과 뒤섞이는 것이 관례임을 안다.

7. 요세푸스는 『고대사』 제1권 제3장에서 세트가 자신의 발견들을 두 기둥에 새겼고, 그 가운데 별에 관한 학문이 으뜸가는 자리를 차지했다고 전한다. 그 두 기둥 가운데 하나는 요세푸스 자신의 시대에도 시리아에 남아 있었다고 한다. 그러므로 후손들이 거기에서, 마치 판이나 모든 사람에게 펼쳐진 책에서처럼, 우리 점성술사들이 자랑하는 이 학문을 배우고 전했으리라고 추측할 여지도 있을 것이다. 그러나 우리가 옛 역사들, 세속의 역사뿐 아니라 성서 자체의 역사도 올바르게 살펴본다면, 한층 정밀해 보였던 학식이 하느님의 백성에게까지 흘러들어 간 것은 그 기둥으로부터가 아니라—그것이 과연 요세푸스가 전한 만큼 오래된 것이었다고 해도—함의 후손인 이집트인들의 학교, 뒤에는 칼데아인들의 학교로부터였다. 모세와 다니엘의 역사가 이를 증언한다. 『사도행전』 7장 23절, 『다니엘서』 1장 4절과 17절. (루터의 여백주를 보라.) 편집주

8. 같은 근원으로부터 이집트와 칼데아의 기술이 다른 민족에게도 전해졌다는 점은, 학식을 얻으려고 그들에게로 옮겨 간 피타고라스·플라톤 및 다른 철학자들에 관한 디오게네스 라에르티오스의 역사, 수에토니우스와 타키투스에 나오는 황제들의 역사, 그리고 비트루비우스 제9권, 갈레노스의 『위기일에 관하여』, 마크로비우스 등에게서 보이는 직접적인 진술이 증언한다. 그리하여 본래 민족의 이름이었던 ‘칼데아인’이라는 명칭이 직업의 명칭으로 바뀌어서, 점성술사인 사람은 칼데아인 출신이 아니더라도 곧 칼데아인이라고 불리게 되었다. 그뿐인가? 필로스트라토스는 마술사 아폴로니오스의 전기에서, 그가 별들과 그 효력에 관한 인도인들의 견해까지도 알아내려고 그들에게 찾아갔고, 그들에게서 배운 것을 책으로 썼다고 전하지 않는가? 용어

9. 이집트인과 칼데아인의 점성술이 어떤 것이었는지는 프톨레마이오스·피르미쿠스·파울로스 알렉산드리노스·마크로비우스에게 남은 잔편들에서뿐 아니라, 역사가들에게서도 어렵지 않게 알아낼 수 있다. 이집트인들에 관해서는 헤로도토스 제2권에서, 두 민족 모두에 관해서는 디오도로스 시켈로스의 『역사문고』 제2권, 로트만 판 73쪽 및 스테파누스 판 42쪽과 80쪽에서 알아볼 수 있다. 곧 그것은 오늘날 통속적으로 행해지는 것과 전적으로 비슷하다. 다만 헤로도토스와 디오도로스 시켈로스에게서는 별들을 신들로서, 또는 마크로비우스의 해석대로 신들의 탈것으로서 취급하여 그것들에 귀속시킨 것을, 프톨레마이오스는 자연적인 작용자들로서의 별들에 귀속시켰다는 차이가 있다.

10. 그런데 앞서 말한 대로 프톨레마이오스는 그리스도교인이었던 듯하다. 이교도들에게서 받아들인 이러한 사물들에 관하여 그가 그렇게 절제 있게 말할 수 있었다는 것을 달리 믿기는 어렵기 때문이다. 그는 또한 다른 황제들보다 그리스도교인들을 더 관대하게 대했던 하드리아누스와 안토니누스 황제들의 시대에 살았다. 그는 이집트인과 칼데아인의 수많은 망상을 없앴고, 남겨 둔 것들에 대해서는 자연학적 근거를 제시하려고 애썼다. 따라서 피코 델라 미란돌라가 그에 대해 “그 광기를 편들려 했다기보다 오히려 한계를 정하려 한 것으로 보이고 싶어 했다”고 쓴 것은 부적절하지 않다. 그럼에도 그가 남겨 둔 것들에 관하여 때때로 제시하려 애쓰는 논거들 역시—

—매우 빈약하다. 그리고 로마제국에 대한 고트족의 침입 때문에 점성술이, 케플러의 표현대로 “아프리카로 유배를 떠났을” 때, 바로 그 미신적인 것들이 그곳에서 단순히 복권되었을 뿐 아니라 더욱 늘어났다. 특히 알폰소 왕 이후, 그의 후원으로 그 지역 사람들이 수행한 천문표의 수정 이후에 점성술이 수도원과 학교 안으로 밀려 들어가면서, 그 사람들의 호기심 많은 사변, 더구나 거짓말과 위작들로 오염되었기 때문이다. 미란돌라의 『점성술 반박』 제1권 중간쯤에서 그가 드는 많은 사례를 보라.

11. 이 학교에서 먼저 나온 귀도 보나티(Guido Bonatus)는 저 아랍의 학설들을 가려내기보다는 수집하는 데, 그리고 보아하니 증대하는 데 더 부지런했다. 다음으로, 그를 크게 찬양하는 작은형제회 수도사 요하네스 가니베투스는 서기 1496년에 『의사들의 벗』을 썼는데, 이는 우리가 여기서 시도하는 것과 같은 일을 시도하는 책이었다. 또 프랑켄의 마을 몬스 레기우스 출신 요하네스 뮐러, 통상 레기오몬타누스라 불리는 이는, 그가 고안한 것으로 보이는 천체력에 택일의 규칙들을 결합하였다. 이 규칙들 가운데 일부는 근거가 없지 않지만, 많은 것은 그 자체로 미신적인 기원을 충분히 드러낸다는 점을, 나는 최근 출간한 『요약집들의 요약』에서 간략히 보여 주었다고 생각한다. 오늘날까지 달력 저술가들은 택일을 정하면서 이 사람의 암송아지로 밭을 갈아 왔다. 그리고 몇 년 앞까지 계산된 천체력은 그들 대부분의 시간 계산에 관한 무지를 거들어 왔다. 편집주 용어

12. 이 모든 것이 그토록 많은 불합리함으로 가득 차 있기 때문에, 저 불합리한 것들만이 아니라 천상의 영향 전체에 관한 학설, 나아가 하늘 자체에 관한 학설까지 버리거나 등한히 한 사람들도 어렵지 않게 용서를 받을 만해 보인다. 미숙한 광부들 사이에서 많은 돌이 버려지거나 무시되는 것은 그것들이 금을 전혀 함유하지 않아서가—

—아니라 거기서 금을 분리해 낼 수 없기 때문이라고들 말하는 것과 같다. 그렇지만 더 호기심 많은 사람들 사이에서는, 그들이 가장 오래되었다고 생각한 저자들, 또는 성서에서도 지혜로 이름난 저자들의 고대적 권위가 우세하였다. 특히 당시에는 신학에서만이 아니라 모든 자유학문에서도 “가장 오래된 것이 가장 참되다”라는 원칙이 세력을 얻었기 때문이다. 그들은 이 원칙에 그토록 큰 무게를 두어, 모든 것을 고대에 귀속시키려는 열의 앞에서 근거를 제시하려는 온갖 시도가 무기력해지고, 아니 천시되기까지 했다. 그뿐 아니라 허구를 꾸며 내어 더 오래된 저자에게 떠넘기면서 어떤 거짓말도 부끄러워하지 않았다. 그런 저자들은 헤르메스 트리스메기스토스, 나아가 솔로몬 왕 자신, 그리고 웃음을 참기 힘들게도 히포크라테스이다. 게다가 그리스어가 어디에도 보이지 않는다는 이유로, 피에트로 다바노가 이를 라틴어로 번역했다는 것이다. 마치 그러한 것들이 만들어진 시대가 그리스어 문헌을 아는 것보다 나귀가 수금을 아는 편이 더 낫다는 사실을 우리가 모르는 것처럼 말이다. 또한 히포크라테스가 살았던 시대—그는 펠로폰네소스 전쟁 때 살았다—와 그가 별들을 언급한 자신의 저술들로 보아, 그가 자기 민족에게 행성에 관한 더 정교한 지식, 심지어 천문학적 지식이 생겨나기보다 훨씬 이전의 사람이라는 사실도 우리가 모르는 것처럼 말이다.

13. 내가 이러한 것을 제시한 까닭은 모두가 다음을 이해하도록 하기 위해서이다. 한편으로 통속 점성술의 학설들을 판단할 때 우리는 권위에 사로잡혀서는 결코 안 된다. 오히려 점성술의 원천이 그토록 많이, 그토록 심하게 오염된 수로들을 지나 흘러왔으므로, 우리가 그 문헌들의 한 글자도 들여다보지 않았다 하더라도 그 학설들이 오염되었다는 것을 단순히 의심할 것이 아니라 굳게 확정해야 한다. 다른 한편으로 자연학과 철학 전체의 빛이 이처럼 밝은 만큼, 이 문제에 관한 더 나은 발견을 절망해서도 안 된다.

14. 그러므로 권위와 오래됨의 외양에 눈을 감지 않고서는 진리에 이를 길이 없다. 사실 우리는 통속적—

—인 이 기술의 원리들이, 본래 의지해야 할 버팀대에 의지하지 않는다는 것을 보므로, 우리는 참된 원리들로 눈을 돌린다. 곧 일부는 경험에서, 일부는 이 기술의 모든 진리를 뒷받침해 주어야 하는 학문들, 말하자면 천문학과 자연학에서 얻는 원리들로 눈을 돌린다.

15. 물론 점성술사들도 경험을 떠들어 대며, 때로는 자기 기술이 참되다고 알려지게 하는 근거들까지 들먹인다. 그러나 그것은 몹시 미숙하고 어리석은 방식이다. 그들은 어떤 예측들에 결과가 부합했기 때문에 자기 기술이 참되다고 말한다. 그러나 미란돌라가 “일어나지 않는 일이 훨씬 더 많은데, 그들이 우연히 진실을 맞혔다고 생각하지 못할 이유가 무엇인가?”라고 한 응답이나, 케플러가 『세계의 조화』 제4권 제4장에서 “어떤 예측이 천 번 틀리면 그것은 무시된다. 그러나 한 번 과녁을 맞히면 이는 기억할 만한 일로 여겨지고 모든 사람의 입에 오르내린다”고 한 응답은 제쳐 두자. 분명한 것은, 그들이 어떤 논거를 제시하더라도 그것은 경험으로 모은 확고한 원리들에서 나온 것도 아니고 다른 이유로 알려진 원리들에서 나온 것도 아니라, 똑같이 거짓된 원리들에서 나온다는 점이다. 설령 어떤 일들이 우연이 아니라 점성술사들이 제시한 원인들로부터 생겼다고 가정하더라도, 어떻게든 결과가 맞아떨어진 그 몇몇 사례로부터 그들이 말하는 모든 것이 참되다는 결론이 나오는 것은 아니다. 그것은 『사도행전』 16장 17절의 점치는 소녀가 바울을 한 교사로 찬양하여 외쳤다는 이유로, 지극히 거짓됨이 분명한 사탄의 모든 말이 참되다고 결론 내리려는 것과 다르지 않다.

16. 경험이 제공하는 것은 기술들 자체나 그 정리들, 또는 해답이 붙은 문제들이 아니다. 오직 이 가르침만으로 자신에게 지혜가 있다고 설득하는 사람들은 경험주의자, 아니 어리석은 자라고 불린다. 그들은 아무런 이성도 없이 경험만으로, 그것도 손해를 입지 않고서는 안 되는 방식으로 인도되거나 가르침을 받기 때문이다. 경험이 제공하는 것은 원리들, 곧 여러 경험에서 모아 낸 공리들이다. 이것들을 논증에 놓고 이성적 추론을 통해 학문과 기술 양쪽에서 참된 결론에 이르게 되며편집주, 이 결론들은 다시 올바른 이성의 검토를 물리치지 않는다. 그런데 점성술사들은 박쥐가 한낮의 빛을 견디는 것보다도 그 검토를 더 견디지 못하며, 그러한 것을 오래전에 관찰했던 사람들의 권위만으로—

—모든 것을 재어 본다.

17. 그러므로 점성술의 진정한 원리들을 모으려는 우리는 먼저, 점성술사들이 경험을 통해 별들에서 알아냈다고 전하는 성질 또는 자연적 작용이 무엇인지, 그리고 그러한 것들이 우리의 관찰 결과와 어떻게 일치하는지를 말하겠다. 그다음 천문학의 원리와 증명들을 두루 살펴, 그 가운데 이 문제에 관계되는 것으로 보이는 것이 있는지, 있다면 무엇인지를 알아보겠다.

18. 그러면 행성들, 특히 태양부터 시작하자. 태양은 뜨겁고 건조하며, 그중 뒤의 성질은 온건하다고 정해져 있다. 우리는 열 이외에도 어떤 다른 성질들이 태양에 부여된다는 것을 인정하지만, 건조함과 습함에 대해서는 그것을 어느 쪽도 아닌 것으로 여기며, 태양이 말리는 것은 오직 그 열에 습기가 조금도 결합되어 있지 않기 때문이라고 생각한다. 달은 습하고 차갑다고들 한다. 우리는 원소들의 일차적 성질에 관한 한 습함에 만족한다. 토성은 차갑고 건조한 것으로 관찰된다. 프톨레마이오스는 토성의 차가움의 원인을 태양으로부터 더 멀리 떨어져 있어서 그 가열을 덜 누릴 수 있다는 데 돌린다. 그러나 이러한 설명은 행성들이 서로의 성질을 변화시킨다는 잘못된 원리를 전제한다. 그런 일의 흔적은 별들에서 전혀 발견되지 않는다.

목성은 온건하게 뜨겁고 습하며, 따라서 공기의 습기와 같은 미세한 습기를 일으키는 것으로 여겨진다. 화성은 건조하고 뜨겁되, 더 두드러지는 것은 건조함이다. 금성은 목성과 비슷하지만 더 습하다고들 한다. 나는 금성의 영향이 건조함과 열로 자연을 공격하는 담즙성 질환에 유익하다는 것을 관찰했으며, 마찬가지로 일반적으로도, 특히 날씨에서, 금성에게서 열의 흔적을 전혀 발견하지 못했다. 오히려 태양으로부터 상당히 멀리 떨어져 있을 때—곧 태양에 방해받지 않을 때—차가움의 흔적을, 합에서는, 특히 역행을 수반하는 합에서는 습함의 흔적을 발견했다. 그때 금성은 태양보다 아래에 있어서 그 광선에 방해받지 않는다. 다른 경우에는 금성의 영향으로 차가워진 기상 물질을 물로 풀어 놓는 것 외에는 [습하게 하는 작용을] 발견하지 못했다. 금성이 차갑다면 유익할 수 없다고 생각하는 것은 잘못된 생각이다. 대부분의 악성 질환에 흔히 쓰이는 약들이—

—그 반대를 가르쳐 준다. 그러나 금성이 토성보다 덜 차갑다는 것은 의심할 여지가 없다.

수성은 어느 때에나 맞추는 존재로 여겨지며, 자신이 결합하는 행성의 본성을 받아들인다고 한다. 곧 뒤에서 논할 애스펙트의 결합 관계에서 그렇다는 것이다. 나에게는 별들에 관해 이런 것을 주장하는 것이, 별들은 본질에서 불변하다는 저 원리에 반하는 것으로 보인다. 그래서 나는 이러한 속성이 부여된 까닭이, 수성이 다른 행성들이 하는 일을 아무것도 하지 않아서 체액 자체나 그 성질을 일으키지도, 크게 북돋우지도 않기 때문이라고 생각한다. 다만 어떤 온화한 차가움, 어쩌면 일종의 운동성 및 바람을 일으키는 듯한 작용이 결합된 차가움으로 태양의 열을 조절하고 일종의 통풍을 시켜 줄 뿐이다. 수성은 다른 행성들보다 태양에 가장 가까이, 더 밀접하게 붙어 있다. 이는 생명 있는 몸에서 호흡이 타고난 열을 조절하는 것과 같다. 용어

다른 것들 가운데 나는, 선입견이 나를 속인 것이 아니라면, 관측소에서 그 밖에는 바람 없이 고요한 날들에 태양의 남중고도를 관측할 때 이것을 알아본 듯했다. 곧 태양이 어떤 바람을 동반하며 자오선을 지나가는 듯이 보였다. 이 관찰에서 내가 속았는지 아닌지는 나를 크게 동요시키지 않는다. 적어도 일반적인 문제에서 내 견해를 버릴 만큼은 아니다. 수성은 거의 모든 행성과 함께 바람을 일으키는 것으로 관찰되며, 화성과 함께할 때에는 건조한 바람을 일으키기 때문이다. 그렇다고 동시에 뜨거운 바람은 아니다. 화성이 뜨겁다고들 하지만, 나는 바로 이 배치로부터 그 열 자체도 매우 약하다고 추론한다. 반면 수성이 뜨거운 태양 및 목성과 함께할 때 열을 증가시키는 까닭은, 부분적으로 차가운 물 같은 습기에 저항하기 때문이라고 생각한다. 목성과 함께할 때에는 습한 바람을, 토성 및 금성과 함께할 때에는 찬 바람을 일으킨다. 용어

19. 나는 이와 비슷한 증거로 모든 행성의 성질에 관한 지식에 이른 것처럼 보이며, 다른 사람들도 그렇게 할 수 있다고 생각한다. 토성이 태양과 합하거나 대립할 때에는 열이 감지할 수 있을 만큼 감소하고, 목성이나 화성이 같은 일을 할 때에는 열이 증가한다. 특히 대립한 상태에서 더 느려져 그 작용을 더 강하게 새겨 넣을 때 그러하다.—

역행하는 금성이 태양과 합하여 태양보다 아래에 있을 때에는 오래 계속되는 비를, 태양으로부터 상당히 떨어져 있을 때, 특히 순행할 때에는 차가움을 동반한 맑은 날씨를 내가 관찰한 듯하다. 다른 이들도 같은 것을 알아냈거나 앞으로 알아내리라는 점을 의심하지 않지만, 혹시 때때로 이러한 일이 다소 다르게 일어나는 듯 보이더라도 곧바로 이 증거들이 전적으로 거짓이라고 선언해서는 안 된다고 경고할 필요가 있다고 여겼다. 예를 들어 금성이 태양에서 가장 멀리 떨어져 있을 때 토성이 금성과 합한다면 그런 일이 있을 수 있다. 이 경우 토성이 만들곤 하는 두꺼운 구름 덩어리들은 아주 맑은 날씨를 거의 허용하지 않을 것이기 때문이다. 바로 이것이, 개별 행성의 본성이 각각 어느 정도 알려져 있다 해도, 여러 배치가 갖가지로 겹쳐짐으로 말미암아 날씨에 관한 판단이 자주 흔들리는 까닭이다. 따라서 금성이 화성과 함께하면 비가 온다는 것은 점성술사들의 거의 공통된 확신이지만, 이 점에서 나 자신도 그들과 함께 드물지 않게 속았다. 내 생각에는 금성과 함께 비를 더욱 확실하게 일으키는 토성이 아무 배치로도 동조하지 않았기 때문이다. 그러나 이것들은 더 나아간 탐구에 맡긴다. 이 기술의 초학자들에게 더 정밀한 것으로 파고들 수 있는 길을 보여 준 것으로 충분하다고 여긴다.

20. 비슷한 방식으로, 특히 태양과 달이 항성들에 접근하는 것, 그리고 그것들과 함께 떠오르는 것에서, 또는 내가 이런 종류에서 더 확실하다고 판단하는 것, 곧 행성과 함께 자오선을 통과하는 것에서—이에 관해서는 뒤에서 더 말하겠다—옛사람들은 항성들의 본성도 탐구했다. 또한 이 행성 또는 저 행성의 색과 비슷하여 그 본성을 나타내는 색으로부터도 그러했다. 어쩌면 일부에서는 과녁을 맞혔을 것이다. 그러나 모든 경우에서 그랬는지는 의심의 여지가 있다. 그들이 알아낸 것이 무엇이든, 그것을 알아낸 항성들 자체에 관해서도 아직 우리가 행성들에 관해 가진 지식에 미치지 못하며, 많은 항성은 여전히 전혀 알려지지 않았다는 것은 확실하다. 항성의 수가, 특히 은하수를 바라보면, 무한한 것과 같듯이, 그 본성의 다양성도 의심할 여지 없이 믿기 어려울 정도이기 때문이다. 이를 우리는 선험적으로는—

—달 아래 사물들의 다양성으로부터 추론한다. 그 성질들 가운데 위쪽의 것들에서 어떤 통치자를 갖지 않는 것은 하나도 없는 것으로 보이기 때문이다. 어떤 성질들은 별들의 지배를 받고 다른 성질들은 그렇지 않아야 할 이유가 전혀 없다. 반면 후험적으로는 출생도의, 그들이 하일레그에 속한다고 부르는 장소들에서 추론한다. 그 장소들이 그토록 다양한 성질을 지니지 않았다면, 이것과 저것 가운데 무엇이 지평선 위로 올라오든, 또는 더 두드러진 행성들이 지나감에 따라 어느 것이 변화하는 것으로 보이든 차이가 없을 것이기 때문이다. 그러나 이 문제에는 변화의 큰 다양성이 숨어 있다는 것을, 하느님의 도우심으로 인간에 관한 논쟁에서 듣게 될 것이다. 용어

21. 일반 점성술사들이 나쁘다고, 아니 흉하다고 부르는 토성과 화성에 관해 한 가지만 덧붙인다. 그 말을 받아들일 수 있는지, 어떻게 받아들여야 하는지 지적하려는 것이다. 물론 그것은 이 행성들이 사악한 품행을 지녔다는 뜻이 아니다. 또한 자연적 사물들의 영역에서도 무조건 나쁘다는 뜻이 아니다. 오히려 1. 어떤 것에 대해서만 나쁘고, 2. 대개 간접적으로만 그러하며, 3. 다른 어떤 것에 대해서는, 그것도 직접적으로 좋다는 뜻이다. 그것들은 건조하고 차가운 것들에 좋다. 인간의 몸에서 그러한 것은 뼈와, 다른 부분들보다 더 단단하고 더 건조한 부분들이다. 광물에서는 납과 철뿐 아니라 굳은 것과 같은 모든 것, 이를테면 모든 금속, 심지어 금도 그러하고, 타 버린 것과 같은 것, 이를테면 모래와 어떤 돌들도 그러하다. 반대로 인간의 몸 밖에 있든 안에 있든 액체인 것들에는 그다지 우호적이지 않다. 또 담즙·점액과, 인간의 몸 안팎에 있는 다른 해로운 체액들, 심지어 독까지 북돋우기 때문에, 이로부터 적어도 간접적으로 인간에게, 때로는 짐승에게도 해를 끼친다. 그러나 이에 관해서는 하느님의 도우심으로 다음 논쟁들에서 어쩌면 더 말할 것이다.

22. 이상은 별들이 이 하계에 작용할 때 자체로 지니는 성질과 작용 능력에 관한 것이다. 그러한 성질들이 별들에 내재하는 방식, 그리고 별들이 일으키거나 북돋운다고 하는 성질들과 어떻게 일치하는지는 나의 『아리스토텔레스 자연학』 특수부 제1권 제2장, 정리 XXXV에서 다루었다. 이는 소요학파에 속한 다른 자연학자들에게도 알려지지 않은 문제가 아니다.

23. 그들이 하계의 사물들에서 저 성질들을 일으키는 방식을 묻는다면, 보통 세 가지 방식, 곧 운동·빛·영향으로 이루어진다고 답한다. 아리스토텔레스 자신은 운동으로부터 생기는 작용이 돌과 강철을 서로 마찰하여 불을 일으키는 것과 같은 방식으로 이루어진다고 생각했고, 그러므로 원소의 영역이 에테르의 영역과 맞닿아 있어야 했다고 생각했다. 그러나 이 견해는 천구들의 고체성과 견고성에 관한, 충분히 믿을 수 없는 견해 위에 어떻든 세워진 것이므로, 그 견해와 함께 마땅히 버려진다.

그러나 광선의 운동을 뜻한다면, 그것은 방사 이외의 다른 것이 아니다. 방사는 순간에 이루어지는 듯 보이기 때문에 엄밀한 의미의 운동이라는 점이 부정된다 하더라도, 이 한 가지를 제외하면—이 자리에서 이에 관해 더 길게 논하는 것은 범위를 벗어난다고 생각한다—운동에 필요한 모든 것을 지닌다. 그것은 그 감각기관을 때린다. 눈과 입사하는 태양빛 사이에 렌즈 유리를 놓았을 때 감각 자체로 알아볼 수 있는 것처럼 그러하다. 또한 공처럼 되튀며, 광학자들은 이 작용을 반사라고 부른다. 단단한 물체에 부딪친 막대기와 같이 굴절되기도 한다. 이러한 방식으로 태양이 열을 일으킨다는 것은 직접 관찰이 보여 주며, 같은 이유로 다른 별들에 대해서도 이를 부인해서는 안 되는 것으로 보인다.

빛에 관해서는, 그것이 뜨겁거나 열과 결합되어 있다는 것을 태양이 마찬가지로 가르쳐 준다. 그러나 다른 별들의 빛은 어떠한가? 그 빛은 눈먼 사람밖에는 부인할 수 없으므로, 모든 별의 효과도 열 이외의 것일 수 없다는 결론이 나오는 듯하다. 이것이 참이라면 일부 별의 차가운 작용에 관해 우리가 말한 것들은 무너질 것이다. 그러나 이 문제는 무사하다. 먼저 별들의 빛은 그들 자신의 것이 아니라 태양에서 옮겨 온 것임을 알아야 한다. 또는 그들에게 고유한 빛이 조금 있다면, 그것은 불도 없고 열을 일으키지도 않으면서 빛나는 보석·수정·투명석 및 그와 비슷한 것들의 빛과 같은 것으로 보인다. 여러 다른 색은 분명 그 빛 아래에 어떤 불투명한 것이 숨어 있음을 드러낸다. 곧 화성의 붉은빛과 그 대리자인 전갈의 심장의 붉은빛, 금성과 시리우스의 흰빛, 토성의 창백한 빛 등이다. 그러한 성질들이 섞인 이런 빛을— 용어

—뜻한다면, 그것이 달 아래 사물들의 서로 다른 잠재력에 따라 열뿐 아니라 다른 성질들도 만들어 내거나, 더 정확히 말해 일으킨다는 것을 부인해서는 안 되는 것으로 보인다. 누군가 그러한 성질들이 빛과 결합되어 있으므로 동시에 열을 일으키지 않을 수 없다고 주장한다면, 나는 크게 반대하지 않겠다. 다만 태양에 못 미치는 별들에서 저 빛은 부차적인 것이므로, 그 별 고유의 성질들보다도 뒤의 자리를 차지한다고 여겨야 한다. 데운 물이나 포도주에 넣어 제공된 약, 특히 뚜렷하게 덥히지 않는 포도주에 넣은 약이 포도주만의 암송아지로 밭을 가는 것이 아니라 몸을 변화시키는 데 자신의 성질과 힘도 사용하는 것과 같다. 우리는 빛에 영향을 덧붙인 사람들도 이것을 뜻했다고 생각한다. 곧 열만이 아니라 다른 성질들도 일으킨다는 뜻이다. 그러나 누군가 성질들이 천체에서 달 아래 사물들로 흘러내리고 흘러든다, 다시 말해 자신의 기체를 옮겨 간다고 말하거나, 어떤 천상적 실체와 함께 그들에게 전달된다고 말하거나, 또는 어떤 자연적 작용이나 능동적 성질에 감히 돌리지 못할 알 수 없는 다른 것들을 이 말 아래서 팔아 넘긴다면, 그는 우리를 그 상품의 구매자로 얻지는 못할 것이다.

24. 그러나 아직 우리는 점성술사들의 목표를 충분히 겨냥하지 못했다. 그들이 찾는 것은 별들이 무엇을 어떻게 행하는가라기보다, 어떻게 어떤 원인으로, 또는 적어도 어떤 증거로, 별들의 효과가 때로 더 강하고 때로 더 약한 것으로 드러나는가이기 때문이다. 이제 뒤따르는 것들, 곧 천문학, 다시 말해 별들에 관한 수학적 학설에서 얻은 것들이 이를 가르쳐 줄 것이다.

25. 여기서 먼저 나타나는 것은 제1운동이자 보편적 운동을 설명할 때 흔히 사용하는 원들이다. 주요한 것은 열 개로 정해져 있다. 지평선, 자오선, 적도, 황도대, 두 분지경계선, 두 회귀선, 두 극권이다. 이것들에는 여러 관계를 설명하고 더 편리하게 증명하기 위해 부차적인 원들을 덧붙일 수 있다. 곧 적위의 원들, 시간권들, 적도 평행권들, 자연일의 원들, 경도의 원들, 위도의 원들,— 용어

—수직권들, 고도의 원들, 박명선, 그리고 마지막으로 하우스의 원들과 위치권들이다. 용어

27. 적도의 주된 용도는 제1운동의 척도이자 일종의 자가 되는 데 있다. 매시간 그 위의 15도가 떠오르고 자오선을 통과한다. 천문학의 용법으로 어떤 별의 뜸과 짐이 알려졌다고 말하는 것은 그 별이 적도의 어느 도수와 함께 뜨거나 지는지 알려졌을 때이다. 점성술사들이 여기에 더하여 디렉션에 어떤 용도를 부여하는지는 적절한 자리에서 말하겠다. 편집주

28. 지평선은 하늘의 보이는 부분을 보이지 않는 부분에서, 따라서 낮을 밤에서 구분할 뿐이다. 또 달 아래 사물들에 직접적이고 매개 없이 작용하는 별들의 위치를, 지구를 매개로 해서야 작용하는 위치에서 구분한다. 자오선은 별들의 광선이 다른 모든 곳보다 가장 강력한 장소를 가리킨다. 정오의 태양에서 우리가 배우는 바와 같다.

29. 황도대는 천문학자들에게, 적어도 그 아래를 운행하는 행성들 때문에 그 쓰임이 가장 큰 만큼, 점성술사들에게서도 오용이 작지 않다. 그들은 황도대의 어리석은 구분들과 거기서 끌어낸 불합리한 속성 및 효과의 허구들에 그토록 미혹되어, 조금이라도 주의를 기울이는 사람에게는 매우 분명한 별들 자체의 효과, 특히 행성들의 효과를 거의 두더지처럼 보지 못한다.

30. 물론 아리스토텔레스는 생명과 죽음, 그리고 모든 자연적 변화의 교대를 다른 것들보다 황도대에, 아니 거의 오직 황도대에 돌린다. 『생성과 소멸에 관하여』 제2권 제10장, 본문 56. 그러나 그 원 자체의 서로 다른 성질들에 이를 돌려야 한다고 생각한 것은 아니다. 그 위치 때문에 태양이 다가올 때, 곧 더 높이 올라갈 때 생성이 일어나고, 내려가고 멀어질 때 소멸이 일어나기 때문이다. 우리 자신도 아리스토텔레스의 이 설명이 그 자체로는 참되지만 충분하지는 않다고 말한다.편집주 다른 행성들을 제외해서는 안 되기 때문이다. 다른 사람들도 이를 그렇게 이해했으며, 아니 적어도 어느 정도는 그 자신도 그러했다. 그렇지 않았다면 그는, 양적인 것인 한 아무—

—효력도 없다는 것을 잘 알고 있던 원에 그러한 것들을 귀속시키지 않고, 태양과 달 자체를 명시하여 귀속시켰을 것이다. 다만 그는 자신의 겸손과 신중함에 따라 다른 행성들을 언급하려 하지 않았다. 그의 시대에는 그 본성과 작용이 그리스에서 충분히 탐구되지 않았기 때문이다.

31. 그러나 이 사정이 어떻든, 황도대의 속성들 가운데는 그 자체로는 아니지만 마찬가지로 별들 때문에 숨은 뜻을 지니는 것이 있으므로, 그것들에 관해 적어도 얼마간 말하는 것은 수고할 만해 보인다. 이 일에 적합한 것들을 덜 적합한 것들, 아니 쓸모없는 것들과 함께 버리는 것으로 보이지 않도록, 우리는 황도대의 천문학적 구분과 점성술적 구분에 관해 조금 말하겠다.

32. 그러므로 황도대의 사인들을 1. 북쪽과 남쪽으로, 2. 올라가는 것과 내려가는 것으로, 더 정확하게 말하면 태양이 우리의 머리 위를 향해 올라가고 내려가는 데 속한 것으로 구분하는 것을 우리는 배척하지 않는다. 또한 이 구분이 천문학에서뿐 아니라 점성술과 별들의 작용을 설명하는 데서도 전혀 쓸모없다고 생각하지 않는다. 아리스토텔레스가 특히 주목한 것은 바로 이것이라고 생각한다. 이로부터 우리는 태양이 점점 더 높아지고 우리의 머리 위에 더 가까워질 때 그 광선이, 더 낮을 때보다 땅에서 자라나는 것들에 더 온화하고 유익하다는 것을 알아본다. 이것이 다른 행성들의 광선에도 올바르게 적용되어, 곧 앞의 경우에 더 강하고 뒤의 경우에 더 약하다는 것은, 다른 조건들이 같으면 언제나 같은 방식으로 이루어지는 자연적 작용의 유비가 우리를 납득시킨다. 용어

33. 또한 3. 봄·여름·가을·겨울의 사인들로, 4. 활동·고정·변통 사인들(cardinalia, fixa, communia)로 나누는 구분도 전적으로 거부하지 않는다. 그러나 자연의 변화에 관한 정확한 설명을 그 구분에서 도출하려면 수정이 필요하다고 생각한다. 우리는 하늘에, 따라서 황도대에 봄·여름·가을·겨울의 사인들이 존재함을 부인하지 않는다. 곧 태양이 그 안에 놓임으로써 한 해를 저 네 계절로 나누는 그러한 것들이다. 그러나 그 장소들이 어디인지, 특히 저 계절들의 시작을— 용어

—그리고 끝을 정하는 것이 무엇인지를 탐구하는 일은, 네 계절의 시작을 이루는 사인들에 관한 점성술사들의 확신이 그들에게 태양이 그 사인들로 들어가는 순간을 대상으로 출생도를 세울 계기를 제공하지 않았다면, 어쩌면 수고할 가치가 없었을 것이다. 이 견해는 그 자체로 헛되고 몹시 어리석을 뿐 아니라, 다른 경우라면 자체로 크게 중요하지 않아 보일 수 있는 점에서도 문간에서부터 길을 잘못 들었음이 드러난다. 곧 그들이 저 계절들의 시작을 시작점이 아니라 중간에 정해 놓은 듯하다는 점이다. 겨울이 비로소 동지의 순간에 시작한다고 하는 것은 농부들에게조차 우스운 일이다. 그들이 이미 11월—독일어로 ‘겨울달’—에 시달리는 겨울 추위를 보든, 겨울보다 오히려 여름이나 봄의 시작을 가리키는 태양의 상승을 보든 그러하다. 마찬가지로 태양이 내려가기 시작할 때 여름이 시작된다고 하는 것도 참된 점성술적 지혜에—그런 것이 조금이라도 있다면—걸맞지 않다.

34. 그런데 여름과 겨울이 일반적 의미와 특수한 의미, 두 가지 방식으로 쓰인다고 말하면 어떻겠는가? 일반적으로 여름은 한 해의 더 추운 부분에 대립하는 것으로, 겨울은 더 더운 부분에 대립하는 것으로 취한다. 이 의미에서는 성서 자체가 우리를 앞서간다. 『창세기』 8장 22절에서는 한 해를 여름·가을·겨울·봄이 아니라 여름과 겨울로 구분한다. 마찬가지로 자연일도 낮—말하자면 인공일—과 밤으로 나누며, 아침과 저녁의 시간은 별도로 구별하지 않는다. 따라서 한 해의 구분에서도 봄과 가을은 다른 두 부분과 대등하게 주요한 것으로 대별되는 부분이 아니라, 단지 그 두 계절의 세력이 약해지고 강해지는 시기일 것이다.편집주 이렇게 하면 모든 것이 풀리고, 저 네 주요 사인에는 ‘카디널’이라는 명칭만 남게 된다. 그 안에서 태양이나 달이 마치 경첩에서, 또는 어떤 이들이 즐겨 표현하듯이 꼭짓점에서 몸을 돌리는 것으로 보이기 때문이다. 분점의 사인들에서는 남쪽 부분에서 북쪽 부분으로, 지점의 사인들에서는 가장 높은 곳에서 더 낮은 곳으로, 그리고 그 반대로 돌린다. 다만 나머지를 고정과 변통으로 구분하는 말은 삼가야 한다. 왜냐하면 이 문제를—

—올바르게 저울질하려 한다면, 저 카디널 사인들, 특히 지점의 사인들은 앞서 말한 대로 카디널일 뿐 아니라 동시에 고정·활동·변통이라고도 불릴 수 있기 때문이다. 고정이라고 할 것은 그것들이 계절의 중간에 있기 때문이며, 특히 태양이 멈추어 선 듯 보이는 지점의 사인들에서 그러하다. 활동이라고 할 것은 계절들 때문이 아니다. 그때 계절들은 가장 일정하며, 태양에 관한 한 그 계절의 성질을 가장 충실하게 지키기 때문이다. 오히려 원들과의 관계 때문이다. 변통이라고 할 것은 한 해의 더 추운 시기와 더 더운 시기의 양 끝에 똑같이 참여하기 때문이다. 용어

35. 천문학적으로 말하면, 곧게 상승하는 것과 비스듬히 상승하는 것의 구분도 전혀 무의미하지는 않다. 그것들은 서로 다른 상승 속도와 관련되기 때문이다. 그러나 점성술사들이 저 비스듬히 상승하는 것들을 ‘뒤틀린 것들’이라 부르고, 거기에서 출생 때의 몸의 굽음과 곱사등에 대한 예측을 찾은 것은, 자신들이 다른 사람보다 더 지혜롭게 보이고 싶어 하는 문제에서 오히려 덜 곧고 뒤틀린 판단을 드러낸 것이다.

36. 여섯째로 황도대의 사인들은 네 트리곤으로 나뉜다. 이 구분을 전적으로 배척하지 못하게 하는 것은 대합들의 교대이다. 대합들은 트리곤, 곧 원의 3분의 1만큼씩 서로 뒤따르는 사인들의 순서에 따라 일어나기 때문이다. 예를 들면 서기 1603년의 대합은 사수자리에서 있었다. 거기에서 20년째 되는 1623년에는 사자자리에서, 이로부터 20년째이자 앞의 해로부터 40년째인 서기 1643년에는—평균운동에 따라서, 그리고 태양을 기준으로—양자리에서 있었다. 올해 1663년에는 다시 사수자리에서 있다. 그리고 이로부터 대략 170년째 되는 해까지 이런 식으로 이어지며, 그때에는 다음 트리곤, 곧 황소자리·처녀자리·염소자리의 사인들로 넘어가는 것이 관례이다. 용어

그러나 점성술사들이 이로부터 사인들이 네 원소적 성질을 지니며 서로 다르다고 추론하는 것은, 나귀와 말이 모두 네발짐승이고 호메로스의 표현대로 ‘통굽짐승’이라는 이유로 같은 성질을 지닌다고 말하는 것보다 더 불합리하다. 그런데도 일부 점성술사들은 이 허구에 그토록 큰 무게를 두어—

—그것으로 날씨 예보의 양쪽 면을 거의 채운다. 뜨겁거나 차가운 사인들에서 더 많은 행성을 찾아낼수록 앞으로 날씨가 그만큼 더 덥거나 더 추우리라고 한다. 그 안에 있는 행성들 자체, 나아가 항성들까지의 고유한 성질과 작용은 어떠하든 상관하지 않는다. 그러면 누군가는 이렇게 말할 것이다. “대합들이 트리곤들을 지나며 교대하는 것은 아무 의미가 없는가?” 결코 그렇지 않다. 그러나 대합들이 시대들의 변화를 가리키는 것으로 보이는 만큼, 순전히 자연적인 것들과 한 세기의 주기에도 미치지 않는 것들을 위해 마련한 이 자리에서, 내가 그 교대 아래 무엇이 숨어 있다고 생각하는지를 밝히고 싶지는 않다. 이에 관한 내 견해를 알고 싶은 사람은 10년 전에 출판된 나의 『대합과 대립에 관한 관찰』을 보라.

37. 황도대를 인간 몸의 지체들에 배당하여 나누는 것도 같은 부류이다. 아이들조차 매우 어리석은 허구라고 알아볼 수 있는 이것이 사혈의 택일에서는 그토록 세력을 얻어, 대단히 많은 의사들, 그것도 이성적 의술에 종사하는 사람들까지 감히 반대하지 못한다. 다른 원인으로 사혈이 좋지 못한 결과를 낳았을 때 그 잘못이 자기들에게 돌아갈까 두려워서이거나, 그토록 오래된 허구 아래 자기들이 알지 못하는 어떤 것이 숨어 있지 않은지를 충분히 탐구했다고 여기지 않기 때문이다. 나는 내 가족과 나 자신에게서 일부러 이 규칙들을 여러 번 어겼으며, 그 때문에 어떤 불편도 겪은 적이 없다고 엄숙히 단언한다. 용어

38. 다른 구분들과 그로부터 생겨나 황도대의 사인들에게 꾸며 붙이는 속성들을 언급하는 일은 진지한 논쟁을 해명하도록 마련된 이 자리에 어울리지 않는다. 점성술사들의 규칙이 참되고 진지한 것들보다 그러한 것들에 더 많은 것을 돌리는 것을 보지 못했다면, 나는 분명 부끄러워했을 것이다. 그들은 사인들을 남성과 여성으로—곧 여섯 쌍으로 나누어 앞의 것을 남성, 다음 것을 여성이라 부르면서—명령하는 것과 복종하는 것으로, 아름다움과 추함의 것으로, 다산하는 것·자녀가 적은 것·불임인 것으로, 인간형이고 이성적인 것으로, 소리 내는 것과—

—말 못 하는 것으로 나눈다. 또한 살찐 것과 여윈 것, 털이 많은 것과 매끈한 것, 총명한 것과 우둔한 것, 철학적인 것·음악적인 것·악덕에 빠진 것·방종한 것·성마른 것으로 나눈다. 요컨대 출생도를 판단하면서 무슨 구실로든 정신과 신체의 모든 악덕과 덕에 관해 지껄일 수 있도록 하는 것이다. 그 근거를 묻는다면, 사인들이 어떻게든 같은 성질을 지닌 동물들의 이름을 따서 불린다는 것 외에는 다른 논거가 전혀 없다. 그런데 이 이름들을 붙일 때 그 많은 속성을 고려한다는 생각은, 그것을 만들어 낸 이들, 곧 시골 사람들·목동들·선원들의 마음에 꿈에서조차 떠오르지 않았으며 떠오를 수도 없었다는 것이 분명하다. 그들이 별들을 바라볼 때에도 다음 시인의 말이 적용되었다.

선원은 바람에 관해, 밭가는 이는 소에 관해 이야기한다.

39. 그런데 이것들이야말로—참으로 신들의 뜻에 맞는다면!—자명하고 경험으로 입증되어 어떤 이성적 논증으로도 반박할 수 없다고 여겨야 할 원리들이라고 한다. 그러나 그것들은 그 자체로 매우 불합리하며, 설령 언젠가 아무리 그럴듯한 개연성의 외양을 지녔다 하더라도, 오늘날에는 다음 한 가지 이유만으로도 사라져야 했을 것이다. 곧 춘분점 세차로 말미암아, 그리고 지금도 점점 더 그렇게 되어, 한때 저 형상들과 대응했던 사인의 도수들이 이제는 20도보다 더 멀리 저 별들과 형상들에서 떨어졌다는 것이다. 그 별들과 형상들을 계기로, 또는 그들이 주장하듯이 논거로 삼아, 하늘의 저 부분들에 그런 속성들이 붙여졌었다. 양의 형상은 이제 자기 사인 안에 머리의 일부조차 겨우 남겨 두고 있으며, 황소는 머리조차 남겨 두지 않는다. 쌍둥이는 게의 사인 거의 전부를, 게는 사자의 사인을, 사자는 처녀의 사인을, 처녀는 천칭과 전갈의 사인을 차지한다. 한마디로 앞의 형상들은 뒤따르는 사인들의 영역을, 일부는 전부, 일부는 대부분 차지한다. 그렇다면 그들이 어떤 논거로, 원래 그 효과가 귀속되었던 부분들과 이름만 같을 뿐인 하늘의 부분들로부터 똑같은 효과를 끌어내어 우리를 설득하겠는가?

40. 그러나 점성술사들은 황도대 아래를 운행하는 행성들을 전혀 고려하지 않는 것으로 보이지 않으려고, 사인들 사이에 행성들의 고유한 도머사일, 익절테이션, 텀, 말하자면 영토들까지 정해 놓았다. 이것들이 헛되고 그 기원이 우상숭배에 있다는 것은 용어들 자체가 가르쳐 준다. 또 그것들을 사용하는 사람들 자신에게도 자기 경험 때문에 의심스러워졌다는 점은, 그런 것들 이외에 그 사인들에게 붙여 놓은 것들이 보여 준다. 그들이 트리플리시티까지 디그니티와 그로부터 생기는 더 큰 효력의 조건들에 넣어서, 행성이 자기 디그니티의 그러한 장소로부터 트리곤, 곧 원의 3분의 1만큼 떨어져 있어도 거의 같은 효력을 가진다고 여기는 까닭은 무엇인가? 거처를 서로 바꾸었을 때, 예컨대 토성이 화성의 집에, 화성이 토성의 집에 놓였을 때, 마치 각자의 거처에 있는 것과 같은 힘을 가진다고 하는 까닭은 무엇인가? 이 예에 따르면 키케로는 유배 중에, 클로디우스가 그동안 그의 집을 차지하고 나아가 신들에게 봉헌했기 때문에, 그 집이 그동안 비어 있었을 때보다 더 큰 힘을 가졌을 것이다. 모든 행성이 모든 사인에서 텀과 일종의 영토를 가지는 까닭은 무엇인가? 행성들이 도머사일·익절테이션·트리플리시티 밖에 있어도 그 안에 있을 때보다 거의 못하지 않은 힘을 지닌다는 것을 그들이 경험으로 배웠기 때문이 아니겠는가? 황도대의 어리석은 속성들에 관해서는 이만하면 충분하다. 용어

더 나아가 황도대에 관해 앞의 더 건전한 구분들에서 말한 것으로부터, 천문학자들이 순수한 별의 학설에서 다루는 다른 원들, 곧 분지경계선·회귀선·극권이 이 문제에서 지니는 용도도 이해된다. 그것들은 황도대와 적도에서 천상의 영향이 달라지는 데 관계되는 것으로 보이는 것들을 가리킬 뿐이다. 분지경계선은 카디널 지점들을, 회귀선은 두 전환점 자체, 곧 하지점과 동지점을, 극권은 적도와 황도대 양쪽의 극들을 가리킨다. 부차적인 원들은 대부분 그러한 관계들에서 이름을 얻는 만큼, 그 관계들을 언급하면 여기서도 어떤 용도를 지니는지 드러날 것이다. 편집주

42. 그러나 수학적 관계들을 더 깊이, 그리고 별들의 효과에 관계되는 방식으로 고찰하는 데로 넘어가기 전에, 점성술사들이 세운 하우스들의 원을 지나칠 수는 없다. 이것들 없이 하늘에서 이끌어 낼 수 있는 것들에만 예측을 한정하면 그들의 예측이 빈약해질 것이기 때문이다. 이 하우스들은 자연적 사물들뿐 아니라 우연적인 사물들, 그것도 거의 대부분은 그런 사물들을 담는 작은 방들과 같다. 그들은 저 거처들에서 그런 사물의 예측을 끌어낸다. 하늘에 열두 사인이 있고 그로부터 각 행성에게 고유한 거처가 배정되듯이, 그들은 자기들의 예측을 위한 차트에서 하늘을 또 다른 열두 부분으로 나눈다. 용어

그런데 저 주요한 원들 가운데 지평선과 자오선, 이 둘이 세계의 네 앵글, 곧 뜨는 곳·지는 곳·정오·한밤중을 가리킨다. 물론 균등 방식에서는 그들이 부르는 제10하우스의 커스프가 자오선이 지나는 황도대의 그 도수가 아니라, 호로스코포스와 지평선으로부터 90도째 되는 도수이다. 자오선이 언제나 이 점을 가로지르는 것은 아니다. 그렇지만 그 방식을 쓰는 이들도 자오선이 가로지르는 점을 어느 정도 고려하며, 이를 ‘하늘의 심장’이라고 부른다. 용어

이 나머지 하우스들을 끌어내는 세분 방식은 여러 가지이다. 그 가운데 그들이 ‘합리적’이라고 부르는 방식—나머지는 이성이 없다고 암시하면서—이 모든 것 가운데 가장 비합리적이다. 왜냐하면 1. 그것은 지상의 모든 장소에 대해 보편적이지 않으므로, “자연은 같은 것들에서 같은 방식으로 작용한다”라는 원리에 정면으로 어긋나기 때문이다. 극의 고도 60도, 또는 적어도 63도를 넘어서면 어떤 주어진 시각에서나 일관되게 적용할 수 없기 때문이다. 2. 운동을 정할 때, 아무런 운동이 없는 곳, 곧 지평선과 자오선의 공통 교점에 극들을 꾸며 놓기 때문이다. 3. 이 방식은 지평선 위와 아래의 하늘 부분을 서로 구분하고 양쪽을 같은 수의 부분으로 나누는 점을 더 자랑하면 할수록—천극들에서 자기들의 하우스를 끌어내는 이들도 직립 천구에서는 그렇게 한다—그만큼—

—반대로 더 불완전하다. 늘 보이는 별들의 위쪽 위치를 아래쪽 위치와 구분하지 않기 때문이다. 이 아래쪽 위치는 차례로 뜨고 지는 별들에게는 밤의 위치이며, 계속 보이는 별들에게는 밤의 위치를 대신한다.

43. 우리에게 어떻게 보이는지 요약해서 말하자면, 지평선과 자오선 사이의 중간 장소들을 어떤 방식으로 구분하는지는 차이가 없다. 다만 그로부터 별들의 작용이 가장 큰 힘을 지니는 네 앵글에서 대략 얼마만큼 떨어져 있는지를 알 수 있는 한에서만 의미가 있다. 그렇지만 저 중간 장소들에 관해서도 무언가 말해야 한다면, 자연과 참되고 자연적인 운동들에 근거한 알카비티우스의 방식이 가장 마음에 든다. 곧 움직이는 천구에서, 그것이 움직이는 한에서, 정해져야 하는 것으로 보이는 부분들을 참되고 자연적인 운동의 점들, 다시 말해 천극들을 지나 그은 선들로 정하는 방식이다.

저 ‘합리적인’ 사람들은—참으로 신들의 뜻에 맞는다면!—하늘의 밤 부분을 낮 부분에서 구별하려 한다. 마치 그것이 자기들의 방식으로만 완전하게 이루어지고, 알카비티우스의 방식은 같은 일을, 그것도 훨씬 더 완전하게 이루지 못하는 것처럼 말이다. 알카비티우스의 방식은 위쪽에 속하는 것들을 위쪽 장소에, 아래쪽에 속하는 것들을 아래쪽 장소에 둔다. 비록 저 위쪽 것들의 일부, 그것도 더 작은 일부가 지평선 아래에 있다 해도 그러하다. 그러나 이 일들을 더 길게 다루기는 지겹다. 우리는 관계들로 넘어가며, 먼저 제1운동을 하는 것들에서, 따라서 모든 별에서 보이는 관계들로 넘어간다.

44. 모든 별에 관하여 보편적으로 설명되는 관계들은 다음과 같다. 수, 양, 형상, 위치, 운동, 나타남. 수에 관해서는 위의 명제 11에서 말한 것 외에 더 말할 필요가 없다. 그런데 일부 사람들은 그 수를 과장하여 우리를 성가시게 한다. 모든 별의 효과에 관해 말할 수 없으니 별의 효과에 관해 아무것도 말할 수 없다고 생각하는 것이다. 그들이 그렇게 하는 것은 나태에 이끌리기 때문이다. 알렉산드로스는 여러 세계가 있다고 주장하는 사람들이 있다는 말을 듣고 울었다. 자신은 아직 이 하나의 세계조차 자기 지배 아래 두지 못했기 때문이다. 그러나 그의 용기는 그 때문에 한 부분씩 차례로 정복하는 일을— 편집주

—멈추도록 내버려 두지 않았다. 그러므로 그대도 기술들을 철저히 배우려는 고귀한 정신을 지녔다면, 그 경주장에서 계속 나아가라. 적어도 헤라클레스가 그대를 위해 더 이상 넘어갈 수 없거나 넘어가서는 안 되는 기둥들을 세울 때까지는 그러하라. 아니, 헤라클레스가 아니라 더 많은 것으로 계속 파고들게 해 주는 논거의 결핍이 그 한계를 세울 때까지 그러하라.

별들의 수가 참으로 많고, 특히 은하수를 이루는 저 거대한 무리를 생각한다면, 성질과 힘의 다양성도 큰 것은 사실이다. 그러나 그 때문에 우리가 파고들 수 있는 것들에 대한 모든 탐구마저 헛되고 쓸데없다고 생각하는 것은, 묻건대 나태한 사람 말고 누구의 태도이겠는가? 병든 몸에는 가장 통찰력 있고 경험 많은 의사에게도 숨겨진 것들이 많으며, 그가 미리 보지 못한 증상들이 생겨난다. 그렇다고 그가 병과 몸을 돌보는 일을 모두 버리거나, 이를 버리거나 소홀히 했다는 잘못이 자기에게 씌워지는 것을 용납하는가? 약제서에 천문학자들이 하늘에서 다른 별들보다 조금이라도 뚜렷하게 보이는 별들을 세어 놓은 것보다 더 많은 재료로 가득 찬 약의 처방이 있다고 해서, 적어도 주된 것들에 관한 한 그런 약의 힘이 어디로 향하는지 모르는가? 무지를 핑계 삼는 저 헛된 구실들은 이 한마디로 무너진다. “이름은 더 우세한 것에서 주어진다.” 또 모든 것에 파고들 수 없다면, 더 두드러진 것들에 그만큼 더 부지런히 주의를 기울여야 한다.

45. 양과 크기가 별들의 힘에 정도의 차이를 부여한다는 것은 그 자체로 합당하며, 적어도 태양에서 분명하다. 태양은 가장 크므로 힘도 가장 크기 때문이다. 거리가 반대로 어떤 것들에서 무엇을 덜어 내는 것으로 보이는지는 뒤에서 말하겠다. 대부분의 별에서 그 형상이 구형이며 어쩌면 정확한 구형이라는 것은 감각이 가르쳐 준다. 나는 ‘대부분에서’라고 말한다. 망원경으로 보면 화성의 형상은 모서리가 잘린 삼각형으로, 토성은 세 부분으로 나뉜 것으로 나타나기 때문이다. 그러나 이것이 효력에 이바지하는지, 무엇을 이바지하는지를 우리는 애써 논하고 싶지 않다. 특히 앞서 말한 대로—

—둥근 모양은 대부분의 별에 공통되므로, 이 달 아래의 사물들에서 변화와, 여기서 특히 살피는 변화의 다양성이 어떻게 거기에 의존하는지 말할 수 없기 때문이다.

46. 별들의 위치는 세 가지 방식으로 정해진다. 1. 천상의 원들과의 관계에서, 2. 별들 및 나머지 점들과의 관계에서, 3. 세계의 중심과의 관계에서이다. 천상의 원들에 대한 위치에서는 1. 지평선 위의 고도, 2. 적위, 3. 지평선의 거리, 4. 직립 및 경사 조건에서의 상승과 하강, 그리고 이에 대응하는 나타남, 곧 차례로 나타나는 것 또는 계속 보이는 별들에서 차례로 달라지는 나타남을 고려한다. 또 경도와 위도, 중천을 고려한다. 두 번째 부류는 별들 사이의 거리와 머리 위 지점에서의 거리로 이루어진다. 세 번째는 지구에서의 거리이다.

47. 지평선 위의 고도는 클수록, 그리고 머리 위 지점에서의 거리는 작을수록, 앞의 경우에는 더 많이, 뒤의 경우에는 더 적게 별들의 효력에 더해 준다는 것을 반사의 본성이 보여 준다. 곧 반사하는 광선이 지평선에 대해 직각에 가까울수록 광선의 효력이 그만큼 더 강해진다는 것을, 우리는 자연학과 대조한 광학에서 안다. 그런데 지평선 아래 숨어 있는 별들에게서는 모든 효력이 사라지는가 하는 문제가 제기된다. 우리는 그렇게 생각하지 않는다. 지구의 두께가 별들의 거리에 대해 갖는 비율은 매우 작고, 우리의 본성은 뒤에서 논할 애스펙트와 그와 비슷한 것들의 효력을 우리 방의 가장 깊숙한 곳에서도 지각하기 때문이다. 다만 그 효력이 지평선 위에 나와 그 아래 대상들에 직접 작용하는 별들보다 작다는 것을 부인하려면 눈이 멀어야 할 것이다. 편집주 편집주

48. 적도로부터의 적위, 황도대에서의 경도와 위도는 별들의 효력에 아무것도 더하거나 덜하지 않는 것으로 보인다. 다만 일부는 이미 말했고 일부는 제2운동을 하는 것들에 관해 말할 다른 관계들을 정하는 데 도움이 되는 한에서는 그렇지 않다. 곧 적위와 위도가 남쪽이면 지평선 위에서 별들을 더 낮게 나타내므로 그 효력을 줄이고, 북쪽이면 늘린다. 상승—

—은 별들이 이 하계에 미치는 효력을 늘리고 하강은 줄인다는 것을, 적어도 높거나 낮은 고도에 관해 말한 것들이 같은 자리에서 가르쳐 준다. 또한 자연적 물체들이 생겨나는 바로 그 순간 지평선 위로 올라오거나 적어도 그 가까이에 있는 별들이 그때 가장 강력한 것들에 속하며, 그때 운동 중인 것들, 예컨대 태어나거나 죽거나 현저하게 변화하는 것들과 다른 별들보다 두드러진 친연성을 생애 전체에 걸쳐 지닌다는 것을 경험이 날마다 입증한다. 이에 관해서는 제3논쟁에서 더 자세히 보게 될 것이다.

49. 항성들에서는 서로 사이의 거리가 변하지 않으므로, 그것이 어떤 다양성의 원인도 설명할 수 없다는 것은 자명하다. 행성들에서는, 특히 어떤 정해진 비율로 이루어질 때 그것이 무엇을 일으키는지 곧 말하겠다. 지구로부터의 거리는 작을수록 더 큰 효력을, 클수록 더 작은 효력을 지닌다는 것을 올바른 이성도 가르치며—접촉이 강할수록 효과도 강하기 때문이다—달에 관한 경험도 보여 준다. 달은 대부분의 별보다 작지만 지구에 가장 가까우므로, 크기로 거리를 상쇄하는 태양 하나를 제외하면 모든 별보다 더 뚜렷한 작용을 지닌다. 그러나 광채의 정도를 크기 및 지구로부터의 거리와 서로 비교할 때 어떤 힘의 비례가 뒤따르는 것으로 보이는지는, 내가 사적으로 작성한 『수정된 점성술』에서 시험해 보았으며, 어떤 결과가 나오는 것으로 보였는지는 『수정된 점성술의 핵심』에서 보여 주었다. 그러나 이 어린 식물은 아직 너무 연약하여 공개 논쟁의 폭풍에 안전하게 맡길 수도, 의료 실무에서 크게 고려할 수도 없으므로, 우리는 여전히 경험과 더 나아간 탐구의 그늘 및 보살핌 속에 그것을 간직해 둔다.

50. 운동에 관해서는 천체들에서 두 가지, 제1운동과 제2운동이 관찰된다. 제1운동은 동쪽에서 서쪽으로 옮겨 가는 것이고, 제2운동은 서쪽에서 동쪽으로 옮겨 가는 것이다. 제1운동은 모든 별에 공통되며, 제2운동은 행성들에—

—고유하다. 이 밖에도 트레피데이션과 춘분점 세차라는 다른 두 운동을 말하는 것이 관례이다. 그러나 이러한 운동들은, 엄밀히 말해 운동이라고 불러야 한다 하더라도, 한 사람의 수명보다 더 멀리 내다보지 않는 우리의 목적에서 주의를 기울이기에는 너무 느리다. 다만 이 세차운동과 그로부터 비롯되는 황도대 사인들의 시작과 끝의 결정 때문에, 사인 자체에 다양한 속성을 배정하는 일반 점성술사들이 어떻게 얼굴을 붉혀야 하는지는 앞서 들었다. 저 허구들이 만들어진 시대와 오늘날을 비교하면 그러하다.

51. 그러므로 참되고 감각으로 지각되는 운동들, 특히 제1운동으로 돌아가자. 그것의 주체·방식·효과에 관해 지적할 것들이 있다. 주체에 관해서 먼저 코페르니쿠스가 우리에게 논쟁을 일으킨다. 그는 운동을 수행하는 천상체들 대신, 무활동적이며 정지를 위해 만들어진 물체인 지구를 놓는다. 그와 추종자들은 지금까지 이에 반하여 제시된 자연학적 증명들에 귀를 막고, 무슨 반론을 하더라도 현상들이 자기들을 지지한다고 한다. 그러나 이 현상들이 티코 학설도 지지한다는 것은 티코 추종자들이 오래전에 가르쳤다. 더구나 그 학설이 감각과 거기서 세워진 수학적 증명들에 어긋난다는 것을 나는 나의 『아리스토텔레스 자연학』 특수부 제1권 제2장, 정리 XI에서 보여 주었다고 생각한다.

다음으로 운동의 같은 주체에 관해, 오늘날의 천문학자들과 더 옛 천문학자들 및 아리스토텔레스 자신 사이에 논쟁이 있다. 옛사람들은 별들이 오직 자기 천구들과 함께 회전한다고 믿었다. 항성들에 관한 이 문제는 그 자리로 남겨 둔다. 원하는 사람은 우리의 『자연학』을 보라. 그러나 행성들에는 이것이 적용되지 않음을 굴절과 차원들의 상호 관통이 가르쳐 준다. 하늘에 물체로 된 천구들, 그것도 서로 다른 운동을 지닌 천구들이 존재한다면, 두 가지가 모두 뒤따를 것이기 때문이다. 이 점은 우리의 아리스토텔레스에게도 숨겨져 있지 않았던 것으로 보인다. 그는 자기 운동에서 천구들과 함께 회전하는 별들에 관해 많은 것을 말했는데, 그 말들은 항성 천구에는 어렵지 않게 적용될 터이다. 그러나 그것을 행성들에도 적용해야 한다고 보자, 천구들 자체의 순서를 언급한 다음—

—우리를 점성술로 보낸다. 당시에는 천문학을 그렇게 불렀다. 『천체에 관하여』 제2권 제10장, 본문 57. 주체에 관해서는 여기까지이다.

52. 서로 반대되는 듯 보이는 두 운동이 어떻게 서로 대응하는가에 관해서는, 자연학자들 가운데 별을 고찰하는 이들이 참으로 애를 썼다. 자기 고유의 운동으로 서쪽에서 동쪽을 향하는 행성들이 항성의 천구에 의해 어떤 힘으로 둘러 이끌리고 끌려간다고 한 것이다. 그리고 뒤에는 이 운동이 강제적인지 자연적인지를 묻는다. 그것이 천구들의 본성에 맞으면서 동시에 강제적이라는 것은 모순을 포함하므로, 감히 강제적이라고 말하지 못한다. 그러나 별들의 운동이 어떤 것인지 올바르게 주의를 기울였다면, 그들은 이런 어리석음들을 쉽게 피할 수 있었을 것이다. 행성의 운동은 제1운동과 다른 한에서 별도의 운동이 아니라, 앞의 운동, 곧 자기 방식으로 모든 것에 공통인 운동의 변형이기 때문이다.

곧 행성들은 항성들과 마찬가지로 자기 본성의 내적이고 자연적인 충동에 따라 동쪽에서 서쪽으로 움직인다. 동시에 일부는 자기 몸의 내부 부분들이 뒤틀려 배치되어 있기 때문에, 일부는 태양이 그것들을 자기 둘레로 이끄는 공감적이고 자기적인 듯한 이끌림 때문에, 항성들의 곧은 경로에서 얼마간 휘어지고 일종의 지연을 겪는다. 그리하여 다른 별들과 함께 하루의 회전을 온전히 마치지 않는 것으로 보인다. 저 자기적 운동 및 태양과 나머지 행성들 사이의 공감에 관해서는 케플러의 『천문학 개요』 제4권을 보라. 물론 그것은 지구가 행성들과 공통으로 지닌 운동에 관한 코페르니쿠스의 가설을 향해 쓰였지만, 티코의 가설에도 적용될 수 있다. 내가 『아리스토텔레스 자연학 요약』 특수부 제1권 제2장, 정리 XVI 이하에서 가르쳤다고 생각하는 바와 같다.

53. 특히 제1운동에 따라 별의 뜸과 짐이 생긴다. 천문학자들은 이를 천문학적인 것과 시적인 것, 두 가지로 나눈다. 더 정확히 말하면, 하나이며 동일한 뜸에 관해 천문학적 서술과 시적 서술이라는 두 가지 서술을 한다. 천문학적—

—서술은 천문학의 원들, 특히 적도에 따라 이루어진다. 뜸을 천문학적으로 서술하려면, 적도의 몇 번째 도수와 함께 뜨는지를 가리킨다. 이 뜸이 자연적 효과에서 뜻하는 것은, 별이 떠오를 때 지평선 아래에 있었을 때보다 더 크고 더 뚜렷한 효력을 얻는다는 것 외에는 없다.

시적인 뜸, 곧 뜸에 대한 시적 서술은 함께 또는 반대편에서 뜨거나 지는 태양과의 관계로 이루어지며, 세 가지로 정해진다. 코스미컬 출현은 별이 떠오르는 태양과 함께 뜰 때이다. 아크로니컬 출현은 태양이 질 때 별 자체가 뜰 때이다. 헬리아칼 출현은 태양 광선 아래 숨어 있던 별이, 태양이 고유운동으로 그 별로부터 앞선 쪽으로 멀어진 뒤, 아침에 떠오르며 보이기 시작할 때이다. 이 뜸에는 항상 코스미컬 출현이 앞선다. 코스미컬 출현 때에는 태양 광선 아래 숨어 있지만, 고유운동에 의해 태양이 멀어진 뒤에는 아침에 태양보다 먼저 올라와 보이기 시작하기 때문이다. 뜸은 이러하다. 용어

코스미컬 몰은 반대편에서 태양이 떠오르는 아침에 별이 지평선 아래로 내려가는 것이다. 아크로니컬 몰은 저녁에 별이 태양과 함께 내려가는 것이다. 헬리아칼 소실은 이전에는 해가 진 뒤 볼 수 있었던 별이 태양이 다가옴에 따라 더 이상 보이지 않게 되는 것이다.

54. 이러한 뜸과 짐의 종류들에 상응하는 것이 중천 통과이며, 아니 직립 천구에서는 이것과 일치한다. 곧 별이 태양과 함께 자오선으로 올라가며 그 선에 닿을 때이다.

55. 이 뜸과 짐, 따라서 앞서 말한 대로 그 방식과 장소에서 코스미컬 출현에 관련시켜야 하는 중천 통과가 무엇인가 숨은 의미를 지니는지 아닌지를 묻게 된 계기는 농업·목축·항해를 다룬 저술가들이 제공했다. 산문을 쓰는 이들과 운문을 쓰는 이들, 곧 시인들, 더 정확히 말하면 농부·목동·선원들 자신이었다. 그들에게 저 뜸과 짐은 달력과 같아서 씨뿌리기·추수·타작 및 다른 농작업의 때를 알려 주었다. 그 뒤에 날씨의 변화가, 그리고 그에 따라 인간 건강의 변화도 뒤따랐기 때문에, 히포크라테스 역시 이에 주의를 기울이기를 원했다.

56. 점성술사들, 특히 후대의 점성술사들은 이들보다 못해 보이지 않으려 했다. 이집트인들과 칼데아인들에게서는 행성들의 힘만이 칭송되었다. 저 이집트인들의 머리에서 페르시아의 무력이, 칼데아인들의 머리에서 알렉산드로스의 무력이, 마치 또 다른 불카누스가 유피테르의 머리에서 하듯이, 비로소 저 미네르바를 끌어낸 것으로 보인다. 행성들만을 다룬 데에는 이유도 없지 않았다. 그것들에서만 어떤 변화가 일어나고, 항성들에서는 행성들이 그들에게 접근함으로써 생기는 변화 외에는 아무 변화도 일어나지 않기 때문이다. 그러나 점성술사들은 저 농사철뿐 아니라 한 해 전체의 모든 시기에, 더 두드러진 모든 별의 뜸을 살피면서, 그 별들이 그렇게 뜰 때 관찰한 날씨를 그 별들에게 귀속시켰다. 그러나 그들은 대개 자기 칼로 자기 목을 벤 것으로 보인다. 항성들이 뜰 때의 저 관찰들이 그토록 확실하다면, 그동안 행성들은 아무 일도 하지 않았어야 하기 때문이다.

57. 그러므로 여기서 경험의 신뢰성이 불안정한 만큼, 자연학적 논거를 통해 무엇이 일어날 수 있는지 살펴야 할 것으로 보인다. 따라서 우리는 직립 천구에서 중천 통과와 같다고 말한 코스미컬 출현, 그리고 같은 천구에서의 아크로니컬 출현이 효과를 갖지 않는다고는 생각하지 않는다. 별이 그러한 위치에서 태양과 함께 지평선과 자오선에 닿기 때문만이 아니다. 둘이 같은 시간권에 있어서, 일종의 합이나 대립에서처럼 온종일 광선을 섞기 때문이기도 하다. 이 배치는 적어도 다음 이유로 전적으로 소홀히 해서는 안 되는 것으로 보인다. 곧 어떤 일정한 때에 항성들에게 특별한 힘을 배정할 다른 이유를 제시할 수 없기 때문이다. 용어

그러나 경사 천구에서 어떤 별이 태양과 함께 뜨거나 지는 데서 그 힘을 찾아내려 애쓰는 사람은 벽돌을 씻고 있다고 생각한다. 뜨는 바로 그 순간에 어떤 효과가 있다고 하더라도, 그것이 하루 전체에 대해 갖는 비율은 순간이 시간에 대해, 점이 선에 대해 갖는 비율보다 클 수 없다. 곧 아무 비율도 없다. 한편 헬리아칼 출현이 별이 태양 광선에서 벗어나는 그때만을 뜻해야 한다면, 경사 천구에서의 코스미컬 출현에 관해— 편집주

—우리가 말한 것과 같은 판단을 받는다. 그러나 그 힘을 뒤의 시기들, 곧 태양 광선에 구애받지 않고 지평선 위로 올라오는 시기들까지 확장한다면, 그것은 모든 별이 자신의 상승에서 지니는 일반적 효력과 다른 특별한 것이 아니다. 곧 같은 시각에 태어나거나 소멸하거나 비슷한 자연적 변화를 겪는 것들에 대해서, 뜨는 지점을 벗어나서는 아무런 [특별한] 효력이 없다. 이에 관해서는 하느님의 도우심으로 다음 논쟁들에서 보게 될 것이다.

58. 이를 개의 날들에 적용해 보고자 한다. 학생들은 이 날들을 대단히 간절하게 기다리지만, 의사·외과의사 및 의술에 종사하는 사람들은 암초처럼 피한다. 개라는 이름을 지닌 별은 큰 것과 작은 것, 둘이다. 큰 것은 시리우스 또는 큰개라고 부르며, 모든 항성 중 거의 가장 밝은 별이다. 작은 것은 프로키온, 말하자면 ‘개보다 앞서 가는 것’이라 부르며, 또한 작은개라고 부른다. 오늘날 시리우스는 게자리의 대략 7도와 함께 중천을 통과하고, 작은개가 약 10일 뒤에 그를 따른다. 춘분점 세차에 따라 계산해 보면, 히포크라테스 시대에는 이것이 쌍둥이자리에, 따라서 5월 중순 또는 그보다 조금 앞에 해당했을 것이다. 이때를 개의 날들의 중간으로 여기고 그 기간을 4주 또는 6주로 잡는다면, 당시 그 시작은 대략 4월 중순에 해당했을 것이다. 용어

오늘날 시리우스의 코스미컬 출현은 알렉산드리아의 극고도에서 사자자리의 시작에 해당하므로, 거의 우리가 말하는 개의 날들의 시작에 해당한다. 프톨레마이오스도 그곳에 살았으며, 이 뜸은 그에 대응한다고 여겼던 나일강의 범람 때문에 관찰되었다. 춘분점 세차의 법칙에 따라 다시 히포크라테스 시대까지 거슬러 빼면, 6월 중순을 조금 지난 때, 따라서 거의 하지 무렵에 이르게 된다. 플리니우스는 나일강의 범람이 이때 일어난다고 말했다. 그러나 살로몬 슈바이커가 『튀르키예 여행기』에서 자신과 동료들이 그 범람의 큰 부분을 3월에 관찰했다고 말한 것은, 나는 플리니우스와 다음처럼 조화시켜야 한다고 생각한다. 플리니우스는 중간 및 최대의 증수를, 저 사람은—

—그 시작을 말한 것으로 받아들여야 한다는 것이다. 그러나 오늘날 그 시기는 작은개의 코스미컬 출현뿐 아니라 중천 통과와도 너무 멀리 떨어져 있으므로, 저 나일강의 증수가 작은개와 아무 관계가 없다는 결론이 여기서 확고하게 나온다. 시리우스의 코스미컬 출현은 이러하다. 반면 헬리아칼 출현은 8월에, 아크로니컬 출현은 한겨울에 해당한다. 그러므로 이 둘 중 어느 것도 격심한 더위와 건강에 해로움으로 그토록 악명 높은 개의 날들에 관련시켜서는 안 될 것이다.

59. 그러므로 개의 코스미컬 출현으로 돌아가자. 나는 전적으로 이렇게 판단한다. 만일 인간과 짐승이 지상의 개들을 하늘의 개보다 더 두려워할 필요가 없다면, 양쪽 모두 오래전에 사냥고기를 먹지 못하는 굶주린 휴일을 지내야 했을 것이며, 도둑들은 여우·늑대와 함께 오래전에 자유의 모자를 받았어야 했을 것이다. 시리우스가 사람들이 두려워하는 만큼 큰 힘을 태양으로부터 받거나 태양에게 나누어 주어야 할 이유는 전혀 보이지 않기 때문이다. 그것도 그토록 긴 시간 동안 말이다. 다른 어떤 항성에 대해서도 그런 출현에서 이런 주장을 하지는 않는다.

코스미컬 출현 때 시리우스는 지평선에서 외에는 태양과 같은 원 위에 있지도 않으며, 그것도 앞서 말한 대로 순간일 뿐이다. 태양에 가장 가까울 때, 곧 중천을 통과할 때에도 39도보다 더 멀리 떨어져 있다. 그 황위가 그만큼이기 때문이다. 이런 거리에 합의 힘을 부여하는 것이 얼마나 불합리한지는 눈먼 사람도 볼 수 있을 것이다. 만일 둘이 같은 시간권 또는 적위권 위에 있다는 것이 어떤 효력을 지닌다 해도, 그것은 하루 또는 그보다 조금 더 긴 기간에만 힘을 지닐 것이다. 보라, 통속 점성술이 다시 얼마나 훌륭하게 우리를 이야기들로, 그것도 시적인 이야기들로 먹이는가! 그러므로 하늘의 개 자체로부터 두려워할 것은 없다. 다만 그때 더 강한 태양열이 택일에 관해 우리에게 무엇을 주의시키는지는, 하느님께서 원하시면 택일에 관한 논쟁에서 말하겠다.

60. 더 나아가 우리에게 항성들을 탐구할 계기를 자기 몫만큼 제공한 바로 그 사람, 곧 히포크라테스가 분점들에 관해서도 계기를 제공했으므로, 같은 기회에 이것들에 관해 무엇을 생각해야 할지 묻고자 한다. 우리는 답한다. 만일 저 변화들, 곧 거기서 단지—

매서운 겨울이 봄과 서풍의 반가운 교대에 풀려나는

—것만이 아니라, 땅속에서 내뿜는 증기가 때로 그다지 건강에 이롭지 않은 것과 그와 비슷한 원인들로 인해 일어나는 변화들이, 태양이 적도를 통과하는 그날에 다른 날보다 뚜렷하다면, 적어도 어느 부분은 그날 자체에 돌려야 한다는 데 나는 의심이 없을 것이다. 그러나 그런 것은 전혀 나타나지 않으므로, 자연의 보편적 작용들과 하계의 원인들에 만족해야 한다고 생각한다. 그렇지만 누군가 분점의 바로 그 순간이나 시간에 태어났다면, 그가 모든 변화에서 전적으로 자유로우리라고는 생각하지 않을 것이다. 비슷한 배치 아래에서, 곧 달이 하강교점을 통과하는 순간에, 내 어린 딸이 갑자기 빼앗겼던 일은 분명히 기억한다. 그 아이는 병을 앓기는 했지만 죽음이 그토록 가까이 닥쳤다고 보일 만큼 심하지는 않았다. 용어

61. 이제 행성들의 고유운동 자체로 돌아가자. 그것은 서쪽에서 동쪽으로 이루어지지만, 곧게가 아니라 비스듬히, 곧 황도대 아래에서 이루어진다. 그러므로 아리스토텔레스는 황도대를 ‘비스듬한 원’이라 부른다. 오늘날 천문학자들의 관찰에 따르면 그것은 적도와 23도 30분의 각을 이루며 교차한다. 반대로 제1운동은 적도를 기준으로 이루어져, 모든 별이 적도에 평행하게 나아간다. 행성들이 황도대 아래에 있다는 말은 다음과 같다. 오직 태양만 그 가운데 선, 사람들이 황도라고 부르는 선 위에 계속 머물고, 나머지 여섯은 때로 이 원의 오른쪽에서, 때로 왼쪽에서 보인다. 곧 그들의 원들이 저 가운데 선을 교차한다. 달이 합이나 대립할 때 이것이 일어나면 식이 생긴다.

천문학자들은 이 교차점들을 교점이라고 부른다. 상승교점은 행성이 그 점에서 북쪽으로 향하는 곳이고, 하강교점은 남쪽으로 향하는 곳이다. 점성술사들은 앞의 것을 용의 머리, 뒤의 것을 용의 꼬리라고 부르며, 그것들이 단순한 점임에도 행성과 비슷한, 아니 뱀과 비슷한 성질들을 부여한다. 그 유일한 계기는 서로 교차하는 두 원이 용의 모습을 나타내는 듯 보인다는 것이다. 그 중간, 일종의 배는—

—극한 지점들에서의 최대 황위로 나타나고, 머리와 꼬리—물론 양쪽 모두 뾰족하다—는 교차하는 각과 일종의 뾰족한 끝들로 나타난다는 것이다. 그런데 이 행성들의 운동은 모든 행성에서, 심지어 태양에서도 빠르고 느리게 보이는 정도가 고르지 않다. 다섯 행성에서는 이 느림과 빠름의 교대에 역행운동도 덧붙는다. 역행이 곧 시작되기 직전에, 그리고 끝난 직후에 유(정지)가 있다. 앞의 것은 제1유, 뒤의 것은 제2유라 불린다. 그때 행성들은 고유운동에 관해 완전히 항성들처럼 멈추어 선 것으로 보인다. 용어

62. 이러한 행성운동의 교대는 점성술사들 사이에 놀라운 괴물 같은 견해들을 낳았다. 이는 프톨레마이오스 이전만의 일이 아니다. 갈레노스는 프톨레마이오스와 같은 시대 사람이었다. 그 이전에 행성운동의 수학적 이유—오늘날에는 아주 쉽게 풀리는 것들—를 설명하는 데 얼마나 큰 어둠이 있었는지는, 칼데아인들 자신과 그 제자들에 관해서도, 아우구스투스 황제 시대에 살았던 비트루비우스 제9권 제4장 이하에서 쉽게 추론할 수 있다. 그는 프톨레마이오스 자신도 몰랐던 것, 곧 행성들이 태양을 중심처럼—그러나 정확한 중심으로는 아니라—둘러 돈다는 점을 알아냈다. 그러나 오늘날 알아보듯이 바로 이것에 의존하는 역행운동의 이유를 그들은 설명할 수 없었다.

하지만 말했듯이 프톨레마이오스 이전뿐 아니라 그 이후, 아니 알폰소 시대 이후에도 이 부분에 얼마나 큰 어둠이 있었는지는, 베템의 『백언집』에 있는 다음 격언들이 보여 준다. 그는 말한다. “행성들이 역행할 때에는 병들고 얼이 빠지며 근심에 싸인 사람과 같다는 것을 알아야 한다. 떨어지는 행성은”—자기 원의 원지점에서 내려올 때를 말한다—“움직임이 없는 죽은 사람과 같다. 컴버스트 상태인 행성은”—그 뜻은 다음 명제에서 말할 것이다—“붙잡혀 감옥에 갇히고 모욕당하여 아무 힘도 없는 사람과 같다. 역행으로 향하며 정지한 행성은 건강이 떠나가지만 조금은 남아 있는 건강한 사람과 같고, 순행으로 향하며 정지한 행성은 병든 사람이 회복하여 자기 건강의 시작을 보는 것과 같다.” 이러한 망상들을 오늘날 천문학자들이 제시하는 이 상태들의 설명과 비교한다면, 그대는 대단히 풍부한 웃음거리를 찾아낼 것임을 알아 두라. 용어

63. 반대로 우리는 유에 있는 행성이든 역행하는 행성이든 그 효과가 모든 것 가운데 가장 강하다고 판단한다. 여기서 다루지 않는 정치적 의미가 어떠하든 그러하다. 같은 장소에 더 오래 머물면서 자기 영향을 더 강하게 새겨 넣을 기회를 가지기 때문이다. 이는 적절한 때에 트랜싯에 관해 말할 것들로부터 더 분명히 드러날 것이다.

64. 점성술사들이 컴버스천, 억눌림, 그리고 그 반대인 태양의 심장에 앉음에 관해 말하는 것은, 그 허구의 요지가 다음과 같다. 다섯 행성 가운데 어느 하나가—물론 달은 제외한다. 달에서는 경험으로 확인하기가 너무 쉽고, 우리가 그것을 활용하려 한다면 그 빈도도 너무 잦아서, 오래전에 그들을 얼굴 붉히게 했을 것이기 때문이다—경도와 위도에서 1도의 18분 이내로 태양과 합하면, 그들은 그것이 태양의 심장에 있고 지극히 행복하다고 말한다. 그러나 태양이 거기서 물러나 18분보다 더 멀리 떨어지면, 이는 대략 하루의 3분의 1 동안에 일어나는데, 아직 태양으로부터 6도 이내에 있는 동안에는 컴버스트 상태라고 하고, 15도 이내에 있으면 억눌린 상태라고 한다. 편집주 용어

이 허구의 불합리함을 살필 수학적·자연학적 논거들은 제쳐 두자. 예컨대 언제나 태양을 자기 원의 중심으로 삼아 둘레를 돌아다니는 것을 태양의 심장 안에 있다고 말할 수 있는가? 천체들에서 어떤 변화, 따라서 불탐이 발견된 적이 있는가? 어떤 찜질약이나 연고를 써야 행성들이 저 화상에서 회복하는가? 그러나 아무런 지식의 이유도 제시할 수 없는 것을 안다는 바로 그 이유로 학식이 칭송되는 사람들 앞에서는 이런 것들을 제쳐 두자. 그들이 유일하게 자랑하는 경험에 물어보자. 어느 점성술사든 내게 한 가지 실험의 사례를 말해 보라. 한 행성이 하루 중 8시간 또는 그보다 여러 시간의 범위 안에서, 카지미—아랍인들이 태양의 심장에 있을 때 부르는 이름—에 있기 때문에 가장 강하기도 하고, 컴버스트 상태에 있기 때문에 가장 약하기도 했음이 관찰된 사례 말이다. 그들은 태양 안의 저 심장 위치에 있기 조금 전과 조금 후, 각각 8시간을 조금 넘는 때에 이것이 일어난다고 말한다. 보라, 독자여, 부디 보라. 경험을 자랑하는 통속 점성술의 교만이 얼마나 뻔뻔한가. “한 가지 죄에서 그들 모두를 알아보라.” 용어

64. [원문에 두 번째로 인쇄된 64] 반대로 모든 별의 힘 가운데 특히 뚜렷한 것은 애스펙트에서 나오는 효력이다. 나는 그 미묘함 때문에 그토록 많은 어리석음 사이에서, 그리고 그 진실성 때문에 그토록 많은 점성술적 거짓말 사이에서, 그것이 그토록 오래 살아남을 수 있었다는 데 자주 경탄했다. 애스펙트들은 다음과 같다. 컨정션은 황도대의 같은 도수에 있는 것, 어포지션은 지름의 양 끝에서 서로 마주하는 것, 스퀘어는 원의 4분의 1, 트라인은 3분의 1, 섹스타일은 6분의 1만큼 서로 떨어진 것이다. 이 효력의 이유는 아마 컨정션과— 용어

—어포지션에서는 어렵지 않게 제시될 수 있을 것이다. 양쪽 경우에 행성들의 광선이, 특히 효과들이 반대될 때, 서로를 깨우고 일종의 자극을 주는 것으로 보이기 때문이다. 그러나 나머지 애스펙트들에서는 케플러 이전에는 누구도 그 이유를 제시할 수 있다고 생각하지 않았다. 아니 오늘날에도, 양적인 것들에는 아무 효력이 없다는 공리가 가로막고 있으므로, 많은 사람에게 이 견해는 개연성이 낮아 보인다.

그러나 첫째, 이 설명이 엄밀한 의미에서 효력을 애스펙트들에 귀속시키는 것이 아니라 효력의 방식만을 귀속시킨다는 점을 알아야 한다. 날카로운 칼이 무딘 칼보다 더 깊이 파고드는 것과 같다. 둘째, 작용자들 및 자연과 자연적 물체들에 영향을 주는 것들은 고유한 의미의 것과 비유적 의미의 것, 두 종류라는 점을 기억해야 한다. 원한다면 우리의 『자연학』 일반부 제1권 제3장 및 특수부 제2권 제1장, 정의 9를 보라. 달 아래 자연이, 자신이 관계하는 것들이나 자신에게 작용하는 것들의 알맞은 비례에 영향을 받도록 이루어져 있다는 것으로 충분하다. 눈이 균형 잡힌 비례를, 귀가 화음을, 나머지 감각이 감각적 성질들의 알맞은 혼합을 즐기듯이, 자연 전체의 모든 것이 애스펙트와 같은 알맞은 비례를 즐긴다는 것이다.

65. 우리는 이 학설을 케플러에게서 받은 것으로 인정한다. 다만 두 가지에서는 수정이 필요한 것으로 보인다. 첫째는 애스펙트의 수이다. 그는 원을 5·8·10으로 나누는 것과 거기에서 생기는 여러 다른 비례를 통해 그 수를 늘렸다. 나는 이 문제를 미결로 남겨 둔다. 그러한 애스펙트들에 어떤 것이 있다 하더라도, 그것은 앞의 애스펙트들보다 반드시 더 불완전하고 덜 뚜렷하리라는 점은 확신하기 때문이다. 그런 척도들은 삭망월들에서 생겨나는 황도대의 부분들과 공통 척도로 잴 수 없기 때문이다. 대부분의 경우에는 여기에 다음 이유도 더해진다. 여섯보다 많은 부분은 1과 7과 같은 불협화의 비례도 낼 수 있다는 것이다. 그러므로 그런 원의 분할은 조화를 위해 불완전하다는 결론이 나온다. 그렇게 많은 부분으로 나누는 것을 받아들인다면, 어떤 행성의 어떤 힘이 특별히 감지되지 않는 시간은 거의 없을 것이다.

케플러는 틀림없이 이 논거의 힘을 느껴, 달의 애스펙트에서 모든 힘을 없앴다. 달에서 그 애스펙트들이 가장 뚜렷했기 때문에 처음 발견되었음이 의심할 여지 없는데도 그러했다. 그것들이 날마다 일어나 새로운 자극으로 자연을 건드리지 않는다는 이유였다. 반면 상위 행성들의 애스펙트는 정확한 점들로 제한하고 플래틱 애스펙트들을 제외했다. 둘 다 출생과 날씨에서의 경험에 반한다. 거기서는 상위 행성들의 플래틱 애스펙트까지도 달의 애스펙트에 의해 일종의 현실 작용으로 이끌어지는 것이 관찰되기 때문이다. 달이 서로 애스펙트를 맺는 두 행성에 접근하면, 다른 날들보다 그 작용을 훨씬 더 뚜렷하게 만든다. 이것은 애스펙트의 정확한 점에서뿐 아니라 달의 하루 이동거리를 넘지 않는 폭 안에서도, 특히 접근할 때 관찰된다. 용어

66. 그가 자기 사변에 지나치게 빠진 것으로 보이는 다른 하나는, 지구가 애스펙트의 조화 자체를 느낀다는 이유로 지구에 영혼을 부여한 것이다. 그러나 이에 관해서는 다음 논쟁에서 다룬다.

67. 이상은 애스펙트에 관한 것이다. 이것은 자연적 효과에 어떤 다양성을 가져오는 수학적 관계들 가운데 주된 것이다. 이로부터 특히 달에서 빛의 증가와 감소가 뒤따른다. ‘특히’라고 말하는 것은 금성에서도 이것이 관찰되기 때문이다. 아니, 월식의 경우를 제외하면 빛 자체가 그 안에서 증가하거나 감소하는 것이 아니라, 빛을 받은 부분 중 더 큰 부분이 우리 쪽으로 돌아서는 것이다. 그 결과 달은 애스펙트 때문에도 이 하계에 더 강하게 작용하고 그것들을 움직이며, 하계 쪽으로 돌아선 빛의 부분이 더 커지기 때문에도 그 안에서 더 많은 습기를 일으킨다. 아리스토텔레스 『동물의 부분들에 관하여』 제4권 제5장 중간쯤을 보라.

68. 식의 효과에 관해서는, 그것이 일반적으로 생각하듯이 참으로 그토록 해로운지 묻는 것이 부당하지 않다. 1654년의 식을 둘러싸고 일부 점성술사들의 수다가 어떤 기괴한 견해와 헛된 공포로 세상을 채웠는지는 잘 알려져 있다. 나는 ‘일부’라고 말한다. 반대되는 저술들도 나왔지만, 인쇄업자들이 이익을 노리는 일을 방해했기 때문에 사건이 일어날 때까지 억눌려 있었기 때문이다. 그때에는 특히 토성과 화성의 합이 더해진다는 이유로—그것은 1558년에도 일어났다—독성 있는 성질들이 흘러내릴 것이라고까지 떠들어 댔다. 반대로 같은 시기에 내 손에 들어온 다른 필사본은, 해를 끼치는 모든 효과를 식에서 부인했다. 식이란 밤마다 일어나는 것과 마찬가지로 태양빛이 가로막히는 것에 지나지 않는다는 이유였다. 편집주

이에 대해 나는 당시 서기 1656년 달력의 헌사에서 답한 것처럼 오늘날에도 답한다. 식이 아무 해도 끼치지 않는다 하더라도, 적어도 자연의 어떤 혼란과 결합되어 있다는 점은 있다. 자연은 빛이 새로워지거나 가득 차기를 기다리는데, 그 반대를 겪도록 강요되기 때문이다. 또한 평범하고 날마다 일어나는 빛의 상실조차 불편이 없지는 않다는 것을, 대개 낮보다 밤에 상태가 더 나쁜 환자들이 경험한다. 하물며 질서를 벗어나, 더구나 자연 전체가 빛을 기다리는 때에 그것이 일어난다면 더욱 그러하다.

69. 행성들이 오리엔탈인지 옥시덴탈인지가 어떤 의미를 가지는지 묻는 사람에게 우리는 답한다. 오리엔탈 행성, 곧 태양보다 먼저 뜨는 행성은 하늘의 동쪽 부분에서, 옥시덴탈 행성, 곧 태양보다 뒤에 뜨는 행성은 하늘의 서쪽 부분에서 더 강하고, 반대의 경우에는 더 약하다(다만 태양에서 원의 4분의 1보다 적게 떨어져 있을 때에 한한다. 더 멀리 떨어져 있을 때에는 이 위치가 아무 의미도 갖지 않기 때문이다). 이는 태양의 광선에 방해받지 않기 때문이다. 기초를 위해서는 이만하면 충분하다. 나머지는 하느님께서 원하시면 다음 논쟁들에서 다룰 것이다. 용어

그동안 오직 하느님께 영광을.

의료점성술 제2논쟁 편집주

자신에게 작용하는 별들에 대한 자연적 물체들의 관계에 관하여

응답자: 뉘른베르크의 요한 크리스토프 바그너(Joh. Christophorus Wagnerus)

명제 1 편집주

제1논쟁에서 천체들의 본성이 무엇이며 이 아래의 사물들에 대한 그 작용이 무엇인지를 결정하였으므로, 이제는 개별 종류들로 내려가 특히 이 아래의 사물들이 천체들에 대해 갖는 관계를 논하는 일이 남아 있다. 스칼리게르가 『연습』 제16편에서 지혜롭게 말했듯이, 받아들이는 것은 작용을 새기는 것의 방식에 따라서가 아니라 자기 자신의 수용성의 방식에 따라서 받아들이기 때문이다.

2. 그러므로 앞 논쟁에서 별들의 능력을 탐구할 때에는 천문학이라고 불리는 별에 관한 학문의 순서를 따랐듯이, 이제 별들의 작용을 받는 물체들의 수용성을 논해야 할 때에는 이 물체들의 본성을 설명하는 학문, 곧 자연학의 순서를 따를 것이다. 그 원리들에서 시작하여 물체들의 개별 종류를 두루 살피고, 천체들이 그 안에서 무엇을 하는지, 또 그 물체들이 그로 말미암아 어떤 변화를 겪는지를 말할 것이다.

3. 원리들, 그리고 먼저 질료에 관하여 말하자면, 질료가 모든 자연적 변화의 공통된 기체이자 말하자면 토대인 것처럼, 질료에 관해서, 아니 더 정확히는 그것을 소홀히 여기는 데서 중대한 오류가 생긴다. 이것은 일반적인 점성가들에게서 거의 모든 오류의 근원이다. 곧 그들은 질료와 기체들의 조건에 마음을 쓰지 않고 모든 것을 오로지 별들에게서 끌어낸다. 또는 케플러가 『세계의 조화』 제4권 제7장에서 말하듯이, 그들은 별들이 하늘과 땅을 지배하고 모든 것을 제 뜻대로 행하는 어떤 신들인 것처럼 그 효과들을 기술한다. 별들은 하늘에 머물러 있고 감각에 드러나는 것으로는 빛나는 광선 외에는 아무것도 우리에게 내려보내지 않는데도, 별들이 어떤 매개를 통하여 여기 지상에서 각각의 일을 이루는지에는 전혀 관심을 두지 않는다. 이것이 가장 추악한 점성술적 미신들의 주된 샘이다. 여기까지가 케플러의 말이다. 그가 대학의 철학자들을 향하여 붓을 칼처럼 빼 드는 나머지 말은 덧붙이지 않겠다. 그는 그들이 아래의 사물들의 본성과 그것들이 위의 것들에 어떻게 대응하는지를 고찰하는 데 졸고 있다고 여긴다. 그들이 자신의 견해를 받아들이지 않기 때문이다. 우리는 그 견해를 제1논쟁 명제 66에서 건드렸고, 곧 원소에 관한 논의에서 더 자세히 다룰 것이다. 우리는 우리의 원리들로 돌아가겠다. 이 원리들을 배우는 데에는 우리도 우리 선조들도 케플러를 훈계자로 필요로 한 적이 없었고 지금도 필요로 하지 않는다. 그리고 그 원리들에서 이 자리에서 주의시켜야 할 것들을 주의시키겠다. 용어

4. 그러므로 우리는 다음과 같이 말한다. 앞 논쟁에서 밝혔듯 별들은 달 아래에서 일어나는 모든 변화의 원인이며, 그중 어떤 변화에는 근접한 원인이기도 하다. 적어도 결과에 가장 가까이 접하는 것을 ‘근접한 것’이라 부르는 뜻에서는 그렇다. 그러나 별들이 유일한 원인인 것은 아니다. 또 모든 경우에, 아니 극히 적은 경우를 제외하고는, 별들이 주어지면 그 사태가 주어지고 별들이 제거되거나 작용을 그치면 사태 자체도 그치는 그런 근접 원인도 아니다. 별들은 작용인이다. 그런데 우리의 아리스토텔레스에게서 자연학의 작용인이란 운동이 거기에서 비롯되는 원인이다. 그러나 이러저러한 결과가 뒤따르는 것은 움직이는 원인보다는 그 운동을 받아들이는 기체 또는 질료의 본성에 더 달려 있다. 한마디로 말하자면, 이것이 자연적 사물들의 대부분에서― 용어

―절대적으로 근접한 원인이다. 예컨대 태양이 단지 가열하기만 하는 것이 아니라, 자기 열로 원소들의 품 안에 현실적으로는 아니더라도 적어도 가능적으로 숨어 있던 것들을 산출하는 까닭이 여기에 있다.

5. 그러므로 우리의 목적은 의학에 종사하는 이들을 자기 대상의 고찰에서 떼어 놓고 오로지 별들에게만 보내는 데 있지 않다. 우리는 다만 별들이 아래의 사물들에 어떻게 작용하며 아래의 사물들이 별들에 어떻게 대응하는지를 그들이 분명히 알아, 자기 기술로 양쪽을 어떻게 충족시킬 수 있을지 살피게 하려는 것이다. 그리하여 의술의 운동이 환자의 건강을 향하는 천체의 운동과는 적절히 협력하고, 파멸을 꾀하는 천체의 운동에는 마땅한 방식으로 맞서 저항하게 하려는 것이다.

6. 형상에 관해서는 페르넬리우스가 그의 『사물들의 숨은 원인에 관하여』에서 우리 앞에 나타난다. 그는 거기서 사물들의 형상을 하늘에서 유래시킨다. 그를 반박하려고 하면서도 아래의 원인들에는 아무 빚도 지지 않는 어떤 제5본질을 지어내어 하늘에서 끌어오는 사람들 역시 그의 오류에서 멀리 떨어져 있지 않다. 원소들로 이루어진 모든 사물에 제5의 것, 곧 네 원소와 그 형상들과 다른 형상과 본질이 있다는 것은 참이다. 그러나 그것이 제5의 것이라고 해서 저 다섯째 물체, 곧 하늘에 질료적 원리를 빚지고, 거기서 이 아래의 것들로 흘러들어 온 것은 아니다. 오히려 그것은 아래의 원리들과 자기 씨앗들의 조건에서 생겨난다. 별들이 하는 일은 작용을 가하고, 더 먼 배치들의 영향을 이미 받은 본성을 말하자면 더 가까이에서 배치하여, 자기 본성에 알맞은 이러저러한 것을 산출하도록 자극하는 것뿐이다. 원리들에 관해서 주의시켜야 할 것은 이와 같았다. 용어

7. 자연적 물체들의 주된 변용, 곧 다른 모든 변용을 그 아래에 포괄하거나 그로부터 생겨나게 한다는 의미에서 주된 변용은 운동이다. 여기서 운동은 아리스토텔레스적 의미로 말하는 것이지, 오늘날 어떤 혁신가들이 장소적 운동만을 그렇게 부르는 의미가 아니다. 장소적 운동은 아리스토텔레스 자신도 가장 고유한 의미에서 그렇게 불렀지만, 그렇다고 그것만을 유일한 운동으로 여겨서는 안 된다. 더욱이 하늘에 종속되는 한에서 운동의 종류들을 살필 때, 장소적 운동은 주된 종류조차 아니다. 오히려 생성과 그에 반대되는― 용어

―소멸, 그리고 그것들에 앞서는 질적 변화들이 다른 운동들보다 앞선다. 아리스토텔레스의 『생성과 소멸에 관하여』 제2권 본문 57·58에서 그렇게 추론할 수 있다. 물체들은 하늘에 의해 질적으로 변화하고, 그 변화에는 대개 생성이나 소멸, 아니 그 둘 다가 뒤따르기 때문이다.

8. 나머지 운동의 종류들에 관하여 말하자면, 증가와 감소가 하늘에 어떻게 직접적으로 의존하는지를 보이기는 그리 쉽지 않다. 그러나 영양을 받기 시작하는 것들, 나아가 자기 방식으로 생성되며 생성을 위하여 질적으로 변화하기 시작하는 것들에서, 증가와 감소가 앞서 말한 운동들에 의존한다는 것을 자연이 우리에게 가르친다. 예컨대 알에서 병아리가 생길 때 그것은 전의 것과 다른 어떤 것이 될 뿐 아니라 더 커지기도 한다. 따라서 증가와 감소 역시 하늘에 대한 복종을 거부할 수 없다. 한편 장소적 운동은 무엇보다 자라는 것들에서 관찰된다. 식물들처럼 더 높이 솟아오르거나, 다른 것들처럼 점차 더 큰 공간을 차지하기 때문이다. 더욱 명백한 예는 천체들 자체가 서로를 움직일 때 제공한다. 바로 이제 듣게 될 것이다.

9. 그러므로 지금까지 물체들 일반과 그 원리들이 하늘에 무엇을 빚지고 있는지를 말했으니, 이제 물체들의 종류로 내려간다. 여기서는 단순한 물체와 혼합된 물체라는 구분을 만나게 된다. 단순한 물체들은 하늘 또는 원소들이다. 하늘에 대해서는 천체들이 서로에게도 작용하는가 하는 물음이 생긴다. 다음 논거로 보면 부정해야 할 듯하다. 작용의 정의에 따르면, 작용을 받는 것에 질적 변화, 나아가 적어도 부분적인 동화가 뒤따르지 않는다면 그 작용은 헛된 것이다. 그런데 아무것도 헛되이 하지 않는 자연에 그런 것을 돌려서는 안 된다. 어떤 근래의 학자들이 이를 입증하려 애쓰더라도, 별들에 소멸은커녕 질적 변화가 있다는 점조차 우리는 타당한 어떤 논거로도 설득받지 못하였다. 그러나 파괴적인 질적 변화와 완성시키는 질적 변화를 구분하여 답해야 한다. 후자는 아리스토텔레스의 말대로 ‘작용을 받는 것이 보존인’ 것들의 변화이다. 또한 고유한 의미의 작용과 비유적 의미의 작용도 구별해야 한다. 원한다면 우리의 『아리스토텔레스 자연학』 특수부 제2권 제1장 정의 9를 보라. 우리는 이러한 작용에 의해 행성들이 태양 둘레를, 그것도 타원형의 궤도로 움직인다고 생각한다. 이것을 훌륭히 설명하는 이는 케플러이다―

―『천문학 개요』 제4권에서. 원한다면 다시 우리의 『아리스토텔레스 자연학』 특수부 제1권 정리 19·20과 비교하라. (2) 달도 그러하다. 물론 달이 태양의 둘레를 도는 것은 아니다. 지구가 달의 운동뿐 아니라 태양의 운동, 그리고 저마다의 방식으로 나머지 천체들의 운동의 중심이기도 하기 때문이다. 그러나 달의 가감차(prosthaphaereses)는 태양으로부터의 거리가 달라짐에 따라 증가하고 감소한다. 케플러도 위에 인용한 『천문학 개요』의 권과 『루돌프 천문표』 77쪽 이하에서 이를 설명한다. 용어

10. 세 번째 (3)는 내가 식 현상에서 관측한 듯하다. 달은 합에서는 빛과 태양과의 결합을 갈망하고 충에서는 지구의 그림자를 견디지 못하는 것처럼, 일식 때에는 황도, 곧 태양의 중심에 황위 계산이 말하는 것보다 더 가까이 다가가고, 월식 때에는 황도, 따라서 그림자의 중심에서 계산이 말하는 것보다 더 멀리 물러나는 듯하다. 그러므로 케플러와 롱고몬타누스처럼, 변화하는 원인이며 언제나 같은 상태에 있지도 않은 공기에 의존하는 자연학적·광학적 원인들로 도피할 필요는 없다. 네 번째 (4)가 애스펙트에서 일어난다는 것은 달에서 명백히 드러난다. 만일 지상에서 보이는 모습에 따른 조명의 변화만으로 애스펙트의 힘이 때로 더 커지고 때로 더 작아진다고 생각해야 한다면, 달이 우리에게 빛을 전혀 또는 거의 전해 주지 않는 합, 곧 신월에는 그 힘이 최소라고 결론지어야 한다. 그런데도 바로 그때 달의 작용은 가장 강력하다. 이는 수분을 늘리는 데서가 아니라―수분이 우리에게 오는 빛의 차이에 따라 늘고 주는 것은 확실하다―수분을 움직이는 데서 그러하다. 해협의 조류와, 그러한 때에 사람들을 덮치는 뇌의 질병 및 증상들에서 드러나듯이 말이다. 그러므로 달은 애스펙트에서 태양에 의해 더 강하게 움직여진다. 특히 합에서는 달 아래의 자연을 움직이도록 하며, 빛의 경우에는 습하게 하도록 한다.역주 용어

11. 이런 것들은 그 자체로는 의학에 아무 관계가 없거나 관계가 적어 보일 수 있다. 그렇더라도 애스펙트에 그만큼 더 큰 개연성을 부여하기 위하여 이를 제기하는 것이 무익하지는 않은 듯하다. 그렇지 않으면 애스펙트의 효력이, 양이나 양에서 유래하는 사물들, 가령 제3종의 성질들에는―

―아무 효력도 속하지 않는다는 공리와 양립할 수 없다고 생각할 수 있기 때문이다. 제1논쟁 명제 64를 참조하라.

12. 이제 원소들로 나아간다. 이 문제에서 미란돌라의 사람은 우리를 매우 성가시게 한다. 그는 『점성가들을 반박함』 제3권 제21장에서 말한다. “하늘의 작용은 모든 것의 협동에서 발산하므로, 저 위의 조화 전체는 언제나 다음과 같이 귀결된다. 그 자체 안의 모든 것이 협화하듯, 그로 말미암아 아래의 세계에서 불협화하는 것은 결코 없다는 것이다. 아래의 세계에서 어울리지 않고 거칠고 불화하는 소리가 들릴 때마다, 그것을 하늘의 손길에 돌려서는 안 된다. 오히려 달 아래의 수금의 저 네 줄에 돌려야 한다. 그것들은 질서 없고 불순한 질료로 이루어져, 언제나 박자와 조화에 맞추어 그것들을 움직이는 하늘의 채가 닿아도 때로는 거역하는 것으로 드러난다.” 여기까지가 미란돌라의 사람이다. 그는 예컨대 여름철 공기가 그 시기에 통상 그러한 것보다 더 차가울 때, 그것은 아래의 것들에 추위를 일으키는 어떤 천상의 영향 자체에서 생기는 것이 아니라 태양의 열을 받아들이지 않는 땅의 완고함에서 생긴다고 생각한다. 그러나 그는 서로 대립시켜서는 안 되는 것들을 대립시킨다. 다음은 참이다. 추위 자체는 하늘이 추위 그 자체나 어떤 차가운 것을 땅으로 쏟아 내려서 생기는 것이 아니다. 그렇지만 그것은 하늘, 또는 더 정확히는 하늘의 이러저러한 별이, 영향을 미치는 어떤 더 강한 조건―예컨대 더 높은 고도나 애스펙트―때문에 차가운 물체들을 다른 때보다 더 강하게 움직임으로써 생긴다. 베르길리우스도 이것을 몰랐던 것이 아니다. 그래서 그는 『농경시』 제1권에서 농부에게 이렇게 말한다.

이런 일을 두려워하여 하늘의 달들과 별들을 살피라. 차가운 토성의 별이 어디로 물러가는지, 하늘의 불빛 킬레니우스가 어느 궤도들을 헤매는지.

곧 그는 이 두 별이 다른 별들보다 특히 추위를 일으켜 들판에 해를 끼친다는 것을 알아차렸다. 그런데 어떤 해석자들은 ‘차가운’을 ‘유독한’으로 풀이한다. 같은 시인의 다른 구절에서처럼 말이다.

초원에서는 차가운 뱀이 노래로 터져 버린다.

그들은 카리브디스를 피하려다가 스킬라에 빠진다. 원소적 성질들을 어떤 별에 그 기체의 성질로 돌리는 것과 유독한 성질들을 그렇게 돌리는 것이 마치 똑같이 불합리하지 않은 것처럼 말이다. 그들은 다음 두 가지를 조화시키는 법을 배워야 한다―

―이 두 역설, 겉보기에는 서로 반대인 듯한 명제를. 하나는 원소적이든, 어떤 이름과 방식으로든 아래의 것들에 속하는 모든 성질이 이러저러한 천체에도 속한다는 것이다. 다른 하나는 어떤 천체에도 원소적 성질은 전혀 속하지 않는다는 것이다. 태양에 열조차 속하지 않으니, 하물며 토성이나 수성에 추위가 속하겠는가. 곧 그런 성질들은 천체들을 기체로 삼아 속하는 것이 아니다. 그 성질을 받아들이거나 북돋기에 알맞은 원소나 다른 물체 안에서 그것을 움직이고 일으키는 것으로서 천체들에 속한다. 따라서 별들 자체는 서로 우호적이며, 적어도 적대적이지 않고, 운동뿐 아니라 성질에 관해서도 말하자면 협화한다. 그럼에도 별들은 아래의 것들에서 서로 반대되는 성질들을 일으킨다. 그 때문에 아래의 것들은 때로 서로 불협화하고 서로 맞서 싸우며, 나아가 하나가 다른 하나를 파괴하여 자기 본성이나 제3의 본성으로 바꾸기도 한다. 그러나 하느님과 자연은 그러한 적대가 어떤 종 전체를 파괴할 지경, 하물며 자연 전체를 파괴할 지경에까지 사나워지도록 결코 허용하지 않는다. 오히려 결국 모든 것은 적어도 종에 관한 한 모든 것의 보존에 협력한다. 제1논쟁 명제 10 이하를 다시 살펴보라.

13. 이제 기상 현상의 종류들로 조금 내려가 보자. 그것들은 위로 운반되는 것들 안에서 우세한 원소들의 수에 따라 대략 세 종류이다. 물 같은 것들에는 달과 금성이 지배한다. 이것들이 추위와 결합되어 있으면 토성, 때로는 수성이, 열과 결합되어 있으면 목성이 동료로 합세한다는 증거가 된다. 금성과 토성의 더 강력한 천체 배치보다 더 확실한 비의 징후는 쉽게 찾을 수 없다. 곧 토성은 구름을 응결시키고 금성은 말하자면 녹인다. 목성은 맑은 날씨의 원인이라고 일컬어지며, 그것은 옳다. 더 큰 힘의 조건을 가지고 자기의 더 강력한 영향 이전에 생겨난 구름들을 적거나 비를 내지 못하는 상태로 만나는 경우에 그러하다. 만일 그것들을 무로 돌릴 수 없다면 비로 풀어 버린다. 그것들이 풀린 뒤, 짙고 물기 있는 습기의 잔여물에서 깨끗해진 공기에는 마땅한 광채와 순수함이 회복된다. 용어

14. 추위를 동반한 건조함의 원인은 토성이다. 어디서든 더 강하게 영향을 미칠 조건을 얻어 홀로 있거나 수성과 결합해 있을 때 그러하다. 반면 추위 없는 건조함의 원인은 마찬가지로 홀로 있는 화성이다. 그러나 화성이 토성과 결합하면 자주 천둥을 일으킨다. 화성 자체는 유황성 증발물을, 토성은 초석성 증발물을 북돋아 함께 모으기 때문이다. 수성은 홀로 있든 금성과 결합해 있든 자주 우박을 일으킨다. 따라서 앞서 들었듯 베르길리우스가 수성을 경계한 것은 헛된 일이 아니다. 용어

15. 대체로 그러한 천체 배치들, 곧 여름에는 주로 차가운 배치들, 겨울에는 더 뜨거운 배치들―특히 목성이 태양을 바라보는 배치―에서, 천둥과 그와 비슷한 기상 현상들이 더 뚜렷한 투쟁을 동반하며 발생하곤 한다. 이 기상 현상들은 탁월한 의미에서 혼합된 것들이기 때문이다. 곧 단지 원소들로만 이루어진 것이 아니라, 이미 앞서 원소들로부터 기원한 것들로 이루어져 있다. 뜨거운 것들과 차가운 것들이 서로 싸우며, 여름에는 열이, 겨울에는 차가움이 우세하다. 따라서 이 두 시기 중 어느 하나에서 통상적인 날씨와 반대되는 날씨가 생겨나려면, 그 계절에 말하자면 비상하고 반대되는 천체 배치들에 의해 자극받아 싸움으로 내몰려야 한다.

16. 바람의 주된 원인은 수성이다. 아마도 달과 부분적으로 태양을 제외하고 다른 행성들에 의해 자극받지 않을 때에도 그것을 어떻게 일으키는지는 제1논쟁 명제 18에서 말했다. 이로부터 서로 반대되는 영향을 가진 다른 행성들이 함께 모여서도 바람이 생길 수 있음이 또한 이해된다. 바람은, 근접 원인을 제시해야 한다면, 갑자기 맞부딪친 서로 반대되는 성질들의 투쟁에서 생기기 때문이다. 그러므로 더운 날씨가 추운 날씨로, 습한 날씨가 건조한 날씨로 급변할 때보다 바람이 더 거세고, 말하자면 더 돌발적인 경우는 쉽게 없다. 이것은 특히 봄철에 관찰된다. 오랜 추위 뒤에, 추위 때문에 조여 있던 땅이 뜨거운 천체 배치들에서 생겨나는 갑작스러운 열로 열리면, 증발물들에 출구를 내주어 대개 갑작스럽고 거센 바람들의 질료를 제공한다.

17. 여기서 통속적인 점성술의 어리석음을 다시 비웃고 싶어진다. 북풍이 차갑다는 것은 우리가 모두 알지만, 그들이 북풍을 건강에 좋다고 하여 자비로운 행성인 목성에 배당하고, 반대로 남풍은 때때로 역병을 일으킨다고 하여―특히 서풍에 가까운 남풍이 그렇다―그들 말대로 악한 행성인 토성에 배당하는 일을 말한다. 그들은 그 자체로 작용하는 원인과 우연적으로 작용하는 원인을 구별할 줄 모르는 것이다. 나는 언젠가 비텐베르크에서 가장 혹독한 겨울 추위 속에 열병의 뜨거움으로 괴로워하며, 추위가 몸에 유익하다고들 하는데 어째서 이런 일이 생기는지 의사에게 물었던 일을 기억한다. “그렇습니다”라고 그는 말했다. “추위는 순수하고 안에 나쁜 체액을 전혀 담고 있지 않은 몸에는 유익합니다. 그러나 반대로 배치된 몸에서는, 그렇지 않았더라면 아마 부분적으로 배출되었을 그런 성질들이 빠져나갈 통로가 추위로 조여 출구를 막습니다. 그리하여 저 비자연적인 열이 몸을 덮치고 열병을 일으킬 기회를 줍니다.” 실제로 지나친 추위는 그 자체로는 부패를 막더라도, 뚜렷한 반대 작용 때문에 해롭다. 반대로 외부의 열은 내부의 열을 불러내어 그 역병성 결합으로 부패를 가져올 때에야 비로소 해롭다. 용어

18. 성서가 바람은 숨은 구멍들에서 이끌려 나오며 하느님의 명령을 수행한 뒤 다시 제자리로 물러간다고 말하더라도, 그것은 바람의 원인들을 탐구하는 사람들의 시도에 장애가 되지 않는다. 마찬가지로 하느님이 우박을 흩뿌리고 늦은 비를 넉넉히 주신다고 일컬어진다고 해서, 나머지 기상 현상들의 원인이 자연적 사물들로부터 전혀 알려질 수 없는 것도 아니다. 이런 것들에 대한 보편적 앎과 개별적 앎을 구별해야 하기 때문이다. 나는 바람이 서로 반대되는 성질들의 갑작스러운 충돌에서 생긴다고 말했으며 지금도 그렇게 말한다. 그러나 그런 성질들의 질료와 기체들이 어디에서 나오는지, 아마도 개별적인 경우의 원인이 무엇인지를 내가 알지 못하더라도, 그 때문에 보편적인 것들에 관한 무지를 책망받을 수는 없다.

19. 여기서 우리는 지구의 영혼이라는 물음으로 넘어간다. 앞서 케플러가 지구에 그것을 부여한다고 말했는데, 특히 다음의 근거에서 그러하다― 용어

―지구가 애스펙트들의 조화를 지각하고 말하자면 느낀다는 근거이다. 케플러는 이것이 영혼에 속하는 어떤 상상력 없이는 일어날 수 없다고 생각한다. 그의 『세계의 조화』 제4권 제7장을 보라. 그러나 우리는 필요 이상으로 존재자들을 늘리거나 사물들의 단계들을 뒤엎지 않기 위하여, 질료에 욕구는 부여하면서도 욕구가 전제하는 감각은 부인하듯이, 땅뿐 아니라 나머지 원소들에도 감각, 따라서 감각적 영혼과 유사한 어떤 것이 있음을 인정하되, 그것은 참된 감각과 참된 영혼보다 훨씬 아래에 있다고 한다. 어휘가 부족하여 그것이 어떤 것인지 달리 표현할 수 없으므로, 사물의 형상과 본성으로서 이 일을 지각하는 능력을 지녔다고 말할 수밖에 없다. 살아 있는 사물들에서는 이 능력을 감각이라고 부르지만, 여기서는 특별한 이름이 없다. 케플러 자신도 마침내 이 견해에 도달하여, 이 영혼이란 지구의 본성 외에 아무것도 아니라고 말한다. 그런데 우리의 아리스토텔레스에게 본성이란, 그것도 더 중요한 의미에서, 형상이다. 참된 감각을 부여해야 하는 영혼이라고 이를 부르는 것이 옳지 않다는 증거는 식물들이다. 식물들은 말라서 자기 영혼을 잃은 뒤에도, 살아 있을 때 가졌던 능력의 대부분을 여전히 간직한다. 따라서 누군가 땅이나 어떤 원소가 무슨 힘 또는 능력으로 애스펙트와 그 조화의 힘을 지각하는지 묻는다면―실제로 땅에서 이미 올라온 증기들도 별들의 여러 작용을 받아, 때로 응결하고 때로 희박해진다―나는 다음과 같은 일을 일으키는 바로 그 힘이라고 답하겠다. 불이 버터나 그와 비슷하게 다른 것들보다 자신에게 알맞은 먹이, 곧 기름진 것들 안에 있을 때, 찬물이 부어짐을 감지하면 달아나 굴뚝으로 올라가고 집 전체를 불태울 기세가 되는 일이다. 그러므로 누군가 그러한 힘과 능력, 또 그러한 능력의 기체가 자기 능력들을 가진 영혼과 유사하다고 말한다면, 나는 모든 사물의 형상들이 서로, 따라서 영혼과도 유비를 이룬다고 말하는 사람에게 반대하지 않는 것처럼 그에게도 반대하지 않겠다. 다만 서로 다른 단계들은 마땅히 구별되어야 하며, 형상들의 최고 단계, 곧 이성적인 단계에 가장 가까운 것만이 엄밀히 감각적이라고 불려야 한다. 그리고 이 유비를―

―입증하는 데에는 케플러가 위에 인용한 곳에서 상당히 많이 제시하고 모은 논거들이 도움이 된다고 생각한다. 그러나 고유한 의미의 감각을 입증하는 데에는 아직 이르지 못한다.

20. 그러므로 우리가 믿듯이 날씨의 원인들을 이렇게 밝혀냈고, 그것도 오랫동안 미리 알 수 있는 원인들, 곧 별들의 위치가 더 강하게 영향을 미칠 조건을 갖추게 되는 상태를 밝혀냈으니, 다음 물음이 생긴다. 날씨에 대한 확실한 예지가 가능한가? 이 점에서 달력 저자들에게 긍정하는 법을 가르쳐 준 것은 ‘황금에 대한 저주스러운 굶주림’이다. 예보의 허황한 것들이 없었다면 로마 제국 전체에는 달력 하나면 충분했을 것이다. 황제는 제국의 달력을 위해 슈퇴플러에게 수천 플로린을 지불했으므로, 그것을 원했던 듯하다. 다른 사람들이 이를 보고는 방앗간 주인의 당나귀 우화를 몸소 연기했다. 당나귀는 주인이 자기 무릎 위의 강아지와 다정하게 노는 것을 보고 자신도 주인에게 뛰어올랐고, 하인들로부터 ‘몽둥이질의 섬들’에서 벌어지는 것 같은 놀이를 당했다. 분명 혀의 매질도 똑같이 매질이라면, 또는 적어도 교양 있는 정신에는 매질만큼 무겁다면, 날씨 예보를 내놓는 달력 저자들은―그보다 더 불확실한 다른 예보들은 말하지 않더라도―대중에게 실제로 매를 맞는 것보다 별로 온건한 대우를 받지 않는다. 달력 저자들의 거짓말은 속담이 되어 버렸다.

21. 그러나 그 허황함을 적어도 일부는 통속적 원리들의 불확실성에 빚지고 있을지도 모르는 저 헛된 것들을 제쳐 두고, 다음을 묻는다. 지금까지 우리가 제시했다고 생각하는 것처럼 참된 토대들을 설정하고 전제한다면, 적어도 날씨에 관해서는 예보의 굳건한 확실성이 성립할 수 있는가? 우리는 부정한다. 이러저러한 별의 더 뚜렷한 배치가 다른 것들보다 현저히 두드러진다면, 그러한 행성들의 본성과 효력을 가르쳐 줄 수는 있다. 특히 나이를 먹어 경험을 쌓았거나, 다른 사람들이 전달한 관측들을 대조하여 얼마간의 숙련을 얻은 사람에게는 그러하다. 그러나 비슷한 배치가 언젠가 되돌아온다고 해서 같은 날씨의 예측이 언제나 안전하지는 않게 만드는 것은, 그때마다 함께 나타나는 다른 배치들, 앞선 날씨들―

―그리고 아마도 지금은 이렇게, 다른 때에는 다르게 갖추어진 땅의 배치이다. 이 고찰이 의학을 공부하는 이들에게 어떤 도움을 줄 수 있는지는, 그들 스스로 히포크라테스의 『공기·장소·물에 관하여』와 그 밖의 곳에서 배우기 바란다.

22. 나는 원소들과 그것들이 별들과 맺는 친연성에 관하여 충분히 말한 듯하다. 그러나 이 문제에 관한 파라켈수스식 교설들이 나를 다시 불러세운다. 그것들은 내가 다른 면에서는 높이 평가해야 한다고 여기는 어떤 사람이 제시한 것이다. 하지만 내게는 너무도 기이하여, 그의 저작에서 읽었다는 사실을 확실히 알고 있으면서도 내 자신을 거의 믿을 수 없을 정도였다. 그 말은 다음과 같다. 그는 『의학·화학 약전』 제4장, 그리스도력 1662년판 16쪽에서 말한다.

“식물과 동물의 영양은 매우 잘 알려져 있다. 그러므로 양쪽으로부터 대우주(Macrocosmus)의 영양 또한 가늠하기는 어렵지 않을 것이다. 대우주가 영양을 받는 질료는 바로 식물과 동물이 자기 카오스, 곧 자기 원리들로 환원된 것들이다. 또는 달리 표현하고자 한다면, 모든 개별 사물이다. 곧 이것들은 대우주로부터 영양을 받는 만큼, 거꾸로 같은 대우주에 영양을 제공한다. 따라서 모든 것은 말하자면 원을 그리며 돈다. 그 방식은 이러하다. 죽어 더 나아갈 수 없는 사물들은 아래의 구체, 곧 대우주의 위 안에서 분해되고 어떤 방식으로 소화된다. 거기서 더 성숙한 것이 분리되어 공기, 곧 장간막 혈관들로 들어 올려지고, 더 나아간 소화를 받는다. 거기서 달, 곧 대우주의 간으로 옮겨져 제2차 소화를 겪는다. 달에서 다시 더 나아간 가공으로 이끌린다. 곧 더 유용한 부분은 태양으로 옮겨진다. 태양은 대우주의 생명의 작업장이며 소우주의 심장에 대응한다. 거기에서 빛의 힘, 또는 원한다면 생명의 능력으로 흠뻑 적셔진 뒤, 흑점 또는 백반의 모습으로 짜내어져 전체에 전달된다. 그리하여 각 지체에 보편적인 것〔아마 ‘전체 힘’일 것이다〕이 공급되어, 그것으로 살고 영양을 받는다. 나머지, 곧 넘치는 찌꺼기는 아래로 향하여 아래의 구체에 전달된다. 거기서 일부는 사물들에게 영양을 제공하고, 일부는 별들의 영향으로 수태되어 개별 사물들의 종자적 원리들로 옮겨 간다. 이것은 생산적 능력들, 곧 생성적·영양적·발효적 능력들의 힘에 의해 일어난다. 아래의 이 구체는 하느님의 축복의 힘으로 그 능력들에― 용어

용어

흑점 / 백반 (maculae / faculae) — 태양 표면의 어두운 반점과 밝은 반점을 대조하는 원문의 천문 용법.

장간막 혈관들 (mesaraicae) — 당대 영양·소화 생리학의 경로 비유를 따름.

―흠뻑 적셔져 있다. 이것이 대우주적 영양인 듯하다. 그것은 동물과 식물의 영양 못지않게 자기 배설물을 내놓는다. 더 짙은 것들은 땅에 남아, 거기서 마치 최초의 소화 작업장에서처럼 분리된다. 공기, 곧 장간막 혈관들에서는 더 묽은 것들이 분리되어 비·눈 및 그와 비슷한 것들이 생기고, 더 끈끈한 것들이 분리되어 저 떨어지는 점액질인 ‘별의 분출물’〔슈테른쇼스〕 등이 생긴다.역주 달은 한편으로 더 짙은 배설물들을 분리하여 자기의 얼룩진 장소, 곧 간 안에 놓인 대우주의 담낭으로 밀어 넣는다. 다른 한편으로는 더 묽은 배설물들을 내놓아 아래의 구체, 특히 바다, 곧 신장과 방광으로 보낸다. 그리하여 거기서 짠맛과 자극적인 힘으로 아래의 구체의 생성을 촉진하게 한다. 등등.”

역주

저본과 드레스덴 SLUB 소장본의 해당 구절을 대조하면 독일어 별칭은 줄을 나누어 Stern- / schoß로 인쇄되어 있다. 앞의 라틴어 mucilago illa decidens는 ‘저 떨어지는 점액질’을 뜻한다. 번역은 인용문의 표현을 따라 ‘별의 분출물’로 두었으며, 그것이 가리키는 물질을 특정한 현대 물질로 단정하지 않는다.

이상은 그의 말이다.

23. 이 저자는 이어지는 말에서, 이것들이 충분히 입증되지 않았다고 여기는 사람들과 논쟁하고 싶지 않으며, 이와 같은 사물들에 대한 다툼을 싫어한다고 분명히 밝힌다. 이런 사물들은 안녕을 해치지 않고 알아도 되고 몰라도 되는데, 그 다툼으로 이웃의 명예가 깎이고 자기 건강이 손상되며 독자에게 읽기 싫증이 생긴다는 것이다. 그러나 참되고 학식 있는 세계가 받아들인 견해와 학문들, 나아가 최초의 명백한 원리들 자체에 파멸과 멸시를 위협하는 이 속임수들 앞에서 진실을 숨기는 것은 합당하지 않다. 특히 이런 교설들의 최초 스승인 파라켈수스는 자신이 평화로운 정신에, 그리고 이 저자가 따르고 있다고 내보이는 정신에―나는 그가 진지하게 그렇게 한다고 해석한다―전적으로 이끌리지 않는다는 것을 자기 저술들에서 충분히 보여 주었다. 오히려 그는 이웃, 나아가 건강에 크게 공헌한 위대한 사람들의 명예를 훼손하는 것을 고유한 일로 삼는 정신에 이끌렸다. 그리고 사람들의 건강을 해치고 위험에 빠뜨리는 것은 오류에 맞선 논쟁이 아니라, 오히려 오류들, 특히 이처럼 조잡하고 의학의 원리이기도 한 자연학의 원리들을 무너뜨리는 오류들이라는 것은 확실하다. 따라서 저자의 이름이 더 클수록 이 헛된 말들이 단순한 사람들을 더욱 달콤하게 유혹하는 만큼, 나는 내 생각을 숨겨야 한다고 더욱더 여기지 않았다.

24. 그러므로 나는 말한다. 1. 천체들과 원소적 사물들의 조화는 작용하는 것들과 작용받는 것들이 서로 적절한―

―비례를 이루는 것일 뿐인데, 그것이 모든 속성의 순전한 동일성에 있다고 생각하는 이 가설은 지극히 불합리하다. 마치 파라켈수스가 트리스메기스토스의 말이라고 전하는 “위에 있는 것은 아래에 있는 것과 같다”에서, 비가 온 뒤 간혹 보이는 개구리들이 하늘에서 떨어진다는 것을 증명하려 했던 것과 같다. 그런데 어째서 송아지들도 그렇다고 하지 않는가? 2. 아래의 것들이 제 방식으로 위의 것들에 생명을 빚지고 있다고 해도, 그것은 젖먹이가 어머니에게 그러하듯 영양을 주는 것들로서 빚지는 것이 아니다. 오히려 아래의 것들을 움직이고 그것들의 가능성 안에 잠재한 성질들을 일으키는 것들로서 빚지는 것이다. 3. 하물며 위의 것들이 아래의 것들로부터 영양을 받는다는 것은 어떤 증거로도 보일 수 없다. 원소의 구체보다 100배 이상 큰 태양에게 그 구체 자체로부터 먹이를 마련하려는 사람은, 같은 수고로 세 몸을 가진 게리온에게 파리 한 마리로 저녁상을 차려 주는 셈이다. 곧 작용하는 것과 작용받는 것의 비례라는 모든 이치를 자연학에서 없애 버리는 것이다. 그러나 태양에 관해서까지 말할 필요가 있겠는가? 적어도 가장 낮은 별인 달의 지구로부터의 거리와 지구 자체의 반지름 사이의 비를 생각해 보라. 그것은 50 대 1, 아니 60 대 1과 같다. 그리고 이로부터, 어떤 화학자들이 제자들에게 심어 주는 다음 확신을 어떻게 생각해야 할지 판단하라. 자기들의 증류기 안에서 마치 거울에서처럼 세계의 전체 해부 구조를 보여 줄 수 있다는 확신이다. 그들은 이 논거로 학생들을 천문학과 해부학, 나아가 올바른 이성의 굳건한 토대 위에 세워진 자연학 전체에서 멀어지게 한다. 더 덧붙이기는 싫다. 그러나 나는 이 견해의 저자에게 거듭 부탁한다. 내가 그를 멸시하여 이것들을 썼다고 생각하지 말기 바란다. 오히려 다음 사실을 가장 확실히 믿어 주기 바란다. 이 어리석은 말들이 그렇게 이름 높은 사람에게서, 그리고 이 저작이 내게 보여 주는 듯한 그토록 큰 학식의 소유자에게서 나오지 않았다면, 나는 반박할 가치가 있다고 여기지도 않았을 것이다. 그만한 학식이 이런 말들과 어떻게 함께 있을 수 있는지 나는 거의, 아니 전혀 상상할 수 없다. 용어

25. 우리는 원소들과, 자연학자들이 주된 부분을 따라 기상 현상이라고 부르는 불완전한 혼합물들에서 광물들로 옮겨 간다. 광물들은 땅속 가장 깊은 내장에 숨어 있지만, 거기에서도 별들의 영향은 매우 분명하다. 그래서 미란돌라의 사람까지도―

―다른 곳에서는 별들이 지평선 아래에서 효력을 발휘하며 따라서 땅을 관통할 수 있다는 점을 부정하면서도, 이를 찬양하도록 움직였다. 그는 『점성가들을 반박함』 제3권 제4장에서 다음과 같이 말한다.

“분명 빛에서 퍼져 나온 열이”―여기에 나머지 성질들도 덧붙이는 것을 무엇이 막겠는가? 제1논쟁에서 가르쳤듯이 별들은 그것들도 빛과 함께 퍼뜨린다―“빛 자체가 도달하지 못하는 곳에까지 이를 수 있다는 점은 부정해서는 안 된다. 벽 너머로 불의 열을 느낄 수는 있어도 불꽃 자체는 볼 수 없듯이, 산과 동굴에 쏟아진 빛도 그 자체는 안으로 들어가지 못하면서, 곧 빛을 받아들이기에 알맞지 않은 물체의 불투명함과 조밀함에 막히면서도, 자기 열을 안으로 보내는 것을 막는 것은 아무것도 없다. 그러한 물체들은 비추어질 수 없더라도, 가열될 수는 있기 때문이다.”―그리고 나머지 성질들의 영향도 받을 수 있다.―“더욱이 성기거나 투명한 것들보다 더 그러하다.”

이상은, 다시 말하건대 피코 델라 미란돌라의 말이다. 이 점에서는 경험이 그의 증인이므로, 그가 같은 책 제11장에서 반대되는 말을 내놓는 대목에는 귀를 기울여서는 안 될 듯하다. 그래도 그 말을 제시하겠다. 그는 말한다.

“〔별들이〕 지평선 가까이에서 아직 우리 시야에서 완전히 사라지지 않았을 때에는, 광선들이 아직 비스듬히 우리에게 도달하므로, 비록 매우 작더라도 확실히 어떤 힘을 발휘할 수 있다.”

오히려 앵글 때문에 매우 큰 힘을 발휘한다. 여기서 비스듬하다는 것은 지평선에 대한 것이지, 우리 몸과 지상에 서 있는 다른 물체들에 대한 것이 아니다. 광선은 그것들을 직각으로 때리기 때문이다. 용어

“그러나 땅의 은신처에 완전히 숨겨져 우리에게서 더 멀리 치워졌을 때에는, 그것들이 아무 힘도 발휘할 수 없다고 내가 믿는다면 이성이 반대하지 않는 가운데 감각이 동의할 것이다.”

왜 이성이 반대하지 않겠는가? 미란돌라가, 우리가 조금 전에 그에게서 인용한 말을 이성 없이 썼다고 인정하는 것이 아니라면 말이다.

“우리가 지금까지 주장했듯이 하늘에서 우리에게 오는 것은 빛이 운반하지 않고서는 아무것도 없다는 것이 참이라면, 어떻게 달리 믿을 수 있겠는가? 아비센나도 『기상학』의 책들에서 이를 말하면서 빛을 모든 천상의 능력들의 운반체라고 불렀고, 알베르투스도 『잠과 깨어 있음에 관하여』에서 확인하였다. 그러므로 그때 빛이 우리에게 도달하지 않는 것처럼, 어떤 능력도 결코 도달하지 않을 것이다.”

그러면 그것은 어떻게 광물들에 도달하는가? 아마 광물들까지의 길은 땅 전체를 관통하는 길보다 짧다고 말할 것이다. 그것으로도 현재의 목적에는 충분하다. 다만 기억―

―해야 할 것은, 더 강하고 약함도 더 크고 작음도 종을 바꾸지는 않는다는 점이다.

“오직 태양만은 밤에도 우리와 함께한다고 우리는 말한다. 누이인 달을 대리자로 삼아, 거기에 새겨진 광채를 통하여 우리에게 빛나기 때문이다.”

그러나 신월 무렵, 달도 태양과 함께 땅 아래에 있을 때에는 어떤가?

“아마 다음과 같이도 말할 수 있을 것이다. 위쪽 공기가 아래쪽 공기와 맞닿아 있으므로, 거기에 태양이 존재하는 데서”―다른 별들에 대해서도 마찬가지로 생각해야 한다―“공기 자체도 얼마간 이렇게 덥혀진다. 그리하여 만일 태양이 전혀 없어서 공기의 어느 부분도 비추지 않는다면 공기는 더 차가워질 것이다.”

더욱이 태양과 지구보다 큰 모든 별들, 아니 작은 별들까지도 지평선 아래에 있을 때 지상 공기의 어느 부분을 비춘다는 것은 기하학적 논거로 어렵지 않게 증명된다. 그러나 조금 더 미란돌라에게 주의를 기울이자. 그는 계속 말한다.

“그러나 이 자체가 무엇이든, 그것이 거의 아무것도 아니라는 것은”―아마 거의 아무것도 아닐지라도 어떤 것이기는 하다―“눈과 촉각이 알려 줄 것이다.”

마치 우리가 보거나 만지는 것 이외에는 아무것도 없는 것처럼 말이다.

“만일 점성가들이 어떤 능력들을 꿈꾸어 냈다면”―앞서 보았듯 미란돌라 역시 그들과 함께 그랬다―“땅의 전체 덩어리가”―광물의 경우에는 전체는 아니지만 충분히 큰 덩어리이다―“아무 방해가 되지 않는 그런 능력들을 말이다. 적어도 꿈속에서조차 다음 사실을 인정하지 않을 만큼 헛소리를 하지는 말아야 한다. 이런 능력들은 주위의 공기만을 지나 우리에게 쏟아질 때 더 순수하고 더 효과적으로 우리에게 새겨진다.”―나는 점성가들이 이것을 부정할 만큼 무딘 가슴을 지녔다고는 믿지 않는다.―“무딘 땅의 지극히 조밀한 두께 전체를”―광물의 경우에는 전체가 아니다―“뚫어야 할 때보다 말이다.”

여기까지가 미란돌라의 말이다. 그는 앞에서 한 거짓말들을 이렇게 반박하고, 지금 한 거짓말들도 앞의 말들로 매우 분명히 반박하도록 내주었으므로, 더 많은 말로 싸울 필요가 없다.

26. 그러나 통속적인 점성술은 이 문제에서도 자기 어리석음을 잊지 않았다. 여기서는 특히 화학자들에게 전해진, 금속들에 대한 행성들의 지배권에 관한 어리석음이다. 그들은 태양에 금을, 달에 은을, 토성에 납을, 목성에 주석을, 화성에 철을, 금성에 구리를, 수성에 수은을 배당한다. 우리는 이러저러한 물체와 성질들 및 작용들의 조화에서 생기는 것 외에는 별들의 지배를 인정하지 않는다. 그 조화가 명백하게 드러나든, 아니면 적어도―

―형태나 색채의 징표가 어떤 친연성을 드러내는 듯하든 그렇다. 반면 어떤 통치상의 질서, 또는 발명자들의 생각대로라면 신적인 질서라는 근거만으로 하는 설명은 전적으로 거부한다. 따라서 우리는 이 점에서 적지 않은 결함을 발견한다. 그러나 이런 사안들에서 흔히 그러하듯, 참된 것도 얼마간 섞여 있음을 보므로, 우리가 승인하거나 승인하지 않아야 한다고 여기는 것들에 관해 우리의 생각을 다음과 같이 밝힌다. 용어

27. 금의 정교한 숙성 때문에 태양이 금에 큰 힘을 발휘할 수 있다는 것은 인정한다. 그러나 나머지 금속들도 어떤 것은 더 정교하게, 어떤 것은 덜 정교하게 숙성되어야 하며, 숙성이 전혀 필요 없는 것은 없으니, 누가 그중 하나라도 태양의 지배에서 완전히 면제하겠는가? 그리고 숙성뿐 아니라, 목성이 그 원인인 정화도 필요하므로, 적어도 보조적인 목성의 작용을 금이 거부한다고도 우리는 생각하지 않는다. 특히 마실 수 있는 금의 옹호자들―그러나 우리는 그들의 논쟁을 우리의 논쟁으로 삼지는 않는다―및 금을 심장을 위한 특별한 약으로 사용하거나 그런 약들에 섞는 다른 사람들이 주장하듯이, 금의 유익함이 너무 커서 거기서 만병통치약을 약속하는 것이 거짓이 아닌 듯한 경우에는 더욱 그러하다. 그러나 이 금속의 응고는 무엇을 뜻하는가? 모든 것을 모으고 따라서 응고시키는 추위의 첫 원인인 토성이 아니라면 누구에게 돌려야 하겠는가? 용어

28. 은이 달에 복종한다는 것은 인정하지만, 동시에 금성도 인정하는 방식이어야 한다. 그러나 이런 방식으로 달이 얼마간의 권리를 잃는다면, 점성가들은 이 확신을 오리가누스의 말, 아니 더 정확히는 그가 자기 것으로 삼은 폰타누스의 말과 어떻게 조화시키는지 내게 말해 보라. 그 말은 『입문』 제3부 「효과들에 관하여」, 내가 쓰는 판본의 557쪽에서 율리우스 피르미쿠스의 출생의 주인에 관한 견해를 설명하는 가운데 나온다. 그는 말한다. “발광체들은 생성과 생명과 동물적 생명의 원인이므로, 그렇게 높은 지위에서 개별적인 봉사, 말하자면 어떤 종살이로 내려오기를 달갑게 여기지 않는다.” 나는 이 논거의 힘줄에 자연학으로부터 생기를 다음과 같이 불어넣겠다. 태양과 달의 능력은 모든 생물, 나아가 모든 자연적 사물에 뻗어 있으므로, 그것을 어떤 한 종, 그것도―

―금속과 대부분의 광물처럼 살아 있지 않은 물체들 중의 한 종에 묶어 두어서는 안 된다는 것이다.

29. 그들은 주석을 목성에, 구리를 금성에 복속시킨다. 그러나 나는 무슨 근거에서 그러는지 알고 싶다. 색채, 따라서 말하자면 징표뿐 아니라 주된 작용들도 전혀 다른 것을 드러내기 때문이다. 분명 제네르투스는 『화학적 합의에 관하여』(De cons. chymic.) 제19장, 내가 쓰는 판본의 425쪽에서, 구리의 숨은 유해성 때문에 그것을 몸 안으로 복용하는 일을 금한다. 주석에 대해서도 같은 식으로 생각해야 한다. 슈뢰더는 『의학·화학 약전』 제3장에서 그것이 자궁성 질환을 앓는 이들에게 놀라울 만큼 유익하다고 쓰지만―구리에 대해서도 그렇게 주장한다―그것이 이익을 주는 작용들과 그 방식은 목성이나 금성의 작용들과 아무 공통점이 없다. 그는 그것을 바깥에서 쓸 때 악취 나는 궤양, 누공, 암에 다른 부식성·건조성 물질들처럼 유익하다고 말한다. 따라서 그것들은 비슷한 목적을 향하는 작용을 하는 행성들에 배당될 것이다. 주석은 납과 함께 토성에, 구리는 철 못지않게 화성에 말이다. 주석이 납과 다른 점, 구리가 철과 다른 점은 무엇이든 더 순수하고 더 완전하게 배치된 질료의 조건에서 갖는 것이기 때문이다. 그들은 수은을 수성에 배당하며, 이 점에 나는 반대하지 않는다. 다만 이것을 묻겠다. 다른 행성들은 금속들을 다스리는데, 왜 유독 저 행성만 금속들의 질료만으로 만족해야 하도록 무슨 잘못을 저질렀는가? 곧 ‘이미 차지하여 빼앗아 간 기쁨의 자리로 뒤늦게 왔기’ 때문이며, 그에게 남은 것은 아무것도 없었기 때문이다. 이것 자체가 그들에게 일깨워 주었어야 한다. 이런 것들과 다른 것들을 수·순서 및 그와 비슷하게 자연적 원인들과 아무 관계도 없는 것에 따라 분배해서는 안 된다는 점을 말이다. 더욱이 나는 이것조차도 달이 이 지배에 전혀 참여하지 못할 만큼 수성에 복속된다고 여기지는 않는다. 한마디로 말해, 큰 열에서 비롯된 숙성이 필요하지 않은 금속은 없고, 적어도 능력상으로라도 얼마간의 습기를 담지 않는 금속도 없으며, 응고를 결여한 금속도 없고, 그 안에 어떤 부식성 성분을 기르지 않는 금속도 없다. 그러므로 어느 행성의 지배라도 전적으로― 용어

―거부할 수 있는 금속도 없을 것이다. 나머지 광물들에 대해서도 같은 판단을 내려야 한다. 여기서 점성가들은 별들을 개별 사물들의 주인으로 세우고 개별 사물들을 특정한 주인들에게 복속시키는 저 미신적 확신을 버릴 기회를 다시 얻는다. 광물들에 대해서는 이만하겠다.

30. 식물들을 별들의 영향 아래에 복속시키는 데서, 천상의 사인들에 관한 점성가들의 헛소리가 얼마나 큰 혼란을 가져왔는지는 말로 다 하기 어렵다. 원소적 성질들, 행성들의 도머사일과 익절테이션, 인체 부위들에 대한 배당을 통한 헛소리를 말한다. 나는 이 문제들을 제1논쟁에서, 또 얼마 전 『천문학과 점성술의 요약들의 요약』에서 다루었다. 거기서는 특히 외과적 일렉션, 무엇보다 정맥 사혈을 위한 일렉션과 약물 투여를 위한 일렉션에서 그것들이 어떤 해를 끼치는지 보였다. 아마 하느님이 허락하시면 일렉션을 위해 마련한 논쟁에서 더 상세히 보일 것이다. 그러나 여기서 말하고 있는 식물들에 관해서는 저 헛된 말들이 너무도 추악한 모순들을 낳았다. 그래서 슈뢰더 박사는 그러한 것들을 열거하면서, 내가 쓰는 판본의 33쪽에서 자신도 만족하지 못했고 토대들에 도달하지도 못했다고 명백히 고백한다. 그것은 놀라운 일이 아니다. 그런 저자들은 식물들과 그와 비슷한 것들을 흔히 어떤 사인에 복속시키는데, 태양이 그 사인에 있을 때에는 그 식물들이 꽃피지도 싹트지도 않으며, 따라서 건강을 위한 용도로 채집할 수도 없기 때문이다. 태양이 거기 있다는 것은 사인들의 영향이 더 강해지는 가장 중요한 조건으로 여겨지며, 전혀 근거가 없는 것도 아니다. 제1논쟁 명제 26을 비교하라. 카리히트(Carricht.)의 『약초서』에서는 책을 펼치자마자 그런 예들을 만날 수 있다. 따라서 그 뛰어난 사람이 이 문제들의 토대에 도달하지 못했듯이, 다른 사람들도 도달하지 못할 것이 가장 확실하다. 저 헛된 것들에서 권위와 고대성의 외양을 벗겨 내고, 이러저러한 행성이―또는 항성도, 그에 관해 이런 사실을 확실히 알아냈다면―아래의 것들에서 어떤 성질들을 일으키는지, 그리고 이러저러한 식물이 이러저러한 작용으로 어떤 성질들을 드러내곤 하는지에 주의를 기울이기 전에는 말이다. 그로부터 더 나아가 무엇을 해야 하는지는 일렉션― 용어

―에 관한 논의가 그 자리에서 가르쳐 줄 것이다. 따라서 슈뢰더 박사는 이 견해들을 거론한 뒤 다시 지극히 올바르게 말한다. “그러나 내 판단으로는 그들이 각각의 별을 각각의 능력에 배당하고, 따라서 능력들의 다양성에 따라 별들의 능력들도 더 보편적인 것, 더 개별적인 것 등으로 헤아렸다면 더 옳았을 것이다. 그리고 이 방식으로는 각 사물에 각 별 하나를 붙이는 것이 아니라, 하나의 동일한 사물이 어떤 능력들을 부여받았는지에 따라 여러 별들을 그것과 함께 결합해야 할 것이다.” 이것이 바로 우리가 원하는 것이며, 앞에서 금속들에 관한 통속적 견해에서도 부족하다고 지적한 점이다.

31. 별들이 동물들에서도 쉬고 있지는 않다는 것은 확실하다. 그래서 여기서도 지나치게 호기심 많은 점성가들은 동물 전체를 특정 행성들에 복속시켰다. 곧 그들이 고귀하고 명랑하다고 생각하는 동물들을 태양에 배당했다. 네발짐승 중에서는 숫양·숫염소·말·사자·황소를, 새 중에서는 독수리·백조·까마귀·수탉·대머리수리를, 곤충 중에서는 가뢰와 쇠똥구리 등을 배당한다. 슈뢰더 박사의 『의학·화학 약전』 제9장을 보라. 그러나 실정을 말하자면, 1. 적어도 내가 볼 수 있는 한 의학에서 그 유용성은 적다. 2. 어떤 경우에는 토대가 충분히 굳건하지 않다. 예컨대 숫양은 점액질 동물이며 황소는 흑담즙질 동물인 듯한데, 무슨 권리로 그것들을 태양에 복속시키는지 나는 알 수 없다고 고백한다. 특히 같은 저자가 어린양은 목성에 복속시키기 때문이다. 원숭이를 토성에 복속시키는 일은, 강한 상상력 때문이 아니라면, 그 학파 안에서도 모두가 마음에 들어 하는 것은 아니라는 것을 나는 안다. 원숭이는 오히려 수성적 동물인 듯하기 때문이다. 마찬가지로 나는 공작도 그 거만함 때문에 저 토성보다는 목성에 복속시키고 싶다. 반대로 코끼리는 목성보다 토성에 바치고 싶다. 겁 많은 사슴은 같은 목성보다는 차라리 다른 어느 행성에라도, 노새 역시 화성보다는 토성이나 달에 배당하고 싶다. 또한 황소는 무슨 권리로 금성에 배당하는가? 하늘에서 황소자리가 금성에게 도머사일을 제공하기 때문인가? 그러나 그런 것들이 헛되다는 것은 제1논쟁에서 가르쳤다. 아니면 황소가 음탕하기 때문인가? 이것도 들어맞지 않는다. 금성은 그 자체로 음욕을 일으키는 것이 아니라― 용어

―화성 같은, 본성이 반대되는 행성들과 결합하여 그러기 때문이다. 그리고 개에게는 얼마나 많은 주인이 있는가? 달·화성·금성·수성이 있다. 그러나 다툴 가치도 없는 일이다. 다만 이것은 주목해 주기 바란다. 인간에게서처럼 같은 종의 서로 다른 개체들 안에 서로 다른 행성들에서 비롯되는 다른 본성이 있는 동물은 적은 듯하다. 예컨대 나는 목성적 또는 수성적 본성을 가진 당나귀가 발견된다고는 생각하지 않는다. 이런 일이 있는 동물은 적다고 나는 말하지만, 전혀 없는 것은 아니다. 그리하여 게으르고 꼼짝하지 않는 말은 토성에서, 어떤 고귀한 자부심을 드러내는 말은 목성에서, 기수를 떨어뜨리는 말은 화성에서 다른 행성들이나 어떤 별들에서보다 더 많은 것을 받았으며, 교미 때나 출생 때, 또는 두 시기 모두에 그 행성의 영향을 더 많이 받았다고 누군가 말한다면 나는 그에게 반대하고 싶지 않다. 다만 태양과 달은 예외이다. 그것들의 주기와 주기의 특정 마디들이 모든 동물의 임신을 다스리고, 거기서 그 기간의 척도를 받는다는 것은, 그런 활동에 관련된 연중의 정해진 시기들이 증언하기 때문이다. 란초비우스의 『영구 달력』을 거의 모든 달에 걸쳐 보라. 인간에게는 이 모든 한계가 없다는 사실―인간의 출생은 그 성향을 모든 행성의 본성에 맞추어, 이 사람에게는 이 행성 또는 저 행성을, 다른 사람에게는 또 다른 행성을, 때로는 한 사람에게 모든 행성을 맞추기 때문이다―은 더 고귀하고 여러 기술과 덕성에 알맞은 본성을 보여 준다.

32. 그러나 저 문제들은 그 자리에 남겨 두고, 개별 신체 부위들을 좀 더 주의 깊게 살피는 것이 적어도 인간을 위해서는 아마 더 유용할 것이다. 이 목적을 위해 나는 전에 표를 만들었고, 그것은 『교정된 점성술의 핵심』과 이전의 달력들에도 실었다. 원한다면 거기서 볼 수 있다. 더 분명히 하기 위하여 다음을 덧붙인다. 1. 첫째, 나는 차가움을 동반한 더 건조한 부위들은 토성에, 열을 동반한 부위들은 화성에, 부드럽고 더 연약한 부위들은 목성과 금성, 특히 금성에 복속시켰다. 둘째, 나는 대부분의 경우 특정 내장들과 신체 부위들의 기능과 효과들에 관한 의사들의 공통된 견해를 따랐다. 그러나 그 견해에서― 편집주

―의견이 갈리는 곳에서는, 비록 요청받지는 않았더라도 내 견해를 말하도록 허락받기 바란다. 심장이 혈액의 원인이라는 견해는 널리 받아들여져 있다. 어떤 이들은 심장을 단지 물탑, 곧 혈액의 왕복 운동을 위해 일하는 기계―크테시비오스의 기계와 거의 비슷한 것―라고 생각한다. 앞의 기능 때문에 심장이 목성에 복속되어야 한다는 것은 누구도 부정하지 않을 것이다. 뒤의 기능 때문에, 만일 그것만을 수행한다면, 더 단단한 것들이 복속되는 토성만으로 만족할 수도 있을 것이다. 나는 둘 중 어느 것도 배제하고 싶지 않았다. 목성은 적어도 그 붉음 때문에―그 붉음에 혈액적 본성이 전혀 들어 있지 않다는 것은 전혀 그럴듯하지 않다―, 토성은 단단함과 견고함 때문에 그러하다. 이와 같이 어떤 사람들은 위에서 소화 능력을 빼앗고, 음식물을 붙들어 두는 기능만으로 만족하라고 한다. 그러나 닭의 위 안쪽 얇은 막을 구워 가루로 만든 뒤 포도주에 타서 먹으면 왜 위의 허약함을 고치는지, 나는 그 원인을 이해할 수 없다. 그래서 다른 곳에서는 태양 다음으로 소화 기능을 맡긴 목성도 위를 다스리게 하고자 했다. 분명 위의 모습과 촉감은 감각에 어떤 둔중하고 따라서 토성적인 본성을 전해 준다. 그러나 그것이 음식물을 발효시키고 유미로 만드는 숨은 능력을 얼마간 지니는 데에 장애가 되지는 않는다는 것을, 다른 사물들의 적지 않은 예들이 가르쳐 주는 듯하다. 앞서 말한 표는 더 많은 경우에 이런 문제들을 고찰할 기회를 제공할 것이다. 3. 머리·몸통·사지와 같은 외부의 기관적 부분들은 어떤 특정한 별 하나에 복속될 수 없다. 예컨대 뼈·살·피부 등은 그런 것인 한, 머리에 있다고 해서 몸의 다른 부분에 있을 때와 다른 치료가 필요하지 않기 때문이다. 그러므로 이런 이유만으로도 일반적인 점성가들에게서 신체 부위들을 황도대의 사인들에 나누어 배당하는 일은 불합리하다. 4. 정기들(spiritus)은 목성과 태양에 복속되어야 한다. 그것들은 아마 실체의 종에 관해서는 하나이지만, 기관들과 작용들에 관해서는 얼마간 다르다. 의심할 여지 없이 뇌에 머물며 특히 감각을 위해 일하는 정기는 더 미세하다. 생성의 작업장에서 불을 지피는 일을 하는 자연 정기는 더 짙고, 생명 정기는 중간의 상태인― 용어

―듯하다. 이 정기들이 목성과 태양 외에 어떤 지배자들을 가진다면, 그것은 정기들이 차지하고 있는 기관들과 저장소들, 특히 머리와 생식기들을 다스리는 별들이다. 차오르는 달은 정기들에 방해가 되는 듯하고, 기우는 달은 방해보다는 도움이 되는 듯하다.

33. 이 밖에도 내게는 거짓으로 보이는 다음 견해들을 고찰 대상으로 내놓지 않을 수 없다. 1. 어떤 유명한 저자는 토성·목성·화성에게 뇌를 맡긴다. 뇌가 다른 신체 부위들보다 높은 것처럼, 그 행성들도 나머지 행성들보다 더 높다는 논거에서 그러하다. 그런데도 그 자신은, 앞에서 인용했듯이, 이 문제들에서는 오히려 위의 것들과 아래의 것들 사이에 있는 성질들의 조화에 주의를 기울여야 한다고 썼다. 그러나 위에서 인용한 대우주와 소우주의 일치에 관한 저 불합리한 견해가 그에게 이것을 납득시켰던 것이다. 그리고 여기에서 3.역주 그에 못지않게 믿기 어려운 다른 견해가 생긴다. 그는 일반적인 견해처럼 간을 목성에 복속시키지 않고 달에 복속시킨다. 도마뱀의 간이 달과 함께 커지고 작아진다는 논거에서 그러하다. 이것이 참이라면, 그 작은 동물 안의 간의 본성이 모든 다른 동물들, 적어도 대부분의 동물들의 간보다 더 차갑다는 것을 보여 준다. 그렇다면 한 동물, 그것도 유독한 동물의 본성에서 다른 동물들에 관해 논증하는 것이 불합리함을 누가 모르겠는가? 특히 어떤 뛰어난 해부학자가 인간의 뇌에서도 비슷한 증가가 발견된다고 내게 전한 바 있으니 더욱 그러하다. 보름 무렵에 두개골에 입은 상처는 신월 무렵보다 뇌 손상의 위험을 더 가까이 위협할 정도라고 한다. 그때 뇌의 덩어리가 더 커져 있기 때문이다. 3. 세 번째 오류는 혈액을 달에 복속시킨다는 것이다. 실제 근거는 그가 달에 복속시킨 간이 혈액의 작업장이라는 데 있지만, 말로 내세우는 근거는 여성들의 남는 혈액이 달의 법칙에 따라 흐른다는 것이다. 그러나 어느 논거에도 힘은 없다. 첫째 논거는 이미 반박된 자기 가설과 함께 무너진다. 둘째에 관하여 말하자면, 분명 달은 모든―

―체액들의 지배자인 것처럼 혈액이 습한 한에서 혈액의 지배자이기도 하다. 그러나 달이 혈액을 그러한 특정 체액, 곧 혈액인 한에서 지배한다면, 여성의 피는 달의 위상들의 법칙에 따라 흐를 것이다. 어떤 점성가들은 이를 주장하기를 꺼리지 않지만, 그것이 거짓임을 여자들에게서 배울 수도 있었을 것이다. 그러나 그 흐름이 어떤 법칙들을 따르는지는, 하느님이 허락하시면 다음 논쟁에서 말할 것이다. 거기서 우리는 별들과 관련된 인간의 속성들을 설명하기로 정하였다.

그동안 오직 하느님께 영광을. 편집주

의료점성술 제3논쟁 편집주

인간과 인간의 여러 상태 특히 질병에 관하여

응답자: 뉘른베르크의 안드레아스 샤르만(Andreas Scharmann).

첫째 명제. 별들의 작용 아래 놓인 모든 사물에서는 별들과 그것들이 그 사물들에 미치는 작용뿐만 아니라, 이 작용을 받는 주체들 자체도 살펴야 하며, 그 주체가 뛰어난 것일수록 더욱 부지런히 살펴야 한다. 그러므로 이 방면에서 인간을 고찰하는 이론은 마땅히 이 별도의 논쟁을 낳아야 한다고 우리는 생각했다. 인간의 어떤 속성을, 또 어떻게 별들의 작용 아래 두어야 하는지, 그리고 반대로 보통의 점성가들이 그릇되게 그 아래 두는 이런저런 것을 어떻게 별들의 지배에서 제외해야 하는지 볼 수 있게 하려는 것이다.

2. 우리의 아리스토텔레스는 상위의 영향에 대응하는 하위 세계의 모든 상태 가운데 특히 생성을 들고 있다. 이와 마찬가지로 우리도 인간에 관해서는 바로 여기에서 시작할 것이다. 특히 미란돌라와 그의 추종자들에게, 그들이 출생에 관한 학설을 불완전하다고, 아니 아예 무가치하다고 공격하는 바로 그 이유에 관해서도 기꺼이 이 학설을 제시하려 한다. 그들의 주장은 먼저 수태를 살펴야 하며—

—그들이 생각하기에 그것이 불가능하므로 출생이 알려 주는 것들에 대해서도 우리가 입을 다물어야 한다는 것이다.

3. 우리가 더 많은 것을 알아낼 수 없다 해서, 알아낼 수 있을 듯한 적은 것마저 그 때문에 무시해야 한다는 결론은 나오지 않는다. 이 문제에 관한 많은 질문에는 이 일반적인 말만으로도 충분할 것이다. 두 시점이 별들의 영향에서 크게 일치한다는 것은 의심할 수 없기 때문이다. 아니, 그 일치가 어떠하든 간에, 우리가 이미 들이마시기 시작한 공기가 변하면 건강도 크게 변한다는 사실이 확실하므로, 출생 때 이루어지는 최초의 공기 흡입이 큰 힘을 지닌다는 것도 의심할 수 없다. 그러나 자연에 관한 고찰과 경험은 우리에게 더 많은 것을, 곧 수태와 출생의 조화를 제공한다. 우리는 그것이 혹시 어떠할 수 있는지가 아니라 실제로, 참으로 어떠한지를 살펴볼 것이다. 용어

4. 프톨레마이오스의 『백언집』에는 번호와 순서로 쉰한 번째인 다음 격언이 있다. “출생 때 달이 있는 사인(황도궁)을 수태 때의 어센던트로 삼아라. 또 수태 때 달이 있었던 사인, 또는 그 맞은편 사인을 출산 때의 어센던트로 삼아라.” 용어

5. 점성가들은 헤르메스, 곧 메르쿠리우스 트리스메기스투스에게서 유래했다고 여기는 이 격언을 크게 찬양하며 받아들였다. 그리하여 그것을 어떠한 예외도 허용하지 않는 보편적인 것으로 여겼을 뿐만 아니라, 더 엄격하게 한정하여 수태 시각을 찾아내고 출생 시각을 교정해서 분 단위까지 좁히는 데 적용했다. 그들은 이 작업의 규칙을 ‘헤르메스의 저울’(Trutina Hermetis)이라고 부른다. 이는 점성술의 규칙들에서 참과 거짓이 어떻게 뒤섞였으며, 넓은 의미로 말한 것들이 어떻게 가장 엄밀한 말로 받아들여졌는지를 아주 분명하게 보여 주는 예다. 용어

6. 첫째, 그가 사인, 곧 30도의 구간에 관하여 말한 것을 그들은 한 도에 관한 말로 받아들인다. 둘째, 그가 개별적인 경우에 관하여 말한 것, 또는 어떻게 말했든 개별적인 경우에만 참인 것을 보편적 의미로 인용한다. 다음은 참이다. 출산의 때에—

—그 나머지 조건은 곧 말하겠지만—수태 때 달이 차지했던 도수가 지평선에 가까워지면 진통이 생긴다. 또 출산이 비교적 쉬운 여성들에게서는 그 사인이 여전히 어센던트에 있는 동안 출산이 뒤따른다. 프톨레마이오스와 헤르메스의 고향 이집트와 같은 더운 지역의 여성들이 그러하다. 아리스토텔레스의 『동물지』 제7권 제4장을 비교하라. 그러나 우리처럼 더 추운 이 지역들에서는 이것이 보편적이지 않다는 것을 경험이 증언한다. 이 때문에 나는 이 문제를 조금 더 자세히 살펴보는 데 관심을 기울이게 되었다. 특히 집안에서 기회가 아주 드물지는 않았고, 내가 출생도 작성을 도와주었던 이들로부터도 몇 가지 사례를 제공받았기 때문이다. 여기에서 나는 수태 때 달이 차지했던 사인이 언제나 네 앵글 가운데 하나에 있기는 하지만, 항상 동쪽에 있는 것은 아님을 발견했다. 그것은 자주 서쪽에, 그보다 더 자주 중천에, 때로는 하중천(IC)에 있었다. 이 마지막 경우에도 집안의 사례와 친구가 알려 준 사례가 있다. 용어

7. 내가 발견한 출산과 수태의 조화가 어떠한지 간단히 말하면, 그것은 주로 네 가지에 있다고 보였다. 첫째는 출생 때 태양의 위치와 수태 때 그 위치 사이의 조화인데, 대개 왼쪽 스퀘어를 통해 이루어진다. 이를테면 태양이 양자리 15도에 있는 3월 25일에 수태된 태아는, 그 뒤 태양이 염소자리 15도에 있는 12월 25일 무렵에 태어난다. 이 사인은 양자리에서 왼쪽 스퀘어만큼 떨어져 있다. 우리 교회들이 우리 구주께서 수태되신 날과 탄생하신 날 사이에 두는 간격이 바로 이것이다. 다만 히포크라테스의 『살에 관하여』 끝부분 가까이와 『일곱 달 만의 출산에 관하여』 및 『여덟 달 만의 출산에 관하여』도 비교하라.

8. 그러나 그들은 아마 이렇게 말할 것이다. “그래도 그 책들에서는 수태의 정확한 순간을 알아낼 수 없지 않은가.” 참으로 훌륭하다! 그렇다면 이 순간들에만 그토록 모든 일이 달려 있다는 것인가? 그런데 왜 그대들은 시간과 날짜조차 알아볼 가치가 있다고 여기지 않는가? 그러나 아주 정확한 시각까지도—

—기록해 둘 수 있다는 말은 접어 두겠다. 적어도 짐승처럼 때를 전혀 헤아리지 않은 채

광란과 불길 속으로 돌진하지 않는 이들에게는 그러하다.

천상 영향의 이치를 조금 더 주의 깊게 살피는 사람들은 다음을 알고 있다. 천체의 계산은 운동 법칙에 따르는 한 아무리 정확해도 지나치다고 할 수 없지만, 별들 및 별의 운동에서 정해지는 순간들을 하위의 자연에, 또 이 하위의 자연을 상위의 자연에 바로 그 순간까지 엄격히 맞추는 것은 결코 가능하지도 않으며 그렇게 해서도 안 된다. 오히려 여기에는 폭이 허용된다. 그러므로 적어도 대강 알려진 시각으로도 이 문제에서 알 만한 가치가 있는 많은 것을 알아낼 수 있다. 그러나 본론으로 돌아가자.

9. 그러므로 수태와 출산 사이의 그 태양 기준 간격은 일반적으로 태양월 아홉 달, 달의 삭망월로도 아홉 달, 항성월로는 열 달을 포함한다. 일곱 달 만의 출산과 여덟 달 만의 출산을 어떻게 보아야 하는지 묻는다고 하자. 히포크라테스는 전자를 182일로 규정한다. 그가 앞서 든 곳들에서 인간의 생명을 재는 척도라고 주장하는 일곱이라는 수에 그 권위를 보장하려는 것이다. 후자인 여덟 달 만의 출산은 약 211일 또는 212일이어야 한다. 히포크라테스에 따르면 두 달은 대략 60일에서 하루를 뺀 기간이기 때문이다. 그러니 누군가 이것들을 어떻게 보며 하늘의 질서에 어떻게 맞추어야 하는지 묻는다면 나는 대답한다. 182일은 수태 시점에 대하여 태양이 어포지션을 이루게 한다. 태양이 물병자리에 들어간 날부터 맞은편 사자자리에 들어가는 날까지 세면 온전한 182일이 되기 때문이다. 그런데 어포지션 애스펙트는 가장 격렬하므로 태아를 밀어내는 데 가장 적합하다. 한편 211일 또는 212일 동안 태양의 운동은 대략 일곱 사인과 12도에 이른다. 이 애스펙트는 부조화하므로, 이런 이유에서라면 태아가 살아남지 못하더라도 놀랄 일이 아니다. 이에 관해서는 곧 더 말하겠다. 그에 앞서 작은 논쟁 하나를 해결해야 한다.

10. 오늘날의 천문학자들은, 특히 『코페르니쿠스 천문학 개요』의 케플러는, 달의 항성월에 27일 7시간 43분을 조금 넘는 시간을, 삭망월에 29일 12시간 44분을 조금 넘는 시간을 배정한다. 각각에 7과 8을 곱하라. 그러면 일곱 달의 경우 항성월로는 191일 6시간을 조금 넘고, 삭망월로는 206일 17시간을 조금 넘는다. 여덟 달의 경우 항성월로는 약 218일 14시간, 삭망월로는 거의 236일 11시간이 된다. 고트프리트 벨슈, 또는 그가 번역하는 스키피오 메르쿠리우스는 『라 코마레』라는 저술에서, 드물기는 하지만 때로 좋은 결과를 얻는다고 그가 말하는 일곱 달 만의 출산에 210일을, 나쁜 결과를 얻는 여덟 달 만의 출산에 240일을 배정한다. 곧 일곱 달 만의 출산에 관한 히포크라테스의 말을 듣고 한 달을 30일로 잡아 이렇게 날짜를 정한 것이다. 그러나 한 달을 항성월로 이해하면 고작 27일이고, 삭망월로 이해하면 고작 29일 반이다. 수태와 출산 사이의 간격을 그토록 확실하게 알았다면, 앞에서 언급한 불평이 들어설 자리가 어떻게 있겠는가? 반면 히포크라테스는 자신의 방식대로 경험에 주의를 기울여, 우리가 보았듯이 태양의 어포지션 애스펙트에 관한 우리의 견해에 이르렀다.

11. 이제 이 문제의 자연학적 이유와, 왜 일곱 달 만의 태아는 살아남고 여덟 달 만의 태아는 그렇지 못한가 하는 원인의 탐구로 돌아가자. 지금까지 별들과 그 애스펙트들에서 끌어낸 우리의 설명이, 일곱이라는 수에 관한 히포크라테스의 설명보다 더 힘이 있다고 우리는 생각한다. 나는 『음악에 관한 제4논쟁』의 보충명제에서, 이 수의 특별한 완전성을 내세우는 일은 헛되며 그 특권은 일반적으로 생각하는 것과는 아주 다른 원리에 달려 있음을 보였다. 우리의 설명은 행성의 지배에서 끌어낸 통상적인 점성술의 설명보다도 더 힘이 있다. 그 설명에 따르면 행성들이 각각 한 달씩 지배한 뒤 여덟째 달에는 지배권이 토성에게 돌아간다. 히포크라테스의 다른 설명은 아리스토텔레스의 설명이기도 하다. 나는 이 위대한 인물들의 영혼이나 권위가 아니라 그 논거를 상대하고 있다. 그들은 여덟째 달에 나온 태아가 더 약한 까닭은 일곱째 달에 나오려다가 실패한 시도로 힘이 지쳐서 여덟째 달에는 힘이 더 적어지기 때문이라고 말한다. 그러나 이는 확실한 것으로 전제하고 있는 바가—

—불확실할 뿐만 아니라 경험에도 어긋난다고 우리는 말한다. 그런 헛된 시도가 언제나 앞서 일어나는 것도 아니고, 실제로 앞서 일어난다 해도 출산을 쉽게 하며 태아를 조금도 더 약하게 만들지 않기 때문이다. 내게도 이 일의 사례가 부족하지 않은 만큼, 여성들에게서도 증언을 얻을 수 있다는 것을 나는 전혀 의심하지 않는다.

12. 주된 문제로 돌아가자. 우리 지역 여성들의 말에 따르면 초산부 가운데 임신 약 36주의 사례들이 있다. 그 주가 진행 중인 것으로 잡으면 태양의 운동에서는 트라인이 생긴다. 염소자리의 시작, 곧 동지에서든, 양자리의 시작, 곧 춘분에서든, 중간 지점인 물병자리의 대략 한가운데서든, 거기서 트라인만큼 떨어진 도수까지 날짜를 세어 보라. 태양의 운동에 따라 최소 245일, 최대 248일이 나올 것이다. 그러므로 스키피오 메르쿠리우스가 검은 돌로 표시하여 불길하게 여긴 그 240일은 자연에 대한 경험에서 나온 것도, 확고한 수학적 고찰에서 나온 것도 아니라, 단순한 사변에서 나왔다고 나는 결론짓는다.

13. 그러나 지금까지 우리는 점성가들을 미신적인 천체 고찰에서 거듭 되돌려야 한다는 것을 보았다. 그들은 하위 세계의 사정을 전혀 고려하지 않고, 가장 특수한 사항까지도 모든 것을 오직 별들에서 끌어내기 때문이다. 마찬가지로 우리도 어떤 것이 성숙하는 데에는 천체 배치로부터 조화의 이유를 설명할 수 있다는 것만으로 충분하지 않으며, 무엇보다 그 사물의 본성과 통상적인 주기를 보아야 함을 기억하자. 따라서 국가의 법률이 어떠하든 간에—법률이 자연의 법칙을 지나치게 엄격하게 적용한다면 다른 종류의 문제로 논점을 옮기는 오류를 범하게 될 것이므로, 혼인의 명예와 보호를 위해 많은 것을, 형평과 그리스도교적 사랑을 위해 많은 것을 허용한다—우리의 추운 지역에서는 특별히 세심하게 태아를 보살피지 않는 한, 겨우 일곱째 달을 지난 때의 출산에서 살아남는 사례를 거의 찾을 수 없다고 나는 생각한다. 그러므로 수태 시기를 모르거나 밝히려 하지 않는 이들의 천궁도를 세우면서 이 논쟁을 염려하는 사람이 있다면, 나는 이렇게 조언하겠다. 태아가 보통보다 약하거나 강해 보여서 그에 따라 덜 성숙하거나 더 성숙해 보인다는 등의 특별한 사실이 알려져 있지 않다면, 쉽사리—

—통상적인 계산에서 벗어나지 말라. 또는 어떤 의심이 생기면, 일부는 이미 말했고 일부는 곧 말할 것에서 배운 다음 사실로 만족하라. 출생 때 별들과 수태 때 별들 사이에는 큰 일치가 있다. 그러므로 수태 때 별들을 채택하든, 그것들을 전제하거나 그 자리에 그대로 두고 확실하게 알려진 출산 때 별들에 머물든, 거의 마찬가지다. 그러나 우리는 이 일치에 대한 설명을 계속하겠다.

14. 그러므로 그 두 시점이 일반적으로 일치하는 둘째 사항은 달이 수태 때 차지했던 사인에 이르러 항성월의 주기를 채운다는 것이다. 그렇다고 언제나 즉시 출산이 뒤따르는 것은 아니며, 우리의 지역에서는 대개 드문 일이다. 이곳의 추위가 루키나의 도움을 여러 방식으로 지연시키기 때문이다. 여기에서 셋째 사항이 따른다. 곧 수태 때 달이 있었던 사인은 달이 이미 떠났더라도 출산에 이르면 여전히 앵글을 차지한다. 누군가 어느 앵글인지 묻는다면, 앞서 말했듯 헤르메스의 저울은 어센던트, 곧 동쪽이며 때로는 서쪽이라고 대답한다. 나는 앞서 중천에 있는 것뿐 아니라 하중천에 있는 것도 제외해서는 안 됨을 발견했다고 말했다. 이제는 이렇게 말한다. 산모가 여러 날 출산으로 고생했다거나, 적어도 평소보다 현저히 더 큰 어려움을 겪었다거나, 어쩌면 외과적 수단이나 그 밖의 몹시 강한 수단을 썼다는 사실이 알려져 있지 않은 한 그렇다. 그러한 수단으로 인해 제1운동이 한 앵글에서 다른 앵글에 이르는 시간 간격보다 출산이 앞당겨질 수 있다. 그런 예외가 없다면 수태 때 달의 사인으로 보아야 하는 것은, 달을 담고 있거나 사인들의 순서에서 출생 때 달의 위치 바로 앞에 있는 앵글의 사인이다. 편집주 용어

15. 이것이 셋째 사항이다. 그대는 넷째가 무엇인지 묻는가? 헤르메스의 저울은 달이 수태 때 상승하거나 하강하던 장소에 이르러야 한다고 답한다. 나는 그보다 더 확실한 다른 것을 발견했다. 적어도 더 분명하며, 주의 깊게 살피는 이들에게는 그것을 경험할 기회가 부족하지 않을 것이다. 곧 달이 애스펙트를 통해, 수태 때 결합했던 바로 그 행성과—

—다시 결합하는 경우다. 애스펙트의 종류는 같아도 되고 달라도 된다. 이 네 조건이 서로 일치하는 시간 간격이 짧을수록, 다른 사정이 같다면 출산이 그만큼 더 쉬우며, 때로 그렇듯 그 간격이 현저히 길면 그만큼 더 어렵다고 보는 것이 타당하다.

16. 그러므로 태양의 시간이 성숙의 기간을 재는 것으로 보인다. 이 기간은 더 추운 지역과 태아의 더 차가운 체질에서는 길고, 그리스와 이집트처럼 더 더운 곳에서는 때로 짧다. 따라서 그곳에서는 일곱 달 만의 출산이 우리보다 더 잦다. 달의 회귀, 수태 때 차지했던 사인으로의 진입, 그리고 같은 행성과의 결합은 태아를 움직이고 자극하여 밖으로 나오려 하게 하며, 더 편한 통로가 되도록 자궁의 상태를 돕는 것으로 보인다. 마지막으로 수태 때 달이 차지했던 도수가 네 앵글 가운데 하나에 이르면, 이때를 제외하고는 출산의 자리를 아주 단단히 조이고 있는 뼈의 빗장이 열리는 것으로 보인다. 용어

17. 이 마지막 사항은 여성들의 공통된 동의로 인정된다. 그들은 출산하는 여성이 그런 때에 태아를 밀어내려는 노력을 늦추면 그 빗장이 닫혀서—독일어로 “빗장이 닫힌다”(das Schloß gehe zu)—몇 시간이 지난 뒤에야 다시 열린다고까지 말한다. 그러나 이 점을 의심하는 근래의 해부학자들이 있다. 그들은 해부에서 뼈의 그 이음매가, 그런 열림에 필요한 것으로 보이는 정도보다 더 단단히 결합되어 있음을 발견하기 때문이다. 아마 그들은 자신들도 모르는 것은 아닌 다음 사실들을 충분히 기억하지 못하는 듯하다. 살아 있는 몸에서는 많은 통로가 열려 있고 많은 부분도 더 부드럽지만, 죽은 몸은 동질적인 것과 이질적인 것을 함께 모으는 냉기에 의해 수축되어 있다. 게다가 출산 직후의 시신이 해부실에 제공되는 경우는 드물다. 앞서 인용한 이탈리아어 저술, 곧 라이프치히의 의사 고트프리트 벨슈가 독일어로 옮긴 스키피오 메르쿠리우스의 『라 코마레』를 보라. 그는 비록 주저하면서도 부정하는 견해를 옹호한다. 질문의 제목 자체가 그것을 드러내는 듯하다. 또 카스파르 바우힌의 『해부학 극장』—

—제1권 제49장을 보라. 이것은 프랑스의 왕실 산파 루이즈가 비슷한 주제로 쓴 책의 제3부에 인용되어 있다. 그곳에는 긍정하는 견해를 뒷받침하는, 출산 직후 여성의 시신을 공개 해부극장으로 가져온 사례가 언급되어 있다.

18. 이 운동은 몹시 빨라서, 일부는 나와 있고 일부는 아직 자궁 속에 있는 태아에게 갑자기 닫히면서 질식의 위험을 가져온다고 여성들은 주장한다. 이 운동을, 수태의 도수를 앵글의 점까지 밀어내는 천상 운동 가운데 가장 빠른 운동, 곧 제1운동에 돌리는 것이 이유 없는 일이 아님은 쉽게 드러난다. 만일 그것이 오직 질료의 상태와 여성 신체의 구성에 달려 있다면, 그 상태가 그토록 빨리 변한다고는 믿기 어려우므로, 그렇게 지체하는 데 따르는 위험이 그토록 클 수 없을 것이다. 이 일은 익살꾼들에게는 분명 우스운 이야기겠지만, 나는 그래도 숨기고 싶지 않았다. 그것은 우리를 자궁에서 꺼내시는 창조주를 찬양하는 데 도움이 된다. 그 일에는 기적 같은 점이 없지 않다. 또 택일에서도 난산으로 고생하는 여성들에게 구제 수단을 적용할 시각을 보여 주는 데 크게 도움이 될 것이다. 마찬가지로 아래에서 아페타의 장소에 관해 말할 내용에도 더 쉽게 동의를 이끌어 낸다. 용어

19. 우리 목적에 비추어 출산과 수태 자체에 관해서는 충분히 말했다. 이제 출생 때 별들에서 무엇을 살펴야 하는지 보자. 여기에서 먼저 출생도의 주인(Dominus geniturae)에 관한 문제가 나타난다. 점성가들이 이런저런 행성의 권리를 위해 얼마나 많고 다양하며 놀라운 논거, 아니 오히려 허튼소리로 싸우는지는 오리가누스의 『천체력 입문』 제3부 「효과에 관하여」 제3장과, 그가 대부분 인용하는 다른 저자들에게서 볼 수 있다. 우리는 제1논쟁에서 허구적인 행성의 디그니티에 관하여 말한 것으로부터, 이런 것들에 머무르지 않는 법을 이미 배웠다. 그런데도 그것들이 이 선택의 기본 법칙을 제공한다고들 주장한다. 나는 자주, 특히 내가 출생도를 세워 준 이들에게 밝혔듯이, 지금도 반복한다. 나는 별들에게 창조주께서 『창세기』 1장 16–17절에서 주신 것 이외의 지배권을 전혀 돌리지 않는다. 그것은 곧 빛을 비추는 데 있다. 그 아래 어떤 것들이 포함되는지는 다시 제1논쟁 명제 23에서 말한 것들로— 용어

—분명해진다. 따라서 출생도의 주인을 묻는 일은, 태어난 사람의 본성이 다른 것들보다 어느 천체의 작용에 더 종속되어 있는지 묻는 것에 지나지 않는다. 우리는 수태에서 출생까지, 그리고 출생 자체에서 어떤 작용에 종속되어 있었는지를 방금 들었다. 출생 때와 그 뒤에 다른 천체들을 끌어들일 이유는 전혀 나타나지 않는다. 그러므로 행성들 가운데서는 달이 그 광선에 접근하는 행성이 가장 중요하다고 우리는 말한다. 사인들 가운데서는, 아니 더 정확히 말해 사인들을 차지하는 항성들 가운데서는, 광체들이 차지하거나 네 앵글 가운데 하나에 포함된 것이 가장 중요하다. 점성가들은 이 사인들을 ‘내보내다’와 ‘방출’에서 아페타의 사인이라 부르거나, 그들이 말하듯 아랍어 명칭으로 하일레그의 사인(Hylegialia)이라 부른다. 후자는 ‘걷다’라는 뜻의 הלך에서 나온다고 한다. 곧 디렉션과 프로펙션에서 특히 그것들을 주목하기 때문이다. 용어

20. 점성가들에게서 출생도의 주인에 관한 문제 다음에는, 그들의 표현으로 ‘양육에 관한’ 문제가 따른다. 곧 태어난 이에게 양육이 가능한가, 얼마나 오래 가능한가, 그들이 양육 기간으로 정하는 첫 네 해를 넘기는가 아니면 그에 못 미치는가 하는 것이다. 여기에서도 거짓이 참과, 불확실한 것이 확실한 것과 뒤섞인다는 점, 그리고 이것들을 어떻게 분리해야 하는지는, 이 방면의 점성술 규칙들을 제1논쟁에서 논의한 것과 비교하는 사람이 보고 알게 될 것이다. 나는 의학적 용도로는 단지 태어난 이가 튼튼한 본성을 지녔는지 약한 본성을 지녔는지를 묻는 것으로 충분하다고 생각한다. 여기에서 아버지나 어머니의 씨앗의 상태가 적지 않은 무게를 지님을 나는 기꺼이 인정한다. 다만 여기에서 묻는 것은 하위 세계의 원인들이 아니라 천상의 원인들이 무엇을 하느냐이다. 따라서 별들의 유리한 배치가 많은 것을 개선할 수 있고 불리한 배치가 많은 것을 손상할 수도 있음을 알아야 한다. 우리가 별들의 효력 전체를 부정하려는 것이 아니라면 이것은 분명 부정할 수 없다. 용어

21. 그러므로 출생 때 별들에 의해 본성이 튼튼해지는 경우는 다음과 같다. 첫째, 인간에게 우호적인 것들이 영향을 미치는 더 강한 조건을 지니고, 덜 우호적인 것들이 덜 강한 조건을 지니는 경우다. 여기에서 토성과 화성이 강한 영향을 미치는 조건, 또 출산 전후에 아페타의 장소에서 일어나는 식은 본성을 약하게 하며, 반대로 이것들이 없으면—

—본성을 강하게 하거나 이미 강한 본성을 어지럽히지 않는다는 점이 쉽게 드러난다. 둘째, 인간에게 우호적인 별들이 자신들의 효과가 더욱 두드러지게 발견되는 때와 같은 방식으로 배치되면 본성이 튼튼할 것이다. 태양에 관한 한 여기에는 한 해의 계절들이 관련된다. 다만 이것이 그 자체로 큰 불리함을 가져올 수는 없다는 점에 주의해야 한다. 인간의 임신 기간은 일 년의 세 사분기로 이루어지므로, 태양이 어떤 하강 사인에 있을 때 수태된 이는 태양이 상승 사인에 있을 때 태어나며 그 역도 성립하기 때문이다. 달에 관해서는, 달이 기울 때 태어난 사람들은 본성이 더 약하다는 것이 통상적인 견해다. 그러나 사례들을 돌아보면, 체액이 풍부하고 따라서 보름 무렵에 태어나거나 수태되었어도 오래 살지 못하는 이들을 적지 않게 발견할 것이다. 반대로 마른 이들은 건강의 변화에 덜 노출되어 있는 만큼 오래 살기도 한다. 다른 사정이 같다면 정기가 더 강하며, 살찐 이들보다 부패로 가는 길이 쉽지 않기 때문이다. 그러나 합·어포지션·스퀘어처럼 달의 더 강한 위상에서 태어난 이들은 출생 때 달의 위치로의 회귀가 달의 더 격렬한 작용과 결합하므로, 건강의 변화가 더 잦고 흔히 갑작스럽기도 하다. 특히 출생 자체나 적어도 그러한 회귀들이 동시에 흉성의 광선을 받는 경우가 그렇다. 그래도 스퀘어 아래에서 튼튼한 본성을 지닌 사례들을 나는 알고 있다. 이는 다른 좋은 천체 배치들이 함께 작용하거나, 씨앗의 상태가 더 좋아서 평소보다 더 강한 천체의 작용을 더 잘 견디도록 되어 있기 때문이라고 나는 판단한다. 용어

22. 체질이 당시 더 강하게 작용하는 별들이 통상 일으키는 성질을 따른다는 것은 누구든 제1논쟁 명제 18에서 말한 것으로부터 쉽게 추론할 것이다. 또한 습속, 적어도 도덕적 성향이 체질을 따른다는 사실은 너무도 잘 알려져 있어서 더 길게 설명할 필요가 없다.

23. 질병에 관해서는 두 가지를 묻는다. 그대가 어떤 종류의 병에 기울어져 있는가, 그리고 언제 그 병들에 노출되는가이다. 치료에서는 무엇보다 이 두 가지를 알아야 한다. 병을 모르면 어떤 약을 써야 할지 알 수 없고, 때를 모르면 치료에 도움이 되는 이런저런 일을 언제 해야 할지 알 수 없기 때문이다.

24. 갈레노스는 『질병의 차이에 관하여』 제2장에서 질병을 “자연에서 벗어나 기능 이상의 원인이 되는 상태”라고 정의한다. 따라서 별들에 따라 질병을 말하려면, 몸의 나쁜 상태를 일으키는 별들에게서 병이 나온다고 말해야 함이 드러난다. 토성과 화성이 그러한 별이라는 것은 알려져 있으며, 어떤 방식으로 그러한지는 제1논쟁 명제 21에서 말했다.

25. 구분에 관해서 말하면 질병은 동질적인 부분의 병이거나, 이질적인 부분, 곧 기관의 병이다. 의사들은 전자에 고유한 병을 불균형의 병이라고 부른다. 곧 어떤 동질적인 부분이 마땅한 균형에서 벗어날 때다. 이 불균형을 흉성들이 통상 일으킨다는 점은 그 본성과 영향에 대한 설명에서 분명해졌다. 그러므로 그들이 더 강한 영향의 조건을 얻는 경우, 그리고 그 정도에 따라, 병을 일으킨다는 것과 어떤 병을 일으키는지를 쉽게 추론할 수 있다. 일반적으로 이것은 제1논쟁 명제 25부터 끝까지 언급한 강함의 조건들에 의해 이루어진다. 특별히는 그 흉성들 자체가 출생 때 별들 가운데 포함되는 경우, 곧 점성술의 통상적인 말로 출생 때 지배권을 얻는 경우, 또는 지배권을 얻은 것들을 더 강한 애스펙트로 때리거나 어떤 방식으로든 그것들과 함께 작용하는 경우다. 요컨대 어떤 방식으로든 더 강하게 영향을 미치는 조건을 누리는 경우다. 용어

26. 의사들이 수·크기·형태·위치의 병이라고 가르치는 기관 부분의 질병에 관해서, 점성가들은 제1논쟁 명제 35·37·38에서 언급한 사인들의 터무니없는 속성들로부터 꽤 많은 것을 약속한다. 그러나 그러한 원인이나 징표들을 고려하는 일에 관해 우리가 한 번 말한 것으로, 한 번이면 충분히 말한 것으로 하자.

27. 전염성 질병에 관해서는, 전염이 도는 때 같은 장소에 있는 여러 사람 가운데 왜 한 사람은 감염되고 다른 사람은 해를 입지 않고 벗어나는지를 흔히 묻는다. 통상적인 대답은 하느님 다음으로 그 원인이 신체들의 서로 다른 상태에 있다는 것이다. 이는 참이다. 그러나 그 서로 다른 상태는 어디에서 오는가? 사람들은 체질, 섭생, 그리고 이와 비슷한 것들에서 온다고 말한다. 이것도 물리쳐서는 안 된다. 그러나 체질은 어디에서 오는가만 묻는 것은 아니다. 그에 대해서는 우리 논의의 취지에 따라 명제 22로 답한다. 다음의 원인도 묻는 것이다. 왜 그런 때에 같은 체질의 모든 사람이, 또 같은 섭생을 하는 모든 사람이 무차별적으로 그 병에 걸리는 것은 아닌가? 예를 들어 다혈질 사람들은 체질 자체로는 가장 좋더라도 다른 이들보다 부패에 더 쉽게 노출되는 체질 때문에 감염의 위험에 놓인다고 여겨진다. 여기에서 우리는 이렇게 답한다. 사람들을 감염으로 괴롭히는 시기의 천체 배치가 어떤 이의 출생 때 별들에는 다른 이의 별들보다 더욱 뚜렷하게 친화적이거나 적대적이기 때문이다. 전자는 그 친화성으로 출생 때의 천체 배치를 일깨우는 듯하고, 후자는 그것을 자극한다.

28. 여기에서 “질병은 별들에서 기원하는가? 파라켈수스가 말하는 ‘천체의 질병’에 관해서는 어떻게 생각해야 하는가?”라는 질문에 무엇이라 답해야 하는지가 쉽게 드러난다. 곧 긍정하는 답을 세워야 한다. 인간에게 그 영향이 충분히 이롭거나 우호적이지 않은 별들이 있으므로, 병의 원인이 되는 나쁜 성질도 거기에서 생길 수 있다는 것이다. 다만 그 불리한 천체 배치들은, 그것들이 출생 때 별들을 때리는 사람들을 제외하면 쉽사리 해를 끼치지 않는다는 점에 유의해야 한다. 이를테면 식이나, 어떤 사인을 지나는 화성 또는 토성의 더 느린 트랜싯이 그러하다. 그것들이 어떤 시기에 맞지 않는, 따라서 건강에 해로운 성질로 공기를 바꾸어 일반적으로 해를 끼치더라도, 모든 사람이 무차별적으로 노출되는 유행성이고 유독한 질병에까지 쉽사리 이르지는 않는다. 그 불리한 천체 배치로부터 어떤 전반적인 부패나 이와 비슷한 변화가 뒤따르기 전에는 그렇다. 부패는 썩은 것들을 파괴하듯, 그 사물들이 부패하기 전에—

—그것들에 생존이나 건강의 어떤 유익을 의존하던 모든 것에도 해로운 작용을 가할 위험이 있다. 페트루스 살리우스 디베르수스의 『역병성 열병에 관하여』를 보라. 이러한 일들은 얼마간의 지연 및 잇따름과 결부되어 있다. 그러므로 우리는 유행병을 역병이 도는 때와 동시에 있는 날씨보다는 그에 앞선 날씨에 돌리는 히포크라테스를 계속 따르며, 일반적인 점성가들보다는 그를 따른다. 점성가들은 자신들의 머릿속에서도 충분히 입증되지 않은 천체 배치들, 예를 들어 사자자리를 차지하는 토성에게서 역병과 그와 비슷한 것들을 끌어낸다. 그들은 토성이 그곳에서 불의 본성을 얻는다고 말한다. 자신들의 달력이나 식·혜성·그 밖의 드문 천체 배치에 관한 설명에서, 마치 이것들이 직접적이고 가장 가까운 원인인 것처럼 그렇게 한다.

29. 다음도 덧붙인다. 그러한 감염이 언제나 그리고 오직 모든 사람이 나쁘다고 인정하는 행성과 천체 배치들에서 생기는 것은 아니다. 보통의 점성가들은 그렇게 공상한다. 앞선 논쟁의 명제 17을 다시 보라. 때로는 좋은 것들에서 생기기도 한다. 다만 앞서 말한 방식, 곧 단지 그 자체만으로가 아니라 공기와 땅의 변화를 매개로 해서 그렇다. 내가 말하는 것은 우리가 가장 좋은 것으로 여기는 목성 자체다. 기억할 만한 역병들의 역사를 보면 나는 대개 그 유행병에 앞선 겨울이나 봄에 목성이 역행하고 있음을 발견했다. 따라서 계절에 맞지 않게 열을 적절한 정도 이상으로 늘리고 있었던 것이다.

30. 이런 일이 더 많이 우발적으로 일어날 수 있다는 것은 질병을 사계절에 따라 나누는 구분이 증언한다. 여기에서 우리는 어떤 병들은 이 계절에, 다른 병들은 저 계절에 더 쉽게 생긴다는 것을 추론한다. 아리스토텔레스도 ‘비스듬한 원’이 그 ‘기울어짐’을 통해 계절과 날씨, 건강과 생명, 마침내 죽음까지 변화시키는 데 책임이 있다고 했을 때 바로 이것을 뜻했다.

31. 질병은 또한 큰 병과 작은 병, 짧은 병과 긴 병으로 나뉜다. 우리는 그 크기와 길이를 그다지 이롭지 않은 별의 더 뚜렷하고 더 오래 지속되는 영향에 돌려야 한다고 생각한다. 여기에서는 어떤 흉성의 역행 운동이 대개 주도권을 잡는다. 특히 달리 보면 적합한 구제 수단에도 병이 완강하게 저항하는 경우가 그러하다. 우리는 더 건전한 점성술의 반대자들에게 양보할 것이다. 단, 그들이—

—자신들이 따르는 히포크라테스의 그 ‘신적인 것’(θεῖον)을 설명하고, 별들을 적어도 움직이는 원인으로라도 끌어들이지 않고 언제나 그 오랜 지속의 원인을 제시할 수 있다면 그렇다.

32. 질병은 또한 급성인 것과 급성이 아닌 것으로 나뉜다. 급성 질병은 대개 화성의 지배를 받는다. 위기(crisis)가 화성의 스퀘어나 어포지션보다 앞서면 회복이 따른다. 이것은 일곱째 날에 이루어져야 하며, 본성의 좋은 상태가 돕거나 다른 온화한 행성이 자신의 광선을 합치는 경우에 그렇다. 반면 여덟째 날이나 아홉째 날까지 지연되면 죽음, 또는 적어도 악화로 기우는 다른 뚜렷한 변화가 뒤따른다. 뛰어난 의사이자 천문학자인 라우렌티우스 아이히슈테트의 『천문학 안내』, 『천체력』 제2부 입문 제3절을 보라. 그러나 성이 라우렌티우스인 저자가 자신의 『위기에 관한 논고』에서 점성가들을 반대하여 제시한 논거들은 답변할 가치조차 없으며, 하물며 그만한 인물에게 걸맞지도 않다. 그래도 누군가 논쟁의 대결에서 그것들을 제시한다면 우리는 답변하기를 마다하지 않을 것이다. 그 논거들이 가장 강해 보이는 곳에서도 한 번 긋고 작은 해면으로 지울 수 있다. 그것들이 과녁을 벗어나기 때문이다. 그는 별들이 이 문제에서 아무것도 이루지 않으며, 의사가 별들을 주목해도 적어도 치료 방법에 관해서조차 도움을 받을 수 없음을 입증해야 한다. 그런데 그 대신 우연적인 일들을 미리 규정하는 점성가들의 어리석음을 논박한다. 그러나 앞서 말했듯, 우리는 독자를 아이히슈테트 선생의 인용한 곳으로 보낸다. 또 호의적인 독자가 우리의 글도 읽을 가치가 없지는 않다고 판단한다면, 우리의 1664년 달력에 붙인 헌정 서한으로 보낸다. 지금은 우리 논의의 목적이 더 긴 설명을 허락하지 않기 때문이다. 편집주

33. 그러나 달력은 한 해만을 위해 만들어지는 듯하며 대개 한 해가 지나면 함께 사라진다. 그러므로 적어도 두 가지 문제에 대한 해답을, 우리와 논의하려는 이들의 검토에 맡기고자 한다. 첫째, 왜 일곱째 날의 위기는 대개 유익한 반면 다른 날들의 위기는 해롭거나—특히 여덟째와 아홉째 날—넷째 날처럼 믿을 수 없는가? 둘째, 나머지 날들에 때때로 일어나는 완전한 위기는 아닐지라도 두드러진 변화들의 원인은 무엇인가? 첫째에 대해서는, 일곱 날의 간격이 체액의 성숙을 위해 자연에 의해 정해졌기 때문이라고 답한다. 왜 더 길지도 짧지도 않은 바로 이 간격인가 묻는다면, 그대가 먼저 왜 이 동물에게는 이 주기가, 다른 동물에게는 다른—

—자궁 내 임신 주기가 정해져 있는지를 설명한 다음에 우리가 답하겠다. 성숙의 원인뿐만 아니라 운동과 배출의 원인도 묻는다면, 그것은 우리가 ‘위기의 시각’이라고 부르는 시각들에서 드러난다. 둘째 질문에는 간단히 답한다. 그 원인은 아마 언제나 그렇지는 않더라도 더 자주 어떤 특수한 천체 배치에 있다. 특히 달이 그 시각에, 곧 언급할 방식들 가운데 하나로 출생 때 별들을 갑자기 때리는 경우다.

34. 질병은 또한 회복되는 병과 치명적인 병으로 나뉜다. 그대는 회복의 많은 부분을 별들에게 빚지고 있다. 다만 별들에게만은 아니다. 약물, 알맞은 섭생, 그리고 그와 비슷한 것들을 제외한다면, 주인을 섬기는 하인을 가로막는 셈이기 때문이다. 회복은 병의 원인이었던 충분히 온화하지 않은 애스펙트나 트랜싯이 점성가들의 표현대로 물러가는 중이기 때문일 수도 있고, 온화한 별들이 온화한 광선으로 환자를 비추기 때문일 수도 있다. 보통의 점성술은 치명적인 병의 원인을 오직 별들에서 찾는다. 그러나 그들이 자주 틀리는 것도 놀랄 일이 아니다. 그 예측은 질료적 원인을 모르거나 무시한다는 결함을 안고 있기 때문이다. 그들이 때때로 죽음의 예고를 잘 맞히는 듯한 것은, 우연이 아니라면 다음 이유에서인 듯하다. 튼튼한 본성의 사람보다 약한 본성의 사람이 더 많고, 알맞은 섭생과 약물의 올바르고 체계적인 사용을 지키는 이보다 소홀히 하는 이가 더 많기 때문이다. 어쩌면 영들이 때로 함께 장난하는 것은 아닐지라도 어떤 방식으로든 끊임없이 협력하기 때문일 수도 있다. 그 영들이 모든 것을, 특히 미래의 우연적인 일들을 전부 아는 것은 아니지만, 자연의 깊은 곳을 탐색하는 데서는 우리가 생각으로 이해하기도, 하물며 모방하기도 어려울 만큼 더 예리하다. 그러한 협력은 미신과 헛된 두려움을 길러 그리스도교 신앙을 해치려는 것이다. 신앙은 바로 그런 때에 더욱 굳건하고 움직이지 않아야 한다. 그러나 순전함과 올바름이 우리를 지켜 주기를!

우리가 모든 자연적 구제 수단을 동원해 무엇을 하든 필연적으로 죽음이 뒤따르는 천체 배치들이 있다는 주장은, 그 스토아적 운명의 옹호자들이 다음 이유를 제시한 뒤에야 믿겠다. 왜 대홍수 이전의 선조들은 그토록 많은 천체 배치를 살아서 넘겼는가? 그대들이 잘 아는, 자신의 기예에 능숙한 만큼 어리석음으로도 우리 사이에 유명한 그 점성가는 이렇게 말한다. “내가 발견한 프로펙션은 더 느리기 때문에, 오늘날 디렉션이 하는 일을 그때 했다.” 이는 논점 선취다. 그가 먼저—

—왜 디렉션이, 만일 죽음의 필연적이고 충분한 원인이라면, 오늘날 혹시 완수하는 것을 그때에는 하지 않았는지, 아니 더 정확히는 완수하지 않았는지 설명하게 하라. 디렉션은 그때에도 오늘날과 같은 일을 했기 때문이다. 그는 그때의 본성이 오늘날보다 더 강했다는 것 이외에는 다른 이유를 제시할 수 없을 것이다. 오늘날 그만한 튼튼함이 없더라도, 많은 사람들이 굴복하는 어떤 한 작용의 무게를 때때로 이겨 낼 만큼 튼튼할 수는 있다.

35. 지금까지 질병의 주요 종류들을 말했다. 이제 의사들이 언급하는 원인들에도 착수하여, 별들이 그 가운데 자리를 차지하는지, 그리고 어떻게 차지하는지 보자. 첫째 구분은 철학의 초학자들도 아는 네 종류다. 곧 작용인, 질료, 형상, 목적이다. 여기에서는 주로 작용인을 살펴야 한다고 일깨우는 이들이 지혜롭게 일깨우는 것이다. 형상은 앞의 구분들에서 설명되었고, 질병에는 엄밀한 의미의 목적이 없으며, 질료는 그 주체 이외에는 없다. 이 주체는 이 자리에서 힘들여 설명해야 하는 것으로 보기보다는 전제하는 것이다.

36. 그러므로 별들도 작용인에 포함해야 한다는 것을 부정해서는 안 된다. 지금까지 말하고 입증한 거의 모든 것을 허튼소리로 여기는 사람이 아니라면 그렇다. 다만 다음에 주의해야 한다. 특히 의사는 환자의 신체 상태와, 유일하게 가까운 원인으로 여겨지는 비슷한 원인들을 살피는 것으로 충분하다고 생각하는 이들에 맞서서 그렇다. 그들은 별들을 더 먼 원인으로 여기거나, 원소와 그 밖에 ‘비자연적 요소들’이라고 부르는 것들 같은 더 가까운 원인에 포함된 것으로 여긴다. 이들에 맞서 주목해야 할 점은, 별들의 영향, 아니 더 정확히 말해 질병과 관련하여 그 영향을 받아들이는 방식이 일반적인 것과 특수한 것 두 가지라는 사실이다. 일반적인 것은 달 아래의 모든 것, 특히 원소들과 그것들로 이루어진 것들에 미친다. 이 모든 것은 별들에 의해 변하고 달라진다. 그 정도는 한편으로는 어떤 별이 어떤 때 더 강하게 영향을 미칠 조건이 더 많거나 적다는 데, 다른 한편으로는 영향을 받는 주체의 상태에 따른다. 이것만 있다면 아마도 그 먼 원인들을 더 깊이 탐구하지 않고, 감각에 나타나거나 신체의 상태에서 흘러나오는 그대로의 결과들을 살피는 것으로 충분할 것이다. 적어도 어떻게든 해 나가는 데는 충분하다는 말이다. 그러나 잘 해 나가는 데에는 분명— 용어

—충분하지 않다. 그러나 이것을 접어 두어도 아직 이 갈대숲 뒤에는 다른 것이 숨어 있다. 곧 어떤 때에 영향을 미치는 이런저런 별이 출생 때의 별과 더 크게 또는 더 작게 일치한다는 점이다. 이 원인을 모르고도 많은 병을 치료하지만, 다른 많은 병, 적어도 만성병이나 그 성질상 치료에 완강히 저항하는 병은, 이 일치를 주목하지 않거나 전혀 모르기 때문에 치료가 덜 성공적이다. 우리가 혹시 그것을 모르는 주된 이유는 별들이 얼마나 큰 힘을 지니는지 모르거나 관심을 두지 않기 때문이다. 그러나 이것을 한탄할 수는 있어도, 더 견실한 철학의 토대에 염증을 느끼고 거만하게 구는 이 시대에는 그것을 바꾸는 일이 거의 허락되지 않을지도 모른다. 내가 말하는 가까운 원인은, 적어도 작용인의 부류에서, 아니 때로는 전체적으로도, 지금 영향을 미치는 별과 환자의 출생 때 별 사이의 연관이다. 가까운 원인을 모른 채 환자를 치료하려는 사람은 치료한다기보다 꿈을 꾸는 것이라고 누가 말해도 학식 있는 이들의 공통된 견해에 전혀 어긋나지 않을 것이다.

37. 원인들의 둘째 구분은 지속하는 원인, 선행하는 원인, 원초적인 원인이다. 나의 스승 야코부스 마르티니는 마지막 것을 ‘일으키는 원인’이라 부른다. 그의 『형이상학의 구분』 제1권 제9절 명제 42 이하를 보라. 정의는 의사들, 특히 제네르트 선생의 『기초』와 다른 저자들, 또는 앞서 칭찬한 야코부스 마르티니에게서 보라. 내가 이 문제를 판단할 수 있다면, 앞서 든 제네르트 선생은 지속 원인이 가까운 원인과 다르며, 지속 원인이 아닌 가까운 원인도 있다고 지혜롭게 지적한다. 예를 들어 칼에 맞는 것은 가까운 원인이지만 지속 원인은 아니다. 상처는 지속 원인이다. 마찬가지로 내게는 자기 부류 안에서를 제외하면 가까운 원인은 아닌 지속 원인이 있는 듯하며, 바로 별들 가운데 그러하다. 별들은 때로, 특히 환자의 아페타 사인들을 더 느리게 통과하는 트랜싯에서는, 처음 일으킨 병이 물리쳐졌어도 건강의 악화로 그 사람을 괴롭히기를 그치지 않는다. 내게는 사례들이 부족하지 않으며 집안의 사례들도 있다. 그러나 계속하겠다. 용어

38. 다음에도 주목할 가치가 있다고 생각했다. 별들은 때로 선행 원인의, 때로 촉발 원인의 자리에 있다. 촉발 원인이 되는 것은, 유리한 천체 배치 아래서 꽤 오랜 동안 잘못된 섭생을 하면서도 자신들이 생각하기에는 아무 탈 없이 지내던 이들에게서다. 그 뒤 불리한 천체 배치가 닥치면—

—그들은 갑자기 의사 앞에서 셈을 치르라는 요구를 받는다. 반면 별들이 선행 원인이 되는 것은, 불리한 천체 배치가 출생 때 별들에 닿는 이들에게서다. 그들이 건강을 세심히 돌본다면, 본성이 튼튼하므로 그 배치 아래서도 건강의 손상을 어렵지 않게 피할 수 있을 것이다. 그러나 어쩌면 친구를 기쁘게 하려고, 또는 이와 비슷한 이유로 과도한 일을 저지르면, 뒤따르는 건강의 악화로 그 무모함의 대가를 치러야 한다. 여기에서도 내게 사례가 전혀 없는 것은 아니다.

39. 질병의 원인들은 또한 드러난 것과 숨은 것으로 나뉜다. 별들에서도 두 종류의 사례는 각각 얼마든지 있다. 별의 영향을 부지런히 관찰하는 이들의 사례만큼 드러난 원인의 사례가 있고, 그것을 경멸하는 이들의 사례만큼 숨은 원인의 사례가 있다. 별들을 연구하는 데 들인 노력을 후회한다고 말한 사람을 나는 한 명도 알지 못한다. 반면 자신의 게으름이나 소홀함을 속으로 후회한 사람들은 결코 더 적지 않다고 확신한다.

40. 질병의 다른 원인들에서와 마찬가지로, 특히 천체의 원인들에서는 자체에 의한 원인과 우발적인 원인의 구별도 드물지 않다. 앞서 명제 29에서는 좋은 행성인 목성의 사례를 들었다. 이제 나쁜 행성 토성의 사례를 더하자. 토성은 냉기로 인간의 몸에 해를 끼치지만, 부패를 억제할 때에는 그 몸에 이로운 일을 하는 경우도 드물지 않다. 여기에서 “길성이 흉성에게 손상된다”는 점성가들의 표현도 적절한 단서를 붙여 받아들일 수 있다. 그들이 어떻게 이해하든 간에, 이를 별들 자체가 서로 변화시키며, 그것도 더 나쁜 쪽으로 변하게 된다는 뜻으로 받아들여서는 안 된다. 서로 다르고 반대되는 그 효과들이 하위 세계에서 대개 해롭게 결합한다는 뜻이다. 용어

41. 이 부류에서 공통 원인뿐 아니라 고유 원인의 사례들도 별들에 있다는 것은 조금 앞서 제시한 명제 36에서 충분히 드러난다. 마찬가지로 결여적 원인뿐 아니라 적극적 원인의 사례들도 별들 가운데 있다는 것은, 점성가들이 근거 없이 흉성이라고 부르는 것은 아닌 행성들로부터 분명해진다. 아리스토텔레스는 태양이 다가오면 열의 원인이 되고 물러가면 냉기의 원인이 된다고 말하면서 결여적 원인만을 뜻했던 듯하지만 말이다.

42. 이것들은 질병의 원인들을 형식적으로, 또 작용의 측면에서 고찰한 것이다. 질료적으로, 곧 질병의 원인인 사물들로서—

—고찰하면, 그것들은 우리의 몸 밖에 있거나 안에 있다. 몸 밖에 있는 사물들은 우리에게 필연적으로 관계하거나, 필연적이지 않게 마주친다. 전자는 이른바 ‘비자연적 요소들’이다. 별들도 이것들에 포함해야 한다는 것을 우리는 방금 명제 36에서 입증했다. 후자는 상처를 내거나 타박상을 입히거나 그와 비슷한 방식으로 몸을 해치는 것들이다. 이것들이 별들에 관련되는지, 또 어떻게 관련되는지는 지금 집필이 한창인 『우연적 사건의 점성술』에서 말할지도 모른다. 여기에서는 순전히 자연적인 것들만 다루기로 했다.

43. 우리 몸 안에서 병을 일으키는 것은 자연에서 벗어난 체액들이다. 그것들이 종류 전체로 자연에 어긋나든, 양·질·운동·장소에서 잘못되어 있든 그러하다. 여기에는 체액 과다(plethora)와 체액의 병적 상태(cacochymia)가 있다. 체액 과다는, 순수하게 따로 고찰하든 실제로 순수한 경우든, 별들 가운데 목성이 일으킨다. 그렇다고 음식과 음료의 질과 양, 그리고 그와 비슷한 것들을 제외해서는 안 된다. 체액의 병적 상태에 속하는 종류로는 점액과 담즙이 있으며, 담즙에는 특별히 담즙이라고 부르는 황담즙과 멜랑콜리아라고 부르는 흑담즙이 있다. 이것들을 어느 정도 더 건강에 이로운 체액 또는 배설성 체액으로 분류해야 하는지의 구별에는 구애받지 않고, 우리는 점액을 금성이나 달과 결합한 토성에, 황담즙을 화성에, 흑담즙을 다시 토성에 돌린다. 그 영향이 더 절제되어 있을수록 이 체액들 자체로 건강에 끼치는 해는 더 적고, 더 절제되지 않을수록 더 크다. 제1논쟁 명제 21과 다른 곳에서 말했듯, 이 행성들이 절대적으로 해로운 것은 아니기 때문이다. 용어

44. 화학자들의 세세한 탐구를 마땅한 정도보다 덜 돕는 듯이 보이지 않도록, 우리는 염의 질병은 토성에, 황의 질병은 화성에, 수은의 질병은 수성에 돌린다. 수성이 너무 강하게 영향을 미치는 경우가 그러한데, 이는 태양에서 가장 멀리 떨어져 있거나 역행할 때, 또 스퀘어와 어포지션에서 일어난다. 또는 흉성의 어떤 강한 애스펙트에 맞을 때도 그렇다. 이 마지막 조건이 함께하지 않는다면, 앞의 경우들에서는 다른 원인으로 본성이 튼튼한 이들에게 언제나 해를 끼치는 듯하지는 않다.

45. 결석도 마찬가지로 응고시키는 토성에 돌리며, 부분적으로는 질료를 마치 가마에서 벽돌을 굽듯 굽는 화성에 돌린다. 벌레는 별들보다는 썩고 더러운 질료에 더 많이 기인한다고 우리는 생각한다. 그렇지만 목성과 태양, 특히 태양은 모든 열뿐 아니라 자연을 벗어난 열에도 도움의 손길을 거절하지 않는다. 그 열에 힘입어 부패가 생기고 그런 것들이 생겨나곤 한다. 그러므로 부패성 질병은 겨울보다 여름에 더 흔하다. 또 남풍과 그에 가까운 서쪽 바람들은 목성적이기는 하지만—제2논쟁 명제 17을 보라—역병성 질환과 무관하지 않다.

46. 지금까지 질병에 관해 말한 것은 증상들에도 적용하여 받아들여야 한다는 점은, 이해력이 많지 않은 사람이라도 누구나 알 것이다. 그런데 우리의 점성술에 따라—

—다음 문제를 해결해 보려 하면 어떨까? “모든 증상은 병에서 생기는가, 아니면 병에서 생기지 않은 증상도 있는가?” 별들을 주목하면 뒤의 물음에 긍정하는 것을 주저하지 않게 된다. 병을 일으키는 원인이 때로 몹시 갑작스러워, 앞서 어떤 불리한 변화도 없었는데 격렬하고 치명적인 증상을 일으키기 때문이다. 예를 들어 달이 출생 때 어떤 사인의 바로 그 도수에 들어가거나, 용미라고 부르는 강교점을 지나면서 어떤 흉성, 특히 화성이나 토성의 광선에 들어가는 경우다. 이런 경우 조금 전까지 활기 있고 건강하던 이들에게 질식성 카타르, 졸중, 그리고 그와 비슷한 증상들을 일으킨다고 믿도록 나를 가르친 사례들이 전혀 없는 것은 아니다. 적어도 집안에서 일어난 매우 두드러진 사례 하나는 확실하다. 어떤 천체 배치들, 특히 달이 공중에 폭풍을 갑자기 일으키는 힘이 얼마나 큰지를 생각해 본 사람에게는 선험적인 이유도 숨겨져 있을 수 없다. 그렇다면 왜 인간의 몸에서도 그러하지 않겠는가? 용어

47. 증상들의 더 세밀한 구분은 의사들에게 맡기고, 몸의 부위에 따라 고찰되는 증상들에 관하여 정밀한 논의보다는 예시로서 몇 가지만 말하겠다. 여기에서 먼저 뇌의 증상들이 나타난다. 이것들은 달과 수성에 돌리는 것이 마땅하다. 그러나 대부분의 경우, 적어도 다른 것보다 이성의 사용이 어지러워지는 것과 결부된 경우에는, 토성도 대개, 아니 어쩌면 언제나 함께 작용한다. 토성은 자신의 다른 성질로 뇌에 적대적이며, 일반적으로 ‘악마의 목욕탕’이라고 불리는 멜랑콜리아의 원인이기 때문이다. 수태와 출생에서 다음 일이 이성의 왜곡에 크게 작용한다고 믿게 한 것은 이런 종류의 사례들이었다. 곧 달이 수성에 접근할 때 수태된 뒤, 달이 수성과의 합에서 떨어져 나갈 때까지 출산이 지연되는 경우다. 나는 그 사례들에서 판단을 만족시킬 만한 다른 것을 찾을 수 없었다. 야코부스 발데가 『1645년 식에 관한 풍자적 나팔』에서 이야기한 사람에게도 어쩌면 이런 일이 있었을 것이다. 다만 그가 점성가들을 조롱하려고 실제 이야기를 전하기보다 우화를 지어내려 했던 것이 아니라면 말이다. 발데는 그 사람이 지혜로운 아이들을 낳으려 했으나 모두 어리석은 아이들을 얻었다고 전한다. 그는 분명 지혜의 원인인 수성과 달의 합을 노리고 있었을 것이다. 같은 출생에서 수성 외에 다른 행성들과도 같은 일이 일어나면 이 해악은 분명 더 강하다. 오리가누스의 『천체력 입문』 제3부 제8장, 내가 보는 판의 587쪽을 비교하라. 거기에서 그가 성격을 형성하는 행성들의 강함과 좋은 배치에 관해 말하는 것은 대부분 달이 그 행성들에 접근하는 것으로, 성격을 훼손하는 것에 관해 말하는 것은 달이 그 행성들에서 떨어져 나가는 것으로 이해해야 함을 알아두라. 나는 실제로 사례들에서 그렇게 발견했다.

48. 외부 감각의 증상들도 달과 수성의 영향에서 멀리 떨어져 있지 않다는 것은 다음 사실로 믿을 만해진다. 뇌는 감각의 원천이며, 특히 거기에서 다른 부위들로 내려가는 감각 신경들의 원천이다. 다만 이 더 섬세한 부위들을 맡는 행성들도 함께 작용한다. 그것들은 대개 흉성의 애스펙트로 손상되어 있다. 특히 토성은 정기를 둔하게 하고, 그 통로를 막으며, 신경과 막들을 더 두껍게 만든다. 금성은 특히 예민한 감각을 지닌 거의 모든 기관을 지배한다.

49. 이 부분의 논의가 우리 목적을 넘어 늘어나지 않도록, 점성술과 그 의학적 용도를 탐구하는 학도들은 여기에서 특히 두 가지에 주목해야 함을 알아두라. 첫째, 그 증상에 영향받은 부위의 본성과 그것이 특히 어느 행성에 관련되는가이다. 이 문제는 제1논쟁 명제 22에서 다루었다. 다음으로, 그 부위를 괴롭히는 증상 자체의 본성이다. 뜨거운 불균형은 화성에, 차가운 불균형은 토성에, 두꺼워짐이나 막힘은 다시 토성에, 무질서한 운동은 수성에 속한다. 그러면 별들 가운데서 그 원인을, 또는 적어도 증상이 닥치는 때 그것을 움직이는 것을 찾아내기는 어렵지 않을 것이다. 영향을 받는 주체의 상태를 결코 마음에서 놓아서는 안 되기 때문이다.

50. 예를 들어 영향을 받는 주체에 관해서도 조금 말하자면, 눈과 그 밖의—

—더 섬세하거나 달리 예민한 감각을 지닌 부위들의 질병과 증상들은 금성·수성, 그리고 부분적으로 목성에 돌려야 한다. 위와 간의 것은 태양과 목성에, 비장의 것은 다시 목성에, 정기의 것은 태양과 목성에, 특히 동물적 정기의 것은 수성에도 돌려야 한다. 이 행성들이 흉성들에게 손상되기 때문이다. 효과에 따라 지나친 열은 화성에서, 냉기나 막힘은 토성에서, 건조함은 두 행성 모두에서 오는 식이다.

5â [연속 순서상 51]. 여기까지 질병과 그 원인 자체에 관하여 말했다. 이제 그것들이 덮치는 때에 관해서도 조금 덧붙인다. 점성가들이 이를 위해 마련한 것이 디렉션, 프로펙션, 트랜싯, 회귀다. 나는 여기에서 디렉션과 프로펙션을 생략하기로 했다. 첫째 이유는 간결함이다. 앞의 내용을, 우리가 확신하기로 필요한 만큼 길게 논했기 때문에 이제 간결해야 한다. 둘째는 그것들의 자연적 효과, 특히 프로펙션의 효과가 매우 불확실하기 때문이다. 셋째는 그것들이 정확한 시각을 보여 주지 않으므로, 이 점만으로도 의사들에게 별 도움이 되지 않는 듯하기 때문이다. 오리가누스도 『디렉션의 판단에 관한 입문』에서 이를 일깨운다. 그는 “디렉션은 결코 단독으로 살펴서는 안 되며, 언제나 프로펙션, 회귀, 트랜싯과 결합해야 한다”고 말한다. 아니, 프로펙션을 빼더라도 회귀와 트랜싯에는 결합해야 한다. 따라서 디렉션을 아는 것 자체로는 전혀 또는 거의 도움이 되지 않는다. 반면 회귀와 트랜싯은 디렉션과 무관하게도 이런 일들에서 효과가 있음을 경험으로 발견한다. 유보 용어

52. 그러므로 이 트랜싯과 회귀에 관해 조금 말하자. 그것들은 처음에 수태와 출생의 조화에 관해 말한 것들로 확증된다. 출산 때 달이 수태 때의 장소에 도달했다고 말했을 때, 우리가 확증한 것은 장소에 관한 트랜싯과 회귀가 아니면 무엇인가? 수태 때 애스펙트를 맺었던 같은 행성에 출생 때 다시 애스펙트를 맺는다고 말했을 때는 애스펙트의 회귀가 아니면 무엇인가? 달의 사인이 네 앵글 가운데 하나로 돌아와 천골의 빗장을 연다고 말했을 때는 일주 회귀와 거기에 달린 위기의 시각들을 확증한 것이 아니면 무엇인가? 그러므로 그것들이 당시 수태와 출생에 관계된 가장 중요한 변화들을 가져왔듯이, 일생 전체에 걸쳐 질병이나 몸의 그 밖의 두드러진 변화에서 오는 위험을 다음 것들이 알린다.

1. 어떤 상위 행성이 아페타 사인을 통과하는 트랜싯. 나쁘고 병을 일으키는 변화에는 흉성의 트랜싯이, 좋은 변화에는 길성의 트랜싯이 대응한다. 특히 평소보다 더 느린 트랜싯이 그러하다. 역행할 때, 또는 역행 직전이나 직후에 정지해 있을 때가 이에 해당한다.
2. 달이 출생도의 주요 장소들로 회귀하거나 통과하면서, 흉성과의 합·어포지션 또는 그 밖의 어떤 애스펙트에 들어가는 것. 이것은 여성의 월경을 지배하는 법칙이기도 하다.
3. 수태와 출생 때 애스펙트를 맺었던 그 행성과 같은 애스펙트를 반복하는 것. 나는 이를 ‘애스펙트의 회귀’, 또는 ‘애스펙트에 따른 회귀’라고 부르곤 한다.
4. 출생 때 앵글에 놓였던 사인들 네 개, 또는 적어도 두 개가 네 앵글 또는 두 앵글로 돌아오는 것. 나는 이 시각들을 처음 아비아누스에게서 받아들이고 더 탐구하고 경험하여 다듬었다. 질병의 위기도 이 시각들에 일어나므로 나는 이를 ‘위기의 시각’이라고 부르곤 한다.

자손을 낳기 위한 성교도 오직 이런 시각에, 또는 특히 이런 시각에 더 생산적이다. 죽음 역시 이런 시각에 태어난 이를 덮치곤 한다. 다만 대개 사인들의 배치는 반대다. 곧 출생일에 떠올랐던 것이 지거나, 그때 중천에서 높이 있던 것이 하중천을 차지한다. 이것들이 택일에서 얼마나 아름답고 유익한 것들을 우리에게 가르칠 수 있는지는, 비록 환자를 치료하는 많은 이들이 아직 잘 알지 못하더라도, 그 대목에 이르면 하느님과 함께 학도들에게 아낌없이 전할 것이다. 다만 그들 또한 우리의 노력에 시기하지 않기를 바란다. 그동안 다시, 모든 선물로 말미암아 오직 하느님께 영광과 찬양이 있기를! 아멘.

의료점성술 제4논쟁 편집주

점성술을 의학 자체와 그 개별 부문들에 적용하는 일에 관하여 용어

응답자: 논쟁 주재자의 아들 지기스문트 트레우(Sigismundus Trew).

첫째 명제 편집주

앞선 세 논쟁에서 우리는 정해 놓은 목적에 따라, 일부는 자연학에서, 일부는 천문학에서 가져와 천체 영향에 관한 기초 학설에 이바지한다고 보이는 사항들을 다루었다. 이제 신체를 돌보는 데 그것들을 사용하는 문제에 더 가까이 나아가려 하므로, 사람들이 통상 가르치는 의술의 부문들을 열거한 뒤, 점성술이 그 부문들에 관하여 무엇을 가르칠 수 있는지 살펴보겠다.

2. 대다수 의사에 따르면 의학의 부문은 다음과 같다. 생리학(Physiologica), 병리학(Pathologica), 징후학(Semiotica), 양생학(Hygiene), 그리고 치료학(Therapeutica)이다. 치료학은 다시 약물치료와 외과치료로 나뉜다. 여기서 무엇보다 먼저 다음 질문이 생긴다. 의학에 관계되는 사안에서 별들이 얼마나 큰 힘을 갖는지 알려져 있으므로, 점성술을 의학의 한 부문으로, 앞서 열거한 것들 외에 별도로 세워야 하지 않겠는가? 아니면 적어도 생리학에 포함시켜야 하지 않겠는가? 두 학문이 모두 자연적인 사물을 다루기 때문이다. 참으로— 용어

—인간의 건강 상태를 생겨나게 하거나 바꾸는 데 별들이 지닌 현저한 힘은 아주 분명하다. 의사들 사이에서 저 기이한 인물인 테오프라스투스 파라켈수스(Theophrastus Paracelsus)는 무엇보다 여기에서 기회를 얻어, 자신의 저술 곳곳에서 별들의 영향을 끌어들였다. 반대로 점성술을 소홀히 하는 의사들에게는 자기 지위에 합당하지 않은 자들이라고 하면서 신랄하고 풍자적으로 덤벼들었다.

실제로 어떤 의사들은 일반 점성가들이 자기 기술을, 특히 그것을 의학에 적용하려 할 때, 너무나 부적절하고 미신적으로 다루는 것을 보았다. 많은 것을 물리치지 않을 바에는 아예 그것을 건드리지 않는 편이 낫다고 여길 정도였다. 그리하여 그들은 별들에 관한 정밀한 지식 없이도 의학에서 칭찬할 만한 많은 일을 이룬 사람들의 사례에 만족하면서, 스스로 점성술 거의 전부를 소홀히 했을 뿐만 아니라—이 문제에서는 각자가 자기 판단을 충분히 지니도록 우리는 허용한다—다른 사람들까지도 별들에 대한 온갖 고찰에서 돌려세웠다. 마치 그것이 의사에게만 쓸모없는 것이 아니라, 삶 전체에서도 무익하고 거의 품위 없는 일인 양 말이다. 그러나 학문의 공동체에서 이 점을 침묵으로 지나쳐서는 안 된다.

내가 아는 사람들 가운데 이 일을 특히 행한 이들은, 각각 자신의 『위기에 관하여』에서 그렇게 한 안드레아스 라우렌티우스(Andreas Laurentius)와 율리우스 카이사르 클라우디누스(Julius Caesar Claudinus), 그리고 왕의 의사이자 엑스의 부르봉 학술원의 수석 교수인 야코부스 폰타누스(Jacobus Fontanus)이다. 마지막 사람은 자신의 『의료점성술』에서 그렇게 했다. 그러나 반대 의견을 가지고 별들에 관한 학설을 높이 평가하는 사람들도 있으며, 이 문제에서는 갈레노스와 히포크라테스라는 으뜸가는 지도자들을 따르고 있다. 그러므로 우리는 질병과 치료법에 관한 점성술적 고찰이 의학의 한 부문인지, 아니면 의학의 시녀인지라는 질문에는 구애받지 않고, 여기서 두 가지 일을 하기로 한다. 용어

첫째, 파라켈수스와 그의 추종자들의 저술에서 몇몇 구절을 들어 보이겠다. 발톱을 보고 사자를 알아보듯, 그 구절들로 그들의 모습을 알 수 있기를 기대한다. 그리고 파라켈수스와 그의 제자들 가운데 일부가, 이 부문에서 보통의 점성가들뿐 아니라 의사들보다도 더 지혜롭고자 할 때, 별들에 관한 유익한 지식보다는 오히려 무지를 드러낸다는 것을 간략히 입증하겠다. 다음으로, 의학에서 점성술을 무용하다고—온건하게 말하자면—여기는 사람들이 가장 뛰어나다고 내세우는 논거는 다음과 같다.—

—그들은 다음과 같은 일이 어떻게 가능한지 상상할 수 없다는 것이다. 라우렌티우스의 표현을 빌리면, “환자가 병으로 자리에 누운 바로 그 순간에”—그러므로 다른 어떤 순간에도—“모든 별의 애스펙트(aspectus), 영향과 회전을 어떻게 관측할 수 있는가? 아주 짙은 구름이 흔히 앞을 가리고, 별들의 운동이 그토록 빠르므로, 우리가 알아차리기도 전에 천체 배치가 먼저 날아가 버리는데 말이다.”

나는 바로 이 논거에 응답하고, 의학을 공부하는 사람이 알아야 할 자연적 사물에 관한 이 커다란 지식의 결핍을 조금이나마 메우려 한다. 그러므로 점성가들의 어리석은 말은 제자리에 내버려 두고 별들을 고찰하도록 가르치는 천문학자들의 학설만 취하면, 어떻게 어느 순간에든 모든 별과 그 배치를 눈앞에 제시할 수 있는지 그 방법을 보여 주겠다. 우리가 이것을 행한다면, 의학의 생리학 부문에 동등한 빛은 아닐지라도 경시할 수 없는 빛을 보태리라고 기대하기 때문이다.

3. 그러므로 먼저 파라켈수스에 관해 말하자면, 그는 자기 책 『형상들에 관하여』 제5장에서 감히 다음과 같이 쓴다. “천문학의 참되고 가장 높은 비밀은 마술에서 나온다. 그것에는 계산도, 쓰기도, 읽기도 필요 없다. 그러므로 아주 쉽고 대수롭지 않아 농부들까지 배울 수 있다.” 또 『간질에 관한 논고』에서는 이렇게 말한다. “의사는 네 가지 방식의 천문가여야 한다. 곧 지점술(Geomantia), 수점술(Hydromantia), 화점술(Pyromantia), 사령술(Necromantia)에서 그러해야 한다.” 참으로 뛰어난 기술들이다! 이러한 기술들 때문에 수학술사들과 독술사들이 민법에서 같은 법에 묶이는 것도 이상히 여길 일이 없다. 편집주

그러나 한두 가지 실례를 살펴보자. 『거울의 천체 배치에 관하여』에서 그는 토성의 거울을 만들기 위해 “토성은 물병자리 12도에, 태양은 물병자리 5도에 있어야 한다”고 말한다. 간단히 말해서 태양이 물병자리 제5도에 있는 1월 15일에, 토성은 제12도에 있어야 한다는 것이다. 이것은 파라켈수스가 살아 있을 때 토성이 물병자리에 있던 해들에도, 지금까지 지나간 어떤 해에도 일어난 적이 없다. 뒤따르는 다른 조건들은 더 말할 것도 없다. 그가 요구하는 셋째 조건은 달도 물병자리 12도에 있어야 한다는 것이다. 넷째로 토성은 제12하우스에, 그리고—벗들이여, 웃음을 참으라—그 하우스의 제7분에 있어야 한다. 여기서는 참으로 라우렌티우스와— 용어

—클라우디누스가, 이런 것들을 어떻게 그토록 정확히 관측할 수 있으며 천구의 1도에 속한 7분이 지나가는 동안 거울을 주조하는 작업을 어떻게 완수할 수 있는지 물어도 부당하지 않을 것이다. 그러한 도 15개가 한 시간을 이루고, 각 도는 시간으로 4분, 그 자체의 종류로는 60분을 포함하므로, 한 시간 전체는 그러한 분 900개로 이루어진다. 더구나—더욱 놀랄 일이며, 분개하기보다 웃어야 할지 모르겠다—달의 거울에서는 단지 1도 가운데 1분만 요구한다. 곧 한 시간의 900분의 1이며, 시간의 1분에 대해서는 15분의 1로, 눈 한 번 깜박이는 시간에 겨우 견줄 만하다.

프톨레마이오스는 자연의 작업이 차례로 진행되는 일과 결부되어 있으므로 바로 그 순간들에 얽매일 수도, 얽매여서도 안 된다는 사실을 알고 있었다. 그래서 출생 천궁도와 그 밖의 천궁도를 나누는 각 하우스마다 너비를 허용한다. 곧 각 하우스의 커스프(cuspis)에 앞서는 하우스에서 5도, 즉 한 시간의 3분의 1을 가져다가 그 커스프의 하우스에 셈해 넣도록 허용한다. 여기서 묻는다. 파라켈수스의 저 7분, 아니 그 단 1분은 커스프의 시작에서부터 세어야 하는가, 아니면 저 7도의 시작에서부터 세어야 하는가?역주

그러나 속임수는 아직 충분하지 않다. 그의 궁정용 거울(curiale speculum)을 만들려면 출생 시각을 요구한다. 그런데 태어난 시각이나 잉태된 시각이 아니라, 어머니의 자궁 안에서 하느님으로부터 영혼을 받은 시각이다. 그의 표현으로는 “전능하신 하느님이 어머니의 몸 안에 있는 태아에게 살아 있는 영혼을 보내시는 때”이다. 그는 이것을 다른 곳에서 가르쳤다고 말하지만, 어디서 가르쳤는지는 말하지 않으며, 말할 수도 없다. 오, 뻔뻔함 그 자체보다 더 뻔뻔한 인간이여! 그 일이 과연 존재하는지조차, 하물며 언제 일어나는지는 가장 학식 높은 사람들 사이에서도 논쟁 중인데, 그 시각과 순간을 감히 공언하다니. 용어

이것과 같은 논고에 실린 분점에 관한 저 허튼소리를 함께 비교해 보라. 그러면 파라켈수스로부터 건전한 천문학과 점성술의 단 한 줄을 배우기보다, 아르카디아의 짐승에게서 음악을 배우는 편이 더 빠르다는 것을 알게 될 것이다. 그런데도 의학의 가장 뛰어난 인물들에게 천문학을 모른다고 비난하는 일을 부끄러워하지 않는단 말인가. 하지만 파라켈수스의 저술에서 발견되는 것들 가운데 그의 작품임을 입증할 수 없는 것이 있으며, 그의 옹호자들이 말하듯 아마 위작일 수 있다고 해 두자. 비록 그의 삶은— 편집주

—그의 저술에 옳게 실린 것들이 오히려 가장 불합리한 것들보다 위작으로 여겨지기 쉬울 정도였고, 곧 그런 옳은 대목들이 그의 거짓말에 그럴듯한 빛깔을 입히기 위해 덧붙여졌다고 생각할 수 있을 정도였지만 말이다. 그러나 내 말대로, 그런 것들이 그의 것이 아니거나 그 혼자만의 것이고, 그의 추종자들은 그런 것들을 혐오한다고 해 두자. 다른 사람들을 보겠다. 제2논쟁 명제22 이하에서 이미 일부 보았지만, 다시 다른 한 사람을, 적어도 한 사람만 더 보자는 것이다.

4. 얼마 전 내게 한 저술이 제시되었다. 내용 자체와 특히 거기에 인용된 대목들은, 저자가 가장 뛰어난 화학자들의 저술에 아주 능통함을 보여 준다. 책 제목은 『하위 천문학』(Astronomia inferior), 저자의 이름은 마르쿠스 프리데리쿠스 로젠크로이처(Marcus Fridericus Rosenkreutzer)이다. 사람들이 목성이라고 부르는 주석에 관한 그의 말은 이렇다. “그것은 다른 금속들과 아주 철저하게 적대하므로, 그 금속들의 역병이며 악마라고 불러도 부당하지 않을 것이다.” 다른 이들도 주석에 관해, 비록 더 온건한 말로 하기는 하지만, 비슷하게 가르친다는 것을 우리는 『의료점성술』 제2논쟁 명제20에서 들었다. 그리고 그로부터 이 금속은 목성—논란의 여지 없이 가장 좋은 행성—에 종속될 수 없다고 결론지었다.

그런데 그는 무엇이라 하는가? 그는 같은 면에서 다음과 같이 말함으로써, 모든 점성가들의 판단과 자기 자신의 고유한 판단에 맞선다. 적어도 그가 별들을 조금이라도 안다면 말이다. “그것은 겉으로 보기에”—아니, 또한 경험의 지도를 따라서도, 그것도 보편적인 경험을 따라서도—“은총이 풍부하고 선하며 평화로운 행성이다. 그러나 그것에 배속된 금속은 전혀 다른 것을 알려 준다.” 이것이 그의 말이다. 그러므로 이 사람들은 별들에 관한 지식에서 자기 기술을 세우려는 것이 아니라, 자기 기술에서 점성술을, 그것도 아주 불합리한 점성술을 세우려 한다.

그런데 같은 저자에게서 택일의 한 사례도 인용하고 싶다. 처음에는 농담이라 여기고 웃었으나, 나중에 그가 이 천체 배치를 고찰하고 사용하는 사람에게 기도까지 권하고 있음을 보고서야 달리 생각한 사례이다. 그들이 말하는 대로 태양, 곧 금을 만드는 데에도, 마실 수 있게 하는 데에도 이용하는 수은의 영(spiritus Mercurii)을 찾아내기 위해, 그는 176–177쪽에서 다음과 같은 천체 배치를 요구한다. “네가 천상의 미네르바와 지상의 불카누스의 도움으로 이 작업을 올바르게 수행하려 한다면, 나는 네게—

—권하노니, 그때 별이 있는 하늘의 위치와 행성의 운행이 다음과 같은 상태여야 함을 잘 주의하라. 곧 자오선에서, 동쪽에서”—성전의 꼭대기에서, 현관 아래에서라니! 자오선에 있다면 어떻게 떠오르는 곳에 있다는 말인가?—“용의 머리의 도수가 히드라의 밝은 별 및 사자의 심장과 함께 나타나고”—단 하나의 도수가 이 두 별과 함께 자오선이나 지평선에 닿을 수는 없다. 이 별들과 함께 떠오르거나 남중하는 도수들은 자오선에서는 서로 약 10도, 지평선에서는 약 15도 떨어져 있기 때문이다—“양자리의 바로 같은 도수가 메두사의 머리와 함께 높은 정오에 떠 있어야 한다.” 용어

사자의 심장은 오늘날 거의 사자자리 25도에 있다. 그로부터 양자리의 거의 같은 도수는 네 사인 떨어져 있다. 그러므로 사자의 심장이 지평선에 닿을 때, 그 양자리 도수는 필연적으로 이미 자오선을 넘어갔다. 사자의 심장이 하늘 한가운데 있을 때에는 그 도수가 서쪽 지평선 아래로 내려갔다. 한편 메두사의 머리는 황소자리 13도와 함께 남중한다. 그렇다면 언제 양자리 25도가 그것과 함께, 그것도 사자의 심장이 남중하거나 지고 있을 때 남쪽에 있을 수 있겠는가?

“태양은 제7하우스에서 수성과 함께 막 지려 하고”—태양이 제7하우스에 있다면, 그리고 수성이 태양과 결합해 있다면 수성도 함께 지는 데 가까이 있다는 것은, 아이들에게조차 가르칠 필요가 없을 만큼 자명하다. 그런데 다음에는 무엇인가?—“보름달은 용의 꼬리 가까이에 있어야 한다.”

앞에서 요구했듯 용의 머리가 동쪽이나 하늘 한가운데 있다면, 용의 꼬리는 필연적으로 서쪽에 있어서 지는 태양과 결합하거나, 아니면 하늘 밑바닥에 있어서 지는 태양으로부터 원의 사분의 일만큼 떨어져 있을 것이다. 그렇다면 어떻게 그것과 결합한 달이 보름달일 수 있겠는가? 보름달은 태양에서 반원만큼 떨어져 있다는 뜻인데 말이다.

그런데 이것은 물론 비유적 표현이라고 한다. 여백에 그렇게 적혀 있다. 사실대로 말하자면, 나도 이것을 쓴 뒤에야 비로소 그것을 알아차렸다. 무슨 말인가? 자네의 말들이 비유를 담고 있는가? 무엇을 무엇에 비유한 것인가? 참된 비유인가, 거짓된 비유인가? 참되다면 보여 주라. 거짓되다면, 또 지금까지 우리가 보아 온 것처럼—

—그 말들이 스스로 모순된다면, 어떻게 참된 사물을 그것과 비교할 수 있는가? 그러나 이는 눈속임이다. 그는 분명히 자신이 별이 있는 하늘, 곧 ‘별이 있는 하늘에 관하여’ 말하고 있다고 하기 때문이다. 그런데 앞서 말한 것으로부터, 거기에는 그런 상태가 존재하지 않는다는 것이 분명하다. 명백히 거짓인 것들에 관해서는 이만하자. 이 사람들이나 다른 사람들이 통상적인 점성술의 가설에서 가져온 다른 것이 있다면, 다룰 가치가 있다고 보이는 곳마다 그 적절한 자리에서 언급하겠다.

5. 그러나 아마 누군가는 이렇게 물을 것이다. 이 주제에 관해 앞서 한 논쟁들에서 내가 통상적인 점성술의 많은 것을 배척한다는 사실이 드러났는데, 그렇다면 지금까지 의학에서 그것을 따른 사람들은 그것을 완전히 무시한 사람들보다 더 올바르게 행했는가, 아니면 덜 올바르게 행했는가? 나는 그것을 완전히 무시하지 않은 사람들이 단연 더 올바르게 행했다고 답한다.

첫째, 통상적인 점성술에 실린 모든 것이 헛된 것은 아니다. 적어도 점성술의 핵심을 담고 있는 애스펙트들은 남아 있기 때문이다. 아이히슈타트(Eichstadius) 선생이 주로 이것들을 염두에 두었다는 점은, 자신의 『천체력』 제2부의 서론에 삽입한 저 뛰어난 『위기에 관한 논고』에서 분명하다. 그는 사인들을 감히 완전히 배척하지는 않았지만 말이다. 내가 생각하기에 이는 오류 없는 경험으로 그것들의 효과를 파악했기 때문이라기보다는, 그 반대 또한 충분히 확실하게 알아낸 것은 아니어서, 그 뒤에 아무것도 숨어 있지 않다고 감히 단언하지 못했기 때문이다.

둘째, 그것은 의학에서 적어도 눈에 띄는 손해는 전혀 또는 거의 끼칠 수 없었다. 다만, 그렇게 말해도 좋다면, 무언가를 하지 못하게 하는 방식으로는 그러할 수 있었다. 가령 달이 어떤 사인에 있을 때 약물치료나 외과 작업에 충분히 적합하지 않아 보이지만 실제로는 그렇지 않은 경우, 더 성공적인 치료에 좋은 기회를 가로막을 수는 있었다. 그러나 기회를 완전히 배제하지는 못했다. 누군가 저 허튼 규칙들을 치료의 지표들보다, 적어도 긴급한 경우 자체보다 더 중히 여기지 않는 한 말이다. 의사로서도 점성가로서도 이름난 헤를리키우스(Herlicius) 자신이 이를 하지 말라고 권한다. 그는 자기 역서들에 붙인 부록에서 택일 규칙들을 전하면서, 치료에서는 하늘의 사인들보다 환자의 상태를 더 고려해야 한다고 가르친다.

여기에 셋째 이유도 덧붙는다. 잘못된 규칙들 가운데 대부분은 금지하는 규칙들이며—

—무언가를 명령하거나 허용하는 규칙들은 대체로 좋다는 것이다. 이를테면 좋은 행성들의 애스펙트에 관한 규칙들이 그렇다. 더 신중하고 지혜로운 이들은 의심할 여지 없이 그러한 규칙들을 따랐으며, 다른 문제에서는 자신들이 점성가의 노예가 아니라는 사실이 드러나도록 처신했다. 다만 올바른 이성이 그 규칙들에서 어떤 좋은 것을 지시하는 경우에는, 그것을 완전히 물리쳐야 한다고 생각하지 않았다.

이 사람들이 지금 하는 말과 앞으로 할 말을 평온한 얼굴로 읽으리라는 것을 나는 의심하지 않는다. 그와 마찬가지로, 다음과 같은 사람들에 관해 앞으로 혹은 지금까지 한 말을 자기들에게 하는 말로 받아들이지 않기를 간청한다. 그들은 점성술이 의학에서 쓸모없다고 스스로 믿는 것보다도, 자기들만 믿고 모르고 있는 것처럼 보이지 않으려고 그것을 다른 사람들에게 납득시키려 하는 듯한 사람들이다.

6. 이제 의학에서 점성술을 사용하는 문제에 더 가까이 다가가자. 점성가들의 어리석은 것들을 제쳐 두고, 별들에 관한 지식을 의학에 더 정확하게 적용하려는 사람은 먼저 주어진 날 정오의 태양 위치를 취해야 한다. 그런 다음 어느 정도 상세한 천구론 책에는 거의 모두 실려 있는 적경(Ascensio recta) 표에서, 그 태양 위치에 대응하는 적경을 찾는다. 여기에 주어진 시각까지 경과한 매 시간마다 15도를, 시간의 매 1분마다 각도 15분을 더한다. 주어진 시각이란 출생 시각이든, 병으로 자리에 누운 시각이든, 그 밖에 별들에 관한 지식이 요구되는 어떤 시각이든 말한다. 용어

그 합계는 주어진 시각의 하늘 한가운데[중천]의 적경이라 불린다. 수가 한 바퀴, 곧 360도를 넘어선다면 한 바퀴를 버린다. 이런 경우에 관해서는 여기서 한 번만 적어 두면 충분할 것이다. 이 값을 다시 적경표에서, 곧 표의 몸통 안에서 찾는다. 그 값에 대응하는 표 머리의 사인과 표 옆의 도수가, 주어진 시각의 중천 도수가 된다. 용어

중천의 적경에서 90도를 세어 다시 그 적경에 더한다. 그렇게 얻은 도수의 합을, 자기가 있는 장소의 극고도에 맞는 사경(Ascensio obliqua) 표의 몸통 안에서 찾는다. 앞서 말한 적도의 도수와 표 머리의 사인에 대응하는 표 옆의 도수가 떠오르는 도수이며, 통상 호로스코포스(Horoscopus)라고 불린다.

그러므로 이렇게 중천과 동쪽, 곧 호로스코포스의 도수를 얻었다. 전자에 지름을 가로질러 대응하는 도수는 하늘 밑바닥[천저]의 도수가 된다. 호로스코포스의 정반대에 대응하는 것은 지는 도수이며, 사람들은 그것을 제7하우스의 커스프라고 부른다.

여기서 또한 한 번만 주의해 두자. 적도와 황도의 도·분에서 이른바 비례분을 구하는 것은, 특히 시간이 충분하지 않다면 수고할 가치가 없다. 1도의 절반을 넘는 분들의 합에는 온전한 1도를 취하고, 절반보다 작으면 버리는 것으로 충분하다. 이리하여 네 앵글(cardines)을 얻는다. 이 도수들이 다시 다른 앵글을 차지할 때마다—네 개가 전부 그러하든, 적어도 두 개가 그러하든—어떤 위기 시각이 이루어진다. 우리가 『의료점성술』 제3논쟁 마지막 명제에서 그렇게 불렀다. 용어

이 도수들과 앵글은 점성가들에게 제1·4·7·10하우스의 시작을 이룬다. 제1하우스는 동쪽, 제4하우스는 천저, 제7하우스는 지는 곳, 제10하우스는 중천을 차지한다. 또한 점성가들에게 이것들은 특별한 의미들을 지닌다. 가령 제1하우스는 생명과 그 밖의 자연적인 사물들, 제4하우스는 부동산, 제7하우스는 혼인, 제10하우스는 명예 등을 의미한다. 그러나 의사는 그러한 것들에 주의를 기울일 필요가 없다. 중간 하우스들에 대해서도 마찬가지이다. 의사는 하늘의 어느 점이든, 별이 거기에 놓이면 환자의 건강 상태에 어떤 변화가 생길 수 있다는 것을 알아야 하기 때문이다.

의사들 사이에서 논할 필요가 없는 다른 사안들은 어떻든, 하늘의 장소에서 바로 그러한 장소라는 점으로부터 나오는 작용들이 이 네 곳에서 특히 강하다는 것은 제1논쟁을 통해 알아 두어야 한다.

7. 중간 하우스들은 앵글 사이마다 두 개씩, 따라서 여덟 개를 네 앵글 사이에 끼워 넣어 모두 열두 개를 이룬다. 이 하우스들의 대부분은 우연히 일어나는 일들을 다룬다. 물론 사람들이 질병의 의미에 한정하는 제6하우스와 죽음의 의미에 한정하는 제8하우스는 예외이다. 그러나 제8하우스가 제7하우스보다 죽음을 더 많이 가져오거나 의미하지 않으며, 제6하우스도 나쁜 행성이 차지한 하늘의 다른 어느 장소보다 질병을 더 많이 가져오거나 의미하지 않는다. 그러므로—

—그것들을 의학적 사용을 위해 살피는 일은, 행성들을 더 편리하게 기입하고 가장 가까운 앵글로부터의 거리를 보여 주는 데 도움이 되지 않는다면, 거의 수고할 가치가 없을 것이다. 따라서 그것들은 오리가누스(Origanus)와 다른 사람들의 점성술 하우스 표에서 취할 수 있다. 또는 우리가 보통 점성가들과 갈라섰으므로, 그것들을 구할 때 다음과 같이 진행할 수도 있다. 이 앵글들로부터 30도씩 세어 나간 도수에 대응하는 황도의 사인과 도수를 저 중간 하우스들의 커스프로 삼는 것이다.

이렇게 하면 또 하나의 편의가 있다. 어느 사인이든, 또는 그 안에 놓인 행성이든, 가장 가까운 앵글, 특히 제10하우스의 앵글에서 대략 어느 만큼의 시간 간격으로 떨어져 있는지가 드러난다. 이것은 위기 시각들에서 여러 뛰어난 사항들을 알려 줄 수 있다. 제1논쟁 명제42·43과 『교정된 점성술의 핵심』 제1장을 참조하라.

8. 나머지 행성들의 위치는 앞서 말했듯 표에서 계산하거나, 인정받는 천체력에서 취할 수 있다. 후자가 더 간단하며, 천문학을 전문으로 다루고 싶지 않은 사람들에게는 더 쉽다. 각 행성의 일일 운동—두 날짜의 위치를 빼면 알 수 있다—을 24부분으로 나눈다. 그리고 구하려는 시각이 정오에서 떨어진 시간 수만큼 그 부분들을 정오 위치에 더한다. 행성이 순행한다면 더하고, 역행한다면 뺀다.

그 효력에 관해 제1논쟁 명제64·65에서 말한 애스펙트들은, 두 행성 사이의 간격으로부터 얻어진다. 그 간격이 여섯 사인이면 어포지션, 네 사인이면 트라인, 세 사인이면 스퀘어, 두 사인이면 섹스타일이다. 대개 그러하듯, 그러한 애스펙트가 이른바 파틸(partilis)의 정밀함에서 몇 도가 더하거나 모자라면 플래틱(Platicus)이라 불린다. 두 행성 가운데 더 빠른 행성의 도수가 더 느린 행성보다 적으면 접근(appulsus) 중이고, 더 많으면 분리(defluxus) 중이다. 용어

이런 애스펙트도 여전히 효력이 있으며, 특히 접근 중에 그러하다. 다만 그 차이가 달의 일일 이동 거리를 넘지 않아야 한다. 달은 그 행성들과 이루는 자기 배치로 그 효력을 증대시키며, 더욱 분명한 실제 작용으로 이끌기 때문이다. 적어도 나는 방금 달에 관해 말한 것으로부터 이렇게 추론한다. 통상적인 점성술은—

—그 범위를 더 좁게 정하고 있지만, 내가 읽었다고 기억하거나 스스로 짐작할 수 있는 한, 아무런 이유도 제시하지 않는다.

9. 위기 시각들은 이미 자주 언급되었고 이후에도 언급될 것이다. 따라서 어려운 질병을 치료할 때 어느 때든 그 시각들을 알고 있는 것이 유익하다. 그러므로 나는 사람들에게 출생 시각을 작성해 줄 때, 일 년 전체에 걸친 위기 시각의 완전한 표도 붙이는 것을 관례로 삼았다. 그러나 그러한 표를 누구나 곧바로 이용할 수 있는 것은 아니므로, 여기서는 천궁도를 한 번 세우고 나면 일 년 중 어느 날에 대해서든 그 시각들을 구할 수 있는 방법을 가르치겠다.

네 출생 커스프, 즉 아페타의 사인과 도수들의 적경과 사경을 구한다. 사경은 주어진 장소의 극고도에 따른다. 이 모든 적경·사경을 적도의 도수 순서대로 서로 아래에 써 놓는다. 그것들과 주어진 날의 태양 위치의 적경 사이의 차이를 시간으로 환산하면, 각각의 위기 시각이 그날 정오에서 떨어진 간격을 보여 준다. 그 적경·사경의 도수가 태양의 적경보다 크면 정오 뒤의 간격이고, 태양의 적경이 그 도수보다 크면 정오 앞의 간격이다. 용어

10. 이렇게 도형을 세우고 거기에 별들을 놓은 다음에는, 영향이 더 강하거나 더 약해지는 조건들을 고찰해야 한다. 이것들은 제1논쟁에서 설명했지만, 여기서 한눈에 다시 볼 수 있도록 하겠다. 고려 대상인 어떤 별이 애스펙트를 이루는지, 아니면 애스펙트가 없는지, 그리고 접근 중인지 분리 중인지를 살펴야 한다. 다른 별과 실제로 함께 남중하는지, 또는 적어도 잠재적으로 함께 남중하는지 살핀다. 잠재적이라는 것은, 자오선 아래 있지 않더라도 그 별과 같은 적위권 안에 있다는 뜻이다. 빛이 늘어나는지 줄어드는지, 느린지 빠른지, 지상에 있는지 지하에 있는지, 하늘의 동쪽 부분에 있는지 서쪽 부분에 있는지도 살핀다. 네 앵글 가운데 어느 하나에 있는지 아니면 그 밖에 있는지, 중천이나 동쪽에 있는지 아니면 천저나 서쪽에 있는지를 살핀다.

특히 그 도형이 병으로 자리에 누운 때의 것이거나, 레볼루션 또는 출생 뒤의 그와 비슷한 사건에 관한 것이라면, 그 행성이—

—출생의 주인(Dominus Nativitatis)인지—제3논쟁 명제19에서 말한 것이다—아니면 나머지 행성 가운데 하나인지를 살핀다. 아페타의 사인에 있는지—상승점과 중천, 또한 태양과 달의 사인들이 그렇게 불린다—아니면 거의 같은 것이지만 그것들에 맞선 장소에 있는지, 또는 그 밖에 있는지를 살핀다. 위치의 레볼루션이든 애스펙트의 레볼루션이든, 레볼루션을 이루고 있는지도 살핀다. 용어

여기서 둘씩 짝지어 제시한 경우와 상태들에서는 앞의 경우에 별들이 더 강하다. 아니, 더 정확히 말하면 그 작용이 더 강하게 느껴진다. 뒤의 경우에는 덜 강하게 느껴진다. 이러한 강함이 좋은 행성들에게 생긴다면, 출생이나 레볼루션에서는 강한 본성과 좋은 건강 상태를, 와병 천궁도에서는 질병을 쉽게 치료할 수 있음을 보여 준다. 나쁜 행성들에게 생긴다면, 주로 그 나쁜 행성들에 손상되는 신체 부위들의 상태에 따라 나쁜 건강 상태와 현재 질병의 어려운 치료를 보여 준다. 적어도 저 나쁜 행성들의 배치가 분리로 들어갈 때까지는 그러하다.

여기에 포함되지 않는, 통상적인 점성술의 행성 디그니티(dignitates)와 강함들은 헛되고 거짓임이 제1논쟁에서 분명해졌다고 우리는 생각한다. 그러나 앞서 말한 조건들에 따라 의사가 별들을 고찰하는 것은, 적어도 어려운 질병을 치료할 때에는, 적어도 일이 잘되기 위해 필요하다고 생각한다.

그러므로 지금까지 생략되어 온 생리학, 따라서 의학의 이 부문 혹은 이를 밝히는 설명에 관해서는 충분히 말했다. 이제 의학 저술가들이 오늘날에도 전문적으로 다루는 그 부문들로 넘어가자. 의사들이 다루는 방식의 생리학에서, 제네르트(Sennertus) 선생의 첫째 장은 ‘의학의 구성과 구분에 관하여’이다. 우리는 이것을 그 본래 자리에 남겨 두었다. 셋째 장은 ‘건강에 관하여’이며, 다른 사람들에게서는 ‘건강을 받아들일 수 있는 한에서의 인간 신체’이다. 어느 쪽으로 말하든 주로 건강을 다룬다는 점은 분명하다. 넷째 장은 ‘기질에 관하여’이다.역주 용어

이 두 가지가 별들에게 무엇을 빚지고 있으며, 별들로부터 그것들에 관해 어떻게 판단해야 하는지는 제2논쟁 명제32, 제3논쟁 명제20·21·22·23에서 말했다. 행성 자체의 이름에서 명명된 본성들에 관해서는, 의학을 공부하는 이들이 제네르트 선생 자신의 『의학 교본』 제1권 제4장의 말을 함께 비교해 보도록 하라. 그 말들은 우리가 제3논쟁 명제19에서 출생의 주인에 관해—

—말한 것들을 확인할 뿐 아니라, 그것들을 실제 사용에도 적용한다. 이것은 참으로 사실이어서, 경험은 자녀들의 기질, 얼굴의 생김새, 품성과 성향이, 출생의 행성들을 함께 갖고 있는 그 부모의 본성을 따른다는 것을 가르친다. 이는 성별을 제쳐 두고 그러하므로, 흔히 아들은 어머니를, 딸은 아버지를, 자기와 같은 성별인 다른 쪽 부모보다 이런 점들에서 더 닮는다. 우리는 이런 일이 날마다 일어나는 것을 보지만, 점성술을 모르는 사람이 그것이 어떻게 일어날 수 있는지 설명한 것을 나는 본 적이 없으며, 설명할 수 있다고도 생각하지 않는다.

더구나 드물지 않게 일어나는 일이지만 별들을 관찰하는 사람 외에는 누구도 알아볼 수 없는 경우가 있다. 잉태나 출생 때 아버지에게도 어머니에게도 고유하지 않은 어떤 특별한 천체 배치가 함께 생긴다면, 태어난 아이에게 기질, 신장, 질병 및 그와 같은 부류의 다른 것들, 곧 부모에게서 유래한다고 여기는 것들에 관해 현저하게 다른 무언가가 더해질 것이다. 이는 어리석고 그런 원인들을 고려하지 않는 사람들 사이에서, 아무리 정숙한 어머니라 해도 그 정절에 대한 평판을 의심스럽게 만들 수 있다.

12. 같은 저자의 다섯째 장은 ‘타고난 열에 관하여’이다. 여기서는 그것이 원소들과는 다른 본성의 것이며, 어떤 제5본질, 그것도 천상적인 것인지를 묻는다. 나는 아리스토텔레스와 함께, 완전히 혼합된 물체—그중에서도 인간의 몸은 특히 그러하다—안에는 원소들이 가능태로만 포함되어 있다고 정한다. 또한 네 원소의 혼합에서 나온 바로 그것 외에는 별도의 제5본질을 인정하지 않는다. 여기서 네 원소란 두 번째 창조 뒤에 존재하는 것, 곧 첫째 성질들만이 아니라 둘째와 셋째 성질들도 갖춘 원소들을 뜻한다. 따라서 이 본성이 천상적인지 원소적인지 묻는 일은 쓸데없이 캐묻는 것이라고 생각한다. 질료상으로는 원소적이지만, 그 운동으로는 천상의 운동에 응답하기 때문이다. 편집주 용어

이것들 외에 인간이나 달 아래의 어떤 사물의 본성 안에 별개의 무언가를 꾸며 내는 사람은, 내가 보기에 필요 없이 존재자들을 늘리고 있다. 이 저자들이 스스로 상상하는 저 무엇인지 모를 천상적인 것에 대해, 나는 지금까지 출생의 별들과 그 운동 및 변화와의 아주 긴밀한 조응 외에는 다른 무엇도 보지 못했다. 그런데 내가, 저 열이 몸의 나머지 부분과 다른 무엇이라고 가정하더라도, 그것은—

—피와 실체 전체가 다른 것은 아니라고 말한다면 어떻겠는가? 그 피는 자신의 발효로 별들의 회전, 특히 일주 회전에 응답하고, 그 회전에서 운동과 척도를 받는다. 우리가 제3논쟁의 마지막 명제에서 위기 시각들이 거기에서 나온다고 말했던 바로 그 회전이다.

13. 이어서 같은 저자에게는 신체 부위들, 생기들(spiritus), 능력들에 관한 학설이 나온다. 인간 신체의 부위들과 생기들이 별들에게 무엇을 빚지고 있는지는 제2논쟁 명제32에서 말했다. 체액들에 관해서는, 피를 따로 고찰하든 아니면 나머지 체액들을 함께 포함하는 혈액 덩어리의 주요 부분으로 보든, 우리는 피를 특히 목성에 귀속시킨다. 용어

담즙을 화성에 종속시켜야 한다는 사실은, 화성이 아페타의 장소들을 통과할 때 담즙이 움직인다는 데서 드러난다. 이때 운동이 더 느리거나 정류에 가까우면 담즙성 질병들을 일으키지만, 더 빠르거나 적어도 중간 정도라면 배설물을 움직여 내보낸다. 내가 이 점을 주의시키는 이유는, 우리가 트랜짓을 경계하라고 할 때 그것을 조잡한 점성술적 의미로 받아들이지 않게 하려는 것이다. 즉 나쁜 행성들이 아페타의 장소들을 통과하는 것이 그저 나쁜 일이며, 더 나아가 완전히 그 자체로 치명적인 것처럼 받아들이지 말라는 뜻이다. 그것들은 자연 안에서 좋은 쓰임도 지니기 때문이다.

곧 앞서 말했듯 화성은 배설되어야 할 체액들을 움직이고 자극하여 밖으로 나가게 한다. 토성은 응고되어야 할 것들을 응고시키고, 더 단단한 신체 부위들을 본래의 성질 안에서 굳게 한다. 수명이 짧은 어떤 아이들이 죽기 조금 전에 평소보다 빨리 자라거나, 어떤 어른들이 살찌고 잠에 더 쉽게 빠지며, 사람들이 흑담즙 체액에 귀속시키는 식욕 또한 더 강해지는 것은 여기에서 비롯되는 듯하다.

대부분 사람의 생활 방식이 그러하므로, 이런 것들 뒤에는 흔히 병적인 신체 상태가 따른다. 그렇지만 의심할 여지 없이 별들을 살핌으로써 그것들을 적정 상태로, 더 나아가 인간의 건강을 위한 상태로 되돌릴 수 있는 경우가 많을 것이다. 이런 것들에 대한 무지가 가로막거나, 통상적인 점성술이 자연학적이고 확실한 별들의 지식을 그토록 더럽히지 않았다면 말이다. 앞선 논쟁의 명제43을 참조하라. 또한 이로부터, 능력들에 관해 말하는 그 밖의 것들이—

—어떻게 별들의 영향에 참여하는지, 특히 생성과 이러저러한 능력이 어떤 사람들에게는 활발하고 다른 사람들에게는 무기력한 것이 어떻게 거기에 달려 있는지를 쉽게 이해할 수 있다.

14. 의학의 둘째 부문, 사람들이 병리학이라고 부르는 부문, 곧 질병에 관한 것은, 앞선 제3논쟁 명제23부터 끝까지에서 우리의 목적에 맞게 충분히 상세히 다루었다고 생각한다. 또는 앞으로 징후들에 관해 말할 것들로부터도 이를 얻을 수 있을 것이다. 대부분의 징후들은 질병을 의미할 뿐 아니라 일으키기도 하는 것이기 때문이다. 용어

15. 그러므로 징후학 부문에 관해서 말하자면, 통상적으로 널리 알려진 점성술의 헛됨 때문에 좋은 건강이나 나쁜 건강을 별들과 견주는 일을 혐오하게 된 사람들이 어떻게 생각하든 간에, 나는 여기서 별들에게 많은 것을 인정해야 한다는 사실을 경험과 이성적 근거 양쪽에서 알아냈다고 단언한다.

그러므로 나는 의사로서도 점성가로서도 매우 이름난 파도바의 안드레아스 아르골루스(Andreas Argolus)의 찬사를 인정하지 않을 수 없다. 그는 『위기일에 관한 논고』 제1권 제2장의 표제에서, 질병의 결과에 관한 예후는 의술보다 점성술적 이치에 따라 더 합리적이고 더 명백하게 이루어진다고 단언한다. 그리고 나는 방금 인용한 제3논쟁 후반부에서, 질병의 원인들이 별들 안에 있는 한에서 그 원인들을 열거함으로써, 이를 대체로 가르쳤다고 생각한다.

그러나 같은 것들이 징후라는 성격을 갖는 한에서 조금 더 자세히 밝히기 위해, 나는 별들로부터 나쁜 건강 상태의 징후들이 특히 두 시점에 드러난다고 말한다. 첫째는 출생 때이다. 그때 토성과 화성의 더 강한 배치, 특히 둘 사이의 배치는 담즙성 사람들을 나타낸다. 토성 자체는 막힘과 한기에 취약한 사람들을, 화성은 건조함과 과도한 열기에 취약한 사람들을 나타낸다. 여기에 더하여 다른 행성들과도 광선을 섞는다면, 당신은 제2논쟁 명제32에서 그 행성들에게 종속된다고 배운 신체 부위들을 저 해악들이 건드리리라고 추론할 것이다. 즉시가 아니라면, 우리가 곧 말할 그때에는 그러할 것이다.

우리가 말하겠다고 약속한 또 다른 시점은—

—우리가 제3논쟁 마지막 명제에서 언급한 시점, 특히 레볼루션과 트랜짓의 시점이다. 그때에는 출생의 천체 배치가 위협했던 것들이 실제로 나타나는 것이 보통이다.

16. 의사들에게는 자기 기술로 파악하고 환자의 상태 자체에서 얻은 징후들이 부족하지 않으며, 그것들을 결코 소홀히 해서는 안 된다. 그렇지만 별들로부터 얻은 징후들 또한 소홀히 해서는 안 되는 이유가 두 가지 있다.

첫째, 그 징후들은 그것들이 뜻하는 질병을 실제로 일으키기 전에도, 더 나아가 그 징후들이 실제로 존재하기 전에도, 적어도 개연적으로는 알려질 수 있다. 곧 천문학적 계산을 통해서이다. 두 경우 모두, 그 징후들은 그것들이 가져오는 질병을 예방하기 위해서뿐 아니라, 아직 가져오지 않은 질병들을 더 신중히 치료하기 위해서도, 많은 유익한 것을 경고해 줄 수 있다.

예를 들어 환자 자신이나 의사가 출생의 별들로부터 그 사람이 아주 뜨거운 질병에 기울어 있음을 알았다면, 뜨겁지 않은 질병에서조차 더욱 세심하게 경계할 것이다. 치료에서 스킬라를 피하려다가 카리브디스에 빠지는 일이 없도록 말이다. 여기서 한 반대가 다른 반대에 의해 없어지거나, 흔한 속담처럼 한 칼이 다른 칼에 의해 칼집 안에 억제된다고 생각해서는 안 된다. 오히려 양쪽 모두 실제 효과로 나타나되, 대체로 서로 다른 때에 나타난다.

별들은 자연적으로 부패하지 않으며, 그 힘에서든 그로부터 나오는 한에서의 작용에서든 변하지 않기 때문이다. 그러므로 그 효과의 열매를 즉시 만들어 낼 수 없다면 씨앗을 뿌린다. 그 씨앗들은 흔히 오랜 시간이 지난 뒤 닥치는 레볼루션과 트랜짓에 의해, 또는 약물에 의해서도 자극을 받아 실제 효과로 터져 나온다.

질병 자체가 제공하는 징후들에 대해서는 이 두 가지를 어느 쪽도 쉽게 말할 수 없다. 그런 징후들은 확실할수록 자기 효과와 더 가까이 결부되어 있으므로, 방어 수단으로는 거의 도움이 되지 않기 때문이다. 가령 이른바 히포크라테스 안모를 보이는 환자가 죽으리라는 것을 아는 일이 무슨 도움이 되는가? 예측하는 의사의 기민함을 칭찬하게 하고, 그가 회복을 예측할 때에도 그 말에 권위를 더하며, 환자에게 흔히 회복에 크게 이바지하는 신뢰를— 용어

—얻게 하는 것 외에는 말이다. 반면 별들로부터 얻은 예후는 흔히 큰 위험, 미리 막지 않으면 죽음을 가져올 위험까지 알린다. 그렇지만 그 예측이 제때 이루어진다면—실제로 우리가 원하는 만큼 일찍 얻을 수 있다—회복의 모든 희망을 끊지는 않는다. 특히 치료가 별들의 변화에 맞추어질 경우에는 더욱 그러하다.

17. 이러한 징후들은 조금 전에 가르친 천궁도의 작성으로 알려진다. 출생 때의 천궁도이든, 나중에 생일이 돌아왔을 때의 것, 곧 사람들이 연간 레볼루션이라 부르는 것이든, 병으로 자리에 누운 때의 것이든 그러하다. 뒤의 두 경우에 관해서는 앞에서 아직 다루지 않은 두 가지를 주의시켜야 한다고 생각했다. 용어

첫째, 연간 레볼루션의 도형은 태양이 출생 때 차지했던 바로 그 각분에 도달하는 시각에 맞추어 세워야 한다는 것이 점성가들의 공통된 견해이다. 그러나 태양 위치의 1도조차, 하물며 1분이나 2분이, 태양에 관한 점성술적 관찰, 곧 자연적 작용에 관한 관찰에서 그토록 큰 중요성을 갖는다는 것은 어떤 관찰에서도 확인되지 않았다. 천문학적 관찰에서는 아무리 정밀해도 지나치지 않지만 말이다.

반면 출생 시각은 출생의 사인들의 위치, 따라서 궁창 전체와 별이 있는 하늘의 당시 위치들을 함께 가져온다. 그리하여 진정한 위치에서 온전한 1도도 벗어나지 않는 태양의 회귀와 함께, 궁창 전체의 일주 회귀도 동시에 눈앞에 보여 준다. 더구나 아페타의 사인들을 지나는 트랜짓이 이미 실제로 존재하거나 생일에 임박해 있다면, 아무 수고 없이 드러난다. 통상적인 저 방식에서는 그것들을 힘들여 따로 찾아야 한다. 따라서 출생 시각에 맞추어 천궁도를 세우는 것은, 태양이 레볼루션에서 출생 때의 각분에 도달하는 그 순간에 맞추어 세우는 것보다 전적으로 더 낫게 여겨져야 한다.

둘째, 질병으로 자리에 누운 때에 맞추어 세우는 도형들에 관해서는, 의료점성술을 공부하는 사람 앞에 두 가지 오류가 놓일 수 있다는 것을 알아야 한다. 우선 처음 자리에 누운 순간이 불확실하다는 점이다. 이는 느리게 진행되는 질병들에서뿐 아니라 급성 질병들에서도 그러하다. 많은 사람이 꽤 오랫동안 몸이 좋지—

—않아도 병으로 완전히 쓰러지기 전까지는 좀처럼 자리에 눕지 않기 때문이다. 내 생각에 여기서 의사는, 그토록 불확실한 와병의 순간에 모든 것을 매달기보다, 지금까지 자주 다루었고 앞으로도 더 자주 다룰 위기 시각들을 고려하는 편이 더 올바르게 행할 것이다.

18. 다음으로, 처음 자리에 누운 순간을 아무리 정확히 알고 있더라도 또 다른 의문이 남는다. 앞선 논쟁의 마지막 명제에서 위기 시각들에 관해 말한 것들을 전제로 하면, 와병 때의 네 앵글의 사인 전부가 아니더라도 적어도 두 개는 출생 때의 것들과 필연적으로 일치한다는 것이 확실하다. 다만 다음 차이를 주의해야 한다. 제3논쟁 명제18에서 분명하듯, 출생의 사인들은 일정한 도수에 한정되지만, 그것들의 회귀로부터 뒤따르는 작용은 자기 나름의 너비를 갖는다. 용어

예를 들어 어떤 사람이 양자리 제1도가 남중할 때 태어났다면, 그가 중병을 앓을 경우, 양자리 또는 그 맞은편 천칭자리 제1도가 중천이나 호로스코포스에 임박하는 때쯤 자리에 누울 것임은 의심할 여지가 없다. 그러나 질병의 정확한 시작이 그 도수가 중천 또는 호로스코포스의 선에 정확히 닿을 때까지 늦추어지는 것은 아니다. 그때 그러한 발작이 틀림없이 더 심해지기는 하겠지만 말이다. 오히려 그 도수가 거기에 다가가기 시작할 때, 아마 그 남중보다 한 시간 또는 두 시간 전에 시작된다. 질병의 크기, 따라서 그 발작의 크기에 따라서이다.

여기서 아마 다음 일의 원인을 설명할 수 있을 것이다. 왜 오래 지속될 열은 때때로 일찍 닥치고, 가라앉을 열은 때때로 열병 환자를 더 늦게 덮치는가? 곧 저 앞당겨짐은 더 큰 해악을 나타내며, 그것에는 아페타 도수의 더 작은 힘만 필요하기 때문이다. 반면 늦어짐은 더 약해진 해악을 나타내며, 아페타 도수의 더 강하고 더 가까운 자극을 요구한다.

안드레아스 아르골루스의 『위기일에 관한 논고』에서 61가지 사례 가운데, 와병 때 앵글의 사인들이 적어도 두 개라도 출생 때 앵글의 사인들과 일치하는 것이 26개뿐인 것도 여기에서 비롯되었다고 생각한다. 그는 위기 시각들의 힘을 모르고 통상적인 점성술의 규칙들 때문에 진실에서 어느 정도 벗어날 수 있었을 뿐 아니라, 그 원인이 또한 우리가 지금—

—말한 것들 속에 숨어 있을 수 있기 때문이다. 질병이 출생의 도수들이 앵글 자체를 정확히 차지했을 때 시작한 것이 아니라 그전에, 그리고 아마 질병이 더 심할수록 그보다 훨씬 더 앞서 시작했으며, 적어도 어떤 앵글에 임박했을 때 비로소 시작했다는 것을 이해한다면, 당신은 다음 사실을 이상히 여기지 않을 것이다. 특히 출생의 아페타 사인에 속하는 저 앵글 도수가 사인의 시작에 있을 때에는, 출생의 사인보다 앞선 사인이 앵글을 차지한다는 사실 말이다.

19. 여기서 실제 진료에 매우 유용한 두 가지 조언이 나온다. 첫째, 와병 천궁도를 세울 때에는 와병의 순간 자체보다 그 순간에 가까운 위기 시각을 고려해야 한다. 이것을 출생 시각에서 구할 수 있다는 점은 이 논쟁과 앞선 논쟁에서 말했다. 둘째, 환자의 출생 시각을 모르더라도, 변화의 정확한 시각은 여전히 처음 자리에 누운 순간에 맞추기보다는 적어도 그 뒤 반 시간에 맞추어 정해야 할 것으로 보인다. 용어

20. 이제 위기들로 나아가자. 아르골루스는 『위기일에 관한 논고』 제1권 제14장에서 그것들에 관해 훌륭하게 말한다. “우리는 그 말 본래의 어원에 따라, 위기(crisis)는 질병이 회복이나 죽음으로 끝나야 한다는 판정이라고 단언하겠다. 이 재판에서 자연은 원고이고, 환자의 힘은 피고이며, 체액들과 질병 자체는 소송 사건이다. 재판관은 상위 천체들의 영향이며, 그로부터 위기의 판정이 공표된다.”

나는 이 문제와 죽음의 예고에 관한 주요 사항들을 바로 앞선 논쟁 명제32·33·34에서 다루었다. 당시에는 처음에 이 마지막 논쟁을 오직 택일에만 할애하려 했기 때문이다. 그러나 문제를 더 깊이 고찰하면서 설명이 필요한 다른 사항들도 여럿 남아 있는 것으로 보였으므로, 이 부문에서도 남은 이삭을 거두기로 했다.

그러므로 첫째로 묻는다. 어떤 날들이 위기일인가? 히포크라테스는 넷째 날, 일곱째 날, 열한째 날, 열넷째 날이라고 답한다. 같은 히포크라테스는 『잠언』 제2절 제23잠언에서 “급성 질병들은 14일 안에 판정된다”고 말함으로써, 그 이후의 날들은 전적으로는 아닐지라도 적어도 더 깊은 검토에서는 배제하는 듯하다.

나는 나머지 날들에 관해 말할 수 있는 것들이 전혀 헛되다고 생각하지는 않는다. 다만 질병의 격렬한 기세가 이미 가라앉은 것으로 보인 뒤, 14일을 넘어서는 더 드문 지체의 경우에, 날짜에 관계된 모든 것이 규칙에 정확히 들어맞지 않는다고 해서 크게 놀랄 일은 아닌 듯하다.

둘째로 묻는다. 왜 이 날들이 나머지 날들보다 특별한가? 별들로부터 충분한 이유를 제시할 수 있는가? 나는 다른 사물들에서처럼 이 문제에서도 작용을 받는 대상의 조건들을 고려해야 한다고 답한다. 위기가 이루어지려면 적어도 두 가지가 필요하기 때문이다. 배출과, 배출되기에 적합하도록 배출물에 앞서 일어나는 성숙이다. 우리가 들었듯 성숙에는 일곱 날의 경과가 필요하지만, 배출은 짧고 거의 순간적인 일을 요구한다. 이는 바로 체액이 자신의 성숙을 위해 그러한 시간을 요구하는 상태에 달려 있다. 식물의 열매와 동물의 산물도 어떤 것은 더 긴, 어떤 것은 더 짧은 성숙 주기를 갖는 것과 같다. 다만 그 주기는 어떤 천상의 주기와 함께 측정할 수 있는 것이다.

배출에 관해서는, 내가 몇 년 전에 품었던 견해, 곧 그것을 애스펙트들에서, 특히 섹스타일에서 끌어내려던 견해를 이제 더는 인정하지 않는다고 고백한다. 가장 흔한 일곱째 날에 관해서는 특히 그러하다. 질병이 달과 어떤 행성의 컨정션, 섹스타일, 스퀘어 또는 트라인 아래서 시작했다면, 일곱째 날에는 대체로 그런 관계가 없기 때문이다. 편집주

섹스타일에 가장 가까운 다음 관계는 스퀘어이다. 첫날 컨정션이었다면, 토성 및 목성과의 스퀘어는 일곱째 날에, 화성과의 스퀘어는, 특히 화성이 더 빠르다면, 대개 여덟째 날에, 때로는 아홉째 날에 이른다. 그러나 토성은 느린 질병에만 시작을 제공하고, 목성은 어떤 질병에도 좀처럼 시작을 제공하지 않으며, 어느 행성이든 그것과의 컨정션은 매달 한 번밖에 일어날 수 없다. 그러므로 그토록 빈번한 일의 원인을 여기서 끌어낼 수 있는 방법은 참으로 보이지 않는다. 갈레노스는 단 한 여름 동안 급성 질병을 앓는 사람 400명이 넘게 일곱째 날 완전한 판정을 받는 것을 보았다고 단언한다.

내가 1642년에 행한 『영향에 관한 논쟁』에서 섹스타일 애스펙트라는 견해에 이른 것은, 의사들이 좋은 위기의 징후가 일곱째 날의 전날에—

—나타난다고 말했기 때문이다. 그러나 어떤 애스펙트도 다른 애스펙트 바로 다음 날에 곧바로 뒤따르지는 않는다. 그러므로 자연이 여섯째 날 자기 자극들을 소모해 버렸다면, 그 뒤 일곱째 날에는 어떤 자극을 갖고 있겠느냐는 질문이 생긴다.

따라서 배출은 그 자체로 날마다 이루어지는 일이므로, 날마다의 자극으로도 충족될 수 있을 것이다. 곧 자연이 체액들에게 정해 준 일곱 날 동안 무르익은 체액들은 어떤 위기 시각에 배출된다. 그리고 내가 나 자신에게서 경험했듯, 대개 그 시각은 앵글의 사인들이 그 자체로도, 그 배치에 있어서도 출생 시각과 같은 때이다. 이 견해로 해결될 수 있는 질문들은 우리가 이 주제에 관해 한 제3논쟁 명제33에서 찾아볼 수 있다.

넷째 날에 관해서는 다음을 덧붙인다. 그날 위기성 변화가 일곱째 날보다 훨씬 드문 것은 아니지만, 대체로 좋지 않거나 불완전하다. 그 원인은 다음과 같은 듯하다. 질병이 달과 다른 행성 사이의 거의 어떤 종류의 애스펙트에서 시작하든, 넷째 날 또는 그 무렵에는 다른 애스펙트가 뒤따라온다. 컨정션 뒤에는 섹스타일, 섹스타일 뒤에는 스퀘어, 스퀘어 뒤에는 트라인이나 다시 섹스타일이 따른다. 적어도 접근 중에는 그러하다. 위기들에서 나타나는 다른 불규칙성들은, 대개 적어도 부분적으로는 정해진 순서 밖에서 생기는 다른 천체 배치들에 원인이 있다. 위험한 질병들에서 이것들을 주의 깊게 살피는 일은 틀림없이 유익할 것이다.

21. 이것이 내 견해이다. 반면 숫자 7의 탁월함과 특별한 효력, 프톨레마이오스의 16변 도형, 또는 갈레노스의 의학적 한 달에 관해 말할 수 있다고 여겨지는 것들은, 내가 생각하기에 헛되이 하는 말이다.

숫자들에 관해서는, 경험파와 그와 비슷한 파라켈수스 학파의 의사들이 그것들에 적지 않은 것을 부여하는 듯하다. 곧 베르길리우스의 주술시—‘마술 노래’—에 나오는 저 말, “신은 홀수를 기뻐한다”를 따르는 것이다. 그러나 자기 의술을 철학의 진정한 기초 위에 세운 사람들은, 양들에는 아무런 효력이 없음을 안다. 켈수스 제3권 제4장을 비교하라.

그리고 일곱째 날의 효력이 홀수임에서 온다면—특별히 7이라는 홀수에서 오든, 일반적으로 홀수임에서 오든—넷째 날의 힘은 어디서 오는가? 아마 온전한 셋과 넷째의 절반이—

—7의 절반, 또는 반쪽 일곱 개를 이룬다고 말할 것이다. 그러나 이런 논법에서는 연속량과 이산량이 뒤섞인다. 그리하여 반대되는 원인들 또는 적어도 서로 다른 원인들에 같은 종류의 효과를 돌리게 되며, 이런 꾸며 낸 방식으로는 짝수 날을 홀수로, 홀수 날을 짝수로 손쉽게 만들 수 있다.

프톨레마이오스가 옳게 여겼던 황도를 열여섯 부분으로 나누는 구분은, 효력이 있다면 애스펙트들의 효력을 뒤흔든다. 스퀘어 하나를 제외하면 어느 애스펙트도 이 구분과 공통의 단위로 측정할 수 없기 때문이다. 그러나 앞서 말했듯, 급성 질병에 관계되는 행성들에서는 그 스퀘어조차 일곱째 날에는 드물게, 대개 여덟째 날에야 도달한다.

22. 갈레노스의 의학적 한 달은 기초 없는 사변이다. 그는 의학적 한 달을 위해 삭망월에서, 달이 태양 광선 아래 있어 보이지 않는 동안 소비하는 날 수만큼을 잘라 내야 한다고 생각한다. 그러나 사실대로 말해야 한다면, 그는 천문학적 관찰과 점성술적 관찰 양쪽에 어긋나는 몇 가지를 전제한다. 예를 들어 『판정일에 관하여』 제1권 제4장에서, 달이 대개 사흘 동안 태양과의 결합에 머물며 완전히 보이지 않고, 그때에는 이 지상의 것들을 변화시킬 수 없다고 한다. 용어

첫째 점에 관해서는, 천문학자들은 같은 날 묵은 달과 새로운 달이 모두 나타나는 일이 가능하다고 가르친다. 이는 황도 안에서의 위치와, 달이 자기 궤도의 원지점 및 황도에서 더 멀리 또는 더 가까이 떨어진 정도에 달려 있다. 반면 나흘째에야 달이 나타나는 경우도 있을 수 있다. 따라서 이 원리에 따라 천문학적 한 달을 줄여 의학적 한 달로 바꾸는 어떤 단축이 있다고 해도, 그것이 항상 일어나는 것도, 항상 같은 양인 것도 될 수 없다는 점은 충분히 분명하다.

둘째, 달이 태양 광선 아래 숨어 있는 동안 땅을 변화시킬 수 없다고 하는 말은 애스펙트의 본성에 어긋날 뿐 아니라 경험과도 모순된다. 간질 환자들과 그와 비슷한 이들은 특히 삭 그날, 거의 그 순간에 바로 그 질환의 괴롭힘을 받기 때문이다. 또한 사람들은 해협의 물살도 삭 때에는 다른 날들보다 더 거세다고 말한다. 용어

곧 이 아래 세계에 대한 달의 두 가지 작용을 구별해야 한다. 하나는 운동과 일종의 발효에 있으며, 다른 하나는 체액의 증가에 있다. 운동은—

—애스펙트 아래에서, 그리고 무엇보다도 합 아래에서 일어난다. 달이 보이지 않을 때에도 그러하다. 그러나 체액은 애스펙트 밖에서도 달빛과 함께 날마다 늘고 줄어든다. 더 나아가 태양에 가까워 달이 나타나지 않는 날들은 태음월에서 잘라 내야 한다고 해 보자. 그렇다면 병이 합 무렵이 아니라, 더구나 태양과 아무 애스펙트도 이루지 않을 때에 — 비록 다른 행성 하나와는 애스펙트를 이루더라도 — 시작된다면 어떻게 되는가? 그러므로 갈레노스의 이러한 달을 가지고는 위기적 변화의 까닭을 전혀 설명할 수 없다. 그러나 같은 갈레노스가 같은 책 제3권 제5장에서 애스펙트의 효능에 관하여 이집트인들에게서 알아냈다고 말하는 것은 전적으로 경멸할 것이 아니라고 나는 생각한다. 오히려 다른 점에서는 갈레노스를 따르는 많은 사람의 견해와 어긋나면서도, 아주 참되고 우리의 견해와도 일치한다는 바로 그 이유에서라도 유념할 만하다. 편집주 용어

23. 별들로부터 죽음을 예견하는 일에 관해서는, 제3논쟁 명제 34에서 그것이 전혀 근거 없는 일은 아니지만, 사람마다 자연의 견고함이 서로 다르므로 불확실하다고 분명히 시사하였다. 그러나 이 부분에서도 점성술의 원리를 알고 싶어 하는 이들을 빈손으로 돌려보내지 않으려 하며, 또한 그러한 것에 대한 지식이 치료에서 더 큰 주의를 일깨울 수 있으므로, 다른 규칙들보다 더 자주 이 목표에 들어맞는 것으로 밝혀진 규칙들을 오리가누스에게서 가져와 여기에 적겠다. 그 내용은 이러하다.

1. 오리가누스는 이렇게 말한다. “어센던트가 토성 또는 화성의 컨정션·스퀘어·어포지션으로 향하는 디렉션은 죽음에 관하여 두려워할 만하다. 다만 길성들, 곧 목성과 금성이 디렉션의 장소를 섹스타일 또는 트라인의 광선으로 바라보았거나, 몸체 자체의 현존으로 그곳에 함께 있는 경우는 제외한다.” 나는 나쁜 일이 디렉션으로 말미암아 일어나는 해에 어떤 좋은 천체 배치든 생기면, 많은 악재를 누그러뜨릴 수 있다는 데 조금도 의심이 없다. 용어

   용어

   디렉션 (Directio) — 계산 기법을 일반 방향과 구별

   성행위 (P117·P120); 금성 (행성 문맥) (Venus / de venere / ad Venerem pertinens) — 비자연적 사물 열거와 출산·수태 맥락에서 행성 이름을 기계적으로 대입하지 않음

2. “태양 또는 달이 그 동일한 흉성들이나 그 애스펙트로 향하는 디렉션도 마찬가지로 가장 중한 병들을 위협한다.” 나는 죽음에 이른 사례들도 알고 있다. 원한다면 내가 펴낸 『수정된 점성술의 핵심』 제13장을 보라.

24. 이 종류의 레볼루션에 관한 규칙들 가운데에는 다음과 같은 것들이 있다. 용어

1. “용미, 곧 달의 강교점이 어센던트의 주인에게 불운을 가했고 — 출생의 주인이라는 뜻이니 제3논쟁 명제 19를 보라. 이를테면 그와 합했을 경우이다 — 레볼루션에서 달이 용미와 함께 놓이고, 죽음의 주인이 달을 바라보며 — 절제된 표현으로 말하면 출생도에서 다른 행성들보다 나쁜 표시로 두드러지는 행성이다 — 출생 때의 흉성이 있는 장소에 있다면, 그 출생인은 그해에 죽을 것이다.” 카르다노 『아포리즘』 제3권 제5항. 참으로 내게는 이처럼 많은 제한 조건이 불확실한 일에 대해 변명을 미리 마련하는 것 같아 의심스럽다. 그렇지만 앞서 말한 것 가운데 단 하나나 둘만 들어맞는다 해도, 적어도 중한 병에 대한 예견까지 전적으로 경멸하지는 않겠다. 일반적으로 레볼루션 때 천체 배치가 새롭고 특이하다면, 그 일부가 그 자체로는 나쁘지 않더라도, 적어도 다음의 이유에서 의심해 마땅한 듯하다. 그것은 자연의 새로운 시기와 말하자면 새로운 통치 체제를 시사하는 듯하기 때문이다. 이러한 체제는 정치적 사안에서나 자연적 사안에서나 여러 변화의 위험 때문에 의심스럽기는 마찬가지이다. 용어

   용어

   용미 / 달의 강교점 (cauda Draconis / nodus Lunae descendens) — 원전 상징명 병기

2. “유일한 생명의 시그니피케이터가 약해져 있는 사람의 레볼루션에서, 길성들이 어센던트 이외의 장소에서 컴버스천 상태이고, 흉성들, 곧 나쁜 행성들이 지상에 있으면서 태양을 바라보며, 어센던트는 달을 향하고 달은 지하에 있다면, 아무런 나쁜 디렉션이 없더라도 그 사람은 그해에 틀림없이 죽을 것이다.” 카르다노 제6권 아포리즘 1에서. 그가 컴버스천에 관하여 말하는 것은 나는 중요하게 여기지 않는다. 제1논쟁 명제 64를 보라. 그러나 생일에 행성들이 격렬한 광선 안에 들어간다면, 나는 그 출생인이 중한 병, 때로는 치명적인 병에서 오는 위험을 면한다고 선언하지는 않겠다. 용어

   용어

   컴버스천 상태 / 컴버스천 (combusti / combustio)

   편집주

편집주

ascendens ad Lunam은 동사가 명시되지 않은 병렬 구문이다. 원문 관계를 유지하여 어센던트는 달을 향하고로 옮겼으며 별도 애스펙트를 추정하지 않았다.

3. “행성들이 출생도의 상태에 반대되는 방식으로 배치되는 모든 레볼루션에서는 커다란 위험이 표시된다.” 나는 어느 유력한 사람의 사례로부터 이러한 위험들 가운데 죽음도 포함됨을 알아냈다. 그가 죽은 해의 레볼루션에는 다음과 같은 일이 있었다. 1. 달의 교점들이 회귀했는데, 사망한 날에 거의 정확하게 일치했다. 이것은 분명 반대되는 것이 아니라 동일한 것이다. 그러나 나쁜 사안, 곧 교점들에 수반되는 식들에 있어서는, 작용 면에서 반대 배치와 유사하다. 2. 토성은 출생 때 목성이 있던 장소로 향하고 있었다. 3. 목성은 거의 파틸하게—

—출생 때의 장소에 있었다. 5. 수성은 자신의 출생 때 장소에서 역행하였다. 6. 병들어 누운 날 달은 교점들의 장소에 있었다.역주

25. 오리가누스는 레볼루션을 다루는 곳에서 이런 규칙도 제시한다. 그것은 본래 트랜짓에 속하지만, 의심할 여지 없이 다음 이유 때문에 레볼루션에 포함시켰다. 레볼루션 천궁도를 세울 때에는 트랜짓도 함께 관찰하는 반면, 트랜짓만을 위해 따로 천궁도를 세우는 일은 관례가 아니며, 그렇게 하는 것도 대체로 편리하지 않기 때문이다. 그 규칙은 “래딕스의 앵글에서, 바로 그 동일한 도수에 식이 일어나면 죽음이 예고된다”는 것이다. 나는 케플러를 따라 여기에 태양의 장소(따라서 출생 때의 장소)와 달의 장소도 덧붙인다. 그리고 내가 알고 있는 사례들과 다른 사람들이 기록한 사례들을 합쳐 많은 사례로 그것이 확인되었다고 단언한다. 식에 관한 내용은 원한다면 제1논쟁 명제 68을 다시 참조할 수 있다. 나는 다음을 덧붙인다. 식의 작용은 그 식이 출생 때의 별들을 건드리는 사람에게서, 그때 달이 어느 행성 자체를 향하거나 그 행성의 광선을 향하느냐에 따라, 해당 행성에 속하는 체액과 질병으로 특히 향한다. 만일 그 행성이 좋거나, 적어도 격렬하지 않다면, 그렇다고 해서 통속적인 점성가들이 간혹 판단하는 것처럼 그 식이 좋은 것은 아니다. 하지만 해는 덜 끼친다. 나쁜 행성이 식을 주재할 때에는 움직이게 하는 것, 곧 행성과, 그 행성에 속하는 체액이 식 자체와 함께 나쁘다. 반면 이 경우에는 식만 나쁘기 때문이다. 카르다노가 해를 끼치지 않았다고 인정한 식들은 이런 부류에 속하는 듯하다. 최근 어느 유력한 사람이 내게 이야기한 일, 곧 식이 일어날 때 태어난 어떤 여자가 70세까지 살았다는 일도 아마 그러할 것이다.

5. 흉성이 어떤 생명 부여 사인의 바로 그 도수 가까이에서 정지하는 것은 건강에 극히 위험하다는 사실을, 나는 내 자신의 사례로 배웠다. 또한 그러한 정지나 적어도 느린 트랜짓 뒤에 곧 죽음 자체가 뒤따른 이들의 사례도 내게 부족하지 않다. 나머지는 오리가누스 자신에게서, 그리고 파도바의 매우 저명한 의사이자 점성가 안드레아 아르골리의 『위기일과 병자들의 데컴비처에 관한 논고』에서 볼 수 있다. 그는 그곳에서 무엇보다도 이 분야에서 디렉션이 하는 일을 자신이 직접 관찰한 예순 개의 사례로 설— 용어

용어

생명 부여 사인 / 생명 부여 도수 (signum Apheticum / gradus Apheticus) — 생명 관련 점성술 표지의 사인·도수 구별 특정 행성의 하일레그 판정으로 확대하지 않음

병자들의 데컴비처 (decubitus aegrorum) — 병들어 누움 및 그 시각에 대한 점성술 판단 문맥

—명한다. 때로는 소금 한 알을 곁들여 받아들여야 하는데, 그가 많은 점에서 통속 점성술을 따르기 때문이다. 우리의 제1논쟁이라는 작은 접시는 그것을 제공했으며, 앞으로도 그 논쟁을 읽어 줄 이들에게 제공할 수 있을 것이다. 이상은 병자의 체질을 살펴보지 않더라도 별들로부터 얻어지는 것들이다. 이때 기질·섭생·예방 조처와 그와 비슷한 것들이 많은 것을 바꿀 수 있다는 사실이 확실하듯, 우리 생각에는 다음도 명백하다. 별들을 의사들의 진단적 징표나 예후적 징표에서 결코 제외해서는 안 된다. 오히려 징표의 근원에 관한 셋째 항목, 곧 적어도 외적 원인들에 포함시켜야 한다. 그러므로 이제 그것들로 나아가되, 의학적 소재를 고찰하는 가운데에서도 별들이 무엇을 알려 줄 수 있는지 거듭 돌아보는 방식으로 나아가겠다. 용어

26. 이곳에서 제네르트 선생이 다루는 첫째 장, 곧 “매우 건강한 몸, 병든 몸, 그리고 어느 쪽도 아닌 몸의 징표”에 관해서 나는 주저 없이 다음과 같이 확언한다. 의사가 돌보고 있는 사람의 출생 때 별들을 어떤 방식으로든 — 트랜짓을 통해서든 레볼루션을 통해서든 — 접촉하는 길성들의 강한 천체 배치는 건강한 몸 또는 건강으로 향하는 몸을 표시한다. 반면 흉성들의 배치는, 병든 몸은 아니더라도 틀림없이 병으로 향하며 건강에서 벗어나는 몸을 표시한다. 특히 나는 다음을 관찰했다. 흉성, 무엇보다 토성이 어떤 생명 부여 사인을 통과할 때에는 — 그 트랜짓은 매우 오래 지속되며, 특히 생명 부여 도수 바로 곁에 머물러 정지한다면 그러하다 — 모든 지체가 아니라 하더라도, 적어도 그 지배 행성들이 토성과 애스펙트로 만나는 한두 지체에 해를 도모한다. 왜 모든 지체가 아닌지 묻는다면, 어느 지체가 다른 것보다 출생 때부터 더 강하거나, 섭생과 생활 방식 덕분에 그러한 증상에서 더 멀리 떨어져 있기 때문이라고 답한다. 마찬가지로 출생 때 길성이든 흉성이든 어떤 행성의 애스펙트가 있었다면, 그것은 되풀이될 때마다 출생 때 위협했던 것을 현실로 이끌어 낸다. 제네르트 선생은 앞서 말한 곳의 둘째 장에서 “뜨겁고 차가운 몸, 건조하고 습한 몸의 징표들이 촉감·형태·색과 그와 비슷한 신체 상태로부터, 또한 질병과 작용들로부터 어떻게 수집되—” 용어

—는가”를 가르친다. 나는 바로 그 징표들이, 이 체액이나 저 체액 또는 성질을 일으키는 행성들로부터도 거의 똑같이 확실하게 수집될 수 있고, 따라서 그 징표들로 내린 판단을 적지 않게 확증할 수 있다고 말한다. 그러한 행성들이 출생 때 달과 결합했거나, 어떤 방식으로든 더 강하게 영향력을 행사할 조건을 얻었으며, 그 뒤에 특히 트랜짓이 함께 일어나거나 본성을 변화시키는 비슷한 천체 배치가 생겨, 같은 방식으로 되풀이될 경우이다. 더 구체적으로, 그러나 간략히 말하면, 두 흉성과 빛이 크게 줄어드는 달은 건조함을, 길성들과 차오르는 달은 습함을, 태양과 목성은 열을 일으키는 경향이 있다. 화성 역시 열을 일으키지만 대부분 불편한 열이다. 토성과 수성은 차가움을, 금성은 온화함을 띤 차가움을 일으키는 경향이 있다. 달의 상태는 출생 때와 수태 때를 모두 살펴야 한다. 이 두 시점은 이 점에서 서로 다른 경우가 많으며, 그때에는 두 시점이 모두 차오르는 달이나 모두 기우는 달에 해당한 경우보다 더 고른 본성을 만들어 내기 때문이다. 여기에서 언제나 다음을 전제로 이해하라. 그러한 것들은 수태와 출생 때 씨 뿌려진다. 달과 결합했다면 가장 뚜렷하게 씨 뿌려지며, 해당 행성들이 서로 결합했다면 당분간은 숨어 있지만 마찬가지로 매우 강하게 씨 뿌려져, 적어도 가능태로 존재하게 된다. 그러나 뒤에 삶의 과정에서 그러한 천체 배치가 되풀이되면 현실로 드러난다. 제네르트 선생의 『의학 교본』 제3권 제1부 제2절 제2장을 대조하라.

27. 특히 뇌의 기질은 수성과 달이 나타낸다. 나는 느리거나 역행하는 수성이 재능 있는 사람들을 만든다고 판단한다. 비록 일반 점성가들이 그 반대로 판단하는 것을 보지만, 내게는 행성들이 느릴수록 그 영향력을 더 강하게 새긴다는 원리가 흔들림 없이 남아 있다. 그러나 이들은 공적인 일을 처리하는 데에는 덜 능숙하며, 일을 수행하는 데에, 또는 사람들이 말하는 결단에 있어서도, 자신이 충분히 통달한 일이나 다른 행성들을 조력자로 두고 있는 일이 아니라면 덜 신속하고 덜 민첩하다. 반대로 수성이 지나치게 빠르거나 태양에서 멀리 떨어져 있는 사람들은 현기증이 나며, 일의 수행에서는 충분히 신중하고 성공적이기보다는 신속하기만 하다. 같은 수성이 토성 또는 화성과 강하게 결합하면, 수성 자체나 다른 행성들의 좋은 애스펙트들이 함께 생기지 않는 한, 사람들을 둔하게 만들며 뇌를—

—토성에게서는 더 차가운 증상들에, 화성에게서는 더 뜨거운 증상들에 노출시킨다. 그러나 애스펙트들이 더 온화하다면, 마치 발효된 듯한, 예리하되 그렇게 나쁘지는 않은 재능을 만든다. 특히 길성들의 광선이 더해진다면 그러하다. 이 길성들은 수성과 함께 무엇보다도 기술에 재능 있는 사람들을 만든다. 특히 예리한 이해력과 미묘한 논쟁의 판정보다는 우아함에 관련되는 기술들이 그러하다. 그뿐 아니라 뇌를 건강하게 하고, 나쁜 증상에 쉽게 빠지지 않게 한다. 달은 특히 더 격렬한 위상인 합·어포지션·스퀘어에서 뇌를 많고 중한 증상들에 놓이게 한다. 다른 행성들과 많고 강한 배치를 이룰 때에도 같은 작용을 한다. 한편으로는 달에 속하는 주된 지체인 뇌에서, 다른 한편으로는 달과 강하게 배치를 이루었던 행성들에 속하는 지체들에서 그러하다. 용어

28. 출생 첫 순간이나 레볼루션에서 다음 행성들이 흉성들에게 해를 입지 않고, 그 반대로 길성들과 애스펙트, 특히 더 온화한 트라인 또는 섹스타일로 결합했다면 해당 기관의 기질은 가장 좋다. 태양이 그러한 사람들에게서는 심장이, 목성이 그러한 사람들에게서는 간과 위가, 금성이 그러한 사람들에게서는 생식을 위해 마련된 부분들, 눈, 그리고 더 섬세하고 감각이 더 예민한 모든 부분이, 수성이 그러한 사람들에게서는 폐가 그러하다. 길성들 사이에서도 어포지션과 스퀘어를 나쁘다고 선언하는 점성가들에게 나는 동의하지 않는다. 그렇지만 우발적으로, 그리고 적어도 물질에서 비롯되는 자연의 허약함 때문에, 그 자체로는 좋은 것을 향하는 작용조차 너무 강하게 작용하면 덜 유익한 결과가 생길 수 있다. 비장에는 토성과 목성의 적당한 배치가 유익해 보인다. 비장은 두 행성 모두의 영향력을 필요로 하기 때문이다. 그러나 더 강한 배치는 이 지체에 폐색과 그와 비슷한 토성의 병폐들을 위협한다.

29. 소변에 관하여 지금 별들로부터 끌어와 말할 만한 것은 떠오르지 않는다. 맥박은 열병의 발작 때에 그러하듯이, 의심할 여지 없이 모든 위기 시각에도, 발작 중이 아니더라도, 뚜렷하게 더 격렬하거나 더 느슨해 보인다. 이러한 시각들은 혈액의 발효에—

—척도를 정해 주는 듯하기 때문이다. 이것을 지적하는 것은 시기에 맞지 않는 일이 아니라고 나는 생각한다. 맥박으로 판단할 때 성급함을 경계하는 데 도움이 되는 듯하기 때문이다.

30. 임박한 병 또는 현재 있는 병의 징표들, 곧 제네르트 선생이 『의학 교본』 제3권 제2부 제1장 이하에서 다루는 징표들에 관해서는, 점성술로부터 다음을 지적하는 것이 유익하다. 임박한 병의 징표들에는 상위 행성들의 트랜짓과 병을 일으키는 애스펙트들 가운데 아직 파틸하지 않거나, 달이 아직 그처럼 가까이에서 접촉하지 않은 것들을 헤아려야 한다. 현재 있는 병의 징표들에는 달의 애스펙트와 자주 언급한 위기 시각들을 헤아려야 한다. 말하자면 화성의 강한 영향력은 황담즙의 징표들 가운데, 토성의 강한 영향력은 흑담즙과 점액의 징표들 가운데, 목성의 강한 영향력은 혈액의 징표들 가운데 두어야 한다. 그러나 인용한 곳에서 각각의 체액이 움직이는 날들에 관하여 말하는 것은, 이미 습관적 상태가 된 병들, 이를테면 삼일열과 사일열에 관한 말로 받아들이지 않는 한, 의심스럽게 되거나, 적어도 애스펙트들로 인해 현저히 흐트러지고 달라지는 듯하다. 특히 시작과 끝 무렵에 그러하다. 즉 오늘 달과 토성의 애스펙트로 생긴 증상이나 병은, 달이 애스펙트로 같은 행성에 다시 접촉할 때 되돌아오거나 달라지는 경향이 있다고 우리는 판단한다. 의학의 생리학적·병리학적·기호론적 부분에 관해서는 여기까지이다. 이제 섭생론으로 나아간다. 용어

31. 여기에서는 의사들이 몇 가지 일반 공리를 앞세우는 것이 관례이므로, 우리도 그들의 길, 특히 제네르트 선생이 『의학 교본』에서 밟은 길을 따라 같은 공리들을 먼저 제시하겠다. 그리고 그 공리 자체를 별들에 관한 학설에 어떻게 적용할 수 있는지, 또는 그 학설을 의학의 사안에서 공리들에 어떻게 적용할 수 있어 보이는지 보여 주겠다. 따라서 이 부류에는 다음과 같은 공리가 있다.

공리 1. “자연은 아무것도 함부로 하지 않는다.” 또는 “쓸데없이 더하지 않는다.” 히포크라테스는 이것을 가르쳤으며, 별들의 뜨는 때를 관찰해야 한다는 점도 올바로 가르쳤다. 점성술에 충분히 공정하지 못한 어떤 사람들은 이 말을 붙들고, 히포크라테스가 행성들을 언급하지 않았다는 이유로 행성 이론을 경멸해야 한다고 생각한다. 당시 그의 동포인 그리스인들 사이에서는 천문학의 이 부분이 덜 발전해 있었기 때문이다. 그들은 어리석게도 이렇게 논증한다. “의사는 항성들을 관찰해야 한다. 행성들은 항성이 아니다. 그러므로 행성들은 관찰하지 않아야 한다!”

그러나 행성들 자체와 그 애스펙트 및 다른 상태들이 효능을 가질 뿐 아니라, 훨씬 더 뚜렷한 효능을 가지는 만큼, 그처럼 위대한 사람이 적어도 어떤 방식으로든 알아낸 것들에 관하여 보인 부지런함을, 오늘날 훨씬 더 분명히 알려진 비슷한 것들에 관해서는 본받고 겨룰 가치가 없다고 여기는 것은 옳지 않다. 반대로 별들은 그 자체로도 자신들에게 의존하는 달 아래의 사물들의 작용을 충분히 결정하지만, 사인들만의 작용에 관하여 떠드는 말들은 전혀 아무 근거에 기대지 않으며, 오히려 많은 점에서 자연학과 명백하게 모순된다는 사실이 확실하므로, 그러한 말들은 마땅히 무시된다.

공리 2. “모든 지나침은 자연의 적이다.” 별들의 더 격렬한 영향력 아래에서, 정화·사혈과 그와 비슷한 처치로 인체의 체액에 격렬한 동요를 일으키는 사람들은 그러한 적대 관계를 일으키거나 조장한다. 여기서는 불가피한 필요가 없는 경우를 말하며, 그런 필요에 관해서는 우리가 논하고 있지 않다. 이들은 그렇게 함으로써, 때로는 병자의 출생 때 별들을 접촉하지 않아 병자에게 아무 불편 없이 지나갔을 영향력들을, 그와 유사한 의료적 처치로 불러 함께 작용하게 하며, 그러한 처치의 강도를 더 격렬하게 만든다. 용어

공리 3. “자연은 갑작스러운 변화를 만들지 않는다.” 이 점에서는 점성가들 자신도, 점성가들의 반대자들도 잘못을 범한다. 전자들은 택일과 다른 것들을 애스펙트가 정확히 파틸해지는 데에 묶어 놓기 때문이다. 후자들은 개개의 순간에 천체 배치를 확정하지도 못하고, 그 작용을 사례로 보여 주지도 못하는 듯하다는 것을, 전자들에 맞서는 결정적인 논거라고 여기기 때문이다. 그러나 양쪽 모두 다음을 알아야 하며, 원한다면 알 수 있다. 천상의 운동이나 지상의 운동 자체가 순차적 진행 없이 이루어지지 않는 것처럼, 작용도 때로는 순간적인 유입으로 현실화되기 시작하더라도, 적어도 감각에 뚜렷이 드러날 때까지는 순차적 진행을 필요로 한다. 용어

공리 4. “자연은 질병을 치료하는 자이다.” 자연이 무엇인지 알아낸 사람들은 ‘자연’이라는 이름으로 달 아래의 원인들만을, 하물며 병자 안에 있는 원인들만을 뜻하지는 않는다는 것을 안다. 오히려 달 아래의 사물들, 그리고 특히 건강의—

—모든 변화가, 아리스토텔레스가 가르치고 경험이 날마다 확증하듯이, 별들에 의해 지배된다는 것을 안다. 그런데 켈수스 제3권 제1장의 증언대로 “자연이 저항하면 의술은 아무런 성과도 거두지 못하며”, 자연이 별들 안에서 저항하는 일이 흔하다는 것도 확실하다. 그러므로 천체 배치가 자신들이 정한 목적과 같은 것을 향하는지, 다른 것을 향하는지, 또는 심지어 반대되는 것을 향하는지 전혀 고려하지 않고 약을 먹이거나 적용하는 사람들은, 자연과 자연적 원인들의 이 질서를 틀림없이 어지럽힌다. 그들은 모든 약이 발작이나 위기 때에 적합한 것이 아니듯, 모든 천체 배치의 시기에 적합한 것도 아니라는 것을 알아야 한다.

5. “습관은 제2의 자연이며, 오랫동안 익숙해진 것들은 더 나쁘더라도 익숙하지 않은 것들보다 덜 괴로운 것이 보통이다.” 『아포리즘』 제2권 20. 다음 사례는 이 공리의 힘이 천체 배치에서도 뚜렷하다는 것을 보여 준다. 기우는 달 아래에서 피부 절개에 익숙해진 사람들은 차오르는 달 아래에서 그것을 받으면 카타르와 그와 비슷한 증상들을 불러온다. 유사한 것들에 관해서도 판단은 같다. 용어

22.역주 건강을 지키는 더 구체적인 규칙들로 가까이 나아가려면, 건강의 재료와 같은 것들에 유의해야 한다고 의사들은 말한다. 이른바 비자연적 사물들, 곧 내가 이해하기로는 인간과 인간의 자연을 돕기는 하지만 인간 자체의 본성과 본질에 속하지 않는 것들은 다음과 같다. 공기, 음식과 음료, 마음의 정동, 신체의 움직임과 운동, 휴식, 수면과 깨어 있음, 성행위, 목욕, 배설되는 것들과 보유되는 것들이다. 우리는 여기에 별들도 헤아려 넣어야 한다고 말한다. 별들을 전적으로 무시해야 한다거나, 별들은 공기 안에 포함되며 별들에 어떤 변화가 있다면 공기에서 충분히 알아낼 수 있으므로 공기와 그 상태만 관찰하면 충분하다고 말하는 이들에게 귀를 기울여서는 안 된다. 별들의 작용은, 특히 여러 천체 배치가 크게 한데 모일 때에는, 공기에서 감각만으로 각각의 힘이 무엇인지 알아낼 수 있을 정도보다 훨씬 더 미묘하다는 점은 굳이 말하지 않겠다. 적어도 앞선 논쟁들에서 말했던 내용, 곧 이러저러한 출생 때의 별과 친숙한 천체 배치들에 관한 내용을— 용어

—기억으로 불러오라. 그러한 배치는 흔히 해당 사람을 변화시키지만, 그와 같은 변화는 공기에서 알아볼 수 없다. 이러저러한 지체의 상태뿐 아니라 일차적 성질들까지 그러하다. 이 때문에 한겨울에도 화성이 어떤 사람의 생명 부여 사인들을 느리게 통과하면, 당시 우세한 차가운 원인들과 감각으로 알 수 있을 만한 비례 관계가 없더라도, 그 사람 안에 자연적인 범위를 벗어난 열을 일으킬 수 있다. 또 식은 온 자연에 불편을 주는 듯하지만, 어떤 사람의 생명 부여 별 하나를 건드리지 않는 한, 그 누구에게도 쉽게 질병이나 때로는 죽음 자체를 가져오지는 않는다. 여기에는 다음 질문이 속한다. “작용자가 떨어져 있는 것에 작용하여 그것을 변화시키되, 그 사이의 매개물은 같은 변화를 겪지 않을 수 있는가?” 우리는 그렇다고 답하며, 그런 작용의 사례는 하늘의 별들만큼이나 많다고 말한다. 그러나 한 사례, 곧 달의 사례만으로 만족하겠다. 달은 공기가 그와 비슷한 성질들을 띠지 않더라도, 굴과 게와 그와 비슷한 것들의 체액을 늘리고 줄이며, 안쪽 깊숙한 방에 있는 병자들을 변화시킨다. 그러나 이제 의사들이 전하는 내용으로 돌아가자.

33. 공기에 관해서는, 의사들이 여기서 가르치는 것을 버리는 것이 아니라 제자리에 두고 인정하면서, 점성술의 가르침으로부터 다음을 지적해도 해롭지 않겠다. 많은 이가 특히 사혈에서 생각하듯이, 맑은 공기가 언제나 유익한 것은 아니다. 공기를 맑게 하는 별은 둘, 곧 목성과 화성이기 때문이다. 목성은 그 자체로, 그리고 고유한 작용들의 관점에서 좋다. 더 멀리 이어지는 작용에 관하여 제2논쟁 명제 17과 제3논쟁 명제 29에서 말한 것을 우리는 잊지 않았다. 화성은 몸의 지체들과 체액들 가운데 적어도 일부에는 직접적으로도 불편을 준다. 그러므로 화성의 이러한 영향력을 공기만으로 언제나 알아낼 수는 없는 만큼, 의학을 공부하는 사람들에게 별들을 고찰하라고 권하는 사람은 그들에게 직무의 적지 않은 부분을 수행하라고 권하는 셈이다.

34. 음식과 음료에 관해서는 다음을 지적해도 해롭지 않겠다. 불리한 천체 배치가 특히 출생 때의 생명 부여 별들을 건드릴 때에는 두 가지 모두 절제해야 한다는 것이다. 토성은 지나친 음식을 미소화물과 폐색의 재료로, 화성은 염—

—증과 반쯤 태워짐의 재료로 사용할 수 있기 때문이다. 토성 아래에서는 포도주를 더 넉넉히 사용하는 것이 유익하다. 다만 포도주와 마시는 사람의 몸이 모두 찌꺼기가 제거되고 깨끗해야 한다. 타 버린 흑담즙이 어떤 결과들을 낳는지는 알려져 있으며, 그런 태워짐은 포도주에서 뒤따를 수 있기 때문이다. 반면 화성 아래에서는 포도주를 더 넉넉히 사용하는 것이 열 때문에 위험하다. 특히 이 경우에도 몸이 충분히 깨끗하지 않다면 그러하다. 차오르는 달 아래에서 음식이든 음료든 또는 둘 다든 더 많은 저녁 식사가 더 불리하다는 것은, 위에서 든 공리 2로부터 누구나 쉽게 추론할 것이다. 자연은 그것을 소화하거나 소화하지 못한다. 소화하지 못한다면 여러 병에 재료를 공급하는 미소화물들이 생긴다. 소화한다면 사람들을 지나치게 비만하게 만들고, 다시 질병들, 특히 부패에서 생겨나는 질병들에게 창문이 열린다. 용어

35. 마음의 정동은 무엇보다도 그 대상들에 지배된다. 그러나 이 정동 역시 이러저러한 정동을 조장하는 경향이 있는 행성들이 더 강한 배치를 이룰 때에는 더 격렬하다.

36. 이 점에 조금 더 주의를 기울인 사람은, 출생 때 어센던트나 중천을 차지했던 출생의 사인들이 상승하면 더 깨어 있으려는 경향이 생기고, 그것들이 하강하면 더 잠들려는 경향이 생긴다는 것을 알아낼 것이다. 따라서 아편 제제와 진통제들은 다른 약들의 통상적 경우와 달리, 전자의 경우에는 바로 그때 가장 필요해 보일지라도, 후자의 경우보다 적은 효과로 사용된다.역주 나는 화성의 영향력이 더 강할 때에는 목욕을 경계했으면 한다. 목욕에서 열병이 생기는 것은, 특히 어린아이들에게서, 새로운 일이 아니기 때문이다. 배설, 특히 땀으로 이루어지는 배설도 생명 부여 사인들이 앵글에 가까워지는 시각들에 더 많아지며 더 쉽게 일어난다. 그러나 그것들이 실제로 이미 앵글에 닿았을 때라는 뜻은 아니다. 그렇게 판단하는 사람은 앞부분에 제시한 셋째 규칙의 비판을 받게 될 것이다. 용어

37. 먹고 마시는 시각에 관해서는 위에서 공리 5로 말한 것만으로 충분하다. 곧 익숙한 시각을 지키라는 것이다. 위기 시각들이 얼마간 차이를 가져와 더 쉽게 또는 더 어렵게 소화되게 하는 듯하기는 하지만—

—곧 출생 때 상승했던 사인들이 상승하는 시각에 섭취한 것들이 말이다. 그러나 그 시각들은 날마다 동일한 시각에 오지 않고 거듭 앞당겨지도록 달라지므로, 건강한 사람들의 섭생을 그 때문에 어지럽힐 만한 가치는 없을 것이다. 오히려 익숙하고 직무상의 일들에 한 번 맞추어 놓은 시각을 가장 좋다고 여겨야 한다. 성행위에 관해서도, 우리가 진리와 건강에 이바지하기보다 익살꾼들에게 웃음거리를 주는 것으로 보이지 않도록, 페르넬리우스의 『병리학』 제1권 제1장의 말로 만족하겠다. “씨를 뿌리려는 농부들이 시든 씨앗에서 나쁜 수확을 얻는다는 것을 경험으로 알고 순수하고 결실 능력이 있는 씨앗을 고른다면, 아이들을 낳는 일에서는 이를 얼마나 더 부지런히 지켜야 하겠는가.” 혹시 인간의 씨앗에는 별들로부터 아무런 이로움이나 불편도 더해질 수 없다고 한다면 모를 일이다. 그러나 우리는 농사에 관해 쓴 저자들의 공통된 동의에 따라, 농부들이 별들을 그처럼 부지런히 관찰해야 한다고 말한다. 참으로 성행위에 속하는 그러한 일을 언제 해야 하는지에 관하여, 제3논쟁의 마지막 명제에서 시사한 것 이상으로 별들로부터 규정하려는 것은 우스운 일이다. 그러나 언제 해서는 안 되는지, 언제 그 충동을 억제해야 하는지 별들로부터 가르치는 사람을 비웃는 자는, 같은 일을 행하신 하느님을 비웃는 것이다. 하느님은 별들로부터 그렇게 하신 것은 아니지만, 별들에 특별히 의존하는 사안에 관하여 그렇게 하셨다. 웃음을 더 쉽게 억누르려면, 내가 모르는 이들이 아닌 부인들의 사례를 살펴보라. 이들은 분만 중이나 산욕기에 죽었는데, 달의 교점들, 따라서 식이 그들의 생명 부여 사인들에 있던 해에 수태했다는 것 이외에는 다른 징표를 찾을 수 없었다. 다른 흉성들과 그 더 느린 트랜짓들, 그리고 앞선 논쟁의 후반부에서 말한, 별들에 의해 건강이 손상되었다는 다른 징표들에 관해서도 똑같이 생각해야 한다. 달의 위상들에 관해서도 마찬가지이다. 그것은 일반 점성가들이 생각하듯 그런 방식으로 『레위기』 20장 18절에 나오는 하느님의 금령을 어기게 되기 때문이 아니다. 제2논쟁 마지막 명제를 대조하라. 오히려 그러한 방식으로 태아가 달의 레볼루션들이 잦게 되풀이되는 데에, 따라서 뇌의 격렬한 증상들이 잦게 되풀이되는 데에 놓이기 때문이다. 만일 이러한 증상들이 어떤 위상, 곧 보름이나 스퀘어 때 — 신월에 관해서는 아직 판단을 유보한다 — 유보

태어난 어떤 이들을 덮치지 않고, 그들이 오히려 위상 밖에서 태어난 이들보다 더 튼튼한 체질이라면, 그들에게 도움이 된 것은 다른 원인에서 생긴 체질의 강건함이라기보다 다음 사실인 듯하다. 곧 그들의 출생은 마치 우연히 그 위상에 들어맞았지만, 수태는 그런 시기에 이루어지지 않았다는 것이다. 이처럼 나는 튼튼한 체질의 어떤 사람을 안다. 그는 태양이 황소자리, 달이 쌍둥이자리에 있을 때 수태되었고, 뒤에 태양이 물병자리, 달이 사자자리, 따라서 보름달일 때 세상에 나왔다. 그러므로 위상 아래 태어났다고 해서 위상 아래 수태되었다는 결론은 나오지 않는다. 반대로 달의 위상 아래 수태된 이들은 위상 때가 아니면 쉽게 태어나지 않는다는 것은, 한편으로 제3논쟁 명제15에서, 다른 한편으로 달이 태양에 이루는 애스펙트들이 가장 중요한 애스펙트이거나 거기에 아주 가깝다는 데서 추론할 수 있다. 편집주

위상 아래 수태되는 것과 가까운 경우는, 달이 수성과 지나치게 가까운 천체 배치, 특히 컨정션을 이루는 것이다. 수성은 태양에서 한 사인의 거리보다 멀리 떨어지는 일이 없다. 이는 그런 경우 달이 위상에, 어쩌면 언제나 정확한 도수로 들어맞지는 않더라도, 지나치게 가까이 놓이기 때문만이 아니다. 수성은 생식력을 낳는 체액들에 충분히 우호적이지 않으며, 나중에 출산할 때 달이 태아가 자궁에서 나오기 전에 수성에 접촉한 뒤 그로부터 분리하게 되면 이성의 작용을 흐트러뜨리기 때문이기도 하다. 여기서 언제나 광란이나 섬망이 뒤따르는 것은 아니지만 ― 곧 주로 토성에서 생기는 흑담즙성 체액의 강한 징표들까지 있지 않다면 그렇다 ― 그래도 기이하게 치우치고 판단이 혼란한 성향이 생겨난다. 용어

38

이상은 건강 돌봄을 천체에 맞추는 일에 관하여 일반적으로 말한 것이다. 개별적으로는 먼저 아직 태어나지 않은 태아를 돌보는 일과 임신부의 생활요법이 문제된다. 여기서 우리가 제3논쟁에서 말한 것, 곧 출생 때의 천체 배치가 수태 때의 천체 배치에 대응한다는 것을 기억하면, 유산과 그와 비슷한 사고의 시기도 같은 것들에 대응한다는 것을 쉽게 추론할 수 있다. 다만 생활요법과 그와 비슷한 일들의 특별한 무질서가 별도의 결과를 낳는 경우는 예외이다. 그러므로 이런 일을 염려하는 여성들은 특히 달이 수태의 사인, 또는 그 맞은편 사인에 머무는 때를 경계할 것이다. 그것이 태아 자신의 사인이든 여성들 자신의 사인이든 마찬가지이며, 또는 달이― 용어

그들 태아의 수태 때에 접근했던 것과 같은 행성들, 또는 그 광선들에 접근하는 때도 그러하다. 특히 그 행성들 자체가 흉성이거나, 흉성들이 자기 광선을 섞는 경우에는 더욱 그러하다. 그러나 어떻게 경계할 것인가? 그때 유산·탈구 및 그와 비슷한 태아의 해악을 일으키곤 하는 음식·음료·몸의 움직임이나 운동을 삼가는 것만이 아니다. 내 생각으로는 정화나 정맥 절개가 그 자체로 유익하더라도 그런 때에는 그것들을 받지 않으며, 반대로 태아와 임신부에게 이로운 강화제와 그와 비슷한 것들이 필요해 보이면 그러한 때나 그 직전에 받아 사용해야 한다. 용어

여기서는 흔히 ‘임신 몇 달째에 정맥 절개를 받는 것이 유익한가?’라는 문제가 제기된다. 나는 여성들에게서 체질의 차이를 살펴야 한다고 말하는 사람들의 대답을 좋게 여기며, 경험의 인도 없이 말하는 것도 아니지만, 정맥 절개의 사유가 가장 절박한 여성들, 곧 다혈질 여성들과 그들의 태아에게는 정맥 절개가 빠를수록 더 유익하고, 늦을수록 특히 태아에게 더 위험하다고 말한다. 달이 차오르고 있다면 바로 다음 달에 행하는 것조차 꺼리지 않을 정도이다. 참으로 여성이 어떤 체질이든, 태아에게 필요한 영양이 적을수록, 따라서 수태 직후의 몇 달일수록 정맥 절개가 더 안전해 보인다. 어떤 여성들은 출산 시기 직전에 정맥 절개를 받으면 출산이 쉬워진다고 확신한다. 그러나 그동안 태아는 어떻게 되는가? 만약 여기서 오직 그것만 추구한다면, 가장 순조로운 출산을 포함한 모든 출산보다 유산을 더 바람직하게 여겨야 할 것이다.

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나이에 맞추어 생활요법을 정하는 일에서는 나 자신의 사례가 떠오른다. 이제 늙은 나는 다소 심한 병들이 나를 덮쳤던 과거의 거의 모든 시기를 기억한다. 지금 그때의 천체 배치를 함께 살피며 그것들을 돌아보면, 당시의 나쁜 건강 상태에 관하여 천체로부터 이유를 댈 수 없다고 생각되는 경우는 하나도 발견하지 못한다. 다만 그때에는 천체에 무지하여 그것을 알지 못하였다. 그러나 이 때문에 내가 모든 사람에게 날마다 자기 출생 시점을―

천체력과 대조하라고 권해야 할지, 아니면 차라리 그때의 내 사례를 따르라고 권해야 할지 모르겠다. 다만 나 자신이나 부모가 그때 그러한 일을 미리 보았더라면, 아마 어떤 병들은 피할 수 있었으리라고 생각한다. 반대로 켈수스의 이 말이 여기에도 적용되지 않을까 하는 의문도 조금은 든다. ‘건강하고 잘 지내며 자기 뜻대로 살 수 있는 사람은 어떤 규칙에도 자신을 얽매어서는 안 되며, 의사도 몸을 문질러 주는 사람도 필요로 해서는 안 된다.’ 어쩌면 점성가도 필요하지 않을 것이다.

하지만 그 앞선 시기들의 사정이 어떻든 간에 ― 통속적 점성술의 타락이 우리와 다른 이들에게 적지 않은 일을 용서받게 할 수 있었던 시기이다 ― 나는 이 돌을 굴려 온 지난 20년 동안 현재의 천체 배치를 나와 다른 사람들의 출생 천체 배치와 대조해 왔다. 그로부터 얻은 결실이 내게는 그만큼 커 보여서, 그렇게 하지 않았다면 내가 오늘까지 목숨을 이어 왔을지 크게 의심한다. 따라서 병약한 사람들, 곧 몸이 병들어 있거나 의사들이 말하듯 건강도 병도 아닌 중간 상태인 사람들, 특히 통풍·결석·소모병·간질 등의 특정 질환에 기울어 있는 사람들에게, 내 나중 사례보다 앞선 사례를 따르라고 양심상 권할 수는 없다. 더욱이 나는 진지하게 이렇게 생각한다. 더 건전한 점성술 지식이 의료적 용도, 특히 생활요법상의 용도로 더 널리 알려져 있었다면, 훨씬 더 많은 사람이 노년에 이를 것이다. 용어

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의사들이 그렇게 부르는 중간 상태의 사람들은 두 종류이다. 곧 쇠퇴 중인 이들과 회복 중인 이들이다. 쇠퇴 중인 이들에게 나는 다음과 같이 권하고 싶다. 그들 자신이나, 그들이 형편상 감당할 수 있다면 그들이 고용한 의사들이, 징후론에 관하여 말한 바의 인도에 따라 출생 천체를 자주 살피고, 다가오는 흉성들의 더딘 통과는 예방을 위해, 길성들의 것은 허약한 기관의 보존과 어긋난 체액의 회복을 위해 살피라는 것이다. 출생 때와 비슷한 애스펙트들이 언제 돌아오는지도, 특히 달이 언제 아페틱 사인들에 닿거나 출생 때 결합했던 행성들과 다시 결합하는지도 살펴야 한다. 그리고 그들은 때가 되면 자기 몸의 체액들이 이 천체들의 움직임을 따라― 용어

그 규칙에 맞추어 움직이기 시작한다는 것을 틀림없이 알아차릴 것이므로, 생각지 못한 때에 해악에 빠지기보다는 제때 그에 맞서는 편을 택해야 한다. 나는 뛰어난 의사들인 켈수스의 제1권 3장 및 제2권 1·2장 이하, 히포크라테스의 『잠언』 제3부와 다른 곳에서 계절과 그와 비슷한 것들을 두고 내린 교훈을 물리치지 않는다. 오히려 마땅히 그래야 하듯 높이 평가한다. 그러나 출생 천체의 관찰을 결합하면 그 모든 교훈이 훨씬 더 완전해진다고 주저 없이 말한다. 전자는 일반적인 것이어서 한 사람에게 다른 사람보다 더 해당하는 것이 아니지만, 후자는 특정한 사람들에게 해당하기 때문이다.

히포크라테스의 표현처럼 천체들은 자연 전체에서 계절을 계절답지 않게 만들고, 드물지 않게 여름에 겨울의 모습을 입힌다. 그와 마찬가지로 출생 천체들에 접촉하는 경우, 그 사람을 때로 한겨울에도 여름의 질환에서 안전하게 두지 않으며, 한여름에도 겨울이나 가을의 질환에서 안전하게 두지 않는다. 때때로 겨울에 뜨거운 천체 배치가, 여름에 차가운 천체 배치가 생기지만, 동시에 작용하는 다른 더 강한 배치들 때문에 자연의 날씨를 눈에 띄게 바꿀 만큼 강하지는 않다. 그러나 너와 너의 본성에 대해서는 그렇지 않다. 출생 천체들 때문에 그 배치가 너의 본성과 친숙하거나 현저히 반대되기 때문에, 쉽게 우세를 차지하여 병을 가져올 만큼의 힘은 지니고 있다. 그러므로 그것을 살펴보고, 앞서 징표들에 관하여 말한 것이 그 배치에 관하여 자신에게도 한 말이라고 생각하는 것이 이롭다.

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회복 중인 중간 상태 사람들의 생활요법에서, 의사들은 불완전한 위기에서 남은 것이 있으면 그것을 점진적 정화, 곧 에피크라시스를 통해 차츰 제거하고, 주요 기관들을 튼튼하게 하여 재발을 겪지 않도록 하라고 권한다. 그와 마찬가지로 나는 점성술에 근거하여, 어떤 병을 일으켰던 천체들이 다시 돌아와 동일하거나 비슷한 병을 일으키지 않는지 살펴야 한다고 경고한다. 천체를 충분히 알지 못하는 사람들은, 토성이 같은 사인에 돌아오려면 꼬박 30년이, 화성의 경우에도 적어도 2년이 사이에 놓이니, 여기서 우리가 위협하는 일은 먼 훗날의 일이라고 말할지도 모른다. 그러나 전혀 그렇지 않다. 큰 질환들은 대개 아페틱 사인에서 역행하는 행성들을 그 원인으로 가지므로, 그들이 그런 사인들에서 빠져나오기 전에 그들로부터 재발이 쉽게 생겨날 수 있다. 올해 그 예를― 편집주

중천에서 달의 맞은편에 역행하던 토성이, 나 자신에게서 내가 원했던 것보다 넉넉하게 제공해 주었다. 천체들 가운데 재발을 일으킬 수 있는 또 하나의 원인, 더욱 자주 작용하는 원인은 달이다. 달은 한 달의 기간 안에 자신과 더불어 어떤 병을 일으켰던 바로 그 행성으로 되돌아올 뿐 아니라, 그 기간 안에서도, 따라서 더 짧은 간격으로, 비록 다른 종류의 애스펙트로라도 같은 행성과 여러 번 결합하여 재 속에 숨어 있는 질병의 불씨를 다시 살려낼 수 있다. 이런 것들을 천체의 징표보다 더 확실한 다른 징표로 포착할 수는 없고, 한편 재발이 회복하기 시작한 사람들에게 얼마나 무서운 적인지 잘 알려져 있으니, 천체들을 살피는 데 얼마간의 수고를 들이기를 거부하는 사람은 참으로 게으르다고 하지 않을 수 없다. 생활요법 의학에 관해서는 여기까지이다.

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치료 의학에서는 약물 자체의 정의가 의사들과 점성가들 모두에게 자기 직무를 일깨운다. 갈레노스는 약물이란 ‘우리 몸을 변화시키고, 자연에 어긋난 상태에서 자연스러운 상태로 되돌릴 수 있는 모든 것’이라고 말한다. 나는 이렇게 소전제를 붙인다. 그런데 천체들이 이것을 할 수 있다. 그러므로 천체들은 약물이다. 천체를 외면하는 사람은 말한다. ‘그런 약물들이 나와 무슨 상관인가? 약제사에게는 약 상자가 충분히 많다. 천체들이 그것들에 맞서서, 또는 그것들과 함께, 무엇을 할 수 있겠는가?’ 오히려 아주 많은 일을 할 수 있으며, 네가 기꺼이 그것들을 받아들이려 하지 않는다면 네 뜻에 반해서도 할 수 있다. 네가 무엇을 행하든, 무엇을 먹이든, 무엇을 사용하든, 천체들은 자기 광선들을 거기에 결합할 것이다. 그것들이 자기 영향과 조화를 이루면 도울 것이고, 반대되면 어지럽히고 가로막을 것이다. 그러므로 너는 원하든 원하지 않든 천체들을 네 약물들의 동료로 받아들일 수밖에 없다.

43

약물을 다루는 일, 적어도 그 일부를 다루는 일에는 말하자면 네 단계가 있다. 1. 심기. 여기에는 씨뿌리기와, 식물 및 그와 비슷한 약용물의 최초 시작에 속하는 유사한 일들도 포함된다. 2. 채집. 3. 조제. 4. 사용. 심기와 씨뿌리기에 관해서는, 그것이 오직 꽃을 위한 것이라면 삭 직후에 행하고, 열매를 위한 것이라면 씨에서 기르는 경우에도―

상현 뒤에 행한다. 뿌리를 위한 것이라면 보름과 하현 사이에 행한다. 원예에 익숙한 사람들에게는 다음 사실도 널리 알려져 있다. 우리가 겹꽃이 무성하게 피기를 바라는 작은 식물들은 보름 전에 심으면 소원에 응한다는 것이다. 어떤 이들은 보름의 순간이라고 말한다. 그러나 자연의 작용들은 순간적인 것이 아니며, 내게는 보름 6시간 전에 심었을 때 소원대로 되었다.

44 편집주

그러나 다른 경험 하나를 제시하고 싶다. 믿을 만한 사람이 내게 말해 주기를, 뉘른베르크의 어떤 유력한 인사는 여러 해에 걸쳐 원예에 대단히 능숙해졌는데, 달이 사자자리나 처녀자리를 차지할 때 자기 씨앗을 모두 땅에 맡겼다고 한다. 처음 이 말을 듣고 나는 그 사인들의 항성들에 주목했다. 항성을 떠난 사인 자체의 효능, 아니 오히려 그 헛됨에 관해서는 이미 오래전부터 마음을 정하고 있었기 때문이다. 그러나 더 깊이 숙고했을 때, 그 교훈이나 사례 아래 숨어 있는 것은 바로 앞 명제에서 말한 것 외에 아무것도 없음을 알아차렸다.

꽃피는 식물들의 파종 ― 그 사람이 주로 종사했던 일이 이것이다 ― 은 대부분 태양이 양자리에 있는 3월, 황소자리에 있는 4월, 또는 쌍둥이자리에 있는 5월에 행한다. 태양이 양자리를 차지하면 사자자리나 처녀자리에 있는 달은 상현과 보름 사이에 있게 된다. 태양이 황소자리에 있으면 처녀자리의 달은 마찬가지로 상현을 지난 상태이고, 사자자리에서는 바로 상현에 있거나 갓 지난 상태이다. 5월에 태양이 쌍둥이자리를 차지하면 처녀자리는 바로 스퀘어를, 사자자리는 섹스타일을 이루므로, 달은 삭과 상현 사이에 있다. 이 시기는 열매와 씨보다 꽃에 더 적합하지만, 대부분 5월이 되어서야 씨를 뿌리는 외래 식물들에서는 크게 유의할 필요가 없어 보인다. 그 씨앗들은 대개 오직 그 외국 땅들에서만 가져오기를 기대하기 때문이다. 게자리 사인을 고려하지 않고, 심지어 나무에 해롭다고 여기는 까닭은, 내 생각에 오늘날 그 십이분 구획을 폭풍을 일으키는 별들, 곧 쌍둥이자리의 별들이 차지하고 있기 때문이다. 따라서―

어쩌면 식물에도 열매에도 충분히 유익하지 않을 것이다. 그러나 씨를 뿌리거나 옮겨 심으려는 식물의 본성과 친족 관계인 행성들에 대한 달의 애스펙트들을 지키면 좋은 결과를 얻는다는 것은 이치에 맞는다. 또한 우리의 탁월한 식물학자가 내게 확인해 준 바와 같이 경험에도 부합한다. 나는 그를 기리고 의학 공부를 하는 이들에게 본보기로 삼고자 이 일을 언급한다.

44 편집주

사인들과 몇몇 항성들에 따른 꽃의 모양 및 색깔의 변형에 관한 주장들은 헛되고, 드물지 않게 서로 모순되며, 터무니없는 조건들에 묶여 있다. 그것들은 실험되지 않았을 뿐 아니라 실험할 수도 없다. 내가 겸손히 부탁했을 때 이 문제를 다룬 어떤 이탈리아 저자의 책을 보내 주었던, 유력하고 큰 권위를 지닌 어떤 분의 호의를 가볍게 여기는 듯 보이지 않는다면, 나는 그것을 더 많은 논거로 증명할 것이다. 다만 한두 가지로 전체를 대신하자. 예를 들어 그 저자는 정지하는 행성들이 꽃을 안정되게 만들고 역행하는 행성들은 불안정하게 만든다고 말한다. 나는 앞서 말했듯 이를 헛된 것으로 여긴다. 정지는 겉보기의 것조차 이틀 넘게 지속되지 않아서 ― 따라서 땅에 던져진 씨가 싹트기 시작하기 전에 지나가 버리며 ― 하늘에는 실제 정지란 전혀 없기 때문이다.

또 그가 의미지시자들을 별들에 결부시키되, 다른 별들과 눈으로 겨우 구별되는 아주 작은 별들에, 또는 크기는 하지만 황도에서 40도나 50도 넘게 떨어진 별들에, 심지어 포르투갈인들과 네덜란드인들이 최근 발견한 남쪽 별들처럼 우리 지평선 위로 결코 떠오르지 않는 별들에 결부시킨다. 그렇다면 어떻게 우리에게서 작은 별들이 큰 별들보다, 먼 별들이 가까운 별들보다, 보이지 않는 별들이 보이는 별들보다 무엇을 할 수 있다고 뻔뻔스럽지 않게 주장하겠는가? 자기 규칙들을 확신하여 우쭐하면서, 이 모든 것을 하나하나 검토해야 할 자연학적 이유들에 무지한 점성가보다 더 대담하고, 명백한 경험에 맞서 더 뻔뻔한 동물은 없다. 그러나 씨뿌리기와 심기에 관해서는 이만하면 충분하다.

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식물 채집에 관해서는 슈뢰더 박사가 『의학·화학 약전』 제1권 23장―

24·25장에서 충분히 풍부하고 근본적으로 다루었다. 그곳에서 그는 행성의 강함의 조건들도 언급하는데, 그 가운데 내가 가장 찬성하는 것은, 그런 일을 행하는 때의 행성이 그가 열거한 디그니티들을 모두 지닐 필요는 없다고 덧붙인 점이다. 우리는 많은 것이 헛되며, 어떤 것들을 자연학적 이유에 근거하여 참으로 여겨야 하는지 제1논쟁과 제3논쟁에서 나누어 말했으므로, 지금까지 우리 글을 읽은 누구나 여기서 무엇이 적합한지 쉽게 이해하리라고 확신한다. 편집주

같은 슈뢰더 박사는 카리히터도 인용한다. 그가 무적의 황제 막시밀리안의 의사였다는 권위가 학생들을 속이지 않도록, 나는 그에 관하여 이 점을 지적하고 싶었다. 그 저작의 모든 것이 그 저자 자신의 것은 아니며, 더구나 그 자신의 경험으로 알아낸 것은 아니다. 오히려 상당 부분이 그 자신의 것이든 다른 사람들의 것이든 통속적 점성술에서 생겨난 순전한 사변에서 나왔다. 내가 이를 알아차린 증거들 가운데 하나는, 그가 어떤 것들을 그레고리력에 결부시키는데, 정작 그가 살던 당시에는 그 달력에 대한 언급조차 없었다는 점이다.

요컨대 내가 위대한 인물들의 권위를 그들의 논거보다 더 높이 평가한 적이 있다 하더라도 ― 그러나 실제로는 결코 그러지 않았다 ― 적어도 점성술에서는 철학을 다루는 그런 뒤틀린 습관과 방법을 거부할 것이다. 내가 아는 어떤 기술에서도 권위의 외양이 점성술에서보다 더 큰 해를 끼친 적은 없기 때문이다. 또 그런 사람들을 정말 학식 있는 이들이라고 여겨야 한다면, 어떤 부류의 학자도 이들만큼 마지못해 논거를 듣는 경우가 없다. 다시 말해 그들은 자신의 머리보다 저자들의 머리로 지혜로워지기를 원한다. 그런데 그 저자들은 드물지 않게, 견실한 지식보다는 그들에 대한 헛된 믿음으로 저자의 명성을 얻은 이들이다.

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그러나 말했듯이 감각이 무디지 않은 사람이라면 지금까지 말한 것에서 여기서 무엇을 따라야 하는지 쉽게 알아챌 것이므로, 파라켈수스와 그를 따라 슈뢰더 박사도 다룬 한 가지 문제만 짚고 싶다. ‘삭의 시기는 다른 모든 시기보다 그토록 유익하여, 파라켈수스가 그것을 발삼성의 시기라고 부르는 것이 타당한가?’ 긍정하는 쪽에는 다음 이유가 유리해 보인다. 배설성 체액들이 없을 때 그 행성[원문 planetæ. 문맥상 ‘식물’의 오식일 가능성이 있다] 고유의 성질들만 남는 것으로― 용어

보이기 때문이다. 우리는 혹시 몇몇 경우에는 그렇다 하더라도 ― 이 점은 경험을 통해 더 깊이 살펴야 한다 ― 대부분에서는 틀림없이 거짓이라고 판단하며, 달의 영향 방식과 대부분 식물의 본성이 모두 그 반대를 뒷받침한다고 생각한다. 달에 관해서는, 먼저 달이 아래쪽 사물들의 잠재력에서 체액들을 끌어내기보다는 하늘로부터 체액들을 쏟아붓는다는 잘못된 가정이 숨어 있는 듯하다. 제1논쟁 명제23의 끝부분을 보라. 다음으로, 달이 빛이 늘어나는 동안 오직 배설성 또는 물 같은 체액들만 늘리고, 광선들을 서로 섞는 다른 행성들에서 생기는 체액들은 마찬가지로 늘리지 않는다는 비난도 이유가 없다. 전혀 그렇지 않다. 달은 한 달 동안 모든 행성과 모든 종류의 애스펙트를 이루므로, 달에서 생겨나는 체액들의 성질은 그 애스펙트들에서 달과 협동하는 행성들의 수만큼 다양하다.

식물에 관해서는, 그것들이 가장 생기 있고 가장 큰 효능을 지니는 때에 채집하는 것이 당연하다. 그리고 달이 줄어들 때가 아니라 차오를 때, 더구나 완전히 잠잠한 때가 아니라 차오를 때 가장 큰 효능을 지닌다는 것은 씨뿌리기와 심기에 관해 말한 것에서 추론된다. 그러나 파라켈수스가 반론으로 드는 것은 다음과 같다. 1. 달이 줄어들 때 딴 과일들이 차오를 때 딴 것보다 더 오래 간다. 2. 차오르는 달 아래 벤 목재에는 수분이 더 많고, 건물에서 벌레 먹음과 부패에 더 쉽게 노출된다. 줄어드는 달 아래 벤 것은 그렇지 않다. 3. 흙은 앞의 시기에 뒤의 시기보다 질그릇을 만들기에 더 적합하다. 이것들은 논점에 관계가 없다. 문제가 되는 것은 무엇이 더 오래 가는가가 아니라 무엇이 더 뛰어난가이기 때문이다. 그렇지 않다면 돌이 모든 식물보다, 흑담즙질 체질이 다른 모든 체질보다, 특히 정당하게 최상으로 여겨지는 다혈질 체질보다 더 낫다고 해야 할 것이다. 다혈질은 부패에 가장 쉽게 노출되고, 흑담즙질은 가장 적게 노출되기 때문이다.

과일을 저장하고 오랫동안 부패를 막으려면, 달이 줄어들 때뿐 아니라 최상의 성숙 단계에 도달하여 이미 부드러워지기 시작하기 전에도 따야 한다. 이는 그 과일들이 그 자체로 더 좋기 때문이 아니라 부패에서 더 멀리 있기 때문이다. 건축용 목재에 대해서도 같은 말이―

성립하고, 그릇에 쓰는 흙에 대해서도 그렇다. 더 마른 흙으로 만들어졌다는 질그릇의 견고함이, 식물 채집에서 추구하는 약효와 대체 무슨 관계가 있는가? 그러나 본성상 수분이 풍부한 식물들은 어떠한가? 이 경우에도 나는 쉽게 동의하지 않는다. 습한 식물을 구하는 것은 분명 그 식물 고유의 효능 때문에 구하는 것인데, 그 효능은 대부분 수분이거나 수분을 통해 발휘되기 때문이다. 그러나 그 수분이 배설성이라면 어떠한가? 무엇에 대하여 배설성인가? 식물에 대해서인가? 그렇다면 그것은 식물과 이질적이며, 달과 더불어 그 식물 고유의 수분보다 더 늘어나는 것도 아니다. 환자에 대해서인가? 그렇다면 전혀 쓸모없다.

짧게 정리하겠다. 어떤 식물이 자기 고유의 수분을 지니되 달의 수분은 전혀 또는 거의 나누어 갖지 않아야 하는 발삼성의 시기가 존재하고, 우리가 그것을 찾는다면 ― 다만 이미 말했듯이 달에서 쏟아져 나오는 수분이 달의 수분인 것이 아니라, 달을 통해 아래 사물들의 잠재력에서 끌어내지는 것이 그러하다 ― 나는 줄어드는 달을 배척하지 않을 것이다. 그러나 그 달은 식물의 본성이 다른 행성들보다 더 친숙하게 관계하는 행성과 컨정션을 이루어야 한다. 또는 적어도 다른 강한 애스펙트로 결합해야 한다. 다만 컨정션이 의심할 여지 없이 가장 좋고 강하다.

그렇지만 차오르는 달이 줄어드는 달보다 자신과 결합한 다른 행성들의 힘도 더 크게 움직이고 그 힘을 땅으로 더 많이 전달하는 것은 아닌지, 이 또한 충분히 조사되지는 않았다. 분명 더 겹지게 피도록 보름 직전에 옮겨 심는 꽃들, 그리고 게와 굴은 달이 차오를 때 단지 더 물기가 많아질 뿐 아니라 온몸과 모든 성질에서 더욱 생기 있게 된다. 요컨대 다음 규칙을 유지하자. 이는 참으로 확고하게 성립한다. 잎이든 열매든 뿌리든 무엇을 구하든, 식물은 가장 왕성한 때에 약재로 채집하는 것이 가장 적합하다. 단, 곧 싹틀 준비가 갖추어진 때는 제외한다. 그리고 다른 조건들이 같다면 ― 나는 그 조건들을 배제하지 않는다 ― 식물은 자기 본성과 친숙한 행성의 강한 천체 배치 아래 가장 왕성해진다. 그러므로 이보다 더 좋고 뛰어난 시기는 찾을 수 없을 것이다.

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조제에 관해서는, 천체들이 큰 작용을 하는지, 특히 더 강한 불이 필요한 일들에서도 그런지, 한때 내게 약간의 의심이 생겼음을 인정한다. 그러다가 약제사들에게서, 심지어 화가들과 염색가들에게서도, 불로 조제하는 어떤 것들조차 흐린 하늘 아래서보다 맑은 하늘 아래서 훨씬 순수해진다는 것을 알게 되었다. 그대는 ‘그것을 하는 것은 공기이지 천체들이 아니다’라고 말한다. 그러나 천체들이 아니라면 공기를 변화시키는 것은 무엇인가? 나는 목성이 지평선에 떠오르는 바로 그 시간에 ― 거의 그 순간이라고까지 말하고 싶다 ― 또는 달이 토성에서 목성이나 화성으로 옮겨 갈 때 공기가 더 맑아지는 것을 관찰했다고 단언한다. 또 어떤 때에는 목성의 경우 며칠에 걸쳐, 목성이 하늘의 꼭대기에 이를 때까지 그 맑음이 지속되다가, 자오선을 지나자마자 이전의 탁한 공기가 뒤따랐음을 놀라지 않을 수 없이 확인했다.

그렇다면 천체들이 공기에, 그것도 그렇게 짧은 시간에 그토록 강력하게 작용하는데, 그대가 조제하는 약물에는 더 적게 작용하리라고 생각하는가? 또 그대의 불에 맞서서, 그리고 그대의 약물들 안에서, 공기가 천체보다 더 큰 일을 할 수 있다고 생각하는가? 그러므로 약제사들이 이 식물이나 저 식물에서 이러저러한 효능의 약물을 조제할 때, 자연의 다른 대상에 관한 여타 작업에서 살펴야 했던 것과 같은 천체 배치들을 관찰한다면, 그것들을 소홀히 할 때보다 더 올바르게 행하고 더 확실하게 목적에 이를 것임에는 의심의 여지가 없다.

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조제의 종류들에 더 가까이 다가가려고, 나는 화학자들, 특히 게베르를 조사했다. 그가 근본 원리들에서는 아리스토텔레스와 같은 입장이라는 것을 보았기 때문이다. 그는 다음과 같은 사람들과 같지 않았다. 곧 아리스토텔레스의 원리들이 자연에 부합할지라도 그 모든 원리를 부인하지 않고서는, 아리스토텔레스가 어느 면에서 알지 못했던 무언가를 자신이 배웠다고 사람이 확신할 수 없다고 여기는 사람들이다. 나는 바로 이 저자에게서 화학적 작업의 주요 종류들이 무엇인지 찾아보았으며, 그가 다음을 언급함을 보았다. 고정(fixio), 응고(coagulatio), 승화(sublimatio), 하강(descensio), 증류(destillatio), 하소(calcinatio), 용해(solutio), 연화(ceratio). 그 정의들은 그 저자 자신에게서―

찾아보라. 나는 이것들을 살펴본 뒤 다음이 이치에 맞는다고 생각한다. 만일 이 작업들이 지향하는 성질들, 그리고 제1논쟁 명제18에서 말한 바에 따라 천체들이 지향하는 성질들만을, 또는 주로 그 성질들을 살핀다면, 고정과 응고에는 토성이 이롭다. 또는 다른 유익한 성질들에 더 안전한 선택으로는 삭에 가까운 달이 이롭다. 승화·하강·증류·용해·연화는 목성이나 금성 아래서 행하는 것이 좋고, 하소는 화성 아래서, 또는 다시 더 안전한 선택으로는 태양이 정오 가까이에 있고 달이 줄어드는 동안 행하는 것이 좋다.

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다른 사람들이 이 단순한 진리를 물리치고 약물의 채집·조제, 나아가 사용에 관해 가르치는 교훈들에 우리는 머물지 않는다. 이 종류의 모든 어리석음을 한 번에 지워 버리려는 것이다. 그 교훈들은 천체도 아니며 천체에서 효능을 얻지도 않는 것들을 천체 및 그와 비슷한 자연적 원인들 가운데 넣기 때문이다. 마리아·요한·야고보의 날처럼 달력의 특정 날짜들에 묶인 것들이 그러하다. 설령 그 효능이 천체에서 왔다 하더라도 오늘날에는 더 이상 효력이 없을 것이다. 그 날들에 오늘날 우리를 비추는 천체들, 곧 태양이든 어떤 항성이든, 오늘날에는 예전에 차지했던 하늘의 자리에서 20도 넘게 떨어져 있기 때문이다. 그러므로 그런 것을 지키는 사람들은 자기가 누구를 길잡이로, 누구를 작업의 조력자로 기대할 수 있는지 살펴보아야 한다.

사인들에 묶인 것들도 그러하다. 우리의 제1논쟁 명제39를 다시 읽으라. 이 일들 역시 천체들에 의해 이루어지는 것이 아니거나, 전혀 다른 날에 이루어지기 때문이다. 어떤 이들은 이른바 제8천구에 따라 행하면, 곧 예전에 그러한 자리들을 차지했던 항성들에 결부시키면 그런 것들이 효력이 있으리라고 기대한다. 그러나 그들의 노력은 헛되다. 그런 규칙의 창안자들이 항성들을 우리보다 더 잘 알았던 것이 아님은 알려져 있기 때문이다. 따라서 그들은 항성들의 본성에 주목한 것이 아니라, 그 별들의 이름이 유래한 사물들의 본성에 주목한 것이다. 제1논쟁 명제37·38·39를 보라. 또는 천체들뿐 아니라 모든 자연적 원인들에서도 헛되이 기대하게 될 결과들을 천체들에 돌린다. 그런 것에는 그리거나 새기거나 주조하여 어떤 형상들을―

만들거나, 도형·문자·낱말들을 만들어 나중에 몸에 지니고 다니는 등의 방식으로 효능을 부여하는 일이 속한다. 그러나 그런 것들이 자연적 효능을 지녔다면, 비록 다른 때에는 얼마간 달라질지라도 항상 지녔을 것이다. 자연은 한결같은 방식으로 작용하기 때문이다. 이것이 정말 그렇다면 화가·조각가·필경사들, 그리고 수학적 도형을 그리거나 새기는 모든 사람들, 아니 적어도 글자를 쓰는 사람들에게 화가 있으리라. 그들은 이런 종류의 자기 작품 모두를 두려워해야 할 것이기 때문이다. 그러나 그들은 말한다. ‘그런 방식으로 배치된 천체들이 자기 영향으로 그 물건들에, 그런 시기가 아니면 갖지 못하는 힘을 부어 넣는다.’ 이것이 증명되어야 한다. 천체들은 달 아래의 사물들과, 그 안에 현실적으로든 잠재적으로든 들어 있는 성질들을 움직이고 때로 더 강하게 만들기는 하지만, 자기 자신으로부터 새로운 성질을 주지는 않는다. 제1논쟁 명제23의 끝부분과 비교하라.

그러므로 우리는 그 문자 부호들에 아무 힘이 없으며, 그것들이 가진 듯 보이는 결과도 그것들에서 생기는 것이 아니라 우리에게 알려지지 않은 원인들에서 생긴다고 말한다. 그 원인들은 의심할 만한 것이기도 하다. 비슷한 일들이 마술사들과 사탄에게서 생겨난다는 사실은 알려져 있기 때문이다. 파라켈수스는 자기 『아르키독시스』에서 ‘그들이 할 수 있다면 하나님은 훨씬 더 할 수 있다’고 말한다. 아무도 그것을 부정하지 않는다. 그러나 문제는 하나님이 사탄이 일하는 데 쓰는 그런 수단들을 통해 일하기를 원하시느냐는 것이다. 이를 하나님께 돌리는 사람은 불경하고 극도로 사악하다.

그러나 누군가, 내가 지금까지 천체들에 돌린 결과를 확실히 약속하느냐고 묻는다면, 나는 작용과 작용의 결과를 구별해야 한다고 대답한다. 예를 들어 목성의 영향 아래서 소화·숙성 작업을 행하는 사람에게 나는 목성이 협동하리라고 약속한다. 그러나 결과를 확실히 약속하지 못하게 하는 것은 의문들이다. 첫째는 협동하는 원인에 관한 의문이다. 천상의 원인이라면 다른 천체 배치들이 동시에 작용하는지, 달 아래의 원인이라면 그것이 모든 면에서 제 직무를 다하는지이다. 다음은 작용을 받는 대상의 상태에 관한 의문이다. 그 대상이 그런 작용을 받아들일 수 있으며, 그대의 작업만으로 충분할 만큼 쉽게 받아들이는가? 반대로 그들은 때때로 결과를 보여 준다. 그러나 그 결과가 자신들이 말하는 바로 그 원인에서 생겼는지, 또 어떻게 생겼는지는 흔히 개연성 있게조차 보여 주지 못한다. 조제에 관해서는 이만하면 충분하다. 용어

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천체들과 그 영향들에 맞추어 약물을 사용할 때에는 먼저 약물의 종류를, 그 능력에 따라 살펴야 한다. 여기서는 우선 성질변화제들이 나온다. 제1논쟁에서, 또 갈레노스가 약물을 ‘우리 몸을 변화시키는 힘을 가진 모든 것’이라고 정의한 데서, 의사들은 원하든 원하지 않든 천체의 영향을 자기 약물의 성분들 가운데 하나로 여길 수밖에 없음이 분명하다. 따라서 의사는 자기 약물을 천체의 영향에 맞추도록 힘써야 한다. 교정하기 위한 경우가 아니면, 차가운 천체 영향 아래서 따뜻하게 하는 약을, 뜨거운 영향 아래서 차갑게 하는 약을 먹여서는 안 된다. 오히려 질병의 적응 징후들이 요구하는 약물들을 그 목적에 맞는 시기에 적용해야 한다. 앞서 말한 ‘의사는 자연의 봉사자이다’라는 것을 기억하려 한다면 그렇다. 용어

그러나 흔히 그러하듯 ― 질병들은 대체로 불리한 천체 배치 아래서 닥치기 때문이다 ― 천체들이 한쪽을 향하고 그 병에 적합한 약물은 다른 쪽을 향한다면 어떻게 하는가? 이 경우 통속적 점성가들은 투약을 중단하라고 명령한다. 여기서 달력의 ‘버리는 날들’, 곧 독일어로 ‘배제된 날들’이라는 말이 나온다. 심지어 어떤 천체 배치들에서는 그 전후로 각각 사흘 동안 모든 투약을 금한다. 반대로 대다수 의사들은, 특히 그런 법칙들을 언제나 지킬 수는 없음을 보고, 그것들을 아무 조건 없이 버리고 어떠한 천체 관찰도 없이 오직 적응 징후만 따라야 한다고 생각한다. 그러나 어느 쪽도 옳지 않으며, ‘중도를 지킨 이들은 복되다.’

첫째, 꼬박 사흘이라는 간격은 너무 길다. 그 안에 하늘과 땅 모두에서 다른 판단을 권하는 많은 변화가 생길 수 있기 때문이다. 둘째, 그 불리한 천체 배치들의 접근과 분리를 구별해야 한다. 해로운 행성으로의 접근은 가능하다면 피하는 것이 당연하다. 그러나 얼마나 오래 피해야 하는가? 나는 한 낮의 길이면 충분하다고 생각한다. 달이 접근 중인 흉성에 온 하루가 지나도록 닿지 않는다고 해서, 그 때문에 치료를 더 오래 미루어서는 안 된다. 그러나 분리한 뒤에는― 용어

그 분리가 확실하기만 하다면, 다른 점에서 적합해 보일 경우 한 시간도 기다릴 필요가 없다고 판단한다. 셋째, 투약을 나눌 수 있다. 달이 해로운 애스펙트에 접근하는 동안 정화제의 일부만 주거나 ― 우리가 여기서 특히 말하는 약물 종류는 이것이다 ― 숙성제를 먼저 줄 수 있다. 넷째, 어쩌면 약물을 조절하여 그 불길한 천체 배치를 어느 정도 고려할 수도 있다. 천체를 그토록 업신여겨 그 능력을 충분히 이해하지 못하는 사람들에게는, 이를 권하기가 납득시키거나 정확히 무엇을 해야 하는지 가르치기보다 쉬울지도 모른다. 그러나 때때로 단 하나의 약물에 왜 그렇게 많은 단순약들이 들어가는지 이유를 설명할 수 있는 사람들에게는 이해하기 어렵지 않다.

다섯째, 발작이 시작될 때 복용하도록 바로 그 목적에 맞춘 약물들이 있다면, 불길한 애스펙트들과 맞서는 데 사용하여 환자에게 이익을 줄 수 있는 약물들도 있을 수 있다는 데 의심이 없을 것이다. 여섯째, 이 중 어느 것도 적용되지 않고 적응 징후들이 지체를 허락하지 않는다면, 오직 그 징후들만 고려하여 계속 치료하는 의사를 나는 크게 반대하지 않을 것이다. 특히 천체들이나 심지어 어떤 약물들이 무엇을 할 수 있는지가, 무엇이 일어날지 언제나 확실히 예측할 만큼 아직 분명하지 않기 때문이다. 그러나 경험은 이런 경우 환자와 의사의 기대가 흔히 어긋남을 가르칠 것이다. 그러므로 내가 유일하게 엄숙히 경고하는 것은 이것이다. 어떤 결과가 따르든, 법칙을 받아들일 수 없는 불가피성 때문에 허용되는 것들을 법칙 자체를 경멸하는 데로 끌고 가지 말라. 그리고 어느 때에 대개 숨은 원인으로 성공했던 일들이 천체들을 하찮게 여겨도 언제나 성공할 것이라고 우리 자신과 다른 사람들을 설득하지 말라.

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이 문제에 더 가까이 다가가면 다음과 같은 질문이 생긴다. ‘토성과 화성이라는 흉성들의 영향 아래서, 그들이 보통 길러 내는 체액들을 정화하는 일을 안전하게 행할 수 있는가?’ 다음 논거는 그것을 행하라고 권하는 듯 보일 수 있다. 그런 경우 약물의 작용은 자연과 상응하는 것으로 보인다는 것이다. 곧 둘 다―

손상된 체액을 움직여, 따라서 나가도록 자극하기 때문이다. 이 논거는 장을 자주 자극하고 많은 배설물을 내보내는 정화를 무조건 성공적인 것으로 여기는 사람들에게 틀림없이 강력해 보일 것이다. 그러나 더 신중한 의사들이 이를 좋아하지 않는 것처럼, 나도 천체와 약물 각각의 참된 목적에 주목해야 한다고 생각한다. 둘의 목적은 참으로 움직이는 것이지만, 움직임의 끝은 다르다. 천체의 목적은 그 체액을 늘리는 것이고 약물의 목적은 그것을 제거하는 것이다. 전자는 아직 건강한 다른 체액들을 손상된 체액의 본성으로 바꾸려 하고, 후자는 그것을 내쫓으려 한다. 그러나 개선의 희망이 있는 것들까지 함께 내쫓긴다면 어떻게 하는가? 환자의 힘이 이중의 움직임에 흔들려 지나치게 떨어진다면 어떻게 하는가?

나는 정화제를 써야 했을 때, 달이 손상된 체액을 기르는 행성에서 그 반대인 행성으로 옮겨 갈 때 기꺼이 복용했다. 예를 들어 황담즙의 경우 화성에서 금성으로, 흑담즙이나 점액의 경우 토성에서 목성으로 또는 마찬가지로 금성으로 옮겨 갈 때이다. 금성이 차갑다고 여겨지기는 하지만 그 차가움은 과도하지 않고 적당하며, 금성의 또 다른 성질은 두 체액에서 가장 나쁜 것, 곧 끈끈함에 맞서기 때문이다. 끈끈함은 건조함과 마찬가지로 금성에 의해 묽어진다. 의사이자 수학자인 암브로시우스 스칼라는 자기 『천체력 입문』에서 나와 같은 의견이다. 다만 두 가지 제한을 덧붙였는데, 나는 그것들에 크게 찬성하지 않음을 고백한다. 첫째 제한은 사인들에서 가져온 것으로, 예를 들어 황담즙을 정화할 때 사인들 역시 차갑고 습해야 한다는 것이다. 둘째는 그가 다른 점성가들과 함께 말하듯 금성이 컴버스천 상태여서는 안 된다는 것이다. 그러나 첫째 제한은 우리의 제1논쟁 명제36에서 분명하듯 헛되고, 둘째는 필요하지 않다. 천체들이 그 자체로 불타거나 어떤 방식으로도 변질되지 않는다는 말은 제쳐 두더라도, 달이 태양과 너무 가까운 금성과 만나면 태양 자체와도 만나고, 따라서 위상을 바꾸기 때문이다. 이 점은 곧 말할 것이다.

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‘배출은 달이 차오를 때와 줄어들 때 가운데 어느 쪽에 더 올바르게 행하는가?’라는 질문도 근거 없는 것이 아니다. 점액에 대해서는, 차오를 때보다 줄어들 때 그것을―

빼내는 편이 더 올바르다는 데 의심이 없고, 황담즙에 대해서도 의심이 크지 않다. 그러나 흑담즙은 주로 건조함과 끈끈함으로 해를 끼치며 움직이기 어려우므로 의심할 수 있다. 달이 차오르는 동안 모든 정화가 더 쉽고 환자에게 더 적은 동요를 일으킨다는 것은 확실하다. 그러나 정화가 충분히 안전하고 지속적이기도 한지가 문제이다. 그런 체액의 발효성 잔여물이 조금 남으면, 그것이 아무리 건조함을 포함하더라도 다시 늘어나는 일이 쉽게 생길 수 있기 때문이다. 앞서도 말했듯 달은 모든 종류의 체액을 늘리곤 한다.

아이히슈타트 박사는 몇 해 전에 작성한 자기 달력들의 부록에서, 모든 체액을 차오르는 달보다 줄어드는 달 아래서 더 올바르게 정화한다는 명제가 참되고 보편적임을 부인했지만, 결국 끈끈한 체액들은 줄어드는 달 아래서, 그러나 보름 가까이에 정화하는 것이 옳다고 판단하는 쪽으로 기운다. 나는 이것이 가장 안전하다고 생각한다. 그렇게 하면 차오를 때만큼 쉽게 정화가 이루어지는 동시에 다시 심해질 염려도 끊기기 때문이다.

토제를 위해서는 되새김질하는 사인을, 물약을 위해서는 습한 사인을, 환약을 위해서는 마른 사인을 골라야 한다는 교설들과 그와 비슷한 헛소리들을 되풀이하기는 지겹다. 그것들은 제1논쟁에서 사인들을 다룰 때 이미 한 번 물리친 것들이다. 관장에 관해서 나는 달이 토성에서 분리할 때 그것을 성공적으로 적용할 수 있음을 알아차렸다. 따라서 아마도 다음이 현명할 것이다. 토성과의 애스펙트에 접근할 때에는 막힘이 강해지므로, 관장이 별로 도움이 되지 않을 것으로 보아 생략하거나, 나중에 분리할 때 다시 행하는 것이다.

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달의 위상들에 관하여 약속한 바를 이행하려면, 약물의 서로 다른 목적들을 구별하여 그것들이 달의 차오름을 요구하는지 줄어듦을 요구하는지 살펴야 한다. 위상들 자체는 체액들을 강하게 움직이는 것 외에 다른 일을 하지 않는다. 상현과 보름에 접근할 때에는 증가하는 쪽으로, 하현에 접근하고 보름에서 분리할 때에는 감소하는 쪽으로 움직이며, 삭 때에는 양쪽으로 움직인다. 다만 삭 때의 효과는 질료가 부족하여 덜 뚜렷하다.

나는 많은 사람에게 유용할 진리에 더 깊이 다가가고자 나 자신에게 시험을 했다. 이것이 내 수고의 유일한 목적이며, 그 수고로 이웃에게 더 이상 아무 도움도 줄 수 없게 되면 나는 충분히 살았다고 생각할 것이다. 의사의 말로는 아주 순한 정화제를, 달이 현의 위상에 있으되 흉성들의 광선에서 벗어나 있을 때 복용했다. 그 효과는 의사의 예상과 달리 극히 강했다. 나는 그 의사를 기리기 위해 이를 언급한다. 그러나 눈에 띄는 기력의 감소는 전혀 뒤따르지 않았다. 그 의사는 또 나보다 앞서 다른 사람이 삭 때에 같은 일을 하여 같은 효과를 얻었다고 말했다. 여기서 나는 달의 위상들이 강렬함이나 다른 천체들의 결합된 광선 때문에 해를 끼치지 않는 한, 그 자체로 해롭지는 않다고 추론한다.

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또 다음 사실도 주목할 만하다고 생각했다. 통속적 점성술 역시 같은 말을 하지만, 나는 내게 그것을 전해 준 다른 사람들의 경험과 나 자신의 경험을 얻기 전에는 믿지 않았다. 목성과의 컨정션 아래서는 정화제가 정화 작용을 거의 또는 전혀 하지 않는다는 것이다. 목성이 자기 순수성에 따라 발효를 가로막기 때문임이 틀림없다. 그러나 내 경우에는 정화가 가로막혔다고 해서 해로운 일이 뒤따르지 않았다. 정화를 받게 했던 불편들조차 몸에서 더 이상 나타나지 않았으므로, 나는 목성이 정화되어야 했던 손상된 체액들을 부드럽게 변화시킨 것이 아닌가 생각한다. 그러나 목성의 다른 애스펙트들 아래서는 같은 온화함이 나타나지 않는다.

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다른 효능들로 넘어가자. 부드럽게 하는 약, 풀어 주는 약, 성기게 하는 약, 열어 주는 약, 묽게 하는 약, 씻어 내는 약 ― 곧 부드럽게 씻어 내는 약 ― 은 목성과 금성의 더 강한 천체 배치 아래서 사용하는 것이 옳다고 우리는 생각한다. 달이 그 행성의 애스펙트에 접근할 때든, 그것이 언제나 가능하지는 않으므로 그 행성이 다른 강함을 지닐 때, 곧 떠오르거나 중천에 이를 때든 그러하다. 특히 아페틱 사인과 함께인 경우가 그렇다. 반대로 굳히는 약, 조밀하게 하는 약, 막는 약, 수렴하는 약, 걸쭉하게 하는 약들은 토성 아래서 더 강한 효과를 가질 것임에 의심이 없다. 살이 돋게 하는 약, 붙게 하는 약, 상처를 아물게 하는 약들도 마찬가지이다. 그러나 내 생각에는 주의를 기울이고, 토성의 더 격렬한 애스펙트들과 더 온화한 애스펙트들을 구별하거나―

더 격렬한 애스펙트들의 경우에는 넓은 범위와 정확성, 곧 그들이 말하는 파틸성을 구별해야 한다. 진통제·수면제·마취제는 출생 때 어센던트나 중천을 차지했던 아페틱 사인들이 자오선에서 내려가거나 지평선 아래로 질 때 더 유익하다. 그런 약들을 그때까지 미루는 것이 어쩌면 이로울 것이다. 통증이 가라앉기보다 자극되고 그동안 환자가 헛되이 지치거나, 앞서 효과가 적었던 탓에 불편 또는 위험을 감수하면서 반복해야 하는 일이 없도록 하기 위해서이다. 아편제는 큰 용량으로 주는 것과 마찬가지로, 너무 자주 주는 것도 현명하지 않음이 분명하다. 용어

56

땀을 내도록 마련한 약들은 아페틱 시각 직전에 받는 것이 가장 적합하다. 반대로 하면 효능의 상당 부분을 잃고, 새로운 아페틱 시각이 오기 전에는 쉽게 그 효능을 발휘하지 못한다. 그러나 그동안 환자는 어떻게 되는가? 참을성 없는 환자는 침상이나 그와 비슷한 따뜻한 장소에 그토록 오래 붙잡혀 땀을 기다리는 일을 힘겹게 견딜 것이다. 어쩌면 바로 다음 위기 시각에도 땀이 나지 않을 수 있다. 그동안 소화·숙성 능력에 의해 약물의 힘은 소모되고 여러 가지로 바뀌기 때문이다. 나는 본성상 땀을 내기에 충분히 적합하지만, 어느 때에 원하는 만큼 땀이 나지 않았을 때, 그 적은 발한 직후에 사용한 발한제가 바로 다음 아페틱 시각에조차 효과를 내는 것을 확인하지 못했다.

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월경을 일으키는 약들에 대해서는, 여성에게 그 정화가 평소 일어나는 시기에 주면 가장 좋은 효과를 낸다고 판단하는 것이 옳다. 그러나 오랫동안 평소의 정화를 겪지 않았거나 불규칙하게 겪어서 평소 시기를 잊어버린 여성들에게는, 그 평소 시기란 언제인가? 점성가들은 여기서 달의 위상들을 바라본다. 이는 그들이 오직 경험을 입에 올리면서도 정작 경험에는 전혀 주목하지 않는다는 명백한 증거이다. 우리는 앞서 그 정화의 천문학적 시기는 오히려 달이 아페틱 사인에, 특히 출생이나 수태 때 차지했던 사인에 들어가는 때라고 말했다. 제3논쟁에서 추론되듯, 그 사인은 대개 출생 때 사인들의 순서에서 달 바로 앞에 놓인 앵글을―

차지한다. 여기서 한 가지 문제를 제기하고 싶다. ‘월경이 마땅한 양보다 적게 흘렀다면, 평소 그것을 일으키는 약물을 그 적은 흐름 직후에 더 많은 양을 끌어내기 위해 사용하는 편이 더 올바른가, 아니면 달이 다른 앵글의 사인에 이를 때까지 미루어야 하는가?’ 그 처치가 정맥 절개이거나 질식 또는 그와 비슷한 갑작스러운 증상을 염려해야 한다면, 나는 전자에 찬성할 것이다. 이러한 경우 밖에서, 치료할 상태가 지체를 허용할 때에는, 달이 아페틱 사인을 새로 통과할 때까지 약물을 미루거나 적어도 그때 반복하는 편이 현명하다고 생각한다.

내 이유는 이렇다. 몸에서 그러한 움직임을 일으키는 천체의 힘은 접근할 때 지녔던 효과를 분리할 때 잃는다. 그리하여 그 흐름의 시작은 달에서 비롯되지만, 지속은 체액 자체와 여성의 몸 상태에서 비롯된다. 따라서 자연의 움직임이 사라질 때 움직임을 일으키는 약을 쓰는 사람은, 여성의 몸에서도 하늘에서도 더 이상 자연을 조력자로 갖지 못할 것이다. 자연이 거스르는 가운데 행하는 의사의 시도가 헛되다는 것은 생활요법에 관하여 전한 규칙들로부터 분명하다. 용어

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해산 중이지만 충분한 결과 없이 진통하는 여성에게서 태아를 밀어내는 약물을 사용하려는 사람에게 나는 다음과 같이 권하고 싶다. 먼저 진통이 처음 임신부를 덮친 시각을 알아내라. 또는 그 시작을 충분히 정확하게 알 수 없다면, 나중에 다른 시각들보다 더 심하게 괴롭힌 시각을 알아내라. 그 시각에 맞추어 천궁도를 세우면, 태어난 아이나 태어날 아이의 네 아페틱 사인을 보여 줄 것이다. 제3논쟁에서 우리는 그것들이 앵글을 차지할 때 자연이 뼈의 닫힌 문을 열어 산모에게 도움의 손길을 내민다고 배웠다.

여기서 약제에 의한 것이든 외과적 것이든 처치들이 그때, 아니 차라리 그 조금 전에 다른 시각보다 유익함이 쉽게 드러난다. 반면 그 사인들이 앵글로 향하는 때가 아니면, 자연의 도움을 받지 못하므로 처치들은 산모에게 유익하기보다 괴로울 것이다. 만약 그런 시기가 아닌데도 태아를 밀어낸다면 ― 나는 그것을 거의 믿지 않지만 ― 때에 맞지 않게 밀어내는 셈이어서, 태아가―

살아남으리라는 것, 더구나 그 체질까지 온전하리라는 것을 기대하기도 어려울 것이다.

59

결석을 부수기 위해 통증이 생기자마자 목욕이나 그와 비슷한 외용 찜질을 사용한다면, 그것이 토성과 화성이 결석을 응고시키는 작용을 꺾는 데 이바지함을 우리는 부정하지 않는다. 그때 달은 틀림없이 그들 또는 그들의 광선들에 접근하고 있다. 그러나 달이 그 광선들에서 떠나기 전에 그때 결석을 부수는 약을 몸 안으로 복용하면, 응고를 막기보다는 돕지 않을까 나는 염려한다. 용어

적을 몰아낸 뒤에 그 방어시설을 허무는 것이, 적이 아직 있을 때 공격하는 것 못지않게 유익한 것처럼, 나는 다음과 같이 분명히 생각한다. 그런 완화제와 결석을 부드럽게 부수는 약들을, 대개 토성의 응고 작용과 결합하는 바로 그 통증 발작 때까지 미루지 말고, 평온한 때에 사용한다면 좋을 것이다. 점성술적으로 말하면, 토성과 화성의 천체 배치들에서 벗어나 있되 그것들이 다가오고 있는 때이다. 그것을 어떻게 미리 알 수 있는지는 충분히 말했다. 이렇게 하면 그런 발작들을 흔히 예방하거나 적어도 완화할 수 있을 것이다. 통풍 환자들도 비슷한 방식으로 치료해야 한다고 생각한다. 다음 말에 따라서이다.

통증이 몰아칠 때에는 달려드는 격노에 물러서라. 모든 맹습에는 다가서기 어려운 길목이 있다.

하나님의 은혜로 나는 이 두 질환 어느 것에 대해서도 내 자신의 경험을 제시할 수 없고, 제시할 수 있기를 원하지도 않는다. 다만 올해 초가 조금 지난 뒤, 토성이 중천을 통과하면서 금성을 괴롭힌 탓에 결석과 비슷한 무언가를 겪은 적은 있다. 그러나 내가 이러한 말을 내놓는 데에는 이유가 있으며, 설령 그것들이 모든 점에서 목표를 맞히지는 못하더라도, 다른 사람들이 천체들을 소홀히 하지 않는다면 목표를 맞히는 데 방해보다 도움을 더 많이 주리라고 전적으로 확신한다. 나는 이처럼 자주 되풀이되는 질환들 아래서 천체를 도외시한 삶을 사느니 차라리 죽는 편을 택할 것이다.

60

특정 기관들을 위해 마련된 약물들에서는 먼저 두부용 약물들이 나온다. 여기서 내가 학생들에게 인색한 듯―

보이지 않도록, 다른 사람들이 가르친 것을 제시하지 않을 수 없다. 파라켈수스의 『간질에 관하여』 제4절, 후저의 바젤판 352쪽에 있는 내용이다. 그곳에서 그는 간질에서 약물을 투여하는 시기를 금성과 달의 컨정션, 달과 토성의 컨정션, 그리고 토성과 금성의 컨정션에 결부시킨다. 다음으로 제작 때의 상승 사인에 결부시킨다. 내가 이해하기로는, 약물을 조제했던 때에 떠오르던 그 사인이 다시 떠오르는 시각이라는 뜻이다. 이어 353쪽에서는 어센던트를 이해하지 못하는 의사들을 비방하듯 조롱하면서, 그 때문에 의술이 아무 도움도 주지 못했다고 한다. 그러나 그 자신도 그것을 이해하지 못함은, 자기는 ‘큰 일레크’를 뜻한다고 말하는 데서 드러난다. 점성가들에게 일레크(Ylech) 또는 하일레크(Hylech)가 무엇인지 알고 싶다면, 오리가누스의 『천체력 입문』 중 영향에 관한 제3부, 일반 출생 판단에 관한 제7장, 내 판본 552·553쪽을 보라. 그러면 독일 속담에 나오는, 종이 울리는 것은 들었지만 함께 어떻게 울리는지는 듣지 못한 사람들이 말하듯 파라켈수스가 이 문제를 말하고 있음을 알 것이다. 용어

그러나 그는 참수된 사람의 피를 마시는 일에서 자기 귀를 더욱 분명하게 드러낸다. 곧 간질을 막기 위한 것인데, 그것 자체를 어떻게 판단해야 할지는 의사들이 판단하도록 하자. 내가 말하는 것은, 그가 이 음용을 사자자리·황소자리·양자리·전갈자리와 화성·목성·수성·태양 등의 컨정션에 묶는다는 점이다. 그러나 누가 재판관이나 사형 집행인에게 이 참수 시각을 명령하는가? 더욱이 꿈속에서라면 몰라도 사인들이 컨정션을 이루는 것을 누가 본 적이 있는가? 그가 요구하는 것 같은 행성들의 컨정션은 그 자체로 불가능해 보이지는 않지만, 한 번 관찰되었다면 수백 년 안에는 되돌아오지 않는 것이 확실하다.

누군가 내게 ‘이 갈대들 뒤에 아무것도 숨어 있지 않다고 생각하는가?’라고 묻는다면, 나는 분명 무언가 있다고 생각한다. 다만 사실 자체가, 그 자신에게는 그것이 알려져 있지 않다고 말한다. 방금 말한 컨정션은 너무 거칠어서 더 언급하지 않겠다. 그러나 인용한 말의 첫머리에서 그가 금성·달·토성에 관하여 말한 점에 대해서는 다음과 같이 확신한다. 금성과 달의 컨정션은 머리의 질환들과 증상들에서, 특히―

열과 결합한 경우 상당한 효능이 있다. 그러나 병이 냉기와 결합했다면, 가능할 때 금성과 함께 목성을 받아들여야 한다고 생각한다. 두 행성이 황도의 같은 자리에 있어야 한다기보다, 둘 다 강하게 영향을 미칠 조건을 지녀야 한다는 뜻이다. 그런데 파라켈수스가 자기 나름의 지혜로, 토성이 이 둘 가운데 하나와 이루는 컨정션이 금성과 달의 컨정션과 같은 효능을 지닌다고 여기는 것은, 극히 거칠고 그에 맞추어 약물을 쓰는 데 대단히 혼란을 일으키는 오류이다.

수성도 소홀히 해서는 안 된다고 생각한다. 역시 달과의 관계에서, 프네우마와 간질성 동요 및 그와 비슷한 것들을 가라앉혀야 하면 분리할 때를, 움직여야 하면 접근할 때를 살핀다. 또한 수성은 태양에서 최대 거리가 아니더라도 적어도 중간 정도의 거리에 있어야 한다. 부지중에 달과 태양의 위상에 들어가지 않도록 하기 위해서이다. 내가 ‘부지중에’라고 말하는 까닭은, 이 경우들에서도 달이 태양에서 분리하는 것은 뇌와 프네우마의 움직임을 억제하는 데, 접근은 그것들을 자극하는 데 이바지하는 듯하기 때문이다. 용어

어센던트에 관하여 그가 하는 말은 발람의 나귀처럼 하는 말로 보인다. 곧 참되기는 하지만 불충분하고, 틀림없이 그 자신은 알지 못하는 말이다. 그는 제작 당시 떠오르던 사인이 다시 떠오르는 때 약물을 주어야 한다고 말한다. 그 자신의 말인 ‘제작’은 틀림없이 어떤 부적 인장의 제작을 뜻하는데, 나는 다른 곳에서 이를 물리쳤다. 아니 차라리 ‘조제’라고 하자. 나는 이것이 근거 없다고 생각하지 않는다. 떠오른 것이 환자의 어떤 아페틱 사인, 특히 달이 출생이나 수태 때 차지했던 사인이라면 그렇다. 제3논쟁 명제14 이하를 보라.

그러므로 이제 내 입으로 말하자면, 약물이 뇌의 무질서한 움직임들을 억제해야 할 경우 다음과 같이 생각한다. 1. 달이 수성에 접근하는 것을 피해야 한다. 2. 수태나 출생 때 달이 있던 사인의 상승이나 중천 도달도 피해야 한다. 3. 반대로 토성에 대한 어떤 천체 배치는 해롭지 않다. 다만 격렬한 것이 아니라 섹스타일이나 트라인이어야 한다. 그러나 프네우마를 일깨워야 한다면 달이 수성에 접근하는 데 찬성할 것이다. 다만 방금 말한 것들처럼 그 자체로 온화한 광선들을 통해서이거나, 아주 넓은 플래틱 광선들을 통해서이어야 하며, 앞서 말한 사인들이 떠오르거나―

중천에 이르는 때이어야 한다. 그러나 뇌의 끈끈한 체액을 묽게 하는 데에는, 달과 금성의 천체 배치가 아주 강한 것이라도 틀림없이 놀랍도록 유익하며, 또한 앞서 말한 사인들의 상승이나 중천 도달이 유익하다. 뇌의 지나친 열을 꺼야 한다면 금성이, 냉기라면 목성이 달과 애스펙트를 이루는 것이 크게 도움이 될 것이다. 나는 수성이 뇌에서 하는 것과 같은 일을 귀에서도, 또 가슴에서도 한다고 생각한다. 수성은 프네우마적 운동성을 관장하므로, 그로부터 뇌에는 동물적 프네우마 때문에, 폐에는 호흡 때문에, 귀에는 그 안에 들어 있는 원초적 공기 때문에 유익하게 작용한다. 그러나 이 종류의 모든 약물은 동시에 축여야 한다면 차오르는 달 아래서, 말려야 한다면 줄어드는 달 아래서 주어야 한다. 곧 보름 직후나, 더 효과적인 때로는 하현 뒤에 주어야 한다.

61

눈의 약물에 관해서는, 칼비지우스가 마리안(Marian.)에게서 가져와 서기 1468년 항목에 실은 사례를 여기에 제시하는 것이 적절하다고 생각했다. 그는 안과 의술과 점성술에 함께 능숙한 어떤 유대인이 아라곤 왕 요한의 오른쪽 눈에서 백태를 제거하기 위해 9월 11일을, 왼쪽 눈을 위해 10월 12일을 택했다고 말한다. 나는 그 두 날의 행성 위치를 오늘날의 표들뿐 아니라 당시 사용하던 알폰소 표들로도 계산했다. 그 자신이 무엇을 살폈는지, 그리고 내 논거들에 따를 때 어떤 택일이 유익하고 합당했을지를 이해하기 위해서였다. 편집주

그 결과 두 날은 다음 점들에서 일치함을 발견했다. 첫째, 두 경우 모두 달이 줄어드는 중이었으며, 태양에서 플래틱 섹스타일을 이루고 있었다. 이는 눈 치료에 차오르는 달을 요구하는 가니베트와는 반대이다. 그는 달의 빛이 늘어나는 것만 생각하고 눈에 해로운 습기도 함께 늘어나는 것을 기억하지 못한다. 그러나 나는 백내장성 혼탁을 염려한다는 점에서, 줄어드는 달을 택하는 것이 이치에 매우 잘 맞는다고 판단한다. 둘째, 그 두 날 모두에서 내가 확인한 것은 금성과 태양 사이의 중간 정도 거리이다. 그 사람이 이것을 살폈든 ― 나는 분명히 살폈다고 생각한다 ― 살피지 않았든, 그래도 지나치게 가깝거나 지나치게 먼 거리를―

선택했을 때보다 더 유익하다고 생각한다. 전자는 금성과 화성의 컨정션에, 후자는 그 어포지션에 비슷하기 때문이다. 화성과 금성의 강한 천체 배치가 눈에 해롭다는 것은 사례로 보여 줄 수 있다. 셋째는 달이 길성들의 경우에도 더 격렬한 애스펙트들에서 벗어나 있었다는 점이다. 이것을 연약한 기관의 치료에 이롭다고 판단하는 데 이유가 있는 것처럼, 그 사람 역시 이를 살폈다는 것을 나는 다음 사실에서 추론한다. 10월 12일의 달은 9월 11일보다 태양에 가까웠지만, 두 날 모두 모든 격렬한 애스펙트들에서 벗어나 있었다. 그러나 10월 11일에는 태양에서 같은 정도의 거리에 있었겠지만 목성의 스퀘어에 놓였을 것이기 때문이다.

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위·간·비장에는 의심할 여지 없이 따뜻하게 하는 약들을 목성의 더 강한 영향 아래서, 차갑게 하는 약들을 금성의 더 강한 영향 아래서 적용해야 한다. 신장과 방광을 따뜻하게 하는 약들은 달이 금성에서 목성으로 옮겨 갈 때, 차갑게 하는 약들은 목성에서 금성으로 옮겨 갈 때 올바르게 적용된다고 생각한다. 또는 적어도 금성의 어떤 강한 천체 배치 아래서 적용한다. 천체 배치에 알맞은 약물을 선택하는 것만큼 쉽게 약물에 알맞은 천체 배치를 선택할 수는 없기 때문이다. 자궁의 질환에서도 금성에 관하여 같은 것을 관찰해야 한다. 신경·힘줄용 약물들과 관절용 약물들에는 금성의 영향이 매우 유익하다고 판단한다. 그 기관들이 금성에 속한다는 이유에서이다. 다만 나는 그것이 관찰되었다고 읽거나 들은 적은 없다.

63

젖과 정액을 생성하는 약들은 달이 차오르며 아페틱 사인들에 있을 때, 또 아페틱 행성으로 향할 때, 그리고 위기 시각에 주어야 한다. 그런 때에는 생장력이 천체들로부터 가장 크게 움직이고 자극되기 때문이다. 반대로 그런 것들을 줄이려면 이것들로부터의 분리와 토성 및 수성의 천체 배치가 도움이 될 수 있다. 붉게 하는 약, 물집을 내는 약, 딱지를 만드는 약, 지지는 약, 부식시키는 약들은 화성적이다. 그러나 그렇다고 해서 화성의 강한 영향 아래서 적용하는 것이 현명한 것은 아니다. 지나침으로 쉽게 해를 끼치고 뒤에 염증을 불러올 수 있기 때문이다. 다만 그 작용에 반대되는 천체들인 달이나 금성에 의해 작용이 어지러워지는 것도 충분히 현명하지는 않을 수 있다. 따라서 나는 달의 애스펙트가 전혀 없는 날들에, 또는―

달이 자신과 결합했던 행성의 애스펙트에서 떠나는 시각에 그런 것들을 행하는 것이 가장 적합하다고 생각한다. 해독제들, 곧 독에 맞서는 약물들의 경우에는 지체할 여지가 드물기 때문에, 천체 배치가 유익한지 아닌지 의사가 세세히 따지라고 명하지는 않을 것이다. 그러나 약물의 용량과 조절에 관해서, 천체들의 작용을 올바르게 아는 사람에게 천체들이 아무것도 일러 줄 수 없다고는 말하지 않겠다. 벌레를 죽이는 약들을 토성이나 화성의 천체 배치 아래서 사용하는 것은 위험하지 않다고 생각한다. 이 두 행성은 말리는 능력을 지녔으며, 벌레들은 대개 지나친 습기에서 생겨나기 때문이다.

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제너트 박사는 다음의 외과적 작업들을 열거한다. 결합, 곧 떨어져 있는 것들을 합치는 일. 교정, 곧 뒤틀리거나 눌린 것들을 바로잡는 일. 분리, 곧 이어져 있는 것을 나누는 일. 제거, 곧 불필요한 것들을 뿌리째 없애거나 꺼내는 일. 그리고 결손된 것들을 복구하는 일이다. 결합, 특히 부러진 뼈를 맞추는 작업에 관해서는, 토성이 자기 영향으로 단단한 기관들에 이로운 것처럼 결합에도 크게 이바지한다는 데 의심의 여지가 없어야 한다. 교정에서도 마찬가지이다. 다만 그런 작업들을 요구하는 사고들은 대부분 뜻밖에 일어나므로, 천체의 영향을 기다리는 것을 쉽게 허용하지 않는다.

그러나 절개에서 어떤 천체 배치 아래서 행하든 별 차이가 없다고 생각하는 사람들은, 적어도 다음 질문에는 답하라. 왜 밤의 절개는 해롭고, 적어도 환자에게 더 큰 통증을 동반한다고 여겨지는가? 그들은 태양이 없기 때문이라고 말한다. 다른 천체들에 대해서는 침묵하는데, 왜인가? 그 천체들에 힘이 없어서가 아니라, 그들에게 그 힘이 알려져 있지 않기 때문이다.

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그러므로 분리 작업을 절개로 하든 소작으로 하든, 특히 소작으로 하는 경우, 그런 처치들을 불행하게 만드는 가장 흔한 해악은 염증이며, 특히 더 연약한 기관들에서 그러하다. 따라서 여기서는 화성의 더 강한 영향을 피해야 한다. 특히 섬세한 기관들을 관장하는 금성을 어떤 애스펙트로 괴롭히거나, 금성의 출생 위치를 차지하는 화성의 영향을 피해야 한다. 달의 위상들, 특히 삭도 믿어서는 안 된다. 반대로 토성은 버섯 모양의 증식물들과 살덩이 증식물을 자라게 하지 않도록 경계해야― 용어

할 것이다. 여기서 지체의 위험을 내세우기도 쉽지 않다. 때로는 한두 시간도 채 필요하지 않기 때문이다. 곧 달이 방금 접근했던 흉성으로부터 분리할 때까지만 기다리면 된다. 달의 태양에 대한 위상들도, 특히 달이 줄어들며 분리하고 있다면 그 작용을 완화한다. 단 흉성으로 접근하지 않아야 한다.

66

정맥 절개도 여기에 속한다. 이것은 점성가들, 특히 달력 작성자들이 전하는 통속적인 택일 규칙에서 거의 모든 지면을 차지한다. 우리는 무엇보다 정맥 절개의 목적들을 살필 것이다. 그 목적은 단지 충만, 곧 피의 지나친 양을 줄이는 데 있지 않다. 오직 이것뿐이라면 어느 시기에 행하든 차이가 없을 것이다. 오히려 주로 피를 바로잡거나 더 나빠지지 않도록 막는 데 있다. 충분히 유익하지 않은 영향이 일으키는 불길한 발효를 통해 피가 이질적인 성질로 기울 기회를 얻는 시각에 정맥 절개를 행한다면, 우리는 두 목적 가운데 어느 것도 이루지 못할 것이다.

물론 피가 이미 불길하고 더 격렬한 발효 상태에 있다면 ― 열병과 그와 비슷한 더 격렬한 질환들에서 그런 일이 일어나는 듯하다 ― 불길한 천체 배치 아래서라도 정맥 절개를 강하게 말려야 하는지는 의문일 수 있다. 사혈은 그 열기를 늘리기보다 줄이는 기회를 제공하는 듯하기 때문이다. 우리는 특히 히포크라테스가 열병의 시작에는 정맥 절개를 권하고 뒤에는 말리는 만큼, 이 문제를 더 깊은 탐구에 맡긴다. 그리고 이 견해에 관하여 뒤이어 말할 것들은 주로 예방을 위해서나 관습에 따라서, 또는 단순한 충만을 오직 줄이기 위해서 행하는 정맥 절개를 뜻한다고 이해하기를 바란다. 그 관습을 찬성해야 하는지 반대해야 하는지는 여기서 논하지 않겠다. 이것이 천체들의 비난을 받지 않도록, 우리는 모든 종류의 천체 배치들을 조금씩 살펴볼 것이다.

67

태양에 관한 것들에서는 히포크라테스가 아무것도 빠뜨리지 않았다. 그가 네 계절에 관하여 경고한 것들이 여기에 속한다. 또 항성들이 태양보다 앞서, 예를 들어―

헬리아칼 출현에서처럼 먼저 떠오르거나, 코스미컬 출현에서처럼 태양과 함께 떠오르거나, 아크로니컬 출현에서처럼 태양의 맞은편에서 떠오르는 것에 관한 경고들도 여기에 속한다. 이에 관하여 어떻게 생각해야 할지는 제1논쟁에서 말했으므로 이미 한 일을 되풀이하지 않겠다. 다만 이 점만 경고한다. 히포크라테스가 특히 헬리아칼 출현에 관하여 인용한 항성들은, 그 자신과 그와 동시대의 다른 사람들이 그 별들에 돌린 듯 보이는 일들을 실제로 일으킨다기보다 그 일들과 함께 나타나는 것으로 보인다. 개의 별(Canis)에 돌리는 것들이 얼마나 아무 근거도 없는지는 제1논쟁에서 충분히 말했다. 용어

그럼에도 히포크라테스의 특별한 성실함은 주목해야 한다. 그는 단지 추측했을 뿐인 것들조차 그토록 부지런히 좇았으므로, 우리에게 본보기가 되어야 한다. 오늘날 천체들, 특히 행성들에 관하여 우리가 추측하는 것이 아니라 알고 있는 것들에서는, 그에게서 배울 교설들이 없으므로 그의 본보기를 그만큼 더 부지런히 따라야 한다. 특히 그는 『유행병』과 다른 곳에서 많은 일을 언급하는데, 그 작용이 태양이나 태양의 접근으로 표시된 항성들에서 유래한다고 믿지도 않았고, 그 일들이 해마다 반복되지 않았으므로 믿을 수도 없었다. 따라서 학생들에게 천체들을 살피라고 권한 것은 자신의 견해들이 확인되게 하려는 것이라기보다, 자신의 부지런함에도 아직 포착하지 못한 나머지 것들이 다른 사람들에 의해 탐구되게 하려는 것이었다.

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달에 관해서는, 사람들은 일반적으로 그 위상의 뚜렷한 네 구간, 곧 사분기라고 부르는 것들을 이른바 인간의 네 연령에 배당한다. 정맥 절개를 위해 제1사분기는 청소년에게, 제2사분기는 젊은이에게, 제3사분기는 노년으로 기우는 장년에게, 제4사분기는 노인에게 배당한다. 극히 어리석게도 그렇다. 정맥 절개에서 달의 사분기 구분을 연령에 맞추어야 하고, 마지막 사분기가 노인들과 닮았다는 이유로 노인들이 그때 피를 뺄 수 있다면, 왜 아기들의 정맥은 절개하지 않는가? 제1사분기는 청소년만이 아니라 그들에게도 대응하기 때문이다. 곧 제1사분기는 사춘기 전의 소년·소녀에게, 제2사분기는 사춘기에 이른 이들에게, 제3사분기는 성인 남녀에게, 제4사분기는 노인들에게 해당해야 한다. 그리고 달이 줄어들 때 움직이고 줄어드는 것들은 감소하여, 이전에 지녔던 것보다 활력이 적어지지 않는가? 용어

노인들에게도 노년에 이런 일이 생기는데, 그대는 괴로운 이들에게 괴로움을, 이미 쇠퇴하는 이들에게 손실을 더하겠는가? 그대는 ‘그들 자신이 아니라 그들에게 넘치는 피에 더하는 것이다’라고 말한다. 그러나 피의 양은 달이 차오를 때에도 정맥 절개로 줄일 수 있다. 피를 빼는 데 지나침이 없다면 그동안 자연적 활력은 보존되고 증가한다. 노인에게서, 또는 다른 누구에게서든 활력을 빼앗는 사람은 생명을 빼앗는다. 그런 사람들은 현기증을 앓는 것처럼 보이지 않는가? 그들은 달이 어느 기관을 관장하는 사인을 차지할 때에는 그 기관이 아무리 튼튼해도 외과 기구가 닿기를 원하지 않는다. 그러나 기력이 쇠한 노인들에게는, 자신들이 하늘에서 노인들을 관장하도록 배정한 곳을 달이 차지하는 때 피를 빼앗는 것을 금하지 않을 뿐 아니라 명령한다.

내게는 이런 망상들과 그와 비슷한 것들이 인간의 배은망덕에 대한 신의 채찍 외에 아무것도 아닌 듯 보인다. 사람들은 천체들에 대한 자연적이고 유용한 지식과 탐구를 소홀히 하고, 미신적·우상숭배적·마술적인 것들로 돌아섰을 뿐 아니라, 그것들을 자기 자신의 올바른 이성보다 더 신뢰했다. 또는 제시된 그토록 큰 하나님의 선물을 아예 거부했다. 자기 교설들이 오직 올바른 이성에 부합하도록 하는 데 유일한 노력을 기울였던 아리스토텔레스가 공격받는 것은 아무도 이상하게 여기지 않고, 부당하게 여기는 사람은 더욱 적다. 그러나 어린아이들조차 이성에 부합하지 않고 오히려 모순된다는 것을 보는 점성가들의 그런 꾸며낸 이야기들이 공격받으면, 이를 죄라고 비난할 뿐 아니라 옛것에 마땅한 존경을 거부하는 불경이라고 단죄한다. 바로 자신이 누구보다 이런 일들을 잘 아는 듯 보이기를 원하는 사람들이 그렇게 한다.

그러나 본론으로 돌아가자. 피가 극도로 넘치는 경우가 아니라면, 나는 노인들뿐 아니라 모든 사람에게 오직 달이 차오를 때만 사혈하라고 권하고 싶다. 달의 줄어듦은 모든 연령과 사물의 활력을 줄이고 차오름은 늘리기 때문에, 천상의 작용들과 말하자면 함께 걷는 달 아래의 모든 작용들도 같은 일을 하기 때문이다.

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몸의 기관들을 하늘의 사인들에 나누어 배당하고, 어떤 기관을 지배하는 사인을 달이 차지할 때에는 외과 기구가 그 기관에 닿아서는 안 된다는 그 꾸며낸 이야기도 같은 소금으로 문질러야 한다. 작용하고 작용받는 성질들에서 서로 대응하지 않는 것들을, 서로 작용을 주고받는 것들인 양 연결하는 일이 얼마나 자연학과 동떨어져 있는지는 알려져 있다. 제3논쟁 명제37을 보라. 또한 광물과 식물에 관해 같은 어리석음들을 비판한 제2논쟁 명제26 이하, 그리고 30도 보라.

사인들의 원소적 성질들에 관해서도 마찬가지이다. 마치 불의 사인이라고 부르는 것 아래서 정맥 절개를 하면 불의 성질들을, 물의 사인 아래서 하면 물의 성질들을, 공기의 사인 아래서는 공기의 성질들을, 마지막으로 흙의 사인 아래서는 흙의 성질들을 부여하는 것처럼 말한다. 내가 조금 전에 인용한 제1논쟁의 명제에서 몸의 기관들을 사인들에 배당한 규칙을 어긴 내 사례를 제시했듯이, 이제는 성질들에 관한 사례를 제시하겠다. 나는 1655년에 악성 열병을 앓으면서 사자자리 아래서 정맥 절개를 받았고, 바로 그 시각에 열병의 열기에서 벗어났다. 사자자리는 불의 사인이며, 게다가 심장을 관장한다는 이유로 정맥 절개에서 금지된 사인이다. 편집주

또 ‘전갈의 심장’인 안타레스는 어떤 혼란들을 일으킨다고 하는가? 이 문제에서도 마땅히 화성의 대리자라고 부를 만큼 많은 혼란을 일으킨다고 한다. 화성의 역할을 대신하므로 뜨겁다는 것이다. 그렇다면 전갈자리는 어떻게 물의 사인들 가운데 있는가? 또 그 별이 독성이 있어, 태양이 그 별에 닿는 날에는 정맥 절개를 해롭게 만든다면 ― 그들은 황소의 눈과 저울의 남쪽 접시에도 같은 것을 부여한다 ― 어떻게 그 별이 오늘날 정맥 절개에 가장 적합한 하늘의 자리, 곧 사수자리의 앞부분을 차지하는가?

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방금 말한 규칙들에 헛소리와 불합리가 적기라도 한 듯, 덧붙여 두 가지 사혈 지침표가 유통되고 있다. 그중 하나는 ― 어느 것인지 이제는 기억하지 못한다 ― 스트라스부르에서 동판으로 인쇄되어 있다. 한 표에서는 태양력 달의 첫날부터, 다른 표에서는 삭부터 날수를 세어 특정한 날들에 정맥 절개를 완전히 금하고, 뒤따를 극심한 해악들에 관한 위협까지 덧붙인다. 그것들에 관하여 어떻게 판단해야 할지를 짧게 밝히자면 나는 이렇게 말한다. 그 두 작은 표 가운데 하나가 참이라면― 편집주

다른 하나는 반드시 거짓이다. 그 금지된 날들이 적어도 때로는 좋은 날들과 겹치고, 좋은 날들이 나쁜 날들과 겹치기 때문이다. 그러나 무슨 권리로 하나를 물리치고 다른 하나를 인정하겠는가? 두 표 모두 점성술적 시민법의 권리, 곧 오래되었다는 이유로 효력을 얻었기 때문이다. 무슨 말이 더 필요한가? 그 표들 가운데 하나든 둘 다든 효력이 있다면, 나는 점성술 전체를 속 빈 견과 하나와도 바꾸어 사지 않을 것이다. 어느 표에도 매년 같은 천체 배치들이 대응하지 않기 때문이다. 특히 그 표들이 처음 만들어졌을 법한 시기를 오늘날과 비교하면 더욱 그렇다. 예를 들어 오늘날 태양은 3월 10일에 양자리에 들어가지만, 예전에는 20일이나 23일에 들어갔다.

참으로 우리는 세네카가 예언한, 취함이 존중받는 시대뿐 아니라 거짓말이 존중받는 시대에도 들어섰다. 많이 마시는 것처럼 많이 거짓말하는 것이 미덕이 되었다. 그것도 이토록 중대한 일에서, 명백히 건강의 해악과 ― 끝내 생명의 해악이 아니겠는가? ― 결부된 일에서 그렇다. 참으로 생명의 해악이다. 부적절한 시기의 정맥 절개로 때로 급사하게 된다는 그 한 가지가 그 표들에서 참이라면 그렇다.

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행성들의 애스펙트는 앞서 다룬 다른 일들에서처럼 여기서도 큰 중요성을 지닌다. 특히 달이 자기 애스펙트들로 그것들을 뒷받침하는 경우 그렇다. 한마디로 목성과 금성은 유익하다. 목성은 특히 흑담즙에, 금성은 황담즙에 맞서는 데 유익하며, 모든 종류의 애스펙트에서 그러하다. 그러나 토성과 화성의 광선들은, 전자는 흑담즙 때문에, 후자는 황담즙 때문에 당연히 의심해야 한다. 수성의 더 격렬한 애스펙트들도 갑작스러운 머리 증상들 때문에 별로 신뢰해서는 안 될 듯하다.

그러나 불가피한 경우에 대해서는 어떻게 생각해야 하는가? 나는 한때 내가 행한 일을 이야기하겠다. 평소 조언을 구하던 우리 의사가 부재중이었지만, 나중에 이를 알고 승인했으며, 결과도 그 판단을 지지했다. 제자이자 집안 사람이 옆구리를 찌르는 듯한 통증을 호소했다. 내가 의심하기로는 가성 흉막염이었다. 그것이 무엇이든 피에서 비롯되었다고 나는 추론했으며, 그 추론이 나쁘지는 않았다고 생각한다. 달은 화성의 광선들에 접근하고 있었지만, 나는 그래도―

외과의를 불러들였다. 그러나 그 사람은 숙련이 부족했다. 스승이 집에 없었기 때문이다. 그는 정맥을 완전히 빗나가지는 않았지만 대부분 빗나갔고, 약 1온스의 피가 방울방울 흘렀다. 지친 환자가 더 오래 피를 흘리는 것도 다른 정맥을 절개하는 것도 견딜 수 없다고 말하자, 나는 그날 그 흐름을 막도록 했다. 그러나 이튿날에는 페르넬리우스와 갈레노스의 『치료 방법』 제8권에 나오는 말을 기억했다. ‘때로는 처음에 적절해 보이는 만큼만 덜어 내고, 부족한 것은 반복하여 보충하는 편이 더 안전하다.’ 그래서 더 능숙한 외과의를 불러 다른 정맥을 열도록 했고, 말했듯 좋은 결과를 얻었다. 편집주

누군가 이 사례와 비슷한 사례들을 우연에 돌리고 싶어 한다면, 나는 어쩌면 크게 반대해서는 안 될 것이다. 내 직무는 이런 종류의 실제 경험 사례가 많지 않더라도 그것이 내 잘못으로 여겨져서는 안 되는 것이기 때문이다. 그래도 나는 그렇게 생각하는 사람에게 동의하는 편을, 불가피성 때문에 때때로 규칙에서 벗어나게 된다는 이유로 더 건전한 점성술에 대한 모든 신뢰를 없애야 한다고 생각하는 사람들에게 동의하는 것보다 더 좋아할 것이다.

그들은 히포크라테스에게서 첫 번째 잠언보다 더 잘 배운 것이 없는 듯하다. 거기서 질병과 그 치료의 나쁜 결과에 대한 책임을 환자의 생활요법이나 주변 사람들 또는 외부 사정에 돌려야 한다고 배운 것이다. 그 외부 사정들에 자신들이 소홀히 한 천체들도 넣는다면 나쁘지 않을 것이다. 나는 또 이것을 덧붙인다. 내가 틀리지 않는다면 의사들도 동의하는 바이다. 정맥 절개에서 생긴 해가 곧바로 느껴지지 않는다고 해서, 그 절개가 유익했다고 언제나 결론 내릴 수는 없다. 피의 많은 해악은 느리게 진행되며, 공공연한 전투가 아니라 마치 땅굴을 파듯 자연을 공격한다는 바로 그 점에서 더 나쁘기 때문이다. 편집주

또 이것도 덧붙인다. 정맥 절개가 아페틱 사인에서 아페틱 시각 조금 전에 이루어지면 더 뚜렷한 변화가 일어난다. 그때 환자의 본성은 발효와 변화 중이므로, 의사의 목적에 더욱 쉽게 맞출 수 있는 변화의 기회가 주어지기 때문이다. 그와 마찬가지로―

그런 때에 저지른 잘못도 더 큰 위험을 동반한다. 그러나 지혜로운 이들에게는 이만하면 충분하다.

이것이 의학에 적용한 나의 점성술이다. 모든 선의 창조주이신 하나님께 나는 진심으로 기도한다. 내가 이것을 수고하여 이루어 낸 마음, 곧 오직 진리와 공공의 유익만을 추구하며, 반대로 다툼·경쟁·비방의 욕구에서는 완전히 벗어난 마음으로 ― 어쩌면 그럴 이유들이 없지는 않았더라도 ― 내가 도움을 주고자 하는 모든 사람이 이것을 받아들이게 해 주시기를 빈다. 부디 허물이 되지 않는다면 말하건대, 나는 적지 않고도 매우 치열한 밤샘 연구를 거쳐 이를 이루었다. 내가 도움을 주고자 하지 않을 선한 사람이 누구이겠는가? 모든 사람이, 참으로 모든 사람이 같은 마음으로 받아들이게 해 주시기를 빈다. 편집주

모든 선의 창조주이신 오직 하나님께 영원무궁하도록 찬양과 영광이 있기를.