고등마법의 교리와 의식 · 제2권 · 고등마법의 의식과 보충편

제2권 의식

고등마법의 교리와 의식

제2권

고등마법의 교리와 의식

엘리파스 레비 지음

『마법의 역사』와 『대신비의 열쇠』의 저자

대폭 증보한 제2판. 도판 24점 수록.

제2권

의식

파리

서적상 겸 출판인 제르메르 바이예르

에콜드메드신 거리 17번지

런던: 이폴리트 바이예르, 리전트 스트리트 219번지.

뉴욕: 힙. 바이예르 형제, 브로드웨이 440번지.

마드리드: C. 바이이바이예르, 프린시페알폰소 광장 16번지.

1861년

서론

그대는 쉼 없이 걸으면서도 결코 지치지 않는, 이 세상의 늙은 여왕을 아는가?

온갖 무절제한 정념과 이기적인 쾌락, 인간의 모든 고삐 풀린 힘과 폭군처럼 군림하는 모든 나약함이 이 고통의 골짜기를 소유한 탐욕스러운 여주인의 앞장을 선다. 손에 낫을 든 이 지칠 줄 모르는 일꾼들은 영원히 수확을 거둔다.

여왕은 시간만큼이나 늙었지만, 자신이 젊음과 사랑에서 앗아 간 여인들의 아름다움이 남긴 잔해로 제 해골을 감추고 있다.

그 머리를 덮은 차가운 머리카락은 제 것이 아니다. 온통 별들로 빛나는 베레니케의 머리카락부터 사형집행인이 마리 앙투아네트의 머리에서 잘라 낸, 때 이르게 센 머리카락까지, 왕관을 쓴 이마들을 약탈하는 이 여인은 여왕들에게서 빼앗은 것으로 몸을 치장해 왔다.

그 창백하고 얼음장 같은 몸은 빛바랜 장신구와 갈가리 찢긴 수의로 덮여 있다.

반지를 잔뜩 낀 앙상한 손에는 왕관과 쇠사슬, 홀과 뼈, 보석과 재가 들려 있다.

그가 지나가면 문들이 저절로 열린다. 그는 벽을 뚫고 들어가 왕들의 침실 깊숙이까지 이른다. 가난한 자를 약탈한 자들이 가장 은밀한 주연을 벌이는 곳에 느닷없이 나타나 그들의 식탁에 앉고 술을 따라 준다. 잇몸이 벗겨진 이빨을 드러내며 그들의 노래에 비웃음을 흘리고, 휘장 아래에 숨은 부정한 창녀의 자리를 차지한다.

그는 잠에 빠지는 향락가들 주위를 배회하기 좋아한다. 그들의 포옹으로 몸을 덥힐 수 있으리라 기대하는 듯 애무를 구하지만, 그가 만지는 이는 모두 얼어붙고 그 자신은 결코 따뜻해지지 않는다. 그런데 때로는 현기증에 사로잡힌 듯 보인다. 더는 느릿느릿 거닐지 않고 달린다. 제 발이 충분히 빠르지 않으면 창백한 말의 옆구리를 몰아붙여, 헐떡이는 말을 군중 속으로 내달리게 한다. 살육은 붉은 말을 타고 그와 함께 질주한다. 화재는 연기 같은 머리카락을 펼치고 붉고 검은 날개를 흔들며 그 앞을 날아간다. 기근과 역병은 병들고 수척한 말을 타고 한 걸음 한 걸음 그 뒤를 따르며, 그가 놓친 몇 안 되는 이삭을 주워 그의 수확을 마저 채운다.

이 장례 행렬 뒤로는 미소와 생명으로 빛나는 두 어린아이가 온다. 다가올 시대의 지성과 사랑, 곧 이제 태어나려는 인류의 두 수호정령이다.

그들 앞에서 죽음의 그림자는 새벽별 앞의 밤처럼 물러간다. 그들은 가벼운 발로 대지를 스치며, 새 한 해의 희망을 두 손 가득 뿌린다.

그러나 죽음은 더 이상 무자비하고 무시무시한 모습으로 와서, 다가올 시대의 잘 익은 이삭을 마른 풀처럼 베지 않을 것이다. 죽음은 진보의 천사에게 자리를 내줄 것이다. 그 천사는 혼들을 필멸의 사슬에서 부드럽게 풀어 주어 하느님께로 올라가게 할 것이다.

인간이 살아가는 법을 알게 되면 더는 죽지 않을 것이다. 찬란한 나비가 되는 번데기처럼 변모할 것이다.

죽음의 공포는 우리의 무지가 낳은 자식이다. 죽음 자체가 그토록 끔찍한 것은 그 몸을 덮은 잔해와, 사람들이 그 형상 둘레에 둘러놓은 어두운 빛깔 때문일 뿐이다. 죽음은 참으로 생명의 작업이다.

자연에는 죽지 않는 힘이 있으며, 이 힘은 존재들을 보존하기 위하여 끊임없이 변형한다.

이 힘이 바로 자연의 이성, 또는 자연의 말씀이다. 주석

인간에게도 자연의 힘에 상응하는 힘이 있으며, 이 힘이 바로 인간의 이성, 또는 인간의 말씀이다.

인간의 말씀은 이성의 지도를 받는 의지의 표현이다.

이 말씀은 이성에 부합할 때 전능하다. 그때에는 하느님 자신의 말씀과 상응하기 때문이다.

인간은 자신의 이성이 지닌 말씀으로 생명의 정복자가 되며, 죽음을 이길 수 있다.

인간의 전 생애는 제 말씀을 출산하거나 유산하는 과정일 뿐이다. 이성의 말을 이해하지도 표현하지도 못한 채 죽는 인간은 영원한 희망 없이 죽는다.

죽음의 유령과 유리하게 맞서 싸우려면 생명의 실재들과 하나가 되어 있어야 한다.

생명은 영원한데, 미처 자라지 못한 존재 하나가 죽는 것이 하느님께 무슨 대수이겠는가?

언제나 살아 있는 이성이 생명의 열쇠를 지키고 있는데, 비이성적인 것 하나가 소멸한들 자연에 무슨 대수이겠는가?

미처 자라지 못한 존재들을 영원히 죽이는 이 무섭고도 정의로운 힘을 히브리인들은 사마엘, 동방인들은 사탄, 라틴인들은 루시페르이라 불렀다.

카발라의 루시페르은 저주받고 벼락에 맞아 추락한 천사가 아니다. 그는 밝히는 천사이자 불태움으로써 재생시키는 천사다. 그와 평화의 천사들의 관계는, 혜성과 봄철 별자리의 고요한 별들의 관계와 같다.

붙박이별은 아름답고 눈부시며 고요하다. 천상의 향기를 마시고 제 자매들을 사랑으로 바라본다. 찬란한 옷을 입고 이마를 다이아몬드로 장식한 채 아침과 저녁의 찬가를 부르며 미소 짓는다. 무엇도 깨뜨릴 수 없는 영원한 안식을 누리며, 빛의 파수꾼들 사이에서 자신에게 정해진 대열을 벗어나지 않고 장엄하게 나아간다.

한편 떠도는 혜성은 온통 피투성이가 되고 머리카락을 흐트러뜨린 채 하늘 깊은 곳에서 달려온다. 베스타의 여사제들이 늘어선 행렬 속으로 뛰어드는 전차처럼, 고요한 천구들 사이로 돌진한다. 감히 태양의 수호자들이 든 불타는 검에 맞서며, 홀로 지낸 밤마다 꿈꾸던 남편을 찾아 헤매는 정신 나간 아내처럼 낮의 왕이 머무는 성막 깊숙이 들어간다. 그러고는 자신을 집어삼키는 불길을 내뿜고 긴 화염을 뒤로 끌며 빠져나온다. 별들은 그가 가까이 오면 창백해진다. 하늘의 광활한 들판에서 빛의 꽃들을 뜯어 먹는 별들의 무리는 그 무서운 입김을 피해 달아나는 듯하다. 천체들의 대회의가 소집되고 온 세상이 경악한다. 마침내 가장 아름다운 붙박이별이 온 하늘을 대표하여 말하고, 떠도는 전령에게 평화를 제안할 임무를 맡는다.

별이 혜성에게 말한다. “나의 자매여, 왜 우리 천구들의 조화를 어지럽히는가? 우리가 그대에게 무슨 잘못을 했기에, 그대는 우리처럼 태양의 궁정에서 제자리를 정하지 않고 마구 떠도는가? 왜 우리와 같이 다이아몬드 버클로 가슴을 여민 흰옷을 차려입고, 우리와 함께 저녁 찬가를 부르러 오지 않는가? 왜 불의 땀이 줄줄 흐르는 머리카락을 밤의 안개 속에 흩날리는가? 아, 그대가 하늘의 딸들 사이에 자리를 잡는다면 얼마나 더 아름다워 보이겠는가! 그 유례없는 질주의 피로로 얼굴이 더는 달아오르지 않을 것이다. 눈은 맑아지고 미소 짓는 얼굴은 행복한 자매들의 얼굴처럼 희고 발그레해질 것이다. 모든 천체가 그대를 알아보고, 그대가 지나가는 것을 두려워하기는커녕 다가오는 것을 기뻐할 것이다. 그대는 보편적 조화의 끊을 수 없는 유대로 우리와 맺어질 것이며, 그대의 평화로운 존재는 무한한 사랑의 찬가에 목소리 하나를 더할 뿐일 테니.”

그러자 혜성이 붙박이별에게 대답한다.

“오, 나의 자매여! 내가 되는대로 떠돌며 천구들의 조화를 어지럽힐 수 있다고 생각하지 말라. 하느님은 그대에게 그러셨듯 내게도 길을 정해 주셨다. 내 운행이 그대에게 불확실하고 방랑하는 듯 보이는 것은, 그대의 빛살이 내 진로로 주어진 타원의 둘레를 모두 감쌀 만큼 멀리 미칠 수 없기 때문이다. 불타는 내 머리카락은 하느님의 등불이다. 나는 태양들의 전령이며, 그 불 속에서 나를 다시 벼린다. 길을 가며 아직 온기가 모자라는 젊은 세계들과, 고독 속에서 추위에 떠는 늙어 가는 천체들에게 그 불을 나누어 주기 위해서다. 긴 여행으로 지친다 해도, 내 아름다움이 그대의 아름다움보다 덜 부드럽고 내 차림이 덜 순결하다 해도, 나는 그대와 마찬가지로 고귀한 하늘의 딸이다. 내 무서운 운명의 비밀을 내게 맡겨 두라. 나를 에워싼 공포를 그대로 두라. 나를 이해할 수 없다면 나를 저주하라. 그래도 나는 내게 맡겨진 일을 이룰 것이며, 하느님의 숨결이 미는 힘을 받아 내 길을 계속 갈 것이다! 세계들의 평화로운 모임 속에서 젊은 여왕들처럼 쉬며 빛나는 별들은 행복하다! 나는 언제나 길을 떠도는 추방자이며 무한을 조국으로 삼는다. 사람들은 내가 따뜻하게 하는 행성에 불을 지른다 하고, 내가 비추는 천체를 두렵게 한다고 비난한다. 각각의 중심을 돌지 않고 모든 태양의 유일한 중심에 눈길을 고정하여 세계들을 서로 이어 준다는 이유로, 나는 그 조화를 어지럽힌다는 나무람을 듣는다. 그러니 아름다운 붙박이별이여, 안심하라. 나는 그대의 평화로운 빛을 빼앗으려는 것이 아니다. 오히려 그대를 위하여 내 생명과 온기를 남김없이 소모하겠다. 나를 다 태우고 나면 하늘에서 사라져도 좋다. 내 운명은 그것만으로 충분히 아름다웠을 것이다! 하느님의 성전에는 서로 다른 불들이 빛나며 모두 그분께 영광을 돌린다는 것을 알라. 그대들은 금촛대의 빛이고 나는 제물의 불꽃이다. 우리 각자의 운명을 이루자.”

이 말을 마치고 혜성은 제 머리카락을 휘날리며 불타는 방패로 몸을 가리고 무한한 공간 속으로 뛰어든다. 거기서 영원히 사라지는 듯하다.

성서의 우의적 이야기들에서 사탄은 이처럼 나타났다가 사라진다.

『욥기』는 말한다. 어느 날 하느님의 아들들이 주님 앞에 서려고 왔는데, 그들 가운데 사탄도 있었다.

주님이 그에게 물었다. “너는 어디에서 왔느냐?”

그가 대답했다. “땅을 두루 돌아다니며 이곳저곳을 다녔습니다.”

우리의 벗인 한 박식한 여행자가 동방에서 발견한 영지주의 복음서는, 상징적 루시페르을 옹호하면서 빛의 탄생을 다음과 같이 설명한다.

“스스로를 아는 진리는 살아 있는 사유다. 진리는 그 자체 안에 있는 사유이며, 표현된 사유는 말이다. 영원한 사유가 하나의 형상을 구했을 때, 그것은 ‘빛이 있으라’고 말했다.

이처럼 말하는 사유가 말씀이다. 그리고 말씀은 말한다. ‘빛이 있으라. 말씀 자신이 영들의 빛이기 때문이다.’

신적 말씀인 창조되지 않은 빛은 자신이 보이기를 원하기에 빛을 발한다. ‘빛이 있으라!’고 말할 때, 그것은 눈들에게 열리라고 명령하며 지성들을 창조한다.

하느님이 ‘빛이 있으라!’고 말씀하셨을 때 지성이 만들어졌고 빛이 나타났다.

하느님이 입김으로 흘려 내보내신 지성은 태양에서 떨어져 나온 별처럼 찬란한 천사의 모습을 취했고, 하늘은 그를 루시페르이라는 이름으로 맞이했다.

지성은 신적 말씀이 하는 이 말을 듣고 깨어나 자신을 온전히 이해했다. ‘빛이 있으라!’

하느님이 자신에게 존재하라고 명령하셨기에 지성은 자신이 자유롭다고 느꼈다. 그리고 고개를 들고 날개를 펼치며 대답했다.

‘나는 예속이 되지 않겠습니다!’

‘그렇다면 너는 고통이 되겠느냐?’ 창조되지 않은 목소리가 그에게 말했다.

‘나는 자유가 되겠습니다!’ 빛이 대답했다.

‘오만이 너를 유혹할 것이며, 너는 죽음을 낳을 것이다.’ 지고의 목소리가 다시 말했다.

‘생명을 얻으려면 죽음에 맞서 싸워야 합니다.’ 창조된 빛이 또 말했다.

그러자 하느님은 그 드높은 천사를 붙들고 있던 광휘의 실을 당신 품에서 떼어 내셨다. 천사가 밤 속으로 솟구쳐 영광의 자취로 밤을 가르는 모습을 바라보며, 당신 사유의 자식을 사랑하셨다. 그리고 형언할 수 없는 미소를 지으며 혼잣말을 하셨다. ‘빛은 얼마나 아름다웠던가!’

하느님은 고통을 창조하지 않으셨다. 자유롭기 위해 고통을 받아들인 것은 지성이다.

그리고 고통은 자유로운 존재에게 부과된 조건이었다. 무한하기에 오직 자신만은 틀릴 수 없는 분이 그 조건을 부과하셨다.

지성의 본질은 판단이며, 판단의 본질은 자유이기 때문이다.

눈은 감거나 뜰 수 있는 능력을 통해서만 빛을 참으로 소유한다.

눈을 언제나 뜨고 있어야 한다면 눈은 빛의 노예이자 희생물이 될 것이다. 그리고 이 고통을 피하려고 보기를 그칠 것이다.

이처럼 창조된 지성이 하느님을 긍정하며 행복할 수 있는 것은, 하느님을 부정할 자유가 있기 때문이다.

그런데 부정하는 지성은 언제나 무언가를 긍정한다. 자신의 자유를 긍정하기 때문이다.

그렇기에 신성모독은 하느님께 영광을 돌린다. 그렇기에 천상의 행복에는 지옥이 필요했다.

그림자가 빛을 밀어내지 않는다면 눈에 보이는 형상들은 존재하지 않을 것이다.

으뜸 천사가 밤의 심연에 맞서지 않았다면 하느님의 출산은 완성되지 못했을 것이며, 창조된 빛은 본질 그 자체인 빛에서 분리될 수 없었을 것이다.

지성이 한 번도 하느님을 잃어 본 적이 없다면, 하느님이 얼마나 선하신지 결코 알지 못했을 것이다!

하늘의 탕자가 아버지의 집에 그대로 머물렀다면, 하느님의 무한한 사랑은 자비의 기쁨 속에서 결코 찬란히 드러나지 않았을 것이다.

모든 것이 빛이었을 때 빛은 어디에도 없었다. 빛은 그것을 낳으려고 진통하는 하느님의 품속에 가득 차 있었다.

하느님은 ‘빛이 있으라!’고 말씀하실 때 밤이 빛을 밀어내도록 허락하셨고, 우주는 혼돈에서 나왔다.

태어나면서 노예이기를 거부한 천사의 부정이 세계의 균형을 이루었고, 천구들이 움직이기 시작했다.

무한한 공간들은 자유에 대한 이 사랑을 경탄하며 바라보았다. 영원한 밤의 공허를 채울 만큼 광대하고, 하느님의 미움을 감당할 만큼 강한 사랑이었다.

그러나 하느님은 당신 자식들 가운데 가장 고귀한 이를 미워할 수 없었으며, 그의 힘을 더욱 굳건하게 하기 위해서만 분노로 시험하셨다.

그리하여 하느님의 말씀 자신도 루시페르을 질투하기라도 하듯 하늘에서 내려와 지옥의 그림자를 승리하며 지나가고자 했다.

그는 추방당하고 단죄받기를 원했다. 형벌의 극점에서 ‘나의 하느님! 나의 하느님! 어찌하여 나를 버리셨습니까?’라고 외칠 그 무서운 시간을 미리 묵상했다.

샛별이 태양을 앞서듯, 루시페르의 봉기는 막 태어나는 자연에 하느님의 강생이 머지않았음을 알렸다.

어쩌면 루시페르은 밤 속으로 떨어지면서 자신의 영광이 지닌 인력으로 태양과 별들을 비처럼 끌고 갔을지도 모른다!

어쩌면 루시페르이 천사들 가운데 하나의 별이듯, 우리의 태양도 천체들 가운데 하나의 악령일지 모른다.

태양이 인류의 끔찍한 고뇌와 대지의 느린 임종을 비추면서도 고요한 것은 분명 그 때문일 것이다. 고독 속에서 자유롭고 자신의 빛을 소유하고 있기 때문이다.”

기독교 초기 몇 세기의 이단 창시자들은 이와 같은 경향을 보였다. 오피스파처럼 뱀의 형상으로 악령을 숭배한 이들도 있었고, 카인파처럼 최초의 살인자의 반란과 마찬가지로 으뜸 천사의 반란을 정당화한 이들도 있었다. 이 모든 오류, 이 모든 그림자, 인도가 자신의 상징들 속에서 마법적 트리무르티에 맞세우는 이 모든 무정부 상태의 괴물 같은 우상들은 기독교 안에서도 다시 사제들과 숭배자들을 얻었다.

『창세기』 어디에도 악령에 관한 언급은 없다. 우리의 첫 조상을 속이는 것은 우의적인 뱀이다. 대부분의 번역자가 성서 본문을 다음과 같이 말하게 한다.

“뱀은 주 하느님이 만드신 들의 어떤 짐승보다도 교활했다.”

그러나 모세가 말한 것은 다음과 같다.

파브르 돌리베에 따르면, 이를 프랑스어로 옮긴 뜻은 다음과 같다.

“근원적 끌림(탐욕)은 존재들의 존재인 여호아의 작품, 곧 자연의 모든 원소적 생명(내적 동력)을 이끄는 정념이었다.” 역주

그러나 여기서 파브르 돌리베는 참된 해석을 빗나갔다. 카발라의 위대한 열쇠들을 알지 못했기 때문이다. 나하슈라는 말을 타로의 상징적 문자들로 풀면 정확히 다음을 뜻한다. 용어: 나하슈

14 נ 눈. 혼합을 만들어 내는 힘. 용어: 눈

5 ח 헤. 형상들을 받아들이는 그릇이자 수동적으로 만들어 내는 것. 주석

21 ש 신. 이중의 극성화로 균형을 이룬 자연적이며 중심적인 불. 용어: 신

따라서 모세가 사용한 말을 카발라적으로 읽으면 이 보편적 마법 작용체에 대한 묘사와 정의가 나온다. 모든 신통기는 이 작용체를 뱀으로 형상화한다. 히브리인들은 그 능동적 힘이 나타날 때에는 이를 오드, 수동적 힘이 드러날 때에는 오브라고도 불렀다. 하늘에서는 빛을, 금속들 가운데서는 금을 만들어 내는 균형 잡힌 권능을 온전히 드러낼 때에는 아우르라고 불렀다. 주석

그러므로 이것이 바로 세계를 감싸고, 입문의 표상인 한 처녀의 발아래에서 제 집어삼키는 머리를 얌전히 하는 그 오래된 뱀이다. 그 처녀는 갓 태어난 아기를 마법사인 왕들이 경배하도록 내보이며, 이 은혜의 대가로 그들에게서 황금과 몰약과 유향을 받는다.

이처럼 모든 사제적 종교에서 교리는 입문자가 마음대로 쓸 수 있는 자연의 힘에 관한 비밀을 가리는 데 쓰인다. 종교적 정식들은 신들을 하늘에서 내려오게 하여 인간의 의지에 복종시키는, 신비와 권능으로 가득한 말들을 압축한 것이다. 유대는 이집트에서 그 비밀을 빌려 왔다. 그리스는 제사장들을, 나중에는 신적 지혜의 탐구자들을 위대한 예언자들의 학교로 보냈다. 지하묘지에서 이루어진 기독교 입문으로 기반이 무너진 카이사르들의 로마는 어느 날 교회 안으로 붕괴했고, 세계의 여왕이 굴복시켰던 모든 종교의 잔해로 상징 체계가 새로 만들어졌다.

복음서의 이야기에 따르면 그리스도의 영적 왕권을 선언하는 명문은 히브리어, 그리스어, 라틴어로 쓰여 있었다. 이는 보편적 종합의 표현이었다.

실제로 형상의 위대하고 아름다운 종교인 헬레니즘은 유대교의 예언자들에 못지않게 구세주의 도래를 예고했다. 프시케의 우화는 기독교적이라 할 정도를 넘어서는 추상적 사상이며, 모든 신들을 함께 모시는 숭배는 소크라테스의 명예를 회복함으로써, 이스라엘이 신비롭게 보존해 온 하느님의 유일성를 위한 제단들을 마련했다.

그러나 유대교 회당은 제 메시아를 부인했고, 적어도 눈먼 유대인들의 눈에는 히브리 문자들이 지워졌다.

로마의 박해자들은 헬레니즘을 욕되게 했다. 철학자 율리아누스의 거짓된 온건함도 그 명예를 회복할 수 없었다. 그는 배교자라는 별명으로 불리지만, 그의 기독교 신앙은 한 번도 진실한 적이 없었으므로 어쩌면 그 별명은 부당할지도 모른다. 그 뒤 중세의 무지가 성인들과 처녀들을 남신과 여신, 님프들에게 맞세웠다. 그리스적 상징들의 깊은 의미는 이전 어느 때보다도 이해받지 못했다. 그리스 자신도 옛 종교의 전통을 잃었을 뿐 아니라 라틴 교회와 갈라섰다. 그리하여 그리스인들의 눈에 라틴 문자들이 사라졌듯, 라틴인들의 눈에는 그리스 문자들이 지워졌다.

이처럼 구세주의 십자가 명문은 완전히 사라졌고, 거기에는 신비로운 머리글자들만 남았다.

그러나 학문과 철학이 신앙과 화해하여 서로 다른 모든 상징을 하나로 모을 때, 고대 종교들의 모든 장엄함은 인간의 기억 속에 다시 꽃피어, 하느님의 빛을 직관하는 인간 정신의 진보를 선포할 것이다.

그러나 모든 진보 가운데 가장 위대한 것은 자연의 열쇠를 학문의 손에 돌려주어 사탄의 흉측한 유령을 영원히 사슬에 묶고, 자연의 온갖 예외적 현상을 설명함으로써 미신과 어리석은 맹신의 지배를 무너뜨리는 진보일 것이다.

우리가 삶을 바친 것은 바로 이 진보의 실현을 위해서이며, 가장 고되고 어려운 연구 속에서 오랜 세월을 보내는 것도 그 때문이다. 우리는 우상을 쓰러뜨림으로써 제단을 해방하고자 한다. 지성 있는 인간이 다시 자연의 사제이자 왕이 되기를 바라며, 보편적 성소의 모든 형상을 설명함으로써 보존하고자 한다.

예언자들은 비유와 형상으로 말했다. 추상적 언어가 부족했기 때문이며, 또한 예언적 지각은 보편적 조화나 유비를 느끼는 감각이므로 자연스럽게 형상으로 표현되기 때문이다.

민중이 이 형상들을 물질적인 것으로 받아들이면서, 그것들은 우상이나 헤아릴 수 없는 신비가 되었다.

이 형상들과 신비들의 총체 및 그 연속을 일컬어 상징 체계라고 한다.

그러므로 상징 체계는 인간이 표현한 것이지만 하느님에게서 온다.

계시는 인류의 모든 시대에 함께했으며 인간의 정신과 더불어 모습을 바꾸었다. 그러나 언제나 똑같은 진리를 표현했다.

참된 종교는 하나이며, 그 교리는 단순하여 누구나 이해할 수 있다.

다만 상징들의 다양성은 인간 정신을 교육하는 데 필요한 한 권의 시집이었을 뿐이다.

겉으로 드러나는 아름다움들의 조화와 형상의 시적 아름다움은 어린 인류에게 하느님을 계시하게 되어 있었다. 그러나 베누스는 곧 프시케라는 경쟁자를 얻었고, 프시케는 사랑의 신을 매혹했다.

이처럼 형상 숭배는 플라톤의 웅변적인 지혜가 이미 아름답게 꾸며 놓은 혼의 야심 찬 꿈들에 자리를 내주게 되어 있었다.

그리스도의 도래는 이렇게 준비되었으므로 사람들은 그를 기다렸다. 세계가 기다렸기에 그가 왔으며, 철학은 널리 민중에게 퍼지기 위하여 신앙으로 변모했다.

그러나 바로 이 신앙으로 해방된 인간 정신은 곧 신앙의 기호들을 물질화하려는 학파에 항거했다. 로마 가톨릭교회가 한 일은 오로지 스스로도 모르는 사이에 양심의 해방을 준비하고 보편적 연합의 기초를 놓는 것이었다.

이 모든 것은 인류 안의 신적 생명이 질서 있고 정상적으로 전개된 것일 뿐이다. 하느님은 모든 혼의 위대한 혼이며, 모든 지성이 별들의 먼지처럼 그 둘레를 도는 불변의 중심이기 때문이다.

인간 지성은 그 아침을 맞았다. 한낮이 올 것이며, 그 뒤에는 쇠퇴가 올 것이다. 그러나 하느님은 언제나 똑같을 것이다.

그런데 땅에 사는 이들에게는 태양이 젊고 수줍게 떠올랐다가 한낮에 온 힘을 다해 빛나고, 저녁에는 지쳐서 지는 것처럼 보인다.

그러나 실제로는 지구가 돌고 태양은 움직이지 않는다.

그러므로 인간의 진보와 하느님의 항구함을 믿는 자유로운 사람은 종교의 과거 형태들을 존중하며, 여호와를 모독하지 않듯 유피테르도 모독하지 않을 것이다. 그는 피티아의 아폴론이 지닌 찬란한 형상을 여전히 사랑으로 맞이하고, 그 모습에서 부활한 구세주의 영광스러운 얼굴과 형제 같은 닮음을 발견한다.

그는 가톨릭 성직 위계의 위대한 사명을 믿으며, 중세 교황들이 왕들의 절대권력에 맞서 종교를 둑으로 세우는 모습을 기꺼이 바라본다. 그러나 교황의 열쇠가 가두려 했던 양심의 예속에는 혁명의 시대들과 함께 항거한다. 아우크스부르크 신앙고백의 무류성조차 믿지 않으므로 그는 루터보다 더 개신교적이며, 왕실들의 악의로 종교적 일치가 깨질까 두려워하지 않으므로 교황보다 더 가톨릭적이다.

그는 일치라는 이념의 구원을 로마의 정치보다 하느님께 더 의탁한다. 교회의 노년을 존중하지만 교회가 죽을까 두려워하지 않는다. 그 겉보기의 죽음은 변모이자 영광스러운 승천이 되리라는 것을 안다.

이 책의 저자는 동방의 마법사들에게 다시 호소한다. 그들이 한때 요람을 찾아 경배했던 신적 스승, 모든 시대의 위대한 입문 인도자를 다시 한번 알아보러 오라는 것이다.

그의 적들은 모두 쓰러졌다. 그를 단죄하던 이들은 모두 죽었다. 그를 박해하던 이들은 영원히 누웠다. 그러나 그는 여전히 서 있다!

시기하는 자들이 그에 맞서 연합하여 단 한 가지 점에서 뜻을 모았다. 분열을 일삼던 자들이 그를 파괴하려고 뭉쳤다. 왕이 되어 그를 추방했고, 위선자가 되어 그를 고발했고, 재판관이 되어 그에게 사형선고를 읽어 주었고, 사형집행인이 되어 그를 처형했다. 그에게 독당근 독을 마시게 하고, 십자가에 못 박고, 돌로 치고, 불태운 뒤 그 재를 바람에 뿌렸다. 그러고 나서 그들은 공포의 비명을 질렀다. 그가 그들 앞에 서 있었던 것이다. 자신의 상처로 그들을 고발하고, 흉터의 광채로 그들을 벼락처럼 내리쳤다.

그가 베들레헴의 요람에서 목이 베였다고 생각하지만, 그는 이집트에 살아 있다! 그를 떨어뜨리려고 산 위로 끌고 간다. 그를 죽이려는 무리가 에워싸고는 확실해 보이는 그의 죽음을 벌써 의기양양하게 기뻐한다. 외침이 들린다. 방금 절벽 아래 바위에 몸이 부서진 이가 그가 아닌가? 그들은 창백해져 서로를 바라본다. 그러나 그는 침착하게 연민의 미소를 지으며 그들 한가운데를 지나 떠난다.

여기 그들이 방금 그의 피로 물들인 또 다른 산이 있다. 여기 십자가와 무덤이 있고, 병사들이 그 무덤을 지킨다. 어리석은 자들아! 무덤은 비어 있으며, 죽었다고 생각했던 이는 엠마오로 가는 길에서 두 나그네 사이를 평화롭게 걷고 있다.

그는 어디에 있는가? 어디로 가는가? 대지의 지배자들에게 알려라! 카이사르들에게 그들의 권력이 위태롭다고 말하라! 누구 때문인가? 머리를 기댈 돌 하나 없는 가난한 이, 노예의 죽음을 선고받은 민중의 한 사람 때문이다. 이 얼마나 모욕적이며 어리석은 말인가! 그래도 상관없다. 카이사르들은 모든 권력을 동원하려 한다. 피비린내 나는 칙령들이 도망자를 추방하고, 도처에 처형대가 선다. 사자와 검투사로 가득한 원형경기장들이 문을 열고 장작더미에 불이 붙으며, 피가 급류처럼 흐른다. 승리했다고 믿는 카이사르들은 전승기념물을 빛내는 이름들에 감히 하나의 이름을 더한다. 그 뒤 그들은 죽으며, 그들을 신으로 받드는 일은 그들이 지켰다고 믿은 신들을 욕되게 한다. 세상의 증오는 유피테르와 네로를 똑같은 경멸 속에 뒤섞는다. 아첨으로 무덤이 된 신전들은 추방당한 자들의 유해 위로 무너진다. 그리고 우상들의 잔해 위에, 제국의 폐허 위에, 오직 그만이, 카이사르들이 추방하던 그, 그토록 많은 앞잡이가 뒤쫓던 그, 그토록 많은 사형집행인이 고문하던 그만이 서 있다. 그만이 다스리고, 그만이 승리한다!

그러나 곧 그의 제자들마저 그의 이름을 악용하고, 오만이 성소를 침범한다. 그의 부활을 선포해야 할 이들은 까마귀처럼 끊임없이 다시 돋아나는 그의 살을 포식하려고 그의 죽음을 영구화하려 한다. 그의 희생을 본받아 신앙 안의 자녀들을 위해 제 피를 내주는 대신, 바티칸을 새로운 카프카스 삼아 그를 사슬로 묶고 이 신적 프로메테우스의 독수리들이 된다. 그러나 그들의 악몽이 그에게 무슨 대수인가? 그들이 묶은 것은 그의 형상일 뿐이다. 그는 여전히 서서 한 유배지에서 다음 유배지로, 한 정복에서 다음 정복으로 나아간다.

사람은 사슬로 묶을 수 있어도 하느님의 말씀은 포로로 붙잡아 둘 수 없기 때문이다. 말은 자유로우며 무엇도 억누를 수 없다. 이 살아 있는 말은 악인들을 단죄한다. 그렇기에 그들은 그것을 죽이고자 한다. 그러나 끝내 죽는 것은 그들이며, 진리의 말은 남아서 그들에 대한 기억을 심판한다!

오르페우스는 바코스의 여신도들에게 찢겨 죽을 수 있었고, 소크라테스는 독배를 마셨다. 예수와 그의 사도들은 사형을 당했으며, 얀 후스와 프라하의 히에로니무스 및 수많은 이들은 화형에 처해졌다. 성 바르톨로메오 축일의 학살과 9월 학살은 번갈아 순교자들을 만들어 냈다. 러시아 황제는 여전히 코사크 병사와 크누트 채찍, 시베리아의 황야를 마음대로 쓸 수 있다. 그러나 오르페우스와 소크라테스, 예수와 모든 순교자의 정신은 차례로 죽어 간 박해자들 가운데서 언제까지나 살아 있을 것이다. 그것은 무너지는 제도들과 뒤집히는 제국들 한가운데서 여전히 서 있다! 역주

성 요한이 『묵시록』에서 금촛대들 가운데 서 있는 것으로 그리는 이는 바로 이 신적 영, 하느님의 외아들의 영이다. 그가 모든 빛의 중심이기 때문이다. 그는 완전히 새로운 하늘의 씨앗처럼 일곱 별을 손에 쥐고, 양날의 검이라는 형상으로 자신의 말을 땅에 내려보낸다.

낙담한 현자들이 의심의 밤 속에서 잠들 때, 그리스도의 영은 서서 깨어 있다.

민족들이 해방을 가져오는 노동에 지쳐 제 쇠사슬 위에 누워 잠들 때, 그리스도의 영은 서서 항거한다.

메마른 종교들의 눈먼 추종자들이 낡은 신전의 먼지 속에 엎드려 미신적 두려움으로 비굴하게 기어 다닐 때, 그리스도의 영은 여전히 서서 기도한다.

강한 이들이 약해지고 덕이 타락할 때, 모든 것이 비천한 먹이를 구하려고 몸을 굽히고 스스로를 낮출 때, 그리스도의 영은 여전히 서서 하늘을 바라보며 아버지의 때를 기다린다.

그리스도는 가장 탁월한 사제이자 왕이라는 뜻이다. 역주

근대의 입문 인도자인 그리스도는 학문을 통해서, 무엇보다 사랑을 통해서 새로운 왕들과 새로운 사제들을 길러 내고자 왔다.

옛 마법사들은 사제이자 왕이었다.

구세주의 도래는 한 별에 의해 옛 마법사들에게 예고되었다.

이 별은 꼭짓점마다 신성한 문자 하나씩을 지닌 마법의 오각별이었다. 용어: 오각별

이 별은 하나로 통일된 힘을 통해 네 원소의 권능을 다스리는 지성의 표상이다.

이것이 마법사들의 오각별이다.

이것이 히람의 자손들이 지닌 불타는 별이다. 역주

이것은 균형 잡힌 빛의 원형이다. 그 각각의 꼭짓점을 향하여 한 줄기 빛이 올라간다.

그 각각의 꼭짓점에서는 한 줄기 빛이 내려온다.

이 별은 인간의 몸인, 자연의 위대하고도 지고한 아타노르를 나타낸다. 주석

자기적 영향은 머리와 양손, 양발 각각에서 두 갈래 광선으로 뻗어 나온다.

양의 광선은 음의 광선에 의해 균형을 이룬다.

머리는 양발과 상응하고, 각각의 손은 한 손 및 한 발과 상응하며, 양발은 각각 머리 및 한 손과 상응한다.

균형 잡힌 빛을 나타내는 이 규칙적인 기호는 질서와 조화의 정신을 표현한다.

이것은 마법사의 전능을 나타내는 기호다.

따라서 똑같은 기호라도 끊어지거나 불규칙하게 그려지면 아스트랄 도취와 마법의 대작용체가 비정상적이고 무질서하게 투사되는 것을 나타낸다. 그러므로 주박과 사악함, 광기를 나타내며, 마법사들은 이를 루시페르의 서명이라 부른다. 주석

빛의 신비를 나타내는 또 다른 서명도 있다.

그것은 솔로몬의 서명이다. 용어: 솔로몬의 서명

솔로몬의 탈리스만에는 한쪽 면에 그의 인장이 찍혀 있었다. 우리는 그 인장의 형상을 『교리』에 제시했다. 주석

다른 쪽 면에는 다음과 같은 모양의 서명이 있었다.

이 도형은 자석들의 구성에 관한 상형문자적 이론이며, 번개의 순환 법칙을 나타낸다.

무질서한 영들은 불타는 오각별이나 솔로몬의 서명을 보여 줌으로써 결박한다. 이처럼 그들에게 그들 자신의 광기를 증명해 보이는 동시에, 질서로 되돌아오게 하여 그들을 괴롭힐 수 있는 지고의 권능으로 위협하기 때문이다.

악인을 괴롭히는 데 선만 한 것은 없다.

광기에 이성만큼 가증스러운 것은 없다.

그러나 무지한 시술자가 이 기호들을 알지도 못하면서 사용한다면, 그는 눈먼 이들에게 빛을 이야기하는 맹인이다.

아이들에게 읽기를 가르치려는 당나귀다.

위대하고 신성한 제사장은 말했다. 눈먼 이가 눈먼 이를 인도하면 둘 다 구덩이에 빠진다.

이 서론 전체를 요약하는 말 한마디를 마지막으로 덧붙이겠다.

그대가 신전의 기둥을 흔들 때 삼손처럼 눈이 멀어 있다면, 무너진 잔해가 그대를 짓누를 것이다.

자연에 명령하려면, 자연의 충동에 저항함으로써 자연보다 우월한 존재가 되어 있어야 한다. 본문비평

그대의 정신이 온갖 편견, 미신, 불신으로부터 완전히 자유롭다면 그대는 영들에게 명령할 것이다.

그대가 숙명적인 힘들에 복종하지 않는다면, 그 힘들이 그대에게 복종할 것이다.

그대가 솔로몬처럼 지혜롭다면 솔로몬의 일을 할 것이다.

그대가 그리스도처럼 거룩하다면 그리스도의 일을 할 것이다.

움직이는 빛의 흐름을 이끌려면 움직이지 않는 빛 속에 확고히 자리 잡아야 한다.

원소들에게 명령하려면 그 허리케인과 벼락, 심연과 폭풍을 길들였어야 한다.

감행하려면 알아야 한다.

의지를 세우려면 감행해야 한다.

지배권을 가지려면 의지를 세워야 한다.

그리고 다스리려면 침묵해야 한다.

고등마법의 의식

제1장. 준비

행위로 드러나지 않는 의도는 모두 헛된 의도이며, 그것을 표현하는 말은 쓸데없는 말이다. 생명을 증명하는 것은 행동이며, 의지를 증명하고 확인하는 것 또한 행동이다. 그러므로 상징적이고 신성한 책들은 인간이 그 생각과 관념이 아니라 행실에 따라 심판받을 것이라고 말한다. 존재하려면 행해야 한다.

그러므로 이제 우리는 마법적 작업이라는 위대하고 무서운 문제를 다루어야 한다. 여기서는 더 이상 이론과 추상을 논하는 것이 아니다. 우리는 실재에 다가가며, 비전 수행자의 손에 기적의 지팡이를 쥐여 주고 이렇게 말하려 한다. 우리의 말만 믿고 따르지 말라. 스스로 행동하라. 용어: 비전 수행자

여기서 다루는 것은 상대적인 전능의 작업이며, 자연의 가장 위대한 비밀들을 손에 넣어 통찰력 있고 굽히지 않는 의지에 봉사하게 하는 방법이다.

알려진 마법 의식서들은 대부분 속임수이거나 수수께끼다. 우리는 그토록 오랜 세월 뒤에 처음으로 비밀 성소의 휘장을 찢으려 한다. 신비의 거룩함을 드러내는 것은 그것이 더럽혀지는 일을 바로잡는 것이다. 이러한 생각이 우리의 용기를 지탱하며, 이 작업의 모든 위험에 맞서게 한다. 이 작업은 어쩌면 인간 정신이 구상하고 수행할 수 있었던 일들 가운데 가장 대담한 것일지 모른다.

마법적 조작은 자연적이되 자연의 보통 힘들보다 우월한 권능을 행사하는 일이다. 그것은 인간의 의지를 평상시의 한계 위로 끌어올리는 지식과 습관의 결과다.

초자연적인 것은 비범한 자연적인 것, 또는 고양된 자연적인 것일 뿐이다. 기적은 예상하지 못했기에 군중을 놀라게 하는 현상이다. 경이로운 것은 사람을 경탄하게 하는 것이며, 그 원인을 모르거나 그 결과에 비례하지 않는 원인을 부여하는 이들을 놀라게 하는 효과들이다. 기적은 무지한 이들에게만 존재한다. 그러나 인간 가운데 절대적인 지식을 가진 이는 거의 없으므로 기적은 여전히 존재할 수 있으며, 모든 이에게 존재한다.

우리는 모든 기적을 믿는다는 말부터 하겠다. 우리 자신의 경험에 의해서도 기적이 온전히 가능함을 확신하고 확실히 알기 때문이다.

우리가 설명하지 못하는 기적들도 있지만, 그렇다고 그것들을 설명할 수 없다고 보지는 않는다. 큰 것에서 작은 것으로, 작은 것에서 큰 것으로 나아갈 때 귀결들은 한결같이 상대적인 관계를 이루며, 비례는 단계마다 엄밀하다.

그러나 기적을 행하려면 인간의 통상적인 조건 밖에 있어야 한다. 지혜로 초탈하거나 광기로 고양되어야 하며, 모든 정념을 초월하거나 황홀경 또는 격정으로 정념 밖에 있어야 한다. 이것이 시술자에게 가장 먼저 필요하고 가장 없어서는 안 되는 준비다.

이처럼 섭리적이거나 숙명적인 법칙에 따라 마법사는 자신의 물질적 이해관계에 반비례하는 만큼만 전능을 행사할 수 있다. 연금술사는 궁핍을 더 잘 받아들이고, 대작업의 비밀을 지켜 주는 가난을 더 소중히 여길수록 더 많은 금을 만든다. 용어: 대작업

마음에 정념이 없는 비전 수행자만이, 자신의 지식을 위한 도구로 삼으려는 이들의 사랑과 미움을 마음대로 다룰 것이다. 『창세기』의 신화는 영원히 참되며, 하느님은 지식의 나무 열매를 탐내지 않을 만큼 충분히 절제하고 강인한 사람들만 그 나무에 다가가도록 허락하신다.

그러므로 마법에서 자신의 정념을 만족시킬 방도를 찾는 그대여, 그 재앙의 길에서 멈추라. 거기서는 광기나 죽음만 발견할 것이다. 옛날에는 이를 악마가 언젠가는 반드시 주술사들의 목을 비틀어 죽인다는 민간 전승으로 표현했다.

그러므로 마법사는 흔들림이 없고 절제하며 정결해야 하고, 사욕이 없으며 속내를 꿰뚫어 볼 수 없어야 하며, 어떤 종류의 편견이나 공포에도 흔들리지 않아야 한다. 신체적 결함이 없어야 하며 온갖 반대와 고통을 견뎌 내야 한다. 이 드문 우월함에 도달하는 것이 마법적 작업들 가운데 첫째이자 가장 중요한 일이다.

우리는 정념에 사로잡힌 황홀경도 절대적인 우월함과 같은 결과를 낼 수 있다고 말했다. 이는 마법적 조작의 성공에 대해서는 참이지만, 그것을 통제하는 일에 대해서는 그렇지 않다.

정념은 생명의 빛을 힘차게 투사하고 보편적 작용체에 예기치 않은 운동을 일으킨다. 그러나 그것을 내던졌을 때만큼 쉽게 붙잡아 둘 수는 없다. 그때 정념의 운명은 제 말들에게 끌려가는 히폴리토스나, 남을 위해 고안한 고문 도구를 자신이 직접 겪는 팔라리스와 같아진다. 용어: 보편적 작용체

행동으로 실현된 인간의 의지는 장애물 앞에서 결코 물러서지 않는 포탄과 같다. 격렬하게 발사되면 장애물을 꿰뚫거나, 그 안에 박혀 소멸한다. 그러나 인내와 끈기로 나아가면 결코 소멸하지 않는다. 끊임없이 되돌아와 마침내 쇠를 갉아 내는 물결과 같기 때문이다.

인간은 습관으로 변할 수 있다. 속담대로 습관은 인간 안에서 제2의 천성이 된다. 끈기 있고 단계적인 체조를 통해 몸의 힘과 민첩함은 놀라운 비율로 발달하거나 새로 생겨난다. 혼의 능력들도 마찬가지다. 그대 자신과 다른 이들을 다스리고 싶은가? 의지를 세우는 법을 배우라.

의지를 세우는 법은 어떻게 배울 수 있는가? 여기에 마법 입문의 첫 번째 비의가 있다. 옛날 사제적 기술의 보유자들이 성소로 들어가는 길을 그토록 많은 공포와 경이로운 환영으로 에워쌌던 것도 바로 이 비의의 근본을 이해시키기 위해서였다. 그들은 의지가 스스로를 입증한 뒤에야 그 의지를 믿었으며, 이는 옳았다. 힘은 승리를 통해서만 자신을 입증할 수 있다.

게으름과 망각은 의지의 적이다. 그렇기에 모든 종교는 실천의 가짓수를 늘리고 예배를 세세하고 어렵게 만들었다. 어떤 관념을 위해 스스로를 더 많이 불편하게 할수록, 그 관념을 향한 힘을 더 많이 얻는다. 어머니들은 가장 큰 고통을 주고 가장 많은 보살핌을 필요로 했던 자식을 더 사랑하지 않는가? 그러므로 종교의 힘은 전적으로 실천하는 이들의 굽히지 않는 의지에 있다. 미사의 거룩한 희생을 믿는 신자가 한 사람이라도 있는 한, 그를 위해 미사를 집전할 사제가 있을 것이다. 매일 성무일도를 바치는 사제가 한 사람이라도 있는 한, 세상에는 교황이 있을 것이다.

겉보기에는 가장 하찮고 그 자체로는 추구하는 목적과 가장 무관한 실천들도, 의지를 교육하고 단련함으로써 그 목적에 이르게 한다. 어떤 농부가 매일 아침 두세 시에 일어나 집에서 아주 먼 곳으로 가서 해가 뜨기 전에 날마다 같은 풀 한 줄기를 뜯어 온다면, 그 풀을 몸에 지니는 것만으로도 수많은 이적을 행할 수 있을 것이다. 그 풀은 그의 의지를 나타내는 표지가 되며, 바로 그 의지로 말미암아 그의 욕망에 이롭도록 그가 원하는 무엇으로든 바뀔 것이다.

할 수 있으려면 할 수 있다고 믿어야 하며, 이 믿음은 즉시 행위로 표현되어야 한다. 아이가 “못 하겠어”라고 하면 어머니는 “해 보렴”이라고 답한다. 믿음은 시험 삼아 해 보지도 않는다. 완수하리라는 확신으로 시작하고, 전능을 부리며 영원을 앞에 둔 사람처럼 침착하게 일한다.

그러므로 마법사들의 학문 앞에 나서는 그대는 그 학문에 무엇을 요구하는가? 무엇이든 그대의 바람을 감히 말로 표현하라. 그러고는 즉시 작업을 시작하고, 같은 방향과 같은 목적을 위해 행동하기를 그치지 말라. 그대가 원하는 것은 이루어질 것이며, 그대를 위하여 그대에 의해 이미 시작되었다.

식스토 5세는 가축을 돌보면서 이렇게 말한 적이 있었다. “나는 교황이 되겠다.”

그대는 걸인이면서 금을 만들고 싶은가? 작업을 시작하고 그치지 말라. 나는 학문의 이름으로 플라멜과 라몬 룰의 모든 보물을 그대에게 약속한다.

“무엇을 먼저 해야 하는가?” “할 수 있다고 믿고, 그다음에는 행동해야 한다.” “어떻게 행동하는가?” “날마다 같은 시각에 일찍 일어나라. 계절을 가리지 말고 동트기 전에 샘에서 몸을 씻으라. 더러운 옷을 입지 말고, 필요하다면 스스로 빨아라. 원치 않는 궁핍을 더 잘 견디도록 자발적인 절제를 연습하라. 그다음에는 대작업의 완성 외의 모든 욕망을 잠재우라.” “뭐라고! 매일 샘에서 씻으면 금을 만들게 된다는 것인가?” “금을 만들기 위한 일을 하게 될 것이다.” “조롱하는 말이다.” “아니다. 비의다.” “이해할 수 없는 비의를 어떻게 사용할 수 있는가?” “믿고 행하라. 그러면 나중에 이해할 것이다.”

어느 날 한 여인이 내게 말했다. “열렬한 가톨릭 신자가 되고 싶지만, 나는 볼테르주의자다. 신앙을 가질 수만 있다면 무엇인들 아끼겠는가!” 나는 대답했다. “그렇다면 더는 ‘되고 싶다’고 말하지 말라. ‘되겠다’고 말하고 신앙의 일을 행하라. 그대는 믿게 되리라고 나는 확언한다. 그대는 자신이 볼테르주의자라고 말한다. 신앙을 이해하는 여러 방식 가운데 예수회의 방식이 그대에게 가장 혐오스러우면서도 가장 바람직하고 강력하게 보인다고 한다…. 성 이냐시오의 영신수련을 행하고, 낙담하지 말고 다시 시작하라. 그러면 예수회원처럼 믿는 사람이 될 것이다. 결과는 틀림없다. 그때 그것이 기적이라고 믿을 만큼 순진하다면, 스스로 볼테르주의자라고 여긴 것부터가 이미 착각이다.”

게으른 자는 결코 마법사가 되지 못한다. 마법은 매시간 매순간의 수련이다. 위대한 작업을 행하는 시술자는 자기 자신의 절대적인 주인이어야 한다. 쾌락의 유혹과 식욕과 잠을 이겨 낼 줄 알아야 하며, 성공에도 모욕에도 흔들리지 않아야 한다. 그의 삶은 하나의 사유가 이끌고 자연 전체가 섬기는 하나의 의지가 되어야 한다. 그는 자신의 신체 기관들 안에서 자연을 정신에 복종시켰어야 하며, 감응을 통해 그 기관들과 상응하는 모든 보편적 힘들 안에서도 그렇게 했어야 한다.

모든 능력과 모든 감각이 작업에 참여해야 하며, 헤르메스의 사제 안에서는 아무것도 놀고 있어서는 안 된다. 지성을 기호로 표현하고 문자나 펜타클로 집약해야 한다. 말로 의지를 확정하고 행위로 그 말을 이루어야 한다. 마법의 관념을 눈에는 빛으로, 귀에는 조화로운 소리로, 코에는 향기로, 입에는 맛으로, 촉각에는 형태로 옮겨야 한다. 한마디로 시술자는 자기 밖의 세계에서 이루려는 것을 자신의 삶 전체 안에서 실현해야 한다. 원하는 것을 끌어당기는 자석이 되어야 하며, 충분히 자화되었을 때에는 그가 생각하지 않아도 그것이 저절로 오리라는 것을 알아야 한다. 주석

마법사가 학문의 비밀을 아는 것은 중요하다. 그러나 그는 배우지 않고도 직관으로 그 비밀을 알 수 있다. 늘 자연을 관조하며 사는 은수자들은 흔히 자연의 조화를 꿰뚫어 보며, 학파들의 궤변 때문에 타고난 판단력이 왜곡된 학자들보다 소박한 상식만으로도 더 많이 안다. 참으로 실천하는 마법사는 거의 언제나 시골에서 발견되며, 흔히 교육받지 못한 이들이나 소박한 목자들이다.

또한 어떤 신체적 구성은 다른 것보다 비밀 세계의 계시를 받아들이기에 더 적합하다. 아스트랄 빛 속에서 직관하는 능력이 말하자면 타고난 감각적이고 감응적인 소질도 있다. 어떤 슬픔이나 질병은 신경계를 바꾸어, 의지의 도움 없이도 그것을 다소 완전한 점술 장치로 만들 수 있다. 그러나 이런 현상은 예외적이며, 대체로 마법의 권능은 끈기와 노력으로 얻어야 하고 또 얻을 수 있다. 용어: 아스트랄 빛

황홀경을 일으키고 자기 수면에 들기 쉽게 하는 물질들도 있다. 그중에는 원소적 빛의 가장 선명하고 다채로운 반영들을 모두 상상력이 부릴 수 있게 하는 것도 있다. 그러나 이런 물질의 사용은 위험하다. 대체로 혼미와 도취를 일으키기 때문이다. 그래도 사용하기는 하지만, 비율을 엄밀히 계산하여 극히 예외적인 경우에만 쓴다.

마법적 작업에 진지하게 전념하려는 사람은 먼저 환각과 공포의 온갖 위험에 맞서 정신을 굳게 한 뒤, 40일 동안 안팎으로 자신을 정화해야 한다. 40이라는 수는 신성하며 그 모양 자체도 마법적이다. 아라비아 숫자로 쓰면 무한의 형상인 원과, 삼원수를 하나로 집약하는 4로 이루어진다. 로마 숫자를 다음과 같이 배열하면 헤르메스의 근본 교리를 나타내는 기호와 솔로몬 인장의 문양이 된다. 주석

마법사의 정화는 거친 쾌락을 삼가고, 자극 없는 식물성 식단을 따르며, 독한 술을 끊고, 수면 시간을 규칙적으로 정하는 데 있어야 한다. 모든 종교는 생명의 갱신을 상징하는 축제에 앞선 참회와 시련의 기간으로 이러한 준비를 지시하고 표현해 왔다.

우리가 이미 말했듯, 외적인 면에서는 가장 철저한 청결을 지켜야 한다. 가장 가난한 사람도 샘에서는 물을 구할 수 있다. 사용하는 옷과 가구와 그릇도 주의 깊게 닦거나 닦게 해야 한다. 모든 불결함은 태만의 증거이며, 마법에서 태만은 치명적이다.

일어날 때와 잠자리에 들 때에는 월계수 수액, 소금, 장뇌, 흰 수지, 유황을 섞은 향으로 공기를 정화해야 한다. 동시에 세계의 네 방향을 향해 몸을 돌리며 네 가지 신성한 말을 해야 한다.

자신이 수행하는 작업을 아무에게도 말해서는 안 된다. 『교리』에서 충분히 말했듯, 비밀은 이 학문의 모든 조작에 엄격히 요구되는 필수 조건이다. 산업적 성과를 위한 화학 실험, 위생상의 처방, 자연의 어떤 비밀을 찾는 연구 등 다른 일이나 다른 연구를 하는 척하여 호기심 많은 이들을 따돌려야 한다. 그러나 악평을 받는 마법이라는 말은 결코 입에 올려서는 안 된다.

마법사는 시작할 때 자신을 고립시키고 사람을 사귈 때 매우 까다로워야 한다. 자신의 힘을 안으로 모으고 접촉할 지점들을 선택하기 위해서다. 그러나 초기에 사교성이 없고 접근하기 어려웠던 만큼, 훗날 그가 자신의 연쇄를 자화하고 관념과 빛의 흐름 안에서 자리를 선택했을 때에는 사람들에 둘러싸여 인기를 누리는 모습을 보게 될 것이다.

고된 노동과 가난의 삶은 실천을 통한 입문에 매우 유리하다. 그래서 가장 위대한 스승들은 세상의 부를 마음대로 쓸 수 있을 때조차 그런 삶을 추구했다. 바로 이때 사탄, 곧 비웃고 의심하며 학문을 두려워하기에 미워하는 무지의 영이 미래의 세계 지배자를 유혹하러 와서 말한다. “네가 하느님의 아들이거든 이 돌들이 빵이 되게 하라.” 그때 돈을 가진 자들은 학문의 군주가 하는 일을 방해하거나 깎아내리거나 비참하게 착취하여 그를 굴욕에 빠뜨리려 한다. 그가 열 번 손을 내밀게 하려고, 그가 기꺼이 필요로 하는 척하는 빵 한 조각을 열 조각으로 쪼개 준다. 마법사는 이런 어리석음에 미소조차 지어 주지 않고 침착하게 제 작업을 이어 간다.

될 수 있는 대로 끔찍한 사물과 못생긴 사람을 보지 말아야 한다. 존중하지 않는 사람의 집에서 식사하지 말고, 모든 과도함을 피하며, 가능한 한 한결같고 규칙적으로 살아야 한다.

자기 자신을 최대한 존중하고, 왕관을 되찾기 위해 자신이 인정받지 못하는 처지를 받아들이는 군주로 여겨야 한다. 누구에게나 온화하고 품위 있게 대하되, 사교 관계에서 결코 남에게 흡수되지 말고, 어떤 주도권도 가질 수 없는 모임에서는 물러나야 한다.

끝으로 자신이 속한 종교의 의무를 수행하고 그 의례를 실천할 수 있으며, 마땅히 그렇게 해야 한다. 모든 종교 가운데 가장 마법적인 것은 가장 많은 기적을 실현하고, 가장 불가해한 신비를 가장 지혜로운 이성적 근거 위에 세우며, 그 그림자에 맞먹는 빛을 지니고, 기적을 민중에게 널리 베풀며, 신앙으로 하느님을 인간들 안에 육화시키는 종교다. 이 종교는 언제나 존재했고, 여러 이름 아래 세상에서 늘 유일하고 지배적인 종교였다. 지금은 지상의 민족들 사이에 겉으로 서로 적대하는 세 형태로 존재한다. 이들은 곧 하나로 합쳐 보편적 교회를 이룰 것이다. 내가 말하는 것은 러시아 정교회, 로마 가톨릭교회, 그리고 붓다의 종교가 마지막으로 변모한 형태다.

이상의 설명으로 우리의 마법이 고에티아 술사들과 흑주술사들의 마법에 반대된다는 점을 충분히 이해시켰으리라 믿는다. 우리의 마법은 학문인 동시에 절대적인 종교다. 모든 의견과 모든 종교를 파괴하고 흡수하는 것이 아니라, 입문자들의 집단을 다시 구성하고 그리하여 눈먼 대중에게 지혜롭고 통찰력 있는 지도자들을 제공함으로써, 그 의견과 종교들을 재생시키고 이끌어야 한다. 용어: 흑주술사

우리는 더 이상 파괴할 것이 없는 시대에 살고 있다. 그러나 모든 것이 파괴되었으므로 모든 것을 다시 만들어야 한다. “무엇을 다시 만드는가? 과거를?” “과거를 다시 만드는 것은 아니다.” “무엇을 재건하는가? 신전과 왕좌를?” “옛것들이 무너졌는데 무엇 하러 그러는가?” “그것은 이렇게 말하는 것과 같다. 내 집이 낡아서 방금 무너졌으니, 무엇 하러 새집을 짓겠는가?” “그런데 그대가 지으려는 집은 무너진 집과 똑같을 것인가?” “아니다. 무너진 집은 낡았고, 이번 집은 새로울 것이다.” “그래도 결국 집인 것은 마찬가지 아닌가?” “그렇다면 그대는 무엇이기를 바라는가?”

제2장. 마법적 균형 용어: 마법적 균형

균형은 두 힘이 합쳐져 생기는 결과다.

두 힘이 절대적으로, 그리고 언제나 같다면 균형은 정지일 것이며, 따라서 생명의 부정일 것이다. 운동은 번갈아 우세해지는 데서 생긴다.

저울의 한쪽 접시에 가해진 충격은 필연적으로 다른 쪽 접시의 운동을 결정한다. 이처럼 자연 전체에서 대립하는 것들은 상응과 유비적 연결을 통해 서로에게 작용한다.

생명 전체는 들이마심과 내쉼으로 이루어진다. 창조는 빛의 경계가 될 그림자, 존재의 충만함이 차지할 공간이 될 공허, 그리고 능동적인 생성 원리의 권능을 떠받치고 실현하기 위해 수태된 수동적 원리를 전제하는 일이다.

자연 전체는 두 성을 지니며, 죽음과 생명의 외관을 만들어 내는 운동은 끊임없는 생성이다.

하느님은 당신이 만든 공허를 채우기 위하여 사랑하신다. 학문은 자신이 밝혀 주는 무지를 사랑하고, 힘은 자신이 떠받치는 나약함을 사랑한다. 선은 자신에게 영광을 돌리는 겉보기의 악을 사랑한다. 낮은 밤을 사랑하여 세계를 돌며 끊임없이 그 뒤를 쫓는다. 사랑은 갈증인 동시에 흘러넘치기를 원하는 충만함이다. 주는 이는 받고, 받는 이는 준다. 운동은 영원한 교환이다.

이 교환의 법칙을 알고, 이 힘들이 번갈아 또는 동시에 작용하는 비율을 아는 것은 참된 인간의 신성을 이루는 마법의 대비의가 지닌 첫 원리들을 소유하는 것이다. 용어: 마법의 대비의

보편적 운동의 다양한 발현은 전기적 또는 자기적 현상을 통해 과학적으로 평가할 수 있다. 특히 전기 장치는 어떤 물질들의 친화와 반감을 물질적으로, 확실하게 드러낸다. 구리와 아연의 결합, 갈바니 전지 안에서 모든 금속이 하는 작용은 끊임없고 반박할 수 없는 계시다. 물리학자들이 탐구하고 발견하게 하라. 카발라 연구자들이 학문의 발견들을 설명할 것이다.

인간의 몸도 대지처럼 이중 법칙의 지배를 받는다. 몸은 끌어당기고 방사한다. 양성적 자기에 의해 자화되어 있으며, 그 신체 조직에서 두 성이 번갈아 우세해지는 정도와는 거꾸로, 그러나 그 정도에 비례하여 혼의 두 능력, 곧 지적 능력과 감각적 능력에 반작용한다. 주석

자기 시술자의 기술은 전적으로 이 법칙을 알고 사용하는 데 있다. 작용을 극성화하고 작용체에 양성적이며 교대하는 힘을 부여하는 것이야말로, 자기 현상들을 마음대로 이끄는 아직 알려지지 않았고 헛되이 찾아 왔던 방법이다. 그러나 자기적 흡입의 징후를 호흡의 징후와 혼동하지 않으려면 매우 숙련된 감각과 내적 운동의 큰 정확성이 필요하다. 또한 비의적 해부학과 자신이 작용을 가하는 사람들의 고유한 체질을 완전히 알아야 한다.

자기 작용을 이끄는 데 가장 큰 장애가 되는 것은 피시술자의 불성실이나 악의다. 특히 여성은 본질적으로, 그리고 언제나 연기자다. 여성은 남을 동요시키면서 자신도 동요하기를 좋아하며, 신경성 멜로드라마를 연기할 때에는 자신을 맨 먼저 속이는 데까지 이른다. 여성은 자기술의 진정한 흑마법이다. 그러므로 지고의 비의들에 입문하지 못하고 카발라의 빛으로 도움받지 못하는 자기 시술자들은 이 반항적이고 붙잡기 어려운 요소를 결코 지배하지 못할 것이다. 여성을 지배하려면, 여성이 오히려 자신이 그대를 속이고 있다고 여기도록 내버려 두면서 그 주의를 돌리고 교묘하게 속여야 한다. 여기서 특히 자기술을 행하는 의사들에게 주는 이 조언은 어쩌면 부부 사이의 처세에서도 자리와 쓸모를 찾을 수 있을 것이다. 판독·해석

인간은 마음대로 두 종류의 입김, 곧 따뜻한 입김과 차가운 입김을 내뿜을 수 있다. 마찬가지로 능동적 빛이나 수동적 빛을 마음대로 투사할 수 있다. 그러나 이 힘을 생각하는 습관을 통해 그 힘을 의식하게 되어야 한다. 똑같은 손짓으로도 통상 유체라 부르는 것을 번갈아 내뿜거나 빨아들일 수 있다. 자기 시술자 자신은 손에서, 또는 두 손을 동시에 쓴다면 양손에서 따뜻함과 차가움이 번갈아 느껴지는 감각을 통해 자신의 의도가 낸 결과를 알게 된다. 피시술자도 같은 때에 그 감각을 느껴야 하지만 방향은 반대여야 한다. 즉 완전히 반대로 교대해야 한다.

오각별, 곧 소우주의 기호는 여러 마법적 신비 가운데서도 인간 몸의 끝부분들 사이의 이중 감응과 인간 몸 안의 아스트랄 빛의 순환을 나타낸다. 그러므로 아그리파의 『비의 철학』에서 볼 수 있듯 오각별 안에 사람을 그려 넣으면, 머리는 남성적 감응으로 오른발과, 여성적 감응으로 왼발과 상응한다는 점에 주목해야 한다. 마찬가지로 오른손은 왼손 및 왼발과 상응하고, 왼손도 역으로 상응한다. 몸 전체를 지배하고 모든 팔다리를 그 자체의 유비와 자연적 감응의 사슬로 결속하려면, 자기 시술의 손놀림에서 이 점을 지켜야 한다. 용어: 소우주

이 지식은 영들을 결박하는 주문과 아스트랄 빛 속을 떠도는 형상들을 불러내는 소환, 곧 흔히 사령술이라 부르는 일에서 오각별을 사용하는 데 필요하다. 이는 이 『의식』의 제5장에서 설명할 것이다. 그러나 여기서 모든 작용은 반작용을 일으킨다는 점을 유념하는 것이 좋다. 다른 사람에게 자기를 가하거나 마법적으로 영향을 줄 때, 우리는 그들에게서 우리에게로 반대이면서도 상응하는 영향의 흐름을 만든다. 이 흐름은 그들을 우리에게 복종시키는 대신 우리를 그들에게 복종시킬 수 있다. 사랑의 감응을 목적으로 하는 작업에서 이런 일은 꽤 자주 일어난다. 그렇기에 공격과 동시에 자신을 방어하는 것이 필수적이다. 오른쪽으로 내뿜는 동시에 왼쪽으로 들이마시는 일이 없도록 하기 위해서다. 마법의 양성체(『의식』의 권두 도판을 보라)는 오른팔에 ‘용해하라’, 왼팔에 ‘응고시켜라’라는 글자를 지닌다. 이는 한 손에는 검을, 다른 손에는 흙손을 들었던 제2성전 일꾼들의 상징적 모습과 상응한다. 건축하는 동시에 적들을 흩뜨려 자신의 작업을 지켜야 한다. 자연이 재생시키면서 동시에 파괴할 때 하는 일도 다르지 않다. 뒤샹토의 마법 달력에 나온 우의에 따르면, 인간, 곧 입문자는 자연의 원숭이다. 자연은 그를 사슬로 묶어 두지만, 그의 신성한 여주인이자 불멸의 모범인 자연 자신의 방식과 작업을 끊임없이 모방하며 행동하게 한다. 주석

추위 뒤의 온기, 엄격함 뒤의 온화함, 분노 뒤의 사랑처럼 서로 반대되는 힘을 번갈아 사용하는 것은 영원한 운동과 권능의 지속을 위한 비밀이다. 교태를 부리는 여인들은 이를 본능적으로 느껴, 추종자들을 희망에서 두려움으로, 기쁨에서 슬픔으로 옮겨 가게 한다. 언제나 같은 방향과 같은 방식으로 행동하는 것은 저울의 한쪽 접시에만 지나친 짐을 싣는 것이며, 머지않아 균형이 완전히 무너진다. 끊임없는 애무는 곧 싫증과 혐오와 반감을 낳는다. 지속적인 냉담함이나 엄격함이 결국 애정을 멀어지게 하고 꺾는 것과 같다. 연금술에서도 줄곧 똑같이 계속 타오르는 불은 제1질료를 하소시키고, 때로는 헤르메스의 용기를 터뜨린다. 정해진 간격을 두고 불의 열을 석회나 광물성 거름의 열로 대체해야 한다. 마법에서도 이처럼 분노나 엄격함의 작업을 자선과 사랑의 조작으로 누그러뜨려야 한다. 시술자가 자신의 의지를 언제나 똑같은 방식과 똑같은 방향으로 팽팽하게 유지하면 큰 피로를 겪고, 곧 일종의 정신적 무력감에 빠지게 된다.

그러므로 마법사는 자신의 실험실에서 아타노르와 엘릭시르와 펜타클에만 둘러싸여 살아서는 안 된다. 비의적 권능이라고 불리는 이 키르케의 눈길이 아무리 사람을 삼킬 듯해도, 때를 맞추어 오디세우스의 검을 들이댈 줄 알아야 하며, 그가 내미는 잔을 제때 입술에서 멀리해야 한다. 마법적 조작 뒤에는 언제나 그 조작에 들인 시간만큼의 휴식과, 그 목적에 상응하면서도 반대되는 기분 전환이 따라야 한다. 자연을 지배하고 이기려고 끊임없이 맞서 싸우는 것은 자신의 이성과 생명을 위험에 빠뜨리는 일이다. 파라켈수스는 감히 이를 행했다. 그러나 그 싸움 중에도 균형 잡힌 힘들을 사용했고, 지성의 도취에 포도주의 도취를 맞세웠다. 그다음에는 신체적 피로로 도취를 제압하고, 새로운 지적 작업으로 신체적 피로를 제압했다. 그래서 파라켈수스는 영감과 기적의 사람이었다. 그러나 그는 자신을 집어삼키는 이 활동 속에서 생명을 소모했다. 아니, 더 정확히 말하면 생명의 옷을 급속히 닳게 하고 찢어 놓았다. 파라켈수스 같은 사람들은 아무 두려움 없이 쓰고 또 과도하게 쓸 수 있기 때문이다. 그들은 이 땅에서 늙어야 할 필요가 없는 것처럼 죽을 수도 없음을 잘 안다.

고통만큼 사람을 기쁨에 잘 대비시키는 것은 없으며, 기쁨만큼 고통 가까이에 있는 것도 없다. 그러므로 무지한 시술자는 언제나 자기가 꾀한 것과 반대되는 결과에 이르는 데 놀란다. 자신의 작용을 교차시키거나 교대시킬 줄 모르기 때문이다. 적을 주박하려다가 자신이 불행해지고 병든다. 사랑받으려다가 자신을 비웃는 여인들에게 비참하게 마음을 빼앗긴다. 금을 만들려다가 마지막 재산까지 탕진한다. 그의 형벌은 영원히 탄탈로스의 형벌이다. 마시려 하면 물은 언제나 물러난다.

고대인들은 상징과 마법적 조작 속에서 이원수의 기호들을 거듭 늘어놓았다. 그 법칙, 곧 균형의 법칙을 잊지 않기 위해서였다. 소환 의식에서는 언제나 서로 다른 두 제단을 만들고, 흰 제물 하나와 검은 제물 하나를 희생시켰다. 남성이든 여성이든 시술자는 한 손에 검을, 다른 손에 지팡이를 들고 한쪽 발에는 신을 신고 다른 쪽 발은 맨발로 두어야 했다. 그러나 균형을 잡아 주는 운동 원리가 없으면 이원수는 정지와 죽음이 되므로, 마법적 작업에 참여하는 인원은 한 명 또는 세 명일 수밖에 없었다. 남자 한 명과 여자 한 명이 의식에 참여할 때에는 시술자가 처녀, 양성인, 또는 아이여야 했다. 이 의례들의 기묘함은 자의적인 것인지, 또 마법적 작업의 어려움을 마음껏 늘려 의지를 단련하는 것만을 목적으로 하는지 내게 물을 것이다. 나는 마법에는 자의적인 것이 아무것도 없다고 답하겠다. 모든 것이 세 세계의 유비라는 헤르메스의 유일하고 보편적인 교리에 의해 미리 규정되고 결정되어 있기 때문이다. 모든 기호는 하나의 관념 및 그 관념의 특수한 형상과 상응한다. 모든 행위는 하나의 사유에 상응하는 의지를 표현하고, 그 사유와 의지의 유비들을 구체화한다. 그러므로 의례들은 학문 자체에 의해 미리 결정된다. 그 세 겹의 권능을 모르는 무지한 자는 그 신비한 매혹에 사로잡힌다. 현자는 그것들을 이해하고 자기 의지의 도구로 삼는다. 그러나 정확하게, 그리고 믿음을 가지고 수행한다면 그것들은 결코 효과가 없지 않다. 주석

모든 마법 도구는 한 쌍씩 있어야 한다. 검 두 자루, 지팡이 두 자루, 잔 두 개, 화로 두 개, 펜타클 두 개, 등불 두 개를 갖추어야 한다. 가톨릭 사제들이 지금도 하듯 서로 반대되는 두 색의 옷을 두 벌 겹쳐 입어야 한다. 몸에는 금속을 하나도 지니지 않거나 적어도 두 종류를 지녀야 한다. 월계수, 운향, 쑥, 마편초로 만든 관도 마찬가지로 한 쌍씩이어야 한다. 소환할 때에는 관 하나를 간직하고 다른 하나를 태우며, 타닥거리는 소리와 피어오르는 연기의 물결을 징조로 관찰한다.

이런 준수 사항은 헛되지 않다. 마법적 작업에서는 이 기술의 모든 도구가 시술자에 의해 자화되고, 공기는 그의 향기로 가득 차며, 그가 봉헌한 불은 그의 의지에 복종하기 때문이다. 자연의 힘들은 그의 말을 알아듣고 대답하는 듯하다. 그는 모든 형상에서 자신의 사유가 변형되고 보완되는 모습을 읽는다.

이때 물이 흐려지고 저절로 끓어오르는 듯한 모습, 불이 큰 빛을 내거나 꺼지는 모습, 화환의 잎이 흔들리고 마법 지팡이가 저절로 움직이는 모습이 보이며, 낯설고 기이한 목소리들이 공중을 지나가는 소리가 들린다. 율리아누스는 이와 같은 소환에서 자신이 너무도 사랑한 몰락한 신들의 환영이 나타나는 것을 보았고, 그 노쇠함과 창백함에 자기도 모르게 겁에 질렸다.

기독교가 의식 마법을 영원히 폐하고 고대 세계의 소환과 희생제의를 엄격히 금지했다는 것을 나는 안다. 그러므로 그토록 오랜 세월 뒤에 그 오래된 신비를 드러내는 우리의 의도는 그 의식들에 새로운 존재 이유를 부여하려는 것이 아니다.

이 부류의 현상을 대상으로 한 우리의 실험조차 학문적 연구였을 뿐, 그 이상은 아니었다. 원인을 평가하려고 사실을 확인했으며, 영원히 폐지된 의례를 되살리겠다는 생각은 한 번도 품은 적이 없다.

그토록 이성적이고 신적이면서도 거의 알려지지 않은 종교인 정통 유대교 역시 기독교 못지않게 의식 마법의 비의를 배척한다. 레위 지파에게 고등마법을 행하는 것 자체는 사제직의 찬탈로 간주되어야 했다. 바로 같은 이유로 모든 공인 종교는 실행하고 점치고 기적을 일으키는 마법을 금지하게 될 것이다. 경이로운 현상의 자연적 성격을 보여 주고 그것을 뜻대로 만들어 내는 일은, 각 종교가 자기만의 재산이자 결정적 논거라고 주장하는 기적의 확증력을 민중에게서 없애 버리는 일이기 때문이다.

확립된 종교들을 존중하되, 학문에도 자리를 내주라. 하느님 덕분에 우리는 이제 종교재판관과 화형대의 시대에 살고 있지 않다. 정신이 나간 몇몇 광신자나 히스테리에 사로잡힌 몇몇 여자의 말을 믿고 불행한 학자들을 죽이는 일은 더는 없다. 아울러 우리가 하는 것은 호기심에서 비롯된 연구이며, 불가능하고 무분별한 선전이 아니라는 점을 분명히 해 두자. 우리가 감히 마법사를 자처한다고 비난할 이들은 이런 본보기 때문에 아무것도 두려워할 필요가 없다. 그들이 결코 주술사가 되지 않을 가능성은 지극히 높기 때문이다.

제3장 펜타클의 삼각형

마법에서 코르넬리우스 아그리파의 스승이었던 수도원장 트리테미우스는 자신의 『스테가노그라피아』에서 결박 주문과 소환의 비밀을 매우 철학적이고 매우 자연스러운 방식으로 설명한다. 그러나 바로 그렇기 때문에 그 설명은 어쩌면 지나치게 단순하고 쉬운지도 모른다. 용어: 결박 주문

그는 영을 소환한다는 것은 그 영의 지배적인 생각 속으로 들어가는 것이라고 말한다. 우리가 같은 방향에서 도덕적으로 더 높이 올라가면 그 영을 우리와 함께 이끌어 가게 되어 영은 우리를 섬길 것이다. 그렇지 않으면 영이 우리를 자기의 원 안으로 끌어들여 우리가 그를 섬기게 될 것이다. 용어: 소환

결박 주문을 건다는 것은 홀로 있는 영에게 하나의 흐름과 연쇄가 지닌 저항을 맞세우는 것이다. 쿰 유라레, 곧 함께 맹세한다는 것은 공동의 신앙을 행동으로 나타낸다는 뜻이다. 이 신앙에 열정과 힘이 클수록 결박 주문의 효력도 커진다. 태동하던 그리스도교가 신탁을 침묵시켰던 이유가 여기에 있다. 당시에는 그리스도교만이 영감과 힘을 지니고 있었기 때문이다. 훗날 성 베드로가 늙었을 때, 다시 말해 세상이 교황권에 정당한 비난을 가할 만한 이유가 있다고 생각하게 되었을 때에는 예언의 영이 와서 신탁을 대신했다. 사보나롤라와 피오레의 요아킴, 얀 후스와 그 밖의 수많은 이들이 차례로 사람들의 정신을 뒤흔들며, 모든 이의 가슴속에 감추어져 있던 불안과 반항을 탄식과 위협의 말로 표현했다.

그러므로 영을 소환할 때에는 혼자 있어도 되지만, 결박 주문을 걸려면 하나의 모임이나 결사의 이름으로 말해야 한다. 의식을 행하는 동안 마법사 둘레에 그리는 상형적인 원이 나타내는 것이 바로 이것이다. 마법사는 한순간에 자신의 모든 힘을 잃고 싶지 않다면 그 원 밖으로 나가서는 안 된다.

여기서 핵심적이고 중요한 문제를 분명하게 다루어 보자. 영을 실제로 소환하고 결박 주문으로 제어하는 것이 가능한가? 그리고 그러한 가능성을 학문적으로 입증할 수 있는가?

질문의 첫째 부분에는 우선 이렇게 답할 수 있다. 불가능하다는 것이 명백하지 않은 모든 것은 잠정적으로 가능하다고 인정할 수 있고 또 인정해야 한다. 둘째 부분에 대해서는, 위계와 보편적 유비라는 마법의 대교리에 따라 실제 소환의 가능성을 카발라적으로 입증할 수 있다고 말하겠다. 정성껏 수행한 마법 작업의 결과가 현상으로서 실재하느냐는 경험의 문제이다. 이미 말했듯이 우리는 그 실재성을 직접 확인했다. 이 『의식』을 통해 독자들도 우리의 실험을 되풀이하고 확인할 수 있게 하겠다.

자연에서는 아무것도 소멸하지 않으며, 한 번 살아 있던 모든 것은 새로운 형태 아래서 언제까지나 계속 살아간다. 그러나 이전의 형태 자체도 파괴되지는 않는다. 우리는 기억 속에서 그것들을 다시 발견하기 때문이다. 우리가 알고 지내던 아이가 지금은 노인이 되었더라도, 상상 속에서는 그 아이가 보이지 않는가? 기억에서 지워졌다고 생각하는 흔적들조차 실제로 지워진 것은 아니다. 우연한 사정이 그것들을 불러내어 다시 생각나게 하기 때문이다. 그렇다면 우리는 어떻게 그것들을 보는가? 이미 말했듯이 아스트랄 빛 속에서 본다. 이 빛은 신경 기관의 작동을 통해 그것들을 우리의 뇌에 전달한다.

다른 한편으로 모든 형태는 자신을 결정한 관념에 비례하고 그 관념과 유비를 이룬다. 마법사들의 표현을 빌리면, 형태는 그 관념의 자연적인 표징이자 서명이다. 그러므로 관념을 능동적으로 불러내는 순간 형태는 실현되어 나타난다.

라이프치히의 유명한 신비주의자 슈뢰퍼는 소환술로 독일 전역을 공포에 몰아넣었다. 마법 작업에서 보인 그의 대담함은 너무나 커서, 자신의 명성이 견딜 수 없는 짐이 되고 말았다. 그러다가 그는 스스로 형성되도록 내버려 두었던 환각의 거대한 흐름에 휩쓸렸다. 저세상의 환영들 때문에 이 세상에 싫증을 느끼게 된 그는 스스로 목숨을 끊었다. 이 이야기는 의식 마법에 호기심을 가진 이들을 신중하게 만들어야 한다. 자연을 억지로 다루고도 아무런 대가를 치르지 않을 수는 없으며, 알 수도 헤아릴 수도 없는 힘을 가지고 노는 데 위험이 없을 수는 없다.

바로 이러한 생각 때문에 우리는 보아야 믿겠다고 요구하는 이들의 헛된 호기심을 거절해 왔으며 앞으로도 언제나 거절할 것이다. 그들에게는, 믿지 않겠다는 말로 우리를 위협하던 영국의 한 저명인사에게 했던 것과 같은 대답을 하겠다.

“당신에게는 믿지 않을 완전한 권리가 있습니다. 그렇다고 해서 우리가 더 낙담하거나 확신을 덜 가지게 되는 것은 아닙니다.”

모든 의례를 꼼꼼하고 용감하게 수행했는데도 아무 일도 일어나지 않았다고 말하러 오는 이들에게는, 거기서 그만두는 것이 좋겠다고 말하겠다. 그것은 자연이 그들에게 이처럼 비상한 작업을 허락하지 않으면서 보내는 경고일지도 모른다. 그러나 호기심을 버리지 못하겠다면 다시 시작하기만 하면 된다.

삼원수는 마법 교리의 토대이므로 소환에서도 반드시 지켜야 한다. 삼원수는 또한 실현과 효과를 상징하는 수이다. 소망의 성취를 목적으로 하는 카발라 펜타클에는 보통 문자 ש를 그린다. 이 문자는 신비적 카발라에서 속죄양의 표지이기도 하다. 생마르탱은 이 문자를 전할 수 없는 네 글자 신명 속에 끼워 넣으면 인류의 구원자의 이름 יהשוה가 된다고 지적한다. 중세의 비의 인도자들이 야간 집회에서 두 뿔 사이의 머리 위에 불붙은 횃불을 단 상징적인 염소를 내보였을 때 나타내고자 한 것도 이것이었다. 우리가 이 『의식』의 제15장에서 그 우의적인 모습과 기이한 숭배를 묘사할 이 괴물 같은 동물은, 저주에 내맡겨졌으나 빛의 표징으로 구속된 자연을 나타냈다. 그것을 기리기 위해 차례로 벌어졌던 영지주의적 애찬과 이교도의 프리아포스 축제는 비전 수행자들이 그 광경에서 이끌어 내고자 했던 도덕적 귀결을 충분히 드러내었다. 이 모든 것은 지금은 비난받으며 허구로 여겨지는 흑마법의 대사바트 의례와 함께 설명할 것이다. 주석

소환을 위한 커다란 원 안에는 보통 삼각형을 그리며, 그 꼭짓점을 어느 방향으로 돌려야 하는지 주의 깊게 살펴야 한다. 영이 하늘에서 온다고 여긴다면 수행자는 꼭짓점에 서고 향을 피우는 제단은 밑변에 놓아야 한다. 영이 심연에서 올라와야 한다면 수행자는 밑변에 서고 화로는 꼭짓점에 놓는다. 이 밖에도 이마와 가슴, 오른손에 두 삼각형이 합쳐진 신성한 상징을 지녀야 한다. 이것은 이미 그 모양을 제시한 여섯 갈래의 별을 이루며, 마법에서는 솔로몬의 펜타클 또는 인장이라는 이름으로 알려져 있다.

고대인들은 이러한 표징들 외에도 소환에서 신명들의 신비로운 조합을 사용했다. 우리는 히브리 카발라학자들을 따라 『교리』에서 그 조합들을 제시했다. 이교도 신지학자들의 마법적 삼각형은 유명한 아브라카다브라이다. 그들은 여기에 비범한 효능이 있다고 여겼으며, 다음과 같은 모양으로 나타냈다.

이 문자 조합은 오각별을 푸는 열쇠이다. 근원 원리인 A는 여기서 다섯 번 되풀이되며, 전체에서는 서른 번 나타난다. 이로부터 다음 두 도형의 구성 요소와 수가 나온다. 용어: 오각별

홀로 있는 A는 제1원리, 곧 지성적 또는 능동적 작용체의 일원성을 나타낸다. B와 결합한 A는 일원성이 이원수를 수정하는 것을 나타낸다. R은 삼원수의 표징이다. 두 원리의 결합으로 생기는 유출을 상형적으로 나타내기 때문이다. 이 낱말의 글자 수인 11은 피타고라스의 십원수에 입문자의 하나를 더한다. 모든 글자 수를 합한 66은 카발라적으로 12를 이루며, 이것은 삼원수의 제곱이자 따라서 원의 신비로운 정사각형화이다. 여기서 잠시 짚고 넘어가자면, 그리스도교 카발라의 이 열쇠서인 『묵시록』의 저자는 아브라카다브라의 이중 육원수에 6 하나를 더하여 짐승의 수, 곧 우상숭배의 수를 만들었다. 이것은 카발라적으로 18을 낳는다. 타로에서 이 수는 밤과 비입문자들의 상형 표징, 곧 탑들과 개, 늑대, 가재를 거느린 달에 배정된다. 이 신비롭고 어두운 수를 푸는 카발라의 열쇠는 입문의 수인 9이다. 주석

이 거룩한 카발라학자는 이에 관해 분명히 말한다. 지성을 가진 자, 곧 카발라의 수들을 푸는 열쇠를 가진 자는 짐승의 수를 계산하라. 그것은 인간의 수이며 그 수는 666이다. 그것은 실제로 피타고라스의 십원수를 그 자신과 곱한 뒤 아브라카다브라의 삼각형 펜타클의 합계에 더한 것이다. 따라서 그것은 고대 세계의 모든 마법을 집약한 것이자, 복음의 신적 정신이 흡수하거나 몰아내고자 했던 인간 정신의 전체 구상이다. 본문비평

문자와 수를 이처럼 상형적으로 조합하는 일은 카발라의 실천적 부분에 속한다. 이 관점에서 카발라는 게마트리아와 테무라로 나뉜다. 지금 우리에게는 자의적이거나 무의미하게 보이는 이러한 계산은 당시 동방의 철학적 상징 체계에 속했으며, 비전 학문에서 나온 거룩한 것들을 가르치는 데 더없이 중요했다. 근원적인 관념들을 우의에, 우의들을 문자에, 문자들을 수에 연결했던 절대적인 카발라 알파벳이 당시 솔로몬의 열쇠들이라고 불리던 것이다. 이 열쇠들은 오늘날까지 보존되었으나 완전히 잘못 이해되고 있으며, 다름 아닌 타로 카드라는 사실을 우리는 이미 보았다. 그 고대의 우의들을 우리 시대에 처음으로 알아보고 평가한 사람은 박식한 고고학자 쿠르 드 제블랭이었다. 주석

성 요한은 솔로몬의 이중 삼각형을 놀라운 방식으로 설명한다. 그는 하늘에 세 증인, 곧 성부와 로고스와 성령이 있으며, 땅에도 세 증인, 곧 숨과 물과 피가 있다고 말한다. 따라서 성 요한은 헤르메스 철학의 대가들과 일치한다. 이들은 자신의 유황을 에테르라고, 자신의 수은을 철학적 물이라고, 자신의 소금을 용의 피 또는 대지의 멘스트루움이라고 부른다. 피 또는 소금은 성부와 대립적으로 상응하고, 아조트적 또는 수은적인 물은 말씀 또는 로고스와, 숨은 성령과 상응한다. 그러나 고도의 상징에 속하는 일들은 이 학문의 참된 자녀들만이 제대로 이해할 수 있다. 주석

마법 의식에서는 삼각형 조합에 더하여, 서로 다른 억양으로 이름들을 세 번씩 되풀이했다. 마법 지팡이 끝에는 흔히 자화한 작은 갈래쇠를 달았는데, 파라켈수스는 이것을 삼지창으로 바꾸었다. 그 모양을 여기에 제시한다.

파라켈수스의 삼지창은 일원성 안에 삼원수가 집약됨을 표현하는 펜타클이며, 이로써 신성한 사원수를 완성한다. 그는 이 도형에, 히브리 카발라학자들이 여호와라는 이름에 부여하는 모든 효능과 알렉산드리아의 비의 사제들이 아브라카다브라에 부여하는 기적의 능력이 있다고 여겼다. 여기서 이것이 하나의 펜타클이며, 따라서 하나의 교리 전체를 구체적이고 절대적으로 표현하는 표징이라는 점을 인정하자. 그 교리는 고대 철학자들에게나 중세의 비전 수행자들에게나 거대한 자기적 모임의 교리였다. 오늘날 그 신비를 이해하여 본래의 가치를 돌려준다면, 그 모든 기적의 효능과 인간의 질병에 대항하는 모든 힘도 되돌려 줄 수 있지 않겠는가? 용어: 사원수

옛 마녀들은 세 갈래 길이 만나는 곳에서 밤을 보낼 때, 삼중의 헤카테를 기려 세 번 울부짖었다.

이미 말했듯이, 이러한 모든 도형과 그 도형에 유비적으로 대응하는 모든 행위, 이러한 수와 문자의 모든 배치는 의지를 교육하는 도구일 뿐이다. 그것들은 의지의 습관을 굳히고 정한다. 또한 행동 속에서 인간의 혼이 지닌 모든 능력을 하나로 묶고, 상상력의 창조력을 증대시키는 데에도 쓰인다. 이것은 실현을 연습하는 사유의 체조이다. 그러므로 절대적인 신뢰와 흔들리지 않는 끈기로 행할 때 이러한 실천의 효과는 자연처럼 틀림이 없다.

위대한 스승은 신앙으로 나무를 바다에 옮겨 심고 산을 움직일 수도 있다고 말했다. 어떤 실천은 미신적이거나 어리석기까지 하더라도 효력이 있다. 그것이 의지의 실현이기 때문이다. 그렇기 때문에 집에서 하는 기도보다 교회에 가서 하는 기도가 더 강력하며, 명성이 높은 성소, 곧 방문객의 쇄도로 거대한 흐름에 의해 자화된 성소에서 기도하려고 맨발로 구걸하며 백 리외나 이백 리외를 걸어간다면 그 기도는 기적을 얻어 낼 것이다.

사람들은 아침에 한 수어치 우유를 마시지 않고, 대신 한 수짜리 작은 초를 예배당의 마법적 삼각형으로 가져가 타도록 놓아두는 선량한 여인을 비웃는다. 비웃는 이들은 무지한 자들이다. 그 여인이 그렇게 해서 얻는 체념과 용기에 비하면 치르는 대가는 결코 비싸지 않다. 위대한 정신들은 어깨를 으쓱하며 지나가는 것을 몹시 자랑스러워한다. 그들은 온 세상을 떨게 하는 소란을 일으키며 미신에 맞서 봉기한다. 그 결과는 무엇인가? 위대한 정신들의 집들이 무너지고, 그 잔해는 작은 초를 공급하고 사는 이들에게 되팔린다. 이들은 자기들이 계속 지배하기만 한다면, 자기들의 통치가 영원히 끝났다고 어디서든 떠들도록 기꺼이 내버려 둔다.

위대한 종교들이 두려워할 만한 진정한 경쟁자는 언제나 하나뿐이었으며, 그 경쟁자는 마법이다.

마법은 비밀 결사들을 낳았고, 이 결사들은 르네상스라고 불리는 혁명을 가져왔다. 그러나 어리석은 사랑에 눈먼 인간의 정신은 히브리인의 헤라클레스에 관한 우화적 이야기를 모든 점에서 그대로 실현하고 말았다. 신전의 기둥들을 뒤흔들다가 그 잔해 아래 스스로 묻힌 것이다. 역주

오늘날 프리메이슨 결사들은 자기 상징의 깊은 이치를 알지 못한다. 랍비들이 세 단계로 올라가는 사다리에서, 카발라의 칠원수를 따라 오른쪽에서 왼쪽으로 또 왼쪽에서 오른쪽으로 가로질러 나아가며 『세페르 예치라』와 『조하르』를 이해하지 못하는 것과 같다.

위대한 건축가의 컴퍼스와 솔로몬의 직각자는 강철 삼각형으로 실현된 무지한 자코뱅주의의 거칠고 물질적인 수평기가 되어 버렸다. 하늘과 땅 모두가 그렇게 되었다. 역주

신비주의자 카조트가 피투성이 죽음을 예언했던 신성 모독적인 비전 수행자들은 우리 시대에 아담의 죄를 넘어섰다. 그들은 지식의 나무 열매를 경솔하게 따고서도 그것을 양식으로 삼을 줄 몰랐고, 땅의 짐승들과 파충류에게 던져 주었다. 이렇게 미신의 통치가 시작되었다. 그것은 참된 종교가 세 단계의 위계라는 영원한 토대 위에, 그리고 삼원수가 세 세계에서 숙명적으로 또는 섭리적으로 행사하는 삼중 권능의 토대 위에 다시 세워질 때까지 계속될 것이다.

제4장 네 원소의 결박 주문

네 가지 원소적 형태는 보편적 운동이 중심의 불에서 풀어내는 피조된 영들을, 일종의 초벌 윤곽을 그리듯 나누고 각자의 성질을 정한다. 영은 어디서나 활동하며 생명을 통해 물질을 수정한다. 모든 물질에는 생명이 깃들어 있으며, 생각과 혼은 어디에나 있다.

다양한 형태를 만들어 내는 생각을 장악하면 형태들의 주인이 되어 그것들을 자신의 용도에 맞게 부릴 수 있다.

아스트랄 빛에는 혼들이 가득 차 있으며, 존재들이 끊임없이 생겨나는 가운데 그 혼들을 풀어낸다. 혼들은 불완전한 의지를 지니므로 더 강력한 의지에 지배되고 사용될 수 있다. 그렇게 되면 혼들은 눈에 보이지 않는 커다란 연쇄를 이루어, 원소들에 거대한 격변을 일으키거나 그 발생을 결정할 수 있다.

마법 재판에서 확인된 현상들과 아주 최근에 외드 드 미르빌이 다시 확인한 현상들에는 이 밖의 다른 원인이 없다.

원소의 영들은 아이들과 같다. 고매한 이성과 엄격함으로 지배하지 않는 한, 자기들에게 관심을 기울이는 사람을 더욱 괴롭힌다. 용어: 원소의 영들

우리가 비전적 원소들이라는 이름으로 가리키는 것이 바로 이 영들이다.

우리가 불안하거나 기이한 꿈을 꾸게 하는 것은 흔히 이 영들이다. 점치는 막대기를 움직이고 벽이나 가구를 두드리는 소리를 내는 것도 이들이다. 그러나 이들은 우리의 생각 이외의 다른 생각은 결코 드러낼 수 없다. 우리가 아무 생각도 하지 않으면 꿈의 온갖 두서없는 방식으로 우리에게 말을 건다. 이들은 선과 악을 가리지 않고 재현한다. 자유의지가 없으므로 책임도 없기 때문이다. 이들은 황홀경에 빠진 사람이나 몽유자에게 불완전하고 덧없는 형태로 모습을 드러낸다. 성 안토니우스의 악몽을 낳은 것도 이들이며, 스베덴보리의 환시 또한 그랬을 가능성이 매우 크다. 이들은 저주받은 자도 죄 있는 자도 아니며, 호기심 많고 순진한 존재이다. 사람은 동물이나 아이들을 대하듯 이들을 이용할 수도 남용할 수도 있다. 따라서 이들의 협력을 이용하는 마법사는 무서운 책임을 떠맡는다. 자신이 이들에게 시킨 모든 악행을 속죄해야 하며, 그들이 매개가 되어 자신이 행사한 힘의 범위에 비례하는 고통을 겪어야 하기 때문이다.

원소의 영들을 지배하여 비전적 원소들의 왕이 되려면 우선 고대 입문의 네 가지 시련을 거쳤어야 한다. 이러한 입문 의례는 더 이상 존재하지 않으므로, 유사한 행위로 대신해야 한다. 예컨대 두려움 없이 화재 속에 몸을 내놓거나, 통나무나 널빤지를 밟고 깊은 구렁을 건너거나, 폭풍우 속에서 깎아지른 산을 오르거나, 폭포나 위험한 소용돌이에서 헤엄쳐 빠져나오는 것이다. 물을 두려워하는 사람은 결코 운딘들을 다스리지 못한다. 불을 두려워하는 사람에게는 살라만드라들에게 명령할 권리가 없다. 현기증을 느낄 수 있는 동안에는 실프들을 가만히 두고 노움들을 자극하지 말아야 한다. 하위의 영들은 자기들의 원소 안에서조차 주인임을 드러내어 입증해 보인 힘에만 복종하기 때문이다. 주석

대담함과 훈련으로 이 부정할 수 없는 힘을 얻었다면, 공기와 불과 물과 땅을 특별히 봉헌하는 의례를 통해 자신의 의지의 말씀을 원소들에게 부과해야 한다. 이것이 모든 마법 작업에서 빠뜨릴 수 없는 시작이다.

공기를 정화하는 구마는 네 방위를 향해 입김을 불며 다음과 같이 말하여 행한다.

하느님의 영은 물 위를 감돌았으며, 사람의 얼굴에 생명의 숨을 불어넣었다. 빛 안에서, 또 빛을 통하여 미카엘은 나의 인도자가 되고 사브타비엘은 나의 종이 되게 하라.

나의 숨결이 말씀이 되게 하라. 나는 이 공기의 영들에게 명령하고, 내 마음의 의지와 내 정신의 생각과 오른쪽 눈의 신호로 태양의 말들을 억제하리라.

그러므로 공기의 피조물이여, 나는 펜타그람마톤을 통하여, 그리고 테트라그람마톤의 이름으로 너를 구마한다. 그 이름들 안에는 굳센 의지와 올바른 신앙이 있다. 아멘. 셀라, 이루어질지어다. 그렇게 될지어다. 주석

그런 다음 독수리 깃털로 공중에 실프들의 표징을 그리고, 그들의 기도문을 낭송한다.

실프들의 기도

빛의 영이여, 지혜의 영이여, 그 숨결로 만물의 형태를 주고 다시 거두어 가시는 이여. 당신 앞에서 모든 존재의 삶은 변화하는 그림자이며 지나가는 수증기입니다. 구름을 타시고 바람의 날개 위를 걸으시는 이여. 당신이 숨을 내쉬면 끝없는 공간이 존재들로 채워지고, 숨을 들이쉬면 당신에게서 나온 모든 것이 당신에게 돌아갑니다. 영원한 안정 속의 끝없는 운동이여, 영원히 찬미받으소서. 피조된 빛과 그림자, 반영과 영상들의 변화하는 왕국에서 우리는 당신을 찬양하고 찬미하며, 변하지도 사라지지도 않는 당신의 광명을 끊임없이 갈망합니다. 당신 지성의 광선과 사랑의 열기가 우리에게까지 스며들게 하소서. 그러면 움직이는 것은 고정되고, 그림자는 몸이 되며, 공기의 영은 혼이 되고, 꿈은 생각이 될 것입니다. 우리는 더 이상 폭풍에 휩쓸리지 않고, 아침의 날개 달린 말들의 고삐를 잡고 저녁 바람의 진로를 이끌어 당신을 향해 날아갈 것입니다. 오 영들의 영이여, 혼들의 영원한 혼이여, 생명의 불멸하는 숨결이여, 창조하는 한숨이여. 운동과 진리의 신성한 대양인 당신의 영원한 말이 밀려오고 밀려가는 가운데, 모든 존재의 실존을 들이쉬고 내쉬시는 입이여. 아멘.

물은 안수와 입김과 말로 구마하며, 봉헌된 소금과 향로에 남은 재를 조금 섞는다. 성수채는 버베나, 빙카, 세이지, 박하, 발레리아나, 물푸레나무, 바질의 가지를 처녀의 물레에서 나온 실로 묶어 만든다. 아직 열매를 맺은 적 없는 개암나무로 손잡이를 만들고, 그 위에 마법 송곳으로 일곱 영의 문자를 새긴다. 소금과 향의 재는 각각 따로 다음과 같이 말하면서 축복하고 봉헌한다.

소금에 대하여

이 소금 안에 지혜가 있어 우리의 정신과 몸을 모든 부패에서 지켜 주게 하라. 호크마엘을 통하여, 루아흐 호크마엘의 힘으로 물질의 환영들이 여기서 물러나게 하라. 그리하여 이것이 하늘의 소금, 땅의 소금, 소금의 땅이 되게 하고, 타작하는 소가 양식을 얻어 우리의 희망에 날아가는 황소의 뿔을 더하게 하라. 아멘.

재에 대하여

재가 살아 있는 물의 샘으로 돌아가 열매 맺는 땅이 되게 하라. 시작과 끝에서 네차흐, 호드, 예소드라는 세 이름을 통해, 아조트의 영 안에 있는 알파와 오메가를 통해 생명의 나무를 싹틔우게 하라. 아멘.

물과 소금과 재를 섞으며

영원한 지혜의 소금 안에서, 다시 태어남의 물 안에서, 새로운 땅을 싹틔우는 재 안에서, 엘로힘 가브리엘, 라파엘, 우리엘을 통하여 모든 것이 세세의 영겁에 이르도록 이루어지게 하라. 아멘.

물의 구마

물 한가운데 궁창이 생겨 물과 물을 가르게 하라. 위에 있는 것은 아래에 있는 것과 같고, 아래에 있는 것은 위에 있는 것과 같으니, 이는 하나인 것의 기적들을 이루기 위함이다. 태양은 그 아버지이고 달은 그 어머니이며, 바람은 그것을 자기 배 속에 품었다. 그것은 땅에서 하늘로 올라가고 다시 하늘에서 땅으로 내려온다. 물의 피조물이여, 나는 너를 구마한다. 네가 나에게, 살아 계신 하느님을 그분의 작품들 속에서 비추는 거울이 되고 생명의 샘이 되며 죄를 씻는 물이 되게 하라. 아멘.

운딘들의 기도

바다의 두려운 왕이여, 하늘의 수문을 여는 열쇠를 쥐고 지하의 물을 땅의 동굴 속에 가두시는 이여. 홍수와 봄비의 왕이여. 강과 샘의 근원을 열고, 땅의 피와 같은 습기에 식물의 수액이 되라고 명령하시는 이여. 우리는 당신을 경배하며 당신께 기원합니다. 당신의 유동적이고 변화무쌍한 피조물인 우리에게 바다의 거대한 격동 속에서 말씀하소서. 우리는 당신 앞에서 떨 것입니다. 맑은 물의 속삭임 속에서도 말씀하소서. 우리는 당신의 사랑을 갈망할 것입니다. 오, 존재의 모든 강이 흘러들어 사라졌다가 당신 안에서 늘 다시 태어나는 광대함이여. 무한한 완전함의 대양이여. 깊이 속에 자신을 비추는 높음이여, 높이 속으로 증발해 오르는 깊음이여, 지성과 사랑으로 우리를 참된 삶에 이끄소서. 희생을 통해 우리를 불멸로 이끄시어, 언젠가 오류를 용서받기 위해 물과 피와 눈물을 당신께 바칠 자격이 있다고 인정받게 하소서. 아멘.

불은 그 안에 소금과 유향, 흰 수지, 장뇌, 유황을 던져 넣고 불의 정령들의 세 이름을 세 번 부르며 구마한다. 그 이름은 태양과 벼락의 왕 미카엘, 화산의 왕 사마엘, 아스트랄 빛의 군주 아나엘이다. 그런 다음 살라만드라들의 기도를 낭송한다.

살라만드라들의 기도

불멸하고 영원하며 말로 표현할 수 없고 창조되지 않으신 만물의 아버지여. 언제나 회전하는 세계들이 이루는, 쉴 새 없이 구르는 수레를 타시는 이여. 당신 권능의 왕좌가 높이 세워진 광대한 에테르의 공간을 지배하시는 이여. 그 높은 자리에서 당신의 두려운 눈은 모든 것을 보며, 아름답고 거룩한 귀는 모든 것을 듣습니다. 세월이 태어난 때부터 사랑해 오신 당신 자녀들의 청을 들어주소서. 황금빛으로 위대하고 영원한 당신의 위엄은 세계와 별들의 하늘 위에서 찬란히 빛납니다. 오 빛나는 불이여, 당신은 그 별들보다 높이 계십니다. 그곳에서 자신의 광휘로 스스로 불타오르고 스스로를 유지하시며, 당신의 본질에서는 당신의 무한한 영에 양식을 주는 마르지 않는 빛의 시내들이 흘러나옵니다. 이 무한한 영은 모든 것에 양식을 주며, 늘 생성을 기다리는 실체의 다함없는 보고를 이룹니다. 생성은 그 실체에 작용하며, 당신이 태초부터 그 안에 스며들게 한 형태들을 제 것으로 삼습니다. 당신 왕좌를 둘러싸고 궁정을 이루는 저 지극히 거룩한 왕들도 이 영에서 기원합니다. 오 보편의 아버지여, 오 유일하신 이여, 복된 필멸자들과 불멸자들의 아버지여.

당신은 특히 당신의 영원한 생각과 경배받을 본질을 놀랍도록 닮은 권능들을 창조하셨습니다. 당신은 그들을 당신의 뜻을 세상에 알리는 천사들보다 높이 두셨습니다. 마지막으로 우리를 우리 원소의 왕국 안에서 세 번째 등급으로 창조하셨습니다. 그곳에서 우리가 쉬지 않고 하는 일은 당신을 찬양하고 당신의 바람을 경배하는 것입니다. 그곳에서 우리는 당신을 얻기를 갈망하며 끊임없이 불타오릅니다. 오 아버지여, 오 어머니, 어머니들 가운데 가장 다정하신 어머니여. 모성과 순수한 사랑의 경이로운 원형이여. 오 아들, 아들들 가운데 꽃이여. 모든 형태의 형태, 만물의 혼과 영, 조화와 수이시여. 아멘.

땅은 각 요일에 알맞은 향을 사용하면서 물을 뿌리고 입김을 불며 불을 써서 구마하고, 노움들의 기도를 읊는다.

노움들의 기도

눈에 보이지 않는 왕이여, 땅을 받침으로 삼고 당신의 전능으로 채우시려고 그 심연을 파내신 이여. 그 이름만으로 세계의 궁륭을 떨게 하시고, 돌의 광맥 속에 일곱 금속을 흐르게 하시는 이여. 일곱 빛의 군주, 지하의 일꾼들에게 보상하시는 이여, 우리가 갈망하는 공기와 광명의 왕국으로 우리를 이끄소서. 우리는 쉬지 않고 깨어 일하며, 거룩한 도성의 열두 보석과 묻혀 있는 탈리스만들, 세계의 중심을 꿰뚫는 자석의 못에 의지하여 찾고 희망합니다. 주여, 주여, 주여, 고통받는 이들을 불쌍히 여기소서. 우리의 가슴을 넓히시고, 우리의 머리를 풀어 올리시며, 우리를 크게 하소서. 오 안정과 운동이여, 밤에 싸인 낮이여, 빛에 가려진 어둠이여. 일꾼들의 품삯을 결코 당신 수중에 붙잡아 두지 않으시는 주인이여. 은빛 흰 광채여, 황금빛 찬란함이여. 살아 있고 아름다운 소리를 내는 다이아몬드들의 왕관이여. 하늘을 사파이어 반지처럼 손가락에 끼시고, 땅 아래 보석들의 왕국에 별들의 놀라운 씨앗을 감추시는 이여. 살아 계시고 다스리시며, 우리를 그 수호자로 삼으신 그 부를 영원히 나누어 주는 이가 되소서. 아멘.

노움들의 고유한 왕국은 북쪽, 살라만드라들의 왕국은 남쪽, 실프들의 왕국은 동쪽, 운딘들의 왕국은 서쪽이라는 점에 유의해야 한다. 이들은 인간의 네 기질에 영향을 미친다. 곧 노움은 우울질에, 살라만드라는 다혈질에, 운딘은 점액질에, 실프는 담즙질에 영향을 미친다. 이들의 표징은 다음과 같다. 노움의 표징은 황소의 상형이며, 검으로 명령한다. 살라만드라의 표징은 사자의 상형이며, 갈라진 지팡이나 마법의 삼지창으로 명령한다. 실프의 표징은 독수리의 상형이며, 거룩한 펜타클들로 명령한다. 마지막으로 운딘의 표징은 물병자리의 상형이며, 제주를 바치는 잔으로 소환한다. 각각의 군주는 노움의 경우 고브, 살라만드라의 경우 진, 실프의 경우 파랄다, 운딘의 경우 닉사이다.

원소의 영이 이 세상 주민들을 괴롭히거나 적어도 불안하게 하러 오면, 공기와 물과 불과 땅으로 결박 주문을 걸어야 한다. 입김을 불고 물을 뿌리고 향을 피우며, 땅에 솔로몬의 별과 신성한 오각별을 그린다. 이 도형들은 완벽하게 균정해야 하며, 봉헌된 불에서 얻은 숯으로 그리거나, 자석 가루를 섞은 여러 빛깔의 안료에 갈대를 담가 그려야 한다. 그런 다음 솔로몬의 펜타클을 손에 들고, 검과 지팡이와 잔을 차례로 잡으면서 다음과 같이 큰 소리로 네 원소의 결박 주문을 말한다.

죽은 머리여, 살아 있고 봉헌된 뱀을 통하여 주께서 네게 명령하시게 하라.

케루브여, 아담 요트하바를 통하여 주께서 네게 명령하시게 하라. 방황하는 독수리여, 황소의 날개를 통하여 주께서 네게 명령하시게 하라. 뱀이여, 천사와 사자를 통하여 주 테트라그람마톤께서 네게 명령하시게 하라.

미카엘, 가브리엘, 라파엘, 아나엘!

엘로힘의 영을 통하여 물이 흐르게 하라.

아담 요트하바를 통하여 땅이 머무르게 하라.

야후베후 제바오트를 통하여 궁창이 생기게 하라.

미카엘의 힘 안에서 불을 통하여 심판이 이루어지게 하라.

죽은 눈을 가진 천사여, 복종하라. 그렇지 않으면 이 거룩한 물과 함께 흘러가라.

날개 달린 황소여, 일하라. 아니면 내가 이 검으로 너를 찌르기를 원하지 않는다면 땅으로 돌아가라.

사슬에 묶인 독수리여, 이 표징에 복종하라. 그렇지 않으면 이 입김 앞에서 물러가라.

움직이는 뱀이여, 내 발밑으로 기어오라. 그렇지 않으면 거룩한 불에 고통받고, 내가 그 불에서 태우는 향과 함께 증발해 버려라.

물이 물로 돌아가고, 불이 타오르며, 공기가 흐르고, 땅이 땅 위로 떨어지게 하라. 샛별인 오각별의 힘으로, 그리고 빛의 십자가 한가운데 쓰여 있는 네 글자 신명의 이름으로. 아멘.

그리스도교도들이 채택한 십자 성호는 그들만의 것이 아니다. 그것은 카발라적인 표징이기도 하며, 원소들의 대립과 네 겹의 균형을 나타낸다. 우리가 『교리』에서 지적한 주님의 기도의 비전적 구절을 보면, 본래 성호를 긋는 데 두 가지 방식, 적어도 성호의 성격을 나타내는 서로 매우 다른 두 가지 문구가 있었음을 알 수 있다. 하나는 사제와 입문자들에게만 허용되었고, 다른 하나는 새 입문자들과 비입문자들에게 허용되었다. 예를 들어 입문자는 손을 이마에 가져가면서 다음과 같이 말했다.

“당신께.” 그러고는 “속하나이다”라고 덧붙였다. 이어 손을 가슴에 가져가며 “왕국이”, 왼쪽 어깨에 가져가며 “정의가”, 오른쪽 어깨에 가져가며 “그리고 자비가”라고 했다. 그런 다음 두 손을 모으며 “생성하는 순환기들을 통하여”라고 덧붙였다. “티비 순트 말쿠트 에트 게부라 에트 헤세드 페르 아이오나스.” 이것은 절대적이고 장엄하게 카발라적인 십자 성호였으나, 영지주의의 신성 모독 때문에 투쟁하는 지상의 공식 교회에서는 완전히 사라져 버렸다. 역주

이와 같은 방식의 성호를 네 원소의 결박 주문 앞뒤에 그어야 한다.

원소의 영들을 길들이고 복종시키려면, 그들의 특징인 결점에 결코 자신을 내맡겨서는 안 된다. 가볍고 변덕스러운 정신은 실프들을 결코 다스리지 못한다. 나약하고 차갑고 변하기 쉬운 성질은 운딘들의 주인이 되지 못한다. 분노는 살라만드라들을 자극하며, 탐욕스럽고 거친 성질은 거기에 종속된 사람을 노움들의 노리개로 만든다.

그러나 실프처럼 재빠르고 활동적이어야 하고, 운딘처럼 유연하며 영상들에 주의를 기울여야 하고, 살라만드라처럼 활기차고 강해야 하며, 노움처럼 부지런하고 인내심이 있어야 한다. 한마디로 그들의 약점에 결코 예속되지 않으면서 그들의 강점에서 그들을 이겨야 한다. 이러한 태도가 확고하게 자리 잡으면 온 세상이 현명한 수행자를 섬길 것이다. 그는 폭풍우 속을 지나가도 비가 머리에 닿지 않을 것이다. 바람은 옷의 주름 하나조차 흐트러뜨리지 못할 것이다. 그는 불을 통과해도 타지 않고 물 위를 걸으며, 두꺼운 땅을 꿰뚫어 다이아몬드를 볼 것이다. 과장되어 보일 수 있는 이러한 약속들은 어리석은 대중의 몰이해 속에서만 과장일 뿐이다. 현자가 이 말들이 나타내는 일을 물질적으로 정확하게 그대로 행하지는 않더라도, 훨씬 더 크고 경이로운 일들을 행할 것이기 때문이다. 그렇지만 의지로 어느 정도 원소들을 이끌고 그 효과를 실제로 바꾸거나 멈출 수 있다는 것은 의심할 여지가 없다.

예를 들어 황홀경에 빠진 사람들이 잠시 무게를 잃는다는 사실이 확인된다면, 왜 물 위를 걷거나 미끄러져 갈 수 없겠는가? 생메다르의 경련파 신자들은 불에도 쇠에도 감각을 느끼지 않았으며, 가장 심한 구타와 가장 믿기 어려운 고문을 도움으로 여겨 청했다. 어떤 몽유자들이 보이는 기이한 상승과 놀라운 균형은 자연의 이러한 숨은 힘들을 드러내는 것이 아니겠는가? 그러나 우리는 자신이 목격한 기적을 인정할 용기가 없는 시대에 살고 있다. 누군가가 “지금 이야기하는 일을 내가 보았거나 직접 행했다”고 말하러 오면, 사람들은 “우리를 놀려 재미를 보려는군요. 아니면 당신은 병든 겁니다”라고 말할 것이다. 침묵하고 행동하는 편이 낫다.

네 가지 원소적 형태에 상응하는 금속은 공기의 경우 금과 은, 물의 경우 수은, 불의 경우 철과 구리, 땅의 경우 납이다. 이 금속들로 그것들이 나타내는 힘과 거기서 얻고자 하는 효과에 관계된 탈리스만을 만든다.

공기점, 물점, 불점, 땅점이라고 부르는 네 가지 원소적 형태에 의한 점술은 여러 방식으로 행해진다. 그 모든 방식은 수행자의 의지와 투광체, 곧 상상력에 달려 있다. 용어: 투광체

실제로 네 원소는 제2시력을 돕는 도구일 뿐이다.

제2시력은 아스트랄 빛 속에서 보는 능력이다. 용어: 제2시력

이 제2시력은 제1시력, 곧 감각에 의한 일상적인 시력처럼 자연스러운 능력이다. 그러나 감각에서 벗어남으로써만 발휘될 수 있다.

몽유자와 황홀경에 빠진 이들은 본래 제2시력을 누린다. 그러나 감각에서 벗어남이 더 완전할수록 그 시력도 더 명료해진다.

감각에서 벗어남은 아스트랄의 도취에 의해 생긴다. 곧 빛이 넘쳐 신경 기구를 완전히 포화시키고, 그 결과 그것을 무활동 상태로 만드는 것이다.

다혈질은 공기점에, 담즙질은 불점에, 점액질은 물점에, 우울질은 땅점에 더 알맞은 성향을 지닌다.

공기점은 꿈점, 곧 꿈에 의한 점술로 확인된다. 불점은 자기 작용으로, 물점은 수정점으로, 땅점은 카드점으로 대체할 수 있다. 이것은 방법을 옮겨 적용하고 개선하는 것이다.

그러나 점술은 어떤 방식으로 행하든 위험하거나 적어도 쓸모없다. 의지를 꺾고, 그 결과 자유를 가로막으며, 신경계를 피로하게 하기 때문이다.

제5장 타오르는 오각별

이제 우리는 거룩하고 신비로운 오각별의 해설과 봉헌에 이르렀다.

여기서 무지한 자와 미신에 사로잡힌 자는 책을 덮으라. 그들에게는 어둠만 보이거나 불경스럽게 느껴질 뿐이다.

영지주의 학파에서 타오르는 별이라고 부르는 오각별은 지성적 전능과 절대주권의 표징이다.

이것은 마기들의 별이고, 육신이 된 말씀의 표징이다. 마법에서 절대적인 이 상징은 별의 갈래가 향하는 방향에 따라 선 또는 악, 질서 또는 무질서, 오르무즈와 성 요한의 축복받은 어린양 또는 멘데스의 저주받은 염소를 나타낸다.

이것은 입문 또는 신성 모독이고, 루시페르 또는 베스페르이며, 아침의 별 또는 저녁의 별이다.

이것은 마리아 또는 릴리트이며, 승리 또는 죽음이고, 빛 또는 밤이다.

오각별은 두 꼭짓점을 위로 올리면 사탄 또는 사바트의 염소를 나타내고, 한 갈래만 위로 올리면 구세주를 나타낸다.

오각별은 네 팔다리와 머리를 나타내야 하는 하나의 꼭짓점을 지닌 인체의 도형이다.

머리를 아래로 한 인간 형상은 자연히 악마, 곧 지성의 전복과 무질서 또는 광기를 나타낸다.

그런데 마법이 실재하며 이 비전 학문이 세 세계의 참된 법칙이라면, 이 절대적 표징, 역사만큼 오래되고 역사보다도 더 오래된 이 표징은 물질적인 외피에서 벗어난 영들에게 헤아릴 수 없는 영향을 미쳐야 하며, 실제로도 그렇게 한다.

오각별의 표징은 소우주의 표징이라고도 불리며, 『조하르』의 카발라학자들이 미크로프로소포스라고 부르는 것을 나타낸다. 주석

오각별을 완전하게 이해하는 것은 두 세계를 여는 열쇠이다. 그것은 절대적인 철학이며 자연학이다.

오각별의 표징은 일곱 금속으로 만들어야 한다. 그렇지 않다면 적어도 흰 대리석 위에 순금으로 그려야 한다.

흠과 얼룩이 없는 어린양의 가죽 위에 주홍색 안료로 그려도 된다. 이 가죽은 온전함과 빛의 상징이다.

대리석은 미사용 상태여야 한다. 곧 다른 용도로 한 번도 사용되지 않았어야 한다. 어린양의 가죽은 태양의 가호 아래 준비해야 한다.

어린양은 부활절 무렵에 새 칼로 목을 베어 잡은 것이어야 하며, 가죽은 마법 작업으로 봉헌한 소금에 절인 것이어야 한다.

어렵고 겉보기에는 자의적인 이 의식들 가운데 단 하나라도 소홀히 하면, 이 학문의 위대한 작업은 성공하지 못하고 완전히 좌절된다.

오각별은 네 원소로 봉헌한다. 마법의 도형 위에 입김을 다섯 번 불고, 봉헌된 물을 뿌리며, 유향·몰약·알로에·유황·장뇌라는 다섯 향의 연기로 말린다. 여기에 흰 수지와 용연향을 조금 더해도 된다. 가브리엘, 라파엘, 아나엘, 사마엘, 오리피엘이라는 다섯 정령의 이름을 부르면서 입김을 다섯 번 분다. 그런 다음 펜타클을 땅 위에 놓되 천문학적 십자가의 북쪽, 남쪽, 동쪽, 서쪽, 중앙에 차례로 놓으며, 신성한 네 글자 신명의 문자들을 하나씩 발음한다. 이어 아조트라는 카발라의 이름 안에서 결합한 알레프와 신비로운 타브의 축복받은 이름들을 아주 낮은 소리로 말한다.

오각별은 향을 피우는 제단 위와 소환용 세발 받침대 아래에 놓아야 한다. 수행자도 그 도형을 대우주의 도형과 함께 몸에 지녀야 한다. 대우주의 도형이란 서로 교차하여 포개진 두 삼각형으로 이루어진 여섯 갈래의 별을 말한다. 주석

빛의 영을 소환할 때에는 별의 머리, 곧 꼭짓점 하나를 소환용 세발 받침대 쪽으로 돌리고, 아래쪽의 두 꼭짓점은 향을 피우는 제단 쪽으로 돌려야 한다. 어둠의 영을 소환할 때에는 그 반대로 한다. 다만 그때 수행자는 지팡이 끝이나 검 끝을 오각별의 머리 위에 대고 있도록 주의해야 한다.

표징들은 의지의 능동적인 말씀이라고 이미 말한 바 있다. 그런데 의지는 자신의 말씀을 행동으로 바꾸려면 그것을 온전히 내놓아야 한다. 단 하나의 소홀함도 헛된 말이나 의심을 나타내므로, 작업 전체를 거짓과 무력함에 빠뜨리고 헛되이 소비한 모든 힘을 수행자 자신에게 되돌린다.

그러므로 마법 의식을 아예 삼가거나, 아니면 그 모든 의식을 꼼꼼하고 정확하게 수행해야 한다!

전기 장치를 이용하여 유리 위에 빛나는 선으로 그린 오각별도 영들에게 큰 영향을 미치며 유령들을 공포에 떨게 한다.

고대 마법사들은 나쁜 영이 들어오지 못하게 하고 좋은 영이 나가지 못하게 하려고 문지방에 오각별의 표징을 그렸다. 이 구속력은 별의 갈래가 향하는 방향에서 나왔다. 두 꼭짓점이 바깥을 향하면 나쁜 영들을 물리쳤고, 두 꼭짓점이 안을 향하면 그들을 가두어 두었다. 하나의 꼭짓점이 안을 향하면 좋은 영들을 붙잡아 두었다.

헤르메스의 단일한 교리와 학문의 유비적 추론에 토대를 둔 이러한 모든 마법 이론은, 황홀경에 빠진 이들의 환시와 영에게 사로잡혔다고 말하는 강직증 환자들의 경련으로 언제나 확인되어 왔다.

프리메이슨이 타오르는 별 한가운데 놓는 G는 고대 카발라의 두 성스러운 말인 그노시스와 제네라시옹을 뜻한다. 또한 그랑 아르시테크트, 곧 위대한 건축가를 뜻하기도 한다. 오각별은 어느 쪽에서 보든 A를 나타내기 때문이다.

두 꼭짓점이 위에, 하나의 꼭짓점이 아래에 오도록 놓으면, 멘데스의 성스러운 염소의 뿔과 귀와 수염을 볼 수 있으며, 그것은 지옥의 존재들을 소환하는 표징이 된다.

마기들의 우의적인 별은 다름 아닌 신비로운 오각별이다. 타오르는 별의 인도를 받아 소우주적 하느님의 요람으로 간 이 세 왕, 조로아스터의 자녀들만으로도 그리스도교 교리가 전적으로 카발라적이고 참으로 마법적인 기원을 지녔음을 입증하기에 충분하다. 이 왕들 가운데 하나는 백색이고, 하나는 흑색이며, 셋째는 갈색이다. 백색의 왕은 생명과 빛의 상징인 금을 바치고, 흑색의 왕은 죽음과 밤의 형상인 몰약을 바친다. 갈색의 왕은 두 원리를 화해시키는 교리의 신성을 나타내는 유향을 바친다. 그런 다음 그들은 다른 길로 자기 나라에 돌아간다. 새로운 예배는 인류를 유일한 종교로 이끄는 새로운 길일 뿐임을 보여 주기 위해서다. 그 유일한 종교란 신성한 삼원수와 빛나는 오각별의 종교이며, 유일하고 영원한 보편 종교이다. 용어: 용어

『묵시록』에서 성 요한은 바로 이 별이 하늘에서 땅으로 떨어지는 것을 본다. 그때 그 별의 이름은 쑥 또는 쓴맛이며, 모든 물이 쓰게 된다. 이것은 교리의 물질화가 광신과 논쟁의 쓰라림을 낳는다는 사실을 인상 깊게 나타낸 형상이다. 그때에는 그리스도교 자체를 향해 이사야의 이 말을 할 수 있다. “너의 아침에는 그토록 찬란했던 빛나는 별이여, 어찌하여 하늘에서 떨어졌느냐?”

그러나 인간들에게 모독당한 오각별은 진리의 말씀의 오른손에서 언제나 그림자 없이 빛난다. 영감을 주는 목소리는 승리할 자에게 아침의 별을 다시 소유하게 해 주겠다고 약속한다. 이것은 루시페르의 별에게 약속된 장엄한 복권이다.

보듯이 마법의 모든 신비와 영지의 모든 상징, 비전학의 모든 도형, 예언을 푸는 모든 카발라적 열쇠는 오각별의 표징에 집약된다. 파라켈수스는 이 표징이 모든 표징 가운데 가장 위대하고 가장 강력하다고 선언한다.

그렇다면 마법사들이 품는 신뢰와 이 표징이 모든 위계의 영들에게 실제로 행사하는 영향력을 놀랍게 여겨야 하겠는가? 십자가의 표징을 알아보지 못하는 이들조차 소우주의 별을 보면 떤다. 반대로 마법사는 자신의 의지가 약해지는 것을 느낄 때 이 상징을 바라보고 오른손에 쥔 뒤, 지성적 전능으로 무장했음을 느낀다. 다만 그가 진정으로 별의 인도를 받아 신적 실현의 요람에 이를 자격이 있는 왕이어야 한다. 그가 알고, 감행하고, 의지하고, 침묵해야 한다. 펜타클과 잔, 지팡이와 검의 사용법을 알아야 한다. 마지막으로 그 혼의 두려움 없는 시선이 우리의 오각별 위쪽 꼭짓점에서 언제나 뜬 채 그를 바라보는 두 눈에 상응해야 한다.

제6장 매개체와 매개자

마법의 힘을 얻으려면 두 가지가 필요하다고 우리는 말했다. 의지를 모든 예속에서 풀어 주는 것과, 지배할 수 있도록 의지를 훈련하는 것이다.

우리의 상징에서 주권을 가진 의지는 뱀의 머리를 짓밟는 여인과, 발과 창 아래 용을 억누르고 붙들어 두는 빛나는 천사로 표현된다.

여기서 숨김없이 선언하자. 마법의 대작용체, 빛의 이중 흐름, 대지의 살아 있는 아스트랄 불은 고대의 신통기에서 황소나 염소나 개의 머리를 가진 뱀으로 묘사되었다. 그것은 카두케우스의 두 뱀이며, 『창세기』의 옛 뱀이다. 그러나 그것은 또한 타우, 곧 생성을 일으키는 링감을 감고 있는 모세의 청동 뱀이기도 하다. 그것은 사바트의 염소이자 성전기사단의 바포메트이며, 영지주의자들의 질료이다. 아브락사스의 태양 수탉의 두 다리를 이루는 뱀의 두 꼬리이며, 끝으로 외드 드 미르빌의 악마이다. 그리고 실로 그것은 혼들이 땅의 사슬에서 벗어나기 위해 이겨야 하는 맹목적인 힘이다. 혼들이 자신의 의지로 이 숙명적인 자화에서 벗어나지 못한다면, 자신을 만들어 낸 힘에 의해 그 흐름 속으로 흡수되어 중심의 영원한 불로 되돌아갈 것이기 때문이다. 주석

그러므로 마법 작업 전체는 옛 뱀의 휘감음에서 벗어난 뒤 그 머리를 발로 밟고 원하는 곳으로 이끄는 데 있다. 복음의 신화에서 뱀은 말한다. “네가 엎드려 나를 경배하면 땅의 모든 왕국을 주겠다.” 입문자는 이렇게 답해야 한다. “나는 엎드리지 않을 것이며, 네가 내 발밑을 기어 다닐 것이다. 네가 내게 주는 것은 아무것도 없을 것이다. 그러나 나는 너를 부려 원하는 것을 취할 것이다. 나는 너의 주인이며 지배자이기 때문이다!” 구세주가 뱀에게 한 대답에는 이 답변이 가려진 채 담겨 있다.

악마는 하나의 인격체가 아니라고 우리는 이미 말했다. 이름 자체가 가리키듯, 그것은 길을 벗어난 힘이다. 사악한 의지들의 연쇄가 만들어 낸 오드의 흐름 또는 자기적 흐름이, 복음에서 군대라고 부르며 돼지들을 바다로 몰아넣는 그 악한 영을 이룬다. 이는 악의와 오류가 움직이게 할 수 있는 맹목적인 힘들에 의해, 저열한 본능에 지배되는 존재들이 휩쓸리는 것을 나타내는 또 하나의 우의이다.

마법 도구

등잔, 지팡이, 검과 낫(원서 103쪽).

이 상징은 마법사 키르케에 의해 돼지로 변한 오디세우스의 동료들이라는 상징과 비교할 수 있다.

그렇다면 오디세우스가 자신을 지키고 동료들을 구하기 위해 무엇을 하는지 보라. 그는 여자 마법사가 건네는 잔을 거부하고 검으로 그녀에게 명령한다. 키르케는 온갖 쾌락과 매력을 지닌 자연이다. 자연을 누리려면 자연을 이겨야 한다. 이것이 호메로스 우화의 의미이다. 고대 헬라스의 참된 경전인 호메로스의 시편들에는 동방의 고등 입문에 속한 모든 신비가 담겨 있기 때문이다.

따라서 자연적 매개체는 언제나 활동하며 나태한 의지들을 유혹하는 뱀이다. 사람은 그 뱀을 길들여 늘 저항해야 한다. 용어: 자연적 매개체

사랑에 빠진 마법사, 탐식하는 마법사, 분노한 마법사, 게으른 마법사는 성립할 수 없는 괴물들이다. 마법사는 생각하고 의지한다. 욕망을 품고 무언가를 사랑하지 않으며, 정념을 품고 무언가를 물리치지도 않는다. 정념이라는 말은 수동적인 상태를 나타내지만, 마법사는 언제나 능동적이고 승리한다. 고등 학문에서 가장 어려운 것은 이것을 실현하는 데 이르는 일이다. 그러므로 마법사가 자신을 스스로 창조했을 때 대작업은 이미 완수된 셈이다. 적어도 그 도구와 원인에서는 그러하다. 용어: 대작업

인간의 전능을 위한 대작용체, 곧 자연적 매개자는 자연 밖의 매개자를 통해서만 복종시키고 이끌 수 있다. 그 매개자는 해방된 의지이다. 아르키메데스는 세계를 들어 올리기 위해 세계 밖에 받침점을 달라고 요구했다. 마법사의 받침점은 지성적인 입방체 돌, 아조트의 철학자의 돌이다. 다시 말해 절대적인 이성의 교리와, 대립자들의 공감을 통한 보편적 조화의 교리이다. 주석

우리 작가들 가운데 가장 다작하면서도 생각이 가장 확고하지 않은 축에 드는 외젠 쉬는, 한 인물을 중심으로 소설적 서사시 하나를 온전히 구축했다. 그는 그 인물을 혐오스럽게 만들려고 애쓰지만, 그토록 큰 힘과 인내, 대담함과 지성과 천재성을 부여했기에 그 인물은 작가의 뜻과 달리 흥미로운 존재가 된다! 그는 일종의 식스토 5세이다. 가난하고 절제하며 분노하지 않고, 정교한 계획의 그물 속에 온 세상을 얽어매어 붙잡고 있다.

이 인물은 자기 뜻대로 적들의 정념을 부추기고, 정념들끼리 서로 파괴하게 하며, 언제나 도달하고자 하는 곳에 도달한다. 소란도 과시도 허풍도 없이 그렇게 한다. 그의 목적은 작가가 위험하고 사악하다고 여기는 어떤 결사에서 세상을 해방하는 것이다. 이를 위해 어떤 대가도 마다하지 않는다. 허름한 집에 살고 초라한 옷을 입으며 가장 가난한 사람처럼 먹으면서도, 언제나 자신의 작업에 주의를 기울인다. 작가는 자신의 의도를 지키기 위해 그를 가난하고 더럽고 흉측하며, 만지기에는 역겹고 보기에는 끔찍한 사람으로 묘사한다. 그러나 바로 그 외모가 행동을 감추고 목적에 더 확실하게 도달하기 위한 수단이라면, 그것은 숭고한 용기의 증거가 아니겠는가?

로댕이 교황이 된다면 그때에도 초라한 옷을 입고 때에 절어 있으리라고 생각하는가? 그러므로 외젠 쉬는 목적을 이루지 못했다. 그는 광신과 미신을 낙인찍으려 하면서 지성과 힘과 천재성, 인간의 모든 위대한 덕을 공격한다! 예수회에 로댕 같은 인물이 여럿 있다면, 아니 단 한 사람만 있더라도, 나는 상대 진영의 앞날에 많은 것을 걸지 않겠다. 그 진영의 저명한 변호인들이 아무리 눈부시면서도 서투른 변론을 펼치더라도 말이다. 역주

올바르게 의지하고, 오래 의지하고, 언제나 의지하되 결코 아무것도 탐내지 않는 것, 이것이 힘의 비밀이다. 타소는 리날도를 구하고 아르미다의 마법을 깨뜨리러 오는 두 기사의 인물상을 통해 이 마법적 비의를 행동으로 보여 준다. 그들은 가장 매혹적인 님프들에게도, 가장 무서운 맹수들에게도 마찬가지로 저항한다. 욕망도 두려움도 없이 머무르며, 끝내 목적에 이른다.

이로부터 참된 마법사는 사랑받을 만하기보다는 두려운 존재라는 결론이 나온다. 나는 이를 부인하지 않는다. 삶의 유혹이 얼마나 달콤한지 인정하고, 아나크레온의 우아한 천재성과 사랑의 시가 보여 주는 젊음의 모든 개화를 정당하게 평가하면서도, 쾌락을 사랑하는 존경할 만한 친구들에게 진지하게 권한다. 고등 학문은 호기심의 대상으로만 여기고, 마법의 세발 받침대에는 결코 가까이 가지 말라. 이 학문의 위대한 작업은 관능적 쾌락을 죽이기 때문이다.

본능의 사슬에서 벗어난 사람은 먼저 동물들이 복종하는 것을 통해 자신의 전능을 알아차리게 될 것이다. 사자 굴 속의 다니엘 이야기는 꾸며낸 이야기가 아니다. 태동하던 그리스도교가 박해를 받는 동안 이 현상은 로마의 온 백성이 보는 앞에서 한 번 이상 되풀이되었다. 사람이 두려워하지 않는 동물에게서 두려워할 만한 일이 생기는 경우는 드물다. 사자 사냥꾼 제라르의 탄환들은 마법적이며 지성을 지녔다. 그가 진정한 위험에 빠진 것은 단 한 번뿐이었다. 두려움을 느낀 동행자를 함께 데려갔던 때였다. 그러자 그는 이 분별없는 사람이 이미 죽은 것이나 다름없다고 여겼고, 자신도 두려움을 느꼈다. 하지만 그것은 동료를 위한 두려움이었다.

많은 사람은 그와 같은 굳은 결심에 도달하기는 어렵고 불가능하기까지 하며, 의지력과 성격의 강인함은 타고난 재능이라고 말할 것이다. 나도 이를 부인하지 않는다. 그러나 습관이 본성을 다시 만들 수 있다는 점 역시 인정한다. 의지는 교육으로 완성될 수 있다. 앞서 말했듯이, 모든 마법 의례는 이 점에서 종교 의례와 마찬가지로 의지를 시험하고 훈련하여 끈기와 힘에 익숙해지게 하는 데에만 목적이 있다. 실천이 어렵고 사람을 엄격히 구속할수록 효과는 더 크다. 이제는 이 점을 이해해야 한다.

지금까지 자기 작용의 현상들을 이끌 수 없었던 것은, 입문을 거쳐 참으로 해방된 자기술사가 아직 나타나지 않았기 때문이다. 실제로 누가 자신이 그러하다고 자부할 수 있겠는가? 우리는 언제나 자신에게 새로운 노력을 가해야 하지 않는가? 그렇지만 의심하지 않을 만큼 자신이 강하다고 느끼는 사람의 표징과 말에 자연이 복종하리라는 것은 확실하다. 나는 자연이 복종하리라고 말하는 것이지, 스스로를 부정하거나 자기 가능성의 질서를 어지럽히리라고 말하는 것이 아니다. 말 한마디나 입김, 접촉으로 신경성 질환을 고치는 일, 어떤 경우에 죽은 이를 되살리는 일, 살인자들의 무장을 해제하고 쓰러뜨릴 만큼 악한 의지에 저항하는 일, 심지어 반드시 피해야 할 사람들의 시야를 흐리게 하여 자신을 보이지 않게 하는 능력까지도, 이 모든 것은 아스트랄 빛을 투사하거나 거두어들이는 자연스러운 효과이다. 발렌스가 카이사레아의 성전에 들어가 눈이 부시고 공포에 사로잡힌 것도 이런 식이었다. 옛날 헬리오도로스가 예루살렘 성전에서 갑작스러운 광기에 쓰러져 천사들에게 채찍질당하고 발에 짓밟혔다고 믿었던 것과 같다. 콜리니 제독이 자기를 암살하려는 자들에게 경외심을 강요하여, 고개를 돌린 채 그에게 달려든 격분한 사람에게서만 죽임을 당할 수 있었던 것도 이런 식이었다. 잔 다르크를 언제나 승리하게 한 것은 신앙의 위력과 놀라운 대담함이었다. 그녀는 자신을 치려는 팔들을 마비시켰으므로, 영국인들은 진심으로 그녀를 마법사나 마녀라고 여길 수 있었다. 실제로 그녀는 자신도 모르는 마법사였다. 그녀 자신은 초자연적으로 행동한다고 믿었지만, 실은 비전적이고 보편적이며 언제나 같은 법칙에 따르는 힘을 마음대로 사용하고 있었기 때문이다.

자기술을 행하는 마법사는 자연적 매개체에, 따라서 우리의 혼과 기관들을 소통시키는 아스트랄체에 명령해야 한다. 그는 물질적 몸에 “잠들라!”고 말하고 항성체에 “꿈꾸라!”고 말할 수 있다. 그러면 눈에 보이는 사물들의 모습이 하시시로 보는 환영에서처럼 변한다. 칼리오스트로는 이 힘을 지녔으며 향을 태우고 향기를 내어 그 작용을 도왔다고 한다. 그러나 참된 자기적 힘은 이성을 어느 정도 해치고 건강에도 유해한 이러한 보조 수단 없이 작용해야 한다. 라공은 비전적 프리메이슨을 다룬 박식한 저서에서 몽유 상태를 고조시키는 일련의 약물 제조법을 제시한다. 이는 분명 배척할 지식은 아니지만, 신중한 마법사들이 사용하지 않도록 각별히 조심해야 할 지식이다. 주석

아스트랄 빛은 시선과 목소리, 엄지손가락과 손바닥을 통해 투사된다. 음악은 목소리의 강력한 보조 수단이며, 여기서 매혹이라는 말이 나왔다. 어떤 악기도 인간의 목소리보다 더 매혹적이지는 않지만, 멀리서 들리는 바이올린이나 하모니카 소리는 그 힘을 더할 수 있다. 이렇게 복종시키고자 하는 대상을 준비시킨 뒤, 그가 반쯤 졸고 마치 이 매혹에 싸인 듯해지면 그쪽으로 손을 뻗어 잠들라거나 보라고 명령한다. 그러면 그는 자신의 의사와 무관하게 복종한다. 저항한다면 그를 똑바로 바라보면서 한쪽 엄지손가락은 두 눈 사이의 이마에, 다른 쪽 엄지손가락은 가슴에 대되, 한 번의 빠른 접촉으로 가볍게 만져야 한다. 그런 다음 천천히 숨을 들이쉬고 따뜻한 숨을 부드럽게 내쉬며 낮은 목소리로 “잠들라” 또는 “보라”를 되풀이한다. 용어: 어휘

제7장 탈리스만의 칠원수

앞서 말했듯이 의식, 의복, 향, 문자와 도형은 상상력을 의지의 훈련에 쓰기 위해 필요하므로, 마법 작업의 성공은 모든 의례를 충실히 지키는 데 달려 있다. 이 의례들은 이미 말했듯이 공상적이거나 자의적인 것이 전혀 아니다. 그것들은 고대로부터 우리에게 전해졌으며, 유비적 실현의 본질적인 법칙과 관념과 형태 사이에 필연적으로 존재하는 관계에 따라 지금도 존속한다. 우리는 여러 해 동안 가장 신빙성 있는 온갖 그리무아르와 마법 의식서를 찾아 읽고 비교한 끝에, 적지 않은 노력을 들여 보편적이고 원초적인 마법의 의례를 재구성하는 데 이르렀다. 이 주제에 관해 우리가 본 진지한 책들은 오직 필사본들뿐이었다. 그것들은 약정된 문자로 쓰여 있었는데, 우리는 트리테미우스의 『폴리그라피아』를 이용해 이를 해독했다. 다른 책들의 내용은 그 책들을 장식하는 상형문자와 상징들에 온전히 담겨 있으며, 그 그림들이 지닌 진실은 독자를 속이는 본문에 실린 미신적 허구 아래 감추어져 있다. 예를 들어 교황 레오 3세의 『엔키리디온』이 그러하다. 이 책은 본래의 도형을 갖춘 채 인쇄된 적이 한 번도 없으며, 우리는 개인적으로 사용하기 위해 옛 필사본에 따라 그것을 다시 만들었다.

『솔로몬의 열쇠』라는 이름으로 알려진 의식서는 매우 많다. 여러 책은 인쇄되었고, 다른 것들은 필사본으로 남아 대단히 정성스럽게 베껴졌다. 제국 도서관에는 아주 우아한 글씨로 쓴 아름다운 사본 한 권이 있다. 그것은 펜타클과 문자로 장식되어 있는데, 대부분 튀코 브라헤와 뒤샹토의 마법 역서에서도 발견된다. 끝으로 인쇄된 열쇠서와 그리무아르 가운데에는 속임수에 지나지 않으며 저급한 출판업의 파렴치한 장삿속으로 만들어진 것도 있다. 우리 아버지 세대에 『소 알베르』라는 이름으로 너무도 잘 알려져 있었고 또 너무도 비난받았던 책은 그 서술의 한 측면 전체가 이 마지막 부류에 속한다. 그 책에서 진지하게 받아들일 만한 것은 파라켈수스에게서 빌려 온 몇 가지 계산과 몇몇 탈리스만 도형뿐이다.

실현과 의식이 문제일 때, 마법에서 파라켈수스는 위대한 권위자이다. 누구도 그가 한 것보다 더 위대한 작업을 이루지 못했다. 바로 그렇기 때문에 그는 의식의 힘을 감추고, 비학에서는 의지의 전능을 실현하는 자기적 작용체의 존재만을 가르친다. 그는 또한 문자에 관한 모든 학문을 대우주와 소우주의 별이라는 두 표지로 요약한다. 숙련자들에게는 그만큼만 말해도 충분했고, 일반 대중을 비의에 입문시키지 않는 것이 중요했다. 그러므로 파라켈수스는 의식을 가르치지 않았지만 실행했으며, 그의 실행은 기적의 연속이었다.

우리는 마법에서 삼원수와 사원수가 얼마나 중요한지를 말했다. 이 둘의 결합으로 보편적 종합을 나타내고 성스러운 칠원수를 이루는 위대한 종교적·카발라적 수가 만들어진다. 용어: 칠원수

고대인들이 믿기로 세계는 일곱 개의 이차적 원인, 곧 트리테미우스가 세쿤다이라 부르는 것들에 의해 다스려진다. 이것들은 모세가 엘로힘, 곧 신들이라는 복수형 이름으로 지칭한 보편적 힘들이다. 서로 유비를 이루면서 대립하는 이 힘들은 그 대조를 통해 균형을 만들고 천구의 운동을 조절한다. 히브리인들은 이것들을 일곱 대천사라고 부르며 미카엘, 가브리엘, 라파엘, 아나엘, 사마엘, 자드키엘, 오리피엘이라는 이름을 붙인다. 그리스도교 영지주의자들은 마지막 넷을 우리엘, 바라키엘, 세알티엘, 예후디엘이라고 부른다. 다른 민족들은 이 영들에게 일곱 주요 행성을 다스리는 일을 맡기고 자기들의 위대한 신격의 이름을 붙였다. 모두가 그들의 상대적인 영향력을 믿었으며, 천문학은 고대의 하늘을 그들에게 나누어 주고 일주일의 일곱 날을 차례로 다스리도록 맡겼다. 용어: 세쿤다이

이것이 마법의 한 주에 행하는 여러 의식과 행성들에 대한 칠원수적 숭배의 근거이다.

여기서 행성은 표지일 뿐 다른 무엇도 아니라는 점을 우리는 이미 지적했다. 행성들은 보편적 신앙이 부여하는 영향력을 지닌다. 그것들은 하늘의 별이기보다 인간 정신의 천체라는 의미에서 더욱 실재하기 때문이다.

고대 마법이 언제나 고정되어 있다고 여겼던 태양은 일반 대중에게만 행성일 수 있었다. 그러므로 태양은 한 주에서 휴식의 날을 나타낸다. 우리는 어찌 된 까닭인지 이 날을 디망슈라고 부르며, 고대인들은 태양의 날이라고 불렀다.

마법의 일곱 행성은 프리즘의 일곱 빛깔 및 음악의 한 옥타브를 이루는 일곱 음과 대응한다. 또한 그리스도교 도덕의 일곱 덕목을, 그리고 그와 대립하는 일곱 악덕을 나타낸다.

일곱 성사도 이 위대한 보편적 칠원수와 관계된다. 물의 원소를 거룩하게 하는 세례성사는 달과 관계된다. 엄격한 고해성사는 화성의 천사 사마엘의 가호 아래 있다. 이해의 영을 주며 참된 신자에게 여러 언어를 말하는 은사를 전하는 견진성사는 수성의 천사 라파엘의 가호 아래 있다. 성체성사는 목성의 지배를, 사람이 되신 하느님의 성사적 실현으로 대체한다. 혼인성사는 금성을 정화하는 정령인 천사 아나엘에 의해 거룩하게 된다. 종부성사는 토성의 낫 아래 쓰러지려 하는 병자들을 보호하며, 빛의 사제직을 성별하는 성품성사에는 특히 태양의 문자가 새겨져 있다. 학자 뒤퓌는 이 유비들의 거의 전부를 지적했다. 그러나 그는 서로 잇달아 나타나는 종교 형태들의 보편적 상징체계 속에서 언제나 재현되는 하나의 교리의 성스러움과 영속성을 인정하는 대신, 모든 종교가 거짓이라는 결론을 끌어냈다. 그는 자연의 조화를 통해 인간의 정신에 전해지는 끊임없는 계시를 이해하지 못했으며, 독창적인 형상들과 영원한 진리들이 이루는 이 연쇄 속에서 일련의 오류밖에 보지 못했다.

마법 작업도 일곱 가지이다. 1. 태양의 가호 아래 행하는 빛과 부의 작업. 2. 달을 기원하여 행하는 점술과 신비의 작업. 3. 수성의 보호 아래 행하는 솜씨와 학문과 웅변의 작업. 4. 화성에 봉헌하는 분노와 징벌의 작업. 5. 금성이 도와주는 사랑의 작업. 6. 목성의 가호 아래 행하는 야심과 정치의 작업. 7. 토성의 보호 아래 행하는 저주와 죽음의 작업. 신학적 상징체계에서 태양은 진리의 말씀을 나타내며, 달은 종교 자체를, 수성은 신비의 해석과 학문을, 화성은 정의를, 금성은 자비와 사랑을, 목성은 부활하여 영광에 싸인 구세주를, 토성은 성부 하느님 또는 모세의 여호와를 나타낸다. 인체에서는 태양이 심장과, 달이 뇌와, 목성이 오른손과, 토성이 왼손과, 화성이 왼발과, 금성이 오른발과, 수성이 생식기와 유비를 이룬다. 이 때문에 수성의 정령은 때때로 양성동체의 모습으로 표현되었다.

인간의 얼굴에서는 태양이 이마를, 목성이 오른쪽 눈을, 토성이 왼쪽 눈을 지배한다. 달은 두 눈 사이, 코뿌리를 다스리며, 화성과 금성은 코의 양쪽 날개를 다스린다. 끝으로 수성은 입과 턱에 영향력을 행사한다. 이러한 관념들은 고대인들에게 관상학이라는 비학을 이루었으며, 훗날 라바터가 이를 불완전하게 재발견했다.

빛의 작업을 행하려는 마법사는 일요일 자정부터 아침 여덟 시까지, 또는 오후 세 시부터 밤 열 시까지 작업해야 한다. 그는 자주색 장포를 입고 금관과 금팔찌를 착용해야 한다. 향을 피우는 제단과 신성한 불을 담는 세발 받침대 둘레에는 월계수, 헬리오트로프, 해바라기로 만든 화환을 둘러야 한다. 향으로는 계피, 수유향, 사프란과 자단을 쓴다. 반지는 금으로 만들고 크리솔라이트나 루비를 박는다. 바닥에 까는 것은 사자 가죽이어야 하며, 부채는 새매의 깃털로 만들어야 한다. 용어: 용어

월요일에는 은사를 넣어 짠 흰 장포를 입고 진주, 수정, 셀레나이트로 된 세 겹 목걸이를 걸어야 한다. 관에는 노란 비단을 씌우고, 아그리파의 『비학』에 나오는 것처럼 히브리어로 가브리엘의 모노그램을 이루는 은 문자를 달아야 한다. 향으로는 백단, 장뇌, 호박, 알로에와 가루로 빻은 오이씨를 쓴다. 화환은 쑥, 셀레노트로프와 노란 미나리아재비로 만들어야 한다. 검은 휘장, 옷이나 물건을 피하고, 은 이외의 금속은 어떤 것도 몸에 지녀서는 안 된다.

분노의 작업을 행하는 날인 화요일에는 장포가 불빛이나 녹 또는 피의 빛깔이어야 하며, 강철 허리띠와 팔찌를 착용해야 한다. 관에는 철테를 둘러야 하고, 지팡이는 쓰지 않고 마법의 단도와 검만을 써야 한다. 화환은 쓴쑥과 운향으로 만들고, 손가락에는 자수정을 보석으로 박은 강철 반지를 끼어야 한다.

고등 학문에 유리한 날인 수요일에는 녹색 장포를 입거나, 여러 색깔의 빛이 비치는 천으로 만든 장포를 입어야 한다. 목걸이는 수은을 담은 속 빈 유리 구슬로 만들어야 한다. 향은 안식향, 육두구 씨의 가종피인 메이스, 소합향을 쓴다. 꽃으로는 수선화, 백합, 메르쿠리알리스, 푸마리아와 마요라나를 쓰며, 보석은 마노이어야 한다.

종교와 정치의 큰 작업을 행하는 날인 목요일에는 진홍색 장포를 입고, 목성의 영의 문자와 지아라르, 베토르, 삼가비엘이라는 세 단어를 새긴 주석판을 이마에 붙여야 한다. 향으로는 유향, 용연향, 발삼, 그레인스 오브 파라다이스, 메이스와 사프란을 쓴다. 반지는 에메랄드나 사파이어로 장식하고, 화환과 관은 참나무, 포플러, 무화과나무와 석류나무로 만들어야 한다.

사랑의 작업을 행하는 날인 금요일에는 하늘빛 장포를 입어야 한다. 휘장은 녹색과 장밋빛이어야 하고 장식은 광을 낸 구리로 만들어야 한다. 관은 제비꽃으로, 화환은 장미, 도금양과 올리브로 만들어야 한다. 반지는 터키석으로 장식하고, 관과 걸쇠에는 청금석과 베릴을 써야 한다. 부채는 백조의 깃털로 만들어야 하며, 수행자는 가슴에 아나엘의 문자와 아베에바 바델릴리트라는 문구를 새긴 구리 탈리스만을 달아야 한다.

장송의 작업을 행하는 날인 토요일에는 검거나 갈색인 장포에 주황색 비단실로 문자를 수놓아야 한다. 토성의 문자와 알말레크, 아피엘, 자라히엘이라는 문구를 새긴 납 메달을 목에 걸어야 한다. 향으로는 디아그리디움, 스카모니아, 명반, 황과 아사페티다를 쓴다. 반지에는 오닉스를 박고, 화환은 물푸레나무, 사이프러스와 검은 헬레보루스로 만들어야 한다. 반지의 오닉스에는 봉헌된 새김송곳으로 토성의 시간에 야누스의 두 얼굴을 새겨야 한다.

이것이 마법사들의 비밀 숭배가 지녔던 고대의 장엄함이다. 중세의 대마법사들은 이와 같은 채비를 갖추고 일곱 정령과 관계된 펜타클과 탈리스만을 날마다 봉헌했다. 우리는 이미 펜타클이란 마법 교리 전체를 그 특수한 관념들 가운데 하나로 요약하는 종합적 기호라고 말했다. 그러므로 그것은 완전한 사고와 의지의 참된 표현이며, 한 영의 서명이다. 이 표지의 의례적 봉헌은 수행자의 의도를 그 표지에 더욱 강하게 결부시키고, 수행자와 펜타클 사이에 참된 자기적 연쇄를 형성한다. 펜타클은 새 양피지에나 종이에나 금속에나 구별 없이 그릴 수 있다. 펜타클이나 문자를 새기고, 정해진 의도를 위해 특별히 봉헌한 금속 조각을 탈리스만이라고 부른다. 가파렐은 고대 마법의 유물에 관한 학술적인 저서에서 탈리스만의 실제 힘을 학문적으로 입증했다. 게다가 그 효력에 대한 신뢰는 너무나 자연스러운 것이어서, 사람들은 사랑하는 이들의 기념품을 기꺼이 몸에 지니며, 이러한 유품들이 위험에서 자신을 지켜 주고 더 행복하게 해 주리라고 확신한다. 탈리스만은 카발라의 일곱 금속으로 만들고, 유리한 날과 시간에 요구되고 정해진 표지를 새긴다. 일곱 행성의 도형은 그 마방진과 함께 『소 알베르』에 파라켈수스를 따라 실려 있으며, 대중적 마법을 다룬 이 책에서 진지하게 받아들일 만한 드문 대목 가운데 하나이다. 파라켈수스가 목성의 모습을 사제의 모습으로 바꾸었다는 점에 주목해야 한다. 이 대체에는 매우 뚜렷한 신비적 의도가 들어 있다. 그러나 일곱 영의 우의적이고 신화적인 모습은 오늘날 너무나 익숙하고 흔해져서, 그것을 탈리스만에 그려서는 더 이상 성공을 거두기 어렵다. 더 학술적이고 표현력이 뛰어난 표지들에 의지해야 한다. 탈리스만의 한 면에는 언제나 오각별을 새겨야 하며, 그와 함께 태양에는 원, 달에는 초승달, 수성에는 날개 달린 카두케우스, 화성에는 검, 금성에는 G, 목성에는 왕관, 토성에는 낫을 새겨야 한다. 탈리스만의 다른 면에는 솔로몬의 표지, 곧 두 삼각형을 포개어 만든 여섯 갈래 별을 새겨야 한다. 그 가운데에는 태양의 탈리스만이라면 사람의 모습, 달의 것이라면 잔, 수성의 것이라면 개의 머리, 목성의 것이라면 독수리의 머리, 화성의 것이라면 사자의 머리, 금성의 것이라면 비둘기, 토성의 것이라면 황소나 수염소의 머리를 넣어야 한다. 거기에 일곱 천사의 이름을 히브리어나 아랍어로, 또는 트리테미우스의 자모와 비슷한 마법 문자로 덧붙여야 한다. 솔로몬의 두 삼각형은 에제키엘의 바퀴에 나타나는 이중 십자가로 대체할 수 있다. 그것은 수많은 옛 펜타클에서 발견되며, 우리의 『교리』에서 지적했듯이 복희의 팔괘를 푸는 열쇠이다. 주석

호신부와 탈리스만에는 보석도 사용할 수 있다. 그러나 금속으로 만들든 보석으로 만들든 이런 종류의 모든 물건은 그 행성의 영과 유비를 이루는 빛깔의 비단 주머니에 정성껏 싸서, 해당 요일의 향으로 향을 입히고, 모든 불결한 시선과 접촉을 피하도록 보호해야 한다. 그러므로 태양의 펜타클과 탈리스만은 몸이 기형이거나 뒤틀린 사람들, 또는 정숙하지 못한 여자들이 보거나 만져서는 안 된다. 달의 것들은 방탕한 남자들과 월경 중인 여자들의 시선과 손으로 인해 모독된다. 수성의 것들은 보수를 받는 사제들이 보거나 만지면 효력을 잃는다. 화성의 것들은 겁쟁이들에게, 금성의 것들은 타락한 남자들과 독신을 서약한 이들에게, 목성의 것들은 불경한 이들에게 숨겨야 한다. 토성의 것들은 처녀들과 어린아이들에게 숨겨야 한다. 이 마지막 사람들의 시선이나 접촉이 결코 불결할 수 있어서가 아니라, 탈리스만이 그들에게 불행을 가져다주고 그 때문에 자신의 모든 힘을 잃을 것이기 때문이다.

명예의 십자 훈장과 그 밖의 이런 종류의 훈장들은 개인의 용기나 공적을 높여 주는 참된 탈리스만이다. 그것을 수여하는 장엄한 의식은 그 봉헌이다. 여론은 그것들에 놀라운 힘을 부여할 수 있다. 표지가 관념에, 관념이 표지에 미치는 상호 영향에 대해서는 아직 충분히 주목하지 않았다. 그렇더라도 예를 들어 근대의 혁명적 과업 전체가, 나폴레옹이 성 루이의 십자가를 명예의 별로 바꾼 일에 상징적으로 요약되었다는 사실은 변하지 않는다. 그것은 라바룸을 오각별로 대체한 것이며, 빛의 상징을 복권한 것이고, 아도니람의 프리메이슨적 부활이다. 나폴레옹이 자기의 별을 믿었다고들 한다. 그 별이 무엇을 뜻하는지 그에게 말하게 할 수 있었다면, 그것이 그의 천재성이었다는 사실을 알았을 것이다. 그러므로 그는 지성적인 주도권에 의한 인간의 주권을 상징하는 오각별을 자신의 표지로 채택할 수밖에 없었다. 혁명의 위대한 군인은 아는 것은 적었지만 거의 모든 것을 직관으로 알아맞혔다. 그 때문에 그는 근대 최고의 본능적이고 실천적인 마법사였다. 세상은 지금도 그의 기적으로 가득하며, 시골 사람들은 그가 죽었다는 것을 결코 믿지 않을 것이다.

축복받고 대사가 부여된 물건들, 성상이나 존경받는 인물들과 접촉한 물건들, 팔레스타인에서 온 묵주들, 부활절 초의 밀랍과 해마다 남는 성유로 만든 아뉴스 데이, 스카풀라와 메달들은 참된 탈리스만이다. 이 메달 가운데 하나가 우리 시대에 널리 퍼져, 종교가 전혀 없는 사람들조차 자기 아이들의 목에 걸어 준다. 실제로 그 메달의 도상들은 너무나 완벽하게 카발라적이어서, 이 메달은 참으로 이중의 놀라운 펜타클이다. 한 면에는 위대한 여성 입문 인도자, 『조하르』의 천상의 어머니, 이집트의 이시스, 플라톤주의자들의 비너스 우라니아, 그리스도교의 마리아가 세상 위에 서서 마법의 뱀의 머리에 한 발을 올려놓은 모습이 보인다. 그녀는 자기 머리를 꼭짓점으로 하는 삼각형이 이루어지도록 두 손을 뻗고 있다. 두 손은 펼쳐져 빛을 내고 있으므로 이중 오각별을 이루며, 그 빛살은 모두 땅을 향한다. 이것은 분명 노동을 통한 지성의 해방을 나타낸다. 다른 면에는 비의 인도자들의 이중 타우, 이중 크테이스 또는 삼중 팔루스를 지닌 링감이 보인다. 두 기둥 야킨과 보아스 사이의 직각자를 나타내는 카발라적·프리메이슨적 M이, 얽힘과 이중 삽입을 통해 그것을 받치고 있다. 그 위에는 서로 같은 높이로 사랑하며 고통받는 두 심장이 놓여 있고, 그 둘레에는 열두 개의 오각별이 있다. 누구나 이 메달을 지니는 사람들은 거기에 그런 의미를 부여하지 않는다고 말할 것이다. 그러나 바로 그 때문에 메달은 더욱 완벽하게 마법적이다. 이중의 의미를 지니고 따라서 이중의 효력을 지니기 때문이다. 이 탈리스만을 새기게 한 계시를 받은 황홀경의 여인은, 그것이 이미 존재하며 완전한 상태로 아스트랄 빛 속에 있는 모습을 보았다. 이는 관념과 표지의 긴밀한 연결을 다시 한번 입증하고, 보편적 마법의 상징체계에 새로운 확증을 부여한다. 주석

탈리스만과 펜타클의 제작과 봉헌에 더 큰 중요성과 장엄함을 부여할수록 그것들은 더 큰 효력을 얻는다. 우리가 세운 원리들의 명백함을 보면 이를 이해할 수 있을 것이다. 이 봉헌은 앞서 지정한 특별한 날들에, 상세히 설명한 채비를 갖추고 행해야 한다. 네 원소의 결박 주문으로 어둠의 영들을 제어한 다음, 구마한 네 원소를 통해 그것들을 봉헌한다. 그런 다음 펜타클을 손에 들고 마법의 물을 몇 방울 뿌리면서 말한다.

“엘로힘의 이름으로, 살아 있는 물들의 영을 통하여, 너는 나에게 빛의 표징이자 의지의 성사가 되어라.”

그것을 향의 연기에 갖다 대면서 말한다.

“불뱀들이 그 아래 쓰러지는 청동뱀을 통하여, 너는 나에게…….”

펜타클이나 탈리스만 위로 일곱 번 숨을 불면서 말한다.

“궁창과 음성의 영을 통하여, 너는 나에게…….”

끝으로 그 위에 정화된 흙이나 소금을 몇 알 삼각형으로 놓으면서 다음과 같이 말해야 한다.

“땅의 소금 안에서, 영원한 생명의 힘을 통하여, 너는 나에게…….”

그런 다음 다음과 같은 방식으로 일곱 영의 결박 주문을 행한다.

신성한 불 속에 일곱 향의 향환을 차례로 던지면서 말한다.

“미카엘의 이름으로, 여호와께서 네게 명령하여 여기서 쫓아내시기를, 하바요트여!”

“가브리엘의 이름으로, 아도나이께서 네게 명령하여 여기서 쫓아내시기를, 벨리알아!”

“라파엘의 이름으로, 엘킴 앞에서 사라져라, 사카비엘아!”

“사마엘 제바오트를 통하여, 엘로힘 기보르의 이름으로, 물러가라, 아드라멜레크여!”

“자카리엘과 사키엘 멜레크를 통하여, 엘바에게 복종하라, 삼가비엘아!”

“신적이며 인간적인 이름 샤다이의 이름으로, 내 오른손에 쥔 오각별의 표지를 통하여, 천사 아나엘의 이름으로, 요트하바를 이루는 아담과 하와의 힘을 통하여, 물러가라, 릴리트여. 우리를 평안히 내버려 두어라, 나헤마여!”

“성스러운 엘로힘과 정령 카시엘, 샬티엘, 아피엘, 자라히엘의 이름들을 통하여, 오리피엘의 명령으로, 우리에게서 돌아서라, 몰로크여! 우리는 네가 잡아먹도록 우리 아이들을 내주지 않을 것이다.”

마법 도구의 주요한 것은 지팡이, 검, 등잔, 잔, 제단과 세발 받침대이다. 고등하고 신성한 마법 작업에서는 등잔과 지팡이와 잔을 사용한다. 흑마법 작업에서는 지팡이 대신 검을, 등잔 대신 카르다노의 초를 사용한다. 이 차이는 흑마법을 따로 다루는 장에서 설명하겠다.

이제 도구의 묘사와 봉헌으로 넘어가자.

마법 지팡이는 단순한 점술용 지팡이나 사령술사의 갈라진 지팡이, 또는 파라켈수스의 삼지창과 혼동해서는 안 된다. 참되고 절대적인 마법 지팡이는 아몬드나무나 개암나무의 완전히 곧은 가지 하나로 만들어야 하며, 나무에 꽃이 피려는 때 해가 뜨기 전에 마법의 전정용 낫이나 금 낫으로 단번에 잘라야 한다. 지팡이를 쪼개거나 부러뜨리지 않으면서 전체 길이에 걸쳐 구멍을 뚫고, 그 안에 전체 길이를 차지하는 자화된 긴 철제 바늘을 넣어야 한다. 그런 다음 한쪽 끝에는 삼각형으로 깎은 다면 프리즘을 붙이고, 다른 쪽 끝에는 검은 수지로 만든 같은 모양의 물체를 붙인다. 지팡이 가운데에는 붉은 구리로 된 고리 하나와 아연으로 된 고리 하나를 둔다. 그런 다음 수지 쪽은 금을 입히고 프리즘 쪽은 은을 입히되 가운데의 고리들까지 입힌다. 양쪽 끝 부분만을 제외하고 비단으로 감싼다. 구리 고리에는 ‘성스러운 예루살렘’을, 아연 고리에는 ‘솔로몬 왕’을 뜻하는 히브리어 문구를 새겨야 한다. 지팡이의 봉헌은 삭에서 시작하여 일곱 날 동안 계속해야 하며, 대비의들을 소유하고 자신도 봉헌된 지팡이를 지닌 입문자가 행해야 한다. 이것은 마법 사제직의 전수이며, 이 전수는 고등 학문의 어두운 기원 이래 한 번도 끊어진 적이 없다. 지팡이와 그 밖의 도구들, 그러나 특히 지팡이는 정성껏 감추어야 한다. 마법사는 어떤 구실로도 비입문자들이 그것을 보거나 만지게 해서는 안 된다. 그렇지 않으면 그것들은 모든 효력을 잃을 것이다. 본문비평

지팡이를 전수하는 방식은 결코 드러내서는 안 되는 학문의 비의 가운데 하나이다.

마법 지팡이의 길이는 수행자의 팔 길이를 넘어서는 안 된다. 마법사는 혼자 있을 때만 그것을 사용해야 하며, 필요하지 않다면 만지는 일조차 해서는 안 된다. 옛 마법사들 가운데 여러 사람은 지팡이를 아래팔 길이로만 만들어 긴 소매 속에 숨겼으며, 사람들 앞에서는 단순한 점술용 지팡이나 작업의 성격에 따라 상아 또는 흑단으로 만든 어떤 우의적인 홀만을 내보였다.

모든 권능을 탐냈던 리슐리외 추기경은 평생 동안 지팡이를 전수받을 길을 찾았지만 끝내 찾지 못했다. 그의 카발라 학자 가파렐이 그에게 줄 수 있었던 것은 검과 탈리스만뿐이었다. 어쩌면 이것이, 추기경의 약점을 조금 알고 있었던 위르뱅 그랑디에를 그가 미워한 숨은 이유였을 것이다. 그 불행한 사제가 최후의 형벌을 받기 불과 몇 시간 전에도 로바르드몽이 그와 길고 비밀스러운 대화를 나누었다는 사실, 그리고 그 사제가 죽으러 갈 때 그의 친구이자 속마음을 나누던 사람이 “선생, 당신은 재주 있는 사람입니다. 자신을 파멸시키지 마십시오”라고 했다는 말은, 이 문제에 관해 많은 것을 생각하게 한다.

마법 지팡이는 마법사의 베렌둠, 곧 외경해야 하는 것이다. 그는 그것에 관해 분명하고 정확하게 말하는 일조차 해서는 안 된다. 누구도 그것을 소유했다고 자랑해서는 안 되며, 철저한 비밀 유지와 절대적인 신뢰가 보장되는 조건 아래에서만 그 봉헌을 전수해야 한다. 용어: 베렌둠

검은 그만큼 은밀하지는 않으며, 다음과 같이 만들어야 한다.

검은 순수한 강철로 만들어야 한다. 구리 손잡이는 레오 3세의 『엔키리디온』에 그려진 것처럼 세 개의 둥근 머리를 지닌 십자형으로 만들거나, 우리 도판처럼 두 개의 초승달을 칼막이로 갖추어야 한다. 칼막이의 가운데 마디에는 금판을 씌우고, 한 면에는 대우주의 표지를, 다른 면에는 소우주의 표지를 새겨야 한다. 손잡이 머리에는 아그리파의 책에서 볼 수 있는 미카엘의 히브리어 모노그램을 새겨야 한다. 칼날의 한 면에는 באלים יהוה מי כמכה라는 문자를, 다른 면에는 콘스탄티누스의 라바룸에 있는 모노그램과 그 뒤에 “이것으로 승리하라. 하느님을 길잡이로, 칼을 동반자로 삼아”라는 문구를 새겨야 한다. 이 도형들의 진정성과 정확성을 확인하려면 『엔키리디온』의 뛰어난 옛 판본들을 보라. 본문비평

검의 봉헌은 일요일, 태양의 시간에 미카엘을 기원하면서 행해야 한다. 칼날을 월계수와 사이프러스를 태우는 불 속에 넣는다. 그런 다음 신성한 불의 재를 두더지나 뱀의 피로 적셔 칼날을 닦고 윤을 내면서 이렇게 말한다. “너는 나에게 미카엘의 검이 되어라. 엘로힘 사바오트의 힘으로 어둠의 영들과 땅의 기는 것들이 너에게서 달아나게 하라.” 그런 다음 태양의 향으로 향을 입히고, 마편초 가지와 함께 비단으로 싸 둔다. 그 가지들은 일곱째 날에 태워야 한다.

마법 등잔은 금, 은, 청동과 철, 네 가지 금속으로 만들어야 한다. 받침은 철, 마디는 청동, 잔은 은, 가운데 삼각형은 금으로 만든다. 등잔에는 두 개의 가지를 두는데, 세 금속을 함께 꼬아 만들되 기름이 흐르는 세 개의 통로를 남겨 두어야 한다. 심지는 아홉 개로, 가운데에 셋, 각 가지에 셋씩 둔다. 도판을 보라. 받침에는 헤르메스의 인장을 새기고 그 위에는 쿤라트의 머리 둘 달린 양성동체를 새긴다. 받침의 아래쪽 가장자리에는 자기 꼬리를 무는 뱀을 나타낸다.

기름을 담는 잔 또는 용기에는 솔로몬의 표지를 새긴다. 이 등잔에는 두 개의 구를 맞추어 붙인다. 하나는 일곱 정령을 나타내는 투명한 그림들로 장식하며, 다른 하나는 더 크고 이중으로 되어 있어 두 겹 유리 사이의 네 구획에 여러 빛깔로 물들인 물을 담을 수 있어야 한다. 전체를 회전할 수 있는 나무 기둥 안에 넣고, 원할 때 등잔의 빛줄기 하나를 밖으로 내보내어 기원의 순간 제단의 연기를 향하도록 할 수 있게 한다. 이 등잔은 상상력이 느린 이들의 직관적 작용을 돕고, 자기 작용을 받은 사람들 앞에 무서울 만큼 생생한 형상들을 즉시 만들어 내는 데 크게 도움이 된다. 그 형상들은 거울에 의해 여러 겹으로 늘어나 수행자의 서재를 갑자기 넓히고, 눈에 보이는 혼들로 가득한 하나의 거대한 방으로 바꿀 것이다. 향에 취한 상태와 기원의 고양은 곧 이 환영극을 실제의 꿈으로 바꿀 것이다. 자신이 알던 사람들을 알아보게 되고 유령들이 말을 할 것이다. 그런 다음 향을 태우는 불을 두 배로 늘리면서 등잔의 기둥을 다시 닫으면, 비범하고 뜻밖인 어떤 일이 일어날 것이다.

제8장 경솔한 이들에게 주는 경고

이미 여러 차례 말했듯이, 이 학문의 작업에는 위험이 따른다.

최고의 절대적이고 오류 없는 이성의 토대 위에 굳건히 서 있지 않은 이들은 이 작업으로 미쳐 버릴 수도 있다.

이 작업은 신경계를 지나치게 흥분시켜 끔찍하고 불치인 질병을 일으킬 수도 있다.

상상력이 충격과 공포에 사로잡히면, 이 작업은 실신을 일으키고 심지어 뇌울혈로 죽음에 이르게 할 수도 있다.

그러므로 신경이 예민하고 본래 흥분하기 쉬운 사람들, 여성들, 젊은이들, 그리고 자신을 완전히 다스리고 두려움을 제어하는 데 익숙하지 않은 모든 사람에게는 이 작업을 하지 말라고 아무리 말려도 지나치지 않다.

어떤 사람들이 저녁 모임의 즐길 거리로 삼듯이 마법을 심심풀이로 여기는 것 또한 더없이 위험하다. 그런 조건에서 행하는 자기 실험조차 피험자를 지치게 하고, 판단을 그르치게 하고, 학문을 잘못된 길로 이끌 뿐이다. 생명과 죽음의 신비를 가지고 놀고도 무사할 수는 없다. 진지하게 받아들여야 할 일은 진지하게, 그리고 최대한 신중하게 다루어야 한다.

효과를 보여 주어 남을 설득하고 싶다는 욕망에 절대로 굴복하지 말라. 가장 놀라운 효과라도 미리 확신하지 않은 사람들에게는 증거가 되지 못할 것이다. 그들은 언제든 그것을 자연적인 눈속임으로 돌리고, 마법사를 로베르우댕이나 해밀턴과 솜씨를 겨루는 경쟁자쯤으로 여길 수 있다. 이 학문을 믿으려면 기적을 보여 달라고 요구하는 것은 자신이 이 학문을 배울 자격도 능력도 없음을 드러내는 일이다. 거룩한 것은 거룩한 이들에게.

자신이 행한 작업 또한 절대로 자랑하지 말라. 죽은 자들을 되살려 냈다 하더라도 마찬가지다. 박해를 두려워하라. 위대한 스승은 자신이 고쳐 준 병자들에게 언제나 침묵을 당부했다. 그 침묵이 충실하게 지켜졌더라면, 그 입문을 인도하는 스승은 자신의 일을 완수하기 전에 십자가에 못 박히지 않았을 것이다.

타로의 열쇠 가운데 열두 번째 그림을 명상하라. 프로메테우스의 위대한 상징을 생각하고 침묵하라. 용어: 타로의 열쇠

자신의 작업을 공개한 마법사들은 모두 비명에 죽었고, 카르다노, 슈뢰프퍼, 칼리오스트로를 비롯한 많은 이들은 자살로 내몰렸다.

마법사는 은거하면서 사람들이 자신에게 쉽게 다가오지 못하게 해야 한다. 타로의 아홉 번째 열쇠에서 입문자를 온몸을 망토로 감싼 은둔자로 그려 놓은 것은 바로 이를 나타낸다.

그렇다고 이 은거가 고립이어서는 안 된다. 그에게도 헌신해 주는 이들과 우정이 필요하다. 다만 신중하게 선택하고 어떤 대가를 치르더라도 지켜야 한다.

그는 마법사라는 것 외에 다른 직업을 가져야 한다. 마법은 생업이 아니다.

의식 마법에 종사하려면 마음을 불안하게 하는 근심이 없어야 한다. 이 학문에 필요한 모든 도구를 구할 수 있어야 하고, 필요하다면 스스로 만들 줄도 알아야 한다. 끝으로 누구도 함부로 들어올 수 없는 작업실을 확보하여, 불시에 들키거나 방해받을까 두려워할 일이 없어야 한다. 용어: 의식 마법

그다음으로, 이것이 핵심 조건인데, 여러 힘의 균형을 맞추고 스스로 행동에 나서려는 충동을 억제할 줄 알아야 한다. 헤르메스의 열쇠 가운데 여덟 번째 그림은 바로 이것을 나타낸다. 거기에는 두 기둥 사이에 앉은 여인이 한 손에 곧추세운 검을, 다른 손에 저울을 들고 있다.

힘들의 균형을 맞추려면 그 힘들을 동시에 유지하면서 번갈아 작용하게 해야 한다. 저울의 쓰임새가 나타내는 것은 바로 이 이중 작용이다.

이 비의는 피타고라스와 에제키엘의 펜타클에 있는 이중 십자가로도 나타난다(『교리』 255쪽 그림 참조). 거기에서는 십자가들이 서로 균형을 이루고, 행성의 기호들은 언제나 서로 맞서 있다. 이처럼 금성은 화성의 작용에 균형을 맞추며, 수성은 태양과 달의 작용을 조절하고 완수하고, 토성은 목성에 균형을 맞추어야 한다. 프로메테우스, 곧 학문의 천재가 올림포스에 들어가 하늘의 불을 훔쳐 낼 수 있었던 것은 고대 신들 사이의 이러한 대립 덕분이었다.

더 분명하게 말해야 하겠는가? 온화하고 침착할수록 분노는 더욱 강한 힘을 갖게 된다. 기력이 왕성할수록 온화함은 더욱 값진 것이 된다. 능숙할수록 지성과 심지어 덕성까지도 더욱 잘 활용하게 된다. 무심할수록 남의 사랑을 받기도 더욱 쉬워진다. 이것은 도덕의 영역에서 경험으로 알 수 있으며, 행위의 영역에서도 엄밀하게 실현된다. 인간의 정념은 올바로 이끌어지지 않으면 반드시 그 억제되지 않은 욕망과 정반대의 결과를 낳는다. 지나친 사랑은 반감을 낳고, 맹목적인 증오는 스스로를 무력하게 하며 스스로를 벌한다. 허영은 추락과 가장 잔혹한 굴욕으로 이끈다. 그러므로 위대한 스승은 다음과 같이 말했을 때 실증적인 마법 학문의 한 신비를 드러낸 것이다. “그대에게 해를 끼친 사람의 머리 위에 타는 숯을 쌓아 올리고 싶은가? 그렇다면 그를 용서하고 그에게 선을 행하라.” 이런 용서는 위선이며 교묘한 복수와 매우 닮았다고 말할 수도 있을 것이다. 그러나 마법사는 주권자라는 사실을 기억해야 한다. 주권자는 벌할 권리가 있으므로 결코 복수하지 않는다. 그 권리를 행사할 때 그는 자신의 의무를 다하며, 정의와 마찬가지로 가차 없다. 아울러 누구도 내 말뜻을 오해하지 않도록 분명히 해 두자. 여기서 말하는 것은 선으로 악을 벌하고 온화함으로 폭력에 맞서는 일이다. 덕을 행하는 것이 악덕에 대한 채찍질이 된다면, 누구도 그 채찍질을 면제해 달라거나 악덕이 겪는 수치와 고통을 불쌍히 여겨 달라고 요구할 권리는 없다.

이 학문의 작업에 종사하는 사람은 날마다 적당히 운동하고, 지나친 밤샘을 삼가며, 건강하고 규칙적인 생활을 해야 한다. 시체에서 나오는 기운, 고인 물 주변, 소화하기 어렵거나 불결한 음식은 피해야 한다. 무엇보다 날마다 일상의 용무나 예술 활동, 산업 활동, 심지어 생업에 종사하는 것으로 마법에 관한 생각에서 벗어나야 한다. 잘 보는 방법은 줄곧 바라보지만은 않는 것이다. 평생을 언제나 같은 과녁만 겨누며 보내는 사람은 마침내 그 과녁을 다시는 맞히지 못하게 될 것이다.

마찬가지로 결코 저버리지 말아야 할 주의 사항은 병이 났을 때에는 절대로 작업하지 않는 것이다.

앞서 말했듯이 의식은 의지의 습관을 만들어 내는 인위적 수단이므로, 그 습관이 일단 몸에 배면 더는 필요하지 않게 된다. 파라켈수스가 『은비철학』에서 의식의 사용을 금한 것은 이런 뜻에서였으며, 오직 완성된 비전 수행자들에게만 한 말이었다. 얻은 힘을 시험하고 자연을 넘어서는 의지를 행사하는 습관이 얼마나 자리 잡았는지 경험으로 확인해 가면서, 의식을 차츰 간소화한 뒤에야 완전히 생략해야 한다.

제9장 입문자들의 의례

학문은 침묵으로 보존되고 입문을 통해 영속한다. 그러므로 침묵의 법이 절대적이며 불가침인 것은 입문하지 않은 대중에 대해서만 그러하다. 학문은 오직 말로 전해질 수 있다. 따라서 현자들도 때로는 말해야 한다. 용어: 입문

그렇다. 현자들은 말해야 한다. 다만 알려 주기 위해서가 아니라 다른 사람들이 스스로 발견하도록 이끌기 위해서다. “가지 말고, 오게 하라.” 이것이 라블레의 좌우명이었다. 자기 시대의 모든 학문에 통달했던 그가 마법을 몰랐을 리 없다.

그러므로 여기서 우리는 입문의 신비를 드러내야 한다.

앞서 말했듯이, 인간의 운명은 스스로를 만들거나 창조하는 데 있다. 인간은 시간 속에서도 영원 속에서도 자신의 행위가 낳은 자식이며, 앞으로도 그러할 것이다.

모든 사람은 겨루도록 부름받는다. 그러나 선택된 사람, 곧 성공하는 사람의 수는 언제나 적다. 다시 말해 무언가가 되고 싶어 하는 사람은 많지만, 탁월한 사람은 언제나 드물다.

세상을 다스릴 권리는 마땅히 탁월한 사람들에게 속한다. 어떤 제도적 장치나 찬탈이 그것을 실제로 그들에게 돌아가지 못하게 막으면 정치적 또는 사회적 격변이 일어난다.

자기 자신의 주인인 사람들은 쉽게 다른 사람들의 주인이 된다. 그러나 보편적인 규율과 위계의 법을 인정하지 않으면 서로에게 장애가 될 수 있다.

같은 규율에 복종하려면 생각과 바람을 함께 나누어야 한다. 그리고 그러한 일치는 지성과 이성 자체를 토대로 세운 공통의 종교를 통해서만 이룰 수 있다.

이 종교는 언제나 세상에 존재했다. 하나이며, 오류가 없고, 쇠멸하지 않으며, 참으로 가톨릭적, 곧 보편적이라고 불릴 수 있는 종교는 이것뿐이다.

다른 모든 종교가 차례로 그 베일과 그림자가 되어 온 이 종교는 존재로써 존재를, 이성으로써 진리를, 명증성과 상식으로써 이성을 입증하는 종교다.

이 종교는 현실을 통해 가설의 존재 이유를 증명하며, 현실과 분리되어 현실 밖에서 가설에 관해 추론하는 것을 허용하지 않는다.

이 종교는 보편적 유비의 교리를 토대로 삼지만, 학문의 일과 신앙의 일을 결코 혼동하지 않는다. 둘과 하나를 더하면 셋보다 크거나 작아진다는 것, 물리적으로 담기는 것이 담는 것보다 크다는 것, 고체가 고체인 채로 액체나 기체처럼 움직일 수 있다는 것, 예컨대 인간의 몸이 아무것도 깨뜨리거나 열지 않고 닫힌 문을 통과할 수 있다는 것은 결코 신앙의 대상이 될 수 없다. 그런 것을 믿는다고 말하는 것은 어린아이나 광인처럼 말하는 일이다. 그러나 미지의 것을 규정하고 가설에서 가설로 추론을 이어 가다가, 무모한 추측을 긍정하기 위해 명백한 사실을 선험적으로 부정하기에 이르는 것 또한 그에 못지않게 어리석다. 현자는 자신이 아는 것을 단언하며, 자신이 모르는 것은 가설에 합리적이고 확인된 필요성이 있는 범위에서만 믿는다.

그러나 이 이성적인 종교는 대중의 종교일 수 없다. 대중에게는 우화와 신비, 구체적으로 정해진 희망, 눈에 보이는 근거를 가진 공포가 필요하기 때문이다.

그 때문에 세상에 사제 제도가 세워졌다. 그리고 사제들은 입문을 통해 충원된다.

성스러운 신비가 누설되거나 소홀히 취급되고 잊힌 나머지 성소에서 입문이 중단되면, 종교적 형식들은 소멸한다.

예컨대 영지주의자들의 비밀 누설은 그리스도교 교회를 카발라의 높은 진리들에서 멀어지게 했다. 카발라에는 초월적 신학의 모든 비밀이 담겨 있다. 이처럼 눈먼 이들이 다른 눈먼 이들의 인도자가 되면서 커다란 암흑과 몰락, 개탄스러운 추문이 생겨났다. 이어서 창세기부터 묵시록에 이르기까지 그 해석의 열쇠가 모두 카발라적인 성서의 책들은 그리스도인들이 거의 이해할 수 없는 것이 되었다. 그리하여 목자들은 평신도에게 그 책들의 독서를 금할 필요가 있다고 올바르게 판단했다. 그 책들을 글자 그대로 받아들이고 물질적으로 이해한다면, 볼테르 학파가 너무나 잘 입증했듯이, 상상할 수조차 없는 부조리와 추문의 집합에 불과할 것이다.

찬란한 신통기와 시적인 전설을 지닌 고대의 모든 교리도 마찬가지다. 고대 그리스인들이 유피테르의 연애담을 믿었다거나, 이집트인들이 개코원숭이와 매를 살아 있고 실재하는 신들로 숭배했다고 말하는 것은, 그리스도인들이 노인 하나와 처형당한 사람 하나와 비둘기 한 마리로 이루어진 삼중의 신을 숭배한다고 주장하는 것만큼이나 무지하고 불성실한 일이다. 상징을 이해하지 못하면 언제나 중상에 빠진다. 그러므로 자신이 알지 못하는 것에 관해, 그것을 서술한 말이 어떤 부조리나 심지어 기이함을 전제하는 듯 보인다고 해서 처음부터 비웃지 않도록 각별히 조심해야 한다. 그렇게 하는 것은 논의도 검토도 없이 받아들이는 것만큼이나 이치에 맞지 않는다.

무엇인가가 우리의 마음에 들거나 들지 않기 이전에 진리, 곧 합당한 이치가 존재한다. 불멸의 존재 근거인 지성과 그 법인 정의를 우리 안에 창조하려 한다면, 우리의 행동은 즐거움보다는 이 이치에 따라 조정되어야 한다.

진정으로 인간다운 인간은 합리적이고 올바르게 행해야 할 것만을 원할 수 있다. 그러므로 그는 탐욕과 두려움을 침묵시키고 오직 이성에만 귀를 기울인다.

그런 사람은 헤매는 대중 앞에서 자연히 왕이 되고 스스로 사제가 된다. 그러므로 고대의 입문이 추구한 바는 사제의 기술이라고도, 왕의 기술이라고도 불렸다.

고대의 마법 결사들은 사제와 왕을 양성하는 곳이었다. 거기에 받아들여지려면 참으로 사제답고 왕다운 행위, 곧 자연적 본성의 모든 나약함을 넘어서는 행위를 해야 했다.

중세의 비밀 결사들 속에서 약화된 형태로나마 이어진 이집트의 입문에 관해 어디에서나 찾아볼 수 있는 이야기를 여기서 되풀이하지는 않겠다. “너희에게는 아버지도 스승도 한 분뿐이며, 너희는 모두 형제다”라는 말을 잘못 이해한 데서 비롯된 그리스도교의 급진주의는 성스러운 위계에 무서운 타격을 입혔다. 그때부터 사제의 지위는 음모나 우연의 결과가 되었다. 활발하게 움직이는 평범함이 겸손하고, 바로 그 때문에 인정받지 못하는 탁월함을 밀어냈다. 그런데도 입문은 종교생활의 본질적 법칙이었으므로, 교황권이 쇠퇴할 무렵 본능적으로 마법적인 한 결사가 형성되어 곧 그리스도교의 모든 힘을 홀로 자기 안에 집중시켰다. 입문의 시련을 통한 위계적 권력과 수동적 복종 속에서 발휘되는 신앙의 전능을, 비록 어렴풋이 이해했을 뿐일지라도 실제로 행사한 것은 오직 그 결사뿐이었기 때문이다.

실제로 고대의 입문에서 입문 지원자는 무엇을 했는가? 그는 자신의 생명과 자유를 테베나 멤피스 신전의 스승들에게 온전히 맡겼다. 자신을 해치려고 미리 꾸민 일이 아닐까 의심할 만한 무수한 공포를 뚫고 결연히 나아갔다. 불타는 장작더미를 통과하고, 검고 끓어오르는 급류를 헤엄쳐 건넜으며, 바닥없는 심연 위에서 알 수 없는 균형 장치에 매달렸다…. 이것이야말로 그 말의 가장 강한 의미에서 맹목적인 복종이 아니었는가? 해방에 이르기 위해 잠시 자신의 자유를 포기하는 것이야말로 자유를 가장 완벽하게 행사하는 일이 아닌가? 마법의 전능이 다스리는 거룩한 왕국을 열망하는 사람들이 해야 할 일, 또 언제나 해 온 일이 바로 이것이다. 피타고라스의 제자들은 스스로에게 여러 해 동안 엄격한 침묵을 강요했다. 에피쿠로스의 추종자들조차 습득한 검소함과 헤아려 실천하는 절제를 통해서만 쾌락의 주권을 이해했다. 삶은 승진하려면 자신의 가치를 입증해야 하는 전쟁이다. 힘은 주어지는 것이 아니라 스스로 취해야 하는 것이다. 용어: 거룩한 왕국

그러므로 마법의 실천적 학문에 이르려면 투쟁과 시련을 통한 입문이 반드시 필요하다. 우리는 네 원소적 형상을 어떻게 이길 수 있는지 이미 말했다. 이를 되풀이하지는 않겠다. 고대 입문의 의식을 알고 싶은 독자들에게는 아도니람 계열 프리메이슨의 『불타는 별』과 그 밖의 매우 귀중한 프리메이슨 소책자 여러 편을 쓴 추디 남작의 저작들을 권한다.

여기서 한 가지 생각을 강조해야 한다. 우리가 그 속에서 파멸해 가는 지적·사회적 혼란은 입문과 그 시련과 신비를 소홀히 한 데서 비롯되었다는 것이다. 앎보다 열성이 앞선 사람들은 복음의 대중적인 격언들에 감명을 받아 인간의 원초적이고 절대적인 평등을 믿었다. 유명한 망상가이자 웅변적이고 불행했던 루소는 자신의 문체가 지닌 모든 마법을 동원하여 오직 사회만이 인간을 타락시킨다는 역설을 퍼뜨렸다. 이는 마치 노동에서의 경쟁과 분발이 노동자를 게으르게 만든다고 말하는 것과 같다. 행위를 통한 입문과 힘써 의지적으로 이루는 진보라는 자연의 본질적 법칙은 파멸적인 결과를 낳을 만큼 오해되었다. 가톨릭교에 이탈자들이 있었듯이 프리메이슨에도 이탈자들이 생겨났다. 그 결과는 무엇이었는가? 지적이고 상징적인 수평기가 강철 수평기로 대체되었다. 아래에 있는 자에게 올라가는 방법은 말해 주지 않은 채 평등을 설교하는 것은 스스로 내려가겠다고 약속하는 일이 아닌가? 그렇게 사람들은 내려갔고, 카르마뇰과 상퀼로트와 마라가 지배하는 시대를 맞았다. 역주

휘청거리며 타락한 사회를 다시 일으키려면 위계와 입문을 복구해야 한다. 어려운 과업이지만, 지성 있는 사람은 누구나 이미 이 일에 착수해야 할 필요를 느낀다. 이를 위해 세상은 또 한 번의 대홍수를 거쳐야 하는가? 우리는 그렇지 않기를 간절히 바란다. 어쩌면 우리의 가장 대담한 시도이되 마지막 시도는 아닌 이 책은, 해체와 죽음의 한복판에서 삶을 다시 세우기 위해 아직 살아 있는 모든 것에 보내는 호소다.

제10장 비전학의 열쇠 용어: 비전학

이제 펜타클의 문제를 더 깊이 살펴보자. 마법의 모든 효력은 바로 여기에 있다. 힘의 비밀은 그 힘을 이끄는 지성에 있기 때문이다.

이미 해설과 그림을 제시한 피타고라스와 에제키엘의 펜타클을 다시 논하지는 않겠다. 히브리 종교 의식의 모든 도구가 펜타클이었으며, 모세가 성막과 그 모든 부속물에 금과 청동으로 성서의 첫마디와 마지막 말을 새겨 놓았다는 사실은 다른 장에서 입증할 것이다. 그러나 마법사라면 누구나 자신만의 펜타클을 가질 수 있고 또 가져야 한다. 올바로 이해한 펜타클은 한 정신의 완벽한 요약이기 때문이다. 용어: 펜타클

티코 브라헤와 뒤샹토의 마법 역서에서 아담, 욥, 예레미야, 이사야를 비롯한 모든 위대한 예언자들의 펜타클을 찾아볼 수 있는 것은 그 때문이다. 그들은 각자 자기 시대에 카발라의 왕이자 이 학문의 위대한 랍비였다.

펜타클은 하나의 기호로 표현한 완전하고 완벽한 종합이므로, 모든 지적 힘을 한 번의 시선이나 기억이나 접촉에 모으는 데 쓰인다. 그것은 의지를 강력하게 투사하기 위한 지지점과 같다. 흑주술사들과 고에티아 수행자들은 자신들이 죽여 제물로 바친 것의 가죽 위에 지옥의 펜타클을 그렸다. 여러 열쇠서와 마법서에는 제물을 죽이는 의식, 새끼 염소의 가죽을 벗긴 뒤 소금에 절이고 말리고 희게 만드는 방법이 나온다. 일부 히브리 카발라 연구자들도 산당이나 땅속 동굴에서 제사를 지내는 자들에게 성서가 선언한 저주를 기억하지 못한 채 같은 광기에 빠졌다. 의식으로 행하는 모든 유혈 행위는 가증스럽고 불경하다. 아도니람의 죽음 이후 참된 비전 수행자들의 결사는 피를 혐오해 왔다. “교회는 유혈을 혐오한다.” 주석

동방 전역에서 받아들인 펜타클의 입문적 상징 체계는 고대와 현대의 모든 신화를 푸는 열쇠다. 그 상형문자의 자모를 모르면 베다와 젠드아베스타와 성서의 어둠 속에서 길을 잃게 될 것이다. 선과 악을 낳는 나무는 네 강의 유일한 원천이며, 그 강 가운데 하나는 황금의 땅, 곧 빛의 땅을 적시고 다른 하나는 에티오피아, 곧 밤의 왕국을 흐른다. 자기적인 뱀이 여자를 유혹하고 그 여자가 남자를 유혹하여 인력의 법칙을 드러낸다. 이어서 에덴의 성소 문 앞에는 상징을 지키는 자들의 불타는 검을 든 케루브, 곧 스핑크스가 놓인다. 그다음에는 노동을 통한 재생과 고통을 통한 출산이 있으니, 이는 입문과 시련의 법칙이다. 카인과 아벨의 분열은 안테로스와 에로스의 투쟁이라는 상징과 같다. 대홍수의 물 위에 떠 있는 방주는 오시리스의 궤와 같다. 돌아오지 않는 검은 까마귀와 돌아오는 흰 비둘기는 대립하면서 균형을 이루는 교리를 새롭게 표현한다. 창세기의 이 모든 장엄한 카발라적 알레고리는, 글자 그대로 받아들여 실제 역사라고 여긴다면 볼테르가 퍼부은 것보다 더 큰 조롱과 멸시를 받아 마땅하겠지만, 입문자에게는 환히 빛난다. 입문자는 그제야 참된 교리의 영속성과 세상의 모든 성소에 존재하는 동일한 입문의 보편성에 열광과 사랑으로 경의를 표한다. 주석

모세오경, 에제키엘의 예언서, 성 요한의 묵시록은 성서라는 건축물 전체를 푸는 세 개의 카발라적 열쇠다. 성소와 계약 궤의 스핑크스들과 같은 에제키엘의 스핑크스들은 이집트의 사원수를 네 겹으로 재현한다. 서로의 안에서 회전하는 그의 바퀴들은 피타고라스의 조화로운 천구들이다. 그가 전적으로 카발라적인 치수로 설계도를 제시한 새 성전은 초기 프리메이슨 작업의 원형이다. 성 요한은 자신의 묵시록에서 같은 형상들과 같은 수들을 되풀이하고, 새 예루살렘 안에 에덴의 세계를 관념적으로 재건한다. 다만 네 강의 원천에서는 태양의 어린양이 신비한 나무를 대신한다. 노동과 피를 통한 입문이 완성되었고, 더는 성전이 없다. 진리의 빛이 보편적으로 퍼져 세상이 정의의 성전이 되었기 때문이다. 용어: 사원수

성서가 마지막에 보여 주는 이 아름다운 꿈, 교회가 그 실현을 더 나은 삶으로 미룬 것이 옳았던 이 신성한 이상향은 고대의 모든 이단 창시자와 수많은 근대 사상가에게 암초가 되었다. 모든 인간의 동시적인 해방과 절대적인 평등은 진보의 중단, 따라서 생명의 중단을 전제한다. 평등한 자들의 땅에는 더는 어린아이도 노인도 있을 수 없다. 따라서 그곳에는 탄생과 죽음도 허용될 수 없다. 이것만으로도 새 예루살렘이 태초의 낙원과 마찬가지로 이 세상에 속하지 않는다는 것을 증명하기에 충분하다. 그 낙원에서는 선도 악도, 자유도, 생식도, 죽음도 알지 못해야 했다. 그러므로 우리 종교적 상징 체계의 순환은 영원 속에서 시작되고 끝난다.

뒤퓌와 볼네는 모든 상징의 이 상대적인 동일성을 발견하는 데 방대한 학식을 쏟아부었고, 거기에서 모든 종교를 부정하는 결론을 끌어냈다. 우리는 같은 길을 거쳐 정반대의 긍정에 이른다. 그리고 경탄하며 인정한다. 문명 세계에는 거짓 종교가 존재한 적이 없었다. 신성한 빛, 곧 세상에 오는 모든 사람을 비추는 로고스, 말씀의 최고 이성의 광채는 성 베드로의 충실한 양 떼에게도, 조로아스터의 자손들에게도 부족함 없이 주어졌다. 영속적이고 유일하며 보편적인 계시는 눈에 보이는 자연에 쓰여 있고, 이성 안에서 설명되며, 신앙의 지혜로운 유비들로 완성된다. 끝으로 하느님과 이성과 우주가 하나뿐이듯이 참된 종교도 교리도 정당한 믿음도 하나뿐이다. 누구나 많든 적든 진리와 정의를 이해하고, 존재할 수 있는 모든 것은 이미 존재하는 것과 유비적으로만 존재해야 하므로, 계시는 누구에게도 어둡지 않다. 존재는 존재다. 본문비평

성 요한의 묵시록에 나오는, 겉보기에는 그토록 기이한 형상들은 동방의 모든 신화에 나오는 형상들처럼 상형문자이며, 일련의 펜타클 안에 담을 수 있다. 흰옷을 입고 일곱 금촛대 사이에 서서 손에 일곱 별을 들고 있는 입문을 인도하는 스승은 헤르메스의 유일한 교리와 빛의 보편적 유비들을 나타낸다.

태양을 입고 열두 별의 왕관을 쓴 여인은 천상의 이시스이자 영지다. 물질적 생명의 뱀은 그 여인의 아이를 삼키려 한다. 그러나 여인은 독수리의 날개를 얻어 광야로 달아난다. 이는 공인된 종교의 물질주의에 맞서는 예언적 정신의 항의다.

얼굴은 태양이고, 후광은 무지개이며, 옷은 구름이고, 다리는 불기둥이며, 한 발은 땅에 다른 발은 바다에 딛고 있는 거대한 천사는 참된 카발라적 만신상이다. 주석

그의 두 발은 브리아, 곧 형상계의 균형을 나타낸다. 두 다리는 프리메이슨 성전의 두 기둥인 야킨과 보아스다. 구름에 가려 있고 그 속에서 책을 든 손이 나오는 몸은 예치라, 곧 입문 시련의 영역이다. 빛의 칠원수를 왕관으로 쓴 태양의 머리는 아칠루트, 곧 완전한 계시의 세계다. 그리스도교의 가장 높은 신비들을 이스라엘의 모든 스승이 간직한 비밀스럽지만 불변하는 교리에 이토록 밀접하고 불가분하게 연결하는 이 상징 체계를, 히브리 카발라 연구자들이 알아보지도 드러내지도 않았다는 사실은 아무리 놀라워해도 지나치지 않다. 주석

성 요한의 상징 체계에서 머리가 일곱인 짐승은 빛의 칠원수에 대한 물질적이고 적대적인 부정이다. 바빌론의 창녀도 같은 방식으로 태양을 입은 여인에 대응한다. 네 기수는 네 우의적 동물과 유비를 이루며, 일곱 나팔과 일곱 잔과 일곱 검을 든 일곱 천사는 말과 종교적 결사와 힘을 통해 악과 싸우는 선의 투쟁이 절대적임을 특징짓는다. 이리하여 비밀의 책에 붙은 일곱 봉인이 차례로 풀리고 보편적 입문이 완성된다. 이 고등 카발라의 책에서 다른 것을 찾은 주석가들은 시간과 수고를 허비한 끝에 우스운 꼴만 되었다. 천사 아폴리온에서 나폴레옹을 보고, 떨어지는 별에서 루터를 보고, 전쟁을 위해 무장한 메뚜기 떼에서 볼테르와 루소를 보는 것은 터무니없는 공상이다. 유명 인사들의 이름을 갖가지 수로 바꾸어 우리가 이미 충분히 설명한 운명적인 666을 그 안에서 억지로 찾아내려는 온갖 왜곡도 마찬가지다. 보쉬에나 뉴턴이라는 사람들이 이런 망상으로 시간을 보냈다는 점을 생각하면, 인간이 지닌 악덕을 보고 짐작하는 것만큼 인간의 지성이 영악하지는 않다는 것을 알게 된다.

제11장 세 겹의 연쇄

실천 마법에서 의지를 교육하고 마법사 자신을 창조한 다음에 이루어야 할 대작업은 자기적 연쇄를 형성하는 것이다. 이 비밀이야말로 참으로 사제직과 왕권의 비밀이다. 주석

자기적 연쇄를 형성한다는 것은 신앙을 낳고 수많은 의지를 행위를 통한 발현의 일정한 범위 안으로 이끄는 생각의 흐름을 일으키는 것이다. 잘 형성된 연쇄는 모든 것을 휩쓸고 흡수하는 소용돌이와 같다.

연쇄는 세 가지 방식, 곧 기호와 말과 접촉을 통해 세울 수 있다. 어떤 기호를 하나의 힘을 나타내는 것으로 여론이 받아들이게 하면 기호를 통한 연쇄가 세워진다. 이처럼 모든 그리스도인은 십자가의 기호로, 프리메이슨은 태양 아래 놓인 직각자의 기호로, 마법사들은 다섯 손가락을 펼쳐 만드는 소우주의 기호 등으로 서로 교통한다.

기호들은 일단 받아들여지고 퍼지면 스스로 힘을 얻는다. 그리스도교의 초기 몇 세기에는 십자가의 기호를 보고 따라 하는 것만으로도 개종자가 생겨났다. 이른바 기적의 메달은 우리 시대에도 같은 자기적 법칙으로 수많은 개종을 이루어 냈다. 젊은 유대인 알퐁스 드 라티스본이 겪은 환시와 영적 깨달음은 이런 종류의 가장 두드러진 사건이었다. 상상력은 우리 안에서뿐 아니라 우리의 유체적 투사를 통해 우리 밖에서도 창조한다. 콘스탄티누스의 라바룸과 미녜의 십자가 현상도 아마 다른 원인으로 돌려서는 안 될 것이다. 역주

고대인들은 말을 통한 마법적 연쇄를 헤르메스의 입에서 나오는 황금 사슬들로 나타냈다. 웅변의 전기적 힘에 견줄 것은 없다. 말은 가장 조야한 사람들로 이루어진 군중 한가운데서 가장 높은 지성을 창조한다. 너무 멀리 있어 들을 수 없는 사람들조차 전해지는 격동으로 이해하고 군중과 함께 이끌려 간다. 은자 피에르는 “하느님께서 원하신다!”라고 외쳐 유럽을 뒤흔들었다. 황제의 단 한마디는 그의 군대를 전율시키고 프랑스를 무적으로 만들었다. 프루동은 “소유는 도둑질이다”라는 유명한 역설로 사회주의를 죽였다. 흔히 떠도는 말 한마디면 권력을 무너뜨리기에 충분하다. 풍자로 세상을 뒤집어 놓은 볼테르는 이를 잘 알았다. 그러므로 교황도 왕도 고등법원도 바스티유 같은 감옥도 두려워하지 않았던 그가 말장난 하나는 두려워했던 것이다. 용어: 마법적 연쇄

어떤 사람의 말을 되풀이하는 사람은 그 사람의 뜻을 실행하기 일보 직전에 있다.

마법적 연쇄를 세우는 세 번째 방식은 접촉이다. 자주 만나는 사람들 사이에서는 흐름의 우두머리가 곧 드러나며, 가장 강한 의지가 이내 나머지 의지들을 흡수한다. 손과 손을 맞대는 직접적이고 실제적인 접촉은 마음가짐의 조화를 완성한다. 그래서 그것이 공감과 친밀함의 표시가 된다. 자연의 인도를 본능적으로 따르는 아이들은 편을 갈라 잡기 놀이를 하거나 둥글게 원을 이루며 놀 때 자기적 연쇄를 만든다. 그러면 즐거움이 돌고 웃음이 피어난다. 원탁 또한 다른 어떤 모양의 식탁보다 즐거운 연회에 더 알맞다. 중세 비전 수행자들의 신비로운 모임을 끝맺던 사바트의 커다란 원무는 그들 모두를 같은 의지와 같은 작업 안에서 하나로 묶어 주는 마법적 연쇄였다. 그들은 고대 신전의 돋을새김에 아직도 그 모습이 남아 있는 옛 성스러운 춤을 본떠, 서로 등을 맞대고 손을 잡은 채 얼굴을 원 바깥쪽으로 향하여 연쇄를 만들었다. 고대 바쿠스 제전을 본떠, 전기를 띠는 스라소니와 표범, 심지어 집고양이의 털가죽을 옷에 달기도 했다. 불신자들이 사바트에서 저마다 허리띠에 고양이 한 마리를 매달고 그런 차림으로 춤을 춘다는 전승은 여기서 생겨났다.

탁자가 돌고 말하는 현상은 원형 연쇄를 통한 유체적 교통이 우연히 나타난 것이었다. 그 뒤 속임수가 끼어들었고, 교양 있고 지적인 사람들까지 이 새로운 현상에 열중한 나머지 스스로를 속이고 자신의 열광에 농락당할 정도가 되었다. 탁자의 신탁은 다소간 의도적으로 암시되거나 제비뽑듯 우연히 나온 답변이었다. 그것은 꿈속에서 말하거나 듣는 이야기와 비슷했다. 그 밖의 더 기이한 현상들은 공동의 상상력이 외부에 만들어 낸 것일 수 있었다. 물론 우리는 카드나 꿈을 통한 점술의 현상에서와 마찬가지로 이런 현상에도 원소의 영들이 개입할 가능성을 부정하지 않는다. 그러나 그 개입이 어떤 방식으로든 증명되었다고는 생각하지 않으며, 따라서 무엇도 우리에게 그것을 인정하도록 강요할 수 없다고 본다. 용어: 원소의 영들

인간 상상력이 지닌 가장 기이한 능력 가운데 하나는 의지가 바라는 것, 심지어 우려하거나 두려워하는 것까지 실현하는 능력이다. 사람은 두려워하거나 바라는 것을 쉽게 믿는다는 속담은 옳다. 바람과 두려움은 상상력에 그 결과를 헤아릴 수 없는 실현의 힘을 부여하기 때문이다.

예컨대 사람은 어떻게 자신이 두려워하는 병에 걸리는가? 이 문제에 관한 파라켈수스의 견해는 이미 소개했고, 경험으로 확인된 은비적 법칙들은 우리의 『교리』에서 확립했다. 그러나 자기적 흐름 속에서 연쇄를 매개로 이루어지는 실현들은 더욱 기이하다. 지적이고 공감 능력이 있으며 강한 지도자가 연쇄를 형성하지 않으면, 그 실현은 거의 언제나 예상 밖의 것이기 때문이다. 실제로 그것은 순전히 맹목적 필연과 우연에 따른 결합에서 생겨난다. 미신적인 사람들이 열세 명이 한 식탁에 앉았을 때 흔히 느끼는 두려움, 그리고 그중 가장 젊고 약한 사람에게 불행이 닥치리라는 확신은 대부분의 미신과 마찬가지로 마법 학문의 잔재다. 십이원수는 자연의 보편적 유비들 안에서 완결되고 순환적인 수이므로, 불길하고 불필요한 수로 여겨지는 열세 번째를 언제나 끌어당겨 흡수한다. 맷돌의 원을 열둘로 나타낸다면, 열셋은 그 맷돌이 갈아야 할 낟알을 나타내는 수일 것이다. 고대인들은 비슷한 생각을 바탕으로 길한 수와 흉한 수를 구별했고, 거기에서 길일과 흉일을 지키는 관행이 생겨났다. 특히 이런 일에서 상상력은 창조적이다. 수와 날짜는 그 영향력을 믿는 사람들에게 거의 반드시 이롭거나 해로운 것이 된다. 그러므로 그리스도교가 점술을 금한 것은 옳았다. 그렇게 운명에 좌우되는 우연의 가짓수를 줄임으로써 자유에 더 많은 수단과 더 큰 지배력을 주었기 때문이다. 용어: 십이원수

인쇄술은 말의 범위를 넓혀 마법적 연쇄를 형성하는 훌륭한 도구다. 사실 어떤 책도 헛되이 사라지지 않는다. 글은 언제나 가야 할 곳으로 가고, 사유의 갈망은 말을 끌어당긴다. 우리는 마법에 입문하는 과정에서 이것을 백 번이나 경험했다. 가장 희귀한 책들조차 꼭 필요해지기만 하면 우리가 찾지 않아도 언제나 눈앞에 나타났다. 많은 학자가 여러 차례 연이은 격변 속에 묻혀 버렸다고 믿은 보편 학문을 우리가 온전하게 되찾은 것도 이와 같았다. 헤르메스 또는 에녹에게서 시작되어 세상과 더불어 끝날 때까지 계속되는 거대한 마법적 연쇄에 우리가 들어간 것도 이와 같았다. 그리하여 우리는 아폴로니오스, 플로티노스, 시네시오스, 파라켈수스, 카르다노, 코르넬리우스 아그리파, 그리고 그보다 덜 알려졌거나 더 알려졌지만 종교적으로 너무나 숭고한 명성을 지녔기에 함부로 이름을 들 수 없는 수많은 이의 영을 불러내어 우리 앞에 있게 할 수 있었다. 우리는 그들의 대작업을 이어 갈 것이며, 우리 뒤에는 또 다른 사람들이 그것을 이어받을 것이다. 그러나 그것을 완성할 소임은 누구에게 주어질 것인가?

제12장 대작업

언제나 부유하고, 언제나 젊으며, 결코 죽지 않는 것. 이것이 예로부터 연금술사들의 꿈이었다.

납과 수은을 비롯한 모든 금속을 금으로 바꾸고, 만병통치약과 생명의 영약을 얻는 것. 이 소망을 이루고 이 꿈을 실현하려면 바로 이 문제를 풀어야 한다. 주석

모든 마법의 신비와 마찬가지로 대작업의 비밀도 세 겹의 의미를 지닌다. 그것은 종교적이고, 철학적이며, 자연적이다.

철학적 금은 종교에서는 절대적이고 최고의 이성이며, 철학에서는 진리이고, 눈에 보이는 자연에서는 태양이며, 지하의 광물 세계에서는 가장 완전하고 가장 순수한 금이다. 용어: 철학적 금

그러므로 대작업의 탐구를 절대의 탐구라고 부르고, 이 작업 자체를 태양의 작업이라는 이름으로 일컫는다.

이 학문의 모든 스승은 위의 두 단계에서 만병통치약과 철학자의 돌에 관한 모든 유비를 발견하지 못했다면 물질적 결과에 이를 수 없다는 점을 인정한다. 용어: 철학자의 돌

그렇게 하고 나면 작업은 단순하고 쉽고 비용도 많이 들지 않는다고 그들은 말한다. 그렇지 않으면 그 작업은 풀무꾼들의 재산과 삶을 성과도 없이 소모해 버린다. 주석

혼을 위한 만병통치약은 최고의 이성과 절대적 정의이며, 정신을 위한 만병통치약은 수학적이고 실천적인 진리다. 몸을 위한 만병통치약은 빛과 금이 결합한 정수다. 용어: 정수

대작업의 제일질료는 상위 세계에서는 열광과 활동이고, 중간 세계에서는 지성과 재주이며, 하위 세계에서는 노동이다. 그리고 이 학문에서는 유황과 수은과 소금이다. 이것들이 번갈아 휘발되고 고정되어 현자들의 아조트를 이룬다. 주석

유황은 불의 원소적 형상에, 수은은 공기와 물에, 소금은 땅에 상응한다. 주석

대작업에 관해 글을 쓴 모든 연금술의 스승은 상징적이고 비유적인 표현을 썼다. 그들은 그렇게 해야 했다. 비입문자들을 그들에게 위험한 작업에서 멀어지게 하기 위해서이기도 했지만, 헤르메스의 유일하고 지고한 교리가 지배하는 유비의 세계 전체를 비전 수행자들에게 드러내어 자신들의 뜻을 제대로 이해시키기 위해서이기도 했다.

그러므로 그들에게 금과 은은 왕과 왕비, 또는 달과 태양이다. 유황은 날아가는 독수리이며, 수은은 입방체 위에 올라서서 불꽃의 왕관을 쓰고 날개와 수염을 지닌 양성적 존재다. 질료 또는 소금은 날개 달린 용이다. 끓는 금속들은 여러 색깔의 사자들이며, 끝으로 작업 전체의 상징은 펠리컨과 불사조다.

그러므로 헤르메스의 기술은 종교이자 철학이며 자연학이다. 종교로서는 고대 마법사들과 모든 시대 입문자들의 종교다. 철학으로서는 알렉산드리아 학파와 피타고라스의 이론들에서 그 원리를 다시 찾을 수 있다. 학문으로서는 파라켈수스, 니콜라 플라멜, 라몬 룰에게 그 절차를 물어야 한다. 용어: 헤르메스의 기술

이 학문은 그 철학과 종교를 받아들이고 이해하는 사람들에게만 실재한다. 그 절차는 주권적인 의지에 이르러 그로써 원소 세계의 왕이 된 비전 수행자에게서만 성공할 수 있다. 태양의 작업을 이루는 대작용체는 『에메랄드 서판』에 있는 헤르메스의 상징이 묘사하는 바로 그 힘이기 때문이다. 그것은 보편적인 마법의 권능이며, 불의 성질을 지닌 영적 동력이다. 히브리인들의 말로는 오드이고, 이 저작에서 우리가 채택한 표현으로는 아스트랄 빛이다. 주석

이것이야말로 모든 헤르메스 철학자가 더없이 신비롭게 말을 아끼며 언급하는, 비밀스럽고 살아 있는 철학적 불이다. 이것이야말로 그들이 비밀을 지켜 왔고 오직 헤르메스의 카두케우스 형상으로만 나타낸 보편적 생식 종자다. 주석

그러므로 헤르메스의 대비의는 다음과 같다. 우리는 여기서 처음으로 그것을 신비적 비유 없이 분명하게 드러낸다. 비전 수행자들이 죽은 질료라고 부르는 것은 자연에 있는 그대로의 물체들이다. 살아 있는 질료는 작업자의 지식과 의지에 의해 동화되고 자기를 띠게 된 물질들이다. 용어: 대비의

그러므로 대작업은 화학적 조작 이상의 것이다. 그것은 하느님 자신의 말씀이 지닌 권능에 입문한 인간의 창조적 언어가 이루는 참된 창조다.

우리 발견의 진정성과 실재성을 입증하기 위해 옮겨 적은 이 히브리어 본문은 니콜라 플라멜의 스승인 유대인 랍비 아브라함의 글이다. 카발라의 성전인 『세페르 예치라』에 그가 붙인 비의적 주석에서 가져왔다. 이 주석서는 매우 희귀하다. 그러나 우리 연쇄의 공감적 힘은 1643년까지 루앙의 개신교 교회 도서관에 보관되어 있던 한 부를 우리가 찾게 해 주었다. 그 책의 첫 장에는 “기증으로”라고 쓰여 있고, 그다음에는 읽을 수 없는 이름과 “위대한 하느님의”라는 말이 있다. 역주

대작업에서 금의 창조는 변성과 증식을 통해 이루어진다.

라몬 룰은 금을 만들려면 금과 수은이 필요하고, 은을 만들려면 은과 수은이 필요하다고 말한다. 이어서 그는 덧붙인다. “내가 수은이라고 부르는 것은, 금의 씨앗마저 금빛으로 만들고 은의 씨앗을 은빛으로 만들 만큼 미세하고 정제된 광물의 영이다.” 그가 여기서 말하는 것이 오드, 곧 아스트랄 빛임은 의심할 여지가 없다.

소금과 유황은 대작업에서 수은을 준비하는 데에만 쓰인다. 특히 수은에 자기적 작용체를 동화시키고, 말하자면 그 안에 체화해야 한다. 파라켈수스, 라몬 룰, 니콜라 플라멜만이 이 신비를 완전히 알았던 것으로 보인다. 바실리우스 발렌티누스와 트레비산은 그것을 불완전하게, 다른 해석도 가능하도록 암시한다. 그러나 우리가 이 주제에서 발견한 가장 기이한 사항들은 하인리히 쿤라트의 『영원한 지혜의 원형극장』이라는 책에 있는 신비적 도상과 마법적 명문들에 제시되어 있다.

쿤라트는 가장 박식한 영지주의 학파들을 대표하고 집약하며, 상징 체계에서는 시네시오스의 신비주의에 연결된다. 그는 표현과 기호에서 그리스도교의 외관을 취한다. 그러나 그의 그리스도가 아브락사스 상징들의 그리스도이며, 천문학적 십자가 위에서 빛을 발하는 오각별이자 율리아누스 황제가 찬양한 태양왕이 인간 안에 육화한 존재라는 것은 쉽게 알아볼 수 있다. 그것은 모세에 따르면 세상이 태어날 때 물의 표면을 덮고 거기에 작용했던 루아흐 엘로힘의 빛나고 살아 있는 현현이다. 그것은 태양인간이고, 빛의 왕이며, 뱀을 다스리고 정복하는 최고의 마법사다. 쿤라트는 네 복음사가의 전승에서 대작업을 푸는 우의적 열쇠를 찾는다. 그는 자신의 마법서에 있는 펜타클 하나에서, 스무 개의 막힌 문이 있는 성벽으로 둘러싸인 요새 한가운데에 철학자의 돌이 서 있는 모습을 그린다. 오직 하나만이 대작업의 성소로 이어진다. 돌 위에는 날개 달린 용에 받쳐진 삼각형이 있으며, 돌에는 그가 자연 전체의 상징적 형상이라고 일컫는 그리스도의 이름이 새겨져 있다. 그는 덧붙인다. “오직 그를 통해서만 인간과 동물과 식물과 광물을 위한 만병통치약에 이를 수 있다.” 그러므로 삼각형 아래 놓인 날개 달린 용은 쿤라트의 그리스도, 곧 빛과 생명의 주권적 지성을 나타낸다. 이것이 오각별의 비밀이며, 전통 마법에서 가장 높은 교리적·실천적 신비다. 거기에서 영원히 전할 수 없는 대비의까지는 단 한 걸음밖에 남지 않는다. 주석

플라멜이 이 학문에 첫발을 내딛게 해 준 유대인 아브라함의 카발라적 도상들은 다름 아닌 타로의 스물두 열쇠다. 이 열쇠들은 바실리우스 발렌티누스의 열두 열쇠에서도 모방되고 요약된다. 태양과 달은 거기에서 황제와 여제의 모습으로 다시 나타난다. 수성은 요술사다. 위대한 대사제는 비전 수행자, 곧 정수의 추출자다. 죽음, 심판, 사랑, 용 또는 악마, 은둔자 또는 다리를 저는 노인, 그리고 끝으로 그 밖의 모든 상징이 주요 속성들을 갖춘 채 거의 같은 순서로 다시 나타난다. 타로는 은비학의 원초적 책이자 아치의 마룻돌이므로 달리 될 수 없다. 타로는 카발라적이고 마법적이며 신지학적인 것과 마찬가지로 헤르메스적이어야 한다. 그러므로 우리는 열두 번째 열쇠와 스물두 번째 열쇠를 서로 포개어 결합한 데서 대작업의 신비에 관한 우리의 해답이 상형문자로 드러나는 것을 발견한다. 용어: 대사제

열두 번째 열쇠에는 세 그루의 나무 또는 세 개의 막대가 히브리 문자 타브의 형상을 이루는 교수대에 한쪽 발로 매달린 사람이 그려져 있다. 그의 두 팔은 머리와 함께 삼각형을 이룬다. 상형문자로 본 그의 전체 모습은 위에 십자가를 얹은 거꾸로 된 삼각형이다. 이는 모든 비전 수행자가 아는 연금술 상징이며 대작업의 완성을 나타낸다. 스물두 번째 열쇠에는 카발라적 순서에서 그 앞에 오는 바보에게 번호가 없기 때문에 21이라는 수가 붙어 있다. 이 열쇠는 카발라의 네 동물이 네 모서리에서 떠받치는 꽃핀 화관 안에서, 얇은 베일을 걸치고 달리는 젊은 신적 존재를 나타낸다. 이 신적 존재는 이탈리아 타로에서는 양손에 막대를 하나씩 들고 있다. 브장송 타로에서는 두 막대를 한 손에 모아 쥐고 다른 손은 허벅지에 댄다. 이 두 모습은 모두 자기적 작용을 훌륭하게 나타내는 상징이다. 하나는 극성이 번갈아 바뀌는 작용을, 다른 하나는 대립과 전달을 통해 동시에 이루어지는 작용을 나타낸다. 용어: 타브

그러므로 헤르메스의 대작업은 본질적으로 마법적인 작업이며 모든 작업 가운데 가장 높은 것이다. 그것은 학문과 의지에서 절대적인 경지를 전제하기 때문이다. 금 안에는 빛이 있고, 빛 안에는 금이 있으며, 모든 것 안에는 빛이 있다. 빛을 자기 안에 동화시키는 지적인 의지는 이처럼 실체적 형상의 작용들을 이끌며, 화학을 매우 부차적인 도구로만 사용한다. 자연의 작용들은 일부나마 인간의 노동에 의존하는데, 인간의 의지와 지성이 그 작용들에 미치는 영향은 너무나도 실제적이다. 그리하여 모든 진지한 연금술사는 자신의 지식과 신앙에 비례하여 성공했으며, 금속의 용융과 염 생성과 재구성이라는 현상 속에 자신의 생각을 재현했다. 방대한 학식과 훌륭한 천재성을 지녔지만 순전한 철학자이자 회의주의자였던 아그리파는 금속의 분석과 합성이라는 한계를 넘어서지 못했다. 혼란스럽고 복잡하며 변덕스럽지만 끈기 있었던 카발라 연구자 에테이야는 자신이 잘못 이해하고 변형한 타로의 기이함을 연금술에서 재현했다. 그의 도가니 속에서 금속들은 파리 전체의 호기심을 자극하는 기묘한 형상을 취했다. 그러나 그 작업자의 재산에 보탬이 된 것은 방문객들에게 요구한 사례금뿐이었다. 우리 시대의 무명 풀무꾼으로서 미친 채 죽은 불쌍한 루이 캉브리엘은 실제로 이웃들을 치료했으며, 온 동네 사람들의 말에 따르면 친구인 대장장이 한 명을 되살렸다. 그에게 금속 작업은 겉보기에는 더없이 상상하기 어렵고 비논리적인 형태를 취했다. 어느 날 그는 도가니 속에서 하느님 자신의 모습을 보았다. 그 모습은 태양처럼 이글거리고 수정처럼 투명했으며, 몸은 삼각형들이 모인 구조로 이루어져 있었다. 캉브리엘은 순진하게도 그것을 작은 배 열매들이 무더기로 쌓인 모습에 비유했다.

우리 친구 가운데 박식하지만 우리가 잘못되었다고 여기는 입문 전통에 속한 한 카발라 연구자가 최근에 대작업의 화학적 조작을 행했다. 그는 아타노르의 백열 때문에 시력이 약해지는 데 이르렀고, 금과 닮았지만 금은 아니어서 아무 가치도 없는 새로운 금속을 만들어 냈다. 라몬 룰과 니콜라 플라멜, 그리고 십중팔구 하인리히 쿤라트는 진짜 금을 만들었다. 그들은 자신들의 비밀을 무덤까지 가져가지 않았다. 그 비밀을 상징들 속에 적어 두었고, 그것을 발견하고 그 효과를 실현하기 위해 어떤 원천에서 길어 왔는지도 밝혀 놓았기 때문이다. 우리가 오늘 공개하는 것은 바로 그 비밀이다. 용어: 아타노르

제13장 사령술

우리는 특정한 경우에 죽은 자를 되살릴 수 있다는 가능성에 관해 우리의 생각, 아니 확신을 대담하게 밝혔다. 이제 이 비의의 공개를 마무리하고 그 실천을 설명해야 한다.

죽음은 무지가 만들어 낸 유령이다. 죽음은 존재하지 않는다. 자연 속의 모든 것은 살아 있으며, 모든 것이 살아 있기 때문에 모든 것은 움직이고 끊임없이 형태를 바꾼다.

노년은 재생의 시작이다. 그것은 스스로 새로워지는 생명의 작용이다. 우리가 죽음이라 부르는 것의 신비를 고대인들은 젊음의 샘으로 나타냈다. 사람은 그 샘 안에서 늙어 쇠약해지지만, 샘에서 나올 때는 아이가 된다.

육체는 혼의 옷이다. 이 옷이 완전히 닳거나 심하게 찢어져 돌이킬 수 없게 되면, 혼은 그것을 벗어 버리고 다시 입지 않는다. 그러나 어떤 사고 때문에 아직 닳지도 망가지지도 않은 이 옷이 혼에게서 벗겨졌다면, 혼은 어떤 경우에는 스스로 힘을 쓰거나 자기보다 더 강하고 더 능동적인 다른 의지의 도움을 받아 그것을 다시 입을 수 있다.

죽음은 생명의 끝도 불멸의 시작도 아니다. 그것은 생명의 계속이자 변형이다.

그런데 변형은 언제나 진보이므로, 겉보기에 죽은 자들 가운데 되살아나기를, 곧 방금 벗은 옷을 다시 입기를 기꺼이 받아들이는 이는 드물다. 이 때문에 부활은 고등 입문에서 가장 어려운 작업 가운데 하나가 된다. 따라서 그것이 반드시 성공하리라는 보장은 결코 없으며, 거의 언제나 우연하고 뜻밖의 일로 여겨야 한다. 죽은 자를 되살리려면 그를 방금 벗어난 형상에 다시 묶어 둘 수 있는 인력의 연쇄 가운데 가장 강한 것을 갑작스럽고 힘차게 조여야 한다. 그러므로 먼저 이 연쇄를 알고, 이어 그것을 붙잡은 다음, 저항할 수 없는 힘으로 단번에 조일 만큼 큰 의지의 노력을 발휘해야 한다. 역주

우리가 말했듯이, 이 모든 것은 극도로 어렵지만 절대 불가능한 것은 아니다. 오늘날 유물론적 과학의 편견은 자연의 질서 안에서 부활을 인정하지 않으므로, 이런 종류의 모든 현상을 죽음의 징후가 다소 복잡하게 뒤섞이고 지속 시간도 제각각인 혼수 상태로 설명하려 든다. 오늘날 라자로가 우리 의사들 앞에서 부활하더라도, 그들은 관계 학술원에 제출하는 보고서에 겉보기에는 부패가 시작되고 시체 냄새도 상당히 강하게 났던 기이한 혼수 상태의 사례라고 적을 뿐일 것이다. 이 예외적인 사건에 이름 하나를 붙이면 그만이다.

우리는 누구의 기분도 상하게 하고 싶지 않다. 그러니 과학을 공식적으로 대표하는 훈장 받은 인사들을 존중하는 뜻에서 우리의 부활 이론을 예외적이고 절망적인 혼수 상태를 치료하는 기술이라고 불러야 한다면, 그들에게 이 정도 양보를 하는 데 우리를 가로막을 것은 아무것도 없으리라 생각한다.

이 세상에서 단 한 번이라도 부활이 일어났다면, 부활이 가능하다는 사실에는 의문의 여지가 없다. 그런데 공인된 국가 기관들은 종교를 보호하고, 종교는 부활의 사실을 명백히 긍정한다. 따라서 부활은 가능하다. 이 결론을 피하기는 어렵다.

부활이 자연법칙 밖에서, 보편적 조화에 반하는 영향으로 가능하다고 말하는 것은 무질서와 어둠과 죽음의 영이 생명을 주재하는 최고 심판자가 될 수 있다고 주장하는 셈이다. 악마 숭배자들과 논쟁하지 말고 넘어가자.

그러나 부활의 사실을 증언하는 것은 종교만이 아니다. 우리는 그 여러 사례를 수집했다. 화가 그뢰즈의 상상력을 사로잡은 한 사건은 그의 가장 뛰어난 그림 가운데 하나로 재현되었다. 못된 아들이 아버지의 임종 침상 곁에서 자기에게 불리한 유언장을 찾아내 찢어 버린다. 아버지는 되살아나 벌떡 일어서서 아들을 저주한 뒤 다시 누워 두 번째로 죽는다. 이와 비슷하면서 더 최근에 일어난 사건도 목격자들이 우리에게 증언해 주었다. 한 친구가 막 죽은 친구의 신뢰를 저버리고, 자신이 서명해 준 신탁 유증 증서를 회수하여 찢었다. 죽은 자는 이 광경을 보고 부활했고, 그 불성실한 친구가 재산을 가로채려던 지정 상속인들의 권리를 지키기 위해 계속 살아 있었다. 죄를 저지른 친구는 미쳐 버렸고, 부활한 죽은 자는 그에게 연금을 지급해 줄 만큼 자비로웠다.

구세주는 야이로의 딸을 되살릴 때 자신이 신뢰하고 총애하는 세 제자만 데리고 들어간다. 소란을 피우고 울던 사람들에게 “이 소녀는 죽지 않았다. 잠들었을 뿐이다”라고 말하며 그들을 물러나게 한다. 그러고는 아버지와 어머니, 세 제자만 있는 자리, 곧 신뢰와 소망으로 이루어진 완전한 원 안에서 아이의 손을 잡아 갑자기 일으키며 “소녀야, 일어나라!” 하고 외친다. 소녀의 망설이는 혼은 아마도 자기 몸 곁을 떠돌고 있었고, 어쩌면 그 몸의 더없이 어린 나이와 아름다움을 아쉬워했을 것이다. 부모가 무릎을 꿇고 희망으로 전율하며 듣는 그 목소리에 놀란 혼은 몸으로 돌아간다. 소녀는 눈을 뜨고 일어난다. 스승은 생명의 기능이 흡수와 재생의 새로운 순환을 다시 시작하도록 즉시 소녀에게 먹을 것을 주라고 명한다.

엘리사가 수넴 여인의 아들을 되살린 이야기와 성 바오로가 에우티코스를 되살린 이야기도 같은 종류의 사건이다. 『사도행전』에서 그토록 소박하게 서술된, 성 베드로가 도르카스를 되살린 일 또한 그 진실성을 이성적으로 부정하기는 어려운 이야기다. 티아나의 아폴로니오스 역시 이와 같은 기이한 일을 행한 듯하다. 우리 자신도 이 일들과 유사한 사건들을 목격했다. 그러나 우리가 살아가고 있는 시대의 정신은 이 문제에 관해 지극히 신중하게 말을 삼가도록 요구한다. 오늘날 기적을 행하는 사람들은 선량한 대중 앞에서 그다지 좋은 환대를 받지 못하기 때문이다. 그렇다고 지구가 도는 일을 막을 수는 없으며, 갈릴레오가 위인이라는 사실도 달라지지 않는다.

죽은 자의 부활은 자기 작용의 최고 걸작이다. 이를 이루려면 일종의 전능한 감응력을 행사해야 하기 때문이다. 부활은 울혈, 질식, 쇠약, 히스테리로 죽은 경우에 가능하다.

삼층에서 떨어진 뒤 성 바오로가 되살린 에우티코스는 아마도 몸 안에서 부러진 곳이 없었으며, 아마 추락 도중 공기의 운동으로 생긴 질식이나 충격과 공포 때문에 숨졌을 것이다. 이런 경우에는, 그리고 그런 일을 이룰 힘과 신앙이 자신에게 있다고 느낄 때에는, 사도처럼 입을 맞대고 숨을 불어 넣으면서 손발 끝을 맞대어 온기를 되돌려야 한다. 이것이 무지한 사람들이 기적이라고 부르는 일에 지나지 않았다면, 이런 경우에 같은 방법을 쓴 엘리야와 성 바오로는 그저 여호와나 그리스도의 이름으로 말했을 것이다. 본문비평

때로는 그 사람의 손을 잡고 큰 소리로 부르며 힘차게 일으키는 것만으로 충분할 수 있다. 보통 실신했을 때 효과를 내는 이 방법은, 이를 행하는 자기술사가 강한 감응력을 띤 말을 할 수 있고 목소리의 웅변이라 부를 만한 힘을 지녔을 때에는 죽음에도 작용할 수 있다. 또한 자기술사는 자신이 영향을 미치려는 사람에게 깊은 사랑이나 존경을 받고 있어야 하며, 큰 슬픔에 처음 충격을 받았을 때에는 언제나 자기 안에서 찾아낼 수 있는 것이 아닌, 신앙과 의지의 격렬한 솟구침으로 이 일을 행해야 한다.

흔히 사령술이라 부르는 것은 부활과 아무런 관계가 없다. 마법적 능력을 이렇게 적용하는 의식을 통해 자신이 불러내는 죽은 자들의 혼과 실제로 관계를 맺는지도 적어도 대단히 의심스럽다. 사령술에는 두 종류가 있다. 빛의 사령술과 어둠의 사령술, 곧 기도와 펜타클과 향을 통한 소환과 피와 저주와 신성모독을 통한 소환이다. 우리가 실천한 것은 오직 첫 번째뿐이며, 두 번째에 몰두하라고 누구에게도 권하지 않는다. 용어: 사령술

죽은 자들을 소환하는, 자기 처치를 받은 사람들에게 그들의 영상이 나타난다는 것은 확실하다. 그 영상들이 저세상의 신비에 관해 결코 아무것도 밝혀 주지 않는다는 것 역시 확실하다. 사람들은 죽은 자를 알던 이들의 기억 속에 아직 남아 있을 법한 모습으로, 아마도 그들의 반영이 아스트랄 빛에 새겨 놓은 그대로의 모습으로 다시 본다. 불러낸 망령이 질문에 답할 때에는 언제나 기호를 통해서나 내면적이고 상상적인 인상을 통해서 답하며, 실제로 귀에 들리는 목소리로 답하는 일은 결코 없다. 이는 충분히 이해할 만하다. 그림자가 어떻게 말을 하겠는가? 무슨 도구로 공기를 때리고 진동시켜, 소리를 구별할 수 있게 하겠는가? 용어: 아스트랄 빛

그럼에도 현현이 일어날 때에는 전기적인 접촉을 느끼며, 이 접촉은 때로 유령 자신의 손에서 생겨나는 듯하다. 그러나 이 현상은 전적으로 내면적인 것이므로, 그 유일한 원인은 상상력의 힘과 우리가 아스트랄 빛이라 부르는 숨은 힘이 국소적으로 몰려드는 데 있어야 한다. 그 증거는 영들, 또는 적어도 영이라고 여기는 망령들이 때로 우리에게 닿기는 해도 우리가 그들에게 손댈 수는 없다는 데 있다. 이것은 현현에서 가장 무서운 사정 가운데 하나다. 환영은 때로 너무도 실제처럼 보여, 몸인 것처럼 보이는 것을 손이 관통하면서도 아무것도 만지거나 부딪히지 못하는 느낌에 동요하지 않을 수 없기 때문이다.

교회 역사가들의 글에는 훗날 성인으로 기원받게 된 트리미툰트의 주교 스피리디온이 딸 이레네의 영을 불러내, 딸이 여행자에게서 맡아 두었던 돈을 어디에 숨겼는지 알아냈다는 이야기가 나온다. 스베덴보리는 죽었다고 여겨지는 사람들과 늘 교통했으며, 그들의 모습은 아스트랄 빛 속에서 그에게 나타났다. 우리가 알던 몇몇 믿을 만한 사람들은 자신에게 소중했던 죽은 이들을 여러 해 동안 계속 다시 보았다고 확언했다. 유명한 무신론자 실뱅 마레샬은 자신의 미망인과 그녀의 한 여자 친구에게 나타나, 가구의 비밀 서랍 속에 금화 1,500프랑을 숨겨 두었다는 사실을 알려 주었다. 우리는 그 가족과 오래 친하게 지낸 한 여성에게서 이 일화를 들었다.

소환에는 언제나 동기가 있어야 하며 훌륭한 목적이 있어야 한다. 그렇지 않으면 이성과 건강에 매우 위험한 어둠과 광기의 행위가 된다. 순전히 호기심 때문에, 무엇이 보이는지 알아보려고 소환하는 것은 처음부터 아무 소득 없이 지치겠다는 태도다. 고등 학문은 의심도 유치한 행동도 용납하지 않는다.

소환의 훌륭한 동기는 사랑이나 지성에서 나올 수 있다.

사랑에서 비롯한 소환은 준비물이 덜 필요하고 모든 면에서 더 쉽다. 그 실행 방법은 다음과 같다.

먼저 다시 보고 싶은 남자나 여자를 기억하게 하는 모든 물건, 그 사람이 사용하여 그 흔적이 남은 물건들을 정성껏 모아야 한다. 그리고 그 사람이 생전에 살았던 방이나 그와 비슷한 공간을 꾸며, 흰 천으로 가린 그 사람의 초상화를 그가 좋아하던 꽃들 가운데 놓고 꽃은 날마다 갈아 준다.

그다음에는 정확한 날짜를 정해야 한다. 한 해 가운데 그 사람의 축일이나, 우리와 그 사람이 서로에게 품은 애정에 가장 행복했던 날, 그 혼이 저세상에서 아무리 행복하더라도 잊을 수는 없으리라고 생각되는 날이어야 한다. 바로 그날을 소환일로 정하고 열나흘 동안 준비한다.

그동안에는 죽은 남자나 여자가 우리에게서 당연히 기대할 수 있었던 것과 같은 애정의 표시를 다른 누구에게도 보이지 않도록 유의해야 한다. 엄격하게 정결을 지키고 은거하며, 하루에 검소한 식사 한 번과 가벼운 간식 한 번만 먹어야 한다.

매일 저녁 같은 시각에, 그리운 사람의 추억을 위해 마련한 방에 들어가 작은 장례용 등잔이나 양초처럼 그다지 밝지 않은 불빛 하나만 두고 문을 닫는다. 불빛을 자기 뒤에 놓고 초상화의 가리개를 벗긴 다음, 그 앞에서 한 시간 동안 침묵을 지킨다. 그러고는 좋은 유향을 조금 피워 방을 향기롭게 하고 뒷걸음으로 나온다.

소환하기로 정한 날에는 아침부터 축일을 맞은 듯 단장하고, 하루 종일 누구에게도 먼저 말을 걸지 않으며, 빵과 포도주와 뿌리채소 또는 과일로 이루어진 식사를 한 번만 해야 한다. 식탁보는 흰색이어야 한다. 두 사람의 식기를 놓고, 통째로 내놓아야 하는 빵에서 한 몫을 떼어 낸다. 불러내려는 사람의 잔에도 포도주 몇 방울을 따른다. 이 식사는 소환의 방에서 가리개를 덮은 초상화를 마주하고 말없이 해야 한다. 그러고 나서는 식사에 사용한 모든 것을 치우되, 죽은 자의 잔과 그 사람 몫의 빵만은 초상화 앞에 그대로 둔다.

저녁이 되어 평소 방문하던 시각이 오면 말없이 방으로 간다. 사이프러스나무를 태워 밝게 불을 피우고, 다시 보고 싶은 사람의 이름을 말하며 일곱 번 유향을 넣는다. 그런 다음 등잔을 끄고 불이 저절로 꺼지게 둔다. 이날에는 초상화의 가리개를 벗기지 않는다.

불꽃이 꺼지면 숯 위에 다시 유향을 올리고, 죽은 사람이 믿었던 종교의 형식과 그 자신이 하느님에 대해 품었던 생각에 따라 하느님께 기원한다.

이 기도를 할 때에는 불러내려는 사람과 자신을 동일시하고, 그 사람이라면 말했을 방식으로 말하며, 어느 정도는 자신이 그 사람 자체라고 믿어야 한다. 그러고는 15분 동안 침묵한 뒤 그 사람이 곁에 있는 것처럼 애정과 신앙을 담아 말을 건네며, 우리 앞에 모습을 드러내 달라고 청한다. 두 손으로 얼굴을 가리고 마음속에서 이 기도를 되풀이한 다음, 그 사람을 큰 소리로 세 번 부른다. 무릎을 꿇고 눈을 감거나 가린 채 몇 분 동안 기다리면서 마음속으로 그에게 말을 건넨다. 그러고는 부드럽고 다정한 목소리로 다시 세 번 부르고 천천히 눈을 뜬다. 아무것도 보이지 않으면 다음 해에 이 실험을 되풀이하고, 그렇게 세 번까지 반복해야 한다. 적어도 세 번째에는 바라는 현현을 반드시 얻을 것이며, 그것이 늦어질수록 더욱 뚜렷하고 놀랍도록 실제처럼 나타날 것이다.

학문과 지성의 소환은 더 장엄한 예식으로 행한다. 유명한 인물을 불러내려면 21일 동안 그의 생애와 저술을 묵상하고, 그의 모습과 태도와 목소리를 마음속에 그려야 한다. 마음속으로 그에게 말을 걸고 그의 답을 상상하며, 그의 초상화나 적어도 이름을 몸에 지닌다. 21일 동안 채식을 하고 마지막 7일 동안은 엄격하게 단식해야 한다. 그런 다음 『교리』 제13장에서 서술한 대로 마법의 기도실을 마련한다. 기도실은 완전히 닫혀 있어야 한다. 다만 낮에 의식을 행한다면, 소환 시각에 햇빛이 들어올 방향으로 좁은 틈을 남겨 두고 그 앞에 삼각기둥 프리즘을, 프리즘 앞에는 물을 채운 수정 구체를 놓을 수 있다. 밤에 행한다면 마법의 등잔에서 나오는 한 줄기 빛이 제단의 연기 위로 떨어지도록 등잔을 배치한다. 이런 준비는 마법적 작용체에 육체의 외관을 이루는 요소들을 제공하고, 그만큼 우리 상상력의 긴장을 덜어 주려는 것이다. 꿈의 절대적인 착각에 이를 정도로 상상력을 고조시키는 일에는 위험이 따르기 때문이다. 게다가 여러 빛깔을 띤 햇빛이나 등잔 불빛 한 줄기가 움직임이 불규칙한 연기 위에 떨어진다고 해서 어떤 방식으로도 완전한 영상을 만들 수는 없다는 점은 충분히 이해할 수 있다. 성화의 화로는 기도실 한가운데 놓고 향의 제단은 그리 멀지 않은 곳에 두어야 한다. 의식 수행자는 기도할 때 동쪽을, 소환할 때 서쪽을 향해야 한다. 혼자서 하거나 철저한 침묵을 지킬 두 사람의 도움을 받을 수 있다. 제7장에서 서술한 마법 의복을 입고 마편초와 금으로 만든 관을 쓴다. 의식 전에 목욕을 해야 하며, 속옷도 모두 흠잡을 데 없이 철저하게 깨끗해야 한다. 용어: 마법적 작용체

먼저 불러내려는 영의 기질에 맞고, 그가 아직 살아 있더라도 스스로 찬성할 수 있을 만한 기도로 시작한다. 가령 성녀 비르지타의 기도와 같은 취향의 기도문을 외며 볼테르를 불러내는 일은 결코 하지 않을 것이다. 고대의 위인들을 위해서는 클레안테스나 오르페우스의 찬가에, 피타고라스의 『황금시』를 끝맺는 서약을 덧붙여 낭송한다. 우리가 아폴로니오스를 소환했을 때에는 조로아스터의 교리와 헤르메스 트리스메기스토스의 저작을 담은 파트리키우스의 철학적 마법을 의식서로 삼았다. 우리는 아폴로니오스의 『뉙테메론』을 그리스어로 소리 내어 읽고, 다음 결박 주문을 덧붙였다. 주석

유대교에서 갈라져 나온 종교들에 속하는 영을 소환하려면, 히브리어로 또는 불러내려는 영에게 익숙했다고 알려진 다른 언어로 솔로몬의 카발라 기원문을 낭송해야 한다. 용어: 기원문

왕국의 권능들이여, 나의 왼발 아래와 오른손 안에 있어라. 영광과 영원성이여, 나의 두 어깨에 닿아 승리의 길로 나를 이끌어라. 자비와 정의여, 내 삶의 균형과 광휘가 되어라. 지성과 지혜여, 내게 왕관을 주어라. 말쿠트의 영들이여, 신전의 건물 전체를 떠받치는 두 기둥 사이로 나를 인도하라. 네차흐와 호드의 천사들이여, 예소드의 입방체 돌 위에 나를 굳게 세워라.

오 게둘라엘이여! 오 게부라엘이여! 오 티페레트여! 비나엘이여, 나의 사랑이 되어라. 루아흐 호크마엘이여, 나의 빛이 되어라. 오 케테리엘이여, 그대가 지금인 것, 앞으로 될 것이 되어라!

이심이여, 샤다이의 이름으로 나를 도와라.

케루빔이여, 아도나이의 이름으로 나의 힘이 되어라.

베니 엘로힘이여, 아들의 이름으로, 그리고 체바오트의 덕능에 힘입어 나의 형제가 되어라.

엘로임이여, 테트라그람마톤의 이름으로 나를 위해 싸워라.

말라킴이여, יהוה의 이름으로 나를 보호하라. 주석

세라핌이여, 엘보흐의 이름으로 나의 사랑을 정화하라.

하스말림이여, 엘로이와 셰키나의 광휘로 나를 비추어라.

아랄림이여, 행동하라. 오파님이여, 돌고 빛나라.

하요트 아 카도시여, 외치고 말하고 포효하고 울부짖어라. 카도시, 카도시, 카도시, 샤다이, 아도나이, 요트샤바, 에이에아제레이에! 용어: 기원문의 호칭

할렐루야, 할렐루야, 할렐루야. 아멘. אמן

특히 결박 주문에서는 사탄, 베엘제붑, 아드라멜레크 등의 이름이 개별 영적 존재를 가리키는 것이 아니라 불결한 영들의 군단을 가리킨다는 사실을 잘 기억해야 한다. 복음서에서 어둠의 영은 “내 이름은 군단이다. 우리는 수가 많기 때문이다”라고 말한다. 무정부 상태가 지배하는 지옥에서는 수가 법을 정하며, 진보도 반대 방향으로 이루어진다. 곧 사탄적인 발전에서 가장 앞선 자들, 따라서 가장 타락한 자들이 지성이 가장 부족하고 가장 나약하다. 이처럼 숙명적인 법칙이 악마들을 아래로 떠민다. 그들은 올라가고 있다고 믿고 올라가기를 바라는데도 그렇다. 그러므로 스스로 우두머리라고 하는 자들이 가장 무력하고 가장 경멸받는다. 사악한 영들의 무리는 알려지지도, 보이지도, 이해할 수도 없고, 변덕스럽고 가차 없는 우두머리 앞에서 떤다. 그는 결코 자신의 법칙을 설명하지 않으며, 자신을 알아맞히지 못한 자들을 때리려고 언제나 팔을 뻗고 있다. 영들은 이 유령에게 바알이나 유피테르라는 이름을, 또는 그보다 더 존귀하여 지옥에서 발음하기만 해도 모독이 되는 이름들을 붙인다. 그러나 이 유령은 하느님의 그림자이자 기억일 뿐이다. 그들 스스로 택한 사악함 때문에 일그러지고, 정의의 복수와 진리에 대한 양심의 가책처럼 그들의 상상력 속에 남아 있는 것이다.

소환한 빛의 영이 슬프거나 화난 얼굴로 나타나면 도덕적 희생을 바쳐야 한다. 곧 그 영을 불쾌하게 하는 것을 마음속으로 포기할 준비가 되어 있어야 한다. 그러고는 기도실을 나가기 전에 다음과 같이 말하며 그를 돌려보내야 한다. “평화가 그대와 함께하기를! 나는 그대를 방해하려던 것이 아니니 나를 괴롭히지 말라. 그대를 불쾌하게 하는 모든 점에서 나 자신을 고치도록 힘쓰겠다. 나는 그대와 함께, 그대를 위해 기도하며 앞으로도 기도하겠다. 나와 함께, 나를 위해 기도하고, 우리가 함께 깨어날 날을 기다리며 그대의 깊은 잠으로 돌아가라. 침묵하라, 그리고 잘 가라!”

호기심 많은 사람들을 위해 흑사령술의 예식에 관한 몇 가지 세부를 덧붙이지 않고 이 장을 마치지는 않겠다. 여러 고대 저자에게서 테살리아의 마녀들과 로마의 카니디아들이 그것을 어떻게 행했는지 읽을 수 있다. 그들은 구덩이를 파고 그 가장자리에서 검은 암양의 목을 베었다. 그러고는 그 자리에 와서 피를 마시려고 서두른다고 여긴 프실레와 라르바들을 마법의 검으로 물리쳤다. 이어 삼중의 헤카테와 지하의 신들에게 기원하고, 나타나기를 바라는 망령을 세 번 불렀다. 용어: 고대의 명칭

중세의 사령술사들은 무덤을 더럽히고 시체의 지방과 피로 마법의 물약과 연고를 만들었다. 거기에 투구꽃과 벨라돈나와 독버섯을 섞고, 사람의 뼈와 교회에서 훔친 십자가상으로 피운 불 위에서 이 끔찍한 혼합물을 다시 끓이며 거품을 걷어 냈다. 말린 두꺼비 가루와 축성된 성체를 태운 재도 섞었다. 그러고는 이 지옥의 연고를 관자놀이와 손과 가슴에 문지르고, 악마의 펜타클을 그린 다음, 교수대 아래나 버려진 묘지에서 죽은 자들을 불러냈다. 멀리서도 그들의 울부짖음이 들렸다. 늦게까지 길을 가던 여행자들은 유령의 군단이 땅에서 솟아나는 것을 보았다고 믿었다. 그들의 눈에는 나무들마저 무서운 형상을 띠었고, 덤불 속에서 불타는 눈들이 반짝였으며, 늪의 개구리들은 사바트의 신비한 말을 쉰 목소리로 되풀이하는 듯했다. 그것은 환각의 자기 작용이자 광기의 전염이었다. 주석

흑마법의 수법은 이성을 혼란에 빠뜨리고 큰 범죄를 저지를 용기를 주는 온갖 열병 같은 흥분을 일으키는 데 목적이 있다. 옛날 당국이 발견하는 곳마다 압수하여 불태우던 마법서들은 분명 무해한 책이 아니었다. 이 저작들 거의 모두에서 신성모독과 살인과 절도가 목적을 이루는 수단으로 명시되거나 암시된다. 이를테면 『대마법서』와 이를 더 최근에 모방한 『붉은 용』에는 「죽음의 혼합물, 또는 철학자의 돌」이라는 조제법이 실려 있다. 그것은 질산, 구리, 비소, 녹청으로 만든 일종의 진한 국물이다. 또한 손톱으로 무덤의 흙을 파헤치고, 뼈를 꺼내 가슴 위에서 십자가 모양으로 든 채 성탄절 밤 교회의 자정 미사에 참석하는 사령술 수법도 나온다. 성체를 들어 올리는 순간 일어나 “죽은 자들이 무덤에서 나오게 하라!” 하고 외치며 달아난다. 그러고는 묘지로 돌아가 관 바로 곁의 흙 한 줌을 집고, 자신의 고함으로 공포에 빠뜨린 교회의 문 앞으로 달려와 두 뼈를 십자가 모양으로 놓으며 다시 “죽은 자들이 무덤에서 나오게 하라!” 하고 외친다. 그 자리에서 붙잡혀 정신병원으로 끌려가지 않았다면, 천천히 멀어지면서 뒤돌아보지 않고 4,500걸음을 센다. 그러려면 큰길을 따라가거나 담장을 기어올라야 하리라는 뜻이다. 그 4,500걸음이 끝나면 땅바닥에 눕는다. 손에 쥔 흙을 십자가 모양으로 뿌린 다음, 관 속에 누운 것과 같은 자세를 취하고, 다시 음산한 목소리로 “죽은 자들이……”라고 되풀이하며 나타나기를 바라는 자를 세 번 부른다. 이와 같은 일에 몰두할 만큼 미치고 사악한 사람은 이미 온갖 허상과 유령을 받아들일 준비가 되어 있다는 사실을 의심할 수 없다. 따라서 『대마법서』의 조제법은 분명 대단히 효과적이다. 그러나 우리는 독자 누구에게도 그것을 사용하라고 권하지 않는다.

제14장 변성 용어: 변성

앞서 말했듯이, 성 아우구스티누스는 아풀레이우스가 당나귀로 변했다가 본래 모습으로 돌아올 수 있었는지 묻는다. 이 교부는 키르케에 의해 돼지로 변한 오디세우스의 동료들이 겪은 모험에도 같은 관심을 기울일 수 있었을 것이다. 일반 사람들의 생각에서 변성과 변신은 언제나 마법의 본질 그 자체였다. 그런데 세상을 다스리는 여왕인 여론의 메아리가 되는 일반 사람들은 결코 완전히 옳지도, 전적으로 틀리지도 않는다.

마법은 사물의 본성을 실제로 바꾼다. 아니, 의식을 행하는 사람의 의지력과 입문을 열망하는 이들의 현혹 정도에 따라 사물의 외관을 뜻대로 바꾼다. 말은 자신의 형상을 창조한다. 무오류라고 평판이 난 인물이 어떤 사물에 어떤 이름을 붙이면, 그는 그 사물을 자기가 붙인 이름이 뜻하는 실체로 실제로 변형한다. 이 분야에서 말과 신앙이 이루는 최고 걸작은 외관이 바뀌지 않는 실체의 실제적인 변성이다. 아폴로니오스가 제자들에게 포도주가 가득 찬 잔을 주면서 “이것은 너희 안에 내 생명을 영원히 이어 가도록 너희가 영원히 마실 나의 피다”라고 말했다고 하자. 또 제자들이 수세기 동안 같은 말을 되풀이함으로써 이 변형을 이어 간다고 믿고, 냄새와 맛이 어떻든 그 포도주를 아폴로니오스의 실제적이고 인간적이며 살아 있는 피로 받아들였다고 하자. 그렇다면 이 신성마법의 스승을 가장 능숙하게 사람들을 현혹하는 자이자 모든 마법사 가운데 가장 강력한 자로 인정해야 할 것이다. 우리에게 남을 일은 그를 경배하는 것뿐이다. 용어: 신성마법

자기술사들이 몽유 상태에 있는 사람들을 위해 물에 자신이 원하는 온갖 맛을 부여한다는 사실은 알려져 있다. 이미 충분히 흥분이 고조되어 자기 처치를 받을 준비가 된 사람들 전체에게 한꺼번에 자기 작용을 가할 만큼 아스트랄 유체를 강하게 지배하는 마법사를 가정한다면, 복음서의 카나의 기적 자체는 아닐지라도 그와 같은 종류의 일을 쉽게 설명할 수 있을 것이다.

자연의 보편적 마법에서 비롯하는 사랑의 매혹은 참으로 경이롭지 않은가? 그것은 사람과 사물을 실제로 변형하지 않는가? 사랑은 세상을 새 모습으로 바꾸는 마법의 꿈이다. 모든 것이 음악과 향기가 되고, 모든 것이 도취와 행복이 된다. 사랑받는 존재는 아름답고, 선하고, 숭고하고, 오류가 없고, 눈부시며, 건강과 안녕을 발산한다……. 그러다가 꿈이 사라지면 우리는 구름 위에서 떨어지는 듯하다. 아름다운 멜뤼진을 대신한 추악한 마녀를, 아킬레우스나 네레우스로 여겼던 테르시테스를 혐오스럽게 바라본다. 우리를 사랑하는 사람에게 무슨 말인들 믿게 하지 못하겠는가? 그러나 더는 우리를 사랑하지 않는 사람에게는 또 어떤 이성과 정의를 이해시킬 수 있겠는가? 사랑은 처음에는 마법사이지만 끝내 주술사가 된다. 땅 위에 천국의 거짓을 만들어 놓은 뒤에는 지옥의 거짓을 실현한다. 그 증오는 그 열광만큼이나 불합리하다. 사랑은 정념에 속하기 때문이다. 곧 자신에게는 숙명적인 영향들에 종속되기 때문이다. 현자들이 사랑을 이성의 적이라 선언하며 금한 까닭이 여기에 있다. 아마도 변론조차 들어 보지 않고 이렇듯 가장 매혹적인 죄인을 단죄했던 현자들은 부러워해야 할 사람들이었을까, 불쌍히 여겨야 할 사람들이었을까? 우리가 할 수 있는 말은 그들이 그렇게 말할 때 아직 사랑해 보지 않았거나 더는 사랑하지 않았다는 것뿐이다.

우리에게 사물은 우리 내면의 말씀이 그것을 만들어 놓은 대로 존재한다. 행복하다고 믿는 것은 행복한 것이다. 우리가 귀하게 여기는 것은 바로 그 존중의 정도에 비례하여 소중해진다. 이처럼 마법이 사물의 본성을 바꾼다고 말할 수 있다. 오비디우스의 『변신 이야기』는 참되지만, 선량한 아풀레이우스의 『황금 당나귀』처럼 우의적이다. 존재들의 삶은 점진적인 변형이며, 우리는 그 형상을 결정하고 새롭게 하며 더 오래 보존하거나 더 일찍 파괴할 수 있다. 혼의 전이설이 참이라면, 키르케로 표상된 방탕이 사람들을 실제로, 물질적으로 돼지로 바꾼다고 말할 수 있지 않을까? 이 가정에서는 악덕에 대한 벌이 그에 상응하는 동물의 형상으로 되떨어지는 일이기 때문이다. 그런데 자주 잘못 이해되어 온 혼의 전이설에는 완전히 참된 측면이 있다. 동물의 형상은 그 감응적 흔적을 인간의 아스트랄체에 전달하며, 그 흔적은 습관의 힘에 따라 곧 얼굴의 특징에 반영된다. 지적이면서도 수동적으로 온순한 사람은 양의 몸가짐과 생기 없는 얼굴을 띤다. 그러나 몽유 상태에서 눈에 보이는 것은 더는 양 같은 얼굴을 한 사람이 아니라 한 마리의 양이다. 황홀경의 체험자이자 학자였던 스베덴보리가 천 번이나 경험했듯이 말이다. 이 신비는 선견자 다니엘의 카발라적 책에서 짐승으로 변한 네부카드네자르의 전설로 표현되어 있다. 사람들은 거의 모든 마법적 우의에서 그랬듯이, 이를 실제 역사로 잘못 받아들였다. 주석

따라서 실제로 사람을 동물로, 동물을 사람으로 바꿀 수 있다. 식물을 변신시키고 그 효능을 바꿀 수도 있다. 광물에 관념적인 성질을 부여할 수도 있다. 필요한 것은 의지하는 일뿐이다.

마찬가지로 뜻에 따라 자신을 보이게 하거나 보이지 않게 할 수 있다. 여기서 우리는 기게스의 반지에 얽힌 신비를 설명하겠다.

먼저 독자들의 마음에서 모든 불합리한 가정을, 곧 원인 없는 결과나 그 원인과 모순되는 결과라는 생각을 몰아내자. 자신을 보이지 않게 하려면 세 가지 중 하나가 필요하다. 빛과 우리 몸 사이에 어떤 불투명한 매질을 놓거나, 우리 몸과 곁에 있는 사람들의 눈 사이에 그것을 놓거나, 그 사람들이 시력을 사용할 수 없도록 눈을 현혹해야 한다. 그런데 자신을 보이지 않게 하는 이 세 가지 방법 가운데 마법적인 것은 세 번째뿐이다.

어떤 생각에 깊이 사로잡혀 있을 때 우리가 보면서도 보지 못하고, 눈앞에 있던 물체에 부딪힌다는 사실을 우리는 자주 경험하지 않았는가? 위대한 입문 지도자는 “그들이 보면서도 보지 못하게 하라”라고 말했다. 이 위대한 스승의 이야기는 어느 날 신전에서 돌에 맞을 처지가 되었을 때 그가 보이지 않게 되어 그곳을 빠져나왔다고 전한다.

투명 반지에 관해 통속적인 마법서들이 늘어놓는 속임수를 여기서 되풀이하지는 않겠다. 어떤 책들은 고정된 수은으로 그 반지를 만들고, 반드시 후투티의 둥지에 있을 것이라는 작은 돌을 박은 다음, 같은 금속으로 만든 상자에 보관하라고 한다. 후투티가 아니라 속아 넘어가는 바보라고 읽어야 할 것이다. 『작은 알베르』의 저자는 사나운 하이에나의 이마에서 뽑은 털로 이 반지를 만들라고 한다. 이는 로딜라르에게 방울을 다는 이야기와 거의 같다. 기게스의 반지에 관해 진지하게 말한 저자는 이암블리코스, 포르피리오스, 피에트로 다바노뿐이다. 역주

그들이 이에 대해 하는 말은 명백히 우의적이다. 그들이 제시하거나 그 설명에 따라 그려 볼 수 있는 도형은, 그들이 기게스의 반지로 뜻하고 가리키는 것이 다름 아닌 마법의 대비의임을 입증한다. 용어: 대비의

이 도형 가운데 하나는 소멸하지 않는 존재 안에서 조화와 균형을 이룬 보편적 운동의 순환을 나타낸다. 다른 하나는 일곱 금속의 아말감으로 만들어야 하며, 따로 자세히 설명할 만하다.

반지에는 보석받침 두 개와 보석 두 개가 있어야 한다. 태양의 기호를 새겨 천체의 힘을 부여한 토파즈와 달의 기호를 새긴 에메랄드다. 안쪽에는 행성들의 비밀 문자를, 바깥쪽에는 그 잘 알려진 기호를 넣어야 한다. 기호는 두 번 반복하며 서로 카발라적으로 대립하도록 놓는다. 곧 오른쪽에 다섯, 왼쪽에 다섯인데, 태양과 달의 기호가 일곱 행성의 서로 다른 네 지성을 집약하기 때문이다. 이 배열은 마법 교리의 모든 신비를 표현하는 펜타클일 뿐이다. 반지가 상징하는 뜻은 이렇다. 전능한 힘을 행사하려면 모든 지식을 갖추고 그것을 사용하는 법을 알아야 하며, 눈을 현혹하는 일은 그 전능함을 증명하기 가장 어려운 사례 가운데 하나다.

현혹은 자기 작용을 통해 이루어진다. 마법사가 모인 사람들 전체에게 자신을 보지 말라고 마음속으로 명하면, 그들은 그를 보지 못한다. 그는 이렇게 경비가 지키는 문으로 들어가고, 놀라 어리둥절해진 간수들 앞에서 감옥을 빠져나온다. 그때 사람들은 일종의 기묘한 마비감을 느끼며 꿈속에서처럼 마법사를 보았다고 기억하지만, 그가 지나간 뒤에야 비로소 그렇게 기억한다. 그러므로 보이지 않게 되는 비밀은 전적으로 다음과 같이 정의할 수 있는 능력에 있다. 빛이 시각 기관에 도달해도 혼의 시선을 자극하지 못하도록 주의를 돌리거나 마비시키는 능력이다.

이 힘을 행사하려면 힘차고 갑작스러운 행동에 길들여진 의지, 큰 침착성, 그리고 그에 못지않게 군중의 주의를 흩뜨리는 뛰어난 솜씨가 필요하다.

가령 살인자들에게 쫓기는 사람이 샛길로 뛰어든 뒤 갑자기 돌아서서 침착한 얼굴로 추격자들을 향해 걸어오거나, 그들 사이에 섞여 함께 같은 사람을 쫓는 듯 행동한다고 하자. 그는 분명 보이지 않게 될 것이다. 93년에 사람들이 가로등에 목매달려고 뒤쫓던 한 사제가 재빨리 길모퉁이를 돌아서더니, 그곳에서 옷을 벗어 내리고 길가 말뚝 곁에 몸을 굽힌 채 볼일을 보는 자세를 취했다. 그를 쫓던 무리가 곧바로 도착했으나, 아무도 그를 보지 못했다. 아니, 아무도 그를 알아볼 생각을 하지 못했다. 그가 그 사람일 가능성은 너무나 작아 보였기 때문이다! 역주

보이고 싶어 하는 사람은 언제나 눈에 띄며, 눈에 띄지 않으려는 사람은 자신을 지우고 사라진다. 의지는 진정한 기게스의 반지다. 그것은 또한 변성의 지팡이이며, 명확하고 강력하게 표현됨으로써 마법의 말씀을 창조한다. 마법을 거는 전능한 말은 이 형상 창조의 능력을 표현하는 말이다. 마법의 지고한 말인 네 글자 신명은 “그는 자신이 앞으로 될 바로 그것이다”라는 뜻이다. 어떤 변형에든 이를 완전히 이해하여 적용한다면, 그것은 명백한 사실과 상식에 어긋나더라도 모든 것을 새롭게 하고 바꿀 것이다. 그리스도교 제사의 “이것은 …이다”는 네 글자 신명의 번역이자 적용이다. 따라서 이 단순한 말은 모든 변형 가운데 가장 완전하고 가장 보이지 않으며, 가장 믿기 어렵고 가장 명확히 확언된 변형을 이룬다. 공의회들은 이 경이를 표현하려면 ‘변형’보다 더 강한 교리 용어가 필요하다고 판단했다. 그것이 ‘실체변화’다. 주석

히브리어 יהוה, אגלא, אהיה, אמן은 모든 카발라 학자에게 마법적 변형의 열쇠로 여겨졌다. 라틴어 ‘있다’, ‘있게 하라’, ‘있어라’, ‘이루어져라’도 완전히 이해하며 발음할 때에는 같은 힘을 지닌다. 몽탈랑베르는 헝가리의 성녀 엘리사벳 전기에서 다음 이야기를 진지하게 전한다. 어느 날 이 경건한 여인이 가난한 이들에게 줄 빵을 앞치마에 담아 나르다가, 자신의 선행을 숨기려 했던 귀족 남편에게 들켰다. 그녀는 장미를 나르고 있다고 말했다. 확인해 보니 그녀는 거짓말을 하지 않았다. 빵이 장미로 바뀌어 있었던 것이다. 이 이야기는 매우 아름다운 마법적 교훈담이다. 참된 현자는 거짓말을 할 수 없고, 지혜의 말씀은 사물의 형상을 결정하며, 심지어 형상과 무관하게 그 실체까지 결정한다는 뜻이다. 가령 성녀 엘리사벳의 귀족 남편은 그녀처럼 선량하고 굳건한 그리스도인이었다. 밀가루로 만든 성체밖에 보이지 않는 제단 위에 구세주가 실제 인간의 몸으로 참되게 현존한다고 굳게 믿었던 그가, 아내의 앞치마 안에 빵의 외관을 띤 장미가 참되게 현존한다고 믿지 못할 까닭이 어디 있는가? 틀림없이 아내는 그에게 빵을 보여 주었다. 그러나 그녀가 “이것은 장미예요”라고 말했고, 그는 그녀가 아무리 작은 거짓말도 할 수 없는 사람이라고 믿었으므로, 장미만 보았고 장미만 보려고 했다. 이것이 기적의 비밀이다. 용어: 히브리어 네 표기

또 다른 전설은 이름이 지금 떠오르지 않는 한 성인에 대해 전한다. 그는 사순절 중이나 금요일에 먹을 것으로 가금 한 마리밖에 찾지 못하자, 그 가금에게 물고기가 되라고 명하여 물고기로 만들었다. 이 비유에는 설명이 필요 없다. 또한 딸 이레네의 혼을 불러냈던 바로 그 트리미툰트의 성 스피리디온이 보인 아름다운 행동을 떠올리게 한다. 어느 여행자가 성금요일 바로 그날 이 선량한 주교를 찾아왔다. 그 무렵에는 주교들이 그리스도교를 진지하게 받아들여 가난하게 살았으므로, 규칙적으로 단식하던 스피리디온의 집에는 부활절을 위해 미리 마련해 둔 소금에 절인 돼지비계밖에 없었다. 그러나 낯선 이는 피로와 굶주림으로 기진맥진해 있었기에, 스피리디온은 그 고기를 내주었다. 그가 먹도록 북돋아 주려고 자신도 함께 식탁에 앉아 사랑의 식사를 나누었다. 이처럼 그는 이스라엘인들이 가장 부정하게 여긴 바로 그 고기를 참회의 사랑의 잔치로 변형했다. 율법 자체의 정신으로 율법의 외적 형식을 넘어섰으며, 자신이 선택한 이들을 세 세계에서 자연의 왕으로 세운 신인의 참되고 사려 깊은 제자임을 드러냈다.

제15장 주술사들의 사바트

우리는 다시 그 무서운 수 15로 돌아왔다. 타로의 열쇠에서 이 수의 상징은 제단 위에 서 있는 괴물이다. 주교관과 뿔을 갖추고 여자의 가슴과 남자의 성기를 지닌 키메라, 기형의 스핑크스, 온갖 기괴함의 종합이다. 그리고 이 형상 아래에는 더없이 솔직하고 소박한 명문이 적혀 있다. ‘악마’.

그렇다. 여기서 우리가 마주하는 것은 모든 공포의 유령, 모든 신통기에 나오는 용, 페르시아인의 아리만, 이집트인의 튀폰, 그리스인의 피톤, 히브리인의 옛 뱀, 부이브르와 그라위이와 타라스크와 가르구유, 중세의 거대한 짐승이다. 이 모든 것보다 더 나쁜 것, 곧 성전기사단의 바포메트, 연금술사들의 수염 난 우상, 멘데스의 외설적인 신, 사바트의 염소다. 주석

우리는 이 『의식』의 맨 앞에 이 무서운 밤의 황제의 모습을 그 모든 속성과 표징을 갖춘 정확한 형상으로 실었다.

고에티아의 원

어둠의 소환과 계약(208쪽).

이제 일반 사람들의 교화를 위해, 미르빌 백작의 만족을 위해, 악마술론자 보댕의 정당화를 위해, 성전기사단을 박해하고 마법사들을 불태우고 프리메이슨을 파문하는 등등의 일을 한 교회의 더 큰 영광을 위해, 대담하고 큰 소리로 선언하자. 숨은 학문에 입문한 모든 이들은, 여기서 말하는 것은 하급 입문자들이자 대비의의 모독자들이다, 이 무시무시한 상징이 뜻하는 것을 숭배해 왔고 지금도 숭배하며 앞으로도 언제나 숭배할 것이다.

그렇다. 우리의 깊은 확신에 따르면 성전기사단의 대단장들은 바포메트를 숭배했고, 자신들의 입문자들에게도 그것을 숭배하게 했다. 그렇다. 뿔 사이에 타오르는 횃불을 두고 왕좌에 앉은 이 형상이 주재하는 집회들이 있었으며, 지금도 있을 수 있다. 다만 이 기호를 숭배하는 이들은 우리와 마찬가지로 그것이 악마의 표상이라고 생각하지 않고, 판 신의 표상이라고 생각한다. 곧 우리 시대 철학 학파들의 신, 알렉산드리아 학파의 신성마법 수행자들과 오늘날 신플라톤주의 신비가들의 신, 라마르틴과 빅토르 쿠쟁의 신, 스피노자와 플라톤의 신, 초기 영지주의 학파들의 신, 나아가 이단적 사제직의 그리스도 자체다. 흑마법의 염소에게 붙인 이 마지막 호칭도, 종교적 고대 유산을 연구하고 인도와 이집트와 유대에서 상징과 교리가 여러 변형을 거치며 전개된 단계를 추적한 사람들에게는 놀라운 일이 아닐 것이다. 역주

황소와 개와 염소는 이집트와 인도의 모든 전승을 집약하는 헤르메스 마법의 세 상징적 동물이다. 황소는 땅 또는 철학자들의 소금을 나타낸다. 개는 헤르마누비스, 현자들의 수은, 유체, 공기와 물이다. 염소는 불을 나타내며 동시에 생성의 상징이기도 하다. 용어: 헤르마누비스

유대에서는 염소 두 마리를 봉헌했다. 하나는 정결하고 다른 하나는 부정했다. 정결한 것은 죄를 속죄하기 위해 희생되었고, 다른 하나는 저주를 통해 그 죄들을 짊어진 채 광야로 풀려났다. 기묘하지만 깊은 상징을 지닌 일이다! 헌신을 통한 화해와 자유를 통한 속죄라니! 그런데 유대교 상징을 다룬 모든 교부들은 도살된 염소에서, 그들의 말대로 죄 자체의 모습을 취한 이의 표상을 알아보았다. 따라서 영지주의자들이 해방자 그리스도에게 염소의 신비적 형상을 부여했을 때, 그들은 상징적 전통에서 벗어난 것이 아니었다.

실제로 모든 카발라와 모든 마법은 희생된 염소를 숭배하는 쪽과 광야로 보내는 속죄양을 숭배하는 쪽으로 나뉜다. 따라서 성소의 마법과 광야의 마법, 흰 교회와 검은 교회, 공적인 집회의 사제직과 사바트의 산헤드린이 존재한다.

우리의 권두화에 그려진 염소는 이마에 꼭짓점 하나가 위를 향한 오각별의 기호를 지닌다. 그것만으로도 이 염소가 빛의 상징임을 알기에 충분하다. 두 손으로 비전학의 표지를 만들며, 위로는 헤세드의 흰 달을, 아래로는 게부라의 검은 달을 가리킨다. 이 기호는 자비와 정의의 완전한 조화를 표현한다. 한쪽 팔은 여성적이고 다른 쪽은 남성적이다. 쿤라트의 양성적 존재와 같다. 둘은 하나이며 동일한 상징이므로, 우리는 그 존재의 속성들을 우리 염소의 속성들과 결합해야 했다. 뿔 사이에서 빛나는 지성의 횃불은 보편적 균형의 마법적 빛이다. 그것은 물질과 연결되어 있으면서도 물질 위로 올라선 혼의 형상이기도 하다. 불꽃이 횃불에 붙어 있는 것과 같다. 이 동물의 흉측한 머리는 죄의 끔찍함을 표현한다. 죄의 유일한 책임자인 물질적 작용체만이 홀로, 영원히 그 벌을 받아야 한다. 혼은 본성상 고통을 받지 않으며, 물질화될 때에만 고통받기 때문이다. 생식기관을 대신하는 카두케우스는 영원한 생명을 나타낸다. 비늘로 덮인 배는 물이며, 그 위의 원은 대기다. 이어지는 깃털은 휘발성 원리의 표상이다. 그리고 이 숨은 학문의 스핑크스가 지닌 두 젖가슴과 양성적인 두 팔은 인간성을 나타낸다. 주석

이제 지옥 성소의 어둠이 걷혔다. 중세의 공포를 지배하던 스핑크스의 수수께끼가 풀렸고, 그것은 왕좌에서 곤두박질쳤다. “루시페르여, 어찌하여 추락하였는가?” 무서운 바포메트도, 고대 학문과 그 꿈의 수수께끼였던 모든 괴물 같은 우상들처럼, 이제는 무해하고 심지어 경건한 상형기호에 지나지 않는다. 인간은 짐승을 절대적으로 지배하는데, 어떻게 그 짐승을 숭배했겠는가? 인류의 명예를 위해 말하자. 인류는 어린양이나 비둘기를 숭배하지 않았듯 개나 염소도 숭배한 적이 없다. 상형기호라면 어린양과 마찬가지로 염소도 될 수 있지 않은가? 바실리데스파에 속한 그리스도교 영지주의자들의 신성한 돌에서는 카발라의 여러 동물 형상으로 표현된 그리스도를 볼 수 있다. 어떤 것은 황소이고, 어떤 것은 사자이며, 또 어떤 것은 사자나 황소의 머리를 지닌 뱀이다. 어디서나 그는 동시에 빛의 속성을 지닌다. 오각별의 기호 때문에 사탄의 전설적인 모습 가운데 하나로 받아들일 수 없는 우리 염소와 마찬가지다.

우리 그리스도인들 사이에서 아직도 날마다 드러나는 마니교의 잔재와 싸우기 위해 큰 소리로 말하자. 우월한 인격적 존재로서, 하나의 권능으로서 사탄은 존재하지 않는다. 사탄은 모든 오류와 모든 사악함, 따라서 모든 나약함을 인격화한 것이다. 하느님을 필연적으로 존재하는 이라고 정의할 수 있다면, 그 적대자이자 원수를 필연적으로 존재하지 않는 자라고 정의할 수 있지 않겠는가?

선의 절대적인 긍정은 악의 절대적인 부정을 함축한다. 그러므로 빛 속에서는 그림자 자체도 빛난다. 이처럼 길을 잃은 영들조차 자신이 지닌 존재와 진리의 모든 부분에서는 선하다. 반영 없는 그림자는 없고, 달도 인광도 별도 없는 밤은 없다. 지옥이 정의라면 그것은 선이다. 아무도 하느님을 모독한 적이 없다. 일그러진 하느님의 형상에 퍼붓는 모욕과 조롱은 하느님께 미치지 못한다.

우리는 방금 마니교를 언급했다. 이 괴물 같은 이단을 통해 흑마법의 일탈을 설명하려 한다. 잘못 이해된 조로아스터의 교리, 보편적 균형을 구성하는 두 힘의 마법적 법칙 때문에, 비논리적인 몇몇 정신은 능동적인 신격에 종속되면서도 적대하는 부정적인 신격을 상상해 냈다. 이렇게 불결한 이원수가 형성되었다. 사람들은 하느님을 둘로 쪼개는 광기를 범했다. 솔로몬의 별은 두 삼각형으로 갈라졌고, 마니교도들은 밤의 삼위일체를 상상했다. 종파 추종자들의 상상력에서 태어난 이 악한 신은 모든 광기와 모든 범죄를 부추기는 존재가 되었다. 사람들은 그에게 피의 제물을 바쳤다. 괴물 같은 우상숭배가 참된 종교를 대신했다. 흑마법 때문에 참된 비전 수행자들의 고등하고 빛나는 마법이 비방을 받았고, 동굴과 황량한 곳에는 주술사와 굴과 스트리게들의 끔찍한 밀회가 생겨났다. 광기는 곧 광란으로 변하며, 인신공양에서 식인까지는 한 걸음밖에 되지 않기 때문이다. 주석

사바트의 비밀에 관한 이야기는 여러 방식으로 전해졌지만, 언제나 마법서들과 마법 재판에 등장한다. 이 주제에 관해 이루어진 모든 폭로는 세 계열로 나눌 수 있다. 첫째, 환상적이고 상상 속의 사바트에 관한 것. 둘째, 참된 비전 수행자들의 비밀 집회가 지닌 비밀을 누설하는 것. 셋째, 흑마법의 실천을 목적으로 한 광적이고 범죄적인 집회들을 드러내는 것이다.

미치고 혐오스러운 행위에 몰두하던 수많은 불행한 남녀에게 사바트는, 꿈이 실제처럼 느껴지는 긴 악몽에 지나지 않았다. 그들은 마취성 음료와 훈증과 도포를 통해 이 악몽을 얻었다. 우리가 이미 사람을 속이는 자로 지적한 포르타는 『자연마법』에서, 마녀들이 사바트로 옮겨 가는 데 쓴다는 연고의 조제법을 제시한다. 그는 아이의 지방, 포플러 잎과 함께 끓인 투구꽃, 그 밖의 몇 가지 약물로 그것을 만든다. 그러고는 굴뚝의 그을음을 섞으라고 한다. 이 연고를 바르고 사바트로 가는 마녀들의 나체는 그 때문에 별로 매력적이지 않을 것이다. 다음은 역시 포르타가 제시한, 좀 더 진지한 또 하나의 조제법이다. 우리는 그 마법서다운 성격을 고스란히 남기기 위해 라틴어로 옮겨 적는다.

“취하라. 수임, 보통 창포, 오엽초, 박쥐의 피, 잠을 부르는 가지속 식물, 그리고 기름을.” 이 모두를 함께 끓이고 섞어 연고의 굳기에 이르게 한다. 판독·해석

우리 생각으로는 아편제, 푸른 삼 줄기의 속, 흰독말풀, 월계벚나무도 이와 같은 혼합물에서 못지않은 효과를 낼 것이다. 야행성 새들의 지방이나 피를 흑마법 예식과 함께 이런 마취성 물질에 섞으면 상상력을 자극하고 꿈의 방향을 결정할 수 있다. 항아리에서 나왔다가 예식 후 다시 들어가는 염소, 레오나르 스승이라 불리는 바로 그 염소의 뒤에서 거두는 지옥의 가루, 뱀과 두꺼비와 함께 소금 없이 삶은 유산아를 먹는 연회, 괴물 같은 동물이나 있을 수 없는 형상을 지닌 남녀가 등장하는 춤, 인큐버스가 차가운 정액을 내놓는 방종한 난교에 관한 이야기는 이런 식으로 꿈꾼 사바트에 돌려야 한다. 악몽만이 이런 것들을 만들어 낼 수 있고, 악몽만이 그것들을 설명할 수 있다. 불행한 고프리디 신부와 그의 방탕한 고해자 마들렌 드 라 팔뤼는 이와 같은 몽상 때문에 미쳐 버렸고, 끝내 화형대에까지 이를 만큼 그것을 고집하여 자신들을 파멸시켰다. 손상된 상상력이 어떤 일탈까지 치달을 수 있는지 이해하려면 그들의 재판에서 이 가련한 환자들이 한 증언을 읽어 보아야 한다. 그러나 사바트가 언제나 꿈이었던 것은 아니며, 실제로 존재한 적도 있다. 고대 세계의 의례를 행하던 비밀 야간 집회는 지금도 여전히 존재하고, 거기서는 아직도 그 의례를 행한다. 그 가운데 어떤 집회는 종교적 성격과 사회적 목적을 지니지만, 다른 집회들은 음모와 난교다. 우리는 이 두 관점에서 빛의 마법이든 어둠의 마법이든 실제 사바트를 살펴보고 서술하려 한다.

그리스도교가 옛 숭배 의식의 공개적 거행을 금지했을 때, 그 종교의 추종자들은 비의를 거행하려고 비밀리에 모일 수밖에 없었다. 입문자들이 이 모임을 주재했고, 곧 박해받는 여러 숭배 의식의 갈래들 사이에 하나의 정통성을 세웠다. 마법의 진리가 이를 세우도록 도왔으며, 금압이 사람들의 의지를 하나로 모으고 형제애의 유대를 굳게 했기에 그것은 더욱 쉬웠다. 이렇게 이시스, 엘레우시스의 케레스, 바쿠스의 비의가 선한 여신의 비의 및 원시 드루이드교의 비의와 합쳐졌다. 집회는 보통 수성의 날과 목성의 날 사이, 또는 금성의 날과 토성의 날 사이에 열렸다. 거기서는 입문 의례를 행하고, 신비한 기호를 교환하고, 상징적인 찬가를 부르고, 연회로 결속했으며, 식탁과 춤을 통해 차례로 마법적 연쇄를 형성했다. 그런 다음 지도자들의 손에 다시 서약하고 그들의 가르침을 받은 뒤 헤어졌다. 사바트의 입문 지원자는 마법의 망토에 온몸이 감싸이고 눈이 가려진 채 집회에 이끌려, 아니 운반되어 와야 했다. 그를 큰 불길 위로 지나가게 하고 주변에서 무시무시한 소리를 냈다. 얼굴을 드러내 주면 그는 지옥의 괴물들에게 둘러싸인 채 거대하고 끔찍한 염소 앞에 있었고, 그것을 숭배하라는 명을 받았다. 이 모든 예식은 그의 굳센 인품과 입문 지도자들에 대한 신뢰를 시험하는 것이었다. 마지막 시험은 특히 결정적이었다. 처음에는 지원자의 마음에 굴욕적이고 우스꽝스러운 일로 다가오기 때문이다. 그것은 염소의 엉덩이에 공손하게 입 맞추는 일이었으며, 새 입문자에게는 가차 없이 그 명령이 내려졌다. 그가 거부하면 다시 머리를 가리고 집회에서 멀리 옮겨 놓았다. 그 속도가 너무 빨라 그는 구름에 실려 왔다고 믿었다. 그가 받아들이면 상징적 우상의 뒤쪽으로 돌아가게 했다. 거기서 그가 발견한 것은 역겹고 외설적인 대상이 아니라 이시스나 마이아의 여사제가 지닌 젊고 우아한 얼굴이었다. 여사제는 그에게 어머니 같은 입맞춤을 해 주었다. 그런 뒤 그는 연회에 참여할 수 있었다. 주석

이런 종류의 여러 집회에서 연회 뒤에 이어졌던 난교에 관해서는, 그것이 이 비밀스러운 사랑의 잔치들에서 일반적으로 허용되었다고 믿지 않도록 주의해야 한다. 다만 그리스도교 초기 몇 세기부터 여러 영지주의 종파가 자신들의 밀회에서 그것을 행했다는 것은 알려져 있다. 금욕과 감각의 억압이 지배하던 시대에 육체에도 그 나름의 저항자들이 있었던 것은 필연적이었고, 우리에게 놀라운 일도 아니다. 그러나 고등 마법이 결코 허용하지 않은 방종을 그것의 탓으로 돌려서는 안 된다. 이시스는 과부로서 정결하며, 판테아 디아나는 처녀다. 두 성을 지닌 헤르마누비스는 어느 쪽도 만족시킬 수 없다. 헤르메스적 헤르마프로디토스는 정결하다. 티아나의 아폴로니오스는 쾌락의 유혹에 결코 몸을 맡기지 않았다. 율리아누스 황제는 엄격하게 정결을 지켰다. 알렉산드리아의 플로티노스는 금욕 수행자처럼 품행이 엄격했다. 파라켈수스는 광적인 연애와 너무도 거리가 멀어서, 사람들이 그의 성별마저 의심할 정도였다. 라몬 룰은 자신을 영원히 정결하게 만든 사랑의 절망을 겪은 뒤에야 학문의 최후 비밀에 입문했다. 역주

펜타클과 탈리스만을 지닌 사람이 매음굴에 들어가거나 간통을 저지르면 그것들이 모든 효력을 잃는다는 것 역시 고등 마법의 전승이다. 따라서 난교의 사바트를 참된 비전 수행자들의 사바트로 보아서는 안 된다. 주석

사바트라는 이름 자체에 관해서는 이를 사바지우스의 이름에서 끌어내려는 사람들도 있었고, 다른 어원을 상상해 낸 사람들도 있었다. 우리 생각에 가장 단순한 설명은 이 말을 유대교의 안식일에서 유래시키는 것이다. 카발라의 비밀을 더 충실히 보관한 유대인들이 중세 마법에서는 거의 언제나 위대한 스승들이었다는 점이 확실하기 때문이다.

그러므로 사바트는 카발라 학자들의 일요일, 곧 종교적 축일, 아니 정기 집회의 밤이었다. 비밀에 둘러싸인 이 축제는 일반 사람들의 공포 자체를 방패로 삼았고, 두려움을 불러일으킴으로써 박해를 피했다.

사령술사들의 악마적 사바트는 마법사들의 사바트를 모방한 것으로, 지적 능력이 부족한 사람들과 미친 사람들을 착취하는 악당들의 집회였다. 거기서는 끔찍한 의례가 행해지고 혐오스러운 혼합물들이 만들어졌다. 남녀 주술사들은 그곳에서 자기들끼리 단속하고 서로 정보를 주고받으며, 예언과 점술에 관한 서로의 명성을 뒷받침했다. 당시 점쟁이들은 사람들이 널리 찾아가 상담하는 대상이었고, 실제 권력을 행사하면서 수익성 높은 직업을 영위했기 때문이다.

더구나 이 남녀 주술사들의 집회에는 정해진 의례가 없었고, 있을 수도 없었다. 모든 것은 우두머리들의 변덕과 모인 사람들의 광란에 달려 있었다. 참석할 수 있었던 사람들이 들려준 이야기는 몽상가들의 온갖 악몽에 모형이 되었다. 그리고 이 있을 법하지 않은 현실들과 악마적인 꿈들이 뒤섞여, 마법 재판의 기록과 슈프랑거, 드랑크르, 델리오, 보댕의 책에 나오는 역겹고 어리석은 사바트 이야기들이 생겨났다.

영지주의 사바트의 의례는 독일에서 몹스회라는 이름을 택한 단체에 전해졌다. 그곳에서는 카발라의 염소를 헤르메스적 개로 바꾸었다. 남성이나 여성 후보자의 입회 때, 이 단체는 여성도 받아들이므로, 후보자는 눈을 가린 채 인도된다. 주위에서는 온갖 설명할 수 없는 소란에 ‘사바트’라는 이름을 붙이게 만든 그 지옥 같은 소리가 울린다. 후보자에게 악마가 무섭냐고 물은 뒤, 대단장의 엉덩이에 입 맞출 것인지 몹스의 엉덩이에 입 맞출 것인지 갑자기 선택하라고 한다. 몹스는 비단으로 덮인 작은 개 형상으로, 옛날 멘데스 염소의 거대한 우상을 대신한다. 몹스회는 서로 알아보는 표지로 우스꽝스러운 찡그림을 쓴다. 그것은 옛 사바트의 환영들과 참석자들의 가면을 떠올리게 한다. 그 밖에 그들의 교리는 사랑과 자유의 숭배로 요약된다. 이 단체는 로마 교회가 프리메이슨을 박해할 때 나타났다. 몹스회는 오직 가톨릭 신자만 회원으로 받는다는 태도를 취했으며, 입회 선서를 단체의 비밀을 아무것도 밝히지 않겠다는 명예를 건 엄숙한 약속으로 바꾸었다. 그것은 선서 이상의 것이었고, 종교는 더 할 말이 없었다. 용어: 몹스회

성전기사단의 바포메트라는 이름은 카발라적으로 거꾸로 철자를 읽어야 하며, Tem ohp ab라는 세 약자로 이루어진다. 이를 풀면 Templi omnium hominum pacis abbas, 곧 “성전의 아버지, 인간들의 보편적 평화”다. 어떤 이들에 따르면 바포메트는 괴물 같은 머리였고, 다른 이들에 따르면 염소 모습을 한 악마였다. 최근 성전기사단의 옛 지부 건물 폐허에서 조각을 새긴 작은 궤가 발굴되었다. 고물 연구자들은 거기서 바포메트 같은 형상을 발견했는데, 그 속성은 우리의 멘데스 염소와 쿤라트의 양성적 존재에 부합했다. 이 형상은 수염이 나 있으면서 몸 전체가 여자의 몸이며, 사슬에 매달린 태양을 한 손에, 달을 다른 손에 쥐고 있다. 입문과 창조의 원리를 오직 사유에만 돌리는 이 남성적인 머리는 아름다운 우의다. 여기서 머리는 정신을, 여자의 몸은 물질을 나타낸다. 인간 형상에 사슬로 묶이고, 지성을 머리로 삼는 이 본성에 의해 인도되는 천체들 역시 지극히 아름다운 우의를 제시한다. 그런데도 그것을 조사한 학자들은 이 기호 전체를 외설적이고 악마적이라고 판단했다. 이런 일이 있으면서도 오늘날 중세의 온갖 미신이 신빙성을 얻는 것을 보고 놀라다니! 나를 놀라게 하는 것은 단 하나, 사람들이 악마와 그 앞잡이들을 믿으면서도 화형대에 다시 불을 붙이지 않는다는 사실이다. 뵈요 씨는 그러기를 바랄 것이다. 그로서는 논리적이다. 자기 견해를 밀고 나갈 용기가 있는 사람은 언제나 존중해야 한다. 본문비평

이 흥미로운 탐구를 계속하여 마법서의 가장 무서운 비밀, 곧 악마의 소환과 지옥과의 계약에 관한 비밀에 이르러 보자.

선의 절대적인 부정에 실제 존재를 부여하고, 부조리를 왕좌에 앉히고, 거짓의 신을 만들어 낸 뒤에도 인간의 광기에는 이 불가능한 우상에게 기원하는 일이 남아 있었다. 어리석은 자들은 실제로 그렇게 했다. 얼마 전 우리에게 온 편지에 따르면, 전 테아티노회 총장이며 주교 심사관 등등의 직함을 가진 지극히 존경받는 벤투라 신부는 우리의 『교리』를 읽고 나서 카발라는 자기가 보기에 악마의 발명품이며, 솔로몬의 별은 악마 자신이 하느님과 하나임을 세상에 믿게 하려는 그 악마의 또 다른 계략이라고 선언했다 한다. 이스라엘의 스승이라는 사람들이 진지하게 가르치는 것이 바로 이것이다! 무와 어둠의 관념적 형상이, 신앙의 보편적 토대이자 모든 성전의 궁륭을 받치는 쐐기돌인 숭고한 철학을 발명한다니! 악마가 하느님의 서명 옆에 자기 서명을 붙인다니! 존경하는 신학의 스승들이여, 여러분은 사람들이 생각하는 것보다, 여러분 자신이 생각하는 것보다 더한 주술사들이다. “악마는 그의 아버지와 마찬가지로 거짓말쟁이다”라고 말한 이는 여러분 신부님들의 결정에 아마도 몇 마디 이의를 제기할 것이다. 본문비평

악마를 소환하려는 사람은 무엇보다 먼저, 창조자이자 하느님의 경쟁자인 악마를 인정하는 종교를 믿어야 한다. 어떤 권능에 호소하려면 그것을 믿어야 하기 때문이다. 그러므로 악마의 종교를 굳게 믿는 사람이 있다고 하자. 그가 자기의 가짜 신과 교통하려면 다음과 같이 해야 한다.

마법의 공리

모든 말씀은 자기 작용의 범위 안에서 자신이 긍정하는 것을 창조한다.

직접적인 귀결

악마를 긍정하는 사람은 악마를 창조하거나 만들어 낸다.

지옥의 소환에 성공하기 위해 갖추어야 할 것

첫째, 꺾이지 않는 완고함.

둘째, 범죄에 무감각해졌으면서 동시에 양심의 가책과 공포에는 아주 쉽게 흔들리는 양심.

셋째, 꾸며 낸 무지 또는 타고난 무지.

넷째, 믿을 수 없는 모든 것에 대한 맹목적인 믿음.

다섯째, 하느님에 관한 완전히 잘못된 생각.

그다음에는 다음과 같은 일이 필요하다. 역주

첫째, 자기가 믿는 종교의 예식을 모독하고, 그 가장 신성한 표징들을 발로 짓밟는다.

둘째, 피의 제사를 지낸다.

셋째, 마법의 쇠스랑을 마련한다. 이는 한 줄기로 곧게 자란 개암나무나 아몬드나무 가지인데, 제사에 썼던 새 칼로 단번에 잘라야 한다. 이 지팡이의 끝은 두 갈래로 갈라져 있어야 한다. 가지를 잘랐던 바로 그 칼날로 철제나 강철제 쇠스랑을 만들어, 두 갈래의 나무 끝에 씌워야 한다. 용어: 마법의 쇠스랑

열닷새 동안 단식하되, 해가 진 뒤 소금 없이 한 끼만 먹어야 한다. 그 식사는 검은 빵과, 소금을 넣지 않은 향신료로 양념한 피 또는 검은 잠두콩, 그리고 흰 즙이 나오고 마취성을 지닌 풀로 이루어진다.

닷새마다 해가 진 뒤에는, 검은 양귀비의 열매 다섯 개와 빻은 삼씨 다섯 온스를 다섯 시간 동안 담가 우린 포도주를 마시고 취한다. 이 재료들은 모두 매춘부가 실을 자아 만든 천에 넣어야 한다. 정 안 되면 아무 천이나 써도 되지만, 여자가 실을 자아 만든 것이어야 한다. 판독·해석

소환은 월요일에서 화요일로 넘어가는 밤이나, 금요일에서 토요일로 넘어가는 밤에 할 수 있다.

외딴 곳이면서 악명이 높은 장소를 골라야 한다. 악령이 출몰하는 묘지, 시골에서 사람들이 두려워하는 폐허, 수도원의 버려진 지하실, 살인이 저질러진 자리, 드루이드의 제단, 오래된 우상의 신전 같은 곳이다.

솔기와 소매가 없는 검은 겉옷, 달과 금성과 토성의 기호를 새긴 납 모자, 초승달 모양으로 깎은 검은 나무 촛대에 꽂은 인체 지방 양초 두 자루, 마편초 화환 두 개, 검은 자루가 달린 마법의 검, 마법의 쇠스랑, 희생물의 피를 담은 구리 그릇, 향을 담은 배 모양 향합을 마련해야 한다. 향은 유향, 장뇌, 침향, 용연향, 소합향을 염소와 두더지와 박쥐의 피에 섞어 반죽한 것이어야 한다. 처형된 사람의 관에서 뽑은 못 네 개, 닷새 동안 인육을 먹인 검은 고양이의 머리, 피에 빠뜨려 죽인 박쥐, 처녀와 교접한 염소의 뿔, 자기 부모를 살해한 자의 두개골도 있어야 한다. 이 끔찍하고도 모으기 상당히 어려운 물건들을 모두 마련했다면, 다음과 같이 배치한다.

검으로 완전한 원을 그리되, 끊어진 부분이나 빠져나갈 길 하나는 남겨 둔다. 원 안에 삼각형을 그리고, 검으로 그려 놓은 펜타클을 피로 칠한다. 그다음 삼각형의 한 꼭짓점에 세 발 화로를 놓는다. 이것도 필수 준비물에 넣어 둘 만한 물건이었다. 그 반대편 삼각형 밑변에는 작업자와 두 보조자를 위한 작은 원 세 개를 그린다. 작업자의 원 뒤에는 희생물의 피가 아니라 작업자 자신의 피로 라바룸의 표지, 곧 콘스탄티누스의 모노그램을 그린다. 작업자나 보조자들은 맨발이어야 하며 머리는 덮어야 한다. 주석

도살한 희생물의 가죽도 가져와야 한다. 이 가죽을 띠 모양으로 잘라 원 안에 놓아 또 하나의 안쪽 원을 만들고, 처형된 사람의 못 네 개로 네 모퉁이에 고정한다. 네 못 가까이, 원 바깥에는 고양이 머리, 인간의 것이라기보다는 비인간적인 두개골, 염소 뿔, 박쥐를 놓는다. 희생물의 피에 적신 자작나무 가지로 그것들에 피를 뿌린 뒤, 오리나무와 사이프러스나무 장작에 불을 붙인다. 마법의 양초 두 자루는 마편초 화환 안에 꽂아 작업자의 오른쪽과 왼쪽에 놓는다. 이 장 첫머리의 도판을 보라.

그러고 나서 피에트로 다바노의 마법 원리서나 필사본 또는 인쇄본 마법서에 나오는 소환문을 낭송한다. 흔히 유통되는 『붉은 용』에도 거듭 실린 『대마법서』의 소환문은 인쇄할 때 일부러 변조되었다. 올바르게 읽어야 할 문구는 다음과 같다.

“아도나이 엘로임, 아도나이 여호와, 아도나이 사바오트, 메트라톤 온 아글라 아도나이 마톤을 통하여, 신탁의 말씀, 살라만드라의 신비, 실프들의 집회, 노움들의 동굴, 하늘의 악마들, 가드, 알무신, 기보르, 예호수아, 에밤, 자리아트나트미크여, 오라, 오라, 오라.” 주석

아그리파의 큰 부름은 오직 다음 말로 이루어진다. “Dies mies Jeschet boenedoesef Douvema enitemaus.” 우리는 이 말들의 뜻을 이해한다고 자부하지 않는다. 어쩌면 아무 뜻도 없을 것이며, 적어도 이성적인 뜻은 전혀 없을 수밖에 없다. 최고의 비이성인 악마를 소환하는 힘을 지녔기 때문이다. 판독·해석

피코 델라 미란돌라도 아마도 같은 이유로, 흑마법에서는 가장 야만적이고 가장 철저하게 이해할 수 없는 말들이 가장 효력이 크고 가장 훌륭하다고 주장한다.

영이 답할 때까지 목소리를 높여 저주와 위협을 섞으며 결박 주문을 되풀이한다. 영이 나타나려 할 때에는 보통 온 들판을 울부짖게 하는 듯한 거센 바람이 먼저 분다. 그러면 가축들이 떨며 몸을 숨긴다. 참석자들은 얼굴 앞에서 바람을 느끼고, 식은땀에 젖은 머리카락이 곤두선다.

피에트로 다바노에 따르면 위대하고 지고한 부름은 다음과 같다.

“Hemen-Étan! Hemen-Étan! Hemen-Étan! El* Ati* Titeip* Azia* Hyn* Teu* Minosel* Achadon* vay* vaa* Eye* Aaa* Eie* Exe* A EL EL EL A, Hy! HAU! HAU! HAU! HAU! VA! VA! VA! VA! CHAVAJOTH. Aie Saraye, aie Saraye, aie Saraye! per Eloym, Archima, Rabur, Bathas super Abrac ruens superveniens Abeor super aberer Chavajoth! Chavajoth! Chavajoth! 솔로몬의 열쇠와 위대한 이름 셈함포라스를 통하여 네게 명한다.” 주석

이제 악마들의 일반적인 기호와 서명을 보자.

이것들은 평범한 악마들의 서명이다. 다음은 지옥의 군주들의 공식 서명이다. 법적으로 확인된 서명들이다. 법적으로! 오, 미르빌 백작님! 그리고 불행한 위르뱅 그랑디에의 재판에서 유죄의 증거물로 쓰인 채 사법 기록 보관소에 보존된 서명들이다.

이 서명들은 한 계약서 아래에 붙어 있다. 콜랭 드 플랑시는 자신의 『지옥 사전』 도판집에 그 계약서의 복사본을 실었다. 거기에는 “원본은 지옥, 루시페르의 집무실에 있다”라는 덧글이 달려 있다. 거의 알려져 있지 않은 장소와, 우리에게 아직도 이처럼 가까운 시대에 관한 꽤 귀중한 정보다. 다만 그 시대는 젊은 라 바르와 데탈롱드의 재판보다는 앞선다. 모두 알다시피 그 두 사람은 볼테르와 동시대인이었다.

소환 뒤에는 흔히 계약이 이어졌다. 계약서는 염소 가죽 양피지 위에 철필로 썼으며, 왼팔에서 뽑은 피 한 방울을 사용해야 했다. 증서는 두 통이었다. 악마가 하나를 가져가고, 스스로 영벌을 택한 사람은 다른 하나를 삼켰다. 쌍방의 약속은 이러했다. 악마는 일정한 햇수 동안 주술사에게 봉사하고, 주술사는 정해진 시간이 지나면 악마의 소유가 된다. 교회는 구마 예식을 통해 이런 모든 것에 대한 믿음을 공인했다. 그러므로 흑마법과 그 어두운 군주는 로마 가톨릭교가 만들어 낸, 실제로 살아 있는 무서운 창조물이라고 말할 수 있다. 나아가 그것들은 로마 가톨릭교 특유의 특징적인 작품이다. 사제들이 하느님을 발명하는 것은 아니기 때문이다. 그래서 참된 가톨릭 신자들은, 공인된 실정종교의 철학자의 돌인 이 대작업을 보존하고 심지어 재생시키는 일에 온 마음을 쏟는다. 도형장의 은어로 범죄자들은 악마를 ‘빵 굽는 사람’이라고 부른다고 한다. 여기서 우리는 더 이상 마법사로서가 아니라, 우리의 첫 교육과 첫 열정을 준 그리스도교와 교회의 충실한 자녀로서 말한다. 우리의 모든 바람은, 거듭 말하건대, 사탄이라는 유령이 도덕의 교역자들과 가장 높은 덕의 대표자들에게까지 ‘빵 굽는 사람’이라고 불리는 일이 더는 없게 하는 것이다. 사람들이 우리의 뜻을 이해할까? 우리의 충실한 의도와 진실한 신앙을 참작하여 이 대담한 소망을 용서해 줄까? 역주

악마를 창조하는 마법, 『교황 호노리우스의 마법서』와 『레오 3세의 편람』, 『예식서』의 구마문, 종교재판관들의 판결, 로바르드몽의 논고, 뵈요 형제의 기사, 드 팔루·드 몽탈랑베르·드 미르빌의 책들을 쓰게 한 이 마법, 주술사들과 주술사가 아닌 경건한 사람들의 마법은 한쪽에서는 참으로 비난받아 마땅하고 다른 쪽에서는 한없이 개탄스러운 것이다. 우리는 무엇보다 인간 정신의 이런 슬픈 일탈을 드러내어 그것과 싸우기 위해 이 책을 출판했다. 이 책이 이 거룩한 일이 성공하는 데 이바지하기를! 주석

그러나 우리는 아직 이 불경한 행위들이 지닌 온갖 비열함과 괴물 같은 광기를 다 보여 주지 않았다. 상상력만으로는 만들어 낼 수 없는 어떤 흉악한 범죄들을 이해하려면, 지난날 미신의 피 묻은 진창을 헤집고 악마술의 연대기를 뒤져야 한다. 신념에서는 유대교도이고 필요에 따라 가톨릭교도였던 카발라 학자 보댕이 『주술사들의 악마술론』에서 품었던 의도는 오직 이런 행위들을 통해 가톨릭교를 공격하고, 그 교리가 낳은 가장 큰 남용을 파고들어 가톨릭교를 무너뜨리는 것이었다. 역주

보댕의 저서는 대단히 마키아벨리적이며, 옹호하는 듯 보이는 제도와 사람들의 심장을 찌른다. 그가 모으고 쌓아 놓은 피비린내 나고 흉측한 일들, 혐오스러운 미신적 행위들, 어리석고 잔혹한 판결과 처형들이 얼마나 많은지는 그 책을 읽지 않고서는 상상하기 어렵다. 종교재판관들은 이렇게 말하는 듯했다. 모두 불태워라! 하느님께서 당신 사람들을 알아보실 것이다! 가련한 광인들, 히스테리 증상을 보이는 여자들, 지적 능력이 부족한 사람들이 마법을 행했다는 죄로 가차 없이 화형을 당했다. 하지만 그와 동시에 얼마나 많은 큰 죄인들이 이 불공정하고 피에 굶주린 사법의 손을 빠져나갔는가! 보댕이 샤를 9세의 죽음에 관련하여 배치한 것과 같은 일화들로 우리에게 일러 주는 것이 바로 이것이다. 이는 거의 알려지지 않은 끔찍한 일이며, 우리가 아는 한 가장 격렬하고 가장 암울한 문학의 시대에도 아직 어느 소설가의 창작욕도 자극하지 못했던 이야기다.

샤를 9세는 어느 의사도 원인을 알아내지 못하고 그 무서운 증상들을 설명하지 못하는 병에 걸려 죽어 가고 있었다. 그를 완전히 지배하며 다른 왕이 즉위하면 모든 것을 잃을 수 있었던 왕대비, 바로 자기 이익에도 어긋나는데 이 병을 일으켰다는 의심까지 받은 왕대비가 있었다. 사람들은 무슨 일이든 할 수 있는 이 여자에게 언제나 숨은 계략과 알려지지 않은 이해관계가 있으리라 여겼기 때문이다. 그녀는 먼저 왕을 위해 점성술사들에게 자문하고, 이어 가장 혐오스러운 마법에 의지했다. 환자의 상태가 날마다 나빠져 절망적이 되자 사람들은 피 묻은 머리의 신탁에 물어보려 했고, 다음과 같이 이 지옥 같은 작업을 행했다. 역주

얼굴이 아름답고 품행이 순진한 아이 하나를 데려다가, 궁정 사제에게 몰래 첫영성체를 준비시키게 했다. 그리고 정해진 날, 아니 제사의 밤이 왔을 때, 배교한 도미니코회 수도사로 흑마법의 숨은 행위들에 몰두하던 한 수도승이 자정에 환자의 침실에서, 카트린 드 메디시스와 그녀의 심복들만 참석한 가운데, 당시 ‘악마의 미사’라고 부르던 것을 시작했다. 용어: 자코뱅이라는 명칭

발밑에 뒤집힌 십자가를 둔 악마상 앞에서 거행된 이 미사에서, 주술사는 검은색 하나와 흰색 하나, 두 장의 제병을 축성했다. 흰 제병은 세례를 받으러 온 것처럼 옷을 입고 끌려온 아이에게 주어졌다. 아이는 영성체를 마치자마자 바로 제단의 계단 위에서 목이 베였다. 단번에 몸에서 떨어져 나온 머리는 아직 꿈틀거리는 채, 성반의 바닥을 덮은 큰 검은 성체 위에 놓였고, 이어 신비로운 등잔들이 타고 있는 탁자 위로 옮겨졌다. 그러자 구마 의식이 시작되었고, 악마는 신탁을 말하라는 명을 받았다. 왕이 감히 큰 소리로 묻지도 못하고 누구에게도 털어놓지 않은 비밀스러운 질문에 이 머리의 입으로 답하라는 것이었다. 그러자 이 불쌍한 작은 순교자의 머리에서 약하고 기이한, 이제 인간적인 것이라고는 전혀 없는 목소리가 들려왔다. 그 목소리는 라틴어로 “나는 강요당하고 있다”, 곧 Vim patior라고 말했다. 지옥이 더 이상 자기를 보호하지 않는다는 뜻으로 환자에게 들렸을 이 응답에, 그는 무섭게 떨었고 팔이 뻣뻣해졌다. 그는 쉰 목소리로 외쳤다. “이 머리를 치워라! 이 머리를 치워라!” 마지막 숨을 거둘 때까지 사람들은 그에게서 다른 말을 듣지 못했다. 그를 모시면서도 이 무서운 비밀을 알지 못한 이들은 그가 콜리니의 망령에게 쫓기며, 그 이름 높은 제독의 머리가 눈앞에 다시 보인다고 믿는 것이라 여겼다. 그러나 죽어 가는 그를 뒤흔든 것은 이미 양심의 가책이 아니었다. 그것은 희망 없는 공포이자 미리 맛보는 지옥이었다.

보댕의 이 어두운 마법 전설은 레의 영주 질 드 라발이 저지른 끔찍한 행위와 그가 마땅히 받은 형벌을 떠올리게 한다. 그는 금욕 생활에서 흑마법으로 넘어가, 사탄의 호의를 얻으려고 가장 혐오스러운 희생 제사에 몰두했다. 이 정신 나간 사람은 재판에서 사탄이 여러 번 자기에게 나타났지만, 결코 주지 않을 보물을 약속하며 언제나 자기를 속였다고 진술했다. 사법 조사 결과, 수백 명의 불행한 아이들이 이 살인자의 탐욕과 잔혹한 망상의 희생자가 되었음이 드러났다. 주석

제16장 주박과 주술

주술사들과 흑주술사들이 불결한 영을 불러낼 때 무엇보다 추구한 것은 참된 비전 통달자의 몫인 자기적 능력이었다. 그들은 이 능력을 빼앗아 비열하게 남용하려 했다.

주술사들의 광기는 사악한 광기이므로, 그들이 특히 노린 것 가운데 하나는 주박을 걸거나 해로운 영향을 미치는 능력이었다.

우리는 『교리』에서 주박을 어떻게 생각하며, 이 능력이 얼마나 위험하고 실재한다고 여기는지를 밝혔다. 참된 마법사는 자신이 책망하고 벌할 필요가 있다고 판단하는 사람들에게 의식 없이, 오직 책망만으로 주박을 건다. 자신에게 해를 끼치는 사람들에게는 용서만으로도 주박을 건다. 입문자들의 적들이 저지른 불의가 오래도록 벌을 면하는 일은 결코 없다. 우리는 이 숙명적 법칙의 수많은 사례를 직접 확인했다. 순교자들을 처형한 자들은 언제나 불행하게 죽으며, 비전 통달자들은 지성의 순교자들이다. 그런데 섭리는 그들을 멸시하는 자들을 멸시하고, 그들의 삶을 가로막으려 하는 자들을 죽게 하는 듯하다. 방랑하는 유대인의 전설은 이 비의를 민중의 시로 표현한 것이다. 한 민족이 한 현자를 형장으로 보냈다. 그가 잠시 쉬려 하자 그들은 “걸어가라!”라고 말했다. 그렇다면 이 민족도 같은 형벌을 받으리라. 민족 전체가 추방되고, 여러 세기에 걸쳐 “걸어가라! 걸어가라!”라는 말을 들으며, 연민도 안식도 얻지 못하리라. 역주

어떤 학자는 아내를 사랑했다. 격한 애정으로 열렬하고도 미칠 듯이 사랑했으며, 맹목적인 신뢰로 아내를 높이 받들고 모든 일을 아내에게 맡겼다. 자신의 아름다움과 지성을 자랑스러워하던 이 여인은 남편의 우월함을 시기하다가 그를 미워하게 되었다. 얼마 뒤에는 늙고 추하고 재치도 도덕성도 없는 남자 때문에 스스로 명예를 더럽히면서 남편을 떠났다. 그것이 첫 번째 벌이었으나, 형벌은 거기서 끝나지 않을 터였다. 학자는 아내를 향해 오직 이렇게 선고했다. “당신의 지성과 아름다움을 내가 거두어 가겠소.” 1년 뒤, 그 여자를 만난 사람들은 벌써 그녀를 알아보지 못했다. 살이 찌면서 용모가 망가지기 시작했고, 얼굴에는 새로 품은 애정의 추함이 비쳤다. 3년 뒤에는 추한 여자가 되었고…… 7년 뒤에는 미쳐 있었다. 이것은 우리 시대에 일어난 일이며, 우리는 그 두 사람을 알고 있었다.

마법의 현자들은 능숙한 의사처럼 판정을 내린다. 그들이 죄인에게 형벌을 선고하고 나면 그 판정에 항소할 수 없는 까닭도 여기에 있다. 그들에게는 치를 의식도, 할 기원도 없다. 다만 선고받은 자와 같은 식탁에서 먹지 않아야 하며, 어쩔 수 없이 함께 앉게 되더라도 그가 주는 소금을 받거나 그에게 소금을 건네서는 안 된다.

주술사들의 주박은 다른 종류이며, 아스트랄 빛의 흐름에 실제로 독을 타는 일에 비길 수 있다. 그들은 의식으로 의지를 고양하여 멀리서도 독을 끼치게 한다. 그러나 『교리』에서 지적했듯이, 그들은 대개 자신들의 지옥 같은 장치에 가장 먼저 죽을 위험을 무릅쓴다. 여기서 그들의 사악한 방법 몇 가지를 폭로하자. 그들은 저주하려는 사람의 머리카락이나 옷을 구한 다음, 자신들이 보기에 그 사람을 상징하는 동물을 고른다. 머리카락이나 옷을 이용해 그 동물과 그 사람 사이에 자기적 관계를 맺고, 동물에게 그 사람의 이름을 붙인 다음 마법의 칼로 단번에 죽인다. 가슴을 갈라 심장을 꺼내고, 아직 뛰는 심장을 자기가 부여된 물건들로 감싼다. 그런 뒤 사흘 동안 매시간, 주박의 대상이 된 사람의 이름을 부르며 저주를 퍼붓고 그 심장에 못이나 불에 달군 바늘, 긴 가시를 박는다. 그러면 그들은 이 파렴치한 술수의 희생자가 실제로 그 모든 뾰족한 것들이 심장에 박힌 것처럼 고통받는다고 확신한다. 그리고 그런 확신은 흔히 옳다. 희생자는 쇠약해지기 시작하여 얼마 뒤 원인 모를 병으로 죽는다.

시골에서 행하는 또 다른 주박은 다음과 같다. 악취 나는 토성의 훈향을 피우고 악한 영들에게 기원하여 증오의 작업에 쓸 못을 봉헌한다. 그런 다음 괴롭히려는 사람의 자취를 따라가, 땅이나 모래에 남아 있는 발자국을 찾는 대로 그 위에 십자 모양으로 못을 박는다.

더 끔찍한 방법도 있다. 큰 두꺼비를 잡아 저주하려는 사람의 성과 이름을 붙여 세례를 준다. 다음으로 저주의 문구를 외운 성별된 성체를 두꺼비에게 먹인다. 그런 뒤 자기가 부여된 물건들로 두꺼비를 감싸고, 시술자가 미리 침을 뱉어 둔 희생자의 머리카락으로 묶는다. 이것을 모두 함께, 주술의 대상이 된 사람의 집 문지방 밑이나 그 사람이 날마다 반드시 지나는 곳에 묻는다. 그 사람이 이 두꺼비의 원소의 영을 악행을 저지른 자에게 되돌려 보내는 법을 알지 못한다면, 그 영은 꿈속에서 악몽과 흡혈귀가 될 것이다.

그다음에는 밀랍 인형을 이용한 주박이 있다. 중세의 흑주술사들은 자신들의 주인이라고 여기는 존재를 신성모독으로 기쁘게 하려고, 밀랍에 세례용 기름과 태운 성체의 재를 섞었다. 교회의 보물을 넘겨줄 배교한 사제들은 언제나 있었다. 저주받은 밀랍으로 주박을 걸 대상과 최대한 닮은 형상을 만들고, 그 사람의 옷과 비슷한 옷을 입히며, 그 사람이 받은 성사들을 그 형상에도 베풀었다. 그런 뒤 주술사의 증오를 나타내는 온갖 저주를 그 형상의 머리 위에서 외우고, 저주받은 인형에 날마다 상상 속의 고문을 가했다. 인형이 나타내는 남자나 여자에게 감응을 통해 고통을 가하려는 것이었다.

주박 대상의 머리카락이나 피, 특히 이 하나를 구할 수 있다면 주박은 더욱 확실해진다. “당신은 나에게 이를 품고 있군”이라는 관용구도 여기에서 생겨났다. 역주

시선으로도 주박을 걸 수 있다. 이탈리아에서는 이를 예타투라, 곧 사악한 눈이라고 부른다. 내란이 벌어지던 때, 어느 가게 주인은 불행하게도 이웃 한 사람을 고발했다. 그 이웃은 한동안 구금되었다가 풀려났지만 사회적 지위는 잃어버렸다. 그는 복수라고는 하루 두 번 고발자의 가게 앞을 지나며 그를 똑바로 쳐다보고 인사한 뒤 지나가는 일밖에 하지 않았다. 얼마 후 가게 주인은 더 이상 그 시선의 고통을 견디지 못하고 손해를 보며 가게를 팔았으며, 주소도 남기지 않고 다른 동네로 이사했다. 한마디로 그는 파산했다. 용어: 예타투라

위협은 실제 주박이다. 상상력에 강하게 작용하기 때문이다. 특히 상상력이 은밀하고 무한한 힘에 대한 믿음을 쉽게 받아들이는 경우에는 더욱 그렇다. 지옥이라는 끔찍한 위협, 수세기 동안 인류를 사로잡은 이 주박은 온갖 악덕과 무절제를 모두 합한 것보다 더 많은 악몽과 이름 모를 병, 사나운 광기를 만들어 냈다. 중세의 헤르메스주의 예술가들이 대성당 정문에 새겨 넣은, 믿기 어려울 만큼 기괴하고 전례 없는 괴물들은 바로 이것을 나타낸 것이었다.

그러나 위협이 분명히 헛되거나, 위협받는 사람의 정당한 자부심을 건드려 저항을 불러일으키거나, 끝으로 너무나 잔혹하여 오히려 우스꽝스러워질 때에는 위협을 통한 주박이 시술자의 의도와 정반대되는 효과를 낸다.

천국의 신망을 떨어뜨린 자들은 지옥의 추종자들이다. 이성적인 사람에게 균형은 운동과 생명의 법칙이고, 도덕적 균형인 자유는 참과 거짓, 선과 악 사이의 영원하고 불변하는 구별에 기초한다고 말하라. 자유의지를 지닌 그는 자신의 행위로 진리와 선의 제국 안에 자리를 마련해야 하며, 그렇지 않으면 시시포스의 바위처럼 거짓과 악의 혼돈 속으로 영원히 굴러떨어져야 한다고 말하라. 그는 이 교리를 이해할 것이다. 그대가 진리와 선을 천국이라 부르고 거짓과 악을 지옥이라 부른다면, 그는 그대의 천국과 지옥을 믿을 것이다. 그 위에서 신적 이상은 고요하고 완전하며, 분노에도 모욕에도 흔들리지 않는다. 지옥이 원리상 자유처럼 영원하더라도 실제로 혼들에게는 일시적인 고통일 수밖에 없음을 그가 이해할 것이기 때문이다. 지옥은 속죄이며, 속죄라는 관념은 반드시 회복과 악의 소멸이라는 관념을 전제한다.

이렇게 말하는 것은 우리의 소관일 수 없는 교리를 세우려는 뜻이 아니라, 내세의 공포로 양심에 걸린 주박을 풀 도덕적이고 이성적인 치료법을 가리키려는 것이다. 이제 인간의 분노가 끼치는 해로운 영향에서 벗어나는 방법을 이야기하자.

그 가운데 첫째는 이성적이고 정의로우며, 결코 분노에 빌미나 정당한 이유를 주지 않는 것이다. 정당한 분노는 몹시 두려워할 만하다. 그러므로 서둘러 자신의 잘못을 인정하고 속죄하라. 그 뒤에도 분노가 지속된다면 그것은 틀림없이 어떤 악덕에서 비롯된다. 그 악덕이 무엇인지 알아내고, 그것과 반대되는 덕의 자기적 흐름에 자신을 단단히 결합하라. 그러면 주박은 더 이상 그대에게 힘을 쓰지 못할 것이다.

자신이 사용하던 리넨류와 옷은 남에게 주기 전에 세심하게 빨게 하거나 태워 버려라. 낯선 사람이 쓰던 옷은 물과 유황, 장뇌·유향·용연향 같은 방향물로 정화하지 않고서는 절대로 입지 마라.

주박에 맞서는 유력한 방법은 그것을 두려워하지 않는 것이다. 주박은 전염병처럼 작용한다. 페스트가 돌 때 가장 먼저 병에 걸리는 사람은 두려워하는 사람들이다. 해악을 두려워하지 않는 방법은 그것에 마음을 쓰지 않는 것이다. 내가 쓴 마법서 안에 이런 충고를 적는 것이니, 나는 참으로 사심 없이 충고하는 셈이다. 신경이 예민하거나 나약하거나 잘 믿거나 히스테리 증세가 있거나 미신을 믿거나 신심이 지나치거나 어리석거나, 기력도 의지도 없는 사람들에게 나는 강력히 권한다. 마법서는 결코 펴지 말고, 이 책을 이미 폈다면 덮어라. 비학을 말하는 사람들의 이야기를 듣지 말고, 그런 이야기를 비웃으며, 결코 믿지 말고, 팡타그뤼엘의 정신을 지닌 위대한 마법사이자 훌륭한 뫼동의 본당신부가 말했듯 시원한 것을 마셔라. 역주

현자들에 관해서는, 이제 어리석은 자들에게 돌아갈 몫을 다루었으니 그들에게 관심을 돌릴 때가 되었다. 그렇다. 현자들은 운명의 악의 말고는 두려워할 주술이 거의 없다. 그러나 그들은 사제이자 의사이므로 주술에 해를 입은 사람을 치료하도록 부름받을 수 있다. 그때는 다음과 같이 해야 한다.

주술에 해를 입은 사람이 주박을 건 자에게 무슨 선행이든 베풀고, 상대가 거절할 수 없는 도움을 주며, 직접으로든 간접으로든 그와 소금을 함께 나누는 교제에 이르도록 힘쓰게 해야 한다.

두꺼비를 저주하여 땅에 묻는 의식 때문에 주박에 걸렸다고 믿는 사람은 뿔로 만든 상자에 살아 있는 두꺼비를 넣어 몸에 지녀야 한다.

심장을 찌르는 방식의 주박에는 병자에게 세이지와 버베나로 양념한 어린양의 심장을 먹이고, 장뇌와 소금이 가득 든 작은 주머니에 금성이나 달의 탈리스만을 넣어 지니게 해야 한다. 역주

밀랍 인형으로 건 주박에는 더 완전한 인형을 만들고, 당사자가 내줄 수 있는 것은 무엇이든 그 인형에 붙여야 한다. 목에는 일곱 탈리스만을 걸어 주고, 오각별을 나타내는 커다란 펜타클 한가운데에 놓는다. 원소의 영들의 영향을 물리치는 네 원소의 퇴마문을 외운 뒤, 날마다 기름과 발삼을 섞어 인형을 가볍게 문질러야 한다. 이레 뒤에는 성별된 불로 인형을 태워야 한다. 그러면 주박을 건 자가 만든 작은 인형도 바로 그 순간 모든 효력을 잃으리라고 확신할 수 있다.

우리는 이미 파라켈수스의 감응 의술을 이야기했다. 그는 밀랍으로 만든 팔다리에 약을 쓰고, 상처 자체를 고치려고 상처에서 흘러나온 피에 처치를 했다. 이 체계 덕분에 그는 매우 강한 약제들을 사용할 수 있었으므로, 그의 주요 특효약은 승홍과 비트리올이었다. 우리는 동종요법이 파라켈수스 이론의 흔적이자 그의 학식 있는 실천으로 돌아가는 것이라고 믿는다. 그러나 이 주제는 오직 비전 의술만을 다룰 별도의 논고에서 다시 논해야 할 것이다. 용어: 감응 의술

자녀의 미래를 구속하는 부모의 서원은 아무리 비난해도 지나치지 않을 주박이다. 예컨대 흰옷만 입히겠다고 봉헌한 아이들은 거의 언제나 잘 자라지 못한다. 예전에 독신생활에 바쳐진 아이들은 대개 방탕에 빠지거나 절망과 광기로 기울었다. 인간에게는 운명을 억지로 꺾을 권리가 없으며, 정당한 자유의 행사에 족쇄를 채울 권리는 더욱 없다.

여기서 이 장을 보충하고 덧붙이는 뜻으로, 일부 마법사들이 주박에 쓰는 밀랍 인형들과 혼동하는 만드라고라와 인조인간에 대해 몇 마디 더 하겠다.

자연 상태의 만드라고라는 잔뿌리가 많은 뿌리로서, 전체적으로 사람의 모습이나 남성 생식기의 모양을 어느 정도 나타낸다. 이 뿌리는 약한 마취성이 있으며, 고대인들은 여기에 최음 작용이 있다고 여겼다. 그래서 테살리아의 여주술사들은 사랑의 묘약을 만들기 위해 이 뿌리를 구했다. 용어: 만드라고라

어떤 마법적 신비주의가 가정하듯, 이 뿌리는 우리가 땅에서 기원했음을 보여 주는 배꼽의 흔적일까? 우리는 이를 진지하게 단언할 엄두를 내지 못한다. 그러나 사람이 땅의 진흙에서 나왔다는 것은 분명하다. 그렇다면 사람의 최초 형태는 그 속에서 뿌리의 모습으로 만들어졌을 것이다. 자연의 유비는 적어도 하나의 가능성으로서 이 생각을 받아들이도록 반드시 요구한다. 그렇다면 최초의 인간들은 태양이 생기를 불어넣은 거대한 감각성 만드라고라의 한 무리였으며, 스스로 땅에서 떨어져 나왔을 것이다. 이 생각은 우리가 마땅히 하느님이라 부르는 제1원인의 창조적 의지와 섭리적 협력을 조금도 배제하지 않는다. 오히려 적극적으로 이를 전제한다.

이 생각에 사로잡힌 몇몇 옛 연금술사들은 만드라고라를 재배하는 꿈을 꾸었다. 그들은 충분히 비옥한 진흙과 충분히 강력한 태양을 인공적으로 재현하여 이 뿌리를 다시 인간으로 만들고, 그렇게 여자들의 도움 없이 사람을 창조하려 했다.

인류를 동물들의 종합이라고 여긴 다른 이들은 만드라고라에 생명을 불어넣기를 단념했다. 그러나 그들은 괴이한 이종교배를 시도하고 인간의 씨를 동물이라는 땅에 뿌렸다. 그 결과는 수치스러운 범죄와 후손을 남기지 못하는 괴물들뿐이었다.

인조인간을 만드는 세 번째 방법은 갈바니 전기로 움직이는 기계장치를 이용하는 것이다. 거의 지능이 있는 듯한 이런 자동인형 하나를 알베르투스 마그누스가 만들었다고 하며, 성 토마스는 그 인형의 대답에 당혹하여 지팡이 한 번으로 그것을 부쉈다고도 한다. 이 이야기는 우의다. 알베르투스 마그누스의 인조인간은 초기 스콜라학의 아리스토텔레스적 신학이며, 그것은 성 토마스의 『신학대전』에 의해 부서졌다. 이 대담한 혁신자는 신의 자의 대신 이성의 절대 법칙을 처음 세웠으며, 감히 다음 공리를 정식화했다. 그처럼 훌륭한 스승에게서 나온 말이므로 우리는 질릴 만큼 되풀이하기를 주저하지 않는다. 어떤 것이 옳은 까닭은 하느님이 그것을 원하시기 때문이 아니다. 오히려 그것이 옳기 때문에 하느님이 그것을 원하신다.

고대인들의 진짜 인조인간, 진지한 의미의 인조인간은 그들이 모든 이의 눈을 피해 감추던 비밀이었다. 우리 시대에 메스머가 처음으로 감히 이를 드러냈다. 그것은 마법사의 의지가 다른 몸 안으로 확장되는 것이었으며, 그 몸은 하나의 원소의 영에 의해 조직되고 섬김을 받았다. 더 현대적이고 이해하기 쉬운 말로 하면, 그것은 자기술의 피술자였다. 용어: 인조인간

제17장 별의 문자

우리는 지옥과의 일을 마쳤다. 흑마법의 동굴을 지나 다시 빛으로 돌아오며 가슴 가득 숨을 쉰다. 물러가라, 사탄아! 우리는 너를 버리고, 네 허영과 네 행위들을 버린다. 그러나 무엇보다 네 추함과 비참함, 네 허무와 거짓을 버린다! 위대한 입문 인도자는 네가 번개처럼 하늘에서 떨어지는 것을 보았다. 기독교의 전설은 네 용의 머리를 하느님의 어머니 발아래 얌전히 놓게 함으로써 너를 회심시킨다. 우리에게 너는 무지와 신비의 형상이다. 너는 비이성과 맹목적 광신이며, 종교재판과 그 지옥이다. 너는 토르케마다와 알렉산데르 6세의 신이다. 너는 우리 아이들의 장난감이 되었고, 네 마지막 자리는 폴리시넬 옆으로 정해졌다. 이제 너는 장터의 극장에 등장하는 우스꽝스러운 인물, 이른바 종교적 상점 몇 군데의 간판 소재일 뿐이다.

사탄의 신전이 무너지는 모습을 나타내는 타로의 열여섯 번째 열쇠 다음, 열일곱 번째 장에서 우리는 웅장하면서도 우아한 상징을 만난다.

벌거벗은 여인, 젊고 불멸하는 여인이 금으로 된 그릇과 은으로 된 그릇에서 흐르는 보편적 생명의 수액을 땅에 쏟아 붓는다. 그 곁에는 꽃이 핀 작은 나무가 있고, 그 위에는 프시케의 나비가 앉아 있다. 머리 위에는 여덟 줄기 빛을 발하는 찬란한 별 하나가 있으며, 그 주위에는 다른 일곱 별이 늘어서 있다.

나는 영원한 생명을 믿는다! 이것이 기독교 신경의 마지막 조항이며, 이 조항 하나만으로도 온전한 신앙고백이 된다.

고대인들은 변치 않는 빛들로 가득한 하늘의 고요하고 평온한 광대함을 이 세상의 소요와 어둠에 견주며, 황금 문자로 쓰인 그 아름다운 책에서 운명이라는 수수께끼의 궁극적 해답을 찾았다고 믿었다. 그들은 상상력으로 신적 문자의 빛나는 점들을 잇는 상응의 선을 그렸다. 칼데아의 목자들이 처음 정한 별자리들이 카발라 문자의 최초 글자들이기도 했다고 전해진다.

이 문자들은 처음에는 선들로 표현되었다가 상형적 도형들 안에 담겼다. 알파벳 문자의 기원에 관해 매우 흥미로운 논고를 쓴 모로 드 다마르탱에 따르면, 고대 마법사들은 이 문자들에 따라 타로의 형상들을 선택했다고 한다. 이 학자는 우리와 마찬가지로 타로를 본질적으로 성직적인 원초의 책으로 인정한다.

그러므로 이 학자의 견해에 따르면, 중국의 쓰, 히브리인의 알레프, 그리스인의 알파는 요술사의 형상으로 상형적으로 표현되며, 동방 천구의 별자리 물고기 가까이에 있는 학의 별자리에서 가져온 것이다.

여교황 또는 유노에 대응하는 중국의 처우, 히브리어 베트와 라틴어 B는 양의 머리에서 만들어졌다. 여황제로 나타내는 중국의 인, 히브리어 기멜과 라틴어 G는 큰곰자리에서 가져온 것이라고 한다. 다른 경우도 마찬가지다. 역주

우리가 이미 여러 차례 인용한 카발라 학자 가파렐은 모든 별자리가 히브리 문자를 이루는 평면 천구도를 작성했다. 그러나 그 형상들이 흔히 지나치게 자의적으로 보인다고 고백해야겠다. 예컨대 별 하나만을 근거로 가파렐이 왜 바우나 자인이 아니라 달레트를 그리는지 이해할 수 없다. 별 넷으로도 알레프 못지않게 타브, 헤, 헤를 만들 수 있다. 그래서 우리는 이곳에 가파렐의 천구도를 복제하여 싣지 않기로 했다. 더구나 그의 저서들은 몹시 희귀한 것도 아니다. 이 천구도는 몽포콩 신부가 세계의 종교와 미신을 다룬 저서에 재수록되어 있으며, 신비주의자 에카르츠하우젠이 출간한 마법에 관한 저서에도 사본이 있다. 주석

게다가 학자들은 원시 알파벳의 글자 모양에 대해서도 의견이 일치하지 않는다. 고딕식 도안이 보존되기를 진심으로 바라는 이탈리아 타로는, 형상들의 배열에서 포로기 이후 쓰인 이른바 아시리아 알파벳이라는 히브리 알파벳에 상응한다. 그러나 그보다 오래된 다른 타로의 단편들도 있으며, 거기서는 배열이 다르다. 학술 문제에서는 아무것도 섣불리 단정해서는 안 되므로, 우리는 더욱 결정적인 새 발견이 나올 때까지 판단을 유보하겠다.

별의 알파벳은, 상상력이 부여하는 온갖 모양을 취하는 듯한 구름의 형상처럼, 임의로 정할 수 있다고 우리는 생각한다. 별들의 무리는 지점술의 점들이나 현대 카드점에서 배열된 카드들과 같다. 이는 자기 자신에게 자기술을 걸기 위한 계기이며, 자연적 직관을 고정하고 명확히 하는 도구다. 따라서 신비로운 상형문자에 익숙한 카발라 학자는 단순한 목자가 알아보지 못하는 기호를 별들 속에서 볼 것이다. 그러나 목자도 카발라 학자가 놓치는 조합을 거기서 찾아낼 것이다. 시골 사람들은 오리온의 허리띠와 칼에서 갈퀴를 본다. 히브리 카발라 학자는 같은 오리온을 전체로 바라보며 에제키엘의 모든 신비를 볼 것이다. 삼원 구조로 배열된 열 세피로트, 네 별로 이루어진 중앙의 삼각형, 그다음 요드를 이루는 세 별의 선, 함께 베레시트의 모든 신비를 표현하는 그 두 형상, 그리고 메르카바의 바퀴를 이루어 신의 전차를 완성하는 네 별을 볼 것이다. 다른 방식으로 바라보고 다른 상상의 선들을 그으면, 뒤집힌 커다란 달레트 안에 요드가 있고 그 위에 완벽한 모양의 기멜이 놓인 것을 보게 된다. 이는 선과 악의 싸움과 선의 최종 승리를 나타내는 형상이다. 실제로 요드에 기초한 기멜은 하나에서 생겨난 삼원수이며, 말씀이 신적으로 드러남이다. 반면 뒤집힌 달레트는 악한 이원수를 그 자체와 곱하여 구성한 삼원수다. 이렇게 바라본 오리온의 형상은 용과 싸우는 미카엘 천사의 형상과 같게 된다. 이 기호가 이러한 모습으로 나타나는 것은 카발라 학자에게 승리와 행복의 징조일 것이다. 주석

오랫동안 하늘을 바라보면 상상력이 고양되고, 그때 별들은 우리의 생각에 응답한다. 최초의 관찰자들이 한 별에서 다른 별까지 마음속으로 그은 선들이 인간에게 기하학의 첫 관념들을 주었을 것이다. 혼이 동요하는가 평온한가에 따라 별들은 위협으로 붉게 타오르거나 희망으로 반짝이는 듯하다. 그러므로 하늘은 인간 혼의 거울이며, 우리가 천체를 읽는다고 믿을 때 실제로 읽는 것은 우리 자신이다.

가파렐은 하늘 문자의 징조들을 제국들의 운명에 적용하면서, 고대인들이 하늘 북쪽에 불길한 기호를 모두 그려 놓은 것은 헛된 일이 아니며, 그래서 예로부터 재앙은 북쪽에서 와서 남쪽을 침범하며 온 땅에 퍼지는 것으로 여겨졌다고 말한다.

그는 말한다. “고대인들이 하늘의 북쪽 부분에서 두 곰 바로 곁에 뱀 또는 용을 그려 놓은 까닭이 이것이다. 이 동물들은 폭정과 약탈, 온갖 억압의 참된 상형문자이기 때문이다. 실제로 연대기들을 두루 살펴보라. 이제껏 일어난 모든 큰 참화가 북쪽에서 왔음을 알게 될 것이다. 네부카드네자르와 살만에세르에게 고무된 아시리아인 또는 칼데아인들은, 세상에서 가장 장엄하고 성스러운 성전과 도시를 불태우고, 하느님께서 친히 특별히 보호하시며 자신을 그들의 각별한 아버지라 부르셨던 한 민족을 완전히 멸망시킴으로써 이 진리를 충분히 보여 주었다. 또 하나의 예루살렘, 복된 로마 역시 북쪽의 이 사악한 무리에게서 거듭 광포함을 겪지 않았던가? 알라리크와 겐세리크, 아틸라를 비롯하여 고트족·훈족·반달족·알란족의 여러 군주들이 저지른 잔혹행위로 제단이 무너지고, 찬란한 건물의 꼭대기들이 엉겅퀴 높이로 낮아지는 모습을 로마는 보았다……. 그러므로 하늘 문자의 비밀 속에서 북쪽으로부터 재앙과 불운을 읽는 것은 지극히 타당하다. ‘북쪽에서 모든 재앙이 펼쳐질 것이기’ 때문이다. 그런데 우리가 pandetur, 곧 ‘펼쳐질 것이다’라고 옮기는 히브리어 동사 הפתה는 depingetur, 곧 ‘그려질 것이다’, 또는 scribetur, 곧 ‘쓰일 것이다’라는 뜻도 똑같이 지닌다. 따라서 그 예언은 또한 ‘세상의 모든 재앙은 하늘 북쪽에 쓰여 있다’라는 뜻이 된다.” 본문비평

우리가 가파렐의 이 대목을 온전히 옮겨 적은 것은, 북쪽이 또다시 유럽 전체를 위협하는 듯한 우리 시대에도 이 말이 시의성을 잃지 않았기 때문이다. 그러나 서리가 태양에 굴복하는 것 역시 그 운명이며, 어둠은 빛에 다다르면 스스로 사라져야 한다. 우리에게 이것이 예언의 최종 의미이자 미래의 비밀이다. 원주

가파렐은 별에서 끌어낸 예측 몇 가지를 더 덧붙인다. 이를테면 오스만 제국이 점차 쇠약해진다는 예측이다. 그러나 앞서 말했듯, 별들로 그려 낸 그의 문자 형상들은 상당히 자의적이다. 더구나 그는 랍비 호메르라는 히브리 카발라 학자에게서 이 예언들을 빌렸다고 밝히면서, 자신도 그 학자를 충분히 이해한다고 장담하지 않는다.

다음은 고대 점성가들이 황도대의 별자리들을 본떠 그린 마법 문자들의 도표다. 각 문자는 선하거나 악한 영 하나의 이름을 나타낸다. 황도궁들이 서로 다른 천상의 영향에 상응하며, 따라서 일 년 동안 선과 악이 교대로 나타나는 것을 표현한다는 사실은 알려져 있다.

이 문자들로 표시되는 영들의 이름은 다음과 같다.

백양궁에는 사타아란과 사라히엘.

금우궁에는 바그달과 아라지엘.

쌍자궁에는 사그라스와 사라이엘.

거해궁에는 라흐다르와 파키엘.

사자궁에는 사그함과 세라티엘.

처녀궁에는 이아다라와 샬티엘.

천칭궁에는 그라스가르벤과 하다키엘.

천갈궁에는 리에홀과 사이사이엘.

인마궁에는 브노리와 사리타이엘.

마갈궁에는 사그달론과 세마키엘.

보병궁에는 아르셰르와 사크마키엘.

쌍어궁에는 라사마사와 바카비엘.

하늘을 읽으려는 현자는 점성술에서 영향이 매우 큰 달의 날짜들도 관찰해야 한다. 달은 지구의 자기적 유체를 번갈아 끌어당기고 밀어내며, 이렇게 바다의 밀물과 썰물을 일으킨다. 그러므로 달의 위상을 잘 알고 그 날짜와 시각을 분별할 줄 알아야 한다. 신월은 모든 마법 작업을 시작하기에 유리하다. 상현부터 보름달까지 달의 영향은 뜨겁고, 보름달부터 하현까지는 건조하며, 하현부터 마지막 날까지는 차갑다.

이제 타로의 스물두 열쇠와 일곱 행성의 기호로 나타낸, 달의 각 날짜가 지닌 고유한 성질들을 제시하겠다.

1. 요술사 또는 마법사

달의 첫째 날은 달 자체가 창조된 날이다. 이 날은 정신의 새로운 시도에 바쳐지며, 성공적인 혁신에 유리한 날이어야 한다.

2. 여교황 또는 비학

에네디엘이 지배하는 둘째 날은 창조의 다섯째 날이었다. 달이 넷째 날에 만들어졌기 때문이다. 이날 창조된 새들과 물고기들은 마법적 유비와 헤르메스의 보편 교리를 나타내는 살아 있는 상형문자다. 그때 말씀의 형상들로 채워진 물과 공기는 현자들의 수은, 곧 지성과 말의 원소적 형상들이다. 이 날은 계시와 입문, 학문의 위대한 발견에 유리하다.

3. 하늘의 어머니 또는 여황제

셋째 날은 인간이 창조된 날이었다. 그래서 카발라에서는 달을 숫자 3과 함께 나타낼 때 어머니라고 부른다. 이 날은 생식에 유리하며, 일반적으로 몸이나 정신이 이루는 모든 생산에 유리하다.

4. 황제 또는 지배자

넷째 날은 불길하다. 카인이 태어난 날이기 때문이다. 그러나 부당하고 폭압적인 시도에는 유리하다.

5. 교황 또는 성스러운 비의를 밝히는 자

다섯째 날은 길하다. 아벨이 태어난 날이었다.

6. 연인 또는 자유

여섯째 날은 오만의 날이다. 라멕이 태어난 날이었다. 그는 아내들에게 이렇게 말했다. “나를 때린 사람을 죽였고 나를 상하게 한 젊은이를 죽였다. 그 일로 나를 벌하려 드는 자는 저주받으리라!” 이 날은 음모와 반란에 유리하다.

7. 전차

일곱째 날에는 이스라엘 최초의 성도에 자기 이름을 준 헤브론이 태어났다. 종교와 기도, 성공의 날이다.

8. 정의

아벨의 피살. 속죄의 날이다.

9. 노인 또는 은둔자

므투셀라의 탄생. 아이들을 위한 축복의 날이다.

10. 에제키엘의 운명의 바퀴

네부카드네자르의 탄생. 짐승의 통치. 불길한 날이다.

11. 힘

노아의 탄생. 이날의 환시는 사람을 속이지만, 이날 태어나는 아이들에게는 건강과 장수의 날이다.

12. 희생된 자 또는 매달린 자

사무엘의 탄생. 예언과 카발라의 날이며, 대작업의 성취에 유리하다.

13. 죽음

함의 저주받은 아들 가나안이 태어난 날이다. 불길한 날이자 숙명적인 수다.

14. 절제의 천사

달의 열넷째 날에는 노아의 축복이 있었다. 우리엘의 위계에 속하는 천사 카시엘이 이 날을 주재한다.

15. 티폰 또는 악마

이스마엘의 탄생. 버림받음과 추방의 날이다.

16. 벼락 맞은 탑

야곱과 에사우가 태어나고, 에사우를 몰락시키도록 야곱이 예정된 날이다.

17. 찬란한 별

하늘의 불이 소돔과 고모라를 불태운다. 선한 이들에게는 구원의 날이고 악한 이들에게는 파멸의 날이다. 토요일에 해당하면 위험하다. 이 날은 천갈궁의 지배 아래 있다.

18. 달

이사악의 탄생, 아내의 승리. 부부의 애정과 좋은 희망의 날이다.

19. 태양

파라오의 탄생. 권세가들이 저마다 지닌 공덕에 따라 세속적 영예에 이롭거나 치명적인 날이다.

20. 심판

하느님의 심판을 전달하는 요나의 탄생. 신적 계시에 유리한 날이다.

21. 세계

사울의 탄생, 물질적 왕권. 정신과 이성에 위험하다.

22. 토성의 영향

욥의 탄생. 시련과 고통의 날이다.

23. 금성의 영향

벤야민의 탄생. 특별한 사랑과 다정함의 날이다.

24. 목성의 영향

야펫의 탄생.

25. 수성의 영향

이집트에 내린 열 번째 재앙.

26. 화성의 영향

이스라엘인들의 해방과 홍해를 건넌 일.

27. 디아나 또는 헤카테의 영향

유다 마카베오가 거둔 눈부신 승리.

28. 태양의 영향

삼손이 가자의 성문을 떼어 간다. 힘과 해방의 날이다.

29. 타로의 광인

모든 일에서 유산과 실패를 겪는 날이다.

장 벨로와 다른 이들이 히브리 카발라 학자들에게서 빌려 온 이 랍비들의 목록을 보면, 옛 스승들이 사실로부터 추정 가능한 영향을 사후적으로 추론했음을 알 수 있다. 이는 비학의 논리에 완전히 부합한다. 또한 타로의 보편 알파벳을 이루는 스물두 열쇠에 얼마나 다양한 의미가 담겨 있는지, 그리고 토트와 에녹 또는 카드모스의 이 상형문자 책 안에 카발라와 마법의 모든 비밀, 고대 세계의 모든 신비, 족장들의 모든 학문, 원시 시대의 모든 역사적 전승이 담겨 있다고 한 우리의 주장이 얼마나 참된지도 알 수 있다.

이름점을 통해 하늘의 운세를 알아내는 아주 간단한 방법을 이제 말하겠다. 이 방법은 가파렐의 견해와 우리의 견해를 조화시키며, 정확성과 깊이가 놀라울 만큼 뛰어난 결과를 줄 수 있다. 용어: 이름점

검은 판지 한 장을 마련하여 점을 치려는 사람의 이름을 글자 모양대로 뚫어 오려라. 관찰자의 눈 쪽은 가늘고 판지 쪽은 넓은 관의 끝에 그 판지를 놓아라. 그런 다음 동쪽에서 시작하여 북쪽에서 끝나도록 네 방위를 차례로 바라보라. 글자를 통해 보이는 별을 모두 기록한 뒤, 글자들을 수로 바꾸고 그 합계를 같은 방식으로 적어서 작업을 되풀이하라. 별이 몇 개 있는지 세고, 그 수를 이름의 수에 더하여 다시 합한 뒤, 두 수의 합계를 히브리 문자로 적어라. 그런 다음 작업을 다시 하고, 발견한 별들을 따로 기록하라. 천구도에서 모든 별의 이름을 찾고, 크기와 밝기에 따라 분류하라. 가장 크고 밝은 별을 골라 자신의 점성술 작업에서 북극성으로 삼아라. 그다음 이집트 천구도에서 그 별들이 속한 영들의 이름과 형상을 찾아라. 뒤퓌의 대저작에 딸린 도해집에는 상당히 완전하고 잘 새겨진 천구도가 하나 있다. 그러면 그 사람의 이름 안에 들어 있는 길한 기호와 불길한 기호가 무엇이며, 그것들이 어떤 영향을 미칠지 알게 될 것이다. 유년기에는 동쪽에 놓인 이름이, 청년기에는 남쪽의 이름이, 장년기에는 서쪽의 이름이, 노년기에는 북쪽의 이름이 작용한다. 끝으로 전 생애에는 글자와 별의 수를 합하여 얻은 전체 수 안에 들어가는 별들이 작용한다. 이 점성술 작업은 간단하고 쉬우며 계산도 많이 필요하지 않다. 이는 우리를 가장 먼 고대로 되돌려 보낸다. 가파렐과 그의 스승 랍비 호메르의 저서들을 연구하면 확신할 수 있듯, 이 작업은 분명 족장들의 원초적 마법에 속한다.

이러한 이름점 점성술은 옛 히브리 카발라 학자들 모두의 점성술이었다. 랍비 호메르, 랍비 카폴, 랍비 아브유단을 비롯한 카발라의 여러 스승이 보존한 관찰들이 이를 입증한다. 예언자들이 세계의 여러 제국에 전한 위협은, 천구와 지구의 통상적인 관계에서 각 제국의 바로 위에 수직으로 자리한 별들의 문자에 기초했다. 이런 식으로 그리스의 하늘 자체에 그리스의 이름을 히브리어 יון 또는 יוג으로 쓰고 이를 수로 바꾸면, ‘파괴된, 황폐한’을 뜻하는 הרב이라는 말을 얻었다. 주석

그들은 이로부터 열두 기간으로 이루어진 한 주기가 지난 뒤 그리스가 황폐해지고 파괴되리라는 결론을 내렸다.

네부자르아단이 예루살렘 성전을 불태우고 파괴하기 얼마 전, 카발라 학자들은 성전 바로 위에 수직으로 놓인 열한 별이 다음과 같이 배열된 것을 관찰했다.

이 별들은 북쪽에서 서쪽으로 쓴 הבשיח, 히브시크라는 말 안에 모두 들어갔다. 이는 자비 없는 배척과 버림을 뜻한다. 글자들의 수를 합하면 423으로, 성전이 존속한 기간과 정확히 일치한다. 본문비평

페르시아 제국과 아시리아 제국에는 수직으로 놓인 네 별이 파멸을 예고했다. 이 별들은 רוב, 로브라는 세 글자 안에 들어갔으며, 그 글자들이 가리키는 숙명적인 수는 208년이었다.

네 별은 또한 당시의 랍비 카발라 학자들에게 알렉산드로스 제국의 몰락과 분열을 알렸다. 별들이 פרד, 파라드, 곧 ‘나누다’라는 말 안에 배열되었기 때문이다. 이 말의 수 284는 그 왕국이 뿌리로서든 갈래로서든 존속한 전체 기간을 나타낸다.

랍비 호메르에 따르면, 콘스탄티노폴리스의 오스만 권력이 맞을 운명은 미리 정해져 네 별로 예고되어 있다. 이 별들은 כאה, 카아라는 말 안에 배열되어 ‘쇠약하다, 병들다, 끝나 가다’를 뜻한다. 알레프 안에서 더 밝게 빛나던 별들은 큰 알레프를 가리키며, 이 글자에 1,000이라는 값을 부여한다. 세 글자를 합하면 1,025가 되며, 이는 메흐메트 2세가 콘스탄티노폴리스를 함락한 때부터 세어야 한다. 이 계산에 따르면 지금 유럽 전체의 연합으로 지탱되는, 쇠약해진 술탄들의 제국은 앞으로도 여러 세기 동안 존속할 것이다.

술에 취한 벨사차르가 횃불 빛에 비친 궁전 벽에서 보았던 “마네 테켈 파레스”는 랍비들의 것과 같은 종류의 이름점 직관이었다. 아마 히브리 점술가들에게 별 읽는 법을 배웠을 벨사차르는, 하늘의 별들에 할 수 있었던 것과 같은 작업을 밤 연회의 등불들에 무의식적이고 본능적으로 하고 있었던 것이다. 그의 상상 속에서 이루어진 세 단어는 곧 눈앞에서 지워지지 않게 되었고, 잔치의 모든 불빛을 창백하게 만들었다. 포위된 도시 안에서 향락에 빠지는 왕에게 사르다나팔루스와 같은 최후를 예고하기란 어려운 일이 아니었다. 우리는 이미 말했으며 이 장을 끝맺으며 다시 말한다. 이 모든 카발라적·점성술적 계산에 가치와 실재성을 부여하는 것은 자기적 직관뿐이다. 영감 없이, 냉랭한 호기심으로, 강력한 의지 없이 계산한다면 그것들은 어쩌면 유치하고 전적으로 자의적일 것이다. 역주

제18장 사랑의 묘약과 자기술

이제 마법의 땅 테살리아로 여행을 떠나자. 아풀레이우스가 율리시스의 동료들처럼 속아 수치스러운 변신을 겪은 곳이 여기다. 이곳에서는 모든 것이 마법사다. 날아다니는 새들, 풀 속에서 소리 내는 벌레들, 심지어 나무와 꽃까지도 그러하다. 이곳에서는 달빛 아래 사랑하게 만드는 독약을 조제한다. 이곳에서는 스트리게들이 카리테스처럼 젊고 아름다워지게 하는 주문을 만들어 낸다. 젊은이들이여, 조심하라. 주석

전승에 따르면, 이성을 중독시키는 기술, 곧 사랑의 묘약을 만드는 기술은 다른 어느 곳보다 테살리아에서 독의 꽃을 무성하게 피웠던 듯하다. 그러나 여기서도 가장 중요한 역할을 한 것은 자기술이었다. 자극성 식물이나 마취성 식물, 주술이 걸리고 병든 동물성 물질들은 마법에서 모든 힘을 얻었기 때문이다. 여기서 마법이란 여주술사들이 행한 희생제의와, 사랑의 묘약이나 마실 약을 준비하며 외운 말들이다.

자극성 물질들과 인을 가장 많이 함유한 물질들은 본래 최음성을 지닌다. 신경계에 강하게 작용하는 것은 무엇이든 정욕을 지나치게 자극할 수 있다. 능숙하고 끈질긴 의지가 이러한 타고난 성향을 이끌고 영향을 미칠 줄 안다면, 자기 정념의 이익을 위해 남의 정념을 이용하고, 가장 자부심 강한 사람들조차 얼마 안에 자기 쾌락의 도구로 전락시킬 것이다. 역주

우리는 바로 이런 영향으로부터 자신을 지켜야 한다. 약한 이들에게 맞설 수단을 주려고 이 장을 쓴다.

우선 적이 쓰는 방법들은 다음과 같다.

사랑받고 싶어 하는 사람은 먼저 자신을 눈에 띄게 하고, 원하는 상대의 상상력에 어떤 인상이든 남겨야 한다. 우리는 여자가 이런 방법들을 필요로 하리라고는 생각하지 않으므로, 이 모든 부당한 술책을 남자에게만 돌려 말한다. 그러므로 사랑받고 싶어 하는 사람은 상대에게 감탄이나 놀라움, 두려움, 다른 수단이 없다면 혐오감이라도 불러일으켜라. 그러나 무슨 수를 써서든 상대의 눈에 평범한 남자들의 무리에서 벗어나야 하며, 상대가 원하든 원하지 않든 그녀의 기억과 불안과 꿈속에 자리를 차지해야 한다. 러브레이스 같은 인물은 분명 클라리사들이 공공연히 내세우는 이상형은 아니다. 그러나 그녀들은 그들을 비난하고 저주하며, 희생자들을 가엾게 여기고, 그들의 회심과 뉘우침을 바라면서 끊임없이 그들을 생각한다. 그러다가 헌신과 용서로 그들을 새롭게 태어나게 하고 싶어 한다. 다음에는 은밀한 허영심이 이렇게 속삭인다. 러브레이스 같은 남자의 사랑을 한곳에 붙들어 두고, 그를 사랑하면서도 그에게 저항한다면 얼마나 멋질까. 그러다 보니 우리의 클라리사는 자신이 러브레이스를 사랑한다는 사실에 놀라게 된다. 사랑하는 자신을 나무라고 얼굴을 붉히며 천 번이나 그 사랑을 단념하지만, 그럴수록 천 배나 더 사랑하게 된다. 그러다 결정적인 순간이 오면 그에게 저항하는 것을 잊는다. 역주

천사들이 현대 신비주의가 묘사하는 만큼 여성적이라면, 여호와가 사탄을 하늘 밖으로 내쫓았을 때 참으로 신중하고 현명한 아버지답게 행동한 셈이다.

어떤 정숙한 여자들은 자신이 악한으로 여기고 반했던 남자가 사실 선하고 흠잡을 데 없는 사람임을 알게 되면 자존심에 큰 실망을 느낀다. 그러면 그 천사는 선량한 남자에게 “당신은 악마가 아니잖아!”라고 말하며 경멸 속에 떠난다.

그러므로 천사를 유혹하려는 그대들은 가능한 한 완벽하게 악마로 분장하라.

덕 있는 남자에게는 아무것도 허용되지 않는다. 여자들은 이렇게 말한다. “대체 저 사람은 우리를 무엇으로 보는 거지? 우리가 자기보다 행실이 못하다고 생각하나?” 그러나 건달에게는 모든 것을 용서한다. 그런 인간에게 더 나은 무엇을 바라겠는가?

높은 원칙과 엄격한 성품을 지닌 남자 역할은, 굳이 유혹할 필요가 없는 여자들 앞에서만 힘이 될 수 있다. 다른 여자들은 예외 없이 불량한 남자들을 숭배한다.

남자들에게서는 정반대다. 수줍음을 여자들의 고유한 몫으로 만든 것은 바로 이 대조다. 여자들에게 수줍음은 첫째가는, 가장 자연스러운 매력 발산의 수단이다.

런던에서 가장 뛰어난 의사이자 가장 친절한 학자 가운데 하나인 애슈버너 박사가 지난해 내게 이런 이야기를 했다. 어느 날 그의 환자 하나가 귀부인의 집에서 나온 뒤 이렇게 말했다는 것이다. “방금 묘한 칭찬을 들었습니다. ‡ 후작부인이 저를 정면으로 보면서 이렇게 말했지요. ‘선생, 그 끔찍한 눈빛으로 나를 눈 내리깔게 하지는 못할 거예요. 당신은 사탄의 눈을 가졌군요.’” 박사는 웃으며 대답했다. “그래서요? 물론 곧바로 그분의 목을 끌어안고 입을 맞추었겠지요?” “아니요. 그 느닷없는 말에 놀라 멍하니 있었어요.” “그렇다면 친구여, 다시는 그분을 찾아가지 마시오. 그분의 마음속에서 당신은 끝장났을 테니까.”

사형집행인의 직무는 아버지에게서 아들에게 이어진다는 말을 흔히 한다. 그렇다면 사형집행인에게도 아들이 있는가? 물론이다. 그들에게 여자가 없는 일은 결코 없으니까. 마라에게도 자신을 다정하게 사랑하는 정부가 있었다. 그 끔찍한 나병 환자에게도 말이다. 그러나 그는 동시에 모든 사람을 떨게 만드는 무시무시한 마라이기도 했다.

사랑은, 특히 여자에게서, 참된 환각이라고 말할 수 있을 것이다. 다른 터무니없는 동기가 없으면, 그녀는 흔히 불합리 그 자체를 택한다. 조콩드를 두고 못생긴 사내와 바람을 피우다니, 얼마나 끔찍한가! 그렇다면, 끔찍한 일이라면 왜 해서는 안 되는가? 이따금 사소한 끔찍한 일을 하나 저지르는 것은 얼마나 즐거울까.

여자에 대한 이 초월적인 지식을 얻었으니, 그 관심을 끌기 위한 두 번째 술책이 있다. 그녀에게 관심을 보이지 않거나, 자존심을 꺾는 방식으로 관심을 보이는 것이다. 그녀를 어린아이처럼 대하고, 구애할 생각 따위는 멀리 밀어내라. 그러면 역할이 뒤바뀐다. 그녀는 그대를 유혹하려고 온갖 일을 하고, 여자들만 간직하는 비밀을 알려 주며, 그대 앞에서 옷을 입고 벗으면서 이런 말을 할 것이다. “여자들끼린데 뭐.” “오랜 친구 사이잖아.” “난 당신이 무섭지 않아.” “내게 당신은 남자가 아니야.” 그런 다음 그대의 눈길을 살필 것이다. 그 시선이 평온하고 무심하면 그녀는 몹시 분개할 것이다. 무슨 핑계든 대고 다가와 머리카락으로 그대를 스치고, 실내옷 앞섶이 벌어지게 둘 것이다……. 이런 상황에서 다정한 마음 때문이 아니라 호기심과 조바심, 약이 오른 나머지 스스로 공세를 감행하는 여자들도 있었다.

재치 있는 마법사는 이런 것 말고 다른 사랑의 묘약이 필요하지 않다. 그는 달콤한 말, 자기적인 숨결, 가볍지만 관능적인 접촉도 쓸 수 있다. 그럴 때는 아무 생각 없이 하는 듯 일종의 위선을 부린다. 마실 약을 주는 자들은 늙고 어리석고 추하고 성적 능력이 없는 자들일 터이다. 그렇다면 사랑의 묘약이 무슨 소용인가? 진정한 남자라면 누구나, 이미 누가 차지한 자리를 탐하지만 않는 한, 언제든 사랑받을 수단을 지니고 있다. 사랑으로 결혼한 젊은 신부가 신혼의 첫 달콤함을 누리는 동안 그녀를 정복하려 들거나, 이미 러브레이스를 두어 그 때문에 몹시 불행하거나 그를 사랑하는 자신을 쓰라리게 책망하는 더욱 완강한 클라리사를 정복하려 드는 것은 지극히 서투른 짓일 것이다.

여기서 사랑의 묘약과 관련된 흑마법의 더러운 행위들을 이야기하지는 않겠다. 우리는 카니디아의 부엌과는 일을 끝냈다. 이 혐오스러운 로마의 여주술사가 어떻게 독약을 만들었는지는 호라티우스의 『에포드』에서 볼 수 있다. 사랑을 위한 희생제의와 주문에 관해서는 테오크리토스와 베르길리우스의 목가들을 다시 읽으면 된다. 거기에는 이런 종류의 마법 작업에 쓰이는 의식들이 자세히 묘사되어 있다. 누구나 볼 수 있는 마법서들이나 『소 알베르』의 처방을 여기 옮겨 적지는 않겠다. 이 다양한 행위들은 모두 자기술 또는 독을 쓰는 마법과 관련되며, 순진하거나 범죄적이다. 정신을 약화하고 이성을 흐리는 약물은 사악한 의지가 이미 획득한 지배를 굳혀 줄 수 있다. 카이소니아 황후가 칼리굴라의 사나운 사랑을 붙잡아 둔 것도 이런 식이었다고 한다. 청산은 이렇게 사고를 중독시키는 가장 무서운 작용제다. 그러므로 아몬드 맛이 나는 모든 증류물을 조심하고, 침실에서 체리월계수와 독말풀, 아몬드 비누와 아몬드 유액, 일반적으로 아몬드 향이 두드러지는 모든 향료 조제품을 멀리해야 한다. 특히 용연향의 작용이 그 향의 뇌에 대한 작용을 돕는 경우에는 더욱 그러하다. 역주

지성의 작용을 줄이는 것은 그만큼 미친 정념의 힘을 늘리는 것이다. 우리가 여기서 말하는 악인들이 불러일으키려는 사랑은 진정한 정신의 마비이자, 모든 정신적 예속 가운데 가장 수치스러운 것이리라. 노예를 더 무기력하게 만들수록 그는 스스로 해방될 능력을 더 잃는다. 바로 여기에 아풀레이우스의 여마법사와 키르케의 약물이 지닌 진짜 비밀이 있다.

코로 들이마시든 피우든, 담배 사용은 사람을 마비시키는 사랑의 묘약과 이성을 중독시키는 물질들에 위험한 조력자가 된다. 알려진 대로 니코틴은 청산 못지않게 강한 독이며, 아몬드 속 청산보다 담배 속에 더 많은 양으로 들어 있다.

하나의 의지가 다른 의지에 흡수되면 흔히 일련의 운명 전체가 바뀐다. 그러므로 우리가 관계들을 살피고 깨끗한 분위기와 불결한 분위기를 분별하는 법을 배워야 하는 것은 자신만을 위해서가 아니다. 진짜 사랑의 묘약, 가장 위험한 묘약은 눈에 보이지 않는다. 그것은 빛을 발하는 생명의 빛이 이루는 흐름이다. 이 흐름들이 서로 섞이고 교환되며 끌림과 감응을 일으킨다는 사실은, 자기술의 실험들에 따르면 의심할 여지가 없다. 용어: 자기술

교회사에는 마르코스라는 이단의 우두머리가 여자들에게 숨을 불어 그들을 모두 자신에게 미치게 했다는 이야기가 나온다. 그러나 용감한 한 기독교 여성이 먼저 그에게 숨을 불면서 “하느님께서 당신을 심판하시기를!”이라고 말하자 그의 능력은 사라졌다.

주술사로 화형을 당한 고프레디 본당신부는 자기 숨결이 닿는 모든 여자를 자신과 사랑에 빠지게 할 수 있다고 주장했다.

너무나 유명한 예수회 지라르 신부는, 그에게 고해하던 카디에르 양에게 숨을 불어 그녀의 판단력을 완전히 잃게 했다는 고발을 당했다. 그녀에게는 그 신부를 향한 고발의 끔찍함과 우스꽝스러움을 덜어 줄 그런 변명이 실로 필요했다. 그 신부의 유죄는 사실 끝내 충분히 입증되지 않았다. 그러나 그가 원했든 원하지 않았든, 그 불행한 처녀에게 몹시 수치스러운 정념을 불러일으킨 것은 분명했다.

돔 칼메는 『유령 출현에 관한 논고』에서 이렇게 말한다. “랑팽 부인이 16……년에 과부가 되자, 푸아로라는 의사가 청혼했다. 구애를 받아주지 않자 그는 먼저 자신을 사랑하게 하려고 사랑의 묘약을 주었으며, 그 결과 랑팽 부인의 건강에 이상한 장애들이 생겼다. 곧 이 부인에게 너무나 기이한 일들이 일어나 사람들은 귀신이 들렸다고 생각했다. 의사들은 그녀의 상태를 전혀 이해할 수 없다고 선언하며, 교회의 구마 의식을 받도록 권했다.”

“그 뒤 툴의 주교 드 포르슬레의 명령으로, 신학박사이자 로렌 공작의 국무고문인 비아르댕, 예수회 수사 한 사람, 카푸친회 수사 한 사람이 그녀의 구마 사제로 임명되었다. 그러나 구마 의식이 진행되는 동안 낭시의 거의 모든 수도자, 앞서 말한 주교, 스트라스부르의 보좌주교인 트리폴리 주교, 지극히 그리스도교적인 왕의 콘스탄티노폴리스 주재 대사를 지내고 당시 오라토리오회 사제였던 드 상시, 베르됭 주교인 샤를 드 로렌, 구마 의식에 참석하도록 특별히 파견된 소르본의 박사 두 사람이 히브리어·그리스어·라틴어로 그녀에게 거듭 구마 의식을 행했다. 그녀는 라틴어를 겨우 읽을 줄 알면서도 언제나 그들에게 적절하게 대답했다.”

“히브리어에 매우 능숙한 니콜라 드 아를레가 작성한 증명서도 전해진다. 그는 랑팽 부인이 실제로 악령에 사로잡혔음을 인정했다. 그녀는 그가 아무 말도 발음하지 않은 채 입술만 움직여도 대답했고, 빙의의 증거를 여러 차례 보여 주었다. 소르본의 박사 가르니에도 히브리어로 여러 명령을 내렸으며, 그녀는 이때도 적절하게 대답했다. 다만 프랑스어로 대답하면서, 일상 언어로만 말하기로 계약되어 있다고 했다. 악마는 이렇게 덧붙였다. ‘네 말을 알아듣는다는 것을 보여 주면 충분하지 않느냐?’ 같은 가르니에가 그리스어로 말하다가 실수로 한 격 대신 다른 격을 썼다. 빙의된 여자, 아니 오히려 악마가 말했다. ‘네가 틀렸다.’ 박사가 그리스어로 ‘내 잘못을 지적해 보아라’라고 하자, 악마는 ‘잘못이 있다는 것을 알려 준 것으로 만족해라. 더는 말하지 않겠다’라고 대답했다. 박사가 그리스어로 조용히 하라고 명령하자, 악마는 ‘너는 나더러 입을 다물라고 명령하지만, 나는 입을 다물고 싶지 않다’라고 대답했다.”

자신을 주술사라 믿는 남자가 준 사랑의 묘약 때문에 히스테리성 질환이 황홀경과 악마에 사로잡혔다는 광기에까지 이른 이 주목할 만한 사례는, 우리가 할 수 있는 어떤 말보다 더 잘 입증한다. 서로 작용하는 의지와 상상력의 전능함, 그리고 단어에 대한 지식 없이도 생각 속의 말을 읽어 이해하는 황홀경의 사람들과 몽유 상태의 사람들이 지닌 기이한 명료함을 말이다. 나는 돔 칼메가 이름을 든 증인들의 진실성을 한순간도 의심하지 않는다. 다만 그처럼 진지한 사람들이, 이른바 악마가 병자에게 낯선 언어로 대답하기 어려워한다는 사실을 알아차리지 못한 데 놀랄 뿐이다. 그 대화 상대가 그들이 악마라고 이해하는 존재였다면, 그리스어를 이해할 뿐 아니라 그리스어로 말했을 것이다. 그처럼 박식하고 교활한 영에게 둘 중 어느 쪽도 더 어려울 리 없다.

돔 칼메는 랑팽 부인의 이야기를 여기서 끝내지 않는다. 그는 구마 사제들이 던진 일련의 교묘한 질문과 그다지 진지하지 않은 명령들, 그리고 줄곧 황홀경과 몽유 상태에 있던 불쌍한 병자가 내놓은 다소 적절하거나 적절하지 않은 대답들을 이야기한다. 이 선량한 신부는 또 다른 선량한 인물 드 미르빌 씨의 명쾌한 결론을 끌어내는 일을 빠뜨리지 않는다. 벌어진 일들이 참석자들의 이해를 넘어섰으므로, 그 모든 것은 지옥의 소행이었다고 결론 내려야 한다는 것이다. 얼마나 훌륭하고 학식 있는 결론인가! 이 사건에서 가장 심각한 일은 의사 푸아로가 마법사로 재판을 받고, 늘 그렇듯 고문을 받다가 자백하여 불태워졌다는 것이다. 그가 어떤 묘약으로 이 여자의 이성을 실제로 해쳤다면, 독물로 해를 끼친 죄로 처벌받아 마땅했다. 우리가 할 수 있는 말은 그뿐이다.

그러나 가장 무서운 사랑의 묘약은 잘못 이해된 신심에서 비롯되는 신비주의적 흥분이다. 어떤 불결함이 성 안토니우스의 악몽, 성녀 테레사와 폴리뇨의 성녀 안젤라가 겪은 고통에 비길 수 있겠는가? 마지막 성녀는 반항하는 육체에 달군 쇠를 대었고, 물질의 불이 은밀한 열정을 오히려 식혀 준다고 느꼈다. 끊임없이 어떤 것을 생각하며 미워하면서 그것을 거절할 때, 자연은 얼마나 격렬하게 그것을 요구하는가! 마들렌 바방과 드 라 팔뤼 양, 드 라 카디에르 양 등이 이른바 마법에 걸린 일도 신비주의에서 시작되었다. 어떤 것을 지나치게 두려워하면 거의 언제나 그것이 불가피해진다. 원의 두 곡선을 따라가면 같은 점에 이르러 만나게 된다. 로렌의 형사재판관 니콜라 레미기우스는 여자 800명을 마녀로 몰아 산 채로 불태웠는데, 그는 어디서나 마법을 보았다. 그것은 그의 고정관념이자 광기였다. 그는 주술사들이 유럽에 가득하다고 생각하며 그들에 맞서는 십자군을 설교하려 했다. 거의 모든 사람이 마법의 죄를 범한다고 주장해도 자기 말만으로 믿어 주지 않자 절망에 빠졌으며, 마침내 자신도 주술사라고 선언했고 자기 자백 때문에 화형에 처해졌다. 본문비평

그러므로 해로운 영향에서 자신을 지키기 위한 첫 조건은 상상력이 과열되지 못하도록 막는 것이다. 흥분한 사람은 누구나 어느 정도 미쳐 있으며, 미친 사람은 그 광기를 붙잡으면 언제나 지배할 수 있다. 그러니 유치한 두려움과 막연한 욕망을 넘어 서라. 최고의 지혜를 믿고, 그 지혜가 자신을 알 유일한 수단으로 지성을 주었으므로 그대의 지성이나 이성에 덫을 놓으려 할 리 없다고 확신하라. 그대는 주변 어디서나 원인에 비례하는 결과를 본다. 인간의 영역에서는 지성이 원인들을 이끌고 조정하는 것을 본다. 대체로 선이 악보다 강하고 더 존중받는 것도 본다. 유한한 것 안에 이성이 있는데, 왜 무한한 것 안에 거대한 비이성을 상정하겠는가? 진리는 누구에게도 몸을 숨기지 않는다. 하느님은 자신의 작품들 속에서 보이며, 친히 부여하신 각 존재의 본성의 법칙에 어긋나는 것을 그들에게 요구하지 않으신다. 신앙은 신뢰다. 이성을 헐뜯는 사람들을 신뢰하지 마라. 그들은 미친 자들이거나 사기꾼이다. 영원한 이성을 신뢰하라. 그것은 신의 말씀이며, 이 세상에 오는 모든 인간 피조물의 직관에 태양처럼 주어진 참된 빛이다.

절대 이성을 믿고 무엇보다 진리와 정의를 바란다면, 그대는 누구도 두려워할 필요가 없고 사랑할 만한 사람들만 사랑하게 될 것이다. 그대의 자연적 빛은 의지에 지배되므로 악인들의 빛을 본능적으로 밀어낼 것이다. 그러므로 그대에게 독성 물질을 먹인다 해도 지성에는 영향을 미치지 못할 것이다. 그대를 병들게 할 수는 있으나 결코 범죄자로 만들지는 못할 것이다. 역주

여자들을 히스테리적으로 만드는 데 한몫하는 것은 나약하고 위선적인 교육이다. 여자들이 더 많이 운동하고, 세상의 일들을 솔직하고 자유롭게 배운다면, 덜 변덕스럽고 덜 허영에 차며 덜 경박해질 것이고, 따라서 해로운 유혹에도 덜 흔들릴 것이다. 나약함은 언제나 악덕에 공감한다. 악덕이란 힘의 외양을 두른 나약함이기 때문이다. 광기는 이성을 혐오하며, 모든 일에서 거짓의 과장을 즐긴다. 그러므로 먼저 병든 지성을 고쳐라. 모든 주박의 원인, 모든 사랑의 묘약의 독, 모든 주술사의 힘은 거기에 있다.

그대에게 투여되었을 마취성 물질이나 다른 독에 관해서는 의학과 사법이 다룰 문제다. 그러나 우리 시대에 그런 끔찍한 범죄가 자주 되풀이된다고는 생각하지 않는다. 이제 러브레이스들은 다정한 구애 말고 다른 수단으로 클라리사들을 잠재우지 않는다. 마실 약이나 복면 쓴 남자들의 납치, 지하 감금 같은 것은 현대 소설에서조차 더는 어울리지 않을 것이다. 그런 것들은 모두 검은 참회자들의 고해소나 우돌포 성의 폐허 속으로 돌려보내야 한다. 역주

제19장 태양의 비전 대업 주석

우리는 타로에서 태양의 기호로 표시되는 수에 이르렀다. 피타고라스의 십원수와 자기 자신을 곱한 삼원수는 실제로 절대에 적용되는 지혜를 나타낸다. 그러므로 여기서는 절대에 관해 이야기하겠다.

무한한 것, 무규정적인 것, 유한한 것 안에서 절대를 찾는 것, 이것이 현자들의 대작업이며 헤르메스가 태양의 작업이라고 부르는 것이다.

참된 종교적 신앙과 철학적 진리, 금속의 변성을 위한 흔들리지 않는 토대를 찾는 것, 이것이 헤르메스의 비밀 전부이며 현자의 돌이다.

이 돌은 하나이면서 여럿이다. 분석으로 분해하고 종합으로 다시 구성한다. 분석할 때에는 가루, 곧 연금술사들의 투사 분말이다. 분석 이전과 종합 속에서는 돌이다.

스승들은 현자의 돌을 공기나 속인의 시선에 노출해서는 안 된다고 말한다. 그것을 숨겨 두고 실험실의 가장 은밀한 장소에 조심스레 보관해야 하며, 그 돌을 넣어 둔 곳의 열쇠를 언제나 몸에 지녀야 한다.

대비의를 지닌 사람은 진정한 왕이며 왕 이상의 존재다. 어떤 두려움도, 어떤 헛된 희망도 그에게 다가가지 못하기 때문이다. 혼과 몸의 모든 질병에는 귀한 돌에서 떼어 낸 작은 조각 하나, 신성한 가루 한 알만으로도 그를 치료하기에 차고 넘친다. 스승이 말했듯, 들을 귀가 있는 자는 들으라!

소금과 유황, 수은은 대작업의 부수적인 요소이자 수동적 도구일 뿐이다. 우리가 말했듯, 모든 것은 파라켈수스의 내적 자석에 달려 있다. 작업 전체는 투사에 있으며, 투사는 단 한 마디 말을 실효적으로, 실현 가능하게 이해함으로써 완벽히 이루어진다. 용어: 투사

이 작업에는 중요한 조작이 단 하나뿐이다. 그것은 승화다. 게베르에 따르면 승화란 불을 통해 마른 물질을 끌어올려 그 물질 자체의 용기에 달라붙게 하는 것에 지나지 않는다. 용어: 승화

위대한 말을 이해하고 대비의를 소유하기에 이르려는 사람은 우리 교리의 원리들을 숙고한 뒤, 헤르메스 철학자들을 주의 깊게 읽어야 한다. 그러면 다른 이들이 도달했듯 틀림없이 입문에 이를 것이다. 그러나 그들의 우의를 푸는 열쇠로 삼아야 하는 것은 에메랄드 서판에 담긴 헤르메스의 단일한 교리다. 지식을 분류하고 작업을 이끌기 위해서는 타로의 카발라적 알파벳이 가리키는 순서를 따라야 한다. 우리는 이 책의 마지막 장에서 그 알파벳을 완전하고 절대적으로 설명한다.

대비의의 신비를 담은 희귀하고 귀중한 책들 가운데 맨 앞에 꼽아야 할 것은 『화학의 길』, 또는 『파라켈수스의 지침서』다. 이 책은 증명 가능한 자연학과 가장 은밀한 카발라의 모든 신비를 담고 있다. 이 귀중한 원본 필사본은 바티칸 도서관에만 있다. 센디보기우스가 그것을 베껴 썼으며, 추디 남작은 그 사본을 이용해 『불타는 별』이라는 저서에 실린 헤르메스주의 교리문답을 작성했다. 우리는 현명한 카발라 학자들에게 이 문답이 파라켈수스의 비길 데 없는 논고를 대신할 수 있다고 알려 준다. 거기에는 대작업의 참된 원리들이 모두 너무나 충실하고 명료하게 담겨 있어서, 이를 묵상하고도 절대 진리에 도달하지 못한다면 비전학을 이해하는 특별한 능력이 전혀 없는 사람이어야 할 것이다. 우리는 이제 몇 마디 논평을 곁들여 그 내용을 간략히 분석하겠다.

이 학문의 위대하고 고매한 스승 가운데 하나인 라몬 룰은 금을 만들려면 먼저 금을 가지고 있어야 한다고 말했다. 무에서 무언가를 만들지는 못한다. 부를 전적으로 새로 창조하는 것이 아니라, 늘리고 증식하는 것이다. 그러므로 이 학문을 배우려는 사람들은 비전 통달자에게 손재주나 기적을 요구해서는 안 된다는 것을 잘 이해하라. 헤르메스의 학문은 모든 참된 학문처럼 수학적으로 증명할 수 있다. 그 결과는, 물질적 결과조차도, 제대로 세운 방정식의 결과만큼 엄밀하다.

헤르메스의 금은 참된 교리, 그림자 없는 빛, 거짓이 섞이지 않은 진리일 뿐만 아니라, 물질적이고 실제적이며 순수한 금, 땅속 광산에서 찾을 수 있는 가장 귀한 금이기도 하다.

그러나 살아 있는 금, 살아 있는 유황, 곧 철학자들의 참된 불은 수은의 집에서 찾아야 한다. 이 불은 공기를 먹고 산다. 그 끌어당기고 팽창하는 힘을 나타내는 데 벼락보다 나은 비유는 없다. 벼락은 처음에는 축축한 수증기와 결합한, 땅에서 올라오는 마른 기운일 뿐이다. 그러나 갈수록 고양되어 불의 성질을 띠게 되면, 그 안에 들어 있는 습기에 작용하여 그것을 자신에게 끌어당기고 자신의 본성으로 변성한다. 그 뒤에는 자기와 비슷한 고정된 본성에 이끌려 재빨리 땅을 향해 내리꽂힌다.

겉모양은 수수께끼 같지만 내용은 명료한 이 말들은, 철학자들이 유황으로 수태되어 소금의 주인이자 재생자가 된 수은이라 부르는 것이 무엇인지를 분명하게 표현한다. 그것은 아조트, 보편적 마그네시아, 마법의 대작용체, 아스트랄 빛, 생명의 빛이다. 이 빛은 혼의 힘과 지적 에너지로 수태된다. 철학자들이 그 에너지를 유황에 비유하는 까닭은 신적 불과 친화성이 있기 때문이다. 소금은 절대적 물질이다. 물질인 것은 모두 소금을 포함하며, 모든 소금은 유황과 수은의 결합 작용을 통해 순금으로 바뀔 수 있다. 때로는 그 작용이 너무나 빨라, 시술자가 지치지도 않고 비용도 거의 들이지 않은 채 한순간에, 한 시간 안에 변성이 이루어질 수 있다. 다른 때에는 대기 매질의 더욱 불리한 상태에 따라 작업에 며칠, 몇 달, 때로는 몇 년까지 걸리기도 한다.

이미 말했듯이, 자연에는 서로 맞서 균형을 이루면서 만물의 보편적 균형을 만들어 내는 두 근본 법칙, 두 본질적 법칙이 있다. 그것은 고정성과 운동이다. 철학에서는 진리와 창안에, 절대적 관념에서는 필연과 자유에 대응하며, 이 둘은 하느님의 본질 자체다. 헤르메스 철학자들은 무게를 잴 수 있는 모든 것, 본성상 중심의 정지와 부동을 향하는 모든 것을 고정물이라 부른다. 운동의 법칙을 더 자연스럽고 기꺼이 따르는 모든 것은 휘발물이라 부른다. 그들은 분석, 곧 고정물의 휘발화로, 그다음에는 종합, 곧 휘발물의 고정화로 자신들의 돌을 만든다. 이를 위해 자신들의 소금이라고 부르는 고정물에 유황을 함유한 수은, 곧 은밀한 조작으로 방향을 얻고 전능해진 생명의 빛을 적용한다. 이렇게 그들은 자연 전체를 장악하며, 소금이 있는 곳이면 어디서나 그들의 돌을 찾는다. 그러므로 대작업과 무관한 물질은 아무것도 없고, 겉보기에 가장 보잘것없고 천한 물질조차 금으로 바꿀 수 있다고 말한다. 이는 우리가 말했듯, 모든 물질이 근원이 되는 소금을 포함한다는 뜻에서 참이다. 이 소금은 우리의 상징에서 정육면체 돌 자체로 나타나는데, 바실리우스 발렌티누스의 『열쇠』에 실린 상징적이고 보편적인 권두 그림에서 이를 볼 수 있다.

모든 물질에서 그 안에 숨은 순수한 소금을 추출하는 법을 안다면, 돌의 비밀을 지닌 것이다. 그러므로 이 돌은 오드, 곧 보편적 아스트랄 빛이 분해하거나 재구성하는 소금의 돌이다. 그것은 유일하면서도 다수다. 보통 소금처럼 녹아 다른 물질과 결합할 수 있기 때문이다. 분석으로 얻으면 보편적 승화물이라 부를 수 있고, 종합을 통해 다시 얻으면 고대인들의 진정한 만병통치약이다. 혼과 몸의 모든 병을 치료하므로, 으뜸가는 의미에서 온 자연의 의약이라고 불려 왔다. 절대적 입문을 통해 보편적 작용체의 힘을 다룰 수 있으면 언제나 이 돌을 쓸 수 있다. 그때 돌의 추출은 간단하고 쉬운 조작이며, 투사 또는 금속의 실현과는 뚜렷이 구별되기 때문이다. 승화물 상태의 이 돌은 대기와 접촉한 채 두어서는 안 된다. 공기가 돌을 일부 녹여 효력을 잃게 할 수 있기 때문이다. 더구나 그 발산물을 들이마시는 것도 위험이 없지는 않다. 현자는 오히려 돌을 자연의 외피 안에 보관하기를 좋아한다. 카발라 학자들이 껍질이라 부르는 그 외피에 보편적 작용체를 한 번 적용하고 의지를 한 번 기울이기만 하면 돌을 추출할 수 있음을 확신하기 때문이다. 이 신중함의 법칙을 상형적으로 표현하려고, 그들은 이집트에서 헤르마누비스로 의인화된 수은에 개의 머리를 주었고, 성전의 바포메트 또는 사바트의 군주로 나타낸 유황에는 중세의 비밀 결사들을 그토록 비난받게 만든 숫염소 머리를 주었다. 주석

제20장 기적술 용어: 기적술

우리는 기적을 예외적인 원인에서 생기는 자연적 결과라고 정의했다.

인간의 의지가 물체에 직접 작용하는 것, 적어도 눈에 보이는 수단 없이 그러한 작용이 이루어지는 것은 물리적 질서에서 기적을 이룬다.

의지나 지성에 갑자기 또는 일정한 시간 안에 영향을 미쳐, 생각을 사로잡고 가장 굳게 정한 결심을 바꾸며 가장 격렬한 정념을 마비시킬 수 있는 것, 이런 영향은 도덕적 질서에서 기적을 이룬다.

기적에 관한 흔한 오류는 그것을 원인 없는 결과, 자연과 모순되는 일, 신의 상상력이 갑작스레 지어낸 것으로 여기는 데 있다. 그런 기적이 단 하나만 일어나도 보편적 조화가 깨지고 우주가 다시 혼돈에 빠지리라는 사실은 생각하지 않는다.

하느님께조차 불가능한 기적들이 있다. 불합리한 기적들이 그것이다. 하느님이 단 한순간이라도 불합리할 수 있다면, 바로 다음 순간에는 하느님도 세계도 더 이상 존재하지 않을 것이다. 원인을 알지 못하거나 원인 자체가 존재하지도 않는 결과를 신의 자의에서 기대하는 것, 이것을 하느님을 시험한다고 부른다. 그것은 허공으로 몸을 던지는 일이다.

하느님은 자신의 작품들을 통해 행동하신다. 하늘에서는 천사들을 통해, 땅에서는 인간들을 통해 작용하신다. 그러므로 천사들의 활동 범위 안에서는 하느님께 가능한 모든 것이 천사들에게도 가능하며, 인간들의 활동 범위 안에서는 인간들도 마찬가지로 신의 전능을 쓸 수 있다.

인간적 관념들의 하늘에서는 인류가 하느님을 창조한다. 사람들이 하느님께서 자신들을 당신 모습대로 만드셨다고 생각하는 것은, 그들이 하느님을 자기들 모습대로 만들기 때문이다.

인간의 영역은 지구 위의 물질적이고 눈에 보이는 자연 전체다. 인간은 거대한 천체나 별들을 지배하지는 못하더라도, 적어도 그 운동을 계산하고 거리를 측정하며 자신의 의지를 그 영향과 일치시킬 수 있다. 대기를 바꾸고 어느 정도는 계절에 작용하며, 동료 인간을 치료하거나 병들게 하고, 생명을 보존하거나 죽음을 줄 수 있다. 또한 생명의 보존이라는 말에는 앞서 말했듯 어떤 경우의 부활까지 포함한다.

이성과 의지의 절대는 인간이 도달하도록 허락된 가장 큰 능력이다. 인간은 이 능력을 통해, 군중이 기적이라는 이름으로 경탄하는 일을 이룬다.

기적술사에게는 가장 완전한 의도의 순수함이 필수적이다. 그다음에는 유리한 흐름과 한없는 신뢰가 필요하다.

아무것도 탐내지 않고 아무것도 두려워하지 않게 된 사람은 만물의 주인이다. 복음서의 아름다운 우의는 이를 표현한다. 하느님의 아들은 불결한 영을 세 번 이긴 뒤 광야에서 천사들의 시중을 받는다.

땅 위의 어떤 것도 이성적이고 자유로운 의지에 저항하지 못한다. 현자가 “나는 원한다”라고 말할 때, 원하시는 분은 바로 하느님 자신이며, 그가 명하는 모든 일이 이루어진다.

치료제에 효력을 주는 것은 의사의 학문과 신뢰이며, 기적술 말고는 효과적이고 실제적인 의술이 존재하지 않는다. 역주

그러므로 비전 치료법은 모든 통상적 약물 처치를 배제한다. 주로 말과 숨 불어넣기를 사용하며, 의지를 통해 물·기름·포도주·장뇌·소금처럼 가장 단순한 물질들에 서로 다른 효력을 전달한다. 동종요법 의사들의 물은 실제로 자기가 부여되고 주문이 걸린 물이며, 신앙으로 작용한다. 그 물에 말하자면 무한히 적은 양으로 더하는 강력한 물질들은 성별의 행위이자 의사의 의지를 나타내는 표지와 같다.

흔히 사기 의술이라 부르는 것도, 충분히 능숙하여 큰 신뢰를 불어넣고 신앙의 원을 만들어 낸다면, 의학에서 실제 성공을 거두는 유력한 수단이다. 특히 의학에서는 신앙이 구원한다.

비전 의술을 행하는 남자나 여자가 없는 마을은 거의 없다. 이들은 거의 어디서나, 언제나 의학부의 인정을 받은 의사들보다 비할 데 없이 큰 성공을 거둔다. 그들이 처방하는 치료제는 흔히 우스꽝스럽거나 기이하지만, 그럴수록 더 잘 듣는다. 피술자와 시술자 양쪽에 더 큰 신앙을 요구하고 실제로 불러일으키기 때문이다.

우리 친구 가운데 상인이었던 사람이 있다. 성품이 기이하고 종교적 감정이 몹시 격한 사람인데, 상업에서 은퇴한 뒤 기독교적 사랑으로 프랑스의 한 도에서 무료로 비전 의술을 행하기 시작했다. 그가 특효약으로 쓰는 것은 오직 기름, 숨 불어넣기, 기도뿐이다. 그가 무면허 의료행위로 고소된 재판을 통해 대중은 다음 사실을 확인할 수 있었다. 약 5년 사이에 그에게 돌려진 치유 사례가 1만 건에 달했고, 신봉자 수가 끊임없이 늘어나 그 지역의 모든 의사들을 심각하게 불안하게 할 정도에 이르렀다는 것이다.

우리는 르망에서 조금 미쳤다고들 하는 가엾은 수녀를 보았다. 그녀는 스스로 만든 엘릭시르와 약용 반창고로 인근 시골의 모든 병자를 치료했다. 엘릭시르는 몸 안에, 반창고는 몸 밖에 쓰는 것이었으므로, 이 보편적 만병통치약의 손길을 벗어나는 것은 없었다. 고약은 꼭 필요한 부위에서만 피부에 달라붙었고, 다른 곳에서는 스스로 말려 떨어졌다. 적어도 수녀는 그렇게 주장했고 환자들도 그렇게 장담했다. 이 기적술사 역시 경쟁으로 인한 소송을 겪었다. 그 지방 모든 의사의 환자들을 줄여 놓았기 때문이다. 그녀는 수도원에 엄격하게 갇혔지만, 곧 적어도 일주일에 한 번은 주민들의 간청과 신앙에 응하도록 허락해야 했다. 우리는 잔프랑수아즈 수녀가 진료하는 날, 전날부터 도착한 시골 사람들이 수도원 문 앞에 누워 자기 차례를 기다리는 것을 보았다. 그들은 딱딱한 바닥에서 밤을 보냈고, 수녀의 엘릭시르와 고약만 받아 돌아가기를 기다렸다.

모든 병에 같은 약을 썼으므로, 수녀는 환자들이 어디가 아픈지 알 필요도 없었던 듯하다. 그러나 그녀는 매우 주의 깊게 이야기를 들었고, 사정을 알고서야 특효약을 건네주었다. 마법의 비밀은 거기에 있었다. 의도의 방향이 약에 특별한 효력을 주었다. 약 자체는 대수롭지 않았다. 엘릭시르는 향을 넣고 쓴 약초즙을 섞은 증류주였고, 고약은 색과 냄새가 테리아카와 상당히 비슷한 혼합물이었다. 아마 아편을 섞은 부르고뉴 역청이었을 것이다. 어쨌든 그 특효약은 놀라운 효과를 냈으며, 수녀의 기적을 의심했다가는 시골 사람들 사이에서 골치를 앓았을 것이다.

우리는 파리 근처에서 역시 놀라운 치유를 행하던 늙은 정원사 기적술사를 알고 있었다. 그는 작은 병들에 성 요한 축일의 온갖 약초즙을 넣었다. 이 정원사에게는 주술사를 비웃는 자유사상가 형제가 있었다. 불쌍한 정원사는 이 불신자의 조롱에 흔들려 자신을 의심하기 시작했다. 기적은 멎었고, 병자들은 신뢰를 잃었으며, 몰락하고 절망한 기적술사는 미친 채 죽었다.

비브레의 본당신부 티에르는 흥미로운 『미신론』에서 다음 이야기를 전한다. 가망이 없어 보이는 안질을 앓던 여자가 갑자기 신비롭게 나은 뒤, 사제를 찾아와 마법에 의지한 일을 고해했다. 그녀는 마법사라고 생각한 어느 성직자에게 몸에 지닐 기호를 달라고 오랫동안 졸랐다. 그 성직자는 하루 세 번 맑고 시원한 물로 씻으라고 권하면서, 말아 놓은 양피지 한 장을 주었다. 사제는 그 양피지를 가져오게 하여 거기에 적힌 말을 발견했다. “악마가 네 눈을 뽑아내고 빈자리를 똥으로 채우기를.” 사제가 이 말을 그 여인에게 번역해 주자 그녀는 어안이 벙벙해졌다. 그러나 그랬다고 해서 이미 나은 병이 다시 생긴 것은 아니었다. 역주

숨 불어넣기는 생명의 전달을 나타내는 완전한 표지이므로 비전 의술의 가장 중요한 실천 가운데 하나다. 실제로 ‘영감을 주다’를 뜻하는 inspirer는 누군가나 무언가에게 숨을 불어넣는다는 뜻이다. 우리는 헤르메스의 단일한 교리를 통해, 사물의 효력이 말들을 만들어 냈으며 관념과 말 사이에 정확한 비례가 있음을 이미 안다. 말은 관념의 최초 형상이자 언어적 실현이다. 용어: 숨 불어넣기

숨은 뜨거운가 차가운가에 따라 끌어당기거나 밀어낸다. 뜨거운 숨은 양전기에, 차가운 숨은 음전기에 상응한다. 그러므로 전기적이고 신경이 예민한 동물들은 차가운 숨을 두려워한다. 지나치게 달라붙어 귀찮게 하는 고양이에게 숨을 불어 보면 이를 시험할 수 있다. 사자나 호랑이를 똑바로 바라보면서 얼굴에 숨을 불면, 그들은 얼어붙을 만큼 놀라 우리 앞에서 물러나 뒷걸음치게 될 것이다. 역주

뜨거운 숨을 오랫동안 불어넣으면 혈액순환이 회복되고 류머티즘과 통풍의 통증이 나으며, 체액의 균형이 되돌아오고 피로가 사라진다. 감응이 잘 통하고 선량한 사람이 행하면 이는 보편적인 진정제다. 차가운 숨은 울혈과 유체의 축적에서 비롯되는 통증을 가라앉힌다. 그러므로 인체의 극성을 관찰하면서 이 두 가지 숨을 번갈아 사용해야 한다. 두 극에 서로 반대되는 방식으로 작용하여, 차례로 반대되는 자기 작용을 받게 해야 한다. 예컨대 염증으로 병든 눈을 치료하려면, 건강한 눈에 따뜻하고 부드럽게 숨을 불고, 그다음 열이 오른 눈에는 거리를 두고 차가운 숨을 불되 따뜻한 숨과 정확한 비율을 맞추어야 한다. 자기술의 손동작 자체도 숨과 같은 방식으로 작용한다. 생명의 빛으로 온통 인광을 내는 내부 공기가 땀으로 나가고 방사되므로, 그 손동작은 실제의 숨결이다. 느린 손동작은 생기를 모아 고양하는 따뜻한 숨이고, 빠른 손동작은 힘을 흩어 놓고 울혈의 경향을 중화하는 차가운 숨이다. 뜨거운 숨은 가로 방향으로 또는 아래에서 위로 불어야 하며, 차가운 숨은 위에서 아래로 향할 때 더 강하다. 용어: 자기술의 손동작

우리는 콧구멍과 입으로만 숨 쉬지 않는다. 온몸에 퍼져 있는 미세한 구멍들은 참된 호흡 기관이다. 물론 그것만으로 충분하지는 않지만, 생명과 건강에는 매우 유익하다. 모든 신경이 끝나는 손끝에서는 우리의 의지에 따라 아스트랄 빛을 방사하거나 빨아들인다. 접촉 없는 자기술의 손동작은 단순하고 가벼운 숨결이며, 접촉은 그 숨결에 균형을 이루는 감응적 인상을 더한다. 몽유 상태의 초기에는 환각을 예방하기 위해 접촉이 좋을 뿐 아니라 필요하기까지 하다. 그것은 물리적 실재를 함께 나누는 일로서, 뇌에 신호를 주고 길을 잃는 상상력을 되돌린다. 그러나 단지 자기술만 행하려 한다면 접촉을 너무 오래 지속해서는 안 된다. 어떤 경우에 전면적이고 지속적인 접촉이 유익하다면, 그때 피술자에게 가해야 할 작용은 엄밀한 의미의 자기술보다는 몸을 포개는 처치나 마사지에 속할 것이다. 용어: 몸을 포개는 처치

우리는 기독교인들이 가장 존중하는 책에서 가져온, 몸을 포개는 처치의 사례들을 이야기했다. 그 사례들은 모두 불치로 여겨진 깊은 혼수상태를 고치는 일과 관련된다. 우리가 부활을 그렇게 부르기로 했기 때문이다. 마사지는 아직 동방 사람들 사이에서 널리 쓰인다. 그들은 공중목욕탕에서 이를 시행하고 매우 좋은 효과를 얻는다. 그것은 모든 팔다리와 근육에 오랫동안 천천히 가하는 마찰과 견인, 압박의 체계다. 그 결과 힘에 새로운 균형이 생기고, 완전한 휴식과 안녕의 느낌이 찾아오며, 민첩함과 활력이 뚜렷하게 되살아난다.

비전 의사의 모든 능력은 자기 의지에 대한 자각에 있으며, 모든 기술은 환자에게 신앙을 일으키는 데 있다. 스승은 “그대가 믿을 수 있다면, 믿는 이에게는 모든 것이 가능하다”라고 말했다. 얼굴 표정과 목소리, 몸짓으로 피술자를 지배하고, 아버지다운 태도로 신뢰를 불어넣으며, 좋은 이야기와 즐거운 말로 표정을 풀어 주어야 한다. 겉보기보다 훨씬 더 마법사였던 라블레는 팡타그뤼엘주의를 자신의 특별한 만병통치약으로 삼았다. 그는 환자들을 웃겼고, 그 뒤에 받은 모든 치료는 더욱 잘 들었다. 자신과 환자들 사이에 자기적 감응을 만들어, 그것을 통해 자신의 신뢰와 유쾌함을 전달했다. 그는 서문에서 환자들을 지극히 고귀하고 소중한 환자들이라고 부르며 기쁘게 했고, 저서들을 그들에게 바쳤다. 그러므로 종교적 증오와 내전의 시대에 『가르강튀아』와 『팡타그뤼엘』이 고친 우울한 기질과 광기에 기울어지는 성향, 흑담즙성 광증은 당시 의학부 전체가 확인하고 연구할 수 있었을 사례들보다 더 많았다고 우리는 확신한다.

비전 의술은 본질적으로 감응적이다. 의사와 환자 사이에 상호 애정이나 적어도 참된 호의가 맺어져야 한다. 시럽과 감미 약수는 그 자체로는 효력이 거의 없다. 그 약들의 효력은 시술자와 환자가 함께 품는 생각에 달려 있다. 그래서 동종요법은 큰 불편 없이 그것들을 없앤다. 기름과 포도주에 소금이나 장뇌를 섞기만 해도 모든 상처를 싸매고, 몸 바깥을 문지르거나 진정제를 바르는 데 충분할 수 있다. 기름과 포도주는 복음 전승에서 으뜸가는 약이다. 그것이 사마리아인의 향유이며, 『묵시록』에서 예언자는 거대한 멸망을 묘사하면서 복수의 권능들에게 기름과 포도주는 해치지 말라고 청한다. 그토록 많은 상처를 위한 희망과 치료제를 남겨 두라는 뜻이다. 우리가 종부성사라 부르는 것은 초기 기독교인들에게, 그리고 전 세계 신자들에게 보낸 서간에 그 계명을 적은 사도 성 야고보의 뜻에서는, 스승에게서 전해진 의술을 그대로 실천하는 일이었다. 그는 이렇게 쓴다. “그대들 가운데 병든 사람이 있다면 교회의 원로들을 부르게 하라. 그들은 그를 위하여 기도하고 스승의 이름을 부르며 기름을 발라 줄 것이다.” 이 신적 치료법은 점차 사라졌으며, 사람들은 종부성사를 죽기 전에 필요한 종교적 형식으로 여기게 되었다. 그러나 전통 교리가 거룩한 기름의 기적적 효력을 완전히 잊을 수는 없으므로, 교리문답의 종부성사에 관한 부분에서 그것을 상기시킨다.

초기 기독교인들 사이에서 무엇보다 병을 고친 것은 신앙과 사랑이었다. 대부분의 질병은 도덕적 무질서에서 비롯된다. 먼저 혼을 치료해야 하며, 그러면 몸은 쉽게 나을 것이다. 역주

제21장 예언자들의 학문

이 장은 점술을 다룬다.

점술은 가장 넓은 의미에서, 그리고 그 낱말의 문법적 의미에 따르면 신적 능력의 행사이자 신적 학문의 실현이다. 주석

그것은 마법사의 사제직이다.

그러나 일반적인 생각에서 점술은 더 특별히 감추어진 것들을 아는 일과 관계한다.

사람의 가장 은밀한 생각을 알고, 과거와 미래의 신비를 꿰뚫으며, 원인에 관한 정확한 학문으로 시대에서 시대로 결과를 엄밀하게 밝혀내는 것, 이것이 누구나 점술이라고 부르는 일이다.

자연의 모든 신비 가운데 가장 깊은 것은 인간의 마음이다. 그러나 자연은 그 깊이가 도달할 수 없는 것이 되도록 내버려두지 않는다. 아무리 깊이 감추고 아무리 교묘하게 처신하더라도, 자연은 몸의 형태와 눈빛과 움직임과 걸음걸이와 목소리 속에 내면을 드러내는 수많은 징표를 스스로 새겨 놓고 사람들이 살펴볼 수 있게 한다.

완전한 입문자는 이러한 징표조차 필요하지 않다. 그는 빛 속에서 진리를 보고, 한 인간의 전모를 드러내는 인상을 느끼며, 시선으로 마음을 꿰뚫는다. 자신이 너무나 잘 알고 있는 악인들의 두려움이나 증오를 누그러뜨리려면, 오히려 모르는 체해야 할 정도이다.

양심에 거리낌이 있는 사람은 언제나 남들이 자기를 비난하거나 의심한다고 생각한다. 여러 사람을 겨냥한 풍자에서 자신의 한 가지 특징을 발견하면, 풍자 전체가 자신을 향한 것이라 여기고 자기가 중상모략을 당한다고 큰 소리로 외친다. 늘 경계하면서도 두려움만큼이나 호기심이 많은 그는, 마법사 앞에서 비유에 나오는 사탄이나 그를 시험하려고 질문하던 율법학자들과 같다. 언제나 완고하고 언제나 나약한 그가 무엇보다도 두려워하는 것은 자신의 잘못을 인정하는 일이다. 과거는 그를 불안하게 하고 미래는 그를 겁먹게 한다. 그는 자기 자신과 타협하여 손쉬운 조건만으로 스스로를 선한 사람이라고 여기고 싶어 한다. 그의 삶은 선한 열망과 나쁜 습관 사이에서 벌어지는 끊임없는 싸움이다. 그는 자기 시대의 모든 타락을 자신이 감수해야 할 필연으로 받아들이면서 아리스티포스나 호라티우스와 같은 철학자라고 자처한다. 그러고는 철학적 소일거리로 기분을 돌리고, 기꺼이 마이케나스처럼 후원자의 미소를 지어 보인다. 자신이 베레스와 공모하여 기근을 이용해 이득을 취하는 자나 트리말키오에게 아첨하는 자에 지나지 않는다고 생각하지 않으려는 것이다.

이런 사람들은 선행을 할 때조차 언제나 남을 이용한다. 공공 구호에 기부하기로 마음먹고도, 그 돈에서 이자 이익을 챙기려고 선행을 미룬다. 내가 일부러 길게 설명하는 이 유형은 어떤 한 개인의 유형이 아니다. 특히 우리 시대에 마법사가 자주 관계를 맺게 되는 부류 전체의 유형이다. 그들이 몸소 보여 줄 경계심을 마법사도 유지해야 한다. 그들에게서 그는 언제나 자신을 가장 난처하게 만드는 벗들과 가장 위험한 적들을 만나게 될 것이기 때문이다.

우리 시대에 공공연하게 점술을 업으로 삼는 일은 참된 비전 수행자의 품격에 어울릴 수 없다. 고객을 유지하고 구경꾼을 놀라게 하려고 속임수와 손재주에 의지해야 하는 경우가 많을 것이기 때문이다. 이름난 남녀 점쟁이들에게는 늘 손님의 사생활이나 습관에 관한 사정을 알려 주는 비밀 정보망이 있다. 대기실과 상담실 사이에는 신호를 주고받는 통신 장치가 마련되어 있다. 알지 못하는 손님이 처음 찾아오면 번호를 붙이고, 다시 올 날짜를 정해 준 뒤 미행하게 한다. 여자 문지기와 이웃 여자와 하인들에게 말을 시켜서, 순진한 사람들의 마음을 뒤흔드는 세세한 사정까지 알아낸다. 그리하여 사람들은 정직한 학문과 양심적인 점술에만 바쳐야 할 존경을 사기꾼에게 바치게 된다.

미래의 사건을 점치는 일은 그 실현이 이미 어떤 식으로든 그 원인 속에 포함되어 있는 사건에 대해서만 가능하다. 혼은 신경계 전체를 통해, 한 사람에게 영향을 미치면서 동시에 그 사람에게 영향을 받는 아스트랄 빛의 원 안을 들여다본다. 우리가 말하는 점술가의 혼은 그 사람이 자기 주위에 일으킨 모든 사랑과 증오를 한 번의 직관으로 파악할 수 있다. 그 사람의 생각에서 의도를 읽고, 앞으로 가는 길에서 부딪힐 장애물과 어쩌면 그를 기다리고 있을 비명횡사까지 예견할 수 있다. 그러나 상담이 끝난 바로 다음 순간에 그가 내릴 내밀하고 자발적이며 변덕스러운 결심은 예견할 수 없다. 점쟁이의 계략 자체가 예언의 성취를 준비하는 경우가 아니라면 말이다. 예를 들어, 나이가 들어가면서 남편을 얻고 싶어 하는 여자에게 이렇게 말한다고 하자. “오늘 저녁이나 내일 저녁에 어느 공연에 가면 마음에 드는 남자를 보게 될 것입니다. 그 남자는 당신을 눈여겨보지 않고서는 그곳을 떠나지 않을 것이며, 기묘하게 사정이 맞물려 나중에 결혼으로 이어질 것입니다.” 그 부인이 만사를 제쳐 두고 지정된 공연에 가서, 자기를 눈여겨보았다고 믿게 될 남자를 찾고, 머지않은 결혼을 기대하리라는 것은 확실하다. 결혼이 이루어지지 않더라도 그녀는 당신을 탓하지 않을 것이다. 새로운 환상이 주는 희망을 잃고 싶지 않을 테니, 오히려 부지런히 다시 당신에게 점을 보러 올 것이다.

우리는 아스트랄 빛이 점술의 거대한 책이라고 말했다. 이 책을 읽을 능력이 있는 사람은 그것을 타고났거나 습득한 것이다. 그러므로 투시자는 두 부류, 곧 본능적인 이들과 입문자들로 나뉜다. 아이들과 무지한 사람들과 목자들, 심지어 백치들까지도 학자나 사상가보다 자연적인 점술의 소질이 더 많은 것은 이 때문이다. 단순한 목자였던 다윗은, 훗날 카발라 학자들과 마법사들의 왕 솔로몬이 그러했던 것처럼 예언자였다. 본능의 통찰은 흔히 학문의 통찰만큼이나 확실하다. 아스트랄 빛 속에서 가장 잘 보지 못하는 사람은 가장 많이 추론하는 사람이다.

몽유 상태는 순수한 본능의 상태이다. 그러므로 몽유자는 학문을 갖춘 투시자의 지도를 받아야 한다. 회의론자와 논리만 따지는 사람들은 그들을 그릇된 길로 이끌 수 있을 뿐이다. 주석

점술적인 시각은 탈아 상태에서만 작용한다. 이 상태에 이르려면 사고를 묶어 두거나 잠재워서 의심과 환상이 불가능하게 해야 한다.

그러므로 점술의 도구들은 자신에게 자기 작용을 일으키고 외부의 빛에서 주의를 돌려 오직 내부의 빛에만 주의를 기울이게 하는 수단일 뿐이다. 아폴로니오스가 양털 망토로 몸 전체를 감싸고 어둠 속에서 자기 배꼽을 응시한 것은 이 때문이다. 뒤 포테의 마법 거울은 아폴로니오스가 사용한 것과 유사한 수단이다. 물점과, 고르게 다듬어 검게 칠한 엄지손톱을 들여다보는 방법은 마법 거울의 변형이다. 향과 소환은 사고를 잠재우고, 물이나 검은색은 시각의 광선을 흡수한다. 그러면 눈부심과 현기증이 일어나며, 이를 위한 타고난 소질을 지녔거나 적절히 준비된 사람에게는 그 뒤를 이어 명료한 투시가 나타난다.

지오맨시와 카드점은 같은 목적에 이르는 다른 수단이다. 상징과 수의 조합은 우연적인 동시에 필연적이어서, 운명이 취할 수 있는 여러 경우를 상당히 충실하게 비춰 준다. 따라서 상상력은 상징을 계기로 실재를 볼 수 있다. 관심이 더 자극되고 보고자 하는 욕망이 더 커지며 직관에 대한 신뢰가 더 완전해질수록, 보이는 것도 더 선명해진다. 지오맨시의 점들을 아무렇게나 찍거나 경솔하게 카드를 뽑는 것은, 아이들이 가장 멋진 글자를 뽑으며 노는 것과 같다. 제비뽑기는 지성의 자기 작용을 받고 신앙의 인도를 받을 때에만 신탁이 된다. 용어: 지오맨시

모든 신탁 가운데 타로는 그 응답이 가장 놀랍다. 카발라의 이 보편적인 열쇠에서 가능한 모든 조합이 학문과 진리의 신탁을 해답으로 주기 때문이다. 타로는 고대 마법사들의 유일한 책이었다. 다음 장에서 입증하겠지만, 그것은 원초의 성서이다. 훗날 초기 그리스도인들이 성인들의 제비점을 보았듯이 고대인들은 타로에 물었다. 성인들의 제비점이란 하나의 수를 마음에 떠올려 결정하고 무작위로 뽑은 성서 구절들을 말한다.

오늘날의 여자 점술가 가운데 가장 유명한 르노르망 양은 타로의 학문을 몰랐거나, 에테이야를 통해서만 간신히 알고 있었다. 에테이야의 설명은 빛 위에 드리운 어둠과 같다. 그녀는 고등 마법도 카발라도 알지 못했고, 소화하지 못한 박식함으로 머릿속을 가득 채우고 있었다. 그러나 본능적인 직관을 지녔으며, 그 본능은 그녀를 거의 속이지 않았다. 그녀가 남긴 저술은 고전 인용으로 수놓은 정통왕조주의의 횡설수설이다. 그러나 손님의 존재와 자기 작용에서 영감을 얻은 그녀의 신탁에는 종종 놀랄 만한 것이 있었다. 그녀는 부풀어 오른 상상력과 정신의 방황이 여성으로서의 자연스러운 정감을 언제나 대신해 버린 여자였다. 옛 사인섬의 드루이드 여사제들처럼, 그녀는 처녀로 살다가 처녀로 죽었다.

자연이 그녀에게 얼마간의 아름다움까지 주었더라면, 더 먼 옛날 갈리아에서 멜뤼진이나 벨레다의 역할을 쉽사리 해냈을 것이다.

점술을 행할 때 의식을 더 많이 사용할수록 손님들과 자신의 상상력도 더욱 자극된다. 이때 네 원소의 결박 주문, 솔로몬의 기도, 환영을 쫓는 마법의 검을 효과적으로 사용할 수 있다. 또한 의식을 행하는 날과 시각의 정령을 소환하여 그에게 고유한 향을 바쳐야 한다. 그런 다음 손님에게 어떤 동물이 좋고 어떤 동물이 싫은지, 어떤 꽃을 사랑하고 어떤 색을 좋아하는지 물으면서 자기적이고 직관적인 관계를 맺는다. 꽃과 색과 동물은 유비적 분류에 따라 카발라의 일곱 정령과 관계한다. 푸른색을 좋아하는 사람은 이상주의자이며 몽상가이고, 붉은색을 좋아하는 사람은 물질주의자이며 성을 잘 낸다. 노란색을 좋아하는 사람은 공상적이고 변덕스러우며, 초록색을 좋아하는 사람은 흔히 타산적이거나 꾀가 많은 성격을 지녔다. 검은색을 좋아하는 사람은 토성의 영향을 받고, 분홍색은 금성의 색이다. 이와 같은 식이다. 말을 좋아하는 사람은 부지런하고 성품이 고귀하지만, 동시에 유연하고 유순하다. 개를 좋아하는 사람은 다정하고 충실하며, 고양이를 좋아하는 사람은 독립적이고 방종하다. 솔직한 사람들은 특히 거미를 무서워하고, 자존심이 강한 혼은 뱀과 상극을 이루며, 정직하고 섬세한 사람들은 큰쥐와 생쥐를 견디지 못한다. 관능적인 사람들은 두꺼비를 혐오한다. 두꺼비가 차갑고 외롭고 흉측하고 우울하기 때문이다. 꽃에는 동물과 색의 경우와 유사한 친화관계가 있다. 마법은 보편적 유비의 학문이므로, 한 사람의 취향 하나나 성향 하나만으로 그 밖의 모든 것을 알아낼 수 있다. 이는 퀴비에의 유비적 해부학을 정신적 질서의 현상에 적용한 것이다.

얼굴과 몸의 생김새, 이마의 주름, 손금도 마법사들에게 귀중한 징표를 제공한다. 이마점과 수상술은 독립된 학문이 되었다. 그 대담하고 순전히 추측적인 관찰들은 고클레니우스, 벨로, 롱필, 인다기네, 테니에가 비교하고 논의한 뒤 하나의 교리 체계로 모아 놓았다. 이들 가운데 마지막 사람의 저술이 가장 방대하고 완전하다. 그는 다른 모든 사람의 관찰과 추측을 한데 모아 주석을 붙인다. 주석

현대의 관찰자인 다르팡티니 기사는 사람의 성격과 손의 형태, 곧 그 전체적 형태나 세부적 형태 사이에 실제로 존재하는 유비를 관찰하여 수상술의 확실성을 한 단계 높였다. 이 새로운 학문은 그 뒤 독창적이고 섬세한 문인이기도 한 한 예술가에 의해 발전되고 명료해졌다. 제자는 스승을 능가했고, 친절하고 재치 있는 데바롤은 벌써 수상술의 참된 마법사로 불린다. 그는 우리의 위대한 이야기꾼 알렉상드르 뒤마가 세계를 무대로 한 소설들에서 즐겨 곁에 두는 여행자들 가운데 한 사람이다.

손님에게 평소에 어떤 꿈을 꾸는지도 물어야 한다. 꿈은 내면의 삶이나 외면의 삶을 반영한다. 고대 철학자들은 꿈에 큰 관심을 기울였고, 족장들은 꿈을 확실한 계시로 보았다. 종교적 계시의 대부분은 꿈속에서 이루어졌다. 지옥의 괴물들은 그리스도교의 악몽이다. 『스마라』의 저자가 재치 있게 지적했듯이, 꿈에서 보지 않았다면 화가의 붓이나 조각가의 끌이 그토록 흉측한 모습을 재현하는 일은 결코 없었을 것이다.

상상력이 습관적으로 흉측한 모습을 비추는 사람들을 경계해야 한다.

기질도 꿈을 통해 드러난다. 기질은 삶에 지속적인 영향을 미치므로, 한 사람의 운명을 확실하게 추측하려면 그의 기질을 잘 알아야 한다. 피와 쾌락과 빛이 나오는 꿈은 다혈질의 징표이다. 물과 진흙과 비와 눈물의 꿈은 보다 점액질적인 성향의 결과이다. 밤의 불길과 어둠과 공포와 유령은 담즙질과 우울질에 속한다. 용어: 네 기질

초기 그리스도교의 가장 위대한 주교 가운데 한 사람이었던 시네시오스는 아름답고 순결한 히파티아의 제자였다. 히파티아는 그토록 훌륭한 알렉산드리아 학파를 영광스럽게 이끈 스승이었으며, 그리스도교도 그 유산을 나누어 받게 되어 있었지만, 광신자들에게 살해당했다. 핀다로스와 칼리마코스 같은 서정시인이요, 오르페우스처럼 경건하며, 트레미투스의 스피리디온과 같은 그리스도인이었던 시네시오스는 꿈에 관한 논고를 남겼고, 카르다노가 여기에 주석을 붙였다. 오늘날에는 이러한 훌륭한 정신의 탐구에 거의 관심을 기울이지 않는다. 거듭되는 광신이 세상 사람들로 하여금 학문적이고 종교적인 합리주의에 거의 절망하도록 몰아붙였기 때문이다. 성 바오로는 트리스메기스토스를 불태웠고, 오마르는 트리스메기스토스와 성 바오로의 제자들을 불태웠다. 오, 박해자들이여! 오, 방화자들이여! 오, 조롱하는 자들이여! 그대들은 도대체 언제 어둠과 파괴의 작업을 끝낼 것인가?

그리스도교 시대의 가장 위대한 마법사 가운데 한 사람인 트리테미우스는 흠잡을 데 없는 베네딕도회 수도원장이자 박식한 신학자이며 코르넬리우스 아그리파의 스승이었다. 그는 제대로 평가받지 못했으나 값을 매길 수 없을 만큼 귀중한 저술들 가운데, 『일곱 제이 원인에 관하여, 곧 하느님 다음으로 천구를 움직이는 지성체 또는 영들에 관하여』라는 논고를 남겼다. 이는 모든 옛 예언과 새로운 예언을 푸는 열쇠이자, 앞으로 일어날 모든 큰 사건의 예견에서 이사야와 예레미야를 능가하게 해 주는 수학적이고 역사적이며 쉬운 방법이다. 저자는 역사철학의 큰 윤곽을 그리며, 온 세계의 존속 기간을 카발라의 일곱 정령에게 나누어 맡긴다. 이는 나팔과 잔을 들고 차례로 나타나 말씀과 그 말씀의 실현을 세상에 펼치는 『묵시록』의 일곱 천사에 대해 일찍이 이루어진 가장 위대하고 가장 폭넓은 해석이다.

각 천사의 통치 기간은 354년 4개월이다. 첫째는 토성의 천사 오리피엘로, 세계력 원년 3월 13일에 통치를 시작했다. 트리테미우스에 따르면 세계는 3월 13일에 창조되었기 때문이다. 그의 통치는 야만과 원초적 밤의 시대였다. 그다음에는 금성의 영 아나엘의 지배가 왔고, 세계력 354년 6월 24일에 시작되었다. 이때 사랑은 인간의 스승이 되기 시작했다. 사랑이 가족을 만들었고, 가족은 결사와 원초적 도시로 이어졌다. 최초로 문명화를 이끈 사람들은 사랑에서 영감을 받은 시인들이었다. 이후 시적 열광이 종교와 광신과 방탕을 낳았고, 이것들이 뒤에 대홍수를 불러왔다. 이 모든 것은 세계력 708년의 여덟째 달, 곧 10월 25일까지 이어졌다. 그때 목성의 천사 자카리엘의 통치가 시작되었고, 그 아래서 인간은 밭과 주거의 소유권을 알게 되어 서로 다투기 시작했다. 그것은 도시가 세워지고 제국의 경계가 정해지는 시대였으며, 문명과 전쟁이 그 결과였다. 다음에는 교역의 필요를 느끼게 되었다. 이때, 곧 세계력 1063년 2월 24일에 수성의 천사 라파엘의 통치가 시작되었다. 그는 학문과 말씀의 천사이며 지성과 산업의 천사였다. 이때 문자가 발명되었다. 최초의 언어는 상형문자이자 보편적인 언어였고, 우리에게 남아 있는 그 유물은 에녹·카드모스·토트 또는 팔라메데스의 책, 나중에 솔로몬이 받아들인 카발라의 열쇠, 테라핌과 우림과 툼밈의 신비로운 책, 『조하르』와 기욤 포스텔의 원초적 창세기, 에제키엘의 신비로운 바퀴, 카발라 학자들의 로타, 마법사들과 집시들의 타로이다. 이때 여러 기술이 발명되었고 처음으로 항해가 시도되었다. 교류가 넓어지고 필요가 늘어나자, 곧이어 세계력 1417년 6월 26일에 화성의 천사 사마엘의 통치가 찾아왔다. 모든 인간이 타락하고 온 세상에 대홍수가 일어난 시대이다. 오랫동안 쇠약해 있던 세계는 달의 천사 가브리엘 아래서 다시 태어나려고 애썼다. 그의 통치는 세계력 1771년 3월 28일에 시작되었다. 이때 노아의 가족이 번성했고, 바벨의 혼란 뒤에 온 땅을 다시 사람으로 채웠다. 이는 세계력 2126년 2월 24일에 시작된 태양의 천사 미카엘의 통치 때까지 계속되었다. 최초의 지배권의 기원, 니므롯의 자손들이 이룬 제국, 지상에서 학문과 종교가 탄생한 일, 전제정과 자유 사이의 최초의 충돌은 이 시기로 돌려야 한다. 트리테미우스는 시대들을 지나며 이 흥미로운 연구를 계속하여, 같은 시기마다 파괴가 되풀이되고 뒤이어 시와 사랑을 통해 문명이 다시 태어나며, 가족을 통해 제국들이 재건되고 교역으로 확장되었다가 전쟁으로 파괴되고, 보편적이고 진보적인 문명을 통해 회복된 뒤, 마침내 역사의 종합을 이루는 거대한 제국들에 흡수되는 모습을 보여 준다. 이러한 관점에서 트리테미우스의 작업은 보쉬에의 작업보다 더 보편적이고 독립적이며, 역사철학의 절대적인 열쇠이다. 그의 엄밀한 계산은 미카엘의 통치와 새로운 보편 왕국의 수립 시기인 1879년 11월까지 이른다. 이 왕국은 3세기 반의 고통과 3세기 반의 희망을 거쳐 준비될 것이다. 달빛의 황혼과 희망의 시기는 정확히 16·17·18세기와 19세기의 절반에 해당한다. 시련과 무지와 고통과 온갖 재앙의 시기는 14·13·12세기와 11세기의 절반에 해당한다. 따라서 이 계산에 따르면 1879년, 곧 24년 뒤에 보편 제국이 세워져 세상에 평화를 줄 것이다. 이 제국은 정치적이자 종교적인 제국으로, 오늘날 논란이 되는 모든 문제에 해답을 줄 것이며, 354년 4개월 동안 지속될 것이다. 그다음에는 오리피엘의 통치, 곧 침묵과 밤의 시대가 돌아올 것이다. 다가올 보편 제국은 태양의 통치 아래 있으므로, 지금 세계 네 지역의 군주들이 다투고 있는 동방의 열쇠를 쥔 자에게 속할 것이다. 그러나 더 높은 왕국들에서는 지성과 행위가 태양을 지배하는 힘이다. 따라서 지금 지상에서 지성과 생명을 선도하는 나라가 동방의 열쇠도 차지하고 보편 왕국을 세울 것이다. 어쩌면 그 나라는 이를 위해 신이자 인간인 그분이 겪은 것과 같은 십자가와 순교를 겪어야 할지도 모른다. 그러나 나라들 사이에서 죽어 있든 살아 있든 그 정신은 승리할 것이며, 24년 뒤에는 세상의 모든 민족이, 언제나 승리하거나 기적적으로 부활한 프랑스의 깃발을 인정하고 따를 것이다. 이것이 트리테미우스의 예언이며, 우리의 모든 예견이 이를 확인하고 우리의 모든 염원이 이를 뒷받침한다. 본문비평

제22장 헤르메스의 책

이제 우리 작업의 끝에 이르렀다. 바로 여기서 우리는 이 작업의 보편적인 열쇠를 내놓고 마지막 말을 해야 한다.

마법술의 보편적인 열쇠는 모든 고대 종교 교리의 열쇠이며, 카발라와 성서의 열쇠이고, 솔로몬의 열쇠이다.

수백 년 동안 잃어버린 것으로 여겨졌던 이 열쇠, 곧 작은 열쇠를 우리는 다시 찾아냈다. 그리하여 고대 세계의 모든 무덤을 열고 죽은 자들에게 말하게 하며, 과거의 기념물들을 온전한 찬란함 속에서 다시 보고, 모든 스핑크스의 수수께끼를 이해하고, 모든 성소 안으로 들어갈 수 있었다.

고대에는 오직 대사제들만 이 열쇠를 사용할 수 있었으며, 입문자 가운데 정예에게조차 그 비밀을 맡기지 않았다. 그런데 그 열쇠는 다음과 같은 것이었다.

그것은 문자와 수를 통해 일련의 보편적이고 절대적인 관념을 나타내는 상형문자이자 수의 알파벳이었다. 그리고 네 가지 상징으로 곱한 열 개의 수의 계열이었으며, 황도대의 열두 사인(황도궁)을 나타내는 열두 형상과 사방위를 맡은 네 정령이 더해져 이 수들을 서로 연결했다.

헤르메스의 전차

타로의 일곱 번째 열쇠(원서 332쪽).

멤피스와 테베의 비의에서 스핑크스의 네 형상, 곧 사람·독수리·사자·황소로 표현된 상징적 사원수는 고대 세계의 네 원소와 상응했다. 물은 사람 또는 물을 따르는 이가 들고 있는 잔으로, 공기는 하늘 독수리의 머리를 둘러싼 원이나 광륜으로 표현되었다. 불은 그것을 먹여 살리는 나무, 대지와 태양의 열이 열매 맺게 하는 나무, 그리고 마지막으로 사자를 표상으로 삼는 왕권의 홀로 표현되었다. 땅은 해마다 신성한 황소를 제물로 바쳐, 그 피와 함께 땅의 모든 열매를 부풀리는 수액을 흘려보내는 미트라의 칼로 표현되었다.

이 네 기호와 그 모든 유비는 모든 성소에 감추어진 유일한 낱말을 설명한다. 바쿠스의 여신도들은 이아코스의 축제를 벌이며 “이오 에보에!”를 외치느라 광란에 이를 만큼 흥분했는데, 그 도취 속에서 마치 이 낱말을 알아맞히는 듯했다. 그렇다면 이 신비로운 낱말은 무엇을 뜻했는가? 그것은 모어의 원초적인 네 글자의 이름이었다. 요드는 포도나무 줄기 또는 아버지 노아의 홀을 상징하고, 헤는 헌주용 잔의 형상으로 신적 모성을 나타낸다. 바우는 앞의 두 기호를 서로 이어 주며, 인도에서는 위대하고 신비로운 링감이 그 형상이었다. 신적 낱말에서 삼원수를 나타내는 세 겹의 기호는 이러했다. 이어서 모성의 글자가 두 번째로 나타나 자연과 여성의 다산성을 표현하고, 원인에서 결과로 내려갔다가 결과에서 원인으로 다시 올라가는 보편적이고 점진적인 유비의 교리를 정식화했다. 그러므로 신성한 낱말은 한 낱말로 발음하지 않았다. 글자를 하나씩 읽어 네 낱말로 말했으며, 이것이 네 신성한 낱말, 곧 요드–헤–바우–헤이다. 용어: 네 글자 신명

박식한 가파렐은 히브리인들이 우림과 툼밈의 신탁에 물을 때 사용한 테라핌이 카발라의 네 동물 형상이었다는 점을 의심하지 않는다. 곧 설명하겠지만, 그 상징들은 궤 위의 스핑크스 또는 케루빔에 집약되어 있었다. 그런데 그는 탈취된 미카의 테라핌과 관련하여 유대인 필론의 흥미로운 구절을 인용한다. 이 구절은 우리가 사용하는 타로의 고대 사제적 기원을 남김없이 밝혀 준다. 가파렐은 이렇게 말한다. “그, 곧 유대인 필론은 앞서 말한 『판관기』의 장에 감추어진 이야기를 논하면서, 미카가 순금과 은으로 어린 남자아이의 형상 셋과 어린 송아지 셋, 그리고 사자·독수리·용·비둘기의 형상도 각각 그만큼 만들었다고 말한다. 그리하여 누군가 아내와 관련된 어떤 비밀을 알고자 찾아오면 비둘기에게 물었다. 자녀에 관한 일이면 어린 남자아이를 통해, 재물에 관한 일이면 독수리를 통해, 힘과 권력에 관한 일이면 사자를 통해, 다산에 관한 일이면 케루브 또는 송아지를 통해, 날과 해의 길이에 관한 일이면 용을 통해 물었다.” 가파렐은 대수롭지 않게 여기지만, 필론이 밝힌 이 사실은 우리에게 지극히 중요하다. 여기에 실로 우리의 사원수의 열쇠가 있다. 여기에는 타로의 스물한 번째 열쇠, 곧 세 번째 칠원수에 나오는 네 상징적 동물의 형상이 있다. 이처럼 셋을 되풀이하면서 서로 겹쳐진 세 칠원수가 표현하는 모든 상징을 요약한다. 또한 비둘기와 용으로 표현된 색의 대립, 날의 길이를 표현하기 위해 용이나 뱀이 이루는 원 또는 로타가 있다. 마지막으로, 훗날 이집트인이라 불린 집시들이 행하고 에테이야가 그 비밀을 어렴풋이 알아내어 불완전하게 재발견한 타로의 카발라적 점술 전체가 있다. 용어: 테라핌

성서에서 볼 수 있듯이, 대사제들은 신성한 궤의 금판 위, 곧 황소의 몸과 독수리의 날개를 지닌 케루브 또는 스핑크스들 사이에서 주님께 물었다. 또한 테라핌의 도움을 받아 우림과 툼밈과 에폿으로 물었다. 알려져 있듯이 에폿은 보석들에 새긴 열두 수와 열두 낱말로 이루어진 마방진이었다. 테라핌이라는 낱말은 히브리어로 상형문자 또는 형상으로 된 기호를 뜻한다. 우림과 툼밈은 위와 아래, 동쪽과 서쪽, 예와 아니오였고, 이 기호들은 성전의 두 기둥 야킨과 보아스에 상응했다. 따라서 대사제가 신탁을 말하게 하려 할 때에는 네 신성한 낱말의 형상이 담긴 테라핌, 곧 금판을 제비뽑기하여 흉패 또는 에폿 둘레에 셋씩 놓았다. 그 위치는 우림과 툼밈 사이, 곧 에폿의 작은 사슬들을 고정하는 죔쇠 구실을 한 두 마노 사이였다. 오른쪽 마노는 게둘라, 곧 자비와 장엄함을 뜻했다. 왼쪽 마노는 게부라에 대응하며 정의와 분노를 뜻했다. 가령 사자의 기호가 왼쪽에서 유다 지파의 이름을 새긴 보석 가까이에 있으면 대사제는 신탁을 이렇게 읽었다. “주님의 막대가 유다를 향해 노하였다.” 테라핌이 사람이나 잔을 나타내고, 마찬가지로 왼쪽에 있는 벤야민의 보석 가까이에 있으면 대사제는 이렇게 읽었다. “주님의 자비는 그 사랑을 모욕하는 벤야민의 죄악에 지쳤다. 그러므로 주님은 그에게 분노의 잔을 쏟으실 것이다.” 이와 같은 식이었다. 이스라엘에서 최고 사제직이 끊겼을 때, 사람이 되어 가장 민중적인 동시에 가장 온유한 현자의 입으로 말하는 말씀 앞에서 세상의 모든 신탁이 잠잠해졌을 때, 궤를 잃고 성소가 더럽혀지고 성전이 파괴되었을 때, 이제 더는 금과 보석에 새겨지지 않는 에폿과 테라핌의 비의는 몇몇 지혜로운 카발라 학자들에 의해 상아와 양피지와 은박·금박을 입힌 가죽, 마지막으로는 단순한 카드 위에 적혔거나, 더 정확히는 그려졌다. 제도 교회는 이 카드가 자기 비의의 위험한 열쇠를 담고 있다며 언제나 의심했다. 타로는 여기에서 유래했다. 상형문자와 수에 관한 학문 자체가 박식한 쿠르 드 제블랭에게 그 오래된 기원을 드러내 주었으며, 그 고대성은 훗날 에테이야의 미심쩍은 통찰력과 집요한 탐구를 그토록 많이 자극했다. 용어: 에폿

쿠르 드 제블랭은 자신의 『원초의 세계』 제8권에서 타로의 스물두 열쇠와 네 에이스의 그림을 제시하고, 그것들이 아득한 고대의 모든 상징과 완전한 유비를 이룬다는 것을 입증한다. 이어서 이를 설명하려 하지만, 당연히 길을 잃는다. 보편적이고 신성한 네 글자 신명, 곧 바쿠스 축제의 이오 에보에, 성소의 요드–헤–바우–헤, 카발라의 יהוה를 출발점으로 삼지 않기 때문이다.

오직 자신의 점술 체계와 거기서 얻을 물질적 이익에만 몰두한 에테이야, 곧 알리에트는 예전에 이발사였으며 프랑스어도 철자법조차도 배운 적이 없었다. 그런 그가 토트의 책을 개혁하고 이를 통해 자기 것으로 삼겠다고 나섰다. 그가 판각하게 하여 이제는 매우 희귀해진 타로의 스물여덟 번째 카드, 곧 지팡이 8에는 다음과 같은 소박한 광고문이 실려 있다. “대수학 교수, 카드점의 혁신가이며 이 고대 토트의 책에 담긴 현대적 오류들의 작성자들인 에테이야는 파리 로세유가 48번지에 거주한다.” 에테이야는 자신이 말하는 그 오류들을 작성하지 않는 편이 분명 더 나았을 것이다. 그의 작업은 쿠르 드 제블랭이 발견한 고대의 책을 통속 마법과 여자 카드점쟁이들의 영역으로 다시 떨어뜨렸다. 너무 많은 것을 증명하려는 사람은 아무것도 증명하지 못한다는 논리학의 공리가 있다. 에테이야는 그 또 하나의 사례를 제공한다. 그럼에도 그의 노력이 카발라에 관한 어느 정도의 지식에 그를 이르게 했다는 사실은, 그의 읽기 힘든 저술에 드물게 나타나는 몇몇 구절에서 볼 수 있다. 역주

에테이야와 동시대의 참된 입문자들, 예컨대 장미십자회 사람들과 마르티니스트들은 진정한 타로를 가지고 있었다. 타로의 구분과 똑같이 구성된 생마르탱의 한 책과, 장미십자회에 적대적인 사람이 쓴 다음 구절이 이를 입증한다. “그들은 지금 존재하거나 앞으로 존재할 수 있는 다른 모든 책의 내용을 배울 수 있는 책 한 권을 가지고 있다고 주장한다. 이 책은 그들의 이성이며, 그들은 분석하고 추상화하고 일종의 지적 세계를 형성하고 모든 가능한 존재를 창조하는 능력을 통해 그 안에서 존재하는 모든 것의 원형을 발견한다. 철학적 카드, 신지학적 카드, 소우주적 카드 등을 보라.” 『호기심 있는 이들을 위해 걷어 낸 베일』의 저자가 쓴 『가톨릭 종교와 군주들에 대한 음모』, 파리, 크라파르, 1792년. 다시 말해, 타로의 비밀을 자신들의 가장 큰 비의 가운데 하나로 간직한 참된 입문자들은 에테이야의 오류에 이의를 제기하지 않도록 각별히 조심했다. 그가 진정한 솔로몬의 열쇠에 담긴 비의를 드러내는 것이 아니라 다시 베일로 가리게 내버려둔 것이다. 그러므로 고대 세계의 모든 교리와 모든 철학의 이 열쇠가 온전한 채로 여전히 알려지지 않고 있음을 우리가 다시 발견했을 때, 깊이 놀라지 않을 수 없었다. 나는 이것을 열쇠라고 말한다. 실제로 그것은 열쇠이다. 네 십수군이 이루는 원을 고리로, 스물두 문자의 계열을 줄기 또는 몸통으로, 삼원수의 세 단계를 열쇠 이빨로 삼기 때문이다. 기욤 포스텔이 『세계의 시작 이래 감추어진 것들의 열쇠』에서 이해하고 형상화한 것이 바로 이것이다. 그는 입문자들만 아는 이 열쇠의 숨겨진 이름을 다음과 같이 나타낸다.

이 낱말은 로타로 읽으면 에제키엘의 바퀴를 뜻하고, 타로로 읽으면 헤르메스 철학자들의 아조트와 동의어가 된다. 그것은 교리와 자연의 절대자를 카발라적으로 표현하는 낱말이다. 그리스인들과 히브리인들의 방식에 따른 그리스도 모노그램의 문자들로 이루어져 있다. 라틴 문자 R 또는 그리스 문자 Ρ는 『묵시록』의 알파와 오메가 사이 한가운데에 있다. 그리고 십자가의 형상인 신성한 타우가 낱말 전체를 감싼다. 우리가 『의식』 95쪽에 나타낸 것과 같다. 용어: 로타

타로가 없다면 고대인의 마법은 우리에게 닫힌 책이며, 카발라의 어떤 위대한 비의에도 들어갈 수 없다. 오직 타로만이 아그리파와 파라켈수스의 마방진을 해석해 준다. 타로의 열쇠로 이 마방진들을 만들고, 그렇게 모인 상형문자들을 읽어 보면 이를 확신할 수 있다.

다음은 파라켈수스에 따른 행성 정령들의 일곱 마방진이다.

토성

목성

화성

태양

금성

수성

달

이 마방진의 각 세로줄을 더하면 언제나 그 행성을 특징짓는 수가 나온다. 타로의 상형문자를 통해 그 수의 설명을 찾아내고 나서, 수들이 이루는 모든 형상, 곧 삼각형이나 사각형이나 십자형의 의미를 탐구한다. 이 작업의 결과로, 고대인들이 각 행성의 상징 아래, 더 정확히 말하면 삶의 모든 사건에 미치는 천상의 영향이나 인간적인 영향을 각각 인격화한 존재 아래 감추어 놓은 모든 알레고리와 모든 비의를 완전하고 깊이 알게 될 것이다.

우리는 타로의 스물두 열쇠가 원초적 카발라 알파벳의 스물두 글자라고 말했다. 다음은 여러 히브리 카발라 학자들이 제시한 이 알파벳의 여러 의미를 모은 일람이다.

א(알레프). 존재, 영, 인간 또는 하느님. 이해할 수 있는 대상. 수들의 어머니인 하나, 최초의 실체.

이 모든 관념은 요술사의 형상으로 상형적으로 표현된다. 그의 몸과 두 팔은 문자 א를 이룬다. 머리 둘레에는 생명과 보편적 영의 상징인 ∞ 모양의 광륜이 있다. 앞에는 검들과 잔들과 펜타클들이 놓여 있고, 그는 기적의 지팡이를 하늘을 향해 들어 올린다. 아폴론이나 메르쿠리우스처럼 젊은 얼굴과 곱슬머리를 지녔다. 입술에는 확신의 미소가 있고 눈에는 지성의 눈빛이 있다. 용어: 요술사

ב(베트). 하느님과 인간의 집, 성소, 법, 그노시스, 카발라, 은밀한 교회, 이원수, 여성, 어머니. 용어: 그노시스

타로의 상형은 여교황이다. 삼중관을 쓰고 달 또는 이시스의 뿔을 지닌 여인으로, 머리는 베일에 둘러싸여 있고 가슴에는 태양의 십자가가 있다. 무릎에는 망토로 가린 책 한 권을 들고 있다.

여교황 요안나의 역사라고 자처하는 책을 쓴 개신교 저자는 타로의 여교황 또는 최고 여사제의 흥미로운 옛 그림 두 점을 찾아내어, 그럭저럭 자기 주장에 써먹었다. 이 두 그림은 여교황에게 이시스의 모든 속성을 부여한다. 하나에서 여인은 아들 호루스를 안고 어루만지고 있다. 다른 하나에서는 길게 풀어헤친 머리로 이원수의 두 기둥 사이에 앉아 있다. 가슴에는 네 광선을 지닌 태양을 달고, 한 손은 책 위에 얹으며 다른 손으로는 사제 비전의 표시를 한다. 곧 손가락 셋만 펴고 나머지는 비밀의 표시로 접어 둔다. 머리 뒤에는 베일이 있고, 좌석의 양옆에는 연꽃이 피어 있는 바다가 있다. 나는 이 고대 상징에서 자기가 내세우는 여교황 요안나의 기념 초상밖에 보려 하지 않았던 불운한 학자를 참으로 가엾게 여긴다.

ג(기멜). 말씀, 삼원수, 충만함, 다산성, 자연, 세 세계에서 이루어지는 생성.

상징은 여황제이다. 날개가 있고 왕관을 쓴 여인이 앉아 있으며, 홀의 끝에 세계의 구체를 들고 있다. 혼과 생명의 형상인 독수리를 자신의 표지로 삼는다.

이 여인은 그리스인들의 천상의 비너스이며, 성 요한은 『묵시록』에서 태양을 입고 열두 별의 관을 쓰며 발아래 달을 둔 여인으로 그녀를 나타냈다. 그녀는 삼원수의 신비로운 정수이며, 영성이며, 불멸성이며, 하늘의 여왕이다.

ד(달레트). 동방인들에게 문 또는 정부, 입문, 권력, 네 글자 신명, 사원수, 입방체 돌 또는 그 바닥.

상형은 황제이다. 한 군주의 몸은 바로 선 삼각형을, 다리는 십자가를 나타낸다. 이는 철학자들의 아타노르의 형상이다. 용어: 아타노르

ה(헤). 지시, 증명, 가르침, 법, 상징체계, 철학, 종교.

상형은 교황 또는 대사제장이다. 보다 근대적인 타로에서는 이 기호를 유피테르의 형상으로 대신한다. 대사제장은 헤르메스와 솔로몬의 두 기둥 사이에 앉아 비전의 표시를 하고, 세 개의 가로대가 삼각형을 이루는 십자가에 기대고 있다. 그 앞에는 하급 사제 둘이 무릎을 꿇고 있다. 따라서 그의 위에는 두 기둥의 주두가, 아래에는 두 사제의 머리가 있어서, 그는 오원수의 중심이 되고 신성한 오각별을 나타내며 그 완전한 의미를 제시한다. 실로 기둥들은 필연 또는 법이고, 머리들은 자유 또는 행위이다. 각 기둥에서 각 머리로 선 하나를 그을 수 있고, 각 기둥에서 두 머리 각각으로 선 둘을 그을 수 있다. 이렇게 하면 십자로 인해 네 삼각형으로 나뉜 사각형이 생기며, 십자의 한가운데에 대사제장이 있게 된다. 정원의 거미가 거미줄 한가운데 있는 것과 거의 같다고 말하고 싶지만, 그런 형상이 진리와 영광과 빛의 사물들에 어울릴 수 있을 때에만 그렇다.

ו(바우). 연결, 갈고리, 링감, 얽힘, 결합, 포옹, 투쟁, 대립, 조합, 균형.

상형은 악덕과 미덕 사이에 선 사람이다. 그의 위에는 진리의 태양이 빛나고, 그 태양 안에서는 사랑의 신이 활을 당겨 화살로 악덕을 위협한다. 열 세피로트의 질서에서 이 상징은 티페레트, 곧 이상성과 아름다움에 상응한다. 수 6은 두 삼원수의 대립, 곧 절대적 부정과 절대적 긍정의 대립을 나타낸다. 그러므로 이는 노동과 자유의 수이다. 그래서 도덕적 아름다움과 영광에도 관계한다.

ז(자인). 무기, 칼, 케루브의 불타는 검, 신성한 칠원수, 승리, 왕권, 사제직.

상형은 네 기둥과 별이 수놓인 푸른 휘장을 갖춘 입방체 모양의 전차이다. 전차 안의 네 기둥 사이에는 승리자가 둥근 관을 쓰고 있다. 관 위에는 세 개의 황금 오각별이 솟아 빛난다. 승리자의 흉갑에는 세 개의 곱자가 겹쳐져 있다. 양어깨에는 최고 사제직의 우림과 툼밈이 있으며, 게둘라와 게부라에 해당하는 두 초승달로 나타난다. 손에는 구체와 사각형과 삼각형이 꼭대기에 달린 홀을 쥐고 있으며, 자세는 당당하고 고요하다. 전차에는 이중 스핑크스, 곧 아랫배가 서로 이어진 두 스핑크스가 매여 있다. 하나는 한쪽으로, 다른 하나는 다른 쪽으로 끌지만, 둘 중 하나가 머리를 돌리고 있어서 둘은 같은 방향을 바라본다. 머리를 돌린 스핑크스는 검고, 다른 하나는 희다. 전차 앞면의 사각형에는 인도의 링감이 있고, 그 위에는 이집트인들의 날개 달린 구체가 보인다. 우리가 여기 정확한 그림을 제시하는 이 상형은 타로의 열쇠를 이루는 모든 상형 가운데 아마도 가장 아름답고 가장 완전할 것이다.

ח(헤트). 저울, 끌림과 밀어냄, 생명, 두려움, 약속과 위협.

상형은 검과 저울을 든 정의이다.

ט(테트). 선, 악에 대한 혐오, 도덕성, 지혜.

상형은 지팡이에 기대어 앞에 등불을 들고 있는 현자이다. 그는 망토로 온몸을 감싸고 있다. 동방식 망토의 두건 때문에 카드에 적힌 이름은 은둔자 또는 카푸친 수도사이다. 그러나 그의 진짜 이름은 신중함이며, 이렇게 하여 쿠르 드 제블랭과 에테이야에게 짝이 맞지 않는 듯 보였던 네 기본 덕목을 완성한다.

י(요드). 원리, 현현, 찬양, 남성의 명예, 팔루스, 남성의 생식력, 아버지의 홀.

상형은 운명의 수레바퀴, 곧 에제키엘의 우주생성적 바퀴이다. 오른쪽으로는 헤르마누비스가 올라가고, 왼쪽으로는 티폰이 내려가며, 위에서는 스핑크스가 균형을 잡고 사자의 발톱으로 검을 쥐고 있다. 이것은 경탄할 상징이지만 에테이야가 훼손했다. 그는 티폰을 사람으로, 헤르마누비스를 생쥐로, 스핑크스를 원숭이로 바꾸었다. 실로 에테이야의 카발라에 어울리는 알레고리이다.

כ(카프). 잡고 쥐는 동작을 하는 손.

상형은 힘이다. 생명의 ∞를 관처럼 쓴 여인이 분노한 사자의 입을 평온하고 힘들이지 않게 다물게 한다.

ל(라메드). 본보기, 가르침, 공개적인 교훈.

상징은 한쪽 발로 매달리고 두 손을 등 뒤로 묶인 사람이다. 따라서 그의 몸은 꼭짓점이 아래를 향한 삼각형을 이루고, 다리는 그 삼각형 위에 십자가를 이룬다. 교수대는 히브리 문자 타브의 모양이며, 이를 지탱하는 두 나무에는 잘린 가지가 각각 여섯 개 있다. 우리는 다른 곳에서 희생과 완수된 작업의 이 상징을 설명했으므로 여기서는 되풀이하지 않겠다.

מ(멤). 목성과 화성의 하늘, 지배와 힘, 재생, 창조와 파괴.

상형은 죽음이다. 사람들이 돋아나는 초원에서 왕관을 쓴 머리들을 낫으로 베고 있다.

נ(눈). 태양의 하늘, 온도, 계절, 운동, 언제나 새로우면서도 언제나 같은 생명의 변화.

상형은 절제이다. 이마에 태양의 기호를, 가슴에는 칠원수의 사각형과 삼각형을 지닌 천사가, 생명의 영약을 이루는 두 정수를 한 잔에서 다른 잔으로 붓는다.

ס(사메크). 수성의 하늘, 비학, 마법, 교역, 웅변, 비의, 정신적 힘.

상형은 악마, 곧 멘데스의 염소 또는 온갖 범신론적 속성을 지닌 성전기사단의 바포메트이다. 에테이야가 완전하게 이해하고 올바르게 해석한 상형은 이것 하나뿐이다.

ע(아인). 달의 하늘, 변질, 전복, 변화, 나약함.

상형은 벼락을 맞은 탑으로, 아마도 바벨탑일 것이다. 두 인물, 의심할 여지 없이 니므롯과 그의 거짓 예언자 또는 대신이 무너지는 탑의 꼭대기에서 아래로 내던져진다. 그중 한 사람은 떨어지면서 문자 ע, 곧 아인을 완벽하게 나타낸다.

פ(페). 혼의 하늘, 사유의 흘러나옴, 관념이 형태에 미치는 정신적 영향, 불멸성.

상형은 빛나는 별과 영원한 젊음이다. 우리는 다른 곳에서 이 형상을 묘사했다.

צ(차디). 원소들, 보이는 세계, 반사된 빛, 물질적 형태들, 상징체계.

상형은 달과 이슬, 물속에서 땅을 향해 올라오는 가재, 두 탑 아래 멈추어 서서 달을 향해 울부짖는 개와 늑대, 그리고 핏방울이 흩뿌려져 있으며 지평선에서 사라지는 오솔길이다.

ק(코프). 혼합된 것들, 머리, 정상, 하늘의 군주.

상형은 찬란한 태양이며, 벌거벗은 두 아이가 요새처럼 둘러싸인 곳 안에서 손을 맞잡고 있다. 다른 타로에서는 운명의 실을 풀어내는 여인이며, 또 다른 타로에서는 벌거벗은 아이가 백마를 타고 진홍색 깃발을 펼치고 있다.

ר(레시). 생장하는 생명, 대지의 생성력, 영원한 생명.

상형은 심판이다. 한 정령이 나팔을 불고 죽은 자들이 무덤에서 나온다. 다시 살아난 이 죽은 자들은 남자와 여자와 아이, 곧 인간 생명의 삼원수이다.

ש(신). 감각하는 생명, 육체, 영원한 생명.

상형은 바보이다. 광대 차림의 사람이 등에 자루를 짊어지고 아무렇게나 걷고 있다. 그 자루에는 틀림없이 그의 우스꽝스러움과 악덕이 가득할 것이다. 흐트러진 옷은 감추어야 할 곳을 드러내고 있으며, 뒤따르는 호랑이가 그를 물지만 그는 피하거나 자신을 지킬 생각조차 하지 않는다.

ת(타브). 소우주, 모든 것 안에 있는 모든 것의 요약.

상형은 케테르, 곧 신비로운 네 동물 사이에 있는 카발라의 왕관이다. 왕관 한가운데에는 양손에 마법 지팡이를 하나씩 든 진리가 보인다. 주석

이것이 타로의 모든 수를 설명하는 스물두 열쇠이다. 이처럼 요술사, 곧 단위수의 열쇠는 세 세계와 제일 원리에서 점진적으로 펼쳐지는 네 겹의 의미와 함께 네 에이스를 설명한다. 따라서 동전 또는 원의 에이스는 세계영혼이며, 검의 에이스는 투쟁하는 지성이고, 잔의 에이스는 사랑하는 지성이며, 지팡이의 에이스는 창조하는 지성이다. 이것들은 또한 운동과 진보와 다산성과 힘의 원리이다. 각 수에 하나의 열쇠를 곱하면 다른 수가 나오며, 그 수를 다시 열쇠들로 설명하면 각 기호에 담긴 철학적·종교적 계시가 완성된다. 그런데 쉰여섯 카드 각각에 스물두 열쇠를 차례로 곱할 수 있다. 그 결과 계시와 빛의 온갖 놀라운 결과를 내놓는 일련의 조합이 생긴다. 이는 정신의 자발성과 자유를 그대로 두면서도 길을 잃지 않게 하는 참된 철학적 기계이다. 절대자에 적용된 수학이며, 실증적인 것과 이상적인 것의 결합이며, 모두 수처럼 엄밀하게 올바른 사유를 뽑는 제비뽑기이다. 요컨대 인간의 천재성이 이제껏 생각해 낸 것 가운데 어쩌면 가장 단순하면서도 가장 위대한 것이다.

타로의 상형문자를 읽는 방법은 그것들을 사각형 또는 삼각형으로 배열하면서 짝수들을 서로 대립시키고 홀수들로 화해시키는 것이다. 네 기호는 어떤 질서에서든 언제나 절대자를 표현하며, 다섯째 기호로 설명된다. 따라서 모든 마법적 물음의 해답은 오각별의 해답이며, 모든 이율배반은 조화로운 하나됨으로 설명된다.

이렇게 배열한 타로는 참된 신탁이며, 가능한 모든 물음에 대알베르투스의 인조인간보다 더 명료하고 더 확실하게 답한다. 따라서 책 한 권 없는 죄수라도 사용법을 아는 타로 한 벌만 있다면 몇 년 만에 보편적인 학문을 습득하여, 비할 데 없는 학식과 다함없는 웅변으로 모든 것을 논할 수 있을 것이다. 실로 이 바퀴는 웅변술과 라몬 룰의 대기술을 푸는 참된 열쇠이다. 어둠을 빛으로 변성하는 참된 비밀이며, 대작업의 모든 비의 가운데 첫째이자 가장 중요한 것이다.

상징체계의 이 보편적인 열쇠를 통해 인도와 이집트와 유대의 모든 알레고리가 명료해진다. 성 요한의 『묵시록』은 카발라의 책이며, 그 의미는 우림과 툼밈과 테라핌과 에폿의 형상과 수에 의해 엄밀하게 지시된다. 이것들은 모두 타로에 요약되고 완성되어 있다. 고대의 성소에는 더 이상 풀리지 않은 비밀이 없고, 히브리인의 예배 기물들이 지닌 의미도 처음으로 이해된다. 실로 왕관을 두르고 케루빔이 떠받치는 금판, 곧 계약의 궤를 덮으며 속죄판으로 쓰인 그 금판에서 타로의 스물한 번째 열쇠와 같은 상징들을 알아보지 못할 사람이 누구인가? 궤는 카발라 교리 전체를 상형으로 요약한 것이었다. 그 안에는 요드, 곧 꽃핀 아론의 지팡이와, 헤, 곧 잔이자 만나를 담은 고모르와, 정의의 검과 유사한 상징인 두 율법판과, 고모르에 담긴 만나가 들어 있었다. 이 네 가지는 네 글자 신명의 문자들을 놀랍게 표현한다.

가파렐은 궤 위의 케루빔 또는 케루브가 송아지 형상이었다는 것을 박식하게 입증했다. 그러나 그가 몰랐던 사실은 그것이 둘이 아니라 넷, 곧 양쪽 끝에 둘씩 있었다는 점이다. 성서 본문은 이를 명시하지만, 대부분의 주석가는 이 대목을 잘못 이해했다.

그러므로 『탈출기』 18절과 19절의 히브리어 본문은 다음과 같이 번역해야 한다. 역주

“너는 신탁 자리의 양쪽에 각각 두 마리의 송아지 또는 스핑크스를 금으로 두드려 만들어라.

그리고 하나는 이쪽을, 다른 하나는 저쪽을 향하게 놓아라.”

케루브 또는 스핑크스는 실제로 궤의 양쪽에서 둘씩 짝을 이루었다. 그 머리들은 속죄판의 네 모서리를 향해 돌아가 있었고, 둥글게 아치를 이룬 날개로 속죄판을 덮었다. 이렇게 하여 어깨로 떠받치는 금판의 왕관을 그늘지게 하면서, 단면 쪽에서 서로 마주 보고 또한 속죄판을 바라보았다. 그림을 보라. 판독·해석

이처럼 궤에는 카발라의 세 세계인 아칠루트·예치라·브리아를 나타내는 세 부분 또는 세 층이 있었다. 첫째는 궤의 받침으로, 성전의 두 기둥 야킨과 보아스에 유비되는 두 운반 막대를 위한 네 고리가 여기에 붙어 있었다. 둘째는 스핑크스의 몸이 부조로 돌출된 궤의 몸체이고, 셋째는 스핑크스의 날개가 그늘을 드리우는 덮개이다. 헤르메스의 비전 수행자들의 언어로 말하면, 받침은 소금의 왕국을, 궤는 수은 또는 아조트의 왕국을, 덮개는 유황 또는 불의 왕국을 나타냈다. 다른 예배 기물들도 그에 못지않게 알레고리적이었으나, 이를 묘사하고 설명하려면 별도의 저술이 필요할 것이다. 주석

생마르탱은 『하느님과 인간과 자연 사이에 존재하는 관계들의 자연적 도표』에서, 앞서 말했듯이 타로의 구분을 따르며 스물두 열쇠에 관한 상당히 상세한 신비적 주석을 제공한다. 그러나 자기 책의 구상을 어디서 가져왔는지 말하거나, 자신이 해설하는 상형문자를 드러내지 않도록 각별히 조심한다. 포스텔도 마찬가지로 신중했다. 비의의 열쇠 그림에서만 타로의 이름을 밝히고, 책의 나머지 부분에서는 그것을 『에녹의 창세기』라는 이름으로 가리킨다. 최초의 성서를 지은 에녹이라는 인물은 실제로 이집트인들의 토트, 페니키아인들의 카드모스, 그리스인들의 팔라메데스와 동일한 인물이다.

우리는 타로의 열쇠가 되는 16세기 메달 하나를 상당히 기이한 방식으로 발견했다. 신적인 파라켈수스가 꿈속에서 이 메달과 우리가 그것을 찾게 될 장소를 보여 주었다고 말해야 할지는 잘 모르겠다. 어쨌든 메달은 우리 수중에 있다. 한쪽 면에는 16세기 독일 복장을 한 요술사가 한 손으로 허리띠를, 다른 손으로 오각별을 잡고 있는 모습이 있다. 그 앞 탁자 위에는 펼친 책과 닫힌 돈주머니 사이에 열 개의 동전 또는 탈리스만이, 각각 셋으로 된 두 줄과 넷으로 된 하나의 사각형을 이루어 놓여 있다. 탁자 다리들은 두 개의 ה를 이루고, 요술사의 다리들은 두 개의 ר를 다음과 같이 거꾸로 놓은 모양을 이룬다. 메달의 뒷면에는 다음과 같이 마방진으로 배열한 알파벳 문자들이 있다.

이 알파벳은 V와 N이 각각 두 번 반복되므로 스물두 글자만 있다는 점과, 열쇠이자 바탕을 이루는 네 오원수와 한 사원수로 배열되어 있다는 점을 알 수 있다. 마지막 네 글자는 이원수와 삼원수의 두 조합이며, 카발라적으로 읽으면 아조트라는 낱말을 이룬다. 문자들의 형태에 원초 히브리어의 값을 돌려주고, N을 א로, Z를 라틴어에서 본래 지닌 값으로, V를 히브리 문자 ר로 적힌 바우로, X를 정확히 그 모양을 지녔던 원초적 타브로 받아들이면 된다. 바우는 두 모음 사이, 또는 모음의 값을 지닌 두 문자 사이에서 O로 발음된다. 그러므로 타로 전체는 실로 파라켈수스에게 어울리는 이 놀라운 메달에 설명되어 있다. 우리는 호기심 있는 사람들이 볼 수 있도록 이 메달을 내놓고 있다. 다섯 글자씩 네 번 배열된 문자들을 요약하는 낱말은 원형에 보인 것과 같다. 이 낱말은 יהוה 및 INRI와 유비를 이루며 카발라의 모든 비의를 담고 있다. 본문비평

타로의 책은 학문적으로 이토록 중요하므로, 더 이상 변형되지 않기를 간절히 바란다. 우리는 제국도서관에서 옛 타로 소장품을 살펴보았고, 그곳에서 우리가 묘사하는 모든 상형문자를 모았다. 해야 할 중요한 작업이 하나 남아 있다. 엄밀하게 완전하고 세심하게 제작한 타로를 판각하여 출판하는 일이다. 어쩌면 우리가 곧 그 일에 착수할지도 모른다.

세계의 모든 민족에게서 타로의 흔적을 발견할 수 있다. 앞서 말했듯이 이탈리아 타로가 가장 잘 보존되어 있고 원형에 가장 충실하다. 그러나 스페인 카드에서 얻은 귀중한 정보로 이를 더욱 완전하게 만들 수도 있다. 예를 들어 나이비의 잔 2번은 완전히 이집트적이다. 따오기가 손잡이를 이루는 고대의 항아리 두 개가 암소 위에 놓여 있다. 같은 카드들의 동전 4번 한가운데에는 외뿔소가 있다. 잔 3번에는 항아리에서 나오는 이시스의 모습이 있으며, 다른 두 항아리에서는 따오기가 한 마리씩 나온다. 하나는 여신의 관을 들고 있고, 다른 하나는 여신에게 바치려는 듯한 연꽃을 들고 있다. 네 에이스에는 사제적이고 신성한 뱀의 형상이 있으며, 일부 카드에서는 동전 4번 한가운데에 상징적인 외뿔소 대신 솔로몬의 이중 삼각형이 있다.

독일 타로는 더 많이 변형되어, 기묘하거나 팡타그뤼엘을 닮은 괴상한 형상들로 가득 채워진 열쇠들의 번호 외에는 거의 아무것도 남아 있지 않다. 우리는 중국 타로 한 벌을 가지고 있으며, 제국도서관에도 이와 비슷한 카드의 견본이 몇 장 있다. 폴 부아토는 카드놀이에 관한 그의 뛰어난 저서에 매우 잘 만든 견본들을 실었다. 중국 타로에는 원초의 표장들이 아직 여럿 보존되어 있다. 동전과 검은 아주 잘 구별되지만, 잔과 지팡이를 찾아내기는 더 어려울 것이다.

교회가 타로를 잃어버린 때는 그노시스파와 마니교의 이단들이 활동하던 시대였을 것이며, 신성한 『묵시록』의 의미를 잃어버린 것도 같은 시대이다. 사람들은 이 카발라 책의 일곱 봉인이, 우리가 그 그림을 제시하는 일곱 펜타클이며 타로의 수와 문자와 형상이 이루는 유비로 설명된다는 사실을 더 이상 이해하지 못했다. 이리하여 유일한 종교의 보편적인 전통이 잠시 끊어지고 의심의 어둠이 온 땅에 퍼졌으며, 무지한 이들의 눈에는 참된 가톨릭주의, 곧 보편적 계시가 잠시 사라진 듯 보였다. 카발라의 문자들로 성 요한의 책을 설명하는 일은 하나의 온전한 새로운 계시가 될 것이다. 뛰어난 마법 연구자 여럿이 이미 이를 예감했다. 그중 한 사람인 오귀스탱 샤오는 다음과 같이 말한다.

“『묵시록』이라는 시는 젊은 복음사가가 하나의 완전한 체계와 오직 그에게만 펼쳐 보인 전통들을 지녔음을 전제한다.

그것은 환시의 형식으로 쓰였으며, 문명을 전파한 아프리카인의 모든 학식과 모든 사유를 눈부신 시의 틀 안에 압축한다.

영감을 받은 음유시인인 저자는 일련의 주요 사건들을 훑어 나가며, 한 대격변에서 다음 대격변까지, 나아가 그 너머까지 사회의 역사를 굵은 선으로 그려 낸다.

그가 계시하는 진리들은 높고 먼 곳에서 온 예언들이며, 그는 그것을 우렁찬 메아리로 울려 낸다.

그는 외치는 목소리이며, 사막의 조화를 노래하고 빛이 올 길을 준비하는 목소리이다.

그의 말은 위엄 있게 울려 퍼지며 신앙을 명한다. 그는 야만인들에게 이아오의 신탁을 가져오고, 미래의 문명들이 경탄하도록 태양들 가운데 맏아들을 드러내러 오기 때문이다.

네 시대의 이론은 조로아스터의 책들과 성서에서처럼 『묵시록』에서도 발견된다.

폭군들의 멍에와 오류의 눈가리개에서 해방된 민족들 사이에 원초의 연맹들과 하느님의 다스림이 점차 회복되리라는 일이 넷째 시대의 마지막에 이루어질 것으로 분명히 예언된다. 또한 대격변이 다시 일어나는 일은 처음에는 먼 곳, 시간이 완성되는 때의 일로 제시된다.

묵시록의 열쇠

성 요한의 일곱 봉인(원서 364쪽).

대격변의 묘사와 그 지속 기간, 물결에서 벗어나 온갖 매력을 갖춘 채 하늘 아래 나타난 새로운 세계, 천사에게 묶여 얼마 동안 심연의 구덩이 바닥에 갇힌 큰 뱀, 그리고 마침내 앞으로 올 시대의 새벽은 말씀에 의해 예언된다. 그 말씀은 사도의 시가 시작되자마자 그에게 나타난다.

‘그의 머리와 머리카락은 희었고 눈은 번쩍였다. 발은 용광로 속의 순수한 청동과 같았으며, 목소리는 큰 물소리와 같았다.

오른손에는 일곱 별을 들고 있었고, 입에서는 날이 잘 선 양날검이 나왔다. 그의 얼굴은 힘차게 빛나는 태양처럼 찬란했다.’

이것이 오르무즈드, 오시리스, 슈리엔, 어린양, 그리스도, 옛적부터 계신 분, 다니엘이 노래한 시간과 강의 사람이다.

그는 처음이자 마지막이며, 있었고 앞으로 있을 이이며, 알파이자 오메가이며, 시작이자 끝이다.

그는 손에 비의의 열쇠를 쥐고 있다. 그는 중심의 불이 있는 거대한 심연을 연다. 그곳에서는 죽음이 어둠의 천막 아래 쉬고 있고, 큰 뱀이 세월의 깨어남을 기다리며 잠들어 있다.”

저자는 성 요한의 이 알레고리를 다니엘의 알레고리와 견준다. 다니엘의 알레고리에서는 스핑크스의 네 형상이 역사의 큰 시대들에 적용되고, 태양인간이자 빛의 말씀이 투시자를 위로하고 가르친다.

“예언자 다니엘은 하늘의 네 바람이 서로 반대 방향으로 휘저어 놓은 바다를 보았다.

그리고 서로 아주 다른 짐승들이 대양의 깊은 곳에서 나왔다.

그들에게는 한 시대와 두 시대, 그리고 넷째 시대의 절반에 이르기까지 땅 위의 모든 것을 다스릴 권세가 주어졌다.

그렇게 나온 짐승은 넷이었다.

투시자들의 태양 종족을 상징하는 첫째 짐승은 아프리카 쪽에서 왔다. 사자를 닮았고 독수리의 날개를 지녔으며, 인간의 마음이 주어졌다.

둘째 시대에 무력으로 지배한 북방의 정복자들을 나타내는 둘째 짐승은 곰과 같았다.

입에는 날카로운 이빨이 세 줄로 나 있었는데, 이는 정복자들의 세 큰 가문을 나타냈다. 그 짐승에게 이런 말이 내려졌다. 일어나 살육으로 배를 채워라.

넷째 짐승이 나타난 뒤 왕좌들이 세워졌고, 옛적부터 계신 분, 곧 투시자들의 그리스도이자 첫째 시대의 어린양이 앉아 있는 모습으로 나타났다.

그의 옷은 눈부시게 희었고 머리에서는 빛이 났다. 세찬 불꽃이 솟아오르는 그의 왕좌는 불타는 바퀴 위에 놓여 있었다. 얼굴에서는 매우 강렬한 불꽃이 나왔으며, 그의 둘레에서는 무수한 천사들 또는 별들이 빛났다.

심판이 열렸고 알레고리의 책들이 펼쳐졌다.

새로운 그리스도가 번개로 가득한 구름 속에서 와서 옛적부터 계신 분 앞에 멈추어 섰다. 그는 모든 민족과 모든 부족과 모든 언어를 다스리는 권능과 영예와 통치권을 받았다.

그때 다니엘은 그 자리에 있던 이들 가운데 하나에게 다가가 이 일들의 진실을 물었다.

그러자 네 동물은 땅 위에서 차례로 다스리게 될 네 권세라는 대답을 들었다.”

그런 다음 샤오는 유비가 두드러지며 거의 모든 성전에서 발견되는 몇 가지 형상을 설명한다. 그의 말은 매우 주목할 만하다.

“모든 원초적 언어에서는 물리적 관계와 정신적 관계의 평행성이 동일한 어근들 위에 성립한다.

각 낱말은 그 물질적이고 감각적인 정의를 자체에 담고 있다. 이 살아 있는 언어는 창조하는 인간에게서 단순하고 자연스러운 만큼이나 완전하고 참되다.

투시자가 같은 낱말을 조금씩 바꾸어 태양과 낮과 빛과 진리를 표현하고, 흰 태양과 어린양에 같은 수식어를 적용하여 태양 대신 어린양이나 그리스도라고 말하며, 진리와 빛과 문명 대신 태양이라고 말한다고 하자. 여기에 있는 것은 알레고리가 아니라, 영감으로 포착하여 표현한 참된 관계들이다.

그러나 밤의 자식들이 조리 없고 야만적인 자기네 방언으로 태양, 낮, 빛, 진리, 어린양이라고 말할 때, 원초적 언어가 그토록 명료하게 표현하던 학문적 관계는 지워져 사라진다. 단지 번역했을 뿐인데도 어린양과 태양은 알레고리적 존재, 상징이 되어 버린다.

실제로 알레고리라는 낱말 자체가 켈트어로 풀이하면 담화의 변화, 번역을 뜻한다는 데 주목하라.

우리가 방금 한 관찰은 야만인들의 우주생성론적 언어 전체에 엄밀하게 적용된다.

투시자들은 양식과 가르침을 표현할 때 영감에서 나온 동일한 어근을 사용했다. 진리에 관한 학문이야말로 혼의 양식이 아닌가!

그러므로 예언자 에제키엘이 먹어 치운 파피루스 또는 비블로스의 두루마리, 천사가 『묵시록』의 저자에게 먹이는 작은 책, 지고한 하르가 강글레르를 초대하는 아스가르드의 마법 궁전 잔치, 나자렛 사람의 복음사가들이 들려주는 일곱 개의 작은 빵을 기적적으로 불린 이야기, 태양 예수가 제자들에게 “이것은 내 몸이다”라고 말하며 먹이는 살아 있는 빵, 그리고 이와 비슷한 수많은 이야기는 모두 같은 알레고리의 반복이다. 곧 진리를 양식으로 삼는 혼들의 삶, 결코 줄어들지 않고 불어나며 오히려 그것을 먹을수록 더 많아지는 진리를 나타낸다.

고귀한 민족적 감정에 고무되고 거대한 혁명의 관념에 눈부신 한 사람이 감추어진 것들의 계시자로 나서서, 가장 단순한 기초 개념조차 갖추지 못한 조잡하고 무지한 사람들 사이에 고대 학문의 발견들을 널리 알리려 한다고 하자.

그가 예를 들어 “지구는 돌고, 달걀처럼 둥글다”라고 말한다고 하자.

그 말을 듣는 야만인이 믿는 것 말고 무엇을 할 수 있겠는가! 그에게는 이런 종류의 모든 명제가 위로부터 내려온 교리, 신앙의 조항이 된다는 사실이 분명하지 않은가?

그리고 학문적인 알레고리의 베일 하나만으로도 그것을 신화로 만들기에 충분하지 않은가?

투시자들의 학교에서는 두꺼운 종이나 색칠한 나무로 만든 달걀이 지구를 나타냈다. 어린아이들에게 “이 달걀은 무엇이냐?”라고 물으면 아이들은 “지구이다”라고 대답했다.

덩치 큰 아이들인 야만인들은 이를 듣고 투시자들의 어린아이들을 따라 “세계는 달걀이다”라고 되풀이했다.

그러나 그들은 그 말로 물리적이고 물질적인 세계를 이해했고, 투시자들은 지리적이고 관념적인 세계, 곧 정신과 말씀이 만들어 낸 형상으로서의 세계를 이해했다.

실제로 이집트의 사제들은 정신, 지성인 크네프를 입술 위에 달걀을 얹은 모습으로 나타냈다. 거기에서 달걀은 단지 비유이며 형상이며 표현 방식일 뿐이라는 사실을 더 잘 드러내려는 것이었다.

『에주르 베담』의 철학자 슈문투도 광신적인 비아슈에게 브라흐마의 황금 달걀을 어떻게 이해해야 하는지를 같은 방식으로 설명한다.”

이러한 진지하고 합리적인 연구가 아직 이루어지는 시대를 완전히 절망해서는 안 된다. 그래서 우리는 큰 안도감과 깊은 공감을 가지고 샤오의 글을 인용했다. 여기에는 이미 뒤퓌와 볼네의 부정적이고 절망을 안기는 비판이 없다. 이는 미래 전체를 과거 전체와 이어 줄 하나의 신앙, 하나의 예배를 향한 지향이다. 미신과 우상숭배라는 거짓 비난을 받은 모든 위대한 사람의 명예를 회복하는 일이다. 마지막으로 하느님 자신의 정당함을 밝히는 일이다. 하느님은 곧 올바른 혼과 순수한 마음에는 결코 가려지지 않는 지성들의 태양이다.

앞서 인용한 저자는 결론을 내리며 다시 외친다. “투시자, 입문자, 자연과 최고의 이성이 선택한 자는 위대하다.

그 자신의 완성을 이루는 원리이며 번개처럼 빠른 영감으로 창조와 발견을 이끄는 모방 능력은 오직 그만의 것이다.

적절함과 정확함과 유연함과 풍부함을 완벽하게 갖춘 말씀도 오직 그만의 것이다. 이 말씀은 물리적 반응으로 창조된 사유의 조화이다. 그 사유의 통찰은 아직 언어에 의존하지 않으면서도, 인상 속에 정확히 재현되고 그 관계 속에서 올바르게 판단되고 표현된 자연을 언제나 비춘다. 판독·해석

빛과 학문과 진리도 오직 그만의 것이다. 상상력은 수동적이고 부차적인 역할에 한정되어, 관념들을 비교하여 생기는 자연적 논리인 이성을 결코 지배하지 않기 때문이다. 관념들은 그의 필요에 비례하여 생겨나고 확장되며, 이렇게 하여 그의 지식 범위는 그릇된 판단이나 오류가 뒤섞이지 않은 채 점차 넓어지기 때문이다.

무한히 진보하는 빛도 오직 그만의 것이다. 대지가 새로워진 뒤 인구가 빠르게 증가하면서, 몇 세기 안에 새로운 사회가 도덕적이든 정치적이든 그 운명의 상상 가능한 모든 관계 속에서 구성되기 때문이다.

그리고 우리는 절대적인 빛이라고 덧붙일 수도 있을 것이다.

우리 시대의 인간은 그 자체로 변하지 않는다. 그가 질서 있게 자리 잡고 있는 자연이 변하지 않는 것처럼 그도 변하지 않는다.

오직 그가 놓인 사회적 조건만이 그의 완성 정도를 결정한다. 그 완성은 인간의 덕과 거룩함, 그리고 법 안에서 누리는 행복을 그 한계로 삼는다.”

이런 통찰을 접한 뒤에도 비학이 어디에 쓸모가 있느냐고 우리에게 묻겠는가? 이 살아 있는 수학, 관념과 형태들의 비례, 보편적 이성 안에서 지속되는 계시, 정신의 해방, 신앙에 주어진 흔들리지 않는 토대, 의지에 드러난 전능함을 신비주의니 조명주의니 하며 멸시하겠는가? 요술을 찾던 아이들이여, 우리가 경이로운 것들을 주니 실망하는가! 어느 날 한 사람이 우리에게 말했다. “악마를 나타나게 해 보시오. 그러면 당신을 믿겠소.” 우리는 그에게 답했다. “당신은 별것 아닌 것을 요구하는군. 우리는 악마를 나타나게 하려는 것이 아니라 온 세상에서 사라지게 하려 한다. 우리는 당신의 꿈에서 악마를 쫓아내려 한다!” 악마는 무지이며, 어둠이며, 사유의 무질서이며, 추함이다! 그러니 깨어나라, 중세의 잠꾸러기여! 날이 밝은 것이 보이지 않는가? 온 자연에 가득한 하느님의 빛이 보이지 않는가? 이제 지옥의 타락한 군주가 감히 어디에 모습을 드러낼 수 있겠는가?

이제 우리에게 남은 일은 결론을 제시하고, 종교적 질서와 철학적 질서와 물질적이고 실증적인 실현의 질서에서 이 저작의 목적과 범위를 정하는 것이다.

먼저 종교적 질서에서, 우리는 예배의 실천들이 아무래도 상관없는 것일 수 없다는 점, 종교들의 마법은 그 의례 안에 있다는 점, 그 도덕적 힘은 삼원적 위계질서에 있다는 점, 그리고 그 위계질서의 토대와 원리와 종합은 통일성이라는 점을 입증했다.

우리는 여러 알레고리의 베일을 차례로 걸친 교리의 보편적 통일성과 정통성을 입증했다. 또한 모세가 이집트의 모독에서 구해 낸 뒤 예언자들의 카발라 안에 보존되고, 그리스도교 학파가 바리사이파의 예속에서 해방했으며, 그리스와 로마 문명의 시적이고 고귀한 모든 열망을 자신에게 끌어당기고, 중세의 위대한 성인들과 르네상스의 대담한 사상가들과 더불어 이전보다 더 타락한 새로운 바리사이주의에 항거한 진리의 길을 따라갔다. 다시 말해, 우리는 언제나 보편적이고 언제나 하나이며 언제나 살아 있는 이 진리를 보여 주었다. 오직 그것만이 이성과 신앙, 학문과 순종을 조화시킨다. 존재로 입증되는 존재의 진리, 조화로 입증되는 조화의 진리, 이성으로 드러나는 이성의 진리를 말이다.

우리는 마법의 비의를 처음으로 세상에 밝히면서, 고대 문명들의 폐허 밑에 묻힌 실천들을 되살리려 한 것이 아니다. 오늘날의 인류에게, 그들 역시 자신의 행위로 스스로를 불멸하고 전능한 존재로 만들도록 부름을 받았다고 말하는 것이다.

현대의 한 작가는 자유란 주어지는 것이 아니라 쟁취하는 것이라고 말했다. 학문도 마찬가지이며, 그렇기에 절대적 진리를 널리 알리는 일은 속인에게 결코 유익하지 않다. 그러나 성소의 열쇠가 누구에게도 이롭지 않게 들판에 내던져져 성소가 유린되고 폐허가 된 시대에, 나는 그 열쇠를 주워야 한다고 생각했다. 그리고 그것을 취할 줄 아는 사람에게 내놓는다. 그 사람은 이제 자신이 민족들의 스승이자 세상의 해방자가 될 것이기 때문이다.

아이들에게는 우화와 걸음마 끈이 필요하며, 앞으로도 언제나 필요할 것이다. 그러나 그 끈을 잡은 사람들까지 아이들이거나 우화에 귀를 기울이는 사람이어서는 안 된다.

가장 절대적인 학문과 가장 높은 이성이 다시 민족 지도자들의 몫이 되게 하라. 사제의 기술과 왕의 기술이 고대 입문의 두 홀을 다시 잡게 하라. 그러면 세상은 다시 한번 혼돈에서 벗어날 것이다.

더 이상 성상들을 불태우거나 신전들을 허물지 말자. 인간에게는 신전과 성상이 필요하다. 그러나 기도의 집에서 장사꾼들은 몰아내자. 더 이상 눈먼 이들이 눈먼 이들의 길잡이가 되도록 내버려두지 말자. 지성과 거룩함의 위계질서를 다시 세우고, 아는 사람들만을 믿는 사람들의 스승으로 인정하자.

우리 책은 가톨릭적이다. 이 책에 담긴 계시들이 순박한 이들의 양심을 불안하게 할 만하더라도, 그들이 이 책을 읽지 않으리라는 생각이 우리에게 위안을 준다. 우리는 편견 없는 사람들을 위해 쓰며, 광신에 아첨하려 하지 않는 것과 마찬가지로 불신앙에도 아첨하려 하지 않는다.

그러나 세상에 본질적으로 자유롭고 침범할 수 없는 것이 있다면 그것은 믿음이다. 학문과 설득으로 그릇된 길에 빠진 상상력을 불합리에서 돌이켜야 한다. 하지만 그들을 위협하거나 강제하는 일은 그들의 오류에 순교가 지닌 모든 존엄과 모든 진실성을 부여하는 셈이 될 것이다.

이성에 토대를 두지 않은 신앙은 미신과 광기에 지나지 않는다. 우리가 모르는 것은 아는 것과의 유비를 통해서만 추정할 수 있다. 모르는 것을 정의하는 것은 주제넘은 무지이며, 모르는 것을 단정적으로 주장하는 것은 거짓말이다.

그러므로 신앙은 열망이며 바람이다. 그렇게 되기를, 나는 그렇게 되기를 바란다. 이것이 모든 신앙고백의 마지막 말이다. 신앙과 희망과 사랑은 서로를 대신해 여길 수 있을 만큼 떼어 놓을 수 없는 세 자매이다.

따라서 종교에서 우리가 바라는 것은 보편적이고 위계적인 정통성, 온갖 찬란함을 갖춘 신전의 복구, 본래의 장엄함을 되찾은 모든 의식의 회복, 상징에 대한 위계적인 가르침, 아이들을 위한 비의와 기적과 전설, 그리고 다 자란 사람들을 위한 빛이다. 그 어른들은 어린 이들의 소박한 믿음에 걸림돌이 되지 않도록 각별히 조심할 것이다. 이것이 종교에 관한 우리 유토피아의 전부이며, 인류의 바람이자 필요이기도 하다.

이제 철학으로 넘어가자.

우리의 철학은 실재론과 실증주의의 철학이다.

존재는 누구도 의심하지 않는 존재에 근거한다. 모든 것은 앎을 통해 우리에게 존재한다. 아는 것은 존재하는 것이다. 앎과 그 대상은 아는 사람의 지적 삶 안에서 하나가 된다. 의심하는 것은 모르는 것이다. 그런데 우리가 모르는 것은 아직 우리에게 존재하지 않는다. 지적으로 살아간다는 것은 배우는 것이다.

존재는 학문을 통해 발전하고 확대된다. 학문의 첫 번째 성취는 정밀과학의 첫 번째 성과, 곧 이성을 자각하는 것이다. 자연의 법칙들은 대수학이다. 그러므로 유일하게 합리적인 신앙은, 정리들 자체의 정확성을 온전히 알지는 못하지만 그 적용과 결과가 충분히 입증된 것을 본 학습자가 그 정리들에 동의하는 일이다. 이처럼 참된 철학자는 존재하는 것을 믿으며, 모든 것이 합리적이라는 점은 오직 경험을 거친 뒤에야 인정한다.

그러나 철학에서는 이제 돌팔이의 허세도 경험주의도 체계도 없어야 한다. 존재와 그 실재들을 비교하여 연구하자! 자연의 형이상학을 세우자! 그리고 신비주의는 물러가라! 철학에서 더 이상 꿈꾸지 말라. 철학은 시가 아니라 물리적이든 정신적이든 실재의 순수한 수학이다. 종교에는 무한한 열망의 자유를 허용하자. 그러나 종교 역시 절대적인 실험주의의 엄밀한 결론들을 학문에 맡겨야 한다.

인간은 자기 행위의 자식이다. 그는 자신이 되고자 하는 존재이며, 스스로 마음속에 그리는 하느님의 형상이며, 자기 이상이 실현된 모습이다. 그 이상에 토대가 없으면 그의 불멸성이라는 건물 전체가 무너진다. 철학은 이상이 아니지만 이상의 토대가 되어야 한다. 우리가 아는 것은 모르는 것의 척도이며, 보이는 것은 보이지 않는 것을 가늠하게 한다. 감각과 사유의 관계는 사유와 열망의 관계와 같다. 학문은 천상의 삼각법이다. 절대적 삼각형의 한 변은 우리의 탐구 대상이 되는 자연이고, 다른 한 변은 자연을 품고 반영하는 우리의 혼이며, 셋째 변은 우리의 혼이 그 안에서 확대되는 절대자이다! 이제 무신론은 더 이상 가능하지 않다. 우리가 더 이상 하느님을 정의하겠다고 나서지 않기 때문이다. 우리에게 하느님은 지성적 존재들 가운데 가장 완전하고 가장 선한 존재이며, 존재들이 위로 올라가며 이루는 위계질서는 그분의 존재를 충분히 입증한다. 더 이상을 요구하지 말자. 다만 그분을 언제나 더 잘 이해할 수 있도록, 그분을 향해 올라가며 우리 자신을 완성하자.

더 이상 관념의 사변에 머물지 말라. 존재는 있는 그대로이며, 존재의 실제 법칙을 따를 때에만 완성된다. 관찰하되 미리 판단하지 말자. 우리의 능력을 단련하되 왜곡하지 말자. 삶 안에서 삶의 영역을 넓히자. 진리 안에서 진리를 보자! 오직 참된 것만을 원하는 사람에게는 모든 것이 가능하다. 자연 안에 머물라. 연구하라. 알라. 그런 다음 과감히 나서라. 과감히 원하고 과감히 행동하라. 그리고 침묵하라!

이제 누구에게도 증오를 품지 말라. 각자는 자신이 뿌린 것을 거둘 것이다. 행위의 결과는 필연적이며, 악인을 심판하고 벌하는 것은 최고의 이성이 할 일이다. 막다른 길을 가는 사람은 발걸음을 돌리거나 부서질 것이다. 아직 그가 그대의 말을 들을 수 있다면 부드럽게 경고하라. 그런 다음 그대로 두라. 인간의 자유가 제 길을 가도록 해야 한다.

우리는 서로의 재판관이 아니다. 삶은 전쟁터이다. 쓰러지는 사람들 때문에 싸움을 그만두지는 말되, 그들을 밟고 지나가지는 말자. 그런 다음 승리가 오면, 고통을 통해 그리고 인류 앞에서 형제가 된 양쪽의 부상자들이 승자들의 야전병원에 함께 모일 것이다.

이것이 헤르메스의 철학적 교리에서 나오는 결론이다. 이것이 언제나 참된 비전 수행자들의 도덕이었으며, 고대의 모든 지혜를 물려받은 장미십자회의 철학이다. 이것이 공공질서를 전복한다고 여겨지고 왕좌와 제단에 맞서 음모를 꾸민다는 비난을 언제나 받아 온 결사들의 비밀 교리이다!

참된 비전 수행자는 공공질서를 어지럽히기는커녕 그것을 가장 굳건하게 떠받친다. 그는 자유를 너무나 존중하기에 무정부 상태를 바라지 않는다. 빛의 자식인 그는 조화를 사랑하며, 어둠이 혼란을 낳는다는 것을 안다. 그는 존재하는 모든 것을 받아들이고 존재하지 않는 것만을 부정한다. 그는 참되고 실천적이며 보편적이고 믿음이 있으며 손으로 만질 수 있고 삶 전체에 실현되는 종교를 원한다. 그는 그 종교가 신앙의 모든 덕과 모든 매혹적 힘에 둘러싸인 지혜롭고 강력한 사제단을 갖추기를 원한다. 그는 보편적인 정통성, 절대적이고 위계적이며 사도적이고 성사적이고 논박할 수 없으며 실제로 논박받지 않는 가톨릭적 보편성을 원한다. 그는 실험적이고 실재적이며 수학적이고, 결론에서는 겸손하며 탐구에서는 지칠 줄 모르고 진보에서는 과학적인 철학을 원한다. 하느님과 이성이 우리 편이라면 누가 우리에게 맞설 수 있겠는가? 사람들이 우리를 선입견으로 판단하고 중상모략한들 무슨 상관인가? 우리의 정당함을 온전히 입증하는 것은 우리의 사유와 행위이다. 우리는 오이디푸스처럼 상징체계의 스핑크스를 죽이러 온 것이 아니다. 오히려 그것을 되살리려 한다. 스핑크스는 눈먼 해석자들만 잡아먹으며, 그것을 죽이는 사람은 그 수수께끼를 제대로 풀지 못한 것이다. 스핑크스를 길들이고 사슬로 묶어 우리를 따르게 해야 한다. 스핑크스는 인류의 살아 있는 팔라디온이며 테베 왕이 정복하여 얻은 것이다. 오이디푸스가 그 수수께끼를 끝까지 풀었더라면, 그것은 오이디푸스의 구원이 되었을 것이다! 용어: 가톨릭적 보편성

실증적이고 물질적인 질서에서는 이 저작으로부터 어떤 결론을 내려야 하는가? 마법은 학문이 가장 대담하고 가장 사악한 자에게 넘겨줄 수 있는 힘인가? 무지한 자와 약한 자를 홀리기 위한 가장 능란한 자의 기만과 거짓말인가? 철학자들의 수은이란 능숙한 재주로 남의 잘 믿는 성질을 이용하는 일인가? 우리를 이해한 사람들은 이 질문들에 어떻게 답할지 이미 안다. 오늘날 마법은 더 이상 홀림과 요술의 기술일 수 없다. 이제는 속고 싶어 하는 사람만을 속일 수 있다. 그러나 지난 세기의 편협하고 무모한 불신은 자연 자체가 제시하는 모든 반증을 받아들여야 한다. 우리는 예언과 기적에 둘러싸여 살아간다. 과거에는 의심이 그것들을 무모하게 부정했으나, 오늘날에는 학문이 설명한다. 아니다, 미르빌 백작이여. 타락한 영에게 하느님의 다스림을 어지럽힐 권능이 주어진 것은 아니다! 아니다, 알려지지 않은 것을 불가능한 것으로 설명할 수는 없다. 아니다, 눈에 보이지 않는 존재들에게는 하느님의 살아 있는 피조물인 인간, 이미 그토록 무지하고 나약하며 자기 자신의 환상으로부터 스스로를 지키는 데도 그토록 애를 먹는 인간을 속이고 괴롭히고 유혹하며 심지어 죽일 권능까지 주어진 것이 아니다. 그대의 어린 시절에 그런 말을 한 사람들은 그대를 속인 것이다, 백작이여. 그들의 말을 들을 만큼 어린아이였던 적이 있다면, 이제는 더 이상 그들을 믿지 않을 만큼 어른이 되어라.

인간은 스스로 자신의 천국과 지옥을 만드는 창조자이며, 우리의 어리석음 말고 다른 악마들은 없다. 진리가 벌하는 영들은 그 벌로 교정되어 더 이상 세상을 어지럽힐 생각을 하지 않는다. 사탄이 존재한다면, 그는 존재들 가운데 가장 불행하고 가장 무지하고 가장 굴욕을 당하고 가장 무력한 존재일 수밖에 없다.

생명의 보편적 작용체, 살아 있는 불, 아스트랄 빛의 존재는 사실들로 우리에게 입증된다. 자기 작용은 오늘날 우리가 고대 마법의 기적들을 이해하게 한다. 투시 현상, 흡입 작용, 갑작스러운 치유, 생각을 꿰뚫어 보는 일은 이제 우리 아이들에게조차 확인되고 익숙한 것들이다. 그러나 사람들은 고대인들의 전통을 잃어버려 그것들을 새로운 발견으로 여겼고, 관찰된 현상의 궁극적인 설명을 찾았으며, 별 의미 없는 현상들 앞에서 흥분했고, 홀림을 이해하지 못한 채 그 작용을 겪었다. 우리는 탁자를 돌리는 사람들에게 말하러 왔다. 이런 이적들은 새로운 것이 아니다. 자연의 은밀한 법칙들을 연구한다면 이보다 더 큰 이적도 일으킬 수 있다. 그렇다면 이런 권능을 새롭게 아는 일에서 무엇이 나오겠는가? 인간의 활동과 지성에 새로운 길이 열리고, 더욱 완전한 무기로 삶의 전투가 새롭게 조직되며, 뛰어난 지성들이 미래의 세상에 참된 사제들과 위대한 왕들을 내놓음으로써 다시 모든 운명의 주인이 될 가능성을 되찾는 것이다! 주석

『의식』 끝

『의식』 보충편

티아나의 아폴로니오스의 『누크테메론』

질베르 고트리누스가 오래된 필사본을 바탕으로 『모세의 삶과 죽음에 관하여』 제3권 206쪽에 그리스어로 간행했으며, 로랑 모셰미우스가 『성서 및 역사비평적 고찰』에 다시 수록했다. 암스테르담, 1721년. 엘리파스 레비가 처음으로 번역하고 해설한다.

누크테메론은 “밤의 낮”, 또는 “낮의 빛으로 밝아진 밤”을 뜻한다. 이는 제법 알려진 헤르메스주의 저작 『어둠에서 나오는 빛』이라는 제목과 비슷하다. “비전학의 빛”이라고 번역할 수도 있다. 용어: 누크테메론

아시리아인들의 고등마법을 보여 주는 이 유산은 그 자체로 매우 흥미로우므로, 우리는 그 중요성을 새삼 강조하지 않아도 될 것이다. 우리는 아폴로니오스를 불러내는 데 그치지 않았다. 어쩌면 그를 되살려 내는 데까지 이르렀는지도 모른다.

누크테메론

제1시

하나 안에서 악령들은 하느님을 찬양하며, 그들의 사악함과 분노를 잃는다.

제2시

이원수를 통하여 황도대의 물고기들이 하느님을 찬양하고, 불뱀들이 카두케우스 주위를 휘감으며, 벼락은 조화를 이룬다.

제3시

헤르메스의 카두케우스에 있는 뱀들이 세 번 서로 얽히고, 케르베로스가 세 개의 아가리를 벌리며, 불은 벼락의 세 혀로 하느님을 찬양한다.

제4시

제4시에 혼은 무덤들을 다시 찾아간다. 마법의 원들 네 모퉁이에 등불이 켜지는 때다. 주문과 환영의 시간이다.

제5시

큰 물들의 목소리가 천구들의 하느님을 노래한다. 역주

제6시

정신은 움직이지 않고 서 있다. 지옥의 괴물들이 자신을 향해 오는 것을 보면서도 두려워하지 않는다.

제7시

모든 살아 있는 존재에게 생명을 주는 불은 순결한 사람들의 의지에 이끌린다. 입문자가 손을 뻗으면 고통이 가라앉는다.

제8시

별들은 서로 이야기하고, 태양들의 혼은 꽃들의 한숨에 응답하며, 조화의 연쇄들이 자연의 모든 존재를 서로 호응하게 한다.

제9시

드러내서는 안 되는 수.

제10시

이는 천문 주기와 인간 삶의 순환 운동을 여는 열쇠다.

제11시

정령들의 날개가 신비로운 소리를 내며 움직인다. 그들은 한 천구에서 다른 천구로 날아가며, 세계에서 세계로 하느님의 전갈을 나른다.

제12시

여기에서 영원한 빛의 작업들이 불을 통하여 이루어진다.

해설

마법적 황도대의 별자리들 및 헤라클레스의 알레고리적 과업들과 유비를 이루는 이 상징적인 열두 시간은 입문에 필요한 일련의 작업을 나타낸다.

그러므로 우선 다음과 같이 해야 한다.

1. 악한 정념들을 길들이고, 지혜로운 비의의 스승의 표현대로, 악령들조차 하느님을 찬양하게 해야 한다.

2. 자연의 균형 잡힌 힘들을 연구하고, 반대되는 것들의 유비에서 어떻게 조화가 생겨나는지 알아야 한다. 마법의 대작용체와 보편적 빛의 이중 극성을 알아야 한다.

3. 모든 신통기와 모든 종교적 상징의 원리인 삼원수의 상징에 입문해야 한다.

4. 상상력의 온갖 환영을 다스리고 모든 눈속임을 이겨 낼 줄 알아야 한다.

5. 네 원소적 힘의 중심에서 보편적 조화가 어떻게 생겨나는지 이해해야 한다.

6. 두려움이 침범할 수 없는 사람이 되어야 한다.

7. 자기적 빛을 이끄는 연습을 해야 한다.

8. 원인들의 상대적 무게를 계산하여 결과를 예측하는 법을 배워야 한다.

9. 가르침의 위계를 이해하고, 교리의 신비를 존중하며, 입문하지 않은 사람들 앞에서는 침묵해야 한다.

10. 천문학을 깊이 연구해야 한다.

11. 유비를 통해 보편적인 생명과 지성의 법칙에 입문해야 한다.

12. 빛을 이끌어 자연의 위대한 작업들을 이루어야 한다.

이제 누크테메론의 열두 시간을 주관하는 정령들의 이름과 직능을 제시하겠다.

고대의 비의 전수자들이 이 정령들로 뜻한 것은 신도 천사도 악령도 아니라, 도덕적 힘이나 의인화된 덕성이었다. 용어: 정령

제1시의 정령들

파푸스, 의사.

신부크, 재판관.

라스푸이아, 사령술사.

자훈, 추문의 정령.

헤이글로트, 눈의 정령.

미즈쿤, 호신부의 정령.

하벤, 존엄의 정령.

해설

사령술사의 해로운 마법을 이기려면 스스로의 의사이자 재판관이 되어야 한다. 추문의 정령을 주문으로 제어하고 경멸해야 한다. 눈의 정령이 그러하듯이 모든 열정을 얼어붙게 하고 온갖 것을 똑같이 차갑고 창백하게 만들어 버리는 세간의 평판을 이겨야 한다. 기호들의 효력을 알아서 호신부의 정령을 속박하고, 그렇게 마법사의 존엄에 이르러야 한다.

제2시의 정령들

시세라, 욕망의 정령.

토르바투스, 불화의 정령.

니티부스, 별들의 정령.

히자르빈, 바다의 정령.

사흘루프, 식물의 정령.

바글리스, 척도와 균형의 정령.

라베제린, 성공의 정령.

해설

의지하는 법을 배워야 하며, 그렇게 욕망의 정령을 힘으로 바꾸어야 한다. 의지를 가로막는 것은 불화의 정령인데, 조화의 학문으로 그를 속박한다. 조화는 별들과 바다의 정령이다. 식물들의 효력을 연구하고, 균형과 척도의 법칙을 이해해야 성공에 이를 수 있다.

제3시의 정령들

하하비, 두려움의 정령.

플로가비투스, 장식의 정령.

에이르네우스, 우상들을 파괴하는 정령.

마스카룬, 죽음의 정령.

자로비, 낭떠러지의 정령.

부타타르, 계산의 정령.

카호르, 기만의 정령.

해설

그대의 점점 강해지는 의지로 두려움의 정령을 이겼을 때, 그대는 교리들이 대중이 알지 못하는 진리를 두른 성스러운 장식임을 알게 될 것이다. 그러나 그대는 자신의 지성 안에서 모든 우상을 무너뜨리고 죽음의 정령을 속박할 것이다. 모든 낭떠러지의 깊이를 재고, 무한 자체마저 그대의 계산이 지닌 비례에 따르게 할 것이다. 이렇게 하여 그대는 기만의 정령이 놓는 함정을 영원히 피하게 될 것이다.

제4시의 정령들

팔구스, 판단의 정령.

타그리누스, 혼란의 정령.

에이스티부스, 점술의 정령.

파르주프, 음행의 정령.

시슬라우, 독의 정령.

스키에크론, 짐승에 대한 사랑의 정령.

아클라하이르, 도박의 정령.

해설

마법사의 힘은 판단력에 있다. 그 판단력 덕분에 그는 원리들의 모순과 대립에서 생기는 혼란을 피한다. 그는 현자들의 점술을 행하지만, 음행의 노예이자 독을 다루는 기술자이며 짐승에 대한 사랑에 종노릇하는 요술사들의 눈속임은 경멸한다. 그렇게 도박의 정령인 숙명을 이겨 낸다.

제5시의 정령들

제이르나, 쇠약의 정령.

타블리비크, 매혹의 정령.

타그리타우, 고에티아의 정령.

수플라투스, 먼지의 정령.

사이르, 현자들의 스티비움의 정령.

바르쿠스, 정수의 정령.

카마이사르, 대립물들의 결혼을 주관하는 정령.

해설

인간의 쇠약을 이겨 낸 마법사는 더는 매혹의 장난감이 아니다. 그는 고에티아의 헛되고 위험한 실천을 발아래 짓밟는다. 그 힘은 모두 바람에 날리는 먼지 속에 있을 뿐이기 때문이다. 그러나 그는 현자들의 스티비움을 소유하며, 정수의 모든 창조적 힘으로 무장하고, 대립물들의 유비와 결혼에서 생기는 조화를 뜻대로 이루어 낸다. 주석

제6시의 정령들

타브리스, 자유의지의 정령.

수사보, 여행의 정령.

에이르닐루스, 과실의 정령.

니티카, 보석의 정령.

하아탄, 보물들을 감추는 정령.

하티파스, 치장의 정령.

자렌, 복수하는 정령.

해설

마법사는 자유롭다. 그는 대지의 숨은 왕이며, 대지를 자기 영지처럼 돌아다닌다. 여행하면서 식물과 과실의 즙, 보석들의 효력을 알아 간다. 그는 자연의 보물을 감추는 정령에게 그 모든 비밀을 내놓게 한다. 이렇게 형상의 신비에 들어가 대지와 말의 치장을 이해한다. 그가 인정받지 못하더라도, 민족들이 그를 환대하지 않더라도, 선을 행하며 지나가면서 모욕만 거두어들이더라도, 복수하는 정령은 언제나 그의 뒤를 따른다.

제7시의 정령들

시알룰, 번영의 정령.

사브루스, 지탱해 주는 정령.

리브라비스, 숨은 금의 정령.

미즈기타리, 독수리의 정령.

카우수브, 뱀을 홀리는 정령.

살릴루스, 문들을 여는 정령.

야제르, 사랑받게 하는 정령.

해설

칠원수는 마법사의 승리를 나타낸다. 그는 사람들과 나라들에게 번영을 주고, 숭고한 가르침으로 그들을 지탱한다. 그는 독수리처럼 날아오르며, 뱀들로 표현되는 아스트랄 불의 흐름들을 이끈다. 성소의 모든 문이 그에게 열려 있고, 진리를 갈망하는 모든 혼이 그를 신뢰한다. 그는 도덕적 위대함으로 아름답고, 어디를 가든 자신의 힘으로 사람을 사랑받게 하는 정령을 데리고 다닌다.

제8시의 정령들

난투르, 글쓰기의 정령.

토글라스, 보물의 정령.

잘부리스, 치료술의 정령.

알푼, 비둘기의 정령.

투키파트, 샤미르의 정령.

지주프, 신비의 정령.

쿠니알리, 결사의 정령.

해설

이들이 참된 마법사에게 복종하는 정령들이다. 비둘기들은 종교적 관념들을 나타낸다. 샤미르는 알레고리적인 다이아몬드로, 마법 전승에서 현자들의 돌, 곧 진리에 근거하여 아무것도 저항할 수 없는 힘을 나타낸다. 아랍인들은 또 샤미르가 처음에 아담에게 주어졌으나 그가 타락한 뒤 잃어버렸고, 에녹이 되찾았으며, 조로아스터가 소유했다고 말한다. 그 후 솔로몬이 하느님께 지혜를 청했을 때, 한 천사에게서 그것을 받았다고 한다. 솔로몬은 이 마법의 다이아몬드로, 힘을 들이거나 망치를 쓰지 않고, 샤미르를 돌에 대기만 하여 성전의 모든 돌을 직접 다듬었다. 용어: 샤미르

제9시의 정령들

리스누크, 농경의 정령.

수클라구스, 불의 정령.

키르타부스, 언어들의 정령.

사블릴, 도둑들을 찾아내는 정령.

샤클릴, 태양의 말들을 주관하는 정령.

콜로파티론, 감옥들을 여는 정령.

제파르, 돌이킬 수 없는 선택의 정령.

해설

아폴로니오스에 따르면 이 수는 말하지 않고 넘겨야 한다. 이 수에는 입문자의 큰 비밀들이 들어 있기 때문이다. 곧 대지를 비옥하게 하는 힘, 숨은 불의 신비, 언어들의 보편적 열쇠, 악인들이 그 앞에서는 숨어 있을 수 없는 투시력이다. 또 카발라에서는 네 상징적 동물로, 그리스 신화에서는 태양의 네 마리 말로 표현되는 균형과 빛의 운동의 대법칙들이다. 모든 감옥을 여는 몸과 혼의 해방의 열쇠이며, 인간의 창조를 완성하고 인간을 불멸 속에 확고히 세우는 영원한 선택의 힘이다.

제10시의 정령들

세자르빌, 악마 또는 적대하는 정령.

아제우프, 아이들을 죽이는 자.

아르밀루스, 탐욕의 정령.

카타리스, 개들 또는 입문하지 않은 이들의 정령.

라자닐, 오닉스 돌의 정령.

부카피, 스트리게스의 정령.

마스토, 헛된 겉모습의 정령.

해설

수는 아홉에서 끝나며, 십을 구별하는 표지는 하나에 덧붙인, 그 자체로는 값이 없는 영이다. 그러므로 제10시의 정령들은 그 자체로는 아무것도 아니지만 세간의 생각에서 큰 힘을 얻고, 따라서 현자의 전능한 힘에 굴복할 수 있는 모든 것을 나타낸다. 우리는 여기서 위험한 땅 위를 걷고 있다. 그러므로 입문하지 않은 이들에게 그들의 주인인 악마도, 그들의 사랑인 아이들을 죽이는 자도, 그들의 신인 탐욕도, 우리가 그들을 빗대는 대상은 아닌 개들도, 그들의 손에 잡히지 않는 오닉스 돌도, 그들의 창녀들인 스트리게스도, 그들이 진리로 여기는 거짓된 겉모습도 설명하지 않는 것을 양해받고자 한다. 용어: 스트리게스

제11시의 정령들

에글룬, 벼락의 정령.

주플라스, 숲의 정령.

팔도르, 신탁의 정령.

로사비스, 금속의 정령.

아주카스, 바위의 정령.

조파즈, 펜타클의 정령.

할라코, 감응의 정령.

해설

벼락은 인간에게 복종하여 그의 의지를 나르는 수단이자 힘의 도구, 횃불의 빛이 된다. 성스러운 숲의 참나무들은 신탁을 내놓는다. 금속들은 변형되어 금으로 바뀌거나 탈리스만이 된다. 바위들은 그 밑동에서 떨어져 나와 위대한 비의 전수자의 리라에 이끌리고, 신비로운 샤미르의 손길을 받아 신전과 궁전으로 바뀐다. 교리들은 정식으로 표현되고, 펜타클로 나타낸 상징들은 효력을 발휘하며, 영들은 강력한 감응으로 결속되어 가족과 우정의 법칙에 복종한다.

제12시의 정령들

타라브, 부당한 착취의 정령.

미스란, 박해의 정령.

라부스, 종교재판의 정령.

칼라브, 성스러운 그릇들의 정령.

하하브, 왕의 식탁들의 정령.

마르네스, 영들을 분별하는 정령.

셀렌, 권세가들의 총애를 주관하는 정령.

해설

이제 마법사들이 어떤 운명을 예상해야 하는지, 그들의 희생이 어떻게 완성될 것인지 보자. 생명을 정복한 뒤에는 불멸의 존재로 다시 태어나기 위하여 자신을 희생할 줄 알아야 하기 때문이다. 그들은 부당한 착취를 겪을 것이다. 사람들은 그들에게 금과 쾌락과 복수를 요구할 것이며, 대중의 탐욕을 만족시키지 않으면 그들은 박해와 종교재판의 표적이 될 것이다. 그러나 성스러운 그릇들을 더럽혀서는 안 된다. 그것들은 왕의 식탁, 곧 지성의 향연을 위해 만들어졌기 때문이다. 영들을 분별함으로써 그들은 권세가들의 총애를 경계할 줄 알게 되고, 자신들의 힘과 자유 안에서 정복당하지 않을 것이다.

히브리인들이 전하는 『누크테메론』 원주

그리스인들의 신성마법에서 가져오고 아시리아의 정령 위계로 보완하고 해설한 아폴로니오스의 『누크테메론』은, 우리가 옛 『탈무드』의 가장 흥미로운 대목들에서 찾아볼 수 있는 수의 철학과 완전히 일치한다.

이처럼 피타고라스적 전승들은 피타고라스보다 더 먼 옛날로 거슬러 올라간다. 또 『창세기』는 이야기를 통해 장엄한 알레고리를 이루며, 옛날에 이루어진 창조의 비밀만이 아니라 지속적이고 보편적인 창조, 존재들의 영원한 생성의 비밀을 감추고 있다.

『탈무드』에는 다음과 같이 쓰여 있다.

“하느님은 성막처럼 하늘을 펼치고, 풍성하게 차린 식탁처럼 세상을 마련했으며, 손님을 초대하듯이 인간을 창조했다.”

슐로모 왕이 하는 말을 들어 보라.

“신적인 호크마, 곧 하느님의 아내인 지혜가 자기 집을 짓고 일곱 기둥을 다듬었다.

그녀는 제물들을 잡았다.

그녀는 포도주를 섞고 식탁을 차린 뒤 시녀들을 보냈다.”

규칙과 수에 따른 건축법으로 자기 집을 세우는 이 지혜는 하느님의 작업들을 주관하는 정확한 학문이다.

그것은 하느님의 컴퍼스이자 직각자다. 일곱 기둥은 원형이 되는 일곱 원초적 날들이다.

제물들은 일종의 죽음을 스스로 겪음으로써 자신을 풍요롭게 하는 자연의 힘들이다.

섞은 포도주는 보편적 유체이며, 식탁은 물고기로 가득 찬 바다들을 가진 세계다.

호크마의 시녀들은 아담과 하와(이브)의 혼들이다.

아담을 빚은 흙은 세계 전체의 덩어리에서 취했다.

그의 머리는 이스라엘이고, 몸은 바빌론 제국이며, 지체들은 지상의 다른 민족들이다.

(여기에는 동방의 보편적 왕국을 세우려 했던 모세의 입문자들의 희망이 드러난다.)

그런데 인간의 창조가 이루어지는 하루에는 열두 시간이 있다.

제1시

하느님은 흩어져 있는 땅의 조각들을 모아 함께 반죽하고, 생명을 불어넣으려는 하나의 덩어리로 만든다.

해설

인간은 창조된 세계의 종합이다. 그 안에서 창조적 하나됨이 다시 시작되며, 그는 하느님의 모습과 닮은꼴로 만들어져 있다.

제2시

하느님은 몸의 형상을 대강 빚고, 기관들이 쌍을 이루도록 그것을 둘로 나눈다. 모든 힘과 모든 생명은 둘에서 생겨나기 때문이며, 엘로힘은 바로 이렇게 모든 것을 만들었다.

해설

모든 것은 운동을 통해 살아가고 균형을 통해 유지되며, 조화는 대립물들의 유비에서 생겨난다. 이 법칙은 형상들의 형상이며, 하느님의 활동과 생산력이 처음으로 나타난 것이다.

제3시

인간의 지체들은 생명의 법칙에 따라 저절로 생겨나고, 하나와 둘로 구성되어 삼원수의 모습을 이루는 생식기관으로 완성된다.

해설

삼원수는 이원수에서 저절로 나온다. 둘을 낳는 운동은 셋을 낳는다. 셋은 수들의 열쇠다. 그것은 최초의 수적 종합이기 때문이다. 기하학에서 그것은 삼각형, 곧 최초의 완결되고 닫힌 도형이며, 서로 다르거나 같은 무수한 삼각형을 낳는다.

제4시

하느님은 인간의 얼굴에 숨을 불어넣어 혼을 준다.

해설

기하학에서 십자가와 정사각형을 이루는 사원수는 완전한 수다. 그런데 지성을 지닌 혼은 형상의 완전함 안에서 모습을 드러낸다. 미슈나의 이 계시에 따르면, 아이는 모든 지체의 형상이 완성된 뒤에야 어머니의 태중에서 혼을 받게 될 것이다.

제5시

인간은 두 발로 서고, 땅에서 몸을 일으키며, 걸어서 원하는 곳으로 간다.

해설

수 다섯은 혼의 수다. 혼은 네 원소의 균형에서 생겨나는 정수로 나타난다. 타로에서 이 수는 대사제 또는 영적 독재자로 표현되는데, 이는 인간 의지의 형상이다. 이 위대한 여사제인 의지만이 우리의 영원한 운명을 결정한다.

제6시

동물들이 아담 앞을 지나가고, 그는 각각에게 알맞은 이름을 붙여 준다.

해설

인간은 노동으로 땅을 지배하고 동물들을 길들인다. 자신의 자유를 드러냄으로써 자기의 말씀, 곧 말을 낳으며, 피조물들은 그에게 복종한다. 여기서 원초적 창조가 완성된다. 하느님은 여섯째 날에 인간을 창조했지만, 그날의 제6시에 인간은 하느님의 작업을 마무리하고 어떤 의미에서는 자기 자신을 새롭게 창조한다. 자기 말에 복종시킨 자연의 왕으로 스스로를 세우기 때문이다.

제7시

하느님은 남자 자신의 실체에서 끌어낸 짝을 아담에게 준다.

해설

하느님은 자신의 모습대로 인간을 창조한 뒤 일곱째 날에 쉬었다. 자신을 위하여 끊임없이 일할 다산의 아내를 마련했기 때문이다. 자연은 하느님의 아내이며, 하느님은 그녀에게 의지하여 쉰다. 이제 자신도 말씀으로 창조자가 된 남자는 자기와 닮은 짝을 마련하고, 앞으로는 그녀의 사랑에 의지하여 쉴 수 있다. 여자는 남자의 작품이다. 그녀를 사랑함으로써 아름답게 하는 이도 남자이며, 그녀를 어머니로 만드는 이도 남자다. 여자는 참된 인간의 자연이며, 남자의 딸이자 어머니이고, 하느님의 손녀이자 작은 어머니다. 역주

제8시

아담과 이브가 혼인 침상에 오른다. 누울 때에는 둘이지만, 일어날 때에는 넷이다.

해설

사원수에 더해진 사원수는 형상이 형상과 균형을 이루는 것, 창조에서 창조가 나오는 것, 생명의 영원한 저울을 나타낸다. 일곱은 하느님의 휴식의 수이므로, 그 뒤에 오는 하나는 노동하고 자연과 협력하여 창조의 작업을 하는 인간을 나타낸다.

제9시

하느님은 인간에게 자신의 법을 부과한다.

해설

아홉은 입문의 수다. 셋의 세 배로 이루어져 있어 신적 관념과 수들의 절대철학을 나타내기 때문이다. 그러므로 아폴로니오스는 수 아홉의 신비를 드러내서는 안 된다고 말한다.

제10시

제10시에 아담은 죄에 빠진다.

해설

카발라학자들에 따르면 열은 물질의 수이며, 물질의 고유한 표지는 0이다. 세피로트의 나무에서 열은 말쿠트, 곧 외적이고 물질적인 실체를 나타낸다. 따라서 아담의 죄는 물질주의이며, 그가 나무에서 따낸 열매는 영과 분리된 육체, 자기의 1과 떨어진 0을 나타낸다. 이는 수 10의 분열로, 한쪽에는 벌거벗은 1을, 다른 쪽에는 무 또는 죽음을 낳는다. 용어: 말쿠트

제11시

제11시에 죄지은 자는 노동의 형벌을 선고받으며, 그 벌을 겪음으로써 죄를 갚아야 한다.

해설

타로에서 열하나는 힘을 나타내며, 힘은 시련 속에서 얻어진다. 하느님은 인간에게 구원의 수단으로 고통을 준다. 그러므로 지성과 생명을 얻으려면 싸우고 고통받아야 한다.

제12시

남자와 여자는 자신들의 벌을 겪는다. 속죄가 시작되고, 해방자가 약속된다.

해설

이것이 도덕적 탄생의 완성이다. 인간은 완성되었다. 자신을 새롭게 태어나게 할 희생에 바쳐졌기 때문이다. 아담의 추방은 오이디푸스의 추방과 같다. 오이디푸스처럼 아담도 서로 적대하는 두 아들의 아버지다. 오이디푸스에게는 경건하고 순결한 안티고네라는 딸이 있으며, 아담의 후손에게서는 마리아가 나올 것이다.

고대의 비의들 속에 종교의 하나됨이 있음을 보여 주는 이 신비롭고 숭고한 계시들은, 앞서 말했듯이 『탈무드』에서 발견된다. 그러나 그 방대한 편찬물에 의지하지 않아도, 피스토리우스의 카발라학자 선집 제1권 280쪽에 실린 파울 리키우스의 탈무드 학자들에 대한 주석, 『탈무드 교리 개요』에서 찾아볼 수 있다.

시골의 마법과 목자들의 주술에 관하여

식물이 자라나는 작용 한가운데에서 홀로 지내면, 인간의 본능적 힘과 자기적 힘은 커지고 고양된다. 수액에서 나는 강한 냄새, 건초의 냄새, 어떤 꽃들의 향기는 공기를 취기와 현기증으로 채운다. 그러면 감응하기 쉬운 사람들은 깨어 있으면서도 꿈을 꾸게 하는 일종의 황홀경에 쉽게 빠진다. 그때 밤의 빨래하는 여인들, 늑대인간들, 기수를 말에서 떨어뜨리고 자신이 올라타 긴 꼬리로 말을 채찍질하는 도깨비들이 나타난다. 깨어 있는 사람들의 이러한 환시는 실제로 겪는 것이며 무섭다. 브르타뉴의 늙은 농민들이 자신이 본 것을 이야기할 때 비웃어서는 안 된다. 역주

이 일시적인 취기가 자주 일어나고 오래 지속되면 신경계에 특별한 감응성과 민감성을 부여한다. 사람은 깨어 있는 몽유병자처럼 되고, 감각은 때로 놀랍고 믿기 어려울 만큼 예민한 감지력을 얻는다. 엄청나게 먼 곳에서 무언가를 알려 주는 소리를 듣고, 사람들의 얼굴에서 그들의 생각을 보며, 그들에게 닥칠 불행에 대한 예감에 갑자기 사로잡힌다.

신경이 예민한 아이들, 지적 능력이 떨어지는 사람들, 늙은 여자들, 그리고 대체로 타고난 성향 때문에 또는 어쩔 수 없이 독신으로 사는 모든 사람이 이런 자기 작용에 가장 적합한 대상이다. 이렇게 영매들의 힘에 깃든 신비로 여겨지는 병적인 현상들이 생겨나고 복잡해진다. 이처럼 흐트러진 인간 자석들 주위에는 자기의 소용돌이가 형성되어 종종 경이로운 일이 일어난다. 그것은 전기 현상과 비슷한 경이로, 무생물의 인력과 척력, 대기의 흐름, 아주 뚜렷한 감응이나 반감의 영향 등이다. 인간 자석은 먼 거리에서도, 모든 물체를 관통해서도 작용한다. 다만 목탄은 예외다. 목탄은 지상의 아스트랄 빛을 그 모든 변형 상태에서 흡수하고 중화하기 때문이다.

이러한 자연적 이상 현상에 사악한 의지가 더해지면, 그 병자는 이웃에게 매우 위험한 사람이 될 수 있다. 특히 그의 유기체가 오직 흡수만 하는 성질을 지녔다면 더욱 그렇다. 주박과 저주는 이렇게 설명된다. 또한 로마인들이 “악한 눈”이라고 불렀고, 지금도 나폴리에서 “예타투라”라는 이름으로 두려워하는 기이한 병도 이렇게 하면 받아들일 만한 것이 되어 의학적 진단의 대상에 들어간다. 용어: 예타투라

우리는 『대신비의 열쇠』에서 목자들이 다른 사람들보다 자기 작용의 이상에 더 쉽게 빠지는 이유를 말했다. 그들은 선하거나 악한 의지로 자화하는 가축 떼를 이끄는 사람들이다. 자기 지휘 아래 모여 자기 혼의 부속물처럼 된 동물들의 혼이 주는 영향을 받는다. 목자들의 도덕적 쇠약은 양들에게 육체적 질병을 일으키며, 목자들은 그 반작용으로 숫염소들의 난폭한 활기와 암염소들의 변덕에서 영향을 받는다. 목자가 흡수적인 본성을 지녔다면 가축 떼도 흡수적이 되어, 때로는 이웃 가축 떼의 활력과 건강을 모조리 치명적으로 끌어들인다. 이렇게 해서 아무도 이유를 모르는 사이에 축사 안에서 가축들이 죽기 시작하고, 온갖 예방 조치와 치료약도 소용없게 된다.

가축 떼의 이 전염병은 경쟁하는 목자가 품은 적의 때문에 생기기도 한다. 그 목자가 밤중에 몰래 찾아와 축사의 문턱 아래에 계약물을 묻어 둔 것이다. 믿지 않는 사람들은 이 말을 듣고 웃을 것이다. 그러나 이제 문제는 쉽사리 믿느냐는 것이 아니다. 옛날 미신이 맹목적으로 믿었던 것을 지금 학문은 확인하고 설명한다.

그런데 다음 사실들은 확실하며 수많은 실험으로 입증되어 있다. 1. 인간의 의지가 이끄는 자기적 영향은 그 의지가 선택하여 영향을 가한 어떤 물체에든 달라붙는다.

2. 인간의 자기 작용은 거리를 두고도 작용하며, 자화된 물체들에 강하게 집중된다.

3. 자기를 가하는 사람의 의지는 그 의지를 표현하는 행위를 거듭할수록 더 큰 힘을 얻는다.

4. 그 행위들이 상상력에 강한 인상을 줄 성질의 것이고, 그것들을 실행하기 위해 커다란 외적 장애와 강한 내적 저항을 이겨야 했다면, 의지는 미친 사람의 의지처럼 고정되고 집요하며 꺾을 수 없게 된다.

5. 자유의지 덕분에 오직 인간만이 인간의 의지에 저항할 수 있으며, 동물들은 오래 저항하지 못한다.

이제 시골의 주술사들이 해로운 마법을 어떻게 만드는지 보자. 그것은 사악한 정신과 맺는 참된 계약이며, 그들의 악한 의지를 숙명적으로 봉헌하는 데 쓰인다.

그들은 범죄 없이는 얻을 수 없고 신성모독 없이는 서로 섞을 수 없는 물질들을 혼합한다. 때로는 자기 피까지 뿌린 그 끔찍한 혼합물 위에서 저주의 주문을 외운다. 그리고 돌이킬 수 없게 자화된, 지옥 같은 증오의 이 표지들을 적의 밭이나 축사 문턱 아래에 묻는다.

그 효과는 어김없다. 그 순간부터 가축 떼가 쇠약해지기 시작하고, 가축의 주인이 적의 자기 작용에 강력하고 성공적으로 저항하지 않는 한, 축사는 곧 텅 비게 될 것이다.

이 저항은 원과 흐름을 통해, 다시 말해 의지와 노력의 결합을 통해 행하면 쉽다. 이웃에게 사랑받을 줄 아는 농민에게는 전염이 거의 미치지 않는다. 그런 사람의 재산은 모두의 관심으로 보호되고, 결합된 선의는 외따로 떨어진 악의를 곧 이겨 낸다.

해로운 마법이 이렇게 물리쳐지면 그것을 만든 사람에게 되돌아간다. 악의로 자기를 가한 사람은 견디기 어려운 고통을 겪게 되고, 곧 자기의 악한 작업을 파괴하고 직접 와서 계약물을 파내지 않을 수 없게 된다.

중세에는 결박 주문과 기도에도 의지했다. 축사와 동물들을 축복하게 하고 미사를 봉헌하게 했다. 신앙과 기도로 그리스도인들의 의지를 결합하여, 주박을 거는 자의 불경을 물리치려는 것이었다.

축사를 환기하고 훈증하며, 특별한 구마기도로 자화한 소금을 가축의 먹이에 섞었다.

우리는 『대신비의 열쇠』 말미에 그러한 구마기도 몇 가지를 재수록했으며, 세심한 주의를 기울여 그 원래 본문을 복원했다.

실제로 이 문구들은 무지한 손으로 거듭 필사되었고, 나중에는 민중의 잘 믿는 성향을 이용하는 자들이 상식도 아랑곳하지 않고 인쇄했다. 그래서 기이한 변형을 겪지 않은 채 우리에게 전해진 것은 아니다.

최근의 마법서들에서도 여전히 찾아볼 수 있는 그대로 몇 가지를 제시한다.

“무엇보다 먼저 소금 위에서 다음과 같이 말하라. Panem cælestem accipiat sit nomen Domine invocabis. 그런 다음 벨 성에 의지하고, 아래 문구를 말하며 뿌리고 문질러라.” 본문비평

“Eum ter ergo docentes omnes gentes baptizantes eos. In nomine atris, 그 밖의 말들.” 본문비평

옴을 막는 보호 주문. “우리 주님이 하늘에 오르실 때, 거룩한 능력을 땅에 남겨 두셨다. 파슬, 콜레, 에르베. 하느님이 말씀하신 것은 모두 잘 말씀하신 것이다. 붉은 짐승이든 흰 짐승이든 검은 짐승이든, 네가 어떤 색이든, 네게 옴이나 옴성 피부병이 있다면, 그것이 땅속 아홉 피에 깊이에 놓여 만들어졌더라도, 그것은 떠나고 모르티라할 것이다. 이는 성 요한이 자기 살갗 안에 있고 자기 낙타 안에서 태어났다는 것만큼, 아리마태아의 요셉 니코데모가 성금요일에 나의 온유한 구세주이자 구속자 예수 그리스도의 몸을 십자가의 나무에서 내렸다는 것만큼 참되다.” 본문비평

“뿌리고 문지를 때에는 다음 말을 쓰고, 벨 성에 관하여 앞에서 한 말에 의지하라.”

“소금아, 하느님이 내게 주신 손으로 너를 뿌린다. Volo et vono Baptista Sancta Aca latum est.” 판독·해석

“늑대들이 양들이 있는 땅으로 들어오지 못하게 하는 보호 주문. 해 뜨는 쪽 모퉁이에 서서 다음 문구를 다섯 번 말하라. 한 번만 말하고 싶다면 닷새 동안 계속해서 똑같이 하라.”

“이리 오너라, 털 가진 짐승아. 이는 겸손의 어린양이다. 내가 너를 지킨다. 아베 마리아, 마리아여 기뻐하소서. 이는 반항하지 않고 적의 음식을 한 끼도 먹지 않으며 사십 일을 단식하고 참으로 유혹을 겪으신 구속자의 어린양이다. 곧장 가거라, 잿빛 짐승아, 아 그리 아그리푀즈. 가서 네 먹이를 찾아라, 수늑대와 암늑대와 새끼 늑대들아. 너는 여기 있는 이 고기에 다가올 수 없다. 성부와 성자와 성령과 복된 성 세르의 이름으로. 그러니 물러가라, 사탄아! Vade retro, ô Satana!” 판독·해석

또 다른 보호 주문. “털 가진 짐승아, 하느님과 지극히 거룩하고 신성한 동정녀 마리아의 이름으로 너를 거둔다. 내가 이제 행할 이 지배의 행위가 효력을 내어 내 의지에 이롭게 되기를 하느님께 빈다. 지금 하느님과 내 앞에 서 있고 내 보살핌과 보호 아래 있는 살아 있는 양 떼의 몸에 가해졌을지 모르는 모든 저주와 마법을 네가 깨뜨리고 부수기를 명한다. 성부와 성자와 성령과 성 세례자 요한님과 성 아브라함님의 이름으로.”

“벨 성에서 작업하는 것에 관해 위에서 한 말을 보고, 뿌리고 문지를 때에는 다음 말을 사용하라.”

“파스 플로리, 예수께서 부활하셨다.”

옴, 옴성 피부병, 양두를 막는 보호 주문. “어느 월요일 아침, 세상의 구세주께서 지나가셨다. 거룩한 동정녀가 그 뒤를 따르고, 그분의 어린 목자이자 친구인 성 요한님은 그분의 거룩한 양 떼를 찾는다. 양 떼는 이 사악한 양두에 감염되어 더는 견디지 못한다. 베들레헴에서 나의 구세주이자 구속자 예수 그리스도를 경배하러 갔고, 아기의 목소리를 경배했던 세 목자들 때문에.” 주님의 기도를 다섯 번, 성모송을 다섯 번 외워라. 주석

“내게 속한 양 떼는 건강하고 아름다워질 것이다. 이 사악한 양두의 일에서 성녀 주느비에브님이 내 벗으로 나를 도와주시기를 빈다. 하느님에게 쫓겨나고 예수 그리스도에게 버림받은 양두야, 위대하신 하느님의 이름으로 명하노니, 여기서 나가고 하느님과 내 앞에서 녹아 사라져라. 해 앞에서 이슬이 녹듯이 하라. 지극히 영광스러운 동정녀 마리아와 성령이시여, 양두야, 여기서 나가라. 하느님이 네게 명하시기 때문이다. 이는 아리마태아의 요셉 니코데모가 성금요일에 나의 구세주이자 구속자 예수 그리스도의 귀한 몸을 십자가의 나무에서 내렸다는 것만큼 참되다. 성부의 이름으로, 성자의 이름으로, 성령의 이름으로, 귀한 양 떼여, 이리로, 하느님과 내게로 가까이 오라. 오늘 내가 너에게 바치는 신성한 소금의 봉헌물이 여기 있다. 소금 없이는 아무것도 이루어지지 않았고, 소금으로 모든 것이 이루어졌다고 내가 믿는 그대로, 성부의 이름으로, 그 밖의 말들.”

“오, 소금아! 위대하고 살아 계신 하느님의 이름으로 네게 명하노니, 내가 뜻하는 일에 도움이 되고, 내 가축 떼를 옴성 피부병과 옴, 호흡곤란성 병인 푸스, 푸세, 고브, 해로운 물에서 지키고 보호하라. 나의 구세주 예수 그리스도께서 배 안에서 제자들에게 명하셨듯이 내가 네게 명한다. 제자들이 ‘주님, 깨어나소서. 바다가 우리를 두렵게 합니다’라고 말하자 주님은 즉시 깨어나 바다에 멈추라고 명하셨다. 그러자 성부의 이름으로 명령받은 바다는 고요해졌다. 그 밖의 말들.” 판독·해석

다음과 같이 읽어야 함이 분명하다.

소금 위에서 하는 기도는 “panem cælestem accipiam et nomen Domini invocabo”, 곧 “나는 하늘의 빵을 받고 주님의 이름을 부르리라”다.

그 아래에서는 다음과 같이 읽어야 한다.

“Euntes ergo docete omnes gentes baptizantes eos”, 곧 “그러므로 가서 모든 민족을 가르치고 그들에게 세례를 베풀어라”, 그 밖의 말들.

파슬, 콜레, 에르베라는 이름들은 자기적 작업에 함께 참여한 목자들의 이름이다. mortira(14행) 대신 sortira, 곧 “나가리라”로 읽어라. 그리고 다음 행에서는 이토록 터무니없고 우스꽝스러운 무의미한 말을 만들어 내는 chameau, 곧 “낙타” 대신 hameau, 곧 “작은 마을”로 읽어라.

그 뒤의 주문 하나에서는 passe flori 대신 pâques fleurie, 곧 “꽃의 부활절”로 읽어야 한다. 역주

그다음 주문은 원래 운문이었다. 그것을 복원해 보면 얼마나 훼손되었는지 알 수 있다.

어느 월요일 아침, 예수께서 길을 지나가셨네. 거룩한 동정녀가 곁에 계시고 그 벗 성 요한님도 함께였네. 그분의 어린 목자인 성 요한님, 그분의 거룩한 양 떼를 찾네. 사악한 양두에 걸린 양 떼, 그 사악한 양두는 나으리라. 내 양 떼에게서 떠나가리라. 세 왕과 목자들의 힘으로, 예수 그리스도를 경배한 이들, 그들은 베들레헴에 갔네. 예루살렘을 거쳐서 갔네. 차례로 엎드려 절하며 아기의 십자가를 경배했네.

이 예 하나만으로도, 아직 감히 시골에 떠돌며 팔고 있는 저속한 주술과 자칭 마법의 소책자들이 얼마나 변질되고 우스꽝스러워졌는지 이해하기에 충분할 것이다.

또 이 문구들이 본래는 열렬하고 소박한 신앙에 속했음을 알 수 있다. 옛 그리스도교 목자들은 마구간에서 태어난 어린 아기, 그 아기를 찾아온 목자들, 그리고 언제나 흠 없는 어린양을 데리고 다니는 광야의 사람 성 세례자 요한의 이름으로 적들의 해로운 마법을 물리쳤다. 이 기도들, 더 정확히 말해 이 신앙의 행위들은 그 자체로 이롭고 가축 떼의 건강에 꼭 필요한 소금 위에서 이루어졌다. 오늘날의 사이비 학자들은 이 소박한 주문가들을 비웃을 수 있다. 그러나 그들은 자신이 무엇을 하는지 잘 알고 있었으며, 경험의 지도를 받은 본능은 그 시대의 빈약한 학문을 모두 합친 것보다 그들을 더 확실하게 이끌었다.

이제 다른 곳에서와 마찬가지로 시골에서도 신앙이 약해졌으므로, 이 소박한 기도들은 더 이상 힘도 위력도 거의 없다. 기껏해야 조상들의 믿음을 보여 주는 흥미로운 유산으로 찾아볼 수 있을 뿐이다. 그것들은 필사 마법서들과 레오 3세의 『엔키리디온』에서 발견된다. 이 작은 책은 중세에 매우 유명했으며, 크고 작은 오류가 있는 판본들이 오늘날까지 거듭 나왔다. 우리는 가장 효험 있다고 여겨졌던 결박 기도들을 발췌하여 여기에 제시한다. 용어: 레오 3세의 『엔키리디온』

여기서부터 교황 레오의 신비로운 기도들이 시작된다.

온갖 주술, 마법, 저주, 부적 문자, 환시, 환각, 빙의, 들러붙음, 결혼을 방해하는 사악한 마법, 그리고 주술사의 해로운 마법이나 악마의 침입으로 일어날 수 있는 모든 일에 맞서는 기도들. 말, 암말, 황소, 암소, 양, 암양, 그 밖의 동물들에게 닥칠 수 있는 온갖 불행에도 매우 유익하다. 기도 “Qui Verbum caro factum est”, 곧 “육신이 되신 말씀”, 그 밖의 말들.

육신이 되시고 십자가에 달리셨으며, 당신을 믿는 이들의 기도를 들어주시려고 성부의 오른편에 앉아 계신 말씀이시여. 당신의 거룩한 이름 앞에 모든 무릎이 꿇습니다. 당신의 어머니이신 복되신 동정녀 마리아의 공덕과 하느님의 모든 남녀 성인들의 기도로, 이 피조물 N.을 해칠 수 있는 모든 자와 악령들의 공격에서 지켜 주소서. 당신은 완전한 하나됨 안에서 살아 계시며 다스리시는 분이십니다. 여기 † 우리 주 예수 그리스도의 십자가가 있습니다. 그 안에는 우리의 구원과 생명과 부활이 있고, 우리를 해치려는 모든 자와 악한 영들의 패배가 있습니다. 그러므로 적대하는 무리들아, 달아나라. 지옥의 악령들과 온갖 종류의 악한 영들아, 내가 너희에게 명한다. 여기 있든 없든, 어떤 방식으로 왔든, 어떤 구실을 대든, 불렸거나 기원으로 초대되었든, 제 뜻으로 왔거나 누군가 보냈든, 주문으로 왔든 사악한 남자나 여자의 기술로 왔든, 머물거나 괴롭히려고 서둘러 왔든, 너희의 악마적 속임수를 버리고 즉시 떠나라 †. 살아 계신 † 참되신 † 거룩하신 † 하느님, 성부 † 성자 † 성령의 이름으로 명한다. 특히 희생되신 분 †, 또 † 어린양으로 죽임을 당하신 분 †, 인간으로 십자가에 못 박히신 분의 이름으로 명한다. 성 미카엘이 너희와 싸워 승리를 앞세우고, 너희가 다가올 때마다 물리쳤을 때, 우리는 그분의 피로 이겼다. 어떤 구실로든 이 피조물을 괴롭히거나 슬프게 하지 못하게 하라. 몸 안에서도 몸 밖에서도, 환시로도 공포로도, 낮에도 밤에도, 잠들었을 때나 깨어 있을 때나, 먹을 때나 기도할 때나, 그 밖의 자연적이거나 영적인 어떤 일을 할 때나 그러하다. 그렇지 않으면 나는 너희 위에 † 모든 저주와 파문 †, 온갖 단계와 고통의 형벌을 쏟으리라. 지극히 거룩하신 삼위일체의 명령으로 너희 적들의 손에 의해 불과 유황의 못에 던져지는 것 같은 형벌이며, 대천사 성 미카엘이 이를 집행하리라. 네가 이전에 어떤 숭배의 결속이나 향, 악한 목적이나 애착을 취했더라도, 그것이 풀에 있든 말에 있든 돌에 있든 원소에 있든, 자연적인 것이든 단순한 것이든 혼합된 것이든, 시간적인 것이든 영적인 것이든 성사적인 것이든, 위대하신 하느님과 천사들의 이름에 있든, 시각과 분과 날과 해와 달을 나타내는 기호에 있든, 명시적이거나 암묵적인 계약으로 미신적으로 지켜졌거나 맹세로 더욱 강화되었더라도, 나는 † 이 모든 것을 깨뜨리고 무효로 하며 파괴한다. 온 세상을 창조하신 성부의 권능으로 †, 구속자 성자의 지혜로 †, 성령의 선하심으로 †, 모든 율법을 완성하신 분의 이름으로 †, 지금 계시고 † 과거에도 계셨으며 † 앞으로 오실 분 †, 전능하시고 거룩하시며 † 불멸이시고 † 구세주이신 분 †, 네 글자로 이루어진 분 †, 여호와 †, 알파와 오메가 †, 처음과 끝이신 분의 이름으로 그러한다. 그러므로 모든 악마적 힘은 이 피조물 안에서 꺼지고, 지극히 거룩한 십자가의 힘과 천사들, 대천사들, 성조들, 예언자들, 사도들, 순교자들, 신앙고백자들, 동정녀들, 복되신 동정녀의 이름을 부름으로써 쫓겨나기를 바란다. 또 세상이 시작된 때부터 죽임을 당하신 어린양과 함께 하늘에서 다스리는 모든 이들, 하느님의 거룩한 교회 안에서 올바르게 사는 모든 이들의 이름으로 그러하기를 바란다. 그러므로 물러가라. 라파엘의 충고에 따라 물고기의 간을 태운 연기가 사라를 괴롭히던 영을 쫓아냈듯이, 이 축복들이 너희를 쫓아내기를 바란다. 그리하여 거룩한 십자가의 표지가 새겨진 이 피조물에게 감히 십만 걸음 안으로 다가오지 못하게 하라. 나의 명령은 내 것이 아니라, 너희의 일을 파괴하시려고 성부의 품에서 보내심을 받은 분의 것이기 때문이다. 그분은 십자가의 나무에서 너희의 일을 파괴하셨고, 신자들의 영광과 유익을 위해 우리에게 너희에게 명령할 이 권능을 주셨다. 그러므로 우리가 지금 명하고 명령하노니, 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 † 감히 다가오지 말라. 여기 주님의 십자가가 있다. 적대하는 무리들아, 달아나라. 유다 지파의 사자가 이겼다. 다윗의 뿌리여, 알렐루야, 아멘, 아멘, 이루어지소서, 이루어지소서. 역주

한 주 동안 바쳐야 할 신비로운 일곱 기도는 다음과 같다.

일요일. “Libera me, Domine”, 곧 “주님, 저를 구하소서”, 그 밖의 말들.

주님의 기도, 그 밖의 말들.

주님, 간청하오니, 당신의 종 N.을 혼과 몸의 지난날의 악과 현재의 악과 앞으로 닥칠 모든 악에서 구하소서. 하느님의 어머니 복되신 동정녀 마리아와 당신의 복된 사도 성 베드로, 성 바오로, 성 안드레아와 모든 성인들의 전구로, 당신의 종인 저 N.에게 자비로이 평화와 거룩함을 일생 동안 내려 주소서. 당신 자비의 도움을 받아 언제나 죄의 종살이와 온갖 혼란에 대한 두려움에서 벗어나게 하소서. 당신의 아들이시며 우리 주님이신 같은 예수 그리스도를 통하여 비나이다. 그분은 하느님이시며 성령과 하나 되어 당신과 함께 영원무궁토록 살아 계시며 다스리십니다. 아멘. 주님의 평화가 언제나 저와 함께하기를. 아멘. 주님, 당신이 제자들에게 남기신 하늘의 평화가 언제나 제 마음에 굳건히 머무르고, 저와 보이는 적들 및 보이지 않는 적들 사이에 늘 있기를. 아멘. 우리 주 예수 그리스도의 평화와 그분의 얼굴과 몸과 피가 죄인인 저 N.을 도우시고, 저를 자비로이 보호하고 지키며 제 혼과 몸에 위로가 되기를. 아멘. 동정녀 마리아에게서 기꺼이 태어나시고 십자가의 나무 위에서 세상의 죄를 지신 하느님의 어린양이시여, 제 몸과 혼을 불쌍히 여기소서. 모든 신자가 당신을 통하여 구원받는 하느님의 어린양이시여, 이 세상과 오는 세상들에서 저에게 영원한 평화를 주소서. 아멘.

월요일. “O Adonai, per quem”, 곧 “오, 아도나이, 당신을 통하여”, 그 밖의 말들.

오, 아도나이! 모든 것이 당신을 통해 자유로워진 구세주여, 저를 모든 악에서 구하소서. 오, 아도나이! 모든 것이 당신을 통해 도움받은 구세주여, 온갖 궁핍과 고뇌, 일과 위험 속에서 저를 도우시고, 보이는 적들과 보이지 않는 적들의 모든 함정에서 저를 구하소서 †. 온 세상을 창조하신 성부의 이름으로 †, 온 세상을 구속하신 성자의 이름으로 †, 모든 율법을 완성하신 성령의 이름으로, 저 자신을 온전히 맡깁니다. 아멘 †. 단 한마디 말로 모든 것을 만드신 전능하신 성부 하느님의 축복이 언제나 저와 함께하기를. 아멘 †. 살아 계신 하느님의 아들, 우리 주 예수 그리스도의 축복이 언제나 저와 함께하기를. 아멘 †. 성령의 축복이 그 일곱 은사와 함께 언제나 저와 함께하기를 †. 아멘. 복되신 동정녀 마리아의 축복이 그 아드님과 함께 언제나 저와 함께하기를. 아멘. 우리 주 예수 그리스도께서 제자들에게 빵과 포도주를 주실 때 베푸신 축복과 축성도 함께하기를. 그분은 그들에게 이렇게 말씀하셨다. 본문비평

화요일. “Accipite et comedite”, 곧 “받아 먹어라”, 그 밖의 말들.

이것을 모두 받아 먹어라. 이는 너희를 위하여 내어 줄 내 몸이다. 나를 기억하여라. 아멘. 천사들과 대천사들, 역품천사들, 권품천사들, 좌품천사들, 주품천사들, 케루빔과 세라핌의 축복이 언제나 저와 함께하기를. 아멘. 성조들, 예언자들, 사도들, 순교자들, 신앙고백자들, 동정녀들, 하느님의 모든 남녀 성인들의 축복이 언제나 저와 함께하기를. 아멘. 하느님의 모든 하늘의 축복이 언제나 저와 함께하기를. 아멘 †. 흠숭하올 위엄이 저를 보호하고, 그분의 영원한 선하심이 저를 다스리며, 꺼지지 않는 사랑이 저를 불타오르게 하고, 한없는 선하심이 저를 바로 세우시기를. 성부의 권능이 저를 지키고, 성자의 지혜가 저를 살리며, 성령의 힘이 언제나 저와 저의 보이는 적들과 보이지 않는 적들 사이에 있기를. 아멘. 성부의 권능이여, 저를 강하게 하소서. 성자의 지혜여, 저를 구하소서. 성령의 위로여, 저를 위로하소서. 성부는 평화이며, 성자는 생명이며, 성령은 위로와 구원의 약이십니다. 아멘. 하느님의 신성이 저를 축복하고 그분의 인성이 저를 강하게 하시기를. 아멘. 그분의 자비가 저를 따뜻하게 하고, 그분의 사랑이 저를 지켜 주시기를. 오, 살아 계신 하느님의 아들 예수 그리스도여, 저를 불쌍히 여기소서.

수요일. “O Emmanuel, ab hoste”, 곧 “오, 임마누엘, 적에게서”, 그 밖의 말들.

오, 임마누엘! 악한 영과 저의 보이는 모든 적과 보이지 않는 모든 적과 온갖 악에서 저를 지켜 주소서. 왕이신 그리스도께서 평화로이 오셨습니다. 하느님이 인간이 되셨고, 자비로이 우리를 위해 고통받으셨습니다. 평화의 왕 예수 그리스도께서 언제나 저와 제 적들 사이에 계시기를. 아멘 †. 그리스도께서 승리하신다 †. 그리스도께서 다스리신다 †. 그리스도께서 명하신다 †. 그리스도께서 언제나 저를 모든 악에서 지켜 주시기를. 아멘. 예수 그리스도께서 제가 모든 적을 이기도록 명해 주시기를. 아멘. 여기 우리 주 † 예수 그리스도의 십자가가 있습니다. 적대하는 무리들아, 달아나라. 유다 지파의 사자가 이겼다. 다윗의 뿌리여, 알렐루야, 알렐루야, 알렐루야. 세상의 구세주여, 저를 구하시고 도우소서. 당신의 십자가와 지극히 귀중한 피로 저를 구속하신 분이시여, 간청하오니 저를 도우소서. 오, 하느님, ô agios ô Theos †, agios ischyros †, agios athanatos †, eleison himas. 거룩하신 하느님, 강하신 하느님, 자비롭고 불멸이신 하느님, 당신의 종 저 N.을 불쌍히 여기소서. 주님, 저를 도우소서. 저를 버리지 마소서. 저를 업신여기지 마소서, 저의 구원이신 하느님. 오히려 언제나 저를 도우러 오소서, 저의 구세주이신 주 하느님. 역주

목요일. “Illumina oculos meos”, 곧 “제 눈을 밝혀 주소서”, 그 밖의 말들.

주님, 제 눈을 밝혀 주시어 제가 죽음 속에 영영 잠들지 않고, 제 적이 자신이 저보다 강했다고 말하지 못하게 하소서. 주님이 저를 도우시면, 저는 사람이 저를 거슬러 무엇을 할 수 있을지 두려워하지 않을 것입니다. 지극히 선하신 저의 예수 그리스도여, 저를 지키시고 도우시며 구하소서. 예수의 이름에 하늘과 땅과 지하의 모든 무릎이 꿇고, 모든 혀가 우리 주 예수 그리스도께서 성부 하느님의 영광 안에 계심을 고백하게 하소서. 아멘. 오, 예수여, 어느 날 어느 시각이든 제가 당신을 부르면 구원받으리라는 것을 저는 참으로 확실히 압니다. 오, 지극히 자비로우신 주 예수 그리스도, 살아 계신 하느님의 아들이시여. 당신은 지극히 귀한 이름의 힘으로 그토록 많은 기적을 행하고 이루셨으며, 절실히 필요로 하던 우리에게 그토록 풍성한 치유의 약을 주셨습니다. 당신 이름의 힘으로 악령들이 달아나고, 눈먼 이들이 보고, 귀먹은 이들이 듣고, 다리를 저는 이들이 걷고, 말 못 하는 이들이 말하고, 나병 환자들이 낫고, 병자들이 건강을 얻고, 죽은 이들이 살아났기 때문입니다. 당신의 지극히 온유하신 아들 예수의 이름을 부르면, 귀에는 달콤한 선율이 들리고 입에는 꿀맛이 느껴집니다. 악령은 쫓겨나고, 모든 무릎이 꿇으며, 하늘의 영들이 기뻐하고, 악한 유혹들은 뿌리 뽑히며, 온갖 쇠약이 치유됩니다. 많은 대사를 얻고, 세상과 육체와 악마 사이에 있는 다툼들은 소멸하며, 다른 많은 선도 뒤따릅니다. 하느님의 이름을 부르는 이는 누구나 구원받기 때문입니다. 그 이름은 그분이 태중에 잉태되시기도 전에 천사가 불렀던 이름입니다. 본문비평

금요일. “O nomen dulce”, 곧 “오, 감미로운 이름이여”, 그 밖의 말들.

오, 감미로운 이름이여, 인간의 마음을 강하게 하는 이름, 생명과 구원과 기쁨의 이름이여. 귀하고 기쁘며 영광스럽고 은혜로운 이름, 죄인들을 강하게 하는 이름, 우리를 구하고 우주의 온 기구를 이끌고 다스리는 이름이여. 그러므로 오, 지극히 자비로우신 예수여, 당신 이름의 바로 그 지극히 귀한 힘으로 제 앞에서 악령들이 달아나게 해 주소서. 눈먼 저를 밝혀 주소서. 귀먹은 제가 듣게 하소서. 다리를 저는 제 걸음을 이끌어 주소서. 말 못 하는 제가 말하게 하소서. 제 나병을 고치시고 쇠약한 저에게 건강을 주소서. 저를 죽음에서 깨우시고 안팎으로 저 전체를 둘러싸 주소서. 그리하여 당신의 지극히 거룩한 이름으로 무장한 제가 언제나 당신 안에서 살며 당신을 찬양하고 공경하게 하소서. 당신은 찬양받기에 합당하십니다. 지극히 영광스러운 주님, 영원한 주님, 하느님의 영원한 아들이시기 때문입니다. 모든 것은 당신 안에서, 당신을 향하여, 당신을 통하여 기뻐하고 다스림을 받습니다. 영원토록 찬양과 존귀와 영광을 받으소서. 아멘. 예수께서 언제나 제 마음에 계시고, 언제나 제 입에 계시며, 언제나 제 모든 내장 안에 계시기를. 아멘. 저의 주 하느님 예수 그리스도께서 제 안에 계시어 건강을 되찾게 하시고, 제 주위에 계시어 저를 이끄시며, 제 뒤에 계시어 저를 보존하고, 제 앞에 계시어 저를 지키시며, 제 위에 계시어 저를 축복하시기를. 제 안에 계시어 생명을 주시고, 제 곁에 계시어 저를 다스리며, 제 위에 계시어 저를 강하게 하시기를. 언제나 저와 함께 계시어 영원한 죽음의 모든 고통을 없애 주소서. 그분은 성부와 성령과 함께 영원무궁토록 살아 계시며 다스리십니다. 아멘.

토요일. “Jesus Mariæ filius”, 곧 “마리아의 아들 예수”, 그 밖의 말들.

마리아의 아들이시며 세상의 주님이자 구세주이신 예수께서 제게 자비롭고 은혜로우시기를. 우리에게 건전하고 순종하는 정신을 주시기를. 하느님께 영예를. 우리가 있는 곳에서 우리를 악으로부터 구해 주시기를. 아무도 그분께 손을 대지 못했다. 그분의 때가 아직 오지 않았기 때문이다. 지금 계시고, 과거에도 계셨으며, 언제나 계실 분, 알파와 오메가, 하느님이자 인간, 처음과 끝이신 분이시여. 이 기원이 저의 영원한 보호가 되기를. 유다인들의 왕 나자렛 예수의 이름, 승리의 표지, 동정녀 마리아의 아들이시여, 당신의 자비로 영원한 구원의 길에서 저를 불쌍히 여기소서. 아멘. 그런데 예수께서는 자신에게 일어날 일을 모두 아시고 앞으로 나아가 그들에게 말씀하셨다. “누구를 찾느냐?” 그들이 “나자렛 예수요”라고 대답하자 예수께서 말씀하셨다. “나다.” 그분을 배반한 유다도 그들과 함께 그 자리에 있었다. 예수께서 “나다”라고 말씀하시자 그들은 뒤로 넘어져 모두 땅에 쓰러졌다. 그분이 다시 “누구를 찾느냐?”고 물으시자 그들은 “나자렛 예수요”라고 말했다. 예수께서 대답하셨다. “나다라고 이미 말하였다. 그러니 너희가 나를 찾는다면 이 사람들은 가게 놓아두어라.” 저를 위하여 희생 제물이 되시고 십자가로 제 죄를 지우신 예수께서 저를 당신 눈에 기꺼운 자로 만들어 주시기를. 마침내 깨끗해진 제 혼이 몸에서 떨어져 나와 그분과 함께 하늘에서 다스리기를. 아멘. 예수는 길이시다 †. 예수는 생명이시다 †. 예수는 진리이시다 †. 예수께서 고통받으셨다 †. 예수께서 십자가에 못 박히셨다 †. 살아 계신 하느님의 아들 예수 그리스도여, 저를 불쌍히 여기소서. 그러나 예수께서는 그들 가운데를 지나 † 서 계셨고, 누구도 폭력적인 손을 예수께 대지 못했다. 그분의 때가 아직 오지 않았기 때문이다.

기도합시다. “Dulcissime Domine”, 곧 “지극히 온유하신 주님”, 그 밖의 말들.

지극히 온유하신 주 예수 그리스도, 살아 계신 하느님의 아들이시여. 당신을 붙잡으려는 유다인들에게 당신은 “나다. 그러니 너희가 나를 찾는다면 이 사람들은 가게 놓아두어라”라고 대답하셨습니다. 그러자 유다인들은 뒤로 물러나 땅에 쓰러졌습니다. 그리하여 그때 그들은 당신을 해칠 수 없었습니다. 이것은 사실이며, 저 또한 이를 참된 일로 믿고 고백합니다. 이처럼 지극히 선하신 저의 구세주 예수 그리스도여, 지금도 언제나도 저를 해치려는 모든 적에게서 저를 지켜 주시고, 그들을 뒤로 넘어뜨리시어 어떤 방식으로도 저를 해치지 못하게 하소서. 오히려 제가 그들의 손에서 안전하게 벗어나 평화와 안식의 길로 가게 하시어, 영원무궁토록 찬미받으시는 당신 이름에 찬양과 영광을 돌리게 하소서. 아멘.

보는 바와 같이 이 기도들은 소박함 속에서 지극히 경건하고 그리스도교적인 것만을 담고 있으며, 지금도 교회에 순종하는 한 자녀의 신뢰와 올바른 의지를 표현할 수 있다.

가장 많은 사람의 열렬한 신앙에 따라 공동으로 하는 기도는 참으로 하나의 자기적 흐름을 이루며, 우리가 원을 이루어 행사하는 자기 작용이라고 뜻하는 바로 그것이다.

해로운 마법은 고립된 개인들에게만 두려운 것이다. 그러므로 특히 시골 사람들은 가족과 함께 살고, 가정의 평화를 지키며, 많은 친구를 사귀는 것이 중요하다.

가축 떼의 건강을 위해서는 축사를 잘 환기하고 햇볕과 바람이 잘 들게 배치하며, 바닥을 단단히 다져야 한다. 바닥은 목탄으로 일종의 쇄석 포장처럼 덮을 수도 있다. 해로운 물은 숯 여과기로 정화하고, 가축에게는 이제 구마기도를 한 소금이 아니라 주인의 의도에 따라 자화한 소금을 주어야 한다. 적이나 경쟁자에게 속한 가축 떼와 가까이 있는 것은 되도록 피하고, 병든 양은 목탄 가루와 유황의 혼합물로 문질러 주며, 깔짚을 자주 갈고 좋은 풀을 주어야 한다.

또한 우울한 병이나 만성병을 앓는 사람들과 함께 지내는 일을 조심해서 피해야 한다. 마을의 점쟁이나 주박을 거는 자에게는 결코 찾아가지 말아야 한다. 그런 사람들과 상담하는 것은 어떤 의미에서는 그들의 힘 아래 들어가는 것이기 때문이다. 마지막으로 오직 하느님만을 신뢰하고 자연이 작용하도록 두어야 한다.

시골에서는 사제들을 흔히 주술사로 여기며, 대체로 그들이 나쁜 영향을 미칠 수 있다고 믿는다. 불행히도 나쁜 사제들에게는 맞는 말이다. 그러나 좋은 사제는 누구에게도 불행을 가져오기는커녕 가정과 고장의 축복이다.

어둠의 영의 영향을 믿고, 자기의 사악한 욕망에 부리는 종으로 만들려고 그 영을 불러내기를 두려워하지 않는 위험한 광인들도 있다. 그들에게는 악마 소환에 관해 우리가 말한 내용을 적용해야 하며, 무엇보다 그들을 믿거나 본받지 않도록 각별히 경계해야 한다.

원소적 힘들에 명령하려면 높은 도덕성과 큰 정의로움이 필요하다. 자신의 지성과 자유를 올바르고 고상하게 사용하는 사람은 참으로 자연의 왕이다. 그러나 인간의 모습을 하고도 짐승의 본능에 지배당하는 존재들은 동물들에게 명령할 자격조차 없다. 사막의 교부들은 사자와 곰의 시중을 받았다.

다니엘이 사자 굴에 있을 때 굶주린 그 짐승들은 어느 것도 그에게 손대지 않았다. 실제로 카발라의 위대한 기술에 통달한 스승들에 따르면, 맹수들은 본래 인간을 존중하며, 인간을 자신에게 적대하거나 자기보다 열등한 다른 동물로 여길 때만 덤벼든다. 동물들은 실제로 자신의 육체적 혼을 통해 보편적 아스트랄 빛과 소통하며, 특별한 직관을 지녔다. 그 직관으로 인간의 가소적 매개자를, 자유의지를 습관적으로 행사한 결과 생겨난 형상 그대로 본다.

참으로 의로운 사람만이 그들에게 인간 형상의 찬란함을 띠고 나타나며, 그들은 그 사람의 시선과 목소리에 복종하지 않을 수 없다. 다른 사람들은 먹잇감처럼 그들을 끌어들이거나, 위험한 것처럼 겁주고 화나게 한다. 그러므로 예언자 이사야에 따르면, 정의가 땅 위를 다스리고 사람들이 참된 순결함으로 가족을 기를 때, 어린아이가 호랑이와 사자들을 이끌고 그들 가운데서 아무런 해도 입지 않은 채 놀 것이다.

번영과 기쁨은 의로운 이들의 몫이어야 한다. 그들에게는 불행 자체도 축복으로 바뀌고, 그들을 시험하는 고통은 끊임없이 걷고 완전함의 길로 나아가게 하는 신성한 목자의 몰이 막대와 같다. 해는 아침에 그들에게 인사하고, 달은 저녁에 그들에게 미소 짓는다. 그들에게 잠은 불안이 없고 꿈은 공포가 없다. 그들의 존재는 땅을 축복하고 살아 있는 이들에게 행복을 가져다준다. 그들을 닮은 사람은 행복하다! 그들을 벗으로 삼는 사람은 행복하다!

육체적 악은 흔히 도덕적 악의 결과이며, 무질서는 필연적으로 비이성을 따른다. 그런데 행위 속의 비이성은 불의다. 시골 주민들의 고된 삶은 너무나 자주 그들을 냉혹하고 탐욕스럽게 만든다. 거기서 수많은 판단의 오류가 생기고, 그 결과 행위가 어지러워져 자연이 항의하고 반작용하게 한다. 때로 어떤 가족이나 집에 달라붙는 것처럼 보이는 불운의 비밀이 여기에 있다. 옛사람들은 그럴 때 “노한 신들을 달래야 한다”라고 말했다. 우리도 여전히 이렇게 말한다. “부당하게 얻은 재산은 이롭지 않다. 되돌려주어야 하고, 저지른 악을 바로잡아야 하며, 정의가 충족되게 해야 한다. 그렇지 않으면 정의가 숙명적으로 복수할 것이다.”

숙명을 이기도록 우리에게 하나의 힘이 주어졌다. 우리가 원하기만 하면 꺾을 수 없는 힘, 곧 우리의 도덕적 자유다. 이 힘의 도움으로 우리는 운명을 바로잡고 미래를 새롭게 만들 수 있다. 그러므로 종교는 우리에게 어떤 일이 일어날지 알기 위해 점쟁이를 찾기를 바라지 않는다. 우리가 해야 할 일을 우리의 목자들에게 배우기만을 바란다. 장애물이 우리에게 무슨 상관인가? 용사는 싸우기 전에 적의 수를 세어서는 안 된다. 악을 예견하는 것은 어떤 의미에서 그것을 필연적인 것으로 만드는 일이다. 우리에게는 우리가 의지했던 것의 결과가 일어날 것이다. 이것이 보편적인 예언이다.

자연을 관찰하고, 우리의 일에서 자연의 법칙을 따르며, 모든 일에서 이성에 복종하고, 필요하다면 정의를 위해 자기 이익을 희생하는 것. 이것이 행복을 가져오는 참된 마법이다. 이렇게 행동하는 사람들은 주박을 거는 자들의 악의도 목자들의 주술도 두려워하지 않는다.

몇 가지 질문과 비판에 대한 답변

첫 번째 질문

질문. 진지한 가톨릭 신자들이 당신의 카발라적 신앙, 교리에 대한 철학적 해석, 그리고 가톨릭교, 곧 종교상의 보편성에 대한 당신의 정의 자체까지 받아들이리라고 기대하는가?

답변. 진지한 가톨릭 신자들이라는 말로 문명과 진보를 부정하는 사람들을 뜻한다면, 아니다. 나는 분명히 그런 기대를 하지 않는다.

질문. 그렇다면 당신은 프로테스탄트인가?

답변. 문명과 진보를 믿으면 프로테스탄트가 되는 것이라면, 그렇다.

질문. 그렇다면 왜 자신을 로마 가톨릭 신자라고 말하는가?

답변. 로마인들조차 보편적 친교에서 배제해서는 안 된다고 생각하기 때문이다.

질문. 자신을 가톨릭 신자라고 말하면서도 참된 가톨릭 신자들을 회심시킬 기대는 하지 않는다면, 당신은 무엇을 기대하는가?

답변. 나는 갈라져 나간 그리스도교 공동체들을 위계적 일치와 온전한 교리와 효력 있는 예배로 되돌리고 싶다. 종교개혁으로 해방된 공동체들에게는 이것이 가능하다. 그들은 문명과 진보를 인정하기 때문이다.

두 번째 질문

질문. 당신은 기적을 행하고 기적을 행하는 방법을 가르치는가?

답변. 기적이라는 말로 자연에 반하는 일이나 그 원인으로 정당화되지 않는 결과를 뜻한다면, 아니다. 나는 그런 기적을 행하지도, 행하는 법을 가르치지도 않는다. 하느님 자신도 그런 기적은 행하실 수 없다.

세 번째 질문

질문. 당신이 쉽게 속아 넘어가거나 미신을 믿거나 사기 행각을 벌인다고 비난하는 사람들에게 무엇이라 답하는가?

답변. 그들은 내 책을 읽지 않았거나, 읽었어도 이해하지 못했다고 답한다.

가령 타베르니에라는 사람은 『대신비의 열쇠』에 대한 이른바 비평에서, 내가 아르케, 아조트, 힐레를 소환한다고 거리낌 없이 썼다. 그는 그것들이 잘 알려진 악마들이라고 덧붙인다. 그런데 옛사람들이 아르케로 보편적 혼을, 아조트로 매개하는 실체를, 힐레로 수동적 물질을 뜻했다는 것을 누가 모르겠는가? 주석

네 번째 질문

질문. 구즈노, 데무소 씨들처럼 당신의 저술을 가증스러운 책들이라고 부르는 사람들에게 무엇이라 답하는가? 본문비평

답변. 나는 그들의 모욕에 다른 모욕으로 응수하지 않도록 조심한다. 성급한 판단과 모욕으로 드러나는 신앙에 예속되어 있는 그들이 가엾다.

엘리파스 레비