오컬트 철학 · 제3권 · 의례와 종교

헤르만 폰 비트 전하께

가장 존귀하신 주군, 지극히 고귀하신 제후 헤르만 폰 비트 전하, 선제후이자 베스트팔렌과 앙가리아의 공작, 쾰른과 파더보른의 영주이자 대주교이신 지극히 은혜로운 주군께, 네테스하임의 하인리히 코르넬리우스 아그리파가 올립니다. 역주

지극히 고귀하신 전하, 옛 마술가들에게는 매우 훌륭한 가르침이 있습니다. 이 삶에서 우리가 무엇보다 힘써야 할 일은 정신의 고귀함에서 결코 타락하지 않는 것이라는 가르침입니다. 이 정신을 통해 우리는 신에게 가장 가까이 다가가며 신적인 본성을 입습니다. 정신이 헛된 나태 속에서 무기력해져 흙으로 된 몸의 연약함과 육신의 악덕으로 되돌아가서는 안 됩니다. 정신을 그릇된 욕망의 어두운 벼랑으로 내던져 잃어버려서도 안 됩니다. 그러므로 우리는 정신이 스스로 자기의 존엄과 고귀함을 기억하고, 언제나 자신에게 걸맞은 것을 생각하고 행하고 이루도록 길러야 합니다.

오직 신적인 학문을 이해하는 일만이 이를 가장 훌륭하게 이루어 줍니다. 그 위엄을 기억하며 언제나 신적인 탐구에 몰두하고, 시시각각 예리하고 잠들지 않는 탐색으로 신적인 사물들을 관조할 때 그러합니다. 우리는 창조된 것들의 각 단계를 거쳐 원형 자체에까지 올라가, 거기에서 모든 사물의 그릇됨 없는 힘을 길어 냅니다. 이것을 소홀히 하고 자연적인 것과 세속적인 것에만 의지하는 사람들은 흔히 여러 오류와 기만에 혼란을 겪으며, 악한 다이몬들에게 아주 자주 속습니다. 반면 신적인 것들에 대한 이해는 정신에서 오류를 씻어 내고 정신을 신적으로 만듭니다. 우리의 작업에 실패하지 않는 힘을 부여하고, 모든 악한 다이몬의 간계와 방해를 멀리 몰아내며, 동시에 그들을 우리의 명령 아래 굴복시킵니다. 선한 천사들과 세계의 모든 힘까지도 우리를 섬기도록 이끕니다. 우리 작업의 힘을 원형 자체에서 끌어오기 때문입니다. 우리가 그 원형으로 올라가면 모든 피조물이 우리에게 복종해야 하며, 천상의 무리 전체가 우리를 따릅니다. 호메로스가 말하듯, “유피테르가 움직이면 어느 신도 자기 자리에 감히 머물지 못하기” 때문입니다. 그때 곧 유피테르는, 아리스토파네스가 말하듯, 자기 명령을 받들도록 허락된 신 가운데 하나를 통하여 다스립니다. 그 신은 자기 직분에 따라 우리의 청원을 우리가 바라는 대로 이행합니다. 주석

그러므로 지극히 고귀하신 전하, 전하께는 신적이며 불멸하는 정신이 주어져 있습니다. 신적 섭리의 자애로움, 호의적인 운명, 자연의 후한 베풂이 전하께 이처럼 많은 것을 주었습니다. 전하께서는 예리한 정신과 온전한 감각으로 자연적 사물들의 아름다운 광경, 하늘의 높은 전당, 신적인 사물들의 가장 들어가기 어려운 성소를 바라보고, 탐색하고, 관조하고, 분별하며, 판단하실 수 있습니다. 저는 전하의 이토록 훌륭한 덕들 때문에 전하께 유대를 맺고 빚을 지고 있습니다. 그러므로 제가 꾸밈없이 배운 신적 마술과 의례 마술의 신비도 그 내용을 참되게 규정하여 아낌없이 전하고, 그것을 이해한 바를 숨기지 않을 의무가 있습니다. 이집트의 옛 이시스 사제들, 바빌로니아의 오랜 예언자인 칼데아인들, 히브리인들의 신적 현자인 카발라 학자들, 그리스인들의 가장 심오한 철학자인 오르페우스학파·피타고라스학파·플라톤학파, 인도의 브라만들, 에티오피아의 나체 철학자들, 그리고 우리 종교의 흠 없는 신학자들이 이에 관하여 전해 준 모든 것을 말씀드리겠습니다. 그들이 어떤 말의 힘, 어떤 인장의 능력, 어떤 축복과 저주의 주문, 어떤 준수 규정의 힘으로 그토록 놀랍고 경이로운 이적을 일으켰는지를, 더 은밀한 철학을 다루는 이 제3권에서 전하께 알려 드리겠습니다. 오랜 세월의 먼지에 뒤덮이고 망각의 안개 속에, 마치 킴메리아의 어둠에 싸인 채 지금까지 놓여 있던 것들을 빛으로 드러내겠습니다. 주석

이제 저는 더 은밀한 철학, 곧 마술을 다룬 이 세 권의 책으로 완전하고 온전한 저작을 전하께 바칩니다. 잠들지 않는 주의와 정신적·육체적 수고, 더없이 큰 노력으로 완성한 작품입니다. 표현은 다듬어지지 않았어도, 다루는 내용은 참으로 매우 어렵습니다. 그러므로 먼저 한 가지만 양해를 구하고자 합니다. 이 책들에서 문장의 아름다움이나 말의 우아함을 요구하지 말아 주십시오. 제가 젊었을 때, 아직 말이 거칠고 문장이 틀을 갖추지 못했을 때 쓴 책들이기 때문입니다. 지금도 문장의 짜임을 고친 것이 아니라 내용의 전개만을 다시 살폈습니다. 표현의 우아함에는 덜 힘을 기울이고, 그 자리를 내용의 풍부함으로 채웠습니다. 마술의 비밀에 관해 전하겠다고 약속한 것들을 제 힘이 닿는 대로 제시하여, 전하께 진 의무에서 제 양심이 벗어나게 했다면, 저는 제 몫을 충분히 다했다고 생각합니다.

그러나 많은 콧대 높은 궤변가가 저를 거슬러 공모하리라는 데에는 조금도 의심이 없습니다. 그들은 자신이 신의 후손이며 신성으로 가득하다고 자랑하고, 시빌라의 잎사귀에서 얻은 듯한 판단 권한을 제 것으로 내세웁니다. 제 글은 그들의 입술에 맞지 않는 상추이고 그들의 콧구멍에는 낯선 마조람 향유입니다. 게다가 오래전부터 저를 향해 품었던 증오의 불씨가 재 밑에 간신히 숨어 있습니다. 그들은 이 두 가지 까닭으로 새 불길을 일으켜, 이 글을 조금이라도 읽거나 제대로 이해하기도 전에 판단하고 단죄하려 들 것입니다. 그러므로 지극히 고귀하신 전하, 더없이 지혜로우신 교회의 수장이시여, 전하의 덕을 기려 바쳐 이제 전하의 것이 된 이 작품을 다시 전하의 심사에 맡기고 보호에 의탁합니다. 사악하고 신의 없는 궤변가들이 시기와 중상모략의 우둔한 광기에 사로잡혀 이 작품을 갉아먹으려 한다면, 전하의 분별력 있는 통찰과 공정한 판단으로 부디 지키고 보호해 주십시오. 주석

더없이 평안하시기를 빕니다.

제3권

하인리히 코르넬리우스 아그리파의 더 은밀한 철학, 곧 마술에 관하여. 셋째이자 마지막 권.

제1장 종교의 필요성과 힘, 그리고 유익함

이제 우리는 더 높은 것들로 눈을 돌려야 한다. 곧 여러 종교의 법칙을 익히고 알도록 가르치는 마술의 부분으로 나아갈 때이다. 이 부분은 신적인 종교를 통하여 어떻게 진리를 얻어야 하는지, 또 마음과 정신을 어떻게 올바르게 닦아야 하는지를 가르친다. 우리가 진리를 이해할 수 있는 것은 오직 정신을 통해서이다. 용어: 마음과 정신, 영혼

마술가들에게 널리 알려진 견해가 있다. 정신과 마음이 건강하지 않으면 몸도 건강할 수 없다는 것이다. 사람이 참으로 건강한 때는 영혼과 몸이 서로 결합하고 조화를 이루어, 정신과 마음의 굳셈이 몸의 힘보다 못하지 않을 때이다. 그런데 헤르메스가 말하듯, 굳세고 강건한 정신은 삶의 고결함과 경건, 궁극적으로는 신적인 종교 이외의 어떤 것에서도 얻을 수 없다. 거룩한 종교는 정신을 정화하여 신적인 것으로 만들기 때문이다. 종교는 또한 자연을 돕고 자연적 힘을 강화한다. 의사가 몸의 건강을 돕고 농부가 땅의 힘을 돕는 것과 같다.

반면 종교를 버리고 자연적인 것들만 믿는 사람들은 악한 다이몬들에게 아주 자주 속곤 한다. 종교를 이해하는 데서 악덕을 경멸하고 치유하는 힘이 생겨나며, 악한 다이몬들에 맞서는 보호도 생겨난다. 끝으로, 완전히 경건하고 참으로 신앙심 깊은 사람보다 신이 더 기뻐하고 반기는 것은 없다. 그런 사람은 자신과 불멸의 신들 사이에 있는 거리만큼이나 다른 사람들을 능가한다.

그러므로 우리는 먼저 정화된 자신을 신적인 경건과 종교에 바치고 맡겨야 한다. 그러고 나서 감각을 잠재우고 고요한 정신으로 저 신성한 불사의 음료 넥타르를 기다려야 한다. 여기서 넥타르란 예언자 즈카르야가 ‘처녀들을 자라나게 하는 포도주’라고 부른 것이다. 우리는 천상 너머에 계신 저 바쿠스를 찬미하고 경배해야 한다. 그는 신들과 사제들의 최고 우두머리이며 재생의 창시자이다. 옛 시인들이 두 번 태어났다고 노래한 이가 바로 그이며, 그에게서 저토록 신성한 시냇물들이 우리 마음속으로 흘러나온다. 주석

제2장 종교의 비밀을 침묵으로 감추는 일

그러므로 이제 이 학문을 배우고자 하는 그대는 이토록 거룩한 가르침을 신앙심 깊은 가슴의 가장 내밀한 곳에 침묵으로 덮어 두고, 한결같이 말을 삼가 감추어야 한다. 메르쿠리우스가 말하듯, 그처럼 신적 위엄으로 가득 찬 말씀을 많은 사람이 알도록 공개하는 것은 불경한 정신의 소행이다. 신적인 플라톤도 비의 가운데 거룩하고 은밀한 것들을 민중에게 퍼뜨려서는 안 된다고 가르쳤다. 피타고라스와 포르피리오스 역시 자기 제자들을 경건한 침묵 속에서 성별하였다. 오르페우스도 거룩한 의식에 입문시키는 사람들에게, 종교의 두려운 권위를 내세워 침묵의 맹세를 요구했다. 종교의 비밀이 속된 귀에 누설되지 않도록 하기 위해서였다. 그래서 그는 「거룩한 말씀에 관하여」라는 시에서 이렇게 노래한다. 원주

덕을 공경하는 이들이여, 그대들만이 내 말에 귀를 기울이고 그대들의 마음을 집중하라. 반대로 거룩한 법을 업신여기는 자들은 이곳에서 달아나라. 가련한 자들아, 멀리, 속된 자들아, 멀리 떠나라. 그러나 신적인 것들을 관조하고 고양된 정신으로 이해하는 무사이오스여, 이 말들을 받아들여 거룩한 눈으로 바라보며 가슴속에 간직하라. 이 길에 들어섰다면 오직 저 세계의 위대한 창조주, 홀로 죽음을 모르는 이를 우러러보라. 그가 누구인지를 우리는 지금 이 말로 가르친다. 주석

베르길리우스에게서도 시빌라에 관한 다음 구절을 읽을 수 있다. 원주

여신이 다가오자, “멀리, 오 멀리 물러나라, 속된 자들이여!” 예언자는 외친다. “이 숲 전체에서 물러나라!” 역주

이 때문에 엘레우시스의 케레스에게 바치는 거룩한 의식을 거행할 때도 입문한 사람들만 받아들였다. 전령이 그 일을 맡아, 속된 무리는 멀리 물러나라고 외쳤다. 또 에즈라에게서도 히브리인들의 카발라적 비밀에 관한 같은 가르침이 다음과 같은 말로 설명되어 있는 것을 읽는다. “그 책들을 백성 가운데 현명한 이들에게 전하라. 그들의 마음이 이 비밀들을 받아들이고 간직할 수 있음을 네가 아는 이들에게 전하라.” 역주

이런 까닭에 이집트인들은 종교 서적과 의례의 비밀에 관한 책들을 히에라티카라고 하는 종이, 곧 성별된 종이로 만들었다. 그 안에는 알아볼 수 없는 글자를 적었는데, 그들은 이를 거룩한 문자라고 부른다. 마크로비우스와 마르켈리누스 등은 이 글자들이 상형문자라고 불린다고 전한다. 속인들이 그런 글을 알아보지 못하게 하려는 것이었다. 아풀레이우스도 다음 말로 이를 증언한다. “제사를 마친 뒤 그는 성소의 숨겨진 곳에서 알아볼 수 없는 글자로 적힌 몇 권의 책을 꺼내 온다. 그 글자는 한편으로는 여러 동물의 형상을 써서 표현하려는 말을 간추려 나타내고, 다른 한편으로는 매듭지거나 바퀴처럼 휘감기고 덩굴손처럼 촘촘히 얽힌 획을 쓴다. 그리하여 그 글의 독해는 속인들의 호기심으로부터 보호되어 있다.” 주석

그러므로 우리가 침묵을 지키고 종교의 비밀을 감춘다면 이 학문의 합당한 제자가 될 것이다. 테르툴리아누스가 말하듯, 종교에는 침묵을 지키는 신의가 마땅히 바쳐져야 하기 때문이다. 반대로 행동하는 사람들은 위험에 가까이 가 있다. 그래서 아풀레이우스는 거룩한 의식의 비밀에 관하여 이렇게 말한다. “말하는 것이 허락된다면 나는 말할 것이고, 듣는 것이 허락된다면 그대는 알게 될 것이다. 그러나 경솔한 호기심 때문에 귀와 혀가 똑같은 허물을 짓게 될 것이다.” 주석

이처럼 우리는 비극 시인 테오도토스가 유대 경전의 신비 가운데 몇 가지를 어떤 극에 가져다 쓰려다가 시력을 잃었다고 읽는다. 테오폼포스도 신의 율법 가운데 몇 가지를 그리스어로 옮기기 시작했다가 곧바로 정신과 마음에 일종의 혼란이 닥쳤다. 그 뒤 자신에게 왜 그런 일이 일어났는지 신에게 간절히 기도하자, 꿈속에서 대답을 받았다. 신적인 것들을 대중의 환심을 사는 데 써서 더럽히고 널리 공개했기 때문이라는 것이었다.

또 은밀한 것들에 지나치게 호기심이 많았던 누메니오스라는 사람이 있었다. 그는 엘레우시스 여신의 거룩한 의식을 해설하여 퍼뜨렸기 때문에 신들의 노여움을 샀다. 그는 꿈속에서 엘레우시스의 여신들이 매춘부 차림으로 문이 열린 유곽 앞에 서 있는 것을 보았다. 그가 놀라워하자 여신들은 화를 내며 대답했다. 그가 자신들을 정숙함을 지키던 곳에서 강제로 끌어내어, 아무나 찾아오는 사람들에게 내맡겼다는 것이었다. 이로써 그는 신들의 의례를 결코 널리 공개해서는 안 된다는 경고를 받았다. 역주

그래서 옛사람들은 언제나 신과 자연의 신비를 감싸고 여러 수수께끼로 덮어 두려 힘썼다. 인도인들, 브라만들, 에티오피아인들, 페르시아인들, 이집트인들은 이 법칙을 그렇게 지켰다. 메르쿠리우스와 오르페우스, 모든 옛 예언자와 철학자, 곧 피타고라스·소크라테스·플라톤·아리스토크세노스·암모니오스도 깨뜨릴 수 없는 신의로 이를 지켰다. 포르피리오스가 『플로티노스의 교육과 수련에 관하여』에서 이야기하듯, 플로티노스와 오리게네스 및 암모니오스의 다른 제자들도 스승의 가르침을 공개하지 않겠다고 맹세하였다. 그런데 플로티노스는 암모니오스에게 한 맹세를 어기고 신비를 공개했다. 일부 사람들의 주장에 따르면, 그 위반에 대한 벌로 그는 끔찍하게도 몸에 들끓는 이에 먹혀 죽었다. 전승

그리스도 자신도 아직 지상에 계실 때 이 법칙과 방식에 따라 말씀하셨다. 가장 내밀한 가르침을 받는 제자들만 신의 말씀의 신비를 이해하고, 나머지 사람들은 비유만 듣도록 하신 것이다. 더 나아가 거룩한 것을 개들에게 주지 말고 진주를 돼지들에게 내놓지 말라고 명하셨다. 그래서 예언자는 말한다. “당신께 죄를 짓지 않으려고 저는 당신의 말씀을 제 마음에 감추었습니다.”

따라서 소수의 현자들 사이에서 입으로만 전해야 하는 비밀을 공개된 글에 맡기는 것은 합당하지 않다. 그러므로 내가 의례 마술의 은밀한 신비 가운데 많은 것들, 그것도 더 중요한 것들을 침묵으로 지나쳤더라도 여러분은 양해해 주기 바란다. 나는 알아야 할 것들을 전하고, 여러분이 이 책을 읽고 나서 그 신비들에 관하여 아무것도 얻지 못한 채 떠나지 않는다면 충분히 했다고 생각한다. 그러나 이 가르침은 디오니시오스가 티모테오에게 요구한 그 조건으로 여러분에게 전해져야 한다. 곧 이를 이해한 사람들은 자격 없는 이들에게 비밀을 드러내지 말고, 현자들 사이에 모아 마땅한 경외심으로 지켜야 한다. 주석

또 이 시작에 즈음하여 여러분에게 다음을 알려 두고자 한다. 신들 자신이 공개적이고 속된 것들을 싫어하고 비밀을 사랑하듯이, 모든 마술적 실행도 공개되는 것을 피하고 감추어지기를 바란다. 그것은 침묵으로 강화되지만, 드러내어 퍼뜨리면 무너져 온전한 결과가 따르지 않는다. 이 모든 것은 말이 많고 믿음이 없는 마음에 주입될 때 손상을 입기 때문이다. 그러므로 마술의 실행자는 거기서 결실을 얻고자 한다면 비밀을 지켜야 한다. 자신의 작업도, 장소도, 시간도, 바람도, 의지도 누구에게든 드러내어서는 안 된다. 다만 스승이나 조력자, 동료에게는 예외이다. 그러나 그 동료 역시 신의를 지키고 믿음을 지니며 말을 삼가는 사람이어야 하고, 본성이나 교육을 통해 합당한 자격을 갖추어야 한다. 동료의 수다와 불신, 자격 없음 자체도 모든 작업에서 결과를 가로막고 어지럽히기 때문이다.

제3장 참된 마술가이자 경이로운 일의 실행자가 되려면 어떤 자격을 갖추어야 하는가

이 저작의 제1권 첫머리에서 우리는 마술가가 어떤 사람이어야 하는지 말했다. 이제 이 기예를 행하고자 하는 모든 사람에게 필요한 은밀하고 비밀스러운 일을 이야기하려 한다. 그것은 모든 마술적 작업의 시작이자 완성이며 열쇠이다. 곧 이토록 높은 힘과 권능에 합당하도록 인간이 자격을 갖추는 일이다. 용어: 마술가에게 요구되는 자격

이 능력은 인간에게 경이로울 만큼의 자격 갖춤을 요구한다. 우리 안에 있는 지성, 곧 영혼의 가장 높은 정신만이 경이로운 일을 이루는 주체이기 때문이다. 그런데 이 지성이 육신과의 과도한 교류에 잠기고 몸의 감각적 영혼에 몰두해 있다면, 신적인 실체들을 다스릴 어떤 권한도 얻을 만하지 못하다. 그래서 많은 사람이 이 기예를 추구하면서도 헛수고한다. 용어: 자격 갖춤

그러므로 이처럼 높은 경지에 이르고자 하는 우리는 특히 두 가지를 숙고해야 한다. 하나는 육신의 정념과 덧없는 감각, 물질적인 감정을 어떤 방식으로 떠날 것인가이다. 다른 하나는 어떤 길과 방법으로 신들의 힘과 결합한 순수 지성 자체에까지 올라갈 것인가이다. 이 두 가지가 없으면 은밀한 사물들을 탐구하고 경이로운 작업의 힘을 얻는 경지에 결코 성공적으로 오를 수 없다. 자격을 갖추는 일은 전적으로 여기에 달려 있으며, 이를 이루어 주는 것은 본성과 공적, 그리고 어떤 종교적 기예이다.

타고난 자격은 몸과 그 기관들이 가장 좋은 상태에 있는 것이다. 어떤 거친 물질성으로도 영혼 자체를 어둡게 하지 않으며, 어떤 동요나 체액으로도 영혼을 가로막지 않는 상태이다. 이는 각 사람이 태어날 때 관여하는 천체들과 천상 영혼들의 위치·운동·빛·영향에서 생겨난다. 이를테면 제9하우스가 토성·태양·수성에 의해 길하게 된 사람들이 그러하다. 제9하우스에 있는 화성도 영들을 지배한다. 그러나 이 일들은 별들에 관한 책들에서 자세히 다룬다.

그런 자질을 타고나지 않은 사람은 교육과 최선의 생활 관리, 자연적 사물들의 적절한 활용으로 본성의 부족함을 보완해야 한다. 내적인 완전함과 외적인 완전함을 모두 갖춘 사람이 될 때까지 그렇게 해야 한다. 그래서 모세의 율법은 사제에 관하여 그토록 세심하게 규정한다. 사제는 시신이나 과부, 월경 중인 여인으로 더럽혀지지 않아야 하고, 나병이나 출혈, 탈장이 없어야 하며, 모든 지체가 온전해야 한다. 눈이 멀거나 다리를 절거나 등이 굽거나 코가 기형이어서는 안 된다. 역주

아풀레이우스도 자신의 『변론』에서 말한다. 마술의 주문으로 점술에 입문시킬 소년은 건강하고, 몸에 손상이 없으며, 재능 있고, 용모가 아름답고, 온전하며, 정신이 명민하고 말이 유창한 사람으로 골라야 한다는 것이다. 신적 권능이 그 안에 마치 좋은 집에 머물듯 머물게 하고, 소년의 정신 자체도 곧 일깨워져 자신의 신성으로 돌아가도록 하려는 것이다. 주석

공적을 쌓아 얻는 자격은 두 가지, 곧 학습과 행위로 완성된다. 학습의 목적은 참된 것을 아는 것이다. 따라서 제1권 첫머리에서 말했듯이 그 세 분야에 학식과 경험을 갖추어야 한다. 그런 다음 방해물들을 없애고 영혼 자체를 온전히 관조에 몰두하게 하며, 영혼이 자기 자신에게로 돌아서게 해야 한다. 우리 자신 안에 모든 사물을 이해하는 능력과 그것들에 대한 권능이 있기 때문이다. 그러나 태어남과 함께 우리에게 생겨난 정념들, 거짓된 심상들, 절제 없는 욕구들 때문에 우리는 그 능력들을 누리지 못한다. 이런 것들을 몰아내면 신적인 앎과 권능이 즉시 나타난다.

종교적 행위 역시 그에 못지않은 효력을 지닌다. 그것만으로도 우리를 신적으로 만드는 힘을 얻기에 충분한 경우가 흔하다. 올바르게 행하고 바치는 거룩한 행위의 힘은 그토록 크다. 그 뜻을 이해하지 못하더라도 경건하고 온전하게 준수하며 확고한 믿음으로 믿는다면, 우리에게 신적 권능을 부여하는 효력이 그보다 못하지 않다.

종교적 기예를 통해 얻는 자격은 일정한 종교 의례와 정화, 축성, 거룩한 예식으로 완성된다. 이를 베푸는 사람은 공적인 종교 제도 안에서 그 영이 성별된 사람이다. 그는 안수하고 성사적 힘으로 입문시키는 권한을 지닌다. 그 힘으로 신적 능력과 권능의 인호가 새겨지며, 사람들은 이를 신의 승인이라고 부른다. 이로써 인간은 신적 본성의 받침을 얻고, 천상의 존재들과 한 무리가 된 듯이 자기 안에 심어진 신적 권능을 지닌다. 이 예식은 교회의 성사들 가운데 들어 있다. 주석

그러므로 이제 그대가 종교의 거룩한 정신으로 완성된 사람이고, 종교에 관하여 경건하고 더없이 확고한 생각을 품으며 망설임 없이 믿고, 또 거룩한 의식의 권위와 본성이 다른 사람들보다 그대에게 특별한 자격을 주어 신들도 결코 업신여기지 않는 사람이라면, 그대는 기도하고 축성하고 제사를 드리고 신을 부름으로써 영적 힘과 천상의 힘을 끌어올 수 있다. 또 그 힘들을 그대가 원하는 사물에 새겨 넣고, 바로 그 힘으로 마술 학문의 모든 작업에 생명을 불어넣을 수 있다.

그러나 직무의 권한도 없고 성스러움과 학식의 공적도 없으며, 본성과 교육으로 갖추는 자격도 없이 마술에서 무엇인가 행하려 드는 사람은 열매 없이 수고할 것이다. 자신뿐 아니라 자신을 믿는 사람들까지 속이며, 신들의 노여움을 사서 위험에 빠질 것이다.

제4장 의례 마술의 두 버팀목인 종교와 미신 주석

의례 마술의 모든 작업을 이끄는 것은 두 가지, 곧 종교와 미신이다. 종교란 신적인 것들을 끊임없이 관조하고, 경건한 행위를 통해 신 및 신적 존재들과 다시 결합하는 일이다. 이 결합으로 우리는 공손히 섬기면서 그들에게 합당한 공경을 바치고 예배를 거룩하게 하며, 신적 예배의 의례들을 올바르게 행한다. 그러므로 종교는 외적인 거룩한 의식과 의례를 다루는 일종의 규율이다. 우리는 그 의례들을 마치 표지처럼 삼아 내적이고 영적인 것들을 상기한다. 종교는 우리에게 본성적으로 깊이 심겨 있어, 인간이 다른 동물들과 구별되는 것은 이성 때문이라기보다 종교 때문이다. 용어: 종교와 다시 결합함

그러므로 앞에서 말했듯이, 종교를 소홀히 하고 오직 자연의 힘만 믿는 사람들은 아주 자주 악한 다이몬들에게 속는다. 그래서 더욱 경건하고 거룩하게 교육받은 사람들은 신을 부르지 않고서는 나무를 심지도 않고 포도나무를 접붙이지도 않으며, 아무리 작은 일이라도 시작하지 않는다. 이방인들의 스승이 콜로새인들에게 다음과 같이 가르친 것과 같다. “말로나 행동으로나 무엇을 하든, 모든 일을 주 예수 그리스도의 이름으로 하여라. 그분께 감사하고, 그분을 통하여 아버지 하느님께도 감사하여라.”

따라서 자연학적·수학적 힘들에 종교의 힘들을 더하는 것은 잘못이기는커녕, 그것들을 더하지 않는 것이 오히려 불경한 죄악이다. 그래서 랍비 헤니나는 『원로들의 책』에서 말한다. “축복을 생략한 채 어떤 피조물이든 이용하는 사람은 그것을 하느님과 교회에서 훔치고 빼앗은 것처럼 여겨진다.” 솔로몬을 통하여 이에 관해 다음과 같이 기록되어 있다. “아버지나 어머니에게서 무엇인가 빼앗는 자는 파괴자의 동료이다.” 여기서 아버지는 하느님이고 어머니는 교회이다. “그분이 바로 너를 소유하신 네 아버지가 아니냐?”라고 기록되어 있고, 다른 곳에는 “아들아, 네 아버지의 가르침을 들어라. 네 어머니의 법을 저버리지 마라”라고 기록되어 있기 때문이다. 본문비평

신은 자신이 소홀히 여겨지고 업신여김을 받는 것보다 더 싫어하는 것이 없으며, 공경과 경배를 받는 것보다 더 좋아하는 것이 없다. 그래서 세계의 어떤 피조물도 종교와 무관하도록 내버려 두지 않았다. 프로클로스의 말처럼 모든 것이 신을 공경하고, 모든 것이 기도하며, 저마다 속한 질서의 지도자들을 향해 찬가를 함께 부른다. 다만 어떤 것은 자연적인 방식으로, 어떤 것은 감각적인 방식으로, 어떤 것은 이성적인 방식으로, 또 어떤 것은 지성적인 방식으로 그렇게 한다. 「세 젊은이의 노래」에서 말하듯, 모든 것은 자기 나름의 방식으로 주님을 찬미한다.

종교의 예식과 의례는 시대와 지역에 따라 다르다. 또 어느 종교든 창조주인 신 자신을 향하는 어떤 선한 것을 지닌다. 신은 그리스도교 하나만을 인정하지만, 자신을 위하여 받아들인 다른 예배들을 전적으로 배척하지는 않는다. 영원한 보상은 아니라 해도 현세의 보상조차 없이 내버려 두지는 않으며, 적어도 벌을 덜 내린다. 그러나 불경하고 종교를 완전히 저버린 사람들은 원수처럼 미워하여 벼락을 내리고 멸한다. 그들의 불경은 거짓되고 잘못된 종교를 따른 사람들의 불경보다 더 크기 때문이다. 락탄티우스가 증언하듯, 아무리 잘못된 종교라도 얼마간의 지혜조차 담고 있지 않은 것은 없다. 그 지혜 때문에, 인간의 가장 높은 의무를 실제로는 지키지 못했더라도 적어도 뜻으로는 지킨 사람들이 용서를 얻을 수 있다. 원주

그러나 인간은 자기 힘만으로 참된 종교에 이를 수 없으며, 신에게 가르침을 받지 않고서는 그럴 수 없다. 그러므로 참된 종교와 동떨어진 모든 예배는 미신이다. 신적 예배에 참된 종교보다 더 많은 것을 바치는 모든 공경도 미신이다. 신적 예배를 받아서는 안 될 대상에게 바치거나, 해서는 안 될 방식으로 바치는 것도 마찬가지이다. 따라서 어떤 뒤틀린 미신적 예배로 지극히 높고 전능한 신과 그 아래의 거룩한 신적 존재들을 모욕하지 않도록 각별히 주의해야 한다. 그것은 불경한 짓이며 철학자에게는 더없이 합당하지 못한 일이기 때문이다.

그렇지만 미신이 참된 종교와 동떨어져 있다 해도, 그것이 전부 배척되거나 모든 형태가 배척되는 것은 아니다. 많은 경우에 용인되며 종교의 지도자들조차 그것을 행하기 때문이다. 여기서 내가 특히 말하는 미신은 종교를 어느 정도 닮은 것이다. 그것은 종교 안에 있는 기적·성사·예식·준수 사항과 그 밖의 비슷한 것들을 모방하는 만큼, 거기에서 적지 않은 힘을 얻는다. 또한 그것을 행하는 사람의 믿음에서도 그에 못지않은 힘을 얻는다. 용어: 믿음

확고한 믿음이 얼마나 큰 힘을 지니는지는 제1권에서 말했으며, 보통 사람들에게도 널리 알려져 있다. 그러므로 종교에 신앙이 필요하듯 미신에는 믿음이 필요하다. 확고한 믿음은 그토록 큰 힘을 발휘하여, 거짓된 생각과 행위 안에서도 기적을 일으킨다. 누구든 자기 종교가 참되다고 굳게 믿기만 하면, 비록 그 종교가 거짓되더라도 바로 그 믿음으로 자신의 영을 높이 끌어올린다. 그리하여 그 종교의 지도자이자 지배자인 영들과 닮게 되며, 이성과 자연으로는 분별할 수 없는 일들을 행하게 된다. 반대로 믿음의 망설임과 불신은 미신에서뿐 아니라 참된 종교에서도 모든 작업을 약하게 하고, 가장 강력한 실행을 통해 얻으려던 결과조차 무력하게 만든다. 용어: 믿음과 신앙의 구별

미신이 종교를 어떻게 모방하는지는 다음 사례들이 보여 준다. 벌레와 메뚜기가 곡식에 해를 끼치지 못하게 그것들을 파문하는 일, 종과 형상에 세례를 베푸는 일, 그 밖의 이와 비슷한 여러 일들이 그러하다.

그러나 옛 마술가들과 고대에 이 기예를 창시한 사람들은 칼데아인·이집트인·아시리아인·페르시아인·아랍인들이었고, 그들의 종교는 모두 뒤틀리고 우상숭배로 더럽혀져 있었다. 따라서 우리는 그들의 오류가 우리의 가톨릭 종교의 원칙들을 압도하도록 허용하지 않게 각별히 경계해야 한다. 그것은 신성모독이며 저주받을 일이기 때문이다. 나 역시 여러분에게 그런 오류를 경고하지 않는다면 이 학문에서 신성모독자가 될 것이다.

그러므로 내가 쓴 글에서 어디서든 이런 내용을 발견한다면, 그것은 다른 저자들에게서 가져와 여러분에게 이야기한 것임을 알아두라. 내가 진리로 전한 것이 아니라, 진리에 가까운 추정이자 참된 일들에서 본받을 것을 가르쳐 주는 자료로 전한 것이다. 따라서 우리는 그들의 오류에서 진리를 거두어야 한다. 그러나 그것은 깊은 이해력과 온전한 경건, 어렵고 수고로운 정성, 그리고 모든 악에서 선을 이끌어 내며 온갖 굽은 것을 자신이 다스리는 사물들의 올바른 쓰임에 맞게 조정할 줄 아는 지혜로만 해낼 수 있는 일이다. 아우구스티누스도 목수를 예로 들어 이를 설명한다. 목수에게는 곧은 도구들 못지않게 굽고 구부러진 도구들도 필요하고 쓸모가 있다.

제5장 우리를 진리의 길로 이끄는 종교의 세 안내자

우리를 진리의 길까지 이끌고 종교 전체를 다스리는 세 안내자가 있다. 종교 전체가 이 셋에 달려 있다. 곧 사랑과 희망과 신앙이다. 용어: 신앙

사랑은 모든 것 가운데 가장 뛰어나며 영혼의 수레가 된다. 위쪽의 지성으로 파악되는 것들에서 아래의 것들까지 내려오면서, 우리의 정신을 신적 아름다움으로 모으고 그쪽으로 돌려놓는다. 또 모든 작업에서 우리를 지켜 주고, 우리의 간청에 힘을 보태어 바라던 결과를 베푼다. 호메로스에게서 읽을 수 있듯이, 아폴론은 크리세스가 자신과 매우 가까운 벗이었기에 그의 간청을 들어주었다. 복음서에서도 마리아 막달레나에 관하여 다음과 같이 읽을 수 있다. “그 여자는 많이 사랑하였으므로 많은 죄를 용서받는다.” 주석

희망은 자신이 바라는 것들에 흔들림 없이 매달린다. 그것이 의심도 동요도 없이 굳건하다면, 마음을 기르고 완성하며 모든 것을 하나하나 선 안에 굳게 세운다.

신앙은 모든 것보다 높은 덕이다. 인간의 궁리가 아니라 오직 신적 계시에 의지하는 만큼, 온 우주에 걸쳐 모든 것을 두루 밝힌다. 신앙 자체는 위로부터, 곧 최초의 빛에서 내려오며 그 빛에 더 가까이 있다. 그러므로 낮은 사물들에서 우리 지성으로 올라오는 학문과 기예와 믿음들보다 훨씬 더 고귀하고 탁월하다. 낮은 사물들은 최초의 빛에서 받아 반사하는 빛을 통해 그러한 것들을 우리 지성에 전한다.

마침내 인간은 신앙을 통해 천상의 존재들과 어느 정도 같은 존재가 되며, 같은 권능을 누린다. 그래서 프로클로스는 말한다. “믿음이라는 뜻의 신앙이 앎보다 아래에 있듯이, 참된 신앙은 실체를 초월하는 방식으로 모든 앎과 지성보다 위에 있으며 우리를 신과 직접 결합한다.” 신앙은 모든 기적의 뿌리이다. 플라톤주의자들이 증언하듯, 오직 그것을 통해서만 우리는 신에게 다가가고 신적인 보호와 힘을 얻는다. 주석

우리는 다니엘이 자기 하느님을 믿었기 때문에 사자들의 위험에서 벗어났다고 읽는다. 그리스도는 출혈하던 여인에게 “네 믿음이 너를 구원했다”라고 말했다. 또 눈을 볼 수 있게 해 달라고 청하던 이들에게 “내가 너희 눈을 뜨게 할 수 있다고 믿느냐?”라고 하여 믿음을 요구했다. 이와 같이 호메로스에게서도 팔라스는 다음 말로 아킬레우스를 달랜다. 원주

네가 믿는다면, 나는 네 분노를 가라앉히려고 왔다. 역주

그래서 시인 리노스는 모든 것을 믿어야 한다고 노래한다. 신에게는 모든 일이 쉽고 불가능한 일이 없으므로, 믿을 수 없는 일도 없기 때문이다. 그러므로 우리는 종교에 속한 것들을 믿음으로써 그것들의 힘을 얻는다. 그러나 신앙에서 벗어나면 찬탄할 만한 일이 아니라 벌받을 만한 일을 하게 된다. 루카의 글에서 다음과 같은 사례를 읽을 수 있다. 주석

주변에 있던 유다인 구마사들 가운데 몇 사람이 악한 영들이 들린 사람들 위에 예수의 이름을 부르며 이렇게 말하려 했다. “바오로가 전하는 예수를 두고 너희에게 명한다.” 그러나 악한 영이 그들에게 대답했다. “예수도 알고 바오로도 안다. 그런데 너희는 누구냐?” 그러자 지독한 마귀가 들린 사람이 그들에게 달려들어 그 두 사람을 제압하고 이겨 버렸다. 그들은 벌거벗고 상처 입은 채 그 집에서 도망쳤다.

제6장 이 안내자들을 통해 인간의 영혼이 신적 본성으로 올라가 기적을 이루는 주체가 되는 방식

그러므로 우리의 정신이 순수하고 신적이며, 경건한 사랑으로 타오르고 희망으로 아름답게 꾸며지고 신앙의 인도를 받는다면, 인간 마음의 가장 높은 꼭대기에 자리 잡아 진리를 끌어당긴다. 또 신적 진리 자체 안에서, 마치 영원성의 거울을 들여다보듯, 죽을 수 있는 사물들과 불멸의 사물들에 속한 온갖 상태·원리·원인·지식을 바라보고 단번에 파악한다.

이로 말미암아 우리는 자연 안에 자리하면서도 자연 위에 있는 것들을 알고, 그 아래의 모든 것을 이해한다. 또 지금 있는 것들과 이미 있었던 것들뿐 아니라, 곧 일어날 일들과 먼 훗날 일어날 일들에 관한 신탁도 끊임없이 받는다. 더욱이 이러한 정신은 학문과 기예와 신탁에서만 신적 힘을 자신의 것으로 삼는 것이 아니다. 명령으로 온갖 사물을 변화시키는 일에서도 기적적인 권능을 얻는다.

그래서 우리는 자연 안에 자리하면서도 때로는 자연을 넘어 다스리며, 참으로 경이롭고 갑작스러우며 이루기 어려운 작업들을 행한다. 그 작업들에는 망령들이 복종하고, 별들이 흔들리고, 신적 존재들이 강제로 따르며, 원소들이 봉사한다. 이처럼 신에게 헌신하고 이 대신덕들로 드높아진 사람들은 원소들에게 명령하고, 안개를 몰아내고, 바람을 일으키고, 구름이 비를 내리도록 하며, 병을 고치고 죽은 자들을 일으킨다. 시인들은 이 모든 일이 여러 민족 사이에서 일어났다고 노래하고, 역사가들은 그것을 이야기한다. 가장 뛰어난 철학자들도 신학자들과 함께 바로 그런 일들이 가능하다고 확언한다. 이처럼 예언자들과 사도들, 그리고 그 밖의 하느님의 사람들은 지극히 큰 권능으로 빛났다. 주석

그러므로 다음을 알아야 한다. 최초의 작용자에게서 흘러드는 영향을 통해 중간 원인들의 협력 없이도 어떤 것이 자주 생겨나듯이, 종교적 행위만으로도 자연적 힘이나 천상적 힘을 적용하지 않은 채 어떤 일이 이루어진다. 그러나 온전히 지성적인 존재가 된 사람이 아니면, 순수한 종교만으로 작업할 수는 없다. 용어: 최초 작용자로부터의 유입

다른 힘들을 섞지 않고 오직 종교만으로 작업하는 사람은, 그 작업을 오랫동안 계속하면 신적 존재에게 흡수되어 오래 살 수 없게 된다. 또 정화되지 않은 채 다가가는 사람은 누구든 자신에게 심판을 불러들이며, 악한 영에게 넘겨져 먹잇감이 된다.

제7장 마술사에게는 참된 신을 아는 것이 필요하다는 것, 그리고 옛 마술사들과 철학자들은 신을 어떻게 생각했는가

모든 사물의 존재와 작용은 만물의 창조자인 지고한 신에게 달려 있으며, 그다음으로는 다른 신적 존재들에게도 달려 있다. 그들에게도 만들고 창조하는 능력이 주어졌기 때문이다. 다만 으뜸 원인으로서가 아니라 첫 창조자의 힘 안에서 도구로서 그런 능력을 지닌다. 만물의 근원은 첫째 원인이며, 둘째 원인들이 낳는 것도 그 둘째 원인들을 낳은 첫째 원인이 더 근본적으로 낳는다. 그래서 우리는 그들을 둘째 자리에 있는 신들이라고 부른다. 그러므로 모든 마술사는 만물을 낳는 신이자 첫째 원인인 그 신, 그리고 우리가 둘째 원인들이라고 부르는 다른 신들 곧 신적 존재들을 알아야 한다. 또한 각각의 성격에 맞추어 어떤 예배와 공경과 거룩한 의식으로 저마다를 섬겨야 하는지도 알아야 한다.

신들을 불러 놓고도 그들에게 고유한 경의를 표하지 않거나 각자에게 알맞은 것을 올바른 방식으로 나누어 바치지 않는 사람은 그들의 현존도, 그들에게 바라는 효과도 얻지 못한다. 화음에서 현 하나가 끊어지면 곧 전체가 불협화음을 내는 것과 같다. 때로는 형벌과 함께 위험까지 겪는다. 살만아사르가 사마리아로 옮겨 놓은 아시리아인들에 관하여 기록된 일도 그러하다. 그들이 그 땅의 신의 법도를 알지 못하였기에 주님은 사자들을 보내 그들을 죽이셨다. 그 땅의 신을 섬기는 예법을 알지 못했기 때문이다. 역주

이제 옛 마술사들과 철학자들이 신에 관하여 어떤 일치된 생각을 품었는지 살펴보자. 키프로스의 참주 니코크레온이 어느 신이 가장 높은 신인지 물었을 때, 세라피스의 신탁은 머리가 하늘이고 배가 바다들이며 발이 땅이고 귀가 에테르 자체에 놓여 있고 눈이 찬란한 태양의 빛인 이를 가장 위대한 신으로 여겨야 한다고 대답했다는 기록이 있다. 오르페우스도 다음 시에서 이와 다르지 않게 노래했다. 주석

유피테르 자신이 별들의 집을 다스리는 왕이다.
시작이자 기원이며, 만물의 유일한 힘,
하나이며 전능한 신. 그의 왕다운 몸 안에는
땅과 물, 불과 공기, 하나하나가 놓여 있다.
밤과 낮, 지혜와 최초의 기원,
또 기쁨을 주는 사랑도, 이 위대한 왕,
높은 유피테르의 몸 안에 있다. 그대가
경외할 만한 하늘의 큰 지붕을 올려다보면 그의 목을 보리라.
그 머리는 황금빛 머리카락을 지녔고, 정수리에서 흘러내리는
금빛 머릿결은 반짝이는 별빛이다. 그 머리는 또한
황소 머리의 뿔과 흡사한 두 황금 뿔을 펼친다.
하나는 해 뜨는 곳, 다른 하나는 해 지는 곳이다.
그 눈은 커다란 빛으로 빛나는 포이보스와
포이보스의 자줏빛을 두른 달이다.
앞일을 아는 정신은 왕다운 에테르이니,
어떤 소리도 힘도 소문도 비밀도 그 정신에서
숨을 수 없고, 그 정신은 만물을 꿰뚫고 나아가 모든 것을 이긴다.
또한 정복되지 않는 몸은 끝도 한계도 없이
펼쳐지며, 거대한 어깨와 넓은 가슴은
공기이다. 그는 또 바람으로 된 날개를 지녀
그것으로 어디든 날아가니 에우로스보다도 빠르다.
거룩한 배는 오래된 어머니 대지에서 부풀어 올라
높은 산들로부터 거대하게 솟아오르고,
우렁찬 바다는 그 한가운데를 알맞게 띠처럼 두른다.
더 나아가 땅의 맨 끝 경계와 넓은
지구의 토대, 사나운 타르타로스는
올림포스의 위대한 지배자의 발바닥임이 분명하다.
그는 만물을 땅 아래 감추었다가, 다시
깊은 곳에서 거두어 생명을 주는 빛으로 내놓았다. 주석

그러므로 그들은 온 세계를 유피테르로 여긴다. 더 정확히는 세계를 자기 안에 품고 낳은, 세계 자체의 정신을 그렇게 여긴다. 이에 소포클레스는 “참으로 이 하늘과 넓은 땅을 세운 신은 오직 하나뿐이다”라고 말한다. 에우리피데스도 말한다. “저 무한한 에테르와 땅을 사방에서 팔로 감싸는 높은 존재가 보이는가? 그를 유피테르로 믿고, 그를 신으로 여겨라.” 그래서 시인 엔니우스는 이렇게 노래한다. 주석

저 높이 빛나는 것을 보라. 모두가 그를
유피테르라 부른다.

따라서 포르피리오스가 말하듯이 온 세계는 유피테르이며, 생명체들로 이루어진 생명체이고 신들로 이루어진 신이다. 그런데 그가 유피테르인 것은 만물이 그에게서 생겨나는 지성이며, 지성으로 이해함으로써 만물을 창조하기 때문이다. 그래서 오르페우스는 거룩한 말씀에 관하여 노래한다. 원주

만물을 창조한 한 분의 완전한 신이 계시니,
만물을 기르면서 스스로 만물 위에 서시는 분이다.
오직 정신으로만 파악되고 정신으로 보이는 분,
죽을 인간들에게 결코 어떤 악도 가져오지 않으며,
그 밖에는 다른 신이 없다. 원주

조금 뒤에는 이렇게 노래한다.

그분 자신이 시작이며 중간이고 또한 끝이다.
옛 예언자들은 이 모든 것을 우리에게 가르쳤으니,
신이 예전에 두 서판에 담아 그들에게 전한 것들이다.

또 같은 시에서 그를 이렇게 부른다.

세계의 유일하고 위대한 창조자, 결코 사라지지 않는 분.

조로아스터 역시 페르시아의 일들을 다룬 거룩한 역사에서 신을 다음과 같이 정의한다. 신은 손상이나 부패를 겪지 않는 모든 것 가운데 첫째이다. 태어나지 않았으며 결코 사라지지 않고, 부분들로 나뉘지 않으며 자기 자신과 가장 닮아 있다. 모든 선한 것의 마부이자 창시자이고 만물의 아버지이며, 지극히 선하고 지극히 지혜롭다. 정의의 거룩한 빛이요 자연의 가장 완전한 완성이며, 자연의 창안자이자 지혜이다. 주석

아풀레이우스는 그를 바실레우스, 곧 왕이라고 묘사한다. 모든 사물의 자연을 이루는 원인과 이치와 최초의 기원이며, 마음을 낳은 지고한 아버지이고, 영원하며 생명체들을 보전하는 이이다. 생식 없이 낳는 아버지이며, 장소에도 시간에도 어떤 변화에도 갇히지 않는다. 그러므로 그를 생각으로 파악할 수 있는 이는 적고, 말로 표현할 수 있는 이는 아무도 없다. 역주

그래서 에우리피데스는 지고한 신을 유피테르라고 불러야 한다고 가르친다. 오르페우스는 그의 머리를 통하여 만물이 빛으로 나왔다고 노래했다. 다른 권능들은 섬기는 존재들로 여겨야 한다. 그들은 신 바깥에 있으며 신에게서 분리되어 있기 때문이다. 그래서 철학자들은 그들을 섬기는 신들, 분리된 지성체들이라고 부른다. 그들은 이 지고한 유피테르에게, 오직 그에게만 종교적 예배를 바쳐야 한다고 말한다. 다른 신적 존재들에게는 오직 그로 말미암아서만 예배를 바쳐야 한다는 것이다. 주석

제8장 옛 철학자들은 신적인 삼위일체를 어떻게 생각했는가

아우구스티누스와 포르피리오스의 증언에 따르면, 플라톤학파는 신 안에 세 위격을 설정하였다. 첫째는 만유의 아버지라 부르고, 둘째는 아들이자 최초의 정신이라고 부른다. 마크로비우스도 둘째를 그렇게 불렀다. 셋째는 영, 곧 세계영혼이라고 한다. 베르길리우스 역시 플라톤의 견해에 따라 그것을 영이라 부르며 이렇게 노래한다. 주석

영은 안에서 기르고, 온 지체에 스며든
정신은 그 거대한 몸체를 움직인다.

플로티노스와 필론은 신의 아들인 최초의 정신, 곧 신적 지성이 아버지 신에게서 흘러나온다고 전한다. 말하는 사람에게서 말이 나오듯, 또는 빛에서 빛이 나오듯 그러하다. 그래서 그는 말씀, 발언, 아버지 신의 광휘라는 이름들을 얻었다. 신적 정신은 하나이면서 결코 끊어지지 않는 작용으로, 매개된 인식이나 변화도 없이 자신을 최고선으로 이해할 때, 자기 안에서 자식인 아들을 낳는다. 그는 충만한 지성이며 그 정신 자신의 완전한 모상이고 세계의 완전한 원형이다. 우리 편의 요한과 메르쿠리우스는 그를 말씀 또는 발언이라고 부르고, 플라톤은 아버지 신의 아들이라 부른다. 오르페우스는 유피테르의 머리에서 태어난 팔라스, 곧 지혜라고 부른다. 이는 아버지 신의 지극히 높은 모상이다. 다만 어떤 관계 또는 내적인 어떤 절대적 요소에서, 낳은 분과는 낳아진 것으로서 구별된다. 그 지혜는 『집회서』에서 이렇게 말한다. “나는 지극히 높으신 분의 입에서 나왔으며, 모든 피조물보다 먼저 태어났다.” 주석

이 아들이 아버지와 본질에서 하나이며 동일한 신이라는 사실을 이암블리코스도 증언한다. 그는 신을 자기 자신의 아버지이자 아들이라고 부른다. 메르쿠리우스 트리스메기스토스 역시 『아스클레피오스』의 여러 곳에서 신의 아들을 인정한다. 그는 “나의 신이자 아버지는 자신을 위하여 또 하나의 제작자인 정신을 낳았다”라고 말한다. 또 다른 곳에서는 “모나드는 모나드를 낳으며, 자신의 열정을 자기 안으로 되돌린다”라고 말한다. 『포이만드레스』에서는 장차 올 은총의 법과 재생의 신비를 예언하는 듯이 말한다. “재생의 창시자는 하느님의 아들인 인간이며, 한 분 하느님의 뜻으로 그러하다.” 그는 또한 신이 두 성별의 생성력으로 지극히 충만하다고 부른다. 주석

이와 마찬가지로 인도의 철학자들은 세계가 한편으로 남성이고 또 한편으로 여성인 생명체라고 주장한다. 오르페우스도 세계의 자연과 세계의 유피테르를 남성이면서 동시에 여성이라고 부르며, 신들에게 두 성별이 모두 있다고 주장한다. 그래서 『찬가』에서 미네르바에게 “그대는 남성이며 또한 여성으로 태어났다”라고 말한다. 아풀레이우스는 자신이 쓴 『세계에 관하여』에서 오르페우스의 신학으로부터 유피테르에 관한 다음 한 행을 옮겼다.

유피테르는 남성이자 여성이며, 죽음을 알지 못한다.

베르길리우스는 베누스에 관하여 이렇게 노래한다. 원주

나는 내려간다. 신이 이끄는 대로.

또 다른 곳에서는 유노, 또는 알렉토를 뜻하며 말한다.

간청하는 오른손 곁에 신은 없지 않았다. 본문비평

티불루스도 노래한다. 원주

나는 말로 위대한 베누스의 신성을 범하였다. 역주

카레누스의 사람들은 달의 남신 루누스를 놀라운 공경으로 섬겼다고 전해진다. 이처럼 최고의 생성력이 충만한 지성에서 사랑이 생겨나 지성을 정신과 결합시킨다. 그 지성과 정신의 친밀함은 다른 자녀들과 그 부모들 사이보다 한없이 더 크므로, 그 결합도 그만큼 더 크다. 이 사랑이 셋째 위격, 곧 성령이다. 이암블리코스는 칼데아인들의 신탁도 인용한다. 그 신탁은 하느님 안에 아버지의 권능을 두고, 아버지에게서 지성이 흘러나오며, 아버지와 아들에게서 불같은 사랑이 나오고 그 사랑 역시 하느님이라고 한다. 본문비평

이에 플루타르코스의 글에서도 이교도들이 신을 지성적이며 불 같은 영이라고 묘사했다는 것을 읽을 수 있다. 그 영은 형태를 갖지 않지만 자신이 원하는 어떤 것으로든 변하며, 자신을 만물과 같게 한다. 『신명기』에는 “하느님은 집어삼키는 불이시다”라고 쓰여 있다. 조로아스터도 이에 관하여 만물이 하나의 불에서 생겨났다고 말한다. 에페소스의 헤라클레이토스 역시 모든 것이 불에서 생겨났다고 가르쳤다. 그래서 신성한 플라톤은 신이 불의 본질 안에 거한다고 주장하였다. 이는 신이 자기 안에 지닌 이루 말할 수 없는 광휘와 자신을 둘러싼 사랑을 뜻한다. 호메로스에게서도 에테르가 유피테르의 왕국임을 읽을 수 있으니, 그는 이렇게 노래한다.

구름을 어둡게 하고 에테르에서 다스리는 유피테르. 원주

또 다른 곳에서는 이렇게 노래한다.

하늘은 유피테르의 몫. 그는 넓은 에테르의 구름 속에 앉아 있다.

그리스어 문법에 따르면 에테르는 ‘나는 탄다’를 뜻하는 아이토와 ‘숨’을 뜻하는 아에르에서 나온 말이다. 마치 아이타에르, 곧 불타는 숨이라는 뜻이다. 그래서 오르페우스는 에테르를 피리프논, 곧 불의 숨결이라고 불렀다. 그러므로 아버지와 아들, 그리고 사랑의 영이자 불의 영을 신학자들은 세 위격이라고 부른다. 오르페우스도 맹세를 걸고 부르는 기도에서 다음 말로 그들을 부른다. “하늘이여, 위대한 신의 지혜로운 작품이여, 나는 그대를 불러 맹세한다. 아버지의 음성이여, 그가 자신의 계획들로 온 세계를 굳게 세울 때 처음 하신 말씀이여, 나는 그대를 불러 맹세한다.” 주석

헤시오도스 역시 『신들의 계보』에서 유피테르·미네르바·불레라는 이름으로 같은 세 위격을 인정하며, 유피테르가 낳은 둘을 이렇게 말한다. “먼저 회청색 눈의 딸 트리토니아, 아버지와 같은 힘을 지닌 딸, 그리고 슬기로운 불레, 곧 계획.” 오르페우스가 앞서 든 시구에서 이것을 복수로 말한 것은 그것이 두 곳에서 흘러나오기 때문이다. 유피테르와 미네르바 양쪽에서 함께 나오기 때문이다. 전승

아우구스티누스 자신도 『신국론』 제4권에서 플라톤주의자 포르피리오스가 신 안에 세 위격을 설정했다고 증언한다. 첫째는 만유의 아버지라고 부르는 위격이고, 둘째는 최초의 정신이라고 부르는 위격이며 마크로비우스는 이를 아들이라 불렀다. 셋째는 세계영혼인데, 베르길리우스는 플라톤의 견해에 따라 이를 영이라 부르며 말한다. 역주

영은 안에서 기르고, 온 지체에 스며든
정신은 그 거대한 몸체를 움직인다.

그러므로 바오로가 말하듯, 모든 것이 그에게서 나오고 그 안에 있으며 그를 통하여 있는 분이 신이다. 아버지에게서는 마치 최초의 샘에서처럼 만물이 흘러나온다. 아들 안에서는 마치 못에 모이듯 만물이 각자의 이데아에 자리한다. 성령을 통하여서는 만물이 펼쳐지고, 하나하나가 고유한 단계에 따라 배치된다.

제9장 하느님과 지극히 거룩한 삼위일체에 관한 참된 정통 신앙은 무엇인가

보편교회의 신학자들과 신자들은 다음과 같이 생각하고 고백해야 한다고 정하였다. 참된 하느님은 오직 한 분이시며, 창조되지 않으셨고 한량없으시며 전능하고 영원하시다. 곧 성부와 성자와 성령이시다. 세 위격은 서로 함께 영원하며 동등하지만, 본질과 실체는 하나이고 본성은 전적으로 단순하다. 이것이 보편교회의 신앙이며 정통 종교이고 그리스도교의 진리이다. 우리는 세 위격 안에서 한 분 하느님을, 하나이심 안에서 세 위격을 공경하며, 위격들을 혼동하지도 실체를 나누지도 않는다. 주석

성부는 영원으로부터 성자를 낳으시고 자신의 실체를 그에게 주셨으나, 그럼에도 그 실체를 그대로 지니셨다. 성자 역시 태어나심으로써 성부의 실체를 받으셨다. 그러나 성부 고유의 위격을 취하신 것은 아니며, 성부도 그 위격을 성자에게 옮기지 않으셨다. 두 분은 하나이며 동일한 실체를 지니지만 위격은 다르기 때문이다. 이 성자는 성부와 함께 영원하시며 모든 시대에 앞서 성부의 실체에서 나셨지만, 그럼에도 시간 안에서 동정녀의 실체로부터 태어나셨고 예수라는 이름을 받으셨다. 완전한 하느님이며 완전한 인간으로서 이성적 영혼과 인간의 육체로 존재하시며, 죄를 제외하고는 인간적인 것이 아무것도 결여되지 않으셨다.

그러므로 우리 주 예수 그리스도, 하느님의 아들이 하느님이며 인간이라는 것을 우리는 반드시 믿어야 한다. 한 위격이며 두 본성이시다. 모든 시대에 앞서 어머니 없이 나신 하느님이시고, 시간 안에서 아버지 없이 태어나신 인간이시다. 그분은 출산 전에도 후에도 동정을 잃지 않은 동정녀에게서 태어나셨다. 십자가에서 고난을 겪고 죽으셨으나, 십자가에서 생명을 회복시키고 죽음으로 죽음을 없애셨다. 묻히시고 저승으로 내려가셨으나, 조상들의 영혼을 저승에서 이끌어 내셨다. 자신의 능력으로 사흗날에 부활하시고 하늘로 올라가셨으며, 당신의 영인 보호자를 보내셨다. 또 산 이들과 죽은 이들을 심판하러 오실 것이다. 그분이 오실 때 모든 사람은 자신의 육체로 부활하여 각자 자신의 행위에 관해 해명할 것이다. 이것이 참된 신앙이다. 이를 믿지 않거나 이에 관하여 의심하는 이는 구원과 영원한 생명의 희망에서 벗어나 있다. 주석

제10장 히브리인들이 수적 발현들, 다른 이들이 속성들, 이교인들이 신들과 신격들이라 부르던 신적 유출에 관하여. 또 열 개의 세피로트와 그것들을 다스리는 신의 지극히 거룩한 열 이름, 그리고 그 풀이에 관하여 주석

신은 세 위격 안에서 지극히 하나인 본질을 지니지만, 그 안에는 마치 그에게서 뻗어 나오는 광선처럼 많은 신격들이 있음을 우리는 의심하지 않는다. 이교의 철학자들은 이것들을 신들이라 하고, 히브리의 스승들은 수적 발현들이라 하며, 우리는 속성들이라 한다. 이를테면 지혜를 오르페우스는 팔라스라 하고, 지성을 메르쿠리우스라 하며, 형태를 낳는 작용을 사투르누스, 생성의 힘을 넵투누스, 사물의 은밀한 본성을 유노, 사랑을 베누스, 빛나는 생명을 솔 또는 아폴로, 온 세계의 이성적 원리를 판이라 부른다. 또 영혼이 하위의 것들을 낳고 상위의 것들을 관상하며 자기 자신 안으로 돌아간다는 점에서는 바다·넵투누스·오케아노스라는 세 이름으로 노래한다. 이런 것들이 더 많이 있으며, 그는 다른 곳에서 이에 관하여 이렇게 노래한다.

유피테르와 플루토, 포이보스와 디오니소스는 하나이다. 그러나 어찌 두 번 말하는가. 모든 것 안에 한 분 신이 계신다.

같은 것에 관하여 발레리우스 소라누스도 노래하였다.

전능한 유피테르는 몸소 왕들의 왕이요 신, 신들을 낳은 아버지이자 어머니, 하나이자 모든 것인 신이다.

이처럼 저 지극히 지혜로운 이교의 신학자들은 여러 이름과 신격 아래서, 심지어 서로 다른 성별 아래서도 한 신을 숭배하였다. 플리니우스의 말대로, 연약하고 고달픈 인간들은 자신의 나약함을 생각하여 그 신을 여럿으로 나누었다. 저마다 자신에게 가장 필요한 부분을 숭배하려는 것이었다. 그래서 신의가 필요한 이들은 유피테르를, 섭리가 필요한 이들은 아폴로를, 지혜가 필요한 이들은 미네르바를 불렀으며, 다른 것이 필요한 이들은 또 다른 이름으로 신을 불렀다. 은혜들이 여러 방식으로 다양하게 나뉘어 주어지기에 이토록 많은 신격이 생겼지만, 모든 것의 근원인 신은 하나이다. 원주

이에 아풀레이우스는 파우스티누스에게 보낸 『세계에 관하여』에서 말한다. “신은 하나이고 신격도 같은 하나이지만, 여러 이름으로 불린다. 수많은 형상의 다양성에 따라 여러 모습을 띠기 때문이다.” 마르쿠스 바로도 『신들의 숭배에 관하여』에서 말한다. “모든 영혼이 세계 또는 우주의 한 영혼으로 귀속되듯, 모든 신도 한 유피테르로 귀속된다. 그는 여러 신격 아래서 숭배되는 동일한 신이다.”

따라서 오르페우스와 옛 마기들의 찬가를 올바로 이해하려면 누구나, 더 은밀한 유비를 통하여 감각적 성질들을 온전히 지성적 의미로 파악하는 법을 알아야 한다. 그렇게 하면 이 찬가들이 카발라의 비밀이나 정통의 전승과 거의 다르지 않음을 알게 될 것이다. 오르페우스가 쿠레테스와 더럽혀지지 않은 신들이라고 부르는 이들을 디오니시우스는 능품천사들이라 한다. 카발라 학자들은 이들을 파하드, 곧 신적인 두려움이라는 수적 발현에 배속한다. 마찬가지로 카발라의 엔소프를 오르페우스는 밤이라 부르며, 오르페우스의 티폰은 카발라의 자마엘과 같다. 용어: 능품천사

신적인 일에 지극히 박식한 히브리의 카발라 학자들은 열 가지 으뜸가는 신의 이름을 어떤 신격들, 말하자면 신의 지체들로 받아들였다. 이 이름들은 세피로트라 불리는 열 수적 발현을 마치 옷이나 도구, 또는 원형의 모범처럼 거쳐, 위에 있는 각각의 것을 통하여 가장 낮은 것에 이르기까지 일정한 질서에 따라 모든 피조물에 영향을 미친다. 우선 가장 직접적으로 아홉 천사단과 복된 영혼들의 무리에 영향을 미치며, 이들을 통하여 천구와 행성들과 인간에게 영향을 미친다. 그러면 개별 사물들은 거기에서 힘과 능력을 받는다.

첫째 이름은 에히에로, 신의 본질의 이름이다. 그 수적 발현은 케테르라 불리며, 왕관 또는 관이라는 뜻이다. 이는 신성의 지극히 단순한 존재를 의미하고, ‘눈이 보지 못한 것’이라 불리며, 성부 하느님께 귀속된다. 세라핌 천사단, 또는 히브리인들이 하이오트 하카도슈, 곧 거룩한 생명체들이라 부르는 무리를 통하여, 다시 원동천을 통하여 영향을 미치면서 모든 것에 존재의 선물을 베푼다. 온 우주의 둘레와 중심을 두루 채우는 것이다. 이에 속한 개별 지성체는 메타트론, 곧 ‘얼굴들의 군주’라 불린다. 그의 직무는 다른 이들을 군주 앞으로 인도하는 것이며, 주님은 그를 통하여 모세에게 말씀하셨다. 주석

둘째 이름은 요드, 또는 요드가 결합된 테트라그라마톤이다. 그 수적 발현은 호크마, 곧 지혜이며, 이데아로 충만한 신성과 처음 낳아진 분을 의미한다. 이는 성자께 귀속된다. 케루빔 천사단, 또는 히브리인들이 오파님, 곧 형상들 또는 바퀴들이라 부르는 무리를 통하여, 다시 항성천에 영향을 미친다. 자신 안에 품고 있는 이데아의 수만큼 그곳에 형상들을 지어 피조물의 혼돈을 구별한다. 이는 라지엘이라는 개별 지성체를 통하여 이루어지며, 그는 아담을 맡았던 이이다. 역주

셋째 이름은 테트라그라마톤 엘로힘이라 불린다. 그 수적 발현은 비나, 곧 섭리 또는 지성이라 불리며, 용서와 안식, 희년, 참회의 회심, 큰 나팔, 세계의 구속과 다가올 세상의 생명을 의미한다. 이는 성령께 귀속되며, 좌품천사단, 또는 히브리인들이 아랄림, 곧 위대하고 강하고 힘센 천사들이라 부르는 무리를 통하여, 다시 토성의 천구를 통하여 영향을 미치면서 유동하는 질료에 형상을 제공한다. 이에 속한 개별 지성체는 노아를 맡은 자프키엘이며, 또 다른 지성체인 요피엘은 셈을 맡았다. 이 셋은 가장 높고 지극히 높은 수적 발현들로서, 말하자면 신적 위격들의 자리이다. 그 명령에 따라 모든 일이 이루어지되, 나머지 일곱을 통하여 실행된다. 그래서 이 일곱은 제작의 수적 발현들이라 불린다. 주석

넷째 이름은 엘이다. 그 수적 발현은 헤세드, 곧 온화함 또는 선함이며, 은총·자비·자애·장엄함·홀과 오른손을 의미한다. 주품천사단, 또는 히브리인들이 하스말림이라 부르는 무리를 통하여, 목성의 천구를 거쳐 영향을 미친다. 물체들의 모습을 빚고 모든 것에 온화함과 평화로운 정의를 베푼다. 이에 속한 개별 지성체는 아브라함을 맡은 자드키엘이다. 주석

다섯째 이름은 엘로힘 기보르, 곧 악한 이들의 허물을 벌하는 강한 신이다. 그 수적 발현은 게부라크라 불리며, 힘·위엄·용기·안전·심판을 뜻한다. 살육과 전쟁을 통하여 벌을 내리며, 신의 심판대와 신의 띠, 칼과 왼팔에 대응한다. 또한 파하드, 곧 두려움이라고도 불린다. 능품천사단, 또는 히브리인들이 세라핌이라 부르는 무리를 통하여, 다시 용기와 전쟁과 고난이 속한 화성의 천구를 통하여 영향을 미치고 원소들을 끌어낸다. 이에 속한 개별 지성체는 삼손을 맡은 카마엘이다.

여섯째 이름은 엘로하, 또는 바 다아트가 결합된 네 글자의 이름이다. 그 수적 발현은 티페레트, 곧 장식·아름다움·영광·즐거움이며, 생명나무를 의미한다. 역품천사단, 또는 히브리인들이 말라킴, 곧 천사들이라 부르는 무리를 통하여 태양의 천구에 영향을 미쳐 그곳에 광채와 생명을 주고, 거기에서 금속들을 만들어 낸다. 이에 속한 개별 지성체는 이삭과 젊은 토비아를 맡았던 라파엘이며, 또 야곱을 맡은 천사 펠리엘이다. 주석

일곱째 이름은 테트라그라마톤 사바오트 또는 아도나이 사바오트, 곧 군대들의 신이다. 그 수적 발현은 네자흐, 곧 개선과 승리이다. 오른쪽 기둥이 여기에 대응하며, 영원성과 응징하는 신의 정의를 의미한다. 권품천사단, 또는 히브리인들이 엘로힘, 곧 신들이라 부르는 무리를 통하여 금성의 천구에 정의에 대한 열성과 사랑을 흘려보내며, 식물들을 만들어 낸다. 그 지성체는 하니엘이며, 또 다윗을 맡은 천사 케르비엘이다. 주석

여덟째 이름은 엘로힘 사바오트라 불리며, 이 역시 군대들의 신이라는 뜻이다. 다만 전쟁과 정의의 군대가 아니라 자애와 조화의 군대이다. 이 이름과 앞의 이름은 각각 자기 군대를 지니기 때문이다. 그 수적 발현은 호드라 불리며, 찬양·고백·아름다움·명성이라는 뜻이다. 왼쪽 기둥이 여기에 귀속된다. 대천사들의 무리, 또는 히브리인들이 브네 엘로힘, 곧 신들의 아들들이라 부르는 무리를 통하여 수성의 천구에 장식의 우아함과 조화를 흘려보내고, 동물들을 만들어 낸다. 그 지성체는 솔로몬을 맡았던 미카엘이다. 용어: 자애

아홉째 이름은 샤다이, 곧 전능하고 모든 것을 충족시키는 이, 그리고 엘하이, 곧 살아 계신 신이라 불린다. 그 수적 발현은 예소드, 곧 토대이며, 선한 지성·계약·구속·안식을 의미한다. 천사들의 무리, 또는 히브리인들이 케루빔이라 부르는 무리를 통하여 달의 천구에 모든 것의 성장과 쇠퇴를 흘려보내고, 인간들의 수호령과 수호자들을 돌보며 배정한다. 그 지성체는 요셉과 여호수아와 다니엘을 맡았던 가브리엘이다.

열째 이름은 아도나이 멜레크, 곧 주님이며 왕이라는 뜻이다. 그 수적 발현은 말쿠트, 곧 왕국과 통치이며, 교회와 신의 성전과 문을 의미한다. 이는 영혼들의 무리, 곧 복된 영혼들의 무리를 통하여 영향을 미친다. 히브리인들은 이 무리를 이심, 곧 고귀한 이들·영웅들·군주들이라 부른다. 이들은 천사의 위계들보다 아래에 있으며, 인간의 자손들에게 인식을 흘려보내고, 사물에 관한 놀라운 학지와 기예, 그리고 예언을 베푼다. 그들을 다스리는 것은 메시아의 영혼, 또는 다른 이들이 말하듯 마타트론이라는 지성체이다. 이는 첫 피조물 또는 세계영혼이라 불리며, 모세를 맡은 이이다. 역주

제11장 신의 이름들과 그 힘과 능력에 관하여

신 자신은 더할 나위 없이 하나이지만 여러 이름을 지닌다. 이 이름들은 신의 여러 본질이나 여러 신성을 나타내는 것이 아니라, 신에게서 흘러나오는 어떤 속성들을 나타낸다. 신은 그 이름들을 일종의 통로처럼 삼아 우리와 창조된 것들 안에 많은 은혜와 다양한 선물을 흘려보낸다. 우리는 앞에서 이 이름들 가운데 열 가지를 기술했다. 히에로니무스도 마르켈라에게 보낸 글에서 이들을 열거한다. 디오니시우스는 성부와 그리스도의 이름 마흔다섯 가지를 모은다. 히브리인들의 카발라 학자들은 『탈출기』의 어떤 본문에서 천사와 신의 이름 일흔두 가지를 이끌어 내며, 이를 일흔두 글자의 이름, 또 셈함포라스, 곧 풀이하는 이름이라고 부른다. 더 나아가는 사람들은 성경의 각 구절에서 너무도 많은 신명을 찾아내어, 그 수와 뜻을 우리가 전혀 알지 못할 정도다.

앞에서 언급한 것들 외에도, 신적 본질의 이름인 에헤이에 가 있다. 플라톤은 이를 ‘존재하는 이’ 로 옮겼다. 이 때문에 어떤 이들은 신을 ‘존재하는 것’ 이라 부르고, 다른 이들은 ‘존재하는 이’ 라 부른다. 또 이사야에게 계시된 후 라는 이름은 신성의 심연을 가리킨다. 그리스인들은 이를 ‘동일한 것’ 으로, 라틴인들은 idemipsum으로 옮겼다. 모세가 받은 에슈 라는 다른 이름도 있는데, 이는 불을 뜻한다. 혼란과 괴로움 속에서 불러야 할 신명 나 도 있다. 또 야 , 엘리온 , 마콤 , 카푸 , 인논 이라는 이름과, 진리라는 뜻이며 신의 인장인 에메트 라는 이름이 있다. 추르 와 아벤 이라는 두 이름도 있다. 둘 다 단단한 바위를 뜻하며, 그중 하나는 아버지와 아들을 함께 나타낸다. 그 밖에도 우리는 앞서 수의 단계들에 여러 이름을 제시했다.

성경에서는 카발라술과 계산법, 문자 약자법과 게마트리아를 통하여 신과 천사의 많은 이름을 이끌어 낸다. 곧 하나의 이름이나 여러 단어에서 특정 글자들을 뽑아 모으기도 하고, 하나의 이름을 낱글자로 풀어 여러 뜻을 나타내거나 여러 단어로 되돌리기도 한다. 때로는 단어의 머리글자들을 모은다. 아글라 라는 이름은 성경의 이 구절 , 곧 “당신은 영원히 강하신 신이십니다”에서 나온다. 이아이아 도 이 구절 , 곧 “신, 우리의 신, 신은 하나이시다”에서 나온다. 이아우아 도 이 구절 , 곧 “빛이 생겨라, 그러자 빛이 생겼다”에서 나온다. 아라리타 라는 이름도 다음 구절에서 나온다. “그의 하나됨의 근원은 하나요, 그의 유일함의 근원이며, 그의 변환은 하나다.” 원래의 문자 구절은 다음과 같다. 주석

하카바 라는 다른 이름은 이 구절 , 곧 “그 자신이 거룩하고 찬미받으시는 분”에서 이끌어 낸다. 예수 라는 이름도 다음 두 구절의 머리글자들에서 찾는다. 하나는 , 곧 “메시아가 올 때까지”이며, 다른 구절 은 “그의 이름이 머문다”라는 뜻이다. 아멘 이라는 이름도 이 구절 , 곧 “주님, 신실한 왕”에서 나온다. 때로는 단어들의 끝글자에서 이름들을 이끌어 낸다. 똑같은 아멘이라는 이름이 “악인들은 그렇지 않다”라는 이 구절 에서 나오는 경우가 그러하다. 다만 이때는 글자들의 순서를 바꾼다. 또 이 구절 , 곧 “내게 무엇을? 그의 이름은 무엇인가?”의 끝글자들에서도 테트라그라마톤이라는 네 글자 신명을 찾는다. 이러한 모든 경우에 글자 하나가 단어 하나를 대신하며, 글자는 단어의 처음이나 끝, 또는 어느 곳에서든 뽑아낸다. 주석

때로는 모든 글자에서 하나씩 이 이름들을 이끌어 낸다. 『탈출기』의 세 구절, 곧 이 세 단어 로 시작하는 구절들에서 신의 일흔두 이름을 이끌어 내는 방식이 그러하다. 첫째 구절과 마지막 구절은 오른쪽에서 왼쪽으로 쓰고, 가운데 구절은 거꾸로 왼쪽에서 오른쪽으로 쓴다. 뒤에서 보여 줄 방식이다. 또 글자들의 자리를 바꾸어 단어에서 단어를, 이름에서 이름을 이끌어 내기도 한다. 이스마흐 에서 메시아 를, 말라키 에서 미카엘 을 얻는 것과 같다. 때로는 카발라 학자들이 지루프 라 부르는 자모 치환으로 이름을 얻는다. 이를테면 테트라그라마톤 에서 마츠파츠 와 쿠주 라는 이름들을 이끌어 낸다. 때로는 수가 같다는 이유로 이름을 바꾼다. 샤다이 대신 마타트론 을 쓰는 것이 그러하다. 둘 다 삼백십사라는 수가 되기 때문이다. 같은 방식으로 이이아이 라는 이름은 수가 같으므로 엘 이라는 이름과 같은 값을 지닌다. 둘 다 서른하나가 된다. 주석

이것들은 깊이 감추어진 비밀이어서, 이를 판단하거나 완전한 지식을 전하기가 몹시 어렵다. 히브리어가 아닌 다른 언어로는 이해하거나 가르칠 수도 없다. 플라톤이 『크라튈로스』에서 말하듯이 신명들은 이방인들에게서 전해졌고, 이들은 신에게서 그것들을 받았다. 신 없이는 누구도 신을 부르는 참된 말과 참된 이름을 도무지 파악할 수 없으므로, 신이 친히 선의로 계시해 주신 것 외에는 우리도 이 이름들에 관하여 말할 수 없다. 이 이름들은 신적 전능의 신비이자 전달체다. 인간이나 천사가 아니라 지고의 신 자신이, 그 문자들의 변하지 않는 수와 형태에 따라 일정한 방식으로 영원한 견고함 속에 세웠다. 이들은 신성의 조화를 내쉬며 신의 도움으로 성별되었다. 그러므로 위의 존재들은 이 이름들을 두려워하고, 아래의 존재들은 떨며, 천사들은 공경하고, 악한 다이몬들은 무서워한다. 모든 피조물이 경외하고 모든 종교가 숭배한다. 이 이름들을 경건하게 지키며 두려움과 떨림으로 정성껏 부르는 일은 우리에게 큰 능력과 신과 하나 되게 하는 결합을 주고, 자연을 넘어선 경이로운 일과 결과를 이루는 힘까지 준다.

그러므로 어느 누구도 어떤 이유로든 이 이름들을 바꾸어서는 안 된다. 오리게네스는 이름들을 그 고유한 문자 그대로 훼손 없이 보존하라고 가르치며, 조로아스터도 이방의 옛말을 바꾸지 못하게 한다. 플라톤이 『크라튈로스』에서 말하듯이, 모든 신적 말과 이름은 처음에 신들에게서 전해졌거나, 그 시작을 쉽게 알 수 없는 먼 옛날로부터 전해졌거나, 이방인들에게서 전해졌기 때문이다. 이암블리코스도 마찬가지로 이름들을 본래의 언어에서 다른 언어로 옮기지 말라고 가르친다. 다른 언어로 번역한 이름들은 같은 뜻을 보존하지 못한다는 것이다.

이 신명들은 인간을 신들과 화해시키고 결합하는 데 가장 알맞고 효과적인 매개다. 『탈출기』에 “내 이름을 기억하는 모든 곳에서 나는 네게 와서 너를 복되게 하리라”라고 적힌 것과 같다. 『민수기』에서도 주님은 “그들이 이스라엘의 자손들 위에 내 이름을 놓게 하라. 그러면 내가 그들을 복되게 하리라”라고 말한다. 이 때문에 신적인 플라톤은 『크라튈로스』와 『필레보스』에서 신전이나 신상보다 신명들을 더 공경하라고 명한다. 신의 모습과 능력은 손으로 만든 작품보다 정신의 작용, 특히 신에게서 영감을 받은 정신의 작용 속에 더 뚜렷이 간직되어 있기 때문이다. 원주

따라서 성스러운 말들이 마술에서 힘을 갖는 것은 말이라는 점에서 말 자체 때문이 아니라, 그 말들을 통하여 신앙으로 그것에 매달리는 사람들의 영혼 안에서 작용하는 신들의 은밀한 능력 때문이다. 신의 숨은 능력은 이 말들을 전달체처럼 삼아 그들 안으로 전해진다. 그들은 들을 귀를 지니며, 믿음과 지극히 정결한 품행으로 깨끗해지고, 신적인 이름들을 부름으로써 신이 거처하는 곳이 되어 이러한 신적 유입을 받아들일 수 있게 된 사람들이다. 그러므로 전해진 정신의 순결함과 방식과 법도에 따라 이 신적 말이나 이름들을 올바르게 사용하는 사람은 누구나 많은 경이로운 일을 얻어 내고 실행할 것이다. 메데이아에 관하여 다음과 같이 읽는 것과 같다.

그녀는 편안한 잠을 가져오는 말을 세 번 외웠다.
사나운 바다와 거세게 흐르는 강을 멈추는 그 말을.

히브리인들의 옛 학자들은 다른 누구보다 이 점을 잘 지켰으며, 말로 많은 경이로운 일을 하곤 했다. 피타고라스학파도 특정한 말들로 영혼과 몸의 질병을 놀랍게 고침으로써 이를 보여 주었다. 아르고나우타이의 한 사람이었던 오르페우스가 어떤 말들로 몹시 사나운 폭풍을 물리쳤다는 기록도 읽는다. 필로스트라토스는 마찬가지로 아폴로니오스가 어떤 말들을 은밀히 발음하여 로마에서 죽은 소녀를 되살렸으며, 또 다른 어떤 말들로 아킬레우스의 망령을 불러냈다고 전한다. 파우사니아스도 리디아의 히에로카이사레이아와 히페피스 두 도시에 페르시아의 여신이라고 부르던 여신의 신전이 하나씩 있었다고 전한다. 이 두 신전에서 제례를 행할 때마다 마구스 한 사람이 마른 나무를 제단 위에 놓고 자기 고장의 언어로 찬가를 부른 뒤, 손에 들고 있던 책에서 어떤 이방의 말들을 발음했다. 그러고 나면 나무 밑에 불을 붙이지 않았는데도 나무가 저절로 타올라 아주 밝은 불꽃을 일으키는 듯 보였다고 한다. 주석

세레누스 사모니쿠스도 의학적 가르침 가운데 다음과 같은 내용을 전한다. 아브라카다브라라는 이름을 아래에 보인 대로 뒤로 물러나는 순서에 따라 마지막 글자부터 첫 글자에 이르기까지 한 글자씩 줄여 써서, 헤미트리테우스열이나 다른 열병을 앓는 환자가 그 쪽지를 매어 목에 걸고 다니면 병에 대항하는 힘을 얻으며, 병은 서서히 쇠퇴하여 사라진다는 것이다. 주석

아브라카다브라의 감소 도형.

그러나 랍비 하마는 『관조의 책』에서 인간의 모든 질병과 그 밖의 온갖 괴로움에 훨씬 더 효과적이라는 성스러운 인장을 전한다. 그 앞면에는 네 글자로 이루어진 신명 네 개가 정사각형 안에 서로 엇갈려 놓여 있다. 이에 따라 위에서 아래로도 똑같이 다른 네 개의 지극히 성스러운 이름, 곧 신성의 인장들이 나타난다. 그 뜻은 둘레의 원 안에 적혀 있다. 뒷면에는 일곱 글자로 이루어진 아라리타라는 이름을 쓰고, 그 둘레에 이 이름의 풀이, 곧 그 이름을 이끌어 낸 구절을 적는다. 아래 그림에서 볼 수 있는 것과 같다. 본문비평

앞면.

뒷면.

이 모든 것은 지극히 순수한 금이나, 순전하고 깨끗하며 흠 없는 것으로 여겨지는 처녀양피지 위에 만들어야 한다. 또한 이를 위해 성별된 밀초나 향의 그을음과 성수로 만든 잉크를 쓴다. 행하는 사람도 정화와 속죄를 거쳐야 하며, 흔들리지 않는 희망과 굳은 믿음으로 마음을 지극히 높은 신에게 들어 올려야 한다. 그래야 이 신적 능력을 얻고 드러낼 수 있다는 것이다.

같은 방식으로 악한 다이몬이나 사람들의 위협과 해악을 막고, 길이나 물에서, 적이나 무기 때문에 맞닥뜨릴 수 있는 모든 위험을 막기 위하여, 앞서 말한 방식으로 한쪽 면에는 이 문자들 을, 뒷면에는 이 문자들 을 새긴다. 이것들은 『창세기』 첫 다섯 절의 머리글자와 끝글자들이며, 온 세계 창조의 표상이다. 사람들은 이 부적을 몸에 매면 모든 악에서 벗어난다고 말한다. 다만 만유의 창조자인 신에게 가장 굳건한 희망을 두어야 한다.

앞면과 뒷면. 역주

전능한 신이 하늘과 땅을 창조한 성스러운 말들을 몸에 붙였을 때 큰 힘을 발휘한다는 것을 누구도 불신하거나 이상히 여겨서는 안 된다.

랍비 코스타 벤 루카가 말하듯, 자연학적인 것이 아닌 다른 많은 것들도 큰 힘을 낼 수 있다는 사실이 경험으로 알려졌기 때문이다. 이를테면 유산된 태아의 손가락을 여성의 목에 매달면, 그것이 목에 붙어 있는 동안에는 임신을 막는다는 것이 경험으로 확인되었다고 한다. 편집주

또한 어떤 성스러운 말들과 신의 이름들 안에, 놀라운 효과를 내는 크고 신적인 작용력이 있다는 것은 조로아스터와 오르페우스, 이암블리코스와 시네시오스, 알킨두스, 그리고 가장 뛰어난 철학자들이 증언한다. 마구스이자 철학자인 아르테피우스는 말과 문자의 능력에 관한 별도의 책을 썼다. 가장 뛰어난 철학자 누구에게도 뒤지지 않는 오리게네스는 『켈수스 반박』에서 어떤 신적 말들 안에 놀라운 능력이 숨어 있다고 단언한다. 『판관기』에서도 주님은 “나의 이름은 펠레 다”라고 말한다. 이는 우리의 말로 놀라운 일들을 행하는 이, 또는 경이로운 일을 이루는 이라는 뜻이다. 역주

그러나 신의 참된 이름은 인간에게도 천사에게도 알려져 있지 않으며, 오직 신 자신만 안다. 성경이 증언하듯이 신의 섭리가 완성되기 전에는 그 이름이 드러나지 않을 것이다. 그 밖에도 신은 천사들 사이에서 불리는 이름들과 인간들 사이에서 불리는 다른 이름들을 갖는다. 이집트인 모세가 말하듯이, 우리에게 알려진 신의 이름들은 모두 신의 작용에서 취한 것이며 참여를 통하여 뜻을 나타낸다. 다만 테트라그라마톤이라는 이름 자체만은 예외다. 이 이름은 거룩하며, 창조자의 실체를 순수하게 가리킨다. 그 뜻 안에서는 다른 어떤 것도 창조주 신과 함께 참여하지 않는다. 그래서 이를 분리된 이름이라고 부른다. 우리는 이를 쓰지만 읽지 않으며, 발음으로 표현하지 않고 다만 이름으로 지칭한다. 그것은 신과, 어쩌면 천사들에게도 속하는 지고의 언어에 따라 뜻을 나타낸다. 천사들 역시 자기들 사이에서는 그들만의 언어로 된 다른 이름들을 갖는다. 바오로는 그 언어를 천사들의 언어라고 부르는데, 우리는 그것을 아주 조금밖에 갖고 있지 않다. 그 밖의 천사 이름들은 모두 그들의 직무와 작용에서 취한 것이므로, 그만큼 큰 효력을 지니지는 않는다. 그러므로 마구스들은 천사들의 참된 이름, 곧 성경에 들어 있는 천상의 이름들로 그들을 부른다. 원주

제12장 신의 이름들이 각각의 매개를 거쳐 이 아래의 것들로 흘러드는 것에 관하여

지극히 높은 창조자이자 제1원인은 만물을 다스리고 배치하지만, 그 일을 실행할 책임은 여러 봉사자에게 나누어 준다. 그들 가운데는 이롭게 하는 자들과 해롭게 하는 자들이 있다. 요한은 『묵시록』에서 이들을 돕는 천사들과 해치는 천사들이라고 부른다. 예언자도 다른 곳에서 “주님의 천사가 그를 두려워하는 이들 둘레에 머물러 그들을 구한다”라고 노래하며, 또 다른 곳에서는 악한 천사들을 통한 재앙의 파견을 기술한다. 신이 천사들을 봉사자로 삼아 실행하는 일은 무엇이든, 하늘과 별들을 통해서도 똑같이 행한다. 다만 이것들은 도구로 삼는다. 이처럼 모든 것이 봉사에 함께 협력한다. 하늘의 각 부분과 별 하나하나가 땅의 일정한 구역과 장소, 시간, 종과 개체를 정하듯이, 그 하늘 부분과 별의 천사적 능력도 같은 장소와 시간과 종에 맞추어 배정할 수 있다.

그러므로 아우구스티누스는 『질문집』에서 “이 세상에서 눈에 보이는 것은 하나하나 그 위에 세워진 천사적 권능을 지닌다”라고 말한다. 오리게네스도 『민수기』를 풀이한 글에서 이렇게 말한다. “세상 자체에는 지상의 군대와 왕국, 지방과 인간, 짐승들, 동물들의 탄생과 성장, 관목과 식물, 그 밖의 것들을 다스리는 천사들이 필요하다. 이 천사들은 사물들에 숨은 성질 때문에 들어 있다고 일컬어지는 능력을 부여한다. 거룩한 행위와 덕들과 인간을 다스리는 천사들은 더욱 필요하다. 이들은 지고한 아버지의 얼굴을 언제나 바라보므로 올바르게 인도하여 인간들을 이끌 수 있고, 지극히 작은 것 하나하나까지도 제자리에 데려갈 수 있다. 이들은 이 세계에 조화롭게 들어맞는 지체들과 같다. 이 세계 안에는 신이 으뜸가는 주재자처럼 거처하면서 모든 것을 지극히 순조롭게 배치한다. 신은 그 안에 담기거나 한정되지 않으며, 오히려 모든 것을 품는다.”

요한이 『묵시록』에서 기술하는 하늘의 도성도 이와 같다. 그 도성의 열두 문에는 열두 천사가 앞에 서서, 열두 번 변환한 신명에서 받은 것을 그 문들로 흘려보낸다. 그 도성의 기초에는 열두 사도와 어린양의 이름이 있다. 율법에서는 에폿의 보석들에, 또 에제키엘이 기술한 거룩한 도성의 기초들에 이스라엘 지파들의 이름들이 새겨졌고, 네 글자 신명이 이들을 다스렸다. 마찬가지로 복음에서는 하늘 도성의 기초를 이루는 돌들에 사도들의 이름이 새겨졌다. 사도들은 교회 안에서 이스라엘 지파들을 대신한다. 이들 위에는 어린양의 이름, 곧 예수의 이름이 흘러든다. 그 안에는 네 글자 신명의 모든 능력이 있다. 네 글자 신명으로 불리는 성부가 그에게 모든 것을 주었기 때문이다. 주석

그러므로 하늘들은 자기들이 흘려보내는 것을 천사들에게서 받는다. 천사들은 신과 예수의 위대한 이름에서 받는다. 그 이름의 능력은 처음에 신 안에 있고, 뒤이어 저 열둘의 천사들과 일곱의 천사들 안으로 퍼진다. 이들을 통해 열두 사인과 일곱 행성으로 뻗어 나가며, 이어서 신의 그 밖의 모든 봉사자와 도구로 전해져 가장 아래의 것들까지 꿰뚫고 들어간다. 그래서 그리스도는 “너희가 내 이름으로 아버지께 무엇을 청하든 너희에게 주실 것이다”라고 말하며, 부활한 뒤에는 “내 이름으로 다이몬들을 쫓아낼 것이다”라고 말하고 그 뒤의 말씀을 덧붙인다. 이에 따라 네 글자 신명은 더 이상 필요하지 않게 된다. 그 모든 능력이 예수의 이름으로 옮겨졌으며, 오직 그 이름 안에서 경이로운 일들이 이루어지기 때문이다. 베드로가 말하듯이, 우리가 구원받아야 할 이름으로 하늘 아래 인간들에게 주어진 것은 그 이름뿐이며 다른 이름은 없다. 주석

그러나 더럽혀진 입으로 예수를 그저 어떤 인간의 이름처럼 부르기만 하면 그 이름의 능력으로 기적을 행할 수 있다고 생각해서는 안 된다. 성령 안에서, 정화된 정신과 뜨거운 마음으로 그 이름을 불러야 한다. 그래야 그 안에서 우리에게 약속된 것들을 얻을 수 있다. 무엇보다 먼저 그 이름을 알아야 한다. 이러한 앎 없이는 응답도 없기 때문이다. “그가 내 이름을 알았으므로 내가 그에게 응답하리라”라는 예언의 말씀과 같다. 그러므로 오늘날에는 예수라는 이름의 권위와 호의와 동의가 개입하지 않으면 천상으로부터 어떤 호의도 길어 올릴 수 없다. 이 때문에 신명들에 매우 정통한 히브리인들과 카발라 학자들도 그리스도 이후에는 옛 이름들로, 그들의 조상들이 예전에 하던 것처럼, 아무것도 행할 수 없다. 주석

인간을 괴롭히거나 사로잡는 악한 다이몬이나 지하의 어떤 권능도 이 이름에 저항하지 못한다는 것은 이미 경험으로 입증되었다고 한다. 예수의 이름을 마땅한 발음으로 그들 앞에 제시하여 공경하게 하면, 그들은 원하든 원하지 않든 무릎을 꿇고 복종할 수밖에 없다. 그들은 이름뿐만 아니라 그 이름의 표지인 십자가도 무서워한다. 지상의 것들과 천상의 것들과 지하의 것들이 무릎을 꿇을 뿐 아니라, 감각 없는 것들까지도 이 이름을 공경하며, 모든 것이 그 뜻에 따라 떤다. 충실한 마음과 진실한 입으로 예수의 이름을 발음하고, 죄 없는 손으로 구원을 주는 십자 표지를 새길 때 그러하다.

그리스도께서 제자들에게 “내 이름으로 다이몬들을 쫓아낼 것이다”라고 하신 말씀과 그 뒤의 말씀들도 헛된 것이 아니었다. 그 이름 안에 다이몬과 병자, 뱀과 독, 언어들과 그와 비슷한 것들에 미치는 어떤 능력이 드러나 있기 때문이다. 이 이름에 능력이 들어 있는 것은 그 이름을 제정한 신의 능력 때문이기도 하고, 이 이름으로 표현되는 이의 능력 때문이기도 하며, 그 말 자체에 심어진 힘 때문이기도 하다. 모든 피조물은 자신을 만든 이의 이름을 두려워하고 공경한다. 따라서 때로는 악하고 불결한 사람들조차도 이러한 신적인 이름들을 부르는 일의 효력을 믿기만 하면 다이몬들을 묶고 다른 어떤 큰일들을 행한다. 주석

제13장 신의 지체들과 그것들이 우리의 지체들로 흘러드는 것에 관하여

성경의 여러 곳에서 우리는 신의 여러 지체와 장식에 관하여 읽는다. 신의 지체란 신 자신 안에 지극히 단순한 방식으로 머무르는 여러 능력을 뜻한다. 이 능력들은 신의 성스러운 이름들에 따라 서로 구별된다. 신의 옷과 장식은 신이 자신을 퍼뜨리는 일종의 길이나 관계, 유출이나 수로와 같다. 우리의 정신이 그 옷자락에 닿을 때마다 어떤 지체의 신적 능력이 흘러나온다. 하혈하는 여자에 관하여 예수께서 “누군가 내게 손을 대었다. 내게서 힘이 나가는 것을 느꼈다”라고 외친 것과 같다. 그러므로 신 안에는 우리의 지체와 닮은 이러한 지체들이 있다. 그러나 그것들은 우리 지체들의 이데아이자 원형이다. 우리의 지체들을 이에 올바르게 맞추면, 우리는 같은 형상으로 바뀌어 참으로 신의 아들이 되고 신과 닮아, 신의 일들을 행하고 이루게 된다. 주석

성경에서는 신의 지체에 관하여 많은 것을 끌어낼 수 있다. 그의 머리에 관해서는 『아가』에서 “네 머리는 케르멜 같고, 네 머리의 머리카락은 왕의 자색 옷감 같다”라고 읽는다. 여기서 케르멜은 시리아 해안에 있는 산이 아니라 자색 염료를 내는 작은 벌레를 뜻한다. 눈과 눈꺼풀과 귀에 관해서도 『시편』에는 “주님의 눈은 의인들 위에 있고, 그의 귀는 그들의 기도에 기울어 있다”, “그의 눈은 가난한 이를 바라보고, 그의 눈꺼풀은 인간의 아들들을 살핀다”라고 적혀 있다. 입과 맛봄, 목구멍과 입술과 이빨에 관해서는 이사야에게서 “너희는 내 입에 묻지 않았다”라고 읽으며, 『아가』에서는 “네 목구멍은 가장 좋은 포도주 같다”라고 읽는다. 나의 사랑하는 이에게는 마실 포도주가, 그의 입술과 이빨에는 씹을 음식이 합당하다. 콧구멍도 있어서, 율법에서 거듭 말하듯이, 향기로운 냄새가 나는 희생제물을 맡는다. 어깨와 팔, 손과 손가락도 있다. 이에 관하여 이사야에게서는 “그의 어깨 위에 통치권이 놓였다”, “주님의 팔이 누구에게 드러났는가?”라고 읽는다. 왕인 예언자도 “주님, 당신의 손들이 저를 만들고 빚었습니다”, “저는 당신의 하늘들, 당신 손가락들의 작품을 보리이다”라고 노래한다. 주석

오른손과 왼손도 있다. 그러므로 시편의 시인은 “주님께서 내 주님께 말씀하셨다. 내 오른편에 앉아라”라고 말한다. 왼편에 관해서는, 마지막 날에 단죄받을 자들을 그곳에 세운다고 복음서들에서 읽는다. 마음과 가슴, 등과 뒷부분과 얼굴에 관해서도 읽는다. 『열왕기』에서는 신이 자신의 마음에 맞는 사람 다윗을 찾았다고 한다. 복음서에는 제자가 기대어 잠들면서 신의 비밀을 받아들인 그 가슴이 나온다. 시편의 시인은 그의 등을 창백한 금빛으로 묘사한다. 그 자신도 예레미야를 통하여 “그들이 파멸하는 날에 나는 그들에게 얼굴이 아니라 등을 보이리라”라고 말하며, 모세에게는 “너는 나의 뒷부분을 보리라”라고 말한다. 발에 관해서도 시편의 시인은 “그의 발 아래에는 어둠이 있다”라고 말하며, 『창세기』에는 그가 한낮에 거닌다고 적혀 있다. 원주

마찬가지로 신의 여러 옷과 장식에 관해서도 읽는다. 시편의 시인은 “주님이 다스리신다. 그는 아름다움을 입으셨고, 빛을 옷처럼 두르셨다”라고 말한다. 다른 곳에는 “당신은 찬미와 아름다움을 입으셨다”, “깊은 물은 그의 옷이자 겉옷과 같다”라고 적혀 있다. 에제키엘을 통하여 신은 “내가 내 겉옷을 네 위에 펴서 너의 부끄러운 몸을 가려 주었다”라고 말한다. 막대기와 지팡이, 칼과 방패도 있다. 시편의 시인은 “당신의 막대기와 지팡이, 그것들이 나를 위로하였다”, “그의 진실이 방패로 너를 에워싸리라”라고 말한다. 『신명기』에서는 그의 영광의 칼에 관하여 읽는다. 성스러운 말씀들은 이와 같은 것들을 훨씬 더 많이 우리에게 밝혀 준다.

우리의 지체와 우리 주변의 것들, 우리의 모든 행위가 이러한 신의 지체와 장식에 의하여 다스려지고 인도되며, 지켜지고 통솔되며, 판단된다는 것은 의심할 여지가 없다. 예언자는 “그가 내 발을 바위 위에 세우고 내 걸음을 곧게 하셨다”라고 말한다. 다른 곳에서는 “내 손에 싸움을, 내 손가락에 전쟁을 가르치시는 나의 신 주님은 찬미받으소서”라고 말한다. 입에 관해서는 “그가 내 입에 새로운 노래를 넣어 주셨다”라고 말한다. 다른 곳에서 구원자는 “내가 너희에게 입과 지혜를 주겠다”라고 말한다. 머리카락에 관해서는 “너희 머리카락 하나도 없어지지 않을 것이다”, 또 다른 곳에서는 “너희 머리카락은 세어져 있다”라고 말한다.

전능한 신 자신은 우리가 그의 형상이자 그와 닮은 존재가 되기를 원했으므로, 자신의 숨은 능력들과 닮게 지체와 관절과 형상들을 표지로 만들어 놓았다. 이 표지들은 우리 안에서 여러 방식으로 펼쳐져 있으며, 서로 같은 질서와 비례를 유지한다. 그러므로 히브리인들의 카발라 학자들은 이렇게 말한다. 신의 유입을 받아들일 수 있는 사람이 자기 몸의 어느 지체든 더러움 없이 깨끗하고 정화된 상태로 만들면, 그 지체는 같은 이름이 붙은 신의 숨은 지체와 능력이 거처하는 집이자 고유한 자리가 된다. 따라서 그 지체에 관하여 어떤 일이 필요할 때, 그것이 의존하는 신명을 부르면 곧 그 결과를 이루도록 응답을 얻는다. “그가 내 이름을 알았으므로 내가 그에게 응답하리라”라는 말씀과 같다. 이것들은 크고 깊이 감추어진 신비들이므로, 그에 관하여 더 많은 것을 공개적으로 말하는 것은 허용되지 않는다. 주석

제14장 민족들의 신들과 천체의 영혼들, 그리고 옛날 어느 장소가 어느 신에게 성별되었는가에 관하여

철학자들은 앞에서 보인 것처럼 하늘들과 별들이 신적인 생명체이며, 그 영혼들은 지성을 지니고 신적 정신에 참여한다고 보았다. 또한 하늘들과 별들 위에 있는 분리된 실체들과 그 아래에 있는 분리된 실체들이 있어, 각각 다스리는 자와 봉사하는 자의 구실을 한다고 보았다. 이들을 지성체와 다이몬이라고 부른다. 플라톤 자신도 천상의 영혼들은 우리의 영혼이 우리 몸에 갇혀 있는 것과 달리 자기 몸에 조금도 갇혀 있지 않다고 주장했다. 그들은 원하는 곳이면 어디에나 있으며, 동시에 신을 보는 기쁨을 누리고, 수고나 염려 없이 자기 몸을 다스리고 움직인다. 이 몸들을 움직이면서 아래의 것들도 함께 쉽게 다스린다. 이 때문에 그러한 영혼들을 신들이라고 부르곤 했으며, 그들에게 신적인 영예를 정하고 기도와 희생제물을 바쳤으며 여러 방식의 예배로 공경했다.

모든 민족이 배속된 신들이 바로 이들이다. 이에 관하여 모세는 『신명기』에서 이렇게 명령한다. “너희는 하늘을 향해 눈을 들어 태양과 달과 하늘의 모든 별을 보고, 빗나가 그것들에게 절하고 그것들을 섬기지 않도록 하라. 온 하늘 아래의 모든 민족이 그것들에게 배속되었다. 그러나 네 글자 신명으로 불리는 주님은 너희를 받아들여 이집트의 용광로에서 이끌어 내시고, 자신의 상속 백성으로 삼으셨다.” 같은 책 제17장에서도 태양과 달과 별들을 신들이라고 부른다.

히브리 학자들은 『창세기』에 아브라함이 첩들의 아들들에게 선물, 곧 셰모트 스텔토마라는 다른 이름들을 주었으나, 자신이 가진 모든 것의 상속자로는 이사악을 남겨 두었다는 구절을 다음과 같이 풀이한다. 아브라함의 축복에서 첩들의 아들들은 네 글자 신명으로 불리는 지고한 창조자 신에게 배속되지 않고 다른 신들과 신적 존재들에게 배속되었다는 것이다. 반면에 이사악과 그의 후손은 네 글자 신명으로 불리는 전능한 신 자신에게 맡겨져, 어느 부분도 다른 신적 존재들에게 배속되지 않았다. 그러므로 『신명기』에서는 그들이 다른 신들을 섬기고, 알지도 못하며 자신들이 배속된 적도 없는 신들에게 절했다고 꾸짖는다. 주석

눈의 아들 여호수아도 백성을 약속의 땅으로 이끌고, 적들을 이기고, 이스라엘의 소유지를 제비로 나누어 준 뒤, 백성에게 섬길 신적 존재를 선택하게 하면서 말했다. “오늘 너희에게 마음에 드는 이를 골라 섬길 선택권이 주어진다. 메소포타미아에서 너희 조상들이 섬긴 신들이냐, 아니면 너희가 살고 있는 땅의 아모리인들의 신들이냐?” 백성이 “우리는 네 글자 신명으로 불리는 주님을 섬기겠습니다. 그분이 우리의 신이 되실 것입니다”라고 대답하자, 여호수아는 “너희는 할 수 없을 것이다. 네 글자 신명으로 불리는 주 신은 거룩하고 강하며 질투하는 분이기 때문이다”라고 말했다. 백성이 네 글자 신명으로 불리는 이를 섬기겠다고 굳게 버티자, 그는 이렇게 말했다. “너희가 스스로 주님을 골라 섬기기로 했다는 것의 증인은 너희 자신이다. 그러므로 너희 가운데 다른 신들을 치워 버리고, 너희 마음을 이스라엘의 주 신에게 기울여라.” 이어 아주 큰 돌을 세우고 “이 돌이 너희에게 증거가 되어, 나중에 너희가 부인하며 너희의 주 신에게 거짓말하지 못하게 하리라”라고 말했다.

그러므로 다른 민족들에게 배당된 신들은 태양과 달, 열두 사인과 그 밖의 천체들, 신적인 작품들이었다. 다만 몸이라는 점에서가 아니라 그 안에 영혼이 깃든다는 점에서 그러했다. 하늘의 모든 군대와, 예레미야가 하늘의 여왕이라고 부르는 존재도 여기에 속한다. 이는 하늘을 다스리는 능력, 곧 세계영혼이다. 예레미야는 이에 관하여 “아들들은 나무를 모으고, 아버지들은 불을 지피며, 여자들은 기름을 뿌려 하늘의 여왕에게 바칠 작은 떡들을 만든다”라고 말한다. 이 여왕과 그 밖의 천상의 영혼들에게 공경지례를 드리는 것은 그들에게 금지되지 않았다. 금지된 것은 오직 흠숭지례였으며, 이를 드린 자들은 주님에게 버림받았다. 이 영혼들, 곧 신들의 이름은 앞에서 이야기했다. 주석

그들이 어느 지역과 민족과 도시에 고유한 신이자 수호신으로 배당되었는지는 오리게네스와 테르툴리아누스, 아풀레이우스와 디오도로스, 그 밖의 많은 역사가들이 일부 전해 준다. 각 민족은 저마다의 의례로 자기 신들을 섬겼다. 보이오티아인들은 암피아라오스를, 아프리카인들은 몹소스를, 이집트인들은 오시리스와 이시스를, 메로에에 사는 에티오피아인들은 유피테르와 바쿠스를, 아라비아인들은 바쿠스와 함께 베누스를, 스키타이인들은 미네르바를, 나우크라티스인들은 세라피스를, 시리아인들은 아타르가테를, 아라비아인들은 디아파레스를, 아프리카인들은 카일레스티스를, 노르니족은 티벨레누스를 섬겼다. 주석

이탈리아에서도 도시마다 성별하여 섬기는 신들이 특히 유명했다. 크루스투메시인들에게는 델루엔티누스, 나르니인들에게는 비리디아누스, 아이스쿨라눔인들에게는 아우카리아, 볼시니인들에게는 누르시아, 오트리쿨룸인들에게는 발렌티아, 수트리움인들에게는 노르티아, 팔리스키족에게는 쿠리스가 있었다. 라티움 사람들은 마르스를, 이집트인들은 이시스를, 마우리족은 유바를, 마케도니아인들은 카비루스를, 카르타고인들은 우라누스를, 라틴인들은 파우누스를, 로마인들은 퀴리누스를, 사비니족은 상구스를, 아테네는 미네르바를, 사모스는 유노를, 파포스는 베누스를, 렘노스는 불카누스를, 낙소스는 리베르를, 델포이는 아폴론을 지극히 공경하며 섬겼다. 오비디우스도 『축제력』에서 이들을 노래한다.

케크롭스의 후손들은 팔라스를, 미노스의 크레타는 디아나를,
힙시필레의 땅은 불카누스를 섬긴다.
스파르타와 펠롭스 후손들의 미케네는 유노를,
메날리스 지방은 날개 달린 파우누스의 머리를 섬긴다.
라티움에서는 마르스를 공경해야 했다. 그가 무기를 다스리기 때문이다. 역주

카르타고인들과 레우카스인들은 사투르누스를 섬겼다. 유피테르는 크레타와 피레우스, 호몰레와 이다, 엘리스와 리비아에서 섬겼으며, 리비아에는 그의 신탁소가 있었다. 에페이로스와 라티움, 리키아의 크니도스, 마케도니아의 피사에서도 그를 섬겼다. 테르모돈 사람들과 스키타이인들과 트라키아는 마르스를 섬겼다. 스키타이인들은 태양을 유일한 신으로 공경하며 말을 희생제물로 바쳤다. 헬리오폴리스인들과 아시리아인들도 같은 신을 섬겼고, 로도스인들과 히페르보레오이, 밀레토스인들은 아폴론이라는 이름으로 섬겼다. 파르나소스와 파셀루스, 킨토스와 소락테의 산들, 델로스와 클라로스와 테네도스의 섬들, 레스보스의 말로이스라는 곳, 그리네움의 숲 또는 마을이 그에게 성별되어 있었다. 파타라와 크리사, 타라프나스와 키라, 델포이와 아레프니아, 엔트로시와 테기라의 도시들도 그러했다.

또 바쿠스와 디오니소스라는 이름으로 같은 신에게 성별된 곳은 테바이와 낙소스섬, 아라비아의 도시 니사, 파플라고니아의 칼리코로스강이었다. 보이오티아의 파르나소스와 키테로스 산들도 그러했으며, 이곳들에서는 한 해 걸러 바쿠스 축제를 열었다. 히르카니아인들의 이웃인 타마리타이족도 자기들의 고유한 제례로 바쿠스를 섬겼다. 베누스 숭배를 처음 들여온 것은 아시리아인들이었다. 그 뒤를 키프로스의 파포스인들, 페니키아인들과 키테라인들이 이었으며, 아가이오스에 따르면 아테네인들이 이들을 따랐다. 라케다이몬인들 사이에서는 아르마타가, 델포이에서는 베누스 에피티비아가 숭배되었다. 코스인들도 그녀를 섬겼고, 에게해의 아마토섬, 이집트의 도시 멤피스, 크니도스와 시칠리아, 이달리움의 숲, 히파이파라는 도시, 시칠리아의 에릭스산, 칼리도니아와 키레네와 사모스에서도 섬겼다. 아리스토텔레스의 증언에 따르면, 옛 신들 가운데 거의 어떤 신도 이보다 더 큰 의례로, 더 많은 장소에서 숭배되었다고 기록되어 있지 않다.

갈리아인들은 메르쿠리우스를 특히 많이 섬기면서 그를 테우타테스라고 불렀다. 아르카디아인들과 호르모폴리스인들, 이집트인들과 멤피스인들도 그를 섬겼다. 스키타이의 타우리카 지방에서는 달을 디아나라는 이름으로 섬겼다. 에페소스에는 그녀의 매우 이름난 신전이 있었으며, 미케나에도 있었다. 타우리카의 왕 토아스가 죽임을 당하고 이피게니아와 오레스테스가 그녀의 신상을 가져온 뒤에는, 제례 방식을 바꾸어 아리키아 근처에서 그녀를 섬겼다. 테살리아의 마그네시아인들, 아카이아의 도시 피사, 티부르, 로마의 아벤티누스산, 팜필리아의 마을 페르가, 아티카의 아그라스 지방에서도 그녀를 섬겼다. 카레누스족은 달을 남성으로 섬겼다고 기록되어 있다.

그 밖의 신적 존재들에게 성별된 곳들도 있었다. 팔라스, 곧 미네르바에게는 아테네, 피레우스와 아라킨토스의 산들, 트리토네스강, 보이오티아의 마을 알코메네움, 키클라데스 제도 가운데 하나인 네오섬이 성별되어 있었다. 케레스의 성지는 아티카의 엘레우시스, 시칠리아의 도시 엔나와 카타나, 아이트나산이다. 불카누스는 렘노스섬과 트라키아의 임브로스섬에서 특히 숭배되었으며, 테라시아섬도 불카누스에게 성별되었고 시칠리아도 그러했다. 베스타는 트로이아인들의 여신이었으며, 망명한 아이네이아스가 그녀를 이탈리아로 옮겨 왔다. 프리기아인들과 프리기아의 이다산과 딘디모스산, 움브리아의 마을 레아툼도 그녀에게 배당된다. 베레킨토스산과 프리기아의 마을 페시눈티움도 그러하다. 카르타고와 프로센나, 아르고스와 미케네의 도시들, 사모스섬과 팔리스키족은 유노를 섬겼다. 보이오티아의 도시 오르케스토스와 라코니아의 타이나론곶은 넵투누스에게 성별되었으며, 트로이젠의 백성과 도시는 넵투누스의 보호 아래 있었다.

민족들을 주재하고 다스린 민족들의 신들은 이러한 존재들이었다. 모세 자신도 『신명기』에서 이들을 모든 민족이 배속된 땅의 신들이라고 부른다. 그가 뜻한 것은 천상의 별들과 그 영혼들 외에 다른 무엇도 아니었다.

제15장 천상의 영혼들에 관하여 우리의 신학자들이 어떻게 생각하는가

하늘들과 천체들이 어떤 신적인 영혼들로 살아 있다는 것은 시인들과 철학자들만의 견해가 아니라 성경과 가톨릭 저술가들의 주장이기도 하다. 『코헬렛』은 하늘의 영혼을 기술하며, 히에로니무스도 이 책의 주해에서 이를 명시적으로 인정한다. 오리게네스도 『원리론』에서 천체들이 분명히 영혼을 지닌다고 생각한다고 적었다. 천체들이 신에게서 명령을 받는다고 하기 때문이다. 명령을 받는 것은 이성적 본성에만 어울리는 일이다. 실제로 “나는 모든 별에게 명령을 내렸다”라고 기록되어 있다. 더 나아가 욥은 별들이 죄의 얼룩에서 전혀 벗어나 있지 않다는 데 동의한 것으로 보인다. “그의 눈앞에서는 별들도 깨끗하지 않다”라고 읽기 때문이다. 이것을 몸의 빛남에 관한 말로 돌릴 수는 없다. 그러므로 에우세비우스 팜필루스도 『신학적 해답』에서, 아우구스티누스도 『편람』에서 천체들이 영혼을 지닌다고 생각한다. 주석

더 최근의 저술가들 가운데서는 알베르투스 마그누스가 『동시에 생겨난 네 가지에 관하여』에서, 토마스 아퀴나스가 『영적 피조물에 관하여』에서, 요하네스 스코투스가 『명제집』 제2권 주해에서 같은 견해를 보인다. 이들에게는 박학한 추기경 니콜라우스 쿠자누스도 합류한다. 아우레올루스 자신도 치열한 논증으로 이를 입증하며, 천체들을 공경지례로 공경하고 그들의 중재와 도움을 청하는 것조차 부적절하지 않다고 판단한다. 토마스 자신도 이에 동의한다. 다만 우상숭배의 계기가 이 의례를 가로막지 않는다면 그러하다는 것이다. 플로티노스도 천체들이 우리의 서원을 알고 그에 응답한다고 주장한다. 역주

그러나 누군가 이 견해들에 전적으로 반대하며 신성모독적인 교설로 취급하려 한다면, 아우구스티누스의 『편람』과 『재고록』, 토마스의 『이교도 대전』 제2권과 『임의 토론집』, 스코투스의 『명제집』 주해, 파리의 기욤의 『우주에 관한 대전』을 들어 보라. 이들은 천체가 영혼을 지녔다고 하든 지니지 않았다고 하든 가톨릭 신앙에는 아무런 차이가 없다고 한목소리로 답한다. 그러므로 바로 이 영혼들이 천구와 별들 안에 자리 잡고, 민족들의 신처럼 각각 자기에게 속한 지역과 도시, 부족과 백성, 민족과 언어를 주재한다는 것이 많은 이에게 우스워 보일지라도, 바르게 이해하는 이들에게는 이상하게 보이지 않을 것이다.

제16장 지성체와 다이몬, 그 세 종류와 여러 이름, 그리고 지하와 땅속의 다이몬에 관하여 용어: 지성체

이제 이어서 지성체와 영과 다이몬에 관하여 논해야 한다. 지성체란 지성으로 파악되는 실체로서, 조야하고 썩어 없어질 몸의 모든 덩어리에서 벗어나 있으며, 죽지 않고 감각으로 지각되지 않으며, 만물 곁에 있고 만물에 힘을 흘려보내는 존재다. 모든 지성체와 영과 다이몬의 본성은 같다. 여기서 다이몬이라고 하는 것은 우리가 악마라고 부르는 자들이 아니라, 그 말의 본래 뜻에 따라 아는 자, 이해하는 자, 지혜로운 자라는 뜻으로 그렇게 불리는 영들이다. 주석

마구스들의 전승에 따르면 이들은 세 종류다. 첫째는 초천상적 존재라고 부른다. 이들은 몸에서 완전히 분리된 정신들이며 지성적 천구들과 같다. 하나인 신을 자신들의 가장 확고하고 안정된 통일체 또는 중심으로 공경한다. 이들이 신성에 어떤 방식으로 참여하기 때문에 신들이라고도 부른다. 이들은 언제나 신으로 가득하며 신적인 넥타르에 취해 있다. 오직 하나인 신 주위에만 머물며, 세계의 몸들을 주재하지 않고 아래의 것들을 돌보는 일에도 배치되지 않는다. 다만 신에게서 받은 빛을 아래 계층들로 흘려보내고, 각각에게 각자의 직무를 나누어 준다.

그다음 둘째 계층으로 곧이어 천상의 지성체들이 온다. 이들을 세계에 속한 다이몬이라고 부른다. 신을 공경하는 일 외에도 세계의 천구들에 배정되어, 각각의 하늘과 별을 주재하는 자들이다. 따라서 세계에 있는 하늘들의 수와 하늘들에 있는 별들의 수만큼 이들을 계층으로 나눈다. 어떤 자들은 사투르누스의 하늘과 사투르누스 자체를 주재하므로 사투르누스계라고 불렀고, 다른 자들은 유피테르의 하늘과 유피테르 자체를 주재하므로 유피테르계라고 불렀다. 다른 별들의 이름과 능력에 따라서도 마찬가지로 여러 다이몬에게 이름을 붙인다. 옛 점성가들은 쉰다섯 가지 운동을 주장했으므로, 그 운동들에 같은 수의 지성체, 곧 다이몬을 설정했다. 또한 별이 있는 하늘에는 사인과 트리플리시티, 데칸과 5도 구획, 각 도수와 별들을 주재하는 다이몬들이 있다고 보았다. 소요학파를 포함한 철학자들의 모든 학파가 별의 각 천구에 단 하나의 지성체만을 배정하더라도, 별 하나하나와 하늘의 각 부분은 고유하고 서로 다른 힘과 유입을 지닌다. 그러므로 그것들도 각각 능력을 부여하고 작용하는 고유한 지성체를 지배자로 지녀야 한다. 주석

이에 따라 그들은 황도의 열두 사인을 주재하는 다이몬의 우두머리 열둘, 같은 수의 10도 구획을 주재하는 서른여섯, 하늘의 같은 수의 5도 구획 및 인간의 언어와 민족들을 주재하는 일흔둘, 트리플리시티와 원소들을 주재하는 넷, 일곱 행성에 따라 온 세계를 다스리는 일곱을 설정했다. 이들 모두에게 이름과, 카락테르라고 부르는 표지를 정해 놓았다. 그리고 기원과 주문과 새김 작업에 그것들을 사용했다. 작업의 도구와 형상, 판과 거울, 반지와 종이, 밀랍 등에 그려 넣었던 것이다. 태양에 맞추어 작업할 때에는 태양의 이름들과 태양계 다이몬들의 이름들로 불렀으며, 나머지에 대해서도 마찬가지였다. 주석

셋째로는 아래의 것들을 배치하는 봉사자와 같은 다이몬들을 둔다. 오리게네스는 이들을 땅 위의 것들을 돌보도록 맡겨진 보이지 않는 어떤 능력들이라고 부른다. 이들은 흔히 아무에게도 보이지 않으면서 우리의 여행과 온갖 일을 인도한다. 전투에 참여하여 은밀한 도움으로 자기편 사람들에게 원하는 성공을 안겨 주는 때도 많다. 자기 뜻대로 순조로운 일을 마련하고 불리한 일을 가할 수 있다고 일컬어지기 때문이다. 이들도 마찬가지로 여러 계층으로 나누어, 어떤 자들은 불에 속하고, 어떤 자들은 물에, 어떤 자들은 공기에, 어떤 자들은 땅에 속한다고 한다. 이 네 종류의 다이몬은 천상 영혼들의 네 능력, 곧 정신과 이성, 상상력과 본성에 따라 헤아린다. 여기서 본성은 생명을 주고 움직이게 하는 본성이다. 원주

불에 속하는 자들은 천상 영혼들의 정신을 따르므로 더 높은 것들을 관조하는 데 함께 나아간다. 공기에 속하는 자들은 이성을 따라 이성적 능력을 돕고, 그것을 감각적 능력과 생장 능력에서 어느 정도 떼어 놓는다. 그러므로 불에 속하는 자들이 관조적 삶에 봉사하는 것처럼, 이들은 활동적 삶에 봉사한다. 물에 속하는 자들은 상상력과 감각을 따라 쾌락의 삶에 봉사한다. 땅에 속하는 자들은 본성을 따라 생장하는 본성을 돕는다. 이 종류의 다이몬 역시 별들과 하늘들의 이름에 따라 사투르누스계와 유피테르계 등으로 구별한다. 어떤 자들은 동쪽에 속하고, 어떤 자들은 서쪽에, 어떤 자들은 남쪽에, 어떤 자들은 북쪽에 속한다고도 한다.

결국 세계의 어느 부분도 이 다이몬들 가운데 고유하게 곁에 있는 존재들이 없는 곳은 없다. 그들이 그곳에만 있기 때문이 아니라, 그곳에서 특히 우세하게 다스리기 때문이다. 그들은 어디에나 있지만, 각각 다른 곳에서 특히 작용하고 힘을 흘려보낸다. 그렇다고 이들이 별들의 유입에 종속된 것으로 이해해서는 안 된다. 이들은 세계 위의 하늘에 대응한다. 만물은 무엇보다도 그 하늘에서 인도되며 그 하늘에 맞추어져야 한다. 그러므로 이 다이몬들은 여러 별에 맞추어지듯이 여러 장소와 시간에도 맞추어진다. 하지만 시간이나 장소에 갇히기 때문은 아니다. 지배자로 세워진 몸들에도 갇히지 않는 것과 같다. 지혜의 질서가 그렇게 정했기 때문에 그 몸과 장소, 시간과 별을 더 많이 돕고 보호하는 것이다.

이처럼 어떤 자들은 낮의 존재, 어떤 자들은 밤의 존재, 어떤 자들은 한낮의 존재라고 불렀다. 마찬가지로 숲의 존재, 산의 존재, 들의 존재, 집 안의 존재라고도 부른다. 여기서 실바누스들, 파우누스들, 사티로스들, 판들, 님프들, 나이아데스와 네레이데스, 드리아데스와 피에리데스, 아마드리아데스와 포타미데스, 힌니데스와 아갑타이, 팔레스와 파레아데스, 도도나이와 페닐리아이, 라베르나이와 파레아이, 무사이와 아오니데스, 카스탈리데스와 헬리코니데스, 페가시데스와 메오니데스, 페비아데스와 카모이나이, 카리테스와 게니우스들, 레무레스 및 그와 같은 존재들의 이름이 나온다. 이들을 천상 존재들의 평민층이라고 부르며, 어떤 이들은 남녀 반신이라고 부른다. 본문비평

이들 가운데 어떤 자들은 인간과 매우 가깝고 친숙하여 인간의 정념에까지 영향을 받는다. 플라톤은 이들의 가르침으로 인간이 흔히 놀라운 기이한 일을 해낸다고 생각한다. 우리와 비교적 가까운 짐승들, 이를테면 원숭이와 개와 코끼리가 인간에게 배워 흔히 제 종의 수준을 넘어서는 놀라운 일을 하는 것과 같다. 덴마크인들과 노르웨이인들의 사적을 쓴 사람들은 그 지역들에서 여러 종류의 다이몬이 인간에게 예속되어 봉사한다고 증언한다.

또 이집트인들과 플라톤학파는 이들 가운데 어떤 자들은 몸을 지녔고 죽을 수 있으며, 그 몸들은 태어나고 사라지지만 수명은 길다고 생각한다. 특히 프로클로스가 이 견해를 뒷받침했다. 플루타르코스와 철학자 데메트리오스, 수사학자 아이밀리아누스도 같은 것을 단언한다. 그들은 자기 시대의 많은 기이한 현상들에 근거하여, 위대한 다이몬 판과 그 밖의 여러 다이몬이 먼저 통곡하고 뒤이어 죽었다고 증언한다.

플라톤학파의 견해에 따르면, 이 셋째 종류의 다이몬에게는 하늘의 별 수만큼 군단이 있고, 각 군단에도 하늘이 품은 별 수만큼 다이몬이 있다고 한다. 선한 다이몬들의 수에 대해서는 아타나시오스가 전하듯이, 양 백 마리의 비유에 따라 인간의 수를 한 몫으로 할 때 아흔아홉 몫이라고 생각하는 사람들이 있다. 다른 이들은 드라크마 열 닢의 비유에 따라 아홉 몫뿐이라고 생각한다. 또 다른 이들은 천사들의 수가 인간의 수와 같다고 본다. “그가 신의 천사들의 수에 따라 백성들의 경계를 정하셨다”라고 기록되어 있기 때문이다. 이들의 수에 관하여 많은 사람이 많은 것을 썼다. 역주

그러나 더 최근의 신학자들은 『명제집』의 저자와 아우구스티누스, 그레고리우스를 따라, 선한 천사들의 수는 인간의 모든 이해를 넘어선다고 말하며 간단히 이 문제에서 벗어난다. 이들에 맞서 셀 수 없는 불결한 영들이 대응한다. 어떤 신학자들은 신탁에서 받았다고 주장하면서, 위의 세계에 정결한 영들이 있는 수만큼 아래의 세계에도 불결한 영들이 있다고 말한다. 이들 아래에는 지하의 또는 어둠의 다이몬이라는 종류를 둔다. 플라톤학파는 이들을 이탈한 천사들이라고 부르며, 신적 정의의 명령에 따라 범죄와 불경을 벌하는 자들이라고 한다. 악한 다이몬과 사악한 영이라고도 부른다. 그들은 자발적으로 해치고 손해를 끼치는 때도 많기 때문이다.

이들에게도 여러 군단이 있다고 헤아린다. 마찬가지로 별과 원소들의 이름 및 세계의 방향들에 따라 구별하고, 왕과 우두머리와 주재자들을 세우며 각자의 이름을 정한다. 이들 가운데 가장 해로운 네 왕이 세계의 네 방향에 따라 나머지를 주재한다. 그 아래에는 다른 많은 군단의 우두머리들이 지배하며, 개별 직무를 맡는 자들도 많다. 여기에 고르곤들, 스타테녹타이와 푸리아이, 크테시포네와 알렉토, 메가이라와 케르베로스가 속한다.

이 종류의 다이몬에 관하여 포르피리오스는 이렇게 말한다. “그들은 땅 가까운 곳, 아니 땅 자체의 내부에 산다. 감히 저지르지 못할 악이 없다. 그들의 성품은 몹시 폭력적이고 온전하지 못하다. 그러므로 거세고 갑작스러운 매복을 아주 많이 꾸미고 도모한다. 습격할 때에는 일부는 숨어 있는 것이 보통이고, 일부는 폭력을 가한다. 부당하고 불화롭게 행해지는 모든 일을 몹시 즐긴다.”

제17장 같은 존재들에 관한 신학자들의 견해

우리의 신학자들도 디오니시우스와 함께 천사들을 세 부류로 구별하고, 각 부류를 다시 세 품계로 나눈다. 따라서 세 구분과 아홉 품계가 있다. 앞의 구분들을 위계라고 부르고 뒤의 품계들을 합창대라고 부른다. 프로클로스도 이들을 아홉이라는 수로 구별한다. 상위 위계에는 세라핌과 케루빔, 좌품천사를 둔다. 이들은 초천상적 다이몬처럼 신적 섭리의 질서를 관조한다. 첫째는 신의 선함 안에서, 둘째는 형상인 신의 본질 안에서, 셋째는 지혜 안에서 관조한다. 주석

중간 위계에는 주품천사와 역품천사, 능품천사를 둔다. 이들은 세계에 속한 다이몬처럼 세계를 다스리는 데 함께 참여한다. 첫째는 나머지가 실행할 것을 명령한다. 둘째는 하늘들을 관리하며, 때로는 기적을 이루는 데 함께 힘을 모은다. 셋째는 신의 법을 어지럽힐 수 있다고 여겨지는 것들을 막는다. 아래 위계에는 권품천사와 대천사, 천사를 두는데, 이암블리코스도 이들을 헤아린다. 이들은 봉사하는 다이몬처럼 아래의 것들을 돌보기 위하여 내려온다. 그중 첫째는 공적인 일들과 군주와 관원, 지방과 왕국을 각각 하나씩 맡아 돌본다. 그러므로 『다니엘서』에는 “페르시아 왕국의 군주가 스물하루 동안 내게 맞섰다”라고 적혀 있다. 시라의 아들 예수도 각 민족 위에 다스리는 천사가 세워져 있다고 증언한다. 모세 역시 『신명기』의 노래에서 “지극히 높으신 이가 민족들을 나누실 때 신의 천사들의 수에 따라 그 경계들을 정하셨다”라고 말함으로써 이를 가리키는 듯하다. 둘째는 제례에 참여하며, 사람 하나하나의 신적 예배를 이끌고 인간의 기도와 희생제물을 신들 앞에 바친다. 셋째는 작은 일들을 각각 배치하고, 각 사람이 곁에 한 수호자를 두게 한다. 그들 가운데는 아주 작은 풀과 돌, 아래의 모든 것에 능력을 제공하는 자들도 있다. 이들은 신과 공통된 점도 많고 인간과 공통된 점도 많으며, 사이에서 매개하는 봉사자들이다. 주석

그러나 아타나시오스는 신에게 가장 가까이 있으며 끊임없는 찬가와 쉬지 않는 찬미로 그를 찬양하고 우리의 구원을 위하여 기도하는 좌품천사와 케루빔과 세라핌 외에, 또 다른 일곱 품계를 일컫는다. 그는 이들을 한데 묶어 하늘의 군대라고 부른다. 그중 첫째는 가르치는 품계다. 다니엘에게 “마지막 날에 네 백성에게 일어날 일들을 가르치려고 왔다”라고 말한 이가 여기에 속한다. 원주

그다음은 수호하는 품계다. 이들에 관해서도 『다니엘서』에는 “보라, 우두머리 가운데 하나인 미카엘이 나를 도우러 왔다”, 또 “그때 네 백성의 아들들을 위하여 서 있는 위대한 우두머리 미카엘이 일어날 것이다”라고 적혀 있다. 젊은 토비아를 이끌고 돌아오게 한 라파엘도 이 품계에 속했다. 그 뒤에는 대리하여 돌보는 품계가 있다. 『욥기』는 이를 언급하여 “그를 대신하여 말하는 천사가 있으면 주님께 간청할 것이며, 주님은 그에게 너그러워지실 것이다”라고 한다. 『집회서』 제16장 끝부분에 기록된 다음 말씀도 같은 이들에 관한 것으로 풀이한다. “신의 판단 안에 처음부터 그의 일들이 있었다. 그것들이 만들어질 때부터 각자의 몫을 나누셨다. 그들의 일들을 영원토록 꾸미셨다. 그들은 굶주리지도 지치지도 않았으며 자기 일들을 그치지 않았다. 각자는 영원토록 자기 이웃을 옥죄지 않을 것이다.” 주석

이어서 봉사하는 품계가 온다. 바오로는 『히브리서』에서 이들에 관하여 “그들은 모두 구원을 상속받는 이들을 위하여 파견된 봉사의 영들이 아니냐?”라고 말한다. 그 뒤에는 돕는 품계가 있다. 이에 관하여 이사야에게서는 “주님의 천사가 나가 아시리아인들의 진영에서 십팔만 오천을 쳤다”라고 읽는다. 다음은 영혼을 받아들이는 품계다. 루카에게서는 이에 관하여 “라자로의 영혼이 천사들에 의하여 아브라함의 품으로 옮겨졌다”라고 읽는다. 같은 곳에서 우리는 불의한 재물로 친구들을 사귀어, 그들이 우리를 영원한 거처로 맞아들이게 하라는 가르침을 받는다. 또 곁에 서 있는 품계가 있다. 즈카르야에게서는 이들에 관하여 “이들은 온 땅의 지배자 곁에 서 있는, 빛나는 기름의 두 아들이다”라고 읽는다. 주석

그러나 히브리 신학자들은 이 품계들을 달리 헤아리고 달리 부른다. 맨 위에는 이라고 부르는 이들이 있는데, 곧 거룩함의 생명체들 또는 생명들이다. 신 에헤이에 는 이들을 통하여 존재의 선물을 준다. 둘째 자리에는 오파님 이 이어지며, 형상들 또는 바퀴들이라는 뜻이다. 네 글자 신명 으로 불리는 신은 이들을 통해 혼돈을 구분한다. 셋째 자리에는 아랄림 이 있다. 이들은 크고 강하며 굳센 천사들이다. 엘로힘으로 발음하는 테트라그라마톤, 곧 헤를 결합한 테트라그라마톤 은 이들을 통하여 유동적인 질료에 형상을 제공한다. 주석

넷째 자리에는 하스말림 이 있다. 신 엘 은 이들을 통하여 몸들의 모습을 빚는다. 다섯째는 세라핌 의 품계다. 신 엘로힘 기보르 는 이들을 통하여 원소들을 내놓는다. 여섯째는 말라킴 , 곧 천사들의 품계다. 신 엘로아 는 이들을 통해 금속들을 만들어 낸다. 일곱째는 엘로힘 , 곧 신들이다. 네 글자 신명 사바오트 로 불리는 신은 이들을 통하여 식물들을 만들어 낸다. 여덟째는 브네 엘로힘 , 곧 신들의 아들들이다. 신 엘로힘 사바오트 는 이들을 통하여 동물들을 낳는다. 아홉째이자 가장 아래에는 케루빔 이 있다. 신 샤다이 는 이들을 통하여 인류를 돌본다. 이들 아래에는 이심 이라고 부르는 영혼들의 품계가 있다. 이들은 영웅들, 강한 사람들, 복된 자들이라는 뜻이다. 신 아도나이 는 이들을 통하여 예언을 베푼다.

제18장 악한 다이몬들의 품계와 그들의 추락 및 다양한 본성에 관하여

신학자들의 학파 가운데에는 악한 다이몬들을 아홉 등급으로 나누어, 바로 천사들의 아홉 품계에 맞서는 것으로 보는 이들도 있다. 이들의 첫째는 프세우도테오이, 곧 거짓 신들이라고 불리는 자들이다. 신의 이름을 가로채어 자신들을 신으로 숭배하기를 바라며, 제물과 경배를 요구한다. 온 세상의 모든 왕국을 그리스도께 보여 주면서 “땅에 엎드려 나를 경배하면 이 모든 것을 네게 주겠다”라고 말한 다이몬이 그와 같다. 이들의 우두머리는 “나는 구름의 높은 곳 위로 올라가 지극히 높으신 분과 같아지겠다”라고 말한 자다. 그래서 베엘제붑, 곧 오래된 신이라고 불린다. 주석

이들을 뒤이어 둘째로 거짓말의 영들이 온다. 아합의 예언자들 입에서 거짓말하는 영이 되어 나간 자가 그와 같다. 이들의 우두머리는 그 뱀 피톤이다. 아폴론이 피티오스라고 불린 것도, 『사무엘기』의 그 여인이 피톤의 여인이라고 불린 것도 여기서 비롯되며, 복음서의 다른 여인은 배 속에 피톤을 지니고 있었다. 그러므로 이 종류의 다이몬은 신탁에 끼어들고, 점복과 예언으로 사람들을 농락하여 마침내 속인다. 원주

셋째 품계는 불의의 그릇들이며, 진노의 그릇들이라고도 한다. 이들은 악과 모든 사악한 기예를 만들어 낸 자들이다. 플라톤에게서 놀이와 주사위 놀이를 가르친 다이몬 테우투스가 그와 같다. 모든 범죄와 악의와 추악함이 이들에게서 나온다. 『창세기』에서 야곱은 시메온과 레위에게 내리는 축복 가운데 이들에 관해 “그들의 거처에 불의의 그릇들이 있으니, 내 영혼은 그들의 모의에 들어가지 않으리라”라고 말한다. 시편 저자는 이들을 죽음의 그릇들이라 부르고, 이사야는 격분의 그릇들, 예레미야는 진노의 그릇들, 에제키엘은 살육과 파멸의 그릇들이라 부른다. 이들의 우두머리는 벨리알이다. 그 이름은 멍에가 없는 자, 또는 불복종자, 위반자, 배교자라는 뜻이다. 바오로는 코린토인들에게 보낸 글에서 그에 관해 “그리스도와 벨리알 사이에 무슨 일치가 있겠는가?”라고 말한다. 주석

넷째로는 범죄를 응징하는 자들이 뒤따른다. 이들의 우두머리는 아스모데우스, 곧 심판을 행하는 자다. 그 뒤 다섯째 품계에는 환술가들이 온다. 이들은 기적을 흉내 내고, 악을 행하는 마법사들과 해로운 주술사들을 섬기며, 뱀이 하와를 속였듯이 자기들의 기적으로 백성을 미혹한다. 이들의 우두머리는 사탄이다. 『묵시록』에는 그가 온 세상을 미혹하고 큰 표징들을 행하며, 사람들 앞에서 불이 하늘로부터 땅에 내려오게 한다고 적혀 있다. 그에게 행하도록 주어진 표징들로 땅에 사는 자들을 미혹한다는 것이다. 주석

여섯째로 나타나는 자들은 공중의 권세들이다. 이들은 천둥과 벼락과 번갯불에 끼어들어 공기를 더럽히고, 역병과 다른 재앙을 가져온다. 『묵시록』에서 말하는 네 천사도 이들 가운데 속한다. 땅과 바다를 해칠 권한을 받고, 땅의 네 모퉁이에서 네 바람을 붙잡고 있는 자들이다. 이들의 우두머리는 메리림이라고 불린다. 그는 한낮의 다이몬, 타오르는 영, 한낮에 날뛰는 다이몬이다. 바오로는 에페소인들에게 보낸 글에서 그를 이 공중 권세의 지배자이며 불순종의 자녀들 안에서 활동하는 영이라고 부른다. 원주

일곱째 거처는 푸리아이, 곧 악과 불화와 전쟁과 황폐를 뿌리는 자들이 차지한다. 그들의 우두머리는 『묵시록』에서 그리스어로 아폴리온, 히브리어로 아바돈이라고 불린다. 곧 멸절시키고 황폐하게 하는 자라는 뜻이다. 여덟째 자리에는 고발자들 또는 탐지자들이 서 있다. 그들의 우두머리는 아스타로트, 곧 탐지자다. 그리스어로 디아볼로스, 곧 고발자 또는 중상자라고 불린다. 『묵시록』에서는 우리 형제들의 고발자로서, 밤낮으로 우리 하느님 앞에서 그들을 고발하는 자라고 한다. 주석

마지막 자리는 유혹자들 또는 매복자들이 차지한다. 사람 하나하나에게 하나씩 붙어 있는 자들로, 그래서 우리는 이들을 악한 게니우스들이라고 부른다. 이들의 우두머리는 마몬이며, 그 뜻은 탐욕이다. 주석

악한 다이몬들에 관해서는 모두가 한결같이, 이 가장 낮은 세계를 떠돌며 모든 자에게 적대적이라고 주장한다. 그래서 이들을 악마들이라고 부른다. 아우구스티누스는 야누아리우스에게 보낸 『말씀의 육화에 관하여』 제1권에서 이들에 관해 이렇게 말한다. “악마와 그 천사들, 곧 적대적인 능력들에 관해서도 교회의 설교는 그것들이 존재한다고 가르쳤다. 그러나 그것들이 무엇이며 어떻게 존재하는지는 충분히 분명하게 설명하지 않았다.” 하지만 많은 사람은 이 악마가 천사였다가 배교자가 되었으며, 아주 많은 천사를 설득하여 자신과 함께 이탈하게 했다고 생각한다. 그들은 지금까지도 그의 천사들이라고 불린다. 그러나 그리스인들은 이들 모두가 단죄받았다고 생각하지 않으며, 이들 모두가 의도적으로 악한 것도 아니라고 본다. 세계가 세워진 때부터 사물의 경륜이 그렇게 정해져, 죄지은 영혼들을 처형하는 일이 이들에게 맡겨졌다는 것이다. 본문비평

다른 신학자들은 어떤 다이몬도 악하게 창조된 것은 아니며, 위반 때문에 선한 존재들의 품계에서 하늘 밖으로 쫓겨나 떨어졌다고 말한다. 그들의 추락을 가르치는 것은 우리 신학자들과 히브리 신학자들만이 아니다. 아시리아인과 아랍인, 이집트인과 그리스인도 자신들의 교설로 이를 뒷받침한다. 시로스의 페레키데스는 다이몬들의 추락을 서술하며, 오피스, 곧 다이몬인 뱀이 반란군의 우두머리였다고 한다. 트리스메기스토스도 『피만드로스』에서 같은 추락을 이야기하고, 호메로스는 자신의 시에서 아테들이라는 이름 아래 이를 노래한다. 플루타르코스는 이자에 관한 논설에서 엠페도클레스가 이와 같은 다이몬들의 추락을 알고 있었다고 밝힌다. 다이몬들 자신도 여러 번 자기들의 추락을 고백했다.

이렇게 비참의 골짜기로 떨어진 자들 가운데 일부는 우리 가까이 이 어두운 공기를 떠돈다. 다른 자들은 호수와 강과 바다에 산다. 또 다른 자들은 땅에 살면서 땅 위의 것들을 놀라게 하고, 우물과 광산을 파는 자들을 덮친다. 땅이 갈라지게 하고 산들의 토대를 흔들며, 사람뿐 아니라 동물들도 괴롭힌다. 어떤 자들은 웃음과 장난만으로 만족하여, 해치기보다는 성가시게 하려고 한다. 또 어떤 자들은 보통 키를 넘어 거인의 몸으로 솟아오르는가 하면, 몸을 굽혀 피그마이오이만큼 작아지기도 하고, 여러 모습으로 변하여 헛된 공포로 사람들을 혼란스럽게 한다. 다른 자들은 거짓말과 신성모독을 일삼는다. 『열왕기』 제3권에서 “내가 나가 아합의 모든 예언자들의 입에서 거짓말하는 영이 되겠다”라고 말하는 자가 그와 같다. 그러나 가장 나쁜 종류의 다이몬은 길목에 숨어 있다가 지나가는 자들을 덮치는 자들이다. 이들은 전쟁과 유혈을 즐기고, 몹시 사나운 공격으로 사람들을 괴롭힌다. 『마태오 복음서』에서 읽는 것처럼, 그들에 대한 두려움 때문에 아무도 더는 그 길을 지나갈 엄두를 내지 못했다. 주석

성경은 밤의 다이몬과 낮의 다이몬, 한낮의 다이몬을 언급하며, 다른 사악한 영들도 여러 이름으로 묘사한다. 이를테면 『이사야서』에서는 오노켄타우로스들과 고슴도치들, 털북숭이들, 세이렌들, 라미아들, 올빼미들, 타조들을 읽는다. 『시편』에서는 독사와 바실리스쿠스, 사자와 용들을 읽는다. 복음서에는 전갈과 마몬, 이 세계의 지배자와 어둠의 통치자들이 나온다. 이들 모두의 우두머리는 베엘제붑으로, 성경은 그를 사악함의 지배자라고 부른다. 포르피리오스는 이들의 우두머리가 세라피스라고 말하며, 그리스인들은 그를 플루톤이라고도 부른다. 머리 셋 달린 저 개, 케르베로스도 이들을 주재한다. 이는 공기와 물과 땅, 세 원소 안에서 활동하기 때문이며, 지극히 해로운 다이몬이다. 따라서 저 세 원소 안에서 가장 큰 힘을 발휘하는 프로세르피나도 이들의 지배자다. 그녀 자신도 신탁의 응답에서 다음 시구로 자신에 관하여 증언한다. 원주

나는 세 겹 본성의 처녀 루키나, 황소의 모습에 머리도 셋이며, 하늘에서 보내진 황금빛 포이베. 여러 형상과 세 겹 표지가 나를 다채롭게 한다. 나는 땅과 공기와 불, 이 세 형상을 지녔으니, 나의 검은 몰로소스 개들이 땅들을 돌보기 때문이다. 역주

다이몬들에 관한 오리게네스의 견해는 이렇다. 자기들의 우두머리인 악마와 함께 제 의지로 하느님을 섬기는 일에서 물러난 다이몬들이 조금이라도 마음을 돌리기 시작하면, 인간의 육신으로 둘러싸인다. 그 뒤 이 참회를 거쳐, 부활 후에는 육신으로 들어왔던 것과 같은 행로를 따라 하느님을 뵙는 자리로 복귀하게 된다는 것이다. 그때에는 에테르와 공기로 된 몸들에서도 벗어나며, 하늘과 땅과 지하에 있는 모든 존재가 하느님 앞에 무릎을 꿇어, 하느님께서 만물 안의 모든 것이 되신다고 한다. 또한 성 이레나이오스는 순교자 유스티노스의 견해를 인정한다. 사탄은 주님께서 땅에 오시기 전에는 감히 하느님을 거슬러 신성모독을 말하지 못했으니, 아직 자신의 단죄를 몰랐기 때문이라는 견해다. 원주

많은 사람은 추락한 다이몬들 가운데 상당수가 장차 자신이 구원받으리라는 희망을 품는다고 생각한다. 히에로니무스가 기록하고 교회가 정해진 기도 시간에 기리는 은수자 바오로의 이야기와, 브란다누스의 전설에서 그렇게 배웠기 때문이다. 그들의 간청을 들어주어야 한다는 근거로도, 복음서에서 그리스도께서 다이몬들의 간청을 들어주시고 돼지 떼 안으로 들어가게 허락하셨다는 기록을 든다. 역주

우리의 계산으로는 시편 71편, 히브리인들의 계산으로는 72편인 시편도 이 견해를 뒷받침한다. 우리가 “에티오피아인들이 그 앞에 엎드리고, 그의 적들은 땅을 핥으리라”라고 읽는 대목은, 히브리어의 참된 본문을 따르면 “황야에 사는 자들이 그 앞에 무릎을 꿇으리라”라고 읽힌다. 카발라 학자들이 주장하듯이, 이는 공기의 영들이 그를 경배하리라는 뜻이다. 또 “그의 적들은 먼지를 핥으리라”라는 대목은 자젤과 그의 군대에 관하여 풀이한다. 『창세기』에는 그에 관해 “너는 네가 사는 모든 날 동안 땅을 먹으리라”라고 적혀 있으며, 예언자는 다른 곳에서 “땅의 먼지가 그의 양식이다”라고 말한다. 이 때문에 카발라 학자들은 일부 다이몬도 구원받으리라고 생각한다. 오리게네스 역시 그렇게 생각했음이 분명하다. 원주

제19장 다이몬들의 몸에 관하여

다이몬들의 몸에 관해서는 근래의 신학자들과 철학자들 사이에 큰 의견 차이가 있다. 토마스는 모든 천사가 몸이 없는 존재이며 악한 다이몬들도 마찬가지라고 단언한다. 다만 때때로 몸을 취했다가 곧 벗어 버린다고 한다. 디오니시우스도 『신명론』에서 천사들이 몸이 없는 존재라고 한결같이 주장한다. 그러나 아우구스티누스는 『창세기』에 관한 글에서 이렇게 전한다. “다이몬들은 공기와 불의 생명체들이라고 한다. 공기로 된 몸의 본성에 힘입어 살아 있고, 죽음으로 해체되지 않기 때문이다. 그들 안에서는 작용을 받기보다는 작용하기에 더 알맞은 원소가 우세하다.” 또한 그는 모든 천사가 창조되던 처음부터 공기로 된 몸을 가졌다고 주장하는 듯하다. 그 몸은 공기의 더 순수하고 더 높은 부분으로 만들어져, 작용하기에는 적합하나 작용을 받기에는 적합하지 않았다. 선한 천사들에게는 확고히 세워진 뒤에도 그 몸이 보존되었으나, 악한 천사들에게서는 추락할 때 더 조야한 공기의 성질로 변하여 불로 고통받을 수도 있게 되었다는 것이다. 역주

대바실리우스는 다이몬들뿐 아니라 순수한 천사들에게도 몸을 부여한다. 그 몸은 미세하고 공기 같으며 순수한 어떤 기운들과 같다고 한다. 나지안조스의 그레고리우스도 이들에 동의한다. 아풀레이우스는 모든 다이몬이 몸을 지녔다고 생각하지 않는다. 『소크라테스의 다이몬에 관하여』에서 “다이몬들 가운데에는 더 존귀한 다른 종류가 있어, 언제나 육체의 족쇄와 속박에서 자유로우며, 특정한 기도로 그들의 호의를 얻는다”라고 말하기 때문이다. 역주

그러나 플라톤주의자이자 그리스도교인인 프셀로스는 다이몬의 본성이 몸 없이 있다고 생각하지 않는다. 그렇다고 천사의 몸과 다이몬의 몸이 같지는 않다. 천사의 몸은 모든 질료에서 벗어나 있지만, 다이몬의 몸은 그림자들의 몸처럼 어떤 방식으로는 물질적이며, 작용을 받는다. 그래서 얻어맞으면 아파하고, 불에 타서 눈에 보이는 재가 되기도 한다. 토스카나에서 한때 그런 일이 일어났다고 전해진다. 영적인 몸이기는 해도 아주 민감하며 접촉에 영향을 받는다. 잘려 나가더라도 공기와 물처럼 다시 합쳐져 재생하지만, 그동안에는 몹시 아파한다. 따라서 칼날에 맞는 것과 투사 무기와 칼을 두려워한다. 그래서 베르길리우스의 작품에서 시빌라는 아이네아스에게 말한다.

너도 그 길로 나아가, 칼집에서 칼을 뽑아라.

이에 관하여 세르비우스는 아이네아스가 축성된 칼을 지니기를 시빌라가 원했다고 말한다.

오르페우스도 다이몬들의 몸의 종류를 서술한다. 오로지 불로 이루어진 몸이 있지만 눈에 보이지는 않는다. 오르페우스는 이들을 불에 속하며 천상에 속하는 다이몬이라고 부른다. 다른 몸은 불과 공기가 섞여 알맞게 이루어져, 에테르의 다이몬과 공기의 다이몬이라고 불린다. 여기에 물의 성질을 띤 것이 더해지면 셋째 종류가 생겨나, 물의 다이몬이라고 한다. 이들은 때로 눈에 보인다. 여기에 땅의 성질을 띤 것이 더해지되 그다지 조야하지 않다면 땅의 다이몬이라고 부른다. 이들은 이제 더 잘 보이고 우리의 감각에 닿는다. 원주

그러나 더 높은 다이몬들과 천사들의 몸은 가장 순수한 에테르 원소로 이루어져, 신의 힘으로 자기 모습을 내보이지 않는 한 사람들에게 쉽사리 보이지 않는다. 너무도 빛나고 너무도 가는 실들로 짜여 있어서, 그 성김으로 우리 시각의 모든 광선을 통과시키고, 그 광채로 되비추며, 그 미세함으로 시각을 빗나가게 하기 때문이다. 칼키디우스는 이들에 관하여 이렇게 말한다. “에테르와 공기의 다이몬들의 몸에는 눈에 뚜렷하게 보일 만큼 많은 불도, 그 단단함이 접촉에 저항할 만큼 많은 땅도 없다. 그 몸의 전체 짜임은 에테르의 맑음과 공기의 유동성이 이어져, 분해되지 않는 표면을 이루었다.”

나머지 다이몬들은 그만큼 칭찬할 만하지도, 그만큼 해롭지도 않다. 언제나 보이지 않는 것도 아니어서 때로 눈에 보이고, 여러 모습으로 변한다. 육중한 몸의 더러움을 끌고 다니면서, 피 없는 영상들의 그늘진 형상을 입기도 한다. 이들은 옛사람들이 악한 영혼이라고 불렀던 질료와 너무도 깊이 결합되어 있다. 땅과 물에 가까이 있기 때문에 지상의 쾌락과 욕정에도 영향을 받는다. 라미아와 인쿠부스, 수쿠부스가 이 종류에 속한다. 멜루지나도 이들 가운데 하나였으리라는 추정은 어쩌면 터무니없지 않다. 주석

그러나 발렌티누스 계열의 마르쿠스가 생각하듯이, 다이몬들 가운데 어떤 것은 남성이고 어떤 것은 여성이라고 여겨서는 안 된다. 이런 성의 차이는 합성체에 속하지만, 다이몬들의 몸은 단순하기 때문이다. 그렇다고 모든 종류의 다이몬이 마음대로 온갖 모습을 만들어 낼 수 있는 것은 아니다. 불과 공기의 다이몬에게는 자기들의 상상력이 생각해 낸 온갖 것으로 모습을 바꾸는 능력이 쉽게 주어진다. 그러나 지하의 다이몬 또는 어둠의 다이몬은 그 상상 능력이 조야하고 둔한 몸의 좁은 한계에 갇혀 있으므로, 다른 다이몬들처럼 다양한 모습을 이루어 낼 수 없다. 주석

물의 다이몬들과 땅의 축축한 표면에 사는 자들은 원소가 부드럽기 때문에 대체로 여성의 모습을 흉내 낸다. 나이아데스와 드리아데스가 이 종류에 속한다. 반면 물이 없고 메마른 곳에 사는 자들은 더 메마른 몸으로 남성의 모습을 나타내거나, 사티로스들, 당나귀 다리의 오노스켈로스들, 파우누스들, 실바누스들과 인쿠부스들의 모습을 나타낸다. 아우구스티누스는 많은 사람이 경험을 스승으로 삼아, 이들이 여성들에게 자주 무례하게 굴고 그들과의 성교를 바라며 실제로 행했다는 것을 알게 되었다고 전한다. 갈리아인들이 두시우스라고 부르는 어떤 다이몬들도 이런 욕정을 끊임없이 시도한다고 한다.

제20장 악한 다이몬들의 공격과 선한 다이몬들이 우리에게 베푸는 보호에 관하여

모든 악한 다이몬은 신들과 인간들을 똑같이 미워하는 본성을 지녔다는 것이 신학자들의 공통된 견해다. 그러므로 신의 섭리는 더 순수하고 우리에게 가까운 다이몬들을 우리 위에 세우고, 목자나 지도자에게 맡기듯 우리를 그들에게 맡겼다. 그들이 날마다 우리를 돕고, 악한 다이몬들을 막고 억제하며 묶어서, 그들이 원하는 만큼 우리를 해치지 못하게 하기 위해서다. 『토빗기』에도 라파엘이 아스모데우스라는 다이몬을 붙잡아 상이집트의 사막에 가두었다고 적혀 있다. 헤시오도스는 이들에 관해 이렇게 말한다. “생명을 먹여 기르는 땅 위에, 유피테르의 불사하는 감시자들이 세 번 만 명 있으니, 죽을 인간들을 지킨다. 이들은 의로운 일과 한탄스러운 행위를 살피고, 공기를 두른 채 땅 위의 모든 곳을 다닌다.”

선한 다이몬들이 우리를 지키기 위하여 곁에 서 있지 않거나, 악한 다이몬들이 사람들의 사악한 욕망을 채워 주도록 허용된다면, 어떤 군주나 권세가도 무사히 살아남지 못하고, 어떤 여성도 순결을 지키지 못하며, 이 무지의 골짜기에 있는 어떤 인간도 하느님께서 자신에게 정해 주신 목적에 이르지 못할 것이다. 그러므로 선한 다이몬들 가운데 각자에게 고유한 수호자가 배정되어 인간의 영을 선으로 향하도록 굳세게 하는 것처럼, 악한 다이몬들 가운데에도 적 하나가 내려 보내져 육신과 그 욕정을 지배한다. 선한 수호자는 우리를 위해, 영을 위해, 적과 육신에 맞서 싸운다. 주석

그러나 인간은 이렇게 싸우는 자들 사이에 서서 자기 판단에 맡겨진 채, 자신이 원하는 쪽에 승리를 준다. 그러므로 천사들이 자기에게 맡겨진 민족들을 참된 하느님을 아는 데로, 참된 경건과 종교로 이끌지 않고, 오류와 그릇된 숭배에 빠지도록 내버려 둔다고 하여 그들을 비난할 수는 없다. 잘못은 제 의지로 올바른 길에서 벗어나 오류의 영들에 달라붙고, 악마에게 승리를 내준 사람들에게 돌려야 한다. 누구에게 붙을지, 누구를 이길지는 인간의 손에 있기 때문이다. 적인 다이몬이 인간에게 한 번 패하면 그 인간의 종이 된다. 패배한 다이몬은 침을 잃은 말벌처럼, 더는 다른 사람을 공격할 수 없다. 오리게네스도 『원리론』에서 이 견해에 동의한다. 성인들이 악한 다이몬들에 맞서 싸워 이김으로써 그들의 군대를 줄이며, 한 사람에게 패한 자는 그 뒤 다른 사람을 괴롭힐 수 없다고 결론짓는 것이다. 주석

따라서 사람마다 선한 영이 주어진 것처럼, 악마적인 악한 영도 주어져 있다. 둘 다 우리의 영과 결합하려 하며, 우리의 영을 자기에게로 끌어당겨 포도주와 물처럼 섞이려 애쓴다. 선한 영은 자신에게 알맞은 선행을 통하여 우리와 결합하면서 우리를 천사들로 바꾼다. 『말라키서』에 세례자 요한에 관하여 “보라, 내가 네 앞에 나의 천사를 보내겠다”라고 적혀 있는 것과 같다. 이러한 변모와 결합에 관해 다른 곳에는, 하느님께 붙는 자는 그분과 하나의 영이 된다고 적혀 있다. 악한 다이몬도 악행을 통하여 우리를 자신과 닮게 하고 자신과 결합시키려 한다. 그리스도께서 유다에 관해 “내가 너희 열둘을 뽑지 않았느냐? 그런데 너희 가운데 하나는 악마가 아니냐?”라고 말씀하신 것과 같다. 주석

헤르메스가 말하는 것도 이것이다. 다이몬이 인간의 영혼 안으로 흘러들면 자기 고유한 인식의 씨앗들을 흩뿌린다. 그러면 그 씨앗들이 뿌려진 영혼은 격정을 잉태하여 기이한 일들을 낳고, 그 다이몬들에게 속한 온갖 직무를 행한다. 선한 다이몬이 거룩한 영혼 안으로 흘러들면 그 영혼을 지혜의 빛으로 들어 올리기 때문이다. 그러나 악한 다이몬이 사악한 영혼 안으로 스며들면, 그 영혼을 절도와 살인과 음욕, 그 밖에 악한 다이몬들의 온갖 직무로 부추긴다.

이암블리코스가 말하듯이, 선한 다이몬들은 영혼들을 더할 나위 없이 완전하게 정화한다. 저마다 우리에게 다른 것들을 베풀며, 자신들이 현존함으로써 몸에는 건강을, 마음에는 덕을, 정신에는 안정을 준다. 우리 안에서 죽음을 가져오는 것을 없애고, 열을 북돋워 생명을 위해 더 힘 있게 작용하도록 하며, 지성적 조화로 정신에 언제나 빛을 흘려 넣는다. 역주

사람에게 수호자가 여럿인지 오직 하나인지를 두고 신학자들은 서로 다툰다. 우리는 여럿이라고 생각한다. 예언자가 “그분께서 너를 위하여 당신의 천사들에게 명하시어, 너의 모든 길에서 너를 지키게 하셨다”라고 말하기 때문이다. 히에로니무스의 증언에 따르면, 이 말은 그리스도에게뿐 아니라 어떤 인간에게나 해당한다. 그러므로 모든 사람은 여러 영의 봉사를 통해 다스려진다. 자신이 그들에게 합당함을 보인 이들은 덕과 공로와 존엄의 어느 단계로든 이끌린다. 반대로 합당하지 못함을 보인 이들은, 자신들의 악행에 합당한 만큼 악한 다이몬들과 선한 영들 모두에게 끌어내려져 비참함의 가장 낮은 단계로 떨어진다. 원주

더 높은 천사들에게 맡겨진 사람들은 다른 사람들보다도 높이 세워진다. 그들을 돌보는 천사들이 그들을 들어 올리고, 어떤 감추어진 힘으로 다른 사람들을 그들 아래에 복종시키기 때문이다. 그 힘은 양쪽 어느 사람도 알아차리지 못하지만, 복종하는 사람은 자신이 쉽게 벗어날 수 없는 어떤 지배의 멍에를 느낀다. 오히려 그는 더 높은 천사들이 윗사람들에게 흘려 넣는 그 힘을 두려워하고 공경한다. 천사들은 어떤 두려움으로 아랫사람들이 지배권을 두려워하게 만든다. 호메로스도 이를 생각했던 듯하다. 그는 유피테르에게서 태어난 무사이들이 유피테르에게서 태어난 왕들 곁에 언제나 떨어지지 않는 동반자로 서 있으며, 왕들이 그들 덕분에 존경스럽고 존엄해진다고 말한다.

우리는 또한 마르쿠스 안토니우스가 한때 옥타비아누스 아우구스투스와 각별한 우정을 맺고, 함께 놀이를 하곤 했다고 읽는다. 그런데 아우구스투스가 언제나 이기자, 어떤 마구스가 안토니우스에게 다음과 같이 충고했다고 한다. “안토니우스여, 그 젊은이와 어울려 무엇을 하려는가? 그에게서 달아나 피하라. 그대가 나이가 더 많고, 세상일의 경험도 더 뛰어나고, 가문도 더 명문이며, 많은 이의 지휘관으로서 숱한 전쟁을 치렀더라도, 그대의 게니우스는 이 젊은이의 게니우스를 두려워한다. 그대의 운은 그의 운에 아첨하고 있다. 멀리 달아나지 않으면, 그대의 운은 통째로 그에게 넘어갈 듯하다.” 주석

군주도 다른 인간들과 같은 인간이 아닌가? 신적인 두려움이 그를 들어 올리고, 다른 사람들에게 공포를 불어넣어 그들을 낮추어 놓아 그를 군주로 공경하게 하지 않는다면, 어떻게 다른 사람들이 그를 두려워하고 공경하겠는가? 그러므로 우리는 정화된 채 올바르게 행동하고 높은 것들을 추구하며, 알맞은 때와 장소도 선택함으로써, 더 높고 더 강력한 천사들의 품계에 맡겨지도록 힘써야 한다. 그들이 우리를 돌보아, 우리가 마땅히 다른 사람들보다 높이 세워지도록 해야 한다.

제21장 자신의 게니우스를 따르고 그 본성을 탐구하는 일에 관하여 주석

각 지역이 천상에서 다른 무엇보다도 자신에게 영향을 미치는 특정한 별과 천상의 형상을 갖듯이, 하늘 너머의 세계에서도 자신을 다스리고 지키는 특정한 지성체를 얻는다. 그 지성체에게는 같은 위계에 속하여 섬기는 무수한 다른 영들, 곧 다이몬들도 있다. 이들은 모두 공통된 이름으로 ‘엘로힘 사바오트의 아들들’(בני אלהים צבאות), 곧 ‘만군의 하느님의 아들들’이라고 불린다. 그러므로 지극히 높으신 분께서 이 아래 세계에 전쟁이나 살육, 어떤 왕국의 황폐화나 백성의 굴복을 결정하실 때마다, 땅에서 이런 일이 일어나기에 앞서 위의 세계에서도 바로 그 영들의 충돌이 먼저 일어난다. 『이사야서』에는 이렇게 쓰여 있다. “만군의 주님께서는 높은 곳에서는 높은 곳의 군대를, 땅에서는 땅의 왕들을 벌하실 것이다.” 이 영들과 다스리는 존재들의 충돌은 『다니엘서』에서도 읽을 수 있다. 곧 페르시아 왕국의 제후, 그리스인들의 제후, 이스라엘 백성의 제후와 그들 사이의 충돌을 말한다. 호메로스도 일찍이 다음과 같이 노래할 때 이를 알고 있었던 듯하다. 주석

하늘의 궁정에 이토록 큰 소란이 퍼졌다. 신들이 서로 사나운 싸움으로 달려들 때, 넵투누스에 맞서 포이부스 아폴론이 싸웠고, 마르스에 맞서 팔라스 아테네가 겨루었다. 화살통을 멘 디아나는 전쟁에서 유노를 가로막았고, 날개 달린 킬레니우스는 무기로 라토나를 몰아붙였다. 역주

그러나 각 지역에 온갖 종류의 영들과 다이몬들이 있다 하더라도, 그 지역을 다스리는 존재와 같은 위계에 속한 이들이 다른 이들보다 그곳에서 더 강한 힘을 지닌다. 이처럼 태양의 지역에서는 태양의 영들이 다른 이들보다 강하고, 달의 지역에서는 달의 영들이 강하다. 나머지도 이와 같다. 이로부터 우리가 장소와 지방을 바꾸면 여러 가지 서로 다른 일과 사업의 결과가 나타나 우리를 뒤따르며, 이곳과 저곳에서 더욱 행운을 얻는 일이 생긴다는 것을 알 수 있다. 곧 우리의 게니우스인 다이몬이 더 큰 힘을 배당받은 곳이나, 우리가 그곳에서 같은 위계에 속한 더 강력한 다이몬을 얻은 곳에서 그러하다. 태양에 속한 사람들이 태양의 지역이나 지방으로 옮겨 가면 그곳에서 훨씬 더 행운을 누리게 되는 것도 이와 같다. 그곳에서는 자신들의 인도자, 곧 게니우스가 더 강력하고 더 유리하게 작용하기 때문이다. 그들이 그곳에서 베푸는 뛰어난 보호 덕분에 모든 일이 흔히 예상과 자신의 힘의 한계를 넘어 행복한 결말에 이른다. 그러므로 자신의 게니우스의 본성과 이끄는 힘에 맞추어 활동하고, 살고, 자주 드나들 장소와 지역과 때를 고르는 것은 행복한 삶에 크게 도움이 된다. 주석

때로는 이름을 바꾸는 것도 도움이 된다. 이름의 고유한 성질은 사물 자체를 가리키는 표지로서, 마치 거울에서 보듯 그 형상들의 상태를 드러내기 때문이다. 그래서 이름이 바뀌면 흔히 사물도 바뀌는 일이 생긴다. 성경이 하느님께서 아브람과 야곱을 축복하려 하실 때 그들의 이름을 바꾸어 아브라함과 이스라엘이라 부르셨다고 전하는 것은 까닭 없는 일이 아니다. 원주

고대의 현자들은 각 사람의 출생 때 나타나는 별들과 그 영향력, 그리고 애스펙트로부터 각자의 게니우스의 본성을 알아낼 수 있다고 가르친다. 그러나 그 규칙들이 너무도 다양하고 서로 어긋나므로, 그들의 손에서 이 천상의 비밀들을 빼내기는 매우 어렵다. 포르피리오스는 출생을 지배하는 별에서 게니우스를 찾는다. 마테르누스는 거기에서 찾기도 하고, 그곳에서 더 많은 디그니티를 지닌 행성들에서 찾기도 하며, 사람이 태어날 때 달이 차지한 곳 다음으로 달이 들어갈 도미사일의 지배자에게서 찾기도 한다. 반면 칼데아인들은 오직 태양이나 달에서 게니우스를 찾는다. 다른 이들과 많은 히브리인들은 하늘의 앵글 하나에서, 또는 그것들 모두에서 이를 찾아야 한다고 생각한다. 또 다른 이들은 선한 게니우스를 제11하우스에서 찾으며, 바로 그 때문에 그 하우스를 ‘선한 다이몬’이라고 부른다. 악한 게니우스는 ‘악한 다이몬’이라고 부르는 제6하우스에서 찾는다. 주석

따라서 이런 탐구는 힘들고 지극히 은밀하므로, 우리 자신의 안에서 우리의 게니우스의 본성을 찾는 편이 훨씬 쉽다. 어린 시절부터 어떤 오염에도 흐트러지지 않았던 것들, 또는 마음을 헛된 근심과 그릇된 감정에서 정화하고 방해물을 치웠을 때 마음이 제시하고 본성의 충동이 명하며 하늘이 기울게 하는 것들에 주의를 기울이는 것이다. 이것들은 의심할 여지 없이 각자에게 태어남의 첫 순간부터 주어진 게니우스의 권고이다. 그는 자신의 별이 우리를 기울게 하는 곳으로 우리를 이끌고 설득한다.

제22장 각 사람에게 세 가지 수호자가 있다는 것과 각각 어디에서 오는가에 관하여

각 사람에게는 고유한 수호자가 되는 선한 다이몬이 세 가지로 있다. 하나는 성스러운 다이몬이고, 다른 하나는 출생의 다이몬이며, 셋째는 종사하는 일의 다이몬이다. 이집트인들의 가르침에 따르면, 성스러운 다이몬은 별들이나 행성들에서 오는 것이 아니다. 위에 있는 원인, 곧 다이몬들을 다스리시는 하느님 자신께서 아래로 내려오는 이성적 영혼에게 배정하시는 것으로, 보편적이며 자연을 초월한다. 그는 영혼의 삶을 인도하고 언제나 정신에 좋은 생각을 제시하며, 우리를 비추면서 끊임없이 우리 안에서 작용한다. 그렇지만 우리가 언제나 그것을 알아차리는 것은 아니다. 우리가 정화되어 평온하게 살 때에는 그를 알아차리며, 그때 그는 마치 우리와 이야기하듯 자신의 목소리를 우리에게 전한다. 이전에는 침묵 속에 함께 있었던 그가 말이다. 그는 우리를 성스러운 완전함으로 이끌려고 끊임없이 힘쓴다. 주석

이 다이몬의 도움으로 우리는 운명의 악함도 피할 수 있다. 플라톤주의자들은 우리가 올바름과 거룩함으로 그를 경건하게 공경하면, 소크라테스가 그렇게 했음을 우리가 알고 있듯이, 그가 꿈으로도 징조로도 놀랍게 우리를 돕는다고 생각한다. 나쁜 것은 물리치고 좋은 것은 정성껏 지켜 준다는 것이다. 이에 뜻을 같이한 피타고라스주의자들은 노래하면서 유피테르에게 기도하곤 했다. 친히 자신들을 악에서 이끌어 내 주시거나, 어느 다이몬이 그 일을 해 줄 수 있는지 보여 달라고 말이다.

게니우스라고도 불리는 출생의 다이몬은, 사람이 생겨날 때의 세계의 배치와 별들의 운행에서 내려온다. 어떤 이들은 영혼이 막 몸으로 내려오려 할 때 다이몬들의 무리에서 본성에 따라 자신을 위한 수호자를 골라 낸다고 생각한다. 그러나 영혼이 이 인도자를 선택한다기보다는, 거꾸로 그 역시 그 영혼을 자신이 보호할 대상으로 선택한다는 것이다. 그는 생명의 집행자이자 수호자로서, 생명을 몸과 조화시키고 몸에 전달된 생명을 돌본다. 또한 천상의 것들이 태어나는 사람에게 바로 그 일을 배정했기에, 그 일을 하도록 사람을 돕는다. 그러므로 행운을 가져오는 게니우스를 받은 이들은 자신들이 하는 일에서 역량을 발휘하고 성과를 거두며, 강하고 번영하는 사람들이 된다. 그래서 철학자들은 그들을 행운을 잘 타고났거나 잘 태어난 사람들이라고 부른다. 원주

종사하는 일의 다이몬은, 어떤 사람이 선택해 종사하는 일이나 따르는 길을 관장하는 별들로부터 주어진다. 영혼은 이미 이 몸 안에서 선택 능력을 쓰기 시작하고 자신의 습성을 갖추었을 때, 남모르게 이 다이몬을 선택한다. 종사하는 일이 바뀌면 이 다이몬도 바뀐다. 또한 그 일의 품격에 따라 더 높은 품격을 지니고 더 고귀한 다이몬들이 우리 곁에 있게 된다. 이들은 차례로 사람을 돌본다. 사람은 덕에서 덕으로 올라가는 만큼, 날마다 종사하는 일의 수호자를 새로 얻는다. 따라서 종사하는 일이 우리의 본성과 일치하면, 우리와 닮고 게니우스와도 화합하는 다이몬이 곁에 있게 되므로, 삶은 더욱 평온하고 행복하며 번영하게 된다. 반대로 게니우스와 다르거나 거스르는 일에 종사하면, 우리의 삶은 고되고 수호자들의 불화 때문에 혼란스러워진다. 이 때문에 어떤 사람은 어느 학문이나 기예나 직무에서는 적은 시간과 노력으로 진전하면서도, 다른 것에서는 많은 땀과 공부를 들이고도 헛되이 수고하게 된다. 주석

어떤 학문도, 기예도, 덕도 업신여겨서는 안 된다. 그렇지만 번영하며 살고 행복하게 활동하려면, 무엇보다 먼저 자신의 선한 게니우스와 본성을 알고, 천상의 배치와 이 모든 것을 나누어 주시는 하느님께서 자신에게 어떤 좋은 것을 약속하는지 알아야 한다. 하느님께서는 뜻하시는 대로 각자에게 나누어 주신다. 이러한 출발점을 따르고 이것들을 자신의 일로 삼으며, 지극히 높으신 분께서 자신을 들어 올리고 이끄시는 그 덕 안에서 살아라. 그분은 아브라함을 정의와 자비에서, 이사악을 경외심에서, 야곱을 힘에서, 모세를 온유함과 기적에서, 여호수아를 전쟁에서, 피느하스를 열성에서, 다윗을 경건함과 승리에서, 솔로몬을 지식과 명성에서, 베드로를 믿음에서, 요한을 사랑에서, 야고보를 헌신에서, 토마스를 슬기로움에서, 막달레나를 관상에서, 마르타를 봉사에서 뛰어나게 하셨다. 역주

그러므로 어느 덕에서 자신이 더 쉽게 진전함을 느끼면 그 꼭대기로 올라가도록 힘써라. 모든 것에서 뛰어날 수는 없으니 하나에서 뛰어나도록 하라. 그렇지만 나머지 것들에서도 자신의 힘이 닿는 만큼 진전하기를 업신여기지 말라. 본성과 종사하는 일의 수호자들이 서로 화합하면, 본성과 일 양쪽에서 진전과 성장을 느낄 것이다. 그러나 그들이 서로 다르면 더 나은 쪽을 따라라. 때로는 태어남에서 얻는 것보다 뛰어난 일을 선택해 따르는 데서 더 나은 힘과 도움을 얻기 때문이다.

제23장 천사들의 언어와 그들이 서로 또 우리와 나누는 대화에 관하여

바오로가 어느 곳에서 “내가 사람들의 언어와 천사들의 언어로 말한다 해도”라고 말하지 않았다면, 천사나 다이몬은 순수한 영이므로 그들이 서로 또는 우리에게 어떤 소리 나는 말이나 언어를 사용하는지 의심할 수도 있었을 것이다. 그러나 그들의 말이 무엇이며 어떤 언어인지는 아직도 많은 사람에게 의문으로 남아 있다. 많은 이들은 그들이 어떤 언어를 쓴다면 그것은 히브리어라고 생각한다. 이것이 모든 언어 가운데 맨 처음이었고, 하늘에서 나왔으며, 바빌론에서 언어의 혼란이 일어나기 전부터 있었기 때문이다. 이 언어로 아버지 하느님께서 율법을 주셨고, 아들 그리스도께서 복음을 선포하셨으며, 성령을 통해 예언자들에게 그토록 많은 신탁이 주어졌다. 모든 언어가 여러 변화와 훼손을 겪었고 끊임없이 겪고 있지만, 이 언어만은 언제나 손상되지 않은 채 남아 있다는 것이다. 또한 이 견해의 분명한 징표는, 다이몬들과 각각의 지성체가 함께 사는 각 민족의 말을 사용하면서도, 히브리어를 아는 사람들에게는 다른 어떤 언어가 아니라 오직 그 언어로만 말한다는 점이다. 주석

천사들이 어떻게 말하는지는 그들 자신과 마찬가지로 우리에게 감추어져 있다. 우리가 말하려면 혀와 그 밖의 도구들, 곧 목구멍, 입천장, 입술, 이, 목, 허파, 호흡관, 그리고 가슴근육들이 필요하다. 이 근육들은 움직임의 원리를 영혼에서 얻는다. 그런데 멀리 있는 사람에게 말하려면 더 크게 외쳐야 한다. 가까이 있다면 듣는 이의 귀에 속삭인다. 만일 더욱 긴밀한 영적 결합으로 듣는 이와 연결될 수 있다면, 그의 말에는 아무런 소리도 필요하지 않을 것이다. 모습이 눈이나 거울에 들어오듯, 소란 없이 듣는 이에게 스며들 것이기 때문이다. 몸을 떠난 영혼들이, 천사들이, 다이몬들이 바로 이렇게 말한다. 사람이 감각할 수 있는 목소리로 하는 일을, 그들은 말을 건네는 이들에게 말의 생각을 새겨 넣는 방식으로 한다. 들을 수 있는 목소리로 표현하는 것보다 더 나은 방식으로 말이다. 이처럼 플라톤주의자들은 소크라테스가 자신의 다이몬을 감각으로 알아차렸다고 말한다. 그러나 이 몸의 감각이 아니라, 이 몸 안에 숨어 있는 에테르적 몸의 감각으로 알아차렸다는 것이다. 아비센나도 같은 방식으로 예언자들이 천사들을 보고 듣곤 했다고 믿는다. 주석

어떤 종류의 능력이든, 영이 자기 정신에서 솟아나는 것들을 다른 영이나 사람에게 알리는 데 쓰는 바로 그 도구를 사도 바오로는 천사들의 언어라고 부른다. 그렇지만 그들은 매우 자주 감각할 수 있는 목소리도 낸다. 주님께서 승천하실 때 “갈릴래아 사람들아, 어찌하여 서서 하늘을 바라보느냐?” 하고 외친 것처럼 말이다. 옛 율법 아래에서도 많은 선조들에게 감각할 수 있는 목소리로 말했다. 그러나 이는 몸을 취했을 때에만 이루어진다. 주석

그런데 영들과 다이몬들 자신이 어떤 감각으로 우리의 부름과 기도를 듣고 우리의 의식을 보는지는 우리가 전혀 알지 못한다. 다이몬들의 영적 몸은 대부분 본성상 어느 곳에서나 사방으로 감각할 수 있어서, 매개 없이 만지고 보고 듣기 때문이다. 어떤 것도 그들에게 방해가 될 수 없다. 그렇지만 그들은 우리처럼 서로 다른 기관으로 감각하는 것은 아니다. 아마도 해면이 물을 빨아들이듯 자신의 온몸으로 감각할 수 있는 모든 것을 받아들이거나, 우리에게 알려지지 않은 다른 방식으로 감각할 것이다. 우리가 보는 모든 동물이 똑같은 감각기관을 갖춘 것도 아니기 때문이다. 많은 동물에게 귀가 없다는 것을 우리는 알지만, 그들이 소리를 받아들인다는 것도 안다. 다만 어떤 방식인지는 알지 못한다.

제24장 영들의 이름과 여러 명명 방식, 그리고 별들·사인들·하늘의 앵글들·원소들을 다스리는 영들에 관하여

선한 영들이나 악한 영들에게는 여러 가지 서로 다른 명칭이 있다. 그러나 그들 고유의 참된 이름은 별들의 이름과 마찬가지로 오직 하느님만 아신다. 오직 그분만이 별들의 무리를 헤아리시고 그 모두의 이름을 부르시기 때문이다. 이런 이름은 신의 계시 없이는 우리가 아무것도 알 수 없으며, 성경에 드러나 있는 것도 극히 적다. 그러나 히브리인들의 스승들은 아담이 영들 자신에게 이름을 붙였다고 생각한다. “하느님께서 만드신 모든 것을 아담에게 데려오시어 이름을 붙이게 하셨다. 그가 어떤 사물을 부른 이름이 곧 그것의 이름이다.”라고 쓰인 데 따른 것이다. 그러므로 히브리인 카발리스트들은 마술사들과 더불어, 사람에게 영들의 이름을 붙이는 힘도 있다고 생각한다. 다만 신의 어떤 선물이나 성스러운 권능으로 이미 그 능력에 합당해지고 높이 들어 올려진 사람에게만 그러하다. 주석

그렇지만 신성의 본성과 천사적 본질의 온갖 능력을 표현할 수 있는 이름을 어떤 인간의 목소리로도 구성할 수는 없다. 그래서 영들의 이름은 대부분 그들이 하는 일에서 붙여지며, 영들의 무리에게 바라는 특정한 직무나 효과를 나타낸다. 그때 이런 이름은 신들에게 바치는 봉헌물이나 제물과 마찬가지로 효능과 힘을 얻는다. 바라는 효과를 이루는 어떤 영적 실체를 위의 세계나 아래의 세계에서 불러내는 힘이다. 원주

나는 어떤 사람이 달의 시간에 처녀 양피지에 한 영의 이름과 인장을 적는 것을 직접 보고 알고 있다. 그가 그것을 물개구리에게 먹이고 어떤 주문을 낮게 외운 뒤 개구리를 물로 돌려보내자, 곧 비와 소나기가 생겨났다. 나는 같은 사람이 화성의 시간에 다른 영의 이름과 인장을 적어 큰까마귀에게 준 것도 보았다. 주문을 낮게 외운 뒤 새를 놓아주자, 그 새가 날아간 하늘 쪽에서 구름이 일고 번개와 요동, 무서운 천둥이 뒤따랐다. 그러나 그 영들의 이름은 알 수 없는 언어가 아니었으며, 그들의 직무를 나타내는 말 이외의 것도 아니었다. 편집주

라지엘, 가브리엘, 미카엘, 라파엘, 하니엘이라는 천사들의 이름도 이런 부류이다. 그 뜻은 하느님의 환시, 하느님의 능력, 하느님의 굳센 힘, 하느님의 치료, 하느님의 영광이다. 악한 다이몬들의 직무에서도 같은 방식으로 장난치는 자, 속이는 자, 꿈꾸는 자, 음행하는 자와 그 밖의 여러 이름을 읽을 수 있다. 이처럼 우리는 고대 히브리인 선조들에게서 행성들과 사인들을 다스리는 천사들의 이름을 전해 받았다. 토성에는 자프키엘, 목성에는 자드키엘, 화성에는 카마엘, 태양에는 라파엘, 금성에는 하니엘, 수성에는 미카엘, 달에는 가브리엘이다. 이들은 언제나 하느님의 면전에서 있는 그 일곱 영이며, 천상의 왕국과 달의 궤도 아래 지상의 왕국 전체를 운영하는 일이 그들에게 맡겨졌다. 더 깊은 비의를 아는 신학자들의 말에 따르면, 이들은 시간과 날과 해가 일정하게 교대함에 따라 모든 것을 다스린다. 점성술사들이 그들이 관장하는 행성들에 관하여 전하는 것과 같다. 그러므로 메르쿠리우스 트리스메기스투스는 이들을 세계의 일곱 통치자라고 부른다. 이들은 하늘들을 도구처럼 사용하여 모든 별과 사인의 영향력을 한데 모아, 이 아래의 것들에게 나누어 준다. 주석

그들에게 조금 다른 이름을 붙여 별들에 배당하는 이들도 있다. 그들은 토성을 다스리는 지성체의 이름이 오리피엘이고, 목성은 자카리엘, 화성은 자마엘, 태양은 미카엘, 금성은 아나엘, 수성은 라파엘, 달은 가브리엘이라고 말한다. 이들 각각은 354년 4개월 동안 세계를 다스린다. 통치는 토성의 지성체에서 시작하며, 그 뒤에는 금성, 목성, 수성, 화성, 달, 태양의 지성체들이 차례로 다스린다. 그런 다음 통치는 다시 토성의 영에게 돌아간다. 수도원장 트리테미우스는 이들에 관하여 막시밀리아누스 황제에게 특별한 논고를 썼다. 그것을 깊이 검토하는 사람은 거기에서 앞으로 올 시대에 관한 많은 지식을 끌어낼 수 있을 것이다. 주석

열두 사인에서는 양자리를 말키다엘이, 황소자리를 아스모델이, 쌍둥이자리를 암브리엘이, 게자리를 무리엘이, 사자자리를 베르키엘이, 처녀자리를 하말리엘이, 천칭자리를 주리엘이, 전갈자리를 바르비엘이, 사수자리를 아드바키엘이, 염소자리를 하나엘이, 물병자리를 감비엘이, 물고기자리를 바르키엘이 다스린다. 요한도 『묵시록』에서 행성들과 사인들을 다스리는 이 영들을 언급한다. 앞의 영들에 관해서는 책머리에서 “또 하느님 어좌 앞에 있는 일곱 영에게서”라고 말한다. 내가 알아낸 바로는 이들이 행성들도 다스린다. 책 끝에서는 위에 있는 도시의 건축을 묘사하면서, 그 도시의 열두 문에 열두 천사가 있었다고 증언한다. 주석

또 달의 스물여덟 맨션을 다스리는 스물여덟 천사가 있다. 그 이름을 차례로 들면 게니엘, 에네디엘, 아믹시엘, 아자리엘, 가비엘, 디라키엘, 세헬리엘, 암네디엘, 바르비엘, 아르데피엘, 네키엘, 압디주엘, 이아제리엘, 에르게디엘, 아탈리엘, 아제루엘, 아드리엘, 에기비엘, 아무티엘, 키리엘, 베트나엘, 겔리엘, 레키엘, 아브리나엘, 아지엘, 타그리엘, 알헤니엘, 암닉시엘이다. 주석

네 바람과 세계의 네 부분을 관장하도록 세워진 천사들의 제후 넷도 있다. 그 가운데 미카엘은 동풍을, 라파엘은 서풍을, 가브리엘은 북풍을, 다른 이들이 우리엘이라고 부르는 노리엘은 남풍을 관장한다. 원소들에도 천사들이 배당된다. 공기에는 케루브, 물에는 타르시스, 땅에는 아리엘, 불에는 세루프, 또는 필론에 따르면 나타니엘이다. 이 영들은 저마다 큰 제후이며, 자신의 행성과 사인의 지배 영역, 또 그에 속한 때와 해와 달과 날과 시간, 자신의 원소와 세계의 부분들과 바람들에서 매우 자유롭게 권능을 행사한다. 그들 각각은 수많은 군단을 다스린다. 주석

같은 방식으로 악한 영들 가운데에서도 세계의 네 부분에 따라 지극히 강력한 왕 넷이 나머지를 다스린다. 그 이름은 동쪽의 왕 우리우스, 남쪽의 왕 아마이몬, 서쪽의 왕 파이몬, 북쪽의 왕 에긴이다. 히브리인 학자들은 아마도 더 정확하게 이들을 사마엘, 아자젤, 아자엘, 마하자엘이라고 부른다. 그 아래에는 군단의 제후들과 감독자들이 여럿 더 있으며, 개별 직무를 맡은 다이몬들도 무수하다. 더구나 고대 그리스의 신학자들은 텔키네스라고 부르는 여섯 다이몬을 센다. 다른 이들은 이들을 알라스토레스라고 한다. 이들은 사람들에게 해를 끼치며 스틱스의 물을 손으로 퍼서 땅에 뿌리는데, 그로부터 재앙과 역병과 기근이 뒤따른다. 전해지는 그들의 이름은 악테우스, 메갈레시우스, 오르메누스, 리쿠스, 니콘, 미몬이다. 원주

천사들과 악한 다이몬들의 개별 이름과 직무, 장소와 때를 정확히 알고 싶은 사람은, 라비 시몬의 『성전들』, 같은 사람의 『광명들의 책』, 『신장의 크기에 관한 논고』, 라비 이스마엘의 『성전들에 관한 논고』에서 그것들을 찾아보라. 『형성의 책』의 거의 모든 주해서에서도 이들에 관하여 풍부하게 쓰인 것을 찾아볼 수 있을 것이다. 역주

제25장 히브리인 카발리스트들이 성서에서 천사들의 신성한 이름을 끌어내는 방법과, 하느님의 이름을 지닌 72천사에 관하여 — 지루프표 및 글자와 수의 치환표를 함께 실음 용어: 지루프

앞서 말한 이름들보다 훨씬 강력하며, 선한 영과 악한 영 각각의 직무에 배정된 다른 신성한 이름들도 있다. 이 이름들은 히브리인 카발리스트들이 이 문제에 관하여 전하는 기예에 따라 성서에서 끌어낸다. 하느님의 몇몇 이름을 특정 대목에서 끌어내는 것과 마찬가지이다. 그 일반 규칙은 이러하다. 성서에서 신적 본질에 관하여 무엇인가 표현하는 곳이라면 어디에서나, 그 대목에서 신의 이름을 합당하게 모아 낼 수 있다. 또 성서에 신의 이름이 명시되어 있는 곳이라면 어디에서나, 그 이름에 종속된 직무를 헤아려 보라. 따라서 성서가 어떤 선한 영이나 악한 영의 직무 또는 행위를 말하는 곳에서는, 그 대목에서 그 선한 영 또는 악한 영의 이름을 끌어낼 수 있다. 다만 다음의 흔들리지 않는 준칙을 지켜야 한다. 선한 것들에서 선한 영들의 이름을, 악한 것들에서 악한 영들의 이름을 얻으며, 흰 것과 검은 것을, 낮과 밤을, 빛과 어둠을 뒤섞지 말아야 한다. 다음 구절들을 예로 삼으면 이것이 분명해진다. 주석

그들이 바람 앞의 먼지처럼 되게 하시고, 주님의 천사가 그들을 몰아내게 하소서. 그들의 길이 어둡고 미끄럽게 되며, 주님의 천사가 그들을 뒤쫓게 하소서.

이는 히브리인들에게는 시편 제35편, 우리에게는 제34편이다. 여기서 싸우는 영들의 품계에 속한 천사들, 미다엘 과 미라엘 의 이름이 나온다. 주석

이와 마찬가지로 “그 위에 악인을 세우시고, 사탄이 그의 오른쪽에 서게 하소서”라는 구절에서도 이름을 끌어낸다. 이는 히브리인들에게는 시편 제109편, 라틴인들에게는 제108편이다.

여기서 악한 다이몬의 이름 시키 가 나오는데, 이는 계략을 꾸미는 다이몬을 가리킨다.

『탈출기』에는 세 구절로 이루어진 특정 대목이 있다. 각 구절은 72글자로 쓰이며, 첫째는 바이사(ויסע), 둘째는 바이아보(ויבא), 셋째는 바이오트(ויט)로 시작한다. 이 구절들을 한 줄씩 펼쳐 놓되, 첫째와 셋째는 왼쪽에서 오른쪽으로 쓰고, 가운데 것은 순서를 뒤집어 오른쪽에서 시작하여 왼쪽에서 끝내라. 그러면 위아래로 놓인 세 글자씩이 하나의 이름을 이룬다. 그렇게 이루어진 것이 히브리인들이 셈함포라스라고 부르는 72개의 이름이다. 그 끝에 신의 이름 엘(אל)이나 야(יה)를 덧붙이면 세 음절로 된 천사 이름 72개가 생겨난다. 그 천사들은 저마다 하느님의 큰 이름을 지니고 있다. “나의 천사가 너를 앞서 갈 것이다. 그를 유념하여라. 내 이름이 그 안에 있기 때문이다”라고 기록된 것과 같다. 주석

이 천사들은 하늘을 다섯씩 나눈 72개 구획과, 그와 같은 수의 민족과 언어, 인간 몸의 지체를 다스린다. 또한 72명의 회당 원로와 그와 같은 수의 그리스도의 제자들과 함께 일한다. 카발리스트들이 앞서 말한 한 가지 방식으로 끌어내는 이들의 이름은 다음 표에 나타나 있다. 주석

그러나 같은 구절들에서 셈함포라스를 만드는 방식은 이 밖에도 여럿 있다. 이를테면 세 구절 모두를 위아래로 나란히 놓고 오른쪽에서 왼쪽으로 순서대로 쓰는 방식이 있다. 앞에서 언급한 지루프표와 치환표를 통해 이름을 끌어내는 방식들은 이와 별개이다. 이 표들은 신의 이름과 천사의 이름 모두에 쓰이므로, 이 장에도 덧붙이겠다.

하느님의 이름 셈함포라스를 지닌 72천사

정순 치환표

역순 치환표

비합리표라고 부르는 또 다른 역순표 역주

지루프 조합표

합리표라고 부르는 또 다른 지루프표

수값 전환표

제26장 천체의 배치에서 영들과 게니우스의 이름을 찾아내는 방법에 관하여

옛 마술사들은 원하는 어떤 효과에 대해서든 영의 이름을 찾아내는 기예를 전했다. 그 이름을 하늘의 배치에서 끌어내는 것이다. 이를테면 형상이나 반지를 만들거나, 특정한 별들의 배치 아래서 그 밖의 어떤 일을 행하려고 하늘의 어떤 조화를 정해 놓았다고 하자. 그 일을 다스리는 영을 찾고자 한다면, 천궁도를 세운 뒤 어센던트의 도수에서 시작하여 글자들을 제 수와 순서에 따라 배당하라. 사인의 진행 순서에 따라 도수마다 배당하여 하늘의 원 전체를 채우는 것이다. 그런 다음 도움을 받으려는 별들의 자리에 떨어진 글자들을, 그 별들의 수와 강약에 따라 수와 순서를 정해 따로 적으면 영의 이름, 곧 선한 영의 이름이 이루어진다. 그러나 서쪽으로 지는 도수의 시작점에서 사인의 진행과 반대 방향으로 같은 일을 하면, 그 결과로 나오는 영은 악한 부류에 속한다. 용어: 도수에 글자를 배당하기

히브리인과 칼데아인 스승들 가운데 일부는 이 기예로 각 사람의 게니우스의 본성과 이름을 알아내야 한다고 가르친다. 곧 어떤 사람의 출생 때 어센던트의 도수를 알고 하늘의 다른 앵글들도 계산한 다음, 네 앵글에서 가장 많은 디그니티를 가진 행성을 나머지보다 먼저 적는다. 아랍인들은 이 행성을 알무텐이라고 부른다. 그 다음 둘째 자리에는 디그니티의 수에서 그에 가장 가까운 행성을 적고, 이어서 앞서 말한 앵글들에서 어떤 디그니티든 가진 나머지 행성들을 차례대로 적는다. 이 순서를 갖춘 뒤, 그 행성들의 하늘에서의 실제 자리와 도수를 알아 두라. 그리고 어센던트의 도수에서 시작하여 사인의 순서대로 도수마다 히브리어의 스물두 글자를 배당하라. 앞서 말한 별들의 자리에 떨어진 글자들을 적어 두고, 앞에서 별들에 관해 찾아낸 순서대로 배열한 다음, 히브리어의 법칙에 맞게 결합하면 게니우스의 이름이 된다. 관례에 따라 이 이름 뒤에는 신의 전능을 나타내는 한 음절짜리 이름, 이를테면 엘이나 야를 덧붙인다. 주석

그러나 글자 배당을 서쪽으로 지는 앵글에서 시작하여 사인의 진행과 반대 방향으로 하고, 앞서 말한 별들의 나디르, 곧 맞은편 점에 떨어진 글자들을 이미 설명한 순서대로 결합하면 악한 게니우스의 이름이 된다. 주석

그런데 칼데아인들은 다른 길을 따른다. 그들은 앵글들의 알무텐이 아니라 제11하우스의 알무텐을 취하고, 나머지는 모두 앞서 말한 대로 한다. 악한 게니우스는 그들이 ‘악한 다이몬’이라고 부르는 제12하우스 시작점의 알무텐에서 찾는다. 이때는 서쪽으로 지는 도수에서 시작하여 사인의 진행과 반대 방향으로 글자들을 배당한다. 역주

또 많은 아랍인들과 일부 히브리인들은 다섯 하일레그의 자리에서 게니우스의 이름을 찾는다. 이들은 언제나 양자리의 시작점에서 글자들을 배당하며, 찾아낸 글자들을 점성가들에게 알려진 하일레그의 순서에 따라 배열하고 결합하여 선한 게니우스의 이름을 만든다. 그러나 악한 게니우스의 이름은 하일레그 자리들의 맞은편 자리에서 끌어내며, 물고기자리의 마지막 도수에서 시작하여 사인의 순서와 반대 방향으로 배당한다. 다른 이들은 하일레그의 자리 자체가 아니라 다섯 하일레그를 지배하는 알무텐의 자리를 취하며, 앞에서 말한 것처럼 상승점에서 배당을 시작한다. 주석

이처럼 별의 계산에서 비례를 이룬 수에 따라 배정되고, 글자들을 잇거나 바꾸어 짜인 이름들은 소리와 뜻이 낯설더라도, 뜻이 분명한 이름들보다 마술의 작업에서 더 큰 힘을 발휘한다고 철학의 비밀 원리들에 따라 인정하지 않을 수 없다. 다만 정신이 그 이름들의 수수께끼에 경탄하며 마음의 모든 힘을 기울이고, 그 밑에 어떤 신적인 것이 있다고 굳게 믿으면서, 이 말과 이름들을 이해하지 못하더라도 신의 영광을 위하여 경외심으로 소리 내고, 영적인 경건의 마음으로 자신을 그분에 대한 복종에 맡길 때 그러하다. 역주

제27장 카발리스트들의 전승에 따른 이와 같은 이름의 계산술에 관하여

이와 같은 이름을 만드는 또 다른 기예가 있는데, 사람들은 이를 계산술이라고 부른다. 이것은 뒤에 나오는 표들로 행한다. 신의 이름이든 천사의 이름이든 신성한 이름 하나로 아래로 내려가는 글자열에 들어가, 각 별과 사인 아래의 교차칸에서 만나는 글자들을 취한다. 이 글자들을 순서대로 배열하면, 들어간 자리의 별이나 사인의 본성을 지닌 선한 영의 이름이 이루어진다. 그러나 위로 올라가는 글자열에 들어가서 맨 아랫줄에 표시된 별들과 사인들 위의 교차칸을 취하면 악한 영의 이름이 이루어진다. 이것들은 각 품계 또는 하늘에서 봉사하는 선한 영과 악한 영의 이름들이다. 이 방식으로 그 이름들을 같은 수의 품계에 속한 아홉 이름으로 늘릴 수 있다. 곧 하나의 이름으로 들어가서 그것으로부터 더 높은 품계에 속한 다른 영의 이름을 끌어낼 수 있으며, 선한 영과 악한 영 모두에 그렇게 할 수 있다. 용어: 표의 교차칸

그러나 이 계산의 근원은 하느님의 이름들에 달려 있다. 모든 말소리는 하느님의 말소리에 의존하고 거기서 이루어지는 만큼 마술에서 힘을 지니기 때문이다. 그러므로 천사의 이름은 모두 하느님의 어떤 근원적 이름에서 나와야 한다는 것을 알아야 한다. 그래서 “내 이름이 그 안에 있다”라고 기록된 것처럼, 천사들은 하느님의 이름을 지닌다고 한다. 선한 천사의 이름을 악한 영의 이름과 구별하기 위해, 신의 전능을 나타내는 어떤 이름을 흔히 그 뒤에 붙여 함께 발음한다. 이를테면 엘, 온, 야, 요드이다. 야는 은혜로움의 이름이고 요드는 신성의 이름이므로, 이 두 이름은 천사의 이름에만 붙인다. 그러나 엘이라는 이름은 힘과 능력을 뜻하므로, 선한 영뿐 아니라 때로는 악한 영에도 덧붙인다. 악한 영들도 하느님의 힘 없이는 존재할 수도, 어떤 일을 할 수도 없기 때문이다.

또 알아야 할 것은, 같은 별과 사인에 속한 교차칸들을 취해야 한다는 점이다. 다만 혼합된 이름으로 들어가는 경우는 예외이다. 앞 장에서 말한 게니우스의 이름들, 곧 여러 별의 조화에 따라 하늘의 배치에서 조합한 이름들이 그런 경우이다. 이 이름들로 표에 들어갈 때마다, 입력하는 글자가 속한 별이나 사인 아래에서 교차칸을 취해야 한다.

이 표들의 적용 범위를 더욱 넓히는 이들도 있다. 그들은 별의 이름이나 어떤 직무의 이름, 또는 원하는 효과의 이름으로 들어가더라도 그 직무나 효과를 수행하는 선한 다이몬과 악한 다이몬을 끌어낼 수 있다고 생각한다. 마찬가지로 어떤 사람의 고유한 이름으로 들어가서 게니우스의 이름들을 끌어낼 수 있다고 확신한다. 이때는 그 사람을 다스리는 것으로 보이는 별 아래에서 찾아간다. 외모, 정신의 정념과 성향, 또는 종사하는 일과 운명으로부터 그가 화성적 사람인지, 토성적 사람인지, 태양적 사람인지, 아니면 다른 별의 본성을 지닌 사람인지를 알아낸 데 따라 그러는 것이다. 이런 출발 이름들은 그 자체의 뜻으로는 힘이 없거나 적더라도, 이처럼 그것들에서 끌어내고 파생한 이름들은 대단히 큰 효력을 지닌다. 마치 태양 자체는 겨우 조금 따뜻하게 할 뿐이어도, 오목거울에 모인 햇빛은 매우 강하게 태우는 것과 같다. 역주

이 표들에서 별들과 사인들 아래에 놓인 글자의 배열은 점성가들의 데칸·9분구·12분구 배열과 거의 비슷하다. 이 계산 기예에 관해서는 예전에 키프로스의 알폰수스가 글을 썼으며, 또 누군지는 모르지만 다른 사람이 이를 라틴 문자에도 적용했다. 그러나 첫째 권에서 보였듯이 각 언어의 글자들은 그 수와 순서와 모양에 따라 천상적이며 신적인 기원을 지니므로, 나는 이 영들의 이름 계산을 히브리 글자뿐 아니라 칼데아·아랍·이집트·그리스·라틴 글자와 그 밖의 어떤 글자로도 할 수 있다는 것을 기꺼이 인정하겠다. 다만 앞서 나온 표들을 본떠 그 글자들로 표를 제대로 만들어야 한다. 주석

그런데 여기서 많은 이들이 반론을 제기한다. 이 표들을 쓰면 본성과 운명이 서로 다른 여러 사람이, 이름이 같다는 이유로 동일한 게니우스나 같은 이름의 게니우스를 받는 일이 드물지 않다는 것이다. 그러므로 한 다이몬이 개별 영혼과 구별되어 존재하면서도 여러 영혼을 함께 다스릴 수 있다고 생각하는 것이 불합리하지 않음을 알아야 한다. 또 서로 다른 사람들이 흔히 같은 이름을 쓰듯이, 직무와 본성이 다른 영들도 하나의 이름과 동일한 인장이나 기호로 나타낼 수 있다. 다만 그때의 관계는 서로 다르다. 뱀이 때로는 그리스도를, 때로는 악마를 상징하듯이, 같은 이름과 같은 인장도 때로는 어떤 악한 다이몬에게, 때로는 선한 천사들의 어떤 품계에 대응한다. 마지막으로, 부르는 이의 뜨거운 의향 자체가 우리의 지성을 분리된 지성체들과 결합시키므로, 같은 이름으로 불렀더라도 때로는 이 영을, 때로는 다른 영을 우리에게 복종하게 한다. 주석

이제 일곱 행성의 보호와 열두 사인의 질서 아래에서 복무하는 선한 영들과 악한 영들의 이름 계산표가 이어진다.

역주

제28장 때로는 영들이 다스리는 사물 자체에서 그 이름을 취하는 방식에 관하여

나는 이름의 또 다른 종류도 발견했다. 영들이 다스리는 사물 자체에서 취하여 그들에게 붙인 이름이다. 이를테면 별이나 사람, 장소나 시간, 또는 그와 비슷한 사물에서 이름을 빌리고, 그 끝에 신의 이름을 덧붙이는 방식이다. 토성의 영은 사바티엘, 목성의 영은 제데키엘, 화성의 영은 마디미엘, 태양의 영은 세멜리엘 또는 세메스키아, 금성의 영은 노가헬, 수성의 영은 코카비아 또는 코카비엘, 달의 영은 이아레아헬 또는 레바나엘이라고 부른다. 주석

같은 방식으로 사인들을 다스리는 영들도 사인 자체의 이름에서 따서 부른다. 양자리부터 차례대로 텔레티엘, 수리엘, 토미미엘, 사르타미엘, 아리엘, 베툴리엘, 마스니엘, 아크라비엘, 케세티엘, 게디엘, 델리엘, 다기미엘이다. 이는 라틴어 낱말에서 아리엘, 타우리엘, 게미니엘, 캉크리엘, 레오니엘, 비르기니엘, 리브리엘, 스코르피엘, 사기타리엘, 카프리엘, 아쿠아리엘, 피스키엘이라고 부르는 것과 같다. 행성들의 이름에서는 사투르니엘, 요비엘, 마르티엘, 솔리아, 베네리엘, 메르쿠리엘, 루나엘 또는 루나이아라고 부를 수 있다. 원주

그런데 앞에서도 말했듯이, 선한 영과 악한 영은 모두 인간과의 결합을 추구하며, 어떤 방식으로든 그것을 얻는 일도 드물지 않다. 그래서 우리는 성경에서 어떤 사람들이 신들, 천사들, 악마들이라고 불리는 것을 읽는다. 이처럼 어떤 덕의 특별한 탁월함을 갖추었거나, 완고하거나 고칠 수 없는 악의에 굳어진 채 이 세상을 떠난 사람들의 이름도 선하거나 악한 다이몬들의 이름 가운데 자리를 얻어 그들과 함께 헤아려진다. 그 이름으로 그 사람들의 영혼을 뜻한다고 생각하든, 그들의 선하거나 악한 게니우스를 뜻한다고 생각하든 그러하다.

그리하여 우리는 에스드라의 글에서 예언자 예레미야에게서 나온 대천사 예레미엘이라는 이름을 읽는다. 마찬가지로 자카리엘은 즈카르야에서, 우리엘은 여호야킴에게 죽임을 당한 예언자 우리야에서 나왔다. 사무엘, 에제키엘, 다니엘도 예언자와 천사 모두의 이름이다. 파니엘은 천사의 이름이면서, 야곱이 밤새 씨름한 장소의 이름이기도 하다. 아리엘은 천사의 이름으로, 말하자면 하느님의 사자라는 뜻이다. 때로는 악한 다이몬의 이름이기도 하고, 그 이름에서 아리오폴리스라고 불리게 된 도시의 이름이기도 하다. 그곳에서는 아리엘이라는 우상을 숭배했다. 원주

우리는 성경에서 악한 다이몬들의 많은 이름이 매우 악한 사람들에게서, 또는 매우 악한 사람들의 거주지에서 유래한 것도 발견한다. 예컨대 아스타로트는 악한 다이몬의 이름이면서, 옛날에는 바산의 임금 오그의 도시 이름이었다. 그곳에는 거인들이 살았다. 마찬가지로 아스타로트는 옛 아모리인들의 도시이고, 르파임은 골짜기이며, 예라미엘은 필리스티아인들의 지역이다. 우상과 악한 다이몬의 이름들도 있다. 렘마는 다마스쿠스의 우상 형상이고, 카모스는 모압의 우상, 멜킴은 암몬인들의 우상, 벨은 바빌로니아인들의 우상, 아드라멜렉은 아시리아인들의 우상, 다곤은 필리스티아인들의 우상이다. 주석

또 필론은 아모리인들에게 일곱 금제 형상이 있었으며, 그들이 이를 거룩한 님프들이라고 불렀다고 이야기한다. 이 형상들은 불러내면 아모리인들에게 매 시간 그들의 행위를 보여 주었다. 형상들의 이름은 여자들의 이름이었으며, 그 여자들은 일곱 죄인의 아내였다. 홍수 뒤에 이 형상들을 봉헌한 그 일곱 남자는 곧 가나안, 풋, 셀라트, 네브로트, 아비리온, 엘라트, 데수아트였다. 형상들 위에는 새겨서 봉헌한 보석들이 놓여 있었는데, 그중 하나에는 눈먼 이의 시력을 되찾아 주는 힘이 있었다. 불도 그 돌들을 태울 수 없었다. 돌들과 함께 성별된 책들도 있었는데, 이 역시 불로 태울 수도, 쇠로 자를 수도, 물로 지울 수도 없었다. 마침내 주님의 천사가 그것들을 가져다가 깊은 바다에 묻었다. 주석

우리는 님브로트, 코도르라오모르, 발락, 아멜렉이라는 임금들의 이름도 악한 다이몬들의 무리에 받아들여졌다는 것을 안다. 마찬가지로 거인들은 다이몬들과 함께 에나킴(ענקים)이라는 공통된 말로 불린다. 그들이 하느님의 형상을 나누어 받지 못했기 때문이다. 곧 영적 지성의 광휘를 받지 못했고, 그들의 이성은 속임수와 죄악의 나쁜 형태들을 늘렸다. 그러므로 이집트의 랍비 모세가 말하듯이, 그들은 인간의 종류에 속하는 것으로 헤아려지지 않고, 짐승과 다이몬의 종류에 속한다. 인간의 겉모양을 가졌다는 점만 다를 뿐이다. 모세는 아벨 뒤, 셋에 앞서 태어난 아담의 아들들이 이와 같았다고 말한다. 히브리의 현자들은 이들에 관해 아담이 토코트(תוכות), 곧 악마들을 낳았다고 했다. 그러나 아담은 주님의 눈에 은총을 얻은 뒤 자기 형상과 닮음에 따라 셋을 낳았다. 곧 셋은 하느님의 형상에 따라 인간적 완성을 얻은 사람이었다. 이것을 갖추지 못한 이는, 모든 악과 손해의 원인이 되는 사악함 때문에 인간의 종류에 속하는 것으로 헤아려지지 않는다. 주석

포르피리오스의 증언에 따르면, 악한 영혼들이 다이몬의 본성으로 바뀌어 그들처럼 해를 끼치게 된다는 것이 마기들의 견해이기도 하다. 이스카리옷 유다에 관해 그리스도께서 하신 이 말씀도 이를 뒷받침한다. “내가 너희 열둘을 뽑지 않았느냐? 그런데 너희 가운데 하나는 악마다.” 이런 존재들을 부가된 다이몬들이라고 부르는 것은, 그들이 인간의 영혼에서 다이몬들의 대열에 편입되었기 때문이다. 그러므로 가장 악한 사람들과 다이몬들의 이름은 같다. 그 이름으로 그들의 영혼을 부르든, 악한 사람들의 이름을 마치 어떤 배역처럼 걸친 악한 게니우스를 부르든 그러하다. 또한 베헤모트와 레비아탄도 짐승과 다이몬을 모두 뜻한다. 이 예들로부터 주의 깊은 탐구자는 선한 다이몬과 악한 다이몬의 이름을 쉽게 찾아 알아낼 수 있다. 주석

제29장 영들의 기호와 인장에 관하여 주석

이제 영들의 기호와 인장에 관해 말해야 한다. 기호란, 신들과 영들의 신성한 이름을 속된 이들이 사용하거나 읽지 못하도록 지키는, 알아볼 수 없는 어떤 문자와 글에 지나지 않는다. 옛사람들은 이런 문자를 상형문자 또는 신성문자라고 불렀다. 오직 신들의 성스러운 일에만 바쳐진 것이기 때문이다. 그들은 일반 민중이 속되고 추한 일을 적는 기호들에 신들의 신성한 비의를 맡기는 것이 불경하다고 여겼다.

그러므로 포르피리오스는 옛사람들이 하느님과 신적 힘들을 감추고자 했으며, 감각할 수 있는 형상과 보이는 것을 통해 보이지 않는 것을 나타내면서, 마치 신성한 문자로 쓰듯이 위대한 비의를 전하고 어떤 상징적 형상들로 설명했다고 말한다. 그들은 공과 모든 둥근 것을 세계, 태양, 달, 희망, 운명에 바쳤다. 원은 하늘에, 원의 부분들은 달에, 피라미드와 오벨리스크는 불과 올림포스의 신들에게, 원기둥은 태양과 땅에, 남근은 생성과 유노에게 바쳤다. 또 여성의 성을 이유로 삼각형 형상도 유노에게 바쳤다. 역주

그러므로 이런 종류의 기호에는 그것을 정한 이의 판단과 권위 말고 다른 근거가 없다. 곧 그러한 문자를 제정하고 성별할 권능을 받은 이의 판단과 권위를 말한다. 여러 민족과 종교 분파에는 이런 성직 수장들이 여럿 있었다. 그러나 저술가들이 여기저기 흩어진 채로, 또는 단편으로 전한 몇몇 것을 제외하면, 그들이 정한 것들은 우리에게 전해지지 않았다. 피에트로 다바노가 테베의 호노리우스에게서 전해졌다고 기록한 기호들도 바로 이 종류에 속한다. 우리 알파벳에 대응시킨 그 모양은 다음과 같다. 역주

제30장 카발리스트들이 전하는 또 다른 기호 작성법

나는 히브리인들 사이에서 여러 가지 기호 작성법을 발견했다. 그중 하나는 아주 오래된 것으로, 곧 모세와 예언자들이 사용한 옛 문자이다. 그 모양은 아무에게나 경솔하게 밝혀서는 안 된다. 오늘날 그들이 사용하는 글자들은 에스드라가 제정한 것이기 때문이다. 그들에게는 천상 문자라고 부르는 문자도 있다. 그들은 그것이 별들 사이에 놓여 형상을 이루는 것을 보여 준다. 다른 점성가들이 별들의 윤곽에서 사인들의 형상을 이끌어 내는 것과 다르지 않다. 말라킴 또는 멜라킴 문자, 곧 천사들의 문자 또는 왕의 문자라고 부르는 것도 있다. 또 강을 건너는 문자라고 부르는 다른 문자도 있다. 이 모든 문자의 기호와 모양은 다음과 같다. 주석

역주

카발리스트들에게는 또 다른 방식이 있다. 옛날에는 매우 존중받았지만, 오늘날에는 너무 흔해져 거의 속된 것들 가운데 자리를 잡게 된 방식이다. 그것은 다음과 같다. 히브리 글자 스물일곱을 세 부류로 나누고, 각 부류에 아홉 글자씩 넣는다. 첫째 부류는 다음과 같다. 역주

이들은 단위 수들과, 아홉 천사 품계로 나뉘는 지성적 사물들의 인장이다. 둘째 부류에는 다음 글자들이 들어간다.

이들은 십 단위의 수들과, 하늘의 아홉 천구에 속하는 천상적 사물들의 인장이다. 셋째 부류에는 남은 네 글자와 다섯 어말형이 차례로 들어간다. 곧 다음과 같다.

이들은 백 단위의 수들과 하계의 사물들, 곧 네 단순 원소와 완전한 합성물의 다섯 종류를 나타내는 인장이다. 그런 다음 이 세 부류를 아홉 칸에 나누어 놓는다. 첫째 칸에는 세 단위, 곧 지성적 단위, 천상적 단위, 원소적 단위가 놓인다. 둘째는 둘의 수들이 놓이는 칸이고, 셋째는 셋의 수들이 놓이는 칸이며, 나머지도 이와 같다. 이 칸들은 네 줄의 평행선이 서로 직각으로 교차하면서 이루어진다. 다음 도형에 나타나 있는 것과 같다. 역주

이 도형을 부분들로 나누면 아홉 개의 개별 모양이 나온다. 곧 다음과 같다.

이 모양들은 아홉 칸이 각각의 글자에 기호를 부여하는 방식이다. 위에 적는 점 표시가 하나이면 그 칸의 첫째 글자, 둘이면 둘째 글자, 셋이면 셋째 글자를 나타낸다. 예컨대 미카엘(מיכאל)의 기호를 만들고자 하면, 다음처럼 다섯 모양으로 펼쳐진 기호가 나온다. 용어: 이 대목의 점 표시

그런 다음 이것들을 다음과 같이 세 모양으로 합친다.

이어서 이것들을 하나로 합치는데, 점 표시는 보통 생략한다. 그리하여 미카엘의 기호는 다음과 같이 된다.

거의 모든 문자와 언어에 공통되고 아주 쉬운 또 다른 기호 작성법이 있다. 글자들을 서로 결합하는 방식이다. 예컨대 천사 미카엘의 이름이 주어지면, 그 기호들은 다음과 같이 만들어진다.

역주

이 방식은 아랍인들 사이에서 매우 널리 받아들여진다. 아랍 문자만큼 쉽고 우아하게 서로 이어지는 문자는 없다. 그러나 천사의 영들은 순수한 지성체이며 완전히 비물질적이므로, 인장이나 기호, 그릴 수 있는 도형, 그 밖에 인간이 정한 방식들로 강제할 수 없다는 것을 알아야 한다. 우리는 그들의 본질과 성질을 알지 못하므로, 그들의 이름이나 작용에서, 또는 그 밖에 우리의 마음가짐에 따라 기호와 도형과 인장을 그들에게 바치고 성별한다. 이것들로 그들을 어떤 식으로든 우리에게 오도록 강제할 수 있어서가 아니라, 이것들을 통해 우리가 그들에게로 올라가기 때문이다. 곧 이처럼 알아볼 수 없는 기호와 도형을 통해 먼저 안팎의 모든 감각을 그들에게 집중하고, 이어 우리 이성이 느끼는 어떤 경이로움을 통해 그들을 종교적으로 공경하게 된다. 그로부터 우리는 온 정신으로 황홀한 경배에 휩쓸린다. 그때 기적을 일으키는 믿음, 그르침 없는 희망, 생명을 주는 사랑으로, 영과 진리 안에서 그들의 참된 이름과 기호를 통해 그들을 부르며, 우리가 청한 능력을 그들에게서 얻는다. 역주

제31장 기호의 또 다른 방식과 오직 계시로 받은 영들의 인장에 관하여 주석

오직 계시로만 받아들이며 다른 어떤 방법으로도 찾아낼 수 없는 또 다른 종류의 기호가 있다. 그러한 기호의 힘은 계시를 주는 바로 그 신령에서 나온다. 그것들은 그 신령의 숨은 인장으로서 어떤 신성의 조화를 발산한다. 또는 우리와 그들 사이에 맺어진 언약이나 계약과도 같다.

이런 종류에 속하는 것으로 콘스탄티누스에게 나타난 인장이 있다. 대부분의 사람은 그것을 십자가라고 부르며, 거기에는 라틴 글자로 “이것으로 승리하라(IN HOC VINCE)”라고 쓰여 있었다. 또 소테르라는 별명을 가진 안티오코스에게 계시된 것은 오각형의 모양으로 건강을 나타낸다. 이를 글자들로 풀면 , 곧 ‘건강’이라는 낱말이 되기 때문이다. 두 왕은 각각 이 표징들을 믿고 그 힘에 힘입어 적들에게 빛나는 승리를 거두었다. 주석

이와 마찬가지로, 그 일 때문에 뒤에 마카베오라는 별명을 얻은 유다가 유다인들과 함께 안티오코스 에우파토르에 맞서 싸우려 할 때, 천사에게서 저 유명한 인장 을 받았다. 그 힘으로 그들은 처음에는 엄청난 수의 코끼리와 함께 적 1만 4천 명을, 그다음에는 다시 적 3만 5천 명을 쓰러뜨렸다. 이 인장은 네 글자의 이름을 나타내며, 수의 값이 같다는 점에서 일흔두 글자의 이름을 나타내는 기념할 만한 상징이기 때문이다. 그 풀이는 , 곧 “네 글자의 이름이시여, 강한 자들 가운데 누가 당신과 같으리까?”이다. 앞서 말한 이 세 인장의 도형은 다음과 같이 만들어진다. 주석

또 포르피리오스는 『신탁에 관하여』에서 이런 인장들과 기호들을 논한다. 신들 자신이 무엇을 기뻐하고 무엇으로 불려 나오는지, 자신들에게 무엇을 바쳐야 하는지를 알려 주었으며, 신상은 어떤 모습이어야 하는지, 그 기호와 도형은 어떠한지도 보여 주었다고 한다. 그는 이러한 내용을 프로세르피나의 신탁에서 알았다고 말한다.

또 헤카테가 자신의 신상을 어떻게 세워야 하는지 가르쳤다고 한다. 그 둘레에는 향쑥을 놓고 집쥐들을 그려야 하는데, 그것들이 헤카테에게 가장 아름다운 장식이며 마음에 가장 드는 것들이라고 했다. 또 헤카테의 형상 수만큼 쥐를 취하고, 그 피와 몰약·스토락스 및 다른 몇 가지를 태워야 한다고 했다. 이런 의식을 행하면 수행자에게 꿈속에서 나타나 응답한다고 한다. 이제 헤카테 자신의 신탁을 덧붙이겠다. 그 내용은 다음과 같다. 주석

내 신상을 어떻게 만들지 가르쳐 주리니, 귀 기울여라.
숲에서 난 것을 취하고 향쑥을 둘레에
놓아라. 그다음 전체를 새기고, 집에 사는
쥐들을 그려라. 이것들이 가장 아름다운
장식이며 우리 마음에 가장 드는 것이 되게 하라.
그런 다음 몰약과 유향과 스토락스를 그 쥐들의 피와
함께 빻고, 그 위에서 성스러운 말을 노래하여라.
네가 보는 내 형상의 수만큼 쥐들을 가져다가 놓아라.
이어 월계수를 취하여,
그 줄기로 덮개를 마련하고, 경건한
기도를 신상 앞에 쏟아 놓고 마땅히 갚아야 할
서원을 이행하라. 이렇게 하면 꿈속에서 나를 보리라. 주석

이런 것들이 옛날 이교의 신들과 다이몬들의 비밀 의례였다. 그들은 이러한 의례로 자신들을 강제하고 붙잡고 묶을 수 있다고 사람들에게 믿게 했다. 그래서 이암블리코스와 포르피리오스는 성스러운 다이몬들을 부르는 사람은 각자에게 고유한 경의를 표하고, 그들의 성질에 맞으며 될 수 있는 한 그것을 닮은 감사의 표시·봉헌물·선물·제물·말·기호 가운데 각자에게 합당한 것을 나누어 주어야 한다고 가르친다. 그렇지 않으면 신령이나 다이몬 자체의 현존도, 바라던 효과도 결코 얻지 못할 것이다. 오히려 불린 존재들은 해를 끼치려 들 것이며, 특히 그 일을 소홀히 한 사람들에게 그러할 것이다. 주석

제32장 우리가 선한 다이몬들을 이끌어 오고 악한 다이몬들을 제압하는 방법

종교의 효력은 다이몬들이 현존함으로써 효과를 낸다. 선한 다이몬 가운데 누군가가 그 일을 이끌고 완수하는 존재로 그곳에 함께하지 않는 한, 종교 안에서 놀라운 효력을 지닌 어떤 일도 이루어질 수 없기 때문이다. 선한 다이몬들은 우리가 여러 방식으로 이끌어 올 수 있지만, 어떤 결박으로도, 적어도 거의 어떤 결박으로도 우리가 묶을 수는 없다. 다만 성스러운 것들을 걸고 간청할 수 있을 뿐이다. 아풀레이우스에게서 읽는 것처럼, 천상의 별들을 걸고, 지하의 신령들을 걸고, 자연의 원소들을 걸고, 밤의 침묵을 걸고, 콥토스의 성소들을 걸고, 나일강의 불어남과 멤피스의 비밀 의례와 파로스의 시스트럼을 걸고 간청하는 것이다. 주석

또 다른 곳에서 포르피리오스는 이렇게 말한다. “진흙에서 솟아오른 그대, 어떤 자리에 앉아 있는 그대, 배를 타고 항해하는 그대, 매시간 모습을 바꾸며 황도대의 각 사인에서 달라지는 그대여.” 이러한 말들과 비슷한 상징적 기도와 찬가는 신적 힘들의 표징이므로, 다이몬들은 때때로 인간의 필요에 자신을 맞추었다. 어떤 필연에 강제된 것이 아니라, 자발적으로, 어떤 친숙함에 따라, 자신을 부르는 사람들의 기도에 마음이 움직여 더욱 쉽게 다가오는 것이다. 그래서 포르피리오스의 『신탁에 관하여』에서 헤카테는 말한다. 본문비평

그대의 말에 간청을 받아 내가 이곳에 왔노라.

같은 책의 다른 곳에서는 이렇게 말한다.

사람들의 기도에 굴복한 천상의 신령들은
땅을 찾아와 앞으로 일어날 일들을 드러내도록 강제된다.

또 신성과 인간 정신의 교통 때문에 선한 영들 자신이 우리와 기꺼이 함께하고, 자신의 권능과 힘을 우리에게 나누어 준다. 그들은 날마다 조명·영감·신탁·예언·꿈·기적·기이한 징조·점복·조점으로 우리를 돕는다. 자신들과 같은 것을 나누어 가진 모상인 우리의 영혼들에 작용하고 활동하며, 자신의 유입으로 그 영혼들을 빚고 자신들을 더없이 닮게 한다. 그리하여 우리의 영혼도 천상의 다이몬들이 으레 행하는 것에 거의 맞먹는 놀라운 일을 자주 행하게 된다. 주석

반면 우리는 선한 다이몬들의 도움으로 악한 다이몬들을 제압한다. 특히 명하는 사람이 신을 향한 거룩함을 갖추고 성스러운 말과 두려운 언사를 읊을 때 그러하다. 곧 신적 권능으로 명하면서, 초자연적 힘들의 존귀한 이름과 인장들을 걸고, 기적과 성사와 성스러운 신비 의식 등을 걸고 명하는 것이다. 이러한 명령이나 구마는 종교와 신적 힘의 이름으로 행해지는 한, 바로 그 때문에 악한 다이몬들이 두려워한다. 따라서 성스럽지 않은 사람들조차도 이런 거룩한 명령으로 악한 다이몬들을 묶거나 내쫓는 일이 자주 있다. 다이몬들이 그런 것을 견디지 못하기 때문이다. 용어: 구마

이에 키프리아누스는 『우상들은 신이 아니라는 것』에서, 참된 신의 이름으로 명을 받은 다이몬들은 즉시 우리에게 굴복하여 고백하고, 자신들이 사로잡은 몸들에서 나가도록 강제된다고 말한다. 그들은 곧바로 뛰쳐나가거나 차츰 사라진다. 고통받는 이의 믿음이 돕는 정도나 명하는 이의 은총이 불어오는 정도에 따라 그렇게 된다. 또 아타나시우스는 『여러 물음에 관하여』에서 다이몬들의 권능에 더 무섭고 더 큰 타격을 주는 말은 시편 제67편의 첫머리, 곧 “신께서 일어나시고 그의 원수들이 흩어지게 하소서”보다 더한 것이 없다고 한다. 그 말을 하자마자 악마는 울부짖으며 사라져 보이지 않게 된다는 것이다. 또 오리게네스는 『켈소스 논박』에서, 예수의 이름을 부르는 것이 사람의 영혼과 몸에서 무수한 다이몬을 쫓아내고, 그 다이몬들이 쫓겨난 사람들에게 큰 힘을 발휘하는 일을 매우 자주 보았다고 말한다. 주석

우리는 위협과 모욕만으로도 악한 다이몬들, 특히 라미아·인쿠부스 같은 하위의 존재들을 묶거나 쫓아내기도 한다. 루카누스에게서 저 마녀가 다음과 같이 말하는 대목을 읽는 것과 같다. 주석

이제 나는 너희의 참된 이름으로 너희를
불러내고, 스튁스의 개들을 저 위의 빛 아래
버려두리라. 화장터마다 뒤쫓고 장례의 수호자들을
무덤에서 내쫓아, 모든 유골 단지에서 너희를 몰아내리라.
또 헤카테여, 네가 다른 얼굴로 꾸미고 나아가곤 하는 신들에게
창백하고 쇠잔한 네 모습을
보이며, 에레보스의 얼굴을 바꾸지 못하게 하리라. 본문비평

또 필로스트라토스에게서 읽는 이야기에 따르면, 아폴로니오스와 그의 동료들이 밝은 달이 비치는 밤에 길을 가는데 라미아의 환영이 나타났다. 그것은 이 모습에서 저 모습으로 바뀌기도 하고 때로는 갑자기 눈앞에서 사라지기도 했다. 아폴로니오스는 그것이 무엇인지 곧 알아보고 엄하고 모욕적인 말로 꾸짖으면서 동료들에게도 그렇게 하라고 권했다. 이런 습격에 그것이 가장 좋은 대처법임을 알고 있었기 때문이다. 동료들이 그의 말을 따르자 환영은 날카롭게 울며, 헛그림자처럼 재빨리 달아났다. 이런 부류의 다이몬들은 두려움이 매우 많아서, 꾸며 낸 공포와 거짓되고 불가능한 위협에도 흔들리고 떨며 쫓겨난다. 그래서 신성한 서기관 카이레몬은 이러한 것이 다이몬들을 가장 강하게 제압하는 것이라고 말한다.

또 앞에서 말했듯이, 그다지 해롭지 않으며 인간에게 아주 가까워 인간의 정념에까지 영향을 받는 어떤 부류의 다이몬들이 있다. 그들 가운데 여럿은 인간과 사귀기를 즐기고 기꺼이 함께 산다. 어떤 이들은 여자들에게 반하고, 어떤 이들은 소년들에게 반하며, 어떤 이들은 여러 집짐승이나 들짐승과 어울리기를 즐긴다. 어떤 이들은 숲과 수풀에 살고, 어떤 이들은 샘과 초원 주변에 산다. 이처럼 파우누스들과 레무레스는 들판에, 나이아데스는 샘에, 포타미데스는 강에, 님프들은 못과 물에, 오레아데스는 산에, 후메데스는 초원에, 드뤼아데스와 하마드뤼아데스는 숲에 산다. 그 숲에는 사티로스들과 실바누스들도 산다. 이들은 나무와 잔디를 즐기는데, 납타이와 아갑타이가 꽃을, 도데나이가 도토리를, 팔레아이와 페닐리아이가 꼴과 시골을 즐기는 것과 같다. 주석

그러므로 누구든 이들을 부르고자 한다면 그들이 머무는 곳에서 쉽게 할 수 있다. 향기로운 훈향과 달콤한 소리, 특정 동물의 창자와 그에 알맞은 나무로 만들어진 현과 악기로 그들을 이끌고, 그에 맞는 노래와 시구와 주문도 함께 사용하는 것이다. 여기서 가장 중요한 것은 타고난 마음의 단순함, 마음의 순진함, 굳은 믿음과 한결같은 침묵이다. 그 때문에 이들은 대개 어린이와 여자, 낮은 민중 가운데 이름 없는 사람들에게 나타난다. 반면 굳세고 대담하며 두려움을 모르는 마음은 피하고 무서워한다. 선하고 깨끗한 사람들에게는 해를 끼치지 않지만, 악하고 불결한 사람들에게는 해를 끼친다.

레무레스와 라레스, 라르바이, 그 밖에 죽은 자들의 그림자와 무서운 형상들도 이 부류에 속한다. 이에 플로티노스는 사람의 영혼이 때로 다이몬이 되며, 생전에 선행을 쌓았으면 인간으로부터 라레스가 된다고 말한다. 그리스인들은 이들을 에우다이모네스, 곧 복된 다이몬들이라고 부른다. 악행을 쌓았으면 레무레스와 라르바이가 되는데, 이것들은 인간으로부터 생긴 해로운 다이몬들이므로 그리스인들은 카코다이모네스라고 부른다. 선행을 쌓았는지 악행을 쌓았는지 분명하지 않을 때는 마네스라고 부른다. 주석

그러한 출현에는 여러 사례가 있다. 소플리니우스가 말한 타르소스의 철학자 아테노도로스의 집이 그 한 예다. 그 집에서는 성가신 소음과 함께 무서운 노인의 모습이 보였다. 또 필로스트라토스는 리키아의 철학자 메니포스의 라미아에 관해 비슷한 이야기를 전한다. 그것은 코린토스에서 아름다운 여자로 변해 있었는데, 티아나의 아폴로니오스가 레무르임을 알아보았다. 같은 아폴로니오스는 에페소스 사람들 가운데서 늙은 거지의 모습을 한 비슷한 존재가 역병의 원인임을 알아보기도 했다. 그의 명으로 그 존재를 돌로 덮자 몰로소스 개와 같은 개로 보였고, 곧 역병이 그쳤다고 한다.

다음 사실을 알아야 한다. 악한 다이몬들을 대상으로 지성적인 방식으로 작업하는 사람은 누구든 선한 다이몬들의 명령으로 그들을 묶을 것이다. 그러나 오직 이 세계의 방식으로만 작업하는 사람은 자신을 위해 게헨나에 이를 심판을 마련하게 될 것이다. 용어: 게헨나

제33장 영들을 묶는 결박과 그들에게 명하고 쫓아내는 일에 관하여 용어: 결박

영들을 묶고, 간청하거나 쫓아내는 데 쓰는 결박에는 세 종류가 있다. 그 가운데 어떤 것은 원소 세계에서 취한다. 이를테면 어떤 영을 부르거나 쫓아내려 할 때, 그 영과 친화적이거나 적대적인 아래 세계의 자연 사물들을 걸고 명하는 경우다. 꽃과 풀, 동물, 눈과 얼음, 지하의 깊은 곳과 불, 그 밖에 이런 것들을 거는 것이다. 이런 것들은 신을 찬양하고 축복하며 축성하는 말에도 자주 들어간다. 「세 청년의 찬가」와 “하늘에서 주님을 찬양하라”라는 시편, 그리고 부활초의 축성·축복에서 이를 볼 수 있다. 주석

이 결박은 사랑이나 미움의 관계 아래 영들의 파악 능력에 작용한다. 영들 자신이 어떤 자연 사물을 관장하고―때로는 자연을 넘어서는 방식으로도 그러하며―어떤 것을 좋아하고 다른 것을 꺼리기 때문이다. 그런 사물들 자체도 서로 좋아하거나 미워한다. 그래서 프로클로스는 이렇게 말한다. 사자가 수탉, 특히 흰 수탉을 두려워하듯이, 사자 모습으로 나타난 영도 수탉을 내보이자 갑자기 사라졌다는 것이다. 용어: 파악 능력

두 번째 결박은 천상 세계에서 취한다. 곧 하늘과 별들을 걸고, 그것들의 움직임·광선·빛·은혜·광채·고귀함·힘·유입·놀라운 일 등을 걸고 명하는 경우다. 이 결박은 어떤 깨우침과 본보기의 방식으로 영들에게 작용한다. 또한 어느 정도의 명령권도 가지는데, 특히 시중드는 영들과 가장 낮은 위계에 속한 영들에게 그러하다.

세 번째 결박은 지성적이고 신적인 세계에서 나오며 종교를 통해 완성된다. 이를테면 성사와 기적, 신의 이름들, 성스러운 인장들과 그 밖의 종교적 신비를 걸고 명하는 경우다. 그러므로 이 결박은 모든 결박 가운데 가장 높고 가장 강하며, 명령과 권능으로 영들에게 작용한다. 원주

그런데 다음 사항을 지켜야 한다. 보편적 섭리 다음에 개별적 섭리가 있고 보편 영혼 다음에 개별 영혼들이 있듯이, 우리도 먼저 상위의 결박들과 사물을 다스리는 이름과 힘들을 통해 부르고, 그다음에 아래의 것들과 사물들 자체를 통해 부른다. 주석

또 이러한 결박으로 영들뿐 아니라 모든 피조물, 이를테면 폭풍·화재·홍수·역병·질병·무기의 위력과 모든 동물도 묶을 수 있음을 알아야 한다. 그 결박을 명령의 방식으로 쓰기도 하고, 간청이나 축복의 방식으로 쓰기도 한다. 예컨대 뱀들에게 명할 때는 자연과 천상의 사물들 외에도 신비와 종교에서 내용을 가져와, 지상 낙원에서 뱀에게 내린 저주와 광야에서 뱀을 들어 올린 일을 상기시키는 것이다. 여기에 시편 제99편의 저 구절도 끌어온다. “너는 독사와 바실리스크 위를 걷고 사자와 용을 짓밟으리라.” 주석

이러한 일에서는 미신도 큰 힘을 발휘한다. 어떤 성사적 의례를, 우리가 묶거나 저지하려는 대상에 옮겨 적용하는 방식이다. 이를테면 파문이나 매장 또는 장례 의식을 질병이나 뱀·쥐·벌레를 쫓아내는 데 옮겨 쓰는 것이다. 우리는 여러 곳에서 그렇게 했다는 기록을 읽으며, 지금도 그런 일이 관습으로 행해진다. 주석

제34장 영혼들의 위계와 영웅들에 관하여 용어: 영혼들의 위계

복된 영들의 무리 다음에는 영혼들의 위계가 있다. 히브리인의 신학자들은 이를 이심(Issim), 곧 강하고 굳센 사람들이라고 부른다. 이방 민족의 마술사들은 이들을 영웅이나 반신, 또는 세모네스라는 신들이라고 부른다. 경시할 수 없는 저술가인 풀겐티우스는 이들이 그렇게 불리는 까닭을 다음과 같이 생각한다. 첫째는 공적이 빈약하여 하늘에 들 만하다고는 여겨지지 않지만, 그 은혜를 받들어 공경하므로 단순히 지상의 존재로도 간주되지 않기 때문이다. 옛날의 프리아포스·히포·베르툼누스가 그런 부류였다. 둘째는 이 생에서 신적인 능력과 인류에게 베푼 은혜로 뛰어났기에, 죽을 운명의 인간을 벗어 버린 뒤 복된 신들의 무리에 옮겨졌기 때문이다. 이들은 예전에 이 생에서 발휘하던 바로 그 능력과 은혜로, 죽을 운명의 인간들을 영원히 돌본다. 셋째는 천상 존재들의 은밀한 씨에서 태어났기 때문이다. 사람들은 이들이 신이나 다이몬과 인간의 결합으로 태어나, 천사도 인간도 아닌 어떤 중간 본성을 받았다고 생각한다. 락탄티우스도 이 견해를 따른다. 주석

지금도 다이몬들과 교제하고 부부처럼 결합하는 사람들이 있다. 브리튼의 예언자 멀린이 다이몬의 아들로서 처녀에게서 태어났다는 것은 이미 모두가 믿어 온 이야기다. 또한 지혜의 으뜸인 플라톤도 아폴론의 환영에게 덮쳐진 처녀에게서 태어났다고 여겼다. 역사 기록에는 알룸나이(Alrumnae)라고 불리는 고트족의 여자들, 곧 외모와 재능이 뛰어났던 몇몇 여자들이 옛날 고트족 왕 필리미르―다른 이들의 말로는 이단트레스―의 진영을 떠나, 마이오티스 늪 너머 아시아 쪽 스키티아의 황야로 옮겨 갔다고 전한다. 거기서 파우누스들과 사티로스들에게 범해져 최초의 훈족을 낳았다는 것이다. 더구나 프셀로스에 따르면 다이몬들이 때때로 정액을 내보내며, 거기서 어떤 작은 동물들이 생겨난다고 한다. 역주

따라서 이 영웅들은 아래 세계의 사물들을 배치하고 다스리는 데서 신들이나 다이몬들보다 힘이 작지 않다. 이들에게도 저마다 배분받은 직무와 수호 영역이 있다. 그래서 신들 자신에게 하듯이 이들에게도 신전과 형상, 제단과 희생 제물, 서원과 그 밖의 종교적 신비를 봉헌하였다. 또 그 이름을 불렀을 때 어떤 기적을 이루는 신적이고 마술적인 힘이 있다고 여겼다. 에우세비오스는 티아나의 아폴로니오스라는 이름을 불러 많은 이가 이를 경험했다고 전한다. 헤라클레스·아틀라스·아스클레피오스와 그 밖의 이방 영웅들에 관해서도, 옛 시인뿐 아니라 역사가와 철학자들의 글에서 이런 이야기를 많이 읽는다. 그러나 이것들은 이교도들의 망상이다.

반면 우리는 우리의 거룩한 영웅들, 곧 성인들이 신적인 권능을 가진다고 믿는다. 그들 모두를 다스리는 것은―히브리인의 신학자들도 증언하듯이―메시아의 영혼이며, 바로 예수 그리스도이다. 그는 여러 성인을 이 일에 알맞은 지체로 삼아, 아래 세계에서 자신의 은총의 다양한 선물들을 맡아 베풀고 나누어 준다. 성인은 저마다 이 일에 협력하는 특별한 직무를 받는다. 그래서 우리가 여러 기도와 부름으로 간청하면, 은총이 다양하게 배분되는 데 따라 각자가 자기 선물과 은혜와 은총을 우리에게 기꺼이 나누어 준다. 천사의 권능들보다 훨씬 더 기꺼이, 또 훨씬 더 풍성하게 그렇게 한다. 성인들은 우리에게 더 가까우며 우리의 본성과 더 친족 같은 존재이기 때문이다. 그들도 한때 인간이었고 인간의 감정과 나약함을 겪었다. 우리는 그들의 이름과 품계와 직무도 더 잘 알고 있다. 주석

거의 무한한 수의 이들 가운데 우두머리 열둘이 있다. 바로 그리스도의 열두 사도이다. 진실한 복음의 말씀에 따르면, 이들은 열두 심판석에 앉아 이스라엘의 열두 지파를 심판한다. 『묵시록』에서는 천상 도시의 열두 기초 위에, 열두 문에 배치되어 있다. 이들은 열두 사인을 관장하고 열두 보석에 표시되며, 온 세계가 이들에게 나뉘어 맡겨져 있다. 그들의 참된 이름은 다음과 같다. 주석

첫째, 시메혼 하카이피(Symehon Hacæphi). 이는 베드로이다. 역주

둘째, 알레우지(Aleuzi). 우리가 안드레아라고 부르는 이다.

셋째, 야하코바(Iahacobah). 이는 큰 야고보이다.

넷째, 폴리포스(Polipos). 우리가 필립보라고 부르는 이다.

다섯째, 바라키아(Barachiah). 이는 바르톨로메오이다.

여섯째, 요하나(Iohanah). 우리가 요한이라고 발음하는 이다.

일곱째, 탐니(Thamni). 우리는 이 이름을 토마스라고 발음한다.

여덟째는 메돈(Medon)이라고 불린다. 우리는 그 대신 마태오라고 말한다.

아홉째, 야하코브(Iahacob). 이는 작은 야고보이다.

열째, 카테파(Chatepha). 이는 타대오이다.

열한째, 사맘(Samam). 이는 가나안 사람 시몬이다.

열두째, 마타티아(Matattiah). 마티아라고 불리는 이다.

그들 다음에는 그리스도의 일흔두 제자가 있다. 이들 역시 천상에서 5도씩 나눈 같은 수의 구획과 지파·백성·민족·언어를 관장한다. 그 뒤에는 헤아릴 수 없이 많은 성인이 있다. 이들도 각기 다른 직무와 장소, 민족과 백성을 자신의 수호와 보호 아래 맡았다. 믿음을 가지고 이들을 부르는 이들의 기도에 응답하여 나타나는, 너무나 분명한 그들의 기적을 우리는 공공연히 보며 고백한다. 주석

제35장 죽을 운명의 신들과 지상의 신들에 관하여 용어: 죽을 운명의 신들

이들 다음에는 죽을 운명의 신들이 있다. 우리도 마찬가지로 이들을 영웅이나 지상의 신들, 또는 천상 신들의 동반자라고 부른다. 곧 왕과 군주와 대사제들이다. 이들에 의해 이 세계가 다스려지고 이들의 법에 따라 질서가 잡힌다. 우리가 이들을 신들처럼 우러르고 섬기며 공경하는 까닭은, 신 자신이 자기 이름을 이들과 함께 쓰도록 허락했으며 직접 이들을 신들이라고 불러 그것을 확증했기 때문이다. 모세에게 “내가 너를 파라오에게 신이 되게 하였다”라고 말한 것과 같다. 다른 곳에서는 이들에 관하여 “신들을 헐뜯지 말라”라고 명했다. 또 “도난 사건이 밝혀지지 않으면 그 집주인은 신들 앞에 나아갈 것이다”라고 했다. 시편의 시인은 “민족들의 우두머리들이 아브라함의 신과 함께 모였다. 땅의 강한 신들이 크게 높여졌기 때문이다”라고 말한다. 다른 곳에서는 “신께서 신들의 회의에 서 계시며, 그들 가운데서 신들을 심판하신다”라고 하며, 조금 뒤에는 “내가 말하였다. 너희는 신들이며 모두 지극히 높으신 이의 아들들이다”라고 한다. 주석

신은 이들을 섬기고 공경하라고도 명했다. 이들에게 십일조와 맏물을 정해 주고 칼의 권한을 부여했으며, 이들을 저주하지 못하게 하고, 비뚤어진 자들이라 하더라도 이들에게 복종하라고 명했다. 그래서 고대의 모든 사람은 자기 군주들을 신들이라 부르고 신령들처럼 섬겼다. 오비디우스의 『파스티』 제1권에서 야누스가 다음과 같이 증언한다. 주석

그때 내가 다스렸다. 땅이 신들을 받아들이던 때 신령들이 인간의 거처에 섞여 살던 때에. 역주

신적인 플라톤도 『국가』 제3권에서 군주들은 살아 있을 때나 죽은 뒤에나 신적인 예우로 기념해야 한다고 정했다. 모든 민족이 맨 처음 시대부터 언제나 이 규범을 받아들였다. 곧 신적인 예우로 군주들을 신격화하고, 영원히 기억하도록 성스럽게 기리는 것이다. 그래서 도시와 지방, 산과 강, 넓은 물과 섬과 바다에 영원히 사라지지 않을 그들의 이름을 붙였다. 이어 피라미드와 거상, 개선문과 전승 기념물, 조각상과 사당, 경기와 축제를 성대한 의례로 그들에게 바쳤다. 하늘과 별, 날과 달도 그들의 이름으로 불렀다. 이 때문에 야누아리우스는 야누스에서, 율리우스는 율리우스에서, 아우구스투스는 아우구스투스에서 이름을 얻었다. 메르쿠리우스의 날도 메르쿠리우스 트리스메기스투스에서, 유피테르의 날은 유피테르에서 이름을 얻었다. 역주

이 관습은 이집트인과 그리스인과 로마인뿐 아니라, 아주 먼 곳의 이민족인 고트족·데인족·튜튼족도 지켰다고 기록되어 있다. 그래서 삭소 그라마티쿠스의 증언에 따르면, 앞의 민족들이 메르쿠리우스의 날이라 부르는 것을 이들은 오틴의 날이라 부르며, 앞의 민족들이 유피테르의 이름을 붙인 날을 이들은 토르라고 부른다. 이는 옛 고트족과 데인족의 왕인 오틴과 토르에서 온 것이다. 고트족이라는 이름도 다른 데서 온 것이 아니라, 그들의 언어로 최고신을 고트(Gotthum)라고 부른 데서 나온 것이다. 튜튼족도 마찬가지다. 그들은 자신들이 섬기던 신 마르스를 테우타네스(Teutanem)라고 불렀고, 갈리아인들 역시 메르쿠리우스를 그 이름으로 불렀기 때문이다.

그러므로 왕과 대사제들은―정의롭기만 하다면―신들의 동반자이며 비슷한 권능을 지닌다. 이 때문에 단지 손을 대거나 말하는 것만으로 병을 고치며, 때로는 때와 하늘에도 명령한다. 베르길리우스가 아우구스투스에 관해 노래한 것과 같다.

밤새 비가 내리더니 아침에 구경거리가 돌아오는구나. 카이사르는 유피테르와 다스릴 권한을 나누어 갖는다.

성서는 여호수아에 관해서도 증언한다. 기브온에서 싸우던 그는 태양과 달에게 “태양아, 기브온을 마주하여 움직이지 말라. 달아, 아얄론 골짜기를 마주하여 그러하라”라고 명했다. 그의 명령에 따라 태양과 달이 멈추었고, 그가 적들에게 복수할 때까지 하루 동안 해가 지지 않았다. 주님이 사람의 목소리에 순종한 것이다. 모세는 홍해를, 여호수아는 요르단강을 갈라 백성을 마른 발로 건너게 했다. 마케도니아의 알렉산드로스도 군대를 건너게 하면서 비슷한 일을 했다. 이들은 때때로 예언의 영도 지닌다. 성서에서 카야파에 관해 읽는 것처럼, 그는 그해의 대사제였기 때문에 예언하였다. 용어: 예언의 영

이처럼 주님은 이름과 권능을 함께 나누어 주어, 땅의 왕들과 대사제들이 신들이라고 불리기를 원했다. 그러므로 우리도 마땅히 이들에게 잘 봉사하고, 우리의 판단보다 이들의 판단을 앞세우며, 온전히 복종하고 간청하며 경배하고, 온갖 공경의 방식으로 섬기며, 이들 안에서 지극히 높으신 신 자신을 공경해야 한다.

제36장 인간은 어떻게 신의 형상대로 창조되었는가

트리스메기스투스가 말하듯이, 지극히 뛰어나신 신은 자신을 닮은 두 형상, 곧 세계와 인간을 만들었다. 하나에서는 경이로운 여러 작용을 놀이처럼 펼치고, 다른 하나에서는 즐거움을 누리기 위해서였다. 신 자신이 하나이므로 세계를 하나로 창조했고, 무한하므로 세계를 둥글게 창조했으며, 영원하므로 세계를 썩지 않고 영속하는 것으로 창조했다. 신 자신이 한량없으므로 세계를 모든 것 가운데 가장 크게 창조했다. 신은 지고의 생명이므로 세계를 생명의 씨앗들로 꾸며, 세계가 스스로 모든 것을 낳게 했다. 또한 전능하므로 어떤 자연의 필연성 때문이 아니라 오직 자신의 뜻으로, 이미 놓여 있던 질료에서가 아니라 무에서 세계를 창조했다. 신은 지고의 선이므로, 모든 사물의 최초 이데아인 자신의 말씀을 더없이 선한 뜻과 본질적인 사랑으로 품고, 내적인 세계, 곧 이데아의 세계를 본보기로 이 외적인 세계를 만들었다. 그러나 이데아의 본질에서 어떤 것을 밖으로 내보낸 것이 아니라, 영원으로부터 이데아로 가지고 있던 것을 무에서 창조했다. 주석

신은 인간도 자신의 형상대로 창조했다. 세계가 신의 형상이듯 인간은 세계의 형상이기 때문이다. 그래서 어떤 이들은 인간이 단순히 신의 형상으로 창조되었다고 하지 않고, 마치 형상의 형상인 것처럼 신의 형상을 ‘따라’ 창조되었다고 한 것이라고 생각한다. 이 때문에 인간은 미크로코스모스, 곧 작은 세계라고 불린다. 세계는 이성을 지닌 불멸의 생명체이고, 인간도 이성을 지닌 생명체이지만 죽을 운명, 곧 해체될 수 있는 존재이다. 헤르메스가 말하듯이, 세계 자체가 불멸이라면 그 어느 부분도 소멸할 수 없기 때문이다. 그러므로 죽음이라는 이름은 헛되다. 죽음도 빈 공간과 마찬가지로 어디에도 없다. 따라서 우리가 인간이 죽는다고 말하는 것은 영혼과 몸이 분리될 때를 가리키는 것이지, 둘 가운데 어떤 것이 소멸하거나 무로 바뀐다는 뜻은 아니다. 주석

그러나 신의 참된 형상은 자신의 말씀이다. 그것은 지혜이자 생명, 빛이자 진리이며 스스로 존재한다. 인간의 마음은 이 형상의 형상이다. 이 때문에 우리는 세계나 피조물의 형상대로가 아니라 신의 형상대로 만들어졌다고 한다. 신을 만지거나 귀로 듣거나 눈으로 볼 수 없듯이, 인간의 마음도 보거나 듣거나 만질 수 없다. 신 자신이 무한하며 누구에게도 강제되지 않듯이, 인간의 마음도 자유로우며 강제하거나 측량할 수 없다. 신이 오직 정신으로 이 세계 전체와 그 안의 모든 것을 다스리듯이, 인간의 마음도 생각으로 그 세계를 포괄한다. 그리고 신과 인간의 마음에만 고유한 점이 있다. 신이 오직 의지의 움직임만으로 세계 전체를 움직이고 다스리듯이, 인간의 마음도 의지의 움직임만으로 자기 몸을 움직이고 다스린다는 것이다. 그러므로 신의 말씀으로 이처럼 인장이 찍힌 인간의 마음은, 세계라는 더없이 완전한 본보기에 따라 육체를 지닌 인간의 모습도 입어야 했다. 주석

이 때문에 인간은 또 하나의 세계이자 신의 또 다른 형상이라고 불린다. 더 큰 세계 안에 담긴 모든 것을 자기 안에 가지고 있어, 인간 자신 안에서도 참으로 실재하게 발견되지 않는 것은 하나도 남아 있지 않기 때문이다. 이 모든 것은 인간 안에서도 더 큰 세계에서와 같은 직무를 수행한다. 인간 안에는 원소들이 그 본성의 지극히 참된 고유 성질을 지니고 있다. 천상에 비례적으로 대응하는 에테르적 작은 몸, 곧 영혼의 탈것도 있다. 식물의 생장하는 생명, 동물의 감각, 천상의 정기, 천사의 이성, 신적인 정신도 있다. 이 모든 것이 함께 하나로 흘러들어 이루는 참된 결합과 신적인 소유도 있다. 이 때문에 성서에서 인간은 모든 피조물이라고 불린다. 주석

인간은 또 하나의 세계가 되어 그 모든 부분을 자신 안에 품을 뿐만 아니라, 신 자신도 받아들이고 담는다. 그래서 피타고라스학파의 크시스토스는 인간의 마음이 신의 성전이라고 말한다. 바오로는 이를 훨씬 더 분명하게 “여러분은 신의 성전입니다”라고 표현했다. 성서의 다른 여러 곳도 같은 것을 증언한다. 그러므로 인간은 신을 가장 뚜렷하게 나타내는 모상이다. 신 안에 있는 모든 것을 인간도 자기 안에 담고 있기 때문이다. 다만 신은 만물의 원인과 원리로서 어떤 탁월한 방식으로, 자신의 능력 안에서 단순하게 모든 것을 담는다. 인간에게도 마찬가지로 모든 것을 담을 능력을 주었지만, 인간은 현실적으로, 어떤 복합의 방식으로, 만물의 연결점이자 끈이며 매듭처럼 그것들을 담는다. 원주

이처럼 인간만이 이 영예를 누린다. 모든 것과 공통점을 가지며, 모든 것과 함께 작용하고, 모든 것과 교섭한다는 영예이다. 인간은 자신의 바탕에서 질료와 공통되고, 네 가지로 이루어진 몸에서 원소들과 공통된다. 생장 능력에서는 식물과, 감각 능력에서는 동물과, 에테르적 정기 및 상위 부분에서 하위 부분으로 흘러드는 영향에서는 하늘과, 지성과 지혜에서는 천사들과, 만물을 담는 데서는 신과 공통된다. 믿음과 지혜를 통해 신과 지성체들과 교섭하고, 이성과 추론을 통해 하늘 및 천상의 것들과 교섭하며, 감각과 지배를 통해 아래 세계의 모든 것과 교섭한다. 모든 것과 함께 작용하고 모든 것에 작용할 힘이 있으며, 신 자신에게도 그를 이해하고 사랑함으로써 그러하다. 용어: 공통점

신이 모든 것을 알듯 인간도 알 수 있는 모든 것을 알 수 있다. 인간은 존재 일반을, 또는 다른 이들이 말하듯이 참된 것 자체를 자기 앎에 상응하는 대상으로 삼기 때문이다. 인간에게는 신성의 어떤 면이 빛나지 않는 사물이나 상태가 하나도 없고, 신 안에는 인간에게도 나타나지 않는 것이 하나도 없다. 따라서 자신을 아는 이는 자기 안에서 모든 것을 알 것이다. 무엇보다도 자기가 그 형상대로 만들어진 신을 알 것이며, 자기가 그 모상을 지니는 세계를 알 것이다. 자신과 공통점이 있는 모든 피조물도 알 것이다. 돌과 식물, 동물과 원소, 하늘과 다이몬과 천사, 그리고 각각의 사물에서 어떤 도움을 얻고 구할 수 있는지도 알 것이다. 각각을 각각에 맞는 장소와 시간, 순서와 척도, 비례와 조화에 맞추고, 자석이 철을 끌듯 자기에게 끌어당겨 가져오는 방법도 알 것이다.

게베르도 『연금술 총론』에서, 그 기술의 원리들을 자기 안에서 알지 못하는 이는 누구도 그 기술의 완성에 도달할 수 없다고 가르친다. 각자는 자신을 더 많이 알수록 더 큰 끌어당기는 힘을 얻고, 더 크고 더 놀라운 일을 이루며, 마침내 신의 아들이 되고 신인 바로 그 형상으로 변모하여 신과 결합할 만큼의 완성에 오를 것이다. 신의 아들이 되고 신과 결합할 수 있다는 것은 천사에게도, 세계에도, 어느 피조물에게도 주어지지 않고 오직 인간에게만 주어진 것이다. 인간이 신과 결합하면 인간 안의 모든 것도 결합한다. 맨 먼저 정신이, 그다음에는 영과 동물적 능력들, 생장 능력과 원소들이, 마침내 질료에 이르기까지 결합한다. 몸의 형상이었던 영혼은 몸도 자신과 함께 끌고 가서 더 나은 처지와 천상적 본성으로 이끌며, 마침내 몸은 불멸 속에서 영화롭게 된다. 방금 말한 것은 인간만의 선물이다. 이로써 신적 형상이라는 존엄은 인간에게 고유하며 다른 어떤 피조물과도 공유되지 않는다. 주석

다른 신학자들은 인간의 세 능력, 곧 기억·지성·의지에 신적 삼위일체의 형상을 배정한다. 더 나아가 이 형상을, 제1현실태라고 부르는 그 세 능력에만 두지 않고 제2현실태에도 두는 이들이 있다. 기억은 성부를, 지성은 성자를, 의지는 성령을 나타낸다. 이와 마찬가지로 우리의 지성이 산출한 말과 의지에서 흘러나오는 사랑, 그리고 대상을 현전시켜 지니고 산출하는 지성 자체도 각각 같은 성자·성령·성부를 가리킨다. 더 은밀한 신학을 다루는 이들은, 우리 몸의 각 부분도 그 형상을 지니는 신의 어떤 면을 나타낸다고 가르친다. 또한 우리는 정념에서도 어떤 유비를 통해 신을 나타낸다고 한다. 성서에서 우리는 신에 관하여 분노·격정·후회·만족·사랑·미움·놀이·기쁨·즐거움·노여움과 같은 것들을 읽기 때문이다. 우리도 앞에서 신적인 지체들에 관해 조금 말했으며, 그것은 이 대목에도 들어맞을 수 있다. 주석

메르쿠리우스 트리스메기스투스도 신적 삼위일체를 인정하고 이를 지성·생명·광휘라고 묘사한다. 다른 곳에서는 이를 말씀·정신·영이라고 부른다. 그는 신의 형상대로 만들어진 인간도 같은 삼위일체를 나타낸다고 말한다. 인간 안에는 이해하는 정신, 생명을 주는 말, 그리고 신적 광휘처럼 사방으로 퍼져 모든 것을 채우고 움직이며 이어 주는 영이 있기 때문이다. 그러나 이를 자연적 정기로 이해해서는 안 된다. 자연적 정기는 영혼이 살과 몸에 결합하는 매개이며, 이를 통해 몸이 살아서 작용하고 한 지체가 다른 지체에 작용한다. 이 정기에 관해서는 제1권에서 말했다. 여기서 다루는 것은 이성적 영이다. 그것도 어떤 방식으로는 물체적이지만, 조밀하고 만질 수 있으며 눈에 보이는 몸을 갖지는 않는다. 지극히 미세하며, 우리 안의 상위의 신적인 것인 정신과 쉽게 결합할 수 있는 몸을 갖는다. 주석

우리가 이성적 영혼을 그 영이자 어떤 물체적인 것이라고 하거나, 몸 안에 있으면서 그것을 도구로 쓰는 동안에는 어떤 물체성을 지니고 그 성질을 띤다고 해도 놀라지 말라. 플라톤학파가 말하는 영혼의 에테르적 작은 몸, 곧 영혼의 탈것이 무엇인지 이해한다면 그러할 것이다. 트리스메기스투스에 이어 플로티노스와 모든 플라톤학파도 마찬가지로 인간 안에 셋을 두고, 이를 최상위·최하위·중간이라고 부른다. 최상위는 정신, 상위 부분 또는 빛을 받은 지성이라고 부르는 신적인 것이다. 모세는 『창세기』에서 이를 생명들의 숨결, 곧 신이나 신의 영이 우리 안에 불어넣은 숨결이라고 부른다. 최하위는 감각적 영혼이며, 이들은 이를 이돌론이라고도 한다. 사도 바오로는 이를 동물적 인간이라고 부른다. 주석

중간은 양 끝을 이어 묶는 이성적 영이다. 곧 동물적 영혼을 정신과 연결하고 양극의 본성을 함께 띠는 것이다. 그러나 이것은 조명된 지성, 정신, 빛 또는 최상위 부분이라고 불리는 것과 다르다. 동물적 영혼과도 다르다. 사도는 신의 말씀의 힘으로 이 영을 동물적 영혼에서 분리해야 한다고 가르치면서, “신의 말씀은 살아 있고 힘이 있으며 어떤 양날칼보다도 더 예리하여, 영혼과 영을 가르는 데까지 이른다”라고 말한다. 최상위 부분은 결코 죄짓지 않고, 결코 악에 동의하지 않으며, 언제나 오류에 맞서고 최선의 일을 권한다. 그와 달리 하위 부분인 동물적 영혼은 언제나 악과 죄와 탐욕에 잠겨 있으며 가장 나쁜 일로 끌고 간다. 바오로는 이것에 대해 “내 지체들 안에서 다른 법을 보며, 그것이 나를 죄의 법 아래 사로잡는다”라고 말한다.

그러므로 최상위 부분인 정신은 결코 정죄되지 않으며, 함께 있던 것들이 벌받도록 남겨 둔 채 손상 없이 자기 기원으로 돌아간다. 반면 플로티노스가 이성적 영혼이라고 부르는 영은 본성상 자유롭고, 마음대로 어느 쪽에도 붙을 수 있다. 상위 부분에 꾸준히 붙어 있으면 마침내 그것과 결합하여 지복을 얻고, 끝내 신 안으로 받아들여진다. 하위 영혼에 붙어 있으면 타락하고 가라앉아, 마침내 나쁜 다이몬이 된다. 정신과 영에 대해서는 여기까지 말하자. 이제 말, 곧 말씀을 살펴보자. 원주

메르쿠리우스는 이것도 불멸에 이르는 데 같은 가치를 지닌다고 생각한다. 말 또는 말씀이 없이는 아무것도 이루어지지 않았고 이루어질 수도 없기 때문이다. 그것은 표현하는 이와 표현된 것의 표현이다. 말하는 이가 말하는 행위와 그가 말하는 것이 말이자 말씀이다. 생각하는 이의 생각과 그가 생각하는 것이 말이다. 쓰는 이의 쓰는 행위와 그가 쓰는 것이 말이다. 형성하는 이의 형성 행위와 그가 형성하는 것이 말이다. 창조하는 이의 창조와 그가 창조하는 것이 말이다. 만드는 이의 만드는 행위와 만들어진 것이 말이다. 아는 이의 앎과 알려진 것이 말이다. 말해질 수 있는 모든 것은 오직 말이다. 원주

말은 동등성이라고도 불린다. 어떤 하나가 다른 것보다 더 되는 것이 아니라 모든 것에 동등하게 관계하며, 모든 것이 더도 덜도 아닌 바로 그것으로 존재하도록 똑같이 베풀기 때문이다. 빛이 자신과 모든 것을 보이게 하듯, 말은 자신과 모든 것을 감각될 수 있게 한다. 그래서 메르쿠리우스는 말을 정신의 빛나는 아들이라고 부른다. 정신이 자기 자신을 생각하는 그 생각은 정신이 낳은 내적인 말, 곧 자기 자신에 대한 앎이다. 반면 외적으로 소리 나는 말은 그 내적인 말이 태어나 드러난 것이며, 무엇인가를 뜻하는 소리와 목소리와 함께 입에서 나오는 숨결이다. 그러나 우리의 모든 목소리와 말은 신의 목소리로 형성되지 않으면 공기에 섞여 사라진다. 신의 영과 말씀은 지각과 생명을 동반한 채 남는다. 용어: 동등성

그러므로 우리의 모든 말과 낱말, 모든 숨결과 목소리는 신적 목소리로 형성되는 만큼이 아니면 마술에서 아무 힘도 갖지 못한다. 아리스토텔레스 자신도 『기상학』과 『윤리학』의 끝에서 자연적 힘이든 도덕적 덕이든 신을 통하지 않고는 존재하지 않는다고 인정한다. 또 은밀한 가르침들에서는, 우리의 선하고 건전한 지성이 신적 힘의 유입을 받기만 하면 자연의 비밀에 큰 힘을 발휘하지만, 그렇지 않으면 결코 그러지 못한다고 주장한다. 이와 마찬가지로 우리의 말도 신의 말씀으로 형성되기만 하면 수많은 기적을 일으킬 수 있고, 그 말들 안에서는 우리의 일의적 생성도 완성된다. 이사야가 “주님, 저희는 당신의 얼굴에서 잉태했습니다. 아내들이 남편의 얼굴에서 올바르게 잉태하듯이, 저희는 영을 낳았습니다”라고 말한 것과 같다. 용어: 일의적 생성

이와 어떤 방식으로 관련된 것이 인도의 나체 현자들 사이에서 권위 있게 대대로 전해지는 견해다. 그들 교설의 우두머리인 붓다가 자기 옆구리에서 처녀를 낳았다는 것이다. 무함마드의 추종자들 사이에도, 자기 언어로 네페소글리(Nefesogli)라고 부르는 많은 사람이 신적 섭리의 어떤 은밀한 방식으로 육체적 교합 없이 태어난다는 확고한 견해가 있다. 그래서 그들의 삶이 경이롭고 고통을 받지 않으며, 천사 같고 전적으로 초자연적이라는 것이다. 그러나 이런 허튼소리들은 제쳐 두자. 오직 메시아 왕, 육체가 된 성부의 말씀인 예수 그리스도만이 이 비밀을 계시했고, 때가 충만해지면 더 분명하게 드러낼 것이다. 그러므로 낳으신 이는 인간에게 자신을 더없이 닮은 정신을 주었다. 라자렐루스가 『헤르메스의 크라테르』에서 노래한 것처럼 말이다. 주석

그리고 말도 이미 인간에게 주셨다. 위에서 부여된 지각으로 신들을 닮은 신들을 낳도록. 자기 운명이 준 선물들을 알고 기꺼이 완성한 이는 지극히 행복하다. 그는 신들 가운데 헤아려져야 하며 천상의 신들보다 못하지 않다. 이들은 운명이 가져오는 모든 위험을 억누르고 질병의 파멸을 멀리 쫓아낸다. 이들은 앞일을 알리는 꿈을 주고 인간의 고난을 도우며 불경한 자들에게 재앙을 준다. 경건한 자들에게는 빛나는 상을 주어, 이처럼 아버지 신의 명령을 이룬다. 이들은 제자들이며 신의 아들들이다.

이들은 육체의 뜻이나 남자의 뜻, 월경하는 여자의 뜻에서 나지 않고 신에게서 태어났다. 일의적 생성이란 아들이 아버지를 온전하게 닮고, 태어난 것이 종에 있어서 낳은 것과 동일한 생성이다. 이것이 말의 힘이며, 그 힘은 정신에 의해 형성된다. 그 말은 준비된 바탕에 올바르게 받아들여져, 마치 씨앗이 모태에서 생성과 출산을 향해 자라듯이 응집한다. 내가 준비되었고 올바르게 받아들여졌다고 말하는 까닭은, 모든 것이 같은 방식으로 말에 참여하는 것이 아니라 저마다 다르게 참여하기 때문이다. 이것들은 자연의 가장 깊이 감추어진 비밀에 속하며, 이에 관해서는 더 이상 공개적으로 논해서는 안 된다. 역주

제37장 인간의 영혼과 그것이 몸에 결합하는 매개들에 관하여

인간의 영혼은 어떤 신적인 빛이며, 원인들의 원인이자 최초의 본보기인 말씀의 형상대로 창조되었다. 그것은 신의 실체이며, 그 인장으로 형성되었다. 그 인장의 표지는 영원한 말씀이다. 또한 인간의 영혼은 어떤 신적인 실체로서 나뉠 수 없으며, 몸의 각 부분에 그 전체가 현존한다. 비물체적인 창조자에 의해 생겨났기에, 오직 작용자의 힘에 의존할 뿐 질료의 품에 의존하지 않는다. 주석

영혼은 실체적 수이며, 단일한 형상을 지니고 자기 자신을 향해 돌아가며 이성적이다. 모든 물체와 물질적인 것을 아득히 넘어선다. 영혼의 분할은 질료에 따른 것이 아니며, 아래의 조밀한 것들에서 오는 것이 아니라 작용인에서 나온다. 영혼은 양적인 수가 아니라 모든 물체적 법칙에서 벗어나 있기 때문이다. 따라서 나뉘지도 않고 부분들로 증식하지도 않는다. 그러므로 영혼은 신적인 샘들에서 흘러나오며 수를 동반하는 어떤 신적인 실체이다. 그렇다고 창조자가 만물을 배치한 저 신적인 수를 동반하는 것은 아니다. 모든 것과 비례 관계를 가져 모든 것을 이해할 수 있게 하는 이성적 수를 동반하는 것이다. 주석

플라톤학파의 견해에 따르면, 이러한 인간의 영혼은 신에게서 직접 나와 알맞은 매개들을 통해 이 조밀한 몸에 결합한다. 먼저 내려오는 바로 그 과정에서, 천상적이며 공기 같은 작은 몸에 둘러싸인다. 사람들은 이것을 영혼의 에테르적 탈것이라고 부르고, 다른 이들은 영혼의 수레라고 부른다. 세계의 중심인 신의 명령에 따라, 영혼은 이 매개를 통해 먼저 인간 몸의 중심인 심장의 가운데 지점에 부어지고, 거기서 자기 몸의 모든 부분과 지체로 퍼진다. 그때 자신의 수레를 자연적 열에 결합하고, 열을 통해 심장에서 생겨난 정기에 결합한다. 그 정기를 통해 체액들 속으로 들어가고, 체액들을 통해 지체들에 붙는다. 하나를 거쳐 다른 것으로 흘러 들어가지만, 이 모든 것에 똑같이 가깝게 있다. 불의 열이 공기를 거쳐 물에 전해지면서도 공기와 물 모두에 직접 가까이 있는 것과 같다. 주석

이렇게 불멸의 영혼이 불멸의 작은 몸, 곧 에테르적 탈것을 통해 조밀하고 죽을 운명인 몸 안에 들어 있는 방식을 알 수 있다. 병이나 해악 때문에 이 매개들이 풀리거나 쇠하면, 영혼은 각 매개를 거치며 자신을 거두어들여, 처음 자신을 받아들였던 심장으로 되돌아간다. 심장의 정기가 다하고 열이 꺼지면 영혼은 심장을 떠난다. 인간은 죽고, 영혼은 이 에테르적 탈것과 함께 날아 나간다. 영혼이 나간 뒤에는 수호 게니우스들과 다이몬들이 따라가 재판관에게 인도한다. 거기서 판결이 내려지면, 신은 선한 영혼들을 평온하게 영광으로 이끌고, 거친 다이몬은 악한 영혼들을 형벌로 끌고 간다. 주석

제38장 인간은 하늘과 지성체들의 각 위계로부터 어떤 신적 선물들을 위에서 받는가 용어: 지성체

최고의 선의 샘으로부터, 일곱 행성을 도구로 삼아 모든 능력과 덕이 인간에게 흘러든다. 토성을 통해서는 고상한 관상과 깊은 이해, 진중한 판단과 확고한 사색, 안정과 흔들리지 않는 결심이 온다. 목성을 통해서는 흔들림 없는 신중함과 절제, 친절·경건·겸손·정의·신의·은혜·종교심·공평·자비·왕다운 품성이 온다. 화성을 통해서는 두려움 없는 진실성, 굳센 힘과 용기, 기개의 열정, 행동하고 실행하는 힘, 꺾이지 않는 마음의 격렬함이 온다. 원주

태양을 통해서는 고귀한 마음, 명료한 상상력, 알고 의견을 세우는 성향, 성숙함과 숙고와 열의, 정의의 빛이 온다. 올바른 것을 부정한 것에서 갈라내고 빛을 무지의 어둠에서 가려내는 이성과 판단, 발견한 진리의 영광, 그리고 모든 덕의 여왕인 사랑도 온다. 금성을 통해서는 뜨거운 사랑, 더없이 달콤한 희망, 욕망의 움직임, 질서·갈망·아름다움·감미로움, 성장하려는 욕망과 자신을 번식시키는 힘이 온다. 수성을 통해서는 꿰뚫는 믿음과 믿고 받아들이는 성향, 명확한 추론, 해석하고 말로 표현하는 힘, 진중한 언변, 예리한 재능, 이성의 추론 과정과 감각들의 민첩한 움직임이 온다.

달을 통해서는 평화로운 어울림과 풍요로운 생식력, 낳고 늘리고 자라고 줄어드는 힘, 알맞은 절제가 온다. 드러난 것과 감추어진 것 안에서 활동하며 모든 것을 이끄는 믿음도 온다. 또한 삶을 돌보고 자신과 다른 이들에게 성장을 베푸는 데 알맞게 지상의 것들을 향하는 움직임도 온다.

그러나 이러한 유입은 무엇보다도 신의 얼굴 앞에 서 있는 일곱 지성체로부터 끌어온 것이다. 이 지성체들은 그러한 능력과 덕이 자리하는 영혼을 알맞게 갖춘다. 행성들은 오직 몸을 알맞게 갖출 뿐이다. 몸의 기질을 다루기 쉽게 만들고, 모든 좋은 것에 비례와 배합이 맞도록 한다. 행성들은 지성체들의 도구와 같다. 신은 제1원인으로서 이 유입과 성장을 모두에게 준다. 주석

따라서 영혼들의 능력과 다양한 상태를 탐구한 이들은, 그것들이 우리에게 오는 길에 거치는 매개들의 차이에 따라 서로 다른 본성을 받으며, 별들을 통해서만 자신에게 알맞게 비례를 갖춘 몸들과 결합한다고 판단한다. 예컨대 목성적 기질로 구성된 몸에는 목성의 신령과 지성체에 의해 그에 알맞게 배합된 영혼이 부어진다고 생각한다. 다른 경우도 마찬가지다. 이 상태에 따라 영혼이 몸 안에서 선하게 작용하면, 깨끗해지고 속죄를 거친 뒤 자신이 내려왔던 신령과 거처로 돌아간다.

인간은 천사들의 위계로부터도 경이로운 능력으로 굳세어진다. 천사들에게서는 신의 뜻을 전하는 사자이자 신적 정신의 해석자가 되는 능력을 받는다. 대천사들에게서는 그들에게 다스리도록 맡겨진 모든 것, 곧 땅의 짐승과 바다의 물고기와 하늘의 새를 다스리는 능력을 받는다. 권품천사들에게서는 모든 것이 자신에게 복종하도록 하고, 자신은 모든 것의 힘을 포괄하며, 지극히 은밀하고 천상 너머의 어떤 힘으로 모든 것을 자신에게 끌어당기는 능력을 받는다. 주석

역품천사들에게서는 진리와 상의 적들에 맞서 꾸준히 싸우도록 자신을 굳세게 하는 힘을 받는다. 그 상을 얻기 위해 우리는 이 생에서 경주로를 달린다. 능품천사들에게서는 인간의 이 거처를 적대하는 자들에 맞서는 보호를 받는다. 주품천사들에게서는 우리가 언제나 자신과 함께 데리고 다니는 집안의 적을 굴복시키고, 마땅한 목적에 도달할 수 있게 하는 도움을 받는다. 좌품천사들에게서는 우리가 굳게 결합하고 자신 안으로 거두어 모여, 저 영원한 광경들에 기억을 고정하게 하는 힘을 받는다. 케루빔들에게서는 정신의 빛과 지혜의 힘, 신적인 것들 자체를 관상할 수 있게 하는 지극히 높은 형상과 모습들을 받는다. 세라핌들에게서는 완전한 사랑의 불길을 통해 마침내 그 신적인 것들에 굳게 결합하는 힘을 받는다. 주석

이것들이 단계이며 사다리이다. 인간은 자연적인 어떤 연결과 과정을 통해, 몸과 마음의 다양한 상태에 따라, 그리고 몸을 갖추어 주는 별들의 호의와 그 별들을 관장하는 지성체들의 호의에 따라, 이 사다리로 온갖 종류의 능력과 덕에 쉽게 올라간다. 내려오는 영혼은 그 지성체들의 본성을 입는다. 마치 빛이 통과하는 유리의 색을 입는 것과 같다. 여기에 창조자의 지극히 높은 힘도 호의를 베풀어야 한다. 모든 선은 그 힘에서 나오며, 그것 없이는 선하거나 완전한 어떤 것에도 도달할 수 없다. 본문비평

따라서 자연의 진행 과정과 아래 세계의 힘과 호의만 믿고 신적인 것에 이를 수 있다고 여기는 사람들, 하늘에 발을 디딘 채 오직 신에게서 받아야 할 것들을 천상의 호의에서 얻으려 하는 사람들은 모두 헛되이 수고한다. 아래 세계의 것들, 곧 동물·풀·돌·금속은 자기 힘을 하늘에서 공급받고, 하늘은 지성체들에서, 지성체들은 창조자에게서 공급받는다. 창조자 안에서는 모든 것이 최고의 능력으로 미리 존재한다. 앞에서 보였듯이, 작은 세계인 인간 자신 안에서도 어떤 원소와 어떤 행성, 어떤 지성체, 그리고 원형 안의 어떤 척도와 수에 대응하지 않는 지체는 하나도 없다.

제39장 본성상 선한 위로부터의 유입이 아래 세계에서 어떻게 타락하여 악의 원인이 되는가 용어: 유입

모든 능력과 권능은 위로부터, 곧 신과 지성체들과 별들에서 온다. 이들은 그릇될 수도 악을 행할 수도 없으므로, 모든 악과 아래 세계에서 발견되는 모든 불화와 부조화는 유입 자체의 악함에서가 아니라 받아들이는 것의 나쁜 상태에서 비롯된다고 해야 한다. 크리시포스가 올바르게 노래한 것과 같다.

죽을 인간들은 얼마나 그릇되게 천상의 신들을 탓하고 어리석게 불평하는가! 우리 재앙의 원인은 바로 우리 자신이니, 저마다 자기 어리석음 때문에 해를 입는다.

그래서 호메로스에서 유피테르는 오레스테스에게 살해된 아이기스토스의 몰락을 떠올리며 신들의 회의에서 이렇게 말한다.

아, 통탄할 일이다. 죽을 인간들은 먼저 우리 신령들을 탓하며, 닥쳐오는 재앙의 원인이자 샘이라고 여긴다. 그러나 그들은 자기들의 사악한 행위 때문에 망한다. 운명에 정해진 것 밖의 고통을 제 뜻으로 찾아오기 때문이다.

그러므로 받아들이는 바탕이 뒤틀려 유입을 그릇되게 받거나, 약해서 상위의 힘을 견뎌 내지 못하면, 이처럼 불화로 가득한 질료에 받아들여진 천상의 유입으로부터 부조화하고 추하고 악한 것이 생겨난다. 그러나 천상의 힘들은 언제나 선하게 남아 있다. 그 힘들이 그 자체로 존재하고, 빛들을 주시는 이에게서 거룩한 지성체들과 하늘을 거쳐 흘러들어 달에 이르기까지는, 그 유입은 처음 단계에서처럼 선하다. 그 뒤 더 비천한 바탕에 받아들여질 때에는 유입 자체도 비천해진다. 받아들이는 것의 본성이 다르면 서로 다른 방식으로 받아들여지고, 같은 바탕 안에서도 성질들이 서로 다투면 유입 역시 달라지며, 바탕이 영향을 받으면 유입도 영향을 받기 때문이다. 마침내 바탕 안에 함께 담긴 모든 것에서, 상위의 존재들이 흘려보낸 것과는 다른 무엇이 생겨난다. 따라서 아래 세계의 해로운 성질은 천상의 유입과는 아주 거리가 멀다. 주석

이 때문에 눈병 앓는 이의 고통을 빛에, 화재를 불에, 상처를 쇠에, 결박과 감옥을 재판관에게 돌려서는 안 되고, 상태가 잘못된 것들과 잘못 행하는 자들에게 돌려야 하듯이, 악의 책임을 천상의 유입에 돌려서도 안 된다. 우리가 잘 갖추어져 있으면 위로부터의 유입은 모두 함께 선을 이루도록 작용한다. 그러나 우리가 잘못 갖추어져 있고, 우리 죄 때문에 안에 깃든 신적인 것이 떠났다면, 모든 것이 악으로 돌아간다. 그러므로 우리에게 닥치는 모든 악의 원인은 죄이며, 죄는 우리 마음의 무질서와 불균형이다. 마음이 이렇게 잘못 다스리거나 쓰러지고, 천상의 유입이 요구하는 것에서 벗어나면, 모든 것이 반항하며 균형을 잃어 우리를 파멸시킨다. 주석

그때 원래는 더없이 잘 조절되고 지극히 조화롭게 구성된 인간의 몸에서 원소들의 불균형이 생긴다. 나쁜 체액들이 들끓고, 좋은 체액들조차 질서를 잃어 서로 떨어져, 번갈아 몸을 괴롭히고 고통스럽게 한다. 그때 과잉이나 결핍, 내부의 변고, 또는 지나친 음식에서 극심한 부조화가 느껴진다. 지나친 음식은 남아도는 체액을 낳으며, 같은 원인에서 질병들이 생겨난다. 동물정기들도 고삐를 잃고 서로 싸운다. 그러면 본래 그 자체로 선한 천상의 유입이 이들에게 해로워진다. 병든 눈에 햇빛이 해로운 것과 같다. 용어: 동물정기

그때 토성은 불안·권태·멜랑콜리아·망상·슬픔·완고함·경직됨·신성모독·절망·거짓말, 레무레스의 망령들, 무덤의 공포스러운 형상들, 매장지에 대한 두려움, 다이몬들의 자극을 흘려보낸다. 목성은 그때 탐욕과 부를 얻는 그릇된 기회, 폭정을 흘려보낸다. 화성은 격렬한 분노와 불경한 거만함, 대담함에서 오는 무모함과 사나운 완고함을 흘려보낸다. 태양은 군림하는 교만과 채울 수 없는 야심을, 금성은 욕정의 속임수와 방탕한 사랑과 추한 색욕을 흘려보낸다. 수성은 사기·간계·거짓말, 악을 꾸미는 계책과 기꺼이 죄지으려는 성향을 흘려보낸다. 달은 만사의 불안정한 진행과 인간 본성에 반하는 모든 것을 흘려보낸다. 주석

이처럼 인간은 천상의 것들과 닮지 않은 까닭에, 은혜를 얻어야 할 곳에서 오히려 해를 받는다. 프로클로스가 말하듯이, 천상의 것들과 이루는 같은 부조화 때문에 인간은 나쁜 다이몬들에게도 종속된다. 이들은 마치 신의 집행관들처럼 인간을 괴롭히는 일에 나선다. 그때 나쁜 천사들을 통해 재앙이 보내진다. 마땅한 정화로 다시 속죄하여 인간이 천상적 본성으로 돌아갈 때까지 그러하다. 그러므로 뛰어난 마술사는 별들의 배치에서 생겨날 많은 악을 막을 수 있다. 그 본성을 미리 알아차려 앞서 대비하고 경계하며 방비하여, 그것들이 닥치지 않게 하고, 앞에서 말했듯이 잘못 갖추어진 바탕이 은혜를 얻어야 할 곳에서 해를 받지 않도록 하는 것이다. 용어: 집행관

제40장 모든 인간에게 신적 기호가 새겨져 있으며, 그 힘으로 경이로운 일을 행하는 데 이를 수 있다는 것 용어: 신적 기호

인간에게는 본성상 어떤 지배하고 묶는 힘이 심겨 있다는 사실이 적지 않은 경험으로 입증되었다. 플리니우스가 증언하듯이, 코끼리는 황야에서 길을 잃고 헤매는 사람을 만나면 온순하고 평온하게 길을 알려 준다고 전해진다. 같은 코끼리가 사람을 보기 전에 그 발자국을 알아차리면, 매복을 두려워하여 몸을 떨고 멈추어 서서 사방을 살피며 겁을 먹는다고 한다. 마찬가지로 모든 짐승보다 사나운 호랑이도 사람을 보면 곧바로 새끼들을 옮긴다고 한다. 동물에 관하여 방대한 책들을 쓴 여러 저자에게서 이와 비슷한 이야기를 더 읽을 수 있다.

그런데 이 동물들은 한 번도 보지 못한 사람을 두려워해야 한다는 것을 어떻게 아는가? 자주 보고 알고 지낸 사람이라 해도, 몸집과 힘과 빠르기에서 그토록 사람보다 뛰어나면서 왜 두려워하는가? 짐승들에게 이런 두려움을 불러일으키는 인간의 본성은 무엇인가? 저 동물 역사가들은 모두 이를 탐구하고 넌지시 가리키지만, 가르치고 입증하는 일은 다른 이들에게 남겼다. 원주

필로스트라토스에게서 읽을 수 있듯이, 티아나의 아폴로니오스는 큰 코끼리를 이끄는 소년을 보고 이 문제를 설명했다. 다모(Damo)가 그토록 거대한 동물이 어린아이에게 복종하는 까닭을 묻자, 그는 창조자가 인간 안에 넣어 준, 두려움을 일으키는 어떤 능동적인 힘 때문이라고 답했다. 아래에 있는 피조물과 모든 동물은 그 힘을 미리 느끼고 인간 자신을 두려워하며 공경한다. 그것은 인간에게 새겨진, 두려움을 일으키는 기호이자 신의 인장과도 같다. 그것으로 말미암아 노예든 동물이든 무엇이나 인간에게 복종하며 인간을 자기보다 높은 존재로 인정한다. 그렇지 않다면 소년은 가축 떼와 코끼리들을 다스릴 수 없고, 왕은 백성을, 재판관은 피고들을 두렵게 할 수도 없을 것이다. 주석

그러므로 이 기호는 신적 이데아에서 비롯되어 인간에게 새겨졌다. 히브리인들의 카발라 학자들은 그 이데아를 파하드(Pahad)라고, 또 신의 왼손이자 칼이라고 부른다. 주석

그러나 인간에게는 두려움의 대상이 되게 하는 표지만 있는 것이 아니라 사랑받게 하는 표지도 있다. 그 표지의 이데아는 신적인 수적 발현들에서 헤세드(Hesed)라고 불린다. 이는 자비를 뜻하며, 신의 오른손이자 홀을 가리킨다. 주석

이 신적인 수적 발현들로부터 지성체들과 별들을 거쳐 우리에게 표지와 기호들이 새겨진다. 각자가 지닌 수용 능력과 순수함에 따라서다. 처음 지음받은 인간은 틀림없이 이 표지들을 온전하고 충만하게 지니고 있었다. 모든 동물이 평온한 온유함에 이끌리고 두려움에 굴복하여, 마치 주인에게 가듯 그에게 와서 이름을 받았을 때가 그러했다. 용어: 지성체

그러나 그는 계명을 어기는 죄를 지은 뒤 모든 후손과 함께 그 존엄에서 떨어졌다. 그렇다고 우리 안에서 그 기호가 완전히 꺼진 것은 아니다. 다만 죄에 더 무겁게 짓눌리는 사람일수록 이 신적 기호들에서 더 멀어지며, 그것들을 덜 받는다. 호의와 공경을 받아야 할 자리에서, 오히려 동물들과 사람들과 다이몬들에게 예속되고 그들을 두려워하게 된다. 이를 느낀 카인은 두려워하며 신에게 ‘저를 만나는 자는 누구나 저를 죽일 것입니다’라고 말했다. 그는 짐승들과 다이몬들을 두려워했던 것이지, 당시 수가 극히 적었던 사람들을 그만큼 두려워했던 것은 아니다.

그러나 옛날에는 무죄한 상태에서 더없이 훌륭한 삶을 살던 많은 사람이 여전히 그 복종과 권능을 누렸다. 사자들에 대한 삼손·다윗·다니엘, 곰들에 대한 엘리사, 독사에 대한 바오로가 그러했다. 또한 많은 은수자는 황야와 동굴과 짐승들의 굴에서 살면서도 두려워하지 않았고 아무런 해도 입지 않았다. 죄 때문에 그 신적 기호가 어두워지듯이, 죄가 깨끗이 씻기고 속죄되면 그것은 다시 더욱더 밝게 빛난다. 역주

제41장 죽은 뒤 인간에 관한 여러 견해

모든 인간은 공통으로 한 번 죽도록 정해져 있으니, 죽음은 누구에게나 피할 수 없는 운명이다. 그러나 어떤 죽음은 자연스럽고, 어떤 것은 폭력적이며, 어떤 것은 자발적으로 받아들인 것이다. 또 어떤 죽음은 범죄 때문에 인간의 법으로 부과되거나 죄악 때문에 하느님께서 내리신다. 이런 사람들은 자연에 진 빚을 갚기보다는 죄에 대한 벌을 치르는 듯하다. 히브리인들의 스승들이 말하듯, 하느님께서는 이 벌을 아무에게도 면제하지 않으신다. 그래서 에제키아의 모임은 다음과 같이 전했다. 성소의 집이 무너진 뒤 사법 집행의 질서가 전혀 남아 있지 않았더라도, 예전에 선고하던 네 종류의 형벌에 해당하는 사형수 가운데 응보를 피한 이는 없었다. 돌에 맞아 죽을 죄를 지은 사람은 하느님의 섭리에 따라 지붕에서 떨어지거나 맹수에게 짓밟히거나 무너져 내리는 것 또는 낙하물에 깔렸다. 불로 죽을 죄를 지은 사람은 화재로 죽거나 독이 있는 것에 물리거나 뱀에게 공격당하거나 독물로 생을 마쳤다. 칼에 죽을 사람은 권력의 폭력이나 민중의 소요, 당파 싸움이나 강도의 매복으로 살해되었다. 목매달릴 사람은 물의 소용돌이에 휩쓸려 질식하거나 그 밖에 목을 막는 질병으로 죽었다. 위대한 오리게네스도 이러한 가르침에 따라 “칼로 치는 자는 칼로 망한다”는 그리스도의 복음 말씀을 해석해야 한다고 보았다. 역주

이교 철학자들도 이러한 응보의 질서를 아드라스티아라고 선언한다. 곧 신적 법의 피할 수 없는 권능으로, 뒤따르는 삶의 순환 속에서 각자에게 전생의 삶과 공과에 따라 갚아 주는 것이다. 전생에 부당하게 지배한 이는 다음 삶에서 종의 처지로 되돌아가고, 손을 피로 더럽힌 이는 같은 보복을 당하며, 짐승처럼 산 이는 짐승의 몸으로 되돌아 떨어진다. 플로티노스는 『각자의 다이몬에 관하여』에서 이를 다음과 같이 설명한다. “인간의 고유한 성질을 지킨 이는 다시 인간으로 태어난다. 감각만을 사용한 이는 짐승으로 돌아가되, 특히 분노와 함께 감각을 사용한 이는 사나운 짐승으로 태어난다. 욕망과 쾌락에 따라 감각을 사용한 이는 음탕하고 탐식하는 동물로 돌아간다. 그러나 이런 것들과 함께 감각을 사용했다기보다 감각이 퇴화한 채 살았다면, 그들과 함께 식물이 다시 돋아난다. 그들에게서는 생명 작용만이, 또는 그것이 가장 강하게 활발했으며, 그들의 모든 관심은 식물로 변하는 데 있었기 때문이다. 음악의 선율에 지나치게 매혹되어 살았으나 다른 면에서는 타락하지 않은 이는 음악적인 동물로 다시 태어난다. 이성 없이 통치한 이는 다른 악에 물들지 않았다면 독수리가 된다. 시민의 덕을 성취한 이는 인간으로 돌아온다.” 솔로몬 자신도 『잠언』에서 인간을 때로는 사자, 호랑이, 곰, 멧돼지라 부르고, 때로는 산토끼, 사냥개, 집토끼라 부른다. 또 개미, 고슴도치, 뱀, 거미라 하거나, 독수리, 도마뱀, 수탉, 그 밖의 새라 하는 등 이와 비슷한 이름을 많이 붙인다. 주석

그러나 히브리인 카발리스트들은 영혼이 짐승으로 떨어지는 것을 인정하지 않는다. 다만 이성을 완전히 내버린 영혼이 다음 삶에서 짐승 같은 감정과 상상에 맡겨진다는 것은 부정하지 않는다. 그들은 또한 영혼이 이곳으로 세 번 돌아오며, 그 이상은 돌아오지 않는다고 주장한다. 이 수가 죄를 정화하기에 충분하고도 남는 듯하기 때문이다. 이는 욥의 다음 말과도 같다. “그분은 그의 영혼을 구해 멸망으로 가지 않게 하시고, 살아서 빛을 보게 하셨다. 보라, 하느님은 각 사람에게 이 모든 일을 세 번 행하시어, 그들의 영혼을 부패에서 돌이키시고 살아 있는 이들의 빛으로 비추신다.” 원주

이제 마침내 옛사람들이 죽은 이에 관해 무엇을 생각했는지 살펴보자. 사람이 죽으면 몸은 그것을 취해 온 땅으로 돌아가고, 정신은 내려왔던 곳인 하늘로 되돌아간다. 『코헬렛』이 말하듯 “먼지는 본래 있던 제 땅으로 돌아가고, 영은 그것을 주신 하느님께 돌아간다.” 루크레티우스는 이를 다음 시구로 표현했다.

먼저 땅에서 나왔던 것은 다시 땅으로 돌아가고, 에테르의 기슭에서 보내진 것은 다시 하늘의 찬란한 전당들이 받아들인다. 본문비평

그러나 오비디우스는 다음 시구로 더 잘 표현했다. 본문비평

인간에게는 둘씩 둘, 마네스와 살, 영과 그림자가 있으니, 네 곳이 이 둘씩 둘을 받아들인다. 땅은 살을 덮고, 그림자는 무덤 주위를 날며, 오르쿠스는 마네스를 간직하고, 영은 별들을 향한다. 주석

이처럼 남겨진 살과 생명을 마친 몸을 시체라 부른다. 히브리 신학자들의 말에 따르면 그것은 자젤이라는 다이몬의 권한 아래 남겨진다. 성서에서 “너는 모든 날에 흙을 먹으리라”라고 한 것이 그에 관한 말이며, 다른 곳에는 “땅의 먼지가 그의 빵이다”라고도 되어 있다. 인간은 땅의 먼지로 창조되었다. 그러므로 몸이 정당한 장례로 정화되고 거룩해지기 전까지는 그 다이몬을 살과 피의 주인이라고도 부른다. 옛 교부들이 시체를 정화하는 예식을 정한 데에는 이처럼 까닭이 있다. 매우 부정한 시체에 성수를 뿌리고 향을 피우며 거룩한 기도로 구마하고, 땅 위에 있는 동안 등불을 밝혀 두었다가 마침내 거룩한 곳에 묻도록 한 것이다. 그래서 호메로스의 작품에서 엘페노르는 이렇게 말한다. “울리세스여, 부탁하니 나를 기억해 다오. 여기서 떠나며 나를 묻지 않은 채 버려두지 마라. 묻히지 못한 내가 신들의 분노를 일으키지 않도록.” 원주

그러나 인간의 정신은 그 거룩한 본성이 신적인 종족에 속하고 언제나 죄에 관여하지 않으므로, 모든 형벌에서도 벗어난다. 영혼이 선하게 행했다면 정신과 함께 기뻐하며, 자신의 에테르적 탈것과 함께 떠나 자유롭게 영웅들의 무리로 올라가거나 천상의 신들에게 향한다. 그곳에서 영혼은 모든 감각과 능력으로 영원한 행복을 누리며, 만물에 대한 완전한 앎과 더불어 신적 관조와 천상 왕국의 소유를 향유한다. 또한 신적 권능에 참여하여 불멸의 신처럼 이 하계에 은혜를 베풀며 여러 선물을 내린다. 그러나 악하게 행했다면 정신은 영혼을 심판하고 다이몬의 처분에 맡겨 둔다. 슬픈 영혼은 정신 없이 저승을 헤매는 에이돌론이 되는데, 사람들은 이를 영상이라고 부른다. 베르길리우스의 디도가 탄식하듯이 말이다. 주석

이제 나의 위대한 영상은 땅 아래로 가리라.

이 영혼은 그때 지성적인 본질을 잃고 미쳐 날뛰는 상상의 지배에 맡겨져, 육체적 성질들이 가하는 고통까지 겪는다. 자신이 그 관조를 위해 창조되었음에도 자기 죄로 말미암아 하느님의 정당한 심판 아래 신적 관조를 영원히 빼앗겼음을 알기 때문이다. 이처럼 신적 관조를 빼앗기는 것은 성서가 증언하듯 모든 악이 현존하는 상태이며, 모든 형벌 가운데 가장 가혹한 것이다. 성경은 이를 하느님의 진노가 쏟아지는 것이라 부른다. 이 영혼의 영상은 때때로 그림자라는 공기의 몸속에 들어가 그것을 두르고, 때로는 친구들에게 조언하고 때로는 원수들을 괴롭힌다. 베르길리우스의 디도가 아이네아스를 위협하며 말하듯이 말이다. 역주

어디에나 그림자로 곁에 있으리니, 악한 자여, 너는 벌을 받으리라.

몸에서 떨어진 영혼에도 감정의 동요와 기억과 감각이 남아 있으므로, 플라톤주의자들은 영혼들, 특히 살해된 이들의 영혼이 원수들을 괴롭힌다고 말한다. 이는 인간적인 분노 때문만이 아니라 신적인 네메시스와 다이몬이 돌보고 허락하기 때문이기도 하다. 히브리인들의 스승들이 해석하듯, 나봇의 영도 생의 마지막에 복수의 욕망을 지닌 채 떠났기에 복수를 완수하려고 거짓의 영이 되었다. 하느님의 허락을 받아 모든 예언자의 입에 거짓의 영으로 나아가, 마침내 아합을 라못 길앗으로 올라가게 했다. 베르길리우스 자신도 피타고라스학파와 플라톤주의자들과 함께, 분리된 영혼들이 이 삶에서 행한 일들의 기억과 의지를 아직 꺼뜨리지 않고 지닌다고 인정한다. 우리 아우구스티누스도 이들에게 동의한다. 시인은 이렇게 노래한다.

살아 있을 때 수레와 무기를 사랑하고 윤기 나는 말들을 먹이던 마음이, 땅에 묻힌 뒤에도 그대로 따라간다.

알가젤도 『신적 학문에 관하여』에서, 그 밖의 아랍 및 이슬람 철학자들과 함께 다음과 같이 생각한다. 영혼과 결합한 몸이 함께 수행한 작용들은 사용과 연습의 흔적을 영혼에 새긴다. 이 흔적이 강하게 새겨지면, 영혼은 분리된 뒤에도 살아 있을 때 지워지지 않은 것과 비슷한 작용과 수동적 상태에 이를 사용한다. 그러므로 몸과 기관이 썩더라도 그 작용이 그 때문에 멎는 것은 아니며, 감정과 그와 비슷한 성향은 남아 있게 된다. 역주

옛사람들은 이런 영혼들을 공통된 이름으로 마네스라고 부른다. 그 가운데 이 삶에서 죄 없이 살거나 도덕적 덕으로 정화된 이들, 곧 베르길리우스가 노래한 다음과 같은 이들이 있다. 원주

조국을 위해 싸우며 상처를 입은 이들, 살아 있는 동안 순결했던 사제들, 포이보스에게 합당한 말을 한 경건한 시인들, 발명한 기술로 삶을 가꾼 이들, 공덕을 베풀어 남들이 자신을 기억하게 한 이들.

대부분의 신학자는 이들이 은총과 믿음의 의로움 밖에서 죽었더라도, 고통을 겪지 않은 채 복된 들판으로 이끌려 간다고 생각한다. 베르길리우스가 말하듯,

즐거운 곳과 아름다운 푸른 지대, 행복한 숲과 복된 거처에 이르는 것이다.

그곳에서 이들은 놀라운 즐거움을 누리고, 감각적인 앎뿐 아니라 지성적인 앎과 계시된 앎도 기뻐한다. 어쩌면 한때 그리스도께서 감옥에서 복음을 전하신 영들 못지않게 믿음과 의로움을 배우기도 할 것이다. 그리스도를 믿지 않고는 아무도 구원받을 수 없다는 것이 확실하듯, 많은 이교도와 사라센인에게도 이 삶이 끝난 뒤 영혼들의 거처에서 구원을 위해 그 믿음이 전해진다는 것은 개연성이 있다. 또 지고한 심판자가 공과를 심사할 때가 올 때까지 그들이 공동의 구금처와도 같은 곳에 머문다는 것이다. 락탄티우스, 이레나이우스, 클레멘스, 테르툴리아누스, 아우구스티누스, 암브로시우스와 그 밖의 많은 그리스도교 저술가도 이 견해를 꺼리지 않는다.

그러나 부정하고 절제하지 못하며 죄로 불의해진 채 떠나는 영혼들은 이처럼 행복한 꿈에 이끌리지 않는다. 끔찍한 환영들에 시달리며 더 나쁜 곳들을 떠돈다. 허용이나 드러내 보임을 통해 따로 얻은 앎 말고는 자유로운 앎에 의지하지 못한다. 살과 피를 끊임없이 갈망하고 육체적 오염의 녹이 남아 있어 고통도 느끼며, 칼과 검을 두려워한다. 호메로스도 분명히 이런 뜻을 품었던 듯하다. 『오디세이아』 제11권에서, 제물을 바치는 울리세스 곁에 죽은 어머니가 서 있는 모습을 그리면서도, 그가 칼을 뽑아 그림자들이 제물의 피에 접근하지 못하게 하는 동안에는 울리세스가 어머니를 알아보지도 말을 걸지도 않았다고 하기 때문이다. 그러나 예언자 티레시아스의 권고에 따라 어머니가 그 제물에서 맛보고 먹구름처럼 검은 피를 마시자, 즉시 아들을 알아보고 눈물을 흘리며 말을 걸었다. 반면 예언자 티레시아스의 영혼은 뽑아 든 칼의 저지에 막히지 않았고, 피를 맛보기 전에도 울리세스를 알아보고 말을 걸었으며, 어머니의 그림자가 곁에 서 있다고 알려 주었다. 그러므로 몸 안에서 얻은 죄악의 악습을 이 삶에서 씻지 못한 영혼들은 그 습성을 지닌 채 떠나, 저승에서 그것을 씻고 저지른 일들의 벌을 치러야 한다. 시인은 이를 다음 시구로 설명했다. 본문비평

마지막 햇빛과 함께 생명이 떠났을 때에도, 불쌍한 이들에게서 모든 악이, 육체의 모든 재앙이 완전히 사라지는 것은 아니니, 오래 굳어진 많은 것들은 놀라운 방식으로 깊이 스며들기 마련이다. 그러므로 그들은 형벌에 시달리며 옛 악행의 벌을 치른다. 역주

인간이 이 삶에서 지닌 품성과 습성이 어떠했는가에 따라, 대체로 그와 같은 감정들이 죽은 뒤에도 영혼을 따라간다. 영혼은 기억하는 정신 속에서 살아 있을 때 행한 것들을 여전히 되새긴다. 그때에는 먹고 자라고 낳는 생명의 여러 기능, 감각과 인간사의 갖가지 일과 위안, 거친 몸의 장애가 멎으므로, 그만큼 그것들이 더욱 강하고 날카롭게 떠오른다. 이와 같은 영혼 안에서 지성의 불꽃이 어느 정도 잠들어 숨어 있거나 완전히 꺼져 있을수록, 그때 상상하는 이성에 나타나는 형상들은 더욱 어지럽고 거칠게 날뛴다. 여기에 악한 다이몬들이 지극히 거짓되거나 더욱 무서운 형상들을 밀어 넣는다. 그래서 영혼은 욕망하는 능력 안에서 상상 속의 선과 한때 살아서 탐냈던 것들을 갈망하며 괴로워하지만, 그것을 얻을 능력은 없다. 때때로 거의 즐거움을 손에 넣는 듯해도, 다이몬들이 더 가혹하게 벌하려고 그것에서 떼어 놓는다. 시인들에게서 탄탈로스가 잔치에서, 사르다나팔루스가 포옹에서, 미다스가 금에서, 시시포스가 권력에서 떨어져 있는 것과 같다. 사람들은 이런 영혼들을 레무레스라고 불렀다. 그 가운데 집안일을 돌보며 평온하게 집에 머무는 영혼은 라르 파밀리아리스라고 한다. 주석

그러나 분노하는 능력 안에서는 상상 속의 악에 대한 증오 때문에 가장 심하게 고통받는다. 그 악에 관한 동요와 지극히 거짓된 의심, 끔찍한 환영들이 그들에게 닥치고, 슬픈 영상들이 마음속에서 맴돈다. 하늘이 머리 위로 무너진다거나, 불길에 삼켜진다거나, 거대한 물의 소용돌이 아래 잠긴다거나, 갈라진 땅에 삼켜진다고 여긴다. 또 여러 짐승으로 변하거나 흉한 괴물에게 찢기고 먹히며, 숲과 바다, 불과 공중, 지옥의 가장 끔찍한 곳들을 두루 쫓겨 다닌다고 여긴다. 때로는 다이몬들에게 붙잡혀 고문당한다고 의심한다. 우리는 죽은 뒤 그들에게 이 모든 일이 일어나는 양상이, 이 삶에서 프레네시스나 마니아 또는 멜랑콜리성 체액 때문에 헛소리를 하는 이들, 꿈속의 끔찍한 광경에 놀라 고통받는 이들의 경우와 다르지 않다고 생각한다. 그들은 마치 실제로 그런 일을 겪는 것처럼 괴로워하지만, 그런 일들은 실제로 그들에게 일어나지 않고 상상 속에서 붙잡힌 형상들만 있을 뿐이다. 이처럼 죽은 뒤의 그 영혼들도 꿈꾸는 듯한 상태에서 죄악의 끔찍한 영상들에 겁을 먹고, 죄의식에 몰려 이리저리 내달린다. 그래서 오르페우스는 그들을 꿈의 백성이라고 부르며 말한다. “플루톤의 문은 열릴 수 없으니, 안에는 꿈의 백성이 있다.” 역주

이처럼 악한 영혼들은 좋은 거처에 의지하지 못하고 공기의 몸으로 떠돌면서, 우리 눈앞에 온갖 모습을 나타낼 때 라르바 또는 공포의 형상들이라고 불린다. 선한 이들에게는 무력하지만 악한 이들에게는 해롭다. 때로는 더 얇은, 때로는 더 두꺼운 겉옷을 걸치고 여러 동물과 괴물의 모습으로 나타나는데, 살아 있을 때 그들의 품성을 닮았던 것들이다. 시인은 이렇게 노래한다. 주석

그때 여러 형상과 짐승들의 얼굴이 눈을 속인다.

갑자기 털이 곤두선 멧돼지, 검은 호랑이, 비늘 덮인 용, 황갈색 목의 암사자가 되리라. 혹은 불길 속에서 날카로운 소리를 내리라. 온갖 놀라운 것들로 제 모습을 바꾸어, 불과 무서운 짐승, 흐르는 강물이 되리라.

이 삶에서 몸에 지나치게 집착하는 습성을 얻은 불결한 인간의 영혼은 원소로 된 몸에 대한 내밀한 애착 때문에, 원소의 증기로 자신에게 다른 몸을 짜 준다. 쉽게 얻을 수 있는 질료를 마치 들이마시듯이 하여 끊임없이 사라지는 그 몸을 계속 보충하는 것이다. 영혼은 어떤 신적 법에 의해 감옥이자 감각의 도구인 그 몸에 예속되어, 그 안에서 추위와 불을 겪고, 몸과 정기와 감각을 해치는 모든 것, 곧 악취와 울부짖음, 통곡, 삐걱거리는 소리, 매질, 찢김과 결박을 겪는다. 베르길리우스가 노래했듯이 말이다. 주석

그러므로 그들은 형벌에 시달리며 옛 악행의 벌을 치른다. 어떤 이들은 텅 빈 채 바람에 매달려 펼쳐지고, 다른 이들의 더럽혀진 죄악은 거대한 물속에서 씻기거나 불에 타 없어진다.

또 호메로스의 사령 점술 대목에서 알키노오스는 울리세스에게 이야기한다. 역주

우리는 땅이 기른 이름난 티티우스도 보았으니, 그의 몸은 아홉 유게룸에 걸쳐 펼쳐져 있었고, 양쪽에 자리한 독수리가 그의 내장을 짓이기고 있었다.

때때로 그 영혼들은 이런 형상적인 몸에만 머무는 것이 아니다. 살과 피에 대한 지나친 애착 때문에 동물에게도 뛰어들어, 어느 종이든 파충류와 짐승의 몸속으로 들어가 다이몬들처럼 그것들을 점유하고 붙잡는다. 피타고라스와 그보다 앞선 트리스메기스토스도 이에 동의하며, 악한 영혼들이 흔히 파충류와 짐승으로 떨어진다고 주장한다. 그렇다고 그 영혼들이 본질적인 형상처럼 그 몸에 생명을 주고 형체를 이루게 하는 것은 아니다. 오히려 세입자처럼 감옥을 거처로 삼거나, 움직이는 것에 내재하는 운동자처럼 공간적으로 떨어져 있지 않은 채 곁에 머문다. 혹은 이크시온이 뱀들의 수레바퀴에, 시시포스가 바위에 묶여 있듯이 그 몸에 매여 고통받는다. 그들은 짐승들뿐 아니라 때로는 인간도 붙잡는다. 앞서 나봇의 영혼이 예언자들의 입에 거짓의 영으로 나아갔다고 말한 것과 같다. 이 때문에 어떤 이들은 악인의 생명 또는 영이 어떤 사람들의 몸속에 들어가 오랫동안 괴롭히고 때로는 죽이기까지 한다고 주장했다. 훨씬 더 좋은 몫으로서, 복된 영혼들도 선한 천사들처럼 우리 안에 머물며 우리를 비출 수 있도록 허락되었다. 인간들 사이에서 들려 올라간 엘리야의 영이 엘리사 위에 머물렀다고 읽는 것과 같다. 다른 곳에서는 하느님께서 모세 안에 있던 영을 덜어 일흔 명에게 주셨다고 읽는다. 위대한 비의가 여기에 숨겨져 있으나 경솔하게 밝혀서는 안 된다. 주석

때로는, 비록 아주 드문 일이지만, 영혼들이 너무나 큰 광기에 사로잡혀 살아 있는 자들의 몸을 찾는 데 그치지 않고, 어떤 스틱스의 힘으로 자신이 남겨 둔 시신에 되돌아가 되살아난 것처럼 끔찍한 일을 저지르기도 한다. 삭소 그라마티쿠스에게서 읽는 다음 이야기가 그러하다. 아스비투스와 아스문두스라는 두 사람이 서로 맹세하여, 둘 중 더 오래 사는 사람이 죽은 친구와 함께 묻히기로 하였다. 마침내 아스비투스가 병으로 죽자, 개와 말도 함께 큰 동굴에 묻혔다. 아스문두스도 우정의 맹세 때문에, 오래 먹을 수 있는 식량을 들여놓고 살아 있는 채로 친구와 함께 묻히는 것을 견뎠다.

뒤에 스웨덴의 왕 에리쿠스가 군대를 이끌고 그곳을 지나다가 무덤 안에 보물이 있으리라 생각하여 아스비투스의 무덤을 부수었다. 동굴이 열리자 그는 아스문두스를 끌어내어 다시 햇빛을 보게 하였다. 아스문두스의 얼굴은 흉하게 변하고 죽음의 부패에 덮여 있었으며, 아직 아물지 않은 상처에서 피가 흘렀다. 밤마다 되살아난 아스비투스와 거듭 싸우는 동안 왼쪽 귀가 뜯겨 나갔기 때문이다. 왕이 그 상처가 생긴 까닭을 말하라고 하자, 그는 다음 시로 설명하였다.

내가 핏기를 잃은 것을 보고 어찌 놀라는가? 산 사람도 죽은 자들 사이에서는 누구나 시들어 간다. 무슨 지하 신령의 대담한 작용이었는지 나는 모르나, 저승에서 보내진 아스비투스의 영은 사나운 이빨로 발 빠른 말을 먹었고, 개마저 말할 수 없이 끔찍한 입에 넣었다. 말과 개를 먹은 것으로도 만족하지 않아, 곧 사나운 발톱을 내게 돌렸다. 뺨을 찢고 귀를 떼어 냈으니, 그래서 찢긴 얼굴이 이토록 끔찍하며 아직 거친 상처에서 피가 솟는다. 그러나 그 괴물 같은 짓도 벌을 피하지는 못했다. 나는 곧 칼로 그의 머리를 베고, 해로운 그 몸을 말뚝으로 꿰뚫었다.

파우사니아스도 델포이의 해설자들에게서 들었다며 이와 비슷한 이야기를 전한다. 에우리노무스라는 지하의 다이몬이 있어서, 죽은 자의 살을 먹어 치우고 삼켜 벌거벗은 뼈만 겨우 남겨 놓는다는 것이다. 크레타인들의 연대기에서도, 그들이 카테카나스라고 부르는 죽은 자의 영들이 몸으로 되돌아와 남겨 둔 아내를 찾아가 욕망을 채우곤 했다고 읽는다. 이를 피하고 그들이 다시 아내들을 괴롭히지 못하게 하려고, 되살아나는 자의 심장을 못으로 찌르고 시신 전체를 태우도록 도시의 법으로 정했다고 한다. 이런 일은 의심할 여지 없이 놀라우며, 정해진 법과 믿을 만한 옛 기록들이 증언하지 않았다면 사람들의 생각에 어긋나는 이야기로 보였을지도 모른다.

더 나아가 모든 육체의 부활 전에 많은 영혼이 자신의 몸에 되돌아갈 수 있다는 생각도 그리스도교에 낯선 것은 아니다. 우리는 많은 사람이 하느님의 특별한 은혜로 몸과 함께 영광 속에 들어 올려졌다고 믿으며, 많은 사람이 살아서 저승으로 내려갔다고도 믿는다. 죽은 자의 몸이 다이몬들에 의해 무덤에서 옮겨졌다는 이야기도 자주 들었다. 틀림없이 그 영들을 가두고 괴롭히기 위한 용도였을 것이다.

그러나 이런 몸의 감옥과 사슬에 더하여, 극히 비천하고 무서운 장소들도 거처가 된다. 아이트나의 불, 물이 삼키는 깊은 곳, 번개와 천둥이 부딪치는 곳, 땅의 심연이 그런 곳이다. 빛이 없고 태양의 광선도 받아들이지 못하며 별들의 광채도 모르는 지방은, 끝없는 어둠과 밤의 모습으로 침침하다. 호메로스가 노래하듯 울리세스가 이르렀다고 하는 곳이 그러하다.

키메리오이의 백성이 이곳에 산다고 전한다. 동굴 속에서 끝없는 안개와 캄캄한 어둠에 잠겨, 해가 떠오를 때에도 물결 속으로 기울 때에도 태양은 그들을 보지 못하고, 가련한 이들은 영원한 밤에 눌려 있다.

많은 사람이 파트리키우스의 동굴, 불카누스의 굴, 아이트나의 분화구, 누르시아의 동굴에 관하여 기록하고, 그 안에서 보고 알았다고 증언한 것들을 모두 헛된 이야깃거리로 여길 수는 없다. 삭소 그라마티쿠스는 게루투스의 궁전과 우가르틸로쿠스의 굴에 관하여 이보다 더 큰 일을 이야기한다. 플리니우스·솔리누스·피티아스·클레아르쿠스도 북쪽 바다의 놀라운 이변들을 전한다. 타키투스는 드루수스의 역사에서 병사들이 게르마니아의 바다에서 길을 잃었다고 하며, 그 바다에서 여러 놀라운 광경을 보았다고 증언한다. 회오리바람의 위력, 들어 본 적 없는 새들의 모습, 사람과 동물의 형상이 뒤섞인 바다 괴물들이 그것이다. 『게르마니아』에서는 얼굴은 사람이고 나머지 지체들은 짐승과 같은 헬두시오이와 악시오네스가 그곳에 산다고 말한다. 이런 것들은 의심할 여지 없이 죽은 자의 영들과 다이몬들의 작용일 것이다. 클라우디아누스도 이에 관해 일찍이 노래하였다.

갈리아가 마지막 해안을 펼쳐 보이는 곳에, 대양의 물 앞에 뻗은 한 장소가 있다. 그곳에서 울리세스가 피를 바쳐 침묵하는 백성을 불렀다고 한다. 날아다니는 그림자들의 가느다란 소리 사이로 슬픈 탄식이 들리고, 그곳 사람들은 창백한 모상들과 죽은 자들의 모습이 옮겨 다니는 것을 본다.

아리스토텔레스는 이탈리아 곁의 아이올리아 제도에 속한 리파라에 어떤 무덤이 있어서, 밤에는 안전하게 가까이 갈 수 없었다고 이야기한다. 주민들은 그곳에서 심벌즈와 딱딱이의 큰 소리, 흐트러진 웃음소리, 소란과 실체 없는 소리가 들린다고 한결같이 주장하였다. 어느 술 취한 젊은이가 그곳에 갔다가 밤중에 무덤의 굴 옆에서 잠들었다. 그를 찾던 이들은 마침내 사흘 뒤에 발견하여 죽은 사람처럼 들어 옮겼다. 장례 준비를 마치고 시신을 내어 가려던 때, 그는 갑자기 깨어나 자신이 보고 겪은 많은 일을 차례로 이야기하여 모두를 크게 놀라게 했다고 한다.

노르웨이에도 바다에 둘러싸인 지극히 무서운 산이 있다. 흔히 헤켈베르기우스라고 부르며 저승의 모습을 드러낸다. 거기서는 울부짖는 이들의 슬픈 목소리와 비명이 너무나 크게 들려, 그 끔찍한 소리가 거의 한 마일 둘레까지 퍼진다. 거대한 독수리와 새까만 큰까마귀들이 산 주위를 날며 끔찍한 소리를 내어, 다가오는 이들을 겁주고 접근을 막는다. 그곳에서는 두 샘이 솟는데, 하나는 견딜 수 없이 차고 다른 하나는 몹시 뜨거워 참을 수 없으며, 다른 원소들의 보통 상태를 훨씬 넘는다. 같은 지방의 남쪽에는 나데그린이라는 곶이 있다. 그곳에서는 장소의 다이몬들이 공기로 된 몸을 입은 채 모든 사람의 눈앞에 보인다고 한다. 편집주

스코틀랜드에는 애통해하는 이들의 끔찍한 비명으로 두려움을 주는 돌로로수스산도 있다. 튀링겐에는 호리소누스라고 부르는 산이 있는데, 그곳에 실바누스들과 사티로스들이 산다는 것을 소문이 널리 전했고, 어떤 이들은 경험으로 알았으며, 믿을 만한 저술가들도 증언한다. 여러 지역과 지방에 이와 비슷한 기이한 일들이 있다. 나 자신도 내 눈으로 보고 손으로 만진 것들이 있지만 여기서는 말하지 않으려 한다. 너무나 놀랍고 경이로운 일들이어서 믿지 않는 이들에게 거짓말이라는 비난을 받을까 염려하기 때문이다. 본문비평

우리 저술가들 가운데 많은 이가 영혼의 거처에 관해 어떻게 생각했는지도 여기서 빠뜨려서는 안 된다고 본다. 그들의 생각은 우리가 말한 것들과 크게 다르지 않다. 그 가운데 테르툴리아누스는 마르키온의 이단을 반박한 책 제4권에서 다음과 같이 말한다. “엘리시온에 관해 한 번이라도 들어 본 지혜로운 이라면, 아브라함의 자손들의 영혼을 받아들이려고 그의 품이라 부르는 어떤 한정된 장소가 있다는 것을 알 수 있다. 그 영역은 천상에 있지는 않지만 저승보다는 더 높은 곳이며, 만사의 완성이 모든 이의 부활과 함께 보상을 충만하게 돌려줄 때까지 의인들의 영혼이 쉬는 곳이다.” 원주

사도 베드로도 이 일들을 묻는 클레멘스에게 이렇게 말한다. “클레멘스여, 그대는 나로 하여금 말할 수 없는 일들 가운데 일부를 드러내게 하는구려. 그렇지만 말하도록 허락된 만큼은 주저하지 않겠소. 처음부터 언제나 계셨던 그리스도는 모든 세대에 걸쳐, 비록 드러나지 않게라도 경건한 이들 곁에 언제나 계셨소. 특히 그분을 기다리던 이들 곁에 계셨고, 그들에게 자주 나타나셨소. 그러나 당시에는 몸이 해체된 뒤 부활이 일어날 때가 아니었소. 오히려 의인으로 드러난 사람이 몸 안에 더 오래 머무르게 하거나, 어떤 의인에 관해 성서가 분명히 전하듯 주님께서 그를 옮겨 가시는 것이 하느님이 주시는 보상으로 여겨졌소. 그분의 뜻에 들었던 다른 이들에게도 이와 비슷한 일이 일어났으니, 낙원으로 옮겨져 왕국을 위해 보존되었소. 반면 의로움의 규범을 온전히 채우지 못하고 제 살에 얼마간 악의 잔재를 지녔던 이들은 몸이 해체되지만, 영혼은 좋고 복된 영역에 보존되오. 죽은 이들이 부활할 때 그 해체로 이미 정화된 자기 몸을 돌려받고, 선하게 행한 일들에 따라 영원한 유산을 차지하도록 말이오.” 주석

이레나이우스도 발렌티누스파의 이단을 반박하여 쓴 책의 끝에서 말한다. “주님께서 죽은 이들의 영혼이 있던 죽음의 그림자 한가운데로 가셨다가 그 뒤 육체로 부활하시고, 부활하신 뒤에 들어 올려지셨으므로, 주님께서 그들을 위해 이 일을 행하신 제자들의 영혼도 하느님이 정해 주신 보이지 않는 곳으로 가리라는 것이 분명하다. 그들은 그곳에 머물며 부활을 기다리다가, 그 뒤 몸을 돌려받아 온전하게, 곧 육체로 부활할 것이다. 주님께서 부활하셨듯이 그렇게 하느님을 뵙게 될 것이다. 어떤 제자도 스승보다 높지 않으며, 온전해진 이는 누구나 자기 스승과 같아질 것이기 때문이다. 우리 스승께서 곧바로 날아 떠나지 않으시고, 아버지께서 정하신 자신의 부활 시점을 기다리셨으며, 요나를 통해서도 분명해졌듯 사흘 뒤에 부활하여 들어 올려지셨던 것과 같다. 우리도 하느님이 정하시고 예언자들이 미리 알린 우리의 부활 시점을 기다려야 한다. 주님께서 이 영예를 받을 만하다고 여기시는 이는 누구나 그렇게 부활하여 들어 올려질 것이다.” 주석

락탄티우스 피르미아누스도 『신적 가르침』 가운데 「신적 보상에 관하여」라는 제목의 책에서 이들에게 동의하며 말한다. “누구도 영혼이 죽은 뒤 곧바로 심판받는다고 생각해서는 안 된다. 모든 영혼은 지고한 심판자가 공과를 심사할 때가 올 때까지 하나의 공동 구금처에 머문다. 그때 의로움이 입증된 이들은 불멸이라는 보상을 받을 것이다. 그러나 죄와 악행이 드러난 이들은 부활하지 않고, 정해진 형벌을 받도록 불경한 이들과 함께 같은 어둠 속에 숨겨질 것이다.” 주석

아우구스티누스와 암브로시우스도 같은 견해다. 아우구스티누스는 자신의 『엔키리디온』에서 이렇게 말한다. “인간의 죽음과 최후의 부활 사이에 놓인 시간은 영혼들을 숨겨진 거처에 붙들어 둔다. 육체로 살아 있을 때 각자에게 주어진 몫에 따라, 각 영혼이 마땅히 쉴 곳에서 쉬거나 고통받을 곳에서 고통받게 하는 것이다.” 암브로시우스는 『죽음의 선함에 관하여』에서 말한다. “에즈라의 성서는 영혼들의 거처를 저장소라고 불렀다. 앞서 떠난 의인들이 심판 날까지, 곧 매우 오랜 시간 동안 자신들에게 마땅한 보상을 빼앗기는 듯하다는 인간들의 불평에 응답하여, 성서는 심판 날이 관을 받는 날과 같다고 놀랍게 말한다. 모든 이는 관을 받는 날을 기다리니, 그날 패배한 이들은 부끄러워하고 승리한 이들은 승리의 종려가지를 얻을 것이기 때문이다. 그러므로 시간의 충만함을 기다리는 동안 영혼들은 자신에게 마땅한 보상을 기다린다. 어떤 이들에게는 형벌이, 다른 이들에게는 영광이 기다리고 있다.” 그는 같은 장에서 저승을 보이지 않는 장소라고 부르며, 몸에서 풀려난 영혼들이 그곳을 향한다고 말한다. 또한 『카인과 아벨에 관하여』 제2권에서는 이렇게 말한다. “영혼은 몸에서 풀려나고 이 삶을 끝내지만, 여전히 다가올 심판이 어떠할지 모르는 불확실성에 매달려 있다.” 주석

그리스도께서 마태오 복음에서 최후의 심판에 관해 하신 다음 말씀도 이 견해에 동의한다. “그날 많은 이가 나에게 ‘주님, 주님, 저희가 주님의 이름으로 예언하고, 주님의 이름으로 마귀들을 쫓아내고, 주님의 이름으로 많은 기적을 행하지 않았습니까?’ 하고 말할 것이다. 그때 나는 그들에게 ‘나는 너희를 전혀 알지 못한다’고 선언할 것이다.” 이 말씀을 보면 그들은 그날까지 자신이 받을 판결을 확신하지 못했던 듯하다. 아직 살아 있을 때 예수님의 이름으로 행한 기적들을 믿고, 그동안 구원에 대한 어떤 희망에 매달려 있었던 것이다. 그러므로 영혼들의 심판이 마지막 날로 미루어졌기 때문에, 많은 신학자는 정해진 심판 날 전에 바치는 속죄의 전구가 의롭게 될 이들뿐 아니라 단죄된 이들에게도 도움이 될 수 있다고 생각한다. 이와 같이 트라야누스 황제가 성 그레고리오에 의해 저승에서 풀려나 의롭게 되어 구원에 이르렀다는 것이다. 다만 어떤 이들은 그가 형벌의 책임에서 풀려난 것이 아니라, 정당한 처벌이 심판 날로 연기되었다고 생각한다.

그러나 토마스 아퀴나스는 트라야누스가 성 그레고리오의 전구로 다시 살아나 은총의 힘을 얻고, 그로써 형벌과 죄의 속박에서 풀려났다는 설명이 더 그럴듯하다고 말한다. 신학자들 가운데에는 전구로 저승의 형벌이 없어지거나 벌이 줄어드는 것이 아니라, 다만 고통을 위로하고 달래는 어떤 것이 더해질 뿐이라고 생각하는 이들도 있다. 이는 무거운 짐을 지고 더위에 시달리는 사람에게 물을 뿌리면, 짐의 무게에서 아무것도 덜어 내지 않았어도 그가 무게를 덜 느끼거나 더 쉽게 견디도록 도움을 받는 것과 같다.

그러나 신학자들의 일반적인 견해는 디스의 동굴에 있는 죄인들에게 기도와 장례의 전구가 도움이 된다는 것을 부정한다. 이 모든 일이 헤아릴 수 없는 어둠에 싸여 있으므로, 많은 사람이 헛되이 재주를 갈고닦았다. 그러므로 아우구스티누스의 견해를 따라, 그가 『창세기 주해』 제10권에서 한 말처럼 우리도 말하자. “숨은 것에 관해서는 의심을 남기는 편이 불확실한 것을 두고 다투는 것보다 낫다.”

그는 이어 말한다. “그 부자가 타오르는 형벌 속에 있고 가난한 이가 기쁨의 시원함 속에 있다고 이해해야 한다는 것은 의심하지 않는다. 그러나 그 불꽃, 아브라함의 품, 부자의 혀, 가난한 이의 손가락, 고통의 갈증, 시원함을 주는 그 물 한 방울을 어떻게 이해해야 하는지는, 온유하게 찾는 이들에게도 겨우 밝혀질 뿐이며 다투듯 맞서는 이들에게는 결코 밝혀지지 않는다.” 이제 이 문제들은 내려놓고 더 나아가, 영혼이 되돌아오는 일에 관하여 이야기하겠다. 편집주

제42장 마기들과 사령술사들은 어떤 이유로 죽은 이들의 영혼을 불러낼 수 있다고 생각했는가

지금까지 말한 것에서, 죽은 뒤에도 남겨 둔 몸을 사랑하는 영혼들에 관하여 알 수 있다. 마땅한 매장을 받지 못한 몸의 영혼이나, 폭력적인 죽음으로 자기 몸을 떠나 아직 그 시신 둘레에서 혼탁하고 습한 정기에 싸인 채 떠도는 영혼들이 그러하다. 시신은 그들에게 자신과 친연한 것으로서 끌어당기는 힘을 지닌다. 이런 영혼들이 한때 몸과 결합하던 매개를 안다면, 그와 비슷한 증기·액체·냄새로 쉽게 불러내고 끌어들일 수 있다고 여겨진다. 영혼의 상상적·영적인 조화를 움직이는 특정한 인공 조명, 노래, 소리와 그와 비슷한 것들도 더한다. 영혼의 이성적인 부분은 자연보다 높으므로, 종교에 속하는 성스러운 부름과 그와 같은 것들도 소홀히 하지 않는다.

이런 방식으로 무녀가 사무엘을 불러냈다고 읽으며, 루카누스의 테살리아 예언자도 시신을 일으켰다고 한다. 이 때문에 시인들과 이런 일의 이야기꾼들에게서는 죽은 자의 영혼이 피와 시신 없이 불려 나오지는 않으며, 그림자들은 그 훈연에 쉽게 끌린다고 읽는다. 달걀·젖·꿀·기름·포도주·물·가루도 더하는데, 영혼들이 몸을 취할 알맞은 매개를 마련해 준다고 여기기 때문이다. 호메로스의 이야기에서 키르케는 울리세스에게 이런 일을 길게 가르친다.

그들은 이런 일이 오직 그런 영혼들이 자주 머문다고 알려진 장소에서만 가능하다고 생각한다. 남겨 둔 몸처럼 친연한 어떤 것이 그들을 끌어당길 수도 있고, 살아 있을 때 새겨진 어떤 정념이 영혼을 특정 장소로 이끌 수도 있다. 또는 그 장소의 타르타로스적 본성 때문에 영혼을 정화하고 벌하기에 알맞을 수도 있다. 이런 장소들은 대체로 환영을 보거나, 밤중의 습격을 겪거나, 비슷한 허깨비와 마주치는 경험을 통해 알려진다. 묘지와 처형이 이루어지는 곳, 최근 몇 해 사이 집단으로 많은 사람이 죽은 곳, 죽은 자의 시신이 정화되거나 올바르게 묻히지 않은 채 놓여 있던 곳처럼, 그 자체로 충분히 알려진 곳들도 있다.

어떤 장소를 정화하고 축귀하는 일과, 시신에 마땅한 성스러운 매장 의례를 행하는 일은 종종 영혼들의 접근을 막고, 심판받을 장소로 더 멀리 물러나게 한다. 네크로만티아라는 이름도 여기에서 나온다. 죽은 자의 시신을 대상으로 작용하고, 죽은 자의 영과 그림자들, 지하의 다이몬들을 통해 응답을 구하기 때문이다. 저승의 주문과 지하의 부름, 장례의 제물과 불경한 희생으로 그들을 시신에 끌어들인다. 루카누스에게서 읽는 사악한 에리크토의 이야기가 그러하다. 그녀가 죽은 자를 불러내자, 그는 섹스투스 폼페이우스에게 파르살로스 전쟁의 모든 결과를 예언하였다.

아르카디아의 도시 피갈리아에도 성스러운 일에 매우 능숙하고, 생을 마친 영혼들을 불러내는 마기 사제들이 있었다. 성서 역시 어떤 무녀가 사무엘의 영혼을 불러냈다고 증언한다. 참으로 성인들의 영혼도 자기 몸을 사랑하며, 자신의 유해가 표지로 보존된 곳에서 더 자주, 더 기꺼이 응답하곤 한다.

네크로만티아에는 두 종류가 있다. 하나는 시신을 일으키는 네키오만티아이며, 이것은 피 없이 이루어지지 않는다. 다른 하나는 스키오만티아로, 그림자를 불러내는 것만으로 충분하다. 결국 그 모든 시도는 죽임을 당한 자들의 시신·뼈·지체와 거기에서 나온 것들을 통해 이루어진다. 그런 것들에 친화적인 다이몬적 권능이 함께 있다고 보기 때문이다. 이들은 아주 가까운 유사성과 고유한 친연성 때문에 악한 다이몬들의 유입을 쉽게 끌어들인다.

그 다이몬들은 땅의 일과 인간사에 매우 큰 힘을 미칠 수 있으므로, 사령술사들은 그 작용에 의지하여 허용되지 않은 사랑을 불붙이고, 꿈·질병·미움과 비슷한 정념들을 불러일으킨다. 여기에 아직 혼탁하고 습한 정기에 싸여 자신이 벗어 놓은 몸 주변을 떠도는 영혼들의 힘도 더해질 수 있다. 그 영혼들도 악한 다이몬들과 같은 일을 저지르기 때문이다.

그러므로 그들은 사악하고 불결한 영혼들, 몸에서 폭력적으로 떼어 내진 영혼들, 정화되지 못하고 매장도 받지 못한 사람들의 영혼들이 몸 곁에 머물며 자신과 친연한 것에 이끌린다는 사실을 경험으로 알았다고 여긴다. 이에 주술사들은 자신들의 해로운 주술을 이루기 위해 그 영혼들을 쉽게 악용한다. 몸을 곁에 두거나 몸의 한 부분을 취하여 불행한 영혼들을 끌어들인 다음, 저승의 부름으로 강제한다. 넓은 들에 흩어진 형체 잃은 시신들, 매장되지 못한 자들의 떠도는 그림자들, 아케론에서 풀려난 영들, 때 이른 죽음으로 타르타로스에 끌려간 저승의 손님들, 단죄된 자들의 끔찍한 욕망, 그리고 죄를 갚는 오만한 다이몬들을 두고 맹세를 걸어 부르는 것이다.

그러나 참으로 영혼을 그 몸에 되돌려 놓으려는 사람은 영혼의 고유한 본성이 무엇인지, 어디에서 나오는지, 얼마나 많은 완전성의 등급을 갖추었는지, 어떤 정신과 지성으로 지탱되는지 알아야 한다. 어떤 매개로 몸에 퍼지는지, 어떤 조화로 몸과 결합하였는지, 하느님·지성들·하늘·원소들·그 밖의 모든 것들과 어떤 친연성을 갖는지도 알아야 한다. 영혼은 이 모든 것의 형상과 닮은 모습을 지니기 때문이다. 끝으로 몸이 어떤 유입에 따라 짜여 있는지도 알아야 한다. 죽은 이를 일으키는 술에는 이 모든 것이 필요하다. 편집주

죽은 이를 소생시키는 술은 인간의 것이 아니라 하느님만의 것이며, 그분이 그것을 나누어 주고자 하신 이들의 것이다. 수넴 여인의 죽은 아들을 다시 살린 엘리사와 같은 이가 그 예다. 알케스티스도 헤라클레스에 의해 되살아나 다시 오랫동안 살았다고 전하며, 티아나의 아폴로니오스도 죽은 소녀를 삶으로 돌려놓았다.

여기서 유의할 점은, 때때로 인간 안에서 생명을 주는 정기가 물러나 사람들이 죽어 감각이 없는 것처럼 보이는 일이 생긴다는 것이다. 그러나 지성적 본성은 여전히 몸과 결합해 있고, 같은 형상이 유지되며 몸도 동일한 몸으로 남아 있다. 생명을 주는 힘이 현실적으로 몸에 뻗어 나가지 않고 지성적 본성과의 결합 안으로 물러나 있더라도, 그 힘 자체가 사라지는 것은 아니다. 죽음이 생명을 주는 힘의 결여라는 한에서는 그 사람을 이제 참으로 죽었다고 말할 수 있지만, 그 몸이 실제로 분리된 것은 아니며 다시 깨어나 되살아날 수 있다. 그러므로 이들에게 많은 기적이 나타난다. 지난 시대에 이교도들과 유다인들 사이에서 이런 일들이 많이 목격되었다. 주석

그 가운데 플라톤이 『국가』 제10권에서 전하는 이야기가 있다. 팜필리아인 에르(저본의 페레우스)라는 사람이 전투에서 쓰러진 이들 사이에 열흘 동안 누워 있었고, 그곳에서 옮겨진 지 이틀 뒤 장작더미 위에 놓였을 때 되살아나, 죽어 있던 동안 보았던 기이한 일들을 이야기했다는 것이다. 우리는 이런 일들 가운데 일부를 제1권에서 말했으며, 뒤에서 황홀한 이끌림과 탈혼, 죽어 가는 이들의 임종 고통 속에서 생겨나는 신탁들을 다룰 때 더 자세히 말할 것이다. 역주

제43장 인간 영혼이 정신·이성·에이돌론에서 발휘하는 권능

인간의 영혼은 정신과 이성과 에이돌론으로 이루어진다. 정신은 이성을 비추고, 이성은 에이돌론으로 흘러들며, 이 모든 것이 하나의 영혼이다. 이성은 정신의 비춤을 받지 않으면 오류에서 자유롭지 못하다. 그러나 정신도 하느님, 곧 첫째 빛이 비추지 않으면 이성에게 빛을 주지 못한다. 하느님 안에 있는 첫째 빛은 모든 지성을 초월하므로, 지성으로 파악할 수 있는 빛이라고 부를 수 없다. 하지만 그 빛이 정신에 부어지면 지성적인 빛이 되어 이해될 수 있다. 다음으로 정신을 통해 이성에 부어지면 이성적인 빛이 되어, 이해될 뿐 아니라 사유될 수도 있다. 이어 이성을 통해 영혼의 에이돌론에 부어지면 사유될 뿐 아니라 상상될 수도 있지만, 아직 물체적인 것은 아니다. 그곳에서 영혼의 에테르적 탈것으로 옮겨 가면 비로소 물체적인 것이 되지만, 아직 뚜렷하게 감각되지는 않는다. 단순한 공기의 몸이든 복합적인 몸이든 원소로 된 몸으로 넘어간 뒤에야, 그 안에서 눈으로 분명히 볼 수 있는 빛이 된다. 주석

칼데아 철학자들은 빛의 이러한 진행을 숙고하여 우리 정신의 놀라운 권능을 이야기한다. 정신 자체가 온 시선을 하느님께 고정하면 신적인 신령함으로 가득 찰 수 있다는 것이다. 이렇게 빛으로 충만해지면, 각각의 매개를 거쳐 이 거칠고 어둡고 무겁고 죽을 몸에까지 광선을 쏟아, 몸 자체도 풍부한 빛으로 둘러싸 별들과 비슷하게, 그만큼 찬란하게 만든다. 또한 광선의 풍부함과 가벼움으로 몸을 높은 곳으로 들어 올리는데, 불꽃에 들려 올라가는 삼과 같다. 때로는 몸을 영처럼 곧바로 먼 곳으로 옮기기도 한다. 『사도행전』에서 필리포스가 인도에서 내시에게 세례를 준 뒤 즉시 아조토스에서 발견되었다고 읽는 것과 같다. 『다니엘서』의 하바쿡에게도 비슷한 일이 전해진다. 다른 이들은 닫힌 문을 통과하여 파수꾼과 결박을 벗어났으니, 사도 베드로와 구마자 베드로에 관해 읽는 것이 그 예다. 주석

잠들어 있으면서 걷고, 길 없는 곳을 지나며, 다가갈 수 없는 곳으로 올라가 깨어 있는 이들이 하는 일을, 심지어 깨어서는 전혀 할 수 없는 일까지 하는 저 유명한 멜랑콜리 환자들을 본 사람이라면, 이런 일을 덜 놀랍게 여길 것이다. 자연 안에서 그 원인은 강력하고 한계를 벗어난 상상력 이외의 것이 아니다. 이 힘은 모든 인간에게 있으며 인간 영혼이 창조된 뿌리에서부터 깃들어 있다. 다만 사람마다 강하고 약한 정도가 다르고, 연습과 사용에 따라 커지거나 작아지며, 이를 통해 가능태에서 현실태로 이끌려 나온다.

이를 올바로 아는 사람은 자신의 앎 속에서 올라가, 마침내 상상 능력이 자신을 넘어서 보편적 힘과 결합하게 할 수 있다. 알킨디와 베이컨, 파리의 기욤은 이를 자연의 감각이라고 부르고, 베르길리우스는 에테르의 감각, 플라톤은 탈것의 감각이라고 부른다. 이 에테르적이고 천상적인 힘이 사유 위에 쏟아지면, 사유는 그 광채로 강화되어 매우 강력해지고, 마침내 참된 사물들의 형상과 개념과 지식을 붙잡는다. 그리하여 정신 안에서 생각한 것이 생각한 그대로 일어나며, 그 사유는 다른 사람들의 영혼에 스며들고 결합하고 들어가, 자신의 생각과 의지와 욕망을 그들에게 확실히 알게 할 만큼의 권능을 얻는다. 매우 멀고 넓은 거리를 사이에 두고도, 마치 그들이 눈앞에 있는 대상을 감각으로 파악하는 것처럼 그렇게 한다. 또한 짧은 시간에 많은 일을 이루어, 마치 시간 없이 이루어진 듯하게 할 수 있다. 그러나 이런 일들이 모두에게 주어지는 것은 아니다. 상상하고 사유하는 능력이 매우 강하고 관조의 끝에 도달한 이들에게 주어진다. 그런 사람은 보편적 힘, 곧 자신보다 높은 지성과 영적 파악의 광채를 통해 모든 것을 이해하고 알릴 수 있다. 이것이 따라야 할 필수적인 힘이며, 진리를 추구하는 사람은 누구나 이에 복종해야 한다. 주석

이처럼 지금도 상상력이 이토록 강하여, 장소나 시간의 간격에 막히거나 저지되지 않고 원하는 이에게 스며들며, 때로는 자신이 꿈꾸고 상상하는 곳으로 무거운 몸을 함께 끌고 간다면, 정신의 권능은 더 크다는 것을 의심할 수 없다. 정신이 제 본성에 도달하고 감각의 유혹에 짓눌리지 않은 채, 손상되지 않고 자신과 같은 상태로 머무른다면 말이다.

이제 예들을 보자. 천상 별들의 영혼은 그토록 풍부한 빛으로 넘쳐나고, 거기서 막대한 빛이 그 몸들로 흘러넘친다. 이처럼 모세의 얼굴이 빛나, 이스라엘 자손들은 그 얼굴의 광채 때문에 그를 바라볼 수 없었다. 소크라테스도 변모하여 빛을 내는 태양의 수레바퀴를 제 빛으로 이겼다고 읽는다. 조로아스터 역시 변모하고 몸째 위로 들어 올려졌다고 한다. 에녹과 엘리야는 어떤 불의 수레를 타고 하늘로 올라갔으며, 바오로는 셋째 하늘로 이끌려 갔다. 이런 이치로, 세상에 대한 심판 뒤 영광스럽다고 불릴 우리의 몸들도 마찬가지로 이끌려 올라가 해와 달처럼 빛날 것이라고 말할 수 있다. 무어인 아비케브로와 아랍인 아비켄나, 코스의 히포크라테스와 칼데아 학파 전체도 이런 일이 가능하며 실제로 일어났다고 인정하고 보여 준다. 본문비평

역사 기록은 알렉산드로스 대왕이 인도에서 큰 위험에 둘러싸였을 때 마음이 이처럼 타올라, 이방인들에게 빛을 쏟는 모습으로 보였다고 전한다. 테오도리쿠스의 아버지도 온몸에서 불꽃을 쏟았다고 한다. 어떤 현자도 자신에게서 같은 일이 일어나, 반짝이는 불길이 여기저기에서 소리를 내며 튀어나왔다고 전했다. 이런 마음의 힘은 인간에게만이 아니라 때로는 짐승에게서도 발견되었다. 입에서 불을 뿜는 것처럼 보였던 티베리우스의 말이 그 예다.

정신은 운명 위, 섭리 안에 있다. 그러므로 천체들의 유입에도 자연 사물의 성질에도 영향을 받지 않으며, 오직 종교만이 정신을 치유한다. 그러나 영혼의 에이돌론은 운명 안에 있고 자연 위에 있다. 자연은 어떤 의미에서 몸과 영혼을 잇는 매듭으로, 운명 아래에 있고 몸 위에 있다. 그래서 에이돌론은 천체들의 유입에 따라 변하고 자연적·물체적 사물의 성질에 영향을 받는다. 내가 영혼의 에이돌론이라고 부르는 것은 몸에 생명을 주고 몸을 다스리는 능력, 곧 감각들의 근원이다. 영혼 자체는 이를 통해 이 몸 안에서 감각하는 힘들을 펼친다. 몸을 통해 물체적인 것을 느끼고, 몸을 이곳저곳으로 움직이며, 제자리에서 다스리고, 움직이지 않을 때에도 몸을 먹여 기른다. 주석

이 에이돌론 안에서는 매우 강력한 두 능력이 지배한다. 하나는 판타시아라고 부르는 것, 곧 상상 능력 또는 사유 능력이다. 그 힘에 관해서는 이미 말했고, 영혼의 정념들을 다룰 때에도 설명했다. 다른 능력은 자연의 감각이라고 부르는 것으로, 내장 점술을 언급한 곳에서도 말한 바 있다. 인간은 몸의 자연을 통해 운명 아래에 있다. 인간의 영혼은 에이돌론을 통해 운명 안에서 자연을 움직이지만, 정신을 통해서는 운명 위, 섭리의 질서 안에 있다. 한편 이성은 자유로우며 자신의 권한 아래 있다. 원주

그러므로 영혼은 이성을 통해 정신으로 올라가 신적 빛으로 채워진다. 때로는 에이돌론으로 내려가 천체들의 유입과 자연 사물의 성질에 영향을 받고, 감각되는 것들의 작용과 마주침 때문에 주의가 흩어진다. 또 때로는 온전히 이성 안으로 돌아와, 추론으로 다른 사물들을 탐구하거나 자기 자신을 관조한다. 소요학파가 가능지성이라고 부르는 영혼의 그 이성적 부분은, 감각상으로 돌아서지 않고도 자유롭게 추론하고 작용하는 데 이를 수 있기 때문이다. 주석

마지막으로 이성의 지배력은 이토록 크다. 무엇이 정신이나 에이돌론, 자연이나 몸에 닥치더라도, 이성이 거기에 주의를 기울이지 않으면 영혼 안으로 넘어갈 수 없다. 이처럼 외적 감각에서 영혼은 사유하는 이성이 먼저 붙잡기 전에는, 자신이 보고 듣고 느끼거나 어떤 작용을 겪고 있다고 알아차리지 못한다. 이성이 여유로울 때에는 붙잡지만, 다른 것에 몰두할 때에는 그렇지 못하다. 무엇인가를 더 주의 깊게 생각하느라 마주 오는 사람을 알아보지 못하는 이들에게서 이를 분명히 볼 수 있다. 그러므로 천상의 유입도, 자연적인 감응도, 감각도, 몸과 마음의 정념들도, 그 밖에 감각될 수 있는 어떤 것도 이성 자체의 판단을 통하지 않고는 영혼에 작용하거나 침투할 수 없음을 알아야 한다. 따라서 마음이 영향을 받거나 동요하는 것은 자신의 작용을 통해서이지, 어떤 외부의 폭력을 통해서가 아니다. 수많은 순교자가 실제로 이를 입증했다. 역주

아브데라의 철학자 아나사르쿠스도 키프로스의 참주 니코크레온의 명령으로 속이 패인 돌에 던져져 쇠망치로 맞을 때, 몸의 고통을 개의치 않고 이렇게 말했다고 전한다. “쳐라, 아나사르쿠스의 작은 그릇을 쳐라. 너는 아나사르쿠스 자신을 조금도 두렵게 하지 못한다.” 참주가 그의 혀를 자르라고 명령하자, 그는 제 이로 혀를 끊어 참주의 얼굴에 뱉었다. 주석

제44장 영혼의 등급과 그 소멸 또는 불멸

정신은 하느님에게서, 곧 지성으로 파악되는 세계에서 왔으므로 불멸하며 영원하다. 그러나 이성은 천상에 속하여, 자신이 기원한 하늘의 덕으로 오래 산다. 에이돌론은 질료의 품과 달 아래의 자연에 의존하므로 소멸과 부패에 놓인다. 그러므로 영혼은 자신의 정신을 통해 불멸하고, 이성을 통해서는 자신의 에테르적 탈것 안에서 오래 산다. 그러나 새 몸을 얻는 순환 속에서 회복되지 않는 한 해체될 수 있다. 따라서 불멸하는 정신과 결합하지 않으면 불멸하지 못한다. 마찬가지로 영혼의 에이돌론, 곧 감각적이고 동물적인 영혼 자체는 육체적 질료의 품에서 이끌려 나왔으므로, 몸이 해체되면 그것과 함께 소멸한다. 혹은 자기 몸이 해체되어 생긴 증기 속에서 그림자로 얼마 동안만 남아 있을 뿐, 자신도 더 높은 능력과 결합하지 않는 한 불멸에 전혀 참여하지 못한다. 용어: 에이돌론

그러므로 정신과 결합한 영혼을 서 있으며 쓰러지지 않는 영혼이라고 부른다. 그러나 모든 인간이 정신을 얻은 것은 아니다. 헤르메스가 말하듯, 아버지 하느님께서 정신을 영혼들의 시합이자 상으로 내놓고자 하셨기 때문이다. 이를 소홀히 한 사람은 정신 없이 육체적 감각에 예속되고, 이성 없는 동물들과 비슷해져 그들과 똑같은 소멸을 맞는다. 『코헬렛』은 이렇게 말한다. “인간과 짐승의 소멸은 하나이며, 둘의 처지도 같다. 인간이 죽듯 짐승들도 죽는다. 모두 똑같이 숨 쉬며, 인간은 짐승보다 더 나은 것이 없다.” 이것이 그 말이다. 이 때문에 많은 신학자는 이러한 영혼들에게는 몸을 벗은 뒤 어떠한 불멸도 남지 않으며, 모든 인간이 다시 회복될 부활에 대한 희망만 남는다고 생각한다. 아우구스티누스는 아랍인들의 이단이 이와 같았다고 전한다. 그들은 영혼이 몸과 함께 소멸하고 심판 때 몸과 함께 다시 일어날 것이라고 말했다. 주석

그러나 신적 은총의 도움을 받아 정신을 얻은 이들은 자신들의 행위에 따라 불멸하게 된다. 헤르메스가 말하듯, 그들은 자신의 지성으로 땅과 바다와 하늘에 있는 모든 것, 나아가 그 밖에 하늘 위에 있는 것이 있다면 그것까지 포괄하여 선 자체도 바라본다. 중간의 삶을 살게 된 이들은 신적 지성을 얻지는 못했지만, 그것의 어떤 이성적 영상을 얻었다. 그들의 영혼은 몸을 떠나면 숨겨진 거처들로 물러나, 그곳에서 감각 능력에 영향을 받고 어떤 작용을 수행하면서, 판단과 분노와 욕망의 능력에 따라 크게 기뻐하거나 심하게 슬퍼한다. 성 아우구스티누스도 자신이 쓴 『영과 영혼에 관하여』에서 이 견해를 지녔다. 역주

인도인, 페르시아인, 이집트인, 칼데아인의 현자들은 이 영혼이 제 몸보다 오래 살아남지만, 다른 몸으로 옮겨 가지 않는 한 곧바로 불멸하게 되는 것은 아니라고 전했다. 그러나 우리 신학자들은 이 일들을 아주 다르게 논한다. 모든 영혼의 근원과 기원이 공통되더라도, 창조자가 서로 다른 등급으로 구별해 두었다는 것이다. 그 차이는 우연적인 것들만이 아니라, 영혼들 자체의 본질에 뿌리박은 어떤 내적 등급들에도 있다. 이로써 각 영혼은 자신에게 고유한 것을 통해 다른 영혼과 구별된다. 요한네스 스코투스가 이 견해를 지니며, 파리의 신학자들도 자신들의 조항들에서 그렇게 생각해야 한다고 정했다. 그래서 현자는 말한다. “나는 총명한 아이였으며 좋은 영혼을 타고났다.” 곧 다른 많은 이들보다 더 좋은 영혼이라는 뜻이다.

영혼들의 등급이 이처럼 같지 않음에 따라, 각 영혼은 하느님에게서 거저 주시는 선물로 받는 자기 몫을 받아들일 능력을 지닌다. 복음서에서 읽듯, 한 사람에게는 다섯 탈렌트를, 다른 이에게는 둘을, 또 다른 이에게는 하나를, 각자의 능력에 따라 주신 것과 같다. 사도도 말한다. “어떤 이들은 사도로, 어떤 이들은 예언자로, 또 어떤 이들은 복음 선포자와 교사로 삼으시어, 성도들을 완전하게 하여 봉사의 일을 하고 그리스도의 몸을 세우게 하셨다.” 오리게네스가 말하듯, 땅 위의 일들을 맡아 배분하도록 위탁받은 보이지 않는 힘들이 있으며, 그들 사이에도 적지 않은 차이가 있다. 인간들 사이에서 보이는 것과 같다. 그래서 어떤 이는 지혜나 존귀함의 가장 높은 등급에 이르지만, 다른 이는 짐승과 별로 다르지 않아 짐승들을 먹여 기르며 반쯤 짐승이 된다. 어떤 이는 덕이 풍부하고 재산이 넉넉하지만, 다른 이는 아무것도 없거나 조금만 가진다. 때로는 그가 가진 그 적은 것마저 빼앗겨 가진 자에게 주어진다.

선물을 나눌 때 그것이 받는 각자의 능력에 맞도록 하는 것이 신적 정의다. 이들에게는 행위에 따른 보상도 주어진다. 그리하여 선물들 사이의 비례와 공로들 사이의 비례가, 보상들 사이에서도 똑같은 비례가 되게 한다.

마지막으로 모든 고귀한 영혼에는 네 가지 작용이 있음을 알아야 한다. 첫째는 신적 속성의 영상을 통한 신적 작용이고, 둘째는 지성체들에 형상적으로 참여함으로써 이루어지는 지성적 작용이다. 셋째는 자기 고유의 본질성이 완성됨으로써 이루어지는 이성적 작용이고, 넷째는 몸과 이 하계의 것들과 교통함으로써 이루어지는 동물적 또는 자연적 작용이다. 그러므로 자신의 신성의 영상을 끌어안은 인간 영혼, 곧 마기들이 서 있으며 쓰러지지 않는 영혼이라고 부르는 영혼이, 외부의 도움 없이 제 고유한 힘으로 이루지 못할 만큼 놀랍고 뛰어나며 기적적인 일은 세계 전체의 연쇄 안에 없다. 따라서 모든 마술적 힘의 형상은 서 있으며 쓰러지지 않는 인간의 영혼에서 나온다. 주석

제45장 예언과 신적 광기 주석

예언은 사제나 다른 사람들이 그것에 사로잡혀 사물의 원인들을 알아보고 미래까지 미리 보는 것이다. 곧 신들이나 다이몬들에게서 신탁이 그들에게 내려오고, 그들로부터 영들이 전해질 때 일어난다. 플라톤주의자들은 이런 내려옴을 더 높은 마음들이 우리 마음속으로 흘러드는 것이라고 부른다. 메르쿠리우스는 이를 다이몬들의 감각과 다이몬들의 마음이라고 부른다. 옛사람들은 이런 다이몬들을 에우리데아스와 피토나스라고 불렀다. 고대인들은 그들이 인간의 몸에 들어가 그들의 목소리와 혀를 이용하여 미래를 예고하곤 한다고 한결같이 믿었다. 플루타르코스도 『신탁들이 사라지는 원인에 관한 대화』에서 이들을 언급한다. 주석

그러나 키케로는 스토아학파를 따라 미래에 대한 예지가 오직 신들에게만 속한다고 단언한다. 점성술사 프톨레마이오스도 “신령한 영감을 받은 이들만이 개별적인 일을 예고한다”고 말한다. 사도 베드로 역시 이에 동의하여 말한다. “예언은 어느 때에도 인간의 뜻으로 생겨난 것이 아니라, 하느님의 거룩한 사람들이 성령의 영감을 받아 말한 것이다.” 이사야는 미래에 대한 예언이 신들과 신적인 강림에 고유한 것임을 다음과 같이 확언한다. “앞으로 일어날 일을 우리에게 알려 다오. 그러면 우리는 너희가 신들이라고 말하겠다.” 주석

그러나 이와 같은 흘러듦이나 감각들은 우리 영혼이 다른 무엇에 더욱 주의 깊게 매달려 분주할 때에는 그 안으로 넘어오지 않는다. 영혼이 다른 일에서 벗어나 있을 때에야 넘어온다. 이러한 벗어남에는 신적 광기, 황홀한 이끌림, 꿈의 세 가지가 있다. 이제 이 각각을 차례로 말하겠다. 주석

제46장 뮤즈들에게서 오는 첫째 종류의 신적 광기 용어: 신적 광기

신적 광기는 신들이나 다이몬들에게서 오는 영혼의 비춤이다. 그래서 나소는 이렇게 노래한다. 역주

우리 안에는 신이 있고, 하늘과의 교통도 있으니, 그 영은 에테르의 거처에서 온다.

플라톤은 이를 벗어남과 결합으로 정의한다. 그것은 육체의 감각을 자극하는 것들에서 물러나게 한다. 동물적인 인간에서 벗어나 신령한 존재에게 달라붙고, 자기 힘으로는 탐구할 수 없는 것들을 그 존재에게서 받아들이는 것이다. 마음이 자유롭게 풀려나 몸의 고삐가 느슨해지면, 지키는 이 없는 감옥에서처럼 더 자유로이 빠져나와 사지의 결박을 넘어선다. 아무것도 막지 못하는 가운데 제 충동에 밀리고 신적인 영에 격동되어, 모든 것을 이해하고 미래를 내다본다.

신적 광기에는 각각의 신령한 존재에게서 나오는 네 종류가 있다. 곧 뮤즈들, 디오니소스, 아폴론, 베누스에게서 오는 것이다. 그러므로 첫째 광기는 뮤즈들에게서 나오며, 마음을 일깨우고 조율하여 신적으로 만든다. 자연의 사물들을 통해 상위의 것들을 하위로 끌어당기기 때문이다. 뮤즈들은 천상 구들의 영혼이며, 그들에 따라 상위의 것들이 하위로 끌려오는 각각의 등급이 있다. 그 가운데 가장 낮은 등급은 달의 구에 대응하며, 식물에 속하는 것들, 곧 풀과 나무의 열매와 뿌리, 또 더 단단한 질료에 속하는 돌과 금속, 그리고 그것들을 묶거나 매다는 일을 맡는다. 그래서 셀레니테스라는 돌과 하이에나의 돌이 점술을 가능하게 한다고 전하며, 마찬가지로 베르베나와 테앙겔리다라는 풀도 예언을 가능하게 한다고 한다. 주석

이런 것들은 앞에서 이미 말했다. 둘째 등급은 수성에 대응하며, 동물에서 나온 것들과 서로 다른 자연물을 섞어 만든 음료와 음식들을 맡는다. 이런 방식으로, 아직 신선하고 뛰는 두더지의 심장을 삼키면 점복과 이루려는 일의 성취에 도움이 된다고 전한다. 랍비 모세 쿠센시스는 『레위기』 주석에서 예두아라는 동물이 있다고 이야기한다. 그것은 사람의 형상을 지녔으며, 배꼽 한가운데서 나온 줄로 박처럼 땅에 붙어 있다. 그 줄이 뻗는 길이만큼 주위의 모든 것을 먹어 치우며, 눈을 속이므로 화살로 그 줄을 끊지 않으면 잡을 수 없다. 줄이 끊어지면 죽는데, 뒤에 그 뼈를 정해진 어떤 방식으로 입에 넣으면 그렇게 한 사람이 곧 광기에 사로잡혀, 알고자 하는 모든 일에 관해 신탁을 말한다고 한다.

셋째 등급은 금성의 구에 대응한다. 아주 미세한 가루, 증기와 향기, 그리고 그것들로 만드는 연고와 훈연제를 맡으며, 이것들은 앞에서 말했다. 넷째 등급은 태양의 구에 속한다. 목소리·말·노래와 조화로운 소리를 맡고, 그 부드러운 협화음으로 영혼의 혼탁한 불화를 몰아내어 마음을 고양한다. 이 때문에 헤르메스·피타고라스·플라톤은 불협화한 마음을 노래의 조화로 조율하고 높이도록 가르친다. 티모테우스는 소리로 알렉산드로스왕을 격정에 사로잡히게 했다고 전한다. 아우렐리우스 아우구스티누스가 증언하듯, 칼라마의 사제도 어떤 애처로운 가락으로 자기 뜻에 따라 몸에서 벗어나 들림과 탈아에 빠지곤 했다. 이런 일들 역시 앞에서 이야기하였다.

다섯째 등급은 화성에 대응한다. 강렬한 상상, 마음의 정념, 생각과 움직임을 맡으며, 이것들은 모두 앞의 설명에서 드러난다. 여섯째 등급은 목성에 대응한다. 이성의 추론, 숙고, 의논과 도덕적 정화를 맡는다. 일부는 앞에서 언급했고 일부는 뒤에서 말할 것이다. 또한 경탄과 공경도 그 아래에 둔다. 그 놀라움 때문에 때로는 상상력과 이성이 강하게 제어되어 모든 작용을 갑자기 멈춘다. 그러면 정신 자체는 자유로워져 오직 신적인 존재, 곧 어떤 신이나 다이몬에게 열리고, 앞서 숙고했던 높은 신적 유입을 받아들인다. 시빌라들과 피티아의 사제들이 유피테르와 아폴론의 동굴에서 신탁을 받아들이곤 했다고 읽는 것도 이와 같다.

일곱째 등급은 토성에 대응한다. 더욱 은밀한 지성적 이해와 정신의 고요한 관조를 맡는다. 여기서 관조란 지혜의 광경을 바라보며 경탄 속에 머무는 정신의 자유로운 통찰을 말한다. 수수께끼나 형상을 통해 이루어지는 생각은 사변, 곧 일종의 추론이며 목성에 속한다. 그것은 관조가 아니다.

여덟째 등급은 항성천에 대응한다. 천체들의 위치·운동·광선과 빛을 살피며, 앞에서 말했듯 천상의 규칙에 따라 만들어지는 형상물·반지와 그와 비슷한 것들도 맡는다. 아홉째 등급은 프리뭄 모빌레, 곧 아홉째 천구 또는 우주 자체에 대응한다. 수·도형·기호처럼 더욱 형상적인 것들과, 천상 지성들의 숨은 유입과 그 밖의 비의를 살핀다. 그런 것들은 천상의 신령한 존재들과 불러내는 영들의 모습을 지니므로, 그들을 쉽게 끌어들이고 일치성의 어떤 필연성으로 밀어붙이듯 다가오게 강제한다. 또한 쉽게 떠나가지 못하도록 붙들어 둔다. 편집주

포르피리오스의 『신탁』에서는 다음과 같이 읽는다.

이제 마침내 멈추고 말을 삼가며 띠를 쉬게 하라. 옛 형상들을 풀고 버리며, 팔다리에서 벗겨 내고 단단한 아마포를 풀어라.

같은 책의 다른 곳에는 이렇게 되어 있다.

꽃고리와 발의 묶임을 풀고 맑은 물을 뿌려라. 손에서 푸른 월계수 가지를 치우고, 모든 선과 모든 기호가 지워지게 하라. 주석

이 모든 것에 관해서는 앞에서 충분히 길게 다루었으며, 뒤에서도 더 말할 것이다.

제47장 디오니소스에게서 오는 둘째 종류

둘째 신적 광기는 디오니소스에게서 나온다. 이것은 외적·내적 정화와 구마, 성스러운 의례, 장엄한 의식, 예식, 신전, 규율의 준수를 통해 영혼을 그 최고 부분인 정신으로 인도한다. 또한 영혼을 신들이 머물기에 합당하고 더럽혀지지 않은 신전으로 만들어, 신적인 영들이 그 안에 거주하게 한다. 영혼은 그때 이 영들을 삶의 동반자로 삼아, 그들로부터 행복과 지혜와 신탁으로 채워진다. 이는 징조나 표지나 추측을 통해서가 아니라, 어떤 마음의 격동과 풀려난 자유로운 움직임을 통해서 이루어진다. 이처럼 바쿠스는 보이오티아인들에게, 에피메니데스는 코스인들에게, 에리트라이의 시빌라는 트로이인들에게 예언했다. 주석

때로는 이 광기가 명료한 환시로, 때로는 분명하게 들리는 목소리로 나타난다. 소크라테스도 이렇게 자신의 다이몬에게 인도되었다. 그는 그 권고에 부지런히 따랐으며, 귀로 그 목소리를 자주 들었고 다이몬의 모습도 종종 보았다. 예언하는 영들은 잘 정화된 마음들에게 모습을 드러내어 동반자가 되어 주곤 하기 때문이다. 성서에는 아브라함과 그의 여종 하가르, 야곱, 기드온, 엘리야, 토비야, 다니엘 등 그 예가 많다.

이처럼 아담은 천사 라지엘과 친밀하게 지냈다. 노아의 아들 셈은 요피엘과, 아브라함은 자드키엘과, 이사악과 야곱은 펠리엘과, 요셉과 여호수아와 다니엘은 가브리엘과 친밀하게 지냈다. 모세는 메타트론과, 엘리야는 말티엘과, 젊은 토비야는 라파엘과, 다윗은 케르니엘과, 마노아는 파다엘과, 케네즈는 케루엘과, 에제키엘은 하스마엘과, 에즈라는 우리엘과, 솔로몬은 미카엘과 그러했다. 주석

때로는 이 영들이 자신의 힘으로, 짐승의 몸이든 이성 있는 존재의 몸이든 기관을 갖춘 살아 있는 몸에 들어가 붙잡는다. 그 영혼을 바탕으로 삼아 몸의 기관들을 통해 목소리를 내는 것이다. 이는 발라암의 암나귀에서 분명히 드러나며, 주님의 영이 덮쳐 예언했던 사울에게서도 드러난다. 포르피리오스가 전하는 응답에서 아폴론은 이들에 관해 이렇게 말한다.

주문에 굴복한 포이보스의 번개가 높은 곳에서 흘러내려 고요히 맑은 공기를 타고, 울리는 숨결을 불며 마음속으로 내려와, 순결하고 거룩한 신령함을 받아들일 수 있는 정신에 들어가, 죽을 자의 목구멍에서 목소리를 낳았다.

제48장 아폴론에게서 오는 셋째 종류의 신적 광기 용어: 신적 광기

셋째 신적 광기는 아폴론, 곧 세계의 정신에게서 나온다. 이것은 거룩한 신비 의례, 서원, 희생 제사, 경배, 기원, 어떤 성스러운 기예나 은밀한 조제물들을 통해 영혼을 정신 위로 솟아오르게 한다. 신들은 그 안에 자기 영의 힘을 불어넣었으며, 이를 통해 영혼을 신령한 존재들과 다이몬들에게 결합시킨다. 에폿을 사용하자 곧 예언했다는 기록을 우리가 읽는 것도 이와 같다. 『원로들의 책』의 「엘레아자르의 장들」에서도 라비 이스마엘이 작은 과자들을 만들어 신들과 천사들의 이름을 적고 그렇게 축성했다고 읽는다. 믿음과 희망과 사랑으로 그것들을 먹은 사람은 곧 예언하는 지혜의 영으로 빛났다고 한다. 주석

같은 책에서는 요카히디스의 아들 라비 요헤남이, 글을 전혀 배우지 못한 엘레아자르라는 무지한 농부를 깨우쳐 주었다고 읽는다. 그 농부는 갑작스러운 광휘에 둘러싸여, 뜻밖에도 현자들의 모임에서 율법의 매우 깊은 신비들을 설교했으므로, 그 자리에 있던 모든 사람이 경탄했다. 이집트인 헤라이스쿠스에 대해서도 그가 어떤 신적인 본성을 지니고 있었다는 이야기가 전해진다. 그는 신령한 힘을 그 안에 품은 신상들을 바라보기만 해도 곧 신적 광기에 사로잡혔다고 한다.

또 성서에서는 사울이 예언자들 가운데 있을 때 주님의 영이 그에게 덮쳐 예언했고, 예언자들의 무리를 떠나면 예언하기를 그쳤다고 읽는다. 사울이 다윗을 붙잡으라고 보낸 관리들에게도 비슷한 일이 일어났다. 그들은 예언자들의 무리와 그들을 거느리고 서 있는 사무엘을 보았고, 주님의 영이 그들에게도 내려와 그들 역시 예언했다. 신적 광기에 붙들린 예언자들에게는 흔히 신적인 빛이 넘쳐흘러, 가까이 있는 사람들까지 붙잡고 비슷한 영으로 광기에 들게 한다. 그러므로 무지한 사람이 갑자기 지혜로워지고, 거꾸로 지혜로운 사람이 무지해질 수 있다는 것이 믿을 수 없는 일은 아니다. 믿음이 있고 순수한 인간의 마음을 형성하고 꾸미고 비추어, 무지의 어둠에서 지혜와 학문의 빛으로 갑자기 끌어올리는 어떤 기예가 있기 때문이다. 다만 이를 아는 사람은 극히 적다. 반대로 어떤 감추어진 비법들로, 불결하고 믿음 없는 이들에게서 그 지혜와 학문의 선물을 다시 벗겨 내고 이전의 무지로 되돌리는 능력도 있다. 주석

아풀레이우스가 증언하듯, 인간의 마음은 특히 단순하고 순수할 경우, 어떤 거룩한 의례의 이끌림과 달램으로 잠들고 자신을 벗어나 현재의 일들을 잊을 수도 있다. 그리하여 몸에 대한 기억이 사라지면 자신의 신적인 본성으로 돌아가며, 신적인 빛으로 밝아지고 신적 광기에 고무되어 미래의 일들을 미리 알고, 아울러 어떤 놀라운 작용들을 이루는 힘도 받아들일 수 있다. 그러므로 이암블리코스는 말한다. “예언자들이 신의 영감을 받으면 아무것도 두려워하거나 꺼리지 않는다. 길 없는 곳을 지나고, 해를 입지 않은 채 불 속으로 들어가며, 강들을 건너기 때문이다.” 우리는 아폴론이나 트로포니오스의 동굴 같은 어떤 동굴들, 삼각대, 굴, 샘, 호수와 그와 같은 것들이 이런 방식으로 신들에게 봉헌되거나 그러한 신비로운 방식으로 만들어져, 사제들이 그곳에서 예언하는 영을 받아들였다는 기록을 읽는다. 이암블리코스도 포르피리오스에게 보낸 글에서 이를 언급한다. 주석

그는 말한다. “델포이의 시빌라는 두 가지 방식으로 신을 받아들이곤 했다. 동굴 입구의 어느 곳에서 솟아나오는 미세한 숨결과 불을 통해서이거나, 혹은 자신이 성소 안에서 신에게 바쳐진 청동 삼각 의자에 앉아서였다. 어느 경우이든 이 신적인 영에 움직여 예언을 쏟아냈다. 동굴에서 많은 불이 날아와 예언자의 주위를 온통 둘러싸고, 그녀를 자신의 신성으로 채워 움직이기도 한다. 또는 성스러운 자리에 붙어 앉으면, 그 자리를 통해 신의 영감을 받아 곧바로 예언을 터뜨리기도 한다. 브란키스의 예언자도 축 위에 앉거나, 신에게서 받은 지팡이를 손에 들거나, 때로는 발과 옷자락을 물결에 씻거나, 물결에서 솟는 불의 증기를 들이마신다. 이 모든 것으로 신적인 광채에 가득 차, 온갖 일에 관한 풍부한 신탁을 드러낸다.”

트라키아 지방에도 리베르에게 봉헌된 성소가 있어, 거기서 예언과 신탁을 내곤 했다고 읽는다. 그 신전의 사제들은 포도주를 충분히 마신 뒤 그 일을 수행하였다. 편집주

클라로스의 아폴론 신전이 있던 클라리오이에서도, 신적인 말씀을 전하도록 허락받은 사람들은 먼저 물을 마신 뒤 그 일을 수행했다. 아카이아의 파트라이에는 케레스 신전 앞에 예언하는 작은 샘도 있었다. 그곳에서 병자들의 앞날을 묻는 이들은 가는 줄에 거울을 매달아 샘물의 표면까지 천천히 내려보냈다. 정해진 기도와 훈향을 마치면, 그 일의 결과가 거울에 나타났다. 라코니아의 도시 에피다우로스에서 멀지 않은 곳에는 유노의 물이라고 불리는 깊은 못도 있었다. 곡물로 만든 작은 과자들을 그 안에 던지면 응답이 주어졌다. 물결이 던져진 과자들을 고요히 받아들이면 좋은 일이, 마치 싫어하는 듯 그것들을 내치면 나쁜 일이 예고되었다.

아이트나의 분화구들도 이와 비슷하게 작용했다고 전한다. 동전이나 제물이 그 안으로 던져졌을 때, 그것들을 받아들이거나 도로 내치는 것으로 마찬가지로 기쁜 일이나 슬픈 일의 징조를 나타냈다는 것이다. 편집주

디온도 『로마사』에서 님페움이라고 불렸다는 장소에 관해 비슷한 이야기를 전한다. 그곳에서는 이런 방식으로 불꽃에 유향을 던져, 알고 싶은 모든 일에 대한 신탁을 얻었다. 다만 죽음과 혼인에 관한 일들은 제외되었다. 아리스토텔레스가 시칠리아의 팔리키 샘에 관해 전한 이야기도 놀랍다. 맹세하려고 그곳에 온 사람들은 자신이 확언하려는 모든 내용을 작은 판들에 적고 봉인하여 샘에 던졌다. 내용이 참이면 판들이 물 위에 떠 있는 것으로 보였고, 거짓이며 악의로 거짓 맹세를 한 것이면 곧 깊은 곳으로 가라앉았다. 그러면 갑자기 불이 솟구쳐 거짓 맹세의 죄인을 붙잡아 재가 되도록 태웠다. 주석

도도나 도시에는 참나무도 있었다. 누군가 응답을 받으려고 들어오면 그 나무는 곧 움직이며 소리를 냈다. 그곳에는 막대를 든 신상도 있었는데, 그 막대로 가까이에 놓인 솥, 곧 대야를 두드렸다. 대야는 절도 있는 두드림으로 응답을 전했다. 그러므로 아우소니우스가 파울리누스에게 보낸 서한에는 이렇게 쓰여 있다.

도도나의 청동 그릇 울림은 그치지 않으니, 막대들이 박자에 맞춰 두드릴 때마다, 순순히 따르는 대야들이 절도 있는 타격에 응답한다.

제49장 베누스에게서 오는 넷째 종류의 신적 광기 용어: 신적 광기

베누스에게서 나오는 넷째 신적 광기는 뜨거운 사랑으로 마음을 하느님께 돌이키고 하느님으로 변화시킨다. 또한 마음을 하느님 고유의 형상처럼 그분과 온전히 닮게 만든다. 그러므로 헤르메스는 말한다. “아스클레피오스여, 인간은 커다란 경이이며, 존경하고 경배해야 할 생명체다. 인간은 하느님의 본성으로 옮겨 가고, 그 본성으로 스스로 신이 되기 때문이다. 인간은 다이몬들의 종족을 안다. 자신이 그들과 같은 기원을 지녔음을 알아보기 때문이다. 인간은 다른 부분의 신성을 믿고 의지하면서, 자신 안에 있는 인간 본성의 부분을 업신여긴다.” 이처럼 이미 돌이켜 하느님과 닮게 된 영혼은 하느님에 의해 형성되어, 모든 지성을 넘어 신성과 본질적으로 접촉함으로써 모든 것을 알게 된다. 그러므로 오르페우스는 사랑을 눈이 없는 것으로 묘사한다. 사랑은 지성을 넘어서 있기 때문이다. 원주

이처럼 사랑으로 하느님께 돌이키고 지성적 영역 위로 높여진 영혼은, 자신의 온전한 능력으로 예언과 예지의 영을 얻을 뿐 아니라, 때로는 세계의 자연 자체보다 더 놀랍고 더 큰 일들을 이루기도 한다. 이런 작용을 기적이라고 부른다. 하늘은 그 자신의 형상과 빛과 열로, 불의 힘이 자연적 성질만으로는 이루지 못하는 일들을 이루기 때문이다. 연금술에서는 경험 자체로도 이것이 매우 잘 알려져 있다. 그와 마찬가지로 하느님도 자신의 형상과 빛을 통해, 세계가 타고난 능력으로는 행할 수 없는 일들을 완수한다. 그런데 하느님의 형상은 인간이다. 적어도 이미 베누스의 신적 광기로 하느님을 닮게 되어, 오직 정신으로만 살며 가슴 가득 유피테르를 받아들이는 인간은 그러하다. 주석

그때 인간의 영혼은 히브리인들의 학자들과 카발라 학자들에 따라 이렇게 정의된다. 곧 영혼은 하느님의 빛이며, 원인들의 원인이자 최초의 원형인 말씀의 형상을 따라 창조되고, 그 기호가 영원한 말씀인 인장으로 형상화된 하느님의 실체이다. 이것을 바라보면서 헤르메스 트리스메기스토스는 그러한 인간이 하늘에 사는 존재들보다 더 뛰어나거나, 적어도 그들과 동등한 몫을 누린다고 말한다. 주석

제50장 황홀한 이끌림과 탈혼, 전간·실신을 겪는 이들과 임종하는 이들에게 일어나는 예언 주석

황홀한 이끌림은 하느님에게서 비롯되는 영혼의 분리와 이탈과 비춤이다. 하느님은 이를 통해 높은 곳에서 낮은 곳으로 떨어진 영혼을 다시 낮은 곳에서 높은 곳으로 끌어올리신다. 우리 안에서 이것을 일으키는 원인은 더 높은 것들을 끊임없이 관조하는 데 있다. 이 관조는 정신의 지극히 깊은 집중으로 마음을 비물체적인 지혜와 결합시키는 만큼, 더욱 거센 움직임으로 마음을 감각적인 것들과 몸에서 떼어 놓는다. 플라톤이 말하듯, 때로는 몸 그 자체를 벗어나 마치 풀려나는 듯 보이기도 한다. 아우렐리우스 아우구스티누스가 앞서 언급한 칼라마의 사제에 관해 전한 것도 이와 같다. 그는 말한다. “그는 죽은 사람과 매우 비슷하게 숨도 쉬지 않고 누워 있었으며, 불로 지지거나 베어도 느끼지 못했다.” 주석

이처럼 영혼은 자기 본성에 도달하고 감각의 유혹에 짓눌리지 않게 되면, 자기 힘으로 갑자기 솟아오를 만큼 큰 지배력을 지닌다. 이는 몸 안에 머물러 있을 때뿐 아니라, 때로는 족쇄에서 풀려나 몸 밖으로 날아 천상 너머의 거처에 이를 때에도 그러하다. 그곳에서 영혼은 이미 하느님께 지극히 가깝고 그분과 지극히 닮아, 신적인 것들을 받아들이는 그릇이 되어 신적인 빛과 신탁으로 가득 찬다. 그러므로 조로아스테르는 말한다. “너는 빛 그 자체와 아버지의 광선으로 올라가야 한다. 너의 영혼은 충만한 정신을 입고 바로 그곳에서 너에게 보내졌다.” 트리스메기스토스는 말한다. “너는 하늘들 위로 올라가고 다이몬들의 무리에서 멀리 떨어져 있어야 할 것이다.” 피타고라스는 말한다. “네가 몸을 떠나 자유로운 아이테르로 넘어가면 불멸의 신이 될 것이다.”

우리는 헤르메스, 소크라테스, 크세노크라테스, 플라톤, 플로티노스, 헤라클레이토스, 피타고라스, 조로아스테르가 황홀한 이끌림으로 자신에게서 벗어나곤 했으며, 그렇게 많은 일에 관한 지혜를 배웠다는 기록을 읽는다. 또 헤로도토스의 글에서는 프로콘네소스에 아리스테아스(저본의 아테우스)라는 이름의 놀라운 학식을 지닌 철학자가 있었다고 읽는다. 그의 영혼은 때때로 몸을 나갔다가, 멀리 펼쳐진 길들을 보고 난 뒤 더 많이 배운 채 몸으로 돌아왔다고 한다. 플리니우스도 클라조메나이의 하르몬의 영혼이 이와 같은 일을 늘 했다고 전한다. 그 영혼은 몸을 떠나 떠돌곤 했으며, 먼 곳에서 많은 참된 소식도 전해 왔다고 한다. 오늘날에도 노르웨이와 라플란드 사람들 가운데는 꼬박 사흘 동안 몸에서 벗어나 있다가, 돌아와 먼 곳의 많은 일을 전하는 사람들이 아주 많다. 그동안에는 살아 있는 어떤 동물도 그들을 넘어가거나 건드리는 일이 없도록 그들을 지켜야 한다. 그렇지 않으면 그들이 자기 몸으로 돌아오지 않는다고 한다. 주석

그러므로 이집트인들의 가르침에 따르면, 영혼은 어떤 영적인 빛이므로 몸에서 풀려날 때 모든 장소와 모든 시간을 포괄한다는 것을 알아야 한다. 이는 등불 안에 갇혀 있던 빛이 등불을 열면 사방으로 퍼져 나가는 것과 다르지 않으며, 그 빛은 사라지지도 않는다. 어디에나, 언제나 있기 때문이다. 키케로도 『점에 관하여』에서 말한다. “인간의 마음은 몸과 전혀 관계가 없거나 관계가 거의 없을 만큼 풀려나 있을 때가 아니면, 결코 점을 치지 않는다.” 그러므로 마음이 관조적 완전성의 최고 단계인 그 상태에 이르면, 창조된 모든 형상에서 벗어나 이끌려 간다. 그때에는 획득된 인식상을 통해서가 아니라 이데아를 바라봄으로써 이해하며, 이데아의 빛 안에서 모든 것을 안다. 플라톤은 이 삶에서 그 빛에 참여하는 인간은 극히 적지만, 신들은 모두 충분히 참여한다고 말한다. 주석

실신과 전간도 어느 정도 황홀한 이끌림을 닮는다. 그런 상태에서도 황홀한 이끌림에서와 마찬가지로 예언이 매우 자주 생겨난다. 우리는 헤라클레스와 많은 아라비아인이 이런 종류의 예언에 뛰어났다는 기록을 읽는다. 자연적인 점술과 자연을 넘어서는 신탁의 경계 사이에 놓인 예언들도 있다. 어떤 정념이 넘쳐흐를 때, 이를테면 지나친 사랑이나 슬픔 때문에, 잦은 한숨 사이에서, 또는 죽음의 고통 속에서 미래를 말하는 경우가 그러하다. 스타티우스가 아킬레우스의 어머니에 관해 말한 것도 이와 같다. 역주

그리고 부모들의 예감은 헛되지 않다. 그녀는 유리처럼 맑은 물속에서 노들을 두려워했다. 역주

우리 영혼들에는 모든 것을 꿰뚫어 보고 받아들일 수 있는 어떤 힘이 들어 있다. 그러나 몸과 죽을 수밖에 없는 처지의 어둠에 덮이고 가로막혀 있다. 죽음 뒤에 불멸을 얻고 몸에서 풀려나면, 이 힘은 충만하고 완전한 인식을 갖는다. 이 때문에 죽음에 가까운 이들과 노쇠하여 쇠약해진 이들에게는 때때로 낯선 빛의 어떤 것이 찾아온다. 그때 영혼은 감각의 방해를 덜 받아 더 날카롭게 이해하기 때문이다. 또한 마치 결박이 조금 풀려 더는 몸에 완전히 종속되지 않고, 자신이 옮겨 갈 장소에 가까워진 듯하여, 죽음의 고통과 뒤섞여 그때 자신에게 주어지는 계시들을 쉽게 알아차린다. 그러므로 암브로시우스는 『부활의 믿음에 관하여』에서 말한다. “우리 영혼은 이 몸의 감옥을 벗어나고자 갈망한다. 공중에서 자유롭게 움직이는 영혼은 어디로 가는지, 어디에서 오는지 알지 못한다. 그러나 우리는 영혼이 몸보다 오래 살아남는다는 것을 안다. 또한 영혼이 자기 감각의 빗장들을 벗어 놓고 자유로워지면, 이전에 몸 안에 있을 때에는 보지 못했던 것들을 자유로운 시선으로 바라본다는 것도 안다. 우리는 잠든 사람들의 예로 이것을 헤아릴 수 있다. 그들의 마음은 몸이 안식 속에 묻힌 듯할 때 더 높은 곳으로 솟아올라, 눈앞에 없는 것들이나 심지어 천상의 것들에 관한 환시를 몸에 전하기 때문이다.”

제51장 예언적인 꿈에 관하여 역주

지금 내가 말하는 꿈은 상상 작용의 정기와 지성이 서로 결합하여, 또는 능동지성이 우리 영혼을 비추거나 어떤 신령이 순수한 계시를 줌으로써, 정화되고 평온한 정신에서 나오는 꿈이다. 이를 통해 우리 영혼은 참된 신탁을 받고 우리에게 예언을 풍부하게 내놓는다. 꿈속에서 우리는 질문하고 배우고 읽고 발견하는 듯하다. 많은 의문과 조언, 우리 마음이 한 번도 다루어 보지 않은 낯설고 뜻밖의 것들이 꿈속에서 드러난다. 알지 못하는 장소의 모습들이 나타나고, 살아 있는 사람과 죽은 사람의 형상들이 나타난다. 아직 일어나지 않은 미래가 예고되며, 어떤 지식이나 소문으로도 아직 알려지지 않은 일이 어딘가에서 이미 일어났음이 드러난다. 주석

이런 꿈에는 별도의 해석술이 필요하지 않다. 제1권에서 말한 꿈들과는 다르다. 그 꿈들은 미리 앎이 아니라 점술에 속하며, 그것을 본 이들도 대개 이해하지 못하는 일이 생긴다. 아랍인 압달라가 말하듯, 꿈을 보는 일은 상상력의 강함에서 나오지만 그것을 이해하는 일은 지성의 강함에서 나오기 때문이다. 따라서 육체와 지나치게 얽혀 지성이 잠들어 있거나, 상상 작용의 정기가 너무 둔하고 다듬어지지 않아 위로부터 오는 지성의 형상과 흘러드는 영상들을 받아들이지 못하거나 받아들인 것을 간직하지 못하는 사람은 꿈을 통한 예언에 전혀 알맞지 않다. 참된 꿈을 받고자 하는 이는 상상 작용의 정기를 순수하고 흔들림 없으며 어지럽지 않게 보존해야 한다. 정신과 지성이 그 위에 자리하여 자신을 드러내기에 합당하도록 갖추어야 한다. 이런 정기는 예언에 가장 알맞으며, 시네시오스가 말하듯 사물들에서 사방으로 흘러나오는 모든 영상의 더없이 맑은 거울이기 때문이다. 주석

그러므로 몸이 건강하고 마음이 어지럽지 않으며, 음식이나 음료에 짓눌리지 않고 결핍 때문에 괴로워하지도 않으며, 욕정이나 분노의 악덕이 우리 안에서 소란을 피우지 않는 상태로 정결하게 잠자리에 들면, 우리의 순수하고 신적인 영혼은 해로운 모든 생각에서 풀려난다. 꿈을 통해 이제 자유로워진 영혼은 이 신적 정기를 도구로 삼아, 신적 정신들로부터 빛나며 번쩍이는 광선과 모습들을 받아들인다. 신적인 어떤 거울을 보듯이, 지성의 모든 일상적인 탐색이나 이성의 추론보다 훨씬 더 확실하고 명료하며 힘 있게 바라본다. 신적 권능들이 밤의 고요한 시간을 기회로 삼아 자신들의 모임에 초대된 영혼을 가르치기 때문이다. 그때 깨어 있는 사람에게도, 그의 행동을 이끌어 주는 호의적인 신성이 없지는 않을 것이다. 본문비평

따라서 고요하고 경건한 명상과 자연에 맞는 절제되고 알맞은 생활로 자기 정기를 순수하게 보존하는 사람은 잘 준비된 도구로서 그 정기를 사용한다. 이렇게 하여 그는 신적인 사람이 되고 앎을 얻는다. 반대로 상상 작용의 정기가 쇠약한 사람은 명료하고 구별되는 영상을 받아들이지 못한다. 시력이 약한 눈이 그 약함 때문에 혼동하여 분간하지 못하듯이 그러하다. 마찬가지로 우리가 과식과 포도주로 가득 차면, 정기는 해로운 증기에 짓눌려 속고 둔해진다. 같은 형상이 탁한 물에서는 달리 나타나는 것과 같다. 이 때문에 필로스트라토스에게서 읽을 수 있듯이, 예언자 암피아라오스는 신탁을 받고자 하는 사람에게 음식은 온종일, 포도주는 사흘 동안 삼가라고 명했다. 영혼은 포도주와 음식에서 벗어나지 않으면 올바르게 예언할 수 없다고 보았기 때문이다. 신들은 절제되고 경건하며 신적 예배에 전념하는 마음들에 신탁을 주는 법이다. 그래서 오르페우스는 외친다. 주석

미래를 알리는 사자여, 가장 위대한 예언자여, 너는 잠의 고요함에 어루만져진 영혼들에게 다가가고, 그들에게 말을 걸어 정신을 깨운다. 복된 신령들의 뜻을 꿈을 통해 그들 안에 넣어 주며, 잠잠한 영혼들에게 조용히 다가올 일을 알린다. 내가 말하는 것은 신적 예배를 가장 올바르게 행하는 정신을 지닌 영혼들이다.

그러므로 옛사람들에게는 응답을 받을 이들이 먼저 어떤 거룩한 정화 의례와 희생 제의를 거행하고 신적 예배를 마친 뒤, 봉헌된 침실이나 적어도 자기 제물들의 양털 가죽 위에 경건히 누워 자는 관습이 있었다. 베르길리우스도 다음 시행들에서 이 의례를 언급한다.

의심스러운 일들에 응답을 구한다. 사제는 이곳에 제물들을 가져오고, 고요한 밤에 죽임당한 양들의 펼쳐 놓은 가죽 위에 누워 잠을 청했다.

조금 뒤에는 이렇게 노래한다.

그때 라티누스 왕 자신도 응답을 구하며 이곳에서 양털 덮인 두 살 난 양 백 마리를 의례에 따라 제물로 바쳤고, 그 등에 돋은 털을 펼쳐 놓은 양털 가죽 위에 누웠다.

또한 키케로가 말하듯, 라케다이몬인들의 통치자는 꿈을 꾸려고 파시파에의 성소에 누워 자곤 했다. 아스클레피오스의 신전에서도 같은 일이 행해졌다. 사람들은 그가 참된 꿈을 보내 준다고 생각했다. 칼라브리아 사람들도 아스클레피오스의 아들 포달리리오스에게 묻고자 할 때에는 그의 무덤 곁에서 어린양 가죽 위에 누워 잠들었다. 그렇게 꿈속에서 각자가 알고 싶어 하는 일에 관해 가르침을 받았다.

꿈에 가장 알맞은 때는 밤이다. 그때 감각은 떠도는 대상들과 낮의 잘못된 인식과 헛된 감정에서 벗어나며, 두려움은 마음을 두드리지 않고 생각도 흔들리지 않는다. 지극히 평온한 정신은 끈기 있게 신성에 달라붙는다. 랍비 요헤난이 『원로들의 책』에서 말하듯이, 참된 꿈에는 네 종류가 있다. 첫째는 잠과 깨어 있음 사이에 생기는 아침의 꿈이다. 둘째는 어떤 사람이 다른 사람에 관하여 꾸는 꿈이다. 셋째는 밤의 환시 속에서 꿈꾼 사람 자신에게 해석이 드러나는 꿈이다. 넷째는 같은 사람이 되풀이하여 꾸는 꿈이다. 요셉이 파라오에게 ‘그대가 같은 일을 뜻하는 꿈을 두 번째 보았다는 것은 확고함의 징표다’라고 말한 것과 같다. 주석

가장 확실한 꿈은 잠자리에 들면서 각자가 되새기고 마음속으로 생각한 것들에 관한 꿈이다. 성경에 ‘임금님은 잠자리에 누워 이후에 무슨 일이 일어날지 생각하기 시작하셨습니다’라고 적힌 것과 같다. 다른 사람의 꿈을 해석하는 이는 모든 사물의 닮은 모습들을 구별하고 판별할 수 있는 지식을 갖추어야 하며, 모든 민족이 신과 천사들에게서 받은 법에 따라 그들의 풍속을 알아야 한다.

또한 알아 둘 것은, 겨가 없는 밀알이 없듯이 헛된 것이 조금도 섞이지 않은 꿈은 거의 없거나 아예 없다는 점이다. 족장 요셉 자신의 꿈도 이를 증언한다. 그 꿈을 해석한 아버지 야곱은 ‘네가 본 이 꿈은 무슨 뜻이냐? 나와 네 어머니와 형제들이 땅에 엎드려 너에게 절하겠느냐?’라고 말했다. 뒤에 죽은 어머니에 관해서는 그 일이 이루어지지 않았다. 랍비 요헤난도 앞서 말한 책에서 이렇게 말한다. 이에 동의하여 랍비 레위는 모든 예언적인 꿈이 실현되지 않은 채 머물 수 있는 기간은 길어야 스물두 해라고 한다. 요셉도 열일곱 살에 꿈꾸었고, 그 뒤 서른아홉 살에 그것이 실제로 이루어졌다. 주석

그러므로 이제 신적인 꿈을 받고자 하는 사람은 몸의 상태가 좋아야 하며, 뇌는 증기에서, 마음은 동요에서 벗어나 있어야 한다. 그날 저녁 식사를 삼가고 취하게 하는 것은 마시지 말아야 한다. 깨끗하고 정돈된 침실을 마련하고, 그곳에 구마와 봉헌도 행해야 한다. 그 안에서 훈향하고 관자놀이에 기름을 바르며, 손가락에는 꿈의 반지를 끼고, 머리 아래에는 천상의 형상과 거룩한 종이를 놓는다. 거룩한 기도로 신령을 부른 뒤, 알고 싶은 일에 생각을 집중하여 잠자리에 든다. 그러면 지성의 참된 조명과 함께 더없이 참되고 의심할 여지 없는 꿈을 보게 될 것이다. 따라서 이 책들에서 우리가 이 문제에 관하여 여기저기 말한 것들을 결합할 줄 아는 사람은 신탁과 꿈의 선물을 쉽게 얻게 될 것이다. 주석

제52장 신탁의 확실한 힘을 지닌 제비와 징표에 관하여 주석

신탁의 신적인 능력을 지닌 제비들도 있다. 신의 판단을 가리키는 표지와 같은 것으로, 이를 구하는 사람들이 먼저 많은 기도와 간구를 드린 뒤에 사용을 청한다. 때로는 신 자신이 그것을 행하라고 명하기도 한다. 레위기에서 주님께 바칠 숫염소와 내보낼 염소에 관하여, 민수기에서 이스라엘 지파들의 지팡이에 관하여 읽는 것과 같다. 또한 모세와 여호수아는 신의 명령에 따라 주님 앞에서 제비를 뽑아, 이스라엘 지파들에게 땅과 상속 재산을 나누어 주었다. 그리스도의 사도들도 먼저 기도한 뒤 제비를 뽑아, 배신자 유다의 자리에 마티아를 선출했다. 역주

예언자 요나는 주님의 얼굴을 피해 타르숨으로 항해하다가 폭풍을 만났다. 선원들은 제비를 뽑아 그가 위험의 원인임을 알아냈으며, 그를 바다에 던지자 폭풍이 멎었다. 카이사르는 적들에게 사로잡힌 M. 발레리우스 프로킬루스에 관하여 전한다. 적들은 그를 즉시 불로 죽일 것인지 다른 때까지 남겨 둘 것인지 세 번 제비로 물었고, 그는 그 제비들 덕분에 무사히 빠져나왔다. 역주

옛날 아카이아의 도시 부라에는 뼈 주사위와 판으로 이루어진 헤르쿨레스의 신탁이 있었다. 어떤 일에 관하여 묻고자 하는 사람은 신에게 기도를 드린 뒤 뼈 주사위 네 개를 던졌다. 예언자는 그것들이 놓인 위치와 모양을 살펴보고, 앞으로 무슨 일이 생길지가 그 판에 적혀 있는 것을 찾아냈다. 그 주사위들은 모두 희생제물의 뼈로 만들어져 있었다. 주석

그러나 알아 둘 것은, 옛 조상들은 가벼운 이유라면 무엇에나 제비를 뽑는 습관이 없었다는 점이다. 필요나 큰 이익이 절박할 때에만 그랬으며, 깊은 경건과 공경, 정화·단식·정결·기도·호명·서원·희생 제의·봉헌, 그 밖의 성스러운 종교 의례들을 갖추지 않고서는 행하지 않았다. 우리 행위에 앞서 올바르게 거행한 성스러운 의례들은 신의 뜻과 호의, 그리고 신적 영들의 현존을 가장 크게 불러일으키기 때문이다. 그 영들의 섭리로 제비가 이끌릴 때, 우리는 물었던 일에 관하여 참된 판단을 받는다. 주석

따라서 제비를 사용하는 사람은 마음을 잘 갖추어, 어지럽거나 산만하지 않은 상태로 나아가야 한다. 묻는 것을 알고자 하는 강한 열망과 확고한 결심, 변함없는 의도를 지녀야 한다. 또한 신과 천상의 것들에 대하여 순수함·정결·거룩함을 갖추고, 의심 없는 희망과 굳은 믿음으로 성스러운 기도를 드려 불러야 한다. 신적 영들이 만나러 오고 신의 뜻이 알려지기에 합당한 사람이 되어야 하는 것이다. 이처럼 자신을 갖추면 제비의 힘으로 지극히 큰 비밀들이 드러나며, 질문받은 과거·현재·미래에 관하여 참되게 예언하는 사람이 될 것이다. 원주

우리가 여기서 제비에 관하여 말한 것은 징조와 징표로 점치는 경우에도 지켜야 한다. 곧 두려움을 품으면서도 확고하게 기대하며, 예언하기 위하여 어떤 징표를 미리 정해 두거나 표지를 청하는 경우다. 아브라함 집안의 종 엘레아자르와 이스라엘의 판관 기드온이 그렇게 했다고 읽는다.

옛날 아카이아의 도시 파라이에는 광장 한가운데 메르쿠리우스의 상이 있었다. 그곳에서 징조를 얻으려는 사람은 유향을 피우고 상 앞에 놓인 등불들을 켠 뒤, 그 고장의 동전을 상의 오른손에 바쳤다. 이어 무엇이든 묻고 싶은 것을 상의 귀에 속삭였다. 곧 두 손으로 자기 귀를 막고 서둘러 광장을 떠났으며, 그 경계 밖으로 나가자마자 귀를 열어 처음 들은 말소리를 확실한 징조이자 주어진 신탁으로 받아들였다.

따라서 이런 제비들이 무지한 이들에게는 우연이나 뜻밖의 사건에서 생기는 것처럼 보여 아무런 이치도 없는 듯할지라도, 실제로는 신과 더 높은 힘들이 일정한 이치에 따라 배치하며, 그것들을 다스리는 이의 의도 밖으로 떨어지지 않는다. 사울이 이스라엘의 왕으로 선출되었을 때, 제비가 우연히 그에게 떨어졌다고 생각하지 않았던가? 그러나 그는 이미 그 전에 주님에 의해 왕으로 정해졌고, 예언자 사무엘에게 기름부음을 받았다. 신은 그를 왕으로 세웠으며, 제비도 그에게 떨어지도록 배치했다. 이 문제는 여기까지 말하면 충분하다.

제53장 신탁을 받고자 하는 사람은 자신을 어떻게 갖추어야 하는가

영혼의 가장 높은 상태에 다가가고자 하여 신탁을 구하러 나아가는 사람은 정결하고 거룩하게 자신을 갖추고 순수하고 깨끗하게 나아가야 한다. 어떠한 더러움의 부스럼으로도 영혼이 오염되지 않고, 죄의 흉터가 가슴에 새겨져 있지 않아야 한다. 본성의 필연성이 허락하는 한, 마음을 모든 병듦과 둔함과 악함, 이와 같은 정념들에서 완전히 떼어 내어 정화해야 한다. 쇠에 녹이 달라붙듯 마음을 따라다니는 모든 비이성적 상태에서도 벗어나야 한다. 정신의 평온에 필요한 것들을 올바르게 조화시키고 갖추어야 하는 것이다. 그렇게 하면 더 참되고 힘 있는 응답을 받을 것이다.

마음은 무엇으로 정화되고 자신의 신적인 순수함으로 회복되는지를 우리는 종교와 지혜에서 배워야 한다. 종교 없는 지혜도, 지혜 없는 종교도 옳다고 할 수 없기 때문이다. 솔로몬은 지혜가 그것을 붙드는 이들에게 생명의 나무라고 말한다. 루크레티우스도 지혜가 신의 발견, 곧 신의 숨결이라고 하며 이렇게 노래한다.

그는 바로 신이었다, 신이었다, 명망 높은 멤미우스여. 지금 우리가 지혜라 부르는 저 삶의 원리를 처음 발견한 이, 그 기술로 삶을 그토록 거센 파도와 그토록 짙은 어둠에서 꺼내 이처럼 평온하고 이처럼 밝은 빛 속에 놓은 이였다.

그는 지혜를 신적인 조명으로도 이해한다. 그래서 데모크리토스는 어떤 신적 광기에 사로잡힌 이들 말고는 참으로 지혜로운 사람이 없다고 여긴다. 크레타의 미노스가 그런 사람이었다. 그는 이다산에서 신과 자주 교유했으므로 모든 것을 유피테르에게 배웠다고 전해진다. 아테네 사람들은 엘레우시스의 멜레사고라스도 님프들에게 배웠다고 말한다. 또한 헤시오도스가 보이오티아의 목자였을 때, 헬리콘산 곁으로 양 떼를 몰고 가다가 무사들에게 몇 개의 갈대를 선물받았고, 그것을 받은 뒤 갑자기 시 짓는 능력을 얻었다고 읽는다. 주석

이런 것들을 한순간에 얻는 일은 분명 인간적인 마음의 일이 아니라 신적으로 영감을 받은 마음의 일이다. 곧 모든 것을 행하는 신이 그 안에 있는 마음이다. 신 자신이 거룩한 영혼들 안으로 옮겨 가서 예언자와 경이로운 일을 행하는 사람들을 세우며, 그들이 행위와 말에서 힘을 발휘하게 하기 때문이다. 플라톤과 메르쿠리우스, 피타고라스 학파의 크시스토스도 그렇게 말한다. 그들은 이런 사람이 신의 성전이며 신은 그 안의 손님이라고 한다. 우리의 바오로도 인간을 신의 성전이라 부르며 이에 동의한다. 다른 곳에서 그는 자신에 관하여 ‘나를 굳세게 하시는 신 안에서 나는 모든 것을 할 수 있다’라고 말한다. 신 자신이 우리의 힘이며, 그가 없으면 아무것도 할 수 없다고 바오로 자신이 증언한다. 원주

아리스토텔레스도 『기상학』과 『윤리학』에서, 자연적인 힘이든 도덕적인 덕이든 신을 통하지 않고서는 아무것도 없다고 인정한다. 비밀을 다룬 그의 저술에서도, 선하고 건전한 지성은 신적 힘의 유입이 함께하는 한 자연의 비밀에 이를 수 있지만 그렇지 않으면 결코 그럴 수 없다고 확언한다. 주석

그러나 이 유입은 우리를 짓누르는 장애들, 육체와 땅의 일들, 그리고 모든 외적인 동요에서 벗어날 때에만 받는다. 병들고 더러운 눈은 지극히 빛나는 것들을 바라볼 수 없다. 마음의 정화를 모르는 사람도 신적인 것들을 받아들일 수 없을 것이다. 이 마음의 순수함에는 한 걸음씩, 어떤 단계들을 밟듯이 이르러야 한다. 이런 신비에 막 입문한 사람이라고 해서 누구나 곧바로 모든 밝은 것을 이해하는 것은 아니기 때문이다. 마음을 조금씩 익숙하게 하여, 우리 안에서 지성이 우뚝 서고 신적인 빛에 자신을 붙여 그 빛과 섞일 때까지 나아가야 한다. 원주

그러므로 인간 영혼은 올바르게 정화되고 속죄를 거치면 온갖 변동에서 벗어나 자유로운 움직임으로 밖으로 빛을 뿜고 위로 올라가 신적인 것을 붙든다. 다른 곳에서 가르침을 받는 듯 보일 때조차 자신을 가르친다. 영혼은 그때 타고난 영민함 때문에 상기나 논증을 필요로 하지 않는다. 또한 영혼의 머리이자 마부인 자기 정신을 통해, 제 본성으로 천사들을 본받아, 순차적인 과정이나 시간이 아니라 돌연한 한순간에 원하는 것을 얻는다.

다윗은 학문을 배우지 않았으나 목자에서 예언자가 되었고 신적인 일들에 더없이 박식해졌다. 솔로몬은 하룻밤의 꿈에서 위와 아래의 모든 것에 관한 지혜로 가득 찼다. 이사야·에제키엘·다니엘, 그리고 다른 예언자들과 사도들도 그렇게 배웠다. 피타고라스 학파와 플라톤 학파가 공통으로 생각하듯, 영혼은 정화의 길을 통해 다른 공부나 탐구 없이도, 위로부터 이미 얻은 가지적 내용들을 손쉽게 조금만 서로 대조하여, 알 수 있는 모든 것에 관한 완전한 지식을 얻을 수 있다. 또한 외적인 정화를 통해, 자기의 실체적 형상으로 모든 것을 나누어짐 없이 이해하는 데 이를 수도 있다. 주석

마음은 정결과 절제, 참회와 자선을 통해 정화되고 속죄를 거친다. 어떤 성스러운 제도와 의례들도 같은 일에 도움이 되며, 이에 관해서는 아래에서 밝힐 것이다. 대중에게는 감추어진 종교적 수련들로 영혼을 돌보아야 한다. 그렇게 건강을 되찾고 진리로 굳세어지며 신적인 보호로 방비되어, 새로 일어나는 동요를 두려워하지 않게 해야 한다. 원주

제54장 정결과 그것을 지키는 방법에 관하여 용어: 정결

무엇보다도 생활과 행위와 감정에서 정결을 지켜야 한다. 모든 더러움과 마음의 동요, 감각과 정기를 해치는 모든 것을 몰아내야 한다. 인간 안에 있으면서 하늘과 닮지 않은 것들은 마음과 정기 안에 있는 것만이 아니라 몸 안이나 몸 주위에 있는 것까지 없애야 한다. 이러한 외적인 정결도 마음의 순수함에 적지 않은 도움이 된다고 여겨지기 때문이다. 역주

이 때문에 신탁을 갈망하던 피타고라스 학파의 철학자들은 신을 찬양한 뒤 강이나 목욕탕에서 몸을 씻고 흰 아마포 옷을 입었다. 양털은 짐승에게서 떼어 낸 더러운 분비물과 같아서 속된 옷감이라고 생각했다. 그들은 깨끗하고 조금도 더럽혀지지 않은 잠자리에서 살았다. 원주

마찬가지로 인도의 현자들인 바라문은 먼저 머리에 호박 방울과 그 일에 알맞은 향료들을 바른 뒤, 보이오티아의 디르케라고 불리는 샘에서 옷을 벗고 씻는 관습이 있었다. 의례에 따라 충분히 깨끗해지면 한낮 무렵에 나왔는데, 새하얀 아마포 옷과 흰 머리쓰개를 착용하고 손가락에는 반지들을 끼며 손에는 지팡이들을 들었다. 나체 현자들도 성스러운 장소의 가장 깊은 곳에 들어가기 전에, 낮에는 세 번, 밤에는 두 번 찬물로 씻는 것을 성스러운 규정으로 삼았다. 또한 날마다 새로 세탁한 아마포 옷을 입었다. 주석

헤시오도스의 『일과 날』에서도 같은 씻는 의례를 읽을 수 있다. 그는 이렇게 노래한다.

아무도 새벽에 씻지 않은 손으로 유피테르나 어느 불멸의 신에게든 감히 포도주를 붓지 말라. 신들은 그렇게 부르는 말을 들으려 하지 않고 기도를 물리친다.

다른 곳에서는 이렇게 말한다.

그릇된 자가 씻지 않은 손으로 강을 건너면, 신들은 그에게 노하여 고통을 준다. 본문비평

이에 베르길리우스에서 아이네아스는 아버지에게 이렇게 말한다.

아버지, 거룩한 물건들과 조상들의 페나테스를 손에 받으십시오. 이 큰 전쟁과 방금의 살육에서 나온 제가 살아 흐르는 물로 몸을 씻기 전에는 그것들을 만지는 일이 허락되지 않습니다. 용어: 페나테스

이교 민족들에게는 하늘의 신들에게 의례를 행하려 할 때 몸을 씻어 정화하는 관습이 있었다. 반면 지하의 신들을 달래려 할 때에는 물을 뿌리는 것만으로 충분했다. 그래서 베르길리우스에서 디도는 지하의 신들에게 의례를 마련하며 이렇게 말한다. 역주

사랑하는 유모여, 내 자매 안나를 이리 데려오라. 서둘러 강물로 몸에 물을 뿌리라고 말하라.

다른 곳에서 아이네아스가 지하 세계의 프로세르피나에게 가지를 가져오는 모습을 보여 주며 이렇게 노래한다.

아이네아스는 성소에 들어가 몸에 새 물을 뿌린다.

미세누스를 매장하는 일을 전하는 곳에서도 노래한다.

그는 맑은 물을 들고 동료들 주위를 세 번 돌며, 무성한 올리브 가지로 가벼운 물방울을 뿌렸다.

정결을 얻은 인간은 천상적이고 영적인 존재가 되며, 신을 바라보고 신과 결합하도록 자신을 갖춘다. 깨끗한 몸과 순수한 정신으로 신을 섬기고, 모든 것에서 정결을 받아들이기 때문이다. 곧 몸속과 피부, 옷과 도구, 거처, 선물과 봉헌물, 희생제물과 희생 제의에서 그러하다. 이 모든 것의 정결은 공기까지 깨끗하게 하며, 천상적이고 신적인 것들의 지극히 순수한 유입을 끌어당긴다. 신의 깨끗한 시종들과 선한 다이몬들을 불러 이쪽으로 향하게 한다.

그러나 때로는 불결한 영들과 악한 다이몬들도 선한 영들의 흉내쟁이처럼, 혹은 숭배받고 사람들을 속이려고 이런 정결을 요구한다. 그러므로 무엇보다 먼저 지켜야 할 것은 깨끗한 마음과 순수한 심정을 지니는 일이다. 불결한 권능들은 그곳으로 올라갈 수 없기 때문이다.

제55장 절제와 단식, 정결, 고독, 마음의 평온과 상승에 관하여 주석

절제는 그것을 지키는 이들을 어디서나 악덕과 나쁜 다이몬들에 맞서 가까이에서 지키고 보호한다. 마음을 오염되지 않은 신의 성전처럼 만들고 정신을 신과 결합한다. 건강과 기질의 균형에도, 불필요한 것을 쌓아 두지 않고 살아가는 데 필요한 정도를 넘지 않는 것보다 더 좋은 것은 없다. 본성보다 강한 영양을 취해서는 안 되며, 오히려 본성이 영양보다 강해야 한다. 어떤 이들은 그리스도도 넷째 소화의 잉여물이 생기지 않을 정도로 음식을 드셨다고 말한다. 본문비평

또한 많은 사람이 적게 먹음으로써 건강과 몸의 민첩함을 함께 누렸다. 단식을 마흔째 날까지 이어 간 모세와 엘리야가 그런 이들이다. 그래서 모세의 얼굴은 빛났으며, 들어 올려진 엘리야는 자기 몸을 마치 영처럼 뜻대로 쉽게 이끌었다. 마술사들과 철학자들이 말하듯, 우리의 정기는 땅에 속한 것이나 몸처럼 특정 기관으로 받아들인 음식과 음료의 소화물에서 영양을 얻는 것이 아니다. 오히려 해면처럼 온몸을 통해 사방에서 자기 양분을 빨아들인다. 곧 몸의 모든 곳을 뚫고 들어오는 지극히 미세한 증기에서 얻는다. 용어: 정기

그러므로 이 정기를 순수하고 강하게 지니고자 하는 이들은 더 건조한 음식을 먹고 단식으로 이 조밀한 몸을 가늘게 하여 쉽게 투과되도록 만든다. 몸의 무게 때문에 정기가 짙어지거나 질식하지 않게 하려는 것이다. 또한 씻기와 문지르기, 운동과 옷차림으로 몸 자체를 깨끗하게 보존하고, 정화 의례와 훈향으로 정기를 굳세게 하여 순수하고 미세하며 티 없는 상태로 이끈다.

따라서 우리는 음식을 먹을 때 순수하고 절제해야 한다. 피타고라스 학파 철학자들은 거룩하고 절도 있는 식탁을 지키면서 온갖 절제 속에 삶을 이어 갔다. 이처럼 생활과 기질이 절제되면, 어떤 체액이 우세해져 상상력을 어떤 영상으로 몰아가는 소란이 우리 안에서 일어나지 않는다. 그 결과 우리의 영혼은 매우 자주 꿈꾸는 동안, 때로는 깨어 있을 때에도 언제나 위로부터의 유입 아래 놓인다. 더욱이 피타고라스 학파는 절제를 통해 마음과 몸의 움직임 하나하나를 지혜롭게 다스리는 사람에게 두 가지 모두의 지속적인 건강과 장수를 약속한다. 원주

이와 같이 바라문은 포도주와 고기와 악덕을 삼가는 사람만 자기들의 공동체에 받아들였다. 신적인 삶으로 신을 본받는 이가 아니면 아무도 신을 이해할 수 없다고 말했다. 필로스트라토스에서 프라오테스도 아래쪽 인도 사람들에게 이를 가르쳤다. 또한 마음과 정기를 더럽히는 모든 것, 곧 탐욕과 시기에서도 벗어나야 한다. 헤르메스가 말하듯 그것들은 불의의 시녀로서 정신과 손을 악한 행위로 몰아간다. 나태와 방탕에서도 벗어나야 한다. 무기력과 욕정에 질식한 영혼은 천상의 어떤 것도 미리 볼 수 없기 때문이다. 원주

이 때문에 히에로니무스는 그리스어로 히에로판테스라 불리는 아테네 사제들이 더 정결하게 의례를 행하고 신적인 일에 전념하려고 지켰던 관습을 전한다. 그들은 키쿠타를 마셔 스스로 생식 능력을 없애는 관습이 있었다고 한다. 또한 신에게 헌신한 정신의 정결은 우리 영혼을 영원하며 언제나 준비된 신의 성전으로 만든다. 오르페우스가 모든 신들에게 바치는 찬가에서 무사이오스에게 가르치는 바와 같다. 주석

더욱이 감각과 감정, 상상과 의견, 그리고 이와 같은 정념들의 온갖 다수성과 다양성에서 벗어나야 한다. 그것들은 마음을 해치고 이성의 판단을 뒤틀기 때문이다. 사랑에 사로잡힌 사람들과 시기하는 사람들, 야심에 찬 사람들에게서 이를 분명히 볼 수 있다. 그래서 키케로는 『투스쿨룸 논쟁』에서 이런 정념들을 마음의 병과 치명적인 질병이라 부른다. 호라티우스는 광기나 정신 나감이라 부르며 이렇게 노래한다. 주석

소녀들의 광기 천 가지, 소년들의 광기도 천 가지.

그도 모든 인간이 어떤 점에서는 어리석다고 보는 듯하다. 그래서 『집회서』에는 ‘어리석은 자들의 수는 끝이 없다’고 적혀 있다. 이런 까닭에 스토아 학파는 현자에게 정념이 생기는 것을 부정한다. 내가 말하는 것은 감각적 파악을 따라오는 정념들이다. 그들은 현자에게 이성적이고 정신적인 정념이 있다는 것은 인정한다. 보에티우스도 같은 생각인 듯하다. 그는 진리를 탐구할 때 어떤 정념들을 내버려야 한다며 다음 시행들을 노래한다. 주석

너도 원한다면, 밝은 빛으로 진리를 보고, 곧은 길을 따라 그 길을 걸으려면, 기쁨을 몰아내라. 두려움을 물리쳐라. 슬픔도 곁에 두지 말고, 희망도 쫓아내라. 정신은 흐려지고 고삐에 묶인다, 이것들이 지배하는 곳에서는. 역주

그러므로 우리는 지극히 단순한 진리에 이르기 위해, 마음에서 모든 다수성과 이런 정념들을 완전히 벗겨 내고 마음을 그것들로부터 돌려야 한다. 많은 철학자가 오랜 고독을 통해 이를 이루었다고 읽는다. 고독을 통해 마음은 인간사의 모든 근심에서 풀려나 거룩한 신령들과 천상의 것들에 전념하며, 천상의 선물들이 이루려 하는 바로 그 일들을 날마다 감지하기 때문이다.

히브리인들의 입법자이자 가장 위대한 예언자인 모세는 칼데아인들과 이집트인들의 모든 지혜를 배웠다. 감각에서 자신을 떼어 놓고자 했을 때 그는 에티오피아의 광대한 황야로 물러났다. 그곳에서 인간의 모든 일을 제쳐 두고 마음과 정신을 오직 신적인 것들의 관상으로 돌렸다. 그는 이 일로 전능한 신을 그토록 기쁘게 하여, 얼굴을 마주하고 신을 바라볼 자격을 얻었다. 성경이 그에 관하여 증언하는 저 놀라운 기적들의 능력도 받았다.

마기들의 아버지이자 우두머리인 조로아스테르도 스무 해의 고독을 통해 자연적인 것들과 신적인 것들에 관한 모든 지식을 얻었다고 전해진다. 그곳에서 그는 온갖 점술과 예언의 기술에 관하여 많은 것을 쓰고 행했다. 오르페우스가 트라키아의 황야에서 비슷한 일을 했음은 그가 무사이오스에게 보낸 저술들이 보여 준다. 크레타의 에피메니데스도 어떤 지극히 긴 잠을 통해 배웠다고 읽는다. 그는 쉰 해 동안 잤다고 하는데, 이는 숨어 지냈다는 뜻으로 이해한다. 피타고라스도 마찬가지로 열 해 동안 숨어 지냈다고 전해지며, 헤라클레이토스와 데모크리토스도 같은 이유로 고독을 즐겼다.

동물적이고 인간적인 삶을 더 많이 떠날수록 우리는 천사들과 신의 삶을 더 많이 산다. 그들과 결합하고 더 나은 처지로 회복되면 모든 것을 할 수 있고 모든 것을 다스린다. 우리 마음을 동물적인 삶과 모든 다수성에서 어떻게 떼어 내고 들어 올려, 인식되는 것들과 인식 작용의 각 단계를 거쳐 하나 자체, 선 자체, 참 자체, 아름다움 자체로 올라가게 해야 하는지는 프로클로스가 『알키비아데스 주해』에서 가르친다.

그는 우선 감각적인 것들을 피하여 비물체적인 본질로 옮겨 가야 함을 보여 준다. 그곳에서는 영혼들의 질서를 넘어서야 한다. 이 질서는 수많은 이치와 다양한 관계와 비례, 많은 결합과 여러 모양의 능력들 때문에 여전히 다수로 펼쳐져 있다. 지성과 가지적인 왕국들을 향해 나아가, 그것들이 영혼들보다 얼마나 뛰어난지 관상해야 한다. 더 나아가 하나로 결합하고 나뉘지 않은 지성적 다수성 자체도 떠나야 한다. 모든 다수성에서 벗어난, 지성을 넘어서는 본질적인 하나됨, 곧 선과 참 자체의 샘에 이르러야 한다. 원주

마찬가지로 우리는 지극히 단순한 진리에 이르기 위해 여러 방향으로 분산시키고 속이는 온갖 인식을 피해야 한다. 그러므로 감정과 감각, 상상과 의견의 다수성을 떠나야 한다. 그것들은 자체 안에서 너무나 달라, 어느 것에서든 서로 반대되는 것이 있기 때문이다. 그리고 학문들로 올라가야 한다. 학문들에도 다양한 다수성이 있지만 서로 대립하지는 않는다. 모두 서로 결합되어 있으며, 위아래로 이어져 하나가 다른 하나를 섬기고 거기에 속한다. 마침내 모든 학문이 전제로 삼되 자신은 더 이상 다른 것을 전제하지 않는 하나의 학문에 이른다. 나머지 모든 학문을 그것에 관련시켜야 한다.

그러나 거기에 인식의 최고 정점이 있는 것은 아니다. 그 위에 순수한 지성이 있다. 따라서 모든 결합과 분할, 다양한 추론을 내려놓고 지성적 삶과 단순한 직관으로 올라가야 한다. 나뉘지 않고 단순한 지각으로 가지적 본질을 관상하여, 영혼의 가장 높은 존재 자체에 이르러야 한다. 그것을 통해 우리는 하나이며, 그것 아래에서 우리의 다수성이 하나로 결합된다. 이렇게 우리 본질의 꽃과 같은 그 하나를 통해, 모든 것에 결합을 주는 최초의 일자에 닿아야 한다. 이는 모든 다수성을 피하여 우리 자신의 하나됨으로 일어서고, 하나가 되어 한결같이 작용할 때에야 비로소 이루어진다. 주석

제56장 참회와 자선에 관하여 주석

정화에서 가장 큰 몫을 차지하는 것은 잘못에 대한 자발적인 참회다. 세네카가 『티에스테스』에서 말하듯, 죄지은 일을 뉘우치는 사람은 거의 무죄이기 때문이다. 참회는 쾌락에 괴로움을 맞세우고 영혼에서 어리석은 즐거움을 씻어 내어, 우리에게 가장 큰 속죄를 가져온다. 또한 위로 되돌아가게 하는 어떤 특별한 힘을 준다. 원주

그러므로 참회는 악덕을 죽이는 일일 뿐 아니라 영혼의 영적인 순교이기도 하다. 영혼은 영의 칼에 사방에서 찔린다. 그런데 영의 칼은 신의 말씀이다. 그래서 예언자 예레미야와 에페소인들에게 편지를 쓴 바오로는 ‘자기 칼이 피를 흘리지 못하도록 막는 자는 저주받으리라’라고 말한다. 시편 작가도 ‘그들의 입술에는 칼이 있다’고 노래한다. 그러므로 마음의 생각과 감정, 우리의 마음과 입에서 나오는 모든 악을 고백 가운데 사제에게 드러내야 한다. 사제가 신의 말씀에 따라 그것들을 판단하고, 신에게서 받은 권능에 따라 보속을 부과하여 깨끗이 씻고 정화하며 선으로 이끌게 해야 한다. 종교 안에서 죄를 없애는 데 참회보다 더 힘 있는 거룩한 의례는 발견되지 않는다. 그래서 오비디우스가 『흑해에서 보낸 편지들』에서 증언하듯 신들 자신도 그러하다. 주석

그들은 죄를 진정으로 뉘우친 것을 보면, 흔히 벌을 덜어 주고 빼앗은 시력도 돌려준다.

속죄의 또 다른 거룩한 수단이 있다. 바로 자선이다. 나는 철학자들에게서 이에 관하여 읽은 것이 거의 없거나 전혀 없었던 것으로 기억한다. 그러나 최고의 진리께서 ‘자선을 베풀어라. 그러면 모든 것이 너희에게 깨끗해진다’라고 하시며 이를 가르쳐 주셨다. 집회서에는 ‘물이 불을 끄듯이 자선은 죄를 끈다’고 적혀 있다. 다니엘은 바빌론의 왕에게 자선으로 죄를 속하라고 가르쳤다. 천사 라파엘도 토비아에게 ‘자선은 죽음에서 구해 주며, 죄를 정화하고 영원한 생명을 얻게 한다’고 증언한다. 주석

그러므로 그리스도는 아버지께 ‘저희가 용서하듯 용서하시고, 저희가 주듯 주십시오’라고 기도하라고 명했다. 다른 곳에서는 이 일에 관하여 ‘너희는 백 배를 받고 영원한 생명을 차지할 것이다’라고 말했다. 산 이와 죽은 이를 심판하실 그리스도는, 단죄받은 이들에게 무엇보다 자선과 자비의 행위를 소홀히 한 것을 꾸짖으실 것이다. ‘내가 굶주리고 목말랐으나 너희는 나에게 먹을 것도 마실 것도 주지 않았다’고 하실 때다. 또 다른 곳에서 가난한 이들을 두고 ‘그들 가운데 하나에게 한 일은 나에게 한 것이다’라고 말했다.

내가 보기에는 호메로스도 이를 생각한 듯하다. 그는 한 젊은이가 구혼자 안티노오스에게 다음과 같이 말하는 장면을 제시한다. ‘안티노오스여, 불쌍한 거지를 때린 것은 결코 훌륭한 일이 아니다. 하늘 너머에 신이 어디엔가 있기만 하다면 너를 멸망시키리라. 신들도 낯선 손님들의 모습으로 세상 곳곳에 나가, 인간들의 도시를 뒤엎으며 불의와 사악한 행위들을 살펴보기 때문이다.’ 본문비평

제57장 외적으로 시행하여 정화에 도움이 되는 것들에 관하여

영혼은 외적으로 집행되는 어떤 성스러운 제도와 거룩한 의례를 통해서도 정화된다고 믿어져 왔으며, 성스러운 일에 밝은 사람들도 그렇게 전해 왔다. 제사, 세례, 구마, 축복, 축성, 정화되거나 축복된 물을 뿌리는 일 등이 그러하다. 심지어 어떤 기름 바름과 훈향도 그러하다. 이것들은 그 목적을 위해 성별되었기 때문만이 아니라 자연적으로도 이러한 힘을 지니고 있기 때문이다. 이런 까닭에 종교 의례에서는 유황의 훈연으로 나쁜 다이몬들을 몰아내는 일을 한다. 달걀도 마찬가지로 정화에 쓰곤 했으므로 ‘정화의 달걀’이라고 불렀다. 그래서 오비디우스는 다음과 같이 말했다. 주석

침상과 그 자리를 정화할 노파가 오게 하라. 떨리는 손에 유황과 달걀을 들고 오게 하라.

프로클로스도 사제들이 정화할 때 유황과 역청을 쓰거나 바닷물로 씻곤 했다고 기록한다. 유황은 그 자극적인 냄새 때문에, 바닷물은 불의 성분 때문에 정화한다는 것이다. 다섯잎 양지꽃류인 펜타필론이라는 풀도 마찬가지로 정화한다. 그 때문에 옛 사제들은 그 순수성을 고려하여 정화 의식에 이를 사용했다. 올리브 가지도 마찬가지다. 올리브는 매우 순수하다고 여겨져, 매춘 여성이 심은 올리브나무는 영원히 열매를 맺지 못하거나 완전히 말라 죽는다고까지들 한다. 유향, 몰약, 버베나, 발레리아나도 같은 방식으로 정화에 도움이 된다. 발레리아나는 ‘루키아 풀’이라고도 하며 아랍어로는 ‘푸’라고 부른다. 베네딕타와 가리오필라타도 그러하다. 검은 개의 쓸개를 태운 연기도, 어디에 있든 나쁜 다이몬들과 해로운 마술을 없애는 데 특히 뛰어나다고들 한다. 후투티의 깃털을 태운 연기도 마찬가지로 환영들을 쫓아낸다고 한다. 주석

이어서 전하는 것은 기이하여 거의 믿기 어렵지만, 무게 있고 가볍게 여길 수 없는 저자 요세푸스가 예루살렘에 관한 역사서에서 말한 것이다. 그는 유다의 도시 마카이룬트 근처 지명에서 이름을 얻은 바아라스라는 뿌리를 이야기한다. 이 뿌리는 불꽃 같은 빛깔이고 밤에 광채를 내지만, 붙잡으려는 사람의 손을 피하고 눈앞에서 달아나므로 붙잡기가 지극히 어렵다고 한다. 주석

월경 중인 여성의 오줌을 뿌리기 전에는 그 뿌리가 멈추지 않는다고 한다. 그러나 이렇게 붙잡아 두어도 위험 없이 뽑을 수는 없다. 같은 뿌리로 된 부적을 지니고 있지 않다면, 뽑는 사람에게 즉시 죽음이 닥친다는 것이다. 그런 부적이 없는 사람들은 뿌리 둘레의 땅을 파고, 뿌리에 올가미를 걸어 개에게 묶은 뒤 갑자기 물러난다. 개는 주인을 따라가려고 힘껏 당기다가 뿌리를 뽑고, 주인의 몫을 대신 갚듯 곧 죽는다. 그 뒤에는 누구나 위험 없이 그 뿌리를 다룰 수 있다고 한다. 편집주

이것의 힘은 정화에서 탁월하여, 불결한 영들에게 시달리는 사람들을 즉시 풀어 주기까지 한다는 것이 알려졌다고 한다. 이와 같은 재료들이 영적인 실체들을 쫓아내거나 끌어당기고, 누그러뜨리거나 자극함으로써 그것들에게 작용한다고들 여긴다. 이는 시칠리아의 불이 영혼들에게 작용하는 것과 다르지 않다. 파리의 기욤이 증언하듯, 그 불은 몸을 해치지 않으면서도 가까이 다가간 사람들의 영혼을 견딜 수 없을 만큼 괴롭힌다는 것이다. 그러나 이런 일들은 앞에서 일부 다루었다. 원주

제58장 경배와 서원에 관하여 주석

경배와 서원, 제사와 봉헌은 성스러운 일에서 신을 찾아 나아가는 단계들이다. 이것들은 무엇보다 신의 의지를 움직이고, 영혼과 신들 사이에 거룩하고 끊을 수 없는 교류를 이루어 준다. 참되고 거룩한 말로 마음과 정신을 담아 바치는 기도에서 우리는 큰 힘을 얻기 때문이다. 그 기도를 어떤 신적 존재에게 향하게 하면, 기도는 그 존재를 움직여 신적인 빛줄기를 통해 우리에게 말과 응답을 보내게 한다. 디오니시우스가 말하듯 신은 그 빛줄기를 통해 인간들과 이야기하지만, 너무나 은밀하게 하므로 이를 알아차리는 사람은 극히 드물다. 그러나 왕이자 예언자였던 다윗은 이를 아주 자주 알아차렸다. ‘언제쯤 나는 주 하느님께서 내 안에서 하시는 말씀을 들을 수 있을까?’라고 그는 말한다. 그러므로 경배를 아주 오랫동안 이어 가고 매우 자주 반복하면 지성이 완성되고, 영혼은 신적인 빛들을 받아들일 수 있도록 더욱 넓어진다. 경배는 신적 사랑을 불태우고 희망과 믿음과 거룩한 품성을 심어 주어, 영혼에서 모든 상반되고 적대적인 것을 씻어 낸다. 그렇지 않으면 자연스레 일어났을 많은 재앙까지 물리친다. 그래서 오비디우스는 이렇게 노래한다. 역주

분노한 신도 간청하는 목소리에 누그러진다. 나는 사나운 벼락을 던지려던 유피테르가 유향을 바치자 손을 멈추는 것을 자주 보았다.

인간은 기도를 통해 신에게 돌아간다. 플라톤이 『파이드로스』에서 말하듯 그곳에 이르면 말들을 세우고 향연의 방으로 들어가, 암브로시아를 먹고 넥타르를 마신다. 그러므로 어떤 덕을 지니고자 하는 사람들은 모든 덕을 자신 안에 지닌 분께 자주 기도하고 간청해야 한다. 그러나 더 좋고 가장 훌륭한 기도는 입으로 소리 내는 것이 아니라 거룩한 침묵과 온전한 사유로 신께 바치는 기도다. 정신의 목소리로 부르짖으며 지성적 세계의 말들로 주재하는 신들을 공경하는 기도다. 원주

서원이란 신께 봉헌된 순결한 마음의 뜨거운 열망으로, 서원함으로써 선하다고 여겨지는 것을 간절히 바라는 것이다. 이암블리코스와 프로클로스가 증언하듯 이러한 열망은 영혼들을 신과 결합시켜, 때로 신과 마음의 작용이 하나가 되게 한다. 신은 장인으로서, 마음은 신의 도구로서 작용하는 것이다. 따라서 서원을 통해 때때로 기적이 일어나고 병이 낫고 폭풍이 물러가는 등의 일이 생긴다는 것을 온 고대가 증언한다. 우리는 각 민족에서 가장 뛰어나고 지혜로운 사람들, 곧 인도의 바라문들, 페르시아의 마기, 이집트의 나체 현자들, 그리스와 칼데아의 신학자들이 그러했다고 읽는다. 이들은 신들의 축제와 은밀한 신비 의식을 제정하고, 무엇보다 신적인 서원과 기도에 힘써 많은 놀라운 일을 이루었다. 주석

서원과 경배를 완전하게 하는 데에는 특히 두 가지가 필요하다. 경배 없는 서원도, 서원 없는 경배도 온전히 완전할 수 없기 때문이다. 첫째는 경배와 서원을 바칠 대상이 무엇인지, 어떤 방식과 순서로, 어떤 매개를 통해 그 대상을 공경해야 하는지 아는 것이다. 신에게는 여러 협력자와 도구가 있다. 하늘들, 별들, 봉사하는 영들, 천상의 영혼들과 영웅들이 그것이다. 원형인 신께 나아가는 사람은 문지기, 해석자, 봉사자, 매개자인 이들에게 먼저 도움을 청해야 한다. 오직 그 신만이 경배의 궁극적인 종착점이며, 다른 신적 존재들은 그 신께 이르는 길목이다. 주석

그러므로 경배와 서원은 무엇보다 순수하고 경건한 정신으로 유일한 신, 지극히 높은 아버지, 모든 신의 왕이자 주인께 바쳐야 함을 알아야 한다. 그것들이 하위의 신들에게 향할 때에는 지극히 높은 아버지에게서 위임받은 직무만을 염두에 두어야 하며, 다른 의도를 품어서는 안 된다. 그래서 조로아스터와 오르페우스는 하위의 신적 존재들에게 향하는 경배와 서원에는 훈향과 기호 및 그와 비슷한 것들을 사용하는 것이 허용된다고 여겼다. 그러나 지극히 높은 유피테르의 위엄을 향해 올라갈 때에는 그런 일을 결코 해서는 안 된다고 했다. 헤르메스와 플라톤도 이를 금한다. 그래서 헤르메스는 타트에게 이렇게 말한다. ‘신께 기도하면서 유향과 그와 같은 것들을 태우려 하는 것은 신성모독과 같다.’ 포르피리오스의 말처럼 이것들은 모든 경건함에서 벗어나 있기 때문이다. 비물질적인 신에게 불결하지 않을 물질적인 것은 아무것도 찾을 수 없다. 그러므로 목소리로 발하는 기도도 그에게 적합하지 않으며, 정신이 악덕에 오염되어 있다면 내면의 기도조차 적합하지 않다. 주석

둘째로 필요한 것은 순수함과 정결함과 거룩함에서 나오는, 우리 삶을 신적인 삶에 어느 정도 닮게 하는 일이다. 여기에는 우리가 바라는 것을 정당하게 열망하는 일이 함께해야 한다. 이로써 우리는 신적인 호의를 가장 잘 얻고 신의 베풂을 받아들일 수 있게 된다. 정화된 마음으로 기도를 들어 주실 만한 자격을 갖추지 못하거나, 청하는 일들이 이루어질 만한 것들이 아니라면, 신들이 우리의 기도에 결코 함께하지 않는다는 것은 분명하다. 그래서 신적인 플라톤은 어떠한 기도나 선물로도 신을 불의한 일에 기울게 할 수 없다고 말한다. 그러므로 우리가 바라는 것 자체가 수치스러운 일이라면, 그런 것을 신께 청하지 말자.

많은 사람이 기도와 서원에서 뜻을 이루지 못하는 것을 우리는 보는데, 바로 이런 까닭이다. 그들은 스스로 종교적인 마음가짐을 갖추지 못했으며, 그 열망과 청원도 신이 기뻐하는 일에 관한 것이 아니고, 어떤 순서로 경배해야 하며 어떤 매개자들을 통해 신께 나아가야 하는지도 분별하지 못한다. 이런 무지는 우리의 기도와 간청을 아주 자주 헛되게 만들고, 간청을 통해 비는 소망들이 거절당하게 한다.

제59장 제사와 봉헌, 그 종류와 방식에 관하여 용어: 봉헌

제사는 봉헌이다. 바치는 행위를 통해 그것 자체가 거룩해지고, 바치는 사람도 거룩하게 한다. 다만 그 사람의 불경함이나 다른 어떤 죄가 이를 가로막지 않아야 한다. 그러므로 이러한 제사와 봉헌은 우리에게 큰 확신을 주고 우리를 신의 권속으로 만들며, 우리에게 닥친 많은 재앙을 물리친다. 히브리인 학자들은 이를 누구보다 확언한다. 그들은 우리가 우리의 동물을 죽여 바치고 소유물을 제사에 써 버리면, 우리에게 닥칠 재앙이 우리에게서 그런 것들로 옮겨 간다고 말한다. 이 아래 세계의 죽을 사제가 몸이 영혼에서 떨어져 소멸하는 방식으로 이성 없는 동물의 영혼을 신께 바치는 것처럼, 더 높은 세계의 사제인 대천사 미카엘은 인간의 영혼을 바친다. 이것은 영혼을 몸에서 분리하는 방식이지, 우연히 뒤따르는 경우를 제외하면 몸을 영혼에서 분리하는 방식이 아니다. 신적 광기, 황홀한 들림, 탈자, 꿈 및 이와 비슷한 영혼의 일탈에서 그런 일이 일어난다. 히브리인들은 이를 ‘입맞춤의 죽음’이라고 부른다. 주석

제사와 봉헌은 먼저, 그리고 무엇보다 지극히 높은 신께 드려야 한다. 그다음의 신적 존재들에게 향할 때에는 앞서 기도와 서원에 관해 말한 방식으로 이루어진다고 이해해야 한다. 거기에서 말한 모든 것은 여기에도 유사하게 적용된다. 그런데 제사에는 여러 종류가 있다. 제물이 불에 온전히 소진되는 것은 번제라고 하며, 피를 흘리는 까닭에 유혈 희생제라고 하는 것도 있다. 또 안녕을 얻고자 바치는 안녕의 제사, 평화를 얻고자 바치는 평화의 제사, 재앙에서 풀려나거나 좋은 것들을 받아 찬양하는 제사, 신을 공경하고 감사를 드리는 감사의 제사도 있다. 신을 영예롭게 하려는 것도, 선한 뜻에서 비롯된 것도 아닌 제사도 있다. 히브리인들의 질투의 제사가 그러했다. 그것은 숨겨진 간통을 밝혀내기 위해서만 거행되었다. 주석

옛 이교도들에게는 기근·역병이나 그 밖의 무서운 재난을 겪는 도시들을 정화하는 속죄 제사도 있었다. 그 의례에서는 그 도시에서 찾을 수 있는 가장 추한 사람을 찾아 붙잡고, 치즈와 과자와 마른 무화과를 손에 든 채 정해진 장소로 데려갔다. 그를 야생 나뭇가지로 일곱 번 때리고 야생의 장작으로 태운 뒤, 재를 바다에 던졌다고 한다. 주석

리코프론과 히포낙스는 이러한 일을 언급한다. 필로스트라토스도 티아나의 아폴로니오스가 에페소스에서 역병을 쫓아냈을 때의 일을 이야기하는데, 크게 다르지 않다.

그 밖에도 제사와 희생제물에는 많은 종류가 있었다. 아고날리아, 답사, 파레아티오네스, 헤카톰베, 호스티아, 히아킨티아, 아르밀루스트라, 야누알리아, 루칼리아, 루프칼리아, 무니키아, 노벤디날리아, 닉틸루카, 팔라티알리아, 파스틸라리아, 포풀라리아, 프로테르비아, 스케노페기아, 솔리타우릴리아, 스타타, 루비갈리아, 폰타날리아, 오르미아, 파렌탈리아, 인페리아이, 콘수알리아, 람프테리아, 암부르비아, 암바르발리아, 비발리아, 티이아, 홀로카우스토마타, 오르기아, 라티알리아, 디아네타우리카, 바카날리아, 트리에테리카, 리베랄리아, 코키티아, 케레알리아, 테스모포리아, 아도니아, 테오니아, 라우렌탈리아, 오팔리아, 팔릴리아, 퀴리날리아, 베르툼날리아, 기네키아, 파나테나이아, 퀸콰트리아, 디아팔리아, 디아시아, 호르마, 호르메아, 네메아, 미트리아카, 팔로기기아 등이 그러하다. 주석

각 의례에는 고유하고 서로 다른 희생제물이 있었다고 한다. 바쿠스에게는 숫염소와 당나귀, 케레스에게는 암퇘지, 태양에게는 말, 디아나에게는 암사슴과 개들, 프리아포스에게는 당나귀, 이시스에게는 거위, 밤의 여신에게는 수탉, 파우누스에게는 암염소, 넵투누스에게는 황소, 미네르바에게는 암염소, 헤르쿨레스에게는 황소, 사투르누스에게는 소년, 마이아에게는 새끼 밴 암퇘지, 아스클레피오스에게는 수탉이 배당되었다. 크니도스의 헤르쿨레스에게는 모욕과 욕설로 제사를 드렸다고 한다. 편집주

사제들에게도 여러 직분이 있었다. 폰티펙스, 플라멘, 아르키플라멘, 필라데스, 살리, 히에로판테스가 그것이다. 종교와 미신에 속하는 이름들도 다양했다. 제사, 의례, 축제, 축성, 봉헌, 서원, 특별 봉헌 의례, 속죄 의식, 맹세, 제물, 속죄의 봉헌물 등이었다. 이교도들은 이것들에 현혹되어 거짓 신들과 다이몬들에게 제사를 드렸다. 주석

그러나 인간을 정화하고 신과 결합시키는 참된 제사는 두 가지다. 하나는 최고의 대사제인 그리스도가 죄를 용서받게 하려고 드린 제사로, 그는 자신의 십자가에서 흘린 피로 모든 것을 정화했다. 다른 하나는 사람이 자신을 깨끗하고 흠 없는 산 제물로 신께 바치는 일이다. 지고의 사제 그리스도가 스스로를 바치고, 자신이 봉헌되었듯 우리도 그와 함께 봉헌되어야 한다고 가르친 것과 같다. 그는 자신의 몸과 피의 성사를 두고 ‘나를 기억하여 이 일을 행하여라’라고 말했다. 곧 우리도 함께 죽음에 이르고, 죽을 몸의 수난을 통해 영 안에서 살아나 함께 자신을 바치라는 것이다. 원주

이에 관해 포르피리오스는 말한다. ‘우리 삶의 거룩함을 제사로 바치도록 힘쓰자. 자신을 제물로 내놓고 자기 영혼을 일종의 신상처럼 세우며, 정신과 지성을 신적인 빛을 받아들일 성전으로 만들지 않는 사람은 누구도 신의 좋은 사제가 될 수 없다.’ 헤라클레이토스의 말처럼 외적인 제사는 지고의 의사가 마련한 일종의 영혼의 치료제다. 프로클로스가 말하듯 나쁜 다이몬은 사람이 제사로 정화될 때까지 그를 차지하고 있기 때문이다. 그러므로 신과 천상의 힘들을 달래고, 스스로 신과 세계의 형상을 지닌 인간을 정화하기 위해 제사가 요구된다. 주석

그러나 참된 대사제이자 지고의 사제인 우리 주 예수 그리스도는 모든 제사를 빵과 포도주만으로 귀결시켰다. 이는 인간 음식의 으뜸가는 실체이므로, 우리가 정화되기 위해 동물이나 다른 것들, 또는 피를 흘리는 희생제를 더는 필요로 하지 않게 하였다. 우리는 이미 그의 피 안에서 완전히 정화되었기 때문이다.

이집트인들에게는 666종류의 제사가 있었다. 그들은 각각의 별과 행성에 신적인 영예와 거룩한 제사를 마련했다. 별과 행성은 지성적인 영혼과 신적인 정신에 참여하는 신적인 생명체라고 여겼기 때문이다. 그래서 이 별들은 간곡히 청하면 우리의 기도를 듣고 천상의 선물을 베푼다고 한다. 그것은 어떤 자연적인 방식에 따라서라기보다는 자유로운 선택으로 이루어진다는 것이다. 이암블리코스는 천체들과 세계에 속한 신적 존재들이 자기 안에 어떤 신적이고 높은 힘들을, 또 어떤 자연적이고 낮은 힘들을 지닌다고 말한다. 오르페우스는 이것들을 열고 닫는 열쇠라고 부른다. 낮은 힘들로는 우리를 운명의 유입에 묶고, 높은 힘들로는 운명에서 풀어 준다는 것이다. 그러므로 토성이나 화성에서 어떤 불운이 닥쳐올 때 마술사들은 곧바로 목성이나 금성에 달려가기보다, 바로 그 토성이나 화성에 도움을 구하라고 한다. 아풀레이우스의 프시케도 아름다움이 비너스와 맞먹는다는 이유로 박해를 받았을 때, 케레스나 유노가 아니라 비너스 자신에게서 호의를 얻어야 했다. 주석

그들은 각 별에 속한 것들로 그 별에 제사를 드렸다. 태양에는 태양에 속한 사물들과 동물들, 이를테면 월계수, 수탉, 백조 또는 황소로 드렸다. 비너스에게는 비둘기나 산비둘기 같은 그 여신의 동물들과, 버베나 같은 그 여신의 식물들로 드렸다. 베르길리우스가 노래하듯이 말이다. 원주

물을 내오고 이 제단에 부드러운 띠를 둘러라. 무성한 버베나와 알갱이가 둥근 유향을 태워라. 주석

또한 마술사들은 어떤 별에 속하는 자연적인 조제물이나 인공적인 제작물을 완성하면, 그 뒤 그것을 바로 그 별에 경건하게 성별하여 봉헌했다. 때맞춰 그 별의 유입을 받아 자연적인 힘을 얻으려는 데 그치지 않고, 그 경건한 봉헌 자체를 통해 같은 힘이 신적으로 확고해지고 더 강해져 되돌아오기를 바랐던 것이다. 어떤 사물이든 알맞은 방식으로 신께 의례에 맞게 바치면, 그 봉헌은 제사와 다르지 않다. 경건하게 봉헌함으로써 그 사물은 신에 의해 거룩해지고 신의 일부가 된다.

더 나아가 천상과 에테르의 신들에게는 흰 제물을, 땅과 지하의 신들에게는 검은 제물을 바쳤다. 땅의 신들에게는 제단 위에서, 지하의 신들에게는 구덩이에서 바쳤다. 공기와 물의 신들에게는 날짐승을 바쳤으나, 앞의 경우에는 흰 것을, 뒤의 경우에는 검은 것을 바쳤다. 결국 땅과 지하의 신들을 제외한 모든 신들과 다이몬들에게는 날짐승을 바쳤고, 땅과 지하의 신들에게는 오직 네발짐승을 바쳤다. 비슷한 것은 비슷한 것을 기뻐하기 때문이다. 천상과 에테르의 존재들에게 바친 것만은 끝부분들을 신에게 남겨 두고 먹을 수 있었으나, 다른 제물들은 먹을 수 없었다. 아폴론의 신탁은 이 모든 것을 다음 시로 표현하였다.

천상의 신들에게는 세 마리의 제물, 그것도 흰 것을 잡아 바쳐야 한다. 땅의 신들도 세 마리를, 그러나 검은 것을 기뻐한다. 천상의 존재들은 열린 제단에서 받아들이지만, 반대로 지하의 신들은 검은 피에 젖은 구덩이를 요구한다. 땅에 묻힌 제물이 아니면 그들에게 기쁨이 되지 않는다. 님프들은 꿀과 흐르는 포도주를 가져오는 것을 기뻐한다. 땅 주위를 나는 신들은 제단에 불을 붙이기를 요구하며, 검은 몸을 올리고 유향과 함께 소금 친 곡식과 달콤한 과자를 던지기를 원한다. 이처럼 행하라. 깊은 바다를 맡은 존재들에게는 언제나 해안에서 그 제사를 바치고, 동물 전체를 물결에 던져라. 그러나 천상의 신들에게는 끝부분들을 돌려드리고 불로 태워라. 남은 것은 네 앞에 차려 식사를 위해 남겨 두며, 공기는 향기롭고 짙은 증기로 젖게 하라. 편집주

포르피리오스는 『신탁 응답에 관한 책들』에서 이러한 일을 말하며, 다른 저자들도 이에 동의한다. 그들은 이 제사들이 신들과 인간 사이의 일종의 자연적 매개라고 말한다. 아리스토텔레스도 이를 확언하며 신께 제사드리는 것은 인간에게 본성적으로 갖추어져 있다고 말한다. 그러므로 제사들은 양쪽의 본성을 함께 지니고 신적인 것들을 유비적으로 나타내는 매개라고들 한다. 봉헌을 받는 신적 존재와 정화되는 사람들 양쪽에 가장 잘 맞는 상응의 표지들을 지닌다는 것이다. 그러나 그것들은 너무나 은밀하여 인간의 재능으로는 거의 파악할 수 없다. 신과 신적 존재들이 우리의 정화를 위해 구체적으로 요구하는 것들, 천상의 힘들을 달래어 우리의 잘못에 마땅한 처벌을 집행하지 않게 하는 것들이 그러하다. 주석

오르페우스가 말하는 열쇠란 바로 이것들이다. 이것들은 원소들과 하늘들의 문을 열어, 인간이 그 문을 통해 천상 너머의 것들로 들어가고 하늘의 지성체들과 원소의 다이몬들이 인간에게 내려오게 한다. 그러나 완전하고 참으로 종교적인 사람들에게는 이런 것들이 필요하지 않다. 트리스메기스토스가 말하듯 조화의 영역으로 떨어져 하늘과 피조물의 종이 된 사람들에게만 필요하다. 그들은 하늘의 지배 아래 있으므로 천상의 힘이 베푸는 호의로 자신을 굳세게 해야 한다고 생각한다. 더 높이 날아올라 그 지배에서 풀려나고, 그보다 높은 경지에 이를 때까지 그러하다. 주석

제60장 옛사람들이 제사와 봉헌에 어떤 기원과 의식을 덧붙였는가 용어: 기원

이제 그들이 봉헌과 제사에 어떤 기원을 덧붙였는지 살펴보자. 신께 봉헌하고 제사드리는 사람은 다음과 같은 말이나 이와 비슷한 말을 했다. 역주

‘당신의 종인 저는 이것들을 당신께 봉헌하며 제사로 바칩니다. 저는 당신이 거룩함의 근원이심을 고백하며, 이 봉헌물을 거룩하게 해 주시기를 청합니다. 여기에 당신의 높고 영예로운 영의 힘을 불어넣어 주시어, 그것을 통해 우리가 청하는 것을 얻도록 해 주십시오. 또 여기 있는 이 사물이 저의 봉헌으로 당신의 것이 되어 이제부터 당신을 위해 살고 죽는 것처럼, 저도 당신의 것이 되게 해 주십시오. 저는 이 봉헌과 친교를 통해, 그리고 당신께 봉헌하고 제사드리려고 이 자리에 나옴으로써, 제가 당신의 권속이며 당신을 섬기는 이들 가운데 하나임을 고백합니다.’ 주석

또 유혈 제사에서는 다음과 같이 말하였다. “이 동물을 죽일지 살릴지가 제 권한에 있는 것처럼, 저희가 바라는 것을 분노로 거두어 가실지 호의로 내려 주실지는 당신의 권한에 있습니다.”

속죄하거나 어떤 재앙을 피하려고 제사를 드릴 때에는 이렇게 말하였다. “이 동물이 제 손에서 죽는 것처럼, 제 안의 모든 악덕과 모든 불결함도 죽게 하소서. 또는 이러저러한 재앙과 해로움이 죽고 사라지게 하소서.” 또 이렇게 말하였다. “이 동물의 피가 그 몸에서 흘러나오는 것처럼, 제게서도 모든 악덕과 불결함이 흘러나가게 하소서.”

번제에서는 다음과 같이 말하였다. “이 봉헌물이 지금 이 불에 소진되어 아무것도 남지 않는 것처럼, 제 안의 모든 악과, 저희가 지금 물리치고 피하고자 하는 이러저러한 해로움도 소진되게 하소서.” 편집주

또한 자신들을 위해 이런 제사가 바쳐지는 이들, 그리고 그 제사에 참여하고자 하는 모든 사람이 기원하는 동안 제단 자체에 손을 대는 관습도 있었다. 기도하는 사람이 제단에도 손을 대지 않는 한, 기도만으로는 제사가 받아들여지게 할 수 없기 때문이었다. 그래서 베르길리우스는 다음과 같이 말한다. 주석

이런 말로 기도하며 제단을 붙든 이의 말을 전능한 분이 들었다.

또 다른 곳에서는 이렇다.

나는 제단에 손을 대고, 그 가운데의 불과 신들을 증인으로 삼는다.

제61장 이것들을 하느님과 하위의 신적 존재들에게 어떻게 바쳐야 하는가

그러므로 모든 경배와 봉헌 또는 제사, 간청과 호명은 다음과 같이 구별된다. 곧 오직 하느님께 바치는 것이거나, 천사와 별과 영웅들처럼 하위의 신적 존재들에게 바치는 것이다. 이때 다음 규칙을 지켜야 한다. 어떤 효과를 얻기 위하여 오직 하느님께 기도를 바칠 때마다, 성서의 어느 대목에서 이끌어 낸 업적이나 기적, 성사 또는 약속을 기억하며 그렇게 해야 한다. 가령 적들을 멸망시켜 달라고 간청한다면, 하느님께서 어떻게 홍수로 거인들을 멸하시고, 언어를 혼란시켜 바벨의 시도를 무너뜨리시고, 불의 비로 소돔과 고모라를, 홍해에서 파라오의 군대를 멸하셨는지, 그와 같은 일들을 기억해야 한다. 여기에 시편과 성서 곳곳에서 모을 수 있는 저주의 말씀을 모두 덧붙인다.

이와 같은 방식으로 물의 위험을 막아 달라고 간청하려 한다면, 홍수에서 노아가 구원받은 일과 이스라엘 자손들이 홍해 한가운데를 건넌 일, 그리스도께서 발을 적시지 않고 물 위를 걸으신 일을 기억하자. 또한 그분께서 위험에 빠진 작은 배를 구하시고, 바람과 파도에 명령하시며, 물에 빠져 가던 베드로를 바닷물에서 건져 내신 일과 그와 같은 일들을 기억하자.

신탁이나 꿈을 청하기 위하여 하느님께든 천사와 영웅들에게든 기도가 필요하다면, 구약성서에는 하느님께서 사람들과 말씀을 나누셨다고 적힌 수많은 대목이 있다. 예지와 계시를 약속하는 아주 많은 구절들, 야곱과 요셉과 파라오, 다니엘과 나부코도노소르의 여러 예언적 꿈도 있다. 또한 신약성서와 종교 전반에서 발견되는 요한과 바오로와 거룩한 동방 박사들, 헬레나와 콘스탄티누스와 카롤루스의 계시가 있으며, 비교적 근래의 예언자들인 메토디우스와 키릴루스, 요아킴과 메를린, 브리기타와 마그데부르크의 메히트힐트와 힐데가르트의 계시도 있다. 그들의 신적 존재를 경건하게 부르면, 그들은 흔히 우리를 신적 계시에 참여하게 한다. 역주

그뿐 아니라 우리는 하느님의 거룩한 이름들도 부른다. 특히 바라는 일을 뜻하거나, 어떤 방식으로든 그 일에 알맞은 이름들을 부른다. 가령 적들의 멸망을 위해서는 하느님의 진노, 하느님의 복수, 하느님의 두려움, 하느님의 정의, 하느님의 힘이라는 이름들을 부른다. 그러나 어떤 위험을 피하기 위해서는 자비와 보호, 구원과 선함, 그와 같은 이름들을 부른다.

이어서 우리가 바라는 소원을 실행해 줄 이로서, 그 일을 맡은 당신의 천사 하나나 별 하나, 또는 영웅들 가운데 하나를 우리에게 보내 주시도록 청한다. 그 존재에게도 마찬가지로 호명이 향해야 하며, 이 호명 역시 주문을 짓는 일을 다룬 대목에서 전한 규칙에 따라, 알맞은 수와 무게와 척도를 갖추어 만들어야 한다. 역주

다음의 차이 외에는 다를 것이 없다. 우리의 마음에 영향을 주고 그 정념들을 특정한 신적 존재들에 알맞게 배치한다는 점에서는 주문이다. 그러나 어떤 신적 존재에게 예배와 공경으로 바친다는 점에서는 기도다. 바로 이 동일한 근원에서 축성의 방식도 이끌어 낼 수 있다. 이제 이어서 그것을 말하겠다. 주석

제62장 축성과 그 방식에 관하여

축성은 마술 작업을 더 높은 차원으로 끌어올리는 것이다. 이를 통하여 마술 기예의 전통에 따라 올바른 예식과 법도대로 준비한 우리 작업의 질료 안에, 비례와 상응에 이끌린 영적 영혼이 흘러들고, 우리의 작업은 지성의 영을 통하여 생명을 얻는다. 축성의 효력은 주로 두 가지로 이루어진다. 하나는 축성하는 사람 자신의 힘이고, 다른 하나는 축성을 집행하는 기도와 예식의 힘이다. 사람에게는 삶의 거룩함과 거룩하게 하는 권능이 요구된다. 첫째는 본성과 공로가 주며, 둘째는 다른 곳에서 말했듯이 입문과 합당한 자격을 갖춤으로 얻는다. 또한 축성하는 사람은 흔들림 없고 의심 없는 믿음으로, 이 힘과 권능이 자기 안에 있음을 알아야 한다. 주석

이제는 기도에 무엇이 요구되는지 말하려 한다. 기도에는 신적으로 심어진 어떤 성화의 권능이 있다. 곧 성서의 거룩한 말씀에서 많이 읽을 수 있듯이, 하느님께서 바로 이 목적을 위해 그렇게 정하신 기도이거나, 성령의 힘으로 교회의 규정에 따라 이 목적을 위해 제정된 기도일 경우다. 이런 기도도 곳곳에 많이 전해진다. 또는 이 거룩함은 제정의 힘 때문이 아니라, 거룩한 것들을 기억하는 힘 때문에 기도 자체에 들어 있다. 가령 성서와 역사, 기적과 업적, 효과와 은총, 약속과 성사와 준성사 가운데, 본래의 뜻으로든 비유적인 뜻으로든 어떤 유사성을 통해서든 축성할 대상과 관련되어 보이는 것들을 기억하는 것이다. 이제 몇 가지 예를 들겠다. 그러면 이 문제 전체를 고찰하는 길이 쉽게 드러날 것이다. 주석

이처럼 물을 축성할 때에는 하느님께서 물 한가운데에 궁창을 놓으셨다는 사실을 기억한다. 지상 낙원에 거룩한 샘을 세우셨고, 그 샘에서 네 개의 거룩한 강을 통해 온 세상이 물을 공급받는다는 사실도 기억한다. 또한 온 땅을 뒤덮은 홍수로 거인들을 멸하시고 홍해에서 파라오의 군대를 멸하실 때, 물을 당신 정의의 도구로 삼으셨다는 사실을 기억한다. 당신 백성이 발을 적시지 않고 홍해 한가운데와 요르단 한가운데를 지나가게 하셨으며, 사막의 바위에서 기적으로 물을 내시고, 삼손의 기도에 응하여 나귀 턱뼈의 어금니에서 살아 있는 물의 샘이 솟게 하셨다는 사실도 기억한다. 물을 당신 자비의 도구로 삼으시고, 죄를 용서받게 하는 구원의 씻음으로 삼으셨다는 사실도 기억한다. 그리고 그리스도께서 요르단에서 세례를 받으시며 물을 깨끗하게 하고 거룩하게 하셨다는 사실과, 그와 같은 일들을 기억한다. 여기에 알맞은 신적 이름들도 부른다. 하느님 자신이 살아 있는 샘, 살아 있는 물, 살아 있는 강이라고 불리시는 것이 그 예다. 주석

불을 축성할 때에도 비슷한 방식으로 기억한다. 하느님께서 죄에 대한 형벌과 복수와 정화를 위하여 불을 당신 정의의 도구로 창조하셨고, 세상을 심판하실 때 그 불길이 앞서 가도록 명하실 것이라는 사실을 기억한다. 그분께서 불타는 떨기나무 속에서 모세에게 나타나셨고, 불기둥으로 이스라엘 자손들 앞서 가셨으며, 계약의 장막에 꺼지지 않는 불을 보존하도록 정하셨다는 사실도 기억한다. 그 불이 꺼졌을 때 기적으로 다시 붙이셨고, 물 밑에 숨겨진 동안에도 꺼지지 않게 지키셨다는 사실과, 그와 같은 일들도 기억한다. 이때도 신적 이름들이 떠오른다. 하느님은 삼켜 버리는 불, 녹여 정련하는 불이시며, 여기에 고유한 이름들로는 하느님의 광휘, 하느님의 빛, 하느님의 밝음 등이 있다. 원주

기름을 축성할 때에는 이에 관련된 거룩한 것들을 기억한다. 가령 『탈출기』에 나오는 도유의 기름과 향에 관한 일, 여기에 알맞은 거룩한 이름들을 기억한다. 그리스도라는 이름은 기름부음을 받은 이를 뜻하므로 이에 해당한다. 신비들 가운데 이와 같은 것이 있다면 그것도 기억한다. 『묵시록』에 나오는, 하느님 얼굴 앞에서 타오르는 등불들에 거룩한 기름을 떨어뜨리는 두 올리브나무에 관한 일도 그러하다. 원주

장소를 축성할 때에는 시나이산과 계약의 장막, 지성소와 솔로몬의 성전, 그리스도 수난의 신비로 골고타 언덕이 거룩하게 된 일, 그리고 그리스도의 피 값으로 산 밭을 기억한다. 또한 변모와 승천이 이루어진 타보르산을 기억하며, 하느님의 장소, 하느님의 왕좌, 하느님의 의자, 하느님의 장막, 하느님의 제단, 하느님의 자리, 하느님의 거처와 같은 거룩한 이름들을 사용한다. 주석

다른 사물을 축복할 때에도 이와 같은 길을 따라가면 된다. 성서와 신적 이름들, 종교의 거룩한 것들 가운데 어떤 방식으로든 그 대상에 알맞아 보이는 것을 찾는 것이다. 가령 종이나 책이라면, 신비들 가운데 시나이산에서 모세에게 주어진 십계명의 판을 기억할 수 있다. 성령을 통하여 선포된 율법과 예언서와 성서가 거룩하게 된 일도 기억할 수 있다. 그리고 하느님의 계약, 하느님의 책, 생명의 책, 하느님의 지식, 하느님의 지혜와 같은 신적 이름들이 떠오를 것이다.

칼을 축복해야 할 때에도 『마카베오기 하권』에서 기억할 일이 있다. 이스라엘 백성의 적들을 베도록 유다 마카베오에게 신적으로 칼이 보내졌다는 일이다. 예언서에는 “양날의 칼들을 너희에게 마련하여라”라는 말씀이 있고, 복음서에는 옷을 팔아 칼을 사야 한다는 말씀이 있다. 다윗의 이야기에는 피 묻은 칼을 칼집에 도로 넣는 천사가 보였다는 일이 있다. 예언서들과 『묵시록』에서는 이와 같은 일을 더 많이 찾을 수 있다. 하느님의 칼, 하느님의 막대기, 하느님의 지팡이, 하느님의 복수와 같은 거룩한 이름들도 찾을 수 있다.

사물을 축성하고 축복하는 것에 관해서는 이만큼의 예로 충분할 것이다. 이로부터 사람을 축성하고 축복하는 일도 쉽게 알아낼 수 있다. 그러나 축성하고 속죄시키는 또 다른 예식이 있다. 강력하고 효력이 크지만 미신의 종류에 속하는 것이다. 곧 어떤 성사의 예식을, 축성하거나 속죄시키려는 어떤 사물에 옮겨 적용하는 경우다. 세례와 견진, 장례와 같은 예식이 그 예다. 더 나아가 서원과 봉헌과 제사에도 사물과 사람을 축성하는 어떤 힘이 있음을 알아야 한다. 사물이나 사람이 특정한 신적 존재들에게 바쳐지고 봉헌된다는 점에서 그렇다. 주석

제63장 거룩한 것과 축성된 것이란 무엇이며, 그것들이 우리와 신들 사이에서 어떤 관계에 놓이는가, 그리고 거룩한 때에 관하여

신들 자신이나 다이몬들이 현존하여 거룩하게 한 것은 무엇이든 거룩한 것이라고 부른다. 말하자면 신들 자신이 우리를 위하여 봉헌한 것과 같다. 이런 뜻에서 우리는 다이몬들을 거룩하다고 부른다. 하느님께서 그들 안에 거하시며, 그들은 흔히 그분의 이름을 지닌다고 하기 때문이다. 그러므로 『탈출기』에는 “내가 너에 앞서 갈 나의 천사를 보내겠다. 그를 존중하고 업신여기지 마라. 나의 이름이 그 안에 있기 때문이다”라고 적혀 있다. 원주

신비들도 이와 같이 거룩하다고 한다. 신비란 신들이나 다이몬들이 부여했거나 지고한 하느님 자신이 나누어 주신, 거룩하고 감추어진 힘과 은총을 지닌 것이기 때문이다. 앞서 말한 거룩한 이름들과 기호들이 그러하다. 십자가 자체도 예수 그리스도의 수난으로 거룩하게 되었으므로 거룩하고 신비롭다. 따라서 어떤 기도와 간청도 거룩하고 신비적이라고 불린다. 사람들의 신심으로 만들어진 것이 아니라 신적 계시로 제정되었기 때문이다. 복음서에서 그리스도께서 주님의 기도를 제정하셨다고 읽는 것과 같다. 마찬가지로 어떤 조제물도 거룩하다고 한다. 하느님께서 당신 힘의 특별한 빛줄기를 그 안에 넣으셨기 때문이다. 『탈출기』에 나오는 향과 도유의 기름이 그러하며, 우리에게 있는 거룩한 세례대와 크리스마 성유, 예비 신자 성유와 같은 것도 그러하다. 주석

거룩한 것에는 또 다른 종류도 있다. 사람들이 하느님께 바치고 축성한 것들을 거룩하다고 부르는 경우다. 앞서 말한 서원과 제사가 그러하다. 그래서 베르길리우스는 이렇게 노래한다. 역주

그러나 카이사르는 세 차례 개선하며 로마 성벽 안으로 들어와, 이탈리아의 신들에게 불멸의 서원을 봉헌했다.

오비디우스도 『변신 이야기』에서 이렇게 노래한다.

축제일이 왔다. 키크노스를 이긴 아킬레우스가 잡은 암소의 피로 팔라스를 달래는 날이었다. 제물로 잘라 낸 부분들을 뜨거운 제단에 올리자, 신들이 받아들인 냄새가 높은 하늘로 스며들었다. 제사는 제 몫을 받았고, 나머지 몫은 식탁에 주어졌다. 역주

마찬가지로 신들을 닮게 만들거나 신들 자신에게 봉헌한 형상과 신전, 신상과 조각상, 초상과 그림도 거룩하다고 부른다. 오르페우스가 리키아의 베누스에게 바친 찬가에서 이렇게 노래한 것과 같다.

우리 지도자들은 조국의 신성한 것들을 지키며, 작은 성읍 곁에 거룩한 거상을 세웠다.

베르길리우스도 이렇게 말한다.

아버지여, 거룩한 것들과 조상들의 페나테스를 손에 드십시오.

이에 신적인 플라톤은 『법률』 제11권에서 신들의 거룩한 조각상과 형상을 존중해야 한다고 가르쳤다. 그 자체 때문이 아니라, 우리에게 신들을 나타내 보이기 때문이다. 옛사람들은 유피테르의 형상을 공경하면서 다음과 같이 해석했다. 인간의 모습을 지닌 것은, 그가 종자적 원리로 모든 것을 산출하는 정신임을 뜻한다. 앉은 모습으로 표현한 것은 안정되고 변하지 않는 힘을 나타내기 위해서다. 윗부분이 드러나 있고 벗겨져 있는 것은 그가 지성체들과 더 높은 존재들에게 보이기 때문이며, 아랫부분을 가린 것은 낮은 피조물들에게는 감추어져 있기 때문이다. 왼손에 왕홀을 쥔 것은 몸의 이쪽 부분에 생명의 가장 영적인 거처가 있기 때문이다. 그는 창조하는 지성이자 왕이며, 세계에 생명을 주는 영이다. 오른손에는 독수리와 승리를 내민다. 하나는 독수리가 다른 새들을 지배하듯 그가 나머지 신들의 주인이기 때문이며, 다른 하나는 모든 것이 그에게 복종하기 때문이다. 주석

이와 같이 우리도 어린양의 형상을 공경한다. 그리스도를 나타내기 때문이다. 비둘기의 형상은 성령을 나타내므로 공경하며, 사자와 소와 독수리와 사람의 형상은 복음사가들을 뜻하므로 공경한다. 예언자들의 계시와 성서의 여러 대목에 표현된, 이와 비슷한 다른 형상들도 그러하다. 더구나 이런 형상들 자체가 그와 같은 계시와 꿈에 이바지하기도 한다. 그러므로 거룩한 그림들이라고 부른다.

신들과 종교를 공경하기 위한 거룩한 예식과 준수 사항도 있다. 경건한 몸짓과 무릎 꿇기, 머리에 쓴 것을 벗기, 씻기와 축복받은 물 뿌리기, 향 피우기와 외적인 속죄 의식, 간청의 행렬 등이 그러하다. 신적 찬미를 겉으로 꾸미는 일도 있다. 음악을 울리고, 촛불과 등불을 켜고, 신호용 종과 종들을 치고, 신전과 제단과 형상을 장식하는 것이다. 이 모든 것에는 가장 높고 가장 아름다운 예배의 치장과 장엄함이 요구된다. 그러므로 가장 보기 좋고 아름답고 값진 것들, 곧 금과 은과 보석 같은 것들을 여기에 쓴다. 이런 공경과 외적인 거룩한 것들은 영적인 거룩함으로 이끌고 신들의 은혜를 얻도록 가르치며 초대하는 것과 같다. 프로세르피나도 이에 관해 다음 시구로 증언했다.

인간 가운데 누가 청동 형상들을 언제인들 소홀히 여기겠는가, 또는 누런 금과 흰 은으로 된 예물들을? 누가 경탄하지 않겠으며, 누가 이것들을 신들의 것이라 말하지 않겠는가?

신적 존재들과 신들을 섬기며 그들에게 봉헌된 신관들, 또 거룩한 일들을 집행하고 사물을 축성하는 사람들도 거룩하다고 한다. 그래서 루카누스는 이렇게 말한다.

권능이 허락된 거룩한 제관들.

베르길리우스도 아폴로의 신관 헬레누스에 관해 이렇게 말한다.

그는 신들의 평화를 빌고, 거룩하게 된 머리에 두른 띠를 푼다.

이런 거룩한 것들은 신들과 우리 사이에 맺어진 일종의 약속과 같다. 찬미나 공경 또는 복종의 형태로 바쳐지며, 이를 매개로 우리는 그런 공경을 받는 신적 존재에게서 흔히 어떤 경이로운 힘을 얻는다. 거룩한 찬가와 말, 구마의 말과 주문, 곧 신들을 찬미하고 공경하도록 짓고 봉헌한 목소리들이 그러하다. 그래서 오르페우스는 별들에게 바친 노래에서 이렇게 말한다.

그러므로 거룩한 목소리로 이제 나는 순수한 다이몬들을 부른다.

초대 교회도 질병과 폭풍을 막는 어떤 거룩한 주문들을 사용했다. 우리는 이 모든 것을 어떤 신적 존재를 공경하며 소리 내어 기도하거나, 때로 글로 써서 매달거나 묶어 몸에 지니면서, 그 존재에게서 사람들이 크게 경탄할 어떤 힘을 흔히 얻는다. 관조하는 사람들이 은밀한 서원을 위하여 순수한 정신으로 하느님을 공경하며 바치고 봉헌하고 축성한 이름과 도형, 기호와 인장도 이처럼 거룩하다. 나중에 누군가가 처음 제정되었을 때와 같은 정신의 순수함으로 그것들을 발음한다면, 마찬가지로 경이로운 일을 행할 것이다. 다만 최초의 제정자가 전해 준 방식과 규칙도 지켜져야 한다. 이를 모르는 사람들은 수고를 헛되이 하며, 헛일을 하기 때문이다. 역주

이런 방식으로 우리는 이방의 말뿐 아니라 히브리어와 이집트어, 그리스어와 라틴어, 그 밖의 어떤 언어로 된 이름들이라도, 하느님께 봉헌되고 그분의 본질이나 힘이나 작용에 배당하여 바쳐진 것을 통해 때로 놀라운 일을 행한다. 이암블리코스에게 나오는 오시리스, 이크톤, 에메프, 프타, 에피에스, 아문이라는 이름들이 그러하다. 플라톤과 그리스인들에게서 ‘온’, 곧 존재하는 이와 ‘톤 타우톤’, 곧 동일한 이를 뜻하는 이름들도 그러하다. 주석

플라톤과 그리스인들에게 귀속된 명칭.

그리스인들은 유피테르를 ‘제나’라고 부르는데, 이는 ‘살다’를 뜻하는 ‘젠’에서 온 말이다. 그가 각자에게 생명을 주기 때문이다. 마찬가지로 ‘디아’는 ‘통하여’를 뜻한다. 모든 것이 그를 통하여 이루어지기 때문이다. ‘아타나톤’은 ‘죽지 않는’을 뜻한다. 라틴인들은 그를 유피테르라고 부르는데, ‘도움을 주는 아버지’라는 뜻과 같으며, 그와 비슷한 다른 이름들도 있다. 어떤 고유명도 소원에 따라 사람에게 붙여 준다. 에우티키데스, 소시아스, 테오필루스가 그 예로, 곧 형통한 이, 섬기는 이, 하느님께 사랑받는 이라는 뜻이다. 역주

마찬가지로 어떤 물질적 사물은 축성을 통하여, 특히 사제가 행하는 축성을 통하여 적지 않은 거룩함과 힘을 얻는다. 어린양들의 모습이 새겨진 밀랍 인장들이 로마 교황의 축복을 통해 벼락과 폭풍을 막는 힘을 받아, 그것을 지닌 사람들이 해를 입지 않게 한다고 우리가 보는 것과 같다. 이렇게 축성한 형상들에는 신적 힘이 불어넣어지고, 하느님의 형상을 지닌 어떤 거룩한 문자 안에 있듯이 그 힘이 그 안에 담긴다. 부활절과 거룩한 동정녀의 정결례 축일에 축복하는 초들도 이와 같은 힘을 얻는다. 종들 또한 축성과 축복을 통하여 벼락과 폭풍을 물리치고 억제하는 힘을 얻어서, 그때 종소리가 들린 곳에서는 그것들이 해를 끼치지 못하게 한다. 마찬가지로 소금과 물도 축복과 구마를 통하여 속죄시키고 악한 다이몬들을 쫓아내는 힘을 얻는다. 그와 같은 다른 것들도 그러하다. 역주

거룩한 때도 있다. 모든 종교의 민족들은 언제나 이를 지극한 공경으로 지켜 왔다. 신들 자신이 우리에게 거룩하게 지키도록 명한 때이거나, 아버지들과 조상들이 신들에게 받은 은혜를 기억하고 영원히 감사하기 위하여 그들에게 바친 때다. 이처럼 히브리인들은 안식일을, 이교인들은 자기들의 축일을, 우리도 우리 종교의 장엄한 날들을 언제나 가장 성대하게 공경하도록 전해 받았다. 원주

이와 반대되는 때도 있다. 우리는 이를 속죄의 때라고 부르며, 그날들을 흉일이라고 부른다. 그날에 나라가 두드러진 패배나 재앙을 겪었기 때문이다. 로마인들에게는 섹스틸리스의 노나이를 포함하여 거슬러 센 넷째 날이 그러했다. 그날 칸나이 전투에서 그토록 엄청난 패배를 겪었기 때문이다. 같은 이유로 모든 ‘이튿날’도 흉일이라고 불렸다. 그들은 그런 날 전투에서 아주 자주 나쁜 결과를 얻었기 때문이다. 유대인들에게는 6월 17일이 흉일이다. 그날 모세가 율법의 판들을 깨뜨렸고, 므나쎄가 지성소에 우상을 세웠으며, 적들이 예루살렘의 성벽을 무너뜨렸다고 확신하기 때문이다. 마찬가지로 7월 9일도 그들에게 흉일이다. 그날 성전의 두 차례 파괴가 모두 이루어졌기 때문이다. 옛날 이집트인들이 지켰던 이집트의 날들도 이런 이유로 그렇게 불렸다. 어떤 민족이든 이와 같은 방식으로 자기들에게 길하거나 불길한 날들의 계산법을 쉽게 만들 수 있다. 주석

마구스들은 이 거룩하고 종교적인 날들을 행성의 날들이나 하늘의 배치와 다름없이 지키라고 명한다. 더 나아가, 특히 영적이고 신적인 힘을 얻는 데 이 날들이 훨씬 더 효과적이라고 주장한다. 그 힘과 영향은 원소들과 천체들에서라기보다, 지성으로 파악되는 천상 너머의 세계에서 내려오며, 신적 존재들의 공동의 도움을 받기 때문이다. 그러므로 천체들의 적대적인 배치에도 꺾이지 않고, 원소들의 부패하기 쉬운 영향에도 무효가 되지 않는다. 다만 굳건한 믿음과 종교적인 공경, 곧 두려움과 전율을 동반하는 공경이 빠져서는 안 된다. 종교라는 말은 본래 이것을 뜻하기 때문이다. 따라서 어겨서는 안 되며, 그날에 마땅한 것과 다르게 행하면 큰 악이 닥칠까 두려워하여 조심스럽게 지키는 날들을 종교적인 날들이라고 불렀다.

제64장 향 피우기와 도유 및 그와 비슷한 일의 종교적 준수 사항과 예식과 의례에 관하여

그러므로 이 능력을 활용하여 작업하고자 하는 사람이라면 누구나, 먼저 경건한 기도로 유일하신 아버지 하느님께 간청하여라. 너 또한 그분의 자비를 받을 만한 한 사람이 되게 해 달라고 청하여라. 안으로나 밖으로나 깨끗해야 하며, 깨끗한 장소에 있어야 한다. 『레위기』에 “부정한 것을 지닌 채 축성된 것들에 다가가는 사람은 누구든 주님 앞에서 멸망할 것이다”라고 적혀 있기 때문이다. 그러므로 자주 씻되, 수의 신비에 따라 정해진 날들에도 씻어라. 깨끗한 옷을 입고 모든 부정과 오염과 욕정을 삼가라. 포르피리오스의 말처럼, 신들은 여러 날 동안 성행위를 삼가지 않은 사람의 말을 들어주려 하지 않기 때문이다.

부정하거나 월경 중인 여자와 관계하지 말며, 출혈을 겪는 사람과도 관계하지 마라. 부정한 것이나 죽은 몸에 손대지 마라. 이에 포르피리오스는 “죽은 자에게 손댄 사람은 신탁에 다가가서는 안 된다”라고 말한다. 아마도 장례의 냄새와 어떤 친연성을 맺음으로써 정신이 오염되어, 신적인 유입을 받아들이기에 부적합해지기 때문일 것이다. 역주

몸을 씻고 기름을 바르며 향을 피우고 제사를 바쳐라. 정화되고 준비를 갖춘 사람, 자신의 향연과 기도와 봉헌물과 함께 올라가는 사람이 하느님께 바치는 것을, 그분께서는 지극히 향기로운 냄새로 받아들이시기 때문이다. 시편 저자도 “주님, 제 기도가 당신 앞에 피어오르는 향처럼 당신께 향하게 하소서”라고 노래한다. 더구나 하느님 자신의 자손이며 형상인 영혼도 이 향연과 향기를 기뻐한다. 영혼이 이 육체를 지닌 인간 안으로 들어왔던 바로 그 코를 통해 그것들을 받아들이기 때문이다. 욥의 증언처럼, 그 코로 때때로 생기 넘치는 정기들이 내뿜어진다. 분노나 수고로 달아오르는 사람의 심장 안에 머물 수 없는 정기들이다. 이 때문에 많은 사람은 후각을 모든 감각 가운데 더 생기 있고 더 영적인 감각으로 여겼다. 주석

또한 향연과 제사와 도유는 모든 것을 꿰뚫고 원소들과 하늘의 문들을 연다. 그 문들을 통하여 사람이 창조주의 비밀과 천상의 것들, 하늘 위에 있는 것들과 하늘에서 내려오는 것들을 보고 알게 하기 위해서다. 천사들이 그러하며, 동굴과 깊은 곳의 영들, 황량한 곳들의 환영들도 와서 나타나고 모습을 드러내며 복종하게 한다. 이들은 모든 영을 온순하게 만들고 자석이 쇠를 끌어당기듯 끌어당겨 원소들과 결합시키며, 영들이 몸을 취하게 한다. 실로 영적인 몸은 이것들에 의해 크게 짙어지고 더 두터워진다. 증기와 향연과 제물의 냄새를 먹고 살기 때문이다.

그 밖에도 네가 무엇을 행하든 충만한 감정과 마음의 열망으로 행하여라. 하늘과 모든 천상 존재의 자애가 너를 돕게 하기 위해서다. 그들의 호의를 더 얻는 데에는 장소와 때, 직업과 습관, 음식과 복장, 활동과 심지어 이름까지 알맞게 맞추는 일이 놀랍도록 도움이 된다. 이런 것들로 자연의 힘은 달라질 뿐 아니라 압도되기도 하기 때문이다. 행운이 깃든 장소는 호의를 얻는 데 크게 이바지한다. 원주

하느님께서 아브라함에게 당신이 보여 주실 땅으로 오라고 말씀하신 것은 까닭 없는 일이 아니었다. 아브라함은 걸음을 옮겨 남쪽으로 나아갔다. 마찬가지로 이사악도 게라라트에 와서 씨를 뿌려 백 배를 거두고 매우 부유해졌다. 각자에게 어떤 장소가 알맞은지는 각자의 탄생 시 천체 배치에서 살펴야 한다. 그렇게 할 수 없는 사람은 어디에서 자기 정기가 특히 회복되는지, 어디에서 감각이 더 활발하고 몸의 건강과 힘이 더 좋아지는지, 어디에서 일이 더 잘 풀리고 더 많은 사람이 호의를 보이며 적대자들이 굴복하는지 살펴라. 그 지역, 그 장소가 하느님과 천상의 존재들이 자신을 위하여 미리 정하고 하늘이 배치하여 준비한 곳임을 알아라. 그러므로 그곳에 살되 때와 일에 따라 거처를 바꾸어라. 불길한 장소는 언제나 피하여라.

길한 이름 역시 우리의 일을 더 운 좋게 만들고, 불길한 이름은 불행하게 만든다. 그래서 옛 로마인들은 병사를 모집하여 명부에 올릴 때 첫 병사의 이름에 어떤 면으로든 불길한 뜻이 없도록 조심했다. 또 조세 징수를 도급하거나 식민시와 군대의 정화 의식을 행할 때, 감찰관들은 좋은 이름을 지닌 사람들을 골랐다. 불길한 이름을 길한 이름으로 바꾸면 일의 운세도 더 좋게 바뀐다고 믿었다. 이 때문에 에피담눔으로 배를 타고 가는 사람들이 손해를 향해 가지 않도록 그곳을 디라키움이라고 부르게 했다. 같은 이유로 말레오톤이 어떤 나쁜 것도 가져오지 않도록 베네벤툼이라고 불렀다. 한편 루크리누스 호수는 이름이 길하다는 이유로 모든 호수 가운데 가장 길하다고 생각했다. 주석

너의 작업에 맞추어 시각과 날도 골라라. 구세주께서 “낮은 열두 시간이 아니냐?”라고 말씀하시고 이어서 하신 말씀에도 까닭이 없지 않다. 특정한 때가 우리의 일에 행운을 가져다줄 수 있다고 점성가들은 가르쳤고, 마구스들은 이를 지켜 왔다. 지극히 지혜로운 옛사람들은 모두, 자연물만이 아니라 인공물까지도 어느 시점에, 천체들이 어떤 배치에 있을 때 이 세계에서 존재하게 되었는지가 대단히 중요하다는 데 동의했다. 시작의 순간에는 그만큼 큰 힘이 있어서, 운세의 모든 흐름이 거기에 달려 있으며 거기서 예측될 수 있다고 전했다. 같은 이치로 어떤 사물이 겪은 운세의 결과들에서 거꾸로 그 시작을 찾아낼 수 있다고 굳게 믿었고, 경험 자체를 증인으로 내세워 확언했다. 원주

이처럼 점성가 술라는 자신의 타고난 성향을 묻는 칼리굴라에게 피살될 날이 틀림없이 가까웠다고 예언했다. 점성가 메테온은 아테네인들이 시라쿠사인들을 상대로 원정을 꾀할 때 앞으로 닥칠 전쟁의 재앙을 미리 보았다. 같은 사람들이 시칠리아로 항해하려 할 때에는 점성가 메손이 폭풍을 예언했다. 아낙사고라스는 때에 관한 이 지식으로 어느 날 태양에서 돌이 떨어질 것인지를 미리 알렸다. 나중에 트라키아의 아이고스강에서 실제로 그런 일이 일어났다. 반대로 L. 타르누키우스 피르미아누스는 로물루스의 행적과 운세에서 그의 잉태와 탄생 시점을 알아냈다. 같은 사람은 로마시가 겪은 운세의 결과들을 기록한 것에서 그 도시의 탄생일도 찾아냈다. 마테르누스는 세계의 시작, 곧 탄생도 사건들의 결과에서 알아낸 것이라고 전한다. 역주

때가 자연물에 대단히 큰 힘을 미친다는 것은 여러 사례에서 드러난다. 하지가 지나면 잎을 뒤집는 나무들이 있다. 포플러와 느릅나무, 올리브나무와 피나무, 흰버드나무가 그러하다. 조개와 게와 굴은 달이 차면 살이 오르고 달이 기울면 여윈다. 바다의 밀물과 썰물도 달의 움직임과 때를 따른다. 에우보이아의 에우리포스 해협은 놀라운 속도로 일곱 번씩 밀려갔다 되돌아오지 않는가? 그러나 매달 사흘, 곧 달의 일곱째·여덟째·아홉째 날에는 움직이지 않고 멈추어 있다. 트로글로디타이에게는 하루에 세 차례 쓰고 짰다가 다시 달아지는 호수가 있다.

또한 동짓날에는 모든 것이 시들어도 마른 페니로열(풀레기움)은 꽃을 피운다. 같은 날에 부풀려 놓은 방광은 터지고, 버드나무의 잎과 사과의 씨는 뒤집히고 빙글빙글 돈다고 한다. 내가 이탈리아와 갈리아에서 직접 보았고 그 심는 방법도 아는 일이 분명히 있다. 한 해 내내 말라 있던 호두나무가 성 요한 축일 전야에 갑자기 잎과 꽃과 익은 열매를 함께 내놓은 것이다. 이 기적 전체는 오직 그것을 심을 때 시기를 살피는 데 달려 있다. 주석

때가 인공물에도 어떤 놀라운 힘을 줄 수 있다고 점성가들은 자기들의 택일과 형상에 관한 책들에서 한결같이 주장한다. 이와 관련하여 플루타르코스에게서 읽는 바에 따르면, 펠레네인들에게는 이 기예로 만든 신상이 있었는데, 어느 쪽을 바라보든 모든 것을 공포와 지극한 혼란에 빠뜨렸다. 그 때문에 누구도 두려워 감히 그 신상을 바라보지 못했다. 『아폴로니오스의 생애』에는 바빌론의 마구스들이 금으로 된 새 네 마리를 지붕에 매달고 이를 신들의 혀라고 불렀다고 적혀 있다. 그 새들에게는 군중의 마음을 왕에 대한 사랑과 복종으로 이끄는 힘이 있었다. 역주

키오스섬에는 디아나의 얼굴 형상이 높은 곳에 놓여 있었는데, 들어가는 사람들에게는 그 얼굴이 슬퍼 보였고 나오는 사람들에게는 기뻐 보였다. 트로아스에서는 미네르바의 신상 둘레에 남겨 둔 제물이 썩지 않았다. 파포스에 있는 베누스의 신전에서는 안뜰에 비가 내리지 않았다. 안타이오스의 무덤에서 무언가를 파내면, 파낸 것을 되돌려 놓을 때까지 하늘에서 비가 쏟아졌다. 폰토스의 비브리아 왕의 무덤에는 월계수가 서 있었는데, 누군가 거기서 무언가를 꺾어 배에 들여놓으면 그것을 내던질 때까지 배 안의 다툼이 그치지 않았다. 보리스테네스섬에서는 어떤 새도 아킬레우스의 신전을 어지럽히지 않았다. 로마의 소 시장 광장에 있는 헤라클레스의 신전에는 파리도 개도 들어가지 않았다. 트라키아의 올린토스에는 딱정벌레가 빠지면 나올 수 없고 몸을 비틀다가 그 안에서 죽어 버리는 장소가 있었다.

이런 사례를 거의 셀 수 없이 많이 들 수 있다. 고대의 전승은 이보다 훨씬 더 놀라운 일들이 형상의 기예와 때를 살피는 일로 이루어졌다고 전한다. 그러나 누군가가 아주 오래된 이런 이야기들을 믿기 어려워하고 허튼소리로 여기지 않도록, 비교적 최근의 일이며 오늘날까지도 몇몇 장소에 남아 있는 기예의 기적들을 여기에 덧붙이겠다. 비잔티움에서 뱀이 아무에게도 해를 끼치지 않고 갈까마귀가 성벽 안을 날아다니지 않는 것은 형상의 기예로 이루어진 일이라고 한다. 크레타에 올빼미가 살지 못하는 것, 나폴리의 들판에서 매미 소리가 들리지 않는 것, 베네치아의 공공 이발소에 어떤 종류의 파리도 들어가지 않는 것, 톨레도의 공공 고기 시장에 한 해 내내 파리가 한 마리밖에 보이지 않으며 그마저도 유난히 하얗다는 것도 그러하다. 우리는 앞선 권에서 이미 이런 일들과, 이것과 비슷한 일을 이룰 수 있도록 지켜야 하는 방법과 때를 이야기했다.

무엇보다도 말과 낱말의 힘을 살펴야 한다. 이를 통하여 영혼이 낮은 실체들, 곧 돌과 금속과 식물과 동물, 그리고 모든 자연물로 펼쳐지기 때문이다. 그 영혼은 그것들에 여러 형상과 감응을 새기고 모든 피조물에 힘을 가하거나, 어떤 사랑으로 이끌어 끌어당긴다. 이처럼 카토는 지친 소들이 말로써 회복된다고 증언한다. 또 말과 간청으로 대지에게 청하여 낯선 나무들을 길러 내게 할 수 있고, 나무들 자체에도 같은 방식으로 청하여 다른 곳으로 옮겨 가 낯선 땅에서 자라게 할 수 있다고 한다. 순무도 심을 때 자신과 가족과 이웃에게 풍성히 베풀어 달라고 간청하면 더 커진다. 공작도 칭찬을 받으면 곧 깃털을 펼친다. 반대로 바질은 심을 때 더 심한 저주와 욕설을 퍼부을수록 더 무성한 결실을 맺는 것으로 알려져 있다.

가루스도 태우고 우린 것이 병을 낫게 한다고 한다. 다만 그 사이에 가루스라는 이름을 말하지 않아야 한다. 또 사안을 쓰는 사람들은 칭찬하면서 나무를 죽이고 곡물과 아이들에게 해를 끼친다. 더욱이 사람의 저주에는 악한 다이몬들까지 몰아내고 추방할 만큼 큰 힘이 있다고 한다. 이와 관련하여 에우세비오스는 이집트의 세라피스가 다이몬들을 쫓아낼 상징들을 내놓았으며, 다이몬들이 짐승들의 모습을 취하여 사람들을 해치는 계략을 꾸민다는 것도 가르쳤다고 전한다. 주석

끝으로 모든 일에서 하느님을 눈앞에 두어라. 『신명기』에는 “네 주 하느님을 찾으면 그분을 만나리라. 다만 온 마음으로, 네 영혼이 겪는 모든 고난 속에서 그분을 찾아야 한다”라고 적혀 있다. 진실하고 굳건한 믿음으로 너는 하느님과 모든 다이몬을 달랠 수 있다. 이에 『마르코 복음서』에는 “기도하며 청하는 것은 무엇이든 받을 것이라고 믿어라. 그러면 너희에게 이루어질 것이다”라고 적혀 있다. 『마태오 복음서』에는 “너희에게 겨자씨만 한 믿음이라도 있다면 불가능한 일은 없을 것이다”라고 적혀 있다.

의인의 끊임없는 기도 역시 큰 힘이 있다. 야고보가 말하듯 엘리야는 우리와 마찬가지로 고통을 겪는 사람이었다. 그러나 땅에 비가 내리지 않게 해 달라고 간절히 기도하자 삼 년 육 개월 동안 비가 내리지 않았다. 그가 다시 기도하자 하늘은 비를 주고 땅은 열매를 내었다. 다만 기도할 때에는 헛된 것이나 하느님의 뜻에 어긋나는 것을 바라지 않도록 조심하여라. 하느님께서는 모든 좋은 것을 원하시기 때문이다. 너의 하느님 이름을 헛되이 부르지 마라. 헛된 일을 위하여 그 이름을 부른 사람은 벌을 피하지 못할 것이다. 절제하고 자선을 베풀어라. 천사가 토비야에게 말했듯이, 단식과 자선을 동반한 기도는 좋은 것이기 때문이다. 『유딧기』에도 이렇게 적혀 있다. “너희가 주님 앞에서 단식과 기도 안에 굳건히 머무르면, 주님께서 너희의 간청을 들어주실 것임을 알아라.”

제65장 이 책 전체의 결론

이상이 마술의 입문을 위하여 옛사람들의 전승에서 여러 가지를 모아 이 책에 담은 내용이다. 말은 짧지만 이해할 사람들에게는 충분하다. 이 가운데 어떤 것은 질서 있게, 어떤 것은 질서 없이 적었고, 어떤 것은 단편으로 전했으며, 또 어떤 것은 감추어 두어 이해력 있는 사람들의 탐구에 맡겼다. 그들은 여기에 적힌 것들을 더욱 예리하게 관찰하고 깊이 살펴, 마술 기예의 완전한 가르침과 틀림없는 실제 작업을 함께 얻을 수 있다. 역주

우리는 이 기예가 신중하고 이해력 있는 사람들에게는 감추어져 있지 않으면서, 타락하고 믿지 않는 사람들은 그 비밀의 깊은 곳에 들이지 않는 방식으로 전했다. 오히려 그들을 당혹하게 하여 무지와 절망의 그늘 아래 버려둔 채 남게 한 것이다.

그러므로 배움과 지혜의 자녀들아, 우리가 여러 곳에 제시해 놓은 흩어진 뜻을 모으면서 이 책을 깊이 탐구하여라. 한 곳에서 감추어 둔 것은 다른 곳에서 드러내어, 지혜로운 너희에게 밝혀지게 했다. 우리는 오직 너희만을 위하여 썼다. 너희는 정신이 부패하지 않고 올바른 삶의 질서에 맞추어 길러졌으며, 정결하고 순결한 마음과 더럽혀지지 않은 믿음으로 하느님을 두려워하고 공경하는 사람들이다. 너희의 손은 온갖 악행과 범죄에서 벗어나 있고, 품행은 순결하고 절제되며 겸손하다.

오직 너희만이 너희를 위하여 간직해 둔 가르침과 여러 수수께끼 속에 감추어진 비밀을 찾아낼 것이다. 그 비밀은 감추어진 이해를 통해서만 이끌어 낼 수 있다. 너희가 그것을 얻으면, 무너뜨릴 수 없는 마술 학문의 온전한 지식이 스스로 너희에게 들어올 것이며, 옛날 헤르메스와 조로아스터, 아폴로니오스와 그 밖의 경이로운 일을 행한 사람들이 얻었던 것과 같은 힘들이 너희에게 나타날 것이다.

그러나 악의에 찬 비방자들아, 사악한 무지와 어리석은 악행의 자녀들아, 우리의 이 글에서 달아나라. 이 글은 너희에게 적대적이며, 너희가 길을 잃고 불행에 빠지게 하는 낭떠러지로 놓여 있기 때문이다. 그러므로 자신의 불신과 지성의 무기력 때문에 바라는 것을 얻지 못하는 사람이 있다면, 자기 무지의 책임을 나에게 돌리지 마라. 내가 잘못했거나, 고의로 거짓을 썼거나, 거짓말했다고 말하지 말고, 우리의 글을 이해하지 못하는 자기 자신을 탓하여라. 이 글은 어둡고 여러 신비로 덮여 있으므로, 많은 사람이 그 안에서 쉽게 길을 잃고 자신의 이해를 잃어버릴 수 있기 때문이다.

그러므로 우리가 이 학문의 진리를 수수께끼들로 얽고 여러 곳에 흩뜨려 감추었다고 해서 아무도 나에게 화내지 마라. 우리는 지혜로운 사람들에게 그것을 감춘 것이 아니라, 타락하고 부정한 사람들에게 감추었다. 또한 어리석은 사람에게는 반드시 감추어져 있으면서, 지혜로운 사람에게는 그 이해에 쉽게 들어가게 하는 말로 전했다.

제3권 끝

아콰펜덴테의 아우렐리오에게

존경하는 신부이자 신학 스승이며 아우구스티누스회 수도자인 아콰펜덴테의 아우렐리오께, 하인리히 코르넬리우스 아그리파가 안부를 전합니다.

존경하는 신부님, 이달 2일자로 저에게 보내신 편지에서 저를 향한 신부님의 진솔한 마음을 보았습니다. 또 신부님께서 두루 학식을 갖추고, 아직 어둠 속에 감추어진 것들을 열심히 탐구하시는 분임을 알았습니다. 저는 곧 기뻐하였으며, 언젠가 함께 성정과 재능을 가꿀 수 있는 그러한 분과 우정을 맺게 된 것을 스스로 축하합니다. 이제 이 친필 편지를 증거로 삼아 신부님을 저의 가장 가까운 벗들 가운데 한 분으로 받아들입니다.

그러나 잠깐, 신부님께서 따르는 길잡이들은 누구입니까? 감히 다이달로스와 무서운 미노스의 돌아 나올 수 없는 집으로 들어가, 경비들을 지나 운명의 여신들에게 자신을 맡기려 하시는 신부님 말입니다. 무한한 것들에 몰두하면서, 떠도는 것을 안정되게 하고 믿을 수 없는 것을 믿을 만하게 하며, 모든 신 가운데 가장 달아나기 쉬운 이를 아드라스티아 자신보다도 더 변함없게 만들려는 그 일을 감히 시도하시는 신부님의 스승들은 누구입니까? 이미 속은 이들에게 속지 않도록 조심하십시오. 여기서는 아무리 많은 책을 읽어도 길을 찾을 수 없습니다. 책들은 한낱 수수께끼만 들려주기 때문입니다. 주석

마술의 난공불락의 힘, 점성술사들의 놀라운 모상들, 연금술사들의 기이한 변환, 그리고 미다스처럼 닿은 청동을 곧 모두 금이나 은으로 바꾼다는 저 복된 돌에 관하여, 얼마나 많은 글을 읽을 수 있습니까! 그러나 이 모든 것은 글자 그대로 실행할 때마다 헛되고 꾸며 낸 거짓으로 드러납니다. 그렇다고 이 가르침을 전하고 적은 위대하고 지극히 권위 있는 철학자들과 거룩한 이들의 전승을 누가 감히 거짓이라 하겠습니까? 오히려 그들이 일부러 거짓말을 썼다고 믿는 것부터 불경한 일이겠습니다.

그러므로 글에 담긴 것과는 다른 뜻이 있으며, 그것은 여러 신비로 가려져 있습니다. 하지만 지금껏 어느 스승도 이를 공개적으로 풀어 주지 않았습니다. 저는 숙련되고 믿을 만한 스승 없이 책을 읽는 것만으로 누가 그 뜻을 터득할 수 있을지 알지 못합니다. 신의 빛으로 밝아진 경우라면 다르겠지만, 이는 극히 소수에게만 주어집니다. 그래서 자연의 이 지극히 은밀한 비밀들을 추구하는 많은 이들이, 읽는 글의 표면적인 순서에만 마음을 쏟다가 헛되이 달려갑니다. 잘못 이끌린 재능 때문에 참된 이해에서 떨어져 거짓된 상상으로 빠지고, 외부의 영들의 교묘한 술책에 얽매여, 본래 자신이 지배하도록 허락받은 것들의 위태로운 종들이 된 것입니다. 그들은 자기 자신도 모른 채 자기 무리의 발자국을 뒤따라가면서, 안에 지닌 것을 밖에서 찾습니다.

제가 이제 신부님께 알려 드리고 싶은 것은 이것입니다. 모든 놀라운 결과를 이루는 행위자는 우리 자신 안에 있습니다. 수학적 술법가들이 감히 약속하는 기이한 일, 마기들이 약속하는 경이로운 일, 질투심에 사로잡혀 자연을 뒤쫓는 연금술사들이 약속하는 일, 악마보다 더 악한 해악의 강령술사들이 약속하는 일이 무엇이든, 그 행위자는 이를 분별하고 이루는 법을 압니다. 아무 죄도 짓지 않고, 신을 거스르지도 않으며, 종교를 훼손하지도 않으면서 말입니다. 거듭 말하지만, 경이로운 일의 행위자는 우리 안에 있습니다. 주석

그는 우리 안에 거하며, 타르타로스에도 하늘의 별들에도 거하지 않습니다. 우리 안에서 힘차게 살아 있는 영이 그 일들을 이루어 냅니다. 주석

이 일들은 신부님과 가능한 한 상세히 논의해야 하겠지만, 직접 만나서 할 일입니다. 이것들은 글에 맡겨지거나 펜으로 적히는 것이 아니라, 적고도 거룩한 말들을 통하여 영에서 영으로 부어지기 때문입니다. 언제든 저희가 신부님을 찾아뵙게 된다면 그렇게 하겠습니다.

요청하신 책들은 그중 몇 권을 제가 한때 가지고 있었으나 지금은 없습니다. 신부님들 사이에 돌아다니는, 제가 젊은 시절 지은 『오컬트 철학』이라는 책은 앞의 두 권이 여러 점에서 부족하고, 셋째 권은 전적으로 불완전하여 제 글들의 어떤 요약만을 담고 있습니다. 그러나 주님께서 도우시면 언젠가 이 작품 전체를 온전하게 고쳐 세상에 내놓겠습니다. 다만 작품의 열쇠는 가장 가까운 벗들에게만 남겨 두려 합니다. 신부님도 그 가운데 한 분임을 의심하지 마십시오. 편집주

더없이 평안하시기를 바랍니다.

리옹에서, 1527년 9월 24일.

같은 분에게

존경하는 신부님, 더없이 친절한 편지에서 마치 거울을 보듯 신부님의 마음 전체를 들여다보았으며, 저는 온 마음으로 그 마음을 받아들입니다. 부디 이렇게 확신해 주십시오. 신부님은 제게 편지로 표현할 수 있는 것 이상으로 소중한 분이 되실 것이며, 이미 제 마음 깊이 자리하고 계십니다. 저 또한 충만한 마음에서 이 글을 쓰는 사람이고, 제 우정에 자신을 맡긴 이들을 어떠한 풍파 속에서도 저버리지 않는 사람입니다.

그러므로 저의 바람에 못지않은 신부님의 바람이 이루어지도록, 머지않아 제가 찾아뵙겠습니다. 그곳에서 얼굴을 마주하고 서로의 목소리를 듣고 답할 수 있게 되면, 우리의 우정은 풀리지 않고 영원히 이어질 것임을 저는 압니다.

신부님께서 요청하신 철학에 관해서는 이것을 알아주시기 바랍니다. 모든 것의 제작자이신 신 자신을 알고, 닮음의 온전한 모상을 갖추어 그분에게로 옮겨 가는 것—마치 어떤 본질적인 접촉이나 결합을 통하여 그렇게 하는 것—그리하여 자신이 변형되어 신이 되는 것, 이것이 경이로운 작용에 관한 참되고 지극히 높은, 가장 은밀한 철학입니다. 주님께서 모세에 관하여 “보라, 내가 너를 파라오의 신으로 세웠다”라고 하신 것과 같습니다. 역주

그 열쇠는 지성입니다. 우리가 더 높은 것을 이해할수록 더 숭고한 능력들을 입고, 더 큰 일들을 더 쉽고 더 효과 있게 이루기 때문입니다. 그러나 썩어 없어질 육체에 갇힌 우리의 지성이 육체의 길을 넘어서서 자신의 고유한 본성을 얻지 못한다면, 저 신적인 능력들과 결합할 수 없습니다. 그 능력들은 자신과 지극히 비슷한 것들과만 만나기 때문입니다. 그런 지성은 신과 자연의 지극히 은밀한 비밀들을 꿰뚫어 보는 데 전혀 힘을 쓰지 못합니다. 높은 하늘의 대기로 빠져나오는 것, 바로 이것이 해야 할 일이요 수고입니다. 역주

재와 죽을 수밖에 없는 먼지 속에서 자기 자신을 잃은 이가 어찌 신 자신을 찾겠습니까? 살과 피에 잠겨 있는 이가 어찌 영적인 것을 붙잡겠습니까? 사람이 주님을 뵙고도 살 수 있겠습니까? 밀알이 먼저 죽지 않는다면 무슨 열매를 맺겠습니까?

이 비밀들의 가장 깊은 곳으로 들어가려는 이는 죽어야 합니다. 거듭 말하지만, 세상과 육체와 모든 감각에 대하여, 그리고 감각적 인간 전체에 대하여 죽어야 합니다. 육체가 영혼에서 분리되어야 한다는 것이 아니라, 영혼이 육체를 떠나야 한다는 말입니다. 이 죽음에 관하여 바오로는 콜로새 사람들에게 “여러분은 죽었고, 여러분의 생명은 그리스도와 함께 감추어져 있습니다”라고 썼습니다. 또 다른 곳에서는 자신에 관하여 더 분명히 말합니다. “몸 안에 있었는지 몸 밖에 있었는지—저는 모르지만 신께서는 아십니다—셋째 하늘까지 이끌려 올라간 한 사람을 압니다.” 그 뒤로도 같은 이야기가 이어집니다. 역주

제가 말하는 것은 주님 보시기에 귀한 이 죽음으로 죽어야 한다는 것입니다. 이는 극히 소수에게만 일어나며, 아마 언제나 일어나는 것도 아닙니다. 유피테르가 호의로 사랑하였거나 타오르는 덕이 에테르로 들어 올린 소수, 신들에게서 태어난 이들만이 해낼 수 있었기 때문입니다. 첫째는 살과 피에서가 아니라 신에게서 태어난 이들입니다. 그다음은 자연의 은혜와 태어난 때 하늘이 준 선물로 그 일에 합당한 자격을 갖춘 이들입니다. 나머지는 공적과 기예에 의지합니다. 이에 관해서는 직접 말씀드리면 더 확실히 아시게 될 것입니다. 주석

하지만 저에 대해서는 오해하지 않으시도록 말씀드립니다. 제가 언젠가 신적인 것을 경험하였기 때문에 이런 이야기를 드린다거나, 그런 것을 제 것이라고 주장하고 싶다거나, 제게 그런 것이 허락되리라 희망한다는 뜻이 아닙니다. 저는 지금껏 사람의 피로 성별된 군인으로 살아왔고, 거의 늘 궁정에 있었으며, 육체의 끈으로 지극히 사랑하는 아내에게 매여 있습니다. 변덕스러운 운명의 온갖 바람에 노출되어, 육체와 세상과 집안일에 대한 걱정 때문에 온통 곁길로 밀려났기에, 불멸의 신들이 주는 그토록 숭고한 선물을 얻지 못했습니다. 다만 저 자신은 늘 문밖에 머물면서 다른 이들에게 어느 길로 들어가야 하는지를 가리키는 안내자로 여겨 주시기 바랍니다. 주석

신부님을 향한 제 사랑에 대해서는 조금도 잘못 생각하고 계시지 않습니다. 하지만 제 호의에 어떤 빚을 지셨다는 것인지는 알지 못합니다. 기회가 주어지면 모든 것을 드릴 준비가 되어 있다는 것 말고는, 신부님께 드린 것이 아무것도 없기 때문입니다.

이제 더없이 평안하시기를 바랍니다.

리옹에서, 1527년 11월 19일.

왕의 궁정에 있는 한 친구에게 하인리히 코르넬리우스 아그리파가 안부를 전함

옛사람들은 두드러진 어리석음을 꼬집으려고 ‘아테네에 올빼미를 들여온다’라는 속담을 쓰곤 했습니다. 그러나 지옥에 악령들을 보태는 것 또한 그에 못지않게 어리석으며, 무엇보다도 불경한 일입니다. 제가 어느 지옥을 말하는지 아시겠지요. 제가 다른 곳에서 분개하여 그 본모습의 색채로 생생하게 그려 놓았던 저 범죄의 학교, 곧 궁정을 말합니다. 지금만큼 글을 쓰면서 동시에 분개할 정당한 기회가 주어진 적은 없었습니다. 다른 일들 때문에 바쁘지만 않다면 이 문제에 걸맞게 다루고 싶습니다. 그래도 붓을 억누를 수 없어 그 요지를 말씀드립니다. 이제 어리석으면서도 불경한 이야기를 들어 보십시오. 역주

적지 않은 돈을 들여 독일에서 악령에 속한 어떤 사람, 곧 악한 마법사를 불러왔습니다. 악령의 권능이 그 사람 안에 깃들어 있는데, 얀네스와 맘브레스가 모세에게 맞섰듯 그가 황제에게 맞서게 하려는 것입니다. 거짓의 아비가 그들에게 확신시킨 바에 따르면, 그는 미래의 모든 일을 미리 알고, 아무리 은밀한 계책도 속속들이 알며, 숙고된 생각도 풀이해 낼 수 있다고 합니다. 더구나 그에게는 왕자들을 공중으로 데려올 만큼 큰 힘이 있다고 합니다. 하바쿡이 자신이 만든 음식을 지닌 채 사자 굴로 옮겨졌다는 이야기처럼 말입니다. 또 도탄에서 포위된 엘리사처럼 산들을 가득 메운 불말과 불수레와 대군을 보여 줄 수 있다고 합니다. 그뿐 아니라 땅속 보물을 드러내어 옮길 수 있고, 마음에 드는 혼인과 사랑은 무엇이든 강제로 맺게 하거나 끊어 놓을 수 있으며, 저승의 약으로 가망 없는 병도 모두 고칠 수 있다고 합니다. 뿌리 깊은 만성 소모성 열병, 굳어진 수종, 뼛속까지 파고든 엘레판티아, 그리고 주석

의술도 풀어내는 법을 모르는 마디진 통풍, 그 밖에도 어두운 소문이 숨겨 둔 수많은 것들까지 말입니다. 역주

그들의 믿음이 어디에 놓여 있고 희망이 어디에 맡겨져 있는지 보십시오. 그들은 원소와 하늘과 운명과 자연과 섭리와 신, 이 모든 것을 한 마법사의 명령 아래 두려고 합니다. 공공의 안녕을 해치는 적인 악령들에게서 왕국의 안녕을 구하면서, 아하즈야와 함께 속으로 이렇게 말합니다. “이스라엘에는 신이 없으니, 에크론의 신 베엘제붑에게 물으러 가자.” 또 사울이 영매에게 말했듯이 말합니다. “필리스티아인들이 나와 싸우고, 주님께서는 나에게서 떠나 응답하려 하지 않으시니, 내가 그대를 불렀소.” 그들 또한 신에 대한 희망을 그렇게까지 버렸기에 악령들의 도움을 구해야 한다고 여긴단 말입니까?

이는 유다와 베드로의 말대로, 우리의 주님이자 구원자이신 예수 그리스도와 우리를 속량하신 신을 부인하고, 자기에게 빠른 멸망을 불러들이는 것이 아닙니까? 악한 천사들을 통하여 재앙을 보내시는 주님의 분노를 자신들에게 쌓아 두는 것이 아닙니까? 은밀한 계책의 진실을 거짓의 아비인 악마에게 묻고, 만군의 주님이 아닌 다른 곳에서 승리를 요구하는 그들은 타락한 정신에 넘겨진 이들이 아닙니까?

그런데도 그들을 그토록 열렬히 편드는, 정통 신앙을 지녔다는 저 어머니는 이 사악한 우상숭배와 신성모독의 장인에게 대담함을 보태 줍니다. 그리스도교 신앙이 더없이 독실하다는 아들의 권위도 그에게 빌려주고, 거룩한 돈에서 선물을 내어 줍니다. 교회의 기둥이라는 주교들과 추기경들마저 눈감아 주며 그 불경한 일을 돈 주고 맡깁니다. 불경한 귀족들은 그 불경의 일꾼에게 박수를 보냅니다. 늑대가 벌인 일을 보고 까마귀들이 함께 기뻐하듯이 말입니다. 역주

파라오, 발락, 사울, 자기 아내 이제벨과 함께한 아합, 아하즈야, 네부카드네자르, 벨사차르, 산헤립, 그리고 그 밖의 바알 숭배자들이 이보다 더 큰 무슨 죄를 지었습니까? 파라오는 모세에게 맞서려고 자기 마법사들을 불렀습니다. 그들은 셋째 재앙에 패배하여 신의 손가락을 인정했으나, 완고한 왕은 열 가지 재앙을 거친 끝에 홍해에서 죽었습니다. 모압 사람 발락은 이스라엘을 저주하게 하려고 점술가 발라암을 불렀으나, 신 자신이 저주를 축복으로 바꾸셨고, 도리어 발락이 저주를 받았습니다. 사울에게 그의 사무엘이나 영매의 대답이 무슨 도움이 되었습니까? 그는 길보아산에서 찔려 죽지 않았습니까?

불경한 혼인으로 맺어진 아합과 이제벨은 바알의 예언자들을 믿었습니다. 신의 말씀에 따라 거짓말하는 영이 나가서, 라못 길앗으로 올라가려는 아합에게 성공을 약속하는 모든 예언자의 입에 들어갔습니다. 아합은 쓰러졌고, 이제벨은 내던져졌으며, 개들이 그들을 먹었습니다. 유다의 왕 아사는 병이 들었을 때 주님을 찾지 않고 의사들의 기술을 믿었기 때문에 주님의 예언자에게 꾸지람을 받았습니다. 그렇다면 구원자이신 신과 자연의 유익한 힘을 버리고 사탄에게서 건강을 구하는 이들은 더 큰 죄를 짓는 것이 아니겠습니까? 옛날에 아하즈야도 그렇게 하였고, 그 때문에 주님의 예언자에게 이런 말을 들었습니다. “네가 올라간 침상에서 내려오지 못하고 반드시 죽을 것이다.” 본문비평

그 밖의 믿음 없는 왕들의 행적을, 이교도들의 역사까지 훑어보십시오. 조로아스터, 디오타루스, 크로이소스, 폼페이우스, 피로스, 크라수스, 네로, 율리아누스는 행복한 일이 있으리라고 거짓말했던 자기들의 마법사와 점술가에게서 무엇을 얻었습니까? 모두 허무하게 무너져 자기 죄 속에서 비참하게 죽지 않았습니까? 불경한 저 허튼 술법은 언제나 그 추종자들에게 이렇게 파멸을 가져오는 법입니다. 그 술법을 가장 굳게 믿는 이들이야말로 모든 사람 가운데 가장 불행해집니다.

저는 부인하지 않습니다. 자연에 관한 학문들이 있고, 형이상학적 기예들이 있으며, 은밀한 재주들이 있습니다. 그것들을 통하여 신을 거스르거나 신앙과 종교를 해치지 않고도 왕국을 지키고, 계책을 알아내고, 적을 이기고, 포로를 구출하고, 재물을 늘리고, 사람들의 호의를 얻고, 병을 물리치고, 건강을 보존하고, 수명을 늘리고, 젊음의 힘을 되찾을 수 있습니다. 더구나 거룩한 종교의 중재 기도, 공동의 간구, 선한 이들의 개인적인 기도가 있습니다. 그것들로 신의 분노를 누그러뜨릴 뿐 아니라 그분께서 우리에게 은혜를 베푸시도록 청할 수도 있습니다.

여기에 더하여 미래를 미리 알고 경이로운 일을 이루는 어떤 기예, 옛사람들이 ‘선한 마법’ 또는 ‘테우르기아’라고 부른 것이 있다면, 그것은 분명 저 허풍쟁이들과 악령의 종들이 알지 못하는 것입니다. 미래나 임박한 일, 그 밖의 은밀한 일, 신이 인간에게 미리 보여 주는 일들에 관하여 참된 판단을 알아내는 것, 그리고 자연의 통상적인 방식을 넘어서는 능력의 작용을 이루는 것은, 심오하고 완전한 학식과 더없이 흠 없는 삶과 신앙에 속하는 일입니다. 경박하고 무식한 이들의 일이 아닙니다. 주석

순결하며 주님의 율법에 밝은 사람들에게는 모든 피조물이 그들이 신앙으로 품은 바람에 따라 봉사하고, 무엇을 청하든 그들은 응답을 받습니다. 그렇게 까마귀가 엘리야를 먹였고, 그의 기도에 따라 땅은 열매를 내지 않고 하늘은 비를 주지 않으며 불경한 이들에게 불을 토해 냈습니다. 그렇게 곰들이 엘리사에게 봉사하고, 천사들이 그를 위해 싸우며, 강들을 마른 발로 건넜습니다. 사자들은 사나움을 버리고 굶주림을 잊은 채 다니엘에게 온순하게 다가갔으며, 화덕에 지핀 불도 소년들을 태우지 않았습니다. 이런 일은 악한 마법사나 악령을 부리는 술사나 악령들의 일이 아니라, 신앙심 깊고 신적인 사람들의 일입니다. 그들을 섬기는 것은 악령들이 아니라 신의 영이기 때문입니다. 본문비평

오늘날에도 그런 사람들이 얼마간—어쩌면 많이—있음을 인정합니다. 지혜가 깊고 학식이 뛰어나며, 능력과 권능이 강하고, 삶과 품행이 온전하며, 분별력에서 누구에게도 뒤지지 않고, 나이와 체력도 알맞아 조언과 활동으로 나라에 큰 도움을 줄 수 있는 사람들입니다. 그러나 당신네 궁정 사람들은 그들이 자신들의 생활 방식과 아주 다르다는 이유로 업신여깁니다. 그들에게는 악의가 지혜를 대신하고, 사기와 간계가 조언을 대신하며, 교활함과 잔꾀가 학식을 대신하고, 기만과 배신이 분별력을 대신합니다. 미신이 종교의 자리를 차지하고, 곤경에서는 신을 모독합니다. 사도의 말처럼 나약함 속에서 완전해지는 신앙은 업신여기면서, 악한 악령들을 불러내는 일로 달려갑니다. 그들 사이에서는 선한 사람이면 누구나 조롱받고, 뻔뻔한 위선이 앞에 나서며, 진실은 죄가 됩니다. 찬사와 보상은 어리석음과 범죄를 위해 마련되어 있습니다. 본문비평

어리석고 불경한 사람들이여! 옛날에 가장 강대한 제국들마저 무너져 뿌리째 뒤집힌 바로 그 술법으로 왕국을 굳게 세우려 합니까? 이들에 관하여 예레미야를 통해 하신 말씀은 참으로 옳습니다. “우리의 왕관이 떨어졌다. 슬프다, 우리가 죄를 지었구나.” 이 말이 당신들에게 맞아떨어지는 것이 실제 사실이어서가 아니라, 기발하게 꾸며 낸 우연에 지나지 않았으면 얼마나 좋겠습니까! 이 구절에서 수를 나타내는 글자 M·C·V·I를 모두 모으면 1524년이 나옵니다. 당신들의 연도 계산에 따르면, 당신들의 왕이 파비아에서 포로가 된 해입니다. 당신들은 이런 일을 보고 놀라지 않았습니까? 일어나기 전에는 불가능하다고 판단했던 일들 아닙니까? 그런데도 여전히 교만하며 불행 속에서 완고해져 있습니다. 예언자들을 업신여기고, 신의 경고를 허황한 이야기로 여깁니다. 주석

보십시오. 때가 가까웠습니다. 당신들은 아직 온 세상에서 신이 행하시는 위대한 일들을 보고 느낄 것입니다. 운명에 쓰러져 몸을 떨 것입니다. 당신들이 알지 못하는 비참함이 갑자기 덮칠 것이기 때문입니다. 그때 어디로 달아나겠습니까? 당신들의 주문사들과 수많은 해로운 술법가들 곁에 서 보십시오. 혹시 그들이 당신들에게 무슨 도움이라도 주거나, 당신들이 더 강해질 수 있을지 말입니다. 독일에서 불러온 그 악한 마법사가 당신들을 구하고, 예언자들을 거짓말쟁이로 만들며, 주님의 분노를 이겨 내고, 당신들을 악에서 건져 주겠습니까? 불경한 이들은 그렇지 못합니다. 그렇지 못합니다. 주님께서 도시들과 왕국을 세우고 지켜 주시지 않는다면, 모든 수호자가 수고하고 밤을 지새워도 헛일입니다. 본문비평

예언자들이 내린 판결을 유예하거나 바꾸는 것은 오직 신께 속한 일이지, 악령이나 마법사의 일이 아닙니다. 당신들이 온 마음으로 그분의 자비를 향해 돌아서서 자신의 악의와 배신을 바꾼다면 가능한 일입니다. 그렇게 네부카드네자르는 다니엘의 조언에 따라 자선으로 죄를 갚고 가난한 이들에게 자비를 베풀어 불의를 갚음으로써, 임박한 신의 분노를 잠시 피했습니다. 그러나 바빌론의 궁정에서 교만한 말을 하여 그 분노를 다시 자기에게 불러들였습니다.

이제벨과 함께 더없이 불경했던 아합에게 주님께서는 엘리야를 통해 죽음을 예고하셨습니다. 그러나 그가 신께 돌아섰으므로 주님의 말씀이 다시 엘리야에게 내렸습니다. “아합이 내 앞에서 두려워하였으니, 그가 살아 있는 동안에는 재앙을 내리지 않겠다.” 니네베 사람들은 요나의 설교를 듣고 왕과 대신들의 명령에 따라 회개하였기에, 곧 닥칠 멸망에서 즉시 벗어났습니다. 이사야는 히즈키야에게 곧 죽을 것이니 집안일을 정리하라는 판결을 전했습니다. 히즈키야는 기도하고 울었으며, 병이 나아 수명이 15년 더해졌습니다. 주님께서 같은 예언자를 통해 이렇게 말씀하셨기 때문입니다. “네 눈물을 보았고 네 기도를 들었다. 보라, 네 날들에 15년을 더하겠다. 또한 너와 이 도시를 아시리아 왕의 손에서 구하고 이 도시를 보호하겠다.” 경건한 왕의 회심과 기도는 이토록 힘이 컸습니다. 자신만을 위해 기도했으나, 자신만이 아니라 도시와 백성을 위해서도 응답을 얻었습니다.

왕을 구하시는 분, 왕의 아들에게 지혜를 주시는 분은 오직 주님이십니다. 구원을 찾는 이들은 마법사나 점술가가 아니라 이 스승에게로 피해야 합니다. 행복한 일을 바라는 여러분은 의로움을 입고 주님을 두려워하십시오. 왕국의 견고함을 바란다면 이렇게 기록되어 있습니다. “의로운 이들이 땅을 상속받을 것이다.” “의로운 이는 영원히 기억되며 영원히 흔들리지 않을 것이다.” 안전을 바란다면 이렇습니다. “주님을 두려워하는 이들은 나쁜 소식을 두려워하지 않으며, 모든 적을 내려다볼 것이다.” 명예와 재물을 바란다면 이렇습니다. “그의 집에는 영광과 부가 있다.” 찬사와 호의를 바란다면 이렇습니다. “올곧은 이들의 세대는 복을 받을 것이다.” 권력을 바란다면 이렇습니다. “그와 그의 후손은 땅에서 강해질 것이다.” “그의 힘은 영광 가운데 높여질 것이다.” 혼인과 부부의 번영을 바란다면 이렇습니다. “그의 아내는 집 안에서 열매 풍성한 포도나무 같고, 그의 자녀들은 올리브나무의 어린 가지들 같다.” 몸의 건강과 힘을 바란다면 이렇습니다. “주님께서는 당신의 거룩한 이들이 부패를 겪도록 내버려 두지 않으실 것이다.”

마침내 모든 일에서, 주님을 두려워하고, 흠 없는 길을 걷고, 불경한 이들의 계책을 따르지 않으며, 궁핍하고 가난한 이를 불쌍히 여기는 사람은 복이 있습니다. 재앙의 날에 주님께서 그를 구하시고 그의 적들 손에 넘기지 않으실 것이기 때문입니다. 그러나 죄인들은 이를 보고 분노하며 이를 갈다가 쇠잔해지고, 그들의 욕망은 사라질 것입니다.

지금은 이만큼 충고한 것으로 충분합니다. 이 문제를 더 세밀하게 뒤쫓고 싶지는 않습니다. 다루는 소재의 악함이 제 붓을 가서는 안 될 곳으로 밀어낼지도 모르기 때문입니다. 평안하십시오.

파리의 루테티아에서, 로마식 연도 계산으로 1528년 2월 13일. 역주

하인리히 코르넬리우스 아그리파의 마법에 관한 비판 또는 철회 편집주

자신의 논설 『학문들의 헛됨과 신의 말씀의 탁월함』에서 뽑음.

마법 일반에 관하여

여기서는 마법에 관해서도 말해야 한다. 마법은 점성술과 아주 밀접하게 연결되고 동족 관계에 있으므로, 점성술 없이 마법을 하겠다고 나서는 사람은 아무것도 이루지 못하고 길을 완전히 잘못 든다. 수이다스는 마법이 마구사이족에게서 이름과 기원을 얻었다고 생각한다. 보통은 그 이름이 페르시아 말이라고 여기며, 포르피리오스와 아풀레이우스도 이에 동의한다. 그들의 언어에서는 사제, 현자 또는 철학자라는 뜻이다. 그러므로 마법은 모든 철학, 곧 자연학과 수학을 포괄하며, 거기에 종교들의 힘까지 덧붙인다. 따라서 고에티아와 테우르기아도 그 안에 포함한다. 이 때문에 많은 이들이 마법을 자연 마법과 의례 마법의 두 갈래로 나눈다. 주석

자연 마법에 관하여

그들은 자연 마법을 자연에 관한 학문들의 최고 능력에 다름 아니라고 여긴다. 그래서 자연철학의 가장 높은 정점이자 가장 완전한 완성이라고 부른다. 이는 자연철학의 활동적인 부분으로서, 자연적 능력들의 도움을 받아 그것들을 서로 알맞게 적용함으로써 온갖 경탄의 한도를 넘어서는 일을 이룬다는 것이다. 특히 에티오피아인들과 인도인들이 이 마법을 사용했는데, 그곳에는 이에 필요한 풀과 돌, 그 밖의 것들을 풍부하게 구할 수 있었다.

그들은 히에로니무스가 파울리누스에게 보낸 글에서 이 마법을 언급했다고 본다. 거기서 그는 티아나의 아폴로니오스가 피타고라스학파 사람들처럼 마기, 곧 철학자였다고 말한다. 갓 태어난 그리스도를 선물과 함께 찾아와 경배한 마기들도 이 부류였다고 한다. 복음서 해설자들은 이들을 칼데아 철학자들로 풀이한다. 브라만들 가운데 히아르카스, 나체철학자들 가운데 테스피온, 바빌로니아인들 가운데 부다, 로마인들 가운데 누마 폼필리우스, 트라키아인들 가운데 자몰크시데스, 히페르보레아인들 가운데 아바리스, 이집트인들 가운데 헤르메스, 페르시아인들 가운데 오로마시스의 아들 조로아스터가 그러한 사람들이었다. 주석

인도인, 에티오피아인, 칼데아인, 페르시아인은 이 마법에서 특히 뛰어났다. 그래서 플라톤이 『알키비아데스』에서 전하듯 페르시아 왕들의 아들들도 이를 배운다. 세계라는 공동체를 본떠 자신들의 나라 역시 다스리고 질서를 부여하는 법을 배우기 위해서다. 키케로도 『점술에 관하여』에서, 페르시아에서는 먼저 마법을 배우지 않은 사람은 왕권을 얻지 못한다고 말한다.

따라서 자연 마법이란 모든 자연적·천상적 사물의 힘을 관찰하고, 그것들 사이의 공감을 세심하게 탐구하여, 자연 속에 깊이 감추어진 능력을 드러내는 것이다. 아래의 사물들을 일종의 유인물로 삼아 위의 사물들이 지닌 선물과 결합하고, 서로 적용함으로써 흔히 놀라운 경이가 일어나게 한다. 이 일을 이루는 것은 기예라기보다 자연이며, 그 기예는 자연의 시중을 드는 역할을 맡는다.

마기들은 자연을 더없이 면밀하게 탐구하는 사람들로서, 자연이 준비한 것들을 한데 모으고 작용하는 것을 작용받는 것에 적용하여, 흔히 자연이 정한 때보다 먼저 결과를 만들어 낸다. 사람들은 그것을 기적이라고 여기지만, 실제로는 시간을 앞당긴 것만 다를 뿐 자연적인 작용이다. 이를테면 3월에 장미와 익은 포도를 내거나, 심은 콩이나 파슬리가 몇 시간 안에 다 자란 식물이 되게 하는 것과 같다. 그보다 더 큰 것으로 구름과 비와 천둥, 여러 종류의 동물, 수많은 사물의 변형도 있다. 로저 베이컨은 순수한 자연 마법으로 그러한 일들을 많이 해냈다고 자랑한다. 역주

그 작용에 관해서는 조로아스터, 헤르메스, 아라비아의 왕 에우안테스, 바빌로니아의 자카리아스, 히브리인 요세프, 보쿠스, 아론, 제노테누스, 키라니데스, 알마달, 테텔, 알킨두스, 아벨, 프톨레마이오스, 게베르, 자헬, 나자바루브, 테비트, 베리트, 솔로몬, 아스타폰, 히파르코스, 알크마이온, 아폴로니오스, 트리폰, 그 밖의 많은 이들이 글을 썼다. 그들의 저술 가운데 일부는 아직 완전한 형태로 남아 있고, 많은 단편도 남아 있으며, 예전에 내 손에 들어온 적이 있다. 근래의 사람들 가운데 자연 마법을 쓴 이는 적고, 그들 역시 적은 양만 썼다. 알베르투스, 아르놀두스 데 빌라노바, 라몬 룰, 베이컨, 아포누스, 그리고 알폰소에게 바친 책을 『피카트릭스』라는 이름으로 펴낸 저자가 그들이다. 그러나 이 마지막 저자는 자연 마법에 아주 많은 미신을 뒤섞는다. 다른 이들도 그러했다.

수학적 마법에 관하여

또 자연을 아주 영리하게 모방하고 더없이 대담하게 탐구하는 다른 이들이 있다. 그들은 자연적 능력들 없이 오직 수학의 학문들만으로, 하늘의 유입을 끌어들여 자연의 작용과 닮은 것을 만들어 낼 수 있다고 약속한다. 이를테면 감각적 생명의 능력이 없으면서도 걷거나 말하는 물체들이다. 날아다녔다는 아르키타스의 나무 비둘기, 말하던 메르쿠리우스의 상들, 알베르투스 마그누스가 만들었으며 말을 했다고 전해지는 청동 머리가 그러했다.

이런 일에는 뛰어난 재능과 폭넓은 학식을 지닌 보에티우스가 두각을 나타냈다. 카시오도루스는 그에게 이런 일에 관하여 쓰면서 말한다. “그대는 어려운 것을 알고 경이를 보여 주는 것을 목표로 삼았습니다. 그대 기예의 재능으로 금속이 울부짖고, 청동의 디오메데스가 묵직하게 나팔을 불며, 청동 뱀이 쉿쉿거립니다. 새들도 모방되어, 본래 제 목소리를 낼 줄 모르는 것들이 감미로운 노래를 내는 것으로 드러납니다. 하늘까지 모방할 수 있는 사람에 관하여 우리는 작은 것들만 이야기하는 셈입니다.”

나는 이런 제작물을 두고 플라톤의 『법률』 제11권에서 읽는 다음 말이 나왔다고 생각한다. “기예는 인간에게 주어져 더 뒤에 오는 어떤 것들을 만들어 내게 되었다. 그것들은 진리와 신성에 참여하는 것이 아니라, 자기 자신들과 동종인 어떤 모상들을 빚어내는 것이다.” 온갖 일을 감행하는 더없이 대담한 마법사들은 여기까지 나아갔다. 학문들을 약속하는 저 오래되고 강력한 뱀이 크게 도와주었기에, 그와 닮은 원숭이들처럼 신과 자연을 흉내 내려 한 것이다. 본문비평

약물을 쓰는 마법에 관하여

자연 마법에는 또 다른 종류가 있다. 독을 쓰는 마법 또는 파르마키아라고 부르는 것으로, 마실 약과 사랑의 묘약, 여러 마법 약제로 이루어진다. 데모크리토스가 선하고 행복하며 운 좋은 자녀들이 태어나게 하는 그런 약을 만들었다고 전해진다. 또 새의 소리를 제대로 알아듣게 하는 다른 약도 있었다고 한다. 필로스트라토스와 포르피리오스가 아폴로니오스에 관하여 전하는 것과 같다. 베르길리우스도 폰토스의 어떤 풀들을 말하며 이렇게 썼다. 주석

나는 이것들로 모이리스가 늑대가 되어 숲에 숨는 것을 자주 보았고, 영혼들이 무덤 깊은 곳에서 나오는 것을 자주 보았으며, 심어 둔 곡식이 다른 곳으로 옮겨지는 것도 보았다.

플리니우스는 파라시아 사람 데마르코스가, 아르카디아인들이 리카이오스 유피테르에게 사람을 제물로 바치던 제사에서, 희생된 소년의 내장을 맛보고 늑대로 변했다고 전한다. 아우구스티누스는 사람이 늑대로 변하는 이 일 때문에 판 리카이오스와 유피테르 리카이오스라는 이름이 붙었다고 생각한다. 아우구스티누스는 또 자신이 이탈리아에 있을 때 어떤 여자 마법사들이 키르케처럼 길손들에게 치즈에 든 마법 약을 주어 짐 나르는 짐승으로 바꾸었고, 자기들이 원하는 짐을 나르게 한 뒤 다시 사람으로 되돌렸다고 전한다. 그때 프라이스탄티우스의 아버지에게 그런 일이 일어났다는 것이다. 역주

이런 것이 전부 망상이며 불가능한 일이라고 생각하지 않으려면, 성경이 네부카드네자르 왕에 관하여 전하는 이야기를 떠올려야 한다. 그는 소로 변하여 7년 동안 풀을 먹고 살다가 마침내 신의 자비로 다시 사람이 되었다. 그가 죽은 뒤 아들 에윌메로닥은 그 시신을 독수리들의 먹이로 주었다. 이미 짐승에서 사람으로 돌아온 그가 혹시 죽은 이들 가운데서 되살아나지 못하게 하려는 것이었다. 『탈출기』도 파라오의 마법사들에 관하여 이와 같은 일을 여럿 전한다. 그러나 지혜자는 이 마법사들이든 독을 쓰는 자들이든 그들에 관하여 말한다. “신이여, 그들이 약제로 당신 앞에서 끔찍한 일을 하였기에 당신께서는 그들을 혐오하셨습니다.”

아울러 알아둘 것은, 이 마법사들이 자연물만 탐구하는 것이 아니라 자연에 따르면서 어떤 면에서는 자연을 넘어서는 것들까지 탐구한다는 점이다. 운동, 수, 도형, 소리, 음성, 화음, 빛, 마음의 감정과 말들이 그것이다. 그렇게 프실리족과 마르시족은 뱀들을 불러 모았고, 다른 이들은 다른 방식으로 뱀들을 제압하여 쫓아냈다. 오르페우스는 찬가로 아르고호 사람들의 폭풍을 가라앉혔다. 호메로스는 말로 율리시스의 피를 멎게 했다고 전한다. 열두 표의 법에는 남의 곡식을 주문으로 빼앗은 자에게 형벌이 정해져 있다. 그러므로 마법사들이 말과 감정, 그와 비슷한 것들만으로 자기 자신뿐 아니라 외부의 사물에도 흔히 어떤 놀라운 결과를 일으킨다는 데 의심의 여지가 없다는 것이다.

그들은 이런 모든 것이 타고난 힘을 다른 것들에 쏟아 넣어 자기 쪽으로 끌어당기거나 밀쳐 내며, 또는 다른 어떤 방식으로든 영향을 준다고 생각한다. 자석이 쇠를 끌어당기고 호박이 지푸라기를 끌어당기거나, 금강석과 마늘이 자석을 억누른다는 것과 마찬가지다. 이렇게 단계적으로 이어지고 서로 사슬처럼 연결된 사물들의 공감을 통하여 자연적·천상적 선물뿐 아니라 지성적·신적인 선물까지 위에서 받을 수 있다고, 이암블리코스와 프로클로스와 시네시오스는 마기들의 견해에 따라 확언한다. 프로클로스는 『제사와 마법에 관하여』에서, 이와 같은 사물들의 조응으로 마기들이 신적 존재들까지 불러내곤 했다고 인정한다.

그들 가운데 어떤 이들은 아주 큰 광기에 빠졌다. 별들의 여러 배치를 시간 간격에 따라, 또 일정한 비례의 관계에 따라 바르게 살펴서 상을 만들면, 하늘 존재들의 뜻에 따라 그 상이 생명과 지성의 영을 받아, 묻는 이들에게 대답하고 감추어진 진실의 비밀을 드러내리라고 생각하는 것이다. 이로써 자연 마법이 때로 고에티아와 테우르기아 쪽으로 기울고, 아주 자주 악한 악령들의 속임수와 오류에 얽혀 든다는 점이 드러난다.

고에티아와 강령술에 관하여

의례 마법의 부분들은 고에티아와 테우르기아이다. 고에티아는 불결한 영들과의 교섭으로 불길하게 시작되고, 사악한 호기심의 의례와 불법적인 주문과 간구로 짜여 있으므로, 모든 법의 규정에 따라 추방되고 저주받는다. 오늘날 강령술사와 해로운 술법가라고 부르는 이들이 이 부류에 속한다.

신들이 미워하는 무리, 하늘을 더럽히는 데 교묘한 자들, 자연이 낳은 해악들, 세계의 별들과 고정된 사물들의 법칙을 뒤집을 수 있는 자들. 그들은 하늘의 축을 멈추게 하고 강물을 흘려보낼 줄 알며, 에테르를 땅 밑으로 몰아넣고 산들을 뿌리째 뽑는다.

이들은 죽은 이들의 영혼을 불러대는 자들이다. 또 옛사람들이 에포도이라고 부른 자들로, 아이들에게 주문을 걸어 신탁의 말을 하게 하는 자들, 소크라테스에 관하여 읽는 것과 비슷하게 곁에 머무는 다이몬들을 데리고 다니는 자들, 그리고 유리 그릇 속에서 영들을 길러 그것들을 통해 예언한다고 거짓말하는 자들이다. 이들은 모두 두 가지 방식으로 나아간다. 어떤 이들은 특히 신적인 이름들이 지닌 어떤 힘으로 악한 악령들에게 맹세를 시키고, 불러내어 강제하려 한다. 모든 피조물이 자신을 만든 이의 이름을 두려워하고 공경하므로, 고에티아를 행하는 자들이나 불신자, 이교인, 유대인, 사라센인, 그 밖의 어떤 세속적인 단체나 종파에 속한 사람들이라도 신적인 이름을 불러 악령들을 속박하는 것은 놀랄 일이 아니라는 것이다.

그러나 다른 이들은 더없이 사악하여, 혐오스럽고 온갖 불로 처벌받아 마땅한 죄를 짓는다. 자신을 악령들에게 굴복시키고 제물을 바치며 경배하여, 우상숭배와 극히 비천한 굴종의 죄인이 되는 것이다. 앞의 사람들은 이런 죄를 짓지 않더라도 분명한 위험에 자신을 내놓는다. 악령들은 강제로 얽매인 뒤에도 언제나 우리가 잘못에 빠지도록 속일 기회를 엿보기 때문이다. 본문비평

이 고에티아 술사들의 악취 나는 덤불에서 저 온갖 어둠의 책들이 흘러나왔다. 법률가 울피아누스는 그것들을 읽어서는 안 되는 책들이라고 부르고 곧바로 없애야 한다고 정했다. 이런 책을 처음 고안한 이는 불법적인 기예에 몰두했던 자불루스라는 사람이며, 그다음은 키프로스의 바르나바라는 사람이었다고 한다. 오늘날에도 꾸며 낸 표제를 단 책들이 아담, 아벨, 에녹, 아브라함, 솔로몬, 또 바오로, 호노리우스, 키프리아누스, 알베르투스, 토마스, 히에로니무스, 요크 출신의 어떤 사람의 이름으로 돌아다닌다. 카스티야 왕 알폰소, 잉글랜드의 로베르투스, 베이컨, 아포누스, 그 밖의 절망적인 재능을 지닌 많은 이들이 그 허튼소리를 어리석게 따랐다. 역주

더구나 그들은 사람들과 성인들과 족장들뿐 아니라 신의 천사들까지 그토록 저주스러운 가르침의 저자로 삼았다. 아담과 토비야의 천사들인 라지엘과 라파엘이 전해 주었다는 책까지 내세운다. 그러나 그 책들의 교훈 체계, 의례, 관습, 낱말과 기호의 종류, 구성 순서, 무미건조한 문구를 좀 더 날카롭게 살피면, 순전히 허튼소리와 사기만 담고 있음이 명백히 드러난다. 고대 마법에는 전혀 무지한, 더없이 타락한 파멸의 장인들이 후대에 짜 맞춘 것이다. 세속적인 관행 몇 가지에 우리 종교의 의례를 섞어 넣고, 알 수 없는 이름과 인장들을 많이 끼워 넣어, 거칠고 순진한 이들을 겁주고 분별없는 이들과 학문을 모르는 이들을 놀라게 하려 한 것이다.

그렇다고 해서 이 기예들이 허구라는 결론이 나오는 것은 아니다. 실제로 존재하지 않고 그것들로 경이로우면서도 해로운 일이 많이 일어나지 않았다면, 신법과 인간의 법이 그것들을 땅에서 없애라고 그토록 엄격히 정하지 않았을 것이기 때문이다. 이 고에티아 술사들이 오직 악한 악령들만 이용하는 까닭은, 선한 천사들이 좀처럼 나타나지 않기 때문이다. 선한 천사들은 신의 명령을 기다리며, 마음이 깨끗하고 삶이 거룩한 사람들과만 만난다. 반면 악한 자들은 부르면 쉽게 나타나고, 거짓으로 호의를 베풀며 신성을 사칭한다. 언제나 속임수로 기만하고 공경과 숭배를 받으려고 대기하고 있다.

여자들은 비밀에 더 욕심이 많고, 덜 조심스러우며, 미신에 기울기 쉽고, 더 쉽게 속기 때문에, 악령들은 여자들에게 더욱 쉽게 모습을 드러내고 엄청난 이적을 행한다는 것이다. 시인들은 키르케와 메데이아와 다른 이들에 관하여 그런 일을 노래한다. 키케로, 플리니우스, 세네카, 아우구스티누스를 비롯한 많은 철학자와 보편 교회의 교사와 역사가들이 증언하며, 성경 자체도 그러하다. 편집주

『열왕기』에서 우리는 엔도르에 있던 영매 여자가 예언자 사무엘의 영혼을 불러냈다고 읽는다. 많은 이들은 그것이 예언자의 영혼이 아니라 그의 형상을 취한 악한 영이라고 풀이한다. 그러나 히브리 학자들은 그것이 참으로 사무엘의 영이었다고 말하며, 아우구스티누스도 심플리키아누스에게 보낸 글에서 그럴 수 있었음을 부인하지 않는다. 고에티아 술사들이 가르치듯, 몸을 떠난 지 아직 한 해가 다 지나지 않아 쉽게 불러낼 수 있었다는 것이다. 마법사와 강령술사들은 어떤 자연적 힘과 결합으로 그 일이 가능하다고까지 생각한다. 우리가 『오컬트 철학』의 책들에서 논하는 것과 같다. 역주

그러므로 영적인 일들에 밝았던 옛 교부들이 죽은 이들의 몸을 거룩한 곳에 묻도록 정한 데에는 이유가 있었다. 시신이 땅 위에 있는 동안에는 등불을 곁에 두고, 성수를 뿌리고, 유향과 향을 피우며, 기도로 정화하게 하였다. 히브리 학자들이 말하듯, 우리의 몸 전체와 육체적 생명, 그리고 우리 안에서 그릇되게 배치된 육체의 질료에 의존하는 모든 것은 뱀의 먹이로 남겨지기 때문이다. 그들이 아자젤이라고 부르는 존재, 살과 피의 주인이자 이 세상의 군주이며 『레위기』에서 광야들의 우두머리라고 불리는 존재의 먹이라는 것이다. 『창세기』에서 그에게 “네 일생 동안 땅을 먹을 것이다”라고 말하고, 『이사야서』에서도 “먼지가 네 빵이다”라고 말한다.

이는 땅의 먼지로 만들어진 우리의 몸을 뜻한다. 몸이 거룩하게 되어 더 나은 것으로 변화함으로써 더는 뱀의 것이 아니라 신의 것이 되기 전까지, 곧 육적인 것에서 영적인 것으로 바뀌기 전까지는 그러하다. 바오로는 이렇게 말한다. “감각적 생명의 몸으로 씨 뿌려지고, 영적인 몸으로 일어날 것이다.” 또 다른 곳에서는 “모두가 부활하겠지만 모두가 변화하지는 않을 것이다”라고 한다. 많은 이들이 영원히 뱀의 먹이로 남을 것이기 때문이다. 본문비평

이렇게 우리는 죽음으로써 추하고 끔찍한 육체의 질료, 뱀의 먹이를 벗어 놓는다. 언젠가 더 나은 처지의 영적인 것으로 바뀐 그것을 다시 받기 위해서다. 이는 죽은 이들의 부활 때 일어날 것이다. 부활의 첫 열매를 맛본 이들에게는 이미 일어났으며, 많은 이들이 신성하게 하는 영의 힘으로 이 삶에서 바로 그것을 얻었다. 에녹, 엘리야, 모세가 그러하다. 그들의 몸은 영적인 본성으로 바뀌어 부패를 겪지 않았고, 다른 시신들처럼 뱀의 권세에 맡겨지지도 않았다. 유다가 자신의 서간에서 언급하는, 모세의 몸을 두고 악마와 미카엘이 벌인 다툼이 바로 이것이다. 고에티아와 강령술에 관해서는 이만하면 충분하다.

테우르기아에 관하여

많은 이들은 테우르기아가 선한 천사들과 신적인 권능의 지배를 받는다는 이유로 불법적이지 않다고 여긴다. 그러나 이것 역시 아주 자주 신과 천사들의 이름 아래 악령들의 사악한 속임수에 붙잡힌다. 우리는 자연적 힘만이 아니라 어떤 정해진 의례와 의식으로도 천상적 능력들을, 또 그것들을 통하여 신적인 능력들을 우리에게 호의적으로 만들고 끌어당긴다. 옛 마기들은 펴낸 책들에서 많은 규칙을 들어 이를 자세히 논한다. 용어: 테우르기아

모든 의식에서 가장 큰 부분은 청결을 지키는 데 있다. 우선 마음의 청결이며, 그다음은 몸과 몸 주변에 있는 것들의 청결이다. 피부, 옷, 거처, 그릇, 도구, 봉헌물, 제물, 희생 제사가 이에 해당한다. 그것들의 청결은 신적인 존재들과 사귀고 그들을 바라볼 준비를 갖추게 하며, 거룩한 의식에서 무엇보다 요구된다. 이사야의 말과 같다. “씻고 깨끗해져라. 너희 생각의 악함을 치워 버려라.” 반대로 불결함은 흔히 공기와 사람을 오염시키므로, 천상적이고 신적인 것들의 더없이 순수한 유입을 어지럽히고 신의 깨끗한 영들을 달아나게 한다.

그러나 불결한 영들과 속이는 권능들도 신들처럼 공경과 숭배를 받으려고 때로 바로 이 청결을 요구한다. 그러므로 여기서는 극도로 조심해야 한다. 우리는 『오컬트 철학』의 책들에서 이 문제를 자세히 논하였다. 포르피리오스는 이 테우르기아, 곧 신적인 존재들의 마법에 관하여 여러 가지를 논한 끝에, 테우르기아의 축성으로 인간의 영혼을 영들과 천사들을 받아들이고 신들을 보는 데 알맞게 만들 수는 있다고 결론짓는다. 그러나 이 기예로 신께 돌아가는 일을 이룰 수 있다는 점은 전적으로 부인한다. 따라서 이 계열에 속하는 것은 알마델의 기예, 아르스 노토리아, 바오로의 기예, 계시의 기예, 그 밖의 여러 미신이다. 무지한 이들에게 더 신적으로 보일수록 그만큼 더 해롭다.

카발라에 관하여

여기서 나는 플리니우스의 말을 떠올린다. 그는 “유대인 모세·얀네스·로타페아에게 그 기원을 두는 또 다른 마법의 유파가 있다”라고 말한다. 이 말은 유대인의 카발라를 생각나게 한다. 히브리인들 사이에는 그것이 시나이산에서 신 자신에 의해 모세에게 주어졌다는 확고한 견해가 있다. 그 뒤 차례로 전승되어 에즈라의 시대에 이르기까지, 글로 기록하지 않고 오직 살아 있는 목소리로 후대 사람들에게 전해졌다는 것이다. 예전에 그리스 테베에서 학당을 열었던 아르키포스와 리시아데스가 피타고라스의 가르침을 전하던 방식과 같다. 그 학당의 제자들은 스승들의 가르침을 외워 지니며 책 대신 지성과 기억을 사용했다. 이처럼 어떤 유대인들도 글을 멀리하고 기억과 준수와 구전 속에 이 가르침을 두었다. 그래서 히브리인들은 한 사람이 다른 사람에게서 오직 귀로 들어 받아들인다는 뜻으로 이것을 카발라라고 불렀다. 전해지는 말대로라면 아주 오래된 기예지만, 그 이름이 그리스도교인들에게 알려진 것은 근래에 들어서이다. 역주

그들은 이것에 두 가지 학문이 있다고 전한다. 하나는 브레시트에 관한 학문으로, 우주론이라고도 부른다. 창조된 자연적·천상적 사물들의 힘을 설명하고, 율법과 성경의 비밀을 철학적 논증으로 풀이하는 학문이다. 이 점에서는 자연 마법과 조금도 다르지 않다. 우리는 솔로몬 왕이 그 자연 마법에서 뛰어났다고 믿는다. 히브리인들의 거룩한 역사에서 읽는 바에 따르면, 그는 레바논의 향백나무에서 우슬초에 이르기까지 논하곤 했으며, 짐승과 새와 기는 것들과 물고기에 관해서도 그러했다. 이 모든 것은 자연의 어떤 마법적 힘들을 나타낼 수 있다. 후대에는 이집트의 모세가 자신의 모세오경 주석에서 이 길을 따랐고, 여러 탈무드 학자들도 그러했다. 주석

다른 하나는 메르카바에 관한 학문이라고 부른다. 이는 신적·천사적 능력들, 거룩한 이름들과 인장들에 대한 더 높은 관조를 다루며, 일종의 상징적 신학과 같다. 그 안에서는 문자, 수, 도형, 사물과 이름, 글자의 획과 선, 점과 악센트가 모두 더없이 깊은 사물들과 커다란 비밀을 뜻한다. 그들은 이것을 다시 둘로 나눈다. 하나는 노타리아콘이라고도 부르는 아리트만티아로, 천사들의 능력과 이름과 인장, 나아가 악령들과 영혼들의 상태를 다룬다. 다른 하나는 테오만티아로, 신적 위엄의 신비와 유출, 거룩한 이름들과 펜타클을 탐구한다. 이를 아는 사람은 경이로운 능력을 지니므로, 원하면 미래의 모든 일을 미리 알고, 자연 전체에 명령하며, 악령과 천사를 다스리고, 기적을 행한다고 그들은 말한다. 주석

그들은 모세가 이 기예로 그토록 많은 표징을 행했다고 생각한다. 지팡이를 뱀으로, 물을 피로 바꾸고, 이집트인들에게 개구리, 파리, 이, 메뚜기, 누리, 우박과 함께 내리는 불, 물집과 부패하는 병을 보냈다는 것이다. 사람에서 가축에 이르기까지 모든 맏배를 죽이고, 자기 백성을 이끌어 갈 때 바다를 열고, 바위에서 샘을, 하늘에서 메추라기를 내었으며, 쓴물을 달게 만들었다. 낮에는 번개와 구름을, 밤에는 불기둥을 백성 앞에 보내고, 살아 계신 신의 목소리를 하늘에서 백성에게 내려오게 하였다. 교만한 자들을 불로, 불평하는 자들을 나병으로 쳤으며, 악행을 저지른 자들에게 갑작스러운 죽음을 내리고, 다른 이들은 갈라진 땅에 삼켜지게 하였다. 백성을 하늘의 음식으로 먹이고, 뱀들을 누그러뜨리고, 독에 상한 이들을 고치고, 수많은 무리를 병에서 지키고, 그들의 옷이 닳지 않게 보존하며, 그들이 적을 이기게 하였다는 것이다.

이 기적의 기예로 여호수아도 태양에게 멈추라고 명령했고, 엘리야는 하늘에서 적들에게 불을 불러 내렸으며 죽은 소년을 되살렸고, 다니엘은 사자들의 입을 닫았으며, 세 소년은 맹렬하게 타는 불가마 안에서 노래를 불렀다고 한다. 더 나아가 믿음 없는 유대인들은 그리스도조차 이 기예로 그토록 놀라운 일들을 자주 행했다고 주장한다. 솔로몬도 이 기예에 통달하여, 그것으로 악령들에 맞서는 방법, 그들을 속박하고 불러내는 방식, 병에 맞서는 주문들을 전했다고 한다. 요세푸스가 그 증거로 제시된다. 편집주

신이 모세와 다른 예언자들에게 율법의 말이라는 껍질 아래 담긴 많은 신비, 세속의 대중에게 알려서는 안 되는 신비를 밝혀 주셨다는 사실을 나는 의심하지 않는다. 그러나 히브리인들이 자랑하는 이 카발라의 기예, 나 자신도 예전에 많은 수고를 들여 탐구했던 그것이 순전히 미신을 이어 붙인 것에 지나지 않으며, 일종의 테우르기아 마법이라고 판단한다. 유대인들이 자랑하듯 그것이 신에게서 나왔고 삶의 완성, 인간의 구원, 신에 대한 예배, 이해의 진리에 이바지하는 것이라면, 회당을 물리치고 우리에게 모든 진리를 가르치러 오신 저 진리의 영께서 이 마지막 시대에 이르기까지 자신의 교회에 그것을 감추셨을 리 없다. 교회는 신께 속한 모든 것을 참으로 알고 있으며, 교회의 축복과 세례와 나머지 구원의 성사들은 모든 언어로 계시되고 완수된다.

경건함이 동등하고 동일하다면, 어느 언어든 그 능력은 동등하고 동일하다. 우리가 구원받고 능력을 행할 이름은 하늘에도 땅에도 오직 예수라는 한 이름 외에는 없다. 그 이름 안에 모든 것이 요약되고 포함된다. 그러므로 신적인 이름들을 아주 잘 아는 유대인들도 그리스도 이후에는 자신들의 옛 조상들처럼 작용하는 힘이 거의 없거나 전혀 없다.

우리는 이른바 이 기예의 조작을 통해 성경에서 위대한 신비에 관한 놀라운 뜻이 자주 끌려 나오는 것을 경험하고 목격한다. 그러나 이것은 전적으로 일종의 알레고리 놀이일 뿐이다. 한가한 사람들이 낱낱의 글자와 점과 수에 매달려, 그 언어와 표기 방식이 쉽게 허용한다는 이유로, 자기 뜻대로 만들어 내고 다시 고쳐 만드는 것이다. 그것들이 때때로 큰 신비를 울려 내는 듯하더라도, 무엇 하나 입증하거나 확증하지 못한다. 그레고리우스의 말처럼, 그것들이 주장되는 것만큼이나 쉽게 무시해 버려도 된다.

수도사 라바누스도 비슷한 기교로 많은 것을 지어냈다. 다만 그는 라틴 문자와 운문을 사용하고 여러 그림을 끼워 넣었다. 그것들을 어느 방향으로 읽든, 지면과 그림의 어떤 윤곽선을 따라 읽든, 그곳에 그려진 이야기를 나타내는 어떤 거룩한 신비가 표현된다. 세속의 글에서도 이와 같은 것을 끌어낼 수 있다는 사실은, 발레리아 프로바가 베르길리우스의 시구들을 엮어 그리스도에 관하여 만든 시편들을 읽어 본 사람이라면 누구나 안다. 이 모든 것과 그와 비슷한 것은 한가한 사람들의 사변이다. 기적을 행하는 일에 관해서라면, 그것에 어떤 기예나 학문이 있다고 믿을 만큼 어리석은 사람이 여러분 가운데 있으리라고는 생각하지 않는다. 용어: 시구를 엮어 만든 시

그러므로 이 유대인들의 카발라는 더없이 해로운 미신일 뿐이다. 그들은 성경에 흩어져 있는 말과 이름과 글자를 자기 뜻대로 모으고 나누고 옮기며, 하나에서 다른 하나를 만들어 내어 진리의 지체들을 해체한다. 여기저기서 자신들의 꾸며 낸 것으로 담론과 논증과 비유를 짜 맞추고, 거기에 신의 말씀을 끼워 맞추려 한다. 성경을 모욕하고 자기들의 허구가 성경에서 성립한다고 말하며, 신의 율법을 중상한다. 낱말과 음절과 글자와 수를 뻔뻔하게 억지로 계산하여, 자신들의 불신을 입증하려는 강압적이고 신성모독적인 논거를 끌어들이려 한다.

더구나 이런 허튼소리로 우쭐해져서, 말로 표현할 수 없는 신의 신비와 성경을 넘어서는 비밀들을 자신들이 찾아내고 안다고 자랑한다. 그것들을 통해 예언하고 권능과 기적을 행한다는 거짓말까지 부끄러워하지 않고 대담하게 늘어놓는다. 그러나 그들에게는 이솝 우화의 개에게 일어난 일이 일어난다. 빵을 놓아 버리고 그 그림자를 향해 입을 벌리다가 먹이를 잃은 개 말이다. 이처럼 믿음 없고 완고한 이 부류의 사람들은 언제나 성경의 그림자에 매달려, 교묘하지만 미신적인 자기들의 카발라로 그런 헛된 것들을 좇다가 영원한 생명의 빵을 잃는다. 공허한 이름들로 배를 채우다 진리의 말씀을 잃는 것이다.

이 카발라적 미신의 유대적 누룩에서 오피테스, 그노스티코스, 발렌티누스파라는 이단들이 나왔다고 나는 생각한다. 그들도 자기 제자들과 더불어 일종의 그리스식 카발라를 꾸며 냈다. 그리스도교 신앙의 모든 신비를 뒤집어 놓고, 이단적인 사악함으로 그것들을 그리스 문자와 수에 끌어다 붙여, 이른바 진리의 몸을 거기서 만들어 냈다. 그들의 가르침에 따르면, 그러한 문자와 수의 신비 없이는 복음의 글에서 진리를 찾을 수 없다. 복음의 글은 제각각이며 어떤 곳에서는 서로 모순되고 비유로 가득 쓰였기 때문이다. 보는 이들이 보지 못하고, 듣는 이들이 듣지 못하며, 이해하는 이들이 이해하지 못하게 쓰였다는 것이다. 곧 눈멀고 길 잃은 이들에게, 그 눈멂과 오류가 허용하는 정도에 맞추어 주어진 글이라는 주장이다.

그 글 아래 감추어진 순수한 진리는 오직 완전한 이들에게만 맡겨졌다고 그들은 말한다. 글을 통해서가 아니라 살아 있는 목소리로 차례로 전해졌으며, 이것이 바로 그리스도가 사도들에게 은밀히 밝히고 바오로가 오직 완전한 이들 사이에서만 말한다고 한, 문자와 수를 풀이하는 저 신학이라는 것이다. 이는 더없이 높은 신비이므로 글로 쓰이지도 않았고 쓰여서도 안 되며, 지혜로운 이들이 침묵 속에 보존하면서 자기들끼리 은밀하게 간직한다고 한다. 그러나 그들에게는 가장 거대한 이단의 괴물들을 만들어 낼 줄 아는 사람만이 지혜로운 사람이다.

환술에 관하여 용어: 환술

다시 마법으로 돌아가자. 환술의 기교 역시 마법의 한 부분이다. 이는 겉으로 보이는 데에서만 일어나는 속임수이며, 마법사들은 그것으로 환영을 내보이고 장사꾼 같은 사기로 많은 경이를 연출하며 꿈을 불어넣는다. 이는 고에티아의 주문과 간구, 악령들의 속임수만이 아니라, 특정한 향 연기, 빛, 사랑의 묘약, 눈에 바르는 약, 몸에 묶거나 매다는 물건으로도 이루어진다. 또 반지, 상, 거울, 그와 비슷한 마법의 약제와 도구를 사용하여 자연적·천상적 힘으로 이루어진다.

민첩하고 섬세한 손놀림과 숙련으로 이루어지는 일도 많다. 우리는 배우들과 곡예사들이 날마다 그런 일을 하는 것을 본다. 그래서 그들을 케이로소포이, 곧 손이 지혜로운 사람들이라고 부른다. 이 기교에 관해서는 헤르메스와 다른 몇 사람이 쓴 환술의 책들이 남아 있다. 파세스라는 환술사가 손님들에게 더없이 풍성한 잔치를 보여 주곤 했고, 원하면 그것이 다시 사라져, 자리에 앉았던 이들이 모두 허기와 갈증 속에 속았다는 이야기도 읽는다. 누마 폼필리우스도 이와 같은 환술을 썼다고 전한다.

학식이 아주 깊었던 피타고라스조차 때로는 이런 우스운 일을 했다고 한다. 거울에 피로 자기가 원하는 것을 써 놓고, 그 거울을 보름달의 둥근 면을 향하게 하여, 뒤에 서 있는 사람에게 달의 원반 위에 쓰인 것들을 보여 주었다는 것이다. 시인들이 노래하고 역사가들과 몇몇 그리스도교 신학자들이 믿었으며 성경도 증언한다고 읽는, 인간의 변형에 관한 이야기들도 여기에 속한다. 눈이 홀리거나 보는 매개가 흐트러지면, 자연적 기예로 사람이 당나귀나 말이나 다른 동물처럼 보이는 것이다.

때로 이런 일은 선한 영들과 악한 영들에 의해, 또는 선한 이들의 기도에 응답하시는 신 자신에 의해 일어난다. 도탄을 에워싼 시리아 왕의 군대에게 포위되었던 예언자 엘리사에 관하여 성경에서 읽는 것과 같다. 그러나 신이 깨끗이 하여 열어 주신 눈은 그런 것들에 속지 않는다. 이처럼 사람들이 짐 나르는 짐승이라고 여기던 한 여자가 힐라리온에게는 짐승이 아니라 본래의 모습인 여자로 보였다.

따라서 이처럼 겉보기에만 일어나는 일들을 환술이라고 부른다. 반면 바꾸거나 옮기는 기예로 일어나는 일들, 이를테면 네부카드네자르의 경우나 곡식을 다른 밭으로 옮기는 일에 관해서는 앞서 말하였다. 이 환술의 기예에 관하여 이암블리코스는 이렇게 말한다. “환술에 속거나 홀린 사람들이 상상하는 것에는, 상상 작용을 제외하면 실제 작용이나 존재의 진실성이 전혀 없다.” 이런 기교의 목적은 무엇을 단적으로 만들어 내는 것이 아니라, 겉으로 보이는 데까지 상상적 모양을 펼쳐 놓는 것이다. 그것들은 곧 아무런 흔적도 보이지 않게 된다. 용어: 환술과 실제 변형의 구별

이제 지금까지 말한 것에서, 마법은 우상숭배와 점성술과 미신적인 의술을 한데 모은 것에 지나지 않는다는 점이 드러난다. 마법사들에게서 거대한 이단 무리가 교회 안에 생겨나기도 했다. 얀네스와 맘브레스가 모세에게 맞섰듯, 그들은 사도들의 진리에 맞섰다. 그들의 우두머리는 사마리아 사람 시몬이었다. 그는 클라우디우스 황제 때 로마에서 이 기예 때문에 자기 동상을 세워 주는 영예를 얻었고, 그 상에는 “거룩한 신 시몬에게”라는 글이 새겨져 있었다. 클레멘스, 에우세비우스, 이레나이우스가 그의 신성모독을 자세히 전한다.

이 시몬을 온갖 이단의 씨앗 자리로 삼아, 여러 세대의 계승을 거쳐 기괴한 오피테스, 추악한 그노스티코스, 불경한 발렌티누스파, 케르돈파, 마르키온파, 몬타누스파와 많은 다른 이단이 나왔다. 그들은 이익과 헛된 영광을 위해 신을 거슬러 거짓말하며, 사람들에게 아무런 쓸모나 은혜를 주지 않고 속여서 파멸과 오류로 몰아넣는다. 그들을 믿는 이들은 신의 심판에서 부끄러움을 당할 것이다.

나는 아직 젊었을 때 마법에 관하여 꽤 많은 분량의 세 권을 썼고, 그것을 『오컬트 철학』이라고 불렀다. 당시 호기심 많은 젊은 나이에 그 책들에서 잘못한 것이 있다면 무엇이든, 이제 더 신중해진 나는 이 철회문으로 거두어들이고자 한다. 나는 예전에 이 헛된 것들에 너무도 많은 시간과 재물을 써 버렸다. 마침내 얻은 것은, 어떤 논거로 다른 사람들이 이 파멸에서 벗어나도록 타일러야 하는지를 알게 되었다는 점이다. 역주

진리와 신의 능력이 아니라 악령들의 속임수와 악한 영들의 작용에 따라 감히 점치고 예언하는 자들, 헛된 마법으로 악령을 몰아내는 주문과 주술, 사랑의 술법, 끌어오는 술법, 그 밖의 악령의 일과 우상숭배의 사기를 행하는 자들, 곧 사라질 환술과 환영을 보여 주면서 자신들이 기적을 행한다고 자랑하는 자들은 모두, 얀네스와 맘브레스와 마술사 시몬과 함께 영원한 불 속에서 고통받도록 정해질 것이다.

하인리히 코르넬리우스 아그리파의 『오컬트 철학』 끝.

1533년 7월.