요하네스 케플러 제삼의 중재자 1610

Tertius Interveniens · 프랑크푸르트암마인 · 고트프리트 탐파흐 발행

전체 범위 한국어 읽기본. 독립 검토를 거쳐 판독·해석 유보를 명시한 완결본으로 승인되었다. 유보된 원문의 의미까지 모두 확정되었다는 뜻은 아니다. 브라우저 시각 검사는 미실시다. 물리적 원전 PDF 쪽수와 본문 논거 번호를 구별하여 읽는다.

편집 목차 · 판독 유보와 주석 · 공개 원전

원전: Johannes Kepler, Tertius Interveniens, Frankfurt am Main, 1610. 물리적 PDF 쪽수를 기준으로 한다.

및 11 — 제본·소장 정보·빈 면 목록

앞표지. 후대의 손글씨 표찰. 저작 본문 없음. - : 책등. 제목 표찰은 “요한 케플러의 경고”를 줄여 적은 것. 저작 본문과 별도로 기록한다. - : 뒤표지. 저작 본문 없음. - : 책의 세 방향 단면 사진. 저작 본문 없음. - : 소장기관 부착지. “대학도서관 제2부”, 청구기호 4° KB 52, 손글씨 52,352. 이전 표찰: “왕립도서관에서 대학도서관으로 이전됨.” 인장: “코펜하겐 대학도서관.” 현대 바코드 2 1 052 0 00698 3. 저작 본문이 아니다. - : 빈 면지. 가장자리에서 다음 표제지의 일부가 보이나 중복 번역하지 않는다. - : 표제지 뒷면. 앞면 활자가 거꾸로 비친다. 별도 저작 본문은 없으며, 아래쪽 소장인은 “코펜하겐 대학도서관”이다.

표제지

제삼의 중재자(Tertius Interveniens).

곧, 몇몇 신학자·의사·철학자에게, 특히 필리프 페젤리우스 박사에게 보내는 경고. 별을 보고 점치는 미신을 마땅히 배척하면서도 목욕물과 함께 아이를 내버리지 않도록, 그리하여 알지 못하는 사이에 자신의 학문적 직분에 어긋나는 일을 하지 않도록 하는 글이다.

이전에 제기되거나 논의된 적이 없는 매우 중요한 철학적 질문들을 많이 곁들였다.

자연의 비밀을 진실로 사랑하는 모든 이에게 필요한 가르침을 주기 위하여, 로마 황제 폐하의 수학자 요한 케플러가 지었다.

호라티우스: “사물에는 한도가 있고, 결국 정해진 경계가 있다. 옳은 것은 그 너머에도, 그 안쪽에도 있을 수 없다.”

로마 황제 폐하의 특허에 따라 복각을 금한다.

프랑크푸르트암마인에서 인쇄. 고트프리트 탐파흐의 발행. 1610년.

헌사

지극히 명망 높으시고 고귀하게 태어나신 군주이자 영주, 바덴 및 호흐베르크 변경백, 자우젠베르크 방백, 뢰텔른 및 바덴바일러 등의 영주 게오르크 프리드리히 전하, 저의 은혜로운 군주이자 주군께.

지극히 명망 높으시고 고귀하게 태어나신 은혜로운 군주이자 주군이시여.

지난여름, 이름난 두 의사 헬리제우스 뢰슬린 박사와 필리프 페젤리우스 박사가 쓴 두 독일어 소책자가 전하께 삼가 헌정되었습니다. 그 가운데 하나는 점성술(Astrologia)을 옹호하였고, 다른 하나는 그것을 배척하였습니다.

그런데 뛰어난 철학자인 뢰슬린 박사는 이 기술을 옹호한 자신의 글에서 제가 3년 전 인쇄하여 내놓은 『뱀주인자리의 신성에 관하여』(De nova stella Serpentarii)라는 소논문을 찬성과 반대 양쪽에서 여러 차례 인용하였습니다. 특히 제가 그의 이름을 언급한 대목들을 제가 썼던 뜻 그대로 받아들이지는 않았습니다. 그리하여 저는 답변을 하고, 인용된 철학적 문제들을 더 잘 설명하지 않을 수 없었습니다.

헌사 계속

그 답변에서 저는 뢰슬린 박사의 여러 점성술적 논점에 반대의 뜻을 밝혔습니다. 오래전부터 알고 지낸 사이이며 그가 제 학업에 공을 세웠다는 사실도 봐주지 않고, 오직 진리를 밝히며 독자에게 철학을 얼마간 즐겁게 맛보게 하려는 것이었습니다. 다른 다툼꾼들이 여기서 이득을 취할 까닭은 없습니다. 마침 페젤리우스 박사의 글도 출판되어 서적 목록에 실렸습니다. 그는 그 글에서 판단 점성술(Astrologia iudiciaria) 전체를 명시적으로 공격하고 배척하였습니다. 게다가 그 책은 판매에 들어간 시점에서도 위에 말한 제 답변보다 다소 앞섰습니다. 그러므로 두 책의 날짜만 보아도, 제가 먼저 페젤리우스 박사의 글을 읽고 제 답변에서 그것을 전적으로 뒷받침하려 했다는 인상을 받을 수 있었습니다. 저 자신 역시 위의 두 의사 가운데 어느 한쪽이 이미 인쇄 중이던 상대방의 책 때문에 자신의 글을 내기로 결심했다는 추측을 하고 있었습니다.

이에 진리를 밝히고 헬리제우스 박사나 제가 지금까지 철학적으로 타당하게 주장한 바를 더욱 옹호하기 위하여, 앞서 뢰슬린 박사의 책에 대해서 그랬던 것처럼, 이제는 더욱 페젤리우스 박사의 책에 대해서도 필요한 이의를 제기하는 것이 옳다고 생각하였습니다.

헌사 계속

그리고 그것을 『제삼의 중재자』라는 제목으로 전하께 마찬가지로 삼가 바치기로 하였습니다. 다음과 같은 중대한 까닭이 있습니다.

저는 점성술을 보존할 것인지 폐기할 것인지를 놓고 오간 이 글들과 그와 비슷한 다른 논박문들을 일종의 재판 절차로 여깁니다. 옛날 로마 제국이 아직 융성할 때에는, 일부는 중대한 이유로, 일부는 그럴듯한 이유로, 또는 체면을 위하여 내세운 이유로 수학자들과 철학자들을 로마나 이탈리아에서 추방하는 법률이 만들어졌습니다. 또 수학자들과 마술사들을 어떻게 처벌할 것인지 정하기도 하였습니다. 플라톤도 자신이 구상한 국가에서 시인들을 받아들이거나 용납하려 하지 않았습니다. 그와 마찬가지로 오늘날에도 점성술이, 지금 페젤리우스 박사에게 공격받고 있는 바로 그 범위와 형식대로, 금지될 수 있다는 생각이 듭니다.

통치자를 그러한 조처로 이끌 수 있는 것은, 이로부터 생겨나는 쓸데없는 일에 마음을 쓰는 나쁜 습관이요, 또한 해로운 호기심입니다. 이 호기심이 평민들 사이에서 그토록 강하고 커서, 다섯이나 여섯 명 또는 그보다 많은 저자의 책을 사 모으니, 그것은 마치 해마다 거두는 세금과 같습니다. 그리하여 달력 저자들만 많은 수로 …

헌사 계속

… 이 일로 넉넉히 지내면서 다른 더 유익한 일이나 학업을 그만두는 데 그치지 않습니다. 여러 인쇄소 전체가 이 일로 유지되고 새로 생겨나기도 합니다. 이것은 세속의 통치라는 점에서 저에게 더욱 생각할 거리를 줍니다. 유명한 점성가의 달력과 예측서만큼 많은 부수가 팔리고 해마다 다시 나오는 책은 세상에 없기 때문입니다.

그러므로 통치자가 불쾌한 비방문과 논쟁문이 이토록 많다는 사실을 잘 헤아리고, 한 신부를 두 신랑에게 시집보내려 한다면, 이 영속적이고도 하찮은 생계 수단을 빼앗음으로써 인쇄소들을 더 나은 질서로 이끌고 그 수를 줄이는 것은 아마 헛된 방책은 아닐 것입니다. 달력 덕분에 새해 수입이 좋아지면 인쇄업자는 그 뒤 일을 쉬어도 충분히 견딜 수 있습니다. 그런데 그동안 넘쳐나는 저자들로부터 국가와 교회를 어지럽히는 글이 들어오면, 그것은 그가 바라던 거래이며 온통 이익입니다. 그러나 달력이 토대를 놓아주지 않았다면, 그런 불확실한 이익만으로는 비용을 감당할 수 없었을 것입니다. 그렇게 되면 불필요한 글들이 많이 인쇄되지 않고, 따라서 쓰이지도 않게 되어 …

헌사 계속

… 더 적은 수의 인쇄소에 교화에 도움이 되는 글감이 그만큼 더 넉넉히 공급될 수 있을 것입니다. 제가 이처럼 그러한 법률이 생길 가능성을 그려 보았으므로, 저는 그것이 이미 실행에 옮겨지고 있으며 점성술은 머지않아 세속 권력의 최종 판결을 기다리는 처지라고 간주합니다.

교회의 검열에 대해서도 같은 생각을 할 수 있습니다. 저는 『뱀주인자리의 신성에 관하여』에서 성직자들에게, 마땅한 위신을 보존하기 위하여 달력을 쓰고 출생도를 작성하는 이 유명한 일을 아마 그들에게 금지할 수도 있다고 경고하였습니다. 저는 그것을 그들뿐 아니라 점성가들을 위해서도 진심으로 바라며 기꺼이 받아들이겠습니다. 그렇지 않아도 생계가 되지 않는 점성가들의 기술은, 풍족한 생활을 누리는 이 교역자들의 무질서한 침범 때문에 훼손되고 망가지기 때문입니다.

그러나 이렇게 되어 앞으로 어떤 신학자도 점성술의 일에 더는 손을 대지 않게 된다면, 그들의 본보기로 인해 동료 신학자들이 이 문제를 분별 있게 생각할 계기도 사라질 것입니다. 그러면 아마 …

헌사 계속

… 철학이 침묵하는 가운데 천문학자들에게도 점성술이 완전히 금지될 수 있습니다. 점성술은 아무런 구분 없이 배척될 것이며, 그 가운데 아주 사소한 부분이라도 옹호하는 모든 사람은 남에게 해를 끼치는 미신적 인물로 고발되어 위험에 빠질 수 있습니다. 실제로 이미 약 1년 전 한 신학자는 출판된 글에서 출생도 작성자들을 아무 구별 없이 마술사들 곁에 놓았습니다. 다른 이들은 날씨의 예측을 비기독교적인 징조풀이로 매도합니다. 특히 24년 전에 출생 판단을 반대하여 발표된 교황 칙서는, 어떤 이들에 의해 위험하게 해석되어 마술 재판에 끌려 들어갈 수도 있습니다. 다만 마르티누스 델리오는 『마술 탐구』(Disquisitiones magicae)에서 잘 분별하여 그것을 온건하게 해석합니다.

따라서 위에 든 두 가지 이유로 볼 때, 이 글을 통하여 자연학과 칼데아의 미신 사이, 곧 리리피피움(Liripipium)과 불 사이에 확실한 구획을 세울 필요가 매우 크며, 지금이 가장 좋은 기회임이 드러납니다. 경솔한 신앙적 열심 때문에 좋은 것과 나쁜 것이 함께 불 속에 던져지거나 불로 위협받지 않게 하려는 것입니다. 그러므로 제가 이 글에 『제삼의 중재자』라는 제목을 붙이는 것은 부당하지 않습니다. 또한 저의 …

헌사 계속

… 철학적 직분 때문에 제가 깨어 지켜보아야 할 의무도 분명히 있습니다. 제삼자에게 불리한 결정이 내려지지 않도록, 또는 제삼자의 권리가 온전히 보존되도록 해야 한다는 뜻입니다. 여기서 제삼자란 자연학 또는 영혼에 관한 학문입니다.

전하께서 모든 덕을, 특히 천문학과 자연학 연구를 지극히 칭찬할 만하게 사랑하신다는 것은 그 자체로 널리 알려져 있을 뿐 아니라, 두 박사도 마땅히 크게 찬양한 바 있습니다. 더 나아가 전하께서 두 사람과 천문학 및 점성술을 놓고 대화를 나누셨다는 말도 덧붙여져 있습니다. 이로써 전하의 이 문제들에 대한 칭찬할 만한 지식이 더욱 입증되며, 두 박사께서 사실상 전하를 재판관으로 청하여 받아들인 셈입니다.

그러므로 여기 나서는 제삼의 중재자도 마찬가지로, 더욱이 제삼자라는 점에서 한층 더 정당하게 전하께 삼가 의지하려 합니다. 그는 재판의 격식에 익숙하지 않으므로 자신의 사정을 소박한 말로 밝혀 드리고, 앞에서 말한 필요가 생길 때 전하의 은혜로운 보호와 변호를 삼가 기대하고자 합니다.

이에 저는 전하께 기쁨이 가득한 새해와 오래 지속되는 건강, 복된 통치를 …

헌사 끝

… 전능하신 하느님께 진심으로 기원합니다. 전하께 순종하는 마음으로 저 자신을 맡깁니다. 1610년 1월 3일, 프라하에서 작성하였습니다.

전하의 겸손하고 순종하는 사람, 요한 케플러, 수학자.

이 책에 담긴 주제와 질문의 찾아보기

1. 창조주 하느님의 지극히 지혜로운 섭리는 악에서도 선을 이끌어 낸다. 2. 혼인한 부부가 함께 사는 기쁨은 하느님께서 거룩한 유익을 위하여 마련하신 것이다. 3. 오늘날의 불결한 정욕, 음행, 간통이 마침내 무엇에 이바지하는가. 4. 사람의 호기심과 점성가들의 미신 및 죄에서도 어떤 선이 나온다. 101 참조. 5. 점성술에 붙어 있는 이 악을, 그것과 함께 어떤 선한 유익이 있는 까닭에 마땅히 계속 허용해야 하는가. 97, 101, 114, 115, 120 참조. 6. 하나의 호기심은 흙점 등 더욱 악한 다른 호기심을 잠재운다. 7. 점성술에 대한 호기심은 천문학을 가르치고 먹여 살린다. 8. 이 글의 본래 목적. 곧 점성술 안에 자연의 위대한 비밀들이 많이 숨어 있다는 것. 15, 59 이하 참조. 9. 의학·철학 박사 필리프 페젤리우스의 최근 글을 여기서 검토하는 까닭. 헌사와 아래의 37, 44, 53, 54, 140도 참조. 10. 의학과 천문학 가운데 어느 쪽이 더 확실한가. 11. 어떤 의미에서 점성술은 불확실하고 헛되다. 101, 105, 121, 130, 140 참조. 12. 더 나은 의미에서 점성술은 그 경험에 있어 식물 의학만큼 확실하며, 양쪽 모두에서 미신을 물리쳐야 한다. 15, 16, 36, 111, 112 참조. 13. 먼 원인과 일반적 원인은 의학과 점성술에서도 나름의 증명을 제공한다. 111, 112 참조. 14. 세상의 매우 중요한 일들이 어떻게, 그리고 어디까지 천상의 매우 사소한 원인들에서 비롯하는지 보여 주는 몇 가지 사례. 14, 55 참조. 16. 건전한 점성술은 해부학과 마찬가지로 성경에서 금지되지 않는다. 37, 115 참조. 17. 별들이 무슨 목적으로 창조되었는가. 44 참조. 18. 별들이 사람의 이익을 위하여 창조되었다는 말을 어떻게 이해해야 하며, 별들에게 그 밖에 어떤 다른 유익이 있는가. 79 참조. 19. 별의 빛과 운동이 인간의 일에 무엇을 일으키는가. 81 참조.

찾아보기 계속

20. 하늘의 빛들이 서로 다른 여러 방식과, 그 빛들에 일어나는 일들에 관하여. 21. 밤과 겨울의 추위가 생기는 까닭. 22. 태양이 게자리(Cancer, 황도궁)에 있을 때 왜 그토록 뜨겁게 내리쬐는가. 23. 한여름보다 7월에, 정오보다 정오 뒤 2시에 대개 더 더운 까닭. 24. 반사광과 달빛에는 열이 적다. 25. 별들의 빛이 서로 다른 까닭은 어디에 있는가. 그 모든 빛은 태양으로부터 오는가. 129 참조. 26. 질료 없는 형상들(species immateriatae)이란 무엇인가. 빛, 소리, 냄새, 배설 작용, 매달아 놓은 수은, 화덕의 열, 밤의 맑은 하늘, 눈이나 고드름, 벽, 지붕, 배 안의 벽이나 바닥, 자석 나침반, 태양과 하늘의 운행, 색 등의 사례로 설명한다. 27. 시각에서는 눈의 힘이 보이는 사물로 나가는 것이 아니라, 각각의 색에서 나오는 빛이 눈 안으로 들어온다. 38, 49 참조. 28. 별들과 무지개 속의 물은 실제로 빛깔을 띤다. 색의 본질에 관해서는 127 참조. 29. 별들에게도 다른 타고난 성질들이 있는가. 그 성질들이 형상들을 통하여 우리에게 오는가. 36, 129 참조. 30. 달은 어디에서 적시고 축이는 성질을 얻는가. 31. 별들은 마르게 하는가. 그렇다면 어떻게 하는가. 32. 나머지 다섯 행성은 어떻게, 어떤 성질들로 서로 구별되는가. 토성은 어떻게 차고 화성은 어떻게 뜨거운가. 그리고 성질의 변화를 받는 것들에서는 세계의 아름다운 질서 전체가 어떤 상태에 있는가에 대한 훌륭한 고찰. 92, 127, 128, 136 참조. 33. 네 원소에는 아리스토텔레스가 각각에 나누어 준 그러한 성질들이 있는가. 불의 집은 어디인가. 77 참조. 34. 행성들과 그 밖의 피조물들에서 서로 반대되는 성질들은 결코 악한 것이 아니라, 세계의 아름다움에 이바지하고 각각의 피조물에 두드러진 유익을 준다. 90 참조. 35. 사람들이 흉성이라 부르는 토성과 화성은 몸 안의 서로 다른 체액들처럼 인간에게 유익하다. 36. 별들의 높은 곳에 있음, 큰 크기, 숨겨진 본성 때문에 우리는 별들에 대해 전혀 알아낼 수 없는가. 또는 그런 것들이 이성을 혼동시키는 정도는 수많은 약초가 의사를 혼동시키는 정도만큼 적은가. 43, 88, 127 참조.

찾아보기 계속

37. 미래의 일에 대한 예지는 어느 정도의 범위와 방식에서는 전적으로 불가능하지도 않고 성경에서 배척되지도 않는다. 다만 불완전하다는 비판을 받을 뿐이며, 마침내는 의학·정치·가정경제 등이 점성술과 공통으로 갖는 것이다. 100, 104 참조. 38. 천문학의 여러 부분을 놓고 여전히 논쟁해야 한다는 사실은 점성술적·자연적 예측을 전혀 방해하지 않는다. 39. 태양이 기본 사인들에 들어가는 때의 차트에 근거한 한 해와 그 네 분기의 점성술적 판단, 또 열두 사인의 정확한 구분에 대한 반박. 이와 비슷하게 배척된 사항들에 관해서는 92, 또한 96, 98, 101, 103, 104, 109, 114, 115, 117, 120 참조. 40. 점성가들은 별들의 크기와 하늘 자체에서의 빠르기를 고찰할 필요가 없으며, 오직 그것들이 여기 아래 땅 위의 한 점을 향하여 함께 빛을 비추는 방식만 고찰하면 된다. 42, 139 참조. 41. 열두 사인을 일곱 행성에게 나누어 배당하는 것은 우화다. 그러나 디렉션(direction)의 이론에는 타당한 근거가 있으며, 여기서는 통상적인 방법들을 결합한 새 디렉션 방식을 다룬다. 66 참조. 42. 출생 시각의 분 단위가 불확실하면 점성가에게 어떤 장애가 생기는가. 여기서 영혼은 성질을 지닌 점이라는 것을 다룬다. 43. 수많은 별들에는 매우 두드러진 차이가 있으므로 그 때문에 점성가가 혼동하지는 않는다. 44. 셀 수 없이 많은 항성들이 무엇 때문에 창조되어 있는가. 단지 장식인가, 아니면 서로 다른 작용들을 갖는가. 45. 모든 별이 함께 빛을 비춘다고 해도, 점성가들은 의사가 단일 약재를 시험하듯 별들을 각각 따로 시험할 수 있다. 다음 47 참조. 46. 20년 동안 태양과 화성의 컨정션(coniunctio) 때 어떤 날씨가 있었는가. 48. 모든 행성과 별들은 어디에나 두루 이어진 하나의 천체적 물체 안에 있으나, 각자는 자기 구역에 머문다. 49. 하늘은 보이지 않으며, 푸른 것은 공기다. 50. 별들 안에는 그것들로 하여금 제 궤도를 지키게 하는 지성이 있는가. 51. 행성들은 자석이며, 태양의 자기력에 의해 둘러 돌게 된다. 그러나 살아 있는 것은 태양뿐이다. 52. 천문학과 의학에서는 많은 사실이, 특히 행성들의 순서가 확실하다. 시대마다 서로 다른 견해가 있었다고 해도 그러하다.

찾아보기 계속

53. 여덟째 천구의 운동은 어떠한가. 천문 관측과 기구들의 확실성은 어디에 근거하며 무엇에 쓰이는가. 그것들은 하늘까지 뻗어 가는가, 아니면 시력을 예리하게 해 줄 뿐인가. 얼마나 정확하게 맞으며, 한 번의 오차는 얼마나 큰가. 시차란 무엇이며 어디까지 미치는가. 하늘과 땅을 측정할 수 있다는 말을 어떻게 이해해야 하는가. 하늘은 너무 높지 않으며, 오히려 그 빛은 우리에게 가까이 내려온다. 불의 천구는 없다. 하늘에서 광선은 굽어지지 않는다. 54. 작은 지구가 움직인다는 것은 더없이 거대한 하늘이 움직인다는 것보다 훨씬 믿을 만하며, 성경에도 어긋나지 않는다. 55. 점성가들은 미래의 우연적인 일을 예언할 수 없다. 101, 104, 107 참조. 그렇지만 하늘은 어디에서나 어떤 작용을 함께 한다. 74, 98, 75 참조. 56. 하늘은 어떻게 아래쪽 세계에서 벌어지는 사건들의 원인이 되는가. 즉 어떤 종류와 순서의 원인인가. 73, 78, 86, 89, 101, 104, 118 참조. 57. 하늘과 땅은 어떤 방식으로 서로 함께 움직이는가에 대한 완전히 새롭고 상세한 논의. 먼저 물리적 접촉에 관하여. 58. 하늘이 빛 및 물체들의 비물질적 형상과 원소들의 접촉을 통하여 원소들에, 따라서 모든 인간사에도 무엇을 이루는가. 여기서는 바닷물의 밀물과 썰물도 다룬다. 72 참조. 59. 하늘은 두 광선이 함께 이루는 조화, 곧 애스펙트(aspect)를 통하여, 이성을 가진 모든 피조물을 대상의 방식으로 어떻게 움직이고 자극하는가. 아울러 두 목소리가 왜 아름답게 어울리는가. 몇몇 불가능한 정규 도형들에 관하여. 세계가 기하학적 도형들의 본을 따라 창조되었다는 것. 애스펙트에 대한 경험은 확실하며, 이 아래쪽 세계의 자연들은 인간보다 더 나은 기하학자라는 것. 76 참조. 90. 애스펙트들을 각각 따로 시험할 수 있다는 것. 1610년의 예로 설명한다. [번호 없음] 날씨는 오직 하늘에서만 생기고 일어나는 것은 아니다. 1610년의 몇 가지 사례와 함께. 116, 131, 132, 135 참조. 62. 천문학에 근거하여 애스펙트들이 일어나는 정확한 날을 계산할 수 있는가. 계산이 빗나갔을 때 점성가는 어떻게 처신해야 하는가. 1609년 12월의 사례와 함께.

찾아보기 계속

63. 달과 그 애스펙트 및 사분위는 날씨에 적은 작용을 한다. 농부들의 규칙을 어디까지 따라야 하는가. 95, 60 참조. 65. 출생도는 무엇을 하며 어디에서 그 힘을 얻는가. 그 작용의 주체는 무엇인가. 102, 103, 107, 109, 123, 124 참조. 66. 디렉션에는 어떤 자연적 원인이 있으며, 프로펙션(profectio)은 아무 근거가 없다는 것. 위의 41 참조. 67. 혈연관계에 있는 사람들은 대체로 비슷한 출생도를 갖는다. 이것은 어떻게 일어나는가. 68. 트랜짓(transitus)과 리볼루션(revolutio)의 근거는 무엇인가. 69. 예측서는 연중의 소요와 질병을 예측할 수 있는가. 어디까지 할 수 있는가. 일반적인 질병의 기원에 관하여. 117, 138, 139 참조. 70. 의학적 위기에 관하여. 위기는 달의 운행에 따라, 열병의 발작은 하늘의 회전에 따라 조절된다. 86 참조. 71. 여성의 월경은 달빛에 따라 조절된다. 72. 어떤 것들이 달빛에 따라 줄었다 늘었다 하는 까닭. 그것을 일으키는 것은 습기가 아니다. 75. 점성가는 어떻게, 무엇을 예측할 수 있고 무엇을 예측할 수 없는가. 87, 105, 118 참조. 80. 천문학과 점성술이 의사에게 무엇을 도와주는가. 83, 85, 94, 95 참조. 81. 무엇이든 하늘로부터 생기는 한, 그것은 필연적으로 일어나며, 의학에서는 결코 기대할 수 없을 만큼 틀림이 없다. 99 참조. 82. 삼복날들을 그처럼 건강에 해롭게 만드는 것은 무엇인가. 그 원인은 천랑성이 아니다. 89. 여름에 맥주와 포도주를 시게 만드는 것은 무엇인가. 90. 악한 충동은 하늘에서 오는가. 온다면 어떻게 오는가. 102, 119 참조. 91. 하늘과 별들 안에는 소멸할 것이 있는가. 127 참조. 92. 애스펙트들은 어떻게 서로 반대되는가. 95. 달력에서 배척된 날들은 어떠한 것인가. 100. 별들은 어떻게 징조가 되며, 어떤 종류의 징조가 되는가. 105, 122, 123 참조. 104. 인간의 외적인 행운은 서로 다른 세 가지 원인, 곧 하느님, 별들, 인간 자신의 행동과 비행동에서 어떻게 생겨나는가. 여기서 한 원인은 다른 원인을 필연적으로 조금도 손상하지 않는다. 108 참조. 106. 일식·월식과 대합들은 하느님의 진노를 예고하는가. 109. 서로 다른 나라들이 서로 다른 성질·열매·동물·재화를 하늘로부터 얻는 방식.

찾아보기 끝

110. 성경 안에서 철학 전체를 찾을 수는 없다. 위의 48, 54 참조. 113. 혜성으로부터 어떤 일을 기대하거나 예측할 수 있는가. 무엇을, 어떻게 할 수 있는가. 114. 점성가들뿐 아니라 의사들도 좋은 의도에 도달하려고 때로는 굽은 길로 가야 한다. 위의 5 참조. 115. 성경에서는 별을 보고 점치는 이들에게 묻는 일을 어느 정도로 금하는가. 그들을 우상숭배자·점쟁이·마술사로 헤아려야 하는가. 또는 마술사들과 어울리거나 그 밖의 이유로 세속의 우두머리가 용납하지 말아야 할 수학자들이 바로 그들인가. 140 및 위의 4 참조. 116. 달력과 예측서에서 날씨의 예측은 무엇에 유익한가. 일식·월식과 그와 비슷한 것들의 서술도 무엇에 유익한가. 121, 125 참조. 117. 예측서의 어떤 항목과 논점들이 근거 없고, 주제넘고, 부당하며, 미신적인가. 또한 그것들의 오용에 관하여. 121 참조. 119. 별들의 성향은 일반적이며 결코 개별자를 향한 것이 아니다. 그 밖에 그것이 어떠한가. 124. 사물의 표지, 특히 약초의 표지에 관한 철학적 논의. 128. 결여로부터 어떻게 적극적인 성질들이 생겨나는가. 따라서 검은색과 차가움도 어떻게 작용하는가. 아울러 물이 어는 것은 어디에서 오는가. 131. 땅은 그 내부의 숨겨진 체질과 건강 또는 질병으로써 날씨에 가장 큰 몫을 한다. 135, 61 참조. 133. 점성술과 의학에서 경험에는 보통 사람이 가진 것 이상의 판단력이 필요하며, 그에게 실패로 보인다고 해서 모두 실패는 아니다. 12 참조. 134. 토성과 태양의 컨정션이 무엇을 일으키는가. 17년간의 사례와 논거로 입증한다. 아울러 토성이 몇 해 동안 점성가들을 그토록 초라하게 곤경에 빠뜨린 까닭. 135. 지난 몇 차례의 기이한 겨울들이 무엇으로 말미암았는가. 136. 점성술에서 카르다노를 얼마나 믿어야 하는가. 139 참조. 138. 1609년 겨울의 날씨가 날마다 애스펙트들과 어떻게 부합하였는가.

본문

제삼의 중재자. 곧, 필리프 페젤리우스 박사와 그 밖의 몇몇 철학자·의사·신학자에게 보내는 경고. 점성술을 배척하면서 목욕물과 함께 아이를 내버리지 않도록 하라는 것이다.

I

호의적인 독자여. 지혜로운 솔로몬 왕은 어느 대목에서 하느님께서 모든 것을 자신을 위하여, 심지어 악인도 재앙의 날을 위하여 만드셨다고 말한다. 이 엄중한 말씀은 비뚤어진 사람이 쉽게 왜곡할 수 있지만, 교회가 늘 해 온 방식에 따라 여러 방면에서 유익하게 쓰일 수도 있다. 나는 내 목적에 알맞고 유용한 해석 하나를 생각하였다. 이를 성경을 해석하는 직분을 맡은 분들께 제출하여, 승인하거나 고쳐 주시도록 하고자 한다.

성경에서 ‘재앙의 날’이 무엇을 뜻하는지, 곧 나라 전체에 닥치는 재앙이라는 것을 생각해 보면 그러하다. “재앙의 날에 주님께서 그를 구원하시리라”라는 말씀도 있다. 그러므로 내 생각에는, 지혜로운 이는 앞뒤로 다른 내용 없이 홀로 서 있는 이 격언에서, 이솝을 통해 알려지고 나중에 일곱 현자를 거쳐 그리스에도 들어간 옛 시돈의 철학 방식에 따라, 비유적이며 놀랍도록 기억에 남는 경구 또는 교훈을 말한 듯하다. 그가 일깨우려 한 것은 이런 것이다. 하느님께서는 인류를 이처럼 마련하고 조직하고 창조하셔서, 인류가 …

본문 계속

… 이 세상에서 자기 마음에 새겨진 신의 법에 따라 살아가거나, 그렇지 않으면 스스로 온 힘과 노력을 다하여 마땅히 받을 벌을 제 등에 불러들이게 하셨다는 것이다. 떨어져 나간 악하고 불경한 무리가 떼를 짓고, 도둑·살인자·강도가 되며, 약탈하는 민족들이 일어난다. 이들은 나중에 다른 보다 절제 있는 사람들로 하여금 두려움을 품고 정의를 지키며 그 정의를 보존하기 위한 좋은 질서를 세우게 한다. 그들마저 마침내 경계를 벗어나 죄를 짓기 시작하면, 하느님의 허락 아래 적대적으로 그들을 압박하고 침입하고 약탈하며 비참한 예속으로 끌고 간다. 이로써 인류는 징벌을 받고, 그러한 징계를 통해 다시 신적 정의의 올바른 길로 이끌린다. 요컨대 악인도 인류의 일부이며 따라서 하느님의 피조물의 일부이므로, 하느님께서 친히 그에게 정해 두신 선한 어떤 것에 봉사해야 한다는 것이다.

이 해석이 옳은지는 앞서 말한 대로 다른 이들의 판단에 맡긴다. 어쨌든 개별 사례들은 하느님께서 인류 창조에서 보이신 전능한 지혜에 관해 여기 일반적으로 제시하는 바를 드러낸다. 곧 주 하느님께서는 지극히 거룩한 자신의 계획과 목적이 방해받을 수 있는 모든 경우를 그토록 지혜롭게 미리 막아 두셔서, 인간의 타락과 죄된 본성조차 그 계획에 이바지해야 한다. 물론 인간이 죄 없이 살았다면, 바로 그 하느님의 거룩한 계획은 훨씬 더 훌륭하고 거룩하고 빛나게 이루어질 수 있었을 것이다.

II

한 예로 독자는, 하느님께서 인류를 창조하실 때 남자와 여자가 함께 자녀를 낳고, 그로써 인류가 이 세상에서도 …

II 계속

… 새로운 세대로 이어짐으로써 어느 정도 불멸해야 한다는 것도 그분의 계획의 일부였음을 기억하기 바란다. 그러나 부모가 생식 행위의 볼품없음이나 자녀를 키우는 수고 때문에 함께 자녀 낳기를 그만두지 않도록, 그분께서는 다른 즐거움과 동기들, 곧 자기 몸에서 난 자녀들을 향한 자연의 강한 애착과 그 뒤 부모가 사랑하는 자녀들에게서 얻는 기쁨 외에도 쾌락을 덧붙이셨다. 그리고 좋은 질서를 보존하기 위해 두 사람씩 서로 뜨겁게 사랑하는 마음을 심어 주셔서, 그처럼 둘만이, 그보다 더 많지는 않게, 한 몸이 되도록 하셨다.

내 생각에 인간은 무죄의 상태에서는 이러한 자연적 움직임들을 아무 죄 없이, 곧 하느님의 법에 부합하는 의지에 따라 충분히 사용할 수 있었을 것이다. 성 아우구스티누스가 『신국론』에서 이에 반대하여 주장하는 바는, 타락 이후에는 무질서하고 죄된 욕망·움직임·쾌락 없이 신체적 감각을 생각할 수 없고, 하물며 그것을 말로 논할 수는 없다는 데서 비롯한다.

어쨌든 오늘날 자녀의 생성에 수반되는 것은, 죄라는 측면을 떼어 놓고 그 자체로 보면, 자연의 일부다. 그런 까닭에 이성을 지닌 우리와 이성이 없는 다른 피조물들은 이 점에서 대체로 공통된다. 이것이 타락 이전에는 없었다면, 타락 이후 죄가 그것을 자연에 심어 넣어 자연의 본질적 성질 하나를 바꾸었거나, 하느님께서 친히 죄 때문에 자연에 새로운 어떤 것을 만드셨어야 한다. 그러나 둘 가운데 어느 것도 믿을 수 없으므로 다음 결론이 남는다. 자연의 이 즐거움과 매력은 하느님께서 처음부터 아무 죄된 결함 없이 구상하신 것이다. 무죄의 상태를 위한 것이 아니었다 하더라도, 인간이 타락할 경우에 필요한 도움으로 마련하셨으며, 어떤 일이 일어나더라도 인류가 번식하여 하느님의 이러한 질서가 보존되도록 그 목적에 맞추어 두신 것이다.

본문 계속

III

일단 이 점은 그대로 두고, 이제 타락 이후에는 사정이 어떠한지 더 생각해 보라. 불결하고 합당하지 않고 무질서하고 부당하며, 불순종하고 이교도적이고 절제 없고 광란하고 짐승 같으며, 참으로 악마적이기까지 한 죄들이 이 일에서 벌어진다. 대개는 혼인 밖에서, 일부는 혼인 안에서도 그렇다. 하느님의 선하고 거룩한 피조물이 수치스럽게 오용된다. 각자가 여기서 추구하는 것은 무엇인가. 하느님의 질서에 따르는 자녀인가, 육체의 쾌락인가. 스스로 알지 못하거나 생각할 수 없는 사람은 고해를 듣는 사제들에게 물어보거나 사례집을 찾아보라. 그러면 너무나 많은 것을 발견하여, 혼인 자체도 이 때문에 의심받고 엔크라테이아파에게 전적으로 배척되었다는 것이 놀랄 일이 아님을 인정해야 할 것이다.

그럼에도 인류를 창조하실 때의 신적 계획 가운데 이 부분은 효력을 잃지 않는다. 결국 젊은 미혼자들의 이 죄되고 무질서한 욕망마저 엔크라테이아파의 가르침에 반하여 혼인과 인류 번식에 이바지해야 한다. 참으로 무질서한 음행·간통과 그 밖에 입에 담기 어려운 죄들도, 거기서 생겨나는 질병·빈곤·경박함·살인 등의 일 때문에, 이교도들 사이에서도 하느님의 질서와 뜻에 따라 혼인을 보존하도록 자극하고 북돋운다.

IV

앞의 예에서 그러하다면, 학문에서도 천문학과 점성술에 관하여 비슷한 일이 일어난다는 것이 무엇이 그리 특별히 기이하겠는가. 하느님께서는 처음에 인간에게 자연스럽고 본질적이며 그 자체로 순진무구한 욕구를 심어 주셨다. 곧 창조주 하느님과 그분의 피조물, 그리고 마침내 자기 자신과 자신이 현재 존재하며 가진 모든 것, 앞으로 존재하며 가지게 될 모든 것을 알고 탐구하려는 욕구다. …

IV 계속

그러나 타락을 통하여, 또 타락 이후 이 욕구는 더 이상 하느님의 영광과 인간 자신의 이익을 향하지 않고, 우상숭배적 두려움과 해로운 확신, 하느님의 부인과 피조물의 숭배, 자기 자신의 경시와 망각, 저주받은 악마들과의 결합을 향하도록 몰리고 향하게 되었다. 그런데도 바로 이 다수의 죄된 수단을 통하여, 오늘날까지도 소수의 사람들은 하느님의 피조물과 인간의 자연적 영혼의 성질을 탐구하도록 자극받고 이끌렸다. 그들은 나중에 다른 사람들에게도 이를 가르친다. 이렇게 하여 타락에서 비롯된 비참한 손해를 이 세상에서도 어느 정도 치유하고 대신하며, 무지를 없앨 수 있다.

앞의 예에서 남자와 여자에게 하느님께서 정해 주신 자연의 생식력을 그에 수반하는 끔찍한 죄 때문에 모욕하거나 깎아내려서는 안 된다. 발견된 아이나 사생아가 음행이나 간통으로 태어났다는 사실을 알고 있다고 해서 그 아이를 물에 던지거나 목 졸라 죽이지 않는 것과 같다. 그럼에도 아이는 이성을 지닌 인간이며 하느님의 피조물이기 때문이다. 이에 관하여 살아 있는 사람들의 기억에 남은 시대에 플랑드르에서 매우 기억할 만한 사례가 있었다. 많은 사람이 보는 앞에서 새끼 밴 암소에게서 제대로 된 형태의 아이가 태어났고, 그 아이는 양육되었다. 그 아버지는 자신이 아버지임을 인정하고 그 일로 처형되었다. 아이는 옛 관습에 따라 아버지를 대신하여 속죄하고 하느님을 섬기기로 마음먹었다. 기록에 따르면 그 아이는 모든 점에서 참된 이성적 인간과 같았지만, 풀을 뜯고 싶은 욕구만은 사라지지 않았다.

이와 마찬가지로 자연 탐구에서도, 하느님께서 금하신 미신적 호기심에서 과거뿐 아니라 오늘날에도 선하고 유용하며 유익하고 하느님께 영광이 되는 어떤 것이 드러나 빛 가운데로 나온다는 사실을 누구도 믿을 수 없는 일로 여겨서는 안 된다. 더욱이 …

본문 계속

… 그렇게 배운 것을, 그것을 배우게 된 무질서한 수단 때문에 내던지고 정죄해야 하는 것은 더더욱 아니다. 사람이 우상숭배와 미신을 통해서만 그것에 이를 수 있었던 것은 아니기 때문이다. 인간이 타락하지 않았다면 바로 이러한 것들과 그 밖에 셀 수 없이 더 많은 것이 질서 있고 거룩한 방식으로 우리 조상들로부터 우리에게 전승되어 계속 이어졌을 것이다.

V

다시 앞의 문제로 돌아가면, 교회의 교리들은 그 자체로 마땅히 빈틈없고 완전하며 창조주 하느님의 최초 의도에 전적으로 부합해야 한다. 그분께서는 오직 인류가 질서 있게 번식하는 데 뜻을 두셨다. 그렇지만 실제 행위에서는 죄된 상태에 있는 인간의 연약함에, 개별적인 사안에 한하여 어느 정도 허용하고 양보한다. 이는 창조주 하느님, 우리 주 그리스도, 거룩한 사도들의 동의와 허락 없이는 이루어지지 않는다. 그 사례로는 구약의 일부다처제와 이혼, 그리고 신약에서 쾌락을 위한 부부의 동거를 들 수 있다. 이는 모두 혼인 안에서 보편적인 생식력을 돕고 북돋우며 쉽게 하려는 것이다. 그 때문에 그 뒤에는 모든 무질서한 생활을 더욱 엄하게 끊고 금한다.

현재의 문제에 대해서도 다음과 같이 결론짓는 것이 부당하지 않을 것이다. 마음을 다하고 영혼을 다하고 모든 힘을 다하여 주 하느님을 사랑하라는 신의 법은, 인간이 하늘뿐 아니라 일체의 일시적이고 지상적인 원인으로부터 선이나 악을 기대해야 한다는 아주 작은 생각마저 완전히 배제하고 물리친다. 그렇더라도 인간의 불완전함 때문에, 또 자연 탐구를 촉진하고 그로써 창조주 하느님을 찬양하기 위해서, 곧 인간이 창조된 목적을 위해서 …

본문 계속

… 공부하는 젊은이들에게 천문학과 더불어 점성술도 용납하는 것은 불합리하지 않을 수 있다. 점성술이 심하게 더럽혀져 있고 허물 있는 생각 없이 행해질 수 없다고 해도 그렇다. 다만 거기에 섞인 모든 지나친 행위, 모든 공공연한 미신·우상숭배·별 숭배·천상 마술·주술·수학적 사술·추첨점 또는 질문점, 그리고 확고한 신뢰와 이교도적 두려움은 점점 더 배척되고 금지되고 처벌되어야 한다. 114 참조.

앞서 말했듯이, 타락 이후 인간에게 미래의 일을 알고자 하는 모든 욕망이 죄되고 옳지 않다는 것은 사실이다. 그러나 한 죄가 다른 죄보다 더 크며, 행위와 생각 사이도 구별해야 한다. 고의적인 지나침과 피할 수 없는 인간의 연약함도 구별해야 한다. 끝으로 오직 끔찍한 해악만 낳는 것과, 그래도 어떤 유익이 나올 수 있는 것 사이도 구별해야 한다.

VI

이처럼 연약한 성향을 가진 사람은 어차피 호기심을 버리지 않는다. 그렇다면 수고와 노력이 많이 들고 칭찬할 만한 선도 얼마간 섞여 있는 점성술에서 그 호기심을 충족하는 편이 더 나을 것이다. 쓸모없는 놀이로 시간을 보내고, 미래의 일을 알고 싶어 하는 가려운 마음을 흙점(Geomantia)으로 달래는 것보다는 낫다. 흙점은 지금 이탈리아에서 점성술을 대신하여 크게 유행한다고 한다.

VII

또 이러한 호기심이 천문학을 배우는 데 도움이 된다는 것은 눈에 분명히 보인다. 천문학은 누구도 배척하지 않으며, 마땅히 크게 찬양받는다. 내가 『신성에 관하여』 59면에 쓴 대로, 점성술은 어리석은 딸이다. 그러나 맙소사, 그 어머니인 지극히 이성적인 천문학은 어리석은 딸이 없으면 어디에 남아 있을 것인가. 세상은 이보다 더욱 어리석고, 참으로 너무 어리석어서, 딸의 어리석은 …

본문 계속

… 수다를 통하여 늙고 현명한 어머니 천문학을 함께 떠들어 권하고 슬쩍 끼워 주어야만 세상이 자기 이익을 위해 어머니를 받아들인다. 그 딸은 거울까지 가지고 있기 때문이다.

게다가 수학자들의 봉급은 그토록 드물고 적어서, 딸이 아무것도 벌어들이지 않는다면 어머니는 틀림없이 굶주릴 것이다. 앞서 아무도 하늘로부터 미래의 일을 알아낼 희망을 품을 만큼 어리석지 않았다면, 그대 역시 하느님의 영광을 위해 하늘의 운행을 탐구해야겠다고 생각할 만큼 천문학에 눈뜨지 못했을 것이다. 참으로 하늘의 운행에 관해 전혀 아무것도 몰랐을 것이다.

그대가 다섯 행성을 다른 별들과 구별하는 법을 배운 곳은 분명 성경이 아니라 미신적인 칼데아인들의 책들이었다.

우리가 오로지 이성과 지혜만을 통하는 것 외에는 자연 탐구에 이를 수 없다면, 우리는 결코 아무것에도 이르지 못할 것이다.

모든 호기심과 경이로움은 맨 처음에는 순전한 어리석음이다. 그러나 이 어리석음은 우리의 귀를 잡아당겨, 철학을 향한 올바른 길로 나아가는 갈림길로 우리를 데려간다.

VIII

따라서 처음에 말했듯이, 점성술의 어리석음과 불경함에서도 유용한 지혜와 거룩함이 나올 수 있다는 것을 누구도 믿지 못할 일로 여겨서는 안 된다. 더러운 진흙에서도 달팽이·홍합·굴·장어처럼 먹을 수 있는 것이 있고, 큰 애벌레 무더기에도 누에가 있을 수 있다. 마지막으로 부지런한 암탉이 냄새나는 거름더미에서 좋은 낟알 하나, 참으로 진주나 금 알갱이 하나를 긁어내 찾아낼 수도 있다.

나는 이미 그러한 귀한 진주와 알갱이 몇 가지를, 곧 『더 확실한 점성술의 기초』(Fundamenta astrologiae certiora)에서, 또 …

본문 계속

… 『뱀주인자리의 신성에 관하여』에서 점성술로부터 꺼내 제시하였고, 자연의 비밀을 사랑하는 이들에게 그것을 보고 알아보고 맛보도록 권하였다. 나는 이 소논문에서도 같은 일을 하려 한다. 이를 위하여 거름을 모두 너무 일찍 치워 물에 던져 버리려는 몇몇 신학자·의사·철학자들과 싸움에 들어가기로 마음먹었다. 그들이 나의 유익한 노력을, 내가 점성술에서 골라내려는 선한 것을 알게 되면, 나와 다른 이들을 방해하지 않고 점성술을 좀 더 신중히 대하리라고 믿어 의심하지 않는다.

지금까지 그들이 자연 탐구를 해치고 목욕물과 함께 아이를 버리려 했던 데는, 점성가들 자신의 책임이 가장 크다. 점성가들은 지나치고 수치스러운 오용으로 그 아래 숨은 유익한 지식을 의심받고 악명 높게 만들었을 뿐 아니라, 내가 추구하는 좋은 것에 대해서도 스스로 아는 것이 거의 없었다. 대개는 아이 자체를 알지 못한 채 더러운 목욕물 속에서 휘젓기만 하였다.

IX

의사이며 철학자인 필리프 페젤리우스 박사는 최근 출판한 독일어 논문에서 점성술을 공격하고 논박할 때 통상 사용하는 논거들의 상당 부분을 담았다. 또한 내가 알기로는, 그가 이 문제를 독일어로 얼마간 상세히 쓴 첫 사람이다. 1년 전에 나온 아브라함 스쿨테투스의 설교는 예외인데, 그것은 마땅히 다른 신학자들의 일반적인 글들 가운데 헤아려야 한다. 그러므로 나는 주로 페젤리우스 박사의 이 글을 따르고, 내 의도에 필요한 만큼 답하고자 한다.

X

처음 A1에서 페젤리우스 박사는 이 문제에 들어가기 위한 유익한 준비를 하여 …

본문 계속

… 점성술이라는 낱말에 두 가지 뜻이 있다고 설명한다. 첫째는 하늘과 별들의 경이롭고 언제나 확실한 운행에 대한 지식이다. 달리 천문학이라 부르는 것이며, 그는 아리스토텔레스와 플라톤으로 이를 입증한다. 그는 이것이 확실하다고 인정한다. 다만 인간의 지성이 약하므로 다른 기술들, 특히 자신의 의학과 마찬가지로 불완전함을 지닌다고 한다. 이 모든 것은 부인하지 않는다. 다만 그 불완전함은 다루는 대상의 방대함에 관한 것으로 이해해야 한다. 어떤 것을 머리에 받아들이고 이해하고 파악하는 형식과 방식에서는 천문학이 그의 의학보다 훨씬 더 완전하기 때문이다. 천문학은 기하학과 광학에도 크게 뒤지지 않는다. 그 두 학문과 시각의 지시 및 육안의 근거들에 의지하며, 그것들 없이는 아무것도 시도하지 않기 때문이다.

XI

점성술이라는 낱말에 담긴 다른 뜻은, 페젤리우스가 올바르게 말하듯이, 하늘의 별들이 뜻하는 바를 해석하고 미래의 일을 예측하는 것이다. 오늘날 특히 점성술이라고 부르는 것이 이것이다. 그는 점성가들이 별과 행성의 작용을 지어낸다고 비난한다. 이는 대체로 사실이지만 전적으로 사실은 아니다. 뒤에서 드러나겠지만 바로 이것이 논쟁의 주된 쟁점이다.

하늘의 빛들에 어떤 작용을 지어 붙이는 한에서는, 점성술에 확실성과 틀림없는 증명이 없으므로 학문과 기술의 대열에서 제외해야 한다고 주장하기도 한다. 곧 점성술이 그런 허구적인 일들을 다루는 한에서는 그렇다. 지어낸 원인에서 따라오는 것은, 예측하기 불확실하고 우연적일 뿐 아니라 이성적인 추측에도 근거하지 않는다. 하물며 확실한 토대를 가질 수는 없다. 그 원인 자체가 꾸며낸 것이고 참되지 않기 때문이다.

그러므로 점성가들은 자신들의 주장대로 일어났다는 어떤 일들에 …

본문 계속

… 실제로는 전혀 원인이 아닌 것을 원인으로 부여하는 경우가 많다는 것도 인정해야 한다.

토성과 달의 컨정션이 어떤 사람이 유대인에게 속은 원인이었다는 것과 같은, 근거 없는 증명의 사례도 나는 인정한다. 그 컨정션이 안식일에 일어난다면, 프라하에서는 아무도 어떤 유대인에게도 속지 않을 것이다. 반면 매일 수백 명의 기독교인이 유대인에게 속고, 그 반대도 일어난다. 그런데 달이 토성에게 다가가는 것은 한 달에 한 번뿐이다.

그러므로 순전히 꾸며낸 토대에 의지하는 점성술의 이 부분에 대해서는, 나도 키케로를 따라 마땅한 이름을 붙인다. 그것은 믿을 수 없을 만큼 지나친 참견이며 칼데아의 헛소리다.

XII

그러나 점성술의 미신 속에서 자라난 자연의 애호가들 가운데 일부는, 별들에게 부여된 작용 중에는 전적으로 꾸며낸 것이 아니라 어떤 일반적 일치에 관한 오랜 경험으로 입증되는 것들도 있다는 사실을 발견하였다. 이것은 의사가 먼저 경험을 통해, 어떤 약초를 성모 축일 두 날 사이에 채집하거나 아래쪽으로 옆 구덩이를 통하여 끌어내면 이러저러한 특정 질병에 좋다고 알아내는 것과 같다. 다만 이런 관찰 가운데 매우 많은 수는 전적으로 잘못되어 있다. 예를 들어 천둥돌이 출산에 도움이 된다는 말이 그렇다. 또는 축일 그 자체, 심지어 계절이나 아래로 뽑는 행위도 그 일과는 무관하다. 오히려 약초 그 자체 때문에, 또는 다른 많은 약초와 공유하는 어떤 성질 때문에, 그 약초가 특정한 그 질병만이 아니라 비슷한 증상들이 나타나는 여러 다른 질병에도 유익하고 효과적으로 쓰인다.

그렇다고 의약에서 경험을 의심하지는 않는다. 부지런한 의사들은 그 경험을 어떻게 형성하고 이끌어야 하는지 알고 있어서, 그것이 …

본문 계속

… 마침내는 더 이상 단순한 경험주의나 노파의 이야기가 아니라, 참되고 지속적으로 확인되는 경험이 되게 한다. 점성술적 경험도 이와 같다. 앞의 비유를 낱말 하나하나에 맞추어 적용할 필요는 없다.

그러므로 거짓되거나 불완전한 실험들 때문에 의학을 기술의 대열에서 제외해서는 안 되는 것처럼, 점성술 전체를 일괄적으로 그와 같이 다루라고 요구해서도 안 된다.

또 의학은 처음 약초의 종류와 성질을 알아낼 때 확고하고 필연적이며 확실한 원인에 관해 아무것도 알지 못했다. 하지만 노력과 이성적인 추측을 통해 마침내 그 원인을 알아내며, 일부에 대해서는 아직 찾고 있다. 마찬가지로 나는 시간이 지나도 근본적인 원인에 도달할 수 없거나, 적어도 다른 사례들에서도 나타나는 정당하고 자연적인 원인의 어떤 종류와 방식에 도달할 수 없으며, 최소한 모든 어린아이 같은 부수 조건에서 정화되어 일관되게 성립하는 경험에도 이를 수 없는 점성술의 어떤 부분도 높이 평가하지 않는다.

그러므로 점성술에서 경험과 닮아 있고, 의학에서 낟알의 수가 홀수여야 한다는 것처럼 어린아이 같은 토대에 분명히 의존하지 않는 모든 것은, 대개 정말 그렇게 되고 일어나는지 주의하여 살필 가치가 있다고 생각한다. 그것이 일관되게 성립하는 듯하면 그 원인을 추구할 가치가 있다고 더 나아가 생각한다. 원인을 완전히 알아낼 수 없다고 해서 곧바로 전적으로 내버리지도 않는다.

XIII

제시된 원인이 나타나는 현상의 너무 먼 배후에 있다는 이유만으로 원인 탐구가 전적으로 잘못되는 것은 아니다. 그 멀리 떨어짐은 언제나 눈에 보이는 거리만으로 헤아릴 수 있는 것도 아니다. 예를 들어 토성이 하늘의 가장 높은 곳에 있을 때 땅에서는 날씨가 추워진다는 경우가 그렇다. 여기서 중요한 것은 …

본문 계속

… 하늘과 땅을 이어 주는 매개 원인들을 찾는 일이다. 그 가운데에는 가장 높은 하늘에서 여기 땅 위의 우리에게 내려오는 어떤 빛도 있다.

따라서 페젤리우스 박사는 눈으로 보기에 멀리 떨어진 이런 원인들을 증명에서 제거할 권리가 결코 없다. 그렇지 않다면 자신의 선조들인 히포크라테스·갈레노스 등의 증명도 포기해야 하기 때문이다. 그들은 나흘열 같은 만성 질환들이 한 해의 사분기, 곧 춘분·추분과 하지·동지에 맞추어 진행된다고 주장한다. 여기서도 태양은 우리의 눈에 보이기로는 저 멀리 하늘 위에서 제 궤도를 따라 돌고 있으므로 환자로부터 충분히 멀리 떨어져 있다.

그러므로 “토성이 물병자리의 첫째 도에서 정지하니, 따라서 날씨가 차고 어두워야 한다”라는 추론을 나는 틀림없거나 확고한 근거를 가진 명제로 제시하지는 않는다. 그렇지만 토성이 그토록 높은 곳에 있다거나, 이것이 너무 광범위한 일반 원인이라는 이유만으로 그 추론을 배척해서도 안 된다. 아마 그 결과도 광범위할 수 있으며, 어두운 날씨라는 이 결과만이 아니라 그 추운 날씨와 다른 많은 것들에 공통되는 어떤 것일 수 있기 때문이다. 그것을 탐구해야 한다.

XIV

페젤리우스 박사의 환호성과 계단에서 굴러떨어짐의 경우도 크게 다르지 않다. 세상의 가장 중요한 일들이 하늘로부터 생기는 방식은, 실제로 환호성이 계단에서 굴러떨어지는 일을 일으키는 방식과 다르지 않기 때문이다. 따라서 “내가 환호성을 지르면 저 사람이 계단에서 굴러떨어질 것이다”라고 말한다면 나쁜 논증일 것이다. 그러나 어떤 사람이 저 사람이 넘어질 때 함께 일어난 일, 곧 그 환호성에 놀랐고 그 놀람이 넘어짐을 돕는 원인이었다는 것을 살핀다면, 그리고 거기서 …

XIV 계속

… “사람을 놀라게 할 만한 소리를 지르겠다”라고 논증한다면, 이것은 나쁜 논증이 아닐 것이다. 큰 소리에 경고받지 못한 사람이 놀라는 것은 자연스러운 결과이며, 넘어진 사람에게도 그런 일이 일어났기 때문이다.

이 예를 더 설명하자면, 어떤 사람이 두 가지 일이 동시에 일어났다는 소식을 들었을 때, 처음에는 환호성과 계단에서 떨어짐의 경우와 똑같다. 한 가지는 하늘에서, 곧 게자리와 염소자리 23도에서 토성과 목성의 어포지션이 일어났고, 다른 한 가지는 땅에서, 곧 로마 황제와 튀르크 술탄 사이에 격렬한 전쟁이 일어났다고 하자. 그 어포지션이 전쟁에, 그 환호성이 추락에 아주 작은 원인이라도 제공했는지, 아니면 일반적으로든 개별적으로든 부분적으로든 전체적으로든 아무 작용도 하지 않았는지, 처음에는 알 수 없다. 다만 “이 두 가지 일이 동시에 일어났으니, 아마 하나가 다른 하나의 원인이 되었을 것이다”라는 단순한 추측만 생긴다. 용어: 어포지션

그러나 그와 같은 일이 자주 일어나며, 다음과 같은 일들도 일어났다고 하자. 미친 술꾼의 끔찍한 환호성에 누군가는 계단에서 굴러떨어지고, 다른 데서는 부인이나 처녀가 비명을 지르며, 이쪽에서는 아이가 잠에서 깨고, 류트나 악기가 울려 나며, 저쪽에서는 지붕 위의 눈이, 또는 티롤 산악지대에서 일어나는 것처럼 가장 높은 경사면의 눈이 뭉치기 시작하여, 사람들이 눈사태라고 부르는 것이 시작된다. 그것이 무른 눈과 그 아래 덮인 물·관목·나무들, 숲의 넓은 구역들, 마침내 산의 큰 부분을 함께 쓸어 모아 좁은 산길을 그곳을 통과하던 많은 짐 운반꾼들과 함께 파묻는다고 하자. 이런 경우라면, 이전에 그것을 정확히 알지 못했더라도, 충분한 근거로 다음처럼 결론지을 수 있다. 이 단 하나의 환호성이 열거한 모든 경우에서 과정 전체를 일으킨 것은 아닐지라도 어떤 작용을 하였으며, 그것 없이는 일어나지 않았을 원인으로서 저 사람을 계단에서 넘어뜨리고, 부인이나 처녀가 비명을 지르게 하고, 아이에게서 잠을 빼앗고, 류트를 진동시키고, 짐 운반꾼들과 그들 가운데 있던 자기 자신까지 죽음에 이르게 했다는 것이다.

본문 계속

XV

그러므로 이러한 증명들, 더 정확히는 귀납들이 술피키우스 갈루스가 식을 예측할 수 있었을 때와 같은 확실성을 지니지는 않는다 해도, 의학적 추론들 역시 모두 식의 예측만큼 확실하지는 않다. 따라서 점성술에서도 경험으로부터 어떤 추론들을 할 수 있다는 점은 남는다. 그것들은 이를테면 한때 갑자기 기억과 의식을 잃었다가 곧 다시 건강해진 사람에게 의사가 이제 그 사람도 자신이 어떤 죽음으로 죽을지 알게 되었다고 말해 주는 것만큼은 확실할 수 있다.

XVI

페젤리우스 박사는 자기 명제를 도입하면서, 별에 근거한 예측은 성경에도, 인정받는 성경 해석에도, 자연에도, 경험에도 근거가 없다고 말하고 이를 증명하려 한다. 대부분의 점성술적 예측들은 실제로 그러하다. 약초·광물·보석·동물의 신체 부분 및 그 밖의 것들을 이용한 실험의 대부분도 그와 다르지 않다. 그러나 나는 페젤리우스 박사와 그가 권위로 내세우는 저자들에게 다음의 명제를 맞세운다.

하늘의 운행을 미리 살핌으로써 일반적인 미래의 일에 관해 하는 몇 가지 적지만 주목할 만한 예측은, 첫째로 경험에 근거한다. 의학에서 식물 의학자, 곧 자기 자신을 통하여 약초의 작용을 확신하려는 사람이 들이는 만큼의 노력을 점성술에 기울이는 누구나, 필요하다면 자신에게 직접 이를 입증하고 경험으로 알아낼 수 있다. 둘째로, 점성술의 이러한 소수의 항목들은 부지런한 숙고를 통하여 하나씩 자연 또는 철학 안에서도 견고한 토대를 얻는다. 일부는 이미 그 토대에 이르렀고, 일부는 가까이 다가가고 있다. 셋째로, 그러한 철학적 예측들에 관해서는 성경에 …

본문 계속

… 인체의 해부나 역병의 자연적 기원에 관해서만큼이나 언급이 적다. 그러나 징조 해석에 관한 법에서 그러한 예측의 사용을 금한 것도 아니다. 이는 살인에 관한 법이나, 죽은 몸에 손대는 사람의 정결에 관한 법이 기독교인인 우리에게 사람의 시신을 해부하는 일을 금하지 않는 것과 같다.

이제 페젤리우스 박사가 A2에서 천상의 작용들을 부정하거나 그 절제 있는 사용을 거부하면서 이에 대하여 반박할 내용에는, 뒤에서 올바른 해명과 답을 하겠다.

나는 곧바로 그의 발자취를 따라, 천상의 작용을 입증하기 위해 통상 제시되지만 페젤리우스 박사가 반박한 다섯 가지 논거를 그와 함께 차례로 논하고자 한다.

첫 번째 논거.

XVII

우선 하늘의 영광스러운 빛들, 특히 태양과 달을 하느님께서 헛되이 창조하시지는 않았다고 주장한다. 여기서 페젤리우스 박사와 그의 반대자들은 마치 이 빛들이 ‘자연 안에서’ 하느님에 의해 창조되었으며, 자연이 태양과 달의 창조 때 오늘날 각 사람을 모태에서 형성하는 것과 비슷한 어떤 일을 한 것처럼 조심성 없이 말한다. 그뿐 아니라 그 빛들은 운동과 광휘로 아래쪽의 원소적 물체들을 크게 돕고 함께 작용하여 땅에서 자라는 것들이 번식하고 다른 자연물들이 변화하게 한다고 한다. 페젤리우스 박사는 이를 모두 받아들이며 갈레노스와 지혜로운 시라크의 말로도 입증한다. 그 목적에 관한 한 나도 이에 비난할 것이 없다.

XVIII

다만 여기서 언급해 두고, 뒤에 더 낫고 상세하게 설명할 것은 …

본문 계속

곧 다음 두 질문이 서로 관련되어 있다는 것이다. 별들이 우리 인간의 이익을 위해 창조되었는가. 그리고 인간은 별들로부터 유익을 얻을 수 있도록 창조되었는가. 이는 다음 두 질문이 관련되어 있는 것과 같다. 곰은 눈 덮인 산들을 위하여, 그것들도 거주하게 하려고 창조되었는가. 아니면 눈 덮인 산들이 곰의 이익을 위해 창조되었는가.

내 생각에는 태양·달·별들이 인간보다 먼저 넷째 날에 창조된 것처럼, 그것들에는 고유한 목적과 목표가 있다. 하느님께서는 인간을 고려하지 않고도 그것들을 그 목적에 맞추셨다. 그 뒤 여섯째 날에 인간은 다음과 같이 창조되었다. 눈으로 별의 빛을 누리고 지성으로 그 경이롭고 지극히 질서 있는 운행에 참여할 뿐 아니라, 그 자체의 본성으로 특정한 시각들에 천상의 빛들의 여러 배열에 의해 불러일으켜지고 자신의 활동을 하도록 자극받는 자연적 영혼도 받았다는 것이다.

XIX

페젤리우스 박사는 하늘의 빛들이 전적으로 무위하게 또는 헛되이 창조된 것이 아니라고 인정한다. 다만 점성술이 별들로부터 예언하는 바를 별들이 본래 타고나고 심어진 작용으로 보아야 하느냐 그렇지 않으냐가 올바른 질문이라고 한다. 자기 입장에서는 아니라고 말하며, 자바렐라를 따라 별들에게 자연적 운행과 빛만을 남기고 다른 모든 것을 잘라 버린다.

나는 그에게 마땅한 대답을 앞서 든 환호성의 사례로도 설명할 수 있다. 환호성에 이어 일어난 일들 가운데 어느 것도 오직 환호성에만 속하거나 거기에서 필연적으로 따라오는 것은 아니다. 그러나 그 모든 일들에는 환호성에서 비롯된 어떤 것이 있으며, 그것이 나중에는 매우 많은 서로 다른 사건들에 보조 원인, 참으로 그것 없이는 일어나지 않았을 원인을 제공한다. 하지만 나는 이를 더 분명한 사례들과 논거들로 밝히겠다.

본문 계속

XX

우선 나는 페젤리우스가 인정하는 두 가지, 곧 별들의 자연적 운행과 빛으로도 만족하겠다. 다만 그것들을 풀이하고 설명하는 것이 나에게 허용되어야 한다.

빛을 인정하는 사람은 빛의 성질도 함께 인정해야 한다. 그 성질은 먼저 열이며, 다음으로 서로 다른 색들이다.

행성과 항성의 수가 많으므로, 페젤리우스 박사는 그 빛들의 성질도 양과 질에서 매우 다르다는 점을 부인할 수 없을 것이다.

거룩한 사도 바울도 장차 올 삶의 영광을 현재 삶의 보잘것없는 장식과 비교하려 할 때, 한 별이 다른 별보다 밝음에서 뛰어나다는 예를 든다.

양에 관하여 말하자면, 한 별은 다른 별보다 더 크고, 따라서 그 빛도 더 크며 지상의 물체들을 덥히는 힘도 더 강하다.

또 태양으로부터 우리에게 흘러오는 경이로운 빛에는 양이 있지만 질료는 없고, 운동이 있지만 시간은 없다. 나는 이를 『광학』에서 입증하였다. 여기서 태양빛도 태양이 높아지고 낮아짐에 따라 우리 곁에서 때로 더 엷고 약해지고 때로 더 짙고 조밀해진다는 결론이 나온다.

마찬가지로 다른 조건이 같다면 우리 곁의 토성빛은 화성빛보다 훨씬 약해야 한다. 토성이 화성보다 훨씬 높은 곳에 있기 때문이다.

XXI

어떤 별도 밝음에서 태양과 달에 비길 수 없으며, 모든 별을 함께 모아도 낮빛의 밝음 중 작은 부분에도 미치지 못한다. 그와 마찬가지로 자연물을 데우는 힘도 매우 작다. 따라서 태양이 없거나 보이지 않는 밤과 겨울에는 따뜻하지 않고 추워야 한다는 결론이 나온다.

XXII

더 나아가 빛에는 시간 없이 이루어지는 운동이 따르며, 그 운동을 통하여 빛이 우리에게 내려온다. 그러므로 빛에도 다른 운동에서 발견되는 것, 곧 반사가 생긴다. 그 반사는 빛이 수직으로 떨어지는가 비스듬히 떨어지는가에 따라 매우 달라진다. 여기서 다시 다음과 같은 결론이 나온다. 행성의 빛, 특히 태양의 빛은 태양이 염소자리에 있을 때보다 게자리에 있을 때 우리가 사는 이 지역에 더 강하게 닿는다. 게자리에서는 빛이 수직으로, 염소자리에서는 비스듬히 닿기 때문이다. 또 태양이 내려갈 때와 올라갈 때에도 그 빛이 나타내는 작용은 서로 다르다.

XXIII

빛은 바깥에서 물체들을 비추고 환하게 하며, 그로써 그 물체들의 내부도 데운다. 그러나 이것은 시간이 걸려 차츰 이루어지는 것으로, 빛 자체 때문이라기보다 물질적인 물체가 더디다는 데서 생긴다. 한편 바깥의 빛은 한순간에 사라질 수 있지만, 일단 일어난 열은 소멸하여 없어질 때까지 얼마 동안 물체 안에 남아 있어야 한다. 그러므로 다른 조건이 같다면 자연의 통상적인 과정에서 7월은 6월보다 덥고, 오후 2시는 정오 12시보다 덥다는 결론이 다시 나온다. 그 까닭은 이렇다. 6월과 정오 12시에 태양의 힘이 가장 강하기는 하지만, 그때에는 우리의 땅이 그처럼 오래 열을 받아 온 것은 아니다. 7월과 오후 2시에는 태양이 이미 내려가기 시작해도 땅은 이전의 가열과 새 가열을 함께 모아 간다.

XXIV

또 태양빛으로 비추어지고 환해지는 것은 그로써 별도의 빛을 받아들이며, 따라서 스스로 반사광을 내보낸다. 이 반사광은 그 근원보다 훨씬 약하다. 태양에서 나온 빛이 거울에 들어가듯 그러한 물체에 들어갈 때,

그 빛은 일부가 물질 속으로 들어가고 일부가 되튀어나오는 식으로 나뉠 뿐 아니라, 이렇게 되반사되는 부분 또한 더욱 멀리 나아가며 다시 다른 방식으로 넓게 퍼지고 분산되기 때문이다. 그러므로 이 두 가지 까닭 때문에 빛은 훨씬 약해져야 하며, 그와 같은 빛의 힘도 훨씬 약하다는 결론이 나온다. 따라서 달은 태양에서 빌려 스스로 반사하는 이 빛 말고는 본래 자기 자신의 빛을 갖지 않으므로, 땅에 던지는 열도 훨씬 약하다. 그리고 빛나는 자기 반쪽을 우리에게서 돌려 어두운 반쪽 뒤로 감출수록 그 열은 매번 더욱 줄어든다.

XXV

이제 빛의 성질로 넘어가자.

주된 빛의 근원인 태양은 하나뿐이므로, 태양 자체 안에는 그런 차이가 있을 수 없다. 그러나 다른 별들은 수가 많으므로 그 별들 사이에는 빛의 차이가 충분히 있을 수 있다. 그 빛이 달에서처럼 오직 태양의 반사광일 수도 있는데, 이 경우에는 표면과 빛깔이 서로 달라 서로 다른 반사광을 내놓는다. 또는 태양이 제 빛의 근원이듯 각 별이 제 작은 빛의 근원일 수도 있다. 이 경우에도 별의 내부 물질이 서로 다르게 배치되어 있으므로, 투명한 여러 보석이 그러하듯 여러 종류의 빛을 스스로 낼 수 있다. 혹은 두 가지가 동시에 이루어질 수도 있다. 이 마지막 설명이 이성에 가장 잘 들어맞는다.

XXVI

여기서는 한 가지 문제를 끼워 넣어야겠다. 사실 이 문제는 따로 다룰 만한 중요성을 지닌다.

대학에서 가르치고 행하는 일반적인 자연학을 보면,

자연적 물체에서 사방으로 흘러나오는 비물질적 형상들(species immateriatae)에 관하여 알려진 것이 매우 적은 듯하다. 혹 알려진 것이 있더라도 제대로 주목하지 않는다. 그러므로 이를 위해 특별히 한 장을 마련해야 할 것이다. 여기저기 흩어진 채로 논하면서 그것들 모두에 공통으로 속하는 것을 놓치는 일이 없도록 말이다.

빛나는 물체의 비물질적 형상이란 우리에게 와서 우리를 비추는 그 빛이다.

팽팽하게 당겨 놓았다가 두드린 물체의 비물질적 형상은 귀에 들어와 청각을 일으키는 소리다. 다만 이것은 저 빛과는 차이가 있다. 빛은 시간이 걸리지 않고 한순간에 이곳으로 온다. 빛은 물체가 움직인다는 점에서의 형상이 아니라 빛난다는 점에서의 형상이기 때문이다. 반면 소리는 물체가 두드려진다는 점에서의 형상이다. 모든 운동에는 운동의 본질적인 성질 때문에 시간이 따르므로, 그 형상 역시 비물질적이면서도 시간을 필요로 하는 것은 이상하지 않다. 예컨대 천둥은 그 소리가 우리 귀에 울리기 전에 이미 하늘에서 소리를 내며, 목수가 나무를 때리는 것 역시 우리가 그 소리를 듣기보다 조금 앞선다.

냄새에는 우선 향기로운 장미에서 나오는 실질적인 물질의 유출이 함께 일어난다. 그 원천이 소모되어 마르면 이 유출도 마침내 그친다. 그러나 여기에도 비물질적 형상이 있다. 등불 심지의 타다 남은 부분에서 나온 연기는 저쪽으로 가는데 냄새는 그 길로만 나가지 않고 사방에서 맡아질 때가 그렇다. 여기서 물질적 유출의 비물질적 형상을 보게 된다.

하제는 위와 장에만 들어가는데도 몸의 가장 바깥쪽 작은 혈관들까지 그것에 의해 움직이게 된다고 한다면, 이것 역시 비물질적 형상처럼 보인다. 그러나 이 대목에서 의사인 페젤리우스 박사의 영역에 너무 깊이 들어가려 하지는 않는다. 또한

몸 안의 열이 하제로부터 같은 성질의 증기를 일으키고, 그것이 위에서 시작하여 몸속의 통로들을 뚫고 나간 뒤, 이 증기에서 비물질적 형상이 나와 더 멀리 이를 수 있다는 것도 부정하지 않겠다.

페스트와 독을 막으려고 목에 매다는 부적용 약물, 이를테면 수은에서도 비물질적 형상이 나오는 듯하다. 그 형상은 몸을 통과하여 심장 곁에서 지키고 있으므로, 페스트의 불이 가까이 오지 못하고 달아난다. 마치 녹은 금속이 물에서 튀어나오는 것과 같다.

난로에서 나오는 비물질적 형상은 방을 덥히는 것이다. 널빤지 뒤에 숨으면 이것을 피할 수 있다. 반대로 이 일이 가열된 공기를 통해서만 이루어진다면 열은 동시에 사방으로 퍼질 것이다.

본래 차가운 하늘 공기의 깊은 곳에서 오는 비물질적 형상은 겨울의 맑은 밤에 땅을 그토록 차갑게 만드는 것이다. 구름이 밑을 덮으면 그것은 방해받고 막힐 수 있으므로, 그때는 추위를 좀 더 견딜 만해진다. 따라서 오목한 집광경을 눈덩이 앞에 놓으면 눈에서 나오는 차가운 광선을 초점에 모아, 그곳에서 실제 고드름에서 느끼는 것 같은 추위를 느끼게 한다는 조반니 바티스타 델라 포르타와 마지니의 말을 나는 반박하려 하지 않는다.

벽에서도 비물질적 형상이 나온다. 그리하여 조심스럽게 걸어가는 사람은 칠흑 같은 밤의 아주 어두운 방에서도 벽에 손을 대기 전에 그것을 감지하고, 부딪히지 않도록 몸을 지킬 수 있다.

바로 이 비물질적 형상은 식물이 가까운 벽 쪽으로 자라지 않고, 제 아래의 땅 쪽으로도 자라지 않으며, 그곳에서 멀어지는 쪽으로 자라게 한다. 또 튤립과 그와 비슷한 꽃들도 위쪽의 방이나 지붕에서 내려오는 그와 같은 비물질적 형상을 더는 감지하지 않게 되어야, 곧

탁 트인 하늘 아래로 나와야 비로소 피게 한다. 다만 이 예에서는 꽃들이 앞서와 마찬가지로 빛 자체를 감지하는 것인지에 관해서는 판단을 유보한다.

벽에서 오는 바로 이 비물질적 형상 때문에 포수는 그런 벽 곁에서 곧바로 쏠 수 없고, 탄환이 옆으로 튕겨 나가 어느 정도 호를 그리기 때문이다. 또 몇 사람이 내게 전하기로는, 탁 트인 들에서 쏜 탄환도 아직 힘차게 나아갈 동안에는 곧게 나가는 대신 다소 위쪽으로 나아가며, 이처럼 땅의 비물질적 형상을 피하거나 거기서 반발한다고 한다.

자석에서 나오는 비물질적 형상은 쇠를 끌어당기는 것이다.

땅에서 나오는 비물질적 형상, 더욱이 그 물체 자체의 모양에 따라 형태가 정해진 형상은 자석을 북쪽으로 향하게 하는 것이다.

태양에서 나오는 비물질적 형상은 모든 행성을 원을 그리며 태양 주위로 이끄는 것이다. 여기에는 양적인 성질, 곧 성김과 조밀함이 있으며, 회오리처럼 움직이기도 한다. 그 원천인 태양의 구체 또한 회전하기 때문이다. 이것은 내가 『화성의 운동에 관하여』라는 책에서 밝혀 놓았다.

XXVII

이제 본래의 목적에 좀 더 가까이 돌아오자. 빛은 특히 놀라운 전령과 같다. 빛은 모든 빛깔을 그 비물질적 형상을 통하여 그 물체나 표면에서 공기 너머로 손상 없이 가져온다. 중간에서 아무것도 잃지 않고, 모두를 빠짐없이 어두운 작은 방으로, 마주 세워 둔 흰 벽으로 가져가 붙이고 전달한다. 나는 『광학』에서 이 문제를 많이 다루었다. 광학에 익숙하지 않은 독자에게는 단지 이것만 알려 주겠다. 그의 두 눈은 하나님이 만들어 놓으신 그러한 작은 기예의 방 두 개다. 거기에는 그가 보게 되는 모든 빛깔이 참되고 생생하게 그려져 있다. 이것이 눈 안에서 그렇게 이루어지지 않는다면, 그는 밖에 있는 어떤 빛깔도 볼 수 없을 것이다.

XXVIII

우리가 손으로 만지고 가까이 가져올 수 있는 것들의 빛깔이 이와 같다면, 별들의 서로 다른 빛깔에 대해서도 다음과 같이 결론 내리는 것이 옳지 않겠는가. 곧 우리가 땅에서 보게 되는 그 빛깔은 하늘에 있는 별 자체에도 실제로 존재한다는 것이다. 철학자들이 감히 시도하는 것처럼 이 점에 반대하여 확고한 근거를 내세울 수는 없다.

여기서 무지개와 그와 비슷한 것들의 빛깔에 관하여 예외로 삼아야 할 사항은 각기 제자리에 속한다. 둥근 빗방울 안에서는 태양 광선도 실제로 물든다. 그러므로 무지개에서 보이는 모든 빛깔은 물이라는 물질 안에 들어 있고, 그 속을 뚫고 나가는 태양빛에 의해 바깥으로 이끌려 나온다.

연금술사들이 자신들의 유동적인 물질에 관하여 이와 비슷하게 말할 수 있는 것은, 각자가 이 분야에서 지닌 경험에 따라 해석하면 될 것이다.

따라서 별과 행성에 있는 빛깔의 차이는 눈속임이 아니라 실제의 작용이라는 결론이 나온다. 그러므로 하늘의 구체에는 빛깔이 서로 다른 겉옷이 있어 태양빛을 그렇게 물들이거나, 그 내부 물질에 서로 다른 배치가 있어서 투명하게 빛나는 구체에서 나오는 고유한 빛을 여러 방식으로 물들게 해야 한다.

XXIX

그러나 특히 앞서 열거한, 흘러나오는 비물질적 형상에 관한 여러 예를 고려하면 다음과 같은 결론도 함께 나온다. 행성과 별의 구체 안에 있는 서로 다른 내부 배치와 성질에서 또한 그러한 비물질적 형상이 사방으로 퍼져 나와 우리에게 내려온다는 것은 믿을 수 없는 일이 아니며,

그리하여 이 땅의 피조물들이 그것을 느낀다는 것이다. 이 성질들이 앞서 말한 전령 또는 운반 수단, 곧 빛과 빛깔을 이용하든, 아니면 빛과 빛깔 말고도 그 자체로 비물질적 형상을 지니든, 어느 경우라도 그렇다.

나는 『화성에 관하여』에서 운동의 비물질적 형상이 태양으로부터 모든 행성과 땅으로 가고, 반대로 땅의 비물질적 형상은 태양과 달에까지, 달의 형상 또한 다시 땅으로 간다는 것을 증명했다. 빛과 반사광이 그러하듯 말이다. 그것들은 그렇게 먼 곳까지 이를 뿐 아니라, 하늘의 운동을 끊임없이 지속하여 수행하고 조절할 만큼 강력하기도 하다.

따라서 행성 내부의 물체적 성질이 그처럼 끊임없이 흘러나오는 비물질적 형상을 통하여 땅 위의 우리에게까지 이른다는 것을 나는 매우 믿을 만하게 여긴다.

XXX

내 『광학』의 여러 증거, 그리고 『화성에 관하여』의 서문에서도 끌어다 쓴 여러 증거를 통해, 달의 구체는 모든 점에서 지구의 구체와 비슷하며 다만 섬이나 육지보다 물이 더 많을 수도 있다는 것을 충분히 증명할 수 있다. 여기서 나는 달빛이 부분적으로는 자체의 힘으로, 부분적으로는 달에 있는 물의 특별한 비물질적 형상을 통하여 축축하게 만드는 성질과 능력을 얻게 되었다는 생각을 퍽 믿게 된다. 태양이 덥히는 것 외에는 아무것도 하지 않듯, 달은 축축하게 하는 것 외에는 아무것도 하지 않는다. 이 말은 달이 알맞은 물질이 풀어지고 축축해지도록 준비시킨다는 뜻이다.

나는 『점성술의 기초』에서 이 축축하게 하는 힘을 가설로서 반사광에 돌리고, 반대로 덥히는 힘은 고유한 내부의 빛에 돌렸다. 그러나 지금은 축축하게 하는 힘을 구체의 물질에서 끌어내는 편이 더 적절하다고 생각한다.

XXXI

앞에서 추위를 위해 태양, 곧 열의 원인이 부재한다는 것 말고 다른 것이 필요하지 않았던 것처럼, 건조함도 그럴 수 있다. 물질적인 것들은 그 자체로 건조함과 추위, 곧 열과 습기의 결여를 향하도록 놓여 있으며, 덥히고 축축하게 하는 원인이 자신들로부터 물러날 때마다 그쪽으로 향한다는 것이다.

XXXII

이제 움직이거나 떠도는 다섯 별을 태양 및 달과 비교하면서, 그것들에는 오직 다음의 두 가지만 허용한다고 하자. 첫째, 각 별에는 내부의 빛이 있고 거기서 비물질적 형상이 흘러나와 닿는 곳에 열을 일으킨다. 다만 그 물체에서 흘러나오는 성질의 종류에 따라 서로 다르게 일으킨다. 둘째, 각 행성에도 축축하게 하는 일정한 정도의 능력이 있다. 이는 각각의 서로 다른 빛깔에 따라 서로 다르게 물들고 성질이 정해지는 반사광 때문일 수도 있고, 달과 땅에서와 마찬가지로 각 행성에 실제 물이 있으며 거기서 비물질적 형상이 흘러 내려오기 때문일 수도 있다. 그렇다면 이제 다음을 묻게 된다. 이 두 원리로부터 각 행성에, 나머지 넷과 구별되는 성질을 나누어 줄 수 있는가? 각 행성이 빛, 밝기, 크기, 빠르기와 높이에서 구별되듯 그렇게 할 수 있는가? 또 이렇게 생각해 낸 성질이 점성가들이 행성의 작용상 성질에 관하여 내놓는 것과 일치하는가?

나는 내 『점성술의 기초』에 근거하여 그렇다고 대답한다. 실제로 시도해 보았고, 내게는 성립했기 때문이다. 이제 페젤리우스 박사에게 내 착상을 밝히고자 한다. 반드시 이러해야 하며 달리 될 수 없다고 하려는 것이 아니라, 그가

그 가능성을 보고, 이 방식으로 나를 타당한 논거로 논박할 수 있는지 시험하게 하려는 것이다. 그 밖에 이 착상 자체가 옳은지 그른지는 유보해 둔다. 또한 이처럼 적은 것, 곧 두 원리만으로 하늘 구체들의 성질을 온전히 서술할 수 없다는 것은 참이다. 페젤리우스 박사가 아리스토텔레스의 네 성질인 열·냉기·습기·건조만으로 모든 약초와 단일 약재의 고유한 성질을 이끌어 내거나 강제로 도출하고 서술할 수 없는 것과 같다. 그러므로 땅의 약초에서처럼 하늘의 구체들에도 각자에게 고유한 형상이 창조되어 있으며, 매우 다채롭게 구별되는 그 확실한 고유 성질들은 그 형상에 달려 있다고 믿어야 한다.

우선 나는 성질의 고유한 특징은 반대성이라고 우기려 하지 않는다. 그는 내게 이렇게 반박할 수 있기 때문이다. “모든 반대성은 성질 안에 있지만, 성질을 정립하는 모든 경우가 반대성을 허용하는 것은 아니다.”

그러므로 나는 양이라는 범주의 도움을 받으려 한다. 이 성질들은 물질적 주체를 지니며, 따라서 강해지거나 약해지고, 늘어나거나 줄어들 수 있다는 것을 부정할 수 없기 때문이다. 그러므로 한 행성의 덥히거나 축축하게 하는 힘이 다른 행성보다 더 강할 가능성도 충분히 있다.

이제 나는 이 차이에 아리스토텔레스의 『형이상학』에서 가져온 한 요소를 보태겠다. 그 책에서는 가장 첫 반대성을 ‘동일한 것’과 ‘다른 것’ 사이에 놓는다. 이 반대성은 물질로부터 나오며, 특히 양에서도 성립한다.

행성들의 성질이 서로 다른 정도를 지닌다고 지금 가정했을 때, 어떤 행성에 너무 많거나 너무 적은 것이 있는지를 알려면 먼저 올바른 중간 정도와 양의 동일성이 무엇인지 알아야 한다. 너무 많음과 너무 적음은 둘 다 다른 상태이기 때문이다. 그런데 창조주 하나님은 이것을 아주 잘 아셨다. 곧 세계를 세우고 보존하는 데 이바지하도록 중간 정도를 어떻게 정할지를 아셨던 것이다.

그렇다면 이 중간 정도가 마련되어 있을 때 다시 묻게 된다. 내 『우주의 신비』에서 제시한 다른 원리들에 따르면 행성은 다섯이어야 하는데, 다섯 모두가 똑같이 중간 정도를 갖는 편이 더 아름다운가, 아니면 차이가 있어야 하는가? 나는 지혜로운 사람 시라크의 말씀으로 답하겠다. “언제나 둘은 둘에 맞서고 하나는 하나에 맞선다. 여기서 하나님의 지혜를 볼 수 있다.” 이 아래 세계의 아름다움이 약초와 동물의 셀 수 없는 차이와 대립에 있듯, 하늘의 빛들도 성질의 정도에서 서로 달라야 한다고 보는 편이 훨씬 그럴듯하다.

더 나아가 한 행성에 성질들의 중간 정도를 배정한다면, 나머지는 모두 한쪽, 곧 더 적거나 더 많은 쪽으로만 벗어나야 하는가, 아니면 양쪽으로 나뉘어야 하는가? 여기서는 다시 다음과 같이 추론하는 것이 합리적이다. 적은 것뿐 아니라 많은 것도 곁에 두는 경우보다 중간 정도를 더 명확히 설명하거나 두드러지게 하는 방법은 없을 것이다. 따라서 나머지 행성들은 중간 정도 주위에 놓이고 양쪽으로 나뉘어야 한다는 결론이 다시 나온다.

이렇게 우리는 두 원리로부터 여섯 차이를 찾아냈다. 열의 과잉과 습기의 과잉, 두 가지 각각의 중간 정도, 그리고 두 가지 각각의 결핍이다.

태양은 하나뿐이고 형상적인 것, 곧 오직 빛으로서 덥히기만 하며, 달 역시 하나뿐이고 물질적인 것으로서 축축하게 하기만 한다. 그러므로 나머지 다섯은 이 둘을 모두 함께 가져야 한다는 결론이 자연스럽게 나온다. 즉 고유한 빛으로 덥히고, 동시에 앞에서 설명한 방식으로 축축하게 한다.

이제 앞의 여섯 가지를 조합하여 어떻게 다섯 성질을 찾아내는지 보자.

각 성질에는 정도가 있고, 한 행성에는 언제나 두 성질이 함께 있으므로, 두 성질의 서로에 대한 비례가 얼마나 가능한지 살펴보라. 세 가지밖에는 찾을 수 없을 것이다. 성질들은

똑같은 정도로 함께 있거나, 전혀 다른 정도로 있어 한쪽은 가장 높고 다른 쪽은 가장 낮거나, 셋째로 한쪽은 중간 정도이고 다른 쪽은 극단에 있다. 열과 습기가 똑같이 있는 첫 번째 비례는 하나다. 두 번째와 세 번째 비례는 각각 두 가지다. 어떤 경우에는 열이, 다른 경우에는 냉기가 더 많을 수 있기 때문이다. 이렇게 다섯 성질이 된다.

[원도표 번역]

1. 열의 과잉, 습기의 결핍. 2. 열과 습기가 같음. 3. 열의 결핍, 습기의 과잉. 4. 열의 과잉과 습기의 중간 정도, 또는 열의 중간 정도와 습기의 결핍. 5. 열의 중간 정도와 습기의 과잉, 또는 열의 결핍과 습기의 중간 정도.

이 마지막 경우는 네 가지여야 한다고 생각할 수도 있다. 그러나 그렇지 않다. 과잉이 중간 정도에 대해 가지는 비례와 중간 정도가 결핍에 대해 가지는 비례가 같기 때문이다.

여기서 위쪽에는 세 가지, 아래쪽에는 두 가지 비례의 배열이 보이듯, 실제로 행성들 사이에도 두 배열이 있다. 셋은 상위 행성, 곧 토성·목성·화성이라 불리고, 둘은 하위 행성, 곧 금성과 수성이라 불린다. 이들은 참으로 하나의 칸막이로 구별되어 있다. 프톨레마이오스에게서는 태양의 공전 궤도가, 코페르니쿠스에게서는 땅의 공전 궤도가 그 칸막이다. 목성은 상위 행성 가운데 높이로 중간을 차지하므로, 열과 습기가 같은 몫으로 있는 중간의 고른 비례가 목성에 속한다. 화성은 태양에 가장 가깝기 때문에, 열이 지나치고 습기가 부족한 건조한 비례가 화성에 속한다. 끝으로 토성에는 남은 얼어붙은 비례, 곧 습기가 지나치고 열이 부족한 비례가 남는다. 온통 얼음인 셈이다.

점성가들은 토성이 건조하다고 말한다. 이는 얼음과 마찬가지로 현실태에서는 그렇다고 이해하라. 그러나 잠재적으로는 축축하다. 곧 얼 수 있는 물질을 생겨나게 돕는다는 뜻이다.

하위 행성들에 관해서는, 코페르니쿠스와 브라헤의 체계에서 수성이 태양에 가장 가까우므로 습기보다 열이 더 많은 비례가 수성에 속한다. 그렇지만 수성은 화성의 열과 목성의 습기를 조합한 것에 견줄 만하다. 따라서 습기가 더 많은 나머지 비례는 남은 행성 금성에 돌아간다. 이로써 금성은 습기에서는 토성과, 열에서는 목성과 같아진다.

이렇게 상위 행성들에서는 중간항을 가진 대립이, 하위 행성들에서는 중간항 없는 대립이 생긴다. 금성과 수성은 각각 토성과 화성을 대신하면서 목성을 서로 나누어 가진 셈이다. 금성은 목성의 열을, 수성은 목성의 습기를 가져갔다.

XXXIII

이것이 내가 약속한 사변이다. 앞서 밝힌 절제의 한계 안에 머물러 있기는 하지만, 네 성질의 결합으로부터 네 원소를 짜 맞추는 페젤리우스 박사와 모든 히포크라테스주의자·갈레노스주의자·아리스토텔레스주의자·소요학파 철학자들에게도 맞설 만하다. 이 저자들은 새 철학을 제시할 수 있었다. 그들의 네 원소는 그다지 눈에 보이는 것도 셀 수 있는 것도 아니며, 불은 공기 위쪽에 자기 자리를 갖기는커녕 땅 위와 땅속에 산다. 공기 역시 열이라는 성질을 그 자체만으로 가진 적이 한 번도 없다. 또한 냉기와 건조라는 결여의 성질들이 부당하게 이 논의에 끌려 들어왔다. 그런데도 그렇게 할 수 있었다면, 이제 나의 이 새 철학은 얼마나 훌륭하게 존립할 수 있겠는가? 여기서는 오류 없는 하늘의 관찰에 의해 다섯이라는 수가 유지되고, 각 행성이 참된 자리를 지니며, 점성가들이 이 성질들을 증언하고, 행성의 빛깔들도 여기에 동의하며,

이 조합에는 오직 두 개의 적극적 성질만 들어가는데 말이다.

만일 페젤리우스 박사가 이 소책자의 뒤쪽에서 이 사변에 대해 단 하나라도 반론을 제기한다면, 답변을 받지 못할 일은 없을 것이다. 지금은 이 항목에 관하여 이만큼 말한 것으로 충분하다. 곧 페젤리우스 박사와 그의 자바렐라가 ‘빛’이라는 단 한마디를 허용함으로써 내게 얼마나 많은 것을 내어 주었는가 하는 점이다.

XXXIV

그러나 이렇게 내가 세계 안으로 대립을 끌어들였으므로, 한 가지 반론에 답해야 한다. 목성만이 중간을 유지한다면, 이로써 토성과 화성이 사악한 행성으로 제시되고 하나님의 피조물이 폄하되는 것이 아닌가 하는 의문이다.

이에 대한 대답은 페젤리우스 박사도 아주 잘 알고 있다. 그 역시 약초들에서 많은 대립을 발견하기 때문이다. 그 성질들은 자연적인 것이며, 그러므로 타락 이전에, 별들보다 훨씬 먼저 셋째 날에 창조되었다. 간단히 말해 이 대립들은 세계의 아름다움에 속하며, 따라서 모두 선할 뿐이다. 그것들이 함께 창조주 하나님의 보편적이고 더없이 거룩한 의도에 이바지하기 때문이다. 그뿐 아니라 그것들 서로 사이에서도 하나가 다른 하나에게 무조건 악한 것은 아니며, 오직 일정한 정도에서만 그러하다. 개는 토끼에게 사납다. 그러나 토끼가 제 굴에 있고 개가 집에 있으면 어느 쪽도 다른 쪽을 해치지 않는다. 토끼가 뛰어다니는 동안에도 토끼는 달아나는 일을 즐기고, 개는 쫓는 일을, 사람은 사냥을 그만큼 즐긴다. 그러다가 마침내 토끼의 때가 온다. 토끼의 형편에서 보면 개의 턱은 큰 불행이다. 사람에게 노령과 현세의 죽음이 육체의 쇠망이며 불행인 것과 같다. 그렇지만 토끼가 개에게 잡혀 사냥꾼의 식탁에 오를 때보다 더 큰 영예를 얻을 수는 없다. 창조주가 그 목적에 합당하도록 정해 놓으셨기 때문이다.

그런데 토성·목성·화성은 개와 토끼처럼 서로 쫓지 않고, 모두 나란히 하늘에서 운행한다. 그러므로 그것들을 서로 구별하는 대립은 그만큼 더욱 악하지 않을 것이다.

XXXV

그대는 “그렇지만 그것들은 인간에게 적대적이지 않은가?”라고 말할 것이다. 답하겠다. 하나님은 행성들보다 뒤인 여섯째 날에 인간을 창조하셨다. 인간을 어떤 체질로 만드실지는 하나님의 뜻에 달려 있었다. 하나님에게는 인간이 오직 고른 성질의 목성과만 관계를 맺고, 토성과 화성은 죽은 돌만큼도 느끼지 못하도록 만드는 일이 아주 쉬웠을 것이다. 그러나 하나님은 그렇게 하지 않으셨다. 그러므로 인간이 고른 목성뿐 아니라 차가운 토성과 뜨거운 화성도 감지한다는 것은 선하고 유익했음이 틀림없다. 이 행성들이 인간에게 끼치는 해는 몸 안의 흑담즙과 담즙이 끼치는 해보다 더 크지 않다. 보통의 의사들은 이 두 체액을 그저 배설물로 몰아세운다. 보통의 점성가들이 토성과 화성을 흉성으로 몰아세우는 것과 같다. 그러므로 페젤리우스 박사가 이 점성술적 망상을 내 머릿속에 집어넣을 수 없듯, 담즙은 오직 배설물일 뿐이고 정맥을 통해 운반되는 영양분의 실체에 속하는 필수 체액은 아니라는 생각도 내게 넣어 줄 수 없다.

점성가들이 어떤 질병을 토성이나 화성에 돌리는 일에 관해서는, 지금 그것을 전적으로 정당화할 생각은 없다. 그렇더라도 페젤리우스 박사가 이 때문에 그들을 비난할 까닭은, 그가 어느 환자에 대해 담즙이나 과잉 혈액인 플레토라, 또는 3월이 그의 목숨을 앗아 갔다고 말할 때 내가 그를 비난할 까닭만큼이나 적다.

이로써 행성들이 창조될 때부터 심어진 작용을 갖는가, 그리고 그 작용이 선한가 악한가 하는 페젤리우스 박사의 첫째 물음을 다루었다.

XXXVI

둘째로 페젤리우스 박사는 별들의 작용을 파악하여 미래의 일을 예측하는 데 이용할 수 있는지도 문제라고 말한다.

별들이 매우 많고 모두 함께 땅을 비추므로 그 작용을 완전히 파악할 수 없다는 것은 쉽게 생각할 수 있다. 다만 가만히 서 있는 것과 움직여 다니는 것 사이에는 여기서 큰 차이가 생긴다. 가장 많은 무리가 한곳에 가만히 있으면 그 작용도 그대로 머물고, 그 자체로는 늘 같은 상태에만 있어 눈에 띄는 차이를 주지 않는다. 그러나 다섯 공전 행성은 다르다. 그 수가 적으므로 그것들이 무엇을 할 수 있는지 시험하고 경험할 기회가 생긴다.

따라서 나는 페젤리우스 박사와 반대로 대답하며 그렇다고 말한다. 다섯 행성의 모든 자연적 성질과, 부분적으로는 굳게 서서 움직이지 않는 별들의 성질도 땅 위의 우리에게 어떤 작용을 미친다. 그 성질은 인간의 이성으로 언제나 완전히 파악되는 것은 아니지만, 의학이 매우 많은 여러 약초에 대해 하는 것만큼은 파악되어 일정한 학문과 지식 안에 들어가고, 미래의 일을 예측할 때 유용하게 고려될 수 있다.

약초와 다른 단일 약재에 관하여 지금도 날마다 전에는 몰랐던 것을 경험하고 배우는 것처럼, 별의 성질에 관해서도 앞으로 더 배울 수 있다. 그리하여 지금 모르는 것을 장차 배울 수 있으며, 이는 더욱 그러하다. 지금까지 철저한 진리를 추구했던 점성가들은 의학의 경우보다 훨씬 적었기 때문이다. 의학에는 어느 시대에나 학식 높은 사람이 그토록 많았으니, 그들이 이 기술을 오래전에 완전히 고갈시켜, 흔히 말하듯 신발로 짓밟아 닳아 없애 버리지 않았다는 것이 놀라울 정도다.

페젤리우스는 이에 반대하여, 행성의 성질은

완전하게 배울 수 없다고 한다. 이로써 그는 틀림없이 점성술을 의학보다 훨씬 아래에 두려는 것이다. 그는 먼저 아리스토텔레스의 『천체론』 제2권 제3장을 증인으로 내세운다.

그러나 그는 그 훌륭한 분에게 억지를 부리고, 전혀 다른 곳을 향하는 사람의 외투를 붙잡아 자기와 함께 가자고 끌어당긴다. 우리 땅의 사정을 아는 것이 하늘에서 빛나는 구체들의 사정을 아는 것보다 훨씬 쉽다는 점에서 나는 아리스토텔레스와 페젤리우스의 말에 동의하기 때문이다. 여기서 구체들의 사정이란, 이 지구에서처럼 거기에도 살아 있는 피조물이 사는지, 그리고 어떤 동물이어야 하는지, 그런 구체들이 돌 같은 단단한 물질로 이루어졌는지 물 같은 유동적인 물질로 이루어졌는지, 수정처럼 투명한지 진흙 덩이처럼 어두운지, 안개인지 구름인지 불꽃인지, 빛깔은 푸른지 검은지 붉은지 등을 뜻한다. 그 헤아릴 수 없는 높이 때문에 이런 사항은 매우 어렵다고 나는 말한다. 이는 참이다. 그러나 그렇다고 전적으로 불가능하지는 않다. 아리스토텔레스 자신도 바로 그 대목에서 이런 것을 연구하려 들었고, 아무 성과도 거두지 않은 것은 아니기 때문이다. 그 우유적 속성들을 전혀 아무것도 알아낼 수 없다는 말도 옳지 않다. 다만 외적 감각으로 알아보는 것이 약초나 동물에 관해 오감이 알려 주고 이해하게 해 주는 것에 비하면 적다는 점만 참이다. 그러나 그 때문에 인간의 지성이 눈이 하늘에 관하여 알려 주는 것으로부터 아무런 확실한 것도 추론할 수 없다고 한다면, 그것은 증명할 수 없을 것이다.

덧붙여 다음을 생각해 보라고 권하겠다. 별들이 하늘에만 머물고 우리는 땅에만 있어서, 별들이 우리에게 아무 소식도 내려보내지 않는다면, 가망이 없을 것이다. 별들이 인간의 모든 일을 움직이고 지배한다 해도, 우리는 그것이 어디에서 오는지 모르며 다만 일반적으로

그 모든 것이 하나님에게서 온다는 지식에 머물러야 할 것이다. 그러나 별빛은 우리에게 내려오며 서로 다른 빛깔과 밝기를 함께 가져온다. 그러므로 이제 별들은 우리에게 더는 너무 높은 곳에 있지 않다. 우리는 별들이 땅 위와 눈 안으로 보내오는 것을 근거로 별들에 대해 판단한다. 우리는 별들을 측정하고 그 운행을 연구할 수 있을 뿐 아니라, 그 구체에 딸린 사정과 성질에 관해서도 어느 정도 논할 수 있다. 또 별들이 우리에게 정확히 어떤 결과를 일으키는지 차츰 주목할 수 있다. 여름과 겨울의 예에서 특히 분명하다. 모든 사람이 장님이거나, 어떤 지붕이나 늘 남아 있는 구름 아래에서 더듬거리며 산다면, 사람들은 어떻게 여름이나 겨울이 되는지 모를 것이며, 오직 하나님에게 직접 돌릴 것이다. 그러나 태양을 알게 되었으므로, 태양이 우리에게 가까워지면 여름이 오고 반대로 물러나면 겨울이 된다는 사실을 이제 아무도 의심하지 않는다. 이 모든 것은 앞서 든 대목의 아리스토텔레스와 조금도 어긋나지 않는다. 그러므로 페젤리우스는 아리스토텔레스가 자기 길로 가도록 놓아두고 다른 변호인을 찾아보아도 좋다.

그러므로 이제 둘째로 그의 발레리올라가 이 문제에 대해 무엇을 말하는지 살펴보자. 그는 어떻게 말하는가? “점성가들이 우리에게 말하는 것들은 참으로 완전히 감추어져 있고 자연의 가장 깊은 비밀 속에 숨은 것들이다.” 답하겠다. 무슨 해가 있는가? 말하게 두라. 실제 작용에서 그렇게 확인되는 것을 말하기만 한다면, 그것이 참으로 거기에 들어 있기만 한다면, 우리는 원인에 대한 방도를 찾아 그토록 깊은 비밀 속에서 파내어 대낮으로 끌어낼 것이다. 예컨대 어떤 의사도 인간의 몸을 열어 본 적이 없다고 하자. 이전에 머리가 아팠던 사람의 넓적다리가 장미빛으로 붉어지는 일은 틀림없이 매우 깊은 비밀이 될 것이다. 그때에는

그런 일이 늘 그렇게 일어난다면 그 원인을 배우려고 힘써야 할 것이다.

그런데 발레리올라는 말한다. “점성가들은 철저한 증명도 없이 이것을 내놓는다.” 답하겠다. 그들은 경험에 호소하며, 자기들이 말하는 것을 원리로 삼아 자연학 안으로 들여놓는다. 원리는 증명 없이 오직 경험에 의해서만 믿을 수 있다. 경험이 어떤 사람이 앞서 머리가 아팠고 열이 있었으며 헛소리를 했는데 곧이어 발이 붉어졌다고 말하면, 의사는 그것이 아직 증명되지 않았어도 믿는다. 그러나 다른 사례에서도 그런지 경험을 뒤따라 살핀다. 그런 다음 그렇게 된다는 것을 확인하면, 왜 그렇게 되어야 하고 달리는 될 수 없는지 스스로 증명을 만들어 낸다. 이처럼 마침내 확고한 학문으로 가져갈 수 있다.

그런데 발레리올라는 점성가들의 주장은 믿어서는 안 되며, 학문으로 만들 수도 없는 것이라고 말한다. 답하겠다. 점성가들이 내놓는 것 가운데 대부분에 대해서는 참이지만, 전부에 대해서는 그렇지 않다. 개별적인 것들에 대해서는 참이지만, 모든 개별자에 심어져 있는 일반성에 대해서는 그렇지 않다. 나는 이 점이 참이라는 것을 단지 발레리올라가 그렇게 말했다는 이유로 믿는 것은 아니다. 그에게 맞서자면 나도 이를 부정하고 그더러 증명하게 할 수 있겠지만, 나 자신이 직접 경험했기 때문에 믿는 것이다. 이 일을 자기 경험으로 만들기 위해 수고를 기울이려는 사람에게는 누구에게나 길이 열려 있다. 앞에서 자세히 말했듯, 의사들도 처음 약초를 연구할 때 똑같은 일을 겪었다. 늙은 여인들이 믿는 것을 모두 믿어서는 안 되었지만, 시작할 때부터 그들의 말을 전부 버릴 수도 없었다. 이성과 시간, 더 많은 경험이 필요했다. 그로써 불확실한 것을 확실한 것에서, 일반성을 개별 사례에서 함께 발생하는 우연한 사정에서 구별해야 했다. 나 역시 점성술에서 나름대로 이 일을 했으며, 그

들이 경험이라고 내세우는 것에서 정수를 추출했다. 그것은 아주 적은 양으로 줄어들었지만, 전적으로 무가 되지는 않았다. 그 뒤에는 시험을 견뎌 낸 이 적은 경험에서 학문과 지식을 만들려고 힘썼다. 내 생각으로는 이것이 전적으로 실패하지는 않았다. 이 학문이 의학의 여러 분야 곁에서도 모습을 드러낼 수 있으리라 기대한다.

XXXVII

페젤리우스가 점성가들을 반박하려고 순서상 셋째(A3)로 제시한 권위자는 지혜로운 솔로몬 왕이다. 그는 모든 기술과 인간 노동의 헛됨을 드러내며, 특히 인간이 미래의 일을 알 수 없다고 자주 증언한다. 이에 페젤리우스는 점성가들을 몰아붙여 이 매듭을 풀어 보라고 한다. 그리고 사람들이 이 문제를 어떻게 비틀고, 이 증언에 무슨 색을 칠하려 하는지 듣고 싶어 한다.

답하겠다. 첫째, 페젤리우스는 별의 작용에서 출발하여 빛과 운동 말고는 아무 작용도 없다고 말했다. 솔로몬은 여기에 찬성하지도 반대하지도 않는다. 다만 사람들이 미래의 사건을 알아내려고 헛되이 애쓴다고 말할 뿐이다.

그러므로 미래의 일을 별에서든 다른 어디에서든 알 수 있는가는 이제 다른 물음이다.

그러나 이 항목에 대해서도 내 입장을 밝히기 위해, 모든 세상일은 두 방식으로 살펴볼 수 있음을 알아두어야 한다. 첫째, 연대기에 적거나 각자가 집안의 달력에 기록하듯, 시간과 장소 및 그 밖의 사정으로 구체적으로 서술되는 경우다. 이는 이 사람 또는 저 사람의 개별적인 생명과 목숨, 재산과 소유, 명예와 위험에 관한 일이다. 이에 관해서는 점성가들이 이런 일을 일반적인 예측에서든 특정인의 출생도에서든 하늘로부터 자세하고

틀림없이 예측하겠다고 지나치게 큰 주장을 한다는 것을 나도 인정한다. 이를 반박하는 데 솔로몬 왕을 드는 것은 옳다.

둘째로는 세상일을 개별적으로가 아니라 어떤 일반적인 유사성 때문에 살펴보는 경우다. 예컨대 어느 해에는 온 세상이 평화롭다거나, 어떤 사람에게는 다른 해와 달리 어느 해에 불행이 무더기로 쏟아진다는 것이다. 이때에는 이 불행 또는 저 불행을 따로 보지 않고, 모든 개별 사건에서 드러나는 상태를 일반적으로 살펴본다.

그런데 페젤리우스가 솔로몬에 의지하여 이 일반적인 관찰까지 반박하며, 땅 위의 인간은 그것에 관한 예지를 전혀 가질 수 없다고 하려 한다면, 그리고 점성술이 혼자서만 이런 미래의 일을 알려고 애쓰며, 또 그렇게 하는 것이 잘못이라는 듯 특히 점성술을 공격하고 내던지려 한다면, 나는 간단히 페젤리우스 박사와 그의 의학 뒤에 숨겠다. 그의 의학이 어떻게 되든 내 점성술도 그렇게 되게 하라. 페젤리우스가 지금 말하듯 미래의 일을 일반적으로 탐구하는 것을 반박하려고 솔로몬에게서 끌어오는 모든 말은 똑같은 문구로 의사들의 예측에도 제시할 수 있기 때문이다.

“인간의 불행은 그에게 무겁게 놓여 있다. 그는 이미 있었던 것을 알지 못하며, 앞으로 무엇이 있을지 누가 그에게 말해 주겠는가?” 이미 있었던 일을 모른다는 데 대해서는 역사가들이 답하게 두자. 참으로 의사도 점성가만큼이나 그것을 혼자서 말해 줄 수 없다. 그렇지만 의학과 별의 학문이 그 때문에 전복되지는 않는다. 각각 자기 대상의 성격에 따라 그래도 얼마간은 내다보기 때문이다.

또 인간이 땅에서 일어나는 지혜와 불행, 그리고 해 아래서 이루어지는 하나님의 모든 일을 이해할 수는 없다고 하더라도, 의학에서는 그 이해의 일부, 질병과 유행병의 기원, 하나님의 작품의 성질 등을 여전히 탐구한다. 이 탐구는 헛되지 않아서 거기서도 무언가를 찾아낸다. 천문학과 점성술에서도 똑같이 한다.

내가 솔로몬을 따라 계속하되 특별히 의학에 적용하여 이렇게 말한다면, 페젤리우스는 어떻게 여기겠는가? 의사가 수고할수록 찾아내는 것은 적어진다. 그가 자기는 박사이며 많이 안다고 말하더라도, 그것을 찾아낼 수는 없다. 그렇다면 나는 여기서 의학을 완전히 내버려 두고 연구하지 말아야 한다고 결론 내려야 하는가?

또 내가 솔로몬에 의지하여 정치가들에게 이렇게 반론한다고 하자. 살아 있는 동안 인간에게 무엇이 유익한지 누가 알며, 그가 떠난 뒤 해 아래서 무엇이 있을지 누가 그에게 말해 주겠는가? 그러므로 좋은 법과 통치를 추구하지 말고 후손을 위하여 아무 배려도 하지 말아야 한다. 이렇게 말한다면 솔로몬의 구절을 오용한 것이 아니겠는가? 그 구절은 그런 일의 유익함을 말하는 것이 아니다. 유익함 자체는 확실하다. 오직 불완전함에 관하여 말하며, 인간에게, 별을 연구하는 철학자에게 못지않게 의사에게도 자신의 무지를 일깨워 주는 것이다.

또 솔로몬이 하나님은 좋은 날과 더불어 나쁜 날, 곧 불행과 질병도 창조하셨으므로 인간이 미래에 무엇이 있을지 알 수 없게 하셨다고 말한다면, 페젤리우스는 그 때문에 자신의 의학적 예측과 예언이 전적으로 무효이고 헛되며 거짓임을 인정하겠는가? 의학이 불완전하고 개별적인 사정에 관해서는 매우 불확실한데도 무언가를 예측할 수 있다면, 별의 학문에서도 무언가를 일반적으로 내다볼 수 있어야 한다. 그러면서도 인간은 개별적으로 무엇이 미래에 있을지 모른다는 솔로몬의 말은 그대로 참일 수 있다.

시라크의 예수, 곧 집회서 제16장에서 나온 구절도 페젤리우스 박사의 마음에 드는 대로 해석하도록 두겠다. 페젤리우스가 주장하듯 자연적인 뇌우에 관한 말일 수도 있고, 내가 생각하듯 하나님이 거만하고 불경한 자들에게 쏟아지게 하실 모든 재앙과 벌에 관한 말일 수도 있다. 그들은 “주께서는 나를 보지 않으신다”라고 말한다. 그러나 그 반대가 참이다. 그런 자들은 하나님이 그들에게 무엇을 하려 하시는지 보지 못한다. 설령 경건한 사람이 하나님의 경고를 듣게 해 주더라도, 그것은 그들의 눈에서 너무 멀리 있다.

불경한 철학자와 의사들이 자기 기술과 예지를 개별적인 미래의 우연적 사건들에까지 넓히거나, 그것을 하나님의 경고에 맞세워 안일한 확신을 얻는 데 오용하려 한다면, 그들 또한 다른 악인들과 마찬가지로 이러한 훈계를 받아야 한다는 것을 나는 기꺼이 인정한다. 그러나 그 때문에 그들에게 자기 직업을 버리라는 명령이 내려지는 것은 아니다. 솔로몬이 과음을 경고한다고 해서 포도주 마시는 일을 금하는 것이 아닌 것과 같다.

의사이자 해부학자인 페젤리우스가 마지막으로 전도서 제11장에서 끌어온 구절 때문에 나는 웃었다. 그러므로 그 구절을 전부 싣고자 한다. 독자가 그 구절을 눈여겨보다 나와 함께 웃을지도 모르기 때문이다. “네가 바람의 길을 알지 못하고, 모태에서 뼈가 어떻게 마련되는지도 알지 못하듯이,” 여기서 ‘너’는 점성가다. 의사여, 주목하고 건너뛰지 말라. “너는 모든 곳에서 하시는 하나님의 일도 알지 못한다.”

이 구절을 이유로 페젤리우스 박사를 포함한 의사들이 해부학을 내려놓고 자궁 안에서 태아가 형성되는 일에 관해 논하는 것을 그만둔다면, 그때 철학자들도 별에서 얻는 일반적인 예측을 중단해야 할 차례가 될 것이다. 그렇지 않고 의사들이 계속한다면, 철학을 탐구하는 점성가들 또한 그들 곁에서 같은 명예를 유지할 것이다.

위에서 욥기에서 끌어온 말, 곧 욥은 하나님이 각각의 일을 언제 행하시고 언제 구름에서 빛을 터져 나오게 하시는지 몰랐다는 말을 나는 부정하려는 생각이 없다. 점성가들에 관해 하는 말이라 해도 그렇다. 그들에게는 뇌우를 알아내는 데 거짓된 근거가 너무 많다. 참된 근거조차 뇌우를 세부 사정까지 설명해 내기에는 충분하지 않고, 원인의 일부일 뿐이다. 결국 어느 지역 위로 폭풍이 지나가고 어떤 좋은 결과나 나쁜 결과를 가져올지도 그들은 알 수 없다. 그러나 그 때문에 주 하나님이 자연의 규칙적인 운행에 심어 두신 것을 조금도 배우려 힘써서는 안 된다면,

철학 전체를 내버려 두어야 할 것이다. 이어지는 제38장에서는 엘리후가 아니라 하나님 자신이 철학의 모든 부문에 걸쳐 인간 지식의 불완전함을 들어 욥에게 자신의 무모함을 깨닫게 하시기 때문이다. 이는 인간이 자기에게 딸린 연약함 때문에 하나님의 계명을 완전히 지킬 수 없으니, 이를 향해 노력하지 말고 손발을 게으르게 늘어뜨리고 있어야 한다고 말하는 것과 같다.

XXXVIII

이제 페젤리우스 박사는 한 걸음 더 나아가 점성술이 불완전하므로 배척하려 한다. 그 불완전함은 천문학의 불완전함으로 증명하려 한다. 그 자체로 선한 것을 불완전하다는 이유로 전적으로 내버리는 것이 얼마나 분별없는 일인지는 나는 이미 여러 차례 밝혀 놓았다. 그렇게 하면 의학도 예외일 수 없기 때문이다. 불완전할 때에는 누구도 그것에 지나치게 의지하지 말라고 경고하는 것이 옳다. 의학은 아직 많은 부분에서 매우 미흡하므로 페젤리우스 박사의 치료를 너무 믿지 말라고 내가 환자에게 경고한다면, 그것 역시 옳은 것과 같다.

그러나 이런 추론에 관해서는 이제 충분히 말했다. 페젤리우스 박사가 점성술의 불완전함을 어떻게 증명하는지 보자.

그는 이 자연적 예측들이 세워진 천문학의 토대가 불확실하므로, 그 건물 자체도 흔들릴 수밖에 없다고 말한다.

답하겠다. 페젤리우스가 여기서 천문학의 불완전한 부분으로 드는 항목들(A4) 가운데 대부분은 자연적 예측과 관계가 없다.

우선 하늘 구체의 수가 일곱이든 여덟이든 아홉이든 열이든 열하나든 열둘이든, 혹은 오직 하나이든, 그것이 이런 자연적 작용과 무슨 관계가 있는가? 구체 자체, 또는 둥근

작은 집들은 페젤리우스의 표현대로 노래하지도, 작용하지도, 아무것도 하지도 않는다. 그 안에 들어 있는 새, 곧 행성만이 그러하다. 반지 자체가 손가락에 힘을 미치는 것은 아니고, 일부 사람들의 주장에 따르면 그 안의 돌이 그런 힘을 지닌다는 것과 같다.

둘째로도 마찬가지다. 행성들이 높이 있든 낮게 있든, 태양이 맨 위에 있든 맨 아래에 있든, 별들은 태양과 달과 마찬가지로 빛과 그 빛에 딸린 성질을 땅 위의 우리에게 던진다. 그렇지 않다면 우리는 그것들을 볼 수 없을 것이다. 의사들은 우리의 광학, 특히 내 『천문학의 광학적 부분』에서 이것을 배워 알아야 한다. 그들은 이미 사방에서 그것을 배우기 시작했으며, 올바르고 참된 시각의 방식을 밝힌 나에게 감사하기 시작했다. 모든 사물이 자기 빛깔과 함께, 사람이 바깥에서 그것을 보는 만큼이나 또렷이 눈 안에 그려져 있다는 것이다.

셋째의 불확실한 사항(B1), 곧 제8천구의 운동과 태양이 각 사인으로 들어가는 때를 모른다는 주장도 이와 크게 다르지 않게 처리할 수 있다. 내가 그것을 1만 년에 걸쳐 계산할 수는 없어도 100년에 대해서는 계산할 수 있으며, 언제든 관측하여 그 계산이 참임을 확인할 수 있기 때문이다. 설령 내가 그것을 계산할 수 없다고 하자. 점성가들이 태양의 양자리 진입을 계산할 때 너무나 거칠게 빗나가고, 그것으로 한 해 전체의 판단을 내리면서도 흔히 12·13·14·15시간씩 틀려 하늘을 정확히 뒤집어 놓는다는 것을 나 역시 부정하지 않는다. 그렇더라도 이것으로 무너지는 점성술의 범위에는 이미 명확한 한계가 있다. 곧 태양이 양자리에 들어가는 도형으로부터 한 해를 판단하는 방법이다. 계산이 아주 정확하게 맞더라도 나는 이 방법을 가치 없다고 여기기 때문이다.

XXXIX

나는 1599년의 『예측서』에서 이렇게 썼다. 점성가들은 해마다 그 해가 새로 태어난 사람이라도 되는 양,

출생도를 세우고 곡물·포도주·기름·죽음 등의 랏을 찾는 관습이 있다. 나는 이것이 우스운 공상임을 부정할 수 없다. 인간은 살갗과 머리털을 모두 갖춘 채 한순간에 태어난다. 그러나 한 해는 그렇게 하나의 온전한 존재가 아니다. 봄이 시작될 때 여름은 아직 없으며, 여름이 올 때 봄은 벌써 지나갔다. 인간은 땅에 있는 별개의 존재이며 하늘과 본질적으로 다른 존재다. 한 해는 하늘의 운행 자체일 뿐이며, 우리가 그해의 출생 또는 봄의 첫날이라고 부르는 것은 그 일부다. 그러므로 어느 하루가 다른 날을 지배하거나 변화시킬 힘을 가진 것이 아니다. 모든 날은 하나님이 한 번 정하신 질서에 따라 각각 제 특별한 방식으로 함께 흘러가야 한다.

누군가는 말한다. 연간 회귀 차트는 한 해 자체가 아니라, 해마다 마치 새롭게 태어나는 듯한 땅에 관한 것이라고.

답하겠다. 인간의 탄생에는 눈에 보이는 시작이 있다. 어머니에게서 떨어져 나와 스스로 살기 시작하는 때다. 그러나 땅과 그 모든 나무·열매·산물은 태양이 양자리에 들어가기 전과 뒤로 날마다 조금씩 더 많이 또는 더 적게 가열되고, 깨어나고, 축축해지며, 변화한다. 그러므로 인간의 경우처럼 첫날을 살필 것이 아니라, 한 해 전체에 걸쳐 천체배치를 살펴야 한다.

그렇지만 이 방법을 버린다고 해서 점성술이 전적으로 끝장나는 것은 아니다. 그곳에서는 여기까지 말했다.

또 이 계산의 불확실성을 페젤리우스에게 인정해 준다 해도, 그것으로 뒤흔들리고 무너지는 것은 열두 하늘 사인의 매우 정밀한 구분이다. 그런데 나 역시 오래전에, 특히 『뱀주인자리의 신성에 관하여』에서 다른 여러 논거와 함께 이 구분을 배척했다. 여기서 되풀이할 필요는 없다. 그렇지만 다른 반대 이유가 없다면, 더 거칠고 성긴 방식으로, 페젤리우스에게 허용된 부정확한 천문 관측으로도 그 구분을 충분히 유지할 수 있을 것이다.

한 사인에는 30도가 있기 때문이다. 실제로 그렇다는 말은 아니지만, 빛의 되비침이나 다른 어떤 원인 때문에 천문학자가 눈으로 재다가 한 도 전체를 틀렸다고 가정하자. 그래도 오류가 없는 29도는 남는다. 그 29도의 성질이 이 한 도의 불확실성 때문에 모두 무너지지는 않을 것이다. 용어: 사인

XL

천문학자가 각 별의 실제 크기를 모른다는 사실은 점성술에 훨씬 덜 해롭다. 별들은 실제 크기에 따라서가 아니라 눈에 보이는 크기, 곧 그런 작용이 이루어지는 곳인 땅에서 각 별이 얼마나 크게 보이는가에 따라서 작용하기 때문이다. 앞의 제26항에서 별의 작용은 빛의 매개를 통해 이루어진다고 말한 것을 기억하라. 별들이 무엇을 이루려 한다면 힘을 저 위에 그대로 간직할 것이 아니라 우리에게 뻗어 보내야 한다. 그러나 그렇게 힘을 뻗어 보낼수록 힘은 약해진다. 별들의 구체 자체도 멀어질수록 작아 보이는 것과 같다. 그러므로 그 힘은 눈에 보이는 크기에 비례한다.

하늘의 엄청난 속도는 점성가에게 그보다도 덜 방해가 된다. 하늘이 얼마나 크고 그에 따라 얼마나 빠른지가 땅과 무슨 관계가 있는가? 땅은 24시간 안에 이루어지는 빛의 교대를 가장 높은 토성으로부터도, 가장 낮은 수성으로부터도 똑같이 감지한다. 둘 다 우리에게 빛을 내려보내기 때문이다. 점성술에서 묻는 것은 행성이 제 넓거나 좁은 하늘에서 얼마나 멀리 달렸는가가 아니다. 내려오는 빛이 땅의 한 점에서 얼마만큼의 각도를 지나갔는가다. 그러므로 그러한 점 주위에 원을 그리고 그것을 360도로 나누면 된다. 나머지는 제 갈 길을 가게 두라. 자연적 점, 곧 자연적 영혼은

각 사람이나 지구 자체 안에서 실제의 원만큼의 효력을 지닌다. 이에 관해서는 내 『뱀주인자리의 신성에 관하여』 제39엽을 보라. 점 안에는 잠재적으로 원이 들어 있다. 여러 방향에서 오는 광선들이 이 점에서 서로 교차하기 때문이다.

하늘이 도는가 땅이 도는가 하는 의문에도 같은 대답(B2)이 적용된다. 이 의문은 점성술과 관계가 없으므로 점성술을 의심스럽게 만들지 않는다. 점성가가 광선이 동쪽에서 오고, 그다음 남쪽에서, 마지막으로 서쪽에서 왔다가 사라지는 것을 보면 그것으로 충분하다. 두 행성이 언제 나란히 보이고 언제 서로 마주 서는지, 또 언제 섹스타일(sextilis)·퀸타일(quintilis)·스퀘어(quadratus) 등의 애스펙트를 이루는지 알면 충분하다. 세심한 천문학자들은 두 행성이 함께 나타날 때마다 밤에 원형 관측기구로 이것을 보여 줄 수 있다. 점성가, 더 정확히 말하면 달 아래의 자연이 그것이 어떻게 일어나는지를 왜 물어야 하겠는가? 참으로 농부가 여름과 겨울이 어떻게 생기는지 묻지 않으면서도 그에 따라 사는 것과 같다. 용어: 퀸타일

XLI

내가 말하는 것은 대부분의 항목에 대해서다. 세계의 참된 구조에서 출발하여 점성술의 어떤 것은 반박하고, 어떤 것은 확인하며, 어떤 것은 개선할 수 있다는 것까지 부정하려는 것은 아니다.

예를 들어 내가 보기에, 옛사람들이 열두 사인을 일곱 행성에게 나누어 줄 때에는 태양이 달 바로 위에 있다고 생각했다. 그래서 달의 사인에 가장 가까운 사인, 곧 사자자리를 태양에게 배정했다. 이 때문에 나는 지금 이 구분을 더욱 배척한다.

반대로 디렉션(direction)의 학설은, 내가 코페르니쿠스와 함께 땅이

돈다고 할 때 훌륭한 근거를 얻는다. 그러면 하루와 한 해의 비례, 곧 1 대 365가 우리의 거처·집·배에 자연적으로 심어져 있기 때문이다. 우리는 그 배 안에서 세계를 두루 운반된다. 그러므로 이 배의 거주자인 인간의 디렉션과 출생도에서도 점성가들이 가르치는 것처럼 이 비례가 지배해야 한다는 것이 더욱 믿을 만하다.

나는 주요 점성가들의 서로 다른 의견에서 나만의 견해를 모았으며, 조금씩 다른 이 저자들을 다음과 같이 절충했다. 출생 뒤의 하루는 한 해를 뜻하고, 이틀은 두 해를 뜻하며, 그 뒤도 마찬가지다. 이로부터 태양은 황도에서 하루하루의 운행 거리에 따라 디렉션해야 하고, 중천(medium coeli)은 적경에 따라, 어센던트(ascendens)는 사경에 따라 디렉션해야 한다는 결론이 나온다. 이때 언제나 태양의 디렉션 지점의 적경에 출생 시간을 더하고, 차트를 새로 세운다. 달 역시 황도에서 태양의 하루 운행 거리에 따라 디렉션한다. 그러나 포르투나 랏(Pars Fortunae)은 배척해야 하며 디렉션해서는 안 된다. 그것은 별도 아니고 하늘의 일부도 아니기 때문이다. 다른 행성들의 디렉션도 중단해야 한다. 그 자체로는 이 땅의 운동과 아무런 공통점이 없기 때문이다. 용어: 포르투나 랏 용어: 어센던트 용어: 디렉션

XLII

인간이 태어난 시간과 분이 불확실하다는 반론을 들 때 페젤리우스는 조금 더 핵심에 가까이 온다. 점성가들도 이를 인정하고 그 문제를 절실히 느끼며, 이 불확실성을 고치는 수단들을 갖고 있다. 어떤 수단은 다른 것보다 낫다.

그러나 페젤리우스는 더 나아가 단 몇 분만 틀려도 이미 너무 많이 틀린 것이라고 생각한다. 그는 그럴 경우 몇 백만 독일 마일을 놓쳐 지나가게 되는지 계산해 놓았다. 그러나 위의 제42항에서 하늘의 크기는 우리에게 방해가 되지 않는다고 밝혀 놓았다. 인간의 자연적 영혼은 단 하나의 점보다 크지 않다. 이 점 안에는 하늘 전체가 지금보다 100배 더 크다 해도 그 모양과 특징이 잠재적으로

새겨진다. 시간에서 1분을 틀리는 것은 디렉션의 문제에서 4분의 1년에 불과하다. 점성가들이 모든 사건을 4분의 1년까지 예측할 수만 있다면 얼마나 행복하겠는가.

설령 시간이 4분의 1시간이나 반 시간 틀린다 해도, 이는 디렉션에서 4년이나 8년에 해당하는데, 그 때문에 문제 전체가 불확실해지는 것은 아니다. 그래도 점성가에게는 그 디렉션이 젊은 시절에 오는지 노년에 오는지 대략 볼 수 있을 만큼의 것은 남는다.

XLIII

페젤리우스는 또 천문학자들이 항성이 몇 개인지 모르는 것이 점성술에 큰 결함을 가져온다고 생각한다. 별 하나가 이 아래 세계에 성질과 영향을 미친다면, 모두가 그러할 것이므로 그토록 많은 수를 빠뜨리면서 오류 없이 일을 할 수는 없다는 것이다.

그러나 이에 대해서는 위의 제36항에서, 움직이는 행성과 움직이지 않는 항성은 서로 구별된다고 대답했다. 이 차이는 지금 다루는 문제에 중요한 뜻을 지닌다. 여기서는 이 아래 세계의 자연이 움직이는 일을 다루기 때문이다. 행성은 일곱보다 많지 않으며 모두 논의에 들어간다. 움직이지 않는 별들은 언제나 같은 상태에 머무르고, 따라서 그들끼리는 새로운 작용을 일으키지 않으므로, 전부 제쳐 두어도 좋을 것이다.

그러나 행성이 그 별들에게 올 때 그 별들도 작용에 참여해야 한다는 주장에 관해서는, 셀 수 없이 많은 그 무리 가운데서 엄격한 선별이 이루어진다.

첫째, 행성들이 지나가는 길에는 항성이 매우 적다. 대부분은 북쪽이나 남쪽으로 비켜 서 있으며, 행성들이 가지 않는 둥근 하늘의 다른 구역에 있다. 또한 나는 행성과 그처럼 길에서 벗어난 별들 사이의 애스펙트를 살피는 일을 새로 생겨난 것으로 여긴다. 경험은 그런 점성가들을 의심스럽게 만든다. 그런 항성들을 끌어들이지 않더라도 행성들 서로 간의 애스펙트만으로 이미 매우 많기 때문이다. 움직이지 않는 것을 끌어들여 그것도 함께 움직이는 것으로 취급하는 것은 애스펙트의 본성에 어긋나기도 한다.

XLIII — 앞쪽에서 계속

둘째로, 그 별들은 크기가 서로 다르며, 각각 눈에 띄고 두드러지는 정도만큼 작용한다고 보는 것은 이치에 맞는 주장이다. 이렇게 하면 이 문제에 관계하는 것은 일등성 가운데 서너 개쯤으로 줄어든다. 그런데 그 어느 것도 행성만큼 크지는 않다.

각 장소마다 그 위에 천정성 하나나 둘이 더 있고, 점성가들이 그것까지 고려한다고 해 보자. 그래도 감당할 만하다. 그렇다고 무한한 수의 별들 속으로 들어가는 것은 아니다.

끝으로 이 모든 예외를 제쳐 놓더라도, 아직 모든 별의 작용을 배우지 못했다고 해서 점성술이 전혀 아무것도 아니거나 아무 능력도 없다는 결론은 나오지 않는다. 그렇지 않으면 나도 똑같은 말로 페젤리우스의 기술과 의학은 전적으로 아무것도 아니라고 해야 할 것이다. 질병의 원인은 헤아릴 수 없고 약초와 단미약도 셀 수 없이 많은데, 페젤리우스는 그 가운데 극히 일부만 알고, 옛날의 히포크라테스는 그보다도 덜 알았기 때문이다.

XLIV

이로써 페젤리우스 박사가 바라던 대로, 그의 물음을 풀어 줄 사람이 나온 셈이다.

그러나 그렇다고 해서 페젤리우스가 이 많은 별이 하늘을 장식해야 한다는 예수 시락의 견해를 이제 더는 지지하지 않아야 할 필요는 없다. 그는 하나의 사물에 여러 목적이 있을 수 있다는 것을 잘 알기 때문이다. 또한 앞서 제17항에서 하늘은 둘째 날에, 별들은 넷째 날에 창조되었다고 말했으며, 인간과 관계없이도 그것들에 정해진 쓰임이 있으리라고 추정할 수 있다. 예컨대 천구의 운동을 어떤 이성적 피조물이 수행하고, 그 피조물이 항성에서 목표와 척도를 취한다는 데에는 아직 누구도 반박하지 않았다. 하늘이 온통 비어 있거나, 별들이 있더라도 어디서나 똑같은 질서로 나뉘어 있다면, 그것은 그러한 피조물, 곧 아마도…

XLIV — 계속

…별들을 돌게 하는 그 피조물을 혼란스럽게 하여, 자신이 그 안의 어디에 있는지 알지 못하게 할 것이다.

특히 천문학에서는 행성들의 길이 차츰 극 쪽으로 기울어 마침내 지금 극이 있는 곳을 통과하게 되지 않을까 하는 생각도 해 볼 수 있다. 그렇게 된다면 그 길은 지금과 마찬가지로 표시와 경계표를 가져야 할 것이다. 앞으로 일어날 이러한 변화를 미리 고려하여 하늘이 온 둘레에 걸쳐 이처럼 별들로 채워져 있을 수도 있다.

그러나 별들의 이러한 질서가 행성을 움직이는 존재에게 봉사하고 도움을 주도록 마련된 것이 아니더라도, 그 운행을 알아내는 자, 곧 인간을 위해, 그리고 어떤 천구에 그 밖의 이성적 피조물들이 있다면 그들을 위해, 나아가 말하자면 천사들 자신을 위해서도, 항성에 관한 지식의 도움과 기초로 마련되었을 수 있다.

그렇지만 이와 같은 배치가 넷째 날에 이루어졌다고 해서, 창조주 하나님께서 그 뒤 여섯째 날에 인간을 다음과 같이 빚으시는 데 장애가 되었던 것은 아니다. 즉 인간의 영혼이 지닌 자연적 능력이 이 하늘의 장치, 곧 별들을, 점성가들이 말하는 또 다른 방식으로, 앞서 제43항과 제17항에서 간략히 다룬 형상과 척도에 따라 감지하며, 움직이는 별과 움직이지 않는 별, 큰 별과 작은 별을 구별할 수 있도록 하실 수 있었다.

이로써 천문학의 불완전성을 들어 점성술 전체를 무너뜨리려던 페젤리우스의 첫째 논증에 답하였다.

XLV

이제 점성술의 불완전성에 관한 그의 둘째 논증을 처리하겠다. 사실 이 논증은 내가 기꺼이 인정하는 불완전성을 입증하려는 데 그치지 않고, 아예 불가능하다는 결론을 강요하려 한다. 페젤리우스는 별들이 모두 함께 빛나므로 점성가는 각 행성을 따로 시험하여 그것이 어떤 힘을 지니는지 알아낼 수 없다고 주장한다. 그래서 점성가들은 이 문제를 어떻게 처리하느냐고 묻는다.

XLV — 계속

답하자면, 그들은 모든 별의 광선이 뒤섞인 다발 전체를 한데 묶어 잘라 낸 뒤 물에 넣고, 사흘 낮과 사흘 밤 동안 연달아 끓인다. 그러면 섬유들이 서로 떨어진다. 페젤리우스 박사가 이 말을 믿지 않겠다면, 대황이 담즙을 배출한다는 것을 그가 시험하여 알아낼 수 있다는 말은 나는 어떻게 믿어야 하는가? 인간의 몸속에서는 온갖 불순물이 함께 뒤섞여 있지 않은가. 경험 없는 천문학자가 의학적 경험을 판단할 수 없는 것과 마찬가지로, 자연학적 점성술을 연습하지 않은 의사가 점성가의 경험을 뒤집고 그것을 근거로 점성술 전체를 배척하는 것도 합당하지 않다.

또한 페젤리우스 박사가 모든 단미약을 하나하나 직접 인간의 몸에 시험해 보았으리라고는 믿지 않는다. 그랬다면 얼마나 거대한 묘지를 채워야 했겠는가! 그는 오히려 옛사람들을 믿을 것이다. 새로운 약초가 나타나면, 그것을 사용하기 전에 우선 추정을 활용하여 이미 알려진 다른 약초들과 비교할 것이다.

이와 다르지 않게 점성가들에게도 행성들의 힘을 알아내는 여러 수단이 있다. 그들은 빛깔, 크기, 밝기를 살핀다. 여름에 토성이 태양과 어포지션(충)을 이룰 때, 다른 행성이 태양과 함께하지 않더라도 서늘하고 비 오는 날씨가 나타나는 것을 관찰한다.

XLVI

그들은 화성과 태양의 컨정션(합)이 있을 때 계절의 성격에 따라 더운 때가 오는 것을 본다. 겨울에는 더위 대신 날씨가 온화해지고 천둥과 비가 내리기도 한다. 1598년 12월과 1601년 2월이 그러했다. 봄에는 그러한 컨정션이 이미 존재하는 것에 작용한다. 즉 아직 거친 공기가 많이 남아 있으면 그것을 붙든다. 1603년 4월이 그랬으며, 이때에는 불도 필요하다. 비록 이것이 페젤리우스 박사에게는 터무니없는 일로 보일 수 있겠지만 말이다. 그 밖에는 대체로 덥다. 1590년 7월이 그러했는데, 좋은 포도주가 난 해였다. 1592년은 다른 이유들 때문에 아주 습한 해였지만, 키트레우스가 전하는 바에 따르면…

XLVI — 계속

…구력으로 7월 24일부터 8월 13일까지는 덥고 건조한 시기였으며, 그 한가운데 화성과 태양의 컨정션이 들었다. 1594년 9월에도 좋은 포도주가 났다. 1596년 10월에는 훌륭한 날씨가 이어졌다. 1605년 6월에는 더웠지만, 그때에는 반대되는 애스펙트(aspect)도 동시에 들어 많은 뇌우가 발생했다. 1607년은 습한 해였다. 여기에는 그 나름의 특별한 원인들이 있었다. 그해 7월 화성도 습기 속에서 작용했고, 서로 가까이 놓인 다른 애스펙트의 도움을 받아 뜨겁고 김이 나는 비를 많이 끌어냈다. 1609년에도 8월과 9월의 컨정션 전후 하루 동안은 매우 더웠다. 지금도 누구나 날마다 이에 주의를 기울일 수 있다. 페젤리우스 박사는 신력으로 1611년 10월에 살펴보아도 좋을 것이다.

XLVII

페젤리우스 박사가 제기한 물음을 설명하려면 다음을 알아야 한다. 각 행성은 저마다 항상 땅 위를 비추고 작용하지만, 이렇게 언제나 계속되는 작용으로는 새로운 변화를 일으키지 않으므로 뚜렷하게 관찰될 수 없다. 그러나 그 운행 때문에 서로 다른 때에 특정한 조건들이 생긴다. 이 조건들 아래서는 행성들이 더 강하게 작용하고 눈에 보이는 변화를 일으킨다. 그러한 조건들은 모든 행성에 한꺼번에 공통으로 관계하는 것이 아니라 한 번에 두 행성에만 관계한다. 그러므로 페젤리우스는 의사들이 약초를 따로 알아낼 수 있는 것처럼 우리도 별들을 따로 알아낼 수 있으며, 점성술을 무너뜨리려는 페젤리우스 박사에게 충분한 지식이 부족하다는 것을 알 수 있다. 그가 몇 가지 천문학적 문제를 끌어들일 때에도 이를 드러냈다. 이제 그 문제들도 다루겠다.

XLVIII

우선 A3와 A4에서 그는 천문학자들 사이에 하늘이 몇 개인지에 관해 중재자가 되려 한다. 그리고 하늘을 하나만 인정하는 이들을 반박한다. 티코 브라헤도 그 부류에…

XLVIII — 계속

…속한다고 밝혔고, 나 또한 그렇다고 밝힌다. 그러므로 우리 두 사람을 위해 이 대목에 답해야 한다.

1. 페젤리우스는 그것이 자연학에 어긋난다고 말한다. 나는 아니라고 답한다. 그것은 입증되어야 한다. 페젤리우스가 의사로서 무엇을 말한다면, 그가 그것을 입증하지 않더라도 나는 입을 다물어야 한다. 그러나 자연학자로서 말한다면 나도 그 가운데 한 사람이다. 각자가 자신의 주장을 입증할 때까지 나의 ‘아니오’는 그의 ‘그렇다’와 같은 무게를 지닌다.

2. 그러나 페젤리우스는 성경이 여러 하늘을 언급하므로 성경에도 어긋난다고 말한다. 답하자면, 하늘이라는 말의 복수형은 아무것도 입증하지 않는다. 페젤리우스 자신도 인정하듯 번역자들은 창세기 제1장의 라틴어에 단수형 ‘하늘’을 쓰지만, 히브리어에는 그 자리에도 시편 제19편과 마찬가지로 복수형 ‘하샤마임’이 쓰인다. 페젤리우스는 이 점을 고려하지 않는다. 그러므로 이 표현이 그리스어로도 들어갔다고 믿을 만하다. 또는 그리스어와 라틴어의 성격 때문에, 우리가 ‘하늘들의 나라를 상속받을 것이다’라고 말하며 복되게 되도록 정해진 하늘의 나라를 뜻하게 되었을 수도 있다. 독일어에서는 실제로 하늘이 하나보다 많다는 뜻이 아니고서는 이러한 표현을 잘 받아들이지 못한다. 그러나 성경에서 하늘의 수 또는 모든 하늘을 명시적으로 말하거나, 히브리어가 언제나 하늘을 여러 개인 것처럼 말하는 까닭을 묻는다면, 그 문제는 신학자들에게 물을 수 있다. 그들이 해석하는 하늘은 자연학의 대상이 아니기 때문이다. 다만 이 아래쪽의 공기도 하늘이라고 불리고 새들이 ‘하늘의 새들’이라고 불리는 경우는 제외한다. 그런데 신학자들의 해석 안에서도 모든 별이 오직 하나의 하늘에 있다는 주장을 충분히 내놓을 수 있다. 뛰어난 그리스 교부와 라틴 교부 가운데 많은 이들이 그런 견해를 가졌다.

3. 더 나아가 페젤리우스는 하늘이 유동적이며 뚫고 지나갈 수 있어서 행성들이 마치 공중의 새들처럼 그 안을 날고, 그 뒤에서는 하늘이 언제나 다시…

XLVIII — 계속

…합쳐진다는 생각을 받아들이려 하지 않는다. 그러나 나는 이를 아주 잘 받아들일 수 있다. 페젤리우스 박사는 그것이 자연학에 어긋난다고 말한다. 나는 아니라고 한다. 증거에 달려 있다. 페젤리우스 박사는 성경이 하늘을 ‘궁창’이라고 부른다는 데서 이를 입증하려 한다. 답하자면, 히브리어 학자들은 ‘라키아’라는 말을 펼쳐 놓음 또는 펴서 벌림이라고 풀이한다. 곧 하나님께서 물과 물 사이에서 물을 희박하게 하여 얇고 투명한 존재로 만들고, 이전에는 몹시 좁고 가깝게 모여 있던 물질을 헤아릴 수 없이 큰 공간으로 펼치셨다는 뜻이다. 접어 놓은 옷을 펼치는 것과 같다. 시편 제104편에 하늘을 융단처럼 펼치시고, 그 위를 물로 덮으셨다고 쓰여 있는 것과 같다. ‘그 위쪽을 물로 덮으신다’는 것이다. 그 물은 얼어서 수정천구이자 실제로 단단한 궁창을 이룰 수도 있다. 그러나 별들은 그 궁창의 두께 속에 들어 있는 것이 아니다. 모세가 증언하듯, 그 덮개 아래에 둘러싸인 더 낮은 펼쳐진 공간, 곧 하늘의 공기 속에 있다. 이 펼쳐진 공간은 물과 물을 나눈다. 다시 말해 아래의 물과 위의 물 모두에 닿아 있으면서 둘을 서로 갈라놓는다. 그러므로 땅에서 가장 바깥의 물까지 뻗어 있고 펼쳐져 있으며, 새들도 그 안을 난다.

여기서 페젤리우스는 욥기의 구절도 인용한다. 그런데 내가 가진 독일어 성경에서 그 구절은 상당히 다르게 되어 있다. 하늘이 아니라 구름들이 펼쳐져 있고 부어 만든 거울처럼 단단히 서 있다고 한다. 그러므로 페젤리우스 쪽의 히브리어 이해가 그리 정확하지 않을 수 있다. 그것을 하늘에 관한 말로 이해하는 이들도 있지만, 그로부터 그러한 단단함을 추론하지는 않는다. 그들은 오직 하늘이 떨어져 내리지 않고 굳게 서 있으며, 펼쳐진 천막처럼 보이고 황동으로 부어 만든 거울 같다는 점만을 든다. 그렇다고 그 하늘이 금속처럼 단단한 몸체를 지닌다는 뜻은 아니다. 그러한 대목에서는 자연학을 가르치는 것이 아니라 오직 다음과 같은 것을 들고 있기 때문이다…

XLVIII — 계속

…곧 논쟁하는 사람들 사이에 의심이 없는 것, 눈으로 보는 사물들을 말하는 것이다.

XLIX

4. 페젤리우스 박사는 하늘이 보이므로 그것은 조밀한 물체여야 하고 공기처럼 미세한 것이어서는 결코 안 된다고 생각한다. 답하자면, 광학자가 아닌 철학자가 시야의 한계, 공기의 보이지 않음, 하늘의 보임을 말하는 것은 맹인이 색을 말하는 것과 같다. 태양이 푸른 물질을 통과하여 아래로 빛나며, 이 푸름이 착시가 아니라 실제 푸른 색이라는 것은 참이다. 나는 이를 페젤리우스가 일찍이 알았던 것보다 더 잘 입증할 수 있다.

그는 앞서 제27항에서도 말한 어두운 작은 방에 들어가서, 조그만 구멍 하나만 열고 맞은편에 흰 종이를 대 보라. 그러면 초록빛 땅은 아래에서 위로 종이의 위쪽을 초록빛으로 물들이고, 맑은 하늘은 위에서 아래로 종이의 아래쪽을 파랗게 물들이는 것을 볼 것이다. 풀이 난 땅이 종이 위의 초록빛과 대응하는 것처럼, 하늘도 종이 위의 푸른빛과 실제로 공통되는 것이 있어야 한다.

이는 시각 자체에서도 입증된다. 사람이 보는 어떠한 색이든 눈 안쪽의 오목한 망막에 실제로 그려진다. 따라서 그러한 푸른 광채는 물체 자체로부터 흘러 내려오거나, 눈의 액체들 속에서 생겨나거나, 강하게 새겨진 흰 상이 본 뒤에도 얼마 동안 남아서 생기는 시력의 약화에서 비롯되어야 한다. 넷째 경우는 없다. 그러나 눈의 액체들이 원인이라면 다른 사람이 그러한 눈에서 그것을 볼 수 있어야 한다. 강한 인상에서 생긴 것이라면 짧은 시간 안에 사라질 것이다. 그런데 가장 튼튼한 눈을 가진 이들까지 포함하여 모든 사람이 낮에 맑을 때면 언제나 하늘을 푸르게 보므로, 그것은 참으로 푸른 것이어야 한다.

그러나 여기서 물어야 할 것은, 그러한 푸른빛이 가장 멀리 떨어진 하늘에서 내려오는가…

XLIX — 계속

…아니면 우리 몸에 닿는 가장 낮은 공기와 그 물질에 붙어 있는가 하는 점이다. 맨눈만으로는 이를 전혀 구별할 수 없고, 이성에 따른 판단이 더해져야 한다. 이것이 올바르게 이루어지면 페젤리우스 박사의 견해는 정면으로 뒤집힌다. 그는 하늘은 보이고 공기는 보이지 않는다고 생각하지만, 참인 것은 그 반대이다. 즉 공기는 보이고 하늘은 색에 관해서는 보이지 않는다.

이 푸른빛이 언제나 있는 것은 아니라는 점을 생각해 보라. 밤에 별들이 빛날 때에는 하늘에서 푸른빛을 느끼지 못하고 흰 광채만을 본다. 그것은 작아서 분간할 수 없는 별들일 수도 있다. ‘밤에는 어떤 천이든 색을 잃으니 놀라운 일이 아니다’라고 그대는 말할 것이다. 답하자면, 모든 색을 실제로 보이게 하는 햇빛은 밤에도 낮과 마찬가지로 하늘을 통과하여 별들을 비춘다. 푸른 천에는 그런 일이 일어나지 않는다. 그러므로 태양이 실제로 없는 경우가 아니고서는 태양이 없다는 것을 원인으로 삼을 수 없다. 그런데 태양이 없는 곳은 높은 하늘이 아니라, 밤에 지구의 그림자 속에 들어가는 이 아래쪽 세계이다. 따라서 이 푸른빛은 여기 아래 공기가 태양의 광선에 관통될 때 공기 속에 깃들어 있어야 한다.

낮의 매시간마다 똑같이 푸른 것이 아니라 대체로 아침과 저녁에만 그러하며, 어떤 때에는 다른 때보다 하늘이 훨씬 더 아름답고 푸르게 보인다는 점도 이를 확증한다. 즉 태양빛이 다소 창백하고 공기가 서늘할 때가 그렇다. 이는 그 푸른 색이 깃든 물질이 그때에는 평소보다 조금 더 조밀하다는 표시이다. 이러한 변화는 우리 가까이에서 일어나지 높은 하늘에서 일어나지 않는다.

끝으로 페젤리우스 박사는 화가에게 공기가 보이지 않는지 물어보거나, 맑은 하늘 아래 높은 곳에서 먼 산을 직접 한번 바라보고, 왜 땅이 푸르게 보이는지 그 이유를 내게 말해 보라. 그러기에 화가도…

XLIX — 계속

…더 짙은 푸른색으로 멀리 있는 산과 가까이 있는 산을 구별한다. 여기서 원인이 되는 것은 공기뿐이다. 공기는 그 자체로 푸르며, 더 조밀할수록, 또는 보이는 사물과 눈 사이에 더 멀리 펼쳐져 있어서 우리 사이에 더 많은 물질이 들어 있을수록 더욱 푸르다.

이에 나는 페젤리우스 박사에게 두 가지로 답한다. 첫째, 공기는 보이지만 단단한 물체는 아니라는 것이 입증되었다. 그러므로 하늘도 설령 보인다 하더라도 그 때문에 단단한 물체가 되는 것은 아니다. 둘째, 하늘이 보인다는 것은 입증되지 않았다. 그런데 페젤리우스가 보이지 않는 물체는 유동적이고 관통할 수 있으며 부드럽다고 생각하므로, 그는 보이지 않는 하늘을 부드럽고 유동적이며 관통할 수 있는 것으로 인정해야 한다.

끝으로, 투명한 천구가 여러 겹으로 포개져 있지 않다는 근본적 증명을 페젤리우스는 전혀 모른다는 사실이 드러난다. 즉 혜성들이 어디든 통과한다는 점, 또 행성과 별의 보이는 모습 또는 빛이 그 어디에서도 굴절하지 않으며, 오직 여기 아래 조밀한 공기, 곧 땅에서 약 1마일 높이까지의 공기에서만 아주 조금 굴절한다는 점이다. 그러나 어떤 문제를 공개적으로 반박하려 덤비기 전에 먼저 그 기초부터 머릿속에 익혀야 할 것이다.

5. 끝으로 페젤리우스 박사는, 모든 행성이 새처럼 날아다닌다면 하나가 다른 것보다 더 위로 날아갈 수도 있지 않겠느냐는 우려를 제기한다. 이를 막으려면 행성들에게 생명체의 앎이 필요하겠지만, 점성가들이 그런 앎을 인정하리라고는 생각하지 않는다고 한다. 그러므로 그는 하늘이 온통 열려 있으며 여러 천구가 서로 통한다고 믿으려 하지 않는다.

L

답하자면, 복잡하게 우회할 필요는 없다. 행성들이 움직인다는 것은 알려져 있다. 그런데 행성들이…

L — 계속

…말구유에 매여 있는 것이 아니라 자유롭게 다닌다고 가정하는 순간, 그들에게 어느 정도 생명을 부여하는 셈이다. 페젤리우스 자신도 여기서 왜 행성들이 경계를 넘어 제멋대로 이탈하지 않느냐고 묻는데, 이때 이미 그는 새처럼 떠다니는 움직임을 떠올린 것이다. 그들 안에 생명이 있다고 믿을 만하다면, 그들에게 지성도 있다고 믿는 것은 더욱더 그럴 만하다. 그렇다. 별들이 붙어 있는 단단한 천구가 실제로 있다고 하더라도, 페젤리우스는 그렇다고 하늘의 운행이 지성 없이 이루어진다고 생각하는가? 아리스토텔레스가 천구들을 돌리는 49명의 신을 세우지 않았는가?

그러므로 다른 이들은 이 반론을 훨씬 더 지혜롭게 사용하여, 행성들이 왜 위로 날아가지 않느냐고 묻는 대신 왜 아예 아래로 떨어지지 않느냐고 묻는다. 이들은 무거운 물체의 운동에 관한 옛 자연학을 뒷받침으로 삼고 달을 지구와 유사한 물체로 본다. 뢰슬린 박사는 이들에게 별들이 하늘로부터 형상을 부여받는다고 답한다. 그런데 페젤리우스는 여기서 뢰슬린 박사의 견해를 나쁘지 않게 여기는 듯이 쓴다. 곧 하늘이 넷째 원소인 불이며, 물고기가 물속에, 새가 공기 속에 창조된 것처럼 별들이 그 안에 창조되었다는 견해다. 그런데 그 견해의 저자인 뢰슬린 역시 점성가이다. 그렇다면 페젤리우스 박사는 어떻게 점성가들이 그러한 생명체의 앎을 인정하지 않으리라고 생각할 수 있는가? 그들은 그보다 훨씬 더 많은 것, 심지어 몹시 터무니없는 것들까지도 믿고 있지 않은가.

LI

이상으로는 일반적인 방식에 따라 답했다. 나 자신의 입장에서는 이렇게 말한다. 별의 구체들은 어떤 추진력도 받지 않는다면 그때그때 놓여 있는 하늘의 어느 위치에서든 정지해 있을 성질을 지닌다. 그러나 그것들은 지극히 빠르게 원을 그리며 회전하는 태양의 비물질적 형상(species immateriata)에 의해 추진된다. 또한 자기 자신에게 고유한 자기력에 의해서도 추진되며, 이 힘으로 그것들은…

LI — 계속

…한쪽에서는 태양 쪽으로 다가가고 다른 쪽에서는 태양에서 멀어진다. 그러나 태양만은 자기 안에 생명적 힘을 지니고 있다. 그 힘에 의해 형태를 얻고 빛나게 되며, 선반 위의 구체처럼 끊임없이 회전한다. 이 추진 작용을 통해 태양은 세계의 가장자리까지 퍼져 있는 자신의 비물질적 형상도 같은 시간 안에 회전하게 하고, 그리하여 모든 행성을 차례로 함께 이끈다. 천체 운동에는 그 이상의 생명체적 앎이 요구되지 않는다. 나는 최근 출간한 화성 운동에 관한 주석서에서 이러한 자연학적 원리들을 제시하여, 그것을 바탕으로 계산을 수행하고 천문학 전체를 논할 수 있게 했다.

철학 박사인 페젤리우스 박사에게 청하건대, 이 문제에 힘써 주기 바란다. 내가 잘못했거나 사안에 지나친 주장을 했다고 생각한다면, 먼저 그 내용을 충분히 이해한 다음 좋은 근거로 그것을 무너뜨려 주기 바란다. 나는 그것을 우정의 표시로 받아들일 것이다. 다만 그의 논거가 수고할 가치가 있을 경우, 나 자신과 진리를 지키기 위해 절도 있게 답변할 권리는 남겨 두겠다.

LII

둘째의 이른바 불확실한 천문학적 문제에서 페젤리우스 박사는 천문학을 몹시 경멸하는 어조로 말한다. 옛날에 누군가는 행성들의 순서를 이렇게, 다른 이는 다르게 정했다고 해서 그것이 오늘날 우리와 무슨 상관인가? 하나님께 감사하게도 오늘날 우리의 천문학은 훨씬 나아졌다. 우리는 토성이 가장 위에, 달이 가장 아래에 있다는 것, 수성이 태양을 가장 가까이 돌고 금성이 그 둘을 돌며, 화성의 둘레는 수성과 금성의 하늘을 거느린 태양만이 아니라 지구와 달 자체까지 에워싼다는 것을 안다. 지구가 자기 자신의 궤도와 운동을 갖든 완전히 정지해 있든 이 점은 마찬가지다. 참으로 이는 내가 페젤리우스에게, 옛 의사들이 인체 해부에 관해 서로 의견이 달랐고 새로운 의사들과도 의견이 달랐으며, 아리스토텔레스는 혈관들이 본래…

LII — 계속

…심장에서 나온다고 가르쳤으므로 해부학은 거짓이라고 말하려는 것과 같은 일이다. 논쟁하는 당사자 가운데 한쪽이 틀렸다는 것은 참이다. 그러나 그렇다고 오늘날 어느 쪽이 옳은지가 의심스러운 것은 아니다. 경험이 없는 사람들에게만 그러할 뿐이다.

LIII

셋째 천문학적 문제, 곧 제8천구의 운동에 관하여 페젤리우스는 티코 브라헤가 방향표까지 옮겨 놓았다고 말하며 그의 관측을 의심하려 한다. 따라서 그가 이 점 때문에 놀라지 않기를 바란다. 내가 대체로 브라헤의 연구를 이어 가고 있으며, 그러므로 여러모로 그를 변호하는 것이 마땅하므로, 페젤리우스 박사의 이 글에 청하지 않은 채 끼어들게 된 것이다. 페젤리우스 박사는 여기에서 여러 가지로 잘못을 범한다. 그가 전문 천문학자가 아니므로 이 점은 참작해 주어야 한다.

1. 프톨레마이오스가 하늘을 뒤로 움직이게 한다는 것은 잘못이다. 그는 하늘을 앞으로 움직이게 한다. 코페르니쿠스가 뒤로 움직이게 하는 것은 하늘이 아니라 분점들이다.

2. 서로 다른 시대에 1도에 해당하는 햇수를 서로 다르게 부여했다는 것이 불확실성의 징표라고 한다.

경험 있는 천문학자가 이렇게 말한다면 그 나름의 사정이 있을 것이다. 나 자신도 특별한 생각을 갖고 있다. 그러나 페젤리우스는 코페르니쿠스와 다른 저자들을 이해하지 못하는 듯하다. 그들은 서로 다른 이 모든 햇수를 사실로 받아들이고 일정한 주기로 묶으려 시도했다.

3. 그는 브라헤의 관측들을 심사하려 하면서도 관측의 확실성이 어디에 있는지는 이해하지 못한다. 천문 기구가 하늘보다 훨씬 작다고 장황하게 말한다. 왜 차라리 천체의 빛들이 들어와야 하는 인간의 눈을 말하지 않는가? 눈은 기구보다 훨씬 더 작다.

4. 기구가 정확히 맞는지 알아보려고 하늘에 올라간 사람은 아무도 없다고 한다. 그럴 필요도 없다. 별들의 광선이 스스로 우리에게 내려오기 때문이다.

LIII — 계속

천문 기구는 사실 하늘보다는 눈을 본뜬 것이다. 맨눈의 어림만으로는 두 별이 겉보기에 얼마나 떨어져 있는지 충분히 정확하고 세밀하게 헤아릴 수 없으므로 원을 이용한다. 원은 작은 부분들로 나눌 수 있고 그 위에 조준 장치를 맞춘다. 이것은 그것을 통해 하늘 자체의 성질을 알아보려는 것이 아니라, 우리에게 들어오는 광선들에 대해 시각의 예리함을 시험하고 기록하려는 것이다. 페젤리우스 박사가 소변이 든 유리병에 레몬을 대어 보는 것과 같다. 눈앞의 소변 색을 정확히 구별하려는 것이지, 자리에 없는 신체의 내부에서도 그렇게 착색되어 있음을 보이려는 것은 아니다.

5. 페젤리우스는 기구와 하늘 사이에 어떤 비례가 있는지 생각해 보라고 한다. 그는 우리가 하늘을 어느 정도 흉내 내기 위해 기구를 그렇게 크게 만든다고 생각한다. 그러나 크게 잘못 생각한 것이다. 우리는 그것으로 조준의 정확도를 높일 뿐이며, 기구와 한곳에 모이는 광선들이 같은 형상을 이루는지만 살핀다. 기구의 작은 원에서 1분을 놓치면 지름이 수천 마일에 이르는 원에서도 마찬가지로 1분을 틀리게 되며, 그보다 작거나 크지 않다는 것을 우리는 확실히 안다. 그러한 오차가 이후에 얼마간의 차이를 낳는다고 하자. 그래도 천문학자는 두 경계를 정하는데, 하나는 찾는 값보다 크고 다른 하나는 작다. 두 경계의 한가운데 있는 것에 대해서는 확정적으로 말하지 않는다. 관측에서 눈으로 보기에는 너무 작기 때문이다. 그것이 나중에 작용에서 어느 정도 차이를 내는지, 즉 아무 차이도 내지 않는다는 점은 앞서 제36항에서 충분히 말했다.

6. 어떤 뛰어난 점성가가 기구들은 태양까지만 미치고 그 너머로는 미치지 못한다고 인정했다는가? 그는 뛰어난 점성가일 수 있고, 내 생각으로는 뢰슬린 박사를 뜻하는 듯하다. 그러나 그는 이를 페젤리우스보다 훨씬 더 잘 이해했다. 기구 자체는 한 조준 장치에서 다른 조준 장치까지밖에 미치지 않는다…

LIII — 계속

…또는 이를 빛에 관해 이해하려 한다면 가장 높은 별까지 미친다. 더 정확히 말하면, 이미 여러 번 말했듯 별이 우리에게까지 내려오는 것이다. 그러나 그 말은 시차에 관해 이해해야 한다. 곧 하나님께서 셋째 날에 직접 우리에게 마련해 주신 기구인 지구에 관한 말이다. 그 시차는 겨우 힘겹게 태양까지 관찰할 수 있고, 그 너머에서는 완전히 사라진다. 어떤 기하학적 기구가 아니라 이 구체의 지름을 써서도 태양까지의 거리를 재기는 어렵다. 그래서 지구 지름이 몇 개 들어가는가 하는 수치에서 거의 절반만큼 불확실할 수밖에 없다. 그 너머에서는 그 척도가 너무 작다. 그러나 그렇게 재는 것은 재야 할 대상이지, 태양과 지구의 운행은 아니다. 태양의 운동 또는 제8천구의 운동에 관한 한, 그것은 지구 지름으로 재는 것이 아니라 눈으로, 따라서 눈에 맞추어 만들어진 기구로 잰다. 그 까닭은 천체의 운행이 원형으로 이루어지며 본래의 길로 되돌아오므로 원처럼 중심도 갖기 때문이다. 그런데 가능태로서는 원 전체가 중심 안에, 또 원 안의 각 점 안에 들어 있다. 인간 눈에 있는 이 원의 능력이 나중에 기하학적 기구를 통해 펼쳐지고 설명되는 것이다.

그러므로 페젤리우스가 예레미야 31장을 들어 하늘도 땅도 잴 수 없다고 성경에서 입증할 필요는 없다. 말과 글로 땅의 크기가 그 사이에 들어가는 두 한계를 참되게 정할 수 있으므로 지리학은 결코 거짓이 아니다. 그러나 리스본 항구에 줄을 묶고 출항하면서 지구를 한 바퀴 돌아올 때까지 계속 풀어 놓으려 한다면, 실로 가득 찬 매우 큰 함대가 필요할 것이다.

7. 페젤리우스는 하늘이 너무 높아서 그 속을 꿰뚫어 볼 수 없다고 말한다. 그러나 앞에서는 하늘은 보이고 공기는 투명하다고 그 반대를 말했다. 어느 쪽을 택하든 나는 앞서와 똑같이 말하겠다. 하늘이 높든 낮든, …

LIII — 계속

…별들은 우리에게 내려와 빛난다. 그것들이 어떻게 자기 빛을 아래로 가져오는지는 그것들에 맡겨 두겠다. 다만 그 길을 가로막는 조밀한 물질이 많지는 않을 것이라고 이치에 맞게 생각할 수 있다.

8. 오늘날 철학자가 페젤리우스처럼 아직도 불의 천구를 고집한다면, 그것은 좋은 징표가 아닐 것이다. 이 때문에 광학자들에게 물어보아야 한다. 광학의 지식 없이는 훌륭한 자연학자가 될 수 없기 때문이다.

9. 페젤리우스가 여러 천구를 지나는 동안 빛이 필연적으로 굴절하므로 광선들이 곧게 내려오지 못한다고 말한 데 대해서도, 나의 『천문학의 광학적 부분』을 참조하도록 해야겠다. 천문학자들이 서로 구분된 그 모든 천구를 배척하는 까닭이 바로 빛이 직선으로 내려오기 때문이다. 광선들이 공기의 표면까지 직선으로 내려온다는 것은, 그렇지 않다면 별들의 운행이 훨씬 더 불규칙하게 보여야 한다는 사실로 입증된다. 천문학자들은 이를 충분한 증명으로 제시한다.

여기 아래 공기에서 일어나는 굴절에 관해서라면 페젤리우스는 걱정하지 않아도 된다. 사정은 안전하다. 브라헤가 이를 알아차리고 측정했기 때문이다. 여기서는 ‘병을 알면 치료법이 마련된다’는 의사들의 격언이 적용된다. 그러므로 태양에 대한 티코 브라헤의 관측은 페젤리우스가 의심하는 상당한 오차로부터, 이 아홉 가지 이의에 관한 한, 충분히 안전하다. 이 관측들로부터 언제나 태양이 양자리로 들어가는 시점과, 따라서 분점의 세차를 알아낼 수 있다.

LIV

이제 넷째로 지구의 운동 문제에 이른다. 여기서는 내가 다시금 의사이자 철학자인 사람을 상대로 나 자신을 변호해야 하며, 그 때문에 페젤리우스 박사의 이 글을 답하지 않은 채 둘 수 없는 특별한 이유까지 생긴다.

페젤리우스는 우선 가장 높은 천구가 1분마다 몇 독일마일을…

LIV — 계속

…달려야 하는지 계산했다. 나는 그 계산을 따라 확인하고 싶지 않다. 나는 지구를 움직이게 하므로 그것은 나와 상관없는 일이기 때문이다.

그런데 그의 수치들은 서로 맞지 않는다. 그가 정한 대로 지름이 65,354,250마일이라면 둘레가 821,637,143마일일 수는 없다.

둘째로, 그는 천문학 전체와 경험 자체를 조롱하여 지구가 돈다는 것과 하늘이 돈다는 것 모두를 믿기 어렵게 만든다. 그러나 둘 가운데 하나는 반드시 그래야 한다.

셋째로, 그의 철학적 설명은 다른 이들의 설명보다 훨씬 더 믿기 어렵다. 그는 하늘 전체가 온통 수정질의 하늘들 또는 속이 빈 구체들로 가득 차 있다고 주장한다. 여유가 있다면, 하늘 전체가 순수한 수정일 경우 무게가 몇 첸트너나 나갈지 계산해 보고 싶다. 그렇게 둔중한 몸체가 1분에 60만 마일, 1초 또는 맥박 한 번에 1만 마일을 쏜살같이 지나갈 수 있는지 생각해 보려는 것이다.

헬리제우스 뢰슬린 박사는 이 문제를 훨씬 쉽게 설명한다. 하늘이 수정 구체들로 가득 차 있다고 말하지 않고, 하늘은 미세하고 물질이 없으며 마치 순수한 형상과 같아서 운동에 완전히 알맞다고 한다. 그는 이미 답변을 받았다.

나는 지구의 운동을 계속 견지하며, 이제 넷째로 페젤리우스가 이에 관해 무엇을 내놓으려 하는지 듣고자 한다.

그는 뢰슬린 박사와 함께 말한다. 1. 그것은 자연에 어긋난다고. 나는 아니라고 답한다. 하늘이 그렇게 이해할 수 없는 빠르기로 움직여야 한다는 것보다 자연에 훨씬 덜 어긋난다. 이에 관해서는 나의 다른 글들, 특히 뢰슬린 박사의 글에 대한 답변을 보라.

2. 그것은 외적 감각에 어긋난다고 한다. 참이지만 해로울 것은 없다. 방금 말한 나의 답변을 다시 보라. 하늘이 맥박 한 번에 1만 마일을 날아간다는 것도 외적 감각에 어긋나지만, 그래도 사람들은 믿는다.

LIV — 계속

3. 그것은 모든 이성에도 어긋난다고 한다. 나는 뢰슬린 박사에게도 이를 부정했다. 하늘은 헤아릴 수 없이 크다. 페젤리우스 박사의 계산대로라면 그 안에 지구 300×1,000×1,000×1,000×1,000×1,000×1,000개를 포함할 크기이며, 1분에 60만 마일을 쏜살같이 움직여야 한다. 반면 이렇게 작은 지구는 1분에 4마일만 움직이면 하늘의 운동이 이루어야 한다는 것과 똑같은 결과를 낼 수 있다. 후자는 이치에 맞는 주장이고, 전자는 믿을 수 없으며 따라서 비이성적이다.

4. 페젤리우스는 성경에도 어긋난다고 말한다.

사정은 늘 이렇다. 페젤리우스 박사와 다른 이들은 더 할 말을 모를 때마다 성경을 끌고 온다. 마치 성령이 성경에서 천문학이나 자연학을 가르치며 훨씬 더 높은 뜻을 갖고 있지 않은 것처럼 말이다. 성령께서는 그 높은 뜻을 위해 인간이 이미 아는 말과 언어뿐만 아니라, 인간이 눈과 외적 감각을 통해 얻는 자연 사물에 관한 일반적인 통속적 지식도 사용하신 것이 아닌가? 끝내 어디로 가려는 것인가? 페젤리우스와 그를 따르는 사람들만이 성경을 올바르게 이해한다면, 욥기 한 권만으로도 모든 학문, 특히 지리학까지 완전히 뒤집을 수 있을 것이다.

그가 구절을 어떻게 인용하는지 보라. 시편 제93편에서 ‘그가 땅의 세계를 굳게 세우셨으니 흔들리지 않을 것이다’라고 한다. 이 시편이 자연학의 교리를 말한다면, 그것을 그리스도의 나라에 관한 설명으로 끌어오는 것은 헛일이다. 또한 그렇게 되면 지진이 절대로 일어나지 않는다고도 마찬가지로 논증할 수 있다. ‘흔들릴 것이다’라는 말과 그 비유는 지진에 더 알맞기 때문이다. 그러나 그 시편이 참으로 그리스도의 나라를 말한다면, 이어지는 제96편의 다음 말과 같은 뜻이어야 한다. ‘그가 땅의 세계를 바로 세우셨으니 흔들리지 않을 것이며, 민족들을 공평하게 심판하실 것이다.’ 곧 그는 세계의 나라들을 평온하게 하고…

LIV — 계속

…멍에 아래 두셨으므로, 그들은 더는 거역하여 소란을 일으키지 않을 것이라는 뜻이다.

또 그는 시편 제75편에서 ‘땅과 그 안에 사는 모든 이가 녹아내렸으나, 내가 그 기둥들을 굳게 세웠다’라는 구절을 끌어온다. 이 말들을 자연학적으로 이해해야 한다면, 페젤리우스 박사는 땅의 기둥들이 어디에 있는지 내게 보여 주기 바란다. 오히려 이는 일반적인 재앙이 인류 전체를 혼란에 빠뜨렸으나 하나님의 은총이 이를 돌이켜 그 재앙이 잠잠히 지나가게 했다는 뜻이다.

역대상 제17장의 ‘온 땅은 그의 얼굴 앞에서 떨지어다. 그가 움직이지 않는 세계를 굳게 세우셨다’라는 대목과 그와 비슷한 말들, 또 전도서 제1장의 ‘땅은 영원히 머문다’라는 대목에 관해서는, 인간과 비교할 때 드러나는 땅의 영원한 불멸성을 뜻한다고 이해해야 한다. 한 인간은 죽고 다른 인간은 태어나며, 인간의 손으로 만든 건물들은 무너진다. 그에 반해 모든 건물의 토대인 땅은 결코 사라지지 않는다. 모든 사람이 날마다 자신의 외적 감각으로 이를 파악한다. 이 점은 『화성 주석서』의 서론에서 충분히 다루었다고 나는 말한다. 여기서 다시 길게 되풀이할 필요는 없다.

하지만 페젤리우스가 천문학자가 아니라는 것은 다행이다. 그래서 그의 권위를 두려워할 필요가 그만큼 더 적기 때문이다. 천문학의 기초들을 이해했다면, 그에게 낯선 이 학문에 손을 대기 전에 상당한 시간 생각해 보았을 것이다.

나는 페젤리우스 박사의 이러한 천문학적 이의들과 그 잘못을 언급하지 않은 채 넘기고 싶지 않았다. 나 자신도 특히 이 문제에 관계되어 있기 때문이다. 이로써 페젤리우스 박사가 무너뜨리려 했던 다섯 항목 가운데 첫째 항목을 마쳤다. 별들이 서로 다르고 심지어 반대되는 작용들을 충분히 가질 수 있으며, 그 작용들을 배우고 알아낼 수 있다는 것이 입증되었다. 페젤리우스 박사가 이성에 근거하여, 또 권위에…

LIV — 계속

…근거하여, 곧 의사들과 솔로몬의 권위에 근거하여, 그리고 점성술의 불확실성을 열거하여 내놓은 모든 반박에도 불구하고 그렇다.

둘째 논증

LV

이제 둘째 항목이 이어진다. 곧 점성가들이 자기편으로 끌어들이고 페젤리우스 박사가 그들에게서 빼앗으려 하는 철학자들의 권위이다. 여기서 독자에게 내 의도를 다시 한 번 상기시켜야 한다. 나는 개별적인 우연적 미래 사건이 인간의 자유의지에 달려 있는 한, 그 예측을 옹호할 생각이 없다. 그리고 가장 훌륭한 철학자들에게서도 그러한 예측을 뒷받침할 정확하고 견실한 근거를 얻을 수 없다는 데에는 페젤리우스 박사와 뜻을 같이한다. 나는 오직 철학의 편을 지키며, 페젤리우스 박사가 점성술적 공상을 반박하다가 무지 때문에 옳고 좋은 것까지 해치지 않는지 살피고 있을 뿐이다.

LVI

여기서는 먼저 아리스토텔레스가 인용된다. 그는 이 아래쪽 세계가 하늘의 운행과 필연적으로 연결되고 결합되어 있어서 그 모든 힘과 능력이 하늘로부터 지배되어야 한다고 썼다. 그리고 그 이유를 든다. 모든 사물의 운동의 시작이 나타나는 곳을 그 사물의 주된 원인으로 여겨야 하기 때문이다. 이 말로 그는 하늘의 운행이 이 아래쪽 세계에서 일어나고 변화하는 모든 것의 시작과 움직임을 이루므로, 그러한 하늘의 운행을 아래쪽의 변화와 운동의 주된 원인으로 여겨야 한다는 것을 뜻한다.

여기서 페젤리우스 박사는 아리스토텔레스의 편에 서지 않는 듯이 말한다. 그것이 모든 일에서 예외 없이 참인 것은 아니라고 한다…

LVI — 계속

…여보시오, 아리스토텔레스 역시 이를 모든 일에 관해 예외 없이 뜻하거나 말한 것이 아니다. 먼저 그가 이를 쓴 곳을 살펴보라. 곧 기상 현상에 관한 책의 서두이다. 그 책은 네 원소인 불·공기·물·땅과, 그 원소적 신체의 성격에 따라 다른 물체들 일반에서 새롭게 일어나고 발생하는 일을 다룬다. 그러므로 네 원소로 이루어지지 않은 것은 여기서 아리스토텔레스가 말하는 대상이 아니다. 따라서 이 말은 인간의 이성, 또는 동물이 이성을 가진 만큼, 그 이성과 그 매개로 수행하는 일에는 해당하지 않는다. 그렇기에 이 아래쪽 세계에는 하늘의 운행에 결코 돌릴 수 없는 많은 행위가 일어난다는 페젤리우스의 말도 참이지만, 이 명제는 여전히 참이다. 결론에 덧붙이자면, 땅에서 하늘이 명백히 함께 작용하는 일이 많이 일어나더라도 그 일들은 전적으로 하늘 때문에 일어나는 것은 아니다. 그 일들이 자체의 원인에서 나와 이미 진행 중일 때 하늘이 더해져 그 안에 새로운 무언가를 일으킨다. 만약 그 일이 하늘과 무관하게 이미 존재하지 않았더라면, 하늘은 그러한 작용을 하지 못했을 것이다.

예컨대 옛날에 리디아인들과 메디아인들 사이에서 전투가 있었다. 이 전투를 일식이 일으킨 것은 아니었다. 전쟁은 이미 오랜 세월 계속되어 왔기 때문이다. 그러나 전투 한가운데 개기일식이 발생하여 양쪽 모두에게 싸움을 멈출 계기를 주었다. 그래서 그들은 물러났고 평화가 이루어졌다. 만약 전투가 이미 진행되고 있지 않았다면, 일식이 먼저 전투를 만들고 그 안에서 평화를 만들어 내지는 못했을 것이다. 또 일식이 평화를 홀로 만들어 낸 것도 아니다. 다만 사람들의 마음을 두렵게 하고 그들에게 계기를 주어 곧 평화를 원하게 만들었을 뿐이다.

이 점도 마찬가지로 아리스토텔레스에 어긋나지 않는다. 그는…

LVI — 계속

…아래쪽 세계의 모든 힘과 능력이 하늘의 운행에서 생겨난다고 말하지 않고, 다만 그것에 의해 지배된다고 말하기 때문이다. 그러므로 아리스토텔레스의 가르침에 따르면 하늘은 근원적 창조자로 제시되는 것이 아니라, 근원적 운동자 또는 운동의 주된 원인으로만 제시된다. 따라서 페젤리우스 박사가 요구하듯 하늘은 자기 고유한 종류의 인과성 안에 머문다.

B3의 다른 아리스토텔레스 인용, 『자연학』 제8권 제1장에 관해서는, 그가 ‘위쪽의 운동은 자연 안에 있는 다른 물체들의 생명과 같다’고 말했다는 식으로 제시하는 것은 부당하다. 아리스토텔레스의 말은 전혀 다르게 되어 있다. 즉 ‘자연 사물들 안의 운동성이 불멸하고 끊임없으며, 자연에서 생겨난 모든 것의 생명과 같은 것인가’라고 한다. 그러므로 여기서 아리스토텔레스는 바실리우스와 모순되지 않는다. 태양의 운행을 자라나는 것들의 생명으로, 더욱이 그 생명의 원인으로 보았다는 이유로 바실리우스를 근거 삼아 그에게 오류의 혐의를 씌워서는 안 된다. 그는 오히려 자라나는 것들의 자람을 그 사물들의 생명과 같다고 부른다. 별의 공전이 별의 생명과 같은 것과 마찬가지이다.

페젤리우스도 이 점을 인정할 것이다. 그는 일반적으로 페르넬리우스의 편을 들어, 하늘이 운행과 광채를 통해 아래의 피조물들에게 자극 원인으로서 자신의 힘을 나누어 준다고 생각하려 하기 때문이다. 이것은 앞서 아리스토텔레스가 말한 것보다 훨씬 더 나아간 주장이다. 아리스토텔레스는 오직 원소들에 관해서만 말하며, 하늘이 자신의 운행으로 그것들을 이끌고 앞서 가며 끌어올린다고 했다. 그러나 페르넬리우스는 모든 피조물에 관해, 하늘이 자신의 힘을 나누어 주고 그로 인해 단순한 원소들뿐 아니라 동물과 인간도 자극받고 추진된다고 말한다. 이 견해는 참으로 옳으며, 곧 이어 자연의 큰 비밀을 열어 보임으로써 논증하고 설명할 것이다.

반대로 페젤리우스가 페르넬리우스에 반대하여 내놓는 주장, 곧 모든 피조물의 형상과…

LVI — 계속

…고유한 성질이 하늘에서 온 것이 아니라, 그 가운데 일부는 하늘이 창조되기도 전에 하나님께서 주셨다는 주장도 그대로 인정한다.

이 철학적 견해는 나에게 더욱더 타당하게 여겨진다. 나는 지구와 하늘, 특히 달이 아리스토텔레스학파가 생각하는 것보다 훨씬 더 가까운 친족 관계에 있다고 믿기 때문이다. 그러므로 태양이나 다른 별들이 약초나 동물에게 본질적 성질을 나누어 준다는 것은, 양이나 암소가 코끼리에게서 본질적 성질을 받았다고 주장하는 것만큼이나 내게는 터무니없다.

또 아리스토텔레스가 자연 사물들은 자기 안에 운동의 근원을 지닌다고 가르칠 때, 이것이 페르넬리우스와 모순된다는 페젤리우스의 이해도 나는 받아들인다.

그러나 이 때문에 아리스토텔레스가 자기모순에 빠지는 것은 아니다. 아래쪽의 힘들은 위로부터 지배된다고 앞에서 말한 것도 여전히 참이다. 그가 이를 쓸 때에는 원소들과 이 아래쪽 세계 자체의 힘들을 뜻하며, 그 안에 있는 사물들의 힘들을 뜻하지 않기 때문이다.

그렇지만 아리스토텔레스가 인용된 곳에서 원소들만을 논했다고 해서, 공기와 물과 땅 속에서 살고 활동하는 독립적인 피조물들도 천체 운동과 관계를 맺으며, 따라서 하늘이 일정한 정도로 그들에게 운동의 시작을 나누어 준다는 것을 부정해서는 안 된다.

씨앗은 자랄 때의 운동성의 근원을 자기 안에 가지고 있다. 그 근원은 씨앗의 고유한 성질과 힘과 능력, 곧 자랄 수 있는 가능성에 있다. 그러나 하늘은 씨앗이 실제로 일하도록, 곧 실제로 자라도록 자극한다. 태양이 다가와 따뜻함을 일으키고, 이 따뜻함이 씨앗의 힘을 습기 속으로 끌어내기 때문이다.

그러므로 씨앗과 하늘은 각각 저마다 첫째 원인이다. 하나는 현실태를 향한 가능적 원인이며, 다른 하나는 장애를…

LVI — 계속

…제거하고 수단들을 제공하는 현실적 원인이다. 이것이 사실이 아니라면, 페젤리우스는 하늘이 아래쪽 세계의 피조물들을 움직이는 자극 원인이라고 페르넬리우스에게 인정함으로써 너무 많은 것을 양보한 셈이 된다. 한 손으로 주었다가 다른 손으로 다시 거두어서는 안 된다. 오히려 이를 더욱 잘 논증해야 한다. 그렇게 논증하면 하늘이 이 아래쪽 세계와 어떻게 연결되고 결합되는지, 하나가 움직일 때 다른 하나도 움직이도록 둘을 함께 묶어 주는 띠가 무엇인지 드러날 것이다. 아리스토텔레스도 이에 대해서는 아직 거의 알지 못했다. 페젤리우스는 이 점을 너무나 모르기 때문에, 내가 경고하지 않았다면 기상 예측과 함께 자연의 이 놀라운 비밀까지 내쫓고 버렸을 것이다.

LVII

하늘과 땅이 시계 속의 톱니바퀴들처럼 서로 맞닿아 있고, 그러므로 하늘이 앞서 달리는 쪽으로 공기가 반드시 따라가야 한다는 식으로, 그렇게 물체적이고 손에 잡히는 방식으로 일이 이루어지는 것은 아니다. 아리스토텔레스가 몇 가지 사물의 원인, 특히 밤에 나타나는 불의 징조들과 혜성의 원인을 흔히 여기서 가져오기는 했다. 그는 그것들도 여기 아래 공기 속에 있다고 생각했다. 그러나 이 설명은 견뎌 내지 못하며 여러 방면에서 반박되었고, 대학들에서도 혼란스러운 논쟁을 많이 일으킨다. 태양은 그 자체로 뜨겁지 않고 아주 빠른 운동으로 뜨겁게 만든다는 그의 주장 역시 그러하다. 강한 운동이나 공기와의 마찰로 때때로 발사된 화살을 타게 하거나 납을 녹게 만든다는 것과 같은 설명이다.

LVIII

내가 앞서 제26항에서 별의 비물질적 형상을 설명하고 풀이하며 제시한 것 역시 하늘과 땅이 서로 연결되는 방식의 전부는 아니다. 물론 그 형상을 통해 많은 일이 이루어진다는 것은 부정할 수 없다. 바로 그렇게 태양은 여기 아래 땅에 있는 우리를…

LVIII — 계속

…덥게 하면서, 우리와 태양 사이의 하늘 공기는 완전히 차갑고 달아오르지 않은 채로 둔다. 이는 태양빛의 비물질적 형상을 통해 이루어지며, 태양의 빠른 운행을 통해 이루어지는 것은 전혀 아니다. 태양의 빠른 운행이 우리에게 닿는 것이 아니라 빛의 비물질적 형상이 고유한 접촉으로 우리에게 닿기 때문이다. 그 형상은 다시 땅의 표면과 접촉하고 반사될 수 있으며, 투명한 액체나 물체 속에서 색을 띨 수도 있다.

시편 제104편의 말이 여기에 속한다. ‘당신께서 어둠을 만드시니 밤이 되고, 모든 들짐승이 움직입니다. 그러나 해가 떠오르면 물러나 제 굴에 눕습니다. 그러면 사람은 나가 일을 하고 저녁까지 경작합니다.’ 나는 앞서 인용한 아리스토텔레스의 말도 이 점을 크게 염두에 두었다고 생각한다.

태양이 가까이 다가옴에 따른 따뜻함, 그로 인해 봄에 모든 풀과 식물이 생기를 얻는 일, 또 모든 동물의 번식이 촉진되는 일도 여기에 속한다. 이 모든 것이 기원의 방식으로 하늘에서 생기는 것은 아니지만, 지배의 방식으로 하늘의 인도와 조절을 받기 때문이다.

모스크바인들의 지배 아래 있는 쿠케오모리아(Cuceomoria)에 관한 기록도 같은 맥락에 두어야 한다. 그곳에는 겨울이 다가와 태양을 거의 완전히 잃게 되면 완전히 죽었다가 봄에 다시 살아나는 인간 종족이 있다고 한다.

어떤 바람들의 변화도 이로부터 원인을 설명할 수 있을지 모르지만, 그 문제는 판단을 유보한다. 특히 나는 『화성의 운동에 관하여』에서 달과 지구의 비물질적 형상들이 서로 오감으로써 바다의 밀물과 썰물을 어떻게 입증하고 설명할 수 있는지 보였다. 거기서도 달의 몸체에서 흘러나오는 비물질적 자기 형상과 바닷물 사이에 접촉이 일어난다. 이 접촉은 겉의 표면에만 이루어지는 것이 아니라 바닷물의 전체 두께를 통해 몸체적으로 이루어진다.

LVIII — 계속

그러나 이러한 하늘과 땅의 결합과 연결은 아직 어린아이의 놀이에 불과하다. 비물질적 형상을 통해 이루어지기는 하지만 여전히 물질적이다. 그 형상에는 양적인 차원이 있기 때문이다. 그리고 여기 아래의 피조물들은 이를 신체적이며 손에 잡히는 방식으로 감각한다.

LIX

그러나 이제 하늘과 땅의 훨씬 더 고귀하고 놀라운 결합이 뒤따른다. 이 결합에서는 어떠한 물질적인 것도 작용하지 않는다. 그것은 형상적이며, 이 아래쪽 세계 안의 형상들을 통해 이루어진다. 단지 돌이나 뼈에서 발견되는 무감각한 형상들을 통해서가 아니라, 정신적 힘, 영혼, 이성, 나아가 기하학 전체에서 가장 미묘한 사물들을 파악하는 능력을 통해 이루어진다. 지상의 피조물들은 이러한 방식으로 하늘을 받아들일 수 있도록 창조되었기 때문이다.

그런데 하늘과 땅 사이의 이러한 친족 관계에는 여러 종류와 방식이 있으므로, 가장 쉬운 것부터 시작하겠다.

사람, 그리고 어느 정도는 어떤 동물들도 하늘과 해와 달의 아름다운 모습, 특히 밤에 수많은 별과 그 질서를 보며 즐거워하지 않는가?

이때 그러한 일을 하는 것은 빛만이 아니다. 구름 낀 밤에 달에서 오는 빛이, 별들이 빛나는 다른 맑은 밤보다 더 많은 경우도 흔하기 때문이다. 따뜻함이 그러는 것도 아니다. 천문학자들은 이를 잘 안다. 그들은 그 즐거움 때문에 얼어 죽을 수도 있다. 오히려 하나님께서 인간에게 눈과 감각 능력을 주셨기에, 인간은 빛과 따뜻함 외에도 여러 빛깔, 크기, 밝음, 반짝임, 변화 등을 구별하고 파악할 수 있는 것이다.

그런데 사람들에는 여러 종류가 있다. 어떤 이들은 짐승 같고 키클롭스처럼 난폭하고 거칠어서, 결국 그저…

LIX — 계속

…살덩이 한 조각에 지나지 않는다. 머리 없는 종족처럼 그들의 뇌는 몸속, 배 가까이에 놓여 있다. 이들은 별들을 바라보며 즐기는 다른 사람들을 조롱한다.

어떤 이들은 신체의 체질이나 나이 또는 게으름 때문에 밤에 하늘을 관찰하기보다 잠자기를 더 좋아한다.

어떤 이들은 겉으로 드러나는 즐거움과 단순히 바라보는 데만 머문다.

어떤 이들은 생각을 위로 들어 올리고, 별들을 통해 주 하나님이자 창조주를 알아 간다.

어떤 이들은 그로 인해 하나님을 찬양하고 높이기 시작한다.

조금 더 부지런하고 지식을 갈구하는 어떤 이들은 여러 때의 관찰을 한데 모으고, 마침내 행성과 움직이지 않는 별 사이의 차이를 알아낸다.

또 다른 이들은 그 운행의 형상과 방식, 그것들이 실제로 어떤 원들을 그리는지 탐구하려 애쓴다. 그리고 앞의 사람들이 눈을 즐겁게 하는 것보다 훨씬 더 고귀한 방식으로 자신의 이성을 즐겁게 한다.

또 다른 이들은 그러한 운행을 일으키는 추진자와 운동자가 무엇이어야 하는지도 알아내려 한다.

나아가 어떤 이들은 행성들이 서로 이루는 질서와, 그 영역들 및 운동들을 비교할 때 나타나는 기하학적 조화와 아름다움까지 탐구하고자 한다.

끝으로 하늘의 그러한 별들이 여기 아래 땅에 어떤 작용을 하는지 주의 깊게 살피는 이들도 있다.

각자는 별들 자체 또는 그 빛이나 운행에 실제로 존재하는 무언가를 알아내려 노력한다. 오랜 시간과 수고를 들이면 마침내 그것을 배울 수 있는 성질과 본성을 하나님께 받았기 때문이다. 그리고 그것을 배우면 여러 종류의 행동을 할 계기를 얻게 된다. 배우지 않았더라면 하지 않은 채 지나쳤을 행동들이다. 이때 하늘은 페르넬리우스가 쓰듯 자극…

LIX — 계속

…원인이 되지만, 하늘 자신은 이 모든 행위를 전혀 알지 못하며, 자기 고유의 형상적 성질에서 그러한 일을 해내는 것도 아니다. 오히려 인간이 이러한 사물들을 파악하고 원할 수 있도록 그것에 적합하고 알맞으며 수용할 수 있게 지어졌기 때문이다. 이러한 인간의 적합성 또는 수용 능력은 다름 아닌 이성적 영혼이다.

페젤리우스 박사는 이렇게 말할지도 모른다. ‘그런 말은 슈바르츠발트의 농부도 내게 해 줄 수 있었을 테니, 프라하의 케플러는 가만히 있어도 되었을 것이다.’

답하자면, 나 역시 이것을 프라하에서만 아는 것처럼 생각하여 끌어온 것이 아니다. 다만 이어서 제시할 것을 더 잘 설명하는 데 이것이 도움이 되기 때문이다.

여기서 인간의 이성적 영혼은 별들을 관찰하여 마침내 추론으로 이 모든 것을 알아내고, 그에 맞추어 행동할 수 있도록 하나님께서 지으셨다. 그와 마찬가지로 이 아래쪽 세계의 전체 자연과 각 인간의 개별적 본성, 곧 영혼의 하위 능력들도 최초의 창조 때 하나님께서 다음과 같이 빚으셨다. 그것들은 앞서 열거한 사물들 가운데 일부를 눈으로 보는 방식을 통해서가 아니라, 천체의 광선에 대한 아직 알려지지 않은 주의를 통해 바로 그 순간에 파악할 수 있다. 이때에는 오직 이성에만 속하는 추론이나 어떤 추정의 사용도 없다. 그리고 그것들로 인해 즐거워하고 강해지며 쉬거나 활동할 수 있다. 이때 천상의 사물들은 이 아래쪽 세계에 두루 깃든 자연과 각 인간의 개별적인 본성에 대상이 된다. 그리고 대상의 형식으로 그것을 자극하고 촉발하여, 하나님께서 최초의 창조 때 부여하신 일을 더욱 힘차게 수행하게 한다.

그런데 그러한 본성들이 이처럼 파악하는 것은 첫째로 천체의 몸체와 구체들에서 오는 비물질적 형상들이다. 그것은 천체의 빛, 색, 몸체에서 온 것이며, 이것이 질료적 요소이다. 둘째로는 빛의 광선이든 몸체의 광선이든 두 광선 사이의 극히 미묘한 기하학적 조화이며…

LIX — 계속

…그것은 도형 기하학의 가장 깊은 비밀들에서 찾아야 한다. 음악에서 협화음의 고유한 원인도 결국 거기에서 생겨나며, 거의 같은 방식으로, 다만 어느 정도 차이를 두고 인간 영혼의 자연적 힘에 심겨 있다.

두 목소리가 서로 어울릴 때 그 감미로움과 협화를 일으키는 것은 대체 무엇인가? 이리저리 궁리하며 뜻대로 생각하고 살펴보라. 피타고라스학파나 아리스토텔레스학파, 아르키타스, 디디모스, 아르키스트라토스, 헤라클레이데스, 아이리아노스, 디오니시오스, 플라톤, 아리스토텔레스, 테오프라스토스, 파나이티오스, 트라실로스, 아드라스토스, 에피고노스, 다몬, 헤라토클레스, 엥게노르, 아르키스트라토스, 아곤, 필리스코스, 헤르미포스, 프톨레마이오스, 포르피리오스, 보에티우스를 찾아보라. 그 밖에 더 아는 사람이 있다면 그들을 찾아보아도 좋다. 그래도 올바른 원인을 찾지 못할 것이다. 한 사람이 다른 사람을 반박할 것이며, 그들이 다음의 것과 다른 무언가를 제시한다면 나는 그들 모두를 반박할 것이다. 바로 본래의 도형 기하학 또는 형상학에서 이끌어 낸 음성의 비례이다. 즉 원을 등변 도형들로 나눈 데서 이끌어 내되, 모든 등변 도형이 아니라 원 또는 그 지름과 비교 관계를 맺을 수 있는 도형들로 나눈 데서 이끌어 낸 비례이다.

길이가 같은 7개, 9개, 11개 또는 13개의 선으로 도형을 만드는 것은 가능하다. 그러나 그것을 완성했을 때 모든 각이 같아서 정다각형이 되도록 하는 확실한 기하학적 명제나 규칙 또는 절차를 아는 것은 불가능하다.

그러한 도형이 모든 각을 같게 가지므로 그 둘레에 원을 그릴 수 있다고 하자. 그래도 그 원의 지름이 한 변과 어떤 관계를 이루는지 확정하는 것은 다시금 불가능하다. 길이에서든 제곱의 크기에서든, 제곱에 제곱을 유리적으로 더하여 도형을 완성하는 데서든, 유리적인 제곱에서 그노몬을 빼는 데서든, 또는 마찬가지로 세제곱에서든 그러하다. 언제나 더 가까이 다가갈 수는 있지만, 그 어느 한 방식으로도 정확한 점에 도달하지는 못할 것이다. 원과 지름을 비교할 때와 마찬가지이다.

LIX — 다음 쪽으로 계속

이로부터 다음이 귀결된다. 이러한 도형들의 본질은 가장 완전한 지성조차도 결코 현실태로 옮길 수 없는 놀라운 가능태에 있다. 원 위에서 칠각형 한 변의 끝이 되는 어떤 점을 실제로 지나갈 수는 있지만, 그 점을 아는 것은 불가능하다. 만약 그 점을 알고 학문적으로 확정할 수 있다면, 우리가 지금 알고 있는 삼각형·사각형·오각형 등의 다른 모든 도형이 모순의 힘에 의해 뒤집히고 무너져야 하기 때문이다.

여기서 또 다음이 귀결된다. 아무도 정칠각형을 안 적이 없으므로, 그것을 실제로 그리거나 새기거나 만든 적도 없다. 대략적으로 그린 경우는 예외이지만 그것은 확실하지 않다. 그러한 근사를 검사하고 엄밀하게 검증할 규칙이 없기 때문이다.

그러므로 하나님께서 칠각형·구각형·십일각형에 따라 만들고 종을 정하신 물체나 다른 사물을 우리는 세계에서 찾지 못한다. 자연이 그러한 배제된 도형들에서 취한 비례를 음성에서든 별의 광선에서든 전혀 즐기지 않는 것도 여기서 비롯한다. 그에 반해 알 수 있는 도형들에서 취한 음성이나 현의 모든 비례는 음악에서 협화를 이룬다. 또 행성의 광선들에서 두 광선이 만날 때 드러나는 모든 비례, 곧 날마다의 경험과 날씨 기록을 통해 자연을 자극하여 거센 날씨를 일으킨다는 것을 관찰할 수 있는 비례들은 모두 알 수 있는 도형들에 속하며, 알 수 없는 도형들에서는 단 하나도 발견되지 않는다. 이로부터 놀라운 비밀이 귀결된다. 자연은 하나님의 모상이며, 기하학은 세계의 아름다움의 원형이라는 것이다. 그 세계에서는 기하학에서 유한성과 등식들을 통해 알 수 있었던 만큼이 창조를 통해 현실화되었다. 그리고

LIX 계속

유한성·비교·앎의 한계 바깥에 있는 것은, 세상에서도 창조되지도 만들어지지도 않은 채 남았다는 것이다. 곧 그것에는 고유한 아름다움이나 종(種)이 부여되지 않았으며, 그 자체로 무한한 질료와 우연과 우발에 맡겨졌다. 예를 들어 일곱·아홉·열한 개의 칸 또는 잎을 지닌 열매와 꽃을 얼마든지 찾아볼 수 있다. 개체의 형태는 흔히 달라진다. 그러나 다섯·여섯·넷·셋·열·열둘의 경우처럼 그러한 수를 일정하게 보존하는 종은 하나도 없다.

그런데 이러한 일에 관하여 오늘날까지도 대학의 자연학과 영혼론에서는 전혀 가르치지 않는다. 그러므로 나는 창조주 하나님의 영예를 위하여 페젤리우스 박사에게 권하고자 한다. 이러한 것을 마땅히 숙고하고, 결코 경멸하지 말며, 오히려 스스로 이것을 입증하고, 공적인 철학자로서 나서서, 온 힘을 다하여 점성술의 미신에서 이것을 분리해 보존하라.

그러나 그가 늘 하듯, 또 점성술이 그런 의심을 받아도 마땅하듯, 경험 자체를 다시 의심하지 않도록 나는 그에게 상기시킨다. 나는 이제 16년 동안 이 경험을 추구하여 날마다 날씨를 기록했다. 또한 『뱀주인자리의 새 별에 관하여』 40엽에 보이듯, 점성술과 음악의 모든 것이 같은 경계 안에서 이루어지며 협화음 이외의 애스펙트(aspect)는 더는 발견되지 않으리라고 생각했다. 그런데 눈앞의 분명한 경험이 세미섹스타일(semisextile)까지 내 손에 넘겨주었다. 그것은 음악에서는 앞에서 말한 방식과 척도로 전혀 비교될 수 없는 것이었다. 반대로 음악의 단6도에 대응하는 세스퀴쿼드레이트(sesquiquadrate)에 대해서는 경험이 좋게 증언해 주려 하지 않았다. 그 때문에 나는 마침내 음악과 점성술 사이의 차이를 알아차렸다. 내가 세스퀴쿼드레이트·데사일(decile)·트리데사일(tridecile)은 특별히 느끼지 못하면서도

LIX 계속; LX

세미섹스타일은 그토록 강하게 느끼는 것을 이상하게 여겼다. 팔각형과 십각형, 그리고 원의 십분의 삼에 대한 현으로 이루어진 도형들은 십이각형 못지않게 고귀하고, 도리어 더 고귀한 도형인데도 말이다. 그제야 나는 기하학으로 내몰렸으며, 거기서 십이각형의 특별한 성질을 배웠다. 그 한 가지 점에서는 십이각형이 사각형과 비교될 수 있고, 그 점에서 이 두 도형은 다른 모든 도형보다 우위를 지닌다.

그러므로 달 아래의 자연은 창조 때 받은 본능으로, 인간의 이성적 영혼의 능력이 학문의 진보를 통하여 오늘날까지 도달한 것보다 훨씬 더 훌륭한 기하학자다.

LX

이제 페젤리우스 박사도 다음 반론이 아무 소용 없음을 알아차릴 것이다. 곧 행성들이 모두 함께 빛나므로 어느 하나를 다른 것보다 먼저 시험할 수 없다는 반론이다. 여기서 특별히 다루는 것은 어느 행성이 다른 행성에 비하여 어떤 본성과 성질을 지녔느냐가 아니다. 두 행성의 광선 사이에서 이 지상에 감지되는 조화로운 애스펙트가 이 아래 세계의 자연을 자극하고 움직이는지, 또 얼마나 강하게 그러는지가 문제다. 페젤리우스는 이러한 애스펙트가 날마다 일어나지 않으며, 오늘 생긴 것이 어제 있던 것도 아니고 내일 있을 것도 아님을 쉽게 볼 수 있다. 따라서 그것들은 아주 잘 구별할 수 있다. 다가오는 해에는 신력으로 164개가 있다. 달의 애스펙트는 제외한다. 그것들은 날마다 생기므로 그것만으로 새로운 것을 일으키지 않으며, 매우 빨리 지나가서 날씨 속에 지속되지 않기 때문이다. 이를 고르게 나누면 이틀이나 사흘마다 하나씩 오겠지만, 실제로는 고르게 나뉘지 않는다. 하루에 다섯·여섯 또는 그 이상이 모이기도 하여 많은 날이 비어 있고, 또 어떤 애스펙트들은 특정한 날에 홀로 나타나므로 아무 혼동 없이 시험할 수 있다. 다가오는 신력 2월 25·26일에는 다섯 개가 있다. 마찬가지로 5월 15·16일에는 여섯 개, 6월 13일에는 28시간 안에 네 개, 7월 3일에는 세 개, 8월 3·4일에는 네 개, 9월 10·11일에는 용어: 애스펙트

LX 계속; LXI

네 개, 9월 17일에는 세 개, 9월 19일에는 네 개, 10월 15·16일에는 네 개, 11월 9일에는 세 개, 11월 15·16일에는 세 개, 11월 24일에는 세 개, 11월 28·29일에는 세 개, 12월 14일에는 세 개가 있다.

반대로 3월에는 거의 없으므로 5일에는 퀸타일(quintile), 9일에는 세미섹스타일, 23일에는 둘 모두를 시험할 수 있다. 또한 4월 24·25일에는 두 퀸타일을 시험할 수 있다. 6월 16일부터 그달 말까지는, 24·25일 사이 태양과 목성의 컨정션(conjunction)을 제외하면, 옛 애스펙트가 하나도 생기지 않는다. 그러므로 17일의 토성–화성 세미섹스타일, 23일의 토성–수성 바이퀸타일(biquintile), 27일의 토성–금성 바이퀸타일을 살필 수 있다. 또 나는 18·20일에 두 세스퀴쿼드레이트를 더 관찰할 기회가 있다. 그것들이 완전히 조용히 있는지, 아니면 얼마간 소란을 일으키려 하는지 보기 위해서다. 같은 기회가 7월 3일과 18일 사이에도 있다. 그 기간은 애스펙트가 비어 있으며, 다만 10일에 토성–태양 바이퀸타일, 13일에 토성–금성 세미섹스타일이 있다. 8월 6·7일에는 금성–수성 세미섹스타일을 시험할 때이며, 15·16·17일에는 특히 목성–토성 바이퀸타일을 시험할 때다.

LXI

누군가 말한다. 여기에는 며칠이 언급되어 있지만, 그날 눈이 올지 비가 올지는 구체적으로 적혀 있지 않다고. 답하자면, 사실 그렇다. 하늘만으로는 이를 구체적으로 지정할 수 없다. 날씨는 그 질료 면에서 하늘에서 오는 것이 아니라 아래 세계에서 오기 때문이다. 점성가는 특정한 종류의 날씨를 논할 때마다 언제나 지상의 어떤 사정을 전제한다. 하늘 자체가 하는 일은 이 아래 세계, 곧 지구의 구체 안에 있는 영적인 것을 자극하여, 그것이 가지고 있고 발견하는 것을 밀어내게 하는 것뿐이다. 그런데 점성가의 전제가 잘못될 수 있다. 지표가 습하거나 건조해지는 내적 변화는 하늘의 지배만을 받는 것이 아니며, 경험이 가르치듯 그 자체의 특별한 순환을 지닌다. 그렇다고 하여 점성가가 언제, 어느 날에 날씨가 험해질지를 그만큼 내다볼 수 있다는 사실마저 부정해야 하겠는가?

나는 다가오는 4월 28일부터 5월 17일까지 어떤 날씨가 될지 실제로 알지 못한다. 내게는 서로 다른 두 가지 짐작이 있기 때문이다.

LXI 계속; LXII

지표에 관한 짐작이다. 하나는 이 계절에 산에 보통 아직 눈이 많이 남아 있어서, 그곳에서 불어 나오는 바람이 흔히 차갑다는 것이다. 다른 하나는 3월이 애스펙트가 적기 때문에 꽤 맑을 듯한 조짐을 보이고, 그에 따라 온기가 어느 정도 회복될 듯하다는 것이다. 이어지는 4월에는 거의 19일 무렵까지 애스펙트가 많아서, 지속되는 비와 함께 산의 눈을 씻어 내려 보낼 수도 있다. 그러면 그 뒤 4월 말까지 좋은 날씨가 나타날 수 있다. 이 두 가지 가운데 어느 일이 일어날지를 안다면, 나는 그것을 토대로 다음 5월의 판단을 세울 수 있을 것이다. 예컨대 앞서 첫째로 든 일이 일어난다고 하자. 그렇다면 나는 5월에 거칠고 찬 공기와 사나우며 차가운 비 날씨를 예견하겠다. 그러나 이것이 불확실하더라도, 지정된 기간의 날씨가 지표의 형편에 따라 매우 불안정하고 맑지 않으리라는 것은 확실하다.

6월 3일부터 15일까지, 특히 6월 12·13·14일에 관해서도 마찬가지다. 비가 많이 올 수도 있고, 땅의 형편에 따라 거센 바람이나 뇌우만 있을 수도 있다. 틀림없이 거칠게 진행될 것이다.

이 부분적인 지식은 버릴 것이 아니다. 언젠가 큰 쓸모가 생길지 누가 알겠는가. 내가 배로 항해하고, 내 일을 지연시키지 않은 채 하루나 나흘 동안 항구에 머무를 수 있다면, 왜 5월 17일 이전보다 이후에 돛을 올리려 하지 않겠는가? 그 이전에는 사나운 애스펙트가 있기 때문이다. 성 바울이 겨울을 두려워하여 항해하지 말라고 권했다면, 왜 나 역시 6월 12·13·14일 무렵의 겨울처럼 사나운 배치를 피하지 않겠는가?

LXII

그러나 불확실한 경험에 관하여 페젤리우스 박사의 의심을 모두 없애기 위해, 내가 스스로 반론을 제기하겠다. 문제는 천문학이 애스펙트에

LXII 계속

특정한 날짜를 붙일 만큼 확실한지, 계산이 틀릴 경우 경험에 지장을 주지 않는지에 있다. 답하자면, 천문학에 얼마간 불확실성이 있기 때문에 모든 애스펙트가 경험적 시험에 알맞은 것은 사실 아니다. 확실한 애스펙트와 불확실한 애스펙트를 구별해야 한다. 예로 바로 지나고 있는 12월을 들어 보겠다. 1일의 천체력에는 수성의 역행 표시가 있다. 1·2일에는 온화하지만 흐리고 찬 바람이 부는 날씨였다. 수성의 유(留)는 두 행성의 애스펙트처럼 작용한다. 애스펙트가 없었던 3·4일에는 날씨가 맑았고 얼기 시작했다. 5일에는 다시 흐려졌으며 살을 에는 찬 바람이 불었다. 그때는 증발이 감지되었다. 원인은 틀림없이 목성과 화성의 바이퀸타일이다. 이것은 『프로이센 천문표』에서도 아주 확실하여 이번에는 하루 이상 틀릴 수 없다. 그러나 날씨 자체는 지역의 형편이 다르기 때문에, 멀리 떨어진 곳들에서는 이틀에 나뉘어 나타나기도 한다. 6일에는 더 고요했으나 앞뒤의 영향으로 흐렸다. 7일 오후에는 목성–금성 스퀘어와 태양–목성 어포지션 때에 날카로운 바람이 일어났다. 이들은 충분히 확실하다. 8일 목성–금성 바이퀸타일 때는 바람이 더욱 강해져 물이 얼기 시작했다. 나는 7일 무렵 어느 습한 산지에 깊은 눈이 내렸으리라고 생각한다. 그 뒤 갑자기 그토록 찬 바람이 불어왔기 때문이다. 갑작스러운 결빙은 바람에서만 온다. 그래서 이렇게 서둘러 닥친 추위는 오래 지속되지 않는다. 바람이 가라앉으면 땅은 아직 제대로 차가워질 준비가 되어 있지 않으므로, 어떤 원인에 의하여 쉽게 다시 풀릴 수 있다. 9일에는 얼음이 이미 사람을 받쳐 주었고, 9·10일에는 맑고 매우 추웠다. 11일에는 태양–수성 컨정션이 있다. 그때 매우 심한 [-01: 안개 또는 서리][-01]가 나타났으며, 저녁에는 눈구름이 생겼다. 12일에는 다시 밝아지고 더 추워졌다. 따라서 이 컨정션은 이번에 보헤미아에서 구름과 바람 이상의 것을 가져오지 않았다. 물론 그것이 12일 저녁이 아니라 확실히 11일에 일어났다면 그렇다. 그런데 12일 뒤의 밤과 13일을 앞두고, 여기와 포크틀란트에는 비가 내렸다가 이어 눈이 내렸다. 14일에는 포근하고 강한 서풍과 함께 그 위로 비가 내리쏟아져 눈이 많이 씻겨 갔다. 포크틀란트에는 몹시 많은 눈이 쏟아져

LXII 계속

어떤 곳에서는 길을 다닐 수 없었다. 원인은 특히 화성–금성 컨정션에 있던 것은 아니다. 금성의 북쪽 황위가 상당히 컸기 때문이다. 오히려 수성이 역행하여 태양에서 멀어지고, 이미 서로 결합되어 있던 화성과 금성에 대한 세미섹스타일로 들어갔다. 그러므로 ‘문이 열림’은 확실하다. 화성은 계산상 위치보다 하늘에서 더 앞서 있었다. 15일 오후에는 다시 추워졌고, 16일에도 마찬가지로 추웠으며 눈송이가 날렸다. 곧 저녁에 강하고 사나운 서풍이 일어나 17일 내내 매우 거세졌으며, 18일 오후에 이르러서야 가라앉았다. 그 바람이 눈을 얼마간 치웠지만 물은 여전히 얼어 있었다. 이제 추위가 널리 우세해졌기 때문이다.

천체력이 23일로 잡은 수성의 유 무렵에는 계산이 아직 매우 부정확하고 흔히 1도나 2도 이상 뒤처진다는 사실을 모르는 사람이라면, 날씨와 애스펙트가 그렇게 정확하게 대응하는지, 혹시 이따금 우연히 맞아떨어지는 것은 아닌지 이제 의심하기 시작할 만도 하다. 17·18일의 날씨는 매우 뚜렷했는데 그 부근에 애스펙트가 전혀 없기 때문이다. 그러나 나는 그런 경우를 많이 겪으며 경고를 받았다. 그래서 이 날씨로부터 수성이 17일에 목성과 어포지션을 이루었다는 것을 충분히 확신했다. 그것이 이번에 그처럼 강하게 작용한 까닭은 수성이 느리게 움직이며 목성과 함께 뒤로 갔기 때문이다. 따라서 둘은 천천히 서로에게서 떨어졌다. 18일 오후에는 고요하고 맑아졌고, 19일에는 눈구름과 함께 추워졌으며, 20일에는 맑고 추웠다. 자연이 애스펙트들로부터 휴식을 얻었기 때문이다. 곧 다음 밤에는 약간의 비와 함께 오래 지속되는 사나운 서풍이 일어났다. 이것은 수성이 21일에 다시 목성과 어포지션을 이루었음을 증언한다. 경험으로 확인된 보정을 적용하면 반드시 그렇게 되어야 한다. 수성이 곧 완전히 정지하게 되어 있었으므로, 이 애스펙트의 작용도 더욱 오래 지속되었다. 이 나쁜 날씨는 22·23일에도 계속되었다. 특히 23일에는 토성과 금성의 퀸타일이 거기에 더해졌기 때문이다.

LXII 계속; LXIII; LXIV

또 24·25일에는 바람 부는 4월 같은 날씨였고 26일에는 눈이 왔으므로, 나는 수성이 이틀 늦게, 곧 25일에야 운동 방향을 바꾸었다고 생각한다. 그런 것이 그때 수성이 보이는 작용이기 때문이다. 27·28·29일에는 다시 맑고 추웠고 물은 얼어 있었다. 애스펙트가 하나도 없었기 때문이다. 30일에는 강한 남서풍이 일어났으며 31일에는 비가 내리고 물이 풀렸다. 이번에도 그 원인을 쉽게 짐작할 점성가는 없을 것이다. 그러나 그것은 확실하고 눈에 보인다. 토성은 천체력보다 20분 적었고 화성은 40분 더 나아가 있었다. 따라서 토성과 화성의 퀸타일은 1월 1일이 아니라 12월 30일에 있었다.

LXIII

그러므로 페젤리우스 박사는 이러한 날씨 관찰이 앞서 언급했듯 달의 애스펙트를 배제할 뿐 아니라, 연중과 월중의 사분점 및 그것들에 관한 판단을 더욱 철저히 뒤엎는다는 사실을 알 것이다. 달의 애스펙트는 너무 흔하고 빠르고 약하기 때문이다.

일반 사람들이 어째서 그토록 달에 의지하는지는 놀라운 일이다. 달빛과 함께 날씨가 바뀐다는 상상에서 나온 것일까? 아니면 거의 매 사분기마다 다른 날씨가 나타나기 때문일까? 아니면 수많은 달력과 예측서가 그렇게 가르쳤을까? 혹은 거꾸로 점성가들이 일반 사람들의 마음에 들기 위해 달빛에 맞추어 판단을 배분하고, 달을 원인으로 여기며 내세웠을까? 그러나 나는 이 말로, 달을 보고 어느 정도 하루나 며칠 연속의 날씨를 알아볼 수 있다는 옛 농부들의 규칙을 없애거나 부정하려는 것은 아니다. 다만 초승달이나 사분기의 날짜를 보는 것은 아니다. 그렇게 눈으로 보이는 것은 이미 나름대로 실제로 진행 중이기 때문이다.

LXIV

이것이 날씨를 어느 정도 미리 아는 참되고 올바른 근거다. 또한 이것은 이 아래 세계가 하늘에 매이고 그와 결합되어 있는 가장 강한 끈이기도 하다. 아리스토텔레스의 가르침대로, 그 모든 힘이 위로부터 다스려지도록 하는 끈이다. 곧 이 아래 세계, 또는 지구의

LXIV 계속; LXV

구체 안에는 기하학을 받아들일 수 있는 영적인 자연이 들어 있다. 그것은 창조주가 심어 준 본능으로, 추론하지 않고도 천상 광선의 기하학적·조화적 결합으로부터 생기를 얻으며, 스스로 깨어나 제 힘을 쓰도록 충동을 받는다.

모든 식물과 동물도 지구의 구체처럼 이 능력을 그 안에 지니는지는 말할 수 없다. 그러나 믿을 수 없는 일은 아니다. 적어도 그들은 그와 비슷한 다른 능력들을 지니기 때문이다. 이를테면 각 식물의 형상은 자기 종류를 보존할 줄 알고, 꽃에 질료적으로가 아니라 전적으로 형상적으로 색을 부여하며, 일정한 수의 잎을 지니게 한다. 자궁과 거기에 들어간 씨앗에는 모든 지체를 알맞은 형상으로 마련하는 경이로운 힘이 있다. 이런 점에서는 당나귀도 인간에게 조금도 뒤지지 않는다. 그 모두에 신적인 본능, 곧 이성에 참여하는 본능이 작용하며, 인간 자신의 지혜는 전혀 작용하지 않기 때문이다.

그런데 인간 역시 자신의 영혼과 그 하위 능력들을 통하여 지표와 같은 친연성을 하늘과 지니고 있다는 것은 여러 방식으로 시험하고 증명할 수 있다. 그러한 증거 하나하나는 점성술에서 나온 고귀한 진주다. 그것들을 점성술과 함께 버릴 것이 아니라, 정성껏 보존하고 설명해야 한다.

LXV

첫째로 나는 다음과 같은 경험을 사실대로 내세울 수 있다. 인간은 생애의 첫 점화 때, 곧 이제 스스로 살아가며 더 이상 어머니의 몸 안에 머무를 수 없을 때, 천상의 전체 배치, 다시 말해 지상에 광선들이 모여드는 형상의 각인과 모상을 받아들인다. 그리고 그것을 자기 안에 무덤까지 간직한다. 이것은 뒤에 얼굴과 나머지 신체의 모양을 형성하는 데서뿐 아니라 인간의 행실·습속·몸짓에서도 뚜렷이 느껴진다. 그러므로 신체의 형태를 통해 다른

LXV 계속; LXVI

사람들에게도 그와 상응하는 호감과 자기 자신에 대한 끌림을 일으키며, 행하고 행하지 않는 일을 통하여 그에 상응하는 운을 일으킨다. 이로써 사람들 사이에 매우 큰 차이가 생긴다. 이는 출생 이전 어머니의 상상과 출생 이후의 양육이 차이를 만드는 것과 같다. 한 사람은 활기차고 생기 있으며 즐겁고 친근하지만, 다른 사람은 졸리고 게으르며 부주의하고 빛을 꺼리며 잘 잊고 겁이 많아진다. 이와 같은 일반적인 성질들은 아름답고 정밀한 형상, 또는 널찍하게 벌어지고 불규칙한 형상들과, 또한 행성들의 색깔과 운동들과 비교될 수 있다.

이 각인은 신체에 받아들여지는 것이 아니다. 신체는 그러기에는 너무 거칠기 때문이다. 오히려 영혼 자체의 본성에 받아들여진다. 영혼은 하나의 점과 같은 방식으로 존재하기 때문에, 광선들이 모이는 그 점의 형상으로 변화될 수도 있다. 영혼이 참여하는 이성은 우리가 다른 살아 있는 피조물들과 달리 이성적 인간이라고 불리는 근거가 되는 이성만이 아니다. 영혼은 광선에서든 소리, 곧 음악에서든, 긴 학습 없이 첫 순간에 기하학을 이해하는 또 하나의 타고난 이성을 지닌다.

이는 헤엄치거나 곧바로 걸어 다니는 일과 같다. 사람은 큰 노력과 오랜 시간을 들여 배워야 하지만, 송아지는 배우지 않고도 본성상 할 수 있다.

LXVI

둘째로, 더 나아가 모든 식물이 익거나 꽃피어야 할 때를 맞추는 것과 같다. 그때는 창조 때 식물에 정해져 있으며, 바깥의 온기와 다른 수단들에 의해 다소 늘어나거나 줄어들 수는 있지만 완전히 뒤바뀔 수는 없다. 이와 같이 인간의 본성도 생애의 시작에서 하늘의 순간적인 모습만 받는 것이 아니라, 그 하늘이 이 지상에 비치는 대로 연속된 며칠 동안의 운행까지 받아들인다. 그리고 이 운행으로부터, 특정한 나이에 이 체액이나 저 체액을 쏟아 내는 성향을

LXVI 계속

얻는다. 생애 처음 며칠의 규정에 따라, 그 나이도 아주 정확하고 엄밀하게 맞춘다. 이것은 매우 놀라운 일이며, 날과 해 사이의 자연적 비례가 일종의 모상이나 유출을 이루는 것과 같다. 빛의 유출이 시간 때문이 아니라 장소 때문에 일어나고, 소리의 유출이 장소와 시간 때문에 일어나는 것처럼, 이 비례의 유출은 장소 때문이 아니라 시간 때문에 일어난다는 말이다. 그러므로 이 짧은 시간, 곧 원형이 되는 시간은 이 인간의 본성 안에서 부분마다 365배가 된다. 그리고 그 안에 굳게 기억되는 이 배가를 통하여 자연적인 전 생애가 지속되며, 실타래가 풀리듯 풀려 나간다. 이렇게 자연적 정동에 관한 한, 앞으로의 전 생애는 이미 처음 석 달부터 이 인간의 본성 안에 작은 묶음으로 말려 준비되어 있다.

그러나 이러한 원인과 자연적 비례를 프로펙션(profection)에 적용할 수는 없다. 어센던트(ascendant)나 태양이 12년에 한 바퀴 도는 것이 아니라 오직 목성이 그렇게 돌기 때문이다. 이는 달이 28일에 도는 것과 같다. 따라서 프로펙션에서 가장 좋은 부분은 트랜짓(transit)에 속하며, 나머지는 쓸모없는 껍질이다.

나는 디렉션(direction)에는 아무것도 없을 것이라고 자주 생각했다. 원인을 그토록 먼 곳에서 찾아야 하고 달리 설명할 수 없기 때문이다. 그러나 그 원인은 자연적 비례를 사용한다는 점에서 여전히 자연을 닮았으며, 경험도 아주 분명하여 점성가들에게서 그것을 부정할 수 없다고 고백해야 한다. 다만 식스투스 아브 헤밍가처럼 충분한 지식 없이 지나치게 엄밀하게 다루거나, 개별 사례로 실험하는 사람들을 곤경에 빠뜨려서는 안 된다. 자연이 오늘 행한 것은 갖가지 도움이나 방해로 말미암아 어제 일어났을 수도 있고 내일 일어날 수도 있기 때문이다.

또한 정신 자체도 그 자연적 활동과 성질에서 이러한 방식으로 다른 해보다 어떤 해에 더 고무된다.

LXVII; LXVIII; LXIX

LXVII

셋째로, 이 각인을 받는 본성이 천상의 배치에서 자기 친족들과 어느 정도 닮도록 이끈다는 것 역시 놀라운 일이다. 어머니의 배가 불러 자연스러운 때에 이르면, 자연은 어머니 자신의 출생, 또는 아버지나 형제의 출생과 하늘의 상태가 닮는 날과 시간을 출생 시각으로 찾는다. 질적으로가 아니라 천문학적으로, 그리고 양적으로 닮는다는 말이다. 그러나 모든 자연적인 일과 마찬가지로 여기에도 가감은 허용된다.

LXVIII

넷째로, 각각의 본성은 자기 천상적 각인뿐 아니라 날마다의 천상 배치와 운행을 잘 알아서, 현재의 행성이 그 각인의 어센던트나 주요 지점에 이를 때마다, 특히 생일에는, 그것을 받아들이고, 그에 따라 다양한 영향을 받으며 고무된다.

LXIX

마지막으로 다섯째, 경험은 강한 배치 하나하나가 특정한 사람과의 관계를 고려하지 않고 그 자체로 사람들 일반을 고무한다는 것도 보여 준다. 곧 한 민족이 일정한 질서 아래 함께 있는 곳에서, 그것은 사람들이 공동체를 이루어 함께 살아가도록 준비시킨다. 마치 그때 별들이 조화롭게 함께 빛나듯이 말이다. 이에 관해서는 나의 『뱀주인자리의 새 별에 관하여』에서 논했다.

나는 또한 온 나라에 퍼진 역병 때 강한 천상 배치가 있으면 체액이 언제나 더 소란해지는 것을 여러 번 보았다. 곧 본성들이 자극을 받아 체액을 밀어내는 것이다.

이 모든 항목과 이와 같은 종류로 더 제시할 수 있는 것들은 하나의 같은 원인에서 나오므로, 하나의 가능성을 다른 하나로부터 증명하고 확증할 수 있다.

LXX

LXX

페젤리우스 박사가 이 항목들과 그 원인을 숙고한다면, 이제는 자신의 갈레노스와 거의 모든 의학자들을 더욱 기꺼이 믿게 되기를 나는 바란다. 그들이 말하는 바는 이렇다. 인간의 본성은 질병을 통하여 어떤 체액을 몰아내는 새로운 일을 하고 있을 때, 몹시 연약하고 미약하며 쉽게 움직이고 매우 민감해진다. 그때에는 달과도 친연성을 지니며 달의 운행에 따라 변화하고 바뀌거나, 자기가 시작한 일을 진행하도록 자극을 받는다. 이로부터 특히 결정일(dies critici)이 생긴다.

이에 반론이 전혀 없는 것은 아니다. 그러나 철학자는 철학적 견해를 형성하는 데에는 대체로 일어나는 일로 만족하며, 나머지 일이 어떻게 되는지는 그 뒤 살핀다.

나 자신도 아주 어린 젖먹이들이 달이 행성들에 접근하는 데 따라 다른 날보다 어떤 날에 더 조용하거나 더 보채는 것을 어느 정도 보았다.

나는 위기일의 이론을 공부하여 의사들의 경험을 달의 운행과 맞출 줄 아는 것은 아니다. 그러나 내 생각은 말하겠다. 달은 7일 만에 출발한 지점의 스퀘어에, 14일 만에 어포지션에, 20½일 만에 다른 스퀘어에, 27⅓일 만에 다시 처음 자리로 온다. 이제 병의 시작부터 만 7일이 지난 뒤 위기가 시작될 때까지 초일을 빼고 센다면, 7·14·20·27일의 위기 관찰은 꽤 잘 들어맞는다. 그런데 초일을 제외하고 세며 발병 순간을 기산점으로 삼아야 한다는 것은 히포크라테스의 『잠언』에서 입증할 수 있다고 나는 생각한다. 거기서는 1·2·3일과 마찬가지로 7일과 11일 사이에 세 빈 날, 곧 8·9·10일을 둔다. 따라서 뜻은 이러해야 한다. 질병의 맨 처음 시작부터 만 7일이 지나면, 여덟째 날이 시작될 때가 위기의 순간이라는 것이다.

LXX 계속

참으로 7·14일 다음에 20·27일이 결정일이라는 관찰이 일정하고 확실하다면, 그것은 오직 황도 아래에서 이루어지는 달의 운행에서 비롯되어야 한다. 그렇지 않다면 히포크라테스는 자신의 계산을 경험이 아니라, 달이 황도 아래에서 제자리로 돌아오는 주기가 알려져 있던 칼데아 천문학에서 가져왔어야 한다. 히포크라테스 시대 그리스 천문학은 달이 태양에 대해 되돌아오는 주기만을 다루었기 때문이다.

결정일이 항성들에 대한 달의 운행이 아닌 다른 데서 생긴다면, 왜 20일 대신 21일, 27일 대신 28일이 결정일이 되지 않겠는가? 그러면 히포크라테스의 가르침에서 둘째 주뿐 아니라 셋째와 넷째 주도 첫째 주와 같아질 텐데 말이다.

어떤 이들은 원인을 황담즙과 흑담즙의 운동이 일치하는 데 둔다. 그러나 그 설명에 따르면 1·7일 다음에는 13·19·25·31일이 결정일이어야 한다.

그런데 페젤리우스 박사는 이렇게 물을 수 있다. 질병의 첫 순간과 시작에서 첫째 날의 계산이 시작되고, 7·14·20·27일이 끝날 때 위기가 일어난다는 것을 인정하며, 이것이 달의 운행과 잘 맞는다고 인정하더라도, 그 사이에 흩어져 있는 징후일, 곧 4·11·17·24일은 어떻게 되는가? 이것들도 달의 운행과 맞는가?

답하자면, 규칙적이고 일정하게 맞는 점은 그때 달이 세미스퀘어(semisquare) 지점들에 이른다는 것뿐이다. 그런데 팔각형에서 나오는 세미스퀘어가 행성들 사이에서 뚜렷한 힘을 지닌다는 것을 나는 달리 느끼지 못한다. 그러나 질병이 시작된 뒤 넷째 날에 달이 토성에, 열한째 날에 그 스퀘어에, 열일곱째 날에 어포지션에, 스물넷째 날에 다른 스퀘어에 이르는 경우는 흔히 있다. 이것이 중간에 끼어드는 날들의 원인일 수도 있다. 그러나 이러한 일이 징후일이나 중간일에 언제나 일어나지는 않으므로, 나는 의사들에게 그들의 관찰이

LXX 계속

모든 사례에 걸쳐 그렇게 확실하고 일정하게 맞는지 생각해 보라고 권한다. 그들이 징후일·판정일·중간일을 여러 가지로 구별한다는 사실 자체가, 그것들이 이 특정한 날들에 그토록 단단히 묶이지 않을 수도 있다는 의심을 자아내기 때문이다.

그러나 경험이 반드시 일정하다면 이렇게 말할 수 있겠다. 두 원인, 곧 달의 운행과 매 셋째·넷째 날에 일어나는 황담즙·흑담즙의 운동이 함께 작용한다는 것이다. 이 운동은 체액의 성질이 아니라, 체액을 받아들이고 배출하는 본성 또는 영혼의 능력의 성질이다. 달은 그 어포지션과 스퀘어의 지점에서 언제나 어떤 일을 하지만, 체액은 그보다 앞서 평소의 습관대로 셋째나 넷째 날에 일을 시작한다. 이는 누가 큰 물그릇을 한 번 밀면, 그 뒤에 물이 제 본성에 따라 이리저리 출렁이는 것과 같다. 두 가지가 함께 일어나며, 체액이 자기의 시작만을 바라보아 4·7·10·13·16·19일에 발작을 일정하게 유지할 뿐 아니라, 달, 더 정확히 말하면 달을 주시하는 본성이 14일에 만드는 새로운 시작에 따라서도 11·14·17·20일을 지킬 수 있다는 것은, 서로 다른 두 열병이 섞이는 예로 설명할 수 있다. 물에서도 마찬가지다. 물결이 동쪽으로 가고 있는 동안에도, 돌 하나를 던지면 작은 다른 물결들이 남쪽이나 북쪽으로 큰 느린 물결을 가로질러 아주 빨리 나아가고, 오랫동안 어느 쪽도 다른 쪽을 어지럽히지 않는 일이 흔히 일어난다.

누군가는 말할 수 있다. 자연이 하늘 없이도 스스로 셋째·넷째 날마다 체액 운동의 일정한 순환을 맞출 수 있다면, 체액 운동 자체에서 결정일도 하늘 없이 맞출 수 있지 않겠는가? 답하자면, 인간의 체액을 지배하는 본성이 그 일을 하며 하늘 자체가 하는 일이 아니라는 데에는 의심이 없다. 그러나 문제는 자연이 그날들을 하늘에서 가져오는지, 아니면 그저 우연히 찾아내는지에 있다. 그날들이 달의

LXX 계속

운행과 맞고 이 수들에 대한 다른 원인을 알지 못하므로, 자연이 하늘의 운행에 주의를 기울인다는 견해를 유지하는 것은 부당하지 않다. 온 철학을 마침내 배워 온 오랜 방식이 바로 이것이기 때문이다.

또한 체액 자체도 하늘의 순환에 따라 움직인다. 자, 말해 보라. 황담즙에서는 왜 정확히 이틀이, 흑담즙에서는 왜 정확히 사흘이 사이에 들어가는가? 황담즙과 흑담즙의 비례가 둘과 셋의 비례라는 말인가? 설령 둘 사이가 그렇다 하더라도, 왜 보통 온전한 날수인가? 황담즙은 30시간, 흑담즙은 45시간으로 진행되어도 마찬가지가 아닌가? 참으로 자연은 하늘에 주의하여 하루가 완전히 지나갔을 때를 알아야 한다. 사람은 정해진 시간에 먹지도 않고, 침대의 어둠 속에 조용히 누워 있더라도 그런 일이 일어나기 때문이다. 아마 이것이 위기가 정확히 7·14·20·27일 뒤에 일어나고, 달의 운행을 완전히 따라 20½·27⅓일 뒤에 일어나지 않는 원인일 수 있다.

앞당겨 나타나는 경우에 관해서는 의사들 자신도 예외적인 것으로 인정한다. 그때에는 우발적인 일들로 자연이 방해받거나 촉진되기 때문이다.

나는 사이에 흩어진 날들, 곧 4·11·17·24일에 관하여 한 가지 더 말해야 한다. 천문학에서는 달의 반 바퀴 순환, 다만 태양에서 태양으로의 순환이, 어떤 동등성의 면에서는 다른 행성의 완전한 한 바퀴와 같다. 그러므로 달은 태양에 관하여 한 달 동안 두 번 높아지고 두 번 낮아지며, 두 번 큰 황위를 얻고 두 번 작은 황위를 얻는다. 그 평균 운동 자체도 평균적이지 않아서, 두 번 곧 초승과 보름에 빠르고, 두 번 곧 두 사분기에 느리다. 그래서 천문학자들은 편의를 위하여 달과 태양의 거리를 언제나 두 배로 해야 한다. 게다가 바닷물의 밀물과 썰물에서도 초승달은 보름달만큼 작용하며, 달의 반대 지점은 달 자신만큼 작용한다. 따라서 위기에서도 달의 반 바퀴가 온전한

LXX 계속; LXXI; LXXII

한 바퀴로 계산되어야 하지 않는지 생각해 보아야 한다. 그러면 세미스퀘어는 온전한 스퀘어, 곧 작용력을 지닌 형상(figura efficax)이 된다.[-01] 그리고 달은 매번, 즉 3½일마다 그런 스퀘어 하나에 이르니, 이것은 중간에 놓인 날들에 상당히 잘 들어맞을 것이다.

끝으로 말하자면, 어떤 의사가 자기 환자들의 출생과 위기를 내가 이 16년 동안 날씨를 기록한 것만큼 부지런히 기록했다면, 나는 아마 그로부터 더 많은 것, 그리고 이 문제에 쓸모 있는 것을 추론하여 제시할 수 있을 것이다. 그러나 그는 경험을 조심스럽게 다루며, 환자의 잘못된 설명에 속지 않도록 해야 한다. 페젤리우스 박사는 이 의학 지식의 부분에 힘써 보기 바란다. 그렇게 하면 여러 좋은 것까지 점성술의 미신과 함께 억누르려 애쓰는 것보다 훨씬 더 큰 명예를 얻을 것이다.

LXXI

달과 위기에서 달이 발휘하는 힘에 관하여 말한 것은, 달빛과 함께 커졌다 작아지는 다른 모든 것에도 그 나름의 정도에 따라 이해되어야 한다. 여기서는 특히 모든 동물의 월경을 생각해야 한다. 의사들은 사람의 나이에 따라 달의 나이와 대응시켜 구분한다. 대체로 달이 태양에 대하여 같은 빛과 자리로 돌아올 때 이 배출도 되풀이되기 때문이다. 송아지가 새 문을 쳐다보듯 이것을 멍하니 보아서는 안 된다. 이것 역시 하늘과 땅을 서로 잇는 그 끈의 한 부분임을 생각해야 한다. 또한 이 일은 질료적인 방식으로 이루어지는 것이 아니다. 오히려 여성의 몸 안에 있는 본성, 자궁의 능력 또는 영혼이 하늘과 달빛을 은밀히 주시하는 것이다.

LXXII

식물과 숲의 나무, 가재와 굴, 그리고 달빛과 함께 늘고 주는 다른 것들에 관해서는, 일반 철학자들이

LXXII 계속; LXXIII

아무 근거도 없는 단순한 생각, 곧 달빛과 함께 체액이 늘어난다는 생각에 사로잡혀 있다. 또한 보통 바닷물의 밀물과 썰물을 무질서하고 서투르게 여기에 끌어들여, 하나로 다른 것을 증명하려다가 오히려 더 혼란스럽게 만든다.

달빛이 어떻게 체액을 늘릴 수 있느냐고 물으면, 유일한 답은 그것이 하나님의 기적이라는 것이다. 그것은 참이지만, 우리의 무지와 몰이해로 흐려지고 더럽혀지지 않는다면 훨씬 더 큰 기적으로 보이며, 창조주 하나님께 우리가 훨씬 더 큰 찬미를 드리는 데 이바지할 것이다.

그러므로 나는 달빛과 함께 체액이 늘어난다고 말하는 데에는 오류가 있다고 말한다. 거기에 생명을 덧붙여야 한다. 초승달에 물을 채운 통은, 우연한 경우가 아니라면 보름달에 넘치지 않기 때문이다. 그러나 살아 있는 것들은 형상, 영혼, 자연적인 혼이 달빛을 따르는 능력을 지닌다. 그것에는 그러한 빛을 경이롭게 알아차리는 성향이 있기 때문이다. 그리고 이 알아차림으로 인해, 서로의 친연성에 따라 고무되고 커지며 강해진다. 그리하여 자신에게 맡겨진 질료 또는 몸을 기르고 소화시키고 개선하는 일을 더욱 빨리, 더욱 힘차게 수행하여 몸이 충실해진다.

이로써 하늘과 땅의 친연성에 관하여 충분히 말했다고 하자. 또한 이 아래 세계에서 날씨 속에, 혹은 동물·식물·인간에 의하여 행해지고 시작되는 모든 것이 어떻게 하늘의 다스림을 받고, 각자 나름의 정도에 따라 하늘을 느끼는지도 충분히 말했다. 나는 아리스토텔레스의 말을 인용하는 기회에 이를 논하고 설명하는 것이 좋다고 여겼다.

LXXIII

이제 페젤리우스 박사의 본문 B3으로 돌아가자. 나는 그에게 이 상기만으로 충분하기를 바란다.

LXXIII 계속

이후에는 그 자신이 이것을 인정하고, 옹호하며 널리 펼치기를 바란다. 여기서는 모든 식물과 동물에게 그 고유한 성질이 그대로 남겨진다는 것을 그가 보기 때문이다. 그 성질이 셋째 날, 다섯째 날 또는 여섯째 날에 주어졌든 마찬가지다. 그런데 모든 성질 중 가장 중요한 부분은 그 모두에게 기하학의 본능이 있고, 그들의 형상 또는 영혼의 능력들이 빛과 친연성을 지닌다는 점이다. 그리고 별들은 넷째 날에 이 지표를 내려 비추도록 창조되었다. 여기서 다음이 따라온다. 각 사물이 자신에게 일어나는 일을 스스로 하고, 식물이 스스로 자라며, 동물이 스스로 자거나 깨어 있고, 인간이 스스로 전쟁하거나 평화를 지킨다 하더라도, 그 모든 행위와 부작위는 지상에 닿아 피조물들이 느끼는 천상의 광선들, 그리고 그 광선들 사이에서 운동에 의해 생기는 기하학 또는 조화로부터 자극을 받고 여러 모양으로 형성되고 유인된다. 이는 양 떼가 목자의 목소리를 따르고, 수레를 끄는 말이 마부의 호통을 따르며, 농민들의 춤이 백파이프를 따르는 것과 다르지 않다.

바실리우스가 주장하듯, 땅이 외적 도움을 덧붙이지 않아도 그 자체로 푸른 풀과 그에 필요한 습기를 산출했으리라는 것은 사실이다. 그러나 이제 하늘이 그것을 비추므로, 땅이 그 산출 과정에서 가능한 만큼 그 빛을 따른다는 것 역시 사실이다.

페젤리우스가 “생산하는 것은 밭이 아니라 한 해의 형편이다”라는 속담을 불평할 이유도 없다. 그것은 자연학적으로라기보다는 도덕적 의미로 한 말이다. 씨앗은 자랄 힘을 그 안에 지녔지만, 하늘이 일정한 때에 온기를 주지 않는다면 자라지 않을 것이다.

그러므로 자연학적으로는 “생산하는 것은 한 해의 형편이 아니라 밭이다”라는 말이 전적으로 참이다. 태양이 돌을 아무리 덥혀도 돌이 열매를 맺지는 못하며, 씨앗이 뿌려진 비옥한 땅만이 열매를 맺기 때문이다.

페젤리우스가 이 모든 것을 인정하면서도, 대체 무엇 때문에 조롱하는 말로 이러한 하늘의 작용을 깎아내리는지

LXXIII 계속; LXXIV

놀라운 일이다. 그는 하늘의 작용에서 나오는 것이 거의 아무것도 없는 것보다 조금 많을 뿐이라고 말한다. 혹시 이것으로 자칭 예언을 겨냥한 것이라면, 뒤에서 보겠지만 거기에는 타당한 면이 있다. 그러나 자연학의 관점에서는 나는 페젤리우스에게 반대하지 않을 수 없다. 나는 하늘이 성장에 필요한 온기를 전적으로 일차적으로, 그리고 그 자체로 준다고 말한다. 태양이 따뜻하기 때문이다. 태양은 이차적으로나 우연적으로도 추위와 겨울을 결코 만들어 내지 않는다. 그러므로 나는 헤라클레이토스를 따라 이렇게 말할 수 있다. “세상에서 태양을 없애 버리면 마침내 모든 것이 차가워진다.” 세상에 태양이 없다면, 모든 피조물의 온기는 곧 제압되고 눌릴 것이다. 네덜란드인들이 1594년 모스크바 너머에서 겪은 일이 그러했다. 그들에게 태양이 없었던 것은 겨우 석 달이었다.

LXXIV

그러나 페젤리우스가 최종 결과, 예컨대 포도주가 잘 생산되거나 누군가 부유한 아내를 얻는 일 등을 보고 있다면, 천상의 광선이 거기에 먼 곳의 공통된 선행 원인을 제공하여 오직 매개들을 통하여 작용했음을 누구도 부인하지 않을 것이다. 또한 그것은 우연적 원인이다. 온기는 태양 아닌 다른 방법으로도 얻을 수 있기 때문이다. 그렇지만 동시에 그것은 일정하고 결코 빠지지 않는 공동 원인이다. 하늘이 앞서 설명한 방식으로 관여하지 않는 일은 세상에 아무것도 없기 때문이다.

나는 더 나아가 엄숙하게 밝힌다. 내가 점성술에서 중요한 여러 항목을 받아들여 옹호하고 있지만, 그 모두는 사람·가축·온 세상의 식물과 관계되는 한, 모든 일의 최종 결과에 비추어 보면 방금 설명한 종류의 원인들일 뿐이다.

누군가 왕국을 얻는 것과 같은 뚜렷한 결과가 하늘만으로, 더 정확히 말하여 앞서 열거한 원인들만으로 따라오는 것은 아닌 것이 사실이다. 천상의 광선과 그 조화로운 현상이 그를 출생 때와 뒤의 특정한 해에 그토록 아름답고 매력 있고 능숙하며 활기차고 운 좋게 만들고, 이미 통치 중인 왕과도 출생도상 천문학적으로

LXXIV 계속; LXXV

그토록 친연하게 만들었다는 것만으로는 충분하지 않다. 다른 매개 원인들도 더해져야 한다. 그는 또한 군주의 혈통이거나 같은 나라 사람 또는 후계자 등이어야 한다. 또한 먼저 왕국이 비어야 하며, 신민들이 지나치게 불복종하지 않아야 하고, 악한 이웃이 너무 강해서도 안 된다. 그러므로 하늘만 보고 그러한 중간 원인들을 모르는 점성가는 최종 결과에 관하여 오직 개연적으로, 하나의 의견으로만 예측할 수 있다는 결론이 올바르게 나온다. 페젤리우스가 말하듯, 이는 거의 아무것도 없는 것보다 조금 많은 정도다. 그러나 그것은 방금 말한 원인들 때문이지, 별들의 작용이 한결같고 균일하기 때문은 아니다.

별들의 작용이 한결같고 언제나 하나라는 것은 사실이다. 그러나 우리가 말하는 것은 별들의 작용이 아니라, 지상 물체의 본성 안에서 일어나는 수용, 곧 작용을 받음이다. 또한 각 별이 그 자체로 지닌 것 이상으로 이 본성들이 별의 광선에서 알아차리고 받아들이는 것이 문제다. 애스펙트의 기하학 또는 조화는 하늘의 별들 사이에 있는 것이 아니라, 모든 광선을 함께 받아들이는 이 아래 지상의 한 점에 있기 때문이다.

LXXV

나는 또한 B4의 일반적 명제, 곧 태양과 토끼의 어미와 아비가 토끼 한 마리를 낳는다는 것을 인정한다. 이것은 태양이 봄을 가져와 날씨가 따뜻해졌거나, 그 밖에 태양에서 오는 이와 비슷한 일이 있었다는 뜻이다. 태양이 형상적 능력을 주었다는 뜻은 아니다. 그 능력은 토끼에게 창조 때부터 주어져 있어야 한다. 이것은 페젤리우스의 난로지기보다 더 좋은 예다. 마찬가지로, 앞서 열거한 자연과 하늘의 모든 결합 방식은 피조물들에게 무엇을 새로 주는 것이 아니라, 이미 심겨 있는 성질을 일깨울 뿐이다. 어떤 것은 태양의 온기처럼 외적으로, 어떤 것은 달빛의 증감과 애스펙트의 기하학처럼 더욱 내적으로 일깨운다.

LXXV 계속

그러나 이것은 페젤리우스가 자연의 이 진지하고 근거 있는 질서를 모욕하고, 나아가 완전히 배척하려고 덧씌우는 것과 같은 불확실한, 마술적이고 점복적인 원숭이놀음이 아니다.

페젤리우스가 여기서 제시하는 신력 3월 1일의 배치, 곧 목성과 화성의 컨정션이 태양과 수성에 대해 섹스타일(sextile)을 이루는 것이, 특히 건강하지도 병들지도 않은 몸에서, 더욱이 병든 몸에서 모든 체액의 강한 운동을 일으킨다는 것은 사실이다. 그러나 성직자의 주교관이나 귀족의 열린 투구는 여기에 아무것도 보태지 않는다. 농민도 그로 인해 그들 못지않게 빨리 병에 걸릴 수 있다. 다만 이미 쇠약한 어떤 사람과 ‘황소자리의 열한째 자리’가 천문학적으로 연결되어 있는 경우라면 모르겠다. 용어: 섹스타일

여기서 나는 나 자신을 자랑하지 않을 수 없다. 페젤리우스는, 여기서 보이듯, 그런 말을 기꺼이 받아들이기 때문이다.

나는 바로 이 배치에서 더 큰 명예를 얻었다. 그보다 약 14일 앞서 겨울의 성격을 파악한 뒤, 애스펙트를 잘 인정하려 하지 않는 한 사람에게 이렇게 말하고 말았다. 3월 1일 무렵 네 섹스타일에도 불구하고 날씨가 고요하여 사나운 바람과 비가 없다면, 내게 큰 불편이 되는 어떤 일을 하겠다고. 두 컨정션만으로는 나도 더 신중했을 것이다. 그런데 3월 1일이 오자 무서운 폭풍이 매우 검고 짙은 비구름을 몰고 왔다. 그 때문에 어느 높은 분의 식탁에서는 마치 해가 진 뒤 반 시간이 지난 것처럼 어두워졌다. 갑작스러운 변화에 몇 사람이 놀라 무슨 일이냐고 묻기 시작했다. 한 사람이 “케플러가 오는군”이라고 답하여, 오래전에 내가 미리 지목했던 날임을 상기시켰다. 이제 페젤리우스 박사는 이 ‘작은 폭풍구름의 아이올로스’를 어떻게 생각하는가?

나는 검증된 경험을 뒷받침하기 위하여 이것을 쓴다. 이토록 어두워질 수밖에 없었다거나, 비 대신

LXXV 계속; LXXVI; LXXVII

눈이 내리거나, 심지어 건조하면서도 사나운 날씨가 될 수는 없었다고 주장하는 것으로 해석되어서는 안 된다.

LXXVI

페젤리우스가 어떤 식물들과 태양의 운행 사이의 친연성, 그리고 미잘두스가 지점(至點)에 방향을 돌린다고 쓴 사과 씨앗 이야기를 무턱대고 파괴하거나 부정하지 않는 것도 나는 매우 좋게 여긴다. 그는 태양 자체가 아니라, 햇빛 또는 태양의 운행을 향하는 식물과 사과의 고유한 성질이 이를 일으킨다고 상기시킬 뿐이다. 그러므로 하늘의 운행보다 이 고유한 성질을 더 살펴야 한다는 것이다. 이제 페젤리우스 박사는 이것이 내 원리들과 전적으로 일치한다는 것을 알게 될 것이다. 나는 어디에서나 그의 규칙을 지킨다. 그리고 바로 그런 이유로 점성술을 완전히 버리지 않는다.

그러나 별들의 직접 접촉을 부인하고, 대신 원소들이 하늘의 작용이 피조물에 이르는 매개 원인이라고 주장하는 그의 철학에 대해서는, 앞에서 이미 충분히 답했다.

빛과 모든 피조물의 직접 접촉은 일어나며, 부정할 수 없다. 나는 그것을 빛과 영혼들의 접촉이라고도 부를 수 있다.

반대로 원소들은 천상의 자극이 그것들을 통하여 일어나고 이루어지기에는 너무 둔하다. 오히려 광선의 조화가 영혼 자체에 직접 들어간다. 그때 자극은 주도적인 부분, 곧 운동의 근원에서 일어나며, 그제야 움직임이 신체·체액·원소들에 뒤따른다.

LXXVII

공기는 그 자체로 따뜻하다고 주장하는 자바렐라도 여기서 내 길을 가로막을 수 없다. 나는 공기가 그 자체로 차갑고, 다만 미세한 성질 때문에 외부에서 쉽게 데워지는 곳에서만 따뜻하다고 말한다.

LXXVII 계속; LXXVIII; LXXIX

그러므로 나는 공기에 고유한 열의 정도, 곧 순전한 무(無)를 파악했다고 생각한다. 따라서 페젤리우스나 자바렐라가 이 하찮은 예로 나를 훈계하여 먼 원인들을 찾아내거나 그 개별 작용을 탐구하지 말라고 할 필요는 없다. 내게는 다른 장애들이 있으며, 그 하찮은 예가 없어도 그것들이 충분히 나를 붙들어 놓기 때문이다.

LXXVIII

또한 온기와 습기 및 그 차이들을 제외하면, 하늘이 직접 작용하지 않는다는 것은 사실이다. 페젤리우스가 매개라고 지목하는 공기 대신 다른 참된 매개들이 있기 때문이다. 곧 달 아래 사물들의 영혼의 능력들이다. 그것들은 앞서 말한 방식으로 광선에 의해 각인되거나 때때로 자극을 받은 뒤, 제 몸을 움직여 결과들을 일으킨다.

천상 광체들의 고유하고 일차적인 일이 시간의 구별을 만드는 것뿐이라고 하더라도, 이를 그대로 인정한다 해도 지금까지 전개한 고찰에는 아무런 해가 되지 않을 것이다. 나는 앞서 그것들이 조화로운 결합을 통하여 자연을 움직이는 것은 이차적이라고 말했기 때문이다. 참으로 광선들의 이 조화로운 결합은 우연적으로, 그리고 오직 이 지상의 장소에서 비로소 성립한다. 더구나 그것들이 이 지상의 본성들과 정신들을 움직이고, 그리하여 이 땅에서 일어나는 모든 일에 협력하며, 불·공기·물·흙처럼 쓰이게 된다는 것은 우연적으로 일어난다. 그러나 이는 끊임없이 일어나는 우연이며 하나님의 정해진 섭리에 따른다.

살아 있는 피조물들 가운데서 일어나는 이러한 쓰임은 본질에 대해서는 우유적인 것이며 고유 작용에 대해서도 우유적인 것이다. 그러나 그것들이 창조된 목적에 대해서는 우유적인 것이 아니다.

LXXIX

그렇다고 하늘의 고유하고 일차적인 일이

LXXIX 계속

시간의 구별을 만드는 것뿐이라는 페젤리우스의 말을 그렇게 쉽게 허용해서는 안 된다. 나는 앞서 제18항에서 하나의 사물에 여러 목적이 있을 수 있으며, 별들 자체에도 지구와 인간을 고려하지 않고서 더 고유한 일이 있을 가능성을 부정해서는 안 된다고 상기시켰다.

나는 천사들이 신자들의 구원을 위한 섬기는 영들일 뿐이라고 말해야 할지 모르겠다. 그들이 그 목적을 위하여 섬기는 것은 성경이 증언하므로 사실이다. 그러나 그들의 존재와 존재 목적까지 인간에게 종속되고, 아래에 놓이며, 뒤로 밀려나고, 오히려 인간 자신보다 더 높은 단계에 있지 않다고 말할 신학자는 없을 것이다. 그렇다면 그들이 인간에게 베푸는 봉사를 고려하지 않더라도 그 자체로 고귀하고 복된 피조물이며 하나님의 형상이라면, 분명 하늘과 땅이라는 하나님의 피조 세계에서도 즐거움을 느끼고, 그로 인해 하나님을 찬미할 것이다. 그리고 시간·낮·밤이 필요하지 않더라도, 하나님은 이 존재들을 위해서도 행성들을 돌게 하실 것이다.

또한 별들이 부분적으로는 그들 자신을 위하여 하나님께 창조되지 않았다고 누가 말하겠는가? 천사들이 인간에게 베푸는 봉사로 인해 천사들에 관한 이 견해가 뒤집히지 않는 것과 마찬가지로, 하나님이 모든 민족을 섬기게 하려고 별들을 창조하셨다는 성경의 증언으로 인해 별들에 관한 이 견해도 뒤집히지 않는다.

특히 나는 『화성에 관한 책』에서 태양이 본질적인 고유성에 따라 모든 별 운동의 근원임을 입증했다. 그렇다면 태양은 주로, 또는 오직 이 작은 지구의 구체를 기르고 비추기 위하여, 그 밖의 어떤 목적도 없이 창조된 것은 아닐 것이다.

인용된 플라톤의 구절로 여기 반대되는 결론을 강요할 수도 없다. 플라톤은 별들이 행하는 모든 것을 말하지 않고, 우리가 왜 별들에 주의를 기울여야 하는지만을 말하기 때문이다. 더욱이 그는 모든 이유가 아니라 그 이유들 가운데

LXXIX 계속; LXXX; LXXXI

그의 국가 또는 공동체가 별들에 주의를 기울여야 하는 이유만을 말한다. 철학자가 별도로 왜 별들에 주의를 기울여야 하는지는 다른 곳에서 말한다.

여기 한 곳에서 인용된 플라톤의 쓸모에만 머문다면, 천문학을 하나님의 영광을 위하여 사용해야 한다는 말도 거짓이 될 것이다. 다섯 행성이 공동체에 대하여 시간을 구별하고, 날들을 달에, 달들을 해에 배열하는 데 무슨 쓸모가 있는가?

또한 페젤리우스 자신도 바로 뒤에서 갈레노스로부터 더 많은 쓸모를 끌어오는데, 그것들은 플라톤의 공동체와는 관계없고 오직 의사와 관계되는 것들이다.

LXXX

여기서 페젤리우스는 의사들이 특별히 익숙한, 제대로 된 논쟁의 장을 얻는다. 곧 천문학이 의사에게 무엇에 쓰이는가 하는 것이다. 그는 우선 항성들이 나타나고 숨는 것으로 계절을 구분하는 데서 시작한다. 그리고 이를 사계절, 그 각각의 세부 구분, 지역에 따른 차이들로 확장한다. 갈레노스·히포크라테스·플리니우스를 근거로 이를 증명한다. 또한 여러 질병에 알맞은 때와 적기를 판별하는 데로, 플라톤을 따라 농사·항해·군사 활동에까지 확대한다. 그는 이 쓸모는 언제나 실현되므로 인정하지만, 반대로 천상의 영향력은 자주 크게 빗나간다고 말한다.

LXXXI

답하자면, 나는 그 쓸모를 인정하며 그 점에서 그를 칭찬한다. 그러나 영향력이 빗나간다는 것은 꾸며 낸 영향력이라면 놀랄 일이 아니다. 내가 제시하고 옹호한 영향력에 대해서는 그렇게 이해해서는 안 된다. 자연이 애스펙트에 의해 움직이지 않는 일은 낮이 오지 못하게 막는 일만큼이나 불가능하기 때문이다. 만약 이 움직임이 나타나지 않는다면, 그것은 오직

LXXXI 계속; LXXXII

누군가 어두운 감옥에 갇혀 있어 낮을 보지 못하거나, 눈이 보이지 않는 경우와 같아야 한다. 두 경우에는 부분적으로, 또 개별자에게는 작용이 없을 수 있지만, 보편적으로는 없는 것이 아니다.

그러나 그렇다고 별들이 자연을 이렇게 움직이고 자극한 결과 반드시 어떤 행위가 뒤따라야 한다는 결론이 나오지는 않는다. 그 행위들은 이제 더 이상 천상의 영향이 아니라, 하늘의 영향을 받은 자연의 행위이기 때문이다.

LXXXII

자, 페젤리우스는 이 장에서 자기 생각과 달리 너무 많은 것을 거의 인정할 뻔했다. 그래서 고삐를 당겨, 이 같은 별들의 떠오름과 숨음이 시기를 바꾸고 다른 성질을 만들어 준다는 것은 인정하려 하지 않는다. 그것들은 다만 표시할 뿐이라는 것이다. 예컨대 그는 C2에서 말한다. 히포크라테스가 복날을 경고할 때는 개별을 마치 성난 개라도 되는 듯이 지목한 것이 아니라고. 복날의 해로운 성질은 별에서 오는 것이 아니라 여름의 열기에서 온다. 그 열기로 인간의 몸이 약해지고 힘이 소진되며 약을 쓰기에 부적합해진다는 것이다.

이는 좋은 제안이고 그 물건은 마음에 들지만, 내게 현금은 없다. 페젤리우스 박사가 물물교환을 하고 싶다면 우리는 쉽게 거래에 합의할 수 있을 것이다. 페젤리우스가 여기 제시하는 모든 것은 천문학자 게미노스가 그리스도 탄생 이전에 이미 훌륭하고 훨씬 자세하게 기록하고 설명했기 때문이다. 나도 페젤리우스에게 복날이 그토록 건강에 해로운 다른 원인을 상기시키겠다. 그때 열기는 태양의 높이보다는 지표에 더 많은 땔감을 두고 있다. 페젤리우스는 생각하지 않고 마치 6월 때처럼 말하지만, 태양은 복날에 이미 낮아지기 시작한다. 그런데 땅은 6월의 옛 온기를 간직한 채 그것을 태양이 날마다 새로 만드는 열에 보탠다. 그 새로운 열은 시간이 갈수록 줄어든다. 그러면 공기는 아래에서부터

LXXXII 계속; LXXXIII

뜨거워진다. 이때 공기층의 표면은 높고, 높은 곳까지 모두 가열되며, 게다가 수증기로 가득하다. 가장 나쁜 것은 열이 차츰 부패한다는 점이다. 태양이 약해지기 시작하면서 열이 질료 속에만 머물러 있기 때문이다. 그리하여 공기와 땅에서, 죽은 사람의 몸에서와 마찬가지로 부패가 생긴다. 그 때문에 해로운 냄새가 나는 안개도 마침내 생긴다.

그래서 나는 특히 게미노스의 논거들에 따라 개별의 혐의를 완전히 벗긴다. 개별이 다른 달로 옮겨 간다 해도, 우리에게는 회귀년의 이 시기에 이런 형편이 계속될 것이기 때문이다. 인디아 사람들에게는 이것이 2월과 3월에 일어난다. 그들은 다른 기후대에 살며 서로 반대되는 조건을 지니기 때문이다. 코스타가 쓰듯 그들에게 단식이 이 나라에서보다 훨씬 어려운 까닭도 여기에 있다.

이로써 복날에 관한 페젤리우스 박사의 주장이 확증되었다고 하자. 반대로 그 역시 다음 항목들을 받아들이기를 거부해서는 안 된다.

LXXXIII

첫째, 그가 인정하듯 태양과 달, 그리고 항성들이 공기와 다른 원소들의 타고난 성질들을 움직인다면, 의사가 행성들도 그만큼 잘 살펴야 한다는 점을 내게 인정해야 한다. 여러 차례 말한 방식으로 행성들도 이 아래 세계를 태양만큼 강하게 움직이며, 다만 그렇게 느리지는 않기 때문이다. 그러므로 행성들은 더욱 자문하고 고찰할 대상이다. 그 작용은 곧 지나가지만, 태양의 느린 작용을 환자가 끝까지 견디지 못할 수 있기 때문이다.

둘째, 페젤리우스 박사가 겨울과 봄에 위장이 가장 뜨겁다는 히포크라테스의 잠언까지 불확실하게 만드는 까닭이 나는 매우 의아하다. 다른 사람이 의사에게 이것을 반박한다면, 의사는 얼마나 많은 말로 답하겠는가? 그런데 여기서는 의사인 페젤리우스 박사 자신이 그렇게 말한다. 오직 점성가들도 불확실하다고 비난하기 위해서다.

LXXXIII 계속; LXXXIV; LXXXV

그러나 말의 구별을 잘 지켜야 한다. 개별적으로는 모든 사람의 위장이 겨울에 더 뜨거운지가 불확실하더라도, 복날에 뜨거운 열병과 뜨거운 위장을 지닐 수도 있더라도, 필요한 조건들을 전제하면 대부분의 경우에는 확실하다. 그렇지 않다면 페젤리우스 자신이 어떻게 그것을 잠언이자 일반적인 규칙으로 신뢰할 수 있겠는가? 겨울 또는 별들이 이를 우연적으로 일으키므로 불확실하다는 결론은 나오지 않는다.

LXXXIV

셋째로, 페젤리우스는 복날이 덥고 건조할 때만 건강에 해로우며, 만일 차갑고 습하다면 위험이 그만큼 줄어든다고 생각한다.

나는 어떤 의사에게도 사하를 처방하기에 어느 시기와 공기의 성질이 가장 좋아야 한다고 지시하려는 것은 아니다. 그러나 8월에는 지속적인 더위 때보다 비 오는 날씨에 내 맥주가 훨씬 더 빨리 쉰다는 것은 사실대로 말할 수 있다. 8월에 습한 날씨일 때 포도주도 쉽게 변하는지는, 좋은 술자리에 앉아 있는 페젤리우스 자신이 살펴보기 바란다. 원인은 앞에서 여러 차례 말한 논의에서 나온다. 비 오는 날씨는 강한 애스펙트를 증언하며, 그 애스펙트는 땅과 공기에 스며 있는 자연 또는 영혼의 능력을 소란하게 하기 때문이다.

이 소란이 접촉에 의해 액체에 전해지는지, 아니면 홉과 맥아가 맥주 안에서도 식물의 생명을 어느 정도 간직하기 때문인지는 다른 사람들이 논쟁하도록 두겠다.

LXXXV

넷째로, 페젤리우스 박사가 공기의 상태로부터 대략 어떤 질병이 생길지 추측할 수 있다면, 왜 점성가들이 행성들의 배치를, 곧

LXXXV 계속; LXXXVI

공기를 바꾸는 데 도움을 주는 선행 원인으로 삼아, 대략 어떤 질병이 생길지 같은 종류의 추측을 하는 것을 비난하는가? 별들은 공기보다 결과에서 한 단계 더 멀리 떨어져 있기는 하다. 하지만 점성가들은 의사보다 일 년 먼저 말한다. 그리고 점성가가 의사 페젤리우스에게 정보를 얻기에 적합한 바로 그때도 관찰한다면, 의사에게 눈 하나가 있는 데 비해 점성가에게는 언제나 눈 둘이 있다. 의사는 공기만 살피지만 점성가는 이 공기의 상태를 돕는 천상의 원인도 보기 때문이다.

이제 의학에서 천문학이 필요하다는 히포크라테스의 말을 나와 페젤리우스 가운데 누가 더 잘 해석하는지, 누구든 판단해 보기 바란다.

LXXXVI

그리하여 의사들이 C3에서 나에게 알려 주는 바에 따르면, 갈레노스는 『결정일에 관하여』 제3권에서 다음과 같이 말한다.

1. 그는 공기의 상태를 결코 빠뜨리지 않으며, 위기의 주에 속한 날들과 더불어 공기의 변화에도 자리를 내준다.

2. 그는 열두 사인을 오직 애스펙트들 때문에 언급한다. 곧 달이 출발한 지점에 대한 어포지션과 스퀘어 때문이다. 따라서 힘을 사인들에 돌리는 것이 아니라 애스펙트들에 돌린다. 이는 이 모든 것을 느끼는 환자의 본성을 매개로 하지 않고서는 일어날 수 없다.

3. 그는 또한 달과 행성들 사이의 애스펙트에도 얼마간의 힘을 돌린다. 이것이 위기에 더해지는 셋째 원인이다.

4. 넷째로 달빛도 여기에 포함한다.

5. 그러나 그는 질병의 결말을 결코 달만으로 판단하지 않는다. 오히려 질병이 이미 치명적인 경우, 죽음이 어느 날 뒤따를지만 달로 판단한다. 이는 환자들이 가장 강한 발작 때 죽는다는, 의사들에게 알려진 사실과 일치한다. 또한 그는 어떤 위기가 다른 위기보다 더 괴로울지도 달만으로 판단한다.

6. 또한 그들은 내게 갈레노스가

LXXXVI 계속

[앞쪽에서 이어짐] 달의 순환을 천문학자들과 함께 27⅓일로 잡으며, 그것을 딱 27일로 계산한다는 것이다. 이는 달에 별도의 운동이 있다고 하려는 것이 아니라, 환자의 자연이 몇 시간이라는 나머지를 어째서 고려하지 않는지를 보이려는 데 지나지 않는다. 나는 위의 제70항에서도 그 까닭을 언급하고 달리 설명했다. 7. 그들의 말에 따르면, 그가 한 달은 겨우 27일이며, 달이 그만큼 오래 보이지도 않고 공기 속에서 작용하는 기간도 그 정도라고 주장한 것은 사실이다. 그러나 이것은 부가적인 논거일 뿐이고, 갈레노스의 계산은 여전히 달이 실제로 이전 자리로 돌아오는 데 근거한다. 8. 이것이 갈레노스 자신의 본래 견해이며, 그가 이집트인들에게서 배웠을 수도 있다는 것이다. 이 모든 것은 내 논의와 아주 잘 들어맞는다.

갈레노스가 달빛을 고려하지 않고 정맥을 열라고 지시한 것은, 지금까지 그에게서 인용한 위기일에 관한 논의와 모순되지 않는다. 그는 인용된 대목에서 치료에 관해 쓴 것이 아니기 때문이다. 설령 신월이나 나쁜 애스펙트 때에는 사혈하지 말라고 썼더라도, 그것을 응급 상황에까지 적용해 이해해서는 안 될 것이다. 히포크라테스가 개의 날 열흘에 관해 가르친 것이나, 중간일과 짝수일에 약물을 투여하여 위기일을 피하라는 가르침도 마찬가지이다.

또한 갈레노스는 달의 운행이 물질의 적합 여부와 상관없이 작용한다고 말하지 않는다. 나는 더욱더 그런 주장을 하지 않는다. 오히려 『위기에 관하여』 제2권에서 인용한 갈레노스의 말은 이 비밀 전체를 드러내며, 내 논의 전체를 뒷받침한다. 곧 자연은 일정한 질서를 지키며, 우세해지면 일정한 비례에 따라 운동을 수행하지만, 물질을 지배하지 못하면 그 비례가 방해받는다는 것이다.

이에 나는 이만큼만 말하겠다. 자연이 일정한 비례와 질서를 지킬 능력이 있다면, 그리고 그것이 이성의 일이라면, 자연은 하늘의 운행에서 자기 비례를 취할 능력도 있다. 하늘의 운행은 그 빛살을 통하여 자연 안으로 작용하며 스스로를 드러내기 때문이다.

LXXXVI 계속, LXXXVII, LXXXVIII

따라서 나는 페젤리우스와 함께 논의를 계속하여 다시 한번 말할 수 있다. 위에서 열거한 천상의 빛들의 작용은, 아래쪽 피조물들에서, 특히 위기를 겪는 환자들에게서 전적으로 우유적이며 우발적이다. 이는 자연에 대해 그렇다는 뜻이 아니다. 자연은 그것을 자신의 고유한 일로 수행한다. 그것은 천상의 빛들에 대해 그러하다는 뜻이다. 천상의 빛들은 본래 다른 일을 수행하며, 이 작용은 그 일에 말하자면 바깥에서 덧붙여지는 것이다.

이 구별에서 다음 결론이 나온다. 그러한 작용을 불확실하다고 말할 수 있는 의미는, 갈레노스 학파가 위기일에 관해 정한 원칙도 때로 불확실하다고 비난받을 수 있는 의미와 다르지 않다. 곧 이런저런 환자를 개별적으로 살펴보려 할 때, 많은 원인이 한데 겹치므로 그들의 규칙도 빗나갈 수 있다는 뜻이다. 그러나 일반적으로는, 원인이 방해받지 않는 곳에서 그 결과가 반드시 뒤따른다는 점이 여전히 확실하다.

LXXXVII

그러므로 점성술에서도 의학에서와 마찬가지로 어느 정도 확실한 결과를 예측할 수 있을 것이다. 즉 양쪽 모두 함께 발견되는 다른 원인들을 고려하고 조건을 붙여야 한다. 이는 사람들이 집시들에게서 흉내 내어 말하듯 “너는 네가 늙을 때까지 살 것이다”라는 식의 조건이 아니다. 오히려 의사들이 “환자가 좋은 섭생을 지키면, 병은 정해진 날에 이러저러하게 진행될 것이다. 다만 나쁜 폭풍우가 끼어들면 그것도 변화를 가져올 수 있다”라고 조건을 붙이는 것과 같다.

LXXXVIII

반대로 별들의 결과로부터 그 성질도 어느 정도 알아낼 수 있다. 이에 반대하여 자바렐라에게서 인용한 내용은 나와 모순되지 않는다. 나는 이러한 인식이 그 원인성에 상응한다는 점을 인정한다. 어떤 결과를 그 원인으로부터 다소 멀리 끌어내는 사이에도 다른 원인들이 끼어들기 때문이다. 그러므로 그 원인은 전체 원인의 한 부분일 뿐이며, 그러한 결과로부터도 부분적으로만 알려질 수 있다.

LXXXVIII 계속, LXXXIX, XC

호로스코프를 화성의 천체 자체나 빛살로 디렉션하는 것이 삼일열을 일으키고, 토성의 천체 자체나 빛살로 디렉션하는 것이 사일열을 일으키는 일이 자주 발생한다고 하자. 이것을 이루는 것이 하늘이나 별들이 아니라, 이미 태어날 때 그 디렉션의 각인을 받아 안에 새겨 둔 인간의 자연이라는 사정에도 불구하고, 곧 자연이 함께 작용하는 원인이며 애스펙트의 우유적인 기하학까지 더해진다는 사정에도 불구하고, 그리고 무엇보다 그 원인이 이미 지나간 뒤 아주 오랜 세월이 흘러서 그 결과가 뒤따른다는 사정에도 불구하고, 나는 여전히 다음과 같이 추론할 수 있을 것이다. 화성은 담즙과, 토성은 멜랑콜리아와, 이러한 공동 작용 속에서 무언가 공통된 것을 지닌다. 그러면 나는 두 행성의 색깔에 더욱 많은 의미를 인정하게 될 것이다.

LXXXIX

이러한 범위 안에서는 마나르디의 구별도 성립할 수 있다. 곧 별들의 지배는 보편적이고, 동명적이며, 먼 원인에 속한다. 별들의 지배는 그 자체로 개별적이지 않으며, 더욱이 해롭지도 않다. 우연한 사정에 따라서는 온갖 좋은 약초도 나쁜 결과를 가져올 수 있으니, 별이라고 그러지 못할 까닭이 무엇인가?

특히 이 문제에서는 ‘동명적’이라는 말을 적절히 쓸 수 있다. 사람들은 흔히 달이 병을 배치하고 다스린다고 말한다. 그러나 실제로 그 일을 하는 것은 달 자체가 아니라 달의 운행에 주의를 기울이는 인간의 자연이다. 이는 사람들이 법이 공동체, 곧 국가를 유지한다고 말하는 것과 같다.

XC

마르실리오 피치노가 결국 자신의 신념에서 물러난 것은 아주 잘한 일이다. 그의 『하늘로부터 생명을 얻는 법』에는 점성술의 미신이 아주 많이 들어 있으며, 심지어 마술적이고 우상숭배적인 내용도 적지 않기 때문이다.

그는 하늘로부터 우리에게 오는 것은 모두 선하다고 올바르게 판단한다. 그러나 인간의 나쁜 성향 등이 [다음 쪽으로 이어짐]

XC 계속, XCI 시작

행성들로 말미암아 생겨난다는 점에서는, 행성들의 책임을 아주 쉽게 벗겨 줄 수 있다. 첫째로 점성술사들 편에서 말하자면, 무죄의 상태에서 별들은 사람들을 그 뜨겁거나 차가운 본성에 따라 구별하는 것 외에는 아무것도 부여하지 않았을 것이다. 따라서 오늘날의 악은 인간의 범법에서 비롯되며, 결함 없는 기질은 없다. 목성은 온화한 기질을 지녔지만, 점성술사들은 그 작용에서 오만한 성향이 나타난다고 기술하기 때문이다.

둘째로 내 견해는 다음과 같다. 별들 자체에는 빛과 색, 색깔이 가리키는 성질들, 따뜻하게 하는 작용과 습하게 하는 작용밖에 없으며, 마지막으로 여기 땅 위에서 빛살들이 만날 때 기하학 또는 조화가 생긴다. 이것들은 모두 좋은 것들이다. 이 사물들의 각인이 갓 태어난 인간의 자연 안에 새겨지는 것 또한 하나님의 선하고 유익한 질서여야 한다. 하나님이 창조하신 모든 것이 선하기 때문이다. 그러나 이것들이 나중에 인간의 자연을 이런저런 식으로 자극하고, 인간의 이성이 새겨진 이런저런 성질과 조화를 이런저런 방식으로 오용하는 데에는 하늘도, 그 빛살도, 조화도, 각인도 죄가 없다. 오직 원죄와, 타고난 악덕에 자극받도록 자신을 내맡기는 악한 의지만이 책임이 있다.

그러므로 페젤리우스가 별들은 하나님의 선한 피조물이라는 것을 많은 논증으로 입증하려는 것은 불필요하다. 나는 그의 결론에 동의한다. 그러나 그가 그 결론을 위해 사용하는 근거들은 서로 매우 다르다. 나는 모든 별들이 서로 같다는 것은 인정하지 않으며, 이 점에 관하여 제32항 이하를 원용한다.

그 빛살들의 배치가 모두 서로 같다는 것은 더욱 인정할 수 없다. 어떤 배치는 조화롭고, 어떤 배치는 많든 적든 조화롭지 않다. 제59항을 보라.

XCI

또한 별들의 구체도 지구의 구체와 마찬가지로, [다음 쪽으로 이어짐]

XCI 계속, XCII, XCIII 시작

부패에 종속되어 있거나 종속되어 있지 않다. 그 구체들이 무엇이며 무엇이 아닌지는 성경을 통하여 해명해야 하며, 아리스토텔레스를 통하여 해명해서는 안 된다. 그 역시 인용된 대목에서 경험을 원용한다.

XCII

조화적 도형들에는 반대성이 없다는 것은 사실이다. 그것들은 양이기 때문이다. 그렇지만 그것들은 질적인 양이다. 그것들에는 서로 다름이 있고, 더 큼과 더 작음이 있으며, 더 강함과 더 약함이 있다. 그것들에는 지성적인 반대성이 있으며, 여기서는 이것이 중요하다. 그것들은 타고난 지성을 통하여서만 작용하기 때문이다. 제59항을 보라. 규칙적인 것과 불규칙적인 것, 가능한 것과 불가능한 것, 지름과 통약되는 것과 통약되지 않는 것, 이것들이 지성적인 반대성이 아니겠는가? 유리적인 변, 변의 유리적인 제곱, 유리적인 제곱에서 유리적인 것을 그 보완분과 함께 빼고 남은 변의 제곱, 유리적인 제곱들로 합성된 변의 제곱, 완결된 도형, 그리고 그와 같은 것들은 아주 분명한 차이들이 아니겠는가? 이것들은 유리성과 동등성의 서로 다른 단계들이 아니겠는가? 그러므로 자연이 이러한 도형의 원형에 따라 작용한다면, 작용의 단계들 또한 아주 서로 다르지 않겠는가?

그렇다고 한 도형이 다른 도형에 작용하여 그것을 파괴하거나, 좋은 것을 나쁜 것으로 바꾸거나, 천체들이 창조 때 받은 선함을 잃게 하거나 이미 잃었다고 할 원인이 되어야 하는 것은 아니다. 내 주장을 뒷받침하기 위해 그런 불합리한 것들은 하나도 필요하지 않다.

XCIII

그렇다고 나는 여기서 페젤리우스가 풍자하는 저런 공상들을 옹호하려는 것이 아니다. 인간의 지체를 열두 사인에 배당하고, 그 배당에 따라 사혈을 시행하며, 열두 사인을 행성들에 배당하고, 되새김질하는 사인들을 말하는 따위가 그것이다. 이런 유치한 관측법은 내 논거들과 아무런 공통점도 없다. 나는 [다음 쪽으로 이어짐]

XCIII 계속, XCIV 시작

여러 예측서에서, 『뱀주인자리의 별에 관하여』에서, 뢰슬린 박사의 논설에 대한 내 답변에서, 그리고 부분적으로는 이 글의 제39항과 제41항에서도 충분한 근거를 들어 그것들을 배척하였다.

다만 내 생각에는, 페젤리우스 박사가 의사들에게 손해를 끼치는 부항 표지와 붉은 십자 표지를 역서에서 몰아낼 수 있다면, 가위 표지는 그대로 두어도 좋겠다. 머리카락과 손톱을 자르는 일이 그 정도의 일이니, 분별 있는 농부가 거기에 기울이는 신중함도 그 정도이고, 점성술사의 성실함도 그 정도이며, 그 표지도 그 정도이다. 어느 곳에서나 냄비에 걸맞은 뚜껑인 셈이다.

XCIV

나는 의사들에게 이 숫자들뿐만 아니라 행성들 상호 간의 애스펙트 자체에도, 말하자면 보편적인 위기들에도, 어느 정도 주의를 기울여야 하는지, 아니면 마나르디의 가르침을 따라 별들 대신 소변을, 애스펙트 대신 맥박을 살피고 관찰해야 하는지 명령하려는 것이 아니다.

그러나 어느 의사가 내게 조언을 구한다면, 나는 그에게 위기일에 관한 규칙들을 가리켜 주고, 강한 애스펙트가 있는 날을 위기일과 다르지 않게 다루라고 권하겠다. 눈앞의 긴급한 필요 때문에 어떤 배출 처치를 지시하면서 위기일을 피할 수 없다면, 애스펙트도 피할 필요가 없다. 그 반대도 마찬가지다. 위기나 발작 때 지시되는 배출 처치들이 지나치게 작용한다면, 애스펙트 때 시행되는 처치들에도 같은 판단이 적용되기 때문이다.

1604년 5월 19/29일, 내가 아는 한 사람이 신장결석 때문에 따뜻한 물에 들어갔다. 평소에는 그런 목욕에 그다지 익숙하지 않았으므로, 열기가 너무 심하게 느껴지려 하자 아주 짧게 끝냈다. 그날과 다음 날인 30일에는 건강하게 지냈다. 31일에는 몸이 건강하고 아무런 병의 기미도 없는 가운데 예방을 위해, 그저 [다음 쪽으로 이어짐]

XCIV 계속, XCV

해마다 하던 습관에 따라 작용이 온건한 판키마고굼, 곧 여러 체액을 배출하는 약을 복용했고, 이어 6월 1일에는 적당히 사혈했다. 저녁 무렵 곧 몸이 나빠졌으며, 다음 날인 6월 2일에는 콜레라성 증상에 빠졌다. 즉 많은 양의 담즙을 배출한 것이다. 그 뒤에는 양상이 여러 가지로 바뀌는 열병을 여섯 주 동안 겪었다.

체액을 세 차례 뒤흔든 일이 어느 정도 작용했을 수 있다. 그러나 나는 그때의 천체 배치들을 지나칠 수 없었다. 29일에는 수성이 화성과의 트라인에서 토성과의 어포지션으로 이동했고, 6월 1일에는 태양과 화성의 트라인이, 2일에는 목성과 수성의 컨정션이 있었으며, 또한 태양과 토성의 어포지션도 있었다. 이 배치들은 공기를 아주 크게 뒤흔들고 많은 비도 내리게 했다. 용어: 트라인

이 사람이 자기도 충분히 할 수 있었던 점성술적 관측을 실제로 하고, 먼저 태양과 토성의 어포지션과 그 밖의 함께 겹친 애스펙트들이 지나가도록 기다렸다면, 아마도 건강을 유지했을 것이다. 비슷한 일이 더 많이 생긴다면, 우리를 오로지 소변으로만 돌려세우고 별들에서는 완전히 떼어 놓으려는 마나르두스는 결국 자신의 잘못을 인정해야 할 것이다.

D1. 나는 이 사례를 랑기우스가 수도사에 관해 든 사례에 덧붙여, 두 사례를 나란히 고려하도록 하려 했다. 나는 나쁜 날이라는 이유로 정맥을 열어야 할 긴급한 필요를 돌아보지 않은 그 미신적인 수도사를, 위기일 때문에 같은 잘못을 저지르는 사람만큼이나 용서할 수 없기 때문이다.

XCV

특히 신월은 이 논의에서 그다지 큰 자리를 차지하지 않는다. 역서 작성자들이 달력에 수없이 적어 놓는 나쁜 날들도 마찬가지다. 그들이 그렇게 하는 것은 오로지 달 때문이며, 달이 그날 토성이나 화성에 이르기 때문이다. 그러나 그들은 달이 불과 몇 시간 만에 다른 행성들이 여러 날 동안 서로 멀어지는 만큼을 지나가며, 또 황위가 아주 커서 컨정션이나 어포지션이 전혀 없는 것이나 다름없을 때도 흔하다는 점을 고려하지 않는다.

XCV 계속, XCVI, XCVII 시작

설령 나 자신도 역서에 나쁜 날들을 기입한다 하더라도, 다른 행성들의 애스펙트 때문에라면 충분히 떳떳하고 타당하게 그렇게 할 수 있을 텐데, 페젤리우스 박사는 내가 곳곳에 그 구별을 덧붙여야 한다고 요구하려는가? 의학을 분석적인 방법으로 가르치는 의사들도 그렇게 하지는 않는다. 그들은 일반 규칙들을 제시하고, 뒤이어 특수한 경우들로 그 규칙의 적용을 제한하려 한다.

또한 나는 “긴급한 경우는 제외한다”라는 주의 사항을 아주 성실하게 앞에 내세운 역서들도 보았다.

XCVI

그러나 보통 사람들이 붉은 십자 표지와 부항 표지를 미신적이고 유치하게 오용하는 것에 관해서는 할 말이 많다. 첫째로, 이 때문에 점성술사들을 부당하게 대우하고 있다. 그들은 역서에 그런 표지들을 온갖 종류의 오용을 위해 넣는다고 인정하지 않는다. 나 또한 그러한 표지들 가운데 일부는 유용하다고 보지만, 그것들도 마찬가지로 오용될 수 있다. 사실 위기에 관한 학설을 공부한 환자가 병중의 우울한 상상 때문에 그 학설을 매우 위험하게 오용할 수도 있다. 그렇다고 그 학설을 처음 세운 히포크라테스에게 책임이 있는 것은 아니다.

따라서 페젤리우스 박사가 농부들을 위해 붉은 십자 표지와 부항 표지를 어떻게 사용해야 하는지 가르치는 글을 써 준다면 좋겠다. 그러면 앞으로 점성술사들만 홀로 비난을 받지 않아도 될 것이다.

둘째로, 오용에 대한 이 불평은 통치 권력이 일반 역서들에 그러한 붉은 십자 표지를 쓰는 것을 금해야 한다는 주장에 가깝다.

XCVII

그러나 나는 각 통치 권력이 신민들 사이에 어떤 구별을 두어야 할지 누구에게도 지시하려 하지 않는다. 온갖 책을 모든 사람에게 널리 허용하는 것은 아니지만, 그럼에도 어떤 특정한 [다음 쪽으로 이어짐]

XCVII 계속, XCVIII, XCIX 시작

사람들에게는 그들 역시 그런 책에서 이익을 얻을 수 있기 때문에 사용하도록 허용한다. 이제 점성술의 알맹이에 대해서도 그와 같은 방식으로 다루려 할 것인지, 나는 쭉정이에 관해서는 아무 말도 하지 않으려 하지만, 그것은 말했듯이 다른 사람들이 생각하도록 맡긴다. 이 점에서 나는 페젤리우스 박사에게 반대하려 하지 않으며, 위의 제4·5·6·7항을 다시 가리킨다.

XCVIII

급성 질환에서는 애스펙트 때문에 오래 지체해서는 안 된다는 의사들의 규칙을 나는 받아들인다. 여러 번 설명했듯이, 이것은 내 주장에 아무런 손상도 주지 않는다.

또한 나는 달이 쌍둥이자리에 있거나 신월 또는 식의 상태일 때 환자에게 사혈하는 의사를 비난하려 하지 않는다. 설령 나쁜 결과가 난 사례 한두 가지가 있더라도 그렇다. 마나르두스가 일깨우듯이, 그 결과에는 다른 원인이 훨씬 더 많을 수 있으며, 달의 이런 금지된 위치들에는 자연적인 근거가 없기 때문이다. 때때로 결과가 맞더라도 마찬가지이다.

XCIX

D2. 페젤리우스 박사는 이 두 번째 부분을 의사 레온하르트 푹스의 증언으로 마무리한다. 푹스는 천문학 가운데 천체가 뜨고 지는 것을 다루는 부분은 의사에게 필요하다고 말한다.

푹스가 살아서 나의 이 글을 읽는다면, 행성들의 상호 애스펙트와 이 아래 세계에서의 그 작용을 다루는 부분도 덧붙일 것이다.

푹스의 말에 이 보충을 해 넣는다면, 나는 그의 앞선 말들로 결론을 맺고 그와 함께 다음과 같이 말하겠다. 의사는 별을 미신적으로 주목하여 기이하고 전례 없는 일들, 끔찍한 거짓말들, 곧 미래 사건들의 최종적인 결말과 성과를 예언하려는 부분을, 이 부분 때문에 학문 전체가 점성술이며 점술이라고 비방받게 되는데, 의학을 반드시 심각하게 방해하는 [다음 쪽으로 이어짐]

XCIX 계속, 제III논증, C 시작

것으로 여기고, 주저 없이 내던지고 놓아 버려야 한다. 그런 부분은 아주 미신적인 광대짓과 바보놀음으로 뒤덮여 있고, 아주 혐오스러운 늙은 여인들의 공상으로 얼룩져 있으므로, 그리스도인에게는 결코 어울리지 않기 때문이다.

나는 말한다. 이제 의학에 입문하는 사람에게 이런 말을 충분히 일러 줄 수 있다. 그러면서도 점성술 아래 실제로 숨어 있는 좋은 것들, 지금까지 상당수 끌어내어 밝혀 놓은 좋은 것들을 부당하게 공격하는 것은 아니다. 의사는 어떤 것을 지나칠 수 있지만, 점성술사는 그것을 지나칠 수 없다. 비록 푹스에게도 인정해 주어야 할 만큼 아주 보기 흉한 거름더미 속에서 그것을 꺼내 찾아내야 한다 하더라도 그러하다.

제III논증

C

하늘의 빛들이 표징을 주어야 한다는 모세의 첫째 책 제1장의 말씀을 다루는 세 번째 논점에서는, 점성술에 반대하는 글을 쓴 몇몇 신학자들이 거론된다.

우선 나는 ‘표징’이라는 말에 대해, 모세가 하나님의 입에서 받아 전한 뜻은 시기를 구별하는 표징 외에는 아무것도 아니라는 해석에 만족한다. 그러나 이것이 그 빛들이 하나님의 전능을 나타내는 표징이기도 하다는 사실을 부정하지는 않는다. 비록 이 대목의 모세의 말이 그것을 명시적으로 말하지 않더라도 그러하다. 마찬가지로 페젤리우스는 그 빛들이 이 아래 세계의 자연을 움직이게 하는 표징, 곧 대상적으로 주어지는 표징이 아니라고 결론 내려서는 안 된다. 또 그 빛들이 여기 지상에서 이루는 빛살의 조화로운 결합을 통하여 새겨 넣는 표징, 곧 각인을 남기는 표징이 아니라고 해서도 안 된다.

그러므로 나는 이것들이 어리석은 점괘의 표징이 아니라, 계절들을 질서 있게 나누는 데 유용하고 현세의 생활에 필요한 표징들이라는 데 만족한다. 또한 이것들은 온갖 모든 [다음 쪽으로 이어짐]

C 계속, CI 시작

미래의 일들을 나타내는 표징도 아니다. 그런 일들을 모든 사정과 함께 꿰뚫어 알아내는 것은 오직 하나님께 속한다. 이것들은 다만 자연적이고 이해할 수 있는 미래의 일들을 나타내는 표징이며, 그런 일들은 그 표징에서 뒤따라오는 시기 자체와 같은 방식으로 이루어진다.

미래의 일을 정확히 예언하는 영예는 하나님의 고유한 것이라 하더라도, 하나님은 천문학과 의학에서 인간에게 그 일부를 허락하신다. 갈레노스는 모든 의사를 대표하여 이를 특별히 크게 자랑한다. 그러므로 하나님이 점성술에서도 몇몇 부분에서는 그렇게 하신다고 믿는 것은 불합리하지 않다. 그렇지만 파보리누스의 가르침에 따르면, 하나님과 인간 사이에는 오직 하나님만이 무엇이 어떻게 일어날지를 참으로 정확하게 아신다는 차이가 여전히 남는다.

D3. 사람들이 하늘과 천체의 본성을 알고자 했다는 것은, 그 자체로는 잘못이 아니다. 이것은 인간에게 심어진 고유한 성질이기 때문이다. 제4항을 보라. 다만 그들이 허영 어린 호기심으로 그것을 하지 않았어야 한다.

그러나 하늘에 관해 경험적 지식을 가질 수 없다는 주장에 대해서는 신학자들이 아니라 광학자들과 천문학자들, 그리고 부분적으로는 자연학자들의 말을 들어야 한다. 이것은 자연학적 문제이기 때문이다. 이에 관해 신학에서 아는 것은 인체의 신경 연결 수에 관해 아는 것만큼이나 적다.

CI

점성술사들이 이야기를 꾸며 내고, 거짓말하고, 속이고, 무고한 하늘에 대해 자기들이 원하는 대로 말할 자유를 스스로 차지했다는 것은 사실이다. 그러나 사람들은 그들에게 그런 권한을 인정하지 않았다. 오히려 철학자들은 이에 맞서 점성술사들의 주장을 금을 다는 저울에 올려놓고, 검증을 견뎌 내는 만큼만 믿고, 나머지는 이성적인 근거로 논박할 권한을 스스로 차지했다.

철학자들이 점성술사들보다 하늘에 다녀온 적이 더 많은 것은 아니지만, 그들은 점성술사들을 어디서나 발자국을 따라 추적하여, 그들이 어떻게 [다음 쪽으로 이어짐]

CI 계속, CII 시작

이 천상의 거짓말들을 하늘에서부터 끌어내어 자기들에게 보여 주는지 살피는 사냥개와 같다. 그러므로 그들은 점성술사들이 논의를 진행하는 과정에서 그들의 가르침과 오류를 충분히 경험하여 알 수 있다. 따라서 그들은 마음껏 거짓말할 수는 있어도, 안전하고 벌받지 않는 권한을 지닌 채 거짓말할 수는 없다.

그들은 철학자에게 어떤 특정한 사인 아래서 태어난 사람이 반드시 도박꾼이나 부자나 현자가 되어야 한다거나, 살해되어야 한다거나, 이런저런 날에 혼인하거나 집을 짓거나 길을 떠난 사람에게 반드시 이러저러한 일이 생긴다는 것을 입증하지 못한다. 하늘의 별들은 실제로 그런 본성을 갖지 않으며, 인간 안에서 그런 일들을 일으키지도 않기 때문이다. 별들은 일반적인 활동성의 크고 작음 등에 관해서는 죄를 짓는 일에도 함께 작용한다. 이는 자연적인 행위의 보존에 관하여 하나님 자신도 그러하시다는 것과 같다. 그러나 별들이 행위의 원리인 자유의지를, 모든 악의 샘인 그것을 제거하는 것은 결코 아니다. 하나님도 그것을 제거하지 않으신다. 별들이 어디서나 함께 작용한다고 하더라도, 그렇다고 어떤 일을 특별히 이 기술에 종속시키는 것은 아니다.

그와 함께 안타까운 점은 이성도 그토록 타락하여 온 마음으로 점성술에 빠져들었다는 것이다. 하필 그것들이 터무니없는 거짓말이며 예쁘지만 쓸모없는 이야기라는 바로 그 이유로 말이다. 그러므로 어떤 것이 귀하고 좋아서 이성이 마음에 들어 하는 때와, 그런 쓸모없는 것을 좋아하는 때를 제대로 구별할 수 없을 지경이다. 후추가 쥐똥과 뒤섞여 있는데, 이성은 너무 눈멀어서 그것들을 제대로 가려내지 못하기 때문이다.

그렇지만 이성이 자연적인 수단이나 영적인 수단을 통하여 조금이라도 밝아져서 선과 악을 구별하기 시작한다면, 그 일에 대해서도 하나님께 감사해야 한다.

태양과 달이 시기를 구별하고, 농사를 짓고, 가축과 온 살림을 돌보는 데 도움이 되는 것은 사실이다. 그러나 그것들은 우리에게 더 많은 유익도 준다.

CII

사람들이 날마다 찾아내는 그런 유익을 『창세기』 제1장의 ‘표징’이라는 단 한 마디에서 입증할 수는 없다고 하더라도, 그렇다고 [다음 쪽으로 이어짐]

CII 계속, CIII, CIV

누구는 다른 사람보다, 자기가 태어난 배치나 사인에 따라 더 유능하거나 덜 유능한 본성을 얻는다는 것이 곧 우화나 거짓말인 것은 아니다. 제65항을 보라.

호색한이나 현명한 사람이 하늘만으로 길러지는 것은 물론 아니다. 나쁜 교제와 세상의 흐름을 부지런히 주목하는 것에 의해서도 길러진다. 그러나 머리가 좋거나 둔한 것이 지혜를 얻는 데 영향을 주고, 수줍거나 방종한 본성이 연애에 영향을 주듯이, 하늘도 그런 영향을 준다. 그 까닭은 이제 더 이상 하늘 자체가 아니라, 인간의 영혼과 기질 속에 들어 있는 하늘의 각인이기 때문이다. 이는 위의 제65항에서 설명하였다.

CIII

특정한 행성 아래 특별히 태어났다는 주장은, 하우스와 출생자에 대한 행성들의 지배권을 들고 나와 그것으로 장난치는 점성술 미신의 일부라고 나는 생각한다. 그러나 그렇더라도 잘 갖추어지고 활발한 본성을 낳는 출생도들은 있다. 그렇다고 수성 때문에 반드시 상인이 되어야 하는 것은 아니다. 일반적인 성향 다음으로 어떤 생활 방식을 택할지는 당사자나 그 가족의 자유의지에 달려 있기 때문이다.

CIV

출생도에서 한 사람에게 일어날 모든 일을 볼 수 있다는 것 또한 믿을 만하지 않다. 일반적으로 사람마다 자기 행운의 주인이라고, 이렇게 대체로 적어 놓을 수는 있다. 그러나 우발적인 원인들은 하늘만이나 인간의 마음과 습관만보다 훨씬 더 많다. 그 원인들은 각각 그 자체로 인간의 처지를 혼란스럽게 하고 그것을 바꾸어 놓을 수 있다.

그렇지만 자연 안에 심어진 천상의 각인은 언제나 일반적인 차원에서 고삐를 쥐고 있다. 이는 하나님이 최종적이고 개별적인 사건들과 그것들의 놀라운 결합에서 고삐를 쥐고 계시는 것과 같다. 그곳에서는 모든 것이 결국 하나님이 가장 좋다고 아시는 길로 나아가야 한다.

CIV 계속

따라서 인간의 외적인 행운에는 세 종류의 원인이 나란히 존재한다. 어느 하나가 다른 것을 방해해야 할 필요는 없으며, 오히려 그것들은 서로 섞인다. 첫째는 자연적인 원인들인데, 이것들은 보편적이다. 하늘, 또는 더 정확히 말해 출생 당시의 천체 배치에 따라 인간의 자연적 영혼에 생긴 형상, 그리고 그 형상이나 각인에 따라 달라지는 재능과 기질이 그것이다. 또한 하늘로부터 날마다 자연에 가해지는 강하거나 약한 자극들도 여기에 속한다. 이에 대해서는 제65·66·67·68·69항에서 논의하였다. 이것들은 모두 일반 원인들로서, 각각 자기 방식에 따라 인간의 처지를 대체로 형성하고 서로 구별한다. 그러나 그 차이는 윤리적이지도 형이상학적이지도 않으며, 오직 자연적이다. 죄나 덕, 선이나 악, 곧 태어난 사람의 보존이나 파멸을 다루는 것이 아니라, 자연을, 비이성적인 자연까지 포함하여, 자극하는 것만을 다루기 때문이다. 빠름과 느림, 담즙, 멜랑콜리아, 점액, 혈액, 그리고 그와 같은 것들을 다룬다. 이 모든 것은 그 자체로 하나님의 선한 질서이기도 하다.

인간의 행운에 관계하는 두 번째 원인은, 말했듯이 앞서 열거한 것들 곁에 자리를 가지는 인간의 자유의지이다. 이것은 영혼의 으뜸 능력이며, 자유롭고 계속 자유롭게 남는다. 비록 육체의 여러 자극과 싸워야 하고, 일어난 타락 때문에 연약하며 쉽게 패배하지만 그러하다. 그것을 패배시키는 것은 하늘이 아니라 그 자신의 살과 피이다. 그 안에 천상의 각인이 자연적으로 새겨져 있다. 이 각인은 비이성적이고 이성을 갖추지 못한 능력 안에서, 이 능력 자체에도 타고난 자연적 이성이 있지만, 선하지도 악하지도 않다. 그러나 하나님의 질서라는 점에서는 오직 선하며, 무죄의 상태에서는 지금 죄와 악덕을 자극하는 것과 꼭 마찬가지로 여러 덕을 자극했을 것이다.

이 원인은 특수하고 개별적인 행위들을 포함한다. 그것은 태어난 사람과 관계를 맺는 사람의 수만큼이나 다양하며, 각 사람의 머릿속에 [다음 쪽으로 이어짐]

CIV 계속

온갖 내적·외적 권유를 통하여 새 생각들이 그만큼 많이 생겨나고 일깨워질 수 있으므로, 그것을 자세히 알아내는 것은 불가능하다.

그리고 이 원인은 윤리적이다. 그것은 죄와 선행, 악덕과 덕을 구별하게 한다. 여기서는 사람이 힘써 애쓰는 대로 성취한다는 속담이 참이다.

그러나 일반 원인들에서 오는 자극들이 일정하고 한결같으며, 더구나 타락한 인간이 이제 자기 자극들에 많이 굴복하도록 자신을 내맡기는 지경에 이른다면, 점성술사는 인간의 처지를 일반적으로 맞힐 수 있다. 그가 기질과 자극들, 마음의 성질들을 정확히 맞히는 만큼 정확하게 말이다.

예컨대 어떤 출생도에 아름다운 애스펙트가 많이 있으며, 그것들이 멜랑콜리아나 이성의 결함이 아니라 오히려 즐거운 본성을 나타내도록 구성되어 있다고 하자. 또한 그 사람이 이미 적당한 나이에 이르렀고, 미혼이며, 영원한 정절을 서약하는 사람이 많지 않은 나라에 있다고 하자. 그러면 나는 혼인에 관해 “그런 사람은 낮은 신분을 따르지 않을 것이며, 따라서 부유한 아내를 얻을 것이다”라고 말할 수 있다. 생각해 보면, 나는 여기서 특수한 일을 예언한 것이 아니다. 혼인에 관해서도 그것이 일어날지 아닐지는 의심스러운 채로 남겨 두어야 한다. 나의 오류 없는 기초는 일반적인 것이다. 곧 이 사람이 좋은 이성적 본성을 지녔고, 그것이 그를 돕는 방법을 잘 알 것이라는 점이다. 그러한 개별 사항들에 관계하는 나머지는 오직 추측일 뿐이다.

그러나 반대로, 태어난 사람의 배우자가 이 나라나 저 나라 출신일 것이라거나, 몸에 감춰진 결함이 있을 것이라거나, 남편에게 정숙하게 [다음 쪽으로 이어짐]

CIV 계속

남아 있지 않을 것이라거나, 자녀가 이만큼 또는 저만큼 있을 것이라거나, 태어난 사람이 아내를 둘이나 셋 또는 그 이상 둘 것이라는 예언은 완전히 헛되고 근거가 없으며 미신적이고 점술적이다.

그 예언의 신빙성이 그러하듯, 그것을 만드는 도구도 그러하다. 제7하우스의 주인이 제10하우스에 있고 길성이며 목성이고 자기 하우스에 있으면 부유한 아내를 뜻한다는 것이다. 금성이 토성의 하우스에 있으면 늙은 여자, 제8하우스에 있으면 과부, 화성이 금성의 하우스에 있고 달과 트라인이면 음란한 여자, 금성이 언더 더 빔즈에 있으면 병든 여자를 뜻한다는 것이다. 이와 그와 비슷한 하우스 지배권들, 그리고 인간 본성의 매개 없이 그것들을 토대로 짐작하는 외적인 행운과 불운에 대해서는 나는 손을 떼며 아무 가치도 인정하지 않는다. 내 생각에는 사람들이 궁금해하는 것을 충족시키려고 이런 규칙들을 만들어 낸 듯하다. 사람들이 많이 물으니 점성술사는 답할 방도를 궁리한다. 그것을 자연에서 찾아내든 못 찾아내든 상관하지 않는 것이다. 두 번째 원인은 이만큼 논하겠다.

그러나 인간과 그의 행운과 불운을 자연과 그 자신에게 완전히 맡겨 두지 않기 위해, 이제 셋째로 형이상학적 원인이 더해진다. 곧 세계의 가장 높은 관리인이며 온 인류의 유일한 군주이신 하나님이다. 하나님은 보편적인 자연 원인들과 인간의 특수하고 자의적인 행동 계획들이 그 사람의 유익을 위해서인지 징계를 위해서인지, 그리하여 행운으로 돌아갈지 불운으로 돌아갈지를 스스로 결정하신다. 또한 그 사람이 하나님이 미리 정하신 경륜 속에서 그 밖에 어떤 용도로 쓰여야 하는지도 결정하신다.

이 원인은 보편적이면서 개별적이며, 앞서 말한 두 원인과 함께하기도 하고 그것들에 맞서기도 한다. 하나님은 자연을 그 질서 안에서 보존하시지만, 때때로 그것을 깨뜨리기도 하신다. 다만 자주 그러시지는 않는다. 마찬가지로 하나님은 인간의 자유의지와 그 사용을 보존하시지만, 인간이 지나치게 완고해지면 그 의지를 자주 꺾기도 하신다.

그러나 자연과 인간의 자유의지가 둘 다 자기 범위 안에 보존되고, 하나님이 특별한 일을 전혀 덧붙이지 않으시더라도, 개별적인 우연 사건들이 여전히 너무나 많다. 그러므로 위에서 열거한 원인들이 최선을 다했든 최악의 일을 [다음 쪽으로 이어짐]

CIV 계속, CV, CVI 시작

했든, 그것들이 인간에게 행운이나 불운을 가져오게, 따라서 정반대의 결과를 내게 그 사건들을 이끄시는 일은 하나님께 아주 쉽다. 그러므로 자연적이거나 자의적인 선함을 지녔더라도 결과에서는 나쁜 처지에 놓일 수 있으며, 그 처지가 하나님에 의해 인간에게 부과되었음을 알아볼 수 있다.

그러므로 딸을 시집보내야 하는 사람이 찾아오는 젊은이들의 성향, 습관, 행동거지, 생김새를 보고 자기와 딸이 그와 함께 살면 어떨지 생각해 보는 것이 죄가 아닌 것과 같다. 어떤 사람들은 나이가 들면서 나아질 수 있고 하나님도 모든 것을 바꾸실 수 있지만, 대개는 그런 판단이 들어맞는다는 점을 고려하는 것이다. 마찬가지로 출생도에서 인간의 장래 행운이나 불운에 관하여 이에 상응하는 추측을 하는 것 또한 잘못이 아니다. 출생도는 이제 하늘이 아니라 인간 자신의 본성이기 때문이다.

CV

그러므로 철학자들도 점성술사들 못지않게 점성술사들의 터무니없는 거짓말들을 놓아 버린다. 그러나 별들이 선원들이 바다에서 길을 잡는 데 사용하는 표징인 것처럼, 날씨와 태어난 사람의 성향과 자연적 능력의 표징일 수도 있다는 소박한 이해는 유지한다. 인간의 일반적인 처지는 상당 부분 이것들에서 따라 나오기 때문이다. 이때 별들은 선원들의 경우와 마찬가지로, 그것들로부터 예언하는 사건에 특별한 힘과 작용을 미치는 것이 아니다. 오히려 거의 순전히 그 사건을 가리키는 표징일 뿐이다. 인간의 자연 자체가 이 표징들에서 자기 각인을 받아들여, 그것을 자신에게 새겨 넣고 그 안에서 자라났기 때문이다.

CVI

태양과 달의 식, 그리고 상위 행성들의 결합을 하나님이 다음 목적을 위해 정하고 사용하시는가? 곧 오래전부터 의도하신 벌과 재앙을 그런 현상이 하늘에 나타날 때까지 미루어 두셔서, 그 현상들이 그러한 하나님의 재앙의 [다음 쪽으로 이어짐]

CVI 계속, CVII, CVIII 시작

전조가 되게 하시는가? 페젤리우스 박사가 인용한 말에서 이것이 따라 나온다고 한다면, 점성술사들 자신이 말한다 하더라도 지나친 주장일 것이다. 내게 이것은 깊이 생각해 보아야 할 높은 문제로 여겨진다.

다른 이들은 식과 대합이 그런 것을 전혀 뜻하지 않으며, 일반적인 나라의 재앙들과 우연히 일치할 뿐이라고 주장할 것이다. 그렇게 하여 그들은 창조주 하나님을 그 피조물인 천체에서 떼어 놓고, 하나님이 벌을 나누어 주실 자유를 남겨 두려 할 것이다.

나는 『뱀주인자리의 별에 관하여』에서 철학적인 방식으로 내 견해를 밝히고, 다음을 생각해 보도록 제시하였다. 이 아래 세계의 자연과 모든 인간의 자연이 그러한 기이한 현상들에 의해 자연적으로 놀라고, 혼란에 빠지고, 지나친 상태에 이르게 되는 것은 아닐까?

그렇게 말하더라도 이 일반적인 나라의 재앙들을 하나님의 손에서 빼앗는 것은 아니다. 하나님은 그것들을 여전히 아무 방해 없이 뜻하시는 대로 돌이키고, 심하게 하거나 누그러뜨리실 수 있다.

CVII

천체가 인간에게 미치는 유입을 어느 정도 인정하거나 부인해야 하는지는 위의 제65항부터 제70항까지 설명하였다. 인간이 별들의 배치에 따라 자연적 필연성으로 성향과 본성을 부여받는다는 것을 어리석은 일이라고 여기는 것은 하나님의 작품을 깎아내리지 않고서는 결코 할 수 없는 일이다. 그러나 이것은 반대로 천체가 인간에게 유입되는 것이라기보다, 인간의 자연이 천체 속으로 흘러드는 것, 액체 석고가 틀 속으로 들어가는 것과 같다고 하는 편이 훨씬 더 정확할 것이다. 그러나 점성술사들이 일반적으로 사람들에게 무더기로 예언하여 각 사람에게 이렇게 일이 일어날 것이라고 말하듯이, 인간이 반드시 이런 삶을 살고 이런 죽음을 맞아야 한다는 주장은 거짓이며 꾸며 낸 것이라는 점도 참이다.

CVIII

별들은 나를 [다음 쪽으로 이어짐]

CVIII 계속, CIX 시작

지배하려고 창조된 것이 아니라 우리에게 유익을 주고 봉사하려고 창조되었다는 것은 사실이다. 별들은 낮과 밤을 다스리지만, 나의 영혼에서 이성과 자유의지에 관한 한 지배권이나 권력을 가져서는 안 된다. 그러나 나의 자연적 영혼을 추론 능력을 결여했다는 뜻에서 비이성적인 것으로 생각한다면, 그 영혼은 태어날 때 천체로부터 각인을 받고 그 안에서 자라나며, 이후의 시간에도 강한 천체 배치에 의해 자극받도록 창조되었다는 점 역시 사실이다.

그러므로 하늘이 스스로 줄 수 있는 것은 빛, 온기, 시간, 그리고 이런 것들의 여러 차이뿐이라 하더라도, 위의 제32항에서 설명했듯이, 내 자연은 하늘 자체가 지닌 것보다 더 많은 것을 그 하늘에서 취할 수 있다. 여기 지상에서 빛에는 무언가가 더해지기 때문이다. 곧 빛살들이 함께 모이는 비례이다. 제59항을 보라.

CIX

점성술사들이 자기 기술로 어느 땅에서 왜 이런저런 것이 생산되고 번성하는지 알아내려 하며, 그 원인을 지상의 삼각구역과 행성들의 지배권에서 찾는다면, 그들은 물론 바보일 수 있다. 그러나 그들을 바보라고 부르더라도 철학자들에게 해가 되어서는 안 된다. 철학자들 역시 그 원인을 탐구하기 때문이다. 그들은 하나님이 각 땅에 그 산물을 주시기를 기뻐하셨다는 것을 부정하지 않는다. 그러나 왜 하나님이 그렇게 기뻐하셨는지 더 생각하며, 어느 정도 그 원인을 알아내고 그 원인들이 태양과 그 온기에 따라 정해진다는 것을 발견하더라도, 이 개별 사항에서 하나님의 비밀을 침해하는 것은 아니다.

이탈리아에는 좋고 뜨거운 포도주가 난다. 그 땅이 한낮의 태양을 향해 비탈져 있기 때문이다. 라인강 주변에도 포도주가 많이 나지만 더 약하다. 그 땅은 북쪽으로 기울어져 있지만, 열기를 붙들어 두는 깊은 골짜기들이 있기 때문이다. 도나우강 상류에는 포도주가 나지 않는다. 그 땅이 눈 덮인 산들에서 오는 거친 바람으로부터 보호받지 못하기 때문이다. 그러나 하류에는 [다음 쪽으로 이어짐]

CIX 계속, CX

오스트리아와 헝가리에서 좋고 강한 포도주가 난다. 그 땅들이 동쪽과 남쪽으로 기울고, 아주 높은 산들 사이에서 지대가 낮아지기 시작하기 때문이다. 엘베강에서는 포도주가 적게 난다. 땅이 북쪽으로 기울고 다른 지역들보다 평평하기 때문이다.

그렇다면 너는 묻는다. 주 하나님은 어찌하여 모스코비아의 짐승들에게 좋은 털가죽을 주셨는가? 참으로 너는 그곳에 햇빛이 많지 않기 때문에 그렇게 하셨음을 인정해야 한다.

D4. 이런 고찰과 그와 비슷한 고찰들은 반박할 수 없으며, 땅의 식물이 태양보다 먼저 창조되었다는 사실로 그것들을 뒤집을 수 없다. 하나님은 이미 자신의 원형 안에서 각 땅의 하늘의 특성, 곧 하늘의 성질과 날씨가 어떨지 잘 아셨기 때문이다. 또한 하나님은 토양에 그러한 본성을 주셔서, 그 뒤로 스스로 알맞은 곳에 알맞은 식물들을 자라게 하고, 이와 같이 하늘의 상태에 주의를 기울이게 하셨다.

CX

나는 하나님이 바보들 때문에, 곧 사람들이 그들의 말을 믿지 않도록 하려고 창조의 날들의 순서를 기록하게 하셨다고 생각하지 않는다. 그런 식이라면 세상에 있는 많은 미신을 막기 위해 아주 많은 것을 기록해 두어야 했을 것이기 때문이다.

어떤 사람이 식물은 태양의 유입이나 온기에서 나온다고 믿더라도, 그것이 하나님의 질서임을 인정하고 그대로 두며 자기 믿음을 유지할 수 있다.

태양과 달이 모세의 첫째 책 제1장에 적힌 것 이상의 일을 하거나 힘을 가져서는 안 된다면, 철학 전체는 무의미해지고 뒤집히고 말 것이다. 또한 하나님이 그것들에 더 많은 것을 주셨다면 더 많이 기록하게 하셨을 것이라는 결론도 나오지 않는다. 그러나 복음서 기자 요한도 우리의 구세주에 관해, 그분의 모든 기적과 구원의 말씀을 기록했다면 세상이 책으로 가득 차야 할 것이라고 말한다.

CXI, CXII, CXIII 시작

CXI

건전한 의미에서 점성술이 하나의 기술이며 그 원리들과 논증들을 갖는다는 것은 위의 제13항에서 말했다. 점성술사들이 경험에서 시작하고, 사례에 따라 판단하며, 결과가 어떻게 나오느냐에 따라 “이것은 한 번 또는 두 번 일어났으니 다른 때에도 반드시 일어나야 한다”라고 말하고 주장하면서, 실패한 사례들에 대해서는 입을 다문다는 데 대해서는 다음과 같이 말하겠다. 다른 기술들에서도 어떤 지식의 시작에는 이와 같은 일이 일어난다. 특히 의학에서, 또 병을 치료하는 약초의 효능과 성질들에서 그러하다. 이 분야에서도 처음에는 그릇된 경험들이 많이 있기 때문이다.

CXII

나는 이제 페젤리우스 박사가 이 글에서, 점성술은 그가 비난하듯 오직 오용과 헛된 것들만 다루는 것이 아님을 보게 되리라고 생각한다. 그렇다고 일반 점성술사들이 만드는 선택의 표와 출생도들을 이로써 옹호하는 것은 아니다. 자의적인 행위에서 날짜를 고르는 그런 일들과 출생도에 나오는 점술적인 사항들은 버려도 좋다.

CXIII

이제 혜성들에 관한 중요한 논점이 이어진다. 여기서는 우선 혜성들이 하나님의 경고라는 점이 인정된다. 그러나 이에 맞서, 식에 관해서 말하듯이 혜성들은 자연의 작품이므로 아무것도 의미하지 않는다고 말하는 철학자들도 있다. 나의 중간 견해가 무엇인지, 그리고 이런 새 별들 때문에 이 아래 세계의 자연들이 인상을 받아 지나친 상태에 이르게 되는 일이 어떻게 가능한지는 『뱀주인자리의 별에 관하여』와 1607년 혜성에 관한 나의 설명에서 찾아볼 수 있다.

그다음 문제는 혜성에서 어떤 일을 구체적으로 [다음 쪽으로 이어짐]

CXIII 계속, CXIV

추측하고, 천문학적·점성술적인 부대 사정들로부터 그러한 구체적 내용을 끌어내도 되는가 하는 것이다.

이에 관해 『별에 관하여』에서 밝힌 내 견해는, 혜성 운행의 부대 사정들을 완전히 무시할 수는 없다는 것이다. 비록 그런 사정들을 어떻게 해석해야 하는지 완전히 확신하지는 못하더라도 그렇다. 그러므로 나는 1607년 혜성에 관한 해석들을 여러 가지 제시하였다. 또 뢰슬린 박사에게도, 그가 합리적으로 사용하는 추측들 가운데 많은 것이 그 나름의 가치를 갖도록 인정한다고 밝혔다.

점성술적 부대 사정들 중 일부는 이 글에서도, 또 이전의 다른 글들에서도 내가 배척한 것들이기는 하다. 그러나 『별에 관하여』에서는 그런 것들에 관해서조차, 하나님 자신이 새로운 혜성을 그런 자의적인 부대 사정들에 맞추어 놓으셔서, 특히 점성술사 무리에게 무언가를 일깨우려 하실 가능성을 부인하려 하지 않았다.

CXIV

그런데 점성술사가 그런 해석을 이용해도 되는지, 일반인이 그것을 믿거나 즐겨도 되는지는, 설령 내가 언급하고 상기시킨 대로의 일이 일어난다고 하더라도, 신학자들과 철학자들 사이에 논쟁을 일으킨다. 신학자들은 온갖 미신과 쓸데없는 호기심에 맞서 그리스도교 가르침의 비밀을 엄격하고 완전하게 지켜 나간다. 철학자들은 하나님의 어떤 질서도 멸시하지 않으려 하고, 하나님의 작품들 안에 담긴 지혜를 드러내고 알릴 수 있는 어떤 수단도 놓치지 않으려 한다. 그것이 하나님의 선한 피조물을 정당하게 사용하는 것뿐만 아니라 다른 사람들의 오용과 미신을 통해 이루어지는 경우라 하더라도 그러하다. 그러므로 그들은 사람마다 정도는 다르지만, 이런 어울리지 않는 일들에도 어느 정도 관여할 자유를 스스로 취한다. 그것을 통해 무언가 좋은 것을 밝혀내기를 바라기 때문이다.

CXIV 계속

이 점에서 그들은 다시금 의사들과 의학생들에 견줄 수 있다. 이들은 사형 집행인의 손을 거친 범죄자들의 시신을 찾는다. 다른 정직한 사람들은 처벌을 받을까 두려워 만져서는 안 되는 그 시신들을, 그들은 만지고 절개하며 삶고 구운다. 심지어 밤중에 금지된 대담한 방식으로 무덤에 내려가, 정직하게 살다 죽은 사람들의 시신도 끌어내어 공개 강의실에서 그것들로 해부학을 실습한다. 양심이 더 대담한 다른 의사들은 환자를 도울 수 있다고 믿으면 금지된 비그리스도교적 치료법까지도 감행한다. 예를 들어 잔뜩 술을 마시게 하여 토하게 하거나, 신분상 그런 일을 해서는 안 되는 사람에게 성행위로 어떤 병을 몰아내게 하는 것이다. 또한 아주 학식 높은 의사들 가운데는 자기 책에서 예방 수단을 제시하여, 문란하고 불결한 여자들과 접촉해 더럽혀지고 감염되지 않으려면 어떤 갑옷을 입어야 하는지 알려 주는 이들도 있다. 또 그 밖에 비너스의 정원에서 어떤 약초와 방법이 임신하기 어려운 여자를 빨리 임신하게 하는 데 좋은지도 말한다. 그런 처방들은 글로 쓰지도, 더구나 말로 전하지도 않고, 다만 조각하거나 그림으로 만들어 잠근 상자에 넣어 환자의 집으로 보내기도 한다. 그들은 또한 사형 집행인이 밧줄로 처벌해야 할 악인들을 대상으로 자기들의 독과 해독제를 시험하게 하기도 한다. 심지어 뛰어난 해부학 저자들에 관해서는, 내장의 움직임을 알아내려고 성행위 중인 사람들을 제 손으로 목 졸라 죽였다는 말까지 전한다.

분별 있는 그리스도인 의사들이 이런 일들과 그와 비슷한 일들 모두를 승인하는 것은 아니다. 그러나 그렇다고 신학자들과 통치 권력으로 하여금 그 모든 것을 자신들에게서 빼앗도록 내버려 두지도 않는다. 그들이 자신들만의 특수성을 내세워 일반적인 경고 설교를 막을 수 있는 것은 아니므로, 불쾌하게 여기고 조롱하면서도 그것을 견뎌야 하기는 한다.

이와 마찬가지로 철학을 위해 혜성을 천문학과 [다음 쪽으로 이어짐]

CXIV 계속, CXV 시작

칼데아의 규칙들로 검토하는 점성술사도, 위에서 말한 신학자들의 날카로운 반박을 지나쳐 갈 수 있을 것이다. 그는 자신의 좋은 의도 때문에 일반 무리 속에 포함되지 않는다고 생각하고, 그런 질책의 설교들은 일반적인 호기심 많은 무리가 받아들이도록 하며, 자신에게 개별적으로 너무 가까이 다가오는 것은 수염에서 털어 버리는 것이다.

CXV

그러나 설교자들이 근거로 삼는 성경 말씀을 숙고한다면, 그의 양심은 더욱 평안할 것이다.

『레위기』 제19장과 제20장에서 마기와 아리올리, 독일어로 점쟁이와 징조 풀이자들에게 조언을 구하는 것을 금하는 것은 사실이다. 그런데 어떻게 조언을 구한다는 것인가? 어떤 사람이 중요한 일을 시작하려 하면서 점쟁이에게 찾아가, 자신이 시작한 일이 어떤 결말을 맞을지 묻고, 그 답에 따라 행동하려는 경우이다. 이교도 시대 로마인들의 통치 전체가 그러한 점술에 세워져 있었다. 점쟁이가 자기 표징들을 길하게 풀이하고 해석해 주지 않으면 그들은 아무 일도 시작하지 않았으며, 심지어 아무리 중요한 계획이라도 포기했다.

나는 이 경우 점쟁이가 하늘을 이용하든, 새의 비행을 이용하든, 수정이나 그와 비슷한 것을 이용하든 마찬가지임을 인정한다. 로마에는 오토 황제를 그릇된 길로 이끈 그런 점쟁이들이 있었다. 그가 마음에 품은 일이 성공할지를 묻자, 그들은 좋은 레볼루션과 성공적인 진행을 말해 주었다. 이에 그는 갈바 황제를 살해함으로써 계획을 실행하고 그 대신 황제가 되었다. 그러나 곧 다른 황제 비텔리우스에게 마찬가지로 자리를 내주고 스스로 목숨을 끊어야 했다. 이 역사의 서술은 코르넬리우스 타키투스가 페젤리우스의 책 앞에 실린 그 말을 하게 된 계기였다. 곧 수학자들은, 당시에는 이것이 오늘날 [다음 쪽으로 이어짐]

CXV 계속

질문 점성술사들, 또한 제삼자를 해치기 위해 불길한 천체 배치 아래서 형상들, 곧 밀랍 형상들을 만드는 마술사들이라는 뜻이었는데, 그런 자들은 “권력자에게는 불충하고, 희망을 품는 자들에게는 기만적인 인간 부류”라는 것이다. 그들은 권력을 쥔 이들에게 불충하다. 출생도를 늘어놓으며 그들의 나쁜 천체 배치를 꾸짖기 때문이다. 그들 뒤에서 권력을 넘겨받으려 기다리고 기대하는 다른 이들에게는 어떤 일을 시작하라고 부추기지만, 결국에는 그들을 그릇된 길로 이끈다.

그러므로 누군가 내게 찾아와, 먼 나라에 있는 친구가 살아 있는지 죽었는지, 혹은 자기 환자가 회복할지 죽을지 말해 달라고 부탁한다고 하자. 내가 그가 그런 생각을 한 때의 출생도를 세우고 그렇다거나 아니라고 답한다면, 나는 점쟁이이며 하나님의 계명을 어기는 자이고 미신적인 사람이 될 것이다. 이는 묻는 사람의 의도와 생각 때문만이 아니라, 내가 여기서 사용하는 수단이 전혀 근거가 없고 자연적이지 않기 때문이기도 하다.

그러나 오토 황제가 자기 출생도가 지금 어떤 상태인지 내게 물었고, 나는 그가 무엇을 노리는지 모른 채 순진한 마음으로 답했다고 하자. 그가 올해 좋은 레볼루션을 가졌다고 말하는 것이다. 제68항에서 말한 범위 안에서, 어느 해의 레볼루션이 다른 해보다 더 좋은 것은 자연적임을 나는 알기 때문이다. 그러면 그는 마음속에 미신을 품었을지라도, 나는 그것에 대해 무죄일 것이다. 내가 말한 것은 오직 자연적인 것이며, 내 양심은 그가 갈바의 소변을 가져와 그가 병들었고 곧 죽을 것인지를 묻는 경우에 답할 때만큼이나 떳떳하기 때문이다. 그때에도 그는 자신이 갈바 대신 황제가 되고 싶다는 생각을 마찬가지로 숨길 수 있었을 것이다.

혜성이 나타났을 때 점성술사가, 자기가 보기에 자연이나 하나님의 뜻에 근거한다고 여기는 어떤 방식에 따라 그 혜성이 무엇을 뜻한다고 생각하는지 설명한다면, 그는 더욱 무죄이며 『레위기』 제19장과 제20장의 금지에 포함되지 않는다. 이로써 그는 점쟁이가 마치 하나님의 자리에 앉아 감히 하듯이 누구에게 어떤 계획에 대한 조언을 해 주는 것이 아니기 때문이다. 또한 그는 새로운 표징을 꾸며 내는 것도 아니며, 다만 [다음 쪽으로 이어짐]

CXV 계속

눈앞 높은 하늘에 있는 그 표징을 하나님의 작품으로 살펴보고, 자기가 할 수 있는 만큼 그 본성과 성질을 논할 뿐이다. 그 해석이 들어맞지 않는다 해도, 그가 잘못하는 것은 아리스토텔레스가 혜성의 위치를 논하다가 본의 아니게 진리를 놓치는 경우와 마찬가지로, 불경함 없이 저지르는 오류이다.

예측서를 쓰는 일도 마찬가지이다. 철학적으로 보아 그 안에 터무니없는 것이 많이 있다고 해서, 하나님께서 『레위기』 제19장과 제20장에서 그러한 근거 없는 것들을 공격하셨다거나, 그 금지가 나를 예측서에서 멀어지게 해야 한다는 결론이 나오지는 않는다. 어떤 사람들은 상아가 유니콘의 뿔만큼, 혹은 어쩌면 그만큼 적게, 효과가 있다고 생각하여 근거 없이 사용한다. 그렇다고 내가 상아를 독에 대항하는 데 사용해서는 안 된다고 주저하지 않는 것과 마찬가지이다.

물론 앞서 말한 것들과 그 밖의 여러 점성술적 사안에서는, 방금 설명한 것처럼 단지 어리석은 일만 일어나는 것은 아니다. 그와 함께 영적인 음행, 곧 우상 숭배도 저질러진다. 하나님은 이것에 몹시 노하시며 그리스도인들이 그것에 관여하기를 원치 않으신다. 특히 사람들이 예측서를 지나치게 오용하여 하나님의 말씀보다 더 믿고, 달력과 예측서에 달려가서 우연히 들어맞은 것을 스토아 학파의 운명으로 여기면서, 거짓말들은 바람에 날려 보내고 잊어버릴 때 그렇다. 나는 직접 경험한 바에 따라 고백해야 한다. 높은 신분과 낮은 신분을 막론하고 사람들에게는 대체로 미신이 가득하다. 달력 저자들이 더 어리석은지, 아니면 그것을 읽는 사람들이 더 어리석은지 모르겠다. 달력 저자가 온갖 변명으로 빠져나가더라도 독자에게는 아무런 경고나 가르침도 소용이 없기 때문이다. 그들은 여전히 그의 말을 신탁으로 삼고 그것으로 우상 숭배를 한다.

그러므로 나는 훌륭한 통치 권력이 그런 오용을 없애기 위해 어떤 규정을 만들든, 또 성직자들이 설교단에서 진지하게 그것에 맞서든, 결코 언짢게 여기지 않는다. 분별 있는 통치자들과 영혼의 목자들은 공동체를 개선하면서도 철학자들이 [다음 쪽으로 이어짐]

CXV 계속

더 많은 자연의 비밀에 이르는 길을, 설령 그것이 숲길이라 하더라도, 막아 버리지 않는 방도를 찾아낼 것이라고 나는 확신한다. 그들은 일반 백성들에게 무엇을 할 수 있는지, 그리고 내가 제5·6·7항에서 이 문제에 관해 달리 상기시킨 것이 무엇인지도 생각할 것이다.

그러나 성경을 각 대목에서 다루는 주제에 어긋나게 지나치게 확대하여 적용하는 것 역시 내게는 그릇되고 위험하며, 성령께서 보이신 엄중함을 깎아내리는 일로 여겨진다. 비록 적용 대상인 일들이 그 자체로 잘못이라 해도, 그 말씀들이 본래 겨누고 있는 것만큼 중대한 일은 아닐 수 있기 때문이다. 그러므로 페젤리우스 박사가 여기서 이것들이 상당히 가혹한 말이라고 지적한 것은 옳다.

통치 권력은 달력에서 자의적인 일들을 떠드는 것을 막을 수 있다. 그러나 하나님께서 마술사나 점쟁이에 대하듯 어리석은 달력 저자에게도 얼굴을 돌려 그를 멸하셔야 한다거나, 그가 악마의 예언자여야 한다는 이유 때문은 아니다. 통치 권력은 악마의 예언자들뿐 아니라 정신 나간 어리석은 예언자들도 없앨 권한이 있기 때문이다. 모세의 율법에 그러한 자들이 특별히 명시되어 있지 않더라도 그렇다.

사람들은 예언자 『예레미야』 제23장을 자주 인용하며, 거기서 ‘표징’이라는 말을 기이한 표징으로 받아들인다. 점성술사들은 신학자들과 마찬가지로, 하늘에 나타난 진노의 표징을 이교도처럼 두려워하는 것이 금지되어 있음을 인정한다. 이는 그리스도인이 넷째 날의 나쁜 징후와 징표에 겁을 먹고, 그 때문에 일곱째 날 반드시 죽어야만 한다는 듯 하나님에 대한 희망을 저버리는 것이 금지된 것과 같다.

그러므로 점성술사들은 예레미야가 하늘에 장차 올 불행의 표징이 있다는 사실을 부정하지는 않는다고 대답한다. 또 그리스도교 안에서 표징 해석자가 그렇게 절실히 필요한 것은 아니라 해도, 그리스도인들에게 금지된 두려움을 예방해야 한다는 이유로 자연적인 표징 해석자들을 굳이 용납하지 말아야 하는 것도 아니다. 그렇지 않다면 어떤 의사에게도 [다음 쪽으로 이어짐]

CXV 계속, CXVI 시작

소변과 특정한 날들의 어떤 징후로 병의 결말을 해석하도록 허용해서는 안 될 것이다. 점성술사들은 이렇게 대답한다.

일반적인 논의는 여기까지로 두겠다. 그러나 예레미야의 이 말씀에 관해서는, 본문의 전후 사정을 보아 그가 달과 태양과 행성들의 형상을 말하고 있는 것이라고 나는 생각한다. 당시 유대인들을 멍에 아래 두고 있던 칼데아인들은 그것들을 자기 신들 대신 숭배하였으며, 그렇게 함으로써 다른 거친 우상 숭배자들보다 더 경건하고 거룩해지고자 했다.

CXVI

그리스도인이 비를 필요로 할 때 달력으로 달려가지 말고 경건해져서 하나님께 비를 내려 달라고 청하라는 것은 좋은 충고이다. 그러나 자연적 원인에 근거하여 비를 예고하는 달력이, 비를 달라고 빌어야 하거나 비를 받기 위해 그것을 읽는 행위로 공경해야 하는 우상인 것은 아니다. 또한 달력은 비가 예보된 날에 그리스도인들이 기도하지 않고 그것을 믿으며 죄와 수치를 계속 행하게 하려고 쓰인 것도 아니다. 오히려 자연적 원인에 따르는 달력은 창조주 하나님의 놀라운 질서를 선포하는 설교자이다. 그 질서를 써서 눈앞에 펼쳐 보이며, 매우 경건한 그리스도인들이 하나님의 기적 같은 행적을 숙고하도록 일깨워 준다.

모든 악천후를 미리 알 수 있다면 뱃사람들이 얻을 유익은 말할 것도 없다. 농사와 가계 운영의 경우에는 사정이 조금 더 불확실하다. 날씨의 모든 원인이 천문학에서 오는 것은 아니며, 내가 『뱀주인자리의 별에 관하여』에서 밝힌 것처럼 땅 자체에도 습함과 메마름이 번갈아 나타나기 때문이다.

해마다 그리고 날마다 하는 일에서 달력에 따라 처신할 수 있다는, 달력의 올바른 사용에 관해서는 나도 같은 의견이다. 자연적인 예측들을 그 안에 포함한다면 [다음 쪽으로 이어짐]

CXVI 계속, CXVII 시작

사람들은 그것에 따라서도 처신할 수 있기 때문이다. 또한 직접 쓸모가 없는 것들에 대한 철학적 고찰에도 자리를 내주어야 한다. 작은 월식이나 일식을 미리 예측하는 것이 무슨 소용이 있는가? 그럼에도 그것은 달력 안에서 가장 아름답고 유익하며 놀라운 것들 가운데 하나이다.

그러나 사람들이 이러한 올바른 사용에 그치지 않고, 사람들의 호기심을 채워 줄 장래의 일과 사건을 부당한 방식으로 말하려 한다는 점도 나는 인정한다.

그렇다고 사람들과 직접 관계가 없는 모든 것을 여기에 포함해서는 안 된다. 예를 들어 식 현상도 그들과 직접 관계가 없다. 그러나 사람들이 그런 현상을 아주 주의 깊게 관찰하고, 하나님의 하늘 질서와 천문학자들에게 주어진 은혜를 생각하며 하나님을 찬양하기 시작하는 것은 쓸데없는 호기심이 아니다.

이 신학자 역시 합리적인 구별을 사용하여, 씨 뿌리기와 심기, 나무 베기, 약물 투여와 치료 등을 위한 때의 선택을 허용한다. 그는 단지 그렇게 하고 싶어서 허용하는 것이 아니라, 각자가 자기 기술에서 그와 같은 자연적 예측들을 제시하기 때문에 허용한다. 그가 의학도 언급하는 까닭은, 점성의학을 배척하는 페젤리우스 박사와 그의 편을 드는 사람들만 의사인 것이 아니라, 그것을 높이 평가하는 헬리제우스 뢰슬린 박사와 다른 뛰어난 사람들도 의사라는 것을 알기 때문이다. 따라서 이러한 그의 인정은, 날마다 자연의 비밀에서 새롭게 발견되는 점들에도 확대되어야 할 것이다. 비록 그런 점들이 이전에는 무지 때문에 미신적인 것으로 간주되었다 하더라도 그렇다.

이렇게 하여 철학자는 미신의 거름더미 속에서 자기 마음 내키는 대로 한동안 머물며, 혹시 철학적인 진주 하나를 찾아볼 수 있도록 허용받는다.

CXVII

E.2. 그 밖에 내가 기꺼이 주제넘은 일이라고 인정하는 것은, 온 세상이나 한 나라나 한 [다음 쪽으로 이어짐]

CXVII 계속

도시 등의 행운과 불운을 예언하는 일이다. 온 세계에 대해서는 출생도를 세울 수 없기 때문이다. 여러 나라를 열두 사인에 나누어 배속하는 것은 꾸며낸 이야기이며, 예컨대 쌍둥이자리에서 식이 일어났고 동시에 뷔르템베르크에서 많은 사망자가 생겼다는 식의 단 한 가지 사건에 대한 빈약한 관찰에만 의존한다. 그 밖에도 이것은 미래의 우연적 사건에 관한 가르침에 어긋나며, 자연적 원인도, 자연적 원인처럼 보이는 어떤 것도 갖고 있지 않다. 도시 창건과 군주의 즉위에 대해 어센던트를 정하는 일은 특히 그러하다.

같은 검토가 택일표에도 적용된다. 거기에는 옷을 입는 일 등을 비롯하여 꾸며낸 것이 많이 섞여 있으며, 인간의 자발적인 특성과 충돌하는 것도 많이 뒤섞여 있다.

기근과 물가 상승에 관한 점성가의 의도는 충분히 좋고 받아들일 만하다. 이는 가정의 살림에 속하기 때문이다. 그러나 날씨는 완전하게 예언할 수 없고, 물가 상승을 일으키는 원인도 날씨 하나만은 아니다. 그러므로 점성가가 이를 알아맞히는 것은 불가능하다. 얻을 수 있는 것은 매우 넓게 잡은 불확실한 추측뿐이다. 그렇더라도 자연과 원인의 일부를 향하고 있으므로 이를 곧 경솔한 주제넘음이라고 비난해서는 안 된다. 다만 그것을 완전히 확실한 것으로 내세우려 한다면 예외이다.

CXVIII

개별 사람들에 관해서는, 그들의 장래 행운과 불운을 일반적으로 예측하는 것이 주제넘음은 아니다. 점성가는 모든 사람이 자기 행운을 스스로 벼린다는 자연적 근거를 취하기 때문이다. 다만 앞의 104항에서 말했듯이, 통상적 질서를 벗어난 하나님의 경륜과 개입은 제외된다. 이제 그는 그 대장장이의 성질, 곧 인간의 본성을 어느 정도 별들로부터 알아낼 수 있다. 별들의 특징이 출생 때 그 본성에 새겨지기 때문이다.

그러나 누가 개별적인 것으로 내려가, 여러 정황을 붙여 구체적인 사건을 꾸며내려 한다면, 나는 그가 철학에 어긋나게 행할 뿐 아니라, 그러한 것을 확실하다고 [다음 쪽에 계속]

CXVIII 계속

내세울 경우 바빌론의 칼데아 점성가들처럼 하나님의 위엄을 침범하게 된다는 것을 인정한다. 이사야서에 그들이 나온다.

이에 반대하여 갓난아이에게는 점성가가 60년 뒤까지 예언하는 일에 대한 아무런 짐작의 근거가 아직 드러나지 않으므로, 그런 예언은 의사들의 위기 판단과 나란히 놓일 수 없다는 반론이 제기된다. 이것은 점성가들이 흔히 끌고 다니는 장소와 사람 등 비슷한 정황에 따라 규정되는 사건들에 대해서 하는 말이며, 일반적인 사항에 대한 말은 전혀 아니다. 사내아이에게는 우선 몸이 온전하고 인간이라는 짐작의 근거가 드러난다. 각자가 자기 아내를 맞는 나라에 태어났다는 짐작의 근거도 드러난다. 앞의 65·66·68항에서 설명했듯이, 인간 본성에 모사되는 별들의 배치가 잘 비례를 이루며, 어린 시절 본성이 지나치게 격동할 점성술적 원인이 없다는 근거도 드러난다. 부모와 벗들, 영주의 보호 아래 자라 무력하게 버려지지 않으리라는 근거도 나타난다. 마지막으로 그에게 새겨진 디렉션의 특징에서, 자연적 비례에 따라 목성·금성·태양 등을 거치는 대략 서른 번째 해가 다른 해보다 심성을 북돋우고 몸을 빚는 데 강력하고 유익하리라는 추정이 나타난다. 출생의 특징까지도 고상하고 분별 있으며 부지런한 심성을 가리킨다면, 지금 이러한 자연적 원인에 근거하여 서른 살 무렵 좋은 혼인을 하리라는 희망을 품을 수 있다. 물론 바로 이것이 아니라 다른 행운일 수도 있다. 그 무렵에는 대장장이가 어느 때보다도 깊이 생각할 것이기 때문이다. 자연이 손에 쥐여 주는 쇠붙이가 무엇이든, 그는 그것으로 자기 행운을 벼릴 것이다. ‘하나님께서 원하신다면’이라고 아랍인은 말한다.

CXIX

‘별들은 기울게 할 뿐 강제하지 않는다’는 것은 상당한 근거가 있는 변론이다. 만일 [다음 쪽에 계속]

CXIX 계속

그 말을 오용하지 않는다면 말이다. 한 규칙이 마흔 번 틀린 뒤 한 번 들어맞는다면, 나는 그것을 들어맞는 쪽으로 기울게 하는 것이라고 여기지 않는다. 또한 기울어짐에는 여러 종류가 있다. 별들의 기울게 함 자체는 일반적이다. 그것은 절제·깨어 있음·근면·부지런함 등으로 기울게 할 따름이다. 또 그 색깔과 운행에 일반적으로 합치하는 것으로 기울게 한다. 여러 번 말했듯이, 이 모든 것에는 별 자체가 영향을 미치지 않는다. 오히려 인간 본성이 스스로 그렇게 기울어지며, 그 모든 작용에 별 배치의 특징을 상징적으로 표현하고 말하자면 체화한다. 이로써 자연적 필연성을 이루므로, 이러한 기울어짐은 역서처럼 쉽게 빗나갈 수 없다. 성을 잘 내는 사람, 예를 들어 화성·태양·수성의 스퀘어, 화성과 트라인인 불 같은 항성과 함께 있는 달, 또는 떠오르는 화성을 가진 사람에게는 언제나 분노하는 경향이 있다. 스스로 이를 끊어 버릴 때조차 그러하며, 그래서 이를 끊기가 그에게는 매우 어렵다.

그러나 점성가들이 그토록 자주 빗나가는 개별 사건들에 대해서는, 별들이 어떤 한 사건으로 다른 사건보다 더 많이 기울게 하는 것이 아니다. 예컨대 검은색 때문에 불행을 겪는다거나, 자기 나라에서 죽는다거나, 아내를 셋 두거나, 자녀를 잃거나, 이런저런 살인을 저지른다는 따위로 사람이 기울어진다고 하는 경우이다. 여기에 적용하는 ‘별들이 기울게 한다’는 말은 잘못이다.

CXX

별들에 그토록 큰 믿음을 두고, 그 때문에 진리가 무섭게 가려져 하나가 다른 하나를 반드시 동반하게 되는 것 역시 나는 하나님의 허용이라고 생각한다. 그러나 이는 오히려 타고난 병에 대한 최초의 허용이다. 그로부터 점성술에서나 의학에서나 이 모든 어리석음이, 뒤따르는 별도의 특별한 허용 없이도 생겨난다.

CXXI

새해를 맞아 역서를 들여다보고 어떤 해가 될지 살피는 일은, 나는 [다음 쪽에 계속]

CXXI 계속

전쟁이 어떻게 끝날지에 관한 새로운 소식과 논설을 찾는 것과 같은 호기심이라고 본다. 하나가 옳다면 다른 것도 옳다. 하나를 금지할 수 있다면 다른 것도 금지할 수 있다. 양쪽이 같은 근거를 가진다고 말한다면, 한쪽은 다른 쪽만큼 유익한 것이다.

그러면서도 영혼을 돌보는 이들의 훈계는 여전히 유효하다. 역서에서도, 또 달리 나타나는 여러 추측에서도, 사람이 완전히 잊어서는 안 되는 것이 있다. 그러한 것은 불확실하며, 미래의 일을 확실하게 예언하실 분은 하나님뿐이라는 사실을 생각해야 한다. 하나님께서 진노하시는 곳에서는 별을 바라보는 사람들이 헛되이 행운을 예언하고, 누구에게도 도움을 줄 수 없으며, 세상에 무엇이 닥칠지 알지 못한다. 그들은 불에 타는 지푸라기와 같다. 만일 하나님께서 그런 일이 닥치게 하신다면, 높은 신분의 사람 곁에 있는 박식한 시의들에게도 마찬가지로 말할 수 있다. 그렇다고 오줌을 살피는 일이나 별을 연구하는 일 자체가 배척되는 것이 아니라, 그것에 대한 불경한 신뢰가 배척되는 것이다.

CXXII

E3. 지금까지 페젤리우스 박사는 창세기 1장의 ‘징조’라는 말을 어떻게 이해해야 하는지 이야기하기 시작했으나, 신학자들이 자기 뜻대로 말하도록 내버려 두었다. 그러므로 나는 각자가 내세우는 견해가 어느 정도까지 받아들여질 수 있는지를 곳곳에 덧붙였다.

내 견해는 이러하다. 그 히브리어 단어가 징조를 뜻하고, 신명기 13장에서처럼 미래 사건의 징조에도 쓰이기는 하지만, 창세기 1장의 언급은 오직 연중의 시기와 달의 시기에 관한 것이다. 창세기 1장이나 지혜서 13장에 자연의 모든 비밀이 열거될 필요는 없다.

그러나 페젤리우스 박사는 신명기 13장의 구절을 몹시 위험하게 다룬다. 그가 제시한 해석과 본문 자체 사이에 다른 사정이 없다면, 점성가들뿐 아니라 천문학자들과 위기 판단을 하는 의사들까지도 징조 풀이꾼으로 몰려 뿌리 뽑혀야 할 정도이다.

CXXII 계속

스페인 사람들이 신세계의 인디언들에게 카를 황제가 신이며 그를 신으로 섬겨야 한다고 말했다고 하자. 그리고 그 징조로 다음 날 달이 피로 변할 것이라고 했다면, 곧 지체 없이 일어날 개기월식을 참되고 믿을 만하게 천문학적으로 예언했다면, 그들도 하나님께서 신명기 13장에서 명하신 그 무리에 속했을 것이다. ‘나를 나중에 숭배하겠다면 너를 낫게 해 주겠다’고 환자에게 말하고, 그를 낫게 한 뒤 그에게 그런 숭배를 받으려 하는 의사 역시 마찬가지이다.

CXXIII

모세가 하늘의 빛들이 인간의 출생 시각과 그에게 닥칠 일의 징조가 되어야 한다고 쓰지 않았다는 점은 인정한다. 그러나 그것들이 그런 징조가 되어서는 안 된다고도 쓰여 있지 않다. 삼월도 노인들을 해칠 것이라고 해석해야 한다는 그런 징조로 주어진 적이 없다. 그런데도 노인들이 삼월의 날씨를 가장 나쁘게 견딘다는 것은 널리 통용되며 효력 있는 규칙이다. 그 원인은 자연적이다. 물론 모든 사람이 내가 아는 것만큼 이를 잘 아는 것은 아니다. 인간의 본성이 별들의 배치에 따라 어느 정도 갖추어진다는 것은 강경하게 부인한다고 해서 없어지지 않는다. 이를 부인할 필요도 없다. 인간이 그 때문에 덜 고귀해지는 것은 아니며, 오히려 훨씬 더 고귀하다. 농부의 본성조차 본능으로 천문학을 안다는 점을 생각해 보라.

CXXIV

신월이나 보름달 때 태어난 사람들이 허약하고 좀처럼 장수하지 못한다는 주장, 또 흐릿한 별들과 함께 있는 달을 가진 사람들이 눈멀게 된다는 주장은 철학적 검토에 속한다. 이 규칙들에서 거친 겉껍질을 벗기고, 경험을 통해 모은 사례들이 어떠한가에 따라 그 속살을 보존해야 한다. 지금 더 길게 설명할 필요는 없다.

CXXV

달빛의 상태에 따라 나무를 베는 것은 정당하게 허용된다. 이 규칙은 농부들에게 알려져 있었고 점성가들은 그들에게서 이를 빌려왔기 때문이다. 의사들로부터도 어떤 것을 빌려오듯이, 이처럼 모든 직업은 서로 손을 내민다. 농부들에게 배운다고 해서 점성술이 조금도 얕잡힐 까닭은 없다. 의사들이 정규 학문을 배우지 않은 경험적 치료자들과 노파들에게서 약초의 효능을 배운다고 해서 경시되어서는 안 되는 것과 같다. 그렇다고 농부가 점성가인 것도 아니며, 노파가 의사인 것도 아니다. 다만 약제를 다루는 여자일 수는 있다.

끝으로 농부는 씨를 뿌릴 수 있을 때 뿌려야 하며, 달이나 길한 파종의 징조에 지나치게 주의를 기울이거나 때를 놓쳐서는 안 된다는 것은 좋은 규칙이다. 의사에게 이와 비슷한 규칙이 필요한 만큼이나 꼭 필요하다. 실제로 씨를 마른 밭에 던질 때에는, 떨어지는 순간 어떤 별 배치가 있느냐는 중요하지 않다. 오히려 그 씨가 습기를 느끼고 싹을 내밀기 시작할 때 날씨가 어떠한지가 중요하도록 되어 있기 때문이다.

이것으로 페젤리우스 박사의 글 제3부를 마친다.

제IV논거

CXXVI

페젤리우스 박사의 반대자가 다음처럼 논증한다고 하자. 사람의 숨은 심성은 얼굴에서 알아볼 수 있고, 약초의 특성과 효능은 겉의 색깔과 모양 등에서 알아볼 수 있다. 그렇다면 어째서 행성의 특성 역시 색깔과 밝기에서 알아볼 수 없겠는가? 별들은 색깔이 다르듯이 힘과 특성도 다르지 않겠는가?

이에 대해 페젤리우스는 먼저 사물의 표지에 관한 이러한 생각은 [다음 쪽에 계속]

CXXVI 계속

가만히 있지 못하고 무엇이든 지어내기 좋아하는 한가한 머리의 즐거운 공상에 지나지 않는다고 답한다.

그러나 나는 페젤리우스 박사가 이런 말을 쓰지 않았더라면 좋았을 것이라고 바라야 할 처지라고 말한다. 그의 철학자로서의, 그리고 일부는 의사로서의 평판이 진실로 여기에 걸려 있기 때문이다. 사물의 표지를 모욕하고 조롱하기 위해 공상이나 장난이라는 이름을 붙여야 한다면, 그런 모욕은 하나님의 가장 아름답고 정교한 피조물만 아니라 하나님 자신에게까지 미칠 것이다. 그러므로 나는 페젤리우스 박사의 말을 더 좋은 뜻으로 해석하고자 한다. 하나님 자신이 지극히 높은 선하심 때문에 가만히 계실 수 없어 사물의 표지들을 가지고 놀듯이 활동하시고, 세계에 자신을 모사하셨다고 말하겠다. 그러므로 이것은 내 생각 가운데 하나이며, 온 자연과 하늘의 모든 장엄함이 기하학으로 상징화되어 있다는 것이다. 나는 13년 전 《우주의 신비》(Mysterium Cosmographicum)에서 이 문제의 훌륭한 출발점을 마련하였다. 행성들이 도는 하늘들, 곧 각 행성이 머물며 결코 이탈하지 않는 구역과 띠들은 그 비례에 따라 기하학의 다섯 정다면체에 모사되어 있음을 증명했다. 한 입체가 두 하늘 사이에 들어가, 바깥 하늘에는 꼭짓점으로 닿고 안쪽 하늘에는 면으로 닿는다는 것이다.

하늘의 물체들, 곧 천구들 또는 그와 유사한 것이 기하학적 입체에 표상되고 모사되며 또 그 반대도 성립하듯이, 원 안에서 일어나는 하늘의 운동들 역시 원에 내접한 평면 기하 도형에 맞추어진다. 앞의 59항을 보라.

참으로 지극히 거룩한 삼위일체는 속이 빈 구에 모사되며, 그것은 세계에 모사되어 있다. 신성의 원천인 제1위격은 중심에 모사되고, 그 중심은 세계 중심에 있는 태양에 모사된다. 태양 역시 세계의 모든 빛과 운동과 생명의 샘이기 때문이다.

CXXVI 계속

이와 같이 운동을 일으키는 영혼은 잠재적인 원에, 곧 방향들로 구별되는 한 점에 모사된다. 이와 같이 육체적인 사물, 곧 물질은 양의 세 번째 종류인 삼차원에 모사된다. 이와 같이 모든 물질의 형상은 표면에 모사된다. 물질이 그 형상에 의하여 형성되듯이, 기하학적 입체 또한 바깥의 면들과 표면에 의해 형태가 정해지기 때문이다. 이러한 것은 더 많이 들 수 있다.

창조주 하나님께서 이렇게 놀이하셨듯이, 당신의 형상인 자연에게도 놀이하는 법을 가르치셨다. 바로 당신이 먼저 보여 주신 그 놀이이다. 앞의 59항에서 말한 것처럼, 음악에서 인간의 자연적 영혼이 칠각형·구각형 등을 가지고는 아무리 노력해도 즐거워하려 하지 않는 까닭이 여기에 있다. 감각에게 아무런 우선권이 주어지지 않을 때 그러하다. 하나님께서 이 도형들로 먼저 놀이하지 않으셨기 때문이다. 땅속에 들어 있는 영적인 본성 역시 하늘 광선들의 합류에서, 하나님께서 건너뛰신 그러한 도형들이 자극해도 움직이려 하지 않는다. 그러나 하나님께서 선택하신 도형들, 이를테면 오각형 등에는 곧바로 감응하며 움직인다.

하나님과 자연이 이렇게 먼저 놀이한다면, 이를 따라 노는 인간 이성의 활동은 어리석은 아이 놀이일 수 없다. 그것은 하나님께서 심어 주신 자연적 열망이어야 한다. 곧 가만히 있지 못하는 머리들, 다시 말해 보통 사람들의 무지에 머물며 썩는 것에 만족하지 않고 진리를 탐구하면서 무성하게 뻗어 나가는 지성들이 사물의 표지를 살피는 것이다. 하나님 자신이 어떤 약초를 창조하시며 색깔과 외형을 주실 때 그 쓰임을 암시하신 것은 아닌지 탐구하는 것이다. 이는 일부에서 이미 일어났고, 다른 것에서도 올바른 이성에 따라 조사할 수 있다. 하나님께서 태양과 달의 식을 마련하심으로써 인간에게 하늘의 운행을 배우라고 암시하지 않으셨는가? 말을 만들고 빚으시며 그 등 위에 살을 잘 붙이신 것은 인간에게 말을 타라고 암시하신 것이 아닌가?

CXXVI 계속

그러니 어째서 더 나아가 아직 감추어진 사물들에서도 그러한 일이 성립하는지를 탐구해서는 안 되겠는가?

약초에 관해서는 사슴·제비·뱀·거위, 곧 각각의 동물이 자기에게 맞는 풀을 찾아낸다. 진실로 겉모습을 통해서 하는 것 이외의 다른 방법은 없다. 그러나 동물은 타고난 자극, 곧 본능으로 그것이 자기에게 맞음을 알아본다. 반면 인간은 외적인 생활에 관한 한 신적 본능 대신 이성을 갖고 있다. 다른 동물이 태어날 때부터 지닌 자연적인 옷과 무기 대신, 자기 옷과 무기를 스스로 만들 손을 가진 것과 같다. 그렇다면 어째서 인간은 자기 이성을 통해 약초의 모습을 보고 그 특성을 알아내는 신적 본능을 스스로 만들어낼 수 없겠는가?

그렇다고 처음에는 사람이 속을 수 있다는 점을 부인하는 것은 아니다. 약초에는 고려할 점이 매우 많으며, 한 질병에도 쓰임과 증상이 많이 있다. 어떤 면에서 서로 닮은 풀들 가운데 하나가 열에 좋다고 해서, 그 모든 풀을 헝가리 열병에 사용하려 한다면 틀림없이 크게 빗나갈 것이다. 이런 일은 매우 흔하다. 사람들이 단순하여 눈만을 유일한 스승으로 삼기 때문이다. 그러나 눈은 어떤 사물을 가죽과 털째 뒤섞인 전체로 본다. 그런 사람들이 하나의 사물 안에 있는 서로 다른 많은 것을 구별하지 않는 까닭이 여기에 있다. 한마디로 그들은 자기 이성을 사용하지 않는다.

솔직히 말하자면, 내 생각에 페젤리우스 박사는 여기서 의사들에게 약초에 대한 올바르고 철학적이며 이성적인 실험을 완전히 빼앗고, 그들을 오직 노파들과 우연한 행운 또는 요행에만 의지하게 하려는 것 같다.

CXXVI 계속

아리스토텔레스의 《식물에 관하여》라는 책이 아직 남아 있다면, 그는 그것에서 사물의 표지가 어느 정도 유효한지를 잘 살필 수 있었을 것이다. 그의 《동물에 관하여》라는 책들에서 그가 어떤 절차를 따랐을지가 쉽게 드러나기 때문이다. 그가 가시 있는 나무나 관목의 열매에 어떤 즙이 있다는 사실을 그냥 지나쳤으리라고 누가 믿겠는가? 그 즙은 톡 쏘고 가르는 작용을 하여, 갈증을 풀며 열에 유익하다. 이것이 모든 종류에 걸쳐 성립하지 않더라도 그는 필요한 예외를 발견했을 것이다. 그리고 가시의 찌름과 즙의 찌르는 작용 사이의 유사성을 헛되이 여기지는 않았을 것이다.

페젤리우스 박사가 여기서 몇몇 약초를 반례로 드는 데 대해서는 의사가 반박할 여지가 있으리라고 생각한다. E4에 들면서 먼저, 붉은 장미가 열에 좋다고 해서 차가운 성질이라는 데 동의하지 않을 수 있다. 티코 브라헤 선생 곁에서 나는 그가 붉은 장미 잎에서 가장 날카롭고 뜨거우며 혀를 몹시 태우는 증류주를 얻어내는 것을 보았다. 다른 증류주에 담가 두지 않고 얻은 것이다. 또 색깔에만 주목할 것이 아니라 꽃과 열매를 구별해야 한다고 말할 수도 있다. 아울러 페젤리우스 박사는 광물과 식물을 하나의 규칙 아래 묶어서는 안 된다. 이 밖에도 여러 가지가 있으나, 나는 의사가 아니므로 지금은 말하지 않겠다.

CXXVII

여기서는 다만, 별빛의 색깔에서 그 특성을 탐구하는 일은 그처럼 빛나지 않는 다른 피조물에 대한 것보다 훨씬 더 이성적이라는 점만 말하겠다. 특히 그 빛은 별들 자신의 것이며 빛나는 구체에서 나온다는 원리를 받아들이고 전제할 때 그러하다.

나는 그것이 훨씬 더 참되다고 하는 것이 아니라, 다만 훨씬 더 이성적이라고 말한다. 그것이 참인지, 화성의 불 같은 빛이 사람을 속이는 것은 아닌지는 나중에 경험으로 배워야 한다.

CXXVII 계속

의사가 가시 있는 나무를 처음 보며 시고 날카로운 열매를 맺으리라는 희망을 품되, 그것만을 믿지 않고 열매 하나를 따서 맛보는 것과 같다. 이렇게 한쪽이 다른 쪽을 돕고, 두 생각이 함께 강화된다.

그러나 페젤리우스 박사는 둘째로 별들의 구체 자체에는 색이 없고, 그 빛줄기가 하늘을 통과하여 우리에게 내려오는 동안에 비로소 색을 얻는다고 주장하려 한다. 앞의 28항에서 햇빛이 빗물 속에서 색을 얻어 무지개를 일으킨다고 말한 것과 같다.

그는 색은 빛과 같은 것이 아니라고 말한다. 이것은 한편으로는 참이다. 사과는 아무도 보지 않는 지하실에서도 붉은색을 간직한다. 그러나 사과를 볼 때에는 사과에서 나오는 빛줄기를 통해 보는 것이다. 그 경우 빛에서 색을 떼어 낼 수는 없다. 그 빛도 사과와 마찬가지로 붉기 때문이다. 그리고 빛의 붉음은 사과에 또 다른 붉음이 있음을 전제한다.

이 예를 별들에 적용하면, 어떤 행성과 항성의 빛 역시 붉다. 따라서 통과하는 과정에든 별 자체에든 다른 붉음이 있음을 전제한다.

그러나 이 둘 중 어느 쪽이 참인지는 다음처럼 구별해야 한다.

큰 별들이 모두 똑같이 붉게 보이거나, 그런 현상이 금방 사라진다면, 그 원인은 별빛이 내려오며 통과하는 공기에 있다. 별들이 낮은 곳에 있을 때도 마찬가지이다.

그러나 두 행성이나 별이 나란히 있고 하나만 붉으며, 그것이 언제나 붉게 남아 있다면, 통과 과정이 그 원인일 수 없다. 그렇지 않다면 가장 가까운 이웃 별에도 같은 일이 일어나야 하기 때문이다.

태양과 가까운 데 대해서도 이렇게 이해해야 한다. 금성은 화성보다 태양에 가깝고 목성은 더 멀리 있지만, 그런데도 붉은 것은 화성뿐이다.

CXXVII 계속

그러므로 행성 화성과 전갈의 심장 등은 그 자신의 몸체 안에 붉음을 일으키는 무엇인가를 참으로 지니고 있다는 결론이 남는다. 숯에도 그 빛을 붉게 만드는 무엇이 있듯이 말이다. 그것은 검음이다. 불이 그 검음을 뚫고 빛날 때, 맑거나 누런 빛과 검은 숯이 조합되어 붉은 광채가 생긴다.

따라서 빛에 관한 한 화성은 불붙은 숯으로, 토성은 얼음 덩어리나 그와 비슷한 것으로 남는다. 페젤리우스 박사가 아무리 조롱하고 싶어도 그러하다.

페젤리우스 박사는 또 하나의 논거를 낸다. 색들은 서로 반대되며, 반대되는 원리들, 곧 원소들을 전제한다는 것이다. 그러나 빛은 하늘에 속하며 원소적이지 않으므로 스스로 모순될 수 없다. 별의 구체는 더더욱 원소로 만들어졌거나 상반된 성질을 부여받은 것이 아니며, 단순하고 균일한 물체이므로 색깔을 갖지 않는다는 것이다.

이 논거에 대해서는 반박할 것이 무척 많다. 나는 전제와 결론을 부정한다.

첫째, 색들은 불과 물처럼 서로 반대되지 않는다. 흰색과 검은색은 ‘그렇다’와 ‘아니다’처럼 서로 반대된다. 다른 색들은 서로 다를 뿐 반대되는 것은 아니다. 오히려 양과 같이 더 많고 더 적음의 관계로 이해되어야 한다. 실제로 무지개의 색은 음영과 굴절에서, 또는 빛의 양과 물의 양이 더 많거나 적은 데서 생긴다.

2. 여기서 모든 색이 네 원소의 혼합으로부터 생기는 것은 아님이 드러난다. 아리스토텔레스의 《색에 관하여》는 해명과 보충이 필요하다.

3. 빛은 색을 받아들인다. 그 색들이 서로 반대되든 그렇지 않든, 빛은 하늘에 속하든 땅에 속하든 여전히 비물질적이다. 고양이도 눈에 빛을 지니고 있다. 석목이나 카르분켈의 빛에 대해서는 말하지 않겠다. 나는 그런 것을 본 적이 없으며, 그것은 저 산의 난쟁이의 작은 손가락처럼 해석해야 할 것이다.

CXXVII 계속

4. 또한 나는 여기서 묻는다. 페젤리우스 박사는 어떻게 하늘에 올라가, 그 구체들이 어떤 물체인지 그렇게 확실하게 아는가? 앞에서는 점성가들을 그만큼 믿으려 하지 않았으면서 말이다.

나는 다시 묻는다. 그는 지구라는 구체를 어떤 물체라고 생각하며, 네 원소로 이루어져 있다고 생각하는가? 그렇다면 어째서 그것이 소멸하지 않는가? 또는 지구가 계속 남아 있을 수 있다면, 아리스토텔레스는 별들의 변함없는 지속과 존속으로부터 별들이 상반되는 물질로 이루어져 있지 않다고 결론내릴 수 없다. 땅 위의 소멸하는 사물들은 너무 작아서 달에서 그 개별적인 것들을 볼 수 없기 때문이다. 따라서 별의 구체 안에서도 이와 같은 일이 일어나되 우리가 볼 수 없을 수 있다. 나는 《화성에 관하여》라는 책에서 태양과 지구가 친연성을 지니며, 특히 지구와 달이 그러하다는 것을 증명하였다. 후자는 거의 눈으로 보고 알아볼 수 있을 정도이다. 그런데도 페젤리우스 박사는 달을 하늘에 놓는다. 아니, 무슨 말을 더 하겠는가? 지구 구체 자체도 하늘에 있으며 그 안에서 돌고 있다.

5. 그러므로 앞의 32항에서 나는 별의 구체에 변화들이 있거나 생길 수 있다고 하는 것을 주저하지 않았고, 상반성도 부여하였다. 그것들이 서로 너무 멀리 떨어져 있어서 서로 물어뜯거나 잡아먹지 않는다는 점을 정당하게 고려한 것이다.

6. 그렇다면 빛줄기에 따라 그것들에 여러 색깔을 부여하는 데 무엇이 나를 방해하겠는가?

그러나 페젤리우스 박사는 모든 별이 빛나므로, 실제 색깔을 인정하더라도 모두 불빛 색이며, 따라서 오직 하나의 성질, 곧 열만 지닌다고 생각한다. 열은 건조하게 할 뿐, 차가움이나 습함이 아니라는 것이다. 이 전체 단락에 관해서는 독자가 앞의 26·27·28항을 살펴보기를 바란다. 거기에서 빛이 자신이 존재하는 물질과 통과하는 물질에 의해 색을 얻으며, 따라서 그런 물질들은 성질에서 차이가 있어야 한다는 것을 볼 것이다. 이때 나는 페젤리우스가 인정하는 더 희박한 실체와 더 조밀한 실체도 제외하고 싶지 않다.

CXXVII 계속

또한 모든 물체로부터 그 성질에 속하는 비물질적 형상들이 방출되어, 그것들이 닿는 다른 물체를 자극하고 변화시킨다는 것도 볼 것이다.

그리고 달이 습하게 하는 특성을 어디서 얻는지는 30항에, 마지막으로 열과 습함 및 많고 적음에 따른 그 혼합으로부터 어떻게 다섯 가지 차이가 생겨나 다섯 행성에 아주 잘 들어맞는지는 32항에 있다.

CXXVIII

페젤리우스 박사는 여기서 ‘더 많음과 더 적음은 사물의 본질을 없애지 않는다’는 규칙을 쓴다. 그는 또 그 규칙으로부터, 앞서 언급된 나의 논고에서도 토성에게 차갑게 하는 특성이 없다는 결론이 나온다고 주장하려 한다. 나는 그것을 받아들일 수도 있지만 부정할 수도 있다. 그러므로 나 자신의 《광학》 12면에 관하여, 아직 스스로 충분히 해결하지 못한 한 가지 질문을 페젤리우스 박사에게 내놓고 싶다.

페젤리우스 박사도 어둠은 빛의 결여 또는 부정일 뿐임을 알고 있다. 빛이 없는 곳은 어둡기 때문이다. 색들 가운데 흰색은 빛에, 검은색은 어둠에 대응한다. 그렇다고 검은색이 물질로 이루어져 있다고 말할 수는 없다. 흰색 역시 똑같은 방식으로 물질을 갖기 때문이다. 오히려 나는 흰색을 체화된 빛, 곧 물질화된 빛이라고 묘사해야 한다. 검은색은 모든 체화된 빛이 완전히 없는 상태, 또는 체화된 어둠이라고 해야 한다.

그럼에도 이 부정적인 결여는 체화됨으로써 적극적인 성질이 된다. 검은색도 빛을 물들이기 때문이다. 그것에서 발출된 광선은 어두운 작은 방으로 똑같이 검게 들어가 흰 벽에 검게 그려진다. 풀이 흰 벽에 녹색으로 그려지는 것과 같다. 다만 앞의 경우는 그만큼 강하지 않다.

또 다른 예를 들겠다. 차가움은 열의 결여라는 것을 페젤리우스 박사가 인정해 주리라 생각한다. 그러므로 죽은 모든 물질은 [다음 쪽에 계속]

CXXVIII 계속

그 자체로 차갑다. 별도로 만들어진 능력이 없어도 그렇다. 바깥에서 오는 가열이 멈추자마자 물체들은 다시 차가워진다. 높은 산들이 차갑고 만년설이 있는 것도 이와 같다. 공기가 희박하여 햇빛을 붙들어 두지 않고 통과시키기 때문이다.

그렇다면 이 열의 부정 역시 어떻게 적극적인 성질이 되는가? 아리스토텔레스에 따르면 본성상 따뜻해야 하는 바람, 곧 움직이는 공기가 어떻게 모든 결빙을 일으키며 물에 초자연적인 냉기를 가져오는가? 그리하여 그 물이 본래의 자연적 특성인 유동성을 잃고 실제로 습하지 않고 건조해지게 되는가?

아니면 페젤리우스 박사는 이렇게 심하게 얼리는 바람도 아직 열이 완전히 없는 것이 아니라, 다만 물보다 차가울 뿐이라고 인정하는 편을 택하겠는가? 어느 쪽을 말하든 내 토성은 그에 따라 미끄러져 빠져나올 수 있다. 곧 토성의 열이 적거나 결여된 데서 완전하고 충만한 적극적인 차가움의 성질이 생긴다고 하거나, 또는 토성이 언제나 그 적음을 유지하면서도 자신보다 더 따뜻한 피조물들을 차갑게 만든다고 하면 된다.

CXXIX

F1. 페젤리우스 박사는 더 나아가 모든 행성의 빛은 태양에서 오므로 동일하며 서로 다른 성질을 갖지 않는다고 말한다.

답하겠다. 별들의 모든 빛이 태양에서 흘러나오는지는 확실하지 않다. 여기 지상에서는 불도 빛을 내고 고양이의 눈도 자기 빛을 내며, 광학적으로 말하면 그것을 태양에서 얻는 것이 아니다. 별들의 경우도 비슷할 수 있다. 페젤리우스 박사는 여기서 천문학자들의 반론을 모두 반박할 듯이 나서지만, 실제로는 단 하나만 취하며 그것조차 필요한 만큼 다루지 않는다.

나는 묻는다. 화성과 금성의 빛이 태양에서 온다면, 어째서 태양과 컨정션일 때나 [다음 쪽에 계속]

CXXIX 계속

그 바로 가까이에 있을 때 그토록 밝게 보이는가? 브라헤는 1582년에 금성이 바로 태양과 황경상 컨정션에 있을 때 그것을 보았다. 그때 금성은 태양과 지구 사이에 있었다. 그런데 금성보다 훨씬 크게 보이는 달은, 보려면 하루나 이틀 동안 태양에서 벗어나 나타나기를 기다려야 한다. 용어: 컨정션

또 나는 묻는다. 어째서 항성들은 토성에 의해 어두워지지 않는가? 페젤리우스 박사의 말처럼 토성 자체에 빛이 없다면, 토성은 태양의 반대편 반쪽이 어둡고 그림자를 만들 것이다. 그 그림자는 지구의 그림자보다 아마 백 배 클 것이다. 토성의 지름이 3각분이라면, 코페르니쿠스의 천문학에 따라 토성은 태양만큼 클 것이며, 따라서 그 그림자가 뾰족해지지 않고 항성들까지 뻗어 나갈 것이다. 프톨레마이오스가 옳다면 항성들은 바로 토성 위에 놓여 있어야 하기 때문이다.

그러나 설령 별들이 그 빛을 태양에서 얻는다 해도, 그로부터 그 빛이 행성들의 몸체 안에서도 변함없이 유지되며, 그 자신의 몸체 안에서 물들지 않는다는 결론은 나오지 않는다. 태양의 빛은 여기 지상에서도 동일하지만, 모든 표면에서 물들고 색을 얻으며, 그곳에서 발견하는 색을 받아들인다. 또한 그것을 자신과 함께 보고 있는 각 사람의 눈으로, 그리고 두 번째 빛으로 밝아지는 모든 표면으로 운반한다.

다만 이 빛만이 별의 성질을 우리에게 가져오는지, 아니면 별들의 몸체에서 나오는 또 다른 유출도 그러한지에 대해서는 앞의 29항에 있다.

그러므로 행성들의 색깔과 특성은 결과로부터 원인으로 거슬러 올라가는 방식으로 충분히 입증할 수 있고, 그 가능성 또한 원인에서 결과로 나아가는 방식으로 상당히 입증할 수 있다는 결론은 유지된다. 색깔에 관한 사정 역시 그러하여, 그것에 근거를 둘 수 있는 한에서는 확실한 사실로 삼아 충분히 의지할 수 있다. 이것으로 페젤리우스 박사의 글 제4부가 해명되었다.

제V논거

CXXX

이제 페젤리우스 박사는 다섯째로, 점성가들이 자기편의 증거로 인용하고 제시하는 경험을 공격한다. 그리고 키케로를 인용하여, 역서 작성자들이 빗나간다는 반대 명제를 유지하며, 이를 고명한 황제 막시밀리안 2세의 사례로 뒷받침한다.

나 역시 뢰슬린 박사의 논고에 대한 답변에서 점성가들의 경험을 어느 정도 의심한 바 있다. 그러므로 내가 나의 제삼의 입장, 곧 철학과 기상학과 영혼론에 관심이 없었다면, 여기서 아무 말 없이 페젤리우스 박사 편에 설 수도 있었을 것이다.

지금 유행하는 역서 작성과 그 역서가 세워진 모든 원리를 일상 경험 및 역서의 적중으로 시험하고 증명하려는 사람은 아무것도 이루지 못한다는 것은 사실이다. 오히려 스스로 자기 일을 손상시킨다. 설령 운이 좋아 잘 맞히더라도, 그것은 주사위를 굴려 장래 날씨를 장난삼아 내놓는 것과 같다. 그 까닭은 역서 작성자들이 일반적으로 그릇된 원리는 아주 많이, 참되고 자연적인 원리는 적게 가지고 있기 때문이다.

CXXXI

2. 점성가가 추측할 수 있는 자연적 원리들만이 날씨의 유일한 원인은 아니다. 지구는 그 두께 안에서, 사람이 몸속의 내장과 관 안에서 그러하듯이, 물질에 관한 자체의 변화, 곧 습함과 건조함의 변화를 겪으며 말하자면 병을 앓는 것 같다. 그래서 때로는 더 많이, 때로는 더 적게, 때로는 전혀 땀과 증기를 내뿜지 않을 수 있다. 그 영적 본성이 어떻게 자극받든 상관없다. 어떤 행성들이 [다음 쪽에 계속]

CXXXI 계속

습하게 한다고 가정하더라도, 그것들이 하늘에서 물을 부어 내린다는 뜻은 아니기 때문이다. 땅속에 있는 물질의 준비 상태에 따라 그럴 뿐이다. 또는 지구가 증기를 내뿜기는 하지만, 그것이 유황 같은 물질이어서 반짝이는 연무만 생기게 할 수도 있다. 때로는 바람만 일으킬 수도 있다. 그러나 때로는 어떤 곳이 다른 곳보다 훨씬 더 습기로 가득하여, 가벼운 애스펙트만으로도 비나 눈이 생길 수 있다.

CXXXII

3. 그러므로 점성가들이 날씨의 구체적인 종류를 지정하는 것 역시 선을 넘는 일이다. 두 행성이 다른 두 행성보다 바람이나 그 밖의 특정한 날씨를 더 많이 일으킨다 해도, 의학에서와 같은 일이 여기에도 일어난다. 센나 잎은 흑담즙을 겨냥하지만, 보통 모든 체액을 함께 움직인다. 여기서도 비와 바람, 추위와 더위는 서로 아주 긴밀하게 연결되어 있다. 내가 바람이 불 것이라고 본다고 하자. 여름이라면 그것으로 그치면서도 날씨가 맑을 수 있고, 공기가 희며 태양이 창백하게 빛날 수 있다. 그러나 12월이고 골짜기가 고요한 날씨 속에서 흐리고 연무로 가득하다면, 그 바람은 하늘을 깨끗하고 맑게 하고 별들이 크게 빛나게 할 것이다. 다른 곳에서 불어오면 햇빛을 변덕스럽게 하여 사월 날씨를 만들 것이다. 서쪽에서 오면 비나 심지어 눈을 가져올 것이다. 멀리 떨어진 높은 산에 눈이 놓여 쌓여 있다면, 우리에게는 눈이 없더라도 이 바람이 심한 결빙을 일으킬 수 있다.

CXXXIII

4. 이 오류는 점성가들에게만 아니라 역서를 읽는 사람들과 페젤리우스 박사에게도 너무나 크다. 그래서 나는 나의 제삼의 입장이 갖는 정당함을 지키기 위해 이제 그에게 맞서야 한다. 점성가들은 별도의 언어를 가지고 있지 않으며, 오히려 [다음 쪽에 계속]

CXXXIII 계속

보통 사람에게서 말을 빌려와야 하므로, 보통 사람은 그 말을 자신에게 익숙한 방식으로만 이해하려 한다. 그는 일반적인 것들을 추상하는 법을 모르고 구체적인 것만 보기 때문이다. 흔히 역서를 읽으면서 저자가 생각해 본 적도 없는 서로 다른 개별 사례에 맞추어 해석한다. 그리고 날씨가 자기 상상대로 되지 않으면 저자를 욕한다. 그러나 실제로 역서는 자신이 추측할 수 있는 일반적인 범위에서는 아주 잘 들어맞았을 수도 있다. 이런 성가심은 나를 괴롭혀, 마침내 역서 쓰기를 그만두게 만들었다.

요컨대 플라톤 철학자들이 감각과 정신에 대해 말한 것과 같다. 집 안의 주인이 바보여서 어떤 말을 어떻게 이해하고 받아들여야 할지 스스로 더 잘 알지 못한다면, 어떤 전령도 그를 만족시키거나 충분한 소식을 가져다줄 수 없다. 전령, 곧 감각 자체는 이런 일을 하기에 너무 둔하고 분별이 없기 때문이다.

그런데 페젤리우스 박사는 왜 이리 이상한 태도를 보이는가? 의학의 경험에서도 사정이 똑같다는 것을 그는 잘 알고 있다. 경험만을 내세우는 한 사람이 와서 자기 미트리다테스 해독제나 그와 비슷한 것을 온갖 병에 주며, 많은 증서와 인장을 들이대고 이 사람 저 사람의 병을 고쳤다고 자랑한다. 그를 뒤쫓아 조사할 여유가 있다면, 같은 약으로 그 열 배나 되는 사람을 죽였음이 드러날 수도 있다. 그는 그런 일들을 모두 증서와 인장으로 증언받아 둘 필요는 없다고 여겼던 것이다. 이러한 거짓 경험을 제외하더라도 미트리다테스 해독제의 명예는 남는다. 의사들 역시 경험을 근거로 삼지만, 보통 사람이 가질 수 있는 것보다 더 이성적이고 절제되며 신중한 경험을 근거로 삼는다.

반대로 페젤리우스 박사는 다음을 생각해 보라. 그가 이성적인 조언과 유익한 약으로 사정에 맞게 환자에게 많은 도움을 준 일이 얼마나 자주 있었는가? 그 뒤에 그가 듣는 고마움의 말은, 도움을 주지 못했을 뿐 아니라 [다음 쪽에 계속]

CXXXIII 계속

훨씬 더 나쁘게 만들었다는 비난과, 병에 압도된 자연이나 환자의 무절제한 생활이 일으킨 모든 일의 책임까지 져야 한다는 것이 아닌가?

아무 분별도 모르는 무식한 군중의 불평을 내가 따르려 한다면, 페젤리우스 박사는 내가 그의 의학을 똑같이 쉽게 뒤엎고 의심받게 할 수 있다고 생각하지 않는가? 바로 그가 지금 이런 무지한 무분별을 받아들여 점성가들에게서 애스펙트의 경험을 빼앗고 무효로 만드는 것처럼 말이다.

F2. 어떤 해의 예측서에 맞서 그가 여기 제시하는 반론들에서, 나는 철학적 지성이 명예와 평판을 지키며 내놓을 만한 것을 참으로 찾지 못한다. 이것은 그 예측서들을 옹호하려는 뜻이 아니라, 그와 같은 조잡한 반박을 꾸짖으려는 뜻일 뿐이다. 그런 반박은 어느 농부라도 할 수 있다. 철학자가 머리를 쥐어짜며 책까지 쓸 필요가 없다.

CXXXIV

토성과 태양이 염소자리 및 물병자리에서 컨정션을 이루면 심한 추위가 일어난다는 격언에 관해 말하겠다. 점성가들이 여기에 의지하고, 페젤리우스 박사도 마찬가지로 여기에 머무른다. 나는 이를 바탕으로 그에게 완전한 철학적 검토 과정을 보여 주겠다. 먼저 내 관측이 닿는 한에서 이 컨정션이 일어났을 때의 날씨를 나란히 놓는다.

1592년 7월 9일, 신력, 게자리에서. 나는 아직 관찰을 시작하지 않았다. 다만 키트레우스는 그해 여름 전체, 특히 그 무렵이 차갑고 겨울 같았다고 쓴다.

1592년 7월 24일, 사자자리 초입에서. 애스펙트들이 크게 뒤섞여 있었다. 태양·금성·토성은 컨정션이었고, 화성은 목성과의 섹스타일을 지나고 있었으며, 수성은 목성과의 어포지션에서 [다음 쪽에 계속]

CXXXIV 계속

화성과의 트라인으로 달려갔다. 20·21·22일에는 비가 많이 오고 우박과 악천후가 있었다. 23일에는 구름이 끼고, 24일부터는 하루 혹은 나흘 연달아 안개가 끼고 흐렸다가, 뒤에 따뜻해졌다. 이것은 튀빙겐에서였다.

1594년 8월 7·8일. 9일에는 비가 많이 왔고 아마 그보다 이른 때도 그러했을 것이다. 이 해의 기록은 잃어버렸다.

1593년 8월 21·25일, 사자자리 끝에서. 슈타이어마르크의 그라츠에서 밤새 천둥, 폭풍, 우박이 있었다. 하루 전과 후에는 후텁지근한 날씨와 짙은 구름이 있었다.

1596년 9월 4일, 처녀자리에서. 차가운 비.

1597년 9월 18일. 다시 애스펙트들이 크게 뒤섞였다. 토성·태양·수성이 컨정션을 이루고, 셋 모두 화성과의 스퀘어를 향해 갔다. 며칠 비가 온 뒤 13일에 공기가 매우 차가워졌다. 14·15·16일은 차갑고 흐렸으며, 17일은 다소 따뜻하고 자주 빗방울이 뿌렸다. 18일에는 차갑고 비 올 듯한 공기, 태양은 창백했다. 19일은 맑고, 20일은 다시 온종일 사월 같은 날씨였다. 등등.

1598년 10월 1일, 천칭자리에서. 비가 세차게 왔으며 그 이전에도 꼬박 여드레 동안 그랬다. 당시에 화성과 수성의 컨정션도 있었고, 화성과 금성의 섹스타일이 오랫동안 지속되었다.

1599년 10월 13·14일, 천칭자리 끝에서. 12일은 비가 오고 추웠다. 13일은 흐리고 추웠으며, 14일은 춥고 햇빛이 났다. 그때부터 태양과 달은 붉게 빛났다. 아주 미세하고 연기 같으며 탁한 물질을 통과했기 때문이다. 높은 산봉우리들도 안개 위에 있듯이 그 위로 떠올라 있었다. 이것은 전반적인 상태였다.

1600년 10월 24·25일, 전갈자리 초입에서. 프라하에서 24일에는 비와 햇빛이 있었고, 25일에는 찬바람이 불고 얼었다. 결빙은 거의 그달 말까지 이어졌다.

1601년 11월 5·6일, 토성·태양·수성의 컨정션. 1일은 겨울처럼 춥고, 2일은 바람이 세찼다. 3·4일은 눈, 5·6일은 비.

1602년 11월 17일, 전갈자리 끝에서. 16일은 안개가 끼고 흐렸다. 17일은 안개가 끼고 춥다가 뒤에 맑았다. 18일은 겨울처럼 춥고, 찬바람 때문에 맑았다.

CXXXIV 계속

1603년 11월 29일, 사수자리에서. 태양은 목성에서 토성으로 진행했고 금성도 함께 있었다. 27일까지 온화하다가 바람이 일어났다. 28일에는 남동풍으로 얼었고, 오후에는 다시 녹았다. 29일에는 다시 얼었으며 저녁에 바람과 비가 있었다. 30일도 비슷했다.

1604년 12월 8·9일. 7·8·9일의 차가운 공기가 결빙을 가져왔다. 동시에 목성과 금성의 섹스타일이 있었으므로, 10·11일에는 안개와 함께 녹았다.

1605년 12월 20·21일, 사수자리 끝에서. 19·20·21·22일에는 차가운 공기, 심한 결빙, 맑은 날씨가 있었다. 그 전후에는 수성의 애스펙트들 때문에 온화하고 젖은 날씨가 되었다.

1606년 12월 마지막 날과 1607년 1월 1일, 염소자리 초입에서. 토성과 태양의 컨정션이며 양쪽 모두 화성과 섹스타일이었다. 12월 30·31일에는 세찬 비, 1월 1·2일에는 세찬 눈과 비가 있었다.

1608년 1월 12일. 애스펙트가 더욱 크게 뒤섞였다. 토성·태양·수성이 화성과의 섹스타일로 진행했기 때문이다. 11일에는 오랜 추위 끝에 녹기 시작했다. [원문 판독·해석 유보: 이어지는 얼음 관련 두 단어.] 서풍이 불었다. 12·13일에는 벽들이 젖어들었고, 강한 서풍과 싸락눈이 있었다.

1606년 1월 22·23일, 물병자리 초입에서. 그 앞에는 목성과 수성의 트라인이, 뒤에는 토성과 금성의 세미섹스타일이 있었다. 19일은 비, 20일은 흐리고 더 추웠다. 21일은 얼고 눈이 왔다. 22일은 눈이 오고 추웠다. 23일은 차가운 공기에 맑았고, 24일은 녹고 비가 왔다.

이 귀납으로부터 이 컨정션의 작용 역시 일반적이라는 것을 알 수 있다. 적어도 그것은 본성으로 하여금 바람을 일으키게 한다. 겨울에는 그것이 하늘을 맑게 하고 결빙을 가져온다. 바람이 오는 쪽의 땅이 좀 더 축축하면 그 뒤에 눈도 올 수 있다. 여름이나 온화한 겨울에는 비까지 가져온다. 특히 다른 애스펙트들이 그것의 작용에 끼어들 때 그러하다.

사정이 그러하다면 철학자는 더 나아가 [다음 쪽에 계속]

CXXXIV 계속

점성가들이 왜 이 컨정션에 관한 그런 차가운 격언을 썼는지 그 원인을 고찰한다. 그는 그들이 열두 사인을 행성들 아래 배분하는 데 주목했음을 발견한다. 염소자리와 물병자리는 토성에 종속되며 토성과 함께 차가운 본성을 가진다고 하기 때문이다. 그러나 이 배분은 꾸며낸 것이므로, 그 격언은 다른 모든 날조된 우연의 놀이처럼 빗나가기도 하고 들어맞기도 할 수밖에 없다.

실용 예측서를 쓰는 이들은 그 뒤로 더 심하게 한다. 한순간에 일어나는 태양의 진입이나 염소자리에서의 태양과 달의 컨정션만으로 사분기 전체를 판단하려 한다. 그러나 각각의 시기에는 그 자체의 더 많거나 적은 애스펙트들이 있다.

토성의 애스펙트만이 주인인 것도 아니며, 참으로 모든 애스펙트를 통틀어도 그것들만 날씨를 지배하는 것은 아니라는 점은 말할 것도 없다.

또한 컨정션은 실제로 몸체가 일치하는 컨정션이 아니라면 애스펙트 중 가장 강한 것이 아니다. 그렇지 않으면 토성이 천칭자리나 양자리에 있을 때 너무 높이 서 있어서 불완전한 애스펙트를 이룬다.

CXXXV

1608년 초의 겨울이 그렇게 혹독하고 심했던 것은 하늘만의 책임이 아니다. 이전 겨울은 온화했고 눈도 적게 내려, 지구가 자기 안의 것을 충분히 비워 내지 못했기 때문이다. 그래서 이번에는 눈이 남아 있곤 하는 곳들에 그만큼 더 많은 눈을 내렸다. 이것은 지구 내부에 숨은 원인을 가지고 있을 것이다. 오래 남는 많은 눈에서 많은 바람이 나오며, 그것은 지속적인 결빙을 일으킨다. 특히 주위의 여러 산에 눈이 놓여 있을 때 그러하다.

이와 같이 1186년에는 겨울이 전혀 없었고, 1월에 포도나무가 싹을 틔우고 8월에 포도가 완전히 익었다고 기록되어 있다. 반대로 이듬해 1187년에는 두 배나 되는 겨울이 뒤따라 나무와 포도나무를 밑뿌리까지 망쳐 놓았다.

CXXXV 계속

이와 같이 일찍 추워졌다가 온화한 겨울이 뒤따르면, 그 뒤에 흔히 늦추위가 오는 것을 본다. 마치 추위가 물질적으로 일정한 양만큼 쏟아져 나와, 부자연스러운 따뜻함에 의해 둘로 나뉘는 듯하다. 시냇물이 큰 돌에 의해 갈라져 절반은 뒤로, 절반은 앞으로 밀려나는 것과 같다.

1606년 12월의 따뜻함 역시 지구 내부에 숨은 원인이 있었다. 그 이전 여름도 습하고 건강에 나빠, 그 뒤에 많은 죽음이 따랐다. 아래로부터 증기가 많이 올라오면 날씨는 부자연스럽게 따뜻하다. 태양이 열을 줄 뿐 아니라 지구도 자기 안에 열을 가지고 있기 때문이다. 아브라함 스쿨테투스가 별을 바라보는 사람들에 맞선 설교에서 올바르게 상기시키듯이 말이다. 그 열 없이는 물 성질의 물질이 높이 올라갈 수 없다. 그 물질을 높이 올려 보낸 열이 약해지면, 물질은 방울이나 덩어리로 모여 다시 아래로 떨어진다.

CXXXVI

카르다노는 그 격언을 아마 1548년에 썼을 것이며, 오직 한 해에, 그것도 전체적으로만 주목했을 것이다. 앞서 점성가들에 관하여 불평한 바로 그 방식이다. 그런 글들 사이에서 선택이라는 것이 가능하다면, 그는 점성술에서 가장 뛰어난 사람이 아니다. 그가 의학에서는 얼마나 훌륭한지는 페젤리우스 박사가 판단할 일이다. 그가 한 가지 사물을 부지런히 탐구하려 했다면 신적인 재능을 가졌을 수도 있으리라고 나는 충분히 믿는다. 그러나 그는 근거 없는 착상으로 너무나 가득해서, 그 가운데 백분의 일이라도 마땅한 주의를 기울여 숙고했을 리 없다.

그의 격언들을 보면 단 하나의 사례만으로 글을 쓰는 것을 흔히 볼 수 있다. 그러면서 그 사례를 옆에 적지 않거나 아주 조금만 알려 준다.

요컨대 그는 자기 착상들을 신탁인 양 믿었으며, 그 과정에서 자기가 얻은 명성과 사람들의 무지를 [다음 쪽에 계속]

CXXXVI 계속

악용하였다. 특히 현혹된 독일의 지성들을 의도적으로 조롱하였다.

CXXXVII

페젤리우스가 이단이라고 여겨 적은 말, 즉 후대의 사람들이 이제 토성이 겨울에도 열을 강화한다고 말해야 하리라는 것은, 그가 이 글을 쓰기 오래전부터 나에게는 어느 정도 확고한 견해였다. 방금 말했듯이 따뜻해짐 없이 땅에서 무엇인가가 증발하여 올라가는 것은 불가능하기 때문이다. 토성의 애스펙트도 자연으로 하여금 바람이나 안개를 내뿜게 하므로, 토성 자체가 따뜻하든 차갑든 이 아래 세계를 따뜻하게 만든다. 나중에 분출된 바람이 지형의 도움을 받아 가장 심한 추위를 가져오더라도 그렇다.

CXXXVIII

하늘을 한 번 본 것만으로 점성가가 한 해의 사분기 전체를 근거 있게 판단할 수 없다는 점은 방금 말했다. 또한 1608년 11월 18·28일의 반달이나 1609년 3월 11·21일의 보름달에 주목하는 것도 헛되다. 이런 애스펙트들은 날씨에 거의 아무것도 하지 않기 때문이다.

실제로 프라하에서도 1609년 1월 3·4·5·6·7·8일에 비가 많이 왔다. 증발의 원인은 3일의 화성과 수성의 스퀘어, 대략 5일의 토성과 수성의 세미섹스타일, 6일 무렵의 수성의 정지, 8일의 화성과 목성의 세미섹스타일이었다. 용어: 스퀘어 용어: 세미섹스타일

3월 1·11일부터 10·20일까지 프라하는 춥고 건조했다. 20일 토성과 금성의 트라인 때에는 비가 왔다. 21·22일에도 목성과 수성의 세미섹스타일 때 바람과 가랑비가 있었다. 그 뒤에는 이곳도 아름다운 봄이 되었다. 더 이상의 애스펙트가 뒤따르지 않고, 다만 목성과 금성의 컨정션만이 [다음 쪽에 계속]

CXXXVIII 계속

16·26일에 있었고, 이와 함께 토성과 수성의 퀸타일이 빠르게 지나갔기 때문이다. 이처럼 애스펙트들은 제 몫을 제대로 지켰다.

많은 질병에 관해서는 그것들이 날씨에서, 또는 더 정확히는 날씨와 함께 지구에서 온다는 것을 부인하지 않겠다. 말한 그 겨울에 일어났듯이, 지구가 많은 습기를 내보내는 데 지나칠 때 그러하다.

2월 19일 또는 3월 1일에 대해서는 앞의 75항에 날씨가 심하게 요동했다고 언급하였다. 그 뒤 조금 추워졌다는 데 대해서는, 그 강한 날씨 속에서 다른 곳에 눈이 내려 이곳에 찬바람이 되었기 때문이라고 설명하겠다. 그러나 이곳에서도 그 뒤의 여러 날 사이에 눈이 내렸다. 토성과 금성의 퀸타일 때문이었다.

2월 24일 또는 3월 6일에도 프라하에서는 날씨가 마찬가지로 온화해졌다. 밤에는 눈이 내렸고, 7일은 따뜻하여 눈이 녹았다. 8·9일은 비가 오고 사나웠다. 이 여러 날에는 금성과 수성의 느린 세미섹스타일이 있었기 때문이다. 점성가들은 이 애스펙트를 아직 알지 못하므로, 그것을 놓친 것은 용서할 만하다.

그러나 페젤리우스 박사가 3월 11·21일부터 26일 또는 4월 5일까지의 날씨를 올바르게 기록했는지는 매우 의심스럽다. 이곳에서는 3월 31일에 바람, 4월 1일에 비, 그날 밤에는 눈이 있었다. 참으로 사월 날씨였다. 31일의 토성과 태양의 섹스타일 및 4월 1일의 화성과 수성의 세미섹스타일 때문이었다. 그 뒤에는 계속 맑았지만 추웠다. 아마 4월 1일 높은 산에 오래 남는 눈이 내려, 그 뒤 여러 날 이곳에 찬바람이 불었을 것이다.

CXXXIX

역병은 별에서 오는 것이 아니며, 다만 별들이 지구로 하여금 많은 증기를 낳게 돕고, 그때 때로 가장 깊은 심연에 있는 유황 같은 바닥 찌꺼기가 함께 뒤섞이는 범위에서만 그렇다는 것을, 나는 페젤리우스 박사에게 기꺼이 인정한다. [다음 쪽에 계속]

CXXXIX 계속

나 자신도 10년 전 예측서들에서 이를 옹호하였다. 그러므로 이 점에 관한 크라토 박사의 점성술 판단이 여기서 이루어졌듯이 적당한 정도와 방식으로 비판받는 것은, 그가 충분히 감수할 수 있다.

카르다노는 앞에서 자기 몫의 답을 받았다. 그가 프로이센 천문표를 그토록 믿었다면, 그는 별을 관찰하는 형편없는 관측자였음이 틀림없다. 그 표들은 때때로 1·2·3·4도, 거의 5도까지 빗나갈 수 있기 때문이다. 40항에서 말했듯이 애스펙트의 작용은 그런저런 계산 방식에 달린 것이 아니라, 하늘의 운행 자체가 실제로 어떠한가에 달려 있다.

그럼에도 나는 그가 자기에게 마치 신탁을 구하듯 건강에 관해 묻던 환자를 점성술로부터 돌려보낸 것을 칭찬한다.

그러나 그 환자 역시 변호할 수 있다. 그는 일이 자연적으로 이루어진다고 생각하여, 약물에서 도움을 얻듯 별들에서도 도움을 얻을 수 있다고 여겼기 때문이다.

CXL

이제 이처럼 나의 제삼의 중재가 앞서 설명한 방식대로 공격받지 않고 남으며, 일반적인 것들에 관한 예측이 철학의 몫으로 돌려졌다면, 나는 파보리누스 및 페젤리우스와 함께 뿔 달린 삼단논법을 세우고자 한다. 또한 각자의 고유한 삶에 관한 미래의 개별 사건들을 탐구하려는 호기심에 맞서 나서고자 한다. 곧 분별 있는 사람은 근심과 위험을 피하기 위해, 좋은 일이든 나쁜 일이든 앞으로 무엇이 일어날지 알려는 것을 멈추어야 한다. 아울러 리프시우스와 함께, 점성가들도 그런 일들을 알거나 예언할 수 없다고 상기시키고자 한다. 다만 우연히 짐작이 잘 맞거나, 하나님의 허용 아래 악마가 그것을 넣어 주는 경우는 제외한다. 마지막으로 마에케나스와 함께 말하겠다. 명성을 지니고 큰 일들에 관하여 개별적인 예언을 감히 하는 그런 점성가들은, 단 하나의 최고 수장을 가진 어떤 정체에서도 용납되어서는 [다음 쪽에 계속]

CXL 계속

안 된다. 그들이 예측을 빗맞힌 일들로 충분히 알려져 있더라도, 지위와 권세를 탐하는 일부 사람들은 그런 점성가가 한두 가지 일을 맞히면 눈이 멀어 변혁을 일으키려 하기 때문이다. 그로 인해 온 나라가 혼란에 빠질 수 있다.

끝으로 나는 의학과 철학의 박사인 필리프 페젤리우스 선생께 매우 진지하고 신뢰하는 마음으로 부탁한다. 이 철학적 논고와 나의 뜻을 가장 좋게 이해하고 받아들여 주시기 바란다. 그의 이름과 책을 거론함으로써 철학적 사안의 진리가 해명되고 드러나야 한다고 하는 것을 불쾌하게 여기지 마시라. 그 진리는 본래 그의 직분 때문에도 그가 옹호하고 규명해야 하는 것이다. 이것은 오직 나의 소망과 바람대로, 창조주 하나님의 영광과 인류의 개선을 위한 것이다.

끝.

백지

[저자의 본문 없음.]

백지

[저자의 본문 없음.]

뒤쪽 면지

[저자의 본문 없음.]

판독과 해석 유보

원문을 빠짐없이 범위에 넣은 것과 모든 문장을 확정 해석한 것은 다르다. 다음 유보는 읽기본에서 숨기지 않는다. 해당 번역은 잠정적으로 보존하며, 보수적 집계에서는 아래에 적은 정확한 범위만 제외한다.

어휘 지시 대상은 설명 가능하지만 불과 대비되는 은유의 정확한 의미는 유보.

범위: 리리피피움(Liripipium)

공백 제외 17자.

역사적 유클리드 기하 용어 해석 유보.

범위: 제곱에 제곱을 유리적으로 더하여 도형을 완성하는 데서든, 유리적인 제곱에서 그노몬을 빼는 데서든, 또는 마찬가지로 세제곱에서든 그러하다.

공백 제외 61자.

라틴어 기하학 분류의 전문 해석 유보.

범위: 유리적인 변, 변의 유리적인 제곱, 유리적인 제곱에서 유리적인 것을 그 보완분과 함께 빼고 남은 변의 제곱, 유리적인 제곱들로 합성된 변의 제곱, 완결된 도형

공백 제외 66자.

압축된 원문 구문의 관계 해석 유보.

범위: 달이 쌍둥이자리에 있거나 신월 또는 식의 상태일 때

공백 제외 21자.

Holzweg의 직역을 보존하며 관용적 뜻 유보.

범위: 숲길

공백 제외 2자.

CXXXIV

1608년 1월 관측에서 줄바꿈된 복합어의 뒷부분 -bonen과 geworffen을 포함하는 짧은 날씨 관측절은 원어 판독과 의미가 확정되지 않았다. 앞부분의 이전 잠정 판독은 검증되지 않아 확정 어형으로 제시하지 않는다. 본문에 유보 표지를 남겼다. 번역된 의미로 산입하지 않으며, 이미 제외된 편집 표지를 다시 차감하지 않는다.

문헌 표지

D1·D2·D3·D4·E.2는 원문 표지를 보존한다. 표지의 기능을 새로 해석했다고 주장하지 않는다. Cuceomoria는 이 판본의 철자가 확인되어 판독 유보에서 해제했으며 현대 지명과의 동일시는 하지 않는다.

117 추가 판독 유보

해당 원문의 Dft/Duft는 정확한 현상이 미확정이므로 본문에 대안 표지를 두었다. 해당 원문의 괄호 속 abiective 역시 뜻을 확정하지 않았다. 작용력을 지닌 형상이라는 본구절과 분리해 읽는다. 이 두 유보와 참조 표지 36자는 원래 본문 집계에서 이미 제외되어 추가로 차감하지 않는다.

번역상 유보

[01] 해당 원문의 해당 낱말은 Dft 또는 Duft로 읽힌다. 여기서는 안개·얼어붙은 안개·서리 가운데 정확히 어느 현상을 뜻하는지 확정하지 않았다. 추위라는 문맥만으로 서리라고 단정하지 않는다.

[-01] 원문은 figura efficax 뒤에 괄호로 abiective라고 인쇄되어 있다. 이 괄호 속 말의 정확한 의미는 확정하기 어렵다. obiective의 오식일 가능성은 추정으로만 남긴다. 기존 번역의 ‘능동적으로’는 원문이 뒷받침하지 않으므로 삭제했다.

원영상 대조

원어 · Register 번호 · 기상어 · 괄호 · 기하 분류 · 문맥 · 관측 문맥

용어와 독해 원칙

기준 용어판: .terminology.1. 각 문맥의 자연철학적 의미를 보존한다.

aspect: 애스펙트 - conjunction: 컨정션 - opposition: 어포지션 - trine: 트라인 - square: 스퀘어 - sextile: 섹스타일 - semisextile: 세미섹스타일 - quintile: 퀸타일 - direction: 디렉션 - ascendant: 어센던트

sign: 사인. 별자리와 함부로 동일시하지 않는다. - Pars Fortunae: 포르투나 랏 - gnomon: 그노몬. 기하학에서 큰 평행사변형의 한 모서리에서 작은 평행사변형을 덜어 낸 꺾인 모양의 도형을 가리키는 말. 케플러는 제곱의 크기와 도형의 관계를 논하며 이 말을 사용한다. 해시계의 막대라는 뜻과 구별하며, 해당 구문의 세부 해석에는 유보가 남아 있다.

정다각형은 기하학 이름을 유지한다. 신학·의학·점성술·기상·민족 관련 서술은 1610년 저자의 역사적 주장으로 번역한 것이며 현대 사실이나 조언으로 제시하지 않는다.

편집 주석과 검토 범위

물리적 전체를 기준으로 편집하였다. 표제지·호라티우스 제사·특허 문구, 헌사, 여섯 면의 Register, 본문 I–CXL과 ENDE, 앞뒤 제본·소장·빈 면 목록을 함께 보존한다.

원문의 인쇄상 특징

Register에서 15와 47이 빠져 있다. 이를 채워 넣지 않았다. - 해당 원문의 59 다음 표지는 90이며, 뒤의 날씨 항목에는 번호가 없다. 60·61로 조용히 고치지 않았다. - Register는 실제 마지막 항목 138까지만 옮겼다. 139·140 항목을 만들어 넣지 않았다. - 원도표의 다섯 항목과 4·5의 두 vel 분기를 번역하고 원도표 영상도 보존한다. 본문에 인쇄된 냉기도 임의로 습기로 고치지 않는다. - 해당 원문의 제42항 참조, 해당 원문의 역대기 17, 해당 원문의 예레미야 23 등 원문 표기를 보존한다. - 해당 원문에서 1592의 반복, 1594 다음 1593, 1608 다음 1606을 그대로 보존한다. 해당 원문의 병기 날짜도 역산하여 바꾸지 않는다.

쪽 경계와 검토

43/44는 새 XXII, 72/73은 XLIII의 첫째·둘째 이유 사이, 101/102는 LIX의 계속, 130/131은 Umb-/gang으로 나뉜 낱말의 계속, 159/160은 도시 예언 문장의 계속이다. 낱말을 중복해 번역하지 않도록 경계를 보존했다.

여섯 담당 범위에는 각각 독립 검토 보고서와 수정 이력이 있다. 독립 검토는 국소 유보를 없애는 보증이 아니다. 최종 후보의 승인 여부는 기록 파일과 정확한 입력 해시를 기준으로 한다. 이 판은 판독·해석 유보를 명시한 완결본으로 승인되었으며, 브라우저 렌더링 검사는 수행되었다고 주장하지 않는다.

원전은 이미지 판본이다. 다른 판본이나 OCR로 불확실한 본문을 덮어쓰지 않았다. 별도 저작인 De fundamentis astrologiae certioribus의 이전 한국어 원고를 이 책의 번역으로 대체하지 않았다.