이론 점성술

H. S. 그린(H. S. Green) 지음

우주의 정신이 움직이는
우주 만물을 바라보는 그대여.

테니슨, 「베르길리우스에게」

움직이는 손가락은 글을 쓰고, 쓴 뒤에는
앞으로 나아간다. 그대의 경건함과 지혜를 모두 모아도
그것을 되돌려 반 줄조차 지우게 하지 못하고,
그대의 모든 눈물로도 거기 적힌 한 단어를 씻어 내지 못하리.

오마르 하이얌

런던:
L. N. Fowler & Co., 임피리얼 아케이드 7번지, E.C.
또는
『모던 애스트롤로지』 사무소, 린크로프트 가든스 9번지,
웨스트 햄프스테드, N.W.

1903년

정가 1실링

[하단에 별도로 찍힌 출판사·유통 표식:]
W. Foulsham & Co., 출판사
런던, 필그림가 4번지.

제1장 태양계

점성술의 바탕을 이루는 일반 원리를 담아 하나의 철학적 체계를 세우려 하면, 한 가지 결론이 강하게 다가온다. 곧 이 주제를 오직 물질과 힘으로만 설명하고, 물리적 우주에서 관찰되는 현상에만 한정하는 어떤 유물론적 설명도 참으로 만족스럽고 최종적인 설명이 될 수 없다는 것이다.

천체들이 이 지구에 직접 작용한다는 점에는 의문의 여지가 없다. 태양의 생명 부여 능력이 없다면 동물과 식물은 어느 쪽도 살아갈 수 없을 것이다. 태양과 달이 없다면 바다에는 조수가 없을 것이다. 측량할 수 없는 저 너머에서 우리에게 이르는 가장 희미한 별빛 한 줄기도 그 별이 에너지를 내보내고 우리가 그것을 받는다는 뜻이다. 태양은 그에 딸린 행성과 위성들과 함께 조화롭고 균형 잡힌 하나의 전체를 이루며, 그 계의 모든 구성원은 다른 모든 구성원에 작용하고 반작용한다. 이 모든 것은 부정할 수 없으며, 물리적인 행성들이 능동적 원인으로서 직접 영향을 준다고 믿게끔 강하게 이끈다. 그러나 유감스럽게도, 이것은 특정한 행성 위치가 점성가들이 그 위치에 귀속시키는 결과의 원인이 되는 까닭을 이해하는 데에는 조금도 도움이 되지 않는다. 예를 들어, 어느 행성이 해가 뜰 때 태양으로부터 받는 에너지는 용어

해가 질 때 받는 에너지와 조금 다르게 작용할 수 있다고 이해할 수 있다. 전자에는 팽창과 온기가 따르고 그에 앞서는 시기는 비교적 차갑지만, 일몰에는 그 반대이기 때문이다. 그렇지만 이런 고려만으로는 인간의 경우 지는 태양이 점성술적으로 왜 혼인과 직접 관련되는가 하는 물음에 전혀 답할 수 없다. 화성은 수학자가 계산할 수 있는 힘으로 지구를 끌어당긴다. 하지만 이것이, 그 붉은 행성이 하늘의 둘째 구획에 있을 때 금전 문제에서 낭비를 일으킨다는 부정할 수 없는 사실을 설명하는 데 무슨 도움이 되는가? 미래가 지금 우리에게 감추어진 사실과 법칙에 관한 지식을 가져다줄 가능성은 높으며, 실로 그것은 확실하다. 그러나 현재로서는, 물질 안에서 작용하며 과학자들이 무게를 달고 측정하는 에너지와 힘에 호소하여 관찰된 점성술적 사실을 설명하려는 시도는 실패하고 있다.

그러므로 물리적인 영역을 넘어, 이 주제를 좀 더 영적인 관점에서 볼 때 포함되는 원리를 아주 간략하게 설명해 보자.

먼저 태양계에는 눈에 보이는 태양·행성·위성·혜성보다 훨씬 많은 것이 포함되어 있다고 전제해야 한다. 행성 간의 빛 전달 에테르보다도 더 많은 것이 있다. 눈에 보이는 물질계 전체가 사라진다 해도, 참된 태양계의 대부분은 전혀 손상되지 않고 남을 것이다. 물리적인 것의 뒤편과 위쪽에는 세계 안의 세계, 계(plane) 안의 계가 놓여 있다. 더 나아갈수록 각각은 더욱 광대하고 더욱 영적이 되어, 마침내 우리는 모든 것의 심장이자 원동력, 곧 창조주 자신이 거하시는 곳에 이른다. 그런 존재의 영역이 얼마나 많이 있을지는 지금 굳이 물을 필요가 없지만, ‘태양계’라는 말이 그것들을 모두 포함한다는 점은 기억해야 한다. 용어

또한 태양계는 하나의 유기적 전체이지, 본래 따로 떨어진 천체들이 다소 우연하게 모여 있는 집합이 아니다. 바로 이 물질계에서조차 어느 행성이 다른 행성과 분리되어 있다는 생각은 대체로 환상이다. 과학이 아직 아는 것보다 훨씬 복잡한 행성 간 에테르는 엄연히 물질적이며, 겉으로 떨어져 보이는 행성들을 하나의 복합적인 통일체로 묶는다. 영적 통찰자의 눈으로 보면 물리적 태양계는 인간의 육체와 마찬가지로 하나의 전체이다. 후자에 심장·폐·뇌 등으로 부르는 서로 다른 중심이 있듯이, 전자에도 겉보기에는 떨어져 있는 행성 중심들이 있고, 각각은 특별한 종류의 생명 활동이 집중되는 곳이다. 그러므로 물리적 태양계 전체는 창조주의 육체로 생각할 수 있다. 태양계에서도 인간에서도 이 몸의 뒤에는 다른 몸들이 있으며, 안쪽으로 나아갈수록 각각은 더욱 미묘해진다. 그것들 또한 겉보기에는 분리된 단위들이 하나로 합쳐져 이루어진다. 이런 관점에서 보면 가장 높은 영적 지점에서 가장 낮은 물리적 지점에 이르기까지 태양계는 광대하게 조직된 하나의 전체이다. 그 어디에도 죽은 것, 의식 없는 것, 쓸모없는 것, 우연한 것은 없다. 오히려 그 안에 깃든 창조주의 생명과 지성을 표현하고 그분의 계획에 이바지하도록 세심하게 모아지고 질서 지어지고 감독된다. 사실 그것은 생명력과 의식으로 고동치는 하나의 거대한 존재이다.

상상 속에서 만물의 새벽으로 돌아가 보자. 한편에는 창조주만이, 다른 한편에는 나중에 물질이 될 것의 이해할 수 없는 근원만이 존재하던 때이다. 우리는 창조주의 마음에 창조적 관념, 곧 장차 이루어질 우주의 계획이 떠오르는 모습을 그린다. 그 계획은 신성한 장엄함 속에서 완전하고, 그 자체로 완결되며, 모든 것을 포괄하고,

그 우주의 시작부터 끝까지 그 안에 존재하게 될 모든 것을 포함한다. 이 창조적 관념은 우주 전체가 그에 따라 만들어지는 모형이다. 이것은 태양계 전체의 계획이 될 뿐 아니라, 필요한 수정을 거쳐 그 모든 부분과 세부 구획에도 적용된다. 물질의 영적 근원에 새겨짐으로써 그것은 우주의 진화를 시작하게 한다. 어떤 체계에서는 대천사라 하고 다른 체계에서는 ‘신들’이라 하는 일곱 신적 존재가 그 신성한 존재 계획에 따라 생겨난다. 그런 다음 그들은 차례로 자신에게 배정된 자연계의 여러 왕국을 감독하는 임무를 맡아, 하나의 원초적 계획에 따라 그 아래의 모든 사물과 존재를 진화시킨다. 곧 위계들, 무리들, 지성체들, 초인간적·인간적·인간 이하의 존재들, 여러 계와 세계들로부터 물리적 천체를 이루는 가장 작은 원자에 이르기까지 그러하다.

이로부터 태양계 안의 모든 존재와 실재가 서로, 그리고 전체와 상응한다는 결론이 나온다. 따라서 ‘목성’은 단지 행성만이 아니라 대천사이며, 하나의 위계이고, 인간·동물·식물·광물이기도 하다. 인간을 포함한 모든 존재는 우주의 축도이다. 모든 인간은 자기 천궁도를 자기 안에 지니며, 안에 있는 천궁도가 밖에 있는 천궁도와 일치하기 전에는 어떤 아이도 태어날 수 없다. 그러므로 아이가 태어날 때의 천체 위치는 새로 태어난 인격(personality)의 특성을 알아내는 단서가 된다. 이 원리를 설명하는 예로 태양을 들어 보자. 물리적 태양계에서 태양이 하는 역할을 육체에서는 심장이 한다. 각각은 자기가 속한 계의 거대한 생명 중심으로서 전체에 생명의 에너지를 공급한다. 그것들이 없다면 한편의 인간도, 다른 한편의 태양 우주도 살아 있지 못할 것이다. 따라서 태양과 하나 이상의 행성이 서로 흉한 애스펙트를 이루는 때 아이가 태어난다면, 그것은 용어

아이가 부족한 생명력이나 심장 작용의 어떤 불규칙성에 대한 성향을 지니고 세상에 왔다는 뜻이다. 그것은 상황에 따라 생애의 이른 시기나 늦은 시기에 나타날 수 있고, 심할 수도 가벼울 수도 있다.

인간 본성의 육체적 측면이 아니라 정서적 측면에 관한 다른 예를 들어 보자. 태양과 금성이 컨정션을 이룰 때 아이가 태어난다고 가정하자. 간단히 말해 이 두 천체는 생명력과 사랑을 나타내며, 둘의 컨정션은 그 아이에게 따뜻하고 다정하며 사랑을 갈구하는 본성이 주어졌음을 뜻한다. 그런 본성 때문에 그는 자란 뒤 미혼으로 남아 있기 어려울 것이며, 따라서 거의 확실히 혼인할 것이다. 용어

또한 많은 신화에서 수성은 말을 나타낸다. 글래드스턴과 콜리지의 천궁도에서처럼 이 행성이 떠오르거나 남중하고 있으면, 그것은 아이에게 말솜씨 또는 웅변의 재능까지 주어졌다는 표지이다. 다만 여기서는 금성의 경우보다 훨씬 더, 이 기회를 충분히 활용할지 말지를 본인이 결정해야 한다.

인간의 활동 대부분은 육체적 또는 실천적 활동, 정서적 또는 정념적 활동, 정신적 또는 지성적 활동이라는 세 갈래 아래 분류할 수 있다. 따라서 점성술적으로 행성들과 연결되는 여러 특성도 그에 따라 묶인다. 모든 행성은 세 부류 각각에 상응하는 것을 가지지만, 대부분의 행성은 어떤 한 부류와 다른 부류보다 더 긴밀하게 연결되어 있다. 이를테면 금성은 정서적인 부류와, 수성은 지성적인 부류와 그러하다.

왜 어느 행성은 다른 많은 인간 활동을 제외하고 특정한 제한된 활동군과 연결되는가 하고 묻는다면, 대답하기가 지극히 어렵다. 사실 유물론적 관점에서는

여러 세기에 걸친 실제 경험이 그 연결을 정당화한다는 순전히 경험적인 대답 말고는 아무 답도 제시된 적이 없다. 그러나 이것은 철학적 설명이 아니다. 에테르를 통해 전달되는 갖가지 진동의 영향이 뇌와 신경을 거쳐 인간 유기체에 서로 다른 효과를 낸다고 추측해 볼 수는 있다. 이것을 각거리에서 관찰되는 효과와 함께 생각한다면, 어쩌면 이론적 설명의 윤곽을 얻을 수도 있을 것이다. 에테르와, 여러 종류와 정도의 진동을 전달하는 에테르의 다채로운 가능성에 관하여 오늘날보다 더 많은 정보를 과학이 제공할 때, 그 세부는 채워질 것이다. 미묘한 진동이 뇌에 받아들여져 마음속에서 생각과 감정으로 바뀔 수 있다는 점은 기록된 사고 전달의 사실들이 입증한다. 서로 다른 천체가 에테르 속에 서로 다른 속도나 종류의 진동을 일으키거나 전달한다는 것은 아직 입증되지 않았다. 그러나 점성술을 물리과학의 언어로 해석하려면, 이와 같은 어떤 작동 방식을 가정해야 할 듯하다. 이론의 나머지 절반인 각거리의 효과는 수학의 문제이다. 대체로 이러한 방향을 따라 일반 과학이 점차 나아가면서 오래된 문제들에 새로운 빛을 던지고, 그 진보의 결과로 옛 점성술 규칙들이 점점 더 많이, 끊임없이 넓어지는 과학 영역의 경계 안에 들어오리라고 자신 있게 예상할 수 있다.

그러나 신비가와 오컬티스트에게는 물리적인 사물의 계 안에 담을 수 있는 것보다 더 넓은 관점이 언제나 관심을 끌 것이다.

“과학은 움직이되, 천천히, 천천히, 한 지점에서 다음 지점으로 기어간다.”

물리적 사물에 대한 과학적 관점이 신비가에게 흥미로운 까닭은, 인간은 대우주의 소우주이며 아래에 있는 것은 위에 있는 것의 반영이라는 옛 격언의 진실을 그것이 보여 주기 때문이다. 신체의 특정 부분이 몸 안에서 차지하는 관계가 행성이 태양계 안에서 차지하는 관계와 같지 않다면, 행성이 그 부분에 특별한 영향을 주는 일은 불가능할 것이다. 이렇게 우리는 스베덴보리의 표현을 빌려 태양계를 ‘거대한 인간’(Grand Man)으로, 인간을 그 자체로 하나의 태양계로 바라본다. 그 태양계에서는 심장이 태양이고 다른 여러 기관이 행성이다. 더 안으로 들어가, 물리적인 것보다 바로 위에 있는 것의 구조에서 또 다른 소우주를 발견하는 일도 분명 가능할 것이다. 그것은 이른바 ‘아스트랄체’(astral body)로서, 살아 있는 동안과 죽은 뒤 모두 인간의 정념·욕망·감정이 자리하는 곳이다. 우리는 더 깊이 들어가 마음의 본성과 진화 속에서, 태양과 행성에 다시 상응시킬 수 있는 여러 양태를 발견할 수도 있다. 그리고 순수 지성의 언어로 표현할 수 있는 또 하나의 점성술 응용을 발견할 수도 있다. 그리하여 우리는 처음 출발한 명제로 돌아온다. 곧 창조주가 세운 원초적이고 신성한 계획이 있으며, 우주 전체도 그 각각의 부분도 그에 따라 만들어진다는 것이다. 예술가는 비록 의식하지 못하더라도 이 계획을 형태와 색채로, 음악가는 소리로, 수학자는 기하와 수로, 점성가는 행성과 사인 및 그것들과 인류의 상관관계로 표현하려 한다. 용어

이 주제의 윤리적 측면을 생각해 보라는 요청을 받고, 영혼들이 이처럼 극도로 불평등한 조건 아래 태어나는 일을 어떤 신적 정의의 관념과 조화시킬 수 있느냐는 질문을 받으면, 우리는 저항할 수 없이

영혼의 선재설로 이끌리는 듯하다. 점성술에 사실의 토대가 있음을 스스로 한 번 확신한 학습자는, 아이들이 이미 형성된 성격과 명확히 정해진 운명을 지니고 태어난다는 것을 안다. 강한 의지가 성격과 운명을 어느 정도 수정할 수 있기는 하지만, 평균적인 인류에게는 이런 방식으로 이루어지는 일이 매우 적다. 한 아이는 행운의 천궁도를, 다른 아이는 끈질기게 불운한 천궁도를 지니고 태어나는 데 정의가 어디 있는가? 한 아이는 바람직한 성격을, 다른 아이는 몹시 바람직하지 않은 성격을 지닌다. 한 아이는 악을 비교적 쉽게 피하게 해 주는 본성을 지니고, 다른 아이는 조금만 자극받아도 불붙는 정념을 지닌다. 이에 대한 답은 육체의 진화와 구별되는 영혼의 진화에 있는 듯하다. 아이의 영혼에는 명확히 형성된 성격이 있는데, 이것은 그 성격이 진화해 온 과거로 거슬러 올라가는 역사가 있음을 말해 준다. 오늘의 천궁도는 내적 본성 가운데 일흔 해, 또는 그 생애에 허락된 얼마간의 세월 동안 적절하게 드러낼 수 있는 만큼의 외적 표현이다. 내적 본성이 좋다면 천궁도도 그에 부합할 것이다. 천궁도가 나쁘다면 그것은 과거 영혼의 행로가 그러한 외적 표현 방식을 필요로 하는 종류였기 때문이다. 따라서 출생 시각과 그에 따르는 천궁도는 창조주의 책임 있는 초인간적 대리자들이 각 영혼을 위해 선택한다. 이로써 각자는 자신의 공과에 가장 걸맞고, 자신의 필요에 가장 잘 이바지하며, 영원한 순례의 현재 단계에서 끊임없이 변하는 자신의 본성을 가장 잘 드러내는 환경을 얻는다.

제2장 두 황도대

어떤 사람이나 동물이나 식물도 그 주변 환경이 미치는 영향이라는 관점에서 연구할 수 있는 것처럼, 태양계 전체도 항성 환경에 의해 조건 지어진 것으로 볼 수 있다. 그 환경이 우리에게는 엄청나게 멀리 떨어져 보이더라도 그러하다. 이 생각을 좀 더 분명하게 파악하기 위해 상상 속에서 우리 태양계가 아직 생겨나기 시작하지 않았던 때로 돌아가 보자. 우리는 장차 태양계가 자리할 곳을, 우리 눈에는 빈 공간처럼 보이는 곳으로 그린다.원주 그리고 수백만 개의 먼 태양에서 뻗어 나온 영향의 선들이 사방으로 그 공간을 가로지른다. 이곳에서 우리 태양계의 신성한 건축가이자 창조주는 거대한 과업을 시작한다. 그 과업은 헤아릴 수 없이 많은 수백만 년에 걸치며, 태양계 안에 포함된 보이는 영역과 보이지 않는 영역 어디에서든 살고 움직이며 존재하는 모든 형태의 존재, 곧 인간적·초인간적·인간 이하의 존재가 미리 정해진 진화의 목표에 도달할 때까지 끝나지 않는다. 이곳에서 그분은 자신의 고유한 삼중성을 나타낸다. 그 삼중적 본성은 생겨나는 생명과 형태의 모든 양태에 반영되는 듯하다. 이곳에서 그분은 일곱 신적 대천사를 발출한다. 이들은 같은 수의 존재 위계들의 일곱 수장이며, 각각의 위계에는 가장 높은 초인간적 단계에서 가장 낮은 인간 이하의 단계까지 무수한 실체와 의식의 등급이 포함된다. 이곳에서 일곱 물질적 계가 생겨나 서로 관통한다. 가장 높은

니르바나계에서부터, 모든 계 가운데 가장 낮고 조밀하고 작은 물질계까지 그러하다. 우리는 때로 이 물질계를 전체라고 잘못 생각하고 싶어 한다! 이 물질계에서 최초의 성운은 대체로 천문학자들의 성운설이 개괄한 방식에 따라 태양과 행성들로 형성된다. 다만 과학자가 아직 주목하지 않은 중요한 세부들이 그 설명에 더해진다. 여기에서도 건축가의 뜻은 모든 점에서 이루어지며, 눈에 보이는 물리적 천체들은 눈에 보이지 않는 비물리적 동반자들과 연관하여 진화를 진행한다. 그러면 신성한 계획은 완성되고, 전체에서뿐 아니라 각각의 부분에서도 완전해진다. 그리하여 인간은 자신이 사는 천체의 거울이고, 이 천체는 태양계의 물질계의 거울이며, 이 물질계는 일곱 겹 체계 전체의 소우주이다. 마지막으로 태양계 전체는 항성들로 이루어진 대우주의 소우주이다. 용어

식물이 기후에 의해 조건 지어지듯 이러한 환경에 의해 조건 지어지면서, 새로운 태양계는 자라나 존재하게 된다. 그리고 그 항성 환경은 태양계에 미치는 영향에 따라 체계적이고 질서 있는 방식으로 묶고 분류할 수 있다. 이는 하늘의 네 바람을 자라는 식물에 유리하거나 불리한 영향을 줄 수 있는 방식에 따라 분류하는 것과 같다. 이렇게 윤곽 지어진 별자리, 곧 별들의 무리는 속 빈 구처럼 위아래와 사방에서 우리를 둘러싼다. 따라서 진정한 항성 황도대는 구형이다. 그러나 행성들이 대략 하나의 평면 안에서 태양 둘레를 돌기 때문에, 그 평면이 별자리들의 중앙 띠를 구획한다. 그것은 이렇게 해서 나머지보다 중요해지고, 우리는 그것을 황도대라 부른다.원주 용어

이 항성 황도대는 태양계 전체를 둘러싸고 있다.

비록 그것은 엄청나게 먼 거리에 있지만, 우리는 그 안에 한 사람이나 한 민족이나 한 행성만이 아니라 태양계 전체의 천궁도가, 그 모든 주기·위기·우주적 중요성을 지닌 율동적 변화와 함께 쓰여 있다고 상상할 수 있다. 점성술이 완성되려면 이 구형 항성 황도대의 모든 별자리 하나하나의 본성과 영향을 정확하게 알고 분류해야 할 것이다. 그리고 그것은, 아무리 필수적이라 해도 현대 과학적 천문학자의 관점만으로가 아니라 오컬티스트의 관점에서도 이루어져야 한다. 천문학자의 가치는 관찰의 정확성과, 관찰 결과를 기록하고 분류하는 끈기와 지성에 있다. 그러나 오컬티스트에게는 그보다 더 많은 것이 요구될 것이다. 과학자는 자신의 수학적 편의 외에는 고려할 필요가 없다. 그는 오컬트적 영향에 관하여 아무것도 알지 못하며 관심도 두지 않는다. 멀리 떨어진 별들을 그러한 영향의 성격에 따라 분류할 수 있다는 생각은 아직 그의 계산에 들어 있지 않다. 그는 자기 뜻대로 황도대의 시작과 끝을 정할 수 있다. 원하는 만큼 많은 부분이나 적은 부분으로 나눌 수도 있다. 실제로 어떤 이들은 선사시대부터 전해 내려온 열두 구획의 황도대보다 더 편리하고 과학적이라 하여 십진 척도의 보편적 적용을 주장했다. 그는 별자리들을 원하는 대로 묶고, 편의에 따라 새로운 별자리를 떼어 내며, 그 사이의 구분선을 마음대로 그을 수 있다. 그러나 오컬티스트에게는 이보다 훨씬 더 어려운 과업이 있다. 그의 황도대는 자기에게 맞추어 발명한 것이 아니라 자연에 근거한 것이어야 한다. 그 구획의 수와 경계선은 단지 학습자의 편의에 따라 정해진 것이 아니라 위대한 건축가가 자연에 정해 놓은 것이어야 한다. 그러므로 그는

왜 별자리의 윤곽이 제안할 수 있는 다른 백 가지 방식 가운데 어느 하나가 아니라 오직 그 한 가지 방식으로 정해지는지를 설명해야 한다.

오늘날의 천구의와 평면 천구도에 이 별자리들이 정확하게 표시되어 있는지는 의문의 여지가 있다. 설령 정확하다 해도, 적어도 유럽과 아메리카의 현대 점성가들은 그것들을 거의 무시한다. 책들에는 개별 별들의 목록이 실려 있고, 천궁도를 해석할 때 간혹 그 별들을 언급한다. 그러나 하나의 전체로서 별자리가 미치는 영향을 고려하는 기법은 사라졌거나 거의 사라진 듯하다. 그럼에도 고대의 모든 민족이 점성술의 목적으로 사용한 것은 바로 이 항성 황도대였던 듯하며, 오늘날 힌두인들이 사용하는 것도 그것이다. 그러므로 우리의 점성술 지식에는 미래가 메워야 할 커다란 빈틈이 있음이 분명하다. 그러나 현대 저술가 가운데 누가 그런 과업을 맡을 역량이 있는가?

유럽과 아메리카의 거의 모든 현대 점성가가 사용하는 황도대는 별자리들의 중앙 띠로 이루어진 황도대와 전혀 다르다. 그것은 단지 황도, 곧 이 지구의 관찰자가 볼 때 태양이 하늘에서 지나는 것처럼 보이는 연간 경로이다. 이렇게 그려진 원은 항성 황도대의 열두 별자리를 가로지른다. 그 첫 지점은 태양이 북쪽으로 가는 도중 ‘선을 건너는’ 춘분점에서부터 계산한다. 그리고 그 원은 열두 개의 같은 부분, 곧 별자리(constellations)와 구별되는 황도대의 사인(signs, 황도궁)으로 나뉜다. 열두 사인은 열두 별자리와 같은 이름으로 불린다. 양자리, 황소자리, 쌍둥이자리, 게자리, 사자자리, 처녀자리, 천칭자리, 전갈자리, 사수자리, 염소자리, 물병자리, 물고기자리이다. 약 2천 년 전에는 하나의 사인이 같은 이름을 지닌 별자리와 거의 같은 범위의

황경을 차지했다. ‘거의’라고 말하는 까닭은 열두 사인의 길이는 정확히 같은 데 비해, 오늘날의 천구의와 평면 천구도를 믿는다면 별자리들은 서로 조금씩 다르기 때문이다. 다만 그 도구들을 믿을 수 있는지는 지극히 의심스럽다. 그 뒤 분점의 세차운동 때문에 사인과 별자리가 서로 갈라졌다. 따라서 양자리 별자리는 현재 황경상 황소자리 사인과 거의, 그러나 완전히 같지는 않게 겹친다. 다른 것들도 마찬가지이다.

수학적인 황도대, 곧 사인들의 황도대는 우리 태양계에서 단연 가장 크고 중요한 구성원인 태양의 경로라는 사실에서 가치를 얻는다. 물론 이것은 우리 지구만을 위한 황도대이다. 지구와 태양의 상대적 위치에 의해 정해지기 때문이다. 태양계의 각 행성도 같은 방식으로 계산한 자기만의 황도대를 가질 수 있다. 그것은 토성의 고리처럼 행성을 둘러싼 작은 원으로 그릴 수 있되, 황도의 평면 안에 놓인다.

앞서 말했듯이, 이것은 모든 서양 점성가가 사용하는 황도대이다. ‘황도대’라는 말을 쓸 때 가리키는 것은 이 원, 곧 황도이며, 모든 천체의 위치는 그것을 기준으로 계산된다. 그것을 사용한다는 사실은 곧 태양의 중요성과 영향력을 입증한다. 그것은 태양의 경로 외에 아무것도 아니며, 황도대에서 어느 행성의 위치란 태양의 경로 위에서 그 행성이 차지하는 위치이기 때문이다. 여러 세기로 거슬러 올라가는 경험은 그 사용을 충분히 정당화한다. 그러나 두 황도대 사이의 겉보기 모순을 조화시킬 정보가 있다면 탐구하는 마음에는 훨씬 더 만족스러울 것이다. 하나는 우주적이고 다른 하나는 지구에만 관계되므로, 후자는 개인 생활의 외적 일들에, 전자는 분리된 인격을 초월하는 영적 영향에 관계될 수 있다는

제안이 있었다. 그러나 이것은 추측일 뿐이다.

두 황도대의 문제에서 또 하나 고려할 사항은 태양과 지구 가운데 무엇을 중심점으로 삼아야 하는가이다. 다시 말해 점성술은 태양중심적이어야 하는가, 지구중심적이어야 하는가 하는 문제다. 전자를 지지하는 쪽에서는 행성들이 확실히 지구가 아니라 태양 둘레를 돈다고 지적한다. 또 태양계를 ‘거대한 인간’으로 다루려 한다면, 지구의 관점에서 우리 눈에 보이는 대로만이 아니라 실제로 존재하는 그대로 다루어야 하지 않겠느냐고 주장한다. 진정한 태양중심 체계가 지닐 수 있는 가치를 부정하지는 않으면서도, 지구중심 체계를 따르는 이들은 전자에 관한 진상이 어떠하든 유비는 실제로 후자의 방법을 지지한다고 지적한다. 오늘날과 오랜 과거의 점성술은 개인적 성격과 개인적 운명의 경향을 다룬다. 불멸하는 개체성(Individuality)의 영적 행로를 지구중심의 출생 천궁도에서 알아낼 수 있다고 주장한 적은 결코 없다. 이 인격이 거하는 곳은 태양이 아니라 지구이다. 따라서 태양계는 단지 지구의 환경으로 다루어야 한다. 이는 일반적인 세계가 인격에게는 단지 환경인 것과 같다. 그러므로 인격의 점성술에 참되게 상응하는 것은 태양중심 방법이 아니라 지구중심 방법이다. 같은 생각을 달리 표현하면 이렇다. 심장은 태양의 대응물이지만, 인류는 심장에서 자기를 의식하지 않는다. 인간의 본질적인 부분, 곧 인간을 동물과 구별하는 것은 지성이며, 그것은 심장이 아니라 머리에서 기능한다. 우리의 선행과 악행에 대해서는, 그 충동이 그곳에서 비롯되지 않았더라도 마음이 도덕적 책임을 진다. 인격이 육화한 동안, 자신을 훨씬 초월하는 불멸의 영혼이 드러내는 한 측면이듯이,

지구의 생명 활동도 태양의 생명이 표현되는 한 가지 양식에 불과하다. 태양이 개체성과 맺는 관계를 지구는 인격과 맺는다. 그러므로 점성술에서 개인적인 관심사는 지구중심 관점으로 다루어야 한다.

최근 몇 년 동안 일부 점성가들은 태양중심 점성술을 확립하려고 노력했다. 이를 위해 그들은 우리 지구의 춘분점에 해당하는 지점에서부터 측정하는 태양 황도대를 고안했다. 그 체계의 약점은 우리 지구만이 태양의 황도대를 측정할 독점권을 가져야 할 이유가 없다는 데 있다. 다른 행성들도 각자 자기 춘분점이 가리키는 지점에서부터 태양 황도대를 측정하여 같은 일을 할 수 있는데, 왜 그것을 막아야 하는가? 이렇게 계산한 ‘황도대’가 어느 정도 흥미로울 가능성은 있지만, 그것은 이를 측정하는 한 행성에 관해서일 뿐 태양계 전체에 대해서는 아니다. 열두 별자리가 태양의 참된 황도대를 이룬다고 보아야 한다는 점은 거의 확실하다. 원주

제3장 세 원회귀, 루네이션, 디렉션

점성술적으로 주목해야 할 우리 지구와 그 하나뿐인 위성의 운동은 세 가지이다. 첫째는 지구가 태양 둘레를 도는 공전, 둘째는 달이 지구 둘레를 도는 공전, 마지막은 지구가 자기 축을 중심으로 하는 자전이다. 이 운동들은 세 원, 또는 세 주기를 이루며 각각 1년·한 달·하루를 잰다. 점성술의 모든 규칙까지는 아닐지라도 거의 모든 규칙이 이 세 가지에 걸려 있다. 용어

이 셋 가운데 첫째인 태양의 주기는 실제로는 지구가 태양 둘레를 도는 공전 주기이며, 우리 지구에 황도대를 제공한다. 우리 모두 알다시피 그 시작은 태양이 그 경로에서 우리 적도를 북쪽 방향으로 가로지르는 듯 보이는 지점으로 정한다. 왜 황도대를 그 반대 지점이나 어느 한 분점에서부터가 아니라 여기서부터 재어야 하는지, 나는 어떤 추측도 내놓을 수 없다.역주 그러나 황도대의 첫 사인인 양자리가 다른 어느 곳도 아닌 춘분점에서 실제로 시작한다는 것은 수백 년에 걸친 점성술 관찰로 확인된 사실이다. 이 주기를 나누면 봄·여름·가을·겨울의 네 사분구, 열두 사인, 그리고 더 작고 더 전문적인 다른 세부 구획들이 생긴다. 이것은 세 주기 가운데 가장 길고 가장 포괄적이다.

둘째이자 중간에 놓인 주기는 달의 주기로서 신월에서 다음 신월까지 잰다. 이것이 태음월, 곧 삭망월이다. 여기서 주목할 중요한 점은 용어

그 시작점 자체가 움직인다는 것이다. 곧 그때 태양이 황도대에서 차지하고 있는 지점에서 시작하여, 달이 이 움직이는 태양으로 돌아올 때 끝난다. 이것은 달이 특정 황경도로 돌아오는 항성월과는 같지 않다. 예를 들어 1901년 9월 12일의 신월은 처녀자리 사인의 제20도에서 일어났다. 그 뒤 이 광체는 지구 둘레를 한 바퀴 돌아, 10월 12일 천칭자리 제19도에서 다시 태양과 같은 황경으로 돌아왔다. 이 주기는 두 절반, 곧 달이 차는 밝은 절반과 달이 기우는 어두운 절반으로 나뉜다. 또 네 분기로 나뉘며, 열두 구획이나 스물여덟 구획처럼 다른 여러 세부 구획으로도 나뉜다. 그러나 주목해야 할 중요한 점은, 이것들이 황도대 안에서 달이 차지하는 위치나 정거장이 아니라, 움직이는 태양과 움직이는 달 사이의 거리를 황도상의 호로 나타낸 것이라는 사실이다.

셋째 주기는 먼데인 주기로서 지구가 자기 축을 중심으로 완전히 한 번 자전함으로써 이루어지며, 우리에게 하루를 준다. 여기서 하루는 평균일이 아니라 진태양일이다. 이것은 네 부분, 곧 천궁도의 사분구들로 나뉘며, 또한 열두 부분, 곧 열두 먼데인 하우스로 나뉜다. 용어

이 세 주기와 그것을 재는 세 천체인 태양·달·지구는 인간의 삼중적 본성과 여러 종교의 삼위일체를 나타내는 천문학적 상징을 제공한다. 육체적 생명에서 태양은 아버지를 통한 유전을, 달은 어머니를 통한 유전을 나타낸다. 지구는 육체를 위한 재료를 제공하며, 그 육체는 일반적으로 먼데인 하우스들에, 특히 상승점에 의해 표현된다. 인간 존재의 세 부분에 관해서는, 태양은 불멸의 영 또는 개체성의 상징이 되고, 달은 혼 또는 인격의 상징이 되며, 지구는 몸의 상징이 될 수 있다. 또한 태양은

신성한 삼위일체의 제1위를, 태양과 달은 함께 제2위를, 지구는 제3위를 나타낼 수 있다. 여기서는 여러 종교에서 유비를 찾아볼 수 있다. 이를테면 고대 이집트에는 라, 오시리스-이시스, 호루스가 있다.

이 세 시간 주기는 또한 디렉션(Directing)이라 알려진 점성술의 한 분야에서 매우 중요한 세 가지 시간 척도를 제공한다. 용어

그림 안 표제: 태양 회귀(Solar Revolution). 1900년 11월 10일 오후 1시 50분 9초. 런던.

배열 표제: 적위. M.C.는 중천, Asc.는 상승점이다. 도·분 및 천체 기호가 포함된 수치 배열은 원문 영역 이미지로 보존하였다. 용어

첫째 주기인 1년은 태양 회귀도의 기초이다. 그 바탕의 생각은 다음과 같다. 매년 생일 무렵 태양이 출생 순간에 차지했던 정확한 황경으로 돌아오는 일을, 행성들의 변화하는 위치와 관련하여 살펴보면, 앞으로 1년 동안의 사건을 예견할 수 있다는 것이다. 이를 위해서는 출생 때 태양의 위치를 황경의 각초까지 알아야 한다. 그리고 매년 태양이 그 황경으로 돌아오는 시각에 맞추어 회귀도를 계산한다. 나는 최근 『모던 애스트롤로지』에서 세차운동을 제거함으로써 이 방법에 변화를 줄 수 있다고 제안했다. 앞 장에서 지적했듯이 서양 점성가들이 사용하는 황도대는 황도, 곧 태양의 경로이다. 이것은 세차운동이라고 하는 뒤로 향하는 운동을 하는 것으로 알려져 있으며, 그 양은 연평균 50.2572″이다. 그 결과 모든 항성은 해마다 이 거리만큼 앞으로 움직이는 것처럼 보인다. 그러므로 매년 태양의 회귀를 움직이는 우리의 황도대가 아니라 항성들과의 관계로 살피려면, 생애 1년마다 50.2572″씩 출생 때 태양의 위치에 더하여 세차운동을 제거하고, 태양이 그 황경으로 돌아올 때의 도표를 계산해야 한다. 이 방법은 앞에 실은 에드워드 왕의 1900년 11월 태양 회귀도로 설명할 수 있다. 그 생일은 그의 즉위에 앞선 생일이었다. 출생 때 태양의 위치를 전갈자리 16°54′20″로 잡으면 태양은 1900년 11월 9일 오후 6시 10분 27초에 이 황경에 이르렀을 것이다. 그러나 그때 왕은 59세였고, 연간 세차량에 59를 곱하면 49′25″가 된다. 이를 출생 때 태양의 위치에 더하면 전갈자리 17°43′45″가 된다. 태양은 1900년 11월 10일 오후 1시 50분 9초에 이 황경으로 돌아왔으며, 앞의 도표는 당시

천체들의 위치를 보여 준다. 왕이 태어날 때 상승하고 있던 행성과 사인인 목성과 사수자리, 곧 사수자리에서 남중하는 목성의 지극히 특징적인 위치가 이 도표를 두드러지게 한다. 달이 토성과 어포지션을 이루는 것은 어머니인 고 빅토리아 여왕과 누이인 고 독일 프리드리히 황후의 죽음에 해당한다. 그리고 화성이 지는 것은 남아프리카 전쟁의 장기화에 부합한다.

여기서 태양 회귀에 도입한 보정의 효과가 황도상의 황도대를 항성 황도대로 환산하는 데 있지 않다는 점을 분명히 이해해야 한다. 그것은 전혀 다른 문제이다. 여기서 한 일은 출생 때 태양의 위치를 기준으로 삼고, 세차운동 때문에 일어나는 연간의 역행 운동을 무시하여 제거한 것이다. 여러 천궁도를 조사한 결과, 세차운동을 제거하는 방식으로 계산했을 때 매우 주목할 만한 도표 몇 개를 얻었다. 그러나 전체적으로 보면 지금까지의 증거는 새로운 방법보다 옛 방법을 더 지지한다. 다른 연구자들의 추가 조사가 바람직하다. 이 문제는 두 황도대라는 문제와 중요한 관련이 있으므로, 이 주제가 시야에서 사라지지 않도록 옛 방법이 아니라 새 방법으로 계산한 왕의 태양 회귀도를 예시한 것이다.

둘째 주기인 삭망월은 세 가지 방식으로 적용된다. (a) 첫째, 1년 주기를 그해의 사건을 예견하는 데 사용하는 것과 정확히 같은 방식으로, 당월의 사건을 나타내는 데 사용할 수 있다. 이 방법의 가치에 관해서는 더 조사할 필요가 있다. 또한 해마다 태양이 출생 때의 태양 위치로 돌아오는

태양 회귀와 정확히 같은 방식으로, 달이 출생 때의 황도대 위치로 돌아오는 실제 월별 달 회귀를 계산하는 대안적 방법도 더 조사할 필요가 있다. (b) 둘째, 출생 후 첫 삭망월 동안 천체들이 겪는 변화가 생애 첫해의 사건을 미리 나타내며, 둘째 달은 둘째 해를 나타내고, 그 뒤에도 같은 방식으로 이어진다고 본다. (c) 셋째, 한 삭망월 동안 태양은 대략 한 사인을 움직인다. 이것은 1년에 한 사인이라는 시간 척도를 제공한다. 다음은 이 세 방법 중 첫째를 설명하는 예로서, 에드워드 7세의 천궁도에서 가져왔다.원주

그림 안 표제: 시노딕 루네이션(Synodical Lunation). 1902년 6월 2일 오후 8시 30분. 런던. 용어

배열 표제: 적위. M.C.는 중천, Asc.는 상승점이다. 편집주

국왕 폐하가 태어날 때 태양은 16°♏54′에, 달은 29°♍27′에 있었으며 달빛은 줄어드는 중이었다. 두 광체의 황경 차이는 47°27′였다. 대관식은 처음에 1902년 6월 26일로 정해졌지만, 6월 24일 맹장주위염 수술을 받았기 때문에 열리지 못했다. 왕의 천궁도에서 그때의 시노딕 루네이션이 나타내는 징후를 미리 살펴보고자 한 점성가라면, 1902년 천문력을 조사하여 6월 2일 오후 8시 30분에 두 광체가 출생 천궁도에서와 같은 황경상의 상호 위치를 차지한다고 계산했을 것이다. 달은 다시 빛이 줄어드는 중이고 태양에서 47°27′ 떨어져 있다. 앞의 도표는 그때의 행성과 황도대 위치를 보여 준다. 왕이 태어날 때와 같은 사인인 사수자리가 상승한다. 천왕성은 상승점 커스프 가까이에 있고, 태양은 제6하우스에서 그 천왕성과의 어포지션에 접근한다. 또한 태양은 해왕성·천왕성·상승점과 적위 패러렐을 이룬다. 이것은 갑작스럽고 불운한 사건을 나타낸다. 태양은 질병과 연결되는 하늘의 구획에 있으며, 이 도표는 대관식과 같은 사건에 어울리지 않는다. 여기에 있는 길한 애스펙트들, 곧 태양과 목성의 트라인, 달과 금성의 컨정션은 남아프리카의 평화 체결을 기뻐한 일과 부합한다. 또한 병세가 지극히 심각했음에도 뜻밖에 빠르게 회복했다는 사실과도 부합한다.

셋째 주기인 하루에서는 달 주기의 세 가지 방식과 정확히 대응하는 세 가지 예측 체계가 나온다. (a) 한 달의 원이 그달의 사건을, 1년의 원이 그해의 사건을 나타내는 것처럼, 이 주기로 당일의 사건을 예견할 수 있다. 이 방법은 처음에

‘세퍼리얼’이 일일 차트(Diurnal Horoscope)라는 이름으로 설명했다. 이를 하는 데에는 두 가지 방식이 있는 듯하다. ‘세퍼리얼’이 제안한 방식은 특정한 날에 대하여, 출생 때와 같은 시·분에 맞추어 천궁도를 계산하는 것이다. 이 방식으로 조사하는 학습자는 처음 대관식 날짜로 정해졌던 1902년 6월 26일의 에드워드 왕 일일 차트를 계산하여, 다음 도표에 나타난 결과를 얻었을 것이다. 용어

그림 안 표제: 일일 차트. 1902년 6월 26일 오전 10시 48분. 런던.

그림 아래에는 적위 수치 배열이 이어진다. M.C.는 중천, Asc.는 상승점이다.

화성이 중천 커스프에 놓여 천왕성과의 어포지션에 접근하고 있으며, 그 행성 및 태양과 적위 패러렐을 이루는 것을 볼 수 있다. 한편 자오선상의 도수는 토성·해왕성과 적위 패러렐을 이룬다. 지극히 갑작스럽고 파괴적인 성격의 사건이 나타난다. 더욱이 화성은 죽음의 하우스를 다스리는 행성이므로 가장 심각한 결과까지 우려할 수 있었을 것이다.

E. H. 베일리 씨가 제안한 일일 차트의 대안적 적용 방식은 태양이 출생 때와 같은 먼데인 위치로 돌아오는 순간을 계산하는 것이다. ‘세퍼리얼’의 방법에서는 태양이 언제나 일정한 자오선 거리를 유지한다. 그러나 베일리 씨의 방법에서는 해당 날짜의 태양 반호에 따라 그 거리가 달라질 것이다. 두 방법의 상대적 가치에 대해서는 추가 조사가 필요하다. 현재 얻을 수 있는 얼마 안 되는 경험은 ‘세퍼리얼’의 방법을 가리키는 듯하다. 어느 경우든 하루의 징후는 그달과 그해의 징후에 종속되며, 이것들 역시 그때 지배적으로 작용하는 디렉션에 종속된다. 용어

(b) 셋째 주기의 두 번째 적용 방식은 생애 첫날 천체들 사이의 변화가 생애 첫해의 사건을 미리 나타내고, 둘째 날은 둘째 해를 나타내며, 이후에도 같은 방식으로 이어진다고 보는 것이다. 이것이 세컨더리 디렉션(Secondary directing) 체계라 불리는 것이다. 용어

(c) 셋째, 태양은 하루 동안 대략 1도를 움직인다. 이것은 프라이머리 디렉션(Primary directing) 체계라 알려진 방식에서 사용하는 시간 척도를 준다.

이 세 주기에 기초한 예측 방법들은 사실 소우주가 대우주의 모상이라는 형이상학적 원리에 근거한다는 것을 알 수 있다. 이 원리는 여기에 적용될 때 다음과 같은

학설이 된다. 작은 주기가 단순한 인간의 고안물이 아니라 자연에 기초한다면, 그것은 더 큰 주기를 작게 비추는 거울이라는 것이다. 이렇게 하루와 한 달은 1년의 거울이 된다.

둘째 주기는 달과 태양의 관계를 통해 애스펙트의 규칙도 보여 준다. 이에 대해서는 뒤에서 언급할 것이다.

이것들이 오늘날 서양 점성가들 사이에서 통용되는 주요 디렉션 방법이다. 다른 방법들도 제대로 조사하면 이것들과 같은 맥락에 놓일 듯하다. 예를 들어 ‘세퍼리얼’은 달이 성군들 사이를 지나가는 데 기초한 힌두 체계를 설명하면서, “우리의 체계에서와 마찬가지로 생애 1년마다 1도라는 비율이 있다”고, 또 “그 체계의 기초는 삼중체에 있다”고 지적한다(『새 점성술 매뉴얼』, 214쪽).

앞 장에서 우리는 출생 순간의 천궁도가 왜 가치 있는지를 살펴보았다. 그것은 황도대와 멀리 떨어진 천체들의 위치를 기록한 것이지만, 새로 태어난 인격이 그 자체로 어떠한지, 그 특성과 능력과 약점이 무엇인지를 외적으로 나타내기 때문이다. 이것이 가능한 까닭은 인간의 내적 우주와 그가 일부를 이루는 외적 우주 사이에 닮음이 있기 때문이다. 그의 육체는 보이는 구성 부분에서도 보이지 않는 구성 부분에서도, 달이라는 북이 앞뒤로 움직이며 짠 옷처럼, 다른 누구도 아닌 그 자신을 표현하도록 맞추어져 있다. 그는 자신의 모든 가능성과 한계를 갖춘 성격을 지니고 세상에 온다. 그리고 밖의 우주적 인간과 안의 개인적 우주가 조화를 이룰 때 출생이 일어난다. 이 때문에, 곧 인간은 한 생애 동안 천체들의 어느 한 특정한 위치에만, 다른 어떤 위치에도 아닌 그 위치에 상응하기 때문에,

그의 천궁도는 그가 살아 있는 동안 하늘에 변함없이 고정되어 있는 것처럼 다룰 수 있다. 이를테면 그가 태어날 때 태양이 양자리에 있다면, 그것이 뜻하는 어떤 강점이나 약점도 태양이 언제까지나 그 사인에 머무는 것과 마찬가지로 평생 그와 함께 있을 것이다. 천궁도의 다른 모든 지점에도 같은 말이 적용된다. 용어

필요하다면 이것은 점성술 전체의 상징적 성격을 우리에게 새롭게 보여 준다. 태양·달·행성들은 상대적 위치를 끊임없이 바꾸지만, 육체가 살아 있는 동안 천궁도는 그대로 남는다. 내면의 살아 있는 천궁도 가운데 바깥세상에 표현되도록 의도된 부분은, 그토록 많이 탐구되었으면서도 그토록 적게 이해된 육체에 쓰여 있는 듯하다. 특히 과학이 조사하지 않은 그 미묘한 에테르들에 그러하다.

일단 아이가 태어나면 천체들은 도표에 표시된 자리에서 벗어나 서로에 대해 새로운 위치를 차지한다. 이렇게 이루어진 새로운 조합들은 어떤 정해진 방식으로 생애의 사건에 상응하는 것으로 밝혀지며, 이를 디렉션이라 부른다. 그것들은 모두 출생 순간의 위치에 종속되며, 그 효과에서 출생 위치가 나타내는 제한과 경계를 넘을 수 없다. 예를 들어 출생 때 극도의 성급함이 나타난다면, 그것은 평생 지속적인 위험으로 남는다. 뒤이어 생기는 어떤 영향의 조합이, 방해받지 않는다면 신중함과 조심성을 뜻했을지라도, 타고난 성급함에 의해 그 작용이 제한될 것이다.

각 사람이 출생 순간의 행성 위치에 상응한다는 사실은, 그가 실제로 자기 안에 천궁도를 지니고 있음을 보여 준다. 그와 마찬가지로, 출생 뒤 형성된 행성 조합에도 그가 제한적으로 상응한다는 사실은

그의 바깥 우주에서 일어나는 변화와 나란히 그의 안에서도 변화가 진행된다고 가정하게 한다. 그러나 과학은 몸속 에테르들의 활동과 생명 흐름에 관해 너무 적은 정보를 주므로, 우리는 그것들을 가지고 이 문제를 서술할 수 없다. 힌두 문헌은 이것들을 생명의 숨, 또는 프라나(Prânas)라고 부른다. 용어

디렉션에는 서로 다른 체계가 많이 있으며, 아직 발견해야 할 체계도 여럿 있을 것이다. 서양 점성가들에게 가장 인기 있는 두 가지는 프라이머리 체계와 세컨더리 체계라 불리는 것들이다. 방금 지적했듯이 이것들은 세 원 가운데 셋째 아래에 분류할 수 있다. 여기서 그것들을 자세히 다루는 것은 적절하지 않지만, 다음으로 넘어가기 전에 꽤 중요한 한두 가지 점은 언급해야 한다.

세컨더리 체계에서는 생애 첫 24시간 동안 천체들이 움직이는 것을 생애 첫해의 운명과 운세를 알아내는 단서로 삼는다. 둘째 24시간은 둘째 해에 해당하고, 이후에도 같은 방식으로 이어진다. 이를 설명할 도식을 보자.

[위쪽 선은 B, 아래쪽 선은 A이다. 두 선에 각각 같은 날 번호가 있으며, B가 A에 비해 한 칸 옮겨진 관계를 보인다.]

존 스미스라는 가상의 인물이 어느 달 3일에 태어났다고 가정하자. 선 A는 그달의 첫 닷새를 나타내며, 그는 그중 셋째 날에 태어났다. 세컨더리 체계에 따르면 하루는 생애 1년에 대한 시간 척도이다. 따라서 그가 그달 2일과 3일 사이, 자정이 되는 순간 태어났다고 상상하면, 3일에 천체들 사이에서 일어나는 변화는 생애 첫

해의 사건을 나타내고, 4일의 변화는 생애 둘째 해의 사건을 나타낼 것이다. 그러나 출생 천궁도는 평생 중요성을 유지하므로, 이러한 변화는 그 자체로만이 아니라 출생 순간 행성들이 차지한 위치와의 관계에서도 고려해야 한다. 전문 용어로 말하면, 진행된 행성들이 서로 이루는 애스펙트뿐 아니라 출생 행성들과 이루는 애스펙트에도 주목해야 한다. 이 이중 관계를 설명하기 위해 존 스미스가 한 살이라고 가정하자. 선 A에 대한 관계 속에서 선 B는 두 종류의 변화를 모두 나타낼 것이다. A3는 그의 출생과 생애 첫해를 뜻한다. A4 바로 위에 놓인 B3는 변하지 않은 출생 천궁도 B3가, 생애 둘째 해의 진행된 행성 위치인 A4와 관계를 맺었다는 사실을 나타낸다. 그러면 A4는 진행된 행성들이 서로 이루는 애스펙트를, A4 위의 B3는 진행된 행성들이 래딕스(radix), 곧 출생 천궁도와 이루는 애스펙트를 나타낼 것이다. 용어

여기서 한 가지 중요한 점에 주목해야 한다. A3가 B2와 관계를 맺지 않고서는 B3도 A4와 관계를 맺을 수 없다. B2는 그달 2일, 곧 출생 전날의 천체들을 나타낸다. 그리고 A3 B2는 출생 전 세컨더리 디렉션(Pre-natal Secondary Directions)이라 불리는 것을 나타낸다. 이는 통상적인, 곧 출생 후 세컨더리 디렉션과 구별하기 위한 명칭이다. 학습자는 출생 때부터 1년에 하루의 비율로 거슬러 계산한다. 보통의 출생 후 디렉션을 같은 비율로 앞으로 나아가 계산하는 것과 정확히 같다. 그러나 독자는 출생 전 디렉션을 설명하기 위해 지구가 운동을 거꾸로 한다거나 천체들이 궤도에서 뒤로 움직인다고 가정할 필요가 없다는 점을 특히 기억하기 바란다. 그런 가정은 전혀 필요하지 않다. 출생 후의 원리가 참이라면, 편집주 용어

출생 전의 원리도 참이다. 하나는 다른 하나에서 필연적으로 따라 나오는 결과이며, 둘은 함께 성립하거나 함께 무너진다.원주

같은 원리는 프라이머리 디렉션 체계에서도 설명할 수 있다. 지구가 자기 축을 중심으로 동쪽으로 자전함에 따라 모든 하우스의 커스프는 황도대에서 앞으로 움직인다. 그 가운데 하나, 예컨대 제10하우스에 주의를 고정하면, 출생 후 약 두 시간 뒤 제10하우스는 출생 순간 제11하우스가 차지했던 것과 같은 먼데인 영역을 차지하게 됨을 알 수 있다. 여기서는 행성의 황위 등에서 생기는 문제를 잠시 제쳐 둔다. 그리고 제9하우스는 제10하우스의 영역을 차지할 것이다. 제10하우스와의 관계에서 제11하우스는 미래이고, 제9하우스는 과거이다. 같은 전진 운동으로 현재는 미래 속에 투사되고 과거는 현재 속에 투사된다. 지구가 운동을 거꾸로 하는 것은 아니지만, 그 결과는 마치 그렇게 한 것과 같다. 태아는 태어나기 전의 삶 동안, 나중에 출생 전 디렉션으로 표현되는 변화들을 이미 겪었으며, 실로 그 몸 자체가 그 영향 아래 실제로 만들어졌다는 점을 기억해야 한다. 현대 오컬티즘 문헌을 잘 아는 사람들은 모든 생각·말·사건이 사물의 실질 속에 지워지지 않게 기록되어 있고, 숙련된 수행자가 그것을 불러내어 관찰할 수 있다는 사실을 잘 안다. 그렇다면 출생 전의 영향들이 출생 후 생애의 역사 속으로 옮겨져 오는 것이 무엇이 이상한가? 같은 생각을 점성가의 언어로 표현하면, 출생 후 지구의 자전이 어제의 위치와 애스펙트를 출생 천궁도 속으로 옮겨 와 오늘의 삶을 조건 짓고 수정한다는 것이다. 용어

다음으로 언급해야 할 점은

프라이머리 디렉션 체계의 이론적 해석에 관한 것이다. 이 체계에서는 지구의 자전에 의해 디렉션이 형성된다. 그 결과 행성들은 출생 때 차지했던 자리에서 벗어나 자오선과 지평선에 대해 새로운 위치를 차지하는 것처럼 보인다. 간단히 말해 떠오르고 진다. 이렇게 생겨난 새로운 위치들이 디렉션을 이룬다. 이 체계에서 시간 척도는 논쟁 중이지만, 이를 사용하는 대부분의 점성가가 채택하는 것은 생애 1년마다 적경 1도, 곧 항성시 4분이라는 척도이다. 이 비율에 따르면 보통 길이의 생애에 해당하는 모든 프라이머리 디렉션이 출생 후 불과 몇 시간 안에 끝날 것이라고 흔히 당연시한다. 그리하여 체계를 운용하는 규칙들은 이 이론적 견해에 맞게 수정되고 제한된다. 과거에 이런 제한을 무시하고, 방금 말한 이론이 이 문제의 진실 전부라면 불가능했을 방법으로 작업한 점성가들에게 많은 가혹한 비판이 가해져 왔다. 이론의 영역에만 속하는 주장이 입증된 사실로 오인된 것이다. 따라서 학습자들은 그러한 제한을 필요로 하지 않으면서도 사실에 똑같이 부합하는 대안 이론이 없는지 생각해 보는 것이 좋을 것이다. 지면상 여기서는 그런 이론을 아주 간략히 언급할 수 있을 뿐이다. 용어

출생 후에도 지구의 자전이 계속되면 자오선과 지평선이 동쪽으로 회전하며 여러 천체를 지나, 한 바퀴를 완성하고 출생 때와 같은 항성상의 위치로 돌아온다고 볼 수 있다. 그렇게 되고 나면 천궁도의 앵글들이 출생 위치들과 맺는 관계에서는 어떤 변화도 감지되지 않는다. 모든 것은 마치 자전이 전혀 일어나지 않은 것처럼 남아 있다. 그러나 두 가지 사실에 주목해야 한다.

첫째, 행성들은 출생 때 있던 자리에서 벗어나 움직였다. 이 운동이 세컨더리 디렉션의 기초이다. 둘째, 아직 완전한 하루가 지나지는 않았다. 항성일은 진태양일보다 약 4분 짧기 때문이다. 태양일을 완성하는 데 필요한 호를 자오선이 지나가는 부분이 전체 원 가운데 프라이머리 체계에 속하는 부분이다. 그리고 그것은 아이의 생애 첫 4분이 아니라 첫날의 끝에서 일어난다. 둘째 날, 셋째 날, 그리고 그 뒤의 날들이 이어진다. 매일의 마지막 4분은 프라이머리이고 나머지 전부는 세컨더리이며, 자전과 앵글의 디렉션은 두 체계에 공통된다.

이와 같이 사실을 바라보면 겉으로 충돌하는 이 두 체계를 조화시킬 근거를 얻지 않겠는가? 프라이머리 체계는 생애 1년마다 약 4분으로 표현되는 짧은 기간에 압축되는 대신, 실제로는 해의 수만큼의 날들에 걸쳐 펼쳐진다. 사실 프라이머리 체계와 세컨더리 체계는 하나의 전체를 이루는 두 부분이며, 함께 성립하거나 함께 무너진다. 프라이머리 디렉션을 계산하는 기존 규칙을 바꿀 필요는 없다. 그러나 여기서 개괄한 이론은 모리슨 해군 중령처럼 달의 황위 변화를 반영하여 디렉션을 계산한 점성가들에게 정당한 근거를 제공한다. 한 비평가가 말하듯이, 프라이머리 디렉션이 정말 모두 출생 후 몇 분이나 몇 시간 안에 압축된다면 그런 절차는 ‘그저 어리석을’ 것이다. 황위를 포함하는 방식과 포함하지 않는 방식은 둘 다 정당화할 수 있는 듯하다. 후자는 출생 달의 프라이머리 디렉션이고, 전자는 세컨더리 방식으로 진행된 달의 프라이머리 디렉션이다.

사실을 이런 식으로 해석하는 데 타당성이 조금이라도 있다면, 그로부터 따라오는 듯한 귀결들 가운데 다음을

들 수 있다. 이 두 체계에 실제로는 오직 하나의 시간 척도가 있으며, 그것을 하나의 태양일이라는 시간으로 표현하든, 어느 날 정오의 자오선 위치와 다음 날 정오의 자오선 위치 사이 거리라는 호로 표현하든 중요하지 않다는 것이다. 더욱이 생애 전체에 걸쳐 같은 척도일 수는 없다. 첫해의 척도는 첫날이 나타내는 것이고, 둘째 해의 척도는 둘째 날이 나타내는 것이며, 이후에도 같은 방식으로 이어진다.

네 지점. 위쪽: 정오. 왼쪽: 일출. 아래쪽: 자정. 오른쪽: 일몰.

제4장. 네 지점과 네 원소

앞 장에서 언급한 세 원은 저마다 네 부분으로 나뉜다는 점에 주목해야 한다. 한 해의 원에는 태양이 네 활동 사인에 진입하는 때로 구분되는 사계절이 있다. 한 달의 원에는 달의 네 사분기가 있다. 하루의 원에는 일출·정오·일몰·자정으로 구분되는 네 부분이 있으며, 점성술적으로 이것들이 천궁도의 네 사분면을 이룬다.

이러한 네 가지씩의 무리는 서로 대응하며, 이른바 장미와 십자가라고 하는, 잘 알려진 원 안의 십자가로 상징된다. 그것들은 불·흙·공기·물이라는 네 원소, 네 기본 방위, 힌두 경전인 《만두키야 우파니샤드》에 익히 알려진 우주의 사중 구분, 그리고 그 밖의 여러 사중 무리와 관련된다. 용어

점성술의 목적에 맞추어 이 구분 방식을 설명하려면, 하루라는 작은 원을 살펴보는 것이 아마 가장 좋을 것이다.

현상은 본체가 바깥으로 표현된 것에 불과하다. 그러므로 낮과 밤의 교대는, 천궁도에서 그것들이 나타내는 네 지점의 점성술적 의미를 알아내는 실마리가 되는 외적 유비이다. 하루는 일출과 함께 시작된다. 그때 모든 생물이 수동적인 상태에서 깨어나 활동하게 되듯, 천궁도에서 일출에 대응하는 지점, 곧 어센던트 또는 제1하우스는 탄생·시작·활동으로의 깨어남·새로운 주기의 용어

개시·생명을 나타낸다. 그런데 어떤 명확한 운동이나 에너지 소비가 시작될 때에는, 그 운동이 뒤에 드러낼 모든 가능성이 그 시작 속에 들어 있다. 돌을 공중으로 던졌을 때 손이 돌에 부여한 에너지가 그 뒤의 진로를 결정하는 것과 같다. 다시 말해 시작, 곧 최초의 명확한 출발은 그 안에 미래의 잠재적 가능성을 지닌다. 이것은 어떤 일을 시작하는 때의 천궁도가 왜 그 일과 관련된 사건들의 향후 경과를 보여 주어야 하는지, 어떤 생각이 처음 떠오른 때의 천궁도가 왜 의미를 지녀야 하는지(호라리 점성술), 춘분에 태양이 황도의 첫 사인에 들어가는 일이 왜 그 뒤에 이어지는 천문학적 한 해 전체의 운세를 얼마간 예시해야 하는지, 그리고 태양이 출생자의 새로운 한 해를 시작하려 할 때 세우는 회귀도가 왜 점성가들에게 유용한지를 이해하는 데 도움이 될 것이다. 따라서 일출이 하루의 시작인 만큼, 천궁도에서 그것을 나타내는 지점인 제1하우스 또는 어센던트는 열두 하우스 전부의 가능성을 그 안에 포함하며, 원 전체를 포괄적으로 종합하는 것이어야 한다. 용어

그러므로 어센던트는 탄생·시작·생명·의지·에너지, 곧 태어난 사람과 그의 전반적인 잠재 가능성을 나타낸다고 요약할 수 있다. 어센던트는 외모·성격·운세·건강 등에 관한 대강의 징표를 제공한다. 다만 세부적으로 살피려면 천궁도의 다른 부분들도 고려해야 한다. 어센던트는 양자리에 대응한다.

하루에서 그다음으로 중요한 전환점은 정오이다. 이때 태양은 지평선 위 가장 높은 위치에 이른다. 일출, 곧 탄생 때 시작된 에너지의 분출은 절정에 도달하고, 그 뒤로는 쇠퇴하기 시작한다. 따라서 상부 자오선, 제10하우스 커스프 또는 중천은 권력·성취·통치·권위·위엄·높은 지위·공개성·명성·명예,

윗사람·직업을 나타낸다. 국가에서는 통치 권력 일반, 특히 군주를 나타내며, 가정에서는 가장인 아버지를, 직업에서는 상급자나 고용주를 나타낸다. 그것은 가능한 한 가장 충분하게 현현하고 분화된 단계이므로, 염소자리 및 토성에 대응하는 것이 마땅하다.

세 번째 구분점은 일몰이며, 모든 면에서 일출과 극을 이루는 반대이다. 일출 전에는 비교적 어둡고 서늘한 때가 있고 그 뒤에는 비교적 밝고 따뜻한 때가 오는 반면, 일몰에서는 정확히 반대의 조건이 성립한다. 이 두 지점은 균형을 이루는 한 쌍의 대립자이다. 따라서 일몰, 제7하우스 또는 디센던트는 가장 넓은 의미에서 동반 관계를 나타낸다고 볼 수 있다. 사업에서는 사업 동반자, 결혼에서는 배우자, 경쟁에서는 상대방 또는 적이 된다. 국가의 일에서는 대외 관계, 평화 또는 전쟁을 뜻한다. 그것은 천칭자리에 대응한다.

원 안의 네 번째 지점은 자정이다. 일몰이 일출과 극을 이루는 반대이듯, 자정은 정오의 반대이다. 정오에는 태양이 지평선 위 가장 높은 곳에 있고 낮이 가장 밝다. 자정에는 이 발광체가 지평선 아래 가장 낮은 곳에 있고 모든 것이 가장 어둡다. 정오가 가장 충만한 현현의 지점이라면, 자정은 현현으로부터 가장 크게 물러나는 지점이다. 태양은 상징적으로 발밑에 있다. 그러므로 제4하우스에는 무덤·지하세계·하데스·파탈라·아스트랄계·영매 능력·심령 능력·비밀·은폐·보호·은거·은퇴·종결 같은 관념들이 결부된다. 인간의 삶에서 현현으로부터 가장 깊이 숨는 상태는 끝에서는 무덤이지만, 시작에서는 어머니의 자궁 속에 있는 아이의 아직 드러나지 않은 존재이다. 따라서 제4하우스·게자리·달은 아이를 보호하고

기르는 어머니, 거주자를 감싸 주는 집, 그리고 식물의 생명과 대지의 열매를 비롯하여 어디에서나 나타나는 풍요로운 생산력을 뜻한다. 어떤 일에서든 그것은 가장 낮고 비천하며 가장 감추어진 것을 나타낸다. 군주에 대비되는 백성, 비교적 비천하거나 낮은 계층에 속하거나 세련되지 못하거나 비밀스러운 생업이 그러하다. 모든 하우스·사인·행성이 그렇듯이 그 뜻은 본래 선하다. 그러나 흉성의 존재나 나쁜 애스펙트로 왜곡될 때 이러한 관념들이 매우 악한 형태로 바뀔 수 있음은 아주 분명하다. 이처럼 비밀은 배신이 될 수 있고, 은거 또는 은퇴는 타락이나 불명예가 될 수 있다. 자정 또한 상대적인 중지와 휴식이지 절대적인 것은 아니다. 낮의 활동은 멈췄지만 밤의 활동은 한창이다. 이와 같은 대응을 이끌어 낼 때에는 첫 원리들을 매우 주의 깊게 마음에 두어, 서로 다른 관념들을 혼동하지 않아야 한다. 같은 사물도 어떻게 받아들이느냐에 따라 전혀 다른 두 가지 이상의 대응 관계를 지닐 수 있다. 예컨대 우리에게 원의 아래쪽, 곧 밤의 절반은 죽음이나 사후의 삶이라는 의미에서 현현으로부터 물러남을 뜻한다. 그러나 물리적 물질에서 자유로운 영적 존재라면, 자기의 영광스러운 삶이 원의 위쪽 절반인 낮으로 상징되며, 물리적 존재의 어둠과 속박 속으로 내려오는 우리의 하강이야말로 참된 밤이라고 얼마든지 생각할 것이다.

네 지점에는 불·흙·공기·물이라는 이른바 네 원소가 결부된다. 이것들을 조금 설명할 필요가 있다.

우주는 여러 영역 또는 계(plane)로 이루어진 것으로 여겨지며, 우리가 눈으로 보는 물질계는 그 가운데 하나일 뿐임을 이미 살펴보았다. 지구 전체와 그 위의 모든 것, 태양·달·행성은 물질계에 놓여 있다. 다른 계들은 공간상으로 우리에게서 멀리 떨어진 천체들이 아니라, 공간의

‘안쪽’에 놓여서, 우리가 아는 계를 어디에서나 둘러싸고 꿰뚫고 있다. 이 내적인 계들을 구별하려고, 아주 먼 옛날에 우리가 익히 아는 물질 상태의 이름, 곧 고체(또는 흙)·액체(또는 물)·기체(또는 공기)·에테르(또는 불)를 붙이는 방편을 채택했던 듯하다. 따라서 어떤 존재나 사물이 이른바 네 ‘원소’ 가운데 하나에 속한다고 할 때에는, 안으로는 그 원소의 이름을 붙인 계와 관계하고, 밖으로는 우리 계에서 그에 대응하는 물질 상태와 관계한다는 뜻이다. 예컨대 새나 공중의 어떤 생물을 육신을 벗어난 영혼의 상징으로 삼는다면, 그 영혼은 이 바깥 물질계인 ‘흙’의 물질뿐 아니라 그 바로 안쪽 계인 ‘물’의 물질에서도 벗어나, 세 번째 계인 ‘공기’에 도달했음을 함축한다. 이 계들이 실제로 무엇이며 우리가 아는 물질 상태들과 어떤 관계에 있는가는, 여기서 다루기에는 논의가 너무 멀리 뻗어 나갈 문제이다. 다만 첫째, 이 계들은 우주 어디에나 실제로 존재하는 실재이고, 둘째, 각각은 그 이름을 빌려 온 물질 상태와 일정한 관계를 지닌다는 점만 유의하면 된다.

네 원소에 점성술적으로 결부되는 관념들을 짧게 요약하면 황도의 신비를 풀어 보려는 데 도움이 될 것이다.

흙은 원소들 가운데 가장 낮고 바깥쪽에 있으며, 가장 현현되어 있고 제한되고 분화되어 있으며, 순수한 영의 상태에서 가장 멀리 떨어져 있다. 우주의 한 계를 가리킬 때에는 이 바깥 물질계의 물질을 뜻하고, 물질 상태로서는 고체 상태를 뜻한다. 의식의 말로 표현하면, 자의식·지성·감정과는 전혀 별개인 단순한 실존, 단순한 존재를 함축한다. 또한 여기에는

느끼거나 생각하는 것과 구별되는 생명력·행위·행함의 관념이 따른다. 인간과 관련해서는 육체를 뜻한다. 그것은 정오에 대응한다.

물은 물질 상태로서는 액체 상태를 뜻한다. 우주의 한 계에 적용될 때에는 물질계 바로 안쪽의 계를 뜻한다. 이 계는 아스트랄계 또는 심령계, 하데스, 연옥의 영역 등으로 다양하게 불리며, 모든 영혼이 그곳에서 육체 속으로 태어나고 죽으면 모두 똑같이 돌아가는 계이다. 의식의 말로 표현하면 가장 낮고 동물적인 것에서 가장 높고 세련된 것에 이르기까지 느낌·욕망·식욕·정념·감정에 관계한다. 그것은 이러한 느낌이 자리하는 아스트랄체 또는 카마체에 대응한다. 네 지점 가운데서는 자정과 결부된다. 용어

공기는 기체 상태를 뜻한다. 우주적으로는 아래에서 세어 세 번째 계, 곧 멘탈계, 천상의 세계, 영혼의 참된 고향을 뜻한다. 그것은 지성에 대응한다. 네 지점 가운데서는 일몰과 결부된다. 용어

불은 일반적으로 물질·계·의식 모두에서 공기를 넘어 그 위에 있는 모든 것을 함축한다. 물질계에서는 에테르를 뜻한다. 가장 진보적인 과학자들은 이것이 그저 기체 다음에 오는 물질 상태가 아닐까 생각하기 시작하고 있다.역주 불은 우주 어디에서나 활력을 주고 모든 것에 스며드는 생명, 모든 진화와 모든 진보의 원동력을 뜻할 수 있다. 일반적으로는 멘탈계 너머의 모든 것에, 특히 그다음 계인 영적 계 또는 부디계에 대응시킬 수 있다. 의식의 말로 표현하면 인류 안에서 아직 진화하지 않은 상태, 지성보다 훨씬 높으며 사랑과 이해가 하나로 융합된 상태를 나타낸다. 오늘날의 보통 사람에게서는 생명 에너지라는 의미를 별개로 하면, 흙이나 공기가 나타내는 의식 상태보다는 물이 나타내는 의식 용어

상태와 더 가까운 친연성을 지니는 듯하다. 그것은 일출에 대응한다.

천궁도를 살필 때에는 각 원소에 속하는 행성의 수를 표로 정리하고, 가장 많은 행성을 포함하는 원소에 따라 성격에 관한 결론을 내려야 한다. 그러나 이것은 일반적인 의미에서만 적용할 수 있다. 상승 사인이 나타내는 원소는, 그 안에 행성이 하나도 없더라도 언제나 중요하기 때문이다. 태양과 달이 들어 있는 사인들이 나타내는 원소들 역시 대단히 중요하다. 다음 장에서 다룰 ‘성질’이 가져오는 변화와, 거기서 생겨나는 개별 사인의 특성을 고려하기 전에는 이러한 문제의 아주 세세한 부분까지 들어갈 수 없다. 그러나 대체로 원소의 특징들이 천궁도에 드러나는 것을 발견하게 될 것이다. 용어

주로 불의 사인 아래 놓이는 사람들은 충동적이고 정력적이며 열성적이고 적극적이며 성급하고 활동적이다. 물의 사인 아래 태어난 사람들처럼, 지성보다는 느낌·감정·정념 속에서 더 많이 살아간다.

공기의 사인 아래 태어난 사람들은 분주하고 실용적이며 실행력이 있는 지성에서부터 심오하고 포괄적이며 견실한 지성에 이르기까지, 지성의 여러 단계를 보여 준다. 시·음악·상상력을 쓰는 활동·순수 예술 등에 기우는 정신의 성향은 일부는 공기에, 일부는 불이나 물에 속하는 듯하다.

물의 원소는 감정·느낌·본능·정념·직관을 통해 마음을 표현한다. 이 원소 아래 태어난 사람들은 인간 본성의 이 측면에 속한 강점과 약점을 모두 드러낸다. 그들은 공감적이고 다정하고 자선심이 있고 상상력이 풍부하고 진실하고 종교적인 사람에서, 게으르고 사치를 좋아하고 자극을 추구하고 격정적이고 이기적이고 무기력하고 활기가 없는 사람에 이르기까지 다양하다. 물과 아스트랄계의 대응은 이러한 사람들에게서 흔히 실제로 확인된다. 즉

영매 능력·심령 현상·꿈 등에 속하는 일들을 좋아하거나, 다른 사람들을 통해 그런 일들과 관계를 맺는 경향이 나타난다.

흙의 원소에 속하는 사람들은 보통 실용적이고 있는 그대로를 중시하는 세상 사람들로 일컬어진다. 그러나 다른 원소 아래 태어난 사람들과 마찬가지로 여러 변화와 부류를 보여 준다. 이들은 대체로 생각하거나 느끼기보다는 행동하기를 좋아하는 사람들이다. 그러나 그 행동은 식견 있고 지혜로우며 유능한 것에서 그 반대에 이르기까지 다양할 수 있다. 남을 이끌고 통제할 수 있는 주인에서 감독을 받지 않으면 일에서 실수를 저지르는 하인에 이르기까지, 이기적이든 이타적이든 적극적으로 야심을 품는 사람에서 수동적으로 만족하며 진취성이 없는 사람에 이르기까지 폭이 넓다.

제5장. 세 성질

이제 네 지점과 네 원소를 변화시켜 천궁도의 열두 하우스와 황도의 열두 사인을 만들어 내는 세 성질, 또는 존재 양식을 살펴보자.

가장 일반적인 말로 표현하면, 그것들은 그저 양극단 둘과 중간 하나이다. 양 끝과 가운데를 가진 직선, 또는 삼각형으로 그것들을 상징할 수 있다.

신비가나 오컬티스트의 철학에 따르면, 우주 안의 모든 사물과 존재는 높거나 낮거나, 신적이거나 인간적이거나, 생물이거나 무생물이거나를 막론하고, 힘이든 물질이든, 몸의 생명이든 의식이든 그 모든 종류가 크게 세 가지 변형으로 존재한다. 요컨대 근원적이고 기초적인 삼중성이 우주 전체를 관통하며 그 안의 모든 것에 스며들고 그 밑바탕을 이룬다.

삼위일체 교리를 대부분의 종교에서 찾아볼 수 있다는 관념은 연구자에게 물론 익숙할 것이다. 가장 오래된 종교인 힌두교를 한 전형으로 삼으면, 그 신적 삼위일체는 다음으로 이루어진다. (a) 시바(Shîva), 파괴자 또는 통일자. 새로운 것의 진화가 진행될 수 있도록 낡은 것을 파괴한다. 여럿이 하나로 합쳐질 때 파괴되는 것은 분리성이며, 이는 종합이다. (b) 비슈누(Vishnu), 보존자이자 조화자. 무질서로부터 질서를 가져오며, 어디에서나 서로 반대되는 경향들을 화해시키고 균형을 잡는다. (c) 브라흐마(Brahmâ), 창조자. 저항할 수 없이 밖으로 뻗어 나가는 모든

에너지의 전형이며, 하나를 여럿으로 바꾸고 분화시키고 분리하고 분석한다.

이것이 모든 위대한 종교와 종교철학에 있는 삼위일체의 전형이다.

이제 우주의 물질 또는 형상 측면으로 눈을 돌리면, 《바가바드 기타》와 그 밖의 힌두 경전에 따르면 물질의 불가해한 근원은 현현하면서 세 성질, 곧 구나들을 드러낸다는 것을 알게 된다. 신의 창조적 의지가 물질에 작용함으로써 불러일으키는 이 성질들은 신적 삼중성을 모방하고 반영하거나 그것에 대응한다. 그것들은 (a) 타마스(Tamas), 안정성·관성, (b) 사트바(Sattva), 조화·황금의 중도, (c) 라자스(Rajas), 쉼 없는 활동이다. 그것들은 보편적으로 작용하며, 인간과 자연 모두에서 어디에나 그 영향을 발견할 수 있다. 그것들은 물질 우주 안에서 신적 활동이 지닌 세 가지 양식을 예시하는 듯하다. 또한 신이 삼위일체로 현현하기 때문에, 신에게서 나와 신의 우주 안에 있는 모든 사물과 존재에 생기를 주는 생명과 의식의 흐름 역시 삼중임을 보여 준다. 이 성질들은 끊임없이 나타나고 사라지고 변화한다. 처음에 인간은 이것들의 희롱감이자 장난감이다. 그러나 긴 진화가 진행되면서 더욱 지혜롭고 강해지고, 어디에나 있는 신의 법칙을 인식하여 그것에 의식적으로 협력하며, 이전에 자신을 지배하던 힘들을 지배하게 된다. 용어

또한 힌두교의 형이상학적 삼조는 신적이며 초인간적인 의식의 삼중적 통일성을 설명하려는 시도이다. 이것은 (a) 사트(Sat), 존재, 곧 모든 분리성이 사라지는 최종적 통일의 불가해한 상태, (b) 아난다(Ananda), 지복·조화·둘이면서 하나인 상태, (c) 치트(Chit), 지성, 곧 끊임없이 움직이며 결코 쉬지 않는 마음의 전형이다.

더 나아가기 전에, 이것들과 그 밖의 삼중 분류 사이의 대응을 보여 주는 짧은 표를 앞에

놓고 보는 편이 좋을 듯하다. 목록은 훨씬 더 늘릴 수 있지만, 지금의 목적에는 다음으로 충분할 것이다.

표의 문자 항목 번역: A열은 시바·타마스·사트·아트마·고정·존재·행함·힘·태양이다. B열은 비슈누·사트바·아난다·붓디·변통·감정·느낌·사랑과 지혜·달이다. C열은 브라흐마·라자스·치트·마나스·활동·지성·생각함·활동성·어센던트이다. 용어

창조자의 형상대로 만들어진 인간 또한 삼위일체이며, 그 세 측면은 다음 이름을 지닌다. (A) 아트마(Âtma)는 인간의 가장 높은 측면이며, 신적인 것과 하나이다. 이것이 완전히 펼쳐진다는 것은 니르바나 의식에 도달함을 뜻한다. 오늘날의 인간에게서는 모든 생명·실존·존재·행위·힘의 근원으로 간주할 수 있다. (B) 붓디(Buddhi)는 지성보다 높은 의식 상태이며, 인간 안에서 아직 그 자체로 활동하고 있지 않다. 오늘날의 보통 사람에게서는 지적인 자의식보다는 느낌과 감정에 더욱 친연성이 있다. 붓디는 신을 향하든 동료 인간을 향하든 가장 높은 영적 헌신과 사랑의 근원이다. 그것은 둘이면서 하나인 상태, 곧 논리적 추론에서가 아니라 주체와 객체의 균형 잡힌 결합에서 생겨나는 완전한 사랑과 완전한 이해를 함축한다. (C) 마나스(Manas)는 활동적이고 분리적인 지적 자의식이다.

황도의 말로 표현하면 세 성질은 (a) 고정 사인, (b) 변통 사인, (c) 활동 사인이 된다. 이것들에 따라 모든 활동을 분류할 수 있다. 인간 자신의 타고난 성격에서 비롯하는 활동뿐 아니라,

그를 둘러싼 환경의 특성 때문에 그에게 강요되는 다른 활동들까지도 분류할 수 있다. 이리하여 세 가지 성격 유형, 세 가지 발달 경로, 의식의 각 활동마다 세 가지 양식, 네 원소 각각의 세 가지 분화 등을 얻게 된다. 각 성질은 그 자체로는 선하지만 왜곡되면 악해진다. 점성술의 목적상, 천궁도에서 우세한 성질은 출생 때 고정·변통·활동 사인 중 어느 쪽에 행성이 더 많이 있는지로 나타난다. 그러나 가장 중요한 징표는 태양·달·어센던트가 제공하는 것들이다.

고정 사인은 모아서 하나로 통일한다. 활동 사인은 나누고 흩뜨린다. 한편 변통 사인은 성질상 중간에 있으면서 어느 쪽에도 온전히 속하지 않은 채 두 극단을 조화시킨다. 예컨대 활동 사인은 바깥에서 오는 인상에 적극적으로 반응하는 외적 감각기관에 비할 수 있다. 이 인상들은 변통 사인에 비길 수 있는 신경을 통해 중심의 의식으로 전달되어, 거기서 기억에 고정되고 앞선 경험과 통합된다. 탄생에서 죽음에 이르는 영혼의 활동을, 경험을 모으기 위해 세상을 향해 활동적이고 분주하게 나아가는 것, 곧 활동 성질의 작용에 비유하면, 유사한 과정이 더 큰 규모로 일어남을 볼 수 있다. 이 경험은 감정·감각·하위 마음을 통해 안쪽의 영혼 자체로 전달되며, 죽은 뒤 거기서 명상하고 숙고하여 마침내 영혼의 영구적인 소유물로 고정된다. 우주적 규모에서는 그와 유사한 과정이 우주 전체의 삶과 죽음 속에서 일어난다고 상상할 수 있다. 또는 더 작은 규모에서, 음식물을 받아들이고 소화하는 것은 활동 성질에, 그것을 몸의 모든 부분으로 나누어 보내는 것은 변통 성질에, 마침내 동화하여 살아 있는 조직으로 고정하는 것은 고정 성질에 비길 수 있다.

사업가의 활동에서도 같은 세 단계를 볼 수 있다. 한 극단은 돈을 버는 분주한 외적 생활이고, 다른 극단은 부를 고정되고 확정된 자본으로 축적하는 일이다. 이에 맞추어 ‘직업’은 점성술적으로 중천에 속하고, 중천은 활동 사인인 염소자리에 대응한다는 점에 유의하라. 또한 부는 제2하우스에 속하며, 제2하우스는 고정 사인인 황소자리에 대응한다. 같은 트리플리시티에 속하는 변통 사인인 처녀자리는 중간에 있다. 그것은 직업을 수행하고 부를 축적하는 수단인 하인들을 뜻한다. 용어

따라서 고정 사인은 통일되고 안으로 모이고 함께 수집되고 축적된 것, 확정적이고 한결같은 것, 힘과 가능성의 중심, 그 자체로는 비교적 고요하고 변하지 않으면서 밖으로부터 받아들였다가 필요할 때 다시 내어 주는 것을 나타낸다. 기억이 저장물을 모았다가 의지의 요청을 받으면 다시 내어 주는 것과 같다. 반대로 활동 사인은 온통 활동이며, 늘 분주하고 결코 가만있지 않는다. 그 활동이 겉에만 머물고 매우 쉽게 변할 수 있더라도, 세상에서 가장 많은 주의를 끈다. 변통 사인은 양극단 사이에 들어서는 중간 통로 또는 수단이다. 이와 관련하여 네 변통 사인 가운데 셋이 점성술에서 ‘이중적’이라고 묘사된다는 점도 유의할 만하다.

오늘날의 보통 사람에게 적용되는 성격의 말로 표현하면, 고정 사인은 참을성 있고 끈기 있고 단호하며 의지가 강한 사람들을 나타낸다. 그들은 변화와 변경을 싫어한다. 좋든 나쁘든, 한번 정착된 견해·습관·생활방식은 바꾸기가 매우 어렵다. 그들은 느리더라도 확실한, 실용적이고 있는 그대로를 중시하는 세상 사람들로 흔히 여겨진다. 본래 신중하고 숙고하며 보수적이고 변함이 없지만, 반대에 부딪히면

활동 사인 아래 있는 사람들보다도 더 혁명적이고 파괴적이 될 수 있다. 그들은 충실한 친구이자 냉혹한 적이며, 그릇된 길로 가면 어쩌면 가장 나쁘고 위험한 범죄자가 될 수 있다.역주 이 사람들의 좋은 면은 강한 의지와 끈기라는 말로, 나쁜 면은 완고함과 나태함이라는 말로 요약할 수 있다.

활동 사인은 몸이나 마음, 흔히 그 둘 모두에 에너지와 활동성이 충만한 사람들을 뜻한다. 그들은 가만있지 못하고 분주하며 모험적이고 대담하고 용감하다. 삶에서 스스로 길을 개척할 수 있다. 낡은 것을 버리고 새로운 것을 찾는 혁신가이자 선구자이다. 그들은 자립적이고 야심이 있으며, 흔히 자기 삶의 영역에서 눈에 띄는 인물이 된다. 공적인 지위에 있거나 다른 사람들에게 권위를 행사하는 모습도 볼 수 있다. 그들은 관대하고 충동적이며, 빨리 움직이고 행동하므로 또한 빨리 변하기 쉽다. 고정 사인의 우직한 끈기는 없지만, 힘차고 빠르게 일하여 짧은 시간에 많은 일을 이룰 수 있다. 변통 사인 아래 태어난 사람들처럼 상황에 자신을 맞추기보다는, 상황을 자기 의지에 맞게 빚으려 한다. 사랑도 미움도 빨리 생기고, 친구도 적도 쉽게 만들지만, 그 감정 역시 그만큼 빨리 바뀔 수 있다. 실무적이든 감정적이든 정신적이든, 선을 향하든 악을 향하든, 그것이 어떤 통로로 흐르든 간에 활동성이 그 성격의 기조이다.

변통 사인은 묘사하기가 더 어렵다. 아마 적응성이라는 말로 그 의미를 표현할 수 있을 것이다. 삶의 실제적인 일에서 이 사인 아래 태어난 사람들은 활동 사인에 속한 사람들처럼 상황을 자기 의지에 맞추는 활동성이나 고정 사인의 끈기와 강한 의지를 보이지 않는다. 오히려 상황에 자신을

맞추고, 지적인 분별력을 발휘하며, 극단을 피함으로써 목적을 이루려 한다. 곧장 가는 길이 열려 있지 않으면 돌아가는 길을 택한다. 이 경향은 아주 여러 방식으로 드러난다. 그들은 다른 사람의 습관과 기분에 빨리 적응할 수 있다. 문제의 양면을 쉽게 볼 수 있고, 서로 전혀 모순되는 견해와 원칙에도 진심으로 공감할 수 있다. 감정의 영역에서는 이것이 그들을 공감적이고 인간적이고 자선심이 있으며 평화와 고요를 사랑하는 사람으로 만들 수 있다. 지적으로는 매우 공정하고 예리하고 통찰력 있고 분별력 있는 정신을 줄 수 있다. 그들은 어느 정도 일반적인 의미에서 천성적인 봉사자·대리인·중개자이다. 남의 의견이나 감정을 표현하며, 서기에서 저술가까지, 법률가에서 설교자까지, 온갖 수준의 글 쓰는 사람과 말하는 사람이 된다. 또한 음악·예술·시·여행·교육에 타고난 성향이 있다. 이 성질의 나쁜 면도 그만큼 다양하다. 실제 생활에서는 동요·우유부단함·결심의 어려움으로 드러날 수 있다. 그들은 끊임없이 상황 때문에 좌절되도록 자신을 내버려 두며, 운이 없고 의지가 약해 보인다. 감정적으로는 자신감이 없고 수줍어지거나, 심지어 비관적이고 우울해질 수 있다. 지적으로는 책략·기만·교활함, 또는 모방적이고 피상적인 마음으로 나타날 수 있다.

이러한 묘사를 실제로 적용할 때에는 다른 성질을 전적으로 배제한 채 하나의 성질만 표현하는 사람은 없다는 점을 기억해야 한다. 세 가지는 모두 성격 안에서 함께 존재할 수 있고 실제로 함께 존재하므로, 문제는 그 셋 가운데 무엇이 우세한가 하는 것이 된다. 행성들이 천궁도 전체에 아주 고르게 분포하여 세 경향 중 어느 하나가 다른 것들보다 우세하다고 말하기 어려울 수도 있다. 그러나 대부분의 경우에는 어느 하나로 뚜렷하게 기운다. 여기서는 흥미로운 문제들이 생기는데, 그 답은 아마

단지 의견의 문제일 수도 있다. 예컨대 이론상으로는 세 성질에 관하여 행성들이 천궁도에 고르게 분포한 사람들이 가장 조화로운 본성을 가진다고 생각되지만, 실제로 언제나 그렇다고 확인되는지는 의문이다. 영혼들이 모두 같은 길을 따라 진화하는 것이 아니라 각자 맡은 일이 있다고 가정하면, 라자스적 또는 활동 성질이 선구자·개혁가·적극적인 일꾼에게 가장 좋을 수 있다. 타마스적 또는 고정 성질은 사회·정치·상업 등 삶의 어떤 영역에서든 세우고 보호하고 조직해야 하는 사람에게 없어서는 안 될 것이다. 그리고 이 둘 사이의 중간 성질은 어느 극단에도 속하지 않는 일을 하는 사람들, 판단하고 분별하고 중개하고 화해시키고 모으고 전달하고 조화시키는 사람들, 변통 사인과 그에 해당하는 하우스, 곧 제3·제6·제9·제12하우스가 나타내는 직업에 종사하는 사람들에게 필요하며 가장 좋을 수 있다.

앞서 말했듯이 상승 사인·태양·달은 천궁도에서 가장 중요한 세 지점이다. 여기에 성질의 문제를 적용할 때에는 상승 사인을 먼저 살펴야 한다. 보통 그것이 가장 뚜렷한 영향을 주기 때문이다. 중요성에서는 대개 달이 그다음이고, 이어서 태양이 온다. 이것은 태양의 영향이 셋 가운데 가장 약하다는 뜻이 아니라, 가장 일반적이라는 뜻일 뿐이다. 태양은 각 사인에 한 달씩 머물며, 오직 사인 위치만을 고려한 그 영향은 그 한 달 동안 태어난 모든 사람에게 공통된다. 달이 한 사인에 머무는 기간은 이틀이나 사흘에 한정되고, 어센던트의 경우에는 한 시간에서 세 시간이다. 따라서 상승 사인은 달이나 태양보다 더 한정적이고 더 개인적이며 덜 널리 퍼져 있다.

삼각형들과 먼데인 하우스

그림 안 문자 번역: Aries는 양자리, Taurus는 황소자리, Gemini는 쌍둥이자리, Cancer는 게자리, Leo는 사자자리, Virgo는 처녀자리, Libra는 천칭자리, Scorpio는 전갈자리, Sagittarius는 사수자리, Capricornus는 염소자리, Aquarius는 물병자리, Pisces는 물고기자리이다. Fire는 불, Earth는 흙, Air는 공기, Water는 물이다. 기호와 선의 배치는 원영역 이미지에 보존하였다.

제6장. 삼각형들

앞선 두 장에서 제시한 원리들을 결합하면, 세 성질 또는 운동 양식이 네 지점에 작용하고 그것들을 분화시켜 세 원 각각을 열두 부분으로 나누는 방식을 살펴볼 수 있다.

표의 문자 항목 번역: Sunrise는 일출, Noon은 정오, Sunset은 일몰, Midnight는 자정이다. Aries는 양자리, Capricorn은 염소자리, Libra는 천칭자리, Cancer는 게자리이며, Fire는 불, Earth는 흙, Air는 공기, Water는 물이다. 하우스 번호는 원영역 이미지에 보존하였다.

이 표는 하루의 네 부분, 그것들에 대응하는 황도의 네 사인, 네 원소, 그리고 먼데인 하우스의 번호를 보여 준다.

각 부분은 세 성질의 영향을 받아 다시 세 갈래로 나뉘거나, 자기에게서 두 가지 변형을 갈라 낸다. 이 삼중 활동은 꼭짓점을 네 지점 중 하나에 놓은 정삼각형으로 상징할 수 있다. 그러면 그 밑변은 꼭짓점과 함께 원을 세 부분으로 똑같이 나눈다. 각 지점마다 하나씩 이런 삼각형 네 개를 그리면 원은 열두 부분으로 똑같이 나뉠 것이다.

이제 이 원들 가운데 가장 낮은 것, 곧 지구의 자전으로 이루어지는 하루의 원이 지닌 열두 구분을 잠깐 살펴보자. 그 네 주요 지점인 일출·정오·일몰·자정의 특성은 이미 제4장에서 살펴보았으므로 여기서 되풀이할 필요가 없다. 우리는 최초의 네 지점에서 분화되어 나오는 나머지 여덟 지점만 검토하면 된다.

첫째 삼각형은 일출에 꼭짓점을 둔 불의 삼각형이다. 그것은 (1) 활동하는 불인 양자리에 대응하는 어센던트, (2) 고정된 불인 사자자리에 대응하는 제5하우스, (3) 변통하는 불인 사수자리에 대응하는 제9하우스로 이루어진다. 불의 원소는 충동·생명력·에너지를 함축한다.

이 가운데 제1하우스는 이미 제4장에서 살펴보았다. 제5하우스는 고정된 불이자 태양의 도머사일인 사자자리에 대응한다. 양자리가 머리, 그리고 가만있지 못하고 끊임없이 움직이는 마음의 충동과 직관을 뜻하듯이, 사자자리는 마음속에 고정되어 깃든 본능, 곧 가슴의 지성을 상징한다. 보통 사람에게서는 휴일 즐기기·향락·스포츠·사교 등 ‘즐거움’이라는 일반적인 제목 아래 들어오는 모든 것을 다스린다고 여겨지며, 심지어 감각의 대상을 절제 없이 추구한 결과 생겨나는 덜 명예로운 즐거움까지 다스린다. 그러나 이 하우스의 대응 대상이 왕권과 위엄의 시그니피케이터인 사자자리와 태양이라는 사실은, 적어도 오늘날의 인류가 아니라 더 높은 유형의 인류에게서는, 단순한 즐거움보다 더 고귀한 의미를 지녀야 함을 보여 준다. 육체에서는 심장과 생명력 일반을, 감정들 가운데서는 모든 것을 주면서 아무런 대가도 바라지 않는 순수한 사랑을, 마음에서는 지성보다는 직관과 힘을, 정교한 추론과 구별되는 내재한 천재성을 뜻한다. 그것은 다함없는 에너지의 고정된 중심으로서 인간에게 힘과 권위의 감각을 부여한다. 그러나 아직 발달하지 못한 보통 사람에게는 이것들을 그저 흉내 내게 할 수 있다. 존엄·명예·가치 대신 허세·과시·겉치레를, 왕 자신이 아니라 왕의 역을 연기하는 배우를 만들어 낼 수 있다. 앞 장에서 보았듯이 고정 또는 타마스적 성질은 존재·실존·힘을 함축한다. 그리고 황도에서 ‘불’이라고 부르는 것을 용어

네 원소 가운데 가장 높은 것으로 받아들이는 것이 옳다면, 사자자리는 가장 높은 영적 단계의 존재를 상징하며, 심지어 자아가 없는 존재인 니르바나 의식까지 표상할 수 있다. 그러나 부록에 표로 제시한 사중 분류를 따른다면, 전문적인 말로는 부디적 의식의 아트마적 하위 구분 또는 양식에 대한 황도상의 대응물이라고 설명할 수 있다. 용어

힌두 서적들은 제5하우스의 의미 가운데 하나로 ‘과거의 카르마’를 들지만, 어떤 종류의 카르마인지는 명시하지 않는다. 일반적으로 전생에서 물려받은 본능과 행동 충동으로 해석하면, 그 관념이 여기에 들어맞을 수 있다. 모든 고정 사인은 축적된 힘과 경험이 종합되고 통일된 중심이며, 활동 사인을 통해 활동 속으로 쏟아져 나올 중심으로 간주할 수 있다.

이 하우스는 자녀도 나타낸다고 한다. 프톨레마이오스는 이 점에 동의하지 않고, 그 규칙들 역시 분명 불완전하지만, 이 관념은 그 사인 및 하우스와 여러 모로 연결된다.

제9하우스는 사수자리와 목성에 대응한다. 변통 사인의 이중성 또는 중간적 성격이 여기서 잘 드러난다. 별자리 자체가 말과 사람이라는 이중 형상이며, 이 하우스의 모든 의미 역시 같은 관념을 함축하는 듯하다. 항해와 여행은 한 장소에서 다른 장소로 옮겨감을 함축한다. 배·말 등은 여행에 쓰이므로 같은 항목 아래 분류할 수 있다. 그리고 종교는 신과 인간 사이의 연결 고리이다. 힌두교에서는 목성의 자애로운 효과들, 곧 평화·명예·덕·선행을 제9하우스에 돌린다. 《브리하트 자타카》에서는 제9하우스가 아버지를 뜻하는데, 이것은 옛날에 아버지가 아들의 구루, 곧 영적 스승이었기 때문이다. 목성의 힌두 이름은 구루이다. 사수자리가 이른바

부디적 의식을 상징한다는 것은 흥미를 끄는 추측이다. 그것은 지성보다 높은 단계이며, 인류 안에서 아직 진화하지 않은 단계이다.

이것으로 불의 삼각형이 완성된다. 보통 사람에게서는 불 같은 생명 에너지와 충동이 그 밑바탕을 이루며, 여러 형태의 감정과 본능으로 그것을 통해 작용하는 듯하다. 그러나 그것이 표상하는 것은 분명 이보다 훨씬 높은 무엇인 듯하다.

공기의 삼각형은 꼭짓점이 제7하우스에 있고 밑변이 제11하우스와 제3하우스에 있다. 그 세 지점은 불의 삼각형의 세 지점과 정확히 반대편에 놓인다. 그것은 (1) 활동하는 공기인 천칭자리에 대응하는 제7하우스, (2) 고정된 공기인 물병자리에 대응하는 제11하우스, (3) 변통하는 공기인 쌍둥이자리에 대응하는 제3하우스로 이루어진다. 앞서 보았듯이 점성술에서 ‘공기’라고 부르는 원소는 지성의 여러 단계와 결부된다.

제7하우스의 영향은 이미 살펴보았다. 그것은 공기의 삼각형에서 가장 활동적이고 움직임이 많다. 그 활동을 통해 분리하고 분화시키지만, 동시에 균형을 잡는 마음이라는 성격에서 서로 반대되는 것들을 결합하기도 한다.

제11하우스는 고정된 공기인 물병자리, 그리고 토성의 양성 측면에 대응한다. 일부 현대 점성가들은 그것이 천왕성과 친연성이 있다고 믿는다. 친구라는 의미는 제7하우스의 영향이 특수하게 변형된 것이다. 아마 실제로는 어떤 사람과 그가 접촉할 수 있는 모든 사람 중 사회적·일반적 수준이 대체로 자신과 같은 사람들, 또는 일시적으로 그 수준에 자신을 맞추는 사람들 사이에 존재하는 관계를 뜻할 것이다. 예컨대 백작이 밭갈이 소년을 후원하는 것과 같은 관계는 여기에 들어갈 수 없다. 그것은 윗사람을 뜻하는 제10하우스에 속할 것이다. 그러므로 제11하우스에는 아마 학회·협회·연맹·회사처럼, 용어

구성원들이 어떤 공통된 관심사로 연결되는 모든 집단이 포함될 것이다. 지적인 면에서 이 사인은 천칭자리나 쌍둥이자리보다 더 많은 확고함·끈기·집중력·실무 능력을 준다.

공기의 삼각형을 완성하는 제3하우스는 변통하는 공기인 쌍둥이자리와 수성에 대응한다. 그것은 사수자리 및 제9하우스와 매우 닮았지만, 불의 사인이 지닌 충동과 직관은 여기서 더욱 엄밀하게 지적인 것이 된다. 여행은 양쪽 모두에서 나타나지만, 공기의 진동은 불(또는 에테르)의 진동보다 그 범위가 한정되어 있다. 제3하우스에서 형제가 차지하는 자리는 제9하우스에서 종교가 차지하는 자리와 같다. 편지와 저술은 이 하우스의 지적인 측면에 속하며, ‘변통’ 성질이 드러나는 방식 중 하나이다. 신지학 용어를 쓰자면, 사수자리가 부디적 의식을 상징하는 경우 쌍둥이자리는 마나스의 부디적 하위 구분을 뜻한다. 용어

우리는 이제 지평선이라는 수평선에서 비롯하는 두 삼각형을 살펴보았다. 이 두 삼각형은 함께 여섯 홀수 또는 남성 하우스를 포함한다. 자아, 곧 자기와 다른 자기가 이 선을 특징짓는 듯하다. 이제 자오선이라는 수직선으로 눈을 돌리자. 여기서 여섯 짝수 또는 여성 하우스가 비롯한다. 수평선이 수직선에 대해 갖는 관계는 힘이 물질에 대해, 또는 영혼이 그 매개체에 대해 갖는 관계와 같다. 부모는 새로 태어나는 영혼에게 육체를 제공하며, 동양과 서양의 점성술 모두에서 부모는 제10하우스와 제4하우스로 나타난다.

정오의 지점에서 비롯하는 삼각형은 (1) 활동하는 흙인 염소자리와 토성에 대응하는 제10하우스, (2) 고정된 흙인 황소자리에 대응하는 제2하우스, (3) 변통하는 흙인 처녀자리에 대응하는 제6하우스로 이루어진다.

제10하우스 또는 중천의 영향은 이미 설명하였다. 그에 대응하는 사인인 염소자리에 붙는 ‘활동하는 흙’이라는 설명은,

물리적으로 현현한 지성이라는 뜻으로 해석할 수 있을 듯하다.

제2하우스는 돈 또는 소유물이라는 의미를 지니는데, 이것은 제10하우스의 의미가 조금 변형된 것이다. 대응 사인인 황소자리의 설명인 고정 또는 타마스적 흙은 물리적 물질 안의 생명을 함축한다. 이것은 생산력·다산, 그리고 소유물의 축적이라는 관념과 연결된다. 황소자리의 사람들은 실제적이고 사실을 중시하는 능력뿐 아니라 강한 자기 의지와 고정성을 언제나 보여 준다. 먼데인 점성술에서는 폭발과 지진이 이 사인에 결부되며, 이 사인이 유아에게 경련을 일으킨다고 여겨진다.역주 이러한 효과는 고정 성질의 특징이다. 움직이기까지는 느리지만, 일단 움직이면 격렬하다.

제6하우스는 처녀자리, 곧 사트바적 또는 부디적 양식의 흙에 대응하며 삼각형을 완성한다. 하인이라는 그 의미는 고용주 또는 직업을 뜻하는 제10하우스, 돈을 뜻하는 제2하우스의 의미와 아주 잘 들어맞는다. 또한 대리인·중개자·연락 수단 등의 의미를 전달하는 변통 사인의 일반적 의미와도 일치한다. 제6하우스가 다스린다고 하는 또 다른 주제인 질병은 그만큼 분명하지 않다. 그러나 그것이 다스리는 신체 부위인 소장, 그리고 아마 간과 췌장까지도 하나의 실마리를 줄 수 있을 것이다. 음식물을 동화 가능한 물질로 바꾸고 적합하지 않은 것을 버리는 과정 가운데 일부는 분명 이 사인에 속하며, 이것은 건강과 질병에 대단히 중요한 관계가 있다. 경험에 따르면 처녀자리와 제6하우스는 식료품·약물, 그리고 그것들을 취급하는 사람들과 관련된다. 이 별자리는 손에 밀 이삭 세 개를 쥔 여인을 나타낸다. 수성의 ‘신’을 가리키는 히브리 이름 라파엘은 치유를 함축한다.

힌두 점성가들은 적들을 제6하우스 아래

분류하지만, 서양 저술가들은 일반적으로 이것이 극을 이루는 반대편인 제12하우스에서 생겨나는 것으로 설명한다.

네 번째 삼각형인 물의 삼각형은 (1) 삼각형의 꼭짓점이며 활동하는 물인 게자리에 대응하는 제4하우스, (2) 고정된 물인 전갈자리에 대응하는 제8하우스, (3) 변통하는 물인 물고기자리에 대응하는 제12하우스로 이루어진다.

자정의 지점인 제4하우스는 이미 제4장에서 살펴보았다. 게자리, 곧 물의 원소 안에 있는 활동 성질은 의식의 감정적 또는 심령적 단계 안에서 정신적인 하위 구분으로 해석할 수 있다.

제8하우스는 자정의 영향을 한정하며, 덜 정신적이고 더욱 실제적인 것으로 만든다. 제4하우스의 은거는 여기서 죽음이라는 아주 확정적이고 구체적인 형태를 취한다. 황소자리의 고정된 흙이 물리적 양식의 단순한 실존, 단순한 존재를 뜻한다면, 전갈자리의 고정된 물은 심령적·아스트랄적·카마적 단계에서 그와 같은 것을 함축한다. 아스트랄계에서의 존재는 죽음·트랜스·실신처럼 물질계로부터 일시적으로 또는 영구적으로 부재함을 함축한다. 이 모든 사건은 제8하우스 및 전갈자리와 관계가 있다. 모든 고정 사인은 힘의 저수지, 저장된 에너지이다. 이 사인 및 하우스와 관계된 사람들은 심령주의자·신비가·오컬티스트라 하더라도 대개 매우 실제적이고 사실을 중시한다. 그저 알거나 느끼는 것만으로 만족하지 않고 현실 생활에서 수행하고 실행하기를 바란다. 죽음과 죽은 이들의 일, 그리고 위생에 관계하는 모든 직업은 여기에 분류된다.

제12하우스에서는 자정 앵글의 영향이 변형되어 병자와 허약자의 보호와 격리, 또는 범죄자로부터 출생자(먼데인 점성술에서는 공동체)를 보호하고 떼어 놓음을 뜻한다. 내가 생각하기에 이 하우스의 일차적인 의미는

출생자가 다른 사람들에게서 받거나 그들에게 베푸는 자선과 인간애이다. ‘비밀스러운 적’이라는 해석은 고려해야 할 흉성이나 나쁜 애스펙트가 있을 때에만 채택해야 한다. 같은 방식으로 제7하우스도 애스펙트의 성질에 따라 사랑이나 미움을 뜻한다. 병원·감옥·구빈원·병실·요양 시설 등, 병자 또는 범죄자와 관련되는 모든 직업과 장소는 보통 제12하우스 아래 분류된다.

제7장. 사인과 하우스, 상승 사인, 인터셉트된 사인

우리는 세 원이 대응 관계에 따라 전체로서도 부분들에서도 서로 동등함을 보았다. 또한 열두 사인의 묶음과 열두 하우스의 묶음 사이에 있는 몇 가지 관계를 살펴보았다. 이제 이러한 대응 관계를 천궁도에 실제로 적용하는 일을 잠깐 살펴보자.

양자리는 실제로 상승하고 있는지와는 전혀 관계없이 어센던트에 대응한다. 그것은 자기·개인적 행동·자기에게서 동기가 나온 행위와 사건을 뜻한다.

황소자리는 천궁도의 어느 부분에 있든 제2하우스와 비슷한 의미를 지닌다.

쌍둥이자리는 천궁도의 어디에 있든 제3하우스와 같은 의미를 지닌다.

원 전체를 따라 그렇게 계속되어, 물고기자리와 제12하우스로 끝난다.

이것을 실제로 적용할 때 우리는 점성술적 영향이 가장 낮고 지상적으로 표현된 것, 말하자면 우리에게 가장 가까운 것인 먼데인 하우스에서 시작하여, 거기서 황도의 사인들로 넘어간다. 예컨대 어센던트는 태어난 사람과 그의 전반적인 특성을 뜻한다. 한편 어센던트 커스프의 사인은 그 영향이 흐른다고 말할 수 있는 황도상의 특정 통로를 가리킴으로써, 그 하우스의 의미에 성격을 부여한다. 이리하여 황소자리가 상승한다면, 흙의 원소·고정 성질·돈이라는 의미, 또는 금성의 음성 측면이

생애의 역사에 드러날 것이다. 테니슨의 천궁도처럼 쌍둥이자리가 상승하면, 그에 대응하는 제3하우스의 영향인 저술·지적 작업·공기의 원소·변통 성질이 두드러지게 된다. 현 독일 황제 빌헬름 2세는 게자리 아래 태어났다.역주 게자리는 황도의 네 번째 사인이며 제4하우스와 관계하는, 활동하는 물의 사인이자 달의 도머사일이다. 그는 여러 면에서 어머니를 닮았다고 한다. 그는 변하기 쉽고, 정신적으로나 육체적으로나 빨리 움직이며, 가정생활을 대단히 존중하고, 구상과 수완이 풍부하다. 게자리 아래 태어난 블라바츠키 부인은 자정 지점의 심령적 특성을 보여 주었다.

다른 사인들이 상승할 때에도 같은 원리가 성립함을 알게 될 것이다. 지면이 허락한다면 그 영향의 분석을 상세히 수행할 수도 있을 것이다. 황제 빌헬름 1세와 비스마르크는 모두 사자자리 아래 태어났고, 셸리·콜리지·스베덴보리·‘세파리얼’은 사수자리, 글래드스턴·나폴레옹 3세·크롬웰은 염소자리 아래 태어났다. 천궁도의 나머지 하우스들도 어센던트와 같은 방식으로 다루어야 한다. 하우스 커스프의 사인은 그 의미에 성격을 부여하고 구체화하며, 적어도 대강은 그 하우스가 뜻하는 사건들이 어디에서 생겨날 가능성이 있는지를 나타낸다. 물론 실제로는 행성과 애스펙트 같은 다른 요소들도 고려해야 한다. 그러나 사인이 제공하는 징표들은 그것들이 미치는 범위 안에서는 완전히 신뢰할 만하다. 용어

이것에서 또 다른 중요한 결과들이 나온다. 황도의 사인들은 그 나름의 방식으로 먼데인 하우스만큼이나 명확하고 서로 구별된다. 그러므로 어센던트 커스프의 사인을 안다면, 그 뒤를 잇는 사인들도 알 수 있으며, 각 사인이 미치는 변경 작용도

표로 정리할 수 있다. 예컨대 황소자리가 상승할 때에는 천궁도에서 쌍둥이자리가 두 번째 사인, 게자리가 세 번째 사인이어야 하며, 이렇게 원을 돌아 양자리가 열두 번째가 된다. 따라서 황소자리가 어센던트라는 것만 알아도, 황도에서 세 번째인 쌍둥이자리가 제2하우스의 기능에 어느 정도 조건을 부여하리라는 것을 알 수 있다. 출생자는 생애 어느 시기에 쌍둥이자리가 뜻하는 것들, 곧 형제자매·편지·저술·지적 작업·숙련된 작업·손재주·짧은 여행 등을 통해, 요컨대 제3하우스의 통로들을 통해 돈을 받거나 잃을 것이다. 같은 경우 네 번째 사인인 게자리는 천궁도에서 세 번째가 되어 제3하우스의 활동에 성격을 부여할 것이다. 활동하는 물의 사인이므로 짧은 여행, 특히 물길을 통한 여행이나 물가에 있는 장소로의 여행을 돕는다. 전형적으로 여성적인 사인이므로 형제보다 자매가 더 많거나, 출생자가 형제보다 자매에게 더 애착을 가질 수 있다. 달의 도머사일이며 황도의 어머니 사인이므로, 어떤 여행은 어머니와 함께 또는 어머니를 위하여 이루어질 수 있다. 거주지를 뜻하므로 이와 관련된 짧은 여행이 필요해질 수 있고, 출생자가 집이나 토지에 관련된 글·서류·문서를 다루어야 할 수도 있다. 게자리는 물의 감정적인 사인이므로 이것이 그의 마음 작용에 어느 정도 성격을 부여할 수 있다. 또한 심령적인 일과 관계가 있으므로, 생애 어느 때에 그런 주제에 관해 읽거나 쓸 수도 있다.

같은 방식으로 나머지 하우스 각각을 검토할 수 있을 것이다. 그러나 한 사인이 상승할 때에는 어센던트뿐 아니라 다른 모든 하우스도 어느 정도 그 사인에 의해 성격이 부여되고 제약된다는 것을 잊어서는 안 된다. 예컨대 황소자리가 상승할 때 세 번째가 되는 활동 사인 게자리는, 그것만 따로 본다면

짧은 여행의 횟수를 늘릴 것이다. 그러나 황소자리는 고정 사인이므로 황소자리의 영향에 의해 여행 빈도가 줄어들며, 그 여행은 돈·사업 또는 황소자리의 어떤 일반적 특성과 관련될 수 있다. 어느 정도 황소자리가 천궁도 전체를 지배하고, 다른 사인의 영향은 그것에 부차적인 것이 될 것이다.

상승할 때의 각 사인이 지닌 의미와, 다른 사인들이 다른 하우스들과 맺는 관계에서 필연적으로 뒤따르는 부차적 영향들은 세파리얼의 《지배 사인에 근거한 예측》(Prognostications Based Upon the Ruling Signs)에 자세히 나와 있으니 독자는 그 책을 참고하기 바란다.

이러한 예측은 그것이 미치는 범위 안에서는 어느 위도에서나 들어맞음을 알게 될 것이다. 다만 실제로는 그것을 수정하고 상당히 보완할 수 있다.

이상적인 천궁도라고 부를 만한 것은, 어떤 사인의 어떤 도수가 어센던트 커스프에 있다면 다음 사인의 같은 도수가 제2커스프에, 세 번째 사인의 같은 도수가 제3커스프에 놓이는 식으로 순서대로 천궁도를 도는 형태일 것이다. 적도·황도·관측의 원이 같은 평면에 있지 않다는 사실 때문에, 점성가에게 제시되는 천궁도에서는 이러한 규칙성을 찾을 수 없다. 때로 하나의 사인이 두 커스프에 걸쳐 있고, 때로는 하우스 중간에서 인터셉트되어 있다. 상승 사인에 따른 예측을 표로 정리할 때 이런 불규칙성을 모두 고려하기는 전혀 불가능하다. 그러나 이러한 영향들을 더욱 자세히 살피고 싶은 독자라면 다음과 같이 할 수 있다. 어떤 위치에 있는 사인의 영향을 규정하려면, (a) 황도에서 그 사인의 순번, (b) 천궁도에서 그 사인의 순번, (c) 그 사인이 커스프에 걸려 있거나 그 안에서 인터셉트된 먼데인 하우스의 번호에 주목하라. 그 영향은

앞의 두 가지가 혼합되어 세 번째를 통해 작용하는 것이 될 것이다.

예컨대 런던의 위도에서 사수자리의 뒷부분이 상승할 때 게자리는 제7하우스 안에서 인터셉트된다. 이 경우 게자리는 (a) 황도의 네 번째 사인이고, (b) 천궁도의 여덟 번째 사인이며, (c) 제7하우스 안에 있다. 여기서는 네 번째와 여덟 번째의 영향, 곧 몇몇 면에서 제법 유사한 영향들이 제7하우스에 성격을 부여한다. 게자리의 주인과 제7하우스 커스프의 사인인 쌍둥이자리의 주인 사이에 좋은 애스펙트가 우세하거나, 길성 또는 좋은 애스펙트를 받는 행성들이 그 안에 있지 않은 한 결과는 좋지 않을 것이다. 일반적으로 말하면 이 영향은 불화로 기울며, 가벼운 부조화에서 별거나 배우자의 죽음에 이르기까지 다양할 수 있다. 셸리에게는 이러한 게자리 배치와 달-수성 어포지션이 있었다. 그는 첫 아내와 헤어졌고, 그녀는 일찍 죽었다. 에드워드 국왕에게도 같은 배치가 있지만 달이 수성과 좋은 애스펙트를 이루며, 그런 나쁜 결과는 뒤따르지 않았다.역주

실제 판단에서 서양 점성가는 여기의 게자리를 전적으로 제7하우스에 속하는 것으로 보고 제8하우스와의 연관을 무시할 것이다. 반면 힌두 점성가는 그것을 천궁도의 제8하우스로 보고, 제7하우스 안에서 인터셉트되어 있다는 점을 무시할 것이다. 자세히 들어가고 싶은 사람은 원한다면 여기에 제시한 원리에 따라 이 두 해석 방법을 결합할 수 있다.

제8장. 행성과 사인

태양을 태양계 전체의 중심이자 잠재적 종합으로 본다면, 태양을 단지 천체들 가운데 하나로 분류하는 보통의 관행은 불충분할 뿐 아니라 부정확하기까지 할 것이다. 천문학에서는 태양의 질량이 모든 행성을 합친 질량의 약 700배라고 한다.역주 아직 발견되지 않은 행성 두세 개를 고려하더라도, 우리의 큰 발광체는 천문학적 위상에 걸맞게 점성술에서도 가장 중요한 지위를 부여받은 적이 없는 듯하다. 우리는 사인과 행성에서 밖으로 표현되는 모든 힘과 에너지를 태양이 자기 안에 지니고 있다고 볼 수밖에 없다. 모든 무한한 가능성을 지닌 황도는 지구에서 본 태양의 길일 뿐이다. 사인들은 태양의 각거리를 열두 갈래로 나눈 것일 뿐이며, 행성들은 태양을 근원이자 원천으로 하는 에너지의 특화된 중심들일 뿐이다.

행성과 사인이 모두 태양 활동의 특화된 양식 또는 측면이라면, 둘 사이의 상관관계는 필연적인 결과로 따라온다. 이것은 곧바로 사인과 행성에 관한 다음의 아주 오래된 분류로 우리를 이끈다.

표 안 문자 번역: Sun은 태양, Moon은 달, Mercury는 수성, Venus는 금성, Mars는 화성, Jupiter는 목성, Saturn은 토성이다. Leo는 사자자리, Virgo는 처녀자리, Libra는 천칭자리, Scorpio는 전갈자리, Sagittarius는 사수자리, Capricorn은 염소자리, Cancer는 게자리, Gemini는 쌍둥이자리, Taurus는 황소자리, Aries는 양자리, Pisces는 물고기자리, Aquarius는 물병자리이다. 각 항목의 대응 배치는 원영역 이미지에 보존하였다.

이 배열에 따르면 태양은 사자자리라는 한 사인과, 달은 게자리라는 한 사인과 결부되지만, 표의 다른 행성들은 각각 두 사인과 결부된다. 태양의 사인은 모든 홀수·양성·전기적·남성·

주간 사인의 전형이고, 달의 사인은 모든 짝수·음성·자기적·여성·야간 사인의 전형이다. 반면 행성들은 이중적이어서 저마다 양성과 음성 측면을 지닌다. 한 예를 들자면, 이것은 쌍둥이자리에서 보이는 양성의 황도 활동 양식이 수성의 양성 측면에 대응하고, 처녀자리의 음성 활동은 같은 행성의 음성 측면을 나타낸다는 뜻이어야 한다. 실제로 쌍둥이자리와 처녀자리는 두 절반이며, 수성 안에서 하나의 전체로 표현된다. 다른 행성들과 그 사인들도 마찬가지이다. 이렇게 한 행성으로 연결되는 두 사인을 ‘짝 사인’(Twin Signs)이라 부른다. 표에서 보듯 황도에는 그런 쌍이 다섯 있다. 게자리와 사자자리는 각각 달과 태양에 따로 결부되지만, 여섯째 쌍으로 볼 수 있다. 다시 말해 달이 존재하지 않게 된다면, 게자리는 태양에 대해 처녀자리가 수성에 대해 갖는 관계, 곧 그 음성 측면의 황도상 표현이 될 것이다. 용어

태양계에는 이 분류에 포함되지 않은 다른 행성들인 천왕성과 해왕성이 있다. 또 일부 현대 오컬티스트들의 보고가 옳다면, 아직 발견되지 않은 행성이 세 개 더 있다. 하나는 수성과 태양 사이에 있는 가설상의 불칸이고, 둘은 해왕성 바깥에 있다. 이것들을 포함하고, 보데의 법칙이 정당화해 주는 듯한 방식대로 소행성들을 하나의 전체로 계산하며, 태양은 모든 것의 종합이고 달은 지구의 위성일 뿐이므로 둘을 제외한다면, 태양계 안에서 열두 행성 중심을 발견하게 될 것이다. 그것들은 (1) 불칸, (2) 수성, (3) 금성, (4) 지구, (5) 화성, (6) 소행성들, (7) 목성, (8) 토성, (9) 천왕성, (10) 해왕성, (11) 미지의 행성, (12) 미지의 행성이다.역주 이것들에서 열두 사인과 열두 하우스의 행성상 대응물을 보지 않기는 어렵다. 용어

그러나 지구와 그 황도로 돌아가자. 짝 사인들은 천궁도의 어떤 사인이 그 둘을 모두 표현하는 행성을 통해 다른 사인과 관계한다는 것을 보여 준다. 양자리가 상승하면 화성은 천궁도의 첫째 사인인 양자리와 여덟째 사인인 전갈자리를 모두 다스리므로, 이 사인들이 커스프에 놓인 두 하우스가 나타내는 일들을 서로 연결할 것이다. 양자리 사람이, 간접적일지는 몰라도, 자기 죽음의 원인이라고 하는 이유가 이것이다. 전갈자리가 죽음의 사인이기 때문이다.

황소자리가 상승하면 그 짝 사인인 천칭자리가 천궁도에서 여섯째가 되며, 이 둘을 다스리는 금성은 첫째와 여섯째를 연결한다.

쌍둥이자리가 상승하면 처녀자리를 통해 넷째와 연결된다.

물론 어느 사인이 상승하든, 이 짝 관계들은 천궁도의 어느 부분에서나 성립한다. 예컨대 사수자리가 상승하면 쌍둥이자리는 일곱째 사인, 처녀자리는 열째 사인이 된다. 따라서 이 두 하우스는 애스펙트에 따라 서로 돕거나 방해할 수 있다. 보통의 경향은 돕는 쪽이며, 둘이 나타내는 일들은 함께 변동할 수 있다. 아내는 출생자의 세속적 지위나 인기를 높여 줄 수 있고, 부모 한쪽은 결혼을 돕거나 방해할 수 있다. 전갈자리가 상승하면 처녀자리는 열한째, 쌍둥이자리는 여덟째가 되며, 친구에게서 유증이나 금전적 도움을 받을 수 있다. 출생자는 친구의 죽음에 크게 영향을 받을 수 있고, 우정이 끊어질 수도 있다. 이런 식이다.

이처럼 짝 사인에서 생겨나는 고려 사항들이 앞서 언급한 상승 사인에 따른 예측에 중요한 보충이 된다는 것을 알 수 있다. 이 주제의 이론적 기초를 아는 점성가는 자기 앞에 제시되는 각 사례에서 스스로 결론을 끌어낼 수 있다.

행성으로 넘어가면, 먼데인 하우스의 말로 행성들을 분류할 수 있음이 분명할 것이다.

별개의 천체로 볼 때 태양의 영향은 제5하우스의 영향에 비할 수 있다.

달의 영향은 제4하우스의 영향이다.

수성의 영향은 제3하우스와 제6하우스의 영향이다.

금성의 영향은 제2하우스와 제7하우스의 영향이다.

화성의 영향은 제1하우스와 제8하우스의 영향이다.

목성의 영향은 제9하우스와 제12하우스의 영향이다.

토성의 영향은 제10하우스와 제11하우스의 영향이다.

홀수 사인에 있을 때에는 행성의 양성 영향이 음성 영향보다 조금 더 드러날 것이며, 짝수 사인에 있을 때에는 그 반대이다. 홀수 사인이면서 짝수 하우스에 있을 때에는 행성의 양성 측면이 사인을 통해, 짝수에 해당하는 측면이 하우스를 통해 드러날 것이다. 데빌리티도 마찬가지이다. 사수자리의 수성은 음성 의미보다 양성 의미를 더 방해하며, 물고기자리에 있을 때에는 그 반대이다.역주 용어

이와 같이 먼데인 하우스의 말로 행성들을 분류하는 것은 이 장 처음에 말한 원리를 뒤집는 것과 같다. 즉 그것들을 우주 활동의 거대한 중심으로 보는 대신, 모두 우리 세계의 구체 안에서 존재하는 생명력 있는 에테르적 흐름 또는 진동으로 보는 것이다. 실제로 지상에서의 대응물로서 그것들이 그러해야 한다고 우리는 가정할 수밖에 없는 듯하다. 꼭 그와 같이 인간이라는 소우주에서는 그것들이 인간 활동의 다양한 양식과 의식 상태가 되고, 신비적 대우주에서는 천사들의 위계와 신적인 인격들이 된다. 용어

제9장 사인 안의 행성 애스펙트 극성 부차적 영향

황도의 열두 구획, 곧 황도 사인은 태양이 지구에 미치는 영향으로 활동하게 된 힘들이라고 볼 수 있다. 행성들은 태양의 에너지와 물질이 개별화되거나 분화된 것이라고 생각할 수 있다. 사인과 행성 모두 태양에 생명을 빚지고 있으므로, 앞에서 설명한 것과 같은 상관관계가 양자 사이에서 발견되는 것은 자연스럽다. 가령 화성이 양자리 사인에 있는 경우를 생각해 보자. 한쪽의 팽창하고 밖으로 향하는 에너지가 다른 쪽의 비슷한 영향과 조화를 이루어 이를 강화하므로, 그렇지 않을 때보다 결과가 더욱 뚜렷해진다고 상상할 수 있다. 행성이 다음 사인인 황소자리로 이동하면 사정은 전혀 달라진다. 이 위치에서는 사인과 행성의 두 영향이 일치하지 않고 실제로 부조화를 이룬다. 그 결합의 결과를 알아내려면, 한편으로는 행성의 여러 특성을, 다른 한편으로는 사인의 특성을 주의 깊게 살피고, 둘을 비교하여 한쪽이 다른 쪽을 어떻게 변형할 수밖에 없는지 관찰해야 한다. 예컨대 화성은 자신이 다스리는 사인을 통해 자아를 나타내는 첫째 사인 양자리와 연결된다. 따라서 돈의 사인인 황소자리에 화성이 있다는 것은 돈을 향해 손을 뻗는 것에 비길 수 있다.

그러므로 제1하우스의 주인이 제2하우스에 있으면 출생자가 자기 노력으로 돈을 얻거나 벌게 된다는 규칙이 성립한다. 또한 이 행성은 본성이 충동적이고 팽창적이므로, 여러 원인과 동기에 따라 돈을 거리낌 없이 쓰게 되는데, 그 원인과 동기는 대체로 화성이 받는 애스펙트에 달려 있다.

그러나 화성은 또 다른 사인인 전갈자리의 지배행성이기도 하다. 따라서 화성이 황소자리에 있으면, 앞서 말한 양자리와 조응하는 진동뿐 아니라 이 행성을 여덟째 사인과 공감하게 하는 모든 진동도 변형된다. 그러므로 좋은 애스펙트 아래에서는 유산을 상속받거나 전갈자리가 나타내는 사람과 직업을 통해 돈을 얻을 수 있다. 반면 나쁜 애스펙트 아래에서는 그에 상응하는 손실이 생기며, 전갈자리는 죽음의 사인이므로 황소자리가 나타내는 신체 부위에 질병이 생길 수 있다.

이처럼 어떤 두 영향을 주의 깊게 비교하고 서로 저울질하면, 어느 행성이 어느 황도 사인에 있든 그 결과를 헤아릴 수 있다. 이렇게 얻은 결론은 알려진 여러 천궁도를 조사하여 점검할 수 있다.

행성 간의 애스펙트를 살필 때에도 같은 원리가 지침이 된다. 화성이 금성과 애스펙트를 이루는 천궁도를 예로 들면, 화성은 첫째와 여덟째 사인을 대표하는 행성으로, 금성은 둘째와 일곱째 사인을 대표하는 행성으로 보아야 한다. 그러면 화성의 두 사인이 금성의 두 사인을 어떻게 변형하며 또 그에 의해 어떻게 변형되는지 살필 수 있다.

배열의 문구: 양자리와 황소자리, 양자리와 천칭자리, 전갈자리와 천칭자리, 전갈자리와 황소자리. 이들은 서로 작용하고 반작용한다.

물론 두 행성 사이의 애스펙트가 행운을 주는 것인지 불운을 주는 것인지도

고려해야 한다.

태양과 달 및 행성들이 여러 사인에 있을 때 생기는 영향은 『현대 점성술』(Modern Astrology) 제4권과 그 뒤의 권들에 실렸다. 행성 간 애스펙트에서 생기는 영향은 같은 잡지 제2권에 수록되어 있다.

이 모든 영향 가운데 태양에 속하는 것이 가장 중요한 듯하다. 태양의 사인상 위치는 본성의 가장 깊은 요소, 곧 가장 내밀한 존재감에 대응하며 성격에서 가장 안정적인 부분을 나타낸다. 달의 위치는 태양의 위치가 외적으로 표현되도록 분화되거나 변형된 것으로 간주된다. 마치 모든 에너지가 태양에서 비롯하고, 달은 그 에너지가 지구로 전달되면서 변형되는 여러 통로 가운데 하나이며, 가까이 있기 때문에 그중 가장 중요한 통로인 것과 같다. 태양과 지구에 대한 모든 행성의 관계에도 틀림없이 이것이 적용된다. 어떤 의미에서 각 행성은 태양의 영향과 생명을 실어 나르는 매개에 불과하다고 볼 수 있다. 그러나 달은 특히 그러하다. 실제 경험으로 보면 타고난 성격과 성향의 아주 많은 부분이 두 광체가 사인에 따라 이루는 이러한 극성(polarity), 곧 관계에 포함된다. 그 실제 결과를 알아내려면 앞서 제시한 원리에 따라 먼저 태양의 사인상 위치를 주의 깊게 연구하고, 그다음 달의 위치를 연구해야 한다. 둘을 비교하면 달의 위치가 태양의 위치에 가하는 변형 또는 제한의 영향을 알아볼 수 있다. 앨런 레오 씨는 『현대 점성술』 제7권에 이러한 극성에 관한 설명을 발표했다. 이 주제는 아마 더 발전시킬 수 있을 것이다. 용어

태양은 한 사인을 통과하는 데 한 달이 걸린다. 그러므로 그 위치에서 생기는 영향은 무엇이든

그달에 태어난 모든 사람이 똑같이 지니고 있어야 한다. 앞서 말했듯이, 이것은 태양을 본성의 가장 깊은 측면과 연결한다. 성격의 일시적 양상, 마음의 덧없는 기분, 신체의 우연한 변화를 벗겨 낸 뒤에도 남는 것, 영속하는 영혼이라는 관념에 가장 가까이 대응하는 것이 그것이다. 그것은 개체성(Individuality) 자체이거나, 인격(Personality) 안에서 개체성으로부터 직접 비롯하는 부분이다. 그러나 태양의 이러한 영향은 달에 의해 변형된다. 달은 한 달 동안 황도 전체를 돌며, 각 사인에 머무는 시간은 불과 이틀에서 사흘 사이다. 따라서 같은 황도월에 태어난 사람들을 모두 조사할 수 있다면, 태양의 사인상 위치가 표현하는 것을 모두가 공통으로, 똑같이 지니고 있음을 알게 될 것이다. 그러나 달의 사인상 위치에 따라서는 그들을 열두 부류로 나눌 수 있다. 그렇다면 태양이 개별 영혼을 나타내고 지구, 곧 어센던트가 몸을 나타낼 경우, 달은 그 중간에 있는 것, 곧 개별적인 가면인 인격을 상징해야 한다. 한편 지구의 자전에 따라 어센던트는 하루에 황도 전체를 통과한다. 각각의 사인을 지나는 시간은 위도에 따라 약 한 시간에서 세 시간까지 상당히 달라진다. 따라서 실상 열두 먼데인 하우스를 뜻하는 어센던트는 태양과 달의 결합에서 생긴 유형을 더욱 제한한다. 그 유형은 어센던트의 사인이 바뀔 때마다 다른 방식으로, 다른 통로를 통해 표현된다. 그러므로 어센던트는 영혼이 태어날 때 작용하는 가장 낮고 마지막 단계의 제한 원인, 즉 육체를 나타낸다. 육체는 이 세계에서 정신적·감정적·실천적 본성의 모든 부분을 표현하는 공통 매개이다. 용어

이로써 먼데인 위치는 몸에 속하며, 달의 원환 안에서의 위치는 본성 가운데

이른바 아스트랄 측면에 더 속하고, 황도상의 위치 일반, 특히 태양의 위치는 영혼에서 비롯한 더 깊은 성격을 상징하게 된다. 또한 천궁도의 세 기본점인 태양·달·어센던트의 사인상 위치에 관한 한, 일 년 동안 태어나는 유형의 수로 열둘의 세제곱, 곧 12 × 12 × 12 = 1728을 얻게 된다.

지금까지는 사인과 행성의 결합에서 생기는 주된 영향을 다루었다. 이제 이 주된 영향에서 파생되어 그에 종속되는 몇몇 부차적 영향을 간략히 언급해야 한다.

어떤 천체든 자기의 ‘하우스’라고 불리는 황도 사인에 놓여 있으면, 상대적으로 자기 자신의 제1하우스에 있다고 볼 수 있다. 사자자리에 있는 태양이 그 예이다. 태양이 다음 사인, 이 경우 처녀자리로 이동하면, 처녀자리가 표현하는 본성에 적응할 뿐 아니라 자기 사인으로부터 둘째 사인에 놓이므로 둘째 사인의 본래 의미인 돈을 어느 정도 떠맡는다. 그러나 이것은 중요성에서 분명히 부차적이다. 그 주된 영향은 처녀자리 사인이 변형한 태양의 영향이다. 그 부차적 영향은 제2하우스의 영향인데, 이 역시 충분히 정당하고 불가피하다. 다음 사인인 천칭자리로 나아가면 천칭자리 태양의 주된 영향과, 자기 사인으로부터 셋째 사인에 있는 태양의 부차적 영향, 곧 제3하우스의 영향이 결합된다. 황도 전체를 돌아가는 동안에도 마찬가지이다.

달과 행성에도 같은 원리가 적용된다. 다만 행성은 각각 두 사인과 연결되므로 문제는 더 복잡해진다. 예를 들어 사수자리에 있는 금성의 영향을 분석하면 다음과 같다.

배열의 문구: ‘주된 영향’에는 둘째의 지배자가 아홉째에 있는 경우와 일곱째의 지배자가 아홉째에 있는 경우가 들어간다. ‘부차적 영향’에는 둘째의 지배자가 둘째로부터 여덟째에 있는 경우와 일곱째의 지배자가 일곱째로부터 셋째에 있는 경우가 들어간다.

극성에 대해서도 마찬가지이다. 달이 태양으로부터 둘째 사인에 있으면, 두 광체가 어느 사인을 차지하는가와는 전혀 관계없이 제2하우스의 의미가 함축된다. 태양으로부터 셋째 사인에 있으면 제3하우스의 의미가 함축되며, 나머지도 이와 같다. 이러한 부차적 영향은 출생점성술과 먼데인 점성술 모두에서 흔히 발견된다. 달이 태양으로부터 열째 사인에 있을 때의 영향을 보여 주는 예로 글래드스턴, 칼라일, 매닝 추기경, 에든버러 공작, 현 독일 황제 빌헬름 2세, 빅토르 위고, 애니 베전트 여사를 들 수 있다. 이들은 모두 야망·두드러짐·대중적 명성·권력 등 제10하우스가 지닌 여러 양상 가운데 어느 하나의 영향을 분명히 시사한다. 용어

행성들 사이의 애스펙트도 마찬가지이다. 황도 사인을 기준으로 분류하면 주된 영향에 특정한 부차적 영향들이 뒤따른다. 금성과 목성이 애스펙트를 이루는 경우의 다음 분석이 이를 보여 준다.

배열의 문구: 둘째의 지배자가 아홉째의 지배자와 애스펙트를 맺는다. 일곱째의 지배자가 아홉째의 지배자와 애스펙트를 맺는다. 둘째의 지배자가 열두째의 지배자와 애스펙트를 맺는다. 일곱째의 지배자가 열두째의 지배자와 애스펙트를 맺는다.

이것이 네 가지 주된 영향이다. 그러나 여기에는 여덟 가지 부차적 영향이 뒤따른다.

배열의 문구를 위에서부터 옮기면 다음과 같다. 둘째의 지배자는 둘째로부터 여덟째의 지배자와, 일곱째의 지배자는 일곱째로부터 셋째의 지배자와, 둘째의 지배자는 둘째로부터 열한째의 지배자와, 일곱째의 지배자는 일곱째로부터 여섯째의 지배자와 애스펙트를 맺는다. 이어 열두째의 지배자는 열두째로부터 여덟째의 지배자와, 열두째의 지배자는 열두째로부터 셋째의 지배자와, 아홉째의 지배자는 아홉째로부터 열한째의 지배자와, 아홉째의 지배자는 아홉째로부터 여섯째의 지배자와 애스펙트를 맺는다.

이 모든 경우에 실제로 중요한 것은 주된 영향이다. 부차적 관계를 너무 세밀하게 파고들면 대부분의 독자에게 혼란을 불러일으키게 된다. 그러나 그것들은 그 범위 안에서는 충분히 정당하며, 정밀한 분석을 좋아하는 사람에게는 흥미로운 것이다.

아마 부차적 영향이라는 항목 아래 분류할 수 있을 또 하나의 주제는 애스펙트의 부차적 의미이다. 이를 통해 애스펙트는 보편적 열둘의 체계(dodecad)의 원리에 맞추어진다. 각 애스펙트의 주된 의미, 곧 길한가 흉한가는 모든 책에 나와 있다. 좋은 것들인 트라인·섹스타일·세미섹스타일은 삼각형에 근거하며, 나쁜 것들인 어포지션·스퀘어·세미스퀘어·세스퀴쿼드레이트는 십자가에 근거한다. 셋째 계열인 퀸타일·바이퀸타일 등에 과연 언급할 만한 영향이 있는지는 의문으로 남겨 두어야 할 듯하다. 용어

부차적 의미에서 각 애스펙트는 열두 먼데인 하우스 가운데 하나와 상관관계를 맺는다. 컨정션은 제1하우스, 곧 어센던트에 대응한다. 이때 두 천체는 결합해 있다가 그 뒤에 떨어지기 시작한다. 어포지션은 제7하우스에 대응하며, 이때 두 천체는 균형을 이룬 한 쌍의 대립항이 된다. 이 둘은 각각 하나뿐이지만 나머지 애스펙트는 모두 이중적이며, 다음 표에 따라 오른쪽(dexter) 또는 왼쪽(sinister) 애스펙트로 정의된다. 용어

표의 열 제목은 ‘왼쪽 애스펙트’와 ‘오른쪽 애스펙트’이다. 행 이름은 위에서부터 세미섹스타일·섹스타일·스퀘어·트라인·퀸컨스이며, house는 하우스, 뒤따르는 겹따옴표는 같은 단어의 반복을 뜻한다. 대응 하우스의 수와 원래 배열은 위의 원문 표에 보존했다. 용어

애스펙트는 느리거나 더 중요한 천체에서 빠르거나 덜 중요한 천체 쪽으로 센다. 태양이 달이나 행성과 애스펙트를 맺을 때에는 태양의 중요성 때문에 언제나 태양에서부터 센다. 달이 어느 행성과 애스펙트를 맺을 때에는 행성이 아니라 달에서부터 센다. 이 역시 달의 중요성 때문이다. 두 행성이 서로 애스펙트를 맺을 때에는 더 중요한 행성에서부터 세는데, 대개 운동이 더 느린 행성이 그것이다. 따라서 수성이 토성과 애스펙트를 맺으면 토성에서부터 그 애스펙트를 센다.

왼쪽 애스펙트는 사인들이 나아가는 순서대로 센 애스펙트이다. 원의 위쪽 절반을 따라 그렇게 세면 왼쪽으로 움직이는 것과 같기 때문이다. 따라서 태양이 염소자리로 들어가고 달이 양자리로 들어간다면, 그 애스펙트는 왼쪽 스퀘어이다.

오른쪽 애스펙트는 사인들의 순서와 반대 방향으로 센 애스펙트이다. 원의 위쪽 절반에서는 그것이 오른쪽으로 움직이는 것과 같기 때문이다. 따라서 태양이 양자리로 들어가고 달이 염소자리로 들어간다면, 그 애스펙트는 오른쪽 스퀘어이다.

이것은 특정 애스펙트가 행운을 주는가 불운을 주는가와는 전혀 별개로, 또 두 광체가 놓인 사인과도 무관하게 애스펙트의 성격을 규정할 수 있는 수단을 제공한다. 이 위치들의 영향은 어떤 출생

천궁도에서도 관찰할 수 있으며, 이른바 포르투나 랏(Part of Fortune)의 의미를 파악하는 진정한 실마리를 제공하는 듯하다. 이것은 달이 태양에서 떨어져 있는 거리와 같은 거리만큼 상승 도수에서 떨어진 곳에 놓이는 점이다. 보기에 이는 태양과 달 사이의 거리를 먼데인 하우스라는 말로 표현하려는 시도이다. 그것은 분명 상징일 뿐이며, 내 생각에는 그것에 대한 어떠한 애스펙트나 디렉션도 유효하지 않다. 용어

모든 부차적 영향 가운데 태양과 사자자리에서부터 센 것들이 단연 가장 중요하다. 앞에서 지적했듯이, 어떤 행성이든 자신의 사인으로부터 둘째 사인에 있으면 제2하우스의 일들과 일종의 부차적 공감을 갖는다. 어떤 행성이 어느 황도 사인에 있을 때 신체의 어느 부분을 다스리는지를 보여 주는 표들은 바로 이 원리에 따라 만들어진다. 그런 표는 라파엘의 『호라리 점성술』(Horary Astrology) 제7장에서 볼 수 있다. 거기서는 예컨대 염소자리에 있는 목성이 무릎, 곧 염소자리가 나타내는 부위뿐 아니라 목에도 영향을 준다고 한다. 목성이 자신의 하우스인 사수자리로부터 둘째 사인에 있으므로 황도의 둘째 사인인 황소자리가 다스리는 신체 부위, 즉 목과 연결되기 때문이다. 그러나 이러한 부차적 영향은 모두 사자자리에서부터 세어야 한다고 믿을 만한 충분한 이유가 있다. 적어도 그렇게 센 영향은 매우 중요하다. 다시 말해 어느 행성이든 사자자리에 있으면 제1하우스의 일과 머리에, 처녀자리에 있으면 제2하우스의 일과 목구멍에 부차적인 영향을 미치며, 이렇게 돌아 게자리에 이르면 제12하우스와 발에 영향을 미친다는 것이다. 달리 쉽게 설명되지 않는 몇몇 신체 질환은 이 규칙을 적용하면 설명의 틀에 들어온다. 특정 행성이 언제 주된 방식으로 작용하고 언제 부차적 방식으로 작용하는지 밝히려면 추가 연구가 필요하다.

부록 I 다섯 계

표의 문구: 열 제목은 ‘계(Planes)’, ‘사인(Signs)’, ‘행성(Planets)’, ‘반영(Reflection)’이다. 첫째 열에는 니르바나계(Nirvanic), 부디계(Buddhic), 상위·하위로 나뉜 멘탈계(Mental), 아스트랄계(Astral), 물질계(Physical)가 놓인다. 둘째 열의 사인은 위에서부터 사자자리·게자리, 처녀자리·쌍둥이자리, 천칭자리·황소자리, 전갈자리·양자리, 사수자리·물고기자리, 염소자리·물병자리이다. 셋째 열은 태양과 달, 수성, 금성, 화성, 목성, 토성이다. 넷째 열의 알파벳과 프라임 표시는 원문대로 보존했다. 용어

이 표의 첫째 열에는 다섯 우주적 계의 이름이 가장 높은 삼중의 니르바나계에서 가장 낮고 우리에게 친숙한 물질계에 이르기까지 제시되어 있다. 이 명칭은 신지학 저술에서 보통 채택하는 것이다. 이 계들이 실제로 무엇인지 여기서 설명하는 것은 불가능하며, 그럴 필요도 없다. 이 표에서 계들을 언급한 것은 반영의 원리에 따라 그것들이 사인 및 행성과 쉽게 대응함을 보여 주기 위해서일 뿐이다. 이와 같은 도표가 잘못된 생각을 불러일으킬 수 있지만, 계들은 실제로 지층처럼 배열되어 있지 않다. 모든 계는 서로를 관통한다. 다만 높은 계일수록 낮은 계보다 더 광대하고 덜 제한된다. 모두

물질로 이루어져 있지만 계마다 물질의 종류가 다르다. 물질계는 가장 조밀하고 가장 제한되며 속박되어 있고, 니르바나계는 그러한 정도가 가장 작다. 어떤 높은 계든 낮은 계에서 활동하는 존재에게는 보통 보이지 않는다. 육체를 지닌 인간은 가장 낮은 물질계에서 태어나 생을 살고 죽는다. 물론 태양·달·행성·별들도 모두 물질계에 있다. 다섯 계와 그 거주자들에 관한 설명은 베전트 여사의 『고대의 지혜』(Ancient Wisdom)를 참조하기 바란다.

둘째와 셋째 열에는 황도 사인과 행성이 제8장의 도표와 같은 순서로 배열되어 있다. 거기서 말했듯이 이것은 매우 오래된 분류이다. 태양과 달은 사자자리와 게자리를, 수성은 처녀자리와 쌍둥이자리를 다스리며, 그렇게 이어져 염소자리와 물병자리를 다스리는 토성에 이른다. 모든 점성가는 이를 아주 잘 알고 있다. 여기서 되풀이하는 까닭은 점성술을 모르는 신지학자가 가상의 대응관계에 맞추려고 사인의 순서를 부자연스럽게 뒤틀었다고 생각할지도 모르므로, 그러한 반론에 미리 답하기 위해서일 뿐이다.

넷째 열은 높은 계의 생명이 아래로 반영되어 낮은 계의 생명이 되는 방식을 보여 준다. 베전트 여사는 「형태의 진화」라는 강연에서 이 반영을 설명했다.역주 우주의 하나인 신적 자아는 삼위일체로 현현한다. 그 첫째 측면에는 니르바나계가, 둘째에는 부디계가, 셋째에는 멘탈계가 대응한다. 이제 표의 점선이 경첩을 나타낸다고 상상하여 전체의 윗부분을 아래로 접어 아랫부분에 포개 보자. 그러면 첫째 열에서는 상위 멘탈계가

아래로 접히면서 하위 멘탈계가 되고, 부디계는 아스트랄계와, 니르바나계는 물질계와 겹쳐진다. 베전트 여사는 이 계들의 특징적인 의식 양식들도 같은 유비를 따른다고 밝혔다. 둘째 열에서 아래로 반영한 결과, 사자자리와 게자리는 극성상 반대편인 물병자리와 염소자리에 나타난다. 수성이 다스리는 두 사인은 황도에서 그 맞은편에 있는 목성이 다스리는 두 사인이 된다. 금성과 연결된 두 사인은 그 반대편의 화성에 속한 두 사인으로 바뀐다.

이렇게 우리는 오컬트의 가르침에 정확히 대응하는 유비가 고대의 점성술 도표에 있음을 발견한다. 이 사실은 양자가 공통의 기원을 지녔음을 시사하는 듯하다. 이러한 일치는 황도의 신비에 빛을 던져 줄 수 있으며, 위의 계들이 아래의 계들에 반영된다는 가르침의 의미를 점성가가 이해하도록 도울 수 있다.

이 표는 이러한 반영만을 설명하려는 것이지 그 이상의 목적은 없다. 어떤 일반적 유비가 발견될 가능성은 충분하지만, 사인과 계 사이에 엄격하고 고정된 대응이 있다는 뜻은 아니다. 부록 II에서는 사인과 행성의 같은 분류를 전혀 다른 문제를 설명하는 데 사용한다.

부록 II 세 세계

표의 문구: 열 제목은 ‘세계(Worlds)’, ‘사인(Signs)’, ‘행성(Planets)’, ‘인간(Man)’이다. 세계는 천상세계·아스트랄세계·물질세계이며, 각각 ‘상위(Higher)’와 ‘하위(Lower)’로 나뉜다. 사인 열은 사자자리·게자리, 처녀자리·쌍둥이자리, 천칭자리·황소자리, 전갈자리·양자리, 사수자리·물고기자리, 염소자리·물병자리의 순서이다. 행성 열은 태양과 달, 수성, 금성, 화성, 목성, 토성이다. 인간 열은 영속하는 영혼(Permanent Soul), 지성(Intellect), 감정(Emotion), 정념(Passion), 에테르적 이중체(Etheric Double), 조밀한 몸(Dense Body)이다. 용어

여기서는 인간이 진화를 이어 가며 살아가는 세 세계를 표로 배열하여 황도 사인, 행성, 그리고 인간 자신의 존재가 지닌 여러 양상과 대응시켰다. 물론 이 세 세계는 첫째 부록의 도표에 나온 아래쪽 세 계이다. 천상세계의 높은 영역에는 인간의 영혼이 영구히 거처하는 집이 있다.

인간이 생과 사의 사다리를 오르내리는 수백만 년 동안 그곳이 영혼의 집이다. 인간은 여기서 아스트랄세계를 거쳐 육체 속에 태어난다. 육체가 죽으면 다시 아스트랄세계, 곧 연옥의 세계로 올라가 짧거나 긴 기간 머문다. 그 기간이 끝나면 하위 천상세계에서 매우 행복한 삶을 오랫동안 누린다. 그런 다음 자신이 출발한 상위 천상세계로 돌아간다. 이렇게 인간은 생애를 거듭하며 탄생·죽음·재탄생의 바퀴를 돌고, 긴 진화의 순례를 이어 간다. 각 생애의 경험은 인간 존재의 세 부문 가운데 하나 또는 모두가 성장하는 데 필요한 재료를 제공한다. 그 세 부문은 천상세계에 대응하는 사고, 아스트랄세계에 대응하는 감정, 물질세계에 대응하는 행위이다. 이처럼 인간은 천천히, 아주 천천히 지혜와 사랑과 힘에서 성장한다. 그것들은 인간이 그 형상을 따라 만들어진 신적 자아의 세 측면이다.

이 책의 첫 장에서 우리는 하나의 거대한 구상 또는 계획이 창조 전체와 그 여러 부분 모두의 바탕에 있는 듯하다는 것을 보았다. 그 때문에, 그렇지 않다면 극히 서로 달라 보일 작용들에서도 유비를 추적할 수 있다. 여기에는 두 순환이 있다. 하나는 황도의 순환이고, 다른 하나는 영혼이 천상세계에서 육화로 내려갔다가 다시 돌아오는 순환이다. 이 둘을 검토할수록 둘 사이에 정당한 비교를 할 수 있음이 더욱 분명해진다. 비교하는 방법은 하나만이 아니다. 어떤 방법이 최선인지 판단할 자격을 갖추려면 황도의 오컬트 철학에 관한 우리의 지식이 크게 확장되어야 함은 의심할 여지가 없다. 여기에 제시한 표는 몇 가지 흥미로운 일치점을 제공한다. 태양계에서 가장 중요하고 가장 안정적인 구성원인 태양은 불멸하는, 개별화된

영혼에 비유된다. 이 영혼은 인간이 탄생의 바퀴에 묶여 있는 동안, 세 세계에 관한 한 인간 존재의 고정된 중심이다. 육화로 내려가는 과정은 태양이 황도에서 하지의 영광스러운 절정으로부터 겨울의 상대적으로 쇠약한 상태까지 이동하는 여정에 비유된다. 겨울의 상태는 출생과 유아기의 연약함을 전형적으로 나타낸다. 반대 방향, 곧 겨울에서 다시 여름으로 돌아오는 운동은 영혼이 지상생활의 어둠에서 천상세계의 찬란함과 영광으로 다시 올라가는 것과 비교할 수 있다.

표에서 사인과 연결된 행성들은 한눈에 알 수 있듯이 이 비교가 합리적임을 뒷받침한다. 내려가는 과정에서 가장 먼저 하위 멘탈계의 물질 안에 표현되는 것은 하위 마음이다. 그리고 지성의 행성인 수성은 사인 지배권의 순서에서 태양 다음에 온다. 거기서부터 길은 금성에 비유되는 감정, 화성에 비유되는 정념을 거쳐 생기를 불어넣는 에테르적 이중체, 여기서는 목성에 배당된 것에 이른다. 이어 인간이 걸친 여러 옷 가운데 가장 제한된, 조밀한 외적 육체에 이른다. 이것이 제한의 행성인 토성과 연결되는 것은 매우 적절하다.

셋째로 달의 순환과도 비교할 수 있다. 신월 때 두 광체의 컨정션은 상위 천상세계에서 인격과 개체성이 하나로 결합하는 것을 상징한다. 달이 차는 동안 두 광체가 떨어져 가는 것은 육화로 내려가는 과정을 나타낸다. 따라서 보름달은 지상의 인격적 삶을 상징하고, 이지러지는 달은 죽음 및 영혼이 출발점으로 되돌아가는 것에 대응한다. 독자에게 주의시켜야 할 점은, 첫째 부록과 마찬가지로 여기서도 사인이나 행성을 우주적 계와 엄격하고 고정되게 연결하려는 것이 아니라, 오직 과정의 넓고 일반적인

대응을 나타내려 한다는 것이다. 오해를 막으려면 이 점을 지적해야 한다. 어떤 엄밀한 대응을 뜻한다면, 예를 들어 수성을 첫째 표에서는 부디계와, 둘째 표에서는 하위 멘탈계와 연결하는 것은 터무니없을 것이다. 이처럼 상징적인 대응의 목적을 염두에 두면 그러한 반론은 사라진다.

실상 첫째 표는 대우주적이고 둘째 표는 소우주적이다. 둘째 표는 인간이 육화로 내려갔다가 거기서 올라오는 작은 순환만을 다룬다. 그러나 첫째 표는 니르바나의 중심에서 물질의 둘레에 이르는 더 큰 우주적 순환을 포괄한다. 물론 이 둘은 서로 비교할 수 있고 황도의 원환과도 비교할 수 있으며, 셋의 바탕에 있는 공통 계획을 찾아낼 수 있다. 각각의 중심은 상대적으로 고정되고 안정되어 있으며 변하지 않는다. 둘레는 토성이든 육체이든 현현의 가장 바깥 지점을 나타낸다. 다른 단계들은 그 사이에 적절히 자리한다. 두 표에서 수성은 중심의 영향을 밖으로 전달하는 첫 매개를 상징한다. 온 세계의 신화에서도 그 신 또는 행성은 바로 여기 배치된 것처럼 사자, 해석자 또는 ‘말씀’으로 나타난다. 두 표에서 목성 역시 극성상 반대편에 있는 수성과 마찬가지로 밖으로 전달하는 매개이다. 소우주적으로는 육체에 생명력을 전달한다. 이는 첫째 표가 보여 준 반영의 원리를, 추상적 관념을 지나치게 물질화하지 않도록 필요한 주의를 기울인다면, 다섯 계의 큰 순환뿐 아니라 세 세계의 작은 순환에도 똑같이 정당하게 적용할 수 있음을 시사한다. 또한 두 표에서 화성이 나타내는 단계는 금성이 상징하는 단계와 대조되며 그것을 뒤집은 것이다.

부록 III 구나와 원소

표의 문구: 세 열의 머리말은 각각 ‘아트마적(Âtmic), 타마스적(Tâmasic), 또는 고정(Fixed)’, ‘부디적(Buddhic), 사트바적(Sâttvic), 또는 변통(Common)’, ‘마나스적(Mânasic), 라자스적(Râjasic), 또는 활동(Movable)’이다. 왼쪽의 원소와 상태는 ‘불—영적’, ‘공기—정신적’, ‘물—아스트랄적’, ‘흙—물질적’이다. 각 행의 사인은 왼쪽부터 불의 경우 사자자리·사수자리·양자리, 공기의 경우 물병자리·쌍둥이자리·천칭자리, 물의 경우 전갈자리·물고기자리·게자리, 흙의 경우 황소자리·처녀자리·염소자리이다. 용어

이 표는 제4·5·6장의 논의를 간략하게 요약하므로 신지학 용어에 익숙한 독자에게 흥미로울 수 있다.

먼저 맨 윗줄에는 인간의 상위 세 원리, 세 구나(guna), 황도의 세 성질 사이의 대응관계가 있다. 용어

왼쪽 열에는 네 계 또는 상태와 연결된 네 원소가 있다.

각 원소는 처음에는 균일하고

동질적이라고 생각해야 한다. 그러다가 그 안에서 세 구나가 깨어난다. 그리하여 생기는 분화의 결과는 표의 가운데에 보이는 황도 사인들과 상징적인 대응관계를 갖는다.

이런 표의 분석은 상당한 정도까지 확장할 수 있다. 실제로 우리는 보통 행성·사인·하우스 아래 분류하는 인간 활동의 모든 부문을 하나씩 다루면서, 각각이 이 구상에 어느 정도 들어맞는지 살펴볼 수도 있다. 그러나 지면의 한계 때문에 그렇게 할 수 없다. 또한 이미 설명한 것에 아주 많은 것을 더할 필요는 없을 듯하다. 이제 독자는 전체의 계획을 눈앞에 두고 있으므로, 이미 언급한 것 이외의 다른 문제에도 이를 쉽게 적용할 수 있기 때문이다.

각 사인은, 따라서 각 성질과 각 원소와 각 행성도, 좋은 의미뿐 아니라 나쁜 의미로도 해석할 수 있다. 좋은 것은 창조주의 뜻에 따라 그것을 올바르게 사용하는 것이며, 나쁜 것은 오용하는 것이다. 예컨대 타마스(Tamas)는 흔히 게으름·미혹·어리석음·부주의를 뜻하는 데 쓰인다. 『바가바드 기타』가 말하듯 타마스적 영혼들은 “가장 비천한 성질들에 싸여 아래로 내려간다.” 그럼에도 타마스는 신적 삼위일체의 제1위, 곧 성부 하나님에 대응하는 것으로도 제시된다. 첫째 부록의 표는 가장 높은 것이 아래로 반영되면 가장 낮은 것이 되고, 가장 좋은 것이 왜곡되면 가장 나쁜 것이 된다는 진리를 보여 준다. 따라서 타마스를 가장 높고 좋은 뜻으로 적용할 때에는 굳건함, 안정성, 상대적으로 가장 영속하는 것, 다른 것들이 변하거나 사라져도 바뀌지 않고 남는 것을 뜻한다고 보아야 한다. 나쁜 적용은 바로 그 반대이다. 악에 고착되고, 악에서 선으로 올라서거나 진보하려 하지 않거나 그럴 능력이 없는 것이다. 한편 라자스(Rajas)는 에너지와 활동을 뜻하며, 이것들이

선과 악 모두를 위해 쓰일 수 있다는 점은 쉽게 이해할 수 있다. 가장 높은 해석에서 라자스는 우주를 존재하게 하는 창조적 의지이다. 또 어디에서나 모든 진보와 진화의 원동력으로서, 끊임없이 앞으로 나아가도록 재촉하고 지체를 허락하지 않는다. 인간에게서 그 전형은 언제나 변하고 결코 쉬지 않는 마음이다. 그것은 떠도는 바람만큼이나 다스리기 어렵다. 크리슈나는 그 나쁜 적용을 “탐욕, 밖으로 향하는 에너지, 행위의 착수, 불안정, 욕망”이라고 제시한다. 적어도 그 적용 가운데 일부에서는 화성이 라자스를 매우 적절하게 상징하는 행성이라고 볼 수 있는 듯하다. 이렇게 타마스와 라자스는 두 극단을 이루며, 사트바(Sattva)가 황금의 중도로 들어와 둘을 조화시킨다. 사트바의 가장 높은 대응은 신적 삼위일체의 제2위이다. 그것은 평화·조화·지혜·공감·부디적 이해를 낳는다. 이로부터 헌신(제9하우스), 자선(제12하우스), 형제애(제3하우스), 봉사(제6하우스)가 나온다. 그러나 이렇게 영광스러운 성질에도 불쾌한 해석이 있을 수 있는 듯하다. 크리슈나는 그것이 “지복에 대한 집착과 지혜에 대한 집착으로 속박한다”고 말한다. 하지만 우리 같은 평범한 인간에게서는 더 낮은 적용도 있는 듯하며, 이는 동요·우유부단·약한 의지로 요약할 수 있다. 이것은 게으름에서 비롯하는 타마스적인 의지의 약함이 아니다. 신속히 결정하지 못하거나, 결정한 뒤에도 마음을 고정하지 못하는 것이다. 그것을 예시하는 변통 사인들은 흔히 이러한 결단력 부족을 보인다. 더 좋은 적용에서는 한 문제의 양면을 보거나 다툼의 양쪽 당사자 모두에게 공감하는 능력이 된다. 더 높이 올라가면 가장 고귀한 지혜와 가장 깊은 사랑, 이 둘이 하나가 된다.

표를 보면 태양의 하우스인 사자자리를 영적 용어

계, 또는 부디계의 아트마적 혹은 타마스적 하위 구분을 나타내는 황도상의 상징으로 읽을 수 있음을 알게 된다. 이를 가장 좋은 뜻으로 받아들이면 사자자리는 우주에서 가장 높은 것의 전형이 되며, 실제로 우리가 아는 인간의 상태보다 훨씬 높은 의식 상태를 뜻한다. T. 수바 라오는 사자자리를 그리스도를 상징하는 사인으로 제시하며, H. P. 블라바츠키도 그 진술을 재확인한다. 일반 점성술에서는 이를 왕의 사인이라고 부르며, 태양과 함께 통치자 또는 군주를 뜻한다고 여긴다. 제5먼데인 하우스와 함께 보면 즐거움과 오락 장소라는 한층 더 현실적인 뜻을 갖는다. 이것은 불이 나타내는 의식 상태가 보통 사람에게서는, 불이 전형적으로 나타내는 더 높은 양식보다는 충동과 본능을 통해 작용하는 방식을 보여 준다. 사자자리와 제5하우스의 나쁜 적용은 타마스를 나쁜 뜻으로 받아들이고 ‘불’을 감각적 또는 육감적인 의미로 해석하면 얻어진다.

양자리는 같은 원소와 계의 라자스적 또는 마나스적 하위 구분으로 읽힌다. T. 수바 라오는 이를 훨씬 높은 뜻으로 해석하지만, 우리 대부분에게는 지금의 해석만으로도 이미 충분하고도 남을 만큼 높다.

그러면 사수자리는 영적 계의 사트바적 또는 부디적 하위 구분, 즉 순수하고 단순한 붓디(Buddhi)에 대응하게 된다.

이 세 사인은 다음과 같이 비교할 수 있다. 사자자리는 생명력과 의식의 고정되고 안정된 중심에 해당한다. 그 중심은 경험을 모으거나 어떤 일을 수행하기 위해, 자기의 일부인 활동적이고 밖을 향하는 양자리를 현현 속으로 밀어낸다. 이는 사람이 물건을 잡거나 무엇인가 하려고 손을 내미는 것과 같다. 또는 영속하는 개체성이 심장 및 사자자리와 대응하면서, 육화할 때마다 머리 및 양자리에 대응하는 일시적이고 쉬지 않는 인격을 밖으로 방사하는 것과 같다. 한편 사수자리는 둘 사이의 중간 통로가 되어

의지의 충동을 사자자리에서 양자리로 내보내고, 그 반응을 양자리에서 사자자리로 되돌려 보낸다.

한 단계 내려가면 같은 삼중의 열쇠가 공기의 세 사인도 풀어 준다는 것을 알 수 있다. 여기서 물병자리는 정신적 생명의 고정된 중심이고, 천칭자리는 그 밖으로 향하는 국면이며, 쌍둥이자리는 이중적인 중간 단계이다. 이 비교에서 물병자리는 상위 마나스(Higher Manas)의 상징이 된다. T. 수바 라오는 물병자리가 열네 로카(loka)를 나타낸다고 말한다. 이것들은 정신이 가질 수 있는 극단들을 나타내는, 일곱 가지씩의 좋은 의식 상태와 나쁜 의식 상태인 듯하다. 이 표의 상징법에서처럼 사자자리를 첫째 사인으로 삼으면 물병자리가 일곱째라는 점에 주목해야 한다. 같은 저자는 천칭자리를 타트바(Tattva), 곧 우주 안에서의 운동 양식 또는 분화를 일으키는 에너지로 제시한다. 소우주에서는 라자스적 마나스, 곧 밖으로 향하는 마음이 이에 적절히 대응하는 듯하다. 용어

이 두 원소, 불과 공기는 나머지 한 쌍인 물과 흙과 대조되는 듯하다. 이 표에 나타난 물과 흙을 다룰 때에는 세 구나의 순서를 뒤집을 수 있는 것 같다. 불과 공기의 경우 고정 성질을 상대적으로 위에 있는 것으로, 활동 성질을 아래와 밖으로 향하는 경향으로 받아들일 수 있다. 그러나 흙과 물에서는 고정 성질을 아래에 있는 것, 곧 무기력하고 둔중한 무엇인가를 상징한다고 받아들이는 편이 더 나은 듯하다. 그러면 활동 성질은 그러한 상태에서 벗어나 올라가는 경향, 곧 위로 앞으로 진보하는 것이 된다. 다만 이 방법을 지나치게 엄격하게 적용하면 터무니없는 결과가 나오므로 그래서는 안 된다. 예컨대 아직 진보하지 못한 보통 사람에게서는 고정된 물인 전갈자리가 정념적 본성의 낮고 통제되지 않은 측면을 너무나 자주 드러낸다. 그러나 상대적으로 높은 유형의 사람 가운데에도 이것을 상승 사인으로 지닌 이들이 많았다. 그런 경우에는 사자자리와 물병자리의 유비를 따라 전갈자리를 고정된

에너지의 중심으로, 안으로부터 스스로 질서를 이루고 통제되며 따라서 비교적 진전된 진화 단계를 나타내는 것으로 다루어야 한다.

부록 I에서 우리는 아스트랄계를 부디계가 아래로 반영된 것으로 볼 수 있음을 살폈다. 그러므로 ‘변통’ 물인 물고기자리는 순수하고 단순한 아스트랄 의식을 대표할 수 있다. 게자리는 가장 좋은 경우 감정 또는 느낌의 더 활동적이고 정신적인 국면을 상징할 것이다.

흙 원소의 세 양식에도 같은 원리가 적용된다. 이 분석에서는 처녀자리의 정신 능력이 마나스보다는 부디적 직관에서 더 많이 비롯되는 듯하다. 염소자리는 가장 좋은 경우 처녀자리보다 더 야심 있고 분리적인 지성을 드러낸다. 황소자리는 사인들 가운데 가장 즉물적이고 무기력한 것으로 받아들일 수도 있고, 전갈자리처럼 더 호의적인 뜻으로 가장 실천적이고 의지가 강한 것으로 받아들일 수도 있다.

부록 IV 시노딕 루네이션 계산법

출생 시 두 광체가 얼마나 떨어져 있는지, 그리고 그 사이의 거리가 증가하는지 감소하는지 살펴라. 제3장에서 언급한 국왕의 경우, 둘은 47°27′ 떨어져 있고 그 거리는 줄어들고 있다. 천체력을 잠깐 보면 1902년 6월 2일 정오와 3일 정오 사이의 어느 때에 같은 상대적 위치로 되돌아옴을 알 수 있다. 이 24시간 동안의 태양 운동량(57′28″)을 구하고, 이어 달의 운동량(14°24′23″)을 구하라. 두 값의 차이는 달의 가속량(13°27′)을 나타낸다. 두 날짜 가운데 첫날 정오에 달이 태양에서 얼마나 떨어져 있는지(52°13′20″) 구하고, 이것과 앞서 적어 둔 출생 시 거리 47°27′의 차이(4°46′)를 계산하라. 그런 다음 일일 비례로그를 이용하여 다음과 같이 뺄셈한다. 용어

계산 배열의 표기: D.P. Log.는 ‘일일 비례로그’를, h.는 시간, m.는 분을 뜻한다. 수치와 계산 배열은 원문 그대로 보존했다.

즉 두 광체는 6월 2일 오후 8시 30분에 요구되는 위치에 도달한다. 이 결과는 분 단위까지만 구한 것이다. 원한다면 초까지 고려할 수 있다.

일일 비례로그 표는 『체임버스 수학표』(Chambers’ Mathematical Tables)와 매년 발행되는 『라파엘 천체력』(Raphael’s Ephemeris)의 끝부분에 실려 있다.

원한다면 그 대신 터너리 비례로그를 이용하여 마지막 계산을 할 수도 있다. 다음과 같다. 용어

계산 배열의 표기: T.P. log.는 ‘터너리 비례로그’, arith. comp.는 ‘산술적 보수’, h.는 시간, m.는 분을 뜻한다. 수치와 소수점 표기 및 원래 계산 배열은 원문대로 보존했다. 용어

첫째 로그의 산술적 보수는 10.00000에서 그 로그를 빼서 구한다. 답이 10.00000을 넘으면 이 양을 버린다. 터너리 비례로그 표는 『체임버스 수학표』와 세파리얼의 『예측 천문학』(Prognostic Astronomy)에 실려 있다.

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『현대 점성술』은 1890년에 창간되어 매달 1실링에 발행됩니다. 한 주의 각 날짜에 대한 길일과 흉일, 출생도 판단법에 관한 유익한 강의, 점성술 등에 관한 흥미로운 글들을 많이 싣고 있습니다.

점성술이 진실인지 알아보는 가장 확실한 시험은 유능한 점성가에게 자신의 천궁도를 작성하게 하는 것입니다. 『현대 점성술』의 편집자는 전적으로 만족하지 못하셨을 경우 출생도에 지불한 금액을 환불해 드립니다. 이 특별 제안은 『현대 점성술』을 광고하고 과학으로서 점성술이 진실임을 입증하기 위한 것입니다.

앨런 레오를 수취인으로 한 21실링의 횡선 우편환 또는 수표에 출생 시각·날짜·장소를 적어 보내 주십시오. 또는 아래 주소로 새로운 안내장을 신청하십시오. 용어

앨런 레오, M.A.S.

런던 N.W., 웨스트 햄프스테드, 링크로프트 가든스 9번지.