표제와 헌정

자다르의 귀족이며 자유학예와 의학의 지극히 정묘한 박사이자 탁월한 점성가인 페데리코 크리소고노의 연구집.

열병을 진찰·협의하고, 예후를 판단하며, 치료하는 방법에 관하여.

아울러 인간의 행복에 관하여.

그리고 끝으로 바다의 밀물과 썰물에 관하여.

이제 막 세상에 펴냄.

1528년. 역주 역주 역주

지극히 존귀하시고 불패하신 베네치아의 군주 안드레아 그리티께, 자유학예와 의학의 박사이며 천문학 교수인 자다르의 페데리코 크리소고노가 행복을 빕니다.

지극히 존귀하신 군주여, 훌륭한 법으로 세워진 은혜로운 베네치아 공화국은 절도 있는 통치와 지극히 엄정한 정의, 깊은 경건함으로 다른 모든 공화국을 능가합니다. 공공의 선을 사사로운 선보다 앞세우고, 저마다의 지위를 지극히 관대하게 지켜 주기 때문입니다. 신의 섭리는 이 나라를 지극히 사랑하고 자신과 매우 가까운 것으로 여기시어 특별히 돌보시니, 영원히 보존되어야 할 나라입니다. 이와 같이 베네치아 공화국이 이토록 위대한 군주를 스스로 뽑은 것은 자신을 위한 훌륭한 결정이었습니다. 군주께서는 용기와 신중함으로 곤경과 불리한 사태에 두려움 없이 맞서고, 흔들리는 것들을 굳건히 하십니다. 또한 일이 지나치게 잘 풀릴 때에도 올바른 이성의 명령에 따라 모든 것을 절도 있고 지혜롭게 다스리십니다. 그러므로 이토록 위대한 공화국이 그러한 군주의 보호를 받는 것은 행복한 일이며, 불패의 군주께서 그러한 공화국을 이끄시는 것 또한 행복한 일입니다. 자다르의 가문 가운데 더없이 고귀한 크리소고노 가문 전체도 이토록 위대한 군주의 보살핌과 사랑을 받게 되었으니 참으로 행복합니다.

이에 저의 이 저작, 곧 열병을 진찰·협의하고 예후를 판단하며 치료하는 방법과 인간의 행복, 그리고 끝으로 누구나 알기를 간절히 바라는 바다의 밀물과 썰물을 다룬 이 저작을 이제 막 각하께 바치며, 영원히 남으리라 희망합니다. 영속하는 선을 공정한 마음으로 추구하는 후세는 그것을 영원히 자신을 위해 보존할 것이기 때문입니다. 역주 역주

자유 학문을 탐구하는 고결한 이몰라의 가스파레 살로모니, 곧 귀도네 경의 아들이 독자에게 드리는 짧은 시.

보라, 붉은 황금보다 귀한 책이 빛을 발한다.

옛 시대에도 이에 견줄 것은 나오지 않았다.

하늘의 예고를 아는 일이 의사에게 얼마나 유익한지,

크리소고노는 이 놀라운 책에서 펼쳐 보인다.

여기서 그는 열병의 치료를 가르치고 진찰·협의를 보여 주며,

오랫동안 의사들에게 감추어져 있던 위기들을 밝힌다.

또 어떤 좋은 것들로 우리에게 행복한 시대가 오는지를

오직 팔라스의 학문으로 입증한다.

끝으로 바다의 밀물과 썰물의 원인,

지금까지 알려지지 않은 그것을 이 현자가 논한다.

그러니 이토록 큰 선물에 대해 크리소고노에게

한없는 감사를 돌리게 되리니, 독자여, 이 저작을 끝까지 읽으라. 역주 역주

Ⅰ. 열병의 진찰·협의

자유학예와 의학의 뛰어난 박사, 자다르의 페데리코 크리소고노의 머리말.

우리의 궁극적 행복과 궁극적 완성이 무엇인지 자문했을 때, 정통 신앙의 진리는 그것을 몸은 제쳐 두고 영혼의 좋은 것들에서 찾아야 한다고 분명히 보여 주었다. 그러나 아리스토텔레스는 『윤리학』에서, 본향에서 누리는 우리의 지복된 존재를 알지 못했기 때문에, 영혼의 좋은 것들에 몸의 좋은 것들을 더하고 운명의 좋은 것들도 제외하지 않았다. 그의 말에 따르면 몸은 관조하는 영혼을 섬기는 보조 수단을 제공한다. 또한 운명의 좋은 것들은 없어서는 안 될 조건이라고 하였다. 이들은 서로 종속되어 궁극적 목적을 향한다.

그런데 몸의 질병은 이 행복을 가로막을 수 있고, 이를 논하는 학문적 설명의 순서에서는 의도상 맨 앞인 것이 실행상 맨 마지막이 된다. 그러므로 우리는 진찰·협의의 방법, 곧 질병의 본질을 탐구하고 알아내는 방법부터 시작하여 모든 질병을 기술에 따라 분류할 수 있도록 하겠다. 둘째로는 별을 통해 위기일(dies cretici)의 예후를 판단하는 일을 다루겠다. 별의 판단을 의학에 적용하는 것인데, 이전에는 적용되지 않았던 일이다. 셋째로는 소모열(febres ethicae)과 간헐열, 곧 3일열과 4일열을 치료하는 새로운 방법을 제시하겠다. 간결하지만 가르침을 갖추며, 이전에 누구도 제시하지 않았던 방법이다. 넷째로는 바다의 밀물과 썰물을 논하고, 천체들 때문에 바다가 겪는 모든 현상을 해명하겠다. 그것을 제대로 이해하면 올바르게 준비된 지성은 누구나 납득할 것이다. 마지막으로 처음부터 의도했던 것, 곧 인간의 행복과 완성에 관한 논의를 제시하고, 각각의 기술과 학문이 우리가 찾는 완성에 이르도록 인간에게 얼마나 기여하는지 다루겠다. 역주 역주 역주 용어

제1장. 의학은 이론과 실천에서 지금까지 불완전하다는 것.

인간은 두 실체, 곧 영원한 것과 소멸하는 것으로 이루어져 있다. 이와 마찬가지로 영원한 영혼의 작용은 몸의 완성들보다 더 완전하다. 그러나 둘 사이에는 상호 연결이 있다. 몸은 영혼 없이 활동하지 못하고, 영혼도 몸 없이 이해하지 못한다. 병든 소크라테스는 장애를 겪지 않고서는 관조 활동에 나아가지 못한다. 더 나아가 어떤 감각이 결여되면 그 감각 쪽의 인식도 결여된다. 모든 감각을 제외하면 영혼은 아무것도 그려져 있지 않은 빈 판처럼 남을 것이다.

몸의 질병이 우리의 고유한 목적인 행복에 이르는 일을 흔히 가로막는다면, 이제까지 의학을 저술한 이들이 참된 방법을 발견했는지 살펴보자. 의사들이 기술을 통해 질병을 몰아내고 건강을 가져오며, 건강을 얻은 뒤에는 그것을 지킬 수 있게 하는 방법 말이다. 아니면 의학은 지금까지 불완전한 채로 남아 있어, 이론과 실천 모두에서 더욱더 완성될 수 있는 것인가?

나는 의학의 으뜸 저자의 가르침을 자세히 살폈다. 그 책의 첫머리에 놓인 말, 곧 의사에게 필요한 것보다 적은 것을 담은 책을 펴냈으며 그 위에 덧붙인 것은 이해할 수 없다는 말이 나의 주의를 끌었다.[이 인용 구절의 연결은 유보한다.] 그러나 그 가르침을 더욱 힘써 탐독하고 저자의 마음속 깊은 뜻을 탐구했을 때, 나는 그가 의술을 저술한 이들 가운데 마땅히 으뜸임을 알았다. 그는 옛 선인들의 교설을 매우 훌륭하게 하나로 모았다. 그렇지만 이론 의학과 실천 의학에서 더 보탤 것이 전혀 없는 저술이라고 생각하지는 않는다. 그것을 보탬으로써 병으로 고통받는 인간의 재난을 더욱 알맞게, 더욱 잘, 더욱 신속하게 덜 수 있을 것이다. 우리가 아는 것의 가장 큰 부분조차 모르는 것의 가장 작은 부분에 지나지 않는다.

우리의 앎에는 확정된 한계가 없다. 신의 섭리에 이끌리는 우리의 지성은, 어쩌면 여러 시대를 거쳐서야 알게 될 수도 있는 더 많은 인식 대상으로 나날이 뻗어나갈 본성을 지녔다. 학문은 강화되기도 약화되기도 한다. 특히 철학은 천 번 발견되었고 천 번 상실되었다는 아베로에스의 말이 참이라면 그러하다. 그렇다면 상실된 철학의 한계나 앞으로 확장될 범위를 누가 알겠는가? 자연 의학의 학문이 더 발전할 수 없을 만큼 한정되어 있다고 입증할 사람도 없다. 그렇다면 이미 발견된 것에 지금까지 알려지지 않았던 것을 보태는 일이 어찌 허용되지 않겠는가? 분명히 허용될 것이다.

그러나 실천의 일에 이르기 전에 먼저 이론으로 향하겠다. 으뜸 저자가 충분히 넓혀 설명한 대목에서는 간결하게 쓰고자 한다. 반면 짧게 다루었거나 어쩌면 미흡하게 다룬 대목에서는, 신의 인도를 받아 능력이 닿는 데까지 보충하고자 한다. 열병의 본질을 인식하기 위한 참된 진찰·협의의 방법뿐 아니라 열병의 치료도 다룰 것이다. 특히 간헐열과 만성열은 지금까지 적절한 치료가 알려지지 않았다. 역주 역주 역주 유보

기술에 따른 방법에 관하여

제2장. 의사에게 관계되는 네 가지 종류의 원인에 관하여.

자연학에서는 반드시 네 가지 종류의 원인을 고찰한다. 그것들로 정의와 논증이 이루어지며, 각각의 원인 종류를 통해 알려진 것에서 탐구 대상인 알려지지 않은 것으로 나아가기 때문이다. 의학은 자연학에 종속된 한 부분이다. 자연학자가 멈추는 곳에서 의사가 시작한다. 그런데도 의사들의 책에서는 작용인 외의 다른 원인들을 좀처럼 고찰하지 않으며, 특히 실천에서는 더욱 그렇다. 다만 이론가들은 엘리시온의 들판을 거닐면서 때로 네 종류의 원인을 두루 맛보았으니, 우리도 간략히 그들을 따르겠다.

질료인, 곧 질병과 건강이라는 상태가 속하는 적합한 주체는 기술로 건강하게 할 수 있는 인간이다. 그러나 작용은 우선 그 구체적 담지자와 개체들에서 발견된다. 실제로 병드는 것은 인간 일반이 아니라 소크라테스이기 때문이다. 따라서 인간은 자신의 개체들에 따라 주체가 된다. 인간은 네 원소로 이루어지고, 이 원소들은 기관과 프네우마(spiritus), 혈액을 형성한다. 그러므로 가까운 주체는 기관·프네우마·혈액이고, 가장 먼 주체는 원소들이다.

먼 형상인은 능력들(virtutes)이고, 가까운 형상인은 기질들(complexiones)이다. 그것들이 균등 상태에서 얼마나 벗어나든 소크라테스에게 건강한 것인 한 그러하다. 의사들과 으뜸 저자가 제시한 먼 작용인은 공기, 음식과 음료, 그리고 여섯 가지 ‘비자연적 항목’ 가운데 나머지 것들이다. 이것들은 외적 원인 또는 최초 원인이라 불린다. 내적이며 선행하는 원인은 부패에 앞서 존재하는 체액이다. 결합된 원인은 실제로 부패한 바로 그 체액이며, 이것이 물질적 열병을 일으킨다. 그 열병은 지속열일 수도 간헐열일 수도 있다.

목적인은 능력들에서 나오는 작용들이다. 그 능력들 자체는 프네우마에서 나온다. 역주 역주 역주

제3장. 아비센나가 제시한 작용인에 대한 반박. 공기들은 가장 먼 원인들이 아니라는 것.

가장 먼 원인은 모두 가장 보편적인 원인이며, 그 종류 안에서 더 강한 원인으로서 다른 모든 원인을 움직인다. 다른 모든 원인이 질서 있게 그것으로 귀착되므로, 무엇보다도 그것을 알아야 한다. 그런데 공기는 그러한 원인이 될 수 없다. 공기는 다시 다른 원인들에 종속되기 때문이다. 그 원인들이 천체들이며, 천체의 작용에 관해서는 학문이 성립한다. 반면 하늘을 제외하고 질병을 일으키는 공기에 관해서는 확정된 인식을 얻을 수 없다. 공기는 더 높은 원인들의 운동에 따라 움직인다. 따라서 의사들이 받아들이는 방식대로 공기를 그 자체만 따로 떼어 놓으면 학문의 대상이 되지 않는다. 하늘에 종속되는 관계를 제외하면 질서 있게 존재하지 않기 때문이다. 공기는 끊임없이 흐르며 온갖 위치의 차이로 옮겨 가고, 별들에 의해 끊임없이 이끌린다.

의사들의 주장대로 공기가 먼 작용인이라고 가정하더라도, 동일하게 둘러싸는 공기는 동일한 결과를 내야 한다. 같은 도시에 있는 모두를 병들게 하거나 모두를 건강하게 해야 한다. 그러나 같은 시간에 소크라테스는 낫고 플라톤은 죽는 차이를 충분히 설명하지 못한다. 천체들을 작용인으로 삼으면 이런 문제가 생기지 않는다. 천체들은 일정한 규칙에 따라 변화하는 운동으로 서로 다르면서도 규칙적으로 달라지는 결과를 낳는다. 논증은 일정하게 거동하는 것에 대해서만 성립한다.

이 은혜로운 베네치아 시의 보건 담당자들이 의사들에게, 올해에도 일어났듯이 흔히 발생하는 유행병의 원인을 물으면, 의사들은 대개 공기·바람·비·안개를 지목한다. 원인이 아닌 것을 원인이라 지목하기보다 침묵하는 편이 확실히 더 나은 조언일 것이다. 제대로 생각하는 사람이라면 태양이 카니쿨라(canicula)의 시기에 우리에게 괴롭고 무더운 날들을 만들어 낸다는 것을 누가 부인하겠는가? 이는 ‘개의 별의 시기와 그 직전에는 약물 투여가 힘들다’는 히포크라테스의 말과 같다.

또 태양이 화성과 함께 있거나 화성이 위협적인 빛으로 태양에 영향을 준다면, 어센던트의 도수(gradus horoscopantes)가 그 천체들과 스퀘어(quadrati)나 어포지션(diametri)을 이루는 사람들에게 급성열을 일으키지 않는다고 하겠는가?[도수와 상승의 구문 연결은 유보한다.] 같은 태양이 토성과 함께 있으면 우박·비·격렬한 대기 변화를 일으키지 않겠는가? 여기에 식의 도수나 대합의 도수가 증언을 보탠다면, 분명히 큰 유행병과 식량 부족뿐 아니라 약탈·살육·도시의 황폐화도 일으킬 것이다. 날마다 겪는 경험이 이를 증언한다.

그러므로 으뜸 저자와 그를 따르는 무리는 공기를 작용인으로 삼았다는 점에서 부족했다. 천체들과 따로 떼어 놓은 공기에 대해서는 학문이 성립하지 않기 때문이다. 건강과 질병의 모든 상태를 충분히 설명하는 원인들은 바로 천체들이다. 천체들은 결합된 원인과 죽음에 이르기까지 모든 다른 부분적 원인도 움직인다. 움직이는 것들은 떠도는 행성들과 항성들이며, 이것들은 빛·운동·영향력으로 아래의 것들에 작용한다. 끊임없이 변화시키고 소멸시키고 생성시켜, 물질적 사물들의 종이 개체들의 연속적인 생성과 소멸을 통해 보존되게 한다. 공기는 이런 일을 하지 못하며, 단지 도구로서 어떤 방식으로 작용하여 천상의 것들과 하위의 것들을 이어 준다. 이리하여 아리스토텔레스가 『기상학』 제1권에서 말한 것은 참이다. 이 하위 세계는 반드시 위의 운동들과 접해 있어야 하며, 그리하여 모든 능력이 거기에서 지배를 받는다. 역주 역주 역주 역주 용어

열병의 진찰·협의

그런데 논거는 제쳐 두고, 남에게서 빌려 온 것이 아닌 권위를 들어 말하자면, 실제 진료에 조금이라도 익숙한 사람이라면 누가 다음을 부인할 수 있겠는가? 이 천체들과 그 고유한 별의 배치를 통해 앞으로 일어날 결과에 대한 확실한 인식을 얻을 수 있으며, 사람들의 출생도를 확보하면 각 사람이 모든 운명에 관하여 지니는 경향을 미리 말할 수 있다는 것이다. 다만 의지의 단순한 행위에 이르면 인간은 하늘의 영향 없이 분명 자유롭게 행동한다. 우리는 처음부터 끝까지 우리 행위의 주인이기 때문이다. 몸은 천체에 종속되지만 의지는 오직 신에게만 종속된다. 인간은 영혼과 몸으로 이루어져 있다. 역주 유보

제4장. 의사가 일반적인 논리에 따라 모든 질병을 어떻게 알아볼 수 있는가.

우리 앞에는 한 길이 열려 있다. 손상된 결과와 작용, 그리고 약화되거나 타락하거나 사라진 능력들에서 질병의 본질에 대한 인식으로 나아가는 길이다. 의사가 소크라테스가 건강할 때 늘 하던 활동과 작용을 할 수 없음을 보면, 일부 능력 또는 모든 능력이 쇠퇴했다고 추론할 것이다. 따라서 병든 몸에는 타고난 기질이 본래의 균형에서 벗어남으로써 생긴 상태가 있다. 모든 기질 불균형(discrasia)은 그 고유한 능력의 활동을 방해하기 때문이다.

그때 의사는 우선 환자가 여섯 가지 비자연적 항목과 관련하여 어떻게 생활을 조절해 왔는지 세심하게 조사해야 한다. 질병의 본질을 알아내는 데 그것을 이용할 수 있도록 하기 위해서다. 이 인식은 대체로 모든 의사에게 매우 큰 어려움을 안겨 준다. 또한 이런 배출물과 성질들의 변화를 보고 소크라테스가 병들었다고 결론 내릴 것이다. 여기서 현명한 환자나 곁에 있는 사람들은 의사를 주의 깊게 지켜보아야 한다. 질병의 모든 원인을 기술에 따라 세심하게 조사하고 증상들을 관찰하는지, 아니면 발에 물 한 방울 묻히지 않고 지나가듯 건너뛰는지 보아야 한다.

이를 세심하게 조사하지 않은 사람은 질병의 본질을 확실히 알지 못하며, 능동적으로 작용하는 수단을 수동적 대상에 올바로 적용하여 치료하는 일은 더더욱 할 수 없다. 누구든 그런 사람들을 피하는 것이 마땅하다. 그들은 의술을 모르거나 환자의 돌봄을 소홀히 하는 사람들이기 때문이다. 역주 역주

제5장. 온몸의 기질의 정도와 주요 기관의 기질에 관하여.

각 환자의 기질을 정도별로 판단하는 일은 지극히 중요하다고 생각한다. 환자가 자신에게 건강한 본래의 균형과 기질에서 벗어난 것을 반대 성질들로써 균등 상태에 되돌릴 수 있도록 하기 위해서다. 세 주요 기관, 곧 심장·간·뇌가 뜨겁거나 차가워지면 온몸도 뜨겁거나 차가워진다. 파생된 것들은 그 근원을 드러내기 때문이다.

심장의 모든 기질을 살피는 일반적인 양태는 아홉 가지이다. 곧 맥박, 호흡, 털이 나고 넓은 가슴, 촉감, 성향, 힘, 사유이다. 이 양태들은 수태 자체에서 혼합될 수 있는 성분이나 원소가 섞이는 서로 다른 정도에 따라 그 자체로 강화되거나 약화된다. 또 우연적으로도 그 성질이 강화되거나 약화된다. 주요 기관들이 서로 반대되게 작용하기 때문이기도 하고, 여섯 가지 비자연적 항목에 관한 생활 조절 때문이기도 하다. 이 기질의 폭은 으뜸 저자가 제3권 제11부에서 언급했다. 서로 다른 정도를 지닌 원소들의 비례는 거의 무한히 다양한 기질을 낳는다. 따라서 기질이 정확히 같은 두 개체를 찾을 수 없다.

그러나 이토록 많은 기질 때문에 혼란에 빠지지 않으려면 자신의 추정적 판단으로 부족한 부분을 메워야 한다. 어떤 기질과 어느 정도를 치료해야 할지 판단하는 데에는 끝없는 노고가 숨어 있다. 이에 관해 저술한 많은 현자도 높은 정상에서 떨어졌다. 젠틸리스(Gentilis)의 ‘전환’ 논의에서처럼 말이다.[저술명·맥락 유보.] 아비센나 자신도 『의학정전』 제5권 제1장에서 정도를 정확하게 규정할 때 그런 일을 겪었을지 모른다. 그는 3도인 약을 5도인 약과 합치면 4도가 된다고 말했다. 그렇다면 3도의 약은 5도의 약을 1도 낮출 수 있다. 마찬가지로 1도의 약을 3도의 약과 합치면 2도가 되므로, 이 약 역시 1도 낮추는 힘을 지닌다. 이리하여 1도의 약은 3도의 약만큼 힘을 지니게 되는데, 이는 불합리하다. 덜 뜨거운 약은 더 뜨거운 약에 차가움으로 작용하기 때문이다.

예를 들어 1도로 미지근한 물을 4도로 뜨거워 끓고 있는 물에 더하면, 그 물은 더 이상 끓지 않을 것이다. 또 3도로 뜨거운 것을 4도로 뜨거운 것에 더한다고 하자. 분명히 3도의 것은 1도의 것보다 4도의 뜨거움을 덜 낮춘다. 그러므로 아비센나가 생각했듯이 1도의 것과 3도의 것이 똑같은 힘을 낼 수는 없다. 이 정도들과 기질들에 대해서는 아래에서 더 넓게 논할 것이다. 그러나 사물 자체에 존재하는 정도들을 인정하면서, 자연이 요구하는 만큼의 정확성을 찾아내고 알아야 할 범위를 넘어서 알려고 하지 않는 것이 좋겠다.

뒤에서 우리는 같은 성질이지만 정도가 다른 약들이 어떻게 서로 작용하는지, 그리고 한 약이 성질과 정도에서 다른 약을 어떻게 약화시키는지 논하겠다. 셋째로는 모든 단일 약재가 그 첫째 성질들에서 지니는 내포적 강도의 정도가 4도를 넘지 않으며, 각 도에는 세 단계가 있지만, 투여량을 늘리면 그 정도 또한 외연적으로 배가된다는 것을 다루겠다. 역주 역주 유보 유보

기술에 따른 방법에 관하여

이 외연적 정도에 관해서는 지금까지 제시된 어떤 규칙도 찾지 못했다. 아마 내가 보기에 많은 사람이 철학자이자 의사였으나 수학자나 계산가는 아니었고, 계산가들은 자연학자가 아니었기 때문일 것이다.

넷째로는 약물, 또는 우리 입으로 들어가는 것이 드러난 성질들로 작용할 때보다 그 실체 전체로 작용할 때 어떻게 훨씬 강하게 우리 몸을 변화시키는지 제시하겠다. 예를 들어 스카모니아(scamonea) 10그레인은 혈액을 제외한 모든 체액을 충분히 배출한다. 투여량을 두 배의 비례로 늘리면 그 힘도 배가된다. 그리하여 원문의 용량 표기 ‘ʒ.s.’[단위·약호 유보]는 작용을 걷잡을 수 없이 일으켜 죽일 수도 있으며, 한 단위라면 훨씬 더 강하게 작용한다. 후추는 드러난 성질들로는 이렇게 하지 못할 것이다. 후추는 뜨겁고 건조한 정도가 4도여서 같은 성질들에서 스카모니아보다 높지만, 스카모니아는 3도일 뿐이다. 또한 바늘 끝에 겨우 놓일 만한 극소량의 독이 어떻게 우리를 이토록 강력하게 죽이는지도 설명하겠다. 독사에게 물린 사람에게 일어나는 것과 같다. 역주 역주 유보 유보

제6장. 간의 기질에 관하여.

간의 비정상적 기질은 정상적 기질을 인식함으로써 알 수 있다. 이를 알아보는 방식은 여럿이다. 곧 촉감이 균형을 이루되 따뜻한 쪽으로 기울고, 정맥의 너비가 알맞으며, 빛깔이 희고 붉고, 음식과 음료에 대한 욕구가 충분한 것이다. 이와 반대되는 상태는 기질이 그 자체로, 또는 심장의 반대 작용에 의해 정상 상태에서 벗어났음을 보여 준다. 으뜸 저자는 제3권 제14부에서 이를 폭넓게 다루었으므로 누구나 거기에서 도움을 얻을 수 있다.

제7장. 뇌의 정상적 기질에 관하여.

뇌의 정상적 기질은 점액·혈액·유질 지방·고형 지방을 제외하면 온몸의 다른 기관보다 습하며, 고형 지방·유질 지방·피부를 제외하면 다른 기관보다 차갑다. 그러나 뇌의 적절하게 차고 습한 기질은 무엇보다 건강한 작용을 통해 알려진다. 이해에는 한 가지 균형이 필요하고, 기억에는 다른 균형이, 동물적 운동과 힘에는 또 다른 균형이 필요하다. 그럼에도 적절한 비례로 균형 잡힌 기질은 각 고유한 작용에 맞게 감각·운동 프네우마(spiritus animales)를 조절하여 건강한 작용을 낳는다.

기질이 벗어났음은 작용들이 벗어나 약해지거나 손상되거나 사라진 것으로 알 수 있다. 이것은 필요 이상으로 뜨겁고 건조한 불균형에서도, 필요 이상으로 차고 습한 불균형에서도 나타난다. 아비센나는 그 징후와 원인을 제3권 제1부에서 상세히 기술했다. 역주 역주

제8장. 위에 관하여.

위는 주요 기관은 아니지만 주요 기관들에 이어진다. 온몸을 위한 영양분을 준비하기 때문이다. 위의 첫 소화가 손상되면 간은 그 큰 오류를 바로잡을 수 없다. 미숙한 소화물은 영양이 되는 데 저항한다. 영양을 받는 것의 본성으로 바뀌지 않으므로, 그 결과 몸의 모든 작용이 손상된다. 그러므로 온 힘을 다해 위의 기질 불균형을 치료해야 한다.

위가 뜨거운 기질이라는 징후는 소화가 느린 음식을 지장 없이 잘 소화하고, 가볍게 차가운 것에도 손상되지 않는 것이다. 반면 차가운 위는 식욕은 좋지만 소화가 느린 음식은 잘 소화하지 못하고 가볍고 미세한 음식을 소화한다. 뜨거운 것보다 차가운 것을 더 원하며, 차가움의 정도가 매우 높지만 않으면 그것에 손상되지 않는다. 그 이유는 차고 건조한 흑담즙성 체액이 위의 입구를 수축시켜 식욕을 일으키기 때문이다. 따라서 확장시키는 황담즙성 체액은 흑담즙과 반대 결과를 내므로 식욕을 꺾는다.

실제 진료에서 이를 알아두어야 한다. 원인을 알면 치료자는 양쪽 기질 불균형을 각각의 반대되는 것으로 치료할 수 있기 때문이다. 가령 개 같은 허기와 같은 지나친 굶주림이 있거나 식욕이 떨어졌을 때, 물질 때문에 그런지 물질 없이 그런지 살펴서, 물질이 있다면 배출하고 물질이 없는 경우에는 바로잡아야 한다.

위는 소화불량을 통해 많은 질병, 특히 차가운 질병을 겪는다. 모든 성질이 쇠퇴함에 따라 차가워지고, 소화불량의 경로를 통해 점액들이 늘어나기 때문이다. 그래서 위는 비정상적 점액의 저장소라고 불린다. 점액은 그곳에서 자연을 벗어난 열에 매우 쉽게 붙들려 부패하고, 통증·가스·트림을 일으킨다. 이러한 불균형의 징후와 원인을 으뜸 저자는 제3권 제13부에서 풍부하게 다루었다. 역주 역주

제9장. 질병을 분류하는 방법에 관하여.

우리 몸에 자연을 벗어나 생기는 모든 것은 원인이거나 질병이거나 질병의 증상이다. 다만 같은 것이 때로는 원인이면서 질병이고 또 질병의 증상이기도 하다. 역주

열병의 진찰·협의

폐소모병(phthisis)의 소모열이 그 예다. 그것은 폐의 궤양에 딸린 증상이며, 그 자체로 보면 하나의 본질적인 질병이고, 온몸이 약해지는 원인이기도 하다. 우리는 이를 이론적으로 서술할 필요가 있다.

의사들의 책에서 작용인은 두 가지이다. 외적 작용인은 여섯 가지 비자연적 항목, 곧 음식과 음료, 운동과 휴식, 수면과 깨어 있음, 영혼의 정념, 외부에서 변화를 주는 것들, 그리고 충돌이나 타격이다. 내적 작용인도 두 가지로서 선행 원인과 결합된 원인이다. 선행 원인은 부패하기 전에 존재하는 체액이며, 결합된 원인은 실제로 부패한 바로 그 체액이다.

질병은 세 가지이다. 기질 불량, 구성 불량, 연속성의 단절이다. 연속성의 단절은 아플 수도 아프지 않을 수도 있다. 뇌·뼈·골수는 그 연속성이 끊어져도 아프지 않다. 신경이나 신경성 살 이외에는 아픔을 느끼지 않기 때문이다. 반면 모든 농양·궤양·상처와 그 밖의 통증에 뒤따르는 연속성의 단절은 아프다. 두통을 예로 들면 뇌 자체는 절개되어도 아프지 않고 연막과 경막이 아프다. 두개골도 아프지 않으며 뼈를 덮는 막이 아프다. 그 막은 신경성이기 때문이다. 피가 흘러 들어와 막을 늘리면 그 확장으로 연속성이 끊어지고, 따라서 아픔을 느낀다. 의사가 연속성의 단절을 발견하면 그 질병을 연속성 단절의 범주에 넣기 시작할 것이다.

구성 불량은 여러 가지이다. 형성, 크기, 수, 위치에 관련되며, 그 아래에는 하위 유와 종의 여러 구분이 있다. 으뜸 저자는 제1권 제2부에서 이를 다루었다. 역주 역주 역주 역주

제10장. 기질 불량의 질병에 관하여.

기질은 아홉 가지이다. 단순한 것이 네 가지로서 뜨거움·차가움·습함·건조함이고, 복합적인 것이 네 가지로서 뜨겁고 습함, 차고 습함, 차고 건조함, 뜨겁고 건조함이다. 그리고 균형 잡힌 기질이 하나 있다. 이것은 원숙한 나이에 이른, 균형 잡힌 기질의 건강한 사람에게서 발견된다. 그러나 이것들이 지금의 주제는 아니다. 여기서는 오직 열병성 기질 불량의 질병만을 다룬다.

모든 열병은 본질적 열병이거나 부수적 열병이다. 부수적 열병은 다른 질병에 뒤따르는 열병이다. 예컨대 소모열은 폐의 농양이나 궤양에 뒤따르며, 부패열은 다른 연속성 단절에 뒤따른다. 심한 통증이 때때로 프네우마와 혈액을 움직이고 심장을 달아오르게 한다. 그 결과 달아오른 심장에서 서로 다른 방식으로 부패성 또는 비부패성의 부수적 열병이 생긴다.

본질적 열병은 물질적이거나 비물질적이다. 비물질적 열병의 예는 기관들에 있는 소모열이다. 물질적 열병은 두 가지로서 프네우마에 있거나 체액에 있다. 프네우마에 있는 것은 일과성열(febris ephimera)이고, 체액에 있는 것은 부패열이다. 그러므로 모든 열병은 기관들·프네우마·체액 가운데 하나에 있다. 목욕탕의 열이 세 가지인 것과 같다. 벽에 있는 열은 기관의 소모열에 해당하고, 물에 있는 열은 체액의 부패열에 해당하며, 목욕탕 안 공기의 열은 프네우마의 일과성열에 해당한다.

부패열은 고착되고 유지되는 데 선행 원인과 결합된 원인을 지닌다. 곧 막힘과 체액의 부패이다. 일과성열은 일단 제쳐 두겠다. 첫날에 치료하지 않으면 부패열로 바뀌기 때문이다. 그런데 본질적 소모열이 고착되고 지속되는 원인을 제시한 사람은 보지 못했다. 진료 협의 자리에서 때때로 논쟁하는 이들에게서는 더욱 찾아보기 어렵다. 아마 소모열이 모든 체액성 물질과 무관하듯이, 고착과 지속의 모든 원인과도 무관하다고 생각하기 때문일 것이다.

그들의 생각은 이러하다. 소모열은 온몸의 습성적·기질적 상태가 되었기 때문에 원인을 갖지 않는다. 태양과 같은 최초의 작용인이 원인인 것도 아니다. 태양이 지나치게 가열하여 최초의 작용인이 되었을 수는 있지만, 태양은 이미 지나갔고 존재하지 않는 것은 유지시키지 못한다. 여섯 가지 비자연적 항목에도 그 원인이 없다. 소모열 환자는 바르게 규칙적으로 살고 있기 때문이다. 또한 선행 원인이나 결합된 원인도 없다. 이미 비물질적이라고 가정했기 때문이다. 그렇지 않으면 소모열은 체액성 열병일 것이다. 따라서 소모열에는 고착과 지속의 원인이 전혀 없다는 것이다.

그러나 진실은 그 반대다. 소모열에는 분명 그것을 유지하는 원인이 있으며, 그 원인은 작용인으로 귀착된다. 우선 일반적인 논리로 이를 입증할 수 있다. 소모열은 실제로 존재하며 현실적으로 있는 것이다. 제일원인을 제외한 모든 그러한 것은 존속에 관하여 내적인 것과 외적인 것이라는 두 가지 존재 방식을 지닌다. 아무것도 단적으로 자기 자신을 영속시키고 보존하지 못한다. 특히 균형 잡힌 기질과 건강에 거슬러 강제로, 자연을 벗어나 존재하는 것은 더욱 그러하다.

건강은 혼합 가능한 성분들이 적절히 섞인 데서 생겨난다. 그 혼합은 열과 근원적 습기의 조화로운 비례를 이루며, 인간의 기질을 다른 어떤 짐승의 기질보다 더 균형 있게 만든다. 이 때문에 인간은 나머지 동물들을 모두 합친 것보다도 더 많은 병을 앓게 된다. 균등과 균형의 중간점에서 움직일 수 있는 것은 이탈을 통해 어느 방향으로도 끌려갈 수 있기 때문이다. 다른 비이성적 동물들에게는 이런 일이 일어나지 않는다. 그들의 기질은 모두 서로 다른 정도로 이미 중간의 균등 상태에서 벗어나 있다. 균등에서 어느 한쪽으로 벗어난 것은 그쪽으로 더 벗어나지 않을 것이고 쉽게 병들지도 않을 것이다. 다만 강한 원인에 의한 경우는 예외이다. 역주 역주 역주

체계적 방법에 관하여

그런데 소모열(febris ethica)은 자연적 열에 더해진 한 단계의 열이다. 비록 이것이 종을 바꾸지는 않지만, 마땅한 양보다 더 많은 근원적 수분(humidum radicale)을 소모하고 자연의 능력을 방해한다. 그 때문에 자연의 능력은 소화를 통해 이차적인 수분에서 보충하고 회복하는 양을, 더해진 그 열의 단계가 먹어 없애는 양만큼 확보할 수 없다. 이로써 단적으로 질병이 생긴다. 질병과 건강은 분명 종에서 다르므로, 종으로는 같은 열이 건강하게도 하고 병들게도 한다. 이와 관련된 원리에 따르면 우리의 온전함과 완전함은 어떤 건조함에 있으며, 그것은 우리를 죽일 때까지 끊임없이 진행한다고 한다. 자연철학자들이 열의 강하고 약한 단계가 종을 달라지게 할 수 있다고 의심한 것은 결코 아니다. 그렇게 되면 종의 수가 개체의 수와 같아질 것이기 때문이다. 이것은 거짓이고 불가능하다. 의사들이 무엇이라 말하든 그러하다. 역주 유보 유보

또한 소모열이 지속되는 원인을 찾으려고 힘쓴 의사를 나는 보지 못했다. 그러므로 이 병의 치료에는 명백한 잘못이 범해진다. 모두의 양해를 구하고 말하건대, 진리를 위해 반박하는 사람은 무엇보다 먼저 용서받아야 한다. 특히 실제 인간의 생명이 걸려 있을 때에는 더욱 그러하다. 소크라테스도 벗이고 플라톤도 벗이지만, 진리는 그보다 더 사랑하는 벗이다.

그러므로 병의 원인을 알지 못하는 사람은 병을 끊어 내지도 못할 것이다. 아비센나(Avicenna)는 제4권 제1부 제3·4논고에서, 소모열을 치료하는 모든 의도가 차갑고 습하게 하는 데 있으며, 이 두 가지는 각각 자신에게 해당하는 원인들을 가까이하고 그 반대되는 것의 원인들을 몰아냄으로써 이루어진다고 말한다. 아비센나가 이렇게 말한 것은 아마 의학의 다음과 같은 가장 중요한 규칙 또는 공리에 이끌렸기 때문일 것이다. 곧 모든 보존이 유사한 것에 의해 이루어지듯 모든 치료는 반대되는 것에 의해 이루어진다는 것이다. 이 두 가지 사이를 매개할 다른 것은 없는 듯 보인다. 그는 소모열을 뜨거움과 건조함 쪽으로 치우친 상태로 보았으므로, 장뇌 제제와 차전자(psilium) 및 이와 같은 차갑고 습한 것들에 의한 보편적인 치료법을 제시하였다. 그러나 이런 차가운 것들은 소모열의 원인인 심장과 근원적 기관들의 약화를 없애지 못할 뿐 아니라, 오히려 그 원인을 강화하고 소모열 환자를 약하게 한다. 그 까닭은 분명하다. 차가운 것들은 자연의 작용에 참여하지 않으며, 생명·자연·감각운동의 모든 능력이 지닌 힘의 바탕인 정기(spiritus)와 혈액을 늘리지도 않는다. 오히려 능력을 넘어뜨린다. 그러므로 차가운 것들로 모든 능력이 회복되지 않고 도리어 더 소진된다면, 소모열의 원인도 더욱 자라날 것이다. 그 결과 소모열 환자는 차가운 것을 투여받아 치유되기보다 더 약해진다. 역주 역주

그렇다면 의학의 이 공리이자 가장 중요한 명제에 관해서는 무엇이라고 말해야 하는가? 첫 원리들을 무너뜨리고 부정하는 것은 기술 전체를 무너뜨리는 것이며, 그런 사람들과는 논쟁해서도 안 된다.

그러므로 의학에서 이처럼 절대적으로 진술하는 모든 명제, 예컨대 모든 치료는 반대되는 것에서 온다는 명제가 참된 공리인지, 치유가 실제로 그렇게 이루어지는지, 모든 병에서 반대되는 것으로 치료해야 하는지를 물어보자. 분명 그렇지 않다. 반대되는 것을 통한 모든 치료는 우연적으로 이루어지는 치료이기 때문이다. 자연의 능력이 의사이고 의사는 그 시중을 드는 사람이므로, 의사가 치료하고 의사인 것은 그 능력에 부수되는 일이라는 점에서 이것은 분명하다. 그러나 그 능력 자체가 치유할 때에는 분명 그 자체로 치유한다. 그리고 그 자체로 이루어지는 치유는 언제나 우연적으로 이루어지는 치유보다 더 낫다. 능력은 반대되는 성질들로 치유하는 것이 아니라 자신의 힘으로 치유한다. 우리의 기술로 정기와 혈액을 늘리되, 근원적 열과 수분에 알맞은 비례를 이루게 할 때 그러하다. 투여한 약이 강한 자연적 열에 의해 활성화되지 않으면 그 투여는 헛되다. 그러나 충분히 활성화되면 병을 일으키는 질료를 배출하며, 소크라테스는 낫게 된다. 그러므로 병을 몰아내고 소크라테스를 낫게 하는 능력은 반대되는 것에 의해서도 유사한 것에 의해서도 그렇게 하는 것이 아니라, 강한 능력을 통해 그렇게 한다. 원인을 제거함으로써 환자는 우연적으로가 아니라 그 자체로 건강한 상태로 돌아간다.

의학을 그 질료적 측면에서 이해하더라도 치료가 반대되는 것에 의해 이루어지는 것은 아니다. 스카모니아(scamonea)가 병을 일으키는 체액들을 배출하고 대황(reubarbarus)이 황담즙 자체를 배출하는 까닭은, 그것이 뜨겁거나 차갑기 때문이 아니라 바로 그런 성질을 지닌 약이기 때문이다. 따라서 이는 반대되는 것에 의한 치료가 아니다. 아비센나 자신과 다른 이들이 그렇게 뜻하는 것은 몇몇 사례만 보기 때문이다. 그리고 의사는 때로 방해물을 없앰으로써 우연적으로 낫게 하지만, 방해물을 없애는 사람이 반드시 반대되는 것으로 방해하는 것은 아니다. 그러므로 모든 치료가 반대되는 것에 의한 것은 아니다. 따라서 아비센나의 공리와 가장 중요한 명제는 공리가 아니다. 그 까닭 가운데 하나는 능력 자체의 치료, 곧 그 자체로 이루어지는 참된 치료가 반대되는 것에 의하지 않기 때문이다. 적절한 비례를 이룬 풍부한 근원적 열과 수분 속에 있는 강한 능력은, 병이 뜨겁든 차갑든 병에 맞서 작용하며, 창조주가 지시한 자신의 내적 형상에 따라 자신을 균형으로 되돌린다. 그 창조주는 오류를 범하지 않는 지성이다. 질료에서 비롯된 병들에 관해 말한 것은 나쁜 기질의 병들에도 똑같이 말해야 한다. 바로 그 능력이 나쁜 기질과 싸우며, 해로운 것을 감지할 수 없게 풀어 없애고, 자신에게 건강한 기질, 곧 생명과 건강에 비례하는 알맞은 혼합으로 되돌린다. 소모열의 치료에 대해서는 아래에서 논할 것이다. 역주

제11장. 부패열의 구분에 관하여

부패열(febres putridae)에는 많은 종류가 있다. 의학의 군주가 제4권 제1부에서 말하듯이, 급성인 것, 급성이 아닌 것, 격렬한 증상을 지닌 것, 경미한 것, 끊이지 않는 것, 완화되면서 끊이지 않는 것, 심해지면서 끊이지 않는 것, 엑스포키아타(exfociata), 오한을 지닌 유사한 것, 단순한 것, 복합적인 것이 있다. 역주

열병을 종합하는

그러나 이처럼 다양한 종류를 체액들의 조합만으로, 또는 단순열이나 복합열만으로 충분히 설명할 수는 없다. 또한 열병의 운동을 통해 그 차이의 근거를 따져 보거나 설명한 사람을 나는 보지 못했다. 그 운동에는 단지 네 종류가 있다. 황담즙은 사흘마다, 흑담즙은 나흘마다, 점액은 날마다 움직이며, 혈액에는 아우마스티카(aumastica), 페루마스티카(perumastica), 호모테나(homotena)의 세 종류가 있다. 이 체액들이 섞여 있어도 앞의 경우와 비슷한 운동들을 일으킨다. 우세한 체액이 지닌 불균등의 더 큰 비율에 따라서 그러하다. 그러므로 우리는 종합하는 데, 그리고 더욱이 실제 치료 행위에 필요한 원인과 근거를 제시하여 열병을 올바르게 치료할 수 있게 하겠다. 아마 지금까지 치료한 것보다 더 낫게, 더 빨리 치료할 수 있을 것이며, 특히 모든 간헐열에서 그러할 것이다. 역주 유보 유보

그러므로 이렇게 말하자. 네 가지 체액이 있듯이, 그것들은 각각 자신의 전체 실체와 종적 형상에서 비롯되는 네 가지 다른 운동을 지닌다. 그런데 동일한 체액, 예컨대 황담즙성 체액이 때로는 순수하거나 순수하지 않은 간헐성 삼일열에서처럼 약한 증상을 일으키고, 때로는 비례적인 지속열일 때처럼 강한 증상을 일으키며, 때로는 사납고 끔찍한 증상까지 일으키는 것은, 분명 열병을 일으키는 부패가 생기는 발원처(minera)가 다르기 때문이다. 같은 황담즙성 체액이 심장 가까이의 큰 정맥들에서 부패하면 작열열(causon)에서처럼 사납고 끔찍한 증상을 일으킨다는 점에서 이것은 분명하다. 그러나 같은 체액이 간에서 부패하면, 삼일열과 비례적 지속열에서처럼 증상이 확실히 더 약할 것이다. 같은 황담즙성 질료가 정맥 밖으로 밀려나 모세혈관들에 담기면 약한 증상이 생기며, 반드시 순수하거나 순수하지 않은 간헐성 삼일열을 일으킨다. 따라서 순수 간헐성 삼일열과 작열열은 질료와 선행 원인 및 결합 원인, 곧 황담즙성 질료의 관점에서는 같은 것이다. 그러나 발원처가 다르기 때문에 증상들이 달라진다. 역주 역주

다른 체액들과 순수한 열병 및 순수하지 않은 열병에 대해서도 같은 방식으로 말해야 한다. 이러한 발원처의 질료적 원인들은 종합할 때 반드시 고려되어야 한다. 열병을 일으키는 질료가 부패하는 발원처와 기관을 살피지 않는다면, 어떻게 열병들을 올바르게 치료할 수 있겠는가? 그 안에 든 질료를 비워 내고, 소화하고, 막힌 것을 열고, 흐름을 다른 곳으로 돌리고, 뿌리째 없애고, 그 기관을 튼튼하게 하여 부패를 일으키지 않도록 해야 한다. 또는 능력을 도와서 병을 일으키는 그 질료를 몰아내거나 풀어 없애게 해야 한다. 그 능력을 도와주면 그것이 모든 일을 할 것이다. 강한 능력에는 어려운 것이 없기 때문이다.

그런데 능력을 돕는다는 것은 많은 의사들이 생각하듯이 죽이나 고깃국 또는 어떤 고기들로 그것을 회복시키는 일만을 뜻하지 않는다. 그러므로 빨리 낫지 않으며, 많은 사람이 불행하게 죽는다. 능력을 돕는 데에는 또한 자신의 전체 실체로 자연의 모든 능력을 되살리는 것들을 투여하는 일도 포함된다. 그러므로 열병의 발원처를 온 힘을 다해 찾아야 한다. 먼저 간·비장 또는 위의 입구가 막혀 간헐열이 생긴다면, 대체로 그 기관들에 열병의 발원처가 있다. 증상들이 사납고 끔찍하다면 발원처는 심장이나 심장에 가까운 정맥들에 있을 것이다. 이러한 열병은 여름이나 큰 유행병이 돌 때, 또는 역병의 시기에 생긴다. 발원처는 병을 일으키는 질료가 너무 많거나, 적어도 너무 걸쭉하거나 끈끈하기 때문에 큰 정맥들에 있는 경우가 흔하다. 그러므로 발원처들을 안 다음에는 그 열병의 발원처를 살펴라. 큰 막힘이 있다면, 그 원인이 제거되기 전에는 열병이 낫지 않기 때문이다. 역주

제12장. 질병의 부수 증상들을 인식하는 일에 관하여

질병의 부수 증상 또는 징후는 손상된 기능, 달라진 배설물, 변화한 성질이다. 그러나 열병의 정의에 따라, 모든 열병에서는 모든 능력과 작용이 손상된다. 열병은 생명·자연·감각운동의 모든 능력을 방해하기 때문이다. 또한 열병의 불균형으로, 이 능력들에서 흘러나오는 다른 능력들도 방해된다. 모든 불균형은 모든 능력을 방해하고, 열병은 가장 큰 불균형이므로, 열병은 모든 능력과 작용을 가장 크게 방해한다. 달라진 배설물에는 여러 가지가 있다. 소변은 실체·양·성질에서 달라지며, 대변도 마찬가지로 실체·성질·양에서 달라진다. 성질의 변화는 얼굴, 몸의 상태, 소변과 대변 등에 나타난다. 이것들은 모두 의사가 병을 나타낸다고 보는 표지이며, 그것들을 일으키는 병의 본질에 대해서는 부수 증상이다. 그런 부수 증상은 수없이 많다. 예컨대 잠을 이루지 못함, 두통, 견딜 수 없는 갈증, 지나친 땀 등이 있다. 역주

제13장. 앞에서 말한 것들의 요약에 관하여

질병 또는 열병이 어떻게 처음 시작되었는지를 정리하고, 부지런히 조사하여 환자가 자신의 기질에 따라 여섯 가지 비자연적 사항에 관해 어떤 생활 관리를 해 왔는지를 알아야 한다. 그 기질은 세 주요 기관의 단계적 상태, 질병의 모든 부수 증상, 나이, 계절, 도움이 되는 것과 해가 되는 것을 통해 파악해야 한다. 역주

질병의 예후에 관하여

이 모든 것을 서로 대조하고, 진료 협의에서 그 근거로 제시해야 한다. 곧 이 열병이 순수하거나 순수하지 않은 삼일열인지, 그리고 이와 같은 종류 가운데 어느 것인지, 황담즙성 질료가 우세하거나 종속적으로 작용하기 때문에 생기는지를 살펴야 한다. 점액성 질료가 우세하면 점액열이며, 정상적인 흑담즙성 질료 또는 황담즙 자체가 더 태워져 생긴 질료가 병을 일으키면 사일열이다. 또는 혈액이 병을 일으킨다면 혈액성 열, 곧 아우마스티카, 페라우마스티카(peraumastica), 호모테나이다. 또는 질료 없이 기관들에만 나쁜 기질이 있는지, 그 때문에 소모열인지, 정기에 있으므로 일일열(ephemera)인지를 살펴야 한다. 또한 병이 열 자체에서 시작되는 본질적인 열병인지, 열이 농양이나 몸 전체 또는 일부의 다른 병들에 뒤따르는 부수적인 열병인지도 살펴야 한다. 예컨대 한 기관에 입은 상처나 온몸의 병인 나병에 열이 뒤따르는 경우이다. 이러한 열병, 곧 나쁜 기질의 열병에는 대체로 나쁜 구성과 연속성의 단절에 속하는 다른 병들도 함께 결합되어 있다. 막힘이나 연속성의 단절이 그 사례이다. 역주 역주 유보 유보

이 모든 것을 알고 환자에게서 모든 병 또는 일부의 병을 찾아냈다면, 병이 몇 가지든 하나씩 조목조목 정리해야 한다. 그렇게 해야 각각의 수용 대상에 알맞은 작용 수단을 적용할 수 있다. 이때 적절한 생활 관리도 함께 정해야 한다. 생활 관리는 언제나 네 가지, 곧 무엇을, 얼마나, 어떤 성질로, 언제 할 것인지로 이루어진다. 의사는 자신의 판단에 따라 환자에게 도움이 될 것들을 곁에 있는 사람들에게 지시해야 한다. 그리하여 마땅한 목적인 건강에 이르게 해야 한다. 역주

Ⅱ. 질병의 예후

제1장. 위기일에 따른 질병의 예후에 관하여 용어

누구나 자신이 펴낸 의학서에서 위기일에 관해 예후를 판단하는 기술을 찬양하고 그것을 알고자 한다. 이 기술은 의사와 환자에게 유익할 뿐 아니라 필요하기 때문이다. 필요하다고 말하는 까닭은, 의사가 열병의 본질을 알기 전에는 식이·생활 관리나 치료 계획을 정하지 못하기 때문이다. 그 앎은 일종의 저울처럼, 여섯 가지 비자연적 사항에서 생활 관리가 어떻게 달라야 하는지를 근거를 들어 보여 줄 것이다. 병의 보편적 시기들, 곧 처음·증가기·극기·쇠퇴기마다 환자를 다르게 관리해야 한다. 그 앎은 치료 계획도 마찬가지로 규율할 것이다. 의사가 해야 할 일은 병의 서로 다른 보편적 시기마다 달라지기 때문이다. 또한 이 기술은 의사에게 유익하다. 예후를 잘 판단하고 위기일에 관해 참되게 말하는 의사에 대하여 환자와 곁에 있는 사람들이 좋은 생각을 갖고 더 크게 신뢰할 것이며, 이것은 환자에게 매우 큰 도움이 되곤 한다. 더 많은 사람이 신뢰하는 의사가 더 많은 사람을 낫게 하기 때문이다. 역주 역주

그러나 지금까지 예후 판단의 학문에 어떻게 쉽게 이를 수 있는지, 그 모든 원인을 풀어서 가르친 사람이 있는지는 알지 못한다. 병의 본질을 먼저 그 모든 선행 원인, 곧 천체들과, 후행하는 것들, 곧 모든 병에 뒤따르는 징후와 부수 증상을 통해 잘 알지 못한다면, 예후를 올바르게 판단하고 식이·생활 관리를 잘 정하며 치료 과정에서 수용 대상에 작용 수단을 잘 적용하는 것은 단적으로 불가능하기 때문이다. 그런데 이러한 예후 판단 방법과 위기일의 학문에 관하여, 의학의 모든 저자들은 양해를 구하고 말하건대 뒤얽히고 휘감겨 있으며, 서로 모순되고 자신에게도 모순된다. 역주

그러므로 우리는 좀 더 넓고 완전하게 말해 보자. 누구든 질병의 본질에 속하는 원인들을 앎으로써 병의 본질과 부수 증상을 어떻게 알 수 있는지, 또 같은 수단으로 어떻게 예후를 판단하고 위기일을 완전히 예고할 수 있는지를 말하겠다. 이를 통해 의사와 환자는 대체로 의술이 향하는 바람직한 목적에 이를 수 있을 것이다. 내가 이를 완전하게, 또는 근본에서부터 분석하여 해내지 못하더라도, 적어도 후대 사람들이 살펴보고 진리를 찾아낼 계기를 마련하겠다. 예후 판단의 이 기술보다 더 놀라운 것은 의학의 역량 안에서 발견할 수 없다. 그것은 기술의 유익과 완전함을 위해, 인간 공동체가 완전한 단계에 이르도록 하는 데 기여할 수 있기 때문이다. 학문의 앎을 통해 미래의 사건을 알고 현재의 것으로 드러내는 일은 분명 천사의 작용과 비슷하다. 숙련된 사람은 참된 학문을 통해 예후를 판단함으로써 그렇게 할 수 있다. 그러므로 나는 더 높은 일에 나 자신을 향하게 한다. 독자들도 누구나 시기심을 버리고 몸의 감각에 얽매이지 않으며, 영혼의 힘만으로 이러한 것을 잘 따르기를 바란다. 비록 미묘하지만 기술을 행하는 사람과 환자에게 유익하고 도움이 되는 것이므로, 좋은 마음으로 계속 추구하기 바란다. 이것들은 인간의 행복에도 도움이 될 것이다. 우리의 이 논의를 받아들이지 못하는 이들은 그들 자신의 상태에 대해 스스로 불리한 판단을 내릴 것이다. 이를 이해하지 못하므로 참된 판단도 사랑하지 못하기 때문이다. 사랑은 미리 알게 된 것만을 향한다.

제2장. 예후를 판단하는 데 필요한 것들에 관하여

완전한 예후 판단을 얻으려면 두 가지 앎이 필요하다고 우리는 생각한다. 완전한 음악이 두 가지 심판 기준에 의해 성립하는 것과 같다. 곧 귀와, 모든 수가 아니라 소리를 내는 수의 비례가 기준이 되어야 참된 화음과 옥타브의 어울림(diapason)을 얻을 수 있다.

위기일에 따라

두 현이 두 배의 비례를 이루고 있으면 그 협화 때문에 귀는 하나의 현만 있다고 판단한다. 그러므로 귀만이 유일한 심판 기준이 되면, 수로도 측정하고 비례를 따지지 않는 한 오류에 빠진다. 이와 마찬가지로 예후에 대한 참되고 완전한 앎에도 두 가지 지식이 필요하다. 하나는 모든 병과 건강 및 죽음을 충분하게 산출하는 작용 원인들에 관한 앎이다. 이것은 앞에서 다룬 천체들이며, 뒤에서 더 자세히 말하겠다. 또한 결과와 부수 증상을 통해 뒤에서부터 아는 일도 필요하다. 이에 관해서는 앞에서 약간 맛보였고, 앞으로 필요한 만큼 더 많이 말할 것이다. 이처럼 원인들과 결과들을 두 겹으로 알 때, 먼저 결과에서 원인으로, 다음에는 원인에서 결과로 되돌아가면서 인간의 탐구로 가능한 한 질병의 본질에 대한 완전한 앎을 얻을 수 있을 것이다.

이것들을 알고 나면 소크라테스가 강한 원인 때문에 자리에 누웠는지, 그에게 해로운 항성적 배치가 영향을 미쳤는지를 쉽게 알 수 있다. 특히 생명을 끊는 것의 디렉션(direction)이 어센던트의 도수나 생명을 주는 것에 이르렀는지를 알 수 있다. 의사는 환자에게 찾아간 시각을 기준으로 삼되, 먼저 환자가 자리에 누운 시각을 조사하고 환자의 식이·생활 관리를 정한 다음, 집에 돌아가 도형을 계산하고 디렉션을 구하면 환자의 죽음이나 회복을 쉽게 예고할 수 있을 것이다. 별의 운동에 의한 이러한 예후 판단 방법을 통해, 망망한 의학의 바다에 속하는 거의 모든 범위와 다양성이 누구에게나 완전히 갖추어질 것이다. 좋은 별들의 증언이 있다면 병의 징후가 약해질 것이고 앞으로의 건강을 알릴 것이다. 의사가 이것을 지키면 유익함뿐 아니라 그보다 더 큰 것, 곧 불멸의 영광과 명성을 얻게 될 것이다. 역주 역주 용어

제3장. 예후 판단에 필요한 명제들에 관하여 용어

명제들을 그 증명과 함께 제시하면 예후의 학문은 배우기 쉬워질 것이다. 이를 통해 예후 판단의 학문이 더 분명히 알려질 뿐 아니라, 누구든 예후와 위기일이라는 주제에서 생기는 모든 문제를 쉽게 풀 수 있을 것이다.

제1명제. 네 가지 원소가 있듯이 네 가지 체액이 있다. 이 체액들은 각자의 종적 형상으로부터 열병에서 자신에게 고유한 운동을 결정한다. 열병을 일으키는 것이 단순한 체액이든 혼합된 체액이든 그러하다. 우세한 체액이 지닌 더 큰 불균등의 비율에 따라 그 체액 고유의 운동이 나타나기 때문이다.

제2명제. 천체들이 네 원소에 작용하여 변화시키고 소멸시키며 생성시키듯이, 원소들로 이루어진 모든 것에도 작용하며 특히 인간에게 작용한다. 천문가들은 인간에 관하여 더욱 부지런히 살펴 왔다. 동일한 천체들은 자신의 빛과 운동과 영향력으로, 여러 항성적 배치에 따라 인간의 출생 시각부터 작용하여 그에게 모든 행운과 불운을 불어넣는다. 또한 병들게 한다. 체액들을 변화시킨 다음, 질료의 가능태에서 그 안에 있으며 자연에 어긋나는 반대 성질들을 끌어내어 기관들의 타고난 기질을 훼손한다. 그 안에서 차가움과 건조함을 높여 그 사람의 기질이 견딜 수 없는 단계에 이르게 하며, 그렇게 심해진 단계에는 죽음도 뒤따른다. 역주

제3명제. 열을 일으키는 모든 질료는 두 가지 방식으로 고려된다. 먼저 질료적 원인으로서, 체액들의 차이에 따라 열병에서 고유한 운동들을 일으키는 내적 형상을 지닌 것으로 고려된다. 이 운동들은 고유한 속성처럼 기체에서 흘러나오므로, 이 점에서는 별들에 전혀 의존하지 않는다. 둘째로, 이 동일한 체액성 질료는 천상의 작용 원인에서 모든 변화를 받는 것으로 고려된다. 소멸을 일으키는 원인이 강하면 소크라테스는 강한 원인 때문에 쓰러질 것이다. 그러나 그 원인이 약하다면 약한 증상을 일으키며 분명 건강으로 끝맺게 할 것이다.

제4명제. 체액들의 부패를 맨 처음 일으켜 부패열을 생기게 하는 작용 원인들은 때로는 달이며, 때로는 다른 행성들과 천상의 형상들이다. 그것들은 모든 유행병을 일으키며, 급성열과 약한 열, 짧게 끝나는 열과 만성열, 지속열과 간헐열도 일으킨다. 이것들을 관찰하는 데 주된 일이 있다. 곧 위기일과 함께 이것들에 관한 판단을 얻어야 한다.

제5명제. 의학적 달(mensis medicinalis)에는 세 가지가 있다. 첫째는 균등한 달이라 불리는 것으로, 달이 언제나 균등하게 27일 8시간에 완성한다. 이것은 달의 균등 운동을 기준으로 한 달의 주행이다. 둘째 달은 태양을 기준으로 하며, 두 광명체의 한 번의 합에서 다음 합까지를 취한다. 이때 달은 어느 지점에서든 태양을 뒤따른다. 이 운동은 달의 주전원에서의 운동이 서로 다르기 때문에 달이 여러 방식으로 완성하며, 그 때문에 때로는 느리고 때로는 빠르다. 셋째는 질병에 관계된 달의 주행으로 이루어지는 달이며, 별을 기준으로 하는 달이다. 이는 달이 환자가 누운 시각에 있던 바로 그 도수로 돌아오는 것이다. 달은 주전원 때문에 빨라지거나 느려지는 자신의 앞서 말한 주행을 불균등하게 완성하므로, 그 주기를 약 28일 만에 마치되 때로는 조금 더 걸리고 때로는 조금 덜 걸린다. 이 달 동안에는 발병 당시 도수에 대한 달의 모든 애스펙트(aspectus)를 살펴야 한다. 달이 발병 당시 도수 및 다른 행성들과 맺는 애스펙트에 따라 환자의 상태가 달라지기 때문이다. 역주 역주

제6명제. 최초의 도수, 곧 손상이 감지된 시각에 달이 있던 도수에서 60도째에 이르러야 최초의 섹스타일(sextilis) 애스펙트가 생기며, 그 이전에는 생기지 않는다.

예후에 관하여

달은 다섯째 날이 지나는 동안 그 섹스타일 도수에 이른다. 다른 날들에는 달이 어떤 애스펙트에도 있지 않을 것이다. 일곱째 날에는 스퀘어(quadratus) 애스펙트에 있을 것이다. 이러한 애스펙트에 관해서는 알맞은 도형을 만들었다. 그 도형에는 모든 애스펙트와 각각 몇 도로 이루어지는지가 나타나며, 달의 보이드 오브 코스(vacuus cursus)도 나타난다. 역주 용어 용어

제7명제. 달이 앞서 말한 장소와 도수들 밖에 있어 환자가 누운 시각의 도수와 애스펙트를 이루지 않는다면, 달의 주행으로 개별 발작이나 위기를 판단하지 않는다. 그러한 달은 보이드 오브 코스라 불리기 때문이다. 용어

제8명제. 환자의 상태와 위기일은, 달이 발병 당시 도수와 애스펙트가 없더라도 좋은 행성이나 나쁜 행성과 함께 있을 때 그 달의 상태로 판단하는 것이 더 낫고 더 강하다. 달이 발병 당시 도수와 애스펙트를 이루더라도 어느 행성과도 애스펙트가 없는 경우보다 그러하다. 행성은 환자가 누운 시각에 달이 있던 장소의 도수보다 더 큰 힘을 지니기 때문이다. 마찬가지로 열병이 주기적 국면에 이를 때가 아니면 달의 애스펙트로 판단해서는 안 된다고 말해야 한다. 그러나 달의 주행을 통한 완전한 판단은, 달이 발병 당시 도수와 어떤 애스펙트를 이루거나 같은 도수에 있을 때 얻어진다. 같은 도수에 있는 일은 한 달의 처음과 끝에 두 번 일어난다. 이와 함께 달이 좋은 행성 또는 나쁜 행성과도 어떤 애스펙트를 맺어야 한다. 특히 그러한 애스펙트와 병의 주기가 일치할 때 그러하다.

제9명제. 달의 주행으로 완전하게 판단하고자 하는 사람은 가능하다면 환자의 출생 근본도(radix nativitatis)를 살펴보는 것이 알맞다. 환자가 자리에 눕는 일은 그의 출생에 크게 의존하기 때문이다. 소크라테스는 출생을 통해 그 일이 자신에게 부여되지 않았다면 아들을 낳지 않는다. 이와 같이 출생을 통하지 않고는 병들지도 않는다. 그러므로 출생을 회귀들(revolutiones) 및 환자가 누운 시각과 결합하고 예후의 징후들을 함께 보면, 판단은 분명 더 나아질 것이며 참된 기술로 얻을 수 있는 가장 완전한 판단이 될 것이다. 역주

제10명제. 달이 모든 질병의 충분한 원인이 아니듯이, 위기일에 관한 모든 판단의 충분한 원인도 아니다. 그러므로 달이 행성들의 애스펙트 없이 있을 때 보이드 오브 코스라 부른다는 말은 옳다. 그때에는 힘과 효력이 없기 때문이다. 그러나 다른 별들과 함께 있을 때에는 완전한 판단을 가능하게 한다. 용어

제11명제는 다른 모든 천문학적 명제보다 더 놀랍다. 철학자들에게는 어쩌면 구역질을 일으킬지도 모르지만, 그것은 그들 자신의 잘못이다. 누구든 자신의 기술에 관해서는 신뢰받아야 하기 때문이다. 철학은 천문학의 시녀이자 하위 학문이므로, 천문학은 분명 철학과 이성으로 성립하는 다른 학문들에 빛을 줄 것이다. 이 천문학적 빛이 없으면 누구도 어떤 기술에서든 올바르게 알 수 없다. 자신의 원리들을 마지막까지 분석하여 이 신적인 것들에 이르게 하지 못하기 때문이다. 역주

이에 관해서는 아래의 행복에 관한 논의에서 더 자세히 다룰 것이다. 철학자들에게 구역질을 일으킬지도 모른다고 말한 것은, 행성들이 서로에게서 낯선 각인들을 받아들이되 파괴되는 것은 아니라는 주장이다. 행성들은 제1운동 천구에 속한 황도의 바로 그 도수들에 여러 속성과 성질 또는 본성을 흘려 넣는다. 이렇게 성질을 부여받은 도수들은 아래 세계의 종들에서 여러 결과를 일으킨다. 때로는 토성의 차가움이나 화성의 강한 뜨거움처럼 드러난 성질들로 공기를 변화시킨다. 때로는 은밀하게 소크라테스만 병들게 하고 플라톤은 병들게 하지 않는다. 소크라테스의 디렉션이나 회귀가 그의 근본도, 곧 출생도에서 죽음을 예고하는 표시에 이른 경우이다. 그때 그 도수에는 별이나 표지가 전혀 있지 않아도 그러하다. 그러나 그런 도수가 하일레그(aylec)나 어센던트에 이르면, 모든 것을 기록하고 다스리는 보편 자연이 그 도수에 각인된 모든 성질에 맞는 결과를 일으킬 것이다. 여기서 모든 행성들이 건강과 질병, 생명과 죽음을 준다는 것이 분명해진다. 그것들은 신의 섭리로 그 안에 부여된 힘에 따라 자연적으로 작용하는 이차적 원인들이다. 아우구스티누스의 증언에 따르면, 신은 이차적 원인들을 그렇게 배치하여 그것들이 고유한 운동을 하도록 허용한다. 그러므로 병과 그 결말에 관해 완전한 판단을 얻으려면 근본, 곧 출생도도 살펴야 한다. 역주 용어 용어

제4장. 명제들의 증명에 관하여

제1명제와 제2명제 및 마찬가지로 제3명제는 『종합하는 방법』 제3장에서 끌어낸 사실들로 증명된다. 원소들은 혼합물 안에 형상적으로 존재한다. 혼합물은 그 원소들에게서 고유한 속성·작용·운동을 받는다. 고유한 작용을 없애는 것은 고유한 본질을 없애는 것이다. 속성은 그림자가 몸에 뒤따르듯 기체에 뒤따르기 때문이다. 그러므로 각 체액은 안으로부터, 원소들에서 비롯되는 고유한 운동을 지닐 것이며, 별·달·행성들에게서 그것을 받는 것이 아니다. 그렇지만 질병의 원인은 고유한 외적이고 완전한 원인에 결과가 의존하듯이 그 천체들에게 의존한다. 유보

제4명제는 같은 『종합하는 방법』 제3장을 통해 증명된다. 행성들은 아래 세계의 자연적 결과들의 작용 원인이자 주요 원인이므로, 질병과 죽음의 원인이기도 하다. 병을 일으키는 그 원인이 모든 병의 악화와 완화의 원인일 것이기 때문이다. 땅 위에는 먼저 하늘에 힘과 원인으로서 존재하지 않았던 것이 아무것도 없다. 아비센나도 역병성 열에 관하여 그렇게 생각하는 듯하다.

질병의

제5명제는 『알마게스트 대집성』 제5권과 행성의 운동에 관한 이론서의 저자를 통해 분명해진다. 역주

제6명제와 제7명제는 프톨레마이오스(Ptolemaeus)의 『사서』 제2권에서 분명해진다. 그곳에서는 행성들의 애스펙트와, 애스펙트의 어울림과 비례로 이루어지는 천상의 화음을 논한다. 이 화음들은 정해진 수의 도수에서 생기며, 모든 도수의 수에서 생기는 것이 아니라 소리와 같은 애스펙트 및 천상의 화음을 이루는 수에서 생긴다. 따라서 어센던트에 놓인 행성은 제2하우스에 작용하지 않지만, 제3·4·5하우스에는 작용하며, 제7·9·10·11하우스에도 작용한다. 제6·8·12하우스에는 작용하지 않는다. 역주 용어

제8명제는 전적으로 실제에 관한 것이며, 사실 자체에서 참이라고 경험된다. 그러나 그 안에는 근거도 있다. 행성들이 황도 자체보다 더 큰 결과를 일으키기 때문이다. 그러므로 달이 행성들과 함께 있을 때, 달이 발병 당시 도수와 애스펙트를 이루지만 다른 행성들과 애스펙트가 없는 경우보다 더 많은 판단을 얻는다. 명제의 둘째 부분도 분명하다. 소크라테스에게 열이 없거나 열병이 주기적 국면에 있지 않으면, 달의 애스펙트는 그 환자에게 그만큼 작용하지 않는다. 이에 비해 그러한 발작 중에 달이 어떤 애스펙트에 있어서 능력에 부담을 주거나 도와줄 때에는, 좋은 쪽으로든 나쁜 쪽으로든 더 크게 작용한다.

제9명제. 제9명제의 근거는 자연적이다. 태어나는 소크라테스에게는 자신의 자연적 사건들에 대한 영향들이 함께 부여된다. 그 영향들은 뒤에 여러 디렉션·회귀·프로펙션(profectiones)에서 실현된다. 이 모든 것은 최초의 출생 근본에 의존한다. 그러므로 어떤 사건이나 질병의 결말을 분석적으로 알고자 한다면, 이 모든 것이 숨어 있는 고유한 원리들로 되돌려야 한다. 손상이 감지된 시각을 얻은 다음, 그 시각의 원인들 안에서 모든 것을 찾아라. 그리고 원인에서 결과로, 다시 결과에서 원인으로 돌아가면서 서로 결부된 모든 것을 찾아라. 그러면 예후에 관하여 올바르게 판단할 것이다. 용어

제10명제. 모든 능력이 번갈아 가며 아래 세계에 끊임없이 영향을 주므로, 부분적 원인인 달만으로는 충분한 판단을 할 수 없다. 또한 환자에 관한 전체 예후를 달 하나만으로 판단해서도 안 된다.

제11명제. 이 명제에는 여러 부분과 항목이 있다. 첫째 부분은 월식으로 증명된다. 월식에서는 지구가 사이에 들어섬으로써 달이 자기 빛을 잃는다. 그때 달은 변화하고, 낯선 각인들을 결여의 방식으로, 곧 어둠으로 받아들인다. 그런 다음 다시 새로운 각인들을 긍정적인 방식으로 받아들이니, 태양에서 빛을 받기 때문이다. 그러나 달은 소멸하는 것이 아니라 변화한다. 역주

바로 그 황도 도수에는 어떤 나쁜 잠재력이 각인된다. 이것은 서로 다른 행성들의 여러 애스펙트와, 지름 방향으로 서로 마주한 두 광명체가 그렇게 성질을 부여한 같은 도수에 있는 여러 행성 몸체의 존재를 통해, 다양한 방식으로 무수한 사건을 일으킨다. 이들은 하나의 결과를 일으키는 데 함께한다. 달이 스퀘어 애스펙트로 식이 일어난 장소를 바라보고 그곳이 물의 사인이라면, 분명 비와 공기의 사나운 변화를 일으킬 것이다. 또 그 도수가 태양의 양자리 시작점 진입을 위협적인 광선으로 바라보면, 그 해 전체에 식량 부족을 예고할 것이다. 인간형 사인에서 그러하다면 인간 종은 짐승 종보다 더 큰 영향을 받을 것이다. 특히 어떤 사람의 회귀에서 식 때문에 나쁘게 된 그 도수가 디렉션을 통해 하일레그, 어떤 사건의 시그니피케이터(significator), 또는 어센던트에 이르면 그 사람이 더 크게 영향을 받는다. 그것은 소크라테스를 강한 원인으로 병들게 하되 플라톤은 병들게 하지 않을 것이다. 그런 성질을 받은 도수가 아직 플라톤의 어센던트에 이르지 않았기 때문이다. 그때 그곳에는 원인이 전혀 현존하지 않을 수도 있다. 광명체들도 식도 그곳에 있지 않기 때문이다. 광명체들은 이미 그 도수에서 물러났을 것이다. 이 명제의 나머지 부분들은 그곳에서 증명되었으므로 분명하다. 역주 용어 용어 용어 용어 용어

제5장. 히포크라테스·갈레노스·아비센나가 위기일에 관하여 잘못 규정하였음을 보이는 반론들에 관하여

이렇게 증명된 명제들이 곧은 판단의 기준이자 저울이 될 것이다. 이를 통해 예후와 위기일에 관한 히포크라테스(Hippocrates)·갈레노스(Galenus)·아비센나 및 다른 의사들의 가르침에 진리가 얼마나 들어 있는지가 드러날 것이다. 지금 모든 것을 가운데 내놓을 필요는 없고, 더 큰 어려움을 지닌 것들만 제시하면 된다. 그토록 위대한 사람들의 권위가 누구도 유혹하지 않기를 바란다. 철학자들의 군주인 아리스토텔레스(Aristoteles)의 권위도 올바르게 생각하는 사람들 사이에서는 통하지 않는다면, 왜 우리가 어떤 사람의 권위보다 이성에 더 따르지 말아야 하는지 나는 알지 못한다. 그것이 히포크라테스·갈레노스·아비센나의 권위라도 마찬가지이다. 특히 인류의 건강이 걸려 있을 때에는 더욱 그러하다. 자, 그러므로 진리를 위해 반박하는 모든 사람은 무엇보다 먼저…… 유보

철학에는 적게, 천문학에는 더욱 적게 근거를 두어 그것들을 헐벗은 채로 남겨 둔 그들의 어둠을 몰아내자. 그리고 예후와 위기일을 다루자. 누구도 다른 어떤 학문을 통해, 예후에 관한 으뜸가는 학문을 통해 이를 수 있는 것보다 더 완전한 인식의 단계에 이를 수는 없을 것이다. 이에 관하여 히포크라테스와 갈레노스 자신은 조금 맛보았을 뿐 소화하지는 못하였다.

질병의 예후에 관하여

그러므로 우리는 그들의 반쯤 익은 음식을 소화해 보려 한다. 그들의 방법이 불완전하고, 나아가 서로 모순되며 자신에게도 일관되지 않음을 제시하겠다. 아마 그들 시대에는 이러한 학문들이 분석적으로 확립되어 있지 않았기 때문일 것이다. 특히 아비센나의 시대에 그러하였으며, 그 자신도 이에 관해서는 극히 적게 맛보았다.

그런데 히포크라테스는 『격언집』 제2부 제24격언에서 위기일에 의한 예후 판단에 관하여 어떤 이론을 제시하였다. 그러나 그것은 이론이라기보다 의학적 종합을 하는 모든 사람에게 혼란이 된다. 우리는 명백한 이치로 그 잘못을 보이겠다. 그는 넷째 날이 일곱째 날을 알려 주는 날이고, 여덟째 날이 둘째 이레의 시작이며, 열한째 날은 살펴보아야 할 날이라고 하였다. 열한째 날이 둘째 이레의 넷째 날, 곧 열넷째 날로부터 넷째이고, 또한 열일곱째 날로부터 첫째인 날이기 때문이라고 한다. 열일곱째 날도 살펴보아야 할 날인데, 같은 계산에 따라 셋째 이레의 넷째이기 때문이라고 한다. 이러한 말에서, 모든 것이 자의적으로 말해졌고 어떠한 이치도 따르지 않았음이 분명하다. 역주 유보

첫째, 그는 둘째 이레를 첫째 이레와 연속되게 두지 않았으면서, 시작점은 그렇게 두었고, 셋째 이레는 둘째 이레와 연속되게 두었다. 둘째의 모순도 뒤따른다. 열한째 날은 열넷째 날에서 넷째이며, 일곱째 날에서는 다섯째라는 것이다. 같은 이치로 셋째 이레의 넷째 날, 곧 열일곱째 날은 열넷째 날에서 다섯째가 되어야 한다. 그러나 그는 그것을 열넷째 날에서 다섯째가 아니라 넷째라고 두었다. 역주

더 큰 셋째 모순이 뒤따른다. 그 판정일들의 구분은 달의 주행, 곧 달의 애스펙트와 충분히 맞지 않는다. 급성 삼일열의 발작이 시작되는 개별 시각과는 더욱 맞지 않는다. 이 열은 사흘마다, 또는 그와 같은 비율로 운동한다. 이러한 주기적 국면들은 환자가 누운 시각의 도수에 대한 달의 주행이나 애스펙트에 적용해야 한다. 앞서 제9명제로 증명한 바와 같이, 달이 보이드 오브 코스이거나 발병 당시 도수와 애스펙트가 없으면 위기에 관한 판단은 이루어지지 않는다. 이 점은 다음과 같이도 증명된다. 넷째 날에는 달이 어떤 애스펙트에도 있지 않으며 열병도 주기적 국면에 이르지 않는다. 그러나 다섯째 날이 지나는 동안에는 달이 섹스타일 애스펙트에 있을 것이고, 같은 날에 열병도 주기적 국면에 이를 것이다. 이것은 우리가 제시한 의학적 달에서 목요일의 첫 섹스타일 애스펙트를 보면 분명하다. 소크라테스가 삼일열로 열이 나기 시작한 날이 일요일이라면, 그날부터 넷째인 수요일에는 열이 나지 않는다. 따라서 넷째 날에는 능력이 병과 싸우지 않을 것이다. 싸우지 않는 능력을 보고 의사가 어떻게 앞으로의 위기를 판단할 수 있겠는가? 분명 그렇게 할 수 없다. 같은 이유로 히포크라테스가 제시한 판정일들도 반박해야 한다. 그는 달의 주행과의 관계나 열이 더 심해지는 날들을 고려하지 않고 그 날들을 절대적으로 제시했기 때문이다. 역주 용어 용어

아비센나는 제4권 제2부 제2논고 제2장에서, 급성열의 위기가 일어나는 시기를 달의 주행으로 어떻게 재는지에 관한 여러 저자의 견해를 이야기하면서 분명 판단에 실패하였다. 아마 그 자신이 행성들의 주행과 별들의 판단에 힘을 기울이지 않았기 때문에, 그들 가운데 누구의 견해가 더 나은지 분석해 낼 줄도 몰랐을 것이다. 그러나 이런 학문에 능통했다면, 주요 원인인 별들을 통한 판단의 이 문제를 세밀한 데까지 풀어냈을 것이다. 그런데도 같은 장의 끝에서는 히포크라테스를 탓하여, 그가 위기일을 잘 알기 전에 말한 것이라고 하였다.

그렇다면 이 천문학이 히포크라테스 시대에는 없었지만 아비센나 시대에는 있었다면, 어째서 아비센나는 이처럼 고귀하고 의사에게 필요한 예후 판단을 분석적으로 다루지 않았는가? 오히려 그는 끊임없는 수고와 잘못이 있는 그릇된 길로 가려 하였다. 곧 여러 위기에 나타나는 것들과 다른 기만적인 부수 증상들로 판단하려 하였다. 또한 위기의 원인이 무엇인지를 아는 것은 의사의 일이 아니라고 말했다. 그 자연적 또는 천문학적 원인을 탐구하면 의사가 다른 기술로 끌려가기 때문이라는 것이다. 그러나 의사는 위기가 일어나는 날에 관해 감각적 경험의 길을 따라 말해야 한다고 그는 말한다. 역주

자신의 혼란을 드러내는 이러한 논리는 자기 명예를 위해서라도 생략할 수 있었을 것이다. 그는 위기일을 천체라는 참되고 충분한 원인을 통해 아는 것은 의사의 일이 아니며, 질료적인 것들과 결과만을 통해 알아야 한다고 결론짓기 때문이다. 그러나 질료를 홀로 떼어 받아들이면 그 미규정성 때문에 명백한 잘못이 생긴다. 그것들을 가까운 원인과 궁극적으로 먼 원인으로 환원하지 않기 때문이다. 그런 앎은 의사를 다른 기술로 벗어나게 하는 것이 아니다. 의술은 필연적으로 그 기술을 전제해야 한다. 의학이 철학을, 철학이 논리학을 전제하는 것과 같다. 의사는 의학의 기술과 역량 안에서 올바르게 추론하기도 하고, 많은 자연적인 사항을 다루어 의술과 치료 가능성에 적용하기도 한다. 인간은 자연철학의 대상이며, 같은 인간은 기술로 치료될 수 있다는 점에서 의학의 고찰 대상이기도 하다. 그러므로 의사는 천문학에서도 빌려 와야 하며, 그것을 전제하고 앞으로의 건강과 죽음에 관한 예후에 매우 알맞게 적용해야 한다. 의사는 다른 어떤 학문으로도 천문학을 통하는 것만큼 미래의 일을 잘 예고할 수 없기 때문이다. 유보

우리의 논증이 히포크라테스와 아비센나를 상대로 올바르게 성립한다면, 갈레노스를 상대로도 효력이 있을 것이다. 특히 그가 의학적 달을 26일 반으로 나눈 것에 대하여 그러하다. 이는 달이 빛나지 않는 이틀 반을 빼고 얻은 것이다. 역주

위기일에 따라

그 근거와 거짓 전제를 무너뜨리면 의학적 달에 관한 그의 이해 전체도 무너질 것이다. 이것은 두 가지 방식으로 분명해진다. 첫째, 달은 그 이틀 동안 다른 어떤 날보다 더 많은 악영향을 끼친다. 두 광명체가 하나의 결과를 일으키기 위해 결합되어 있기 때문이다. 그 결과 네 원소뿐 아니라 원소들로 이루어진 모든 것들도 떨며 영향을 받는다. 바다의 그물들과 모든 직물이 썩고, 공기가 변화하며, 병들고 약한 이들은 소진되고, 습한 실체를 지닌 모든 것은 명백한 감소를 겪는다. 또한 달은 그날들에 빛을 잃은 것이 아니다. 달의 천체에서 태양을 향한 절반은 언제나 빛나기 때문이다. 다만 월식 때에는 모든 빛을 잃는다. 그렇다고 작용하는 힘까지 잃지는 않는다. 광명체들은 지평선 아래에 있을 때에도 계속 우주를 다스린다. 그것들을 제외한다면 모든 것은 자연적으로 무너질 것이다. 그러므로 갈레노스가 이틀 반을 빼는 것은 헛되며, 따라서 나머지 날들을 13일과 하루의 4분의1 등으로 나누는 것도 헛되다. 역주

제6장. 위기일에 관하여 잘못 생각하는 근래 저자들에 대한 반론들

천문학의 학문이 활발하지 않았던 시대의 옛 대가들을 비난하는 것은 충분히 정당하지 않다. 오히려 그들은 분명 용서받아야 한다. 그러나 근대인들의 시대에 대해서는 그런 변명이 통한다고 보지 않는다. 그들 사이에서는 점성학이 충분히 높은 완전함에 이르렀기 때문이다. 그런데도 어떤 사람들은 위기일에 관한 논고에서 이론과 실제 양쪽 모두에서 천문학의 진리로부터 벗어나는 것을 볼 수 있으며, 나는 그들을 매우 안타깝게 여긴다. 그들 가운데 한 사람은 같은 위기일 논고에 천문학적인 내용을 많이 삽입했는데, 어떤 것은 참이고 어떤 것은 그가 지어낸 단적으로 거짓인 것이다. 그는 점성학을 알지 못하여 자기 말의 뜻도 모르면서 자신에게도 모순되었다. 자신의 주장을 위해 때로 끌어온 바로 그 천문학적 사항들을, 논의 끝에서는 모두 함께 부정하였다. 그리하여 자기 자신도 부정하였다. 그는 훌륭하고 숙련된 의사들이 신월이나 광명체들의 다른 애스펙트 때 약을 쓰거나 사혈하면서 차이를 발견하지 못했다고 주장하고, 별들이 아래 세계에 작용하는 것을 부정한다. 다만 자신에게 알려지지 않은 어떤 보편적인 방식으로 작용할 수 있다는 예외만 둔다. 또 질료의 미규정성 때문에 위기에 관한 의사들의 말이 자의적이고 매우 헛되다고 덧붙인다. 그런데 그 자신의 글도 위기에 관한 것이므로, 그것들도 자의적이고 매우 헛된 셈이다. 그렇다면 그 자신과 그의 모든 주장도 매우 헛되다. 그는 의사들의 예후가 매우 헛되다고 헛되이 믿는 사람이다. 추한 일을 영속시키지 않도록 나는 그의 이름도 말하지 않겠다. 역주

이러한 말들이 내 속을 뒤집어 놓지 않았다면, 그 주장들을 반박하는 것이 그의 어리석은 주장들 자체만큼이나 어리석다고 여겼을 것이다. 그 말들은 기술과 기술의 발견자들과 진리를 찢어 놓기 때문이다. 그러나 우리보다 덜 배웠고 덜 통찰력 있는 사람이, 그 안에 들어 있는 진리와 그것들이 성립하는 수단을 살피느라 헤매지 않도록, 그것이 무엇인지 공개하겠다. 그리하여 진리를 사랑하는 사람은 누구나 진리를 드러내는 우리의 근거를 통해 앎과 적지 않은 유익함을 함께 얻게 될 것이다.

그는 달이 능력을 돕는다고 주장한다. 이것은 분명하며 경험으로 증명된다고 그는 말한다. 달이 다가오고 물이 불어날 때에는 환자가 거의 죽지 않지만, 달이 물러갈 때에는 잘 죽는다는 것이다. 이 명제는 참이다. 누구나 시간마다 이것이 참임을 경험할 수 있으며, 이를 주의 깊게 관찰하는 에스파냐 사람들에게서 특히 그러하다. 그 사람 자신의 말에 기대어 나는 이렇게 논박한다. 아래 세계가 우리에게 알려지지 않은 어떤 보편적 방식으로 위 세계에 의존한다면, 능력을 돕는 달의 작용은 어떻게 이처럼 정해진 시각들 안에서 제한되어 실현되는가? 곧 여섯 시간에서 다음 여섯 시간으로 넘어갈 때, 달이 떠오르거나 내려가고 바다가 밀려오거나 빠져나간다. 바닷물이 밀려오면서 능력을 도우면 환자는 죽지 않는다. 빠져나가면서 능력에서 도움을 빼앗으면, 능력이 약해져 환자는 곧 죽게 되며 실제로 죽는다. 역주

그러므로 그가 달의 운동을 통해 이런 개별적 앎이 생긴다고 옳게 인정한다면, 더 강한 천상의 원인들을 통해 왜 더 참된 판단을 할 수 없겠는가? 그 원인들이 하나의 결과를 일으키기 위해 더 강하게 결합하고, 그것을 막을 다른 별들의 반대나 맞서는 작용이 없을 때 그러하다. 예컨대 두 광명체가 하나의 본성으로 함께하거나, 태양보다 상위의 별들이 그러한 경우에는 앞으로 일어날 사건에 대한 판단이 분명 쉬울 것이다. 오히려 눈을 감고 입을 열어도 충분히 다 말할 수 없을 만큼, 더 말해야 할 것이 남을 것이며 그것은 참이다. 그렇다면 예후에 관해서도 왜 이렇게 판단해서는 안 되는가? 별들이 네 원소와 원소들로 이루어진 모든 것에 작용함을 우리는 증명하지 않았는가? 그렇다면 원소들로 형상적으로 구성된 인간의 체액에도 작용한다. 그것들의 작용은 정해져 있으므로 알려질 수 있고, 따라서 지식의 대상이기도 하다. 이에 관해서는 앞에서 충분히 증명하였다. 그러므로 의사들의 예후는 참일 수 있으며 매우 헛된 것이 아니다. 유보

그러나 그가 덧붙이는 바, 좋은 위기의 원인이 달의 나쁜 애스펙트, 곧 스퀘어와 어포지션(oppositio)이라는 주장은 어떠한가? 그것들이 능력을 돕고 병에 맞서므로, 열넷째 날에 좋은 위기가 일어나는 것은 나쁜 애스펙트들 때문에 증대된 능력이 싸움에 나서기 때문이라는 것이다. 누가 점성학에서 이보다 더 큰 어리석음을 꿈꿀 수 있겠는가? 앞에서 증명했듯이, 약한 능력도 강한 능력도 여러 열병의 주기를 만들어 내지 않는다. 용어 용어

질병의 예후에 관하여

서로 다른 체액들 자체가 자신의 전체 실체에서 비롯되는 서로 다른 운동을 지니며, 나쁜 행성들의 나쁜 애스펙트에 의해서만 부패하고 능력을 자극한다. 자극이 클수록 능력은 더욱 큰 힘을 기울여 스스로 산출하고 자연에 따라 싸우며 반대되는 것들에 저항하려 한다. 능력은 다섯째 시각에는 싸우지 않는다. 자극받지 않았으므로, 비록 강하더라도 싸움에 나서지 않기 때문이다. 따라서 나쁜 애스펙트는 능력을 돕지 않는다. 오히려 그 반대가 참이다. 나쁜 행성들과 그들의 나쁜 애스펙트가 우리에게 병을 일으키므로 능력을 돕지 않는다. 좋은 행성들은 능력에 맞서지 않으며, 오히려 도와준다. 그런 행성들이 우리를 생성하고 건강하게 보존하기 때문이다. 목성(Jupiter)·금성(Venus)·달과 태양은 애스펙트를 통해 그렇게 한다. 반면 화성(Mars)과 토성(Saturnus)은 먼저 우리를 병들게 하여 생명을 끊는 자들이 된다. 다른 행성들은 우연적으로 그렇게 한다. 수성(Mercurius)은 좋은 행성과 함께하면 좋고 나쁜 행성과 함께하면 나쁘다. 함께 있는 행성의 본성을 받기 때문이다. 이는 아마 수성 자체의 존재가 약하기 때문일 것이다. 이에 관해서는 아래에서 더 자세히 말하겠다. 역주

이것들로 이 주제에서 생기는 문제들을 풀 수 있을 것이다. 또한 숙련된 의사들이 신월이나 달과 태양 사이의 어떤 나쁜 애스펙트에서 약을 쓰거나 사혈하면서 차이를 발견하지 못했다는 그의 말을 침묵으로 지나칠 수는 없다. 나는 그에게 묻고 싶다. 그도 보름이나 신월에 자기 환자들에게 사혈하거나 약을 쓰면서 차이를 발견하지 못한, 그렇게 숙련되고 훌륭하다는 의사들 가운데 한 사람인가? 그렇다고 말하지 않도록 조심하라. 직물을 씻는 나이 든 여자들조차 그보다 더 현명할 것이기 때문이다. 그들은 신월, 곧 달과 태양의 합을 지켜보아 그 시각에 씻은 직물이 썩지 않도록 하고, 그때 바다에 있는 어부들의 그물도 상하지 않도록 한다. 역주

그는 점성학을 모르는 의사를 누구나 경계해야 한다는 히포크라테스의 질책도 받을 것이다. 별들은 네 원소를 뒤섞고 변화시키며 네 체액도 뒤섞는다. 별들 자체가 그 애스펙트들에서 뒤섞여 있기 때문이다. 체액들이 그렇게 뒤섞여 있고 끓어오르는 상태에 있을 때, 그 시각에 약물이나 사혈을 시행하면 좋은 체액과 나쁜 체액이 똑같이 흘러나갈 것이다. 전체를 다스리는 능력도 그토록 큰 영향의 반대 작용을 조절하지 못할 것이다. 그 능력은 본래 나쁜 체액보다 좋은 체액을 더 많이 자기 안에 붙들어 두려고 더욱 애쓰지만, 광명체들의 연소(combustio)로 생긴 체액의 혼란과 끓어오름에 압도된다. 그 때문에 약물이나 사혈로 체액들이 구별 없이 흘러나간다. 분리하는 능력도 그토록 큰 반대 작용에 맞서 분리하지 못한다. 그 결과 그 시각에 투여한 약은 좋은 체액과 나쁜 체액을 함께 배출한다. 역주

그렇다면 왜 약물들은 때로 능력을 소진시키지 않고 병을 일으키는 체액들을 훌륭하게 배출하여 능력을 도우면서, 같은 약물들이 다른 때에는 어렵게 배출을 일으키고 사나운 증상들을 만들어 내는가? 경험 없는 의사들은 이를 이상하게 여기면서 원인이 아닌 것을 원인으로 지정하려 하곤 한다. 곧 질료의 상태가 좋거나 나빴기 때문이라고 한다. 그러나 그들은 참된 원인을 모르며, 우리는 뒤에서 그 원인들을 말할 것이다.

제7장. 위기일에 관하여 잘못 생각하는 다른 근대인들에 대한 반론들

또 다른 사람이 있다. 그는 자신의 『위기일에 관하여』라는 소책자에서, 『백 격언』 제60명제에서 열여섯 변의 도형을 제시한 프톨레마이오스의 잘못을 따랐다. 이 도형에서는 황도 전체의 원호가 도수상으로 같은 몫에 나뉜다. 곧 한 변마다 22도 30분이다. 이렇게 도수와 변을 균등하게 나누었다면, 달이 이 열여섯 변을 지나가는 시간, 곧 의학적 달이라 불리는 28일도 똑같이 나누어야 했다. 그런데 그는 큰 차이와 양립할 수 없는 구분을 두었다. 첫째 변에는 3일을, 둘째에는 1일을, 셋째에도 1일을, 넷째에는 2일을 두었다. 이를 합치면 7일이다. 이 도형의 첫 사분역을 나눈 것처럼 나머지 세 사분역도 나누었다. 역주 역주

그러나 여기에는 모순이 들어 있다. 달이 지나가는 공간은 균등하게 나뉘고 달도 균등하게 움직이는데, 달이 움직여 각 변을 지나가는 시간은 같지 않다는 것이다. 이것은 불가능함이 증명된다. 움직이는 물체가 언제나 같은 속도로 움직이고 공간들도 같으면 시간도 같을 것이기 때문이다. 달은 균등하게 움직인다. 28일쯤에 열여섯 변을 지나가기 때문이다. 그 변들과 공간들은 똑같이 나뉘어 있으며, 각 변은 22도 30분이다. 그러므로 시간 역시 반드시 같을 것이다. 그런데 이 저자는 그 반대를 두었다. 그는 변의 구분을 균등하게 하고 황도의 도수들도 같게 두며 달이 균등하게 움직인다고 하면서, 서로 다른 변들에는 서로 다른 날수를 두었다. 곧 어떤 곳에는 1일, 어떤 곳에는 2일, 어떤 곳에는 3일을 두었다. 달은 이 기간들에 균등한 운동으로 똑같은 변들을 통과한다는 것이다. 이것은 저자 자신의 지성 말고는 어떤 지성도 이해할 수 없다. 역주

그러므로 프톨레마이오스와, 이 점에서 그를 헛되이 흉내 낸 이 사람에 대해서도 귀류를 통해 논박하겠다. 그들은 황도와 지평선의 기울기가 있는데도 열여섯 변의 도형을 균등한 구분으로 나누었기 때문이다. 역주

이제 나는 그들에게 묻는다. 저 서로 같은 각들의 위치권 위에서 극은 얼마나 높아져야 하는가? 또 이 하우스들이 함께 만나는 곳은 어디인가? 세계의 극인가, 황도의 극인가, 아니면 지평선과 자오선의 공통 교점인가? 이 가운데 어느 곳도 아니다. 그곳에서는 하우스의 면적이나 수용 범위가 계속 달라지기 때문이다. 이 하우스들이 이치에 맞게 만나는 곳은 다른 어디에도 있을 수 없다. 그러므로 이와 같은 하우스의 배치와 분할은 불가능하며 이해할 수도 없다. 오직 프톨레마이오스와 그를 그대로 따른 이 저자만이 이를 이해한다고 할 뿐이다. 이는 그가 지성과 판단력이 약하여 몇 가지 사항만 바라보기 때문이다. 역주 용어

그는 또 자신의 열일곱째 명제에서 열여섯 변을 가진 도형의 각 모서리마다 달을 판단해야 한다고 말한다. 마치 달이 그 각각의 각에서 병으로 눕기 시작한 장소의 도수와 애스펙트를 이루기라도 하는 듯이 말이다. 역주

그러나 앞의 넷째와 다섯째 명제에서, 프톨레마이오스의 권위와 『테트라비블로스』 제1권을 근거로, 행성은 애스펙트를 통해서가 아니면 자기 바깥의 다른 도수에 작용하지 않는다는 점을 입증하였다. 이를테면 제12하우스에 있는 행성은 어센던트와 애스펙트를 맺지 않는다. 프톨레마이오스는 『백언집』의 예순째 격언에서 이것과 반대로 말한다. 『테트라비블로스』 제1권과 제3권에서는 어센던트와 애스펙트를 맺지 않는 행성이 하일레그가 될 수 없다고 한 자기 말을 잊은 것이다. 그런데 여기에서는 모든 변의 모든 거리에 걸쳐 달을 관찰해야 한다고 주장한다. 이로써 프톨레마이오스의 오류가 학문을 제대로 이해하지 못하고 판단력도 부족한 다른 이들까지 잘못 이끌었음이 드러난다. 역주 용어 용어

그는 이성적 근거로도 경험으로도 입증되지 않은 또 다른 주장까지 내놓는다. 곧 달은 날 단위로 진행되는 질병에서 위기일의 원인이 되고, 태양은 달 단위의 질병에서, 나머지 행성들은 해 단위의 질병에서 그 원인이 된다는 것이다. 이 학설은 참된 사실과 경험 모두에서 확실히 동떨어져 있다. 그 이유는 분명하다. 태양·금성·수성은 같은 시간, 곧 일 년 동안 각자의 궤도를 돈다. 이들 모두의 평균 운동은 같은 것이다. 그렇다면 셋 모두의 운동이 같은데도, 왜 셋 모두가 달 단위이든 해 단위이든 똑같이 위기일의 원인이 되지 않는가? 그런데도 그는 태양을 달 단위 질병의 원인으로, 나머지 행성들을 해 단위 질병의 원인으로 삼았다. 그러므로 그의 이 주장과 구분은 그만의 독단이다. 역주

실로 인도인·바빌로니아인·칼데아인·이집트인·그리스인·라틴인 등 모든 현자들은 이성과 경험으로 입증된 다음 견해에 뜻을 모았다. 모든 행성은 항성과 함께 이 아래 세계에서 생겨나는 모든 자연적 결과의 충분한 원인이며, 각 별은 역량과 힘의 차이에 따른 강도의 정도에 따라 부분적인 공동 원인이라는 것이다. 서로 다른 부분 원인들이 각기 다른 시기에 소크라테스와 플라톤을 낳고, 부모나 다른 생식 주체들의 질료 역시 서로 다른 것처럼, 서로 다른 개체들 안에서는 서로 다른 결과를 낳는다. 이 때문에 같은 시간에 소크라테스는 병들고 플라톤은 기운을 되찾기도 한다. 우리는 세계의 모든 결과를 각 결과에 고유한 작용인으로 소급하여 이렇게 말한다. 역주

출생을 판단할 때 모든 행성과 별의 본질적 성질 및 우연적 성질을 알고 그것들 모두로 판단하듯이, 질병의 예후와 위기일 또한 그렇게 판단해야 한다. 다만 달은 운동이 빠르고 우리에게 가까이 있으며, 태양에서 빛을 받고, 밤을 지배하며, 습기를 만들어 낸다. 달은 그 빠르기로 다른 별들의 모든 힘과 영향을 차례차례 옮겨 나른다. 빛과 운동과 지위가 더해질 때에는 습한 실체를 지닌 모든 것을 늘린다. 반대로 그 힘이 줄어들면 우연적으로 그것을 거두어 가며, 습한 본성을 가진 것들을 줄인다. 이것은 작은 일로도 손상을 받고 눈에 띄게 변화하는 허약한 사람과 환자에게서 특히 뚜렷하다. 그러므로 옛 선인들은 예후를 판단할 때 달의 운행을 살피라고 가르쳤다. 그렇다고 달을 전체 원인으로 삼은 것은 아니다. 달은 부분 원인이다. 다만 체액과 습기를 변화시키는 힘과 친화성이 있기 때문에 대개 큰 몫을 담당한다.

이제 옛 선인들과 근래 저자들의 오류를 풀어냈으니, 질병의 본질을 그에 고유하고 충분한 원인으로 인식하는 올바른 방법을 제시하겠다. 우리가 제시하는 것은 단지 그럴듯한 방법이 아니라 학문적 방법이다. 위기일에 관한 판단은 질환의 본질을 아는 일을 전제한다. 그 본질은 모든 원인, 곧 작용인과 질료인을 알기 전에는 알 수 없다. 여기서 작용인은 달과 행성들이며, 질료인은 병을 일으키는 체액들과 그에 딸린 우연적 성질들이다. 이러한 것들은 여러 위기를 통해 드러난다.

천상의 원인이 없다면 질병도 질환도 생기지 않으며, 작용과 수동이 일어나는 이 영역 전체 안에서 다른 어떤 결과도 생길 수 없다. 앞의 둘째 명제에서 입증했듯이, 별들은 체액 자체나 체액의 주기를 만들어 내지는 않는다. 체액마다 본성에 따라 정해진 고유한 주기가 있기 때문이다. 그러나 별들이 체액의 변질과 부패, 그리고 열병의 발생을 일으키는 원인인 것은 참이다. 그 열병으로 죽음에 이르기도 한다. 날씨가 맑은 채로 있다가도 별들에 의해 짧은 시간 안에, 많은 이들의 예상과 달리 갑자기 기상이 변하고, 거센 바람을 동반한 폭풍과 번개와 악천후가 생기지 않는가. 그렇다면 원소로 이루어진 형태가 그대로 유지되고 있는 체액들 역시 같은 별들 때문에 변질되고 부패한다고 보아야 하지 않겠는가? 건강이 유지되고, 감각으로 알아차릴 수 있는 막힘이나 여섯 비자연적 사항의 잘못된 관리가 앞서지 않았는데도 소크라테스가 갑자기 악성 열병에 사로잡히는 경우가 있다. 이것은 유행병과 역병성 열병에서 분명히 나타난다. 이런 병들은 천상의 배치에 의해서만 생겨나는 것이다. 역주

모든 현자는 경험으로 입증되고 이치에도 맞는 다음 견해에 뜻을 모았다. 별들의 서로 다른 만남, 일식과 월식, 그 밖의 큰 컨정션들은 서로 다른 상태에 있는 개체들 안에서 서로 다른 방식으로 유행병과 질병을 낳는다. 때로는 다른 개체보다 한 개체를 더 심하게 손상하고 변질시킨다. 각 출생도에서 절단자[생명을 끊는 지표]의 서로 다른 디렉션이 정해진 프로미서(promissores)에 이르는 방식에 따라 그러하다. 천상에 일종의 다툼과 우정이 존재하지 않는다면 이런 일이 생길 수 없을 것이다. 역주 유보 용어

본성상 서로 좋아하고 어울리는 행성들이 있다. 그와 달리 아무런 선행 이유도 없이 서로 미워하는 행성들도 있다. 태양이 토성을 미워하는 것이 그 예이다. 태양은 뜨겁고 빛나며 생기를 주지만, 토성은 차갑고 어둡다. 태양은 고귀하고 왕다운 데 비해 토성은 비천하고 악취가 난다. 태양은 도량이 크고 토성은 질투가 많다. 태양은 태어나게 하는 자이며 생명의 창시자이다. 토성은 생명을 끊는 자이다. 태양은 곡물 공급을 일으키는 자이고 토성은 이를 파괴하는 자이다. 연간 회귀도나 출생도의 주인이 되었을 때 그러하다. 태양이 고양되는 곳에서 토성은 추락하고, 태양이 추락하는 곳에서 토성은 고양된다. 두 행성의 지배를 받는 광물들에서도 이 자연적 적대가 드러나니, 자연의 놀라운 일이다. 금은 납 때문에 뚜렷이 변질된다. 금을 납과 섞거나 녹인 납의 증기 위에 놓아 두면, 금은 틀림없이 쉽게 부서지게 된다. 둘을 함께 도가니에 놓으면 납은 완전히 없어지므로 서로의 공존을 견디지 못한다. 이처럼 토성은 본성상 생명을 끊으며 그 냉기로 모든 생명에 맞선다. 역주

마찬가지로 화성도 모든 것에 본성적인 적의를 품는다. 그러므로 화성 역시 생명을 강하게 끊는 자이다. 디렉션이나 접근을 통해 생명의 부여자에게 이르면, 적대적이고 타고난 흉한 영향으로 맞서 그 생명을 끊는다. 반면 태양·달·금성·목성은 서로 잘 어울린다. 이들은 생명의 부여자들이며 서로를 끌어안는다. 그 아래 놓인 광물들 또한 그렇게 결합한다. 금과 은과 구리는 서로 섞이면 결합하여 다정하게 껴안는다. 용어

그런데 금성과 금성의 광물인 주석은 이 셋에 섞였을 때 그 날것의 냉기 때문에 서로를 견디지 못한다. 연금술사들은 제멋대로 구리가 금성의 금속이고 주석이 목성의 금속이라고 말하지만, 참은 정반대이다. 목성은 낮의 행성이며 남성이고, 뜨겁고 습하며 적절한 균형을 이루고, 생명과 생성의 창시자이다. 그런데 표면이 차갑고 습한데다가 날것의 본성을 지녀 많은 것을 손상시키는 주석을 어떻게 마땅히 목성에게 배속할 수 있겠는가? 주석을 금·은·구리에 섞으면 서로를 견디지 못하여 모두 쉽게 부서지게 된다. 주석이 목성의 것이라면 목성이 태양과 어울리는 것처럼 주석도 금과 우호적으로 결합해야 할 것이다. 모든 행성은 본성상 자기 금속과 일치한다. 그러므로 목성은 차가운 주석과 어울리지 않는다. 뜨거운 구리가 뜨거운 목성과 잘 어울리고, 표면이 차갑고 습한 주석은 차갑고 밤의 행성이며 여성인 금성의 본성과 어울린다. 역주

수은의 실체에 대해서는 놀랄 만한 일을 많이 말할 수 있다. 그것은 물의 형상을 향하는 일종의 습한 본성이며, 물은 흐르고 적신다. 그러나 수은은 흐르기는 해도 적시는 성질은 지니지 않으며, 희박해지면 쉽게 날아가 버렸다가 다시 본래의 형상으로 돌아온다. 그것은 현실태에서는 완전한 형상이 없는 일종의 질료로서, 완성되기 위해 다른 형상들을 욕구한다. 그래서 많은 금속과 결합하고, 좋은 것과 함께하면 좋아지며 나쁜 것과 함께하면 나빠진다. 수성도 마찬가지이다. 수성은 힘이 약하기 때문에 자기가 결합하는 행성의 본성을 따르는지도 모른다. 수성은 태양에 자주 연소되지만, 그래도 날아가서 본래의 본성과 형상으로 되돌아온다. 그것은 마치 태양을 업신여기는 듯하다. 수은이 불을 업신여기는 것과 같다. 역주

이제 잠깐 연금술사들에 관해 곁길로 들어서는 것을 허락해 주기 바란다. 그들은 헛된 희망에 들떠 금과 은의 형상을 증식시킬 수 있다고 믿는다. 금의 형상을 그들은 ‘노란 유황’이라 부르고, 은의 형상은 ‘흰 유황’이라 부른다. 그들은 불완전한 금속들에서 금이나 은을 만들어 낼 수 있다고도 믿는다. 둘 다 불가능해 보인다. 계모 같은 자연은 우리가 실체적 형상과 본질, 궁극의 종차들을 알지 못하도록 그 수단을 감추었다. 감각은 그런 것들 속으로 파고들지 못한다. 우리는 그 껍질은 알되 속살은 알지 못한다. 그런데 이처럼 무지한 연금술사들이 어떻게 땅속에서 금속을 만들어 내는 자연 자체의 효과적인 작용을 안다고 희망할 수 있겠는가? 금속과 돌이 언제 무슨 질료에서 생겨났는지도 모르면서 말이다. 그것들은 모든 광물과 함께 직접 존재한다. 역주

거기에는 새로이 금속이 생겨날 수 있는 질료도 보이지 않는다. 그들은 수은이 모든 금속의 질료라고 꾸며 대지만, 다른 광물이 있는 곳에 수은이 없는 경우도 있다. 이 점은 다음과 같이 드러난다. 구리를 금으로 바꾸려 하여 불에 의한 변질과 손상에 견디게 해 줄 약제를 구리에 가한다고 하자. 나는 묻는다. 그 둘째 약제는 다른 약제를 필요로 하며, 그 약제들은 불에 손상되는가? 분명 그렇다. 그렇다면 앞선 것을 불의 변질로부터 보전해 줄 셋째 약제를 찾아야 하고, 이렇게 하면 무한히 계속된다. 그런데 구리는 불에 손상되고, 약제들도 모두 마찬가지로 손상된다. 역주

달의 천구 안쪽에 있는 모든 것은 금과 은을 제외하면 불에 손상되기 때문이다. 금과 은은 불에 아주 오래 견디지만 마침내는 그것들도 손상된다. 그러므로 구리는 금으로 바뀌지 않으며, 다른 광물은 더욱 그러하다. 인위적 기술로 구리가 금처럼 불에 손상되지 않게 만들 수는 없다. 따라서 금이 아닌 것에서 금을 만들 수 있다고 생각하는 연금술사들의 희망은 헛되다. 자연이 땅속에서 어떻게 작용하는지 그 수단을 모르기 때문이다.

같은 이유로, 금과 은에서 추출한 금과 은의 유황도, 설령 추출할 수 있다 하더라도, 증식시킬 수 없다. 거기에 더하는 것은 모두 불에 손상될 수 있기 때문이다. 유황 자체가 스스로 증식하는 것도 아니다. 살아 있지 않아서 안으로 영양을 받아들이지 않기 때문이다. 따라서 금이 아닌 것에서 금은 생기지 않으며, 이 모든 이유로 연금술사의 기술은 헛되고 궤변적이다.

그들이 불완전한 광물에서 그 나병을 씻어 낼 수 있고, 이렇게 정화된 뒤에는 금이나 은이 남는다는 말도 참이 아니다. 그 나병이라는 것은 그 물질 자체의 형상이며 고유한 작용 또는 수동이기 때문이다. 어떤 존재자의 고유한 작용을 없애는 것은 그 실체를 없애는 것이다. 그런 식으로 정화할 수 있다 하더라도 금이 남지는 않는다. 서로 다른 종들이어서 하나가 다른 하나를 공유하지 않기 때문이다. 이런 말을 한 까닭은 그러한 병에 시달리는 많은 이들이 가엾어서이다. 이 글을 읽고 곰곰이 헤아린다면, 그 무지의 나병에서 어쩌면 씻겨날 것이다. 지금은 이만하면 그들에게 충분하다. 이제 시작한 논의로 돌아가자. 역주

그러므로 별들 사이에는 자연적인 우정과 합치가 있고, 작용과 반작용이 있으며, 서로 이질적인 인상의 상호 수용이 있다. 다만 그것이 언제나 실체를 파괴하는 것은 아니다. 월식에서 이 점이 드러난다. 달은 빛을 모두 잃었다가 다시 새로운 빛을 받지만, 달의 실체는 손상되지 않는다. 그렇지만 서로 우호적이든 적대적이든 그 별들의 영향은 혼합되어 전해진다. 이것은 현실적인 차가움이나 뜨거움 자체로 전해지는 것은 아니다. 자연철학도 이를 인정하지 않는다. 그러나 힘의 방식으로는 분명히 전해진다. 별들은 자신의 영향력으로 작용과 수동의 영역에 있는 모든 이러한 변화를 일으킨다. 우호적인 배치로는 개체를 보전하고, 서로 어울리지 않는 배치로는 손상한다. 그러므로 건강과 질병의 모든 상태는 그 원리인 천체들로 소급된다. 소크라테스는 출생 때 별들로부터 허락받지 않았다면 자손을 낳지 못하며, 마찬가지로 병들지도 않는다.

그러므로 출생 시각이나 감각으로 알아차릴 수 있는 손상이 생긴 시각을 알아내야 한다. 위기일은 그 손상에 대하여 구해야 한다. 그 시각을 기준으로 천궁도를 계산하고, 행성들의 위치와 함께 1등급 또는 2등급 항성들 가운데 앵글에서 발견되는 것들을 살펴야 한다. 그런 항성들은 각자의 본성에 따라 큰 결과를 내는 경우가 많다. 그러나 다른 모든 천궁도를 통제하는 것은 출생도이다. 가지들이 뿌리에서 돋아나고 뿌리로부터 뻗어나가기 때문이다. 역주

그러므로 예후 판단을 정확히 알고자 하는 의사는 출생도와 질환 시작 때의 천궁도 둘 다를 대조해야 한다. 우선 출생도를 판단하듯 전체적으로 판단하고, 그다음에는 더 세부적으로 어센던트·달·태양의 성질을 질환의 시작에 적용해야 한다. 어떤 별의 배치가 그 질환을 일으켰는지, 달이 의학적 한 달의 애스펙트에서 행성들과 어떤 관계에 놓이는지 세심하게 살펴야 한다. 특히 제14일에 달이 좋은 상태인지 나쁜 상태인지를 알아내는 데 의사는 최대의 주의를 기울여야 한다. 급성 열병은 대개 제14일에 회복이나 죽음으로 끝나기 때문이다.

그러므로 모든 질병을 변화시키는 모든 배치를 따져 보아야 한다. 그것들을 알면 소크라테스가 강력한 원인으로 병석에 누운 경우를 알아볼 수 있다. 그러한 원인은 대개 죽음으로 끝나는 질환을 일으킨다. 두 광명체가 컨정션을 이루는 때 토성이나 화성의 어떤 적대적 애스펙트와 함께 발병했다면, 그런 환자들은 결코 벗어나지 못하거나 아주 어렵게 벗어난다. 어센던트의 주인이 죽음의 하우스, 곧 그 주인이 나쁘게 받아들여지는 하우스에서 여덟째인 하우스에 있는 경우도 이와 같다. 흉성들의 싸움이 활동 사인에서 일어나면 틀림없이 여러 체액이 끓어오르고 정신의 변란이 동반된다.

또한 힘이 갑자기 떨어지는지, 물질의 집적이 심장 근처의 큰 정맥 안에 있는지 정맥 밖에 있는지, 환자가 대담한지 소심한지, 그리고 약에 복종하는지 않는지를 살펴야 한다. 어센던트와 몸·체액·정기의 표시자를 관찰하고, 또한 질병의 원인이 된 행성들을 살핀 사람에게는 이 모든 것과 그와 비슷한 것의 인식이 훨씬 쉬워지고 예후 판단도 쉬워질 것이다. 그 사람이 능숙하여 연구를 통해 이를 알아내었다면, 환자에게 닥칠 여러 악한 일을 미리 막음으로써 그에게 매우 큰 도움을 줄 것이다. 역주 유보 유보 용어 용어 용어

제8장. 질환이 시작된 시각의 하우스를 계산하는 방법. 이 가르침은 점성술 분야에서 모든 하우스 계산에 일반적으로 적용된다. 용어

질환이 시작된 시각의 천궁도 계산은 질병의 본질과 모든 위기일, 그리고 질환의 모든 변화, 생존과 죽음을 아는 데 필요하다. 그러므로 언제든 모든 천궁도를 어떻게 세워야 하는지 짧고 쉬운 방법을 제시하는 것이 유익하다고 생각하였다. 여기에는 보통의 천체력과 우리의 이 일반적·개별적 가르침만 있으면 된다. 예를 들어 소크라테스가 지금의 주후 1527년 10월 9일 수요일, 21시 43분에 열이 나기 시작했다고 하자. 역주

먼저 그날의 태양 위치를 천체력에서 찾는다. 나는 그것이 천칭자리 제25도에 있음을 알아냈다. 그 도수와 사인을 가지고 해당 지역의 극고에 맞는 낮 길이 표에서 반낮호를 찾는다. 예를 들어 자다르의 극고는 45도이다. 공통 교차점에서 찾아낸 반밤호는 6시간 38분이다. 여기서 이것이 반밤호인 것은 남쪽 사인들이 오른쪽에 놓여 있기 때문이다. 표의 왼쪽에 놓인 북쪽 사인들로 들어갈 때에는 그것이 반낮호이다. 반낮호에는 언제나 주어진 시각, 곧 질환이 시작된 시각을 더한다. 그 합이 24시간을 넘으면 24시간을 빼서 정오 이후의 시각을 얻는다.

그러나 앞서 말한 반밤호는 언제나 먼저 두 배로 하여 온밤호를 얻어야 한다. 여기서는 13시간 16분이다. 이것을 24시간에서 빼면 낮호 10시간 44분이 남는다. 이를 반으로 나누면 반낮호 5시간 22분이다. 여기에 주어진 시각, 곧 21시 43분을 더하면 27시 5분이 된다. 24시간을 빼면 정오 이후 3시간 5분이 남는다. 이 시각을 보관하라. 역주

다시 태양의 도수와 사인을 가지고 해당 지역의 정해진 위도, 예를 들어 45도에 맞는 하우스 표로 들어가라. 옆의 ‘정오로부터의 시간’이라는 제목 아래에서 같은 태양 사인과 도수를 찾으면, 첫 줄에서 13시간 23분을 발견할 것이다. 이 태양의 시간을 ‘정오로부터의 시간’이라 부른다. 여기에 앞서 보관한 정오 이후 시각, 곧 3시간 5분을 더하면 16시간 38분이 된다.

이 시간을 가지고 같은 표의 첫 줄, ‘정오로부터의 시간’이라는 제목 아래에서 그와 같은 시·분의 수를 찾으라. 거기에서 오른쪽으로 곧바로 나아가면 여섯 하우스, 곧 제10·11·12·1·2·3하우스의 도수와 분을 발견할 것이다. 이는 표 위쪽의 가로줄에 적혀 있다. 그 위의 같은 줄에는 이 여섯 하우스에서 상승하는 사인들도 있다. 나머지 여섯 하우스에는 이미 찾은 사인과 도수에 대립하는 사인과 도수를 부여하라. 이는 천궁도에 나타나 있다. 그 안에는 천체력에서 찾은 행성들을 이 정오 이후 시간에 맞추어 배치한다. 정오 이후의 시간이 얼마든 각 행성이 그 시간 동안 이동한 만큼 각자의 운동량을 더하면 되며, 지나치게 세밀한 정확성에 매달릴 필요는 없다. 역주 유보 용어

포르투나 랏도 같은 방식으로 배치해야 하며, 다음과 같이 찾는다. 먼저 병이 시작된 때가 낮이었는지 살펴라. 낮이면 태양이 지평선 위에 있을 것이다. 사인들의 순서에 따라 달이 태양으로부터 몇 도 떨어져 있는지 세고, 그만큼의 도수를 어센던트에서부터 헤아려 나아가라. 그 도수가 끝나는 곳에 포르투나 랏이 있다. 병이 시작된 때가 밤이면 반대로 그 거리를 찾는다. 곧 태양이 달로부터 몇 도 떨어져 있는지를 구하고, 그만큼을 어센던트에서부터 헤아려 나아간다. 그 도수의 수가 끝나는 곳이 포르투나 랏의 자리이다.

천문학에 덜 익숙한 사람들을 위해 예를 들자. 이미 계산해 놓은 천궁도에서 태양은 제9하우스에 있다. 그러므로 태양에서 달까지 사인들의 순서대로 모든 도수를 세어야 하며, 그 수는 178도이다. 이것을 물병자리 제22도에 있는 어센던트에서부터 헤아려 나아가면, 그 178도는 사자자리 제20도에서 끝난다. 따라서 거기가 포르투나 랏의 위치가 된다. 천궁도에도 그렇게 나타나 있다. 역주 용어 용어

현재 주후 1527년 10월 9일 수요일 21시 45분, 정오 이후로는 3시 5분에 질병이 시작된 때의 천체 배치를 그린 도해. 자다르의 극고는 45도. 유보

제1하우스가 행성들과 맺는 애스펙트

제1하우스와 포르투나 랏: 어포지션.

제1하우스와 달: 섹스타일.

제1하우스와 토성: 섹스타일.

제1하우스와 용두: 섹스타일.

제1하우스의 주인은 토성이다.

토성과 달: 컨정션.

토성과 태양: 어포지션.

토성과 수성: 어포지션.

토성과 화성: 스퀘어.

토성과 목성: 스퀘어.

달과 토성: 컨정션.

달과 태양: 어포지션.

달과 수성: 어포지션.

달과 화성: 스퀘어.

달과 목성: 스퀘어.

태양과 수성: 컨정션.

태양과 달: 어포지션.

태양과 토성: 어포지션.

태양과 목성: 스퀘어.

태양과 화성: 스퀘어. 역주 용어 용어 용어 용어 용어

이것들은 모든 질병의 주요 표시자들, 곧 어센던트와 그 주인, 태양과 달의 애스펙트이다. 표시자들의 결합을 쉽게 알아볼 수 있도록 그것들을 도해 바깥에 적어 두는 것이 보통이다. 용어

제9장. 의학적 한 달의 전체 회전에서 달의 운행이 이루는 애스펙트와 그 달의 보이드 오브 코스에 관하여. 용어

이 도해의 출발점은 언제나 질환이 시작된 시각에 달이 놓여 있던 도수이다. 그 도수를 기준으로, 정해진 도수와 정해진 거리에 따라 하늘의 여러 자리가 결정된다. 이를 통해 달은 그 도수, 곧 질환도의 시작점과 참된 애스펙트를 이루게 된다. 그러나 이미 정한 그 자리들 밖에서는 달의 애스펙트가 성립하지 않으며, 그것을 달의 보이드 오브 코스이라 한다. 이는 앞서 질병의 예후에 관한 제3장 일곱째 명제에서 입증하였다.

병으로 누운 시각에 달은 양자리 제22도에 있었으므로, 우리는 이 도해의 출발점도 양자리 제22도에 둘 것이다. 질환과 환자의 회복 또는 죽음에 따르는 모든 우연적 상태에 관한 판단은 거의 전적으로 이 위치와 천궁도에 배치한 행성들에 대한 달의 배치에서 이끌어 낸다. 역주 용어

달이 자기 고유의 운동으로 쌍둥이자리 제22도에 이르면 첫째 섹스타일 애스펙트가 된다. 이것을 중간 정도의 우정이라고 부른다. 이 애스펙트에서는 앞서 말한 출발점으로부터 60도 떨어진다. 달은 대략 닷새가 지나가는 동안 이 거리를 통과하지만, 앞서 질병의 예후에 관한 제3장 다섯째 명제에서 말했듯이 때로는 더 빠르고 때로는 더 느리다. 용어

둘째 애스펙트는 스퀘어으로, 첫 도수에서 90도 떨어진다. 달은 일곱 날이 끝나고 여덟째 날이 진행되는 동안 이를 통과한다. 이 스퀘어 애스펙트에서는 중간 정도의 적대가 생긴다. 태양과 달의 힘이 서로 다투어 네 원소가 흔들리고 모든 원소가 변하기 때문이다. 바다도 밀려오거나 물러가지 않는다. 달은 바다가 밀려오게 하고 태양은 물러나게 하려 하지만, 서로 반대되는 운동자들이 동등한 힘을 지니면 움직이는 대상은 정지한다. 이에 대해서는 뒤에서 바다의 흐름을 논할 것이다. 그러므로 극급성 질병은 대개 제7일에 나쁜 쪽으로 위기를 겪는 것이다. 역주 용어

천상의 힘들이 고통을 받으면 인간의 힘을 북돋우지 못한다. 오히려 도움이 거두어짐으로써 인간의 힘은 더욱 짓눌리고 병은 강해진다. 그래서 나쁜 쪽으로 위기가 일어난다.

셋째 애스펙트는 트라인이며, 완전한 우정이라고 부른다. 출발점에서 120도 떨어져 있다. 이것은 언제나 그 본성상 힘을 북돋운다. 이 자리 또는 애스펙트에서 맞은편 도수에 이를 때까지 달은 언제나 보이드 오브 코스 상태이다. 그러므로 그러한 위치에서는 달의 운행으로 판단하지 않는다. 용어 용어

넷째 애스펙트는 어포지션으로, 곧 완전한 적대이다. 출발 도수에서 180도 떨어져 있다. 이때 급성 질병은 매우 흔히 나쁘게 끝난다. 이 애스펙트에서 병으로 누운 출발점으로부터 240도 떨어진 둘째 트라인에 이를 때까지, 달은 병석에 누운 시작점과의 애스펙트라는 점에서 언제나 보이드 오브 코스이다. 따라서 트라인과 어포지션 사이의 달의 운행에 관하여 방금 말한 것처럼, 이때에도 달의 운행으로 병을 판단하지 않는다. 그 뒤의 트라인·스퀘어·섹스타일에 대해서는 어포지션 이전의 첫 섹스타일·스퀘어·트라인에 관해 말한 것과 같은 방식으로 판단해야 한다. 용어 용어 용어 용어 용어

달의 마지막 위치 또는 애스펙트는 병으로 누운 시각에 달이 떠났던 바로 그 도수로 돌아오는 것이다. 이 복귀는 대략 29일에 이루어진다. 이 애스펙트들과 달의 보이드 오브 코스에 관하여 규칙을 정하고, 환자의 회복과 죽음을 뜻하는 위기일에 판단을 적용해야 한다.

이 애스펙트 도해의 유용성과 그것을 통한 판단의 용이함은, 우리의 의학적 한 달에 적용되면 더욱 드러날 것이다. 의학적 한 달은 29일로 나뉜다. 달은 감각으로 알아차릴 수 있는 손상이 생긴 시각에 놓여 있던 도수에서 출발하여 황도 전체를 지나고, 제29일에 같은 도수로 되돌아온다. 이 한 달 안에는 삼일열과 사일열의 모든 주기가 나타나며, 따라서 위기일들도 나타난다. 특히 제7일과 제14일이 끝날 때를 가장 주의 깊게 관찰해야 한다. 급성 및 극급성 열병은 이런 날에 끝나는 것이 보통이기 때문이다. 이러한 날에서 위기일을 찾으며, 올바르게 진찰·협의하는 의사의 예후 판단이 더 참되게 된다.

의사들이 이런 차례를 따라 위기일을 알려는 일을 게을리하면 여러 오류에 빠지고, 환자들에 관한 자기 예후 판단에서 속는 것도 이상한 일이 아니다. 그들이 환자들에게 생기리라 생각한 증상들이 실제로 생기지 않는 것이다. 역주 용어

의학적 한 달의 날짜를 알맞게 배분한 표.

[원문 표 이미지 참조]

표의 설명: 소크라테스가 병으로 누운 날부터 센 10월의 날짜. 질환이 시작된 날부터 진행되는 주간의 요일. 병으로 누운 시각부터 센 날수. 삼일열의 주기. 사일열의 주기.

제10장. 의학적 한 달의 도해에 대한 예시와 열병을 앓는 소크라테스의 경우에서 그 타당성을 확인함.

소크라테스는 10월 9일 수요일 21시 43분에 열이 나기 시작했다. 첫째 날에 첫 발작이 일어났고, 그날 달은 양자리 제22도에 있었다. 10월 11일 금요일에 둘째 발작이 일어났으며 달은 보이드 오브 코스였다. 감각으로 알아차릴 수 있는 손상이 시작된 때의 도수로부터 아직 60도 떨어져 있지 않았기 때문이다. 따라서 달의 보이드 오브 코스로는 병이나 발작에 관하여 어떠한 판단도 하지 않는다. 이는 앞서 질병의 예후에 관한 제3장 일곱째 명제에서 입증하였다. 용어

그다음 태양의 날, 곧 10월 13일 일요일은 병으로 누운 시각부터 다섯째 날이 진행되는 때였다. 셋째 발작이 일어났고 달은 섹스타일 애스펙트에 있었다. 쌍둥이자리 제22도에서 병으로 누운 시각의 도수로부터 60도 떨어져 있었기 때문이다. 섹스타일 애스펙트는 그 자체로 좋으며 중간 정도의 우정이다. 다만 달이 흉성들로부터 나쁘게 영향을 받으면 우연적으로 달라진다.

의사들과 히포크라테스는 이 다섯째 날을 일곱째 날의 징조일이라고 부르는 것이 보통이다. 넷째 날이 끝나고 다섯째 날이 진행될 때, 곧 그날이 알려졌을 때 의사들에게 일곱째 날의 징조가 된다. 그러나 다섯째 날이 실제로 오기 전에는 의사들이 그것을 미리 알지 못한다. 우리의 가르침에서는 한 날이 다른 날의 징조일이 되는 것이 아니다. 천궁도와 천체 배치를 살펴 모든 날을 동시에 똑같이 알기 때문이다. 이 점은 조금 뒤에 분명해질 것이다. 역주 용어

질환의 제7일인 10월 15일 화요일에 넷째 발작이 일어났다. 달은 게자리 제22도에서 병으로 누운 시각의 도수와 스퀘어 애스펙트를 이루었다. 이 달의 애스펙트는 본성상 나쁘다. 이 날과 이 나쁜 애스펙트에서 달이 화성·토성 또는 죽음의 주인에게 나쁘게 영향을 받고 질환이 극급성이었다면, 위기는 죽음으로 향했을 것이다. 달이 길성과 함께했다면 그 길성들은 달의 나쁜 스퀘어 배치가 지닌 악함을 줄여 줄 것이다. 그리고 제15일이 진행되는 때 달과 행성들의 상태에 따라 판단하게 된다. 용어

질환의 제9일인 10월 17일 목요일에 달은 사자자리 제22도에서 트라인 애스펙트에 있었다. 이 우호적인 애스펙트는 대개 힘을 북돋운다. 그러나 제14일에 달이 흉성들의 적대적인 광선으로 다가갈 예정이라면, 의사는 여기에 안심해서는 안 된다. 그 밖의 제11일과 제13일에는 달이 제15일에 이르기까지 계속 보이드 오브 코스이다. 그러므로 의사는 달의 운행과 관련된 모든 판단을 보류해야 한다. 다시 보이드 오브 코스이기 때문이다.

여기서 유의할 것은 의학적 한 달 전체에 걸쳐 관찰해야 할 달의 상태가 아홉이라는 점이다. 애스펙트 도해에 보이듯, 그 날은 제1·5·7·9·15·21·23·25·27·29일이다. 역주 유보 용어 용어

그런데 질환의 제15일인 10월 22일 금요일에 달은 천칭자리 제22도에 있을 것이다. 병으로 누운 시각의 도수로부터 180도 떨어져 있다. 이 거리는 최대의 적대인 어포지션 애스펙트이며, 생명력을 가장 심하게 짓누르고 손상을 가한다. 이와 같은 달의 나쁜 상태에서 달이 흉성들에게 접근하면, 흉성들의 해악의 심함과 힘에 따라 죽음을 판단하게 될 것이다.

제15일과 달의 어포지션 애스펙트에 이르면 급성 열병의 악함은 대개 강해진다. 그러나 극급성 질환에서는, 그리고 더욱 극급성인 질환에서는 더더욱, 그 기간이 짧아지는 것이 보통이다. 어포지션이 지나가면 급성 열병은 그 내재적 형상에 따라 대개 누그러진다. 다만 의사나 환자의 잘못, 생명력을 짓누르는 다른 어떤 것, 또는 생명력 자체의 약함이 뒤따르는 경우는 제외한다.

환자가 제15일을 넘기면 나머지 애스펙트와 달의 운행에서도 방금 말한 대로 판단해야 한다. 길성과 이루는 좋은 애스펙트에서는 좋은 쪽으로 판단하고, 반대 경우에는 반대 방식으로 판단한다. 자연의 길을 따르지 않는 어떤 것에 마음을 빼앗기는 사람은 진리에서 벗어날 것이다. 만성 질환이라면 무엇이든 태양과 다른 행성들을 관찰해야 하고 그 운동에 따라 위기일이 정해진다고 주장하는 이들이 그 예이다. 우리가 말한 것 이외의 그런 주장들은 모두 거짓이다. 역주 유보 용어

제11장. 어떤 행성의 배치가 죽음을 일으키는지 알기 위한 일반 규칙에 관하여.

이렇게 천궁도들을 마련했으니, 이제 일반 규칙과 개별 규칙을 제시해야 한다. 곧 어떤 배치가 강하게 죽음을 일으켜, 그에 관한 예후 판단에 의심의 여지가 없는지를 제시한다.

첫째. 천상의 원인들이 여럿이고 한 결과를 내는 데 일치하며, 반대로 작용하는 다른 원인들에 막히지 않는다면, 그 원인들이 강할수록 판단은 더 쉽고 더 참될 것이다. 반대로 같은 원인들, 곧 별들이 갈라져 다투고 한 결과를 내는 데 일치하지 않으면 판단은 어려워진다.

몸과 체액을 뜻하는 별들, 예컨대 어센던트와 그 주인이 달과 함께 어떠한 길성이나 흉성과의 애스펙트도 없이 보이드 오브 코스 상태라면, 결과나 질병에 대한 표시는 분명 약할 것이며 판단도 어렵다. 인식 능력을 약하게 움직이는 대상은 지성에 의해 약하게 인식되고, 강한 인식 대상은 지성을 완성하기 때문이다. 이것은 판단 점성술 전체에 참으로 적용된다. 예컨대 출생도와 회귀도, 날씨의 변화, 곡물 사정과 일반적인 유행병에서 그러하다. 역주 용어 용어

마찬가지로 개별 질환 하나하나에도 적용되며, 그 질환의 위기일은 정확히 조사해야 한다. 역주

둘째. 모든 수명의 길고 짧음은 출생도에서 하일레그와 알코코덴, 곧 수명의 길이를 주는 자를 앎으로써 받아들여지고 알려진다. 이에 대해서는 할리가 제4부 제4장에서, 프톨레마이오스가 『테트라비블로스』 제2권에서 길게 설명하고 풀어냈다. 따라서 알코코덴, 곧 생명의 부여자가 강하다면 장수를 예측한다. 그럴 경우 작은 힘의 생명 절단자 하나나 한 개의 절단자가 생명을 끊지는 못한다. 마찬가지로 출생도에서 알코코덴으로부터 짧은 생명이 발견되었다면, 회귀도나 그 개별 질환에서 발견되는 작은 절단자도 디렉션으로 생명을 끊을 것이다.

이로써 두 사람이 같은 때에 병들었는데 한 사람은 죽고 다른 사람은 죽지 않는 경우가 설명된다. 알코코덴이 짧은 [수명을 주는] 사람은 틀림없이 곧 죽을 것이고, 알코코덴이 수명의 길이에 관하여 강하고 유력한 다른 사람은 살 것이다. 모든 유행병이나 역병에서도 마찬가지이다. 어떤 사람은 자신의 하일레그, 곧 표시자가 유행병을 뜻하는 행성들과 연관되지 않아 병들지 않는 반면, 다른 사람은 출생도에서 같은 행성들이 지배하므로 죽을 것이다. 역주 용어

그러므로 출생도와 질환 시각의 천궁도 둘 다를 살펴보는 것이 유익하다. 병으로 누운 시각에 병을 일으키며 생명과 양립할 수 없는 큰 배치들은 다음과 같다. 어센던트와 그 주인이 죽음의 하우스에서 함께 해를 입고, 그 하우스의 주인도 토성이나 화성 때문에 불운하게 되는 경우. 또는 일식이나 큰 컨정션의 도수가 어센던트나 그 주인에 떨어지는 경우. 또는 그 시각에 생명 절단자의 디렉션이 하일레그, 곧 생명의 표시자에 이르는 경우이다. 죽음을 가리키는 표시가 적을수록 환자의 생존에 더 많은 희망을 품을 수 있다. 용어 용어 용어 용어 용어

어센던트와 그 주인은 환자의 몸과 체액을 뜻한다. 달은 태양과 함께 같은 몸에 대한 일반적인 표시자이다. 다만 태양과 달이 근본 천궁도에서 환자의 몸에 관한 증언을 지니지 않았다면, 때로는 그 몸을 뜻하지 않을 수도 있다. 한편 이 자리들의 주인들은 정신의 우연적 상태에 대한 지배권을 가진다.

어센던트·태양·달이 해를 입으면 병은 몸 전체에 있을 것이다. 이와 함께 이 세 자리의 주인들도 나쁜 상태로 영향을 받으면 병은 몸 전체뿐 아니라 정기에도 있으며 정신의 변란이 따를 것이다. 그러나 이 세 자리의 주인들이 강하고 좋은 영향을 받으면, 병은 체액에 있으나 정신은 건강하고 막힘이 없을 것이다. 그와 반대 방식으로 작용하면 판단도 반대로 한다.

항성이 커스프에 놓여 있고 화성이나 토성의 본성을 지닌 경우에는 그 항성의 해악도 질병의 표시에 더하라. 그런 항성들은 크고 비상한 결과를 내는 것이 보통이다. 이 별들의 본성에 대해서는 뒤에서 얼마간 말하겠다. 역주 용어

몸이나 정기의 이 표시자들이 일부는 좋고 길하게 배치되어 있고 일부는 나쁜 영향을 받는다면, 행성들이 놓여 있는 사인들의 차이와 어떤 별들과 애스펙트를 맺는지에 따라 질환은 언제나 달라질 것이다. 위기일에 질병의 표시자가 목성이나 금성과 함께하면 질환은 좋은 결과로 끝날 것이다. 길성들이 생명력을 북돋워 병을 이길 힘이 생기기 때문이다.

화성이 병의 원인이고 어떤 불의 사인 또는 불의 트리플리시티(삼분성)에 있다면, 담즙성 질료에서 생긴 급성 열병이 될 것이다. 위기일에 화성이 지평선 위에서 길성과 함께 있으면, 생명력은 위쪽을 통해 좋은 위기를 일으킬 것이다. 예컨대 구토·코피·땀을 통해 그러하며, 때로는 감각으로 알아차릴 수 없게 병을 일으키는 질료를 풀어 내기도 한다.

같은 화성이 지평선 아래에 있으면 아래쪽을 통해 위기가 일어날 것이다. 예컨대 대변 배출·치질 출혈·월경혈·소변을 통해 그러하다. 화성이 지평선 위나 아래에 있는 경우에 관하여 말한 것은, 다른 행성이 질병의 표시자가 된 경우에도 마찬가지로 판단한다. 역주 용어

토성이 병의 원인이고 물의 트리플리시티, 곧 게자리·전갈자리·물고기자리에 있다면, 병은 차갑고 습한 질료에서 생긴다. 특히 금성이나 달처럼 습한 행성이 증언을 제공하면, 병의 질료는 많거나 두껍거나 끈끈할 것이다. 오랫동안 이어지는 증상과 발작, 차가움, 소름 또는 떨림이 함께할 것이다.

고정 사인, 곧 황소자리·사자자리·전갈자리·물병자리에 있으면 오래가는 겹친 열병, 또는 열이 없는 때가 드문 열병, 또는 사일열을 일으킬 것이다. 활동 사인, 곧 양자리·게자리·천칭자리·염소자리에 있으면 콧물이 흐르게 하거나 카타르가 머리에서 위로 내려가게 할 것이다. 거기서 그것이 썩어 위통과 메스꺼움을 일으킨다. 그 흐름이 목덜미를 지나가면 팔다리와 관절에 통증을 일으킬 것이다. 역주 용어

토성은 병의 원인이 되는 경우, 여러 사인에서 열병 외에도 떨어져 나가지 않는 질병들을 일으키곤 한다. 고정 사인에서는 나병·족부 통풍·좌골통·손의 통풍을 일으킨다. 활동 사인에서는 체액이 온몸으로 흐르게 하여 수종 같은 병을 일으킨다. 지나친 냉기로 본래의 열을 흩어 버려 그 몸의 소화력을 약하게 하기 때문이다. 여기에 화성이 증언을 보태고 활동 사인에 있다면, 머리에서 가슴으로 짠 카타르가 흘러내리게 할 것이다. 역주 유보

그 짠 카타르는 폐의 실질을 궤양으로 손상하고 폐결핵성 소모병을 일으킬 것이다. 그러나 공통 사인, 곧 쌍둥이자리·처녀자리·사수자리·물고기자리에 있으면 질병은 하나가 아니라 여럿이 되고 재발할 것이다. 그 재발 때 토성이 길성들과 함께 있으면 낫고, 흉성들과 함께 있으면 죽을 것이다. 화성이 열병의 원인이며 사자자리에 있으면 체액의 끓어오름과 작열열을 일으킬 것이며, 그 병소는 심장 가까이의 큰 혈관들에 있을 것이다. 양자리·게자리·천칭자리·염소자리 같은 활동 사인에 있으면 열병은 급성이 되어, 대부분 곧 나쁜 결과로 끝난다. 공통 사인에 있으면 질병은 여럿이고 급성이며 재발한다. 그 증상에는 갑작스러운 변동이 생기고, 다른 시그니피케이터들의 본성에 따라 좋은 쪽이나 나쁜 쪽으로 신속한 위기가 생긴다. 또한 사수자리·쌍둥이자리·게자리·염소자리 같은 긴 상승의 사인들은 병이 오래가고 온몸에 퍼지는 데 기여한다. 짧은 상승의 사인들은 병의 감소나 어떤 신체 부분의 상실을 일으키고 빨리 끝나게 한다. 황소자리·전갈자리·물병자리·사자자리 같은 같은 길이의 상승을 하는 사인에 있으면 악성도와 지속 기간이 같은 질병들을 일으킨다. 화성이 질병의 시그니피케이터이면 짧지만 급성인 질병을 나타내고, 토성이면 오래가는 질병을 나타낸다. 길성들과 함께 있으면 해로움이 줄어들고, 흉성들과 함께 있으면 해로움이 늘어난다. 역주 역주 역주 용어

제12장. 질병이 시작된 시각의 도형으로 질병의 본질을 알아내는 방법.

이제 보편적인 것에서 내려와 개별적인 것과 실제 행위로 나아가고, 이미 주어진 보편 규칙들을 사례로 설명하는 것이 유익하다. 특히 여기 제시된 도형으로 설명하겠다. 먼저 어센던트와 그 주인을 살펴야 하며, 잘 배치되어 있는지 나쁘게 배치되어 있는지를 무엇보다 먼저 관찰해야 한다. 나는 어센던트가 물병자리 22도에 있고 그 주인 토성이 양자리에서 역행하며 제3하우스로 떨어져 있는 것을 발견했다. 원문은 이를 토성의 데트리먼트라 부르는데, 그 이유로 엑설테이션에서의 폴에 있음을 든다. 또한 태양은 죽음의 하우스에서 역행하는 수성과 함께 토성에 광선을 내리쏜다. 이렇게 어센던트와 토성이 나쁜 상태인 것은 소크라테스가 강한 원인으로 병상에 눕게 되었음을 나타낸다. 어센던트의 주인과, 몸을 지배하는 달은 양자리에 있다. 질병의 원인인 태양과 수성은 역시 활동 사인인 천칭자리에 있는 것으로 발견되었다. 이런 활동 사인들은 본래 체액을 늘 움직이게 하고 끓어오르게 하는 경향이 있다. 그 체액이 부패하면 악성 열병을 일으킨다. 역주 역주 역주

제13장. 어떤 열병에서 어느 체액에 탈이 생겼는지 별들로 알아내는 방법.

체액이 끓어오르게 하는 작용 원인을 알았으면, 어떤 체액이 어떤 별들로 인해 부패하는지 그 원인을 찾아야 한다. 어센던트의 주인 토성과 체액을 지배하는 달은 활동성이며 불의 사인인 양자리에 있다. 태양도 컴버스트 상태의 수성과 함께 소크라테스의 질병을 일으킨다. 여기에 스퀘어로 영향을 미치는 화성의 광선이 더해져 열병의 징후를 보탠다. 이러한 배치는 담즙성 물질의 우세에서 생기는 열병을 나타낸다. 한편 습하고 야간적인 달은 차가운 토성으로 향하면서 가느다란 점액 부분들을 부패시킨다. 여기에 태양과 화성으로 부패한 다량의 담즙성 물질이 섞여 짠 물질과 작열열을 만들어 냈다. 작열열은 언제나 악성인 경향이 있다. 계절도 고려해야 한다. 이런 열병이 생기기 쉬운 여름 끝 무렵이었기 때문이다. 역주 역주 용어

제14장. 부패성 열병의 병소를 알아내는 일. 용어

부패성 열병의 병소를 알아내는 일은 모든 진찰·협의에서, 또한 실제 치료 행위에서 매우 유익하고 반드시 필요하다. 열병의 병소를 알지 못한 채 질병의 본질을 알아내는 것은 불가능해 보이기까지 한다. 그 본질을 모르면 어떻게 수동적으로 작용을 받는 것에 능동적인 것을 올바르게 적용할 수 있겠는가? 분명 그럴 수 없다. 그러므로 병소를 살피지 않는 의사들의 잘못으로 거의 수없이 많은 사람이 죽는다. 실로 나는 이탈리아의 어느 지역에서도 의사들이 질병과 열병의 이 병소들을 찾는 데 부지런한 것을 보지 못한다. 탈을 일으키는 물질이 동일하더라도 열병의 병소가 달라지면 무서운 증상이 생기기도 하고 완화된 증상이 생기기도 하며, 각각의 경우에 맞추어 보면 죽음이나 회복을 가져온다. 이는 이미 위에서 말한 바와 같다. 또한 나는 옛사람들과 근래의 실무 의사들 가운데 이 병소들을 찾아내는 일을 충분히 논한 사람이 거의 없음을 본다. 병소의 차이에 따라 열병의 증상들도 필연적으로 달라진다. 이 소크라테스의 열병에서는 태양이 화성과 함께 질병의 원인이었다. 태양은 몸을, 화성은 간을 나타낸다. 따라서 이 열병의 병소는 주로 심장과 그 혈관들에 있었지만, 간과 간의 큰 혈관들에도 전해졌다고 말한다. 간 부위에서 상당히 뚜렷한 팽팽함과 막힘이 발견되었다는 사실도 고려한다. 그러므로 현재의 질병을 요약하면 다음과 같을 것이다. 역주 역주 역주 역주

짠 물질에서 생기는 지속성 작열열이며, 일정한 간격으로 사흘마다 더 심하게 괴롭히는 열병이다. 역주

질병의 본질을 알고 이렇게 요약하면, 그 예후는 분명 쉽게 알 수 있다. 모든 원인을 살펴보니 그 원인들이 많고 강했으며 죽음을 나타냈다. 그러므로 나는 첫날부터 환자가 죽을 것이라고 예측했다. 의사들이 나중에 전해 준 다른 증상들도 고려했는데, 그것들도 같은 결론을 가리켰다. 곧 생명력이 갑자기 떨어졌으며, 물질의 독성 때문에 감히 병과 싸우지도 못했다. 환자와 곁에 있던 이들은 두려워했고, 의사들은 환자의 회복을 절망하면서 일반적인 처치를 시행했다. 그러나 그 처치는 그 물질을 자극하기보다는 오히려 달래 주는 쪽이었다. 여기서는 예후를 설명하는 것이 목적이므로 치료 요법은 지나가고, 발병 시작을 안 뒤의 몇몇 주요 시각에 관한 예후를 계속하겠다. 역주

발병 사흘째에 두 번째 발작이 있었다. 그러나 그날 달은 병상에 누운 시각의 도수에 어떤 애스펙트도 맺을 수 없었다. 따라서 달이 보이드 오브 코스이며 애스펙트가 없을 때에는 그 운행으로 어떤 판단도 하지 않는다. 이는 위에서 의학적 달을 논할 때 지적한 바이며, 그 가르침에서 벗어나서는 안 된다. 이것은 모든 열병에, 특히 행성들의 차이에 따라 증악과 완화를 겪는 급성 열병에 보편적으로 적용된다. 다만 달이 첫 번째 섹스타일에 이르렀을 때의 상태는 살펴야 한다. 그것은 닷새째에 해당한다. 나는 달이 쌍둥이자리 23도에서 용의 꼬리를 떠나, 나쁘게 배치된 토성과의 섹스타일로 향하는 것을 발견했다. 또 태양 및 수성과의 트라인으로도 향했다. 이 애스펙트들은 본성상 우호적이지만, 역행하는 토성과 죽음의 하우스에서 나쁘게 배치된 태양의 악성이 그 우호적 애스펙트들에 강하게 맞서 작용했다. 그러므로 달의 이 섹스타일은 환자의 기력을 조금만 회복시켰다. 역주 역주 용어 용어 용어

세 번째로 달의 상태를 살펴야 하는 것은 이레째이다. 달이 병상에 누운 때의 위치와 스퀘어를 맺는 데 이르렀을 때이다. 나는 달이 목성과 합하고, 화성과 어포지션이며, 토성과 스퀘어인 것을 발견했다. 이 나쁜 천체 배치는 발병 시작에 나타났던 것과 같은 내용을 확인해 주었다. 목성이 도움을 주고 기력을 북돋지 않았더라면 바로 그날 나쁜 쪽으로 위기가 일어났을 것이다. 그럼에도 상당히 격렬하고 나쁜 증상들이 나타났다. 용어 용어

목요일인 아흐레째에는 달이 병상에 누운 때의 위치와 트라인을 맺고, 사자자리 22도와 금성의 트라인, 수성의 섹스타일에 이르렀다. 환자가 한결 덜 괴로워한 것은 부분적으로 이 우호적 애스펙트들 때문이며, 부분적으로는 배출시키고 소화시키고 힘을 돋우기 위해 투여한 것들과 여섯 가지 비자연적 조건을 적절히 다스린 요법 때문이었다. 그러나 의사들은 이런 호전에 안심하지 말아야 한다. 앞서 죽음을 나타낸 행성들이 열닷새째에 강력하고 힘 있게 놓이고, 길성들은 나쁘게 배치되는 것을 보게 되기 때문이다. 그 밖의 날들, 곧 11일과 13일처럼 달이 보이드 오브 코스인 때에는, 그런 것으로 이 일에 관한 판단을 내려서는 안 된다. 프톨레마이오스가 『백언집』 제60언에서 무엇이라 하든 그러하다. 그곳에서 그는 16변 도형의 각 모서리마다 달의 상태를 관찰해야 한다고 말한다. 역주 역주 용어 용어 용어

발병 15일째인 수요일에 달은 천칭자리 22도, 곧 처음 위치와 어포지션을 이루는 데 이르렀다. 이 애스펙트는 나쁘며 특히 기력에 부담을 주는 경향이 있다. 기력을 자극하여 위기와 싸움으로 몰아가는 것이다. 더욱이 달은 수성과의 합, 화성과의 스퀘어, 토성과의 어포지션에 이르렀다. 수성은 태양과 함께, 그리고 화성의 스퀘어와 함께 질병의 원인이었다. 이들의 힘은 이 환자의 죽음을 일으킬 만큼 컸으므로 금성의 섹스타일도 목성의 스퀘어도 도움이 되지 못했고, 투여한 처치들은 더욱 도움이 되지 못했다. 그다음 밤 12시에 달은 하강하고 화성은 상승하면서 환자는 생명을 죽음으로 바꾸었다. 이 모든 것은 참으로 첫날부터 알려졌고 예측되었다. 그것은 작용 원인들, 곧 별들과 하늘의 형상들을 앎에서 비롯되며, 위에 보인 것처럼 여기 제시된 도형을 살펴 알 수 있었다. 역주 용어 용어 용어

이 앎으로부터 의학 전체가 이 기술 없이는 결핍되고 불완전하다는 것이 분명해진다. 특히 아비센나는 이 지식에서 돌아섰다. 그는 미래의 일, 곧 별들로 위기일을 판단하는 일은 다른 기술자의 소관이라며 자신을 변명했고, 제4부 제2편 제2장에서처럼 위기를 통해 드러나는 증상들과 현상들로 돌아서고자 했다. 내 생각에는 이것이 소크라테스에게 일어났다고 전하는 일과 다르지 않다. 그는 사변 학문의 완전한 경지에 이를 수 없음을 깨닫고, 아리스토텔레스가 말하듯 대중의 길을 거닐며 인간의 풍속으로 돌아서고자 했다. 이와 같이 아비센나도 하늘에서 흘러나와 발산되는 모든 완전성과 힘을 소홀히 했다. 아마 그의 시대에는 천문학이 융성하지 않았기 때문에 증상들 자체를 설명하려 했을 것이다. 그러나 그 증상들에 관해서는 질병들과 그 증상들의 충분한 원인을 모르므로 계속 잘못을 저지르게 된다. 그러므로 질병의 본질을 첫날부터 아는 지식이 주어진다면, 같은 이치와 방식으로 회복이나 죽음으로 향하는 모든 위기일도 알 수 있을 것이다. 따라서 아비센나의 가르침은 이 부분에서 분명 줄어들고 불완전한 상태로 남는다. 그러니 “그 위에 더해지는 것은 이해할 수 없다”는 말이 어떻게 참일 수 있겠는가? 아비센나의 이 명제, 곧 “그 위에 더해지는 것은 이해할 수 없다”는 말은 이론과 실무의 추가에도, 또한 그가 이해할 수 없다고 여긴 평가적 판단에도 적용될 수 있겠지만, 어느 의미로 보든 그의 가르침은 이 천문학 지식 없이는 여전히 불완전하다. 역주 역주 유보

천문학으로 말미암아 의학이라는 학문의 모든 부분, 곧 이론적인 일과 실제적인 일이 완성될 뿐 아니라 판단 자체도 완성된다. 그들이 이해할 수 없다고 하는 판단도 천문학을 통해 이해할 수 있게 된다. 더 많고 더 깊은 앎으로 판단이 더욱 강화되므로, 그들에게는 이해할 수 없던 판단이 더욱 강화된 뒤에는 이해할 수 있는 것이 된다. 우리는 앞에서 진찰·협의에 참여한 의사들의 서로 다른 상태에 따라 그 판단이 달라진다는 것을 입증했다. 그 판단이 더 완전하고 더 느껴지며 이해할 수 있는 것은, 첫째로 어머니의 자궁 안에서 본성에 의해 완성되었을 때이다. 둘째로는 우리의 자유로운 행위의 기술을 통해 학문들과 좋은 풍속, 그리고 실제로 훈련된 사변적 지성의 작용 또는 확장으로 완성되어 판단 행위에 이르렀을 때이다. 이러한 완성은 천문학 지식 없이 군주라 불리는 이의 가르침만으로 생기지 않으며, 갈레노스나 히포크라테스의 가르침만으로는 더더욱 생기지 않는다. 천문학을 통해 그 모든 일이 완성되고 채워지기 때문이다. 앞서 말한 것들로부터 별들에 대한 앎이 의사에게 얼마나 큰 도움인지 분명하다. 우리가 지금까지 말한 내용은 학도들의 공동 이익을 위해 충분하다. 그들이 이를 차분한 마음으로 알고 잘 익히면 병자들에게 매우 큰 도움을 줄 뿐 아니라, 그로부터 영원한 명성과 수익도 얻을 것이다. 역주 역주

제15장. 의학을 실천하고자 하는 사람은 어떠한 사람이어야 하는가.

일반적인 가르침으로 배운 만큼이나 읽은 만큼만 아는 사람은 분명 아는 것이 적다. 그러나 사물 자체와 그 고유한 원리 및 명제들을 분별하여 맛보았고, 자연적인 길을 따르며 헛된 것에 몰두하지 않았고, 좋은 평가적 판단과 능동 지성의 빛을 갖춘 사람이라면 분명 많은 것을 알 수 있다. 그는 감추어진 참된 것을 모두 드러내고 거짓을 물리칠 것이다. 바른 것과 굽은 것의 심판자가 될 것이기 때문이다. 프톨레마이오스는 이런 완성을 별들에서 예측한다. 내가 별들에서라고 말한 이유는, 완전한 판단과 좋은 운이 어머니의 자궁 안에서 소크라테스에게 함께 주어지지 않았다면 소크라테스는 좋은 의사도 되지 못하고 완전한 경지에도 오르지 못했을 것이기 때문이다. 나는 또한 “너 자신에게서”라는 말도 까닭 없이 덧붙인 것이 아니다. 네가 자유로운 행위로 이렇게 노력하여 훌륭한 실천과 함께 의학 지식을 얻고, 실제 행위에 자신을 펴고, 병자와 함께 있을 때 네 정신까지 병들지 않으며, 애정과 세심함으로 모든 돌봄을 제공하지 않는다면, 칭찬받을 만한 의사가 되지 못할 것이다. 역주 역주

내가 평가적 판단을 말한 것은 갈레노스의 『치료 방법』 제3권에 나오는 그 알 수 없는 판단을 뜻하지 않는다. 좋은 운 역시 아리스토텔레스의 『좋은 운에 관하여』에 나오는 알 수 없는 운을 뜻하지 않는다. 그 책이 과연 아리스토텔레스의 것이라면 말이다. 그들은 천문학 지식이 없는 사람들처럼, 인간의 참된 성향을 규정하려다가 심하게 잘못 판단했다. 자기 명예를 더 잘 지키려 했다면 침묵으로 지나갈 수 있었을 것이다. 한 사람은 그 판단을 말이나 펜으로 표현할 수 없다며 그것에 관해 부정 명제를 세웠다. 다른 사람은 좋은 운에 관하여 그것이 일종의 하늘의 충동이므로 그것에 대해 어떤 확실하고 논증된 앎도 주어질 수 없다고 말했다. 그러나 두 종류의 운은 모두 별들의 학문으로 확실히 알려지고 논증된다. 역주 역주 유보

평가적 판단이란 무엇이겠는가? 그것은 신체 기관들과 신체의 감각적 욕구 때문에 방해받지 않는 영혼의 훌륭함이 아니겠는가? 영혼은 마땅히 그것들을 지배해야 한다. 출생 때 수성과 토성이 잘 배치되어 영혼의 성향을 마련하면 소크라테스는 그러한 완성을 얻는다. 또한 좋은 운이란 무엇이겠는가? 길성들이 실제로 자기 엑설테이션에 있으면서 흉성들의 증언 없이 열두 하우스 가운데 하나를 복되게 하는 일이 아니겠는가? 천체 판단에서 따로 표현하지 않은 다른 운의 경우들도 그 하우스에 귀속된다. 제1하우스에 이런 일이 일어나면 영혼의 좋은 자질들과 신체의 좋은 체질에서 행운을 누린다. 제2하우스에서 복되게 하면 운의 재화, 곧 재산에서 높아진다. 이처럼 다른 하우스들도 차례로 살펴보면 각 사람이 운이 좋은지 나쁜지 알 수 있다. 역주 용어

이것으로 천문학을 아는 사람은 아리스토텔레스의 문제도 쉽게 풀 수 있다. 그는 자연이 어떤 이에게는 운에서는 풍요롭지만 재능에서는 인색하다고 말한다. 좋은 행성들이 제1하우스에 있어서 몸과 영혼을 복되게 하더라도 제2하우스에서는 좋지 않을 수 있기 때문이다. 예컨대 태양이나 화성이 토성과 함께 있으면, 당사자가 원하지 않는데도 모든 재산을 흩어 버리는 경향이 있다. 그러므로 천문학만이 충분한 원인들을 통해 이런 일들을 규정하고 학문적으로 말할 수 있다. “어떤 하늘의 충동이 소크라테스를 좋은 운이나 나쁜 운으로 이끈다”는 식의 일반적이고 우연적인 말에 그치지 않는다. 같은 이치로 학문적으로 규정할 수 있는 것은, 그가 악한 욕구를 지배하고 신체 감각들로 타락하지 않은 잘 다스려진 영혼의 힘만으로 진리를 탐구할 것이며, 실제 행위로 나설 때에는 올바르게 판단하리라는 점이다. 왜냐하면 언제나 올바른 이성의 명령과 함께 머물러 자기 행위를 칭찬할 만한 목적으로 이끌 것이기 때문이다. 역주 유보 용어

천문학에서 돌아서는 많은 이들은 그 반대에 매우 자주 빠져든다.

제16장. 하나의 일에는 하나의 진리가 있어야 하는데도 진찰·협의하는 의사들의 판단이 서로 다른 것에 관하여.

올바르게 판단하기 어려운 것은 올바르게 알기 어려운 것과 함께한다. 하나를 제대로 풀 줄 아는 사람은 다른 것도 풀 수 있을 것이다. 어떤 기술에 관한 지식은 올바른 판단이 더해지지 않으면 사람에게 별로 유익하지 않다. 그러므로 모든 이론적 일과 실제적 일에는 올바른 판단이 필연적으로 요구된다. 판단이 다양하기 때문에 우리는 진찰·협의에서 의사들이 늘 다투는 것을 본다. 그들은 질병의 본질을 탐구할 때뿐 아니라 치료 요법과 실제 처치에서도 다툰다. 또한 법률가들도 같은 사건에서 늘 서로 다르고, 각 기술의 기술자들도 서로 다른 견해와 반대 견해로 빠지는 것을 본다. 그러나 서로 모순되는 두 주장 가운데 하나는 반드시 거짓이다. 하나의 일에는 여러 진리나 모순되는 진리가 아니라 하나의 진리가 있어야 하기 때문이다. 그런데 판단은 지식을 전제로 하고, 지식은 사물 자체를 전제로 한다. 역주

그러므로 아리스토텔레스는 가장 높은 사물들에 관한 앎을 탐구하려다가 추상적 존재를 아는 일은 어렵다고 말했다. 우리의 눈이 태양빛에 대하여 처한 상태와, 우리의 지성이 본성상 가장 명백한 것들에 대하여 처한 상태가 같다는 것이다. 그는 더 나아간 설명을 주지 않았으므로 아는 일과 판단하는 일의 어려움이 똑같이 남는다. 어려운 사안들에서 그는 늘 필요 이상으로 짧았고, 다의적이거나 유비적인 말에 머물렀다. 영혼에 관한 부분에서 이것보다 더 짧거나 더 어두운 말이 무엇인가? 곧 인간은 알고 이해한다는 말, 그리고 그 지성과 추상적 존재에 관해서 그가 무엇을 말할 수 있었겠는가? 아마 뒤에서 반박을 당하지 않으려 했는지도 모른다. 더 쉬운 문제들에서도 훨씬 약하게 발을 붙이고 있기 때문이다. 이것들과 더 큰 탐구와 요구를 필요로 하는 많은 다른 일은, 하느님이 내 생명을 연장하고 좋은 운이 따라 준다면 다른 때에 말하려고 남겨 둔다. 그분의 천상의 힘과, 천구를 움직이는 지성들을 넘어서는 모든 질료에서 분리된 지성들을 통해 사람은 많은 완전한 것에 관한 앎에 도달할 수 있을 것이다. 아리스토텔레스도 아베로에스도 그 앎에는 도달하지 못했다. 역주 역주

그러나 아리스토텔레스의 뜻에 따르면 앎의 어려움은 오직 우리의 지성 쪽에만 있다고 말하는 사람들이 있다. 그 가운데는 “정교한 박사”도 있었는데, 그는 모든 알 수 있는 것은 그 자체로 알 수 있는 것임을 다음과 같이 입증한다. 완전한 지성은 그것들을 완전하게 알지만, 우리의 지성은 그것들을 알지 못한다. 우리의 앎의 방식이 약하고 불완전하며, 현재 상태에서는 감각에 의존하기 때문이다. 『영혼론』 제3권에 따르면 이해하는 자는 반드시 심상을 살펴야 한다. 그러므로 감각에 더 잘 포착되는 것들을 우리의 지성은 더 잘 안다. 아베로에스는 아리스토텔레스의 충실한 추종자였으나, 그 가르침은 감각으로 파악되는 것들을 넘지 못하고 그 전부조차 다루지 못했다. 두 사람 모두 천문학에 관해서는 벌거벗고 아무런 몫도 갖지 못한 상태였기 때문이다. 아베로에스 자신도 『형이상학』 제12권에서 이를 인정한다. 그러나 천문학에는 아름답고 영광스러운 모든 것이 담겨 있다. 이에 관해서는 『행복에 관하여』에서 더 자세히 말하겠다. 역주 역주

하지만 아베로에스는 앎의 어려움을 설명하면서 스코투스와 다르게 말한다. 그는 앎의 어려움이 때로는 대상에서, 때로는 우리에게서 생긴다고 보았다. 태양의 구체는 본성상 볼 수 있는 것이지만, 우리 눈이나 올빼미의 눈으로는 독수리의 눈이 보는 만큼 강한 정도로 보이지 않는다. 이런 불완전함은 우리 쪽에서 생긴다. 그러나 때로는 앎의 어려움이 우리 쪽이 아니라 대상 자체에서도 생긴다. 예컨대 제1질료의 경우가 그렇다. 제1질료는 우리의 지성에 의해 이해되지 않는다. 제1질료의 존재가 약하고 잠재적인 까닭에 감각을 움직이지 않기 때문이다. 역주

그러므로 이들이 앎의 어려움에 관하여, 따라서 판단에 관하여도 어떻게 서로 의견이 다른지 보라. 그럼에도 이들은 판단이 왜 어려운지 그 이유를 제시하지 않는다. 히포크라테스 역시 이에 관해 단 하나의 명제만 제시하고 더 설명하지 않았다. 곧 판단은 어렵고 경험은 기만적이라는 것이다. 다만 아리스토텔레스는 『윤리학』 제3권에서 인간의 올바른 행위와 활동에 관한 판단을 조금 더 한정하여 말하고자 했다. 올바르게 판단하는 사람들은 올바른 이성의 명령을 갖고 있으며, 그것은 바로 그 합당함에 의해 완성되고 규율된다는 것이다. 이제 아리스토텔레스에게 묻는다. 그 올바른 이성의 명령을 어디서, 누가 판단할 것인가? 사람은 누구나 자기가 아는 것만 인정하고, 자기 판단과 자기 이성의 명령만 인정하며 남의 것은 인정하지 않는다. 그는 자기 판단과 남의 판단을 구별해 주지 않으므로 참되게 알지도 못한다. 어떤 사물이 다른 사물과 구별된다는 것을 알려면, 그가 『영혼론』 제2권에서 증언하듯 그것들의 고유한 원리와 차이들에 관한 앎을 전제해야 한다. 그는 질문의 어려움도 설명하지 않았다. 왜 진찰·협의하는 의사들이나 모든 학위의 학문을 갖추고 서로 논쟁하는 이들이 질병의 본질에 대해 제각기 판단하는가? 어떤 열병인지, 어떤 체액들에 달렸는지, 열병의 병소가 어디인지에 관해서도 그렇다. 법률가들에게도 모든 사건에 관해서 이 같은 문제가 생긴다. 역주 유보

재판관들에게도 마찬가지로 일어나서, 어떤 일을 판결하든 서로 반대되는 판결로 빠진다. 이는 이치에 맞지 않아 보인다. 하나의 자연적 사물에는 하나의 진리가 있고, 하나의 재판 행위에는 하나의 형평 또는 하나의 엄정한 정의가 있어야 하며 서로 달라서는 안 되기 때문이다. 그러므로 가장 중요한 문제는 실천적이든 사변적이든 모든 기술과 학문에서 왜 판단이 이토록 다양한가 하는 것이다. 이제 우리는 어려움을 제거하는 더 강한 이유들을 제시하려고 시도하겠다. 이는 매우 어렵다. 이 일은 모든 학문과 기술에 관한 앎을 요구하기 때문이다. 그러한 앎을 통해 사람은 주어진 상태에서 인간 지성이 미치는 데까지 생기는 모든 어려움을 풀 수 있다. 모든 학문을 합해야 모든 문제를 풀 수 있다면, 하나의 학문만으로 모든 문제를 풀 수는 없다.

아리스토텔레스의 가르침으로도 마찬가지이다. 그의 탐구는 감각으로 알려지는 것들에서만 나아가며, 하늘에 관한 더 높은 지식, 곧 천구를 움직이는 힘들 너머의 힘들·상들·형상들·지성들에 이르도록 자신을 높이지 않는다. 그 안에는 아름답고 영광스러운 모든 것이 숨겨져 있으며, 이 모든 것은 아리스토텔레스의 가르침에 담긴 것들 너머에 있다. 모든 철학자의 가르침을 합쳐도, 그 자체로 알 수 있는 것들과 비교할 때뿐 아니라 실제로 알려진 것들과 비교할 때에도 적다. 하늘의 힘들과 천사들 또는 지성들을 아는 사람은 분명 많은 것을 알 수 있다. 이에 관해서는 아리스토텔레스와 그의 아베로에스가 아무 지식도 없는 상태로 남았고, 그들의 가르침만을 신뢰하는 모든 이들도 마찬가지이다. 그가 에우독소스와 칼리포스의 천구들을 움직이는 것들 외에는 지성들이 존재함을 부정했다면, 사후 본향에서 누릴 우리의 행복도 부정하는 것이 아니겠는가? 분명 그러하다. 그는 그 지성들에서 얻을 수 있는 더 높은 학문도 부정한 것이다. 역주 역주

그러므로 우리 자신의 발견에서 생기는 지식은 유한하고 한정되어 있으며, 감각으로 얻는 것들을 넘어가지 못한다고 말하자. 감각은 실체에까지 이르지 못하므로 모든 실체는 그 우유적 속성과 작용들을 통해서가 아니면 우리의 지성에 의해 본래적으로 알려지지 않는다. 우유적 속성들이 그것이 무엇인지 아는 데 크게 기여하기 때문이다. 그러나 계모 같은 자연은 실체를 알기 위한 고유한 수단을 우리에게서 빼앗았다. 그 수단으로 우리는 실체의 최종적인 종차에 도달할 수 있을 터이다. 자연은 다만 초월적인 차이들과 유적인 차이들, 우유적 속성들과 작용들, 그리고 가까운 성질들을 허락했다. 가까운 성질들이라도 얻을 수 있다면 좋겠지만, 더 알려지지 않은 것들은 거의 허락하지 않았다. 어쩌면 합리적이라는 것 자체도 인간을 사자와 구별하는 고유한 규정은 아닐지 모른다. 포르피리오스가 말하듯 합리적이라는 것은 어떤 지성들에게도 적용되기 때문이다. 이에 관해서는 다른 때 많은 말을 할 수 있을 것이다. 역주 역주

이제 판단과 그 작용인·형상인·질료인·목적인, 그리고 그 유익함을 정의하여 판단에 관한 앎을 더 완전하게 갖추자. 판단은 사물에 관한 고유한 앎에 따라 차이를 세우는 정신의 올바른 추정이며, 이 모든 것에서 마지막으로 흘러나온다. 이들은 차례로 종속되어 있다. 곧 사물 자체, 사물들의 차이, 그것들에 관한 지식, 그리고 마지막으로 판단이다. 판단은 이 모든 것을 필연적으로 앞선 것으로 전제해야 한다. 판단은 사물에 관한 구별되는 앎을 전제하고, 그 앎은 대상의 고유한 규정에서 생기며, 고유한 규정은 내재적이고 고유한 본질적 요소들로 이루어진다. 바로 이 중간항으로 아리스토텔레스는 『영혼론』 제2권에서 공통 감각이 존재함을 입증한다. 공통 감각은 소리와 색의 차이를 세우므로 다른 능력이다. 이것은 시각의 일이 될 수 없다. 시각은 소리를 알지 못하기 때문이다. 청각의 일도 될 수 없다. 청각은 색을 알지 못하기 때문이다. 그러므로 [그와 다른 능력이 있어야 한다]. 역주 역주

판단의 작용 원인은 앞서 말한 천체 배치들이다. 사람이 수성·목성·토성의 강한 천체 배치로 자신의 맑음과 힘을 굳게 갖추면 욕구를 지배할 것이다. 욕구는 이성적 영혼의 하인과 시녀처럼 그에게 복종하고 지배하지 않을 것이다. 그가 또한 사변 학문들에 능숙해지면 분명 절제하는 사람이 되며, 별들로 말미암아 생긴 자기 빛에 따라 아무 장애 없이 굽은 쪽이 아니라 바른 쪽으로 이끌릴 것이다. 역주

그러나 이 바름의 폭은 거의 무한하다. 작용 원인들과 형상 원인들이 서로 다르게 섞이는 것 때문이기도 하고, 그런 인상을 받아들이는 질료 원인들이 서로 다르기 때문이기도 하다. 그러므로 섞임의 차이와 별들의 영향 때문에 판단에도 그토록 많은 다양성이 생긴다. 누구도 두 판단 사이의 차이를 알지 못하면 다른 이의 판단을 심판할 수 없다. 사람마다 자기 판단을 칭찬하겠지만, 배웠고 지성이 맑은 사람은 그 참됨 때문에 자신의 판단을 칭찬할 것이다. 감각적이고 그다지 맑지 않은 사람은 그의 판단이 이성적으로 보이므로 칭찬하지만 실제로 그러한 것은 아니다. 이런 판단의 차이는 감각을 지배하기 때문에 바른 쪽으로 이끌리는 영혼의 측면에서 생긴다.

영혼 밖에 있는 사물, 곧 질료 원인의 측면에서도 판단은 어려워진다. 인간의 행위와 우리의 활동은 양 극단으로 측정되는 어떤 중간에 있어야 한다. 이 중간은 나눌 수 없는 한 점에 머무르지 않으므로, 서로 다른 것들은 서로 다른 판단으로 그러한 중간에 이르게 된다. 더 감각적인 사람들은 중간의 성질 가운데 한쪽으로 기운다. 예컨대 방탕한 이들은 성욕을 채우는 것이 좋다고 판단한다. 자연의 일이기 때문이라는 것이다. 반면 정결하고 종교적인 사람들은 더욱 삼갈 것이다. 역주 유보

그들은 그 성질에서 더 올바르고 절제된 상태에 있다. 그렇다면 절제하는 사람과 성욕으로 기우는 사람, 이 둘 사이의 심판자는 누구인가? 분명 이성과 진리가 서로 다투는 이 사람들의 심판자가 될 것이다. 진찰·협의에서 논쟁하는 의사들에 관해서도 같은 말을 해야 한다. 어떤 이들은 지성의 빛으로, 어떤 이들은 감각의 혼란으로 움직인다. 배움이 없고 더 감각적이며 절제하지 못하는 사람들은 오류에 빠진다. 이 양극 사이에는 큰 폭이 있다. 그러므로 빛을 받은 영혼을 지니고 욕구에 지배당하지 않는 사람, 어머니의 자궁에서 잘 구성되고 어린 시절부터 좋은 풍속을 주입받아 길러진 사람, 나중에 기술을 배워 경험으로 훈련한 사람이 완전하게 판단할 것이다. 여기서 올바른 이성의 참된 명령이 나온다. 이러한 완성을 더 높은 단계로 갖춘 사람은 분명 더 올바르게 판단할 것이며, 그의 의견에 더 따라야 한다.

제17장. 1등성과 2등성에 속하는 항성들의 힘과 크기에 관하여.

항성들의 힘과 크기, 지구로부터의 거리, 그리고 아래쪽 사물들에 효과를 일으키는 장구한 작용을 알면, 현자들은 이를 매우 깊이 숙고한다. 아래쪽 사물들은 항성들에게서 시작과 성장과 쇠퇴를 받는다. 특히 그러한 별들의 영향을 받아들이기에 알맞게 갖추어진 사물들의 시작에 관하여 그러하다. 그리고 그것들은 그 별들의 다양한 힘을 알게 함으로써 지성을, 아무리 통찰력이 높고 이런 학문으로 교육받은 지성이라도, 완전하게 한다. 따라서 앞서 말한 것들에 관하여 더 충분한 앎을 얻도록 항성들의 배치를 다루겠다. 특히 도형을 세우고 판단을 더 확실하게 하는 데 필요한 것들을, 할 수 있는 만큼 더 분명히 다루겠다. 먼저 그 크기를 간략히 논한다.

1등성에 속하는 항성 하나하나는 지구 전체의 95배 크기이다. 그럼에도 시각에는 아주 작고 미미하게 나타난다. 눈에 보이는 모든 것의 원뿔은 눈의 동공에 꼭짓점을 두고, 보이는 사물에는 밑면을 둔다. 이 원뿔의 각은 사물이 눈에 가까워지거나 멀어짐에 따라 계속 변한다. 보이는 사물 때문에 원뿔의 각이 둔각이 되면 그 사물은 시각에 크게 나타난다. 같은 사물을 차츰 멀리하면 각은 차츰 예리해지고, 눈의 동공에 끝나는 각이 작아지므로 보이는 사물도 작게 나타난다. 눈앞에 둔 손가락이 그 예이다. 그때 손가락은 눈에 크게 보인다. 하늘의 절반 이상을 가리기 때문이다. 이는 눈에 끝나는 원뿔의 각이 둔각이며 어떤 예각보다 크기 때문이다. 손가락을 멀리하면 각은 계속 둔각에서 예각이 되고, 예각에서 차츰 더 예리해진다. 수학자는 어떤 의미에서는 이를 무한히 예리하게 만들 것이다. 그리하여 어느 정도에 이르면 사물은 더 이상 보이지 않는다. 각이 너무 예리해져 더 이상 눈의 능력을 움직이지 못하기 때문이다. 아무리 큰 산이라도 100마일 떨어지면 작게 보일 것이다. 역주 역주

그러므로 항성들이 어찌 작게 나타나지 않겠는가? 그것들은 지구로부터 6,500만 마일 이상 떨어져 있다. 항성들의 둘레를 이루는 궤도는 4억 1,000만 마일을 넘으며, 항성들은 그 큰 거리를 24시간인 한 자연일 동안 자기 속도로 지나간다. 이 모든 것은 컴퍼스의 원리에 따라 확실한 수학적 기술로, 특히 시학의 기술로 입증된다. 큰 별들에는 작용하는 큰 힘이 있다. 또한 고유한 운동으로 4만 9,000년에 한 번 회전을 완성하는 그들의 장구한 운동은, 달 아래 사물들 가운데 오래 존속하는 것들에 힘을 새기고 고정하는 원인이다. 그 사물들이 그 작용을 받도록 본성상 마련되어 있을 때 그러하다. 여기에는 도시의 건설, 왕국의 시작, 종파들, 건축물들, 그리고 돌과 땅속의 다른 것들, 곧 보석과 광물에 존재하는 다양한 형상과 힘들이 속한다. 이 별들의 디렉션은 느리다. 매 144년과 며칠에 적도 1도가 주어지기 때문이다. 그래서 많은 사물들은 그러한 존재에서 그러하지 않은 존재로의 변화를 천천히 받아들이며, 오히려 성질상의 변화를 겪게 된다. 역주 역주 역주 용어

특히 어떤 일을 시작할 때 이 별들이 하우스 커스프들에 놓여 있으면 그러하다. 그것들은 또한 우리에게 크고 행복한 선물을 주곤 한다. 특히 목성의 본성을 지닌 복된 별들이 커스프에 정확히 있을 때 그렇다. 반대로 토성과 화성의 본성을 지닌 별들이 바로 그 커스프에 정확히 있으면 불행을 나타낸다. 그러므로 누구나 이 놀라운 예후 가르침의 진리를 모든 면에서 파악할 수 있도록, 나는 최대한의 부지런함과 노력과 연구로 표에 1등성 항성 15개를 남극의 별 카노푸스와 함께 실었다. 둘째 차례에는 힘과 능력에서 둘째 등급인 별들, 곧 2등성들을 실었다. 그 경도와 위도만이 아니라 적위와 그 방향, 곧 북쪽인지 남쪽인지도 기록했다. 또한 그것들이 어느 중천 도수와 함께 있는지, 어느 도수와 함께 뜨고 어느 도수와 함께 지는지, 그리고 그 본성이 무엇인지도 기록했다. 이는 앞서 이미 그 규칙들을 제시한 대로 천체도를 계산하여 작성했을 때, 누구나 하우스 커스프에 놓인 별들을 배치할 수 있게 하기 위해서이다. 내 경험에 따르면 이런 별들이 효과를 내는 힘을 발휘하는 것은, 어떤 것을 시작하는 때에 하우스 커스프들에 정확히 놓여 그 별들 가운데 하나가 앵글에 있을 경우뿐이다. 역주 역주 용어 용어

1528년에 맞추어 검증한 1등성 항성들.

표의 열 제목: 명칭, 경도, 위도, 위도의 방향, 적위, 적위의 방향, 적경, 떠오름, 짐, 본성. 도수 칸의 S·G·M은 각각 사인·도·분을 뜻한다.

이 면 아래쪽의 소제목: 2등성 항성들.

항성표 본체는 원문 이미지를 보존하여 싣는다. 역주 역주 유보 용어

1528년에 맞추어 검증한 1등성 항성들.

표의 열 제목: 명칭, 경도, 위도, 위도의 방향, 적위, 적위의 방향, 적경, 떠오름, 짐, 본성. 도수 칸의 S·G·M은 각각 사인·도·분을 뜻한다.

앞면에서 이어지는 항성표 본체는 원문 이미지를 보존하여 싣는다. 역주 역주 유보 용어 용어

Ⅲ. 열병의 치료

기술에 따른 치료 방법에 관하여.

제1장. 열병을 치료하는 방법. 역주

지극히 높으신 하느님은 인간을 창조하고 지혜의 영을 주셨다. 인간이 자연의 비밀을 탐구하고 좋은 것들을 자기의 쓰임으로 돌리게 하려는 것이었다. 그러나 하느님은 현자들에게는 많은 것을 감추시고 어린 이들에게는 그것을 드러내셨다. 지난 여러 해 동안 세상을 여행하면서 나는 참으로 사람들의 다양한 행위와 다양한 치료 방법을 보았다. 곳곳에서 치료를 하는 비천한 노파들조차 흉막염의 통증을 그처럼 신속하게 고치는 것을 보았다. 단지 어떤 한 뿌리의 가루를 투여하면 몇 시간 안에 부종성 병소 전체가 풀리고 열병이 완전히 뿌리 뽑혔다. 반면 의학의 일반적인 가르침과 규칙에 따르면, 의사들이 더 강력한 모든 처방을 투여하더라도 많은 사람이 죽는다. 특히 흉막염 환자에게 포도주를 주는 경우가 그렇다. 군주가 제3서 제10편 제1장에서 허용하는 듯이 병소가 익은 뒤에 주더라도 마찬가지이다. 여기에는 분명 명백한 오류가 있다. 역주 역주 역주 유보

사람에게 생기는 어떤 병도 흉막염 환자가 포도주를 탐하는 것만큼 자기에게 반대되는 것을 그토록 강하게 탐하지는 않는다. 수종 환자가 물을 마셔도 그처럼 빨리 죽지는 않는 반면, 흉막염으로 고통받는 사람에게 포도주를 주는 것은 더욱 해롭고 치명적이라고 여겨야 한다. 병소가 아무리 익었더라도 포도주는 새로운 고임을 만들고 죽음으로 끝날 수 있는 재발을 일으킨다. 여기서 매우 중요한 물음의 해답이 분명해진다. 흉막염은 왜 대개 이레째나 아흐레째에 끝나는 급성 질환인가? 다른 가슴의 병소나 가슴에 입힌 상처, 심지어 관통한 상처도 흉막염의 병소처럼 그렇게 빨리 궤양이 되지 않는데도 말이다. 그 원인은 흉막의 통증이 시작된 첫 시각부터 체액 덩어리가 부패하기 시작하고 차츰 고름으로 바뀌기 때문이다. 그 정도가 심하여 아무 약도 투여하지 않으면 이레째나 아흐레째의 사혈에서 나온 것 거의 전부가 희고 고름처럼 보일 것이다. 그 징표는 여러 번 사혈할 때 첫날에는 얼마간의 고름이 위에 뜨고, 둘째 날에는 더 많이 뜬다는 것이다. 앞서 적절한 처치를 하지 않았다면 아흐레째에 사혈했을 때 체액 덩어리 전체가 고름성으로 나타날 것이다. 이런 상태에서는 생명이 존속할 수 없으므로 환자들은 이렇게 죽는다. 다른 병소들은 이와 같이 되지 않는다. 그러므로 흉막염은 급성인 것이다. 역주 역주

그러므로 일반적인 처치들, 또는 경험 치료자들이 생략할 줄 모르는 사혈만이라도 먼저 시행하고 그 가루만 투여하면 흉막염 환자들은 모두 곧바로 낫는다. 이렇게 신속한 치유가 이루어지는 것으로 보아, 군주의 가르침에는 의사에게 필요한 모든 것이 들어 있지 않은 듯하다. 역주

그렇다면 이질성 설사에 관해서는 무슨 말을 하겠는가? 그것은 담즙성의 날카로운 악성으로 의사들을 몹시 괴롭히는 경향이 있다. 의사들은 대황을 주거나, 그것을 볶아 주거나, 염분을 제거한 치즈와 함께 토끼의 응유질을 주더라도 장벽이 벗겨지는 손상과 장의 천공에 알맞은 약을 제공할 줄 모른다. 장이 헐어지는 경우에 이것이 아비센나의 마지막 수단이다. 의사들의 이런 처치들은 효험을 내지 못하여, 해마다 여름 끝에 거의 무수한 아이들과 어른들이 이런 설사에 걸린다. 이곳에서는 비천한 경험 치료자들이 매우 자주 자부심에 찬 아비센나 자신을 무색하게 했다. 곧 그가 의사에게 필요한 것보다 적게 파악했다는 것이다. 그들은 이질성 설사로 고생하는 모든 사람을 낫게 했기 때문이다. 그들은 입으로 또는 관장으로 단순한 약 하나를 투여했다. 그것은 담즙의 예리함을 강하게 무디게 하고 모든 통증을 없앤다. 그 결과 원인이 제거되면 모든 궤양이 낫고, 기력이 회복되면서 바람직하고 건강을 돕는 식욕과 잠이 생긴다. 그런 약은 아편제가 아니며, 일차적 성질들에서는 균형을 이루고 이차적 성질들에서는 수렴성을 띤다. 그것은 참으로 서로 다른 성분으로 이루어져 있고 기름지다. 역주 역주 역주 유보

나는 개별 질병과 개별 증상에 대한 특별한 치료들도 보았다. 많은 노파와 경험 치료자들이 이를 시행하고 칭찬했는데, 나는 그것들을 학문적 규칙과 작용 방식으로 정리했다. 예를 들어 히르키나라고 불리는 큰 삭시프라가가 있다. 젖이 줄어든 유모들이 그것을 품에 지니면 여섯 시간 안에 참으로 놀랍게 젖이 나오게 한다. 젖이 너무 많이 늘어나서 맥관들이 더 풀어지는 것을 견디지 못하고 유모들이 그 식물을 내려놓아야 할 정도이다. 내가 경험 치료자들의 이런 경험을 칭찬하는 것은 병자를 경험 치료자들의 방식으로 다루어야 한다는 뜻이 아니다. 오히려 경험이 증언하는 바와 같이, 갈레노스든 히포크라테스든 아비센나든 그들의 의학에 얼마나 많은 것을 덧붙일 수 있는지 쉽게 알아보게 하려는 것이다. 역주 역주 유보

제2장. 소모열의 치료와 그 구분에 관하여. 역주

의사에게는 모든 질병을 고칠 줄 아는 것이 유익하지만 특히 열병들을 고칠 줄 아는 것이 중요하다. 열병이 아닌 것으로 자연사하는 일은 드물기 때문이다. 그러므로 열병들을 치료할 줄 아는 사람은 대부분의 의사들 가운데 의사가 될 것이다. 그러나 열병의 치료는 어렵다. 의학 안팎의 두꺼운 책들에서 수많은 저자들이 서로 다르게 쓴 것이 그 증거이며, 누구도 이를 올바르게 완결하지 못했다. 그러므로 우리는 하느님의 인도를 받아 물질이 있는 열병들과 물질이 없는 열병들에 관하여 무언가를 보태 보려고 한다. 먼저 에페메라를 뒤로 미루고 소모열에 관하여 [논하겠다]. 역주

에페메라는 첫날 치료하지 않으면 부패열로 바뀐다. 이러한 부패열은 뒤에서 다루겠다. 역주

소모열(febris ethica)은 두 가지이다. 순수한 것과 순수하지 않은 것이다. 순수한 것은 소모열의 본질이 따로 있는 경우이며, 순수하지 않은 것은 이중으로 된 것, 곧 부패열과 결합한 경우이다. 또 부수적으로 생기는 소모열이 있는데, 폐소모병에서는 폐의 궤양에 뒤따라온다. 심장의 열을 마땅히 식혀 주어야 하는 부채질의 작용이 방해받고, 부패한 물질이 폐에서 심장으로 올라가 심장을 약하게 하고 불붙이며, 본성에 거스르는 열을 더하기 때문에 부수적인 소모열이 생긴다. 소모열은 심장과 근본적인 신체 부위들에 실제로 자리 잡아 새겨진 외래의 열로서, 모든 능력을 방해하는 것이다. 역주 역주

이 소모열의 체질은 열과 건조 쪽으로 기울어진 것이고, 모든 치료는 반대되는 것으로 이루어진다. 그러므로 의학의 으뜸 권위자는 제4서 첫째 부분에서, 또 그를 따르는 의사들의 일반적인 학파는, 차갑고 습한 것으로 이것을 치료한다고 정한다. 장뇌, 차전자 점액과 이와 비슷한 것들이 그 예이다. 그러나 그처럼 위대한 저자의 양해를 구하고 말하건대, 이러한 치료에는 오류가 분명히 드러난다. 오늘날까지 모든 지혜로운 이가 이 잘못에 빠져, 소모열을 차갑고 습한 것들로 올바르게 낫게 할 수 있다고 믿었다.

그들의 오류는 이렇다. 처음 소모열에 냉성 약제를 사용한 이들이, 이 병을 유지하는 원인에 주목하지 않았다. 소모열에는 선행 원인과 결합 원인이 없다고 생각했고, 따라서 자신을 유지하고 고정시키는 원인도 없다고 여겼다. 부패열에는 체액이나 막힘이 있는 것과 다르다는 것이다. 그러므로 그들은 새겨진 성질을 반대 성질, 곧 차갑고 습한 것으로 치료하고 제거하는 쪽으로 돌아섰다. 그들을 움직인 까닭은 아마 이러한 것이었을 것이다. 먼 앞선 원인은 순수한 소모열을 유지하지 않는다. 한때 작용 원인이었다 해도 이미 지나갔으므로 유지하지 못한다. 존재하지 않는 것은 유지하지 못하기 때문이다. 선행 원인이나 결합 원인도 아니다. 그런 원인이 있는 것은 부패열일 것이다. 막힘도 소모열을 유지하지 않는다. 아무 막힘 없이도 소모열은 존재하기 때문이다. 자기 자신을 유지하고 고정한다고 말하는 것은 더욱 불가능하다. 그러니 차갑고 습한 것으로 치료해야 한다는 것이다.

그러나 소모열의 열과 건조가 소모열의 열과 건조를 유지하는 것은 아니다. 어떤 것도 자기 자신에게 작용하지 않기 때문이다. 그렇게 되면 존재 전체를 최초로 나누는 현실태와 가능태가 하나가 될 것이기 때문이다. 그들은 아마 이러한 논증에 움직여, 소모열을 존재하게 유지하고 고정하는 것이 무엇인지 더 묻지 않았다. 병의 원인을 모르는 사람은 병도 올바로 치료하지 못한다. 역주 역주

오류의 둘째 원인은 이렇다. 아비센나가 같은 곳에서 강해질 수 있는 소모열의 세 종류를 제시했기 때문에, 그들은 소모열에도 다른 부패열과 마찬가지로 시작·정점·쇠퇴라는 보편적인 시간들이 있다고 주장했다. 그들이 제시한 논증은 이렇다. 강해졌다 약해졌다 하는 것은 무엇이든 모든 시기를 가진다. 그런데 소모열은 강해졌다 약해졌다 한다. 따라서 소모열은 시기들 또는 시간들을 가진다. 첫째 종류에서는 약하고, 둘째에서는 강하며, 셋째에서는 가장 강하기 때문이다. 그들 말로는 아비센나에 따르면 이 종류들은 각각 고유한 부수 현상, 곧 단단하고 잦은 맥박, 그리고 처음보다 더 강한 열로 구별된다.

그러나 이러한 논증을 하는 사람들은 같은 말을 다른 뜻으로 사용한다. 시기는 주체가 받아들이는 열이나 건조의 강화와 완화에 따라서도, 맥박이 단단한가 잦은가에 따라서도 판정되는 것이 아니기 때문이다. 소모열의 열 자체가 강해지는 것은 아니기 때문이다. 비록 첫째나 둘째 습기가 말라 없어지면 열과 건조가 부수적으로 더 크게 느껴진다 해도 그러하다. 역주

그런데 네 가지 보편적인 시기는 체액의 소화에 따라 올바르게 고찰된다. 체액은 물질을 가진 열병의 재료이기 때문이다. 소모열은 물질을 가지지 않으므로 소화를 받아들이지 않는다. 그러므로 시기들을 가지지 않는다. 소모열의 주체인 신체 부위들은 소화를 받아들이지 않기 때문이다.

참되고 규칙적인 치료는 소모열을 유지하는 원인을 없애는 것이다. 이 원인은 심장과 신체 부위의 쇠약이다. 신체 부위의 쇠약은 차갑고 습한 것으로 치료되지 않는다. 그것들은 쇠약한 부위를 더욱 약하게 하고 무너뜨리기 때문이다. 오랜 열병 뒤에는 영기가 흩어져 신체 부위들이 차가워진다. 본래의 열에 더해진 열이 영기를 흩어지게 한 것이다. 본래의 열은 이 더해진 열 때문에 본성에 거스르는 열이 된다. 역주 역주

장뇌와 차전자, 그리고 이와 같은 종류가 그러하다. 아비센나가 제시하는 이런 것들은 쇠약한 부위를 강하게 하고 흩어진 영기를 회복시키기는커녕, 그것들을 더욱 무너뜨린다. 그러므로 더 강한 정도의 약제를 사용할수록 더욱 약하게 만든다.

그러나 우리의 약제를 사용하면 심장과 쇠약한 신체 부위가 곧 강해지고, 근본 습기와 잃어버린 영기가 회복된다. 이것들이 회복되면 능력이 더욱 강한 작용을 얻어, 신체 부위와 심장에 새겨진 저 성질을 제거하고 이전의 건강으로 되돌린다. 그러므로 우리의 물약으로, 기울어진 체질 자체보다 그 원인들을 제거하면 가장 훌륭하고 매우 신속하게 치료된다. 눈에 해로운 연기를 몰아내고 싶은 사람은 불을 끈다. 그러면 연기는 저절로, 느껴지지 않게 흩어질 것이기 때문이다. 역주

제3장. 부패열과 결합한 소모열의 치료

소모열은 흔히 부패열과 결합한다. 발작 중에는 소모열이 느껴지지 않으며, 의사도 맥박을 통해 알아차리지 못한다.

그러나 개별적인 발작의 쇠퇴기에는 단단하고 잦은 맥박으로 알아볼 수 있고, 식후에 맥박이 어느 정도 팽창하는 것으로도 알 수 있다. 아침에 모은 소변으로도 알 수 있는데, 그 표면에는 기름기 있는 흐린 것이 떠 있는 일이 흔하다. 지나친 열병의 열 때문에 신장이 녹아내리며 다른 신체 부위들도 마찬가지이기 때문이다. 이것의 치료는 그것을 유지하는 원인인 부패열을 치료하는 데 있다. 그렇지만 소모열을 소홀히 해서는 안 된다. 치료의 주된 지향은 소모열 자체에 두어야 하기 때문이다. 역주

제4장. 부수적으로 생기는 소모열의 치료

폐의 궤양이나 다른 농양, 또는 몸을 말리는 만성 열병에 뒤따르는 부수적인 소모열을 치료하려면 먼저 그 병의 본질을 치료하라. 부수적인 소모열의 치료는 이미 밝혀졌다.

제5장. 폐소모병의 치료

우리의 의도는 물질이 없는 열병들의 치료를 제시하고, 그런 다음 물질에 의존하는 열병들을 다루는 것이다. 그러나 폐소모병에 뒤따르는 부수적인 소모열은 폐소모병을 먼저 치료하지 않고서는 치료할 수 없다. 그러므로 폐소모병과 그 부수 증상들의 치료를 여기에 끼워 넣는 것이 유익하다. 특히 이 논술에서는 정의를 제시한 뒤 이성적인 치료법을 제시할 것이기 때문이다.

폐소모병(pthisis)이란 폐의 실질에 궤양이 생겨 기침으로 고름을 뱉어 내는 것이다. 기침은 폐에 고유한 증상이므로, 폐에 가해진 손상이 처음 드러나는 징후이다. 폐소모병 환자는 모두 기침하지만 기침하는 사람이 모두 폐소모병 환자는 아니다. 그러므로 먼저 기침들을 구별하고, 어느 것이 폐소모병을 나타내며 어느 것이 폐의 다른 병변을 나타내는지 구별하자. 역주

기침은 폐에 가해진 손상이 느껴지기 때문에 일어난다. 기침에는 두 가지가 있으니, 마른 기침과 습한 기침이다. 마른 기침은 물질을 동반하기도 하고 동반하지 않기도 한다. 물질을 동반하지 않는 경우는 네 성질의 어긋남과 같은 것이다. 물질을 동반하는 경우에는 그 물질을 뱉어 낼 수 없거나, 넘쳐흐르지는 않지만 무게를 가하는 어떤 농양에 의존한다. 습한 기침, 곧 카타르성 기침은 머리에서 내려온다. 단맛을 띤 것은 폐에 궤양을 만들지 않는다. 다른 하나는 짠맛을 띠며 폐의 실질에 궤양을 만들어 폐소모병을 일으킨다. 지금 우리가 논하는 것이 바로 이것이다. 역주

폐소모병의 먼 앞선 원인은 언제나 몸 바깥에 있으므로, 폐소모병을 일으키는 일은 드물다. 예를 들면 영혼의 격정이나 부딪침이 그러하다. 그런 것이 폐나 가슴에서 연속성의 끊김을 일으키면, 뒤이어 피가 혈관 바깥으로 흘러나와 고름으로 변한다. 이 고름이 폐를 갉아먹고 궤양을 더 깊게 만든다.

그러나 선행 원인은 몸 안에 있다. 일반적으로, 곧 대부분의 경우에 그것은 담즙성 또는 짠 카타르이며, 머리에서 폐로 내려와 폐에 궤양을 낸다. 더 드물게 다른 원인들도 있을 수 있다. 이를테면 가슴의 어떤 혈관이 열리거나 가슴의 어떤 농양이 잘못 치료된 경우인데, 그 고름이 폐에 궤양을 내는 때이다. 역주

그러므로 많고 짠 카타르의 원인을 찾아야 한다. 온갖 방법을 동원해 그것을 먼저 제거하기 위해서이다. 그것이 남아 있으면 병도 남아 있기 때문이다. 먼 원인은 음식을 잘 소화하지 못하는 위의 쇠약이다. 소화불량으로 인해 많은 잉여물이 늘어난다. 그리하여 많은 연기 같은 물질이 끊임없이 머리로 올라가고, 지속적으로 머리를 약하게 한다. 카타르의 가까운 원인은 머리 자체의 쇠약이다. 그래서 위에서 올라오는 물질을 받아들이지 않을 수 없는 것이다.

짠 카타르 또는 담즙성 카타르의 원인은 두 가지이다. 하나는 그 자체에 의한 것이고, 다른 하나는 부수적인 것이다. 그 자체에 의한 경우는 뜨겁거나 담즙성인 머리가 위에서 올라온 미세한 점액성 물질에 담즙을 섞는 것이다. 이 물질은 더 익는 과정을 거쳐 짜게 된다. 부수적인 원인은 머리가 받아들인 물질이 부패하고 본성에 거스르는 열에 사로잡혀 자연스럽지 않은 짠 성질로 바뀌는 경우이다. 이 물질이 폐로 내려가 폐에 궤양을 내고 폐소모병을 일으킨다.

그러므로 의사는 폐소모병을 일으키는 원인이 무엇이며 건강 회복이 가능한지 아닌지를 관찰해야 한다. 형태 구성이 잘못된 병이 있어 머리가 마땅한 것보다 작고 약하며, 목은 길고 앞으로 굽어 있으며, 어깨뼈는 살 없이 솟고, 가슴은 좁고, 위는 약하다고 하자. 여기에 또한 담즙성 체질의 어긋남이 있고 환자가 젊으며, 카타르는 짜고, 폐소모병이 길고 오래 지속되며, 궤양은 깊다고 하자. 특히 능력의 쇠약 때문에 설사가 더해지고, 털이 빠지며, 식욕이 무너지고, 삼키기가 어려워진다면, 이러한 징후들은 병을 치료할 수 없음을 나타낸다. 반대되는 징후들은 반대의 결론을 드러낸다. 좋은 쪽이나 나쁜 쪽의 징후가 더 많을수록 그 폐소모병 환자에 대해서는 그만큼 더 희망을 품거나 희망을 버려야 한다. 역주

그러나 폐소모병에는 특별한 치료법들을 제시해야 한다. 그것들은 보통 치료들보다 훨씬 강하기 때문이다. 의사들의 그 보통 치료들은 병을 알맞게, 또 충분히 치료하지 못한다. 그것들이 약하므로, 그런 약하거나 불충분한 치료들이 환자를 일으켜 세우기 전에 환자가 먼저 죽는다.

폐소모병의 원인은 일반적으로 짠 카타르이며, 이것은 위와 머리라는 두 부위의 쇠약에서 생긴다고 하였다. 그러므로 우리의 치료 의도는 무엇보다 먼저 그 쇠약을 없애고 능력을 돕는 데 온전히 향해야 한다.

둘째로는 카타르를 바로잡고, 셋째이자 마지막으로 폐의 궤양을 아물게 한다. 약한 위는 대개 차갑다. 그러므로 먼저 아가리쿰을 넣은 히에라 환약 1드라크마(ʒ i)를 아침에 복용시켜 비운다. 이튿날에는 유향 알갱이 반 온키아(onc. s), 매스틱 3드라크마(ʒ iij), 정향 1드라크마(ʒ j), 테레빈 수지 적당량을 취하여 약한 불에 밀랍 연고를 만든다. 이것을 다음 날 빈 위에 적용한다. 환자가 여자라면 이 밀랍 연고에는 언제나 정향 대신 아사페티다 1드라크마(ʒ j)를 더하라. 향기 나는 것들은 자궁 질식 때문에 여성의 몸 윗부분에 이롭지 않기 때문이다. 역주 역주 역주

머리도 정화해야 한다. 첫째, 아가리쿰을 넣은 히에라 환약 1드라크마(ʒ j)로 그 물질을 배출시킨다. 둘째, 머리를 정화하는 약으로 카타르의 흐름을 다른 쪽으로 돌린다. 막힌 코의 구멍을 열기 위해 버터를 취하고, 사흘 밤 동안 양 눈썹 사이의 코와 코 안쪽에도 바른다. 넷째 날 아침에는 블리툼의 즙과 마조람 물을 각각 반 온키아(ana onc. s) 취한다. 환자는 손바닥에 놓고 아침에 두세 번 간격을 두어 코로 들이마신다. 역주

셋째, 유향·매스틱·산다라크를 각각 2드라크마(ana ʒ ij) 취해 섞는다. 사흘마다 이 가루를 조금씩 환자의 머리 봉합선 위에 놓는다. 묵은 가루는 빗으로 털어 내고 새것을 놓는다. 넷째, 매스틱 반 드라크마(ʒ s)를 취하여 환자가 아침에 한 시간 동안 씹게 한다. 이것은 머리와 위와 가슴에서 많은 잉여물을 배출시키고 이 세 부위를 튼튼하게 하기 때문이다. 이렇게 여러 번 할 수 있지만, 간격을 두어야 한다.

다섯째, 신묘하고 경험으로 확인된 로크(loc)를 만든다. 히레오스(hyreos), 히소프(hyssopus), 알라스케(alasce, 식물 동정 유보)를 곱게 가루로 만들고 거품을 걷어 낸 꿀에 끓인다. 기침하는 사람은 아침에 이것을 쓴다. 이것은 가슴을 넓히고 가래 뱉기와 기침을 쉽게 하며, 폐 안에 들어 있는 물질을 강력하게 배출하고 씻어 낸다. 역주 유보

폐에 있는 부패한 물질을 배출한 뒤에는 곧바로 다음과 같이 폐를 튼튼하게 하라. 미르투스 물 3온키아(onc. iij)와 3년 또는 2년 된 장미 설탕을 취한다. 모든 젖을 마시듯 조금씩 복용하게 한다. 침대에 반듯이 누워 있다면 더욱 좋다. 핥아 먹을 때 그 물질이 될 수 있는 한 위가 아니라 폐로 내려가도록 하기 위해서이다. 또한 때때로 볼루스를 넣은 디아드라간툼을 입 안에 머금게 한다. 역주 역주

아비센나는 열 때문에 상하지만 않는다면 암당나귀의 젖을 칭찬한다. 젖의 베조아르는 분명 설탕일 것이다. 설탕은 젖을 모든 부패에서 지켜 주고, 단것은 가슴에 알맞기 때문이다. 나는 설탕, 특히 장미 설탕을 넣은 젖을 좋게 여긴다. 여섯 가지 비자연적 사항을 잘 조절하는 것과 함께 사용하면, 분명 이것으로 폐소모병에 뛰어난 치료가 이루어질 것이다. 역주 역주

그러나 저자들은 이로운 보리 프티사네(ptisana)를 만드는 방식을 제시하지 않는다. 보리의 지나친 풍기 때문에 생기는 해로움은 많은 수고와 오랜 달임으로 없어진다. 제3소화에서는 그것이 폐 자체의 연속성을 끊는 일이 흔하기 때문이다. 그러므로 주의할 방법은 금빛 그릇을 취해 보릿가루를 채우고 반죽으로 덮은 다음, 빵을 굽기 위해 넣을 때 함께 화덕에 넣고 빵과 함께 꺼내는 것이다. 이렇게 익힌 가루에는 네 시간 정도의 달임이면 되며 더 오래 달일 필요가 없다. 익히지 않으면 해롭다. 물이나 고깃국물에 설탕을 넣어 익히면 더 잘 영양을 공급하고, 폐를 씻어 주면서 식혀 줄 것이다. 역주 유보

그러나 어떤 폐소모병 환자도 사혈해서는 안 된다는 점을 주목해야 한다. 비록 아비센나가 제3서 제10부분 제6장, 폐소모병의 치료를 논하면서 폐소모병 환자를 사혈로 정화한다고 하고, 훌륭한 임상의 사보나롤라도 그를 따랐지만 말이다. 그들의 양해를 구하고 말하건대, 폐소모병 환자 누구에게든 사혈하는 것은 분명한 오류이다. 모든 폐소모병 환자는 일부는 폐의 농양 때문에, 일부는 뒤따르는 소모열 때문에 고통받는다. 소모열은 끊임없이 폐소모병 환자를 괴롭히면서 모든 능력, 특히 자연적 능력을 흩뜨리고 약하게 한다. 사혈은 능력을 가장 크게 무너뜨리는 것들에 속한다. 따라서 흩어진 폐소모병 환자의 능력에는 도움이 필요하며, 더 흩뜨리는 일이 필요하지 않다. 또 나는 폐소모병 환자가 다혈질인 경우를 보지 못한다. 다혈질은 모든 능력이 강하다는 것을 나타내는데, 모든 폐소모병 환자는 모든 능력이 약하기 때문이다.

혹시 그들이 가슴의 혈관이 열려 있는 경우를 말하려 했다면, 그때의 사혈은 적절할 것이다. 그러나 그것은 흐름을 다른 쪽으로 돌리기 위한 것이며, 그들이 ‘피에 잘못이 있을 때’라고 말하며 의도하는 것처럼 배출을 위한 것은 아니다. 그러므로 어떤 폐소모병 환자도 사혈해서는 안 된다. 이것은 실제 치료에서도 입증되었다. 역주 역주

나는 이 치료법이 의사들이 널리 내놓은 보통 치료들보다 더 많은 사람에게 유익할 수 있다고 생각한다. 그 보통 치료들은 분명히 물리쳐야 한다. 경험이 적은 사람들이 거기에 빠지고, 그들의 오류 때문에 환자들이 죽지 않게 하기 위해서이다.

그러나 아비센나의 가르침을 열심히 공부하는 사람은 그가 서술을 진행하는 방식에서 더 정선된 약들을 찾아낼 것이다. 그가 ‘이것이 최종의 것이다’, ‘이것은 매우 좋다’, ‘나는 이것을 경험했다’라고 말하거나, 같은 치료에서 한 약을 두세 번 되풀이하여 말할 때에는, 그런 약들을 확신을 가지고 사용해야 한다. 그래도 그것들이 의심스럽다면 같은 재료를 취하고, 단미약에서 경험으로 확인된 능력에 따라 스스로 배합하라. 아비센나는 자신의 표현 방식을 통해 경험으로 확인되지 않았거나 약한 많은 약들을 피하라고 가르치기도 한다. 이를테면 ‘이렇게 말해진다’ 또는 ‘사람들이 이를 좋다고 한다’라고 말할 때가 그러하다.

이제 주로 목표로 삼은 셋째 지향, 곧 부수 증상들의 교정이 뒤따른다. 몸은 소모되고, 열 때문에 말라 버린 구멍들과 모세 혈관들은 영양을 받아들이지 못하며, 부수적으로 생긴 소모열 이외에도 노년의 소모열과 같은 상태가 된다.

그러므로 이런 사람들을 도와야 한다. 아비센나가 많은 병에서 칭송한 목욕으로 돕는 것이 아니다. 나는 구멍들을 열고 습기를 주는 도포제를 더 좋게 여긴다. 이를테면 바로 그때 짠 암당나귀의 젖에 흰 설탕을 조금 넣은 것, 또 날짜를 띄워 사용하며 딜·카모마일·제비꽃 기름을 같은 양으로 섞은 것이 그러하다. 위와 머리 같은 신체 부위들의 능력을 돕는 데 관해 우리가 말한 것들은 일반적인 방법들이었다.

그러나 우리에게 더 고유한 약은 우리의 물약이다. 사람들은 그것을 마실 수 있는 금이라고 믿지만 분명 그렇지 않다. 우리 몸의 자연적 능력은 금에 작용하지 않기 때문이다. 타조의 능력이 쇠에 작용하고 두루미와 다른 많은 새들의 능력이 돌에 작용하며 소의 능력이 건초에 작용하는 것과 같지 않다. 아무 것이나 아무 것에 작용하는 것이 아니라, 특정한 것이 특정한 것에 작용한다.

만일 위의 자연적 능력이 금 자체에 작용한다면, 특히 금박에 잘 작용할 것이다. 그러나 금박을 조금도 변환시키거나 변화시키지 못한다. 진하게 졸인 국물에 금화를 넣는 사람들은 크게 속고 있다. 금화에서는 아무것도 떨어져 나오지 않는다. 금의 능력은 그만큼 하나로 결속되고 치밀해서 어떤 불도 그것을 부패시킬 수 없다. 하물며 우리나 다른 존재의 위는 더욱 그렇다. 이는 금이 고귀한 존재이기 때문이다. 세계의 영혼인 태양의 능력이 땅의 내장에서 작용하여, 고귀함과 불후성에서 자신을 닮은 것을 만들어 내고자 했기 때문이다. 역주

논고. 역병성 열병에 관하여

자신의 작품들 안에서 놀라우신 하느님께서는 인간이 그토록 여러 질병에 굴복하고 고통받는 것만 허락하시는 것이 아니다. 또한 그토록 악성이며 그토록 전염성이 강한 역병성 열병도 허락하신다. 친구들과 사랑하는 부모조차 그런 열병으로 고통받는 사람 곁을 떠나야 할 정도이다. 이렇게 버려진 것을 본 환자들은 대개 절망하여 삶을 마친다. 그들의 구원에 대해서는 우리 고장의 가톨릭 신자들이 흔히 의심한다. 절망하여 죽으면 육체의 삶만 끝나는 것이 아니라 영원한 선도 잃는다고 여기기 때문이다.

그러므로 나는 연민에 이끌려 역병성 열병을 치료하고 낫게 하는 방식, 또 자신을 그 병으로부터 지키는 방법을 세상에 내놓기로 하였다. 특히 나는 이 병의 치료를 쓰는 사람들이 모두 지나치게 짧고 불완전하거나, 아니면 지나치게 장황하여 무엇에 관해서든 많은 것을 쓰면서도 역병 고유의 성질은 후세에 아무것도 전하지 않는다고 보았기 때문이다. 실제로 역병을 치료하는 외적 실천에서도 의사들은 경험이 적었다. 모두가 피해야 하듯 그들 역시 역병을 피했기 때문이다. 역주

그러나 나는 역병을 그다지 두려워하지 않았으며, 많은 사람을 역병에서 구해 낸 치료법들을 알게 되었다. 특히 손상이 느껴지는 첫 시간부터 필요한 처치를 받은 이들을 많이 구하였다. 나는 이것들을 성실하게 기록하고자 한다. 누구나 그러한 역병에서 자신을 보호할 뿐 아니라, 병이 들었을 때 자신을 낫게 하여 스스로 도울 수 있도록 하기 위해서이다.

먼저 이 열병을 모든 종류의 원인에 따라 이론적으로 정의하겠다. 그렇게 하여 그 본질이 발원처와 함께 더 분명히 드러나게 할 것이다.

그러므로 역병성 열병은 형상에 관한 한, 그 실체와 형상 전체로부터 독성을 띠고 악성이며 전염성을 띤다. 바깥보다 안쪽을 더 혼란스럽게 한다. 이것이 나타나면 환자의 능력은 겁을 먹고 병과 싸우려 들지 못한다. 그 사이 심장 안에 들어 있는 생명 영기는 심장 주머니 안의 습기와 더불어 독성으로 변하고 흩어진다.

질료에 관한 한 이 열병은 먼저 심장의 생명 영기와 심장 주머니에 담긴 습기에 들어 있다. 이 열병의 발원처가 심장을 위해 첫째가는 것이고 심장 자체 안에 있으므로, 잔혹하고 무서운 부수 증상들을 일으키며 대부분 죽음에 이르게 한다. 역주 역주

그것의 가장 먼 작용 원인은 행성들의 나쁜 배치와 결합한 천상의 형상들이다. 곧 떠도는 별들이 적대적이고 위협적인 광선으로 서로를 바라보며 인간형 사인들 안에 놓여 유행병과 역병을 나타낼 때이다. 더 가까운 원인은 바로 그 천상의 유입에 의해 이미 성질을 부여받은 공기이다. 그것은 드러나는 성질들에 의해 처음부터, 그리고 그 자체로 성질을 얻는 것이 아니다. 천상의 것들은 빛과 운동과 영향으로 그것들을 만들어 내며, 이에 관해서는 이미 앞에서 다루었다. 또 나머지 여섯 가지 비자연적 사항도 원인이다. 가장 가까운 선행 원인과 결합 원인은 심장 안과 그 둘레에 들어 있는 영기와 습기들이며, 그 뒤에는 다른 체액들이 온다. 역주 역주

목적 원인은 지극히 높으신 하느님의 무한한 능력이 땅 위에 드러나는 것이다. 자연의 활동을 실행하여 다양한 부패와 끊임없는 죽음을 일으킴으로써 그렇게 된다. 끊임없는 부패와 죽음이 수반되지 않는다면, 끊임없는 생성은 분명 유익하지 않을 것이기 때문이다. 그렇게 되면 개체들의 수가 늘어 하늘들이 실제로 담을 수 없는 데 이를 것이다. 우리의 지성은 그것을 파악할 수 없으며, 이성으로 한정하는 것은 더욱 불가능하다.

그러나 이 모든 것에 대한 앎은, 설명 가능한 것들의 근거를 참되게 제시할 때 완전해질 것이다. 지상의 모든 형상은 종별로도 개별적으로도 천상의 형상들 안에 능력으로 존재하므로, 그것들이 만들어 내고 영향을 주는 자연적 작용은 방해받을 수 없다. 이것은 바르고 좋은 일이다. 첫째 원인이 원하고 의도하는 것이기 때문이다. 그러므로 땅에서 작용과 능력으로 나타나는 모든 다양한 것은 그에 맞게 하늘 안에서 발견된다.

역병을 일으키는 바로 그 원인은 체질이 균형 잡힌 인간의 체질을 부패시키며, 부패를 통해 벌레와 개구리와 많은 기어 다니는 동물을 만들어 낸다.

인간에게 우호적인 천체 배치는 부패에서 생겨나는 것들에는 적대적이고, 부패에서 생겨나는 것들은 인간에게 적대적이다. 모든 사물에는 끊임없는 교대가 있다. 천상의 능력들이 끊임없이 회전하기 때문이며, 신적 정신은 영원으로부터 그렇게 질서를 세우고 뜻하셨다.

역병성 열병에는 다양성과 넓은 범위가 있다. 네 원소의 서로 다른 혼합이 서로 다른 체질들을 만드는 까닭도 있고, 서로 다른 독성 물질이 서로 다른 개인들 안에서 다른 방식으로 나타나는 까닭도 있다. 약한 사람과 강한 사람, 겁 많은 사람과 자신 있는 사람, 스스로를 도우려 애쓰는 사람과 낙담하여 희망을 잃은 사람에게 각각 다르게 나타나는 것이다. 역주

이처럼 독성을 띤 물질은 그 자체로 먼저 심장의 영기와 심장 주머니의 습기에서 발견되고, 거기에서 여러 신체 부위로 서로 다른 방식으로 전달된다. 때로 그 물질은 머리 쪽으로 나아가 정신의 혼란, 지속되는 불면, 귀 뒤의 배출 부위에 생기는 농양을 일으킨다.

때로는 간 자체로 나아가 체액 덩어리를 흐트러뜨리고 자연적 능력과 분리하는 능력을 방해한다. 그 때문에 소변이 짐승의 오줌 같은 모습으로 나타난다. 소화가 이루어지지 않고 능력이 병을 다스리지 못하기 때문이다. 숨쉬기가 어려워지고 가슴이 들린다. 그곳에 극심한 열이 집중되었기 때문이다. 그러므로 말단 부위들은 차가워지고 땀은 악취를 풍긴다. 고통받는 심장을 돕기 위해 열이 주변에서 심장 중심으로 불려 왔는데, 거기서 더욱 부패한 것이다.

이 경우에는 참으로 가엾은 일이 일어난다. 불쌍한 자연 자체가 속는 것이다. 심장의 능력을 도와준다고 믿으면서 그 능력을 점점 더 짓누른다. 다만 이것은 부수적으로 일어나는 일이다. 역주

때로는 심장이 간에 전달하지 않으며, 뇌에는 더욱 전달하지 않는다. 독성 물질이 심장에 숨어 있으면서 간이나 뇌를 크게 혼란스럽게 하지 않는 것이다. 그래서 소변은 건강해 보이고, 맥박도 건강하며, 정신도 온전하다. 그런데도 환자는 죽음에 가까이 있다. 그 물질이 움직여 심장을 붙잡으면 갑자기 심장의 영기를 부패시키고, 갑자기 환자를 죽이기 때문이다.

이는 미친개에게 물렸을 때 일어나는 것과 같다. 그 상태는 여러 달 지속되는데, 때로는 3개월, 4개월이고, 때로는 그보다 더 길거나 5개월이기도 하다. 독은 혈관 안에 숨어 있고, 심장이 갑자기 감염되기 전까지는 소변·맥박·자연적 능력의 작용들이 건강하게 나타난다. 심장이 손상되면 급격한 변화와 잔혹한 부수 증상들이 뒤따른다. 정신이 혼란해지고 물을 두려워하며, 환자 자신도 미친개에게서 얻은 전염성과 독성을 띤 물기로 남을 문다. 살덩어리들도 생겨나는데, 보통 사람들은 그것이 환자의 배 속에서 태어난 강아지들이라고 주장한다. 배 속에서 어떤 으르렁거림이 느껴지기 때문이다. 역주 역주 유보

그러나 더 강한 독을 가진 뱀에게 물리면, 개에게 물린 경우보다 심장의 영기를 더 크게 감염시킨다. 개에게 물린 경우에는 영기보다 피를 더 많이 감염시킨다. 그러므로 뱀의 독은 역병의 독에 더 가깝다. 두 독 모두 매우 빠르게 움직이는 정맥성 동맥과 영기를 통해 신속히 심장으로 나아간다. 그러므로 티루스(tyrus)나 독사의 송곳니에 찔린 사람은 그 독 때문에 하루 안에 죽는 일이 흔하다.

그것들에는 아래턱의 오른쪽과 왼쪽에 작은 이빨 한 쌍이 있다. 둘 다 뿌리에서 끝까지 구멍이 나 있고 다른 이빨보다 길게 뻗어 있다. 독사들이 허물을 벗을 때 이것들도 해마다 빠진다. 그 둘레에는 독으로 가득 찬 주머니 한 쌍이 있으며, 누군가를 찌를 때 그 주머니에서 이빨에 뚫린 통로를 따라 독이 흐른다. 역주

그러므로 그토록 적은 양의 독이 하루 안에 그만한 인간을 죽일 수 있음을 보고, 누구나 인간의 불행을 놀랍게 여겨야 한다. 그러나 모두에게 더욱 놀랍게 보이는 일이 있다. 그 독사가 먼저 살아 있는 인간의 피를 먹은 뒤, 기술을 써서 그 독사의 꼬리에서 피를 뽑아 내면 그 냄새가 매우 빠르게 사람을 죽인다는 것이다. 어떤 것에 발라 놓아도 그러하며, 그것은 단순한 접촉만으로도 뚫고 들어간다. 인간의 피가 마치 독을 그의 심장으로 운반하기에 알맞은 수레가 되기 때문이다. 역주

이와 비슷한 독이 때로 역병성 열병 안에 들어 있다. 처음에는 흔히 숨어 있으므로 생명 작용이나 자연적 작용이 감각적으로 드러나게 손상되지 않는다. 그러나 그것이 움직여 심장을 붙잡으면 매우 빠르게 사람을 죽인다. 때로는 전염성 있는 것에 접촉한 첫 시간부터 분명한 징후가 나타난다. 괴로운 열병, 배출 부위의 농양, 몸 어디에나 가리지 않고 생기는 옹종, 붉거나 검은 렌틸콩 모양의 반점이 그것이다. 검은 반점이 생긴 사람은 한 사람도 살아남지 못했지만, 붉은 반점이 생긴 경우는 한결같지 않았다. 소변은 짐승의 오줌 같은 상태가 되고, 맥박은 잦고 작아지며, 정신의 혼란이 생긴다. 이 징후들은 심장이 독성 물질을 간이나 뇌에 전달하기 전에는 나타나지 않는다. 역주 역주

그러나 이처럼 독성을 띠는 역병의 본성이 형상으로서 무엇이며 어디에서 오는지 알기는 어렵다. 그것은 모든 급성 질환 가운데 지극히 급성이며, 전염성이 있고, 우리를 그토록 괴롭히며, 대부분 죽음에 이르게 한다. 전갈과 기어 다니는 동물들의 독, 또는 나펠루스의 독도 마찬가지이다. 우리를 그토록 강하게 해치고 죽이는 그 감추어진 성질은 어디에서 오는가? 그럼에도 모든 것은 자기 종류 안에서 좋고 완전하다. 전갈은 전갈을 부패시키지 않고 오히려 낳고 보존하며, 나펠루스도 자기 종 안에서는 좋다. 그런데 티루스의 체질은 우리에게 적대적이고, 거꾸로 인간의 체질은 티루스에게 적대적이다.

천상의 형상들과 그 성질들을 분명히 아는 사람은 이 문제들을 참으로 해결할 수 있을 것이다. 역주

오직 서로 다른 천상의 형상들이 땅에 서로 다른 형상들을 만들어 낸다. 어떤 것도 자기 자신을 낳거나 만들어 내지 않는다. 천상의 형상들 자체가 개별적이고 가까운 작용자들과 함께 모든 것을 만들어 낸다. 아리스토텔레스가 『자연학』 제2서에서 ‘태양과 인간이 인간을 낳는다’라고 한 말에 따른 것이다. 또 『생성과 소멸에 관하여』 제2서에서는 기울어진 궤도, 곧 황도에서 사물들의 모든 생성과 소멸이 일어난다고 한다. 『기상학』 제1서에는 이 아래 세계가 위의 운동들과 맞닿아 있어야 하고, 그리하여 모든 능력이 거기서부터 다스려져야 한다고 적었다.

또 황도가 나누는 북쪽과 남쪽에는 서로 다른 천상의 형상과 모습들이 있다. 어떤 것들은 서로 우호적이고 다른 것들은 서로 적대적이다. 공기를 부패시키고, 전쟁·기근·역병을 위한 형상들을 영향으로 공기 안에 들여놓는 바로 그 천체 배치는, 같은 배치가 일으킨 부패에서 생겨나는 많은 동물에게는 우호적이다. 그러나 완전한 동물, 특히 인간에게는 적대적이다. 인간을 역병이나 기근이나 칼에 삼켜지고 먹히는 쪽으로 기울게 한다. 그러한 영향으로 때로 개구리·벌레·메뚜기·쥐·파리·기어 다니는 동물과 다른 동물들이 생겨난다. 점성술가들은 이에 관해 확정적으로 논했다. 자연적으로 달리 될 수 없는 참된 천상 원인들로부터 선험적으로 자신들의 학설을 논증했기 때문이다. 역주

그것들이 영향을 준 것은 뜨겁거나 차갑기 때문이 아니다. 천상의 뱀 또는 전갈의 이런저런 모습에서, 행성들이 그 모습들의 여러 도수에 놓일 때, 그러한 영향이 유입되기 때문이다. 그리하여 부패에서 서로 다른 동물들이 생겨나고, 그때 인간의 체질은 크게 부패하여 죽음이 뒤따른다. 그러므로 서로 다른 천상의 모습들은 우호적이거나 적대적인 관계에 따라 우호적이거나 적대적인 결과를 만든다. 자연적 작용자는 할 수 있는 만큼 수동적인 대상을 자신에게 가까이 만들고, 질료의 가능태로부터 이끌어 내어 살아 있지 않은 것에서 살아 있는 것을 만든다. 드러나는 성질로 그렇게 하는 것이 아니라, 창조자가 부여한 자기 형상과 천상의 영향으로 그렇게 한다.

그러므로 전갈이나 뱀주인자리의 형상과 그 독이 우리에게 그토록 적대적이고 괴로운 까닭은, 천상의 전갈과 뱀주인자리가 적대적인 광선으로 언제나 인간형 사인인 물병자리나 쌍둥이자리의 모습에 영향을 미치고, 네발짐승의 형상인 황소자리나 양자리에도 영향을 미치기 때문이다. 이런 체질들은 서로 미워하고 죽인다. 천상의 원인들 안에 그러한 적대 관계가 이미 정해져 있기 때문이다.

그러므로 의사들에게 어떤 성질이 감추어져 있다고 해서 그것 자체가 감추어진 것은 아니다. 의사들에게 감추어진 그 성질들은 점성술에 능숙한 사람들에게는 알려져 있고 분명하다. 역주

또 아리스토텔레스가 『자연학』 제2서에서 말한 우연과 행운도 존재하지 않을 것이다. 모든 것은 정해진 원인들 아래 있기 때문이다. 하느님께서는 하늘들을 거쳐 그것들을 차례로, 알면서 만들어 내시며, 모르고 또는 우연히 만들어 내시는 것이 아니다. 그러므로 달 아래 세계의 이런 다양성들의 모든 원인이 능력으로 담겨 있는 천상의 원인들을 아는 사람은, 고유한 원인들을 통해 감추어진 성질들에 관한 모든 문제를 풀 수 있을 것이다. 아리스토텔레스가 『자연학』 제2서에서 그토록 크게 다룬 우연과 행운도 아무것이 아니라고 여겨질 것이다. 앞으로 일어날 모든 자연적 사건은 그 천상의 원인들 안에 있기 때문이다.

역병과 다른 질병들의 참된 원인들을 그 시기와 함께 제시하고, 그것들을 통해 병의 본질을 아는 일은 이 학문에 숙련된 의사에게 고유한 앎일 것이다. 이 학문이 의사를 다른 기술로 끌어내는 것은 아니다. 천문학을 몰랐던 아비센나는 그렇게 말했지만, 오히려 의학을 더 완전하게 한다. 의사는 병의 예후를 잘 예측할 수 있게 될 것이다. 특히 천문학의 지식을 의학 자체에 잘 적용하여, 가정과 ‘[anxiomata/auxiomata 판독 유보]’에 의지하는 방식보다 더 잘 예측할 수 있을 것이다. 이것들은 끊임없이 변한다. 역주 유보

그러므로 유행병의 모든 원인, 특히 역병 자체가 어떤 원인들에 의존하며 어떤 발원처들을 가지는지 알면, 거기에서 질병들의 본질도 곧 밝아질 것이다. 이를 알면 실체 전체와 베조아르적 능력으로 이런 독성·역병성 질병을 강력하게 치료하는 것들을 더 쉽게 적용할 수 있다. 의사들이 의학의 보통 수단에 매달리는 것은 이롭지 않다. 나는 그들이 치료하면서 드러나는 성질들과 약하고 불충분한 능력만을 통해 나아가는 것을 보기 때문이다.

모든 독에 대항하는 베조아르성 약들이 있다. 그것들은 자기 형상 전체로 독에 맞서 작용하며 치료한다. 이를테면 겐티아나, 히페리쿰 또는 페르포라타, 에눌라, 라파누스, 딕타무스, 긴 아리스톨로키아와 둥근 아리스톨로키아, 그리고 베조아르석이 그러하다. 이 돌은 가루 같은 성질을 띠며 흔들고 데우면 향기가 난다. 우리는 로마에서 그것을 시험했으며, 땀을 통해 독을 강하게 몰아내고 해방시키는 것을 보았다. 투여한 테리아카보다 곧바로 더 강하게 작용했다. 이러한 단미 및 복합 베조아르성 약들은 같은 길로 작용하는 다른 많은 약들과 함께, 심장을 보호하여 모든 독에 강하게 저항한다. 역주 역주 유보

이와 마찬가지로 독성·악성·역병성의 모든 열병에서는, 각기 다른 열병에 맞는 베조아르적 본성을 지닌 약들을 찾아야 한다. 무엇보다 심장 안에 있는 습기와 영기의 부패로부터 심장을 보호해야 한다. 약하고 적합하지 않은 약들을 투여해도, 먼저 심장을 감염시키려 나아가는 독성 물질의 그토록 신속하고 강력한 습격에서 벗어나게 하지 못한다. 그 사이에 환자가 죽기 때문이다. 대개의 경우 의사들의 잘못으로 죽는다.

이러한 역병성 열병의 치료에서는 첫째 규칙을 다음과 같이 정하자.

의사는 해야 할 모든 일을 막힘없이 매우 신속하게 행하도록 힘써야 한다. 독성 물질이 심장에 자리 잡아 거기의 영기와 심장 주머니에 든 습기를 부패시키기 전에 앞서 대응하기 위해서이다. 사혈과 약제에 서로 반대되는 두 운동이 없다면, 둘을 같은 날 의술로 시행해야 할 것이다. 그러나 하나는 중심에서 둘레로 움직이고 다른 하나는 둘레에서 중심으로 움직이므로, 자연은 같은 시간에 그 반대되는 운동들을 받아들이지 못한다.

이러한 역병성 열병에서는 사혈을 먼저 해야 한다. 배출 부위에 종기가 나타나면, 그 종기가 나온 자리와 지름을 가로질러 마주 보는 반대편에서 사혈한다. 필요하면 그 전에 아가리쿰을 넣은 히에라로 관장한다. 아가리쿰은 강력하게 밖으로 이끌어 내는 약이며, 잘못된 모든 물질을 배출시키는 친숙한 약이다. 다만 어린 나이나 늙은 나이가 방해하거나 체질이 지나치게 담즙성인 경우는 제외한다. 그런 경우에는 하제를 먼저 써야 한다. 역주 역주 유보

그러나 이튿날에는 물질이 소화된 징후가 소변에 나타날 때까지 기다리지 말고, 스캄모니아를 넣은 하제를 투여하되 베네딕타 제제는 쓰지 말라. 물질의 일부는 매우 빠르게 흐름이 바뀌고, 일부는 심장에서 뿌리째 제거되도록 하기 위해서이다. 튼튼한 사람에게는 장미즙의 엘렉투아리움을, 더 연약한 사람에게는 로마에서 매우 흔히 사용하는 약, 곧 트리페라 페르시카를 투여한다. 능력이 강하게 유지되는지 약하게 유지되는지에 대한 판단에 따라 배합하라. 약하다면 트리페라를 더 많이, 강하다면 장미즙 제제를 더 많이 투여한다. 모든 독에 맞서는 멜리사 물과, 약을 심장으로 이끄는 부글로사 물을 함께 쓴다. 겐티아나 물도 이러한 역병에서 대단히 강력하다. 심장을 역병성 열병에서 지키고, 독이 그 안에 자리 잡지 못하게 막아 주기 때문이다. 역주

둘째 규칙. 의사는 자기 오른쪽 눈을 지키듯이, 적합한 것들로 무엇보다 먼저 심장 자체를 지켜야 한다. 칼렌둘라의 즙에서 놀라운 효능이 발견되었다. 이것은 보통 ‘피오르 도니 메세(fior d’ogni mese)’라고 부르며, 로마에서는 ‘에르바 비앙카(herba biancha)’라고 한다. 이 즙을 테리아카 2스크루풀룸(scropu. ij)과 함께 투여하면 심장을 강력하게 보호한다. 이 즙을 구할 수 없을 때에는 산 치커리의 즙을 같은 테리아카와 함께 투여한다. 훌륭한 발레리아나·부르사 파스토리스·압신티움의 달임물도 심장을 모든 부패에서 지키며 역병과 그 전염에서 해방시킨다. 역주

셋째 규칙. 역병의 종기가 배출 부위에 나타나거나 몸 어느 부위에든 옹종이 나타나는 즉시 거머리 두 마리를 붙인다. 먼저 그 자리에 닭 날개에서 얻은 신선한 피를 발라, 거머리가 핥으며 그 자리를 물게 한다. 거머리들이 떨어지고 나면 그 둥근 구멍들에서 피가 자발적으로, 어쩌면 다섯 시간 동안 흐를 것이다. 그 흐름을 막지 말라. 그곳을 통한 배출은 적절하기 때문이다. 자연이 독성 물질을 몰아내기 시작한 쪽으로, 고통과 동요 없이 그것을 이끌어 내기 때문이다. 그런 농양이 익기 전에 절개하는 사람들은 환자에게 경련을 일으키며, 환자들은 더 빨리 죽는다. 역주

넷째 규칙. 그런 농양에 든 물질을 중심에서 둘레로 끌어당겨 빨리 익게 해야 한다. 달걀노른자를 사프란과 설탕과 함께 취하여 그 위에 바르고 자주 갈아 준다. 이런 찜질약은 빨리 마르기 때문이다. 쿠쿠르비타의 꽃도 붙이면 곧바로 바깥으로 끌어당기며, 농양이 익도록 돕고 거기에 흘러든 물질을 밖으로 이끌어 낸다. 유보

다섯째 규칙은 땀을 내는 것이다. 모란 씨처럼 고유한 성질로 뇌와 심장에 이로운 것들을 쓴다. 모란 씨 15개(numero xv)를 취하여 가루로 만들고 멜리사 물 2온키아(onci. ij)에 끓인다. 환자는 아침에 따뜻하게 마신다. 이것은 땀을 내게 하며 머리와 심장을 그 독으로부터 보호한다.

여섯째 규칙은 식이를 정하고 여섯 가지 비자연적 사항을 조절하는 것이다. 흔히 그렇듯 식욕이 떨어졌다면, 능력이 무너지지 않도록 많이 먹게 하고 억지로라도 먹게 한다. 더 나아가 온갖 노력을 기울여 고기 물과 찧은 음식과 진하게 졸인 국물로 능력이 유지되도록 도와야 한다.

일곱째 규칙은 거의 끊임없이 습포하여 심장을 그 독으로부터 보호하는 것이다. 멜리사·히페리쿰·아케토사·부글로사의 물을 각각 3온키아(ana onci. iij), 말바티쿰 2온키아(onci. ij), 식초 15온키아(onci. xv) 취한다. 여기에 딕타무스와 겐티아나 즙을 각각 2온키아(ana onci. ij) 더한다. 즙이 없다면 겐티아나와 딕타무스를 각각 3온키아(ana onci. iij) 취하여 멜리사 물에 우린 다음 짜고, 그 액체 4온키아(onci. iiij)를 더한다.

이 물들에 계피·정향·황색 백단·‘bene albi rubei’[약재 구분 유보]를 각각 1드라크마(ana ʒ j), 히아킨투스와 에메랄드를 각각 반 스크루풀룸(ana scropu. s), 사프란 10그라눔(gra. x), 신선하고 고른 그라나(grana) 1드라크마 반, 사슴 심장뼈 1드라크마(ʒ j)를 더한다. 모두 빻아 앞서 말한 물들과 섞는다. 작은 병 안에서 함께 흔들어 매번 한 차례 쓰기에 충분한 양만 데운다. 역주 역주 유보

여덟째 규칙. 심장을 위한 습포를 하면서, 사혈·약제·땀으로 배출되지 않은 남은 물질을 익힌다. 시큼한 복합 비잔틴 시럽을 멜리사·부글로사·아케토사의 물과 그와 비슷한 것들에 섞어 쓴다. 이는 숙련된 의사 자신의 판단에 맡긴다. 역주

아홉째 규칙. 불면이 계속된다면 포풀레온 연고 1온키아(oncia una)와 아편 반 드라크마(ʒ media)를 취하여 섞는다. 저녁 식사 뒤 관자놀이, 콧속, 손바닥에 바른다. 역주

열째 규칙. 혀가 마르면 보통 식초 1온키아(onci. j)와 끓인 물 3온키아(onci. iij)를 취하여 자주 양치하게 한다. 이것은 갈증을 끄고 혀를 씻어 준다.

열한째 규칙. 갈증을 견딜 수 없다면 부글로사·아케토사·멜리사의 물에 부글로사 시럽을 섞은 것을 마시게 한다. 그러나 아비센나가 그토록 높이 평가한 신 젖의 물은 대단히 효력이 좋다. 그럼에도 이탈리아 전역에서는 그것을 사용하지 않으며, 젖을 기술적으로 시게 만드는 법도 모른다. 달마티아 전역에서 비잔티움에 이르기까지, 또 아시아와 아프리카 전역에서는 그렇게 하며, 열병 환자 모두가 이를 사용한다. 이것은 카우손열과 다른 급성 열병에서 놀라운 회복을 이룬다. 설탕과 함께 투여하면 음식이며 음료이며 약이 된다. 모든 과일로 만든 다른 음료들이 위와 혈관에서 부패하는 것과 달리, 이것은 위에서 부패하지도 않는다. 역주

열이 치솟는 급성 열병, 카우손열, 소모열에서 놀랍고 실제로 확인된 회복을 이루는 이 신묘한 신 젖의 음료를 사용하고자 한다면, 달마티아 지방의 신 젖을 조금 구해 두라. 이것을 다른 보통 젖과 섞어 끝없이 늘릴 수 있다. 그러나 이 젖을 처음부터 만들고 싶다면 빵의 발효종을 취하여 따뜻한 젖을 그것으로 하루 동안 발효시킨다. 그러면 그 젖이 발효되며, 그 젖으로 다시 다른 젖을 원하는 만큼 시게 만들 수 있다. 그런 뒤 매달아 놓은 천 조각으로 [거르는 시간 판독 유보: .s. horas] 동안 거른다. 그 물에 설탕을 조금 넣어 목마른 사람에게 준다. 이 음료는 알맞은 다른 관리와 함께 사용하면 모든 갈증을 가라앉히고 많은 열도 가라앉힐 것이다. 나는 이를 여러 번 경험하였다. 반면 석류는 그다지 좋게 여기지 않는다. 체액을 덜 익은 상태로 만들고 소화와 배출에 거슬리게 하기 때문이다. 역주 유보

열두째 규칙. 외부의 것으로 역병에서 자신을 지키는 데에는 장미 식초 또는 보통 식초의 냄새가 있다. 이것은 다른 모든 냄새보다 더 잘 보호한다. 입으로 투여하는 내부의 것으로는 다음의 놀랍고 경험으로 확인된 가루가 있다. 나르두스의 이삭 2드라크마(ʒ ij), 에우포르비움 3드라크마(ʒ iij), 매스틱 8드라크마(ʒ viij)를 취하여 가루를 만든다. 이것 1스크루풀룸(scropu. j)을 멜리사 물 또는 겐티아나 물에 타서 투여하면 모든 역병과 부패한 공기로부터 놀랍게 보호한다. 역병을 앓는 사람에게 이 가루 1드라크마(ʒ j)를 겐티아나 물, 칼렌둘라 즙 또는 카르두스 베네딕투스의 물과 함께 주면 매우 큰 도움이 된다. 특히 열네 시간이 되기 전에 투여하면 그러하다.

또 오렌지를 가로로 잘라 그 위에 이 가루를 놓고 잿불 아래에서 익힌 다음 농양 위에 놓으면 매우 큰 작용을 할 것이다. 역주

우리는 또한 많은 사람이 그 분명한 도움을 경험한 기름을 칭찬한다. 8월에 모은 전갈 100마리(numero c)를 취한다. 밤이면 구멍들에서 쉽게 발견된다. 이것들을 이발사의 대야에 놓고 그 바닥을 조금씩 데운다. 그러면 전갈들이 지나치게 부풀어 오른다. 이렇게 부풀고 독성을 띠게 된 것을 보통 기름 1리브라(una libra)에 넣어 잘 끓인다. 불은 태양의 열보다 더 빨리 약의 능력을 작동시키고 발효시키기 때문이다. 역주

이는 테리아카에서 일어나는 것과 같다. 그늘에서는 15년까지 발효하고 30년 또는 40년에 늙는다. 아마도 북쪽의 추운 기후에서는 20년까지 발효하고 60년에 늙을 것이다. 나는 그 작용들에서 그에 관해 어떤 으뜸 권위자가 적은 것만큼 많은 놀라운 효과를 분명히 발견하지는 못한다. [앞의 기름에] 대황 1온키아(oncia j)를 더하고 보관하라. 필요할 때, 곧 역병이 의심되거나 어떤 독을 먹었다면, 곧 심장 부위·콧구멍·관자놀이·양손의 맥박 부위에 바른다. 때맞추어 앞서 조처했다면 역병에서 지키고 해방시킨다.

이 치료법들을 알맞은 때에 투여하고 올바르게 적용하며, 특히 신속히 서둘러 심장 자체에 먼저 조처하면, 하느님께서 원하시는 한 틀림없이 수많은 사람이 역병에서 낫고 보호받게 될 것이다. 역주 유보

장. 죽음의 원인에 관하여

의사의 목적은 낫게 하는 데 있지만, 때로는 환자의 죽음 때문에 그 목적을 이루지 못한다. 그러므로 질병들의 본질과 그 치료를 논한 뒤, 이제 무엇이 인간을 죽이는지 말하는 것이 알맞다. 일반적인 견해에 따르면 병 자체가 죽이는 것으로 보인다. 열병에 걸린 소크라테스가 열병 때문이 아니고 무엇 때문에 죽겠는가? 그러나 이 의견은 거짓으로 보인다. 주된 원인에 닿지 못하기 때문이다.

생명이 함께 유지될 수 있는 병은 어떤 것도 죽이지 않는다. 그런데 열병은 생명이 함께 유지될 수 있는 병이다. 그러므로 열병은 죽이지 않는다. 따라서 죽이는 것은 병과 다른 것, 곧 생명과 양립하지 않는 어떤 것이다. 그것은 과도한 차가움과 건조이며, 병으로 인해 심장 안에 생긴다. 심장의 근본 습기와 열이 본성에 거스르는 열에 사로잡히면, 불타기 시작하고 건조가 차례로 들어온다. 처음에는 2도 정도에 이르는데, 이 정도와는 여전히 생명이 양립한다. 그러나 더 심해져 건조가 4도 정도가 되고 차가움도 4도 정도가 되며 물질이 재가 되면, 그때는 생명이 함께 유지되지 못한다. 소크라테스는 이렇게 죽는다. 그러므로 우리를 죽이는 것은 생명과 양립하지 않는 건조와 차가움이며, 생명과 양립하는 병이 아니다. 따라서 저 의견이 거짓임이 분명해진다. 역주

지혜로운 사람들과 어리석은 사람들이 모두 흑담즙질, 곧 차갑고 건조하듯이, 우리의 모든 온전함과 완전함도 적절한 건조 때문에 생기며, 죽음 또한 그 건조 때문에 생긴다. 둘은 더 강하거나 더 약한 정도에 따라 다를 뿐이다. 우리의 체질과 삶과 온전함은 어떤 균형 안에서 유지된다. 그러나 그 균형에서 벗어나면 어리석음과 몸의 쇠약, 마침내 죽음 자체가 있다.

Ⅳ. 인간의 행복

최고의 행복과 인간의 지고한 완성에 관하여

행복과 인간의 완성은 모든 사람이 오랫동안 찾아온 것이며, 자연적인 욕구로 그토록 바라는 것이면서도 사람들에게 좀처럼 발견되지 않았다. 이제 우리는 앞에서 쓰겠다고 약속한 대로 이를 밝혀야 한다. 우리는 공정한 마음으로 여러 저술을 살펴 이 문제를 탐구하면서 그것이 일반적으로 생각하는 것보다 훨씬 어렵다는 사실을 알았다. 많은 사람은 행복을 여러 갈래에서 붙잡아야 한다고 생각했다. 그들 자신이 신체나 감각, 또는 오히려 이성의 다양한 도움을 받아 활동하기 때문이다. 지금까지 인간 행복의 확실성을 두고 서로 다른 모든 사람의 의견을 열거하지는 않았지만, 그러한 차이가 어디에서 생기는지는 누구나 쉽게 알 수 있을 것이다. 각자는 자기 욕구나 갈망이 만족되는 것을 그것에 맞추어 행복이라고 여기기 때문이다. 행복한 사람을 정의하고 개별 사례를 하나씩 살펴보면 이를 알 수 있다. 유보

실제로 이성에 따라 바라는 것을 모두 가진 이를 행복하다고 한다. 병든 사람은 다른 무엇보다 건강을 간절히 바라며, 가난한 사람은 부를, 명예욕이 있는 사람은 명예를, 방종한 사람은 신체의 쾌락을, 군인은 승리와 전리품을, 시민은 공적인 권력을 바란다. 이처럼 인간의 모든 행위와 활동을 따라가다 보면, 영혼의 선보다 신체나 운명의 선을 앞세우는 이런 부류의 사람은 행복을 땅 위의 것들에 두었다고 여겨질 것이다. 이 모두는 헛된 의견이므로, 올바른 이성의 가르침에 비추어 그들의 무지를 학문적으로 물리치는 일은 어렵지 않다. 이성적 존재의 완전한 행복이 신체의 건강이나 감각 능력에 있다면, 수많은 짐승이 우리보다 더 행복하다는 것을 누구나 알아차릴 것이기 때문이다. 신체의 건강에서는 물고기들이, 살육과 약탈에서는 사자들이, 시력에서는 스라소니들이, 후각에서는 독수리들이, 미각에서는 원숭이가, 촉각에서는 거미가, 빠르기에서는 토끼가, 야심에서는 공작이, 그 밖에도 수많은 동물이 우리를 훨씬 능가한다. 그렇다면 우리는 그들이 더 행복하다고 마땅히 판단해야 할 터인데, 이성을 완전히 잃은 사람이 아니라면 누가 그렇게 생각하겠는가? 역주

그러므로 우리가 찾는 행복은 우리와 짐승에게 공통된 그런 것이 아니라, 우리가 모든 동물을 능가하며 잘 살아가게 하는 것일 것이다. 그렇다면 누가 잘 살아갈 수 있는가? 크리시포스가 말하듯이, 어떤 일에 종사하여 훌륭한 행실이나 기술로 좋은 명성을 얻는 사람뿐이다. 그러므로 신체나 운명의 선보다 더 큰 선들에 행복을 두어야 한다고 탐구하는 우리에게는, 아리스티포스와 에피쿠로스의 허약한 의견을 완전히 버린 뒤, 인간 이성의 온갖 학문과 기술을, 자유학예와 이론적인 것이든 기계적 기술과 실천적인 것이든 하나하나 살펴보는 것이 옳다고 생각한다. 우리를 영원한 행복으로 더 효과적으로 이끄는 인식이야말로 다른 인식보다 탁월하기 때문이다.

이를 더 분명하게 탐구하기 위해, 학식을 얻는 방식에는 두 가지가 있음을 먼저 말해 두어야겠다. 하나는 인간적인 방식으로 자연 이성의 탐구에서 생겨나고, 다른 하나는 신적인 방식이다. 후자를 확신할 때 인간 지성은 능동 지성이 조금도 활동하지 않은 채 오직 수용하는 것처럼 놓여 있으며, 초자연적인 영감과 믿음으로 받아들인 원리들로부터 확신의 힘을 얻는다고 우리는 말한다. 여기서는 이 두 가지 배움의 방식에 관해 논할 것이다. 먼저 자연적인 배움의 방식 안에 인간의 행복이 얼마나 들어 있는지 말하고, 마지막으로 두 번째 인식 방식을 다루겠다. 역주

이제 인간이 발견한 학문을 보자. 그것은 사람에게 크나큰 존엄을 주므로 신체나 운명의 다른 선들보다 앞세워야 할 뿐 아니라, 산 사람과 죽은 사람이 다르고 선한 사람과 악한 사람이 다르듯이 사람과 사람을 다르게 만든다. 악한 사람은 누구나 무지하며, 올바르게 아는 사람은 누구나 선하기 때문이다. 어떤 때에 악이 자신에게 선으로 보이지 않는 한, 알면서 악한 일을 한다고 말하는 것은 불가능하다. 그러므로 모든 덕과 악덕은 추구함과 피함에 있다. 아는 사람은 악이라고 분명히 인식한 것에서 자신을 억제하고 그것을 피하며, 또는 선의 성격을 지닌 것으로 보이는 더 작은 악을 추구한다. 반대로 무지한 사람은 감각의 욕망에 이끌려 올바른 이성의 명령 없이 악을 선이라는 모습 아래 추구한다. 그들의 지성이 제대로 작용하지 않으므로 무지하여 잘못을 저지르는 것이다. 그러므로 선한 사람은 신과 인간에게 사랑받으며, 악한 사람은 그 반대이다.

각 학문의 다양한 발견자와 그 학문을 가르치는 이들이 우리에게 얼마나 큰 완성과 행복을 가져다주었는지, 이제 배움의 첫걸음에서 시작하여 밝혀 보자. 이 탐구의 어려움이 모든 사람에게 의문으로 남지 않도록 하려는 것이다. 그렇다면 우리를 처음 가르치는 문법학자나 수사학자들은 어떤 행복을 주는가? 말에 맞게 이야기하고 훌륭한 표현으로 더 효과적으로 설득하게 하는 것뿐이다. 이것들은 영혼의 매우 약한 활동이므로 그 기술을 가르치는 사람을 행복하게 만들 수 없다. 그러나 변증가는 영혼을 어느 정도 들어 올려, 보편적인 지성의 작용을 거쳐 추론을 통해 더 높이 날아오르려 시도한다. 그 지성의 작용은 실천에서는 악을, 사변에서는 거짓을 더 안전하게 피하도록 자기 안에 익숙한 성향을 만든다.

그러나 변증가 자신도 참된 행복에서는 멀리 떨어져 있는 듯하다. 그의 관심은 지성의 작용이 만들어 내는 이성상의 존재자에만 온통 쏠려 있기 때문이다. 산술가는 거의 헤아릴 수 없는 모든 사물의 다수를 수의 범위 안에 포괄하고 한정하는 데 힘쓴다. 그렇지만 그 역시 이러한 수의 계열을 통해 참된 행복의 목적지로 충분히 이끌리지는 못한다. 사물의 본질, 특히 제일원인의 확실성을 전혀 알지 못하기 때문이다. 마찬가지로 기하학자도 우리를 행복하게 만들지 못한다. 그의 학문은 물체의 세 차원, 곧 길이와 너비와 깊이를 탐구하고, 담는 것과 담기는 것을 인식하려 하지만, 이것은 행복 그 자체에서 멀리 떨어져 있기 때문이다.

음악 역시 그것을 가르치는 이들을 행복하게 만들지는 못한다. 음악은 천구들의 하늘의 조화뿐 아니라 사람의 노래와 귀에 즐거운 선율을 가르친다. 그것으로 분노를 일으키는 영혼의 정념이 누그러지고, 나약하고 두려워하는 사람들이 힘을 내어 무기를 들도록 고무된다. 또한 원근학을 공정한 마음으로 따져 보더라도, 그것은 행복의 확실성에서 멀리 떨어져 있음을 알게 될 것이다. 원근학은 사물 사이의 거리와 접근할 수 없는 크기, 높이와 깊이를 정해진 방법으로 측정할 뿐이다. 또 어떤 덩어리나 기계든 실제와 비슷한 작은 형태로 표현하고 줄일 수 있다고 주장한다. 이것들에 관해서는 이미 오래전에 우리의 『천문학의 거울』에서 상세하게 다루었다.

법률가들도 우리를 행복하게 만들지는 못한다. 소요학파의 방식에 따르면 그들은 이론적 인식의 학자가 아니라 도덕을 다루는 이들이기 때문이다. 다만 모든 것을 법으로 억제하고 악덕을 눌러 영혼을 어느 정도 갖추어 주는 듯하다. 그들의 학문이 자연철학 아래에 놓여 거기서 올바른 이성의 명령을 받아들이며, 인간의 행위를 덕과 올바른 공적 질서로 이끌고 양극단의 악덕 사이에서 중간의 덕을 택하게 하는 한에서는 그렇다. 이러한 일은 사물을 사변적으로 관조할 수 있도록 인간의 영혼을 크게 준비시켜 준다. 솔로몬이 말했듯이 악의 있는 영혼에는 신의 지혜가 들어가지 않기 때문이다.

자연철학은 앞서 말한 다른 학문보다 우리에게 더 큰 완성을 주는 듯하다. 그러나 그것도 따르는 이들을 행복하게 하지는 못한다. 감각적인 물질, 곧 소멸하는 것들의 운동과 변화를 다루며, 아홉 가지 범주에 속하는 우유적 성질과 사물의 무엇임을 알려고 애쓰기 때문이다. 철학자는 실체를 알기 위해 모든 감각을 시험해 보았지만, 자신의 의도를 이루지 못한 채 사물, 특히 실체에 관한 불완전한 인식을 후세 사람들에게 남겼으며, 인간의 지성은 거의 쉬지 못하고 언제나 망설이게 두었다. 그렇게 되는 데에는 이유가 있다. 지성은 감각의 도움을 필요로 하지만 감각은 실체까지 깊이 들어가지 못한다. 아리스토텔레스는 감각에 먼저 있지 않았던 것은 지성에도 없다고 말한다.

그렇다면 우리는 보편적인 사물들에 대해 무엇을 완전하게 아는가? 모든 것을 불완전하게, 거의 우연히 알 뿐이다. 때로는 더 보편적인 것을, 때로는 덜 보편적인 것을 살피는데, 외부 대상이 감각을 더 강하게 움직이면 그것을 먼저 이해하기 때문이다. 역주

그러므로 자연철학은 우리를 참된 행복으로 이끌지 못한다. 이 모든 것을 이성과 잘 맞는 것으로 인정하더라도, 아리스토텔레스가 철학자들 가운데 신적인 사람이라고 부른 형이상학자가 우리 앞에 나와 인간에게 행복을 추구할 확실한 목적지를 약속할 것이다. 그의 학문은 특히 추상적 존재자들의 부류, 곧 신과 지성적 존재자들을 다룬다. 따라서 자연철학자가 물체에 대해 말하는 것보다 온갖 실체에 대한 더 고귀한 인식을 주는 듯하고, 그 학문은 마땅히 사람을 행복하게 만드는 듯하다. 그러나 철학자의 가르침에 따르면 감각은 그러한 추상적인 지성적 존재자들에까지 전혀 뻗어 갈 수 없다. 그렇다면 형이상학자는 그것들에 대해 어떤 인식을 줄 것인가? 긍정에 의해서는 적은 인식만을, 오히려 부정에 의해서 더 많은 인식을 줄 것이다. 철학자는 『후분석론』에서 그런 인식이 우리의 인식 가운데 가장 미미하다고 가르쳤다. 역주

그렇다면 아베로에스가 능동 지성과 가능 지성의 결합을 통해 얻는다고 한 행복은 차라리 꾸며 낸 것이 아니겠는가? 온갖 지적 습성을 획득한 뒤, 지성이 이미 아는 원리로 아직 모르는 결론을 알아내려 하면서 감각적인 것에 관해 더 이상 활동하지 않는다는 그 행복 말이다. 어떤 숙련된 사람도 아베로에스가 우리에게 행복을 가져다준다고 생각하지 않을 것이다. 아베로에스의 방식으로 그러한 습성을 얻는 데 필요한 수단을 자연은 어머니라기보다 계모처럼 우리에게 너무나 빼앗아 버리기 때문이다. 그래서 우리가 천상 너머의 지성적 존재자들은 물론 물질적 사물의 본질조차 전혀 모르고, 그것들에 대해서도 불완전한 인식을 얻을 뿐이다. 인간의 감각을 그것들에 쓸 수 있는 시간마다 부지런히 사용해 보더라도 그렇다. 그러므로 형이상학은 그 누구도 행복하게 만들지 못한다. 실제로 해줄 수 있는 것보다 훨씬 더 많은 것을 약속하기 때문이다. 역주

이처럼 아직 행복 자체에서 멀리 떨어져 있는 것들을 제쳐 놓으면, 어쩌면 의학이 우리에게 행복을 가져다줄 것이다. 의학은 얼핏 보기에 행복에 이르는 가장 큰 도움과 이익을 주는 듯하다. 우리를 건강하게 지켜 주고 질병에서 구해 주기 때문이다. 그것은 감각적 원인들로 우리 안에 참된 결과를 만들어, 병든 사람을 치료하고 건강을 유지시킨다. 소요학파의 방식에 따르면 건강 없이는 누구도 행복할 수 없다.

그러나 이론과 실천을 막론하고 의학 전체를 올바르게 살펴보면, 의학은 영혼을 결코 쉬게 할 수 없다. 영혼은 건강 그 자체보다 더 크고 훌륭한 선들을 바라기 때문이다. 오히려 그런 것들을 인정하면 큰 불합리가 뒤따르는 듯하다. 그렇게 되면 건강하기만 한 무지한 사람도 누구나 행복하다고 여겨질 것이기 때문이다. 이성을 그토록 잃어 이를 인정할 사람이 누가 있겠는가? 참으로 아무도 없다. 무지한 사람은 결코 행복하다고 불릴 자격이 없으며, 참된 목적을 이루지 못해 오히려 지극히 불행하기 때문이다. 그러므로 앞서 말한 모든 기술과 사변적 학문은 이성적 영혼을 완성하고 우리에게 많은 것을 주지만, 완전한 인식과 행복의 단계로까지 들어 올려 주지는 못한다.

그러나 진리를 탐구하는 어떤 사람은 물을 것이다. 인간이 발견한 사물에 대한 인식 가운데 어떤 학문이 더 우월하여, 지성을 더 완성하고 더 많고 고귀한 존재의 단계들을 드러내는가? 앞서 말한 학문은 어느 것도 충분하지 않기 때문이다. 나는 천문학보다 더 놀랍고 다른 것들보다 더 고귀한 학문은 없다고 답해야 한다고 생각한다. 천문학만이 하늘의 것들을 관조하며, 인간의 지성을 달 아래 세계의 온갖 더러움에서 그토록 높이 들어 올려 지성적 존재자들과 매우 닮게 한다. 그들의 인식이 더 탁월한 까닭은 모든 시간의 차이와 결과들을 정신 안에서 그토록 잘 살펴, 과거와 현재와 미래의 모든 것을 쉽게 파악하기 때문이다. 역주

특히 지성적 존재자들 가운데 첫째는 자기 자신을 바라봄으로써 개별적인 모든 것을 안다. 이와 마찬가지로 인간도 앞서 말한 자유학예를 습득하면, 그것을 신적인 천문학에 봉사하는 영혼의 사전 준비로 삼아 이 학문의 빛나는 이끄심 아래 과거가 현재 및 미래와 어떻게 연결되는지를 쉽게 관조할 수 있다. 달 아래 구체에서 일어나는 과거·현재·미래의 모든 결과에 대해 주요 원인을 지목할 수 있게 된다. 그 원인은 천체들이다. 천체들은 정해진 주기 동안 지상에서 자신에게 상응하는 결과를 만들어 내며, 그 결과는 한 해의 역병과 계절의 변화뿐 아니라 세상의 왕국과 종파의 모든 변화에도 미친다. 별들에 대한 이 놀라운 인식은 건강과 인간의 활동에 가장 큰 이익을 가져다주고 많은 도움을 준다. 먼저 건강에 도움이 된다. 프톨레마이오스가 말하듯이, 하늘의 영향과 위협적인 별의 배치를 미리 알면 앞으로 올 많은 악을 막을 수 있기 때문이다. 별들을 모르는 탓에 자주 생기는 그러한 악은, 하늘의 위협적인 배치를 미리 알아 미래의 열병이나 다른 불운에 대비하여 먼저 몸을 바꾸어 놓음으로써 피할 수 있다. 유보

서로 반대되는 성질을 써서 몸을 바꾸고 식이를 조절하며 적절하게 배출시키면, 그 열병이 생기지 않거나 더 약하게 괴롭힐 것이다. 별에 대한 인식은 인간의 활동에도 이익이 된다. 별들이 실린 천구의 운동으로 어떤 식량 사정이 닥칠지 미리 알면, 누구나 그것에 올바르게 대비하여 잘살 수 있기 때문이다. 마지막으로 천상에 대한 관조는 적지 않은 행복과 영혼의 완성에 크게 기여한다. 미래를 미리 아는 옛사람들은 사람들 사이에서 마기와 현자라 불렸으며, 예언자처럼, 어떤 의미에서는 지상의 신들이나 신의 대리인들처럼 여겨졌기 때문이다. 역주

만물의 지극히 높은 조물주가 별들을 통해 만들어 내고자 하는 모든 것을 그는 매우 자비롭게 먼저 천문학자들에게 알려 준다. 이것은 아브라함에게서 쉽게 볼 수 있다. 『창세기』에서 읽듯이, 그는 별의 학문에 매우 능숙하여 옛사람들에게 깊은 존경을 받았고 유대인과 이집트인에게 그것을 가르쳤다. 옛사람들은 아틀라스도 이 학문이 뛰어났기 때문에 하늘을 떠받치고 있다고 말했다. 이 놀라운 지혜 때문에 사람들에게 지극히 높은 존경을 받아 신으로 여겨진 저 메르쿠리우스 트리스메기스토스에 대해서는 무엇을 말하겠는가? 리노스와 오르페우스, 그리고 더없이 큰 찬사를 받은 저 놀라운 시빌라들의 무리에 관해서는 말하지 않겠다. 그들이 높이 평가된 것도 다른 까닭이 아니라 천상의 것들을 아는 데 매우 능숙했기 때문이다. 역주

그러므로 이것이 천상의 지혜이다. 인간이 발견한 모든 학문 가운데 정신을 가장 크게 완성하고, 앞서 말한 다른 학문보다 우리를 놀라운 사물의 인식으로 더 많이 이끈다. 이는 올바르게 생각하는 사람이라면 누구나 알 수 있다. 어떤 학문에도 천상에 대한 이러한 지식보다 결과를 그 원인으로 더 참되게 되돌리는 방식은 없기 때문이다. 철학자는 자연의 더 고귀한 존엄성 때문에, 아래의 사물을 많이 아는 것보다 위의 사물을 조금 아는 것이 낫다고 말한다. 천상의 것들이 달 아래의 다른 것들보다 훨씬 뛰어나다는 사실을 누가 의심하겠는가? 더구나 아래에서 생기는 모든 일은 앞서 천상에 능력으로 들어 있다. 자연 전체를 만드신 분의 영원하고 불변하는 의지와 무한한 능력이 천체들을 제2원인으로 세웠다. 그것들을 매개로 하여, 자신의 정신 안에 영원 전부터 관념적으로 있던 모든 하위의 결과를 시간 안에서 밖으로 만들어 낸다. 이는 그의 질서 지어진 능력에 따라 각자에게 고유한 형상과 힘과 작용을 주는 것이다. 뜻하신 이에게 주시고 원치 않는 이에게 주시지 않는, 베푸시는 신의 자유에 합당하다. 그렇다고 신을 사람을 편파적으로 대하는 분이라 불러서는 안 된다. 모든 것이 그의 결과이며, 만들어진 사물에는 앞서 존재하는 공로의 원인이 전혀 없기 때문이다. 그러므로 베푸시는 분의 선물과 은총으로 받은 것보다 더 받을 자격이 있는 사람도 없다.

그러므로 천상의 것들은 운동과 빛과 정해진 영향력을 통해 아래의 것들에 작용하며 제2원인처럼 활동한다. 만물의 제일 조물주가 그것들을 창조한 것도 이 때문이다. 아우구스티누스의 증언대로, 신은 그것들이 자기 고유의 운동을 행하도록 허락하신다. 따라서 그것들은 달 아래의 다른 존재자들보다 영광스러운 신에 대한 더 큰 인식을 우리에게 준다. 스스로 발견하거나 다른 사람의 가르침을 통해 이러한 완성의 더 많은 단계를 익힌 사람은 분명 다른 사람들보다 뛰어나며, 자연적으로 가질 수 있는 더 높은 행복의 단계에 도달한다. 그는 신에게 매우 사랑받는 사람처럼 다른 이들보다 훨씬 앞세워질 것이다. 이로써 우리는 자연을 통해 얻을 수 있는 이성적 존재의 행복을 어떤 선들에 두어야 하는지, 그리고 인간이 발견한 모든 학문 가운데 별에 대한 지식을 얼마나 다른 학문들보다 앞세워야 하는지를 분명히 보였다.

이제 남은 것은, 지극한 행복에 관해 신자들이 제기할 큰 반론들을 제거하는 일이라고 생각한다. 자연적인 이성으로는 인간이 행복해질 수 없다고 여기는 반대자들이 많으리라는 것을 쉽게 알 수 있다. 실제로 그 말은 옳다. 완전한 행복은 신을 명료하게 인식하고 향유하는 데 있기 때문이다. 솔직히 말하자면, 어떤 학문도 이것을 우리에게 주지는 못한다. 앞서 보였듯이, 자연을 통해 얻을 수 있는 학문 가운데 어떤 것은 더 적은 단계를, 어떤 것은 더 많은 단계를 줄 뿐이다. 그러므로 이제 믿음으로 받아들인 것들 가운데 어떤 학문이 우리를 신과 지성적 존재자들에 관한 명료한 앎으로 이끄는지를 차례로 살피는 것이 가치 있는 일이다. 우리는 모두가 그것을 신에 관한 말을 뜻하는 신학이라고 여긴다는 것을 알게 된다. 더 정확히 말하면 옛사람들에게 이 학문은 두 가지로 나뉘어 있었음을 발견한다. 곧 카발라적 신학과 정통 신학이다.

두 가지 모두 그것을 따르는 이에게 신에 대한 최고의 인식을 약속한다. 히브리인의 지도자들 사이에서 카발라의 학문은 히브리 문자와 모음점 안에 놓인 신과 지성적 존재자들의 비밀스러운 인식이다. 그들은 이를 모세의 문헌에서 이끌어 내며, 말로 할 수 없는 네 글자의 유일한 신명에서 나오는 문자들의 다양한 결합과 수를 사용한다. 그 안에 신의 비밀스러운 신비와 기적들이 들어 있고, 그것들을 통해 기적이 일어날 수 있다고 생각한다. 그것은 예전에 그들의 옛 지도자들이 입으로 전하던 것이었다. 가장 정밀한 히브리인의 믿음에 관해서는, 그들이 말하듯이 카발라 저술이 많이 있다. 시메온 벤 요하이가 쓴 『조하르』, 『사르하 에호라[판독 유보]』(Sarrha E[h/b]ora), 『임브레 케페르』(Imbre Cepher), 『케파르 이아키라 아브라헤』(Cephar Iacyra Abrahe), 『케파르 테모노트』(Cephar Temonoth), 『칸하』(Canha), 그리고 그 카발라 학문의 신비에 관한 다른 많은 책이 있다. 역주 유보

그러나 우리는 이 학문이 이성적 영혼을 행복하게 만드는 것으로 인간에게 주어진다고 전혀 생각하지도, 인정하지도 않는다. 그것이 다양한 관조의 탐구와 영적인 미묘함을 담고 있다 하더라도 그렇다. 형이상학처럼, 실제로 이루어 내는 것보다 더 많은 것을 약속하기 때문이다. 물론 그 카발라 저술에는 아리스토텔레스의 형이상학 전체보다 신과 지성적 존재자의 내밀한 것들이 더 많이 담겨 있다. 아리스토텔레스의 형이상학은 인간에게 존재자들의 가장 일반적인 개념들을 보여 주고, 감각적인 것에서 이끌어 내는 추상적 존재의 부류를 가리켜 줄 뿐이기 때문이다.

따라서 카발라의 학문이 우리를 행복하게 만들 수 없다면, 지극한 행복을 얻기 위해 오직 정통 신앙의 신학으로 돌아가야 한다. 그것은 인간이 발견한 모든 학문과 카발라의 지식을 넘어 우리를 신성을 명료하게 바라보는 데로 이끌며, 약속하는 것보다 더 많은 것을 이루어 낸다. 그것은 모든 학문의 여왕이며 만물의 지극히 높은 조물주를 관조하는 학문이다. 그 이끄심 아래 우리는 몸과 영혼의 온갖 연약함에서 치유되고 세상의 모든 위험에 맞설 방패를 갖춘다. 그 복된 보호 아래, 우리는 신의 얼굴을 마주하는 저 행복한 인식으로 인도된다. 지극히 높으신 분께서 그것을 우리에게 내려 주시기를. 말로 다 할 수 없는 그분의 이름이 영원토록 높임을 받으소서. 아멘.

Ⅴ. 바다의 밀물과 썰물

바다의 밀물과 썰물의 숨은 원인에 관한 논고

이 저작의 첫머리에서 살피고 결정하겠다고 약속한 일들을 이제 마쳤으므로, 남은 것은 바다의 밀물과 썰물을 일으키는 원인을 밝히는 일이다. 그것은 많은 사람에게 감추어져 있고, 참으로 알아내기 매우 어렵다. 그 결과는 누구에게나 분명하지만, 모든 사람은 그것 때문에 크게 놀라며, 그 원인이 무엇인지 알고자 몹시 바라게 된다. 철학자의 증언에 따르면, 경이로움은 올바르게 철학하는 사람에게 철학과 지혜의 시작이자 계기이다. 아리스토텔레스는 철학자들이 경이로움 때문에 철학하기 시작했다고 말한다. 그러므로 이 저작의 말미에서 이 어려운 소재를 다루는 것이 특히 이치에 맞는다. 무엇보다 앞서 말한 해결의 인식을 위해서이다. 우리는 위의 질병 예후론에서, 태양과 달이 중천의 커스프에서 내려가고 바다가 썰물이 될 때 소크라테스가 생명을 죽음으로 바꾸었다고 말했다. 태양과 달이 호로스코프, 곧 동쪽에서 우리에게 다가와 균등한 여섯 시간 동안 중천까지 올라가는 것은 명백하다.

그동안 바다도 밀려오면서 우리에게 다가오는 듯하다. 그러나 태양과 달이 내려가면 바다는 썰물이 되기 시작한다. 태양과 달은 생명을 크게 돕는 것들이므로, 아래 반구에서 위 반구로 나타날 때 어둠을 몰아내고 우리에게 빛을 주며, 바다는 우리를 향해 밀려들기 시작한다. 그러므로 그들은 빛과 운동으로 살아 있는 우리에게 영향을 미치고 도움을 주며, 그 도움으로 병자들은 북돋워져 죽지 않는다. 그러나 그들이 내려갈 때에는 바다가 물러가고 병자들에게서 도움이 거두어진다. 그리하여 병으로 더욱 무거워진 사람들은 흔히 그 하강과 썰물 동안, 곧 죽음을 앞둔 이들인 만큼 죽게 된다. 이것은 스페인에서는 일반 사람들까지도 널리 관찰하여 병자의 죽음을 예측하는 데 쓴다. 역주

그러므로 별들을 통해 병의 본질과 위기일의 예후, 곧 좋게 끝날지 나쁘게 끝날지를 알고, 이처럼 그 천상의 원인으로부터 미리 아는 지식을 얻었다면, 같은 원인을 통해 죽을 사람이 어느 시각에 생명을 죽음으로 바꿀지를 구체적으로 아는 것도 훌륭하고 배울 만한 일이다. 태양과 달의 상승·하강 경로를 관찰하면 누구나 쉽게 이를 얻을 수 있다. 그것들 때문에 바다는 언제나 밀고 썰며, 다른 하위의 것들은 늘어나고 줄어드는 것으로 알려져 있기 때문이다.

스코투스가 『명제집』 제2권에서, 플리니우스가 『박물지』 제2권에서 바다의 밀물과 썰물을 얼마간 맛보았지만, 밀가루 위에서 뛰노는 쥐들처럼 조금씩 건드렸을 뿐 후세에 확실한 해결을 전해 주지는 못했다. 바다가 때로 그토록 빠르게 밀고 써는 까닭, 때로는 밀지도 썰지도 않는 까닭, 최대 밀물과 최대 썰물에서 바다의 형상이 어떠한지는 설명하지 않은 채 지나갔다. 실제로 이 문제는 지금까지 다른 모든 철학자와 마찬가지로 그들에게도 숨어 있었다. 현상 자체는 그토록 감각적으로 분명한데, 그 적합한 원인이 무엇인지는 알지 못했던 것이다. 그 원인은 제1운동천에 대해 균일하게 움직이는 두 광명체이다.

두 광명체는 자연일 하루 동안 동쪽에서 남쪽을 거쳐 서쪽으로 한 바퀴 돈다. 그렇다면 왜 그들이 동쪽에서 중천까지 움직이는 동안에는 바다가 우리에게 밀려오는가? 그리고 같은 균일한 운동을 계속하여 중천에서 서쪽으로 더 나아갈 때에는 왜 바다가 그들의 빛이나 운동이나 영향력을 그대로 따라가지 않는가? 두 광명체가 중천의 커스프에 놓일 때 바다는 먼저 잠깐 멎었다가, 그 뒤에는 물러가기 시작하여 반대 운동을 일으킨다. 광명체라는 원인은 운동과 빛과 영향력에서 균일한 상태를 유지하는데도 그렇다. 만일 아리스토텔레스 학파가 잘못 생각하듯이 별들이 빛과 운동만으로 아래의 것들에 작용하고 영향력으로 작용하지 않는다면, 원인인 광명체들이 균일한 상태를 유지하는데 왜 결과인 바다의 밀물과 썰물은 그 원인과 반대가 되는가? 그들은 이러한 바다의 상태와 이제 다룰 많은 다른 상태를 해결하지 못했을 뿐 아니라, 문제로 제기하지조차 않았다. 분명히 점성술에 능숙하지 못했기 때문이다.

그러나 누군가는 반대하여 말할 것이다. 플리니우스는 『박물지』 제2권에서 그토록 아름다운 많은 것을 그토록 넓게 다루지 않았는가? 분명 플리니우스는 철학자라기보다 여러 저자의 내용을 옮겨 적고 맛보는 사람이었다. 어떤 학문도 개별적으로 깊이 다루지 않았으며, 논리학을 모르기 때문에 많은 것을 혼동하였다. 논리학은 참과 거짓을 가르는 유일한 도구이다. 스코투스는 논리학의 아버지라 할 만했지만, 신발이 없었던 탓에 맨발로 점성술을 밟으려 했고, 그곳에서 가시에 찔렸다. 그는 『명제집』 제2권에서 바다 위를 마른 발로 걸었던 것이다. 아베로에스와 그의 스승 아리스토텔레스는 노년에 이르러, 그들 자신이 『형이상학』 제12권에서 확인하듯이, 작용하고 작용받는 것들의 영역에 있는 모든 자연적 결과를 그 고유하고 적합한 원인인 천체들에 돌리고 그것들의 참된 이치를 밝힐 수 있다는 희망을 버렸다. 이제 우리가 그 짐을 지려고 한다. 아리스토텔레스의 가르침 전체가 점성술의 시녀로서 내게 길을 마련해 주지 않았더라면 감히 시도하지 못했을 것이다. 나는 어린 시절부터 힘껏 헤엄치며 그 학문을 부지런히 살피기를 그치지 않았다. 역주

그러므로 먼저 몇 가지 결론을 제시하겠다. 그것으로 지금까지 적용된 적이 없는 천문학과 그 판단을 의학 및 위기일에 관한 예후와 연결하는 일이 쉬워질 뿐 아니라, 규칙적이고 보편적인 이치에 따라 작용하고 작용받는 것들의 영역에서 일어나는 모든 일을 고유하고 적합한 원인인 천상의 것들로 설명하고 풀어내는 방법도 세울 것이다. 학문에 덜 익숙한 사람에게 알맞은 예시를 들어 모든 학문을 하나로 묶고자 한다. 누구든 모든 것을 저 천문학, 곧 모든 다른 학문의 여왕이자 지배자라고 내가 부르는 학문으로 되돌릴 때 그렇게 된다.

그것을 모르는 이들은 무슨 말을 하든 하라. 그 빛나는 증거들을 조금이라도 맛보았더라면, 인간이 발견한 다른 학문보다 그것을 앞세웠을 것이다. 그러나 영혼이 떠나온 곳으로 돌아가지 못하는 까닭은 이 학문을 알지 못하기 때문이다. 알아내기 어려운 이 문제를 더 분명하게 밝히기 위해 몇 가지 결론을 먼저 세운 뒤, 모든 학인의 공통 이익을 위해 밀물과 썰물을 가능한 한 쉽게 탐구하겠다. 먼저 두 광명체가 컨정션이나 어포지션에 있을 때의 밀물과 썰물을 말하고, 다음으로 이 두 위치 이외의 다른 배치에 있을 때를 말하겠다. 역주 용어 용어

제1결론. 태양과 달은 바다의 부풀어 오름을 자신에게 끌어당긴다. 그들 바로 아래 수직 방향에서 바다가 가장 크게 부풀어 오른다. 이 부풀어 오름을 밀물과 물의 증가라고 부른다. 마찬가지로 지름을 사이에 둔 반대쪽, 곧 나디르라고 부르는 곳에서도 같거나 비슷한 최고의 상승, 즉 바다의 부풀어 오름이 생긴다. 그러므로 가장 크게 부푼 바다는 언제나 균일하게 두 곳에 있다. 하나는 두 광명체 아래에, 다른 하나는 그 반대쪽에 있다. 그 반대쪽은 광명체들의 나디르라 불리며, 천문학자들에게 어포지션을 뜻하는 말이다. 역주 용어

제2결론. 달은 그 부풀어 오름의 중심과 같고 달의 나디르는 다른 하나의 중심과 같다. 그 아래에서 바다가 가장 높이 솟아 전체 바다를 두 반구로 나눈다. 달은 언제나 한 반구의 중심이고, 달의 나디르는 다른 반구의 중심이다. 두 반대 중심 사이의 중간 지평에서는 언제나 가장 큰 낮아짐과 물의 감소, 곧 썰물이 있다. 이 지평은 언제나 두 중심으로부터 원을 따라 각각 90도 떨어져 있다. 태양의 중심 아래와 그 나디르에서 일어나는 바다의 상승과 낮아짐도 같은 방식으로 상상하고 설명해야 한다. 두 중심 사이의 중간 지평에는 바다의 낮아짐, 곧 썰물과 물의 감소가 있다. 용어

제3결론. 바다의 구체를 평면에 그려 낼 수 없듯이, 그 깊이도 볼 수 없다. 그러나 바다의 입체 구체를 두 중심을 지나 둘로 나눌 수 있다면, 가운데가 깊은 초승달 모양의 네 도형이 곧 드러날 것이다. 각각의 중심은 따로 있으며, 중심이 네 개이므로 언제나 균일한 네 가지 바다의 깊이도 있다. 두 가지는 달과 달의 나디르가 만들고, 다른 두 가지는 태양과 태양의 나디르가 만든다. 앞서 말한 모든 도형은 그 중심에서 뻗어 같은 방식으로 꼭짓점 또는 일종의 피라미드로 끝나며, 그 꼭짓점들에서 서로 맞닿는다. 달의 구체에 속한 네 피라미드는 공통 지평인 e와 f에서, 태양에 속한 다른 네 피라미드는 l과 m에서 만난다.

태양과 달의 두 도형은 각각 28개의 같은 부분으로 나뉜다. 동쪽 지평의 e점에서 달의 중심까지 일곱 부분이며, 이것이 첫 사분면이다. 마찬가지로 왼쪽 지평의 f점에서 시작하는 두 번째 사분면도 다른 일곱 부분으로 나뉜다. 나머지 두 사분면도 달의 나디르 쪽에서 각각 일곱 개의 같은 부분으로 나뉜다. 이와 비슷한 나눔으로 태양에 의한 바다의 도형도 다시 28개의 같은 부분으로 나뉜다. 유보 용어

그림에 그려진 것처럼 나뉜 것이다. 우리가 가르치려는 것을 더 쉽게 증명하도록, 전체 도형의 그 부분들에 수학적 관례에 따라 문자를 붙이겠다. 달이 들어 올린 바다의 부풀음으로 이루어진 반구의 중심을 ‘중심’으로, 그 나디르의 중심을 ‘나디르’로 두자. 두 반구의 네 꼭짓점이 끝나는 공통 지평은 e와 f이다. 태양의 중심은 ‘태양’, 그 나디르는 ‘태양의 나디르’, 공통 지평은 l과 m이다. 또 세계의 움직이지 않는 네 방향을 정하여, 움직이는 모든 밀물과 썰물을 그것에 견주어 측정하자. 운동은 움직이지 않는 어떤 것에 의해서 알려지기 때문이다. 동쪽은 N, 남쪽의 중천은 P, 서쪽은 Q, 지하의 커스프이자 북쪽은 R로 두자. 유보 용어

제4결론. 초승달 모양을 이루는 이 바다의 상승은 네 중심에서 깊이가 가장 크며, 그 중심에서 부풀음은 일곱 단계이다. 바로 이웃한 오른쪽과 왼쪽 부분에서는 여섯 단계, 세 번째 부분에서는 마찬가지로 양쪽 다섯 단계이고, 그 뒤로 네 단계, 세 단계, 두 단계, 한 단계가 된다. 마지막으로 그 바다의 부풀음은 부풀어 있지 않은 상태, 곧 0단계로 끝난다. 그 0은 두 중간 지평 또는 공통 지평에 놓인다. 달의 구체에 대해 말한 것은 태양의 구체에도 똑같이 말해야 한다.

제5결론. 이러한 바다의 끌어당김은 태양과 달이 만들어 내며, 두 광명체 각각은 따로 부풀음의 절반을 자기 쪽으로 끌어당긴다. 다른 절반은 나디르 쪽으로 끌어당기고, 그렇게 끌어당긴 것을 언제나 균일하게 자신에게 유지한다. 이는 명백하고 필연적인 감각적 이치로 증명된다. 달이 태양 바로 아래 같은 선에서 컨정션을 이루고, 두 광명체가 중천 P에 있다고 하자. 그러면 태양이 중천에 있는 사람들에게 바다는 최대의 밀물에 있을 것이라고 나는 말한다. 같은 광명체들을 지하의 커스프 R에, 곧 한밤중에 놓아도 바다는 중천 P에 있을 때와 비슷하게 가장 높이 솟아 있을 것이다. 따라서 최고의 상승과 바다의 부풀음은 두 광명체 바로 아래와 그들의 나디르에 있다. 그림에서도 이를 알 수 있다.

이것은 자연일의 완전한 한 바퀴 동안 밀물과 썰물의 모든 차이를 차례로 살펴보아도 증명된다. 중천에서 보이는 부풀음은 광명체들이 중천에 있거나 지하의 커스프에 있을 때보다 다른 어느 시각에도 더 큰 것으로 발견되지 않는다. 후자의 경우에는 광명체들의 나디르가 중천에 있는 것이다. 이것은 언제나 균일하게 그러하므로, 바다의 부풀음은 언제나 균일하게 광명체들의 중심과 그 나디르 아래에서 최대이다. 용어 용어

제6결론. 두 광명체를 동쪽 부분 N에 두자. 그러면 중천 P의 바다는 언제나 균일하게 최대의 썰물과 낮아짐에 있다고 나는 말한다. 광명체들이 서쪽 부분 Q에 있을 때에도 중천 P의 바다는 다시 최대의 썰물에 있다. 이는 그들이 동쪽 부분 N에 있을 때와 같다. 역주

그러므로 최대의 밀물이 있는 네 점, 곧 네 중심에서 오른쪽과 왼쪽으로 각각 90도 떨어진 곳에 바다의 최대 낮아짐과 썰물이 있다. 최대의 썰물에서 최대의 밀물과 증가에 이르기까지, 바다는 언제나 같은 비율로 늘어나면서 밀려온다. 이는 동쪽에서 중천까지 90도이고 중천에서 서쪽 Q까지도 90도이며, 이처럼 모든 사분면이 90도라는 것을 전제로 증명된다. 태양과 달이 동쪽 N에 있으면 최대 썰물은 중천 P에 있고, 그들이 서쪽 Q에 있을 때에도 바다는 다시 중천에서 최대의 썰물에 있다. 자연일 한 바퀴 동안 바다는 두 번 최대의 썰물에 이르는데, 광명체들이 동쪽과 서쪽에 있을 때 중천의 바다가 최대 썰물이 되는 까닭이다. 중천은 동쪽으로부터 90도, 서쪽으로부터 90도 떨어져 있다. 그러므로 최대의 밀물에서 오른쪽과 왼쪽 최대 썰물까지는 90도이다. 따라서 초승달의 형태를 취하는 바다의 전체 부풀음 도형은 참되다.

이는 우리가 앞서 정한 대로 바다를 적도를 따라 둘로 나누고 평면에 놓으면 분명해질 것이다. 그러나 누구든 바다가 본래의 형태에서 어떻게 놓이는지를 사변적으로 바라본다면, 두 광명체의 운동에 따라 움직이는 두 반구와 서로 마주한 두 부풀음으로 나뉜 것을 발견할 것이다. 하나의 부풀음은 광명체들 아래에 있고, 다른 하나는 지름을 사이에 두고 그들에 맞서는 나디르 아래에 있다. 이 부풀음들은 언제나 광명체들과 그 나디르 아래에 있으므로, 그 고유 원인인 광명체들을 따라 언제나 움직인다. 같은 이치로, 두 반대 부풀음에서 원을 따라 90도 떨어진 지평에서 언제나 최대의 낮아짐이 있다.

감각에서 추상해 생각하는 데 덜 익숙한 사람들을 위해 이러한 도형들을 평면에 놓을 필요가 있었다. 그것들은 바다의 실제 형태를 어느 정도 나타낸다. 두 반구는 달의 운동을 따라 움직이고 다른 두 반구는 태양의 운동을 따라 언제나 균일하게 움직인다. 태양과 달이 컨정션이나 어포지션에 있으면 이 네 반구는 둘이 된다. 다른 시각에는 서로 나뉘어, 달에 대응하는 두 반구와 태양에 대응하는 나머지 두 반구, 곧 네 반구로 보인다. 그림은 이를 분명하게 보여 준다. 그림을 잘 이해하면 바다의 모든 우연적 상태를 의심 없이 확인할 수 있다. 용어 용어 용어

제7결론. 바다는 태양과 달의 앞쪽 90도 범위에서 언제나 밀려오고, 그들의 뒤에서는 언제나 물러가며, 바로 아래에서는 언제나 최대의 밀물에 있다. 그 자리에서 바다는 언제나 멎어 밀지도 썰지도 않는다. 두 나디르 아래에서도 모든 점에서 이와 비슷한 상태를 보인다. 네 점 또는 중심 아래에서 바다의 부풀음이 가장 크다는 것은 첫 번째와 두 번째 결론에서 이미 증명했다. 이제 바로 그 중심 아래에서 언제나 정지한다는 것도 자연철학의 가장 중요한 원리로 증명한다. 서로 반대되는 두 운동 사이에는 중간의 정지가 필요하다. 그렇지 않으면 반대 종의 운동이 연속되어 하나가 되어 버리기 때문이다.

바다의 이런 상태들이 서로 모순되고 불가능한 듯 보이더라도, 사물 자체에서는 참되며 감각적 관찰과 일치하므로 부정해서는 안 된다. 아비센나의 증언에 따르면 감각을 부정하는 사람은 매질을 당해 강제로라도 그것을 인정하게 될 만하다. 용어

그런데 지성이 여기에서 안정을 얻지 못하면 아주 큰 경이로움으로 이끌린다. 바다가 광명체들의 위치를 경계로 오른쪽에서는 언제나 균일하게 밀고, 같은 경계에서 왼쪽으로는 언제나 썰며, 동시에 바로 그 점과 경계인 광명체들의 중심에서는 언제나 최대의 밀물이고 언제나 정지해 있는 듯하기 때문이다. 그리하여 이 문제는 풀 수 없는 것으로 보인다. 그 어려움 때문에 옛사람이나 근래의 사람 가운데 누구도 오늘날까지 이 문제를 해결하려고 감히 나서지 않았다. 이러한 바다의 운동과 상태는 네 원소의 자연적 운동을 따르는 듯하지 않고, 더구나 제5원소의 신적인 운동, 곧 천체의 운동을 따르는 듯하지도 않기 때문이다. 그것은 천상의 자연과 원소의 자연이 합쳐져 생기는 것이므로, 어느 한쪽이 아니라 양쪽에 참여하는 제3의 것이다.

그러나 바다의 이 놀라운 운동과 그 상태들이 언제나 의심 속에 남고 인간이 그 점에서 언제나 불행한 채로 남아서는 안 된다. 경이로워하는 사람은 원인을 모르므로 언제나 불행하다. 시인의 증언처럼, ‘사물의 원인을 알 수 있었던 사람은 행복하다.’

그러므로 우리는 이러한 경이로움을 제거하고 끝내려고 한다. 앞서 행복론에서 원인에 대한 지식으로 충만하고 완성된 사람이 행복하다고 말했으므로 더욱 그렇다. 알맞은 사례로 이를 구성하고 원인을 보여 주면 그 사실이 분명해질 것이다. 사례는 말보다 더 큰 힘을 갖기 때문이다.

그러므로 먼저 축과 두 극이 있는 입체 구체를 취하라. 여기에 양쪽 극에서 구체에 닿는 자오환을 놓되, 그 접촉점에서 벗어나면서 자오환이 구체의 표면으로부터 점점 떠오르게 하라. 적도 위에서는 자오환이 두 손가락 너비만큼 떨어져 있게 한다. 그러면 그 자오환은 구체 위에서 초승달 같은 모양을 이루고, 그 깊이는 적도 위에서 가장 크게 된다. 역주

그러면 지름을 사이에 두고 서로 맞서는 두 초승달 모양이 그렇게 놓인 자오환으로 만들어진다. 또 다른 환인 적도환을 적도 위에 같은 초승달 모양이 되도록 놓아, 앞서 말한 자오환과 직각에 가까운 구면각으로 교차하게 하라. 두 환이 공통으로 교차하는 곳에서 90도 떨어진 지점에서는 구체와 맞닿게 하라. 구체의 서로 반대되는 두 부분에서 이러한 두 부풀음 또는 상승이 앞서 말한 접촉점과 함께 두 반구를 만들고, 그 지평은 두 환의 공통 접촉이 된다. 이렇게 만든 구체는 두 광명체와 그들의 두 나디르가 일으키는 바다의 부풀음 및 낮아짐과 모든 점에서 닮을 것이다.

그런 다음 그 구체를 하늘빛 천으로 덮되 한쪽 극은 열린 채로 남겨 두어, 손가락을 안으로 넣어 그 두 환을 움직일 수 있게 하라. 서로 반대되는 두 부풀음은 두 광명체가 일으키는 바다의 상승과 반대쪽 나디르가 일으키는 부풀음에 해당한다. 또한 바다의 깊이를 나타내는 중심들에서 어느 쪽으로든 90도 떨어져 있는 최대의 낮아짐은 움직이는 지평들을 나타낸다. 그 지평들은 언제나 광명체들의 운동을 따르며, 언제나 균일하게 그들로부터 90도 떨어져 있다. 용어

그러므로 움직이지 않게 둔 천 안쪽에서 그 환들을 움직여라. 먼저 그 부풀음이 오른쪽으로 밀려가는 것이 보이고, 바다를 나타내는 그 천은 언제나 태양의 앞쪽 90도 범위에서 들어 올려질 것이다. 그 상승에 따라 바다도 늘어나는 듯할 것이다. 다른 부풀음과 왼쪽 부분에서는 광명체들이 멀어져 더 움직이므로 상승이 낮아지고 떨어지는 것이 보인다. 따라서 바다는 썰물이 되는 듯할 것이다. 나디르가 일으키는 지름 반대쪽의 부풀음도 같은 방식으로 말해야 한다.

감각에서 추상하는 데 익숙한 학식 있는 사람들은 이 모형으로 우리의 모든 결론을 쉽게 펼치고 설명할 수 있다. 두 광명체가 컨정션에 있을 때 두 부풀음이 언제나 균일하다는 것을 볼 것이다. 광명체들과 그 나디르의 오른쪽 두 사분면에서는 바다가 언제나 밀고, 같은 시각과 순간에 왼쪽 두 사분면에서는 반대로 썰물이 된다. 왼쪽 사분면 하나는 광명체들 쪽에, 다른 하나는 그 반대쪽 나디르 쪽에 있다. 공통 지평에서는 바다가 멎어 밀지도 썰지도 않으며 최대 썰물에 있고, 언제나 90도의 거리에 있음을 보게 될 것이다. 반대로 두 광명체 아래와 그 나디르에서는 언제나 최대 밀물이지만, 거기에서도 바다는 밀지도 썰지도 않고 지평에서처럼 언제나 멎어 있다. 역주 용어 용어

이러한 바다의 운동과 상태는 어떤 원소의 운동이나 천체 자체의 운동과도 닮지 않았으며, 오히려 다르다. 물이라는 원소의 자연과 천체들의 빛·운동·영향력이 합쳐져 생긴 것이기 때문이다. 이런 방식으로 작용하는 것을 우리 지성만이 따라잡는다. 앞서 말했듯이 제일원인이 그렇게 정했으므로, 천체들이 아래의 것들에서 제2현실태와 고유한 작용을 완성한다. 이러한 구면의 일들은 평면에 충분히 그릴 수 없으므로, 지성 자체의 빛이나 숨은 생동감을 일깨우는 큰 힘을 지닌 학자의 육성, 또는 우리의 모형을 통한 실제 시연이 필요하다. 나는 배우기를 원하는 모든 학인에게 그것을 기꺼이 보여 주겠다고 약속한다.

제8결론. 태양과 달의 두 중심을 동쪽 부분 N에 놓자. 그러면 제5결론에 따라 중천 P의 바다는 최대 썰물이라고 나는 말한다. 광명체들이 올라가 P를 향해 움직이면, P 쪽의 바다는 차례로 늘어나고 밀려들어 부풀기 시작한다. 광명체들이 중천 P에 이를 때까지 여섯 시간 동안 그렇게 부푼다. 다시 그들이 Q를 향해 움직이면 중천 P의 바다가 썰물이 되기 시작하고, 광명체들이 두 번째 사분면의 끝인 서쪽 Q에 이를 때까지 다른 여섯 시간 동안 물러간다. 세 번째로 그들이 R로 움직일 때 중천 P의 바다는 다시 여섯 시간 동안 밀기 시작한다. 마지막 사분면에서 그들이 N 쪽으로 움직이는 동안에는 P의 바다가 여섯 시간 동안 썰물이 된다.

그러므로 광명체들이 첫 사분면에 있으면 중천 P에서 바다가 밀고, 둘째 사분면에 있으면 P에서 썰며, 셋째에서는 다시 밀고, 넷째이자 마지막 사분면에서는 중천 P에서 썬다. 역주

둘째로, 광명체들이 N에 있으면 바다는 P를 향해 밀기 시작하고, 그들이 P에 있으면 바다는 바로 그 P에서부터 물러가기 시작한다. 그러므로 90도 떨어진 N과 P에서 바다의 운동은 서로 반대이다. N은 밀물을, P는 썰물을 일으킨다.

셋째로, 서로 마주한 두 사분면, 곧 첫째와 셋째에 있을 때 바다는 P에서 밀고, 둘째와 넷째에 있을 때는 P에서 썬다. 그것들이 서로 반대되는 사분면들이기 때문이다.

넷째로, 지구의 전체 둘레에 정한 어느 점에서든, 동쪽에서 중천을 거쳐 서쪽으로, 또 서쪽에서 중천을 거쳐 동쪽으로 돌아오는 동안 바다는 여섯 시간씩 두 번 밀고, 다른 여섯 시간씩 두 번 썬다. 그러므로 24시간 동안 정해진 어느 점에서나 바다는 두 번 밀고 두 번 썬다.

다섯째로, 정해진 어느 점에서나 바다는 감각할 만한 잠깐 동안 네 번 멎는 것으로 보인다. 역주

철학자가 말하듯, 서로 반대되는 두 운동 사이에서는 운동하는 것이 멎기 때문이다. 두 반대 종의 운동이 하나의 연속 운동 때문에 하나가 되지 않도록 하기 위해서이다. 『자연학』 제6권에 따르면, 종과 수가 다른 두 운동은 연속될 수 없고 다만 서로 접하거나 잇따라 있을 수 있다. 역주

여섯째로, 두 광명체의 두 중심과 공통 지평 l·m은 태양의 구체를 네 사분면으로 나눈다. 달의 구체도 같은 방식으로 네 사분면으로 나뉜다. 그 여덟 경계, 곧 두 광명체와 그들의 두 나디르, 그리고 지평을 한정하는 네 경계 l·m·e·f에서는 바다가 언제나 멎어 밀지도 썰지도 않는다. 앞서 말했듯이 두 광명체가 컨정션이나 어포지션에 있을 때, 바다는 오른쪽 사분면들에서는 계속 밀고 왼쪽 사분면들에서는 계속 썰더라도 그러하다. 용어 용어 용어

일곱째로, 온갖 경이로움보다 더 놀라운 것이 따른다. 광명체들의 오른쪽 사분면에서는 바다가 언제나 밀고 왼쪽에서는 썰며, 나디르에서도 오른쪽 사분면에서는 밀고 왼쪽에서는 썬다. 그런데 각 중심에서는 언제나 최대 밀물인 상태로 멎어 있고, 모든 중심에서 90도 떨어진 곳에서는 언제나 최대 썰물이다. 나는 태양의 오른쪽을 태양의 앞쪽이라고 부른다. 앞쪽은 태양에 앞서는 곳이다. 태양이 동쪽에 있으면 중천 쪽이 앞이고, 지평 아래가 태양의 뒤이다.

바다의 이 모든 상태는 다음처럼 증명된다. 광명체들의 중심과 그 나디르 아래에서는 바다의 부풀음이 최대이고, 그들의 중간 또는 공통 지평 l·m과 e·f에서는 최대 썰물이다. 이는 위에서 증명했고 경험으로도 충분히 분명하다. 이치로도 증명된다. 반구의 중심에서 바다는 최대 밀물이고 e·f와 l·m 지평에서는 최대 썰물이므로, 거기서는 밀지도 썰지도 않는다. 반대로 중심이나 지평에서 밀거나 썬다고 하자. 그러면 중심에서 언제나 균일하게 최대 밀물이고 지평에서 언제나 최대 썰물일 수 없게 된다. 그러나 그 반대가 위의 제5결론 첫 부분에서 감각적 관찰로 증명되었다. 둘째로, 광명체들이 중천 P에 있으면 바다의 밀물이 끝나는 경계에 놓인다. 첫 사분면 끝이자 둘째 사분면의 시작에서 바다는 물러가려 한다. 서로 반대되는 두 운동 사이에서는 운동하는 것이 멎어야 하므로, 사분면의 시작에서 바다는 밀지도 썰지도 않고, 따라서 멎는 것으로 보인다. 용어

제9결론. 동쪽 N에서 P까지가 첫째 동쪽 사분면이며, 그곳을 광명체들이 지나는 동안 바다는 언제나 중천에서 민다. 둘째 사분면은 P에서 Q까지이며, 태양과 달이 그곳을 지나면 바다는 중천에서 썬다. 셋째 사분면은 Q에서 R까지로, 그곳에서는 다시 중천에서 민다. 넷째이자 마지막 사분면은 R에서 N까지이고, 그곳에서는 중천에서 두 번째로 썬다.

그러므로 첫째로, 정해진 어느 점에서도 바다는 네 번 멎고 두 번 밀고 두 번 썬다. 태양과 달에 대해 서로 다른 하늘의 부분들이 바다를 멎게 하기 때문이다. 중심과 지평에서는 멎고, 오른쪽 사분면에서는 밀고, 왼쪽 사분면에서는 썬다. 광명체들과 그 나디르는 이러한 중심, 오른쪽과 왼쪽 부분들을 가지고 자연일 동안 지구의 모든 부분을 둘러싼다. 따라서 광명체들이 컨정션이나 어포지션에 있으면, 지구의 모든 부분에서 날마다 이렇게 다양한 바다의 상태가 드러난다. 그러나 두 광명체가 스퀘어 같은 다른 애스펙트에 있으면, 뒤에서 말하듯이 바다의 상태는 달라진다. 이로부터 서로 다른 장소와 시간에 대해 바다는 언제나 멎고, 언제나 밀고, 언제나 썬다는 결론이 나온다. 용어 용어 용어 용어

제10결론. 두 광명체가 컨정션에 있을 때 바다는 가장 빠르게 밀고 썬다. 밀물을 일으키는 두 힘이 함께 있고, 그들의 두 나디르도 함께 있으며, 그러한 밀물을 만드는 능력이 같기 때문이다. 광명체들이 어포지션에 있을 때에도 바다는 같은 빠르기로 민다. 달의 나디르가 태양과 같은 선에 있고, 태양의 나디르가 달과 같은 선에 있기 때문이다. 따라서 어포지션에서도 두 힘은 마찬가지로 함께 모여 결합한다.

두 번째 이유도 있다. 어포지션에서 태양은 첫 사분면의 시작에, 달은 셋째 사분면의 시작에 놓이며, 이 두 사분면은 서로 마주한다. 광명체들이 마주한 사분면들에 있으면 같은 하나의 운동을 만드는 데 서로 돕는다. 반면 바로 이웃한 옆 사분면들에 있으면, 곧 두 스퀘어에 놓이면 서로 반대되는 운동을 만든다. 그래서 이때 바다는 멎어 밀지도 썰지도 않는다. 이는 잠시 뒤에 드러날 것이다. 용어 용어 용어 용어

제11결론. 위에서 말했듯이 두 광명체가 함께 있거나 어포지션에 있을 때 바다의 상태에 관한 결론들을 이미 제시했으므로, 이제 한 달 전체의 경로 동안 광명체들의 위치와 거리가 달라질 때 같은 바다의 상태가 어떻게 변하는지 설명해야 한다. 그 차이에 따라 바다는 끊임없이 다른 상태를 받아들인다. 컨정션 뒤 일곱째 날, 태양으로부터 90도 떨어져 일어나는 태양 왼쪽의 스퀘어에서는 모든 옆 사분면의 경계가 정해진다. 예를 들어 태양이 중천 P에 있으면 달은 동쪽 N에 있다. 그러므로 두 광명체는 서로 마주하지 않고 옆에 있는 두 사분면의 시작에 각각 놓인다. 이 N과 P는 반대 운동이 시작되는 두 점이다. 달이 동쪽에 있을 때에는 밀물을 일으키려 하고, P의 태양은 썰물을 일으키려 하기 때문이다. 용어 용어 용어

그러나 운동을 일으키는 원인들의 능력이 같고 서로 반대 운동을 하려 하면 운동하는 것은 움직이지 않는다. 운동은 더 큰 운동 원인이 힘의 불균형으로 이기는 데서 생기기 때문이다. 그러므로 두 광명체가 90도 떨어져 있는 동안 바다는 그 시각에 움직이지 않는다. 하루의 회전 전체에서 언제나 사분면의 시작에 놓여 서로 반대 운동을 일으키려 하므로 바다는 멎는다. 능숙한 선원들은 이러한 바다의 상태를 자기 언어로 ‘mar de sele’라고 부른다. 이것은 달마다 두 번, 첫 스퀘어인 일곱째 날과 두 번째 스퀘어인 스물한째 날에 생긴다. 두 광명체가 서로 반대로 작용하므로 그때 바다는 밀지도 썰지도 않는다. 유보 용어

이로부터 일곱째 날 달의 중심은 태양의 중심에서 멀어져 지평에 이를 것이라는 결론이 나온다. 그러므로 최대 밀물이 최대 썰물과 만나, 대양 전체와 그 모든 둘레에서 바다는 깊이, 밀물, 썰물이 서로 같아진다. 둘째로, 그때에는 어디에서도 바다가 밀거나 썰지 않는다. 따라서 두 광명체가 컨정션이나 어포지션에 있을 때 겪는 것과 반대 상태를 모든 곳에서 겪는다. 그때에는 바다가 두 반구의 중심에서 가장 높이 솟고 지평에서 가장 낮아졌으며 컨정션 때 가장 빠르게 움직였다. 그러나 두 스퀘어에서는 밀지도 썰지도 않고, 한쪽이 더 솟고 다른 쪽이 더 낮아지지도 않으며, 어디서나 같고 움직이지 않는다.

이러한 바다의 상태보다 별들의 작용을 더 놀랍고 분명하게 경험할 수 있는 것이 또 무엇이겠는가? 아래의 것들에 대한 천체들의 이렇게 뚜렷하고 명백하며 아름다운 작용을 누가 정당하게 부정할 수 있는가? 또 천상의 학문을 잘 배우지 않은 사람이 어찌 이 어렵고 인간에게 감추어진 문제들을 해결할 수 있겠는가? 이 학문을 배운 이는 작용하고 작용받는 것들의 영역에서 일어나는 모든 자연적 결과를 해결할 수 있을 것이다. 용어 용어 용어

제12결론. 광명체들이 컨정션이나 어포지션에 있을 때의 가장 빠른 밀물과, 달이 태양과 첫 번째 또는 두 번째 스퀘어에 있어서 바다가 밀지도 썰지도 않는 이유를 보았다. 이제 바다의 그 최대 속도가 어떻게 차츰 줄어들어, 일곱째 날 곧 광명체들의 첫 스퀘어에 이르면 운동이 없어지는지 살펴보자. 용어 용어 용어

태양을 중천 P에 놓고, 달이 자신의 고유한 황도 운동으로 하루 동안 태양에서 동쪽으로 움직이기 시작하여 첫 사분면, 곧 태양 왼쪽의 첫 일곱째 부분인 u[판독 유보]에 이르렀다고 하자. 태양이 P점에서 Q로 움직일 때 태양은 한 사분면에, 달은 다른 사분면에 한 시간 동안 있을 것이라고 나는 말한다. 그 시간 동안 바다는 움직이지 않는다. 광명체들이 서로 옆에 있는 두 사분면에 머무는 동안에는 그곳의 운동이 서로 반대되므로 바다는 밀지도 썰지도 않기 때문이다. 그러나 달이 제1운동천의 운동으로 태양과 같은 사분면에 이르면 바다는 빠르게 움직이기 시작한다. 같은 사분면에 있을 때 두 별의 작용이 일치하기 때문이다. 따라서 바다는 다섯 시간만 민다. 이미 한 시간은 움직이지 않았기 때문이다.

둘째 날 달을 태양에서 두 번째 거리, 곧 v라는 표시가 있는 두 번째 구분에 놓자. 같은 이치로 달과 태양은 두 시간 동안 서로 다른 사분면에 있다. 그래서 그 두 시간 동안 바다는 밀지 않는다. 따라서 바다는 네 사분면 각각에서 두 시간씩 움직이지 않고, 각각 네 시간 동안 움직인다. 셋째 날에는 세 번째 구분에 놓으므로 바다는 세 시간 동안 멎고, 넷째 날에는 네 시간, 다섯째 날에는 차례로 다섯 시간 동안 움직이지 않으며 한 시간만 움직인다. 유보

마침내 일곱째 날에는 첫 스퀘어에 있으므로 바다가 전혀 움직이지 않는다. 그러므로 바다가 어떻게 차례로 운동을 잃기 시작하는지, 곧 태양으로부터 떨어지는 각 부분마다 밀물에서 한 시간씩 잃다가 달이 스퀘어에 이를 때 밀물 전체를 잃는지가 드러난다. 그러나 여기서 유의해야 한다. 스퀘어에서도 달의 힘 때문에 언제나 조금의 운동은 나타난다. 바다를 움직이는 데 달이 태양에 대해 어느 정도 우세하기 때문이다. 역주 용어

제13결론. 스퀘어 뒤 달이 하루 동안 움직이면 셋째 사분면에 한 시간 동안 있게 된다. 그러면 바다는 각 사분면에서 한 시간씩 밀물과 썰물을 얻기 시작하고, 다섯 시간 동안은 멎는다. 더 나아가 달이 두 번째 구분에 이르면 태양의 운동을 두 시간 동안 도울 것이다. 그래서 어포지션에 이를 때까지 거의 날마다 바다의 운동 시간이 한 시간씩 계속 늘어난다. 어포지션 뒤에는, 달이 컨정션에서 태양으로부터 멀어지기 시작했을 때와 같은 방식으로 바다의 운동을 잃기 시작한다. 넷째이자 마지막 사분면도 둘째 사분면에 대해 말한 것과 같다. 마주한 사분면들은 바다의 운동과 정지에 대해 같은 이치를 가지기 때문이다.

누구든 그림에서 달을 태양으로부터 적절히 떨어뜨려 조금의 밀랍으로 고정한 다음, 두 광명체를 지구 주위로 움직이면 이 모든 것이 분명하게 드러난다. 전체 운동 동안 세계의 모든 부분을 지날 때마다 바다의 모든 상승과 낮아짐이 보일 것이다. 그 도형에서는 달이 황도에서 태양으로부터 얼마나 떨어져 있는지만 알면, 어느 곳에서나 바다의 상태가 언제나 분명하게 드러난다. 달의 중심을 태양의 중심에서 얼마만큼 움직이느냐에 따라, 그 거리와 바다의 모든 상태가 함께 달라지기 때문이다. 용어 용어 용어

제14결론. 위에서 말했듯이 바다는 하루의 회전 동안 밀고 썰기만 하는 것이 아니다. 여섯 달 동안은 계속 남쪽으로 밀려가고, 다른 여섯 달 동안은 남쪽에서 북쪽으로 계속 물러간다. 그 까닭은 분명하다. 밀물이 최대인 바다 반구의 중심은 두 광명체 바로 아래에 수직으로 있으며, 앞서 말했듯이 그 부풀음은 언제나 태양의 중심을 따른다. 태양은 북쪽의 사인인 게자리에서 남쪽 사인인 염소자리까지 여섯 달 동안 움직인다. 따라서 태양과 달을 따르는 바다의 부풀음도 여섯 달 동안 북쪽에서 남쪽으로 밀려가며, 다른 여섯 달 동안은 남쪽에서 북쪽으로, 곧 염소자리에서 게자리로 움직인다. 구체에 대해 아는 사람에게는 이것이 아주 분명하다.

앞에서 설명한 것들의 도형. 태양과 달의 원반, 황도의 사인, 조수의 상대적 깊이를 나타내는 눈금을 겹쳐 놓은 회전식 도판이다. 상단의 Meridies는 남쪽, 오른쪽의 Occidens는 서쪽, 하단의 Septentrio는 북쪽을 가리킨다. 역주

제15결론. 바다가 얼마나 밀고 썰었는지와 그 밖의 모든 상태를 자세히 알고 싶다면, 알고자 하는 시각의 태양 위치를 역표에서 구하라. 그리고 밀랍으로 태양을 그 황도 아래에 고정하라. 나는 역표에서 찾은 도수와 같은 도수에 태양을 더 쉽게 놓을 수 있도록 황도를 각각 세 데칸으로 나누었다. 달도 같은 방식으로 하라. 같은 시각의 역표에서 구한 사인과 도수에 맞추어 태양의 구체 위에 달을 고정하라. 셋째로 정오 뒤의 시간을 구하고, 이미 배운 가르침에 따라 상승 도수를 찾아 어센던트에 놓아라. 그러면 모든 밀물과 썰물과 함께 세계의 모든 부분에서 바다의 참된 위치와 형상이 곧 나타날 것이다. 신의 도움으로 이 모형을 통해 밀물과 썰물 및 그 형태에 관한 가장 어려운 모든 문제의 해답이 드러날 것이다. 그 질문과 해답은 지금까지 제기되거나 해결된 적이 없었다.

바다를 항해하는 사람에게 그러한 바다의 상태를 알아내기는 불가능하고, 밀물과 썰물이 나타나는 해안에 서 있어야 한다. 해안에 선 사람은 그곳의 상태를 개별적으로 알 수 있더라도 세계의 나머지 부분에 대해서는 알지 못한다. 그러나 우리의 모형을 통하면 어느 곳의 상태든 언제나 참되고 필연적으로 알 수 있다. 그러므로 항해자에게는 배의 진행을 돕는 바다 운동의 속도와, 바다가 항해를 얼마나 늦추는지, 또 항해에 방해가 되거나 도움이 되는 변화가 어느 시간에 바뀌는지 아는 것이 매우 유익할 것이다. 역주 용어

달이 태양에서 계속 멀어지거나 가까워짐에 따라 달라지는 바다의 깊이는 모형에서 나뉘어 있고, 양쪽 구체에 똑같이 정해진 수로 표시되어 있다. 중심의 깊이는 7이고, 같은 간격으로 낮아져 지평에서는 상승의 단계가 없어, 곧 0이 된다. 따라서 달의 한 달 경로 전체에서 바다의 깊이를 쉽게 헤아릴 수 있다. 두 쪽의 수를 합하면 된다. 달이 태양 아래 같은 선에 있으면 그 선에서 태양 아래 바다의 깊이 7과 달 아래의 또 다른 7을 찾게 된다. 둘을 더하면 14이다. 그러므로 첫째 원에서는 두 광명체 아래에 14라고 표시한다. 어느 한 원주에서 양쪽의 깊이를 합해도, 바다 전체에서 컨정션 시각의 모든 깊이를 얻을 수 있다. 용어

더 나아가 깊이의 크기를 알고 싶다면 달을 날마다 움직이고, 역표를 살펴 다음 날의 도수와 거리에 놓아라. 달의 한 달 경로 전체에 이렇게 하여, 태양으로부터 달이 떨어지는 모든 거리에 따라 나타나는 바다 운동의 온갖 차이를 볼 수 있다. 이는 배울 만한 가치가 크지만 많은 사람에게 알려지지 않은 것이다. 우리는 바다가 움직이지 않는 첫 스퀘어까지 달의 모든 위치를 설명했다. 그때 바다는 세계의 모든 부분에서 같고, 각 부분의 바다 깊이는 균일하게 7과 7로 나타난다.

달의 경로에 따라 29일 동안 생기는 바다의 모든 비율과 변화를 더 자세히 나타내고 싶다면, 이것과 비슷하되 더 큰 모형을 만들라. 우리의 모형에는 여덟 원만 들어 있지만, 더 큰 모형 안에는 29개의 원이 들어가도록 하라. 그 안에 달의 한 달 경로 전체에서 생기는 바다의 모든 변화를 표시할 수 있다. 달이 컨정션으로 돌아오면 바다도 이전과 비슷한 모든 상태를 다시 시작한다. 다만 바람의 힘 때문에 그 균일함이 때때로 방해받는데, 그것은 우연적인 일이다. 우리의 모형은 그 자체로 생기는 바다의 모든 상태를 보여 줄 것이다. 역주 용어 용어

둘째로 유의할 점은, 이곳 우리의 지중해에서는 바다가 밀려오며 두 큐빗까지 부풀지만, 대양에서는 다섯 큐빗까지 부푼다는 사실이다. 아마도 그 원인은 대양이 이곳과 달리 넓고 깊으며 좁지 않다는 데 있다. 지중해에서는 가데스의 좁은 해협이 밀물과 썰물을 방해하지만, 대양에서는 그러한 방해가 없기 때문이다. 역주

셋째로, 이탈리아와 시칠리아의 곶들에 있는 스킬라와 카리브디스 근처에서는 바다가 같은 경로를 유지하지 않는 듯하다는 점에 유의해야 한다. 에우보이아의 만, 흔히 네그로폰테라고 부르는 곳에서도 마찬가지이다. 그곳에는 서로 마주한 곶들이 비스듬하고 굽은 모양으로 놓여 있어, 바다의 기세가 그 곶들에 꺾이고 맞은편 곶에 되받아친다. 그러므로 단순한 밀물과 썰물 대신, 밀고 썰 때 원을 그리는 소용돌이나 와류가 생긴다. 이는 강의 곶 뒤에서 물이 원을 그리며 움직이는 것과 비슷하며 우연적인 현상이다. 그러나 우리의 가르침은 신과 자연이 그처럼 정해 놓은, 바다 그 자체의 필연적인 밀물에 관한 것이다. 그분의 이름이 영원토록 찬미받으소서.

이 저작에 담긴 내용의 색인

질병을 기술적으로 종합 판단하는 방법에 관하여

제1장. 지금까지 의학이 이론과 실천에서 불완전하였다는 것. 2엽.

제2장. 의사와 관련된 네 가지 원인의 종류. 같은 곳.

제3장. 아비센나가 제시한 작용인에 대한 반박, 곧 공기가 가장 먼 원인이 아니라는 것에 관하여. 같은 곳.

제4장. 의사가 보편적인 이치로 질병을 알 수 있는 방법. 3엽.

제5장. 주요 기관들의 체질로부터 온몸의 체질 정도를 정하는 일. 같은 곳.

제6장. 간의 체질. 같은 곳.

제7장. 본래 두뇌의 체질. 같은 곳.

제8장. 위에 관하여. 같은 곳.

제9장. 질병을 항목별로 정리하는 방법. 같은 곳.

제10장. 체질 이상으로 생기는 질병. 4엽.

제11장. 부패성 열병의 구분. 같은 곳.

제12장. 질병의 우유적 증상들을 알아보는 일. 5엽.

제13장. 앞서 말한 것의 요약. 같은 곳.

위기일에 따른 질병의 예후에 관하여

제1장. 질병의 예후. 같은 곳.

제2장. 예후 판단에 필요한 요건. 같은 곳.

제3장. 예후 판단에 필요한 명제들. 6엽.

제4장. 명제들의 증명. 같은 곳.

제5장. 위기일에 관해 히포크라테스·갈레노스·아비센나에 반대하는 논거. 7엽.

제6장. 위기일을 잘못 이해한 근래 저자들에 반대하는 논거를 제시함. 8엽.

제7장. 같은 문제에 관해 다른 현대 저자들에 반대하는 논거를 제시함. 같은 곳.

제8장. 발병 시각의 하우스들을 계산하는 방법. 10엽.

제9장. 의학적 달의 한 바퀴 전체에서 달의 경로가 이루는 애스펙트들. 11엽.

제10장. 의학 도형의 사례와 그 검증. 12엽.

제11장. 죽음의 원인에 관한 보편 규칙들. 같은 곳.

제12장. 천문학적 도형으로 병의 본질을 알아내는 방법. 13엽.

제13장. 열병에서 어떤 체액에 잘못이 있는지 별들로 알아내는 방법. 같은 곳.

제14장. 부패성 열병의 여러 종류를 알아보는 일. 같은 곳.

제15장. 의학을 행하려는 사람은 어떤 사람이어야 하는가. 14엽.

제16장. 진찰·협의하는 의사들 사이의 차이. 15엽.

제17장. 항성의 힘과 크기. 16엽.

열병을 기술적으로 치료하는 방법에 관하여

제1장. 열병을 치료하는 방법. 17엽.

제2장. 소모열의 치료와 그 구분. 같은 곳.

제3장. 부패열과 함께 있는 소모열의 치료. 18엽.

제4장. 우연적으로 생기는 소모열의 치료. 같은 곳.

제5장. 폐소모병의 치료. 같은 곳.

역병성 열병에 관한 논고. 19엽.

죽음의 원인에 관한 장. 21엽.

인간의 행복에 관한 논고. 22엽.

바다의 밀물과 썰물의 숨은 원인에 관한 논고. 23엽.

간기

열병을 진찰·협의하고 예후를 판단하며 치료하는 방법, 인간의 행복, 그리고 바다의 밀물과 썰물에 관한 이 황금 같은 저작을 여기서 마친다. 자다르의 귀족이며 탁월한 박사인 페데리코 크리소고노가 펴내었다. 베네치아에서 조반니 안토니오 다 사비오와 형제들이 인쇄하였다. 동정녀의 출산으로부터 1528년, 4월의 칼렌다이, 곧 4월 1일. 역주

출판 특허문

출판 특허에 관한 고지

지극히 존귀한 베네치아 원로원은 자다르 귀족이자 탁월한 박사 페데리코 크리소고노에게 다음과 같이 결의하여 특허를 부여하였다. 누구도 그의 동의 없이 앞으로 10년 동안 원로원의 지배 아래 있는 지역에서, 그가 최근 펴낸 열병의 진찰·협의, 예후 판단과 치료 방법, 인간의 완전성, 바다의 밀물과 썰물에 관한 저작을 다시 활자로 인쇄하거나, 다른 사람이 인쇄한 것을 판매용으로 보유해서는 안 된다. 이 원로원 결의를 따르지 않는 사람은 해당 책을 모두 몰수당하고 금화 200닢의 벌금을 내야 하며, 그 벌금은 세 몫으로 나눈다. 한 몫은 국가의 재정에, 다른 한 몫은 저자에게, 셋째 몫은 고발자에게 돌아간다. 두칼레 궁전에서 발급하였다. 1527년 2월. 역주