M028 · 조지 칼턴 · 『점성술사의 광기』(1624)

구간 012 · 제8장 전체와 제9장 앞부분

[원서 70쪽에서 이어짐. TEI 문단 순번 89–104.]

제8장. [원문 표제: CHAP. VIII.]

천체의 작용은 점성술사들이 예측하는 데 도움이 되지 않음을 논하다.

천체가 영향력을 통하여 이 지상의 사물들에 작용한다는 점에 관해서는, 그러한 영향력이 있다는 사실은 인정한다. 그러나 점성술사들이 증거도 없이 상상으로 지어낸 그런 영향력을 인정하는 것은 아니다. 우선 학자들 사이에서는 천체가 스스로 일으키지 않는 일은 아무것도 표시하지 않는다는 명제가 확실한 것으로 받아들여진다. 천체가 일으키는 것은 천체를 [원서 71쪽] 자연적 원인으로 하여 산출된다. 그러므로 하나님이 친히 행하시는 일은 별에서 미리 알아볼 수 없으며, 그런 일은 초자연적 원인에서 나온다. 초자연적인 일은 자연적 작용자를 통하여 증명될 수 없다. 우연히 일어나는 사건들도 별을 통하여 예언할 수 없다. 그런 일에는 자연적 원인이 없기 때문이다. 인간의 의지가 이끄는 모든 일, 한마디로 인간의 모든 행위가 여기에 속한다. 이러한 일을 자연적 원인에서 나오는 것처럼 예언하려는 시도는 헛되며, 그 답을 찾는 것은 불가능하다. 인간의 의지에 달린 일은 자발적인 일이므로 자연적 원인을 찾아서는 안 된다. 그런 일은 계시가 아니면 예언할 수 없다. 따라서 자연에 근거한 예측은 자연적 원인을 가진 일에 한정된다. 그러므로 자연적 원인을 지니고 있어 별을 통하여 확실히 예언할 수 있는 것은 모두 천문학의 이론에 속하는 일이다. 이를테면 태양이 토성보다 빨리 움직인다는 사실이나, 언제 어포지션 또는 컨정션이 일어나는지, 언제 식이 일어날지가 그러하다. 이런 일은 자연의 원리에 의존하므로 확실하게 예언할 수 있다. 이와 같은 부류 중에는 점성술사들이 흔히 예언하지만 잘못 예언하는 다른 일들도 있다. 그것들은 실제로 자연적 원인을 지니지만, 점성술사들에게 그 원인이 그처럼 분명히 알려져 있지는 않다. 그 까닭은 이러한 일들이 자연에 속하기는 해도 천문학 이론에서 다루는 일처럼 확정되어 하나의 결과로 규정되는 원인을 지니지는 않기 때문이다. 따라서 이런 일에서는 그들의 오류가 흔히 드러난다. 비가 올지, 날씨가 맑을지, 시기가 습할지 건조할지를 예측하는 일이 그러하다. 습한 때와 건조한 때가 있다는 것은 사실이며, 이런 일이 [원서 72쪽] 자연의 통상적인 과정과 상위 천체의 지배를 받는 것들에 의존한다는 것도 사실이다. 그러나 그런 일은 천문학 이론에 속하는 일만큼 확정되어 있지도, 피할 수 없지도 않으며, 점성술사에게 그만큼 분명하지도 않다. 한쪽에서는 점성술사가 틀리지 않지만 다른 쪽에서는 흔히 틀리기 때문이다. 모든 기상 현상도 이런 부류에 속한다. 그것들은 자연적 원인에서 나오지만 확정되어 있거나 불가피한 것은 아니므로, 점성술사는 천문학 이론에 속하는 일을 판단하듯 확실하게 판단할 수 없다. 이와 마찬가지로 공기의 부패 역시 보통 상위의 자연적 원인에서 비롯되며, 그 결과 질병과 흉년 등이 생긴다. 반대의 경우에는 풍요와 건강이 뒤따른다. 이러한 일들은 일정한 원인에서 나오지만, 그 원인이 언제나 확실한 예언을 할 수 있을 만큼 확실히 알려져 있는 것은 아니다. 사실 이런 일들은 때때로 자연적 원인에 의해서만, 그리고 전적으로 자연의 과정에 따라 일어나지 않는다. 하나님은 어떤 백성을 벌하시거나 구원하시기 위하여, 친히 가장 좋다고 여기시는 대로 자신의 뜻에 따라 그것들을 보내신다. 하나님이 그렇게 보내실 때 그것들은 점성술사가 알 수 있는 범위에서 더욱 멀어진다. 따라서 이런 일에 관한 점성술사의 지식은 어떤 경우에는 전혀 없고, 다른 경우에도 아무리 좋게 보아야 거의 쓸모가 없다. 이런 문제에서 점성술사들의 지식이 거의 없거나 전무하다는 점은, 그들이 이런 종류의 일에서 흔히 저지르는 오류에서도, 이런 일에 무지한 점성술사들의 모습이 나타나는 성경의 몇몇 구절에서도 추론할 수 있다.

요셉이 파라오의 꿈을 해석하면서 예언한 풍년 7년과 흉년 7년이 자연적 원인에서 비롯된 것인지, 아니면 하나님이 자연적 원인과 [원서 73쪽] 관계없이 보내신 것인지 물을 수 있다. 한 가지는 확실하다. 그 예언은 자연에 관한 지식이 아니라 계시에 의한 것이었다. 이집트의 모든 점성술사는 그것을 예언할 수 없었지만, 요셉은 하나님에게서 받은 계시로 예언하였기 때문이다. 그런데도 점성술사들은 나일강의 수위가 높아지는 현상을 알고 있었다. 그 강의 적정한 수위 상승은 그 나라에서 풍요와 풍작을 낳는 통상적인 원인이었고, 수위가 지나치게 높거나 너무 낮아서 적정 수준을 벗어나면 흉년의 징조이자 원인이 되었다. 이집트의 사제들은 나일강 수위의 상승 정도를 정확하게 기록하였다. 그들은 강의 수위가 높아지는 모습을 보고 이듬해가 풍년일지 흉년일지 알 수 있었다. 그러나 이것은 점성술의 일부가 아니며 오히려 기하학에 속하였다. 어떤 이들은 기하학의 쓰임이 바로 이 방법을 통하여 처음 발견되었다고 전한다. 그렇다면 강의 수위가 높아지는 정도를 관찰한 사람들은 그것을 근거로 그 나라에 풍년이나 흉년이 닥칠 것을 예언할 수 있었다. 그러나 어떤 점성술사가 그 강의 수위가 높아질 정확한 정도를 미리 예언하였다는 기록은 나는 읽은 적이 없다. 그런 문헌을 나보다 많이 읽은 그 기사가 이 점에서 우리를 도울 수 있을 것이다. 나일강 수위의 상승이 어떤 방식으로든 하늘에 의존한다는 사실은 누구도 부인하지 않으리라고 생각한다. 수위 상승의 직접적인 원인이 무엇이든, 상위 천체에 의존하는 것이 하나라도 있다면 그 원인도 그 천체들에 의존하였기 때문이다. 그렇다면 점성술사는 상위의 천체에 의존한다고 인정되는 일들의 결과조차 알지 못하고 예언할 수도 없으므로, 그의 지식은 지극히 부족하다. 이제 상위 천체에 의존하는 일에서도 이 지식이 이처럼 부족하고 불확실하다면, [원서 74쪽] 천체에 의존하지 않는 일에서는 그 지식이 훨씬 더 부족하거나 아예 없을 수밖에 없다.

점성술사들이 예언하는 또 다른 부류는 그 원인이 일부는 자연에, 일부는 인간의 의지와 활동에 있는 일들이다. 이런 일을 예언하겠다고 나서는 것은 미신 없이는 불가능하다. 그들은 자연의 과정을 따르고 하늘의 힘에 종속되는 일을 예언하는 기술이 있다고 자부하지만, 인간의 행위처럼 자유로운 일에서는 자연에 인과력이 있는 것이 아니라 인간의 의지에 있기 때문이다.

그들은 이런 일에 관하여 아무런 기술도 주장할 수 없다. 이런 일은 하늘에 대한 자연적 의존 관계에 의하여 지배되지 않고, 성질이 다른 별개의 원인들에 의하여 지배되기 때문이다. 이를테면 점성술사가 어떤 사람이 어느 때에 병들 것이라고 예언한다면, 그 판단은 헛되고 미신적이다. 의사가 사람의 건강이나 질병을 판단할 수 있다는 것은 사실이다. 그러나 그는 점성술에 의해서가 아니라 그 사람의 신체 상태에 따라 판단한다.

이것은 어떤 자연적 원인에 달려 있지만, 점성술사는 별을 통하여 그 원인을 전혀 알 수 없다. 작용의 질서에서 여러 원인이 하나의 결과를 향하도록 배열되면, 그 결과는 불완전한 쪽의 원인을 따르기 때문이다. 이 점은 이성의 작용에서도 볼 수 있다. 변증법적 삼단논법이 참인 명제 하나와 거짓인 명제 하나로 이루어진다면, 우연한 경우를 제외하고 그 결론은 거짓이다. 또 필연적인 명제 하나와 우연적인 명제 하나로 이루어진다면, 그 결론은 우연적이다. 자연의 작용에서도 마찬가지이다. 한 원인이 자연적인 것이고 다른 원인이 자유로운 것이라면, 그 결과는 자연적이라고 하기보다 자유롭다고 해야 한다. 한 원인이 우연적이고 다른 원인이 필연적이라면, 그 결과는 우연적이다. [원서 75쪽] 이런 일에 대해서는 자유롭고 우연적인 일로서 판단하는 것 외에 다른 판단을 내릴 수 없다.

점성술사들이 탐구하는 또 다른 부류는 순전히 우연성에 달린 일들이다. 이런 일에서는 원인과 사건 사이의 연결이 알려져 있지 않다. 그러한 원인이 그러한 사건과 맺는 연결이 자연 안에서 알려져 있지 않다는 점에서, 이런 일에는 자연적 원인이 없다고 말한다. 이런 일에 관하여 예언하는 것은 전적으로 헛되고 미신적이다. 사물이 존재하는 방식과 그것이 표시되는 방식은 서로 상응하기 때문이다. 따라서 그 존재에 우연성이 있다면, 그것이 표시되는 데에도 반드시 우연성이 있어야 한다. 그러므로 그 자체로 우연적인 일들에 관하여 확실한 징표나 표시를 찾는 것은 불가능하다. 그런데도 그 기사는 특별히 이런 일들을 택하여 점성술을 그 안에 자리 잡게 한다. 순전히 자유로운 일에서도 사정은 같다. 하늘의 배치는 인간의 자유를 지배하는 힘을 갖지 못한다. 원인이 전적으로 자기 안에 있는 것을 자기 밖에서 찾는 것은 지극히 어리석은 일이다.

점성술사들은 이처럼 불확실한 근거에서 출발하여 사건의 결과를 알아내는 네 가지 방법을 고안하였다. 1. 회귀법에 의한 방법. 2. 출생도에 의한 방법. 3. 질문에 의한 방법. 4. 택일에 의한 방법이다. 이 방법들은 너무나 불확실하여, 점성술을 업으로 삼는 사람들 중에도 일부 방법에서 발견되는 불합리에 지쳐 그것들을 부인하는 사람이 있다. 그 기사가 그중 몇 가지를 부인하는 것도 이와 같다. 그러나 다른 사람들은 어리석게도 앞의 방법들에 다섯째 방법을 더하고, 그것이 의도에 의한 방법이라고 말한다. 사람이 한 번 자연에 어긋나는 근거를 받아들이면, 그의 마음은 [원서 76쪽] 미신적이고 불합리한 생각에서 결코 벗어날 수 없다. 그러한 생각은 믿음과 선한 품행을 가로막으며, 마침내 그것들을 파탄에 이르게 한다.

제9장. [원문 표제: CHAP. IX.]

점성술은 마술의 도구임을 논하다.

독자를 더욱 납득시키고 진실을 밝히기 위하여, 여기서는 점성술에 마술의 도구가 되는 것 외에 다른 쓸모가 있는지 살펴보자. 우리는 다른 쓸모가 없다고 말한다. 자연적 이성에만 의지한 철학자들은 점성술에서 어떠한 이치도 찾아내지 못하였음을 우리가 확인하기 때문이다. 더욱이 점성술을 옹호한 사람이 있다면 그들은 마술사들이었다. 내가 특히 이 문제를 제기하는 까닭은 몇몇 학식 있는 사람들이 이 돌에 걸려 넘어졌다는 사실을 모르지 않기 때문이다. 점성술이 철학의 일부라고 증명한 사람은 우리가 찾을 수 없지만, 마술은 철학의 일부라고 생각한 사람들은 있었다. 그것이 그들에게 별로 도움이 되지는 않겠지만, 우리는 점성술사들이 그 구멍에 숨어 있도록 내버려 두고 싶지 않다. 요하네스 밥티스타 포르타(Iohannes Baptista Porta)는 『자연 마술』(Magia naturalis)이라는 책을 썼는데, 그 제목은 어떤 마술이 자연철학의 일부일 수 있음을 암시한다. 그러나 그는 이른바 자연 마술을 설명하면서 철학이 미치지 못하고 부정한 영들의 도움으로 이루어지는 여러 가지 일을 제시한다. 이를테면 특정한 돌에 새겨 넣을 택일에 관한 것들이 그러하다. 그는 이를 통하여 그 돌들이 생명을 얻고 하늘에서 특별한 [원서 77쪽] 은혜를 받는다고 여긴다. 그는 “Et hoc fundamentum & radicem statuunt omnium.”이라고 말한다. “그리고 그들은 이것을 모든 것의 토대이자 뿌리로 삼는다.” 제4권, 제25장이다. 학식 면에서 더 좋은 평판을 지닌 코일리우스 로디기누스(Coelius Rhodig.)는 “Magiam, in infamem & naturalem”, 곧 “마술을 악명 높은 마술과 자연 마술로” 나눈다. 제3권, 제42장이다. 점성술의 명예를 위하여 우리는 그에게서 또 하나의 증언을 덧붙인다. “Iam & Magiae clauis commemoratur Astrologia.” “또한 점성술은 마술의 열쇠로 일컬어진다.” 얀세니우스는 『복음서 조화 주해』(Com. in Concord.) 제9장에서 코일리우스의 이 견해에 동의하는 듯하다. 아마 코일리우스가 마술에 대한 그 찬사와 바로 그 문구까지 코르넬리우스 아그리파에게서 가져왔다는 것을 알아차리지 못했을 것이다. 그들은 자기 견해를 뒷받침하려 하면서도, 자신들이 말을 인용하는 아그리파를 부끄럽게 여기기 때문에 우리를 플라톤의 『제1 알키비아데스』로 보낸다. 플라톤은 그곳에서 페르시아 왕의 아들들이 그것을 배웠다고 말한다. 이 내용이 사실이라 하더라도 점성술을 뒷받침하지는 못한다. 그러나 실례를 무릅쓰고 말하자면, 우리는 이들이 다른 면에서는 학식 있고 판단력 있는 사람들이지만 이 점에서는 잘못 보았다고 생각한다. 그들이 자신의 견해를 확증하려고 제시하는 것이 플라톤의 권위뿐이므로, 플라톤에게서 그런 내용이 발견된다면 우리는 그들의 견해에도 어떤 근거가 있을 수 있다고 인정하겠다. 그러나 플라톤에게서는 그 반대를 발견한다. 그는 페르시아 왕의 아들들이 마술을 배우는 일을 말하면서, 그들이 배운 마술을 다음과 같이 설명한다. ⟦M028-G055: 비라틴 문자 미전사; 원문 표지 〈 in non-Latin alphabet 〉⟧. 이 말에서 플라톤은 페르시아 왕의 아들들이 배운 마술이 호로마수스의 아들 조로아스테스가 가르친 것이며, 그것은 신들을 숭배하는 일이라고 말한다. 이제 플라톤의 이 대목에서 증명할 수 있는 것 말고 다른 자연 마술이 없다면, 자연 마술은 확실히 [원서 78쪽] 결코 입증되지 않을 것이다. 플라톤에게 이 마술은 자연에 관한 지식이 아니라 그들의 신들을 숭배하는 일로 이루어지기 때문이다. 그 숭배는 우상숭배였으므로, 여기에서 증명할 수 있는 것은 우상숭배가 마술의 일부라는 사실뿐이며 다른 것은 없다. 따라서 이것으로 그 마술이 자연적인 것이 아니라 악마적인 것임이 드러난다. 이제 플라톤의 증언에 의지하던 이들은 이 점에서 더 이상 버틸 수 없다. 그들이 기대던 지팡이가 무너졌기 때문이다. 이교도가 자기 신들을 기쁘게 하는 봉사라는 이유로 마술을 높이 평가하는 것은 용납할 수 있다 하더라도, 그리스도인이 같은 이유로 마술을 승인하는 일까지 마찬가지로 용납할 수는 없다.

이 때문에 여러 사람이 속았다. 그들은 진리를 연구하기보다 학식의 겉모양에 더 눈길을 주었으므로, 자연 마술을 이야기하는 사람들에게 너무도 쉽게 휩쓸리고 속아 넘어갔다. 이런 견해는 이 문제에서 아그리파에게 속은 근래 사람들의 의견일 뿐이다. 그런데 아그리파는 사기꾼치고는 어느 정도 솔직하게 행동한다. 그는 트리테미우스에게 보낸 편지에서 이렇게 말한다. “Tres libros de Magia composui, & de occulta Philosophia minus infesto titulo inscripsi.” “나는 마술에 관한 책 세 권을 썼고, 덜 반감을 살 제목인 『숨겨진 철학에 관하여』라는 이름을 붙였다.” 그렇다면 마술사가 자신의 사악함을 가리려고 마술을 철학이라고 불렀다는 이유로 자신들도 그것을 철학이라고 부르려는 사람들은, 자기 근거가 얼마나 약한지 깨닫고 속이겠다고 공언하는 사람에게 자신들이 버젓이 속았음을 알아볼 수 있을 것이다. 고대인들은 마술사와 철학자를 엄밀하게 구별하였다. 이 점은 방금 인용한 플라톤의 증언에서도 볼 수 있다. 그 증언에 따르면 그가 말하는 마술은 오로지 신들을 숭배하는 일에만 놓여 있고, 따라서 자연에 관한 지식에는 놓여 있지 않으므로 [원서 79쪽] 결국 철학의 일부가 아니다. 같은 취지의 헤로도토스의 증언에서도 이를 볼 수 있다. 헤로도토스는 페르시아인들이 행하는 제사의 방식을 말하면서, 그들의 마기(Magi)가 곧 그들의 사제였다고 설명한다. “Magus astans theogoniam accipit, si quidem hanc illi dicunt esse incantationem efficacissimam; citraque Magum nullum illis fit legitimum sacrificium.” “마구스는 곁에 서서 신들의 계보 이야기를 받아들인다. 그들은 이것을 가장 효험 있는 주문이라고 부르며, 마구스 없이는 그들에게 어떠한 제사도 정당하게 성립하지 않기 때문이다.” [방주: Herod. Clei⟦M028-G056: 판독 불가, 1자 이상; 원문 extent=“1+ letters”; 원문 표지 •…⟧. — 헤로도토스, Clei⟦M028-G056⟧.] 이어서 그는 마기가 이집트의 사제들과 어떻게 다른지, 곧 페르시아 사제들이 이집트 사제들과 어떻게 다른지 설명한다. 이로써 마기는 철학자가 아니라 사제였음이 드러난다. 이암블리코스는 이들, 곧 사제와 철학자를 구별하면서 다음과 같이 말한다. “Non enim intelligentia coniungit sacrificatores Deo, alioqui philosophi vnionem Deificam reportarent.” “제사를 드리는 사람들을 신에게 결합시키는 것은 지성이 아니다. 그렇다면 철학자들도 신적인 합일에 이르렀을 것이기 때문이다.” [방주: Lib. de Myste rus Egyp. — 『이집트의 신비에 관한 책』.] 그가 “vnionem Deificam”, 곧 “신적인 합일”이라고 부르는 것은 이집트 사제들과 페르시아의 마기가 자신들과 친밀한 악마에게 단단히 결합하여, 그로써 예언하고 어떤 놀라운 일, 곧 환술을 행할 수 있게 되는 상태이다. 이런 일은 마술의 기예에 속하며 철학에 속하지 않는다. 고대인들은 이런 일을 하는 사람들을 마기(Magi), 칼데아인(Chaldaei), 또는 때로는 사제라고 부르지만, 결코 철학자(Philosophi)라고 부르지 않는다. 같은 취지에서 디오도로스 시켈로스는 칼데아인들이 자연에 관한 지식을 연구하는 그리스 철학자들과 같지 않고, 개별 사건을 예언하는 이집트 사제들과 같았다고 증언한다. “Chaldaei Babiloniorum antiquissimi eum locum in sua repub. quem in Egypto Sacerdotes obtinuere; ad cultum enim Deorum deputati—Diuinatione quadâ futura praedicunt.” “바빌로니아인들 가운데 가장 오래된 칼데아인들은 자기 나라에서 이집트의 사제들이 차지한 것과 같은 지위를 차지하였다. 그들은 신들을 숭배하는 일을 맡았기 때문이다. …… 어떤 점복을 통하여 미래의 일을 예언한다.” 이것이 그들의 철학이다. 사물의 자연적 원인을 찾는 것이 아니라, 그들의 신들, 곧 악마들을 숭배하는 방식을 통하여 [원서 80쪽] 개별 사건의 예측에 관한 지식을 배우는 것이다. 그런 사건은 자연 안에서는 알 수 없고, 칼데아인들이 숭배하던 그 악마들의 도움으로 알게 된다. 이 점에서 디오도로스는 플라톤 및 다른 사람들과 뜻을 같이하며, 우리가 이 칼데아인들을 이해하도록 가르쳐 준다. 스트라본이 그들을 철학자라고 부르는 것은 사실이다. 그러나 단순히 그렇게 부르는 것이 아니라 ⟦M028-G057: 비라틴 문자 미전사; 원문 표지 〈 in non-Latin alphabet 〉⟧, 곧 그 나라의 철학자들이라고 부른다. 이를 통하여 그는 그들을 다른 곳에서 철학자라는 이름으로 알려진 사람들과 구별하며, 그들의 직분을 통하여 더욱 엄밀하게 구별한다. 그는 모세를 계기로 주술사들을 이야기하면서, 암피아라오스, 트로포니오스, 오르페우스, 무사이오스가 그런 사람들이었고, 게타이족 가운데에는 자몰크시스가, 인도인들 가운데에는 김노소피스타이(Gimnosophistae)가, 페르시아인들 가운데에는 마기가 있었다고 말한다. 그에 따르면 그들은 ⟦M028-G058: 비라틴 문자 미전사; 원문 표지 〈 in non-Latin alphabet 〉⟧ 및 ⟦M028-G059: 비라틴 문자 미전사; 원문 표지 〈 in non-Latin alphabet 〉⟧ 및 ⟦M028-G060: 비라틴 문자 미전사; 원문 표지 〈 in non-Latin alphabet 〉⟧라고 불렸다. 또 아시리아인들 가운데에는 칼데아인들이, 로마인들 가운데에는 에트루리아인들(Hetrusci), 내장 점복가들(Aruspices)이 있었다. 스트라본의 말은 여기까지이다. 그는 칼데아인, 마기, 내장 점복가들을 함께 비교하면서 이 문제를 잘 이해하고 말한다.

이것은 고대인들의 근거나 증언 없이 칼데아인이나 마기를 철학자라고 부르는 사람들이 얼마나 잘못되었는지 보여 줄 수 있다. 그럴 바에는 내장 점복가들도 그 이름으로 부를 수 있을 것이다. 여러 나라에서 마기, 김노소피스트, 브라흐마나, 칼데아인, 점성술사, 내장 점복가, 드루이드라는 서로 다른 이름으로 불린 이들은 모두 각 민족의 마술사들이었다. 다른 모든 것은, 완전히 사라졌다고는 할 수 없으나, 행해지더라도 은밀하게 행해진다. 그러나 오직 칼데아의 미신만은 하늘의 영향력이라는 거짓 구실을 앞세워 여러 곳에서 다시 살아나 기세를 얻고 있다. 사실 이 미신에는 [원서 81쪽] 이제 그처럼 대담하게 옹호되지 않는 나머지 미신들보다 더 많은 이치가 있는 것도 아니다.

이들은 자기들의 모든 속임수를 하늘의 영향력 아래 감추려 한다. 우리는 자연철학자가 이해할 수 있는 범위에서 하늘이 이 지상의 사물들에 힘을 미친다는 것을 인정한다. 자연적 이성에 의지하는 사람이 이해할 수 있는 것보다 더 큰 힘을 하늘이 갖고 있지 않느냐고 묻는다면, 누가 정확히 대답할 수 있겠는가? 하나님 외에 누가 하나님의 모든 비밀을 알겠는가? 그러나 우리는 그런 힘이 더 있다 하더라도 어떤 인간도 그것을 설명할 수 없다는 것을 안다. 점성술사는 자연의 영향력을 철학에서 배울 수 있다. 하지만 철학자들이 아는 것 이상의 무언가가 있다면, 점성술사는 자연적 이성에 의지하는 사람이 알지 못하는 그런 일들을 자신은 어떻게 알게 되었는지 이유를 제시해야 한다.

독자여, 내가 추구하는 것이 진리를 밝히는 일임은 하나님만이 아신다. 이를 위하여, 자연의 영향력에 관한 그럴듯한 이야기로 우리를 붙들어 놓으면서 점성술사들이 숨기려고 애쓰는 비밀을 드러내도록 허락해 달라. 이처럼 지식과 진리의 큰 빛이 비치는 가운데 누군가가, 더구나 그러한 지위와 재능을 가진 사람이, 그토록 홀려서 이 어둠의 일을 옹호하는 말을 입 밖에 내기까지 한다는 것은 내게 슬픈 일이다. 경건함을 이토록 심하게 무너뜨리는 주장을 반박하는 일이 아니라면, 나는 그를 결코 성가시게 하지 않았을 것이다. 그러나 하나님의 영광과 진리가 걸린 이 사안에서 누가 잠자코 있을 수 있겠는가? 우리는 진리가 언젠가 한창 빛나는 태양처럼 제자리를 차지하여, 지금 그 빛을 덮고 있는 오류뿐 아니라 커다란 불경건의 안개까지 흩어 버릴 것임을 의심하지 않는다.

[원서 82쪽] 이들이 영향력이라는 말로 무엇을 뜻하는지 알려면, 이 기예의 비밀을 드러낸 코르넬리우스 아그리파보다 누가 더 잘 가르쳐 줄 수 있겠는가? 그는 그 기사나 그 기사 편을 드는 누구보다도 점성술에 정통하였으므로, 그의 증언에는 이의를 제기할 수 없다. 아그리파는 이런 점성술적 영향력에 관하여 말하면서 먼저 플라톤주의자들의 이야기를 들려준다. “Omnia inferiora esse idiata a superioribus idaeis; et totidem sunt in anima mundi rationes, rerum seminales, quot idaeae sunt in mente deuina, quibus ipsa rationibus aedificauit sibi in coelis vltra stellas, etiam figuras, impressitque his omnibus proprietates: Ab hisce ergo stellis figuris, ac proprietatibus, omnes specierum inferiorum virtutes ac proprietates dependent.” “지상의 모든 것은 상위의 이데아들로부터 형상을 받는다. 신적인 정신 안에 있는 이데아들의 수만큼, 세계 영혼 안에는 사물들의 씨앗이 되는 이치들이 있다. 세계 영혼은 이 이치들을 통하여 하늘에 별들뿐 아니라 형상들도 자신을 위하여 세웠고, 이 모든 것에 고유한 성질들을 새겨 넣었다. 그러므로 지상에 있는 모든 종류의 사물들의 힘과 고유한 성질은 이 별들과 형상들과 성질들에 의존한다.” [방주: Lib. 1. de occul. Philos. — 『숨겨진 철학에 관하여』 제1권.] 그렇다면 점성술적 영향력은 세계 영혼(Anima mundi)에 관하여 플라톤이 메르쿠리우스 트리스메기스토스에게서 배웠다는 가르침에 의존한다. 그들은 이 영향력이 질료의 수용 능력 부족으로 방해받을 수 있으며, 질료의 자격에 따라 주입된다고 말한다. 그들은 이 점에서 플라톤적 관념을 표현하는 베르길리우스에게서도 그 말을 끌어내려 한다.

“Igneus est ollis, vigor, & Coelestis origo Seminibus, quantum non noxia corpora tardant.”

“저 씨앗들은 불 같은 힘과 하늘에서 비롯된 기원을 지닌다. 해로운 육체들이 그것을 늦추지 않는 만큼은.”

나아가 그는 이 문제를 이렇게 설명한다. “Prouenit virtus primo ab Idaeis, deinde ab intelligentijs regentibus, postea a coelorum aspectibus, disponentibus, porro ab elementorum dispositis complexionibus correspondentibus coelorum influxibus.” “힘은 먼저 이데아들에서, 다음으로 지배하는 지성체들에서, 그다음으로 배치를 정하는 하늘의 애스펙트들에서, 이어서 하늘의 유입에 상응하도록 배치된 원소들의 혼합 상태에서 나온다.” 이것이 그가 말하는 영향력의 교리이다. 나는 그것을 그저 빛 아래 드러내고자 한다. 영향력에 관한 그의 논의 전체에서 내가 한 가지 주목한 점이 있다. 그는 철학자는 한 사람도 인용하지 않고, 언제나 트리스메기스토스, 브라만 이아르카스(Iarchas, Brachmanus), 그리고 히브리인들의 메쿠발들(Hebraeorum mecubules)을 인용한다. [원서 83쪽] 또 그는 트리스메기스토스를 근거로, 영향력을 올바르게 관찰하고 각 다이몬에 고유하게 부합하는 재료들로 형상을 만들면 그 형상은 곧 다이몬에 의하여 생명을 얻게 된다고 입증한다. 우리는 이 모든 것을 점성술적 영향력에서 비롯된 일로 받아들여야 한다는 것이다.

영향력의 이 숨겨진 신비들을 더 살펴보자. 그는 이어서 말한다. “Nihil materiales numeri & figures possunt in mysterijs rerum abditarum nisi representatiue per numeros & figuras formales, quatenus reguntur & informantur ab intelligentijs, quae nectunt extrema materiae atque spiritus at voluntatem animae eleuatae per magnum affectum operantis, coelesti virtute potestatem accipiens a Deo, per animam vniuersi & coelestium constellationum obseruationes.” “질료적인 수와 형상은 숨겨진 사물들의 신비에서, 형상적인 수와 형상을 통하여 표상하는 경우 외에는 아무런 힘도 갖지 못한다. 그것들이 지성체들의 지배를 받고 형상을 부여받는 한에서만 그러하다. 이 지성체들은, 강렬한 정념을 통하여 작용하는 고양된 영혼의 의지에 따라, 질료와 영이라는 양극을 연결한다. 그 영혼은 세계 영혼과 천체 배치의 관찰을 통하여 하나님에게서 천상의 힘으로 권능을 받는다.” [방주: Lib. 2. Cap. 22. — 제2권, 제22장.] 독자여, 나에게 이런 일들을 이해하라고 요구해서는 안 된다. 우리는 지금 영향력의 숨겨진 비밀과 신비들을 다루고 있기 때문이다. 그 기사도 나도 이것들을 이해하지 못하지만, 이 기예의 위대한 스승인 아그리파는 그것들을 숨겨진 신비라고 부른다. 내게는 영원히 숨겨져 있어도 좋다. 그는 이러한 점성술적 영향력에 관하여 내가 점성술사들이 유념하기를 바라는 것을 말해 준다. 그러나 그들은 내가 말해 줄 수 있는 것보다 그것을 더 잘 알고 있다. 그러므로 나는 독자들이 이 기만자들에게 주목하기를 바란다. 그들은 점성술을 변호하면서 교묘하게 마술의 모든 신비를 옹호하려 한다. 두 기예 모두에서, 또는 그 둘을 아우르는 하나의 기예에서 가장 위대한 스승 가운데 한 사람인 아그리파는, 어떠한 점복도 점성술 없이는 완성될 수 없다고 더 가르치기 때문이다. 따라서 그는 점성술을 “Clauem ad omnium arcanorum noticiam pernecessariam”, 곧 “모든 비밀을 아는 데 꼭 필요한 열쇠”라고 부른다. [방주: Lib. 2. Cap. 53. — 제2권, 제53장.] 그곳에서 그는 더 말한다. “Omnia diuinationum [원서 84쪽] genera sic in ipsa Astrologia suas radices & fundamenta habent, vt absque hanc parum aut nihil videantur adferre.” “모든 종류의 점복은 점성술 자체에 그 뿌리와 토대를 두고 있어서, 점성술이 없으면 거의 또는 전혀 아무런 성과도 내지 못하는 듯하다.” 또 이렇게 말한다. “Astrologica diuinatio quatenus coelestia sunt causae & signa omnium eorum quae fiunt in inferioribus, ex solo situ & motu corporum coelestium, quaecunque occulta aut futura sunt, illorum certissimas largitur demonstrationes.” “점성술적 점복은 천상의 것들이 지상에서 일어나는 모든 일의 원인이자 징표인 한에서, 오로지 천체의 위치와 운동만으로 숨겨진 것이든 미래의 일이든 그 모든 것에 관하여 가장 확실한 증명을 제공한다.” 여기에서 우리는 그 기사가 그토록 자주 되풀이하면서도 결코 입증하지 않는 지식이 어디서 나왔는지 알 수 있다. 별들이 인간의 행위에서 나타나는 사건들의 원인이자 징표라는 바로 그 지식이다. 점성술적 예측은 이런 일들에 놓여 있기 때문이다.