M028 · 조지 칼턴, 『점성술사들의 광기』(1624)

제10장. [원문 표제CHAP. X.]

그 기사의 신학에 대한 비판.

사악하고 방종한 이 시대에 많은 사람이 보이는 대담함은 참으로 놀랍다. 그들은 그릇된 주장을 그럴듯하게 꾸미면서 감히 성경을 구실로 내세우며, 때로는 하나님의 진리를 비틀고 억지로 끌어다가 사탄이 꾸며 낸 거짓을 정당화한다. 이러한 불경은 처음 진리를 타락시킨 악마에게서 나왔으므로, 다른 사람에게 나타날 때에도 스스로 정체를 드러내어 그것을 행하는 자들이 누구를 본받는지 분명히 보여 준다. 하나님의 거룩한 진리는 일반 학문의 문제처럼 말할 수 있는 것이 아니기 때문이다. 경건한 마음 없이 하나님의 말씀에 담긴 진리를 풀어 밝히면서 매끄러운 말과 trim⟦M028-G065: 판독 불가, 1자 이상; 원문 extent=“1+ letters”; 원문 표지 •…⟧ed한 말투를 쓰는 것은 곧 들통날 터이다. 그 기사에게 이러한 경건한 마음이 있는지, 아니면 감히 부정한 손으로 거룩한 것을 다루려 했는지는 교회의 자녀들이 판단하게 하겠다. 나는 그가 불경한 말을 했다고 비난하지는 않겠다. 가령 그는 영혼의 불멸, 하나님의 섭리, 종교의 기적과 신비를 말하면서 이것들을 순전히 신학적이거나 형이상학적인 것이라고 부른다. 94쪽과 95쪽이다. 종교는 자연의 질서가 아니라 하나님의 직접적인 뜻에 의존한다는 점에서 형이상학적이다. 이 점은 넘어가고, 그의 영을 시험하며 신학에 관한 그의 판단을 살펴보겠다.

체임버스 선생은 이사야 47장 12절과 13절을 인용한다. 여기서 예언자는 바빌론의 멸망을 예고하면서, 재앙을 미리 말할 수 있다고 자처하던 점성술사들을 조롱한다. 그들은 그곳에서 크게 중용되고 존경받았지만, 그들의 예측은 이 일에서 바빌론을 도울 수 없었기 때문이다. 그 기사는 그 점성술사들이 마술사들이었다고 우리에게 말하는 무익한 논의를 늘어놓은 뒤, 마침내 다음과 같이 단언한다.

“이 왕국, 곧 바빌론의 몰락은 자연적인 일들의 범위를 벗어난 비상한 사건이었다. 그의 말을 그대로 빌리면, 자연적인 수단으로 얻는 인간의 지식을 넘어선 정도가 여호수아 시대에 태양이 하늘에 멈추어 선 일이나 히스기야 시대에 뒤로 물러간 일에 못지않았다. 이러한 일들은 자연적인 것이 아니라 기적이므로 점성술사가 예고할 수 없다. 그는 바빌론의 멸망도 그러하다고 단언한다. 하나님께서 은밀한 계획 속에서 메디아 사람들을 일으켜 그 백성을 치게 하기로 정하셨으며, 이 결정은 그가 말하듯 하나님의 직접적인 뜻에 의존하기 때문이다. 또한 그 예언이 성취되기 200년 전에 키루스의 이름이 언급되었기 때문이며, 메디아 사람들은 바빌로니아 사람들에게 예속되어 있었고 세력이 작았기 때문이다. 또한 바빌론의 기습 함락이 너무나 갑작스러워서, 헤로도토스의 기록대로 적군이 그들을 발견하였을 때 그들은 먹고 마시고 춤추고 있었기 때문이다.”

그는 이런 식으로 계속 늘어놓으면서, 이것들이 바빌론의 멸망이 자연적인 사건이 아니라 하나님의 직접적인 뜻에 의존하는 기적이었음을 입증하는 이유들이라고 독자에게 말한다. 그가 하나님의 직접적인 뜻이라는 말로 무엇을 뜻하는지는 모르겠다. 그러나 우리는 이 점을 안다. 오직 하나님의 말씀이나 직접적인 뜻으로 이루어지는 기적은 매개 수단 없이 행해져서 자연적 인간을 놀라게 하는 일이다. 자연적 인간의 지식은 수단의 인도를 받는 범위를 넘어설 수 없기 때문이다. 그러므로 여호수아 시대에 태양이 멈추어 선 일, 히스기야가 보는 앞에서 태양이 뒤로 물러간 일, 그리고 그와 같은 일들은 기적이었다. 그것들은 자연적인 수단 없이, 자연의 통상적인 경로를 거슬러, 자연적 인간의 지식을 넘어 행해졌기 때문이다.

그런데 어느 신학자가 바빌론의 멸망을 기적이라고 여기는가? 여기서는 다른 멸망에서도 흔히 쓰이는 수단이 모두 쓰였다. 이교도 역사가들은 그 수단들을 잘 이해하였으며, 이 일에서 기적을 발견한 적이 없다. 사람들의 힘, 대군, 용맹하고 전략에 능한 국왕 키루스가 있었고, 그 맞은편에는 덕과 선견지명이 없는 나약하고 방탕한 국왕 벨사살이 있었다. 경은 여기서 무슨 기적을 보는가? 그 기사도 36쪽에서 언급하듯이, 헤로도토스는 메디아 사람들이 축제일에 도시 한쪽으로 들어왔을 때 다른 쪽 사람들은 춤과 유흥에 완전히 빠져 있어서 그 일을 몰랐다고 기록한다. 그 기사는 이 멸망이 자연적인 수단으로 일어난 것이 아니라 기적이었음을 입증하려고 이 점을 언급한다. 전에 누가 이런 식으로 논증한 적이 있는가? 경계를 늦추지 않는 지혜롭고 용맹한 군대가 태평하게 술에 취해 있는 백성을 무너뜨린 것이 기적인가? 그리고 이것을 그 사건이 기적임을 입증하는 이유로 내세워야 하는가? 경의 주장에는 그것을 지탱할 논거가 없었다. 수치심을 알고, 그런 논거로 유지해야 하는 주장은 그만 포기하라. 그렇지 않으면 더 나은 머리를 가진 사람들에게 맡겨라.

그러나 그는 예언자 이사야가 그 예언이 성취되기 200년 전에 키루스의 이름을 언급하였다는 이유로, 이를 입증하기 위해 많은 것을 말했다고 생각한다. 하나님께서 그 일을 오래전에 내다보시고 자신의 예언자에게 계시하셨다는 사실만으로 기적이 입증된다면, 이 훌륭한 논거에 따라 기적으로 판명되지 않을 일을 경은 세상에서 하나라도 댈 수 있는가? 하나님께서는 그 일을 내다보셨듯 모든 일을 내다보시지 않는가? 이사야처럼 미래의 일에 관한 계시를 받은 예언자들이 우리 가운데 있다면, 다른 사건들도 마찬가지로 예고될 것이다. 그러나 우리에게는 그러한 계시가 없으므로, 하나님께서는 교회의 자녀들에게 믿음이라는 귀중한 선물을 주셨다. 우리는 그 믿음으로 세상의 모든 일이 하나님의 섭리에 따라 다스려짐을 믿으며 확실히 안다. 또한 우리에게 계시되지 않은 미래의 일을 아는 것은 우리에게 필요하지 않다고 배우게 된다. 그것이 필요할 때에는 알게 될 것이나, 점성술사에게서가 아니라 하나님과 그분의 예언자들에게서 알게 될 것이다. 이와 같이 우리는 하나님의 섭리 안에서 안식하며, 그 기사에게도 그 안에서 안식하라고 권한다.

그러나 그 기사는 진중한 도덕 신학자라도 된 듯이, 키케로와 체임버스 선생 두 사람을 상대로 자신의 명예를 좀 얻으려고 95쪽에서 이렇게 큰소리친다. “툴리우스는 자신의 『점복론』 제2권과 『운명론』에서 불경하게 하나님의 섭리를 부정하고 조롱한다. 그런데도 체임버스 선생은 그에게 가서 예절을 배울 만하다.” 그러나 경이여, 우리의 논의가 끝나기 전에, 가서 예절과 하나님의 섭리에 관한 교리를 배워야 할 사람들이 누구인지 드러날 것이다. 그들은 바로 키케로에게서도 그것을 배울 수 있다. 선량한 독자여, 이렇게 쓰는 사람의 정신이 마법에 걸린 것은 아닌지 생각해 보라. 키케로가 『점복론』 제2권 전체에서 부정하고 조롱하는 것은 내장점, 새점, 점성술, 제비점 따위로 행하는 예측뿐이다. 그 기사의 책은 이것을 하나님의 섭리라고 부른다. 훌륭한 신학이 아닌가?

키케로는 자신의 『운명론』에서 fatum Astrologicum, 곧 점성술적 운명을 배제하고 fatum Physicum, 곧 자연적 운명을 남겨 두는 방식으로 논한다. 후자는 자연적 원인과 그 결과 사이의 의존 관계이다. fatum, 곧 운명이라고 부르는 것은 오직 이것뿐이다. 그는 크리시포스에 관하여 “necessitatem effugere voluit, & retinere fatum.”, 곧 “필연성은 피하면서 운명은 유지하려 하였다”고 말한다. 이 생각이 키케로의 마음에 들었으므로, 그는 다음과 같이 말한다. “Quid afferripoterit, cur non omnia fato fieri fatendum sit? modo intelligatur, quae sit causarum distinctio, ac dissimilitudo.” 곧 “모든 것이 운명에 따라 일어난다는 점을 인정해서는 안 되는 이유로 무엇을 제시할 수 있겠는가? 다만 원인들 사이에 어떤 구별과 차이가 있는지 이해하기만 한다면 말이다.” 따라서 툴리우스는 fatum Stoicum, 곧 스토아적 운명을 배제하고 fatum Physicum, 곧 자연적 운명을 인정한다. 이 점에서 그는 자신이 언제나 신중하게 지키려 하는 자연적 원리들을 고수하면서 자연적 인간이 갈 수 있는 데까지 나아간다. 그러나 그 기사가 하나님의 섭리를 말하면서 그리스도인으로서 마땅히 나아가야 할 만큼 나아가는지, 또는 키케로가 반박하는 것을 도리어 키케로에게 돌리면서 도덕적 덕을 공언하는 사람답게 처신하는지는 다른 이들이 판단하게 하겠다.

그는 여전히 변함없이, 책망을 두려워하지도 공경하는 마음을 품지도 않은 채 흠 없는 하나님의 말씀을 다룬다. 체임버스 선생은 별의 힘에 종속된 것들에 대해서는 별의 힘을 인정하지만, 점성술사들이 그 힘을 온전히 걸고 있는 개별 사건이나 인간의 행위에는 그 힘이 미치지 않는다고 부정한다. 이 뜻에서 별에는 아무런 힘도 없다고 말하는 것이다. 그 기사는 이를 두고, 욥기 38장 33절이 별에는 아무런 힘도 없다는 체임버스 선생의 야만적인 견해를 반박의 여지 없이 논파한다고 말한다. 여기서 힘이 없다는 것은 인간의 행위를 지배하는 힘이 없다는 뜻으로 이해하라. 별에 아무 힘도 없다면 하나님께서 그것들이 땅을 다스린다고 우리에게 헛되이 말씀하지는 않으셨을 것이기 때문이라는 것이다. 48쪽이다.

그렇다면 체임버스 선생과 그가 다루는 주장은 복되다. 그를 야만적이라고 비난하려면 그와 함께 살아 계신 하나님까지 헛된 일을 하신다고 비난해야 하기 때문이다. 이러한 신성모독과 그와 같은 것을 적는 일은 내게 grees⟦M028-G066: 판독 불가, 1자 이상; 원문 extent=“1+ letters”; 원문 표지 •…⟧eth 한다. 별의 지배가 자신의 어리석은 마음속에서 상상한 만큼 멀리 미치지 않는다고 해서, 가련한 인간, 썩어 갈 티끌과 재에 불과한 자가 살아 계신 하나님께 헛됨을 돌릴 것인가? 이런 것들에는 해명이 아니라 준엄한 책망이 필요하다. 이 신성모독을 회개하며 울고, 마음속의 이러한 생각들을 용서받도록 하나님께 기도하라. 욥기의 한 구절을 모든 신학자보다 더 깊이 꿰뚫어 볼 수 있다고 생각하는 것 역시 경의 교만이며 주제넘음이다.

욥기의 그 구절에는 플레이아데스의 달콤함 또는 온화함, 오리온의 매는 띠, 그리고 하늘의 지배가 언급된다. 가장 뛰어난 해석자들은 이를 다음과 같이 풀이한다. 플레이아데스의 달콤함 또는 즐거움, 곧 Delitiae는 그 별들이 가져오는 봄의 달콤함과 온화함을 나타낸다. 오리온의 매는 띠는 그 별이 가져오는 겨울이 만물을 움츠러들게 하는 것을 뜻한다. 하늘이 땅을 다스리는 것은 땅 위에서 자라는 모든 것에서 분명히 드러난다. 하늘이 어떤 배치에 있을 때 만물이 싹트고 무성해지는 것은, 하늘이 땅에 행사하는 큰 지배력이 아닌가? 또 하늘이 다른 어떤 배치에 있을 때에는 만물이 묶이고 얼어붙어 마치 죽은 듯해진다. 세상의 어떤 권세가 이 힘과 같은가? 더욱이 우리는 자라는 것들에 미치는 하늘의 영향을 인정한다. 이 하늘의 지배를 인정할 때 우리가 인정하는 것은 자연 안에서 보이는 것뿐이다. 경이 그보다 더 많은 것을 주장하려면 입증해야 한다. 우리는 인간의 행위가 이 힘에 지배된다는 것을 부정한다. 그런데 경은 인간의 act⟦M028-G067: 판독 불가, 1자 이상; 원문 extent=“1+ letters”; 원문 표지 •…⟧on⟦M028-G068: 판독 불가, 1자 이상; 원문 extent=“1+ letters”; 원문 표지 •…⟧과 개별 사건들을 이 힘 아래에 둘 수 없으면, 입을 열어 창조주를 거슬러 말하며 그분께 헛됨을 돌린다.

그러나 그 기사는 자신이 상상하는 하늘의 지배를 어떻게 입증하는가? 실로 그는 별에 어떤 힘이 있음을 입증하는 듯한 겉모양을 꾸민다. 그러나 이 점은 부정되지 않는다. 우리와 그 사이의 쟁점은 별에 어떤 힘이 있느냐 없느냐가 아니라, 그 힘이 어디에 있느냐이다. 그는 이리저리 헤매는 논의를 늘어놓은 뒤, 마침내 별의 영향이 인간 행위의 성패에까지 미친다는 것을 입증하겠다고 한다. 이제야 제자리로 돌아왔으니 환영하겠다, 경이여. 이 점을 입증하면 끝이 날 것이다. 그러나 어떻게 입증하는가? 실로 다음과 같이 한다. 49쪽에서 “별의 영향은 인간의 성패에 미치며, 이 점은 더욱 충분히 확증된다”고 말한다. 마치 앞에서 그것을 입증하기라도 한 듯하지만, 그는 이 문제에 관해서는 아무 말도 하지 않았다. 그런데 어떻게 더욱 충분히 확증된다는 것인가? 사사기 4장 20절, 곧 Iudic. 4. 20.이다. 그곳에는 별들이 하늘에서 자신의 운행 경로와 질서에 따라 시스라와 싸웠다고 분명하게 증언되어 있다는 것이다.

그 기사의 책은 말한다. “이 모든 것으로, 별들이 식물이나 감각을 지닌 다른 모든 피조물을 다스리듯 모든 인간을 다스리는 힘이 어떠한지 드러난다. 그러나 체임버스 선생이 이 힘은 인간에게 이해되지 않는다고 이의를 제기한다면, 왜 모세는 별들이 표징이 되도록 창조되었다고 증언하는가? 그 뜻이 이해되지 않는다면, 나는 그것들을 알아들을 수 없는 표징이거나 우리에게 전혀 표징이 아닌 것이라고 단언한다.” 체임버스 선생은 야만적인 견해를 지녔다는 비난을 감수해야 한다. 모세와 하나님 자신, 그리고 그의 앞길을 가로막는 누구라도 이렇게 비난을 받는다. 경이여, 진정하고 마음을 가라앉혀라. 그러면 더 빨리 진리를 보게 될 것이다. 경이 입증하려는 결론은 경 자신의 말대로 자연적인 일이다. 우리는 자연적인 결론에 대한 자연적인 논거를 기대하였다. 그런데 경은 성경으로 그것을 입증하려 한다. 그로써 자연 안에서는 그 이유를 찾지 못하였음을 고백하는 것이다. 자연적인 일을 입증하는 데 성경은 필요하지 않다. 성경은 자연이 미칠 수 있는 것보다 더 높은 문제들을 위한 것이다.

그러나 경은 별들이 하늘에서 그 질서에 따라 시스라와 싸웠다고 하였으므로, 별들이 인간 행위의 성패를 다스린다고 말한다. 어느 신학자가 이 구절을 경처럼 해석한 적이 있는가? 그리고 무슨 권한으로 하나님의 말씀을 경의 상상에 봉사하게 하는가? 우선 경은 그 구절의 말뿐 아니라 뜻도 바꾸어 놓았다. 그렇게 해서는 안 되었으며, 아니면 적어도 경이 47쪽에서 하듯, 자신의 말도 생각하지 않은 채 그토록 경솔하게 체임버스 선생을 거짓된 제시나 오역으로 비난해서는 안 되었다. 체임버스 선생이 욥기의 말을 “네가 하늘의 질서를 아느냐? 그 운행을 땅에 미치게 하겠느냐?”라고 인용하였는데, 경은 그가 잘못 번역했다고 말하기 때문이다. 원문에는 “네가 하늘의 법도나 규례를 아느냐? 그 지배를 땅 위에 베풀 수 있느냐?”라고 되어 있다는 것이다. 감정에 휩쓸리지 않은 사람이 경의 말과 그의 말 사이의 차이를 말해 주고, 다음 표현들 사이의 납득할 만한 구별을 제시해 주기 바란다. “네가 아느냐”(Dost thou know)와 “네가 아느냐”(knowest thou) 사이에, “하늘의 질서”와 “하늘의 규례” 사이에, “하늘의 운행을 땅에 미치게 하다”와 “그 지배를 땅 위에 베풀다” 사이에 무슨 차이가 있는가? 두 경우 모두 하나의 뜻이 유지되지 않는가?

그러나 이제 다른 구절의 뜻과 말이 경에 의해 어떻게 이리저리 바뀌었는지 살펴보자. 경이 인용하는 구절은 원문과 모든 번역본, 적어도 내가 본 모든 번역본에서 다음과 같이 되어 있다. 히브리어 본문, 옛 라틴어 번역, 칠십인역, 트레멜리우스(Tremelius), 레오 유다(원문 “Leo, Iuda”), 영어 번역은, 말하건대 예외 없이 모두 그 구절을 이렇게 읽는다. “그들이 하늘에서 싸웠다. 곧 별들이 자신의 운행 경로에서 시스라와 싸웠다.” 옛 해석자들과 오늘날의 해석자들은 이 구절을, 하늘에서 벌어진 이 싸움이 우박과 비와 폭풍을 통해 이루어졌다는 뜻으로 이해한다. 별들이 코스미컬 출몰, 곧 Cosmicall rising or setting을 통해 비와 폭풍을 촉진하는 것으로 관찰된다는 것은 사실이다. 이처럼 성경의 말은 모든 번역본에서 충실하게 옮겨졌고, 옛 주석가들과 후대의 주석가들에 의해 풀이되어 하늘이 어떻게 시스라와 싸웠는지 보여 준다.

이 점은 본문에 나오는 정황으로 확증된다. 바로 이어지는 말이 “기손강이 그들을 휩쓸어 갔다”이기 때문이다. 하늘에서 내린 우박과 비로 강물이 범람하였음이 서술되어 있다. 그로써 가나안 사람들은 하늘에서 내린 폭풍에 쓰러지고 강물에 빠져 죽었다. 이만큼은 본문에 분명하게 나타나며, 이 구절을 다룬 모든 사람의 증언으로 확증된다. 이에 반하여 그 기사의 책은, 아아, 기사 자신은 그 책에 담긴 많은 일에 대해 잘못이 없을 수도 있으므로, 다시 말하건대 이에 반하여 그 저자는 감히 이 구절을 새롭게 번역하고 자기 마음대로 해석한다. “별들이 하늘에서 자신의 운행 경로에 따라 시스라와 싸웠다”고 하면서, 모든 주석가를 거슬러 별들이 자신의 영향으로 그 행위에 성공을 가져다주었다고 해석한다.

그러나 별의 영향이 이 행위에 성공을 가져다주었다면, 우리는 점성술사가 별을 보고 이 일을 예측할 수 있었는지 알고 싶다. 바빌론의 멸망에 관해서는 그럴 수 없었다고 하는데, 이 일에서는 왜 더 할 수 있었겠는가? 이 일에서는 기적이 명백히 드러났기 때문이다. 또 별들이 결과를 나타냈다면, 그것은 좋은 결과였는가, 나쁜 결과였는가? 우리는 점성술사들과 신탁의 오래된 속임수를 알기 때문이다. 점성술사가 가나안의 왕에게 별들이 좋은 결과를 나타낸다고 말했다면, 다른 많은 사람이 그러하듯 그를 속였을 뿐일 것이다. 더욱이, 별들이 시스라와 싸웠으므로 별의 영향이 인간 행위의 성패에 미친다는 것이 타당한 논거라면, 다음 논거는 어째서 그만큼 타당하지 않겠는가? 기손강은 하나님의 백성이 시스라와 싸우도록 도왔다. 그러므로 강들의 영향도 같은 일을 한다. 별들에게 주어진 것이 강에 주어진 것보다 더 많지는 않기 때문이다. 하나님의 모든 피조물이 그분의 명령에 따르며, 그분의 교회를 보호하고 그분의 적들을 대적하는 일에서 그분의 뜻을 행하는 도구로 쓰인다는 것은 참이다. 그러나 이것이 점성술과 무슨 관계가 있는가?

그러나 경은 묻는다. “왜 모세는 그것들이 표징이 되도록 창조되었다고 증언하였는가?” 그리고 그 뜻이 이해되지 않는다면 알아들을 수 없는 것이거나 우리에게 전혀 표징이 아니라고 단언한다. 경이 뜻하는 바는 이러하다. 창세기 1장 14절에서 모세는 하나님께서 하늘의 빛들을 창조하시면서 “그것들로 표징과 계절과 날과 해를 이루게 하라”고 말씀하셨다고 증언한다. 이 말씀은, 전쟁의 개별 사건들, 도시와 나라의 정세를 뒤흔드는 혼란, 국왕들의 죽음, 인간 행위의 개별 사건들을 나타내도록 별들이 창조되어, 점성술사들이 그것들을 보고 그 일들을 예고하게 하라는 뜻으로 이해되어야 한다는 것이다. 별들이 표징으로 만들어졌다면 이런 일들을 나타내야 하며, 이런 일들을 나타내지 않는다면 헛되이 창조되었다는 것이다.

그렇다면 악마가 몇몇 점성술사를 시켜 성경을 해석하게 하지 않았다는 것이 참으로 놀랍지 않은가? 성경 주석가 단 한 사람의 증언이라도 경에게 있었다면, 이 불경을 변명할 구실이 조금은 있었을 것이다. 그러나 하나도 없는데, 어떤 점성술적 주술이 경을 홀려서 감히 경외심도 없이 하나님의 거룩한 말씀에 폭력과 강제를 가하여 경의 목적에 봉사하게 하는가? 내가 본 모든 주석가는 한결같이 이 구절을 해석하면서 경의 점성술적 의미 부여를 완전히 배제한다. 아우구스티누스, 『창세기의 문자적 의미에 관한 미완성 저술』(August. Lib. Imperf. in Gen. ad literam.); 크리소스토무스, 창세기 제1장에 관한 강해 제6편(Chrysost. in Cap. 1. Gen. Homil. 6.); 베다, 창세기 제1장 주석(Beda in Cap. 1. Gen.); 오리게네스, 창세기 제1장 주석(Origen in Gen. 1.); 테오도레토스, 창세기 제1장 주석(Theodoret in Gen. 1.); 아베울레우스, 창세기 제1장 주석(Abeuleus in Gen. 1.); 리라, 창세기 제1장 주석(Lyra in Gen. 1.); 『표준 주해』(Glossa ordinaria.); 칼뱅, 창세기 제1장 주석(Caluin in Gen. 1.); 그리고 프란키스쿠스 바타발루스(Franciscus Vatabalus)가 그러하다. 바타발루스는 경이 부르는 것처럼 성경 번역자가 아니라 성실한 주석가이다. 모두 이 의미가 알려진 자연의 경로 안에 있는 일들, 곧 때와 해와 계절에 관한 것이라는 데 동의한다. 그들 가운데 몇몇은 점성술에서 상정하는 의미를 명시적으로 배척하기까지 한다.

그 기사는 이것을 오직 점성술적 의미만을 위한 것으로 만들려 한다. 경이여, 하나님께서 오직 점성술사들만 이해하도록 하늘에 책을 쓰셨다고 마음속으로 정말 생각하는가? 이 의미가 경이 주장하는 그러한 것이라면 오직 점성술사들만을 위한 것이 된다. 경이 뜻하는 의미를 다른 사람은 아무도 풀 수 없기 때문이다. 그런데 많은 학자가 점성술사들이 그것을 풀 수 있는지조차 의심한다는 것을 경도 안다. 이것이 경의 신학이다. 그러나 우리는 그리스도인 기사라면 신학을 새로 만들어 내는 것보다 교회가 받아들이는 대로 받아들이는 편이 훨씬 더 합당하다고 생각한다. 어떤 이들은 이 표징들을 시간의 각 시점에 관한 것으로, 어떤 이들은 계절과 날씨에 관한 것으로 풀이한다. 모든 농부가 이 표징들을 이용한다. 경처럼 풀이하는 사람은 아무도 없다.

유니우스는 이 구절을 다음과 같이 번역한다. “Vt sint in signa cum tempestatibus, tum diebus & annis.” 곧 “계절을 위해서도, 날과 해를 위해서도 표징이 되게 하라.” 원문의 용어 사용에 이처럼 부합하는 번역을 경이 받아들인다면, 경의 점성술적 의미들은 사라진다. 더 나아가 경이 논증하는 방식도 차분히 생각해 보라. 경은 이렇게 논증하기 때문이다. “별들이 헛되고 알아들을 수 없는 표징으로 창조된 것이 아니라면, 그것들은 인간 행위의 성패를 나타낸다. 그런데 별들은 헛되고 알아들을 수 없는 표징으로 창조된 것이 아니다.” 이 논증을 어디서 가져왔는지 생각해 보라. 퀸투스 키케로 역시 『점복론』 제1권(Q. Cicero. Lib. 1. de diuinat.)에서 같은 종류의 논증으로 경이 옹호하는 예측을 옹호하려 했기 때문이다.

“Si sint dij, neque ante declarant hominibus quae futura sunt, aut non diligunt homines, aut quod euenturum sit ignorant, &c.” 곧 “신들이 존재하면서도 인간에게 앞으로 일어날 일을 미리 알려 주지 않는다면, 그들은 인간을 사랑하지 않거나 앞으로 일어날 일을 모르거나 하는 것이다, 등등.” 그리고 조금 뒤에는 이렇게 말한다. “Sunt autem dij, significant ergo. Et si significant, nullas vias dant nobis ad significationis scientiam, frustra significarent, &c.” 곧 “그런데 신들은 존재한다. 따라서 그들은 표징을 보낸다. 그리고 표징을 보내면서도 그 뜻을 아는 길을 우리에게 전혀 주지 않는다면, 그들은 헛되이 표징을 보내는 셈일 것이다, 등등.” 그는 이러한 논증 방식으로 인간 행위의 미래 사건들을 새점과 점성술로 예고할 수 있다고 결론 내리려 했다. 이러한 예측을 인정하지 않는다면 신들이 헛된 일을 한다고 비난하려 한 것이다. 경은 똑같은 논증 방식을 살아 계신 하나님께 적용하는 것을 두려워하지 않는다. 그러나 무슨 근거로 논증의 전체 범위를 버리고 한 부분에 대해서만 결론을 내리는가? 그 결론은 점성술을 통한 예측뿐 아니라 새점을 통한 예측에도 똑같이 따라오기 때문이다.

그 기사의 오류를 모두 들어 독자를 번거롭게 하자면 너무 길어질 것이다. 그러나 몇 가지는 짚어야 한다. 체임버스 선생은 크리소스토무스의 마태복음 제2장 주석 한 구절을 가리킨다. 그 기사는 이것이 점성술을 반대하기보다 옹호하는 데 더 유리하다고 말한다. 크리소스토무스가 말하는 것은 다음이 전부라는 것이다. “Si Christus secundum legem sit nat us Astrorum quomodo Astrologiam dissoluit, fatumque destruxit?” 곧 “그리스도께서 별들의 법에 따라 태어나셨다면, 어떻게 점성술을 해체하고 운명을 파괴하셨는가?” 그 기사가 번역하는 대로라면, “그리스도께서 별들의 법 아래에 계셨다면, 어떻게 그분의 오심이 점성술을 해체하고 운명을 파괴하였는가?”이다. 그 기사의 책은 이에 다음과 같이 답한다. 이제 그의 심오한 신학에 주목하라. “그분은 자신의 수난과 부활로 죽음을 해체하신 것과 같은 방식으로 운명과 점성술, 곧 우리를 지배하는 별들의 힘을 해체하셨다. 그리스도의 죽음으로 우리가 이 세상에서 자연적 죽음에서 해방되었다는 것이 아니라, 죽음의 영원한 정죄에서 해방되었다는 뜻이다.” 여기까지가 그 기사의 말이다.

그는 그리스도께서 죽음의 지배를 해체하신 것처럼 별들의 지배를 해체하셨다고 말한다. 그러나 그리스도께서는 어떻게 죽음의 지배를 해체하셨는가? 참으로 자신의 교회가 그로부터 해방되게 하셨다. 오직 참된 신자들, 곧 그분의 몸의 지체들만 그러하며, 다른 모든 사람은 여전히 죽음의 지배 아래에 있다. 그분께서 곧 자유롭게 하시는 사람들 외에는 아무도 자유로워지지 않기 때문이다. 그렇다면 그 기사가 그리스도께서 우리를 지배하는 죽음의 힘처럼 점성술을 해체하셨다고 할 때, ‘우리’는 누구를 뜻하는가? 우리, 곧 모든 사람을 뜻한다면 그것은 거짓이다. 그리스도께서는 모든 사람을 위해 죽음의 지배를 해체하신 것이 아니라 오직 자신이 택하신 이들만을 위해 그렇게 하셨기 때문이다. ‘우리’가 믿는 우리를 뜻한다면, 어떻게 뜻도 통하고 신학도 지키면서 경의 비유를 성립시킬 수 있는가?

그리스도께서 모든 사람을 위해서가 아니라 오직 믿는 우리를 위해 죽음의 지배를 해체하셨듯이, 경은 ⟦M028-G069: 비라틴 문자 미전사; 원문 표지 〈 in non-Latin alphabet 〉; 범위 미기재⟧을 어떻게 만들 것인가? 그와 같이 그분께서 신자들을 위해 점성술을 해체하셨으며, 다른 모든 사람은 죽음의 지배 아래에 있는 것처럼 별들의 지배 아래에 있다고 추론할 것인가? 이것이 올바른 추론이라면, 점성술은 어둠의 권세의 일부이며 악하고 사악하다는 것이 분명하게 입증된다. 참된 신자들은 그러한 모든 것에서 구출되며, 그리스도께서 그들을 구출해 내신 대상들이 바로 그러한 것이기 때문이다.

그러나 이어서 경은, 이 구절을 제시하고 다르게 해석하는 사람들이 그리스도께서 오심으로 별들의 자연적인 능력과 효력을 없애셨음을 입증할 수 없다면 크리소스토무스가 한 말은 아무것도 아니라고 말한다. 이 말을 쓴 사람은 다음 쪽에서 자신이 솔로몬에게서 인용한 증언을 자세히 읽어 보는 것이 좋겠다. “어리석은 자는 말을 많이 한다.” “그리스도께서 별들의 능력을 없애셨다고 말하는 사람은 아무도 없다? 다만 인간의 행위가 별들의 자연적인 능력에 의존한다는 것.” 그러나 경과 우리 사이의 쟁점은 별들의 그 자연적인 능력이 무엇인가이다. 경은 다시 말한다. “그리스도께서 그것을 해체하려고 오셨다면, 존재하지 않는 것을 해체하실 수는 없었다. Ergo, 곧 따라서 그것은 존재하였으며, 해체될 때까지 효력을 지닌다.” 이런 식으로 경은 더 나은 재료가 없어서, 머릿속에 떠오르는 것으로 자신과 독자를 번거롭게 한다.

우리는 답한다. 그리스도께서는 우상숭배를 해체하신 것처럼 점성술을 해체하셨다. 그러나 성 바울은 우상이 아무것도 아니라고 말한다. 그렇다면 이제 경은 성 바울과 논리의 잔재주를 부리며, “그리스도께서 우상들을 해체하려고 오셨다면, 존재하지 않는 것을 파괴하려고 오신 것은 아니다. Ergo, 곧 따라서 그것은 존재하였다”고 말할 것인가? 그러나 사도는 그리스도께서 실제로 존재하는 것이 아니라 사탄에게 속은 사람들이 미신적인 생각으로 상상할 뿐인 것들을 해체하려고 오셨다고 경에게 말해 줄 것이다. 그리스도께서는 별들의 본성을 파괴하시는 것이 아니라, 하나님께서 별들에게 주신 것과 다른 힘이 그 안에 있다고 상상하는 미신을 파괴하시기 때문이다. 그 미신은 악마의 일이므로, 성 요한의 말대로 그리스도께서 그것을 해체하신다. “하나님의 아들이 나타나신 것은 악마의 일들을 해체하시려는 이 목적을 위해서이다.”