마가

다음 설명에 주의를 기울이면 이 표를 곧 이해할 수 있다. 첫째 열에서 양 사인을 찾으면, 그 아래에 아슈비니 4, 바라니 4, 크리티카 1이 있다. 이는 양 사인 안에 아슈비니의 네 부분, 바라니의 네 부분, 크리티카의 한 부분이 들어 있다는 뜻이다. 황소 아래에는 크리티카의 나머지 세 부분, 로히니 전체, 므리가시라의 절반이 있다. 아슈비니와 같은 가로행의 둘째 열, 사자 아래에는 마가가 있고, 셋째 열, 사수 아래에는 물라가 있다. 같은 가로행을 더 따라가면 드래건 테일, 곧 인도인들이 케투라고 부르는 것과 숫자 7이 있다. 이는 아슈비니·마가·물라가 모두 케투의 지배를 받으며 케투의 기간이 7년이라는 뜻이다.

“강대한 것.” 상징은 집. 섭정신들은 조상인 피트리스(Pitris). 용의 꼬리가 다스린다. 슈드라 카스트에 속하는 혹독한 별무리다. 달이 머물 때 수치스러운 행위·파괴·기만·투옥·구타·방화·독에 유리하다. 해당 월수의 날에 태어난 사람은 부유하고 언덕을 좋아하며 상인이고 용감하며 여성을 싫어한다. 출생 시 달이 이곳에 있으면 출생자는 부유하고 종교적이고 만족하며 훌륭한 시중을 받고 삶을 사랑한다. 곡물 상자와 입술 및 입의 윗부분을 다스린다.

6. 마가에 있으면 하인과 재물이 많고 향락을 누리며 신들과 조상들을 공경하고 크게 노력한다. 푸르바 팔구니에 있으면 말을 다정하게 하고 베풀며 빛나는 용모를 지니고 돌아다니기를 좋아하며 왕을 섬긴다.용어: 마가용어: 푸르바 팔구니

므리가시르샤에는 사우미야·찬드라·아그라하야니·우두파·므리가시라·타라카라는 이름이 전해지고, 아르드라는 라우드라라고도 한다. 푸나르바수는 아디티야와 신들의 어머니라는 이름을 지니며, 푸샤는 티샤·푸샤·아마레지야라 한다. 아슐레샤는 아히·부장가, 마가는 피트리와 관련된 이름으로 불린다. 푸르바 팔구니·웃타라 팔구니·하스타에 붙는 일부 이명은 작업 전사의 합성어가 손상되어 있다.

‘… 없다. 태양은 감각되는 몸들의 생성 자체에도 기여하고, 생명으로 움직이며, 기르고, 자라게 하고, 완성하며, 깨끗하게 하고, 새롭게 한다.’ 여기에 사도 베드로와 마가와 가까웠던 필론의 증언도 덧붙일 수 있다. 여러 곳이 있지만 특히 『세계의 창조에 관하여』에서 창세기 첫 장의 ‘그것들이 징조가 되게 하라’를 해석하는 부분이다. 이곳의 모세의 뜻과 점성술의 확실성에 관한 그의 말은 웅변적일 뿐 아니라 힘도 있으므로, 독자를 더욱 만족시키기 위해 존 크리스토퍼슨이 우아하게 라틴어로 번역한 대로 옮기겠다.

이 사나운 숭배는 처음에는 호기심을 끌었지만, 결코 큰 존중을 얻지는 못했다. 카파도키아의 벨로나는 대모신에 예속된 신들 가운데 들어가서, 문헌들의 표현대로 그 시종인 페디세쿠아가 된 듯하다. 그럼에도 기원후 초기에 이 이국적인 마가 잠시 누린 인기는 동방, 특히 소아시아 종교들의 영향력이 커지고 있었음을 보여 준다. 주 III.12

한 달은 신월과 보름을 경계로 두 반쪽으로 나뉜다. 그중 달이 차는 반쪽은 밝은 것, 슈클라(śukla)라 하고, 기우는 반쪽은 검은 것, 크리슈나(kṛṣṇa)라고 한다. 전자는 흔히 앞의 것, 푸르바(pūrva), 후자는 뒤의 것, 아파라(apara)라고 불린다. 물론 이 명칭은 신월에 시작하는 달을 전제한다. 그러나 보름을 한 달의 끝이자 동시에 다음 달의 시작으로 정하는 구절도 적지 않다. 각 반달에는 15일이 배정되며, 이것이 너무 길다는 점은 어디에서도 인정되지 않는다. 이 반달의 15일을 후대의 티티라는 뜻의 태음일로 이해해서는 안 된다는 점은 앞서 말하였다. 태음월에서 인정되는 구분점으로는 보름과 신월 외에 아슈타카(Aṣṭakā), 곧 보름 뒤 여덟째 날도 언급된다. 이 아슈타카들 가운데 몇몇 구절은 마가(Māgha)월 보름 다음의 아슈타카, 곧 에카슈타카(ekāṣṭakā)를 묵은해의 끝 및 새해의 시작과 관련되는 것으로 강조한다. 하루의 낮과 밤은 30무후르타(Muhūrta)로 나뉜다. 브라흐마나의 일부 구절에서는 무후르타를 극히 작은 시간 단위에 이르기까지 더 세분한다. 이러한 작은 시간 단위의 명칭 가운데는 후대까지 남은 것도 있다. 그러나 여기에는 분명히 고정된 시간 구분 체계가 없으며, 아주 작은 시간의 분수를 열거하는 것은 애초에 실제에 옮겨지지 않은 한가한 사색 이상이 아니다.

샤 슈자의 궁정 점성가였던 발라바드라는 『호라라트나』라는 자신의 저작에 『사라발리』의 거의 절반을 포함하였다. 거의 모든 쪽에서 그는 “또한 칼리야나바르만이 말하기를”이라고 하기 때문이다. 여기서 칼리야나바르마는 『사라발리』의 저자이다. 이름난 주석가 말리나타는 마가의 서사시 『시슈팔라바다』에 있는 몇몇 점성술적 언급을 설명하기 위해 칼리야나바르만과 바라하미히라를 거론하고, 그들의 저작인 『사라발리』와 『브리하트자타카』의 구절들을 인용한다.

이제 ‘사자자리부터’라는 반송으로 낙샤트라 순서를 취하는 여러 방법을 말한다. 사자자리부터란 사자자리의 시작 낙샤트라, 곧 마가에서 시작한다는 뜻이며, 아슐레샤로 끝난다는 뜻이다. 이것이 첫째 방식이다. 사수자리부터란 사수자리의 시작 낙샤트라, 곧 물라에서 시작한다는 뜻이며 지예슈타로 끝난다는 뜻이다. 이것이 둘째 방식이다. 양자리부터란 양자리의 시작 낙샤트라, 곧 아슈비니 낙샤트라에서 시작한다는 뜻이며, 레바티로 끝난다는 뜻이다. 이것이 셋째 방식이다. 이처럼 세 방식으로 낙샤트라들을 헤아리는 순서를 말했다.

십간이 녹을 등지면 연·시에서 재성이 보이는 것을 좋아한다. 운이 겁재에 이르면 배록축마라 한다. 녹을 향하는 것은 순이고 등지는 것은 역이다. 또 〔미해결〕 인을 얻으면 녹이 되며, 사·병을 만나면 배록이 된다. 경에서 배록이 주관함은 의심할 것이 없다는 논의를 말하고[背祿主無疑之論의 구두·뜻 유보], 〔한 글자 미해결〕 밝았다가 뒤에 어두워지니 재성인 무·기토가 몸을 돕는 것을 좋아한다고 한다. 화는 해에서 기가 없고, 여기에 이르면 갑을 만나 재를 나누는 일이 있다[火亥無氣의 연결 유보]. 경에서는 마라는 것은 재의 자리에 있다고 하였다. 갑이 인을 만나면 생왕 〔한 글자 미해결〕이고, 갑은 토를 재로 삼는데 토는 인에 이르면 병하고 금은 인에 이르면 절한다. 이에 녹마가 불〔한 글자 미해결〕하고 몸을 돕지 못한다. 부에서는 마가 쇠약하고 재가 미약하면 몸을 물리고 지위를 피하는 것이 좋다고 하였다. 어찌 곤궁한 길에 머물러 서성이는 것이라 하지 않겠는가.

[산스크리트 게송 34] 바수·아디티·샤타비샤·스바티·비슈누의 별이다. 부드럽다고 불리는 것은 치트라·마지막 별·미트라·달의 별이다. 세 푸르바·마가·야마의 별은 흉포하다. 물라·인드라·뱀·아르드라의 별은 날카롭다. 그 이름과 같은 결실을 낸다.

바라하미히라, 또는 그의 이름을 달리 쓰는 방식에 따르면 바라하미하라는 아반티 출신이며, 그 역시 천문학자였던 아디티야다사의 아들이자 제자였다. 그가 마가다 브라만이었다는 우트팔라의 진술은, 아마도 그의 가문이 마가다에서 기원했다는 뜻으로 이해해야 할 것이다. 오늘날까지도 인도에서는 브라만을 그 자신이나 조상들이 온 나라의 이름으로 구별하는 일이 흔하다. 이를테면 베나레스에는 카니야쿠브자 브라만, 마라타 브라만, 드라비다 브라만 등이 있는데, 그들 가운데 많은 사람은 조상의 나라를 한 번도 본 적이 없다. 우트팔라는 같은 진술을 거듭하므로, ‘마가다 브라만’이라는 말이 태양 숭배자들을 일컫는 ‘마가 브라만’의 사본상 오류일 가능성은 낮다고 생각한다. 처음 보았을 때에는 그러한 생각이 자연스럽게 떠오를 수도 있겠지만 말이다.