크리티카

다음 설명에 주의를 기울이면 이 표를 곧 이해할 수 있다. 첫째 열에서 양 사인을 찾으면, 그 아래에 아슈비니 4, 바라니 4, 크리티카 1이 있다. 이는 양 사인 안에 아슈비니의 네 부분, 바라니의 네 부분, 크리티카의 한 부분이 들어 있다는 뜻이다. 황소 아래에는 크리티카의 나머지 세 부분, 로히니 전체, 므리가시라의 절반이 있다. 아슈비니와 같은 가로행의 둘째 열, 사자 아래에는 마가가 있고, 셋째 열, 사수 아래에는 물라가 있다. 같은 가로행을 더 따라가면 드래건 테일, 곧 인도인들이 케투라고 부르는 것과 숫자 7이 있다. 이는 아슈비니·마가·물라가 모두 케투의 지배를 받으며 케투의 기간이 7년이라는 뜻이다.

주석. 황소의 어깨에 있는 녹황색 별로, 플레이아데스(Pleiades) 가운데 가장 밝다. 일찍부터 우주가 그 둘레를 돈다고 여겨진 중앙태양으로 생각되었고, 아랍인들에게는 알 와사트(Al Wasat), 즉 '중앙의 것', 바빌로니아인들에게는 테멘누(Temennu), 즉 '주춧돌'이라 불렸으나, 천문학자들은 이제 이 생각을 버렸다. 알키오네는 바빌로니아의 네 번째 황도 별자리의 시작을 나타냈으며, 암바(Amba), 즉 '어머니'로서 힌두 낙샤트라 크리티카(Krittika)와 로히니(Rohini)를 잇는 결합별을 이루었다. 흔히 '암탉'이라 불린다.

2. 크리티카에 있으면 많이 먹고 남의 아내를 좋아하며 기세가 강하고 이름이 알려진다. 로히니에 있으면 진실하고 깨끗하며 말을 다정하게 하고 마음이 안정되어 있으며 용모가 아름답다.용어: 크리티카용어: 로히니

크리티카부터 아홉 낙샤트라의 주인은 차례로 태양·달·화성·라후·목성·토성·수성·케투·금성이다. 태양부터의 다샤 연수는 “तेनो नयः सिनदयातटधन्यसेव्यसेनानरा”라는 암기구로 나타낸다. 각 묶음의 먼저 적힌 숫자를 일의 자리로 읽으면, 위 순서의 연수는 6·10·7·18·16·19·17·7·20년이며 모두 합하여 120년이다.

크리시마 또는 크리티카(κρίσιμα, κριτικά), 곧 위기 전환을 판정하는 징후는 그 자체의 성질로는 증상이다. 그러나 자연과 질병의 싸움과 충돌, 그리고 그 싸움 직후에 뒤따르는 변화를 보여 준다는 점에서는 징후의 역할을 한다. 이에 속하는 것은 땀, 출혈, 오한, 설사, 구토, 갑자기 닥치는 두통, 까닭을 알 수 없는 호흡 곤란, 심장의 심한 찌르는 통증, 통증 없이 팽팽해진 갈비뼈 아래 부위, 심한 불면, 섬망, 뚜렷한 이유 없이 괴로운 밤, 평소보다 앞당겨진 발작, 눈의 병이나 슬픔 때문에 생긴 것이 아닌 저절로 흐르는 눈물, 얼굴의 붉어짐, 떨리는 아랫입술, 눈앞을 어른거리는 밝거나 어둡고 캄캄한 것들, 힘든 호흡, 갑자기 붉어지는 뺨이나 코, 귀밑샘의 부종 또는 다른 농양이다. 이런 농양은 자연에 의해 동요한 체액이 흘러들어 관절 부위 등에 내려앉아서 생기며, 이와 비슷한 것들도 여기에 속한다.

이러한 황도대는 물론 특정 시점에 움직이는 천체, 곧 태양·달·행성 가운데 어느 것의 위치든 나타내는 데 쓸 수 있다. 이 모든 용법은 인도에서도 오늘날까지 통용된다. 그러나 가장 오래된 문헌에서는 낙샤트라가 한결같이 달하고만 연결되어 나타난다. 태양을 낙샤트라와 직접 연결하는 최초의 사례는 앞서 언급한 사마베다수트라의 구절인 듯하다. 먼저 특정 제사 행위를 어느 낙샤트라 ‘안에서’ 해야 한다고 말하는 경우가 있다. 예컨대 신성한 불을 ‘크리티카들 안에서’(kṛttikāsu) 설치하라고 한다. 이는 ‘달이 크리티카들과 합에 있을 때’라는 뜻이며, 달의 특정 위상과는 관계가 없는 듯하다. 그다음에는 낙샤트라가 달의 주요 위상, 곧 신월과 보름, 특히 후자와 일정한 관계를 맺어 나타나는 구절들이 있다. 이 경우들이 더 많다. 예컨대 어떤 제사가 팔구니 파우르나마시(phālgunī paurṇamāsī), 곧 팔구니들(Phalgunyas)에서 보름이 되는 밤 또는 날에 행해진다고 한다. 이런 낙샤트라의 용법을 증언하는 가장 오래된 문헌에서부터, 27개의 낙샤트라 이름 가운데 열두 개만이 이런 방식으로 보름과 결합한다. 따라서 이미 그때 매달 달이 보름이 되는 낙샤트라에서 파생한 태음월 명칭의 고정된 체계가 형성되어 있었다. 초기 용법에서 이 이름들은 독립적으로 나오지 않는다. 파우르나마시(paurṇamāsī) 또는 아마바시아(amāvasyā)와 결합하는 형용사 형태로만 쓰이거나, 파우르나마시를 보충해서 이해해야 하는 형태로 나온다. 예를 들면 phālgunī paurṇamāsī, phālguny amāvasyā가 있다. 후자는 ‘달이 팔구니들에서 보름이 되는 달의 신월’을 뜻한다. 또 aṣṭamyāṃ phālgunīśuklasya는 팔구니들에서 보름이 되기에 앞선 밝은 반달의 여덟째 밤, 곧 여덟째 날이라는 뜻이다. 그러나 곧 이에 대응하는 독립적인 달 이름, 팔구나(phālguna)·차이트라(caitra) 등이 만들어졌다. 이 이름들은 오늘날까지 사용되며, 본래 태음월에만 적용되었지만 이차적으로 태양월, 곧 태양년의 12분의 1에도 옮겨 적용되었다. 이렇게 할 수 있는 것은 인도의 한 해가 태양과 달에 따른 시간이 주기적으로 일치하는, 조정된 태음년이라는 성격을 지니기 때문이다.

88. 간단타·비슈티·파리가·비야티파타에 태어났더라도 달이 크리티카에서 상승하면 군주가 된다. 그는 칼날의 맹렬한 움직임으로 적들의 머리를 날려 보내 공처럼 가지고 논다.

이제 낙샤트라 수명 배분을 말한다. 행성의 순서, 낙샤트라의 순서, 년수의 순서를 말한다. 크리티카 낙샤트라에서 시작하여 세 차례 돌아가며 태양 등 행성의 년수를 알아야 한다. 태양6, 달10, 화성7, 라후18, 목성16, 토성19, 수성17, 케투7, 금성20이다. 이 고정 수치는 고양의 값이다. 행성이 하락해 있다면 앞의 고정 수치를 절반으로 취한다. 그 밖의 라시에 있다면 비례 계산 […]

[산스크리트 게송 6] 크리티카부터 낙샤트라를 셋씩 배꼽 등의 아홉 부분에 차례대로 놓는다. 흉성의 시선을 받으면 불길하고 길성의 시선을 받으면 길하다.

같은 라시에 있지 않더라도 같은 낙샤트라에 있으면 라자요가를 낳는다. 크리티카의 첫 파다는 메샤에 속하고, 나머지 세 파다는 브리샤바에 속한다. 그러나 제9·10자리의 지배자들이 그 별자리에 있으면 좋은 결과를 낳을 수 있다. 이 가정은 서로 다른 두 행성의 결합을 가리킨다. 그런데 브리샤바를 보자. 제9자리와 제10자리의 지배자는 하나의 동일한 행성, 샤니이다. 그는 마카라나 쿰바에 있을 수도 있고, 다른 어느 하우스에 있을 수도 있다.

달들의 이름은 매월 보름날에 특정한 별자리가 해당하며 그에 따라 달의 이름이 붙는다는 사실에서 나온다. 따라서 치트람의 보름날에는 치타 별자리를, 비사캄에는 비사카 별을, 자이슈탐에는 자이스타를, 아샤담에는 푸르바샤다를, 스라바남에는 스라바나를, 바드라파담에는 푸르바바드라를, 아스위잠에는 아스위니를, 카르티캄에는 크리티카를, 마르가시람에는 므리가시라를, 푸시암에는 푸시야미를, 마감에는 마카를, 팔구남에는 푸르바팔구니 또는 푸바를 발견한다. 요일의 기원은 뒤에서 설명한다.

2. 크리티카에서는 많이 먹고, 다른 사람의 아내를 좋아하며, 기세가 있고 이름이 알려진다. 로히니에서는 진실하고 깨끗하며, 듣기 좋은 말을 하고, 마음이 굳으며 모습이 아름답다.