삼중으로 위대한 헤르메스 · 코르푸스 헤르메티쿰과 아스클레피오스 · 제2부 · 완전한 설교 또는 아스클레피오스
Thrice-Greatest Hermes · Corpus Hermeticum & Asclepius
이 책을 읽기 전에
헬레니즘 이집트의 헤르메스 철학과 신성적 영지(그노시스)의 핵심 문헌인 『코르푸스 헤르메티쿰』(제I논고 「포이만드레스」부터 제XVIII논고까지)과 『완전한 설교 또는 아스클레피오스』(제I–XLI장), 그리고 각 논고에 대한 미드의 상세 강해를 두 부에 걸쳐 수록했습니다.
저자: 헤르메스 트리스메기스토스 귀속 · G. R. S. 미드 편역 (Hermes Trismegistus · G. R. S. Mead (trans.)) · 200년
1650년 런던 존 에버라드 영역 초판 《신성한 포이만드레스(The Divine Pymander)》 원전 표제지
저본 설명
(저본: 그리스어 원문은 소실되었고 라틴어 번역본만 우리에게 남아 있다. 나는 힐데브란트의 L. Apuleii Opera Omnia ex Fide Optimorum Codicum(라이프치히, 1842), 제II부, 279–334쪽의 본문을 사용한다. 다만 아주 드물게는 파트리치의 Nova de Universis Philosophia(베네치아, 1593)나 아풀레이우스의 비폰티네 판인 Lucii Apuleji Madaurensis Platonici Philosophi Opera, 285–325쪽의 본문을 더 낫게 여겨 따랐다.) 주석
통상 장 I
[트리스메기스토스.] 아스클레피오스여, 신께서 그대를 우리에게 데려오신 것은 그대가 신성한 설교를 듣게 하시려는 것이다. 그것은 우리가 이전에 말했거나 신에게서 영감을 받은 [어느 쪽이든] 모든 설교 가운데서도, [보통] 신앙의 경건함보다 더 신성해 보일 만한 설교이다. 주석
그대가 지성의 눈으로 이 말씀을 본다면, 그대의 지성 전체가 온갖 선한 것들로 가득 채워질 것이다. 주석
실로 그 “여럿”이 “선한 것”이고, “모든 것”이 그 안에 있는 “하나”가 아니라면 말이다. 참으로 그 둘의 차이는 그 둘의 일치에서 발견된다. “모든 것”은 “하나”의 것이거나, “하나”는 “모든 것”이다. 서로 너무나 긴밀하게 묶여 있어서 어느 쪽도 그 짝과 갈라놓을 수 없다. 주석
그러나 그대는 [이것] 뒤에 이어질 설교에 부지런히 주의를 기울여 이것을 배우게 될 것이다.
오직 땅만이 스스로에 기대어 머무른다는 점에서 만물을 받아들이는 것이며, 받아들인 모든 부류를 [또한] 되돌려주는 것이다. 주석
그러므로 그대가 기억하듯, 모든 것으로 이루어진 이 전체는, 다시 말해 자연에 의해 “영혼”과 “세계” 아래 포괄된 만물은 [끊임없는] 흐름 속에 있다. 그 모든 형태들의 다형적인 동등성에 의해 그토록 다양해져서, 뚜렷이 구별되는 성질들의 수많은 종류를 분별할 수 있다. 그러나 모두가 하나로 보이고 “하나”로부터 “모든 것”이 나오는 듯 보이게 하는 이 결합의 끈도 있다. 주석
완전한 설교 또는 아스클레피오스 · 제III장
통상 장 III, 인쇄311–312쪽. 미드 문단1·2와 문단2 앞의 을 구별한다.
1절
그렇다면 온 코스모스를 이루는 바탕은 네 원소, 곧 불·물·흙·공기로 이루어져 있다. 코스모스 [자체는] 하나[이고], [그것의] 영혼은 하나[이며], 신은 하나이다.
이제 그대의 전부를 내게 기울여라. 곧 그대가 지성으로 발휘할 수 있는 모든 것과 통찰로 헤아릴 수 있는 모든 것을.
신성의 이성은 그것과 같은 감각의 집중을 통해서만 알 수 있기 때문이다.
그것은 위에서 거꾸로 내리쏟아져 모든 것을 삼키는 물살을 이루는 급류의 홍수와 가장 흡사하다. 그러므로 그 빠른 속도 때문에 우리의 주의가 따라잡을 수 없게 되니, 듣는 이들뿐 아니라 가르치는 이들 자신에게도 그러하다. 주석
2절
그러므로 하늘, 곧 감각으로 지각되는 신은 모든 몸의 인도자이다. 몸들의 증가와 감소는 태양과 달의 다스림을 받는다.
그러나 하늘과 그 영혼, 그리고 코스모스 안의 만물을 다스리는 이는 신, 곧 만물을 만드는 이이다.
그 동일한 신이 다스리는, 앞서 말한 모든 것에서 온갖 부류와 종류에 속한 만물의 홍수가 흘러나와, 코스모스와 영혼을 거쳐 [모든] 것의 본성 전체를 흐르기 때문이다.
더욱이 코스모스는 온갖 종류의 형상들을 담는 그릇으로 신에 의해 마련되었다.
이러한 종류의 것들을 통해 자연을 사유로 펼쳐 내면서, 그는 네 원소를 수단으로 코스모스를 하늘까지 펼치셨으니, 모두 신의 눈을 즐겁게 하려는 것이다. 주석
완전한 설교 또는 아스클레피오스 · 제IV–VI장
제IV장 1절
그리고 위에 의존하는 모든 것은, 내가 이제 말하려는 방식에 따라 종들로 다시 나뉜다. 주석
만물의 류는 저마다 자기 종들과 함께한다. 따라서 류는 한 부류 전체이며, 종은 한 류의 일부이다. 주석
이와 마찬가지로 다이몬들의 류, 인간들의 류, 또한 새들의 류와 코스모스가 자기 안에 포함하는 모든 [동물]의 류도 자기와 같은 종들을 생겨나게 한다. 주석
이 밖에도 동물과 다른 류가 있다. 감각이 없는 것이 아니므로 하나의 류, 아니 실로 하나의 영혼이다. 그 감각 때문에 그것은 알맞은 조건에서 행복을 얻기도 하고, 불리한 조건에서는 시들고 쇠하기도 한다. 내가 말하는 것은 뿌리와 싹이 온전한 상태인 데 생명을 의지하는 지상의 모든 것들의 [부류]이며, 그 여러 종류는 땅의 길이와 너비를 따라 흩어져 있다. 주석
제IV장 2절
하늘 자체는 신으로 가득하다. 그러므로 방금 말한 류들은, 그 종들이 불멸인 모든 것들의 공간에 이르기까지 차지한다. 주석
종은 류의 일부이기 때문이다. 이를테면 인간이 인류의 일부인 것과 같으며, 일부는 자기 부류의 성질을 따라야 하기 때문이다.
여기에서 모든 류가 죽지 않더라도 모든 종이 그러한 것은 아니라는 결과가 나온다. 용어 7
다른 것들의 류에 관해서는, 그 류라는 점에서 그것들[도] 영원하다. [왜냐하면] [그 류가] 자기 종들 안에서 소멸하더라도, 태어나는 풍요로움을 통해 계속 존속하기 때문이다. 이 때문에 그 종들은 죽음의 지배 아래 있다. 따라서 인간은 죽지만 인류는 불멸이다. 주석
제V장 1절
그렇지만 모든 류의 종들은 모든 류와 서로 뒤섞여 있다. 일부는 이미 만들어졌고, 일부는 그것들로부터 만들어진다. 용어 9
그러므로 신들에 의해서든, 다이몬들에 의해서든, 인간들에 의해서든 지금 만들어지는 후자의 종들은 모두 각기 자기 류를 가장 가깝게 닮은 종들이다.
신의 뜻 없이는 몸들이 형성될 수 없고, 다이몬들의 도움 없이는 종들이 형상을 갖출 수 없으며, 인간들의 도움 없이는 동물들이 가르침을 받고 훈련될 수 없기 때문이다. 주석
제V장 2절
그러므로 다이몬들 가운데, 자기 류를 넘어서서 신과 같은 부류의 어떤 종과 가까이 있다는 이유로 우연히 한 종과 결합하는 이들은 신들과 같은 것으로 여겨진다. 용어 10
반면 자기 부류의 성질 안에 머무르는 다이몬들의 종들은 인간들의 이성적 본성을 사랑하고 [인간들과 관계하는 일에 종사하며], 본래 의미의 다이몬들이라고 불린다. 주석
인간들도 마찬가지이며, 오히려 더욱 그러하다. 인류의 종은 다양하고 여러 모습을 띤다. 그것 자체가 앞에서 말한 결합에서 나오는 만큼, 필연적으로 다른 모든 종과 거의 모든 것들의 수많은 조합을 이루어 낸다. 주석
제V장 3절
그러므로 인간이 지성으로 말미암아 신과 같은 경건함으로 자신을 신들과 결합시켰다면, 그는 신들에게 가까이 간다. 그 지성을 통해 신들과 결합하기 때문이다. 또한 다이몬들과[도] 결합한다는 점에서 그들에게도 [가까이 간다]. 주석
반면 자기 부류의 평범함에 만족하는 인간들과 인류의 나머지 종들은, 자신들이 그 부류의 종과 결합한 바로 그 존재들과 같아질 것이다. 주석
제VI장 1절
아스클레피오스여, 이런 까닭들 때문에 인간은 위대한 경이이며, 우리의 숭배와 존경을 받기에 합당한 동물이다. 주석
인간은 마치 자신이 신인 것처럼 신의 본성 안으로 들어가기 때문이다. 이 류는 인간이 다이몬들과 [공통의] 기원을 가졌음을 아는 것처럼, 다이몬들의 류[도] 안다. 그는 [자신의] 다른 부분이 지닌 신성을 확신하기 때문에, 자기 안의 인간적 본성에 속한 부분은 대수롭지 않게 여긴다. 주석
인간 본성의 혼합은 [나머지 모든 것의 혼합보다] 얼마나 더 행복한가! 인간은 동족인 신성에 의해 신들과 결합되어, 자신이 땅과 공통되게 되는 그 부분을 내려다본다. 용어 11
자기와 친족임을 아는 나머지 것들은 [자기 안의] 하늘의 질서로 [말미암아] 사랑의 끈으로 자기에게 묶는다. 이렇게 그는 하늘로 시선을 돌린다. 주석
제VI장 2절
그러므로 [인간은] 더욱 복된 가운데 자리에 자기 위치를 가진다. 그리하여 자기 아래 있는 [모든] 것을 사랑하고, 그 자신은 위에 있는 존재들에게 사랑받는다. 용어 12
그는 땅을 경작한다. 지성의 신속함으로 원소들과 섞인다. 그 지성의 깊이를 통해 바다 깊은 곳으로 들어간다. 그는 만물에 자기의 가치를 매긴다. 주석
하늘도 그에게 너무 높게 보이지 않는다. 마치 아주 가까이 있는 듯이 그의 지성의 지혜로 측정되기 때문이다. 용어 13
공기의 어떤 어둠도 그의 지성의 꿰뚫음을 가로막지 못한다. 땅의 어떤 조밀함도 그의 일을 방해하지 못한다. 물의 어떤 깊이도 그의 시야를 무디게 하지 못한다. 주석
[비록 여전히] 같은 그일지라도 [그럼에도] 그는 모든 것이며, 어디서나 그는 같은 이이다. 주석
제VI장 3절
이 모든 류 가운데 동물인 [종들]은 위에서 아래로 뻗어 내려오는 [많은] 뿌리를 가진다. 반면 움직이지 않는 것들은 [하나의] 살아 있는 뿌리에서 가지 치는 푸른 숲을 아래에서 위쪽으로 내보낸다. 용어 14
더욱이 그중 일부는 두 가지 형태의 음식으로 양육되고, 다른 것들은 한 가지 형태로 양육된다. 용어 15
음식의 형태는 둘이다. [모든] 동물을 이루는 영혼과 몸을 위한 것이다. 그 영혼은 세계의 한시도 쉬지 않는 운동으로 양육되고, 그 몸은 아래 세계의 물과 땅에서 [얻은] 음식으로 자란다. 주석
그 모든 몸을 채우는 영은 나머지 것들과 서로 섞여 그것들을 살아 있게 한다. 여기에 감각이 더해지고, 인간의 경우에는 이성도 더해진다. 이성은 아이테르에서 비롯된 다섯째 부분으로서 오직 인간에게만 주어졌다. 주석
살아 있는 모든 것들 가운데 [신은] 오직 인간의 감각만을 꾸미고 넓히고 높여, 신성의 이성을 이해하는 데 이르게 하신다. 주석
그러나 감각에 관해 말하도록 마음이 움직였으므로, 조금 뒤에 이 [점]에 관한 설교를 그대에게 제시하겠다. 그것은 신성의 이성 자체에 못지않게 매우 거룩하고 [매우] 강력하기 때문이다. 주석
완전한 설교 또는 아스클레피오스 · 제VII–IX장
제VII장
1절
그러나 이제 내가 시작한 것을 그대들에게 마저 끝내겠다. 나는 처음에 신들과의 합일을 말하고 있었다. 이를 통해 오직 인간들만이 신들의 보살핌을 의식적으로 누린다. 내가 말하는 것은, 그와 같은 황홀을 얻어 신 안과 인간의 이성 안에 있는 가장 신성한 감각, 곧 지적 이해의 그 신성한 감각을 나누어 갖게 된 인간들이다. 주석
아스클레피오스: 세 번 위대하신 분이여, 모든 인간의 감각은 같지 않습니까?
트리스메기스토스: 아니다, [나의] 아스클레피오스여. 모두가 참된 이성을 얻은 것은 아니다. 오히려 [이성의] 모조품을 뒤쫓아 미친 듯 달려가면서, 사물 자체는 결코 보지 못한 채 속는다. 이것이 그들의 지성 안에 악을 낳고, [이렇게] 가장 뛰어난 동물을 짐승의 본성과 야수의 습성으로 바꾸어 놓는다. 주석
2절
그러나 감각과 그와 비슷한 모든 것에 대해서는, 영에 관하여 [내가 설명할] 때 그 논의를 전부 펼치겠다. 용어 16
인간은 이중적인 유일한 동물이기 때문이다. 그의 한 부분은 단순하다. 그리스인들이 말하는 “본질적인” [인간], 우리가 “신적 닮음의 형상”이라고 부르는 것이다. 주석
그는 또한 네 겹으로 이루어져 있다. 그리스인들이 “질료적인” 것이라고 부르는 것, [그러나] 우리가 “우주적인” 것이라고 부르는 것이다. 이로부터 육체적 부분이 만들어지고, 그 안에 방금 우리가 인간 안의 신적인 것이라고 말한 것이 옷을 입는다. 그 안에서는 오직 지성의 신성만이 그 동족, 곧 순수 지성의 감각들과 함께, 마치 몸의 벽 안에 갇힌 듯 자기 자신이 자신의 자기와 더불어 거처와 안식을 찾는다. 주석
3절
아스클레피오스: 그렇다면 세 번 위대하신 분이여, 무엇 때문에 인간은 세계에 심겨서, 신이 계시는 [우주의] 그 부분에서 지고한 행복 속에 삶을 보내지 못하게 되었습니까? 용어 17
[트리스메기스토스] 그대는 올바르게 묻는구나, 오 [나의] 아스클레피오스여! 우리는 이 이유를 설명할 힘을 우리에게 내려 주시도록 신께 기도한다. 모든 것이 그분의 뜻에 달려 있으며, 특히 지고한 전체에 관해 설명되는 것들, 곧 지금 우리 논의의 대상인 이성이 그러하기 때문이다. 그러니 들어라, 아스클레피오스여! 주석
제VIII장
1절
우리가 올바르게 신이라고 부르는 만물의 주님이자 제작자가 자신으로부터 둘째 [신], 곧 보이고 감각되는 이를 만드셨을 때의 일이다. 내가 그를 감각된다고 부르는 것은 그가 스스로 감각을 지녔기 때문이 아니다(그 자신이 감각을 지녔는지 아닌지는 다른 때에 밝히겠다). 보는 이들의 감각의 대상이기 때문이다. 그러므로 그분이 그를 첫째로, 그러나 자신보다는 둘째로 만드셨을 때, 그가 만물의 선함으로 가득 차서 그분께 [더없이] 아름답게 보였으므로, 그분은 그를 자신의 신성의 일부로서 사랑하게 되셨다. 주석
2절
따라서 그분은 그토록 강대하고 아름다우셨기에, 다른 누군가도 자신으로부터 만드신 이를 관조할 힘을 지니기를 뜻하셨다. 그리하여 자신의 이성과 자신의 사랑을 모방하는 존재인 인간을 만드셨다. 주석
신의 뜻은 그 자체로 완전한 성취이다. 그분이 뜻하심과 동시에, 바로 그 같은 때에 그것을 완전히 이루셨기 때문이다. 용어 18
그리하여 “본질적인” [인간]에게 우주적인 껍질을 입히지 않고서는 그가 만물을 사랑하는 이가 될 수 없음을 알아보셨을 때, 그분은 그를 몸이라는 집 안에 가두셨다. 그리고 모든 [인간]이 그러하도록 명하셨다. 양쪽 본성으로부터 그를 하나의 융합체이자 균형 잡힌 혼합체로 만드신 것이다. 주석
3절
그러므로 그분은 인간을 영혼과 몸, 곧 영원한 본성과 죽을 수 있는 본성으로 만드셨다. 이처럼 혼합된 동물이 자신의 이중 기원을 충족하여, 하늘의 것들을 경탄하고 경배하며 땅의 것들을 경작하고 다스릴 수 있게 하신 것이다. 주석
죽을 수 있는 것들이라 해서 내가 물이나 땅 [자체]를 뜻하는 것은 아니다. 이것들은 자연이 인간에게 종속시킨 [불멸의] 원소들 가운데 둘이기 때문이다. 내가 뜻하는 것은 인간에 의해 이루어지는 것들[이거나], 그것들 안에 혹은 그것들로부터 [있는 것들]이다. 이를테면 땅 자체의 경작, 목초지, [그리고] 건물, 항구, 항해, 상호 교류, 서로를 위한 봉사들이다. 이들은 인간들 상호 간, 그리고 인간들과 코스모스의 그 부분 사이를 잇는 가장 굳건한 유대이다. 그 부분은 [참으로] 물과 땅으로 이루어져 [있지만] 코스모스의 지상 부분이며, 지식과 기술 및 학문의 사용으로 보존된다. 신께서는 이 [것들] 없이 코스모스가 완전해지기를 뜻하지 않으신다. 주석
또한 한때 그분을 기쁘게 했던 것이 신께 기쁘지 않은 것이 되리라고 믿을 수는 없다. 그분은 무엇이 있을 것이며 무엇이 자신을 기쁘게 할지를 오래전부터 아셨기 때문이다.
제IX장
1절
그러나 아스클레피오스여, 그대의 지성이 재빨리 알고자 하여, 인간이 어떻게 하늘이나 그 안에 있는 것들을 사랑하고 경배할 수 있는지 서둘러 듣고 싶어 함을 나는 안다. 그러니 들어라, 아스클레피오스여!
신과 하늘, 그리고 그 안의 모든 존재에 대한 사랑은 하나의 끊임없는 경배 행위이다. 주석
신들이든 동물들이든 영혼을 지닌 다른 어떤 것도 이 일을 할 수 없으며, 오직 인간만이 할 수 있다. 하늘과 하늘의 무리들은 인간의 경탄과 숭배 [그리고] 찬양, 또 [그들의] 경배 행위에서 기쁨을 찾는다. 주석
2절
지고한 신성이 무사들의 합창단을 인간의 무리에게 내려보낸 데에는 이유가 있다. 참으로, 운율의 매력을 결여한 땅의 세계가 지나치게 거칠어 보이지 않게 하고, 오히려 음악이 함께하는 인간의 노래와 찬양으로 그분이 기림을 받게 하려는 것이다. 그분만이 모든 것이시거나 모든 것의 아버지이시다. 그리하여 땅들 위에서조차 하늘의 찬양이 이루는 조화의 감미로움이 빠져 있지 않게 하려는 것이다. 주석
3절
그러므로 극소수이긴 하지만, 순수 지성을 부여받은 어떤 이들에게는 하늘을 관조하는 신성한 임무가 맡겨졌다. 주석
반면에 본성이 이중으로 혼합되어 있어서 아직 내면의 이성을 몸의 덩어리로부터 끌어내지 못한 인간들은 원소들과 그 아래의 [모든 것]을 연구하도록 정해져 있다. 주석
4절
이처럼 인간은 동물이다. 그러나 부분적으로 죽을 수 있다고 해서 참으로 힘이 더 약한 것은 아니다. 오히려 죽을 수 있음도 부여받았기에 확실한 이성에 이르는 데 더욱 적합하고 효과적인 듯 보인다. 주석
그가 두 본성으로 이루어지지 않았다면 양쪽의 긴장을 감당할 수 없었을 것이 분명하기 때문이다. 그렇게 이루어졌기에 땅의 것들을 경작하고 하늘을 사랑하는 힘들을 지닐 수 있는 것이다. 주석
완전한 설교 또는 아스클레피오스 · 제X–XII장
통상 장 X–XII, 인쇄325–331쪽. 미드 번호는 X.1–4·XI.1–5·XII.1–3이며 마지막 무번호 Asc. 질문도 포함한다. X.2의 을 별도로 구별한다. 용어 19
제X장 1절
오, [나의] 아스클레피오스여, 나는 그대가 이와 같은 논제의 이치를 그대 영혼의 날카로운 주의력뿐 아니라 그 살아 있는 힘으로[도] 파악하기를 바란다.
이는 사람들 대부분이 믿지 못하는 이치이기 때문이다. 완전한 것과 참된 것은 더욱 성스러운 지성들이 파악할 수 있는 것이다. 그러므로 나는 여기서 시작하겠다. 주석
제X장 2절
영원의 주님이 첫째 신이고, 둘째는 코스모스이며, 인간은 셋째이다.
신은 코스모스와 그 안의 만물을 만드는 이이다. 동시에 그는 합성된 것의 지배자[인] 인간 자신과 함께 만물을 다스리신다. 인간은 그 합성된 것 전체를 자신에게 맡아, 자기 사랑으로 마땅히 보살필 대상으로 삼는다. 그리하여 그 둘, 곧 인간 자신과 코스모스가 서로에게 장식이 되게 하려는 것이다. 그러므로 인간이라는 이 신성한 합성체로 말미암아, “세계”를 그리스어로 “코스모스”라 부르는 것이 가장 적절해 보인다. 주석
제X장 3절
그는 자신을 알고, 세상도 안다. 그러므로 자기의 각 부분에 무엇이 알맞은지를 참으로 떠올린다. 그는 그것들이 자신에게 도움이 되도록 무엇을 사용해야 하는지 생각해 낸다. 신에게 가장 큰 찬양과 감사를 드리고 그의 형상을 공경하면서, 자신 또한 신의 둘째 형상[이라는 것]을 모르지 않는다. 신의 형상은 둘, 곧 코스모스와 인간이기 때문이다. 주석
제X장 4절
그러므로 인간의 구조는 하나이므로, 영혼과 감각, 영과 이성으로 이루어진 [그의] 부분에서 그는 신성하다. 따라서 그는 말하자면 더 높은 원소들로부터 하늘로 올라갈 힘이 있는 듯하다.
그러나 불과 물과 공기로 이루어진 코스모스적인 부분에서는 지상에 죽을 존재로 머문다. 자기에게 보살피도록 맡겨진 만물을 버려진 채 돌봄 없이 남겨 두지 않기 위해서이다.
이처럼 인간 종족은 한 부분에서는 죽지 않도록, 다른 부분에서는 몸 안에 있는 동안 죽음에 종속되도록 만들어져 있다. 주석
제XI장 1절
이제 그 이중 본성, 곧 인간에게는 으뜸가는 능력이 있다. [그것은] 경건이며, 선함이 그 뒤를 따른다.
[그리고] 이 [능력]은 외적인 것들을 향한 모든 욕망을 업신여기는 덕으로 강화될 때, 오직 그때에만 완전해지는 듯하다.
육체의 욕망으로 소유하게 되는 지상의 모든 것은 신들과의 온갖 친연성에서 벗어나 있기 때문이다. 우리는 그것들에 “소유물”이라는 이름을 올바르게 붙인다. 그것들은 우리와 함께 태어나는 것이 아니라 나중에 우리가 소유하기 시작하는 것들이기 때문이다. 그래서 우리는 그것들을 소유물이라 부른다. 주석
제XI장 2절
그러므로 그런 모든 것은 인간에게 외적인 것이다. 자기 몸조차 그렇다. 따라서 우리는 우리가 갈망하는 것뿐 아니라 갈망이라는 악덕이 우리에게 오는 그 근원도 업신여길 수 있다.
이성의 성장이 우리의 영혼을 이끄는 만큼, 바로 그만큼 인간이어야 하기 때문이다. 그리하여 신성한 것을 관조함으로써, 더 낮은 세계를 도와야 하는 필요 때문에 자신에게 결합된 죽을 부분을 내려다보고 대수롭지 않게 여기도록 해야 한다. 주석
제XI장 3절
인간이 어느 쪽 부분에서든 완전하려면, 각 부분의 요소가 넷씩 한 묶음으로 그를 이루고 있음을 살펴보라. 곧 각각 한 쌍인 손과 발, 그리고 몸의 다른 지체들이 있으며, 그는 그것들을 통해 더 낮은 세계, 다시 말해 지상의 세계에 봉사할 수 있다.
그리고 이 부분들에 [다른] 넷, 곧 감각과 영혼, 기억과 예견[이 더해진다]. 그것들을 통해 그는 나머지 신성한 것들을 알고 판단할 수 있다.
이 때문에 인간은 비판적인 탐구로 사물들의 차이와 성질, 결과와 양을 조사한다. 그러나 몸의 불완전함이라는 너무 무거운 짐에 붙들려 있으므로, [만물]의 본성에서 [실제로] 참된 원인들을 제대로 식별하지 못한다. 주석
제XI장 4절
그러므로 인간은 이처럼 창조되고 구성되어, 지고의 신에 의해 이러한 직무와 봉사에 배치되었다. 세상을 마땅한 질서로 알맞게 유지하고 [또한] 경건하게 신을 숭배함으로써, 두 일 모두에서 신의 선한 뜻을 합당하고 알맞게 따르는 인간, [곧 인간이] 이러하다면, 그대는 그가 어떤 보상으로 갚음을 받아야 한다고 생각하는가?
참으로 코스모스는 신의 작품이므로, 자기 사랑으로 그 아름다움을 보존하고 더하는 이가 자신의 일을 신의 뜻에 결합시킨다면, 그가 자기 몸의 도움으로 수고와 정성을 들여 종을 빚어 낼 때, 곧 신이 신성한 의도로 [이미] 만들어 놓으신 그 종을 빚어 낼 때, 그대는 그가 어떤 보상을 받아야 한다고 생각하는가? 우리 선조들이 복을 받았던 그 보상이 아니고 무엇이겠는가? 주석
제XI장 5절
이것이 신의 사랑이 기뻐하는 일이 되기를, 헌신하는 이들이여, 우리는 그대들을 위해 이렇게 기도한다.
다시 말해, 그대들이 맡은 기간을 다하고 세상의 구속을 벗어던지며 죽음의 속박에서 자신을 풀어냈을 때, 그분께서 그대들을 순수하고 성스럽게 하여 더 높은 자아의 본성, 곧 신성한 것의 본성으로 되돌려 놓으시기를! 주석
제XII장 1절
아스클레피오스. 오, 세 번 위대한 이여, 그대의 말씀은 옳고 참되다. 경건하게 자기 삶을 신에게 복종시키고 세상을 돕기 위해 사는 이들의 상은 이것이다.
트리스메기스토스. 그러나 다른 방식으로 불경하게 살아온 [이들에게는], [그들에게는] 하늘로 돌아감이 거부되는 동시에, 성스러운 영혼에 걸맞지 않은 비천한 다른 몸들로의 이주가 정해져 있다. 그러므로 우리의 이 이야기가 보여 주듯이, 영혼들은 지상에서 사는 동안 미래의 불멸을 바라는 희망을 잃을 위험에 놓인다. 주석
제XII장 2절
그러나 [이 모든 것]은 어떤 이들에게는 믿을 수 없는 것으로, 다른 이들에게는 이야깃거리로, [또] 다른 이들에게는 어쩌면 웃음거리로 보인다.
이 육체의 삶에서는 자기 소유물에서 얻는 즐거움이 유쾌한 것이기 때문이다. 바로 이 때문에 악의는 영혼의 불멸에 대한 [희망]을 시기하여, 말하자면 영혼을 감옥에 가두고 억눌러, 영혼이 자기 안의 죽을 부분에 머물게 하고 자신의 신성한 부분을 알지 못하게 한다. 주석
제XII장 3절
나는 그대에게, 말하자면 예언하듯이, 우리 뒤에는 아무도 단일한 사랑, 곧 지혜를 사랑함에 대한 사랑을 갖지 못하리라고 말하겠다. 그 사랑은 오직 신성에 대한 그노시스, 곧 끊임없는 관조와 성스러운 경건[의 실천]으로 이루어진다. 많은 이들이 철학을 온갖 추론과 뒤섞기 때문이다.
아스클레피오스. 그렇다면 왜 많은 이들은 철학을 그토록 이해하기 어렵게 만드는가? 또는 왜 그것을 온갖 추론과 뒤섞는가? 주석
완전한 설교 또는 아스클레피오스 · 제XIII–XV장
통상 장 XIII–XV, 인쇄331–335쪽. 미드 번호는 XIII.1–2·XIV.1–3·XV.1–2이며, XIV.2의 을 별도 메나르 분절로 보존한다.
제XIII장 1절
트리스메기스토스: 아스클레피오스여, 그 방식은 이러하다. 미묘한 설명을 써서 그것을 쉽사리 파악할 수 없는 여러 학문, 이를테면 산술·음악·기하학과 뒤섞는 것이다.
그러나 오직 신을 향한 경건에 의지하는 순수 철학은, 별들이 되돌아올 때의 미리 정해진 위치와 그 진행 경로를 수로 산출하는 일을 이해하는 [방법을 알] 수 있을 만큼만 다른 기예에 관여해야 한다.
또한 철학으로 하여금 땅의 크기와 그 성질과 양, 물의 깊이, 불의 힘, 그리고 이 모든 것의 작용과 본성을 이해하는 법을 알게 하라. [그리하여] 신의 기예와 지성에 경배와 찬미를 바치게 하라. 주석
제XIII장 2절
[참된] 음악에 관해서 말하자면, 이를 안다는 것은 만물의 질서와 신의 이성이 정한 모든 것을 아는 것에 다름 아니다.
각각의 사물이 지닌 질서가 능숙한 이성을 통해 모두를 위한 하나의 [조성]에 함께 맞추어질 때, 이를테면 신 [자신]의 노래와 가장 감미롭고 가장 참된 조화를 이루게 될 것이기 때문이다. 주석
제XIV장 1절
아스클레피오스: 그렇다면 우리 뒤에 올 사람들은 어떤 이들이겠습니까?
트리스메기스토스: 그들은 소피스트들의 영리함에 이끌려 길을 잃고, 참된 철학, 곧 순수하고 거룩한 [사랑]에서 돌아서게 될 것이다.
오롯한 지성과 영혼으로 신을 경배하고, 그가 만든 것들을 공경하며, 선으로 완전히 가득한 유일한 것인 그의 의지에 감사를 바치는 것, 이것이 영혼의 거친 호기심에 더럽혀지지 않은 철학이기 때문이다.
그러나 이 주제에 관해서는 지금까지 말한 것으로 충분히 하자. 주석
제XIV장 2절
이제 영과 그와 같은 것들을 다루기 시작하자.
처음에 신과 질료가 있었으며, 우리는 질료를 그리스어로 코스모스[라고] 믿는다. 그리고 영은 코스모스와 함께 있었거나, 코스모스 안에 있었으나, 신 안에 있는 것과 같은 방식은 아니었다. 또한 코스모스가 신 안에서 [탄생하게 되는] 바탕이 될 것들도 [아직] 있지 않았다.
그것들은 존재하지 않았다. 바로 아직 존재하지 않고, 그것들이 탄생해 나온 그 [상태] 안에 아직 있었기 때문이다.
아직 태어나지 않은 것들만 ‘생성될 수 없는 것’이라 불리는 것이 아니라, 생성의 생식력을 결여하여 그것들로부터는 아무것도 태어날 수 없는 것들[도] 그렇게 불리기 때문이다.
그러므로 그 안에 생성시키는 힘을 지닌 것들이 무엇이든, 이 둘은 생성될 수 있다. [다시 말해,] 그들 자신으로부터[만] 태어나더라도 그들로부터 탄생이 일어날 수 있다는 것이다. 스스로에게서 태어난 것들로부터 탄생이 쉽사리 일어날 수 있다는 데에는 의문의 여지가 없다. 그들로부터 모든 것이 태어나기 때문이다. 주석
제XIV장 3절
그러므로 영원히 존재하는 신, 영원한 신은 태어날 수도 없고 태어났을 수도 없다. 그것은 지금 있고, 과거에도 있었고, 언제나 있을 것이다. 그러므로 이것이 신의 본성, 곧 전적으로 그 자신[만]에게서 비롯되는 본성이다.
그러나 질료(또는 코스모스의 본성)와 영은 어느 근원에서 태어난 것들로 보이지는 않지만, 그들 자신 안에 생성과 생성시키는 힘, 곧 생식력의 본성을 지니고 있다.
시작은 [참으로] 수태와 탄생 양쪽의 힘과 질료를 그 자체 안에 지닌 자연의 [바로 그] 성질 안에 있기 때문이다. 그러므로 이것은 다른 것의 수태 없이도 스스로에게서 생성될 수 있다. 주석
제XV장 1절
그러나 한편으로, 다른 본성과 섞임으로써만 산출할 힘을 지닌 것들은 이처럼 구별되어야 하는 [반면], 코스모스의 이 공간은 그 안에 있는 것들과 더불어 태어난 것이 아닌 듯하다. [코스모스]는 의심할 여지 없이 그 안에 자연의 모든 잠재력을 지니고 있기 때문이다.
내가 ‘공간’이라 부르는 것은 만물이 그 안에 있는 것이다. 이 모든 것을 담을 공간이 없었다면 이 모든 것은 존재할 수 없었을 것이기 때문이다. 존재해 온 모든 것에는 공간이 마련되어야 하므로 그렇다.
어디에도 있지 않은 것들의 성질이나 양, 위치, [또한] 작용도 구별할 수 없을 것이기 때문이다. 주석
제XV장 2절
그러므로 코스모스 역시 태어난 것은 아니지만 그 안에 만물의 탄생들을 지니고 있다. 실로 만물 각각이 수태될 수 있도록 가장 비옥한 자궁들을 마련해 주기 때문이다.
따라서 코스모스는 [그 자체가] 창조된 것은 아니면서도 창조적 잠재력을 지닌 질료의 [그 모든] 성질의 총체이다.
그리고 질료의 [이] 성질은 본성상 [단순한] 생산력이므로, 동일한 [근원]이 나쁜 것도 [좋은 것과] 마찬가지로 산출한다. 주석
통상 장 XVI–XVIII, 인쇄335–339쪽. 미드 번호는 XVI.1–3·XVII.1–3·XVIII.1–2이다. 이 범위 안에는 새 메나르 분절 표지가 없다.
제XVI장 1절
그러므로 아스클레피오스와 암몬이여, 나는 많은 이들이 말하듯 신이 사물들의 체계에서 악을 잘라 내어 몰아낼 수 없었다고 말한 것이 아니다. 그런 이들에게는 굳이 대답할 필요조차 없다. 그러나 그대들을 위해 시작한 말을 계속하여 그 까닭을 설명하겠다.
그들은 신이 세계를 모든 면에서 악으로부터 해방했어야 한다고 말한다. 세계 안에는 악이 너무나 많아서 마치 세계의 지체 하나인 것처럼 보이기 때문이다.
지고한 신은 이것을 미리 보셨고, 인간의 지성에 감각과 지식과 지적 능력을 부여하는 것이 적절하다고 여기셨을 때, 이치에 맞게 할 수 있는 최대한으로 [마땅한] 대비를 하셨다. 주석
제XVI장 2절
우리가 다른 동물들보다 우위에 서게 하는 바로 이것들만을 통해 악의 올가미와 죄악을 피할 수 있기 때문이다.
그것들에 얽혀들기 전에, 보자마자 그것들로부터 돌아선 이는 신적인 지적 능력과 [신다운] 분별의 보호를 받는 사람이기 때문이다.
[참된] 지식의 토대는 덕의 마룻돌들로 이루어져 있기 때문이다. 주석
제XVI장 3절
코스모스 안의 만물은 영을 통해 다스려지고 살아 움직이게 된다. 영은 마치 기관이나 기계처럼 지고한 신의 의지에 복종하게 되어 있다.
그러므로 우리는 그분을 이 정도로[만] 생각하자. 곧 지성만으로 생각할 수 있고 지고한 신이라 불리는 분, 감각되는 신을 다스리고 지휘하는 분으로 말이다. 그 감각되는 신은 자기 안에 모든 공간과 모든 실체와, 산출하고 낳는 것들의 모든 질료와, 그 크기가 어떠하든 존재하는 모든 것을 포함한다. 주석
제XVII장 1절
코스모스 안의 모든 종은 영을 통해 존재하며, [또는] 움직여지거나 다스려진다. 각각 신이 부여한 저마다의 본성에 따른다.
한편 질료, 또는 코스모스는 만물을 담고 있는 것, 곧 운동의 장이며 만물을 한데 모으는 것이다. 신은 그것의 통치자로서, 코스모스에 속한 모든 것에 각각 필요한 모든 것을 나누어 주신다.
그분은 각자의 본성이 지닌 성질에 따라 영으로 만물을 채우신다. 주석
제XVII장 2절
[그런데] 코스모스의 속이 빈 둥근 모양이 구체의 형태로 돌아가고 있으므로, 그 [바로 그] 성질이나 형태 때문에 코스모스는 결코 자기 자신에게 온전히 보일 수 없다.
따라서 그 안에서 아래를 내려다보기 위해 아무리 높은 곳을 택하더라도, 그곳에서는 바닥에 있는 것을 볼 수 없을 것이다. 이는 그것이 여러 곳에서 [감각에] 마주 나타나고, 그리하여 [전체가 보이는] 성질을 지닌 것으로 여겨지기 때문이다.
그것이 마치 [전체가] 보이는 것[으로] 여겨지는 까닭은 오직 종들의 형태들 때문이다. 그 형태들의 상들이 코스모스에 새겨져 있는 듯하다. 그러나 사실 코스모스는 언제나 자기 자신에게 보이지 않는다. 주석
제XVII장 3절
그러므로 그 바닥, 또는 그 [가장 낮은] 부분은, 구체 안에 [그러한] 곳이 있다면, 그리스어로 a-eidēs라 불린다. 그리스어 eidein은 ‘봄’을 뜻하는데, 구체의 시초에는 그러한 ‘보임’이 없기 때문이다.
종들이 eideai라는 이름을 갖는 것도 이 때문이다. 그것들은 우리가 볼 수 없는 형태를 지니기 때문이다.
따라서 그것들은 ‘보임’을 결여한 까닭에 그리스어로 Hades라 불리며, 구체의 바닥에 있는 까닭에 라틴어로 Inferi라 불린다.
그러므로 이것들은 으뜸이며 앞서는 것들이고, 말하자면 그 안에 있거나 그것들을 통해 있거나 그것들로부터 나오는 모든 것의 원천이자 근원이다. 주석
제XVIII장 1절
아스클레피오스: 그러면 모든 것은 그 자체로(세 번 위대한 분이시여, 그대의 말씀대로라면), 그 안에 있는 모든 종의 코스모스적 [원리들] (내 식으로 말하자면)이며, [또는] 말하자면 그 각각의 총체이자 실체입니다.
트리스메기스토스: 그렇다면 코스모스는 물체들을 기르고, 영은 영혼들을 기르며, [상위의] 감각(인류만이 복으로 받은 이 천상의 선물)은 지성을 먹여 살린다.
그리고 [이들은] 모든 사람이 아니며, [그들은] 이처럼 큰 복을 받아들일 수 있는 성질의 지성을 가진 소수이다. 주석
제XVIII장 2절
태양이 세계를 비추듯 그 빛이 인간의 지성을 비추기 때문이다. 아니, [한층] 더 충만하게 비춘다.
태양이 비추는 것은 무엇이든, 지구나 달이 가로들거나 밤이 끼어들면 곧 그 빛을 빼앗기기 때문이다.
그러나 일단 [상위의] 감각이 인간의 영혼과 뒤섞이면, 둘의 본성이 섞이는 복된 결합에서 하나 됨이 생긴다. 따라서 이런 지성들은 더는 어둠의 오류에 단단히 붙잡혀 있지 않는다.
그러므로 [상위의] 감각들이 신들의 영혼이라고 한 말에는 이치가 있다. 여기에 나는 덧붙인다. 모든 신들의 영혼이 아니라 위대한 신들의 영혼[만]이라고, 아니, 더 나아가 그 위대한 신들의 원리들의 영혼이라고도. 주석
완전한 설교 또는 아스클레피오스 · 제XIX–XXI장
통상 장 XIX–XXI, 인쇄339–346쪽. 미드 번호는 XIX.1–4·XX.1–3·XXI.1–3이며, XIX.1의 을 별도로 구별한다.
제XIX장 1절
아스클레피오스. 세 번 위대한 이여, 그대가 사물들의 우두머리 또는 시작들의 근원이라고 부르는 것은 무엇인가?
트리스메기스토스. 내가 그대에게 드러내는 신비들은 위대하며, 내가 밝히는 비밀들은 신성하다. 그러므로 나는 하늘의 은총을 기원하며 이 일을 시작한다.
신들의 위계는 여럿이다. 그 모두 가운데 한 부류는 가지적이라 불리고, 다른 [부류]는 감각으로 지각되는 것이라 불린다.
앞의 부류를 가지적이라 부르는 것은 그들이 우리의 감각을 넘어선다고 생각하기 때문이 아니다. 이들이야말로 우리가 눈에 보이는 이들이라 부르는 신들보다 더 참되게 감지하는 신들이기 때문이다. 우리의 논증이 이를 증명할 것이고, 그대도 주의한다면 볼 수 있게 될 것이다.
높은 추론, 더욱이 [보통] 사람들의 정신적 이해를 넘을 만큼 신적인 추론은, 말하는 이의 말을 더욱 주의 깊게 귀 기울여 받아들이지 않으면 그들을 넘어 날아가 흘러가 버릴 것이기 때문이다. 아니, 오히려 [다시] 되흘러가 제 근원의 물줄기와 섞일 것이다. 주석
제XIX장 2절
그러므로 모든 종의 우두머리인 [어떤] 신들이 있다.
다음으로는 자신의 본질이 자기 우두머리인 신들이 온다. 이들은 감각으로 지각되는 신들로, 각각 자기의 이중 근원과 닮았으며, 그 감각성으로 만물에 영향을 미친다. 한 부분이 [각자 안의] 다른 부분을 통해 각 개체 고유의 작용을 빛나게 하는 것이다.
하늘의 본질 지배자는, 또는 그 말에 포함되는 것이 무엇이든 그것의 본질 지배자는 제우스이다. 제우스는 하늘을 통해 만물에 생명을 주기 때문이다.
태양의 본질 지배자는 빛이다. 빛이라는 좋은 선물이 태양의 원반을 통해 우리에게 쏟아지기 때문이다. 주석
제XIX장 3절
호로스코프라는 이름을 가진 “서른여섯”은 항성들과 [바로] 같은 공간에 있다. 이들의 본질 지배자 또는 군주는 판토모르프, 곧 온갖 형상을 지닌 이라고 부르는 존재로, 여러 종을 위한 여러 형상을 빚는다.
천구들이라 불리는 “일곱”에는 본질 지배자들, 곧 [각각] 자기 고유의 지배자들[이 있다]. 이들을 [모두 함께] 운수와 헤이마르메네라고 부르며, 이들에 의해 만물이 자연의 법칙에 따라 변한다. 영원한 안정이 끊임없는 운동에 의해 변화를 입는 것이다.
더욱이 공기는 만물이 만들어지는 장치 또는 기계이다. (그러나 이것에도 본질 지배자가 있으니, 두 번째 [공기]이다.) 곧 죽을 것들과 그와 같은 것들에서 죽을 것들이 만들어진다. 주석
제XIX장 4절
그러므로 신들의 이 위계들이 맨 아래에서 꼭대기까지 이처럼 [이러한 방식으로] 관계를 이루고 있으니, 이들은 [또한] 이처럼 서로 연결되어 자기들 자신을 향한다. 그리하여 죽을 것은 죽을 것에, 감각으로 지각되는 것은 감각으로 지각되는 것에 묶인다.
그러나 지배권의 [이 거대한 단계] 전체는 지고의 주님[이신] 그분께는 여러 가지가 아닌 듯하며, 오히려 하나[인] 듯하다.
만물은 하나에 의지하며 거기서 흘러내리기 때문이다. 따로 떨어진 것으로 보면 가능한 한 많은 것이라 여겨지지만, 하나로 합쳐졌을 때는 만물을 만드는 바탕이 하나의 [것], 아니 오히려 둘이다. 곧 다른 것들이 만들어지는 수단인 물질로부터, 그리고 고갯짓만으로 그것들이 이루어지게 하는 그분의 뜻에 의해 만들어진다. 주석
제XX장 1절
아스클레피오스. 오, 세 번 위대한 이여, 이것도 그 이유인가?
트리스메기스토스. 그렇다, 아스클레피오스여. 신은 만물의 아버지 또는 주님이시며, 사람들이 그분을 더욱 성스럽고 경건하게 부르는 이름이 그 밖에 무엇이든 그러하기 때문이다. 그런 이름은 우리의 이해를 위해 우리 사이에서 따로 정해 두어야 한다.
그러나 이토록 초월적인 신을 관조한다면, 이런 이름들 어느 것으로도 그분을 한정하지 않을 것이다.
만일 [발화된] 말이 다음과 같은 것이라면, 곧 숨결에 부딪친 공기에서 나오는 소리로, 어쩌면 인간의 의지 전체를 나타내거나, 인간이 [자기 모든] 감각을 벗어났을 때 다행히 지성을 통해 지각하는 [더 높은] 감각을 나타내는 것이라면, 또 한두 음절로 이루어진 그 바탕이 인간 안에서 목소리와 귀 사이의 필수적인 연결 고리가 되도록 그렇게 한정되고 숙고된 이름이라면, 그렇다면 신의 이름은 온전히 감각과 영과 공기, 그리고 그것들 안에 있거나 그것들을 통하거나 그것들과 함께 있는 만물로 이루어져[야 한다]. 주석
제XX장 2절
참으로 나는 모든 위대함의 창조주, [존재하는] 만물의 아버지이자 주님이 단 하나의 이름을 가질 수 있으리라고는 기대하지 않는다. 그것이 많은 이름으로 이루어졌다 하더라도 그렇다. 그분은 이름 붙일 수 없는 이, 아니 오히려 모든 이름으로 불릴 수 있는 이이다.
그분은 참으로 하나이자 전부이시다. 그러므로 만물이 그분과 같은 이름으로 불리거나 그분 자신이 만물의 이름들로 불려야 한다. 주석
제XX장 3절
그러므로 그분은 홀로 계시면서도 양쪽 성의 생식력에서 온전히 완전하시며, 언제나 자신의 뜻으로 잉태하여 자신이 낳고자 뜻하신 것은 무엇이든 끊임없이 탄생시키신다.
그분의 뜻은 전적인 선함이며, 또한 자신의 신성한 본성에서 태어난 만물의 선함이다. 이는 만물이 지금까지 존재해 온 그대로 존재하게 하고, 앞으로 태어날 만물에게는 자기들 스스로에게서 태어나는 본성으로 충분하도록 하려는 것이다.
그러므로 아스클레피오스여, 만물이 왜 그리고 어떻게 양쪽 성으로 이루어지는지에 대해 그대에게 주는 설명을 이것으로 삼아라. 주석
제XXI장 1절
아스클레피오스. 그렇다면 오, 세 번 위대한 이여, 그대는 신을 두고 말하는가?
트리스메기스토스. 신뿐 아니라, 아스클레피오스여, 살아 있는 것과 생명이 없는 모든 것을 두고 말한다. 존재하는 것들 중 어느 하나라도 열매 맺지 못한다는 것은 불가능하기 때문이다.
존재하는 만물에서 생식력을 없앤다면, 그것들이 영원히 지금의 그것으로 있을 수는 없을 것이다. 내 말은 자연과 감각과 코스모스가 자기 안에 태어나는 힘과 태어난 만물을 보존하는 힘을 갖고 있다는 것이다.
양쪽 성은 생식력으로 가득하며, 각각의 결합이, 아니 더 참되게 말하면 이해할 수 없는 하나 됨이 있기 때문이다. 이를 에로스 또는 아프로디테, 혹은 두 [이름] 모두로 부르는 것이 합당하다. 주석
제XXI장 2절
그러므로 다음은 모든 진리보다 더 참되고 지성[의 눈]이 지각하는 것보다 더 분명하다. 곧 보편적 자연의 저 보편적 신에게서 다른 모든 것은 언제까지나 낳음의 신비를 발견하고 그것을 부여받아 왔다. 그 신비에는 가장 달콤한 자애[와] 기쁨[과] 즐거움, 갈망, 그리고 신성한 사랑이 본래부터 들어 있다.
만일 누구나 개인적인 경험과 자신에 대한 관찰로 이 신비를 알 수 없었다면, 우리는 그 강대한 힘과 강제력을 설명해야 했을지도 모른다. 주석
제XXI장 3절
한 본성이 다른 본성 안으로 자손을 쏟아 내고, 다른 쪽은 첫째로부터 [그것을] 탐욕스럽게 받아들여 [자기 안에] [더욱] 깊이 감추는 그 지고한 시간의 [지점], 곧 … 하는 때를 살펴본다면, 그때 그들의 공동 결합에서 암컷들은 수컷들의 본성을 얻고 수컷들은 암컷의 무기력으로 지치게 된다.
그러므로 이토록 달콤하고 필요한 신비의 완성은 은밀히 이루어진다. 무지한 이들의 저속한 농담 때문에 양쪽 성의 신성이 자연스러운 결합을 부끄러워하도록 강요받지 않게 하려는 것이다. 불경한 이들의 눈앞에 놓인다면 더더욱 그러할 것이다. 주석
완전한 설교 또는 아스클레피오스 · 제XXII–XXIV장
제XXII장 1절
그러나 경건한 이들은 많지 않다. 아니, 그 수가 매우 적어 세계 안에서조차 헤아릴 수 있을 정도이다. 용어 21
이로부터 많은 이들 안에 악이 깃드는 일이 생긴다. 존재하는 것들에 관한 그노시스(앎)와 분별이 부족하기 때문이다. 주석
만물을 질서 있게 하는 신과 같은 이성을 지적으로 이해하는 데서, 세계 전체의 악덕에 대한 경멸과 치유가 생겨나기 때문이다. 주석
그러나 알지 못함과 무지가 지속되면 온갖 악한 것들이 강해지고, 낫지 않는 상처로 영혼을 괴롭힌다. 그리하여 그것들에 감염되고 손상된 영혼은 마치 독들로 인해 그런 듯 부풀어 오른다. 다만 영혼의 수련과 지적 이해의 지고한 치유를 아는 이들은 예외이다. 주석
제XXII장 2절
그러므로 소수에게만 도움이 된다 하더라도, 신성이 어찌하여 자신의 학지와 지적 이해를 오직 인간들과 나누기로 하셨는지 이 논제를 전개하고 설명하는 것이 마땅하다. 그러니 귀를 기울여라! 주석
신, 곧 [우리의] 아버지이자 주님이 신들 다음에, 덜 순수한 우주적 부분과 신적인 부분의 동등한 혼합체로부터 인간을 만드셨을 때, 우주적 부분의 불완전함이 [우리의] 몸에 섞여 남는 일이 [자연스럽게] 일어났다. 우리가 모든 생명과 필연적으로 함께 나누는 음식과 양분 때문에 다른 불완전함들[도] 그러하였다. 이러한 것들로 인해 지성의 욕망과 격정과 그 밖의 악덕들이 인류의 영혼을 차지하는 것은 불가피하다. 주석
제XXII장 3절
신들의 경우에는 자연의 가장 아름다운 부분으로 만들어졌고, 이성과 수련의 도움을 필요로 하지 않는다. 비록 실제로 그들의 죽지 않음, 곧 언제나 한 나이에 머무는 바로 그 힘이 여기서는 분별과 학지를 대신하지만, 그럼에도 이성의 통일을 위해, 학지와 지적 이해 대신에(신들이 이것들에 낯설지 않도록), 그분은 자신의 영원한 법으로 법의 필연성에 둘러싸인 질서를 그들에게 정해 주셨다. 주석
반면 인간의 경우, 그분은 오직 이성과 수련으로 그를 다른 모든 동물과 구별하신다. 인간들은 이를 통해 자기 몸의 악덕을 제거하고 떼어 낼 수 있다. 그분은 그들이 죽지 않음을 바라며 애쓰도록 도우신다. 주석
제XXII장 4절
요컨대 그분은 두 본성, 곧 [하나는] 죽을 수 있고 [하나는] 신적인 본성으로부터, 인간을 선하며 불멸의 삶을 나누어 누릴 수 있는 존재로 만드셨다. 용어 22
인간이 신의 뜻에 따라 이렇게 빚어졌기 때문에, 오직 불멸의 본성만으로 만들어진 신들보다도, 또 죽을 수 있는 모든 것들보다도 우월하도록 정해져 있다.
바로 이 때문에 인간은 친족 관계로 신들과 결합하여, 경건함과 거룩한 지성으로 그들을 공경한다. 신들 또한 경건한 공감으로 인간의 모든 것을 돌보고 지켜 준다. 주석
제XXIII장 1절
그러나 이것은 경건한 지성을 부여받은 소수의 인간에 대해서만 단언할 수 있다. 나머지 악한 이들에 대해서는 한마디도 말하지 않는 것이 옳다. 그들을 생각함으로써 매우 성스러운 설교를 더럽힐까 두렵기 때문이다. 용어 23
우리의 설교는 인간과 신들의 관계와 교류를 다루므로, 아스클레피오스여, 인간의 힘과 역량을 배워라! 주석
[우리의] 주님이자 아버지, 곧 지고한 신이 하늘에 있는 신들의 창조자인 것처럼, 인간은 신전에서 인간의 접근을 허용하는 신들의 제작자이다. 이 신들은 빛을 받아들일 뿐 아니라 [자신들의] 빛을 [모든 것에] 내보낸다. 인간은 신[들]을 향해 나아갈 뿐 아니라 신들을 [땅 위에] 굳게 세우기도 한다. 주석
아스클레피오스: 놀랍습니다, 세 번 위대하신 분이여. 그러나 당신의 [모든] 말씀에 기꺼이 동의합니다. 그렇게 큰 행복에 이른 인간이야말로 가장 복되다고 생각합니다. 용어 24
트리스메기스토스: 옳게 생각한다. 그는 그들 가운데 가장 위대하므로 우리가 경탄할 만하기 [때문이다].
하늘에 있는 신들의 류에 관해서는, 그들 모두의 혼합으로부터 그 류가 자연의 가장 아름다운 부분으로부터 잉태된 상태가 되었다는 점이 분명하다. 그리고 [그들이 식별되는] 유일한 표지는 말하자면 무엇보다도 먼저 그들의 머리이다. 주석
제XXIII장 3절
반면 인류가 만드는 신들의 종은 양쪽 본성으로부터 빚어진다. 더 오래되고 훨씬 더 신적인 본성과, 인간 안에 있는 본성으로부터이다. 곧 머리뿐 아니라 각 지체와 온몸이 만들어지고 형상을 갖추는 재료로부터이다. 주석
그러므로 인류는 신성을 형상화하면서 자기 자신의 본성과 근원을 마음에 간직한다. 용어 25
그리하여 [우리의] 아버지이자 주님이 신들을 자신과 닮게 하려고 아이온적인 존재로 만드신 것처럼, 인류도 자기 자신의 외양을 본떠 자기 신들의 형상을 갖추었다. 주석
제XXIV장 1절
아스클레피오스: 그들의 상을 뜻하시는 것은 아니겠지요, 세 번 위대하신 분이여? 용어 26
트리스메기스토스: 아스클레피오스여, [나는 그들의] 상을 [뜻한다]. 그대조차 얼마나 의심하는지 모르겠느냐? 감각을 지닌 영혼이 깃들고 영으로 가득 차서, 그처럼 강력하고 [기이한] 결과를 일으키는 상이다. 닥쳐올 일을 미리 볼 수 있고, 어쩌면 꿈과 여러 다른 방식으로 앞일을 알려 예언할 수도 있는 상이다. 인간이 그렇게 받을 만하다면, 그들에게서 힘을 빼앗거나 그들의 슬픔을 치유하는 [상]이다. 주석
아스클레피오스여, 그대는 이집트가 하늘의 상이라는 것을 모르느냐? 더 참되게 말하면, 하늘에서 다스리거나 작용하는 모든 것이 옮겨 오거나 내려온 것이 이집트이다. [더욱] 참되게 말해야 한다면, 우리의 이 땅은 온 세계의 성소이다. 주석
제XXIV장 2절
더구나 분별 있는 이들은 모든 것을 미리 아는 것이 마땅하므로, 그대들이 이 일을 알지 못하는 것은 옳지 않다. 용어 27
이집트가 경건한 지성과 끊임없는 경배로 신성을 섬긴 일이 헛된 것으로 보일 때가 올 것이다. 이집트의 모든 거룩한 제의는 아무것도 아닌 것이 되어 헛되고 말 것이다. 용어 28
신성이 이제 땅에서 하늘로 서둘러 돌아가려 하므로, 이집트는 버려질 것이다. 경건한 제의의 터전이었던 땅은 신들의 현존을 빼앗기고 과부가 될 것이다. 용어 29
이방인들이 이 지역과 이 땅을 채울 것이다. 경건한 제의가 소홀히 다뤄질 뿐 아니라, 더욱 고통스러운 일로서, 마치 법률로 제정되기라도 한 듯 [우리의] 경건한 제의와 신들에 대한 경배를 행하는 데 벌이 정해질 것이다. 그것들을 [전면적으로] 금지하는 것이다. 주석
제XXIV장 3절
그때 [우리의] 성소와 신전이 자리한 이 지극히 거룩한 땅은 무덤과 시체로 가득 막힐 것이다.
오 이집트여, 이집트여, 그대의 경건한 제의에 관해서는 이야기만 남을 것이며, 그대 자신의 아들들에게도 [다른 인간들에게와 마찬가지로] 도무지 믿기 어려운 것이 될 것이다. 그대의 경건한 행적을 이야기하는, 돌에 새겨진 말들만 남을 것이다!
이집트는 스키타이인이나 인도인, 또는 그들과 비슷한 누군가, 곧 이웃한 이방인의 거처가 될 것이다. 주석
참으로 신성한 무리는 다시 하늘로 올라가고, 그들이 버린 숭배자들은 모두 죽어 사라질 것이다. 이처럼 신과 인간을 잃은 이집트는 버려질 것이다. 주석
제XXIV장 4절
이제 나는 그대에게 말한다, 오 강이여, 지극히 거룩한 [물줄기]여! 앞으로 일어날 일을 그대에게 알린다. 그대는 피 묻은 급류로 제방을 넘칠 것이다. 그대의 신성한 물줄기가 피로 물들 뿐 아니라, 모두 [그 피로] 넘쳐흐를 것이다. 용어 30
무덤의 수는 살아 있는 이들의 [수]를 훨씬 넘어설 것이다. 살아남은 이들은 말로만 이집트인이고, 행동으로는 이방인일 것이다. 주석
어찌하여 우는가, 아스클레피오스여? 아니다. 이보다 더한 일, 훨씬 더 비참한 일이 있으리니, 이집트 자신이 더 큰 재앙에 내몰리고 더럽혀질 것이다. 용어 32
그녀는 거룩한 [땅]이며, 지상의 신들을 경건히 섬겼기에 한때 마땅히 신에게 가장 사랑받았던 땅이다. 거룩함의 유일한 식민 공동체이자 [땅 위에서] 종교를 가르치던 그녀가 가장 야만적인 모든 것의 전형이 될 것이다. 주석
그러고 나면 인류에 대한 우리의 혐오 때문에 세계는 더 이상 우리의 경탄과 찬양을 받을 만한 것으로 보이지 않을 것이다. 주석
눈에 보이는 것 가운데 이보다 아름다운 것은 지금까지 없었고, 지금도 없으며, [앞으로도 결코] 없을 이 좋은 것 전체가 위태로워질 것이다. 주석
2절
그것은 인간들에게 짐이 될 것이다. 이 때문에 그들은 이 코스모스 전체를 업신여기고 사랑하기를 그만둘 것이다. 코스모스는 신의 변함없는 작품이며, 여러 겹으로 다양한 형상들로 이루어진 선의 영광스러운 건축물이다. 신 자신의 작품을 아낌없이 떠받치는 신의 뜻의 장치이며, 만물의 하나 됨 안에 모인 다수의 전체이다. 적어도 볼 눈을 가진 이들에게는 경외와 찬양과 사랑을 받아야 할 것이다. 주석
어둠이 빛보다 앞에 놓이고, 죽음이 생명보다 낫다고 여겨질 것이기 때문이다. 아무도 하늘로 눈을 들지 않을 것이다. 경건한 이는 미쳤다고, 불경한 이는 현자라고 여겨질 것이며, 광분한 이는 강하다고, 가장 나쁜 이는 가장 좋다고 여겨질 것이다. 주석
3절
영혼과 그것에 관한 모든 것, 곧 내가 그대에게 제시한 논증에 따라 그것이 본래 죽지 않는 존재로 태어났거나 불사에 도달하리라고 여기는 것에 관한 [이 모든 것]은 장난거리뿐 아니라 헛된 것으로까지 여겨질 것이다. 주석
참으로, [그대들이 원한다면] 내 말을 믿어라. 지성의 종교에 자신을 바치는 이에게 사형이 선고될 것이다. 용어 33
새로운 법령들이 시행되고 새로운 법이 생길 것이다. 거룩한 [것], 경건한 것, 하늘이나 하늘의 신들에게 합당한 것은 그 무엇도 [결코] 들리지 않고, 마음속에서 [조차] 믿어지지 않을 것이다. 용어 34
4절
신들이 인간들에게서 슬프게 떠나는 일이 일어난다. 나쁜 천사들만 남아 인류와 뒤섞이고, 그들에게 손을 뻗쳐 이 비참한 사람들을 무모함에서 나오는 온갖 악으로 몰아갈 것이다. 곧 전쟁과 약탈과 속임수, 그리고 영혼의 본성에 어긋나는 그 모든 것으로 몰아갈 것이다. 주석
그때 땅은 더 이상 함께 결속되어 있지 않을 것이고, 바다에서는 더 이상 배가 다니지 않을 것이다. 하늘도 별들의 운행을 계속하지 않고, 하늘의 별 운행도 계속되지 않을 것이다. 용어 35
누구도 깨뜨릴 수 없는 [큰] 침묵 속에서 모든 신의 목소리가 멎을 것이다. 땅의 열매들은 썩고, 참으로 땅은 더 이상 산출하지 않을 것이다. 공기 자체도 그 슬픈 무기력 속에서 쇠약해질 것이다. 주석
제XXVI장
1절
이것이 도래하면 세계의 노쇠이며 불경함, 곧 온갖 선한 것들에서의 무질서와 이성의 결여가 될 것이다. 주석
이 모든 일이 일어날 때, 아스클레피오스여, 그분, [우리의] 주님이자 아버지, 권능에서 으뜸인 신이며 하나인 [눈에 보이는] 신의 통치자가 범죄를 억제하고, 미혹을 만물의 타락에서 돌이켜 올바른 행실과 그분의 뜻, 곧 신의 선함을 자발적으로 따르는 행위로 돌아가게 할 것이다. 모든 악을 홍수로 씻어 없애거나 불로 태워 없애거나, 적대하는 모든 땅에 퍼진 역병을 통해 끝내면서, 신은 코스모스를 그 옛 형상으로 되돌릴 것이다. 그러면 세계 자체는 숭배와 경탄을 받기에 합당한 것으로 보일 것이며, 그토록 광대한 작품을 만들고 회복하는 신은 그때 존재할 인류가 끊임없이 선포하는 찬양과 축복의 [찬가]로 노래될 것이다. 주석
2절
코스모스의 이 [다시] 태어남은 모든 선한 것을 새롭게 하는 일이며, 정해진 시간의 흐름을 통해 자연 자체를 다시 되돌리는 가장 거룩하고 가장 경건한 일이기 때문이다. 그 자연은 시작이 없었고 끝도 없다. 신의 뜻에는 시작이 없기 때문이다. 그리고 그것은 동일하며 있는 그대로라는 점에서 끝도 없다. 주석
아스클레피오스: 신의 본성은 뜻의 결정이기 때문입니다. 결정은 지고의 선이지요. 그렇지 않습니까, 세 번 위대한 분이시여? 주석
3절
트리스메기스토스: 아스클레피오스여, 뜻은 결정의 자식이다. 참으로 뜻하는 일 자체가 뜻에서 나온다. 용어 36
그분이 무엇을 욕망하여 그것을 뜻하신다는 말은 아니다. 그분은 만물의 충만함이며, 자신이 지닌 것들을 뜻하시기 때문이다. 용어 37
그러므로 그분은 모든 선한 것을 뜻하시고, 자신이 뜻하시는 모든 것을 지니신다. 아니, 더 정확히 말하면 그분은 모든 선을 생각하고 뜻하신다.
트리스메기스토스: 내가 그대에게 가르쳐 주겠듯이 [그것은] 선하다, 아스클레피오스여. 원주
신이 코스모스 안에 있는 모든 종, 또는 [더 정확히 말해] 류에게 선한 것들, 곧 감각과 영혼과 생명을 나누고 관리하는 분이듯이, 코스모스는 [우리] 죽을 존재들에게 좋아 보이는 모든 것을 주고 베푸는 자이다. 곧 그 부분들의 교대, 제철의 열매들, 탄생과 성장과 성숙, 그와 같은 것들을 베푼다. 주석
이 때문에 신은 가장 높은 하늘의 높이를 넘어서며, 어디에나 뻗어 있고, 사방의 모든 것을 바라본다.
이 죽음에 대해서는 불안해할 필요가 없다. 그러나 어떤 인간도 피할 수 없으면서도, 인간의 무지와 불신은 대수롭지 않게 여기는 또 다른 [죽음]이 있다. 주석
5절
아스클레피오스: 세 번 위대한 분이시여, 인간들이 전혀 알지 못하거나 있을 수 있다고 믿지 않는 것은 무엇입니까?
트리스메기스토스: 그러면 귀를 기울여라, 아스클레피오스여!
완전한 설교 또는 아스클레피오스 · 제XXVIII–XXX장
저본: MEAD1906-V2-DRIVE, 미드1906 제II권 인쇄361–368쪽/PDF377–384의 자기 본문·원주만. XXIX는 실제 인쇄번호1·2·3·5를 유지하고 그 사이 두 무번호 문단을 현대 읽기구획 하나로 나누었다. XXX3의 은 메나르 분절이다.
제XXVIII장 1절
[그리하여] 영혼이 몸을 떠나게 될 때, 그 영혼에 대한 심판과 공덕의 저울질은 그 영혼의 가장 높은 다이몬의 권한에 들어간다.
그 다이몬은 영혼이 경건하고 의롭다고 보면 그에 알맞은 곳에서 쉬도록 허락한다.
그러나 악행의 얼룩으로 더럽혀지고 악덕에 물들어 있는 것을 발견하면, 그 영혼을 위로부터 심연으로 몰아내어 서로 싸우는 허리케인과 공기·불·물의 소용돌이에 넘겨준다. 주석
제XXVIII장 2절
하늘과 땅 사이, 코스모스의 물결 위에서 그 영혼은 서로 반대되는 방향으로 끌려 다니며, 끝없는 고통에 영원히 시달린다. 이때 영혼의 불사하는 본성이 오히려 영혼을 괴롭힌다. 끊임없이 느끼기 때문에 끝없는 고문의 멍에가 그 목에 놓이기 때문이다.
그러므로 우리가 이러한 [올가미]에 얽히지 않도록 두려워하고 무서워하며 [언제나] 경계해야 함을 알아라.
지금 믿지 않는 이들은 악행을 저지른 뒤에는 말이 아니라 사실로, 위협이 아니라 실제로 형벌을 겪음으로써 어쩔 수 없이 믿게 될 것이다. 주석
제XXVIII장 3절
아스클레피오스: 그렇다면 세 번 위대하신 이여, 인간의 잘못은 인간의 법만으로 처벌되는 것이 아닙니까?
트리스메기스토스: 먼저 아스클레피오스여, 땅 위의 모든 것은 죽어야 한다.
더 나아가 몸 때문에 살고 그 몸 때문에 삶을 멈추는 것들은 모두, 이 삶의 공과에 따라 마땅한 [보상이나] 형벌을 받는다.
[형벌에 관해서 말하면,] 살아 있는 동안 [그들의 악행이] 죽을 때까지 숨겨져 있었다면 형벌은 더욱 가혹하다. [그때에는] 신적 존재가 그들의 죄에 배정된 형벌의 정도에 따라 모든 것을 있는 그대로 온전히 의식하게 할 것이기 때문이다. 주석
제XXIX장 1절
아스클레피오스: 그렇다면 이런 이들은 [더욱] 큰 형벌을 받아 마땅합니까, 세 번 위대하신 이여?
트리스메기스토스: [확실히 그렇다.] 인간의 법으로 유죄 판결을 받은 이들은 강제로 목숨을 잃는다. 그들이 자연에 진 빚을 갚으려고 영혼을 내놓은 것이 아니라, 받아 마땅한 벌을 받았다는 것을 [모든] 사람이 알 수 있게 하려는 것이다.
반면 의로운 사람은 신을 섬기고 가장 깊이 경건함으로써 자신을 지킬 방도를 얻는다. 신은 그런 사람들을 모든 해악에서 지켜 주시기 때문이다. 주석
제XXIX장 2절
그렇다. 모든 것의 아버지이자 [우리의] 주님이며 홀로 모든 것이신 그분은 모든 이에게 자신을 드러내기를 사랑하신다.
그분이 인간에게 빛을 비추시는 것은 그 사람이 있는 장소나 지닌 성질이나 위대함 때문이 아니라, 오직 지성의 지적 능력 때문이다. 곧 자기 영혼에서 오류의 구름을 떨쳐 버리고 진리의 찬란함을 바라보며, 신적 지적 능력의 온전한 감각과 자신을 섞는 [사람에게] 빛을 비추시는 것이다. 그 사람은 그것을 사랑함으로써 죽음이 지배하는 자기 부분에서 해방되고, 자신이 앞으로 불사할 것이라는 확신의 씨앗이 그 안에 심어진다. 주석
제XXIX장 3절
그러므로 선한 이들은 이렇게 악한 이들과 달라질 것이다. 각자는 경건함과 성스러움과 신중함과 예배와 [우리의] 신을 섬기는 일에서 빛나고, [육체의] 눈으로 [바라보듯] 참된 이성을 볼 것이다. 각자는 자기 믿음의 확신으로 다른 모든 사람보다 뛰어날 것이다. 태양이 그 빛으로 다른 모든 별들보다 뛰어나듯이 말이다.
태양 자신이 다른 별들을 비추는 것은 그 빛의 크기 때문이라기보다는 그 성스러움과 신성 때문이다.
그렇다, [나의] 아스클레피오스여. 그대는 태양을 둘째 신으로 여겨야 한다. 태양은 모든 것을 다스리고, 영혼이 있든 없든 코스모스 안에서 살아 있는 모든 것에 빛을 준다. 주석
제XXIX장 (3 뒤·5 앞 무번호 문단)
코스모스가 살아 있는 존재이고, 언제나 살아 있었으며 지금도 살아 있고 앞으로도 영원히 살아 있을 것이라면, 코스모스 안의 어떤 것도 죽음에 종속되지 않기 때문이다.
영원히 살아 있는 존재에 대해서는, 그 존재를 이루는 모든 부분도 [같기] 때문이다. [곧] 각 부분은 그 존재 [자체]와 [똑같이 영원히 살아 있다]는 것이다. 그리고 모든 이를 위해 [존재하며] 동시에 영원히 살아 있는 생명의 존재인 세계 자체 안에는 죽음이 자리할 곳이 없다. 주석
제XXIX장 5절
그러므로 그가 영원히 살아야만 한다면, 그는 생명과 불사가 가득한 저장소여야 한다.
그러므로 태양은 코스모스와 마찬가지로 영원히 지속한다. 태양 역시 [모든] 생명력, 또는 [우리의] 생명력 전체를 영원히 다스린다. 태양은 그것들의 지배자, 또는 그것들을 내어 주는 자이다.
그러므로 신은 세계 안에 있는 모든 살아 있는 것, 또는 생명의 기능들을 영원히 다스리는 분이다. 그분은 생명 자체를 영원히 내어 주시는 분이다.
그분은 단 한 번으로 모든 [시간]에 걸쳐 모든 생명력에 생명을 부여하셨다. 더 나아가 영원히 지속하는 법으로 그것들을 보존하시니, 내가 [이제] 설명하겠다. 주석
제XXX장 1절
코스모스는 영원의 생명 바로 그 안에서 움직이며, 코스모스의 공간은 생명 [자체]의 영속성 바로 그 안에 있기 때문이다.
그러므로 그것은 어느 때에도 멈추지 않으며 파괴되지도 않을 것이다. 살아 있음의 영원한 지속이 그 자체를 둘러싸 울타리를 치고, 말하자면 하나로 묶어 주기 때문이다.
코스모스는 [이처럼] 그 안에 있는 모든 것에 생명을 주며, 태양 아래에서 다스림을 받는 모든 것의 공간이다.
코스모스 자체의 운동은 두 겹의 작용으로 이루어진다. 코스모스는 바깥으로부터 영원에 의해 생명을 받고, 안에 있는 모든 것에 생명을 주며, [그것들을 위해] 정해지고 지정된 수와 때에 따라 모든 것을 서로 다르게 한다. 주석
제XXX장 2절
시간은 땅에서는 공기의 성질, 곧 그 덥고 차가움의 변화로 구별된다. 하늘에서는 별들이 같은 자리로 돌아오는 일, 곧 시간 속에서 그 궤도를 따라 도는 운동으로 구별된다.
코스모스는 시간의 집이면서도, 시간의 흐름과 운동 때문에 [그 자체가] 싱싱하게 유지된다.
한편 시간은 일정한 규율에 따라 유지된다. 질서와 시간은 번갈아 바뀜을 통해 코스모스 안의 모든 것을 새롭게 한다. 주석
제XXX장 3절
그러므로 모든 것이 이러하니, 하늘이나 땅에서 생겨나는 것들 가운데 안정되어 있는 것, 고정되어 있는 것, 움직이지 않는 것은 아무것도 없다.
오직 신만이 움직이지 않는 [분이며], 마땅히 오직 [그분]만이 그러하다. 그분 자신이 자기 안에, 홀로, 자기 둘레에 계시며, 완전히 충만하고 완전하시기 때문이다.
그분은 스스로 자신의 움직이지 않는 안정성이시다. 다른 어떤 존재의 압력으로도 움직일 수 없고, [누군가의] 공간 안에서도 움직일 수 없다. 주석
제XXX장 4절
그분 안에는 모든 [공간]이 있고, 그분 자신만이 그 모든 공간 안에 계시기 때문이다. 누군가 감히 신 자신의 운동이 영원 안에 있다고 주장하지 않는 한 그렇다. 아니, 오히려 그것은 바로 움직이지 않는 영원 자체이며, 모든 시대의 운동은 그 안으로 다시 모이고 모든 시대의 운동은 그로부터 시작된다. 주석
통상 장 XXXI–XXXIII, 인쇄368–376쪽. 미드 번호는 XXXI.1–4·XXXII.1–5·XXXIII.1–3이며, XXXIII.1의 을 별도로 구별한다. 용어 41
제XXXI장 1절
그러므로 신은 [언제나] 변하지 않으셨고, 영원도 늘 마찬가지로 그분 자신과 함께 존재해 왔다. 영원은 자기 안에 생성되지 않은 코스모스를 품고 있으며, 우리는 이를 감각으로 지각되는 [신]이라 부르는 것이 옳다.
저 [초월적인] 신성의 이 모상이 만들어졌으니, 곧 영원을 모방하는 코스모스이다.
더욱이 시간은 영속적인 운동 속에 있음에도 자기 고유의 안정이 지닌 힘과 본성을 갖는다. [언제나] 자기에게서 자기에게로 되돌아가야 하는 필연성 때문이다. 주석
제XXXI장 2절
그리하여 영원은 안정되어 있고 움직이지 않으며 고정되어 있지만, (운동에 종속된) [이] 시간의 운동이 끊임없이 영원 안으로 다시 불려 들어가며, 그 때문에 시간의 가동성이 원을 그리므로, 영원 자체는 자기 자신 안에서는 움직이지 않으면서도 [그럼에도] 자신이 그 안에 있는 시간 때문에, (그리고 그것은 그 안에 있다), 모든 운동처럼 움직이는 듯 보이게 된다.
그리하여 영원의 안정도 움직이게 되고, 시간의 가동성도 안정되게 된다.
이처럼 우리는 신 자신이 [언제나] 같은 운동의 초월성에 의해 자기 자신 안으로 움직이신다고 늘 생각할 수 있다.
저 안정은 그분의 광대함 안에서 움직이지 않는 운동이기 때문이다. 그분의 광대함으로 인해 [그분의] 법칙은 변화에서 벗어나 있기 때문이다. 주석
제XXXI장 3절
그러므로 이처럼 초월하며, 감각에 종속되지 않고, 모든 경계 너머에 [있으며], [또한] 붙잡을 수 없는 그것은 모든 평가를 초월한다. 그것은 지지될 수도, 떠받쳐질 수도, 추적될 수도 없다.
그분이 어디에, 언제, 어디에서 비롯하여, 어떻게 계시며 무엇이신지는 아무도 알지 못하기 때문이다. 그분은 [자신의] 지고한 안정에 의해 떠받쳐지고, 그분의 안정은 자신 안에[만] 있기 때문이다. [이 신비가] 신이든 영원이든, 둘 다이든, 하나가 다른 하나 안에 있든, 둘이 어느 하나 안에 있든 그러하다. 주석
제XXXI장 4절
이 때문에 영원이 시간의 경계를 초월하듯, 시간 [자체]도 수나 변화나 어떤 두 번째 [종류의 시간]이 회전하는 주기로 경계를 정할 수 없다는 점에서 영원의 본성을 지닌다.
그러므로 둘 다 경계가 없는 듯하며, 둘 다 영원하다.
그리하여 안정은 본래 고정되어 있지만 움직이는 것들을 지탱할 수 있으므로, 그 견고함으로 이루는 모든 좋은 일 때문에 마땅히 가장 으뜸가는 자리를 차지한다. 주석
제XXXII장 1절
그러므로 존재하는 만물의 우두머리는 신과 아이온이다.
반면 코스모스는 움직일 수 있다는 점에서 우두머리가 아니다.
그 가동성은 움직이지 않는 고정을 영원한 운동의 법칙으로 삼음으로써 자기 자신의 안정을 넘어서기 때문이다.
그러므로 신성의 전체 감각은 [그분과] 마찬가지로 자기 자신 안에서는 움직이지 않지만, 자기 고유의 안정 안에서 스스로 움직인다.
그것은 거룩하고 썩지 않으며 영원하고, 더 나은 속성을 줄 수 있다면 그것도 [그것의 것이다]. 곧 진리 자체 안에 존립하는 지고한 신의 영원이며, 만물과 감각과 지식 전체의 충만함으로서, 이를테면 신과 함께 존재한다. 주석
제XXXII장 2절
코스모스적 감각은 감각으로 지각되는 모든 것과 [모든] 종과 [모든] 학문을 담는 그릇이다.
인간의 [더 높은 감각은] 자신이 행한 모든 것을 떠올릴 수 있다는 점에서 기억의 보유력에 [있다].
감각의 신성은 오직 인간이라는 동물까지만 내려왔기 때문이다. 신은 지고한 신적 감각이 나머지 동물들과 뒤섞이기를 원하지 않으셨으니, 다른 생명들과 뒤섞여 부끄러움으로 얼굴을 붉히지 않도록 하려는 것이었다.
인간 감각의 이해가 어떤 성질과 범위를 지니든, 그 전체는 지난 것을 회상하는 힘에 있기 때문이다.
인간이 땅의 지배자가 된 것은 자신의 기억 보유력을 통해서이다. 주석
제XXXII장 3절
이제 자연에 대한 이해는 코스모스적 감각의 성질을 통해, 곧 감각이 지각할 수 있는 코스모스 안의 만물로부터 얻을 수 있다.
두 번째 [것]인 [이] 영원에 관해서는, 우리는 감각들의 코스모스로부터 그것에 대한 감각을 얻고 [같은 수단으로] 그 성질을 식별한다.
그러나 성질 [자체], 곧 지고한 신의 감각이 “무엇인가”를 이해하는 것은 오직 진리이다. 그 [순수한] 진리는 코스모스 안에서 가장 미세한 윤곽조차, 또는 [가장 희미한] 그림자조차 식별되지 않는다.
거짓과 탄생[과 죽음]과 오류가 보이는 시간의 측정 속에서, 어디에 [그 진리의] 무엇이 식별되겠는가? 주석
제XXXII장 4절
그러므로 아스클레피오스여, 그대는 우리가 무엇에 [이미] 토대를 두었고, 무엇에 몰두하며, 무엇을 감히 추구하는지 본다.
그러나 오, 지고한 신이시여, 신성을 보도록 빛으로 나를 밝혀 주셨기에 나는 당신께 감사드립니다!
그리고 오, 타트, 아스클레피오스, 암몬이여, 그대들은 침묵 속에서 신성한 신비들을 그대들 마음의 은밀한 곳에 숨기고, 그것들을 감추었다는 말조차 입 밖에 내지 말라! 주석
제XXXII장 5절
이제 우리의 경우 지적 사유는 다음 점에서 감각과 다르다. 곧 지성의 확장을 통해 지적 사유는 코스모스적 감각의 성질을 이해하고 식별하는 데 이를 수 있다.
반면 코스모스의 지적 사유는 영원과 자기 위에 있는 신들에 대한 그노시스에까지 이른다.
그리하여 우리 인간은 인간 감각의 상태가 허용하는 만큼, 이를테면 안개를 통해서처럼 하늘의 것들을 지각하게 된다.
그처럼 초월적인 것들을 살펴보기 위해 우리가 지닌 [지성의] 확장은 참으로 [아직] 매우 좁다. 그러나 [참된] 자기의식의 지복으로 지각하게 될 때에는 가장 넓어[질 것이다]. 주석
제XXXIII장 1절
이제 거의 모든 사람에게 대단히 중요한 것으로 보이는 “빈 것”에 관해 나는 다음과 같은 견해를 취한다.
아무것도 비어 있지 않으며, 비어 있을 수 있었던 것도 없고, 앞으로도 아무것도 비어 있지 않을 것이다.
코스모스의 모든 구성원은 완전히 차 있기 때문이다. 따라서 코스모스 자체도 성질과 형태가 다양하고 각기 고유한 종류와 크기를 가진 물체들로 가득하며 [온전히] 완전하다.
이 물체들 가운데 하나는 다른 것보다 더 크고, 다른 것은 또 다른 것보다 더 작으니, 힘과 크기의 차이 때문이다.
물론 더 강한 것들은 더 큰 것들이 [그러하듯] 더 쉽게 지각된다. 그러나 더 작은 것들이나 더욱 미세한 것들은 거의 지각되지 않거나 전혀 지각되지 않는다. 그런 것들이 [아예] 사물이라는 사실을 우리는 오직 촉각으로만 안다.
이 때문에 많은 이들은 그것들이 물체가 아니며 빈 공간들이 있다고 생각하게 되는데, 이는 불가능하다. 주석
제XXXIII장 2절
이와 마찬가지로 코스모스 밖이라 불리는 [공간에 대해서도], 그런 것이 있다면, (나는 그것이 있다고 믿지 않지만), [그렇다면] 그분께서 가지적인 것들, 곧 자신의 신성과 비슷한 본성을 지닌 것들로 그것을 채우신다. 감각으로 지각되는 것이라 불리는 이 코스모스가 자기 고유의 본성과 성질에 맞는 물체들과 동물들로 가득 차 있는 것과 같다. 그 [물체들]의 고유한 모양을 우리가 모두 보지는 못하고, 어떤 것은 제 실제 척도보다 크게, 어떤 것은 아주 작게 [본다]. 이는 [그것들과 우리] 사이에 놓인 커다란 공간 때문이거나 우리의 시력이 둔하기 때문이다. 그래서 그것들은 우리에게 미세하게 보이거나, 너무나 희박하기 때문에 많은 사람에게는 전혀 존재하지 않는 것으로 여겨진다.
내가 말하는 것은 우리와 함께 거처한다고 내가 믿는 다이몬들, 그리고 우리 위의 가장 순수한 공기 부분과 땅 사이에 머무는 영웅들이다. 그곳은 언제나 구름이 없으며, 어느 한 별의 운동[에서 나오는 움직임]도 [평화를 어지럽히는] 일은 없다. 주석
제XXXIII장 3절
이 때문에 아스클레피오스여, 그대가 비었다고 말하는 것에 무엇이 없는지 밝히려는 경우가 아니라면 아무것도 비었다고 부르지 말라. 예를 들어 불이나 물, 또는 그와 같은 것들이 없다는 식이다.
어떤 것에 그런 것들이 없을 수 있는 듯 보이는 일이 생기더라도, 비어 보이는 것이 작든 크든 여전히 영과 공기가 없을 수는 없기 때문이다.
완전한 설교 또는 아스클레피오스 · 제XXXIV–XXXVI장
제XXXIV장 1절
같은 방식으로 우리는 “공간”에 관해서도 말해야 한다. 그 말은 그 자체로는 “뜻”이 비어 있는 용어이다. 주석
공간은 자신이 [그 공간]인 바로 그것으로부터 무엇인지를 드러내기 때문이다. 한정하는 말을 잘라 내면 뜻이 훼손된다. 용어 42
그러므로 우리는 물의 공간, 불의 공간, 또는 그와 같은 것들의 [공간]이라고 말하는 편이 [더] 올바르다. 용어 43
어떤 것도 비어 있을 수 없듯, 공간 역시 그 자체만으로는 무엇인지 분간될 수 없기 때문이다. 용어 44
공간이 [그 공간]인 바로 그 [사물] 없이 공간을 가정한다면, 그것은 빈 공간으로 나타날 것이다. 나는 그러한 공간이 코스모스 안에 존재한다고 믿지 않는다. 주석
제XXXIV장 2절
그러므로 아무것도 비어 있지 않다면, 공간 역시 길이와 너비[와 깊이]를 거기에 덧붙이지 않는 한 그 자체만으로는 무엇인지 드러내지 않는다. 인간의 몸에 고유한 표지들을 덧붙이는 것과 같다. 주석
이 일이 그러하니, 아스클레피오스와 [그와] 함께 있는 이들이여, 지성으로 파악되는 코스모스, 곧 지성만의 관조로 분별되는 [그 코스모스]에는 몸이 없음을 알아라. 어떠한 물체적인 것도 그 본성과 섞일 수 없다. [물체적이라는 말로 내가 뜻하는 것은] 성질과 양과 수로 알 수 있는 것이다. 그런 종류의 것은 그 안에 아무것도 없기 때문이다. 주석
제XXXIV장 3절
그러므로 감각 가능한 것이라 불리는 이 코스모스는 감각 가능한 모든 것, 곧 종들과 성질들과 몸들을 받아들이는 그릇이다. 주석
그러나 그 가운데 단 하나도 신 없이 생명을 얻을 수 없다. 신은 만물이며, 만물은 그분에 의해 [존재하고], 모두 그분의 뜻으로부터 [존재하기] 때문이다. 주석
그분이 변함없는 온갖 선함과 적합함과 지혜라는 사실은, 오직 그분 자신에 의해서만 감지되고 이해될 수 있다. 주석
그분 없이 어떤 것도 존재한 적이 없고, 존재하지 않으며, 앞으로도 존재하지 않을 것이다.
제XXXIV장 4절
만물은 그분에게서 나오고, 그분 안에 있으며, 그분을 통하여 존재하기 때문이다. 수많은 성질들, 거대한 양들, 모든 측정 수단을 넘어서는 크기들, 그리고 모든 형상의 종들이 그러하다. 아스클레피오스여, 그대가 이것들을 이해한다면 신께 감사하게 될 것이다. 용어 45
그대가 그것을 하나의 전체로 살핀다면, 참된 이성을 통하여 코스모스는 그 자체로 감각에 알려질 수 있고, 그 안의 만물은 [앞서 말한] 더 높은 코스모스에 의해 옷으로 감싸이듯 둘러싸여 있음을 배우게 될 것이다. 주석
제XXXV장 1절
이제 아스클레피오스여, 살아 있는 것의 각각의 부류는 어떤 종류이든, 죽을 것이든 이성적인 것이든, 영혼을 부여받았든 영혼이 없든, 각자가 자기 부류를 갖듯 각각의 [부류]도 자기 부류의 상들을 갖는다. 주석
동물의 각각의 부류가 그 안에 자기 부류의 모든 형상을 갖고 있더라도, 바로 그 동일한 [종류의] 형상 안에서 개체들은 서로 다르다. 용어 46
따라서 인간의 부류는 한 종류여서 인간을 그 [일반적인] 외모로 구별할 수 있지만, 개별 인간들은 그들의 [공통된] 형상의 동일성 안에서도 서로 다르다. 주석
그러므로 일반적인 형상과 몸이 유래하는 이 둘에는 몸이 없지만, 어떤 개별 형상도 다른 것과 정확히 같게 생겨날 수는 없다. [그것들이 태어날 때] 시각의 순간들과 기울기의 지점들이 서로 다르기 때문이다. 주석
그러나 그것들은 우리가 모든 형상을 지닌 이라고 부른 그 신이 머무는, 회전하는 원의 한 시각 안에 있는 순간들의 수만큼 변한다. 주석
제XXXV장 3절
그러므로 종은 지속되면서, 우주적 회전 안의 순간들의 수만큼 많고 다양한 상들을 그만큼 자주 자신에게서 낳는다. 코스모스는 회전 속에서 [언제나] 변한다. 그러나 이데아 [자체]는 변하지도 돌지도 않는다. 주석
그와 같이 각각의 류의 형상들은 영속하며, [그럼에도] 동일한 [일반적인] 형상 안에서 서로 닮지 않는다. 주석
제XXXVI장 1절
아스클레피오스. 세 번 위대하신 이여, 그러면 코스모스에도 종이 있습니까?
트리스메기스토스. 아스클레피오스여, 모든 것이 마치 잠든 사람에게 말하듯 그대에게 설명되었다는 것을 알지 못하느냐? 용어 47
코스모스가 생겨난 모든 것으로 이루어진 것이 아니라면, 그것은 무엇이며 무엇으로 이루어져 있겠느냐?
그렇다면 그대는 이것을 하늘과 땅과 원소들에 관해서도 단언할 수 있다. 다른 것들에서 종의 변화가 더 자주 일어나지만, [그럼에도] 하늘[조차], [그것이] 습해지거나 건조해지거나 차가워지거나 뜨거워지거나 맑아지거나 흐려지는 것, [모두] 하나의 종류의 하늘 안에서 일어나는 이것들[도] 종들로 자주 변화하는 일이다. 주석
제XXXVI장 2절
더욱이 땅에는 그 종이 변하는 일이 언제나 많다. 열매들을 낳을 때에도, 모든 열매가 돌아오는 것으로 자신이 낳은 것들을 기를 때에도 그러하다. 공기의 다양한 성질과 양, 그 멎음과 흐름, 그리고 무엇보다 나무와 꽃과 열매, 향기와 맛의 성질들, 곧 종들이 있다. 주석
불[도] 매우 많으며 신적인 변환을 일으킨다. 이것들은 온갖 형상을 지닌 태양과 달의 상들이기 때문이다. 이것들은 말하자면 우리의 거울들과 같아서, 그 경쟁하듯 빛나는 광채로 우리 자신의 상과 닮은 모습을 우리에게 되돌려 준다. 주석
이제 그러한 것들에 관해서는 이만하면 충분하다고 하자. 다시 한번 인간과 이성으로 돌아가자. 이성은 신적인 선물이며, 인간은 그것으로부터 이성적인 동물이라는 이름을 얻는다. 주석
인간에 관해 말한 일들은 덜 놀랄 만하다. 비록 그것들도 [여전히] 경탄할 만하지만 말이다. 참으로 모든 놀라운 일 가운데 우리의 경탄을 [가장 많이] 자아내는 것은, 인간이 신들의 본성을 알아내어 작용하게 할 수 있었다는 점이다. 주석
2절
그렇다면 우리의 가장 이른 선조들은 큰 오류 속에 있었다. 신들에 관한 이성적인 믿음이 없었고, 그들의 제의와 거룩한 경배에 주의를 기울이지 않았기 때문이다. 그러다가 그들은 신들을 [자기들을 위해] 만드는 기술을 우연히 발견했다. 주석
이 발명에 그들은 우주적 본성에서 [유래한], 그것에 알맞은 힘을 결합했다. 이것들을 함께 섞으면서, 영혼을 만들어 낼 수는 없었기에 [그들은] 다이몬들의 영혼이나 천사들의 영혼을 불러내는 일에 [착수했다]. [그리하여] 그것들을 자기들의 성스러운 상과 거룩한 신비의식에 붙여, 상들이 그것들을 통해 선을 행하는 힘과 그 반대의 힘을 지니도록 했다. 주석
3절
아스클레피오스여, 그대의 선조는 의술을 처음 발견한 이로서, 악어들의 물가 바로 곁인 리비아의 산에 그를 위해 봉헌된 신전이 있다. 그 안에는 그의 우주적인 인간, 곧 그의 몸이 쉬고 있다. [그의] 나머지 부분, 아니 더 정확히는 전체가(생명의 의식에 온전히 [잠긴] 인간이 더 낫다면) 하늘의 집으로 돌아갔기 때문이다. 그는 과거에 의술로 주곤 했던 모든 치료제를 [그러나] 이제는 자신의 신성으로 여전히 병자들에게 제공한다. 주석
4절
헤르메스는 내 선조의 이름이다. 그를 따라 이름 붙인 곳에 거처하는 그는 사방에서 자신에게 오는 모든 죽을 수밖에 없는 [인간들]을 돕고 지킨다. 주석
오시리스의 [배우자]로 말하면, 이시스가 호의적일 때 베푼다고 우리가 아는 복은 얼마나 많은가! 그녀가 노할 때 해를 입히는 이들은 얼마나 많은가! 주석
땅의 신들과 우주적인 신들은 두 본성으로 창조되고 구성되어 있기에 쉽게 분노하기 때문이다. 주석
5절
이 때문에 이집트인들은 이들을 “신성한 동물들”이라고 부르게 되었다. 각각의 국가는 아직 살아 있는 동안 자기 영혼이 거룩해진 이들의 영혼을 섬긴다. 그리하여 [각각의 국가들은] [자기 고유의 신성한 동물들의] 법에 따라 다스려지고, 그들의 이름을 따라 불린다. 주석
아스클레피오스여, 이 때문에 어떤 국가들에서는 경배할 만하다고 여기는 그 [동물들]을 다른 국가들에서는 달리 생각한다. 이로 말미암아 이집트인들의 국가들은 서로 자주 전쟁을 벌인다. 용어 49
제XXXVIII장
1절
아스클레피오스: 세 번 위대한 분이시여, 땅의 신들이라고 여겨지는 이들의 성질은 어떤 본성으로 되어 있습니까? 용어 50
트리스메기스토스: 아스클레피오스여, 그것은 [그들 자신의] 신성의 본성을 담고 있는 식물들과 돌들과 향료들로 이루어진다. 주석
이 때문에 그들은 되풀이되는 제사와 찬가와 찬양, 그리고 하늘의 조화로운 노래의 음조에 맞춘 가장 감미로운 소리들을 즐거워한다. 주석
2절
그리하여 하늘에 속한 본성을 지닌 것이 하늘의 관행과 실천을 통해 상들 안으로 이끌려 내려와, 인류의 본성을 기쁘게 견디며 오랜 시간 그것과 함께 머물 수 있게 된다. 주석
이렇게 해서 인간은 신들을 만드는 이가 된다.
3절
그러나 아스클레피오스여, 부탁하니 땅의 신들이 하는 일이 우연의 결과라고 생각하지 말아라.
하늘의 신들은 하늘 높은 곳에 살며 각자 받은 지위를 채우고 지킨다. 반면 우리의 이 신들은 각자 자기 방식으로 어떤 일들을 돌보고, 다른 일들을 신탁과 예언으로 미리 알리며, 또 다른 일들을 미리 보고 알맞게 도와 나가면서, 마치 우리의 친척이자 친구인 것처럼 인간의 동맹자로 행동한다. 주석
제XXXIX장
1절
아스클레피오스: 세 번 위대한 분이시여, 그렇다면 헤이마르메네, 곧 운명은 전체 운영에서 어떤 부분을 차지합니까? 천상의 신들은 일반적인 것들을 다스리고, 땅의 신들은 개별적인 것들을 맡고 있지 않습니까? 주석
트리스메기스토스: 아스클레피오스여, 우리가 헤이마르메네라고 부르는 것은 태어나는 모든 것의 필연성이며, 그것들은 서로 이어진 사슬로 언제나 자기들끼리 결박되어 있다. 주석
그렇다면 이것은 만물을 이루어 내는 것이거나, 지고한 신이거나, 신 자신에 의해 두 번째 신이 된 것이거나, 아니면 신성의 법으로 세워진 하늘과 땅의 모든 것의 규율이다. 주석
그러므로 이 셋, 운명[과] 필연[과] 질서는 신의 뜻에 의해 가장 직접적으로 이루어진다. 신께서는 자신의 법과 거룩한 이성으로 코스모스(세계 질서)를 다스리신다.
따라서 신의 뜻에 따라, 원하거나 원하지 않는 일은 이 셋과 전적으로 무관하다.
이들은 분노로 움직이거나 호의에 흔들리지 않고, 영원한 이성의 자기 강제의 도구이다. 그것은 영원성의 [이성]으로서, 결코 다른 데로 돌려지거나 바뀌거나 파괴될 수 없다. 주석
제XL장 2절
그러므로 첫째는 운명이다. 운명은 말하자면 씨앗을 뿌려 앞으로 존재할 모든 것의 배아를 마련한다.
그 뒤를 필연이 따른다. 필연에 의해 그것들은 모두 자기 끝에 이르도록 강제로 몰린다.
셋째로 질서가 [오며], 운명이 배열하고 [그것을] 필연이 배열하는 [모든] 것들의 날줄과 씨줄을 보존한다.
이것이 곧 영원성이다. 그것은 시작하지도 존재하기를 그치지도 않으며, 변하지 않는 법에 고정되어 자기 운행의 끊임없는 운동 속에 머문다. 주석
제XL장 3절
그것은 그 지체들 전체에서 차례로 뜨고 진다. 그리하여 시간의 변화 때문에, [한때] 지던 바로 그 지체들과 함께 다시 뜨곤 한다.
[그것의] 구형성, 곧 회전의 법칙은 이런 성질을 지니기 때문이다. 모든 것이 자기 자신과 너무도 밀접히 이어져 있어서, 아무도 그 회전의 시작이 무엇인지 알지 못한다. 그것들이 모두 영원히 자기 자신에 앞서 가고 자기 자신의 뒤를 따르는 것으로 보이기 때문이다.
[그러므로] 좋고 나쁜 결과가 코스모스의 모든 것 안에 뒤섞여 있다. 주석
제XL장 4절
이제 각각의 사항이 그대들에게 설명되었다. 인간에게 [말할] 능력이 있고, 신께서 뜻하시고 허락하신 만큼 말이다.
그러므로 이제 우리가 해야 할 일은 이것만 남았다. 신을 찬미하고 찬양을 드리는 것이다. 그런 다음 몸[의 편안함]을 생각하는 일로 돌아가자.
우리는 거룩한 것들에 관한 우리의 담론으로 이제 지성의 향연을 충분히 누렸기 때문이다. 주석
제XLI장 1절
이제 그들은 성소에서 나왔을 때, 신께 기도를 올리기 시작하며 얼굴을 남쪽으로 돌렸다.
해가 질 때 누군가 신께 기도하고자 한다면 그쪽으로 몸을 돌려야 하기 때문이다. 해가 뜰 때에도 마찬가지로, 태양 아래 놓인 지점으로 몸을 돌려야 한다.
그들이 막 기도문을 낭송하려 할 때 아스클레피오스가 속삭였다.
[아스클레피오스.] 타트여, 아버지께 제안하세. 그분이 우리에게 하라고 이르신 일일세. 곧 향과 향유를 더하여 신께 기도를 올리자고 말일세.
삼중으로 위대한 이는 그 말을 듣고 괴로워하며 말했다. 주석
제XLI장 2절
[트리스메기스토스.] 아니, 아니, 아스클레피오스여. 더 길한 말을 하라! 신께 기도하면서 향과 그 밖의 것을 바치는 일은 [우리의] 거룩한 의례를 모독하는 것과 같기 때문이다.
그분은 모든 것이시거나 모든 것이 그분 안에 있으므로, 그분께 필요한 것은 아무것도 없다.
그 대신 감사를 쏟아 드리며 경배하자. 사람들이 그분께 감사를 드리는 것이야말로 신께서 보시기에 가장 좋은 향이기 때문이다. 주석
제XLI장 3절
가장 높으시고 [또한] 지극히 뛰어나신 당신께 [저희는] 감사를 [드립니다]! 당신의 은총으로 저희는 당신 자신의 그노시스(앎)의 그토록 큰 빛을 받았기 때문입니다.
오 거룩한 이름이여, 경배받기에 합당한 [이름]이여, 오 유일한 이름이여. 그 이름으로 유일한 신께서 [저희의] 아버지께 드리는 경배를 통해 찬미받으십니다. 곧 모든 이에게 아버지의 자애와 돌봄과 사랑, 그 밖에 [이보다] 더 감미로운 모든 덕을 베풀어 주시는 [당신께] 드리는 경배를 통해서입니다. 당신은 [저희에게] 감각[과] 이성[과] 지적 능력을 주십니다. 감각으로 당신을 느끼고, 이성으로 사물의 현상들에서 당신의 자취를 찾으며, 인식의 수단으로 당신을 아는 기쁨을 누리게 하시려는 것입니다. 주석
제XLI장 4절
당신의 신성한 힘으로 구원받은 저희가, 당신께서 온 충만함 속에서 자신을 저희에게 드러내셨음을 기뻐하게 하소서. [아직] 몸속에 매장된 저희를 영원성에 봉헌해 주셨음을 기뻐하게 하소서.
당신의 위엄을 아는 것이야말로 인간에게 합당한 유일한 찬양의 축제이기 때문입니다.
저희는 당신을 알았습니다. 그렇습니다. 저희의 지적 능력에 속한 단일한 감각으로 당신의 지고한 빛을 지각했습니다. 오 참된 생명의 생명이신 당신, 모든 자연을 낳는 풍요로운 태여! 주석
제XLI장 5절
저희는 당신을 알았습니다. 오 당신 자신에게서 비롯된 만유의 자연의 잉태로 완전히 충만하신 당신이여!
저희는 당신을 알았습니다. 오 영원한 불변성이신 당신이여!
당신의 선을 경배하는 이 기도 전체에서, 저희는 당신의 선하심에서 오직 이 은혜만을 구합니다. 저희가 당신을 아는 일을 변함없이 사랑하게 해주시고, 이런 삶에서 결코 끊어지지 않게 해주소서.
이 바람을 품고 저희는 [이제] [저희의] 정결하고 고기 없는 식사를 하러 갑니다. 주석
완전한 설교 또는 아스클레피오스 해설 (상) · 제목과 옛 라틴어 번역 및 그리스어 원문
제목
라틴어 사본들의 제목은 서로 다르다. 힐데브란트가 선호하는 표제는 「아스클레피오스, 또는 세 번 위대한 헤르메스의 대화」이다. 한편 비폰트판에는 「신들의 본성에 관하여 세 번 위대한 헤르메스가 하는 말; 아스클레피오스에게 하는 설교」라는 제목이 붙어 있다. 프랑스어 번역자 메나르는 「입문의 설교, 또는 아스클레피오스」를 선호한다. 주석
이 논고는 풀이임이 명백한 한 구절로 시작한다. 그것은 십중팔구 본래 어떤 필사자나 학습자가 여백에 적은 주석이었는데, 부적절하게 본문 안으로 들어왔을 것이다. 그 구절은 “이 아스클레피오스는 나의 태양신이다”라고 되어 있다. 곧 “이 「아스클레피오스」 설교가 나를 밝혀 주었다”라는 뜻인 듯하다. 여기서 필사자 앞에 놓인 제목이 단순히 「아스클레피오스」였음이 분명하다. 이는 제2절의 “그러나 이 논고에는 그대의 이름을 붙이겠다”에서도 볼 수 있다. 더욱이 스토바이오스는 그리스어 원문을 인용하면서 발췌문의 표제를 단순히 “헤르메스의, 아스클레피오스에게 하는 [설교들]에서”라고 붙인다. 주석
한편 4세기 초에 저술하면서 그리스어 원문을 인용한 교부 락탄티우스는 두 차례에 걸쳐 단정적으로 말한다. “Hermes in illo libro qui Λόγος τέλειος inscribitur” 즉, “『완전한 설교』 또는 『입문의 설교』라고 제목 붙은 책에서의 헤르메스”라는 뜻이다. 또 요하네스 라우렌티우스 리두스는 이 헤르메스의 「완전한 설교」를 세 차례 인용하면서 매번 그렇게 부른다. 주석
따라서 나는 이것을 주된 제목으로 택하고, 대안 제목으로 「아스클레피오스」를 덧붙였다. 용어 53
옛 라틴어 번역과 그리스어 원문
그리스어 원문에 대해서는 락탄티우스, 요하네스 라우렌티우스 리두스, 스토바이오스의 인용이나 언급이 남아 있다. 용어 54
이 그리스어 인용들을 우리의 라틴어 번역과 비교하면, 라틴어가 그리스어를 매우 자유롭게 옮겨서 많은 확장과 축약을 보이고 원문의 뜻을 자주 놓친다는 사실뿐 아니라, 그리스어에서도 동일한 본문의 편집본이 아마 여러 계통으로 존재했으리라는 사실을 알 수 있다. 주석
실제로 이 번역의 자유로운 번역 방식은, 그것을 근거로 원본의 연대나 종교사에서의 정확한 가치에 관해 어떤 확실한 결론도 내릴 수 없게 하는 성격의 것이다. 주석
그러나 우리의 라틴어 번역이 고대의 것이라는 점은 아우구스티누스가 그것을 문구 그대로 인용한 사실로 입증된다. 따라서 그것은 적어도 서기 400년 무렵에는 존재했다. 주석
그러나 전승은 그것을 아풀레이우스라는 저명한 작가에게 귀속시켜 훨씬 더 오래된 것으로 보았으며, 그리하여 그 연대를 2세기 전반으로 돌렸다. 주석
물론 이 귀속은 오랫동안 현대 비평의 의심을 받아 왔다. 라이첸슈타인은 이 주제를 논의하지 않지만, 부정적인 판정을 받아들여 우리에게 “위아풀레이우스”를 제시한다. 주석
아풀레이우스 특유의 문체와 신조어를 세밀하게 아는 것으로 그 역량을 보증받는 힐데브란트는 이 문제를 철저히 검토했다. 그는 전승에 반대하는 쪽으로 결론을 내리지만, 그 방식은 확신에 차 있지 않다. 이 번역은 아풀레이우스의 작품이 아니더라도 어쨌든 옛 아프리카 라틴어로 쓰여 있으며, 문체상으로는 그것이 『황금 당나귀』의 저자이자 이시스의 입문자의 작품일 가능성을 절대적으로 배제하는 것이 없다. 문헌학적인 논거 이외에 전승에 반대하는 가장 강한 논거는, 아우구스티누스가 그 번역이 아풀레이우스의 작품이라고 말하지 않는다는 점이다. 그러나 내게는 이것이 진지하게 고려할 가치가 없어 보인다. 주석
물론 가능성을 개연성으로 바꾸기는 어렵다. 그러나 나는 이 설교의 그리스어 원본을 다른 어떤 대화편들과 마찬가지로 초기의 헤르메스-아스클레피오스 대화편들에 포함시키지 못할 이유를 알지 못한다. 그것이 가장 유명한 대화편들 가운데 하나였음은 널리 인용되었다는 점과 그리스어 본문의 여러 편집본이 유통되었다는 사실에서 분명하다. 주석
저자와 대화의 등장인물들
라틴어 번역자는 원래의 그리스어 전문 용어들을 여럿 보존한다. 그의 번역이 모든 경우에 원문의 실질적인 내용을 전해 준다고 믿을 수만 있다면, 우리는 몇몇 구절에서 원저자가 독자들에게 자신을 이집트인이며 자기 고유의 명칭 체계가 그리스어와는 다르다고 생각하게 하려 했음을 믿게 하는 현상들을 보게 될 것이다. C. H. 에서도 같은 경우를 볼 수 있다. 주석
예컨대 VII.2에는 “그리스인들이 말하듯, ‘본질적인’ 인간”이라는 말이 있다. 그러나 이것은 라틴어 번역자의 풀이일 수도 있다. 주석
또 X.2에는 “그리하여 … ‘세계’는 그리스어로 ‘코스모스’라고 불리는 것이 가장 적절해 보인다”라는 말이 있다. 이것은 원문에 있던 말인 듯하다. 용어 55
또한 XII.3의 “다종다양한 추론”은 C. H. XVI.2의 “그리스인들의 철학하기, 곧 말들의 소음”을 강하게 떠올리게 한다. 주석
한편 “우리가 그리스어로 코스모스라고 여기는”이라는 구절은 원저자가 자신의 이집트인 역할을 잊은 듯한 인상을 준다. 주석
반면 “그 밑바닥은 … 그리스어로 A-eidēs라고 불린다”라는 말은 “그리스어로는 Hades … 라틴어로는 Inferi라고 불린다”라는 말과 함께 번역자의 풀이로 돌릴 수 있을 것이다. 주석
그러나 XXIV.1의 “아스클레피오스여, 그대는 이집트가 하늘의 형상임을 알지 못하는가? … 우리의 이 땅은 온 세계의 성소이다”라는 문장은, 그 장의 나머지 부분 및 제XXV장과 함께 볼 때, 그리스인이 썼다고 보기는 어렵다. 더욱이 XXVIII.1의 영혼의 “공덕을 저울질함”은 매우 이집트적이며, 형상 숭배와 동물 숭배도 그러하다. 주석
대화의 등장인물들에 관해서는, 본래 이 설교가 아스클레피오스 한 사람에게만 주어졌으며, 더 넓은 집단에 맞추기 위해 짤막한 서사적 단서들이 나중에 덧붙었다고 제안하고 싶다. 용어 56
주된 제자는 분명히 아스클레피오스이다. C. H. XIV.1에 따르면, 그는 이미 “본성에 정통한” 사람이다. 곧 그는 듣는 이의 단계를 넘어섰다. 그가 헤르메스에게 질문하는 데 비해, 타트는 질문하지 않고 듣기만 하기 때문이다. 타트는 “들을 사람”이다. 아스클레피오스의 제안으로 암몬이 이들에게 더해진다. 암몬은 이미 자신에게 써 보낸 글을 많이 받았다는 이유로 입장이 허용되지만, 아직 구두 가르침에는 참여하도록 허락받지 못했던 듯하다. 주석
가르침은 거룩한 곳 또는 성소의 장엄한 환경 속에서 전해지며, 스승과 제자들은 “거룩한 넷”을 이룬다. 헤르메스는 고양된 상태에서 가르친다. 그곳은 “신의 선한 현존”으로 가득 차고, “신적 사랑”은 그들의 마음속에 있는 철학에 대한 순수하고 한결같은 사랑에 응답하여 헤르메스의 입을 통해 그들을 가르친다. 주석
I.2에서 이 설교를 다른 이들에게 드러내지 말라고 경고한 그 사람이 아마 다음 말도 썼을 것이다. “오 타트, 아스클레피오스, 암몬이여, 그대들은 침묵 속에서 신적인 신비를 그대들 마음의 비밀스러운 곳에 감추고, 그것들이 감추어져 있다는 말조차 입 밖에 내지 말라!” 그는 또 아마 “아스클레피오스”에 “그리고 그와 함께 있는 그대들”이라는 풀이를 덧붙였으며, 아스클레피오스가 타트에게 하는 소박한 속삭임도 추가했을 것이다. 용어 57
더욱이 이 편집자는, 우리의 분석이 옳다면, 적어도 그의 마지막 문장으로 판단할 때 선별된 금욕 공동체의 일원이었다. 그렇다면 암몬을 어떤 암몬 왕과 동일시하기는 어려우며, 공동체의 어떤 등급을 나타내는 인물로 보아야 한다. 나는 이 등급이 피타고라스학파의 Exoterici 또는 에세네파의 외곽 집단과 비슷했을 것이라고 제안하고 싶다. 그 구성원들은 여전히 세상 속에서 살면서 가르침을 받았다. 그러나 이 경우 마지막 문장의 “우리”는 암몬이 아니라 아스클레피오스와 타트를 가리키는 것으로 보아야 할 것이다. 주석
이 설교가 나머지 문헌에 의존하는가 하는 문제에 관해서는, 나는 이 설교와 타트에게 하는 C. H. X. 「열쇠」 설교 사이에서 더 많은 접점을 발견한다. 그러나 내가 원주에 제시한 참조 가운데 어느 것도 문구상의 의존 관계를 보여 주지는 않는다. 주석
전체 교리에서 신의 뜻이라는 개념에 두는 강조를 특별히 주목해야 한다. 이 뜻은 거의 인격화되는 듯하며, 물론 트리스메기스토스 종교철학의 근본 교리이다. 주석
XXVI.1에서 그것은 신의 선함 및 신의 본성과 동일시된다. 그러나 그것과 가장 가까이 대응하는 듯한 것은 XXX–XXXII에서 매우 명확하게, 사실 트리스메기스토스 문헌의 다른 어느 곳보다도 더 명확하게 제시되는 아이온 또는 영원의 관념이다. 신과 아이온은 만물의 근원이다. 아이온은 “진리 자체 안에 존립하는 신의 영원, 만물의 충만함”이다. 따라서 신의 뜻은 아이온 또는 플레로마이며, 지고한 분의 지혜이자 작용이자 배우자이다. 주석
이 뜻은 법과 거룩한 이성으로 코스모스를 다스린다. 코스모스는 신적 뜻의 도구인 운명과 필연에 얽힌 것들의 질서이다. 주석
영은 분명 코스모스적 생명이자 개별 생명이다. 그것에 대한 설명은 XIV.2에서 시작된다. 영과 질료, 또는 코스모스의 본성은 사실상 신적인 것의 양성과 음성, 또는 남성과 여성의 작용들로 여겨진다. 주석
영은 코스모스 또는 자연 안의 만물을 다스리는 이이다. 그것은 신의 뜻이 직접 사용하는 도구이며, 실제로 그 뜻과 느슨하게 동일시된다. 한편 이보다도 더 느슨한 방식으로 영은 “하늘”로, 감각 가능한 코스모스는 “땅”으로 상징되는 듯하다. 용어 60
영을 신적 숨결로 보는 이 교리가 근본적으로 이집트의 것이며 직접적인 셈족 계통의 영향에는 아무것도 빚지지 않았을 가능성이 매우 크다. 이것이 어떻든, 감각이라는 용어를 어떤 면에서 이성보다 우월한 듯이 사용하는 것은 매우 두드러진다. 그리스 철학의 이 주요 관념의 영향 아래 다른 논고들에서 나타나는 이성의 고양과 경우에 따라 대립한다는 점에서, 이 용법은 이집트적 관점을 드러낸다. 주석
우리는 이미 몇몇 논고에서 이 용어의 이러한 쓰임을 살펴보았지만, 지금의 설교에서는 그것이 크게 부각된다. 이 감각은 분화된 여러 감각이 아니라 하나의 단일한 감각 또는 코스모스적 감각이다. 주석
그것은 “지적 능력의 신적 감각”이며, 오직 신과 인간의 이성 안에서만 발견된다. 용어 61
그것은 “더 높은 감각(이 천상의 선물을 인간만이 복으로 받는다)”이며, “지성을 먹여 기르는 것”으로 묘사된다. 그러나 다른 한편으로 이 “더 높은 감각”은 “인간이 모든 감각을 벗어났을 때, 좋은 기회에 지성으로 지각하는” 것이다. 주석
이 감각은 어떤 방식으로 본성 및 코스모스와 긴밀하게 연결된다. 인간은 그것을 통해 “자기 영혼을 단련하고” “자기 지적 능력을 치유하여”, 그리하여 “신과 같은 이성에 대한 이해”를 얻으며, 마침내 “신적 지적 능력의 온전한 감각과 자신을 섞는다”.
이 온전한 감각은 “신성의 전체 감각”과 같으며 신의 닮은 모습이다. 그것은 “자기 자신 안에서는 움직이지 않지만”, 그럼에도 “자기 고유의 안정 안에서 스스로 움직인다”. 인간은 자신을 이 닮은 모습과 같게 만들어야 한다. 주석
이 닮은 모습은 분명 아이온 또는 지성으로 파악되는 코스모스이다. “코스모스적 감각은 감각으로 지각되는 모든 것을 담는 그릇”이기 때문이다. 용어 62
인간에게서 그것의 주된 통상적 특징은 기억의 보유력이며, “이를 통해 인간은 땅의 지배자가 된다”. 따라서 이 감각은 인간의 연속체, 그 안에 있는 영원성의 씨앗, 의식의 근저, 지적 능력의 단일한 감각이다. 이것은 인간이 “생명의 의식에 온전히 잠겨 있을 때”에만 완전히 태어난다. 곧 기독교 그노시스 신봉자들의 “영적 생명”이다. 주석
우리가 다룰 수 있는 것이 번역 하나뿐이라는 사실 때문에 세부에 지나치게 무게를 둘 수는 없다. 그러나 전반적인 관념은 충분히 명확하다. 따라서 우리 설교들 가운데 가장 긴 이 설교의 나머지 부분에서도 일반적인 논점들만 언급하는 것으로 만족해야 한다. 그중 으뜸은 “예언적” 발언들이다. 용어 63
예언적 발언들
이 발언들은 우리에게 매우 어려운 문제들을 제시한다. 지금까지 나는 어떤 해결책도 보지 못했고, 스스로 떠올린 해결책도 없다.
이와 같은 성격을 지닌 동시대의 예언적 발언들, 특히 시빌라 문헌에 대해서는 매우 많은 연구가 이루어졌다. 따라서 학계는 그러한 선언들에 관한 몇 가지 일반적 판별 기준에 도달했다고 말할 수 있다. 그중 으뜸은 진정한 예언이라는 가설을 고려하지 않는다는 것이다. 주석
실제로 시빌라 문헌에서는 이것이 명확하게 확립되어 있다. 그 상당 부분은 말하자면 예언의 시제로 쓰인 전통적 역사로 이루어지기 때문이다. 그 역사가 끝나면 “예언적” 저자의 연대가 즉시 드러난다. 그 뒤에 이어지는 모든 것이 더 이상 역사적 사건과 어떤 관계도 맺지 않기 때문이다. 용어 64
그러나 우리의 “예언들”에는 우리를 이끌어 줄 이러한 것이 전혀 없다. 우리가 말할 수 있는 것은, 그것들이 아마도 트리스메기스토스 공동체들이 박해받던 때에 쓰인 듯하다는 것뿐이다. 용어 65
그러나 라이첸슈타인(213쪽)이 가정하듯 그때가 4세기 중이었다는 견해에는, 내가 보기에는 아직 확실한 객관적 뒷받침이 전혀 없다. 그것은 이 예언들이 후대의 삽입이라는 가정(실제로 그럴 가능성은 있다)뿐 아니라, 그 삽입들이 락탄티우스보다 뒤의 것이라는 가정까지 우리에게 강요한다. 반면 이 교부가 그 예언의 본문을 눈앞에 두고 있었을 가능성은 매우 크며, 그의 시대는 4세기 초이다. 주석
다른 한편, 대략 3세기 말과 4세기 초 무렵에 글을 쓴 조시모스는 박해에 관해 한마디도 하지 않으며, 그 공동체가 여전히 번성하고 있었다고 생각하게 한다. 따라서 우리는 여전히 극심한 불확실성 속에 있다. 용어 66
우리의 첫 “예언”은 XII.3에 있다. “내가 예언하듯 그대에게 말하겠기 때문이다.” 이 말은 아스클레피오스에게 주어지므로, 우리가 서술 문장들을 덧붙였다고 가정한 편집자의 것일 가능성은 낮다. 용어 67
저자가 탄식하는 것은 “하나의 사랑, 순수한 철학에 대한 사랑”이 세상에서 빠르게 사라지고 있다는 점이다. 그가 이 말을 쓰면서 기독교를 염두에 두었을 가능성은 매우 낮다. 그는 “순수한 철학”을 “여러 갈래의 추론” 및 “다양한 학문들”과 대조하는데, 뒤의 것들을 일반적인 기독교의 특징이라고 하기는 어렵기 때문이다. 주석
그러나 그의 말에 그노시스적 기독교까지 포함된다고 할 수 있다면, 그는 분명 그것에 공감하지 않았다. 하지만 트리스메기스토스적 그노시스와 기독교적 그노시스 사이의 유사성이 매우 긴밀하다는 점을 볼 때, 실제로 그러했을 가능성은 매우 낮다. 용어 68
다음으로 XXIV.2를 보면, 이집트의 “야만인” 지배자들이 신들에 대한 숭배를 법으로 금지할 것이라는 명확한 진술이 나온다.
이처럼 강한 의미에서의 전면적 금지는 이집트에서 오직 서기 389년에 기독교인들 자신이 세라페움을 파괴하면서 일어났다. 용어 70
그보다 앞서 이집트의 로마 당국이 기독교인들을 박해한 일에 대해서는, 2세기 초 알렉산드리아에서 활동하며 특히 순교에 관해 글을 쓴 기독교 그노시스 사상가 바실리데스의 저술에서 분명한 단서를 얻는다. 그러나 이것은 신들과 그 상들에 대한 숭배를 지지한 종교의 금지를 설명하는 데 거의 도움이 되지 않는다. 주석
그렇다면 이 예언적 발언들은 유대인과 기독교인이 같은 성격의 글들을 많이 쓰고 있던 때에 작성되었을 가능성이 있는가? 유대교 및 기독교 저자들과 마찬가지로 우리 저자에게도 “세상의 종말”은 가까이 와 있었다. 이 점에서 그의 기대는 신약 문서 저자들의 기대와 정확히 같다. 용어 71
이 끔찍한 사건의 원인은 “온 세계의 성소”이자 “성지” par excellence인 이집트가 온갖 불의와 폭력으로 더럽혀질 것이라는 데 있다. 신들에 대한 예배는 멈추고, 신들은 땅을 떠나 하늘로 올라갈 것이다. 그 사람의 온 마음은 이집트를 위해 피를 흘린다. 유대인의 마음이 예루살렘을 위해 그러하듯이. 주석
이 진심 어린 발언들에 직접적인 역사적 지시 대상이 있다면, 우리는 다음과 같은 구절들에서 그것을 찾아야 한다. “우리의 성소와 신전들이 자리한 이 가장 거룩한 땅은 무덤과 시신으로 가득 막힐 것이다”. “무덤의 수가 살아 있는 이들의 수를 훨씬 넘어설 것이다”(같은 곳, 제4절). 그리고 “이집트는 스키타이인이나 인도인, 또는 그들과 같은 누군가, 곧 외국 이웃의 거처가 될 것이다.” 주석
기독교인들이 죽은 이들을 숭배하고 죽은 이들의 뼈 위에 교회를 세운다는 비난을 늘 받았던 것은 사실이다. 모든 이교적 관념에 따르면 이는 철저한 오염 행위였다. 그러나 우리 저자의 말은 모든 과장을 감안해도 이러한 의미로 해석하기 어렵다. 용어 72
또한 역사적 지시를 가정한다면 스키타이인이나 인도인 같은 사람들이 로마인을 가리킨다고는 생각하기 어렵다. 한편 서기 395년과 396년에 그리스를 유린한 알라리크 휘하의 고트인들은 라이첸슈타인이 보는 연대에도 너무 늦다. 더욱이 우리는 이미 원주에서, 본문의 스키타이인과 야만인이라는 특이한 결합이 「골로새서」에서도 발견된다고 지적했다. 주석
다른 한편, XXV.3을 충족할 수 있는 것은 국가가 이교를 모든 형태에 걸쳐 전면적으로 억압하는 일뿐이며, 이는 바로 4세기 말에 들어맞는다. 용어 73
그러나 우리가 그토록 늦은 연대를 받아들일 수 없다면(그리고 나는 받아들일 수 없다고 생각한다), 저자의 미래 예견에 어느 정도 신빙성을 인정하는 수밖에 없어 보인다. 결국 그와 그가 가장 소중히 여긴 모든 것에 관한 사태는, 그가 상상하거나 두려워했던 것과 매우 비슷하게 실제로 전개되었기 때문이다. 용어 74
어쨌든 XXVII.3을 참으로 이렇게 해석해도 된다면, 순수한 사랑, 곧 지성의 종교의 마지막 희망은 트리스메기스토스 공동체들에 있다.
“참으로 땅을 다스리는 이들은 [모든 땅에 두루] 나뉘어 있게 되며, 마침내 이집트 상부의 꼭대기에 있는 한 나라에 모일 것이다. 그 나라는 해가 지는 쪽을 향하여 세워질 것이며, 죽을 인류 전체가 그곳으로 달려갈 것이다.” 용어 76
세부를 고집할 필요는 없다. 이 번역자가 원문에서 크게 벗어났을 수 있기 때문이다. 예를 들어 “종족”은 원문에서 “죽을” 것으로 되어 있었던 것이 아니라, 우리가 필론과 이 논고들에서 이미 그토록 많이 들었던 “종족”이었을 수 있다. 그러나 관념의 유사성은 필론이 영적 이스라엘의 구속받은 이들에 관해 쓰면서 한 다음 말을 반드시 떠올리게 한다. 주석
“헬라스와 비그리스적(야만인의) 땅들에, 섬들과 대륙들에 흩어져 있던 이들은 하나의 충동으로 일어나, 여러 지역에서 자신들에게 드러난 한 장소로 함께 모여들 것이다.” 주석
“이제 이 인간의 종족은 사람이 사는 세계의 많은 곳, 그리스 세계와 비그리스 세계 양쪽에서 발견되며, 완전한 선에 참여한다. 용어 78
“이집트에서는 모든 지방, 또는 그들이 부르는 노모스마다, 특히 알렉산드리아 주변에 그들이 무리 지어 있다. 모든 면에서(또는 모든 노모스에서) 가장 높은 단계에 이른 이들이 말하자면 이주민으로 테라페우타이의 고향에 오기 때문이다.” 주석
더욱이 필론의 바로 다음 행들에서 테라페우타이의 공동체가 언덕 위에 있다고 하듯, 우리 본문에서도 곧바로 트리스메기스토스 공동체들의 중심지가 리비아 언덕 위에 있다는 언급이 나온다. 이 공동체의 수는 “매우 크다”고 서술되므로, XXII.1에서 제시된 경건한 이들의 수와는 어느 정도 모순된다. 거기서는 “그들은 세계 안에서도 셀 수 있다”고 말하기 때문이다. 그 문장을 수사적인 것으로 보아야 하는 경우는 예외이다. 주석
이 언덕은 리비아산이라고 불리는데, 이는 꽤 모호한 명칭이다. 그것이 다시 첫 아스클레피오스의 시신이 묻힌 곳으로 언급되고, “악어들의 물가 바로 곁에” 있다는 추가 정보를 얻어도 이 모호함은 사라지지 않는다. 리비아산이 “이집트 상부의 꼭대기”에 있으며 “해가 지는 쪽”을 향한다고 하므로, 이것이 같은 이름을 가진 도시들 가운데 가장 북쪽에 있는 파이윰의 크로코딜로폴리스를 가리킨다고 보기는 어렵기 때문이다. 주석
그러나 이것은 알렉산드리아 바로 남쪽, 마레오티스호 남쪽 물가에 있다는 필론의 테라페우타이 공동체의 위치와 훌륭하게 들어맞는다. 그럼에도 필론과 우리 저자가 다른 관점과 다른 이름으로 같은 사람들에 관해 말하고 있을 가능성만이라도 고려할 이는 참으로 드물 것이다. 용어 79
내가 보기에는 이 문제에 확실한 것은 없다. 따라서 나는 그것을 아직 해결책을 찾지 못한, 대단히 흥미로운 문제로 남겨 둔다. 용어 80
