『점성술사들의 광기』 제4장 계속 · 구간007

[편집 표제. 본문 p 요소47–53; 인쇄29–36쪽.]

이제 그대는 227쪽에서 자연에 우연성이 있음을 증명하려고 애쓴다. 체임버스 선생이 그것을 부정하였으므로, 그가 감히 자기 주장을 옹호한다면 그대 또한 두려워하지 않고, 그가 우연성과 함께 하나님의 예지를 없애거나, 그렇지 않으면 운명적 필연성을 끌어들인다고 단언하겠다는 것이다. 그대는 체임버스 선생을 상대로 논박하는 것이 아니라, 제정신이 아닌 사람처럼 자신도 알지 못하는 말을 되는대로 하고 있다. 자연의 우연성, 곧 사람들이 운이라고 부르는 것을 없앤다고 해서 하나님의 예지를 없애는 것은 아니며, 오히려 그것을 확증하기 때문이다. 하나님의 예지에 비추어 보면 우연적인 것은 아무것도 없다. 이 점에서 그대는 체임버스 선생이 그대를 곤란하게 하는 것보다 더 심하게 스스로를 곤란하게 한다. 자연의 우연성을 증명하겠다면서 논리학의 우연명제에 관하여 이야기하기 때문이다. 227쪽에서 그대는 체임버스 선생의 다음 명제에 이의를 제기한다. “예측이 참이라면, 그것은 필연적이다.” 그대는 이 추론이 거짓일 뿐 아니라, 불경과 부조리까지 수반한다고 말한다. 논리학에서 참인 명제가 모두 필연적인 것은 아니며 우연적일 수도 있으므로, 그것은 거짓이라는 것이다. 또 그것이 불경하고 부조리함을 증명하려면 더 긴 논쟁이 필요하므로 그 문제에는 들어가지 않겠다고 말한다. 우리는 체임버스 선생의 명제가 그대 마음대로 부르듯 거짓이거나 불경한 것이 아니라고 답한다. 점성술적 예측이란 자연적 원인에 관한 지식으로부터 그 자연적 결과를 미리 말하는 것일 뿐이라는 그대의 원리를 받아들인다면,

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우리는 그것이 지극히 참된 명제라고 말한다. 그들의 예측이 참이라면 그것은 필연적이다. 자연에서는 참인 것과 필연적인 것이 하나이기 때문이다. 여기서 논리학의 우연명제를 들먹이지 말라. 대체 어느 논리학이나 철학이 논쟁에서 자연의 우연적 사건으로부터 논리학의 우연명제로 그렇게 넘어가라고 가르쳤는가? 이 둘은 toto coelo, 곧 하늘과 땅만큼 다르다. 그러므로 우리는 어떤 명제가 참이면서도 필연적으로 참인 것이 아니라 우연적으로 참일 수 있음을 인정한다. 그러나 자연적 원인의 참된 결과인 모든 결과는 그 원인으로부터 non contingenter, sed necessario, 곧 우연적으로가 아니라 필연적으로 따라 나온다. 되는대로 일어나는 것이 아니라 자연적 필연성에 의하여 일어난다는 것이다. 가열하는 것이 불의 참되고 자연적인 결과라면, 불은 non contingenter, sed necessario, 곧 우연적으로가 아니라 필연적으로 가열하기 때문이다. 이와 마찬가지로 그대가 말하는 그런 개별 사건을 일으키는 것이 별들의 참되고 자연적인 결과라면, 그것은 필연적이어야 한다. 그대는 자연적 원인에 의존하면서도 그 원인에 우연적으로 의존하는 자연적 결과를 하나도 제시할 수 없기 때문이다. 그렇다면 체임버스 선생의 말은 참이며, 그대는 그에 맞설 아무런 논거도 가지고 있지 않다.

그러나 선량한 독자여, 이 기사가 우연성을 논하면서 자기 뜻을 어떻게 드러내는지 살펴보라. 아마도 그는 이 예측들을 전적으로 우연성에 돌리면 그것들을 자연적 원인의 영역에서 밀어내야 함을 알아차린 듯하다. 그래서 몹시 곤란해하며, 자신과 씨름하고 이러저러한 말을 끼워 넣으면서도, 자기가 시작한 논의를 어떻게 처리해야 할지 알지 못한다. 이 예측들이 필연적이지 않으면서도 어떻게 참일 수 있는지 우리에게 설명하려고, 그는 283쪽에서 다음과 같이 말한다. “불이 물을 가열하는 것은 무조건 필연적인 일이 아니다. 그러나 불을 알맞은 방식으로 적용한다는 가정하에서는, 반드시 가열한다.” 이와 마찬가지로 그는 이렇게 말한다. “점성술사가 논하는 질료 또는 작용 대상이 적합하고 알맞은 상태에 놓여 있다고 전제한다면,

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그들이 하늘의 배치로 판단하여 말한 일이 일어날 것이다.” 그대가 무엇이든 결론을 내리려면, 먼저 새로운 철학을 만들어 낼 자유를 허락받아야 한다. 이 말들 속에 얼마나 많은 오류가 들어 있는가? 그대 자신의 말을 생각해 보라. 첫째, 이 말들로 절대적 필연성과 이른바 ex hypothesi, 곧 가정에 따르는 필연성의 차이를 보여 주려 하지만, 그대는 무엇이 절대적인 것이고 무엇이 가정에 따르는 것인지 주의 깊게 이해하려 한 적이 없는 듯하다. 또한 불이 가열하거나 태우는 것을 그대는 조건에 따르는 필연성이라고 부른다. 그러나 이것은 조건에 따르는 필연성이 아니라 secundum consuetum naturae ordinem, 곧 자연의 통상적인 질서에 따르는 필연성, 다시 말해 자연적 필연성이다. 불에 대어 놓은 질료를 불이 가열하거나 태우는 것은 조건에 따라 필연적인 일이 아니다. 조건에 따라 필연적인 것은 그 조건이 인정되면 틀림없이 그 조건으로부터 따라 나오며, 따라서 necessitas infallibilitatis, 곧 어김없이 성립하는 필연성이라고 부르기 때문이다. 그러나 불은 대어 놓은 질료를 틀림없이 가열하거나 태우는 것은 아니다. 기적에 의하여 저지될 수 있기 때문이다. 기적이 일어나지 않는다면 불은 필연적으로 가열한다. 그러나 이 필연성은 자연적 필연성이며, 조건에 따르는 필연성이 아니다.

그 말들 속에 있는 또 하나의 오류, 철학에서 용납할 수 없는 오류를 생각해 보라. 그대는 점성술적 예측이 필연적인 일이 아니라 우연적인 일에 관한 것이라고 가르친 뒤, 이를 증명하려고 가열하는 작용을 하는 불을 예로 든다. 그러면서도 불이 무조건 필연적으로 가열하는 것이 아니라 조건에 따라 가열한다고 말한다. 이로써 그대는 불이 그 작용 대상에 작용하듯이, 별들도 그대가 그 작용 대상이라고 여기는 것에 작용한다고 추론한다. 그렇다면 반드시 다음 중 하나가 따라 나와야 한다.

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별들의 작용에 자연적 필연성이 있거나, 불이 적합한 대상에 작용하는 데 우연성이 있거나 하는 것이다.

그대는 체임버스 선생이 훌륭한 학문에 부합하며 정당함이 입증될 말을 썼다는 이유로 그에게 오류와 무지, 불경과 부조리의 혐의를 씌운다. 그러나 그대나 세상의 그 누구라도 논증으로 다음과 같은 주장들을 정당화할 수 있는가? 불이 자기 대상에 작용하듯 별들도 자기 대상에 작용하지만, 그래도 별들은 우연적으로 작용한다거나 불이 우연적으로 작용한다는 주장을 말이다. 또는 우연적인 것이 필연적이라는 주장, 또는 우연적이라고 인정한 결과가 알려진 자연적 원인의 결과라는 주장을 말이다. 그대 자신도, 그대를 대신할 다른 누구도 이런 주장들을 철학에 부합하게 만들 수 없다. 이것들은 그대가 제 고집대로 스스로를 얽어 넣은 그물이며, 그대의 점성술은 그대를 거기서 빠져나오게 하지 못한다. 본래 구별되는 것들의 구별을 지켜라. 자연적 필연성을 절대적 필연성과 구별하라. 전자는 저지될 수 있지만 후자는 그럴 수 없기 때문이다. 그런 다음 자연적 필연성을 강제에 따르는 필연성 및 조건에 따르는 필연성과 구별하라. 자연의 통상적인 진행을 따르는 일들에 자연적 필연성을 두라. 모든 필연성을 우연성과 구별하라. 곧 철학에서 다루는 사물에 관하여 그렇게 하라는 말이다. 철학자답게 말하라. 그러면 그대가 옹호하는 주장의 그릇됨 때문에 그대가 빠져든 이 문제들에는, 자기 오류를 솔직하게 인정하는 것 외에 달리 답할 수 없을 것이다.

이제 그대가 이를 점성술의 주장이나 기술 자체의 결함이라기보다 자신의 불운으로 여길까 하여, 우리는 그대를 만족시키기 위해 이 오류들을 모두 철회한 것으로 인정해 주겠다. 그대가 더 나은 방도를 생각해 낼 수 있다면, 그 주장을 마음대로 옹호해 보라. 그대는

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다시 똑같은 부조리로 되돌아가게 될 것이다. 그대의 예측은 필연적인 일에 관한 것이거나 우연적인 일에 관한 것이기 때문이다. 어느 쪽으로 답하든 그대는 붙잡힌다. 필연적인 일에 관한 것이라면, 그대가 실제로 그러하듯 별들을 그러한 결과의 자연적 원인으로 여기는 이상, 이 필연성은 자연의 통상적인 진행에 따르는 것이어야 한다. 그 결속은 기적 외에는 끊을 수 없다. 그렇다면 그대의 예측이 실현되는 것도 기적 외에는 저지할 수 없다. 그러나 그대는 예측이 기적 없이 일상적으로 빗나가는 것을 본다. 예측이 거짓으로 드러나는 것보다 참으로 들어맞는 것을 보는 편이 오히려 더 큰 기적이다. 그대 자신도 이를 알아차렸으므로, 예측이 필연적인 일에 관한 것이라고 감히 단언하지 못하고 우연적인 일에만 관한 것이라고 말한다. 그러나 이제 그것이 우연적인 일에 관한 것이라고 말하는 순간, 그대는 그것을 자연의 통상적인 진행 밖으로 내몬다. 자연의 통상적인 진행에 따라 생겨나는 결과들은 우연적인 것이 아니라, 자연적 필연성에 의하여 언제나 필연적이기 때문이다.

이처럼 그대가 무슨 말을 하든 그대의 예측은 무너진다. 그래도 말로 떠받칠 수 있는 것이라면 도와줄 말은 모자라지 않는다. 그대는 우연적인 일들에 관하여 스스로 큰 곤경에 빠뜨리고도, 아무 위험도 보이지 않는다는 듯 그대로 밀고 나가기 때문이다. 그리고 283쪽에서 우리에게, 점성술사들은 드물게 일어나는 우연적 사건, 곧 서로 반대되는 두 가능성 중 어느 한쪽에도 미리 정해져 있지 않아 이쪽으로도 저쪽으로도 일어날 수 있는 일은 전혀 다루지 않는다고 말한다. 이는 마치 점성술적 예측이 필연적인 일이 아니라 우연적인 일에 관한 것이라고 말하면서도, 점성술사들은 우연적인 일은 전혀 다루지 않고 필연적인 일만 다룬다고 말하는 것과 같다. 그대가 드물게 일어나는 우연적 사건이라고 부르는 것은 서로 반대되는 두 가능성 중 어느 한쪽에도 미리 정해져 있지 않은 일이기 때문이다. 그런데 사실은,

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그런 것 말고는 다른 우연적인 일이란 없다. 모든 우연성은 본래의 자유와 자율을 지닌 인간의 의지 및 의도와 관련되기 때문이다. 어떤 일들이 인간의 의도와 숙고한 계획에서 벗어나 일어나는 곳, 바로 거기에서만 우연성이 성립한다. 이는 언제나 의지의 자유에 비추어 서로 반대되는 두 가능성 중 어느 한쪽에도 미리 정해져 있지 않은 행위들에서 일어난다. 그대의 말이 참이라면, 점성술사들은 우연적인 일은 아무것도 다루지 않는다.

그러나 선량한 독자여, 한번 신발 위까지 빠진 사람이 진창이든 마른땅이든 가리지 않고 어떻게 마구 달려가는지 보라.

그가 이렇게 말하는 것은, 자기를 믿어 줄 독자가 있기만 한다면, 그들의 예측이 이와 같은 우연적인 일들에 관한 것이 아니라 우연적인 일들의 또 다른 so⟦M028-G026: 판독 불가, 1자 이상; 원문 extent=“1+ letters”⟧t에 관한 것이라고 납득시키려는 것이다. 그는 그것이 불이 타는 경우와 같은 것이라고 상상하며, 이를 우연성이라고 부른다. 그러나 이것은 너무나 뜨겁고 거세어서 그것을 옹호하는 사람의 손가락을 데게 할 것이다. 반박할 필요도 없다.

더욱이 체임버스 선생은 미래의 개별 사건에 관해서는 예측이 있을 수 없음을 증명하면서, 이를 위하여 아리스토텔레스의 한 문장을 인용한다. 곧 미래의 사건에 대해서는 확실한 지식이 없으며, 그렇게 일어날 일은 참이라고도 거짓이라고도 말할 수 없다는 것이다. 이처럼 아리스토텔레스는 자연적 이성에 의지하는 사람답게 우연적인 일을 설명한다. 이 문장 때문에 몹시 곤란해진 기사는 마침내 점성술을 산산이 부수는 답변을 내놓는다. 282쪽에 실린 그의 답변은 이러하다.

“미래의 우연적 사건에 관한 진리가 우리에게 드러나지 않는다고 해서 그러한 진리가 없다고 단언하는 것은 잘못이다. 하나님께는 모든 것이 현재에 있으며, 미래에 일어날 일에 관한 모든 명제,

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곧 모든 단언은 참인지 거짓인지 그대로 하나님께 드러나 있기 때문이다. 그것은 하나님께만 알려져 있는 것도 아니다. 하나님께서 은혜를 베풀어 계시하기를 원하시는 사람들에게도 알려지며, 또는 사건을 그 확정된 원인들 안에서 분별할 수 있는 사람들에게도 알려진다.”

여기까지가 그 기사의 말이다.

이렇게 점성술을 옹호하느니 그 옹호를 아예 포기하는 편이 낫지 않겠는가? 문제는 미래의 개별 사건을 자연적 수단으로 예고할 수 있는가 하는 것이다. 아리스토텔레스는 그것들이 우연적인 일들이므로 알 수 없으며, 그런 사건이 실현되기 전에는 누구도 그것이 참인지 거짓인지 말할 수 없으니, 따라서 예고할 수 없다고 말한다. 이 기사는 하나님께서는 그 사건들을 알고 계신다고 답한다. 문제는 하나님께서 알고 계시는가, 또는 하나님께서 계시하실 때 그분의 예언자들이 알게 되는가가 아니라, 자연적 수단으로 알 수 있는가 하는 것이다. 그렇다면 하나님의 예지와 그분이 예언자들에게 주시는 계시를 어찌하여 여기에 끌어들이는가? 점성술사들이 예언자여서 계시로 이 지식을 얻는다는 것을 증명하려는 것이 아니라면 말이다. 점성술사들 중 몇몇도 영의 도움 없이는 이런 일들을 알 수 없다고 고백하지 않는가? 그는 점성술사들이 자연적 수단이 아니라 계시로 이 지식을 얻는다고 인정해야 한다. 그렇지 않으면 아리스토텔레스에게 아무런 답변도 하지 않은 셈이다. 그가 덧붙여, 자연적 원인들 안에서 사건을 분별할 수 있는 사람들에게도 이런 일들이 알려져 있다고 한 말은 그저 결론을 전제로 삼는 것일 뿐이다. 아리스토텔레스는 이를 받아들이지 않을 것이다. 그 또한 그 기사 못지않게 원인들 안에서 사건을 살펴본 사람이기 때문이다. 아리스토텔레스는 이런 일들을 그 자연적 원인들 안에서 알 수 있음을 부정하며, 우리도 그와 함께 부정한다. 그대의

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답변에서 그 빈약한 선결문제 요구를 제거해 보라. 그러면 그 말에는, 하나님의 거룩한 예언자들이 계시로 그런 일들을 예고하였듯이 점성술사들도 계시로 미래의 사건들을 예고한다는 것 외에 무엇이 남는가? 생각해 보라. 한 번에 훌쩍 뛰어 자연의 진행 밖으로 나가 버릴 정도라면, 그가 얼마나 심하게 몰렸겠는가? 그러나 아리스토텔레스는 그런 답변으로는 만족하지 않을 것이다. 그는 줄곧 자연의 경계 안에 머물면서 그 반론을 제기하였기 때문이다. 한쪽에서는 그 철학자가 그대를 자연적 지식의 길에서 밀어내고, 다른 쪽에서는 예언자들이 그대를 자기들의 무리에서 밀어낸다. 또한 교회는 그대가 이러한 일들을 신적 계시로 행한다는 것을 결코 인정하지 않을 것이다. 그러니 그대가 선 자리를 더 잘 살펴라.