에메랄드 타블렛 및 호르툴라누스 주해 · 제1권

헤르메스 트리스메기스투스의 《에메랄드 타블렛》 및 호르툴라누스의 주해 (1541)

제1부 1541년 뉘른베르크 초판본 표제지 및 크리소고누스 폴리도루스의 독자에게 보내는 서문

1. 1541년 요하네스 페트레이우스 인쇄본 《연금술에 관하여 》 종합 표제지

《연금술에 관하여》라는 이 한 권의 책 안에는 다음과 같은 저작들이 수록되어 있다. 첫째, 가장 총명한 철학자이자 자연의 사물들, 특히 금속에 속한 사물들에 가장 정통한 아랍인 게베르의 저작들로서, 《금속들의 완성을 탐구함에 관하여》 전 1권과 《금속들의 지고한 완성, 혹은 완전한 대작업의 총람》 전 2권이 들어 있다. 그리고 아래에 이어지는 저작들은 모두 이번에 사상 처음으로 인쇄되어 세상에 나오는 것들이다. 곧 동일한 저자(게베르)의 《진리의 발견, 혹은 금속들의 완성에 관하여》 전 1권과 《화덕들을 축조함에 관하여》 전 1권이다. 또한 가장 박식한 인물 로저 베이컨의 《연금술의 거울》, 가장 박식한 인물 영국의 리처드의 《연금술의 교정서》, 저자 미상의 연금술 저작 《소 장미원》, 유대인 야지키의 아들 칼리드의 《연금술 비밀들의 서》, 헤르메스 트리스메기스투스의 《연금술에 관한 에메랄드 타블렛》, 그리고 헤르메스의 에메랄드 타블렛에 관한 철학자 호르툴라누스의 《주해》가 수록되어 있다. 이 모든 문헌들은 여러 사본들을 상호 대조하여 가장 엄밀하게 교정되었고, 저자들의 본래 의도에 맞도록 새로운 방식으로 명확히 구분되었으며, 각 장의 요지와 필수적인 도판들로 밝히 꾸며졌으니, 실로 이제야 비로소 새로 태어난 것으로 보아도 마땅할 것이다. 뉘른베르크, 요하네스 페트레이우스의 인쇄소에서, 서기 1541년. 주석

2. 연금술에 관한 몇몇 소책자들에 부치는 크리소고누스 폴리도루스의 독자에게 보내는 서문

연금술에 관한 몇몇 소책자들에 부치는 크리소고누스 폴리도루스의 독자에게 보내는 서문. 우리 장서에서 가려 뽑은 옛 저자들의 연금술에 관한 몇몇 소책자들을 인쇄업자들에게 맡겨 출간하게 하려던 참에, 나는 그로부터 철학을 탐구하는 학도들에게 더 큰 유익이 두루 미치도록 하기 위해 몇 마디 서문을 앞에 덧붙여야겠다고 판단하였다. 왜냐하면 비록 선량한 사람들이라 할지라도 사물의 자연 본성에 무지한 대다수의 사람들은, 이 기예(연금술)가 전적으로 거짓이기 때문이든 아니면 막대한 노고를 들여 탐구하기에는 그 결과가 불확실하고 지나치게 어렵다고 생각하기 때문이든 간에, 이 부류의 기예 전체를 완전히 경멸해야 하며 침묵 속에 덮어 두어야 한다고 여긴다는 사실을 내가 조금도 의심치 않기 때문이다. 그러나 나 자신은 비록 한때 그들과 똑같은 견해를 품었던 적이 있었으나, 배움에 대한 열망에 이끌려 우연한 기회에 이 부류의 저자들을 부지런히 살펴보았고, 그로부터 사물들에 대한 상당한 인식을 얻게 되었기에 나 스스로도 적지 않게 기뻐할 뿐 아니라 다른 사람들에게도 그 저자들을 직접 읽어 보라고 주저 없이 권하는 바이다. 주석

모든 철학은 언어를 바르게 인도하거나(논리학·수사학), 도덕적 품성을 도야하거나(윤리학), 아니면 자연의 숨겨진 비밀들을 탐구하는 것(자연철학)인데, 언어에 대한 배려는 다른 목적을 위한 수단이고 도덕의 규범은 이미 철학이 아닌 다른 곳(곧 신학과 계시)에서 구해지고 있으니, 사물들의 본성과 원인들을 설명하는 저 철학의 부분(자연철학)이야말로 가장 뛰어난 분야라는 사실을 누가 보지 못하겠는가? 그런데 금속들은 자연 사물들 가운데 결코 작지 않은 비중을 차지하며, 인간 삶의 어느 부분도 큰 손실을 입지 않고서는 금속들 없이 지낼 수 없다. 왜냐하면 금속들은 모든 장인들의 도구이자, 모든 사물의 가치를 매기는 값이며, 모든 지위와 품격의 장신구이기 때문이다. 게다가 금속들이 의학에 풍성한 약재를 제공하고 회화에 다채로운 물감(색채)을 공급한다는 점은 굳이 말할 필요조차 없으며, 설령 그런 실용적 쓰임이 없다 하더라도 금속들은 오직 그 자체를 관조하는 것만으로도 크나큰 경탄을 자아낼 만한 것들이다. 그러므로 금속들의 본성을 인식하는 것이 더 유익한 일인지 아니면 더 즐거운 일인지, 나는 아직도 나 자신 안에서 쉽게 판가름할 수 없을 정도이다. 주석

아리스토텔레스와 테오프라스토스 두 사람 모두 의심할 여지 없이 이 금속들에 관하여 정확하게 저술하였을 터인데—실로 그렇게 믿는 것이 마땅하다—, 만일 그 저작들이 오늘날까지 남아 있었더라면 철학 학도들이 이 부류의 저자들(연금술사들)에게까지 몸을 낮추어 찾아갈 필요가 어쩌면 전혀 없었을지도 모른다. 그러나 지금 그 고대 저작들이 유실되어 아쉬움을 남기고 있는 마당에, 우리가 금속들에 관한 확실하고 정확한 인식을 길어 올릴 수 있는 원천은 이제 이 연금술 문헌들 말고는 달리 남아 있는 것이 없다. 만일 이 부류의 저술가들에게서 보이는 어법의 불순함이나 세련되지 못한 야만적 문체가 누군가의 비위를 거스른다면, 그는 그토록 오랜 세월 동안 사물에 대한 탁월한 인식과 유창한 웅변술을 겸비했던 사람이 극소수에 불과했다는 사실을 마땅히 상기해야 하며, 말씨의 거북함 때문에 이토록 귀중한 보물을 소홀히 여기거나 심지어 내던져 버려서는 안 된다는 점을 명심해야 한다. 왜냐하면 한편으로는 철학의 원리들에 의거하고, 다른 한편으로는 실험의 증거들에 의거하며, 또 한편으로는 이 두 가지 모두에 의지하여 이 기예와 나아가 모든 금속들의 본성에 관하여 토론하는 지극히 총명한 사람들의 말에 귀를 기울이는 것은 참으로 그만한 값어치가 있는 일이기 때문이다. 그들은 금속들의 최초 질료와 근접 질료가 무엇인지, 금속들의 작용인이 무엇인지, 금속들이 서로 어떻게 다른지—어떤 실체적 형상에 의해 다른 것인지 아니면 우유적 속성들로만 다른 것인지—, 금속들이 서로 어떤 친화성을 지니고 있는지, 한 금속이 다른 금속으로 변형될 수 있는지, 그리고 어떻게 지고한 완성에 이르도록 이끌어야 하는지를 탐구한다. 그들이 이 모든 문제들과 이 부류의 다른 많은 문제들을 탐구하거나 혹은 이미 오래전에 발견하였다고 크나큰 일관성과 권위로 단언할 때, 그들은 실로 엄청난 빛과 인식을 가져다주므로, 과연 아리스토텔레스나 테오프라스토스라 할지라도 그만큼의 성과를 보여 줄 수 있었을지 나로서는 솔직히 의심스러울 정도이다. 주석

그러므로 철학에 보태어진 이토록 탁월한 유산이 비록 야만적인 문체의 저술가들로부터 곳곳에서 구걸하듯 거두어들여야 하고 마치 분뇨 더미에서 황금을 캐내듯 수집해야 한다 할지라도, 학도들이 이를 소홀히 하거나 경멸해서는 안 된다. 더욱이 그대가 이 저자들을 꼭 알아 두어야 할 결코 작지 않은 이유가 또 하나 있다. 이 기예의 명성이 온 세상에 한 번 널리 퍼진 뒤로, 이 기예에 대해 아는 것이라고는 전혀 없으면서도 스스로 전문가라고 공언하는 협잡꾼들이 사방에 돌아다니며, 이 놀라운 기예뿐 아니라 재물까지 탐내는 순진한 사람들을 헛된 희망으로 꾀어내어 도둑질이나 사기로 털어먹고 있기 때문이다. 그 협잡꾼들의 사악함과 사기와 눈속임을 가장 신속하게 간파하고 가장 효과적으로 논파할 수 있는 사람은 바로 이 기예의 가장 깊은 성소까지 꿰뚫고 들어간 사람뿐이다. 왜냐하면 저 사기꾼들은 결코 흉내 낼 수 없는 철학적 인식이 없이는 아무도 이 기예에 도달할 수 없으며, 참된 연금술은 진짜 금과 은을 판별하는 너무나 확실하고 효과적인 시험법들을 전해 주기 때문에, 아무리 교묘하고 은밀한 사기라 할지라도 이 기예가 폭로하여 완전히 분쇄하지 못할 속임수는 없기 때문이다. 그리고 바로 이 점은 국가 공동체를 위해서도 지극히 중대한 이해관계가 걸린 문제이다. 따라서 이 부류의 저자들은 철학을 풍요롭게 살찌울 뿐 아니라 국가에 해를 끼치는 위조범들을 색출해 내므로, 설령 이 기예 자체가 그 자체로 아무런 실체가 없다 할지라도 충분히 읽어 볼 가치가 있었을 것이다. 주석

하지만 나는 이 기예가 참되지 않다고 여겨야 할 이유를 전혀 찾지 못하겠다. 왜냐하면 철학에 가장 깊이 단련된 사람들에 의해 이 기예의 진실성이 개연성 있게 입증될 뿐만 아니라, 어떤 명백한 기만의 동기도 없는 장인들이 자신들이 이 기예를 실제로 발견노라고 모든 신성한 것들을 걸고 맹세하며 출간된 책들을 통해서도 확증하였기 때문이다. 기예를 발견한 기쁨과 환희로 마음속에서 벅차올라 그토록 격렬하게 터져 나오는 그들의 내면적 감정 자체가 그들에게 증언을 서 주고 있으니, 그 어떤 기교로도 그토록 강렬한 거짓 감정을 꾸며 낼 수 있다고는 도저히 믿기 어렵다. 게다가 이 기예는 역사적 증언들 또한 갖추고 있다. 결코 가벼이 여길 수 없는 저술가인 수이다스는 이집트인들이 이 기예에서 얻은 막대한 부를 믿고 반란을 일으키려 애썼으며, 디오클레티아누스 황제에 의해 진압되었다고 기록하고 있다. 그의 말을 그리스어 원문 그대로 옮겨 적자면 이러하다. “키메이아는 금과 은을 제조하는 기예로서, 디오클레티아누스는 그 책들을 샅샅이 수색하여 불태워 버렸다. 이는 이집트인들이 디오클레티아누스를 상대로 반란을 일으켰기 때문인데, 그는 그들을 가혹하고도 적대적으로 다루었다. 바로 그때 그는 옛사람들이 기록한 금과 은의 연금술에 관한 책들도 수색하여 불태웠으니, 이는 이집트인들에게 다시는 그러한 기예로부터 부가 생겨나지 못하게 하고, 그들이 막대한 자금의 풍족함을 믿고서 장차 로마인들에게 반란을 일으키지 못하게 하려는 것이었다.” 이상이 수이다스의 기록이며, 디오클레티아누스의 행적을 기술하는 다른 역사가들의 기록과도 잘 부합한다. 주석

나아가 고대의 시인들은 이 기예가 실제로 존재했을 뿐만 아니라 어떻게 수행되어야 하는지까지도 지극히 우아한 신화들을 통해 가장 완벽하게, 그러면서도 수수께끼 같은 방식으로 넌지시 암시하였다. 실제로 아르고호의 영웅들이 콜키스에서 구하고자 했던 저 ‘황금 양모피’란 바로 이 기예에 대한 탐구와 우의적 묘사가 아니고 무엇이겠는가? 이에 관하여 수이다스는 다른 곳에서 이렇게 기록하고 있다. “그것은 시인들이 지어낸 이야기처럼 전해지는 그런 것이 아니라, 가죽 위에 기록된 한 권의 책이었으니, 연금술을 통해 어떻게 황금이 만들어져야 하는지를 담고 있었다. 그러므로 당시 사람들이 그 양피지로부터 길어 올리는 효능 때문에 그것을 ‘황금의 양모피’라고 불렀던 것은 지극히 당연한 일이었다.” 이 그리스어 구절의 뜻은 이러하다. 곧 그것은 허구적으로 말해지는 그런 양털이 아니라 양피지들 위에 쓰인 책이었으며, 화학을 통해 어떻게 황금이 만들어져야 하는지를 담고 있었기에, 그 시대 사람들이 그로부터 얻어지는 효험 때문에 마땅히 ‘황금 양모피’라고 불렀다는 것이다. 이아손에게는 그가 먼저 확실하고도 위험천만한 노고들을 겪어 내지 않는 한, 다시 말해 먼저 자기 두 손으로 직접 실행을 연마하여 배우지 않는 한 황금 양모피가 주어지지 않는다. 왜냐하면 실행을 모르는 자는 이 기예에 관하여 쓰인 책을 손에 쥐고 있더라도 헛되이 소유할 뿐이기 때문이다. 주석

그 밖에 이아손의 위험한 항해는 이른바 ‘철학자들의 돌’의 질료를 탐구해 찾는 어려움을 가리킨다. 그 질료는 대지의 역할을 대신하며 금속성을 띠고 있기 때문에, 금속들의 신인 마르스의 이름을 따서 ‘마르스의 밭’이라 불린다. 그리고 그 질료는 불 속에서 정화되고 준비되고 완성되어야 하기 때문에, 불을 내뿜는 황소들에 의해 쟁기질되고 경작되어야 하는 것으로 꾸며져 묘사된다. 이 불을 내뿜는 황소들은 곧 화덕들이니, 만약 화덕들이 규격에 맞게 제대로 축조되지 않거나 끊임없는 불을 정해진 양만큼 정확히 공급해 주지 못한다면, 질료가 변질되어 못쓰게 되거나 용기들이 깨어져 파괴되며, 작업자는 유독한 냄새를 들이마셔 해를 입거나 심지어 화재로 목숨을 잃기까지 한다. 그다음으로 잠들지 않고 깨어 지키는 용은 곧 살아 있는 수은이다. 그리고 용의 이빨들은 승화된 수은이니, 왜냐하면 승화된 수은은 상아와 같은 눈부신 흰빛과 뼈와 같은 단단함, 그리고 독성을 동반한 믿기 힘들 만큼 강렬한 부식성을 지니고 있기 때문이다. 이 수은이 승화될 때에는 투구와 지극히 닮은 유리 용기—아랍인들은 이것을 ‘알렘빅’이라고 부른다—속에 받아 모아진다. 그런 까닭에 신화에서는 용의 이빨들이 ‘투구에 담겨’ 이아손에게 전해져서, 그가 그것들을 씨앗 대신 마르스의 밭에 뿌리는 것으로 묘사되는 것이다. 왜냐하면 수은은 그 대지(흙) 속에 완전히 고정될 때까지 그 대지로부터 거듭해서 승화되어야 하기 때문이다. 이 승화 작업이 진행되는 동안, 수은은 작은 창들의 모양으로 대지로부터 솟아오르는데, 그 창들 가운데 어떤 것들은 똑바로 서 있고 어떤 것들은 비스듬히 기울어져 있으며 어떤 것들은 완전히 가로로 누워 있어서, 마치 적들의 목구멍을 겨누고 있는 창날들처럼 보이며 끊임없이 길게 자라나 마치 살아 움직이는 듯하고 당장이라도 가장 치열하게 맞붙어 싸우려는 빽빽한 군대의 모습을 보여 준다. 바로 그런 까닭에 신화에서는 무장한 전사들이 땅에서 솟아나 서로에게 상처를 입히며 쓰러지는 것으로, 다시 말해 마침내 그 대지 속에 파묻혀 고정되는 것으로 묘사되는 것이다. 그리고 만일 그 용기가 구멍이 전혀 없는 유리나 규석 재질의 그릇이 아니었더라면, 작업자는 새어 나온 유독한 증기(냄새)를 들이마셔 큰 위험에 처했을 것이다. 그렇기 때문에 오비디우스의 시에서 이아손은 부싯돌을 던져 자신에게 닥친 위험을 적들에게로 돌려보낸 것으로 묘사된다. 주석

여기까지 이르면 철학자들의 돌이 완성된 것이며, 이제 남은 일은 잠들지 않는 용을 잠재우는 것, 곧 완성된 돌의 효력으로 살아 있는 수은을 황금이나 은으로 응고시켜 변환하는 것뿐이다. 이 작업이 성공하면 승리자 이아손은 황금 양모피를 거두어 떠나가니, 이는 곧 작업자가 이 지극히 귀중한 기예를 마침내 성취하였음을 뜻한다. 하지만 이 일이 이루어지기에 앞서 오르페우스의 시에서는 그들이 헤카테에게 제사를 올리는데, 이 제사 속에도 크나큰 비의가 숨겨져 있다. 나아가 바로 이 동일한 철학자들의 돌은 인간의 신체도 치유하여 삶의 마지막 순간까지 건강하고 무탈하게 보존해 준다고 전해지기 때문에, 신화에서는 메데이아가 이아손의 늙은 아버지(아이손)를 다시 젊어지게 회춘시킨 것으로 묘사되는 것이다. 또한 헤스페리데스의 정원과 카드모스의 신화 역시 바로 이 기예를 암시하고 있으며, 카드모스는 이 기예로 얻은 막대한 부로 이집트의 테베를 건설하였으니, 이 기예가 유독 이집트에서 가장 융성하였다는 사실에 누구도 놀랄 필요가 없을 것이다. 주석

이것들도 이 기예에 대한 위대한 증언들이지만, 유대인들이 히브리어의 고유한 특성에 따라 거룩한 성경으로부터 끌어오는 증언들은 이보다 훨씬 더 크다. 그들은 이 기예 또한 자신들의 카발라의 일부라고 말한다. 그리고 에제키엘서에 나오는 티로의 군주가 바로 이 기예를 실행하였으며, 그가 이 기예를 믿고 교만해져서 스스로를 신처럼 여겼기 때문에 예언자가 그를 꾸짖은 것이라고 말한다. 왜냐하면(그들의 설명에 따르면) 예언자는 티로의 군주가 자기 보물 창고에 쌓아 둔 금과 은을 땅에서 캐낸 것도 아니요 백성들에게서 세금으로 거두어들인 것도 아니며 적들에게서 약탈한 것도 아니라, 바로 이 기예에 의지하여 자기 스스로 만들어 냈다고 이야기하고 있기 때문이다. 그렇기 때문에 그곳(에제키엘 28장 3절)에서 그가 다니엘보다 더 지혜로워 자연의 모든 비밀들을 두루 꿰뚫어 보았다고 일컬어진다는 것이다. 마찬가지로 그들은 자신들의 조상들에 대해서도 예언자 호세아가 하나님의 인격으로 그들에게 “내가 그들에게 은을 불려 주었거늘, 그들은 자기들의 우상을 위해 금을 만들었다”라고 말씀하셨을 때 바로 이 기예의 남용을 꾸짖으신 것이라고 주장한다. 그리고 그대가 이 말을 더욱 믿게 하려고, 그들은 다윗이 그들의 번호 체계로 제12편 시편(시편 12편 7절, 라틴어 불가타 제11편)에서 “하나님의 말씀들은 순결한 말씀들이니, 알루델 속에서 흙, 곧 가루가 되도록 불에 구워져 일곱 번 다시 녹여 부어진 은이로다”라고 노래할 때 이 기예의 어떤 맛보기를 은밀히 보여 준 것이라고 말한다. 실제로 그들은 히브리어 원문을 한 단어 한 단어 글자 그대로 그렇게 해석한다(그 해석이 옳은지 그른지는 히브리어에 정통한 학자들이 판단할 일이다). 그리고 그들은 이렇게 덧붙인다. 은을 그런 방식으로 다루는 것은 지극히 큰 노고와 최상의 근면을 요하는 일이므로, 만일 그렇게 처리된 은이 본래보다 훨씬 더 귀중해지는 것(곧 황금으로 변성되는 것)이 아니라면 그토록 어리석게 은을 그렇게 다룰 사람은 아무도 없을 것이며, 또한 그러한 은이 황금과 동등한 가치를 지니게 되는 것이 아니라면 예언자가 하나님의 말씀을 그와 같은 은에, 오히려 순수한 황금보다 더 귀한 것에 비유하지도 않았을 것이라는 점이다. 그리고 이러한 해석은 실로 은에 관하여 말하면서 “은을 더욱 미세하게 만들고, 미세하게 만든 뒤에 농축시켜 고정할 줄 아는 자는 그것을 황금과 결합하게 되리라”고 한 게베르의 말과도 놀라울 만큼 잘 부합한다. 우리가 이런 이야기들을 꺼낸 것은 독자를 억지로 설득하려는 것이 아니다. 만일 여기에 어떤 확고한 진리가 들어 있다면, 철학적인 재능을 지닌 이들은 마치 건강한 눈이 빛을 알아보고 자석이 철을 끌어당기듯 지체 없이 그 진리를 알아보고 포착할 것이기 때문이다. 주석

이 기예를 다룬 저술가들은 거의 네 가지 부류로 나뉜다. 첫째 부류는 철학자들의 방식에 따라 비유적 도상이나 수수께끼 없이 체계적인 방법론을 따르지만, 오직 하나님의 선물을 받은 자가 아니면 그들이 무엇을 뜻하는지 알아낼 수 없도록 돌의 질료만은 베일 속에 숨겨 두는 저자들이다. 이 첫째 부류에서 단연 으뜸가는 위치를 차지하는 이는 게베르이며, 로저 베이컨—우리 시대의 피코 델라 미란돌라 또한 그를 언급한 바 있다—과 그 밖의 많은 근래 저자들이 상당한 간격을 두고 그의 뒤를 따르고 있다. 둘째 부류는 체계적으로 구성된 기예 전체를 온통 수수께끼들로 감싸 놓는 저자들로서, 카드모스와 헤스페리데스와 아르고호 영웅들의 신화를 노래한 시인들이나 황금 소책자에 관한 대화편을 쓴 근래의 어떤 저자가 이에 속한다. 셋째 부류는 체계적 방법론은 생략한 채 오직 가장 핵심적인 요체들만을 비유적 도상들과 수수께끼들로 어렴풋이 스케치하듯 그려 놓아서, 철학에 이미 깊이 통달하여 자기 힘으로 이 기예를 거의 추론해 낼 수 있는 사람들만 이해하기를 바라는 저자들이다. 이 셋째 부류에 속하는 것이 바로 헤르메스, 예언자 마리아, 모리에누스, 그리고 《철학자들의 군중》이다. 넷째 부류는 오직 실무 작업만을 기록하되 너무나 단순하고 투박하게 적어 놓아서 그 안에 난해한 비밀이라고는 전혀 들어 있지 않은 것처럼 보이는 저자들이다. 그러나 이 넷째 부류에는 속담에 이르듯 ‘건전한 것이라고는 전혀 없으며’, 온통 오류투성이이고 거짓되며 기만적인 것들만 발견될 뿐이다. 주석

그러므로 학도들은 무엇보다 먼저 게베르에게서 공부를 시작해야 마땅하다. 그는 서로가 서로를 증언해 주는 네 편의 소논문, 곧 《완성의 탐구》, 《진리의 발견》, 《화덕 축조론》, 그리고 《완전한 대작업의 총람》을 저술하였다. 이 가운데 《완전한 대작업의 총람》은 본래 두 권뿐인데도 어떤 자들이 여러 방식으로 훼손하여 세 권이나 다섯 권, 혹은 일곱 권으로 쪼개어 놓았다. 우리는 여러 사본들을 대조하여 가능한 한 가장 정확하게 교정하고 가장 세심하게 장절을 구분하여 벗들에게 나누어 주노니, 많은 이들이 같은 저자(게베르)의 작품으로 돌리는 《근원들의 서》도 함께 덧붙였을 터이나 그 책은 다른 사람의 저작임을 우리가 지극히 명백하게 간파하였기에 제외하였다. 끝으로 이 기예의 명칭에 관해서도 독자에게 한마디 일러두어야겠는데, 나는 에라스무스가 이 기예를 ‘알쿠미스티카’라는 야만스럽고도 기괴한 이름으로 부른 것에 놀라움을 금할 수 없다. 이 기예는 그리스인들에게는 그 참된 이름으로 ‘키메이아’, 곧 ‘주조술’이라 불리는데, 왜냐하면 금속들과 그에 유사한 광물들—곧 소금, 명반, 황산염처럼 불 속에서 녹아 흐르는 물질들—이 바로 이 기예에서 가장 중점적으로 다루어지기 때문이다. 이는 그리스어로 ‘녹여 붓다’를 뜻하는 동사 ‘키오, 코’에서 ‘주조물’을 뜻하는 ‘키마타’라는 말이 파생되는 것과 같다. 그런데 아랍인들은 그리스인들에게서 이 명칭을 빌려 오면서 자신들의 어법 관습에 따라 앞에 정관사를 덧붙여 ‘알케미아’라고 불렀던 것이다. 이는 그들이 프톨레마이오스의 천문학 대작 《메기스테 신탁시스》를 ‘알메기스툼’ 혹은 ‘알마게스툼’이라고 불렀던 것과 똑같다. 또한 이 기예는 다른 모든 전문 기예들과 마찬가지로 대중에게는 그리 익숙하지 않은 자기만의 고유한 용어들과 어휘들을 가지고 있는데, 그 일부는 ‘알루델’, ‘알렘빅’, ‘보투스 바르바투스’, ‘살 알칼리’, ‘엘릭시르’ 따위처럼 아랍어에서 유래한 외래어이기 때문이고, 다른 일부는 본래의 일상적 의미에서 전용된 표현이기 때문이다. 예컨대 물질에 액체를 적셔 흡수시키는 공정을 ‘마시게 하다’라 부르고, 물질이 불 속에서 변질되거나 증발해 날아가지 않도록 만드는 공정을 ‘고정하다’라 부르며, 불을 불어 금속을 녹여 아래로 흘려 내리는 공정을 ‘하강시키다’라 부르는 것 따위인데, 이 부류의 다른 많은 전문 용어들은 독자가 저자들의 글을 부지런히 읽다 보면 자연히 익숙해질 것이다. 이상으로 서문을 갈음하며, 내가 잘못 본 것이 아니라면 이 경이로운 기예의 가장 깊은 성소를 향해 이미 오래전부터 설레는 마음으로 숨 가쁘게 달려가고 싶어 하는 선량하고 열성적인 독자를 더 이상 붙잡아 두지 않겠다. 서문 끝. 주석

제2부 헤르메스 트리스메기스투스의 《에메랄드 타블렛 》 원문

1. 헤르메스 트리스메기스투스의 연금술에 관한 에메랄드 타블렛 (번역자 미상)

번역자 미상의, 연금술에 관한 헤르메스 트리스메기스투스의 《에메랄드 타블렛》. 헤르메스의 매장된 주검이 발견된 어두운 동굴 속에서 그의 두 손 사이에 들린 채 발견된 에메랄드 판 위에 기록되어 있던 헤르메스의 비밀스러운 말씀들이다. 주석

거짓 없이 참되며, 확실하고도 지극히 참되도다. 아래에 있는 것은 위에 있는 것과 같고, 위에 있는 것은 아래에 있는 것과 같으니, 이는 오직 한 가지 사물의 기적들을 성취하기 위함이로다. 그리고 만물이 한 분의 깊은 사유로 말미암아 하나로부터 생겨났듯이, 그렇게 만물은 적응을 통해 이 한 가지 사물로부터 태어났도다. 주석

그것의 아버지는 태양이요, 그것의 어머니는 달이로다. 바람이 그것을 자기 배 속에 품어 날랐으며, 그것의 유모는 대지이로다. 온 세상의 모든 완전한 비의의 아버지가 바로 여기에 있도다. 만일 그것이 대지(흙)로 돌아간다면, 그것의 힘은 온전하도다. 주석

그대는 대지를 불로부터 분리하고, 미세한 것을 거칠고 짙은 것으로부터 분리하되, 크나큰 슬기로써 부드럽게 분리할지니라. 그것은 대지로부터 하늘로 올라가며, 다시금 하늘로부터 대지로 내려와, 위에 있는 것들과 아래에 있는 것들의 힘을 받아들이도다. 이리하여 그대는 온 세상의 영광을 얻게 될 것이요, 그러므로 모든 어둠이 그대에게서 달아나리라. 주석

이것은 모든 강함 가운데서도 가장 강한 힘이니, 왜냐하면 그것은 모든 미세한 것을 이겨 제압할 것이며, 모든 단단한 것을 꿰뚫고 들어갈 것이기 때문이로다. 이처럼 우주가 창조되었도다. 이로부터 경이로운 적응들이 생겨날 것이니, 그것들의 방식이 바로 여기에 있는 것과 같도다. 그런 까닭에 나는 온 세상의 철학의 세 부분을 지닌 자로서 ‘헤르메스 트리스메기스투스’라 불렸노라. 내가 태양의 작업에 관하여 말한 바가 이로써 완성되었도다. 주석

제3부 철학자 호르툴라누스의 기도문과 서문, 그리고 《에메랄드 타블렛 주해》 제1장~제6장

1. 호르툴라누스의 기도문

바닷가 정원들에서 유래한 이름을 지닌 철학자 호르툴라누스가 헤르메스 트리스메기스투스의 연금술에 관한 《에메랄드 타블렛》에 붙인 소주해이다. 호르툴라누스의 기도문. 전능하신 주 하나님이시여, 당신의 사랑하시는 아드님이신 우리 주 예수 그리스도와 보혜사 성령과 더불어 당신께 찬미와 영예와 권능과 영광이 있으소서. 홀로 유일하신 하나님이시요 완전한 인간이신 거룩한 삼위일체시여, 제가 당신께 감사를 올리나이다. 왜냐하면 제가 적대자(악마)에게 속한 이 세상의 덧없이 지나가는 것들을 일찍이 깨달았을 때, 제가 그 세상의 쾌락들에 이끌려 유혹당하지 않도록 당신께서 당신의 지고하신 자비로 저를 그 세상으로부터 들어 올려 건져 내어 주셨기 때문이니이다. 그러나 이제 저는 이 기예(연금술) 안에서 바른 오솔길로 들어서지 못한 채 속아 넘어간 자들이 셀 수 없이 많음을 목도하고 있사오니, 나의 주 하나님이시여, 부디 기꺼이 허락하시어 당신께서 저에게 전수해 주신 이 학문으로써 제가 저의 사랑하는 벗들을 이 오류로부터 돌이키게 하시고, 그리하여 그들이 진리를 깨달은 뒤에 영원토록 찬양받으실 당신의 거룩하고 영광스러운 이름을 찬미하게 하소서. 아멘. 주석

2. 호르툴라누스의 서문

서문. 바닷가 정원들에서 유래한 이름으로 호르툴라누스라 불리며, 야고보의 모피를 두른 자로서 감히 철학의 제자라 불리기에도 부족한 나는, 나의 사랑하는 벗을 향한 지극한 사랑에 마음이 움직여 철학자들의 아버지이신 헤르메스의 말씀에 대한 가장 확실한 해설을 개진하고자 한다. 헤르메스의 이 말씀은 비록 은밀하게 감추어져 있을지라도, 내 손가락들의 고된 수고 속에서 행해진 참된 작업의 실천이 그 온전한 해설을 지극히 참되게 밝혀 주었다. 왜냐하면 성령의 가르침이 역사하는 곳에서는, 철학자들이 말속에 쳐 놓은 은폐가 아무런 방해도 되지 못하기 때문이다. 주석

3. 주해 제1장: 연금술의 기예가 참되고 확실하다는 것에 대하여

제1장, 연금술의 기예가 참되고 확실하다는 것에 대하여. 이제 철학자(헤르메스)는 이렇게 말한다. “거짓 없이 참되며, 확실하고도 지극히 참되도다.” 여기서 ‘참되다’는 것은 곧 우리에게 주어진 연금술의 기예가 참되다는 뜻이다. 그리고 ‘거짓 없이’라고 덧붙인 것은, 이 기예가 거짓말쟁이, 곧 허위라고 비방하는 자들을 혐오하여 물리치기 위해서이다. 이어 ‘확실하다’는 것은 곧 실험을 통해 검증되었다는 뜻이다. 왜냐하면 무엇이든 실험으로 직접 경험하여 검증된 것은 가장 확실한 것이기 때문이다. 그리고 ‘지극히 참되다’고 한 까닭은, 가장 참된 태양이 바로 이 기예를 통해 산출되기 때문이다. 철학자가 이처럼 ‘지극히 참되다’라고 최상급으로 말한 이유는, 이 기예를 통해 생성된 태양(인공 황금)이 모든 의약적 효능들과 그 밖의 모든 속성들에서 자연 상태의 모든 태양을 능가하기 때문이다. 주석

4. 주해 제2장: 돌이 두 부분으로 나뉘어야 한다는 것에 대하여

제2장, 돌이 두 부분으로 나뉘어야 한다는 것에 대하여. 이어서 철학자는 돌의 작업을 언급하며 이렇게 말한다. “아래에 있는 것은 위에 있는 것과 같고, 위에 있는 것은 아래에 있는 것과 같으니, 이는 오직 한 가지 사물의 기적들을 성취하기 위함이로다.” 그가 이렇게 말하는 까닭은 이러하다. 곧 이 돌은 대작업을 통해 두 개의 주된 부분으로 나뉜다. 하나는 위쪽으로 올라가는(승화하는) ‘위의 부분’이요, 다른 하나는 아래쪽에 고정되고 맑게 정화된 채 남아 있는 ‘아래의 부분’이다. 그럼에도 불구하고 이 두 부분은 그 효능에 있어 서로 완전히 일치하고 조화를 이룬다. 바로 그렇기 때문에 철학자는 “위에 있는 것은 아래에 있는 것과 같다”라고 다시 한번 말한 것이다. 그리고 이러한 분할은 “오직 한 가지 사물, 곧 돌의 기적들을 성취하기 위하여” 반드시 필요한 공정이다. 왜냐하면 아래의 부분은 ‘유모’이자 ‘발효제’라 불리는 ‘대지’이고, 위의 부분은 돌 전체에 생명을 불어넣고 죽은 돌을 다시 살려 내는 ‘혼’이기 때문이다. 그러므로 이처럼 분리를 먼저 수행하고 난 뒤에 결합을 거행함으로써, 자연의 비밀스러운 작업 안에서 수많은 기적들이 성취되는 것이다. 주석

5. 주해 제3장: 돌이 그 안에 네 원소를 지니고 있다는 것에 대하여

제3장, 돌이 그 안에 네 원소를 지니고 있다는 것에 대하여. “그리고 만물이 한 분의 깊은 사유로 말미암아 하나로부터 생겨났듯이, 그렇게 만물은 적응을 통해 이 한 가지 사물로부터 태어났도다.” 여기서 철학자는 비유적 본보기를 들어 이렇게 말한다. 만물이 ‘하나로부터’—곧 뒤섞인 구체 혹은 뒤섞인 덩어리로부터—, ‘한 분’—곧 전능하신 하나님—의 ‘명상’—곧 사유와 창조—를 통해 생겨났듯이, “그렇게 만물이 태어났다”, 곧 밖으로 걸어 나왔으니, “이 한 가지 사물로부터”, 곧 하나의 뒤섞인 질료 덩어리로부터, “적응을 통해”, 곧 오직 하나님의 명령과 기적을 통해 태어났다는 것이다. 바로 그와 똑같이 우리의 돌 또한 하나님에 의해 창조되었고 그 안에 모든 원소들을 품고 있는 하나의 뒤섞인 질료 덩어리로부터 태어나 밖으로 나왔으며, 오직 그분만의 기적으로 말미암아 우리의 돌이 그곳으로부터 탄생한 것이다. 주석

6. 주해 제4장: 돌이 아버지와 어머니, 곧 태양과 달을 가지고 있다는 것에 대하여

제4장, 돌이 아버지와 어머니, 곧 태양과 달을 가지고 있다는 것에 대하여. 또한 자연계에서 한 동물이 자기와 닮은 여러 동물들을 낳는(번식시키는) 것을 우리가 눈으로 보듯이, 그와 마찬가지로 기예적으로도 태양(황금)은 앞서 말한 돌의 증식력에 힘입어 태양(황금)을 낳는다. 그러므로 그 뒤를 이어 “그것의 아버지는 태양이요”라는 말씀이 따라 나오는데, 여기서 태양이란 곧 ‘철학자들의 황금’을 뜻한다. 그리고 모든 자연적 생성에서는 아버지에 대하여 어떤 유사성의 조화를 지닌 적합하고 알맞은 수용기가 반드시 있어야만 하듯이, 이 기예적인 생성에 있어서도 태양(황금)은 자신의 정액과 자신의 팅크를 받아들일 만한, 그리고 자기 자신과 조화롭게 공명하는 적합한 수용기(자궁)를 반드시 가져야만 한다. 그런데 이 수용기가 바로 ‘철학자들의 은’이다. 그러므로 곧바로 “그것의 어머니는 달이로다”라는 말씀이 이어지는 것이다. 주석

7. 주해 제5장: 돌의 두 부분의 결합이 곧 수태라고 불린다는 것에 대하여

제5장, 돌의 부분들의 결합이 곧 수태라고 불린다는 것에 대하여. 이 두 가지(아버지 태양과 어머니 달)가 돌의 결합 안에서 서로를 받아들이고 나면, 돌은 바람의 배 속에서 수태된다. 이것이 바로 철학자가 그 뒤를 이어 “바람이 그것을 자기 배 속에 품어 날랐으며”라고 말한 바의 뜻이다. 여기서 ‘바람’이 곧 ‘공기’이고, ‘공기’가 곧 ‘생명’이며, ‘생명’이 곧 ‘혼’이라는 사실은 너무나 명백하다. 그리고 돌 전체에 생명을 불어넣는 이 혼에 관해서는 내가 이미 위(제2장)에서 말한 바 있다. 그러므로 바람(공기·혼)이 돌 전체를 품어 올리고 다시 실어 내려오며, 마침내 대작업의 결실을 출산해야만 한다. 그리고 그렇게 출산된 뒤에는 그 아기가 자기 유모, 곧 대지로부터 영양분을 공급받아야 한다는 결론이 자연히 따라 나온다. 그렇기 때문에 철학자는 “그것의 유모는 대지이로다”라고 말한 것이다. 왜냐하면 마치 갓난아기가 유모의 영양 공급(젖)이 없이는 결코 장성한 나이에 도달할 수 없듯이, 우리의 돌 또한 자기 대지(흙)의 발효 작용이 없이는 결코 실제적인 효력에 도달할 수 없기 때문이다. 실로 이 발효제야말로 영양분이라 불린다. 이리하여 한 아버지로부터 어머니와의 결합을 통해 ‘사물’, 곧 아버지를 닮은 아들들이 태어나게 되는데, 만일 그 아들들에게 오랜 달임이 부족할 경우에는 백색에 있어 어머니(달·은)를 닮게 될 것이나, 아버지(태양·금)의 무게만은 그대로 간직하게 될 것이다. 주석

8. 주해 제6장: 혼이 신체 안에 고정되면 돌이 완전해진다는 것에 대하여

제6장, 혼이 신체 안에 고정되면 돌이 완전해진다는 것에 대하여. 그다음에는 “온 세상의 모든 비의(텔레스뭄)의 아버지가 바로 여기에 있도다”라는 말씀이 이어지는데, 이는 곧 돌의 작업 안에 궁극적인 길이 있다는 뜻이다. 그리고 주목하라. 철학자는 이 작업을 일컬어 ‘온 세상의 모든 텔레스뭄의 아버지’라고 부르고 있는데, 여기서 ‘모든 텔레스뭄’이란 곧 ‘모든 비밀’ 혹은 ‘모든 보물’을 뜻하며, ‘온 세상의’라는 말은 ‘이 세상에서 발견되는 모든 돌’을 뜻한다. 그리고 “여기에 있도다”라고 한 것은, 마치 철학자가 그대에게 “보라, 내가 그대에게 직접 보여 주노라”라고 말하는 것과 같다. 이어 철학자는 이렇게 말한다. 언제 돌의 힘이 완전하고 온전해지는지 내가 그대에게 가르쳐 주기를 바라는가? 그것은 곧 그 힘이 자기 자신의 대지로 돌아갔을(바뀌어 고정되었을) 때이다. 그렇기 때문에 그는 “만일 그것이 대지로 돌아간다면, 그것의 힘은 온전하도다”라고 말한 것이다. 여기서 ‘온전하다’는 것은 곧 ‘완전하고 완벽하다’는 뜻이다. 그리고 ‘만일 그것이 대지로 돌아간다면’이라는 것은, 위에서 이미 언급한 바 있는 저 돌 자체의 혼—곧 바람이자 공기라 불리며 돌의 온전한 생명과 힘이 그 안에 들어 있는 바로 그 혼—이 돌의 대지로 바뀌어 그 안에 고정됨으로써, 돌의 전체 실체가 자신의 유모인 대지와 완전히 하나가 되어 마침내 돌 전체가 통째로 발효제로 변하게 된다는 뜻이다. 마치 빵을 굽는 작업에서 아주 적은 양의 효모가 엄청난 양의 밀가루 반죽에 영양을 공급하고 발효시켜서 마침내 반죽의 전체 실체를 효모(발효된 반죽)로 변화시키는 것과 똑같이, 철학자는 우리의 돌 또한 바로 그처럼 발효되어서 돌의 증식을 위한 발효제(효모)가 되기를 바라는 것이다. 주석