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점성술서 번역실/아우구스트 에츨러(알비몬타누스) · 의료 점성술 입문
아우구스트 에츨러(알비몬타누스) · 1622년

의료 점성술 입문

이 책을 읽기 전에

1622년 할레판의 신학·자연철학·의료 점성술 논의를 옮겼습니다. 잘못 묶인 잎은 인쇄본의 문장 순서로 연결하고, 소장본 필기와 판독 유보는 해당 대목의 주석으로 구분했습니다.

차례

판본·소장본 편집주역주

편집주

물리171 필기 원화소 크롭
물리171 필기 원화소 크롭

주의〔NB〕. 여기에는 표제지 다음 네 번째 잎이 와야 한다.

판독: NB Hierher gehört das 4te Blatt nach dem Titelblatte.

이 면에는 위 필기 외에 인쇄 본문이 없다. 잎의 위치를 바로잡는 지시이며, 번역 본문의 새 장이나 결론이 아니다.

MDZ 원본 로고
MDZ 원본 로고

[BSB 로고는 PDF의 벡터 요소로, 원래 위치·모양은 별첨 원본 안내면에 그대로 보존했다.]

BSB — 바이에른 주립도서관

MDZ — 뮌헨 디지털화센터 · 디지털 도서관

에츨러, 아우구스트〔Etzler, August〕

『의학점성술 입문』〔Introductorium iatro-mathematicum〕

작센의 할레〔Hala Saxonia〕, 1622년.

청구기호: Alch. 221#Beibd.2

영구식별자: urn:nbn:de:bvb:12-bsb10252929-9

서지식별자: VD17 39:143334B

[이 면은1622년 인쇄 원전의 일부가 아니라 디지털 파일에 부가된 기관 안내면이다. MDZ 로고는 원 PDF 내장 화상 그대로, BSB 로고는 원 PDF 페이지 객체로 보존했다.]

역주

인쇄된 접지 기호 L2가 보인다. 앞의 신학적 서론과 연속된 면으로 취급해서는 안 된다.

저자: 알비몬타누스 아우구스트 에츨러 역주 역주

역주

원제의 iatro-mathematicum은 이 역사적 문헌에서 의술과 점성술의 결합을 가리킨다. 현대 의학의 진단·치료 지침이라는 뜻이 아니다.

역주

표제지의 저자명은 Augusto Etzlero Albimontano이다. ‘알비몬타누스’와 ‘에츨러’가 별개 저자를 가리키는 것으로 처리하지 않는다.

표제지 중앙 문장 장식
표제지 중앙 문장 장식

작센의 할레에서, 페트루스 파베르가 인쇄하고 미하엘 욀슐레겔이 비용을 대어 간행함. 역주

역주

인쇄자·간행 비용 부담자의 원문 표기는 각각 Petri Fabri, Michaelis Oelschlegelij이다. 인명 한글 표기는 잠정 음역이다.

1622년. 편집주

편집주

[소장본 표지: 원화상 오른쪽 위에 필기된 숫자 ‘2’가 있다.]

헌사

헌사 상단 장식
헌사 상단 장식

존귀하고 더없이 용맹하며 고귀하신 카스파르 폰 퓌르스테나우 님께. 돕시츠, 그루나, 아른스도르프, 노이엔도르프, 초델, 리사 등의 영주이시며, 제가 겸손히 공경해야 할 주인이자 후원자이신 분께 드립니다. 유보

유보

지명 원문: Dobschitz, Gruna, Arnsdorff, Neundorff, Zoddel, Lissa. 정확한 현대 지명 대응은 아직 확정하지 않았다.

장식 머리글자 M
장식 머리글자 M

존귀하고 더없이 용맹하며 고귀하신 영웅이시여, 겸손히 공경해야 할 주인이시며 학문의 후원자이시여. 더없이 지혜로운 솔로몬이 『집회서』 39장에서 말씀하기를, 지혜로운 사람은 위대한 이들 가운데서 봉사하고 군주의 면전에 나아가며, 이민족들의 땅을 두루 다니면서 모든 일의 좋고 나쁨을 시험해 볼 것이라고 하였습니다. 예전에 철학자 군주들과 덕으로 으뜸가는 이들이 이를 지극한 열성으로 지켰다고 역사는 증언합니다. 오늘날에도 우리는 같은 일이 이루어짐을 봅니다. 칭송받을 만한 영웅들은 누구나 지혜를 얻으려 열망하여, 사물을 읽고 듣는 것에만 만족하지 않고, 오랫동안 이해해 온 것을 직접 자기 눈으로 보려 합니다. 폴리비오스 제12권에 따르면 눈이 귀보다 더 진실한 증인이라고 하기 때문입니다— 역주 역주

역주

원문의 성경 표기는 Ecclesiast. 39. c.이며 인용 내용은 『집회서』 제39장의 지혜로운 학자에 대한 서술이다. 이 책에는 제39장이 없는 『전도서』로 옮기지 않았다. ‘솔로몬’이라는 귀속은 원저자의 표현을 보존했다.

역주

‘학문의 후원자’는 원문 ‘무사이의 후원자’(Patrone Musarum)를 뜻에 따라 옮겼다. 눈과 귀의 비교에는 그리스어 ἀληθέστεροι μάρτυρες(더 진실한 증인들)가 들어간다.

조금도 주저하지 않습니다. 플라톤이 『소피스트』에서 말하듯, 참으로 신적인 철학자는 대체로 여행을 꺼리지 않습니다. 학문이 여러 곳에 흩어져 있기에, 배움을 모으려는 사람으로서 도시에서 도시로 옮겨 다니는 것입니다. 역주

역주

그리스어 삽입구는 철학자가 도시를 옮겨 다니며 배움을 모은다는 문맥으로 옮겼다. 『소피스트』의 정확한 대목 및 본문 철자 교감은 미완료이다.

존귀하고 고귀하신 영웅이시며 제가 겸손히 공경해야 할 주인이자 후원자이신 각하께, 저는 겸손히 말씀드립니다. 각하께서는 어려서부터 학문과 자유학예에 힘쓰시며, 플루타르코스의 표현을 빌리자면 삶의 거처를 별들 가운데 두셨습니다. 더 나아가 여러 해 동안 외국의 먼 민족들과 교류하면서 많은 언어에 대한 지식과 심오한 사물에 관한 실제 경험을 얻기를 주저하지 않으셨습니다. 그리하여 오늘날 각하께서는 다른 별들 사이에서 태양처럼 빛나시며, 가장 중대한 업무의 지휘와 행정을 맡아 큰 칭송 속에 참으로 훌륭히 수행하시고, 처리하기 지극히 어려운 일에서 더없이 큰 지혜로 다른 이들을 밝혀 주는 횃불이 되십니다.

예전에 지혜를 듣고자 사람들이 솔로몬에게 서둘러 나아갔고, 『집회서』 제6장에서 그분이 ‘지혜로운 이를 찾아 부지런히 힘써야 한다’고 가르친 것처럼, 많은 이들이 성스러운 말씀을 따라 각하의 문턱을 날마다 드나듭니다— 역주

역주

마지막 구절의 주어 ‘많은 학자들’은 다음 PDF 005면으로 이어진다.

곧 수많은 학자들이 그러합니다. 따라서 저도 어떻게든 각하의 은혜와 호의를 얻고 겸손한 감사의 마음을 밝히는 것이 제 몫이라고 생각하였습니다. 최근 우연히 작센의 할레를 지나면서, 몇 해 전 그곳에서 출판했던 저의 작은 책을 구할 수 있는 부수가 부족하여 학자들이 찾고 있다는 것을 알게 되었습니다. 그래서 다시 인쇄에 부친 이 책을 각하께 겸손히 봉헌하고 바치고자 하였습니다. 역주

역주

이 헌사에 재인쇄 언급이 있으므로 1622판을 초판이라고 단정하지 않는다.

아울러 거듭 간청하오니, 시골 사람이 바친 한 줌의 물도 물리치지 않은 위대한 아르타크세르크세스의 본을 따라, 이 보잘것없는 종이 선물을 너그러운 얼굴로 받아 주십시오. 철학자 가운데 가장 미천한 저를 자비롭게 돌보아 주시고, 더욱 큰 저술을 정성스럽게 다듬어 곧 간행하도록, 각하의 호의로 저에게 박차를 더해 주시기를 바랍니다. 그 저술들도 처음부터 각하를 바라보며 마련될 것입니다.

삼위일체이시며 지극히 높으신 하느님 안에서 각하께서 네스토르의 나이에 이르도록 평안하시기를 겸손히 기원합니다. 역주

역주

‘네스토르의 나이’는 고대의 장수한 인물 네스토르를 빌려 장수를 기원하는 표현이다.

작센의 할레에서, 1622년 8월 9일.

각하께 겸손히 헌신하는

아우구스투스 에츨레루스 알비몬타누스

의료 점성술 입문 — 본문

서론 상단 장식
서론 상단 장식

모든 완전함과 모든 확고함은, 영적인 것이든 육체적인 것이든, 하나임과 그 하나임에서 나온 것들에 있습니다. 하나임에 더 가까이 다가가는 것은 더욱 완전하고 더욱 확고합니다. 최초의 영원한 하나임은 한 분이시며 영원하고 자족하시는 하느님, 자기 안에 중심을 둔 존재들의 존재이십니다. 다른 모든 것은 이분 안에 기초를 두어야 합니다. 이분은 최초의 샘으로서, 영원으로부터 내재적으로 솟아나오는 것이 그분께 속합니다. 유보

유보

‘영원하신’ 다음 그리스어는 확대 원화상에서 αὐτάρκης로 잠정 판독하여 ‘자족하시는’으로 옮겼다. 앞부분에 겹침과 밑줄이 있어 철자 교감은 유보한다.

그분은 헤아릴 수 없이 크고, 완전하며, 지극히 지혜롭고, 가장 충만하게 현실적이시며, 불변하는 지성으로 자기 자신을 영원히, 온전히, 변함없이 아십니다. 이렇게 영원으로부터 자기 자신 안에 머무르시고, 가장 완전하며 절대적으로 중심적인 자기 형상화 작용으로 자기 자신을 관조하셨습니다. 자기 자신에 중심을 둔 그 형상화 작용 안에서 자신을 이해하고 인식하시며, 자신에 관하여 품고 그 작용으로 아시는 것을 자기 안에서 표현하시고 말씀하시며 산출하십니다. 이처럼 안으로, 내재적으로 발해진 말씀은 앞서 말한 방식으로 자신을 인식하고 표현하시는 아버지의 말씀입니다— 역주 역주 역주

역주

원문 imaginatio는 여기서 신의 자기 인식을 설명하는 형이상학적 용어이다. 단순한 허구나 공상이라는 뜻으로 번역하지 않고 ‘형상화 작용’으로 잠정 처리했다.

역주

actualissimus는 현실태와 가능태의 구분을 배경으로 ‘가장 충만하게 현실적’으로 옮겼다. 현대적 의미의 ‘사실적’이라는 뜻은 아니다.

역주

마지막 단어 exprimentis가 면을 넘어 나뉘며, 이어지는 부분은 PDF 007이 아니라 PDF 011에서 확인된다.

그 말씀은 영원하고 변하지 않습니다. 지성이 이해할 때, 이해된 사물에 관한 어떤 개념이 지성 내부에 생겨나듯이 말입니다. 그것을 마음의 말이라 하며, 목소리와 입의 말로 나타냅니다. 마찬가지로 성부 하느님께서 자기 자신을 이해하고 형상화하시기에, 그분은 자기 자신 안에 계십니다. 이해된 사물이 그 말과 닮은 모습을 통하여 이해하는 이 안에 있듯이, 성부 하느님도 자기 자신에 관한 말씀과 형상을 자기 안에 지니십니다. 디오니시우스에 따르면 그것이 그분의 아드님입니다. 역주

역주

이 면 첫 단어 mentis는 PDF 006 말미 expri-와 이어져 exprimentis를 이룬다. 현재 PDF 순서대로 읽으면 이 연결이 끊어진다.

이로부터 영원한 성부의 모든 본성과 탁월함, 위엄과 완전함이 그분의 유일하고 영원한 말씀 안에 온전히 담기고 나타나며 빛난다는 결론이 나옵니다. 요한복음 제1장에 따르면 말씀은 하느님이셨기 때문입니다. 모든 피조물이 영원으로부터 성부 안에 미리 구상되어 담겨 있고 존재하였던 것과 같이, 로고스의 탄생도 영원하며 최초입니다. 성 토마스가 『신학대전』 제1부 제33문 제3항에서 지적하듯 이보다 더 오래된 것은 없습니다. 그와 같이 영원한 성부의 형상화 작용으로 구상된 모든 것이 다시 이 말씀을 통하여 창조되었습니다. 그리하여 말씀은 모든 피조물의 샘— 역주 역주

역주

generatio λόγου는 여기서 삼위일체 신학의 맥락에 있는 ‘말씀/로고스의 탄생’을 뜻한다. 피조물이 시간 안에 만들어졌다는 말과 구분했다.

역주

토마스의 문헌 위치는 원저가 인쇄한 인용을 그대로 옮겼다. 그 인용의 정확성은 아직 외부 판본으로 대조하지 않았다.

샘이며 근원적인 이데아가 됩니다. 『창세기』 제1장에서 하느님께서 ‘빛이 있으라’ 하시니 빛이 있었습니다. 또 ‘물 사이에 펼쳐진 공간이 있으라’ 하시니 하느님께서 그 공간을 만드셨습니다. 또 ‘물은 한곳으로 모이고 마른 땅이 드러나라’ 하시니 그대로 되었습니다. ‘땅은 풀들을 돋아나게 하라’ 하시니 그대로 되었습니다. 땅은 풀과 제 종류에 따라 씨를 맺는 식물, 그리고 제 종류에 따라 씨를 품은 열매를 맺는 나무를 내었습니다. 하느님께서는 그것이 좋음을 보셨습니다. 역주

역주

성경 인용은 현대 한국어 성경을 옮겨 적지 않고 이 책에 인쇄된 라틴어를 번역했다. 절 번호와 문구의 차이는 후속 교감 대상이다.

뒤이어 ‘하늘의 펼쳐진 공간에 빛들이 있으라’ 하시니 그대로 되었습니다. 그 뒤 하느님께서 ‘물은 살아 움직이는 생물들을 풍성하게 내고, 새들은 땅 위를 날아다니라’ 하셨으며, 큰 바다짐승들과 새들을 창조하셨습니다. 또한 ‘땅은 짐승들을 내라’ 하시고 짐승들을 만드셨습니다. 이처럼 야훼께서는 자신이 기뻐하시는 것은 무엇이든 하늘과 땅에서, 바다와 모든 깊은 곳에서 행하십니다. 『시편』 135편의 말씀입니다. 유보

유보

원문의 히브리어 신명 네 글자(יהוה)는 이곳에서 ‘야훼’로 옮겼다. PDF 009의 미확정 히브리어와 달리 이 신명은 판독 가능하다.

참으로 존재하거나 참으로 생겨나는 모든 것은 이 영원한 말씀을 통하여 생겨나고 그 안에 존재하기 때문입니다. 그분이 말씀하시면 존재하는 모든 것이 존재하고, 명령하시면 있게 됩니다. 『시편』 33편입니다. 이것이 요한복음 제1장에서 가르치는 바, 모든 것이 말씀을 통하여 만들어졌다는 뜻입니다. 하느님께서는 모든 것을 지혜로—

만드셨습니다. 『시편』 103편입니다. 성경에서 아드님께서는 ‘지혜’라는 이름으로도 불리십니다. 그분은 말씀이며 창조되지 않은 지혜이십니다. 아우구스티누스의 말처럼, 존재하는 모든 것은 어떠한 성질과 크기를 지녔든 하느님의 말씀을 통하여 만들어졌습니다. 역주

역주

『시편』 103편이라는 원문의 번호는 일부 현대 성경의 104편과 다른 전통적 번호체계를 반영할 수 있다. 본문에서는 원저의 번호를 보존했다.

참으로 존재하는 모든 것은 영원하고 최초인 존재들의 존재, 곧 삼위일체이시며 지극히 높으신 하느님께 기초를 두기 때문입니다. 그리스도께서 요한복음 제14장에서 누구도 자신을 통하지 않고는 성부께 나아가지 못한다고 분명히 가르치셨듯이, 생겨나는 것 가운데 말씀을 통하여 생겨나지 않는 것은 실상 아무것도 아니며 하느님께 기초를 두지도 않습니다. 반대로 창조된 모든 것은 저마다의 방식으로 존재한다고 일컬어지고 완전합니다. 다만 존재들의 샘에 더 가까운 것은, 영원한 존재들의 존재에 기초를 둠으로써 더욱 완전합니다.

이런 이유로 참으로 존재한다고 하는 모든 것은 하느님의 의지를 펼쳐 나타냅니다. 그리스도는 성부의 영원한 형상화 작용이자 의지이며, 창조된 각각의 것은 이를 통하여 창조되었기 때문입니다. 그러므로 능하신 하느님은 그 목소리로 천둥을 울리시며 놀라운 일을 행하십니다. 우리가 헤아릴 수 없을 만큼 큰 일을 이루십니다. 눈더러 땅에 내리라 명령하시고, 소나기와 비에도 명령하시면, 곧 소나기와 그분의 힘을 나타내는 비가 내립니다. 『욥기』 제37장입니다. 이와 같이— 역주

역주

expedit는 이 문맥에서 피조물이 신의 의지를 펼쳐 나타낸다는 뜻으로 잠정 옮겼다. 단순히 ‘편리하다’로 처리하지 않았다.

모든 피조물이 주님을 섬깁니다. 오 하느님, 주님께서 말씀하시니 그것들이 만들어졌고, 주님의 영을 보내시니 그것이 세웠으며, 주님의 목소리에 맞설 자가 없기 때문입니다. 『유딧기』 제16장입니다.

모든 피조물은 말씀에 복종하여 말씀이 그 모두를 지배합니다. 그러므로 구름과 네 원소 안에서 좋은 일이나 나쁜 일을 예고하는 모든 징조가 여기에서 비롯됩니다. 징조들은 야훼의 말씀에 거역하지 않았습니다. 『시편』 105편입니다. 같은 시편에서, 그분이 말씀하시자 메뚜기와 풍뎅이가 셀 수 없이 왔다고 하였습니다. 유보 역주

유보

원문 melolontha는 ‘풍뎅이’로 옮겼다. 성경의 원어 전승에서 정확히 어떤 해충을 가리키는지는 이 라틴어 단어만으로 확정하지 않는다.

역주

‘네 원소’는 역사적 자연철학의 흙·물·공기·불을 가리킨다.

이것이 『탈출기』 제7장과 제8장에서 야훼 하느님께서 모세에게 친히 말씀하신 바입니다. ‘가서 파라오에게 말하여라. 야훼 하느님께서 이렇게 말씀하신다. 네가 내 백성을 보내기를 거부하면 강의 물고기들이 죽고 강은 피로 변할 것이다.’ 또 ‘야훼 하느님께서 이렇게 말씀하신다. 내가 네 영토 전체를 개구리로 칠 것이다.’ 모세와 아론은 『탈출기』 제10장과 제11장에서도 ‘야훼 하느님께서 이렇게 말씀하신다’고 거듭 말합니다. 이는 마치 이렇게 말하는 것과 같습니다. ‘네가 백성을 보내지 않으면 이 징조들이 반드시 일어날 것이다. 하느님께서 이를 말씀하셨기 때문이다. 그분의 말씀은 효력이 없을 수 없으며, 모든 것이 그 말씀을 통하여 만들어졌다.’

그런데 저 유명한 의학의 으뜸이라는 갈레노스가—

의학의 으뜸이라는 갈레노스가, 모세와 그리스도의 추종자들을 완고하다고 비난하고 그 학파가 증명 없이 법칙을 세운다고 주장한 것은 놀라운 일입니다. 그 자신이 『예후에 관하여』에서 지적하듯 에우데모스에게 의술에 그다지 정통하지 못한 사람으로 여겨지기도 했으면서 말입니다. 『맥박의 차이에 관하여』 제3권과 제2권의 말입니다. 역주 역주

역주

이 면의 비판과 갈레노스의 병에 관한 추측은 에츨러의 주장이다. 역자가 역사적 사실로 인증한 내용이 아니다.

역주

문헌 인용이 긴 삽입구와 함께 제시되어 있어 『맥박의 차이』 제2권·제3권 및 『예후』의 세부 귀속은 별도 원전 교감이 필요하다. 원문 위치를 버리거나 임의로 수정하지 않았다.

특히 『인체 각 부분의 쓰임에 관하여』 제11권에서 그는 신적인 인물 모세를 공격합니다. 거기서 가장 좋은 것은 에피쿠로스의 설명도 모세의 설명도 따르지 않는 것이라고 말합니다. 그리고 자기와 플라톤, 또 그리스인 가운데 사물의 본성을 올바르게 저술한 다른 이들의 설명은 모세와 다르다고 합니다. 모세가 하느님은 무엇이든 하실 수 있다고 생각한다는 점에서 크게 잘못되었다고 여깁니다. 심지어 원하시면 재에서 말이나 소를 만드실 수 있다는 것까지 포함해서 말입니다. 그래서 그 대목에서 모세를 매우 무지한 사람이라고 부르며 ‘모세보다도 무지하다’는 속담까지 끌어옵니다.

그러나 저는 갈레노스가 이런 말을 쓴 것이 정신착란을 동반한 열병을 앓을 때였다고 생각합니다. 갈레노스는 『환부에 관하여』 제4권에서 자신이 그런 병을 겪었음을 내비칩니다. 당시 이성적 능력은 조금도 흔들리지 않았다고 주장하기는 하지만 말입니다. 아, 갈레노스가 조금만 더 건전하게 플라톤의 정신을— 역주

역주

phrenitis는 역사적 병명이다. ‘정신착란을 동반한 열병’은 그 뜻을 설명한 잠정 번역이며, 현대의 특정 진단을 원저에게 소급하지 않는다.

이해하였더라면 얼마나 좋았겠습니까. 플라톤에게는 자연의 빛에서 얻은 하느님, 곧 존재들의 존재에 대한 지식이 꽤 잘 갖추어져 있었으며, 이교도에게 가능한 한도에서는 상당히 완전하였기 때문입니다.

오히려 갈레노스의 저술로 전해지는 『자궁 안에 있는 것은 동물인가』에서 한 말에 주의를 기울였어야 합니다. 소크라테스에 따르면 우리는 인간의 본성을 부여받았으므로, 마땅한 정도를 넘어 캐묻기보다는 신적으로 말씀하신 것에 만족해야 한다는 것입니다. 하느님 자신이 먼저 아시며, 하느님을 따르는 이와 플라톤이 말하듯 그분의 벗인 사람도 압니다. 역주

역주

『자궁 안에 있는 것은 동물인가』는 원저가 갈레노스에 귀속되는 저술이라고 소개하는 책이다. 다음 면에서는 그 귀속을 거짓이라고 명시한다.

이처럼 인간의 지성으로 그리스도를 바라보면 그분은 넘어짐을 위하여 세워진 분이시지만, 믿음으로 바라보면 일으켜 세움을 위하여 계신 분이십니다. 루카복음 제2장입니다. 믿음은 하느님에게서 나오며 하느님께서 그것을 나누어 주셨습니다. 로마서 제12장입니다. 이것이 요한복음 제6장에서 말하는 성부께서 이끄심입니다. 역주

역주

ruina / resurrectio는 이 대목의 루카복음 인용 맥락에 따라 ‘넘어짐 / 일으켜 세움’으로 옮겼다.

그러므로 우리는 성경에 대한 더없이 굳건한 믿음에 의지합니다. 성경은 그 영원한 말씀인 그리스도에 관하여 증언하며, 그리스도께서도 친히 이를 확증하십니다. 우리는 하늘에 영원히 계신 하느님의 말씀으로 모든 피조물이 존립한다는 것을 압니다. 『시편』 119편입니다. 야훼께서 그 말씀을 땅에 보내시면, 그분의 말씀은 매우 빠르게—

달려갑니다. 『시편』 147편입니다. 말씀을 보내시면 얼음이 녹고, 바람을 불게 하시면 물이 흐릅니다. 같은 시편의 말씀입니다. 모든 것이 그분께 순종합니다. 야훼께서 꾸짖으시자 갈대 바다가 말랐고, 그분은 사람들을 사막을 지나듯 그 깊은 곳으로 인도하셨습니다. 『시편』 106편입니다. 역주

역주

mare algosum은 본문의 라틴어 표현을 따라 ‘갈대 바다’로 옮겼다. 특정 현대 지명으로 임의 교체하지 않았다.

이처럼 그리스도께서도 바람과 바다를 꾸짖으시니 그것들이 그분께 순종합니다. 마태오복음 제8장, 마르코복음 제4장, 루카복음 제8장입니다. 이는 오비디우스 『변신 이야기』 제11권 첫 이야기에 나오는 바로 그 오르페우스와 같습니다. 그런 노래로 숲과 짐승들의 마음, 그리고 뒤따라오는 바위들까지 이끌었던 이 말입니다. 역주

역주

원문의 인쇄에는 ‘Marc. 8. c.’가 먼저 보이지만, 이어 ‘Marc. 4.’가 따르고 폭풍을 꾸짖는 문맥은 마태오복음 8장과 대응한다. 본문에서 마태오복음으로 옮긴 것은 문맥상의 교정이며, 원문 표기를 이 주석에 남긴다.

천사들도 순종하여 하느님의 말씀을 실행합니다. 『시편』 103편입니다. 그분이 별들을 부르시면 ‘저희가 여기 있습니다’라고 대답합니다. 『바룩서』 제3장입니다. 그분은 별의 수를 헤아리시고 하나하나 이름을 불러 주십니다. 『시편』 147편입니다.

이 말씀은 온 세상을 채우며 모든 것 안에 계신 주님의 영입니다. 『지혜서』 제12장입니다. 이것은 으뜸이며 처음 나서 널리 퍼져 있는 영으로, 철학자들의 후예들은 이를 하나임, 원자, 영혼 또는 최초의 영이라고 부릅니다. 갈레노스의 저술로 잘못 전해지는 『자궁 안에 있는 것은 동물인가』에서 이를 볼 수 있습니다. 이것은 바다 어디에나 있고 땅 어디에나 있습니다. 『집회서』 제24장입니다. 그러므로 영원한 말씀은— 역주

역주

‘원자’는 이 역사적 철학 문맥의 atomus를 옮긴 것이며 현대 물리학의 원자 개념과 동일시하지 않는다.

모든 피조물 안에서 어떤 방식으로 육체를 입고 있습니다. 『창세기』 제1장에서 모든 것이 하느님 보시기에 좋게 창조되었다고 하는 것도 그 때문입니다. 그러므로 주님께서는 사람들과 동물들에게도 자비를 베푸십니다. 『시편』 36편, 『요나서』 제4장입니다.

이 영원한 말씀의 형상이 모든 것 안에 존재하기에, 하느님께서는 존재하는 모든 것을 사랑하시며 만드신 것을 하나도 혐오하지 않으십니다. 미워하실 것을 만드시지는 않았을 것이기 때문입니다. 『지혜서』 제11장입니다. 이렇게 야훼께서는 모든 이에게 선하시며 그 자비가 그분의 모든 작품 위에 있습니다. 『시편』 145편입니다. 곧 그것들이 아드님을 통하여 만들어졌기 때문입니다. 야훼께서는 참으로 가까이 계시며 그분의 모든 계명은 진리입니다. 『시편』 119편입니다. 역주

역주

그리스어 ἄγαλμα는 이 문맥에서 ‘형상’으로 옮겼다. 조각상이라는 물질적 뜻에만 한정하지 않았다.

그리하여 우리는 아우구스티누스와 함께 이렇게 말할 수 있습니다. ‘오 하느님, 제가 주님을 알아보기 시작한 이래 어디서나 주님께서 현존하심을 발견합니다.’ 아우구스티누스가 『고백록』에서 지적하듯, 모든 피조물은 자기 안에 존재하는 로고스로 말미암아 참으로 우리를 하느님에 대한 사랑과 찬양으로 초대합니다.

모든 것은 이 말씀으로 살아갑니다. 이성이 없는 동물들과 식물들도, 영원한 로고스에 기초를 두고 일곱의 질서에서 나온 지배적인 천체의 영에 따라, 그 말씀 안에서 살아갑니다. 주님, 당신께서는 모든 것에 생명을 주십니다— 역주 역주

역주

septenarius는 ‘일곱의 질서’로 잠정 옮겼다. 뒤따르는 점성술 본문과 대조하기 전에는 특정 도식의 세부를 덧붙이지 않는다.

역주

spiritus astralis는 ‘천체의 영’으로 옮겼으며 신학적 성령과 기계적으로 동일시하지 않았다.

—『느헤미야서』 제9장입니다. 주님께서 영을 보내시면 모든 것이 새로 만들어집니다. 『시편』 104편입니다. 따라서 바로가 지적한 대로 더 큰 세계 자체도 숨을 쉽니다. 세계는 살아 있는 것이며, 다양한 원소의 물체들이 모여 이루어진 그것은 영에 의해 움직이고 정신에 의해 다스려진다고 합니다. 이 둘은 영원한 영혼의 몸 전체에 퍼져 거대한 세계의 활력을 발휘하므로, 세계도 사람 못지않게 호흡한다는 것입니다. 역주 역주

역주

세계를 살아 숨 쉬는 존재로 보는 설명과 조수의 원인론은 역사적 저자의 자연철학을 번역한 것이다.

역주

이 면의 인쇄 접지 기호는 B2이다. PDF 017의 B, 앞부분의 A2, PDF 007의 L2와 함께 실제 독서 순서 복원에 필요한 근거로 보존한다.

대양의 깊은 곳에는 세계의 콧구멍 같은 것이 마련되어 있어, 그곳을 통해 숨을 내쉬거나 들이쉴 때 바닷물이 차오르기도 하고 물러나기도 한다고 합니다. 솔리누스는 『세계의 경이』 제34장에서 이를 되풀이합니다.

그러나 인간만이 그 말씀 전체를 자기 안에 소유하고, 그 말씀에서 불어넣어진 숨으로 살아갑니다. 인간은 다른 것보다 더 신적인 무엇을 부여받았고 모든 사물보다 뛰어나며, 능력 면에서 어느 정도 하느님과 닮았습니다. 갈레노스의 『자궁 안에 있는 것은 동물인가』의 표현을 빌리자면 그렇습니다. 자연이 온 세계 안에서 행하는 것, 곧 앞서 언급한 갈레노스의 책에서 말하듯 말할 수 없고 감추어져 있으며 우리의 인식보다 훨씬 깊은 작용을 통하여, 로고스로써 다양하고 무수한 종들 안에 흩어 놓은 것을 인간 안에는 영적으로 함께 담았습니다. 모든 피조물이—

하느님 안에서 하나를 이루듯이, 그것들은 자신들이 창조된 목적에 따라 인간 안에서 함께 모입니다. 인간은 하느님의 가장 완전하고 고귀한 피조물로서, 영원한 로고스를 자기 안에 담고 있기 때문입니다. 이 로고스는 창조된 모든 존재의 이데아이자 전체 세계 체계의 형상이며, 더 나아가 하느님의 아드님 그 자신입니다. 디오니시우스가 그분을 원형적 세계, 그리고 이성적 원리들로 충만한 창조되지 않은 기술이라고 부르는 것은 까닭이 있습니다. 역주

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ars increata rationibus plena는 ‘이성적 원리들로 충만한 창조되지 않은 기술’로 옮겼다. ars를 현대의 예술 장르만을 뜻하는 말로 한정하지 않았다.

하느님께서는 살아 있는 영을 불어넣으셨습니다. 『창세기』 제3장입니다. 우리 안에 생명의 영을 불어넣으셨습니다. 『지혜서』 제15장입니다. 능하신 하느님의 영이 나를 만들었고 전능자의 숨이 내게 생명을 주었다고 『욥기』 제33장이 말합니다. 야훼께서는 태초부터 세대들을 불러내십니다. 『이사야서』 제41장입니다. 역주

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원문의 『창세기』 인용은 3장이라고 인쇄되어 있다. 생명의 숨을 불어넣는 대목과의 정확한 대응은 검토가 필요하므로 본문에서 번호를 조용히 고치지 않았다.

이 연기, 곧 우리 콧구멍의 호흡과 심장의 움직임으로 발해지는 말은 하나의 불꽃입니다. 그것이 꺼지면 우리 몸은 재가 되고 우리의 영은 부드러운 공기처럼 흩어집니다. 『지혜서』 제2장입니다. 이것이 우리의 호흡과 말이며, 그것들은 저 영원한 말씀의 형상입니다. 그래서 성경 곳곳에서 숨은 인간의 생명을 뜻합니다. 예컨대 『열왕기』 제1권 제15장에서는 여로보암에게 속한, 숨을 가진 모든 것을 죽였다고 말합니다— 역주

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이 면 마지막 문장은 다음 면으로 이어진다.

…로보암에게. 그가 불경한 자였고 하느님의 백성으로 하여금 죄를 범하게 하였기 때문이다.

또 카르다누스는 『간략한 치료 방법』에서 질병을 판단할 때 호흡이 맥박보다 더 중요하다고 여긴다. 호흡이 약해진 상태가 조금이라도 지속되면 죽음의 징후가 되며, 반대로 아주 중한 병에서도 호흡이 조금 더 활발해지면 생명의 징후가 된다고 말한다. 이와 관련하여 쿠르티우스가 『역사』 제3권에서 한 말은 적절하다. 알렉산드로스 대왕은 물의 차가움으로 거의 죽을 지경에 이르렀으나 갑자기 다시 정신을 되찾고 그 뒤 차츰 회복하였는데, 그는 이를 두고 ‘숨이 더 자유롭게 흐르기 시작하였다’고 한다.

그래서 플라톤은 『티마이오스』에서 호흡과 몸을 통한 숨의 드나듦이 이루는 순환을 설명한다. 숨이 가슴과 허파에서 바깥으로 나가면, 몸을 둘러싸고 살의 성긴 틈으로 안에 들어와 돌아다니는 공기가 그 자리를 채운다. 이어 이 공기가 다시 되돌아와 몸을 통하여 바깥으로 내쉬어질 때에는 입과 콧구멍의 통로를 따라 호흡을 안으로 밀어 넣는다. 그러므로 히포크라테스가 온몸은 함께 숨 쉬며 숨이 통과할 수 있다고 말한 데에는 이유가 있다. 그리고 갈레노스는 히포크라—[이름이 다음 면으로 이어짐].

인쇄 접지기호: B 3. 다음 면 연결어: crate.

—테스와 함께 여러 곳에서 호흡의 차이를 아주 세심하게 기술한다. 히포크라테스의 『예후론』에 따르면, 열이 있는 모든 급성 질환에서 호흡이 수월한 것은 회복에 큰 힘이 된다. 갈레노스도 히포크라테스 『예후론』 제1주석에서 이를 되풀이한다. 회복할 사람은 더 쉽게 숨을 쉬고, 아픔 없이 지내며, 밤에 잠을 자고, 그 밖의 매우 확실한 좋은 징후들을 보인다. 반대로 죽을 사람은 숨을 어렵게 쉬고, 고통스러워하며, 잠을 이루지 못하고, 그 밖의 아주 나쁜 징후들을 보인다. 갈레노스는 히포크라테스 『예후론』 제3주석에서 히포크라테스를 인용하여 이렇게 전한다.

또 히포크라테스는 『예지에 관한 책』에서 크고 긴 간격을 두는 호흡은 정신의 혼란을 뜻한다고 말한다. 갈레노스의 『호흡곤란에 관하여』 제3권은 ‘긴 간격을 둔다’는 것과 ‘드물다’는 말이 같은 뜻임을 설명한다. 또 히포크라테스 『유행병』 제1권 주석에서도 이를 일깨운다. 그곳에서 히포크라테스는 정신이 혼란해진 필리스코스를 소개하는데, 그는 끊임없이 숨을 다시 끌어들이는 듯하면서도 호흡이 드물고 컸다. 역주

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magnum … per multum tempus는 뒤따르는 rarum에 관한 원저의 설명을 따라 호흡의 크기와 간격을 구분하여 옮겼다. 현대 진단 기준으로 고친 것이 아니다.

이처럼 질병의 발작 때 호흡은 좋지 않은 징후이다. 여기서 ‘호흡’이라는 말로 히포크라테스가 어려운 호흡을 뜻한다는 것은 갈레노스가 『호흡곤란에 관하여』 제3권에서 지적한다. [다음 면으로 이어짐.]

그러나 헐떡임은 더 나쁘다. 이것은 호흡이 한층 더 잦아지는 것으로 이해되며, 히포크라테스에 따르면 때로 죽음의 징후이다. 이처럼 잦은 호흡은 히포크라테스의 『예후론』에서 아픔이나 염증을 뜻한다. 또 드물고 작은 호흡은 타고난 열이 꺼져 가는 것을 나타낸다. 갈레노스가 히포크라테스 『예후론』 제1주석에서 증언하는 바이다.

갈레노스는 『호흡곤란에 관하여』 제3권에서 히포크라테스를 따라, 입과 콧구멍에서 차가운 숨이 나오는 것은 몹시 해롭다고 거듭 말한다. 드물고 작은 호흡이 차가운 호흡과 같은 것은, 이 차가운 호흡이 전적으로 드물고 작기 때문이다. 또 [그리스어 어구: 난독] πνεῦμα는 나쁜 것이라고 히포크라테스 『프로레티카』 제1권, 제4주석은 가르친다. 이 낱말은 저자에 따라 서로 다른 뜻으로 받아들여진다. 역주

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그리스어는 첫 단어가 작은 활자와 번짐 때문에 확정되지 않는다. 문맥만으로 ‘차가운’ 등의 단어를 만들어 넣지 않았다. 정확한 자형은 원화상에 보존하였다.

여기서 아우구스티누스와 히에로니무스가 가장 박식하다고 평가한 마르쿠스 바로는 아이네아스가 프리기아에서 이탈리아로 신들을 가져왔다고 단언한다. 바로의 말에 따르면, 우리가 그 신들을 통하여 숨 쉬고 몸과 정신과 이성을 지니기 때문이다. 블론두스 플라비우스도 『역사』 제1권에서 이를 되풀이한다. 참으로 야훼께서 하늘을 펼치시고 땅의 기초를 놓으시며 사람의 영을 그 안에 지으신다. 『즈카르야서』 제12장. 역주

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히브리어 신명 יהוה는 ‘야훼’로 옮겼다. 인용서명·권차는 원저 표기를 유지하며 정확한 현대 서지 대응은 후속 교감 대상이다.

인쇄 접지기호: B 4. 다음 면 연결어: Ut (‘그리하여’).

그리하여 솔리누스가 『세계의 경이』 제63장에서 주장한 일도 덜 믿기 어려운 것으로 보인다. 갠지스강의 발원지 부근에 사는 사람들은 음식의 도움을 전혀 필요로 하지 않고 과일의 향기로 살아가며, 우연히 더 나쁜 공기를 들이마시면 목숨을 잃는다는 것이다. 역주

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호흡의 생리적 뜻과 신학적 영·숨결의 뜻을 문맥에 따라 구별하였다. spiritus를 점성술의 ‘스피릿 랏’으로 바꾸지 않았다. 성경의 문구와 번호는 이 책의 라틴어를 옮긴 것이며 현대 번역문의 직접 인용이 아니다. 갠지스 주민에 관한 서술은 원저가 인용한 고대 전승이다.

이는 『욥기』 제7장의 ‘하느님, 제 생명이 바람임을 기억하소서’라는 말과 같다. 참으로 그것은 영원하신 아버지의 바람이며 숨결이다. 우리의 영 또는 숨을 보존하는 것은 하느님의 보살핌이다. 『욥기』 제10장. 야훼의 말씀이 우리를 살리시기 때문이다. 『시편』 119편. 그러므로 『욥기』 제27장은 ‘내 영혼이 내 안에 있고 하느님의 숨결이 내 코에 있는 동안’이라고 말한다. 곧 내가 살아 있는 동안이라는 뜻이다. 야훼께서는 땅에 사는 백성에게 생명을 주시며, 그 위를 걷는 이들에게 영 또는 숨을 주시기 때문이다. 『이사야서』 제42장.

이는 『욥기』 제26장에서 ‘하느님, 누구 앞에서 말씀을 선포하셨으며, 누구의 영이 당신에게서 나왔습니까?’라고 한 바이다. 또 우리의 구원자 그리스도께서 『마태복음』 제4장에서 하신 말씀도 이것이다. ‘사람은 빵만으로 살지 않고 하느님의 입에서 나오는 모든 말씀으로 산다.’ 참으로 모든 살아 있는 것의 생명과 모든 인간 육체의 숨이 하느님의 손에 있다. 『욥기』 제12장. 그러므로 이사야는 경고한다—[다음 면으로 이어짐].

제2장에서, ‘코에 숨을 지닌 인간 자신에게서 물러서자’고 한다. 이는 그의 숨이 하느님의 손에서 나온다고 말하는 것과 같다.

이 영원한 말씀의 적지 않은 형상이 공기 속에서 빛난다. 우리는 이 공기로 살고, 공기 없이는 어떤 동물도 살아갈 수 없다. 그래서 지혜로운 이는 『지혜서』 제7장에서 ‘나는 태어나서 우리 모두에게 공통된 공기를 들이마셨다’고 말한다. 동물이 호흡 없이 살아가거나, 살아 있는 동안 공기를 끌어들이는 작용이 완전히 사라지는 것은 불가능하다. 그러나 호흡이 너무 작아서 사라졌다고 생각하는 것은 이상하지 않다. 헤라클레이데스 폰티코스가 숨이 끊어져 죽었다고 기록한 여자도 바로 그런 경우였다고 갈레노스는 『호흡곤란에 관하여』 제1권에서 명확하게 가르친다.

많은 사람은 공기가 별들과 천구들의 운동에서 마치 내쉬어진 바람처럼 생겨난다고 생각한다. 테오프라스토스는 지극히 높은 존재이신 하느님 자신에게서 나온다고 여긴다. 많은 이는 하느님께서 하위 세계로 그것을 내쉬신다고 생각한다. 그러므로 그것은 참으로 영원한 말씀의 형상이며, 최초의 창조 때 물 위를 움직이던 그 영의 형상이다. 『창세기』 제1장. 그것을 통하여 우리의 생명이 보존되기 때문이다. 이 점에서 에라시스트라토스는 옳게 생각하였다. 생명의 기운은—[다음 면으로 이어짐]. 역주

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그리스어 ἄγαλμα는 이 문맥에서 ‘형상’으로 옮겼다. ‘생명의 기운’은 spiritus vitalis라는 역사적 생리학 개념이며, 현대의 산소나 혈액과 동일시하지 않는다.

인쇄 접지기호: B 5. 다음 면 연결어: vitalem (‘생명의’).

우리를 둘러싼 공기가 몸 안으로 받아들여져 생성된다는 것이다. 갈레노스가 『동맥 안에 혈액이 들어 있는가』에서 이 견해를 전한다. 그곳에서 그는 우리의 기운이 공기보다 걸쭉하다고 말한다. 따라서 프락사고라스가 그것이 걸쭉하며 증기와 비슷하다고 한 것은 옳다. 앞서 인용한 곳에서 갈레노스는 공기가 먼저 허파의 동맥들을 통하여 심장으로, 이어 심장에서 생겨난 동맥들로 퍼지면서 그 혈관들에서 어떤 습기를 얻는다고 명료하게 가르친다.

여기서 영원한 말씀이신 그리스도의 육화를 주목해야 한다. 그분은 마리아의 가장 순결한 피의 방울들로부터 자신을 위한 몸을 취하셨다. 그분의 자연적인 형상인 공기도 몸 안에서 어떤 의미로 육체화된다. 생명 유지에 관계하는 부분들의 습기를 받아들여 더욱 물질적인 것이 되기 때문이다. 역주

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원본에는 그리스도의 육화부터 공기의 물질화까지의 문장에 녹색 밑줄이 있다. 이는 현존 사본의 독자 표시이며 번역문에서 삭제 지시로 취급하지 않았다.

이러한 이유로 갈레노스는 『위기에 관하여』(De crisibus) 제2권에서 우리의 기운이 우리가 들이마신 공기와 같은 성질을 지닌다고 말한다. 이것은 생명적·감각운동적·자연적 기운에 관하여 더 넓게 이해해야 한다. 몸 안의 한 가지 기운이 우리의 생명이나 영혼인 것은 아니다. 동물의 세 가지 기운 모두는 불어넣어진 그 신적인 숨결의 하인과 종과 같다. 갈레노스도 『히포크라테스와 플라톤의—[서명이 다음 면으로 이어짐]. 역주

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spiritus animalis는 ‘감각운동적 기운’, naturalis는 ‘자연적 기운’으로 구분했다. 영혼 자체와 이를 위한 도구를 구별하는 원저의 논지를 보존한다.

—학설에 관하여』 제7권에서 감각운동적 기운은 우리의 영혼이 아니라 모든 감각을 위한 첫 번째 도구라고 옳게 주장한다. 또 같은 곳에서 조금 뒤인 1038쪽에 이렇게 말한다. 생명의 기운은 동맥과 심장 안에서 생겨나는데, 그 생성 재료는 들이마신 공기와 체액의 증발에서 얻어진다. 마찬가지로 감각운동적 기운은 더 완전하게 숙성된 생명의 기운에서 생겨난다.

그러므로 공기가 기운의 양분이 되는 데에는 이유가 있다. 어떤 것이 그것으로 구성된다면 그것으로 영양도 공급받기 때문이다. 따라서 감각운동적 기운이 소모되어 빠른 보충을 필요로 하는 사람들은 강하게 숨을 들이쉴 뿐 아니라 빠르고 잦게 들이쉰다고 갈레노스는 『호흡곤란에 관하여』 제1권에서 가르친다. 이로써 들이마신 공기로 감각운동적 기운이 영양을 얻는다는 에라시스트라토스의 견해가 어느 정도 뒷받침된다.

이것은 갈레노스의 『호흡의 쓰임에 관하여』에 나오는 경험에 의해서도 확인된다. 그는 목 주변의 동맥들을 끈으로 묶어도 동물은 즉시도 그 뒤에도 아무런 영향을 받지 않으며, 온종일 방해 없이 숨을 내쉬고 들이쉬며 움직이는 것이 관찰되었다고 말한다. 그리고 조금 뒤 같은 쪽, 제1권 861쪽에서, 콧구멍을 통한 들숨으로 가장 중요한—[다음 면으로 이어짐]. 역주

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목의 동맥에 관한 문장은 원저가 전달하는 고대 실험 주장이다. 현대 생리학적 사실이나 안전한 실험 방법을 제시하는 문장이 아니다. 원문의 쪽수 1038·861과 권수 1은 그대로 보존하였다.

양분의 부분이 감각운동적 기운에 공급된다고 결론짓는다. 갈레노스 자신이 『맥박의 쓰임에 관하여』에서 말하듯이 이 기운은 끊임없이 영양을 공급받아야 한다. 이것이 히포크라테스의 다음 말의 뜻이다. ‘기운의 양분이 시작되는 곳은 입, 콧구멍, 목구멍, 허파 및 그 밖의 호흡 기관이다.’ 또한 『맥박의 쓰임에 관하여』에 따르면, 공기는 헤로필로스의 그물 모양 얼기에서 어떤 방식으로 먼저 준비된다. 갈레노스는 『맥박에 관하여』에서 뇌는 콧구멍을 통하여, 심장은 허파를 통하여 숨 쉰다고 지적한다. 역주

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reticularis Herophili plexus는 원문 표현을 옮겼다. 현대 해부학상의 특정 구조와 동일하다고 단정하지 않는다.

그러므로 동방의 왕들이 드라콘티아스라는 돌의 사용을 자랑하는 데에도 이유가 없지는 않다. 이 돌은 용의 뇌에서 잘라 내는데, 살아 있을 때 꺼내지 않으면 돌이 되지 않는다. 뱀이 먼저 죽으면 단단함이 풀어져 숨과 함께 사라진다고 솔리누스는 『세계의 경이』 제40장에서 주장한다. 역주

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용의 돌에 관한 내용은 원저가 솔리누스에게서 인용한 전승으로, 실제 보석 생성에 대한 현대 설명이 아니다.

이와 같은 이유로 『하바쿡서』 제2장에서는 우상들을 비웃는다. 그것들은 금과 은으로 덮여 있으나 그 안에는 아무런 숨도 없기 때문이다. 곧 숨이 없으므로 살아 있지 않다는 뜻이다. 『시편』 135편에서도 그것들에게 입이 있으나 말하지 못하고, 눈이 있으나 보지 못하며, 귀가 있으나 듣지 못하고, 그 입안에는 숨도 전혀 없다고 말한다. 또 그것들과 같아질 자들이 있으니, 그들은—[다음 면으로 이어짐].

그것들을 만드는 이들과 그것들을 신뢰하는 모든 이들이다.

이 대목에서는 영적 죽음을 주목해야 한다. 창조된 모든 것은 말씀을 통하여 창조되었으며 살아 있기 때문이다. 그러나 죄인은 입에 아무런 숨도 없는 우상들과 비교된다. 죄와 죄인은 하느님께서 창조하신 것이 아니며, 하느님 앞에서는 아무것도 아니기 때문이다. 반면 존재하는 모든 것은 말씀을 통하여 창조되었으며 하느님 보시기에 좋다. 그들은 영원한 말씀 안에 머물지 않고 그것으로 생명을 얻지도 않기 때문에, 입에 영이 없다고 일컬어진다.

더 나아가 야훼께서는 사람들이 살덩이이며 떠나가서 돌아오지 않는 바람임을 기억하신다. 『시편』 78편. 영과 함께 영원한 말씀이 떠나가면 사람은 자신이 왔던 흙으로 돌아가며, 바로 그날 그의 생각들도 사라지기 때문이다. 『시편』 146편. 이 말씀이 떠나면 사람은 죽고, 훗날 세상이 끝날 때 이 말씀이 거두어지면 모든 것이 무너질 것이다.

이에 『욥기』 제17장은 ‘내 숨은 쇠하였고 내 날들은 꺼져 가며, 무덤이 나의 몫이다’라고 말한다. 또 제34장에서는 ‘하느님께서 그에게 마음을 두시고 사람의 영과 혼을 자신에게 거두어들이신다면, 모든 육체가 함께 숨을 거두고 사람은—[다음 면으로 이어짐].

사본 표시: 주요 문장들에 녹색 밑줄. 오른쪽 여백의 녹색 ‘NB’는 ‘주목하라’라는 독자 주의표시로 판독된다.

먼지로 돌아갈 것이다’라고 한다. 하느님께서 그들의 영을 거두시면 그들은 숨을 거두고 먼지로 돌아가기 때문이다. 『시편』 104편.

이처럼 사람은 불어넣어진 신적인 숨결로 살고 그것이 거두어지면 먼지로 돌아간다. 마찬가지로 죽은 이들도 바로 그 숨결을 통하여 일으켜질 것이다. 야훼 자신이 『에제키엘서』 제37장에서 말씀하신 바와 같다. ‘내가 너희에게 나의 영을 주어 너희가 다시 살게 하고 너희 땅에 자리 잡게 하리니, 나 야훼가 말하고 실행함을 너희가 알게 될 것이다. 야훼의 말이다.’ 같은 곳에 나오는 예언자의 환시도 이와 관계한다. 또 하느님께서 『이사야서』 제57장에서 ‘영이 내 앞에서 나올 것이며 내가 숨결을 만들 것이다’라고 말씀하신 것도 이 뜻이다.

그런데 우리의 생명은 이 말씀과 영원하신 아버지의 숨결로 유지된다. 따라서 하느님의 명령인 말씀을 지키고, 그분의 숨결 곧 로고스를 알아 그에 거슬러 죄짓지 않는 이는 더 오래 산다는 것이 확실하다. 『시편』 91편에 따르면 그는 지극히 높으신 분의 은밀한 곳, 전능하신 분의 그늘에서 끊임없이 밤을 보내며, 그분의 말씀을 통하여 하느님과 결합되어 있기 때문이다. 참으로 하느님의 말씀은 우리 가까이에, 우리의 입과 마음에 있다. 『신명기』 제30장. 그것은 믿음의 말씀으로서—[다음 면으로 이어짐].

사본 표시: 여러 행에 녹색 밑줄. 신명 יהוה는 ‘야훼’, 그리스어 λόγον은 ‘로고스’로 옮겼다. 장수·문구의 현대 성경 대응을 임의로 바로잡지 않았다.

선포되는 말씀이다. 『로마서』 제10장.

반대로 이 불어넣어진 말씀을 알지 못하고 그것을 거스르는 이들은 더 짧은 생명을 누린다. 사도 바오로가 『코린토1서』 제11장에서 그들 가운데 병든 이들이 많고 잠든 이들도 매우 많은 것은 제단의 성사를 올바로 사용하지 않았기 때문이라고 말한 데에는 이유가 있다. 인간의 건강에 닥치는 모든 재앙은 사람이 그것으로 살아가는 불어넣어진 말씀에서 이탈하는 데서 생겨나기 때문이다.

우리의 영원한 행복과 현세의 행복이 영원한 말씀에 달려 있듯이, 옛 이스라엘 사람들도 자신들의 하느님의 명령과 말씀에서 벗어나지 않는 동안에는 좋은 것들을 누렸다. 그러나 벗어나자 많은 전쟁에서 패배하였다. 『유딧기』 제5장. 그래서 『루카복음』 제5장에서 베드로는 예수의 이름으로 그물을 내려 많은 물고기를 잡는다. 하느님께서도 자신의 말씀을 통하여 그들이 크게 번성하도록 복을 내리시기 때문이다. 『시편』 107편.

또 야훼께서 시온에서 네게 복을 내리시니, 너는 네 평생 모든 날에 예루살렘의 좋은 것을 누릴 것이다. 『시편』 128편. ‘야훼께서 시온에서 네게 복을 내리실 것이다.’ 『시편』 134편. 우리에게 불어넣어진 이 영원한 말씀에는 인사와 축원의 근거도 있다. 그것이 경건한 사람에게서—[다음 면으로 이어짐].

사본 표시: 위쪽 문장 등에 녹색 밑줄. 원저의 병과 죄에 관한 신학적 인과론을 옮긴 것이며, 환자에 대한 현대적 의학 판단이 아니다.

나오고 뜨거운 믿음으로 발해진다면, 특별한 결실 없이 전해지지는 않는다. 그러므로 『마태복음』 및 『루카복음』 제10장에서 그리스도께서는 제자들에게 말씀하신다. ‘어느 집에 들어가든 그 집에 인사하여라. 그 집이 합당하다면 너희의 평화가 그 위에 내리게 하여라.’

다윗도 『시편』 21편에서 이를 가리켜 ‘주님, 제 입술이 말한 것을 물리치지 않으셨습니다’라고 말한다. 족장들과 그 자녀들 사이에서 축복을 매우 중대한 것으로 여긴 것도 이 때문이다. 『창세기』 제27장만으로도 바로 이 점이 드러난다. 지혜로운 이의 증언대로, 아버지의 축복은 자녀들의 집을 세우고 어머니의 저주는 그것들을 무너뜨리기 때문이다.

그와 같이 아론과 그 아들들은 야훼 앞에서 향을 피우고 영원토록 그 이름으로 축복하도록 따로 구별되었다. 『역대기1서』 제24장. 야훼께서 축복하신 것은 무엇이든 참으로 영원히 복을 받는다. 『역대기1서』 제18장.

반대로 더 악한 자에게서 나오고 참된 근거 없이 발해진 기도나 저주에는 아무런 힘도 없다. 불경한 자는 낙원의 뱀의 독에 참여하며 모태에서부터 빗나가 거짓을 말하기 때문이다. 그들의 독은—[다음 면으로 이어짐].

사본 표시: 첫 부분과 마지막 부분에 녹색 밑줄. 성경 인용의 번호는 원저대로 보존했다. 특히 『역대기1서』24·18이라는 장수는 현대 판본과의 정확한 대조가 필요한 인용이다.

그들 자신에게 뱀의 독과 같다. 『시편』 59편.

그러므로 프톨레마이오스가 허파와 목소리와 호흡의 관장자로 수성을 둔 것은 옳았다. 또 메르쿠리우스가 ‘헤르모니아’, 곧 말이라는 데서 이름을 얻었다는 것도 적절하다. 머리와 발에 날개를 단 모습으로 묘사되는 까닭은 말이 공중을 날아다니기 때문이다. 블론두스 플라비우스가 『로마사』 제1권에서 이를 지적한다. 역주

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수성과 메르쿠리우스는 같은 라틴어 이름 Mercurius의 행성·신격 문맥을 구분한 것이다. 명칭의 어원은 원저의 설명이며 현대 어원학적 확정이 아니다. 성경 편수 59는 원저대로 두었다.

사람의 본성에 따라 숨결도 수성처럼 달라진다. 건강한 사람의 숨은 건강하고 병자의 숨은 해로우니, 이는 모든 질병, 특히 허파를 차지하는 병에서 드러난다. 그러므로 늙은 다윗이 아름답고 정결한 젊은 여자와 함께 지내는 것도 이유 없는 일이 아니다. 『열왕기1서』 제1장.

우리의 숨결은 그 안에 깃든 영에 따라서도 달라진다. 구원자께서 『마르코복음』 제9장에서 말씀하신 대로, 그리스도의 이름으로 능력을 행하면서 곧바로 그분을 나쁘게 말할 수 있는 사람은 없기 때문이다. 선한 사람은 마음의 좋은 곳간에서 좋은 것을 꺼내고, 악한 사람은 나쁜 곳간에서 나쁜 것을 꺼낸다. 그리스도께서 친히 『마태복음』 제12장에서 이와 같이 단언하시며, 바리사이들을 독사의 자손이라 부르시고 말씀하신다. ‘너희가 악하면서 어떻게 좋은 것을 말할 수 있느냐—’[다음 면으로 이어짐].

인쇄 접지기호: C. 다음 면 연결어: probi (앞의 im-과 합쳐 ‘악한’).

‘—악한 자들이면서 말이다. 입은 마음에 가득 찬 것을 말하기 때문이다.’ 참으로 악인의 입에서 나오는 말은 헛되고 기만적이다. 『시편』 36편. 그의 입술의 말은 그의 입의 죄이다. 『시편』 59편. 사람이 무슨 쓸데없는 말을 하였든 심판 때에는 그 말에 대해 해명하게 될 것이다. 『마태복음』 제12장.

또 거짓으로 말해서는 안 되며 우리의 말은 ‘예, 예’, ‘아니요, 아니요’여야 한다고 그리스도께서는 『마태복음』 제5장에서 가르치신다. 그러므로 침묵을 주관하는 여신 앙게로나가 입을 묶고 봉한 모습으로 많은 사람의 눈앞에 놓여야 한다는 것은 타당하다. 솔리누스는 『세계의 경이』 제1장에서 이를 기록한다.

그러나 슬프게도 사람들은 말을 올바르게 쓰기보다 하느님을 거스르고 언어를 남용하는 데 더 많은 말을 쏟아낸다. 따라서 신적인 감찰관이 필요할 것이다. 블론두스 플라비우스가 『로마사』 제3권에서 기록한 로마인의 경우와 같다. 감찰관들의 심리 장소에서 너무 큰 소리로 하품한 이는 감찰관의 견책을 받았다.

참으로 많은 사람이 말이라는 것을 남용한다. 아리스토텔레스의 『정치학』에 따르면 사람처럼 본래 말을 지닌 다른 동물은 없으며, 사람은 그것으로 하느님을 찬양해야 한다. 그러나 그들은 자기 말로 야훼를 지치게 한다. 『말라키서』 제2장. 그들은 자신들의 영을 강하신 하느님께 맞서 돌리고—[다음 면으로 이어짐].

그분께 자기 입의 말을 쏟아낸다. 『욥기』 제15장. 그들의 입은 헛된 것을 말하고 오른손은 거짓의 오른손이다. 『시편』 144편. 그들은 뱀처럼 혀를 날카롭게 하며, 그 입술 아래에는 독사의 독이 있다. 『시편』 140편.

이와 같이 『사도행전』 제5장에서 하나니아스가 베드로에게 거짓말하자 베드로는 ‘너는 사람에게가 아니라 하느님께 거짓말하였다’고 말하며, 하나니아스는 즉시 쓰러져 숨을 거둔다. 앞서 말한 『시편』 140편에서 다윗이 ‘그들 입술의 해악이 그들을 덮게 하소서’라고 기도한 것이 바로 이것이다. 그는 하느님께 받은 이 작은 몫을 하느님을 거스르는 데 남용하였다. 참된 중심이신 영원한 삼위일체 하느님에서 벗어나 낙원의 뱀의 독을 들이마셨기 때문이다.

이 독에 감염된 많은 사람은 자기 숨결로, 『묵시록』 제16장에서 저주받은 자들의 특징이라고 한 일을 한다. 곧 하늘의 하느님을 모독한다. 그래서 『시편』 115편에서 지옥은 침묵의 장소라 불린다. 그곳에는 하느님을 향한 어떤 찬미도 울려 퍼지지 않는다. 저주받은 자들이 하느님을 모독한다 해도 그들은 침묵하며 목소리 없는 자들로 불린다. 말씀에 근거를 두지 않기 때문이다. 죄 역시 하느님 앞에서는 아무것도 아니다. 반대로 영원한 중심과 중심을 같이하는 모든 것은—[다음 면으로 이어짐].

인쇄 접지기호: C 2. 다음 면 연결어: Deum (‘하느님을’). 여러 행에 녹색 밑줄이 있다.

자신들이 그를 통하여 창조된 아드님을 통하여 하느님을 찬양한다. 태양은 빛남으로써, 달과 모든 빛나는 별들도 그렇게 한다. 『시편』 148편. 물은 흐르며 하느님의 찬미를 속삭이고, 새들은 노래로, 나무들은 몸을 곧추세움으로 그렇게 한다. 그분의 명령으로 즉시 창조된 모든 것은 야훼의 이름을 찬양한다. 『시편』 148편. 참으로 숨을 가진 모든 것이 야를 찬양하게 하라.

더 나아가 영원한 말씀은 고정되어 있으며, 영적으로 휘발하고 지속하지 못하는 모든 것을 소모한다. 곧 영원한 존재들의 존재이신 하느님께 근거를 두지 않는 모든 것이다. 이처럼 하느님께서는 자기 입의 말씀으로 불경한 이들을 죽이신다. 『호세아서』 제6장. 그들이 하느님께 근거를 두지 않으며 말씀 안에 머물지도 않기 때문이다. 또한 자기 입술의 숨으로 악인을 죽이신다. 『이사야서』 제11장. 이것이 그 입의 숨으로 불경한 자가 물러나 말라 버리게 되는 불꽃이다. 『욥기』 제15장. 역주

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히브리어 약칭 יה는 ‘야’로 옮겼다. fixum/volatile의 고정·휘발 대비는 자연철학적 어휘를 신학적으로 확장한 원저의 비유이므로 단순히 ‘안정/불안정’으로 지우지 않았다. 성경 편수는 원저 표기를 유지한다.

이처럼 어리석은 자들은 하느님의 숨에 멸망하고 그 코에서 나오는 바람에 소모된다. 『욥기』 제4장. 바람이 지나가면 그들은 더 이상 존재하지 않는다. 『시편』 103편. 단 한 번의 숨으로도 쓰러질 수 있었기 때문이다. 『지혜서』 제11장. 그러므로 다윗은 『시편』 139편에서 ‘당신께서 악인과 피를 흘리는 자들을 죽이시려 하신다면’이라고 말하며, ‘나에게서 물러가라’고 한다. 이처럼 주님의 혀는 삼키는 불과 같으며, 그 영은—[다음 면으로 이어짐].

그리고 그분의 영 또는 숨결은 목까지 불로 넘쳐흐르는 급류와 같다. 『이사야서』 제30장.

불경한 자가 가장 확고한 영원한 말씀에 의하여 소모되듯이, 참된 중심에서 중심을 벗어나고 궤도를 이탈함으로써 몸에 들어와 머무는 모든 것도 쫓겨난다. 우리는 반드시 그 말씀을 통하여 몸과 영의 완전함을 회복해야 하기 때문이다. 그것은 최초의 창조 때 하느님의 입에서 나온 ‘있어라’라는 말씀으로, 모든 피조물에서 빛나며 모든 사물의 힘과 효력이 된다. 역주

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Fiat는 창조의 명령 ‘있어라’, 그리스어 προδρόμους는 ‘선구자들’로 옮겼다. 중심·궤도·고정의 표현은 원저의 자연철학적 비유를 보존한다.

그 말씀은 온몸을 꿰뚫고, 고정되어 있지 않으며 자연을 벗어난 것을 없애고, 인간 전체의 조화를 바로잡고, 생명의 기운을 보존한다. 또한 하느님께서 미리 정하신 기한이 아직 오지 않았다면 죄의 삯인 죽음과 그 선구자들인 만성병·급성병을 쫓아내고, 사람을 생명의 끝까지 건강하게 보존한다.

이로써 가능한 만큼 우리의 본성은 완전해진다. 피타고라스에 따르면 제1원리는 감각이나 동요에 예속되어 있지 않듯이—이 견해는 블론두스—[다음 면으로 이어짐].

인쇄 접지기호: C 3. 다음 면 연결어: Blond.. 사본 아래쪽에 일부 녹색 밑줄이 있다.

플라비우스가 『역사』 제1권에서 전한다—우리 몸도 참된 의학을 통하여 병으로 어지럽혀지지 않고 악을 느끼지 않게 된다.

말씀은 모든 사물의 참되고 완전한 약이기 때문이다. 의사는 그것을 앎으로써 보편적인 의학 안에서, 또 영원한 메르쿠리우스와 같은 그 말씀 안에서 편안히 쉴 수 있다. 하느님의 말씀이 모든 것을 치료하시기 때문이다. 『지혜서』 제16장. 이처럼 하느님께서 자신의 말씀을 보내어 그들을 고치셨다. 『시편』 107편. 야훼의 목소리는 힘을 지니기 때문이다. 『시편』 19편. 역주

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그리스어 ἀναίσθητον은 ‘느끼지 않는’으로 옮겼다. 『시편』19·24 등은 인쇄된 원저의 숫자이며, 현대 판본과 다르더라도 묵시적으로 교정하지 않았다. 이 문장의 메르쿠리우스는 행성 배치가 아니라 원저의 신학·자연철학적 비유다.

또 야훼의 말씀은 지극히 정결하며 그분께 피하는 모든 이에게 방패이다. 『시편』 18편. 참으로 우리의 도움은 하늘과 땅을 만드신 야훼의 이름에 있다. 『시편』 24편. 하느님의 말씀은 살아 있고 효력이 있으며, 어떤 양날칼보다도 더 잘 꿰뚫고, 혼과 영, 관절과 골수의 구분에까지 미치기 때문이다. 『히브리서』 제4장.

그러므로 다윗과 함께 『시편』 119편의 말로 끊임없이 기도하자. ‘주님, 제 입에서 진리의 말씀을 빼앗지 마소서.’ 시편 저자가 같은 곳에서 말하듯이, 그 말씀 안에서 우리는 우리의 길, 곧 몸과 영혼의 길을 깨끗이 하기 때문이다. 그러므로 병이 들면 하느님을 찾아야—[다음 면으로 이어짐].

하며, 『집회서』의 권고대로 먼저 그렇게 해야 한다. 사물의 약은 모든 사물이 창조된 바탕인 하느님의 말씀이기 때문이다. 파라켈수스가 지적하듯이, 하느님을 돌보지도 찾지도 않는 이들이 어떻게 자연의 호의를 얻겠는가? 그러므로 병들었을 때 하느님을 찾지 않는 이들은 죽는다. 하느님을 소홀히 하고 의사들에게만 의지한 아사가 죽은 것처럼 말이다. 『역대기2서』 제16장.

우리는 차라리 다윗과 함께 하느님의 말씀에 희망을 두자. 『시편』 119편. 그리고 같은 곳에서 그와 함께 기도하자. ‘주님, 당신의 말씀대로 제게 은혜를 베푸소서.’ 또 ‘당신의 말씀에 따라 저를 살아 있게 지켜 주소서.’

이런 까닭에, 공기가 말씀의 어떤 형상이므로 갈레노스가 『건강의 보존에 관하여』 제3권에서 숨을 참는 것이 회복 요법의 적지 않은 부분이라고 말한 데에는 이유가 있다. 갈비뼈 주위에 있는 가슴의 모든 근육을 팽팽하게 긴장시키고 수축하여 호흡을 붙드는 경우를 말한다. 이렇게 기관의 출구로 숨이 내쉬어지는 것을 막으면 모든 압력이 횡격막으로 전달되고, 그와 함께 그 아래의 모든 것, 간·지라·위 및 다른 장기들이 들어 올려진다고 한다. 그런데 그동안에는—[다음 면으로 이어짐]. 역주

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그리스어 διάφραγμα는 ‘횡격막’, ἀγάλμα는 ‘형상’으로 옮겼다. arteria는 이곳에서 공기가 나오는 관을 가리키므로 ‘기관’으로 처리하였다. 아래의 호흡·장기 이동 설명은 고대 의학설의 인용이다.

인쇄 접지기호: C 4. 다음 면 연결어: rim (앞의 inte-와 합쳐 ‘그동안’). 아사에 관한 문장에 녹색 밑줄이 있다.

배의 근육을 가볍게 수축해야 한다. 이 근육들과 횡격막이 두 손처럼 그 사이의 장기들을 눌러, 그 안에 배설물이 있다면 밖으로 밀어내게 하기 위해서다. 그러나 배의 근육이 완전히 쉬고 있으면 앞서 말한 배설물은 전혀 배출되지 않으며, 가슴과 허파에 있는 것들은 아래쪽으로 옮겨진다. 역주

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excrementa는 이 문맥에서 대변만이 아니라 여러 부위의 배출 대상 잔여물을 포괄하여 ‘배설물’로 옮겼다. 원저의 체액론적 설명을 현대 생리학으로 고쳐 쓰지 않았다.

또 숨을 참으면서 횡격막과 마찬가지로 배의 근육도 긴장시키면 횡격막 아래의 내장들을 더 철저하게 비우게 될 것이다. 하지만 호흡 기관들에서 영양을 담당하는 기관들로는 아무것도 옮겨지지 않고, 배설물이 모두 가슴과 허파에 남는다. 오히려 가슴의 배설물을 옮기는 편이 유리하다. 배에 들어 있는 것은 다른 경로, 곧 구토나 하제로 쉽게 배출되지만, 가슴의 것은 달리 기침으로 힘들여 밀어내야 하기 때문이다.

이처럼 딸꾹질하고 하품하는 이들에게 숨을 붙드는 것이 매우 유익하다고 한다. 하품은 어떤 증기들과 짙은 기운이 근육들의—[다음 면으로 이어짐].

조직 안에 들어 있기 때문에 일어난다고 『호흡곤란에 관하여』 제3권은 가르친다. 한편 숨을 붙드는 것은 근육들의 어떤 운동이며, 가슴의 근육뿐 아니라 배의 근육에도 해당하고, 이처럼 해로운 것들이 운동으로 소모된다고 『건강의 보존에 관하여』 제2권에서 지적한다. 그러나 이 문제는 곁가지로 이 정도만 언급하면 충분하다.

더 나아가 영원하신 아버지의 영원한 말씀은 최고의 지혜이다. 그래서 성경 여러 곳에서 하느님의 아드님은 ‘지혜’라는 이름으로 불린다. 지혜는 하느님의 능력의 숨결이며 전능하신 분의 영광에서 흘러나오는 순수한 흐름이다. 그러므로 더러운 것은 아무것도 그 안에 들어가지 않는다. 『지혜서』 제7장. 지극히 높으신 하느님의 말씀은 지혜의 샘이다. 『집회서』 1·15장.

참으로 모든 지혜는 그 말씀을 통하여 주어진다. 자연의 사물들에서 그것을 아는 것이, 인간에게 가능한 만큼의 완전한 지혜이다. 그것은 참된 토대이다. 우리는 그 토대를 향하여 자연의 사물들 속에서 이루는 항해를 올바로 이끈다. 솔리누스가 『세계의 경이』 제42장에서 기록한, 옛날 독재관 카이사르가 보낸 식민 집단이 횃불을 밝혀 길을 잡은 것처럼 말이다. 그것 없이 발견된 것은 아무것도 없으며, 옛날에—[다음 면으로 이어짐]. 유보

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facibus accensis는 ‘횃불을 밝혀’로 판독했다. 식민 집단에 관한 압축된 비유는 솔리누스 인용 대조가 필요하며 문맥을 보충하여 새 일화를 만들지 않았다. 『집회서』의 원문 표기 Syrac. 1. 15. c.는 두 숫자를 유지했다.

인쇄 접지기호: C 5. 다음 면 연결어: olim (‘옛날에’).

자연의 가장 깊숙한 내실에서 무엇인가를 끌어낸 모든 이는 사물들 안에 존재하는 바로 이 말씀을 통하여 그것을 밝혀냈다.

자연물들 가운데서 각각의 차이에 따라 이것을 알아보는 것은 가장 중요한 일이다. 하느님께서 우리에게 자애롭게 영감을 주신다면, 우리는 우리의 작은 책 『사물의 표징에 관하여』에서 이를 가르칠 것이다. 거기서 피조물들 안에 계신 성부·성자·성령 하느님을 보여 주고, 삼위일체의 다른 위격의 표상이 드러나지 않는 듯한 경우도 설명할 것이다.

참으로 죽을 인간 안에는 영이 있고, 전능하신 분의 숨결이 그들을 깨닫게 한다. 『욥기』 제32장. 그것은 최초의 창조에서 삼위일체 하느님께서 아담에게 나누어 주신 그 숨결이다. 우리가 마음의 모든 힘을 다하여 최초의 완전함을 추구하고, 드러난 하느님의 말씀에 순종하며, 지극히 경건하고 끊임없이 하느님께 기도한다면, 그 숨결의 완전한 형상이 우리 안에 존재하며 발견된다.

곧 그분께서 당신 사랑의 열기로 우리의 정신에 불을 붙이고, 채우고, 차지하며, 끊임없이 온전히 소유하시기를 기도하는 것이다. 이리하여 성령의 일곱 은사가 우리 안에서 날마다 강화되고 완성—[다음 면으로 이어짐].

되게 하려는 것이다. 그 은사들을 통하여 성령께서 우리를 내면 깊이, 매우 자주, 지극히 밝고 불타는 관조로 움직이고 불붙이시게 하려는 것이다.

이것은 영원한 유피테르의 뇌와 상상에서 영원으로부터 태어난 저 팔라스이다. 그녀가 인간의 마음에 내려와 알려지면, 정신은 사랑과 신적인 것들의 관조에서 맹렬하게 불타오르고, 온통 뜨거워져 불붙고 불꽃을 내뿜게 된다. 마치 그 무한한 신성의 불 속에서 어떤 불티가 내려와 불을 붙인 것과 같다. 이렇게 정신은 모든 피조물을 초월하고 떠나며 자기 자신마저 잊고, 순수하고 온전하게, 더없이 자유롭게 들어 올려지고 풀어지고 녹아들고 변화하여 하느님 안에 흡수된다. 그분을 향한 뜨거운 사랑의 지극히 격렬한 정념을 통하여 그러해진다.

이것이 일치의 길이다. 정신을 하느님과 가장 깊숙이, 초자연적으로 결합시키는 길이다. 이 안에 저 신비신학이 자리한다. 그것은 정신과 하느님 사이의 가장 은밀한 대화이며, 우리 안에서 하느님께서 무슨 말씀을 하시는지 듣게 하는 것이다. 『시편』 85편. 또한 이 안에는 내적이고 정신을 넘어서는 관상과 사물의 본성을 은밀하게—[다음 면으로 이어짐]. 역주

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유피테르와 팔라스는 원저가 신화적 형상을 신비신학의 비유로 사용하는 대목이다. ‘일치의 길’은 via unitiva, ‘정신을 넘어서는’은 supermentalis를 옮긴 표현이다.

탐구하는 방식도 자리한다. 확실히 이루어진 모든 예언은 이 영원한 말씀에 근거를 둔다. 그러므로 이사야는 제34장에서 ‘야훼께서 내 입을 통하여 명령하셨다’고 말한다. 이와 같이 『말라키서』 제1장은 이스라엘에 전하는 야훼 말씀의 무거운 예언이라고 불린다.

또 야훼께서는 손을 뻗어 예레미야의 입에 대시고 ‘보라, 내가 나의 말을 네 입에 넣는다’고 말씀하심으로써 그에게 예언의 은혜를 주신다. 『예레미야서』 제1장. 에제키엘은 제33장에서 ‘야훼의 손이 저녁에 내게 이르러 내 입을 여셨다. 그가 아침에 내게 올 때까지, 그분은 내 입을 열어 더 이상 말 못하는 자가 되지 않게 하셨다’고 말한다.

또 『이사야서』 제51장에서 야훼께서는 예언자에게 ‘내가 나의 말을 네 입에 넣었다’고 말씀하신다. 또한 ‘네 안에 있는 나의 영과 네 입에 놓아 준 나의 말은 네 입에서나 네 후손의 입에서 떠나지 않을 것이다’라고 하신다. 『이사야서』 제59장.

이것이 저 보편적 영혼과 하늘의 무리로부터 내려온 영이며 영혼이다. 그것은 지식을 받아들이고 같은 것들에게 이르는 길을 따라가며, 땅을 넘어서고, 물의 방황에서 몸을 돌리고, 공기를 초월하며, 불보다 더 높은 곳에서 신성에 이른다. 그것은 희망하며 하늘의 거처를 바라보고, 만물의 주님 곁에—[다음 면으로 이어짐]. 역주

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마지막 문장의 Quae sperans는 ‘바라며/희망하며’라는 뜻으로 처리하였다. 신플라톤주의적인 원소 초월 서술을 물리적 이동 사실로 바꾸지 않았다. 에제키엘 인용에 나오는 ‘그’의 신원은 이 면만으로 보충하지 않았다.

선다. 그것은 위쪽의 사물들 주위를 돌아다니고, 자신과 같은 기원을 지닌 것들을 자주 만나며, 몸 안에 있다 해도 자신이 어디서 왔는지 안다. 또 만물의 아버지 자신이 모든 사물 안에 계심을 안다. 갈레노스와 함께 그의 책 [원문의 축약 서명: an. an. sit quod in ut.]의 표현을 빌리자면 그러하다. 유보

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갈레노스 서명은 면에 인쇄된 축약형을 보존하였다. 후보 전체 서명을 추정하여 확정하지 않았다. 『시편』63 등 인용 번호도 원저대로 유지했다.

주 야훼께서 이처럼 말씀하신다면 누가 예언하지 않겠는가? 『아모스서』 제3장. 예레미야도 제20장에서 말한다. ‘나는 하느님의 말씀을 기억하지 않으며 더는 그분의 이름으로 말하지 않겠다고 하리라. 하지만 내 마음속에는 뼛속에 갇힌 타오르는 불 같은 것이 있고, 이를 참느라 지쳐 더 이상 견딜 수 없다.’

그러므로 사울이 예언자들의 말을 듣고 다른 사람으로 바뀐 것도 이유 없는 일이 아니다. 『열왕기1서』 제10장. 그리스도께서는 『마태복음』 제10장에서 사도들에게 ‘내 아버지의 영께서 너희 안에서 말씀하신다’고 하신다. 이 말씀은 지극히 강력하며 우리를 신적 본성에 속하게 하기 때문이다. 그래서 다윗은 ‘하느님께서 한 번 말씀하셨고 나는 같은 것을 두 번 들었으니, 힘은 하느님께 속한다’고 말한다. 『시편』 63편.

또 『마태복음』 제4장과 『마르코복음』 제1장에서 그리스도께서는 제베대오의 아들들에게 단지 ‘나를 따라라’ 하고 말씀하시고, 그들은 그분을 따랐다. 마찬가지로 『마태복음』 제9장과 『루카복음』 제5장에서 마태오에게 ‘나를 따라라’ 하시니 그도 그분을 따랐다. 그리고 이 영원한 말씀 안에서—[다음 면으로 이어짐].

설교자의 목소리는 효력을 얻어 사람들의 마음을 움직이고 하느님께로 돌이킨다. 그래서 『예레미야서』 제5장에서 주님은 예레미야에게 말씀하신다. ‘보라, 내가 네 입에 있는 나의 말을 불처럼, 이 백성을 나무처럼 만들 것이니, 그 불이 그들을 태울 것이다.’

이 때문에 성 히에로니무스도 파울리누스에게, 하느님의 말씀에 근거한 선포자의 살아 있는 목소리에는 숨어 있는 힘이 많이 들어 있다고 말한다. 또 다윗은 『시편』 119편에서 하느님께 당신의 말씀에 따라 자신을 지혜롭게 해 달라고 기도한다. 거기서 그는 야훼의 입에서 나온 법이 수많은 금화와 은화보다 낫다고 말한다.

야훼께서는 말씀으로 사람에게 당신의 생각이 무엇인지 알려 주신다. 『아모스서』 제14장[원문 표기]. 말씀은 자신을 관조하시는 영원하신 아버지의 영원한 형상화이며, 하늘과 땅의 모든 것은 그 안에서 존립한다. 이것을 알지 못하는 사람은 자연의 사물들에서 아무런 완전한 성취도 이루지 못할 것이다. 오히려 말씀을 알지 못하고 지키지 않는 이는 말조차 하지 않는 것과 같다. 역주

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Hamos. 14. cap.는 화상에서 14로 보인다. 『아모스서』 장수에 맞추어 임의로 고치지 않았으며 원저의 오기 가능성을 남겼다. imaginatio는 여기서 일상적 공상이 아니라 신적 자기형상화의 문맥이다.

『시편』 119편에서 다윗이 ‘아직 말하지 못할 때 나는 헤매었으나, 이제는 당신의 말씀을 지킵니다’라고 한 것과 같다. 그곳에서—[다음 면으로 이어짐].

시편 저자는 배신을 일삼는 자들이 하느님의 말씀을 지키지 않는 것을 보고 자신이 혐오감으로 괴로워한다고 말한다.

그와 같이 하느님의 말씀, 곧 그분께서 야곱에게 알리시는 말씀과 이스라엘에게 알리시는 법을 지키지 않는 이는—『시편』 147편—영혼의 구원에 관계하는 영적인 일에서는 아무런 가치가 없으며 인간이라는 이름조차 받을 자격이 없다. 또 자연의 사물들에서 이 말씀을 알아보지 못하는 사람은 의사라 불려서는 안 된다.

옛날 최초의 독학한 의사들은 이것을 통하여, 피조물들 가운데 일곱의 질서에 따라 드러나는 성령과 자연의 빛의 인도만으로 모든 피조물의 힘을 탐구하였다. 그들은 자신들의 모든 학설을 발견하고 인간에게 가장 이로운 약들을 제공했다. 갈레노스가 히포크라테스 『유행병』 제1권 제2주석에서 지적한 것처럼 주사위를 던지듯이 한 것이 아니다. 역주

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그리스어 αὐτοδίδακτοι는 ‘독학한’으로 옮겼다. ‘일곱의 질서’는 원문의 septenarium을 보존한 것이며 이 면만으로 일곱 항목을 임의로 열거하지 않았다. 이 대목의 가혹한 ‘인간 자격’ 표현은 원저의 신학적 주장이다.

또 의학을 수사학에 견주는 파비우스를 따라, 어떤 것은 유익하고 어떤 것은 해롭다는 것을 보고 관찰에서 기술을 만들어 낸 것도 아니다. 사람들을 위험에 빠뜨리며 배웠다거나, 죽음을 통하여 실험을 수행했다거나, 사람의 생명을 거래—[다음 면으로 이어짐].

하면서 새로움으로 명성을 노린 것도 아니다. 플리니우스가 『박물지』 제29권에서 잘못 생각한 것과는 다르다.

오히려 그들은 참된 토대에 의지하여 많은 것을 경험으로 탐구하였으되, 그 경험은 견실한 지식과 결합되어 있었다. 곧 모든 자연물의 참된 열쇠로 아직 알려지지 않은 것들을 찾아냈다. 그러므로 우리가 히포크라테스가 발견하려고 오랫동안 애쓴 것들과 그가 올바르게 말한 것들을 배운 뒤, 남은 생애를 이 기술에 아직 부족한 것들을 찾아내고 드러내는 데 쓴다면, 우리는 그를 올바로 본받는 자가 될 것이다. 갈레노스가 의사는 또한 철학자여야 한다고 말하는 곳에서 지적한 바이다.

영원하신 아버지의 말씀은 의학의 참되고 가장 확실한 토대이며, 더 나아가 사물들에 타고난 힘과 효력 자체이다. 영원한 로고스이시며 우리의 구원자이신 그분 자신이 여러 곳에서 말씀과 행위로 이를 보여 주셨다. 이처럼 『마태복음』 제8장과 『마르코복음』 제1장에서 그분은 말씀으로 나병 환자를 낫게 하시고 백인대장의 종을 고치신다.

그때 백인대장은 말한다. ‘주님, 저는 당신을 제 지붕 아래로 모실 자격이 없습니다. 다만 말씀만 하소서. 그러면 제 종이 나을 것입니다. 저도 권위 아래 놓인 사람이며 제 아래에 병사들을 두고 있습니다. 이 사람에게 가라고 말하고, 다른 사람에게—’[다음 면으로 이어짐].

‘오라고 하면 그가 옵니다. 또 제 종에게 이것을 하라고 하면 그가 합니다.’ 예수께서는 이 말을 듣고 감탄하여, 자신을 따르는 이들에게 이스라엘에서 이만한 믿음을 찾아보지 못하였다고 말씀하셨다. 같은 곳에서 그분은 말씀으로 악한 영들을 쫓아내시고 병든 이들을 모두 회복시키신다.

이와 같이 중풍 환자를 말씀으로 낫게 하신다. 『마태복음』 제9장, 『마르코복음』 제2장, 『루카복음』 제5장. 손이 말라 버린 사람을 말씀으로 회복시키셨다. 『마태복음』 제12장, 『마르코복음』 제3장. 사람들이 말 못하는 마귀 들린 이를 그리스도께 데려왔으며, 마귀가 쫓겨나자 말 못하던 이가 말을 하였다. 『마태복음』 제9장, 『루카복음』 제11장. 또 예수께서 마귀를 꾸짖으시니 그것이 그 사람에게서 나갔다. 『마태복음』 제17장, 『마르코복음』 제9장, 『루카복음』 제9장. 그분은 말씀을 통하여 마귀를 쫓아내신다. 『마르코복음』 제7장.

같은 장에서 그분은 귀먹고 말하기 어려운 이를 고치신다. 손가락을 그의 귀에 넣고, 침을 뱉으신 뒤 그의 혀에 대고, 하늘을 우러러 탄식하며 ‘에프파타’, 곧 ‘열려라’라고 말씀하시니 귀가 열렸다. 이처럼 『마르코복음』 제8장에서 예수께서는 눈먼 이의 눈에 침을 바르고 그를 회복시키셨다.

이에 관하여 글로소페트라라고 불리는 돌은 월식 때 하늘에서 떨어지며 인간의 혀와 비슷한데, 마기들은 그것이 적지 않은 힘을 지닌다고 전한다. 그들은 이 돌을 통하여 달의 움직임을 기도로 움직일 수 있다고 생각한다. 이를 기록한 이는—[다음 면으로 이어짐]. 역주

역주

글로소페트라의 기원과 힘은 원저가 전하는 고대 전승이다. Magi는 여기서 동방박사로 단정하지 않고 ‘마기들’로 옮겼다. 치유 이야기와 고대 광물 전승의 연결을 원저대로 보존하였다.

인쇄 접지기호: D. 다음 면 연결어: Solino (‘솔리누스’). 마지막 단락에 녹색 밑줄이 있다.

솔리누스이며, 『세계의 경이』 제48장이다. 또한 이디데스가 신성한 것으로 여겨지는 데에는 이유가 없다고 할 수 없다. 그것들이 입으로 새끼를 낳기 때문이다. 같은 솔리누스가 『세계의 경이』 제42장에서 이를 전한다. 그러나 이는 곁가지로 언급한 것이다. 역주

역주

첫 단락의 생물 이름은 화상에서 Idides로 보이며 ‘이디데스’로 잠정 음역했다. 문맥상 솔리누스의 동물 전승을 가리키나, 다른 이름으로 임의 교체하지 않았다. 이 면 끝의 수넴 관련 문장은 PDF051에서 이어지므로 여기서 임의 완성하지 않았다.

이런 방식과 영원한 말씀의 능력을 통하여, 많은 경건하고 신적인 사람들이 굳센 믿음으로 놀라운 일을 이루었다. 이처럼 『열왕기1서』 제17장에서, 엘리야를 통하여 하신 야훼의 말씀대로 항아리의 밀가루가 다하지 않았고 병의 기름도 떨어지지 않았다. 같은 곳에서 엘리야는 야훼를 부르고 아이 위에 세 번 몸을 엎드려 과부의 아들을 일으킨다. 그때 여자는 엘리야에게 ‘당신 입에 있는 야훼의 말씀이 참됨을 알겠습니다’라고 말한다.

이와 같이 『마태복음』 제21장과 『마르코복음』 제11장에서, 벳파게의 갈림길에 매인 어린 나귀를 데려오도록 보내진 제자들은 예수께서 말씀하시고 제자들에게 명령하신 대로 예수의 말씀을 전하였다. 그러자 사람들은 즉시 제자들이 나귀들과 함께 가도록 보내 주었다.

또 엘리사는 말씀과 소금으로 물을 회복시킨다. ‘주님께서 이렇게 말씀하신다. 내가 이 물을 고친다’라고 하자 물이 나았다. 또 자신을 조롱하는 아이들에게 저주하자 곰들이 아이들 42명을 찢었다. 『열왕기2서』 제2장. 또한 그는 아이를 다시 살린다. 그 아이는 수넴—[다음 면으로 이어짐].

수넴 여인의 [아들 위에서] 기도하며 소년 위에 몸을 굽히고, 자기 입을 그의 입에, 자기 눈을 그의 눈에 맞추었다(열왕기하 4장). 또한 엘리사를 통하여 말씀하셨던 말씀의 경이로운 작용으로, 죽은 사람이 엘리사의 뼈에 닿자 되살아났다(열왕기하 13장).

그 밖에도 여러 번 말했듯이, 영원한 말씀은 모든 의술의 시작과 토대이다. 바로 그 안에서 모든 것이 존립하고 기초를 얻는다. 이것이 의사를 완성하며, 이것을 알지 못하면 의술에서 완전한 것은 아무것도 얻지 못한다. 이 말씀이 더욱 충만하게 의사 안에 있어야 하고 의사도 그 안에 머물러야 하기 때문이다. 그러므로 히포크라테스가 경건함이 의사의 마음에 얽혀 있어야 한다고 가르친 것도 까닭 없는 일이 아니다. 이처럼 하여 그는 겉보기에는 불가능해 보이는 더 많은 일을 해낼 수 있다.유보

유보

in specie ἀδύνατα videntur로 판독했다. ἀδύνατα는 ‘불가능한 것들’을 뜻한다.

이 점과 관련하여, 의사인 사람이 부지런히 살펴 마음에 새겨야 할 것은, 아버지의 그 말씀인 그리스도가 어떠한 방식으로 영원으로부터 나셨는가 하는 것이다. 곧 아버지 하느님의 영원한 상상작용이 그 자체 안에 중심을 둠으로써 그러하다. 아버지는 자신을 이해함으로써 자기 안에 어떤… [다음 면 계속]

…개념을 낳으시는데, 그것을 그분의 아들이라고 부른다. 그리고 아버지와 아들은 자신들을 사랑함으로써 창조되지 않은 어떤 사랑을 산출하고 내쉬는데, 그것을 성령이라 부르며 그것은 참 하느님이다. 아버지와 아들 두 분에게서, 마치 하나이며 나뉘지 않는 내쉬는 근원에게서처럼, 동일한 사랑인 성령이 흘러나오기 때문이다.

그러므로 복된 토마스에 따르면 신적인 것들 안에서의 발출 또는 유출은 밖으로 넘어가는 작용이 아니라 안에 머무르는 작용에 따른다. 아버지와 아들은 함께 숨을 내쉼으로써 공동으로 사랑받는 분, 곧 성령을 산출한다. 이처럼 아들의 탄생은 본성에 따른 확산이다. 빛에서 광채가 흘러나오듯 본성의 방식으로 일어나기 때문이다. 그러나 성령의 발출은 의지의 방식으로 이루어진다. 아버지와 아들이 숨을 내쉬되, 그들이 내쉬는 원리는 의지이다. 마찬가지로 아버지는 낳으시되, 낳으시는 원리는 지성이다. 두 확산과 유출은 모두 내재적이고 실체적이며 위격적이고, 결함이 없고 완전하다.

이와 같이 예수 그리스도께서 제자들에게 숨을 불어넣으시고 그들에게 성령을 나누어 주셨다고 우리는 읽는다(요한복음 20장). 참으로 아버지는 그분 안에 계셨고 그분은… [다음 면 계속]

…아버지 안에 계셨다. 그분 스스로 자신에 관하여 증언하신 것과 같다(요한복음 14장). 그러므로 יהוה[여호와]의 영광이 성전을 가득 채울 때, 구름이 그곳을 채워 사제들이 יהוה의 영광 때문에 서 있을 수 없었던 것도 특별한 까닭이 없지 않다(역대하 5장, 이사야 6장, 에제키엘 10·42·44장). 하느님은 아들, 곧 말씀 안에서 기뻐하시기 때문이다(마태복음 3장).

앞서 말한 방식으로 그리스도는 아버지에게서 언제나 태어나신다. 그러므로 인노첸티우스는 동일한 분이 언제나, 한 번, 그리고 자주 태어나신다는 것을 놀라운 새로움이자 새로운 기적이라고 말한다. 이 세상에서는 출산 전후로 티 없이 동정이신 성모 마리아에게서 한 번 태어나셨다. 고요한 침묵이 만물을 감싸고 밤이 그 빠른 행로의 한가운데 있었을 때, 하느님의 전능한 말씀은 하늘의 왕좌에서 맹렬한 전사로 뛰어내리셨다(지혜서 18장).

그러나 그분은 사람 안에서 자주 태어나신다. 소우주(μικρόκοσμος) 안에서 나시는 방식도 대우주(μεγάκοσμος) 안에서와 다르지 않다. 곧 사람 안에 깊은 고요와 침묵이 있으며, 죽음이 그 창문으로 들어오지 못하도록 몸의 창문들이 닫혀 있을 때이다(예레미야 9장). 그리하여 생명이자 부활이신 그분이 우리 안에 사시게 하려는 것이다. 이 방식으로 의술의 실천은 신적인 영혼과… [다음 면 계속]

…영원한 안식 속에서 지극히 고요한 정신에 올바로 맞추어진다. 그리하여 의술을 배우는 사람은 그리스도가 기대시는 자리, 지극히 높고 살아 계시며 경배받으시는 하느님의 왕좌와 안식처가 되어야 한다. 아침에 다윗과 함께(사무엘하 15장) 소우주의 올리브산에 오르게 하라. 엘리야의 불수레에 달린 네 바퀴라는 사다리를 통하여, 불타는 사랑의 가장 뜨거운 열정과 힘으로 신성의 헤아릴 수 없는 바다 속에 황홀하게 잠기게 하라. 또한 지극히 뜨겁고 날카로우며, 이해할 수 없을 만큼 무한히 더 타오르고 더 뜨거우며 더 격렬한 신적 사랑의 어떤 반향으로,

— 천상의 신성으로 가득하고, 숨결로도 가득하여 —

굳센 믿음 안에서 자신이 해야 할 일, 이웃의 구원에 관계되는 일을 행하게 하라. 그 실천(πρᾶξις)의 방식을 우리 구세주께서 마르코복음 11장에서 명료하게 설명하시며 말씀하신다. ‘누구든 이 산에게 들려 바다에 던져지라고 말하고, 자기 마음속으로 의심하지 않으며 자기가 말하는 일이 이루어지리라고 믿으면, 그가 말한 것은 무엇이든 이루어질 것이다.’

그러나 다윗과 함께 올바른 마음으로 이렇게 말할 수 있어야 한다(시편 139편). ‘주님…’ [다음 면 계속]

…당신은 아직 제 혀에 있지도 않은 제 말을 아십니다.’ 그리하여 우리의 상상작용은 하느님에게서 나오고, 거기서 나오는 말도 그 상상작용에 바탕을 두어야 한다. 블론두스 플라비우스가 『역사』 제1권에서 전하는 것, 곧 성스러운 의식을 행하는 사람은 정신과 육체가 건강해야 한다는 말도 가장 신성한 의술을 행하는 데 올바르게 적용된다.

그래서 갈레노스는 ‘최고의 의사는 철학자이다’라고 말하는 논설에서, 모든 참된 의사는 진리와 절제의 벗이며 모든 덕을 갖추었다고 말한다. 모든 의술의 토대인 그리스도께서 진리 안에서 그러하신 것과 같다. 그분 자신이 진리이시며(요한복음 17장), 하느님의 길을 가르치신다는 것은 원수들조차 인정하였다(마르코복음 12장, 루카복음 20장). 모든 덕은 서로 연결되어 있으므로, 하나를 가진 사람은 마치 하나의 밧줄로 함께 묶인 나머지 모든 덕을 즉시 갖지 않을 수 없기 때문이다.

여기에 크리시포스가 전하는 헤시오도스의 이야기도 해당한다. 곧 유피테르가 메티스를 삼킨 뒤 그녀로 말미암아 임신한 것처럼 되어, 자기 안에서 잉태되고 생겨난 처녀 미네르바를 머리 또는 입을 통하여 낳았다는 것이다. 갈레노스는 『… [다음 면 계속]

…히포크라테스와 플라톤의 학설』 제3권에서 이를 지적한다. 이처럼 말씀은 영원히 하느님의 상상작용 안에 잉태되었고 영원으로부터 아버지에게서 나왔다. 이 방식으로 하느님에게서 비롯하는 상상작용인 믿음을 통하여, 우리의 마음은 하느님에 관한 좋은 말을 솟아내게 하라.

이 말씀은 영원한 메르쿠리우스이다. 자연적 이성의 주인이며 모든 기술의 창시자인 메르쿠리우스가 여기에 근거한다. 그는 밝은 얼굴과 예리한 눈을 가진 아름다운 젊은이다. 그에게서 꾸밈이나 장식을 발견할 수 있는 그러한 모습이 아니라, 그의 외모에서 영혼의 덕이 즉시 빛나는 모습이다. 그는 모든 면에서 네모난 입방체를 이루도록 만들어진 받침에 기대어 있다. 이 형태가 사물을 가장 안정되고 움직이지 않게 만들기 때문이다.

그의 동료들은 우두머리인 그 자신처럼 명랑하고 빛나는 모습으로 보인다. 그들은 어떤 점에서도 그에게서 떨어지거나 갈라져 있지 않으며, 언제나 그의 수행원이고 늘 그의 보살핌을 누린다. 그의 모든 수행원은 단정하며 뛰어다니지 않고 소리치지 않고 서로 다투지 않는다. 이미 인용한 갈레노스의 『기술에 대한 권유』의 말을 빌리자면, 메르쿠리우스 자신이 그들 가운데 자기 자리를 차지한다. 우리는 성스러운… [다음 면 계속]

…닻을 여러 곳에서 건드렸다. 이제 더 말해서는 안 된다. 트리테미우스가 『폴리그라피아』에서 하는 말처럼, 어리석은 수다쟁이 올빼미들에게 신비가 조금이라도 알려져서는 안 되기 때문이다.유보

유보

원문의 모욕적 표현 bacuceonibus bubonum의 첫 낱말은 철자 판독과 정확한 어형을 유보한다. ‘올빼미들에게 신비를 알리지 말라’는 문맥을 따라 옮겼다.

영원한 지혜의 광채로 정신의 가장 깊은 곳까지 밝아지고 장식되고 풍요로워진 그대들이여, 악덕의 안개가 흩어지고 정념의 움직임이 가라앉으며 무지의 어둠이 걷힌 뒤, 지혜를 열렬히 사랑하고 진심으로 구하며 자기 이성적 정신의 신부로 맞아들이는 그대들이여! 사랑의 팔로 마음의 방 안에서 영적으로 그녀를 끌어안고, 그녀의 정결한 포옹 속에서 달콤히 쉬며 그녀에게서 열매를 맺는 그대들이여! 내가 말하노니, 와서 깨끗해지고 밝아진 정신의 눈으로 단단한 음식(히브리서 5장)을 갈망하라. 사도가 완전한 이들 가운데서 이야기하는, 육적인 사람들은 받아들일 수 없는 그 지혜를 원하라. 더 나은 은사들(χαρίσματα)을 지칠 줄 모르고 추구하며(고린토전서 2장), 다음 생까지 지속되는 보물을 끌어안도록 힘쓰라.

이것이 하느님께서 당신 백성에게 베푸시는 지극한 자비의 토대이기 때문이다. 그러므로… [다음 면 계속]

…그분을 찬미하라(시편 145편). 감사하며 그분께 환호하고 수금으로 그분께 노래하라(시편 150편). 그분의 입에서 나오는 말씀을 듣는 온 땅의 왕들은 모두 יהוה[여호와]를 찬양하라(시편 138편). 그분의 자비와 크신 선하심의 기억을 넘치게 말하고 그분의 정의를 노래하라(시편 145편).

말씀 안에서 그분은 우리에게 모든 것을 자비롭고 인자하게 베푸시므로, 신들 위의 하느님을 찬양하라. 그분의 자비가 영원하기 때문이다(시편 136편). 오 יהוה, 당신의 경외할 업적으로 제가 놀라움에 사로잡히므로 당신을 찬양합니다. 제 영혼이 너무나 잘 아는 당신의 경이로운 업적을 찬양합니다(시편 139편). 저는 살아 있는 동안 יהוה를 찬양하고, 제가 존재하는 한 제 하느님께 노래하겠습니다(시편 146편). 제 입술은 하느님의 찬양을 쏟아 낼 것입니다(시편 119편). יהוה의 이름은 영원하며 그분의 기억은 모든 세대에 이르기 때문입니다(시편 135편).

그러므로 저는 יהוה의 이름을 영원무궁히 찬미하겠습니다. 그분 나라의 영광을 선포할 것입니다. 제 입은 그분에 대한 찬양을 말할 것이며, 모든 육신은 그분의 거룩한 이름을 영원토록 찬미할 것입니다. 아멘. 이 내용은 혼돈의 방식으로… [다음 면 계속]

…의술의 첫 토대와 영원한 완전성에 관하여 혼돈의 방식으로 이렇게 알려 준 것으로 충분하다.

그런데 최초의 이중성은 아담의 열매와 함께 받아들여졌다. 그것은 최초의 단일성과 영원한 완전성에 아무런 상응(ἀναλογία)을 갖지 않는다. 어떤 피조물과도 같은 중심을 갖지 않고 중심에서 벗어나 있다. 하느님에게서 나온 것이 아니라, 자기 멋대로 확고한 영원한 중심에서 이탈하여 생겨난 것이다. 그것은 영원한 것이든 일시적인 것이든 모든 비참함과 재난의 기원이다. 인간의 비참함은 처음 죄를 지은 사람에게서 시작되었기 때문이다. 파울루스 오로시우스가 『역사』 제1권에서 말하듯, 사람은 죄로 자신을 죽음 아래에 굴복시켰다.

이 이중성은 하느님과 모든 피조물에게서 분리한다. 하느님에게서 나오지도 않고 영원한 중심에 고정되어 있지도 않기 때문이다. 어떤 중심에도 지탱되지 않은 채 떠돌며 흔들린다. 모든 동요와 불안정과 불완전함의 시작이며, 인간에게 너무 깊이 자리 잡아서 인간은 짐승과 같아지게 되었다. 단일성에서 물러난 까닭에 별들도 인간에게 똑같이 작용하기 때문이다. 이는 중심을 함께하는 것이 중심을 벗어난 것에 작용하는 것과 같다. 이중성이 하늘에서 화성과 토성에 뚜렷하게 자리 잡은 까닭에, 이집트인들이 … [다음 면 계속]

…아무런 까닭 없이 토성의 형상을 이중성의 아들인 수 4로 표시한 것은 아니다. 곧 눈 넷과 같은 수의 날개를 붙였으며, 눈은 둘을 뜨고 둘을 감게, 날개는 둘을 펼치고 둘을 내려뜨리게 하였다. 블론두스 플라비우스가 『역사』 제1권에서 이를 기록한다. 같은 블론두스가 같은 곳에서 말하듯, 로도스 사람들이 토성에게, 라케다이몬 사람들이 화성에게 사람을 제물로 바친 것도 까닭이 없다 할 수 없다.

사람이 병들기 시작할 때 달이 빛을 더하며 차오르고 더 빠르게 움직여 화성의 사각을 지나가거나, 충에 이르기 전에 화성과 마주치며, 길성 어느 하나도 개입하지 않는다면, 이는 치명적이고 파괴적인 질병을 나타낸다. 반대로 달의 움직임과 빛이 줄어들며 토성과 합이나 사각으로 손상되면 이길 수 없는 병이 생길 것을 나타낸다고 트리스메기스토스는 『의학점성술』에서 말한다.역주

역주

이는 저자의 역사적 점성의학 주장이다. ‘사각’과 ‘충’은 각각 90°와 180°의 애스펙트이며, 실제 질병의 예후를 확정하는 현대 의학적 설명이 아니다.

이 두 건강의 파괴자들은 대단히 많은 불운의 원인이기도 하다. 영혼 안으로 스며들어 자신들의 별빛 횃불로 그것을 더럽히면, 뒤이어 그들의 형상들(ἀγάλματα)이 몸과 쉽게 결합하고 자발적으로 머무르는 것처럼… [다음 면 계속]

…보이기 때문이다. 곧 영이 몸에 작용하여 자신이 앞서 품은 것을 새긴다. 그것이 그 나름의 방식으로 육체화되면서 서로 다른 질병이 나타난다. 영적으로 잉태된 모든 것은 상상작용에 의하여 현실화된 다음 눈에 보이기 때문이다. 이처럼 공감적 또는 반감적인 운동을 통하여 내장의 보존자들은 서로 싸우고, 높아지고, 약해지거나 어두워진다. 모든 싸움과 허약함(ἀσθένεια)은 이중성에서 나오지만, 반대로 모든 안식과 평화는 단일성에 기초한다.

단일성 안에 머무는 것은 다수의 침입을 받아들이지 않는다. 단일성은 여럿으로 나누어지거나 세어질 수 없기 때문이다. 영원한 단일성 안에서는 외부의 침입에서 자유롭고 움직이지 않은 채 남는다. 그러나 다수성과 하나의 중심에서 끊임없이 벗어나는 운동은 자신을 여럿으로 흩어 분산시킨다. 그 때문에 내적 힘은 전혀 없고, 외부에 흩어져 방황한다. 내적 존립의 모든 상태를 잃으면서 여러 갈래로 찢어지고, 바깥에서 보이기를 갈망하며, 안으로는 어떠한 토대로도 받쳐지지 않고 어떠한 버팀대로도 안정되지 않는다.

이는 아담이 이중성으로 오염된 낙원의 열매를 먹은 뒤, 마음이 불안해져… [다음 면 계속]

…하느님의 현존을 두려워하고, 만물을 창조한 그 목소리를 피하여 덤불 뒤에 자신을 숨기며 무서워했던 것과 같다. 창조 때 불어넣어진 그 이성만으로 살았던 이전에는, 하느님께 지극히 사랑받으며 영원한 아들인 말씀(λόγος) 안에서 가장 긴밀하게 결합되어 있었음에도 그러하였다.

그러므로 이중성에서 생겨나는 다른 본성이 곧바로 모습을 드러냈다. 그것은 하느님이나 어떤 피조물과도 아무런 상응(ἀναλογία)을 갖지 않는다. 자신과 하느님 사이의 어떠한 친연성도 인정하지 못했으므로, 아담이 숨었던 덤불들이 오히려 하느님께 더 가까울 지경이었다. 그렇지 않았을 때에는 하느님이 동산에 오시는 것을 더없이 기쁘게 맞아들였고, 영원한 중심인 하느님 안에서만 쉬었다. 그분 안에서 완전해져 있었으므로 하느님 밖의 어떤 것도 원하거나 갈망하지 않았다.

그런데 그 이중성이 인간의 영혼에 너무 깊이 자리 잡아, 이중성과 이차적 무미아(Mumia) 없이 참으로 하느님과 중심을 함께하는 사람을 찾기란 드물며 불사조보다도 더 희귀하다. 영원한 단일성과 중심을 함께하는 다른 피조물의 공격을 두려워하지 않는 이들도 그러하다. 그렇지 않으면 중심을 함께하는 모든 것은 중심에서 벗어난 것에 작용하기… [다음 면 계속]

…때문이다. 영원한 입의 영으로 더 넓게 충만해 있는 것은 중심을 벗어난 것에도, 중심을 함께하는 것에도 그 힘을 가장 강하게 행사한다. 따라서 그 작용들이 그 자체로는 중심을 함께하는 것들 안에서 중심을 함께하는 작용이고 본래도 그러하더라도, 중심을 벗어난 것들 안에서는 중심을 벗어난 작용으로 여겨진다. 후자들은 단일성, 곧 최초의 완전성이 소멸된 까닭에 그 영향들을 이차적으로 느끼기 때문이다. 작용을 받는 쪽에서 보면 그것들은 영원한 하느님 자신의 중심에 놓인 가장 완전한 상상작용에 근거하지 않는다. 본래는 바로 그 상상작용에서 나오는 것이라도 그러하다. 더 고귀한 것이 덜 고귀한 것에 작용하기 때문이다.

여기서 우리는 더욱 고정되고 안정된 것을 정당하게 ‘고귀하다’고 부른다. 그것이 하느님께 더 가깝기 때문이다. 이처럼 별들은 아래의 것들에 가장 강력하게 작용한다. יהוה의 말씀으로 하늘이 만들어졌고, 그분 입의 영으로 하늘의 모든 군대가 만들어졌기 때문이다(시편 33편).

영원한 생성이 말씀(λόγος)을 통하여 이루어졌듯이, 모든 것은 그분을 매개로 존립하며, 그분은 별들 안에 더 널리 계신다. 영원한 능력과 최초의 작용이 지극히 영적이고… [다음 면 계속]

…말로 표현할 수 없는 것으로서, 영적인 생명을 통하여 이루어졌듯이, 지금 이 시대에도 별의 영들은 그 지극히 강한 상상작용으로 달 아래의 것들에 작용한다. 또한 공기 속에서 움직이는 영적인 횃불들로 혼돈에 별의 배치를 새긴다. 각각은 그 공기로 살아가며, 자신을 다스리는 영에 따라 자신과 맞는 영향을 끌어당겨 자기 본성을 강화한다. 같은 것은 같은 것에 작용하기 때문이다.

이처럼 메르쿠리우스적 본성을 띤 공기는, 상상작용, 곧 다스리는 영들의 영적인 생명으로 새겨진 모든 별의 영향을 담는 수용체(ἐκμαγεῖον)유보이다. 그 결과 태어나는 사람마다 출생 시 하늘의 별 배치에 따라 서로 다른 본성, 기질, 마음의 성향을 받는다. 곧 공기가 별의 영들의 지극히 강한 상상작용과 서로 간의 관계에 의하여 영향을 받은 방식에 따른다. 사람이 공기에서 숨을 들이마시며, 공기와 같은 메르쿠리우스적인 것들은 다른 것들의 변화를 받아들이기에 알맞고 다른 것의 본성을 쉽게 받아들이며 온 하늘의 인상을 느끼기 때문이다. 그리하여 대단히 많은 인간은 질병에… [다음 면 계속]

유보

원문의 그리스어 활자는 흐릿하다. ‘인상을 받아들이는 바탕·수용체’라는 뜻으로 잠정 옮겼으며 세부 철자는 판독을 유보한다.

…걸린다. 하늘의 운동과 회전에 따라 흉성의 사각 또는 충의 광선이, 출생(γένεσις) 때 흉성들에게 나쁜 애스펙트를 받았던 그 행성을 때리기 때문이다. 출생 때 공기를 통하여 찍혀 내장 속에서 은밀히 작용하던 별 배치는 이중성과 그 자식들에 따라 비슷한 배치가 돌아오면 매우 쉽게 활성화된다. 이미 몸 안에 영적으로 숨어 있던 것이 동일한 별 배치의 되돌아옴(ἀνατροπή)유보, 곧 둘로 나뉘어 분배되는 동일한 영들의 상상작용의 힘으로 움직이기 때문이다.

유보

그리스어의 세부 철자는 원화상에서 불명료하여 잠정 판독했다. 문맥상 같은 별 배치가 되돌아오는 작용을 가리킨다.

그래서 히포크라테스는 천문학이 의술에 주는 도움이 작지 않다고 선언하였다. 갈레노스도 『의사는 철학자여야 한다』라는 논설에서 이를 되풀이한다. 트리스메기스토스가 『의학점성술』에서 말하듯, 별들의 만남이나 합류 없이 인간사에서 병든 것도 건강한 것도 생기지 않기 때문이다. 앞서 말한 방식으로 모든 병은 보존자들의 영적인 쇠약함이나 파괴자들의 격렬함 또는 이 둘의 혼합에서 생긴다.

옛날에 폴리도로 비르질리오가 『발명에 관하여』 제1권 제1장에서 지적한 바와 같이, 악령들은… [다음 면 계속]

…재앙으로 인간들이 자신들의 도움에 의지하게 만들었다. 그와 같이 별의 영들에게서 나온 것들도, 파괴자나 보존자의 일꾼인 정도에 따라, 자연학적으로 말하자면 칠중수에 의하여 자기 부모에게 피신하도록 강제한다. 하느님 다음으로 어떤 특정한 행성의 힘을 띠는 것들에서 도움을 구하게 하거나, 또는 일자에 따라 말씀이 통일적으로 숨어 있는 것들에서 도움을 구하게 하는 것이다.

여기서 사물들을 다스리는 별의 영들에 따른 참된 치료 방법이 솟아난다. 어떤 사람들이 하듯 오직 일차적 성질만으로 치료를 정하여 ‘이 약초는 뜨겁다. 그러므로 덥게 한다’고 외치면서, 그것이 자기 영으로 어떤 지체나 내장을 향하는지, 자연으로부터 어떤 병에 쓰이도록 정해졌는지는 알아내지 못하는 식이어서는 안 된다.

그런 방식으로는 참된 토대에 이를 수 없다. 진지하고 부지런한 관찰로 더욱 확실한 지식을 발전시키려 힘쓰고, 대우주와 소우주의 일치를 알아내며, 대우주의 영을 통하여 이루어지는 모든 작용과 변화와 변동, 그리고 그… [다음 면 계속]

…소우주에 대한 이차적 작용들을 알아야 한다. 두 우주(κόσμοι)의 배치에서 특정한 병에 특유할 뿐 아니라 각 개인에게도 개별적으로 맞는 약을 찾아내야 한다.

옛 의사들은 부지런한 관찰과 천사의 계시로 별들이 이 아래의 것들에 찍는 인상을 알아보았다. 그리고 그것들이 대우주의 피조물에 작용하는 방식에 따라, 각 질병의 본성에 맞추어 반감적으로 또는 공감적으로 또는 두 방식을 섞어 소우주의 질환을 덜어 주었다. 그래서 갈레노스는 『의술의 구성에 관하여』에서 반대되는 것은 반대되는 것으로 치료된다고 확언한다. 『치료 방법』 제11권에서도, ‘반대되는 것은 반대되는 것으로 치료된다’는 지침을 무시하는 사람은 치료 방법 전체를 혼란시킬 것이라고 말하며, 그 계명은 영속한다고 주장한다. 『에라시스트라토스에 반대한 정맥 절개론』에서는 자연이 짐승에게도 이 규칙을 가르쳤다고 지적한다.

그러나 파라켈수스는 이를 비판하려고, 비슷한 것은 비슷한 것으로 치료된다고 말한다. 갈레노스도 『의술』 제86장에서 비슷한 것은 비슷한 것으로 [치료한다고] 주장하며, 건강에 이로운 원인을 사용해야… [다음 면 계속]

…한다고 말함으로써 이쪽으로 기우는 듯하다. 그러나 두 저자의 견해를 공평한 저울로 달아 보면, 올바르게 이해하기만 한다면 두 사람 모두 바르게 생각했다는 것이 드러날 것이다. 의사가 실제 진료에서 좋은 성과를 원한다면, 파괴자와 보존자에 따라 치료를 달리해야 하기 때문이다.

그런데 어느 내장의 보존자나 파괴자도 살피지 않아, 결국 질병의 원인과 본성을 모르는 돌팔이들이 바로 이 점에서 날마다 얼마나 다양한 잘못을 저지르는지는 이루 말할 수 없다. 오직 영적으로 반대되는 것들로만 치료해야 하는 병도 있고, 비슷한 것들 또는 이 두 가지의 혼합으로 치료해야 하는 병도 있다. 이 점에서는 헤르메스의 『의학점성술』 해설자인 스타디우스가 잘못한 것으로 보인다. 그는 치료로 바로잡을 수 있는 모든 손상에서, 반대되는 힘과 본성을 가진 행성으로 병에 저항하라고 지시하기 때문이다.

또한 병의 시작과 증가기에는 한 방식으로, 정점과 감소기에는 다른 방식으로 진행해야 한다. 보존자가 패배하거나 쇠약해졌는지, 또는 파괴자가 위협하고 있는지 이미 물러났는지에 따라 달라진다. 별의 영향에 따라 동일한… [다음 면 계속]

…약을, 보존자가 거의 패배한 상태와 같은 병에서 보존자가 아직 강건하여 파괴자와 싸우는 상태에 똑같이 투여하는 것은 어리석기 때문이다. 따라서 파괴자의 격렬함이나 사악함에서 생기는 큰 광명체[태양]의 질병에서는, 발작 때, 곧 보존자와 파괴자가 싸우는 때에나, 또는 그 시각과 영적 운동이 멈춘 뒤에만 파괴자와 공감하는 것들을 투여해야 한다. 이에 관해서는 아래에서 더 상세히 말하겠다.

파괴자의 격렬함에서 나오는 모든 병은 그 파괴자와 공감하는 것들을 내장과 반감하는 것들과 함께 사용하여 제거되기 때문이다. 파괴자들의 영원한 악성이란 이러한 것이다. 이중성은 인간의 구성에 너무 깊이 자리 잡았고 인간의 본성 전체를 너무나 큰 싸움에 휘말리게 하였다. 그 때문에 광명체들이나 길성들에 속하는 모든 내부 장기가 괴로워할 뿐 아니라, 두 일반적 파괴자에게 종속된 바로 그 장기들도 다른 것의 악성이나 공격 없이도(이중성 바깥에는 악성이 없기 때문이다) 자주 자연적 목적에서 벗어나, 다스리는 영들을 통하여… [다음 면 계속]

…사람을 괴롭히고 여러 통증을 일으킨다. 더욱이 그들은 자신들의 악성으로 외부 지체들도 약하게 만든다. 그 지체들과 반감 관계가 아니라 단지 나란한 관계에 있을 뿐이어도 그러하다. 그러나 그들은 영적으로 정반대로 대립하는 것들에 대하여 이 작용을 가장 강하게 보인다. 심지어 나란한 관계와 겉보기에 어느 정도 조화를 이루는 관계에서도, 내부 장기의 영들이 서로 싸움으로써 매우 많은 질병을 일으킨다.

첫 번째 방식에 따르면 화성은 반감적으로 피를 움직이고 염증을 일으키며, 간을 쇠약하게 하여 막는다. 자연학자들이 증언하듯, 화성에 속하는 탐욕스러운 새인 독수리도 간의 폐색과 부패로만 죽는다. 화성과 목성의 영적 반감(ἀντιπάθεια) 때문에 화성적인 동물들에서는 목성에 속하는 장기들이 가장 약하기 때문이다.역주

역주

동물의 사망 원인 및 행성과 장기의 관계는 원저자의 전근대적 주장이다.

마찬가지로 토성은 영적 대립으로 태양을 어둡게 한다. 그 결과 대개 심통과 심장을 두드리는 토성적 영들의 공격이 생기며, 때로는 가스가 동반되는 멜랑콜리아까지 생긴다. 두 번째 방식에 따르면 비장은 다른 것의 공격 없이도, 자신을 다스리는 영 때문에 스스로 자신의… [다음 면 계속]

…고유한 악성과 영적 악액질(καχεξία)로 막히고 팽팽해지고 부풀어 올라 사람을 괴롭힌다. 이중성과의 관계로 그 지배자가 영적으로 쇠퇴하기 때문이다. 그 안에서 불완전성의 표시가 발견되며, 단일성에서 멀어진 이차적 수가 특히 소우주(μικρόκοσμος) 안에서 스스로 그 증거를 드러내는 것이다.

세 번째 방식에서는 누군가 태어날 때 화성과 토성이 어느 사인에 있든, 그 사람의 몸에 이중성의 형상(ἄγαλμα)을 별의 배치로 새긴다. 흉성 둘 가운데 하나가 물고기자리에 있으면 그 사람을 통풍이나 다른 발의 질병으로 쇠약하게 만든다. 물고기자리가 발을 다스리기 때문이다. 특히 제6하우스나 제8하우스에 있을 때 그러하다. 존엄하고 경건한 기억을 남긴 로마 황제 루돌프 2세도 발의 병에 시달렸고 그 병으로 죽었다. 그의 출생도에서는 물고기자리가 제8하우스를 차지하고 토성이 그 안에서 역행하고 있었다. 유보

유보

signo interpolato는 원문 표현의 정확한 기술적 대응은 유보한다. 하우스(cadente domo)와 사인(signo)을 서로 바꾸지 않았다.

이처럼 화성이 쌍둥이자리에, 특히 케이던트 하우스나 가로막힌 사인[인터셉트된 사인]에 있으면, 목성이나 두 길성 가운데 하나의 더 자비로운 애스펙트가 개입하지 않는 한 대개 두 팔 또는 한 팔의 골절이나, 적어도 화성의 힘에 따른 심한… [다음 면 계속]

…손상을 위협한다. 네 번째 방식에서는 화성이 금성과 조금도 반감 관계가 아니며 나란한 관계이고 오히려 영적으로 친구이면서도, 대우주와 소우주의 해로운 광선으로 금성을 홀리고 고양시켜 매우 자주 사티리아시스[병적인 성욕 항진]나 프리아피스무스[지속발기증]가 뒤따르게 한다. 화성의 영이 안에서 금성을 자극하기 때문이다. 이러한 질환들에서 금성이 다른 영의 혼합 없이 스스로 그 정도로 높아지는 것은 불가능하다. 금성은 본래 온순하고 평온하며 화성과 함께하지 않고는 격렬해지지 않기 때문이다.

이러한 까닭에 우리는 질병을 대체로 네 종류로 정한다.

1. 오직 파괴자의 격렬함에서 생기는 것.

2. 파괴자의 악성과 폭력 없이, 오직 보존자의 이탈이나 쇠약함에서 생기는 것.

3. 파괴자의 폭력과 보존자의 약함이 함께 섞여 있고, 결함들의 맞대결에서 자라나는 것.

4. 어떤 장기와 나란한 관계에 있고 실로 조화로운 영이 보존자를 높여, 자연적 상태를 벗어나 병적으로 끌어올림으로써 생기는 것.

이처럼 이중성으로 기우는 것은… [다음 면 계속]

…한 번 정해진 자연적 상태에 머무르지 않는 모든 것, 그리고 인체 안에서 두 파괴자 또는 그 가운데 하나에 의해 움직일 수 있는 모든 것이다. 금성은 본래 화성과 나란한 우정을 맺으므로, 출생도에서 화성이 예고하는 재앙을 금성 자신의 현존이나 합, 또는 다른 유익한 광선으로 매우 자주 씻어 낸다. 반대로 화성은 자기 광선으로 대개 금성을 자극한다. 금성은 욕구 능력을 따라 자극되기 쉬운 자연적 능력이며, 특히 활동성의 아버지인 화성에 의해 그러하기 때문이다.역주

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solertia는 여기서 능숙함·기민함의 뜻을 포함한다. 원문의 화성 찬사는 그러한 활동성을 가리키는 것으로 옮겼다.

이중성은 그 온갖 정념으로 인간의 상상작용과 사고, 곧 홀고트에 따르면 영의 씨앗까지 흔들고 타락시키며 최초의 단일성에서 멀어지게 한다. 이는 두 흉성 사이에서뿐 아니라, 그들이 길성에 대하여 나란한 관계로 싸울 때에도 흔히 일어난다.

그러나 인간 생명이 담겨 있는 원초적 습기와 선천적 열은 사정이 전혀 다르다. 그것들은 한 번 정해지고 설정된 자연적 경계에서 조금이라도 벗어나거나 움직여… [다음 면 계속]

…비자연적인 것이 될 수 없다. 그것들은 별의 감각과 영향과 작용을 넘어, 창조되지 않은 메르쿠리우스 자신의 훨씬 뛰어난 형상(ἄγαλμα)을 그 안에 담고 있기 때문이다. 비록 하느님이 정한 세월과 함께 마라스무스[쇠약·소모] 속에서 점차 함께 소모되고, 죽음이 닥치며 신이 정한 한계가 다가오면 어떤 방식으로든 사라지는 것은 확실하지만 말이다.

그러므로 생명이 빛나고 강건해지는 그 도구인 자연적 열이 자주 잘못하여 여러 비자연적 질환을 일으키고, 어느 정도는 자기 자신과 싸운다고 주장하는 사람들은 비웃음을 받아도 무리가 없다. 갈레노스가 『질병의 차이』 12, 『유행병』 6권 주석 4, 절 1 및 『글라우콘에게』 2권 1에서 그러하듯이 말이다.역주 그는 의사들의 일반적인 견해에 따라 염증(φλόγωσις)을 플레그모네(phlegmone)의 세 형태 가운데 하나라고 하며, 체액 없는 부조화, 곧 건성 염증이라고 주장한다. 이는 어떤 체액의 유입도 없이 자연적 열이 불타올라 자기 자연 상태 밖에 놓일 때라고 한다. 역주

역주

출전 약호와 숫자의 구분은 원문대로 보존한 잠정 해석이다. 현대 판본의 권·장 번호와 대조가 필요하다.

역주

phlegmone는 여기서 고대·근세의 염증 분류명이다. 현대의 봉와직염과 동일한 진단으로 단정하지 않는다.

그리하여 『문제집』 제4절 문제 14에서는 열병과 염증의 열이 하나이면서 이중이고, 같으면서 다르며, 우리에게 속하면서 우리에게 속하지 않는다고 가르친다. 곧 하나라는 것은… [다음 면 계속]

…근원에서는 선천적이라는 것이고, 다시 이중이라는 것은 우리에게 속하지 않는다는 것이다. 운동 중에도 선천적 열은 근원에서는 남아 있지만 정도에서는 외래적인 것이 된다고 그는 명백히 적는다. 또는 외래적 열이 내부의 열을 이겨 부패를 일으킨다고들 말한다.

그러나 몸의 신비로운 칠중수에서 구성된 자연적 열이 불타오르고 비자연적이 될 수 있다는 말은 기이하고 설득력 없게(ἀπιθάνως) 보인다. 자연적인 것이 비자연적이 되고 자연과 가장 일치하는 것이 자연에 반대가 된다면, 사람은 즉시 숨을 거두어야 하기 때문이다. 우리의 영혼은 선천적 열 안에 거주하며, 아니 오히려 그것을 자기 안에 담고 있다. 그 열이 꺼지거나 사라지거나 흩어지면 인간도 떠나간다. 우리의 생명인 영혼은 어느 순간도 그것 없이 지낼 수 없다.

그러나 이 이야기는 이만하겠다. 너무 거세게 부딪치다가 일시적인 녹을 털어 내고도 필요한 날카로움을 끌어내지 못하는 곳에서 쓸데없는 거침만 발견할까 염려스럽다. 다만 내적인 예리함을 얻을 희망이 있다면, 눈앞의 어떤 거침도 나는 결코 두려워하지 않을 것이다. 나는 오히려 비자연적 열이 이중수를 통하여 결합되어 염증의 원인이 된다고… [다음 면 계속]

…생각하겠다. 어떤 체액이 함께 있다는 뚜렷한 징후가 없더라도 그러하다. 그러므로 아비센나가 『제4권』 제3부, 논고 1, 장 1에서 좋은 훌륭한 피가 피부와 살을 함께 차지하는, 엄밀한 뜻의 염증을 일으킨다고 한 주장은 앞서 말한 이유로 더욱 배척되어야 한다.역주

역주

원문 출전은 Avicenna 3. quarti tract.1. c.1이다. 현대 판본의 편제와 일치하는지는 별도 대조가 필요하다.

목성에 속하는 어떠한 것도 파괴자의 손상 없이 병을 일으키지 않기 때문이다. 보존자가 받아들인 불완전함 때문에 쇠퇴하지 않는 한, 오히려 자연을 자기 상태에 보존하기에 알맞다. 따라서 우리의 생명이 자리 잡고 있는 훌륭한 피는 어떤 악성도 지니지 않는다. 더욱이 더 큰 길성[목성]의 지배 아래 있는 행운(εὐτυχία) 때문에 병을 일으킬 리는 없다. 오히려 영과 몸을 평온하게 하려고 애쓴다.

영적이든 육체적이든 모든 불안은 이중성에서 생겨나므로, 이중성은 온갖 악성을 설명하기에 충분하다. 이중성 안에 놓이지 않은 것은 그 자체로 화합해야 한다. 이처럼 체액론자들은 아무런 토대도 근본 원인도 없이 여러 질병을 판단한다. 그 질병들의 영도… [다음 면 계속]

…구성도 알지 못하면서 그러하다. 더욱이 체액이 잘못될 수 있음을 그들에게 인정해 주더라도, 왜 같은 체액에서 여러 가지 서로 다른 병이 생기는지 참된 토대로 입증할 수는 없다. 그래서 갈레노스가 『증상의 원인』 제2권 3에서 황담즙은 온몸에서는 황달을, 한 부분에서는 단독을 일으킨다고 정하는 것을 아무도 이상하게 여기지 말아야 한다. 반면 파울루스는 제4권 17장에서 피와 황담즙이 함께 흘러드는 것이 단독의 원인이라고 말하며, 아에티우스도 제4집 제2논고 59장에서 같은 견해를 가진다.

이 결합이 체액이 아니라 영을 따라 이루어진다는 점을 주목한다면, 갈레노스의 이 설명은 놀랄 만한 것도 아니며, 설득력 없이 제시된 것도 아닌 듯하다. 아니면 그들이 내게 말해 주기를 바란다. 왜 단독에서는 황달에서 흔히 그러듯 온몸이 노란색으로 물들지 않는가? 그들에 따르면 원인은 동일하며, 곧 피와 함께 운반되는 황담즙 아닌가? 또는 그것이 착색을 벗어나 영을 따라 어떤 작용을 할 수 있다고 가정하더라도, 왜 지체와 부위들의 염증이 전신에… [다음 면 계속]

…일어나지 않고, 오직 몸의 특정한 한 부분을 향하여 정해진 곳으로 흘러드는가? 그러므로 이를 ‘결합’이라고 부를 것이 아니라, 오히려 소우주에서 화성이 목성에 맺는 애스펙트라고 해야 한다. 그러나 이에 관해서는 이만하겠다. 『질병의 다섯 가지 엔스(Ens)에 관하여』라는 책에서 더 명확하게 설명할 것이다.

이렇게 간략히 소개한 내용에서, 자연 자체의 지시와 인도를 따라 모든 질병의 치료가 별의 영향에 따른 방법에서 점차 솟아나고 자라난다. 대우주는 소우주와 결합되어야 하고, 그들 사이의 질병 관계에서 칠중수와 이중수에 따라 약을 취하고 마련해야 하기 때문이다.

먼저 흉성들의 질병은 반감하는 약만으로는 치료되지 않고 공감하는 약을 함께 섞어야 한다. 테리아카에 독을 섞는 것과 같은 이유이다.역주 그러나 파괴자와 공감하는 약은 발작이 계속되거나 영적 운동이 현재 작용할 때 투여해서는 안 된다. 병이 커지지 않도록 발작이 끝나고 작용이 조금 순해졌을 때 투여해야 한다. 발작 중에는 오직 반감하는 약을 사용해야… [다음 면 계속]

역주

테리아카는 역사적 복합 해독제 이름이다. 여기의 처방 원리는 원저자의 견해를 옮긴 것이며 실제 투약 지침이 아니다. 069면의 발작시 투약 문장과 이 대목은 표면상 충돌하므로 원문의 차이를 보존하였다.

…한다. 그리하여 파괴자의 악성이 어떤 방식으로든 꺾이게 해야 한다. 별들 안에 놓인 이중성은 인간에게서 스스로 잘못되며, 같은 영에 종속된 대우주의 것들에 의하여 되돌려진다. 그것들은 영원한 단일성에서 이탈하지 않았고, 이탈한 것은 오직 인간뿐이다. 이중성은 인간에게 작용하여 그를 비참하게 괴롭힌다.

그런데 두 일반적 파괴자 중 하나에게 종속된 내장의 보존자가 스스로 쇠퇴할 뿐이고, 그로 말미암아 다른 내장에 어떤 질환을 일으키는 방식으로 파괴자의 역할을 하지 않는다면, 반감하는 약이 필요하지 않다는 점을 유의해야 한다. 오직 보존자의 약함에서 생기는 병에는 보존자와 공감하여 보존하는 영을 강화하고 높이는 약만 사용해야 한다. 대우주를 통하여 소우주를 회복시켜야 하기 때문이다.

이것이 갈레노스가 『치료 방법』 제9권에서 ‘사람은 무엇보다 먼저 힘을 보존해야 하며, 그 실체가 비워지지도 않고 부패에 가까워질 정도로 변질되지도 않게 해야 한다’고 말한 뜻이다. 그러나 파괴자의 격렬함과 보존자의 쇠약함에서 함께 생기는 병은… [다음 면 계속]

…공감하는 약과 반감하는 약을 함께 써서 치료한다.

한편 나란한 관계의 영이 소우주에서 어떤 길성의 영을 훼손하고 과도하게 높임으로써 생기는 병들은 오직 반감하는 약으로 치료한다.

그러나 우리의 의도는 이번에 의술의 초심자들을 위하여 참된 의학적 토대를 살피는 것이므로, 여기서 간략히 한 가지를 덧붙이겠다. 태어나는 각각의 것에 관하여, 별들이 자신들의 힘과 능력을 쏟아붓고 마치 또 하나의 영혼을 흘려 넣은 그 원소적 물질을 통하여, 그 구성에 따른 집적된 성질들을 어떠한 방식으로 알아내는가 하는 것이다.

이것들에 관한 규칙과 징표를 얻어 모든 종류에 적용하면, 관찰자의 정신은 수고의 큰 부분에서 벗어날 것이다. 모든 물질을 하나씩 이 판단 아래 놓는 일은 끝이 없기 때문이다. 우선 뜨거움은 질과 양의 측면에서 [판단한다]. 전자는 흙 또는 물의 물질과 섞이는 정도에 따르고, 후자는 일정한…까지 넓어지거나 뻗어 나가는 정도에 따른다. [다음 면 계속] 유보

유보

말미는 caliditas in qualitate & quantitate; Ea … Hæc … dilatationem seu extensionem ad certum으로 읽었다. extensionem은 ‘뻗어 나감’이다. 전자/후자는 질/양에 대응한다. PDF081 첫머리의 그리스어 및 seu gradum sic judicatur로 계속된다. 면 경계와 그리스어 세부 판독 유보는 보존한다.

…또는 그 정도는 다음과 같이 판단한다. 높은 산과 그 산에서 동쪽이나 남쪽을 향한 부분에서는 뜨거운 성질의 종류들이 자란다. 모래땅이나 돌이 많은 곳에서 자라는 것들도 모두 그러하다. 털이 있고 가느다란 잎이 많이 달린 것들은 뜨거운 성질이다. 또 강모나 머리카락 같은 작은 가지들이 이곳저곳으로 뻗는 것들은 특히 뜨겁다. 꽃이 노랗거나 짙게 붉거나 부드러운 흰빛을 띠는 것들도 이와 같다. 마찬가지로 기분 좋고 뇌 속까지 파고드는 냄새와, 맵고 깨무는 듯한 맛에서도 뜨거운 성질의 사물을 알아볼 수 있다. 유보

유보

첫머리의 그리스어는 훼손·밑줄과 인쇄형태 때문에 판독을 유보한다. 뒤의 seu gradum은 “또는 그 정도”이다. 원화상에 남은 글자를 추정 전사하지 않는다.

이처럼 첫눈에 알아본 것들에도 여러 차이가 있다. 돌밭이나 모래땅에서 자라며 잎이 여러 모양으로 갈라지고, 곱슬거리거나 가장자리에 톱니가 있는 것들은 이뇨 작용과 배출 작용을 한다. 회향(foeniculum), 세셀리(Seseli), 캐러웨이(Carum), 긴기디움(Gingidium), 파슬리(Petroselinum), 아니스(Anisum), 엠페트론(Empetron), 핌피넬라(Pimpinella) 및 그와 유사한 아주 많은 것들이 그러하다.

뜨겁고 습한 것들은 뜨거움에 관해서는 이미 말한 표지들로 알아본다. 습함에 관해서는 넓게 펼쳐진 잎, 몸체의 두꺼움, 키가 큼, 넓—

—음, 성김, 즙이 많음, 잎의 연속성과 끊임없는 결합으로 알아본다. 이런 잎이 갈라져 있지 않은 것은 습기가 쉽게 퍼질 수 있기 때문이다. 사티리온(Satyrion), 백합류(Lilia), 양배추(Brassica), 아이조온(Aizoon)과 그 밖의 비슷한 것들에서 이를 볼 수 있다.

그러므로 이러한 것들에 정신을 가장 주의 깊게 기울여야 한다. 습기와 열이 비례에 따라 함께 결합하는 관계를 통해, 첫눈에 모든 내적 성질을 알아볼 수 있기 위해서이다. 자연은 여기에서 각각의 개체에 베푼 자기의 풍요와 놀라운 선물들을 여러 방식으로 드러내기 때문이다. 여기에 상위 천체들의 유입이 더해지면, 그로부터 언제나 각 종에 고유한 효능들이 나온다. 이렇게 사물의 참된 형상판별학(Physiognomia)에 이르는 길이 차츰 닦인다.

다만 여기에서는 불의 열과 공기의 열의 차이를 따로 유의해야 한다. 그로부터 외형을 조사하는 데 적지 않은 중요성이 생기기 때문이다. 자라는 식물들에서 공기적인 열은 다음과 같이 드러난다. 공기적인 열이 강한 것들은 마치 조밀한 솜털을 입은 듯 덮여 있으며, 빛깔은 녹색이 섞인 흰색에 가까워진다. 그리고—

이러한 종류들은 불의 열을 가진 것들보다 뇌와 신체의 모든 통로 속으로 더 쉽게 스며든다. 그러므로 이것들을 정기(精氣)가 풍부한 것들이라고 부르는 것은 타당하다. 예로는 우단담배풀류(Verbascum)가 있다. 이 식물들에서는 실제로 공기 원소가 넘쳐난다. 따라서 그 형상에서 이들의 쓰임이 폐, 기관, 동맥, 더 나아가 뇌 자체에까지 미친다는 것을 추론한다. 그러므로 이들은 특유한 힘으로 폐소모증(Phthisis) 환자들을 돕고, 뇌를 깨끗이 하며, 흔히 조제되는 폐소모증 환자용 약인 디아코디온(Diacodion), 로크 파파베리스(Loch papaveris), 로호크 사눔(Lohoch sanum) 및 이와 비슷한 것들보다 훨씬 강력하게 체액의 흘러내림을 막는다. 유보

유보

Phthisis는 역사적 폐소모성 질환 명칭이다. 현대 결핵과 일대일로 확정하지 않는다. 이하 약효는 원저자의 역사적 주장이다.

따라서 우단담배풀류의 외양에서 다음을 알아본다. 이들은 털로 덮여 있고, 쉽게 뇌를 자극하여 재채기를 일으키며, 공기를 지니고, 꽃과 뿌리 양쪽에 매우 풍부한 유질을 지닌다. 마찬가지로 이런 형태를 지닌 어떤 풀이든 이 부류에 포함시키는 것이 가장 올바를 것이다.

불의 열은 그것이 들어 있는 몸체의 매끈함, 털 없음, 조밀함으로 알아본다. 이 열은 흙의 물질과 결합하기도 한다. 그러면 그 몸체는 검거나 붉—

—게 되는데, 후추나 갈랑가(Galanga)에서와 같다. 그리고 여기에서 짜내어진 정기는 위쪽으로 감각할 수 있을 만큼 올라가는 것이 아니라 아래쪽으로 흘러내린다. 그러므로 이러한 성질의 혼합을 지닌 것들은 장과 위와 배의 아래쪽 부위에 더 잘 맞는다.

또는 불의 열이 물의 물질과 결합하기도 한다. 다른 원소들은 감각으로는 희미하게 드러나는 정도로 함께 따른다. 이 경우에는 희끄무레한 빛깔과 우유 같은 즙, 또는 푸른빛이나 엷은 노란빛의 즙으로 알아본다. 티티말루스류(Tithymalli), 라티리스(Lathyris), 미나리아재비(Ranunculus) 및 이와 비슷한 아주 많은 풀들이 그 예이다.

뜨겁고 건조한 것은 잎이 곱슬거리고 몸체가 얇고 가느다란 것으로 알아본다. 앞에서 말한 뜨거움의 표지들도 동시에 남아 있다. 칠엽초(heptaphyllum), 오엽초(pentaphyllum)와 비슷한 것들에서 이를 관찰할 수 있다.

그러나 열이 진한 습기, 곧 소화되지 않은 물 같은 습기와 함께 있는지를 알려면 꽃의 빛깔에 주의해야 한다. 그러한 습기는 살을 부식시키는 종류를 만드는데 바트라키아(Batrachia)가 그 예이다. 이런 것들은 흰색에 희미한 붉은빛이 도는 꽃, 또는 아주 짙푸른 꽃을 가진다. 파리스 풀(herba Paris)—

—에서 볼 수 있다. 이런 것들에서 흰색은 치명적인 즙이 있다는 분명한 징표이다. 반면 진한 흙 성분과 함께 있는지는 수렴시키는 힘, 몸체의 건조함, 강인한 섬유, 줄기의 단단함으로 알아낸다.

그러나 뜨거움의 단계, 곧 그 강도가 어떤 종류인지를 알려면 무엇보다 맛에 물어야 한다. 숙련된 사람에게는 다른 표지들도 충분하겠지만 말이다. 맛에 관해서는 다음과 같다. 깨무는 듯하고 날카로우며, 불 같은 미세함으로 뚫고 들어가 입을 불태우는 것은 제4단계이다. 에우포르비움(Euphorbium), 황(Sulphur), 비소(arsenicum)가 그러하다. 섬세하게 덥히기는 하지만 혀를 깨물거나 상하게 하지는 않는 것은 제3단계이다. 생강(Zinziber)과 후추(Piper)가 그 예이다. 느슨하지만 그래도 얼마간 열의 효력이 맛으로 느껴지며, 동시에 습하거나 건조한 것은 제2단계에 속한다. 육두구(Nux myristica), 카르다몸(Cardamomum) 및 그와 비슷한 것들이 그렇다. 열이 전혀 느껴지지는 않지만 희미하게 맵고 약한 쓴맛을 지닌 것은 제1단계이다. 결구 양배추(brassica capitata)와 그 종류의 다른 것들이 예이다. 뜨거운 것들에 관해서는 이만큼 해 두자.

이제 차가운 것들도 비슷한 방식으로 알아보아—

—야 한다. 곧 앞서 표지들에 관하여 요구했던 것들, 즉 형태·냄새·맛·자생지를 통해서이다. 차가운 것들은 대부분 썩은 곳, 물속이나 물가, 특히 고인 물 곁, 배설물과 똥의 더러운 찌꺼기 사이에서 자란다. 모양은 가지속 식물(Solanum)처럼 매우 짙푸른 성질이다. 꽃은 대부분 푸른색이거나 푸른색과 흰색이 섞여 있거나, 적당히 은은한 붉은색을 띤다. 제비꽃(Viola), 수레국화(Cyanus), 들의 데이지와 정원의 데이지(Bellis campestris et Hortensis), 키노글로사(Cynoglossa), 장미(Rosa), 아욱(Malva)이 그러하다. 또한 몸체는 성기고 뚜렷한 단단함이 없다.

끝으로 맛은 수렴성이거나 신맛이다. 또는 차가운 종류에서는 습기가 넘쳐나 전혀 맛이 없기도 하다. 호박(Cucurbita), 오이(Cucumis), 명아주류(Atriplex), 상추(Lactuca), 크라술라(Crassula)가 그러하다. 냄새는 둔하거나 독성이 느껴지거나 악취가 난다.

그러나 흙의 건조함과 함께 있는지, 많은 물기와 함께 있는지를 알려면 몸체의 배치와 윤곽에서 구별해야 한다. 잎이 물기가 많고 두꺼우며 전체 형태가 큰 것들에는 물 같은 습기가 풍부하다. 반면 몸체가 조여 있고 거칠며 주름져 있다면, 틀림없이 흙의—

—건조함이 차가움과 결합해 있다. 이렇게 차가운 종류들도 쉽게 알아볼 수 있다. 그 단계는 뜨거운 종류의 단계를 구별할 때와 같은 방식으로 정해야 한다. 다만 여기에서는 순서가 반대라는 점에 주의해야 한다.

끝으로 알아야 할 것은, 뜨거움도 차가움도 나머지 성질들도 우세하지 않아 이러한 부류 아래 넣을 수 없는 종류들이 있다는 사실이다. 이것들은 중간의 체질을 얻었고 모든 원소의 동등함으로 합쳐졌다. 따라서 이것들은 실제로 혈액적인, 잘 혼합된(εὔκρατοι) 종류이다. 석죽의 꽃(flos Tunicae), 감초(Glyzyrrhiza), 대추(Jujubae), 어떤 면에서는 아스파라거스(Asparagus), 그리고 금과 은도 그러하다.

이제 자연 속의 각 사물은 이와 같이 자기의 표지들로 드러나므로, 한 가지를 더 덧붙여야 한다. 주어진 성질들을 통해 비교·결합된 상태의 고유한 작용들을 알아내는 것이다. 뜨겁고 습한 것들은 풀어 주고, 소화시키고, 열어 주고, 느슨하게 하고, 부드럽게 하고, 신체의 통로를 넓히는 힘이 있다. 또한 부드럽게 진정시키고 미끄럽게 하며 온갖 거친 상태를 없앤다. 호로파(Foenum graecum), 아마(Linum), 백합(Lilium), 건포도(Uvae passae), 트라고포곤(Tragopogon), 무화과(ficus)가 그러하다.

감각할 수 있게 뜨거운 것들, 즉 제3·제2 또는 제1단계에 속하면서 약간 건조한 것들, 곧 건조함이 제1단계나 그 시작에 해당하는 것들도 같은 작용을 한다. 이를테면 헬레니움(Helenium),—

붓꽃(Iris), 프라시움(Prassium), 스카비오사(Scabiosa)가 그러하다. 그러므로 이것들을 앞서 말한 습하고 뜨거운 것들과 결합하면, 소화를 돕고 가슴을 기침과 막힘에서 풀어 주며 위가 제 기능을 수행하도록 부드럽게 돕는 최상의 약이 된다. 이와 유사한 힘을 가진 다른 약들도 마찬가지이다. 예컨대 생강(Zingiber), 붓꽃, 스카비오사, 박하(Mentha)를 일정한 비율로 취하고 불로 그 즙을 추출하면, 거기서 아주 좋은 소화제가 나온다.

감각할 수 있게 뜨겁고 건조한 것들은 씻어 내고, 부드럽게 하고, 익게 하며, 점액(pituita)과 담(phlegma)을 다스리고, 꽉 막힌 상태를 없앤다. 그러나 그 단계가 더 높으면 건조함을 일으키므로 다소 거칠게 만든다. 그러므로 이런 성질이 제4단계인 것들은 이 부류에서 제외된다. 반면 열과 건조함이 제1단계에서 제3단계까지로 알맞게 조절된 것들을 습하고 뜨거운 것들과 결합하면, 막힌 것을 놀랍도록 부드럽게 하고 풀어 주며 익히고 씻어 낸다.

이를테면 누군가 위의 메스꺼움이나 식도 입구에 달라붙은 담과 소화되지 않은 물질 때문에 생긴 식도 통증으로 고생한다고 하자. 나는 씻어 내고 익히는 약으로서 뜨겁고 건조한 것을 취한다. 쓴쑥(Absinthium), 박하(Mentha), 칼라민—

—타(Calamintha), 베토니카(Betonica), 스토에카스(Stoechas), 멜리사(Melissa)이다. 이들에게 습하게 하거나 부드럽게 하는 것들을 더한다. 소화가 더 잘 익어 이루어지고 씻어 냄이 더 완전해지게 하기 위해서이다. 무화과 몇 개, 생강, 건포도와 꿀이 그것이다. 이렇게 하면 위를 깨끗이 하고 소화하도록 돕는 가장 뛰어나고 즉효성 있는 약이 된다.

이와 마찬가지로 가슴에 소화되지 않은 차갑고 끈끈한 카타르가 있다면, 아마씨, 붓꽃 뿌리, 스카비오사 풀, 프라에모르사(Praemorsa), 안토스(Anthos), 페니로열(Pulegium), 무화과 또는 대추와 설탕을 취할 수 있다. 이것들을 의술에 따라 조제하고 알맞은 형태로 만들면, 잘 익히고 끈끈한 체액을 풀어 줌으로써 적절한 소산 작용이 일어난다. 동시에 정기의 통로를 열고 가슴 전체를 깨끗이 한다.

뜨겁고 습한 것들과 뜨겁고 건조한 것들 전반에 관해서는 이와 같다. 다음은 원소들의 결합에 따른 차이이다. 뜨겁고 건조한 것들, 곧 그것들을 구성하는 불과 물 때문에 그러한 것들이 있다. 나스투르티움(Nasturtium), 시심브리움(Sysimbrium), 시온(Sion), 피레트룸(Pyrethrum), 페니로열, 겨자(Sinapi), 에루카(Eruca)가 그 예이다. 이것들은 체액의 미세함 때문에 신체의 통로를 통하여 꿰뚫고, 흩뜨리고, 깎아 내고, 끌어내는 힘이—

—있다. 이들의 정제 조제품(magisteria)은 모든 곳으로 스며들고, 묽게 하고, 분리하고, 허물고, 모공을 통해 끌어낼 수 있다. 또 수종과 여러 종류의 옴에 가장 확실한 약이다. 이 사실은 자연의 책 자체, 곧 형상판별학이 아니면 어디에도 드러나지 않는다.

이 부류에는 말냉이(Thlaspi), 알리아리아(Alliaria), 안젤리카(Angelica), 스미르니움(Smyrnium)이 속한다. 그러나 이들에게는 물과 불의 어느 정도 더 진한 부분이 있다. 물질이 더 풍부한 다른 것들보다 더 고정되고 한정되어 있다. 그러므로 위의 오물을 없애고 살의 배설성 체액을 비워 내며 부패에 강하게 저항하도록 정해져 있다.

금성적인 습기와 화성적인 열을 가진 뜨겁고 건조한 것들은 양파(cepa), 마늘(allium), 실라(Scylla)와 비슷한 것들에서 보듯 부분들이 진하다. 그것은 천천히 둔하게 몸속으로 들어가며 멀리 퍼지지 않는다. 대신 흘러가거나 적용되는 곳에 깨무는 듯한 자극을 주며 달라붙는다. 크롬미온(Crommion)은 특히 고환과 정액의 관으로 향하여 신장과 생식을 자극한다. 나머지 종류들도 찧고 불로 교정하면 마찬가지로 신장을 향하고, 그것들을 깨끗이 하며 씻어—

—내고 돌과 모래를 밀어낸다.

열은 수성적이고 습기는 금성적 또는 달의 성질인 뜨겁고 건조한 것들도 있다. 프라시움(Prasium), 자르는 파(Porrum sectivum), 스코로도프라숨(Scorodoprasum), 암펠로프라숨(Ampeloprasum), 오피오스코로돈(Ophioscorodon)과 다른 종류들이 그러하다. 이들은 쉽게 퍼지고 풀리며 방귀와 트림을 일으킨다. 동물에게 물려 들어온 독에도, 끌어당겨져 안으로 들어온 독에도 대항한다. 또한 동맥의 관을 깨끗하게 하고 폐의 막힘을 열며 호흡의 곤란을 돕는다.

또 뜨겁고 약간 건조하거나, 미끄럽게 습하면서 목성적인 열과 금성적인 습기를 가진 것들은 특별히 생식기관들(partes naturales)에 관계한다. 그 기관들의 활동을 늘리고 촉진하며 자극하기 위해서이다. 또한 그 기관들 안에서, 또는 그 기관들로부터 생긴 신체 안팎의 결함을 바로잡고 덜어 준다. 사티리아(Satyria), 스트루티온(Struthion), 난초류(Orchides), 백합류(Lilia), 아스포델루스(Asphodelus), 구근류(Bulbi), 헤메로칼리스(Hamerocallis)가 그러하다. 이것들로부터 몸 안에서는 음료로, 몸 밖에서는 고약으로 매우 유익한 약을 만든다.

뜨거운 것들의 주요 종류와 차이에 관해서는 이만큼 해 두자.

다음은 차가운 것들이다. 차갑고 습한 것들은 제1단계를 넘어 더 높은 단계에 이르면, 타고난 열에 해를 끼치지 않고는 몸 안에 받아들여질 수 없다. 이들은 아주 많은 점액을 굳게 하고 쌓이게 하며, 신체 기관들, 특히 위를 지나치게 늘리고, 끌어당기는 힘을 약화시키기 때문이다. 불임, 차가운 병들, 메스꺼움, 부패성 열병, 콧물감기(Coryza) 및 비슷한 것들을 일으킨다.

그러나 외부에 쓰면 불이나 담즙의 유출로 생긴 염증을 고친다. 특히 약간 뜨거운 것들과 함께할 때 그러하다. 예컨대 단독(Erysipelas)에는 만드라고라 기름(oleum Mandragorae), 셈페르비붐(Sempervivum), 솔라눔류(Solana)가 유익하다. 열을 받아들이도록 돼지와 여우의 지방과 섞는 경우이다. 마찬가지로 모과 씨(cydoniorum)나 바실리카 씨(semina basilicae)를 불려 넣은 장미수는 모든 화상을 없앤다. 모과를 섞은 복숭아수도 그러하다.

이것들은 숨은 힘으로 부패한 살의 질환, 곧 많은 더러움으로 가득하고 많은 습기가 솟아 나오는 상태를 없앤다. 재로 만들고 목성의 풀인 아나갈리스(Anagallis)를 함께—

—마찬가지로 찧어 바를 때이다. 예를 들어 즙이 풍부하여 부풀어 오른 호박을 취해 볶고 태운 뒤, 아나갈리스의 가루와 크레피투스 불피스(crepitus vulpis) 가루를 조금 섞어 농양에 넣는다. 그러면 틀림없이 축축함을 빼내고 누공 같은 유출을 멈추며, 자연이 살을 메우기 시작하도록 부드럽게 이끌 것이다. 이에 관해서는 다른 곳에서 더 자세히 다룬다.

차갑고 건조하면서, 흙의 물질 속에서 진하고 수렴성이 있는 것들—고사리(Filix), 야생 배(pyra sylvestria), 드리옵테리스(Dryopteris), 갈대 뿌리(radix arundinis)와 비슷한 종류—은 몹시 해롭고 자연에 반한다. 확실한 불임을 일으키거나 유산을 야기하기 때문이다. 이것들을 재로 만들어 땅에 뿌리면 그 땅에 맡겨진 씨앗이 아무리 훌륭해도 죽이는 것과 같다. 씨앗의 열을 모두 자기에게 끌어들이고, 건조함 때문에 그 습기까지 빼앗으며, 흙의 통로를 조여서 맡겨진 씨앗을 마치 목 졸라 죽이듯 하기 때문이다.

그러나 외부에 쓰면 놀라운 힘으로 전신부종(anasarca), 피부 밑의 물 같은 질환, 피부의 팽창, 창백함을 동반한 몸의 흉한 부기를 없앤다. 이로부터 아그리파 연고—

—(unguentum Agrippae)가 이러한 질병에 비방의 약으로 여겨지는 것이다.

그러나 그러한 성질들이 가늘고 미세한 부분으로 이루어진 물질에 있다면, 예컨대 피크리스(Picris), 치커리 뿌리(radix Cichorii), 수영류(acetosae), 질경이 잎(folia Plantaginis)에 있는 경우에는 몸에 매우 적합하게 받아들여진다. 뜨겁게 타오르는 열 때문에 간이나 위에 생긴 응결을 풀어 주기 때문이다. 따라서 자연 자체가 이것들을 간의 열로 생긴 질병들과 뜨거운 열병 또는 삼일열에 대비해 정해 놓았다. 지나친 갈증, 위의 화끈거림, 그와 비슷한 아주 많은 질병에도 저항한다.

외부에서는 단독을 물리치고, 상처의 [진행을] 막고, 아물게 한다. 또한 작용하고 있는 자연, 곧 상처에 새로운 부분들을 덧대는 자연의 힘을 유지한다. 질경이는 특별히 이것을 해내므로 신체의 모든 외과적 질환에 매우 반가운 풀이다.

이제 이 문제를 위한 첫 기초를 놓았으니 자연의 비밀스럽고 감추어진 성소로 조금씩 내려가야 한다. 각 사물이 어떠한 특유의 힘으로, 어떤 비밀로, 결국 어떤 친연성과 적합성으로 인체의 어느 부분이나 체액과 결합되는지를 꿰뚫어 보기 위해서이다. 이러한—

—탐구와 정밀 조사의 일을 형상판별학(Physiognomia)의 신비라고 부른다. 그것은 형태와 외형의 여러 윤곽, 표징, 붓으로 그은 듯한 색채, 그리고 이와 비슷하게 신체의 어느 지체를 암시하는 모습을 통해 놀라운 통찰력으로 각 종류의 가장 깊은 본성, 결합과 참된 예정된 쓰임을 탐색한다.

의학의 최고 비밀, 곧 의학점성술(Iatromathematice)이라는 이름으로 불리는 기술과 경이로움이 이 상형문자 같은 가르침 속에 담겨 있다는 것은 확실하다. 그것은 설명할 수 없고 탐구되지 않은 질병들을 그 참된 종류에 따라 치료하며, 놀라운 신속함으로 자기에게 고유한 지체를 찾아가기 때문이다.

참으로 특정 부위로 이끄는 약들에 관해서는 예로부터 많이 전해졌다. 베토니카는 자연적으로 뇌로, 유프라시아(Euphrasia)는 눈으로, 우슬초(hyssopus)는 가슴으로 향한다는 식이다. 그러나 이것들은 가볍고 작용이 느리다. 만일 손톱이나 손가락에만 결함이 있다면, 어떻게 그곳으로 향할 수 있겠는가? 이끄는 힘 전체가 사라지는데—

—일부가 거기에 도달하기도 전에 말이다. 그러나 이 가르침은 대우주의 각 종류가 가장 고유한 상응(sympathia)을 통해 소우주, 곧 인간의 종류들과 어떻게 이어지는지, 또 신속한 접근과 이동 또는 자연적인 적용으로 그것들을 어떻게 건드리고 움직이는지를 가르친다.

어떤 질환으로 고통받는 어떤 지체에든 그에 개별적으로 맞춘 약이 마련되어 있다는 것은 확실하다. 그리하여 세심하고 앞을 내다보는 자연에 의해 어느 곳에든 필요한 것들이 풍부하게 갖추어져 있다.

그러나 모든 비밀을 밝히고 전체 자연의 완전한 조화를 드러내는 일은 최고의 재능으로도 해낼 수 없다. 하느님을 대신하는 형성력이 자기의 어떤 기예로 많은 것을 얽히고 뒤섞인 채 전하며, 많은 것을 모호하게, 최고의 기술로 어둡게 가공하고 마치 수수께끼로 감싼 듯 제시하기 때문이다. 그것은 극히 적은 것만을, 자기에게 어떤 힘이 있는지 마치 입으로 말하듯 드러내도록 조절한다.

그렇지만 보통의 재능이 감당하고 현재의 계획이 허락하는 만큼, 올바른 안내(χειραγωγία)를 받아 매우 많은 것의 지식에 이르도록 노력해야— 역주

역주

원문 그리스어는 χειρα-/γωγίας로 인쇄되어 있어 “손작업·수술(χειρουργία)”이 아니라 “손을 잡아 이끄는 안내”로 바로잡았다.

—한다. 이는 모든 이에게 해당한다. 그러나 감추어진 것들을 발견하는 길과 방법이 더 신속하고 평탄해지도록, 팔라스의 호의를 얻어 다음과 같이 하겠다.

먼저 우리가 머물며 의술을 행하려는 장소의 모든 사정을 살펴야 한다. 산이 많은지, 낮은 골짜기에 있는지, 남풍이나 북풍에 노출되어 있는지, 바닷가인지, 건조한지와 그 밖의 비슷한 조건들이다. 또는 더 좋은 방법으로, 그 장소의 지배권을 가진 행성의 본성을 알아야 한다.

바닷가, 늪지, 물이 많은 곳은 금성이나 달이 지배한다. 북쪽에 가장 크게 노출된 곳들은 토성 아래 있다고 판단한다. 높고 동쪽을 향한 장소에 사는 것들은 다른 표지들의 일치에 따라 화성이나 태양에 속한다. 서쪽으로 놓여 있고 비옥하고 쾌적하며 꽃이 무성한 장소에 사는 것들은 목성의 지배 아래에 넣는다. 남쪽에 있고 산이 많고 건조하며, 마찬가지로 바람이 생기도록 이루어진 장소들은 수성이나 태양에 배당한다.

이런 장소들의 차이에 따라 그곳에서 자라는 사물들과 사람들의 체질, 그리고 마찬가지로 질병—

—과 건강상의 해악이 천체 유입의 고유한 법칙에 의해 형성되고 일정한 씨앗을 부여받는다. 이로부터 모든 사물을 탐구하는 데 많은 것이 이루어진다.

다음으로 몸은 변화할 수 있는 체액들로 이루어져 있다. 그러므로 많은 질병이 마치 다산의 어머니에게서처럼 그로부터 싹트고, 정상적인 건강과 근원적으로 반대되는 것은 무엇이든 이것들에서 자라난다. 아주 흔한 병인 열병, 수종, 폐소모증(phthisis), 황달(Arquatus), 뜨겁거나 차가운 온갖 종창과 발진, 그리고 많은 다른 병들이 그러하다.

따라서 두 번째로 체액들을 살펴야 한다. 그것들을 참되게 파악하고, 인간 안에서 정확히 어떤 상태인지 상상 속에 새기기 위해서이다. 그다음 약재들이 어느 즙을 주로 함께 지니는지 평가해야 한다. 그것이 자신과 비슷한 체액을 굳세게 하고 튼튼하게 하며 모든 해로부터 지키는 데 쓰이는지, 아니면 그 체액이 넘쳐서 결함을 일으킬 것으로 보일 때 그것을 끌어내고 밖으로 유인하는 데 쓰이는지를 살피는 것이다.

셋째로, 신체 각 지체의 모양·위치·쓰임을 마음속으로 미리 매우 자주 되새겨 어느 정도 습관으로 익숙해졌다면, 다음으로 할 일은—

—풀과 모든 약재들이 그 각각의 지체와 어떤 결속과 친연성을 갖는지 주의하는 것이다. 일치하거나 닮은 형태, 맛 또는 체질과 다른 특징들이 이를 설명한다. 지체들이 병들었으면 이것들을 통해 회복되고 건강을 되찾게 하고, 아직 손상되지 않았지만 우려가 있다면 해 없이 유지되고 손상으로부터 보호받을 수 있게 하기 위해서이다.

이 사실들은 우선 지배하는 행성의 지배권을 성공적으로 알아내어 마음속에 간직했을 때 훨씬 분명하고 확실하게, 더 잘 그리고 더 쉽게 판단된다. 이에 관해서는 부디시나(Budissinae)에서 ‘DVeLLVM’년에 간행한 우리의 『자연학적·마술적·의학적 입문』(Isagoge Physico-Magico-Medica)을 읽도록 하라. 그때 같은 행성의 지배에 속하는 지체와의 일반적인 친연성이 드러나기 때문이다. 역주

역주

연도는 원문의 대소문자 표기 DVeLLVM을 보존했다. 로마 숫자 값의 합으로 읽으면 1610이다.

그다음 체질의 관계와 모양, 곧 형태의 배치를 더 세밀하게 그려 내고 지배 행성의 성향과 비교하면, 제시된 종류의 쓰임과 효력이 곧 드러나지 않을 수 없다. 하나이자 동일한 지체가 여러 질병을 받아들이기 때문에, 그 지체에 정해진 종류들 또한 흔히 서로 다른 체질—

—과 서로 다른 윤곽과 외양을 갖는다. 그로부터 그 강도와 사용법을 알아낸다. 그런데 체액을 움직이고 변화시키는 풀들 자체부터 시작하여, 다양한 사례로 형상판별학을 설명한다면 전체 문제를 적절한 순서로 풀어낼 수 있을 것이다.

몸에서 가장 으뜸인 체액은 혈액이다. 대우주 안에서 이것을 더 순수하게, 또는 덜 분명하게 혼합하여 일정한 성질로 정해진 상태로 자기 안에 포함하는 것들이 있다. 형태, 색, 내부의 즙, 맛과 나머지 우유적 특징들이 이를 가르쳐 준다. 석죽의 꽃(Flores Tunicae), 붉은 장미(Rosa rubea), 작약(Paeonia), 부글로숨(Buglossum), 보리지(Borrago), 자주색 제비꽃(Viola purpurea), 푸무스 테라에(Fumus terrae), 디기탈리스(Digitalis), 감초(Glyzyrrhiza), 아나갈리스(Anagallis), 꼭두서니(Rubea Tinctorum), 아쿠사(Achusa), 붉은 사티리아(Satyria rubea), 아스포델루스(Asphodelus), 어느 정도는 페르시카리아(Persicaria)와 페르소나타(personata)가 그러하며, 대체로 목성적인 체액이 가득하다.

그러므로 심한 병이나 지나친 배출, 또는 타고난 혈액 부족(ὀλιγαιμία)—여기에는 언제나 더 이른 죽음이 뒤따른다—때문에 힘이 쇠하였다면, 이것들로 기력을 북돋우고 늘리며 좋은 즙을 만들어 내고 생명 유지 기관에 영양성 습기를 부드럽게 공급하는 약들을 조제—

—한다. 따라서 잘 혼합된 성질(εὐκρασία) 때문에 모든 체질에 유익하다. 매년 봄철에 취하면 가장 좋은 혈액을 새롭게 하며, 누군가 이것들을 더 자주 쓰면 즙이 풍부하고 혈액적인 체질을 갖게 될 것이다.

특히 노인들에게 약이 된다. 노인들에게는 혈액이 오래되어 더 둔하고 묽어지며 늙은이의 행로를 걷기 때문이다. 이들에게는 마치 회복제와 같아서 기력을 복구하고, 특히 심장을 돕는 약들과 섞이면 부드러운 쾌활함을 일으킨다.

열거한 것들 가운데 혈액 생성에 가장 크게 이바지하는 것은 석죽(Tunica), 감초(Glyzyrrhiza), 아나갈리스(Anagallis), 사티리온(Satyrion), 붉은 장미(Rosa rubea), 자주색 제비꽃(Viola purpurea)이다. 나머지 것들은 약효가 있어 새로운 혈액을 만들어 내는 동시에 오래된 혈액을 정화한다. 부글로사(Buglossa)와 보리지(Borrago)는 흑담즙성 즙에서, 푸마리아(Fumaria)는 담즙성 즙에서, 페르시카리아(Persicaria)는 담성 즙에서 정화한다. 그러므로 체질에 따라 이 종류들을 골라야 한다.

또 혈액이 넘치거나 부족하여 특정 지체에 특정한 질병들이 생기므로, 이 종류들이 혈액의 결함 때문에 병으로—

—고생하는 특정 기관들에 어떻게 배분되는지도 알아야 한다. 예컨대 작약(Paeonia)은 목성과 달의 지배가 섞여 있기 때문에 뇌와 여성의 자궁에 관계한다. 디기탈리스(Digitalis)는 폐로 향한다. 사티리온(Satyrion)과 아스포델루스(Asphodelus)는 마르는 생식기의 혈관으로 향한다. 페르포라타(Perforata), 페르시카리아(Persicaria), 아나갈리스(Anagallis)는 특별히 찢기고 상처 입은 곳에 속한다. 아나갈리스는 지혈하는 힘도 있다.

그러나 혈액성 체액이 지나치게 많아져 마치 충만증을 일으킨다면, 꼭두서니(Rubea tinctorum)와 안쿠사(Anchusa)는 목성적인 즙, 화성적인 열과 건조함 때문에 넘치는 것을 잘게 부수고 소변으로 끌어내는 본성을 지닌다.

담즙성 즙은 형상판별학 전체가 노란빛과 자극적인 맛에서 일치하는 것으로 표시되며, 그러한 것들에서는 화성이 목성과 함께 큰 부분을 다스린다. 유파토리움(Eupatorium), 대황(Rhabarbarum), 사프란(Crocus), 노란 제비꽃 또는 케이리(violae flavae seu Cheyri), 카리오필라타(Caryophyllata), 카마에피티스 또는 이바 모스카타(Chamaepitys seu Iva moschata), 애기똥풀(Chelidonium), 노란 미로발란(myrobalana citrina)이 그러하다.

이 종류들을 알맞게 조제하고 사용하면 잘못된 담즙을 끌어내며, 담즙에서 생긴 모든 질환을 고친다. 왕의 병 또는 황달(regius morbus seu aurigo), 건조하고 짠 옴, 가려움, 궤양, 단—

—독(Erysipelas), 담즙성 열병, 담즙성 현기증(ilingus biliosus)이 그러하다. 수영류(Acetosae), 시트론(Malum citrium), 모과(Cydonia)도 이 부류에 속한다. 이들은 담즙을 끌어내지는 않지만, 그것을 변화시켜 뜨거운 끓음을 없애고 날카로운 자극을 무디게 한다. 그러므로 담즙성 체액이 끓어오르고 요동하는 바로 그때, 정화하는 것이 적합하지 않으면 이것들을 써야 한다. 이질, 급성 열병 및 다른 급성·담즙성 질병에서와 같다.

대우주(τῷ μεγάλῳ κόσμῳ)에서, 형상판별학이 보여 주듯, 색이 검거나 어둡고 맛은 대개 떫으며 때로는 달콤하고 때로는 수렴성인 물질들은 흑담즙성 성분을 자기 안에 가진다. 폴리포디움(Polypodium), 센나(sena), 케이퍼(capparis), 검은 헬레보루스(veratrum nigrum), 검은 브리오니아(Brionia nigra), 아사룸(Asarum), 고사리(filix), 루스쿠스(ruscus)가 그러하다.

따라서 흑담즙이 잘못되어 정신의 해로운 질환(πάθη), 예컨대 광증을 낳거나, 살의 질병인 암이나 상피병(Elephantiasis)을 낳았을 때에는, 이것들로 그러한 것을 없애는 자연적인 쓰임에 정해진 약을 만든다. 검은 헬레보루스는 신속하고 강력한 흑담즙 배출(μελαναγωγία)을 통해 온갖 종류의 흑담즙성 독성을 고친다. 브리오니아는 검은 체액의 잘못으로 생긴 몸의 모든 검은 얼룩을 없애며, 살에서—

—퍼지는 암과 같은 질병들을 없앤다. 곧 찧어 가루로 만든 것을 병든 곳에 뿌리거나 꿀과 섞어 바를 경우이다.

센나 및 케이퍼 뿌리는 흑담즙에서 생겨 많은 사람에게 풍부하게 나타나는 가스를 흩뜨린다. 특히 몸빛이 검거나 다소 창백한 사람들, 곧 이 결함과 그와 비슷한 것들을 자주 겪는 이들에게 그러하다. 센나의 형상판별학적 근거는 바람으로 부푼 듯한 작은 꼬투리에 있다. 케이퍼에서는 흑담즙성 가스를 빼내거나 흩뜨리는 힘이 더 희미하게 드러난다. 이는 성긴 구멍들과 정기로 가득 찬 작은 빈 공간들도 보여 준다.

위성류(Tamarix)는 비장 자체로 스며들어 일반적으로 악성의 살을 없앤다. 폴리포디움은 흑담즙성 즙을 그처럼 끌어내지는 않으며, 다만 변화시킬 뿐이다. 굳게 하는 가스성 물질과 그것의 신맛을 치료하고, 특히 검은 즙이 위로 지나치게 흘러 들어가는 사람들을 돕는다. 그 형상판별학적 표지는 맛, 색, 자라는 장소에 있다. 곧 썩고 흑담즙성 즙에 잠식된 참나무에서 자란다는 것이다. 아사룸은 특별히 그것을 끌어내고 뽑아낸다. 무엇보다 폴리포디움이 도울 때—

—사일열의 체액을 끌어낸다. 그 형상판별학적 표지는 자라는 곳, 곧 열병의 발작에 맞추어 놓인 듯한 축축하고 그늘진 장소와 열에 있다. 열은 언제나 형상판별학적 판단을 돕는다. 고사리는 어떤 체액도 움직이지 않지만, 흑담즙성 즙으로 인한 퍼지는 옴을 바로잡고 비슷한 결함에서 생긴 피부병을 뿌리 뽑는다. 곧 찧어서 뿌릴 때이다. 그 형상판별학은 열, 모양, 장소에 있다.

땅에서 자라는 것들도 인체의 담(phlegma)을 자기 안에 나타낸다. 그것을 끌어내거나, 또는 만들어 더 많아지게 한다. 이 부류에는 콜로킨티스 또는 야생 호박(Colocynthis seu Cucurbita sylvestris), 당나귀 오이 또는 야생 오이(Cucumis asininus seu sylvestris)—이것에서 엘라테리움(Elaterium)을 얻는다—, 메르쿠리알리스(Mercurialis), 재배 오이(Cucumeres sativi), 호박(Cucurbitae), 가지(Mala insana), 명아주류(Atriplex)가 있다.

이 종류들은 달의 지배에 복속되며 특별히 위와 뇌에 관계한다. 처음 세 가지는 점액을 정화하므로 담성 체질의 사람들에게 아주 유용하다. 부패성 열병, 막힌 식도, 장의 담성 질병, 진물이 나는 옴과 비슷한 병에 유익하다.

형상판별학적 표지는 끈끈하고 점액성인 습기, 색, 모양에 있다. 나머지 종류들은 담을 전혀 정화하지 않고 오히려 풍부하게 만들어 내므로, 그것들의 사용은 금지된다. 그러나 많은 담즙으로 생긴 타는 듯한 열병, 위의 뜨거움과 건조함에서 생긴 트림, 그 밖의 비슷한 상태에는 매우 잘 도움을 준다. 건조함과 결합한 뜨거움을 꺼뜨리고 제압하기 때문이다. 그 형상판별학적 표지는 앞의 세 가지와 동일하다.

몸속 체액에 알맞은 종류들에 대해서는 이만큼 해 두자. 이것들을 올바로 알면 대부분의 질병에 어떤 약재가 가까이 마련되어 있을 것이다. 질병은 잘못된 네 체액 가운데 어느 한 종류에서 반드시 생기므로, 바로 그 종류들로부터 해결과 해방을 구해야 하기 때문이다.

이제 개별 부위들의 형상판별학적·의학점성술적 약들을 더욱 구체적으로 다루어야 한다. 무엇보다 먼저 뇌가 나온다. 뇌는 달이 다스리며 그 자체가 차갑고 습하므로, 같은 달의 사물들 가운데 알맞은 보호물(amuleta)을 지닌다는 것은—

—의심할 여지가 없다. 그러므로 물속이나 그 주변에서 발견되고 달의 지배에 복속된 것들은 참으로 뇌에 배당된 약들이다. 호박(琥珀, Succinum), 용연향(Ambra), 진주(margaritae), 오닉스(onyx), 엔탈리움(enthalium), 덴탈리움(dentalium), 흰 산호(corallia alba), 광물 가운데 은, 보석 가운데 사파이어와 에메랄드, 풀 가운데 루나리아(Lunaria)와 파로니키아(Paronichia)가 그것이다. 이들로부터 뇌의 온갖 질환에 가장 좋은 약을 만든다.

첫째, 뇌의 모든 해악에 일반적으로 루나리아, 은, 진주를 쓴다. 다만 아주 강한 불로 그 힘을 순수하게 추출해야 한다. 뇌전증에는 특히 용연향, 호박, 진주를 모든 원소적 혼합에서 분리한 것이 효력이 있다. 더 거친 본질 그대로 취하면 효력이 둔하기 때문이다. 흔히 쓰는 아사페티다(Asa foetida)와 그 밖의 비슷한 것들은 자주 사용되더라도 뇌에 전속된 것이 아니므로 효력이 없거나 적다.

졸중에는 바다의 역청(bitumen maris), 마찬가지로 용연향, 흰 산호와 붉은 산호, 덴탈리온(Dentalion), 향기로운 조개뚜껑(Unguis odoratus)이 효력이 있다. 다른 곳에서 말할 바로 그 방식으로 조제해야 한다. 이것들의 형상판별학은 자생지, 모양—

—과 냄새에 있다. 기억을 없애거나 약하게 하는 뇌의 모든 습기와 차가움에는 용연향(Ambra)과 카라베(Carabe)가 효력이 있다. 이것들은 자극하여 깨우는 움직임, 머리를 문지름과 온습포를 함께하면 기면도 물리친다.

현기증과 두통의 원인이 뇌 자체에 있다면, 파로니키온(Paronichion)을 진주, 두 종류의 용연향, 사파이어와 흰 산호와 함께 쓰는 것이 효력이 있다. 정액의 부패에서 온 것이라면, 마찬가지로 금성에 복속되는 것들인 마조람(Amaracus)과 장미(Rosa)를 불러 써야 한다. 사용 방식에 맞추어서이다.

이처럼 일반적으로 뇌를 억누를 수 있는 질환의 성질에 따라 이것들 가운데 강화시키는 종류들, 가장 즉효성 있는 보호물로 적합한 종류들을 선택해야 한다. 이렇게 정해지고 알맞게 배당된 종류들에는 다른 단순제나 복합제를 더할 수 있다. 침투를 돕거나, 성질들의 강도를 높여 효력을 늘리거나, 그 밖에 그 목적에 유익하다고 여겨지는 것들이다.

예컨대 기억을 강화하기 위한 처방은 다음과 같다. 회색 용연향과 검은 용연향, 반 드라크마(drach. ſ); 좋은 호박과 액체로 만든 흰 산호, 각각 2스크루풀(an. Scrup. ij); 미트리다티움(Mithridat.)과 테리아카(Theriaca), 각각 1½스크루풀(an. Scru. j. ſ)을 취한다(℞). 역주 편집주

역주

원화상에서 drach. ſ, an. Scrup. ij, an. Scru. j. ſ를 각각 반 드라크마, 각각 2스크루풀, 각각 1½스크루풀로 대조했다. 첫 용연향 두 종류 뒤에는 an.이 없으므로 “각각”이라는 분량을 덧붙이지 않았다. 이는 역사적 처방 기록이며 현대 사용·조제 지침이 아니다.

편집주

원문 처방줄: 약재·약량 기호 보존
원문 처방줄: 약재·약량 기호 보존

이것은 정화한 뒤 사용할 수—

—있다. 달의 사물들인 콜로킨티스(Colocynthis)와 엘라테리움(Elaterium)을 강화시키는 종류들과 함께 써서 정화한 뒤이다.

달의 약들의 이러한 목적에 속하는 것으로, 약방에서 미리 조제해 두는 약들 가운데 발레리우스 코르두스(Valerius Cordus)의 카라베 정제(Trochisci de Carabe), 보석 연약(Electuaria de gemmis), 디아페오니아(Diapeonia), 두 종류의 디아마르가리타(Diamargaritha)와 그 밖의 몇 가지 비슷한 것들이 있다.

눈의 약들은 대체로 매우 미세한 부분으로 이루어지고 빛나거나 반짝이며 태양의 빛깔을 띤다. 또는 다른 방식으로 태양의 정기가 그것들을 다스린다는 사실이 드러나도록 구성되어 있다. 그러나 이 부위에는 달도 얼마간의 몫을 갖는다.

눈에 일반적인 법칙으로 맞는 것들이 있으며, 이 가운데 특정한 질환에 맞추어 선택한다. 헬리오트로피온(Heliotropion), 나르드(Nardi), 사프란(Crocus), 솔세퀴움(Solsequium), 태양의 꽃(Flos Solis), 헬레니움(Helenium), 히페리콘(Hypericon), 멜리사(Melissa), 애기똥풀(Chelidonium), 유프라시아(Euphrasia), 부프탈무스(Buphthalmus), 금(Aurum), 사파이어(Saphyrus), 피나무 꽃(Tiliae flores), 맑은 물(aqua limpida)이 그것이다.

그러므로 시신경에 어둡고 다소 진한 체액이 막혀 있든, 담이 흘러 들어왔든, 눈의 막이 두꺼워졌든, 덩어리나 고름성 응집, 눈물, 또는 파열이나 그와 비슷한 것으로 눈이 손상되었—

—다면, 이것들을 적절히 배합한 약으로 회복될 것이다. 헬레니움은 체액의 형상판별학과 꽃과 잎의 넓은 모양 때문에 느슨하게 하고 벌려 주며, 응결된 것을 모아 밖으로 내보내는 힘이 있다. 안으로 복용하든 점안약에 섞어 바르든 그러하다.

헬리오트로피온은 일반적으로, 그리고 금과 태양의 꽃들도, 시각의 정기들을 정화하고 눈을 밝게 하며 궤양성 불순물을 부드럽게 씻어 낸다. 히페리콘은 이런 종류들과 함께 찢긴 부분을 회복시키고, 애기똥풀의 도움을 받아 피가 스며 번진 것을 치료한다. 멜리사의 꽃은 부프탈무스와 유프라시아와 함께 동공을 넓히고 눈의 작은 원형 부위들의 수축을 풀어 준다.

맑은 물은 눈의 염증으로 고생하는 사람들이 그 위에서 자주 들여다보면 도움을 준다. 사파이어는 아직 손상되지 않은 눈을 보존하고 강화하는 약이다. 더 자주 가까이 대고 들여다볼 때 그러하다. 그다음으로 에메랄드(Smaragdus), 그다음 셀레니테스(Selenites), 그다음 켈리도니우스(Chelidonius), 그다음 알렉토리우스(Alectorius)가 가깝다. 곧 눈 자체에 가까이 대어 시력에 불편한 것을 자기에게 끌어당기게 하는 것이다.

약의 배합에서는—

[앞면의 ‘약제의 조제’에 이어] 제형을 만들기 위해서는 이러한 약재들에 다른 것들을 알맞게 섞을 수 있다. 예컨대 보통 꿀이나 장미꿀을 넣으면 그 작용을 돕고 증진할 수도 있다. 노인이나 점액질 체질의 사람, 그리고 다른 사람에게 냉성 원인으로 생기는 시력의 흐림에는 다음을 취한다. 솔세퀴움 꽃과 켈트나르드 각각 2스크루풀, 유프라시아와 켈리도니움 각각 1스크루풀, 헬레니움 뿌리 반 스크루풀. 금의 액제와 함께, 그것이 없으면 멜리사수와 함께 안약을 만든다.

담즙질 체질의 사람에게 눈의 충혈과 통증을 동반하여 생기는 시력의 흐림에는 헬리오트로피움 꽃, 곧 키코리움이라 하는 종류의 꽃과 유프라시아를 각각 1드라크마, 부프탈뭄 반 스크루풀, 제비돌(lapis hirundinum) 5그레인, 사파이어 가루 1스크루풀을 취한다. 또는 그것이 있으면 제5정수 4그레인과 진주의 마기스테리움, 혹은 단순한 액제를 취하여 바르는 안약을 만든다. 이러한 증상에는 맑고 찬 물을 자주 바라보는 것이 권장된다. 혈액이 번져 고이는 경우에는 히페리쿰과 안드로사이뭄의 꽃 각각 1드라크마, 켈리도니움 뿌리 반 드라크마를 취하여 헬리오트로피움의 즙으로 적당한 제형을 만든다. 같은 방식으로 다른 모든 병증에도 비전의 약들을 처방하게 될 것이다. 유보

유보

처방 약어를 풀어 옮기되 원문에 없는 투여량은 보태지 않았다. ‘금의 액제’, ‘제5정수’, ‘마기스테리움’은 당시 연금술적 약제어다. lapis hirundinum을 현대의 특정 광물로 확정하지 않는다. 마지막 catchword Etiam은 다음면의 첫말이므로 중복 본문으로 옮기지 않는다.

앞서 말한 약들이 적합한 바로 그 병증에도, 다른 재료에서 얻되 같은 목적을 향하게 한 다른 약들이 동등하거나 더 나은 효능과 작용을 지니도록 적용될 수 있다.

폐와 관계되는 것은 부분적으로 수성과 목성에 종속되는 것들이다. 어떤 것이 어떤 용도를 위해 정해졌는지는 그 형상적 징표(physiognomia)를 통해 알게 된다. 자연은 여기에 해면질이고 성기며 느슨하고 늘어지는 몸체, 묽은 수분으로 엉긴 조직, 그와 비슷한 조건으로 짜인 구조를 부여한다. 이런 것에는 나무에서 자라는 풀모나리아와 땅에서 자라는 다른 풀모나리아, 디기탈리스, 케르비카리아, 향기로운 칼라무스, 마루비움이 있다. 여기에 파르파라, 로즈마리, 히소푸스를 더한다. 뒤의 두 약재는 엄밀히 폐 자체를 보는 데서가 아니라, 가슴 전체의 나머지 부분들을 표시한다는 점에서 그렇다. 유보

유보

physiognomia는 이 대목에서 얼굴을 보는 관상술이 아니라 약재의 외형·성질로 장기와 효능의 대응을 읽는 징표론을 가리킨다. 풀모나리아 등의 고대·근세 약재명과 현대 식물종의 동일성은 별도 검증 전까지 확정하지 않는다. 문장은 PDF113으로 이어진다.

이들로부터 일반적으로 폐의 모든 병증과 결함, 곧 천식, 호흡곤란, 기좌호흡, 부패와 그와 유사한 경우에 쓰는 치료약을 고른다. 여기에는 크게 애쓸 필요가 없다. 폐의 병이 무엇인지를 알면 앞서 말한 것들로 만든 음료가—

—쉽게 치료하고 잘못된 상태를 바로잡는다. 이때 안쪽의 병든 폐를 떼어 내고 바깥의 건강한 폐를 대신 얹어 놓는 듯하다. 앞서 열거한 것 외에 가슴 전체에 적합한 것으로는 거의 모든 수지, 마스티케, 아라비아고무, 암모니아쿰, 대추, 아디안툼, 무화과, 프라시움, 알타이아, 베르바스쿰, 트라가칸타, 대추야자 열매, 스카비오사, 프라이모르사가 있다. 그러나 이들은 어떤 특별한 형상적 징표에 의해 폐만을 가리키는 것이 아니라 가슴 전체를 가리킨다. 이들 안의 끈끈하고 점착성 있는 수분이, 그러면서도 작용상 온성과 건성을 지니는 그 특성으로, 심장 주변과 가슴 양옆의 부분들에 대응하기 때문이다. 그 부분들은 기름진 삼출물과 증발물로 많이 뒤덮인다. 역주

역주

‘안쪽의 병든 폐를…’은 약재가 장기를 대신한다는 저자의 비유적 징표론 표현이며 실제 장기 교체 처치의 지시가 아니다. 녹색 밑줄과 NB 표기는 해당 사본의 흔적으로 원화상에 보존했다. 접지 기호 H.

이러한 약재로 특정 병증에 알맞게 만든 처방들은 다음과 같다. 가슴의 막힘과 기침에 대한 특효약은 이와 같이 만든다. 나무에서 자라는 풀모나리아 2줌, 디기탈리스 꽃 1꼬집, 로즈마리 반 온스, 트라가칸타 3드라크마, 무화과 3개, 알타이아 뿌리와 베르바스쿰 뿌리 각각 2드라크마, 설탕 1온스, 물 적당량을 취하여 약제술에 따라 음료를 만든다. 작은 정맥이 터져 폐에서 피를 내보내는 경우에는, 목성에 속하며 피를 멎게 하고 아물게 하는 것들을—

—섞어야 한다. 예를 들면 나무에서 자라는 풀모나리아 1줌, 다른 풀모나리아 반 줌, 사니쿨라와 심피툼 뿌리 각각 3드라크마, 마스티케 2드라크마를 꿀 반 온스와 함께 취하여 포도주나 물에 달인다. 이런 식으로 병의 상태와 사정에 따라 앞의 약재들로 약물을 처방한다. 약방에는 폐를 위하여 Loch sanum, 여우의 폐로 만든 로크, 소나무로 만든 로크, 기침용 트로키스키, 아가리쿰 환약이 준비되어 있다. 또 가슴 전체를 위한 완화약들도 매우 많지만, 그 어느 것도 특별한 고유 효력을 갖춘 것은 아니다. 역주

역주

Loch는 핥아 먹는 형태의 당시 약제이며, 트로키스키는 작은 정제·함제류다. Mandragora circea는 원문의 역사적 명칭을 보존했다. 본문 마지막 나르드 뒤의 catchword Crocus는 다음면 첫 항목이다.

자연은 심장을 위한 여러 약물을 태양의 지배와 형상적 징표 아래에 두었다. 그것들은 누런 빛깔과 왕다운 광채, 꽉 찬 몸체의 모습, 온습하거나 때로는 건조한 기질, 밖으로 뻗는 광선과 같은 향기의 큰 매력을 지니며 심장의 형상을 나타낸다. 또 동쪽을 향해 열리고 기울어진 언덕진 곳에서 자란다. 그런 것으로는 오렌지 열매, 금 자체, 멜리사, 보트리스 곧 암브로시아, 미로발라눔, 시트론, 석류, 그 메이스를 함께 지닌 육두구, 키르케의 만드라고라, 아나카르디움, 월계수, 산 칼라민타, 나르드가 있다. [다음면으로 이어짐.]

[앞면의 심장 약재 목록에 이어] 사프란, 히페리쿰, 헬레니움이 있다. 이들은 눈의 치료약이기도 했다. 이 가운데 심장을 전반적으로 돕는 것들은 심장을 튼튼하게 하고 새로운 힘을 더하며, 기분 좋은 움직임을 일으키고 모든 독성 손상에 대비하게 하며, 타고난 열을 보존하고 노화를 늦추며, 우울질의 병증과 실신 및 그와 유사한 것들을 없애는 데 쓰인다. 특히 액제로 만든 금, 멜리사, 오렌지 열매가 그러하다. 오렌지의 힘은 무엇보다 적절한 때에 깨끗하게 벗긴 껍질에 있다. 이 셋은 모두 가장 균형 잡혀 있고 어떤 성질의 과도함으로도 잘못되지 않기 때문이다. 그러므로 모든 심장 약에는 특히 이 셋 중 하나 또는 둘을 골라야 한다. 유보

유보

melancholica πάθη는 ‘우울질의 병증’으로 옮겼다. cardiacae는 당대의 심장·명치 부근 병증명으로, 특정 현대 진단과 동일시하지 않았다. 유니코르누(unicornu, ‘외뿔’)는 당시 약재명 그대로이며 실제 생물학적 정체를 확정하지 않는다. 접지 H2.

나머지 약재들은 어떤 기질 불균형으로 손상된 심장을 돕도록 배정되어 있다. 냉성과 습성이 심장을 괴롭혀 심장 부근의 통증, 여러 두통, 실신, 무거운 느낌, 창백한 빛깔을 일으키는 경우에는 아나카르디움, 나르드, 월계수, 칼라민타, 유니코르누가 적합하다. 열병 중 건조해지고 달아오른 심장의 회복을 위해 특별히 도움이 되는 것은—

—시트론 곧 메디아의 사과, 석류, 이성적인 판단에 따라 처방한 만드라고라다. 심장에서 독에 맞서는 데에는 사프란, 히페리쿰, 시트론이 유익하다. 그러므로 역병을 일으키는 공기의 감염을 우리에게서 막고자 할 때에는 특히 이러한 심장 약들을 써야 한다. 나머지 체액들도 잘못 없이 유지되도록 앞에서 말한 약들과 다른 곳에서 말할 약들로 바로잡아야 한다.

배설성 체액이 심장 가까운 부분들을 차지했다고 여겨지면 헬레니움이 다른 모든 것보다 우세할 것이다. 실신이 근심과 영기(spiritus)의 부족을 동반하면 육두구와 메이스의 도움이 가장 좋다. 풍부한 영기를 제공하기 때문이다. 마찬가지로 태양에 속한 포도나무의 싹과 그 액체도 이 경우에 큰 효능을 보일 것이다.

이러한 약재로는 다음과 같은 처방을 구성할 수 있다. 우선 심계항진에는 멜리사 2줌, 오렌지 껍질 [온스의 수치가 원화상에서 불명확함], 산 칼라민타 1줌, 보트리스 반 줌, 히페리쿰 꽃 반 꼬집, 헬레니움 뿌리 2드라크마를 취한다. 각 성분의 효력이 추출되어 하나로 합쳐지도록 충분한 양의 포도주에 끓이고, 한두 번 마실 분량의 음료가 되게 한다. 다른 처방으로는 시트론 껍질의 가루— 역주

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오렌지 껍질 뒤에는 unc.가 보이나 이어질 수치가 뚜렷하지 않아 보충하지 않았다. spiritus는 이 저자의 생명·의학 이론상의 영기다. 감염 예방에 관한 진술은 17세기 원저자의 견해로 보존한 것이다.

—멜리사 꽃, 월계수 잎, 메이스를 각각 같은 양으로 취한다. 가루를 만들어 포도주와 함께 먹도록 한다. 기절 상태에는 육두구 반 온스, 사프란 반 드라크마, 나르드 2스크루풀, 금박 2그레인을 취한다. 꿀에 섞어 그 가운데 두세 알을 통째로 먹고 뒤이어 포도주를 마시도록 한다. 역주

역주

원문의 그리스어 병명은 καῦσος로 읽어 음역했다. 약제명은 고유 처방명으로 보존했으며 Plirasarcoticum은 인쇄형을 따른 잠정 음역이다. ‘두세 알’의 원문 grana duo vel tria integra를 현대 중량이나 일정 크기로 환산하지 않는다. 접지 H3.

‘카우소스’라 하는 과도한 열과 지나친 건조로 심장이 쇠진한 경우에는 시트론과 오렌지의 과육 각각 3온스, 만드라고라 열매 반 온스를 취하고 멜리사수 10온스를 더한다. 스물네 시간 불린 다음 즙을 짜서 투여한다. 이와 같이 심장 부근에 자리잡거나 심장을 심하게 억누르는 어떤 병에도 앞의 약재들에서 약을 골라 조제할 수 있다.

약방에서 어느 정도 심장을 위해 마련하는 것들로는 디아모스쿰, 차고 더운 디아마르가리톤, 진주를 넣은 마누스 크리스티, 콘펙티오 리베란스, 플리라사르코티쿰, 콘펙티오 코르디알리스, 엘렉투아리움 라이티티아이, 아우레아 알렉산드리나가 있다.

심장 다음에는 간이 온다. 간에서는 거의 헤아릴 수 없을 만큼 많은 종류의 병이 생겨나므로, 자연은 이 장기에도 다양하고 엄선된—

—약들을 마련했다. 그 형상적 징표는 자줏빛과 부드럽게 붉어지는 혈색, 온습한 기질, 그리고 실제로는 습하지만 때때로 잠재적으로 건조한 성질에 있다. 목성이 이들을 지배하며 화성도 어느 정도 관여한다. 재배하는 투니카, 야생 및 들의 투니카, 부글로사, 간성 알로에, 헤르바 헤파티카, 감초, 황금빛 트리폴리움, 붉어지는 상추, 베타와 리크니스의 뿌리, 건포도가 그러하다. 기름기 많은 즙과 마치 살로 된 실질 같은 것의 징표를 보이는 약재들에는 벨리스, 아스파라구스, 보라고, 붉은 장미, 안쿠사, 염색용 루비아가 있다. 역주

역주

tunica, herba hepatica, centaureum minus/maius 등은 당시 명칭 그대로 남겼다. 같은 현대 통칭으로 일괄 합치지 않았다. actualiter/potentialiter의 대비는 실제 성질과 잠재적 작용을 구분하는 원문의 의학적 구분이다.

어느 정도 화성에 종속되는 것들도 간에 배정된다. 담낭이 간 안에 자리잡아 간 전체를 뒤흔들지 않고는 움직일 수 없기 때문이다. 이들은 누런 색과 묽은 본질, 목성적인 수분 곧 약간 기름지고 쾌적한 수분을 징표로 지닌다. 그런 약재들은 카마이피티스, 유파토리움, 아그리모니아, 라바르바룸, 작은 켄타우레움과 큰 켄타우레움이다. 그러므로 간이 힘을 잃었을 때에는 병증의 상태에 따라 이들 가운데 필요한 것을 취할 수 있다. 예컨대 혈액이 적고—

[앞면에 이어]—그 때문에 더 차갑고 약해진 사람은 투니카 꽃 2꼬집, 감초 1온스, 리크니스 꽃 반 꼬집, 건포도 반 온스, 붉은 장미 3드라크마, 벨리스 1드라크마, 설탕 1온스를 취하여 음료를 만들게 한다. 그러나 구할 수 있다면 투니카의 마기스테리움만으로도 이를 가장 잘 해낼 것이다. 또는 투니카 추출물을 라인 포도주와 함께 여러 차례 먹어도 그러하다.

소화불량, 식욕감퇴, 오른쪽 옆구리 곧 간이 자리한 곳의 통증, 그와 같은 징후로 간이 상했다고 판단되면, 어떤 종류의 병이든 알로에를 단독으로 쓰는 것이 유효하다. 염증에 시달리면 베타 뿌리, 상추, 붉은 장미, 리크니스를 쓴다. 황담즙을 실어 나르는 관이 막혀 황달과 심한 삼일열 및 다른 증상성 질병이 생기면 작은 켄타우레움을 단독으로 쓰거나 유파토리움과 아그리모니아를 꿀에 달여 쓰는 것이 유익하다. 흑담즙성 즙액을 만들어 내느라 지나치게 소모된다면 부글로사, 보라고, 알로에를 쓴다. 그러나 여기서 알아 두어야 할 것은, 앞서 각각의 체액과 특별한 친연성이 있다고 말한 것들을 이곳에서도 다시 적용해야 한다는 점이다. 그러면 우선 그 체액들의 과잉을— 역주

역주

febris tertiana는 삼일열이라는 역사적 주기열 명칭으로 옮긴다. 원문의 atrebilaris는 흑담즙과 관련된 성질이다. 특정 현대 감염병·진단으로 치환하지 않는다. 접지 H4.

—제거하고 줄일 수 있으며, 그 다음 간에 어떤 결함이 남아 있다면 이 약들로 치료할 수 있다.

이제 비장으로 넘어가야 한다. 비장에는 토성이 지배하는 것들이 미리 배정되어 있다. 그 징표는 어둡고 흙빛이며 약간 푸른 색, 뒤틀리거나 구불구불한 몸체의 배치, 그리고 경사진 곳이나 축축한 골짜기, 썩은 나무, 북쪽을 향한 참나무와 오리나무에서 자란다는 데 있다. 그런 것으로는 아스플레눔, 트리코마네스, 타마릭스, 센나, 검은 베라트룸, 폴리포디움, 청금석, 아르메니아석, 아사룸, 포도주 찌꺼기가 있다. 사람의 비장은 찌꺼기, 곧 포도주의 흙 같은 실체와 대응하기 때문이다.

타마릭스, 아스플레눔, 포도주 찌꺼기, 검은 베라트룸은 전반적으로 그 내장, 곧 이른 노화와 죽음의 도구를 깨끗하게 하는 데 유익하다. 실제로 이들은 비장의 가장 심한 병들을 치료한다. 적절한 방법으로 조제하기만 하면, 우울질성 광기 곧 사르도니아적 웃음을 없애고, 악성 흑담즙성 궤양과 암과 나병의 원인을 끊어 버린다. 역주

역주

비장을 ‘이른 노화와 죽음의 도구’라 부르는 부분은 원문의 citae senectutis et mortis ὄργανον이다. 검은 베라트룸 등의 독성 가능성을 포함하여 위 효능 서술은 현대적으로 검증된 치료 주장이 아니라 저자의 역사적 견해다. risus sardous는 당대의 강제적·경련성 웃음 표현으로 보존했다.

또 얼굴과 머리털이 검은 사람들은 일반적으로 이러한 약으로 하는 정화를 가장 알맞게 받아들일 수 있다. 다른 약재들 역시 여기에 쓸모가 있다. 예를 들어 비장이 부어오른 경우는 왼쪽 옆구리의 찌르는 듯한 통증으로 알아볼 수 있다. 그곳에서 일어난 기체가 뇌의 영기를 어지럽히고 혼란스럽게 하여 무서운 꿈으로 밤에 소란을 겪거나 온몸이 무겁고 느려지는 경우에는, 센나를 꿀과 맑은 물에 잘 달여 먹는 것이 가장 적합하다. 번지는 피부병과 검은 반점이 몸에 나타나면 센나에 폴리포디움과 아사룸을 더한다. 유보

유보

scabies serpens를 현대의 특정 병명으로 확정하지 않고 ‘번지는 피부병’으로 옮겼다. febris quartana는 사일열이다. 얼굴·모발의 색과 약의 적합성을 연결하는 주장은 당시 기질론의 일부다. 접지 H5.

더욱이 비장에서 생기는 사일열이 사람을 덮쳤을 때는 이들 약재가 아닌 다른 곳에서 약을 찾는 것이 헛되다. 그러나 그런 일이 여전히 벌어진다. 따로 아사룸 1줌, 또는 그 뿌리 3온스, 폴리포디움과 센나 각각 1온스, 설탕 4온스를 취한다. 충분한 물로 달여 이틀이나 사흘 동안 그중 얼마씩을 음료로 마시며, 그동안 몸에는 음식을 아주 적게 공급한다.

여기서 일반적으로 유의할 것은, 비장의 성질을 충실히 판단한 다음에는 이들 약재를 어떤 기질의 사람에게든—

—어떤 나이에서든 노폐물을 깨끗이 하는 약으로 아주 알맞게 줄 수 있다는 점이다. 자주 써도 해롭지 않으며, 오히려 삶의 활기를 돋우고 슬픔을 몰아내며 자연적인 기능을 힘 있게 보존하는 데 매우 큰 유익이 따른다고 한다. 노년은 비장의 병증에 대응하기 때문이다. 그 원인들을 함께 비교한다면, 이 약들을 사용하여 편안하고 늦게 오는 노년을 기대할 수 있다는 것은 의심할 여지가 없다.

그 다음은 위다. 위는 음식을 요리하는 자이며 몸의 영양을 처음 낳는 자이자 살림을 맡은 자이므로, 무엇으로 도움받고 튼튼해지는지 더욱 부지런히 살펴야 한다. 달의 수분과 같은 강하고 짙고 걸쭉한 수분, 그리고 수성 또는 화성의 열을 형상적 징표로 지닌 것들이 위에 쾌적하고 바람직하다는 것은 확실하다. 리구스티쿰, 안겔리카, 스미르니움, 파스티나카, 카룸, 쿠미눔, 깅기디움, 세셀리, 올루사트룸, 씨를 포함한 라파누스, 양파, 스퀼라, 마늘이 그런 것들이다. 이 가운데 마지막 세 가지는 약성이 너무 강하고 위에 달갑지 않다. 위가 많은 점액으로 뒤덮이고— 역주

역주

첫 문단의 ‘해롭지 않다’는 표현은 원저자의 주장을 번역한 것이며 현대의 안전성 보증이 아니다. oeconomus는 몸의 영양을 관리하는 ‘살림을 맡은 자’라는 비유로 옮겼다. 위 약재 목록의 일부 고대 명칭은 현대 종명과 동일시하지 않았다.

[앞면에 이어]—냉기로 상하여 쇠약해졌을 때 이 약들을 취하며, 그때에도 끓이거나 불려서 조제한 것을 취한다. [원문은 앞면에서 ‘위에 달갑지 않다’고 한 뒤 이러한 경우를 이어 서술한다. 문맥상 예외 조건으로 이해될 여지가 있으나 ‘…아니면’에 해당하는 말이 인쇄되어 있지 않아 임의로 삽입하지 않았다.] 위가 나른하고 진흙처럼 막혀 노폐물 때문에 쇠약해지며, 메스꺼움이나 심한 허기, 잦은 하품, 끊임없는 소화불량이 생기는 경우가 있다. 이는 점액질이며 끈끈하고 걸쭉한 불순물의 배출로 드러날 것이다. 이 병에 맞서 위의 건강을 되돌리기 위해서는 조제한 마늘과 스퀼라, 곧 구운 것을 각각 1드라크마, 리구스티쿰 씨 2드라크마, 올루사트룸·안겔리카·카룸의 씨 각각 2스크루풀을 취한다. 가루로 만들어 그 절반을 포도주 한 모금과 함께 먹게 하면 확실히 그 병증을 없앨 것이다. 역주

역주

bulimus는 현대의 특정 섭식장애 진단이 아니라 당대에 말하는 극심한 허기·폭식성 증상명으로 옮겼다. 처방량과 ‘확실히’라는 표현은 원저자의 것을 그대로 보존했다.

그러나 필요할 경우에는 차고 습한 다른 달의 약재들도 여기서 다시 고려해야 한다. 예컨대 트림이 맵고 담즙성이며 증기 같은 경우, 담즙성 구토가 나오는 경우, 위가 담즙에 괴로워한다는 징후가 있는 경우에는 우선 담즙을 정화해야 한다. 어떤 약으로 그렇게 하는지는 해당 대목에서 이미 설명했다. 그 뒤에는 결구 양배추나 보통 배추, 또는 박이나 멜론을 주어—

—위가 완전히 회복되도록 한다. 따라서 앞서 말한 것들로 뿌리 뽑을 수 없는 위의 병은 없을 것이다. 다만 더 큰 작용과 고유한 효력의 발휘를 위해 다른 약재들을 더할 수 있다. 후추와 생강이 그러하다. 후추는 토성의 힘 때문에, 생강은 태양과 달의 결합 및 공동 지배 때문에 그러하다.

위를 튼튼하게 하고 그 활력을 언제나 보존하려면 리구스티쿰 씨 반 온스, 카룸·쿠미눔·안겔리카 각각 2드라크마, 검은 후추와 긴후추 및 생강 각각 1드라크마를 취하여 음식에 일상적으로 넣는 양념 가루를 만든다.

끝으로 여기서 주의할 것은 가장 뛰어난 약이 비트리올에 있다는 점이다. 그 징표는 색과 산출 장소에 있으며, 그곳은 산지일지라도 물기가 많다. 따라서 적법하게 조제할 수만 있다면 이것을 쓰는 것으로 위의 모든 병증에 충분할 것이다. 마지막으로 닭의 위를 감싼 얇은 막도 쇠약해진 위의 힘을 회복하는 비밀을 품고 있다. 그 형상적 징표는 저절로 드러난다. 역주

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vitriolum은 당시 여러 금속 황산염류를 아우르던 ‘비트리올’이며, 원문만으로 현대의 단일 화학약품을 지정하지 않는다. 위의 모든 병에 충분하다는 문구는 역사적 저자의 주장이다. 왼쪽 하단 사본·촬영 흔적은 원화상에서 그대로 보존한다.

이제 금성의 부분들, 곧 신장과 생식—

—기관으로 나아가야 한다. 이 부분에는 본래 금성의 지배에, 어느 정도는 달의 지배에도 속하는 모든 것이 유익하다. 그 지배는 순수할 수도 있고 화성과 섞일 수도 있다. 그 징표는 정액 같은 수분, 성욕을 자극하는 향과 맛, 고환의 모양 또는 이들 기관을 암시하는 그와 비슷한 징후들에 있다. 역주

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diabetes에 저자가 직접 붙인 설명을 함께 보존했으며 현대의 당뇨병으로 좁혀 번역하지 않았다. cava radix, been album/rubrum 등은 근세 약재명으로 남긴다. 이 목록은 저자의 징표론적 대응이지 효과·안전성의 검증이 아니다.

그러므로 이 부분에 무엇이 넘치든 부족하든, 다음 약재들에서 마치 공동의 약재 창고에서 꺼내듯 치료약을 취할 수 있다. 우선 신장을 돕기 위해, 결석이 괴롭히거나 디아베테스 곧 흔히 말하듯 요기로 쏟아져 나오는 증상이 있거나 다른 신장병이 있을 때에는 다음에서 대응약 또는 치료약을 얻게 될 것이다. 장뇌가 일반적으로 그러하며, 움빌리쿠스 베네리스 곧 킴발라리아, 사티리움, 오르키스, 흰 장미, 폴리고나툼 곧 솔로몬의 인장 뿌리, 속이 빈 뿌리, 물의 트리불루스, 흰 벤과 붉은 벤, 사향, 시벳, 육두구, 참새의 작은 뇌 및 다른 것들이 그러하다. 이 가운데 신장의 실질을 완전히 해롭지 않은 상태로 만들고 손상과 기질 불균형으로부터 지키는 데 가장 좋은 것은—

—염소젖과 함께 취한 장뇌의 즙이다. 열이 있는 경우, 곧 소변이 탁하고 붉으며 아프게 나오는 것으로 그것을 알아보는 경우에는 흰 장미 1꼬집, 로디아 뿌리와 폴리고나툼 각각 2온스, 움빌리쿠스 베네리스 반 줌, 물의 트리불루스 속살 1온스, 설탕 2온스를 취하여 음료를 만든다. 역주

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두 번째 처방의 숫자가 선명하지 않은 곳은 값이나 ‘각각’을 임의로 채우지 않았다. radix acori vulgaris seu lilii flavi라는 원문의 동일시는 그대로 옮겼지만 현대 식물분류상 같은 종임을 뜻하지 않는다. 마지막 catchword Natura-는 다음면 Naturalia로 이어진다.

어떤 쇠약에 시달리고 힘의 지나친 소모와 성행위 때문에 약해졌다면 이와 같이 돕는다. 사티리온 뿌리 3온스, 움빌리쿠스 베네리스 반 줌, 흰 벤과 붉은 벤 [원문 dr.j; 각각인지 합계인지 명시 불충분], 설탕 [unc. 뒤 수치 불명확], 물 적당량을 취한다. 약제술에 따라 달이고 걸러 낸 액체에 사향 3그레인, 시벳 2그레인을 더한다.

소변을 참지 못하고, 결함이 신장에 있으며 방광보다는 신장에 있다고 주의 깊게 관찰되었다면, 앞의 것들에 누런 백합을 더할 수 있다. 그것이 명백히 금성에 속하기 때문이다. 그것과 다른 것들을 섞어 다음과 같은 약을 만든다. 장미, 로디아 뿌리, 물의 견과 속살 각각 3온스, 보통 아코루스 곧 누런 백합 뿌리 4드라크마, 속이 빈 뿌리 2드라크마를 취하여 가루를 만든 뒤 수렴성 포도주와 함께 먹도록 한다.

생식기관에 관해서는 해부학 자체를 통해서도 신장과 공통되는 것이 많음을 알 수 있다. 그러므로 신장을 돕는 많은 것들이 형상적 징표의 가르침과 증거에 따라 이 기관들에도 놀랍게 이바지한다. 여우의 고환, 오르키스, 구근, 흰 백합, 나르키소스, 육두구, 물의 트리불루스, 크라술라, 목자의 주머니, 크리시티스가 그런 것들이다. 또한 그 기관들은 자신의 모양과 그에 붙은 관들에 대응하는 고유한 약재들을 지닌다. 누런 수련과 흰 수련, 스트루티온이 그러하다.

이 부분의 힘이 지나치다면, 특히 토성의 힘이 드러나는 약재들로 그 과도함을 억제할 수 있다. 다만 그것들은 자라나는 장소로 미루어 금성과 달에게서도 많은 것을 받았음을 함께 나타낸다. 그러므로 두 종류 수련의 꽃 각각 1꼬집, 마찬가지로 양쪽 뿌리 각각 1온스, 물의 견과 알맹이 3드라크마, 목자의 주머니 2드라크마를 취하여 식초나 맑은 물에 달인 뒤 복용한다. 같은 약은 유동적이고 습한 본성에 흔한 꿈과 야간의 금성적 희롱도 크게 억제한다. 그것은 정액을 말리고— 유보

유보

‘금성적 희롱’은 원문의 ludibria Veneris nocturna를 옮긴 말로 성적인 꿈과 야간의 현상을 가리킨다. testiculus vulpis는 여우 고환이라는 원문 명칭을 보존했다. Chrysitis 등 역사적 약재명의 현대 종 동정은 유보한다.

—정액의 관들을 일종의 두꺼운 상태로 만들며, 그 안에서 지나치게 날뛰는 영기를 억누른다. 이렇게 하여 님프와 같은 정결(castitas Nymphalis)을 제공한다. 반대로 그러한 결함을 겪는 사람들에게 자연적 힘이 느슨해지고 위축되면, 앞의 약재로 다음과 같이 회복할 수 있다. 사티리온 뿌리 3온스, 흰 백합 뿌리와 들의 구근 뿌리 각각 2온스, 스트루티움 뿌리 1온스, 참새의 작은 뇌 3드라크마, 킴발라리아 반 줌, 흰 설탕 2온스, 물 적당량을 취한다. 걸러 낸 액체에 육두구 1드라크마 반과 사향 2그레인을 넣는다. 이 달인 약을 한 번에 1온스씩, 전부 다 먹을 때까지 계속 먹는다. 마지막으로 이 약재들에 관하여 알아 두어야 할 것은, 사랑의 묘약으로 악의적으로 쓰는 것들도 적당한 때와 방법에 따라 오직 이들 가운데서 골라낼 수 있다는 점이다.

마지막으로 방광을 논해야 한다. 방광은 대체로 토성과 달에 종속되므로 이 두 공동 지배자에게서 자신에게 정해진 약들을 받는다. 지나치게 이완되어 소변을 붙들어 두지 못하든, 안에 결석성 침전물을 지니든, 그 밖의 어느 병에 시달리든 마찬가지다. 따라서 방광에 유익한 것은— 역주

역주

사랑의 묘약에 대한 말은 역사적 원문의 언급을 보존한 것이다. tartara는 당대 체내 침전물·결석성 물질 개념으로, 포도주의 주석과 곧바로 동일시하지 않는다. 약재명과 원단위는 현대 사용법으로 재해석하지 않는다.

—액체나 씨를 안에 간직하는, 부풀고 팽팽한 작은 주머니나 꼬투리의 모습을 형상적 징표로 가진 것들이다. 또한 그것들이 자라나는 장소가 물기가 많다는 점, 그와 비슷한 성질들도 해당한다. 그런 것으로는 알카켕기, 센나의 꼬투리, 나무의 겨우살이, 히포키스티스, 페리클리메논, 플란타고 씨, 칼키트리파의 작은 뿔 같은 열매, 아스파라구스의 둥근 열매, 멜란티온, 그리고 꼬투리 안에 씨를 간직하는 모든 것이 있다. 이들로 온갖 병증에 대한 약을 구성할 수 있다.

특히 히포키스티스나 센나를 취해 빻고 좋은 포도주에 불려서, 달이 쌍둥이자리나 사수자리 또는 물병자리에 있을 때 주어야 한다. 그러면 어떤 방광의 병이든 전반적으로 뿌리 뽑아 특별한 치료가 필요하지 않게 할 것이다. 그러나 이미 방광에 거친 병변이 생겼다면, 이는 소변에 겨 같은 것이 섞이는 것으로 알 수 있으므로, 센나 꼬투리와 알카켕기 각각 1온스, 사과나무 겨우살이—없으면 배나무 겨우살이—의 그늘에 말려 가루 낸 열매 반 온스, 아라비아고무 1드라크마를 취한다. 각각을 빻고 아주 묽은 포도주에— 역주

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scabies vesicae는 소변 속 ‘겨 같은 것’으로 설명되는 당대 병변명으로 옮겼고 현대의 방광 질환 하나로 단정하지 않았다. 달의 사인(황도궁) 조건은 원문의 선거점성술적 치료 주장이다. 접지 I.

—끓여 그 달인 것을 빈속에 마시도록 한다. 소변을 참지 못해 환자가 뜻하지도 않게, 원하지도 않게 지리는 경우에는 배나무 겨우살이 열매를 그늘에서 말린 것 1온스, 도리오니움 곧 할리카카붐의 꼬투리 3드라크마, 히포키스티스 2온스, 콘솔리다 레갈리스 곧 칼키트리파 2드라크마를 취한다. 가루를 만들어 저녁에 묽은 포도주와 함께 1드라크마 반씩 먹는다. 이와 마찬가지로 다른 병증에 대해서도 스스로 힘써 규칙에 따라 이 약재들을 솜씨 있게 조합하라.

지금까지 두 성에 공통되는 부분들과 그 치료법을 열거했으므로, 여기서는 여성에게 고유한 기관, 곧 자궁에 해당하는 형상적 징표가 자연에서 생겨나는 사물들 가운데 어떻게 나타나는지, 그리고 그로부터 치료의 가르침이 어떻게 완성되는지를 살펴본다. 이에 해당하는 것들은 달이나 금성 또는 토성에 속한다. 이 세 지배자가 자궁에 관하여 많은 것을 공유하기 때문이다. 토성은 본성과 그 본성의 구성을 지배하고, 달은 자궁에 관한 작용과 월경혈의 내용을 나타내며, 금성은 여기에 붙어 있는 생식기관 때문에 지배에— 역주

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Dorionium seu halicacabum과 Consolida regalis seu calcitrippa의 동일시는 원저자의 명명법으로 보존했다. 월경과 행성 지배의 연결도 역사적 점성의학 이론이다. 문장은 PDF131로 이어진다.

[앞면에 이어]—함께 참여한다. 그 형상적 징표가 어떠해야 하는지는 이제 열거할 약재들을 보면 곧 알려질 것이므로, 별도의 규칙이나 그림은 마땅히 생략해도 된다. 긴 아리스톨로키아의 꽃, 아직 부드러운 흰 포플러의 잎과 그 씨를 살펴보라. 마치 자궁 안에서 무수한 작은 생물들이 생겨나는 것과 같다. 봄의 프리물라와 다른 것들도 그렇다. 이와 비슷한 징표로 백합꽃, 백합과 장미의 꽃밥, 이탈리아 플란타고 곧 흔히 아고 또는 아사룸이라 부르는 알리스마, 암컷 베로니카, 디기탈리스, 라나리아, 멜리소필룸, 칼라민타가 더해진다. 역주

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uterus strangulationem minitetur는 당시 자궁성 질식 이론에 따른 표현을 보존한 것이다. 알리스마·아고·아사룸을 묶은 명명은 원문 그대로이며 현대 분류상 동일성을 보증하지 않는다. 접지 I2.

다음으로 나무의 잉여물이 마치 월경의 정화처럼 배출된다는 데서 자신의 징표를 보이는 것들이 있다. 이들은 금성·달·토성에 종속되며, 사가페눔, 오포포낙스, 몰약, 아사 페티다가 그러하다. 따라서 자궁이 건조 때문에 아프든, 습기 때문에 질식할 듯 위협하든, 이 약재들로 치료하게 된다. 환자의 상태에서 알아보는 건조한 자궁에는 디기탈리스, 이탈리아 플란타고, 긴 아리스톨로키아, 흰 포플러 잎, 포타모게톤을 달여 좌욕하도록 한다. 포타모게톤도—

—이 부류에 속하는 풀이기 때문이다. 증상으로 습한 자궁임을 알게 되는 경우에는 칼라민타, 봄의 프리물라, 긴 아리스톨로키아, 아사룸을 달여 좌욕한다. 아직 젊은 여성이 월경이 멎어 고통받는다면 몰약과 사가페눔을 다른 것들과 결합할 때 비약이 될 것이다. 예를 들어 좋은 몰약 2드라크마, 사가페눔 1드라크마, 아사룸 가루·칼라민타·긴 아리스톨로키아 뿌리 각각 반 드라크마, 설탕 적당량을 취해 작은 정제를 만들고 포도주와 함께 먹는다.

월경이 지나치게 흐른다면 알리스마 씨, 봄의 프리물라 꽃, 유향을 적당량 취해 마실 달임약을 만든다. 같은 재료로 약제술에 따라 페사리를 준비할 수도 있다. 형상적 징표는 긴 아리스톨로키아의 꽃과 백합 및 장미의 꽃밥이 출산을 쉽게 하는 데 크게 도움이 됨을 보여 준다. 아이티테스도 임신한 것과 닮았으므로 같은 일을 해낸다. 임신을 쉽게 하는 데에는 흰 포플러 잎을 백합꽃과 함께 물에 달여 좌욕하는 것이 좋다. 반면 스트루티온과 아사룸은 수태를 방해하고 씨를 배출하게 한다. 이들의— 역주

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아이티테스(aetites, 독수리돌)는 내부에 다른 작은 물질이 든 돌을 임신과 연결하던 약물·광물 전통의 명칭이다. 여기의 월경·수태·출산 관련 방법은 역사자료의 번역이며 실제 시행 지침이 아니다. 원문의 rejecta semina는 ‘씨를 배출하게 함’으로 옮겨 현대적 시술·진단명을 덧씌우지 않았다.

—형상적 징표가 건조한 불임성에 있기 때문이다. 자궁에 대해서도 이만큼 말한다.

다음은 장이다. 앞에서 위를 돕는다고 한 것들은 장에도 도움이 된다. 다만 장에는 그 자체의 징표가 지정하는 몇몇 특별한 약재들이 있는 것으로 관찰된다. 몸체가 길게 굽이치며 펼쳐지고, 해면질이며 성긴 조직으로 짜여 보이는 것들이 그러하다. 또한 무엇보다 그 기질 자체에서 비롯하는 이와 비슷한 다른 징표들을 통해, 동물 특히 사람의 장과 일치한다고 판단된다.

이 부류에는 루풀루스, 이다의 루부스와 보통 루부스, 라브루스카 곧 오이난테, 볼루빌리스, 아마라 둘키스, 검은 덩굴—곧 울타리를 타고 자라며 줄기로 주변의 모든 것을 휘감는 것—, 담쟁이, 특히 덩굴손을 지닌 포도나무 자체, 사르사파릴라, 쿠스쿠타, 콜로킨티스가 있다. 장의 손상은 많지만, 대우주 안에서 소우주의 형상에 대응하지 않는 다른 것들을 쓰는 것보다 이들을 적법하게 쓰는 편이 훨씬 쉽게 치료를 완수할 수 있음은 확실하다. 그러므로 이제 열거한 약재들은 각각의 고유한 힘으로— 역주

역주

끝부분의 in μεγακόσμῳ τῷ μικροκόσμῳ imagini라는 라틴어·그리스어 혼합 구문은 대우주 안에서 소우주의 형상과 대응한다는 뜻으로 독립 대조하였다. 인쇄된 그리스어 격형은 고전적 정규 문법에 맞추어 몰래 고치지 않는다. 식물 목록은 원전 명칭이며 현대 종을 단정하지 않는다. 접지 I3.

—장의 병든 자리로 향하고 괴롭히는 물질을 부드럽게 할 것이다. 그러나 그 안에 들어 있는 물질 때문에, 체액의 성질과 상태에 따라 여러 방식으로 다른 약들을 더할 수 있다. 이 대목의 처방은 다음과 같다.

흔하지만 매우 심한 병인 산통이 짜고 유리 같은 점액과 막힘으로 생긴 경우에는, 머리 부분의 누런 성분을 포함한 루풀루스 4온스, 스파르트. 페릴. (Spart. perill.; 약어 확장 유보) 2온스, 루부스 곧 그 가느다란 줄기 반 온스, 포도나무 잎 반 줌, 꿀 3온스, 물 적당량을 취한다. 음료를 만들어 아주 뜨겁게 마시게 한다. 이는 의학점성술의 뛰어난 비약이 될 것이다. 다음 날이나 그 다음 날에는 콜로킨티스, 또는 아가리쿰을 넣은 알한달 트로키스키와 같은 달의 약재로 정화한다. 이것들은 몸의 잘못된 상태를 완전히 깨끗이 하고 배 속의 찌꺼기를 없애 줄 것이다. 역주

역주

Spart. perill.로 보이는 약재 약어는 확실한 확장 근거가 없어 약어 그대로 보존한다. 원문 수치 unc. j. dr. ij를 장미설탕의 양으로 옮겼으며 현대 중량으로 변환하지 않았다. ‘아주 뜨겁게’ 등의 처방 문구는 원문 보존이며 사용 권고가 아니다.

이질에는 담쟁이 잎 1줌, 두 종류 루부스의 열매 2온스, 볼루빌리스 꽃 1온스, 아케토사 반 줌, 루바르바룸 반 온스, 장미설탕 1온스 2드라크마를 취한다. 루부스수나 보통 맑은 물로 음료를—

[앞면에 이어]—만든다. 그러나 여기서 아케토사와 리베스처럼 장의 고유한 약재와는 다른 외래의 것들을 취하는 것을 이상하게 여기지 말아야 한다. 이는 이질성 배설물의 색에 나타나는 형상적 징표 때문이며, 그 약재들과 다른 비슷한 것들이 엄밀히는 장 자체가 아니라 상한 체액을 가리키기 때문이다. 이유를 숙고한다면 이 점은 조금도 마음을 혼란스럽게 하지 않을 것이며, 오히려 유사한 것들을 함께 배합하는 데 확고히 익숙해지게 할 것이다.

이와 같이 장폐색 곧 장염전, 설사와 같은 병증에도, 열거한 약재들에 넘치는 체액의 상태에 따라 다른 약들을 섞어 비약을 마련할 수 있다. 이렇게 하여 내부 기관들의 대부분을 살펴보았다. 역주

역주

ilingum seu volvulum은 원문의 병명 쌍을 장폐색·장염전으로 잠정 옮겼다. 현대 진단과 완전히 일치한다고 단정하지 않는다. 아래쪽의 Cyno-는 연결어(catchword)이다. 실제 본문 Cynoglossa는 다음 PDF136에서 온전히 시작하므로 본문을 둘로 나누거나 중복 번역하지 않는다.

아직 몇몇 특별한 부분이 남아 있으며, 자연은 그 부분들의 고유한 손상을 위해서도 특별한 치료제를 마련해 두었다. 혀, 손, 손가락, 기관, 연골 같은 것들이다. 어떤 풀들은 혀를 나타내며 그 기관과 매우 잘 들어맞아 통상적인 이름도 거기에서 얻었다. 예를 들어—

키노글로사, 아르노글로사 곧 플란타고 특히 물에서 자라는 것, 필리티스 곧 사슴의 혀, 부글로숨, 새의 혀 곧 리손 하자피르가 있다. 따라서 상한 체액이 혀를 갉아먹어 울퉁불퉁하게 만들고 구멍을 내거나, 멈추지 않는 흐름으로 괴롭히는 등 여러 손상이 생기면, 열매와 뿌리를 포함한 플란타고, 가로로 모여 난 솜털 같은 점들이 있는 사슴의 혀가 준비된 특효약이 된다. 달이 수성 쪽으로 옮겨 갈 때 이를 말리고 가루로 만들어 뿌리거나, 꿀에 섞거나, 물에 꿀과 함께 달여 그 달인 것으로 해당 부위를 자주 씻는다. 유보

유보

Luna ad Mercurium digrediente는 ‘달이 수성 쪽으로 옮겨 갈 때’로 옮겼으나 정확히 적용·분리 중 어느 전문 조건을 가리키는지는 문구가 불명료하여 해석을 유보한다. Lison hazaphir는 원문 음역을 보존했다. 혀 부근의 angina는 현대의 협심증으로 옮기지 않았다.

혀가 냉성 때문에 축 늘어지고 잘 움직이지 않아 말도 제대로 발음하지 못하면 리손 하자피르 곧 오르니오글로숨 1온스, 야생 부글로숨의 뿌리와 잎 각각 3드라크마를 취하여 가루를 만든다. 필요하다면, 곧 차가운 체액이 많이 불어나 그 안에 흠뻑 젖어 있다면 피레트룸을 조금 더할 수 있다. 목을 조이는 병증이 혀와 목구멍 근처의 혀뿌리에 자리잡았을 때는 이 특별한 약들로—

—그 병을 더 강력하게 공격할 수 있다. 다만 체액을 대상으로 하는 다른 것들을 섞어도 된다. 이 약재들만 적법하게 조제하여도 충분히 넉넉하기는 하다. 키노글로사의 뿌리와 잎 각각 1온스, 아르노글로사 곧 붉은 수생 플란타고 반 온스, 사슴의 혀 2드라크마를 취한다. 프루넬라수나 뽕나무 열매의 물, 또는 보통 물에 끓여 자주 가글하거나 이것으로 목구멍을 적시기만 한다. 같은 방식으로 혀의 샘과 이와 비슷한 다른 손상들에도 이들로 특별한 비약을 구성할 수 있다. 역주

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원화상 하단의 두 문장 끝은 실제로 닳거나 희미하다. OCR로 없는 글자를 채우지 않았다. 다음 PDF138은 약재명 Tormentilla로 시작하며 하단 catchword에는 To… 흔적이 있다. 접지 I5, 앞뒤 논리연결을 고려하면 손을 닮은 약재 열거가 이어지지만 소실된 라틴어를 임의 복원하지 않는다.

기관과 인체의 다른 관들은 그것과 닮은 모양, 알맞은 외형의 유사성을 가진 풀들에 의해 표시된다. 그런 것으로는 부추 특히 재배하는 부추, 안겔리카, 리구스티쿰, 발레리아나, 그 밖의 것들이 있다. 특히 폐 또는 기관의 병증에서는 이것들로 만든 음료를 마신다. 부추는 무엇보다 기관의 막힘과 좁아짐에 유효하다. 가슴의 냉성 병증과 기침에는 안겔리카와 리구스티쿰이 유효하다. 이들은 머리에서 폐로 내려오는 소모성 분비물도 억제하고 [이하 몇 글자가 희미하여 판독 유보].

손과 그 손가락은 [뒤따르는 동사·연결어 일부 희미함]—

—토르멘틸라, 리키누스, 레온토포디움, 사니쿨라[에 의해 나타난다]. 그러므로 이들로 손떨림과 손의 통풍을 위한 특별한 약들을 찾아낼 수 있다. 곧 며칠 동안 불린 다음 같은 물에 끓이고, 뜨거운 달임물에 손을 넣었다가 다시 햇볕에 말리는 일을 몇 차례 한다.

연골은 단풍나무의 열매와 그 단단한 껍질에 의해 특유의 형상적 징표로 나타난다. 따라서 상한 귀와 코, 눈 위쪽 부위를 위해 이것으로 고유한 약을 준비한다. 햇볕에 말린 뒤 빻아 무미아 및 버터와 함께 연고로 만들고 함께 바르는 것이다. 유보

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첫 문장의 대괄호는 PDF137의 일부 소실된 구문을 매끄럽게 연결하기 위한 최소한의 번역상 보충이며 라틴어 복원 확정이 아니다. mumia는 역사적 약재 ‘무미아’로 남겼다. supercilia oculorum은 문자상 눈썹·눈 위 가장자리이며 연골 논의에서 정확한 해부 부위는 유보한다.

털에도 몇몇 고유한 약들이 있다. 모든 폴리트리쿰, 아디안툼, 아브로타눔, 밀레폴리움, 스트라티오테스, 로르 솔리스, 깃털이나 솜털 같은 베르바스쿰, 나무의 이끼 및 다른 것들이 그러하다. 그러므로 이들로 원하는 경우 털을 나게 하거나, 전에 있던 털이 영양을 해치는 병으로 빠졌을 때 그것을 회복할 수 있다. 털을 나게 하는 데에는 자연을 다음과 같이—

[앞면에 이어]—자극한다. 트리코마네스 4드라크마, 아풀레이우스의 폴리트리쿰 2드라크마, 로르 솔리스와 베르바스쿰 꽃 각각 1드라크마 반, 단순한 베르바스쿰 꽃기름 또는 5월의 버터 적당량을 취하여 연고를 만든다. 문지른 뒤 이것을 바르면 반드시 털이 무성하게 날 것이다.

털이 빠지는 경우에는 그것이 튼튼해지고 더 깊이 뿌리내리며 새로 돋아나도록 아브로타눔의 실 같은 부분 2드라크마, 나무 이끼 특히 아카키아 주변의 이끼 3드라크마, 아풀레이우스의 폴리트리쿰 1드라크마, 밀레폴리움 반 드라크마를 취한다. 가루로 만들고 달이 금성 쪽으로 옮겨 갔을 때 꿀과 섞어 바른다. 또는 같은 것들을 두세 배의 양으로 취하여 잿물을 만들고 그것으로 머리를 두세 번 씻는다.

영양 부족이나 냉성으로 머리털이 너무 일찍 희어진다면 다음과 같이 막는다. 로르 솔리스, 아디안툼, 트리코마네스를 각각 같은 분량으로, 사자의 지방을 적당량 취하여 연고를 만든다. 달이 새로워졌을 때 그것으로 머리털을 바른다. 새로 난 털이 뒤에 여러 모양을 갖추어 아름다워지도록 하려면, 그러한 목적을 향하는 형상적 징표를 지닌 다른 재료들을 서로— 유보

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cum Luna ad Venerem decesserit는 PDF136의 유사 표현과 함께 정확한 전문적 적용·분리 조건은 확정하지 못했다. 본문은 문자상의 이동을 옮겼다. Luna recens는 ‘달이 새로워졌을 때’로 보존했다. 사자 지방 등의 역사적 재료를 현대 대체품으로 바꾸지 않았다.

—가져다 써야 한다. 머리털을 곱슬거리게 하려면 스폰딜리움 곧 흔히 독일 아칸투스라고 부르는 것을 취한다. 우선 참나무 이끼, 아브로타눔, 트리코마네스의 달임물로 머리를 여러 번 씻고 다시 햇볕에 말린 다음, 머리털이 아직 완전히 마르기 전에 니트룸과 말려서 빻은 겨우살이 열매를 같은 분량으로 섞어 뿌린다. 이렇게 모든 습기가 다 없어질 때까지 햇볕에 내놓아 말린다.

몸의 각각의 부분에 고유한 약들에 대해서는 이만큼 말한다. 그 사용법은 이어지는 가르침에서 널리 펼쳐진다. 의학을 배우는 사람은 점성술에 관한 어느 정도의 지식을 지녀야 한다. 천체의 영향, 곧 천체들 서로 간의 다양한 배치와 천상의 하우스 위치에서 생겨나는 질병의 근원과 발생을 제거하기 위해서다. 그에 따라 그는 여러 별의 영기가 달리 주재하는 것에 맞추어 약을 조합하고, 정해진 시점에 투여하는 법을 배우게 될 것이다. 그렇게 하면 병을 일으키는 영기의 상상 작용을 알지 못하는 상태에 머물지 않고— 역주

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domorum coeli는 황도궁 자체가 아니라 천상의 하우스이므로 ‘하우스’로 구별했다. imaginatio spiritus morbifici는 저자의 영기론에서 병을 형성하는 상상·형성 작용을 뜻하는 표현으로, 현대 심리적 원인론과 동일시하지 않는다. 마지막 문장은 다음 PDF 141면의 simul et…로 이어지므로 닫지 않았다.

[앞면 문장의 계속] 동시에 피조물들 속에서 영을 보존하는 그 본성에 따라서, 또한 별의 배치를 따라 정해진 치유 작용 및 때에 맞추어 솟아나는 동족 관계에 따라서이다. 이들을 서로 부지런히 비교하고 살펴보면, 의학의 초심자도 자연에 대한 어느 정도의 추론 능력을 갖추고 믿음 안에서 열렬한 기도를 바쳐 하느님의 도움을 청하기만 한다면 아주 성공적으로 실천에 나설 것이다. 자연물들의 연결과 연쇄를 알아보고, 질병의 종류들과 각 내장·지체의 보존자와 파괴자를 함께 고려하기 때문이다.

이처럼 길성들에 속한 내장을 보존하는 것은 길성들의 영 자체이다. 반대로 그것들을 파괴하는 것은 흉성들 또는 그 영들이다. 영적인 대립의 축에서 정반대이기 때문이다. 따라서 금성과 상극인 것은 토성 안에, 목성과 상극인 것은 화성 안에 있으며, 앞의 것들을 파괴하는 자들이 거기서 솟아난다. 유보

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그리스어 추론 관련 낱말은 λογισμῷ로 잠정 판독했으며 원화상을 보존하였다. 이 면의 ‘정반대’는 저자의 영적 대립관계이며 실제 천체가 반드시 180도 위치라는 뜻으로 확대하지 않았다.

하지만 길성에 속하는 내장의 파괴자가 오직 한 흉성, 곧 정면으로 대립하는 흉성에게서만 나올 수 있는 것은 아니다. 다른 흉성에게서도 해로운 광선의 작용을 통하여 나올 수 있으며, 더욱 자주—[다음 면으로 이어짐].

수성과 이루는 배치를 통하여도 그러하다. 수성은 그 해로움을 돕기 때문이다.

이처럼 토성은 매우 자주 금성에 맞선다. 그리하여 금성이 토성의 정반대 본성으로 거의 변해 버리거나—아주 격렬한 프랑스병의 경우처럼—전적으로 존재를 그치게 된다. 카리히터가 『마술적 질병에 관하여』에서 지적하듯, 토성에 속한 물건들로 수행하는 마술에서도 이것이 드러난다.

마찬가지로 목성의 가장 큰 적은 화성이다. 화성은 영적 대립축에서 목성의 영에 맞선다. 따라서 목성의 질병에 화성이 섞이고 화성이 그 파괴자로 작용하면 대개 종말이 빨리 온다. 늑막염에서 이것이 매우 뚜렷하고 명확하게 나타난다. 혈액이나 간처럼 목성에 속한 것이 앓는 다른 혈액성 질병에서도 이 점이 확인된다. 화성적인 관상 징후와, 더 넓은 범위의 수상 징후, 그리고 영의 운동으로 영을 드러내는 징후들이 있으면 죽음이 아주 가까이 다가온다. 역주

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‘프랑스병’은 원문 morbus gallicus의 역사적 명칭을 보존한 것이다. 관상·수상·행성으로 사망을 판단한다는 내용은 원저의 주장이다. 그리스어 ἀντιπάθεια는 상호대립/상극의 뜻이며 문맥에 맞추어 옮겼다.

그러나 토성이 목성과 곁에서 섞이고 목성이 토성과 혼합되는 경우에는 그 일이 그처럼 즉각적으로 일어나지는 않는다. 둘 사이에는 완전한 상호대립이 없고 오히려 어떤 동족 관계가 있기 때문이다. 둘 다—[그리스어 표현이 다음 면으로 이어짐].

[앞면에서 이어짐: 그리스어 어구 자형 불확실] 북쪽을 좋아하기 때문이다. 유보

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면 첫 그리스어 복합어는 142면 말미에서 이어지며 정확한 전사는 확정하지 않았다. 라틴어 septentrionem amant의 ‘북쪽을 좋아한다’는 뜻은 분명하다. 원문을 임의로 점성술의 북위·북방하우스 중 하나로 한정하지 않았다.

더 나아가 태양에 상극인 주요 파괴자는 토성이다. 토성이 어둠을 관장하고 태양은 빛을 관장하는 것과 같다. 수성은 다른 행성들과 서로 다른 방식으로 붙고 결합함에 따라 서로 다른 본성을 취하며, 그것들의 성질에 따라서도 달라진다. 곧 길한 것인지 흉한 것인지에 따라 변한다. 그러므로 수성을 마치 ‘가운데를 달리는 자’라고 부르는 것은 이유 없는 일이 아니다. 블론두스 플라비우스, 『역사』 제1권.

그런데 여기서는 흉성들과 그에 속한 내장들의 질병 및 그 원리를 물어야 한다. 그것들에도 질병을 일으키는 파괴자가 있는가? 있다면 누구인가? 행성적 길성들은 그 선함 때문에 파괴자의 직무를 수행하지 않으며, 스스로 어떤 질병도 일으키지 않는다. 수성은 흉성들에 접근하여 그것들이 더 해로워지도록 부추기며, 그 성질에 따라 더 급성인 병증 또는 더 흙의 성질에 속하는 병증을 일으킨다.

하지만 흉성들의 파괴자에 대해서는 바로 이 점을 알아야 한다. 그들 자신이 고유한 해로움의 성질에 따라 더 뛰어나게 강해질수록—[다음 면으로 이어짐].

또 그 힘의 정점과 자신이 품은 것을 펼칠 완전한 때를 얻을수록 스스로 격렬해지며, 영이 내부에서 움직일 때 질병이 일어난다. 이와 같이 차트에서 두 파괴 행성인 토성과 화성이 나쁜 장소들에서 강력할수록, 태어난 사람을 더 큰 재앙의 더미로 짓누른다. 역주

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thema는 ‘차트’, 그리스어 συμπάθεια는 이 자연철학 문맥에서 ‘공감’으로 옮겼다. 행성의 힘과 시점에 관한 짧은 그리스어 표기는 후속 교감 대상이나 라틴 문맥의 시간 뜻을 유지했다.

이제 더 일반적인 치료 원칙들로 내려가야 한다. 자연 자체가 손을 잡고 이끌듯이, 대우주의 별에 따른 경향과 인간 몸의 각 부분·내장들 사이의 다양한 공감을 아주 부지런히 관찰하면서 말이다.

루키아노스가 『점성술에 관하여』에서 전하듯, 토성은 참으로 족쇄를 찬 모습으로 그려진다. 제 궤도를 완주하는 움직임이 너무 느리고 굼떠서 마치 정지해 있는 것처럼 보이기 때문이다. 실제로 그는 자신의 하늘 원을 아주 천천히 돌아간다. 이런 이유로 이집트인들은 토성을 두 날개는 내리고 두 날개는 펼친 모습, 마치 날면서도 쉬는 모습으로 그렸다. 블론두스 플라비우스가 『역사』 제1권에서 증언한다.

그러므로 토성은 만성 질환을 전반적으로 관장한다. 이 질환들은 흙 원소의 성질을 나타낸다. 토성 자신도 땅과 지하의 장소들을 전반적으로—[다음 면으로 이어짐].

관장하는 것처럼 말이다. 그 예가 사일열이며, 소우주에서 지라를 자리로 삼는다. 출생 차트의 제6하우스를 차지한 토성이 사일열을 앓게 하는 것과 같다. 사일열은 주로 지라에서 생성되는 흑담즙에서 생겨나기 때문이다.

갈레노스는 『위기에 관하여』(De crisibus) 제2권에서 흑담즙이 온몸에 퍼지면 사일열을 일으킨다고 말한다. 또 히포크라테스 『유행병』 제1권 제2주석에서는 흑담즙질의 본성을 지닌 이들이 흑담즙의 과잉을 정화하지 못하여 사일열에 걸렸다고 지적한다. 또 히포크라테스 『잠언』 제1권, 제2잠언 주석에서 사일열이 흑담즙에서 생긴다고 말한다. 히포크라테스 『예후론』 제3주석에서도 흑담즙이 지나치게 많으면 사일열이 된다고 가르친다. 역주

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사일열은 febris quartana의 역사적 명칭이다. 이 책이 말하는 원인을 현대 감염병의 원인으로 취급하지 않는다. 인용 권차·잠언 번호는 인쇄대로 보존하였다.

같은 갈레노스는 『열병의 차이에 관하여』 제2권에서, 사일열은 흑담즙으로 기울어진 몸의 본성, 나이로는 쇠퇴기, 계절로는 흑담즙이 움직이는 가을을 따른다고 말한다. 사일열이 덮치면 환자가 젊더라도 동맥의 움직임이 쇠약한 노년의 것처럼 되기 때문이다. 갈레노스 『위기에 관하여』(De crisibus) 제2권이 이를 증언한다. 사일열을 앓는 이들의—[다음 면으로 이어짐].

인쇄 접지기호: K. 다음 면 연결어: pulsus (‘맥박’).

맥박은 토성의 본성에 따라 느리고 드물다. 갈레노스 『글라우콘에게 보내는 치료술』 제1권. 차갑고 건조한 토성이 노년을 전반적으로 관장하는데, 노년도 차갑고 건조하기 때문이다.

갈레노스는 히포크라테스 『예후론』 제3주석에서, 흑담즙성 질병들이 중년에서 노년에 이르는 동안 몸 안에서 생겨나며, 중년에 체액이 흑담즙으로 변한 것이 마침내 노년에 모습을 드러낸다고 한다. 대우주에서도 여름철에 체액이 끓어 흑담즙을 만들어 내면, 그것은 가을에 흩어지지 않는다. 가을은 차갑기 때문에 생겨난 그것이 밖으로 흩어지거나 쉽게 배출되는 것을 전혀 허용하지 않는다. 더욱이 가을에는 흑담즙이 늘어난다.

히포크라테스도 『잠언』 제2부 25에서 겨울에 관하여 이와 같이 말한다. 겨울에는 체액들이 마치 은신처에 웅크린 듯 안에 남아 있기 때문이다. 그러므로 앞서 인용한 곳에서 갈레노스는 겨울이 다가오면 사일열이 오래간다고 한다. 이처럼 쇠퇴기로 접어든 나이에도 사일열이 생긴다. 갈레노스는 그 대목에서 노년, 곧 중년 이후에 오는 나이를 가을과 명시적으로 비교한다.

이처럼 사일열에 앞서 반드시, 일상 활동과 전체 생활방식, 날씨의 상태와 계절과 지역 등에서 흑담즙을 쌓는 모든 조건이 있어야 하며, 환자의 본성과 나이에도 흑담즙이 풍부해야 한다. 갈레노스 『열병의 차이에 관하여』 제2권의 증언이다.

그래서 아에티오스가 『사부작』 제1부 제2설교에서 쇠고기가 사일열을 일으킨다고 가르친 것은 옳다. 소는 금성과 함께 토성에 속하며, 이 때문에 그 고기는 몸에 걸쭉하고 흙 성질의 양분을 제공하기 때문이다. 이처럼 차갑고 건조한 식사는 열병의 원인이 된다. 갈레노스 『열병의 차이에 관하여』 제2권. 모든 건조하고 차가운 음식은 토성적이다. 토끼 고기도 그러한데, 이를 관장하는 토성 때문에 흑담즙성 체액을 늘린다. 토끼는 빛을 싫어하고 황무지와 숲을 좋아하며, 우리가 다른 곳에서 가르쳤듯 토성적인 사람들의 성향과 마찬가지로 겁이 많고 둔한 동물이기 때문이다.

또 사일열은 흙 원소의 성질을 나타내므로 다른 체액들이 타서 재가 되는 데서도 매우 쉽게 생겨날 수 있다. 갈레노스가 히포크라테스—[인용서명이 다음 면으로 이어짐].

인쇄 접지기호: K 2. 다음 면 연결어: prognost. (‘예후론’).

『예후론』 제3주석에서 지적한 바이다. 무엇이든 그 재는 흙 원소를 나타낸다. 모든 것이 불로 추출된 뒤에는 흙과 같은 재가 남기 때문이다.

그러므로 사일열은 흙의 본성과 그것을 관장하는 토성의 성질에 따라 느리게 움직인다. 히포크라테스 『유행병』 6, 23에 따르면 사일열은 한 해가 되기 전에는 그치지 않는다. 갈레노스도 『주기에 관하여』 주석에서 사일열의 주기가 2년까지 연장된다고 말한다. 따라서 사일열 치료는 서서히 시작하고 처음에는 더 천천히 진행해야 한다. 질병과 치료의 원리를 모두 관장하는 별의 본성에서 취해야 하기 때문이다.

갈레노스는 『글라우콘에게 보내는 치료술』 제1권에서 어떤 의사가 더 강한 약, 곧 독사로 만든 트로키스코스를 투여하여 지속열을 일으키고 환자를 죽였다고 지적한다. 물론 갈레노스는 『흑담즙에 관하여』에서, 흑담즙 때문에 생기는 모든 병증에는 처음부터 곧바로 그 체액을 배출하는 정화법을 써서 커지는 것을 막아야 한다고 명시한다. 하지만 이는 오히려 다른 병증들, 즉 그것이 몸의 외부 부위들로 옮겨 가는 경우로 이해해야 한다. 또 올바르고 적절하게—[다음 면으로 이어짐]. 역주

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trochisci는 성분을 가루로 하여 굳힌 역사적 제형 이름이므로 ‘트로키스코스’로 보존했다. 독사 제제의 투여는 원저가 실패·사망 사례로 서술한 것이며 사용법을 제안하는 내용이 아니다. 『유행병』 숫자 표기 6, 23은 원문 배열을 유지했다.

토성적인 것과 태양적인 것을 투여한다. 토성적인 것은 발작이 없는 때에, 태양적인 것을 섞지 않고 단독으로 투여하도록 한다. 다만 자연 자체가 토성과 태양을 결합한 것은 예외이다. 그것은 토성의 영과 체액을 움직이면서 동시에 정화한다. 이들은 질병과 공감하는 것들이다.

반면 태양적인 것은 상극인 것으로서 발작이 이미 있는 때에 투여하며, 질병과 공감하는 것은 어떤 것도 투여하지 않는다. 태양적인 것은 다른 때에도 알맞은 방식과 시각에 투여할 수 있다. 그런데 질병의 싸움이 벌어지는 시간과 휴전의 성질을 살피지 않는 사람들은 이 점에서 날마다 여러 잘못을 저지른다. 소우주의 운동에 따라 토성의 영이 고양되어 있을 때 토성적인 것을 주면, 대우주적인 공감 작용으로 토성의 영이 강화되고 질병이 악화되기 때문이다.

토성적인 것들은 일반적으로 토성과 태양의 자연적 상극 때문에 심장을 어느 정도 약하게 한다. 그래서 시기를 잘못 맞추어 준 약물 때문에 환자의 힘이 줄어든다. 따라서 아에티오스가 『사부작』 제1부 제3설교 제125장에서, 토성에—[다음 면으로 이어짐].

인쇄 접지기호: K 3. 다음 면 연결어: Saturno (‘토성에’).

속하는 베라트룸을 사일열 환자에게 바로 열병의 발작 때 준다는 것은 썩 마음에 들지 않는다. 갈레노스는 『흑담즙에 관하여』에서 흑담즙을 배출하는 약을 때에 맞지 않게 투여하면 흑담즙으로 변한다는 견해를 전한다. 다만 같은 곳에서 그렇게 생각하는 이들을 비판한다. 유보

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베라트룸(veratrum)은 독성이 있는 역사적 약재명으로, 여기서는 정확한 현대 식물종을 임의 확정하지 않았다. 테리아카는 고대·근세의 복합 약제 이름이다.

그러므로 발작이 있는 때에는 태양적인 것만 주어야 한다. 이것들은 어두운 토성의 영들을 쫓아내고—대우주에서 태양이 검은 구름을 흩어 버리는 것처럼—태양의 생명적 영들을 늘려 심장을 강화한다. 또한 토성적인 것과 태양적인 것을 하나의 약에 섞어서는 안 된다. 약이 무효하고 힘없는 것이 되기 때문이다. 다만 자연이 태양의 영을 토성의 영과 결합한 것은 예외이다. 이런 것들은 사일열에 매우 알맞게 투여되며, 안으로 마시게 하거나 밖에서 맥박이 뛰는 곳에 붙인다.

이러한 약들은 우호적인 모습을 하고 들어간다. 곧 질병과 공감하는 영이 상극인 영과 자연적으로 결합·연결되어 있어, 설명하기 어려운 방식으로 토성의 영을 어떤 식으로 베어 내고 그 해로움을 꺾는다. 테리아카에 독을 섞는 것도 그와 같다. 독과—[다음 면으로 이어짐].

공감하는 모습을 하고 들어가, 함께 넣은 상극 성분을 통하여 독의 힘을 빼앗으려는 것이다. 그렇지 않으면 독에 작용하지 못할 것이다. 어떤 것이 다른 것에 작용하려면 비슷한 점이 있고 그것과 어떤 종류든 일치하는 성질을 지녀야 하기 때문이다.

이처럼 연금술사들의 토성에서도 붉고 투명한 돌이 만들어지며, 토성적인 질병들과 특히 사일열에 매우 효과가 있다고 한다. 사실 납은—많은 이들의 양해를 구하며 말하건대—영적으로 고정되어 있으며, 밖으로는 보이지 않는 것이 그 안에 숨어 있다. 그래서 이집트인들이 토성의 형상을 감은 눈 두 개와 뜬 눈 두 개로 장식한 것은 이유 없는 일이 아니다. 뒤의 두 눈은 등에, 앞의 두 눈은 얼굴에 있었다. 블론두스 플라비우스가 『역사』 제1권에서 이를 기록한다. 역주

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이 면은 OCR 텍스트가 비어 있지만 원화상에는 완전한 라틴어 본문이 있다. 이미지를 직접 읽어 번역했으며 빈 면으로 처리하지 않았다. ‘연금술사들의 토성’은 곧 납을 가리키는 이 문맥의 명칭이다. 고정·영·돌은 원저의 연금술 개념이며 현대적 안전성이나 효능을 인정한 표현이 아니다.

이는 다음 사실에서 드러난다. 납을 다른 금속들과 섞어 불에 넣으면, 고정되지 않은 모든 것을 자기 영과 함께 들어 올려 공중으로 사라지게 하고, 더 큰 고정성을 지닌 금과 은만 남긴다. 따라서 납은 그 영에 관한 한 금과 어떤 방식으로 공통점을 지닌다. 마찬가지로 뼈는 인간 몸의 다른 부분들보다 특히 흙 원소를—[다음 면으로 이어짐].

인쇄 접지기호: K 4. 다음 면 연결어: bus (앞면 끝 parti-와 이어지는 분절).

구성상 나타내므로 토성에 귀속된다. 또 태양적인 동물들의 뼈를 녹은 금에 섞으면 그 금을 안으로 흡수하고, 금보다 고정성이 덜한 은은 더욱 그러하다. 그러므로 닭과 말의 뼈는 시험용 도가니에 넣지 않는다. 도가니를 만들 때에는 보통 뼛재를 섞지만 말이다. 역주

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뼛가루·인골의 투여와 사혈은 원저의 역사적 서술 그대로 옮겼으며 실천을 권하지 않는다. testae probatoriae는 금속 시험에 쓰는 용기를 가리키므로 ‘시험용 도가니’로 옮겼다. 그리스어 μελαναγωγά는 ‘흑담즙 배출약’이다.

자연이 가리켜 보이는 바에 따르면, 닭의 뼈를 깎은 가루와 사람의 뼈를 섞어 사일열에 주는 것은 적절하다. 태양적인 동물의 토성적인 부분은 토성 질병에 대한 상극과 공감을 함께 나타내며, 특히 사일열처럼 다른 것들보다 더 흙의 성질을 가진 병에서 그러함을 눈앞에 보여 주기 때문이다.

그런데 일반적인 흑담즙 배출약들을 어느 시점에 주어야 하는지가 문제이다. 어떤 체액이 움직이고 있을 때 그것을 배출하는 약을 주면 더 적절하게 끌어낼 수 있다. 이 때문에 히포크라테스는 『잠언』 제6부 47에서 필요한 이들에게 봄철 사혈을 명한다. 봄에는 혈액이 움직이기 때문이다. 마찬가지로 가을에는 흑담즙이 가장 많이 움직인다. 이 때문에 히포크라테스는 가을의 사일열은 오래가고 여름의 것은—[다음 면으로 이어짐].

짧다고 말한다. 『잠언』 제2부 25. 히포크라테스는 하루의 부분들이 일 년의 부분들에 대응한다고도 증언한다. 카르다누스가 『간략한 치료 방법』에서 지적하듯, 봄은 아침에, 여름은 한낮에, 가을은 해 질 무렵에, 겨울은 밤에 비유된다.

그래서 사람들은 대체로 해 질 무렵에 하루의 다른 시간보다 어떤 식으로든 슬픔에 기우는 것을 느낀다. 그때 흑담즙이 움직이기 때문이다. 일반적으로 토성의 질병에서는 흑담즙을 움직이면서 동시에 배출해야 하는, 질병과 공감하는 것들을 해 질 무렵에 투여하면 더 잘 듣는다.

누군가는 정화약은 빈 위가 아니면 주어서는 안 되는데 저녁 무렵에는 그렇지 않다고 반박할 수 있다. 그러나 히포크라테스에 따르면 정화를 받을 이들은 전날 금식해야 한다는 점을 알아야 한다. 따라서 그날은 아무것도 먹지 않거나 아침에 조금만 먹도록 한다. 이렇게 하면 투여한 정화약이 빈 위를 만나 장애 없이 힘을 발휘하고 음식물과 섞이지 않을 것이다. 약물이 음식물과—[다음 면으로 이어짐].

인쇄 접지기호: K 5. 다음 면 연결어: mentis (앞의 ali-와 합쳐 ‘음식물’).

함께 있는 것은 아주 나쁘기 때문이다. 다만 환자가 허약하면 아주 오래된 의사 요한니티우스에 따라 해 뜰 때 주어야 한다는 점을 유념해야 한다. 그때에는 태양이 공기를 움직이고 마치 되살려 주므로 환자들이 보통 더 활기를 띠며, 반대로 저녁에는 더 약해지기 때문이다.

옆구리 아래 부위의 멜랑콜리아, 곧 가스가 차고 기운이 작용하는 저 멜랑콜리아는 수성이 참여하는 토성의 성질을 띤다. 토성과 수성의 컨정션 아래 태어난 이들이 특히 이에 시달린다는 것을 알부바트르의 『출생에 관하여』 제65장이 증언한다. 점성가들은 이 애스펙트 아래 태어난 사람에게 다른 면에서도 악령적인 본성이 있다고 기록한다. 역주

역주

melancholia hypochondriaca는 시대적 병명으로서 현대의 ‘건강염려증’이나 ‘우울증’과 곧바로 동일시하지 않았다. 원문의 악령적 성격 분류는 저자의 역사적 주장이다.

여기서 토성은 참으로 수성의 영들을 더럽힌다. 그래서 이 병을 앓는 이들은 매우 자주 어지럼증으로 마치 빙빙 돌고 흔들리며 충격을 받은 듯하고, 토성과 태양의 자연적 상극 때문에 심장 주위에 물어뜯는 듯한 느낌도 받는다. 많은 이가 자신이 중독되었다고 생각하고 죽음의 고통이 이미 닥쳤다고 여긴다. 그러나 발작이 그치면 더는 아무것도 느끼지 않는다.

이 병의 치료는 아래쪽—[다음 면으로 이어짐].

내장의 막힘을 풀고 태양의 영을 강화하는 데 달려 있다. 여기에 저 토성적인 가스를 흩어 버리는 것들을 섞어야 한다.

그러므로 많은 사람이 이 병증에 인공적인 저 멜랑콜리아, 곧 비트리올의 정기를 매우 높이 권한다. 그러나 산성인 것, 즉 부식성 성분과 섞인 비트리올의 정기는 장간막의 통로들과 다른 길들이 막힌 병증에 투여하기에는 그다지 적절하지 않다는 것을 알아야 한다. 많은 이가 이 점에서 날마다 잘못한다. 그 부식성 물질은 가느다란 작은 정맥과 통로에 모이고, 수축시키면서 그 안을 채우고 달라붙고 물집을 일으켜 결국 그것들을 부식시키기 때문이다. 그래서 더 심각한 증상들이 뒤따르곤 한다. 역주

역주

spiritus vitrioli는 역사적 화학약제명이므로 ‘비트리올의 정기’로 보존하였다. 원저가 부식성의 위험과 자신이 제시하는 조제를 구분한다고 해서 그것이 현대적으로 안전하다는 뜻은 아니다.

하지만 부식성 성분 없이 조제한 비트리올의 정기, 즉 아주 매운 맛의 부식성 물질이 그을음처럼 남도록 한 것은 앞서 말한 경우에 적절하게 쓰이며 큰 효과를 거둔다고 한다. 발작 때에는 수성적인 것과 결합한 태양적인 것을 주도록 한다. 이것들이 심장을 강화하고 토성의 영들을 상극의 방식으로—[다음 면으로 이어짐].

꺾고 흩어 버리기 때문이다. 태양적인 약재에는 수성적인 약재를 알맞게 섞을 수 있다. 대우주에서도 수성은 태양의 하인처럼 태양에서 멀리 떨어지지 않으며 태양의 벗이고 동반자이기 때문이다. 소우주에서도 태양의 영들은 수성의 영들로 바뀐다. 유보

유보

동반자를 뜻하는 그리스어는 정확한 활자 전사를 유보하되 문맥상 동반자로 옮겼고, μικρόκοσμος는 ‘소우주’로 옮겼다. 약재의 ‘수성적’ 귀속을 금속 수은 자체의 투여로 혼동하지 않았다. 음식 목록은 원저의 식이론을 보존한 것이다.

발작이 없을 때에는 토성적인 체액을 끌어내고 지라와 간의 막힘을 푸는 것들을 주어야 한다. 공기는 맑고 밝으며 햇빛으로 비추어져, 상극 작용으로 토성의 해로움이 꺾이도록 해야 한다. 음식은 태양적·금성적인 것으로 한다. 이를테면 살짝 익힌 달걀이다. 레오넬루스 파벤티누스도 이 때문에 멜랑콜리아에 이를 권한다. 사프란으로 양념한 구운 어린 닭고기, 포도주·사프란·시트론·설탕으로 양념하여 냄비에 넣은 닭고기도 그러하다. 또 구운 어린 비둘기와 케이퍼를 곁들인 음식도 있다.

여기서 유념할 점은, 이 병증에는 토성적인 약재에 수성적인 약재를 결코 결합해서는 안 된다는 것이다. 아니스 씨앗과 다른 수성적인 것들을 토성적인 것들에 섞으면서 많은 사람이 날마다 바로 이 잘못을 저지른다. 그렇게 하면 병을 일으키는 영이 은밀히—[다음 면으로 이어짐].

그 병을 일으키는 스피릿이 자신의 악성 가운데 은밀히 강화되는 것이다. 토성적인 기체는 반감의 방식으로 흩어 없애야 하기 때문이다.

그런데 더 거친 종류의 멜랑콜리아도 있다. 이는 토성과 달의 혼합에서 생기거나, 또는 소우주의 별들 때문에 생긴다. 첫 번째 방식에서는 토성이 달과 함께 슬픔과 멜랑콜리아를 일으킨다. 알부바트르가 『출생에 관하여』 제46장에서 증언하는 바와 같다.

두 번째 방식에서는, 곧 소우주의 별들을 통하여, 토성적인 마음의 정동들이 마침내 토성적인 상태를 형성함으로써 이 병이 이루어진다. 그리하여 두려움과 의기소침이 오랫동안 지속되면 그것을 지닌 사람을 멜랑콜리아 환자로 만든다. 히포크라테스의 『격언』 제6권 제24절에 따른 말이다. 갈레노스도 『증상의 원인에 관하여』 제3권에서 이를 되풀이한다. 갈레노스의 그 대목에 따르면 이것은 손상된 상상에서 생긴다. 생각과 상상은 소우주의 별들이며, 몸 역시 변화시키는 능력을 지니기 때문이다.

멜랑콜리아 환자들에게 여러 차이가 있다 하더라도 두려움과 슬픔이라는 한 가지 공통점은 모두에게 있다. 아에티오스가 『네 권의 의서』 제2부 제2논설 제9장에서 지적한 바이다. 그러므로 멜랑콜리아는 생길 수 있다—

[다음 면으로 이어짐. 하단 연결어: potest, ‘할 수 있다’. 원문에 인쇄된 히포크라테스 절 번호를 그대로 보존하였다.]

남성에게서 치질을 통한 배출이 억제되거나 여성에게서 월경이 억제되었을 때에도 생길 수 있다. 평소에는 이 경로를 통해 토성적인 피가 배출되기 때문이다. 트랄리아누스가 제1권 제17장에서 이를 지적한다.

여기서 토성은 소우주에 속하는 달의 천구를 교란하며, 정반대편의 파괴자가 아니라 일반적인 또는 곁에 있는 파괴자의 역할을 한다. 달에게는 정반대편의 파괴자가 없기 때문이다. 오히려 달은 대우주의 달이 그러하듯 자신의 보존자가 약해져서 매우 자주 쇠하고, 말하자면 사라지고 실신한다.

여기서는 악투아리우스가 제2권 제3장에서 주장하는 것도 유의해야 한다. 멜랑콜리아성 체액이 변화한 황담즙에서 생겨나면, 광포하고 사나운 정신착란이 발생한다는 것이다. 이는 한 파괴자가 다른 파괴자에게 가하는 움직임이 격렬하기 때문이다. 또한 한 흉성의 움직임과 악성 때문에 다른 파괴자로부터 생기는 질병들은 대개 상태가 나쁘며, 치료에서 파괴자의 이중성을 고려하지 않으면 흔히 치명적이다.

그러므로 이 질환에서는 먼저 두 번째 등급에서 토성에 종속되는 약물들을 사용해야 하며, 토성의 음식들은 피해야 한다. 전자는 공감의 방식으로—

[다음 면으로 이어짐. 하단 연결어: movendo, ‘움직이면서’.]

토성적인 체액을 움직이면서 동시에 배출하지만, 후자는 음식으로서 영양을 받는 몸의 실질로 바뀌어 병을 더욱더 강화하기 때문이다.

그다음에는 달과 태양 양쪽의 지배를 받는 것들을 사용해야 한다. 두 발광체 자체가 질병에서 서로 돕는 능력을 지니고 있고, 여기서는 소우주의 달이 공격받고 있기 때문이다. 또 달의 것들에 태양의 것들을 보태는 것은 옳다. 태양의 것들은 달을 해치는 곁의 파괴자와 반감 관계에 있기 때문이다. 그리고 달의 질환에서 태양의 것들이 매우 좋은 효과와 함께 사용되는 까닭은, 큰 세계의 달이 태양에 대한 다양한 운동과 애스펙트에 따라 외적인 형태를 바꾸며, 이 달과 저 달 사이의 공감이 크기 때문이다.

그러나 내가 이 질환을 뇌와 공감 관계에 있는 달의 것들, 그리고 병과 공감 관계에 있는 토성의 것들로 치료한다고 말했더라도, 이 질환에서는 달의 것들을 토성의 것들과 결코 결합해서는 안 된다. 또한 자연이 가리키고 눈앞에 그려 보이듯, 달과 토성에 함께 종속되는 것들을 투여해서도 안 된다. 실제로 달이 토성과 결합하면 환자들, 특히 멜랑콜리아 환자들은 일반적으로 어떤 식으로든 더 나빠지기 때문이다. 그러한 것들은—

[다음 면으로 이어짐. 하단 연결어: etenim, ‘실로’. ‘달의 것들’은 달에 배속된 약물 등을 뜻하며 정신착란 자체를 뜻하지 않는다.]

실로 병을 일으키는 스피릿적 별 배치 때문에 멜랑콜리아를 유발한다. 예컨대 만드라고라는 달과 토성이 섞인 지배를 나타내며, 사용하면 광증과 악령에 들린 듯한 질환을 일으킨다. 그리하여 사람들은 다른 이들과 떨어져 지내고, 토성적인 장소인 고독과 어두운 은신처들을 사랑한다. 멜랑콜리아에 시달리는 사람들이 그러하듯이 말이다.

트랄리아누스는 정액이 머물러 썩는 것으로도 멜랑콜리아가 자주 생긴다고 가르친다. 이것은 금성이 토성으로 바뀔 때 반감의 움직임을 통하여 생기는 격렬한 멜랑콜리아이다. 나는 오리바시우스가 『개요』 제1권 제6장에서 “금성은 멜랑콜리아 환자에게 이롭다”고 한 것도 이것을 뜻한다고 생각한다. 아레타이오스가 제1권 제5장에서 어떤 청년이 젊은 여성과의 성관계를 통하여 멜랑콜리아에서 회복되었다고 주장한 것도 그러하다. 다만 아레타이오스 자신은 그 청년이 먼저 그 여성에게 열렬한 사랑을 품었고, 그 때문에 멜랑콜리아에 빠졌다고 생각한다.

이와 같이 소우주 안에서 강화되고 자신의 악성이 정점에 이른 토성의 스피릿은, 자신에게 종속되고 자신에게 바쳐진 몸들을 자신의 본성에 따라 다스리며 고통받는 사람의 상상력을 자극한다. 따라서 이러한 까닭으로, 곧—

[다음 면으로 이어짐. 하단 연결어: quod, ‘…라는 것’. 만드라고라 및 성행위에 관한 설명도 원저자의 역사적 병리·치료설을 옮긴 것이며 권고가 아니다.]

여러 의사가 한결같이 주장하는, 멜랑콜리아 환자가 어두운 장소에 머무르는 것이 이롭다는 견해를 나는 경솔하다고 여긴다. 물론 그들에게 근거가 없는 것은 아니다. 외부 대상들이 감각을 움직이므로, 이 방식으로 외부 대상을 아무것도 보지 않으면 병에 덜 시달린다는 것이다.

그러나 경험이 증언하듯, 이러한 방식으로 토성적인 질환이 은밀히 여유를 얻고 강화된다는 것을 알아야 한다. 비록 토성의 스피릿이 어떤 점에서는 진정되는 듯 보이더라도 그러하다. 모든 어두움은 토성에게 친화적이기 때문이다. 대우주에 속하는 모든 토성적 동물과 식물도 어두움을 사랑한다. 또한 토성에 의하여 어두워진 악성의 상상은 어둠 속에서도 그치지 않는다.

그러므로 갈레노스는 트라시불로스에게 보낸 『최선의 학파에 관하여』에서 프레니티스 환자에게 어둠이 이롭다는 것은 우스운 일이라고 가르친다. 어두움이 빛보다 더 조밀하여 수축을 증가시킨다면, 수축의 증가는 더 큰 섬망을 일으키므로 섬망은 더 심해지기 때문이다. 그리고 프레니티스는 소우주의 달을 손상하는 화성의 스피릿에 의해 일어나는 것이 확실하다. 어떤 사람이 태어날 때 화성이—

[다음 면으로 이어짐. 인쇄 서명: L. 연결어: in. 그리스어 μεγακόσμῳ는 ‘대우주’로 옮겼다.]

땅의 앵글에 자리하며 태양이 그 화성을 스퀘어로, 달은 어포지션 애스펙트로 바라보면, 태어난 사람이 감각이 나쁘거나 어리석거나 프레니티스를 앓는다고 표시하기 때문이다. 알부바트르의 『출생에 관하여』 제65장의 증언이다. 화성은 분노를 다스리며, 트랄리아누스 제1권 제17장에 따르면 프레니티스 환자들이 바로 그러하다.

토성에 속하는 어둠은 조금도 유익하지 않다. 한 흉성이자 파괴자의 악성을 다른 파괴자에게 종속되는 것들로 치료할 수는 없고, 오히려 그 스피릿적 나쁜 상태〔καχεξία〕가 증가하기 때문이다. 광증과 멜랑콜리아에서는 토성의 스피릿이 공감의 방식으로 강화된다.

그러므로 오히려 장소를 햇빛에 충분히 노출하여 그 병과 반감 관계에 있게 하고, 태양에 속하는 것들을 훈증하여 공기를 조절해야 한다. 토성의 악성이 반감에 의해 꺾이도록 하기 위해서이다. 이를 위해 우리는 숙키눔과 카라베, 황금빛 앰버와 검은 앰버를 유용하게 사용한다. 또한 환자에게 시트론과 오렌지의 향기를 맡게 하고, 그 장소에 히페리쿰과 에눌라, 노란 제비꽃 등의 꽃을 흩어 놓는다. 때때로 주변에서 울리는 매우 감미로운 음악을 듣게 한다. 히포크라테스도 『유행병』 6.8.16에서 말하기 때문이다. 청각은 어떤 사람들을 더 낫게, 또 어떤 사람들은—

…그러나 어떤 이들에게는 병중의 괴로움을 가져옵니다. 음악은 금성과 수성의 지배 아래 놓이기 때문입니다. 이 두 행성이 유리하게 결합한 사람은 음악가가 되기도 합니다. 이처럼 청각을 통하여 토성의 힘은 반감 작용으로 꺾입니다. 금성이 토성에 맞서기 때문입니다. 역주

역주

원문의 opponatur는 여기서 금성과 토성의 성질이 서로 맞선다는 뜻일 수 있으므로, 두 천체가 반드시 180도 어스펙트에 있다는 기술적 주장으로 좁히지 않았다.

환자 곁에서는 가장 큰 영예를 떠올리게 하는 일과 태양적인 업적에 관하여 이야기해야 합니다. 또한 춤이나 정원과 포도밭에서 나누는 다른 즐거운 교제에 관하여 이야기해야 합니다. 수도승이나 그 밖의 세상에서 떨어져 지내는 사람들에 관한 대화, 또는 토성에 속하는 사물과 동물들, 이를테면 고양이와 산토끼 등에 관한 대화는 삼가야 합니다.

그 방에는 태양과 금성에 속하는 동물들을 두어야 합니다. 그 가운데는 자주 우는 수탉도 있습니다. 다만 환자가 머무는 바로 그 방에서 그 소리를 듣게 해서는 안 됩니다. 놀라게 되어 멜랑콜리아 환자에게 원래 약한 심장이 더 약해지지 않도록 하기 위해서입니다. 역주

역주

이 단락은 과거 저자의 치료관을 번역한 것이며 현대의 치료 권고가 아니다. 멜랑콜리아는 역사적 체액론의 범주로서 현대 진단명과 자동으로 동일시하지 않는다.

많은 의사가 멜랑콜리아 환자에게 비교적 큰 구멍을 내어 정맥을 절개합니다. 묽은 피뿐 아니라 굵은 구멍을 통하여 더 짙은 피도 나오게 하려는 것입니다. 그러나 굴리엘무스—

굴리엘무스 플라켄티누스의 견해가 옳아 보입니다. 그는 멜랑콜리아에는 사혈이 적합하지 않다고 말합니다. 피는 공기적인 체질을 지녀 차고 건조한 멜랑콜리아와 반대되므로, 사혈은 오히려 병을 더 심하게 한다는 것입니다. 역주

역주

인명은 원문의 라틴어형을 잠정 음역했다. 현대의 표준 인명 대응은 후속 교감 대상이다.

물론 레오넬루스 파벤티누스가 『질병 치료에 관하여』 제13장에서 복재정맥의 사혈이 도움이 된다고 하고, 아레타이오스도 제1권 제5장에서 멜랑콜리아 환자에게 피를 빼기는 합니다. 그 이유는 체액에서도 포도주와 같은 일이 일어나기 때문이라고 합니다. 포도주에서는 짙고 혼탁한 부분들이 무게 때문에 언제나 그릇 밑으로 가라앉습니다. 갈레노스의 히포크라테스 『예후론』 제3주석도 이러한 취지입니다. 그러므로 그것을 덜어 내어 맑게 할 때에는 그 부분들을 밑바닥에서 비워 냅니다. 멜랑콜리아에서도 마찬가지여서, 무겁고 짙기 때문에 쉽게 아래로 내려가므로 복재정맥을 통하여 배출하는 것이 가장 편리하다는 것입니다. 역주 역주

역주

원문의 melancholia는 문맥에 따라 병적 상태와 그 원인으로 여긴 체액을 오가므로 현대 ‘우울증’으로 통일하지 않았다.

역주

‘복재정맥’, ‘사혈’은 원저의 역사적 설명이며 실제 처치를 권하는 내용이 아니다.

그렇지만 히포크라테스가 『격언』 제6편 제11절에서 멜랑콜리아 환자에게 치질이 생기는 것은 좋다고 지적한 쪽이 더 마음에 듭니다. 그것이 멜랑콜리아성 피를 씻어 내는 자연적인 길이기 때문입니다. 또한 히포크라테스는 『격언』 제6편 제21절에서, 광증을 앓는 사람에게 정맥류나 치질이 생기면 회복된다고 합니다— 역주

역주

이 면 말미 resti-는 PDF 163의 tui와 이어진다. 원화상과 독서 순서표로 008→163 연결을 확인하였다. 물리 PDF 009로 이어지는 문장이 아니다.

그리고 덜 못마땅하게 여길 것이다. 옛날 갈레노스 시대에 어떤 마술사이자 의사가 검은 헬레보루스의 도움으로 멜랑콜리아성 질환에서 검은 피를 아래쪽으로 배출시켜 많은 이들의 건강을 돌보았다는 사실을 말이다. 비록 그는 갈레노스의 사주로 참수되었지만 말이다. 유보

유보

물리 PDF008의 “회복된다고 한다”에서 이어짐. resti-와 이 면의 tui가 합쳐진다. 첫 어절 일부는 상단 사선·손상으로 가려져 있다.

앞서 말한 이유로 오리바시우스도 『개요』 제9권 제24장에서 온갖 비장 질환에 케이퍼 뿌리껍질을 매우 높이 권한다. 그것은 걸쭉한 토성적 체액을, 때로는 피가 섞인 체액도, 소변뿐 아니라 항문으로도 배출하기 때문이다.

그러므로 악한 체액을 제거하는 자연스러운 길을 열어 주는 그러한 약물들을 개와 뱀보다도 더 혐오하는 자들은 살펴보아야 한다. 반면 그들은 정맥을 절개해서는 안 되는 사람들에게도 사혈을 한다. 히포크라테스는 오직 그것이 필요한 사람, 곧 지극한 필요가 강요하는 경우에만 절개하라고 경고하는데도 말이다. 그들은 극히 사소한 이유로 생명의 보물을 쏟아 버려 환자들에게 막대한 손실을 끼친다.

검은 헬레보루스를 정해진 때에 채집하고 올바로 조제하면 이러한 경우에 큰 효과를 낸다. 나는 그 추출물을 매우 성공적으로—

[다음 면으로 이어짐. 인쇄 서명: L3. 연결어: melan-〔다음 면 melancholicis, ‘멜랑콜리아 환자들에게’〕. 갈레노스에 관한 참수 이야기는 저자의 주장으로 옮겼으며 사실 판정하지 않았다.]

멜랑콜리아 환자들에게 투여하여, 매우 많은 검은 피가 배출되고 환자들이 회복되었던 일을 기억한다. 오리바시우스는 『의학집성』 제7권 제27장에서 멜람푸스가 광란에 빠진 프로이토스의 딸들을 헬레보루스로 정화하여 회복시켰다고 증언한다.

헬레보루스 사용에는 큰 위험이 따른다고 므네시테오스와 함께 많은 사람이 외친다. 그것은 부정할 수 없다. 충분히 주의하지 않고 투여하면 지극히 위험한 증상들을 일으키기 때문이다. 이런 이유로, 크테시아스의 증언에 따르면, 옛날에는 거의 어떤 의사도 헬레보루스를 주지 않았다. 그들은 그 성질도, 투여 방식도, 투여해야 할 중량도 알지 못했기 때문이다. 그래서 누군가 헬레보루스를 마시게 하려면 먼저 그 사람이 큰 위험에 빠지게 될 것이라고 경고했다고 한다. 또한 그것을 복용한 사람들 중 다수가 질식하고 살아남은 이는 적었다고 오리바시우스는 『의학집성』 제8권 제8장에서 전한다.

그러나 연금술은 우리에게 다른 것을 가르친다. 그것은 점성술에 따라 정해진 때와 방식으로 헬레보루스를 채집하고, 독성과 구토를 일으키는 성분〔그리스어 ἐμετικόν으로 판독〕을 분리하여 올바로 조제하며, 참된 용량으로 투여한다. 그러나 이러한 더 전문적인 사항은 다른 곳에서 논하겠다. 편집주

편집주

[하단 연결어: Sub, 다음 면 첫 어절. 헬레보루스는 독성 약물에 관한 역사적 논의이며, 저자의 조제 안전성 주장을 현대적으로 보증하지 않는다.]

또한 소모열도 토성에 속한다. 악투아리우스의 『치료방법』 제3권 제21장의 표현을 빌리자면, 이 열은 생명적 수분을 모두 마셔 없앤 뒤 몸의 단단한 부분들에까지 미친다. 몬툴모가 지적하듯, 출생 때 토성이 제6하우스를 차지하는 사람들은 소모열에 시달린다. 특히 다른 행성들이 흙이나 불의 사인에 있어서 모든 내장의 더 건조한 체질을 나타내는 경우 그러하다.

그 치료는 내장과 모든 지체를 적시는 데 있다. 이를 위해 밖으로는 몸을 아주 가볍게 문지른 다음, 목성이나 금성의 기름들, 곧 제비꽃 기름, 스위트 아몬드 기름 또는 백합과 장미 기름을 바른다. 안으로는 목성과 달에 속하는 음식을 함께 준다. 특히 달과 목성이 섞여 다스리는 음식들이 권장된다. 그것들은 적셔 줄 뿐 아니라 좋고 양질인 피를 함께 만들어 내는 능력이 있기 때문이다.

여기에는 마라스모스〔μαρασμός, 쇠약·소모〕도 속한다. 트랄리아누스 제12권 제5장이 지적하듯, 그때에는 자연스러운 소모인 노쇠에서와 마찬가지로 모든 부분의 수분이—

[다음 면으로 이어짐. 인쇄 서명: L4. 연결어: absu-〔다음 면 absumitur, ‘소모된다’〕.]

소모된다. 이 병은 목성과 태양의 것들로 적절히 쫓아내며, 잃어버린 실질을 생명적 열과 함께 회복한다. 노쇠가 토성에 종속되는 것처럼 이것도 토성적인 질환이기 때문이다.

토성은 방광과 신장의 결석도 다스린다. 그러므로 토성이 질병의 표시성이며 불길한 상태에 있고, 달이 컨정션 또는 애스펙트로 그것과 연결되어 있다면, 방광이나 신장에 결석과 모래 같은 침전이 있음을 예고한다. 알부바트르의 『출생에 관하여』 제75장의 지적이다. 그 밖에도 무겁게 짓누르는 모든 통증은 토성 때문에 생긴다. 수성과 화성에 함께 종속되는 것들을 사용하는 것이 옳다. 그것들은 염의 미세함으로 침투하여 결석을 녹이기 때문이다.

역병도 토성에 속한다. 반대 방향의 움직임으로 토성의 상태로 변질되기 때문에 그것은 극히 중대한 악이다. 역병에는 금성의 것들을 태양과 수성의 것들과 섞어 사용하는 것이 옳다.

목성이 자체적으로 쇠하면 목성의 것들로 회복된다. 그러나 곁의 파괴자에게 교란되면, 자연이 토성을—

[다음 면으로 이어짐. 연결어: turnum〔Saturnum의 뒷부분〕.]

목성과 결합해 놓은 것들, 그리고 태양의 것들과 목성의 것들을 섞은 것으로 회복된다. 그러나 반감 관계의 파괴자에게 교란되면 화성과 목성의 것들로 회복된다.

태양이 반감 관계에 의해 교란되면 먼저 토성의 것들을 투여하고, 그다음 태양의 것들로 강화한다. 이때 목성의 것들을 태양의 것들에 결합해야 한다.

금성이 곁으로부터 교란되면 토성의 것들만으로 진정된다. 반감 관계로 교란되면 금성의 것들만으로 회복된다.

수성은 태양과 달과 함께 스스로를 돕는 능력이 있다. 다만 교란되었다면 파괴자의 성격에 따라 공감 관계 또는 반감 관계의 것들을 결합해야 한다.

달이 자체적으로 쇠하면 달과 수성의 것들만으로 회복된다. 그러나 파괴된다면 파괴자의 성격에 따라 반감의 방식으로 도움을 받는다.

마지막으로 각각의 질병을 치료하기에 적합한 천체 배치를 제시해야 한다. 토성적인 질병에서는, 소우주의 토성 자체가 자신의 악성이 지나쳐 제자리에서 손상되었을 때, 대우주의 토성이 길한 상태에 있어야 한다. 곧 길성의 좋은 애스펙트, 예를 들면—

[다음 면으로 이어짐. 인쇄 서명: L5. 연결어: trigo-〔다음 면 trigono, ‘트라인’〕.]

목성이나 금성의 트라인으로 도움을 받아야 한다. 이것은 화성이 제자리에서 자체적으로 쇠하고 잘못되는 화성적인 질병에서도 고려해야 한다.

반대로 화성이 목성이나 달을 교란하여 몹시 날카롭게 찌르는 통증을 일으킨다면, 화성이 약하고 페러그린이거나 폴에 있는 것이 이롭다. 반면 목성은 익절테이션에 있어야 한다. 또한 달이나 목성이 자기 도머사일, 하이즈, 알무게아에 있는 것도 그러하다〔원문 표현: in propria domo, hays Almugeia〕.

화성은 모든 급성 질환과 극심한 통증을 다스리기 때문이다. 그러므로 옛날 알렉산드로스 대왕이 병중에 “나의 형편은 느린 약과 굼뜬 의사를 기다려 주지 않는다”고 한 말은 화성적인 질병에 적용할 수 있다. 쿠르티우스 제3권에 기록된 말이다.

따라서 파괴자의 격렬함에서 생기는 병에서는 그 파괴자와 반감 관계에 있는 것이 강한 것이 옳다. 목성은 화성과 반감 관계이며, 그 밖에도 모든 악을 없애거나 적어도 줄이는 것이 목성의 일이기 때문이다.

그러나 태양의 스피릿이 보존자의 약함 때문에 쇠하거나, 태양에 속하는 부분이 파괴자의 격렬함 때문에 병들었다면, 태양이 자기의—

[다음 면으로 이어짐. 연결어: Exalta-〔다음 면 Exaltatione, ‘익절테이션’〕. 하이즈·알무게아는 원문의 전통 점성술 전문어를 보존하였다.]

익절테이션이나 자기 도머사일에서 강하고, 파괴자들은 약한 것이 언제나 이롭다. 또한 병의 성격에 따라 태양은 목성 또는 수성의 트라인 애스펙트로 도움을 받아야 한다.

마찬가지로 금성이 반감 관계로 손상되면 토성은 페러그린이고 약하며 폴이나 디트리먼트에 있어야 한다. 반면 금성은 길한 상태로 익절테이션이나 다른 에센셜 디그니티에 있어야 한다. 그러나 금성이 화성에게 교란된다면, 금성과 참으로 반감 관계인 토성이 강하고 길한 상태에 있어야 하며, 금성은 약하고 페러그린이고 화성과 분리되어 있어야 한다.

마찬가지로 수성적인 질환에서는 수성이 토성에게 교란되든 화성에게 교란되든 언제나 강하고 목성 또는 태양과 결합되어 있어야 한다. 토성 때문이라면 태양이 수성과 결합되어야 하고, 화성 때문이라면 목성을 수성과 결합해야 한다.

달에 속하는 질병에서도 마찬가지다. 소우주의 달이 흉성들에게 교란된다면, 그 파괴자의 성격에 따라 반감 관계의 행성이 달을 좋은 애스펙트로 바라보아야 한다. 그러나 히포크라테스 『격언』 제4권 제10절이 지적하듯, 짧은 치료 기간과 당일의 처치를 요구하는 병들이 많으므로, 의사가 적절한 천체의 애스펙트에 따라—

[다음 면으로 이어짐. 연결어: coelestem, ‘천체의’.]

행동할 수 없는 경우에도, 마지막으로 고려해야 할 것이 있다. 소우주의 별들이 위쪽 별들의 힘을 충분히 보충할 수 있다는 것이다. 그러므로 히포크라테스가 『유행병』 5.7에서, 병에 맞서고 병을 따르지 않는 마음은 약의 역할을 한다고 확언한 것은 이유 없는 말이 아니다.

사랑하는 독자여, 이렇게 일반적으로 가리켜 보인 것들로 충분하기를 바란다. 이것들을 알지 못하면 의학의 초심자는, 하느님께서 허락하신다면 우리가 『질병의 다섯 가지 존재 원리에 관하여』라는 책에서 다루게 될 것들을 거의 또는 전혀 이해하지 못할 것이다. 다만 우리의 저술을 마음에 들어 하는 어떤 ‘기계장치에서 내려오는 신’〔ἀπὸ μηχανῆς ὁ θεός〕이 나타나기를 바란다. 옛날 마날리스 돌을 둘러 나르자 비를 내리는 유피테르〔Aquaelitius〕가 나타났던 것처럼, 뮤즈와 아폴론의 후원자가 우리를 찾아와 주기를 바라는 것이다.

이로써 잘 지내기를 바란다. 그리고 참된 토대 위에 세운 이 논의를 마르스 같은 논쟁자들에 맞서 옹호하려 힘써라. 그들의 마음은 그토록 악한 생각에 사로잡혀〔그리스어 κακο…μοί의 가운데 글자 난독; 정확한 어형은 보류〕, 악담으로 설전을 벌이며, 만일 자신의—

…자기 자신의 것을 내놓을 능력은 없으면서도, 남의 것은 시기심 가득한 장례를 치르듯 묻어 버리기를 조금도 주저하지 않는 사람들입니다. 하지만 그들은 끝내 자기 자신의 시도로 힘을 잃습니다. 일단 하느님의 마음에 든 것은 다시 그분의 마음에 들지 않을 수 없는데, 그들은 다른 이들에게서 그것을 무너뜨리려 하기 때문입니다. 유보 역주

유보

문중에 삽입된 히브리어 한 단어는 판독을 확정하지 못했다. 문장의 라틴어 부분과 별도로 원화상에 보존하며, 그 단어의 의미를 추정하여 덧붙이지 않았다.

역주

pleno invidiae funere efferre는 남의 저술을 시기하여 파묻으려 한다는 장례 비유로 옮겼으며, PDF 170의 비평가 비판 문맥과 대조하였다.

오직 하느님께 영광을. 편집주

편집주

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종결 장식 및 소장자 필기 원본 크롭 유보

유보

종결 장식 아래에는 옛 독자의 필기가 있다. 마지막 행의 ‘Mundus’ 외에는 전체를 안전하게 판독하지 못하여 전사·번역을 보류한다. 인쇄 본문으로 섞지 않았다.

출처 및 판본

Introductorium iatro-mathematicum (1622년) — 아우구스트 에츨러(알비몬타누스)

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