샤트판차시카

프리투야샤스 지음 · V. 수브라마니아 샤스트리 영역 및 주석 · 방갈로르, 1941

이 책을 읽기 전에

1941년 인쇄본의 서문과 일곱 장, 바토트팔라 주석의 영어 번역, 용어·게송·영어 색인을 한국어로 옮겼다. 불명확하거나 서로 어긋나는 원문의 설명은 해당 대목의 역주에 밝혔다. 역사적 점성술과 질병·성별에 관한 주장은 원저자의 견해이다.

스리 바라하미히라(Varahamihira)의 아들 프리투야샤스 지음

영어 번역 및 스리 바토트팔라 주석의 자유로운 영어 번역 수록

판디타부샤나 V. 수브라마니아 샤스트리, 문학사

전 마이소르 정부 보좌서기관. 『브리하트 자타카』(Brihat Jataka), 『자타카파리자타』(Jatakaparijata), 『스리파티팟다티』(Sripatipaddhati), 『팔라디피카』(Phaladeepika), 『우타라칼람리타』(Uttarakalamrita), 『자타카 타트바』(Jataka Tatva)의 번역자.

저작권 등록.

방갈로르시 스리 비자야 락슈미 빌라스 인쇄소에서 인쇄.

1941년. 역주

구입처 안내

이 책은 다음 주소에서 구할 수 있다.

판디타부샤나 V. 수브라마니아 샤스트리, 문학사

65, 서드 크로스 로드, 바사방구디 우체국 관할, 방갈로르.

서문

지식은 힘이다. 앨프리드 테니슨 경의 말처럼 현명한 사람이라면,

“저무는 별처럼 지식을 좇아, 인간 사유의 가장 먼 경계 너머로 나아가야 한다.”

다음 말에서도 이와 비슷한 뜻을 찾을 수 있다.

“현명한 사람은 늙지도 죽지도 않을 사람처럼 학문과 재물을 생각하여야 한다.”

점성술을 샤당가(Shadanga), 곧 베다(Veda)를 돕는 여섯 학문 가운데 하나로 부르는 것은 옳다. 또한 이 지식 분야가 다른 어떤 분야 못지않게 문명에 필요하다고 말해도 지나치지 않을 것이다. 점성술 지식의 결여는 인간의 진보에 결함이 있음을 뜻하기 때문이다.

이 책이 다루는 프라슈나 샤스트라(Prasna Sastra), 곧 질문 판단의 학문은 조티샤 샤스트라(Jyotisha Sastra)의 한 분야이며, 책 제목이 뜻하듯 56개의 슐로카(Sloka), 곧 게송에 압축되어 있다. 저자 프리투야샤스는 그야말로 ’그 아버지에 그 아들’이다. 그는 비크라마디티야(Vikramaditya)의 아홉 보석 가운데 한 사람인 저 유명한 천문학자 바라하미히라의 아들이기 때문이다. 이 짧은 저술은 ’질문’에 관련된 모든 측면을 매우 솜씨 있게 다룬다. 저자는 점성술의 기초 지식이 있음을 전제로 하며, 독자가 『브리하트 자타카』의 처음 두 장을 충분히 익혔다고 가정한다.

프리투야샤스가 아버지의 사고방식을 이어받았다는 점은 이 책의 게송 수가 56이라는 사실에서도 분명하다. “분량은 적고 운율은 다채로우며 의미는 풍부하다”라는 구절, 곧 ’말은 적지만 담긴 뜻은 많다’는 말을 생각하면, 한 줄 한 줄을 자세히 연구하고 싶어진다. 예를 들어 이 책의 첫 줄은 모든 것의 시작인 태양에게 엎드려 경배하는 것으로 시작한다. 다음 구절을 보라.

“세계의 유일한 눈이시며 세계의 생성·유지·소멸의 원인이신 태양께 경배합니다. 세 베다로 이루어지고 세 구나(guṇa)를 몸으로 지니시며, 브라흐마·나라야나·샹카라를 본체로 삼으시는 분께 경배합니다.”

문자 체계의 첫머리에 놓인 아(a, अ)가 비슈누(Vishnu), 시바(Siva), 브라흐마(Brahma)를 나타낸다는 것은 지극히 합당하다. 그리고 프라나바(Pranava)의 근원은 이제 태양과 동일시된다. 인도를 구성한다고 여겨지는 56개 나라와 이 책의 56개 게송 사이에도 유사성이 있는 듯하다. 그 56개 나라 가운데 첫째는 앙가(Anga)이며, 이 책의 첫 줄은 으뜸가는 앙가(Anga)를 나타낸다. 이 방향으로 수행하는 연구는 얼마든지 가치가 있으며, 지식의 대양에서 이 학문이 차지하는 입지를 더욱 굳건하게 할 것이다.

이 기회에 벗 M. 라마크리슈나 바트(M. Ramakrishna Bhat), 문학석사에게 감사를 표한다. 그는 방갈로르 세인트조지프 칼리지에서 산스크리트를 강의하며 인도 언어 부문을 총괄하고 있고, 내가 이 책을 펴내는 데 큰 도움을 주었다.

바사방구디, 1940년 12월 23일

V. 수브라마니아 샤스트리 역주

목차

• 제1장 호라 장(Horadhyaya): 일반 원리 — 1쪽
• 제2장 가마가마 장(Gamagamadhyaya): 출행과 귀환 — 13쪽
• 제3장 자야파라자야 장(Jayaparajayadhyaya): 승리와 패배 — 24쪽
• 제4장 슈바슈바락샤나 장(Shubhashubhalakshanadhyaya): 길함과 흉함 — 28쪽
• 제5장 프라바사친타 장(Pravasachintadhyaya): 타지에 있는 사람에 관한 질문 — 32쪽
• 제6장 나슈타프랍티 장(Nashtapraptyadhyaya): 잃어버린 것의 회수 — 37쪽
• 제7장 미슈라카 장(Mishrakadhyaya): 여러 가지 사항 — 51쪽
• 주요 주제어의 알파벳순 색인 — 63쪽
• 게송 색인 — 65쪽
• 영어 색인 — 67쪽

스리 가네샤(Ganesa)께 경배합니다.

이제 『샤트판차시카』를 시작한다.

브라흐마·시바·비슈누의 세 신과, 태양·달·화성·수성·목성·금성·토성의 일곱 행성, 가네샤 신께 경배하고, 자신의 스승과 사라스바티(Saraswati) 여신께도 머리를 숙인다. 그런 다음 브라만 가운데 으뜸인 우트팔라 바타(Utpala Bhatta)는 세상을 이롭게 하고자, 호라리 점성술(Horary Astrology)에 정통한 바라하미히라의 아들이 지은 이 훌륭한 저술에 다음과 같이 주석을 붙인다.

제1장 호라 장

일반 원리

제1게송

바라하미히라의 명성 높은 아들 프리투야샤스, 곧 ’명성이 널리 퍼진 이’는, 머리를 숙여 태양께 경배한 뒤, 다른 사람들을 돕고자 깊은 뜻으로 가득한 이 호라리 점성술 저술을 쓴다.

이 샤스트라(Sastra), 곧 학문에는 어떤 관련성, 연구 대상, 목적이 있는가? 첫째, 이것은 창조주 등이 정한 베다의 보조 학문이다. 둘째, 행성과 라그나(Lagna), 그리고 그것들의 호라(Hora)·드레카나(Drekkana)·나밤샤(Navamsa)·삽탐샤(Saptamsa) 등의 위치를 정함으로써 자기 자신의 성공과 실패, 얻음과 얻지 못함, 강제로 빼앗기거나 그 밖의 방식으로 잃는 일 등을 올바르게 아는 것이다. 셋째, 길한 일과 흉한 일을 알려 주어 이 세상과 다음 세상에서의 성공과 실패를 다루는 것이다. 누구도 그 일의 전망에 이끌리지 않는 한 어떤 일을 하려고 하지 않는다. 또한 이 학문을 배울 자격은 ’두 번 태어난 사람’에게만 있다. 그는 다음의 여섯 앙가와 함께 베다를 공부해야 하기 때문이다.

“음성학, 의례에 관한 학문, 문법, 어원학, 천체의 운행에 관한 천문학과 점성술, 그리고 운율의 법칙. 베다는 이 여섯 지분을 갖춘다고 한다.”

새 저술을 시작할 때 자신이 선택한 신께 경배하는 위대한 사람들의 관행을 따라, 아반티(Avanti)의 이 스승도 첫머리에서 태양신께 절한다. 그는 프라슈나(Prasna), 곧 질문에 관한 짧은 논서를 격언의 형식으로 쓰고자 한다. 이 저술에는 심오한 생각들이 담겨 있으며, 그는 세상을 이롭게 하고자 이를 쓴다. 역주

제2게송

자기 지위에서 옮겨 가거나 그 지위가 흔들리는 일은 그때 떠오르는 라그나에서 판단한다. 성공이나 번영은 제4하우스에서, 집을 떠나 있는 일은 제10하우스에서, 자기 거처로 돌아오는 일은 제7하우스에서 판단한다. 질문 시각의 여러 행성 위치를 고려해야 한다. 돌아오는 시각은 한 행성이 제4하우스에 들어오는 시각과 일치할 것이다.

이 게송에서 저자는 황도의 네 모서리, 곧 제1·4·7·10자리인 켄드라(Kendra)와 각각의 의미를 설명한다.

추티(Chyuti)는 자기 지위에서 떨어지는 것을 뜻한다. 빌라그나(Vilagna) 또는 라그나는 질문 시각에 떠오르는 사인(sign, 황도궁)을 뜻한다. 자기 지위에서 떨어지는 일은 라그나, 곧 어센던트(Ascendant)에서 알아내야 한다.

히부카(Hibuka)는 제4하우스를 뜻한다. 자기 집, 곧 거처와 친구, 행복, 그리고 그것들이 늘어나는지 그렇지 않은지는 이 하우스에서 알아내야 한다.

그 사람이 집을 떠나 있는 일이나 타국으로 가는 일은 마드야(Madhya), 곧 제10자리에서 판단해야 한다.

자기 나라로 돌아오는지는 제7하우스를 살펴 헤아려야 한다. 어떻게 판단하는가?

살피는 사인의 성질, 곧 활동 사인인지, 고정 사인인지, 변통 사인인지를 기준으로 판단한다.

이를테면 그때의 라그나가 활동 사인이고, 그 주인이나 길성(Benefic)이 그 안에 놓이거나 애스펙트(Aspect)를 보내며, 동시에 흉성(Malefic)과의 컨정션(Conjunction)이나 흉성의 애스펙트를 받지 않는다면, 그때에만 앞에서 말한 ’지위에서 떨어짐’이 일어난다. 그렇지 않으면 일어나지 않는다. 마찬가지로 고정 사인이 흉성의 애스펙트나 컨정션에서 벗어나 있으면 ’지위에서 떨어짐’은 일어나지 않는다. 따라서 저자는 뒤의 다른 곳, 곧 제2장 제1게송에서 그렇게 말한다. 그렇다면 변통 사인의 경우는 어떠한가? 떨어지는 일이 생기는가, 생기지 않는가? 그 사인이 자기 주인의 애스펙트를 받거나, 길성의 애스펙트가 우세하고 흉성의 애스펙트는 약하다면 떨어지는 일이 생긴다. 그렇지 않으면 생기지 않는다. 마찬가지로 제4하우스에 그 주인이나 길성이 함께 놓이거나 애스펙트를 보내면 집 등을 얻고, 그렇지 않으면 그것들이 쇠퇴한다.

다음으로 어떤 사람이 ’집을 떠나 있는 일’은 제10하우스가 활동 사인이면서 흉성의 애스펙트를 받을 때 생긴다. 반대의 경우, 곧 그 하우스에 길성이나 그 주인이 함께 놓이거나 애스펙트를 보내면 ’집을 떠나는 일’이 없을 것이다.

마찬가지로 제7하우스가 그러한 영향을 받으면 ’타지로부터의 귀환’은 없다. 반대의 경우, 곧 제7하우스에 길성이나 그 주인이 함께 놓이거나 애스펙트를 보내면 ’타지에서 돌아온다’고 예측해야 한다. 돌아온 뒤 지난 날의 수는 그 행성이 제4하우스 안에서 나아간 도수와 대응한다. 또는 그 행성이 제4하우스에 이르는 데 필요한 날의 수만큼의 기간 안에 그 사람이 돌아온다. 역주

제3게송

어느 바바(Bhava, 하우스)이든 그 주인이나 길성이 애스펙트를 보내거나 그 안에 놓이면, 그 바바의 번영은 확실하다. 그러나 흉성이 어느 바바에 놓이거나 애스펙트를 보내면, 그 바바가 손상된다고 예측해야 한다. 이 규칙은 질문 시각과 출생 시각에 똑같이 적용된다.

[이문] 마지막 구절을 “태어난 사람이든 질문하는 사람이든 그렇게 알아야 한다”라고 적은 판독도 있다.

이 게송에서 저자는 열두 하우스의 길흉을 알아내는 실마리를 준다. 열두 하우스는 몸, 재물, 손아래 형제자매, 친구와 친척, 자녀, 적, 아내, 죽음, 번영, 직업, 수입, 지출이다. 양자리(Mesha)부터 시작하는 열두 사인의 주인은 차례로 (1) 화성, (2) 금성, (3) 수성, (4) 달, (5) 태양, (6) 수성, (7) 금성, (8) 화성, (9) 목성, (10) 토성, (11) 토성, (12) 목성이다. 화성·태양·토성과 기우는 달을 흉성이라 부른다. 수성도 이들 가운데 어느 하나와 컨정션을 이루면 불길하다. 나머지는 길성이다. 모든 행성은 제3·10하우스에 4분의 1의 시선을, 제5·9하우스에 절반의 시선을, 제4·8하우스에 4분의 3의 시선을 보내며, 완전한 애스펙트는 제7하우스에 보낸다. 이처럼 각 경우의 결과는 4분의 1씩 증가한다. 따라서 질문 시각에 자기 주인의 애스펙트를 받거나 그 주인이 함께 놓인 바바는 번성한다. 그 바바에 길성, 곧 목성·금성·수성이나 보름달이 함께 놓이거나 애스펙트를 보내도 마찬가지다. 반대로 흉성, 곧 태양·화성·토성, 이들 가운데 어느 하나와 컨정션을 이룬 수성, 또는 기우는 달이 바바에 함께 놓이거나 애스펙트를 보내면 그 바바는 손상된다. 질문·수태·출생 시각의 행성 위치를 차트에 그렸을 때 이러한 결과가 들어맞는다. 『자타카』(Jataka)를 보라.

“‘몸’과 ‘재물’ 등으로 시작되는 여러 바바에 놓인 길성은 그 번영을 북돋우지만, 같은 위치의 흉성은 그 쇠퇴를 일으킨다. 제6하우스의 길성은 적을 멸한다. 제12·8자리에 놓인 행성은 어느 것이든 길하지 않다.”

제4게송

길성이 라그나에 있거나 상승하는 나밤샤가 길성의 것인 동시에, 라그나나 그 상승 나밤샤가 시르쇼다야(Seershodaya), 곧 머리부터 떠오르는 사인이면, 시도하는 일이 성공한다고 예측할 수 있다. 반대의 경우, 곧 라그나에 흉성이 놓이거나 상승하는 나밤샤의 주인이 흉성이면서, 상승 사인 또는 나밤샤가 프리슈토다야(Prishtodaya), 곧 등부터 떠오르는 것이면 실패하게 된다. 조건이 섞여 있으면 큰 어려움을 겪은 뒤에야 성공한다고 말해야 한다.

이 게송에서 저자는 질문 시각에 하려고 계획한 어떤 시도의 성패를 배우는 사람이 판단할 수 있게 한다. 길성, 곧 수성·목성·금성 또는 보름달 가운데 어느 하나가 떠오르거나, 길성의 바르가(Varga)가 그때 떠오르거나, 시르쇼다야 사인이 떠오르면 그 시도는 틀림없이 성공한다. 여기서 바르가는 라시(Rasi), 호라, 드레카나, 나밤샤, 드바다샴샤(Dwadasamsa), 트림샴샤(Trimsamsa)로 규정된다. 이들은 각각 특정 행성의 바르가를 이룬다. 시르쇼다야와 프리슈토다야 라시, 밤의 사인과 낮의 사인은 다음과 같이 설명된다.

“양자리부터 시작되는 네 사인과 사수자리(Dhanus)·염소자리(Makara)는 밤에 힘을 지닌 것으로 알려져 있다. 이 야간 사인들 가운데 쌍둥이자리(Mithuna)를 제외한 것들은 등을 먼저 내밀며 떠오른다. 나머지는 머리부터 나타난다. 물고기자리(Meena)는 양쪽 방식으로 나타난다.”

질문 시각에 떠오르는 사인이 시르쇼다야이면 시도한 일이 성공하고, 그렇지 않으면 성공하지 못한다. 다시 말해 흉성이 떠오르거나, 흉성의 바르가가 떠오르거나, 프리슈토다야 라시가 떠오르면 그 일은 실패한다. 또는 경우에 따라 매우 큰 어려움을 겪은 뒤에야 성취될 수 있다. 길성과 흉성이 모두 라그나 라시나 라그나 바르가에 놓인 경우, 물고기자리가 떠오르는 경우, 흉성과 함께 있는 시르쇼다야 사인이나 시르쇼다야 사인 안의 흉성 바르가가 떠오르는 경우, 길성과 함께 있는 프리슈토다야 라시나 프리슈토다야 사인 안의 길성 바르가가 떠오르는 경우가 그러하다. 이러한 경우에는 해당 라그나 또는 그 특정 바르가의 상대적인 힘을 상황에 맞게 신중히 비교한 뒤, 착수한 일의 성취 여부를 판단해야 한다.

제5게송

질문 시각에 밝은 부분이 가득 찬 달이 라그나에 놓이고 목성이나 금성의 애스펙트를 받으면, 사라진 물건을 되찾거나 무사히 돌려받는 것을 나타낸다. 힘을 갖춘 길성이 제11하우스에 놓인 경우에도 같다.

이 게송에서 저자는 잃어버렸거나 사라진 물건을 어떤 조건에서 되찾게 되는지 알아내는 실마리를 준다. 한 음력월의 두 번째 열흘, 곧 밝은 반월의 제10티티(Tithi)에서 어두운 반월의 제5티티까지 달은 가득 찬 것으로 간주한다. 야바네슈바라(Yavaneswara)의 말을 보라.

“밝은 반월의 첫 티티에서 시작하는 음력월의 첫 열흘 동안 달의 힘은 중간 정도이다. 두 번째 열흘 동안에는 가장 강하다. 마지막 열흘 동안에는 그 힘이 아주 약하다. 그러나 길성들의 애스펙트를 받으면 언제나 강하다.”

앞에서 말한 그러한 보름달이 라그나에 놓이고, 동시에 목성이나 금성의 애스펙트를 받으면 잃어버렸거나 사라진 물건을 즉시 되찾는 데 도움이 된다. 힘을 갖춘 길성이 제11하우스에 놓인 경우에도 사라진 물건을 빨리 되찾는다. 행성의 위치에 따른 힘, 방향에 따른 힘인 디그발라(Directional strength), 운동에 따른 힘인 체슈타발라(Motional strength), 시간에 따른 힘인 칼라발라(Temporal strength)의 계산은 점성술 논서 『자타카』에 상세히 설명되어 있다.

제6게송

질문 시각에 자기 나밤샤에 놓인 행성이 라그나·제5·9하우스에 있는 자기 나밤샤에 애스펙트를 보내면, 질문의 대상이 광물류의 물건에 관한 것이라고 예측해야 한다. 그러나 위의 경우에서 애스펙트를 보내는 행성이 다른 행성의 나밤샤에 놓여 있다면 질문의 대상은 동물류에 관한 것이다. 애스펙트를 보내는 행성이 남의 나밤샤에 놓이고, 라그나·제5·9하우스에서도 남의 나밤샤에 애스펙트를 보낸다면, 질문은 어떤 뿌리나 식물류에 관한 것이다.

이 게송에서 저자는 도둑맞았거나 잃어버린 물건, 주먹 안에 쥔 물건, 또는 마음속에 생각한 물건이 광물류·식물류·동물류 가운데 무엇인지를 판단하는 방법을 다룬다. 자기 나밤샤에 놓인 행성이 질문 시각의 라그나에 떠오른 자기 나밤샤에 애스펙트를 보내면, 질문자는 광물을 생각하고 있다고 헤아려야 한다. 여기서 다투(Dhatu), 곧 광물이란 금에서부터 점토나 진흙에 이르기까지를 뜻한다. 요컨대 자기 나밤샤에 놓인 행성이 역시 자기 나밤샤에 해당하는 라그나 나밤샤에 애스펙트를 보내면 앞의 말을 해야 한다. 위의 행성이 라그나에 떠오른 자기 나밤샤에는 애스펙트를 보내지 않고, 제5·9하우스에 있는 자기 나밤샤에 시선을 보내더라도 같은 예측을 해야 한다. 이때 라그나·제5·9하우스에 떠오르는 세 나밤샤는 모두 같은 이름을 갖는다는 점에 유의해야 한다.

담야(Dhamya)와 아담야(Adhamya)는 행성이 놓인 나밤샤에 따라 구별해야 한다. 흉성의 암샤(Amsa)에 놓인 것은 담야를 나타내고, 길성의 암샤에 놓인 것은 아담야를 나타낸다. 담야는 다음과 같이 정의된다.

『다이바즈냐삼푸르나찬드리카』(Daivajnasampurnachandrika) 인용: “드리그발라(Drigbala), 체슈타발라(Cheshtabala), 행성의 여러 상태인 아바스타(Avasttha)와 그 결과를 아는 것이 담야이다.” 역주

다른 행성의 9분의 1 구획에 놓인 행성이 라그나나 트리코나(Trikona) 하우스 중 하나에 있는 자기 암샤에 애스펙트를 보내면, 질문자는 지바(Jeeva), 곧 살아 있는 존재를 생각하고 있다고 말해야 한다. 이 말은 인간에서 기어 다니는 동물에 이르기까지 모든 생물을 포함한다. 여기서 두 발 달린 것, 기어 다니는 것 등의 구분은 처음의 행성이 놓인 나밤샤에 근거하며 그것으로 표시된다.

쌍둥이자리·처녀자리(Kanya)·천칭자리(Tula), 사수자리의 앞 절반과 물병자리(Kumbha)는 데바(Deva), 곧 신들과 인간 및 새를 나타내며, 모두 두 발 달린 것들이다. 양자리·황소자리(Vrishabha)·사자자리(Simha)와 사수자리의 뒤 절반은 네 발 달린 것들이다. 게자리(Kataka)·전갈자리(Vrischika)·염소자리·물고기자리는 기어 다니는 것들이다. 이 마지막 부류 가운데 물고기자리는 발이 전혀 없고, 나머지는 발이 많다.

다른 행성이 주인인 나밤샤에 놓인 행성이, 그 행성 자신의 것이 아닌 나밤샤가 떠오른 라그나·제5·9하우스에 애스펙트를 보내면, 질문자는 물라(Mula), 곧 나무나 그와 비슷한 것에 관해 묻는다고 헤아려야 한다. 더 자세한 특징은 애스펙트를 보내는 행성의 성질에 따라 정한다. 여기서 물라는 나무에서 풀에 이르는 모든 것을 포함한다. 이 경우에도 육지에서 나는지 물에서 나는지는 그 행성이 놓인 나밤샤로 판단해야 한다. 게자리·염소자리·물고기자리는 수생이며, 그 밖의 모든 사인은 육생이다. 질문자의 마음속에 있는 것을 올바르게 헤아리려면 다음 구절도 비교하라.

인용: “자기 암샤에 놓인 행성이 라그나에 있는 자기 암샤를 바라보면, 질문은 광물에 관한 것이다. 남의 암샤에 놓여 있으면 살아 있는 것에 관한 것이다.

남의 구획에 놓인 행성이 동쪽 라그나에 이른 남의 암샤를 바라보면 식물에 관한 질문이라 말하라. 제9·5자리에서도 이와 같이 알아야 한다.” 역주

제7게송

홀수 사인에서는 아홉 나밤샤가 차례로 광물류·식물류·동물류를 나타내며, 이 순서가 세 번 반복된다. 짝수 사인의 나밤샤에서는 이 순서가 뒤집힌다. 라그나가 홀수인지 짝수인지 확인하라. 앞에서 설명한 방식으로 헤아리면 상승하는 나밤샤가 무엇을 나타내는지 알아낼 수 있다. 이것은 간략한 설명일 뿐이다. 자세한 내용을 연구하면 이 점을 분명하게 이해할 수 있다.

이로써 바라하미히라의 아들 프리투야샤스가 지은 『샤트판차시카』의 제1장, ’호라 장’이 끝난다.

이 게송은 앞서 제시한 생각을 다른 방식으로 더 설명한다. 양자리·쌍둥이자리·사자자리·천칭자리·사수자리·물병자리는 홀수이고, 나머지는 짝수이다. 홀수 사인이 떠오를 때 라그나, 곧 상승 나밤샤가 첫째·넷째·일곱째이면 질문은 다투, 곧 광물류에 관한 것이다. 상승 나밤샤가 둘째·다섯째·여덟째이면 물라, 곧 식물류에 관한 것이고, 라그나 나밤샤가 셋째·여섯째·아홉째이면 지바, 곧 동물류에 관한 것이다.

그러나 짝수 사인이 떠오를 때, 그때 상승하는 나밤샤가 첫째·넷째·일곱째이면 질문은 동물류의 어떤 것에 관한 것이다. 둘째·다섯째·여덟째이면 식물류에 관한 것이고, 셋째·여섯째·아홉째이면 광물류에 관한 것이다. 성별은 라그나에 떠오르는 나밤샤를 근거로 구분해야 한다.

어떤 사람들은 홀수 사인의 세 데칸이 각각 다투·물라·지바를 정하고, 짝수 사인에서는 그 순서가 뒤집힌다고 주장한다. 이는 받아들일 수 없다. 저자 자신이 뒤에서 “물건은 암샤카(Amsaka), 곧 나밤샤에서 알아낸다”라고 말하기 때문이다. 뒤의 VIII-13 등을 보라. 역주

제2장 가마가마 장

출행과 귀환

제1게송

질문 시각의 라그나가 황소자리·사자자리·전갈자리·물병자리 가운데 어느 하나이면, 지위나 거처를 얻게 된다고 예측해야 한다. 떠나지도 돌아오지도 않으며, 죽거나 재산을 잃지도 않고, 병이 낫거나 패배하지도 않을 것이다.

이 장에서 저자는 ’떠남과 돌아옴’을 해설한다. 첫 게송에서는 지위를 얻는 일, 떠나고 돌아오는 일, 삶과 죽음, 병에서 회복하는 일, 적에게 패하는 일을 판단할 단서를 제시한다.

질문 시각에 고정 사인(fixed signs)인 황소자리(Vrishabha), 사자자리(Simha), 전갈자리(Vrischika), 물병자리(Kumbha) 중 하나가 상승하고 있다면, 점성가는 질문자가 어떤 지위에 자리를 잡게 되리라고 말할 수 있다. 이동은 없을 것이니, 떠나거나 돌아오는 일도, 죽음도 없다. 그가 가진 광물·식물·동물 등 어떤 것도 잃어버리지 않는다. 또는 질문이 타지에 사는 사람의 이동에 관한 것이라면, 그 사람이 당시 다른 곳으로 떠나지 않으리라고 말해야 한다. 그 사람이 앓고 있다면 병이 낫지 않으며, 적과 맞서고 있다면 패배하지 않는다는 식이다.

제2절

활동 사인(movable signs) 중 하나가 라그나(Lagna)라면 반대의 결과를 예측해야 한다. 상승 사인이 변통 사인(dual signs)이면 결과는 섞여 나타난다. 만일 길성(benefics)이 라그나나 달에 애스펙트(aspect)하면 성공을 기대할 수 있다. 그렇지 않은 경우, 곧 상승 사인 또는 라그나에 흉성(malefics)이 애스펙트하면 결과는 실패이다.

그러나 활동 사인인 양자리(Mesha), 게자리(Kataka), 천칭자리(Tula), 염소자리(Makara) 중 하나가 상승한다면 위의 제1절에서 말한 것과 정반대가 일어난다. 질문자는 지위나 직책을 얻지 못하고, 이곳저곳으로 자주 옮겨 다니며, 죽음을 맞거나 재산의 일부를 잃을 수도 있다. 병은 나을 수 있고, 적에게 패할 수도 있다. 변통 사인인 쌍둥이자리(Mithuna), 처녀자리(Kanya), 사수자리(Dhanus), 물고기자리(Meena) 중 하나가 상승하면 결과가 섞여 나타난다. 라그나의 앞 절반에서는 고정 사인에 관하여 말한 것과 같고, 뒤 절반에서는 활동 사인의 경우와 같다. 앞 절반은 고정 사인에 더 가깝고 뒤 절반은 활동 사인에 가깝기 때문이다. 저자의 『프라슈나즈냐나』(प्रश्नज्ञान)를 비교하라.

인용 게송

고정 사인이 라그나에 오면 지위의 획득을 말하되, 도착은 없다고 하라. 여기에서는 병의 진정도, 재물의 상실도, 패배도 일어나지 않는다. 활동 사인에서는 반대로 말하고, 두 모습을 지닌 사인[변통 사인]이 상승하면 혼합된 결과를 말하라. 앞 절반에서는 고정 사인과 같고, 뒤 절반에서는 모두 활동 사인과 같다.

라그나와 달이 길성의 애스펙트를 받으면 큰 이익을 준다. 반대로 라그나와 달이 흉성의 애스펙트를 받으면 나쁜 결과가 생긴다. 따라서 라그나와 달, 이 둘 가운데 어느 하나가 길성과 흉성 모두의 애스펙트를 받으면 혼합된 결과가 뒤따른다. 역주

제3절

질문 시각에 흉성들이 제5·제6하우스에 있으면 질문자의 적은 길을 가다가 중도에 자기 처소로 되돌아간다. 제4하우스에 흉성들이 있으면 적은 패하여 자기 처소로 돌아간다.

이 게송에서 저자는 적이 싸우러 출발한 뒤 어떤 식으로 자기 처소로 돌아갈지 알아낼 단서를 제시한다. 태양·화성·토성이라는 흉성들이 프라슈나 라그나(Prasna Lagna), 곧 질문 시각의 라그나에서 센 제5·제6하우스를 따로 또는 함께 차지하면, 질문자의 적은 더 나아가지 못하고 중도에 돌아간다. 같은 흉성들이 프라슈나 라그나에서 센 제4하우스에 있으면, 적은 매우 가까이 왔더라도 패배하여 발길을 돌린다.

제4절

질문 시각에 물고기자리·전갈자리·물병자리·게자리 중 하나가 제4하우스라면, 적의 패배와 네발짐승들, 곧 기병대 등을 거느린 퇴각을 나타낸다.

여기서 저자는 또 다른 배치를 논한다. 물고기자리·전갈자리·물병자리·게자리 중 하나가 프라슈나 라그나에서 센 제4하우스이면 적이 패한다.

바토트팔라(Bhattotpala)는 ‘네발짐승들로 인한 도주’(चतुष्पदैः पलायनम्)라는 구절을 다음과 같이 해석한다. “네발짐승형 사인(quadruped signs), 곧 양자리·황소자리·사자자리·사수자리의 뒤 절반 가운데 하나가 제4하우스이면 적은 달아난다.” 역주

제5절

그때 활동 사인이 상승하고 길성이 그 사인에 있으면, 출발하는 사람, 곧 일을 시작하는 사람에게 성공을 가져온다. 그러나 흉성들이 그 사인에 있으면 결과는 불리하다. 상승 라그나가 고정 사인이며 흉성들이 그곳에 있으면 결과는 그래도 유리하다.

이 게송은 출발의 목적이나 의도가 이루어져 결실을 맺을지를 논한다. 길성인 수성·목성·금성 중 하나가 활동 사인에서 상승하면 떠나는 사람에게 이익을 준다. 그러나 흉성 하나라도 그 라그나에 있으면 해가 생긴다. 고정 사인이 상승하며 그곳에 흉성이 있으면 좋은 결과가 생길 수도, 생기지 않을 수도 있다. 해당 사인이 그 흉성의 스바크셰트라(Swakshetra, 자기 도미사일), 익절테이션(exaltation), 물라트리코나(Moolatrikona), 또는 우호 행성의 사인이면 결과가 좋고, 그렇지 않으면 좋지 않다. 어떤 이들은 이 부분을 ’고정 사인인 제8하우스에서도 길하다’는 이문으로 읽는다. 그렇게 읽으면 뜻은 다음과 같다. “고정 사인이 제8하우스이며 그곳에 흉성이 있으면 결과가 좋다.” 역주

제6절 · 판본의 영어 게송 번역

질문 시각에 상승하는 사인이 활동 사인이고 달이 고정 사인에 있으면 적은 오지 않는다. 반대의 경우에는 온다. 곧 질문 시각의 라그나가 고정 사인이며 달이 활동 사인에 있으면 적이 싸우러 온다.

제6절 · 산스크리트 게송의 조건문

달이 고정 사인에 있고 활동 사인이 상승할 때, 적이 온다는 소식이 없으면 적이 온다고 말하라. 반대의 경우에는 반대로 말하라.

이 게송은 적이 올지 오지 않을지 짐작할 단서를 준다. 질문 시각에 활동 사인이 상승하고 달이 고정 사인에 있으며, 당시 적의 도착이 알려져 있지 않으면, 점성가는 질문에 대한 답으로 적이 오고 있다고 말해야 한다. 반대의 경우라면 반대로 말해야 한다. 즉 고정 사인이 상승할 때 달이 활동 사인에 있고, 적이 출발했다는 소문이 있으면, 점성가는 질문에 대한 답으로 적이 오지 않으리라고 말해야 한다. 역주

제7절

라그나가 고정 사인이고 달이 변통 사인에 있으면, 적은 먼 거리를 진군했더라도 자기 처소로 돌아간다.

이 게송에서 저자는 적의 귀환을 다룬다.

제8절 · 판본의 영어 게송 번역

달이 활동 사인에 있고 당시 상승 라그나가 변통 사인이면, 적은 길의 절반까지 왔다가 자기 처소로 돌아간다. 그러나 라그나가 활동 사인이고 달이 변통 사인에 있으며 둘 다 흉성의 애스펙트를 받으면, 적의 접근은 두 가지 방식으로 드러난다. 곧 대치나 충돌이 일어나고, 패배 또한 생긴다. 적도 패한다는 뜻이다. 역주

제9절

질문 시각의 라그나가 활동 사인이고 태양·토성·수성·금성, 이 네 행성 가운데 하나 이상이 그곳에 있으면, 왕이 싸우러 신속히 진군하리라고 말해야 한다. 그러나 해당 행성, 태양을 제외한 행성이 역행(retrograde) 중이면 왕은 본영에서 움직이지 않는다.

제10절

질문 시각의 라그나가 고정 사인이며 목성과 토성의 애스펙트를 받으면, 질문자에게 적의 출발이나 도착에 관하여 아무것도 예측하지 말아야 한다. 이 배치에서 흉성들이 제3·제5·제6하우스에 있으면 적과 충돌한다. 흉성들이 제4하우스에 있으면 적은 자기 처소로 퇴각한다. 역주

제11절

질문 시각의 라그나에서 센 제4하우스에 태양과 달이 있으면 적군은 오지 않는다. 그러나 그 하우스에 수성·목성·금성이 있으면 적군은 매우 빨리 온다.

제12절

질문 시각에 양자리·사수자리·사자자리·황소자리 중 하나가 상승하거나 라그나에서 센 제4하우스이면, 그 하우스에 행성들이 있든 없든 적은 자기 처소로 퇴각한다.

제13절

질문 시각에 고정 사인인 라그나를 토성이나 목성이 차지하면, 적은 자기 처소를 떠났더라도 더 나아가지 않고 그 자리에 머문다. 반대로 질문 시각에 활동 사인이 상승하고 태양이나 목성이 그 사인에 있으면 적이 온다고 말해야 한다.

제14절

가장 강한 힘을 지닌 행성을 찾고, 그 행성이 자리한 하우스와 그 하우스가 라그나에서 얼마나 떨어져 있는지도 살펴라. 그 간격이 나타내는 수만큼의 달 이내에, 싸우러 나간 사람의 귀환을 기대할 수 있다.

이 게송과 다음 게송에서 저자는 타지로 간 사람이 돌아오는 조건을 말한다.

제15절

앞서 말한 행성, 곧 가장 강한 행성이 활동 사인에 해당하는 나밤샤(Navamsa, D9)에 있으면 귀환 시기를 위와 같이 계산해야 한다. 그러나 나밤샤 사인이 고정 사인이면 계산된 기간을 두 배로 해야 한다. 해당 나밤샤가 변통 사인이면 그 기간을 세 배로 한다.

제16절

크리슈나(Krishna) 등 다른 스승들은, 프라슈나 라그나에서 센 제7하우스의 주인이 궤도에서 역행을 시작할 때 싸우러 나간 사람의 귀환을 기대할 수 있다고 말한다.

제17절

라그나에서 달이 있는 사인까지 셌을 때의 수만큼의 날 이내에 적이 도착하리라고 기대할 수 있다. 단, 라그나와 달 사이에 다른 행성이 끼어 있지 않아야 한다.

주석가는 그 사이에 행성이 하나라도 끼어 있으면 적이 오지 않는다고 말한다.

이로써 바라하미히라(Varahamihira)의 아들 프리투야샤스(Prithuyasas)가 지은 『샤트판차시카』(Shatpanchasika)의 제2장 「진군과 귀환」을 마친다.

원문의 산스크리트 끝맺음과 영어 끝맺음은 같은 내용을 담으므로 위 문장으로 함께 옮겼다.

제3장 · 승리와 패배

산스크리트 장명: 자야파라자야아드야야(Jayaparājayādhyāya, जयपराजयाध्यायः)

제1절

질문 시각의 라그나에서 센 제10·제1·제7하우스에 길성들이 있으면, 외부의 공격을 받는 성읍의 통치자는 승리를 거둔다. 라그나에서 센 제9하우스에 화성과 토성이 있으면 완전한 패배를 일으키지만, 같은 자리인 제9하우스에 수성·목성·금성이 있으면 눈부신 승리를 가져온다.

제2절

프라슈나 라그나에서 센 제3하우스부터 시작하는 여섯 하우스는 공격받는 성읍의 주민들에게 속한다. 이 하우스들에 길성들이 있으면 성읍의 수장에게 성공을 나타낸다. 나머지 여섯 하우스, 곧 제9하우스부터 시작하는 여섯 하우스는 포위하는 쪽에 속하며, 이곳을 길성들이 차지하면 포위하는 쪽의 성공을 뜻한다. 흉성들이 모두 제12·제10·제11하우스에 있으면 성읍 주민들에게는 흉조이며 포위하는 쪽에는 성공을 나타낸다.

질문 시각의 라그나에서 센 제3하우스부터 시작하는 여섯 사인을 나가라(नागराः), 곧 ‘성읍 주민들’이라고 부른다. 이 여섯 사인은 주민들에게 이로운지 해로운지를 결정한다. 제9하우스부터 시작하는 여섯 사인은 ‘떠나는 이들’, 곧 야인(यायिनः)이라 부르며, 이 여섯은 떠나는 이들의 이해를 결정한다. 여행을 시작할 때 먼저 행동하는 사람을 야인(yāyin), 곧 떠나는 사람이라고 하며, 그 뒤에 행동하는 사람은 나가라(nāgara), 곧 주민이라고 한다. 여기서 ‘다르마드 바’(धर्माद्वा)에 들어 있는 바(वा, ‘또는’)는 ’그리고’로 이해해야 한다. 위에서 말한 사인들에 길성들이 있으면 그 길성이 이롭게 작용하는 해당 사람에게 이익을 주고, 흉성들이 있으면 그 흉성이 해롭게 작용하는 해당 사람에게 패배를 가져온다. 원문에 ’प्रश्न.’으로 약기된 문헌을 비교하라.

첫 번째 인용 게송

제9하우스부터 시작하는 황도륜의 절반은 떠나는 자의 것이며, 제3하우스부터 시작하는 절반은 성읍 주민의 것이다. 성읍의 구역에 길성이 함께하면 승리가 있고, 흉성이 함께하면 패배가 있다.

이 게송의 뜻은 우리가 해설한 게송과 같다. 주석가의 『프라슈나즈냐나』(प्रश्नज्ञान)도 비교하라.

두 번째 인용 게송

제9하우스부터 시작하는 황도륜의 절반은 떠나는 자의 것으로 알아야 하며, 제3하우스부터는 성읍 주민들의 것이다. 길성의 애스펙트를 받는 구역에서는 승리가 있고, 성읍에는 패배가 있다. 역주

위의 두 경우에서 해당 하우스들을 흉성과 길성이 함께 차지하면 결과가 섞여 나타난다. 즉 승리도 패배도 없다. 브야야(व्यय)는 제12하우스이고 아야(आय)는 제11하우스이다. 질문 시각의 라그나에서 센 제12·제10·제11하우스에 자리한 흉성들은 성읍 주민들에게는 나쁘고 포위하는 쪽에는 좋다.

제3절

질문 시각에 길성들이 제1·제12·제11하우스에 있고, 이 하우스들이 또한 두발 사인(biped signs)이면, 두 왕 사이에 곧 평화 조약이 이루어진다. 흉성들이 변통 사인에 있으면 양측은 합의에 이르지 못하고 계속 싸운다.

여기서 저자는 평화와 전쟁을 판단할 단서를 제시한다. 두발 사인은 쌍둥이자리·물병자리·천칭자리·처녀자리이다. 아래 제4장 제2절에서 저자가 “천칭자리, 그리고 처녀자리·쌍둥이자리·물병자리는 인간형 사인이다”라고 말한 구절을 비교하라. 길성이란 수성·금성·목성을 말한다. 이 길성들이 질문 시각의 라그나 또는 제12·제11하우스에 있고, 그 하우스들이 모두 두발 사인이면 곧 평화가 이루어진다. 흉성이란 태양·화성·토성과 기우는 달을 뜻한다. 흉성들이 드비데하(द्विदेह), 곧 변통 사인에 있으면 전쟁을 예측해야 한다.

제4절

길성들이 프라슈나 라그나에 대한 켄드라(Kendra) 하우스이면서 두발 사인인 곳에 있고, 길성의 애스펙트를 받으면 다투는 두 왕 사이에 평화가 이루어진다. 그러나 행성들이 흉성이며 흉성의 애스펙트를 받으면 양측은 계속 싸운다.

여기서 저자는 다른 조건을 논한다. 켄드라는 제1·제4·제7·제10하우스이다. 길성들이 켄드라에 있으며 인간형, 곧 두발 사인에 있고, 길성의 애스펙트를 받으면, 다시 말해 길성들 사이에 상호 애스펙트가 있으면 평화를 가져온다. 반대로 흉성들이 켄드라에 있고 서로 애스펙트하면 전쟁이 일어난다.

제5절

목성과 금성이 프라슈나 라그나에서 센 제2 또는 제3하우스에 따로 또는 함께 있으면 군대가 매우 빨리 돌아온다. 타지를 다니던 여행자 또한 틀림없이 곧 돌아온다.

여기서 저자의 뜻은 두 행성이 반드시 함께 그 자리를 차지할 필요는 없다는 것이다. 때로 두 행성이 모두 제2하우스에 함께 있거나 모두 제3하우스에 있을 수 있다. 또는 둘 가운데 어느 하나가 제2 또는 제3하우스에 있을 수도 있다.

이로써 바라하미히라의 아들 프리투야샤스가 지은 『샤트판차시카』의 제3장 「승리와 패배」를 마친다.

제4장 · 길한 것과 흉한 것

산스크리트 장명: 슈바아슈바라크샤나아드야야(Śubhāśubhalakṣaṇādhyāya, शुभाशुभलक्षणाध्यायः), ‘길흉의 징후에 관한 장’.

제1절

켄드라와 트리코나(Trikona) 하우스에 길성들이 있고, 흉성들이 켄드라와 제8하우스를 제외한 하우스들에 있으면, 사람들은 품고 있던 모든 목적을 이룬다. 그렇지 않으면 결과도 반대이다.

이 장에서 저자는 ’좋고 나쁜 상황’을 해설한다. 먼저 이로움과 불리함을 알아보는 문제를 다룬다. 슈바스티테슈(शुभस्थितेषु)는 ’길성들이 자리하고 있는 그 하우스들에서’라는 뜻이다. 즉 “길성들이 그 안에 자리한 곳에서”(शुभाः स्थिताः येषु)이다. ’길성들이 함께 있는 곳에서’라는 슈반비테슈(शुभान्वितेषु)라는 이문도 있는데, 이것이 물론 더 명료한 표현이다. 길성들이 켄드라와 트리코나 하우스에 있거나, 흉성들이 켄드라와 제8하우스를 제외한 곳에 있으면, 해당 사람들이 모든 포부를 온전히 이루리라고 예측해야 한다. 길성과 흉성이 위에서 말한 것과 다른 자리에 있으면 반대의 결과가 생긴다. 그 뜻은 흉성들이 켄드라와 제8하우스를 차지하고, 길성들이 켄드라·트리코나·제8하우스 이외의 자리를 차지하면 어떤 목적도 이루어지지 않는다는 것이다. 역주

제2절

질문 시각의 라그나에서 센 제3·제5·제11·제7하우스에 자리한 길성들은 원하는 일이나 목적의 진전을 돕는다. 반면 그곳의 흉성들은 그렇지 않다. 프라슈나 라그나가 두발 사인인 천칭자리·처녀자리·쌍둥이자리·물병자리 중 하나이며 길성들이 그곳에 있으면 좋은 결과를 나타낸다.

여기서 저자는 이득과 손실을 알아보는 문제를 다룬다. 길성들이 제3·제5·제11·제7하우스에 있으면 질문자에게 큰 이득을 준다. 그러나 흉성들이 같은 자리에 있으면 그의 재산에 손실을 일으킨다. 인간형 또는 두발 사인인 천칭자리·처녀자리·쌍둥이자리·물병자리에 길성들이 있으면 좋은 결과가 생긴다고 현자들은 말한다.

제3절

프라슈나 라그나에서 센 제10·제7하우스에 있는 길성들은 질문자에게 직책이나 지위를 준다. 제2·제5·제1하우스에 있으면 명예와 재물을 가져온다. 제12·제11하우스의 흉성들은 좋은 결과를 내지 않는다. 달이 프라슈나 라그나에 있으면 이롭지 않지만, 제10하우스에 있으면 길하다.

여기서 저자는 같은 문제에 관한 다른 조건을 제시한다. 길성들이 라그나에서 센 제10·제7하우스에 있으면 질문자에게 지위를 준다. 둘째 파다(pāda, 게송의 구절)에 있는 스바(स्व)라는 말은 재물로 해석해야 한다. 길성들이 제2·제5·제1하우스에 있으면 그에게 명예와 재물을 준다. ‘라그나의 달은 이롭지 않다’(लग्ने शशी न शुभदो) 등의 문장에는 ’흉한’이라는 파파(पापाः)를 보충하여 이해해야 한다. 흉한 달이 라그나에 있으면 좋은 결과가 생기지 않는다. 그러나 제10하우스에 있으면 흉한 달이라도 좋은 결과를 준다.

제4절

달이 질문 시각의 라그나에서 센 제2·제7·제10·제11·제6·제3하우스에 있고 목성의 애스펙트를 받으면, 해당 사람은 젊은 여성을 통해 행복과 이득 등을 누린다. 흉성들이 제1·제3·제9·제5·제8하우스에 있으면 일의 실패, 돈의 손실, 두려움과 걱정을 일으킨다. 그러나 앞서 말한 하우스들에 길성들이 있으면 좋은 결과를 가져온다.

저자는 길흉을 판단하는 다른 방법을 말한다. 제2·제3·제6·제7·제10·제11하우스에 자리한 달에 목성이 애스펙트하면, 질문자는 여성의 도움으로 이득 등을 얻는다. 흉성들이 제1·제3·제5·제8·제9하우스에 있으면 질문자에게 두려움, 추진하는 일의 실패, 재물의 손실을 낳는다. 반대로 길성들이 바로 그 자리에 있으면 이익을 준다.

제5절

길성들이 라그나·제7·제8·제5하우스에 있으면서 길성의 애스펙트를 받고, 달이 제3·제6·제10·제11하우스에 있으면 앓는 사람은 병에서 회복한다.

이 게송에서 저자는 병든 사람의 길흉을 어떻게 판단해야 하는지 말한다. 길성인 수성·목성·금성이 질문 시각의 라그나·제7·제8·제5하우스에 있고, 이들이 길성의 애스펙트를 받거나, 달이 우파차야(Upachaya, उपचय) 하우스 가운데 하나에 있으면 병든 사람들이 회복한다. 따라서 위의 조건들이 없으면 나쁜 결과, 곧 회복하지 못함을 예측해야 한다. 역주

이로써 바라하미히라의 아들 프리투야샤스가 지은 『샤트판차시카』의 제4장을 마친다.

제5장 · 타지에 있는 사람에 관한 질문

산스크리트 장명: 프라바사친타아드야야(Pravāsacintādhyāya, प्रवासचिन्ताध्यायः)

제1절

모든 행성들이 프라슈나 라그나에서 센 제5·제2·제3하우스에 있으면, 아주 먼 곳으로 간 사람이 일찍 돌아오리라고 예측할 수 있다. 위의 세 하우스에 길성인 수성·목성·금성과 차오르는 달이 있으면, 잃어버린 물건을 되찾거나 영영 잃어버린 줄 알았던 사람이 돌아온다. 그 세 하우스 중 어느 곳이든 목성과 금성이 있으면 타지에 간 사람이 매우 빨리 돌아온다.

이 장은 ’타지에 있는 사람의 삶을 묻는 일’을 다룬다. 먼저 저자는 귀환을 나타내는 몇 가지 조건을 말한다. 태양을 비롯한 모든 행성들이 질문 시각의 라그나에서 센 제5·제2·제3하우스에 있으면 타지로 간 사람이 돌아온다고 예측해야 한다. 길성인 수성·목성·금성과 차오르는 달이 같은 자리에 있으면 잃어버리거나 도난당한 물건을 되찾는다고 예측해야 한다. 사람이 집을 떠난 것 자체가 상실이었고 그의 행방이 알려져 있지 않은 경우, 곧 실종된 경우에는 그를 찾아낸다. 목성과 금성이 같은 자리에 있으면 타지에 간 사람들이 곧 돌아온다.

제2절

질문 시각의 라그나에서 센 제7 또는 제6하우스에 어떤 행성이 있고 목성이 켄드라에 있으면, 타지에 간 사람이 곧 집으로 돌아옴을 나타낸다. 수성과 금성이 트리코나 하우스들에 있는 경우에도 여행을 떠난 사람이 빨리 집으로 돌아옴을 나타낸다.

여기서 저자는 다른 조건을 제시한다. 자미트라(Jamitra, जामित्र)는 제7하우스이다. 질문 시각의 라그나에서 센 제7 또는 제6하우스에 어떤 행성이 있고, 목성이 네 켄드라 가운데 하나에 있으면, 타지로 간 사람이 돌아오리라고 예측해야 한다. 수성이나 금성이 두 트리코나, 곧 제9·제5하우스 가운데 어느 하나 또는 양쪽을 차지하는 경우에도 똑같이 예측해야 한다. 역주

제3절

달이 프라슈나 라그나에서 센 제8하우스에 있고 켄드라 하우스들을 흉성들이 차지하지 않으면, 타지에 있는 사람은 무사히 집으로 돌아온다. 길성들이 켄드라에 있으면 어떤 이득을 가지고 돌아온다.

여기서 저자는 다른 조건을 논한다. 칸타카(Kantaka), 곧 켄드라는 제1·제4·제7·제10하우스이다. 달이 제8하우스에 있고 켄드라에 흉성이 없으면 여행자는 아무 어려움 없이 집으로 돌아온다. 켄드라에 길성들이 있으면 이득을 얻어 기쁘게 돌아온다.

제4절

질문 시각에 상승하는 사인이 뒤쪽부터 떠오르는 사인(Prishtodaya)이며 흉성의 애스펙트를 받으면, 해당 사람은 고문을 당하고 갇히게 된다. 흉성들이 제3하우스에 있으며 길성의 애스펙트를 받지 않으면, 해당 사람은 자기 처소를 떠나 다른 나라로 갔을 것이다. 그러한 흉성들이 제6하우스에 있으면 그 사람은 실종되었거나 죽었을 것이다. 그 흉성들이 켄드라 하우스 가운데 어느 하나에 있으면 도둑들에게 꾀임을 당했을 것이다.

저자는 다른 조건을 말한다. 뒤쪽부터 떠오르는 사인은 양자리·게자리·사수자리·염소자리·황소자리이다. 질문 시각에 이들 가운데 하나가 상승하고 흉성의 애스펙트를 받으면 여행자는 폭행을 당하고 갇힌다. 또는 흉성들이 제3하우스에 있고 길성의 애스펙트를 받지 않으면, 여행자는 이전에 있던 나라에서 다른 나라로 갔을 것이다. 또는 흉성들이 라그나에서 센 제6하우스에 있으며 길성의 애스펙트를 받지 않으면, 여행자는 도둑들에게 납치되었을 수 있다.

여기서 바(वा, ‘또는’)는 조건이 여러 가지임을 나타내는 데 쓰였다. 바다반다다(वधबन्धदाः, ‘폭행과 구속을 가져오는’)는 파파(पापाः, ‘흉성들’)를 수식한다. 곧 흉성들이 폭행과 구속을 가져온다는 뜻이다. 역주

제5절

역행하지 않고 순행(direct)하는 행성이 있는 첫 번째 사인이 프라슈나 라그나에서 얼마나 떨어져 있는지 살펴라. 이 수에 12를 곱하면 여행자가 돌아오기까지의 날수를 나타낸다. 그러나 그 행성이 역행 중이라면, 프라슈나 라그나에서 그 행성이 있는 사인까지 센 사인의 수만큼의 날 뒤에 돌아온다.

이 게송에서 저자는 타지에 간 여행자가 도착할 시기를 짐작할 단서를 제시한다. 역주

라그나에서부터 세어, 행성이 있는 첫 번째 사인의 번호를 살펴라. 이 행성이 순행 중이면 앞의 수에 12를 곱한다. 그 곱이 여행자가 돌아오기까지의 날수를 준다. 그러나 위의 행성이 역행 중이라면, 점성가는 그 사람이 같은 수의 날 뒤에 타지에서 돌아오리라고 말해야 한다.

예를 들어 질문 시각의 라그나가 황소자리이고, 행성이 있는 첫 번째 사인이 처녀자리라고 하자. 황소자리에서 처녀자리까지 세면 5가 된다. 처녀자리에 있는 행성이 순행 중이면, 타지에 간 사람이 5 × 12, 곧 60일 뒤에 돌아온다고 말해야 한다. 그러나 그 행성이 역행 중이라면 5일 뒤에 돌아온다고 말해야 한다.

이로써 바라하미히라의 아들 프리투야샤스가 지은 『샤트판차시카』의 제5장 「타지에서의 삶에 관한 질문」을 마친다.

제6장 잃어버린 물건의 회수

이제 잃어버린 물건을 되찾는 일을 다루는 장이다.

제1게송 . 질문 시각에 고정 사인(fixed sign), 고정 사인에 배당된 나밤샤(Navamsa), 또는 바르고타마 나밤샤(Vargottama Navamsa)가 상승하고 있다면, 없어진 재물은 질문자 편에 속하는 사람이 훔쳤으며 여전히 바로 그곳에 있다.

이제 저자는 「잃어버린 물건의 회수」 장을 풀이한다. 먼저 도둑을 알아내는 일을 다룬다. 고정 사인은 브리샤바(Vrishabha, 황소자리), 심하(Simha, 사자자리), 브리슈치카(Vrischika, 전갈자리), 쿰바(Kumbha, 물병자리)이다. 질문 시각에 이 가운데 하나가 상승하거나, 어느 라그나(Lagna)이든 고정 라시(Rasi)의 나밤샤가 상승하거나, 상승하는 나밤샤가 바르고타마라면, 잃었거나 없어진 재물은 무엇이든 소유자 자신의 사람들이 훔쳤고 같은 장소에 남아 있다. 그렇지 않으면 외부 사람이 그곳에서 훔쳐 다른 곳으로 옮겼다고 보아야 한다. 바르고타마 나밤샤의 정의는 다음과 같다. “활동 사인 등에서는 각각 처음·가운데·마지막 나밤샤가 바르고타마 나밤샤이다.” 역주

제2게송 . 질문 시각에 어느 라시의 첫째 드레카나(Drekkana, 데칸)가 상승하고 있다면, 없어진 물건은 집의 대문 가까이에 놓였거나 떨어져 있다. 가운데 드레카나가 상승한다면 훔친 재물은 집의 중앙 부분 어딘가에 있다. 마지막 드레카나가 상승한다면 집 뒤뜰에서 찾게 된다.

이제 저자는 장소를 알아낼 단서를 제시한다. 어느 사인의 드레카나들이든 그 사인 자체의 주인, 제5하우스의 주인, 제9하우스의 주인이 차례로 지배하며, 각각 첫째 또는 처음, 가운데 또는 둘째, 마지막 또는 셋째라고 부른다. 질문 시각에 이 드레카나들이 상승하고 있을 때 도난당한 물건은 각각 대문 가까이, 집 가운데, 집 끝에 숨겨져 있다고 말해야 한다. 곧 라그나가 첫째 드레카나에서 상승하면 도난당한 재물은 대문 가까이에 있고, 가운데 드레카나이면 성소 가까이에 있으며, 셋째 드레카나이면 집 서쪽에 있다는 뜻이다.

제3게송 . 질문 시각에 떠오르는 사인에 달이 그 빛을 가득 채운 채 놓여 있거나, 프라슈나 라그나(Prasna Lagna)가 머리 쪽부터 떠오르는 사인(Sirshodaya)이고 길성들이 그곳에 자리하면서 애스펙트를 보낸다면, 도난당한 재물을 곧 되찾게 된다. 프라슈나 라그나에서 세어 제11하우스에 힘을 갖춘 길성이 놓인 경우에도 같다.

여기서 저자는 잃어버린 물건을 되찾을 수 있는지 없는지 판단하는 방법을 말한다. 질문 시각에 빛을 가득 채운 보름달이 라그나에 있거나, 머리 쪽부터 떠오르는 사인이 상승하면서 그곳에 길성이 있고 그 길성에 다시 길성들만 애스펙트를 보낸다면, 분실되거나 도난당한 재물을 아주 빨리 되찾을 수 있다. 또는 라그나에서 제11하우스에 강한 길성이 있을 때에도 잃어버린 물건을 아주 빨리 되찾을 수 있다. 따라서 위 조건들이 없다면 그 물건을 되찾을 수 없다는 뜻이 된다.

제4게송 . 도난당한 재물이 옮겨진 방향은 켄드라(Kendra) 하우스들에 놓인 행성들로 판단해야 한다. 그곳에 행성이 없다면 프라슈나 라그나가 나타내는 라시로 판단한다. 도난당한 재물이 옮겨진 거리는 상승하는 나밤샤가 프라슈나 라그나의 첫째 나밤샤 또는 가운데 나밤샤에서 떨어진 수만큼의 요자나(Yojana)이다. 1요자나는 4크로샤(Krosa), 곧 약 8–9마일이다. 역주

이 게송에서 저자는 도난당한 물건이 옮겨진 방향과 거리를 짐작할 몇 가지 단서를 제시한다. 서로 다른 방향들의 주인은 동쪽에서 시작하여 차례로 태양·금성·화성·라후(Rahu)·토성·달·수성·목성이다. 다음 산스크리트 인용도 같은 순서를 말한다. “동쪽 등 각 방향의 주인은 태양·금성·화성·라후·토성·달·수성·목성이다.”

여기서는 켄드라에 있는 행성들로 방향을 판단해야 한다. 질문 시각의 라그나를 기준으로 켄드라 위치에 있는 행성의 방향으로 도난당한 재물이 옮겨졌다고 말해야 한다. 예를 들어 태양이 제1·4·7·10하우스에 있다면 잃어버린 물건은 동쪽으로 옮겨졌다고 보아야 한다. 켄드라 하우스들에 행성이 둘 이상 있다면 그중 가장 강한 행성으로 방향을 정한다.

사인들의 방향에 관한 인용은 다음과 같다. “양·소·쌍둥이·게의 사인들은 각각 제5·9사인과 더불어 동쪽 등 네 방향에 해당한다.” 곧 메샤(Mesha, 양자리), 브리샤바, 미투나(Mithuna, 쌍둥이자리), 카타카(Kataka, 게자리)는 각자의 트리코나(Trikona) 라시들과 함께 각각 동·남·서·북에 속한다. 켄드라들에 행성이 없을 때에는 라그나의 사인으로 방향을 판단해야 한다. 메샤·심하·다누스(Dhanus, 사수자리)가 라그나라면 도난당한 재물은 동쪽으로 옮겨졌다. 브리샤바·카니야(Kanya, 처녀자리)·마카라(Makara, 염소자리)이면 남쪽, 미투나·툴라(Tula, 천칭자리)·쿰바이면 서쪽, 마지막으로 카타카·브리슈치카·미나(Meena, 물고기자리)이면 북쪽으로 옮겨졌다.

요자나 단위의 거리는 프라슈나 라그나가 라그나 라시의 가운데, 곧 제5나밤샤로부터 지나온 나밤샤의 수로 정해야 한다. 즉 질문 시각의 라그나가 제5나밤샤 안에 있다면 도난당한 물건은 다른 조건들이 나타내는 바로 그 장소나 방향에 있으며 그곳에서 아무 거리도 이동하지 않았다. 반대로 라그나가 제5나밤샤에서 몇 암샤(Amsa)를 지나왔다면, 도난당한 재물은 그와 같은 방향으로 지나온 나밤샤 수와 정확히 같은 수의 요자나만큼 이동했다.

제5게송 . 도난당한 물품의 종류는 질문 시각에 상승하는 나밤샤로 판단해야 한다(a). 도둑의 모습은 그때 상승하는 드레카나로 짐작해야 한다(b). 도난 시각(c), 재물이 옮겨진 방향(d)과 장소(e)는 상승 사인으로 판단해야 한다. 도둑의 나이(f)와 카스트(g)는 상승 사인의 주인으로 알아내야 한다.

바라하미히라(Varahamihira)의 아들 프리투야샤스(Prithuyasas)가 지은 『샤트판차시카(Shatpanchasika)』에서, 잃어버린 물건의 회수를 다룬 제6장을 마친다.

이 게송에서 저자는 도난당한 재물의 모양과 성질, 도둑, 시각, 방향, 장소, 도둑의 나이와 카스트 및 외모를 판단하는 방법을 보여 준다.

1. 도난당한 재물이 광물류인지, 뿌리류인지, 동물류인지는 상승하는 나밤샤로 판단한다. 여러 사인에 대응하는 광물 등의 분류는 이미 설명했다. 앞의 제1장 제6게송을 보라. 물품의 색깔은 그 사인의 색깔로 알아내야 한다. 여러 사인에 배당하는 색은 『라구 자타카(Laghu Jataka)』에 다음과 같이 설명되어 있다.

열두 사인의 색은 순서대로 빨강·하양·초록·분홍·회색·여러 색이 섞인 색·어두운 색·갈색·갈색·혼합색·황갈색·때 묻은 색이다. 『브리하트 자타카(Brihat Jataka)』 제1장 제20게송도 보라.

물품의 크기, 곧 긴지 중간 길이인지 짧은지도 상승하는 나밤샤로 판단해야 한다. 쿰바·미나·메샤·브리샤바는 짧다. 미투나·카타카·다누스·마카라는 중간 길이이다. 심하·브리슈치카·카니야·툴라는 길다. 『프라슈나 즈냐나(Prasna Jnana)』의 다음 인용을 참조하라.

“메샤·브리샤바·쿰바·미나는 짧다. 미투나·카타카·다누스·마카라는 중간이다. 심하·카니야·툴라와 브리슈치카는 길다고 일컫는다.” 『자타카 파리자타(Jataka Parijata)』 제1장 제13게송도 보라.

흐라스바(hrasva)는 짧다는 뜻이고, 아야타(ayata)는 길다는 뜻이다. 나밤샤의 주인이 강하면 물품의 속이 단단하고, 약하면 부드럽고 촉감도 편안하다. 해당 행성이 자신의 폴(depression) 사인이나 제7하우스에 있으면 그 물품은 잃어버린 것이나 다름없다.

2. 도둑은 드레카나로 알아내야 한다. 도둑의 외모는 그때 상승하는 드레카나와 비슷할 것이다. 황도의 서른여섯 드레카나는 『브리하트 자타카』에서 다음과 같이 묘사한다.

메샤의 첫째 드레카나는 도끼로 무장한 남자이다. 피부색이 어둡고 생김새가 사나우며 눈은 불그스름하다.

메샤의 둘째 드레카나는 붉은 옷을 입은 여자이다. 보석과 먹을 것을 좋아하며, 몸은 물항아리 모양이고 얼굴은 말과 같다. 목이 마르며 한 발로만 서 있다.

메샤의 셋째 드레카나는 성정이 잔혹하고 기예에 능하며 불그스름한 빛깔을 띤 남자이다. 활동적이지만 시도하는 일은 좌절된다. 치켜든 손에 막대기를 쥐었고 적갈색 옷을 입었다. 그는 화가 나 있다.

브리샤바의 첫째 드레카나는 머리카락을 곱슬거리게 다듬고 자른 여자이다. 몸은 물항아리 같으며 일부가 불에 탄 옷을 입고 있다. 목이 마르고 먹는 데 마음을 쏟으며 보석을 좋아한다.

브리샤바의 둘째 드레카나는 습한 경작지·곡물·집·소·예술에 관한 일에 능숙한 남자이다. 쟁기를 다루는 일과 탈것을 관리하는 일에 익숙하다. 목은 황소와 같고 배고픔에 시달리며, 얼굴은 숫양과 같고 더러운 옷을 입었다.

브리샤바의 마지막 드레카나는 몸은 코끼리, 발은 낙타와 같은 남자이다. 이가 희고 몸빛은 갈색이다. 양과 사슴을 좋아하며 마음이 동요한다.

미투나의 첫째 드레카나는 두 손을 들어 올린 아름다운 여자로 나타낸다. 바느질을 좋아하며 장식하는 일에 열망이 있다. 사춘기에 이르렀지만 자녀는 없다.

미투나의 가운데 드레카나는 갑옷을 입고 활로 무장하여 정원에 서 있는 남자이다. 용감하며 직업적인 전사이다. 얼굴은 가루다(Garuda)와 같고, 놀이를 즐기며 자기 자녀들을 사랑한다. 마음은 언제나 장신구와 재물을 향해 있다.

미투나의 셋째 드레카나는 장신구로 몸을 꾸미고 보석을 많이 가진 남자이다. 쇠사슬 갑옷과 화살통을 매고 활을 들었다. 음악과 춤의 기예에 능하고 시인이다.

카타카의 첫째 드레카나는 잎·뿌리·열매를 든 남자이다. 몸은 코끼리와 같고 숲속 전단향나무들 사이에 서 있으며, 발은 낙타와 같다. 얼굴은 돼지, 목은 말과 같다.

카타카의 가운데 드레카나는 머리를 연꽃으로 장식하고 뱀을 지닌 여자로 나타낸다. 행동이 거칠며 숲속에서 홀로 큰 소리로 울고 있다. 팔라샤(Palasa) 나무의 가지에 몸을 기대고 있다.

카타카의 마지막 드레카나는 아내에게 줄 장신구를 구하러 배를 타고 바다로 나선 남자이다. 몸에는 뱀이 감겨 있고 얼굴은 넓적하며 금으로 만든 장신구를 착용했다.

심하의 첫째 드레카나는 샬말리(Salmali, 실크코튼) 나무 위에 앉은 독수리와 자칼의 모습이며, 개와도 닮았고 더러운 옷을 입은 남자와도 닮았다. 부모와 떨어졌기 때문에 큰 소리로 울고 있다. 역주

심하의 가운데 드레카나는 말의 형상을 하고 머리에 조금 희끄무레한 꽃을 얹은 남자이다. 사슴가죽과 담요로 몸을 덮기도 한다. 사자처럼 찾거나 만나기 어렵다. 손에는 활을 들었고 코는 조금 굽었다.

심하의 셋째 드레카나는 곰 같은 얼굴을 한 남자로 나타낸다. 움직임과 몸짓은 원숭이와 같으며 손에는 막대기·열매·고기를 들었다. 수염은 길고 머리카락은 곱슬거린다.

카니야의 첫째 드레카나는 꽃을 가득 담은 항아리를 들고 더러운 옷으로 팔다리를 모두 가린 젊은 처녀로 나타낸다. 옷과 재물을 원하며 아버지의 집으로 가고 싶어 한다.

카니야의 가운데 드레카나는 손에 필기구를 쥔 남자이다. 피부색은 검고 천으로 머리를 둘렀다. 돈을 쓰기도 하고 벌기도 한다. 큰 활을 가지고 있으며 온몸이 털로 덮여 있다.

카니야의 마지막 드레카나는 안색이 누르스름하고 잘 빤 고운 옷으로 몸을 감싼 여자로 나타낸다. 그녀는 키가 크며 손에 물항아리와 국자를 들었다. 경건하며 신전으로 가고 있다.

툴라의 첫째 드레카나는 손에 저울을 들고 길가의 상점에 들어선 남자의 모습이다. 재고 달아 보는 일에 능숙하며 손에 저울추를 들었다. 자기 상품과 그 정확한 가격을 생각한다.

툴라의 가운데 드레카나는 독수리 같은 얼굴을 한 남자의 모습이다. 배고프고 목마르며 항아리를 가지고 날아가고 싶어 한다. 아내와 자녀들을 생각한다.

툴라의 마지막 드레카나는 보석으로 치장한 남자의 모습이다. 화살통과 금으로 만든 쇠사슬 갑옷을 가지고 있다. 생김새는 원숭이 같고 열매와 고기를 들었으며, 숲속 사슴들을 겁주면서 서 있다.

브리슈치카의 첫째 드레카나는 옷과 보석을 빼앗기고 큰 바다에서 해안으로 나오는 아름다운 여자로 나타낸다. 자기 자리에서 쫓겨났으며 두 발은 뱀에 함께 묶여 있다.

브리슈치카의 가운데 드레카나는 자기 거처에 온갖 편안함을 바라는 여자로 나타낸다. 남편을 위해 몸에 뱀을 감고 있다. 몸은 거북이나 물항아리와 같다.

브리슈치카의 마지막 드레카나는 얼굴이 거북처럼 넓고 납작한 사자의 모습이다. 개·사슴·돼지·여우를 겁주며 전단향나무 지역을 지킨다.

다누스의 첫째 드레카나는 몸이 말과 같고 손에 긴 활을 든 남자의 모습이다. 수행처에 머무르며 제사에 필요한 나무 국자 등의 여러 물품을 지킨다. 또한 수행처에 사는 수행자들의 필요를 돌본다.

다누스의 가운데 드레카나는 용모가 매우 아름답고 금이나 참파카(Champaka) 꽃처럼 빛나며 옥좌에 앉은 여자로 나타낸다. 키는 중간이고 바다에서 보석을 줍고 있다.

다누스의 셋째 드레카나는 머리카락이 길고 금빛과 참파카 꽃 빛깔을 띠며 손에 막대기를 들고 가장 높고 눈에 띄는 자리에 앉은 남자로 나타낸다. 비단옷과 사슴가죽을 입었다.

마카라의 첫째 드레카나는 털이 무성하고 이가 악어와 같으며 몸은 돼지와 같은 남자로 나타낸다. 동물을 말뚝에 매는 밧줄과 그물을 가지고 있다. 보기에 무섭다.

마카라의 가운데 드레카나는 온갖 기예에 능숙한 여자이다. 눈은 연꽃잎처럼 넓고 몸빛은 짙은 파랑이다. 여러 가지를 바라며 장신구로 꾸몄고 구리·금·철로 만든 귀걸이를 착용했다.

마카라의 마지막 드레카나는 몸이 킨나라(Kinnara), 곧 사람의 몸에 말의 머리를 지닌 신화적 존재와 같은 남자이다. 몸에 모직 담요를 둘렀고 갑옷과 화살통을 가지고 있으며, 보석을 박아 넣은 항아리를 어깨에 메었다.

쿰바의 첫째 드레카나는 기름·술·물·음식을 구할 일로 걱정하며 괴로워하는 남자로 나타낸다. 담요를 가지고 있다. 비단옷을 입었고 검은 영양의 가죽도 가지고 있다. 얼굴은 독수리와 같다.

쿰바의 둘째 드레카나는 일부가 불에 탄 수레에 앉아 그 안에 샬말리 목재를 싣고 가는 여자이다. 금속을 모으고 있다. 더러운 옷을 입고 머리에 항아리들을 인 채 숲속에 있는 모습이다.

쿰바의 마지막 드레카나는 피부색이 검고 귀에 털이 있으며 왕관이나 머리띠를 쓴 남자로 나타낸다. 나무껍질·잎·수지·열매를 담은 금속 항아리들을 머리에 이고 이곳에서 저곳으로 옮기고 있다.

미나의 첫째 드레카나는 주로 국자·항아리·진주·보석·소라고둥 껍데기 등 여러 물품을 손으로 다루며 장신구를 가지고 다니는 남자로 나타낸다. 아내에게 줄 장신구를 구하려고 배를 타고 호수, 곧 큰 물을 건넌다.

미나의 둘째 드레카나는 얼굴빛이 참파카 꽃과 같은 젊은 여자이다. 수행원들과 함께 매우 높은 깃대에 깃발을 단 배를 타고 바다 건너편으로 항해한다.

미나의 마지막 드레카나는 몸에 뱀을 감고 숲속 구멍 가까이에 벌거벗은 채 서 있는 남자이다. 도둑과 불 때문에 괴로워하여 마음이 몹시 동요하고 울고 있다.

드레카나에 관해 더 자세한 사항은 『브리하트 자타카』 제27장을 보라.

3. 도난 시각은 사인으로 판단할 수 있다. 『라구 자타카』의 인용을 참조하라. “메샤부터 네 사인과 다누스·마카라는 밤에 힘을 갖는 것으로 알아야 한다.” 따라서 메샤·브리샤바·미투나·카타카·다누스·마카라 가운데 하나가 상승하면 그 물품은 밤에 도난당했다고 말해야 한다. 심하·카니야·툴라·브리슈치카·쿰바·미나 가운데 하나가 상승하면 도난은 낮에 일어났다.

4. 같은 방식으로 방향도 짐작할 수 있다. 곧 메샤·심하·다누스가 상승하면 물품은 동쪽으로 옮겨졌다. 브리샤바·카니야·마카라가 라그나이면 남쪽, 미투나·툴라·쿰바이면 서쪽, 카타카·브리슈치카·미나이면 북쪽이다.

5. 각 라시가 나타내는 장소의 묘사는 『자타카 파리자타』 제1장 제10–12게송을 보라. 메샤가 라그나이면 도난당한 물품은 양들이 자주 드나드는 곳에서 발견된다. 브리샤바이면 없어진 재물은 외양간에 있다. 미투나이면 음악실·무용실 또는 씨름하는 곳에 있다. 카타카이면 물 가까운 곳, 심하이면 숲, 카니야이면 배 가까운 곳, 툴라이면 상점, 브리슈치카이면 구멍이나 굴에 있다. 다누스이면 전쟁터·성벽 가까이 또는 말들이 자주 드나드는 곳에 있다. 마카라이면 물 가까이, 쿰바이면 미술품 전시실이나 절임 등을 담은 항아리 가까이, 미나이면 물 가까이에 있다. 없어진 물품은 그 시각에 상승한 사인에 관하여 위에서 묘사한 종류의 장소에서 발견된다.

6. 도둑의 나이는 라그나의 주인으로 추론해야 한다. 곧 그의 나이는 상승 사인의 주인이 나타내는 나이이다. 여러 행성에 해당하는 대략적인 나이는 『삼히타(Samhita)』에서 다음과 같이 설명한다.

태양·달·화성·수성·금성·목성·토성은 각각 젖먹이, 소년, 독신 수행자, 성인, 중년 남자, 노인, 아주 늙은 사람을 나타낸다.

예를 들어 달이 라그나의 주인이면 도둑은 네댓 살 소년이다. 수성이면 열두 살의 독신 수행자이다. 금성이면 서른두 살의 청년이다. 목성이면 쉰 살의 중년 남자이다. 태양이면 일흔 해를 살아온 노인이다. 토성이면 대략 여든 살쯤 되는 아주 늙은 사람이다.

7. 각 행성에 해당하는 특정 카스트에 대해서는 『라구 자타카』의 다음 게송을 보라.

역주

목성과 금성은 브라만(Brahmin)의 주인이고, 화성과 태양은 크샤트리야(Kshatriya), 달은 바이샤(Vaisya), 수성은 슈드라(Sudra), 토성은 혼합 카스트 또는 찬달라(Chandala)의 주인이다. 도둑은 라그나를 지배하는 행성이 나타내는 카스트에 속한다.

바라하미히라의 아들 프리투야샤스가 지은 『샤트판차시카』에서 「잃어버린 물건의 회수」라는 제목의 제6장을 마친다.

제7장 여러 가지 사항

이제 여러 가지 사항을 다루는 장이다.

제1게송 . 토성이 라그나에서 홀수 하우스, 곧 제3·5·7·9·11하우스에 있으면 남자아이가 태어난다고 예측해야 한다. 그렇지 않으면 여자아이가 태어난다. 혼인에 관한 질문에서 토성이 짝수 하우스 가운데 어느 하나에 있으면 신부를 맞게 된다고 예측해야 한다. 그렇지 않으면 그 반대로 예측해야 한다.

이 장은 “여러 가지 사항”을 다룬다. 처음에 저자는 임신한 여성이 아들을 낳을지 딸을 낳을지, 또 신부를 구하는 사람이 신부를 얻을지 못 얻을지 판단할 단서를 제시한다.

질문 시각의 라그나에서 홀수 하우스, 곧 제3·5·7·9·11하우스에 토성이 있으면 질문자가 아들을 얻으리라고 예측해야 한다. 『브리하트 자타카』 제4장 제12게송을 참조하라. 거기서는 토성이 라그나 자체에 있지 않고 그로부터 홀수 하우스에 있을 때 남자아이의 출생을 가져온다고 분명히 설명한다. 토성이 다른 하우스들에 있으면 여자아이라고 예측해야 한다.

또한 토성이 라그나에서 짝수 하우스 가운데 하나, 곧 제2·4·6·8·10·12하우스에 있으면 신부를 구하는 사람은 신부를 얻는다. 또는 육욕을 좇는 사람은 자신이 원하는 여자를 얻게 된다. 반대로 토성이 라그나에서 홀수 하우스에 있으면, 해당자는 첫 경우에는 신부를 얻지 못하고 둘째 경우에는 여자를 얻지 못한다.

제2게송 . 질문 시각에 달이 프라슈나 라그나에서 제3·5·7·11·6하우스에 놓이고 목성, 태양 및 수성의 애스펙트를 받으면 질문자의 혼인이 이루어진다. 프라슈나 라그나에서 세어 트리코나와 켄드라 하우스들에 길성들이 있는 때에도 똑같이 예측해야 한다.

이제 저자는 혼인의 판단을 다룬다. 트리(Tri)는 제3하우스, 수타(Suta)는 제5하우스, 마다(Mada)는 제7하우스, 아야(Aya)는 제11하우스, 아리(Ari)는 제6하우스를 뜻한다. 라그나에서 제3·5·7·11·6하우스에 있는 달이 목성·태양·수성의 애스펙트를 받으면 질문자의 혼인이 이루어진다. 또는 길성들이 트리코나와 켄드라의 자리들, 곧 경우에 따라 제9·5·1·4·7·10하우스에 있으면 질문자는 혼인한다. 여기서 바(va, “또는”)라는 말은 다른 조건들을 구분하는 데 쓰인다.

제3게송 . 금성과 토성이 각각 달과 태양에서 세어 제7하우스에 있거나, 라그나에서 제4·8하우스에 있거나, 라그나에서 제2·3하우스에 있다면, 우기일 경우 비가 내리리라고 예측해야 한다.

이 게송에서 저자는 우기의 비를 판단할 단서를 제시한다.

제4게송 . 길성들이 프라슈나 라그나에서 제3·2·1·4·7·10하우스에 있고, 이 하우스들이 또한 물의 사인이며, 때가 달이 차오르는 반월이라면 비가 내리리라고 예측해야 한다. 달이 물의 사인과 일치하는 라그나에 있을 때에도 같다.

이 게송에서 저자는 질문 시각에 비가 올지 판단하는 일을 논한다. 물의 사인은 카타카·미나·마카라·쿰바이다. 역주

제5게송 . 질문 시각에 상승하는 바르가(Varga)(a)가 남성 바르가이고(b), 강하며(c), 남성 행성들의 애스펙트를 받으면, 태어날 아이는 남자아이이다(d). 그 바르가가 여성 바르가이고 여성 행성들의 애스펙트를 받으면 여자아이이다. 프라슈나 라그나에 수성이 있으면 해당 여성(e)은 임신했다고 말해야 한다.

이 게송에서 저자는 임신한 여성이 낳을 아이의 성별을 판단할 단서를 제시한다. 또 임신 여부를 묻는 질문에서는 특정 여성이 임신했다고 말할 수 있는지 판단할 단서를 준다.

1. 바르가라는 용어는 앞에서 이미 정의했다.

2. 남성 사인과 여성 사인은 『라구 자타카』에서 다음과 같이 나눈다. 메샤·미투나·심하·툴라·다누스·쿰바는 남성 사인이라 부르고, 나머지 여섯 사인, 곧 브리샤바·카타카·카니야·브리슈치카·마카라·미나는 여성 사인으로 알려져 있다.

3. 다음 조건에서 라그나가 강해진다.

『라구 자타카』 인용: “그 주인과 함께 있거나 그 주인의 애스펙트를 받고, 수성·목성이 바라보는 라시는 강해진다. 나머지 행성들과 함께 있거나 그들의 애스펙트를 받는다고 해서 강해지는 것은 아니다.”

[원문 영문 풀이] 라그나는 그 주인, 수성 또는 목성이 그곳에 있거나 그곳에 애스펙트를 보낼 때에만 강해진다. 그렇지 않으면 다른 모든 행성들의 애스펙트를 받더라도 강해지지 않는다. 역주

4. 행성의 남성·여성·중성 특성은 다음과 같이 설명한다.

수성과 토성은 클리바(klība, 중성), 달과 금성은 여성, 나머지는 남성이다. 따라서 남성 행성은 태양·화성·목성이다. 그 시각에 남성 라시의 바르가가 상승하고 남성 행성의 애스펙트를 받으며 라그나가 강하면 남자아이가 태어난다.

5. 곧 그 여성이 임신했으며 아직 출산하지 않았다는 뜻이다.

제6게송 . 질문 시각의 상승 사인에 젊은 달이나 수성이 있거나 그곳에 애스펙트를 보내면, 질문의 대상은 어린 여자이다. 토성이 그러하면 늙은 여자이다. 태양이나 목성이 그러하면 최근에 출산한 여자이다. 화성이나 금성이 그러하면 몸이 거칠거나 건장한 여자이다. 이 규칙은 남자의 경우에도 같은 방식으로 적용해야 한다.

이 게송은 질문자가 마음속으로 생각하는 여자나 남자의 나이를 짐작할 단서를 준다.

달은 차오르는 반월의 제1티티(Tithi)부터 제10티티까지 젊다. 차오르는 반월 제11티티부터 기우는 반월 제5티티까지는 청년이고, 기우는 반월 제6티티부터 신월일까지는 늙었다.

질문 시각에 젊은 달이 라그나에 애스펙트를 보내거나 그곳에 있으면, 질문자는 어린 여자를 마음속에 두고 있다고 예측해야 한다. 수성이 라그나에 애스펙트를 보내거나 그곳에 있을 때에도 같은 예측을 해야 한다. 마찬가지로 점성가는 달이 청년이면 질문자가 젊은 처녀를, 달이 늙었으면 늙은 여자를 생각한다고 짐작해야 한다. “달은 어린 여자를, 수성은 처녀를 나타낸다”는 다른 이독도 있다. 그러면 그 뜻은 “달은 아직 성년이 되지 않은 여자를, 수성은 혼인하지 않은 처녀를 나타낸다”가 된다. 마찬가지로 토성은 늙은 여자를 나타내고, 태양과 목성은 아이를 출산한 여자를 나타낸다. 화성과 금성은 잔인하고 냉혹하며 거친 여자를 나타낸다. 나이도 같은 방식으로 판단해야 한다.

남자의 경우에도 같은 절차를 따라야 한다.

제7–8게송 . 질문 시각에 특히 큰 힘을 갖춘 행성이 상승 사인에 있으면 질문의 대상은 질문자와 밀접한 관계가 있는 사람이다. 제3하우스에 있으면 형제에 관한 질문이다. 제5하우스에 있으면 자녀에 관한 질문이고, 제4하우스에 있으면 어머니나 자매에 관한 질문이다. 제6하우스에 있으면 질문자의 적에 관한 질문이다. 제7하우스에 있으면 아내에 관한 질문이다. 제9하우스에 있으면 덕행을 하는 사람에 관한 질문이며, 제10하우스에 있으면 스승에 관한 질문이다. 또한 라그나에 있는 행성이 상승하는 나밤샤의 주인이며 강하면 질문은 질문자 자신에 관한 것이다. 그 행성이 라그나 나밤샤의 주인과 우호 관계에 있고 강하면 친구에 관한 질문이다. 라그나 나밤샤의 주인과 적대 관계에 있고 또한 강하면 적에 관한 질문이다.

질문자가 “나는 지금 누구를 생각하고 있는가?”라고 묻는다면, 저자는 이 두 게송에서 그에 답할 단서를 제시한다.

질문 시각의 라그나에 태양·달 등의 행성이 힘을 갖춘 채 있으면 질문자는 자신의 몸과 비슷한 것을 생각하고 있다. 그런 행성들이 제3하우스에 있으면 형제, 제5하우스이면 아들, 제4하우스이면 어머니나 자매, 제6하우스이면 적들을 생각한다. 강한 행성들이 라그나에서 제7·9·10하우스에 있으면 생각하는 사람은 각각 아내, 종교적인 인물, 스승이다.

상승하는 나밤샤를 지배하는 행성이 라그나에 있다면, 곧 막 상승한 나밤샤의 주인이 라그나에 있다면, 질문자는 자신을 생각한다고 보아야 한다. 앞서 말한 나밤샤 주인의 우호 행성이 라그나에 있으면 질문자는 친구를 생각한다. 그 나밤샤 주인의 적대 행성이 라그나에 있으면 질문자는 적을 생각한다.

한편 앞에서 말한 여러 위치에 행성이 둘 이상 있다면, 그 가운데 가장 강한 행성의 위치로 생각을 읽어야 한다. 이 위치들에 강한 행성이 여럿 있을 때에도 같은 원칙을 적용해야 한다. 『브리하트 자타카』에서는 행성들 사이의 우호·적대 구분을 다음과 같이 설명한다.

“토성과 금성은 태양의 적이고, 수성은 중립이며, 나머지는 친구이다” 등이다. 『브리하트 자타카』 제2장 제16·17게송을 보라.

제7게송 첫 행에는 다음과 같은 이독이 있다.

[산스크리트 이독 번역] “라그나에 있는 행성들로 자신과 비슷한 이를, 제3하우스에 있는 행성들로 형제를, 제5하우스에 있는 행성들로 아들을 판단한다.”

제9게송 [산스크리트 번역]. 활동 사인이 라그나이고 활동 나밤샤가 가운데를 벗어났다면 먼 곳에 나가는 일을 생각한다. 제7하우스에서 벗어났으며 역행하지 않는다면 다시 돌아오지 않는다. 역주

제9게송 [원문 영문 게송역]. 질문 시각의 라그나가 활동 사인(moveable sign)에 속하고 상승하는 나밤샤도 활동 나밤샤이며 가운데 나밤샤를 지나 제6·7·8·9나밤샤에 해당하면, 질문은 먼 나라로 떠난 사람에 관한 것이다. 제7하우스에서 막 벗어난 행성이 역행하지 않고 순행한다면 점성가는 여행자가 자기 거처로 돌아온다고 예측할 수 있다. 그 행성이 역행한다면 여행자는 돌아오지 않는다.

이 게송에서 저자는 질문자가 먼 나라로 가고 싶어 하는지 판단할 단서를 제시한다.

활동 사인인 메샤·카타카·툴라·마카라 가운데 하나가 질문 시각의 라그나이며, 활동 나밤샤도 상승하고, 그 나밤샤가 해당 라시의 가운데인 제5나밤샤 뒤, 곧 제6·7·8·9나밤샤 가운데 하나이면, 질문자는 먼 나라로 갈 생각을 하고 있다.

그러나 이때 화성 같은 행성이 제7하우스에서 막 벗어났다면, 곧 제6하우스로 옮겼다면(?), 질문자는 외국 여행을 생각하다가 포기하고 여행하지 않는다. 제7하우스를 떠난 행성이 그때 역행하지 않는다면 그 사람은 외국 여행 계획을 반드시 접는다. 그 행성이 역행한다면 먼 나라로 간다. 역주

제10게송 . 질문 시각에 태양·금성·화성 가운데 하나가 제7하우스에 있으면 질문자가 관계를 맺은 여자는 다른 남자의 아내이다. 목성이 제7하우스에 있으면 그 여자는 자신의 아내이다. 수성이나 달이 제7하우스에 있으면 그 여자는 성매매 여성이다. 토성이면 매우 낮은 카스트에 속한 여자이다. 그 여자의 나이는 달의 성격에 상응한다.

여기서 저자는 “나는 어떤 여자와 관계를 맺었는가?”라는 질문에 답을 찾는 방법을 제시한다. 질문 시각의 라그나에서 제7하우스에 태양·금성·화성 가운데 하나가 있으면 질문자가 다른 남자의 아내와 관계를 맺었다고 말해야 한다. 목성이 그 위치에 있으면 자기 아내와의 관계이다. 달이나 수성이면 유녀와 관계를 맺은 것이다. 토성이면 가장 낮은 카스트의 여자와 관계를 맺은 것으로, 이는 금지된 일이다. 여자의 나이는 달의 나이로 판단해야 한다. 달이 젊으면 그 여자도 어리고, 달이 청년이면 그 여자도 성인이며, 달이 늙었으면 그 여자도 늙었다는 식이다. 역주

달의 나이를 구분하는 방법은 앞에서 이미 설명했다.

제11게송 . 질문 시각의 라그나에서 제9하우스에 토성이 흉성과 합한 채 놓여 있고, 길성과 합하지도 길성의 애스펙트를 받지도 않으면, 여행자는 먼 나라에서 병에 시달린다. 같은 조건에서 토성이 제8하우스에 있으면 그 요가(Yoga)는 여행자를 죽음에 이르게 한다.

이 게송은 병든 사람이 다른 곳에 머무는지 판단할 단서를 제시한다. 토성이 흉성들, 곧 태양·화성·기우는 달 가운데 하나와 합하고, 질문 시각의 라그나에서 제9하우스에 있으며, 길성들 가운데 어느 것과도 합하지 않고 그 애스펙트도 받지 않으면, 병에 걸린 사람이 다른 곳에 머무르고 있다고 말해야 한다. 같은 조건에서 토성이 라그나의 제8하우스에 있으면 그 병자는 죽는다.

제12게송 . 태양이 길성과 합하여 프라슈나 라그나에서 제8하우스에 있고 길성들의 애스펙트를 받으면, 점성가는 집을 떠나 외국으로 갔던 질문자의 아버지가 그 나라를 떠나 다른 나라로 갔다고 말해야 한다.

“외국에 계시던 내 아버지는 아직 거기에 머물고 있는가, 아니면 다른 곳으로 가셨는가?”라는 질문을 가정해 보자. 이 게송은 점성가가 그 물음에 답할 수 있게 한다. 태양이 어떤 길성(benefic)과 합하거나 그 애스펙트를 받고 라그나(Lagna)에서 제8하우스에 있으면, 질문자의 아버지는 전에 있던 곳을 떠나 다른 곳으로 갔다고 말해야 한다. 그렇지 않으면 여전히 같은 곳에 있을 것이다.

이로써 바라하미히라(Varāhamihira)의 아들 프리투야샤스(Pṛthuyaśas)가 지은 『샤트판차시카』의 제7장 「여러 가지 문제」가 끝난다.

『샤트판차시카』 끝.

주요 주제어의 산스크리트 알파벳순 색인

주의: 각 단어 옆의 로마숫자와 아라비아숫자는 각각 그 단어가 나오는 장과 그 장 안의 게송 번호를 나타낸다.

• 암샤카, 분할궁(अंशक): VI—5

• 아담야(अधाम्य): I—6

• 아리, 적·제6하우스(अरि): VII—2

• 아스타, 제7하우스(अस्त): VII—10

• 아스타마야, 제7하우스(अस्तमय): I—2; IV—2

• 아야, 제11하우스(आय): III—2, 3; IV—2

• 칸타카, 앵글(कण्टक): V—2

• 크리슈나(कृष्ण): II—16

• 켄드라(केन्द्र): III—4; IV—1; V—2, 3; VII—2

• 차라, 활동 사인(चर): II—2, 5, 7, 9, 12, 15

• 물 사인(जलराशि): VII—4

• 자티, 카스트(जाति): VI—5

• 자미트라, 제7하우스(जामित्र): II—16; V—2

• 지바, 생물(जीव): I—6, 7

• 트리코나(त्रिकोण): I—6; IV—1; VII—2

• 두시치키야, 제3하우스(दुश्चिक्य): VII—3

• 드레카나(द्रेक्काण): VI—2, 5

  역주

역주

카르나타카 산스크리트 대학 소장 1941년판의 선명한 색인과 대조하여 원어 표기를 द्रेक्काण으로 확인했다. VI—2, 5라는 참조도 일치한다.

• 드비데하, 두 몸을 가진 사인(द्विदेह): II—7; III—3
• 드비라트마카, 이중 사인(द्विरात्मक): II—7
• 드비샤리라, 두 몸을 가진 사인(द्विशरीर): II—2
• 드비야트마카, 이중 사인(द्व्यात्मक): II—15
• 다나, 제2하우스(धन): V—1
• 다르마, 제9하우스(धर्म): III—2; IV—4
• 다투, 광물(धातु): I—6, 7
• 담야(धाम्य): I—6
• 나밤샤(नवांश): VI—4
• 나가라, 성읍 쪽의 사인들(नागराः): III—2
• 사람 사인(नृराशि): III—3; IV—2
• 사람 사인이 상승하는 라그나(नृलग्न): III—4
• 나이다나, 제8하우스(नैधन): IV—4
• 프리투야샤스(पृथुयशस्): I—1
• 프리슈토다야, 뒤쪽부터 상승하는 사인(पृष्ठोदय): I—4
• 프라슈나, 질문(प्रश्न): I—1
• 마다, 제7하우스(मद): VII—2
• 마드야, 제10하우스·가운데(मध्य): I—2; VI—4
• 물라, 뿌리·식물(मूल): I—6, 7
• 야인, 진군하는 쪽(यायिन्): III—2, 5
• 요자나, 거리 단위(योजन): VI—4
• 라사탈라, 제4하우스(रसातल): II—4
• 리푸, 적·제6하우스(रिपु): IV—4; V—4
• 라그나(लग्न): IV—3
• 라바, 제11하우스(लाभ): I—5; IV—2; VI—3
• 바크라, 역행(वक्र): II—9, 16; V—5; VII—9
• 나이(वयस्): VI—5
• 바라하미히라(वराहमिहिर): I—1
• 바르가(वर्ग): I—4
• 바르고타마(वर्गोत्तम): VI—1
• 신부(वधूं): VII—1
• 빌라그나, 라그나(विलग्न): I—2, 4, 6; IV—5; V—4; VI—2, 4
• 비(वृष्टि): VII—3
• 비야야, 제12하우스(व्यय): III—2; IV—2
• 샤트루, 적·제6하우스(शत्रु): II—3; VII—7
• 시르쇼다야, 머리부터 상승하는 사인(शीर्षोदय): I—4; VI—3
• 샤당가, 여섯 분야(षडङ्ग): I—1
• 사하자, 제3하우스(सहज): V—1
• 수카, 제4하우스(सुख): VII—3
• 수타, 제5하우스(सुत): IV—3; V—1
• 스티라, 고정 사인(स्थिर): II—5, 6, 7, 10, 12, 15; VI—1
• 스바, 제2하우스(स्व): IV—3
• 히부카, 제4하우스(हिबुक): I—2; II—11, 12

게송 첫머리 색인

주의: 각 게송 옆의 로마숫자와 아라비아숫자는 각각 그 게송이 속하는 장과 그 장 안의 번호를 나타낸다.

अ (4)

• 분할궁으로 물건을 안다… (अंशकाज्ज्ञायते द्रव्यं): VI—5
• 태양·토성·수성·금성 가운데 하나가… (अर्कार्किज्ञसितानामेको): II—9
• 밤의 주인인 달이 제8하우스에 있을 때… (अष्टमस्थे निशानाथे): V—3
• 제7하우스에 태양·금성·화성이… (अस्ते रविसितवक्रैः): VII—10

आ (2)

• 라그나에 있는 행성으로 자신을… (आत्मसमं लग्नगतैः): VII—7
• 처음·가운데·마지막에… (आदिमध्यावसानेषु): VI—2

इ (1)

• 달이 제2·7·10·11하우스에… (इन्दुं द्विसप्तदशमाय): IV—4

उ (1)

• 상승 사인으로부터 달의 사인까지가… (उदयर्क्षाच्चन्द्रर्क्षं भवति): II—17

क (3)

• 어린 달은 소녀를… (कुमारिकां बालशशी): VII—6
• 켄드라와 트리코나에 길성이… (केन्द्रत्रिकोणेषु शुभ): IV—1
• 켄드라에 자리한 길성들이… (केन्द्रोपगताः सौम्याः): III—4

ग (3)

• 목성·태양·수성의 애스펙트를 받고… (गुरुरविसौम्यदृष्टः): VII—2
• 가장 강한 행성이… (ग्रहः सर्वोत्तमबलो): II—14
• 라그나에서 몇 번째에 행성이… (ग्रहो विलग्नाद्यतमे): V—5

च (6)

• 달과 태양에서 제7하우스에 있는 두 행성이… (चन्द्रार्कयोः सप्तमगौ): VII—3
• 활동 라그나에서 활동 분할궁이… (चरलग्ने चरभागे म): VII—9
• 그 행성이 활동 암샤에 있을 때… (चरांशस्थे ग्रहे तस्मिन्): II—15
• 달은 활동 사인에, 라그나는… (चरे शशी लग्नगतो): II—8
• 활동 사인이 상승하고 길성이 있을 때… (चरोदये शुभः स्थितः): II—5
• 지위의 상실은 라그나로, 히부카로는… (च्युतिविलग्नाद्धिबुकाच्च): I—2

ज (1)

• 제7하우스 또는 제6하우스에… (जामित्रे त्वथवा षष्ठे): V—2

झ (1)

• 물고기자리·전갈자리·물병자리·게자리는… (झषालिकुम्भकर्कटाः): II—4

त (2)

• 그러나 활동 사인에서는 그 반대이며, 이중 사인에서는… (तद्विपरीतं तु चरैर्द्विशरी): II—2
• 제3·5·11·7하우스에… (त्रिपञ्चलाभास्तमयेषु): IV—2

द (4)

• 제10하우스·라그나·제7하우스에 있는… (दशमोदय सप्तमगाः): III—1
• 켄드라에 있는 행성들로 방향을 말해야 한다… (दिग्वाच्या केन्द्रगतैः): VI—4
• 멀리 간 이의 귀환은 제5·2하우스… (दूरगतस्यागमनं सुतधन): V—1
• 제2하우스나 제3하우스에… (द्वितीये वा तृतीये वा): III—5

ध (1)

• 광물·식물·생물이라는 순서로 홀수 사인에서… (धातुं मूलं जीवमित्योज): I—7

न (2)

• 적군은 오지 않는다… (नागच्छति परचक्रं): II—11
• 사람 사인에 자리하여 라그나에… (नृराशिसंस्थाद्युदये): III—3

प (5)

• 남성 바르가가 라그나에 있고 남성 행성… (पुंवर्गे लग्नगते पुंग्रह): VII—5
• 보름달이 라그나에… (पूर्णः शशी लग्नगतः): VI—3
• 뒤쪽부터 상승하는 사인이 흉성의 애스펙트를 받으면… (पृष्ठोदये पापनिरिक्षिते): V—4
• 성읍 사람들의 사인은 제3하우스부터… (पौरास्तृतीयभवनाद्ध): III—2
• 머리 숙여 태양에게 경배하고… (प्रणिपत्य रविं मूर्ध्ना): I—1

भ (1)

• 제7하우스의 행성으로 아내를, 제9하우스에서는… (भार्यां सप्तमसंस्थैर्नवमे): VII—8

म (2)

• 토성이 흉성과 함께 있으면… (मन्दः पापसमेतो): VII—11
• 양자리·사수자리·사자자리·황소자리가… (मेषधनुःसिंहवृषा य): II—12

य (2)

• 떠난 이의 라그나에서 제7하우스의… (यातुर्विलग्नाज्जामित्र): II—16
• 어느 바바든 그 주인의 애스펙트를 받으면… (यो यो भावः स्वामिदृष्टो): I—3

व (2)

• 태양의 아들인 토성이 홀수 자리에 있으면… (विषमस्थितेऽर्कपुत्रे): VII—1
• 황소자리·사자자리·전갈자리·물병자리가… (वृषसिंहवृश्चिकघटैर्वि): II—1

श (1)

• 길성들이 길성의 애스펙트를 받고… (शुभग्रहाः सौम्यनिरी): IV—5

स (11)

• 제5·6하우스에 흉성들이 있으면… (सुतशत्रुगतैः पापैः): II—3
• 태양이 길성과 함께 있으면… (सौम्ययुतोऽर्कः): VII—12
• 길성들이 물 사인에 있으면… (सौम्या जलराशिस्थाः): VII—4
• 길성이 라그나에 있으면… (सौम्ये विलग्ने यदि): I—4
• 지위를 주는 것은 제10·7하우스의… (स्थानप्रदा दशमसप्तम): IV—3
• 고정 사인이 상승하고 토성이… (स्थिरराशौ यदुदये शनिः): II—13
• 고정 사인이 라그나에 이르면… (स्थिरे तु लग्नमागते): II—7
• 달이 고정 사인에, 활동 사인이 상승하면… (स्थिरे शशी चरोदये न): II—6
• 고정 사인이 상승하고 목성과 토성이… (स्थिरोदये जीवशनैश्चरे): II—10
• 고정 사인이 상승하거나 고정 암샤이면… (स्थिरोदये स्थिरांशे वा): VI—1
• 자기 암샤가 라그나에 있거나… (स्वांशे विलग्ने यदि वा): I—6

ह (1)

• 라그나에 있는, 몸이 완전히 찬 달은… (होरास्थितः पूर्णतनुः): I—5

영어 표제어순 색인

주의: 각 단어 옆의 로마숫자와 아라비아숫자는 각각 그 단어가 나오는 장과 그 장 안의 게송 번호를 나타낸다.

단어 옆의 숫자가 괄호 안에 있으면 그 단어가 나오는 쪽수를 뜻한다.

A

• 부재자(ABSENTEE). 부재자가 무사히 귀가하는 요가: V—3.

• 획득(ACQUISITION). 지위나 자리를 얻을지 판단함: II—1. 신부를 맞이할지 판단함: VII—1.

• 아담야(ADHAMYA): (10).

• 진전(ADVANCEMENT). 바라는 일이나 목적의 진전: IV—2.

• 나이(AGE). 질문자가 관계를 가진 여성의 나이를 판단함: VII—10.

• 동물(ANIMAL). 질문이 동물류에 관한 것인 조건: I—6. 각 라시에서 동물류를 나타내는 특정 나밤샤들: I—7.

• 불안(ANXIETY). 질문자에게 두려움과 불안이 생기는 조건: IV—4.

• 임용(APPOINTMENT). 직책이나 지위의 획득: II—1, (15). 질문자에게 직책이나 지위를 주는 요가: IV—3.

• 군대(ARMY). 적군이 오는지 여부: II—11. 군대가 매우 곧 돌아오는 조건: III—5.

• 도착(ARRIVAL). 질문자의 적이 도착함: II—10. 적군의 도착 여부: II—11. 적이 도착한다고 말해야 하는 조건: II—13. 적의 도착을 예상할 수 있는 시기: II—17.

• 도착(ARRIVAL), 계속. 외국으로 간 사람이 도착할지 판단함: V—2, (33), (34).

• 물건(ARTICLE). 잃어버린 물건을 되찾는 조건: I—5. 물건이 광물류·식물류·동물류 가운데 무엇에 속하는지 판단함: I—6.

• 폭행(ASSAULT). 여행자가 폭행과 감금을 당함: (35).

• 길함(AUSPICIOUS). 달이 질문자에게 길하게 작용하는 조건: IV—3.

• 아반티(AVANTI). 아반티의 스승: (2).

B

• 뒷마당(BACK-YARD). 잃어버린 물건을 자기 집 뒷마당에서 발견하는 조건: VI—2.
• 포위군(BESIEGERS). 포위군의 성공을 나타내는 요가: III—2.
• 두발 생물(BIPEDS): (11), IV—2.
• 두발 사인(BIPED SIGNS): III—3, 4.
• 출생(BIRTH). 태어날 아이가 남아인지 여아인지 판단함: VII—1.
• 신부(BRIDE). 신부를 맞이할지 판단함: VII—1.
• 형제(BROTHERS). 질문의 대상이 자기 형제인 조건: VII—7.
• 일(BUSINESS). 자기 일의 성공을 예측할 수 있는 조건: I—4. 일의 실패를 초래하는 요가: IV—4.

C

• 카스트(CASTE). 도둑의 카스트를 판단함: VI—5, (51).
• 숙원(CHERISHED OBJECT). 바라던 일이 이루어지는 요가: IV—1.
• 수장(CHIEF). 성읍 수장의 성공을 나타내는 요가: III—2.
• 시민(CITIZENS): III—2.
• 감금(CONFINEMENT). 여행자가 감금당함: (35).
• 충돌(CONFLICT). 적과 충돌함: II—8, 10.
• 나라(COUNTRY). 외국에 간 질문자의 아버지가 그 나라를 떠나 다른 나라로 갔다고 판단함: VII—12.

D

• 젊은 여성(DAMSEL). 젊은 여성을 통해 행복을 누림: IV—4.
• 사망한 사람(DEAD). 질문에 언급된 사람이 실종되었거나 사망한 조건: V—4.
• 죽음(DEATH). 죽음이 있을지 판단하는 단서: II—1. 여행자의 죽음을 나타내는 요가: VII—11.
• 데칸(DECANATE). 데칸으로 분실물이 있는 곳을 찾는 단서: VI—2. 질문 때 상승하는 데칸으로 도둑의 모습을 추정함: VI—5.
• 유인당함(DECOYED). 해당 인물이 도둑들에게 유인당하는 요가: V—4.
• 패배(DEFEAT). 적에게 패배하지 않는 조건: II—1. 적이 패배하는 조건: II—3, 4. 자신이 패배함: II—8. 완패를 초래하는 요가: III—1. 시도하는 일에서 패배함: (31).
• 떠남(DEPARTURE). 적이 떠날지 판단함: II—10.
• 담야(DHAMYA): I—6.
• 방향(DIRECTION). 도난품이 옮겨진 방향을 판단함: VI—4, 5.
• 질병(DISEASE). 질병의 치유에 관하여: II—1, (15).
• 거리(DISTANCE). 도난품이 옮겨진 거리를 추정함: VI—4.
• 이중 라시(DUAL RASIS): II—7, 8; III—3.

E

• 임신한 상태(ENCEINTE): VII—5.

• 교전(ENCOUNTER). 적과 교전함: II—8.

• 적(ENEMY). 적이 패배함: II—3, 4. 적이 싸우러 오는지 여부: II—6, 10, 11, 13. 적이 자기 자리로 돌아감: II—7, 12. 적이 도착하는 시기: II—17. 적에게 패배함: (15).

• 문의(ENQUIRY). 질문 때 문의 대상을 판단함: VII—6.

• 짝수 사인(EVEN SIGNS): (12).

F

• 실패(FAILURE). 일에서의 실패: I—4; IV—4. 직책이나 지위를 얻지 못함: II—2.
• 추락(FALL). 지위를 잃을지 판단함: I—2.
• 먼 곳(FAR-OFF PLACE). 아주 먼 곳으로 간 사람의 귀환을 판단함: V—1.
• 아버지(FATHER): VII—12.
• 두려움(FEAR). 특정 자리에 있는 흉성들은 두려움과 불안을 일으킨다.
• 여성 사인(FEMALE SIGNS): (55).
• 여성 바르가(FEMALE VARGA). 상승하는 암샤가 여성 바르가이면 태어날 아이는 여아이다: VII—5, (55).
• 싸움(FIGHT). 싸우러 나간 사람의 귀환을 예상할 수 있는 시기: II—14.
• 고정 사인(FIXED SIGNS): (4), VI—1.
• 외국(FOREIGN COUNTRY). 외국에 간 질문자의 아버지가 그 나라를 떠나 다른 나라로 갔다고 판단함: VII—12.
• 타지(FOREIGN PLACE). 타지에서 병을 앓음: VII—11.
• 친구(FRIEND). 질문의 대상이 자기 친구인 조건: VII—8. 행성들의 친구: (59).
• 성취(FULFILMENT). 바라던 일의 성취: IV—1.

G

• 이득(GAIN). 특정 자리에 있는 길성들은 질문자에게 큰 이득을 준다: (29). 젊은 여성을 통해 이득을 얻음: IV—4. 얼마간의 이득을 얻어 귀가함: V—3. 이득과 손실을 앎: (29).
• 소녀(GIRL). 문의 대상이 소녀인 조건: VII—6. 여아가 태어나는 조건: VII—1.
• 이로움(GOOD). 당사자에게 이로움을 줌: IV—4. 프라슈나 라그나의 달은 이로움을 주지 않는다: IV—3. 제12·11하우스의 흉성들은 좋은 결과를 낳지 않는다: IV—3.
• 통치자(GOVERNOR). 외부의 공격을 받은 성읍의 통치자가 승리함: III—1.

H

• 행복(HAPPINESS). 젊은 여성을 통해 행복을 누림: IV—4.
• 해로움(HARM). 라그나에서 상승하는 흉성들이 해로움을 일으킨다: (18).
• 본영(HEAD QUARTERS). 왕이 자기 본영에서 움직이지 않음: II—9.
• 히부카(HIBUKA). 제4하우스에 붙이는 명칭: I—2.
• 명예(HONOUR). 명예와 재물을 가져옴: IV—3.
• 호라리 점성술(HORARY ASTROLOGY): I—1.

I

• 병(ILLNESS). 달이 제3·6·10·11하우스에 있을 때 환자는 병에서 회복한다: IV—5.
• 고정 사인(IMMOVEABLE SIGNS): (4), II—2, (15), 5, 6, 13.
• 투옥(IMPRISONMENT). 투옥당함: V—4.
• 자녀(ISSUE). 태어날 아이가 남아인지 여아인지 판단함: VII—1, 5.

K

• 켄드라(KENDRA): III—4; IV—1; V—2, 3; (40); VII—2.
• 왕(KING): II—9.
• 크리슈나(KRISHNA): II—16.

L

• 손실(LOSS). 이득과 손실을 앎: (29). 금전의 손실을 일으킴: IV—4.

M

• 마드야(MADHYA): I—2.
• 처녀(MAIDEN). 질문자가 사춘기의 처녀를 생각하고 있음: (56).
• 남성(MALE). 남성 사인: (55). 남성 행성: (55). 남아가 태어날 것이라고 예측해야 하는 조건: VII—1.
• 결혼(MARRIAGE). 결혼에 관한 질문: VII—1. 질문자의 결혼 시기를 판단함: VII—2.
• 남성적 성격(MASCULINE). 남성 바르가: VII—5. 남성 행성: (55).
• 광물(MINERAL): I—6.
• 분실(MISSING). 잃어버리거나 사라진 물건을 되찾음: I—5; V—1.
• 금전(MONEY). 금전의 손실을 일으킴: IV—4.
• 어머니(MOTHER). 질문의 대상이 자기 어머니인 조건: VII—7.
• 활동 사인(MOVEABLE SIGNS): (4), (15), II—5, 6, 8, 9, 13, 15; VII—9.

N

• 나가라(NAGARAS): III—2.

O

• 목적(OBJECT). 바라는 일이나 목적의 진전: IV—2.
• 홀수 사인(ODD SIGNS): (12).

P

• 평화(PEACE): III—3, 4.
• 자리·장소(PLACE). 자리를 얻음: II—1. 도난품이 옮겨진 장소를 판단함: VI—5.
• 행성(PLANETS). 남성 행성과 여성 행성: VII—5.
• 지위(POSITION). 지위를 얻음: II—1, (15), IV—3.
• 프라슈나(PRASNA): I—1.
• 스승(PRECEPTOR). 질문의 대상이 자기 스승인 조건: VII—8.
• 프리슈토다야 사인(PRISHTODAYA SIGNS): I—4; V—4.
• 프리투야샤스(PRITHUYASAS): I—1.
• 재산(PROPERTY). 재산 손실을 입지 않음: II—1. 질문자 편에 속한 누군가가 재산을 훔쳤다고 판단함: VI—1. 도난당한 재산을 되찾음: VI—3.
• 번영(PROSPERITY). 제4하우스로 성공이나 번영을 판단함: I—2. 바바(Bhava)의 번영이 보장되는 조건: I—3.
• 매춘부(PROSTITUTE). 매춘부와 관계를 가짐: VII—10.

Q

• 네발짐승 사인(QUADRUPED SIGNS): (11).
• 네발짐승(QUADRUPEDS). 적이 네발짐승들과 함께 퇴각함: II—4.
• 질문(QUERY): (2), I—2, 3, (7), 5, 6; II—1, (14), 3, 4, 6, 9, 10, 11, 12, 13; IV—2, 4; V—2; VI—2, 3, 5; VII—1, 2, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12.
• 신속한 진군(QUICK MARCH). 싸우러 나서는 왕의 신속한 진군을 판단함: II—9.

R

• 비(RAIN). 비가 올지 판단함: VII—3, 4.

• 회복하다(RECOVER). 환자가 병에서 회복함: IV—5.

• 되찾음(RECOVERY). 사라진 …의 회수 여부를 판단함: V—1. 잃어버린 물건을 되찾음: (39).

• 기어 다니는 생물(REPTILES): (11).

• 반환(RESTORATION). 잃어버린 물건이 돌아옴: I—5.

• 퇴각(RETREAT). 적의 퇴각: II—4, 10, 12.

• 역행(RETROGRADE): V—5; VII—9.

• 돌아옴(RETURN). 외국으로 간 사람의 귀가: I—2; II—1; V—2. 잃어버린 물건이 돌아옴: I—5. 적이 자기 자리로 돌아감: II—7, 8. 싸우러 나간 사람이 돌아옴: II—14. 돌아오는 시기를 계산하는 방법: II—15, 16, 17; V—5. 자기 군대의 귀환을 판단함: III—5. 실종되었다고 여겨진 사람이 돌아옴: V—1. 여행자가 자기 자리로 돌아올지 판단함: VII—9.

• 건장한 여성(ROBUST WOMAN). 문의 대상이 건장한 여성임: VII—6.

• 뿌리(ROOT). 질문의 대상이 뿌리나 식물류에 관계됨을 판단함: I—6.

S

• 성소(SANCTUARY). 라그나가 한 라시의 가운데 데칸에서 상승하면 도난품은 성소 가까이에 있다: (38).
• 호색가(SENSUALIST). 호색가가 원하는 여성을 얻음: (52).
• 성별(SEX). 태어날 아이의 성별을 판단함: (55).
• 질환(SICKNESS). 질환에서 회복함: IV—5.
• 시르쇼다야(SIRSHODAYA): I—4, (7); VI—3.
• 자매(SISTER). 질문의 대상이 자기 자매임: VII—7.
• 도난품(STOLEN PROPERTY): VI—1, 2, 3.
• 대상(SUBJECT). 문의 대상: VII—6.
• 물질(SUBSTANCE). 도난당한 물질의 종류: VI—5.
• 성공(SUCCESS). 제4하우스로 성공을 판단함: I—2. 일의 성공을 판단함: I—4. 성공을 예상할 수 있는 경우: II—2. 활동 라그나는 행동에 나서는 사람들에게 성공을 가져온다: II—5. (1) 성읍의 수장과 (2) 포위하는 쪽에 성공을 나타내는 하우스들: III—2.

T

• 도둑(THIEF). 도둑을 판단함: VI—5.

• 시기(TIME). 싸우러 나간 사람의 귀환 시기: II—14, 15, 16, 17. 여행자의 귀환 시기: V—5.

• 고문(TORTURE). 고문과 투옥을 당함: V—4.

• 성읍(TOWN). 성읍 통치자의 승리를 판단함: III—1.

• 자리 이동(TRANSFER). 자리를 옮기게 될지 판단함: I—2.

• 여행(TRAVEL). 여행할지 판단함: II—1.

• 여행자(TRAVELLER). 외국에 간 여행자의 귀환: III—5; V—2; VII—9. 여행자의 귀환 시기: V—5. 여행자의 죽음을 판단함: VII—11.

• 조약(TREATY). 두 왕 사이의 평화 조약: III—3.

• 트리코나(TRIKONA): IV—1, (34).

U

• 시도하는 일(UNDERTAKINGS). 시도하는 일에서의 패배: (31).

V

• 바라하미히라(VARAHAMIHIRA): I—1.
• 바르가(VARGA): VII—5.
• 바르고타마(VARGOTTAMA): VI—1.
• 식물(VEGETABLE): I—6, 7.
• 승리(VICTORY). 성읍 통치자의 승리를 판단함: III—1.
• 덕행(VIRTUOUS ACTION). 문의 대상이 어떤 덕행을 행하고 있는 사람임: VII—8.

W

• 전쟁(WAR). 전쟁 상태에 있음: III—3, 4.
• 물 사인(WATERY SIGN): VII—4.
• 여성(WOMAN). 여성의 도움으로 이득과 다른 것들을 얻음: (31). 문의 대상이 최근 출산한 여성임: VII—6. 문의 대상이 나이 든 여성임: VII—6. 질문자가 관계를 가진 여성의 유형: VII—10.
• 아내(WIFE). 질문의 대상이 질문자의 아내임: VII—8. 관계를 가진 여성이 자기 아내임: VII—10.
• 재물(WEALTH). 질문자에게 명예와 재물을 가져다주는 요가: IV—3. 질문자의 재물 손실: (31).

Y

• 어린 달(YOUNG MOON): VII—6.

방갈로르 시의 스리 비자야 락슈미 빌라스 인쇄소에서 인쇄함.