칼데아 신탁에 관하여

빌헬름 크롤 지음

브레슬라우 · 빌헬름 쾨브너 출판 · 1894년

이 책을 읽기 전에

크롤이 수집한 칼데아 신탁의 단편과 그 해석, 자료의 전승과 성립 시기에 관한 논의를 옮겼다. 프셀로스의 요약, 보유와 두 색인도 함께 실었다. 원저자의 원주와 교감 기록은 본문의 해당 대목에서 펼쳐 읽을 수 있다. 흐리거나 손상되어 확정하지 못한 말은 유보 표시와 원전 영상을 남겼다.

지성, 지성으로 파악되는 것, 지성적인 것은 각각 νοῦς, νοητός, νοερός의 구별을 따른다. 신성마술사, 이윙크스, 시노케우스, 텔레타르케스도 같은 뜻으로 일관되게 사용하였다.

더없이 사랑하는 부모님께 바칩니다.역주 1역주 2

서문

이른바 『칼데아 신탁』을 판본과 필사본에서 모아 처음으로 모두 출판한 사람은 프란체스코 파트리치였다. 그는 여기에 조로아스터의 이름을 붙였다. 그 책은 『조로아스터와 그의 칼데아 신탁 320편』(페라라, 1591)이었다. 이후의 편집자들은 한 사람도 빠짐없이 이 수집본을 되풀이했다(Fabricius, bibl. I 310 이하). 그러다가 테일러가 다시 작업에 착수했는데, 그 역시 파트리치 못지않게 신비롭고 숨겨진 지혜가 그 안에 담겨 있다고 생각했다(Classical Journal XVI·XVII, 1818). 로베크는 그의 어리석음을 더 보탤 말이 없을 만큼 비웃었고(Aglaoph. 93 이하), 여러 가지를 훌륭하게 지적하면서 단편들의 새 판본이 필요하다고 말했다(107쪽 주1). 틸로는 그 예비 작업에 해당하는 것을 내놓았다. 여러 문제에 관해 날카로운 판단을 보였으나, 플라톤주의자들의 해석을 지나치게 신뢰했다(『엠피레움 천상계에 관하여』 I·II·III, 할레, 1839/40; 『시네시오스 찬가 II 1–24 및 II 22–24 주석』, 할레, 1843).역주 3

그 뒤 플라톤주의자들에 대한 연구와 함께 신탁 연구도 침체했다. 나는 이 신탁들이 정밀한 연구를 받을 만하다고 보았으므로 그 가르침과 기원 및 연대를 조사하기 시작했다. 단편들의 새 판본을 덧붙일 생각도 했다. 그러나 플라톤주의 저술 대부분의 판본이 부실한 탓에 내가 확고하지 못한 토대에 서 있다는 것을 갈수록 더 분명히 깨달았다. 그렇더라도 이 신탁들에 옳게 귀속되었든 잘못 귀속되었든, 모든 단편을 논의 안에 넣고 필요하다고 판단되는 본문비평 장치를 덧붙일 것이다. 다만 그에 앞서 자료들에 관하여 짧게 설명할 필요가 있을 듯하다.역주 4

제1장

칼데아 신탁의 자료들에 관하여

시의 흩어진 부분들을 곳곳에 제시하는 플라톤주의자들의 방대한 저술 외에도, 내가 아는 한 칼데아인들의 가르침을 다루는 비잔티움 시대의 짧은 저술 다섯 편이 남아 있다.

『프로클로스의 칼데아 철학에서 발췌한 글』(Πρόκλου ἐκ τῆς Χαλδαϊκῆς φιλοσοφίας)의 다섯 장은, 현존하는 유일한 사본으로 보이는 14세기 면지(綿紙) 필사본 Vatic.1026에서 피트라가 처음 출판했다(Analecta sacra et classica V 2 [1888] 192 이하). 그 뒤 A. 얀이 자신이 미간행 자료를 출판한다고 생각하며 할레에서 1891년에 출판했다(Neue philologische Rundschau 1892, 109 이하 참조). 발췌자는 프로클로스의 문장을 전혀 훼손하지 않았거나, 훼손했더라도 많이 훼손하지는 않았다. 이 글이 신탁 주석에서 나온 것일 가능성이 매우 높다(7쪽 이하). 완전한 시구는 어디에도 인용되어 있지 않지만, 해설이 어떤 시구를 대상으로 하는지는 대부분 분명하다.

프셀로스의 저술(πονήματα) 가운데 신탁을 다룬 것은 세 편이 있다. 첫째 것은 옵소포이우스와 갈라이우스에 이어 미뉴가 제122권 1123쪽 이하에 수록한 것이다. 13세기의 면지 필사본 Paris.1182(= P), f.160r에서는 『동일 저자의 칼데아 말씀들에 대한 해설』(τοῦ αὐτοῦ ἐξήγησις τῶν χαλδαϊκῶν ῥητῶν)이라는 제목이 붙어 있다. 신탁을 하나씩 제시한 뒤 그 해설을 덧붙인다. 그 해설이 어디서 나왔는지는 쉽게 알아볼 수 있다. 1145c에서 프로클로스가 인용되며, 몇몇 대목은 바티칸에 있는 프로클로스 발췌문과 글자 그대로 일치한다.역주 5역주 6

프셀로스 1137c: “영혼의 깊이는 영혼의 세 겹 능력, 곧 지성적인 능력, 추론적인 능력, 의견을 갖는 능력이다. 눈들은 그것들의 세 겹 인식 활동이다. 눈은 앎의 상징이고, 생명은 욕구의 상징이기 때문이다.”

바티칸 발췌문 193,1: “‘영혼의 깊이’란 영혼의 세 겹 인식 능력, 곧 지성적인 능력, 지성으로 파악되는 능력[얀이 올바르게 ‘추론적인 능력’으로 고침], 의견을 갖는 능력이라고 말한다. 그리고 이 ‘눈들’은 그것들의[얀: 영혼의] 세 겹 인식 활동을 뜻한다. 눈은 앎의 상징이고, 생명은 욕구의 상징이기 때문이다.”

프셀로스 1144b: “영혼은 생각되는 대상 하나하나에 알맞은 능력도 가지고 있다. 감각되는 것들에는 감각을, 추론의 대상에는 추론을, 지성으로 파악되는 것들에는 지성을 갖는다.”

바티칸 발췌문 194,10: “모든 앎은 유사성들에 의하여[원문은 복수 ὁμοιότητας이며, 단수 ὁμοιότητος로 고칠 수 있는가?] 파악하는 것을 파악되는 것에 결합한다. 감각되는 것에는 감각하는 것을, 추론의 대상에는 추론하는 것을, 지성으로 파악되는 것에는 지성으로 파악하는 것을 결합한다.”

프셀로스 1148b: “영혼은 성스러운 로고스들과 신적인 상징들로 이루어졌기 때문이다. 그 가운데 로고스들은 성스러운 형상들에서, 다른 것들[οἱ를 중성 τὰ로 고쳐 읽으라, 곧 상징들]은 신적인 헤나드들에서 나온다. 우리는 성스러운 실체들의 모상이며, 알려지지 않은 표지들의 신상이다. 또한 다음 사실을 알아야 한다. 모든 영혼은 다른 모든 영혼과 종에 따라 구별되며, 영혼의 수만큼 조화의 형상들도 있다.”

바티칸 발췌문 195,18: “영혼은 지성적인 로고스들과 신적인 상징들로 이루어져 있기 때문이다. 그 가운데 로고스들은 지성적인 형상들에서 나오고, 상징들은 신적인 헤나드들에서 나온다. 우리는 지성적인 실체들의 모상이며, 알려지지 않은 표지들의 신상이다. … [24행] 다음 사실도 알아야 하기 때문이다. 모든 영혼은 다른 모든 영혼과 종에 따라 구별되며, 영혼의 수만큼 조화의 형상들도 있다.”

그러나 그 밖의 많은 부분에서도 프로클로스의 철학, 나아가 그의 표현 자체가 드러난다. 예를 들어 1140b에서 세 이윙크스에 관해 설명하는 것이 그렇다. 어떤 대목들은 너무나 빈약하여 프셀로스 자신이 쓴 것으로 보인다. 이따금 덧붙는 그리스도교 교리에 관한 말에도 같은 판단이 적용된다. 따라서 그가 프로클로스 주석의 요약본, 곧 바티칸 발췌문도 거기서 유래한 바로 그 요약본을 사용했다고 추정할 수 있다(Thilo II 11 이하 참조). 그 책에서 시구가 언제나 완전한 형태로 인용된 것은 아니었으므로, 그는 해설에서 육각운시의 잔여 부분을 어떻게든 찾아낸 듯하다. 때로는 온전한 문장을 만들려고 그 자신이 신탁을 줄여 놓기도 했다. 예컨대 1148d의 “지성으로 파악되는 것을 배워라. 그것은 지성 밖에 있기 때문이다”(μάθε τὸ νοητόν, ἐπεὶ νόου ἔξω ὑπάρχει)는 다마스키오스 I 154,26의 “네가 … 그것을 … 있음을 알도록”(ὄφρα μάθῃς τὸ … ὑπάρχει)이라는 구절일 뿐이다. 때로 그는 잘못된 독법을 따랐는데, 1133b 및 1138ab의 ἰδέοντα가 그 예다. [인용된 어형 자체의 오류를 논하는 곳이므로 그 철자를 보존한다.]

그는 신탁에 들어 있던 적이 전혀 없는 말까지 섞어 넣었다. “그것을 억지로 끌어내지 말라. 무엇인가를 지닌 채 나가지 않도록.” 이 말이 육각운시가 변형된 결과가 아님은 플로티노스의 다음 구절에서 드러난다. “그것을 억지로 끌어내지 말라. 나가지 않도록. 설령 나간다 하더라도 무엇인가를 지닌 채 나갈 것이기 때문이다.” 그러므로 나는, 곁가지 논의를 놀랄 만큼 즐기는 프로클로스가 신탁의 어떤 대목을 해설하기 위해 이 말을 인용했던 것은 아닌지 의심한다. 내 생각에 이것은 피타고라스학파의 말이다. 니케포로스 그레고라스가 시네시오스의 『꿈에 관하여』를 주석하면서 제시하는 내용도 프셀로스의 이 짧은 저술에서 가져온 것이다.역주 7역주 8역주 9

프셀로스의 두 번째 짧은 저술에는 파리 필사본 1182에서 다음과 같은 제목이 붙어 있다. 『동일 저자의 칼데아인들의 학설에 대한 요점별 간략한 해설』. 파트리치가 이를 f. 6v에서 출판했고, 이어 옵소포이우스와 갈레우스가 출판했다(110쪽 이하). 미뉴는 갈레우스를 바탕으로 수록했다(1149c 이하). 세 번째 저술은 내가 라우렌치아나 필사본 58,29에 따라 부록에서 출판할 것인데, 그 필사본에는 『동일한 프셀로스의 칼데아인들의 고대 학설에 대한 요점별 개요』라는 제목이 붙어 있다. 두 저술이 같은 자료에서 유래했음은 표현뿐 아니라 학설을 제시하는 순서도 일치한다는 사실에서 입증된다. 그 자료가 어떤 성격인지는 그 자신이 밝힌다(1154b). “이 학설들 가운데 대부분은 아리스토텔레스와 플라톤도 받아들였다. 그러나 플로티노스와 이암블리코스, 포르피리오스와 프로클로스 계열의 사람들은 모든 학설을 따랐으며, 이를 신적인 말씀으로 여겨 논증을 따지지 않고 받아들였다.” 그가 칼데아의 신학이라고 내세우는 것은 사실 프로클로스의 신학이다. 이 점은 곧 드러날 것이다. 파트리치가 f. 6r에서 출판한 짧은 논고는 새로운 내용을 전혀 제공하지 않으므로 다루지 않았다.

프셀로스 다음에는 알렉시오스 콤네노스가 통치하던 시대의 서간 작가를 다루자. 크라머는 14세기의 바로치 필사본 131에 따라 그의 편지들을 『옥스퍼드 미간행 자료』 제3권에서 출판했다. 지금까지 학자들이 주목하지 않은 열일곱 번째 편지(180쪽 이하)에는 프셀로스의 것과 매우 비슷하고 같은 자료에서 끌어온 칼데아 학설의 해설이 담겨 있다. 다음 구절을 보라(181,3). “그들에게는 일자가 맨 처음에 있다. 그리스인들에게서, 특히 플라톤을 따르는 이들에게서도 그것을 신학적으로 논하는 것을 볼 수 있다.” 특히 다음 구절을 보라(183,23). “‘놀라서는 안 된다’고 그런 허튼소리의 해설자는 말한다.” 또한 끝부분에서 칼데아인들이 오르페우스의 것을 도용했는지, 아니면 오르페우스가 칼데아인들의 것을 도용했는지 논의하는 점도 프로클로스에게 아주 걸맞아 보인다.역주 10

그러나 단편의 가장 큰 부분은 플라톤주의자들 덕분에 전해진다. 그들 가운데 신탁을 처음 이용한 사람은 포르피리오스로 보인다. 다만 그는 『신탁에서 얻는 철학에 관하여』에서는 아직 이를 이용하지 않았고(로베크 103쪽 이하; 볼프, 서문 29쪽), 『영혼의 귀환에 관하여』에서 이용했다. 아우구스티누스가 『신국론』 X 29·32에서 다음과 같이 증언한다. “그런데 포르피리오스는 『영혼의 귀환에 관하여』 제1권 끝 무렵에서, 영혼을 해방하는 보편적인 길을 담고 있는 것은 아직 어느 한 학파에도 받아들여지지 않았으며, 참으로 진실한 어떤 철학에서든, 인도인들의 관습과 가르침에서든, 칼데아인들의 인도에서든 받아들여지지 않았다고 말한다. … 그리고 그가 끊임없이 거론하는 신적인 신탁을 칼데아인들에게서 받아 왔다는 사실도 도저히 침묵할 수 없었다.” 같은 책 23장에서는 이렇게 말한다. “포르피리오스는 신적인 신탁이, 우리는 달과 태양의 입문 의례로 정화되지 않는다고 응답했다고도 말한다. … 끝으로 그는 같은 신탁에 원리들(τὰς ἀρχάς)이 정화할 수 있다는 것이 명시되어 있다고 말한다. … 그가 원리들이라고 부르는 것이 무엇인지는 그가 플라톤주의자라는 점에서 우리가 안다. 그는 아버지 신과 아들 신을 말하며, 아들 신을 그리스어로 ‘아버지의 지성’ 또는 ‘아버지의 정신’이라 부르기 때문이다.” 이는 πατρικὸν νοῦν을 뜻한다(같은 책, D. 판 436,27). 그러나 ‘아버지의 지성’은 플라톤주의자들 고유의 말이 아니라 칼데아인들의 말이다. 또한 아우구스티누스가 이들 사이에 있는 세 번째 신에 관해 말하는 내용은, 그 자신이 그 신의 본성을 완전히 이해한 것은 아니지만, 그리고 아버지의 지성 뒤에 오는 세계 영혼에 관해 말하는 내용은(첼러 V 제3판, 648쪽 주1 끝부분), 두 번째 지성 및 세계 영혼의 자리에 관한 난해한 가르침과 매우 잘 들어맞는다(14쪽 이하). 따라서 첼러가 앞서 인용한 곳에서 생각하듯이 여기서 논하는 것은 포르피리오스 자신의 견해만이 아니라, 어떤 방식으로든 포르피리오스의 견해와 결합한 칼데아의 견해이다. 달과 태양의 비의는 전해진 단편들에서 나타나지 않지만, 내가 마지막에 제시하는 단편은 그와 매우 비슷하다. 그는 또한 “세계의 아이테르적 또는 불 같은 높은 영역들과 하늘의 견고한 토대들”(στερεώματα)을 이 신탁들에서 끌어왔다(아우구스티누스 X 27·9; 31쪽 이하 참조). 신성마술사들에게 내려오는 천사들과 다이몬들의 악의에 관한 내용도 여기서 끌어왔다.역주 11

가자의 아이네이아스의 다음 대목은 본문이 손상되어 있다(Boiss. 판 51쪽). “바로 이것을 칼데아인들도, 포르피리오스도 가르친다. 그는 자신이 칼데아인들의 신탁을 제시하는 그 책에 보편적으로 제목을 붙인다. 그 신탁들에서 그는 질료가 생성된 것이라고 주장한다.” 이 대목을 교정하는 일은 삼가는 편이 낫다. 질료가 생성되었다는 가르침은 20쪽에서 전한다. 다마스키오스 I 288,13을 보라. “그들 자신도 그렇게 말하려 하며 신탁을 증언으로 내세운다. 후대의 사람들만이 아니라 이암블리코스와 포르피리오스도 그러하다.” 그러나 우리에게 전해진 그의 저술에서는 단 하나의 신탁도 거론되지 않는다.

이암블리코스에게도 같은 말이 적용된다. 그러나 그가 신탁을 경시하지 않았다는 사실은 방금 확인했다. 마리노스의 『프로클로스의 생애』 26장을 보라. “그는 그의, 곧 시리아노스의 오르페우스 주석들을 부지런히 읽었으며, 포르피리오스와 이암블리코스가 신탁과 그에 대응하는 칼데아인들의 저술들에 관해 쓴 수많은 주석도 읽었다.” 다마스키오스는 더 많은 정보를 준다(I 86,5). “위대한 이암블리코스가 가장 완전한 『칼데아 신학』 제28권에서 옳다고 여긴 것처럼.” 또 I 154,13에서는 이렇게 말한다. “이암블리코스가 칼데아에 관한 저술들에서 명백히 말하듯이. 아무튼 그들 자신도 신성마술사에게 말하는 그 시구들에서 신들을 증인으로 내세운다”(11쪽). 따라서 그는 칼데아인들의 신학에 관한 매우 방대한 저술에서 신탁을 이용했다. 이와 함께 그는 율리아노스 두 사람 가운데 한 사람 또는 두 사람 모두의 산문 저술에서 얻은 다른 칼데아 전통을 섞은 듯하다. 『비의에 관하여』에서는 신탁을 여러 차례 참조하지만 직접 인용하지는 않는다.

수이다스의 증언에 따르면 시리아노스는 『오르페우스·피타고라스·플라톤과 신탁의 일치』를 저술했다. 프로클로스가 『플라톤 신학』 215,41에서 “『일치』의 글들에서”라고 가리킨 것이 이 저술이다. 여기서 ‘글들’은 ‘저술들’의 뜻으로 고쳐 읽어야 할까? 마찬가지로 히에로클레스는 『섭리에 관하여』 제4권에서 “이른바 신탁과 사제적 규정들”, 곧 신성마술사들의 가르침을 “플라톤이 주장한 학설과 일치하도록 결합하려고” 했다(포티오스, cod. 214, 173a 13).역주 12

프로클로스가 신탁에 쏟은 연구 노력에 대해서는 마리노스가 26장에서 말한다. “그는 앞선 철학자들의 해설들을 적절한 비판과 함께 종합하고, 칼데아의 나머지 가르침에 대해서도 애써 연구했으며, 신들이 전해 준 신탁에 대한 방대한 주석을 작성하여 꼬박 다섯 해 만에 완성했다. 이 일로 그는 그 유명한 신적인 꿈도 꾸었다. 꿈에서 위대한 플루타르코스가 그에게, 신탁에 관해 자신이 작성한 네 장짜리 묶음들의 수만큼 해를 살게 되리라고 예고한 듯했다. 그는 그것들을 세어 보니 일흔 묶음임을 알았다.” 그 자신도 『국가 주석』 359,39 B에서 이 저술들을 언급한다. “그 부적합성이 무엇인지는 … 신탁에 관해 쓴 저술들에서 더 자세히 말했다.” 마리노스는 38장에서, 그가 이 말씀들을 매우 높이 평가한 나머지 이렇게 말했다고 전한다. “내가 마음대로 할 수 있다면, 모든 고대의 책들 가운데 오직 『신탁』과 『티마이오스』만이 유통되도록 하겠다.” 수이다스의 ‘헤기아스’ 항목에 인용된 다마스키오스 『이시도로스의 생애』도 보라. “그래서 프로클로스는 그가 아직 젊었는데도 칼데아 신탁 강의를 들을 자격이 있다고 여겼다.”

다마스키오스도 같은 생각이었다. 그는 늘 모든 사람에게 하듯이 아스클레피오도토스를 비난하면서 말한다. “그러나 오르페우스와 칼데아의 더 높은 지혜, 보통 철학의 지성을 넘어서는 지혜에 대해서는 그는 훨씬 더 뒤처져 있었다”(『이시도로스의 생애』 126). 그는 『파르메니데스』 해설 뒤에 행한 칼데아 강의를 언급하는데, 그 강의를 출판한 것으로는 보이지 않는다. II 9,21에서는 “그러므로 이런 것들은 칼데아에 관한 논의에서 더 정확히 검토해야 한다”고 말한다. 11,11 및 132,9에서는 “그러나 이 문제는 칼데아에 관한 강의로 미루겠다”고 말한다. 이런 문제는 틸로가 II 1쪽 이하에서 자세히 설명한다. 나는 다만 단편의 압도적인 다수가 프로클로스와 다마스키오스 덕분에 전해진다는 점만 덧붙인다.역주 13역주 14

그러나 누군가는 신탁의 시구를 다른 데서 온 시구와 어떻게 구별하느냐고 물을 것이다. 플라톤주의자들은 그 기교에 지나치게 물든 소피스트들의 관행을 따라 자신들이 이용하는 저자의 이름을 감추기 때문이다. 프로클로스 『파르메니데스 주석』 929,22의 “누군가 비꼬면서”는 아리스토텔레스를 가리키며(『형이상학』 I 9, 990b 2), 1047,22의 “누군가 말하듯이”는 플로티노스를 가리킨다(1090,23; 올림피오도로스 『파이돈 주석』 20,26·28,8 참조). 테오도로스는 “아시네 출신의 철학자”라고 불리고(『플라톤 신학』 215,18), 아리스토클레스는 “로도스 출신의 철학자”라고 불린다(『파르메니데스 주석』 1057,6). 이 이름은 우제너가 그렇게 복원한 것이다. 그들은 호메로스의 이름 대신 “신에게 영감을 받은 시인”이라 하고, 오르페우스의 이름 대신 “신학자”라 하는 식이다. 같은 방식으로 “칼데아 신탁”이라는 이름도 드물게만 나타난다. 대신 “칼데아인들”, “아시리아인들”, “복된 이들”, “신들이 전해 준 지혜” 또는 “비의의 가르침”이라 하며, 대개는 “신탁들”, “신탁”, “신들”, “어떤 신이 말한다”라고 한다. 누군가는 당시 아폴론과 헤카테 및 다른 신들의 신탁이 많이 유통되었으므로, 그 가운데 어느 것이든 쉽게 이런 식으로 인용될 수 있다고 말할 것이다(부레슈 『클라로스』 89쪽 이하에 실린 『신지학』과 포르피리오스 『신탁의 철학에 관하여』 참조). 그러나 포르피리오스와 『신지학』 저자에게 남아 있는 그 많은 시구 가운데 단 하나도 플라톤주의자들에게서는 발견되지 않는다. 그들이 하나의 칼데아 신탁 모음집을 다루었고 그것을 ‘신탁들’이라는 이름으로 불렀다는 사실은, 내가 위에서 나열한 저술들의 제목만으로도 알 수 있다. 그리고 단편들 자체를 두루 살펴보면, 대부분의 단편에서 표현 방식과 견해가 매우 비슷하다는 것을 알게 된다. 표현으로는 ἄνθος, ‘꽃’, θρῴσκειν, ‘뛰어오르다’, ὀχετός, ‘통로’, δρέπεσθαι, ‘거두다’, ἔργα, ‘작용들’, πρηστῆρες, ‘불의 돌풍들’, στροφάλιγξ, ‘소용돌이’를 보라. 견해로는 불과 삼중 수를 생각할 수 있다. 이 유사성이 워낙 커서 많은 단편을 제외하기란 매우 어렵다. 오르페우스 문헌과 시빌라 문헌에서처럼 여기서도 삽입자들이 활개를 쳤다고 주장하는 사람에게도 거의 같은 답을 해야 한다. 삽입의 의심을 가장 많이 받는 플라톤주의자들은, 이 시를 돌본 유일한 사람들이었던 듯하지만, 분명히 극히 적은 부분만 덧넣었다. 대부분의 내용은 그들의 가르침과 동떨어져 있기 때문이다.

그러나 신탁에서 가져온 듯 보일 수 있지만 오히려 다른 곳에서 가져온 단편 하나를 그냥 지나치고 싶지는 않다. 프로클로스 『국가 주석』 380,17 B의 구절이다. “‘나를 받아들이는 이의 가련한 심장은 나를 견디지 못한다’고 어떤 신이 말한다.” 여기서는 볼프를 따라 δοχέως를 δοχῆος로 바꾸어(포르피리오스 163쪽 주1) 트로카이오스 4운보시를 복원해야 한다는 판단이 매우 그럴듯하다. 프로클로스가 『티마이오스 주석』 279b에서 인용한 것은 찬가에서 가져온 듯하다. “신학자들이 그곳의 디오니소스를 노래하면서 말한다. ‘헬리오스 곁에 앉아 거룩한 천구를 굽어보는 이.’”

요안네스 리도스는 『달들에 관하여』 14,9에서 다른 신탁들과 다른 칼데아인들도 안다고 말한다. “조로아스터와 히스타스페스를 따르는 칼데아인들”이라는 것이다. 이들은 『신지학』 저자가 읽은 이들과 다르지 않을 수도 있다. 그의 제11권에는 “히스타스페스라는 어떤 페르시아인들 또는 칼데아인들의 왕에게서 가져온 인용들”이 제시되어 있었다(부레슈 판 95쪽). 헤라클레이오스 이후에 글을 쓴 한 익명 저자도 그리스와 페르시아 및 다른 신탁들 외에 칼데아 신탁들을 가지고 있었으며, 이 모든 것이 그리스도교 교리와 조화를 이룬다고 논증했다(포티오스, cod. 170).역주 15

그렇다고 리도스가 『달들에 관하여』 29,19에서 제시하는 시구를 의심하지는 않았을 것이다. 그가 말하는 대목은 이렇다. “달은 생성된 모든 것 바로 위에 자리 잡고, 이곳의 모든 것은 분명히 달에 의해 다스려진다. 신탁이 다음과 같이 말하듯이. 샘의 님프들과 물속의 모든 영들, 땅속의 품과 공중의 품, 빛 아래의 품, 달에 속한 이들, 모든 질료 위에 올라타는 자들, 또 그 위에 발을 디디는 자들(?), 하늘의 질료와 별들의 질료와 심연들의 질료 위에.” 단, 올림피오도로스가 『알키비아데스 주석』 19쪽에서 다음과 같이 쓰지 않았다면 말이다. “오르페우스도 말하기 때문이다. 하늘의 질료와 별들의 질료와 심연의 질료.” 이 문제는 판정할 수 없다. 신성마술사들에 대해서는 다른 곳에서 말할 예정이다. 그러므로 이제 단편들을 살펴보기 시작하는 데 아무런 걸림돌이 없다.역주 16역주 17편집주

제2장 단편

프로클로스와 다마스키오스를 믿는다면, 신탁의 교리는 플라톤, 적어도 그들 자신이 이해한 플라톤, 그리고 오르페우스·호메로스·피타고라스의 교리와 다르지 않다. 그러나 프로클로스의 수법을 조금이라도 꿰뚫어 본 사람은 누구도 이것을 받아들이지 않을 것이다. 그는 아주 조금도 닮지 않은 것들이 서로 일치함을 입증하려고 놀라울 만큼 재주를 부린다. 더구나 신탁의 신학이 그 자신에 이르러서야 완성된 프로클로스의 신학과 일치한다는 말은, 포르피리오스가 처음 신탁을 이용했고 따라서 신탁이 훨씬 오래되었다는 이유 하나만으로도 전혀 신빙성이 없다.역주 18

그러므로 플라톤학파의 최고신인 일자도 신탁에서 찬양되었다고 그들은 증언한다. 프셀로스 1149ᶜ: μίαν ἀρχὴν τῶν πάντων δοξάζουσι καὶ ἓν αὐτὴν καὶ ἀγαθὸν ἀποφηναμένου, “그들은 만물의 원리를 하나라고 믿으며, 그것을 하나이자 선이라고 선언한다.” 마지막 어형 ἀποφηναμένου는 V에 따라 ἀποφηνάμενοι로 고쳐 읽어야 한다. 『개요』 1, 옥스퍼드 익명 저자 181,3도 참조하라. 다마스키오스 I 100,20: οἱ δὲ θεοὶ μετὰ τὸν ἕνα θεὸν πατέρα καὶ δύναμιν ὡς δυάδα μόνον ἐμφανίζουσι, “신들은 하나인 신 다음에 아버지와 힘을 오직 둘을 이루는 것으로 드러낸다.” 그러나 이들을 조금도 믿지 않도록 주의하라. 남아 있는 자료에는 일자에 관한 언급이 없고, 철학자들도 일자를 논할 때 신탁에서 나온 증언을 아무것도 제시하지 않는다. 이는 프로클로스보다 앞선 토리노 익명 저자도 어느 정도 인정한다. 내가 편집한 이 저자의 글은 『라인 박물관』 47,599 이하에 있다. IX열 5행이 신탁의 가르침을 염두에 둔다는 점은 일찍이 같은 글 625쪽에서 말했으며, 아래에서 입증할 것이다. καὶ τῆς τριάδος αὐτῶν οὐκ ἐθέλοντες ἀνωτέρω ἀριθμὸν ἀφῆκαν, ὡς καὶ τὸ ἓν λέγειν αὐτὸν εἶναι παντελῶς παραιτεῖσθαι, “그들은 자신들의 삼자조보다 위로 올라가려 하지 않아 수를 내버렸으며, 그가 하나라고 말하는 것까지도 전적으로 거부하였다.” 이제 다마스키오스 I 154,16에 전해지는 단편을 칼데아인들의 최고신에 관련시켜도 좋다.

ἔστιν γάρ τι νοητόν, ὃ χρή σε νοεῖν νόου ἄνθει· ἢν γὰρ ἐπεγκλίνῃς σὸν νοῦν κἀκεῖνο νοήσῃς ὥς τι νοῶν, οὐ κεῖνο νοήσεις· ἔστι γὰρ ἀλκῆς ἀμφιφαοῦς δύναμις νοεραῖς στράπτουσα τομαῖσιν. οὐ δὴ χρὴ σφοδρότητι νοεῖν τὸ νοητὸν ἐκεῖνο οὐδὲ νόου ταναοῦ ταναῇ ῥιπῇ πάντα μετροῦντος, πλὴν τὸ νοητὸν ἐκεῖνο· χρεὼ δὴ τοῦτο νοῆσαι (ἢν γὰρ ἐπεγκλίνῃς σὸν νοῦν, κἀκεῖνο νοήσεις) οὐκ ἀτενῶς, ἀλλ’ ἁγνὸν ἀπόστροφον ὄμμα φέροντα σῆς ψυχῆς τεῖναι κενεὸν νόον εἰς τὸ νοητόν, ὄφρα μάθῃς τὸ νοητόν, ἐπεὶ νόου ἔξω ὑπάρχει.

“지성의 꽃으로 네가 파악해야 하는, 지성으로 파악되는 어떤 것이 있다. 네 지성을 기울여 그것을 파악하려 한다면, 어떤 사물을 파악하듯 해서는 그것을 파악하지 못하리라. 그것은 양쪽으로 빛나는 날의 힘, 지성적인 섬광의 타격으로 번쩍이는 힘이기 때문이다. 그 지성으로 파악되는 것을 거세게 파악해서는 안 된다. 그것만 제외하고 모든 것을 재는, 길게 펼쳐진 지성의 긴 돌진으로도 안 된다. 그러나 바로 그것을 파악해야 한다. (네 지성을 기울인다면 그것도 파악하리라.) 응시하듯이 하지 말고, 네 영혼의 순수한 눈을 다른 데서 돌려, 비어 있는 지성을 지성으로 파악되는 것을 향해 뻗어라. 그것을 알기 위해서다. 그것은 지성 밖에 존재하기 때문이다.”역주 19역주 20

다마스키오스는 이암블리코스의 해석을 따라 이것을 지성으로 파악되는 영역 전체에 잘못 적용한다. 실제로는 지성으로 파악되는 다른 모든 것보다 뛰어난 어떤 것을 말하고 있다. 그것은 지성의 특별한 능력으로 알려지며, 그래서 지성 밖에 놓인다. 다음 시구의 뜻도 이것과 모순되지 않는다.역주 21역주 22

οὐ γὰρ ἄνευ νοός ἐστι νοητὸν καὶ τὸ νοητὸν οὐ νοῦ χωρὶς ὑπάρχει.

“지성 없이 지성으로 파악되는 것은 없으며, 지성으로 파악되는 것은 지성과 떨어져 존재하지 않기 때문이다.”

프로클로스 『티마이오스 주석』 267ᵈ, 다마스키오스 II 16,20; 57,26. 이 말은 인간의 지성이 아니라 신적인 지성에 관하여 한 말이기 때문이다. 그래서 프로클로스는 『플라톤 신학』 172,39에서 말한다. καὶ οὕτως ἅμα μὲν ἐξῄρηται τοῦ νοῦ τὸ νοητὸν αὐτὸ καὶ αὐτὸ ὑπάρχον, ἅμα δὲ οὐκ ἔξω τοῦ νοῦ τὸ νοητόν, “이렇게 지성으로 파악되는 것 자체, 그 자체로 존재하는 것은 한편으로 지성을 넘어서 있으며, 동시에 지성으로 파악되는 것은 지성 밖에 있지 않다.”역주 23

지성으로 파악되는 것들 가운데 으뜸인 것이 인식되는 나머지 모든 것과 다르다면, 그것이 최고 원리라고 하는 것은 합당하다. 이 원리에 관련시켜야 할 다른 단편들을 살펴보면, 우선 프셀로스 1144ᵃ가 다음처럼 전하는 것이 눈에 띈다.

ὁ πατὴρ ἑαυτὸν ἥρπασεν οὐδ’ ἐν ἑῇ δυνάμει νοερᾷ κλείσας ἴδιον πῦρ.

“아버지는 자신을 낚아채어 물러났다. 자신의 고유한 불을 자기의 지성적인 힘 안에조차 가두지 않고.”

첫 행의 어순은 ἥρπασεν ἑαυτόν, “낚아채었다, 자신을”이었을까? 아버지는 자신을 빼내고, 자기 본성이 담겨 있는 고유한 불을 자신에게 보유하여 자신의 지성에조차 넘겨주지 않는다. 토리노 익명 저자 IX 1은 이것을 염두에 두는 듯하다. οἱ δὲ ἁρπάσαι ἑαυτὸν ἐκ πάντων τῶν ἑαυτοῦ εἰπόντες δύναμίν τε αὐτῷ διδόασι καὶ νοῦν ἐν τῇ ἁπλότητι αὐτοῦ συνῆφθαι καὶ ἄλλον πάλιν νοῦν, καὶ τῆς τριάδος αὐτῶν οὐκ ἐθέλοντες ἀνωτέρω ἀριθμὸν ἀφῆκαν, ὡς καὶ τὸ ἓν λέγειν αὐτὸν εἶναι παντελῶς παραιτεῖσθαι· ταῦτα δὲ πῶς μὲν λέγεται ὀρθῶς τε καὶ ἀληθῶς, εἰ γε θεοί, ὡς φασιν οἱ παραδεδωκότες ταῦτα, ἐξήγγειλαν. “그가 자기에게 속한 모든 것에서 자신을 낚아채었다고 말하는 사람들은 그에게 힘을 부여하며, 그의 단순성 안에 결합된 지성과 또 다른 지성도 부여한다. 그리고 자신들의 삼자조보다 더 위로 가려 하지 않아 수를 내버렸으며, 그가 하나라고 말하는 것까지도 전적으로 거부한다. 이것들이 어떤 의미에서 올바르고 참되게 말해지는가 하면, 이를 전한 사람들이 말하듯이 정말 신들이 선포하였다면 그러하다는 것이다.” 따라서 이 저자는 여기서 최고신을 말하고 있음을 인정한다. 이는 프로클로스가 『파르메니데스 주석』 1070,15와 『바티칸 발췌』 194,29에서 부정하는 점이다. 그러므로 그는 아버지라고 불리며, 사유하는 힘과 고유한 불을 갖는다. 그러나 여기서 출발하여 다른 문제로 나아가기 전에 멈추어 살펴볼 필요가 있다.역주 24역주 25

신탁은 아버지가 지성적인 힘을 넘어선 곳에 있다고 말한다. 그런데 플라톤학파 사람들은 힘과 지성이라는 두 항목을 도입하여 이것들을 분리한다. 그들이 왜 그렇게 했는지는 분명하다. 그들은 칼데아 신학의 각 계층에서 아버지(곧 존립), 힘, 지성의 삼자조가 지배했다고 늘 주장하기 때문이다. 프로클로스 『플라톤 신학』 365,1: τὸ μὲν <γὰρ> πατρικὸν ἀρχηγικὸν ἐστι πανταχοῦ, τὸ μέσον δὲ ἡ δύναμις, ὁ δὲ νοῦς τὸ τέλος συμπεραίνει τῆς τριάδος, “아버지적인 것은 어디서나 원초적인 것이며, 중간은 힘이고, 지성은 삼자조의 끝을 완결한다.” 신탁의 말에 따르면, ἡ μὲν γὰρ δύναμις σὺν ἐκείνῳ, νοῦς δ’ ἀπ’ ἐκείνου, “힘은 그와 함께 있고, 지성은 그에게서 나오기 때문이다.” 판본에는 ἐκείνης와 δέ로 되어 있다. 『알키비아데스 주석』 392,7도 참조하라. 따라서 힘은 바로 아버지 자신의 것이며, 또 하나의 신처럼 그에게서 분리할 수 없다. 다마스키오스 I 108,17: ἀλλ’ ὡς οἱ θεοὶ καὶ αὐτοὶ μέντοι ἄνθρωποι διαλεγόμενοι οὕτως ἔχειν πρὸς ἀλλήλας ἀπεφήναντο τὰς τρεῖς ἀρχάς, ὡς ἂν εἴη νοῦς καὶ δύναμις καὶ πατὴρ ἢ ὕπαρξις καὶ δύναμις τῆς ὑπάρξεως καὶ νόησις τῆς δυνάμεως. “그러나 신들과 실제로 논의하는 인간들 자신도 세 원리가 서로 이렇게 관계한다고 밝혔다. 곧 지성·힘·아버지, 또는 존립·존립의 힘·힘의 사유가 그것이다.” 신탁에 따르면 지성으로 파악되는 세계에 삼자조가 있었다고 다마스키오스 I 196,1; 221,13, II 36,13은 가르친다. 그에 앞서 포르피리오스와 이암블리코스도 같은 주장을 했던 듯하다(I 288,12). 모든 세계에 삼자조가 있다고 하는 곳으로는 프로클로스 『티마이오스 주석』 118ᶜ, 다마스키오스 I 88,10; 97,26; 133,20; 193,26, 올림피오도로스 『파이돈 주석』 99,13; 204,24 등이 있다. 이것은 명백한 인위적 구성이다. 그들은 저 한 행을 잘못 받아들이고 거기서 출발하여, 이 삼자조를 자신들의 모든 세계에 옮겨 놓았다. 어디서나 삼분 구도를 찾는 프로클로스의 눈앞에는 다음 계열이 있었기 때문이다. 1) 실체·존립·아버지, 2) 생명·힘, 3) 지성·활동. 『파르메니데스 주석』 1106,28, 『플라톤 신학』 157,28; 217,16, 다마스키오스 I 309,24 참조.역주 26역주 27역주 28

아버지에게 돌아가자. 우리는 그가 불을 가진다고 들었다. 그러나 그 자신이 불이라고도 한다. 옥스퍼드 익명 저자 181,12: αὐτὸς δὲ ὁ πατὴρ ἱερὸν πῦρ ὑμνούμενος παρ’ αὐτοῖς, “아버지 자신도 그들 사이에서 거룩한 불로 찬양된다.” 다음 시구들은 더 많은 것을 제공한다.

οὐ γὰρ ἐς ὕλην πῦρ ἐπέκεινα τὸ πρῶτον ἑὴν δύναμιν κατακλείει ἔργοις ἀλλὰ νόῳ· νοῦ γὰρ νοῦς ἐστιν ὁ κόσμου τεχνίτης πυρίου.

“저 너머의 첫째 불은 자기의 힘을 물질 안에, 작품들 속에 가두지 않고 지성 안에 가둔다. 불로 된 세계의 장인은 지성의 지성이기 때문이다.”역주 29역주 28

아버지는 세계 너머의 첫째 불이라고 불린다. 또 다른 불의 구체가 있기 때문이다(아래 참조). 그가 자신의 힘을 물질 안에 가두지 않는다는 것은 조금도 이상하지 않다. 지성적인 힘 안에도 가두지 않기 때문이다. 아버지가 지성이며 또 다른 지성, 곧 지성의 지성이 그에게서 구별된다는 점은 다른 단편으로 확인된다.

πάντα γὰρ ἐξετέλεσσε πατὴρ καὶ νῷ παρέδωκε δευτέρῳ, ὃν πρῶτον κληΐζετε πᾶν γένος ἀνδρῶν.

“아버지는 모든 것을 완결하고 둘째 지성에게 넘겨주었다. 그를 너희 온 인류는 첫째라고 부른다.”역주 30

프셀로스 1140ᶜ. Pv에는 κληΐζεται로 되어 있고, v는 πᾶν을 생략한다. 그러므로 아버지, 또는 첫째 지성은 사유함으로써 모든 것을 완결한 다음, 물질을 관리하는 다른 지성에게 넘겨준다. 따라서 다음 시구들은 그 다른 지성에 관련된다.

δυὰς παρὰ τῷδε κάθηται· ἀμφότερον γὰρ ἔχει, νῷ μὲν κατέχειν τὰ νοητά, αἴσθησιν δ’ ἐπάγειν κόσμοις.

“그 곁에는 둘을 이루는 것이 자리한다. 그는 둘 다 지니기 때문이다. 지성으로는 지성으로 파악되는 것들을 간직하며, 세계들에는 감각을 가져다준다.”역주 31역주 32

이 말들은 그 자체로 모호하지 않다. 그러나 때때로 언급되는 ‘아버지적인 지성’에 대해서는 판단하기 어렵다. 문제는 아버지, 아버지적인 지성, 둘째 지성이 서로 어떤 관계에 있는가이다. 포르피리오스(6쪽)와 토리노 익명 저자는 이들을 세 신으로 보았고, 후대 저자들은 이들로부터 더 많은 신을 만들어냈다. 실제로는 둘이다. 첫째는 아버지인데, 그는 동시에 지성이므로 아버지적인 지성이라고 불린다. ‘아버지의 지성’이라고 불려도 다른 인격을 생각해서는 안 된다. 둘째는 둘째 지성이다. 내가 아버지적인 지성을 아버지와 분리하지 않는 가장 큰 이유는, 여러 단편에서 그것이 의심할 여지 없이 최고신의 역할을 하기 때문이다. 그것은 ‘스스로 태어난 것’(αὐτογένεθλος)인데, 다른 신에게는 이 말을 적용할 수 없다(25쪽). 아이온과 순수한 영혼들에게는 아버지적인 지성을 보는 일이 특별히 뛰어난 능력으로 부여된다(27쪽 참조). 둘째 지성의 이자조는 아버지의 단자와 대립하므로, 그 사이에 다른 것을 끼워 넣을 수 없다. 세계영혼이 아버지의 사유들 뒤에 산다는 말(28쪽)은 이미 포르피리오스에게도 매우 큰 어려움을 일으켰던 듯하다(6쪽). 우리도 그 어려움을 없애지는 못할 것이다.

그 어려움들은 칼데아인의 뒤틀린 사고방식에 내재하거나, 아니면 이 단편이 외부에서 유래했다는 데에서 생긴다. 같은 신들을 지성이라고도 불의 구체라고도 불렀던 사람을 우리가 너무 부당하게 판단한다고 생각하지는 말라.

모든 것은 아버지에게서 생겨났다. εἰσὶ πάντα ἑνὸς πυρὸς ἐκγεγαῶτα. “모든 것은 하나의 불에서 태어났다.” 프셀로스 1145ᵃ. 사본들은 이렇게 읽으며, v는 ἑνός를 생략한다. 그러나 그는 불과 지성일 뿐 아니라 단자이기도 하다. 프로클로스 『알키비아데스 주석』 356,20: τριῶν τοίνυν ἐν τοῖς νοητοῖς καὶ κρυφίοις θεοῖς ὑποστάσεων οὐσῶν καὶ τῆς μὲν πρώτης τῷ ἀγαθῷ χαρακτηριζομένης ταὐτὸν αὐτῷ νοούσης· ὅπου πατρικὴ μονάς ἐστι, τὸ λόγιον φησί. “지성으로 파악되는 숨은 신들 가운데 세 존립이 있고, 그 첫째는 선에 의해 특징지어지며 선과 같은 것을 사유한다. 신탁은 ‘아버지적인 단자가 있는 곳’이라고 말한다.” 『에우클레이데스 주석』 98,17도 참조하라. 프로클로스 『에우클레이데스 주석』 98,23의 διὰ ταῦτα τοίνυν τὴν ὁλότητα μιμεῖται καὶ τὴν τάξιν ἐκείνην, ἣ καὶ ταναὴ μονάς ἐστιν καὶ δύο γεννᾷ, “그러므로 이 때문에 전체성과 저 계층을 모방한다. 그것은 길게 펼쳐진 단자이면서 둘을 낳는다”와 다마스키오스 II 20,16의 ταναὴ γάρ ἐστι μονὰς κατὰ τὸ λόγιον ἡ … δύο γεννᾷ, “신탁에 따르면 둘을 낳는 것은 길게 펼쳐진 단자이기 때문이다”(ἡ에 대해 M은 ᾗ인가?)는 불명확하다. 이들은 이 말을 지성으로 파악되는 것들의 둘째 계층, 곧 아이온에 관련시킨다. 다음 시구들도 더 명료하지 않다.

ἐξ ἀμφοῖν δὴ τοῖνδε ῥεῖ τριάδος δέμα πρώτης οὔσης οὐ πρώτης, ἀλλ’ οὗ τὰ νοητὰ μετρεῖται.

“이 둘에게서 첫째 삼자조의 몸체가 흘러나온다. 첫째가 아니면서도 첫째인 것, 지성으로 파악되는 것들이 측정되는 그곳의 삼자조가.”역주 33

프로클로스와 다마스키오스는 이를 앞선 것들에서 생겨나는, 지성으로 파악되는 것들의 셋째 삼자조에 관련시킨다. 적어도 우리는 지성으로 파악되는 세계에 어떤 삼자조가 있다는 점은 얻는다. 다만 신탁은 그것을 측정하는 것을 금한다(11쪽 6행, 다마스키오스 I 109,16; 306,12 참조). 그리고 이것이 단자·이자조·삼자조로부터 지성으로 파악되는 삼자조를 구성한 이암블리코스의 학설(다마스키오스 I 86,20)과 놀랍도록 잘 들어맞음을 보게 된다.

신이 완전하고 자애롭다는 것은 다음 조각들에서 배운다. οὐ γὰρ ἀπὸ πατρικῆς ἀρχῆς ἀτελές τι τροχάζει. “아버지적인 원리에서 불완전한 것이 달려 나오지는 않기 때문이다.” 프셀로스 1145ᵈ. v는 ἀπό로 읽는다. πατὴρ οὐ φόβον ἐνθρῴσκει, πειθὼ δ’ ἐπιχεύει. “아버지는 두려움을 심어 넣지 않고 설득을 부어 준다.” 프셀로스 1145ᵈ. V와 v는 ἐπιχέει, V²는 πειθοῖ δ’ ἐπιχαίρει로 읽는다. 단편의 본문비평이 풍성한 결실을 맺는다고 생각하는 사람이라면 이 구절들을 고쳐 구성해 보라. 여기에 프로클로스 『국가 주석』 355,50 B를 덧붙인다. οὐδ’ ὅτι πᾶς ἀγαθὸς θεὸς εἴδετε· ὦ ταλαεργοί, νήψατε. “모든 신이 선하다는 것도 너희는 알지 못했다. 아, 비참한 일을 하는 자들아, 정신을 차려라.”역주 34역주 35

침묵에 관해 말한 대목들도 여기에 모아 둔다. 다만 그것들이 아버지에게만 관련되는지, 아니면 상위 세계 전체에 관련되는지는 분명하지 않다. 프로클로스 『크라틸로스 주석』 68,8에는 δηλαδὴ τὸν ὑπερουράνιον τόπον καὶ ὅσα τῇ θεοθρέμμονι σιγῇ περιείληπται τῶν πατέρων, “곧 하늘 너머의 장소와, 신을 기르는 침묵 속에 감싸여 있는 아버지들의 모든 것”이라고 되어 있다(『알키비아데스 주석』 364,2, 『티마이오스 주석』 167ᵉ 참조). 같은 책 63,15에서는 사투르누스에 관해 καὶ ἱδρύσας ἑαυτὸν ἐν τῇ πατρικῇ σιγῇ καὶ πατὴρ πατέρων ἀνυμνούμενος, “아버지의 침묵 속에 자신을 자리 잡게 하고, 아버지들의 아버지로 찬양되는 이”라고 말한다. 『파르메니데스 주석』 1171,4에는 εἴτε οὖν γαλήνη τις ἐστὶν ὑμνουμένη νοερὰ παρὰ τοῖς σοφοῖς εἴτε ὅρμος μυστικὸς εἴτε σιγὴ πατρική, “그러므로 현자들에게 찬양되는 것이 어떤 지성적인 고요함이든, 신비의 정박지이든, 아버지의 침묵이든”이라고 되어 있다. 다마스키오스 I 56,9도 참조하라. 프로클로스 『플라톤 신학』 320 끝부분의 다음 대목이 불명료함에 싸여 있다는 것은 매우 유감스럽다. ἀνυπέρβλητος γὰρ ἔστιν ἡ ἕνωσις τοῦ τε πρώτου πατρὸς καὶ τοῦ πρώτου τῶν ἀχράντων θεῶν καὶ διὰ τοῦτο σιγώμενος καλεῖται ὑπὸ τῶν θεῶν καὶ τῷ νῷ συνῳδεῖν λέγεται καὶ κατὰ νοῦν μόνον ὑπὸ τῶν ψυχῶν γνωρίζεσθαι, “첫째 아버지와 흠 없는 신들 가운데 첫째 신의 결합은 넘어설 수 없기 때문이다. 그래서 그는 신들에게 ‘침묵 속에 있는 이’라고 불리고, 지성과 함께 노래하며, 영혼들에게 오직 지성에 따라 알려진다고 말해진다.” 여기서 첫째 아버지는 사투르누스이다. 이 말들은 어쩌면 아버지와 함께 있는 그 지성적 능력에 관해 이해해야 할 것이다.역주 36역주 37

행위하는 아버지를 등장시키는 단편들을 열거하기에 앞서, 내가 이렇게 오랫동안 미룬 것이 잘못이었는지도 모를 한 문제를 마무리해야 한다. 플라톤학파 사람들은 아버지, 곧 아버지의 지성과 둘째 지성에 관한 시구들을 여러 신에게 나누어 배당한다. 즉 지성으로 파악되는 아버지와 지성, 그리고 지성적인 아버지와 지성에게 배당하는 것이다. 그들은 플라톤의 데미우르고스를 지성적인 세계에 속하게 하기 때문에, 그의 모습을 본떠 만들어진 칼데아인들의 신들도 흔히 같은 세계로 옮겨 놓지 않을 수 없다. 프로클로스에게 엄밀한 의미의 지성적인 세계는 두 삼자조와 한 단자로 이루어진 일곱 신의 집합이기 때문이다. 그중 지금 우리가 살피는 것은 앞의 삼자조뿐인데, 여기에는 사투르누스·레아·유피테르가 포함된다. 그들은 신탁에서 이 신들의 이름이 ‘한 번 너머에 있는 이’(Ἅπαξ ἐπέκεινα), 헤카테(Ἑκάτη), ‘두 번 너머에 있는 이’(Δὶς ἐπέκεινα)라고 말한다.역주 38

옥스퍼드 익명 저자 182,8을 참조하라. ὧν (τῶν νοερῶν πηγῶν) πρῶτοι μέν εἰσιν οἱ τρεῖς κοσμαγοί, κατὰ τὴν τάξιν προειληφότες ὁ Ἅπαξ ἐπέκεινα, καὶ μετὰ τοῦτον ὁ Δὶς ἐπέκεινα, καὶ μεσότης (μέση τις B) ἀμφοῖν ἡ Ἑκάτη … ἔστι δὲ ὁ Ἅπαξ ἐπέκεινα νοῦς πατρικὸς καὶ πατὴρ τῶν νοερῶν ἁπάντων, ἄρρητον δὲ τινα δύναμιν τὴν Ἑκάτην ὑμνοῦσι τῶν κοσμαγῶν ἁπάντων θεῶν (θεὸν B) καὶ νεαροῦ πυρὸς τὰ πάντα πληροῦν αὐτὴν τερατεύονται· καλοῦσι δὲ τούτους κοσμαγοὺς ἅπαντας ὡς προσεχῶς ἐμφαίνοντας τοῖς κόσμοις ὅλοις· ὁ δὲ δὶς παρ’ αὐτοῖς ἐπέκεινα μεταδίδωσιν ἑαυτοῦ τοῖς κόσμοις καὶ κατασπείρει εὔλυτα φέγγη, ἵνα καὶ τοῖς ἐκείνων χρήσωμαι ῥήμασι. “그것들, 곧 지성적인 샘들 가운데 첫째는 세 세계 통솔자이다. 순서에서 앞서는 것은 ‘한 번 너머에 있는 이’이고, 그다음은 ‘두 번 너머에 있는 이’이며, 둘 사이의 중간은 헤카테이다. … ‘한 번 너머에 있는 이’는 아버지의 지성이며 모든 지성적인 존재의 아버지이다. 그들은 헤카테를 모든 세계 통솔 신의 어떤 말할 수 없는 능력으로 찬양하고, 그녀가 만물을 신선한 불로 채운다고 기이한 이야기를 늘어놓는다. 그들이 이들 모두를 세계 통솔자라고 부르는 것은, 이들이 모든 세계에 직접 자신을 드러내기 때문이다. 그들에게 ‘두 번 너머에 있는 이’는 세계들에게 자신을 나누어 주며, 그들의 표현을 그대로 쓰자면, 쉽게 풀려 나오는 빛들을 흩뿌린다.” B는 ‘중간’(μεσότης) 대신 ‘중간에 있는 어떤 이’(μέση τις), ‘신들의’(θεῶν) 대신 ‘신’(θεόν)을 전한다. 프셀로스 1152ᵃ, 『개요』 6·7도 참조하라. 프로클로스 『크라틸로스 주석』 64,3: αἱ δὲ θεοπαράδοτοι φῆμαι τὴν θεότητα ταύτην τῷ ἅπαξ χαρακτηρίζουσαι λέγουσι ἅπαξ ἐπέκεινα, “신들이 전한 말씀들은 이 신성을 ‘한 번’이라는 말로 특징지어 ‘한 번 너머에 있는 이’라고 부른다.” 같은 책 56,8 등도 참조하라.역주 39역주 40

그러나 그들이 이 신들에 관해 무엇인가를 말한다고 주장하며 제시하는 신탁은 적지 않은데도, 그 어느 곳에도 ‘한 번’과 ‘두 번’은 언급되지 않는다. 더 조심스러운 사람들은 이것을 우연으로 돌릴 것이다. 하지만 다른 길도 열려 있다. 다마스키오스 I 240,22는 이렇게 말하기 때문이다. ὥσπερ καὶ ἐν τῷ Διίῳ νῷ καὶ ἐν αὐτῷ τῷ θεῷ πάντες εἰσὶ καθ’ ὕπαρξιν, οἱ μὲν ὁλοτελῶς προϊόντες καὶ τῷ ὅλῳ συνωνυμούμενοι, ὡς οἱ ἑπτὰ δὶς ἐπέκεινα δημιουργοὶ παρὰ τοῖς θεουργοῖς, “제우스의 지성과 그 신 자신 안에도 모두가 실존에 따라 존재하듯이, 어떤 이들은 전체적으로 발출하며 전체와 같은 이름으로 불린다. 신성마술사들에게서 ‘두 번 너머에 있는’ 일곱 데미우르고스가 그러하다.” 237,11: ὡς ὁ ἑπταχῇ προϊὼν ὅλος δημιουργὸς παρὰ τοῖς Χαλδαίοις· Δὶς γὰρ ἕκαστος ἐπέκεινα ἀνυμνεῖται, “칼데아인들에게서 일곱 갈래로 발출하는 전체 데미우르고스처럼. 각각이 ‘두 번 너머에 있는 이’로 찬양되기 때문이다.” 그 밑바탕에 얼마간의 진실이 있다는 것은 분명하다. 그러나 신탁에는 ‘두 번’도 그의 후손도 나타나지 않는다. 그렇다면 칼데아 체계와 뒤섞인 다른 체계의 흔적을 내가 발견한 듯하다고 말하는 것이 지나치게 대담하겠는가? 나는 다른 길을 통해서도 그 흔적을 추적한 바 있다(7쪽).

율리아누스 황제의 연설 V 172ᵈ에 나오는 다음 대목은 오래전부터 신성마술사 율리아누스에게 연결되어 왔다. εἰ δὲ καὶ τῆς ἀρρήτου μυσταγωγίας ἁψαίμην, ἣν ὁ Χαλδαῖος περὶ τὸν ἑπτάκτινα θεὸν ἐβάκχευσεν ἀνάγων δι’ αὐτοῦ τὰς ψυχάς, ἄγνωστα ἐρῶ καὶ μάλα γε ἄγνωστα τῷ συρφετῷ, θεουργοῖς δὲ τοῖς μακαρίοις γνώριμα, “내가 말로 전할 수 없는 입문의 비의에까지 손을 댄다면, 칼데아인이 일곱 광선의 신을 두고 열광하며 그 신을 통해 영혼들을 위로 이끌었던 그 비의에 손을 댄다면, 나는 군중에게는 알려지지 않은 것들, 참으로 전혀 알려지지 않았으나 복된 신성마술사들에게는 익숙한 것들을 말하게 될 것이다”(프로클로스 『티마이오스 주석』 11ᵉ, 로베크 『아글라오파모스』 101 참조). 플라톤학파 사람들은 이 일곱 광선에서 저 일곱 겹의 생성을 어렵지 않게 이끌어 낼 수 있었다. ‘두 번’이 율리아누스 또는 그가 누구였든 그 사람에게 고유한 것이라면, ‘한 번’도 마찬가지이다. 후자가 신탁으로 들어간 까닭은 신탁에서 πῦρ ἐπέκεινα τὸ πρῶτον, 곧 “저 너머의 첫째 불”을 찬양했기 때문이라고 생각할 수 있을 것이다. 그러나 플라톤학파 사람들이 어떤 실들로 자기들의 해석을 짜 맞추었는지는 결코 완전히 밝혀내지 못할 것이다.역주 41역주 42

이러한 견해들을 물리쳤으니 단편들을 계속 살펴보자. 다음 구절에도 어려움이 전혀 없는 것은 아니다.

εἰς τρία γὰρ νοῦς εἶπε πατρὸς τέμνεσθαι ἅπαντα, οὗ τὸ θέλειν κατένευσε καὶ ἤδη πάντ’ ἐτέτμητο.

“아버지의 지성은 만물이 셋으로 나뉘라고 말했으니, 그의 의지가 고개를 끄덕이자 곧 만물이 나뉘어 있었다.”

프로클로스 『파르메니데스 주석』 1091,6, 다마스키오스 I 253,25; II 60,28; 62,28. 이 증언들이 일치하므로, 나는 그에 반하여 οὗ를 ᾧ로 바꾸려 하지 않았다. 고개를 끄덕이는 이는 아버지이다. 따라서 그의 지성은 어떤 의미에서는 그와 구별된다. 다른 곳에서도 비슷한 말이 있었다. 다마스키오스 II 58,20을 참조하라. ἐροῦμεν τὴν νοητὴν τριάδα πάσης τμήσεως ἄρχειν κατὰ τὸ λόγιον, “우리는 신탁에 따라 지성으로 파악되는 삼자조가 모든 분할의 시초가 된다고 말할 것이다.” 56,29도 참조하라. 단자에서 나온 삼자조는 온 세계를 관통한다.역주 43

παντὶ γὰρ ἐν κόσμῳ λάμπει τριάς, ἧς μονὰς ἄρχει.

“모든 세계에서 삼자조가 빛나며, 그것을 단자가 다스리기 때문이다.”

다마스키오스 I 87,3; II 87,14, 프로클로스 『플라톤 신학』 271,14 참조. 같은 책 386,27: κατὰ τὸ παντελὲς τῆς τριάδος μέτρον ἄνωθεν ἀπὸ τῶν πρωτίστων νοητῶν καὶ μέχρι τῶν ἐσχάτων προεληλυθὸς καὶ τὰ πάντα μετροῦν καὶ ἀφορίζον, ὡς τὰ λόγιά φησι, “신탁들이 말하듯, 삼자조의 완전한 척도에 따라 위로 가장 첫째인, 지성으로 파악되는 것들에서 맨 마지막 것들까지 나아가며, 만물을 재고 경계를 정하는 것.” 여기의 καὶ μέχρι는 μέχρι καί로 읽어야 할지도 모른다.

뤼도스만이 『달에 관하여』 20,7에서 다음 구절을 전한다. πάντα γὰρ τὰ νοητὰ ἐν τῇ τριάδι περιέχεται καὶ πᾶς ὁ θεῖος ἀριθμὸς ἐν τῇ τάξει ταύτῃ περιείληπται, ὡς καὶ αὐτὸς ὁ Χαλδαῖος ἐν τοῖς λογίοις, “지성으로 파악되는 모든 것이 삼자조에 포함되며, 신적인 수 전체도 이 질서에 포괄되기 때문이다. 칼데아인 자신도 신탁에서 이렇게 말한다.”역주 44

τῇδε γὰρ ἐν τριάδος κόλποις ὑπάρχεθ’ (?) ἅπαντα

“이렇게 삼자조의 품 안에 만물이 존재하기 때문이다.”

그리고 다시 말한다.

τῇδε γὰρ ἐκ τριάδος πᾶν πνεῦμα πατὴρ ἐκέρασσε

“이렇게 아버지는 삼자조에서 온 숨결을 섞으셨기 때문이다.”

마지막 동사는 판본에서 ἐκέρασε로 되어 있다. 그러나 그가 어느 칼데아인과 어떤 삼자조를 말하는지는 알 수 없다. 다마스키오스가 아버지의 지성은 τριγλώχινα, 곧 ‘세 날을 지닌 것’으로 불린다고 주장하는 것(I 254,1; II 62,29; 95,23)도 어쩌면 다음 한 시구에서 이끌어 낸 것일 수 있다.

ἀλκῇ τριγλώχινι νόον ψυχήν θ’ ὁπλίσαντα

“세 날을 지닌 힘으로 지성과 영혼을 무장시킨 이.”

아래를 참조하라. 그러나 이처럼 만물을 나누기 때문에 그가 νοεραῖς ἀστράπτειν τομαῖς, “지성적인 절단으로 번쩍인다”고 하려는 것은 명백한 속임수이다(프로클로스 『티마이오스 주석』 216ᵇ·219ᵇ, 『플라톤 신학』 270,32; 326,6 등, 다마스키오스 I 315,22). 이 말이 개별 인간의 지성에 관계된다는 것을 우리는 알기 때문이다(11쪽 4행). 포르피리오스 이래 퍼지고 불어난 궤변들을 얼마나 경계해야 하는지 알 수 있다.

지성으로 파악되는 것들이 이 세계 너머에 놓여 있다는 것은 당연하다.

οἳ τὸν ὑπερκόσμιον πατρῷον βυθὸν ἄντα νοοῦντες.

“세계 너머 아버지의 심연을 마주하여 지성으로 파악하는 이들.”역주 45역주 46

플라톤학파 사람들이 이 말이 지성적인 신들(30쪽 이하)을 향한 것이라고 주장하는 것은, 아마도 ‘지성으로 파악하는 이들’(νοοῦσιν)을 말하고 있기 때문일 것이다. 하지만 지성을 지닌 인간이라면 누구나 그렇게 불릴 수 있었다. 이 세계 너머의 세계는 이데아들을 포괄하므로, 이를테면 만물의 씨앗들을 담고 있었다.역주 47

πάντ’ ἐστὶ γάρ, ἀλλὰ νοητῶς.

“그것은 만물이되, 지성으로 파악되는 방식으로 있기 때문이다.”

다마스키오스 I 147,27; 153,20 등. 따라서 그들이 ‘한 번 너머에 있는 이’에 관한 것이라고 하는 말들은 이 세계에 관한 것이다. 프로클로스 『크라틸로스 주석』 63,10: ἔστι γὰρ ὡς φησι τὸ λόγιον ἀμιστύλλευτος καὶ ἑνοειδὴς καὶ ἀδιαίρετος καὶ πασῶν συνοχεὺς τῶν πηγῶν, “신탁이 말하듯, 그것은 잘게 잘리지 않고 단일한 모습을 지니며 나뉘지 않고, 모든 샘을 함께 붙드는 것이기 때문이다.” 다마스키오스 II 148,10 등도 참조하라. 다음 시구에도 같은 말이 적용된다.역주 48

πηγὴ τῶν πηγῶν, μήτρα συνέχουσα τὰ πάντα.

“샘들의 샘, 만물을 함께 품는 태.”

플라톤학파 사람들은 이것이 지성으로 파악되는 셋째 질서, 곧 오르페우스의 파네스이자 플라톤의 ‘생명 자체’(αὐτόζῳον)에 관한 것이라고 말한다.역주 49

프로클로스가 『티마이오스 주석』 128ᵇ에 모은 다음 대목들이 두 지성 가운데 어느 것에 속하는지는 확실하지 않다. ἡ τρίτη τοίνυν τριὰς ἡ νοητὴ τὸ αὐτόζῳον, περὶ ἧς καὶ τὰ λόγιά φησιν, ὅτι ἐργάτις, ὅτι ἐκδότις ἐστὶ πυρὸς ζωηφόρου, ὅτι καὶ τὸν ζωογόνον πληροῖ τῆς Ἑκάτης κόλπον καὶ ἐπιρρεῖ τοῖς συνοχεῦσιν, “그러므로 지성으로 파악되는 셋째 삼자조는 생명 자체이다. 신탁들도 그것에 관해 말하기를, 일하는 존재이며, 생명을 나르는 불을 내주는 존재이고, 헤카테의 생명을 낳는 품을 채우며, 함께 붙드는 신들에게 다음의 것을 흘려 보낸다고 한다.” ‘일하는 존재’에 대해서는 『플라톤 신학』 166 끝부분, 다마스키오스 II 51,27; 60,23을 참조하라.

ἀλκὴν ζείδωρον πυρὸς μέγα δυναμένοιο.

“크나큰 능력을 지닌 불의 생명을 주는 힘을.”

다만 여기서는 둘째 지성을 말한다고 보는 편이 더 그럴듯하다. 나는 ἐργοτεχνίτης, ‘일을 짓는 장인’이라는 이름도 여기에 관련시키고자 한다(프로클로스 『티마이오스 주석』 4ᶜ, 이곳에는 ἔργον τεχνίτου, ‘장인의 작품’으로 잘못 전해진다. 166ᵉ와 44ᵉ도 참조하라. 이암블리코스 『신비론』 9,2의 τῶν περὶ τὴν φύσιν ἐργοτεχνιῶν, “자연에 관여하는 제작 기술들”도 아마 신탁에서 나왔을 것이다). 헤카테와 함께 붙드는 신들이 하위 신들이라는 것은 분명하며, 그들에 대해서는 아래에서 설명할 것이다.

불이 그토록 큰 힘을 지녔다는 것은 놀랍지 않다. 최고신들이 불로 이루어져 있음을 이미 보았기 때문이다. 이제 다음 시구들을 덧붙일 수 있다.

거기에서 온갖 모습을 띤 질료의 생성이 솟구쳐 나온다. 거기에서 휩쓸려 나오는 불벼락은 불의 꽃을 희미하게 하며 세계들의 움푹한 곳으로 뛰어든다. 모든 것은 거기에서부터 놀라운 빛살을 아래로 뻗기 시작하기 때문이다.역주 50

가자의 아이네이아스 51의 구절도 아마 여기에서 유래했을 것이다. 앞의 논의도 참조하라. 프로클로스 『티마이오스 주석』 142ᵃ와 비교하라. “신들도 말하듯이, 질료가 온 세계에 두루 뻗어 있다는 점을 우리는 기억하고 있기 때문이다.” 프셀로스 『개요』 27: “질료는 아버지에게서 태어난다.” 이는 질료를 단자에서 이끌어 내는 일부 피타고라스학파의 가르침이며, 거의 모든 플라톤학파의 가르침이기도 하다(Zeller I⁵ 363¹, V³ 114¹; Möller, 『우주론의 역사』 33 이하). 내려오는 번개가 세계 너머에 있는 불의 힘을 약화하는 것은 아니다. 번개 자체가 멀리 나아갈수록 더욱 희미해지는 것이다. 클레안테스는 『찬가』 11에서 제우스가 번개로 “공통의 로고스를 바르게 인도한다”고 말한다(Thilo III 14의 주 참조). 여기에서 다수의 우주를 생각해서는 안 된다. ‘세계들’이란 별들이다. 디엘스판 아이티오스 343ᵇ 15를 보라. “헤라클레이데스와 피타고라스학파는 각각의 별이 무한한 아이테르 속에서 땅과 공기를 포함하는 하나의 세계라고 한다. 이러한 교설은 오르페우스 문헌들에도 전해진다.” 오르페우스 단편 1과 81에서는 “각각의 별을 하나의 세계로 만들기” 때문이다. 이러한 표현이 오르페우스 문헌들에서 신탁으로 들어왔다는 점은 매우 주목할 만하다. 마지막 시구들은 헤르메스 트리스메기스토스 82,10 P.와 비교하라. “신의 작용들은 마치 빛살과 같다.”

다음 시구들도 시의 거의 같은 부분에서 가져온 것이다.

그에게서 무자비한 번개들이 솟아나며, 온통 빛나는 광휘의 불벼락을 받아들이는 품, 아버지에게서 태어난 헤카테의 품과, 아래를 두르는 불의 꽃, 그리고 불타는 천구들 너머의 강력한 영이 솟아나기 때문이다.역주 51

여기에서 헤카테는 달의 여신인 듯하다. 틸로 I 7은 마지막 부분을 “불의 꽃과 강한 영으로 허리를 두른 자, 불타는 천구들보다 위에 있는 자”라고 잘못 옮겨 에로스를 가리키는 것으로 보았다. 오히려 “아래에 놓인 불과, 불타는 천구들 너머에 있는 강력한 영”이라고 옮겨야 한다. ‘아래에 놓인 불’은 뒤에서 다시 다룬다. 피타고라스학파는 가장 바깥쪽 불 너머에 “무한한 영”을 두었기 때문이다(Zeller I⁵ 436¹). 에로스는 이 대목과 관계가 없다.

이 구절들에는 새로운 의문들의 씨앗이 들어 있다. 첫째는 ‘무자비한 존재들’에 관한 의문이다. 철학자들은 신탁을 따른다고 주장하면서 지성적인 신들 각각에게 저마다의 ‘무자비한 존재’를 붙여 준다. 다마스키오스 II 131,22: “그러나 자연이 이미 앞으로 나아가고 있었으므로, 지성적인 신들이 그다음 존재들에게 기울어지지 않는 힘을 지니도록 해 주는 무자비한 존재들도 함께 받아들여졌다. 그 신들이 셋이므로 이들 역시 〈셋이〉 되었다.” 여기서 ‘지성적인’이라는 말은 M에서 ‘지성으로 파악되는’으로 되어 있는가? 150,23 및 옥스퍼드 익명 저자 182,11도 참조하라. 그러나 그들이 이것을 어디에서 끌어냈는지 물으면 바로 이 시구들 외에는 아무것도 내놓지 못한다. 다마스키오스 II 133,1: “이미 신들 자신에게서도 ‘한 번 저 너머인 자’가 맨 먼저 일곱의 무리를 산출하며, 나머지 신들은 그에게 참여함으로써 그것을 산출한다. ‘그에게서 … 때문이다’ 이하.” ‘신들 자신에게서도’라는 대목에는 아마 전치사 παρ’를 보충해야 한다. 그러나 여기에서 일곱의 무리를 찾아도 헛수고이다. 다마스키오스가 프로클로스의 교설에서 끌어들인 것이기 때문이다. ‘무자비한’ 것들은 쿠레테스와 동일시할 신들이 아니라(프로클로스 『플라톤 신학』 253), 신적 권능을 알리는 번개들이다.

다마스키오스 II 134,28도 다른 어떤 것을 가리키는 것이 아니다. “신들 역시 무자비한 존재들이 아버지들 안에 말하자면 함께 말려 들어 있다고 말하기 때문이다.” 무엇인가에서 발출되는 것은 먼저 그 안에 들어 있어야 하기 때문이다. 그 자신이 II 90,6에서 지극히 날카롭게 말하듯이 말이다. 프로클로스 『플라톤 신학』 265,3도 마찬가지이다. “그 원인은 크로노스 왕 자신도 달랠 수 없는 신들과 무자비한 삼자조를 성립시키는 자라는 데 있다.” 다음 시구들도 플라톤학파가 꾸며 낸 설명을 더 지지해 주지는 않는다.

아버지의 지성은 †희박한 인도자들을 타고 나아가며, 무자비한 불의 궤적들은 굽힘 없이 번쩍인다.역주 52역주 53

프로클로스는 『크라튈로스 주석』 62,27에서 크로노스를 논하며 이 시구들을 이렇게 인용한다. “그러므로 신탁에서도 그는 무자비한 존재들의 맨 첫 원천을 안에 품으며, 나머지 모든 존재들 위에 타고 있다고 한다. ‘지성은 …’ 이하.” 그러나 시구에는 원천이 전혀 없다. 프로클로스가 그것을 다른 곳에서 이곳으로 옮겨 왔음이 분명하다.

마지막 지성적인 신이 ‘아래를 두른 자’라는 데에는 모든 증언자가 일치한다. 프로클로스 『국가 주석』 71,38 P.: “존재하는 것들을 서로 구별하는 지성적인 원천을 모방하면서. 이방의 신지학에 속한 이들은 그것을 ‘아래를 두른 자’라고 부르는 것이 관례였다.” 그들은 또 이 분리하는 단자가 ‘세계를 이끄는 자들’과 ‘무자비한 존재들’이라는 두 삼자조와 합쳐져, 지성적인 신들 고유의 수인 일곱을 완성한다고 주장한다(『플라톤 신학』 249 이하, 254). 그러나 이를 입증할 근거로 그들이 가진 것은 앞서 나온 아래에 놓인 불과 다음 시구뿐이다.

마치 아래를 두르는 어떤 지성적인 막처럼 구별하기 때문이다.역주 54

따라서 세계 너머의 것들은 이 막에 의해 세계 안의 것들과 갈라지는 듯하다. 이 막은 어쩌면 앞서 나온 아래에 놓인 불과 다르지 않을 것이다. ‘지성적인 불’로 이루어져 있기 때문에 지성적이라고 불린다.

무자비한 신들과 아래에 놓인 신이라는 해석을 물리쳤으므로, 이제 일곱이라는 수에 관한 학설 전체도 폐기하자. 신탁 어디에서도 그 수를 발견할 수 없다. 오히려 세라는 수가 곳곳을 지배함을 우리는 이미 보았고 앞으로도 보게 될 것이다. 프로클로스가 지성적인 신들에 이르러 일곱이라는 수로 넘어간다면, 아무 근거가 되는 저자도 없이 그런 일을 감행했다고 생각하지는 않을 것이다. 다만 그 이전에 이암블리코스가 같은 것을 가르쳤다는 그의 말은 믿지 않는다. 앞서 논했듯이 말이다. 그렇다면 그는 우라노스와 가이아가 아들 일곱과 딸 일곱을 낳았다고 하는 오르페우스를 따랐거나, 더 개연성 있는 설명으로는 율리아누스가 말한 일곱 ‘두 번 저 너머인 자들’을 따랐을 것이다. 앞의 논의를 참조하라. 따라서 이들에게서 출발해, 그 신들 각각이 다시 일곱의 무리를 낳는다고 말한 것이다. 『플라톤 신학』 255,21: “그러므로 자신 안으로 들어가는 신적이고 지성적인 일곱의 무리에서, 일곱 개의 일곱 무리라는 다수가 성립하였다.” 그 밖에도 여러 곳에서 같은 말을 한다.역주 55역주 56

신들의 개별 계열들이 데미우르고스에서 시작된다고 그토록 자주 말하는 것은 주로 두 대목에 근거한다. 하나는 제우스가 신들에게 말하는 호메로스의 시구들이다(『일리아스』 Θ 19 이하).

하늘에서 황금 사슬을 늘어뜨리고, 모든 신과 모든 여신이 거기에 매달려 보아라.

다른 하나는 오르페우스 문헌의 밤의 여신이 증손자 제우스에게 주는 충고이다(단편 122).

그러나 네가 만물 둘레에 강한 결박을 펼치려거든, 아이테르에서 황금 사슬을 매달아라.역주 57

신탁에는 사슬이 들어설 자리가 없었다. 원천들이 있었음은 분명하다. 그렇다고 옥스퍼드 익명 저자 182,7이 제시하는 따위의 설명을 믿을 수는 없다. “그리고 지성적인 원천들의 배열들, 이들은 그것을 일곱 번개라고도 부른다.” 이것이 어디에서 비롯했는지는 이제 알 수 있다. 183,12: “이처럼 ‘두 번 저 너머인 자’도 많은 원천들을 지니는데, 어떤 것들은 그의 둘레에 있고 어떤 것들은 그의 안에 있다. 곧 형상들의 원천, 번개들의 원천, 관측경들의 원천이다.” 첫 접속사는 B에서 ‘그리고’ 대신 ‘그러나’이며, ‘그의 둘레에’의 대격 αὐτόν은 B에서 속격 αὐτοῦ이다. 형상들의 원천과 번개들의 원천 가운데 앞의 것은 실제로 전해지고 뒤의 것은 지어낸 것임을 우리는 안다. ‘관측경들’이 무엇인지는 불분명하다. 누군가 그것들을 오르페우스 문헌의 거울(단편 195 이하)과 연결하려 한다면 모르겠지만 말이다.

이것들 외에도 프셀로스는 『개요』 12 이하에서 태양, 감각 지각(프로클로스 『티마이오스 주석』 164ᶜ 참조), 정화 의례들, 표지들, 에우메니데스, 의례를 주재하는 신들의 원천들이 데미우르고스에서 흘러나온다고 안다. 그는 1152ᵃ에서 “알려지지 않은 신표들로 새겨 넣는다”고 말한다. 태양의 원천이 있다고 하는 까닭은 그가 나머지 세계와 함께 태양을 창조하기 때문이다. 지각에 관해서는 앞서 말하였다. 상징들과 신표들이 아버지의 지성에서 세계 안으로 흩뿌려진다는 점은 분명하다. 뒤에서도 살펴볼 것이다. 여기에서 표지들의 원천이 나온다(포르피리오스 『마르켈라에게』 14; 『오르페우스 찬가』 1,25; 베셀리의 파피루스 색인 참조). 의례를 주재하는 신들이 왜 데미우르고스에서 흘러나온다고 하는지는 의아하다. 프로클로스에 따르면 그들은 데미우르고스보다 앞서기 때문이다. 그러나 이는 그가 신탁의 지성을 여러 신으로 쪼개 놓았다는 점에서 설명해야 한다. 프셀로스의 오류로 돌리는 쪽을 택하지 않는다면 그렇다. 나머지 것들을 두고는 머리를 쥐어짜지 않겠다. 지성으로 파악되는 세계가 ‘원천들의 원천’이라고 불렸으므로, 우리의 훌륭한 플라톤학파 사람들은 그 안에 원하는 만큼 얼마든지 원천들을 넣을 수 있었기 때문이다.

길게 곁길로 나갔지만, 바라건대 헛된 논의는 아니었을 것이다. 이제 지성의 작용들을 기술하는 단편들로 돌아가자. 그 가운데 단연 가장 중요한 것은 다음 구절이다.

아버지의 지성은 무르익은 의지로 생각하며 온갖 모습을 띤 형상들을 휘돌려 내었다. 그것들은 하나의 원천에서 날아올랐다. 그것들은 솟구쳐 나왔다. 의지와 완성은 아버지에게서 왔기 때문이다. 그러나 지성적인 불에 의해 몫을 나누어 받아 다른 지성적인 형상들로 갈라졌다. 군주가 갖가지 모습을 띤 세계 앞에 불멸하는 지성적인 본을 놓았기 때문이다. 아직 질서 잡히지 않은 그 자취를 따라 서둘러 가면서, 세계는 형상을 갖추어 나타났다. 온갖 형상들이 그 안에 새겨졌다. 그것들의 원천은 하나이며, 그 원천에서 다른 무수한 형상들이 나뉘어 소용돌이쳐 나온다. 세계의 물체들에 부딪쳐 부서지며, 그것들은 무시무시한 깊은 곳들 둘레를 벌 떼처럼 떠다닌다. 이리저리 사방으로 번쩍이며, 아버지의 원천에서 나온 지성적인 생각들은 잠들지 않는 시간의 절정에서 불의 꽃을 풍성히 거두어들인다. 이러한 근원적 형상들을 맨 먼저 솟구치게 한 것은 아버지의 자족하는 원천이었다.역주 58역주 59역주 60

3행과 15행에서 아버지의 지성이 아버지와 다르지 않다는 점을 알 수 있다. 세계 너머에서 나오는 모든 것과 마찬가지로 형상들도 불로 이루어져 있다. 스토아적 요소와 플라톤적 요소가 거의 필론이 결합했던 방식으로 결합되어 있는 셈이다(Zeller V³ 360 이하). 이 서투른 시인이 형상들이 세계 안의 물체들에 부딪쳐 부서진다는 것을 어떻게 상상했는지는 모르겠다. 한편 앞서 나온 “지성의 지성은 불타는 세계의 제작자이기 때문이다”라는 시구의 불타는 세계는, 형상들의 세계와 다르다. 후자는 첫째 신이 사유하는 것이고(1행), 전자는 둘째 신이 제작하는 것이라는 점만 보아도 그렇다. 따라서 거기에서는 별들을 포함하는 이 세계의 가장 바깥 부분을 가리킨다고 생각한다. 별들의 불은 세계 너머의 불과 다르다. 또한 불분명하고 정돈되지 않은 표현 방식도 눈여겨볼 만하다. 같은 내용이 여러 번 반복된다.

A에서 심하게 훼손되어 전하는 다음 시구도 형상들과 관계가 있다.

ἔννοιαι πατρὸς αἰδούμεθα τε μον εἰλιμένον πῦρ.

‘아버지의 생각들’, ‘우리는 경외한다’, ‘그리고’, ‘감겨 있는 불’이라는 말들이 놓여 있지만, μον이라는 조각을 포함한 문장 전체의 뜻은 확정할 수 없다.

프로클로스 『파르메니데스 주석』 895,7: “그러므로 신탁은 그 안에 맨 먼저 성립한 형상들을 우리에게 설명하고, 그것들을 아버지의 생각들이라고 불렀다. 그것들이 창조적인 사유들이기 때문이다. 사유들과 사유되는 것들은 하나의 실재를 이루므로 그러하다. 실제로 신탁은 ‘생각들 …’이라고 말한다.” 나는 추정임을 알면서 다음과 같이 고쳐 본다.

아버지의 생각들은 타오르는 광휘, 순수한 불이다.

‘생각들’이라는 명칭은 스토아학파의 말이다. 앞의 13행에서도 그러하다.

지성이 세계로 내보내는 신들 가운데 사랑, 곧 에로스(Amor)가 으뜸가는 자리를 차지한다.

스스로 태어난 아버지의 지성은 자신의 작품들을 생각하고, 만물 속에 불의 무게로 가득한 사랑의 결속을 심었다. 그리하여 만물이 끝없는 시간 동안 사랑하며 머물고, 아버지의 지성적인 광휘로 짜인 것들이 무너지지 않게 하였다. 이 사랑과 함께 세계의 원소들은 달리면서도 존속한다.역주 61

아버지가 생각해 낸 작품들은 이데아이다. 뒤에서 이것들이 ‘아버지의 지성으로 파악되는 작품들’이라고도 불리는 것을 보게 될 것이다(37쪽). 사랑에게 이토록 큰 힘이 부여되는 것을 이상하게 여기지 않으려면, 헤시오도스 『신통기』 116, 파르메니데스 p.800 St.의 ‘그녀는 모든 신들 가운데 맨 먼저 에로스를 생각해 냈다’, 아리스토파네스 『새』 696을 비교하라. 스토바이오스 I 397,6에 실린 헤르메스 트리스메기스토스의 조물주 연설에는 다음과 같은 말이 있다. ‘영혼들이여, 사랑과 필연이 너희를 다스릴 것이다. 나 다음으로 만물의 주인이자 대오의 지휘관은 이들이기 때문이다.’ 오르페우스교의 『랩소디아』에서는 사랑을 파네스와 동일시하여 아주 높은 자리에 놓았다(단편 68 이하, 123,11; 찬가 52,10; 58).

프로클로스가 『국가 주해』 95,19 S.에서 말하는 다음 구절이 제5행에 관계되는지 다른 구절에 관계되는지는 모르겠다. ‘또 나는 신성한 신탁 자체가, 원소들은 이런 식으로 사는 데 익숙해진 뒤에는 그 습관을 바꾸지 않는다고 말하는 것을 듣는다.’ 여기서 어떤 원소들을 뜻하는지는 이암블리코스 『비의론』 31,17이 알려 준다. ‘온 하늘과 세계도 바로 이것을 본받아 원형의 회전 운동을 하며, 스스로와 하나로 결합되어 원을 따라 회전하는 원소들을 이끈다.’ 파리 파피루스 1126(Denkschr. d. Wien. Ak. 36)에는 ‘끊임없는 봉사를 수행하는 원소들을 회전시키는 이여, 기뻐하라’고 한다. 곧 하늘의 별들을 뜻한다. 메나주, 디오게네스 라에르티오스 VI 102 주석; 디테리히 『아브락사스』 61을 비교하라.

다음 시구들도 앞의 구절들과 그리 멀리 떨어져 있지는 않았을 것이다.

경이로운 사랑의 결속으로. 그는 지성에서 맨 먼저 솟구쳐 나와, 둘러매는 불을 몸에 걸쳤으니, 근원의 혼합 그릇들을 섞으려 자기 불의 꽃을 그 위에 드리우기 위해서였다.역주 62

프로클로스는 이 결속에 의해 이데아들이 함께 유지된다고 말한다. 어쩌면 옳은 해석일 것이다. 이 혼합 그릇들은 다른 곳에는 나타나지 않지만, 영혼들이 그 안에서 혼합되는 그릇들이라고 생각해야 할 것이다. 사랑이 그 그릇들을 섞는다는 말은, 어쩌면 자기 자신의 일부를 거기에 섞어 넣는다는 뜻인지도 모르겠다.

다음 단편은 지성에 관한 것이기 때문이다.

영혼의 불꽃을 두 가지 조화로운 것, 지성과 신성한 기운에 섞고, 그 위에 셋째로 순결한 사랑을, 만물을 결속하는 존엄한 지배자로 세웠다.역주 63

영혼의 혼합에 대해서는 플라톤 『티마이오스』 35a를 보라. 스토바이오스 I 389,9에 실린 헤르메스 트리스메기스토스도 비교하라. ‘자기에게서 충분한 양의 기운을 취하여 지성적인 불과 섞은 다음, 알려지지 않은 다른 어떤 재료들과 그것을 혼합하였다.’ 여기서도 지성과 신성한 기운을 똑같이 구별하는데, 이는 플라톤적 교리와 스토아적 교리가 혼합된 데서 나온 것이다. 사랑에 관한 파리 파피루스 1748은 다음과 같다. ‘나는 모든 생성의 시원인 당신, 온 세계에 자기 날개를 펼친 당신을 부릅니다. 가까이할 수 없고 헤아릴 수 없는 당신, 만물에 생명을 주면서 영혼들 안에 온갖 사고를 불어넣는 당신, 자신의 힘으로 만물을 서로 맞추어 결합한 당신을 부릅니다.’ 1762에는 ‘은밀한 이, 관조할 수 있는 존재들의 모든 영혼에 몰래 섞여 드는 이’라고 한다.

그들은 플라톤을 따라(『향연』 180c 이하; 로베크 Agl. 1097 이하 참조) 이 신성한 사랑과 세속적인 사랑을 구별하였다. 세속적인 사랑이 ‘참된 사랑을 질식시키는 것’이라고 불렸음은 프로클로스 『알키비아데스 주해』 417,10, 『국가 주해』 399,6 B.가 증언한다. 같은 책 121,32 S.도 비교하라. ‘그러므로 신탁들도 [이하 일부 그리스어는 저본의 흐린 인쇄 때문에 판독 유보: 방종한 삶을 통하여 자신에게 …] 명한다. “아래로 고개 숙이지도 말라”는 구절은 아래를 보라. 전체를 향하여 자신을 끌어올리는 대신 “참된 사랑을 질식시키는 것”을 끌어당겨 질식시키지 말라는 것이다.’ 프로클로스 『플라톤 신학』 4,25의 다음 구절도 신성한 사랑에 관계된다. ‘신탁에 따르면 영혼을 사랑으로 가득 채워야 하기 때문이다.’역주 64

어느 구절에서는 사랑과 믿음(πίστις), 진리(ἀλήθεια)가 함께 묶여 있었다. 프로클로스 『알키비아데스 주해』 365,27: ‘이 지성으로 파악되는 원인들, 곧 선한 것·지혜로운 것·아름다운 것에 대응하여 세 모나드가 성립한다. 그것들은 원인으로서는 지성으로 파악되는 것들 안에 통일적인 방식으로 존재하지만, 신들의 깨어나지 않는 계열(40쪽)에서 처음으로 드러난다. 그것은 믿음과 진리와 사랑이다.’ 같은 책 357,12에서는 동일한 삼중성에 대하여 이렇게 말한다. ‘“만물은 이 셋 안에서 다스려지며 존재한다”고 신탁은 말한다. 따라서 신들도 신성마술사들에게 이 삼자조를 통하여 자신을 신에게 결합하라고 명한다.’ 여기서 신성마술사들이란 신탁을 받은 바로 그 사람들을 뜻하는지 불분명하다.역주 65

셋이라는 수를 유의해야 한다. 다마스키오스 II 45,10에서 중간의 지성적인 계열을 논하는 비슷한 결합에도 그 수가 나타난다. ‘바로 이 때문에, 내 생각에는, 그 안에서 탁월성과 지혜와, 신탁의 말처럼, 많은 것을 헤아리는 정확성이 드러났다.’ 뒤에서 우리는 탁월성과 지혜가 올바른 질서(εὐνομία)와 결합된 것을 보게 될 것이다.

프로클로스가 『티마이오스 주해』 242d에서 아이온, 곧 영원에 관하여 말하는 대목은 이해하기도 어렵고 본문도 훼손되어 있다. ‘그러므로 신탁에서도 그를 아버지에게서 태어난 빛이라고 일컬었다. 만물을 하나로 만드는 빛을 모두에게 비추기 때문이다.

그만이 아버지의 힘으로부터 지성의 꽃을 풍성하게 따 모아, 아버지의 지성을 사유하고, <또 지성을> 모든 샘들과 원리들에게 나누어 주며, 지칠 줄 모르는 소용돌이로 회전하면서 늘 머문다.

그는 아버지의 신성으로 가득 차 있는데, 신탁은 이것을 지성의 꽃이라 부른다. 그리하여 만물에게 지성을 비추어 주고, 늘 한결같이 사유하며, 모든 것의 원리 주위에서 제자리를 지키면서 회전하고 활동하게 한다.’역주 66

이것들은 플라톤의 『티마이오스』에서 가져온 것이다. 플라톤의 영원 역시 그 자체로는 가장 높은 신 곁에 있으면서 하나 안에 머무르지만(37d), 세계 안의 사물들의 운동을 다스리는 시간의 본형이기 때문이다. 샘들과 원리들(ἀρχαί)의 결합은 아래에서 논하겠다.

지금까지 우리는 헤카테를 전혀 다루지 않았다. 플라톤주의자들은 그녀를 세계의 두 지배자 사이에 놓으면서, 때로는 이쪽과, 때로는 저쪽과 결합한다고 설명한다. 다음과 같이 말하기 때문이다.

아버지들 한가운데 헤카테의 중심이 자리 잡았다.역주 67

철학자들은 이 아버지들이 ‘한 번’과 ‘두 번’이라고 주장한다(옥스퍼드 익명 저자 182,8; 183,1; 프셀로스 1152a 및 『개요』 6·7). 우리는 그것들을 제거하고 그 자리에 두 지성을 놓을 것이다. 물론 이토록 어두운 문제에서는 판단을 삼가는 편이 더 낫지 않다면 말이다. 어쨌든 세계 영혼을 자기 안에 지닌 그녀는 최고신의 바로 곁에 거처해야 한다. 프로클로스 『국가 주해』 59,30 P.는 이렇게 말한다. ‘신탁도 바로 이것을 빛이라고 부르는 듯하다. 영혼들의 샘이 만물에 영혼을 부여하는 생명 부여를 가르치면서 다음과 같이 말할 때 그러하다.

오른쪽 옆구리의 [γέρμα χόνδρον: 표현의 판독·뜻 유보] 둘레에서, 시원에서 태어난 영혼의 흐름이 엄청나게, 넘치도록 솟아나, 빛과 불과 에테르와 세계들을 온통 살아 있게 한다.’역주 68역주 69

여기에는 불분명한 점이 많다. 헤카테의 기묘한 모습은 접어 두더라도, 신이 혼합한 영혼은 어떻게 헤카테에게 이르렀는가? 두 지성 가운데 하나가 여신의 품을 채운다고 하는 앞의 대목(19쪽)을 떠올리면 도움이 될 것이다. 그런데 바로 이 영혼에 관하여 다음과 같이 말하지 않는가?

아버지의 사유들 다음에, 나, 영혼이 거하며 열기로 만물을 살아 있게 한다.역주 70

세계 영혼, 곧 헤카테였을까 하는 그 존재가 신성마술사에게 나타나 가장 높은 비밀을 알려 주었다고 추측할 수 있을 것이다. 영지주의자 마르코스에게 침묵의 여신 시게가 나타났던 것처럼 말이다(이레나이오스 I 14,1 이하). 그러나 이 단편은 후대 삽입이라는 아주 강한 의심을 일으킨다. 아버지·지성·영혼을 서로 대비시키는 방식이 전적으로 플로티노스적이라는 점이 그 의심을 더욱 키운다(특히 V 1 참조. 레이던 파피루스 183,46 및 184,81에도 플로티노스적 내용이 있다).

다시 앞의 시구들로 돌아가자. 여기서도 ‘세계들’은 별들을 대신하는 말이다. 빛과 불은 프로클로스에게 수많은 의문을 불러일으켰고, 우리에게도 당장 내놓을 해석은 없다. 설령 불이 세계를 둘러싼 벽을 뜻한다고 해도 빛은 여전히 남는다.

이 단편에 다음의 다른 단편이 대응한다.

헤카테의 왼쪽 옆구리에는 탁월성의 샘이 있었고, 그 샘은 온전히 안에 머물며 처녀성을 내놓지 않았다.역주 71

셋째 단편도 매우 비슷하다.

여신의 등 둘레에는 끝없는 자연이 매달려 있다.역주 72

여신은 생명을 주는 존재이기 때문이다(예컨대 플루타르코스 『이시스에 관하여』 367d 참조). 그녀는 생성을 일으키는 아버지의 번개들을 품에 받아들이고(20쪽), ‘생명을 주는 휘파람 소리’를 내보낸다(다마스키오스 II 154,18; 156,15). 영혼과 자연을 함께 놓는 것은 놀랍지 않지만, 여기에 셋째로 탁월성이 더해지는 것은 그만큼 더 놀랍다.

이 샘들 외에도 비잔티움 저자들과 일부 플라톤주의자들은 많은 샘을 알고 있었다. 다만 탁월성의 샘만이 명시적으로 ‘샘’(πηγή)이라고 불렸다는 점을 유의해야 한다. 옥스퍼드 익명 저자 183,8(182,21 참조)은 여신 자신의 것인 머리칼·관자놀이·정수리·옆구리와 그녀를 둘러싼 것인 머리 주위의 장식과 허리띠를 구별한다. 명백한 조작이다. 여신의 몇몇 신체 부위에서 샘들이 흘러나온다고 하자, 철학자들은 언급된 모든 부위에서 무언가가 흘러나온다고 꾸며 냈다. 칼데아의 저자는 머리칼을 이렇게 말한다.

머리칼은 찬란한 빛 속에서 날카롭게 빛나는 모습으로 보인다.

프로클로스 『국가 주해』 387,43 B.는 이것이 신들의 어머니, 곧 레아-헤카테에 관한 말이라고 하며, 로베크 Agl. 107u는 신의 현현에 관계시켰다. 나는 그들이 이 한 구절만으로 머리칼의 샘을 끌어낸 것은 아닌가 의심한다. 다마스키오스 I 242,14는 관자놀이와 이마가 찬양되었다고 하고, 같은 책 241,24에서는 관을 말한다. 여기에서 ‘머리를 두른 샘들’이라는 말이 나온다. 신들의 어머니가 쓰는 성벽 모양 관을 생각하면 된다. 허리띠는 다마스키오스의 두 구절, 프로클로스 『국가 주해』 387,44 B., 프셀로스 1136b에서 언급된다. 허리띠에서 원리 계열의 영혼과 탁월성이 나오고 관에서 원리 계열의 헤카테가 나온다고 주장하는 것 역시 똑같이 조작된 설명이다. 나는 원리들(ἀρχαί)에 관한 대부분의 교설이 순전한 창작이라고 확신하기 때문이다(36쪽 이하).

옥스퍼드 익명 저자 182,24는 더 많은 샘을 열거한다. ‘곧 불로 가득한 샘, 그 다음의 †드라카나이아[본문 훼손 표시] 및 용으로 허리를 두른 샘을 말한다. 다른 사람들은 합성어를 사용하여 “똬리를 튼 용으로 허리를 두른 샘”이라고도 한다. 그리고 그 다음에는 사자를 지닌 샘이 있다.’ 여기의 ‘다른 사람들’(ἄλλοι)은 프로클로스가 아마 ‘다른 곳에서’(ἐν ἄλλοις)라고 썼을 수 있다. 또 ‘그것들 다음에’의 여성형 αὐταῖς에 대하여 B는 남성·중성형 αὐτοῖς를 읽는다. 프셀로스 1133b를 비교하라. 우리는 이것들이 여신의 별칭들에서 만들어진 것이라고 판단해야 할 것이다. 파리 파피루스 2863(아벨 p.294, 제52행)의 아르테미스-달-헤카테 찬가를 비교하라.

검푸른 여신, 뱀 머리칼을 지니고 용을 허리띠로 두른 여신이여.

같은 파피루스 1403에는 ‘처녀여, 열쇠를 지닌 페르세파사여, 타르타로스의 소녀여, 고르고 같은 눈을 하고 불의 용을 허리에 두른 무서운 여신이여’ 등이라고 한다. 한편 사자들은 위대한 어머니의 수레를 끈다.역주 73

플라톤주의자들은 신탁의 헤카테가 그리스 신학의 레아와 동일하다고 주장한다. 하지만 신탁 자체에서 두 여신이 합쳐졌는지는 알 수 없다. 관과 사자들이 신들의 어머니와 공통된다는 사실만으로는 아무것도 입증되지 않기 때문이다. 프로클로스 『크라틸로스 주해』 85,23에서 레아가 언급된다. ‘신적 생명, 지성적인 생명, 영혼적인 생명, 세계 안의 생명이 모두 생겨나는, 생명을 주는 샘 레아에 관하여 신탁은 이렇게 말한다.

참으로 레아는 지성적인 복된 신들의 샘이며 흐름이다. 모든 힘을 맨 먼저 말로 나타낼 수 없는 품에 받아들여, 만물을 향해 달려 나가는 생성의 흐름을 쏟아내기 때문이다.’

여기서 테일러는 δυνάμει를 δυνάμεις(힘들)로 교정하였다. πάντων(모든 것들의)은 아마 πατρὸς(아버지의)로 고쳐야 할 것이다. 율리아누스 연설 V 166a는 이 구절에 의존한다. ‘그렇다면 신들의 어머니는 누구인가? 눈에 보이는 신들을 다스리는, 지성적이며 창조적인 신들의 샘이다. … 지성으로 파악되고 <또> 세계를 넘어서는 모든 신들의 원인들을 자기 안에 받아들여 지성적인 신들의 샘이 되었기 때문이다.’ 헤르틀라인은 ‘원인들을’ 앞에 정관사를 보충하였다. αἰτίας는 ἐκροίας(흘러나옴) 또는 그와 비슷한 말에서 교정된 것일 수도 있다. 179d도 비교하라. 다마스키오스 II 8,26 역시 비교하라. ‘그 다음은 신학자들에게서² 고유한 의미로 그렇게 불리는 신들’, 곧 지성적인 신들이다. ‘이암블리코스는 이들에게 고유한 개별적 샘을 따로 지정하며, 이것 역시 “두 번” 안에 자리한다고 한다.’역주 74

나중에 열거할 모든 하위 신들이 지성적인 신들의 수에 포함된다고 생각할 수도 있을 것이다. 그러나 레아가 등장한다는 점과 지성적인 신들을 다른 신들과 명시적으로 구별한다는 점 때문에, 이 시구들은 후대 삽입이라는 강한 의심을 받는다. 후자의 구별에서는 이암블리코스의 교리 냄새가 나기 때문이다(19쪽 참조). 어원 풀이가 들어 있다는 것은 누구나 알 수 있다. 프로클로스 『플라톤 신학』 373,28은 헤카테-레아가 ‘두렵고 무서운 여신’이라고 불렸다고 전한다. 이 표현이 두 여신 가운데 어느 쪽을 가리키는지는 불확실하다.

세계를 넘어서는 신들에 관한 논의는 거의 마쳤으므로, 세계의 제작으로 돌아가자. 위에서 나는 해석이 절망적으로 어려운 다음 시구를 언급하였다.

빛과 불과 에테르와 세계들을 온통 살아 있게 한다.

그들은 여기에 다른 내용들을 덧붙여, 중간의 세계들을 구분할 때 즐겨 사용하는 그 삼자조를 끌어낸 듯하다. 곧 불의 영역·에테르의 영역·질료의 영역이라는 삼자조이다. 심플리키오스 『자연학 주해』 613,4에 인용된 프로클로스는 다음과 같이 말한다. ‘이것이 불의 영역 위에 있는 빛이며, 불의 영역과 에테르의 영역과 질료의 영역이라는 삼자조보다 앞서는 모나드이기 때문이다.’ 『티마이오스 주해』 156c: ‘그렇다면 어떠한가? 외국의 신적 지혜에서 출발하여 만물을 불의 영역·에테르의 영역·질료의 영역으로 나누고, 눈에 보이는 것만을 질료의 영역이라고 부르는 사람들 가운데 누군가는 이렇게 물을 것이다.’역주 75

하지만 이 삼중 구분을 뒷받침하려고 그들이 무엇을 끌어오든, 그것이 실제로는 어디에서도 언급되지 않았으며, 삼중 도식을 갈망한 프로클로스의 추종자들이 저 시구로 도피했다는 사실은 쉽게 알 수 있다. 그들은 빛을 버리고, ‘세계들’을 네 원소로 구성된 ‘질료의 영역’으로 바꾸었다. ‘질료의 결속자들’이 언급되었다는 점에도 의지하였다(41쪽). 그러나 실제 교설의 취지는, 에테르를 가장 뛰어난 부분으로 가지는 질료적 세계에 지성으로 파악되는 불의 세계를 대립시키는 것이었다. 다만 그 세계의 불은 이 세계의 불과 완전히 달랐다(심플리키오스, 앞의 책 615).

따라서 상당한 혼란이 생겼다. 모든 단순함의 철저한 적인 이 사람들은 이 삼자조를 일곱 창공과 기묘하게 연결함으로써 혼란을 더했다. 그들이 다음 시구를 발견했을 때,

아버지는 세계들의 창공 일곱을 둥글게 부풀려 만들었다.역주 76역주 77

일곱 행성의 천구를 뜻한다는 것을 이해하지 못하고, 하나는 불로 된 것, 곧 삼자조보다 앞서는 모나드이며, 셋은 에테르로, 셋은 땅으로 된 것이라고 설정했기 때문이다. 다마스키오스 II 88,21: ‘그러므로 창공들의 연쇄가 있다면, 불의 영역·에테르의 영역·질료의 영역은 단적인 창공의 모나드로부터 성립했을 것이다.’ 87,10도 보라. 프셀로스 1149c: ‘그들은 물체적인 세계가 일곱이라고 한다. 하나이자 첫째인 불의 세계, 그 다음 에테르의 세계 셋, 이어 질료의 세계 셋이다.’ 여기에는 오류가 있거나, 아니면 ‘세계들’이 세계의 부분들을 뜻한다(24쪽 참조). 프로클로스 『티마이오스 주해』 157a, 184c와 비교하라. 거기서는 세계를 넘어서는 영혼들에게 에테르와 불로 된 몸이 부여된다.

태양에 관하여 프로클로스는 『국가 주해』 69,27 P.에서 이렇게 말한다. ‘신성마술의 문헌들과 <그> 신들이 말하는 것처럼 태양을 일곱 가운데 한가운데에 놓는 견해가 우세하다면….’ 여기서 신성마술의 책들이란 율리아누스의 『안내서』를 뜻하며, 이 문제에 관한 그 책의 실제 문구가 보존되어 있다(38쪽 이하 참조). 신들이 통속적인 견해와 같은 내용을 전했다고 해서 놀랄 이유는 없다(디테리히 『아브락사스』 41; 클레오메데스 30,26 Z.; 파리 파피루스 262). 율리아누스 연설 IV 148a가 무엇을 염두에 두었는지는 불확실하다. ‘모두가 선뜻 받아들이지는 않지만, 태양의 원반이 별 없는 구체 위, 붙박이별의 구체보다 훨씬 높은 곳에서 운행한다고 한다. 그렇다면 태양은 행성들 가운데 중간을 차지하지 않겠지만, 입문 의식의 가설에 따른 세 세계 가운데 중간을 차지할 것이다. 과연 이런 것들을 가설이라고 불러야 할까? 오히려 이것들을 확정된 교리라 하고, 천구 이론가들의 것을 가설이라 해야 하지 않을까? 전자의 사람들은 신들이나 어떤 위대한 다이몬들에게 들은 것을 말하기 때문이다.’

이것이 신탁에서 가져온 것이라고 인정하더라도, 틸로 III 20은 신성마술사 율리아누스를 베낀 것이라고 생각한다. 여기 제시되는 것은 신탁의 순수한 가르침이 아니라 이암블리코스의 해석일 가능성이 크다. 율리아누스는 그 연설에서 이암블리코스를 따랐기 때문이다. 따라서 세 세계란 아마 불의 세계·에테르의 세계·질료의 세계를 뜻할 것이다.

프로클로스 『티마이오스 주해』 264c는 세계를 넘어서는 것들 안에 태양의 이데아가 있다고 가르친다. ‘이 설명에 따르면 태양도 세계를 넘어서서 빛의 샘들을 내보낸다. 신탁들 가운데 가장 비의적인 것들은 세계를 넘어서는 것들 안에 있는 태양의 전체성을 전한다. 거기에 태양의 세계와 전체의 빛이 있기 때문이다. 칼데아의 신탁들도 이렇게 말하며, 나 역시 이를 믿는다.’ 『파르메니데스 주해』 1044,8은 ‘눈에 보이는 이 태양의 회전’에 대하여 말한다. ‘그것은 저 위 어디에 있는 은밀하고 하늘을 넘어선 질서에서 나와, 세계 안의 모든 것들 속에 각각에 알맞은 빛을 심었다고 한다.’ 『플라톤 신학』 375 끝부분과 380 끝부분도 보라. 이 모든 대목에서 얻을 수 있는 것은 많지 않다. 신탁에 실제로 무엇이 있었는지는 전해 주지 않기 때문이다. 다른 것들과 마찬가지로 태양도 둘째 지성에게서 생겨났다는 말만 있었을 수도 있다.역주 78

프로클로스 『티마이오스 주해』 249f; 256a는 태양이 ‘시간의 시간’이라고 불렸다고 증언한다. 내가 생각하기에 태양이 시간의 척도를 제공하기 때문에 그렇게 불린 것이다(플라톤 『티마이오스』 38c). 같은 주해 141c의 다음 말도 신탁에서 끌어왔다. ‘신학자들은 저 태양을 불에서 흘러나온 불, 불의 관리인이라 부르며, 이와 같은 온갖 이름으로 일컫는다.’ 여기서 우리는 태양의 불이 신성한 불에서 흘러나온다는 것을 배운다. 이는 본래 그 자체로 명백했을 것이다. 프셀로스 1152a가 늘어놓는 ‘그들은 태양의 샘에서 나오는 원리 계열의 태양과 대천사 계열의 태양도 있다고 한다’는 이야기는, 원리들에 관한 다른 공상들과 함께 무너진다(36쪽 이하). ‘태양의’(ἡλιακῆς)는 V와 v의 독법이고, 간행본에는 ‘질료의’(ὑλικῆς)로 되어 있다.

심플리키오스 614,2에 인용된 프로클로스는 지구가 전체 세계의 한가운데를 차지했다고 암시하는 듯하다. ‘신탁이 질료적 세계의 중심들이 그 위의 에테르 안에 고정되어 있다고 말한다면….’ 달이 에테르와 공기의 경계에 놓였다는 것은 다음 시구들에 간접적으로 드러난다.

에테르의 궤도와 달의 끝없는 돌진, 그리고 공기 속의 흐름들. 에테르, 태양, 달의 기운, 공기의 시작. 태양의 원환들과 달의 울림들, 공기의 품들. 에테르의 부분과 태양의 부분[혹은 ‘척도’인가?], 달의 통로들과 공기의 통로들의 부분. 그리고 넓은 공기, 달의 궤도와 언제나 도는 태양의 궤도.역주 79역주 80

프로클로스는 『티마이오스 주해』 257e에서 이것들을 모두 인용하면서 올바르게 말한다. ‘어쩌면 신탁도 어디서나 태양 다음에 달을 놓고, 달 다음에 공기를 놓음으로써 우리에게 이것을 가르치는지도 모른다.’ 가장 높은 공기는 아주 가볍고 에테르와 매우 비슷하다. 올림피오도로스 『파이돈 주해』 203,8: ‘땅의 꼭대기들과 그곳에 함께 있는 원소들을 말하면, 물은 증기와 같고 일종의 습한 공기이며, 공기는 에테르이고, 에테르는 에테르의 가장 높은 부분이다. … 요컨대 신탁이 말하듯 원소들의 에테르들이 거기에 있다.’ 필롤라오스(?)에 관한 아에티오스 337b11을 비교하라. ‘둘러싸는 것의 가장 높은 부분, 곧 원소들이 순수한 상태로 있는 곳을 그는 올림포스라 부른다.’ 포세이도니오스에 관해서는 섹스토스 『학자들에 대한 반박』 IX 71, 세네카 『자연학 문제』 III 10, 플루타르코스 『달의 얼굴에 관하여』 6,8, 스토바이오스 I 462,17에 실린 헤르메스를 보라.역주 81

다마스키오스 II 128,3이 전하는 말은 다음과 같다. ‘무엇하러 많은 말을 해야 하는가? 신들조차 신탁에서 하나의 선이 볼록한 형상으로 감겨 있다고 전했으며, 그들에게서 선으로 이루어진 형상의 사용은 많다.’ 프로클로스 『티마이오스 주해』 97a의 ‘… 하늘을 볼록한 형상 안에 둘러싸서 제작하는 것으로 보인다’라는 말이 이 대목을 가리킨다면, 이는 하늘의 형태에 관한 말이다. 그렇지 않다면 마술적 부호들을 논하는 것일 가능성이 크다. 프로클로스는 『티마이오스 주해』 277d에서 다음 시구들을 붙박이별의 운동에 관계시킨다.

달의 운행과 별들의 전진. 별들의 전진은 너를 위하여 태어난 것이 아니다.역주 82

프로클로스 『티마이오스 주해』 172b–c가 인용하는 다음 내용은 문맥에서 떨어져 나와 있어 이해하기가 대단히 어렵다. ‘생명을 낳는 통로는 중심’, 곧 세계의 중심인 땅까지 ‘나아가기 때문이다. 신탁도 다섯 중심의 가운데에 관하여 말하면서 그러하다. 그것은 위에서부터 땅의 중심을 관통하여 곧장 맞은편으로 뻗어 있다.

그리고 불을 간직한 또 다른 다섯째 중심, 그곳으로 생명을 가져오는 불이 질료의 통로들에 이르기까지 내려간다.’

[μέχρις 대신 μέχρι καὶ, 곧 ‘…에까지도’인가?]

무엇이 숨어 있는지 나는 모르겠다. 지구의 다섯 기후대인가? 예컨대 클레오메데스 22,2, 디오게네스 라에르티오스 VII 156을 비교하라. 통로들(ὀχετοί)은 기르고 지탱하는 불(19쪽)을 신에게서 세계로 이끌어 내리는 길들인 듯하다(아래 참조).

같은 책 154e는 또 다른 놀라운 내용을 전한다. ‘신에게서 계시된 아시리아 신학도 같은 것을 가르친다. 거기서도 조물주가 온 세계를

불과 물과 땅과, 만물을 기르는 에테르로

만든다고 하기 때문이다.’ 여기서 에테르는 공기를 대신하여 쓰였다. ‘또 제작자는 스스로 일하면서 세계를 구축한다고 한다.’역주 83

또 다른 어떤 불의 덩이가 있어, 이 모든 것을 스스로 제작하여 우주의 몸이 형상을 얻도록 하였다. 세계가 뚜렷이 드러나고 얇은 막처럼 보이지 않도록 하였다.

우리는 질료로 내려오지 않는 최고신이 첫째 불이라고 불린다는 것을 배웠다. 나는 여기서 그 첫째 불에, 물체적인 세계 전체를 세우는 다른 불덩이가 대비된다고 생각한다. 이는 둘째 지성과 다르지 않다(14쪽). 프로클로스는 마지막 시구에 대하여 정교하게 꾸민 해석을 제시하지만, 플라톤 『티마이오스』 31b가 더 나은 해석을 알려 줄 것이다. ‘생겨난 것은 물체적이며 눈으로 볼 수 있고 만질 수 있어야 한다. 그러나 불에서 분리된 것은 결코 눈에 보일 수 없다.’

세계가 지성의 물체적인 모상이라는 것은 위에서도 보았고(23쪽 제5행 이하), 다음 구절에서도 배운다.

그것은 지성의 모방물이며, 태어난 것은 몸의 어떤 성질을 지닌다.

(프로클로스 『티마이오스 주해』 87e.)

프로클로스를 반박하는 심플리키오스가 앞의 책 615,6에서 제시하는 말도 특별히 독창적인 것은 아니다. ‘그렇다면 어떠한가? 하늘이 질료를 지닌다는 것은 그 자신도 플라톤도 인정하지 않는가? 신탁들도 그것을 질료를 지닌 것으로 전하지 않는가?’

자연이 헤카테에게서 생겨난다는 것을 우리는 배웠다(29쪽). 자연의 작용들은 다음 시구들에 묘사된다.

지칠 줄 모르는 자연은 세계들과 작품들을 다스린다. 하늘이 영원한 궤도를 따라 달리며 나아가고, 빠른 태양이 익숙한 대로 중심 둘레를 돌도록 하기 위해서이다.역주 84

세계들이란 별들이고, 작품들이란 지성들에 의해 창조되는 모든 것이며, 중심은 땅이다. 자연이 운명과 다르지 않으며, 세계에 속하고 질료를 다스리는 것으로서 낮게 평가된다는 점은 아래에서 보게 될 것이다.

세계를 관리하는 신들을 조사해 보면 그리스 신들의 이름이 매우 드물게 나타난다는 것이 놀랍다. 프로클로스가 『크라틸로스 주해』 104,2에서 아폴론에 관하여 말하는 다음 내용은 출전도 불확실하고, 태양을 말하는지 아폴론을 말하는지도 불확실하다. ‘자기 둘레에 무사 여신들의 합창단을 세우고,

빛의 조화 속에서 위세를 드러내며,

신성마술사들 가운데 사람들이 말하듯이.’ [γαυρούμενος의 어미에 대하여 원저자는 다른 독법의 가능성을 물음표와 함께 제시한다.] 같은 책 102,4의 다른 대목도 더 큰 가치가 있는 것은 아니다. ‘그, 곧 아폴론은, 신탁이 말하듯, 삼중의 원리를 간직하면서 태양의 원리들을 하나의 통일로 되돌린다.’역주 85

프로클로스가 『플라톤 신학』 324,3에서 미네르바에 관계된다고 말하는 다음 시구를 어떻게 판단해야 할지도 확실하지 않다. ‘내 생각에 플라톤은 여기서도 나중에 신들이 밝힌 것과 같은 내용을 말한다. 그들이 “모든 무장을 갖춘 여신”이라고 부른 이를, 그는 완전한 무구로 치장한 여신이라고 찬미하는 듯하다.’ 여기서 εὐφημεῖν에 대하여 간행본은 εὐφημεῖ로 읽는다.

참으로 모든 무장을 갖추고 갑옷을 입은 채 그녀는 조용히 나아간다.역주 86

프로클로스의 표현에서 확실한 것은 신탁에 미네르바가 이름으로 언급되지는 않았다는 점이다. 언급되었다면 그는 훨씬 더 자신 있게 말했을 것이다. 유피테르가 언급되는 시구들(아래 참조)은 아마 다른 곳에서 가져온 것일 것이다.

플라톤주의자들을 믿는다면 원리들(ἀρχαί)의 활동 영역은 작지 않았다. 그들은 세계 안의 원리들이 세계를 넘어서는 샘들에 대응한다고 가르치기 때문이다. 프셀로스 1152b: ‘샘들 다음에 원리들이 있다고 한다. 샘들이 원리들보다 더 오래되었기 때문이다.’ 프로클로스 『플라톤 신학』 340,19: ‘모든 샘들이 지성으로 파악되는 아버지의 자손이며 그에게서 지성으로 파악되는 통일로 채워지듯, 원리들의 모든 질서도 본성상 조물주에게 매달려 있으며 그곳에서 지성적인 생명을 나누어 받는다.’ 『크라틸로스 주해』 85,14도 보라.

따라서 지성적인 신들 다음에는 원리 계열의 신들(ἀρχικοί)이 이어진다. 이암블리코스는 이들을 ‘지배하는 신들’, 프로클로스는 또한 ‘닮게 만드는 신들’이라고 불렀다. 이들은 네 삼자조로 나뉜다(『플라톤 신학』 354). 사투르누스에 대응하는 첫째 삼자조에는 유피테르, 넵투누스, 플루토가 들어 있다(플라톤 『고르기아스』 523a). 이 유피테르는 조물주와는 다르다(『티마이오스 주해』 96f; 97c). 둘째에는 같은 이름의 샘들과 구별되는 헤카테·영혼·탁월성이 있다. 셋째는 아폴론 또는 태양의 삼자조이다(36쪽). 프로세르피나에게는 순수한 신들의 삼자조가 결합된다. 이들은 오르페우스교의 코리반테스와 다르지 않으며, 지성적인 세계의 굽힐 수 없는 신들에 대응한다(21쪽 이하).역주 87역주 88

파네스가 샘들의 샘인 것처럼(19쪽), 유피테르는 원리들의 원리이다. 다마스키오스 II 66,7: ‘특히 원리들의 원리는 온갖 일을 이루고 온갖 형상을 지닌 그러한 본성을 내놓았다. 개별 특성들은 발출의 과정에서 그 본성으로부터 나뉘어 나온다.’ 프로클로스 『플라톤 신학』 268,30; 349 끝부분을 비교하라.

프로클로스가 어디에서 출발하여 이것들을 꾸며 냈는지는 일부 밝혀낼 수 있다. 그것이 꾸며 낸 것이라는 사실은 샘들과 지나치게 닮았다는 점만으로도 드러난다. 다마스키오스 II 200,23은 다음 시구들을 보존하였다.

원리들은 아버지의 지성으로 파악되는 작품들을 생각하고, 감각으로 지각되는 작품들과 몸들로 그것들을 둘러쌌다.

우리는 여기서 플라톤의 젊은 신들을 쉽게 알아본다. 『티마이오스』 42d: ‘씨를 뿌린 다음의 일, 곧 죽을 몸들을 빚는 일은 젊은 신들에게 맡겼다. … 이 모든 것을 배정한 뒤 그는 자신의 고유한 방식에 맞는 거처에 머물렀다. 그가 머무르는 동안 자식들은 아버지의 지시를 이해하고 그것에 복종하였다.’ 스토바이오스 I 391,7의 헤르메스와 앞의 25쪽을 비교하라. 다마스키오스 II 217,5는 더 난해하다. ‘이 유피테르가 하늘에 있다고 한다면, 세 아버지들도 원리 계열에 속하면서 하늘의 아버지·땅의 아버지·그 중간의 아버지로 나눌 수 있다. 신탁들도 이를 증언한다.

이들 가운데 첫째의 성스러운 궤도가 있고, 그 한가운데에는 공기의 궤도가 있다. 다른 셋째는 불로 땅을 덥힌다. 만물은 이 세 원리에게 종처럼 봉사하기 때문이다.’역주 89

이 본문이 올바르게 전해졌다고 나는 믿지 않는다. A. 얀은 『프로클로스 발췌』 p.35에서 ‘이들 가운데’를 앞 문장에 연결하는데, 그럴듯하다. 하지만 다마스키오스가 ‘성스러운’이라는 낱말부터 인용하기 시작했다는 것은 그럴듯하지 않으며, ‘성스러운’ 자체도 올바른 독법으로 보이지 않는다. 나는 ‘첫째는 에테르의 궤도이기 때문이다’(ἔστι γὰρ αἰθέριος πρ. κτλ.)라고 고쳐 보겠다. 공기 속에 별들이 있다면 이 구절들을 별들에 관계시킬 수도 있을 것이다. 그러므로 우리가 내릴 수 있는 결론은 세계의 각 부분을 다스리는 세 신이 찬양된다는 것뿐이다. 이들은 방금 살펴본 신들과는 다른 듯하다. 그것도 놀랍지 않다. 원리들이라는 명칭은 폭넓게 사용되기 때문이다.

같은 이유로 다마스키오스의 다음 구절들을 어떻게 다룰지도 애매하다. II 88,7: ‘원리 계열의 다수에 관하여 말할 때, 다른 원리들의 그것이 이들’, 곧 이윙크스들에게 ‘종속되어 있다.’ 95,20: ‘그들에게 속하는 근원의 [무리는] 많다. … 또 이들에게 종속되는 다른 원리 계열의 [무리도] 많다.’ 따라서 이윙크스들의 지배 아래 있는 원리들이 있었던 듯하다. 그러나 이 모든 것으로도 왜 원리들을 샘들에 대립시켰는지는 설명되지 않는다. 나는 그들이 ‘<또 지성을> 모든 샘들과 원리들에게 나누어 준다’라는 단 하나의 시구(27쪽)에 의지하여 그렇게 했다고 생각한다. 플라톤은 『파이드로스』 245c에서 이미 이 두 낱말을 결합하였다. ‘운동하는 다른 모든 것들에게도 이것은 운동의 샘이자 원리이다.’ 그의 본보기를 따른 많은 산문 작가들과 시인들도 그러하였다. 저 신탁의 구절에서 샘들과 원리들이 결합된 이유가 플라톤의 이 대목이라고 누군가 말한다면, 나는 반대하지 않겠다. 원리들이라는 이름의 기원은, 예컨대 결속자들이라는 말의 기원보다 더 확실하지는 않다.역주 90

플라톤주의자들은 신성마술사의 마술적 아버지들을 여기에 섞어 넣어 혼란을 더했다. 프로클로스 『티마이오스 주해』 97a: ‘신성마술사가 원리 계열의 셋째 신에게 부여한 모든 것을 이 조물주 역시 세계에 주는 듯하다. 곧 하늘을 볼록한 형상으로 둘러싸 만들어 내고, 수많은 붙박이별 무리를 고정하며, 떠도는 띠들의 일곱 무리를 성립시키는 것이다.’ 그러나 더 면밀히 살펴보면 조물주가 원리 계열의 세 아버지 위에 놓여 있다는 뜻이다. 그가 신성마술사에게 돌리는 내용은 277d로 보아 율리아누스의 『안내서』에서 발췌한 것임을 알 수 있다. 그러나 이 율리아누스는 원리 계열의 신들이나 네 삼자조를 전혀 알지 못했고, 마술적 아버지 세 명만을 알았다는 것이 다마스키오스 II 203,27에서 입증된다. ‘신들과 신성마술사 자신은 감각으로 지각되는 창조를 마술적 아버지들에게 배정한다. 실제로 그는 『안내서』에서¹ 셋째 아버지가 다른 모든 것을 질서 지으며, 태양을 일곱 세계 지배자들 한가운데에 끼워 넣는다고 분명히 말한다.’역주 91

다른 곳에서는 이들을 ‘마술을 관장하는 아버지들’이라고 부른다(다마스키오스 I 241,29; 237,23; II 201,2; 204,4). 프셀로스 『개요』 14: ‘마술을 관장하는 세 아버지들도 원리 계열의 지위를 갖는다.’ 신성마술사가 마술적 일들을 주관하는 신들을 찬양하는 것이 매우 자연스럽다는 것은 분명하다.역주 92

다마스키오스 II 206,9가 전하는 다음 말이 어떤 신들에 관한 것인지는 의문이다. ‘이 밖에도 그들은 세 번째 의미에서 원리 계열의 신들이다. 자신의 샘들에서 흘러나오는 일을 맨 먼저 시작하였기 때문이다. 그래서 그 질서는 “분수 같은 원리”라고 찬양된다.’ 프로클로스는 다른 대목들 외에 이 구절도 따라 다음과 같은 내용을 꾸며 낸 듯하다. ‘각 연쇄의 정점은 샘이라고 불린다. 그에 바로 잇닿은 것들은 분수, 그 다음은 통로, 그 다음은 물줄기이다’(프셀로스 『개요』 28; 옥스퍼드 익명 저자 183,25 참조. 아래의 ‘굽은 물줄기들’도 비교하라). 이것은 프로클로스에게 어울리는 것이며, 신탁과는 무관하다.

원리들과 비슷한 다른 하위 신들도 있었으며, 철학자들은 이들 역시 일정한 수와 질서로 정리하였다. 따라서 그들은 지성으로 파악되는 세계 다음에, 지성으로 파악되면서 지성적인 신들의 대열 가운데 첫째 자리에 이윙크스들을 놓는다. 옥스퍼드 익명 저자 181,17: ‘두 가지, 곧 지성적인 것과 지성으로 파악되는 것의 혼합 자체가 맨 먼저 이윙크스를 솟아나게 한다. 그 뒤에 세 이윙크스가 나오는데, 이들은 아버지의 이윙크스들이며 말로 발설할 수 없는 것들이라고도 불린다. 뒤따르는 다수 안에서 <일자>가 차지하는 지위가, 첫째 이윙크스가 뒤따르는 이윙크스들 안에서 차지하는 지위이다.’ ὅπερ에 대하여 B는 ὥσπερ로 읽는다. 마치 프로클로스 자신을 읽고 있는 듯하다. ‘… 발설할 수 없는 것들의 샘들은 세계들을 세 갈래로 자라나게 한다. 불의 세계·에테르의 세계·질료의 세계이다.’ 다마스키오스 I 286,8: ‘그렇지만 아버지의 지성이 이윙크스들, 시노케우스들, 텔레타르케스들이라는 삼중 질서들을 낳는다고 한다면 우리는 어떻게 해야 하는가?’ 그러므로 이들은 최고신 자신에게서 태어난다.

이들은 다음 시구들에서 언급되거나 언급된다고 한다.

수많은 이들이 빛나는 세계들 위에 올라서며 그 안으로 뛰어든다. 그들 가운데 정점은 셋이다.

다마스키오스 II 88,3 및 59,23. 후자는 αἵδε(이들) 대신 πᾶσαι(모두)를 읽는다. 원래 πάσαι였을까? 다마스키오스 II 79,9; 92,4와 프로클로스 『에우클레이데스 주해』 91,3은 이것만을 근거로 이 계열이 결집시키기도 하고 발출시키기도 한다고 말하는 듯하다. 그 다수가 삼자조에 포괄되기 때문이다.

아버지에게 사유되는 이윙크스들은 스스로도 사유한다. 발설할 수 없는 뜻들에 움직여져 사유하도록 되는 것이다.

프셀로스 1149a. P와 v는 αὗται 및 βουλῶν ἀφθέγκτων으로 읽는다. 파트리치우스는 더 대담하게 낱말 순서를 νοούμεναι ἴυγγες π.로 바꾼다. 여기서 출발하여 프로클로스는 이윙크스들을 지성으로 파악되면서 지성적인 신들 가운데 놓았다. 『플라톤 신학』 179,7: ‘그러나 지성적인 것들 가운데 어떤 것들은 지성으로 파악되면서 지성적이기도 하다. 신탁에 따라, 사유됨으로써 사유하는 모든 것이 그러하다.’ 여기서 ‘사유되다’는 자주 그렇듯 ‘사유를 통하여 생겨나다’와 같은 뜻인 듯하다(25쪽 참조). 같은 이유로 그는 이 계열을 말로 표현할 수 없다고 불렀다. 『크라틸로스 주해』 72,6을 비교하라. ‘신탁들도 하늘에 앞서는 저 존재들이 발설할 수 없는 것들이라고 시사하였다.’ 79,15와 앞의 익명 저자도 보라.

그 밖에도 다음 대목들에서 이들을 다룬다. 프로클로스 『크라틸로스 주해』 79,17: ‘신탁도 이들을 여신들이라 부르며, 아버지에게서 나아왔다가 그를 향하여 달려간다고 한다.’ 다마스키오스 II 78,13: ‘이윙크스들은 신탁의 증언처럼 아버지의 성격도 지닌다. 비록 오히려 아버지의 능력들이라고 불리기는 하지만 말이다.’ M은 ‘능력들’ 대신 단수형 ‘능력’을 읽는다. 79,22; 92,23; 103,11; 프로클로스 『국가 주해』 65,25 P.; 『플라톤 신학』 43 끝부분도 비교하라. 프로클로스 『플라톤 신학』 206 끝부분: ‘이 세 신성은 만물을 드러내고 모을 뿐 아니라, 신탁에 따르면 아버지의 작품들과 하나의 지성으로 파악되는 지성의 수호자들이기도 하다.’ 곧 아버지의 지성을 뜻한다. 『크라틸로스 주해』 37,4: ‘내 생각에는 이윙크스들의 “건네주는”이라는 이름도 이와 비슷한 것을 뜻하는 듯하다. 그것은 모든 샘들을 떠받친다고 한다.’ 아버지 자신에 대해서는 19쪽을 비교하라. 이는 아마 다음 시구와 관계될 것이다.

모든 세계에는 <참으로> 지성적이며 굽히지 않는 지탱자들이 있다.

프셀로스 1132c. 사본들에는 πᾶς 대신 πῶς로 되어 있다(77쪽 주1 참조). 이윙크스의 계열에 관한 『파르메니데스 주해』 1199,36도 비교하라. ‘신학자들이 말하듯, 이 계열은 만물을 저 계열’, 곧 지성으로 파악되는 계열에서 ‘질료에까지 건네주고, 다시 모든 것을 저 계열로 되돌리는 능력을 지닌다.’

이 가운데 명시적으로 신탁에 돌려지는 내용이 실제로 신탁 안에 있었다고 믿는다면, 이윙크스들은 아버지에게서 나와 그의 명령을 온 세계에 전달하는 신들이었다는 결론이 나온다. 수는 정해져 있지 않았지만 지도자는 셋이었다.역주 93

이윙크스라는 이름이 신탁에서 나온 것이 아니라 마술적 아버지들을 말한 사람들에게서 나왔다고 주장하고 싶지는 않다. 온갖 기이한 일로 가득하고, 특히 모든 마술을 지키는 여신이 그토록 큰 역할을 하는 시에서는, 마술의 회전 바퀴까지 신적 영예로 높여졌을 수 있기 때문이다. 이 도구를 염두에 두고 싶지 않은 사람에게는 다른 길도 열려 있다. 이윙크스(ἴυγξ)는 이미 오래전부터 마음을 홀리는 모든 것을 가리키는 말로 쓰였기 때문이다.역주 94역주 95

불의 이윙크스·에테르의 이윙크스·땅의 이윙크스라는 구별은 비로소 플라톤주의자들에 의해 가능해졌다는 것을 이미 보였다(31쪽 이하). 다른 문제에 대해서는 판단이 더 어렵다. 다마스키오스 II 86,7; 94,18은 신들이 신성마술사들에게 이 계열에서 신들의 신템마타, 곧 신성한 표지들이 나타난다고 알렸다고 말한다(프로클로스 『플라톤 신학』 191,30; 193,33 참조). 102,17에서는 이 여신, 곧 이윙크스가 신성마술사들에게 맨 먼저 보인다고 한다. 프로클로스 『크라틸로스 주해』 70,9 역시 같은 견해를 따르는 듯하다. 지성으로 파악되는 마지막 계열에 관하여 ‘신성마술도 이 계열까지 올라간다’고 하기 때문이다. 실제로 아버지의 지성이 상징들과 신성한 표지들을 내보내면(인쇄 23·50쪽), 그것들은 다음 계열에서 보인다. 그러나 여기에는 우리가 알지 못하는 율리아누스의 교설이 숨어 있을 수도 있다.

프로클로스의 신적 위계에서 이윙크스들 다음에는 시노케우스들, 곧 결속자들이 온다. 그들의 분류를 다마스키오스 II 87,21은 다음과 같이 말한다. ‘신들이 우리에게 전한 이윙크스들은 셋만이 아니라 많으며, 결속자들도 많다는 것은 다음 신탁들이 밝힌다.

또한 질료의 결속자들에게 봉사하는 모든 것들.

그러므로 질료의 결속자는 하나가 아니라 여럿이다. 불의 결속자도 마찬가지이다.

지성적인 불의 지성적인 번개 앞에 만물이 아버지의 뜻에 순종하여 봉사하면서 굴복하였다.역주 96

양 끝의 경우가 그러하므로, 중간의 것 역시 여럿이라고 이해해야 함은 분명하다.’ 여기서 중간의 것이란 에테르의 결속자이며, M은 단수 대신 복수 ‘중간의 것들의’로 읽는다. 프로클로스 『플라톤 신학』 240,17을 비교하라.

참으로 대담하기도 하다! 그가 불의 결속자들이라고 부르는 것들은 실제로는 아버지가 보낸 번개들일 뿐이다(20쪽). 에테르의 결속자가 어디에서도 언급되지 않는다는 것은 그 자신이 인정한다. 땅의 결속자들은 실제로 나오지만, 그들의 으뜸가는 수장에 대한 흔적은 전혀 없다. 다마스키오스 II 125,22를 보면 번개들 자체가 이 이름을 지녔음을 알 수 있다.

그는 번개들의 정점들에 힘을 주어, 자기 힘을 굳게 지닌 채 자기 결속자들 안에 머물게 하였다.

조금 전에 이윙크스들의 세 지도자가 ‘정점들’이라고 불린다는 것을 알았다. 여기서도 같은 존재들이나 그와 비슷한 존재들이 언급된다고 생각해야 할 것이다.

프로클로스 『플라톤 신학』 320,32는 매우 비슷한 말을 달랠 수 없는 신들에게 관계시킨다. ‘신탁이 창조적 계열은 번개의 경비에 둘러싸여 있다고 말하기 때문이다.’ 그는 결속자들로부터 이 신들에게 수호의 권능이 옮겨간다고 꾸며 낸다. 321,34: ‘따라서 결속하는 신들로부터 지성적인 왕들에게까지 이르는 수호의 선은….’ 프셀로스 『개요』 10을 비교하라. 그들이 훨씬 단순했던 칼데아인들의 신학을 자기들의 신학에 맞추기 위하여 얼마나 거대한 장치를 동원했는지 알 수 있다.

그뿐인가? 우리는 아버지가 ‘모든 샘들의 결속자’라고 불렸다는 것도 배웠다(19쪽). 다마스키오스 II 43,20은 그 명칭 자체 외에 이와 비슷한 내용도 따른 듯하다. ‘따라서 신들은 결속자가 지성적인 질서들을 하나로 만든다고 전한다.’ 프로클로스 『플라톤 신학』 212 끝부분에서 첫째 결속자, 곧 불의 결속자에 관하여 전하는 말도 최고 아버지에게 가장 잘 어울리지 않는가? ‘자기 존재의 단 하나의 정점으로 만물을 결속하면서도, 신탁에 따르면 그는 자신 전체가 바깥에 존재하기 때문이다.’역주 97

이어서 텔레타르케스들, 곧 입문 의식의 지배자들을 살펴보자. 이들도 같은 분할을 보인다. 프로클로스 『플라톤 신학』 240,23은 이를 논한다. ‘왜 텔레타르케스들도 결속자들과 나란히 나뉘는가? 첫째는 양 끝을 지니고(플라톤 『파르메니데스』 144a) 불의 날개를 몰기 때문이다.’ 이 표현은 신탁에서 가져온 듯하다. ‘중간의 지배자는 시작과 끝과 중간들을 포괄하며, 그 자체 역시 삼중인 에테르를 완성한다’(32쪽). ‘셋째는 … 형태도 형상도 없는 질료를 완성한다.’

다마스키오스 II 87,10: ‘텔레타르케스들에게는 일곱 창공을 통하여 각기 펼쳐지는 일곱 겹의 하강이 있다. 불의 텔레타르케스는 자신에게서 불의 존재들로 이루어진 삼자조를 내놓고, 에테르의 텔레타르케스는 에테르의 <세> 삼자조를, 질료의 텔레타르케스도 마찬가지로 질료의 세 삼자조를 내놓는다.’ 95,20도 비교하라. 하지만 플라톤주의자들이 비로소 생각해 낸 이 전체 구분이 극도로 취약한 근거에 의지한다는 것은 이미 보였다. 또한 신탁들이 이 신들에 관하여 말한 내용은 여러 방향으로 돌려 해석할 수 있었다는 것을 다마스키오스의 『첫 원리들에 관하여』에서 알 수 있다.역주 98

그 책 I 290,13에서 그는 이윙크스들이 지성으로 파악되는 세계를 채우고, 결속자들과 텔레타르케스들이 중간 세계, 곧 지성으로 파악되면서 지성적인 세계를 채운다고 주장한다. 같은 곳 제15행을 비교하라. ‘그러므로 결속자의 질서가 텔레타르케스의 질서와 함께 중간 세계를 이룬다는 결론이 남는다. 그렇다면 중간 세계의 삼자조는 무엇인가? 신탁에 따르면 텔레타르케스들이 결속자들과 함께 자리하고, 결속자들 자신은 셋이라는 것인가?’ 291,11도 비교하라. ‘그러면 중간의 두 항은 무엇인가?’ 여기서 그는 지성으로 파악되는 세계는 하나, 중간 세계는 둘, 지성적인 세계는 셋으로 되어 있다고 주장한다. ‘그것은 결속의 본성과 텔레타르케스의 본성이다. 후자는 결속을역주 99

필연의 질서에 따라 시작과 끝과 중간들로

구획한다.’ 여기의 εἰς μέσα(중간들로)에 대하여 M은 κοσμικά(세계적인 것들)로 읽는다. II 147,4도 이 둘이 함께 묶이는 것을 다룬다. ‘따라서 텔레타르케스들도 결속자들과 함께 완성된다.’ συντελέσθαι에 대하여 M은 τελέσθαι로 읽는다. συντελεῖσθαι인가?

따라서 어떤 곳에서는 결속자들이 텔레타르케스라는 이름이나 그와 비슷한 이름으로 불렸던 듯하다. 다만 텔레타르케스라는 명칭 자체는 현존 단편들에 나오지 않으므로, 그것이 다른 곳에서 유입되었다고 단정해서도, 부정해서도 안 된다. ‘에테르의 존재들 위에 선 텔레타르케스는 영혼의 지배자이기도 하다’(프로클로스 『티마이오스 주해』 157a)는 구절을 인용하는 이는 그것이 신탁에서 나온 것이라고 말하지 않는다. 하지만 비의의 수호자들이 영혼과 더 긴밀히 연결되었을 가능성은 있다. 다음 시구들이 전혀 다른 사물들에 관하여 말한다는 것은 분명하다.

그러나 존엄한 이름, 그리고 잠들지 않는 소용돌이로, 아버지의 강력한 명령에 따라 세계들 안으로 뛰어드는 이름.

프로클로스 『크라틸로스 주해』 23,20. 그는 같은 책 37,6에서 이 시구들을 텔레타르케스들에게 관계시킨다. 그러나 『알키비아데스 주해』 441,30의 ‘건네주는 이름(40쪽), 끝없는 세계들 안으로 뛰어드는 이름(20쪽 제3행)’이라는 말이 이들을 가리키는지 이윙크스들을 가리키는지는 확실하지 않다. 다마스키오스 II 125,8이 전하는 내용은 너무 빈약하다. ‘신들은 칼데아인들에게 이 계열의 입문 의식을 완성하는 성격을 무엇보다 강조하여 전했고, 이들을 의식의 인도자들이라 밝힌다.’ 그러나 나는 여기서 신탁에 이 신들에 관하여 쓰인 것은 극히 적었다는 결론을 내린다. 철학자들이 더 많은 내용을 발견했다면, 그것이 자기들의 교설과 아무리 동떨어져 있었더라도, 교묘하게 해석하고 자기 견해에 맞게 비틀기 위해 훨씬 더 많은 말을 쏟아부었을 것이기 때문이다. 어쩌면 텔레타르케스들은 사람들을 비의에서 멀어지게 하는 자들의 적인 선한 다이몬들이었을지도 모른다(55쪽).역주 100역주 101역주 102

하위 권능들이 천사들·다이몬들·영웅들로 나뉜다는 것은 올림피오도로스 『알키비아데스 주해』 22가 증언한다. 하지만 그는 신뢰할 만한 증인은 아니다. 영웅들은 어디에서도 찾을 수 없고, 천사들은 신성마술사들과 점술을 논하는 곳에서 나오며(53쪽 이하), 다이몬들은 더 자주 등장한다. 프셀로스 1137a의 다음 단편이 완전하게 전하지 않는 것은 매우 유감스럽다.

자연은 다이몬들이 거룩하며, 나쁜 질료의 싹들이 선하고 훌륭하다고 믿도록 설득한다.역주 103역주 104

프셀로스의 해석을 따른다면 제1행에는 προβεβηκέναι(나아와 있다) 같은 동사가 필요하다. 나쁜 질료의 자손이 선하다는 것은 이상하기 때문이다. 그래서 프로클로스는 다이몬들이 친절한 척한다고 추측했다. 그는 또 ‘자연’이라는 말을, ‘입문 의식에서 불러낸 자연의 이름’이라고 설명하였다. 그러나 이 설명들을 버리면 본문 전체를 손상되지 않은 것으로 볼 수 있다. 제1행은 ‘설득한다’에서 시작한다. ‘자연은’은 프셀로스가 흔히 그러듯 앞 문맥에서 가져와 보충한 것이다. 믿을 수 없는 자연(49쪽 이하)은 악한 다이몬들을 거룩하다고, 나쁜 질료의 후손을 선하다고 여기도록 우리를 설득한다.

하지만 프셀로스 『개요』 23은 선한 다이몬들도 알고 있다. ‘다이몬들의 한 부류는 선을 닮은 힘을 지니며, 사제적 상승을 도와 영혼들이 자기 아버지들에게 나아가게 한다’(53쪽). ‘다른 부류는 영혼들을 아래에 주저앉히거나, 움츠러들고 다시 치솟으면서 존재들 위로 다가가’[이 연결 부분의 정확한 문구·구문은 판독 유보], ‘질료적 유출들에 넘겨주고(48쪽), 영혼들을 아래로 운반하거나(55쪽), 신성한 빛의 지하적 모상들을 지킨다. 이 빛은 움푹 파인 곳’, 곧 타르타로스에서도 ‘극한과 질료로 나뉘어 전해진다.’

여성 다이몬들이 신탁에 있었다고 보기는 망설여진다. 프로클로스 『티마이오스 주해』 15d; 16c, 헤르메이아스 87, 디테리히 『아브락사스』 194,10의 레이던 파피루스는 그것들을 알고 있었다.역주 105

땅에 속하는 다이몬들은 악하다.

땅의 품에서 지하의 개들이 뛰쳐나온다. 그들은 결코 인간에게 참된 징표를 보여 주지 않는다.

프셀로스 1140. P와 v의 독법은 이와 같다. 이와 일치하여 진리는 땅에 있지 않다고도 말한다(아래 참조). 그래서 그들은 눈먼 존재들이라고도 불린다. 프로클로스 『국가 주해』 115,29 S.: ‘이성적인 것 외에 비이성적인 다이몬적 존재도 있지 않았다면….’ 신탁은 이것을 흔히 개들에 비유하고,¹ 지성과 사유를 갖지 못하였으므로 눈멀었다고 부른다(아래의 ‘어두운 불’을 비교하라). 따라서 달 너머에 머무는 존재들만 전적으로 신뢰받았던 듯하다. 올림피오도로스 『파이돈 주해』 195,21을 비교하라. ‘공기의 존재들에서부터 비이성적인 다이몬들이 함께 성립하기 시작한다. 그래서 신탁도 이렇게 말한다.역주 106역주 107

공기의 개들과 땅의 개들과 물의 개들을 몰아내는 여신이여.’역주 108

마지막 부류는 아마 ‘물을 걷는 자들’이라고 불렸을 것이다. 프로클로스 『티마이오스 주해』 270b: ‘그러므로 신탁은 이 신들을 물 위를 걷는 자들이라고 부른다.’

달 위에 거처하는 저 선한 존재들이 천사들이라고 불렸다는 것은 그 자체로도 그럴듯하며, 아우구스티누스가 포르피리오스에 관하여 전하는 말로 더욱 그럴듯해진다. 『신국론』 X 9: ‘따라서 그가 천사들을 다이몬들과 구별하여, 공기의 영역은 다이몬들의 것이고 에테르 또는 불의 영역은 천사들의 것이라고 논한다고 하더라도….’ X 27: ‘그러나 당신은 이것을 플라톤에게서 배운 것이 아니라 칼데아의 스승들에게서 배웠다. 곧 당신들의 신들이 신성마술사들에게 신적 메시지를 전할 수 있도록, 인간의 악덕들을 세계의 에테르나 불의 높은 영역과 하늘의 창공들까지 끌어올리는 법을 배운 것이다.’ 곧 당신은 달 너머에 천사들을 배치하고, 그들로 하여금 당신들의 거짓말하는 신들의 응답을 인간에게 전달하게 하므로, 그들 자신도 거짓말을 하게 만든다는 뜻이다. X 26을 비교하라. ‘그는 어떤 천사들은 아래로 내려와 신성마술을 행하는 사람들에게 신적 메시지를 전하고, 다른 천사들은 …라고 말하였다.’

그러나 신의 현현들을 다루게 되면 이 문제들을 다시 언급하겠다. 지금은 천사들이 헬레니즘화된 유대인들에게서 받아들여진 듯하다는 점을 지적하는 것으로 충분하다.역주 109

프로클로스 『파르메니데스 주해』 647,6은 아시리아인들이 찬양한 신들 가운데 띠에 속하는 신들(ζωναῖοι)과 띠를 벗어난 신들(ἄζωνοι)을 넣는다. ‘아시리아인들에게서 찬양된 것들, 곧 띠들·띠를 벗어난 신들·샘들·달랠 수 없는 신들·결속자들 때문에….’ 다마스키오스 II 214,15: ‘그래서 신들 자신도 이들을 띠를 벗어난 신들이라고 불렀다. 자신들로 세계를 둘러싸지도 않고, 자기들의 개별적인 것들을 이른바 띠들로 드러내지도 않기 때문이라고 한다.’ I 241,18; 프셀로스 1152b, 『개요』 18 이하; 세르비우스 『아이네이스』 XII 118 주석; 마르티아누스 카펠라 I 61도 비교하라.

그러나 이들은 이를 뒷받침할 신탁의 시구를 하나도 제시하지 못한다. 반면 율리아누스가 띠들, 곧 행성들의 궤도를 논했다는 것은 알고 있다. 프로클로스 『티마이오스 주해』 246c가 ‘율리아누스가 『띠들』 제7권에서 말하듯’이라고 하기 때문이다. 우리는 처음으로 그의 흔적을 추적하는 것이 아니다. 나는 저 신들이 그에게서 플라톤주의자들의 신학으로 들어왔다고 생각한다. 이 견해는 다마스키오스 II 235,22가 뒷받침한다. ‘때때로 드러난 이 신성마술의 시간이 띠에 속하는 시간이라 하더라도….’ 프로클로스 『티마이오스 주해』 252b도 그러하다. ‘그러나 신성마술사들은 그런 잘못에 빠지지 않았다. … 그들은 시간 자체를 신으로 찬미하였으며, 띠에 속하는 시간과 … 띠를 벗어난 시간을 서로 다른 것으로 찬미하였다.’

우리는 율리아누스가 이 신을 불러냈다는 전승도 받았다. 프로클로스 『티마이오스 주해』 244c; 246d–f; 251b; 263d를 보라. 심플리키오스 『자연학 주해』 795,4: ‘또 프로클로스도 … 분리된 시간’, 곧 띠를 벗어난 시간에 관하여 ‘어느 정도 이암블리코스와 같은 철학을 펼친다. 그는 시간이 지성일 뿐 아니라 신임을 입증하려 하며, 신성마술사들이 그것을 불러 직접 눈앞에 나타나게 하였다고 한다.’ 같은 책 788,8, 다마스키오스 II 231,2, 33쪽 주1을 비교하라.

큰 신들과 작은 신들에 관하여 설명하였으므로, 이제는 인간 영혼의 상태를 다루는 자료들을 모아 검토하여야 한다. 우리는 영혼의 불꽃이 지성, 신적 영기, 사랑으로 이루어진다고 배웠다. 또한 개개인의 영혼은 헤카테 안에 있는 세계 영혼에서 흘러나온다고 보아야 할 것이다. 아버지가 생각하는 것만으로 인간에게 영혼을 넣어 주었다는 사실은 다음 시구에서 알 수 있다.

아버지가 이것들을 생각하자, 그에게 인간이 영혼을 얻었다.

프로클로스 『티마이오스 주해』 336a.역주 110

영혼은 신적 지성과 필멸의 육체 사이에서 중간 자리를 차지한다.

지성을 영혼 안에, 영혼을 움직이지 않는 육체 안에 묶어 넣었다, 인간과 신들의 아버지가.

이 말은 플라톤 『티마이오스』 30b의 “지성을 영혼 안에, 영혼을 육체 안에 구성하여 전체를 함께 만들어 냈다”에서 가져온 것이다. 아마 개개인보다는 세계에 관한 말일 것이다. 영혼의 참된 본성은 신적이다.

† 영혼은 아버지의 힘으로 빛나는 불이어서 불멸로 머물며 생명의 여주인이다. † 또한 여러 품 안을 채우는 것들을 지닌다.

프셀로스 1141c. 제3행은 사본 v에서 πολλὰ이다.역주 111역주 112역주 113역주 114

영혼은 아버지에게서 나오는 모든 것처럼 불로 되어 있다. 육체에 생명을 주므로 생명의 여주인이기도 하다. 나는 마지막 말이 앞선 말들과 원래부터 연결된 것은 아니며, 육체와 영혼 사이에 놓이는 영혼의 운반체(ὄχημα)에 관한 것이라고 확신한다. 플라톤주의자들은 이것을 흔히 빛의 형상을 지닌 것(αὐγοειδές), 영기적인 것(πνευματικόν)이라고 부른다. 프로클로스 『티마이오스 주해』 311a를 비교하라. “[포르피리오스의 추종자들은] 영혼이 내려올 때 에테르와 태양과 달의 일부 및 공기 안에 함께 유지되는 모든 것을 취하여 이 운반체를 모은다고 말하는 신탁을 따르는 듯하다.” 33쪽을 비교하라. 하강할 때 취한 것은 되돌아갈 때 원래의 출처로 돌아간다. 프로클로스 『국가 주해』 392,1 B: “그리하여 눈에 보이는 운반체[필멸의 육체]는 그것들의 눈에 보이는 운동을 통하여 마땅한 돌봄을 받고, 그보다 더 신적인 운반체는 보이지 않게 정화되어 제 고유한 처소로 돌아가게 된다. 어느 신이 어디선가 말하듯이, 공기와 달과 태양의 광선들에 이끌려 올라가기 때문이다.”역주 115역주 116

영혼은 비천한 육체의 예속에 가능한 한 굴복하지 않는다면, 이 신적 본성을 가장 순수하게 보존할 것이다. 훼손된 다음 시구들이 여기에 관계된다.

† 인간의 영혼은 신을 제 안으로 끌어들이리라. 필멸의 것은 아무것도 지니지 않은 채, * * 온통 취해 있다. † 인간의 육체가 그 아래 존재하게 된 조화를 자랑하기 때문이다.

프셀로스 1137a. 제1행의 사본 v는 ἐς 대신 δὲ이고, 제3행의 V는 πέλω이지만 V²가 위에 ει를 적었다. 프셀로스는 제1행에서 “신의 불을 자기 안으로 끌어들이리라”라고 읽고, 제3행에서는 전해지는 그대로 읽은 듯하다. 어떤 이는 육체의 조화가 영혼이라는 피타고라스학파의 견해가 그 바탕에 있다고 생각할 것이다. 예컨대 플로티노스 IV 7,8을 비교하라. 스토바이오스 I 460,3에 실린 헤르메스도 비교하라. “그러므로 영혼을 육체와 묶어 주는 조화 역시 신의 필연에 의해 생겨난 것이어야 한다.” αὐχεῖ(자랑한다)가 올바른 독법이라면, 필론 『세계의 창조에 관하여』 24,15 및 콘이 제시한 구절들을 비교하라. 프로클로스 『국가 주해』 53,32 S: “신들도 말하기를, [그 영혼들은] 돌아서서 생성 안으로 들어가지만, 목을 굽혀 길들여지지 않은 채로 봉사하다가 생성을 떠나 다시 이곳에서 올라간다고 한다.” 이것이 V의 독법이다. 얀 『프로클로스 발췌』 9의 ἀδαμάστῳ은 잘못이다. 프로클로스 『티마이오스 주해』 174a도 비교하라. “오염되지 않은 영혼들 안에서, 그들은 내려갈 때도 해를 입지 않으며, 누그러뜨릴 수도 길들일 수도 없는 삶을 앞에 내세웠다.” 위(僞)아풀레이우스 『아스클레피오스』 37,11 G: “그 때문에 육체는, 속담처럼, 영혼의 목을 비틀어 붙잡아 둔다.”역주 117

육체는 흐르고 부서지기 쉬운 것이기 때문이다. 54쪽의 ῥευστόν(유동적인)을 보라. 프로클로스 『국가 주해』 114,29 S: “영혼이 흩어지는 육체 안에 배속되어 있기 때문에.” 같은 책 51,15: “물질적인 것들의 모든 흐름과 물결치는 그릇.” 육체는 마음을 들어 올려 벗어나야 할 땅이다. 프로클로스 『바티칸 발췌』 193,3: “마음을 가볍게 하여 떠나야 할 땅.” 육체는 악의 뿌리이다. 같은 책 17: “육체는 악의 뿌리이다.” 얀 22도 비교하라. 또 육체는 물질의 찌꺼기이다(31쪽 원주 및 아래 참조). 물질은 더럽고, 자연이나 운명과 다르지 않은 필연에 종속되어 있다. 프로클로스 『국가 주해』 26,20 R: “신탁들도 물질이 열매를 맺지 못하기 때문에 황폐하다고 말하는 것을 우리는 듣는다.” 121,27 S도 비교하라. 프셀로스 『개요』 25: “지성적인 불은 위에서 오며 자기 고유의 근원만을 필요로 한다. 그러나 육체적인 몸을 섬겨야 한다면, 운명 아래 배속되고 자연에 의해 이끌려야 한다.”역주 118역주 119

그 지배는 달에서 시작된다. 20쪽과 33쪽 이하를 비교하라. 프로클로스 『국가 주해』 10,5 R: “달의 … 천구로. 그 안에는 모든 생성의 원인들이 있으며, 성스러운 신탁들이 말하듯이, 자연의 직접 보이는 형상이 빛을 더한다.” 자연의 근원을 품고 있는 헤카테가 달의 여신이라는 점을 덧붙여도 무익하지 않을 것이다. 이 때문에 다음과 같이 금한다.

자연의 직접 보이는 형상을 불러내지 말라.

프셀로스 1136c. 이 말은 신이 모습을 드러내는 현현에 관한 것으로 보아야 한다. 해설 끝은 다음처럼 읽으라. “자연의 괴이한 현상들로만 가득 찬 채, 너를 자신과 함께 끌어가기 때문이다.” 인쇄본의 τεττάρων(넷) 대신 τεράτων(괴이한 현상들)이다. 1137a 및 앞의 45쪽도 비교하라. 다음 말도 매우 비슷하다.

자연을 응시하지 말라. 그 이름은 운명에 매인 것이다.역주 120역주 121역주 122

그러므로 프로클로스가 신탁을 논하면서 다음 말들을 어떤 근거로 결합했는지 이제 분명해진다. “그 여신[헤카테]에게 운명 전체를 매달고, 두 계열을 세운다. 하나는 영혼의 계열이고, 다른 하나는 앞서 말했듯이 운명의 계열이다. 영혼은 그중 하나에서 유래하지만, 때로는 운명에 예속된다고 말한다. 비이성적으로 되어 주인을 바꾸고, 섭리 대신 운명을 주인으로 삼았을 때이다.” 『섭리에 관하여』 179,26. 자연이 운명과 혼동되었으므로, 그는 자연의 근원을 운명의 근원으로 만들었다. 『플라톤 신학』 317,26에서 그 자신도 이를 인정한다. “자연의 근원은 신들 자신에 의해 최초의 운명이라고도 불린다. ‘자연을 …’ 등.” 운명과 섭리의 대립은 신탁의 것이 아니라 프로클로스의 것이다. 프셀로스 1145c를 비교하라. 물론 그는 『열 가지 난제』 76,9에서 다음과 같이 말한다. “신탁들도 플라톤의 논증들을 가장 강력하게 증언한다. 신들의 말씀을 들을 자격이 있는 이들에게 전해진 이 신탁의 전승 자체가 섭리의 가장 명백한 증거라고 나는 생각한다. 만물이 섭리에 따라 존재한다는 것을 받아들이지 못하도록 많은 이들의 이해를 가로막는 온갖 환상을 몰아내는 증거인 것이다.” 그러나 “운명을 함께 키우지 말라”고 할 때, 우리는 이를 “너를 지배하는 육체의 힘을 키우지 말라”라고 옮길 것이다. 클레멘스 『테오도토스 발췌』 52를 비교하라. 그러므로 육체를 지닌 한에서 인간은 다음과 같은 호칭을 받기에 합당하다.

오, 대담한 자연의 작품인 인간이여.

프셀로스 1136a. 옵소포이오스는 “자연에서 나온 작품”으로 읽는다.역주 123역주 124

그러나 아버지는 육체와 싸우는 영혼을 버리지 않는다. 자신의 지성 일부를, 마치 손님과 주인이 서로 알아보는 증표처럼 영혼 안에 넣었으며, 온 세계에 자신의 힘을 드러내는 표지들을 흩뿌렸기 때문이다. 그러므로 영혼들은 땅으로 떨어진 뒤 잠시 자신의 신적 기원을 잊었더라도, 아버지 신을 쉽게 기억해 낼 수 있다.

아버지의 지성은 세계 곳곳에 상징들을 뿌렸으니, † 그는 지성으로 파악되는 것들을 사유하고, 말할 수 없는 아름다움들이 사유된다.

여기서는 신에게서 나오는 것은 무엇이든 상징이라고 할 수 있다.

그러나 아버지의 지성은 그 영혼의 뜻을 받아들이지 않는다. 망각에서 벗어나 말을 발하기까지는, 아버지의 순결한 표지를 기억 속에 새겨 넣기까지는.역주 125역주 126역주 127역주 128역주 129

오르페우스교의 견해에 따르면 영혼은 생성 안으로 들어갈 때 신 곁에서 보았던 것들을 잊기 때문이다. 플라톤 『파이드로스』 248c 이하, 『국가』 X 621a, 베르길리우스 『아이네이스』 VI 749, 디테리히 『네키아』 90쪽 이하를 보라. 그런데 영혼이 어떤 길로 아버지에게 돌아가는지에 관하여 신탁들이 자세히 설명했음은, 이 문제를 다루는 수많은 잔편이 알려 준다.

영혼의 통로를 찾아라. 그것이 어디서, 어떤 서열에 따라 육체에 예속되어 * * [어떤] 서열로 다시 일으켜 세울 것인지를, 성스러운 말에 행위를 결합하여.

그러므로 인간은 자기 영혼을 어디서 받았는지만 물어서는 안 된다. “어떤 서열에 따라”라는 말은 아마 모든 영혼의 기원이 같지 않음을 가리킬 것이다. 58쪽을 비교하라. 돌아가는 길을 찾으려면 행위도 필요하다. ‘성스러운 말’은 지성으로 파악되는 세계와 아버지에 대한 인식을 가리킨다고 생각한다. 11쪽에서 제시한 단편 외에도 다음 단편이 그 인식을 묘사한다.

울려 퍼지는 빛의 온전한 무장, 그 날카로운 힘을 입고, 세 갈래의 힘으로 지성과 영혼을 무장시킨 뒤, 삼자조의 모든 표지를 마음에 넣고, 불타는 통로들에 흩어져 들어가지 말고 굳게 모여 들어가라.

다마스키오스 I 155,11. 제3행의 사본 M은 τυιάδος이며, 뤼엘이 교정하였다. 불과 셋이라는 수에는 신비한 힘이 있어서, 그 자체 역시 불로 되어 있고 세 부분으로 나뉘어 있는 것을 인식하게 한다. 13쪽을, 통로에 대해서는 35쪽을 보라.역주 130

다음 시구도 그에 못지않게 신비롭다.

울려 퍼지는 빛의 중심에 너 자신을 굳게 세워라.

프로클로스는 『티마이오스 주해』 236d에서 이를 다음과 같이 소개한다. “잘 돌아가는 지성적인 것이란 … 지성으로 파악되는 것을 중심처럼 삼아 그 둘레를 도는 것이다. 어느 신은 ‘중심에 …’ 등이라고 말한다.” 그렇지만 이 말이 불을 숭배하는 의식 자체에 관계되었을 가능성도 부정하지 않는다. 대략 같은 시 부분에서 나온 구절은 다음과 같다.

영혼의 불멸하는 깊이가 열리게 하라. 모든 눈을 온전히 위로 펼쳐라.

프셀로스 1137b. V는 ὀϊγνύσθω, v는 ἡγείσθω, P는 ἠγνύσθω이며, V²의 ἄρδην은 불분명한 독법에서 교정되었다. 프로클로스 『바티칸 발췌』 193,1은 이 구절을 해석한다.역주 131

앞서 인용한 것들 외에도, 육체에 대한 예속에서 영혼을 해방하는 문제를 다룬 구절은 적지 않다.

너는 지성으로 파악되는 필멸자이니, 영혼에 고삐를 채워야 한다. 불운한 땅에 부딪치지 않고 구원받도록.

리도스 『달에 관하여』 4,13. 땅에서는 물질이 가장 큰 힘을 발휘하기 때문이다. 스토바이오스 I 275,21의 헤르메스적 명제를 비교하라. “땅 위에는 선한 것이 없고, 하늘에는 악한 것이 없다.” 프로클로스 『플라톤 신학』 297,34에도 같은 견해가 깔려 있다. “프로메테우스는 … 우리의 이성적 삶을 돌본다. 어느 신이 말하듯이, 그것이 땅의 광기와 자연의 필연들 속에 잠겨 파멸하지 않도록 하기 위해서다.” 48쪽 이하를 비교하라. 인간에게 다음과 같이 명하기 때문이다.

너는 빛을 향해, 아버지의 광선을 향해 서둘러야 한다. 풍부한 지성을 입은 너의 영혼이 보내져 온 그곳을 향해.

영혼은 육체에서 해방되어야만 그것에 도달할 수 있다.

육체를 생각하는 인간들은 신적인 것들을 붙잡아 둘 수 없고, 벗은 채 위로, 높은 곳으로 서두르는 이들만이 그렇게 할 수 있다.역주 132역주 133역주 134역주 135역주 136

육체에 봉사하되 목을 굽혀 길들여지지 않은 영혼은, 죽은 뒤에도 죽기 전에도 육체를 사랑하거나 그리워하는 데 사로잡히지 않고, 벌거벗은 채 아버지에게 올라가기 때문이다. 스토바이오스 I 194,14 및 274,4에 실린 헤르메스 트리스메기스토스, 특히 17을 비교하라. “아이야, 너는 최후가 오기 전에 먼저 육체를 떠나야 하고, 싸움인 이 삶을 이겨야 하며, 이긴 뒤에 그렇게 올라가야 한다.” 이 모든 것을 지키면 영혼은 자신의 힘으로 구원에 도달한다. 프로클로스 『국가 주해』 61,26 S: “육체를 내려다보고, 위를 바라보기에 적합하며, 신탁에 따라 힘을 통해 물질적인 도구들로부터 분리되는 영혼을 지니고.” 같은 책 20,5 P 및 『알키비아데스 주해』 463,7도 참조하라.

그러나 영혼이 주로 어떤 길을 통하여 아버지에게 돌아가야 하는지는 더 정확하게 정해져 있었다. 이 세계 전체가 경멸받고 해로운 것으로 여겨졌어도, 신적 실체의 모습을 보여 주는 원소만은 높이 평가되었고 구원을 주는 것으로 간주되었기 때문이다.

불에 다가간 인간은 신에게서 오는 빛을 얻으리라.

프로클로스 『티마이오스 주해』 65b. 같은 책 331b: “가장 크게 기여하는 것은 … 입문 의식의 기술이다. 신탁들이 가르치듯이, 신적인 불을 통해 생성에서 생긴 모든 얼룩을 없애기 때문이다.” 이 일에는 천사들이 조력한 듯하다. 프로클로스 『바티칸 발췌』 192,13: “천사들의 부류는 어떻게 영혼을 끌어올리는가? 말하기를, 영혼을 불로 비춘다고 한다. 곧 영혼의 사방을 비추고 … 따뜻한 영기로 가볍게 하여 물질과 섞이지 않게 만든다.” 『국가 주해』 89,8 S: “물질적인 삶을 끊어 내는 천사들을 매개로 하여, 그리고 신탁이 말했듯이 절단을 주도하는 그들의 지도자를 통해. 영혼들에서 물질을 잘라 내는 천사들에게는 어떤 ‘절단의 인도자’가 있기 때문이다.” 이 해석이 옳은지는 의심스럽다. 시구에 τμήσεως가 있었다는 것은 굳이 지적할 필요가 없다. 프셀로스 『개요』 22가 전하는 것이 프로클로스의 사상인지 칼데아의 사상인지 모르겠다. “천사적인 것은 어떤 점에서는 신들에게 더 가까우며, 낙원들에 결속되어 영혼들을 어느 정도까지 끌어올리지만 세계 너머로는 끌어올리지 않는다.”역주 137역주 138역주 139역주 140역주 141

훼손된 다음 신탁도 아마 같은 천사들에 관한 것일 것이다.

영혼을 몰아내는 이들은 † 휘감긴 숨결들이다.

프셀로스 1144c. V¹은 ἀνάπνοι이며 제2필사자가 교정하였다. 프셀로스도 같은 독법을 읽은 듯하다. 나는 설득력 있는 교정을 찾지 못했다. 프로클로스 『플라톤 신학』 118,11에서 신탁에서 취한 듯한 말들도 어쩌면 같은 천사들에 관한 것일 것이다. “영혼들의 산고를 … 완수하며, 그 안에 있는 횃불을 켜며.” 『알키비아데스 주해』 472,9: “위로 이끄는 횃불들을 켜며.” 불에 관한 논의로 돌아가면 다음과 같이 말한다.

빚어지지 않은 영혼을 위하여 사방에서 불의 고삐를 당기며.

프셀로스 1133c. 여기서 불은 지성의 구실을 한다. 다음 말들도 비슷하다.

불의 지성을 뻗어, 경건의 행위로 유동적인 몸까지 구원하리라.

프셀로스 1140a. v는 πυρινὸν, P는 εὐσεβείας이며, v 역시 - - ης에서 교정된 것으로 보인다. 육체의 구원에 대해서는 60쪽 이하를 보라.역주 142역주 143

지성으로 파악되는 세계를 인식한 영혼은 운명의 지배를 벗어나 신과 결합하며, 마침내 신적인 불을 들이마신다. 프로클로스 『티마이오스 주해』 321a: “그러므로 영혼들은 아버지의 작품들을 사유하여[25쪽, 37쪽], 신탁이 말하듯이,

운명의 † 정해진 몫, 그 뻔뻔한 날개를 벗어나며,

신 안에 머물러, 아버지에게서 내려오는 왕성한 불길들을 끌어당긴다. 그 불길들이 내려오면 영혼은 불타는 열매들에서 영혼을 먹여 살리는 꽃을 거둔다.”

내가 잘못 본 것이 아니라면, 프로클로스 『바티칸 발췌』 193,12는 자신의 말들을 섞어 매우 비슷한 구절을 바꾸어 설명한다. “그러므로 신에게 이 찬가, 곧 그를 닮아 가는 것을 바치자. 흐르는 실체를 떠나자. 참된 목표로 나아가자. 주인을 알아보자. 아버지를 사랑하자. 부르는 이에게 순종하자. 차가운 것을 피하여 따뜻한 것에게 달려가자. 불이 되어 불을 통과하여 나아가자. 우리에게는 해체될 수 없는 곳으로 가는 쉽게 풀리는 길이 있다. 아버지는 불의 길들을 펼쳐 보이며 인도한다. 망각에서 낮은 흐름으로 흘러내리지 않도록 하자.” 사본 V는 τὴν 대신 γῆν이며, V와 인쇄본은 ἀναπτύξας 대신 -ίξας이다. 이암블리코스 『비의론』 81,14를 비교하라. 올라가는 영혼들이 부르는 찬가는 복된 이들의 흔한 즐거움이다. 디테리히 『네키아』 36쪽 이하를 보라. 올림피오도로스 『파이돈 주해』 208,25: “이 때문에 신탁도 영혼들이 올라가면서 파이안을 부른다고 말한다.” 171,14: “아마 그는 신탁에 따라 직접 파이안을 부르며 자신의 근원들로 달려 올라가려는 것인지도 모른다.” 프로클로스 『플라톤 신학』 110,1도 비교하라.역주 144역주 145

그러나 잠시 멈추어 보자. 이 삼류 시인이 철학과 종교에 관한 자기 견해나 남의 견해를 운율에 담은 것은 독자들을 즐겁게 하기 위해서가 아니라, 불 숭배를 권장하기 위해서였음이 이제 분명하다. 더 세밀히 살피면 숭배 의식과 비의의 흔적을 한층 많이 발견한다. 프로클로스 『크라틸로스 주해』 72,6: “신탁들도 그 존재가 발설할 수 없는 존재임을 가리킨 뒤, ‘침묵하라, 입문자여’라는 말을 덧붙였다.” 그러므로 프로클로스가 『국가 주해』 380,5 B에서 비의 입문을 말하고, 『티마이오스 주해』 322d에서 “신들 자신이 자기 입문자들에게 전한 말씀에 따라”라고 쓰는 것은 이유 없는 일이 아니다. 사제에게는 다음과 같이 명한다.

불의 의식을 주관하는 사제 자신이 맨 먼저, 차갑고 크게 울리는 바닷물의 물결로 몸을 뿌려 씻으라.

프로클로스 『크라틸로스 주해』 102,26: “그러므로 이 신[아폴론]의 입문 의식을 앞장서 이끄는 신성마술사도 정화와 물 뿌림에서 시작한다. 신탁이 그에 관해 말하듯이, ‘자신이 …’ 등.” 『알키비아데스 주해』 293,19, 로베크 Agl. 111, 로데 362 원주1을 비교하라. 프로클로스가 아폴론을 말한 것은 불의 의식을 태양 숭배에 관련시킨 것으로 해석한다. 게다가 ‘통로들’이라는 말 때문에 이 시에 속한다는 것이 확실한 단편에서도 불의 의식이 다시 나온다. 프로클로스 『국가 주해』 399,33: “말로 할 수 없는 어떤 결합을 통해 채워지는 것을 채우는 것과 하나로 이끌며, 전자는 빛을 받아들이도록 비물질적이고 순수하게 아래에 펼쳐 놓고, 후자는 빛을 나누어 주도록 불러내어,

통로들이 합쳐질 때 꺼지지 않는 불의 의식을 행한다.

신탁에 따른 것이다.” 그러므로 통로들은 신에게서 세계로, 세계에서 신에게로 이끄는 길인 듯하다. 35쪽을 비교하라. 프로클로스 『알키비아데스 주해』 340,6이 전하는 시구들도 비의를 다룬다. “그러므로 신들은 입문 의식에서 오는 힘들로 자신을 둘러싸기 전에는 그들을 바라보지 말라고 명한다.

몸으로 입문 의식을 치르기 전에는 그들을 바라보아서는 안 된다.

그리고 이 때문에 신탁들은 다음과 같이 덧붙인다.

그들은 영혼들을 홀려 언제나 입문 의식들에서 멀어지게 한다.”

이 말이 악한 다이몬들에 관한 것임은 앞서 44쪽에서 설명한 내용으로부터 추론된다.

이 문제를 더는 의심할 수 없다면, 한 걸음 더 나아가 보겠다. 사람들은 이 비의가 다음 두 가지 일을 이룬다고 믿었다. 첫째, 죽은 이들의 영혼이 온갖 오염에서 순수하게 남아 있다면, 내려왔던 곳으로 돌아가 세계 너머의 신적인 것들을 보거나, 더 정확히 말하면 인식하게 된다. 둘째, 살아서 눈으로 보는 사람들도 모든 방식으로 준비한다면, 작은 신들이 그들의 참된 본성과는 다른 육체적 형상을 입은 모습을 볼 수 있다. 여기서 작은 신들은 아마 천사들과 다이몬들만을 가리킬 것이다. 아우구스티누스 『신국론』 X 26 및 45쪽을 비교하라. 프로클로스는 『파르메니데스 주해』 990,27에서 신의 현현에 필요한 준비를 논한다. “관조에서도 입문 의식의 기술에서도 우리의 상승을 안전하고 실수 없게 하는 것은 질서에 따른 전진이다. 신탁도 말하듯이,

신이 인간에게 등을 돌리고, 생명의 힘이 비어 있는 길들로 보내는 것은 다른 이유가 아니라,

우리가 무질서하고 부조화하게 가장 신적인 관조나 의식들로 … 올라가려 할 때이다.” 곧 여러 단계를 거쳐 정해진 길로 나아가지 않을 때라는 뜻이다. 따라서 다른 모든 준비보다 먼저 신들에 대한 올바른 인식이 필요했다. 다른 준비가 어떤 것이었는지는 마술 파피루스들이 알려 준다. 디테리히 『아브락사스』 157 원주7을 보라. 프로클로스 『티마이오스 주해』 65b: 신들의 본성을 통찰하지 않고는 그들에게 다가가서는 안 된다. “그러므로 신탁도 미리 얻은 개념이 성스러운 숭배에서 맨 첫째 자리를 차지하도록 명하였다.” 또한 신성마술사에게는 집중되고 재빠른 정신이 필요했다.

꾸물거리는 인간에게도 복된 신들은 날쌔다.

프로클로스 『티마이오스 주해』 65d. 다음 말도 이와 매우 가깝다.

신이 풀려 떠나는 것은 굼뜬 인간들에게 일어난다. † 이 일들을 지니고.

프로클로스 『파르메니데스 주해』 1094,27. 불러낸 신들을 돌려보내는 데에는 λύειν(풀어 주다)이라는 말을 쓰는 것이 고유한 용법이다. 다마스키오스 II 95,15를 비교하라. “그 도구[이윙크스]도 안쪽으로 돌리면 신들을 불러내고, 바깥쪽으로 돌리면 불렀던 신들을 돌려보내기 때문이다.” 포르피리오스 『신탁에서 얻은 철학에 관하여』 162쪽 이하에서는 λύειν, ἐκλύειν, ἀπόλυσις가 관용어이다. 베셀리의 파피루스 색인 ἀπόλυσις 항목, 런던 파피루스 121,445의 “네가 원할 때 풀어 줄 수 있도록”을 보라. 178, 341, 804도 비교하라.역주 146역주 147

신들은 인간들을 위해 육체를 입는다. 프로클로스 『국가 주해』 81,8 P: “신들도 신성마술사들에게 이렇게 말했다. ‘우리는 육체가 없는 존재들이지만,

너희를 위해, 직접 보이는 현현들에 육체들이 결박되어 있다.’”역주 148역주 149

프로클로스는 신탁의 그 어두운 빛 속에서 이런 일이 일어난다고 주장하였다. 31쪽을 보라. 심플리키오스 『자연학 주해』 613,5를 비교하라. “그는 이 빛이 신들의 영원한 처소들을 맨 먼저 받아들이고, 그 안에서 자격 있는 이들에게 직접 보는 광경들을 나타내는 것이라고 말한다. 신탁에 따르면 이 안에서 형상 없는 것들이 형상을 얻는다고 한다.” 심플리키오스는 616,18에서 이에 반대한다. “문자 표지들과 다른 신적 환영들의 형상이 장소 안에 나타난다는 말은, 그것들이 빛 안에서가 아니라 에테르 안에서 나타난다고 말하는 신탁들과 그리 잘 맞지 않는다.” 이 말이 어디에서 어떻게 전해졌는지는 알지 못한다. 그러므로 신들은 여러 모습을 선택한다. 프로클로스 『크라틸로스 주해』 34,28: “이 때문에 신들은 앞에 펼쳐진 빛의 형상을 지성으로 파악하라고 명한다.” 그러나 이곳까지도 불의 지배가 미친다. 프로클로스 『국가 주해』 380,5 B: “신에게서 전수받은 비의 입문도 이러한 것들을 전한다. 이것들을 소리 내어 말하고 나면, 너는 직접 혹은 소년을 통해 보리라.

공기 위로 뛰어오르며 물결을 뻗는, 불 같은 것을, 혹은 형상 없는 불과, 거기서 앞질러 나오는 목소리를, 혹은 들판 둘레를 윙윙거리며 휘도는 풍성한 빛을. 또한 빛으로 가득 차 번쩍이는 말을 볼 수도 있고, 말의 날랜 등 위에 올라탄 소년을 볼 수도 있다. 불타거나 금으로 둘러싸이거나, 혹은 벌거벗은 채, 활을 쏘기도 하고 말 등 위에 서 있기도 하리라.

그리고 신탁들이 이 뒤에 덧붙이는 다른 것들도.” 이러한 마술 문구는 런던 파피루스 121,801의 “이것들을 말하면 아폴론 신이 올 것이다”와 비교하라.역주 150역주 151

프셀로스 1133b가 인용한 구절들도 성격이 아주 비슷하다.

내게 여러 번 말하면, 너는 만물이 안개에 싸이는 것을 직접 보리라. 그때는 하늘의 볼록한 덩어리도 나타나지 않고, 별들은 빛나지 않으며 달의 빛은 가려진다. 땅은 제자리에 서 있지 않고, 만물은 번개 속에서 보인다.

조금 아래인 1136b에는 다음과 같이 나온다.

형상 없는 지극히 성스러운 불이 온 세계의 깊이마다 뛰놀며 빛나는 것을 보거든, 불의 목소리에 귀를 기울여라.역주 152역주 153역주 154역주 155역주 156

신성마술사는 자연을 같은 방식으로 불러내서는 안 된다. 땅에 속한 다이몬을 보는 것도 반갑지 않다. 그들은 거짓말쟁이이기 때문이다. 45쪽을 보라.

땅에 속한 다이몬이 다가오는 것을 보거든, 주문을 외우며 므니주리스 돌을 제물로 태워라.

프셀로스 1148b. 나는 ἐπαυδῶν 대신 ἐπᾴδων으로 적었다. 나는 이 돌이 무엇인지 알지 못하며, 독법이 온전하다고도 생각하지 않는다. 런던 파피루스 121,700도 비슷하다. “신을 흉내 내는 속이는 다이몬 없이, 참된 아스클레피오스를 내게 보내 주소서.” 이런 소환에서는 다음 원칙이 유효했다. “이국의 이름들을 결코 바꾸지 말라.” 프셀로스 1132c. 파피루스들을 살펴본 사람이라면 이 명령이 얼마나 중요한지 이해할 것이다. 런던 파피루스 122,20: “나는 당신의 이국 이름들도 압니다.” 프로클로스 『에우클레이데스 주해』 129,6은 마술 도형들에 관한 듯하다. “그러므로 신탁들도 도형들의 알려진 상징들을 결속시키는 것들이라고 부른다.” 23쪽을 보라. 내 생각에는 불러낸 신들을 어떤 도형들로 붙잡아 두었던 것이다.

그노시스주의자들이 가장 뛰어난 기원을 지닌 이들에게만 완전한 구원을 약속하고, 그 뛰어남을 특히 자기 분파에 받아들인 이들에게 부여했듯이, 칼데아인들도 어떤 영혼들의 특별한 출생과 신성마술사들의 탁월한 운명을 찬양한 듯하다. 다만 다음 시구들이 신탁에서 발췌된 것인지는 의심스럽다.

† 참으로 모든 영혼 가운데 가장 복된 그 영혼들이 하늘에서 땅으로 쏟아져 내려온다. 그들은 가장 행복하며, 이렇게 운명의 실들을 따라 놓여 있다. 빛나는 주님이여, 당신에게서, 또 제우스 자신에게서 강한 필연의 실에 따라 태어난 모든 영혼들은.역주 157역주 158

시네시오스는 이 시구들을 어디에서 가져왔는지 말하지 않는다. 아마 더 순수한 영혼들은 죽은 뒤 행성들에 도달하고, 거기서 얼마 동안 지낸 다음 다시 생성으로 돌아온다는 교리가 깔려 있을 것이다. 제4행에서는 태양을 말한다. 20쪽과 54쪽 원주2를 비교하라. 포르피리오스는 내려오는 영혼들이 일곱 행성의 천구를 지나 이동한다고 한다. 첼러 V³ 657 원주4 및 63쪽을 비교하라. 인간들 사이의 또 다른 구별은 시네시오스 『꿈에 관하여』 135a에서 알 수 있다. “서로 다른 길들에 관하여 성스러운 신탁들이 말하는 것을 들으라. 내적인 씨앗을 키울 수 있도록, 스스로 올라가는 데 필요한 모든 발판을 열거한 뒤[52쪽의 ‘힘을 통해’를 비교하라], 다음과 같이 말한다.

어떤 이들에게는 배워서 빛의 표지를 얻도록 허락하였고, 어떤 이들에게는 잠든 중에도 자신의 힘을 열매 맺게 하였다.”

빛의 표지는 삼자조의 표지에 매우 잘 대응한다. 51쪽을 보라. 헤르메스 트리스메기스토스 115,16을 비교하라. “아이야, 이 부류[영기적인 사람들]는 가르침을 받는 것이 아니라, 신이 원할 때 신에 의해 기억을 되찾는다.” 클레멘스 『테오도토스 발췌』 2: “발렌티노스의 추종자들은 영혼적인 몸이 빚어졌을 때, 잠들어 있던 선택된 영혼 안에 로고스가 남성의 씨앗을 넣었다고 한다.” 그러나 가장 중요한 구절은 리도스 『달에 관하여』 23,6이다. “이것[다섯이라는 수]을 통해 회복되는 영혼들[생성에서 신에게 돌아가는 영혼들]이 운명을 넘어선다고 신탁은 말한다.

신성마술사들은 운명에 매인 무리에 속하지 않기 때문이다.”

그가 다섯이라는 수의 힘에 관해 말한 것이 참인지, 어떻게 설명해야 하는지는 논할 수 없다. 운명에 대해서는 48쪽 이하를 보라. 운명에 종속된 무리는 신성마술사들의 비의에 입문하지 않은 모든 사람이다. 이제 프로클로스 『알키비아데스 주해』 517,36을 더 잘 이해할 수 있다. “신탁이 말하듯이, 떼를 지어 다니는 인간들의 무리를 피해야 한다.”역주 159역주 160역주 161

그러나 완성의 가장 높은 단계에 도달한 이들은 운명의 바퀴에서 벗어나 천사가 되는 듯하다. 프로클로스 『국가 주해』 25,8 R: “진실로 사제다운 이는 누구나 신적 천사의 힘 안에서 살아간다고 신탁은 말한다.” 올림피오도로스 『파이돈 주해』 51c: “그렇다고 플라톤이 신성마술사들의 영혼들이 지성으로 파악되는 영역에 늘 머물기만 한다고 보는 것도 아니다. 생성 안으로 내려오기도 한다. 그들에 관하여 신탁은 ‘천사들의 영역 안에서’라고 말한다.” 발렌티노스파도 종말에 자신들이 천사들과 결합하고, 결합한 채 아버지에게 올라간다고 믿었다. 클레멘스 『테오도토스 발췌』 64 및 21을 비교하라. 아르노비우스 II 62는 바로 이 신성마술사들은 아닐지라도, 분명 그와 비슷한 이들을 비난한다. “얕은 지식을 지니고 스스로를 지나치게 높이는 어떤 이들은, 자신들이 신에게서 태어나 운명의 법칙에 예속되지 않는다고 말한다. 더 절제하여 살면 신의 궁전이 자신들에게 열리며, 인간의 역할을 마친 뒤 아무도 가로막지 못하는 가운데 마치 부계의 본향으로 돌아가듯 그곳으로 돌아간다는 것이다.”역주 162역주 163

그러나 앞서 말한 무리에 대해서는 다음과 같이 말한다.

완고하고, 격정에 굴복하며, 빛을 나누어 갖지 못한다.

쇨은 프로클로스 『국가 주해』 39,22의 말에서 이 육보격 시행을 올바르게 복원하였다. “대중의 본성은 아주 설득하기 어렵고, 이성에 대해 완고하며, 격정에 굴복하고, 말하자면 참된 빛을 나누어 갖지 못한다.” 이들에 대해서는 다음 말도 나온다.

이들은 이성 없는 개들과 그다지 멀리 떨어져 있지 않다.

신탁이 말하는 ‘가난한 삶을 사는 이들’이다. 프로클로스 『국가 주해』 97,28 S.역주 164

다음 단편도 악한 인간들에 관한 것으로 보인다.

너의 그릇에는 땅의 짐승들이 살게 되리라.

프셀로스 1140a가 이 구절을 부적절한 해석과 함께 전한다. 그에게서 그레고리오스 팔라마스, 얀 판 20,4가 가져왔다. 여기서 그릇은 영혼이 아니라 육체이다. 스토바이오스 I 464,8의 헤르메스, 마르쿠스 아우렐리우스 III 3 및 X 38, 디온 크리소스토모스 XII 404, 47쪽 원주3 및 48쪽 원주1을 비교하라. 땅의 짐승들은 다이몬이 아니라 벌레와 그와 같은 동물들이다. 디테리히 『네키아』 54를 보라. 더 뛰어난 사람들에게는 영혼의 구원이 확실하고 보장될 뿐 아니라, 육체도 어떤 방식으로 보존될 수 있기 때문이다.

물론 다음 시구들을 어떻게 해석해야 할지는 의심스럽다.

물질의 찌꺼기마저 낭떠러지에 버려두지 말라. 그림자에게도 사방이 빛나는 곳에 한 몫이 있으리라.

육체를 물질의 찌꺼기라고 부르는 것은 매우 적절하지만, ‘그림자’라는 이름은 이 말을 영기, 곧 운반체에 관련시키는 시네시오스의 해석을 받아들이도록 이끈다. 바로 이 때문에 “영기를 더럽히지 말라”고 명하는 것이다. 64쪽을 보라. 바닥은 땅을, 빛나는 장소는 에테르를 가리킨다. 그러나 다음 시구는 운반체에만 관한 것일 수 없다.

불의 지성을 뻗어, 경건의 행위로 유동적인 몸까지 구원하리라.

54쪽을 보라. 여기에 율리아누스 연설 V 178c를 연결한다. “신들의 신탁들도 이것들을 증언한다. 내가 말하려는 것은 성스러운 의례를 통하여 영혼뿐 아니라 육체들도 큰 도움과 구원을 받는다는 것이다. 신들은 지극히 순결한 신성마술사들에게 명하면서, ‘쓰라린 물질로 된 인간의 겉옷까지 구원하라’고 약속한다.” 육체의 부활은 헬레니즘화된 유대인들도 그리스도교인들도 인정하였다. 헤르초크 제2판의 ‘부활’ 항목, 프로이덴탈 『이성의 지배에 관한 저술』 39 및 70 원주3을 보라. 칼데아인들에게서 그들의 흔적을 다른 곳에서도 발견하므로, 이 교리도 그들에게서 가져온 것으로 보아야 할 것이다.역주 165역주 166역주 167역주 168역주 169

피타고라스학파의 교리가 이토록 많이 발견되는 곳이므로, 영혼의 윤회 역시 빠져 있지 않을 것이라고 짐작할 수 있다. 프셀로스 1152d가 이를 증언한다. “그들은 영혼이 여러 원인으로 세계 안에 여러 차례 내려온다고 한다. 날개가 빠지기 때문이거나[플라톤 『파이드로스』 248c], 아버지의 뜻 때문이다.” 칼데아의 저자가 플라톤의 구절을 자기 목적에 맞게 썼는지, 프로클로스가 인용했는지는 모른다. 영혼이 인간 안에만 들어간다는 것은 프로클로스 『국가 주해』 115,15 S에서 알 수 있다. “인간의 영혼이 비이성적 동물들로 옮겨 가는 것이 본성에 어긋난다는 점은 신탁들만 가르치는 것이 아니다. 신탁들은 이것이 복된 신들의 풀 수 없는 법이라고 말한다. 인간의 영혼은

다시 인간들 가운데서 삶을 지나가며, 짐승들 가운데서는 그러지 않는다.”

포르피리오스와 이암블리코스도 같은 견해를 가졌고, 히에로클레스는 이것을 플라톤에게까지 떠넘기려 한다. 포티오스 『도서관』 461b I, 172b20 및 로데 568 원주2를 비교하라. 신성마술사들이 생성의 바퀴에서 벗어날 수 있었다는 것은 이와 잘 맞는다.

죽은 이들의 심판도 당연히 예상할 수 있다. 선한 이들의 보상이 무엇인지는 이미 배웠다. 악한 이들은 저승에서 형벌을 겪는 듯하다. 프셀로스 1141a가 인용한 “인간들을 옭아매는 형벌의 여신들”과 다음 저승 묘사는 어쩌면 그 형벌에 관한 것일 것이다.

검은빛을 띤 세계로 아래를 향해 고개 숙이지 말라. 그 밑에는 언제나 형상도 모습도 없는 심연이 깔려 있고, 사방이 어둡고 더러우며, 허상들을 즐기고 지성이 없으며, 벼랑지고 굽이쳐, 눈먼 깊이를 언제나 휘감고, 보이지 않고 움직이지 않으며 숨 쉬지 않는 몸과 늘 결혼한다.

다마스키오스는 이 모든 말을 달 아래의 세계 전체에 관한 것으로 이해하려 한다. 231,1을 비교하라. 그러나 이는 그 세계의 바닥에만 관련시켜야 함이 분명하다. 달 아래의 모든 것을 ‘사방이 어둡다’고 부르는 것도 그에 못지않게 잘못이다. 프셀로스 1124b를 보라.역주 170역주 171역주 172역주 173

그러므로 프로클로스 『국가 주해』 27,16 R도 타르타로스에 관련시켜야 한다. “그 장소는 참으로 빛을 미워한다. [신탁도 말하듯이.]” 대괄호 안은 라이츠의 보충이다. 프셀로스 1149c를 비교하라. “일곱 [세계 가운데] 세 물질적 세계들. 그 마지막은 오직 적대적이며 빛을 미워한다. 그것은 달 아래의 장소로서, 사람들이 심연이라고 부르는 물질도 그 안에 품고 있다.” 31쪽을 보라. ἣν 대신 인쇄본은 ὃν이다. 그러므로 프로클로스는 자신의 세 물질적 세계를 무엇으로 채울지 몰라, 신탁에서 타르타로스에 관한 말들을 달 아래의 모든 것을 포함하는 셋째 세계로 옮겼다. 프셀로스 1132b가 훼손된 형태로 전하는 다음 말들은 이것들과 매우 비슷하다.

아래로 고개 숙이지 말라. 땅 아래 낭떠러지가 놓여 있어, 일곱 통로의 층계를 따라 끌어내린다. † 그 아래에는 필연의 왕좌가 있다.

세계 너머를 우러러보기보다 땅을 향해 기울기를 택하는 영혼들은 에테르의 문턱과 일곱 행성의 천구를 지나 타르타로스까지 끌려 내려간다. 필연의 왕좌는 플라톤 『국가』 X 621a에서 가져온 듯하다. “이제 되돌아볼 수 없이 필연의 왕좌 아래를 지나가고.” 플라톤은 이를 오르페우스교의 저승 묘사에서 취하였다. 히에로니모스의 신통기(단편36)는 “아드라스테이아와 본성이 같은 아낭케, 육체 없이 온 세계에 퍼져 세계의 끝들에 닿는 존재”를 알고 있었다. 플루타르코스 『신의 징벌이 늦어지는 데 관하여』 564a의 오르페우스적 신화에서는 필연의 딸 아드라스테이아가 타르타로스에서 죄인들에게 형벌을 부과한다. 여기에 프로클로스 『티마이오스 주해』 339b를 덧붙인다. “생성을 일으키는 자연 전체. 그 안에는 … 물질의 사나움과, 신들이 말하는 빛을 미워하는 세계와, 신탁들이 말하듯이 많은 이들이 휩쓸려 가는 굽이친 흐름들이 있다.” 『크라틸로스 주해』 109,33도 비교하라. “물질의 굽이친 길들에서 낚아채어 올리며.” 플라톤이 『국가』 X 615c에서 사용한 그 울음소리는 프셀로스 1145b의 “아, 아, 땅은 이들을 제 자식들에게까지 울부짖는다” 속에 숨어 있는 듯하다. ‘듯하다’고 말하는 까닭은, 정말 그것을 뜻했다면 프로클로스가 해당 플라톤 구절의 해설(47,16 이하 P)에서 빠뜨리지는 않았으리라고 생각되기 때문이다. 게다가 이 말들은 온전하지도 않다.역주 174역주 175역주 176역주 177역주 178

올바르게 사는 방식에 관한 몇 가지 가르침이 남아 있다. 기묘한 형식이 피타고라스학파의 상징적 계율들과 비슷하므로, 다음 말을 맨 먼저 둔다.

영기를 더럽히지 말며, 평평한 것을 깊게 만들지 말라.

프셀로스 1137c. 사본들은 τὸ ἐπ.로 적는다. 그는 프로클로스를 따라, 육체 외에 영혼이 입는 두 겉옷에 관한 말이라고 설명한다. 그러나 신탁들은 운반체를 하나만 알고 있었으며, 그것을 영기라고 불렀는지도 의심스럽다. 그러므로 영혼 안에 있는 신적 영기의 한 부분을 말하는 것일 수 있다. 26쪽을 보라. 평면에서 육체를 만드는 것이 영혼과 육체의 지나친 결합을 피하는 것과 같은 뜻일지도 모른다. 앞에는 비슷한 계율들이 있었는데, 프로클로스의 논의(『바티칸 발췌』 193,17 이하)에서 그 가련한 조각들을 겨우 건져 낼 수 있을 뿐이다. “육체는 악의 뿌리이다. … 생명들에서 굴러 나온 것을 땅에 던지는 것 … 그것이 옮겨지도록 이끌 수 있을 것이다. … 그 땅에는 나무와 돌도 던져야 한다. … 씨를 뿌리지 말라는 말은 파멸을 향한 … 것에 관한 것이며, 위로 이끄는 것에 관한 말이 아니다. … 그러므로 ‘영기를 더럽히지 말라’고 덧붙인다.” αὐτὸ에 대해 V는 αὐτὴν, ἐπάγῃ에 대해 V는 ὅπου παρέσ., σπείρειν에 대해 V는 σπεῖραι, ἀπώλειαν에 대해 V는 -ώλειον이다. 또 다른 계율의 목록은 프로클로스 『섭리에 관하여』 175에 있다. “우리가 이 말을 참되게 적는다는 것은 신탁의 응답들도 보여 줄 것이다. 그것들은 세계의 주기적 운행 질서만이 아니라 우리의 선택에도 종종 승리를 부여한다. 예컨대 ‘너 자신을 바라보며 경외하라’(1)라고 말할 때, 또 ‘너 자신을 알라’(2)라고 할 때이다. 다른 곳에서는 ‘네가 육체 밖에 있다고 믿으라. 그러면 그렇게 된다’(3)라고까지 한다. 더 말할 필요가 있겠는가? 자발적인 병들이 우리의 이런 삶에서 생겨나 우리 안에 자란다고도 말한다(4).” 그중 세 번째는 신탁에서 가져온 듯하다.역주 179역주 180역주 181

점성술·조점·내장점에 관해 전해지는 말들은 더 중요하다.

땅의 거대한 치수를 네 마음속에 넣지 말라. 진리의 식물은 땅에 없기 때문이다. 규준들을 모아 태양의 크기를 재지도 말라. 태양은 너를 위해서가 아니라 아버지의 영원한 뜻으로 움직인다. 달의 윙윙거림은 내버려 두라. 달은 늘 필연의 작용으로 달린다. 별들의 앞선 운행은 너를 위해 태어난 것이 아니다. 공중에 넓게 펼쳐진 새들의 날개는 결코 참된 징조가 아니다. 제물의 내장을 잘라 보는 일도 그렇다. 이것들은 모두 장난감, 장사꾼들의 속임수를 받쳐 주는 것들이다. 너는 이것들을 피하라. 경건의 성스러운 낙원을 열고자 한다면, 탁월성과 지혜와 올바른 질서가 함께 모이는 그곳을.

그러므로 지성으로 파악되는 세계에 대한 인식에 비하면 천문학은 쓸모없고, 신들 자신을 불러내는 일에 비하면 모든 종류의 점술은 하찮게 여겨진다. 자기 지혜를 인간들에게 권하려는 사람은 이렇게 말한다. 탁월성 및 지혜와 결합된 낙원은 필론 『율법의 알레고리』 I 14에서 가져왔다. 『세계의 창조에 관하여』 54도 비교하라. 어쩌면 단편 전체가 유대교적이거나 유대교화된 시에서 들어왔을 것이다. 다른 단편들과 다소 어긋나기 때문이다.역주 182역주 183

아무것도 빠뜨리지 않기 위해, 기원도 본래 위치도 불확실한 짧은 단편 몇 개를 덧붙인다.

프로클로스 『에우클레이데스 주해』 155,3: “신탁들도 중심을 이렇게 정의한다.

중심, 거기서 테두리까지는 모든 거리가 같다.”

프로클로스 『티마이오스 주해』 37a: “산들이 함께 무너지는 것은 지하에서 나오는 기운이 산들을 갈라 놓기 때문이다. 이런 경우에 신탁들은 도시들이 주민들과 함께 멸망한다고도 말한다.”

같은 책 233a: “접촉은 명료하고 직접적이며 직관으로 규정되는 인식을 나타낸다. 어느 신이 ‘접촉 …’이라고 말하듯이.”

다마스키오스 II 126,22는 지성으로 파악되는 질서와, 지성으로 파악되면서 지성적인 질서 각각의 마지막 계열에 관해 말한다. “그러므로 두 계열 모두 신들 자신에 의해 열쇠라고 찬미된다.” 런던 및 파리 파피루스에서는 달이 열쇠라고 불린다. 베셀리 Denkschr. 42,14를 보라.

프로클로스 『악의 실재에 관하여』 198,36: “존재하지 않는 것이 전혀 존재하지 않는 것이라면, 악은 더욱 존재하지 않는다. 그 말씀이 선언했듯이, 전혀 존재하지 않는 것보다도 더 희미하기 때문이다.” 쿠쟁이 이것을 신탁을 가리킨다고 생각한 것이 옳은지 염려스럽다.역주 184

프로클로스 『크라틸로스 주해』 38,25: “칼키스라는 새는 울리는 청동처럼 맑고 듣기 좋게 날카로운 소리를 내기 때문에 그렇게 불렸다. 실제로 칼데아인들도 신들에게서 듣고 그 새를 그렇게 부른다.” 『티마이오스 주해』 84a 및 『일리아스』 Ξ 291을 비교하라.

제3장. 신탁의 기원과 성립 시기

신탁의 기원과 성립 시기에 관하여 확실한 판단에 이르려면, 우리가 기원이 다르다고 판단한 단편들을 제외해야 한다. 그 가운데 단연 가장 중요한 것은 모든 종류의 미신을 경계하는 단편으로, 아마 유대교적 성향을 지닌 사람에게서 나왔을 것이다. 지성이 지성으로 파악되는 것들과 결합되어 있다고 말하는 단편에서 플로티노스의 가르침을 찾아냈다. 다만 내가 11쪽에 제시한 것이 플로티노스 이후에 쓰였다고 확언할 수는 없다. 또한 세계영혼이 말하는 화자로 등장하는 단편(28쪽)에서도 그러하다. 레아를 찬양하는 시행들(30쪽)에서는 이암블리코스의 가르침을 찾아냈는데, 이 시행들은 다른 이유에서도 의심스럽다. 수들을 지성으로 파악되는 세계와 결부하는 대목(15쪽)에서도 아마 그러할 것이다. 이것들을 제외하면, 나머지 조각들이 대체로 동일한 시에 속한다고 판단하는 데 아무런 장애가 없다. 만일 이러한 삽입이 어떻게 이루어졌는지 묻는다면, 여러 불확실한 대답이 가능하다. 그러나 기원이 서로 다른 이 부분들이 시리아노스 이전에 하나의 문헌으로 모아져 있었는지조차 확실하지 않다는 점을 유념해야 한다.역주 185역주 186역주 187

그러므로 먼저 철학에서 가져온 가르침을 살펴보면, 플라톤 학파의 것, 피타고라스 학파의 것, 스토아 학파의 것을 곧 구별할 수 있다. 그러나 그것들은 이 졸렬한 시인에게 서로 분리된 채로 전해진 것이 아니라 결합된 채로 전해졌다. 실제로 그보다 얼마 앞선 시대에도 거의 동일한 내용이 혼합되어 있는 것을 볼 수 있다. 예를 들면 알렉산드로스 폴리히스토르가 기원전 1세기의 피타고라스 학파에 관해 한 서술, 베르길리우스의 저승 방문 이야기, 필론의 체계(24쪽)가 그러하다. 또한 다른 논거들로 보아 신탁이 지어진 시기로 확인되는 시대에는 종교에서와 마찬가지로 철학에서도 혼합주의가 성행했다.역주 188역주 189

따라서 지성으로 파악되는 이데아의 세계와, 그 모형에 따라 형성된 이 세계를 대립시키는 것은 플라톤적이다. 우주의 제작에 관한 서술은 『티마이오스』를 따른 것으로 보이며(26·27·37·47쪽), 영혼의 상기와 이중의 에로스 역시 플라톤에서 유래한 것으로 보인다. 모방을 통해 표현된 듯한 개별 대목은 11쪽 주1, 19쪽 주1, 38쪽, 53쪽 주4, 63쪽에 제시했다.

플라톤 자신이 피타고라스 학파의 요소를 자기 학설에 혼합했으며, 초기 아카데메이아 학파는 더 많은 요소를 혼합했다. 반대로 후기 피타고라스 학파는 플라톤적 요소를 받아들였고, 초기 피타고라스 학파는 오르페우스교의 요소를 받아들였다. 따라서 우리는 이것들을 구별할 수 있지만 당시에는 구별되어 있지 않았다. 모든 것을 포괄하는 모나스와 그에 대립하는 디아스(크세노크라테스도 유사하다. 하인체 35쪽), 삼중성의 지배, 영혼의 두 번째 의복, 신에 의해 산출된 질료는 이러한 기원을 지닌다. 질료의 사악함, 감옥에 갇히듯 육체에 갇힌 영혼, 죽은 뒤에 정해진 보상과 처벌은 여기서도, 오르페우스교에서부터도 가져왔을 수 있다. 19쪽 주2, 20·48쪽, 61쪽 주1, 64쪽 참조.

신의 불 같은 본성과, 세계를 양육하고 결속하도록 신이 그 안에 내려보낸 사유하는 불의 번개는 스토아 학파에서 유래한 것으로 보아야 한다. 20·24·26쪽, 47쪽 주2 참조.

그러나 후기 철학의 뚜렷한 흔적도 없지 않다. 여러 교설의 혼합은 제쳐 두더라도(프로이덴탈, 『알비노스』 269쪽 참조), 가장 주목할 만한 것은 최고신을 데미우르고스와 구별한다는 점이다. 필론도 유사한 구별을 인정했으며, 누메니오스(14쪽 주1·2), 헤르메스 문헌의 저자들, 그리고 제일의 신을 유대인의 최고신이자 데미우르고스인 신으로부터 멀리 떨어뜨려 놓은 영지주의자들은 더욱 유사한 구별을 인정했다(많은 문헌 가운데 하르나크, DG I² 218쪽 참조).역주 190역주 191

이 시를 지은 사람은 철학자가 아니라 사람들을 자신의 비의로 초대하려 애쓰던 사람이었다. 비의는 철학에서 생겨나는 것이 아니라 종교에서 생겨난다. 불 숭배도, 헤카테도 여기서 나온다. 누군가 불 숭배를 오직 스토아 학파에 빚진 것이라고 말한다면 나는 강하게 반대할 것이다. 그러나 여러 요소가 이곳으로 합류했다고 한다면 반대하지 않을 것이다. 동방의 어떤 태양의 불 숭배와 페르시아인의 종교를 생각해 볼 수 있다. 스트라본 XV 3,15는 페르시아의 마고스들이 카파도키아로 왔다고 전한다. ‘카파도키아에는 마고스의 무리가 많다. 그들은 피라이토이라고도 불리며, 페르시아 신들의 성소도 많이 있다.’ 이 문제에 관해서는 그보다 더 자신 있게 말할 엄두가 나지 않는다.역주 192역주 193역주 194

이 사실이 우리를 동방으로 이끄는 것처럼, 헤카테에 비해 그리스 신들이 소홀히 다루어진다는 사실 역시 그러하다. 대략 2세기부터 이 여신이 얼마나 열렬히 숭배되었고 당시 그녀의 신탁이 얼마나 많이 유포되었는지를 생각해 본 사람이라면, 그녀가 그토록 큰 역할을 한다는 점을 이상하게 여기지 않을 것이다(포르피리오스 『신탁에 근거한 철학』, 부레슈 편 『테오소피아』 참조). 그러나 왜 내가 헤카테라고 말하는가? 칼데아인들이 그렇게 부르는 여신은 이미 옛 헤카테가 아니라, 생명을 주는 동방의 어떤 여신, 또는 여러 여신과 혼합된 존재이기 때문이다(가령 레아와 혼합된 것인가? 30쪽 이하). 따라서 오르페우스 찬가에서 그녀는 첫자리를 차지하며 ‘온 세계의 열쇠를 지닌 여왕’으로 불린다. 마술 찬가(파리 파피루스 2786행 이하, 아벨 판 292쪽)에서는 동일한 여신이 헤카테·달·디아나·프로세르피나로 불리며(로베크, Agl. 543쪽 참조), 정의의 여신·운명의 여신들·복수의 여신들과 혼동된다. 32행에서는 ‘신들과 인간들의 어머니, 모든 것의 어머니인 자연’이라고 불린다. 같은 부류의 여신이 명시적으로 아프로디테라고 불리기도 한다(파리 파피루스 2557). 그런데 동방에서 이 여신은 달과 모든 생명의 여신이다(프렐러–로베르트 I 347쪽; 로셔의 사전에 실린 E. 마이어의 ‘아나이티스’, ‘아스타르테’ 항목). 사투르누스를 하늘과 헤카테의 아들이라 부르는 것도 이로부터 설명해야 한다(아르노비우스 105,29; 131,12). 하지만 이 헤카테의 기이한 모습에 가까운 것을 나는 전혀 알지 못한다고 인정한다. 아우구스티누스, 『설교』 242,7과 포르피리오스의 신탁(볼프 판 122쪽)에서는 그녀를 세계영혼이라고 부른다. ‘불멸의 신들 가운데 신적인 헤카테는 한 번도 헛되거나 성취되지 않을 것을 말하지 않았다. 지혜로운 [판독 유보]. 오히려 아버지의 지배를 받는 지성에서, 아버지로부터 내려오면서 … 그대가 나를 바로 이러한 여신으로 인도하니, 나는 생명을 주며 가장 높은 세계에 거주했다.’ 이 여신도 2세기 이전에 만들어진 존재는 아니라고 생각해야 할 것이다.역주 195역주 196

이 시가 2세기에 지어졌다면, 그 시대에 비슷한 성격의 것들이 발견되어야 한다. 여기서는 무엇보다 영지주의의 체계들을 들어야 한다. 신탁은 그것들과 매우 유사하므로 그 안에 이교적 영지가 담겨 있다고 말할 수 있을 정도이다. 그 체계들도 인식과 성스러운 의례라는 두 길을 통해 인간을 구원으로 이끄는 것을 목표로 하기 때문이다. 신에게서 세계로 향하는 길을 장황하게 설명하는 까닭도 무엇보다 인간이 어떻게 신에게 되돌아가는지를 밝히기 위해서이다. 그것들 역시 자기 비의에 입문한 사람들에게만 구원을 약속하며, 이들이 인류의 더 우수한 일부를 이룬다고 자랑한다. 칼데아인들이 신들이 자기들에게만 내려 주었다는 신탁에 의존하듯, 영지주의자들은 다른 사람들은 모르는 참된 전통을 담고 있다는 복음서와 그와 유사한 책들에 의존한다. 양쪽 모두에게 최고신은 높은 자리를 차지하며, 입문한 사람들에게만 보인다. 그들에게조차 아무 어려움 없이 보이는 것은 아니다. 일반 대중은 이 세계에 더 가까운 두 번째 신까지만 접근한다(14쪽). 양쪽 모두 종교 결사와 비의에서 출발하며, 거기서 철학, 특히 플라톤적·피타고라스적 철학으로부터 가져온 교설들과 천박한 미신을 함께 받아들인다. 그러나 칼데아의 저자가 그리스도교적 영지에서 출발했다고 생각해서는 안 된다. 이 시에는 그리스도교적인 것이 전혀 없기 때문이다. 유대교적인 요소를 몇 가지 찾아냈지만, 그것은 체계의 핵심에 닿는 것들이 아니다(46·61쪽).역주 197역주 198

영지에 친숙한 내용은 대개 헤르메스 문헌의 내용과도 크게 떨어져 있지 않다. 이 문헌들이 비의 입문자들 사이에서 차지한 자리는 신탁이 신성마술사들 사이에서 차지한 자리, 복음서와 묵시록과 그런 종류의 모든 책이 영지주의자들 사이에서 차지한 자리와 같기 때문이다. 여기서도 플라톤·피타고라스 철학과 미신은 모두 큰 역할을 하며, 무지한 사람들에 대한 경멸도 크다. 이 문헌들의 목적 역시 인간 영혼에 구원을 가져다주는 데 있으며, 온갖 주의를 기울여 고안한 체계를 전해 주는 데 있지 않다.역주 199

그러나 구원에 대한 이 모든 갈망과 이 세계의 악함에서 영혼을 해방하려는 열망은 대략 마르쿠스 아우렐리우스 시대부터 강한 힘을 얻고 번성했던 것으로 보인다(레빌 127쪽 이하, 하르나크 I 101쪽 이하). 나는 신탁에서 가장 오래된 부분들이 그 시대보다 훨씬 앞서거나 훨씬 뒤에 속하지는 않는다고 생각한다. 포르피리오스가 플로티노스의 모임에서, 즉 262/263년 이후에 처음 신탁을 보았던 듯하므로(6쪽 참조), 신탁은 그보다 얼마간 앞선 것으로 보아야 한다. 이에 더하여, 확실한 논거보다는 추측에 이끌려 이 신탁이 두 율리아노스 가운데 한 사람에 의해 지어졌다고 판단한 사람들의 견해도 상당히 그럴듯하다(로베크, 『아글라오파모스』 102쪽; 틸로 II 14쪽). 신탁은 신성마술사들에게 전해진 것으로 일컬어지며, ‘신성마술사’라는 명칭은 포르피리오스 이전에는 사용되지 않는다. 포르피리오스는 신탁을 처음 활용했을 뿐 아니라 ‘칼데아인 율리아노스의 저술에 관하여’라는 주석도 썼다. 이 명칭은 그에게서 후기 플라톤주의자들과 아레오파고스의 디오니시오스에게 전해졌다. 프로클로스와 다마스키오스에게서 ‘신성마술사’는 보통 율리아노스이며, ‘마르쿠스 시대에 살았던 신성마술사들’이라는 말(프로클로스, 『크라틸로스 주석』 77,1; 『국가 주석』 21,26 P.)은 아버지와 아들을 가리키거나, 수사적인 복수 표현으로 둘 중 한 사람을 가리킨다. 프로클로스는 『플라톤 신학』 240쪽 끝에서 신탁이 플라톤 이후에 나왔다고 말한다. ‘플라톤의 신들린 인식은 그토록 위대하여, 뒤에 드러난 것들의 원인까지도 우리가 이 가르침들로부터 관조할 수 있다.’ 편집본은 ‘뒤의 것들’로 읽는다. 324,3도 참조하라(36쪽). 다마스키오스 II 203,27이 ‘신들과 신성마술사 자신’이라고 말할 때에는(39쪽), 자신의 생각을 이야기하는 신성마술사와 신들로부터 전해진 것을 보고하는 신성마술사를 구별하는 듯하다. 플라톤주의자들은 율리아노스의 가르침을 칼데아의 교설과 매우 긴밀하게, 심지어 그들이 흔히 하는 것보다 더욱 긴밀하게 연결했다(7·17·22·39·41·46쪽). 아들 율리아노스는 ‘운문으로 된 신탁들’을 썼다. 나는 그도 아버지처럼 칼데아인으로 불릴 수 있었다는 것을 의심하지 않는다. ‘칼데아 신탁’이라는 이름도 아마 여기서 나왔을 것이다. 하지만 플라톤주의자들이 신탁을 인용하면서 ‘율리아노스가 신탁에서 말하기를’ 따위의 표현을 전혀 쓰지 않는다는 반론이 있을 수 있다. 참으로 쓰지 않는다. 그들에게 율리아노스의 발언을 소유한다는 것은 아무 중요성이 없었지만, 신들 자신의 발언을 소유한다는 것은 지극히 중요했기 때문이다.역주 200역주 201역주 202역주 203

그러나 나는 이 추측을 고집스럽게 붙들려 하지는 않는다. 이 문제를 어떻게 판단하든, 신탁의 가장 오래된 부분들은 2세기 말이나 3세기 초 무렵에 지어졌다고 생각한다.

부록. 프셀로스의 개요

Laur. 58,29는 312장으로 이루어진 22½ × 15½cm 크기의 종이 필사본이며, 14세기의 꼼꼼한 필적으로 쓰였다. 반디니 II 471쪽 이하 참조. 나는 피렌체에서 몇 대목을 직접 적어 두었다. 집으로 돌아와 이 논고가 아직 간행되지 않았음을 알게 되자 N. 페스타에게 부탁했고, 그는 나를 향한 각별한 호의로 프셀로스의 이 소책자를 베껴 주었다. 이 글 앞에는 ‘프셀로스의 산술에 따른 이집트식 방법에 대한 예비 고찰’이 있다. 우르비노 필사본은 이 라우렌치아나 필사본에서 베껴진 것이다(3쪽 주3 참조). 뷘슈가 나를 위해 이를 대조했다.역주 204

프셀로스가 항목별로 서술한 칼데아인들의 옛 교설 개요

1. 그대가 써 달라고 청한 칼데아의 교설들을 간결하게 설명하면서, 나 역시 그들이 말하는 제일의 신에서부터 시작하겠다.역주 205역주 206

   역주 205

   표제에는 “같은 프셀로스의”라고 되어 있다. U는 ψελοῦ로 쓰며, ὑποτύπωσις를 ὑποτύπωσιν으로 읽는다.

   역주 206

   원전 의 교감란 첫 괄호 안 ψελοῦ 및 φασὶν, νοερούς의 연결은 소형 활자가 옅어 잠정적이다. 원행번호와 전사 이미지를 함께 보존했다.

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2. 그 다음에는 세 삼중체로 이루어진 어떤 아버지다운 심연을 상정한다. 각 삼중체는 첫째로 아버지, 둘째로 능력, 셋째로 지성을 지닌다.역주 207역주 208역주 209

   역주 207

   관계대명사 ὃ에 대하여 ὃν이라는 독법이 있다.

   역주 208

   μὲν 대신 καὶ라는 독법이 있다.

   역주 209

   신적인 삼중체에서 아버지·능력과 함께 열거되는 지성.

3. 그 다음에는 지성으로 파악되는 존재들과 지성적인 존재들이 있다고 말한다. 그중 첫째는 이윙크스이며, 그 뒤에는 아버지다운 성격을 지니고 지성으로 파악되며 말로 표현할 수 없는 다른 세 존재가 있다. 이들은 세계들을 불의 세계, 아이테르의 세계, 질료의 세계라는 세 가지로 나눈다.역주 210역주 211역주 212

   역주 210

   φασὶν과 νοερούς라는 독법들이 기록되어 있다.

   역주 211

   지성의 대상으로 파악되는 존재 층위. νοερός와 구별한다.

   역주 212

   지성의 활동에 속하는 존재 층위. νοητός와 구별한다.

4. 그들은 이윙크스들에 바로 이어 시노케우스들(결속자들)이 있다고 말한다. 이윙크스들은 그들에게 모든 것의 말할 수 없는 결합을 성립시키며, 시노케우스들은 지성으로 파악되는 존재들과 지성적인 존재들 사이에서 두 부류가 서로 참여하는 중심을 자기 안에 확립함으로써 다수의 존재들이 발출하는 과정을 하나로 만든다.역주 213역주 214

   역주 213

   말할 수 없는 결합을 성립시키는 신적 존재의 부류.

   역주 214

   지성으로 파악되는 것과 지성적인 것 사이에서 발출의 다수성을 결속하는 존재.

5. 시노케우스들에 바로 이어 텔레타르케스들(입문의식의 지배자들)을 두는데, 그들 역시 셋이다. 하나는 불의 세계에 속하고, 하나는 아이테르의 세계에 속하며, 하나는 질료의 지배자이다. 이윙크스들은 오직 모나스들이지만, 시노케우스들은 이미 다수성을 드러내는 모나스들이며, 텔레타르케스들은 분화된 다수성을 지닌 모나스들이다.역주 215

   역주 215

   시노케우스에 이어지는 불·아이테르·질료의 세 영역과 관련된 존재.

6. 이 근원적 아버지들 다음에는 일곱 세계 인도자를 배열한다. 그중 첫째는 ‘한 번’이라고 불리는 존재이고, 그 다음에 헤카테가 둘째이자 중간에 있으며, 셋째는 ‘두 번 초월한 자’이다. 그 다음에는 세 ‘가차 없는 자’가 있고, 일곱째가 ‘아래에서 띠 두른 자’이다.역주 216역주 217

   역주 216

   헤카테를 설명하는 “둘째이며 중간인”의 형용사가 남성형 δεύτερος καὶ μέσος로 전한다.

   역주 217

   원전 교감란의 11행 αὐτὴν ἡ ἔστι와 마지막 U 위첨자 b는 잠정 판독이다. 원래 주석의 무표지 단어들은 특정 필사본에 임의 귀속하지 않았다.

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7. ‘한 번 초월한 자’는 지성으로 파악되는 것들과의 관계에서는 아버지다운 지성이며, 모든 지성적인 것들의 아버지이다. 헤카테는 모든 것을 지성적인 빛과 생명으로 채운다. 이들은 세계들을 직접 다스리므로 아버지들이며 세계의 인도자들이라고 불린다.역주 218역주 219역주 220역주 221

   역주 218

   νοῦς ὁ πατρικὸς라는 어순이 기록되어 있다.

   역주 219

   ἔστι라는 독법이 기록되어 있다.

   역주 220

   δὲ 대신 δὴ라는 독법이 있다.

   역주 221

   원전 §7 πατρικὸς 뒤의 세로 표지는 판면에 보이는 대로 |로 보존했다. 인쇄상 비평기호인지 구두점인지 확정하지 않았다.

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8. 헤카테는 자기 둘레에 서로 다른 본성을 가진 원천들을 지닌다. 허리띠에 자리한 원천들 가운데 자연은 헤카테의 등에서 매달려 마지막 끝을 이룬다. 옆구리에 있는 원천들 가운데 영혼들의 원천은 오른쪽에 있고, 덕들의 원천은 왼쪽에 있다.역주 222

   역주 222

   αὐτὴν ἡ ἔστι라는 독법이 기록되어 있다. 작은 활자의 판독은 잠정적이다.

9. ‘두 번 초월한 자’는 원천들 가운데 창조하는 지위를 부여받았으며, 이는 헤카테가 생명을 낳는 지위를 부여받은 것과 같다. 그 자신이 이데아들의 모형을 세계에 제시했기 때문이다. 그는 이중적이어서, 지성으로는 지성으로 파악되는 것들을 간직하면서 세계들에는 감각을 가져오므로 ‘두 번 초월한 자’라고 불린다. 다른 존재는 단일하기 때문에 ‘한 번 초월한 자’라고 하며, 헤카테는 그저 ‘초월한 자’이다.역주 223역주 224역주 225

   역주 223

   ἔστι라는 독법이 기록되어 있다.

   역주 224

   U는 λέγεται를 빠뜨린다. 또 ἔστι라는 독법이 기록되어 있다.

   역주 225

   원전 §9의 ἑναῖός는 희미한 활자의 잠정 판독이다. 문맥상 단일성을 뜻한다.

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10. ‘가차 없는 자들’은 시노케우스들의 불태우는 능력을 받아 아버지들의 실재들을 위에서 지키며, 그들의 근원적 활동들을 더럽혀지지 않게 보존한다. ‘아래에서 띠 두른 자들’의 원천은 지성적인 분화의 최초로 작용하는 원인이다.역주 226

    역주 226

    L은 αὐτῶν ἐνεργείας를 두 번 쓴다. U에는 φυλάττουσι라는 독법이 있다.

11. 또한 믿음, 진리, 사랑으로 이루어진 근원적 삼중체도 있다.

12. 그 뒤에는 창조적인 원천들이 있다. 가령 이데아들의 원천이 그러하며, 세계와 그 안에 있는 것들은 이 원천에 따라 형태와 부피, 형상과 고유한 생명을 가진다. 또 태양적 지배자들에 앞서 확립된 태양의 원천이 있다. 태양적 지배자들의 원인은 데미우르고스이고, 생명을 낳는 지배자들의 원인은 헤카테이기 때문이다. 태양의 원천에서는 지배자의 태양과 대천사의 태양이 산출된다.역주 227역주 228

    역주 227

    U는 ὄγκον으로 읽는다.

    역주 228

    U는 ἀρχῶν 다음에 실수로 ὁ δημιουργὸς αἴτιος τῶν δὲ ζωογόνων을 썼다가 나중에 줄을 그어 지웠다. 또 ἔστι라는 독법이 기록되어 있다.

13. 그들은 데미우르고스 안에 감각의 원천도 있다고 말한다. 그가 세계들에 감각도 가져오기 때문이다. 또한 정화의 원천, 번개의 원천, 들여다보는 도구들의 원천, 입문의식들의 원천, 표징들의 원천, 에우메니데스들의 원천, 텔레타르케스들의 원천도 있다.역주 229역주 230

    역주 229

    L은 καθαρσίων으로 읽는다.

    역주 230

    χαρακτήρων의 첫 글자 χ는 U의 교정 손에 의해 κ에서 고쳐졌다.

14. 원천들 위에서도 세 아버지가 지배하는 지위를 가진다. 또한 근원적 영혼에서 시작되는 꿈의 생명도 있다.

15. 첫째 원천들에는 첫째 지배자들이, 중간 원천들에는 중간 지배자들이, 개별적 원천들에는 마지막 지배자들이 각각 대응한다.역주 231역주 232역주 233

    역주 231

    ἀναλογοῦσι에 대해 ὁμολογοῦσι라는 독법이 있다.

    역주 232

    μέσαι에 대해 L은 μέσαις로 읽는다.

    역주 233

    원전 교감란 19행의 τούτοις와 25행의 독법은 소형 활자가 옅어 잠정적이다. 전체 교감란 이미지를 보존했다.

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16. 생명을 낳는 지배자들의 가장 높은 것은 헤카테라고 불리고, 중간은 지배자적 영혼, 마지막 완성은 지배자적 덕이라고 불린다.

17. 지배자들의 위계 다음에는 대천사들의 위계가 있다. 모든 지배자들로부터 통솔하는 천사들이 나온다.

18. 지배자들과 연결되어 있는 대천사들의 발출 다음에는 아조노이, 곧 천구의 띠에 속박되지 않는 존재들의 발출이 성립한다. 이들이 아조노이라고 불리는 것은 천구의 띠들 안에서 구속 없이 권능을 행사하며, 눈에 보이는 신들보다 위에 자리 잡고 있기 때문이다.역주 234

    역주 234

    원전 §18의 ἐνεξουσιάζοντες는 확대 이미지에서 판독한 잠정 전사이다. 천구의 띠들에서 자유롭게 권능을 행사한다는 뜻으로 번역했다.

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19. 천구의 띠들 다음에는 일곱 천구를 둘러싸는 항성의 원이 있다.

20. 달 아래의 것들은 네 원소 안에 성립해 있다. 각 원소의 주위에는 신적인 위계들과 종족들이 있다.

21. 그 다음에는 신들을 수행하는 천사들이 있고, 그 뒤에는 다이몬의 무리들이 있다. 어떤 무리는 더 보편적이고 어떤 무리는 더 개별적이며, 가장 질료적인 무리에까지 이른다. 이들 다음에는 영웅들이 있다.역주 235

    역주 235

    αἱ 대신 καὶ라는 독법이 있다.

22. 천사적인 것은 신들에게 더 가깝다. 그것은 영혼들을 낙원들과 이어 주고 어느 정도까지 끌어 올리지만, 세계 너머까지 올리지는 못한다. 필멸자들과 이어지는 것은 영웅적인 것이며, 양자의 중간에 있는 것은 다이몬적인 것이다.

23. 이들 가운데 한 부류는 선과 같은 능력을 지녀, 성스러운 상승을 방해하는 자들에 맞서 그 상승을 돕는다. 다른 부류는 영혼들을 아래로 끌어내린다. 이는 ‘야수를 거느리는 것’이며 ‘파렴치한 것’이라고도 불린다. 자연을 재촉하고 개별적인 배분에 봉사하며, 영혼들을 홀리거나 신적인 빛을 잃고 버려진 영혼들을 벌한다. 이 부류는 움푹 팬 곳에 자리 잡고 있으며 남성과 여성으로 나뉘어 있다.역주 236역주 237

    역주 236

    τούτοις라는 독법이 기록되어 있다. 이 짧은 독법의 판독은 잠정적이다.

    역주 237

    U는 διῃρημένον으로 읽는다.

24. 그들은 우리 영혼들의 근원적 원인이 둘이라고 말한다. 하나는 아버지다운 지성이며 다른 하나는 근원적 영혼이다. 아버지는 그 근원적 영혼으로부터 우리의 영혼을 끌어내어 나아가라고 명령했고, 근원적 영혼은 영혼의 존재 자체와 형상을 성립시켰다는 것이다.역주 238

    역주 238

    αὐτὸ 대신 αὐτὸς라는 독법이 있다.

25. 인간은 합성체이며, 이성 없는 존재들과 동류인 많은 형상을 지닌다는 점에서 아버지가 세계 안에 ⟨두었다⟩. 모든 합성체는 세계의 일부로서 세계 아래에 배치되기 때문이다. 그러나 지성적인 불은 위에서 오며 자기 고유의 원천만을 필요로 한다. 다만 육체와 뒤얽히면, 그것을 돌보아야 하고 운명 아래에 놓이며 자연에 이끌릴 수밖에 없다.

26. 영혼은 ⟨아버지의⟩ 뜻에 따라 근원적 영혼으로부터 나왔다. 그러나 스스로 결정하며 스스로 살아 있는 본질도 지닌다. 영혼은 질료가 없고 스스로 존립하는 형상이기 때문이다.역주 239

    역주 239

    πηγαίας 뒤에는 ψυχῆς, 곧 “영혼”을 보충하여 이해한다.

27. 질료는 아버지에게서 생겨났으며 물체의 바탕에 놓여 있다. 물체는 그 자체로는 성질이 없다. 그러나 서로 다른 능력들을 받아 네 원소로 나뉘었으며, 이 원소들로부터 온 세계와 우리의 몸이 형성되었다.역주 240

    역주 240

    εἰς 다음에 ⟨τὰ⟩를 보충해야 하는 것은 아닐까?

28. 각 계열의 꼭대기는 ‘원천’이라고 불리고, 그에 바로 이어지는 것들은 ‘샘’, 그 다음은 ‘수로’, 또 그 다음은 ‘흐름’이라고 불린다. 항목별로 간략히 말하면 칼데아인들의 신학과 철학은 이와 같다.역주 241

    역주 241

    τοιαύτη에 대하여 τοιαῦτα라는 독법이 기록되어 있다.

추가 사항

8쪽. 신탁을 알고 있던 사람들 가운데에는 『헤르미포스의 점성술론』이라는 소책자의 저자도 포함시켜야 했다. 나는 파울 피레크와 함께 이 책을 머지않아 간행할 예정이다. 18,25를 참조하라. ‘또한 영혼은 자신이 흘러나온 원형적 원천⟨에 관해서도⟩ 표상을 형성할 수 있다’(28쪽). 21,5 이하, 특히 14도 참조하라. ‘그리고 이것이 땅 위의 어두운 곳이며, 온통 어둠에 싸여 있고 타르타로스이기도 하다.’ V는 실제로 Τάρταρος라고 쓴다. 이어지는 인용: ‘그리고 […]’(62쪽 3행).역주 242

19쪽 주3. 다마스키오스 I 242,18에서 […] 대신 […]로 써야 한다.역주 243

23쪽. 2행에서 벗 B. 쉬크는 μιᾶς ἀπὸ πᾶσαι, 곧 ‘모두 하나로부터’라고 그럴듯하게 추정한다. 54쪽 주1 참조.

27쪽. 아이온에 관해서는 파울리·비소바 I 1042쪽 이하의 베르니케 항목을 참조하라.

28쪽. 영혼들의 원천에 관해서는 클라우디아누스의 『스틸리코의 집정관직에 관하여』 II 424행 이하를 참조하라.

56쪽. 나지안조스의 그레고리오스는 신탁에서 πυριθαλεῖς, 곧 ‘불로 피어나는’이라는 말을 가져왔다. 미뉴 판 XXXVII 404열.역주 244

63쪽. 영혼들이 일곱 천구를 거쳐 상승하는 것에 관해서는 헤르메스 트리스메기스토스 14,12 이하를 참조하라.

교정한 구절 색인

『옥스퍼드 미간행 문헌집』 III 181,17: 39역주 245

『옥스퍼드 미간행 문헌집』 III 182,8: 16

『옥스퍼드 미간행 문헌집』 III 182,24: 29

『옥스퍼드 미간행 문헌집』 III 183,12: 23

아르노비우스 II 25: 28²

다마스키오스 I 44,2: 11¹

다마스키오스 I 154,14: 7

다마스키오스 I 154,18: 11

다마스키오스 I 155,7: 11²

다마스키오스 I 242,18: 76

다마스키오스 I 284,7: 18²

다마스키오스 I 290,17: 43²

다마스키오스 I 291,12: 43

다마스키오스 II 8,26: 30²

다마스키오스 II 9,17: 38²

다마스키오스 II 54,13·55,5: 39¹

다마스키오스 II 59,23: 40

다마스키오스 II 63,21: 15

다마스키오스 II 69,3·75,4: 39¹

다마스키오스 II 78,14: 40

다마스키오스 II 87,12: 43

다마스키오스 II 87,28: 42

다마스키오스 II 88,3: 40

다마스키오스 II 105,13: 39¹

다마스키오스 II 131,23·133,1: 21

다마스키오스 II 136,2: 13

다마스키오스 II 147,4: 43

다마스키오스 II 201,4: 44¹

다마스키오스 II 203,29: 39¹

다마스키오스 II 217,8: 38

스토바이오스가 인용한 이암블리코스 I 365,27: 28²

스토바이오스가 인용한 이암블리코스 I 374,2·385,5: 47²

율리아노스, 『연설』 V 178c: 61²

리도스, 『월에 관하여』 4,20: 26

리도스, 『월에 관하여』 29,19: 10

니코마코스, 『산술 신학』 42쪽 이하: 1¹

플로티노스 I 9: 5¹

프로클로스, 『크라틸로스 주석』 23,23: 50²

프로클로스, 『크라틸로스 주석』 42: 21

프로클로스, 『크라틸로스 주석』 76,8: 53²

프로클로스, 『크라틸로스 주석』 85,23: 30

프로클로스, 『파르메니데스 주석』 769,7: 25²

프로클로스, 『파르메니데스 주석』 800,25: 24¹

프로클로스, 『파르메니데스 주석』 990,27: 56

프로클로스, 『국가 주석』 67,39·77,32 P.: 24²

프로클로스, 『국가 주석』 22,17 R.: 29¹

프로클로스, 『국가 주석』 53,32 S.: 48

프로클로스, 『티마이오스 주석』 4c: 19

프로클로스, 『티마이오스 주석』 124d: 47²

프로클로스, 『티마이오스 주석』 242d: 27

프로클로스, 『티마이오스 주석』 257e: 33

프로클로스, 『티마이오스 주석』 273b: 33²

프로클로스, 『티마이오스 주석』 313f: 18¹

프로클로스, 『티마이오스 주석』 321a: 54¹

프로클로스, 『플라톤 신학』 149,17: 27¹

프로클로스, 『플라톤 신학』 215,41: 7

프로클로스, 『플라톤 신학』 324,3: 36²

프로클로스, 『플라톤 신학』 355,1: 13

프로클로스, 바티칸 발췌문 192,13: 53⁴

프로클로스, 바티칸 발췌문 193,12: 54¹

프로클로스, 바티칸 발췌문 193,17: 64

프셀로스(미뉴 CXXII) 1128b: 65¹

프셀로스(미뉴 CXXII) 1129c: 51¹

프셀로스(미뉴 CXXII) 1133c: 53⁴

프셀로스(미뉴 CXXII) 1136c: 49

프셀로스(미뉴 CXXII) 1137a: 44

프셀로스(미뉴 CXXII) 1140c: 14

프셀로스(미뉴 CXXII) 1145b: 63²

프셀로스(미뉴 CXXII) 1148b: 4

프셀로스(미뉴 CXXII) 1148c: 10. 63

『수다』, 「시리아노스」 항목: 7¹

시네시오스, 『꿈에 관하여』 151c: 58²

사용한 필사본 색인

베를린 그리스어 4절판 70: 8²

베를린, 옛 메르만 그리스어 1505: 36²

쿠아슬랭 그리스어 322: 2¹

라우렌치아나 28,13·28,34: 71¹

라우렌치아나 58,29: 3³. 73

라우렌치아나 80,9: 8²

마르차나 그리스어 246: 8²

오토보니 그리스어 153: 2¹

팔라티나 라틴어 1416: 71¹

파리 그리스어 1182: 3

파리 그리스어 1810: 24¹

우르비노 그리스어 78: 3³. 73

바티칸 그리스어 573·951·1011·1026·1378·1411·1416: 3¹

바티칸 그리스어 2197: 8²

바티칸 라틴어 9539: 71¹

인쇄: G. 찬 & H. 벤델, 니더라우지츠의 키르히하인.역주 246역주 247