점성술이 다이몬의 옛 교설임을 입증함 · 4. 본문 계속

[인쇄면 15]

행성의 강점 가운데 으뜸인 익절테이션은 가장 크며, 그 행성에 네 본질적 디그니티를 부여한다.[주 1]

1. 그들은 태양의 익절테이션이 양자리의 19도에 있다고 말한다.

2. 그곳이 태양의 익절테이션인 까닭은 창조 때 태양이 하늘의 그 도수에 놓였기 때문이라고 말한다.

3. 이를 입증할 것이라고는 순전한 추측밖에 없으니, 판단에서 네 디그니티를 떠받치기에는 너무나 빈약한 근거이며, 그 토대가 불확실함을 드러낸다.

4. 태양이 분점에 들어가는 첫날의 도수가 어째서 익절테이션의 도수가 되어서는 안 되는가? 또는 어째서 양자리에서와 마찬가지로 천칭자리에서도 익절테이션을 얻어서는 안 되는가?

5. 또는 그들이 태양의 도미사일로 배정한 하늘의 부분, 곧 사자자리에 그것이 있어서는 안 되는 까닭은 무엇인가? 창조 때에는 모든 풀이 봄철과 달리 여름철처럼 제 씨를 지니고 있었기 때문이다.

6. 그들은 ♈에서 태양이 낮의 길이를 늘리므로, [인쇄면 16] 태양의 상승이 그곳에 있어야 한다고 말한다. 북위에서는 그렇다는 것이 사실이다. 그러나 남위에서는 낮의 길이를 줄인다. 남쪽 사람들은 천칭자리에서 태양이 자기들의 낮을 길게 한다고 주장한다. 그러므로 같은 이치라면, 우리에게는 양자리에 있어야 하는 그 상승이 그들에게는 천칭자리에 있어야 한다.

여기서 잠시 곁가지로, 다이몬들이 어떻게 수호신으로 만들어지는지 보여 주는 것이 좋겠다고 생각한다. 도시마다 그 기초를 처음 놓을 때부터 그 도시를 다스리는 자기 다이몬과 천사와 별과 사인이 있고, 그때 지배한 행성이 있다는 것이다. 이를테면 런던에는 ♊ 등이 있으며, 그 주인은 ☿이다. 그러므로 우리의 도시들이 어떠하냐에 따라 우리의 신들도 그러하다.[주 2]

행성의 텀, 페이스, 페러그린 상태에 관해서라면, 그것들은 순전히 점성술의 카발에 속한다.[주 3]

그들은 말한다. 양자리의 첫 도수 아래에서 태어난 당사자에게는 ♃가 생애의 첫 6년을 이끌고, 그다음 8년은 ♀가, 이어지는 7년은 ☿가, 그 뒤 5년은 ♂가, 마지막 4년은 ♄가 이끈다는 것이다. 이렇게 다이몬들의 위신을 높이고자, 사람들은 아이 하나를 길러 내는 데에도 그들 모두에게 신세를 진다. 다만 ☉와 ☽는 예외이다. 이 둘은 페이스에서만 언급되기 때문이다. 그 때문에 ☽가 그토록 자주 페러그린이 되며, 그 상태에서는 문밖으로 쫓겨나 다른 다이몬들처럼 보살핌을 받지 못하는 사람과 같다. 그러나 실제로 사람들이 다른 모든 다이몬과 별에게 진 신세보다 이 둘에게 진 신세가 더 크다.

알부마제스(Albumazes)는 텀에 관한 다섯 견해를 인용한다. 그 근거라는 것은 철학자들, 마기(Magi), 또는 플라멘 사제들(Flammins)이 경험으로 어떤 행성이 더 큰 힘을 지닌다는 것을 발견하였다는 것으로, 디그니티를 부여하기에는 빈약한 근거이다.[주 4] 보나투스(Bonatus)는 이에 관하여 두 견해가 있었는데, 하나는 이집트인들의 것이고 다른 하나는 칼데아인들의 것이며, 프톨레마이오스는 어느 쪽도 따르지 않고 자신이 오래된 책에서 발견한 몇몇 옛사람의 말을 따랐다고 한다.

물음. 이 9개 견해 가운데 어느 것이 가장 좋으며, 어느 것이 가장 많은 경험을 지녔는가? 사람들은 이를 오직 프톨레마이오스의 판단에 맡기고, 그것을 처음 고안한 이집트인들과 칼데아인들의 관행을 버린 그를 따른다. 피코 델라 미란돌라, 제6권 제17장을 보라(vid. Picus Mirand. lib. 6. cap. 17.). 이 텀들에서 행성들이 세계를 354년 동안 지배한다는 견해의 근거가 나왔다. 여기서 나는 3가지가 놀랍다.[주 5]

1. 그들의 통치 계승 순서가 지켜지지 않고 뒤바뀐다는 점이다.

2. 행성들의 텀은 서로 같지 않은데, 지배하는 햇수는 같아야 한다는 점이다.

3. 텀이 없는 ☉와 ☽가 텀을 지닌 행성들처럼 세계를 [인쇄면 17] 지배해야 한다는 것은, 점성술이라는 건물을 허공으로 내민 셈이라는 점이다.

이 교설에 관하여 피렌체의 한 설교자가 하는 말을 들으라.

Super planetam veneris venus ipſa erecta appareat, crine ſubtili, ſparſo, effigie pulcherrima cultu mulieri miro ornato modo veſtibus talibus circumamicta qualibus Nymphae circumamicuuntur.

“금성 위에는 베누스 자신이 똑바로 서 있는 모습으로 나타나게 하라. 가는 머리카락을 풀어 늘이고, 모습은 지극히 아름다우며, 여인의 치장으로 기묘하게 꾸미고, 님프들이 두르는 것과 같은 옷을 둘러 입게 하라.”[주 6]

A latere planetae Martis Mars armatus ardenti inſideat equo Juxta planetam Jovis ſedes eburnea poſita ſit ſuper quam Jovem deorum maximum (ut falſo apud Gentiles) locato qui Jupiter planetam ſuum pedibus tangat ipſoque pro ſcabello utatur.

“화성 곁에는 무장한 마르스가 기세 사나운 말에 올라타 있게 하라. 목성 곁에는 상아 의자를 놓고, 그 위에 신들 가운데 가장 위대한 유피테르를 앉혀라. 이방인들이 그릇되게 그렇게 말하는 대로이다. 이 유피테르가 발로 자기 행성에 닿으며 그것을 발판으로 쓰게 하라.”[주 6]

그는 다른 행성들에 관해서도 같은 방식으로 말한다. 이는 옛 점성술사들의 교설이 다이몬과 그 별을 구별하였다는 것을 분명히 입증한다. 새로운 점성술사들도 마찬가지이다. 천궁도에서 어떤 행성이 다른 행성의 거처(house)에 있을 때 그들은 제5하우스의 주인이 제6하우스에 있다거나 그와 비슷하게 말한다. 실제로 이는 행성 이상의 것을 뜻한다. 새로운 교설에서도 주인과 행성 둘 다를 말하는 것이지만, 그들은 이를 그만큼 분명하게 인정하지 않는다.[주 7]

천구의 수와 그 운동, 항성들의 운동을 둘러싼 점성술사들의 의견 차이에 관해서는, 이심원, 동심원, 주전원, 역행, 칭동은 시인들의 우화이며 하나님에게서도 자연에게서도 나온 것이 아니라고 한다. 또한 그것이 오로지 상상 위에 세워져 있음을 자신의 경험으로 보았다고 한다. 아그리파가 『학문의 허망함』에서 천문학에 관하여 말하는 바와 같다.[주 8]

그는 판단 점성술을 논하면서 그 불확실성의 근거를 지적한다. 곧 그들 스스로 인정하듯 행성의 영향은 강제하지 않고 성향을 기울게 할 뿐이라는 것이다. 그러나 사탄은 공중 권세들의 우두머리로서 이 별들의 권세를 통하여 불신의 아들들 가운데서 다스린다. 그런데 누가 신자이고 누가 아닌지가 문제이며, 이 때문에 그 판단은 무효가 된다. 선한 천사들은 하나님께 속한 자들에게 선을 베풀기 위해 행성의 영향을 이용하고, 악한 천사들은 사탄에게 속한 자들에게 악을 행하기 위해 이를 이용하기 때문이다. 그는 하우스의 시작과 끝에도 합의가 없다고 말한다. 나는 무엇보다 다음 점을 살펴보기를 바란다. 별들의 컨정션이 자연적 인간들에게 이런저런 성향을 일으킬 수는 있다. 그러나 사탄이 이 사람에게 그 영향을 어떻게 이용하고 저 사람에게는 어떻게 이용할지는 세상의 모든 기예를 넘어서는 일이다. 별들은 이에 관하여 아무 말도 하지 않으므로, 누구든 별에 의하여 판단을 내리는 것은 자연적 인간들에 대해서조차 불가능해진다. 이어 하나님이 특별한 섭리로 [인쇄면 18] 그 영향을 어디까지 다스리며, 파라오의 경우처럼 사탄과 별들을 어디까지 억제하거나 제압할 것인지도 점성술의 허망함을 입증하는 또 하나의 근거이다. 또한 별들 가운데 어떤 것이든, 이를테면 첫 번째 행성별이나 세 번째인 이른바 마르스의 별을 흉성이라고 하는 것은 만물을 선하게 만드신 하나님을 욕되게 한다. 오직 죄 때문에 선하였던 것이 하나님의 심판으로 악하게 된 것이며, 악은 우리 안에 있지 별들 안에 있지 않다. 어느 하나를 창녀의 별로, 다른 것들을 도둑이나 살인자의 별로 삼는 것은 가증한 일이다.[주 9]

락탄티우스, 『오류의 기원』 제17장(Lactantius de Orig. Erroris cap. 17.): de daemonibus inventa ſunt Aſtrologia aruſpicina oracula necromantia, &c. “다이몬들에게서 점성술, 내장 점술, 신탁, 강령술 등이 생겨났다.”

같은 저자, 같은 곳(Idem ibid): hi ſunt qui fingere Imagines & ſimulacra docuerunt qui ut hominum mentes a cultu veri Dei avertent & fictos mortuorum regum vultus & ornatus exquiſita pulchritudine ſtatui, &c. “이들이야말로 형상과 우상 만드는 법을 가르친 자들이다. 사람들의 마음을 참된 하나님을 예배하는 데서 돌리려고, 죽은 왕들의 얼굴을 꾸며 만들고 빼어나게 아름답게 단장하여 세우도록 한 자들이다. 기타 등등.”[주 10]

피코 델라 미란돌라가 제3권 제7장에서(Picus Mirandul. lib. 3. cap. 7.) ♄는 차갑고 화성은 뜨겁다는 그들의 거짓 주장을 점성술에 반대하는 논거로 삼은 것과 같다. 내가 보기에 겉으로 보이는 빛깔의 차이만으로는 그 본성이 서로 다르다는 것을 입증하기에 충분하지 않다. 하나님은 복합체에 있는 것과 같은 혼합된 성질 없이도 아래쪽의 물체들에 작용할 수 있는 힘을 그들에게 성향으로 불어넣으셨을 뿐이다. 태양에 관해서도 [비라틴 문자 미전사: 원면 필요], illic ignis, 곧 “거기에 불이…”라는 단편이 이어진다.[주 11] 그러므로 태양과 함께 다른 모든 것들도 순수한 원소적 본성을 지닌다. 태양은 창조주의 뜻에 따라 그 열로 자연의 자궁 안에 있는 듯한 땅의 만물을 보살피며, 달의 도움을 받아 자연이 제 열매를 내고 완성하도록 돕는다.

달이 그 영향으로 바다에 작용하는 것은 태양이 땅에 작용하는 것에 못지않다. 이는 달의 본성이 물 같거나 습하기 때문이 아니라, 하나님이 달을 공중의 한 권세로 힘 있게 하신 하나님의 제정에 달려 있다. 그러므로 토성에서 오는 겨울 추위, celim에 의한 바람과 비 등도 그들의 혼합된 성질에 돌려서는 안 된다. 그러한 성질은 본성상 단순체에서 발견될 수 없기 때문이다.[주 12] 이는 한 명령으로 여름과 겨울을 정하신 하나님의 규례에 따른 것이다. 그분의 뜻을 이루도록 이들은 그분의 섭리에 의해 이끌린다. 다만 그 뜻을 이루는 가운데 그분은 사탄의 힘과 악의를 자기 종처럼 이용하신다. 나는 참으로 고귀한 피코 델라 미란돌라에 관하여 더 쓰려는 것이 아니라, 그의 박식한 12권의 책으로 독자를 안내하려는 것이다.

또한 점성술의 큰 부분이 일을 시작하고 수행할 시간과 날짜의 택일에 관계한다는 점에서도 그 허망함이 드러난다.

1. 시간은 하나님의 것이다. “때와 시기는 아버지의 손안에 있다.”

2. 절기 등과 같이 거룩한 때를 지키는 데 그치지 않고, [인쇄면 19] 그 밖의 부수적인 조건이나 동반되는 사정과 관련하여 특정한 경우에만 그렇게 여기는 것도 아니면서, 어느 때가 다른 때보다 그 자체로 일을 수행하기에 더 좋다고 여겨 때를 살피는 것은, 참으로 성경이 미신적이고 헛되며 악하다고 정죄하는 일이다.

3. 하나님은 사람이 “그의 손에 할 힘이 있는 동안”, 곧 기회가 있을 때 일을 해야 한다고 말씀하신다. “하루가 무엇을 낳을지 누가 알겠는가.” 잠언 27.1. 점성술사는 날짜와 때와 해가 무엇을 낳을지 아는 체하면서, 사람으로 하여금 일을 여러 날 미루게 한다. 아직은 그 일을 할 힘이 그들의 손에 없으며, 이러저러한 자들이 반대하고 방해하겠지만, 어느 때가 되면 좋아질 것이라고 말한다.[주 13]

4. 사물에는 그것이 그렇게 되어야 할 때가 정해져 있으므로, 시간은 택일로 처분할 수 있는 것이 아니다. 사람은 자기에게 시간이 있다고 생각할 수 있지만 실제로는 시간이 없기 때문이다. 시간은 하나님이 섭리를 베푸시는 특별한 수단으로서, 특별한 방식으로 하나님 자신의 손안에 유보되어 있다. 그러므로 야고보는 사람들의 이와 같은 주제넘은 생각을 암시한다. 그들은 “내일 우리는 갈 것이다”라고 말하고, 마치 어느 때가 다른 때보다 더 나은 듯이, “우리의 지침(direction)이 이끄는 그런 도시로 가서 그곳에 1년을 머물며”, 곧 좋은 결과를 약속하는 회귀(revolution)의 기간을 보내며, “이익을 얻을 것이다”라고 말한다.[주 14] 이 모든 말 뒤에 그는 말한다. 야고보서 4.13, 14. “그런데 너희는 내일 무슨 일이 있을지 알지 못한다. 너희 생명이 무엇인가? 한낱 안개일 뿐이다.” 사람의 모든 목적과 행동이 이 생명에 달려 있으며, 그가 사라지면 바로 그 생각들마저 그와 함께 그치고 죽는다. 암브로시우스, 아우구스티누스, 테르툴리아누스, 바실리우스, 크리소스토무스 등도 이를 정죄하였다.

다이몬의 교설에 따르면, 제9천구에는 신들에 의해 하늘에 놓인 48개의 별자리(Asterisms), 곧 형상들이 있다. 신들의 아들인 영웅들(Heroes)과 여영웅들(Heraes), 그 밖의 생물과 도구들이다.[주 15] 이들은 무슨 특별히 좋은 일을 하였거나 그들에게 어떤 특별한 좋은 점이 발견되었기 때문에 보상으로서 그곳에 놓였다. 그들 안에 그들의 별들이 자리 잡고 있으며, 그들은 혼이 몸을 통하여 작용하듯이 그 별들을 통하여 아래에 있는 것들에 작용한다.

1. 그들은 두 다이몬의 본성에 참여한다고 하며, 흔히 ♂와 ☿, ♂와 ♄, ♀와 ☿ ☿와 ♃의 본성을 지닌다고 한다.

2. 행성들이 자기와 같은 본성을 지닌 어떤 것과 컨정션에 있을 때, 이들은 선한 일이든 악한 일이든 의도한 일에 한마음으로 합의한 사람들과 같아서 더욱 힘차게 작용한다. 영웅들이 다이몬들을 돕는 것이다.

3. 메라크(Merach)는 안드로메다의 별자리에 있으며, 그녀는 그 안에서 작용한다. [인쇄면 20] 그것은 베누스의 본성을 지니니, 곧 말끔한 몸단장과 정욕과 쾌락을 부추긴다. 그녀는 페르세우스의 아내였으며 미네르바에 의해 하늘에 놓였다. 이제 ♀가 ♂ 안에서 미라크(Mirach)와 함께 있다면, 이는 마치 베누스와 미라크가 자기들의 재주와 시간을 들여 출생 당사자를 말끔하게 만들고, 그의 내면을 사랑으로 기울게 하고, 그를 아름다움으로 꾸미는 것과 같다.[주 16]

4. 레굴루스(Regulus)는 ♃와 ♂의 본성을 지닌다고 하지만, 실제로는 사자 심장의 참된 본성을 뜻한다. 그들이 말하기로 이는 헤라클레스가 네메아의 숲에서 보여 준 사자이다.[주 17]

5. ♉의 24도가 떠오를 때 태어난 사람은 음탕함으로 기울기 쉽다. 아틀라스의 7딸이라고 하는 플레이아데스 때문이다. 이제 7계집의 영들이 자기 안에서 또는 자기에게 작용하는 사람은 음탕해지지 않을 수 없으며, 특히 ♀가 그들과 컨정션에 있다면 더욱 그렇다. 메두사의 머리가 떠오르면 출생 당사자는 악에 빠지고 폭력적인 죽음을 당하기 쉽다. 이는 메두사의 이야기가 출생 당사자 안에서 다시 살아나는 것일 뿐이다.

6. ♊ 17도의 오리온은 재주를 날카롭게 한다고 한다. 우화에 따르면 오리온은 세 신, 곧 유피테르와 메르쿠리우스와 넵투누스의 아들이어서 그들의 모든 본성에 참여하고, 출생 당사자로 하여금 자신의 본성에 참여하게 하기 때문이다. 그는 또한 솜씨 좋은 사냥꾼이었고 디아나에 의해 하늘에 놓였다. 그러나 그가 오줌에서 생겨났다는 말도 있다.

이 일에 관하여 솔직하게 말하고 하나님 앞에서 내 혼을 기탄없이 드러내고자 한다. 그때 하늘의 공중 권세들의 영향이 다른 때보다 사람들을 더 교활하게 기울게 하지는 않는다는 것을 알지 못했다면, 사탄은 이런 우화로 사람들을 속일 수 없었을 것이다.[주 18] 그는 이로써 사람들을 유혹하여 이런 거짓말을 믿고 다이몬들을 숭배하게 하였다. 마치 그 작용이 그들과 그 조력자인 영웅들에게서 나오는 듯이 말이다. 이러한 것들은 처음에 사탄이 이런 공상 속에 담아 전한 것이다.

2. 사탄은 하나님의 말씀 자체로도 속이니, 행성과 별과 공중 권세들로는 더욱 그러하다. 그는 이러한 방식의 다이몬 교설과 시인들의 거짓말이 없이는 그렇게 할 수 없었을 것이다.

3. 내가 그렇게 생각하게 된 한 가지 까닭은, 인간에게 남아 있던 하나님에게서 나온 지식의 그 부분이 사라졌거나 변질되었다는 데 있다. 욥, 미가(Micha), 그 밖의 이들이 언급하는 별들이 무엇이며 하늘의 어느 부분에 있는지, 점성술사들도 유대인들도 다른 사람들도 알지 못하고 합의하지도 못한다.[주 19] 이제 유대인과 이방인 모두는 하늘과 그 권세와 질서를 드러낸다는 이 다이몬의 설명에 이끌린다. 그것들은 거짓말과 우화이며, 우상숭배와 미신의 수단이다.

[인쇄면 21] ♋에 있는 작은 개의 별은 프로키온(Procion)이라 불리며 에리고누스(Erigonus)의 개이다. 그것은 화를 잘 내고 경솔하며 변덕스러운, 성마르고 건방진 자를 뜻한다. 이것이 작고 성깔 사나운 똥개의 본성을 드러낸다는 것을 누가 보지 못하겠는가? 따라서 그 사람은 마치 프로키온이 자기 안에서 살아 움직이며 다스리는 것과 같다.[주 20]

헤라클레스, ♋ 18도. 기개, 용맹, 대담함을 불어넣되, 잔인함과 경솔함이 뒤섞인다. 원문의 이 연결은 “mix[판독 불가 1자] with cruelty and raſhneſſe”이다.[주 21] 이 교설은 그 영웅의 생애를 드러내며 그 생애와 일치한다는 것 외에 무엇을 하는가? 이제 그가 자기 별 안에 살고 있으므로 그 별은 그 아래에서 태어난 당사자를 그런 성향으로 이끌어야 한다. 하늘에서 그의 표장은 그가 네메아의 숲에서 죽인 사자의 가죽이며, 그는 자기 용맹으로 신들 가운데 놓였다.

전갈 심장의 별은 성급하고 탐욕스러우며 완고한 사람, 고집으로 자기 자신을 파괴하는 사람을 뜻한다. 다이몬의 교설은 이렇게 말한다. 오리온이 자기 힘을 자랑하며 어떤 짐승도 자기를 죽일 수 없다고 하자, 이 전갈이 땅에서 솟아나 그를 죽였다. 오리온 역시 투창으로 전갈을 죽였으므로, 유피테르(Jove)는 필멸자들에게 자기 힘을 넘어서는 교만을 부리지 말라는 교훈으로 전갈을 별들 가운데 놓았다.

독수리, ♑ 26도. 대담하고 자신만만하며 용맹하고, 결코 굴복하지 않으며 피 흘림의 죄가 있는 사람이다. 유피테르는 가니메데스를 실어 나른 일 때문에 이 독수리를 별들 가운데 놓았다. 이 교설이 독수리의 본성과 어떻게 일치하는지 누가 이해하지 못하겠는가? 이 때문에 로마인들은 전쟁에서 독수리를 자기들의 군기로 삼았다.

물병자리의 9도에서 15도까지에 있는 돌고래는 순박한 얼굴을 하고, 쾌활하며, 즐거운 놀이를 좋아하고, 두 가지 속셈을 품어 한 가지를 말하면서 다른 것을 의도하는 사람을 예고한다. 그 교설은 이러하다. 솜씨 좋은 하프 연주자 아리온은 자기를 바다에 던지려는 뱃사람들에게 먼저 하프를 연주하게 해 달라고 청하였다. 돌고래들이 와서 배 둘레에서 놀자 그는 한 돌고래의 등에 몸을 던졌다. 돌고래는 그를 코린토스의 왕에게 데려갔다. 돌고래가 죽자 왕은 돌고래의 상을 세웠다. 돌아온 뱃사람들은 아리온이 죽어 묻혔다고 말하였다. 왕은 그들에게 돌고래의 형상에 있는 신들을 두고 아리온이 죽었다고 맹세하라고 명하였다. 그때 아리온이 돌고래의 형상 안에서 나왔다. 이 일로 아폴로는 아리온과 돌고래를 별들 가운데 놓이게 하였다.[주 22]

1. 돌고래의 자연적인 형상은 순박하게 생긴 생물이다.

2. 하프의 즐거운 놀이를 좋아한다.

[인쇄면 22] 3. 형상 속에서는 아무것도 드러낼 수 없는 돌고래로 나타난다.

4. 그러나 왕이 그 안에 넣어 둔 아리온이 돌고래에게서 나왔다는 데에는, 뱃사람들에게 보였던 것과 다른 의도가 있었다.

5. 다른 모든 별자리를 들어서도 점성술이 순전히 이방 다이몬들의 교설일 뿐임을 입증하기는 쉽다.

6. 나는 너희 점성술사들에게 판단을 맡긴다. 너희는 별자리에 관한 교설이나 실천에서, 너희 점성술의 흔적 하나라도 성경에서 받아들였는가? 또는 그 토대나 실천이나 교설에서, 이방인들이 빠진 미혹으로부터 어디에서 벗어났는가?