고대의 점성술 · 4. Footnotes

이 학설에 따르면 실재성, 곧 존재는 작용하고 작용을 받는 것에만 속한다. 그런데 같은 것만이 같은 것에 작용할 수 있으므로, 존재하는 모든 것은 한 가지 종류, 곧 물체적인 것일 수밖에 없다. 물론 두 가지 물체적 원리를 구별하기는 한다. 하나는 모든 존재자의 실체인, 형태와 성질이 없는 근원 질료이고, 다른 하나는 이를 형성하고 변화시키며 지배하는 근원적 힘이다. 그러나 둘은 떼려야 뗄 수 없이 결합되어 있으며 동일한 것의 두 측면일 뿐이다. 세계는 살아 있고 영혼과 이성을 지닌 존재로 여겨진다. 그 안에서 작용하고 형성하고 지배하는 원리는 신이며, 작용을 받는 것은 질료이다. 질료의 모든 변화는 필연성과 예정, 곧 숙명(헤이마르메네, εἱμαρμένη)에 따라 일어난다. 세계가 운행하는 보편적 법칙과 우주 안의 이성은 동일한 것이므로, 이 숙명은 동시에 섭리라고도 불린다. 후대의 스토아 철학자들은, 특히 크리시포스 이후로, 점복(만티케, Mantik; Divination)의 모든 학설에 철학적 근거를 부여하는 일을 특별한 과제로 삼았다. 이 이름 아래 온갖 형태의 예언을 한데 묶고 자연적 점복과 기예적 점복을 구별했다. 후자는 번개·혜성·유성·월식·일식 등도 다루었으므로 넓은 의미의 점성술과 여러모로 맞닿아 있었다. 키케로는 『점복론』 제1권에서 자신의 아우 퀸투스로 하여금 예언의 기술에 관한 스토아 학설을 설명하게 한다. 여기에서 우리는 크리시포스가 두 권, 그의 제자인 셀레우케이아의 디오게네스가 한 권, 다시 그의 제자인 타르소스의 안티파트로스가 두 권, 포세이도니오스는 무려 다섯 권에 걸쳐 점복을 다루었다는 사실을 알게 된다. 스토아 철학자 아테노도로스도 점복에 관한 별도의 책을 썼을 가능성이 있다. 스토아학파의 대표자들은 신, 운명, 자연 가운데 하나를 출발점으로 삼아 점복에 관한 가르침을 자신의 철학 체계에 연결하려 했다. 그들은 이렇게 말했다. “신들이 존재하면서도 인간에게 미래를 알려 주지 않는다면, 신들이 인간을 사랑하지 않거나, 다가올 사건을 미리 알지 못하거나, 미래를 아는 것이 인간에게 아무런 도움이 되지 않는다고 생각하거나, 인간에게 앞일을 예고하는 것이 자신들의 위엄에 맞지 않는다고 여기거나, 아니면 신들 자신조차 앞일을 예고할 수 없기 때문일 것이다. 그러나 신들이 우리를 사랑하지 않는다는 것도, 스스로 확정하고 정해 놓은 일을 모른다는 것도, 미래를 아는 것이 우리에게 아무래도 좋다는 것도, 신들이 앞일을 예고할 수 없다는 것도 사실이 아니다. 따라서 신들은 존재하므로 앞일도 예고한다. 또 그렇게 한다면 그 징후를 이해할 방도 역시 마련해 줄 것이다. 그렇지 않으면 징후는 헛된 것이 될 테니 말이다. 그러므로 점복은 존재한다.” 키케로는 이어서 스토아 철학을 대변하는 퀸투스에게 이렇게 말하게 한다. “이성은 우리로 하여금 모든 것이 운명에 의해 규정된다고 인정하지 않을 수 없게 한다. 내가 운명이라고 부르는 것은 그리스인들이 헤이마르메네라고 부르는 것과 같다. 곧 원인이 원인에 이어져 저마다 결과를 낳는, 질서 있는 원인들의 연쇄이다. 이것은 영원한 옛날부터 비롯되어 변함없이 이루어지는 성취이다. 따라서 현실에 존재하는 것 가운데 미래에 영향을 미치지 않는 것은 없으며, 거꾸로 그 발생 원인이 이 전체 안에 들어 있지 않은 미래도 없다. … 모든 원인의 연관을 정신으로 꿰뚫어 보는 사람이 있을 수 있다면, 그는 틀림없이 오류에 빠질 수 없을 것이다. 미래 사건의 모든 원인을 눈앞에 둔 사람에게는 미래 자체도 눈앞에 놓여 있어야 하기 때문이다. 그러나 이것은 오직 신만이 할 수 있다. 인간은 뒤따를 일을 가리키는 어떤 징후들로 만족하고, 그것들로부터 미래를 예감해야 한다. 미래는 어느 한순간에서 솟아나는 것이 아니라, 말하자면 실이 풀려 나가는 것과 같기 때문이다. 시간이 펼쳐지는 과정은 새로운 것을 만들어 낼 수 없다. 모든 것은 앞선 것이 드러나는 일일 뿐이다. 직접적인 예언 능력을 받은 사람들과 경험에 따라 사건의 경과를 기록해 둔 사람들은 모두 바로 이것을 본다. 원인 자체는 그들에게 감추어져 있더라도, 그 원인들의 외적인 징표는 볼 수 있기 때문이다. 전승과 부지런한 연구는 이러한 징표에 의거해 옛 시대의 기록에서 이른바 기예적 점복을 만들어 냈다. 곧 ‘희생제물의 내장, 번개, 기이한 징조와 하늘의 징후를 다루는, 기예적이라고 불리는 점술’이다. 그러므로 예언자들이 아직 존재하지 않는 것을 벌써 감지한다고 해서 놀랄 필요는 없다. 모든 것은 이미 존재하며, 단지 시간상으로 아직 나타나지 않았을 뿐이다. 씨앗 속에 거기서 자라날 것의 바탕이 들어 있듯, 미래의 일들도 그 원인 안에 포함되어 있다. 정신의 감각은 고양된 상태에서, 또는 수면이 가져다주는 자유로운 상태에서 그것들의 미래를 알아본다. 예감하는 이성 역시 이를 미리 느낀다.” 이어서 퀸투스는 말한다. “자연에서는 또 다른 근거가 나온다. 우리는 영혼이 육체적 감각에서 해방될 때 그 힘이 더욱 강해지는 것을 알 수 있다. 수면과 정신의 고양이 이 자유를 부여한다. … 잠이 인간의 영혼을 육체에 대한 예속에서 풀어 주거나 정신의 고양이 곧바로 자유로운 영감의 상태에 들어가게 하면, 영혼은 육체와 결합해 있을 때에는 발견할 수 없는 것을 알아본다. 자연의 영향을 기예적 점복에까지 확대하는 것은 더 어려울지도 모른다. 그러나 포세이도니오스는 이 문제도 가능한 한 탐구했다.” 이것이 점복의 학설에 관한 스토아 철학자들의 견해이다. 보다시피 그들은 하나의 철학 학파에서는 거의 기대하기 어려울 정도로 미신에 심취해 있었다. 아쉽게도 나는 여기서 스토아 철학자 아라토스의 교훈시를 더 자세히 다룰 수 없다. 그 작품의 둘째 부분인 『기상 징후』(Διοσημεῖα)는 옛날 그리스에서 사람들이 어떤 어리석은 것들을 믿었는지를 보여 주는 흥미로운 증언이다.¹²³⁴⁵

이제 스토아 철학자들이 특히 점성술에 대해서는 어떤 견해를 가졌는가 하는 문제가 생긴다. 키케로의 저술에는 점성가들에 관해 다음과 같이 적혀 있다. “계절에 따라 별들이 다가오고 물러감으로써 날씨와 하늘에 그처럼 큰 변화와 변동이 생기며, 또 우리가 보는 여러 현상이 태양의 힘으로 이루어지므로, 그들은 다음과 같은 생각이 그럴듯할 뿐 아니라 참이라고까지 여긴다. 곧 공기의 상태가 어떠한가에 따라 태어나는 아이들이 생명을 얻고 형성되며, 거기에서 각자의 타고난 성품과 습관, 정신과 육체, 삶의 행위, 우연히 겪는 일들과 그 결과가 빚어진다는 것이다. … 스토아 철학자 디오게네스조차 그들에게 어느 정도는 인정해 준다. 다만 각자가 어떤 본성을 지니고 어떤 일에 가장 적합한 사람이 될지를 예언할 수 있다는 데까지이다. 그들이 공언하는 나머지 일들은 어떤 방법으로도 알 수 없다고 그는 부정한다. 쌍둥이는 외모가 비슷하면서도 삶과 운명은 대개 다르기 때문이다.” 이로부터 스토아 철학자 디오게네스가 점성술 학설의 근본 원리 자체는 인정했으나, 그 가르침을 지나치게 세부적인 데까지 적용하는 것은 비판했음을 알 수 있다. 그는 기원전 3세기와 2세기에 살았으며 스토아학파의 수장이자 안티파트로스들 가운데 한 사람, 곧 타르소스 출신 안티파트로스의 스승이었다. 또 키케로는 스토아 철학자 파나이티오스에 관해 **“스토아 철학자들 가운데 그만이 점성가들의 예언을 배척했다”**고 전한다. 여기서 이 로마 저술가의 말을 천문학적 계산이나 그와 비슷한 것으로 해석하는 것은 전혀 불가능하다. 그런 것이라면 파나이티오스가 배척하지 않았을 터이기 때문이다. 그렇다. 내가 보기에는 이 대목의 표현은 의문의 여지를 남기지 않는다. 당시 스토아 철학자 대부분은 점성술의 지지자이자 옹호자였다. 그러므로 비트루비우스가 베로소스의 후계자로 안티파트로스와 아테노도로스라는 이름을 들고 있다는 사실은 중요해 보인다. 전자는 앞서 언급한 셀레우케이아의 디오게네스에게 배운, 잘 알려진 그 제자일지도 모른다. 이미 말했듯이 그는 타르소스 출신으로 『점복에 관하여』(περὶ μαντικῆς) 두 권을 썼다. 아테노도로스에 대해서는 앞서 살펴본 대목을 참조하라.⁶⁷⁸

역사적 논의를 계속하기에 앞서, 막시모스라는 사람이 지은 점성술 내용의 그리스어 시를 여기서 언급하는 것이 가장 적절할 듯하다. 이 시는 『일의 시작에 관하여』(περὶ καταρχῶν)라는 제목을 달고 있으며, 가장 최근에는 아르투어 루트비히가 편집하여 출판했다(라이프치히, 1877). 이 시의 집필 시기에 대해서는 논쟁이 있었다. 룬켄은 약 600행으로 된 이 시가 알렉산드리아의 시인, 이를테면 칼리마코스와 로도스의 아폴로니오스의 동시대인이 지은 것이라고 생각했다. 반면 파브리키우스, 그리고 아마도 그와 뜻을 같이한 G. 헤르만은 율리아누스 시대의 철학자 막시모스를 그 저자로 보았다. 이제 쾨흘리는 이 시가 실제로 로마 제정 이전, 비교적 후대의 알렉산드리아 시인에게서 나왔음을 입증했으며, 최신 판본의 편집자도 그 견해에 동의한다. 내용을 보면 일상생활의 다양한 사건과 상황에 관한 규칙이나 명제들이 제시되는데, 모두 달의 위치와 연결되어 있다. 하늘의 다른 모든 천체는 달이 그것들과 관계를 맺는 한에서만 중요하다. 따라서 막시모스의 점성술은 순전히 달을 중심으로 한다. 이 때문에 나는 이집트 점성가 네켑소의 저술이 그 바탕에 놓여 있을지도 모른다고 추측하게 되었다. 그 저술은 『달의 계산』(ψῆφος Σελήνης)이라는 제목으로 아직 필사본이 남아 있다고 한다. 이 시의 첫째 부분은 출생, 노예의 구입, 항해와 상업을 다루었다. 해당 부분들은 사라졌고, 지금 우리에게는 그 내용을 산문으로 정리한 개요만 남아 있다. 현존하는 시구들은 여행, 결혼, 질병, 수술, 달아난 사람들의 운명, 교육, 농업, 구금된 사람들의 운명, 절도를 다룬다. 이 시인의 기괴한 미신이 어떤 것인지 짐작할 수 있도록, 「결혼에 관하여」(περὶ γάμου)에서 몇 대목을 골라 자유롭게 옮겨 보겠다.⁹

그대가 간절히 바라기를, 행복한 혼인생활을 이루고
온화하고 깊은 사랑이 넘치는 여인을 집으로 맞고자 한다면,
그때는 위를 보라, 낫 모양으로 휘어진 달을.
달이 마침 사수자리나 물을 사랑하는 물고기자리,
또는 물병자리에 있다면, 그 혼인은 그대의 집에 오직 축복과
오래가는 행복을 가져다주리라. 모욕도 수치도 없고,
보기 흉한 다툼도 없으리라. 그런 다툼은 분별 있는 아내조차
남편에게 금세 싫어지게 하나니, 한때 그토록 깊이 사랑했더라도.
성품이 온화하고 생각이 분별 있으며 일솜씨도 뛰어나리라,
바로 그때 넉넉한 선물을 주고 맞아들인 그 여인은.
남자가 제집의 정식 아내로 얻은 그 여인은.
홀로 지내는 생활이 더는 마음에 들지 않아 맞이한 그 여인은.
그러나 달이 양자리의 사인에서 빛나거나,
뿔 달린 황소의 형상에 머문다면,
그때는 아무리 화려한 혼인이라도 바라지 말라.
말들로 이름난 셀레네는 좋은 것을 아무것도 주지 않으니.
사랑은 금세 사라지고, 끝없이 변덕스러운 기분이
찾아드나니, 여인은 부부의 침실을 싫어하고
그곳을 달아나 남편을 잊는 것만을 바라리라.
테이아의 딸이 멀리까지 비치는 광채로
저 하늘 네메아 사자의 형상 안에서 빛나면,
남자는 뻔뻔하고 성급히 화내는 여인을 아내로 얻으리라.
그 여인은 끊임없이 제 고집만을 내세우리라.
남자는 말로도 그를 돌이킬 수 없고,
행동으로도 그러하리라. 아무리 욕설을
퍼붓고, 아무리 잔혹한 매로 벌해도,
그에게는 말이 헛되며 행동도 마찬가지이리라.
그는 자주 남편에게 무서운 모욕을 가하리라. 머리채를
격노하여 움켜쥐고, 사나운 주먹으로 팔다리를
때리거나, 몸에 걸친 옷을 갈가리 찢어 버리리라.

이런 것을 읽으면 저도 모르게 “터무니없는 헛소리”라고 외치고 싶어진다. 더구나 시인은 자신의 어리석은 망상을 얼마간 뒷받침하려고도 아주 가끔 “슬픈 필연”을 가리킬 뿐이다. 독자는 막시모스가 이 모든 것을 진심으로 말한 것이 아닐지도 모른다는 의심마저 품을 수 있다. 하지만 그런 가정은 전혀 허용될 수 없다. 그렇다면 어딘가에서 장난기가 드러나야 할 텐데, 그 대신 작품 전체에는 어떤 도덕적 진지함이 깔려 있기 때문이다. 물론 오늘날 우리에게는 그것을 이해하기가 꽤 어렵다. 앞선 세기들의 사람들은 다르게 판단했다. 인류는 시대가 흐르는 동안 지극히 기이한 잘못된 길을 때로는 아주 오랫동안 걸어왔다. 그러나 과거의 탐구를 자신의 과제로 삼은 사람은 앞선 세기들의 높은 문화적 성취만을 다루어서는 안 된다. 그 도덕적·정신적 일탈에도 주의를 기울여야 한다. 자연 연구자와 의사가 종종 혐오감을 불러일으키는 병적 현상에 큰 병리학적 관심을 기울이는 것과 마찬가지이다. 루트비히 판본의 어느 서평자는 그 문헌학자가 막시모스의 『일의 시작에 관하여』 같은 하찮은 것에 그토록 많은 노력과 세심함을 쏟았다는 데 유감을 표하고 싶은 모양이다. 그러나 나로서는 도저히 같은 입장에 설 수 없다. 그리스와 로마의 점성술은 엄연한 역사적 사실이었다. 그 기만은 특히 로마 시대 후기에 인류의 일부를 지배했으며, 관련 문헌은 고대의 산물이다. 따라서 우리는 그러한 정신의 미혹을 주목해야 하며, 그 내용이 아무리 어리석고 단순하더라도 이런 작품의 정확한 본문을 제공하는 사람에게 감사해야 한다. 레싱이 일찍이 피르미쿠스 마테르누스의 저술에 관해 했던 말은 오늘날에도 여전히 유효하다(라흐만 편집본, 제9권, 425쪽). “세상이 한번 갖게 된 것은 가능한 한 온전하게, 처음부터 세상에 주어지도록 정해졌던 만큼 온전하게 가져야 한다. 한번 세상에 알려진 것은 가능한 한 정확하고 믿을 만하게 알 수 있어야 한다.”

여기서는 앞서 언급한 게미노스의 저술도 살펴보자. 제목은 『천체 현상 입문』(εἰσαγωγὴ εἰς τὰ φαινόμενα)이며, 기원전 마지막 세기의 저작이다. 그 내용은 결코 점성술에 관한 것이 아니며, 저자는 오히려 모든 사이비 지식에 적대적인, 매우 냉철한 연구자로 보인다. 그럼에도 그는 당대의 점성술적 미신에 관한 몇 가지 언급을 포함시켰다. 특히 강조할 만한 사실이 하나 있다. 게미노스를 통해 우리는 당시의 점성가들이 이제 천체들의 상대적 위치에도 큰 의미를 부여했음을 알게 된다. 곧 그들의 관심은 일곱 주요 천체 가운데 하나가 어느 시점에 황도대의 어느 곳에 있는가에만 향해 있지 않았다. 황도대 안에서 그 천체들이 서로 어떤 위치에 있는지도 관찰했다. 이런 방법의 흔적은 막시모스의 시에 이미 아주 희미하게 나타나며, 훨씬 앞선 몇몇 쐐기문자 문헌에서도 보인다. 게미노스에 따르면 황도대 안에는 다음과 같은 배치가 있다.¹⁰

1. 지름을 가로질러 마주하는 배치(κατὰ διάμετρον): 양자리–천칭자리, 황소자리–전갈자리, 쌍둥이자리–사수자리, 게자리–염소자리, 사자자리–물병자리, 처녀자리–물고기자리.
2. 삼각형 배치(κατὰ τρίγωνον): 양자리·사자자리·사수자리, 황소자리·처녀자리·염소자리, 쌍둥이자리·천칭자리·물병자리, 게자리·전갈자리·물고기자리.
3. 사각형 배치(κατὰ τετράγωνον): 양자리·게자리·천칭자리·염소자리, 황소자리·사자자리·전갈자리·물병자리, 쌍둥이자리·처녀자리·사수자리·물고기자리.

이 세 가지 명칭은 해당 사인에 들어오는 행성들에도 적용되었고, 여기서 점성술의 애스펙트(Aspect) 이론이 발전했다. 뒤에서 다시 언급할 마닐리우스의 시에는 「삼각형과 사각형을 이루는 사인들에 관하여」와 「서로 마주하며 적대하는 사인들에 관하여」를 다루는 별도의 장들이 있다. 로마인 피르미쿠스 마테르누스의 저술에서는 한 행성이 다른 행성을 ‘어포지션·트라인·스퀘어의 광선으로’ 바라본다는 표현을 자주 읽을 수 있다. 실러의 비극 『발렌슈타인의 죽음』의 바로 첫머리에서 주인공은 이렇게 외친다.

복된 애스펙트여! 마침내 이렇게
위대한 세 별이 운명을 품고 한데 모이는구나.
두 길성인 목성과
금성이 파멸을 부르는,
간악한 화성을 가운데에 두고,
그 오랜 해악의 주범에게 나를 섬기도록 강요하는구나.
그는 오랫동안 내게 적의를 품고
수직으로 또는 비스듬히 광선을 쏘아,
때로는 스퀘어로, 때로는 대립의 빛으로
나의 별들을 향해 붉은 번개를 퍼붓고
그 복된 힘들을 방해했었지.¹¹

실제로 게미노스 시대에 이미 점성가들이 행성들의 상호 위치에 특별한 의미를 부여했다는 사실은 다음 대목들에서 알 수 있다. “칼데아인들은 지름을 가로질러 마주하는 사인들을 출생들 사이의 상호 감응에도 적용한다. 마주하는 사인 아래 태어난 사람들은 서로 영향을 주고받으며, 말하자면 서로 맞서 있다고 여기기 때문이다. 또 서로 마주하는 사인들에 있는 천체들의 위치는, 전해 내려오는 천체들의 힘에 따라, 동시에 출생들에 함께 이로움이나 해로움을 준다.”(23쪽) 또 다음과 같다. “삼각형들도 출생들 사이의 상호 감응에 적용된다. 삼각형을 이루는 사인 아래 태어난 사람들은 서로 감응하며, 삼각형 안에 있는 천체들의 배치도 출생들에 함께 이로움이나 해로움을 준다고 여기기 때문이다. 상호 감응은 세 가지 방식으로, 곧 지름을 가로질러 마주하는 배치, 삼각형 배치, 사각형 배치에 따라 일어난다.”(25쪽)¹²

둘째 항목에 나열한 삼각형들은 그때 이미 저마다 이름을 가지고 있었다. 양자리·사자자리·사수자리는 북쪽 삼각형(βόρειον τρίγωνον), 황소자리·처녀자리·염소자리는 남쪽 삼각형(νότιον τρίγωνον), 쌍둥이자리·천칭자리·물병자리는 서쪽 삼각형(ζεφυρικὸν τρίγωνον), 게자리·전갈자리·물고기자리는 동쪽 삼각형(ἀφηλιωτικὸν τρίγωνον)을 이루었다. 사람들은 달이 양자리·사자자리·사수자리에 있을 때 북풍이 일면 그것이 오래 지속된다는 사실을 관찰했다고 주장했다. 달이 황소자리·처녀자리·염소자리에 있을 때에는 남풍에 대해서도 같은 주장을 하는 식이었다. 후대 점성술은 이 네 삼각형을 불·흙·공기·물의 삼각군(trigonum igneum, terreum, aëreum, aquaticum)이라고 불렀다. 이 삼각군들이 점성술에서 어떻게 특별히 활용되었는지는 뒤에서 이야기하겠다. 아울러 한 가지 더 덧붙이자면, 당시에는 큰 사자의 별무리에 속한 별인 레굴루스(Regulus)가 떠오를 때 태어난 사람은 왕이 될 운명이라고도 널리 믿었다.¹³

이제 로마인들에게로 눈을 돌리자. 정치적으로 그토록 뛰어난 재능을 지녔던 이 민족이 아주 이른 시기부터 놀라울 만큼 미신에 빠져 있었다는 것은 잘 알려져 있다. 새의 움직임 등으로 징조를 살피는 아우스피키아와 아우구르의 점복 제도는 예로부터 국가 종교의 특별한 일부로 여겨졌다. 이는 주로 이웃 에트루리아의 영향으로 보아야 한다. 또한 로마 고유의 신들로 이루어진 체계는, 이를테면 그리스의 올림포스 신들처럼 일관되고 체계적으로 형성·발전되어 있지 않았다. 이러한 사정은 일찍부터 외래 숭배가 들어오는 데 유리한 여건을 만들고 이를 쉽게 했을 것이다. 더구나 로마인들 자신도 정치적 이익을 위해 조상에게서 물려받은 경신의 마음을 자주 저버렸다. 폴리비오스에 따르면, 그들은 나라의 종교를 일반 대중을 속이는 데 쓸 만한 미신으로 취급했다. 로마사에는 정부가 정치적 의도를 관철하는 데 편리한 수단으로 아우스피키아를 활용한 사례가 수없이 많다. 이 모든 일은 결과를 낳지 않을 수 없었다. 사람들은 옛 신들에 관한 가르침에서 점점 멀어졌으며, 외래 숭배를 받아들일 토대를 마련했다. 이미 기원전 204년에 국가는 프리기아의 신들의 어머니를 섬기는 동방의 숭배를 로마 국가의 수도로 옮겨 왔다. 비슷한 시대에 시인 엔니우스가 살았다. 그는 그리스 문학이 로마에 뿌리내리게 하는 일을 특별한 과제로 삼았다. 그러나 바로 이국의 정신적 산물을 접하는 과정에서 로마 민족은 자신의 고유한 특성을 점점 잃어 갈 수밖에 없었다. 특히 중요한 사실은 엔니우스가 풍부한 그리스 문학의 보고에서 하필 에피카르모스와 에우헤메로스의 학설을 골라, 동포들에게 가장 먼저 알리고자 했다는 점이다. 두 사람의 지향은 나라의 종교를 알레고리나 역사적 사실로 풀이하여 해체하고 분해하는 것이었기 때문이다. 시인 엔니우스가 살았던 시기인 기원전 239년부터 169년 사이에는 로마와 시리아·마케도니아 지배자들 사이의 정치적 분쟁도 일어났다. 이탈리아 군단은 이제 처음으로 그리스와 아시아 땅에 발을 들였다. 로마인들은 외국 민족들을 직접 보고 알게 되었으며, 그 풍속과 관습과 제도에 관심을 갖고 자기 성향에 맞는 것들을 받아들였다. 바로 이러한 동방 민족들과의 전쟁이 그 결과를 통해 로마의 문화생활을 특히 크게 바꾸어 놓았다.

엔니우스가 이미 로마인들에게 종교의 역사적·합리주의적 해석을 알렸다면, 그가 죽은 지 불과 몇 년 뒤에는 로마 정신생활의 발전에 그 못지않게 큰 영향을 미친 또 하나의 사건이 일어났다. 기원전 155년 아테네는 오로포스 점령을 원로원 앞에서 정당화하려고 가장 뛰어난 철학 교사 세 사람을 로마로 보냈다. 아카데미아학파의 카르네아데스, 앞서 언급한 스토아 철학자 디오게네스, 소요학파의 크리톨라오스였다. 이 사절단은 곧 이탈리아의 수도에서 다시 추방되었지만, 그들의 짧은 로마 체류만으로도 특히 젊은이들 사이에 그리스 철학에 대한 생생한 관심이 일어났다. 그 디오게네스의 제자인 파나이티오스가 이미 스토아 철학을 로마인들에게 옮겨 심었으며, 오래지 않아 이 가르침은 새로운 터전에서 널리 퍼졌다. 로마 특유의 사고방식과도 여러 가지 접점이 있었기 때문이다. 그렇다고 점성술이 그때 스토아 철학을 따라 로마에 들어왔다고 주장한다면 물론 잘못이다. 기원전 149년에 죽은 대 카토가 이미 자신의 농장 관리인에게 내린 지침에서 **“칼데아인에게 조언을 구하는 것”**을 명시적으로 금했기 때문이다. 게다가 바로 파나이티오스와 그의 동시대인 아르켈라오스·카산드로스·스킬락스는 모든 점성술을 단호히 배척했다. 그래도 그 철학 사절단이 도착한 지 얼마 되지 않아 점성가들이 이탈리아에서 처음 추방되었다는 기록이 나온다는 사실은 주목할 만하다. 추방은 기원전 139년 법무관 C. 스키피오 히스팔루스에 의해 이루어졌다. 곧이어 고위 로마인들까지 점성술의 예언을 믿기 시작했다. 기원전 87년의 집정관 가운데 한 사람이었던 옥타비우스가 그 예이다. 그는 술라가 동방에서 미트리다테스와 싸우기 위해 이탈리아를 떠나기 직전, 악명 높은 L. 코르넬리우스 킨나와 함께 집정관으로 임명되었다. 술라가 전장으로 가는 배에 오르자, 이제 강력한 집정관급 총독의 눈치를 볼 필요가 없어진 킨나는 전년의 술라 개혁을 다시 폐지하려는 법안들을 즉시 제출했다. 킨나의 이런 시도로 로마에서는 격렬한 싸움이 벌어졌고, 결국 귀족파의 대표인 집정관 옥타비우스가 승리했다. 당시 로마에서 1만 명이 목숨을 잃었다. 때맞춰 달아나 목숨을 건진 킨나는 뒤이어 관직에서 해임되었다. 그는 이제 이탈리아의 모든 불만 세력을 모으고 급히 달려온 마리우스와 손잡은 뒤, 자신의 혁명 군중을 이끌고 수도 앞까지 진군했다. 닥쳐오는 위험을 보고 많은 귀족파 인사가 로마를 떠났지만, 옥타비우스만은 아직 달콤한 희망에 젖어 있었다. ‘칼데아인들’이 모든 일이 가장 좋은 방향으로 풀릴 것이라고 예언했기 때문이다. 불행히도 이 불운한 집정관은 너무도 빨리 가장 쓰라린 실망을 겪고 자신의 미신 때문에 희생되어야 했다. 도시는 혁명 세력에 항복할 수밖에 없었고, 시민들의 피가 다시 거센 강물처럼 흘렀다. 그때 옥타비우스도 마리우스의 앞잡이들이 휘두른 칼에 목숨을 잃었다. 살해자들은 죽은 집정관의 옷에 풍성하게 잡힌 주름 속에서 그의 출생도(διάγραμμα Χαλδαϊκόν)를 발견했다. 술라 역시 칼데아인들이 언젠가 자신의 행운이 절정에 이르렀을 때 죽으리라고 예언했다고 스스로 전했다. 술라보다 젊은 동시대인 니기디우스 피굴루스는 직접 점성술을 연구했다. 기원전 63년 원로원 의사당에서 카틸리나의 음모를 논의할 때, 훗날 아우구스투스 황제가 되는 사람의 아버지 C. 옥타비우스는 회의에 꽤 늦게 나타났다. 아내가 막 아들을 낳았기 때문이다. 피굴루스는 원로원에서 출생 시각을 듣고, 그 아들이 언젠가 온 세상을 다스릴 것이라고 아버지에게 예언했다고 한다. 이런 이야기, 곧 과거의 예언이 나중에 놀랍도록 들어맞는 이야기들이 언제나 참일 필요는 없다. 아마 적지 않은 수가 꾸며진 이야기일 것이다. 그럼에도 우리에게는 어느 정도 의미가 있다. 대개 얼마간의 진실은 그 안에 담겨 있기 때문이다. 이를테면 수에토니우스의 기록에서 적어도 한 가지는 확실히 추론할 수 있다. 피굴루스가 실제로 그런 예언들로 이름을 알렸다는 사실이다. 이야기 전체가 꾸며진 것이라고 가정해도, 어떻게 하필 니기디우스 피굴루스라는 인물에게 그런 이야기를 결부할 수 있었겠는가? 더욱이 그가 실제로 점성술을 행했다는 사실은 다른 자료로도 알려져 있다.^141516171819

당시 명망 있는 점성가로는 L. 타루티우스 피르마누스도 있었다. 키케로는 그를 **“칼데아인들의 계산법에 특히 정통한 사람”**이라고 부른다. 그는 친구 바로의 권유를 받아 점성술적 계산으로 로마 건설의 정확한 시각을 알아내려 했다. 솔리누스는 제1장에서 이렇게 전한다. “점성가들 가운데 가장 저명한 L. 타루티우스가 전하는 바에 따르면, 로물루스는 열여덟 살에 길한 징조를 얻고 성벽의 기초를 놓았다. 때는 5월의 칼렌다이로부터 거꾸로 세어 열하루째 되는 날, 제2시가 지난 뒤 제3시가 다 차기 전이었다. 목성은 물고기자리에, 토성·금성·화성·수성은 전갈자리에, 태양은 황소자리에, 달은 천칭자리에 있었다.” 리두스 역시 타루티우스를 근거로 들며 건설 시각과 날짜, 연도에서는 솔리누스와 일치하지만, 행성들의 위치에 대해서는 다르게 전한다. 플루타르코스에 따르면 타루티우스는 로마가 “파르무티월이 시작된 지 아흐레째, 제2시와 제3시 사이에” 세워졌다고 알아냈다. 로물루스의 수태는 제2올림피아드 제1년 코이아크월 23일 제3시에, 출생은 그다음 토트월 21일 해 뜰 무렵에 이루어졌다는 것이다. 타루티우스가 이러한 점성술적 계산의 근거로 삼은 것은 역사에 전해 내려오는 로물루스의 여러 생애 사건이었다. 플루타르코스의 『로물루스전』 제12장을 참조하라. “바로는 그에게 로물루스의 출생을 어느 날, 어느 시각인지를 알아내는 데까지 거슬러 추적하라는 문제를 내놓았다. 기하학 문제의 해석법이 가르쳐 주듯, 그 인물에게 일어났다고 전해지는 결과들로부터 추론하라는 것이었다. 한 사람의 출생 시각을 받아 그의 삶을 예언하는 일과, 주어진 삶을 바탕으로 그 시각을 찾아내는 일은 같은 탐구에 속하기 때문이다. 이에 타루티우스는 부탁받은 일을 수행했다. 그 인물이 겪은 일과 행한 일을 살피고, 수명과 죽음의 방식 및 그와 같은 모든 것을 종합하여…”²⁰²¹²²

그러나 당시 로마인들 가운데 압도적인 다수는 점성술의 품에 맹목적으로 뛰어들기에는 분명 아직 사려와 냉철함을 너무 많이 지니고 있었다. 키케로는 점성술에 단호히 반대한 인물이었다. 그는 『점복론』 제2권에서 매우 격렬하게 점성술에 맞서 싸웠다. 아마도 이때 파나이티오스를 본보기이자 모범으로 삼았을 것이다. 그의 반론은 대략 다음과 같다. 점성가들은 출생 시각에 특히 달의 위치를 살피고, 어떤 천체들이 달과 연결되어 보이는지를 대단히 중시하지만, 눈에 보이는 모습이 자신들을 속인다는 점은 생각하지 않는다. 달은 실제로 행성들과 연결되어 있는 일이 결코 없으며, 수성의 궤도만 해도 달의 궤도에서 멀리 떨어져 있고 다른 행성들의 거리는 더욱 멀기 때문이다. 그렇다면 그처럼 엄청난 거리에서 어떻게 달에, 하물며 지구에까지 작용이 미칠 수 있겠는가? 또한 점성가들이 장소와 관계없이 같은 시각에 태어난 모든 사람은 동일한 천체 조건과 동일한 천체 배치 아래 태어나므로 같은 삶의 운명을 가져야 한다고 주장할 때, 그들은 하늘의 현상이 각 장소의 지평선에 달려 있으며 그 지평선은 당연히 장소마다 다르다는 사실을 잊는다. 예를 들어 개의 별은 이탈리아에서는 하지 뒤에 떠오르지만 트로글로디타이의 땅에서는 하지 전에 떠오른다. 따라서 점성가들 역시 같은 시각에 태어났어도 전혀 다른 지역에서 태어난 사람들은 ‘하늘이 서로 다르기 때문에’ 서로 다른 삶의 운명을 가질 수 있다는 점을 부정해서는 안 된다. 또 키케로는 출생 때 행성들이 큰 영향을 미친다고 가정하면서 바람·폭풍·비와 같은 대기 현상들은 전혀 고려하지 않는 것 역시 완전히 잘못이라고 말한다. 이 로마인은 계속해서 묻는다. “어떤가? 생식하고 자손을 낳는 데 가장 큰 힘을 발휘하는 씨앗의 능력이 완전히 부정된다는 사실을 그들이 깨닫지 못하는 것은 사소한 오류인가? 자식들이 부모의 외모와 성격, 그리고 대부분의 자세와 동작을 닮는다는 것을 누가 보지 못하는가?” 스키피오 아프리카누스와 같은 시각에 수태되고 태어난 사람이 단 한 명도 없었다고 생각해도 되는가? 그런데도 삶에서는 아무도 그와 같지 않았다. 또한 태어날 때 부족했던 것이 나중에 자연 자체의 작용이나 인간의 노력으로 해소되는 일도 흔하다. 만일 출생 때의 천체 위치가 인간의 운명을 미리부터 바꿀 수 없게 정해 놓았다면, 그런 일은 불가능해야 한다. 그렇다면 예컨대 데모스테네스는 선천적으로 발음하지 못했던 글자 로(ρ)를 제대로 발음하는 데 결코 성공하지 못했을 것이다. 고향의 차이 역시 아무런 영향도 없다는 것인가?²³

보다시피 키케로는 이미 점성술이 논리적 일관성을 저버리지 않으려면 그 숙명론 때문에 인간의 자유의지를 부정할 수밖에 없음을 올바르게 인식했다. 그러나 이 모든 것에도 불구하고 로마에서는 미신이 무성하게 자라났으며, 기원전 33년 아그리파가 점성가들을 도시에서 다시 추방했다는 기록이 전해진다. 이제 로마 시인들에게서도 당대 점성술을 암시하는 구절들을 발견할 수 있다. 예를 들어 호라티우스는 『송가』 제1권 제11편에서, 미래에 대한 불안한 걱정으로 즐거운 삶의 향유를 스스로 씁쓸하게 만드는 레우코노에에게 장난스러운 어조로 이렇게 말한다.²⁴

묻지 마오. 알아서는 안 될 일이니. 나에게, 그대에게
신들이 어떤 마지막을 정해 주었는지, 레우코노에여. 바빌로니아의
수 계산도 시험하지 마오.²⁵

주석