고대의 점성술

알빈 해블러(Dr. A. Häbler) 지음 · 1879년

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이 글은 1879년에 출판된 《Astrologie im Alterthum》을 옮긴 것이다. 점성술에 대한 평가, 민족의 분류, 고대 연대 및 학설은 저자가 서술한 당시의 관점을 보존했다. 원저자의 주석과 번역상의 설명은 해당 구절에 연결되어 있다.

옛 시대의 점성술에 폴로니어스의 이 말만큼 알맞게 적용할 수 있는 시인의 구절을 나는 알지 못한다. “이것이 광기라 해도, 그 안에는 방법이 있다.” 고대의 것이든 중세의 것이든 점성술 저작을 읽다 보면, 인간이 자연과 맺는 자신의 참된 관계를 여러 면에서 이미 그토록 정확히 예감했으면서도 어떻게 이처럼 우스꽝스럽기 그지없는 미신의 어둠 속에 빠질 수 있었는지 좀처럼 이해하기 어렵다. 그러나 별에서 미래를 읽으려는 그러한 노력에서는 대개 자의적인 판단을 전혀 허용하지 않고, 오히려 가차 없을 만큼 일관된 추론과 엄격한 방법을 적용했다는 점도 인정해야 한다. 다만 점성술의 근본 원리가 오류였으므로 그 전체도 오류일 수밖에 없었다. 따라서 오늘날과 같은 계몽의 시대에 다시 점성술이라는 복음의 사도로 나서려는 모든 시도는 미라에 새로운 생명의 숨결을 불어넣으려는 것만큼이나 잘못된 일일 것이다. 그렇다고 해서 이 기묘한 정신의 일탈을 연구하는 일을 쓸모없는 시간 낭비라고 단정할 자격이 있다고 생각한다면, 그 자신도 개탄스러운 오류에 사로잡힌 셈이다. 점성술은 고대 연구에서 매우 큰 의의를 지니며, 인류의 발전사를 이해하는 데 그 연구가 반드시 필요하기 때문이다.

중세 점성술가들의 막강한 영향력과 높은 명성을 들어 보지 못한 사람이 어디 있겠는가. 그러나 그들의 사이비 기술이 본질적으로 거의 전부 고대의 전통에 근거한다는 사실까지 아는 사람은 얼마나 적은가! 그럼에도 우리는 이 사실을 인정해야 한다. 그것을 입증할 수 있는 점성술 문헌이 고대로부터 지금까지 전해지기 때문이다. 물론 이 문헌은 거의 알려져 있지 않다. 그리스와 로마 점성술의 주요 저작들이 마지막으로 인쇄된 것은 300년도 더 전의 일이기 때문이다. 아랍 문헌에서는 순수하게 점성술만을 다룬 첫 텍스트가 불과 3년 전에야 인쇄되어 더 널리 보급되었다. 그러므로 불과 2년 전 기념 논문집에서 로마인의 본격적인 점성술 저술은 현존하지 않는다고 주장했던 어느 북독일 김나지움의 교장을 나는 심하게 비난하고 싶지 않다. 그는 피르미쿠스 마테르누스의 《마테시스》(Matheseos) 8권을 알지 못했던 것이 분명하다. 하긴 이 책들 역시 1551년에 마지막으로 인쇄되었으며, 그때조차 프랑스 남부에 있는 가장 좋은 사본은 이용되지 않았다. 그러나 비판적 편집을 기다리는 것은 고대 점성술의 주요 저작들만이 아니다. 내가 파악한 징후들이 틀리지 않는다면, 아직 한 번도 인쇄되지 않은 고대의 점성술 논고가 필사본으로 적지 않게 남아 있다. 따라서 지금 벌써 이 미신의 역사를 완결된 형태로 쓰려는 것은 헛된 시도일 것이다. 이 분야에서는 이집트학과 아시리아학도 아직 여러 기초 연구를 수행해야 하기 때문이다. 이 논문은 개별적인 재료들을 모으는 데 그치며, 점성술의 내적 발전보다는 외적 발전 과정을 주로 다루고자 한다. 그러나 본격적인 고찰에 들어가기 전에 이 자리에서 한 가지 의무를 다해야 할 듯하다. 다방면으로 지원해 주신 라이프치히와 드레스덴의 두 주립도서관 관장단에 가장 진심 어린 감사를 전한다.

앞서 점성술이 고대 연구에서 지니는 큰 의의를 말할 수 있었던 것은 저명한 연구자들의 견해, 그중에서도 특히 위대한 식물학자 슐라이덴의 다음 말에 힘입은 것이다. “그토록 오래, 그토록 널리, 그토록 강력하게 인류를 지배한 것이 완전히 잘못된 길일 수도 있다. 그러나 그처럼 거대한 오류에는 분명 정신적으로 의미 있고 어떤 점에서는 경외할 만한 바탕도 있다. 그 바탕을 찾아내고, 그것이 계속 발전해 간 전 과정을 가장 뒤틀리고 어리석으며 공허한 몽상의 미궁에 이르기까지 추적하는 것은 분명 대단히 흥미로운 과제이다. 이 과제를 해결하면 인류의 역사에 적지 않은 기여를 하게 된다.”¹

뒤부아레몽 역시 유명한 논문 〈문화사와 자연과학〉에서 근대 자연과학사의 여러 갈래를 거슬러 올라가면 결국 연금술사의 실험실과 점성술가의 관측대에 이르게 된다고 지적했다. 예컨대 오늘날의 약학 명명법에 중세 점성술의 흔적이 적지 않게 남아 있는 것도 이와 관련이 있을 것이다. 그 흔적들은 현대 사교계 부인의 최신 파리 드레스 옆에 선 다하우 농민 여성의 구식 치마처럼 주변과 어울리지 않는 기묘한 모습을 보인다. 특히 천문학은 점성술에 크게 감사해야 한다. 중세 아랍권과 그리스도교권의 행성표를 비롯한 수많은 천문학적 작업이 주로 점성술상의 필요에서 생겨났기 때문이다. 케플러의 주요 저작 가운데 하나인 《루돌프 표》(Tabulae Rudolphinae)의 인쇄에 황제가 그토록 큰 관심을 보인 것도 천문학보다 점성술을 더 높이 평가했기 때문이다. 무슬림들의 세계관과 자연관, 특히 옛 아랍의 주요 지리학자와 역사가들의 그것은 점성술을 연구하지 않고서는 일부를 이해할 수 없다.²

점성술의 큰 중요성은 특히 정치사에서도 드러난다. 르노르망은 이렇게 말한다. “이미 칼데아·바빌로니아인과 아시리아인 사이에서는 점성술가의 예언이 생활의 모든 활동과 공적·사적인 모든 사업에 영향을 주었으며, 그 정도는 다른 어느 민족에서도 찾아볼 수 없었다. 실제로 현존하는 관련 원문들은 이 민족들이 미신 때문에 얼마나 끝없는 정신적 예속 상태에 빠졌는지를 조금도 의심할 수 없게 한다.” 또한 로마와 비잔티움 황제의 궁정, 그리고 동방 군주들의 궁전에서도 점성술가들은 영향력 있는 조언자로 등장한다. 인도에서는 큰 알현일에 길한 시각과 날짜를 선포하는 것이 그들의 임무였다. 로트가 편집·간행한 아랍인 야쿠브 이븐 이스하크 알킨디의 점성술 논고는 토성과 화성이 만나는 현상에 관한 이론을 통해 오직 정치적 목적만을 추구한다. 중세의 점성술이 유럽의 정치가와 군주들에게도 크고 작은 영향을 주었다는 사실은 역사 지식이 조금이라도 있는 사람이라면 누구나 안다.³⁴

슐라이덴은 강령술사처럼 옛 시대의 점성술가들을 대담하게 불러내고는, 갑자기 놀라운 사람들 가운데 서게 된다. 그는 말한다. “이쪽에서는 동방 군주의 찬란한 호사를 만나고, 저쪽에서는 우아함과 어우러진 알렉산드리아 학파 학자들의 위엄을 만난다. 이쪽에서는 스페인 왕들의 당당한 풍채를, 저쪽에서는 독일 황제들의 엄숙함과 위풍을 본다. 이탈리아와 프랑스 궁정에서 연애와 기사도적 모험으로 명성도 악명도 얻은, 화려하고 유행에 맞게 치장한 기사들이 이쪽의 다채로운 무리 사이를 누비는가 하면, 저쪽에서는 학식으로 널리 존경받는 독일 대학의 교수가 현학적인 장중함을 띠고 신중하게 걸어간다. 추기경과 주교, 군주와 정치가, 의사와 신학자, 요컨대 최고의 사교계가 이 다채로운 무리를 이루며, 이처럼 서로 다른 사람들을 하나로 묶는 공통의 끈은 점성술이다.”⁵

그러나 점성술은 개별 학문의 발전이나 정치사의 전개에 미친 중요성을 살피는 데 그치지 않고, 훨씬 더 높은 관점에서도 연구할 수 있다. 고대의 점성술은 해당 민족의 종교 형태 또는 숙명론적 세계관과 아주 긴밀하게 연결되어 있었기 때문이다. 이는 동방뿐 아니라 그리스와 로마에도 똑같이 적용된다. 고전 고대의 철학 학파 가운데 점성술적 미신의 확실한 흔적을 가장 일찍 발견할 수 있는 곳이 스토아학파라는 사실은 우연이 아니다. 그들의 전체 체계는 바로 유물론적 범신론과 엄격한 숙명론에서 정점에 이르렀다. 테르툴리아누스, 오리게네스, 아우구스티누스 등 그리스도교 교부들의 저술을 읽어 본 사람이라면, 그들이 이교도 점성술가들의 천체 숭배를 얼마나 자주 애통하게 탄식하는지 알 것이다. 이러한 관점에서 보면 점성술은 인간 정신의 발전사에 특별한 중요성을 얻는다. 문화사가는 더 이상 점잖게 외면할 수 없으며, 오히려 깊은 관심을 기울여야 한다. 자의적으로가 아니라 엄격한 일관성을 지켜 작업하려는 점성술가라면 누구나 그 일에 착수하기 전에 인간과 자연의 관계에 관한 지극히 중요한 질문에 자신의 입장을 정해 두어야 했다. 그 질문에 시대마다 주어진 답이 문화사적으로 어떤 관심을 불러일으키는지는 굳이 설명할 필요가 없을 것이다.

인간이 빛나는 천체들의 배치에서 미래를 알아내려고 고요한 밤하늘을 향해 탐구의 눈길을 처음 들어 올린 곳은 어디였을까? 이 질문은 우리를 점성술의 태초 역사로 이끈다. 그곳에서는 당분간 단순한 추측에 만족할 수밖에 없다. 물론 지금도 단언할 수 있을 만큼 확실한 것이 하나 있다. 점성술의 요람은 동방에 있었다. 그러나 바로 그 동방에는 문화의 시작이 지극히 먼 옛날까지 거슬러 올라가는 여러 민족이 있다. 이집트인, 바빌로니아인, 중국인만을 꼽아 보자. 이 세 민족은 모두 아주 일찍부터 천체 현상을 특별히 주의 깊게 관찰했고, 모두 상당히 오래된 점성술도 가지고 있다. 그렇다면 이 민족들이 서로 독립하여 각자의 천문학과 점성술을 발전시켰다고 보아야 할까? 아니면 한쪽이 다른 쪽의 성과를 받아들여 자기 나름대로 더욱 발전시켰다고 보아야 할까? 슐레겔의 《중국 천문지》(Uranographie chinoise)의 기본 취지를 아는 사람, 리히트호펜 남작의 획기적인 저술 《중국》(China)을 읽고 저자가 중국인·인도인·아랍인의 달의 맨션(Mondstationen) 사이에 나타나는 놀라운 일치에서 어떤 결론을 끌어내려 하는지 기억하는 사람이라면, 천문학의 태초 역사가 일부는 여전히 매우 어두운 영역이지만 인류의 가장 오래된 역사를 위해서는 더없이 중요하다는 확신을 피할 수 없을 것이다.⁶⁷⁸

특히 점성술의 경우에도 어느 민족이 그것을 처음 행했는지 절대적인 확실성을 가지고 말할 수는 없다. 그러나 모든 정황으로 보아 최초의 점성술가로 인정받을 자격은 메소포타미아 주민들에게 가장 크다. 나는 이 주장을 뒷받침하면서 후대 로마인들이 점성술가를 통틀어 주로 ‘칼데아인들’(Chaldaei)이라고 불렀다는 사실을 특별히 강조하려 하지는 않는다. 앞으로 보겠지만, 로마 점성술의 가장 오래된 흔적 가운데 하나가 오히려 이집트를 가리키기 때문이다. 내 생각에 앞의 주장에 어느 정도 정당성을 부여하는 것은 전혀 다른 요소들과 사정들이다. 옛 시대의 점성술을 연구하는 사람이라면 누구나 저절로, 그리고 피할 수 없이 다음 질문에 부딪히게 된다. 먼 고대의 자연민족들은 어떻게 하필 이런 종류의 미신에 그토록 완전히 빠져들 수 있었을까? 낮고 아직 상당히 원시적인 문화 수준을 일반적으로 미신의 힘이 자라기 좋은 조건이라고 보아야 한다는 것은 사실이다. 그러나 당시의 인간은 왜 단순한 정령관과 그에 근거한 주술에 만족하지 않았을까? 미신적 욕구를 충족하기 위해 왜 저 멀리 천체들이 있는 곳에까지 올라가야 했을까?

이 질문에 답하려는 시도는 이미 여러 차례 있었지만, 그중에는 적절하지 못한 설명도 많았다. 어떤 이들은 천체의 물리적 영향을 일찍부터 관찰한 일이 씨앗이 되어 점성술이 점차 발전했다고 주장했다. 지적 능력이 제한된 사람이라 해도 태양이 지상의 현상에 미치는 영향은 분명 알아볼 수 있다. 탁 트인 바닷가에 사는 사람이라면 밀물과 썰물을 통해 달의 영향도 곧 알아차릴 것이다. 그러나 옛 점성술에서는 행성들 역시 못지않게 중요한 역할을 한다. 사람들이 어떻게 이 행성들의 물리적 영향을 관찰할 수 있었겠는가? 또 어떤 이들은 하늘에 대한 신비적 관념에서 점성술의 기원을 찾으려 했다. 예컨대 어느 그리스도교 교부에게까지도, 별들이 온갖 배치를 이루는 천구는 과거와 미래에 관한 모든 지혜와 지식을 담은 일종의 비밀문자였다. 그러나 지상의 모든 것은 끊임없이 변한다. 그렇다면 초기의 소박한 자연인들이 자신의 변화무쌍한 운명에 대한 해명을 하필 아무런 변화도 겪지 않는 항성들의 신비로운 상형문자에서 찾았겠는가? 또 다른 이들은 땅의 특수한 자연적 조건이 점성술을 낳았다고 생각했다. 넓은 평야, 맑은 공기, 야외의 가축 떼를 돌보는 밤샘이 별이 빛나는 하늘을 유심히 관찰하게 했다는 것이다. 그러나 이 설명도 완전히 만족스럽지는 않다. 기껏해야 천문학에는 적용될 수 있을 것이다. 점성술이 발생한 진정한 원인은 오히려 다른 곳, 곧 해당 민족들의 종교에서 찾아야 한다. 멘싱아도 이 점을 아주 정확히 알아보았다. 점성술이 천체 숭배에서 발전했다는 것은 의심할 여지가 없다. 옛 시대의 자연민족들이 천체를 신적 존재로 보았다면, 그 천체의 운행에 지구와 인간의 운명도 달려 있다고 생각한 것은 너무나 자연스러운 일이기 때문이다. 그렇다면 이런 천체 숭배를 가장 일찍 발견할 수 있는 곳은 어디인가? 무엇보다 아시아의 두 거대한 강이 흐르는 계곡 평야이다. 그래서 앞에서 나는 바빌로니아를 점성술의 고향일 가능성이 큰 곳으로 지목했다. 이 추측을 뒷받침하는 듯한 다른 사정들도 적지 않다.⁹

유프라테스강과 티그리스강의 넓은 계곡 평야에서 일어난 가장 이른 역사를 알아보려면 예전에는 고전 저자들의 전승에만 전적으로 의존해야 했다. 그러나 최근 수십 년 동안 그 지역에서 활발한 발굴이 이루어지면서 풍부한 원문 문헌의 보물이 세상에 드러났다. 덕분에 우리는 이전에는 꿈꾸지도 못했던 방식으로 그곳 민족들의 먼 고대를 들여다볼 수 있게 되었다. 이 반가운 진전은 쐐기문자 비문의 해독에 힘입은 것이다. 독일·영국·프랑스의 뛰어난 연구자들이 여기에 자신의 모든 문헌학적 통찰력을 쏟았다. 지금은 대영박물관의 넓은 전시실 다섯 곳을 차지하는 수많은 바빌로니아·아시리아 유물들이 땅속에 묻혀 있었고 그 존재조차 아무도 짐작하지 못하던 때로부터 아직 60년도 채 지나지 않았다. 1820년 영국 동인도회사의 직원 리치는 모술 맞은편, 옛 니네베가 있던 쿠윤지크 언덕에서 첫 발굴을 시도했으나 성과는 매우 적었다. 뒤이어 코르사바드 마을 근처에서 사르곤의 도시의 궁전과 성문, 성벽을 발견한 프랑스인들에게는 훨씬 더 큰 행운이 따랐다. 그러나 사라진 옛 문명 세계의 보물을 학문 연구에 다시 열어 준 가장 큰 공적은 역시 영국인들에게 돌아간다. 1847년에 발굴을 시작한 레이어드는 여러 장소에서 궁전 9곳을 잇달아 발견했다. 그중에는 이른바 남서궁과 아슈르바니팔 4세의 북궁도 있었다. 프톨레마이오스의 왕명표에 따르면 그의 재위는 668–626년이었다. 이 두 궁전 가운데 앞의 궁전에는 글자가 새겨진 엄청난 수의 점토판으로 이루어진 왕립도서관 전체가 들어 있었다. 그 뒤 영국인 스미스는 티그리스강 근처에서 동포가 시작한 작업을 이어 갔다. 그들이 발굴해 낸 보물들은 지금 대영박물관에 모여 있으며 아시리아학 연구의 주요 대상을 이룬다.

이 연구는 한때 아시리아 쐐기문자의 독특한 성격 때문에 대단히 어려웠다. 이 문자는 표의기호와 음절기호로 기록된다. 다시 말해 니네베의 쐐기문자에는 우선 하나의 관념을 나타내는 특정 기호들이 있다. 이런 기호는 엄밀히 말해 읽는 것이 아니라 그림처럼 이해할 수 있을 뿐이다. 예컨대 여덟 갈래로 뻗은 별은 신을 나타낸다. 이 단일 기호는 아시리아어로 일루(ilu)라고 발음한다. 그러나 이처럼 어느 정도 상징적인 기호들이 음가도 갖게 된다. 이 경우에는 더 이상 개념을 가리키지 않고 음절로 보아야 한다. 그래서 여덟 갈래 별의 표의기호는 소리를 나타내는 데에도 쓰이며 안(an)으로 읽힌다. 아카드어의 안나프(annap)가 ‘신’을 뜻하기 때문이다. 이 사례와 수많은 비슷한 사례를 보면, 표의기호의 음가는 아시리아어 낱말이 아니라 오직 아카드어 낱말에만 들어맞는다는 것을 알 수 있다. 따라서 아시리아 쐐기문자도 아카드인의 발명임이 틀림없다. 이 예는 또 다른 점도 알려 준다. 아카드인들은 천체를 숭배했다. 그렇지 않았다면 신을 별의 표의기호로 나타내겠다는 생각을 하기 어려웠을 것이다. 르노르망조차 이슈타르가 가장 오래된 시대부터 뚜렷한 행성적 모습을 보인다는 것을 인정한다. 반면 그 배우자인 두무지 또는 탐무즈에게서는 태양의 성격이 분명히 드러난다. 별들에게 제물을 바쳤다는 사실은 《쐐기문자 비문집》 III, 66, 뒷면 13, 17에 명시되어 있다. 이처럼 아카드인들에게는 점성술 발생의 주요 조건 하나인 천체 숭배가 존재했던 셈이다. 더구나 아카드어에는 이미 천문학과 점성술을 위한 완전한 학술 용어 체계가 있으며, 그 표현들은 대응하는 아시리아어 표현과 별개로 만들어진 경우가 많다. 그러므로 아카드 민족이 이미 점성술을 발전시켰고 뒤에 메소포타미아의 셈계 주민들에게 물려주었을 가능성이 실제로 매우 커진다.¹⁰¹¹

이제 우리는 그 지역의 가장 이른 문화사 가운데 아시리아학자들의 견해가 아직 크게 엇갈리는 지점에 이르렀다. 아득한 옛날에 상당히 문명화된 아카드 민족이 북쪽에서 유프라테스강과 티그리스강 하류의 평야로 쳐들어와, 아직 완전히 야만 상태에 있었고 피부가 거의 검었던 그 지역의 원주민을 복속시켰다. 그러나 뒤에는 그곳에서 아카드인 외에 또 다른 민족도 발견된다. 순수한 셈계 인종이었든 쿠시·셈계 인종이었든, 이 민족은 시간이 흐르면서 온 나라의 지배자가 되었고 아카드인들은 점차 사라졌다. 이에 따라 아시아의 이 쌍둥이 강이 흐르는 계곡 평야에서는 민족적·언어적(아카드어와 아시리아어)·종교적 이원성이 나타난다. 따라서 아카드인들의 기원이라는 문제는 문화사적으로 특히 중요하다. 최근 몇 년간 이 문제는 특히 프랑스에서 매우 활발한 논쟁을 불러일으켰다. 알레비는 아카드인들도 결국 셈족일 뿐이라는 것을 입증하려 했고, 반대로 르노르망은 그들이 투란계 인종, 곧 우그르·핀계 어족에 속한다고 주장했다. 이 어족은 튀르크·타타르계 또는 우랄·알타이계라고도 불린다. 영국의 아시리아학자들은 뒤의 견해를 단호하게 지지한다. 오페르와 카를 에네베리도 마찬가지이다. 반면 독일의 슈라더, 프리드리히 델리치, 겔처는 아직 확정적인 판단을 유보하고 있다.

논쟁을 일으킨 것은 아카드인의 혈통만이 아니라 이웃한 셈족에게 미친 그들의 문화적 영향이기도 했다. 영국의 아시리아학자들, 특히 세이스는 아카드인을 셈계 문명 전체의 창시자로 본다. 반면 르노르망은 자신의 입장을 다음과 같이 분명히 밝힌다. “투란인들, 곧 아카드인들은 어쨌든 칼데아·바빌로니아 문화의 발전에 매우 중대한 몫을 담당했다. 이 문화가 그들에게 빚진 것은 금속 제련의 도입만이 아니다…. 쐐기문자와 더불어 주술과 그에 딸린 수많은 미신적 교설 및 관습도 퍼졌다고 보아야 한다. 또한 운하와 관개를 이용하는 독특한 토지 경작 방식을 도입한 것도 아카드인, 더 정확히는 수메르인과 아카드인의 원래 투란계 구성 집단이었다는 사실을 문자와 언어로 입증할 수 있을 것이다. 그러나 점성술과 천문학이 모두 오로지 쿠시·셈계 주민 집단의 업적이었다는 점은 확실하다. 대체로 이 진취적인 집단의 민족들이야말로 모든 천문학·수학 지식과 특정한 산업 분야들을 가장 크게 진흥하고 보급한 주체로 보아야 한다.”¹²¹³

영국인 세이스와 마찬가지로 슈라더도 고대 바빌로니아 문명을 하나의 동질적인 전체로 보며, 그 전체가 비셈계 언어를 쓰던 최초의 주민 집단에서 비롯되었다고 설명한다. 앞에서 이미 보았듯이 나 역시 세이스와 함께 아카드인을 칼데아 점성술의 창시자로 보고 싶다. 그들은 천체를 숭배했으며, 이미 천문학과 점성술을 위한 완전한 학술 용어 체계를 갖추고 있었기 때문이다.¹⁴¹⁵

이제 점성술의 가장 오래된 기념물 가운데 하나, 어쩌면 가장 오래된 기념물이라고 할 수 있는 것으로 넘어가자. 아슈르바니팔 왕의 도서관에서 함께 발견되었으며, 현재 롤린슨의 《서아시아 쐐기문자 비문집》(Cuneiform Inscriptions of Western Asia) 제3권에 편집·수록된 아가네의 사르곤 1세의 방대한 천문학·점성술 저작을 말한다. 그 경위는 다음과 같다.

르노르망에 따르면 사르곤 왕은 기원전 약 2000년에 통치했으며, 왕국의 국경을 크게 넓힐 수 있었다. 당시 그 지역에 있던 작은 왕국들 대부분이 그의 세력에 굴복했고, 그는 바빌로니아와 칼데아 거의 전부를 하나의 국가로 통일했다. 시리아까지도 그의 왕권에 복종했으며, 아들 나람신은 이집트 국경에까지 진출했다. 그러나 사르곤은 강력한 정복자였을 뿐 아니라 문화와 학문의 열성적인 후원자이기도 했다. 그는 에레크에 큰 도서관을 만들고, 아직 구할 수 있던 아카드 서적들을 필경사들에게 정리하게 하여 그 도서관에 갖추어 놓았다. 그 책들에는 아시리아어 번역이 붙었으며, 번역은 원문 행 사이 또는 원문 옆에 놓였다. 뒤에 7세기에 아슈르바니팔 4세가 니네베의 궁전을 위해 새 도서관을 만들고자 했을 때, 에레크의 풍부한 보물은 그의 필경사들이 마음껏 이용할 수 있도록 기꺼이 제공되었다. 그들은 이를 폭넓게 활용했고, 어쩌면 당시 에레크 도서관 전체를 베꼈을지도 모른다. 적어도 문법과 사전 편찬에 관한 점토판들, 번역문을 갖춘 아카드 저작들, 천문학·점성술·점복에 관한 책들은 분명 거기에서 가져왔다. 이것들이 레이어드가 다시 발견한 아슈르바니팔 도서관의 주된 구성물이다.¹⁶

사르곤의 제안으로 수집된 에레크의 장서 가운데에는 천체에 관한 방대한 저작도 있었는데, 《벨의 관측》(Die Beobachtungen des Bel)이라는 제목으로 72권을 이루고 있었다. 이 저작도 뒤에 아슈르바니팔의 필경사들이 니네베 도서관을 위해 베꼈으며, 우리 세기 중엽에 영국인들이 쿠윤지크 언덕에서 발견했다. 사르곤 1세의 이 방대한 저작 가운데 지금 남아 있는 부분은 먼저 오페르가, 이어서 세이스가 학문적으로 연구했다. 머지않아 르노르망이 세 번째로 여기에 동참할 것이다. 앞서 언급한 영국인은 《벨의 관측》에 속하는 점토판들에 관해 이렇게 말한다. “대부분의 해석은 어렵다. 용어가 불분명하고 일상생활의 용어와 동떨어져 있을 뿐 아니라, 점토판의 상당 부분이 표의적으로 기록되어 있기 때문이다. 거기에 담긴 점성술 지식은 입문하지 않은 사람들에게 감추어야 했으므로, 문법은 셈어계이지만 낱말은 대체로 아카드어이다. 그러나 때로는 아시리아어 낱말도 쓰인다. 이 두 어휘 체계가 섞여 있으면 문자를 음성적으로 읽어야 하는지 아닌지가 종종 불확실해져 해독이 훨씬 더 어려워진다.”¹⁷¹⁸

나마르빌리(Namar-Bili) 또는 에누빌리(Enu-Bili)라고 불리는 이 방대한 저작의 잔존 부분에서, 우리는 그 지역의 가장 오래된 점성술가들이 특히 달을, 그리고 행성들 가운데에는 금성과 화성을 관찰 대상으로 삼았다는 것을 알 수 있다. 천체들 사이의 상대적 위치에도 특별한 중요성을 부여했다. 그들의 합(Conjunction)이나 어포지션(Opposition)을 자주 기록해 두었기 때문이다. 이 점토판들의 내용을 좀 더 분명히 이해할 수 있도록 이제 세이스와 르노르망에 따라 몇 구절의 번역을 제시하겠다.¹⁹

“달이 그달의 첫날에 보이면 나라가 번영하고 나라의 마음이 기뻐할 것이다. — 달 둘레에 무리가 끼면 왕이 우위를 차지할 것이다. — 낫 모양 달의 오른쪽이 길고 왼쪽이 짧으면 다른 나라 지배자의 손이 명성을 얻을 것이다. — 달이 유난히 크게 보이면 식이 일어날 것이다. — 반대로 작게 보이면 나라의 수확이 복을 받을 것이다. — 달이 그달의 1일과 28일에 같은 모습을 보이면 시리아에 불길한 징조이다. — 달이 30일에 보이면 아카드 땅에는 좋은 징조이고 시리아에는 나쁜 징조이다. — 금성과 화성이 … 수성과 어포지션에 있다. 아카드 왕은 오래 살고 나라의 곡식 이삭은 꽃필 것이다. — 달이 그달의 1일과 27일에 같은 모습을 보이면 엘람에 불길한 징조이다. — 목성이 떠오르고 그 빛이 대낮처럼 밝다. 그 광채 속에서 전갈의 독침 같은 꼬리가 뒤로 생겨난다. 이것은 집의 주인과 그에게 복종하는 온 나라에 행운을 알리는 길한 징조이다. 악은 두 갈래로 나뉘고 정의는 머리를 들며 강한 팔이 통치한다. … 집의 주인과 왕의 권리는 굳건해지고, 복종과 평화가 나라를 다스린다. — 두즈 달에 엔테나마슬룸(Entenamaslum, 알데바란?)이라는 별이 떠오를 때 아주 밝게 빛나면 나라의 수확이 매우 좋고 소출도 풍성할 것이다. — 반대로 이 별이 떠오를 때 가려져 있으면 나라의 수확이 흉작일 것이다. — 금성이 물고기 별자리를 바라본다. 황폐화가 일어난다. — 테베트 달에 금성이 태양을 바라본다. 왕에게 길하다. — 화성이 물고기 별자리와 어포지션에 있다. 나라에 물고기가 많다는 소식이 전해진다. — 달이 짙은 구름에 가려지면 홍수가 닥칠 것이다. — 달이 구름 속에서 마시면 비가 올 것이다. — 울룰 달에 화성이 쉽게 보이면 나라의 수확이 좋고 나라의 마음이 기뻐할 것이다. — 큰 개별이 가려지면 나라의 마음이 근심에 잠길 것이다. — 왕의 별이 가려지면 궁전의 주인이 죽을 것이다. — 해가 질 때 태양이 평소보다 두 배 크고 푸르스름한 원 세 개에 둘러싸여 있으면 나라의 왕이 몰락할 것이다.”

그 옛 저작의 잔존 부분에서는 특히 식 현상도 큰 비중을 차지한다는 점을 덧붙여 둔다. 그 점성술적 내용은 전체적으로 아주 오래된 시대의 성격을 뚜렷하게 띤다. 이처럼 단순한 점성술에서 후대의 발전된 호로스코프 점성술에 이르기까지 미신을 믿는 인류는 아직 먼 길을 가야 했다. 무엇보다 특별히 주목할 사정이 하나 있다. 여기의 모든 점성술적 예언은 오로지 나라 전체나 그 나라의 지배자만을 대상으로 한다는 것이다. 당시에는 이 사이비 기술이 개인의 삶과 사정에 전혀 적용되지 않았다고 보아야 할까? 아니면 그 이유를 《벨의 관측》의 공식적 성격이나 동방의 전제적 통치 체제에서 찾아야 할까? 어쨌든 두 강 사이의 땅에서 활동한 후대의 점성술가들이 모든 개인의 운명을 기꺼이 예언의 대상으로 삼았다는 데에는 의심의 여지가 없다. 이는 역사가 디오도로스의 한 대목에서 확인할 수 있다.²⁰

대체로 천체의 영향에 관한 이 전체 이론은 수백 년 동안 동방 자체에서도 분명 여러 차례 변형되고 확장되었을 것이다. 특히 후대에는 이미 칼데아인들 사이에서 숙명론적 세계관이 그 바탕이 되었음을 볼 수 있다. 디오도로스는 이렇게 쓴다. “칼데아인들은 세계가 본성상 영원하며, 시작이 없었고 끝도 없을 것이라고 주장한다. 우주의 아름다움과 질서를 신적 섭리에 돌리며, 따라서 지상의 어떤 현상이나 사건도 우연히 또는 저절로 일어나지 않고 신들이 미리 정해 놓은 것이라고 주장한다.”²¹

유대인 필론은 이렇게 말한다. “칼데아인들은 지상의 사물들을 천상의 사물들과, 다시 말해 하늘을 땅과 연결했다. 그리고 공간적으로만 나뉘어 있을 뿐 본질적으로는 나뉘지 않은 이 우주의 부분들이 맺는 상호 관계에서 그 조화로운 일치까지 입증하려 했다. 그들은 감각으로 지각되는 세계가 그 자체로, 또는 적어도 그것에 생명을 부여하는 힘을 통해 신이라고 가정했다. 그리고 이 힘을 숙명 또는 필연이라는 이름으로 신격화함으로써 순전한 무신론을 불러일으켰다. 모든 자연현상에는 눈에 보이는 원인만 있으며, 각 사람의 행복과 불행은 태양과 달과 별들의 운행에 달려 있다는 믿음을 낳았기 때문이다.”²²

후대의 칼데아 점성술도 주로 행성을 중심으로 하는 성격을 지녔다. 당시 행성들을 ‘해석자들’이라고 부른 것은 참으로 그 성격을 잘 드러낸다. 디오도로스가 쓰는 말은 헤르메네이스(ἑρμηνεῖς)이다. 고대의 관념에 따르면 행성은 일곱, 곧 달·태양·수성·금성·토성·목성·화성이었으므로, 그 지역의 민족들은 아마도 아카드인 때부터 이미 7을 신성한 수로 여겼다. 비문들은 행성들을 대개 방금 말한 순서로 열거한다. 그러나 한 곳에서는 순서가 바뀌어 있다. III, 57, 57–61에는 마수(mâsu)라고 하는 별 7개가 언급되는데, 영국인 세이스는 이 말을 ‘한 주에 속하는’으로 번역한다. 이어서 태양·달·화성·수성·목성·금성·토성이 차례로 나온다. 바로 이 행성 순서는 이탈리아어·프랑스어·영어·독일어에서 한 주의 일곱 날을 부르는 명칭에서도 나타난다. 이것은 단순한 우연이 아니라 그럴 만한 이유가 있다. 사정은 다음과 같다.

잘 알려져 있듯이 고대인들은 우주의 구조에 관해 전적으로 잘못된 생각을 가지고 있었다. 극히 드문 예외를 제외하면 언제나 태양 대신 지구를 우주의 중심에 놓았기 때문이다. 그러므로 그 잘못된 지구중심적 관점에서 모든 천체 현상을 설명해야 했다. 고대인들은 이 작업에 대단한 지적 통찰력을 쏟았다. 그러나 여기서 그것을 더 자세히 설명하는 것은 내 과제가 아니다. 고대 천문학의 역사를 다룬 책이라면 어느 것이든 그에 관한 필요한 설명을 제공한다.

주석