생일에 관하여

이 독서본은 기존 번역에 훌치 1867년판의 문헌 원주·교감주를 연결한 파생본이다. 각 본문 단위 뒤의 면·행 링크로 원주와 한국어 번역을 함께 읽을 수 있다. 공동 후보 표시는 원래 인쇄행이 두 본문 단위에 걸쳐 있어 둘 다 연결했음을 뜻한다.

제1장

1. 금으로 만든 선물이나 반짝이는 은제품, 재료보다 새긴 솜씨 때문에 더 값나가는 물건들, 그리고 이런 부류에 속하는 그 밖의 행운의 유혹거리들은 세상에서 부자라고 불리는 사람이 탐냅니다. 그러나 퀸투스 카이렐리우스여, 재산 못지않게 덕이 풍부하여 참으로 부유한 당신은 그런 것들에 마음을 빼앗기지 않습니다.

2. 그것들을 소유하거나 사용하는 일을 당신이 아예 내던졌기 때문은 아닙니다. 현자들의 가르침을 받아, 이처럼 불안정한 것들은 그 자체로 좋은 것도 나쁜 것도 아니며 ‘중간적인 것들’(τῶν μέσων), 곧 선과 악의 중간에 있는 것으로 여겨진다는 사실을 아주 분명히 깨달았기 때문입니다.

3. 희극 시인 테렌티우스가 말하듯, ‘이런 것들은 그것을 가진 사람의 마음가짐에 달려 있다. 사용할 줄 아는 사람에게는 좋지만, 올바로 사용하지 않는 사람에게는 나쁘다.’

4. 그러므로 사람이 더 부유해지는 것은 소유하는 것이 많을수록이 아니라 바라는 것이 적을수록인 만큼, 당신의 마음속에는 가장 큰 부가 있습니다. 그것은 인간의 좋은 것들을 능가할 뿐 아니라 불멸하는 신들의 영원성에까지 아주 가까이 다가가는 부입니다. 소크라테스의 제자 크세노폰도 ‘아무것도 필요하지 않은 것은 신들의 속성이며, 필요한 것이 가장 적은 것은 신들에게 가장 가까운 것이다’라고 말합니다.

5. 따라서 당신은 마음의 덕으로 말미암아 값진 선물이 아쉽지 않고, 나는 살림이 넉넉하지 않아 그런 선물이 남아돌지 않으므로, 이 책이 보잘것없더라도 내 힘닿는 대로 마련하여 생일 선물이라는 이름으로 당신께 보냈습니다.

6. 이 책에서는 흔히들 하는 것처럼 철학의 윤리학 분야에서 행복하게 사는 지침을 빌려다가 당신께 써 보내지도 않았고, 수사학자들의 기법에서 당신을 찬양할 논제를 찾아 늘어놓지도 않았습니다. 당신은 이미 모든 덕의 가장 높은 곳에 올라서서, 지혜롭게 권고하는 말이나 유창하게 찬양하는 말 모두를 자신의 삶과 품행으로 뛰어넘었기 때문입니다. 그 대신 문헌 연구의 논고들에서 몇 가지 작은 문제를 골랐습니다. 이것들을 모으면 제법 한 권의 책이 될 수 있을 것입니다.

7. 이것이 가르치려는 열의나 과시하려는 욕심에서 하는 일이라고 나는 말하지 않습니다. ‘돼지가 미네르바를 가르친다’는 옛 속담을 사람들이 나에게 마땅히 적용하지 않도록 하기 위해서입니다.

8. 더구나 당신의 도움으로 내가 더 많은 것을 배웠음을 알고 있으므로, 당신의 은혜에 감사할 줄 모르는 사람으로 보이지 않으려고 우리 옛 조상들 가운데 가장 경건했던 사람들의 본보기를 따랐습니다.

9. 그들은 먹을거리와 조국과 햇빛, 마침내 자기 자신까지 신들의 선물로 지니고 있었기에, 모든 것에서 일부를 신들에게 바쳤습니다. 신들이 그것을 필요로 한다고 생각해서라기보다 자신들이 감사하고 있음을 드러내려는 뜻이 더 컸습니다.

10. 그리하여 곡식을 거두면 먹기에 앞서 신들에게 먼저 바치는 관습을 세웠습니다. 토지와 도시도 신들의 선물로 소유하고 있었으므로 그 일부를 신들을 섬길 신전과 작은 사당에 봉헌했습니다. 어떤 사람들은 몸의 나머지 부분이 건강하기를 바라며 머리카락을 길러 신에게 성스러운 것으로 바치기도 했습니다.

11. 이와 같이 나도 학문에서 더 많은 것을 얻게 해 주신 당신께 이 작은 첫 봉헌물을 돌려드립니다.

제2장

1. 이제 이 책의 제목이 『생일에 관하여』이므로, 기원으로 첫머리를 열겠습니다. 그러니 페르시우스가 말한 대로 ‘이날을 더 좋은 조약돌로 세어’ 두십시오. 당신이 그렇게 하는 날이 되도록 자주 돌아오기를 바랍니다. 그리고 그가 이어 말한 대로 ‘게니우스에게 순수한 포도주를 부으십시오.’

2. 여기서 누군가는 그가 게니우스에게 포도주를 부어야 한다고 하면서 희생 짐승으로 제사를 지내야 한다고는 하지 않은 까닭을 물을지도 모릅니다. 바로는 『아티쿠스』라는 제목의, 수에 관한 책에서 그 까닭을 증언합니다. 우리 조상들은 생일에 해마다 게니우스에게 드리는 제물을 바칠 때 살육과 피에서 손을 멀리한다는 관습과 규정을 지켰습니다. 자신이 빛을 받은 날에 다른 생명에게서 빛을 빼앗지 않기 위해서였습니다.

3. 실제로 델로스섬에서는 티마이오스의 증언대로 생성의 신 아폴론의 제단에서 아무도 희생 짐승을 죽이지 않습니다. 이날에는 또한 게니우스에게 바친 음식을 제사를 지낸 사람보다 먼저 다른 사람이 맛보아서는 안 된다는 점도 지켜야 합니다. 그런데 사람들이 자주 물어 온 또 하나의 문제, 곧 게니우스란 누구이며 어째서 우리 각자가 자기 생일에 특히 그를 섬기는가도 풀어야 할 듯합니다.

제3장

1. 게니우스(genius)는 사람이 태어나는 순간부터 그 보호 아래 살아가는 신입니다. 우리가 태어나도록 보살피기 때문이든, 우리와 함께 태어나기 때문이든, 태어난 우리를 받아 보호하기 때문이든, 분명 ‘낳다’라는 말에서 게니우스라는 이름이 나왔습니다.

2. 게니우스와 라르(lar)가 같은 존재라고 많은 옛사람들이 전합니다. 그 가운데에는 신을 부르는 정식 명칭들에 관하여 카이사르에게 써 보낸 책을 남긴 그라니우스 플라쿠스도 있습니다. 이 신은 우리에 대하여 가장 큰 권한, 아니 사실상 모든 권한을 지닌다고 여겨졌습니다.

3. 어떤 이들은 부부가 사는 집에서만 두 게니우스를 숭배해야 한다고 생각했습니다. 그러나 소크라테스의 제자 에우클레이데스는 우리 모두에게 예외 없이 두 겹의 게니우스가 붙어 있다고 말합니다. 이 일은 루킬리우스의 『풍자시』 제16권에서도 알 수 있습니다. 그러므로 우리는 일생 동안 해마다 무엇보다 게니우스에게 제사를 지냅니다.

4. 물론 이 신만이 아니라, 각자 자기 몫을 맡아 인간의 삶을 도와주는 다른 신들도 여럿 있습니다. 그들을 알고 싶은 사람에게는 신을 부르는 정식 명칭들에 관한 책들이 충분히 가르쳐 줄 것입니다. 그러나 이 신들은 모두 각 사람에게 자기 신력의 작용을 한 번씩만 나타냅니다. 그러므로 일생 내내 새로운 제의를 거듭하여 불러들이지는 않습니다.

5. 반면 게니우스는 우리에게 끊임없이 지켜보는 수호자로 붙어 있어서, 한순간도 곁을 떠나지 않고 어머니의 태에서 우리를 받아 삶의 마지막 날까지 함께합니다. 그런데 사람들은 각자 오직 자기 생일만을 기리지만, 나는 해마다 이 제의의 의무를 두 번 치러야 합니다.

6. 당신과 당신의 우정으로부터 명예와 지위와 영예와 보호, 요컨대 삶의 모든 보상을 받으므로, 당신을 이 세상에 낳아 나에게 있게 한 당신의 생일을 내 고유의 생일보다 소홀히 기린다면 불경하다고 생각합니다. 내 생일은 나에게 생명을 주었고, 당신의 생일은 삶의 열매와 영예를 주었기 때문입니다.

제4장

1. 나이는 태어난 날부터 시작되지만, 이날 이전에도 인간의 기원에 관계되는 일이 많이 있습니다. 그러므로 자연의 순서에서 앞서는 일들을 먼저 이야기하는 것이 적절해 보입니다. 이제 인간의 기원에 관하여 옛사람들이 지녔던 견해 가운데 몇 가지를 간략히 설명하겠습니다.

2. 지혜를 탐구한 옛사람들 사이에서 논의된 첫째이자 일반적인 문제는 다음과 같습니다. 각 사람이 부모의 씨에서 생겨나 자손의 계승을 통하여 수많은 세쿨룸(saecula), 곧 여러 세대를 아우르는 긴 기간에 걸쳐 종족을 이어 왔다는 것은 분명합니다. 그런데 어떤 이들은 인간이 언제나 존재했으며 인간에게서 나지 않은 적은 결코 없었고, 인류에게는 최초의 머리나 출발점이 없었다고 생각했습니다. 다른 이들은 인간이 없던 때가 있었으며 자연이 인간에게 어떤 발생과 시작을 부여했다고 보았습니다.

3. 인류가 언제나 존재했다고 믿는 앞의 견해를 주장한 사람들로는 사모스의 피타고라스, 루카니아의 오켈로스, 타라스의 아르키타스, 나아가 피타고라스학파 전체가 있습니다. 아테네의 플라톤과 크세노크라테스, 메시네의 디카이아르코스, 그리고 옛 아카데메이아의 철학자들도 다른 생각을 품었던 것 같지 않습니다. 스타게이라의 아리스토텔레스와 테오프라스토스, 그 밖의 이름난 소요학파 철학자들 여럿도 똑같이 썼습니다. 이 문제의 예로 그들은 새가 먼저 생겼는지 알이 먼저 생겼는지를 도무지 알아낼 수 없다고 말합니다. 새 없이 알이 생길 수 없고, 알 없이 새가 생길 수도 없기 때문입니다.

4. 이처럼 그들은 영원한 이 세계에서 늘 존재해 왔고 앞으로도 존재할 모든 것에 시작이 없었다고 말합니다. 낳는 것들과 태어나는 것들의 일종의 순환이 있으며, 그 안에서는 각 종족의 시작과 끝이 동시에 나타난다는 것입니다.

5. 그러나 신의 힘이나 자연에 의하여 처음 생겨난 인간들이 있었다고 믿는 사람들도 많았습니다. 다만 이 생각은 사람마다 서로 다른 방식으로 전개되었습니다.

6. 시인들의 신화 이야기가 전하듯 최초의 인간들이 프로메테우스의 부드러운 진흙으로 빚어졌다거나 데우칼리온과 피라의 단단한 돌에서 생겨났다는 말은 그만두겠습니다. 지혜를 가르친다는 사람들 가운데에도 자기 논증의 견해를 내놓는 이들이 있는데, 그 견해는 오히려 더 기괴한지도 모르며, 적어도 믿기 어렵기로는 못하지 않습니다.

7. 밀레토스의 아낙시만드로스는 물과 흙이 따뜻해져 물고기 또는 물고기와 매우 비슷한 동물들이 생겨났다고 생각했습니다. 그 안에서 인간이 자라났고, 새끼들은 성숙할 때까지 안에 머물렀으며, 마침내 그 동물들이 터지자 이미 스스로 먹고살 수 있게 된 남자와 여자들이 밖으로 나왔다는 것입니다. 엠페도클레스도 훌륭한 자기 시에서 이와 비슷한 일을 주장합니다. 루크레티우스는 그 시가 하도 뛰어나 시인이 ‘인간의 혈통에서 태어난 이라고는 도무지 여겨지지 않는다’고 말합니다.

8. 처음에는 마치 임신한 듯한 땅에서 각 신체 부위가 여기저기 따로 생겨났고, 다음에는 그것들이 결합하여 불과 습기가 함께 섞인 온전한 인간의 몸을 이루었다는 것입니다. 참된 것과 닮은 구석도 없는 나머지 이야기들까지 왜 더 늘어놓아야 하겠습니까? 벨리아의 파르메니데스도 몇 가지 점에서 엠페도클레스와 달랐을 뿐, 같은 견해를 지녔습니다.

9. 아브데라의 데모크리토스는 최초의 인간이 물과 진흙에서 생겨났다고 생각했습니다. 에피쿠로스의 생각도 크게 다르지 않았습니다. 그는 진흙이 따뜻해지면서 처음에는 정체를 알 수 없는 자궁들이 땅에 뿌리로 붙은 채 자라났고, 자연이 공급해 주는 선천적인 젖의 수분을 자신에게서 태어난 아기들에게 내주었다고 믿었습니다. 그렇게 양육되어 성인이 된 사람들이 인류를 번식시켰다는 것입니다.

10. 스토아학파의 창시자인 키티온의 제논은 세계가 새로 생겨났을 때 인류의 시작도 마련되었으며, 최초의 인간은 신성한 불의 도움, 곧 신의 섭리를 받아 땅에서 태어났다고 생각했습니다.

11. 더구나 많은 계보 서술자들이 증언하듯, 외지에서 들어온 혈통이 아닌 어떤 종족들의 시조는 땅에서 태어났다는 믿음도 널리 퍼져 있었습니다. 아티카와 아르카디아와 테살리아의 경우가 그러하며, 그들은 이런 사람들을 ‘자토 출생자들’(autochthones)이라고 불렀습니다. 이탈리아에서는 [시인이 노래한 대로] 님프들과 그 땅에서 태어난 파우누스들이 어떤 숲들을 차지하고 있었다는 이야기를 순박한 옛사람들의 믿음은 어렵지 않게 받아들였습니다.

12. 그러나 이제 시적 자유의 욕심은 듣기조차 어려운 일을 꾸며 낼 지경에 이르렀습니다. 인간의 기억이 미치는 시대에, 이미 종족들이 번성하고 도시들이 세워진 뒤에도, 사람들이 갖가지 방식으로 땅에서 태어났다는 것입니다. 이를테면 아티카 지방에서는 에리크토니오스가 불카누스의 씨에서 땅을 뚫고 태어났다고 전합니다. 콜키스나 보이오티아에서는 뱀의 이빨을 심자 무장한 ‘뿌려진 자들’(spartoi)이 생겨났다고 합니다. 그들은 서로 죽였으며, 그 가운데 살아남은 몇 사람이 카드모스를 도와 테바이를 세웠다고 전합니다.

13. 또 타르퀴니이의 들판에서는 타게스라는 신성한 소년이 쟁기질한 고랑에서 드러났다고 합니다. 그는 희생 짐승의 내장을 살피는 점술의 가르침을 노래했고, 당시 에트루리아의 지배자들이었던 루쿠모네스가 그것을 받아 적었습니다.

제5장

1. 인간의 최초 기원에 대해서는 여기까지 하겠습니다. 이제 우리 현재의 출생과 그 시작에 관계되는 일을 할 수 있는 대로 간추려 말하겠습니다.

2. 씨가 어디에서 나오는가에 관해서는 지혜를 가르치는 사람들 사이에서도 의견이 일치하지 않습니다. 파르메니데스는 때로 오른쪽에서, 때로 왼쪽에서 생겨난다고 생각했습니다. 메타폰티온의 히폰, 또는 아리스토크세노스의 증언을 따르면 사모스의 히폰은 씨가 골수에서 흘러나온다고 보았습니다. 그는 가축의 교미 뒤에 수컷을 죽여 보면 골수가 다 소모되어 발견되지 않는다는 사실이 그 증거라고 여겼습니다. 그러나 아낙사고라스와 데모크리토스, 크로톤의 알크마이온 같은 이들은 이 견해를 반박합니다.

3. 이들은 가축들이 교미에 힘을 쓰고 나면 수컷에게서 골수뿐 아니라 지방과 살도 많이 소모된다고 대답합니다.

4. 학자들 사이에서 의견이 갈리는 또 하나의 문제는 태아가 아버지의 씨에서만 생겨나는가, 아니면 어머니의 씨에서도 생겨나는가 하는 것입니다. 디오게네스와 히폰, 스토아학파는 전자라고 썼고, 아낙사고라스와 알크마이온, 파르메니데스와 엠페도클레스 및 에피쿠로스는 후자라고 생각했습니다.

5. 태아의 형성에 관해서도 알크마이온은 확정적으로 안다고 할 수 없음을 인정했습니다. 아기에게서 무엇이 맨 먼저 형성되는지는 아무도 알아낼 수 없다고 생각했기 때문입니다.

제6장

1. 엠페도클레스는 무엇보다 먼저 심장이 자란다고 판단했습니다. 심장이 인간의 생명을 가장 중요하게 유지하기 때문입니다. 이 점에서는 아리스토텔레스도 그를 따랐습니다. 그러나 히폰은 정신의 지배적인 부분이 들어 있는 머리가 먼저라고 했고, 데모크리토스는 빈 공간을 가장 많이 지닌 배와 머리가 함께 생겨난다고 했으며, 아낙사고라스는 모든 감각의 근원이 되는 뇌가 먼저라고 했습니다. 아폴로니아의 디오게네스는 습기에서 먼저 살이 생기고, 그다음 살에서 뼈와 힘줄과 나머지 신체 부위들이 생겨난다고 생각했습니다.

2. 한편 스토아학파는 아기 전체가 함께 태어나고 자라듯이, 함께 형태를 갖춘다고 말했습니다. 아리스토텔레스와 에피쿠로스처럼 이 일이 자연 자체에 의하여 이루어진다고 생각하는 이들도 있고, 거의 모든 스토아학파 사람들처럼 씨와 함께하는 숨의 힘으로 이루어진다고 보는 이들도 있습니다. 또 아낙사고라스를 따라, 신체 부위를 배치하는 에테르의 열이 그 안에 들어 있다고 생각하는 이들도 있습니다.

3. 아기가 어떤 방식으로 형성되든, 어머니의 자궁 안에서 어떻게 양분을 받는가에 대해서는 두 견해가 있습니다. 아낙사고라스와 그 밖의 많은 사람들은 배꼽을 통하여 음식이 공급된다고 보았습니다. 그러나 디오게네스와 히폰은 배 속에 불쑥 나온 어떤 것이 있어서 아기가 입으로 그것을 붙잡고, 태어난 뒤 어머니의 젖에서 하듯 그곳에서 양분을 빨아들인다고 생각했습니다.

4. 남자나 여자로 태어나는 원인에 관해서도 같은 철학자들이 여러 가지 설명을 전합니다. 알크마이온은 씨를 더 많이 내놓은 부모 쪽의 성별이 나타난다고 말했습니다. 반면 히폰은 더 묽은 씨에서는 여자가, 더 짙은 씨에서는 남자가 생긴다고 주장합니다.

5. 데모크리토스는 부모 가운데 어느 쪽의 생성 원리가 먼저 자리를 차지하느냐에 따라 그쪽의 본성이 재현된다고 말했습니다. 그러나 파르메니데스는 여자 쪽과 남자 쪽의 것이 서로 겨루어 승리를 얻은 쪽의 모습을 나타낸다고 설명합니다.

6. 오른쪽 부분에서 흘러나온 씨에서 남자가, 왼쪽에서 나온 씨에서 여자가 생긴다는 점에서는 아낙사고라스와 엠페도클레스가 의견을 같이합니다. 하지만 이 문제에서는 일치하는 두 사람의 견해가 자녀가 누구를 닮는가 하는 문제에서는 다릅니다. 이에 관하여 엠페도클레스는 논증을 전개한 뒤 다음과 같이 말합니다.

7. 부모의 씨에 똑같은 열이 있으면 아버지를 닮은 남자아이가 생겨나고, 똑같은 냉기가 있으면 어머니를 닮은 여자아이가 생겨납니다. 아버지의 씨가 더 따뜻하고 어머니의 씨가 더 차가우면 어머니의 얼굴을 닮은 남자아이가 되고, 어머니의 씨가 더 따뜻하고 아버지의 씨가 더 차가우면 아버지를 닮은 여자아이가 될 것입니다.

8. 한편 아낙사고라스는 씨를 더 많이 보탠 부모의 얼굴을 자녀가 닮는다고 판단했습니다. 파르메니데스의 견해는 오른쪽 부분에서 씨가 나왔을 때에는 자녀가 아버지를 닮고, 왼쪽에서 나왔을 때에는 어머니를 닮는다는 것입니다.

9. 다음은 쌍둥이 문제입니다. 히폰은 때때로 쌍둥이가 태어나는 일이 씨의 양 때문에 일어난다고 생각했습니다. 씨가 한 사람에게 충분한 양보다 많을 때에는 두 갈래로 나뉜다는 것입니다.

10. 엠페도클레스도 거의 같은 생각을 했던 듯합니다. 그는 나뉘는 원인을 제시하지는 않고 그저 나뉜다고만 말합니다. 두 부분이 똑같이 따뜻한 자리를 차지하면 둘 다 남자가 되고, 똑같이 차가운 자리를 차지하면 둘 다 여자가 됩니다. 그러나 한쪽은 더 따뜻한 곳을, 다른 쪽은 더 차가운 곳을 차지하면 성별이 서로 다른 아이들이 태어날 것입니다.

제7장

1. 이제 태아가 태어날 만큼 성숙하는 시기를 이야기할 차례입니다. 이 대목은 더욱 주의하여 다루어야 합니다. 점성술과 음악, 산술에 관한 몇 가지 문제를 반드시 건드려야 하기 때문입니다.

2. 우선 수태한 뒤 몇 달째에 아기가 태어나는가 하는 문제는 옛사람들 사이에서 자주 논의되었지만 아직 의견이 일치하지 않습니다. 메타폰티온의 히폰은 일곱째 달부터 열째 달까지 태어날 수 있다고 판단했습니다. 그는 일곱째 달이면 태아가 이미 성숙한다고 했는데, 모든 것에서 7이라는 수가 가장 큰 힘을 지니기 때문입니다. 실제로 우리는 일곱 달 동안 몸을 이루고, 거기에 다시 그만큼의 달이 더해지면 똑바로 서기 시작하며, 태어난 지 일곱째 달이 지나면 이가 나고, 일곱째 해가 지나면 그 이가 빠지며, 열넷째 해에는 성숙기에 이른다는 것입니다.

3. 그러나 일곱 달부터 시작되는 이 성숙이 열 달까지 이어지는 까닭은, 다른 모든 경우에도 일곱 달 또는 일곱 해에 석 달 또는 세 해가 더해져 완성에 이르는 똑같은 자연의 성질이 있기 때문이라고 합니다.

4. 곧 일곱 달 된 아기에게 이가 나기 시작하여 늦어도 열째 달에는 완성되며, 일곱째 해에 첫 이가 빠지고 열째 해에 마지막 이가 빠진다는 것입니다. 또 열넷째 해를 지난 뒤에는 일부가 성숙기에 이르고, 열일곱째 해 안에는 모두 성숙기에 이른다고 합니다. 다른 사람들은 이 견해에 어떤 점에서는 반대하고, 어떤 점에서는 동의합니다.

5. 여자가 일곱째 달에 출산할 수 있다고 주장하는 사람은 대단히 많습니다. 피타고라스학파의 테아노, 소요학파의 아리스토텔레스, 디오클레스, 에우에노르, 스트라톤, 엠페도클레스, 에피게네스 및 그 밖의 여러 사람이 그러합니다. 그러나 이들 모두의 일치된 견해도 크니도스의 에우리폰을 물러서게 하지 못합니다. 그는 바로 그 주장을 거리낌 없이 완강히 부정합니다.

6. 그와 달리 거의 모든 사람은 에피카르모스를 따라 여덟째 달에는 태어나지 못한다고 말했습니다. 다만 카리스토스의 디오클레스와 스타게이라의 아리스토텔레스는 다른 생각을 했습니다. 아홉째 달과 열째 달에 관해서는 많은 칼데아인들과 앞에서 말한 아리스토텔레스가 태아의 출생이 가능하다고 보았습니다. 그러나 비잔티온의 에피게네스는 아홉째 달에 출생할 수 있다는 데 동의하지 않으며, 코스의 히포크라테스도 열째 달에 대해서는 동의하지 않습니다.

7. 열한째 달은 아리스토텔레스만 받아들이며, 다른 이들은 모두 부정했습니다.

제8장

1. 이제 칼데아인들의 이론을 간단히 다루면서, 어째서 이들이 인간은 일곱째 달과 아홉째 달과 열째 달에만 태어날 수 있다고 생각하는지 설명해야 합니다.

2. 이들은 무엇보다 우리의 행동과 삶이 떠도는 별들과 고정된 별들 모두의 지배를 받으며, 그 다양하고 복잡한 운행이 인류를 다스린다고 말합니다. 다만 그 별들 자체의 운동과 배치와 작용은 태양에 의하여 자주 바뀐다고 합니다. 어떤 별들은 지고 다른 별들은 정류(statio), 곧 겉보기 운동의 정지를 보이며, 이처럼 서로 다르게 배합된 성질로 우리 모두에게 영향을 주는 것도 태양의 힘으로 일어난다는 것입니다.

3. 따라서 우리를 움직이는 별들 자체까지 움직이는 태양이 우리를 다스릴 생명을 주며, 우리에게 가장 큰 힘을 발휘하고, 수태한 뒤 언제 세상에 나올지를 조절한다고 합니다. 그런데 태양은 세 가지 바라봄을 통하여 이 일을 합니다. 바라봄, 곧 애스펙트(conspectus)가 무엇이며 몇 종류인지 분명히 알 수 있도록 조금 먼저 설명하겠습니다.

4. 그들이 말하는 ‘사인들을 지닌 원’, 곧 그리스인들이 황도대(zodiacon)라고 부르는 원이 있습니다. 태양과 달과 그 밖의 떠도는 별들은 이 원 안에서 움직입니다. 이것은 열두 부분으로 고르게 나뉘며 각각 하나의 사인에 배정되어 있습니다. 태양은 일 년 동안 이 원을 지나가므로 사인 하나마다 대략 한 달씩 머뭅니다. 각 사인은 다른 사인 하나하나와 서로 바라보는 관계를 맺지만, 그 관계가 모두 똑같지는 않습니다. 더 강력한 관계도 있고 더 약한 관계도 있다고 여겨집니다. 그러므로 태아가 수태되는 때에는 태양이 반드시 어떤 사인의 어느 작은 구획에 있습니다. 이곳을 특별히 ‘수태의 자리’라고 부릅니다.

5. 이 작은 구획들은 각 사인에 서른 개씩 있고, 황도대 전체에는 360개가 있습니다. 그리스인들은 이것들을 모이라이(moerai)라고 불렀습니다. 운명의 여신들을 모이라이라고 부르며, 이 구획들도 우리에게 운명과 같은 것이기 때문입니다. 우리가 태어날 때 바로 어느 구획이 떠오르고 있느냐가 대단히 중요합니다.

6. 태양이 다음 사인으로 옮겨 가면 수태의 그 자리를 약한 애스펙트로 바라보거나 아예 바라보지 못합니다. 서로 이웃한 사인들은 전혀 서로를 바라보지 못한다고 말한 사람이 많기 때문입니다. 그러나 가운데 사인 하나를 사이에 두고 셋째 사인에 이르면, 그제야 처음 출발했던 자리를 바라본다고 합니다. 다만 그 빛은 매우 비스듬하고 약합니다. 이 애스펙트는 원의 6분의 1에 걸쳐 있으므로 ‘육각형에 따라’(κατὰ ἑξάγωνον), 곧 섹스타일이라 부릅니다. 첫째 사인에서 셋째로, 셋째에서 다섯째로, 거기서 다시 일곱째로, 이렇게 하나씩 건너뛰어 선들을 이어 가면 같은 원 안에 정육각형이 그려지기 때문입니다.

7. 어떤 이들은 이 애스펙트를 전적으로 받아들이지 않았습니다. 태아의 성숙에 거의 기여하지 않는 것으로 보였기 때문입니다.

8. 그러나 태양이 가운데 두 사인을 사이에 두고 넷째 사인에 이르면, ‘사각형에 따라’(κατὰ τετράγωνον), 곧 스퀘어로 바라봅니다. 시선이 뻗는 그 선이 원의 4분의 1을 잘라 내기 때문입니다.

9. 가운데 세 사인을 사이에 두고 다섯째 사인에 이르면, ‘삼각형에 따라’(κατὰ τρίγωνον), 곧 트라인으로 바라봅니다. 그 시선이 황도대의 3분의 1에 걸쳐 있기 때문입니다. 스퀘어와 트라인이라는 이 두 바라봄은 매우 효과가 커서 태아의 성장을 크게 돕습니다.

10. 반면 여섯째 자리에서의 애스펙트는 아무런 작용도 하지 못합니다. 그 선은 어떠한 다각형의 변도 이루지 못하기 때문입니다. 그러나 정반대에 있는 일곱째 사인에서의 가장 충만하고 강력한 애스펙트는 이미 성숙한 일부 아기들을 세상으로 이끌어 냅니다. 이들은 일곱째 달에 태어나므로 ‘칠삭아’라고 불립니다.

11. 그러나 이 기간 안에 태중의 아이가 성숙하지 못했다면 여덟째 달에는 태어나지 않습니다. 여덟째 사인에서의 바라봄은 여섯째 사인에서처럼 효과가 없기 때문입니다. 따라서 아홉째 달 또는 열째 달에 태어납니다.

12. 태양은 아홉째 사인에서 수태의 구획을 다시 트라인으로 바라보고, 열째 사인에서는 스퀘어로 바라보기 때문입니다. 이 애스펙트들은 앞에서 말했듯이 매우 효과가 큽니다.

13. 반면 열한째 달에는 태어나지 않는다고 생각합니다. 이미 기운이 약해진 광선이 섹스타일을 통하여 희미한 빛을 보내기 때문입니다. 애스펙트가 없는 것으로 간주되는 열두째 달에는 더욱 태어날 수 없습니다. 그러므로 이 이론에 따르면 칠삭아(ἑπτάμηνοι)는 지름을 가로지르는 관계, 곧 어포지션으로 태어나고, 구삭아(ἐννεάμηνοι)는 트라인으로, 십삭아(δεκάμηνοι)는 스퀘어로 태어납니다.

제9장

1. 칼데아인들의 견해를 설명했으므로, 이제 바로가 『투베로』라는 책에서 다룬 피타고라스학파의 견해로 넘어가겠습니다. 그 책의 안쪽에는 ‘인간의 기원에 관하여’라는 부제가 붙어 있습니다.

2. 이 이론은 특히 받아들일 만하며 진실에 가장 가까워 보입니다. 다른 사람들 대부분은 모든 태아가 같은 시기에 성숙하는 것이 아닌데도, 모두의 몸이 이루어지는 데 하나의 똑같은 기간을 배정했습니다. 이를테면 아폴로니아의 디오게네스는 남자의 몸은 넉 달에, 여자의 몸은 다섯 달에 형성된다고 말합니다. 히폰은 아기가 60일 만에 형태를 갖추고, 넷째 달에 살이 단단히 뭉치며, 다섯째 달에 손발톱이나 머리카락이 나고, 일곱째 달에는 이미 완전한 사람이 된다고 씁니다.

3. 반면 피타고라스는 더 믿을 만한 설명을 했습니다. 출산에는 두 종류가 있어서 하나는 일곱 달, 다른 하나는 열 달 만에 이루어지며, 앞의 태아와 뒤의 태아는 서로 다른 날수에 따라 몸을 갖춘다고 했습니다. 각각의 태아에게 씨가 피로, 피가 살로, 살이 사람의 모습으로 바뀌는 변화를 가져오는 그 날수들은 서로 비교하면 음악에서 ‘협화하는’(σύμφωνοι) 음들이 지니는 것과 같은 비율을 갖는다는 것입니다.

제10장

1. 이 말을 더 쉽게 이해할 수 있도록, 먼저 이 대목에 필요한 음악의 규칙 몇 가지를 이야기하겠습니다. 음악가 자신들도 모르는 내용을 말하게 될 것이므로 더욱 그럴 필요가 있습니다.

2. 그들은 소리를 능숙하게 다루고 알맞은 순서로 그 소리들의 […]을 표현했습니다. 그러나 그 소리 자체에 담긴 운동의 양과 척도를 찾아낸 것은 음악가들보다는 기하학자들이었습니다.

3. 음악은 올바르게 가락을 짓는 지식입니다. 이것은 소리에 관한 것인데, 소리는 때로 더 낮게, 때로 더 높게 나옵니다. 각기 단순한 하나의 소리는 어떻게 내든 프통고스(phthongos)라고 부릅니다. 한 프통고스는 높고 다른 것은 낮게 되는 그 차이를 디아스테마(diastema), 곧 음정이라고 합니다.

4. 가장 낮은 소리와 가장 높은 소리 사이에는 서로 더 크거나 더 작은 여러 음정이 순서대로 놓일 수 있습니다. 예컨대 토노스(tonos), 곧 온음이라고 하는 것, 그보다 작은 헤미토니온(hemitonion), 곧 반음, 또는 두 온음이나 세 온음, 나아가 그 이상의 온음들 사이의 간격이 그러합니다. 그러나 모든 소리를 다른 소리와 아무렇게나 결합한다고 노래에서 서로 어울리는 효과가 생기는 것은 아닙니다.

문헌 원주·교감주: 35:1 · 35:2 · 35:3

5. 우리 글자들도 서로 알맞게 맞추지 않고 마구 이어 붙이면 흔히 낱말이나 음절을 이루도록 조화되지 않습니다. 그와 마찬가지로 음악에도 협화음을 이룰 수 있는 정해진 음정들이 있습니다.

6. 심포니아(symphonia), 곧 협화음은 서로 다른 두 소리가 결합하여 내는 듣기 좋은 어울림입니다. 단순하고 기본적인 협화음은 세 가지이며, 나머지는 이들로 이루어집니다. 하나는 두 온음과 반음의 음정을 지닌 것으로 디아 테사론(διὰ τεσσάρων), 곧 4도라 부릅니다. 다른 하나는 세 온음과 반음으로, 디아 펜테(διὰ πέντε), 곧 5도라 부릅니다. 셋째는 디아 파손(διὰ πασῶν), 곧 8도이며, 그 음정은 앞의 두 음정을 합한 것입니다.

문헌 원주·교감주: 35:9 · 35:11 · 35:12 · 35:13

7. 이것은 아리스토크세노스와 음악가들이 단언하듯 여섯 온음이거나, 피타고라스와 기하학자들이 말하듯 다섯 온음과 두 반음입니다. 후자들은 반음 셋으로 온음 하나가 성립하지 않는다는 것을 입증합니다. 그래서 플라톤도 이런 간격을 넓은 뜻으로는 반음이라 부르지만, 정확히는 디알레임마(dialeimma)라고 부릅니다.

문헌 원주·교감주: 35:15 · 35:16 · 35:17 · 35:18 · 35:19

8. 이제 눈에 보이지도 손에 잡히지도 않는 소리가 어떻게 척도를 지닐 수 있는지 분명히 드러내기 위하여 피타고라스의 놀라운 고안을 전하겠습니다. 그는 자연의 비밀을 살펴 음악의 음들이 수의 비율과 들어맞는다는 사실을 발견했습니다. 두께와 길이가 같은 현들에 서로 다른 추를 달아 팽팽하게 하고, 그것들을 거듭 퉁겼습니다. 소리가 어떤 협화음에도 들어맞지 않으면 추를 바꾸었습니다. 이렇게 여러 번 시험한 끝에 두 현에 매단 추의 무게가 서로 3 대 4의 비율일 때 두 현이 디아 테사론의 협화음을 낸다는 사실을 알아냈습니다. 그리스의 산술가들은 이 음을 에피트리톤(epitriton), 라틴어로는 수페르테르티우스(supertertius), 곧 3분의 1을 더한 것이라 부릅니다.

문헌 원주·교감주: 35:21 · 35:23 · 35:24 · 35:25 · 35:26 · 36:2 · 36:3 · 36:5

9. 디아 펜테라고 하는 협화음은 무게 차이가 2 대 3의 관계, 곧 한 배 반의 비율일 때 발견했습니다. 이것을 헤미올리온(hemiolion)라고 부릅니다. 한 현에 다른 현보다 두 배 무거운 추를 달아 이중 비율이 되었을 때에는 디아 파손이 울렸습니다.

문헌 원주·교감주: 36:6 · 36:7 · 36:8 · 36:10 · 36:11

10. 그는 이 관계가 피리에도 맞는지 시험했고, 똑같은 결과를 얻었습니다. 속의 굵기는 같고 길이는 다른 피리 네 개를 마련했습니다. 가령 첫째 길이는 여섯 손가락너비이고, 둘째는 그 3분의 1을 더하여 여덟 손가락너비이며, 셋째는 아홉 손가락너비로 첫째의 한 배 반이고, 넷째는 열두 손가락너비로 첫째의 두 배였습니다.

문헌 원주·교감주: 36:13

11. 이 피리들을 둘씩 짝지어 불어 모든 음악가의 귀에 다음 사실을 확인시켰습니다. 첫째와 둘째는 디아 테사론의 협화음과 같은 어울림을 내며, 거기에는 3분의 1을 더한 비율이 있습니다. 한 배 반의 비율을 이루는 첫째와 셋째 피리 사이에서는 디아 펜테가 울립니다. 두 배의 비율을 지닌 첫째와 넷째의 간격은 디아 파손의 음정을 이룹니다.

문헌 원주·교감주: 36:18 · 36:19 · 36:20 · 36:22

12. 그러나 피리와 현의 성질 사이에는 차이가 있습니다. 피리는 길이가 늘수록 소리가 낮아지지만, 현은 매단 추의 무게가 늘수록 소리가 높아집니다. 다만 두 경우의 비율은 같습니다.

문헌 원주·교감주: 36:24 · 37:1

제11장

1. 이 설명이 어쩌면 불분명했을지도 모르지만, 내 힘으로는 되도록 명료하게 설명했습니다. 이제 본래의 주제로 돌아가 피타고라스가 출산에 관계되는 날수에 관하여 어떤 생각을 했는지 밝히겠습니다.

문헌 원주·교감주: 37:4

2. 우선 앞서 대략 말했듯, 그는 출산이 모두 두 종류라고 했습니다. 하나는 더 짧은 것으로 칠삭 출산이라 부르며, 수태한 뒤 210일째에 자궁에서 나옵니다. 다른 하나는 더 긴 십삭 출산으로, 274일째에 태어납니다. 앞의 더 짧은 출산은 주로 6이라는 수에 매여 있습니다.

문헌 원주·교감주: 37:6 · 37:7 · 37:8 · 37:9 · 37:10

3. 그의 말에 따르면, 씨에서 수태된 것은 첫 엿새 동안에는 젖 같은 액체이고, 다음 여드레 동안에는 피 같은 액체입니다. 이 여드레가 처음 엿새에 더해지면 첫째 협화음인 디아 테사론을 이룹니다. 셋째 단계에는 아흐레가 더해져 이제 살이 생깁니다. 이 아흐레를 처음 엿새와 비교하면 한 배 반의 비율과 둘째 협화음인 디아 펜테를 이룹니다. 이어서 다음 열이틀 동안에는 몸이 형성됩니다. 이 열이틀도 같은 엿새와 비교하면 두 배의 비율에 따르는 셋째 협화음인 디아 파손이 됩니다.

문헌 원주·교감주: 37:14 · 37:15 · 37:16 · 37:17 · 37:18 · 37:20 · 37:21

4. 이 네 수 6, 8, 9, 12를 합하면 35일이 됩니다. 6이 생성의 기초라는 데에는 타당한 까닭이 있습니다. 그리스인들이 이 수를 텔리온(telion), 우리가 ‘완전수’라고 부르는 것은 그 세 부분인 6분의 1, 3분의 1, 2분의 1, 곧 1과 2와 3이 합쳐져 바로 그 수를 이루기 때문입니다.

문헌 원주·교감주: 37:22 · 37:23

5. 씨의 최초 상태와 수태의 젖 같은 토대가 처음에 이 수로 완성되듯, 사람의 형체가 갖추어지는 이 시작, 곧 성숙의 두 번째 토대에 해당하는 35일도 여섯 배를 하여 210일째에 이르면, 성숙한 아이가 태어납니다.

문헌 원주·교감주: 37:26 · 37:29

6. 그런데 더 긴 다른 출산은 더 큰 수, 곧 7에 매여 있습니다. 인간의 일생 전체는 이 수로 구분됩니다. 솔론도 그렇게 쓰고, 유대인들도 모든 날을 셀 때 이를 따르며, 에트루리아인들의 제의서들도 이를 나타내는 듯합니다. 히포크라테스와 다른 의사들도 몸의 병세에 관하여 다르지 않은 견해를 보입니다. 그들은 일곱째 날마다 그것을 결정적인 날로 관찰하기 때문입니다.

문헌 원주·교감주: 38:3 · 38:4 · 38:5 · 38:6

7. 그러므로 앞의 출산에서는 최초의 기간이 엿새이고 그 뒤에 씨가 피로 바뀌는 것처럼, 이 출산에서는 이레입니다. 앞에서는 35일 만에 아기의 신체 부위가 이루어지는 것처럼, 여기서는 비례하여 약 40일이 걸립니다. 그래서 그리스에서는 마흔째 날을 특별하게 여깁니다. 임신한 여자는 마흔째 날 이전에는 신전에 나가지 않습니다. 또 출산 뒤 40일 동안 산모 대부분은 몸이 괴롭고 때로는 피가 멎지 않으며, 어린 아기들도 이 기간에는 대체로 병약하고 웃지 않으며 위험에서 벗어나 있지 못합니다. 이런 까닭에 그날이 지나면 축제를 벌이는 관습이 있으며, 이 시기를 ‘마흔째 날의 때’(τεσσερακοσταῖον)라고 부릅니다.

문헌 원주·교감주: 38:10 · 38:11 · 38:12 · 38:13 · 38:14 · 38:17 · 38:19 · 38:20

8. 따라서 이 40일에 처음의 이레를 곱하면 280일, 곧 40주가 됩니다. 그러나 마지막 주의 첫날에 아이가 태어나므로 엿새를 빼서 274일째를 주목합니다. 이 날수는 칼데아인들의 앞서 말한 스퀘어와 정밀하게 들어맞습니다.

문헌 원주·교감주: 38:21 · 38:22 · 38:23 · 38:24

9. 태양은 365일과 몇 시간에 황도대를 한 바퀴 돕니다. 그러므로 그 4분의 1인 91일과 몇 시간을 빼면, 남은 세 사분원을 채 274일이 못 되는 나머지 기간에 지나서, 수태가 시작된 자리를 스퀘어로 바라보는 곳에 이르게 되기 때문입니다.

문헌 원주·교감주: 38:26 · 39:1 · 39:3

10. 인간의 지성이 어떻게 이 변화의 날들을 관찰하고 자연의 비밀을 캐낼 수 있었는지 이상히 여길 필요는 없습니다. 의사들의 거듭된 경험이 이를 밝혀냈습니다. 그들은 많은 여성이 수태된 씨를 간직하지 못하는 것을 관찰하여, 엿새나 이레 안에 밖으로 나온 것은 젖 같은 상태임을 알아냈고, 그것을 ‘유출’(ἔκρυσις)이라고 불렀습니다. 그 뒤에 나온 것은 피 같은 상태이며, 이를 ‘유산’(ἐκτρωσμός)이라고 부릅니다.

문헌 원주·교감주: 39:7 · 39:8 · 39:10 · 39:11 · 39:12

11. 두 출산이 모두 짝수의 날수에 들어 있는 듯 보이는 반면 피타고라스는 홀수를 높이 평가하지만, 그렇다고 그의 학파와 어긋나는 것은 아닙니다. 그는 두 홀수인 209일과 273일이 온전히 지난 뒤 다음 날의 일부가 더해져 완성되되, 그 더해진 부분은 온전한 하루가 되지 않는다고 말하기 때문입니다.

문헌 원주·교감주: 39:14 · 39:16

12. 자연이 한 해와 한 달의 길이에서도 같은 본보기를 지킨다는 것을 볼 수 있습니다. 한 해의 홀수 날수인 365일에 얼마간을 더했고, 달의 한 달에도 29일에 무언가를 더했기 때문입니다.

문헌 원주·교감주: 39:18 · 39:21

제12장

1. 음악이 우리의 출생과 관계된다는 것도 믿지 못할 말은 아닙니다. 음악이 소크라테스의 말처럼 소리에만 있든, 아리스토크세노스의 말처럼 소리와 몸의 움직임에 있든, 테오프라스토스의 생각처럼 이 둘에 더하여 마음의 움직임에도 있든, 분명 많은 신성을 지니며 마음을 움직이는 데 큰 힘을 발휘합니다.

문헌 원주·교감주: 39:24 · 39:26 · 39:27

2. 신성한 영혼으로 이루어진 불멸의 신들이 음악을 반기지 않는다면, 신들을 달래기 위하여 무대 경기가 제정되지도 않았을 것이고, 신전에서 드리는 모든 간구에 피리 연주자가 동원되지도 않았을 것입니다. 마르스에게 바치는 개선식이 피리 반주와 함께 거행되지도 않았을 것이며, 아폴론에게 키타라를, 무사 여신들에게 피리와 같은 악기들을 부여하지도 않았을 것입니다. 또한 신들을 달래는 일을 맡는 피리 연주자들에게 공적으로 경기를 벌이고 카피톨리움에서 식사하거나, 작은 퀸콰트루스 축제, 곧 유월의 이두스에 원하는 차림으로 가면을 쓰고 술에 취해 도시를 돌아다니는 일이 허용되지도 않았을 것입니다.

문헌 원주·교감주: 40:2 · 40:3 · 40:4 · 40:6 · 40:7

3. 인간의 마음 역시, 에피쿠로스가 반대하더라도, 신성한 것이며 노래를 통하여 자신의 본성을 알아봅니다. 그래서 힘든 일을 더 수월하게 견디도록 배가 나아갈 때에도 배의 지휘자가 음악을 씁니다. 전투 대열에서 싸우는 군단에게서도 군호 나팔이 죽음의 두려움까지 몰아냅니다.

문헌 원주·교감주: 40:9 · 40:10 · 40:11

4. 이 때문에 피타고라스는 자신의 마음에 늘 본래의 신성을 스며들게 하려고 잠들기 전과 깨어난 뒤에 키타라를 타며 노래하는 습관을 지녔다고 합니다. 의사 아스클레피아데스는 병으로 혼란해진 광증 환자들의 마음을 음악으로 본래 상태에 되돌려 놓은 일이 많았습니다. 같은 의술을 가르친 헤로필로스는 혈관의 맥박이 음악적 리듬에 따라 움직인다고 말합니다.

문헌 원주·교감주: 40:13 · 40:15 · 40:16 · 40:18 · 40:19

5. 그러므로 몸의 움직임과 마음의 움직임에 조화가 있다면, 음악이 우리의 출생과 무관하지 않다는 점에는 의심의 여지가 없습니다.

문헌 원주·교감주: 40:20

제13장

1. 여기에 피타고라스가 전한 다음 이야기도 더해집니다. 이 우주 전체는 음악적 비율에 따라 만들어졌고, 하늘과 땅 사이를 떠돌면서 인간의 출생을 다스리는 일곱 별은 운율에 맞는 운동을 하며, 음악의 음정과 들어맞는 간격을 지닌다는 것입니다. 각 별은 자기 높이에 따라 서로 다른 소리를 내는데, 그 소리들이 서로 조화되어 지극히 감미로운 선율을 함께 울린다고 합니다. 그러나 그 소리는 너무 커서 우리 귀의 좁은 통로가 받아들이지 못하므로 우리에게는 들리지 않습니다.

문헌 원주·교감주: 40:22 · 41:1 · 41:3

2. 에라토스테네스가 기하학적 계산으로 지구의 가장 큰 둘레를 252,000스타디온이라고 산출했듯, 피타고라스도 지구와 각 별 사이의 거리가 몇 스타디온인지를 밝혔습니다. 이 우주 측정에서 스타디온은 특히 ‘이탈리아식’이라 부르는 625페스의 단위로 이해해야 합니다. 이 밖에도 길이가 다른 것들이 있어서, 올림피아식은 600페스이고 피티아식은 1,000페스입니다.

문헌 원주·교감주: 41:4 · 41:6 · 41:7 · 41:9 · 41:12

3. 피타고라스는 지구에서 달까지 약 126,000스타디온이며 이것이 한 온음의 간격이라고 생각했습니다. 달에서 스틸본이라 부르는 수성까지는 그 절반으로 반음에 해당하고, 거기에서 금성인 포스포로스까지는 대략 같은 거리, 곧 또 다른 반음이라고 했습니다. 거기에서 다시 태양까지는 그것의 세 배, 곧 한 온음 반이라고 했습니다.

문헌 원주·교감주: 41:13 · 41:14 · 41:15 · 41:17

4. 따라서 태양은 지구에서 세 온음 반만큼 떨어져 있는데, 이것을 디아 펜테라 부릅니다. 달에서는 두 온음 반만큼 떨어져 있으며, 이것은 디아 테사론입니다. 태양에서 피로이스라는 이름의 화성까지는 지구에서 달까지와 같은 간격이므로 한 온음이 됩니다. 거기에서 파에톤이라 부르는 목성까지는 그 절반으로 반음이 되고, 목성에서 파이논이라는 이름의 토성까지도 같은 거리, 곧 또 다른 반음입니다. 거기에서 별자리들이 있는 가장 높은 하늘까지도 마찬가지로 반음입니다.

문헌 원주·교감주: 41:19 · 41:20 · 41:21 · 41:24 · 41:25 · 41:26,27

5. 그러므로 가장 높은 하늘에서 태양까지의 음정은 디아 테사론, 곧 두 온음 반입니다. 같은 하늘에서 지구 표면까지는 여섯 온음이며, 여기에 디아 파손의 협화음이 있습니다. 그 밖에도 그는 음악가들이 다루는 여러 문제를 다른 별들에 적용하고, 이 우주 전체가 조화롭게 어울린다는 것을 보여 주었습니다. 그래서 도릴라오스는 우주가 신의 악기라고 썼습니다. 다른 이들은 가장 많이 움직이는 떠도는 별이 일곱이므로 그것이 칠현금(ἑπτάχορδον)이라고 덧붙였습니다.

문헌 원주·교감주: 42:1 · 42:2 · 42:3 · 42:4 · 42:5 · 42:6 · 42:7

6. 그러나 이 모든 것을 세밀하게 다룰 자리는 여기가 아닙니다. 이것들을 따로 한 권에 모으려 한다 해도 지면이 빠듯할 것입니다. 음악의 감미로움이 나를 너무 멀리 끌고 왔으므로, 이제 차라리 본래의 주제로 돌아가겠습니다.

문헌 원주·교감주: 42:12

제14장

1. 이제 태어나기 전의 일을 설명했으므로, 임계년(클리막테르)이 무엇인지 알 수 있도록 인간의 나이 단계에 관하여 어떤 생각들이 있었는지 이야기하겠습니다.

문헌 원주·교감주: 42:13 · 42:14

2. 바로는 나이가 다섯 단계로 고르게 나뉘며, 마지막 단계를 빼고 각 단계가 15년이라고 생각합니다. 첫 단계인 열다섯 살까지는 ‘소년들’(pueri)이라 불렀는데, 그들이 ‘깨끗하다’(puri), 곧 아직 성숙하지 않았기 때문이라고 합니다. 둘째 단계인 서른 살까지는 ‘청소년들’(adulescentes)이라 불렀으며, 이 이름은 ‘자라다’라는 말에서 나왔습니다. 셋째 단계인 마흔다섯 살까지의 사람들을 ‘청년들’(iuvenes)이라 부른 것은 군사 업무로 국가를 ‘도울 수’(iuvare) 있기 때문입니다. 넷째 단계인 예순 살까지는 ‘나이 든 사람들’(seniores)이라 불렀는데, 그때 처음으로 몸이 늙기 시작하기 때문입니다. 그 뒤 각자의 삶이 끝날 때까지가 다섯째 단계이며, 이 단계의 사람들은 ‘노인들’(senes)이라 불렀습니다. 이 나이에는 몸이 이미 노쇠로 고생하기 때문입니다.

문헌 원주·교감주: 42:17 · 42:19 · 42:20 · 42:21 · 42:23 · 42:24 · 43:2

3. 의사 히포크라테스는 나이를 일곱 단계로 나누었습니다. 첫 단계의 끝은 일곱째 해, 둘째는 열넷째 해, 셋째는 스물여덟째 해, 넷째는 서른다섯째 해, 다섯째는 마흔둘째 해, 여섯째는 쉰여섯째 해, 일곱째는 인간이 사는 마지막 해라고 보았습니다.

문헌 원주·교감주: 43:3 · 43:4 · 43:5 · 43:6

4. 한편 솔론은 열 부분으로 나누었습니다. 히포크라테스의 셋째와 여섯째와 일곱째 단계를 각각 둘로 갈라, 각 나이 단계가 일곱 해씩 되게 했습니다.

문헌 원주·교감주: 43:8

5. 소요학파의 스타세아스는 솔론의 이 일곱 해짜리 열 단위에 두 단위를 더하여, 완전한 수명의 길이가 84년이라고 했습니다. 이 한계를 넘는 사람은 결승선을 지나 계속 달리는 달리기 선수나 네 마리 말이 끄는 전차와 같은 일을 하는 셈이라고 말했습니다.

문헌 원주·교감주: 43:11 · 43:13

6. 바로는 에트루리아인들의 운명서에서도 사람의 수명을 일곱 해짜리 열두 단위로 구분한다고 기록합니다. 이 […]는 일흔 살까지 신에게 비는 제의로 운명에 정해진 일을 늦출 수 있지만, 일흔 살부터는 그것을 청해서도 안 되고 신들에게서 얻어낼 수도 없다고 합니다. 또 여든네 살이 지나면 사람들은 제정신을 잃으며, 그들에게는 전조도 나타나지 않는다고 합니다.

문헌 원주·교감주: 43:15 · 43:16 · 43:17

7. 그러나 이 모든 견해 가운데 인간의 일생을 일곱 해 단위로 측정한 이들이 자연에 가장 가까이 다가간 듯합니다. 대체로 일곱 해가 지날 때마다 자연은 어떤 마디를 드러내고 그때마다 새로운 일을 나타내기 때문입니다. 솔론의 비가에서도 이를 알 수 있습니다. 그는 첫 일곱 해에는 이가 빠지고, 둘째에는 음모가 생기며, 셋째에는 수염이 나고, 넷째에는 힘이 생기며, 다섯째에는 자손을 남길 만큼 성숙하고, 여섯째에는 욕망을 절제하게 되며, 일곱째에는 판단력과 언어 능력이 완성되고, 여덟째에는 그것들이 유지된다고 말합니다. 이 여덟째 단계에서는 눈이 희어진다고 말한 사람들도 있습니다. 아홉째에는 모든 것이 약해지고, 열째에는 사람이 죽음을 맞을 만큼 무르익습니다. […] 다만 둘째 일곱 해 또는 셋째가 시작될 무렵에는 목소리가 굵고 고르지 않게 됩니다. 아리스토텔레스는 이것을 트라기진(tragizin)이라 부르고, 우리 옛사람들은 이르퀴탈리레(irquitallire)라 불렀습니다. 그래서 이 시기의 사람들도 이르퀴탈리(irquitalli)라고 불렀다고 생각하는데, 그때부터 몸에서 숫염소 냄새가 나기 시작하기 때문입니다.

문헌 원주·교감주: 43:21 · 43:22 · 43:25 · 43:26 · 44:1 · 44:3 · 44:4 · 44:7 · 44:8 · 44:9 · 44:10

8. 세 번째 나이 단계에 대해서는, 그리스에서 젊은이들이 어른이 되기 전에 세 단계를 두었다고 합니다. 열네 살은 파이스(pais), 열다섯 살은 멜레페보스(mellephebos), 다음 열여섯 살은 에페보스(ephebos), 열일곱 살은 엑세페보스(exephebos)라고 부릅니다.

문헌 원주·교감주: 44:13 · 44:14

9. 의사와 철학자들은 이 일곱 해 단위들에 관하여 그 밖에도 많은 내용을 책에 남겼습니다. 이를 보면 병이 났을 때 일곱째 날이 경계해야 할 날로서 ‘결정적인 날’이라 불리듯, 일생 전체에서도 일곱째 해마다 위험하고 결정적인 때와 같아서 임계년이라고 불린다는 것이 드러납니다.

문헌 원주·교감주: 44:15 · 44:17 · 44:19

10. 그러나 출생 점성가들은 그 가운데에도 다른 해보다 더 어려운 해들이 있다고 말했습니다. 일부는 특히 일곱 해 단위가 세 번 쌓여 이루어지는 해들을 살펴야 한다고 생각합니다. 곧 스물한째 해, 마흔둘째 해, 예순셋째 해, 마지막으로 스타세아스가 수명의 끝으로 정한 여든넷째 해입니다.

문헌 원주·교감주: 44:20 · 44:21 · 44:22 · 44:23 · 44:24

11. 다른 사람들도 적지 않게, 모든 임계년 가운데 하나가 가장 어렵다고 전합니다. 곧 일곱 해씩 일곱 번이 차는 마흔아홉째 해입니다. 매우 많은 사람의 의견이 이 견해로 기울어 있는데, 제곱수가 가장 강력하다고 여겨지기 때문입니다.

문헌 원주·교감주: 45:1 · 45:2

12. 여기에는 옛 철학의 가장 거룩한 인물인 플라톤도 들어와야 합니다. 그도 인간의 수명이 제곱수의 햇수로 완성된다고 생각했지만, 그 수는 9로서 여든한 해를 이룹니다. 마흔아홉과 여든하나라는 두 수를 모두 받아들인 사람들도 있었습니다. 이들은 작은 수를 밤에 태어난 사람들에게, 큰 수를 낮에 태어난 사람들에게 […]라고 썼습니다.

문헌 원주·교감주: 45:4 · 45:6 · 45:7,8 · 45:8 · 45:9

13. 대부분은 [다른 생각에서] 이 두 수를 세밀하게 구별하여, 7은 몸에, 9는 마음에 관계된다고 말했습니다. 몸에 관계된 수는 신체의 의술과 아폴론에게, 마음에 관계된 수는 무사 여신들에게 배정되었습니다. 음악은 파테(pathe)라고 부르는 마음의 병들을 달래고 고쳐 주기 때문입니다.

문헌 원주·교감주: 45:10 · 45:11 · 45:14

14. 따라서 이들은 첫 임계년이 마흔아홉째 해이고, 마지막 임계년이 여든한째 해라고 전했습니다. 그 중간에는 두 수가 뒤섞여 이루어진 예순셋째 해가 있습니다. 이 해는 일곱 해 단위 아홉 개로도, 아홉 해 단위 일곱 개로도 이루어집니다.

문헌 원주·교감주: 45:15 · 45:16 · 45:18

15. 이 해가 몸과 마음 모두에 관계되므로 가장 위험하다고 말하는 사람들도 있지만, 나는 오히려 다른 두 해보다 약하다고 봅니다. 앞에서 말한 두 수를 모두 포함하기는 하지만 어느 쪽의 제곱수도 아니며, 양쪽 모두와 무관하지 않은 만큼 어느 한쪽에서도 강력하지 않기 때문입니다. 또 옛 기록이 빛나는 이름으로 기리는 사람들 가운데 이 나이에 세상을 떠난 이도 그리 많지는 않습니다.

문헌 원주·교감주: 45:19

16. 스타게이라의 아리스토텔레스가 그런 경우임을 발견할 수 있습니다. 그러나 그는 타고난 위장의 쇠약함과 병든 몸에 자주 닥치는 고통을 정신의 덕으로 오랫동안 견뎌 냈다고 합니다. 그래서 예순셋을 넘어 더 살지 못했다는 것보다 예순셋까지 목숨을 이어 왔다는 것이 더 놀라울 정도입니다.

문헌 원주·교감주: 45:25 · 46:1 · 46:4

제15장

1. 그러므로 지극히 존경하는 카이렐리우스여, 당신은 몸에 가장 두려운 해를 아무런 탈 없이 지났으므로, 그보다 가벼운 다른 임계년들이 당신에게 닥치는 것을 나는 덜 두려워합니다. 특히 당신에게서는 몸보다 마음의 본성이 우세하며, 그러한 사람들이 여든한째 해에 이르기 전에 세상을 떠나지 않았다는 것을 알고 있기 때문입니다. 플라톤은 바로 그 나이를 삶의 정당한 끝으로 여겼고, 실제로도 자신의 정당한 끝으로 맞았습니다.

문헌 원주·교감주: 46:5 · 46:7 · 46:11 · 46:12

2. 헤라클레이아의 디오니시오스는 이 나이에 세상을 떠나려고 음식을 끊었으며, 반대로 견유학파의 디오게네스는 음식을 제대로 소화하지 못해 심한 위장병으로 죽었습니다. 지구를 측정한 에라토스테네스와 옛 아카데메이아의 지도자였던 플라톤학파의 크세노크라테스도 같은 나이까지 살았습니다.

문헌 원주·교감주: 46:13 · 46:15 · 46:16

3. 정신의 기개로 몸의 괴로움을 이겨 내어 이 한계를 넘어선 사람도 적지 않았습니다. 예컨대 새로운 아카데메이아라 불리는 제3 아카데메이아의 시조인 카르네아데스는 아흔 살까지 […], 클레안테스는 백에서 하나 모자라는 아흔아홉 해를 채웠습니다. 콜로폰의 크세노파네스는 백 살이 넘었습니다. 아브데라의 데모크리토스와 수사학자 이소크라테스도 레온티노이의 고르기아스가 이른 나이에 거의 도달했다고 전합니다. 고르기아스는 모든 옛사람 가운데 가장 장수하여 108년을 살았음이 분명합니다.

문헌 원주·교감주: 46:19 · 46:20 · 46:21

4. 지혜를 닦는 사람들에게 정신의 덕 때문이든 운명의 법 때문이든 긴 수명이 주어졌다면, 당신도 몸과 마음이 오래도록 건강한 채 더 긴 노년을 맞으리라는 희망을 나는 버리지 않습니다. 우리가 지금 기억 속에서 우러르는 옛사람 가운데 누가 지혜나 절제나 정의나 용기에서 당신을 앞선다고 [말할 수] 있겠습니까? 그들 가운데 누가 이 자리에 있다면 모든 덕에 대한 찬사를 당신께 돌리지 않겠습니까? 누가 자신의 찬사가 당신의 찬사 뒤에 놓이는 것을 부끄러워하겠습니까? 내가 보기에 분명 칭찬할 만한 것은 이것입니다. 그들 거의 모두는 아무리 지혜롭고 공적인 일에서 멀리 물러나 있었어도 남의 기분을 상하게 하거나 흔히 목숨까지 위협하는 미움을 사지 않은 채 살 수 없었습니다. 그러나 당신은 도시의 공직을 수행했고 사제직의 명예로 자기 도시의 지도자들 가운데 돋보이며, 기사 신분의 지위로 속주민의 서열을 넘어서기까지 했는데도, 언제나 비난과 시기를 받지 않았을 뿐 아니라 더없이 큰 영광과 함께 모든 사람의 사랑까지 얻었습니다.

문헌 원주·교감주: 46:28 · 47:1 · 47:2 · 47:3 · 47:5 · 47:8 · 47:9 · 47:10 · 47:13

5. 가장 존귀한 원로원 신분에서든 더 낮은 평민 신분에서든, 당신과 아는 사이가 되기를 바라지 않은 사람이 누구겠습니까? 당신을 보았거나 당신의 이름을 들은 사람 가운데 누가 당신을 친형제처럼 사랑하고 부모처럼 공경하지 않겠습니까? 더없는 성실함과 최고의 신의, 믿기 어려울 만큼의 너그러움, 남다른 겸손과 수줍음, 그 밖의 모든 인간다운 의무가 당신 한 사람에게 갖추어져 있으며, 그것도 누구도 제대로 다 말할 수 없을 만큼 크다는 것을 누가 모르겠습니까?

문헌 원주·교감주: 47:15 · 47:16

6. 그러므로 나도 지금은 이 일들을 더 열거하지 않겠습니다. 웅변에 대해서도 말하지 않겠습니다. 우리 속주들의 모든 법정과 모든 총독이 당신의 웅변을 알고 있으며, 마침내 로마시와 황제의 법정들까지 감탄했습니다. 그 웅변은 현재에도 앞으로의 세쿨룸들에도 스스로를 충분히 빛내고 있습니다.

문헌 원주·교감주: 47:27

P002 문헌 원주와 교감주