징조

아고스티노 니포 · 징조론 (1531년판)

이제 징조에 관하여 참되고 더욱 확실한 것을 말하는 일이 남았다. 지금까지 말한 것은 모두 우리 자신의 견해가 아니라 다른 사람들의 견해에 따라 쓴 것이기 때문이다. 철학자들 가운데서도, 지극히 거룩한 이들 가운데서도 징조를 조금도 믿지 않은 사람이 대단히 많았다. 그러므로 노니우스가 폼페이우스의 진영에서 수리 일곱 마리를 잡았으니 아주 좋은 희망을 품어도 된다고 말하자, 키케로는 이런 허황한 생각을 비웃으며 말했다. “우리가 까치들을 상대로 싸워야 한다면 그 충고가 옳겠지.” 또 폼페이우스의 진영에서 라비에누스가 점복과 징조에 의지하여 폼페이우스가 승리하리라고 말하자, 키케로는 그들이 바로 그런 희망에 이끌려 얼마 전에 진영을 잃었다고 비웃으며 대답했다. 바로는 신들이 자신들의 뜻을 사람들에게 알리려고 작은 까마귀나 큰까마귀에게 맡긴다면 신들은 한가롭게 쉬며 아무 일도 하지 않는 셈이라고 말했다. 다른 곳에서는 신들이 간과 내장이 뒤섞인 오물 속에 자신들의 뜻을 감추어 두고 미친 사제들이 사람들에게 밝혀 주게 했다면, 신들은 한가할 뿐 아니라 지극히 더럽기까지 하다고 주장한다. 그러니 키케로가 아울루스 클루엔티우스를 변호하며 내놓은 견해가 옛사람들 사이에서 힘을 얻었더라면 더 좋았을 것이다. 곧 신들의 마음은 경건함과 신앙과 올바른 기도로 달랠 수 있는 것이며, 더럽혀진 미신이나 범죄를 완수하려고 죽인 제물로 달래는 것이 아니라는 견해다. 그렇지 않다면 우리는 신들이 오물 속 말고 어디에 있었다고 생각하겠는가? 툴루스 왕은 이런 허황함의 사례를 보여 준다. 그는 그런 미신으로 유피테르를 성가시게 하다가 벼락을 맞아 집 전체와 함께 불타 버렸다. 파보리누스, 겔리우스, 보에티우스와 그 밖의 수많은 소요학파 및 플라톤학파 사람들은 이런 허황한 생각을 경멸했을 뿐 아니라 매우 날카로운 논증으로 논박했다. 따라서 우리는 먼저 미신적인 징조를 반박하는 논증과 관찰을 논해야 한다. 그런 다음 어떤 징조를 믿어야 하고 어떤 징조를 믿어서는 안 되는지, 또 어디까지 믿어야 하는지를 설명해야 한다. 그 출발점은 우리 자신의 관찰로 삼겠다.