자기성

오스카 A. H. 슈미츠 · 점성술의 정신 (1925년판 · 초판 1922년)

신은 세계의 자기성이다. 자신을 자기로 느끼는 모든 것은 신을 체험하며, 단지 자아만을 느끼는 사람도 이미 신을 어렴풋이 감지한다. 신성은 스스로를 체험할 수 있도록 창조하는 신이 되고자 한다. 그러려면 먼저 자신에게 맞서는 저항, 곧 물질을 만들어 자신의 무한함을 유한한 것 안에서 제한해야 한다. 창조자는 물질을 필요로 한다. 창조한다는 것은 형태를 빚고 형상을 부여한다는 뜻이며, 형태와 형상은 경계를 정한다는 뜻이기 때문이다. 대가는 제한 속에서 자신을 드러내지만, 아마추어는 넘쳐흐른다. 따라서 창조 속에서는 지금까지 무제한이던 것이 물질에 의해 자신을 제한한다. 신은 ‘예’, 곧 창조와 ‘아니오’, 곧 경계로 갈라진다. 신은 스스로를 좁히는 이 양극성에 자발적으로 복종하며, 이 둘로 나뉜 상태에서 처음에는 자기 자신의 통일성마저 잊어버린다. 물질이 광물계와 식물계와 동물계를 거쳐 오랫동안 발달한 뒤에야, 자아를 느낄 수 있는 기관이 생겨났다. 그 기관이 인간이다. 그리고 이 자아가 자기 바깥과 위에 있는 힘에 대한 두려움이나 반항 이외의 관계를 신적인 것과 맺게 되기까지는, 다시 고통스러운 발달 과정이 필요했다. 그 뒤에도 역사 속의 여러 세기가 흘러야만, 특별히 잘 이루어진 몇몇 인간이 자기 안에서 신적인 것의 목소리를 다시 발견할 수 있었다. 이로써 그들은 모든 구별의 밑바탕에, 따라서 자신의 자아 밑바탕에도 놓여 있는 잊힌 통일성을 다시 찾았다. 그러므로 탄생과 죽음에 의해 한정되는 자아 뒤에는 자기가 있으며, 이 자기는 개별화되기를 원하는 신성 이외의 아무것도 아니다. 인간 인격의 자아는 그 신성의 가면, 곧 페르소나이다. 이런 인식이 개인에게 가능해지기까지는 끔찍한 우회로들이 필요했다. 특히 처음에 무서웠던 것은, 창조하는 신이 자신의 창조에 한계로 맞세워야 했던 부정적 극인 파괴적인 물질 속에서 인간들이 긍정적인 신성을 찾았다고 믿었던 길이다. 그들은 희생물을 바쳐 그것을 배부르게 하면, 얼마 동안은 그것이 해악을 가하지 않을 것이라고 생각했다. 인간들은 우상과 이상의 온갖 이름 아래 악마적인 열정으로 ‘희생’을 바칠 수 있다. 그러면서도 모든 희생설이 결국 시대에 맞는 모습을 취한 옛 몰록이나 바알 프오르를 다시 말하고 있다는 사실을 알아보지 못한다. 마음의 이런 맹목성 못지않게 무서운 것은 지성의 맹목성, 곧 이른바 무신론의 가히 기념비적인 어리석음이다. 무신론은 유일하게 철저히 현실적인 것인 창조적인 것을 부정하여 공상의 영역으로 내몰고, 그것이 자연 속에서 나타날 때 취하는 외적 기계장치를 본질로 여긴다. 인간의 ‘인격’이라는 가면을 자기 자체로 여기는 것과 같다. 그런데 오늘날 인식하는 인간에게는 신적인 것이 점점 더 객관적 대상에서 물러나고 있다. 대상인 모든 것, 아니 인간적·지상적인 의미에서 ‘존재하는’ 모든 것은 창조물이다. 이름도, 느낌도, 심지어 신 자체에 대한 개인의 체험도 그러하다. 그리고 신이 본래 그런 의미에서 존재하는 것이 아니기 때문에, 인간의 가장 큰 어리석음인 이른바 무신론도 가장 깊은 자각의 선구자로서 가능했던 것이다. 이를 이해하지 못하는 사람에게는 말로 도움을 줄 수 없다. 많은 사람은 가장 어리석은 자의 말과 가장 지혜로운 자의 말이 왜 똑같이 ‘신은 존재하지 않는다’인지를 이해하지 못할 것이다. 이는 같은 인간적 오류를 긍정과 부정이라는 두 부호로, 서로 다른 두 측면에서 범하는 것이다. 누구에게나 명백한 신의 작용 때문에 신에게 객관적 존재를 부여하거나, 반대로 자연 속에서 그런 존재를 찾을 수 없다는 이유로 신의 작용까지 부정하여 신을 부인하는 것이다.