베일 벗은 이시스 · 고대 및 현대 과학과 신학의 마스터키 · 제2권 · 신학

제2권 『신학』 표제지 · 전 12장 총목차 · 제2권 서문 및 제1장 서두: 참된 종교와 교권주의의 구별

【제2권 표제지 및 판권면】 『베일을 벗은 이시스: 고대 및 현대 과학과 신학의 신비로 여는 마스터키』 / 저자: H. P. 블라바츠키, 신지학협회 통신서기 / 제사: “이것은 신의로 쓰인 책이다.” — 몽테뉴 / 제2권 — 신학, 제4판 / 뉴욕: J. W. 부턴, 브로드웨이 706번지; 런던: 버나드 쿼리치, 1878년. / 저작권 등록: 1877년, J. W. 부턴. / 인쇄 및 제본: 트로 인쇄·제본 회사, 뉴욕 동 11번가 205–213번지.

【제2권 목차 】

• 제2권 서문: 엘리자베스 톰프슨 여사와 버데트-쿠츠 남작부인 — iii쪽.

• 제2부: 종교의 ‘무오성’에 대하여.

• 제1장 「교회: 그것은 어디에 있는가? 」: 교회의 통계 수치들 · 가톨릭의 ‘기적들’과 심령주의의 ‘현상들’ · 기독교 신앙과 이교 신앙의 비교 · 기독교 성직자들이 실행한 마법과 요술 · 새로운 학문으로서의 비교신학 · 알렉산드리아 도서관에 관한 동방의 전승들 · 힌두교 브라흐마트마를 모방한 로마 교황들 · 이교 철학에서 파생된 기독교 교리들 · 이교적 기원을 지닌 삼위일체 교리 · 영지주의자(그노시스파)들과 교부들 사이의 논쟁 · 기독교의 피비린내 나는 기록들.

• 제2장 「기독교의 범죄들과 이교의 미덕들 」: 카트린 드 메디시스의 요술들 · 성직자들이 실행한 오컬트 기예들 · 마녀 화형과 어린아이들에 대한 종교재판 화형식[오토다페] · 거짓말하는 가톨릭 성인들 · 인도와 중국에서 선교사들이 부리는 허세와 기만 · 가톨릭 성직자들의 신성모독적 속임수들 · 카발라주의자였던 사도 바울 · 베드로는 로마 교회의 창립자가 아니다 · 이교 비의 사제[히에로판트]들의 엄격하고 정결한 삶 · 고대 ‘비의’의 숭고한 도덕적 품격 · 힌두 파키르들에 관한 자콜리오의 기록 · 남근 숭배에서 유래한 기독교 상징주의 · 피트리에 관한 힌두교 교리 · 브라만교의 영적 교감 · 훈련받지 않은 영매술의 위험성.

• 제3장 「초기 기독교인들 사이의 분열 」: 초기 기독교와 불교 사이의 유사성 · 베드로는 결코 로마에 간 적이 없다 · ‘나자르’와 ‘나사렛 사람’의 참된 의미들 · 외래 전통에서 파생된 의례로서의 세례 · 조로아스터는 보통명사(통칭)인가? · 예수의 피타고라스 학파적 가르침 · 카발라 문헌으로서의 요한 묵시록 · 일부 이교 철학자들과 초기 기독교인들에게 비전가로 여겨진 예수 · 상호 치환의 교리 · ‘육화한 신’의 진정한 의미 · 영지주의자(그노시스파)들의 교리 체계 · ‘이단의 괴수’ 마르키온의 사상 · 마누 법전의 계율들 · 바쿠스(디오니소스)와 동일한 존재로서의 여호와.

• 제4장 「동양의 우주생성론들과 성서의 기록들 」: 모세 오경 내부의 모순들과 불일치 · 인도·칼데아·오피테스파(뱀 숭배 영지주의) 체계의 비교 · 최초의 기독교인들은 누구였는가? · 크리스토스와 소피아-아카모트 · 예수가 가르친 비밀 교리[비전 가르침] · 예수는 결코 자신이 신이라고 주장한 적이 없다 · 신약성서의 서사들과 힌두 전설들의 비교 · ‘로고스’와 ‘그리스도’ 개념의 유구한 고대성 · 동서양 처녀신(성모) 숭배의 비교 연구.

• 제5장 「카발라의 신비들 」: 엔소프와 세피로트(212쪽) · 태초의 원시 지혜 종교 · 구세계 전설들의 편집물로서의 창세기 · 카발라의 삼위일체론 · 힌두 신화들과 대조된 영지주의 및 나사렛파 체계 · 에스겔서에 담긴 카발라 사상 · 크리슈나 행적에서 발견되는 야이로의 딸 부활 이야기 · 신뢰할 수 없는 초기 교부들의 가르침 · 초기 교부들의 박해 정신과 편협성.

• 제6장 「기독교에서 패러디(모방·왜곡)된 불교의 비전 교리들 」: 니케아 공의회의 결정들은 어떻게 도출되었는가 · 히파티아의 피살 · 비슈누의 물고기 상징(마츠야 아바타라)의 기원 · 우주생성론에 관한 카발라 교리 · 힌두 체계와 칼데아-유대 체계의 도표 비교 · 비슈누의 신화적 10대 화신[아바타라] · 사도 바울이 가르친 인간의 삼위일체[3원 인간론] · 혼과 영에 관한 소크라테스와 플라톤의 사상 · 참된 불교란 무엇인가.

• 제7장 「초기 기독교 이단들과 비밀결사들 」: 나사렛파, 오피테스파, 그리고 현대의 드루즈교도(296쪽) · 이아오의 어원학 · 이집트의 ‘헤르메스 형제단’ · 열반의 참된 의미 · 자이나교의 교리와 역사(321쪽) · 이름만 같은 서로 다른 ‘기독교인들과 기독교인들’ · 영지주의자들과 그 비방자들 · 붓다, 예수, 그리고 티아나의 아폴로니우스.

• 제8장 「예수회주의와 프리메이슨단 」: 『조하르』와 랍비 시메온 벤 요하이(348쪽) · 예수회 결사와 일부 메이슨 교단들의 관계 · 예수회 회원들에게 허용된 범죄들 · 이교 도덕가들의 원칙과 비교한 예수회주의의 원칙들 · 이집트 『사자의 서』에 나타난 인간의 삼위일체(367쪽) · 더 이상 비전적이지 않은 현대 프리메이슨단(372쪽) · 교회에 의한 성전기사단 박해(381쪽) · 메이슨의 비밀 암호들 · 여호와는 결코 ‘발음할 수 없는 신성한 이름’이 아니다(398쪽).

• 제9장 「베다와 성서 」: 거의 모든 신화는 위대한 진리에 기초해 있다 · 기독교 안식일의 기원(408쪽) · 베다 문헌의 유구한 고대성 · 수의 잠재력에 관한 피타고라스 학파의 교리 · 창세기의 ‘날들’과 브라흐마의 ‘날들’(421쪽) · 힌두 경전들에 나타난 인간의 타락과 대홍수 · 『마하바라타』의 고대성(429쪽) · 고대 이집트인들은 아리아 인종이었는가? · 신화적 인물로서의 사무엘, 다윗, 솔로몬 · 노아의 방주의 상징주의 · 황도 12궁과 동일한 구약 족장들 · 성서의 모든 전설은 보편사에 속한다(469쪽).

• 제10장 「악마 신화 」: 교회에 의해 공식 인정된 악마 · 사제 권력주의[교권주의]의 대들보인 사탄 · 이집트의 티폰과 사탄의 동일성(483쪽) · 악마와 뱀 숭배의 관계 · 『욥기』와 이집트 『사자의 서』 · 형이상학적 추상 개념으로서의 힌두교 악마 · 『니고데모 복음서』에 등장하는 사탄과 지옥의 군주.

• 제11장 「불교와 기독교의 결과 비교 」: 고대 철학의 시대는 단 한 명의 무신론자도 낳지 않았다 · 세 구원자(붓다·예수·크리슈나)의 전설 비교 · 비논리적인 기독교 대속 교리(542쪽) · 선교사들이 불교도와 브라만교도를 개종시키는 데 실패하는 원인 · 붓다도 예수도 문자 기록을 남기지 않았다 · 『바가바드 기타』에 담긴 종교의 가장 웅장한 신비들(562쪽) · 『샤타파타 브라흐마나』에 설명된 중생의 참뜻(565쪽) · 피의 희생 제의에 대한 해석 · 기독교 선교사들에 의한 영국령 인도의 도덕적 타락 · 그 어떤 성전보다도 문헌적 진정성이 빈약한 성서 · 인도 요술사들이 보여주는 화학 및 물리학 지식(582쪽).

• 제12장 「결론 및 실례들 」: 근본 명제들의 총괄 요약 · 혼의 투시력과 영의 투시력 · 이른바 ‘영의 손’ 현상(594쪽) · 영매와 비전가의 차이(595쪽) · 환생한 살아있는 붓다(판첸 라마)와 영국 대사의 접견 · 위크 신부가 전하는 라마승 아스트랄체의 비행 · 불교 라마 사원들의 마법 학교들 · 인도의 미지의 종족 토다족 · 파키르와 요기들의 의지력 · 파키르들의 맹수 길들이기 · 저자가 직접 목격한 샤먼의 생령 소환(626쪽) · 한 예수회 신부의 입김에 의한 요술 · 유럽에서 마법 연구가 거의 불가능한 이유 · 총결론.

【제2부 서문 】 만일 가능하다면, 우리는 이 책을 읽어도 아무런 유익을 얻지 못할 뿐 아니라 애당초 그들을 위해 쓰이지도 않은 수많은 기독교인들의 손에 이 저작이 들어가지 않도록 막고 싶을 정도이다. 우리가 여기서 가리키는 이들이란 각자 자신이 속한 교회에 대한 신앙이 순결하고 진실한 사람들, 그리고 진리의 영이 그의 입을 빌려 인류에게 우렁차게 말씀하셨던 저 나사렛의 예언자의 영광스러운 모범을 그 죄 없는 삶으로 고스란히 비추어 내는 사람들이다. 그러한 이들은 어느 시대에나 존재해 왔다. 역사는 그들 가운데 많은 이의 이름을 영웅, 철학자, 박애주의자, 순교자, 그리고 거룩한 남녀 성인으로 보존하고 있다. 그러나 그보다 훨씬 더 많은 이들이 자신의 가까운 지인들에게만 알려진 채, 그리고 자신에게 은혜를 입은 겸손한 수혜자들에게만 축복받은 채 조용히 살다가 세상을 떠나지 않았던가! 바로 이러한 사람들이야말로 기독교를 고귀하게 빛내 주었지만, 설령 그들이 다른 어떤 신앙을 고백했더라도 그 신앙 위에 똑같은 광채를 드리웠을 것이다. 왜냐하면 그들은 자신들이 믿는 교리 그 자체보다 훨씬 더 드높은 경지에 있던 인물들이었기 때문이다.

정통파 기독교인이 아닌 미국의 피터 쿠퍼와 엘리자베스 톰프슨 여사가 실천한 박애와 자선은, 정통파 기독교인인 영국의 앤절라 버데트-쿠츠 남작부인의 자선 못지않게 진정으로 그리스도다운 것이다. 그럼에도 불구하고, 지금까지 기독교인으로 집계되어 온 수억의 인류와 비교해 볼 때, 그러한 참된 이들은 언제나 극소수에 불과했다. 오늘날에도 강단과 신도석에서, 궁전과 오두막에서 그러한 이들을 찾아볼 수 있기는 하지만, 날로 극심해지는 유물론과 세속주의 및 위선은 전체 기독교인 가운데 그들이 차지하는 비율을 급격히 줄어들게 만들고 있다. 그들의 자비심과, 자신의 성서·교리·성직자의 무오성을 의심치 않는 소박하고 어린아이 같은 신앙은 우리 인류의 보편적 본성 안에 심어져 있는 모든 미덕을 온전히 일깨워 활동하게 한다. 우리는 그처럼 신을 경외하는 사제들과 목사들을 개인적으로 알고 지내 왔으며, 행여 그들의 순수한 감정에 상처를 입히는 잔인한 죄를 범할까 저어하여 그들과는 언제나 논쟁을 피해 왔다. 또한 설령 눈먼 확신이라 할지라도 그것만이 어떤 평신도로 하여금 거룩하게 살고 평온하게 죽음을 맞이할 수 있게 해 주는 유일한 버팀목이라면, 우리는 단 한 사람의 평신도로부터도 그러한 신앙을 빼앗고 싶은 마음이 추호도 없다.

종교적 신념 전반에 대한 분석서인 이 제2권은 특히 자유사상의 최대 적수인 ‘신학적 기독교’를 정면으로 겨냥하고 있다. 이 책에는 예수의 순수한 가르침에 반대하는 말은 단 한마디도 들어 있지 않다. 하지만 그 순수한 가르침을 타락시켜, 인간의 불멸성과 신에 대한 믿음을 파멸로 몰아넣고 모든 도덕적 자제력을 전복시키는 해악적인 교권 체제로 전락시킨 행태에 대해서는 가차 없이 규탄한다. 우리는 역사와 과학 양자 모두를 노예로 삼으려는 교조적 신학자들에게, 그리고 특히 계몽된 기독교 세계의 대다수 사람들에게 혐오의 대상이 된 전제적 오만을 부리는 바티칸을 향해 결투의 장갑을 던진다. 성직자들을 논외로 한다면, 오직 논리학자, 진지한 탐구자, 그리고 두려움 없는 탐험가만이 이와 같은 책을 다루어야 마땅하다. 진리를 캐내는 그러한 탐구자들이야말로 자신의 소신을 끝까지 관철할 용기를 지니고 있기 때문이다.

【베일을 벗은 이시스 제2부 — 종교 / 제1장 】

• 제사 1: “그렇다, 너희를 죽이는 자마다 자신이 신(하나님)을 섬기는 봉사를 행한다고 생각할 때가 오고 있다.” — 『요한복음』 제16장 제2절.

• 제사 2: “인간의 과학들이 너무나 자유로운 정신 속에서 추구되어야 하므로, 심지어 계시된 교리에 배치될 때조차 그 과학들의 주장을 참된 것으로 받아들여도 좋다고 말하는 자는 파문을 받을지어다.” — 『1870년 제1차 바티칸 세계공의회 교령』.

• 제사 3: “글로스터 공작: 교회라니! 대체 그것이 어디에 있단 말인가?” — 셰익스피어, 『헨리 6세』 제1부 제1막 제1장.

미합중국에서는 무려 6만 명(정확히는 60,428명)에 달하는 사람들이 ‘신에 관한 과학’과 신이 피조물들과 맺고 있는 관계를 가르친다는 명목으로 보수를 받고 있다. 이 사람들은 우리 창조주의 존재·성품·속성, 그분의 법칙과 통치, 그리고 우리가 믿어야 할 교리들과 실천해야 할 의무들을 다루는 지식을 우리에게 전수하겠다고 계약을 맺은 자들이다. 그들 가운데 5천 명(5,141명)은 [원주 *: 이 수치들은 『1871년도 미합중국 종교 통계』에서 그대로 인용한 것이다.] — 장차 때가 되면 그들을 도울 1,273명의 신학생들을 예비 인력으로 거느린 채 — 로마의 주교(교황)가 규정한 공식에 따라 500만 명의 신도들에게 이 ‘신학’을 가르친다. 그리고 서로 크고 작은 핵심 신학 문제들을 놓고 저마다 상충하고 모순되는 15개 교파를 대표하는 5만 5천 명(55,287명)의 지역 정주 목회자 및 순회 설교자들은 [원주 †: 이 15개 교파는 다음과 같다: 침례교, 회중교회, 성공회, 북감리교, 남감리교, 기타 감리교 제파, 북장로교, 남장로교, 연합장로교, 연합형제단, 그리스도형제단, 네덜란드 개혁교회, 독일 개혁교회, 개혁장로교, 컴벌랜드 장로교.] 각기 자기 교파의 교리로 다른 3,350만 명(33,500,000명)의 사람들을 가르치고 있다. 이들 가운데 상당수는 고 켄트 공작의 딸(영국의 빅토리아 여왕)을 영적 수장으로 인정하는 영국 국교회 체제의 대서양 이편(미국) 지부가 정한 교회법에 따라 가르친다.

그 밖에도 미국에는 수십만 명의 유대교도들이 있고, 온갖 종파의 동양 종교 신자들도 수천 명에 이르며, 그리스 정교회에 속한 극소수의 신자들도 존재한다. 나아가 솔트레이크시티에 사는 한 사내(브리검 영)는 열아홉 명의 아내와 백 명이 넘는 자녀 및 손자녀를 거느린 채 9만 명의 신도들 위에서 최고 영적 통치자로 군림하고 있는데, 그 신도들은 그가 신들과 빈번하게 직접 교류하고 있다고 믿는다. 왜냐하면 모르몬교도들은 일부다처제주의자일 뿐만 아니라 다신교도이기도 하며, 그들의 최고신은 그들이 ‘콜롭’이라 부르는 한 행성에 거주하고 있다고 묘사되기 때문이다. 한편 유니테리언파의 신은 독신자이며, 장로교·감리교·회중교회 및 그 밖의 정통 개신교 교파들의 신은 배우자 없이 자기 자신과 동일한 외아들 하나만을 둔 아버지이다. 이처럼 상호 모순되는 신학 교리들을 가르치기 위해 6만 2천여 채가 넘는 교회당과 기도원, 집회소들을 서로 경쟁적으로 화려하게 세우는 데에 지금까지 무려 3억 5,448만 5,581달러($354,485,581)라는 막대한 거금이 지출되었다. 신학 논쟁가들과 그 가족들이 기거하는 개신교 목사관들의 부동산 가치만 대략 추산해 보아도 5,411만 5,297달러($54,115,297)에 육박한다. 게다가 오직 개신교 교파들의 일상적인 경상 유지비를 충당하기 위해서만도 매년 1,600만 달러(정확히는 $16,179,387)가 헌금으로 각출되고 있다. 뉴욕 시의 어느 장로교회 하나는 건축비로 꼬박 100만 달러가 들었고, 어느 가톨릭 성당의 제단 하나만 꾸미는 데에도 그 4분의 1(25만 달러)에 달하는 비용이 들어갔다!

비 온 뒤 우후죽순 돋아나는 무수한 곰팡이 포자들처럼 이 나라에서 한 해에 불쑥 생겨났다가 이듬해면 흔적도 없이 사그라드는 수많은 군소 종파들과 공동체들, 그리고 기상천외할 만큼 독창적인 작은 이단들에 대해서는 굳이 언급조차 하지 않겠다. 또한 수백만 명에 달한다고 주장되는 심령주의자들에 대해서도 여기서 발걸음을 멈추고 따져 보지 않을 것인데, 왜냐하면 그들 대다수는 자신이 원래 속해 있던 기존 종교 교파로부터 과감히 결별할 용기조차 결여하고 있기 때문이다. 이들은 밤중에 몰래 뒷문으로 찾아오는 니고데모들이다. 자, 이제 우리는 빌라도와 함께 이렇게 물어보기로 하자. “진리란 무엇인가?” 서로 물고 뜯으며 싸우는 이 무수한 종파들의 아수라장 한가운데서 대체 어디로 가야 그 진리를 찾을 수 있단 말인가? 모든 교파가 저마다 신성한 계시에 기초해 있다고 주장하며, 저마다 천국 문을 여는 열쇠를 쥐고 있다고 공언한다. 과연 그들 중 어느 한 곳이라도 이 희귀한 진리를 소유하고 있기는 한 것인가? 아니면 우리는 저 불교 철학자와 함께 다음과 같이 탄식하며 외쳐야만 하는가? “지상에는 오직 하나의 변치 않는 진리가 있을 뿐이니, 그것은 곧 지상에 진리란 존재하지 않는다는 사실이다!”

비록 기독교의 모든 교리가 예외 없이 이교의 의례에 그 기원을 두고 있음을 낱낱이 밝혀낸 저 박학한 학자들이 이미 남김없이 이삭줍기하듯 샅샅이 일구어 놓은 영역을 우리가 새삼 침범할 의향은 전혀 없으나, 과학이 교권의 속박에서 해방된 이래 그 학자들이 발굴해 낸 사실들은 다시금 되풀이해 강조한다 해서 그 가치가 조금도 줄어들지 않을 것이다. 게다가 우리는 이러한 사실들을 기존과는 다른, 그리고 어쩌면 사뭇 새로운 관점 — 곧 비전적으로 이해된 고대 철학들의 관점 — 에서 검토해 보고자 한다. 이 고대 비전 철학들에 대해서는 우리의 제1권(『과학』 편)에서 다만 스치듯 일별했을 따름이다. 이제 이 제2권에서 우리는 기독교의 교리 및 기적들을 고대 마법의 교리·현상들, 그리고 현대 심령주의 신봉자들이 이른바 ‘새로운 섭리의 시대’라 부르는 현대 심령술의 교리·현상들과 비교 평가하는 표준 척도로서 그 고대 철학을 활용할 것이다. 유물론자들은 심령 현상들을 아무런 조사도 없이 덮어놓고 부정하고 있으며, 신학자들은 그 현상들을 사실로 인정하면서도 우리에게 ‘악마’ 아니면 ‘기적’이라는 두 가지 명백한 불합리 중 하나를 고르라는 빈약한 선택지밖에 내놓지 않고 있으므로, 우리가 신성마법가들에게 해답을 구한다 해서 잃을 것은 거의 없으며 오히려 그들은 이 지극히 어두운 주제에 위대한 빛을 던져 주는 데 실질적인 도움을 줄 수 있을 것이다. 주석

제1장 「교회: 그것은 어디에 있는가?」 (1): 유물론과 가톨릭 신학의 양극단, 개신교와 로마 교회의 통계적 현실 및 교황 비오 9세의 저주 연설

【제1장: 교회, 그것은 어디에 있는가? (계속)】 유물론자들은 그 현상(심령 현상)들을 아무런 조사도 해 보지 않은 채 덮어놓고 부정하고 있으며, 신학자들은 그 현상들을 사실로 인정하면서도 우리에게 두 가지 명백한 불합리 — 곧 ‘악마’ 아니면 ‘기적’ — 가운데 하나를 택하라는 빈약한 선택지밖에 내놓지 않고 있으므로, 우리가 고대의 신성마법가들에게 해답을 구한다 해서 잃을 것은 거의 없으며, 오히려 그들은 이 지극히 어두운 주제에 위대한 빛을 비추어 주는 데 실질적인 도움을 줄 수 있을 것이다. 상트페테르부르크 제국대학교의 A. 부틀레로프 교수는 최근에 발표한 『영매적 현현들』이라는 제목의 소책자에서 다음과 같이 논평하고 있다.

“현대 심령주의의 사실들이 원한다면 고대인들이 어느 정도 알고 있었던 저 현상들의 부류에 속한다 해도 좋다. 또 그것들이 암흑시대(고대)에 이집트 사제나 로마의 전조관의 직무에 막대한 중요성을 부여해 주었던 바로 그 현상들과 동일한 것이라 해도 좋으며, 심지어 우리 시베리아 샤먼들의 주술의 기초를 이루는 것이라 해도 좋다. 그 모든 것이라 해도 아무 상관없다. 만일 그것들이 실제로 일어나는 참된 사실이기만 하다면, 그것이 어떤 부류로 불리든 우리가 개의할 바가 아니다. 자연 안에 존재하는 모든 사실은 과학에 속하며, 과학의 보고에 새로운 사실이 하나씩 추가될 때마다 과학은 빈곤해지는 것이 아니라 오히려 더욱 풍요로워진다. 만일 인류가 일찍이 어떤 진리를 인정했다가 그 뒤 자만심이라는 눈멂에 빠져 그것을 부정해 버렸다면, 다시금 그 진리를 깨닫는 자리로 되돌아가는 것은 퇴보가 아니라 앞으로 나아가는 진보의 한 걸음이다.”

근대 과학이 ‘종교는 신비로 가득 차 있으며 신비란 비과학적인 것이다’라는 입장을 취함으로써 교조적 신학에 치명타라 할 만한 일격을 가한 그날 이래로, 교양 있는 지식 계층의 정신 상태는 실로 기이한 양상을 띠어 왔다. 그때부터 현대 사회는 마치 우리가 눈으로 보는 이 가시적 우주에서 보이지 않는 비가시적 우주로 팽팽하게 건너지른 보이지 않는 외줄 위에서 한 발로 위태롭게 균형을 잡고 서 있는 곡예사와도 같았다. 즉 보이지 않는 저편 세계에 대한 ‘신앙’에 걸어 놓은 외줄의 끝고리가 어느 순간 갑자기 툭 끊어져 버려, 사회 전체를 최종적인 허무와 소멸의 심연 속으로 내동댕이치지나 않을까 전전긍긍하며 불확실성 속에 떨고 있는 것이다. 명목상의 기독교인이라는 거대한 집단은 크기가 서로 다른 세 부류로 나뉠 수 있다. 곧 유물론자들, 심령주의자들, 그리고 본래 의미의 정통 기독교인들이 그들이다. 이 가운데 유물론자들과 심령주의자들은 성직자들의 교권주의적 독점 야욕에 맞서 공동 전선을 형성하고 있으며, 성직자들은 그에 대한 보복으로 두 부류 모두를 똑같이 신랄한 독설로 규탄한다.

그러나 유물론자들 내부의 불화 또한 기독교 종파들 못지않게 극심하다. 오귀스트 콩트 추종자들, 혹은 그들이 스스로를 일컫는 명칭인 ‘실증주의자들’은 헨리 모즐리가 영국에서 훌륭하게 대표하고 있는 사상가 학파들로부터 극도의 경멸과 증오를 받고 있다. 기억해 두어야 할 점은, 이 실증주의야말로 저 유명한 강연 「생명의 물리적 기초」에서 토머스 헉슬리조차 그 창시자(오귀스트 콩트)를 두고 격분을 터뜨렸던 바로 그 ‘미래의 종교’라는 사실이다. 또한 모즐리 역시 근대 과학을 대변하여 다음과 같이 자신의 입장을 표명하지 않을 수 없었다. “과학자들이 콩트를 자신들의 입법자로 인정하기를 단호히 거부하고, 그와 같은 왕이 세워져 자신들 위에 군림하려는 것에 분연히 항의하는 것은 조금도 놀라운 일이 아니다. 과학자들은 콩트의 저작들에 대해 개인적으로 아무런 학문적 부채 의식도 느끼지 못할 뿐 아니라, 여러 측면에서 그가 과학의 정신과 지향을 얼마나 심하게 왜곡했는지를 잘 알고 있기에, 그의 열광적인 제자들이 과학자들에게 강요하려 들고 대중의 여론 또한 자칫 당연한 것으로 여겨 가고 있는 그러한 충성 서약을 단호히 배격한다. 과학자들이 이처럼 시의적절하게 학문적 독립을 천명하는 것은 지극히 마땅한 일이다. 왜냐하면 만일 이 일을 조속히 해 두지 않는다면, 머지않아 제대로 바로잡기에는 너무 늦어 버릴 것이기 때문이다.” 한 유물론적 교리가 헉슬리와 모즐리 같은 당대 최고의 두 유물론자에 의해 이토록 강력하게 배격당할 정도라면, 우리는 실로 그 교리(콩트 실증주의)야말로 불합리 그 자체라고 생각하지 않을 수 없다.

한편 기독교인들 사이에는 분열과 불화밖에 없다. 그들의 각양각색의 교회들은 맹목적 신앙이 보이는 잡식성의 경신으로부터, 자기 자신의 신적 지혜에 대한 노골적인 자만심을 얄팍하게 가린 채 신에게 거들먹거리며 베푸는 고상한 척하는 경의에 이르기까지, 종교적 믿음의 모든 단계를 망라하고 있다. 이 모든 교파들은 정도의 차이는 있을망정 영혼의 불멸성을 믿는다. 그중 어떤 이들은 두 세계(현세와 영계) 사이의 교류를 실제 사실로 인정하고, 어떤 이들은 그 견해를 하나의 막연한 정서나 감정으로 품으며, 또 어떤 이들은 그것을 단호히 부정하고, 오직 극소수만이 주의 깊은 관찰과 기대의 태도를 유지하고 있다.

세속 권력의 제약을 참지 못하고 암흑시대(중세)로의 복귀를 갈망하는 로마 가톨릭교회는 이 ‘악마적인 현현들’을 향해 잔뜩 미간을 찌푸리며, 만일 자신에게 옛날과 같은 권력만 있었더라면 그 현상들의 옹호자들에게 어떤 처벌을 내렸을지를 노골적으로 내비친다. 만일 지금 로마 교회 자신이 과학에 의해 피고석에 세워져 재판을 받고 있으며 두 손에 수갑이 채워져 있다는 자명한 사실만 아니었더라면, 교회는 당장이라도 이 19세기 한복판에서 과거에 자행했던 저 끔찍하고 구역질 나는 마녀사냥과 화형식의 광경들을 그대로 재연할 태세가 되어 있을 것이다. 다른 한편으로 개신교 성직자들로 말할 것 같으면, 심령주의를 향한 그들의 공통된 증오심이 어찌나 광포한지 한 세속 신문이 지극히 적확하게 논평한 바와 같다. “그들(개신교 목사들)은 저 역병 같은 현대의 이단(심령주의)의 심장에 비수를 꽂아 넣는 꼴만 볼 수 있다면, 성서에 기록되어 있는 과거의 모든 영적 현상(기적)들에 대한 대중의 신앙마저도 기꺼이 스스로 허물어뜨릴 기세이다.” [원주 †: 『보스턴 선데이 헤럴드』, 1876년 11월 5일자.]

오래전에 잊힌 모세 율법의 기억들을 다시금 소환해 내면서, 로마 가톨릭교회는 직접적인 사도 계승에 따른 유일한 상속자라는 명분을 내세워 기적에 대한 독점권과 그 기적들의 진위를 심판할 권리를 독점적으로 주장한다. 콜렌소 주교와 그의 선구자들 및 동시대 성서비평가들에 의해 추방당했던 『구약성서』가 유배지에서 다시 불려 나온다. 교황 성하께서 마침내 자신과 완전히 동등한 반열까지는 아니더라도 적어도 이전보다는 덜 까마득한 거리쯤에 기꺼이 배치해 주신 구약의 예언자들이 [원주 ‡: 돈 파스콸레 디 프란치스키스가 편찬한 『교황 비오 9세의 연설집』이라는 저작과, 윌리엄 유어트 글래드스턴 각하가 같은 제목으로 펴낸 유명한 비판 소책자에 나오는 현 교황의 자기 찬양을 참조하라. 글래드스턴은 위 저작에서 교황이 직접 발화한 다음 문장을 인용하고 있다. “나의 소망은 모든 정부들이 내가 지금 이러한 어조로 말하고 있음을 아는 것이다. …… 그리고 나는 나단 예언자가 다윗 왕에게 말할 권리를 가졌던 것보다 훨씬 더 큰 권리를 가지고 있으며, 성 암브로시우스가 테오도시우스 황제에게 가졌던 권리보다도 비교할 수 없을 만큼 훨씬 더 큰 권리를 가지고 말할 수 있다!”] 먼지를 털고 깨끗이 닦여 다시 등장한다. 온갖 악마적인 주문의 기억들이 새로이 호출된다. 이교가 자행했다는 신성모독적인 참상들, 그 남근 숭배, 사탄이 일으킨 기적적 경이, 사탄의 주술적 주문들, 마녀술, 마법, 요술이 다시금 소환되며, 악마주의와 심령주의가 서로를 알아보고 동일한 것으로 판별받도록 맞대면하게 된다.

그러나 우리 시대의 현대 악마학자들은 몇 가지 사소하지만 의미심장한 세부 사실들을 아주 편리하게 못 본 체 넘어간다. 그 가운데 하나가 바로 기독교 상징들 속에 이교의 남근 숭배가 부인할 수 없이 엄연하게 자리 잡고 있다는 사실이다. 이러한 남근·생식 숭배의 강력한 영적(형이상학적) 요소는 ‘하느님의 동정녀 어머니의 무염시태’ 교리 속에서 손쉽게 입증될 수 있으며, 그 물리적(육체적) 요소 또한 나폴리 인근 이세르니아에서 행해진 성 코스모와 성 다미아노의 ‘거룩한 지체’에 대한 물신 숭배에서 똑같이 명확하게 입증된다. 불과 반세기 전까지만 해도 그곳 가톨릭 성직자들은 밀랍으로 만든 이 봉헌물을 매년 신도들에게 팔아넘기며 짭짤한 수익을 올리는 장사를 이어 왔다. [원주 *: 찰스 윌리엄 킹의 『영지주의자들과 그 유물들』 및 기타 관련 저작들을 참조하라.]

우리는 가톨릭 저술가들이 다음과 같은 문장들로 분노의 대접을 쏟아붓는 것이 오히려 매우 어리석고 경솔한 짓이라고 생각한다. “수많은 인도 파고다(사원)들에서는 남근석이 그리스의 바이틸로스와 마찬가지로 언제나 한결같이 마하데바의 링감이라는 야수적이고 음란하기 짝이 없는 형태를 취하고 있다.” [원주 †: 구주노 데 무소, 『19세기의 마법』, 제1장.] 무엇보다도 감각주의의 종교 그 자체라 할 로마 가톨릭교회의 현대 옹호자들이 감히 파악하기에는 너무나 심오한 형이상학적 의미를 담고 있는 이 고대 상징에 대해 중상모략을 퍼붓기 전에, 그들은 의무적으로 자신들의 가장 오래된 성당들부터 먼저 파괴하고 자기네 성전들의 둥근 지붕 형태부터 바꾸어야만 할 것이다. 인도 엘레판타 석굴의 마호디, 방갈푸르의 원탑, 그리고 끝이 둥글든 뾰족하든 이슬람의 미나레트들은 모두 베네치아 산마르코 대성당의 종탑 기둥, 영국 로체스터 대성당의 탑, 그리고 현대 밀라노 대성당 첨탑의 원형이다. 이 모든 뾰족탑, 소탑, 둥근 돔, 그리고 기독교 성전들은 곧 ‘리토스’, 즉 직립한 남근이라는 원시적 관념의 재현물들이다. 『장미십자회원들』의 저자(하그레이브 제닝스)는 이렇게 말한다. “런던 세인트폴 대성당의 서쪽 탑은 이교 성전뿐 아니라 기독교 성전 앞에도 언제나 세워져 있던 한 쌍의 돌기둥 가운데 하나이다.” 나아가 모든 기독교 교회들, “특히 그것이 가장 눈에 띄게 배치되어 있는 개신교 교회들에서는 모세 율법 시대의 두 돌판이 제단 위에 나란히 합쳐진 하나의 돌 형태로 놓여 있는데, 그 두 돌판의 윗부분은 둥글게 다듬어져 있다. …… 오른쪽 돌은 남성 원리이고, 왼쪽 돌은 여성 원리이다.” 그러므로 가톨릭교도이든 개신교도이든 자신들의 교회당을 이처럼 링감과 요니의 상징들로 장식해 놓고 심지어 그 위에 자기네 신의 율법(십계명)까지 새겨 넣고 있는 한, 이교 기념물들의 ‘음란한 형태’ 운운하며 비난할 자격이 전혀 없다.

기독교 성직자들의 명예에 결코 보탬이 되지 않는 또 다른 세부 사실 하나는 ‘종교재판소’라는 단 한마디 단어로 능히 환기될 수 있다. 이 기독교 제도가 흘린 인간 피의 급류와 그 인신 제물의 숫자는 이교의 전 역사 기록을 통틀어 그 유례를 찾을 수 없는 것이다. 성직자들이 그들의 스승인 ‘이교도들’을 능가했던 또 하나의 더욱 두드러진 특징은 바로 ‘요술’이다. 진정하고도 본래적인 의미에서의 흑마법이 바티칸 내부에서보다 더 성행했던 이교 신전은 단 한 곳도 없었다. 성직자들은 막대한 수입원으로서 구마 의식을 강력히 장려하는 한편으로, 고대 이교도들 못지않게 마법 실행을 결코 소홀히 하지 않았다. ‘소르틸레기움’, 즉 제비뽑기 점술과 요술이 불과 지난 세기(18세기)라는 최근까지도 성직자들과 수도사들 사이에서 널리 실행되었으며 심지어 오늘날에도 종종 실행되고 있다는 사실은 입증하기가 매우 쉽다.

교회의 울타리 밖에서 일어나는 신비한 자연의 모든 발현에 대해 파문과 저주를 퍼부으면서, 성직자들은 — 그와 정반대되는 명백한 증거들이 수없이 존재함에도 불구하고 — 그것을 가리켜 “사탄의 소행”이라거나, 요한이 그의 카발라적 저작인 『묵시록』에서 언급한 “큰 화덕의 연기 같은 연기가 피어오르는” 저 “무저갱에서 들락날락하며 뛰쳐나오는 타락 천사들의 올무”라고 부른다. 가톨릭 악마학자 데 무소는 이렇게 외친다. “그 연기에 취한 채, 수백만 명의 심령주의자들이 ‘바알의 심연’에서 경배를 올리기 위해 매일같이 이 무저갱 둘레로 모여들고 있다.” [원주 *: 구주노 데 무소, 『마법의 고등 현상들』.]

현대 학문의 연구 성과에 의해 그 기반이 거의 뒤집힐 지경에 이르자 그 어느 때보다도 오만하고 완고하며 전제적으로 변한 라틴 교회(로마 가톨릭교회)는, 과학의 강력한 투사들과는 감히 정면충돌할 엄두를 내지 못한 채 대중적기반이 취약한 심령 현상들을 상대로 화풀이 복수를 자행하고 있다. 희생양 없는 폭군이란 아무 의미 없는 빈말에 불과하며, 치밀하게 계산된 외적 효과를 통해 자신의 위력을 과시하기를 게을리하는 권력은 결국 사람들의 의심을 사게 될 위험에 처하는 법이다. 교회는 고대 신화들처럼 망각의 늪으로 빠져들 생각도 없고, 자신의 권위가 너무 면밀하게 검증받는 것을 용인할 생각도 없다. 그리하여 교회는 시대가 허용하는 한도 내에서 자신의 전통적인 정책을 집요하게 추구한다. 자신의 든든한 동맹자였던 ‘신성한 종교재판소’가 시대의 강제에 의해 소멸된 것을 못내 통탄하면서, 교회는 어쩔 수 없는 상황을 기회로 삼아 위선적인 미덕을 부린다. 이제 교회의 손이 닿는 범위 내에 있는 유일한 희생양은 프랑스의 영혼주의자들뿐이다. 최근의 사건들은 그리스도의 온유한 신부를 자처하는 로마 교회가 무력한 희생자들에게 보복을 가하는 일을 결코 마다하지 않는다는 사실을 여실히 보여 주었다. 로마 교회를 위해서라면 스스로의 명예를 더럽히는 일조차 서슴지 않는 프랑스 사법부의 등 뒤에서 배후 조종자 역할을 성공적으로 수행한 로마 교회는, 이제 직접 팔을 걷어붙이고 나서서 1876년이라는 해에 자신이 무엇을 할 수 있는지를 세상에 과시하고 있다.

그리하여 기독교 세계는 세속적인 심령주의의 돌아가는 테이블과 춤추는 연필로부터 눈을 돌려 루르드의 신성한 ‘기적들’로 향하라는 경고를 받는다. 그 사이에 교회 당국자들은 미신에 젖은 대중을 겁주어 혼비백산하게 만들 계산으로 다른 손쉬운 승리들을 조작하는 데 시간을 활용한다. 그리하여 상부의 명령에 따라 성직자들은 모든 가톨릭 교구에서, 그리 깊은 인상을 주지는 못할지언정 자못 극적인 파문 선언들을 내던지며 좌우 사방으로 협박을 일삼고 출교와 저주를 퍼붓는다. 마침내 왕관을 쓴 유럽의 군주들을 겨냥해 던진 교황의 벼락조차도 오펜바흐의 오페레타 『아름다운 엘렌』에 나오는 사제 칼카스의 양철 유피테르 번개만큼이나 아무런 해도 입히지 못한 채 맥없이 떨어지고 만다는 사실을 깨닫자, 로마 교회는 무력한 격분에 사로잡혀 방향을 틀어 러시아 황제의 피보호자들인 불행한 불가리아인들과 세르비아인들(오스만 제국의 학살 아래 고통받던 동방정교회 슬라브인들)에게 분풀이를 쏟아붓는다. 어떠한 증거와 풍자에도 아랑곳하지 않고 어떠한 논증에도 굴하지 않은 채, ‘바티칸의 어린양’은 이탈리아의 자유주의자들, 곧 “그 입김에서 무덤의 악취가 풍기는 불경한 자들”과, “분열파(열교)인 러시아 사르마티아인들”, 그리고 “거대한 용이 매복해 기다리는 무저갱에서 예배를 올리는 이단자들과 심령주의자들”에게 공평하게 자신의 분노를 나누어 퍼붓는다.

글래드스턴 씨는 이 교황의 강론들 곳곳에 흩뿌려져 있는 이른바 ‘수사학의 꽃들’을 수고롭게도 일일이 모아 목록으로 작성했다. “누구든지 형제에게 ‘이 바보야’라고 말하는 자는 지옥 불에 던져질 위험에 처하리라”(『마태복음』 5장 22절)고 말씀하신 바로 그분(예수)의 지상 대리자가 직접 구사한 엄선된 어휘들을 몇 가지만 추려 보자. 이것들은 모두 공인된 교황의 실제 연설문에서 발췌된 것들이다. 교황에게 반대하는 자들은 곧 “이리떼, 바리새인들, 도적들, 거짓말쟁이들, 위선자들, 복수가 차 부풀어 오른 사탄의 자식들, 멸망과 죄악과 부패의 아들들, 인간의 육신을 쓴 사탄의 앞잡이들, 지옥의 괴물들, 육화한 악마들, 악취 나는 시체들, 지옥 구덩이에서 기어 나온 자들, 지옥의 악령에 이끌리는 반역자들과 유다들, 가장 깊은 지옥 밑바닥의 자식들” 등등이다! 이 모든 욕설들을 돈 파스콸레 디 프란치스키스가 경건하게 수집하여 출판했는데, 글래드스턴은 이 편찬자를 가리켜 지극히 적절한 표현으로 “영적인 사안들에 관한 아첨과 종노릇의 완성형 교수”라고 명명했다.

교황 성하께서 이토록 풍부한 욕설과 매도의 어휘 사전을 자유자재로 구사하고 계시니, 툴루즈의 주교가 자기 교구에 보낸 사목 교서에서 가톨릭교도에게는 두 배나 혐오스러운 존재들인 미국의 개신교도들과 심령주의자들에 대해 가장 품위 없는 새빨간 거짓말을 태연하게 늘어놓은들 무엇이 그리 놀랍겠는가! 그는 이렇게 말한다. “불신앙의 시대에는 거짓 계시가 참된 계시를 대체하고, 사람들의 정신이 성교회의 가르침을 소홀히 한 채 점술과 오컬트 학문의 연구에 몰두하는 것을 보는 일보다 더 흔한 일은 없습니다.” 주교 특유의 그 고상한 통계 경시 태도로, 그리고 자기 기억 속에서 부흥사 무디와 생키의 개신교 부흥 집회 청중들과 어두운 심령 교령실의 단골 참석자들을 기이하게도 뒤섞어 혼동하면서, 그는 “미합중국에서 일어나는 모든 자살 및 정신이상 사례의 6분의 1이 심령주의 때문이라는 사실이 입증되었다”라는 아무 근거도 없는 허위 주장을 내뱉는다. 나아가 그는 영들이 “정밀 과학을 가르친다는 것도 불가능한데, 왜냐하면 그들은 거짓말하는 악마들이기 때문이며, 유익한 과학을 가르친다는 것도 불가능한데, 왜냐하면 사탄의 말의 본질은 사탄 자신과 마찬가지로 불임이기 때문”이라고 단언한다. 주석

제1장 (2): 가톨릭 악마학자 데 무소·드 미르빌의 심령술 탄압, 성모 마리아의 친필 서한 소동과 여러 민족 신화 속의 지옥 비교

【제1장 (계속): 툴루즈 주교의 파문 협박과 가톨릭 신학의 지옥론】 나아가 그는 자신의 친애하는 협력자(성직자)들에게 “심령주의를 옹호하는 저술들은 금서 처분 아래 놓여 있다”고 경고하며, 신도들에게 “심령주의 교리를 받아들일 의도로 심령 교령회에 자주 드나드는 것은 곧 성교회로부터 배교하는 행위이자 파문의 위험을 자초하는 일”임을 널리 알리라고 권고한다. 그리고 마침내 그는 이렇게 외친다. “그 어떤 영의 가르침도 베드로의 강단의 가르침을 이길 수 없으니, 베드로 강단의 가르침이야말로 곧 하느님 자신의 성령의 가르침이라는 사실을 만천하에 공표하십시오!!”

로마 교회가 창조주(하느님)의 말씀이라며 둘러대 온 수많은 거짓 가르침들을 익히 알고 있는 우리로서는, 이 주교의 마지막 단언을 믿지 않는 쪽을 택하겠다. 저 유명한 가톨릭 신학자이자 역사가인 틸몽은 자신의 저서에서 우리에게 다음과 같이 확언한다. “고대의 모든 저명하고 덕망 높은 이교도들은 영원한 지옥의 고문을 받도록 정죄되어 있다. 왜냐하면 그들은 예수 시대 이전에 살았으며, 따라서 대속의 은총을 입을 수 없었기 때문이다!!” 그는 또한 성모 마리아께서 어느 성인에게 보낸 친필 서한에 직접 자신의 서명을 남겨 이 진리를 몸소 보증해 주셨다고 확언한다. 그러하오니 이 또한 하나의 신성한 계시 — 곧 이토록 ‘자비로운’ 교리들을 가르치시는 “하느님 자신의 성령”의 가르침 — 인 셈이다!

우리는 또한 예수회 소속 추기경인 벨라르민이 집필한 저 유명한 동명의 논고 속에서 『지옥과 연옥』에 관한 지형학적 묘사를 대단히 유익하게 읽은 바 있다. 한 비평가는 자신이 입은 신성한 환시에 근거해 그 지형을 상세히 묘사하는 이 저자(벨라르민 추기경)가 “저 ‘무저갱’의 비밀스러운 구역들과 무시무시한 구획들에 대해 마치 토지 측량사가 가진 모든 전문 지식을 꿰뚫고 있는 것처럼 보인다”고 꼬집었다. 한편 순교자 유스티누스가 ‘어쩌면 소크라테스는 지옥에 완전히 영구 고정되어 있는 것이 아닐지도 모른다’는 실로 이단적인 생각을 실제로 종이 위에 기록으로 남기자, 그의 저작을 편찬한 베네딕트회 편집자는 이 지나치게 인정 많고 자비로운 초기 교부를 매섭게 질책한다. 이 방면에서 로마 교회가 베푸는 ‘기독교적 자비’를 조금이라도 의심하는 사람이 있다면, 장프랑수아 마르몽텔의 소설 『벨리사리우스』에 대해 파리 소르본 신학대학이 내린 『소르본의 문책 결의문』을 일독해 보기를 권한다. 그 문책문 속에서는 ‘신학적 증오’가 정통 신학의 어두운 밤하늘 위에 마치 북극광 — 중세의 어떤 신학자들의 가르침에 따르면 하느님의 진노를 예고하는 전조 — 처럼 시뻘겋게 타오르고 있다.

우리는 본서 제1부(제1권 『과학』)에서 역사적 실례들을 통해 현대 과학자들이 고 드 모르간 교수의 저 통렬한 풍자 — 곧 “과학자들은 사제들이 벗어 던진 헌 옷을 남들에게 들키지 않으려고 물들여 입고 다닌다”는 말 — 를 들어도 얼마나 싸고도 남는지를 입증하고자 시도했다. 그런데 기독교 성직자들 역시 그와 똑같은 방식으로 고대 이교 사제단이 벗어 던진 헌 옷을 그대로 걸쳐 입고서, 정작 자신들이 믿는 신의 도덕적 계율과는 정반대로 행동하면서도 온 세상을 향해 심판관 행세를 하며 군림하고 있다. 십자가 위에서 죽어 갈 때, 고난의 사람은 순교당하면서도 자신의 원수들을 용서했다. 그의 마지막 유언은 원수들을 위한 용서의 기도였다. 그는 제자들에게 결코 저주하지 말고, 심지어 원수들까지도 축복하라고 가르쳤다. 그러나 온유하신 바로 그 예수의 지상 대리자임을 자처하는 ‘성 베드로의 후계자들’은 자신들의 전제적인 의지에 저항하는 자라면 누구를 막론하고 주저 없이 저주와 파문을 퍼붓는다.

게다가 ‘성자’는 이미 오래전에 그들에 의해 뒷전으로 밀려나지 않았던가? 그들은 오직 ‘대비마마’에게만 깍듯한 경배를 올리는데, 왜냐하면 그들의 가르침 — 이 역시 “하느님의 직접적인 성령”을 통한 가르침이라 한다 — 에 따르면 오직 그녀만이 유일한 중재자로 활동하기 때문이다. 1870년의 제1차 바티칸 세계공의회는 이 가르침을 공식 교리로 구체화했으며, 이를 믿지 않는 자는 영원히 저 ‘무저갱’에 떨어질 운명에 처해진다. 돈 파스콸레 디 프란치스키스의 저작은 이 점에 대해 추호의 의심도 없이 단호하다. 즉 그는 현 교황(비오 9세)께서 하늘의 여왕에게 갑자기 ‘무염시태’가 되는 뜻밖의 영예를 하사하심으로써 “그녀의 작은 왕관에 가장 아름다운 보석”을 달아 주셨으므로, 하늘의 여왕은 교황에 대한 보답으로 ‘그녀의 교회’를 위해서라면 자신의 아들에게서 얻어내지 못할 것이 아무것도 없다고 우리에게 말해 준다. [원주 *: 돈 파스콸레 디 프란치스키스의 『교황 비오 9세의 연설집』, 이 책에 대한 글래드스턴의 비판 소책자, 존 윌리엄 드레이퍼의 『종교와 과학의 갈등사』 등을 참조하라.]

몇 해 전, 어떤 여행자들은 이탈리아 남부 바리에서 부풀어 오른 크리놀린 위에 주름 장식이 달린 분홍색 치마를 차려입은 성모 마리아상을 목격했다! 자기네 신의 어머니의 정규 의상실을 직접 확인해 보고 싶어 안달이 난 경건한 순례자들이라면 남부 이탈리아, 스페인, 그리고 가톨릭권인 북미(멕시코 등)와 남미로 가 보기만 하면 된다. 바리의 성모상은 지금도 여전히 그 자리에 — 두 포도밭과 한 로칸다 사이에 — 서 있을 것이다. 마지막으로 목격되었을 당시, 그곳 사람들은 아기 예수에게도 옷을 입히려다 절반쯤 성공한 상태였는데, 아기 예수의 두 다리를 조개껍질 모양 테두리 장식이 달린 더러운 긴 바지 한 벌로 덮어 놓았었다. 어느 영국인 여행자가 이 ‘중재자’ 성모상에게 초록색 비단 양산 하나를 선물하자, 감격한 그 고장 농민들이 마을 사제를 앞세우고 성모상이 있는 곳까지 성대한 행렬을 지어 행진해 갔다. 그들은 그 양산을 활짝 펴서 아기 예수의 등 뒤와 아기를 안고 있는 성모의 팔 사이에 용케 꽂아 넣는 데 성공했다. 그 광경과 의식은 실로 장엄하기 짝이 없었을 뿐 아니라 우리의 종교적 감정을 한껏 상쾌하게 일깨워 주는 것이었다! 감실 안에 자리 잡은 여신의 형상 둘레에는 꺼지지 않는 등불들이 한 줄로 늘어선 채 바람에 불꽃이 흔들릴 때마다 하느님의 맑은 공기를 역겨운 올리브기름 악취로 오염시키고 있었으니 말이다. 그 어머니와 아들은 참으로 유일신교를 자처하는 기독교의 가장 눈에 띄는 두 우상을 적나라하게 대표하고 있다!

바리의 가난한 농민들이 모시는 이 우상과 짝을 이루는 또 다른 걸작을 보려면 부유한 대도시 리우데자네이루로 가 보라. 칸델라리아 대성당의 한쪽 측면을 따라 길게 뻗은 복도에서는 불과 몇 년 전까지만 해도 또 다른 성모 마리아상을 볼 수 있었다. 그 복도 벽면에는 성인들의 조각상이 일렬로 늘어서 있는데, 각각의 성인상은 헌금함 위에 서 있어서 그 헌금함이 성인상을 받치는 안성맞춤의 좌대 역할을 한다. 이 성인상 대열의 정중앙에, 화려하고 값비싼 푸른 비단 천개 아래로 그리스도의 팔에 기대어 서 있는 성모 마리아가 전시되어 있다. ‘우리의 성모님’은 가슴과 어깨가 깊이 파인 반소매 파란 공단 드레스를 입고 있어, 눈처럼 희고 정교하게 빚어진 목과 어깨와 두 팔을 한껏 돋보이게 드러내고 있다. 풍성한 레이스와 얇은 명주 퍼프 장식 겉치마가 덧대어진 파란 공단 치마는 발레 무용수의 치마만큼이나 짧아서 무릎에조차 간신히 닿을까 말까 하며, 살색 비단 타이츠로 감싼 날씬한 두 다리와 새빨간 하이힐 굽이 아주 높게 달린 파란 공단 프랑스제 부츠를 고스란히 노출하고 있다! 이 ‘하느님의 어머니’의 금발 머리는 풍성한 쪽머리와 곱슬머리 컬을 넣어 최신 유행 스타일로 손질되어 있다. 그녀가 아들의 팔에 기댄 채 외아들을 향해 사랑스럽게 얼굴을 돌리고 있는데, 그 아들의 복장과 자태 또한 그에 못지않게 경탄할 만하다. 그리스도는 제비꼬리 모양의 연미복에 검은 정장 바지와 앞가슴이 깊게 파인 흰 조끼를 입고, 광택 나는 에나멜 구두를 신고 흰색 어린 양가죽 장갑을 끼고 있는데, 그 장갑 낀 한 손 위로는 수천 달러는 족히 나갈 듯한 값비싼 브라질산 보석 다이아몬드 반지가 영롱하게 반짝이고 있다. 현대 포르투갈 멋쟁이 신사의 모습을 한 이 몸통 위에는 한가운데로 가르마를 탄 머리가 얹혀 있는데, 슬프고도 엄숙한 얼굴과 인내심 어린 눈빛은 십자가에 못 박히신 분의 위엄을 향해 내던져진 이 마지막 모욕의 쓰라림을 온통 비추어 내고 있는 듯하다. [원주 *: 이 사실은 그 성당을 여러 차례 직접 방문했던 한 목격자가 우리에게 전해 준 것인데, 그는 로마 가톨릭 신자였으며 자기 표현대로 그 광경을 보고 완전히 경악과 공포를 느꼈다고 했다.]

이집트의 이시스 여신 역시 그녀의 신봉자들에 의해 동정녀 어머니이자 어린 아들 호루스를 두 팔에 안고 있는 모습으로 표현되었다. 일부 조각상과 부조에서 이시스가 홀로 등장할 때, 그녀는 완전한 나신이거나 아니면 머리부터 발끝까지 베일을 둘러쓴 모습으로 나타난다. 그러나 고대 비의의 성소 안에서는 다른 거의 모든 여신들과 마찬가지로 이시스 또한 어머니의 정결함을 나타내는 상징으로서 머리부터 발끝까지 완전히 베일로 가려져 있다. 우리가 고대인들의 종교에 깃든 시적인 정서와 그들이 자신의 상징들에 대해 품었던 본연의 경외심을 조금이라도 빌려 온다 해서 우리에게 해가 될 것은 전혀 없을 것이다.

여기서 단도직입적으로 공정하게 말하자면, 마지막 참된 기독교인은 예수의 직접적인 사도들 중 마지막 인물이 숨을 거두었을 때 함께 죽어 사라졌다. 막스 뮐러는 이렇게 힘주어 묻는다. “선교사가 그러한 상황에서, 예수와 사도들이 심은 저 처음의 씨앗을 가리키며 [원주 †: 예수와 그의 사도들이 심은 본래의 씨앗을 가리킨다.] 기독교가 본래 무엇이 되도록 의도되었는지를 말해 주지 않는다면, 어떻게 자기 학생들의 놀라움과 질문들에 답할 수 있겠는가? 다른 모든 종교들과 마찬가지로 기독교 또한 나름의 역사적 변천 과정을 겪어 왔으며, 19세기의 기독교는 중세의 기독교가 아니고, 중세의 기독교는 초기 공의회 시대의 기독교가 아니었으며, 초기 공의회 시대의 기독교는 사도들의 기독교가 아니었고, 오직 그리스도에 의해 말씀된 것만이 유일하게 올바르게 말씀된 것임을 보여 주지 않는다면 말이다!”

따라서 우리는 현대 기독교와 고대 이교 신앙들 사이의 유일한 특징적 차이점은 전자가 인격적인 악마와 지옥을 믿는다는 점뿐이라고 추론할 수 있다. 막스 뮐러는 이렇게 말한다. “아리아계 민족들에게는 악마가 없었다. 플루토는 비록 침울한 성격을 띠고 있었으나 매우 존경할 만한 인물이었으며, 스칸디나비아 신화의 로키 역시 장난꾸러기이자 짓궂은 존재였을지언정 결코 사악한 마귀는 아니었다. 게르만의 여신 헬 또한 로마의 프로세르피나와 마찬가지로 한때는 더 좋은 시절을 보냈던 존재였다. 그러므로 게르만족이 세속적 교화를 통해 진짜 악마 — 곧 셈족의 세트, 사탄 혹은 디아볼루스 — 라는 관념을 주입받았을 때에도, 그들은 그 악마를 가장 유쾌하고 해학적인 방식으로 다루었다.”

지옥에 대해서도 똑같은 말을 할 수 있다. 그리스의 하데스는 우리가 생각하는 영원한 단죄와 형벌의 영역과는 전혀 다른 곳이었으며, 오히려 정화를 위한 중간 상태라고 부르는 편이 합당할 것이다. 스칸디나비아의 헬 또는 헬라 역시 형벌의 상태나 장소를 뜻하지 않는다. 왜냐하면 죽어서 어두운 그림자들의 거처(하데스)에 가게 된 백색의 빛나는 신 발두르의 비통에 잠긴 어머니 프리가가 사랑하는 아들을 찾아 토르의 아들 헤르모드를 전령으로 보냈을 때, 그 전령은 그 냉혹한 영역에서 — 아아! — 바위 위에 아주 편안하게 걸터앉아 책을 읽고 있는 발두르를 발견했기 때문이다. [원주 *: 폴 앙리 말레, 『북방 고대 유물지』.] 게다가 북유럽 신화의 죽은 자들의 왕국은 북극권의 고위도 지방에 위치해 있어서 춥고 음울한 거처이기는 하나, 헬라의 얼어붙은 전당들도 발두르가 그곳에서 소일하는 모습도 교회가 그토록 후하게 수많은 불쌍한 ‘저주받은’ 죄인들을 몰아넣어 채우고 있는 저 영원한 불길이 타오르는 화염 지옥과는 추호의 유사성도 보이지 않는다.

또한 기독교의 지옥은 이집트의 심판과 정화의 영역인 아멘테스와도 다르고, 힌두교의 암흑의 심연인 온데라와도 다르다. 왜냐하면 시바에 의해 그 심연 속으로 내던져진 타락 천사들(아수라들)조차도, 파라브라흐마로부터 그곳을 비참한 처지에서 벗어나 더 높은 단계의 정화와 구원을 준비할 기회가 주어지는 중간 상태로 여기도록 허락받기 때문이다. 한편 『신약성서』에 나오는 게헨나는 예루살렘 성벽 바깥에 있던 실제 지명이었으며, 예수가 그 이름을 언급했을 때에는 다만 일상적인 은유를 사용했을 따름이다. 그렇다면 지난 19세기 동안 기독교 신학자들이 무수한 수억의 기독교인들을 굴종 상태로 붙들어 매는 데 성공했던 저 기독교 신학의 아르키메데스의 지렛대, 곧 음울하기 짝이 없는 지옥 교리는 대체 어디에서 유래한 것인가? 단언컨대 유대 경전(구약성서)에서 나온 것은 결코 아니며, 이 점에 대해서는 박식한 히브리학자 누구에게 물어보아도 확증을 얻을 수 있다. 성서에서 지옥에 그나마 가까운 어떤 것을 가리키는 유일한 명칭은 예루살렘 인근의 골짜기인 게헨나 즉 힌놈의 골짜기인데, 그곳에는 위생상의 목적으로 오물과 시체를 태우기 위해 불을 끊임없이 피워 두던 도벳이라는 장소가 자리 잡고 있었다. 예언자 예레미야는 이스라엘 백성이 바로 그 장소에서 몰로크-헤라클레스에게 자기 자식들을 인신 공양으로 바치곤 했다고 우리에게 알려 준다. 그런데 후대에 이르러 우리는 기독교인들이 이 잔혹한 이교 신을 자신들의 이른바 ‘자비의 하느님’으로 슬그머니 대체해 놓은 것을 발견하게 된다. 이 ‘자비의 하느님’의 진노는 교회가 세례받지 못하고 죽은 어린아이들과 죄지은 아들들을 ‘영원한 단죄’라는 제단 위에 희생 제물로 바치지 않고서는 결코 풀리지 않는다는 것이다!

그렇다면 기독교 신학자들은 대체 어디서 지옥의 조건들을 그토록 소상히 배웠기에, 지옥의 고문을 실제로 두 종류 — 곧 ‘상실벌’과 ‘감각벌’ — 로까지 세밀하게 구분해 놓았단 말인가? 만일 그들이 그것이 『요한 묵시록』(제20장 제10절)에 나와 있다고 답한다면, 우리는 신학자 요한 자신이 어디서 그 관념을 끌어왔는지를 입증할 준비가 되어 있다. 요한은 이렇게 말한다. “그리고 그들을 미혹하던 악마가 불과 유황 못에 던져지니, 거기는 그 짐승과 거짓 예언자도 있어 세세토록 밤낮 괴로움을 받으리라.” 여기서 ‘악마’ 곧 유혹하는 데몬이란 죽은 뒤 반드시 불의 원소 혹은 에테르적 원소 속에서 분해되어 흩어지게 마련인 우리 자신의 지상적 육체를 뜻한다는 비전적 해석은 [원주 *: 에테르는 순수한 불인 동시에 불순한 불이다. 후자(불순한 불)의 구성은 이른바 ‘힘들의 상호연관’ — 열, 화염, 전기 등 — 과 같은 모든 가시적 형태들을 포괄한다. 반면 전자(순수한 불)는 ‘불의 영’이다. 이 둘 사이의 차이는 순전히 연금술적인 것이다.] 일단 논외로 치더라도, 우리 신학자들이 ‘세세토록’이라는 어구를 번역할 때 쓰는 ‘영원한’이라는 단어는 히브리어에 단어로서도 의미로서도 아예 존재하지 않는다.

히브리어에는 무한한 영원성을 엄밀하게 표현하는 단어가 없으며, 장 르 클레르가 지적하듯 히브리어 ‘올람’은 오직 그 시작이나 끝을 알 수 없는 오랜 기간을 뜻할 뿐이다. 영국 캔터베리 대주교 틸럿슨은 이 단어가 무한한 지속을 뜻하지 않으며 『구약성서』에서 ‘영원히’라는 말은 단지 오랜 시간을 의미할 뿐임을 스스로 논증해 놓고도, 정작 지옥의 고문이라는 관념과 관련해서는 그 의미를 완전히 왜곡해 버렸다. 그의 교리에 따르면, 소돔과 고모라가 ‘영원한 불’의 형벌을 받는다고 말할 때에는 두 도시가 완전히 불타 재가 될 때까지 그 불이 꺼지지 않았다는 의미로만 이해해야 하지만, 지옥 불에 대해서만큼은 그 단어들을 ‘무한한 시간적 지속’이라는 가장 엄격한 문자적 의미로 이해해야만 한다는 것이다! 이것이 바로 그 박학한 신학자가 내린 칙령이다. 왜냐하면 악인들이 받는 형벌의 지속 기간은 의인들이 누리는 영원한 행복과 비례해야만 하기 때문이라는 것이다. 그리하여 그는 (악인들에 관하여 말하면서) 그리스어 원문을 인용해 이렇게 말한다. “이들은 영원한 형벌로 들어가고, 의인들은 영원한 생명으로 들어가리라.”

한편 토머스 선든 목사는 선배 신학자들의 사변들을 논평하면서, 지옥의 실제 위치가 ‘태양’ 안에 있다는 사실을 입증하려는 반박 불가능한 논증들로 책 한 권을 통째로 채워 놓았다. 우리는 이 존경스러운 사변가 목사님께서 침대에 누워 『요한 묵시록』을 읽다가 그만 가위눌려 악몽을 꾼 결과가 아닌가 의심스럽다. 『요한의 묵시록』에는 다음과 같이 읽히는 두 구절이 있다. “넷째 천사가 그 대접을 해(태양) 위에 쏟으매 해가 권세를 받아 불로 사람들을 태우니, 사람들이 크게 태움에 태워진지라 이 재앙들을 행하는 권세를 가지신 하느님의 이름을 모독하며……” [원주 ‡: 『요한 묵시록』 제16장 제8–9절.] 그러나 이것은 순전히 피타고라스 학파적이고 카발라적인 우의일 따름이다. 이 관념은 앞서 언급한 저자(스윈든 목사)에게서 처음 나온 것도 아니고 요한에게서 처음 나온 것도 아니다. 피타고라스는 ‘정화의 구역’을 태양에 두었으며, 나아가 그 태양과 태양의 천구를 우주의 한가운데에 배치했던 것이다. 주석

제1장 (3): 성 아우구스티누스의 지구중심 지옥론과 서ندن 목사의 태양 지옥설, 악마의 전기 작가들과 오늘날 개신교·러시아 정교회에 기적이 없는 이유

【제1장 (계속): 피타고라스의 태양 비유, 성 아우구스티누스의 지구중심 지옥론과 악마의 전기 작가들】 (앞 블록 마지막 문장에서 계속: 피타고라스는 ‘정화의 구역’을 태양에 두었으며, 그 태양과 천구를 우주의 한가운데에 배치했다.) [원주 *: 아리스토텔레스는 불의 구역을 태양에 두고 그것을 ‘유피테르의 감옥’이라 불렀던 피타고라스 학파 철학자들을 언급한다. 아리스토텔레스의 『천체론』 제2권을 참조하라.] 이 우의는 다음과 같은 이중의 의미를 지니고 있다. 첫째, 상징적인 의미에서 중심의 영적 태양은 최고신을 뜻한다. 이 전에 모든 하위 천구들을 거치며 고통을 겪은 뒤 마침내 이 영역에 도달한 모든 영혼은 자신의 죄들을 깨끗이 정화받고 자신의 불멸의 영과 영원히 합일하게 된다. 둘째, 가시적인 불의 구역을 우주의 한가운데에 배치함으로써, 피타고라스는 고대 비의에 속해 있었고 오직 고등 단계의 입문에서만 전수되었던 태양중심설을 가르쳤던 것이다. 요한은 자신의 말씀에 순전히 카발라적인 의미를 부여했으며, 신플라톤주의 학파에 속했던 교부들을 제외한 다른 어떤 기독교 ‘교부들’도 그 참뜻을 이해할 수 없었다. 오리게네스는 암모니우스 사카스의 제자였기에 그 의미를 명확히 이해하고 있었으며, 그렇기에 우리는 그가 지옥 고문의 영구성을 용감하게 부정하는 모습을 보게 된다. 그는 인간들뿐만 아니라 심지어 악마들조차도 일정 기간의 형벌을 거친 뒤에는 용서받고 마침내 천국으로 복귀할 것이라고 주장한다. [원주 †: 아우구스티누스의 『신국론』 제21권 제17장 참조.] 바로 이 주장과 그 밖의 유사한 이단 사상들의 결과로, 오리게네스는 너무나 당연하게도 추방과 단죄를 당했다.

지옥의 물리적 위치에 관해서는 그동안 무수히 많은 박학하고도 참으로 영감에 찬 신학적 사변들이 제기되어 왔다. 그중 가장 대중적인 인기를 누린 것은 지옥을 지구 한가운데에 배치하는 학설이었다. 그러나 어느 시기엔가, 그 시절의 오지랖 넓은 과학자들 때문에 이 지극히 상쾌한 교리에 대한 평온한 신앙을 어지럽히는 회의적인 의문들이 고개를 들기 시작했다. 우리 세기(근대)의 스윈든 씨가 지적하듯이, 지구 중심 지옥설은 두 가지 반론 때문에 도저히 받아들일 수 없는 이론이었다. 첫째는 그토록 맹렬하고 끊임없는 불길을 유지하기에 충분한 연료나 유황의 매장량이 지구 중심에 있으리라고 가정할 수 없다는 점이고, 둘째는 그 불을 지탱하고 꺼지지 않게 살려 둘 공기 중의 질산염 입자들이 지구 내부에는 결여되어 있을 수밖에 없다는 점이다. 그는 이렇게 묻는다. “게다가 지구의 전체 물질이 그 불에 의해 조금씩 다 타 버려 소모될 수밖에 없을진대, 어떻게 그 불이 영원할 수가 있단 말인가?”

하지만 이 회의적인 신사분께서는 이미 수백 년 전에 성 아우구스티누스가 그 난제를 명쾌하게 해결해 놓았다는 사실을 깜빡 잊고 있었던 것이 분명하다. 이 박학한 신학자(아우구스티누스)께서 지옥은 그럼에도 불구하고 지구 중심에 있으며, 왜냐하면 “하느님께서 기적으로써 그 중심의 불에 공기를 공급해 주시기 때문”이라고 친히 보증한 말씀이 있지 않은가! 이 논증은 가히 반박이 불가능한 것이므로, 우리 역시 굳이 그것을 뒤집으려 애쓰지 않겠다.

기독교인들은 사탄의 존재를 교회의 공식 교리로 만든 최초의 사람들이었다. 그리고 일단 교회가 그 교리를 확립하고 나자, 교회는 자신의 정책상 악마적 기원을 지닌 것처럼 보이게 만들어야만 했던 어떤 신비한 자연의 힘을 억압하기 위해 1,700년이 넘는 세월 동안 고군분투해야만 했다. 불행하게도 이 신비한 힘은 스스로를 드러낼 때마다, 교회가 주장하는 원인(‘하느님의 대적자’인 사탄)과 실제 나타나는 결과들 사이의 우스꽝스러운 괴리를 노정함으로써 그러한 악마 신앙을 여지없이 뒤집어엎는 경향을 보인다. 만일 성직자들이 ‘하느님의 최대 적수’가 지닌 실제 위력을 과대평가한 것이 아니라면, 사탄은 우리의 영혼을 노리는 ‘어둠의 군주’로 발각되지 않기 위해 실로 엄청난 예방 조치를 취하고 있다고 고백해야만 할 것이다. 성직자들이 설교하듯 현대 심령술의 ‘영들’이 정녕 악마들이라면, 그들은 기껏해야 막스 뮐러가 독일과 노르웨이의 민담들에 그토록 자주 등장한다고 묘사한 저 ‘불쌍한 악마들’ 내지는 ‘멍청한 악마들’일 수밖에 없다.

이럼에도 불구하고 성직자들이 무엇보다도 가장 두려워하는 것은 인류를 쥐고 흔드는 이 지렛대(악마와 지옥에 대한 공포)를 포기하도록 강요당하는 일이다. 그들은 우리가 ‘열매를 보고 그 나무를 판단하는 것’(『마태복음』 7장 20절)을 결코 용납하려 하지 않는데, 왜냐하면 그렇게 할 경우 때때로 그들 자신이 위험천만한 딜레마에 빠질 수 있기 때문이다. 마찬가지로 그들은 편견 없는 사람들이 한결같이 인정하는 사실 — 곧 심령주의 현상이 난공불락 같던 수많은 무신론자들과 회의론자들에게 의심할 여지 없이 영적인 자각을 일깨워 주고 그들을 악한 길에서 돌이키게 만들었다는 사실 — 을 인정하기를 끝내 거부한다. 하기야 그들 스스로도 자백하듯이, 만일 악마가 없다면 교황이 대체 무슨 소용이 있겠는가?

그리하여 로마 교회는 ‘무저갱’에서 멸망해 가는 자들을 구출한다는 명목으로 자기가 보유한 가장 유능한 변호인들과 설교자들을 파견한다. 로마 교회는 이 목적을 위해 가장 영리한 문필가들을 고용하는데 — 비록 그들 모두는 그러한 혐의를 분연히 부인하지만 — 우리 세기의 ‘프랑스판 테르툴리아누스’라 할 다작 저술가 구주노 데 무소가 펴낸 모든 책의 서문에서 우리는 그 사실을 입증하는 부인할 수 없는 증거들을 발견한다. 교회 당국의 여러 인준서들과 더불어, 그의 모든 저서 첫머리에는 세계적으로 유명한 로마의 벤투라 데 라울리카 신부가 이 지극히 경건한 저자에게 보낸 어떤 원본 서한의 전문이 화려하게 장식되어 있다. 이 유명한 이름을 들어 보지 못한 사람은 거의 없을 것이다. 그는 라틴 교회의 핵심 기둥 가운데 한 사람으로, 테아티회 총장을 역임했고 성성 예식성 자문관이자 주교 및 로마 성직자 심사관 등등의 고위 직책을 맡은 인물이다. 순박할 정도로 노골적인 악마 숭배 정신과 얼굴도 붉히지 않는 적나라한 솔직함을 보여주는 이 놀랍도록 특징적인 문서는 후대 세대들을 경악하게 만들 역사적 자료로 길이 남을 것이다. 우리는 그 서한의 한 대목을 한 글자도 바꾸지 않고 축자 번역하여 아래에 소개하며, 이 서한의 유포를 도움으로써 어머니 교회의 축복을 받을 자격이 주어지기를 바라마지 않는다!

“존경하는 선생님, 그리고 나의 훌륭한 벗이여:

사탄의 가장 위대한 승리는 그가 사람들로 하여금 자기 자신의 존재를 부정하게 만드는 데 성공했던 바로 그날에 성취되었습니다.

사탄의 존재를 입증하는 것은 곧 기독교의 토대 역할을 하는 교회의 근본 교리들 가운데 하나를 재확립하는 일이며, 이 교리가 없다면 사탄은 한낱 이름에 불과하게 될 것입니다. ……

마법, 메스머리즘, 자기학, 몽유병 상태, 영성주의, 영혼주의, 최면술 …… 이 모든 것들은 오직 사탄주의를 가리키는 다른 이름들일 뿐입니다.

이러한 진리를 끄집어내어 합당한 빛 아래 분명히 보여주는 것은 곧 적의 가면을 벗기는 일이며, 무해하다고 잘못 알려진 특정 실천들의 엄청난 위험성을 폭로하는 일이고, 인류와 종교의 눈앞에서 큰 공로를 세우는 일입니다.

— 벤투라 데 라울리카 신부.”

아—멘!

이것은 실로 우리 미국의 일반적인 ‘통제령들’과 특히 저 순박하기 그지없는 ‘인디언 수호령들’에게는 전혀 예상치 못했던 엄청난 영예가 아닐 수 없다! 로마에서 이처럼 에블리스 제국의 당당한 군주들로 정식 소개되다니, 이는 그들이 다른 어느 나라에서도 감히 꿈조차 꿀 수 없었던 출세가 아닌가! 자신이 실제로는 자신의 적들 — 심령주의자들과 영혼주의자들 — 의 미래 번영을 위해 일하고 있다는 사실을 꿈에도 눈치채지 못한 채, 교회는 약 20년 전부터 데 무소와 드 미르빌을 ‘악마의 전기 작가들’로 용인하고 그들에게 교회의 공식 인준을 부여함으로써 암묵적으로 그 문필적 동업 관계를 자백하고 말았다.

구주노 데 무소 기사 씨와 그의 벗이자 공동 연구자인 외드 드 미르빌 후작은 그들의 기나긴 귀족 작위로 판단하건대 순혈 귀족임이 틀림없으며, 게다가 결코 적지 않은 박식함과 재능을 갖춘 저술가들이다. 만일 그들이 사탄과 사탄 숭배자들을 향해 욕설과 독설을 퍼부을 때마다 그 뒤에 느낌표 두 개를 연달아 찍어 대는 버릇만 조금 더 아꼈더라면, 그들의 문체는 흠잡을 데가 없었을 것이다. 어쨌든 인류의 원수(사탄)를 토벌하기 위한 그들의 십자군 전쟁은 맹렬하기 그지없었으며 20년 이상이나 지속되었다. 한쪽에서는 가톨릭 학자들이 인격적 악마의 존재를 증명하기 위해 온갖 심리학적·초자연적 현상 사례들을 산더미처럼 쌓아 올리고, 다른 한쪽에서는 루이 필리프 국왕 시절의 전직 장관이었던 개신교도 아제노르 드 가스파랭 백작이 정반대의 결론(비악마적·심리적 원인)을 증명하기 위해 또 다른 사실들을 수십 권 분량으로 수집해 놓았으니, 프랑스의 영혼주의자들은 이 논쟁 당사자들에게 영원히 갚지 못할 감사의 빚을 진 셈이다. 이로써 보이지 않는 존재들로 가득 찬 비가시적 영적 우주의 실재는 이제 의문의 여지 없이 완벽하게 입증되었다.

가장 오래된 도서관들을 샅샅이 뒤진 끝에, 그들은 역사 기록들로부터 증거의 정수를 증류해 내었다. 호메로스 시대부터 오늘날에 이르기까지 인류 역사의 모든 시대가 이 지칠 줄 모르는 저자들에게 가장 진귀한 자료들을 제공해 주었다. 서기 기원전 시대는 물론 중세 전반에 걸쳐 사탄이 일으켰다는 기적들의 진정성을 입증하려고 애쓰는 과정에서, 그들은 그저 우리 현대 시대에 나타나는 심령 현상들을 연구하기 위한 확고한 학문적 토대를 닦아 놓았을 뿐이다. 비록 열렬하고 타협을 모르는 광신적 열성가이기는 하지만, 데 무소는 자기도 모르는 사이에 스스로를 유혹하는 데몬, 혹은 — 그가 악마를 부를 때 즐겨 쓰는 표현대로 — ‘창세기의 뱀’으로 변모시키고 있다. 모든 초자연적 현현 속에서 악한 자의 현존을 입증하려는 열망에 사로잡힌 나머지, 그는 오직 심령주의와 마법이 세상에 새로 나타난 신기한 것이 아니라 고대 인도, 칼데아, 바빌로니아, 이집트, 페르시아, 그리스의 가장 이른 유년기에서 그 기원을 찾아야만 하는 지극히 유구한 ‘쌍둥이 형제’라는 사실을 완벽하게 증명하는 데에만 성공하고 있기 때문이다.

그는 이 ‘영들’이 천사들이든 악마들이든 간에 그 존재 자체를 어찌나 명쾌한 논변과 논리로, 그리고 어찌나 방대하고 반박 불가능하며 엄밀하게 고증된 역사적 증거들로써 입증해 놓았던지, 그의 뒤를 이어 나올 심령주의 저술가들이 더 이상 보탤 일이 거의 남아 있지 않을 지경이다. 악마도 영도 믿지 않는 현대 과학자들이 데 무소 씨의 저서들을 읽어 보지도 않은 채 덮어놓고 비웃어 버릴 가능성이 농후하다는 사실은 얼마나 안타까운 일인가! 왜냐하면 그의 책들은 실제로 심오한 과학적 흥미를 불러일으키는 수많은 사실들을 담고 있기 때문이다. 하지만 지금으로부터 2,200여 년 전에 플라톤조차 똑같은 세태를 한탄하고 있는 것을 볼 때, 하물며 우리 시대의 불신앙의 세대에서 무엇을 더 기대할 수 있겠는가? 플라톤은 대화편 『에우티프론』에서 소크라테스의 입을 빌려 이렇게 말한다. “나 역시 민회에서 신적인 것들에 관해 무슨 말을 하거나 장차 일어날 일을 그들에게 예언하면, 사람들은 나를 미친 사람 취급하며 비웃는다네. 내가 예언한 것 가운데 사실이 아닌 것으로 판명된 것이 단 하나도 없음에도 불구하고, 그들은 우리 같은 부류의 모든 사람을 시기하고 질투하지. 하지만 우리는 그런 것에 개의치 말고 묵묵히 우리 자신의 길을 걸어가야만 한다네.”

바티칸 도서관과 그 밖의 가톨릭 학문 보존소들이 소장한 방대한 문헌 자료들이 이 현대 가톨릭 저술가들(데 무소와 드 미르빌)에게 자유롭게 열람·활용되도록 제공되었음이 분명하다. 가장 부유했던 고대 이교 도서관들에서 약탈해 온 원본 필사본들, 파피루스 두루마리들, 희귀본 서적들, 마법과 연금술에 관한 고대 논고들, 그리고 마녀 재판의 모든 신문 기록들과 고문대·화형주·가혹한 고문을 선고한 판결문 원본들과 같은 보물들을 손안에 쥐고 있다면, 악마를 고발하는 두꺼운 책들을 수십 권 써 내려가는 것쯤은 식은 죽 먹기처럼 쉬운 일이다. 우리는 충분한 근거를 가지고 단언하건대, 일반 대중에게는 영원히 은폐되도록 선고받았으나 바티칸 도서관에 접근할 특권을 가진 소수 인사들에게는 주의 깊게 읽히고 연구되는 가장 귀중한 오컬트 학문 관련 저작들이 수백 권이나 그곳에 보관되어 있다. 자연의 법칙들은 이교의 마술사에게나 가톨릭의 성인에게나 똑같이 작동하며, 이른바 ‘기적’이란 신이나 악마의 티끌만 한 개입 없이도 어느 한쪽에 의해서나 똑같이 일어날 수 있는 것이다.

유럽에서 심령 현상들이 대중의 주목을 끌기 시작하자마자, 성직자들은 자신들의 전통적인 적(사탄)이 다른 이름을 쓰고 다시 나타났다고 아우성을 치기 시작했으며, 동시에 이에 맞불을 놓듯 ‘신성한 기적들’ 또한 여기저기 개별적인 사례들로 들려오기 시작했다. 처음에 그러한 기적들은 미천한 개인들에게만 국한되었는데, 그들 중 일부는 성모 마리아와 성인들 및 천사들의 중재를 통해 그 현상들이 일어났다고 주장했고, 다른 이들은 — 성직자들의 주장에 따르면 — 악령의 집착과 빙의로 고통받기 시작했다고 했다. 왜냐하면 신 못지않게 악마 역시 자기 몫의 명성을 챙겨야만 했기 때문이다! 교회의 거듭된 경고에도 불구하고 독자적인 현상들, 곧 이른바 심령 현상들이 날로 증가하고 확산되어 가며 이 현상들이 교회가 공들여 구축해 놓은 교리들을 송두리째 뒤엎을 듯이 위협하는 것을 보자, 갑자기 세상을 깜짝 놀라게 하는 기상천외한 소식들이 터져 나왔다. 1864년, 프랑스 사부아 지방의 한 마을 공동체 전체가 악마에게 집단 빙의되는 사건이 벌어진 것이다! 모르진 마을과 그곳의 악령 들린 자들에 관한 무시무시한 이야기들, 발레르와 그곳에서 확증되었다는 요술 현현의 기록들, 그리고 시드빌 사제관의 폴터가이스트 사건 기록들은 가톨릭 신도들의 혈관 속 피를 얼어붙게 만들었다.

기이하게도 사람들은 다음과 같은 질문을 거듭거듭 던져 왔다. 왜 ‘신성한’ 기적들과 대부분의 악령 빙의 사건들은 그토록 엄격하게 로마 가톨릭 교구들과 가톨릭 국가들에만 국한되어 일어나는 것인가? 왜 종교개혁 이래로 개신교 국가에서는 단 한 건의 ‘신성한 기적’조차 거의 일어나지 않는 것인가? 물론 가톨릭 측으로부터 우리가 예상할 수 있는 답변은, 개신교 국가들은 이단자들로 채워져 있어 하느님께 버림받았기 때문이라는 것이다. 그렇다면 외적인 예전 형식에서만 로마 가톨릭 신앙과 다를 뿐 성령의 발출 문제를 제외하면 근본 교리들이 완전히 동일한 나라인 러시아에서는 왜 더 이상 교회 기적들이 일어나지 않는 것인가? 러시아에도 공인된 성인들과 기적을 행하는 성유물들, 그리고 기적을 일으키는 성화상들이 있다. 보로네시의 성 미트로파니는 공인된 기적 행위자이지만, 그의 기적들은 오직 치유에만 국한되어 있다. 비록 수백, 수천 명의 사람들이 신앙을 통해 치유를 받았고 그 오래된 대성당 안이 자기적 발산물로 가득 차 있어서 여러 세대가 거듭 그의 치유력을 믿고 앞으로도 누군가는 계속 치유를 받겠지만, 그럼에도 러시아에서는 가톨릭 국가들에서 흔히 벌어지는 ‘걸어 다니는 성모상’, ‘편지 쓰는 성모 마리아’, ‘말하는 조각상’ 따위의 기적 소식은 전혀 들려오지 않는다.

왜 그러한가? 이유는 아주 단순하다. 러시아 황제들이 그러한 종류의 짓거리를 엄격하게 금지해 버렸기 때문이다! 차르 표트르 대제는 그 강력한 눈썹을 한 번 찌푸리는 것만으로 모든 가짜 ‘신성한’ 기적들을 단숨에 중단시켜 버렸다. 그는 거룩한 이콘들을 이용해 벌이는 가짜 기적 연극( 눈물 흘리는 성화상 등)을 결코 용납하지 않겠다고 선언했고, 그러자 그 기적들은 영원히 자취를 감추어 버렸다! 지난 세기(18세기~19세기 초) 동안 특정 성화상들이 보여 준 고립적이고 독자적인 현상들에 관한 기록이 일부 남아 있기는 한데, 그중 가장 마지막 사례는 나폴레옹 군대의 한 병사가 성모 성화상의 얼굴을 칼로 두 동강 냈을 때 성모의 뺨에서 피가 흘러나왔다는 사건이었다. 나폴레옹의 ‘대육군’이 침공했던 1812년 당시에 일어났다고 전해지는 이 기적이 러시아 교회 기적의 마지막 작별 인사였다.

[원주 †: (성화상이 아닌 일반 초상화에서 일어난 순수 심리적·영적 현상의 실례로) 1848년 헝가리 원정 당시 러시아 탐보프 현에서는 부유한 대지주인 한 귀족의 집안에서 기이한 사건이 일어났다. 자녀가 없던 이 노부부가 양자로 입양해 무척이나 사랑했던 유일한 조카(드미트리)가 당시 러시아 원정군에 복무하고 있었다. 노부부는 식사 때마다 언제나 그 젊은이의 평소 식탁 자리 앞에 수채화로 그린 그의 초상화를 세워 두곤 했다. 그러던 어느 날 저녁, 가족들이 몇몇 친구들과 함께 이른 저녁 차를 마시고 있을 때, 아무도 손대지 않았는데도 갑자기 초상화를 덮고 있던 유리가 귀를 찢는 듯한 큰 폭발음과 함께 산산조각이 났다. 젊은 장교의 숙모가 깜짝 놀라 그 그림을 두 손으로 받아 들었을 때, 그녀는 초상화 속 조카의 이마와 머리가 온통 피로 흥건히 물들어 있는 것을 보았다. 손님들은 그녀를 진정시키려고 그 피가 깨진 유리 조각에 그녀 자신의 손가락이 베여 묻은 것이라고 둘러댔다. 그러나 아무리 살펴보아도 숙모의 손가락에는 상처의 흔적조차 없었고, 그녀 외에는 아무도 그 그림에 손을 댄 사람이 없었다. 아내가 극도로 흥분한 상태에 빠진 것을 보고 놀란 남편은 초상화를 더 자세히 살펴보는 척하면서 일부러 자기 손가락을 유리에 베인 뒤, 처음 소동이 일어났을 때 아무도 눈치채지 못하는 사이에 자기가 액자를 건드려 자기 손가락 피가 묻은 것이라고 아내를 안심시키려 애썼다. 하지만 모든 노력이 허사였고, 노부인은 조카 드미트리가 전사했음을 확신했다. 그녀는 그날부터 마을 교회에서 매일 조카를 위한 위령 미사를 올리게 했고 집안 식구 전체에게 깊은 상복을 입혔다. 그로부터 몇 주 뒤, 연대장 대령으로부터 공식 통지서가 도착했는데, 거기에는 그들의 조카가 포탄 파편에 맞아 머리 윗부분이 날아가 전사했다는 사실이 적혀 있었다. (정확히 유리창이 깨진 바로 그 시각이었다.)]

하지만 그(1812년) 이래로, 비록 뒤를 이은 세 명의 황제들(알렉산드르 1세, 니콜라이 1세, 알렉산드르 2세)이 모두 경건한 신앙인들이었음에도 불구하고 표트르 대제의 뜻은 철저히 존중되었으며, 성화상들과 성인들은 얌전히 침묵을 지켰고 종교 예배와 관련된 경우를 제외하고는 거의 입에 오르내리지 않게 되었다. 반면 광적인 교황 절대주의의 땅인 폴란드에서는 여러 시기에 걸쳐 기적을 조작하려는 필사적인 시도들이 있었다. 그러나 아르고스처럼 날카로운 눈을 번뜩이는 러시아 경찰이 그곳에 버티고 있었기에 그러한 시도들은 태어나자마자 숨을 거두고 말았다. 왜냐하면 폴란드에서 사제들에 의해 대중에게 공표되는 가톨릭 기적이란 대개 정치적 혁명과 유혈 사태 및 전쟁을 의미했기 때문이다. 그렇다면 한 나라에서는 신성한 기적들이 민법과 군법에 의해 즉시 정지될 수 있고 다른 나라에서는 아예 일어나지도 않는다면, 그 두 가지 사실을 신이나 악마의 탓으로 돌리는 대신 어떤 자연적 원인 속에서 그 설명을 찾아야만 한다고 적어도 의심해 보는 것쯤은 허용되지 않겠는가? 우리의 견해로는 — 만일 우리 견해에 조금이라도 가치가 있다면 — 이 모든 비밀은 다음과 같이 명쾌하게 설명될 수 있다. 러시아의 성직자들은 기적 따위가 없어도 신앙심이 진실하고 믿음이 굳건한 자기 교구 신도들을 괜히 가짜 기적으로 현혹해 어리둥절하게 만들지 않을 만큼 충분히 현명하다. 주석

제1장 (4): 아메리카 대륙의 신체-심리적 신인류 유형과 영매술의 확산, 영국 성공회 주교들의 제비뽑기 점술과 사도행전의 전례

【제1장 (계속): 미국의 신체-심리적 신인류 유형과 영매술, 수도원 마법사들과 주교들의 제비뽑기 점술】 (앞 블록 마지막 문장에서 계속: 러시아의 성직자들은) 기적 따위가 없어도 경건함이 진실하고 신앙이 굳건한 자기 교구 신도들을 괜히 어리둥절하게 만들지 않을 만큼 충분히 현명하다. 그들은 어설픈 기적 조작이야말로 불신과 의심의 씨앗을 뿌리고 마침내는 무신론으로 직결되는 회의주의를 낳기에 가장 알맞은 지름길이라는 사실을 잘 알고 있다. 게다가 러시아의 기후는 독립적인 심령 현상이 일어나기에 덜 유리하며, 일반 대중의 체질적 자기 또한 너무 양성이고 너무 건강하여 저절로 일어나는 영매 현상을 불러일으키지 못할 뿐 아니라, 사기극을 벌여 보았자 통하지도 않을 것이다. 다른 한편으로 개신교 국가인 독일이나 영국, 그리고 미국의 성직자들은 종교개혁 시대 이래로 바티칸의 비밀 도서관들 가운데 어느 한 곳에도 접근할 수가 없었다. 그 때문에 그들은 알베르투스 마그누스의 마법에 관한 한 모두 서투른 초보자들일 수밖에 없는 것이다.

한편 아메리카(미국) 대륙에 민감자들과 영매들이 넘쳐 나는 이유에 관해 말하자면, 그것은 부분적으로는 기후적 영향에 기인하며 특히 그곳 주민들의 생리학적 조건에 기인한다. 비교적 소수였던 초기 정착민들의 혈관 속에 섞이지 않은 순수한 피가 흐르고 있던 200년 전 세일럼 마녀 재판 시절 이래로, 미국에서는 1840년 무렵까지 ‘영들’이나 ‘영매들’에 관한 소식이 거의 들려오지 않았다. [원주 *: (앞 블록에서 이어지는 탐보프 현 초상화 각주 결말부: 노부인은 온 집안 식구들에게 깊은 상복을 입혔다. 그로부터 몇 주 뒤, 연대장 대령으로부터 공식 통지서가 도착했는데, 거기에는 그들의 조카가 포탄 파편에 맞아 머리 윗부분이 날아가 전사했다는 사실이 적혀 있었다.) / 또한 마녀술을 이유로 한 사형 집행은 미국의 다른 주들에서도 지금으로부터 불과 백여 년 전까지 실제로 자행되었다. 악명 높게도 뉴저지에서는 흑인들이 화형주에 묶여 산 채로 불태워져 처형되었는데, 화형은 여러 주에서 마녀술에 대해 규정한 법정 형벌이었다. 심지어 사우스캐롤라이나에서는 남북전쟁이 끝난 뒤인 1865년에 주 정부가 ‘재건’되었을 때에야 비로소 마녀술에 사형을 부과하는 법령들이 그때까지도 폐지되지 않은 채 법전에 남아 있었다는 사실이 발견되었다. 그 살인적인 법 조항들이 글자 그대로 집행된 지 아직 채 백 년도 지나지 않았다.] 그러다가(1840년대 초) 심령 현상들은 금욕적이고 영적으로 고양된 셰이커교도들 사이에서 처음으로 나타났는데, 그들의 열렬한 종교적 갈망, 특이한 공동체 생활 방식, 도덕적 순결함, 그리고 육체적 정절이 모두 결합하여 물리적 성격뿐 아니라 심리적 성격을 띤 독자적인 초상 현상들을 산출하게 되었던 것이다.

1692년 이래로 서로 다른 다양한 기후대에서 살던 각양각색의 체질과 습관을 지닌 수십만, 나아가 수백만 명의 사람들이 북아메리카로 물밀듯 들어왔으며, 그들이 서로 통혼을 거듭한 결과 거주민들의 신체적 유형이 근본적으로 변화했다. 세계의 다른 어느 나라 여성들의 체질이 미합중국 여성 인구의 저 섬세하고 신경질적이며 예민한 체질과 비견될 수 있겠는가? 우리는 이 나라에 처음 도착했을 때 남녀를 불문하고 미국 태생 원주민들이 지닌 반투명할 정도로 섬세한 피부를 보고 깊은 인상을 받았다. 고되게 일하는 아일랜드 출신 공장 노동자 소녀나 소년을 순수 미국인 가문 출신의 소녀나 소년과 비교해 보라. 그들의 두 손을 들여다보라. 한쪽도 다른 쪽만큼이나 고되게 노동을 하며, 나이도 같고 둘 다 겉보기에는 똑같이 건강하다. 그럼에도 불구하고 아일랜드 출신 노동자의 손은 한 시간 동안 비누질을 해 보아도 어린 악어의 가죽보다 조금 더 부드러울까 말까 한 피부를 보여 주는 반면, 미국 태생 노동자의 손은 끊임없이 거친 일에 손을 사용하는데도 얇고 섬세한 표피 아래로 혈액이 순환하는 모습을 육안으로 관찰할 수 있을 정도이다. 그러므로 미국이 이처럼 영적 민감자들의 거대한 온실인 반면, 신성한 기적이든 그 어떤 다른 기적이든 스스로 일으킬 능력이 전혀 없는 미국 성직자들 대다수가 속임수와 요술로 만들어 내는 현상 외에는 그 어떤 초자연적 현상의 가능성도 완강히 부정하는 것은 조금도 놀라운 일이 아니다. 그리고 마찬가지로 마법과 심령 현상의 실재를 실질적으로 잘 알고 있고 또 그것을 믿으면서도 그 파급 결과를 두려워하는 가톨릭 사제단이 그 모든 현상을 악마의 작용 탓으로 돌리려 애쓰는 것 또한 조금도 이상할 것이 없다.

비록 정황 증거를 보강하기 위해서일지라도 한 가지 논거만 더 제시해 보자. 지금까지 ‘신성한 기적들’이 가장 화려하게 번성하고, 가장 빈번하게 일어나며, 가장 경악할 만한 규모를 보였던 나라들은 어디인가? 두말할 나위 없이 가톨릭 국가인 스페인과 교황령 이탈리아이다. 그렇다면 이 두 나라보다 고대 문헌에 더 쉽게 접근할 수 있었던 나라가 또 어디에 있었는가? 스페인은 유서 깊은 도서관들로 유명했으며, 무어인들은 연금술과 그 밖의 여러 학문에서 심오한 학식을 지녔기로 명성이 자자했다. 그리고 바티칸은 엄청난 수의 고대 필사본들을 모아 둔 거대한 보물창고이다. 거의 1,500년에 달하는 기나긴 세월 동안, 그들은 마녀 재판과 이단 재판을 거듭할 때마다 유죄 판결을 받은 희생자들로부터 몰수한 책들과 필사본들을 오직 자신들의 이익을 위해 차곡차곡 축적해 왔다. 가톨릭교도들은 그 책들이 대개 불길 속에 던져져 소각되었으며, 유명한 마술사들과 주술사들의 논고들은 그 저주받은 저자들과 함께 화형대에서 불타 사라졌다고 변명할지도 모른다. 그러나 만일 바티칸의 벽들이 입을 열어 말할 수 있다면 전혀 다른 이야기를 들려줄 것이다. 바티칸은 극소수의 특권층 외에는 그 누구도 출입할 수 없는 특정 밀실들과 비밀 방들의 존재를 너무나 잘 알고 있다. 도서관 벽면의 정교하게 조각된 목조 틀과 화려한 장식물들 아래에 이 비밀 은닉처들로 통하는 출입구들이 어찌나 교묘하게 시야에서 감추어져 있는지, 심지어 교황청 궁전 경내에서 평생을 살다가 죽을 때까지 그 비밀 서고의 존재조차 전혀 눈치채지 못했던 교황들도 있었다는 사실을 바티칸은 잘 알고 있다.

하지만 그 비밀 서고의 존재를 알았던 교황들은 실베스테르 2세, 베네딕토 9세, 요한 20세, 그레고리오 6세와 그레고리오 7세 같은 이들이었으며, 독살의 기억으로 유명한 저 보르자 가문의 교황 또한 예외가 아니었다. 그리고 로욜라의 아들들의 벗들 역시 그 숨겨진 비전 지식에 대해 결코 무지하지 않았다. 유럽 마법의 역사 기록을 통틀어 수도원의 신비로운 고독 속에서보다 더 영리하고 능숙한 주술사들을 대체 어디서 찾을 수 있단 말인가? 레겐스부르크의 유명한 주교이자 마법사였던 알베르투스 마그누스는 그의 기예에 있어 그 누구에게도 추월당한 적이 없었다. 로저 베이컨은 프란치스코회 수도사였고, 토마스 아퀴나스는 알베르투스 마그누스의 가장 박식한 수제자 가운데 한 사람이었다. 슈판하임 베네딕트회 수도원장이었던 트리테미우스는 코르넬리우스 아그리파의 스승이자 벗이며 비밀을 나누는 지기였다. 신지학자들의 형제단 연합이 그 발상지인 독일 전역에 널리 흩어져 서로를 도우며 비전 지식을 습득하기 위해 수년씩 고군분투하고 있을 때에도, 특정 수도사들의 총애 받는 제자가 되는 법을 아는 사람이라면 누구든지 아주 짧은 시일 내에 오컬트 학문의 모든 핵심 분야에 통달할 수가 있었다. 이 모든 것은 역사에 엄연히 기록된 사실로서 결코 손쉽게 부정될 수 없다. 모든 형태의 마법은 종교개혁 시대에 이르기까지 성직자들에 의해 널리, 그리고 거의 공공연하게 실행되었다. 심지어 한때 ‘종교개혁의 아버지’라 불렸던 저 유명한 요한 로이힐린 — 『기적을 행하는 말씀에 관하여』의 저자이자 피코 델라 미란돌라의 벗이며, 에라스무스, 루터, 멜란히톤의 스승이자 지도자였던 인물 — 조차도 카발라주의자이자 오컬티스트였다. [원주 *: 마이어호프의 『로이힐린과 그의 시대』(베를린, 1830년) 영역본인 프랜시스 바럼의 『독일 종교개혁의 아버지 요한 로이힐린 즉 카프니온의 생애와 시대』(런던, 1843년) 표제지를 참조하라.]

고대의 ‘소르틸레기움’, 곧 ‘소르테스’를 이용해 길흉을 점치는 점술은 오늘날 성직자들에 의해 가증스러운 짓으로 맹비난받고 있으며, 영국 국왕 제임스 1세 재위 제10년 법령에 의해 중범죄로 규정되었고, [원주 †: 에드워드 코크 경, 『영국법 강요』 제3권, 제44장 참조.] 찰스 2세의 법령에서는 요술이라는 이유로 일반 사면 대상에서까지 제외되었으나, 과거에는 성직자들과 수도사들 사이에서 광범위하게 실행되었던 관습이었다. 아니, 그 정도가 아니라 성 아우구스티누스 자신이 직접 그것을 인준하기까지 했으니, 그는 “세속적인 목적을 위해 사용하지만 않는다면 미래를 알아보는 이 방법을 반대하지 않는다”고 밝혔으며, 심지어 자기 자신이 직접 그 점술을 실행했음을 고백하기까지 한다! [원주 ‡: 『투르의 성 그레고리우스 전기』를 참조하라.] 그렇다! 다만 성직자들은 자기들이 그 점술을 행할 때에는 그것을 ‘소르테스 상크토룸’이라고 불렀던 반면, 고대 프라이네스테의 제비점인 ‘소르테스 프라이네스티나이’와 그 뒤를 이은 ‘호메로스 시구점’ 및 ‘베르길리우스 시구점’은 성직자 아닌 다른 누군가가 사용하기만 하면 즉시 가증스러운 이교도 짓이자 악마 숭배로 규정했던 것이다!

투르의 그레고리우스는 성직자들이 이 ‘소르테스(책점)’에 의지할 때의 관습이 제단 위에 성서를 올려놓고 주님께 기도하여 그분의 뜻을 밝혀 주시고 그 책의 구절들 가운데 하나를 통해 미래를 계시해 주시기를 간구하는 것이었다고 우리에게 알려 준다. 또한 노장의 기베르는 자기 시대(12세기경)에 주교 서품식을 거행할 때면 장차 그 주교직의 성공 여부와 운명을 알아보기 위해 ‘소르테스 상크토룸(성서점)’에 자문을 구하는 것이 관례였다고 기록하고 있다. 그런데 다른 한편으로 우리는 아그드 공의회에서 바로 이 ‘소르테스 상크토룸’이 공식 단죄되었다는 사실을 전해 듣는다. 이 경우에도 우리는 다시금 묻지 않을 수 없다. 대체 두 사례 중 어느 쪽에서 교회의 무오성이 실패한 것인가? 교회의 가장 위대한 성인이자 수호자인 아우구스티누스가 직접 실행했던 것을 교회가 금지했을 때(506년)였는가, 아니면 12세기에 똑같은 교회의 인준 아래 주교 선출의 유익을 위해 성직자들이 공공연하게 그것을 실행했을 때였는가? 그것도 아니면 이 상호 모순되는 두 경우 모두에서 바티칸은 여전히 직접적인 ‘하느님의 성령’에 의해 영감을 받았다고 믿어야만 하는가?

만일 엄격한 개신교도들 사이에서조차 오늘날까지도 암암리에 성행하고 있는 이 성서점 관습을 투르의 성 그레고리우스 주교가 승인했다는 사실을 의심하는 자가 있다면, 그가 직접 남긴 다음 기록을 읽어 보라. “프레데군다 왕비에게 나를 모함하여 파멸시키려 작정했던 투르의 백작 레우다스투스가 나를 해하려는 사악한 음모를 잔뜩 품고 투르로 찾아왔을 때, 나는 깊은 근심에 싸여 나의 기도실로 물러나 『시편』을 집어 들었다. 내가 펼쳐 든 제77편(칠십인역·불가타 기준, 히브리 성서 제78편 53절)의 다음 구절에 눈길이 닿았을 때 내 마음은 다시금 생기를 되찾았다. ‘그분께서 그들은 확신을 가지고 나아가게 하셨고, 그들의 원수들은 바다가 삼켜 버렸도다.’ 과연 그 말씀대로 백작은 나에게 해가 되는 말을 단 한마디도 입 밖에 내지 못했으며, 바로 그날 투르를 떠나다가 그가 타고 가던 배가 폭풍을 만나 침몰했으나 뛰어난 수영 실력 덕분에 간신히 목숨만은 건졌다.”

여기서 이 성인 주교님께서는 자신이 약간의 요술을 실행했음을 아주 솔직하게 고백하고 있을 따름이다. 동물자기 시술자라면 누구나 어떤 특정 대상에 강렬한 욕망을 집중할 때 발휘되는 의지력의 위력을 잘 알고 있다. ‘우연의 일치’ 때문이었든 아니든 간에, 펼쳐진 시편 구절은 주교의 마음속에 ‘익사에 의한 복수’라는 관념을 불어넣었다. 그날 남은 시간 내내 ‘깊은 근심’ 속에 보내면서 온통 마음을 사로잡은 이 한 가지 생각에 빙의된 성인은 — 어쩌면 무의식중에 — 그 대상(백작)에게 자신의 강력한 의지력을 행사한 것이다. 그리하여 그는 그 익사 사고 속에서 하느님의 손길을 상상하고 있었지만, 실제로는 자신이 두려워하던 인물에게 반작용을 일으키는 자기적 의지를 행사한 한 사람의 마술사가 되었을 뿐이며, 백작은 구사일생으로 겨우 목숨만 건졌던 것이다. 만일 그 사고가 정녕 전능하신 하느님께서 내리신 칙령이었다면 그 죄인은 마땅히 익사했어야만 옳았을 것이다. 왜냐하면 백작이 성 그레고리우스를 해하려는 악의에 찬 결심을 정말로 단단히 굳힌 상태였다면, 강물에 한 번 빠졌다 나온 단순한 목욕 한 번으로 그 결심이 바뀌지는 않았을 것이기 때문이다.

나아가 우리는 반 공의회에서 이 운명의 복권 뽑기(성서점)를 향해 파문의 벼락이 내려진 것을 발견하는데, 그 공의회는 “모든 성직자가 파문의 형벌 아래 그러한 종류의 점술을 행하거나 그 어떤 책이나 문서를 들여다봄으로써 미래를 엿보는 행위를 일절 금한다”고 규정했다. 똑같은 금지령이 506년 아그드 공의회, 511년 오를레앙 공의회, 595년 오세르 공의회, 그리고 마침내 1110년 에인셤 공의회에서도 거듭 선포되었는데, 마지막 공의회는 “마술적 작업으로 죽음을 초래하는 마술사들, 마녀들, 점쟁이들, 그리고 성스러운 책의 제비뽑기로 점치는 자들”을 엄히 단죄했다. 그런데 정작 오를레앙의 성직자단이 자기들의 주교인 드 가를랑드를 탄핵하여 교황 알렉산데르 3세에게 올린 연판 진정서는 놀랍게도 다음과 같은 말로 끝을 맺고 있다! “교황 성하의 사도적 두 손에 힘을 입히시어 이 자의 사악함을 발가벗겨 주소서. 그리하여 그의 주교 서품식 날에 이미 예언되었던 저주가 그에게 덮치게 하소서. 왜냐하면 관례에 따라 제단 위에서 복음서를 펼쳤을 때, 처음 나온 말씀이 바로 이것이었기 때문입니다: ‘한 젊은이가 벗은 몸에 베홋이불을 두르고 예수를 따라가다가 무리에게 잡히매, 베홋이불을 버리고 발가벗은 채로 그들에게서 도망하니라(『마가복음』 14장 51–52절)!’” [원주 *: 프랑스 오를레앙 고문서관에 보관된 원본 문서에서 번역함. 또한 「소르테스와 소르틸레기움」 및 『블루아의 베드로 전기』를 참조하라.]

그렇다면 대체 왜 평신도 마법사들과 책점을 치는 일반인들은 화형대에서 산 채로 구워 죽이면서, 똑같은 짓을 한 성직자들은 성인으로 시성하는 것인가? 이유는 아주 단순하다. 중세는 물론 현대에 이르기까지 평신도들을 통해 나타나는 초자연적 현상들은 — 그것이 오컬트 지식을 통해 의도적으로 산출된 것이든 아니면 저절로 일어난 것이든 간에 — 신성한 기적을 독점하겠다는 가톨릭교회와 개신교 양측의 주장을 모두 뿌리째 뒤엎어 버리기 때문이다. 거듭제시되는 반박 불가능한 증거들 앞에서, 가톨릭교회는 ‘선한 천사들’과 하느님의 직접적 개입에 의한 기적 같은 현현들이 오직 교회가 선택한 사제들과 거룩한 성인들에 의해서만 배타적으로 일어날 수 있다는 주장을 더 이상 성공적으로 유지할 수 없게 되었다. 마찬가지로 개신교 측 역시 똑같은 이유에서 기적은 사도 시대와 함께 끝났다는 주장을 더 이상 온전히 고수할 수 없게 되었다. 왜냐하면 본질이 완전히 같든 아니든 간에, 현대의 심령·초상 현상들은 성서에 기록된 기적들과 밀접한 혈연관계를 주장했기 때문이다.

우리 세기(19세기)의 자기 치료사들과 치유가들은 고대 사도들과 직접적이고도 공개적인 경쟁 관계에 들어섰다. 프랑스의 주아브병 자코브는 죽은 것처럼 보이는 사람들을 다시 살려 내는 일에서 예언자 엘리야를 능가했으며, 앨프리드 러셀 월리스 씨가 자신의 저서에서 언급한 몽유 투시자 알렉시스는 [원주 †: 앨프리드 러셀 월리스, 『기적들과 현대 심령주의』 참조.] 그 경이로운 투시력으로 옛 사도들과 예언자들 및 무녀 시빌라들을 무색하게 만들었다. 마지막 마녀가 화형당한 이래로, 비밀결사들의 동맹과 그들의 영민한 특사들에 의해 그토록 치밀하게 준비되었던 프랑스 대혁명이 전 유럽을 휩쓸고 지나가며 성직자들의 가슴속에 공포를 불러일으켰다. 대혁명은 마치 모든 것을 파괴하는 폭풍우처럼 그 진로 위에서 교회의 가장 든든한 동맹자였던 로마 가톨릭 귀족 계급을 쓸어버렸다. 이제 개인의 의견과 사상의 자유를 위한 확고한 토대가 마련되었다. 종교재판소에 치명타를 가한 나폴레옹 대제 앞에 거침없는 길이 열림으로써 세계는 교권의 폭정으로부터 해방되었다. 어린양(예수)의 이름으로 교회가 임의로 피부병에 걸렸다고 판정한 모든 양들을 도살하던 기독교 교회의 이 거대한 도살장은 폐허가 되었고, 교회는 이제 오직 자기 자신의 책임과 자원만으로 살아남아야 하는 처지에 놓이게 되었다. 초자연적 현상들이 산발적으로만 나타났던 동안에는, 교회는 그 파급 결과를 억누를 만큼 자신이 충분히 강력하다고 언제나 느껴 왔었다. 주석

제1장 (5): 평신도들에 의해 일어나는 치유 기적과 가톨릭의 당혹, 로마 성 베드로 사도좌의 아랍 칼리프 문양 스캔들과 알렉산드리아 브루키온 도서관에서 구출된 비전 문헌들

【제1장 (계속): 평신도들에 의한 기적들, 성 베드로 사도좌의 스캔들과 브루키온 도서관에서 구출된 비전 문헌들】 (앞 블록 마지막 문장에서 계속: 초자연적 현상들이 산발적으로만 나타났던 동안에는 교회는 그 파급 결과를 억누를 만큼 자신이 충분히 강력하다고 느껴 왔었다.) 미신과 악마에 대한 믿음은 그 어느 때 못지않게 강고했고, 과학은 아직 초자연적 종교의 세력과 공개적으로 힘겨루기를 할 엄두를 내지 못하고 있었다. 그러나 그 사이에 적(자유로운 영적·초자연적 현상)은 느리지만 확실하게 진지를 넓혀 나갔다. 그러다가 어느 순간 갑자기 아무도 예상치 못했던 맹렬한 기세로 그 현상들이 폭발하듯 터져 나왔다. ‘기적들’이 대낮의 밝은 빛 아래에서 나타나기 시작했고, 신비주의적인 은둔처에서 벗어나 자연 법칙의 영역으로 넘어왔으며, 그곳에서는 과학의 세속적인 손길이 그 기적들이 뒤집어쓴 사제들의 가면을 벗겨 낼 준비를 마치고 기다리고 있었다.

그래도 한동안 교회는 자신의 진지를 고수하며 미신적 공포라는 강력한 무기의 도움을 받아 이 침입해 들어오는 힘의 전진을 가로막았다. 그러나 동물자기 시술자들과 몽유 투시자들이 잇달아 등장하여 그때까지는 오직 성인들만의 특별한 은사라고 믿어졌던 탈혼의 신체적·정신적 현상을 그대로 재현해 내고, 프랑스와 여러 나라에서 테이블 회전 현상에 대한 열기가 광란의 절정에 달하며, 처음에는 단순한 호기심에서 시작되었던 심령 서기가 스스로 발전하여 식지 않는 지속적인 관심사로 자리 잡은 끝에 마침내 종교적 신비주의로 흘러들고, 뉴욕주 로체스터의 첫 노크 소리가 불러일으킨 메아리가 대양을 건너 퍼져 나가 세계의 거의 모든 구석에서 공명하며 되울려 퍼졌을 때 — 바로 그때, 그리고 오직 그때에 이르러서야 비로소 라틴 교회(로마 가톨릭교회)는 절체절명의 위기감을 느끼며 잠에서 번쩍 깨어났다.

심령 교령회들과 동물자기 시술자들의 강연장에서는 경이에 경이를 거듭하는 놀라운 일들이 일어났다는 보고가 쏟아졌다. 병든 자들이 치유받고, 눈먼 자들이 눈을 뜨며, 다리 저는 자들이 걷고, 귀먹은 자들이 듣게 되었다. 미국의 J. R. 뉴턴과 프랑스의 뒤 포테 남작은 신의 개입을 티끌만큼도 내세우지 않은 채 수많은 군중을 치유하고 있었다. 진지한 탐구자에게 자연의 작동 메커니즘을 밝혀 주는 메스머의 위대한 발견(동물자기)은 마치 마법의 힘처럼 유기체와 무기체를 막론하고 자유자재로 제어했다. 하지만 이것이 교회에 닥친 최악의 사태는 아니었다.

교회를 향한 훨씬 더 끔찍한 재앙은 상계와 하계로부터 무수히 많은 ‘영들’이 소환되어 나왔다는 사실이었는데, 그 영들의 사적인 태도와 대화 내용은 교회가 가장 소중히 여기고 가장 짭짤한 수익을 올리던 핵심 교리들(지옥·연옥·면죄부·사탄 교리)이 새빨간 거짓말임을 정면으로 폭로해 버렸다. 이 ‘영들’은 자신들이 이 기이한 현상을 목격하고 있는 참관자들의 아버지, 어머니, 아들, 딸, 친구 및 지인들과 완전히 동일한 존재들로서 다만 육체를 벗은 상태에 있을 뿐이라고 주장했다. 악마는 객관적인 실존을 전혀 가지고 있지 않은 것처럼 보였으며, 바로 이 사실은 성 베드로의 사도좌가 디디고 서 있는 가장 근본적인 토대를 직격하여 뒤흔들었다!

(본문 계속:) 플랑셰트를 움직이는 조롱기 어린 장난꾸러기 저급령들을 제외하고는, 단 하나의 영도 사탄 폐하와 아무리 먼 친척 관계라도 맺고 있다고 고백하거나 사탄에게 단 1인치의 영토에 대한 통치권이라도 인정해 주려 하지 않았다. 성직자들은 사람들이 수백 년 동안 자신들의 두 눈을 가리고 있던 어두운 베일을 진리의 밝은 대낮 빛 속에서 참을성 없이 벗어 던지는 모습을 보면서, 자신들의 위신이 날마다 약화되어 가는 것을 절감했다. 그리고 마침내 신학과 과학 사이에 오랫동안 벌어져 온 기나긴 투쟁에서 이전까지는 성직자들의 편에 서 있던 행운의 여신마저 그들의 적수(과학) 쪽으로 진영을 옮겨 가 버렸다. 자연의 숨겨진 오컬트적 측면을 연구하는 일에 과학이 베푼 도움은 실로 귀중하고도 시의적절한 것이었으며, 과학은 자기도 모르는 사이에 한때 좁은 오솔길에 불과했던 심령·초상 현상의 길을 거대한 대로로 넓혀 주었다. 만일 이 신학과 과학의 갈등이 결정적인 순간에 절정에 달하지 않았더라면, 우리는 세일럼 마녀 재판과 루됭의 수녀들의 수치스러운 참극들이 축소판으로 재연되는 꼴을 목격했을지도 모른다. 그러나 다행히도 성직자들의 입에는 재갈이 물려 있었다.

하지만 과학이 의도치 않게 오컬트 현상들의 진보를 도왔다면, 오컬트 현상들 또한 상호 호혜적으로 과학 자체를 크게 도왔다. 새롭게 환생한 고대 철학이 세계 속에서 당당히 자신의 자리를 요구하던 시절이 오기 전까지는, 비교신학을 연구하는 난해한 과업에 착수한 학자들은 극소수에 불과했다. 이 학문은 그때까지 오직 소수의 탐험가들만이 발을 들여놓았던 영역을 차지하고 있다. 사어에 정통해야만 한다는 필수 요건은 필연적으로 연구자들의 수를 제한했다. 게다가 일반 대중이 기독교 정통 교리를 좀 더 확실하고 손에 잡히는 무언가로 대체할 수 없었던 동안에는 그 학문에 대한 대중적 필요성도 덜했다. 보통의 인간은 물고기가 물 밖에서 살 수 없는 것과 마찬가지로 어떤 형태로든 종교적 요소 밖에서는 거의 생존할 수 없다는 것은 심리학의 가장 부인할 수 없는 사실들 가운데 하나이다. “가장 강력한 천둥소리보다도 더 우렁찬 목소리”인 진리의 목소리는 기원전 19세기에 내면의 인간에게 말씀하셨던 것과 똑같이 서기 19세기에도 내면의 인간에게 말씀하고 계신다. 인류에게 내세의 삶과 완전한 소멸 둘 중 하나를 선택하라고 강요하는 것은 무익하고 아무런 소득도 없는 과업이다. 미신과 교조적 족쇄를 완전히 벗어던진 신앙을 인류의 선익을 위해 확립하고자 노력하는 인간 진보의 벗들에게 남겨진 유일한 기회는 여호수아의 말씀으로 인류에게 호소하는 것뿐이다. “너희가 섬길 자를 오늘 택하라. 오직 강 저편에서 너희의 조상들이 섬기던 신들이든지, 아니면 너희가 거주하는 땅에 있는 아모리 사람들의 신들이든지 택하라.” [원주 *: 『여호수아』 제24장 제15절.]

1860년에 막스 뮐러는 이렇게 썼다. “종교의 과학은 이제야 막 시작되고 있을 뿐이다. …… 지난 50년 동안 세계의 가장 중요한 종교들의 진정한 원전 문헌들이 가장 예상치 못한, 그리고 거의 기적에 가까운 방식으로 복원되었다. 이제 우리 눈앞에는 불교의 정경들이 놓여 있고, 조로아스터의 『젠드아베스타』는 더 이상 봉인된 책이 아니며, 『리그베다』의 찬가들은 호메로스와 헤시오도스의 작품 속에서는 이미 허물어져 가는 폐허로 서 있는 저 고대 신화들의 첫 시작보다도 훨씬 더 앞선 시대의 종교 상태를 우리에게 고스란히 밝혀 주었다.”

맹목적 신앙의 통치 영역을 확장하려는 끝없는 탐욕에 사로잡혀, 기독교 신학의 초기 설계자들은 기독교 신학의 진정한 원천들을 가능한 한 철저히 은폐하지 않으면 안 되었다. 이 목적을 위해 그들은 자기들의 손이 닿는 모든 카발라, 마법, 그리고 오컬트 학문에 관한 원본 필사본들을 불태우거나 다른 방법으로 파괴해 버렸다고 전해진다. 그들은 무지하게도 이 부류의 가장 위험한 저술들이 마지막 영지주의자의 죽음과 함께 영원히 소멸되었다고 여겼다. 하지만 언젠가 그들은 자신들의 착각을 깨닫게 될 것이다. 그 못지않게 중요한 다른 진본 문헌들이 어쩌면 “가장 예상치 못한, 그리고 거의 기적에 가까운 방식으로” 다시금 세상에 모습을 드러낼 것이기 때문이다.

동방의 여러 지역들 — 예컨대 그리스 아토스산과 이집트 니트리아 사막 등지 — 의 특정 수도사들 사이에서, 그리고 탈무드 주석에 평생을 바치는 팔레스타인의 박학한 랍비들 사이에서는 기이한 전승들이 전해 내려오고 있다. 그들은 역사상 율리우스 카이사르에 의해, 그리고 서기 389년 기독교 광신도 폭도들(테오필루스 총대주교의 세라페움 파괴)에 의해, 또 서기 642년 아랍 장군 아무르에 의해 불타 버렸다고 기록된 알렉산드리아 도서관의 두루마리들과 필사본들 전부가 통념처럼 잿더미로 소멸된 것은 결코 아니라고 말하며, 다음과 같은 이야기를 전해 준다.

기원전 51년(기원전 48–47년 알렉산드리아 전쟁 당시), 클레오파트라와 그녀의 남동생 디오니시우스 프톨레마이오스 사이에 왕위 쟁탈전이 벌어졌을 당시, 나무 축과 방화 처리된 양피지로 장정된 70만 권 이상의 두루마리를 소장하고 있던 브루키온은 마침 보수 공사를 진행하고 있었으며, 그중에서도 가장 귀중한 것으로 여겨지고 사본(복제본)이 존재하지 않던 원본 필사본들의 상당 부분이 도서관 사서들 중 한 사람의 사저에 안전하게 옮겨져 보관되어 있었다. 나머지 장서들을 집어삼킨 화재는 순전히 우발적인 사고의 결과였기 때문에 사전에 별도의 예방 조치가 취해지지는 않았었다. 그러나 전승을 전하는 이들은 이렇게 덧붙인다. 카이사르의 명령으로 불이 붙은 함대가 타오르기 시작한 때로부터 항구 근처에 위치한 첫 건물들에 불길이 옮겨붙은 순간까지 몇 시간의 시간적 여유가 있었으며, 그 시간 동안 모든 도서관 사서들이 무세이온에 소속된 수백 명의 노예들의 도움을 받아 가장 귀중한 핵심 두루마리들을 구출해 내는 데 성공했다는 것이다! 게다가 그 양피지의 직조와 방화 처리가 어찌나 완벽하고 견고했던지, 일부 두루마리들은 안쪽 페이지들과 나무 표지 축이 재로 변했음에도 다른 많은 두루마리들은 양피지 겉표지가 그을리지도 않은 채 고스란히 보존되었다.

이 모든 상세한 내막은 당시 무세이온에 고용되어 일하던 서기들 중 한 사람인 테오다스라는 이름의 박학한 청년이 그리스어, 라틴어, 그리고 칼데아-시리아 방언의 세 언어로 소상히 기록해 두었다. 이 테오다스의 필사본들 가운데 하나가 지금도 어느 그리스 정교회 수도원에 보존되어 있다고 전해지며, 우리에게 이 전승을 직접 들려준 인물은 자기 눈으로 친히 그 문서를 보았다고 했다. 그는 어떤 특정한 예언이 성취될 때 훨씬 더 많은 사람들이 그 문서를 보게 될 것이며 중요한 고대 문헌들을 어디서 찾아야 할지 알게 될 것이라고 말하면서, 구출된 이 저작들의 대부분은 타르타리아와 인도에서 발견될 수 있을 것이라고 덧붙였다. [원주 *: 훗날 곰곰이 다시 생각해 본 끝에, 우리는 코레네의 모세가 남긴 다음 문장들이 무엇을 뜻하는지 이해할 수 있을 것 같은 생각이 들었다. 그는 자신의 『아르메니아 역사』에서 이렇게 말한다. “우리 기원(서기)보다 5세기 앞선 시대의 고대 아시아인들 — 특히 힌두인들, 페르시아인들, 그리고 칼데아인들 — 은 엄청난 분량의 역사서들과 과학 서적들을 소유하고 있었다. 이 저작들은 프톨레마이오스 왕조가 알렉산드리아 도서관을 설립하고 후한 포상으로 저술가들을 장려한 이래로 부분적으로는 차용되고 부분적으로는 그리스어로 번역되었으며, 그리하여 그리스어는 모든 과학의 보관소가 되었다.” 따라서 알렉산드리아 도서관의 70만 권 장서 속에 포함되어 있던 문헌들의 대다수는 인도와 그 인접 국가들로부터 온 것이었다!] 그 그리스 수도사는 우리에게 원본을 베낀 사본 하나를 직접 보여 주었는데, 물론 우리가 사어(고대어) 분야에는 해박한 지식을 주장할 처지가 못 되므로 겨우 더듬거리며 읽을 수밖에 없었으나, 우리는 그 내용에 특별히 강렬한 인상을 받았다. 주석

제1장 (6): 이집트 이쉬모니아의 지하 비밀 도서관 전승, 테오도시우스 황제의 이교 말살 칙령과 교황 삼중관·두 열쇠 상징의 미트라·엘레우시스 기원

그 거룩한 수도사의 생생하고도 그림 같은 번역에 특히 깊은 인상을 받았기에, 우리는 몇몇 기이한 문단들을 완벽하게 기억하고 있으며, 우리가 기억해 낼 수 있는 한 그 내용은 다음과 같이 이어진다. — “태양의 여왕(클레오파트라)이, 화염이 ‘세계의 영광(브루키온 대도서관)’을 집어삼킨 뒤 반쯤 폐허가 된 도시로 돌아왔을 때, 그리고 반쯤 불타버린 연단의 계단을 뒤덮고 있는 책들—혹은 두루마리들—의 산더미를 보았을 때, 그리고 그 속알맹이는 사라지고 파괴되지 않는 겉표지들만 홀로 남아 있는 것을 알아차렸을 때, 그녀는 분노와 격분 속에서 눈물을 흘렸으며, 귀중한 두루마리들의 겉표지뿐만 아니라 속지까지 진정한 페르가몬 양피지를 쓰는 비용을 아까워했던 자기 선조들의 인색함을 저주하였다.” 나아가 우리의 저자 테오다스는 도서관의 거의 모든 장서가 불타버렸다고 믿는 여왕을 두고 농담을 즐기는데, 사실은 가장 엄선된 수백, 수천 권의 책들이 그 자신의 집과 다른 필경사들, 사서들, 학도들, 그리고 철학자들의 집에 안전하게 보관되어 있었기 때문이다.

소아시아, 이집트, 팔레스타인 등 동방 전역에 흩어져 있는 여러 매우 박식한 콥트인들 또한 그 이후의 도서관들이 완전히 파괴되었다는 말을 전혀 믿지 않는다. 예를 들어 그들은 안토니우스가 클레오파트라에게 선물한 페르가몬의 아탈로스 3세의 도서관 장서 가운데 단 한 권도 파괴되지 않았다고 말한다. 그들의 주장에 따르면, 당시 4세기 말엽 알렉산드리아에서 기독교인들이 권력을 장악하기 시작하고 라오디게아의 주교 아나톨리우스가 민족의 신들을 모욕하기 시작하던 바로 그 순간부터, 이교 철학자들과 박식한 신성술사들은 자신들의 신성한 학문의 보고를 보존하기 위해 실효성 있는 조치들을 취했다. 가장 파렴치하고 돈만 밝히는 악당이라는 악명을 남긴 주교 테오필루스는, 알렉산드리아의 저명한 신성술사이자 오컬트 학문의 탁월한 학자인 안토니누스라는 인물로부터 세라피온의 노예들을 매수하여 책들을 훔쳐내게 한 뒤 그것을 외국인들에게 막대한 값을 받고 팔아넘겼다는 고발을 당했다. 역사는 서기 389년에 테오필루스가 어떻게 철학자들을 제압했는지, 그리고 그의 후계자이자 조카인 그 못지않게 악명 높은 키릴로스가 어떻게 히파티아를 도륙했는지를 우리에게 말해 준다. 수이다스는 그가 안토닌스라 부르는 안토니누스와 세라피온의 수호자였던 그의 웅변가 친구 올림푸스에 관한 몇 가지 세부 사항을 전해 준다. 그러나 그토록 수많은 세월을 건너 우리의 박식한 금세기에 도달한 책들의 비참한 잔해들 속에서 역사는 완전함과는 거리가 멀다. 그것은 동방에 널리 퍼져 있는 수많은 전승 속에 보존되어 있는 기독교 초기 5개 세기와 관련된 사실들을 전해 주지 못한다. 비록 이러한 전승들이 문헌적으로 입증되지 않은 것처럼 보일지라도, 그 겨 더미 속에는 의심할 여지 없이 많은 알곡이 들어 있다. 우리 유럽의 여행자들이 회의적인 태도와 때로는 독단적인 불관용으로 인해 원주민들에게 적대감을 사기가 얼마나 쉬운지를 고려해 본다면, 이러한 전승들이 유럽인들에게 더 자주 전달되지 않는 것은 전혀 이상한 일이 아니다.

[이쉬모니아의 숨겨진 도서관] 어떤 아랍인들의 신뢰와 심지어 우정까지도 얻는 법을 알았던 일부 고고학자들 같은 예외적인 인물들이 [귀중한 단서나 문헌들을 얻는 행운을 누릴 때면, 사람들은 그것을 단순한 ‘우연’이라고 치부해 버린다. 그러나 상이집트의 폐허가 된 여러 도시들, 특히 이쉬모니아 지하에 거대한 지하 미궁이 덮여 있으며 그곳에 고대 사본들과 두루마리들이 막대한 양으로 보관되어 있다는 믿음이 아랍인들 사이에 널리 퍼져 있다.] 아무리 많은 돈을 준다 해도 아랍인들은 그곳 근처에 얼씬도 하지 않으려 한다. 그들이 말하기를, 밤이 되면 물기 없는 사막의 모래 속에 깊이 파묻힌 황량한 폐허의 틈새로부터, 인간의 손이 아닌 존재들에 의해 지하 회랑에서 이리저리 옮겨지는 등불의 광선이 흘러나온다고 한다. 그들의 믿음에 따르면 아프리트들이 그곳에서 대홍수 이전 시대의 문헌들을 연구하며, 진은 마법 두루마리들로부터 다음 날의 교훈을 배운다는 것이다. 《브리태니커 백과사전》은 알렉산드리아 항목에서 다음과 같이 말한다. “세라피스 신전이 파괴되었을 때…… 그 귀중한 도서관은 약탈당하거나 파괴되었으며, 20년 뒤*[원주: 보나미는 《알렉산드리아 도서관》에서 목격자였던 장로 오로시우스를 인용한 듯한데, ‘30년 뒤’라고 말한다.] 그 텅 빈 서가들은 안타까움을 자아냈다…… 등등.” 그러나 백과사전은 그 약탈당한 책들의 이후 운명에 대해서는 언급하지 않는다.

4세기의 맹렬한 마리아 숭배자들과 경쟁이라도 하듯, 자유주의와 ‘이단’을 박해하는 현대의 성직자 박해자들은 기꺼이 모든 이단자들과 그들의 책들을 어떤 현대판 세라피온에 가두어 산 채로 불태워 버리고 싶어 할 것이다.†[원주: 위 글을 쓴 이후, 여기서 묘사된 그 정신이 스페인 바르셀로나에서 아주 멋지게 실증되었는데, 그곳의 주교 프라이 호아킴은 지역 심령주의자들을 초청하여 심령주의 서적들의 공식 화형식을 목격하게 했다. 우리는 알리칸테에서 발행되는 《계시》라는 신문에서 그 기사를 발견했는데, 그 신문은 분별 있게도 이 행위가 “기억할 만한 종교재판 시대의 희화화”였다고 덧붙이고 있다.] 이러한 증오의 원인은 자연스러운 것이다. 현대의 연구는 그 비밀을 그 어느 때보다도 더 많이 벗겨 내었다. 수년 전 뉴턴 주교는 이렇게 말했다. “오늘날 성인들과 천사들을 숭배하는 것은 모든 면에서 옛 시대에 다이몬들을 숭배하던 것과 똑같지 않은가? 오직 이름만 다를 뿐, 그 실체는 완전히 동일하다…… 일찍이 유피테르와 다른 다이몬들에게 봉헌되었던 바로 그 똑같은 신전들, 바로 그 똑같은 형상들이 이제는 동정녀 마리아와 다른 성인들에게 봉헌되어 있다…… 이교 전체가 개종되어 교황주의에 적용된 것이다.” 어째서 공평무사한 태도를 취하여 “그 상당 부분은 개신교 종파들에 의해서도 채택되었다”고 덧붙이지 않는가?

사도적 호칭인 ‘베드로’라는 말 자체도 고대 비의에서 나온 것이다. 비의 수장 곧 최고 사제장은 칼데아어 칭호인 פתר, 즉 ‘해석자’라는 칭호를 지녔다. 프타, 발람의 거주지인 브돌, 신탁 도시들의 이름인 파타라와 파트라스, 파테레스 혹은 파테라스, 그리고 어쩌면 붓다*라는 이름들 역시 모두 동일한 어근에서 유래한다. 예수는 말씀하신다. “내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니, 하데스의 문들—혹은 통치자들—이 그것을 이기지 못하리라.” 여기서 ‘페트라’는 암석 신전을 뜻하며, 은유적으로는 기독교 비의를 의미한다. 그리고 그것의 적대자들은 이시스, 아도니스, 아티스, 사바지우스, 디오니소스 및 엘레우시스 비의 의례에서 숭배되던 지하 세계의 옛 비의 신들이었다. 사도 베드로는 결코 로마에 간 적이 없었다. 그러나 교황은 최고 사제장의 홀과 야누스 및 키벨레의 열쇠들을 움켜쥐고, 고대 인도 입문자들의 최고 사제장인 브라흐마트마의 티아라를 모방한 대모신의 모자로 자신의 기독교도 머리를 장식함으로써, 이교 대사제의 후계자이자 진정한 ‘페테르-로마’ 곧 ‘페트로마’가 되었던 것이다.†[원주: 교황의 티아라(삼중관)는 또한 티베트 달라이라마의 관을 완벽하게 모방한 것이기도 하다.]

로마 가톨릭교회에는 ‘이단자들’과 ‘불신자들’보다 훨씬 더 강력한 두 적이 있으니, 그것이 바로 비교신화학과 비교문헌학이다. 제임스 프리먼 클라크 목사와 같이 저명한 신학자들이 독자들에게 “오리게네스와 히에로니무스 시대로부터의 비판 신학…… 그리고 15개 세기 동안의 논쟁 신학은 타인의 의견을 권위에 의거해 받아들이는 데 있지 않았으며”, 오히려 반대로 많은 “예리하고 포괄적인 추론”을 보여 주었다고 증명하기 위해 그토록 무리하게 애쓰는 것을 볼 때, 우리는 신학의 역사를 공정하게 개관해 보기만 해도 걸음마다 뒤집히고 마는 사실을 증명하려고 그토록 많은 학식이 낭비되었다는 점에 유감을 표할 수밖에 없다. 교회의 교리들에 대한 이러한 ‘논쟁들’과 비판적 취급 속에서 사람들은 분명 얼마든지 많은 “예리한 추론”을 발견할 수 있겠지만, 그보다 훨씬 더 예리한 궤변을 훨씬 더 많이 발견하게 될 것이다.

최근 축적된 증거의 총량은 더 이상의 논쟁의 여지를 거의, 아니 전혀 남겨 두지 않을 정도로 보강되었다. 인도가 문명과 예술과 과학뿐만 아니라 유대교, 그리고 그에 따라 기독교를 포함한 고대의 모든 위대한 종교들의 모교였다는 사실을 의심하기에는 너무나 많은 학자들이 결정적인 견해를 제시하고 있다. 헤르더는 인류의 요람을 인도에 두며, 모세를 고대 브라만 전승들의 영리하고도 비교적 후대의 편찬자로 제시한다. “그 나라(인도)를 휘감아 도는 강은 신성한 갠지스강인데, 온 아시아는 이를 낙원의 강으로 여긴다. 또한 그곳에는 성서의 기혼강이 있으니, 이는 바로 인더스강에 다름 아니다. 아랍인들은 오늘날까지도 그 강을 그렇게 부르며, 그 강이 적시는 땅들의 이름은 아직도 힌두인들 사이에 현존하고 있다.” 자콜리오는 파고다(사원)의 브라만들이 자신에게 열람을 허락해 준 행운을 누렸던 모든 고대 패엽 사본들을 번역했다고 주장한다. 그의 번역서들 중 하나에서 우리는 성 베드로의 열쇠들의 의심할 여지 없는 기원을 밝혀 주고, 이후 로마 교황 성하들이 그 상징을 채택하게 된 경위를 설명해 주는 구절들을 발견했다.

[교황 삼중관과 열쇠들의 기원] 그는 자신이 ‘영들의 책’이라고 자유롭게 번역한 《아그루샤다 파릭샤이》의 증언에 의거하여, 우리 기원전 수 세기 전에 사원의 입문자들이 모든 입문자들의 최고 수장인 브라흐마트마가 주재하는 최고 평의회를 선출했음을 보여 준다. 또한 이 대사제직은 오직 80세의 나이에 도달한 브라만만이 수행할 수 있었으며,*[원주: 가능할 때마다 가장 연로하고 병약한 이들 중에서 새 교황을 선출하는 것은 추기경단의 전통적인 정책이다. 엘레우시스 비의의 비의 수장 또한 마찬가지로 언제나 노인이었으며 독신이었다.] 브라흐마트마는 창조, 보존, 변환을 뜻하는 세 신비로운 글자 A U M 속에 담긴, 모든 학문의 요약이자 신비 공식의 유일한 수호자였다는 것이다. 오직 그만이 제3의 최고 등급 입문자들 앞에서 그 의미를 해설할 수 있었다. 이들 입문자 가운데 누구라도 자신의 보호 아래 맡겨진 진리들 중 단 하나라도, 심지어 가장 작은 비밀이라도 속인에게 누설하는 자는 사형에 처해졌다. 그 비밀을 전해 들은 자 역시 그와 같은 운명을 함께해야만 했다.

자콜리오는 이렇게 말한다. “마침내 이 정교한 체계를 완성하는 정점으로서, 신비로운 단음절어 A U M보다 훨씬 더 우월한 한 단어가 존재했는데, 그 열쇠를 손에 넣는 자는 브라흐마 자신과 거의 대등한 존재가 되었다. 오직 브라흐마트마만이 이 열쇠를 소유했으며, 그것을 봉인된 보석함에 넣어 자신의 후계자에게 전수했다.

“몽골인과 유럽인의 침략 아래 브라만의 권위가 분쇄되고 오늘날 각 파고다마다 자체의 브라흐마트마를 두고 있는†[원주: 이것은 정확하지 않다.] 지금에 이르러서도 그 어떤 인간의 권력으로도 결코 발설을 강제할 수 없는 이 미지의 단어는, 황금 삼각형 안에 새겨져 아스가르타 사원의 성소에 보존되었는데, 오직 그곳의 브라흐마트마만이 그 열쇠들을 쥐고 있었다. 그는 또한 자신의 티아라(보관) 위에 무릎을 꿇은 두 브라만이 받치고 있는 교차된 두 개의 열쇠를 지니고 있었는데, 이는 그가 보관 책임을 맡고 있는 그 귀중한 기탁물의 상징이었다…… 이 단어와 이 삼각형은 이 종교 수장이 자신의 존엄성을 나타내는 표지들 중 하나로 끼고 다니던 반지의 평판 위에도 새겨져 있었으며, 또한 제단 위의 황금 태양 안에도 끼워져 있었는데, 그 제단에서 최고 사제장은 매일 아침 사르바메다의 희생제, 곧 자연의 모든 힘들에게 바치는 희생제를 올렸다.”‡

이만하면 충분히 명백한가? 그런데도 가톨릭교도들은 여전히 4,000년 전의 브라만들이 로마 교황들의 의례와 상징들과 복식을 모방했다고 주장할 것인가? 설령 그들이 그렇게 주장한다 해도 우리는 조금도 놀라지 않을 것이다.

비교를 위해 고대로 아주 멀리 거슬러 올라갈 것도 없이, 단지 우리 기원후 4세기와 5세기에 멈추어 서서 제3 신플라톤 절충주의 학파의 이른바 ‘이교’를 당시 성장하던 기독교와 대비해 보기만 해도, 그 결과는 후자에게 결코 유리하지 않을 것이다. 새로운 종교가 모순투성이의 교리들의 윤곽조차 간신히 잡아가던 그 초기 시대에조차, 피에 굶주린 키릴로스의 추종자들 스스로도 마리아가 ‘하느님의 어머니’가 될지 아니면 이시스와 더불어 ‘악령’의 반열에 오를지조차 알지 못하던 때에, 온유하고 겸손한 예수의 기억이 여전히 모든 기독교인의 가슴속에 사랑스럽게 남아 있고 자비와 사랑을 설파한 그의 말씀이 아직 허공에 메아리치고 있던 바로 그때에조차, 기독교인들은 온갖 종류의 잔혹함과 종교적 불관용에서 이교도들을 능가하고 있었다.

그리고 만약 우리가 훨씬 더 멀리 과거를 돌아보며, 인도에서 불교가 브라만교를 간신히 대체하기 시작하고 예수라는 이름은 그로부터 3세기 뒤에나 비로소 발음될 시대에 진정한 ‘그리스도 정신’의 모범들을 찾아본다면, 우리는 무엇을 발견하게 되는가? 교회의 거룩한 기둥들 가운데 과연 그 누가 어떤 이교도의 종교적 관용과 고결하고 소박한 인품의 경지에까지 자신을 끌어올린 적이 있었던가? 예를 들어 기원전 300년에 살았던 인도의 아소카 왕과, 그리스도 이후 3세기 뒤에 활약했던 카르타고 출신의 성 아우구스티누스를 비교해 보라. 막스 뮐러에 따르면, 기르나르, 다울리, 카푸르디기리의 바위들에 새겨진 비문에서 발견되는 내용은 다음과 같다. “신들의 사랑을 받는 왕 피야다시는 모든 종파의 고행자들이 모든 곳에 거주할 수 있기를 바란다. 이 모든 고행자들은 사람들이 자기 자신에 대해 행사해야 할 절제(극기)와 영혼의 순결함을 똑같이 공언한다. 그러나 사람들은 서로 다른 의견과 서로 다른 성향을 가지고 있다.” 반면 아우구스티누스가 세례를 받은 뒤 쓴 글은 이러하다. “당신 말씀의 경이로운 깊음이여! 보소서, 그 표면은 우리 앞에 있어 어린아이들을 부르나, 오 나의 하느님이시여, 그 속은 경이로운 깊음, 참으로 경이로운 깊음이외다! 그 안을 들여다보는 것은 두려운 일이니, 그렇소이다…… 경외의 두려움이요 사랑의 전율이외다. 그것의 원수들[이교도들이라고 읽으라]은 그것을 맹렬히 미워하나이다. 오, 당신께서 양날의 칼로 그들을 도륙하시어, 그들이 더 이상 그것의 원수가 되지 못하게 하소서. 진실로 나는 그들이 그렇게 도륙당하는 것을 사랑하나이다.”*[원주: 드레이퍼 교수가 《종교와 과학의 갈등》 제12권을 위해 번역함.] 참으로 놀라운 기독교 정신이 아닌가! 그것도 십자가 위에서조차 자신의 원수들을 위해 기도했던 분의 종교로 개종한 옛 마니교도에게서 나온 말이라니! 주석

제1장 (7): 『다니엘서』의 ‘옛적부터 항상 계신 이’와 카발라 아인 소프의 제1유출, 오르페우스 에테르 우주론과 초기 교부들의 비전 철학 차용

[옛적부터 항상 계신 이] 기독교인들의 견해에 따라 ‘주님’의 원수들이 누구였는지는 추측하기 어렵지 않다. 아우구스티누스적 양떼의 우리 안에 들어온 소수는 그분의 새로운 자녀들이자 총아들이었으며, 그분의 애정 속에서 옛 ‘선택받은 백성(선민)’이었던 이스라엘 자손들의 자리를 대체한 자들이었다. 나머지 온 인류는 그분의 타고난 적들이었다. 이교 세계의 무수한 군중들은 지옥 불꽃을 위한 마땅한 먹잇감이었고, 교회 공동체 안의 한 줌밖에 안 되는 자들만이 ‘구원의 상속자들’이었다. 그러나 만약 그토록 배타적인 추방 정책이 정당한 것이었고, 그것을 집행하는 것이 ‘주님’의 코에 ‘향기로운 냄새’였다면, 어째서 이교의 의례들과 철학 또한 똑같이 경멸하지 않았던가? 어째서 바로 그 이교도들이 파서 끝까지 가득 채워 놓은 지혜의 우물에서 그토록 깊이 길어 올렸던가? 아니면 교부들은 자신들의 발에 억지로 맞추어 신으려 애쓰던 그 낡아빠진 신발의 주인인 ‘선택받은 백성’을 모방하려는 욕망에서, 출애굽 당시의 약탈 장면을 재연하고자 구상했던 것인가? 유대인들이 이집트에서 도망칠 때 금은 장신구들을 챙겨 달아났던 것처럼, 교부들도 이교 세계에서 빠져나오면서 그 종교적 알레고리들의 귀중품들을 훔쳐 나오기로 작정했던 것인가?

기독교 초기 수 세기 동안의 사건들은 확실히 출애굽 당시에 미래의 거울 위에 던져졌던 형상들의 반영에 불과했던 것처럼 보인다. 이레나이우스의 격동하던 시절 동안, 신성 속으로의 신비적 몰입을 설파하는 플라톤 철학은 새로운 교리에 그다지 혐오스러운 것이 아니었기에, 기독교인들은 온갖 방식과 수단으로 그 난해한 형이상학을 마음껏 가져다 썼다. 기독교 수도승들과 은수자들의 선조이자 모델이었던 금욕주의적 테라페우타이와 동맹을 맺으면서, 그들이 순수하게 플라톤적인 삼위일체 교리의 첫 토대를 놓은 곳이 다름 아닌 알렉산드리아였다는 사실을 기억해 두자. 그것은 훗날 플라톤-필론적 교리가 되었고, 오늘날 우리가 보는 것과 같은 형태가 되었다. 플라톤은 신적 본성을 제1원인, 이성 곧 로고스, 그리고 우주의 혼 혹은 영이라는 삼중 변양 아래 고찰했다. 기번*[원주: 《로마 제국 쇠망사》.]은 이렇게 말한다. “플라톤 체계에서 세 가지 아르케적 혹은 근원적 원리들은 신비롭고 형언할 수 없는 생성에 의해 서로 결합된 세 신으로 표상되었다.” 이 초월적인 관념을, 가장 오래된 카발라의 교리를 따르며 메시아 왕을 ‘옛적부터 항상 계신 이’ 자신이 아니라 육신을 입고 내려온 사자이자 ‘주님의 천사’인 메타트론으로 보았던† 필론의 한층 더 위격화된 로고스 형상과 혼합함으로써, 기독교인들은 타락한 아담의 종족을 위한 중보자라는 이 신화적 표상을 마리아의 아들 예수에게 입혔다. 이 예기치 못한 의상 아래에서 그의 본래 인격은 거의 완전히 상실되고 말았다. 기독교 교회의 현대적 예수 안에서 우리는 갈릴리 출신의 이름 없는 개혁자이자 에세네파의 비전가가 아니라, 상상력 풍부한 이레나이우스의 이상을 발견한다. 우리는 산 위에서 제자들이 그의 말씀을 직접 들었을 때의 모습이 아니라, 일그러진 플라톤-필론적 가면 아래에 가려진 그를 보고 있는 것이다.

그때까지는 이교 철학이 그들의 핵심 교리를 구축하는 데 도움을 주었다. 그러나 고대의 비의를 박탈당한 제3 신플라톤 학파의 신성술사들이 플라톤의 교리들을 아리스토텔레스의 교리들과 융합하려고 노력하고, 그 두 철학을 결합함으로써 자신들의 신지학에 동방 카발라의 태고적 교리들을 덧붙이자, 기독교인들은 경쟁자에서 박해자로 돌변했다. 일단 플라톤의 형이상학적 알레고리들이 그리스 변증법의 형식으로 대중 앞에서 공개적으로 논의될 준비가 갖추어지자, 기독교 삼위일체의 정교한 체계 전체가 낱낱이 해체되고 그 신적 권위가 완전히 뒤집힐 위기에 처했던 것이다. 절충주의 학파는 순서를 역전시켜 귀납적 방법을 채택했는데, 바로 이 방법이 그들의 조종이 되었다. 지상의 모든 것들 가운데서도 논리와 합리적인 설명은 신비를 내세우는 이 새로운 종교에 가장 증오스러운 것이었다. 왜냐하면 그것들은 삼위일체 관념의 전체 토대를 발가벗기고, 대중에게 유출설을 일깨워 줌으로써 전체의 통일성을 파괴할 위협이 되었기 때문이다. 그것은 결코 허용될 수 없었으며, 실제로도 허용되지 않았다. 역사는 그들이 동원했던 ‘그리스도다운’ 수단들이 어떠했는지를 기록하고 있다.

카발라 철학자들, 알렉산드리아 철학자들, 그리고 동방 철학자들을 가르쳤던 가장 위대한 학파들이 태고적부터 채택해 온 보편적인 유출설은 기독교 교부들 사이에 일어난 그 공황 상태의 열쇠를 쥐고 있다. 수 세기 뒤에 파크허스트로 하여금 자신의 히브리어 사전에서 『창세기』 첫 단어의 진정한 의미를 은폐하도록 만들었던 그 예수회적 정신과 성직자적 교활함은, 꺼져가던 신플라톤 및 절충주의 학파를 상대로 벌인 그 전쟁의 시대에 기원했다. 교부들은 ‘다이몬’이라는 단어의 의미를 왜곡하기로 결정했으며,* 무엇보다도 ‘라시트’라는 단어의 비전적이고 진정한 의미가 대중에게 벗겨져 드러나는 것을 두려워했다. 왜냐하면 일단 이 문장의 진정한 의미뿐만 아니라 히브리어 단어 ‘아스다트’†의 진정한 의미가 올바로 이해되기만 하면, 기독교 삼위일체의 신비는 산산이 무너져 내렸을 것이고, 그 몰락과 함께 새로운 종교를 고대 비의들과 똑같은 폐허 더미 속으로 끌고 들어갔을 것이기 때문이다. 바로 이것이 변증가들뿐만 아니라 ‘꼬치꼬치 캐묻는 철학자’ 아리스토텔레스 자신이 기독교 신학에 언제나 혐오의 대상이었던 진정한 이유이다. 심지어 루터조차도 종교개혁 작업을 진행하는 동안, 비록 교리들이 그에 의해 가장 단순한 표현으로 축소되었음에도 불구하고 자기 발밑의 지반이 불안정함을 느끼자, 아리스토텔레스에 대한 자신의 두려움과 증오를 남김없이 쏟아냈다. 그가 이 위대한 논리학자의 기억 위에 퍼부은 욕설의 분량은 이탈리아 정부의 자유주의자들을 향한 교황의 파문 선고와 저주에 비견될 수 있을 뿐 결코 능가될 수 없을 정도이다. 그것들을 한데 모아 편찬한다면 수도승들의 악담을 위한 모범 답안들로 새로운 백과사전 한 권을 거뜬히 채울 수 있을 것이다.

[오르페우스의 에테르관] 물론 기독교 성직자들은 추론적 이성에 엄격한 논리를 적용하는 데 기초한 교리와는 결코 화해할 수 없다! 이 때문에 신학을 버린 사람들의 숫자는 결코 알려진 적이 없다. 그들은 질문을 던졌고, 질문하는 것을 금지당했다. 그 결과 분리와 혐오가 생겨났고, 종종 무신론이라는 심연 속으로 절망적인 투신을 하게 되었다. 신과 피조된 물질 사이의 주요 매개체로서의 에테르에 관한 오르페우스적 견해 또한 마찬가지로 규탄받았다. 오르페우스의 에테르는 세계혼인 아르케우스를 너무나 생생하게 연상시켰는데, 후자는 형이상학적 의미에서 첫 번째 현현인 세피라 곧 ‘신성한 빛’으로서 유출물들과 밀접하게 관련되어 있었기 때문이다. 그리고 바로 그 결정적인 순간보다 그것이 더 두려움의 대상이 될 수 있었던 때가 또 언제였겠는가?

오리게네스, 알렉산드리아의 클레멘스, 칼키디우스, 메토디우스, 그리고 마이모니데스는 유대인들의 정통이자 최고 권위서인 『예루살렘 타르굼』의 권위에 의거하여, 『창세기』의 첫 두 단어(접두사와 명사)인 ‘브-라시트’가 ‘지혜’ 혹은 ‘원리’를 뜻한다고 보았다. 그리고 이 단어들이 ‘태초에’를 의미한다는 관념은 문장의 비전적 의미 속으로 더 깊이 파고드는 것이 허용되지 않았던 속인들만이 공유하던 생각이었다. 보소브르와 그 뒤를 이은 고드프리 히긴스가 이 사실을 입증한 바 있다. 카발라는 이렇게 말한다. “만물은 하나의 위대한 원리로부터 유래하며, 이 원리는 알 수 없고 보이지 않는 신이시다. 그분으로부터 하나의 실체적 힘이 직접 발출되는데, 이는 신의 형상이자 그 뒤를 잇는 모든 유출들의 근원이다. 이 제2원리는 유출의 에너지(곧 의지와 힘)에 의해 다른 본성들을 내보내는데, 그것들은 존재의 제1근원으로부터 유출의 사다리 위에서 떨어진 거리의 상이한 등급에 따라 다소간 완전하며, 서로 다른 세계들 혹은 존재의 위계들을 구성하되 모두 자신들이 발출되어 나온 영원한 힘에 결합되어 있다. 물질이란 신성의 유출 에너지가 낳은 가장 멀리 떨어진 결과물에 지나지 않는다. 물질 세계는 존재의 제1근원보다 훨씬 아래에 있는 힘들의 직접적인 작용으로부터 그 형상을 부여받는다*[원주: 리스의 《백과사전》, ‘카발라’ 항목 참조.]…… 보소브르†는 마니교도였던 성 아우구스티누스로 하여금 다음과 같이 말하게 한다. ‘만약 우리가 라시트를 창조의 시작이 아니라 창조의 능동적 원리로 이해한다면, 그러한 경우 우리는 모세가 하늘과 땅이 신의 첫 번째 작품들이었다고 말하려는 의도가 전혀 없었음을 명백히 깨닫게 될 것이다. 그는 다만 신께서 당신의 아들이신 그 원리를 통하여 하늘과 땅을 창조하셨다고 말했을 뿐이다. 그가 가리키는 것은 시간이 아니라 창조의 직접적인 작성자이다.’ 아우구스티누스에 따르면 천사들은 궁창보다 먼저 창조되었으며, 비전적 해석에 따르면 하늘과 땅은 그 후에 제2원리 곧 창조 신성인 로고스로부터 전개되어 창조되었다.

보소브르는 계속해서 말한다. “‘원리’라는 단어는 하늘과 땅이 다른 모든 것보다 먼저 창조되었다는 뜻이 아니다. 우선 천사들이 그보다 먼저 창조되었기 때문이다. 그것은 신께서 당신의 말씀이신 당신의 지혜를 통하여 만물을 행하셨다는 뜻인데, 기독교 성서는 이를 ‘태초’라고 명명했다.” 이리하여 기독교 성서는 대중에게 던져진 그 단어의 외전적 의미를 채택했던 것이다. 유대 카발라뿐만 아니라 동방 카발라는 제1원리로부터 다수의 유출들이 발출되었으며, 그중 으뜸이 ‘지혜’였음을 보여 준다. 이 지혜는 필론의 로고스이자 영지주의 아이온들의 수장인 미카엘이며, 페르시아인들의 오르마즈드이고, 유피테르의 머리에서 유출된 그리스인들의 지혜의 여신 미네르바이며, 기독교 삼위일체의 제2위격이다. 초기 교회의 교부들은 상상력을 크게 발휘할 필요조차 없었다. 그들은 기원전 수천 년 동안 모든 신통기 속에 이미 존재해 왔던 기성의 교리를 발견했던 것이다. 그들의 삼위일체는 세피로트의 첫 삼원조, 즉 모세 나흐마니데스가 “그것들은 그 누구에 의해서도 목격된 적이 없으며, 그 안에는 어떠한 결함도 어떠한 분열도 없다”고 말한 첫 세 카발라적 빛들에 불과하다. 첫 번째 영원한 수는 아버지, 곧 칼데아의 태고적이고 보이지 않으며 이해할 수 없는 카오스인데, 그로부터 ‘지성으로 파악 가능한 자’가 발출되었다. 이는 이집트의 프타, 곧 “빛 자체는 아니로되 빛의 원리이며, 그 자신은 생명이 아니로되 생명의 원리인 자”이다. 아버지께서 그를 통해 하늘들을 창조하신 지혜는 아들, 곧 카발라의 자웅동체적 아담 카드몬이다. 아들은 남성적 라 곧 지혜의 빛인 동시에, 자기 자신의 여성적 부분인 예지 혹은 지성, 즉 세피라이다. 한편 이 이중적 존재로부터 세 번째 유출인 비나 곧 이성, 즉 제2지성이 발출되는데—이것이 기독교인들의 성령이다. 따라서 엄밀히 말하자면, 이해할 수 없는 제1모나드와 그것의 삼중 유출로 이루어진 테트라크티스 곧 4원성이 존재하며, 그 삼중 유출이 엄밀한 의미에서 우리의 삼위일체를 구성하는 것이다.

[엔소프의 제1유출] 그렇다면 기독교인들이 자신들의 견해에 맞추기 위해 모세의 『창세기』를 해석하고 번역할 때 의도적으로 왜곡하지 않았더라면, 현재의 교리들을 지닌 그들의 종교는 존립조차 불가능했을 것이라는 점을 어떻게 즉각 깨닫지 않을 수 있겠는가? 일단 ‘라시트’라는 단어가 ‘태초’가 아니라 ‘원리’라는 본래의 참된 의미로 가르쳐지고 파문당한 유출설이 받아들여지면, 삼위일체의 제2위격 인물의 지위는 지탱될 수 없게 된다. 왜냐하면 만약 천사들이 신적 실체로부터 나온 첫 번째 신적 유출물들이고 제2원리보다 먼저 존재했다면, 의인화된 아들은 기껏해야 천사들과 마찬가지인 하나의 유출물에 불과하며, 우리의 눈에 보이는 작품들이 곧 우리 자신이 아닌 것과 마찬가지로 실체적 위격으로 신일 수는 없기 때문이다. 이러한 형이상학적 미묘함이 정직하고 진실한 바울의 머릿속에는 결코 들어간 적이 없었다는 것은 명백하며, 나아가 모든 박식한 유대인들과 마찬가지로 그 역시 유출설을 잘 알고 있었고 그것을 변질시킬 생각조차 하지 않았다는 것 또한 명백하다. 바울이 우리에게 하느님께서 예수를 “천사들보다 조금 못하게”(『히브리서』 2장 9절) 만드셨고 모세보다는 조금 높게 만드셨다고—”이는 이 사람이 모세보다 더 많은 영광을 받을 만한 것으로 여겨졌음이라”(『히브리서』 3장 3절)—말하고 있는데, 도대체 누가 바울이 아들을 아버지와 동일시했다고 상상할 수 있겠는가! 교부들이 훗날 『사도행전』 행간에 얼마나 많은 위조 구절들을 끼워 넣는 죄를 범했는지는 우리가 알지 못하나, 바울이 그리스도를 “하느님의 영으로 충만한” 한 인간 이상으로 여긴 적이 결코 없었다는 사실만은 너무나도 명백하다. “아르케 안에 로고스가 있었고, 로고스는 테오스와 연접해 있었다.”

엔소프의 제1유출인 지혜; 프로토고노스이자 위격; 카발라주의자의 아담 카드몬이자 힌두교도의 브라흐마; 플라톤의 로고스이자 성 요한의 ‘태초’—그것이 바로 『창세기』의 ‘라시트’이다. 우리가 지적했듯이, 이것이 올바르게 해석된다면 기독교 신학의 정교한 체계 전체를 완전히 뒤집어엎게 되는데, 왜냐하면 그것은 창조 신성의 배후에 더 높은 신, 즉 계획자이자 건축가가 존재했으며, 전자는 다만 그분의 집행 대리인—하나의 단순한 권능—에 불과했음을 증명하기 때문이다!

그들은 영지주의자들을 박해했고, 철학자들을 살해했으며, 카발라주의자들과 메이슨(석공)들을 화형에 처했다. 장차 위대한 심판의 날이 도래하고 어둠 속에 빛이 비칠 때, 그들은 떠나가고 수명을 다한 종교를 대신하여 무엇을 내놓을 것인가? 이 자칭 유일신교도들, 살아 계신 한 분 신의 숭배자이자 사이비 종들은 자신들의 창조주께 무엇이라 대답할 것인가? 장미십자회의 최고 대스승이자 최초의 메이슨인 위대한 메갈리스토르의 진정한 추종자들이었던 이들에 대한 이 오랜 박해를 그들은 어떻게 해명할 것인가? “왜냐하면 그분은 우주라는 성전의 건설자이자 건축가이시며, 지혜의 말씀이시기 때문이다!”*[원주: “기독교의 전적으로 신비주의적인 색채는 에세네파의 생활 규칙 및 견해들과 조화를 이루었으며, 예수와 세례자 요한이 에세네파 비의에 입문했을 가능성도 없지 않은데, 기독교는 많은 표현 형식을 그들에게 빚지고 있을 것이다. 실제로 에세네 교단의 한 분파인 테라페우타이 공동체는 곧 통째로 기독교에 속하게 되었다”.]

3세기의 위대한 마니교도 파우스투스는 이렇게 썼다. “누구나 알고 있듯이, 복음서들은 예수 그리스도에 의해서도, 주석

제1장 (8): 4대 복음서의 후대 편찬설과 이레나이오스의 4복음 논증 비판, 플라톤의 신중한 침묵과 성모 마리아 교리의 이교 여신 원형

(앞 블록 마지막 문장 ‘3세기의 위대한 마니교도 파우스투스는 이렇게 썼다. “누구나 알고 있듯이, 복음서들은 예수 그리스도에 의해서도,’에서 이어짐) 그의 사도들에 의해서도 쓰이지 않았으며, 그들의 시대로부터 한참 뒤에 어떤 이름 모를 자들에 의해 쓰였는데, 그들은 자신들이 직접 목격하지도 않은 일들을 이야기할 때 사람들이 거의 믿어 주지 않으리라는 것을 잘 판단하여, 자신들의 서사 머리에 사도들의 이름이나 사도들과 동시대를 살았던 제자들의 이름을 내걸었던 것이다.”

이 주제에 대해 논평하면서, 프랑스 학술원의 박식한 히브리어 학자이자 카발라의 번역자인 A. 프랑크는 똑같은 생각을 표명한다. 그는 이렇게 묻는다. “우리가 카발라를 동방 종교 철학의 귀중한 잔재로 볼 권한이 있지 않은가? 그것은 알렉산드리아로 옮겨져 플라톤의 교리와 뒤섞였고, 성 바울에 의해 개종하고 서품된 아테네의 주교 아레오파고스의 디오니시우스라는 참칭된 이름 아래 중세의 신비주의 속으로 침투해 들어갈 수 있었던 것이다.”*

자콜리오는 이렇게 말한다. “그렇다면 기독교의 신비적 상징주의 속으로 침투해 들어온 이 동방의 종교 철학이란 과연 무엇인가? 우리는 대답한다. 마기들, 칼데아인들, 이집트인들, 히브리 카발라주의자들, 그리고 기독교인들 사이에서 그 흔적을 발견하게 되는 이 철학은 바로 힌두 브라만들, 곧 우리를 둘러싸고 있는 보이지 않는 세계들의 영들인 피트리 숭배자들의 철학에 다름 아니다.”†[원주: 《세계 속의 심령주의》.]

그러나 비록 영지주의자들은 파멸당했을지라도, 제 학문의 비밀 학문에 기초한 영지는 여전히 살아 있다. 여인을 돕는 것은 바로 대지이며, 그 대지는 위대한 스승의 교리를 찬탈하고 암살한 중세 기독교를 삼키기 위해 그 입을 벌리도록 운명지어져 있다. 고대 카발라, 곧 그노시스라 불리는 전통적인 비밀 지식은 그 어느 시대나 그 어느 나라에서도 자신의 대표자들이 없었던 적이 결코 없었다. 입문자들의 삼원조는 역사 속으로 전해졌든 아니면 꿰뚫어 볼 수 없는 신비의 베일 아래 감추어졌든, 세대를 관통하여 보존되고 각인되어 있다. 그들은 모세, 오홀리압, 그리고 훌의 손자이자 우리의 아들인 브살렐로 알려져 있으며, 플라톤, 필론, 피타고라스 등등으로 알려져 있다. 변화산의 변모 장면에서 우리는 세 명의 트리스메기스투스인 예수, 모세, 엘리야로 나타난 그들을 보며, 또한 그 계시가 모든 지혜의 열쇠가 되는 세 명의 카발라주의자인 베드로, 야고보, 요한을 본다. 우리는 유대 역사의 여명기에는 조로아스터, 아브라함, 데라로서, 그리고 후대에는 에녹, 에스겔, 다니엘로서 그들을 발견했다.

[플라톤의 신중한 침묵] 고대 철학들을 조금이라도 연구해 본 사람들, 그 관념들의 웅장함과 ‘알 수 없는 신성’에 관한 그 견해들의 끝없는 숭고함을 직관적으로 이해하는 사람들 가운데 과연 그 누가, 수백 개에 달하는 기독교 종파들의 이해할 수 없는 독단적이고 모순투성이인 신학보다 고대 철학의 교리들에 우선권을 주는 일을 단 한순간이라도 주저할 수 있겠는가? 플라톤을 읽고 “아들 외에는 아무도 본 적이 없는” 그의 ‘토 온’을 깊이 헤아려 본 사람이라면, 과연 그 누가 예수 또한 이 위대한 철학자를 가르쳤던 바로 그 동일한 비밀 교리의 제자였다는 사실을 의심할 수 있겠는가? 왜냐하면 우리가 이미 앞서 보여주었듯이, 플라톤은 자신이 쓴 모든 것의 창안자라고 결코 주장하지 않았으며, 그 공로를 피타고라스에게 돌렸고, 피타고라스 역시 자신이 지식과 철학을 이끌어 낸 원천으로 머나먼 동방을 가리켰기 때문이다. 콜브룩은 플라톤이 자신의 서한들에서 이를 고백하며, 자신의 가르침을 고대의 신성한 교리들로부터 가져왔다고 말한다는 사실을 보여 준다!* 더욱이 모든 위대한 민족들의 신학이 서로 빈틈없이 맞물려 돌아가며, 각각이 “하나의 거대한 전체”의 일부임을 보여 준다는 것은 부정할 수 없는 사실이다. 다른 모든 입문자들과 마찬가지로 플라톤 역시 자신의 알레고리들의 진정한 의미를 감추기 위해 각고의 노력을 기울이는 것을 우리는 본다. 주제가 동방 카발라의 더 큰 비밀들, 곧 우주의 진정한 우주발생론과 선재하는 이데아 세계의 비밀에 닿을 때마다, 플라톤은 자신의 철학을 가장 깊은 어둠의 장막으로 감싼다. 그의 『티마이오스』는 너무나 착잡하게 얽혀 있어서 입문자가 아니면 아무도 그 비밀스러운 의미를 이해할 수 없다. 그리고 모스하임은 필론이 오직 진정한 교리를 은폐하려는 유일한 목적으로 서로 정면으로 모순되는 구절들로 자신의 저작들을 가득 채웠다고 생각한다. 실로 모처럼 비평가 한 사람이 올바른 궤도에 오른 것을 우리는 본다.

그렇다면 바로 이 삼위일체 관념과 그토록 격렬하게 규탄받았던 유출설의 가장 오래된 기원은 과연 어디에 있는가? 대답은 쉬우며, 이제 모든 증거가 우리 손안에 있다. 모든 철학 중 가장 숭고하고 가장 심오한 철학, 곧 보편적인 ‘지혜 종교’ 안에 있으며, 오늘날 역사적 연구는 그 최초의 흔적을 인도의 고대 선베다 종교에서 발견하고 있다. 숱한 비방을 받는 자콜리오가 적절히 지적하듯이, “우리가 그 시대들의 고귀하고 숭고한 신념들의 정확한 표현을 찾아야 할 곳은 베다, 젠드 아베스타, 성서 같은 고대의 외전적 종교 저작들 속이 아니다.”†[원주: 루이 자콜리오: 《고대 사원의 입문자들》.]

『마누 법전』 제11권 265절은 말한다. “베다의 트리무르티가 담겨 있는 세 글자 A—U—M으로 구성된 거룩한 원초적 음절은 또 다른 삼중 베다처럼 비밀로 지켜져야 한다.”

스바얌부바는 현현되지 않은 신성이다. 그것은 스스로에 의해, 그리고 스스로를 통해 존재하는 존재자이며, 우주 안에 존재하는 만물의 중심적이고 불멸하는 씨앗이다. 세 개의 삼위일체가 그로부터 유출되고 그 안에서 하나로 융합되어 지고의 단일성을 형성한다. 이 삼위일체들, 곧 삼중 트리무르티는 다음과 같다. 첫째는 시원적 삼원조인 나라, 나리, 비라즈이고, 둘째는 현현된 삼원조인 아그니, 바유, 수리야이며, 셋째는 창조적 삼원조인 브라흐마, 비슈누, 시바이다. 이 삼원조들은 아래로 하강할수록 덜 형이상학적이 되고 통속적인 지성에 더 맞게 변용된다. 그리하여 마지막 삼원조는 구체적 표현에 있어서의 상징, 곧 순수하게 형이상학적인 관념의 필연적 귀결에 불과하게 된다. 스바얌부바와 합하여 이것들은 히브리 카발라주의자들의 10대 세피로트이자 힌두교의 10대 프라자파티가 되며—전자의 엔소프는 후자의 신비로운 A U M으로 표현되는 위대한 미지자에 상응한다.

카발라의 번역자 프랑크는 다음과 같이 말한다. “열 개의 세피로트는 세 등급으로 나뉘며, 그 각각은 우리에게 서로 다른 양상 아래 신성을 제시하지만, 전체는 여전히 나뉠 수 없는 하나의 삼위일체로 남아 있다.

“첫 세 세피로트는 형이상학에서 순수하게 지성적인 것들로서, 존재와 사유의 절대적 동일성을 표현하며, 현대 카발라주의자들이 ‘가지적 세계’라고 부른 것—곧 신의 첫 번째 현현—을 형성한다.

“그 뒤를 잇는 세 세피로트는 한 측면에서는 우리로 하여금 신을 선과 지혜의 동일성으로 사유하게 만들고, 다른 측면에서는 지고의 선 안에 있는 (창조 세계의) 아름다움과 장엄함의 기원을 우리에게 보여 준다. 그러므로 그것들은 ‘덕성들’ 혹은 ‘감각적 세계’라고 불린다.

“마지막으로, 우리는 끝의 세 세피로트를 통해 보편적 섭리, 곧 지고의 예술가가 또한 절대적인 힘이자 전능한 원인이며, 동시에 이 원인이 존재하는 모든 것의 생성적 요소임을 배운다. 자연적 세계, 곧 그 본질과 능동적 원리 속의 자연인 ‘능산적 자연’을 구성하는 것이 바로 이 마지막 세피로트들이다.”*[원주: 프랑크: 《카발라》.]

이리하여 이 카발라적 관념은 힌두 철학의 관념과 완전히 동일하다는 것이 입증된다. 누구든지 플라톤과 그의 대화편 『티마이오스』를 읽는 사람은 이 관념들이 그리스 철학자에 의해서도 똑같이 충실하게 메아리치고 있음을 발견할 것이다. 더욱이 비밀 엄수의 명령은 지성소의 입문자들과 힌두 요기들에게서만큼이나 카발라주의자들에게서도 엄격했다.

“네 입을 닫으라, 네가 이것(신비)에 대해 말하지 않도록. 그리고 네 마음을 닫으라, 네가 소리 내어 생각하지 않도록. 만일 네 마음이 너에게서 달아났거든 그것을 제자리로 되돌려 놓으라. 이것이 우리 언약의 목적이니라”.

“이것은 죽음을 주는 비밀이니라. 속인들에게 누설하지 않도록 네 입을 닫으라. 무언가 거기서 빠져나와 밖으로 떨어지지 않도록 네 뇌를 조이라”.

[마리아-동정녀는 단지 새로 세례받은 이시스일 뿐이다] 참으로 3세기와 4세기 시절에는 수많은 미래 세대의 운명이 거미줄 한 가닥에 매달려 있었다. 만약 서기 389년에 황제가—기독교인들의 강요에 못 이겨—모든 우상을 파괴하라는 칙령을 알렉산드리아에 보내지 않았더라면, 우리 금세기는 자체의 기독교 신화 판테온(만신전)을 결코 갖지 못했을 것이다. 신플라톤 학파는 종말에 가장 가까웠을 때만큼 높은 철학적 경지에 도달한 적이 결코 없었다. 고대 이집트의 신비적 신지학을 그리스인들의 세련된 철학과 결합하고, 수 세기 동안 그 어느 때보다도 테베와 멤피스의 고대 비의에 더 가까이 다가섰으며, 테라페우타이의 의술뿐만 아니라 예언과 점술의 학문에도 정통했고, 조로아스터교의 사상에 깊이 젖어 있던 유대 민족의 가장 예리한 지성들과 우호적인 관계를 맺으면서, 신플라톤주의자들은 동방 카발라의 오랜 지혜를 서방 신지학자들의 한층 더 세련된 관념들과 융합하는 경향을 보였다. 콘스탄티누스 시대 이후 정치적인 이유로 자신들의 스승들을 배척하는 것이 마땅하다고 여겼던 기독교인들의 배신에도 불구하고, 이후 채택된 교리들 속에는 신플라톤 철학의 영향이 두드러지게 나타나며, 그 교리들의 기원은 저 탁월한 학파로 너무나 쉽게 추적될 수 있다. 비록 절단되고 일그러졌을지라도, 그 교리들은 여전히 그 무엇으로도 지워버릴 수 없는 강렬한 가족적 유사성을 간직하고 있다.

그러나 자연의 오컬트 힘들에 대한 지식이 인간의 영적 시력을 열어 주고 지적 능력을 확장하며 그를 틀림없이 창조주에 대한 더 깊은 경외심으로 인도하는 반면, 무지와 독단적인 편협함, 그리고 사물의 밑바닥까지 들여다보기를 두려워하는 유치한 공포는 예외 없이 물신 숭배와 미신으로 귀결된다.

알렉산드리아의 주교 키릴로스가 이집트 여신 이시스의 대의를 공개적으로 포용하여 그녀를 하느님의 어머니 마리아로 의인화하고 삼위일체 논쟁이 벌어졌을 때, 바로 그 순간부터 에메프트로부터 창조신이 유출된다는 이집트의 교리는 공의회들이 현재의 형태—곧 카발라주의자 솔로몬과 필론의 일그러진 삼원조—로 그것을 채택하기로 합의할 때까지 수천 가지 방식으로 비틀리고 고문당하기 시작했다! 그러나 그 기원이 여전히 너무나 명백했기에, ‘말씀’은 더 이상 ‘천상의 인간’ 곧 원초적 아담 카드몬이라 불리지 않고 로고스—그리스도가 되었으며, 그의 아버지인 ‘옛적부터 항상 계신 이’만큼이나 오래된 존재로 만들어졌다. 감추어진 지혜는 그 유출물인 신적 사유와 동일시되었고, 그 첫 번째 현현과 동등하고 영원히 공존하는 것으로 간주되기에 이르렀다.

이제 우리가 걸음을 멈추어 기독교의 또 다른 근본 교리 중 하나인 속죄 교리를 고찰해 본다면, 우리는 그것 역시 똑같이 쉽게 이교 세계로 거슬러 올라가 추적할 수 있다. 오랜 세기 동안 굳건한 반석 위에 세워졌다고 스스로 믿어 왔던 교회의 이 모퉁잇돌은 이제 과학에 의해 발굴되어 영지주의자들에게서 유래했다는 것이 입증되었다. 드레이퍼 교수는 이 교리가 테르툴리아누스 시대에는 거의 알려지지 않았으며, “영지주의 이단자들 사이에서 기원했다”*는 것을 보여 준다. 우리는 그토록 주석

제1장 (9): 피스티스 소피아와 영지주의 구원론, 바빌로니아 이슈타르·인도 데바다시와 히브리 성전 남창 카데쉼의 비교 종교학

(앞 블록 마지막 문장 ‘우리는 그토록’에서 이어짐) 박식한 권위자(드레이퍼 교수)의 의견에 굳이 반박하려 하지는 않을 것이나, 다만 그 속죄 교리가 영지주의자들 사이에서 기원했다는 말은 그들의 ‘기름 부음 받은 자’인 크리스토스와 소피아가 그들 사이에서 기원했다는 말만큼이나 어폐가 있다는 점만은 밝혀 두고자 한다. 전자(크리스토스)를 그들은 지혜의 남성적 원리인 ‘메시아 왕’의 원형에 따라 조형했고, 후자(소피아)는 칼데아 카발라의 제3세피로트*에서, 나아가 힌두교의 브라흐마와 사라스바티,† 그리고 이교의 디오니소스와 데메테르에서 본떠 조형했던 것이다. 그리고 여기서 우리는 확고한 지반 위에 서 있는데, 왜냐하면 『신약성서』가 사도들의 시대로부터 300년이 지날 때까지는 오늘날 우리가 보는 것과 같은 완전한 형태로 결코 등장한 적이 없었다는 사실이‡[원주: 올스하우젠: 《신약성서 전권 성서 주해》, 제2권 참조.] 이제 입증되었고, 반면 《조하르》와 다른 카발라 문헌들은 그보다 훨씬 더 오래되지는 않았다 하더라도 최소한 기원전 1세기에 속한다는 것이 밝혀졌기 때문이다.

영지주의자들은 에세네파의 사상들을 많이 간직하고 있었으며, 에세네파는 최소한 기원전 2세기 전부터 자신들의 ‘대비의’와 ‘소비의’를 가지고 있었다. 그들은 아소카 왕의 전도사들에 의해 불교 승원주의로 개종하고 훗날 초기 기독교인들과 융합되기 전부터 이미 수 세기 동안 그 나라에 정착해 살았던 이집트 비의 수장들의 후예인 ‘이사림’ 곧 입문자들이었다. 그리고 그들은 아마도 페르시아인, 그리스인 및 기타 정복 무리들의 끊임없는 침략으로 고대 이집트 신전들이 모독당하고 폐허가 되기 이전부터 존재했을 것이다. 비의 수장들은 영지주의자들이나 심지어 에세네파가 등장하기보다도 아득히 먼 옛날부터 ‘입문 비의’ 안에서 자신들의 속죄 의식을 거행해 왔다. 그것은 비의 수장들 사이에서 ‘피의 세례’라고 알려져 있었으며, 에덴동산에서의 ‘인간의 타락’에 대한 속죄가 아니라, 무지하지만 그럼에도 오염된 인류의 과거와 현재와 미래의 죄들에 대한 정화로 여겨졌다. 비의 수장은 자신이 다시 합류하기를 희망하는 신들에게 자기 종족을 위한 희생 제물로서 자신의 순결하고 죄 없는 생명을 바치거나, 아니면 동물 희생 제물을 바치는 것 중 하나를 선택할 수 있었다. 전자는 전적으로 그들 자신의 자유 의지에 달려 있었다. 장엄한 ‘거듭남’의 마지막 순간에 입문 수여자는 입문자에게 ‘말씀’을 전수했고, 그 직후 입문자의 오른손에는 무기가 쥐어졌으며 내리치라는 명령이 내려졌다.§ 이것이 기독교 속죄 교리의 진정한 기원이다.

참으로 기독교 이전 시대의 ‘그리스도들’은 많았다. 그러나 그들은 세상에 알려지지 않은 채 죽었으며, 모세가 여호수아에게 안수하여 그로 하여금 “지혜의 영으로 충만하게”(곧 입문하게) 만든 뒤 예언적 지혜의 산인 느보산의 비스가 꼭대기에서 사람들의 시야로부터 사라졌던 것처럼, 그렇게 조용하고도 신비롭게 사라져 갔다.

성찬의 비의 또한 기독교인들에게만 속한 것이 아니다. 고드프리 히긴스는 그것이 ‘유월절 만찬’보다 수백 년 전에 이미 제정되었음을 증명하며, “빵과 포도주의 희생제는 고대의 많은 민족들에게 공통된 것이었다”*[원주: 《아나칼립시스》; 또한 테르툴리아누스 참조.]고 말한다. 키케로는 자신의 저작들에서 이를 언급하며 그 의례의 기이함에 경탄한다. 비의가 처음 제정되었을 때부터 그것에는 비전적 의미가 부여되어 있었으며, 에우카리스티아는 고대의 가장 오래된 의례들 중 하나이다. 비의 수장들에게 있어서도 그것은 기독교인들에게서와 거의 동일한 의미를 지녔다. 케레스는 빵이었고 바쿠스는 포도주였는데, 전자는 씨앗으로부터 생명이 재생되는 것을 뜻했고 후자—포도—는 지혜와 지식의 상징이었다. 만물의 정기의 축적과 그 비전적 지식의 발효 및 그에 따른 강렬함이 포도주로 정당하게 상징되었던 것이다. 이 비의는 에덴의 드라마와 관련되어 있었다. 그것은 야누스에 의해 처음 가르쳐졌다고 전해지는데, 그는 또한 ‘씨앗’의 상징으로서 ‘생성으로의 타락’을 기념하여 신전들에 ‘빵’과 ‘포도주’의 희생제를 처음으로 도입한 인물이었다. 예수는 자신이 전수할 수 있는 비밀 지식을 암시하며 “나는 포도나무요 내 아버지는 농부라”고 말씀하신다. “내가 하느님의 왕국에서 새것으로 마시는 그날까지 포도나무에서 난 것을 다시는 마시지 아니하리라.”

[히브리 카데쉼] 엘레우시스 비의의 축제는 포도 수확기인 9월에 해당하는 보에드로미온 달에 시작되어 그달 15일부터 22일까지 이레 동안 계속되었다.†[원주: 《앤슨 고전사전》, ‘엘레우시니아’ 항목.] 히브리의 초막절 축제는 에다님 달 15일에 시작되어 22일에 끝났는데, 던랩은 에다님이라는 명칭이 아도님, 아도니아, 아테님, 에다님에서 파생되었음을 보여 주며,‡ 이 축제는 『출애굽기』(23장 16절)에서 수장절이라 불린다. “일곱째 달 곧 에다님월의 절기에 이스라엘의 모든 사람이 솔로몬 왕에게로 모였더라.”§[원주: 『열왕기상』 8장 2절.] 플루타르코스는 초막절을 엘레우시스 의례가 아니라 바쿠스 의례라고 생각한다. 그리하여 그는 “바쿠스가 직접 호명되었다”고 말한다. 사바지우스 숭배는 안식일 의례였으며, 에비우스 혹은 헤비우스, 그리고 루아이오스라는 이름들은 히위족 및 레위족과 동일하다. 프랑스어 이름 루이는 히브리어 레위이며, 이아코스는 또다시 이아오 곧 여호와이고, 바알 혹은 아돈은 바쿠스와 마찬가지로 남근 숭배의 신이었다. 거룩한 다윗 왕은 묻는다. “누가 주님의 산에 오르며, 누가 그분의 카두쉼의 자리에 설꼬?”(『시편』 24편 3절). ‘카데쉬’는 한 가지 의미로는 봉헌하다, 거룩하게 하다, 성별하다, 심지어 입문시키다 혹은 따로 구별해 두다는 뜻일 수 있다. 그러나 그것은 또한 음란한 의례(베누스 숭배)의 사제들을 뜻하기도 하며, ‘카데쉬’라는 단어의 진정한 해석은 『신명기』 23장 17절, 『호세아』 4장 14절, 그리고 『창세기』 38장 15절부터 22절에 노골적으로 번역되어 있다. 성서의 ‘거룩한’ 카데슈트들은 그 직무에 있어서 후대 힌두 파고다(사원)의 나우치 소녀들과 완전히 동일했다. 『열왕기하』 23장 7절은 히브리의 카데쉼 곧 갈리들이 “주님의 성전 곁에 살았는데, 거기서 여인들이 아세라 목상을 위해 휘장을 짰다”고 말한다.

다윗이 법궤 둘레에서 추었던 춤은 아마존 여전사들이 비의를 위해 규정했다고 전해지는 ‘원무’였다. 실로의 딸들의 춤(『사사기』 21장 21, 23절 외 여러 곳)과 바알의 예언자들이 뛰어놀던 춤(『열왕기상』 18장 26절)도 그러한 것이었다. 그것은 단순히 사바 신앙의 한 특징이었는데, 왜냐하면 태양 주위를 도는 행성들의 운동을 나타냈기 때문이다. 그 춤이 바쿠스적 광란이었다는 것은 명백하다. 그 행사에는 시스트룸이 사용되었으며, 미갈의 조롱과 왕의 대답은 매우 의미심장하다. “이스라엘의 왕이 오늘 신복의 계집종들의 눈앞에서 몸을 드러내기를 천한(혹은 방탕한) 자가 부끄러움 없이 몸을 드러냄같이 하였도다.” 그러자 그는 이렇게 맞받아친다. “내가 주님 앞에서 뛰놀리라(방탕하게 굴리라). 내가 이보다 더 천하게 되고 내 눈에도 낮아지리라.” 다윗이 두로 사람들과 블레셋 사람들 가운데서 기거했으며 그곳에서는 그들의 의례가 흔했다는 점, 그리고 실제로 그가 그들의 나라에서 온 용병들의 도움을 받아 사울 가문으로부터 그 땅을 정복했다는 점을 기억할 때, 나약한 ‘시편 저자’가 그러한 이교도 같은 숭배를 용인하고 심지어 도입까지 했다는 것은 지극히 자연스러워 보인다. 다윗은 모세에 대해 아무것도 몰랐던 듯하며, 설령 그가 여호와 숭배를 도입했다 하더라도 그것은 유일신교적 성격으로서가 아니라, 단지 이웃 민족들의 수많은 신들 중 하나—그가 “다른 모든 신들” 가운데서 특별히 선호하여 선택한 한 수호신—로서 도입했던 것이다.

기독교 교리들을 순서대로 따라가면서, 공인받기까지 가장 맹렬한 전투를 불러일으켰던 한 교리, 곧 삼위일체 교리에 주의를 집중해 본다면 우리는 무엇을 발견하게 되는가? 이미 보여주었듯이 우리는 인더스강 북동쪽에서 그것을 만나며, 소아시아와 유럽으로 추적해 가면서 확립된 종교라 부를 만한 것을 가졌던 모든 민족들 사이에서 그것을 확인하게 된다. 그것은 가장 오래된 칼데아, 이집트, 그리고 미트라 학파들에서 가르쳐졌다. 칼데아의 태양신 미트라는 ‘삼중신’이라 불렸으며, 칼데아인들의 삼위일체 관념은 아카드인들의 교리였는데, 아카드인들 자신은 형이상학적 삼위일체를 최초로 구상했던 종족에 속해 있었다. 롤린슨에 따르면 칼데아인들은 태고적부터 바빌로니아에 살았던 아카드인들의 한 부족이다. 다른 학자들에 따르면 그들은 투란족이었으며 바빌로니아인들에게 종교의 첫 개념들을 가르쳤다고 한다. 그러나 바로 이 아카드인들이란 과연 누구였던가? 그들에게 투란족 기원을 부여하려는 과학자들은 그들을 설형문자의 발명자로 만들며, 다른 이들은 그들을 수메르인이라 부르고, 또 다른 이들은 (매우 타당한 이유로) 어떠한 흔적도 남아 있지 않은 그들의 언어를 각각 카스데아어, 칼데아어, 원시 칼데아어, 카스도-스키타이어 등등으로 규정한다. 신뢰할 만한 가치가 있는 유일한 전승은 이 아카드인들이 바빌로니아인들에게 비의를 가르쳤고, 그들에게 사제 언어 곧 ‘비의 언어’를 가르쳤다는 것이다. 그렇다면 이 아카드인들은 단순히 오늘날 아리아인이라 불리는 힌두-브라만들의 한 부족이었으며—그들의 일상 언어는 베다의 산스크리트어*[원주: 이와 관련하여 밴 케네디 대령이 오래전에 바빌로니아가 한때 산스크리트어와 브라만적 영향력의 중심지였다는 견해를 천명했음을 기억해 두자.]였고, 신성한 언어 곧 비의 언어는 바로 우리 시대에도 힌두 파키르들과 입문한 브라만들이 마법적 소환을 할 때 사용하는 바로 그 언어였다.† 이 언어는 태고적부터 모든 나라의 입문자들에 의해 사용되어 왔으며 지금도 사용되고 있고, 티베트의 라마들은 신성한 쿰붐의 보리수 잎과 나무껍질 위에 나타나는 신비로운 글자들이 바로 이 언어로 된 것이라고 주장한다.

《아그루샤다 파릭샤이》를 번역하고 주해하면서 브라만 입문의 신비들을 꿰뚫어 보려고 그토록 각고의 노력을 기울였던 자콜리오는 다음과 같이 고백한다.

“또한 우리가 그 주장을 검증할 수는 없으나, 마법적 소환문들은 특수한 언어로 발음되었으며, 그것을 통속적인 방언들로 번역하는 것은 사형으로 금지되어 있었다고 전해진다. 우리가 간신히 포착할 수 있었던 ‘르홈’, ‘흐홈’, ‘쉬흐룸’, ‘쇼르힘’ 같은 드문 표현들은 실제로 지극히 기이하며, 알려진 그 어떤 언어에도 속하지 않는 것처럼 보인다.”‡

파키르나 라마가 자신의 만트라와 소환 주문들을 암송하는 것을 본 적이 있는 사람들은— 주석

제1장 (10): 루이 자콜리오를 둘러싼 학계 논쟁과 인도 브라만 사제들의 비전 주문(만트라) 침묵 발성법, 세계 제 종교의 삼위일체론과 기독교가 채택한 이교 의례

[자콜리오는 순전한 사기꾼인가?] (앞 블록 마지막 문장 ‘파키르나 라마가 자신의 만트라와 소환 주문들을 암송하는 것을 본 적이 있는 사람들은—’에서 이어짐) 그가 초상 현상을 일으키기 위해 준비할 때 결코 그 단어들을 귀에 들리게 발음하지 않는다는 사실을 알고 있다. 그의 입술만 움직일 뿐이며, 오직 사원들의 가장 깊은 내부에서 조심스러운 속삭임으로 발음될 때를 제외하면 그 누구도 그 무서운 공식이 소리 내어 발음되는 것을 결코 듣지 못할 것이다. 그렇다면 바로 이것이 오늘날 모든 과학자들이 저마다 자신의 상상력과 문헌학적 성향에 따라 각각 카스도-셈어, 스키타이어, 원시 칼데아어 등등으로 세례명을 붙인 바로 그 언어였던 것이다.

가장 박식한 산스크리트어 문헌학자들 가운데서도 베다 단어들의 진정한 해석에 관해 의견이 일치하는 두 사람을 찾기가 거의 불가능하다. 누군가 논문이나 강연, 학술서, 번역서, 혹은 사전을 하나 내놓기만 하면, 즉시 다른 모든 학자들이 달려들어 그의 누락 죄와 오역 죄를 두고 서로, 그리고 그 저자와 싸움박질을 벌인다. 미국 동양학자들 중 가장 위대한 인물인 휘트니 교수는 『리그베다 삼히타』에 붙인 뮐러 교수의 주석들이 “주해자의 가장 귀중한 자질들에 속하는 건전하고 사려 깊은 판단력, 절제와 간결함을 보여 주지 못하고 있다”고 말한다. 뮐러 교수는 자신의 비평가들에게 분노에 차 반박하기를, “모든 성실한 연구에 내재된 보상인 기쁨이 쓰디쓰게 변질될 뿐만 아니라, 이기심과 악의, 심지어 부정직함까지 우세를 점하여 학문의 건강한 성장이 위축되고 있다”고 말한다. 그는 로트 교수가 자신의 『산스크리트어 사전』에서 제시한 베다 단어들의 설명과 “많은 경우 의견을 달리하며”, 휘트니 교수는 의심할 여지 없이 “장차 두 사람 모두 똑같이 교정받게 될” 단어들과 구절들이 있다고 말함으로써 두 사람의 머리를 동시에 감겨 준다(통렬히 꾸짖는다). 자신의 《부스러기들》 제1권에서 뮐러 교수는 『리그베다』를 제외한 나머지 모든 베다들—『아타르바베다』를 포함하여—을 “신학적 허튼소리”라고 낙인찍는 반면, 휘트니 교수는 후자(아타르바베다)를 “『리그베다』 다음으로 네 문헌집 중 가장 포괄적이고 가치 있는 문헌”으로 간주한다.

다시 자콜리오의 문제로 돌아가 보자. 휘트니 교수는 그를 “서투른 엉터리이자 사기꾼”이라고 낙인찍으며, 우리가 위에서 지적했듯이 이것이 아주 일반적인 평결이다. 그러나 《인도 속의 성서》가 출간되었을 때, 생캉탱 학술원은 10년 동안 인도 카리칼의 총독을 지낸 박식한 인도학자 텍스토르 드 라비지 씨에게 그 책의 학술적 가치를 심사해 보고해 달라고 요청했다. 그는 열렬한 가톨릭 신자였고 모세와 가톨릭의 계시를 불신임하는 자콜리오의 결론들에 격렬히 반대하는 인물이었으나, 다음과 같이 말하지 않을 수 없었다. “신의성실을 바탕으로 평이하고 활기차며 열정적인 문체로 쓰였고, 명쾌하고 다채로운 논증을 갖춘 자콜리오 씨의 저작은 읽는 이를 완전히 매료시키는 흥미로운 책이다…… 이미 알려진 사실들과 익숙한 논거들을 다룬 박식한 저작이다.”

이만하면 충분하다. 그토록 당당한 권위자들이 서로를 무능한 자이자 문필 날품팔이꾼으로 폭로하기 위해 최선을 다하고 있는 마당에, 자콜리오에게도 ‘의심스러울 때는 피고인의 이익으로’라는 원칙을 적용해 주자. 우리는 “[유럽 비평가들에게 있어서?] 건설하기보다 해체하여 부수기가 훨씬 더 쉽다는 자명한 이치가 인도의 고고학과 역사에 관련된 문제에서보다 더 참된 곳은 없다”*는 휘트니 교수의 말에 전적으로 동의한다.

바빌로니아는 우연히도 가장 이른 시기 힌두인들의 대이주 물결이 지나가는 길목에 위치해 있었으며, 바빌로니아인들은 그로 인해 혜택을 입은 최초의 민족들 중 하나였다.†[원주: 자콜리오는 일부 문헌학자들, 인류학자들, 동양학자들의 아카드 열풍과 셈족 열풍에 담긴 터무니없는 모순들을 매우 논리적으로 입증한 것으로 보인다. 그는 이렇게 쓴다. “그들의 부정 속에는 아마도 성실한 신의가 그다지 많지 않을 것이다. 투란 민족들을 날조해 내는 과학자들은, 이 자칭 셈족 연구가 지금까지 우리에게 제공해 준 모든 것을 합친 것보다 『마누 법전』 한 권 안에 진정한 과학과 철학이 훨씬 더 많이 들어 있다는 사실을 아주 잘 알고 있다. 그러나 그들은 그들 중 일부가 지난 15년, 20년, 심지어 30년 동안 따라 걷고 있는 길의 노예들이다…… 그러므로 우리는 현재에 대해서는 아무것도 기대하지 않는다. 인도는 다음 세대의 과학자들에게서 비로소 그 복원을 빚지게 될 것이다”.] 이들 칼디들은 달의 신 데우스 루누스의 숭배자들이었는데, 이 사실로부터 우리는 아카드인들이—꼭 그 이름으로 불러야 한다면—전승상 프라야그에서 통치했다고 전해지는 ‘달의 왕들’의 종족에 속해 있었다고 추론할 수 있다. 그들에게 있어서 데우스 루누스의 삼위일체는 달의 세 가지 위상으로 현현되었고, 네 번째 위상(그믐)으로써 4원성을 완성하며, 점진적인 이지러짐과 최종적인 소멸을 통해 달의 신의 죽음을 표상했다. 이 죽음은 그들에 의해 알레고리화되어 빛을 주는 신성에 대한 악의 정령의 승리로 돌렸는데, 이는 후대의 민족들이 태양이 동지에 들어설 때 티폰과 거대한 용 피톤의 손에 의해 자신들의 태양신 오시리스와 아폴론이 죽음을 맞이하는 것으로 알레고리화했던 것과 같다. 바벨, 아라크, 아카드는 모두 태양의 이름들이다. 『조로아스터 신탁』은 신성한 삼원조라는 주제에 관해 상세하고도 명시적이다. 모리스 목사 박사도 인정하듯이, “하나의 모나드를 머리로 삼는 신성의 삼원조가 온 세계를 관통하여 빛난다.” 칼데아 신탁은 말한다. “왜냐하면 이 삼원조로부터, 그 품 안에서 만물이 통치되기 때문이다.” 산코니아톤‡[원주: 코리: 《고대 단편집》.]의 포스, 푸르, 플록스는 빛, 불, 불꽃으로서, 하나인 태양의 세 가지 현현이다. 벨-사투르누스, 유피테르-벨, 그리고 벨 곧 바알-콤은 칼데아의 삼위일체이다.§ “바빌로니아의 벨은 벨리탄, 제우스-벨루스, 그리고 아폴론 코마이우스인 바알-콤이라는 삼위일체적 양상으로 간주되었다. 이것은 ‘지극히 높은 신’의 삼위일체적 양상이었는데, 베로수스에 따르면 그분은 엘, 벨, 벨리탄, 미트라, 혹은 제르바나이며, פטר-אב(파테르-아브, ‘아버지’)라는 이름을 지닌다.”|| 권능, 지혜, 정의에 상응하고, 다시 차례로

[여러 종교들의 삼위일체들] 영, 물질, 시간, 그리고 과거, 현재, 미래에 상응하는 브라흐마, 비슈누, 시바¶[원주: 시바는 엄밀히 말해 베다의 신이 아니다. 베다가 기록되었을 당시 그는 인도 토착민들의 신들 가운데서 마하데바 곧 벨의 지위를 차지하고 있었다.]는 가리푸리의 사원에서 찾아볼 수 있다. 수천 명의 교조적인 브라만들은 베다 신성의 이러한 속성들을 숭배하는 반면, 불교도 티베트의 엄격한 승려들과 비구니들은 기독교인들이 입으로는 공언하되 오직 불교도들과 일부 힌두교도들만이 실제로 실천하는 세 가지 기본 덕목—청빈, 정결, 복종—의 신성한 삼위일체만을 인정한다.

페르시아의 삼중 신성 역시 오르마즈드, 미트라, 아리만이라는 세 위격으로 구성된다. 포르피리오스*[원주: 《요정들의 동굴에 관하여》.]는 말한다. “그것이 바로 『칼데아 요약서』의 저자가 ‘그들은 만물의 한 원리가 존재한다고 생각하며, 그것이 하나이고 선하다고 선언한다’고 말한 바로 그 원리이다.” 중국의 우상 삼보는 모든 면에서 동등한 셋으로 구성되며,†[원주: 나바레테, 제2권 제10장.] 파버‡[원주: 《이교 우상 숭배의 기원에 관하여》.]에 따르면 페루인들은 “자신들의 탕가-탕가를 삼위 안의 일체요 일체 안의 삼위로 여겼다”고 한다. 이집트인들에게는 에메프트, 에익톤, 프타가 있으며, 연꽃 위에 좌정한 삼중신은 상트페테르부르크 박물관에 소장된 북방 타타르인들의 메달 위에서 볼 수 있다.

최근 동양학자들의 손에 의해 가장 심각한 타격을 입은 교회 교리들 가운데서도 지금 논의 중인 이 삼위일체 교리는 단연 두드러진다. 의인화된 신격의 세 위격 각각이 신적 의지를 통해 기독교인들에게 내려진 독창적인 계시라는 명성은, 그 선행 형태들과 기원에 대한 탐구로 인해 심각하게 훼손되었다. 동양학자들은 브라만교, 불교, 기독교 사이의 유사성에 관해 바티칸이 흔쾌히 받아들일 수 있는 수준보다 훨씬 더 많은 사실들을 출판해 내었다. “이교는 기독교에 의해 변형되었고, 기독교는 이교에 의해 변형되었다”§[원주: 이집트 성전들에서 이시스와 오시리스는 신의 명령 곧 ‘신적 계시’에 따라 그들의 모든 성전을 기록한 최초의 헤르메스—트리스메기스투스라 불리는 토트—보다 나중에 지상에 출현(즉 숭배됨)했다고 전해진다. 이시스와 오시리스의 동반자이자 스승은 토트 곧 제2의 헤르메스였는데, 그는 천상의 헤르메스의 화신이었다.]는 드레이퍼의 단언은 날마다 검증되고 있다. 콘스탄티누스 시대를 다루면서 그는 이렇게 말한다. “올림포스는 복구되었으나, 신들은 다른 이름들 아래 통용되었다. 더 강력한 속주들은 자신들의 유서 깊은 관념들을 채택할 것을 고집했다. 이집트 전승들에 부합하는 삼위일체 견해들이 확립되었다. 새로운 이름 아래 이시스 숭배가 복구되었을 뿐만 아니라, 초승달 위에 서 있는 그녀의 형상까지 다시 나타났다. 팔에 아기 호루스를 안고 있는 그 여신의 잘 알려진 조상은 성모자상이라는 아름다운 예술적 창작물들 속에서 우리 시대까지 전해져 내려왔다.”

그러나 동정녀 ‘하느님의 어머니’이자 ‘하늘의 여왕’에게는 이집트나 칼데아보다 훨씬 더 이른 기원을 부여할 수 있다. 비록 이시스 또한 당연한 권리로 하늘의 여왕이며, 통상 손에 세속 십자가와 영지주의자들의 스타우로스로 구성된 안크 십자가를 들고 있는 모습으로 묘사되지만, 그녀는 천상의 처녀 네이트보다는 훨씬 더 젊은 후대의 여신이다. 테베의 비반 엘 몰룩에 있는 파라오 람세스의 무덤들 중 하나에서 소 샹폴리옹은 그의 견해로는 지금까지 발견된 것 중 가장 오래된 그림 하나를 발견했다. 그 그림은 별들로 장식된 한 여인의 형상으로 상징된 하늘을 묘사하고 있다. 태양의 탄생은 그 ‘신성한 어머니’의 품에서 나오는 한 어린아이의 모습으로 형상화되어 있다.

헤르메스의 책 『포이만드레스』에는 기독교인들이 받아들인 삼위일체 교리 전체가 명료하고도 모호함 없는 문장들로 천명되어 있다. 신적 사유인 포이만드레스는 말한다. “그 빛이 곧 나이다. 나는 누스 곧 지성이며, 나는 너의 신이고, 그림자로부터 빠져나오는 인간적 원리보다 훨씬 더 오래된 존재이다. 나는 사유의 씨앗이요, 찬란히 빛나는 말씀이며, 하느님의 아들이다. 네 안에서 이처럼 보고 듣는 것이 곧 주님의 말씀이며, 곧 아버지 하느님이신 사유라고 생각하라…… 동에서 서로 흐르는 천상의 대양, 곧 에테르는 아버지의 숨결이요, 생명을 주는 원리이며, 성령이니라!” “왜냐하면 그들은 전혀 분리되어 있지 않으며, 그들의 합일이 곧 생명이기 때문이다.”

이집트 식민 개척의 아득한 미지의 시절 속에 파묻힌 헤르메스의 기원이 아무리 오래되었다 할지라도, 브라만들에 따르면 힌두교의 크리슈나와 직접적으로 관련된 훨씬 더 오래된 예언이 존재한다. 최소한으로 말하더라도, 기독교인들이 성서 속 그 어디에도 존재하지 않는 성서의 예언 위에 자신들의 종교의 기초를 두고 있다고 주장하는 것은 참으로 기이한 일이다. 도대체 몇 장 몇 절에서 ‘주 하느님’ 여호와가 아담과 하와에게 인류를 구원할 구속주를 보내 주겠다고 약속하는가? 주 하느님은 뱀에게 말씀하신다. “내가 너로 여자와 원수가 되게 하고 네 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하리니, 여자의 후손은 네 머리를 상하게 할 것이요 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라.” 이 말 속에는 구속주에 대한 암시가 추호도 없으며, 가장 교묘한 지성이라 할지라도 『창세기』 3장에 적혀 있는 그대로의 이 구절로부터 기독교인들이 억지로 찾아낸 것과 같은 의미를 추출해 낼 수는 없을 것이다. 반면 인도의 전승들과 『마누 법전』에서는 브라흐마가 최초의 부부에게 구원의 길을 가르쳐 줄 구원자를 보내 주겠다고 직접 약속한다.

『마누 법전』(제2권 19절 및 20절)은 말한다. “쿠룩셰트라, 마츠야, 그리고 칸야-쿠브자라고도 불리는 판찰라 땅에서 태어날 브라흐마의 사자의 입술로부터, 지상의 모든 인간들은 자신들의 의무를 배우게 될 것이다.”

멕시코인들은 자신들의 삼위일체의 성부를 이조나, 성자를 바캅, 성령을 에크바라 부르며, “자신들의 조상들로부터 그것(그 교리)을 물려받았다고 말한다.”*

[기독교인들이 채택한 이교 의례들과 교리들] 셈족 민족들 사이에서 우리는 삼위일체를 한 명 이상의 비평가들이 ‘강대한 사냥꾼’ 니므롯과 동일시하는 전설적인 세소스트리스의 선사 시대까지 거슬러 올라가 추적할 수 있다. 마네토는 왕이 “오 불 속에서 강한 자여, 내게 말하라. 나 이전에 누가 만물을 복속시킬 수 있었으며, 나 이후에는 누가 그리할 것인가?”라고 묻자 신탁이 왕을 꾸짖는 장면을 전한다. 신탁은 이렇게 말한다. “첫째는 신이요, 그다음은 말씀이요, 그다음은 ‘영’이니라.”†[원주: 말랄라스 인용, 제1권 제4장.]

이상의 사실들 속에 ‘이교도들’과 신성술사들을 향한 기독교인들의 맹렬한 증오의 토대가 놓여 있다. 너무나 많은 것을 빌려 왔던 것이다. 고대 종교들과 신플라톤주의자들은 기독교인들에게 수천 년 동안 세상을 어리둥절하게 만들기에 충분할 만큼 막대한 공물을 바쳐야 했다. 만약 고대 신조들이 신속하게 말살되지 않았더라면, 기독교를 ‘새로운 섭리’로서, 즉 성부 하느님으로부터 성자 하느님을 통하여 성령 하느님의 감화 아래 내려온 직접적인 계시로서 설교하는 것은 불가능했을 것이다. 정치적 필요에 따라 교부들은—부유한 개종자들의 소원을 만족시켜 주기 위해—심지어 판의 축제들까지 제정했다. 그들은 이교 세계가 그때까지 정원의 신(프리아포스/판)을 기리며 거행해 오던 의식들을 그 원초적인 적나라함 그대로 받아들이기까지 했다.‡[원주: 페인 나이트: 《남근 숭배》.] 이제는 그 연결 고리를 끊어버려야 할 때였다. 마법의 모든 의례와 더불어 이교 숭배와 신플라톤적 신성술을 영원히 분쇄해 버리든지, 아니면 기독교인들이 신플라톤주의자가 되든지 둘 중 하나였다.

이레나이우스와 영지주의자들 사이에 벌어진 맹렬한 논쟁들과 일대일 혈투는 너무나 잘 알려져 있어 되풀이할 필요가 없다. 그 싸움은 파렴치한 리옹의 주교(이레나이우스)가 자신의 마지막 종교적 역설을 내뱉은 뒤로도 2세기 이상 계속되었다. 신플라톤주의자이자 암모니우스 사카스 학파의 제자였던 켈수스는 기독교의 가장 중요한 교리들의 본래적이고 더 순수한 형태들이 오직 플라톤의 가르침 속에서만 발견된다는 사실을 성공적으로 증명함으로써 기독교인들을 큰 혼란에 빠뜨렸고, 심지어 한동안 개종 선교의 진전을 멈추어 놓기까지 했다. 켈수스는 그들이 이교의 가장 나쁜 미신들을 받아들이고, 시빌라 신탁서의 구절들을 그 의미도 제대로 이해하지 못한 채 마음대로 끼워 넣고 위조했다고 고발했다. 그 고발들은 너무나 타당했고 사실들은 너무나 명백했기에, 오랫동안 그 어떤 기독교 저술가도 감히 그 도전에 응답할 엄두를 내지 못했다. 오리게네스가 자신의 친구 암브로시우스의 간절한 요청에 따라 처음으로 변호에 나섰는데, 왜냐하면 그 역시 동일한 암모니우스의 플라톤 학파에 속해 있었으므로 그 탄탄한 근거를 가진 고발들을 논박할 가장 적임자로 여겨졌기 때문이다. 그러나 그의 웅변은 실패했고, 찾을 수 있었던 유일한 해결책은 다음의 저작들 자체를 파괴해 버리는 것뿐이었다— 주석

제1장 (11 완결) 및 제2장 「기독교의 범죄들과 이교의 덕목들」 (1): 켈수스의 『참된 담론』 인멸과 알렉산드리아의 성녀 히파티아 학살, 성인으로 추앙된 학살자 키릴로스, 그리고 제2장 서두 — 왕실과 고위 성직자들의 흑마술

(앞 블록 마지막 문장 ‘그러나 그의 웅변은 실패했고, 찾을 수 있었던 유일한 해결책은 다음의 저작들 자체를 파괴해 버리는 것뿐이었다—’에서 이어짐) 바로 켈수스 자신의 저작들을 파괴하는 것이었다.*[원주: 위에서 언급된, 2세기와 3세기 사이에 살았던 켈수스는 에피쿠로스 학파의 켈수스가 아니다. 후자는 마법에 반대하는 여러 저작을 썼으며, 그보다 앞선 하드리아누스 황제 치세 동안 살았다.] 이 일은 5세기에 이르러서야 비로소 달성될 수 있었는데, 그때는 이미 이 저작으로부터 필사본들이 만들어졌고 그것을 읽고 연구한 사람들도 많았던 뒤였다. 만약 현재 우리 세대의 학자들에게 그 사본이 단 한 권도 전해지지 않았다면, 그것은 현재 현존하는 사본이 없어서가 아니라, 아토스산에 있는 어느 동방 교회 수도원의 수사들이 자신들이 그것을 소장하고 있다는 사실을 보여주지도 않고 고백하지도 않기 때문이라는 단순한 이유에서이다.† 어쩌면 그들은 자신들의 엄청난 무지 때문에 자기들이 가진 필사본들의 내용물이 지닌 가치조차 스스로 모르고 있을지도 모른다.

[원주 †: 우리는 그러한 이야기를 지어낼 아무런 이해관계도 없는 한 신뢰할 만한 목격자로부터 이 사실들을 전해 들었다. 그는 아토스산에 상륙하기 위해 증기선에서 보트로 내려오던 중 추락하여 다리를 다쳤는데, 이 수사들의 보살핌을 받게 되었고, 회복 기간 동안 금전과 선물들을 베풀어 그들의 가장 친한 친구가 되었으며 마침내 그들의 전폭적인 신뢰를 얻었다. 그가 읽을 만한 책 몇 권을 빌려 달라고 요청하자, 수도원장은 그를 성물 그릇들과 기타 재산을 보관하는 커다란 지하실로 데리고 갔다. 곰팡이 냄새가 나는 낡은 필사본들과 두루마리들로 가득 찬 커다란 궤짝 하나를 열더니, 수도원장은 그에게 마음껏 “소일거리로 삼으라”고 권했다. 그 신사는 학자였고 그리스어와 라틴어 원문에 정통한 인물이었다. 그는 개인 서한에서 이렇게 말한다. “그토록 무신경하게 방치되어 있는 이 낡은 양피지들 가운데서, 지금까지 소실된 것으로만 믿어져 왔던 초기 수 세기의 가장 귀중한 유물들 몇 점을 발견하고는 너무나 놀라 숨이 멎을 지경이었습니다.” 다른 문헌들 가운데서 그는 반쯤 훼손된 필사본 하나를 발견했는데, 그는 그것이 오리게네스가 여러 페이지씩 통째로 인용했던 켈수스의 『참된 담론』의 필사본임에 틀림없다고 완벽하게 확신하고 있다. 그 여행자는 그날 할 수 있는 한 최대한 많은 필기를 해 두었으나, 수도원장에게 이 문서들 중 몇 점을 구매하겠다고 제안했을 때 놀랍게도 그 어떤 거액의 돈으로도 수사들을 유혹할 수 없다는 사실을 알게 되었다. 수사들은 그 필사본들에 무슨 내용이 담겨 있는지도 몰랐고, “관심도 없다”고 말했다. 그러나 그들은 덧붙이기를, 그 “문서 더미”는 한 세대에서 다음 세대로 그들에게 전승되어 내려온 것이며, 장차 언젠가 이 문서들이 그들의 세습적 원수인 로마 교회, 곧 “묵시록의 큰 짐승”을 분쇄할 수단이 될 것이라는 전승이 그들 사이에 전해 내려온다고 했다. 그들은 가톨릭 수사들과 끊임없이 다투고 싸우고 있었으며, 그 전체 “문서 더미” 가운데 자신들을 보호해 주는 어떤 “거룩한” 성물이 들어 있다는 것을 알고 있었다. 그들은 그것이 어느 것인지 몰랐고, 그래서 의심스러운 나머지 아무것도 손대지 않고 있었다. 영리한 그리스인이었던 수도원장은 자신이 저지른 실수를 깨닫고 자신의 친절을 후회했던 듯하다. 왜냐하면 그는 우선 그 여행자로 하여금 섬의 거룩한 수호성녀(성모) 성화상 앞에서 맹세까지 시키며 그들의 비밀을 결코 누설하지 않고 최소한 그들 수도원의 이름만은 절대 언급하지 않겠다는 가장 신성한 명예의 서약을 하게 만들었기 때문이다. 그리고 마침내, 우연히 몇몇 귀중한 필사본을 발견하기 전까지 보름 동안이나 온갖 낡아빠진 잡동사니 문서들을 읽으며 시간을 보냈던 그 애타는 학도가 그 문서들을 한 번 더 읽으며 “소일하기” 위해 지하실 열쇠를 달라고 소망을 내비쳤을 때, 그는 아주 천진난만하게도 “열쇠를 잃어버렸으며” 어디서 찾아야 할지 모르겠다는 통보를 받았다. 그리하여 그는 자신이 적어 두었던 몇 장의 필기만을 남긴 채 떠나야 했다.]

[도륙당한 성녀와 성인으로 추앙된 학살자들] 절충주의 학파를 해산시키는 것은 기독교인들의 가장 간절한 희망이 되어 있었다. 그들은 극도의 불안감 속에서 그 일을 고대하고 구상해 왔다. 마침내 그 일이 달성되었다. 그 학파의 구성원들은 알렉산드리아의 주교 테오필루스와 그의 조카 키릴로스—저 젊고 박식하며 무죄한 히파티아의 살해자!*[원주: 이 젊은 순교자의 비극적인 운명에 관한 매우 생생한 서술로는 킹즐리 참사회원의 역사 소설 《히파티아》를 참조하라.]—라는 두 괴물의 손에 의해 뿔뿔이 흩어졌다.

수학자 테온의 딸인 순교자 히파티아의 죽음과 함께, 신플라톤주의자들이 알렉산드리아에서 자신들의 학파를 이어 나갈 가능성은 완전히 사라졌다. 젊은 히파티아가 살아 있는 동안에는 도시의 장관(총독) 오레스테스와의 우정과 영향력 덕분에 철학자들은 살인에 굶주린 적들로부터 안전과 보호를 보장받을 수 있었다. 그녀의 죽음과 함께 그들은 가장 든든한 벗을 잃었다. 그녀가 자신의 박식함과 고결한 덕성과 인품으로 인해 그녀를 아는 모든 사람들에게 얼마나 깊이 존경받았는지는, 프톨레마이스의 주교 시네시우스가 그녀에게 보낸 서한들—그 단편들이 우리에게까지 전해져 내려왔다—로부터 추론할 수 있다. 서기 413년에 그는 이렇게 썼다. “내 마음은 당신의 신성한 영의 현존을 간절히 그리워합니다. 그것은 다른 그 무엇보다도 내 가혹한 운명의 쓰라림을 덜어 줄 수 있을 것입니다.” 또 다른 때에 그는 이렇게 말한다. “오, 나의 어머니, 나의 누이, 나의 스승, 나의 은인이시여! 내 영혼이 너무나 슬픕니다. 내가 잃어버린 내 아이들에 대한 기억이 나를 죽이고 있습니다…… 당신의 소식을 듣고 바라는 바대로 당신이 나보다 더 행복하다는 것을 알게 될 때면, 나는 적어도 반쯤만 불행할 뿐입니다.”

자신이 끌렸던 신앙을 위해 가족과 자녀들과 행복까지 포기했던, 기독교 주교들 중 가장 고결하고 존경할 만한 이 인물(시네시우스)에게, 만약 예언적 환영이 나타나 그에게 남겨진 유일한 벗이자 그의 “어머니, 누이, 은인”이 곧 독서자 베드로의 몽둥이 세례 아래 젤리처럼 짓이겨져 알아볼 수 없는 살점과 피 무더기가 될 것이며—그녀의 젊고 무죄한 육신이 갈기갈기 찢기고 굴 껍데기로 “뼈에서 살점이 긁혀 발라진” 뒤 그 나머지 잔해가 불 속에 던져질 것이며, 그것도 그가 너무나 잘 알고 있던 바로 그 키릴로스 주교—시성된 성인 키릴로스!!†[원주: 독자들은 바로 이 키릴로스가 자기 교회의 금은 장신구들을 팔아치우고 그 돈을 써버린 혐의로 기소되어 유죄가 입증되었던 바로 그 인물임을 명심하기 바란다. 그는 유죄를 시인했으나 가난한 이들을 위해 그 돈을 썼다는 이유로 변명하려 했고, 끝내 그 증거를 제시하지 못했다. 아리우스 및 그 일파에 대한 그의 표리부동한 이중성은 잘 알려져 있다. 이리하여 기독교 최초의 성인들 중 한 명이자 삼위일체의 확립자는 역사의 페이지 위에 살인자이자 도둑으로 등장하는 것이다!]—의 명령에 의해 저질러질 것임을 미리 보여주었더라면, 과연 그의 심정이 어떠했겠는가!

세계의 연대기 속에서 기독교만큼 피비린내 나는 기록을 가진 종교는 결코 없었다. ‘선택받은 백성(선민)’이 자신들의 가까운 혈족인 이스라엘의 우상 숭배 지파들과 벌였던 전승상의 맹렬한 싸움들을 포함하여 다른 모든 종교의 기록들은, 자칭 그리스도의 추종자들이 보여준 살인적인 광신 앞에서는 창백하게 빛을 잃는다! 심지어 이슬람 예언자의 정복의 칼 앞에서 마호메트교(이슬람교)가 그토록 급속히 확산된 것조차도 기독교인들 사이의 피비린내 나는 폭동과 싸움들이 낳은 직접적인 결과이다. 이슬람교를 잉태한 것은 바로 네스토리우스파와 키릴로스파 사이의 내전이었고, 그 다산의 씨앗이 네스토리우스파 수도승 바히라에 의해 처음 뿌려진 곳도 바로 보즈라의 수도원이었다. 피의 강물로 아낌없이 물을 머금은 메카의 나무는 무성히 자라나, 금세기에 이르러서는 거의 2억에 달하는 사람들에게 그늘을 드리우고 있는 것을 우리는 본다. 최근의 불가리아 잔혹 사태 역시 키릴로스와 마리아 숭배자들의 승리가 낳은 자연스러운 산물에 불과하다.

잔인하고 교활한 정치가이자 음모를 꾸미는 수도승은 교회사에 의해 순교 성인의 후광으로 미화되었다. 약탈당한 철학자들, 신플라톤주의자들, 그리고 영지주의자들은 길고도 음울한 수 세기 동안 전 세계 교회에 의해 날마다 파문과 저주를 받았다. 무관심한 신성의 저주가 마기들의 의례와 신성술 실천 위에 매 시간 호명되었건만, 정작 기독교 성직자들 자신은 수 세기 동안 흑마술을 사용해 왔다. 영광스러운 처녀 철학자 히파티아는 기독교 폭도들에 의해 갈기갈기 찢겨 죽임을 당했다. 반면 카트린 드 메디시스, 루크레치아 보르자, 나폴리의 조안나, 그리고 스페인의 이사벨라 여왕들 같은 자들은 교회의 충실한 딸들로 세상에 소개되었으며—심지어 그중 일부는 교황으로부터 여성적 순결과 미덕의 최고 상징이자 하느님의 동정녀 어머니께 바쳐진 신성한 상징인 ‘무염시태의 장미’ 훈장까지 수여받았다! 인간 정의의 본보기들이란 이러하다! 그러한 관행들을 동반한 우상 숭배적 마리아 숭배에 비하면, 무염의 여신으로서의 마리아를 전적으로 거부하는 것이 얼마나 덜 신성모독적인 일로 보이는가.

다음 장에서 우리는 로마 교회의 후원 아래 자행된 흑마술의 몇 가지 실례들을 제시할 것이다.

제2장 [기독교의 범죄들과 이교의 덕목들] — 제사: “그들은 지옥의 경계와 크기와 넓이를 마일 단위의 축척으로 재어 말하려 드네. / …… / 그곳에선 부풀어 오른 영혼들이 연기 자욱한 감옥에 매달려 있나니, / 마치 베스트팔렌산 훈제 햄이나 소의 혀처럼 매달려, / 미사와 노래 한 곡으로 속량(구원)되기를 기다린다네.” — 올덤: 『예수회원들에 대한 풍자시』. / “요크. — 그러나 그대들은 히르카니아의 호랑이들보다 더 비인간적이고 더 무자비하구나—오, 열 배는 더하구나.” — 셰익스피어, 『헨리 6세 제3부』, 제1막 제4장. / “워릭. — 그리고 잘 들어라, 제군들. 저 여자는 처녀이니, / 장작더미를 아끼지 말고 충분히 쌓아 올려라. / 저 치명적인 화형주 위에 역청 통들을 배치하라.” — 셰익스피어, 『헨리 6세 제1부』, 제5막 제4장.

마술에 관한 보댕의 저 유명한 저작*[원주: 《악마광, 또는 마술사들에 관한 논문》. 파리, 1587년.]에는 카트린 드 메디시스에 관한 끔찍한 이야기 하나가 전해진다. 저자(보댕)는 박식한 법학자이자 정론가로서, 마술과 마법 및 여러 ‘악마들’의 권능에 관한 완전한 저작을 편찬하기 위해 평생 중 20년 동안 프랑스의 거의 모든 주요 도시의 문서고에서 진본 공문서들을 수집했다. 엘리파스 레비의 표현을 빌리자면, 그의 책은 “피비린내 나고 끔찍한 사실들, 역겨운 미신의 행위들, 그리고 어리석고도 잔혹한 체포와 처형들”에 관한 가장 놀라운 모음집을 제공한다. 종교재판소는 마치 이렇게 말하는 듯했다—“모두 불태워 버려라! 하느님께서 당신의 백성을 알아서 가려내실 것이다!” 가엾은 바보들, 히스테리 증세를 보이는 여인들, 그리고 백치들이 ‘마법’이라는 죄목으로 아무런 자비도 받지 못한 채 산 채로 구워졌다. 그러나 “동시에 얼마나 많은 거물 범죄자들이 이 불공정하고 피비린내 나는 정의의 심판을 빠져나갔던가! 보댕이 우리로 하여금 충분히 깨닫게 해 주는 것이 바로 이 점이다.”

경건한 기독교인 카트린—성 바르톨로메오 축일의 저 잔학하고 결코 잊을 수 없는 대학살로 그리스도의 교회의 눈에 그토록 큰 공로를 세운—카트린 왕비는 자신의 휘하에 배교한 자코뱅 사제 한 명을 거느리고 있었다. 메디치 가문이 그토록 전폭적으로 후원했던 ‘흑마술’에 정통했던 그는, 밀랍 인형들을 온갖 주문으로 고문하여 원거리에서 사람들을 죽이는 타의 추종을 불허하는 기술 덕분에 그 경건한 여주인의 감사와 비호를 얻어냈다. 그 시술 과정은 거듭거듭 묘사된 바 있으므로 우리가 굳이 되풀이할 필요는 없을 것이다.

샤를은 불치병에 걸려 병상에 누워 있었다. 왕이 죽을 경우 모든 것을 잃게 될 처지였던 대비는 강령술에 의존하여 ‘피 흘리는 머리’의 신탁에 자문을 구했다. 이 지옥 같은 시술에는 빼어난 아름다움과 순결함을 지닌 한 어린아이의 참수가 필요했다. 음모를 알고 있던 궁정 전속 사제가 비밀리에 그 아이의 첫 영성체를 준비시켰고, 지정된 날 자정에 병자의 침실에서 오직 카트린과 그녀의 공모자 몇 명만이 입회한 가운데 ‘악마의 미사’가 집전되었다. 레비의 저작들 중 하나에 나오는 그대로 나머지 이야기를 전해 보자. “거꾸로 된 십자가를 발아래 밟고 있는 악마의 형상 앞에서 집전된 이 미사에서, 마술사는 검은색 제병 하나와 흰색 제병 하나, 이렇게 두 개의 제병을 축성했다. 흰색 제병은 세례복 같은 옷을 입혀 데려온 그 아이에게 주어졌고, 아이는 영성체를 마치자마자 제단 바로 그 계단 위에서 살해당했다. 단칼에 몸통에서 잘려 나간 아이의 머리는 아직 벌떡거리며 떨고 있는 채로 성반 바닥을 덮고 있는 커다란 검은색 제병 위에 놓였고, 이어서 몇 개의 신비로운 등불이 타오르고 있는 탁자 위로 옮겨졌다. 그러자 구마가 시작되었고, 왕이 감히 소리 내어 말하지 못하고 그 누구에게도 털어놓지 않았던 비밀 질문에 대해 이 아이의 입을 통해 신탁을 내리고 대답하라는 명령이 악마에게 내려졌다. 그때 인간의 목소리 같은 성격이라고는 전혀 없는 미약하고도 기이한 목소리 하나가 이 불쌍한 어린 순교자의 머리 속에서 들려 나왔다.” 그러나 그 흑마술은 아무런 소용이 없었다. 왕은 죽었고—카트린은 여전히 로마 교회의 충실한 딸로 남았다!

심령주의자들과 다른 마술사들을 겨냥한 자신의 거창한 고발장을 작성하기 위해 보댕의 자료들을 그토록 자유자재로 가져다 쓴 데 무소가, 이 흥미로운 일화를 간과해 버렸다니 참으로 기이한 일이 아닌가!

[마술사로서의 교황들, 주교들, 그리고 사제들] 교황 실베스테르 2세가 벤노 추기경에 의해 마술사이자 요술사로 공개 고발당했다는 것은 잘 입증된 사실이다. 교황 성하가 만든 청동 ‘신탁의 머리’는 알베르투스 마그누스가 제작한 것과 똑같은 종류의 것이었다. 후자(알베르투스의 자동인형 머리)는 토마스 아퀴나스에 의해 산산조각으로 부서졌는데, 그것이 ‘악마’의 작품이거나 악마가 깃들어 있었기 때문이 아니라, 메스머리즘(동물자기)의 힘으로 그 안에 고정된 유령이 쉴 새 없이 지껄여 대는 바람에 그 수다스러운 장광설이 달변의 성인(아퀴나스)이 수학 문제를 푸는 것을 방해했기 때문이었다. 수도승들과 주교들의 마법 기술의 전리품이었던 이러한 머리들과 다른 말하는 조각상들은 고대 신전들의 ‘생명을 부여받은’ 신상들의 복제품이었다. 그 교황에 대한 고발은 당대에 입증되었다. 또한 그가 ‘악마들’ 곧 영들의 시중을 상시 받고 있었다는 사실도 증명되었다. 앞 장에서 우리는 베네딕토 9세, 요한 20세, 그리고 그레고리오 6세와 7세를 언급했는데, 그들은 모두 마법사로 알려져 있었다. 더욱이 마지막 교황은 저 유명한 힐데브란트였는데, 그는 “자신의 소매 속에서 번개를 털어내는 데” 그토록 능숙했다고 전해진다. 존경할 만한 심령주의 저술가인 하ويت 씨는 이 표현이 “저 유명한 바티칸의 벼락(파문)의 기원이었다”고 생각한다.

라티스본의 주교와 ‘천사적 박사’ 토마스 아퀴나스의 마법적 업적들은 너무나 잘 알려져 있어 되풀이할 필요가 없으나, 전자(알베르투스)의 ‘환영’들이 어떻게 만들어졌는지는 우리가 조금 더 설명할 수 있을 것이다. 만약 그 가톨릭 주교가 매서운 한겨울 밤에 사람들로 하여금 자기들이 화창한 여름날의 즐거움을 만끽하고 있다고 믿게 만들고, 정원 나뭇가지들에 매달린 고드름들이 수많은 열대 과일들처럼 보이게 만드는 데 그토록 능숙했다면, 힌두 마법사들 역시 바로 오늘날까지도 그러한 생체자기적 권능을 실행하고 있으며 신이나 악마 그 어느 쪽의 도움도 주장하지 않는다. 그러한 ‘기적들’은 모두 모든 인간 안에 내재해 있는—다만 그것을 계발하는 법을 알기만 한다면 발휘할 수 있는—동일한 인간의 힘에 의해 생성되는 것이다.

종교개혁 무렵에는 성직자들 사이에 연금술과 마법 연구가 너무나 만연하여 커다란 스캔들을 일으킬 정도였다. 울지 추기경은 법정과 추밀원 앞에서 우드라는 이름의 마술사와 공모했다는 혐의로 공개 고발당했는데, 우드는 말하기를 “추기경 대감께서는 전하의 은총에 무엇을 청하든 그대로 얻어낼 수 있는 그러한 반지를 가지고 계셨다”고 했으며, 덧붙여 “크롬웰 나리께서도…… 추기경 대감의 저택에서 가신으로 일하실 때…… 많은 책들, 특히 솔로몬의 책을 읽으셨고…… 솔로몬의 규범에 따라 금속들과 그것들이 지닌 효능들을 연구하셨다”고 증언했다. 이 사건은 그 못지않게 기이한 다른 여러 사건들과 함께 롤스 하우스 문서보관소의 크롬웰 문서들 가운데서 찾아볼 수 있다.

윌리엄 스테이플턴이라는 사제는 헨리 8세 치세 동안 소환술사로 체포되었는데, 그의 모험담을 담은 기록이 롤스 하우스 문서고에 아직도 보존되어 있다. 벤베누토 첼리니가 강령술사라 부르는 시칠리아 사제는 성공적인 소환 의식들로 유명해졌으나 결코 처벌받지 않았다. 첼리니가 그 사제와 함께 콜로세움에서 겪은 놀라운 모험—거기서 그 사제는 악마들의 대군단 전체를 소환해 내었다—은 독서 대중에게 잘 알려져 있다. 그 소환술사가 예언하고 주선한 대로, 그가 정해 준 바로 그 정확한 시각에 첼리니가 자신의 정부와 재회하게 된 사건은 물론 “기이한 우연의 일치”로 간주되어야만 할 것이다.

16세기 후반에는 사제들이 마법과 연금술을 연구하지 않는 교구를 찾기가 거의 불가능할 정도였다. 마귀들을 쫓아내기 위해 “그리스도를 모방하여”—덧붙이자면 그리스도께서는 구마 의식을 사용한 적이 전혀 없으셨다—구마를 행하던 관행은 성직자들로 하여금 흑마술과 구별되는 이른바 ‘신성 마법’에 공개적으로 몰두하게 만들었으며, 사제도 수도승도 아닌 모든 사람들은 바로 그 흑마술이라는 범죄로 고발당했던 것이다. 주석

제2장 (2): 로마 교회가 독점한 테우르기아 비법과 토르케마다 종교재판의 피의 기록, 밤베르크와 뷔르츠부르크 마녀 화형 공식 명부 I (제1차~제27차 화형)

로마 교회는 한때 그토록 비옥했던 테우르기아의 들판에서 이삭줍기하듯 거두어들인 오컬트 지식을 오직 자신들의 독점적 사용을 위해 빈틈없이 지켰으며, 모든 학문의 학문인 ‘스키엔티아 스키엔티아룸’이라는 교회의 영지에서 허가 없이 ‘밀렵’을 감행한 실천가들과, 수사의 수도복으로도 도저히 그 죄상을 감출 수 없었던 자들만을 골라 화형대의 말뚝으로 보냈다. 그에 대한 명백한 증거는 역사의 기록 속에 고스란히 남아 있다. 토머스 라이트는 자신의 저서 《주술과 마법》에서 이렇게 기술한다. “1580년에서 1595년 사이의 불과 15년이라는 짧은 기간 동안, 그리고 오직 로렌이라는 단일 지방 안에서만 재판장 레미기우스는 무려 800명의 마녀들을 화형에 처했다.” 이처럼 교회 권력에 의한 사법 살인이 도처에서 자행되고 그 잔혹함과 흉포함에서 비할 데 없었던 바로 그 암흑의 시대에 장 보댕은 자신의 저작을 집필했던 것이다. 정통 교회의 성직자들은 확립된 교의를 굳건히 고수하고 이단을 가르치지만 않는다면 당국의 어떠한 제지도 받지 않은 채 마법적 주문과 주송을 통해 온 군단의 ‘악령’들을 거리낌 없이 불러냈던 반면, 다른 한편으로 가엾고 불행한 어리석은 민중들에게는 전대미문의 극악무도한 잔학 행위가 자행되었다. 여든 살의 노인이었던 예수회 수사 가브리엘 말라그리다는 1761년 이 복음주의적 사형집행인의 손에 의해 산 채로 불태워졌다. 암스테르담 도서관에는 리스본 판본에서 번역된 그의 유명한 종교재판 기록 사본이 한 부 소장되어 있다. 그는 주술을 부리고 악마와 불경스러운 밀통을 나누었다는 죄목으로 기소되었는데, 그 악마가 그에게 “미래의 일을 계시해 주었다”는 것이었다. 인류의 대적이 이 가엾은 환상가 예수회 노인에게 전수했다는 예언은 재판 기록에 다음과 같은 문구로 보고되어 있다.

“피고인은 악령이 복되신 성모 마리아의 형상을 취하고 나타나 자신에게 적그리스도의 일대기를 집필하라고 명령하면서 말하기를, 그대 말라그리다는 제2의 요한이되 복음사가 요한보다 훨씬 더 명철한 자이며, 앞으로 세 명의 적그리스도가 출현할 터인데 그중 마지막 적그리스도는 1920년에 밀라노에서 한 수도승과 한 수녀 사이에서 태어날 것이고, 그는 지옥의 복수의 여신들 가운데 하나인 프로세르피나와 결혼할 것이라고 일러주었다고 자백하였다.” 운운. 이 예언이 참인지 거짓인지는 지금(1877년)으로부터 43년 뒤에 검증될 일이다. 설령 수도승들과 수녀들 사이에서 태어난 모든 아이들이 성인으로 자라나도록 허용되었을 때 정말로 하나같이 적그리스도가 된다고 가정하더라도, 그 사실은 어떤 이유로든 수많은 수녀원들의 기초 공사를 다시 하거나 바닥을 들어냈을 때 드러난 끔찍한 발견들에 비하면 훨씬 덜 한탄스러운 일로 보일 것이다. 만약 마르틴 루터의 주장이 교황 제도에 대한 그의 증오심 때문에 믿을 수 없는 것이라고 치부된다면, 우리는 비교적 최근에 오스트리아령 폴란드와 러시아령 폴란드에서 이루어진 동일한 성격의 발견 사례들을 얼마든지 열거할 수 있다. 루터는 로마의 한 수녀원 근처에 위치한 양어장(연못)에 대해 언급한 바 있는데, 교황 그레고리오의 명령으로 그 연못의 물을 빼고 바닥을 준설하자 그 밑바닥에서 무려 6천 개가 넘는 영아들의 두개골이 드러났다고 하며, 또한 오스트리아의 나인부르크에 있는 한 수녀원의 지하 기초를 수색했을 때에도 독신주의와 정결 서약이 남긴 그와 똑같은 유골 유물들이 쏟아져 나왔다고 기록하고 있다.

【토르케마다의 피의 기록 】

“교회는 피를 알지 못한다!” 진홍빛 예복을 걸친 추기경들은 온화하고도 유순한 표정으로 이 격언을 되풀이해 읊조렸다. 그리고 자신들을 그토록 몸서리치게 만드는 ‘피 흘림(유혈)’을 피하기 위해, 그들은 불로 태워 죽이는 ‘거룩한 종교재판소’를 창설했던 것이다. 오컬티스트들이 일관되게 주장하고 현대 과학조차 절반쯤은 확증하고 있듯이, 만약 우리의 가장 사소한 행위와 상념들조차 아스트랄 에테르라는 영원한 거울 위에 지워지지 않는 흔적으로 각인된다면, 보이지 않는 우주의 끝없는 영역 어딘가에는 분명 기묘한 그림 하나가 뚜렷이 찍혀 있을 것이다. 그것은 전능하신 하느님의 위대한 ‘크고 흰 보좌’ 발치에서 천상의 미풍에 나부끼고 있는 한 폭의 화려한 군기의 모습이다. 그 진홍빛 다마스크 비단 바탕 위에는 “인류를 위해 죽으신 하느님의 아들”의 상징인 십자가가 수놓아져 있고, 십자가의 한쪽 옆에는 평화의 올리브 가지가, 그리고 다른 한쪽 옆에는 칼자루 끝까지 인간의 선혈로 검붉게 물든 시퍼런 칼 한 자루가 그려져 있다. 그 둘레에는 시편(제73편 22절)에서 발췌한 다음과 같은 명문이 황금빛 글씨로 찬란하게 새겨져 있다. “주여, 일어나시어 나의 송사를 판단하소서.” 마드리드의 에스코리알 궁전에 보관된 원본을 촬영하여 현재 우리가 소장하고 있는 사진 속의 종교재판소 공식 깃발이 바로 그러한 모습을 하고 있기 때문이다.

이 기독교의 깃발 아래에서, 이사벨라 여왕의 고해신부였던 토마스 데 토르케마다는 불과 14년이라는 짧은 세월 동안 1만 명이 넘는 사람들을 산 채로 화형에 처했고, 그 외에 또 다른 8만 명에게 잔혹한 고문형과 종신 징역형을 선고했다. 오랫동안 감옥에 투옥되어 있다가 종교재판소의 불길에서 구사일생으로 벗어난 저명한 저술가 오로비오는 마침내 네덜란드에서 자유의 몸이 되었을 때 자신의 저작들을 통해 이 야만적인 기관을 역사 속에 영원히 박제하여 고발했다. 그는 이 ‘거룩한 교회’에 맞서 싸우는 데 있어 유대교 신앙을 받아들이고 스스로 할례까지 받는 것보다 더 강력한 논거를 찾지 못했던 것이다.

종교재판에 관해 기록한 한 저술가는 이렇게 말한다. “사라고사 대성당 안에는 유명한 한 종교재판관(페드로 데 아르부에스)의 무덤이 자리 잡고 있다. 여섯 개의 기둥이 그 무덤을 둘러싸고 있는데, 각각의 기둥마다 화형에 처해지기 직전의 준비 상태로 무어인 한 명씩이 쇠사슬에 묶여 있는 조각상이 새겨져 있다.” 이에 대해 생푸아는 천진난만하면서도 신랄하게 다음과 같이 논평한다. “만약 어느 나라의 사형집행인(‘잭 케치’)이든 막대한 부를 축적하여 자신을 위한 화려한 무덤을 세울 만큼 부유해지는 날이 온다면, 이 무덤이야말로 더할 나위 없이 훌륭한 본보기가 될 것이다!” 그러나 그 기념비를 완벽하게 만들려면, 무덤의 건축가들은 주술과 마녀술을 부렸다는 죄목으로 산 채로 불태워진 그 유명한 말의 부조 또한 빠뜨리지 말았어야 했다. 그레인저는 자신의 시대에 실제로 일어났던 사건으로서 이 이야기를 전하고 있다. 그 불쌍한 짐승은 “카드 패의 무늬와 숫자를 알아맞히고 회중시계를 보고 하루 중 몇 시인지를 알아맞히도록 훈련을 받았다. 그러자 신성한 재판소(종교재판소)는 말과 그 주인 모두를 악마와 거래했다는 죄목으로 기소하였고, 결국 1601년 리스본에서 거행된 성대한 신앙행위 의식에서 사람과 말 둘 다 마법사로서 화형에 처해졌다!” 기독교가 낳은 이 불멸의 기관에도 그 영광을 찬미할 단테가 없지 않았다. 《악마학》의 저자는 이렇게 전한다. “포르투갈의 예수회 수사 마세두는 지상 낙원(에덴동산)에서 종교재판소의 기원을 발견해 내었으며, 하느님께서야말로 카인과 바벨탑의 인부들을 상대로 종교재판관의 직무를 최초로 개시하신 분이라고 감히 주장하는 대담함을 보였다!”

중세 시대 동안 스페인과 포르투갈에서만큼 성직자 계급에 의해 마법과 주술의 기예가 널리 실행된 곳은 그 어디에도 없었다. 무어인들은 오컬트 학문에 심오한 조예를 지니고 있었으며, 한때 톨레도, 세비야, 그리고 살라망카에는 위대한 마법 학교들이 번성하였다. 특히 살라망카의 카발리스트들은 온갖 난해하고 심원한 학문들에 통달해 있었는데, 그들은 보석들과 기타 광물들의 비의적 효능을 꿰뚫고 있었으며 연금술로부터 그 가장 심오한 비밀들을 추출해 내었던 것이다.

마리 드 메디시스의 섭정기 동안 벌어진 앙크르 원수 부인의 대재판에 관련된 공식 문서들은, 이 불행한 여인이 진정한 이탈리아 여인답게 자신의 주변에 끌어모았던 바로 그 사제들의 과오 때문에 파멸하고 말았음을 여실히 보여 준다. 그녀는 파리 민중들에 의해 주술 죄목으로 고발당했는데, 그 이유는 그녀가 구마 의식을 치른 뒤에 갓 죽인 흰 수탉들을 사용했다는 주장이 제기되었기 때문이었다. 자신이 끊임없이 누군가의 저주와 마법에 걸려 있다고 믿었고 건강 또한 매우 허약했던 앙크르 원수 부인은 오귀스탱 성당에서 자신에게 공개적으로 구마 예식을 거행하게 했으며, 문제의 그 새(흰 수탉)들에 관해서는 극심한 두통 때문에 이마에 대는 찜질 약재로 사용했을 뿐인데, 이는 왕비의 유대인 어의였던 몬탈토와 이탈리아 사제들이 그렇게 하도록 권고한 처방이었던 것이다.

16세기 스페인 칼라오라 교구의 바르호타 주임사제는 자신의 마법적 능력으로 인해 당대 세계의 경이가 되었다. 전해지는 바에 따르면 그의 가장 비범한 묘기는 머나먼 어느 나라로든 자신의 몸을 순식간에 이동시켜 그곳의 정치적 사건들과 기타 중대사들을 직접 목격한 뒤, 다시 고향으로 돌아와 자국에서 그 사건들을 정확히 예언하는 것이었다. 연대기의 기록에 의하면 그에게는 오랜 세월 동안 그를 충실히 섬긴 사역마가 하나 있었는데, 주임사제가 배은망덕하게도 변심하여 그 악령을 속여 넘겼다고 한다. 어느 날 교황이 한 아름다운 귀부인과 벌인 은밀한 밀애 사건의 여파로 교황의 목숨을 노리는 암살 음모가 꾸며지고 있다는 사실을 자신의 사역마로부터 전해 들은 바르호타 주임사제는, 즉시 로마로 자신의 몸을 이동시켜 교황 성하의 목숨을 구해 주었다. 그 일이 있은 뒤 그는 회개하고 호색한 교황에게 자신의 죄를 고해성사하여 사죄를 받았다. “스페인으로 돌아온 뒤 그는 형식상의 절차로서 로그로뇨의 종교재판관들에게 인계되어 구금되었으나, 곧바로 무죄 방면되어 자유의 몸으로 복귀하였다.”

【밤베르크와 뷔르츠부르크의 마녀 화형 】

14세기(16세기 초)의 도미니코회 수도승이었던 피에트로 수사 — 카스티야 제독 가문에 소속된 전의였던 유명한 에우헤니오 토랄바 박사에게 ‘세키엘’이라는 이름의 정령을 선물로 주었던 바로 그 마법사 — 는 이후에 벌어진 토랄바의 종교재판 사건을 통해 역사에 이름을 남겼다. 이 기이한 재판의 소송 절차와 전후 정황들은 종교재판소 문서고에 보존된 원본 문서들에 상세히 기술되어 있다. 볼테라 추기경과 산타크루스 추기경 두 사람 모두 세키엘을 직접 목격하고 그와 대화를 나누었는데, 세키엘은 토랄바의 전 생애에 걸쳐 순수하고 친절한 원소령임이 입증되었으며, 수많은 자비롭고 유익한 선행을 베풀었고 토랄바 박사가 숨을 거두는 마지막 시간까지 그 의사에게 신의를 지켰다. 심지어 가혹하기로 악명 높은 종교재판소조차 그 점을 참작하여 토랄바에게 사실상의 사면을 내렸으며, 비록 세르반테스의 풍자(《돈키호테》 제2부 제41장) 덕분에 그의 이름이 불멸의 명성을 얻게 되기는 했으나 토랄바나 피에트로 수사는 결코 허구의 주인공들이 아니라 로마와 쿠엥카의 교회 공식 문서들에 기록된 실존 역사 인물들로서, 쿠엥카 시에서는 1530년 1월 29일에 이 의사에 대한 최종 재판이 열렸던 것이다.

슈투트가르트의 빌헬름 고틀리프 졸단 박사가 펴낸 저서는 프랑스에서 보댕의 《악마광》이 누렸던 것 못지않게 독일에서 유명한 고전이 되었다. 이 책은 16세기 마녀재판에 관해 독일에서 저술된 가장 완벽한 연구서이다. 악마의 존재를 믿는 척 가장하면서 다른 사람들로 하여금 악마를 믿게 만드는 데 성공했던 성직자 계급에 의해 자행된 이 수천 건의 합법적 살인극 이면에 작동하고 있던 비밀스러운 기계 장치를 알고자 하는 사람이라면, 앞서 언급한 졸단 박사의 저작에서 그 전모가 낱낱이 폭로되어 있음을 발견할 것이다. 날마다 쏟아져 나온 주술 고발과 사형 선고들의 진정한 기원은 개인적·정치적 원한 관계, 그리고 무엇보다도 개신교도들을 향한 가톨릭교도들의 뿌리 깊은 증오심에서 기인한 것임이 명쾌하게 추적되어 있다. 피비린내 나는 비극의 모든 페이지마다 예수회의 교활한 공작이 어른거리고 있으며, 당시 로욜라의 이 훌륭한 아들들이 가장 막강한 권력을 휘두르고 있던 밤베르크와 뷔르츠부르크에서 마녀재판 사건들이 가장 빈번하고도 대규모로 벌어졌던 것이다. 바로 다음 페이지에서 우리는 희생자들 일부의 기막힌 명단을 제시할 터인데, 그들 가운데 상당수는 일곱 살에서 여덟 살 사이의 어린아이들이었으며 개신교도들이었다. 토머스 라이트는 이렇게 기술한다. “17세기 전반기 동안 독일에서 주술 죄목으로 화형대의 이슬로 사라진 수많은 군중 가운데, 상당수의 진짜 죄목은 그들이 루터의 종교에 애착을 품고 있었다는 점이었다. …… 그리고 소공국의 영주들은 자신들의 금고를 채우기 위해 어떤 구실이든 마다하지 않고 움켜쥐려 했으므로 …… 가장 가혹하게 박해받은 자들은 그 재산이 탐낼 만한 가치가 있는 부유한 사람들이었다. …… 뷔르츠부르크에서와 마찬가지로 밤베르크에서도 주교는 자신의 영지 안에서 세속 주권을 겸비한 영주 주교였다. 밤베르크를 통치했던 영주 주교 요한 게오르크 2세는 …… 루터교를 뿌리 뽑으려는 몇 차례의 시도가 수포로 돌아가자, 그 도시의 연대기를 영원한 치욕으로 물들인 일련의 피비린내 나는 마녀재판들로 자신의 치세를 장식하였다. …… 우리는 가장 신뢰할 만한 역사가들의 진술을 통해 그의 충실한 대리인이 벌인 재판 절차의 성격을 짐작해 볼 수 있는데, 1625년에서 1630년 사이에 밤베르크와 차일의 두 법정에서 무려 900건 이상의 재판이 열렸으며, 1659년 밤베르크 당국의 인가를 받아 출간된 한 소책자는 요한 게오르크 주교가 주술 죄목으로 화형에 처하게 한 사람의 수가 무려 600명에 달했다고 기록하고 있다.”

지면의 제약으로 인해 세계 역사상 가장 기이하고도 끔찍한 화형 마녀 명단 중 하나를 전문 그대로 싣지 못하는 것이 유감스럽지만, 그럼에도 우리는 하우버의 《마법 문고》에 인쇄된 원본 기록에서 몇 가지 발췌문을 아래에 제시하고자 한다. 그리스도의 이름으로 자행된 이 끔찍한 살인 목록을 단 한 번 일별하는 것만으로도, 화형에 처해진 162명의 사람들 가운데 절반 이상이 이 ‘환대 넘치는’ 도시에서 ‘이방인’으로 지목되어 있으며, 나머지 절반 가운데서도 서른네 명은 어린아이들로서 그중 가장 나이가 많은 아이가 열네 살이었고 가장 어린 아이는 쉬츠 박사의 갓난아기였음을 발견하기에 충분하다. 목록을 간추리기 위해 우리는 스물아홉 차례의 집단 화형 각각에서 가장 두드러진 사례들만을 원문 그대로 제시할 것이다.

【악마적 잔혹함의 기록 — 뷔르츠부르크 마녀 화형 공식 명부 (제1차~제27차)】

제1차 화형, 4명:

• 늙은 앙커의 과부.

• 리블러의 아내.

• 구트브로트의 아내.

• 회커의 아내.

제2차 화형, 4명:

• 외지인(이방인/개신교도) 여인 두 명 (이름 미상).

• 보이틀러의 늙은 아내.

제3차 화형, 5명:

• 음유시인(악사) 퉁거슬레버.

• 시민들의 아내 네 명.

제4차 화형, 5명:

• 외지인 남자 한 명.

제5차 화형, 9명:

• 저명한 상점 주인 루츠.

• 시의원 바우나흐의 아내.

제6차 화형, 6명:

• 뚱뚱한 재단사의 아내.

• 외지인 남자 한 명.

• 외지인 여인 한 명.

제7차 화형, 7명:

• 열두 살 된 외지인 소녀 한 명.

• 외지인 남자 한 명, 외지인 여인 한 명.

• 외지인 집행관 한 명.

• 외지인 여인 세 명.

제8차 화형, 7명:

• 뷔르츠부르크에서 가장 뚱뚱한 시민이었던 시의원 바우나흐.

• 외지인 남자 한 명.

• 외지인 여인 두 명.

제9차 화형, 5명:

• 외지인 남자 한 명.

• 어머니와 딸(모녀).

제10차 화형, 3명:

• 대단한 부호 슈타이나허.

• 외지인 남자 한 명, 외지인 여인 한 명.

제11차 화형, 4명:

• 여인 두 명과 남자 두 명.

제12차 화형, 2명:

• 외지인 여인 두 명.

제13차 화형, 4명:

• 아홉 살 내지 열 살 된 어린 소녀 한 명.

• 그 소녀의 여동생인 더 어린 소녀 한 명.

제14차 화형, 2명:

• 앞서 언급된 두 어린 소녀의 어머니.

• 스물네 살 된 처녀 한 명.

제15차 화형, 2명:

• 초급 학교(제1학교)에 다니는 열두 살 된 소년 한 명.

• 여인 한 명.

제16차 화형, 6명:

• 열 살 된 소년 한 명.

제17차 화형, 4명:

• 열한 살 된 소년 한 명.

• 어머니와 딸(모녀).

제18차 화형, 6명:

• 열두 살 된 소년 두 명.

• 융에 박사의 딸.

• 열다섯 살 된 소녀 한 명.

• 외지인 여인 한 명.

제19차 화형, 6명:

• 열 살 된 소년 한 명.

• 열두 살 된 또 다른 소년 한 명.

제20차 화형, 6명:

• 뷔르츠부르크에서 가장 아름다웠던 소녀인 괴벨의 아이.

• 각각 열두 살 된 소년 두 명.

• 슈테퍼의 어린 딸.

제21차 화형, 6명:

• 열네 살 된 소년 한 명.

• 슈톨첸베르거 시의원의 어린 아들.

• 신학교 장학생 두 명.

제22차 화형, 6명:

• 부유한 통장수 슈튀르만.

• 외지인 소년 한 명.

제23차 화형, 9명:

• 아홉 살 된 다비트 크로텐의 사내아이.

• 영주(주교) 전속 요리사의 두 아들로서, 한 명은 열네 살이고 다른 한 명은 열 살 된 소년.

제24차 화형, 7명:

• 구빈원에 수용되어 있던 소년 두 명.

• 부유한 통장수 한 명.

제25차 화형, 6명:

• 외지인 소년 한 명.

제26차 화형, 7명:

• 시의원 바이덴부시.

• 발켄베르거의 어린 딸.

• 시의회 집행관의 어린 아들.

제27차 화형, 7명:

• 외지인 소년 한 명.

• 외지인 여인 한 명.

• 또 다른 소년 한 명. 주석

제2장 (3): 뷔르츠부르크 마녀 화형 공식 명부 II (제28차~제29차 화형, 맹인 소녀와 유아들의 처형), 뉴잉글랜드 세일럼 마녀재판과 솔로몬의 7대 가증한 죄악

【끔찍한 총계 — 뷔르츠부르크 마녀 화형 공식 명부 (제28차~제29차 완결)】

제28차 화형, 6명:

• 쉬츠 박사의 갓난 딸아이.

• 앞을 못 보는 맹인 소녀 한 명.

제29차 화형, 7명:

• 뚱뚱한 귀족 부인.

• 신학 박사 한 명.

• 기타 — { ‘외지인’ 남녀들, 곧 개신교도들; 시민들, 보아하니 모두 부유한 재산가들.

요약:

• 소년들, 소녀들, 그리고 어린 유아들.

• 불과 19개월 동안 162명 처형.

토머스 라이트는 이렇게 덧붙인다. “이 마녀들 가운데는 일곱 살에서 열 살 사이의 어린 소녀들이 포함되어 있었으며, 그들 중 스물일곱 명이 유죄 판결을 받고 다른 여러 차례의 화형에서 산 채로 불태워졌다. 이 끔찍한 소송 절차에서 재판에 회부된 사람들의 숫자가 워낙 막대했고 그들이 너무나도 하찮게 취급되었기 때문에, 재판관들은 피고인들의 이름을 일일이 적어 넣는 수고조차 생략하는 것이 예사였으며, 그저 피고 제1호, 제2호, 제3호 하는 식으로 번호를 매겨 소환하곤 했다. 예수회 수사들은 비공개 독방에서 그들의 자백을 받아냈다.”

자신들의 사제들이 품은 피에 굶주린 식욕을 채우기 위해 이토록 끔찍한 인간 번제를 요구하는 신학 체계 안에, 과연 다음과 같은 예수의 온유한 말씀들이 들어설 자리가 어디에 있단 말인가?

“어린아이들이 내게 오는 것을 용납하고 금하지 말라. 천국이 이런 자들의 것이니라.” (마태복음 19:14)

“이와 같이 이 소자 중의 하나라도 잃어지는 것은 하늘에 계신 너희 아버지의 뜻이 아니니라.” (마태복음 18:14)

“또 누구든지 나를 믿는 이 소자 중 하나를 실족케 하면, 차라리 연자 맷돌을 그 목에 달리운 채 깊은 바다에 빠뜨려지는 것이 나으니라.” (마태복음 18:6)

우리는 위에 인용한 말씀들이 이 어린아이들을 불태워 죽인 살인자들에게 결코 헛된 위협으로 끝나지 않았기를 진심으로 바라마지 않는다.

그렇다면 자신들의 몰록 신의 이름으로 자행한 이 같은 대학살이 과연 이 보물 사냥꾼(성직자)들로 하여금 스스로 흑마술에 손을 대지 못하도록 막았던가? 결코 그렇지 않았다. 왜냐하면 15세기, 16세기, 17세기 동안 성직자 계급 안에서만큼 그러한 ‘사역마’들에게 자문을 구하고 강령술을 행한 자들이 득실거렸던 계층은 그 어디에도 없었기 때문이다. 물론 화형당한 희생자들 가운데 가톨릭 사제들도 일부 포함되어 있었던 것은 사실이지만, 그들이 흔히 “차마 말로 묘사하기조차 끔찍한 마법 행위들에 빠져들었다”는 죄목으로 기소되었다고 해서 실제로 그러했던 것은 아니었다. 위에 목록으로 제시된 스물아홉 차례의 화형 기록 속에서 우리는 열두 명의 보좌신부, 네 명의 참사회원, 그리고 두 명의 신학 박사가 산 채로 불태워진 이름을 발견한다. 그러나 당대에 출간된 저작들만 펼쳐 보더라도, 우리는 처형된 교황파 사제들 한 사람 한 사람이 모두 “저주받아 마땅한 이단”, 곧 종교개혁에 동조하는 성향 — 교회 눈에는 주술보다 훨씬 더 극악무도한 범죄! — 으로 기소되었다는 사실을 어렵지 않게 확인할 수 있다.

구마와 복수, 그리고 땅속에 묻힌 보물찾기 문제에 있어서 가톨릭 성직자들이 어떻게 직무상의 의무와 사리사욕의 쾌락을 하나로 결합시켰는지를 알고자 하는 독자들에게는 윌리엄 하윗의 《초자연의 역사》 제2권 제1장을 참고할 것을 권한다. 이 노련한 저술가는 이렇게 말한다. “《진실하고 은밀한 영학》이라 불리는 책 안에는 온갖 형태의 명세와 소환 의식들이 세세히 규정되어 있었다.” 이어서 그는 당대 성직자들이 가장 애용했던 마법 작업 방식에 관해 긴 묘사를 들려준다. 드 무소로부터 그토록 심한 욕설과 경멸을 받았던 고 엘리파스 레비의 《고등 마법의 교리와 의식》 역시, 중세의 사제들이 교회의 공개적 승인은 아닐지라도 암묵적 동의 아래 합법적으로 실행했던 기괴한 의식들과 주술적 관행들 외에는 그 어떤 새로운 것도 말하고 있지 않다.

구마 사제는 한밤중에 마법의 원 안으로 들어갔다. 그는 한 번도 입지 않은 새 중백의를 걸치고, 신성한 마법 문자들로 빼곡히 뒤덮인 축성된 띠를 목에 걸어 늘어뜨렸다. 머리에는 높고 뾰족한 고깔모자(미트라)를 썼는데, 그 정면에는 말로 발음할 수 없는 지고의 신성 명호인 ‘테트라그라마톤’이라는 거룩한 단어가 히브리어로 적혀 있었다. 이 글자는 흰 비둘기의 피에 적신 새 깃펜으로 쓴 것이었다. 구마 사제들이 가장 열렬히 갈망했던 것은 숨겨진 보물이 묻혀 있는 장소에 출몰하는 비참한 지박령들을 풀어 주고 보물을 차지하는 일이었다. 구마 사제는 검은 어린양의 피와 흰 비둘기의 피를 마법원 둘레에 뿌린다. 그런 다음 사제는 우림과 둠밈 안에 거하시던 아브라함과 이삭과 야곱의 하느님이신 여호와, 아도나이, 엘로하, 그리고 사바오트의 위대한 이름들을 앞세워, 지옥의 악령들 — 아케론, 마고트, 아스모데이, 바알세불, 벨리알 — 과 모든 저주받은 망자들의 혼령들에게 엄중히 명령해야 했다. 저주받은 혼령들이 구마 사제의 면전에 대고 그대 역시 죄인에 불과하니 우리에게서 보물을 빼앗아 갈 수 없다고 조롱하며 맞받아칠 때면, 이 사제 주술사는 “내 모든 죄는 이미 그리스도의 피로 깨끗이 씻겨 나갔다”라고 대답하고는, 그들에게 저주받은 유령들이자 지옥에 떨어진 파리 떼로서 당장 물러가라고 호통쳐야 했다. 마침내 구마 사제가 그 악령들을 쫓아내는 데 성공하면, 보물을 지키던 가엾은 영혼은 “구세주의 이름으로 위로를 받고 선한 천사들의 보살핌에 맡겨졌는데” — 우리가 보기에 그 선한 천사들은 구마를 행하는 가톨릭의 고명하신 사제들보다 힘이 덜했던 모양이다 — “그렇게 해서 구출된 보물은 물론 교회의 몫으로 안전하게 귀속되었다.”

【솔로몬이 말한 일곱 가지 가증한 것들 】

하윗은 여기에 이렇게 덧붙인다. “교회의 달력에는 구마 예식을 거행하기에 가장 길한 특정 날짜들이 지정되어 있으며, 만약 악마들이 끈질기게 버티어 쫓아내기가 어려울 경우에는 유황, 아위, 곰의 쓸개, 그리고 운향을 태운 연기를 피우는 처방이 권장되었는데, 이 지독한 악취는 심지어 악마들조차 질식시켜 쫓아낼 수 있을 것으로 여겨졌다.”

바로 이것이 19세기 오늘날 미국 국민들에게 과학의 불신앙과 로마 주교(교황)의 무류성을 가르치기 위해 5천 명의 사제들에게 급료를 지불하고 있는 그 교회요, 그 사제 계급의 실체이다!

우리는 앞서 신학 체계에서 사탄을 제거하는 것은 교회의 영속성에 치명타가 될 것이라고 실토한 한 저명한 고위 성직자의 고백을 살펴본 바 있다. 그러나 이 말은 절반만 사실일 뿐이다. 죄의 군주가 사라진다 해도, ‘죄’ 그 자체는 여전히 살아남을 것이기 때문이다. 설령 악마가 완전히 소멸된다 하더라도, 신앙개조와 성서는 그대로 남을 것이다. 요컨대 자칭 신성한 계시라는 것이 여전히 존재할 것이고, 스스로 영감을 받았다고 자처하는 해석자들(사제 계급)의 필요성 또한 여전히 주장될 것이다. 그러므로 우리는 이제 성서 그 자체의 진정성을 검토해 보아야만 한다. 우리는 성서의 페이지들을 면밀히 연구하여, 그 안에 정말로 신의 명령들이 담겨 있는지, 아니면 그저 고대 전승들과 해묵은 신화들의 집성본이 담겨 있을 뿐인지를 가려내야 한다. 우리는 가능하다면 성서를 우리 스스로의 이성으로 해석해 보아야 한다. 그리고 성서의 자칭 해석자들(교황과 성직자들)에 관해 말하자면, 우리가 성서 안에서 그들에게 적용할 수 있는 유일한 비유는 지혜로운 솔로몬 왕이 《잠언》에서 묘사한 바로 그 자들, 곧 “주께서 미워하시는 바 여섯 가지 …… 아니, 그 마음속에 가증히 여기시는 일곱 가지” 죄악을 저지르는 자들과 그들을 나란히 비교하는 것뿐이다. 그 일곱 가지는 다음과 같다.

“교만한 눈과, 거짓된 혀와, 무죄한 자의 피를 흘리는 손과, 악한 계교를 꾀하는 마음과, 빨리 악으로 달려가는 발과, 거짓을 말하는 망령된 증인과, 및 형제 사이를 이간하는 자이니라.” (《잠언》 제6장 16, 17, 18, 19절)

바티칸에 자신들의 발자국을 남긴 그 기나긴 인간들의 행렬 가운데, 과연 위의 일곱 가지 고발 중 단 한 가지에서라도 무죄한 자가 누구란 말인가?

성 아우구스티누스는 이렇게 말한다. “악령들이 피조물들 속으로 은밀히 스며들 때, 그들은 먼저 각 사람의 의지에 스스로를 맞추는 것으로 시작한다. …… 인간들을 끌어들이기 위해 그들은 먼저 복종하는 척 가장함으로써 인간들을 유혹하기 시작한다. …… 만약 악령들 자신에게서 직접 배우지 않았다면, 사람이 어찌 악령들이 무엇을 좋아하고 무엇을 미워하는지를 알 수 있겠으며, 어떤 이름이 그들을 끌어들이고 어떤 이름이 그들을 강제로 복종하게 만드는지를, 요컨대 마법의 이 모든 기예와 마법사들의 온 학문을 어찌 알 수 있겠는가?”

이 ‘성인’의 인상적인 논설에 덧붙여, 우리는 그 어떤 마법사도 자신이 ‘영들’로부터 그 기예를 배웠다는 사실을 부인한 적이 없음을 밝혀 둔다 — 그가 영매여서 영들이 그에게 독립적으로 작용했든, 아니면 그보다 앞서 그 학문을 알고 있던 선조들과 스승들로부터 ‘소환술’의 학문에 입문했든 간에 말이다. 그렇다면 대체 ‘구마 사제’를 가르친 자는 누구였단 말인가? 마법사 위에서뿐만 아니라, 심지어 자신 외의 다른 누군가에게 복종하는 것을 발견하는 즉시 곧바로 데몬(악령)이니 악마니 하고 부르는 저 모든 ‘영들’ 위에서까지 군림하는 권위를 스스로에게 부여하는 사제는 대체 누구에게서 그 법을 배웠단 말인가? 그 역시 자신이 소유하고 있다고 자처하는 그 권능을 어딘가에서 누군가로부터 배웠음에 틀림없다. 왜냐하면 아우구스티누스가 묻고 있듯이, “만약 악령들 자신에게서 직접 배우지 않았다면, 사람이 어찌 …… 어떤 이름이 그들을 끌어들이고 어떤 이름이 그들을 강제로 복종하게 만드는지를 알 수 있겠는가?”

우리가 그에 대한 교회 측의 대답을 미리 다 알고 있다는 점은 굳이 말할 필요조차 없을 것이다. 그들은 이렇게 답할 것이다. “계시 …… 하느님의 은사 …… 하느님의 아들, 아니 오순절의 불길로서 사도들 위에 내려오셨고, 이제는 영광을 위해서든 사례금(선물)을 위해서든 구마를 행하는 것이 적절하다고 판단하는 모든 사제 위를 덮어 주신다고 주장되는 하느님 자신의 직접적인 성령으로부터 배웠다!” 그렇다면 우리는 불과 얼마 전인 1876년 10월 14일경 스페인 바르셀로나의 성령 성당 수석 사제가 자행하여 세간을 떠들썩하게 만든 공개 구마 추문 또한 성령의 직접적인 감독 아래 이루어진 일이라고 믿어야 한단 말인가? (각주 *: 런던 《타임스》지의 한 특파원은 이 카탈루냐의 구마 사제 사건을 다음과 같은 글로 생생하게 묘사하고 있다.

“10월 14일경, 하층 계급 출신의 열일곱 내지 열여덟 살 된 한 젊은 여성이 오랫동안 ‘성스러운 사물들에 대한 혐오증’이라는 병에 시달려 왔는데, 성령 성당의 수석 사제가 그녀의 병을 고쳐 줄 것이라는 소식이 사적으로 예고되었다. 이 구마 쇼는 지역 사회의 상류층 인사들이 자주 찾는 한 성당에서 열릴 예정이었다. 성당 내부는 어두컴컴했으나, 제단 앞의 내진 주변에 무리 지어 모여든 여든 명에서 백 명가량의 검은 옷차림 사람들 위로 밀랍 초들이 창백하고 음산한 빛을 드리우고 있었다. 가벼운 난간으로 군중과 분리된 작은 울타리(성소) 안에는 평범한 나무 벤치 하나가 놓여 있었고, 그 위에는 머리를 기댈 작은 베개를 벤 채 아마도 농민이나 장인 계층 출신으로 보이는 초라한 옷차림의 소녀가 누워 있었다. 그녀의 오빠이거나 남편으로 보이는 남자가 그녀의 발치에 서서, 때때로 발작적으로 발길질을 해대는 그녀의 두 다리를 붙잡아 제지하고 있었다. 이윽고 제의실 문이 열리고 쇼 진행자 — 아니, 내 말은 사제 — 가 안으로 들어섰다. 그 가엾은 소녀는 정당한 이유가 없지 않게도 ‘성스러운 사물들에 대한 혐오증’을 지니고 있었는데, 혹은 적어도 그녀의 뒤틀린 육신 안에 들어앉은 400마리의 악마들이 그러한 혐오증을 지니고 있었는데, 순간적인 혼란 속에서 그 신부를 ‘성스러운 사물’이라고 착각했는지 두 다리를 잔뜩 웅크리고 입을 실룩거리며 비명을 지르더니 온몸을 비틀며 벤치 밖으로 거의 굴러떨어질 듯이 몸부림쳤다. 남자 보호자가 황급히 그녀의 두 다리를 움켜잡았고, 여인들이 그녀의 머리를 받쳐 들며 헝클어진 머리카락을 쓸어 넘겼다. 사제는 앞으로 걸어 나와 몸서리치며 공포에 질린 군중 속으로 친근하게 섞여 들어가더니, 이제 벤치 위에서 흐느끼며 경련하고 있는 고통받는 소녀를 손가락으로 가리키며 이렇게 말했다. ‘내 자녀들아, 너희가 신중하게 행동하겠다고 내게 약속해 다오. 진실로 말하노니 내 아들딸들아, 너희는 오늘 놀라운 기적들을 보게 될 것이다.’ 군중이 약속하겠다고 답했다. 그러자 쇼 진행자는 영대와 짧은 중백의를 가져오러 갔다가 잠시 후 돌아와서는, 학생들 무리를 마주 본 채 ‘악마 들린 여자’의 옆자리에 섰다. 그날 행사의 식순은 구경꾼들을 향한 일장의 강연과 악마들을 쫓아내는 구마 작업이었다. 사제는 입을 열어 말했다. ‘여러분도 아시다시피, 나를 포함하여 성스러운 사물들에 대한 이 소녀의 혐오증이 어찌나 극심한지, 그녀는 이 거리 모퉁이에 도착하는 순간부터 경련을 일으키며 발길질을 하고 비명을 지르며 온몸을 비틀어 대고, 지극히 높으신 분의 거룩한 집(성당) 안으로 들어설 때면 그녀의 발작적인 몸부림은 절정에 달합니다.’ 사제는 바닥에 쓰러져 부들부들 떨고 있는 지극히 불행한 자신의 공격 대상을 향해 몸을 돌리더니 구마 주문을 외우기 시작했다. ‘하느님의 이름으로, 성인들의 이름으로, 복되신 성체의 이름으로, 우리 교회의 모든 거룩한 성사의 이름으로, 루스벨아, 내가 네게 명하노니 그녀에게서 나오너라!’ (주: ‘루스벨’은 악마의 이름 중 하나인데, 카탈루냐 지방에서 악마는 257개의 이름을 가지고 있다.) 이렇게 명령을 받자 소녀는 극심한 경련의 고통 속에서 몸을 내던졌고, 마침내 일그러진 얼굴과 거품이 묻어난 입술과 뒤틀린 사지가 바닥 위에서 온몸이 뻗은 채 거의 뻣뻣하게 굳어지더니, 반쯤은 외설스럽고 반쯤은 폭력적인 언사로 악을 쓰며 소리쳤다. ‘난 나가기 싫단 말이다, 이 도둑놈들, 건달들, 강도 놈들아!’ 마침내 소녀의 부들부들 떨리는 입술에서 ‘나가겠다’는 말이 흘러나왔으나, 악마는 전통적인 심술궂음을 발휘하여 이렇게 덧붙였다. ‘내가 부하 악마 100마리를 데리고 나가겠지만, 반드시 이 소녀의 입을 통해서 나가겠다.’ 사제가 이에 반대했다. 여자의 작디작은 스페인식 입을 통해 100마리의 악마가 한꺼번에 빠져나갔다가는 ‘그녀가 질식해 죽고 말 것’이라고 사제는 말했다. 그러자 반미치광이가 된 소녀는 악마들이 빠져나갈 수 있도록 자신이 옷을 전부 벗어야겠다고 말했다. 거룩한 신부는 이 청원 또한 거절했다. 그러자 악마(소녀)가 말했다. ‘그렇다면 오른발을 통해서 나가겠다. 하지만 먼저’ — 소녀는 삼베로 엮은 샌들을 신고 있었는데, 누가 보아도 극빈층 출신임이 분명했다 — ‘당신들이 그녀의 샌들을 벗겨 주어야 한다.’ 샌들 끈이 풀렸다. 그러자 오른발이 경련하듯 한 번 툭 차올랐다. 악마와 그의 졸개들은 자신들의 본래 처소로 돌아간 것이었다. 그리고 이 말을 확신한 그 가엾고 어리석은 소녀는 아주 잠잠하고 조용하게 누워 있었다. 교구 주교는 성직자의 이 기괴한 소동을 전혀 모르고 있었으며, 이 사건이 세속 행정 당국의 귀에 들어가는 즉시 이러한 추문이 다시는 되풀이되지 않도록 가장 단호한 조치들이 취해졌다.”)

【심령주의를 규탄하는 교황의 칙서 】

사람들은 아마도 “교구 주교가 하위 성직자의 이러한 일탈 행위를 인지하지 못했다”고 변명하려 들겠지만, 설령 주교가 알고 있었다 한들 사도들의 시대 이래로 로마 교회의 가장 신성한 특권 중 하나로 간주되어 온 예식(구마 예식)에 대해 어찌 항의할 수 있었겠는가? 불과 25년 전인 1852년이라는 최근에도 이러한 구마 예식들은 바티칸으로부터 공개적이고도 장엄한 인가를 받았으며, 로마와 파리를 비롯한 가톨릭 국가들의 수도에서 새로운 《구마 예식서》가 출판되었다. 로마 테아티회 총장인 벤투라 신부의 직접적인 후원 아래 저술 활동을 펼친 드 무소는 심지어 우리에게 이 유명한 예식서에서 뽑은 장문의 발췌문들을 친절히 제공해 주면서, 왜 이 예식서가 오늘날 다시금 강제 시행되기에 이르렀는지를 설명해 준다. 그것은 다름 아니라 ‘근대 심령주의’라는 이름 아래 부활한 마법의 확산 때문이었다. 드 무소의 독자들을 계도하기 위해 교황 인노첸시오 8세의 악명 높은 마녀 칙서가 무덤에서 다시 발굴되어 번역되었다. 주권자 교황은 칙서에서 이렇게 외친다. “우리가 들은 바에 의하면, 남녀를 불문하고 수많은 사람들이 지옥의 악령들과 관계를 맺기를 두려워하지 아니하며, 자신들의 주술 행위를 통해 …… 부부의 침상을 불임으로 치고, 어머니의 태 속에 있는 인류의 씨앗을 파괴하며, 사람들에게 저주의 주문을 걸고, 가축들의 번식을 가로막는 장벽을 친다고 하도다 …… 운운.” 그러고는 그 관행에 맞서 끔찍한 저주들과 파문 선언이 뒤따른다.

계몽된 기독교 국가의 주권자 교황들이 품고 있는 이러한 믿음은, 실상 ‘이교도’라 불리는 인도 남부의 가장 무지몽매한 하층민 군중들로부터 고스란히 물려받은 직계 유산에 불과하다. 인도 민중들은 특정한 캉갈린과 자두가르가 부리는 악마적 요술을 굳게 믿고 있다. 그들이 지녔다고 여겨지는 가장 두려운 능력들 가운데는 다음과 같은 것들이 포함된다. 마음대로 사랑과 증오를 불러일으키는 힘, 악마를 보내어 특정인의 몸에 빙의하게 하고 그를 고문하게 만드는 힘 — 주석

제2장 (4): 가톨릭 구마 예식서의 주술적 처방들, 유럽 성당들의 기괴한 성유물 박물관과 루덩 우르술라 수녀원 집단 빙의 및 위르뱅 그랑디에 신부 화형 사건

— 그를 괴롭히게 만든 뒤 다시 그 악마를 쫓아내는 힘, 갑작스러운 죽음이나 불치병을 유발하는 힘, 가축들에게 전염병을 내리거나 반대로 전염병으로부터 가축들을 보호하는 힘, 남녀에게 불임의 저주를 내리거나 반대로 걷잡을 수 없는 색정과 정욕을 불러일으키는 미약을 조제하는 힘 등등이 바로 그것이다. 그러한 주술사(자두가르)라고 소문난 자의 모습을 눈으로 마주치는 것만으로도 힌두교도는 깊은 공포에 휩싸인다. 이제 이와 관련하여, 그러한 미신들의 기원을 연구하며 인도에서 수년을 보낸 한 저술가(루이 자콜리오)의 진실 어린 논평을 인용해 보겠다.

“인도에서의 저속한 통속 마법은 마치 타락하여 스며든 불순물처럼, 피트리 숭배 분파들의 가장 고결한 신앙들과 나란히 손을 맞잡고 다닌다. 그것은 최하층 성직자 계급의 소산이었으며, 민중을 영구적인 공포 상태에 묶어 두기 위해 고안된 것이었다. 이처럼 어느 시대에나 그리고 지구의 어느 위도(지역)에서나, 가장 숭고한 수준의 철학적 사색들 바로 옆에는 언제나 무지한 군중의 종교가 나란히 자리 잡고 있는 법이다.”

인도에서 그것은 최하층 성직자들의 소행이었으나, 로마에서는 최고위 교황들의 소행이었다. 하기야 그들에게는 “악령들의 존재를 믿지 않는 자는 누구든 거룩한 성서를 믿기를 거부하는 자이다”라고 선언한 그들의 가장 위대한 성인 아우구스티누스라는 확고한 권위가 있지 않은가?

그리하여 19세기 후반에 들어선 오늘날에도, 우리는 교황청 예식성성의 고문인 벤투라 데 라울리카 신부가 1865년 드 무소의 저서 서두에 수록되어 출판된 서한에서 다음과 같이 쓰고 있음을 보게 된다.

“우리는 지금 완전한 마법의 한가운데에 놓여 있습니다! 그것도 거짓된 이름들 아래에서 말입니다. 거짓과 파렴치(음란)의 영이 계속해서 자신의 끔찍한 모독과 해악을 자행하고 있습니다. …… 이 사태에서 가장 개탄스러운 점은, 가장 진지하고 사려 깊다는 사람들 사이에서조차 우리가 매일 목격하고 있는 이 기이한 현상들, 날이 갈수록 더욱 기괴하고 놀라워질 뿐만 아니라 지극히 치명적인 것으로 변해 가는 이 현현들에 대해 마땅히 부여해야 할 중요성을 부여하지 않고 있다는 사실입니다.

“이러한 관점에서 저는 귀하(드 무소)께서 귀하의 저작을 통해 보여 주신 그 열정과 용기에 아무리 감탄하고 찬사를 보내도 모자랄 지경입니다. 귀하께서 수집하신 사실들은 가장 회의적인 정신들 속에도 빛과 확신을 던져 주기에 충분하며, 그토록 해박한 학식과 양심으로 집필된 이 놀라운 저작을 읽고 난 뒤에는 더 이상 눈을 감고 외면하는 것이 불가능합니다.

“만약 우리를 놀라게 할 수 있는 것이 있다면, 그것은 거짓된 과학이 이토록 중대한 주제를 기어코 조롱거리로 만들려고 애쓰면서 이 현상들을 대하는 그 무관심한 태도이며, 터무니없고 상호 모순적인 가설들로 이 사실들을 설명하려는 욕망 속에서 그 과학이 드러내 보인 유치한 단순함일 것입니다. ……”

[서명] “벤투라 데 라울리카 신부 외.”

【놀라운 성유물들의 박물관 】

이처럼 고대와 현대를 막론한 로마 교회의 최고 권위자들로부터 든든한 격려를 받은 기사는 사제들에 의한 구마의 필요성과 그 효험을 열변한다. 그는 늘 그렇듯 오직 신앙에 기대어, 지옥 악령들의 권능이 특정한 예식들, 단어들, 그리고 형식적인 기호(표징)들과 밀접하게 결부되어 있음을 논증하려 애쓴다. 그는 이렇게 말한다. “신성한 가톨릭교에서와 마찬가지로 악마적 가톨릭교에서도 잠재적인 은총(효력)은 특정한 기호들에 묶여 있다.” 가톨릭 사제의 권능은 하느님으로부터 나오는 반면, 이교 사제의 권능은 악마로부터 나온다는 것이다. 그리고 그는 덧붙이기를, 악마는 하느님의 거룩한 성직자 앞에서 “강제로 복종하게 되며” — “감히 거짓말을 하지 못한다”고 단언한다.

우리는 독자들에게 방금 강조 표시한 문장(“악마는 성직자 앞에서 감히 거짓말을 하지 못한다”)을 특별히 눈여겨보아 주기를 청한다. 왜냐하면 우리가 지금부터 그 명제의 진위 여부를 한 치의 편견도 없이 공정하게 검증해 보려 하기 때문이다. 우리는 교황파 교회조차 도저히 부인할 수 없고 실제로도 부인하지 못했던 — 어쩔 수 없이 자백하도록 강요받았던 — 명백한 증거들, 곧 교회의 가장 장엄한 교의들과 관련하여 구마에 응한 ‘영들’이 처음부터 끝까지 새빨간 거짓말을 늘어놓았던 수백 건의 사례들에 대한 증거들을 제시할 준비가 되어 있다.

복되신 성모 마리아와 수많은 성인들의 환영에 의해 진품임이 공식 입증되었다고 하는 저 특정한 거룩한 성유물들은 대체 어떠한가? 우리 수중에는 독실한 가톨릭교도인 기베르 드 노장이 성인들의 성유물에 관해 저술한 논문이 한 편 있다. 정직한 절망감 속에서 그는 “거짓 전설들뿐만 아니라 엄청난 수의 가짜 성유물들”이 판치고 있음을 솔직히 인정하면서, 이러한 거짓 기적들을 날조해 낸 자들을 통렬히 질타한다. 《악마학》의 저자는 이렇게 기록한다. “드 노장이 이 주제에 관해 펜을 들게 된 계기는 우리 구세주(예수)의 치아(이빨) 중 하나라고 주장되는 성유물 때문이었는데, 수아송의 생메다르 수도원 수사들은 그 치아로 기적들을 행한다고 자처하였다. 드 노장은 수사들의 그러한 주장이란, 그리스도의 육체 중 배꼽이나 그 밖에 차마 입에 담기 민망한 덜 단정한 부위(할례 포피 등)들을 자신들이 소유하고 있다고 믿었던 여러 사람들의 주장만큼이나 허황된 망상에 불과하다고 단언하였다.”

스테판은 이렇게 전한다. “성 안토니우스 수도회의 한 수사가 예루살렘에 다녀온 뒤 그곳에서 여러 성유물들을 보았다고 말했는데, 그중에는 예전 그대로 조금도 손상되지 않고 온전한 상태로 보존된 성령의 손가락 끝마디 한 조각, 성 프란치스코에게 나타났던 치천사의 주둥이(코), 지천사의 손톱 하나, ‘육신이 되신 말씀’의 갈비뼈 하나, 동방의 세 왕(동방박사)에게 나타났던 별의 광선 몇 줄기, 성 미카엘 대천사가 악마와 싸울 때 흘렸던 땀을 담은 유리병 하나 등등이 있었다. 성유물 관리 담당이었던 그 수사는 이렇게 덧붙인다. ‘이 모든 성유물들을 저는 지극히 경건한 마음으로 품에 안고 고향으로 모셔 왔습니다.’”

만약 이상의 이야기가 개신교도 적대자가 지어낸 모략이라고 치부되어 제쳐진다 하더라도, 우리는 독자들에게 영국의 공식 역사와 진정한 사료 문서들을 참고하도록 권할 수 있지 않겠는가? 그 문서들은 앞서 열거한 가장 기상천외한 성유물들에 조금도 뒤지지 않는 기이한 성유물이 실제로 존재했음을 명시하고 있다. 영국 국왕 헨리 3세는 템플 기사단의 총장으로부터 그리스도께서 십자가 위에서 흘리신 거룩한 성혈의 일부가 담겨 있다는 작은 유리병 하나를 헌상받았다. 그 성혈은 예루살렘 총대주교와 기타 고위 성직자들의 인장에 의해 진품임이 공식 보증되어 있었다. 역사가(마태오 파리스)는 세인트폴 대성당에서 웨스트민스터 사원까지 그 성스러운 유리병을 모시고 행진한 장엄한 행렬을 다음과 같이 묘사한다. “두 명의 수도승이 유리병을 건네받아 사원 안에 안치하였는데 …… 이를 하느님과 성 에드워드에게 봉헌함으로써 온 잉글랜드가 영광으로 빛나게 만들었다.”

폴란드의 라지비우 공작에 얽힌 일화는 널리 알려져 있다. 이 폴란드 대귀족으로 하여금 루터교도(개신교도)로 개종하게 만든 결정적인 계기는 바로 그의 주변을 둘러싸고 있던 수도승들과 수녀들, 그리고 그 자신의 고해신부가 벌인 부인할 수 없는 사기극이었다. 애초에 그는 리투아니아 전역으로 퍼져 나가는 종교개혁의 ‘이단’에 극도로 분개한 나머지, 교황에게 연대와 경모의 경의를 표하기 위해 머나먼 로마까지 직접 순례 여행을 떠났다. 교황은 그에게 귀중한 성유물 상자 하나를 하사하였다. 고국으로 돌아온 뒤, 그의 고해신부는 성모 마리아가 영광스러운 천상 거처에서 오로지 이 성유물들을 축복하고 그 진품성을 확증해 주기 위해 친히 강림하시는 환영을 보았다고 선언했다. 인근 수도원의 원장과 수녀원의 원장 수녀 역시 여러 성인들과 순교자들의 호위를 받으며 나타난 똑같은 성모의 환영을 보았다고 증언했으며, 그들은 예언을 발하고 성유물 상자에서 피어올라 공작의 머리 위를 덮는 ‘성령의 임재’를 생생히 느꼈다고 입을 모았다. 성직자들이 이 행사를 위해 미리 준비해 둔 한 부마에게는 정식 예법에 따라 성대한 구마 의식이 거행되었는데, 성유물 상자가 몸에 닿자마자 그는 즉각 온전히 치유되어 그 자리에서 교황과 성령께 감사를 올렸다. 모든 의식이 끝난 뒤, 성유물 상자를 보관하던 보물고 관리인이 공작의 발아래 엎드려 충격적인 고백을 털어놓았다. 로마에서 돌아오던 길에 그가 그만 진짜 성유물 상자를 분실하고 말았다는 것이었다. 주군의 진노가 두려웠던 그는 겉모양이 비슷한 상자 하나를 구해다가 “그 안에 개와 고양이의 작은 뼈다귀들을 가득 채워 넣었는데”, 주군이 감쪽같이 속아 넘어가는 모습을 차마 볼 수 없어 그러한 신성모독적인 사기극에 가담하느니 차라리 자신의 죄를 자백하는 편을 택했다고 실토했다. 공작은 아무 말도 하지 않고 비밀을 지킨 채, 그 후로 한동안 성유물이 아니라 자신의 고해신부와 환영 목격자들을 시험해 보았다. 그들이 계속해서 연출해 내는 가짜 황홀경을 지켜보면서 수도승들과 수녀들의 역겨운 기만극을 뼛속 깊이 간파한 공작은 마침내 개혁교회로 개종하고 말았다.

이것은 꾸며낸 이야기가 아니라 엄연한 역사이다. 피에르 벨은 로마 교회가 가짜 성유물들이 존재해 왔다는 사실을 더 이상 부인할 수 없는 궁지에 몰릴 때면 어김없이 궤변에 기대어, 설령 가짜 성유물들이 기적을 일으켰다 하더라도 그것은 “신자들의 선한 의도 때문이며, 신자들이 그렇게 하여 하느님으로부터 자신들의 선의에 대한 보상을 받은 것”이라고 변명한다는 점을 폭로한다. 동일한 벨은 또한 수많은 사례들을 들어, 동일한 한 성인의 시신이 여러 구 존재한다거나 그 성인의 머리가 세 개, 혹은 (아우구스티누스의 경우처럼) 팔이 세 개나 서로 다른 장소들에 보관되어 있다는 사실이 밝혀져 그것들이 도저히 전부 진품일 수는 없다는 점이 입증될 때마다, 교회가 내놓는 태연하고도 한결같은 대답은 그 모두가 진짜 진품이라는 것이었음을 보여 준다. 왜냐하면 “하느님께서 그분의 거룩한 교회의 더 큰 영광을 위해 그 유골들을 기적적으로 증식시키고 복제하셨기 때문”이라는 것이다! 다시 말해 그들은 신자들로 하여금, 죽은 성인의 시신이 하느님의 기적을 통해 다리가 잘리면 다시 돋아나는 가재의 생리적 특성을 획득할 수 있다고 믿게 만들려는 것이다!

【기만하는 성직자들과 거짓말하는 영들 】

우리는 가톨릭 성인들의 환영이 그 어떤 특정한 사례에서든 우리 시대의 평범한 ‘영매들’이 보는 평균적인 환영 및 예언들보다 더 우월하다거나 더 신뢰할 만하다는 점을 만족스럽게 입증하기란 대단히 어려울 것이라고 생각한다. 앤드루 잭슨 데이비스의 영적 환영들은 — 우리의 비평가들이 아무리 비웃는다 할지라도 — 아우구스티누스식의 신학적 사변들보다 훨씬 더 철학적이며 현대 과학과도 훨씬 더 잘 부합한다. 근대의 투시가들 가운데 가장 위대한 인물인 스베덴보리의 환영들이 철학과 과학적 진리로부터 빗나갈 때가 있다면, 그것은 언제나 그의 환영이 기존 신학과 가장 나란히 평행을 달릴 때이다. 또한 이 근대 영매들의 환영이 정통 교회의 위대한 성인들이 보았다는 환영들보다 과학이나 인류에게 더 무익한 것도 결코 아니다. 성 베르나르두스의 전기에는 이런 이야기가 전해진다. 어느 성탄절 전야에 성당에 있던 그는 그리스도께서 탄생하신 바로 그 정확한 시각을 자신에게 계시해 달라고 간절히 기도하였고, 마침내 “그 참되고 정확한 시각이 도래하자 구유 안에 나타난 신성한 아기 예수를 직접 보았다”고 한다. 그 신성한 아기가 이토록 좋은 기회를 활용하여 자신이 십자가에서 죽은 정확한 날짜와 연도까지 아울러 확정해 주었더라면, 그리하여 자신의 이른바 역사가들 사이에 벌어지고 있는 끝없는 연대기 논쟁들을 화해시켜 주었더라면 얼마나 좋았을지 참으로 안타까운 노릇이다! 이 소득 없는 탐색을 위해 역사 기록들과 자신들의 뇌수에서 헛되이 골수를 쥐어짜 내야 했던 티셴도르프, 라드너, 콜렌소 같은 성서학자들은 물론이거니와 수많은 가톨릭 신학자들 또한 적어도 그 성인에게 감사할 거리 하나쯤은 가질 수 있었을 텐데 말이다.

현실이 이러하니, 우리는 어쩔 수 없이 《황금 전설》에 나오는 지복하고 신성한 환영들의 대부분과 가장 중요한 ‘성인들’의 보다 완전한 전기들에서 발견되는 환영들, 그리고 오늘날 박해받는 우리 시대의 투시가들과 여성 영매들이 보는 환영들의 대부분은 위대한 역사적 인물들을 사칭하는 데 열렬한 취미를 가진 무지하고 미발달된 ‘영들’이 만들어 낸 소산이라고 추론할 수밖에 없다. 우리는 교회의 이름으로 마법과 심령주의를 가차 없이 박해하는 구즈노 드 무소 기사와 그 밖의 박해자들이 주장하듯, 근대의 심령 현상에 나타나는 영들이 흔히 “거짓말하는 영들”이라는 점, 그들이 ‘심령 모임’에서 자신들과 교신하는 사람들의 각양각색의 집착과 기호에 비위를 맞추어 주려고 언제나 대기하고 있다는 점, 그리고 사람들을 기만하므로 언제나 선한 ‘영들’인 것은 아니라는 점에 기꺼이 동의할 준비가 되어 있다. 그러나 그 점을 충분히 인정하고 난 뒤, 우리는 이제 편견 없는 모든 공정한 사람에게 이렇게 묻고자 한다. 구마 사제에게 부여된 그 권능, 그가 그토록 자랑하는 저 지고하고 신성한 권능이 사람들을 기만할 목적으로 하느님에 의해 그에게 부여되었다고 동시에 믿는 것이 과연 가능한 일인가? 그리스도의 이름으로 사제가 발성하는 기도문 — 악령을 강제로 굴복시켜 자기 정체를 드러내게 만든다는 그 기도문 — 이 동시에 악마로 하여금 진실을 고백하게 하는 것이 아니라, 오직 그 구마 사제가 소속된 교회의 이해관계에 비추어 진실로 통용되어야만 하는 것만을 골라서 고백하도록 계산되어 있다고 믿을 수 있단 말인가? 그런데 실제로는 언제나 예외 없이 바로 그러한 일이 벌어진다! 예컨대 악령이 마르틴 루터에게 해 주었다는 대답들과 성 도미니쿠스가 악마들로부터 받아 냈다는 대답들을 서로 비교해 보라. 루터에게 나타난 악마는 사적 미사의 부당성을 논증하면서, 루터가 성모 마리아와 성인들을 그리스도보다 앞세움으로써 하느님의 아들을 모욕했다고 그를 꾸짖는다. 반면 성 도미니쿠스에게 구마를 당한 악마들은, 거룩한 신부(도미니쿠스)가 자신을 돕게 하려고 함께 소환한 성모 마리아의 모습을 보자마자 이렇게 고래고래 고함을 지른다. “오! 우리의 원수여! 오! 우리를 지옥에 떨어뜨리는 파멸자여! …… 어찌하여 당신은 우리를 고문하려고 하늘에서 내려오셨나이까? 어찌하여 당신은 죄인들을 위한 그토록 강력한 중재자이시나이까! 오! 천국으로 가는 가장 확실하고 안전한 길이시여 …… 당신께서 우리에게 명령하시니 우리는 오직 당신에 대한 거룩한 공경(성모 신심)을 끝까지 견지하는 자는 그 누구도 지옥의 저주를 받지 않는다는 사실을 어쩔 수 없이 고백할 수밖에 없나이다, 운운.” 루터의 ‘성 사탄’은 그에게 그리스도의 몸과 피의 실체변화를 믿는 동안 루터가 실상은 한낱 빵과 포도주를 숭배해 왔을 뿐이라고 확언하는 반면, 모든 가톨릭 성인들의 악마들은 그 교의를 믿지 않거나 심지어 티끌만큼이라도 의심하는 자에게는 누구에게나 영원한 지옥의 저주가 내릴 것이라고 약속한다!

이 주제를 떠나기 전에, 교회가 전적으로 공인하고 수용하는 이야기들 가운데서 선별한 《성인전 연대기》에서 한두 가지 사례를 더 들어 보기로 하자. 우리는 구마 사제들과 악령들 사이에 부인할 수 없는 공모 관계가 존재한다는 증거들로도 수십 권의 책을 너끈히 채울 수 있을 것이다. 그 악령들의 본성 자체가 그들의 정체를 고스란히 폭로해 준다. 인간의 영혼과 영을 파괴하는 데 혈안이 된 독립적이고 교활한 인격적 존재들이기는커녕, 그들 대다수는 그저 카발리스트들이 말하는 ‘원소령들’에 불과하다 — 즉 그들 자신의 고유한 지성은 전혀 없으나, 그들을 소환하고 통제하며 인도하는 인간의 의지를 있는 그대로 비추어 내는 충실한 거울과 같은 존재들인 것이다. 우리는 의심스럽거나 잘 알려지지 않은 삼류 기적 행위자들과 구마 사제들에게 독자의 주의를 끌며 시간을 낭비하지 않고, 가톨릭교의 가장 위대한 성인들 중 한 명을 우리의 표본 기준으로 삼아, 경건한 거짓말들의 저 비옥한 온실인 야코부스 데 보라기네의 《황금 전설》에서 아름다운 꽃다발 하나를 골라내어 선사하고자 한다.

자신의 이름을 딴 저 유명한 수도회(도미니코회)의 창설자인 성 도미니쿠스는 가톨릭 축일표에 오른 가장 위력적인 성인들 가운데 한 명이다. 그의 수도회는 교황으로부터 장엄한 공식 인가를 받은 최초의 설교 수도회였으며(각주 §: 13세기[1216년 교황 호노리오 3세의 인가]), 역사적으로는 악명 높은 교황군 사령관 시몽 드 몽포르의 동료이자 참모로서 툴루즈 시내와 그 인근에서 불행한 알비파 교도들을 도륙하는 일을 도왔던 인물로 잘 알려져 있다. 전해지는 이야기에 따르면 이 성인과 그를 계승한 교회는 그가 성모 마리아 본인으로부터 직접 묵주를 건네받았다고 주장하는데, 그 묵주의 영험한 효능이 어찌나 엄청난 기적들을 일으켰던지 사도들의 기적은 물론이요 심지어 예수 자신이 행한 기적들까지 완전히 무색하게 만들어 그림자 속으로 밀어 넣을 정도였다. 전기 작가(보라기네)의 기록에 의하면, 버림받은 죄인이었던 어떤 사내가 대담하게도 — 주석

제2장 (5): 야코부스 데 보라기네의 『황금 전설』에 담긴 외설과 미신, 성 도미니쿠스와 15,000마리 악마의 대화 및 반쯤 개종한 용과 늑대 이야기

【성 도미니쿠스와 악마들의 대화 】

— 도미니코회 묵주의 영험한 효능을 의심하였고, 이 전대미문의 신성모독죄에 대한 징벌로 그 자리에서 즉시 15,000마리의 악마들에게 빙의당하는 벌을 받았다. 끔찍한 고문을 당하는 부마의 극심한 고통을 본 성 도미니쿠스는 자신이 당한 모욕을 잊고 악마들을 불러내어 심문하기 시작했다. 다음은 이 ‘복되신 구마 사제’와 악령들 사이에 오간 문답이다.

질문(도미니쿠스) — 너희는 어떻게 이 사람의 몸을 차지하게 되었으며, 너희의 숫자는 모두 몇이나 되느냐?

악마들의 대답 — 우리는 이 자가 묵주에 대해 불경하게 말했기 때문에 그에게 들어왔다. 우리의 숫자는 15,000마리이다.

질문 — 어찌하여 무려 15,000마리나 되는 많은 수가 그에게 들어왔느냐?

대답 — 왜냐하면 이 자가 조롱한 묵주 기도에는 열다섯 단이 있기 때문이다, 운운.

도미니쿠스 — 내가 묵주의 영험한 효능에 관해 말한 모든 것이 전부 참되지 아니하냐?

악마들 — 그렇다! 그렇고말고! (악마들은 부마의 콧구멍을 통해 시뻘건 불길을 내뿜는다.) 너희 모든 기독교도들아, 똑똑히 알라! 도미니쿠스가 묵주에 관해 한 말 가운데 지극히 참되지 않은 말은 단 한마디도 없느니라. 그리고 더욱 똑똑히 알라, 만약 너희가 그의 말을 믿지 않는다면 너희에게 엄청난 재앙이 닥칠 것이니라!

도미니쿠스 — 이 세상에서 악마가 가장 미워하는 사람이 누구냐?

악마들 — (일제히 합창하며) 바로 그대이니라! (여기에 장황하고 수다스러운 아첨과 찬사들이 줄줄이 이어진다.)

도미니쿠스 — 기독교도들의 어떤 신분(직업) 가운데 지옥에 떨어진 자들이 가장 많으냐?

악마들 — 지옥에는 상인들, 전당포 업자들(고리대금업자들), 사기꾼 은행가들, 식료품 잡화상들, 유대인들, 약제사들 따위가 우글거린다, 운운.

도미니쿠스 — 지옥에 사제들이나 수도승들도 있느냐?

악마들 — 사제들은 엄청나게 많지만 수도승들은 단 한 명도 없는데, 다만 자기 수도회의 규칙을 어긴 자들만은 예외이니라.

도미니쿠스 — 너희 지옥에 도미니코회 수사들도 있느냐?

악마들 — 아아! 슬프고 원통하도다! 아직은 단 한 명도 없지만, 그들의 신심이 조금 식고 나면 앞으로 엄청나게 많은 도미니코회 수사들이 들어올 것으로 기대하고 있노라.

우리는 이 질문들과 대답들을 글자 그대로 전부 옮기려 하지는 않는다. 왜냐하면 그것들이 원문에서 무려 스물세 페이지나 차지하고 있기 때문이다. 그러나 《황금 전설》을 직접 읽어 볼 마음이 있는 사람이라면 누구나 확인할 수 있듯이 그 핵심 요지는 여기에 고스란히 담겨 있다. 악령들이 내지르는 흉측한 고함 소리와 그들이 마지못해 성인을 찬양하는 강요된 찬미 따위에 관한 전체 묘사는 이 장에 다 싣기에는 너무나 길다. 다만 도미니쿠스가 던진 수많은 질문들과 그에 대한 악령들의 대답을 읽어 내려가다 보면, 그 문답들이 교회의 근거 없는 일방적 주장들을 세부 사항 하나하나까지 완벽하게 확증해 주고 교회의 세속적 이해관계를 철저히 뒷받침하고 있다는 사실을 누구나 완전히 확신하게 된다는 점만 말해 두면 충분할 것이다. 이 이야기는 시사하는 바가 실로 크다. 전설은 끝없는 심연에서 올라온 악마 군단과 구마 사제가 벌이는 전투를 생생하게 묘사한다. 부마의 코와 입과 눈과 귀에서 뿜어져 나오는 유황불과, 황금 갑옷을 입은 백 명 이상의 천사들의 갑작스러운 출현, 그리고 마침내 손에 황금 매를 들고 직접 강림하신 복되신 성모 마리아께서 악마들로 하여금 성모 자신에 관한 교리(우리가 굳이 되풀이할 필요조차 없는 바로 그 내용)를 강제로 고백하게 만들기 위해 그 불쌍한 부마를 사정없이 두들겨 패는 장면이 이어진다! 도미니쿠스의 악마들이 입으로 발설한 이 신학적 진리들의 전체 목록은 1870년 가장 최근에 열린 세계 공의회(제1차 바티칸 공의회)에서 현직 교황 성하(비오 9세)에 의해 고스란히 신앙개조들로 법제화되었다.

이상의 내용으로부터 불신자 ‘영매들’과 정통 교회의 성인들 사이에 존재하는 유일한 실질적 차이가 무엇인지는 한눈에 쉽게 알 수 있다. 꼭 악령들이라고 불러야 한다면, 그 차이는 바로 그 악령들의 상대적인 ‘유용성’에 있는 것이다! 기독교 구마 사제의 악마는 사제의 정통 견해들을 충실히 뒷받침해 주는 반면, 근대 심령주의의 유령은 대개 자신이 의탁한 영매를 곤경에 빠뜨리고 배신하기 일쑤이다. 왜냐하면 근대의 유령은 거짓말을 함으로써 영매의 이익에 부합하기보다는 오히려 영매의 이익에 반하는 행동을 하며, 그로 인해 영매 능력의 진실성에 고약한 의심의 그림자를 드리우는 일이 너무나 잦기 때문이다. 만약 근대의 ‘영들’이 정말로 신학자들이 말하는 그 교활한 악마들이라면, 그들은 지금 보여 주는 것보다 분명 조금 더 나은 분별력과 교활함을 발휘했을 것이다. 그들은 교회 마법사(성직자)와 “그들을 강제로 복종하게 만드는 …… 그 이름”의 위력에 굴복하여 구마 사제와 그 교회의 직접적인 이익에 딱 들어맞게 거짓말을 해 주는 성인들의 악령들처럼 행동했을 것이다. 이 평행 비교가 주는 교훈은 독자의 현명한 통찰력에 맡긴다.

드 무소는 이렇게 외친다. “때로는 진실을 말하는 악령들도 있다는 사실을 잘 눈여겨보라!” 그는 《로마 예식서》를 인용하며 이렇게 덧붙인다. “구마 사제는 악령에게 명령하여, 그가 어떤 마법의 기예나 기호들, 혹은 대개 이러한 사악한 관행에 사용되는 주술적 물체들을 통해 부마의 육신 안에 붙들려 있는 것인지 여부를 말하게 해야 한다. 만약 구마를 받는 사람이 그 주술적 물체들을 삼켰을 경우에는 반드시 그것들을 도로 토해 내야 하며, 만약 그것들이 그의 몸속에 있지 않을 경우에는 악령이 그것들을 찾을 수 있는 정확한 장소를 지목해야 하고, 그것들을 찾아낸 뒤에는 반드시 불태워 버려야 한다.” “이처럼 어떤 악령들은 마법 저주의 존재를 폭로하고, 누가 그 저주의 장본인인지를 알려 주며, 그 사술을 파괴할 수단을 지시해 준다. 그러나 그러한 경우에 마법사들이나 주술사들, 혹은 영매들에게 의지하는 일은 결코 없도록 삼가 조심하라! 그대는 오직 그대가 속한 교회의 성직자에게만 도움을 청해야 한다!” 그는 더욱 기세등등하게 덧붙인다. “그대가 잘 보아서 알 수 있듯이, 교회는 마법의 실재를 믿는다. 교회가 그것을 이토록 공식적이고도 명시적으로 표현하고 있기 때문이다. 그런데 마법의 실재를 믿지 않는 자들이 과연 여전히 자기 교회의 신앙을 함께 나누고 있다고 희망할 수 있겠는가? 그리고 누가 그들을 교회보다 더 잘 가르칠 수 있겠는가? 그리스도께서 대체 누구에게 이렇게 말씀하셨던가? ‘그러므로 너희는 가서 모든 민족을 가르치라 …… 볼지어다, 내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라.’ (마태복음 28:19~20)”

【반쯤 개종한 용들과 늑대들 】

그렇다면 우리는 그리스도께서 오직 로마의 저 검은 사제복이나 진홍빛 추기경 제복을 입은 자들에게만 이 말씀을 하셨다고 믿어야 한단 말인가? 그렇다면 우리는 《황금 전설》에 기록된 다른 기적들과 더불어 눈병이 난 용 한 마리를 치료해 주기 위해, 자기 생애의 36년 동안 단 한 번도 내려오지 않은 채 60피트(약 18미터) 높이의 돌기둥 꼭대기에 올라앉아 스스로를 성화시켰던 성인인 주상 고행자 시메온에게도 그리스도께서 이 권능을 주셨다는 이야기를 곧이곧대로 믿어야만 하는가? “시메온의 기둥 근처에는 한 용의 거처가 있었는데, 그 독기가 어찌나 맹렬했던지 동굴 주변 수 마일에 걸쳐 지독한 악취가 진동했다.” 이 파충류 은수자에게 불의의 사고가 닥쳤다. 눈에 가시가 박혀 장님이 된 용이 성인의 기둥 밑으로 기어 와서는 아무도 해치지 않은 채 사흘 동안이나 자기 눈을 기둥에 대고 짓눌렀던 것이다. 그러자 복되신 성인은 직경이 불과 3피트(약 90센티미터)밖에 안 되는 자신의 공중 좌석 위에서 명령을 내려 용의 눈 위에 흙과 물을 바르게 하였고, 그러자 그 눈 속에서 갑자기 길이가 한 규빗이나 되는 커다란 가시(혹은 말뚝)가 쑥 빠져나왔다! 군중은 이 ‘기적’을 보고 창조주께 영광을 돌렸다. 은혜에 감사한 용으로 말할 것 같으면, 몸을 일으켜 세워 “두 시간 동안 하느님을 경배한 뒤 자기 동굴로 돌아갔다”고 하니 — 우리는 아마도 그 용을 ‘반쯤 개종한 파충류’라고 불러야 할 모양이다.

그리고 프란치스코회 소속의 한 교황청 선교사가 우리에게 직접 일러주었듯이, 그것을 믿지 않는 것은 곧 “자신의 구원을 위태롭게 하는 짓”이라고 하는 저 또 다른 이야기에 대해서는 어떻게 생각해야 할까? 성 프란치스코가 광야에서 설교를 시작하자, 세상의 동서남북 네 방위로부터 새들이 구름처럼 모여들었다. 새들은 성인의 문장 하나하나마다 지저귀며 갈채를 보냈고, 다 함께 합창으로 거룩한 미사곡을 노래했으며, 마침내 온 우주에 기쁜 소식(복음)을 전하기 위해 사방으로 흩어졌다. 평소 성인과 늘 벗하여 지내던 성모 마리아가 마침 자리를 비운 틈을 타서, 메뚜기 한 마리는 일주일 내내 ‘복되신 성인’의 머리 위에 올라앉아 자리를 지켰다. 또 한 번은 흉포한 늑대 한 마리에게 습격을 당했는데, 자기 몸에 그은 십자 성호 외에는 아무런 무기도 없었던 성인은 광견병 걸린 듯 사나운 습격자로부터 도망치는 대신 그 짐승을 상대로 차근차근 논증을 펼치기 시작했다. 거룩한 종교로부터 얻을 수 있는 유익을 늑대에게 설파하기 시작한 성 프란치스코는 마침내 그 늑대가 어린양처럼 온순해져서 자신의 지난날의 죄악들을 두고 참회의 눈물까지 흘릴 때까지 설교를 멈추지 않았다. 끝내 그 늑대는 “성인의 두 손 위에 자기 앞발을 공손히 내밀어 얹고, 성인이 설교하러 다니는 모든 마을마다 개처럼 그를 졸졸 따라다녔으며, 반기독교인이 되었다!” 동물학의 경이로움이여! 말 한 마리는 주술사가 되어 화형당하고, 늑대와 용은 기독교도로 개종하다니! 수백 가지 성인전 가운데 무작위로 뽑아낸 이 두 가지 일화는, 이교의 기적 행위자들과 마법사들 및 심령주의자들이 지어낸 가장 황당무계한 무용담들과 견주어 보아도 결코 뒤지지 않는다! 그러면서도 피타고라스가 순전히 강력한 메스머리즘적 감화력만으로 동물들, 심지어 사나운 맹수들까지 길들였다는 전승에 대해서는, 가톨릭교도들의 절반은 그를 파렴치한 사기꾼이라고 단죄하고 나머지 절반은 악마와 결탁하여 마법을 부린 주술사라고 규정한다! 피타고라스가 설득하여 강낭콩을 먹는 습관을 버리게 만들었다고 전해지는 암콤이나 독수리나 황소 가운데 그 어느 동물도 인간의 목소리로 대답을 했다고는 주장되지 않았다. 반면 성 베네딕투스가 ‘형제’라고 불렀던 그의 ‘검은 큰까마귀’는 성인과 열띤 논쟁을 벌이며 타고난 결의론자처럼 까악까악거리며 대답을 내놓는다. 성인이 독이 든 빵 반쪽을 내밀자, 큰까마귀는 분개하여 마치 방금 교황청 포교성성 대학을 졸업이라도 한 것처럼 유창한 라틴어로 성인을 꾸짖기까지 한다!

만약 누군가 반론을 제기하기를, 《황금 전설》은 오늘날 교회에 의해 절반쯤만 지지받고 있을 뿐이며, 저자(보라기네)가 대부분 진위가 확인되지 않은 성인전 모음집들로부터 편찬한 책으로 알려져 있다고 항변한다면, 우리는 적어도 한 가지 사례(성 도미니쿠스 전기)에 있어서만큼은 그 전기가 단순한 전설 편찬물이 아니라 동시대인이었던 다른 한 사람이 기록한 한 인간의 당대 역사임을 입증할 수 있다. 조틴과 기번은 일찍이 수년 전에 초기 교부들이 오비디우스, 호메로스, 리비우스, 심지어는 이교 민족들의 구전 민간 전설들로부터 이야기들을 발췌하여 자신들의 외경적 성인들의 생애를 화려하게 장식하곤 했다는 사실을 논증한 바 있다. 그러나 위에 든 사례들의 경우는 그렇지 않다. 성 베르나르두스는 12세기에 살았고, 성 도미니쿠스는 《황금 전설》의 저자와 거의 동시대 인물이었다. 데 보라기네는 1298년에 사망했으며, 그가 그토록 세밀하게 구마 행적과 생애를 묘사하고 있는 도미니쿠스는 13세기 제1사분기에 자신의 수도회를 창설하였다. 더욱이 데 보라기네는 같은 13세기 중엽에 도미니코회의 총대리를 직접 역임했으므로, 자신의 영웅이자 수호성인이 행했다는 기적들을 그 일들이 일어났다고 주장된 시점으로부터 불과 몇십 년 뒤에 기술했던 것이다. 그는 도미니쿠스가 머물렀던 바로 그 수도원에서 그 기록들을 썼으며, 이 경이로운 기적들을 서술하는 동안 성인의 실제 생활 방식을 직접 눈으로 목격했던 증인들을 적어도 쉰 명쯤은 자기 주변에 가까이 두고 있었을 것이다. 사정이 이러할진대, 다음과 같은 일화를 진지하게 묘사하고 있는 전기 작가에 대해 우리는 대체 어떻게 생각해야 하겠는가?

어느 날 복되신 성인(도미니쿠스)이 서재에서 독서에 열중하고 있을 때, 악마가 벼룩의 형상으로 나타나 그를 성가시게 굴기 시작했다. 그 벼룩 악마가 책 페이지들 위를 이리저리 까불며 뛰어다니자, 괴롭힘에 지친 성인은 비록 상대가 악마일지라도 불친절하게 행동하기를 원치 않았으나 어쩔 수 없이 벌을 주어야겠다고 느끼고는, 책을 탁 덮어 잠금쇠를 채움으로써 자기가 읽다가 멈춘 바로 그 문장 위에 그 성가신 악마를 꼼짝 못 하게 고정시켜 버렸다(책갈피로 썼다). 또 다른 때에는 동일한 악마가 원숭이의 형상으로 나타났다. 그 원숭이가 어찌나 끔찍하게 이빨을 드러내며 히죽거렸던지, 도미니쿠스는 그를 쫓아 버리기 위해 그 악마 원숭이에게 촛불을 집어 들고 자기가 독서를 다 끝낼 때까지 들고 있으라고 명령했다. 그 가엾은 꼬마 악마는 명령대로 촛불을 들고 있었는데, 양초가 심지 맨 끝까지 다 타 들어가도록 놓지 못했다. 그리고 자비를 구하는 악마의 처절한 비명 소리에도 아랑곳하지 않고, 성인은 악마의 손가락들이 뼈까지 새까맣게 타 들어갈 때까지 강제로 그 불타는 초를 붙들고 있게 만들었다!

더 이상 말해 무엇하랴! 【《황금 전설》의 음란함 】 이 책이 교회로부터 받았던 열렬한 승인과 이 책에 부여된 특별한 신성함은, 그 후원자들(성직자들)이 ‘진실성’이라는 가치를 얼마나 하찮게 여겼는지를 보여 주기에 충분하다. 결론 삼아 한마디 덧붙이자면, 보카치오의 《데카메론》에 담긴 가장 농도 짙은 외설의 정수조차도 《황금 전설》의 저 추잡하고 적나라한 사실주의에 비하면 차라리 얌전한 도학자적 정숙함 그 자체로 보일 지경이다.

우리는 힌두교도들과 불교도들을 기독교로 개종시키려 애쓰는 가톨릭 교회의 자만심 어린 주장들을 볼 때마다 놀라움을 금할 길이 없다. ‘이교도’가 자기 조상들의 신앙을 지키는 동안에는, 그에게 적어도 한 가지 구원받을 만한 훌륭한 미덕 — 즉 한 세트의 우상들을 다른 세트의 우상들과 맞바꾸는 단순한 쾌락을 위해 배교하지 않았다는 미덕 — 은 남아 있다. 그가 개신교를 받아들이는 것에는 그나마 어떤 새로움이 있을지도 모른다. 왜냐하면 개신교로 개종함으로써 그는 적어도 자신의 종교적 견해들을 가장 단순한 표현 형태로 축소하고 제한하는 이점을 얻기 때문이다. 그러나 한 불교도가 꾀임에 넘어가 자신의 ‘슈웨다곤’을 바티칸의 ‘교황 슬리퍼’와 맞바꾸거나, 기적을 일으키는 고타마의 머리카락 여덟 올과 부처의 치아 사리(불치 사리)를 그보다 훨씬 덜 영리한 기적을 일으키는 기독교 성인의 머리카락 다발과 예수의 치아 유골과 맞바꾸었을 때, 그에게는 자신의 선택을 자랑스러워할 만한 이유가 전혀 없다. 토머스 스탬퍼드 래플스 경은 자바 문학 협회에서 행한 연설에서 다음과 같은 특징적인 일화를 들려주었다고 전해진다.

“나가사키 언덕 위에 자리한 대사원을 방문했을 때, 영국 판무관은 북부 지방의 존경받는 노대승정으로부터 각별한 배려와 존중 속에 영접을 받았는데, 여든 살의 이 노승은 그를 지극히 성대하게 대접하였다. 노승이 그를 안내하여 사원 경내의 안뜰들을 둘러보던 중, 동행했던 영국 장교들 중 한 명이 무심코 놀라움에 겨워 ‘예수 그리스도여!’라고 감탄사를 내뱉었다. 그러자 노승은 온화한 미소를 띤 채 몸을 반쯤 돌려 의미심장하게 허리를 숙여 인사하더니 이렇게 말했다. ‘우리도 당신네들의 그 예수 그리스도를 잘 알고 있소이다! 자, 그분을 우리 사원 안으로 억지로 밀어 넣으려 하지만 마시오. 그러면 우리는 계속 좋은 친구로 남을 수 있을 것이오.’ 그리하여 정반대편에 선 이 두 사람은 따뜻한 악수를 나누며 헤어졌다.”

인도와 티베트와 중국에 파견된 선교사들이 본국으로 보내오는 보고서들 가운데, 이교도 의식들의 악마적인 ‘음란함’과 그 개탄스러운 파렴치함을 탄식하지 않는 보고서는 거의 찾아볼 수 없다. 드 무소가 우리에게 일러주듯 그 모든 의식들은 “악마 숭배를 너무나도 강렬하게 암시한다”는 것이다. 그러나 만약 그 이교도들에게 예컨대 기독교도들이 그토록 황홀경에 빠져 되풀이해 암송하는 저 감미로운 《시편》들의 저자인 ‘시편의 왕(다윗 왕)’의 생애를 자유롭게 탐구해 볼 기회가 주어진다면, 그 이교도들의 도덕성이 과연 털끝만큼이라도 향상될 수 있을지 우리는 도무지 확신할 수 없다. 여성 원리의 상징인 거룩한 계약의 궤 앞에서 벌거벗은 채 남근 숭배의 춤을 추는 다윗(사무엘하 6:14~20)과, 똑같은 여성 원리의 상징(요니·틸라카)을 자기 이마에 그리고 다니는 힌두교 비슈누파 신자 사이의 차이는, 고대 신앙도 자기 자신의 종교도 제대로 연구해 본 적이 없는 자들의 눈에나 다윗 쪽이 더 나아 보일 뿐이다. 다윗이 사울 왕의 사위가 되기 전에 자기 적들(블레셋 사람들)의 양피 이백 개를 베어다가 바치도록 강요했던 종교(사무엘상 — 주석

제2장 (6): 성서 다윗 왕의 잔혹한 행적과 도덕적 이중잣대, 이슬람과 결탁한 교황들 및 메시나 시민들에게 보낸 ‘성모 마리아의 친필 편지’ 위작 검증

— 제18장 25~27절)가 기독교도들에 의해 신앙의 표준으로 받아들여지고 있는 마당에, 그들은 이교도들의 면전에 대고 이교 신앙의 파렴치함과 음란함을 비난하지 않는 편이 훨씬 현명할 것이다. 예수가 들려준 저 의미심장한 비유(마태복음 7:3~5)를 기억하여, 그들은 이웃의 눈에 있는 티를 빼내려 하기 전에 먼저 자기 자신의 눈에 박힌 들보부터 빼내야 마땅하다. 성적 요소는 그 어떤 ‘이교 종교들’ 못지않게 기독교 안에서도 뚜렷하게 두드러진다. 단언컨대 오늘날 히브리어 학자들이 모세 성서(구약) 전반에 걸쳐 발견해 내고 있는 저 거칠고 노골적인 언어의 상스러움과 무절제한 외설성은 인도의 《베다》 그 어디에서도 찾아볼 수 없다.

지난해 영국과 독일을 전율케 한 익명의 한 저자(월터 리처드 캐슬스)가 그토록 거장다운 솜씨로 완벽하게 정리해 버린 주제들에 관해 우리가 여기서 길게 머무른다 한들 큰 실익이 없을 것이다. 그리고 지금 다루고 있는 이 특정한 주제(종교의 성적 상징주의)에 관해서는, 토머스 인먼 박사의 학구적인 저술들을 독자들에게 추천하는 것보다 더 나은 길은 없을 것이다. 비록 그의 시각이 다소 일면적이고 많은 경우에 고대의 비기독교·이교·유대교 종교들에 대해 부당하게 가혹한 면이 없지는 않으나, 그의 저서 《고대 이교 및 근대 기독교 상징주의》에서 다루어진 사실들 자체는 누구도 반박할 수 없을 만큼 완벽하다. 또한 우리는 그에게 기독교를 파괴하려는 불순한 의도가 있다고 비난하는 일부 영국 비평가들의 의견에도 동의할 수 없다. 만약 ‘기독교’라는 말이 예배의 외면적·종교적 형식들을 뜻한다면 그는 분명 그것을 파괴하고자 애쓰고 있는데, 왜냐하면 고대의 외교적 신앙들과 그 상징 체계를 연구해 본 모든 진정한 종교인의 눈에서와 마찬가지로 그의 눈에도 기독교(교권 신학)는 순전한 이교주의에 불과하며, 특히 주물 숭배로 가득 찬 가톨릭교는 가장 우상숭배적인 양상을 띤 힌두교보다도 훨씬 더 나쁘고 해악이 크기 때문이다. 그러나 외면적인 형식들을 규탄하고 상징들의 가면을 벗겨 내는 동안에도, 저자(인먼 박사)가 공격하는 대상은 결코 ‘그리스도의 종교’ 자체가 아니라 신학이라는 인위적인 체계이다. 우리는 그가 자신의 언어로 직접 자신의 입장을 설명하도록 그의 서문에서 다음 구절을 인용하고자 한다.

【이슬람과 형제애를 나누는 교황 】

인먼 박사는 이렇게 말한다. “관찰자의 예리한 안목에 의해 흡혈귀들이 발각되었을 때, 전해지는 바에 따르면 사람들은 그들의 몸통에 말뚝을 박아 넣음으로써 그들을 치욕스럽게 처단하곤 했다. 그러나 경험이 보여 주었듯 그들은 어찌나 끈질긴 생명력을 지녔던지 거듭 말뚝을 박아 넣어도 다시금, 또 다시금 무덤에서 되살아나 일어났으며, 마침내 시신 전체를 완전히 불태워 재로 만들고 나서야 비로소 영원히 잠들게 할 수 있었다. 그와 똑같은 방식으로, 나사렛 예수의 추종자들 위에 군림하고 있는 저 되살아난 이교주의 역시 심장을 꿰뚫리고 난 뒤에도 거듭해서 다시 일어나곤 했다. 다수의 대중은 여전히 그것을 애지중지 떠받들고 있으나, 소수의 지성인들은 그것을 준엄하게 규탄한다. 다른 고발자들과 함께 나 또한 제도권 교회 기독교 안에 그토록 광범위하게 자리 잡고 있는 이 이교주의에 맞서 목소리를 높이는 바이며, 그 사기극을 폭로하기 위해 내 온 힘을 다할 것이다. …… 사우디의 장시 《탈라바》에 나오는 한 흡혈귀 이야기에서, 되살아난 흡혈귀는 주인공이 지극히 사랑했던 약혼녀 처녀의 형상을 취하고 나타나며, 영웅은 어쩔 수 없이 자기 손으로 직접 그녀를 찔러 죽여야만 하는 운명에 처한다. 그는 실제로 그렇게 한다. 그러나 사랑하는 여인의 형상을 내리치는 동안에도, 그는 자신이 오직 악령 하나만을 처단하고 있을 뿐임을 굳게 확신한다. 그와 마찬가지로, 기독교의 외투를 뒤집어쓰고 있는 현행 이교주의를 파괴하려고 애쓰는 동안 나는 결코 참된 종교를 공격하는 것이 아니다. 고귀한 조각상의 표면에 말라붙은 오물을 씻어 내는 일꾼을 가리켜 악의를 품었다고 비난할 사람은 거의 없을 것이다. 더러운 주제를 손으로 건드리기에는 너무나 고상하고 깔끔한 사람들이 있을지는 모르나, 심지어 그들조차 다른 누군가가 그 오물을 말끔히 치워 줄 때면 기뻐할 것이다. 지금이야말로 그러한 청소부가 절실히 필요한 때이다.”

그런데 가톨릭교도들이 박해하고, 아우구스티누스처럼 신을 향해 “오, 나의 하느님이시여! 이처럼 저는 당신의 원수들이 도륙되기를 원하나이다!”라고 울부짖는 대상이 과연 이교도들뿐이던가? 오, 결코 그렇지 않다! 그들의 열망은 그보다 훨씬 더 모세적이고 카인적이다. 그들이 살인자 보르자 가문을 감싸 주었던 바로 그 성벽(바티칸) 안에서 지금 음모를 꾸미고 있는 대상은 신앙 안에서 그들의 가장 가까운 혈육들, 곧 그들의 분리된 교파 형제들이다! 영아 살해자요 존속 살해자이며 형제 살해자였던 역대 교황들의 사악한 유령들은 카스텔피다르도와 멘타나의 카인들에게 걸맞은 유능한 참모들임을 스스로 입증해 보였다. 이제는 슬라브족 기독교도들, 동방의 열교도들 — 곧 그리스 정교회의 ‘블레셋 사람들’이 당할 차례가 왔다!

교황 성하(비오 9세)께서는 자기 찬양의 은유 속에서 위대한 성서 예언자들과 자기 자신 사이의 모든 유사점들을 남김없이 끌어다 쓴 끝에, 마침내 그리고 참으로 적절하게도 자신을 “자기 하느님과 씨름하는” 족장 야곱에 비유하셨다. 이제 그는 튀르크인(오스만 제국 무슬림)들에게 공개적으로 동정과 지지를 표함으로써 가톨릭적 경건함의 대성전을 화려하게 완성하고 있다! 하느님의 지상 대리자께서는 진정한 기독교 정신을 발휘하여 저 무슬림 다윗, 곧 근대의 ‘바시바주크’가 자행하는 잔학 행위들을 격려함으로써 자신의 무류성 시대를 개막하고 계시며, 보아하니 그 바시바주크 용병들이 불가리아인이나 세르비아인 기독교도들의 ‘양피’ 수천 개를 베어다가 교황 성하께 진상하는 것보다 성하를 더 기쁘게 해 드릴 일은 없을 것처럼 보인다! 자신의 이익을 증진하기 위해서라면 모든 사람에게 모든 것이 된다는 교회의 유구한 정책에 충실하게도, 로마 교회는 이 글을 쓰고 있는 현재(1876년) 불가리아와 세르비아에서 벌어진 대학살 참상을 자애로운 미소로 바라보고 있으며, 아마도 러시아(동방 정교회 종주국)에 맞서 튀르키예(오스만 제국)와 은밀한 외교적 공작을 벌이고 있을 것이다. 콘스탄티노플과 예루살렘에 그리스 정교회가 국교로 확립되는 것보다는, 차라리 이슬람교와 지금까지 그토록 증오해 마지않던 초승달 깃발이 기독교 하느님의 성묘 위에 휘날리는 편이 훨씬 더 낫다는 심산이다! 망명길에 오른 노쇠하고 이 빠진 전직 폭군처럼, 바티칸은 자신의 권력을 완전히 복구해 주지는 못할지라도 적어도 자신의 경쟁자(러시아·동방 정교회)를 약화시켜 줄 것을 약속하는 동맹이라면 그 어떤 동맹에나 게걸스럽게 달려든다. 한때 자신의 종교재판관들이 휘둘렀던 피 묻은 도끼를 이제 바티칸은 남몰래 어루만지며 그 시퍼런 날을 손가락으로 시험해 보고, 가망 없는 희망을 품은 채 때를 기다리고 있다. 그 긴 역사 동안 교황파 교회는 기괴한 동침자들과 한 이불을 덮고 잔 적이 한두 번이 아니었으나, 무려 1,200년이 넘는 세월 동안 자기 얼굴에 침을 뱉고 자기 신도들을 ‘불신자 개들’이라 불렀으며 자기 가르침을 배격하고 자기 하느님의 신성 자체를 부정한 자들(무슬림들)에게 도덕적 지지를 보내는 이토록 비열한 타락의 밑바닥까지 떨어진 적은 일찍이 단 한 번도 없었다!

심지어 가톨릭 국가인 프랑스의 언론들조차 이 파렴치한 추태에 정당하게 분개하여 일어섰으며, 현재 진행 중인 동방 투쟁(발칸 반도 전쟁)에서 가톨릭 교회의 교황 지상주의파 세력과 바티칸이 기독교도를 등지고 마호메트교도(무슬림)의 편을 들고 있다고 공개적으로 규탄하고 있다. 뉴욕의 한 신문사 프랑스 주재 특파원은 이렇게 전한다.

“프랑스 의회에서 외무장관이 그리스 정교회 기독교도들을 옹호하는 온건한 발언을 몇 마디 건넸을 때, 그에게 박수갈채를 보낸 것은 자유주의적 가톨릭교도들뿐이었으며 교황 지상주의파 정당은 싸늘한 냉담함으로 일관하였다. 이러한 태도가 어찌나 노골적이었던지, 위대한 자유주의 가톨릭 언론인 《데바》지의 저명한 편집장 르무안 씨는 분연히 펜을 들어 로마 교회가 개신교도보다 차라리 무신론자(불신자)를 더 선호했던 것과 똑같이, 분리된 교파 형제(동방 정교회)보다는 차라리 무슬림에게 더 큰 동정심을 느끼고 있다고 일갈하였다. 이 저술가는 이렇게 말한다. ‘그 밑바닥을 들여다보면, 교황 비오 9세의 《오류 목록》과 이슬람의 《코란》 사이에는, 그리고 두 신앙 공동체의 수장(교황과 칼리프/술탄) 사이에는 엄청난 친화력이 존재한다. 이 두 체계는 본질적으로 동일한 성격을 지니고 있으며, 유일하고 불변하는 절대주의 이론이라는 공통의 기반 위에서 하나로 결합되어 있다.’ 이탈리아에서도 마찬가지로 국왕(비토리오 에마누엘레 2세)과 자유주의 가톨릭교도들은 불행한 발칸의 기독교도들에게 따뜻한 동정을 보내고 있는 반면, 교황과 교황 지상주의 파벌은 마호메트교도들 쪽으로 기울어져 있는 것으로 파악되고 있다.”

문명세계는 어쩌면 머지않아 바티칸 성벽 안에서 ‘물질화된’ 성모 마리아의 발현을 목격하게 될지도 모른다. 중세 시대에 그토록 빈번하게 되풀이되었던 ‘원죄 없으신 방문자’의 ‘기적’이 비교적 최근에 루르드에서 재연된 바 있으니, 모든 이단자들과 열교도들과 불신자들에게 날리는 최후의 결정타로서 어찌 한 번 더 연출되지 말라는 법이 있겠는가? 아르투아 지방의 중심 도시인 아라스에서는 오늘날에도 기적의 밀랍 초를 볼 수 있는데, 그녀가 사랑하는 교회를 위협하는 새로운 재앙이 닥칠 때마다 ‘복되신 성모님’께서 직접 모습을 드러내어 완전히 ‘최면에 걸린’ 온 회중이 지켜보는 가운데 자신의 고운 손으로 직접 그 초에 불을 밝히신다고 한다! 로마 가톨릭 교회가 행하는 이 같은 종류의 ‘기적’은, 에드워드 워슬리의 말에 따르자면 “지극히 확실하여 그 누구에 의해서도 결코 의심받은 적이 없다”고 한다!

【성모 마리아가 보낸 편지 】

지극히 ‘은총이 가득하신 여인’께서 자신의 벗들에게 하사하시는 영광스러운 사적 서신 또한 의심받은 적이 없기는 마찬가지이다! 교회의 공식 문서고에는 그녀가 보낸 두 통의 귀중한 친필 서한이 보관되어 있다. 첫 번째 서한은 성 이그나티우스가 그녀에게 보낸 편지에 대한 답장이라고 주장되는 문서이다. 이 답장에서 성모 마리아는 편지를 보낸 이그나티우스가 “그녀의 친구” — 곧 사도 요한을 뜻한다 — 로부터 배운 모든 내용들이 사실임을 확증해 준다. 그녀는 그에게 서원을 굳게 지키라고 명하면서, 그에 대한 유인책으로 다음과 같은 말을 덧붙인다. “나와 요한이 함께 그대에게로 가서 그대를 방문할 것이다.”

이 파렴치한 위작 사기극에 관해서는 1495년 파리에서 그 서한집이 처음 인쇄되어 출간될 때까지 세상에 아무것도 알려져 있지 않았다. 참으로 기묘한 우연의 일치로, 그 편지는 마침 네 번째 공관복음(요한복음)의 진위 여부에 관해 위협적인 학문적 의문들이 제기되기 시작하던 바로 그 시점에 세상에 모습을 드러냈다. 본부(천국)로부터 이토록 확실한 확인서가 내려왔는데 그 누가 감히 요한복음을 의심할 수 있었겠는가! 그러나 후안무치한 뻔뻔스러움의 절정은 1534년에 찍혔으니, 이때 ‘중재자’로부터 또 다른 편지 한 통이 도착했는데 그 문투는 천상의 계시라기보다는 차라리 국회 로비스트가 동료 정치인에게 보내는 업무 보고서처럼 들린다. 유려한 상급 라틴어로 작성된 이 편지는 시칠리아 메시나 대성당에서 그 편지가 언급하고 있는 성모상과 함께 발견되었다. 그 전문은 다음과 같다.

“세상의 구속주의 어머니인 동정녀 마리아가 메시나의 주교와 성직자들과 그 밖의 모든 신실한 신도들에게, 자기 자신과 자기 아들로부터 오는 건강과 축복을 보내노라. (각주 †: 그러니까 ‘하느님의 어머니’가 하느님[아들]보다 서열상 앞선다는 말인가?)

“너희가 나에 대한 공경을 확립하는 일에 마음을 써 왔으므로, 이제 이 편지를 통해 너희가 그렇게 함으로써 내 눈에 큰 총애를 얻었음을 너희에게 알리노라. 나는 에트나 화산의 불길과 인접해 있어 많은 위험에 노출되어 있는 너희 도시를 생각하며 오랫동안 가슴 아파해 왔고, 그 문제로 내 아들과 종종 언쟁을 벌이곤 했느니라. 왜냐하면 너희가 나에 대한 숭배를 죄스럽게도 소홀히 한 탓에 내 아들이 너희에게 단단히 화가 나서, 나의 전구 따위는 바늘 끝만큼도 신경 쓰려 하지 않았기 때문이니라. 그러나 이제 너희가 마침내 제정신을 차리고 다행스럽게도 나를 숭배하기 시작했으니, 내 아들은 내게 너희의 영원한 수호자가 될 권리를 부여해 주었노라. 하지만 동시에 내가 너희에게 엄중히 경고하노니, 너희가 지금 하고 있는 일을 똑똑히 명심하여 나로 하여금 너희에게 베푼 나의 친절을 후회하게 만드는 일이 없도록 하라! 나를 기리기 위해 제정된 기도들과 축일들은 나를 엄청나게 기쁘게 하느니라. 그러니 만약 너희가 이 일들을 충실히 견지하고, 나아가 오늘날 온 세상으로 퍼져 나가면서 나에 대한 숭배와 다른 남녀 성인들에 대한 숭배를 그토록 위태롭게 만들고 있는 저 이단자들에게 너희의 온 힘을 다해 맞서 싸운다면, 너희는 나의 영구적인 보호를 누리게 될 것이니라.

“이 계약의 표징으로서 내가 천상의 손으로 주조한 나 자신의 형상(성모상)을 하늘로부터 너희에게 내려보내노니, 만약 너희가 이 형상을 마땅히 받아야 할 영예로써 공경한다면 그것은 내게 너희의 복종과 신앙을 입증하는 증거가 될 것이니라. 잘 있거라. 내 아들의 육화(성탄)로부터 제1534년 12월, 내 아들의 보좌 가까이에 앉아 하늘(천국)에서 날짜를 적노라.

“동정녀 마리아.”

독자들은 이 문서가 가톨릭을 조롱하기 위해 반가톨릭 진영에서 날조해 낸 위작이 결코 아님을 분명히 이해해야 한다. 우리가 이 편지를 인용한 저자는 이 서한의 진품성이 “메시나 대성당 교회의 주교 본인과 그의 총대리, 비서, 그리고 여섯 명의 대성당 참사회원들에 의해 공식 입증되었으며, 그들 전원이 그 인증서에 직접 자기 이름을 서명하고 선서로써 이를 확증하였다”고 밝히고 있다. “편지와 성모상 둘 다 대제단 위에서 발견되었는데, 하늘에서 내려온 천사들이 그곳에 갖다 놓은 것이었다.” 성직자들이 이토록 신성모독적인 사기극에 손을 대고 민중이 의문을 품든 품지 않든 그것을 그대로 수용할 지경에 이르렀다면, 그 교회는 분명 타락의 마지막 밑바닥 단계에 도달한 것이 아닐 수 없다.

아니다! 자기 내면에서 불멸하는 영의 작용을 느끼는 사람이라면, 그러한 종교로부터 멀리, 아주 멀리 떠날지어다! 이교도이든 비기독교도이든 유대인이든 기독교인이든 간에, 진정으로 철학적인 정신을 지닌 사람으로서 동일한 사유의 길을 걷지 않았던 사람은 과거에도 없었고 앞으로도 영원히 없을 것이다. 고타마 붓다는 그리스도의 교훈들 속에 거울처럼 비추어져 있고, 사도 바울과 유대인 필론은 플라톤의 충실한 메아리이며, 암모니우스 사카스와 플로티노스는 참된 철학의 이 위대한 스승들 모두의 가르침을 하나로 통합함으로써 불멸의 명성을 얻었다. “범사에 모든 것을 헤아려 시험해 보고, 선한 것을 굳게 잡으라”는 말씀이야말로 지상 모든 형제들의 좌우명이 되어야 마땅하다. 그러나 성서의 자칭 해석자들의 경우는 전혀 그렇지 않다. 종교개혁의 씨앗은 동일한 신약성서 안에서 《야고보의 보편 서간(야고보서)》 제2장(행함이 없는 믿음은 죽은 것이라)이 《히브리서》 제11장(오직 믿음으로 의롭게 됨)과 정면으로 충돌하며 서로의 옆구리를 떠밀던 바로 그날에 이미 뿌려졌던 것이다! 사도 바울을 믿는 사람은 야고보와 베드로와 요한을 동시에 믿을 수 없다. 바울파 기독교도들이 자신들의 사도와 함께 기독교도로 남으려면 베드로를 “면전에서” 대적해야만 하며, 만약 베드로가 “책망받을 만하였고” 틀렸다면 베드로는 결코 무류한 존재가 아니었던 것이다. 그런데 어찌하여 그의 후계자라는 자(교황)가 자신의 무류성을 자랑할 수 있단 말인가? 스스로 분열하여 싸우는 모든 나라는 황폐하여지고, 스스로 분열하여 싸우는 모든 집은 무너지기 마련이다(마태복음 12:25). 정치에서와 마찬가지로 종교에서도 다수의 주인(교리적 권위)이 난립하는 것은 치명적인 결과를 낳았음이 입증되었다. 바울이 설교한 바는 다른 모든 신비주의 철학자들이 설교한 바와 일치했다. 정직한 사도이자 철학자였던 바울은 이렇게 외친다. “그러므로 그리스도께서 우리를 자유롭게 하려고 주신 그 자유 안에 굳게 서고, 다시는 종노릇하는 멍에를 메지 말라!” (갈라디아서 5:1) 그리고 그는 마치 예언적 영감을 받은 듯 이렇게 덧붙인다. “만일 너희가 서로 물고 삼키면, 피차 멸망할까 조심하라.” (갈라디아서 5:15)

신플라톤주의자들이 언제나 경멸당하거나 악마 숭배로 고발당한 것만은 아니었다는 사실은, 로마 교회가 다름 아닌 그들의 예식들과 테우르기아를 그대로 채택했다는 점에서 명백히 입증된다. 이교 및 유대교 카발리스트가 행하던 바로 그 동일한 소환술과 주문이 오늘날 기독교 구마 사제에 의해 그대로 되풀이되고 있으며, 이암블리코스의 테우르기아는 단어 하나하나까지 고스란히 기독교 전례 속으로 흡수되었다. 알렉산더 와일더 교수는 이렇게 기술한다. “초기 수 세기 동안 플라톤주의자들과 바울파 기독교도들은 외견상 서로 구별되었으나, 새로운 신앙(기독교)의 가장 저명한 교사들 가운데 다수는 플라톤 철학이라는 누룩에 깊이 물들어 있었다. 키레네의 주교 시네시우스는 여성 철학자 히파티아의 제자였다. 성 안토니우스는 이암블리코스의 테우르기아를 그대로 되풀이하였다. 요한복음의 로고스, 곧 ‘말씀’은 — 주석

제2장 (7): 이암블리코스의 테우르기아를 계승한 기독교 성사, 가톨릭 전례의 이교 기원과 카발라 세피로트에서 유래한 십자 성호

【가톨릭 전례의 이교적 기원 】

— 영지주의적 의인화였다. 알렉산드리아의 클레멘스, 오리게네스, 그리고 그 밖의 여러 교부들은 고대 철학의 샘물에서 깊이 물을 길어 마셨다. 교회를 휩쓸고 간 금욕주의적 이상은 플로티노스가 실천했던 수행법과 똑같은 것이었으며 …… 중세 시대 내내 아카데미아의 저명한 스승(플라톤)이 반포했던 내면적 비의 교리들을 수용한 인물들이 끊임없이 일어났다.”

라틴 교회가 카발리스트들과 테우르기아 수행자(신성 마법사)들의 헌신적인 머리 위에 저주와 파문을 퍼붓기에 앞서, 먼저 그들의 마법 의식들과 예식들을 고스란히 약탈해 갔다는 우리의 고발을 실증하기 위해, 우리는 이제 카발리스트들과 기독교 성직자들이 사용하는 구마 예식문에서 발췌한 단편들을 독자들을 위해 나란히 번역하여 제시하고자 한다. 두 예식문 사이의 놀라운 어구의 일치는, 어쩌면 왜 로마 교회가 그토록 한결같이 일반 신자들로 하여금 자신의 라틴어 기도문과 전례의 실제 뜻을 모른 채 무지 속에 머물러 있게 하기를 원했는지 그 이유 중 하나를 밝혀 줄 것이다. 오직 그 기만극에 직접적인 이해관계를 가진 자들(고위 성직자들)만이 교회의 예식서와 마법사들의 예식서를 서로 비교해 볼 기회를 가졌던 것이다. 비교적 최근에 이르기까지도 가장 뛰어난 라틴어 학자들은 성직자 자신이거나 교회에 생계를 의존하는 학자들이었다. 일반 민중은 라틴어를 읽을 수 없었으며, 설령 읽을 수 있다 하더라도 마법에 관한 서적들을 읽는 행위는 저주와 파문이라는 무서운 형벌 아래 엄격히 금지되어 있었다. 더욱이 고해성사라는 교묘한 사찰 장치는 사제들이 이른바 ‘그리무아르’ 혹은 ‘마법 예식서’라고 부르는 문헌을 신자들이 남몰래 뒤적여 보는 것조차 거의 불가능하게 만들었다. 그리고 확인에 또 확인을 기하기 위해, 교회는 자기 손이 닿는 모든 마법 문헌들을 가차 없이 불태워 파괴하거나 바티칸 비밀 문서고 깊숙이 은폐하기 시작했던 것이다.

아래에 제시하는 글들은 《카발라 예식서》와 흔히 《로마 예식서》로 알려진 공식 전례서에서 직접 번역한 것이다. 후자(《로마 예식서》)는 말린의 대주교인 엥겔베르트 추기경과 파리 대주교의 공식 인가 아래 1851년과 1852년에 반포되었다. 이 예식서에 관해 언급하면서 악마학자 드 무소는 이렇게 말한다. “이것은 교황 바오로 5세의 예식서로서, 근대 교황들 가운데 가장 박학다식했던 인물인 볼테르의 동시대인 교황 베네딕토 14세에 의해 개정된 것이다.”

【카발라 예식서(유대교 및 이교)와 로마 가톨릭 예식서의 구마 기도문 1:1 대조】

[1. 소금의 구마·축성 예식 ]

• 카발라 예식:

사제 마법사가 소금을 축복하며 이렇게 말한다.

“소금의 피조물이여, 그대 안에 (하느님의) 지혜가 머물기를! 그리고 그 지혜가 우리의 정신과 육신을 모든 부패로부터 지켜 주기를! 호크마엘을 통하여, 그리고 루아흐 호크마엘의 권능을 통하여, 물질의 영들이 그 앞에서 물러가기를! …… 아멘.”

• 로마 가톨릭 예식:

사제가 소금을 축복하며 이렇게 말한다.

“소금의 피조물이여, 살아 계신 하느님의 이름으로 내가 너를 구마하노라 …… 영혼과 육신의 건강이 될지어다! 네가 뿌려지는 모든 곳마다 부정한 영이 쫓겨 달아나게 될지어다! …… 아멘.”

[2. 물(및 재)의 구마·축성 예식 ]

• 카발라 예식:

“물의 피조물이여, 내가 너를 구마하노라 …… 시작과 끝에서 네차흐, 호드, 그리고 예소드인 세 이름을 의지하여, 그리고 아조트의 영 안에 있는 알파와 오메가를 의지하여, 내가 너를 구마하고 네게 엄중히 명하노라. …… 방황하는 독수리여, 주님께서 황소의 날개와 그분의 불타는 칼(에덴동산 동쪽 문에 배치된 케루빔)로써 네게 명령하시기를!”

• 로마 가톨릭 예식:

“물의 피조물이여, 전능하신 하느님, 성부와 성자와 성령의 이름으로 …… 구마될지어다. …… 내가 어린양의 이름으로 네게 엄중히 명하노라 …… 바실리스크와 살무사를 밟고 지나가시며 사자와 용을 발아래 짓밟으시는 어린양의 이름으로 네게 명하노라.”

[3. 원소령의 구마 예식 대 악마의 구마 예식 ]

• 카발라 예식 — 원소령의 구마:

“뱀이여, 주님이신 테트라그라마톤의 이름으로 명하노니, 그분께서 천사와 사자로써 네게 명령하시느니라.

“어둠의 천사여, 복종하고 이 거룩한(구마된) 물과 함께 달아날지어다. 사슬에 묶인 독수리여, 이 표징(기호)에 복종하고 입김 앞에서 물러갈지어다. 꿈틀거리는 뱀이여, 내 발아래 기어오거나 아니면 이 신성한 불에 의해 고문을 당하고 이 거룩한 향 앞에서 증발하여 사라질지어다. 물은 물(물의 원소령)로 돌아가고, 불은 타오르며, 공기는 순환하게 하라. 새벽별인 오각별의 권능에 의하여, 그리고 빛의 십자가 한가운데에 그려진 테트라그라마톤의 이름으로 흙은 흙으로 돌아갈지어다. 아멘.”

• 로마 가톨릭 예식 — 악마의 구마:

“오 주여, 공포를 몰고 다니는 저 자가 도리어 공포에 질려 패배하고 달아나게 하소서. 오, 옛 뱀인 너여 …… 지옥의 고문들(신음 소리들)을 이기시고 영혼들을 빛으로 다시 불러내신 분의 손길 앞에서 부들부들 떨지어다. …… 네가 지체하면 지체할수록(혹은 쇠락할수록) 네가 받을 고문은 더욱 끔찍해질 것이니 …… 산 자와 죽은 자를 다스리시는 분 …… 그리고 불로써 세기(세상)를 심판하실 분에 의하여 그리될지어다, 운운. 성부와 성자와 성령의 이름으로. 아멘.”

【카발라에서 유래한 십자 성호 】

비록 우리가 얼마든지 더 많은 사례들을 열거할 수 있으나, 독자의 인내심을 더 이상 시험할 필요는 없을 것이다. 여기서 결코 잊지 말아야 할 점은, 우리가 가장 최근에 개정된 판본인 1851~1852년 판 《로마 예식서》에서 인용했다는 사실이다. 만약 우리가 그 이전의 구판 예식서로 거슬러 올라간다면, 단순히 어구뿐만 아니라 예식의 형태에 있어서도 훨씬 더 놀라운 일치를 발견하게 될 것이다. 더욱이 비교를 함에 있어서 우리는 중세 기독교 카발리스트들의 의식 마법 예식서는 아직 인용조차 하지 않았는데, 그리스도의 신성에 대한 믿음을 본떠 만들어진 그 예식서의 언어는 여기저기 흩어져 있는 몇몇 사소한 표현을 제외하면 가톨릭 예식서와 글자 그대로 완벽히 동일하다!

다만 가톨릭 예식서는 한 가지 독창적인 개량을 이루었는데, 그 기발한 독창성에 대해서만큼은 교회에 모든 공로를 인정해 주어야 마땅할 것이다. 단언컨대 그 어떤 마법 예식서에서도 이토록 기상천외한 욕설은 찾아볼 수 없을 것이다. 가톨릭 구마 예식서는 ‘악령’을 직접 부르며 이렇게 호통친다.

“자리를 내어라(물러가라), 예수 그리스도께 자리를 내어라 …… 이 더럽고 악취 나며 흉포한 짐승아 …… 네가 감히 반항하느냐? 사탄아, 듣고 떨지어다! 신앙의 원수, 인류의 원수, 죽음을 끌어들인 자 …… 모든 악의 뿌리, 악덕의 조장자, 시기의 영혼, 탐욕의 근원, 불화의 원인, 하느님께서 저주하시는 살인의 군주, 근친상간과 신성모독의 창시자, 모든 음란함의 발명가, 가장 가증스러운 행위들의 교수, 그리고 이단자들의 대스승이여! 뭐라! …… 네가 아직도 버티고 서 있느냐? 우리 주 그리스도께서 오고 계신 줄을 알면서도 네가 감히 저항하느냐? …… 예수 그리스도께 자리를 내어라, 성령께 자리를 내어라! 그 성령께서는 자신의 복되신 사도 베드로를 통하여 마법사 시몬의 인격 안에서 너를 대중의 눈앞에 공개적으로 때려눕히셨느니라!”

이토록 억수같이 쏟아지는 욕설 세례를 뒤집어쓰고 난 뒤에도 자존심이 손톱만큼이라도 남아 있는 악마라면 도저히 그런 자리에 더 머물러 있을 수 없을 것이다 — 물론 그 악마가 우연히 이탈리아 자유주의자이거나 비토리오 에마누엘레 국왕 본인이 아닌 다음에야 말이다! 그 두 사람은 교황 비오 9세의 남발 덕분에 이미 파문과 저주에 완전 면역이 되어 버렸으니 말이다.

로마 교회로부터 그 모든 상징들을 한꺼번에 벗겨 내는 것이 정말이지 너무 가혹해 보일지도 모르겠으나, 약탈당한 고대의 신관들을 위해 정의는 반드시 바로 세워져야만 한다. 십자 성호가 기독교의 상징으로 채택되기보다 훨씬 오래전부터, 그것은 비의 입문 수련생들과 비의 통달자들 사이에서 서로를 알아보는 비밀 인식 표징으로 사용되었다. 엘리파스 레비는 이렇게 말한다.

“기독교도들이 채택한 십자 성호는 결코 그들만의 독점적 소유물이 아니다. 그것은 카발라적인 표징으로서, 원소들의 대립과 4원적 균형을 표상한다. 우리가 다른 저작에서 주의를 환기시킨 바 있는 주님의 기도의 오컬트 구절(마태복음 6:13 송영)을 통해 알 수 있듯이, 본래 십자 성호를 긋는 데에는 두 가지 방식, 혹은 적어도 그 의미를 표현하는 두 가지 매우 다른 공식이 존재했다 — 그중 하나는 사제들과 비의 입문자들만을 위해 유보된 것이었고, 다른 하나는 초심자들과 일반 속인들에게 주어진 것이었다. 그리하여 예컨대 비의 입문자는 오른손을 자신의 이마(머리, 케테르)로 가져가며 ‘당신에게’라고 말한 뒤 ‘속하나이다’라고 덧붙였고, 이어서 손을 가슴(혹은 태양신경총/심장 아래, 말쿠트)으로 내려 가져가면서 ‘왕국과’, 다음으로 왼쪽 어깨로 가져가면서 ‘정의와’, 그리고 오른쪽 어깨로 가져가면서 ‘자비가’라고 외웠다. 그런 다음 두 손을 가슴 앞에 모으고 합장하며 ‘생성하는 영겁의 주기들을 통하여’라고 덧붙였으니, 라틴어로는 ‘티비 순트 말쿠트, 에트 게부라 에트 헤세드 페르 아이오나스’가 된다. 이것은 절대적이고도 장엄하게 카발라적인 십자 성호로서, 영지주의에 대한 모독과 왜곡으로 인해 오늘날의 투쟁적이고 공식적인 제도권 교회가 완전히 잃어버리고 만 것이다.”

그러므로 아우구스티누스가 마니교도이자 철학자로서 ‘위대한 기독교 계시’의 숭고함 앞에 무지하여 스스로를 낮추기를 거부하던 시절에는 신이나 인간이나 우주에 관해 아무것도 몰랐고 아무것도 이해하지 못했으며, “…… 그는 빈곤하고 왜소하며 무명하고 불모인 채로 남아서 진정으로 위대하거나 유익한 것은 아무것도 쓰지 못했고 아무것도 행하지 못했다”고 강변하는 벤투라 신부의 주장은 얼마나 허황된 망상인가! 벤투라 신부에 따르면, 아우구스티누스가 기독교인이 되자마자 “…… 신앙의 발광체로부터 빛을 받은 그의 추론 능력과 지성이 그를 철학과 신학의 가장 숭고한 고지로 단숨에 끌어올렸다”고 하며, 나아가 그 결과로서 아우구스티누스의 천재성이 “그 모든 웅장함과 경이로운 다산성(풍요로움) 속에서 활짝 만개하여 …… 그의 지성은 불멸의 저작들 속에 반사되어 지난 14세기 동안 단 한순간도 쉬지 않고 교회와 세상을 비추어 온 저 거대한 광채를 뿜어냈다!”고 주장한다.

아우구스티누스가 마니교도였을 때 어떤 인물이었는지는 벤투라 신부가 알아서 탐구하도록 남겨 두자. 그러나 아우구스티누스가 기독교에 합류한 사건이 신학과 과학 사이에 영원한 적대 관계를 확립했다는 사실만큼은 의심의 여지가 없다. 그는 “이방인들의 교리 안에도 어쩌면 신성하고 참된 무언가가 들어 있었을지도 모른다”고 마지못해 자백하면서도, 그럼에도 불구하고 그들의 미신과 우상숭배와 교만함 때문에 그들은 “마땅히 혐오의 대상이 되어야 하며, 회개하고 개선되지 않는 한 하느님의 심판에 의해 처벌받아야만 한다”고 선언하였다. 바로 이 선언이 그 이후로 오늘날 우리 시대에 이르기까지 기독교 교회가 견지해 온 일관된 정책의 핵심 실마리를 제공해 준다. 만약 이방인들이 교회 안으로 들어오기를 스스로 선택하지 않는다면, 그들의 철학 속에 담긴 모든 신성한 진리는 무로 돌리고 하느님의 신성한 진노를 그들의 머리 위에 퍼부어야 한다는 것이다! 이러한 태도가 인류 역사에 어떤 결과를 낳았는지는 드레이퍼 교수가 다음과 같이 간결하고도 정확하게 요약하고 있다.

“과학과 종교를 서로 적대적인 대립 관계로 몰아넣는 데 있어 이 교부(아우구스티누스)보다 더 큰 역할을 한 사람은 아무도 없었다. 성서를 그 본래의 참된 직분 — 순결한 삶을 위한 도덕적 길잡이 — 으로부터 이탈시켜, 인간 지식의 절대적 심판자이자 인간 정신 위에 군림하는 오만방자한 폭정이라는 위험천만한 위치에 올려놓은 장본인이 바로 그였다. 일단 그러한 선례가 세워지자 추종자들은 차고 넘쳤다. 그리스 철학자들의 저작들은 불경한 세속 학문이라는 낙인이 찍혔고, 알렉산드리아 무세이온이 이룩한 초월적이고도 찬란한 학문적 업적들은 무지와 신비주의와 알아들을 수 없는 궤변의 먹구름 뒤로 가려졌으며, 그 먹구름 속에서는 교권적 복수의 파괴적인 벼락이 너무나도 자주 번뜩이며 떨어졌다.”

【‘시몬 마구스’는 사도 바울이었는가? 】

아우구스티누스와 키프리아누스 두 사람 모두 헤르메스와 호스타네스가 유일하고 참된 신을 믿었다는 사실을 인정하며, 두 이교 현자들과 마찬가지로 이 두 교부 역시 그 유일신은 영적으로만 파악될 수 있을 뿐 눈에 보이지 않고 인간의 지성으로는 불가해한 분이라고 주장한다. 나아가 우리는 지성을 갖춘 모든 사람에게 — 단 그가 종교적 광신자가 아니라는 전제하에 — 신에 관해 논한 헤르메스의 저작들과 아우구스티누스의 저작들에서 무작위로 뽑은 단편들을 나란히 읽어 본 뒤, 두 사람 중 과연 누가 ‘보이지 않는 아버지’에 대해 더 철학적이고 숭고한 정의를 내리고 있는지를 직접 판단해 보라고 권하는 바이다. 적어도 우리와 같은 의견을 가진 저명한 저술가가 한 사람 있으니, 드레이퍼 교수는 아우구스티누스의 저작들을 가리켜 신과 나누는 “광시곡적인 대화”요 “조리 없고 지리멸렬한 꿈”이라고 부른다. (각주 *: 《종교와 과학의 투쟁》.)

벤투라 신부는 이 성인(아우구스티누스)이 경탄하는 세계 앞에서 “철학의 가장 숭고한 고지” 위에 우뚝 서서 위엄 있는 자세를 취하고 있는 것처럼 묘사한다. 그러나 여기에 편견 없는 동일한 비평가(드레이퍼 교수)가 다시 등장하여, 교부 철학의 이 거상에 대해 다음과 같은 냉철한 평가를 내린다.

“그리스 철학자들의 위대한 저작들을 전부 포기하고 버려야 했던 이유가, 고작 이 터무니없는 체계, 무지와 파렴치한 대담함이 낳은 이 산물 때문이었단 말인가? 종교개혁 시대에 등장한 위대한 비평가들이 이 교부 저술가들의 저작들을 서로 비교 대조함으로써 그들의 실제 수준을 제자리에 끌어내리고, 우리로 하여금 그들 모두를 경멸의 눈초리로 바라보도록 가르쳐 준 것은 결코 너무 이른 일이 아니었다.” (각주 †: 《종교와 과학의 투쟁》.)

플로티노스, 포르피리오스, 이암블리코스, 티아나의 아폴로니우스, 그리고 심지어 시몬 마구스와 같은 거장들이 — 악마라는 인격체가 실제로 존재하든 존재하지 않든 간에 — 악마와 계약을 맺었다고 고발당한다는 것은 너무나도 터무니없는 일이어서 굳이 길게 반박할 필요조차 없다. 역사적 의미에서 볼 때 그들 중 가장 수수께끼 같은 문제적 인물인 시몬 마구스가 만약 베드로와 다른 사도들의 과열된 상상력 밖에서 실제로 존재했었다면, 그는 분명 자신의 적대자들 중 그 누구보다도 더 나쁜 인물이 아니었다. 종교적 견해의 차이란 아무리 크다 할지라도, 그 자체만으로는 한 사람을 천국으로 보내고 다른 사람을 지옥으로 보내기에 충분한 사유가 될 수 없다. 그처럼 자비심 없고 독단적인 교리들이 중세 시대에는 버젓이 가르쳐졌을지 모르나, 지금 이 시대에 통용되기에는 이미 때가 너무 늦었다. 주석

제2장 (8): ‘시몬 마구스’는 실존 인물인가 사도 바울에 대한 풍자인가? — 바우어 학파의 비평과 로마 ‘시몬 산크투스’ 비문 오독 사건, 그리고 ‘페트룸’의 참된 비의적 뜻

심지어 교회조차도 이 전통적인 허수아비(시몬 마구스와의 악마 계약설)를 전면에 내세우기에는 이제 너무나 때가 늦었다. 현대의 학문적 연구는 만일 그 진상이 최종적으로 입증되기만 한다면 사도 베드로의 교회에 영원히 씻을 수 없는 치욕을 안겨 줄 사실들을 시사하기 시작하고 있다. 애초에 로마 교회가 그 제자(베드로) 위에 자기 자신을 강제로 덮어씌운 것 자체가, 가톨릭 성직자단이 내세우는 수많은 독단적 가정들 가운데서도 가장 검증되지 않았고 앞으로도 결코 검증될 수 없는 허구로 간주되어야 마땅하다.

박식한 『초자연적 종교』의 저자는 우리가 ‘시몬 마구스’라는 이름 아래에서 실제로는 사도 바울을 이해해야만 한다는 점을 증명하고자 각고의 노력을 기울인다. 바울의 서신들은 베드로에 의해 은밀하게는 물론이거니와 공공연하게도 중상모략을 당했으며, “이해하기 어렵고 궤변적인 학식”을 담고 있다는 비난을 받았다. 이방인의 사도(바울)는 용감하고 직설적이며 진실하고 대단히 박학다식했던 반면, 할례의 사도(베드로)는 비겁하고 눈치를 살피며 표리부동하고 극도로 무지했다. 바울이 신성 마법적(테우르기아적) 미스터리에 설령 완전하게는 아니었을지라도 최소한 부분적으로나마 입문했었다는 사실은 의심의 여지가 거의 없다. 그의 언어, 그리스 철학자들에게 그토록 특유한 어법, 그리고 오직 입문자들만이 사용하던 특정한 표현들은 그러한 추정을 뒷받침하는 너무나도 확실한 표식들이다. 우리의 이러한 혐의는 뉴욕의 한 정기간행물에 실린 「바울과 플라톤」이라는 제목의 유능한 논문에 의해 한층 더 굳어졌는데, 그 논문에서 저자는 우리에게 대단히 귀중하고도 주목할 만한 한 가지 관찰을 제시하고 있다. 저자는 바울이 고린도인들에게 보낸 서신들 속에서 “사바지우스와 엘레우시스의 입문식, 그리고 (그리스) 철학자들의 강연에서 암시받은 표현들”을 무수히 쏟아내고 있음을 보여 준다. “그(바울)는 자기 자신을 ‘이디오테스’, 곧 말(변론)에는 서투른 자라고 지칭하지만, 영지나 철학적 학식에 있어서 그렇다고는 결코 말하지 않는다. 그는 이렇게 기록한다. ‘우리가 온전한 자들, 곧 입문한 자들 가운데서 지혜를 말하노니, 이 세상의 지혜도 아니요 이 세상 아르콘들의 지혜도 아니며, 오직 미스터리(비의) 속에 감추어진 신성한 지혜를 말하노니—이 지혜는 이 세상의 아르콘들 가운데 아무도 알지 못한 것이라.’”(원주: 와일더의 논문 「바울과 플라톤」 참조.) 사도가 이처럼 모호할 여지가 전혀 없는 명백한 말로써 의미하고자 한 바가, 자기 자신이 ‘미스타이’에 속한 자로서 오직 미스터리(비의) 안에서만 보여 주고 설명해 주는 사안들에 관해 말하고 있다는 것 말고 도대체 무엇일 수 있겠는가? “이 세상의 아르콘들 가운데 아무도 알지 못한, 미스터리 속에 감추어진 신성한 지혜”라는 구절은, 분명히 그 지혜를 실제로 알고 있었던 엘레우시스 입문식의 ‘바실레우스’를 직접적으로 겨냥해 언급한 것이다. 바실레우스는 대히에로판트(최고 비의 사제)의 참모진에 속해 있었으며 아테네의 아르콘(집정관) 가운데 한 사람이었는데, 그러한 자격으로 그는 지극히 엄선된 극소수의 인원만이 출입을 허락받던 내부 미스터리(내전 비의)에 속한 수석 미스타이 중 한 명이었다.(원주: 토마스 테일러의 『엘레우시스와 바쿠스의 미스터리』 참조.) 엘레우시스 제전을 감독하던 행정 장관들은 바로 ‘아르콘’이라 불렸던 것이다.(원주: 존 윌리엄 드레이퍼의 『종교와 과학의 투쟁』 37쪽 및 같은 곳 참조.)

바울이 ‘입문자들’의 비밀 서클에 속해 있었다는 또 다른 증거는 다음과 같은 사실 속에 놓여 있다. 사도 바울은 “그에게 서원이 있었기” 때문에 (아풀레이우스의 주인공 루키우스가 입문식을 치렀던 바로 그 항구 도시인) 겐그레아에서 자기의 머리를 깎았다. 유대 경전들에서 우리가 확인하듯이, ‘나자르’—곧 ‘성별되어 따로 구별된 자들’—는 평소에는 길게 기르며 다른 어느 때에도 “면도칼을 대지 않던” 자신들의 머리카락을 (서원 기간이 끝날 때) 잘라내어 입문식의 제단 위에 희생 제물로 바쳐야만 했다. 그리고 이 나자르들은 칼데아의 테우르기아 수행자(신성 마법사) 계급이었다. 우리는 뒤에서 예수 또한 바로 이 계급에 속해 있었음을 더욱 상세히 입증할 것이다.

바울은 다음과 같이 선언한다. “내게 주신 하나님의 은혜를 따라, 내가 지혜로운 마스터 빌더로서 터를 닦아 두었노라.”(원주: 『고린도전서』 제3장 10절.)

성서 전체를 통틀어 단 한 번, 그것도 오직 바울에 의해서만 사용된 이 ‘마스터 빌더’라는 표현은 그 자체로 하나의 온전한 계시로 간주될 수 있다. 고대 미스터리에서 신성한 의례의 제3단계는 ‘에폽테이아’, 곧 계시(현현) 또는 비밀 속으로의 영접이라 불렸다. 실질적인 내용 면에서 그것은 이 지상에 속한 모든 것이 사라지고 지상의 육안이 마비되며, 영혼이 자유롭고 순결하게 자신의 불멸의 영 혹은 신과 합일되는 신성한 투시의 단계를 의미한다. 그러나 그 단어의 본래적 의미는 ‘오프토마이’에서 파생된 ‘위에서 굽어살펴 감독함’이다. 산스크리트어에서도 ‘에바프토’라는 단어가 ‘획득하다’라는 뜻과 더불어 이와 똑같은 의미를 지니고 있다.(원주: 가장 광범위한 의미에서 볼 때, 이 산스크리트어 단어는 그리스어 용어와 동일한 축자적 의미를 지닌다. 두 단어 모두 어떠한 인간 행위자의 매개에 의해서가 아니라 ‘신성한 음료를 받아 마심’을 통해 이루어지는 ‘계시’를 함축한다. 인도에서 입문자는 육체로부터 자신의 영혼을 해방시키는 데 도움을 주는 신성한 음료인 ‘소마’를 받아 마셨으며, 엘레우시스 미스터리에서는 그것이 에폽테이아 단계에서 제공되는 신성한 음료[키케온]였다. 그리스의 미스터리는 전적으로 브라만교의 베다 의례에서 유래했으며, 후자는 다시 베다 이전 시대의 종교적 미스터리—곧 원시 불교 철학—에서 유래했다.) ‘에폽테이아’라는 단어는 ‘~위에’를 뜻하는 ‘에피’와 ‘바라보다’를 뜻하는 ‘오프토마이’가 결합된 복합어로서, 그 명사형은 감독관이나 감찰관을 뜻하며 ‘마스터 빌더’를 가리키는 데에도 사용되었다. 프리메이슨단에서의 ‘마스터 메이슨’이라는 칭호는 바로 고대 미스터리에서 사용되던 이러한 의미로부터 유래한 것이다. 그러므로 바울이 자기 자신을 ‘마스터 빌더’라고 칭할 때, 그는 다른 어떤 사도도 사용하지 않는 탁월하게 카발라적이고 테우르기아적이며 메이슨적인 단어를 사용하고 있는 셈이다. 이로써 그는 자기 자신이 타인을 입문시킬 권한을 지닌 비전가임을 스스로 천명하고 있는 것이다.

만일 우리가 그리스 미스터리와 카발라라는 확실한 길잡이를 앞에 두고 이 방향으로 탐구를 계속해 나간다면, 어째서 바울이 베드로와 요한과 야고보에게 그토록 모진 박해와 증오를 받았는지 그 은밀한 이유를 찾아내는 일은 결코 어렵지 않을 것이다. 『요한계시록』의 저자는 선조들로부터 물려받은 이교 미스터리에 대한 온갖 증오심으로 가득 찬 순혈 유대인 카발리스트였다.(원주: 『요한복음』이 사도 요한에 의해 기록된 것이 아니라 신플라톤주의 학파에 속한 플라톤주의자 내지는 영지주의자[그노시스주의자]에 의해 저술되었다는 점은 굳이 다시 말할 필요도 없다.) 예수의 생전에 그가 품었던 질투심은 심지어 베드로에게까지 뻗쳤으며, 그들의 공통된 스승이 세상을 떠난 뒤에야 비로소 우리는 이 두 사도—그중 전자(요한 또는 야고보)는 유대 랍비들의 제관과 금패를 착용했다—가 그토록 열성적으로 할례 의식을 설파하는 모습을 보게 된다. 베드로의 눈에 비친 바울, 곧 안디옥에서 자기에게 공개적인 수모를 안겨 주었을 뿐만 아니라 ‘그리스 학식’과 철학에 있어서 자신보다 훨씬 더 우월하다고 느껴졌던 바울은, 당연히 마법사이자 ‘영지’와 그리스 미스터리의 ‘지혜’로 더럽혀진 자로 보였음에 틀림없다—아마도 바로 그 때문에 바울에게 ‘마법사 시몬’이라는 별명이 붙었을 것이다.

베드로에 관해서 말하자면, 성서 비평학은 이미 오래전에 그가 로마의 라틴 교회를 창립하는 일과 아무런 실질적 관련이 없었으며, 기껏해야 교활한 이레나이우스가 그 사도의 새 이름인 ‘페트라’ 혹은 ‘키파’를 이용해 이 교회에 이득을 챙겨 주려고 재빨리 움켜쥔 구실을 제공했을 뿐임을 밝혀냈다. 그 이름은 손쉬운 말장난(언어유희)을 통해, 최종 미스터리의 입문식 동안 히에로판트가 사용하던 한 쌍의 석판 세트인 ‘페트로마’와 너무나도 쉽게 연결될 수 있었던 것이다. 어쩌면 바로 이 점 속에 바티칸이 내세우는 교황권 주장의 모든 비밀이 감추어져 있을지도 모른다. 알렉산더 와일더 교수가 적절하게 시사하듯이 말이다. “동방의 나라들에서 ‘페테르’라는 명칭은 바로 이 인물(히에로판트)의 직함이었던 것으로 보인다. …… 이러한 사실들 속에는 모세 율법의 독특한 정황들을 상기시키는 무언가가 있으며 …… 또한 기독교 종교의 히에로판트 곧 해석자인 베드로의 후계자라고 자처하는 교황의 주장을 떠올리게 하는 바가 있다.” 그러한 한에서, 우리는 교황에게 어느 정도까지는 그러한 해석자가 될 권리를 인정해 주어야만 한다. 왜냐하면 라틴 교회는 상징, 의례, 의식, 건축 양식, 그리고 심지어 성직자들의 복제 그 자체에 이르기까지 이교 숭배의 전통—덧붙이자면 대중적이거나 외교적인 의식의 전통—을 참으로 충실하게 보존해 왔기 때문이다. 만일 내교적 전통까지 보존했더라면, 그녀의 교리들은 지금보다 훨씬 더 많은 분별력을 담고 있었을 것이며 지고하고 보이지 않는 신의 위엄을 모독하는 신성모독도 훨씬 덜 포함하고 있었을 것이다.

기원전 2250년경 제11왕조의 멘투호테프 여왕의 관에서 발견된 한 비문은—오늘날 기원전 4500년 이전으로 거슬러 올라가는 이집트 『사자의 서』 제17장에서 필사된 것임이 입증되었는데—단순한 암시 이상의 중대한 의미를 던져 준다. 이 기념비적인 문헌에는 한 무리의 신성문자(히에로글리프)가 포함되어 있는데, 이를 해독해 읽으면 다음과 같다.

페테르- 레프- 수.

분젠 남작은 이 신성한 정형구가 40세기(4,000년) 된 기념물 위에서 일련의 수많은 주해들 및 다양한 해석들과 뒤섞여 있음을 보여 준다. 그는 이렇게 덧붙인다. “이것은 그 기록(참된 해석)이 이미 그 당시에도 더 이상 이해될 수 없는 상태였다고 말하는 것과 똑같다. …… 우리는 독자들이 다음 사실을 이해해 주기를 청하는 바이다. 곧 세상을 떠난 영의 말씀들을 담고 있는 하나의 신성한 본문이자 찬가가 약 4,000년 전에도 이미 …… 왕실 서기관들에게조차 거의 해독 불가능할 정도의 상태로 존재하고 있었다는 점이다.”(원주: 분젠의 『보편사에서의 이집트의 위치』 제5권 90쪽.)

그 구절이 왕실 서기관들 중 비입문자들에게 이해될 수 없었다는 사실은 혼란스럽고 상호 모순되는 주해 어휘집들에 의해 잘 입증되며, 동시에 그것이 성소의 히에로판트들에게만 알려진 ‘미스터리(비의)’의 단어였고 더 나아가 예수가 자신의 사도들 중 한 명에게 부여한 직분을 지칭하기 위해 선택한 단어였다는 점 또한 그에 못지않게 잘 입증된다. 이 ‘PTR’이라는 단어는 한 석비 위의 다른 신성문자군 속에 똑같은 방식으로 표기된 다른 단어 덕분에 부분적으로 해독되었는데, 거기서 그 단어를 나타내는 데 사용된 기호는 ‘활짝 열린 눈’이었다. 분젠은 ‘PTR’에 대한 또 다른 설명으로 “보여 주다”를 언급한다. 그는 이렇게 평한다. “내가 보기에 우리의 이 PTR은 문자 그대로 고대 아람어 및 히브리어의 ‘파타르’와 동일한데, 이 단어는 요셉의 이야기에서 (꿈을) ‘해석하는 것’을 가리키는 특정 용어로 등장하며, 그로부터 텍스트나 꿈의 해석을 뜻하는 ‘피트룸’이라는 용어가 파생되었다.”(원주: 분젠의 『이집트』 제5권 90쪽.) 기원후 2세기와 3세기에 걸쳐 그처럼 귀중한 필사본들이 모조리 마법 문서로 몰려 불태워지던 기독교도들의 반달리즘(문화 파괴 행위)을 기적적으로 피한 극소수의 문헌 중 하나임이 분명한, 기원후 1세기의 민중문자와 그리스어 본문이 결합된 한 필사본(원주: 이 필사본은 우리가 시리아에서 만났던 한 신비가가 소장하고 있는 자산이다)에서, 우리는 이 문제에 어떤 빛을 던져 줄지도 모르는 한 구절이 여러 곳에 등장하는 것을 발견한다. 그 필사본의 주요 주인공들 중 한 명으로 끊임없이 “유대의 조명자” 혹은 입문 완성자, 곧 ‘텔레이오테스’라고 불리는 인물은 오직 자신의 ‘파타르’를 통해서만 외부와 소통하는 것으로 그려지는데, 이때 ‘파타르’라는 단어는 칼데아 문자(아람 문자)로 적혀 있다. 그리고 단 한 번, 이 후자의 단어는 ‘시므온’이라는 이름과 나란히 결합되어 나타난다. 자신의 명상적 고독을 좀처럼 깨뜨리지 않는 그 “조명자”는 여러 차례에 걸쳐 ‘크립테’에 거주하면서, 바깥에 서 있는 열성적인 학도들의 무리를 육성으로 직접 가르치지 않고 바로 이 ‘파타르’를 통해 가르치는 모습으로 나타난다. 파타르는 스승을 청중들의 시선으로부터 가려 주는 칸막이 벽에 뚫린 둥근 구멍에 자기 귀를 대고 지혜의 말씀들을 전해 들은 다음, 그것에 설명과 주해를 덧붙여 군중에게 전달한다. 이것은 약간의 변형만 있을 뿐 피타고라스가 사용했던 방법과 똑같은데, 우리가 알다시피 피타고라스는 수습 시험 기간의 수년 동안 신입생들이 자신의 모습을 직접 보는 것을 결코 허락하지 않고 동굴 속 휘장 뒤에서 그들을 가르쳤던 것이다.

그 그리스-민중문자 합본 필사본에 등장하는 “조명자”가 예수와 동일 인물이든 아니든 간에, 그가 훗날 가톨릭 교회에 의해 천국의 문지기이자 그리스도의 뜻의 해석자로 둔갑하게 되는 인물을 위해 고대 ‘미스터리’의 호칭을 선택했다는 사실만큼은 변함없이 남는다. ‘파타르’ 곧 ‘페테르’라는 단어는 스승과 제자 두 사람 모두를 비의 입문의 서클 안에 위치시키며, 그들을 ‘비밀 교리’와 직접 연결해 준다. 고대 미스터리의 대히에로판트는 입문 후보자들이 자신을 직접 보거나 자기 육성을 직접 듣는 것을 결코 허용하지 않았다. 그는 ‘데우스 엑스 마키나’, 곧 의식을 주재하되 눈에 보이지 않는 신성으로서 제2의 중개자를 통해 자신의 뜻과 가르침을 발화했으며, 그로부터 2,000년이 지난 뒤 우리는 티베트의 달라이 라마들이 라마교의 가장 중요한 종교적 미스터리 의식을 거행하는 동안 수세기에 걸쳐 이와 똑같은 전통적 절차를 그대로 따르고 있음을 발견하게 된다.

만일 예수가 시몬에게 부여한 그 칭호의 비밀스러운 의미를 알고 있었다면, 그는 반드시 입문한 자였음에 틀림없다. 그렇지 않고서는 그가 그 비의적 뜻을 배워 알 수 없었을 것이기 때문이다. 그리고 만일 그가 피타고라스주의 에세네파나 칼데아 마기, 혹은 이집트 사제들 중 어느 한 곳에 입문한 자였다면, 그가 가르친 교리는 이교 히에로판트들이 신성한 내전 안으로 출입이 허락된 소수의 선택받은 비전가들에게 가르치던 저 ‘비밀 교리’의 일부분에 지나지 않았던 것이다. 하지만 이 문제에 관해서는 뒤에서 더 깊이 논의하기로 하겠다.

지금 당장은 기독교 성직자단의 의례 및 예복이 아득한 태고 시대의 바빌로니아인, 아시리아인, 페니키아인, 이집트인 및 기타 이교도들의 그것과 보여 주는 놀라운 유사성—아니, 차라리 완전한 동일성이라고 말해야 마땅할 것이다—을 간략히 지적하는 데 주력하고자 한다.

만일 우리가 교황의 삼중관의 원형 모델을 찾고자 한다면, 우리는 고대 아시리아 점토판들의 연대기를 뒤져 보아야만 한다. 우리는 독자들에게 인먼 박사의 도해 저작인 『고대 이교와 현대 기독교의 상징주의』에 주의를 기울여 줄 것을 권한다. 그 책 64쪽에서 독자는 고대 아시리아의 신들이나 천사들이 머리에 쓰던 관모 속에서 성 베드로의 후계자(교황)가 쓰는 머리 장식을 즉각 알아차릴 수 있을 것인데, “거기서 그 관모는 남성 삼위일체의 상징물(기독교 십자가)을 정수리에 얹은 모습으로 나타난다.” 인먼 박사는 지나가는 말로 이렇게 덧붙인다. “우리는 로마 가톨릭교도들이 ‘함의 저주받은 족속’으로부터 주교관과 교황 삼중관을 채택해 왔듯이, 주교의 목장은 에트루리아의 복술사들로부터 채택했고, 자신들의 천사들에게 입히는 예술적 형상은 마그나 그라이키아와 [중부 이탈리아]의 화가들 및 유골 단지 제작자들로부터 채택했다는 점을 언급해 둘 수 있다.” 주석

제2장 (9): 에트루리아의 로마 기원과 불교 사원(파고다)에서 유래한 가톨릭 종·삭발례·광배, 고대 미스터리 입문식의 귓속말 전수와 프리메이슨·카발라의 침묵 서약

([마그나 그라이키아와] 중부 이탈리아[의 화가들 및 유골 단지 제작자들로부터 채택했다는 점을 언급해 둘 수 있다].”)

우리의 탐구를 한 걸음 더 밀고 나가, 가톨릭 사제와 수도승의 머리 둘레에 그리는 원광과 삭발례에 관해서도 그만큼 확실한 유래를 확인해 볼까? 우리는 그것들이 태양 상징물이라는 부인할 수 없는 증거들을 발견하게 될 것이다. 나이트는 자신의 저서 『도해로 본 고대 영국』에서 성 아우구스티누스(캔터베리의 아우구스티누스)가 그린 그림 하나를 소개하는데, 거기에는 그 위대한 “성인” 자신이 입었던 것과 아마도 똑같았을 복장을 한 고대 기독교 주교의 모습이 묘사되어 있다. 주교의 팔리움 곧 고대의 영대는 사제가 예배 의식 중에 착용할 때 여성 원리의 기호를 나타낸다. 성 아우구스티누스의 그림에서 그 팔리움은 불교 십자가들로 장식되어 있으며, 그 전체적인 외양은 이집트의 고리 달린 십자가 ☥(앙크, 크룩스 안사타)가 알파벳 Y자 형태를 약간 띤 모습을 재현하고 있다. 인먼은 이렇게 말한다. “그 아래쪽 끝부분은 남성 삼위일체의 표식이다. (인물의) 오른손은 성스러운 숲(아세라 목상)에 경배를 올리던 아시리아 사제들처럼 집게손가락을 쭉 펴고 있다. …… 남성이 예배 중에 이 여성적 팔리움을 걸칠 때, 그는 단일성 속의 삼위일체, 곧 신비로운 숫자 넷인 ‘아르바’의 대리자가 된다.”(원주: 토마스 인먼의 『고대 신앙들』 제2권 915~918쪽 참조.)

찰스 윌리엄 킹이 『영지주의자들과 그들의 유물』에서 기술한 세라피스와 이시스의 판화 둘레에는 ‘Ἡ ΚΥΡΙΑ ΙΣΙΣ ΑΓΝΗ’라는 명문이 새겨져 있다. 킹은 이렇게 말한다. “…… 바로 이 용어들이 훗날 이시스의 형상, 칭호, 상징, 의례, 그리고 예식을 고스란히 물려받은 저 인물(성모 마리아)에게 그대로 적용되었다. …… 그리하여 이시스의 신봉자들은 새로운 사제직 안으로 자기들의 이전 직업의 표장들, 곧 독신 서약의 의무, 삭발례, 그리고 백의를 그대로 가지고 들어왔는데, 불행하게도 고대 신조가 규정했던 빈번한 목욕 재계의 의무만큼은 빼먹고 말았다.” “프랑스의 특정 대성당들에서 그토록 지극한 공경을 받던 소위 ‘검은 성모상’들은 …… 마침내 비판적인 정밀 조사를 거치고 나자 현무암으로 조각된 이시스 여신상들이었음이 밝혀졌다!”(원주: 킹의 『영지주의자들과 그들의 유물』 71쪽.)

유피테르 암몬의 성소 앞에는 딸랑거리는 방울(종)들이 매달려 있었고, 사제들은 그 종소리가 울리는 음향을 듣고 길흉의 징조를 판독했다. 모세 율법을 따르던 유대인들에게서 그 전통이 낳은 결과는 대제사장의 “겉옷 가장자리 둘레에 달린 금방울과 석류”였다. 그러나 불교 체계에서는 종교 예불이 거행되는 동안 탑파에 매달린 종들을 울림으로써 천상계인 데바 로카의 신들을 항상 소환하여 제단 위로 강림하도록 초청한다. 쿠하마에 있는 시바의 성스러운 제단 식탁의 종은 카일라사에 잘 묘사되어 있으며, 모든 불교 승원과 라마교 사원은 저마다 종을 갖추고 있다. 이처럼 우리는 기독교도들이 사용하는 종이 불교를 믿는 티베트인들과 중국인들로부터 그들에게 직접 전해 내려왔음을 보게 된다. 염주 알과 묵주 또한 똑같은 기원을 가지고 있으며, 불교 승려들에 의해 2,300년이 넘는 세월 동안 줄곧 사용되어 왔다. 힌두교 사원의 링감들은 특정한 축일이 되면 마하데바에게 성별된 나무에서 딴 커다란 열매(루드라크샤, 금강자)들을 꿰어 만든 염주들로 장식된다. ‘수녀’라는 칭호는 이집트어 단어이며 이집트인들 사이에서도 오늘날과 똑같은 의미를 지니고 있었는데, 기독교도들은 이 ‘논나’라는 단어를 번역하는 수고조차 들이지 않고 그대로 가져다 썼다. 성인들의 머리 뒤를 둘러싼 후광은 바빌로니아의 대홍수 이전 예술가들이 필멸의 인간의 머리를 기리거나 신격화하고자 할 때마다 사용하던 것이었다. 에드워드 무어의 『힌두 판테온』에 실린 「정교하게 완성된 그림에서 옮긴, 데바키에게 젖을 먹고 있는 크리슈나」라는 제목의 유명한 도판에서, 힌두교의 동정녀(데바키)는 긴 의자에 앉아 크리슈나에게 젖을 물리고 있는 모습으로 묘사되어 있다. 뒤로 곱게 빗어 넘긴 머리카락, 길게 드리운 베일, 그리고 힌두 구세주(크리슈나)의 머리 둘레는 물론 동정녀의 머리 둘레를 감싸고 있는 황금빛 후광은 참으로 놀라울 만큼 인상적이다. 도상학의 신비로운 상징주의에아무리 정통한 가톨릭교도라 할지라도, 그 성소 앞에서 자기 하느님의 어머니인 성모 마리아에게 경배하기를 단 한 순간도 주저하지 않을 것이다!(원주: 인먼의 『고대 이교와 현대 기독교의 상징주의』 27쪽에 실린 도판을 참조하라.) 엘로라 석굴의 남쪽 입구인 인드라 사바에서는 인드라의 아내인 인드라니가 자신의 어린 아들 신을 안고 앉아, 이탈리아의 성모자상과 똑같은 손짓으로 하늘을 향해 손가락을 가리키고 있는 조각상을 오늘날까지도 볼 수 있다. 『고대 이교와 현대 기독교의 상징주의』에서 저자(인먼)는 중세 목판화 하나를 도판으로 제시하는데—우리는 옛 시편집들 속에서 그와 똑같은 목판화들을 수십 개씩이나 보아 왔다—거기서 아기를 안은 성모 마리아는 처녀성의 상징인 초승달 위에 서 있는 ‘천국의 여왕’으로 표현되어 있다. 그녀는 태양 앞에 자리 잡고 있어서 태양의 빛을 거의 다 가려 일식시키고 있다. “이 도상보다 더 완벽하게 기독교의 모자(성모와 아기 예수)를 이시스와 호루스, 이슈타르, 베누스, 유노, 그리고 ‘천국의 여왕’, ‘우주의 여왕’, ‘신의 어머니’, ‘신의 배필’, ‘천상의 동정녀’, ‘하늘의 평화 중재자’ 등으로 불렸던 무수한 다른 이교 여신들과 동일시해 주는 증거는 다시없을 것이다.”(원주: 같은 책 76쪽.)

그러한 그림들은 순전히 천문학적인 의미만 지닌 것이 아니다. 그것들은 합을 이룬 태양과 달로서 남성 신과 여성 여신을 나타내며, 곧 “삼위일체(3)와 단일자(1)의 결합”을 상징한다. 이시스 여신의 머리 위에 얹힌 암소의 뿔 또한 이와 똑같은 의미를 지니고 있다.

그리하여 기독교 교회의 위와 아래, 바깥과 안쪽, 성직자들의 의복과 종교적 의례 등 어디를 둘러보아도 우리는 외교적 이교 신앙의 낙인을 뚜렷이 알아보게 된다. 인간 지식의 광활한 전 영역을 통틀어 고대라는 주제만큼 세상이 그토록 집요한 왜곡에 속아 눈이 멀고 기만당해 온 분야는 없다. 그 백발이 성성한 태고의 과거와 그 종교적 신앙들은 후계자들에 의해 거짓되게 호도되었고 그들의 발아래 무참히 짓밟혔다. 한때 신성했던 성전 내전의 히에로판트들과 예언자들, 미스타이와 에폽타이(원주: 입문자들과 영적 직관자[투시자]들을 뜻한다)는 귀신 들린 자들과 악마 숭배자들로 매도되었다. 희생자로부터 약탈해 낸 의복을 그대로 걸친 채, 기독교 사제는 이제 자신이 바로 그 테우르기아 수행자들 자신에게서 배운 의례와 예식을 가지고 그 희생자에게 저주와 파문을 퍼붓는다. 모세의 성서는 바로 그 성서를 제공해 준 민족을 공격하는 무기로 쓰이고 있다. 이교 철학자는 자신이 입문식을 치르는 광경을 목격했던 바로 그 성전의 지붕 아래에서 저주를 받으며, “하느님의 원숭이”(곧 테르툴리아누스가 규정한 악마)이자 “환영과 거짓의 학문인 마법적 테우르기아의 창시자이자 설립자요, 그 아비이자 저자인 악령”은, 고대의 복술사가 엄숙한 기도를 올린 뒤 하늘의 방위 구역을 획정하고 지고자의 이름으로 미래를 눈앞에 펼쳐 보여 예언할 수 있게 해 주던 하위 신(이제는 악마라 불리는 존재)을 소환할 때 사용했던 바로 그 똑같은 리투우스를 쥔 손에 의해 성수로 구마당하고 있다! 기독교도들과 성직자들 편에서 볼 때, 이것은 부끄러운 무지, 편견, 그리고 그들 자신의 성직자 중 한 사람인 그로스 목사(원주: 『이교 종교』의 저자)가 그토록 담대하게 규탄했던 저 경멸스러운 오만함에 불과하다. 그 오만함은 “기존에 확립된 신앙 체계들의 전복을 초래할까 봐 두려워해야만 할 때면 모든 학문적 탐구를 무익하거나 범죄적인 노동이라고” 욕하며 길길이 날뛴다. 다른 한편 학자들 편에서 볼 때에도, 그것은 잘못 확립된 자신들의 과학 이론들 중 일부를 수정해야만 할지도 모른다는 가능성에 대한 똑같은 두려움에 지나지 않는다. 그로스는 이렇게 말한다. “그처럼 한심하기 짝이 없는 편견 말고는 그 어떤 것도 이교의 신학을 이토록 심하게 왜곡하고 그 종교적 숭배 형태들을 비틀어—아니, 우스꽝스러운 캐리커처로 만들어—놓을 수 없었을 것이다. 이제 후대가 짓밟힌 진리를 옹호하기 위해 목소리를 높여야 할 때가 되었으며, 마치 이성의 특권이 오직 현대만의 생득권이라도 되는 양 그토록 자기만족에 빠져 자랑해 대는 현시대가 그 자신이 뽐내는 상식을 조금이라도 배워야 할 때가 왔다.”

이 모든 사실은 초기 및 중세 기독교도가 자신의 이교도 형제이자 위험한 경쟁자에 대해 품었던 증오심의 진짜 원인이 무엇이었는지를 알려 주는 확실한 단서를 제공한다. 우리는 오직 우리가 두려워하는 것만을 증오하는 법이다. 성 힐라리온이 묘사한 “마법으로 그토록 이름 높던 저 학교들”(원주: 『동방 사막의 교부들』 제2권 283쪽) 및 성전의 미스터리들과의 모든 유대를 일단 끊어 버린 기독교 기적 행위자로서는, 이교의 경이로운 기적 수행자들과 자웅을 겨루기를 거의 기대할 수 없었음이 분명하다. 아마도 동물자기에 의한 치유를 제외한다면 그 어떤 사도도 결코 티아나의 아폴로니우스에 필적하지 못했으며, 기적을 행하던 시몬 마구스가 사도들 사이에 불러일으킨 스캔들은 너무나도 악명이 높아서 여기서 굳이 다시 반복할 필요조차 없다. 순교자 유스티누스는 명백한 당혹감 속에서 이렇게 묻는다. “어찌하여, 도대체 어찌하여 아폴로니우스의 부적들은 창조계의 특정 부분들 속에서 효력을 발휘하여, 우리가 직접 목격하듯이 파도의 성난 기세와 바람의 폭력과 맹수들의 습격을 막아 내는 것인가? 그리고 우리 주님의 기적들은 오직 구전 전승에 의해서만 보존되어 있는 반면에, 아폴로니우스의 기적들은 그 수가 지극히 많고 실제로 현재의 눈앞 사실들로 현현하여 보는 모든 이들을 미혹에 빠뜨리는 것은 어쩐 일인가?”(원주: 순교자 유스티누스의 『질문집』 제24문.) 당혹감에 빠진 이 순교자는 아폴로니우스가 사용한 부적들의 효험과 위력을 자연의 공감과 반감의 법칙에 대한 그의 심오한 지식 탓으로 돌림으로써 그 문제를 대단히 정확하게 해결하고 있다.

적수들의 능력이 명백히 더 우월하다는 사실을 도저히 부인할 수 없게 되자, 교부들은 낡았지만 언제나 성공을 거두어 온 방법—곧 중상모략의 수법—에 호소했다. 그들은 바리새인들이 예수를 향해 휘둘렀던 바로 그 교묘한 비방으로 테우르기아 수행자들에게 경의를 표했던 것이다. 유대 회당의 장로들은 예수에게 “너는 귀신이 들렸다”라고 말했었다. 교활한 교부들도 이교의 기적 수행자들을 향해 똑같은 진실성(거짓)을 담아 “너는 악마가 들렸다”라고 되풀이했으며, 널리 퍼뜨려진 이 비방 혐의는 훗날 아예 신앙 교리의 한 조항으로 격상되어 마침내 승리를 거두었다.

그러나 마법과 심령술, 그리고 심지어 자기술까지도 악령에 의해 산출되는 것이라고 고발하는 저 교회 위조자들의 현대 상속자들은 고전 문헌들을 잊어버렸거나 어쩌면 한 번도 읽어 본 적이 없는 모양이다. 우리 시대의 그 어떤 광신도도 고대의 참된 입문자가 마법의 남용(흑마법)을 경멸했던 것보다 더 준열한 경멸의 눈초리로 그것을 바라본 적이 없다. 현대나 심지어 중세의 그 어떤 법률도 고대 히에로판트의 규율보다 더 엄격할 수는 없었다. 물론 히에로판트는 기독교 성직자들보다 훨씬 더 뛰어난 분별력과 자비심과 정의감을 갖추고 있었다. 왜냐하면 고대 사제들은 악령에게 시달리는 ‘무의식적인’ 요술사(빙의자)를 성소 내전의 신성한 경내에서 추방하되, 그를 무자비하게 화형에 처하는 대신 그 불쌍한 ‘들린 자’를 따뜻하게 돌보아 주었기 때문이다. 성전 인근에 바로 그러한 치료 목적을 위한 병원들을 특별히 갖추고 있었기에, 고대의 ‘영매’는 만일 악령에 빙의되더라도 보살핌을 받고 건강을 되찾을 수 있었다. 그러나 의식적인 위치크래프트를 통해 동료 인간들에게 위험을 끼치는 힘을 획득한 자에 대해서만큼은, 고대의 사제들은 정의의 여신 그 자체처럼 가차 없이 엄격했다. “우발적으로라도 살인죄나 기타 어떤 범죄를 저지른 자, 혹은 위치크래프트(사술)로 유죄 판결을 받은 자는 누구든 엘레우시스 미스터리에서 배제되었다.”(원주: 토마스 테일러의 『엘레우시스와 바쿠스의 미스터리』 및 포르피리오스 등의 저작 참조.) 그리고 다른 모든 고대 미스터리에서도 그들은 똑같이 배제되었다. 고대 입문식에 관한 모든 저술가들이 언급하고 있는 이 법칙은 그 자체로 모든 것을 웅변해 준다. 신플라톤주의자들이 제시한 모든 비의적 설명들은 그들 자신이 사후에 지어낸 발명품에 불과하다는 아우구스티누스의 주장은 터무니없는 궤변이다. 왜냐하면 참되고 연속적인 순서로 배열된 거의 모든 입문 의식이 플라톤 자신의 저작 속에 다소간 베일에 가려진 방식으로 이미 다 제시되어 있기 때문이다. 미스터리는 이 세상만큼이나 오래되었으며, 여러 민족의 내교적 신화들에 정통한 사람이라면 그것들을 인도의 베다 이전 시대의 날들까지 거슬러 올라가 추적할 수 있다. 인도의 입문 후보자인 ‘바투’가 정식 입문자가 되기 전에는—그가 단순한 파키르가 되기를 목표로 하든, 푸로히타가 되기를 목표로 하든, 아니면 입문 제2등급의 성자이자 그들 모두 가운데 가장 거룩하고 가장 공경받는 존재인 산냐시가 되기를 목표로 하든 간에—가장 엄격한 덕성과 순결의 조건이 요구된다. 자기 파고다(사원)의 지하 크립트(지하실)에 있는 내전으로 들어가기 위한 예비 과정의 무서운 시련들을 모두 이겨 낸 뒤, 산냐시는 요기들에게 규정된 84가지 규율과 10가지 덕목을 실천하면서 사원 안에서 남은 평생을 보낸다.

힌두교의 입문 경전들은 이렇게 말한다. “신성한 마누가 의무로서 부과한 열 가지 덕목을 평생 동안 실천하지 않은 자는 그 누구도 최고 평의회의 미스터리에 입문할 수 없다.”

이 열 가지 덕목은 다음과 같다. “인내와 순종, 악을 선으로 갚는 행위, 절제, 정직과 청렴, 청정, 정결, 육체적 감각들의 제어, 성전에 대한 지식, 상위 영혼에 대한 지식, 진리 숭배, 분노를 삼감.” 오직 이 덕목들만이 참된 요기의 삶을 이끌어야만 한다. “그 어떤 부적격한 수행자도 단 24시간 동안이라도 자신의 존재로 거룩한 입문자들의 대열을 더럽혀서는 안 된다.” 비전가는 이러한 서약들 중 어느 하나라도 단 한 번 어기는 순간 유죄가 된다. 이토록 고결한 덕목들을 실천하는 삶이 어찌 우리가 흔히 떠올리는 악마 숭배나 음란한 목적이라는 관념과 양립할 수 있겠는가!

이제 우리는 본 저작의 가장 주된 목적들 가운데 하나에 대해 명확한 통찰을 제시하고자 한다. 우리가 증명하고자 하는 바는, 모든 고대 대중 종교의 기저에는 오직 하나뿐이고 동일한 똑같은 ‘고대 지혜 교리’가 가로놓여 있었으며, 오직 그 존재와 중요성을 알고 있었던 각국의 입문자들만이 이를 신봉하고 실천했다는 사실이다. 그 기원과 그것이 성숙에 도달한 정확한 시대를 확정하는 것은 이제 인간의 가능성을 넘어선 일이다. 그러나 다양한 비전 체계들의 유물 속에서 우리에게 그려져 있는 저 경이로운 완전성의 경지에 그것이 도달하기까지는 무수한 시대의 계기가 흘렀어야만 했다는 점을 확신하기에는 단 한 번의 일별만으로도 충분하다. 이토록 심오한 철학, 이토록 인간을 고결하게 만드는 도덕 법전, 그리고 이토록 결정적이고도 한결같이 실증 가능한 실천적 결과들은 결코 한 세대나 심지어 단일한 한 시대의 산물이 아니다. 이 고대 교리가 구체적인 형태를 갖추기 이전에, 사실 위에 사실이 쌓이고 연역 위에 연역이 포개졌으며, 과학이 과학을 낳고 인류 최고 지성들의 무수한 무리가 자연의 법칙들에 관해 깊이 성찰했음에 틀림없다. 고대 종교들 속에 존재하는 이러한 근본 교리의 동일성을 입증하는 증거들은 입문 체계의 보편적 보급 속에서, 신비로운 권능의 말씀들을 수호하던 비밀 사제 카스트들 속에서, 그리고 초인간적 존재들과의 교류를 시사하는 자연력에 대한 경이로운 통제력의 공적 현시 속에서 발견된다. 이 모든 민족들의 미스터리로 통하는 모든 접근로는 똑같이 엄중한 경계 속에 수호되었으며, 모든 곳에서 자신들에게 위탁된 비밀을 누설한 모든 등급의 입문자들에게는 죽음의 형벌(사형)이 가해졌다. 우리는 엘레우시스와 바쿠스의 미스터리에서, 칼데아 마기들 사이에서, 그리고 이집트 히에로판트들 사이에서 그러했음을 이미 보았으며, 그들 모두가 유래해 나온 원천인 힌두교도들 사이에서도 아득한 태고 적부터 똑같은 규칙이 지배해 왔다. 이 점에 관해 우리에게는 한 점의 의심도 남아 있지 않다. 왜냐하면 『아그루샤다 파리크샤이』가 “어느 등급에 속해 있든 위대한 신성 정형구를 누설하는 모든 입문자는 반드시 사형에 처해져야만 한다”라고 명시적으로 규정하고 있기 때문이다.

지극히 당연하게도, 이 똑같은 극형은 서로 다른 시대에 이 고대의 본 줄기로부터 갈라져 나온 다종다양한 모든 종파들과 형제단들 속에서도 그대로 규정되었다. 우리는 초기 에세네파, 영지주의자들, 테우르기아적 신플라톤주의자들, 그리고 중세 철학자들에게서 이를 발견하며, 심지어 우리 시대에도 프리메이슨들은 입문 후보자에게 가해지는 목 베기, 사지 절단, 내장 적출이라는 형벌의 위협 속에서 옛 서약 의무의 기억을 영속시키고 있다. 메이슨의 ‘마스터의 말씀’이 오직 ‘낮은 숨소리’로만 전수되듯이, 칼데아의 『수의 서』와 유대의 『메르카바』에서도 똑같은 예방 조치가 규정되어 있다. 입문식을 치를 때 신입생은 한 원로에게 이끌려 외지고 은밀한 장소로 갔으며, 그곳에서 원로는 그의 귀에 대고 위대한 비밀을 속삭여 주었다. 메이슨 입문자는 가장 무서운 형벌을 걸고 맹세하기를, 자신은 어느 등급의 비밀이라도 결코 누설하지 않을 것이라고 서약한다— 주석

제2장 (10): 도덕성을 고양시킨 고대 미스터리 입문식과 인도 비전 경전 『아그루샤다 파리크샤이』의 3단계 입문 규율, 제3등급 입문자(드비자·요기)의 초자연적 권능

(메이슨 입문자는 가장 무서운 형벌을 걸고 맹세하기를, 자신은) 어느 등급의 비밀이라도 “자기보다 하위 등급에 속한 형제에게” 결코 발설하지 않을 것이라고 서약하며, 『아그루샤다 파리크샤이』 또한 이렇게 규정한다. “제3등급의 입문자 가운데 누구라도 정해진 때가 이르기 전에 제2등급의 입문자들에게 상위의 진리들을 누설하는 자는 반드시 사형에 처해져야만 한다.” 다시 또, 메이슨의 견습생은 만일 자신이 속인에게 무엇이든 누설할 경우 “자기 혀가 뿌리째 뽑히는 것”에 동의하며, 힌두교의 입문 경전인 바로 그 『아그루샤다 파리크샤이』에서도 우리는 제1등급(가장 낮은 등급)의 입문자 가운데 누구라도 이 비전 학문이 굳게 닫힌 책으로 남아 있어야만 하는 다른 카스트 구성원들에게 자기 입문식의 비밀을 배신하여 누설하는 자는 “그의 혀가 잘려 나가야” 하며 그 밖의 신체 절단 형벌을 받아야만 한다고 규정되어 있음을 발견한다.

논의를 진행해 나가면서 우리는 고대 신앙들 사이에 존재하는 이러한 서약, 정형구, 의례, 그리고 교리의 동일성을 보여 주는 증거들을 하나씩 짚어 낼 것이다. 또한 우리는 인도에 단지 그것들의 기억만이 여전히 보존되어 있을 뿐만 아니라, 그 ‘비밀 결사’가 지금도 살아 숨 쉬며 예나 다름없이 활발하게 활동하고 있음을 보여 줄 것이다. 그리하여 우리가 할 말을 다 읽고 나면, 독자는 최고 대제사장이자 히에로판트인 ‘브라흐마트마’가—비록 다른 이름으로 알려져 있을지라도—“아는 자들”에게는 여전히 접근 가능한 실존 인물이며, 그의 영향력의 갈래들이 전 세계에 걸쳐 뻗어 있다는 사실을 추론할 수 있게 될 것이다. 하지만 이제 우리는 다시 초기 기독교 시대로 돌아가기로 하자.

알렉산드리아의 클레멘스는 마치 외교적 상징들 이면에 내교적(비의적) 의미가 존재한다는 사실도, 그리고 미스터리 그 자체가 아그라이에서 열리는 소미스터리와 엘레우시스에서 열리는 대미스터리라는 두 부분으로 구성되어 있었다는 사실도 전혀 모르는 사람처럼, 변절한 신플라톤주의자에게서나 기대할 법하고 대체로 정직하고 박식한 이 교부에게서는 발견하기에 놀라울 따름인 악의에 찬 편협함으로 미스터리를 음란하고 악마적인 것이라고 낙인찍었다. 신입생들이 더 높은 형태의 가르침으로 나아가기 전에 그들 사이에서 거행되던 의례들이 어떠했든 간에, 그리고 그들이 온갖 종류의 수습 시험에 회부되던 ‘카타르시스’의 시련들이 아무리 심하게 오해를 받았든 간에, 나아가 비물질적이거나 물리적인 측면이 아무리 중상모략을 불러일으킬 소지가 있었다 할지라도, 이러한 외면적 의미 아래에 훨씬 더 깊고 영적인 의미가 존재하지 않았다고 우기도록 만드는 것은 오직 사악한 편견뿐이다.

우리 자신의 예의범절과 덕성이라는 잣대를 가지고 고대인들을 재단하는 것은 실로 어처구니없는 일이다. 더군다나 현대의 모든 상징학자들로부터 바로 이 똑같은 상징들을 가장 조야하고 노골적인 측면 그대로 채택했다는 고발을 당해 그 고발을 반박할 힘조차 잃어버린 교회가, 자신의 원형 모델이었던 고대인들에게 돌을 던진다는 것은 절대 있을 수 없는 일이다. 피타고라스, 플라톤, 이암블리코스처럼 엄격한 도덕성으로 이름 높던 인물들이 미스터리에 직접 참여하고 경외심을 담아 그것들을 언급했을진대, 우리 시대의 현대 비평가들이 순전히 그 외면적인 측면만을 보고서 그토록 경솔하게 미스터리를 재단하는 것은 전혀 온당치 못하다. 이암블리코스는 가장 나쁘게 오해받는 부분에 대해서도 명확히 해명하고 있으며, 편견 없는 마음가짐을 지닌 사람에게 그의 설명은 전적으로 타당하고 설득력 있게 들려야 마땅하다. 그는 이렇게 말한다. “미스터리에서 보여 주는 이러한 종류의 전시(상징적 현시)들은 시각을 충족시키는 동시에, 이 의례들과 동반되는 외경스러운 신성함을 통해 온갖 사악한 상념을 제압함으로써, 우리를 방탕한 정념들로부터 해방시키기 위해 고안된 것이었다.”(원주: 이암블리코스의 『이집트인, 칼데아인, 아시리아인의 미스터리에 관하여』 참조.) 워버턴 박사도 이렇게 덧붙인다. “이교 세계의 가장 지혜롭고 가장 선량한 인물들은 미스터리가 순결하게 제정되었으며 가장 합당한 수단을 통해 가장 고귀한 목적을 지향했다는 점에 만장일치로 동의하고 있다.”(원주: 윌리엄 워버턴의 『모세의 신적 사명』, 토마스 테일러의 『엘레우시스 미스터리』에 인용된 대목 참조.)

이 유명한 의례들에는 비록 남녀 양성과 모든 계층의 사람들이 참여하는 것이 허용되었고 심지어 참여하는 것이 의무이기까지 했지만, 더 높고 최종적인 입문에 도달한 사람은 실로 극소수에 불과했다. 미스터리의 단계적 위계는 프로클로스가 자신의 『플라톤 신학』 제4권에서 우리에게 제시해 주고 있다. “완성 의례인 ‘텔레테’는 순서상 입문 의례인 ‘미에시스’에 앞서며—미에시스는 다시 최종적인 아포칼립스(계시)인 ‘에폽테이아’에 앞선다.” 스미르나의 테온 또한 『플라톤을 읽기 위해 필요한 수학적 지식』에서 신비 의례를 다섯 단계로 구분한다. “그 첫째는 사전 정화이다. 왜냐하면 미스터리는 그것을 받고자 원하는 모든 사람에게 무차별적으로 전수되는 것이 아니기 때문이다. …… 전령의 외치는 목소리에 의해 성소 출입이 제지당하는 특정 부류의 사람들이 존재한다. …… 미스터리에서 추방당하지 않은 자들도 신성한 의례의 영접이 뒤따르기 전에 먼저 특정한 정화 의식들에 의해 정련되어야만 할 필요가 있기 때문이다. 셋째 단계는 ‘에폽테이아’ 혹은 영접이라 불린다. 그리고 계시의 목적이자 기획인 넷째 단계는 머리를 동여매고 관을 씌워 고정하는 예식이다. …… 이 단계를 거친 뒤 그(입문한 사람)는 …… 히에로판트가 되거나 사제직의 다른 어떤 직분을 맡아 수행할 수 있게 된다. 그러나 이 모든 것으로부터 산출되는 다섯째 단계는 신과의 우정(친교)이자 내면적인 합일이다.” 그리고 바로 이것이 모든 미스터리 가운데 마지막이자 가장 외경스러운 단계였다.

이 “신과의 우정이자 내면적 합일”이라는 주장의 의미가 무엇인지 두고 종종 의아해했던 저술가들이 있다. 기독교 저자들은 “이교도들”이 그러한 “신과의 합일(친교)”을 누렸다는 주장을 부인하면서 오직 기독교 성인들만이 과거에도 그랬고 지금도 그것을 향유할 수 있다고 단언해 왔으며, 유물론적 회의주의자들은 양쪽 모두의 관념을 통째로 비웃어 버렸다. 오랜 세월에 걸친 종교적 물질주의와 영적 침체의 시대를 거친 뒤라, 이제 양측 중 어느 한쪽의 주장을 실증한다는 것은 설령 완전히 불가능하지는 않더라도 지극히 어려운 일이 되어 버렸음이 분명하다. 한때 “알지 못하는 신”에게 바쳐진 제단이 있던 아테네의 아고라 광장 둘레를 가득 메웠던 옛 그리스인들은 이제 더 이상 존재하지 않으며, 그들의 후손들은 자신들이 유대교의 여호와 안에서 그 “알지 못하는 신”을 찾아냈다고 굳게 믿고 있다. 초기 기독교도들의 신성한 황홀경은 진보와 문명에 완벽하게 발맞춘 훨씬 더 현대적인 성격의 환영들에게 자리를 내주었다. 고대 기독교도의 황홀한 영적 환시 속에 천사들과 날개 달린 세라핌들에 둘러싸여 영광의 구름을 타고 제7천으로부터 내려오는 모습으로 나타나던 “인자”는, 이제 훨씬 더 산문적이고 동시에 훨씬 더 사무적인 예수에게 자리를 내주었다. 후자(현대 설교 속의 예수)는 이제 베다니의 마리아와 마르다의 집에 아침 인사차 방문하여, 마르다가 요리를 하러 부엌으로 달려가는 동안 “윤리학”을 사랑하는 여동생(마리아)과 함께 “오토만” 위에 나란히 앉아 있는 모습으로 그려진다. 그러더니 이윽고 브루클린의 신성모독적인 설교자이자 어릿광대인 탈미지 목사 박사의 열 오른 공상은, 마르다가 “이마에 땀을 뻘뻘 흘리며 한 손에는 물주전자를, 다른 손에는 부젓가락을 들고 …… 그리스도의 면전으로” 씩씩거리며 달려 들어와, 동생이 자기 혼자만 일하게 내버려 두는데도 신경 쓰지 않는다고 그리스도에게 호통을 치며 바가지를 긁는 장면을 우리 눈앞에 보게 만든다!

고대 비전가들이 품었던 저 현현하지 않은 신성에 대한 엄숙하고 장엄한 개념의 탄생으로부터, 인류에 대한 박애적 헌신 때문에 십자가 위에서 죽음을 맞이한 분에 대한 이처럼 우스꽝스러운 캐리커처 묘사에 이르기까지 기나긴 세기들이 가로놓여 있으며, 그 세월의 무거운 발걸음은 그분을 따른다고 자처하는 자들의 가슴속에서 영적인 종교에 대한 모든 감각을 거의 완전히 지워 버린 듯하다. 그러니 프로클로스의 저 문장(“신과의 우정이자 내면적 합일”)이 기독교도들에게 더 이상 이해되지 못하고, 유물론자들에게는 한낱 “기상천외한 망상”으로 배척당하는 것도 전혀 놀라운 일이 아니다—오히려 그 유물론자들은 자신들의 부정 속에서조차 교회의 수많은 목사들이나 신도들보다 신성모독과 무신론적 태도를 덜 보이고 있는 실정이다.

하지만 비록 그리스의 에폽타이들은 더 이상 존재하지 않을지라도, 우리에게는 바로 우리 시대에 가장 오래된 헬라스인(그리스인)들보다도 훨씬 더 유구한 역사를 지닌 한 민족이 현존하고 있으며, 그들은 트로이 전쟁 시대보다도 훨씬 더 아득한 옛날에 자기 선조들이 행했던 것과 똑같은 정도로 소위 “초인간적” 권능들을 지금도 실천하고 있다. 우리가 심리학자와 철학자의 주의를 환기하고자 하는 대상은 바로 이 민족(인도인들)이다.

동양학자들의 문헌을 아주 깊이 파고들 필요도 없이, 우리는 대부분의 경우 그들이 인도의 비전 철학 속에 자신들이 아직 측량해 보지 못했고 또 그냥 스쳐 지나치기 때문에 결코 측량할 수도 없는 심연이 존재한다는 사실조차 전혀 눈치채지 못하고 있음을 확신하게 된다. 그들이 힌두 형이상학을 다루는 태도 전반에는 마치 유럽인의 지성만이 옛 산스크리트 저술가들의 거친 다이아몬드 원석을 세공하고 그 후손들의 이익을 위해 옳고 그름을 가려낼 수 있을 만큼 유일하게 계몽되어 있기라도 한 것처럼, 의식적인 우월감의 어조와 경멸의 울림이 만연해 있다. 우리는 그들이 속인의 시선으로부터 위대한 생명적 진리들을 감추고 있는 외면적 표현 형식들을 놓고서, 그 안에 담긴 진리에 대한 아무런 개념도 없이 갑론을박하는 모습을 목격한다.

자콜리오는 이렇게 말한다. “통상적으로 브라만들은 ‘그리하스타’와 ‘푸로히타’의 계급을 넘어서는 일이 드물다. 그럼에도 불구하고 우리는 …… 일단 영적 현현과 현상들에 관한 문제와 연구를 다루게 되면, 이 제1등급(가장 낮은 등급)의 입문자들조차도 유럽에서는 결코 필적한 적이 없는 수준으로 발달한 능력들을 자신들이 지니고 있다고 주장하며 또 겉보기에 실제로 소유하고 있음을 보게 될 것이다. 그리고 제2등급, 특히 제3등급 범주의 입문자들에 관해서 말하자면, 그들은 시간과 공간을 무시할 수 있으며 삶과 죽음을 호령할 수 있다고 자처한다.”(원주: 루이 자콜리오의 『세계의 심령술』 68쪽.)

자콜리오 씨는 이러한 최상위 입문자들을 직접 만나 보지 못했다. 왜냐하면 그 자신이 말하듯이, 그들은 오직 가장 성대한 의식의 자리에서, 그리고 한 차원 높은 질서의 경이로운 현상들을 통해 군중의 신앙심을 강화해야 할 필요가 있을 때에만 모습을 드러내기 때문이다. “그들은 5년마다 열리는 거대한 불의 대축제 때를 제외하고는 사원 인근에서도, 심지어 사원 내부에서도 결코 목격되는 법이 없다. 그 대축제 때가 되면 그들은 한밤중 무렵 신성한 호수 한가운데에 세워진 연단 위에 마치 수많은 환영들처럼 홀연히 모습을 드러내며, 자신들의 주송으로써 허공을 환하게 밝힌다. 그들 주위로부터 불타는 빛기둥이 솟구쳐 올라 땅에서 하늘로 치솟는다. 낯설고 신비로운 음향들이 대기를 진동시키며, 이 반신들을 우러러보려고 인도 전역에서 구름처럼 모여든 50만 내지 60만 명의 힌두교도들은 조상들의 영혼을 부르며 땅바닥 먼지 속에 얼굴을 파묻고 일제히 엎드린다.”(원주: 같은 책 78~79쪽.)

편견 없는 공정한 사람이라면 누구든 『세계의 심령술』을 읽어 보라. 그러면 자콜리오가 스스로를 자랑스럽게 일컫는 바대로 이 “타협을 모르는 합리주의자”가 자신이 직접 목격한 바에 의해 보증되는 것 이상으로 단 한 마디의 과장도 보태지 않았다는 사실을 믿지 않을 수 없을 것이다. 그의 진술들은 다른 회의주의자들의 증언을 뒷받침하며 동시에 그들에 의해 교차 입증된다. 통상적으로 선교사들은 그들이 인도라고 부르는 이 “악마 숭배”의 나라에서 반평생을 보내고 나서도, 자신들이 참이라고 알 수밖에 없는 사실들을 부정직하게 깡그리 부인하거나, 아니면 사도 시대의 “기적들”을 능가하는 이 현상들을 우스꽝스럽게도 악마의 권능 탓으로 돌린다. 그런데 구제 불능의 합리주의를 고수함에도 불구하고 이 프랑스 저술가(자콜리오)가 가장 경이로운 기적들을 다 서술하고 난 뒤 마침내 무엇을 인정할 수밖에 없었는지 보라! 그가 아무리 매서운 눈초리로 파키르들을 감시했을지라도, 그는 그들의 기적적인 현상들에 관한 한 그들의 완벽한 정직성에 대해 가장 강력한 증언을 바치지 않을 수 없었던 것이다. 그는 이렇게 단언한다. “우리는 단 한 명의 파키르도 속임수를 쓰는 현장을 포착하는 데 결코 성공한 적이 없다.”

인도에 가 본 적도 없으면서 여전히 사이비 마법사들의 사기극을 폭로할 만큼 자신이 충분히 영리하다고 착각하는 모든 사람들은 다음의 한 가지 사실을 명심해야만 한다. 이 노련하고 냉철한 관찰자이자 이토록 만만치 않은 유물론자는 인도에서의 오랜 체류를 마친 뒤 이렇게 확언한다. “우리는 인도에서든 실론(스리랑카)에서든, 심지어 가장 오래 거주한 유럽인들 가운데서조차 이 고행자(파키르)들이 이러한 현상들을 일으키기 위해 사용하는 수단이 무엇인지 밝혀낼 수 있었던 유럽인을 단 한 사람도 만나지 못했음을 주저 없이 고백한다!”

그들이라고 해서 어찌 알 수 있었겠는가? 이 열성적인 동양학자(자콜리오)는 그들의 의례와 교리 중 상당수를 직접 원천에서 배울 수 있는 온갖 가용 수단을 다 갖추고 있었던 자기 자신조차도, 브라만들로 하여금 자기에게 그들의 비밀을 설명하게 만들려는 시도에서 실패하고 말았음을 우리에게 고백하고 있지 않은가. “우리가 푸로히타들에게 가장 끈질기게 탐문하여 그들의 상관들(사원의 보이지 않는 입문자들)의 행적에 관해 캐낼 수 있었던 모든 것은 지극히 미미한 수준에 불과하다.” 그리고 다시 또, 그는 비전 서적들 중 한 권에 관해 말하면서, 그 책이 알아 둘 만한 모든 것을 밝혀 준다고 표방하면서도 정작 결정적인 대목에 이르면 “우리가 그 비밀을 꿰뚫어 보는 것이 불가능했던 마법적이고 오컬트적인 글자들의 조합으로 이루어진 신비로운 정형구들 속으로 다시 숨어 버린다”라고 고백하고 있는 것이다.

파키르들은 비록 입문 제1등급 너머로는 결코 도달할 수 없지만, 그럼에도 불구하고 살아 있는 외부 세계와 “침묵의 형제들”—곧 자신들의 신성한 거처의 문턱을 결코 넘어 나오지 않는 상위 입문자들—사이를 잇는 유일한 대리인들이다. ‘푸카라 요기’들은 사원에 소속되어 있으며, 파키르들에게 수반되고 자콜리오가 그토록 생생하게 묘사한 심리학적 현상들에, 조상령인 ‘피트리’들 자신보다 성소의 이 수도승들이 훨씬 더 깊이 관여하고 있는지 누가 알겠는가? 자콜리오가 목격한 고대 브라만의 유체적 유령이 실은 이 신비로운 산냐시들 중 한 명의 ‘스킨-레카’, 곧 영적 이중체였는지 누가 단언할 수 있겠는가?

비록 제네바의 페르티 교수가 이미 이 이야기를 번역하고 주석을 달았지만, 우리는 여전히 자콜리오 자신의 육성 그대로 이를 인용해 제시하고자 한다. “손들이 사라진 지 잠시 후, 파키르가 그 어느 때보다도 더 진지하게 자신의 소환 주송을 계속 외우자, 첫 번째 것과 비슷하지만 한층 더 유백색(오팔빛)을 띠고 더 불투명한 구름 하나가 작은 화로 근처에 맴돌기 시작했다—그 화로는 이 힌두교도의 요청에 따라 내가 계속해서 타오르는 숯불을 보충해 주고 있던 것이었다. 조금씩 조금씩 그 구름은 완전한 인간의 형상을 갖추어 갔으며, 나는 작은 화로 곁에 무릎을 꿇고 있는 한 늙은 브라만 제관의 유령—달리 부를 말이 없으므로—을 똑똑히 식별할 수 있었다.

“그는 이마에 비슈누에게 성별된 표식을 지니고 있었고, 몸 둘레에는 사제 카스트 입문자들의 표식인 삼중 성사를 두르고 있었다. 그는 제사를 올릴 때처럼 머리 위로 두 손을 모았으며, 그의 입술은 마치 기도문을 암송하는 것처럼 움직였다. 어느 순간 그는 향기로운 가루 한 꼬집을 집어 들더니 그것을 숯불 위에 던졌는데, 그것이 대단히 강력한 혼합물이었음에 틀림없는 것이 그 즉시 짙은 연기가 피어올라 두 방을 가득 채웠기 때문이다.

“연기가 흩어졌을 때 나는 그 유령을 보았는데, 그는 나로부터 두 걸음 떨어진 곳에서 살점 없는 뼈만 남은 손을 내게 내밀고 있었다. 나는 인사를 표하며 그 손을 내 손으로 잡았는데, 그 손이 비록 뼈만 앙상하고 단단했지만 따뜻하고 살아 숨 쉬고 있음을 알고는 경악을 금치 못했다.

“그 순간 나는 큰 소리로 이렇게 물었다. ‘그대는 참으로 옛날에 이 지상에 살았던 거주민이신가?’

“내가 질문을 채 끝마치기도 전에, 어둠 속에서 인 막대기로 글씨를 썼을 때 나타날 법한 것과 매우 흡사한 효과를 내면서, 늙은 브라만의 가슴 위에 불글씨로 ‘암’이라는 단어가 나타났다가는 사라졌다.

“나는 계속해서 물었다. ‘당신이 다녀가셨다는 표시로 내게 무언가 징표를 남겨 주지 않으시겠습니까?’

“그러자 그 영은 자신의 허리를 두르고 있던 세 가닥의 무명실로 꼰 삼중 성사를 끊어 내게 건네주더니, 내 발치에서 흔적도 없이 사라져 버렸다.”(원주: 루이 자콜리오의 『현상과 현현』에서 인용.)

“오 브라흐마이시여! 매일 밤 일어나는 이 신비는 도대체 무엇입니까? 주석

제2장 (11): 수면 중 육체를 이탈하는 영혼의 신비와 인도 조상령 피트리의 참된 본성, 플라톤 철학의 위대한 복원자 토마스 테일러에 대한 정당한 찬사

(“오 브라흐마이시여!) 매일 밤 일어나는 이 신비는 도대체 무엇입니까? …… 두 눈을 감고 갈대 자리 위에 누워 있을 때 육체는 시야에서 사라지고, 영혼은 빠져나가 피트리들과 대화를 나누기 시작합니다. …… 오 브라흐마이시여, 쉬고 있는 육체를 버려두고 떠나가 물 위를 맴돌고, 광막한 하늘 속을 노닐며, 히마바트의 계곡들과 웅장한 숲들의 어둡고 신비로운 구석구석으로 스며들어 가는 그 영혼을 굽어살펴 주소서!”(『아그루샤다 파리크샤이』 중에서.)

어떤 특정 사원에 소속되어 있는 파키르들은 오직 상부의 명령에 따라서만 행동한다. 그들 가운데 비범한 성결함의 경지에 도달한 자가 아니라면, 그 누구도 자신을 처음으로 입문시키고 오컬트 학문(비전 과학)의 미스터리를 가르쳐 준 스승 곧 자신의 구루의 영향력과 지도에서 벗어나지 못한다. 유럽 동물자기 시술사의 피험자와 마찬가지로, 보통의 파키르는 자신의 구루가 자기에게 행사하는 심리학적(자기적) 영향력을 결코 완전히 떨쳐 버릴 수 없다. 내전의 침묵과 고독 속에서 기도와 명상에 잠겨 두세 시간을 보내고 난 뒤 그곳에서 걸어 나올 때, 파키르는 동물자기적으로 한층 강화되고 준비된 상태가 된다. 그리하여 그는 내전에 들어가기 전보다 훨씬 더 다채롭고 강력한 경이로운 현상들을 일으킨다. “스승(마스터)”이 그에게 안수를 행했고, 파키르는 그로써 강인한 힘을 느끼는 것이다.

수많은 브라만교 및 불교 성전들의 권위에 의거하여, 고위 서열의 비전가들과 순전히 심리학적인 피험자들—특정한 제한적 의미에서 영매라 할 수 있는 이 수많은 파키르들 같은 존재들—사이에는 언제나 거대한 차이가 존재해 왔음을 입증할 수 있다. 물론 파키르가 언제나 피트리들에 관해 입버릇처럼 말하는 것은 사실이며, 또 그것은 지극히 자연스러운 일이다. 왜냐하면 피트리들은 그의 수호신들이기 때문이다. 그러나 과연 피트리들이 우리 인류 종족에 속한, 육체를 벗은 인간 존재들(사후 인간령)인가? 바로 이것이 핵심 질문이며, 우리는 지금 당장 이 문제를 논의하고자 한다.

우리는 파키르가 어느 정도까지는 영매로 간주될 수 있다고 말한다. 왜냐하면—일반적으로는 잘 알려져 있지 않은 사실이지만—그는 살아 있는 비전가인 자신의 산냐시 혹은 구루의 직접적인 동물자기적(메스머리즘적) 영향력 아래에 놓여 있기 때문이다. 만일 구루가 세상을 떠나면, 파키르가 영적 힘들의 최종적인 전수를 받지 못한 이상 그의 권능은 쇠퇴하며 종종 아예 사라져 버리기도 한다. 만일 그렇지 않다면, 어째서 파키르들이 제2등급과 제3등급으로 승급할 권리에서 배제되었겠는가? 그들 중 상당수의 삶은 그러한 자해적 고행이라는 생각만으로도 몸서리를 치는 유럽인들로서는 전혀 알지도 못하고 도무지 이해할 수도 없는 수준의 자기희생과 성결함의 모범을 보여 준다. 그러나 저열하고 지상에 얽매인 영들의 지배로부터 아무리 잘 보호받고 있다 할지라도, 또 타락시키는 영향력과 스스로를 통제하는 그들의 영혼 사이에 아무리 넓은 심연이 가로놓여 있다 할지라도, 나아가 구루로부터 하사받은 일곱 마디의 마법 대나무 지팡이에 의해 아무리 든든하게 수호받고 있다 할지라도, 여전히 파키르는 죄악과 물질로 가득한 바깥세상 속에 살고 있으며, 그의 영혼이 우연히 속된 사물들과 사람들에게서 뿜어져 나오는 자기적 유출물에 의해 오염되어 그 결과 낯선 영들과 신들에게 접근 통로를 열어 주게 될 가능성이 존재하는 것이다. 그와 같은 처지에 놓인 사람, 곧 언제 어떠한 상황 아래서도 자기 자신에 대한 완전한 통제력을 확신할 수 없는 사람에게 입문식의 외경스러운 미스터리와 값을 매길 수 없는 귀중한 비밀들에 관한 지식을 허락한다는 것은 실행 불가능한 일이다. 그것은 어떤 위험을 무릅쓰고서라도 모독으로부터 반드시 지켜 내야만 하는 비전의 안전을 위태롭게 만들 뿐만 아니라, 영매적 무책임성(비자발적 수동성) 때문에 어느 순간 자기도 모르게 무심코 비밀을 누설하여 자기 목숨을 잃게 될지도 모르는 동료 인간을 베일 뒤편으로 들여보내는 데 동의하는 꼴이 될 것이기 때문이다. 기원전 엘레우시스 미스터리를 지배했던 바로 그 똑같은 법칙이 오늘날 인도에서도 그대로 유효하게 작동하고 있는 것이다.

비전가는 자기 자신에 대한 완전한 통제력을 갖추어야 할 뿐만 아니라, 하위 등급의 영적 존재들, 자연령들, 그리고 지상에 얽매인 잔류혼들—요컨대 만일 파키르가 영향을 받는다면 바로 그 영향을 끼치기 쉬운 당사자들—을 완벽하게 제어할 수 있어야만 한다.

반론자가 나서서 브라만 비전가들과 파키르들이 자기들 스스로는 아무런 힘이 없으며 오직 육체를 벗은 인간 영들의 도움을 받아서만 행동할 수 있다고 스스로 인정한다고 단언한다면, 그것은 이 힌두교도들이 자기네 성전의 법칙들은 물론이거니와 심지어 ‘피트리’라는 단어의 뜻조차 모른다고 말하는 셈이다. 『마누 법전』과 『아타르바 베다』 및 그 밖의 경전들은 우리가 지금 말하는 바를 명확히 입증해 준다. 『아타르바 베다』는 이렇게 선언한다. “존재하는 모든 것은 신들의 권능 아래에 있다. 신들은 마법적 주송의 권능 아래에 있다. 마법적 주송은 브라만들의 통제 아래에 있다. 그러므로 신들은 브라만들의 권능 아래에 있다.” 이것은 얼핏 역설적으로 보일지 몰라도 지극히 논리적이며, 실제로 엄연한 사실이다. 그리고 바로 이 사실은 지금까지 그 핵심 단서를 갖지 못했던 사람들(그의 저작들을 읽어 보면 알 수 있듯이 자콜리오 또한 반드시 그 부류에 포함시켜야만 한다)에게, 어째서 파키르가 저 고대 70인 최고 평의회의 일원들인 산냐시들을 최고 비전가 곧 히에로판트로 삼는 입문 과정의 제1등급, 즉 가장 낮은 등급에만 머물도록 제한되어야 하는지를 명쾌하게 설명해 줄 것이다. 더군다나 힌두교의 창세기 곧 『마누의 창조서』 제1권에서 피트리들은 인류 종족의 ‘달의 선조들’이라 불린다. 그들은 우리와는 다른 존재들의 종족에 속하며, 서양 심령주의자들이 사용하는 의미에서의 “인간 영”이라고는 결코 적절하게 부를 수 없다. 그들에 관해 경전은 다음과 같이 말하고 있다.

“그다음 그들(신들)은 야크샤들, 라크샤사들, 피사차들, 간다르바들과 압사라들, 그리고 아수라들, 나가들, 사르파들과 수파르나들,(원주: 아수라와 나가는 티탄적인 영들 및 용 또는 뱀의 머리를 한 영들이다.) 그리고 인류 종족의 달의 선조들인 피트리들을 창조했다.”

피트리들은 신화적 위계, 아니 차라리 카발라적 명명법에 속하는 별개의 고유한 영들의 종족으로서, 선한 지니, 그리스인들의 다이몬, 혹은 보이지 않는 세계의 하위 신들과 같은 범주에 포함되어야만 한다. 따라서 파키르가 자신이 일으키는 현상들을 피트리들의 덕분으로 돌릴 때, 그가 의미하는 바는 고대의 철학자들과 테우르기아 수행자들이 모든 “기적들”은 자연의 힘들과 원소령—이 원소령들은 “아는 자”의 권능에 복속되어 있다—을 통제하는 신들 혹은 선하고 악한 다이몬들의 개입을 통해 얻어진다고 주장했을 때 의미했던 바와 정확히 일치한다. 파키르는 인간의 유령이나 환영을 가리킬 때면 결코 ‘피트리’라 부르지 않고 ‘팔리트’나 ‘부트나’라 부르며, 여성 인간 사령의 경우에는 ‘피찰파이’라고 부른다. 물론 산스크리트어에서 복수형 ‘피타라’가 아버지들, 조상들을 뜻하고 ‘피트라이’가 친족을 뜻하는 것은 사실이지만, 이러한 일반 명사들은 만트라(주송) 속에서 소환되는 ‘피트리’들과는 전혀 다른 의미로 사용된다.

경건한 브라만이나 파키르 앞에서 아무나 죽은 자들의 영과 대화를 나눌 수 있다고 주장하는 것은, 그의 눈에 신성모독으로 비칠 언사로 그를 경악하게 만드는 일이 될 것이다. 『바가바트』의 마지막 구절은 이 지고한 지복이 오직 거룩한 산냐시들과 구루들과 요기들에게만 예비되어 있다고 천명하고 있지 않은가? “산냐시들과 바나프라스타들의 영혼처럼 오직 선만을 실천해 온 영혼들은, 마침내 필멸의 육체적 외피를 완전히 벗어던지기 훨씬 이전부터 자기들보다 먼저 스바르가로 간 영혼들과 대화를 나누는 능력을 획득한다.”

이 경우 피트리들은 자연령이 아니라 세상을 떠난 자들의 영, 아니 더 정확히 말하자면 영혼들이다. 그러나 그들은 오직 자신들의 영적 대기(아우라)만큼이나 순결한 대기를 지닌 자들, 그리고 자신들의 천상적 순결함을 더럽힐 위험 없이 그 간절한 기도 어린 ‘칼라사’에 응답할 수 있는 자들과만 자유롭게 교통한다. 소환자의 영혼이 ‘사유즈얌’, 곧 보편적 영혼과의 완전한 본질적 합일에 도달했을 때, 그리고 물질이 완전히 정복되었을 때, 비로소 비전가는 비록 육체적 형상의 짐은 벗어던졌으나 대보편혼인 ‘파라마트마’로 점진적으로 다가가는 과정에 포함된 끝없는 변용의 연쇄를 통해 여전히 스스로 진보해 나가고 있는 저 존재들과 매일 매시간 자유롭게 교감할 수 있는 것이다.

기독교 교부들이 언제나 자기 자신들과 자기네 성인들에게 “하느님의 벗들”이라는 칭호를 독점적으로 요구해 왔다는 점을 염두에 두고, 또 그들이 다른 수많은 표현들과 마찬가지로 이 표현 역시 이교 성전들의 전문용어에서 그대로 빌려 왔다는 사실을 알고 나면, 그들이 이 고대 의례들을 언급할 때마다 심술궂은 적의를 드러내는 것은 지극히 자연스러운 일로 예상할 수 있다. 대체로 무지했고 또 자신들만큼이나 무지한 전기 작가들을 두었던 그들이기에, 우리는 그들의 복된 환시 기록들 속에서 이교 고전 작품들에서 볼 수 있는 것과 같은 묘사의 아름다움을 발견하기를 기대할 수 없다. 사막의 교부들과 성소의 히에로판트들 양측이 모두 주장한 환시들과 객관적 현상들을 불신해야 하든 아니면 실제 사실로 받아들여야 하든 간에, 프로클로스와 아풀레이우스가 최종 입문식 중에서 자신들이 감히 발설할 수 있었던 작은 일부분을 서술하면서 구사한 저 찬란한 이미지들은—비록 기독교 고행자들이それを 충실히 모방하려 애썼음에도 불구하고—기독교 고행자들의 표절 설화들을 완전히 초라한 그늘 속으로 밀어 넣어 버린다. 사막의 성 안토니우스가 여성 악령에게 유혹당했다는 이야기는 ‘미크라’, 곧 아그라이의 소미스터리 기간 중에 신입생이 겪던 예비 시련들에 대한 어설픈 패러디에 불과하다—그 의례들은 클레멘스가 생각만 해도 그토록 신랄하게 욕설을 퍼부었던 예식으로서, 딸을 잃고 찾아 헤매는 데메테르 여신과 그녀를 맞이한 마음씨 좋은 여주인 바우보를 재현한 것이었다.

기독교 교회들, 특히 아일랜드 로마 가톨릭 교회들(원주: 인먼의 『고대 이교와 현대 기독교의 상징주의』 참조)에서 지난 세기(18세기) 말엽까지도 위와 똑같이 겉보기에 음란한 관습들이 유행했다는 사실을 여기서 다시 논증하려 들지는 않겠다. 대신 우리는 고대 신앙의 정직하고 용감한 옹호자였던 토마스 테일러의 지칠 줄 모르는 노고와 그의 저작들로 눈길을 돌리고자 한다. 독단적인 그리스어 문헌학계가 그의 소위 “오역”들을 공격하며 아무리 많은 비난을 쏟아부었을지라도, 위대한 철학자(플라톤)의 저술이 지닌 단순한 외면적 문장 구조만을 즐기기보다 그의 내면적 사상을 배우고자 구하는 모든 참된 플라톤주의자에게 토마스 테일러에 대한 기억은 참으로 소중할 수밖에 없다. 더 뛰어난 고전 번역가들이 더 정확한 어법으로 플라톤의 단어들을 우리에게 옮겨 주었을지는 모르나, 테일러는 우리에게 플라톤의 참뜻을 보여 주며, 이것은 에두아르트 첼러나 벤저민 조ويت 및 그들의 선배 번역자들에 대해서는 결코 해 줄 수 없는 상찬이다. 알렉산더 와일더 교수가 기록하듯이, “테일러의 저작들은 심오하고도 오묘한 사유를 할 줄 아는 사람들의 손에서 깊은 호응을 얻어 왔다. 그리고 그가 자신이 고찰하던 주제들의 내면적 의미를 직관적으로 포착해 내는 한 차원 높은 자질을 천부적으로 부여받았음을 인정하지 않을 수 없다. 다른 학자들이 그리스어를 더 많이 알았을지는 몰라도, 플라톤을 더 많이 알았던 것은 테일러였다.”

테일러는 미스터리 안의 여러 난해한 의례들에 관한 자기 자신의 통찰들을, 직접 비의에 입문했었던 고대 저술가들의 증언으로 확증할 수 있게 해 줄 옛 필사본들을 찾아내는 일에 자신의 유익한 평생을 온전히 바쳤다. 여러 고전 저술가들의 확언에 대한 전적인 신뢰를 바탕으로 우리가 단언하건대, 현대 비평가의 눈에는 고대의 숭배 의식이 일부 사례에서 우스꽝스럽거나 어쩌면 음란하게 보일지 몰라도, 최소한 기독교도들의 눈에는 결코 그렇게 보이지 말았어야 했다. 중세 시대 동안, 그리고 심지어 그 이후에도 기독교도들은 그 의례들의 비밀스러운 취지를 전혀 이해하지 못한 채 외면적 형식만 받아들이고 내면적 의미는 왜곡해 버린 자기네 성직자들의 모호하고도 기괴한 해석에 전적으로 만족하면서, 고대 이교 의식과 거의 똑같은 것들을 그대로 수용했었다. 우리는 온전히 공정한 입장에서, 하느님의 미스터리를 캐묻는 것도 허용되지 않고 교회가 일단 수용하여 확립한 것을 설명하려 시도하는 것도 금지되어 있는 기독교 성직자 대다수가 자기네 상징주의에 대해—외교적 의미에서든 내교적 의미에서든—아주 희미한 관념이라도 품어 본 지 이미 수백 년이 지났다는 사실을 기꺼이 인정할 용의가 있다. 그러나 교회의 수장(교황)과 그 최고위 고위 성직자들의 경우에는 전혀 그렇지 않다. 그리고 우리는 “그러한 판화들의 출판을 재가했던 고위 성직자들이 현대의 의례주의자들만큼이나 무지했을 것이라고는 도저히 믿기 어렵다”라는 인먼의 견해에 전적으로 동의하지만, 동시에 같은 저자가 “후자(현대 의례주의자들)가 만일 로마 교회에서 흔히 사용되는 상징들의 진짜 의미를 알았더라면 결코 그것들을 채택하지 않았을 것이다”라고 말한 것까지 그대로 믿을 준비는 전혀 되어 있지 않다.

고대 이교도들의 성 및 자연 숭배에서 유래했음이 명백한 요소들을 제거한다는 것은, 로마 가톨릭의 성상 숭배 전체—특히 성모 마리아 요소—를 통째로 허물어뜨리고 그 신앙을 개신교(프로테스탄티즘)로 개혁하는 것이나 다름없을 것이다. 최근에 강행된 ‘무염시태’ 교리의 제정은 바로 이 은밀한 이유 때문에 촉발된 것이었다. 상징학이라는 학문이 너무나도 빠른 속도로 진보하고 있었던 것이다! 교황의 무오성에 대한 맹목적인 신앙, 그리고 동정녀 마리아의 무염한 본성과 심지어 특정 대수까지 거슬러 올라가는 그녀의 모계 선조들의 무염성에 대한 맹목적인 신앙만이, 과학의 무분별한 폭로들로부터 교회를 구해 낼 수 있는 유일한 길이었다. 그것은 하느님의 지상 대리자(교황) 편에서 볼 때 실로 교묘하기 짝이 없는 정치적 묘수였다. 돈 파스콸레 데 프란치스키스가 순진무구하게 표현하듯이, 교황이 “그녀에게 그러한 영예를 하사함으로써” 성모 마리아를 하나의 여신이자 올림포스의 신성으로 만들어 버렸다는 사실이 그에게 무슨 대수이겠는가? 하지만 그녀는 자신의 본성 자체에 의해 아예 죄를 지을 수 없는 불가능성 속에 놓이게 됨으로써, 우리가 어린 시절 모든 여성들 가운데 그녀가 선택받은 바로 그 이유라고 믿도록 교육받았던 그녀의 순결함에 대해 그 어떤 덕성도, 그 어떤 개인적 공로도 주장할 수 없게 되고 말았다. 교황 성하께서 그녀로부터 이 도덕적 공로를 빼앗아 버렸다면, 어쩌면 다른 한편으로 그는 다른 처녀 여신들이 공유하지 못한 최소한 한 가지의 물리적 속성을 그녀에게 부여해 주었다고 생각하고 있을지도 모른다. 그러나 새로운 교황 무오성 주장과 짝을 이루어 기독교 세계를 거의 혁명적으로 뒤흔들어 놓은 이 새로운 교리조차도 로마 교회의 독창적인 발명품이 아니다. 그것은 초기 기독교 시대의 거의 잊힌 한 이단 종파, 곧 동정녀 마리아가 동정녀에게서 태어났다고 주장하며 마리아에게 과자를 제물로 바쳤기 때문에 ‘콜리리디안파’라고 불렸던 자들의 교리로 되돌아간 것에 불과하다. “오, 원죄 없이 잉태되신 동정 마리아여”라는 이 새로운 기도문 구절은, 정통파 교부들에 의해 처음에는 “신성모독적인 이단”으로 간주되었던 교리를 뒤늦게 수용한 것에 지나지 않는다.

교황들이나 추기경들 혹은 그 밖의 고위 성직자들 중 누구라도 처음부터 끝까지 자기네 상징들의 외면적 의미를 “전혀 모르고 있었다”라고 단 한 순간이라도 생각하는 것은, 그들의 방대한 학식과 그들의 마키아벨리주의 정신을 부당하게 과소평가하는 처사이다. 그것은 로마의 밀사들이 예수회 특유의 교묘한 술책을 동원해 우회할 수 있는 난관 앞에서는 결코 걸음을 멈추지 않는다는 사실을 망각하는 것이다. 비위를 맞추며 타협하는 영합 정책이 실론(스리랑카)의 선교사들에 의해서보다 더 극단적으로 밀어붙여진 적은 일찍이 없었는데, 분명 박식하고 권위 있는 목격자인 뒤부아 신부의 증언에 따르면, 그 선교사들은 “저거너트의 광란의 축제를 모방한 개선 수레 위에 성모 마리아와 구세주의 성상을 태워 행진시켰으며, 브라만교 의례의 무희(데바다시)들을 교회 예식 안으로 끌어들였다.” 최소한 우리는 검은 사제복을 입은 이 정치가들이, “사악한 이교도들”이 [시바의 링감을 실어 나르던] 바로 그 저거너트의 수레를 그대로 가져다 쓰는 일관성을 보여 준 데 대해서만이라도 감사를 표하기로 하자— 주석

제2장 (12): 시바의 링감을 모시던 저거너트(자간나트) 수레에 올라탄 성모 마리아상, 엘레우시스 대미스터리 에폽테이아의 최고 경지와 인간 영혼이 불멸의 영을 획득하는 조건

(최소한 우리는 검은 사제복을 입은 이 정치가들이, “사악한 이교도들”이) 시바의 링감을 실어 나르던 바로 그 저거너트의 수레를 그대로 가져다 쓰는 일관성을 보여 준 데 대해서만이라도 감사를 표하기로 하자. 이번에는 자연 속의 여성 원리를 대표하는 로마 가톨릭의 대리자(성모 마리아상)를 실어 나르기 위해 바로 이 수레를 사용했다는 것은, 가장 오래된 신화적 개념들에 대한 해박한 지식과 뛰어난 분별력을 보여 주는 처사라 할 만하다. 그들은 두 신성(남성 신과 여성 여신)을 하나로 혼합했으며, 그리하여 기독교 행렬 속에서 “이교도”의 브라흐마 곧 나라, 나리, 그리고 비라즈의 삼위일체를 훌륭하게 재현해 낸 것이다.

마누는 이렇게 말한다. “스스로의 힘으로 자존하시는 지고의 주님께서 자신의 몸을 남성과 여성이라는 두 반쪽으로 나누셨고, 이 두 원리의 결합으로부터 아들인 비라즈가 태어났다.”

이 상징들이 지닌 물리적(외면적) 의미를 몰랐을 리가 있는 기독교 교부는 단 한 사람도 없었다. 왜냐하면 그 상징들이 무지한 군중들에게 넘겨진 것은 바로 이 후자의 물리적 측면において였기 때문이다. 더욱이 그들은 모두 이 성상들 속에 오컬트적 상징주의가 담겨 있다는 점을 능히 짐작할 만한 충분한 이유를 가지고 있었다. 비록 그들 가운데—아마도 바울을 제외한다면—그 누구도 정식으로 입문한 적이 없었기에 최종 의례의 참된 본성에 관해서는 아무것도 알 수 없었을지라도 말이다. 성별이나 국적이나 신조를 막론하고 이 미스터리를 누설하는 사람은 누구든 사형에 처해졌다. 기독교 교부라고 해서 이교의 미스타 곧 ‘미스테스’보다 그러한 치명적 “사고(처형)”로부터 더 안전할 리는 만무했던 것이다.

만일 ‘아포레타’ 곧 예비 비전 의식 기간 중에 기독교 개종자의 정숙함에 충격을 주었을 법한 어떤 관행들이 있었다 할지라도—비록 우리는 그러한 폭로 진술들의 진실성 자체를 의심하지만—그 안에 담긴 신비적 상징주의는 그 연행으로부터 음란함이라는 어떠한 혐의도 말끔히 벗겨 주기에 충분하고도 남음이 있었다. 심지어 소미스터리에서 불멸의 장면으로 남은 귀부인 바우보의 일화—그녀의 다소 기괴한 위로 방식은 유명하다—조차도 편견 없는 비의 입문 인도자들에 의해 지극히 자연스럽고 철학적으로 해명된다. 케레스-데메테르 여신과 잃어버린 딸(페르세포네)을 찾아 헤매는 그녀의 지상 방랑은, 인간 지성이 일찍이 다루어 본 가장 형이상학적이고도 심리학적인 주제들 가운데 하나를 에우헤메로스적 방식으로 묘사한 것이다. 그것은 입문한 영적 직관자들의 초월적인 서사를 가리는 가면이자, 아직 한 번도 육화된 적이 없는 영혼이 처음으로 물질 속으로 하강하는 과정을 묘사하는, 최종 시간의 입문자의 해방된 영혼이 본 천상의 환시이다. 핀다로스는 이렇게 노래한다. “저 지하 세계(하데스, 물질계)의 공통된 사안들을 직접 목격한 자는 복되도다! 그는 삶의 종말을 알 뿐 아니라 유피테르(제우스)로부터 비롯된 삶의 신성한 기원까지도 아느니라.” 토마스 테일러는 한 명 이상의 고대 입문자들의 권위에 의거하여, “소미스터리의 극적 연행들은 그 창설자들에 의해, 지상의 육체를 입고 물질적·물리적 자연에 둘러싸인 정화되지 않은 영혼의 상태를 오컬트적으로(비의적으로) 상징하기 위해 …… 곧 영혼이 철학에 의해 정화되기 전까지는 실로 육체와의 결합을 통해 죽음(영적 죽음)을 겪고 있음을 뜻하기 위해 고안된 것이었다”라는 사실을 명확히 보여 준다.

육체는 영혼의 무덤이자 감옥이며, 수많은 기독교 교부들 또한 플라톤과 마찬가지로 영혼이 육체와의 결합을 통해 형벌을 받고 있다고 주장했다. 바로 이것이 불교도들과 수많은 브라만교도들의 근본 교리이기도 하다. 플로티노스가 “영혼이 생성계 속으로 하강했을 때, 그녀는 악에 동참하게 되며 자신의 첫 순결함과 온전함과는 정반대되는 상태 속으로 멀리 끌려 들어가게 되는데, 그 상태 속에 완전히 파묻혀 버리는 것은 어두운 진창(시궁창) 속으로 굴러떨어지는 것에 다름 아니다”라고 말할 때, 그는 오직 고타마 붓다의 가르침을 그대로 되풀이하고 있을 뿐이다. 만일 우리가 고대 입문자들을 조금이라도 믿어야 한다면, 우리는 상징들에 대한 그들의 해석을 받아들여야만 한다. 그리고 더 나아가 그들의 해석이 가장 위대한 철학자들의 가르침과 완벽하게 일치할 뿐 아니라, 오늘날 동방의 현대 미스터리들 속에서 똑같은 의미를 상징한다고 우리가 알고 있는 바와도 정확히 부합한다면, 우리는 그들이 옳다고 믿어야만 마땅하다.

만일 데메테르가 지성적 영혼, 아니 더 정확히 말하자면 일련의 영적 진화 과정들을 거치면서 절반은 불멸의 영으로부터 유출되고 절반은 물질에 물든 ‘아스트랄 영혼’으로 간주되었다면—우리는 마법 여인인 귀부인 바우보가 데메테르 곧 영혼을 자신의 새로운 처지(물질계)와 화해시키는 데 성공하기 전에 어째서 갓난아기의 성적 형상을 취할 수밖에 없었는지 그 의미를 쉽게 이해할 수 있다. 바우보는 물질, 곧 물리적 육체이다. 그리고 지성적이고 아직 순수한 아스트랄 영혼은 오직 천진난만한 아기의 모습을 내보여 유인함으로써만 자신의 새로운 지상 감옥 속으로 꾀어 들일 수 있는 것이다. 그때까지 자신의 운명에 처해진 데메테르 곧 대모신인 영혼은 방황하고 주저하며 고통스러워한다. 그러나 일단 바우보가 조제한 마법의 약물(키케온 음료)을 받아 마시고 나면, 그녀는 자신의 슬픔을 잊어버린다. 즉, 어린아이의 육체 속으로 들어가기 전에 자신이 소유하고 있던 저 상위 지성의 의식을 일정 기간 동안 상실하고 그와 이별하게 되는 것이다. 그때부터 그녀는 다시 그 상위 지성과 재결합하기 위해 노력해야만 하며, 그 아이에게 이성의 나이(철이 드는 시기)가 찾아오면—유아기의 몇 년 동안 잊혀 있었던—투쟁이 다시 시작된다. 아스트랄 영혼은 물질(육체)과 최고 지성 사이에 놓인다. 이 둘 가운데 어느 쪽이 승리할 것인가? 인생이라는 전투의 결과는 이 삼원 사이의 관계에 달려 있다. 그것은 지상에서의 몇 년 안 되는 육체적 향락을 누리고—만일 그 향락이 남용과 타락을 낳았다면—지상 육체의 해체에 뒤이어 아스트랄체의 죽음(제2의 죽음)을 맞이함으로써, 우리에게 개별적 불멸성을 부여하는 유일한 원천인 삼원의 최상위 영과 합일되지 못한 채 소멸하고 말 것인가, 아니면 반대로 육체가 죽기 전에 이미 사후 생명의 신성한 진리들에 입문한 불멸의 미스타이가 될 것인가 하는 문제이다. 아래(지상)에서는 반신이요, 위(천상)에서는 신이 되는 길 말이다!

신학에 의해서는 악마적인 것으로 묘사되고 현대 상징학자들에 의해서는 조롱거리가 된 미스터리의 가장 주된 목적은 바로 이와 같은 것이었다. 인간 안에 특정한 비전적 잠재력들이 내재해 있어서, 심리학적 연구와 수련을 통해 인간이 그것을 자기 안에서 최고도로 계발하여 히에로판트가 될 수 있고, 나아가 지상의 동일한 규율 조건 아래에서 타인들에게도 이를 전수해 줄 수 있다는 사실을 믿지 않는 것은, 고대와 중세의 가장 훌륭하고 가장 순결하며 가장 박식했던 수많은 현인들에게 거짓말쟁이와 정신병자라는 누명을 뒤집어씌우는 행위이다. 히에로판트가 최종 순간에 목격하도록 허락받았던 것이 무엇인지는 그들의 저술 속에서 아주 희미하게만 암시되어 있을 뿐이다. 그럼에도 피타고라스, 플라톤, 플로티노스, 이암블리코스, 프로클로스, 그리고 그 밖의 수많은 철학자들은 그 실재성을 분명히 알았고 또 확언했다.

‘내전’ 안에서든, 개인적으로 수행된 테우르기아(신성 마법) 연구를 통해서든, 아니면 평생에 걸친 영적 노고의 오롯한 정진을 통해서든, 그들은 모두 영원 속의 생명을 쟁취하기 위해 지상에서 삶의 전투를 치르고 있는 인간에게 그처럼 신성한 가능성들이 열려 있다는 실천적 증거를 획득했다. 최종적인 ‘에폽테이아’가 무엇이었는지는 플라톤의 『파이드로스』에 다음과 같이 암시되어 있다. “…… 모든 미스터리 가운데 가장 복된 미스터리라고 부르는 것이 마땅한 저 미스터리에 입문하여 …… 우리는 그렇지 않았더라면 미래의 시간 주기에 우리를 기다리고 있을 악들의 괴롭힘으로부터 해방되었다. 마찬가지로, 이 신성한 입문식의 결과로 우리는 순수한 빛 속에 거주하는 완전하고 단순하며 부동하고 복된 환시들의 관조자가 되었다.” 이 문장은 그들이 환시들, 신들, 영들을 실제로 보았음을 보여 준다. 토마스 테일러가 정확하게 지적하듯이, 입문자들 자신이 남긴 저작들 속의 이러한 모든 구절들로부터 우리는 “에폽테이아의 가장 숭고한 부분은 …… 찬란히 빛나는 빛을 두른 신들 자신(혹은 최상위 행성령들)을 직접 친견하는 데 있었다”라고 추론할 수 있다.

이 주제에 관한 프로클로스의 진술은 추호의 모호함도 없다. “모든 입문식과 미스터리에서 신들은 자기 자신들의 수많은 형상들을 현시하며 다채로운 모습으로 나타나는데, 때로는 실로 그들 자신의 무형의 빛이 시야 앞에 펼쳐지기도 하고, 때로는 이 빛이 인간의 형상을 따라 나타나기도 하며, 또 때로는 그것이 전혀 다른 형상으로 나아가기도 한다.”

“지상에 존재하는 모든 것은 천구에 존재하는 어떤 것의 닮은꼴이자 그림자이다. 저 찬란히 빛나는 것이 불변의 상태 속에 머물러 있는 동안에는 그 그림자 또한 평안하고 온전하다. 그러나 저 찬란히 빛나는 존재가 자신의 그림자로부터 멀리 떠나가 버리면, 생명 또한 그 그림자로부터 멀리 떠나가 버린다. 그러면서도 바로 그 빛 자체는 자기 자신보다 훨씬 더 찬란히 빛나는 무언가의 그림자인 것이다.” 페르시아의 『셰트의 서』인 『데사티르』는 이렇게 말하며,(원주: 『데사티르』 제33~41절.) 그로써 자신의 비전 교리가 그리스 철학자들의 교리와 완벽하게 동일함을 보여 주고 있다.

플라톤의 두 번째 진술은 고대인들의 미스터리가 오늘날 불교도들과 힌두 비전가들 사이에서 실천되고 있는 입문식들과 완전히 동일하다는 우리의 신념을 확증해 준다. 가장 높은 환시들, 가장 진실한 영적 직관들은 때때로 잘못 주장되듯이 선천적 황홀경 체질자나 “영매”들을 통해 산출되는 것이 아니라, 점진적인 입문과 심령적 권능의 계발이라는 정규 수련 규율을 통해 산출된다. 미스타이들이 프로클로스가 “신비로운 본성들”, “찬란히 빛나는 신들”이라고 부른 저 존재들과 긴밀한 합일에 이를 수 있었던 까닭은, 플라톤이 말하듯이 “우리가 현재 마치 굴(석화)이 자기 조개껍데기에 묶여 있듯이 묶여 있는, 우리가 육체라고 부르는 이 둘러싼 외피로부터 해방되어, 우리 자신이 순수하고 흠 없이 무염했기 때문이다.”(원주: 플라톤의 『파이드로스』 64쪽.)

이처럼 행성적 및 지상적 피트리들에 관한 교리는 고대 인도에서나 지금이나 오직 입문식의 마지막 순간에, 그것도 상위 등급의 비전가들에게만 온전히 계시되었다. 아무리 순결하고 정직하며 헌신적일지라도, 자기들의 처음이자 마지막 입문식의 엄숙한 순간을 제외하고는 순수한 인간 피타르의 아스트랄 형상을 단 한 번도 본 적이 없는 파키르들이 수없이 많다. 바로 스승인 구루의 면전에서, 그리고 ‘바투-파키르’가 오직 일곱 마디의 대나무 지팡이 하나만을 모든 보호구로 삼아 산 자들의 세상으로 파견되기 직전에, 그는 느닷없이 미지의 현존과 정면으로 마주하게 된다. 그는 그 형상을 목격하고는 이내 사라져 가는 그 모습의 발치에 납작 엎드리지만, 그것을 소환하는 위대한 비밀까지는 위탁받지 못한다. 왜냐하면 그것은 거룩한 성음의 지고한 미스터리이기 때문이다. 동양학자들은 성음 ‘옴’이 베다의 삼위일체, 곧 브라흐마·비슈누·시바의 트리무르티에 대한 소환을 담고 있다고 말한다. 그러나 우리는 이 저명한 과학자들의 견해에 정중히 이의를 제기하며 이렇게 말한다. 성음 ‘옴’은 이 삼위일체적 추상 개념보다 훨씬 더 실재적이고 객관적인 무언가에 대한 소환을 담고 있다. 그것은 자신의 내면적 삼위일체적 자아의 엄숙한 합일을 통해 불멸의 존재가 되어 가는 도정에 있는 인간 자신의 삼위일체이다—이 인간 삼위일체 안에서는 바깥쪽의 조대한 육체, 곧 껍데기는 아예 고려의 대상조차 되지 않는다. 육체적 죽음의 문들 너머에서 이루어질 최종적이고 승리로운 재결합을 미리 앞당겨, 이 내면적 삼위일체가 단 몇 초 동안 하나의 단일체가 될 때, 입문 후보자는 입문식의 그 결정적 순간에 자신의 미래 자아를 직접 친견하도록 허락받는 것이다. 그리하여 우리는 페르시아의 『데사티르』에서는 “찬란히 빛나는 자”에 관해 읽게 되고, 그리스의 철학자-입문자들에게서는 스스로 빛을 발하는 “순수한 빛 속에 거주하는 복된 환시”인 ‘아우고에이데스’에 관해 읽게 되며, 포르피리오스의 기록에서는 플로티노스가 생전에 여섯 번 자신의 “신”과 합일되었다는 등의 기록을 읽게 되는 것이다.

브리하스파티는 이렇게 말한다. “고대 인도에서 오직 입문자들에게만 알려졌던 삼위일체의 미스터리는 사형의 형벌 아래 속인(대중)들에게는 결코 누설될 수 없었다.”

그것은 고대 그리스와 사모트라케의 미스터리에서도 마찬가지로 누설될 수 없었으며, 오늘날에도 역시 누설될 수 없다. 그것은 비전가들의 손안에 간직되어 있으며, 유물론적 과학자가 그것을 실증되지 않은 오류이자 광기 어린 환각으로 치부하고 독단적인 신학자가 악마의 올무로 간주하는 한, 세상에는 영원히 닫힌 미스터리로 남아 있을 수밖에 없다.

우리보다 앞서 침묵의 지복의 땅으로 건너간 사람들의 인간적이면서도 신과 같은 영들과 나누는 주관적 교감은 인도에서 세 가지 범주(단계)로 나뉜다. 구루나 산냐시의 영적 훈련 아래에서, 바투는 먼저 그들을 ‘느끼기’ 시작한다. 만일 그가 비전가의 직접적인 지도 아래 있지 않다면, 그는 보이지 않는 존재들에게 지배당하여 전적으로 그들의 처분에 휘둘리게 될 것이다. 왜냐하면 이러한 주관적 영향력들 가운데서 그는 아직 선한 것과 악한 것을 스스로 분별해 낼 능력이 없기 때문이다. 자신의 영적 대기(아우라)의 순결함을 확신할 수 있는 민감자는 참으로 복되도다!

제1등급인 이 주관적 의식에 얼마의 시간이 지나면 ‘투청’의 능력이 더해진다. 이것이 발달의 제2등급 혹은 제2단계이다. 민감자는—심리학적 훈련에 의해 그렇게 된 것이 아니라 선천적으로 타고난 경우에도—이제 귀로 똑똑히 소리를 듣지만, 여전히 스스로 진위를 분별해 내지는 못한다. 그는 자신이 받은 인상들을 검증할 능력이 없으며, 보호받지 못하는 자는 허공의 교활한 권세들이 꾸며 내는 그럴듯한 목소리와 말소리의 가짜 환영들에 너무나도 자주 속아 넘어가고 만다. 그러나 수련생에게는 구루의 영향력이 함께하고 있다. 그것은 순수한 인간적 및 천상적 피트리들에게 봉헌된 바투의 영적 대기 안으로 저열한 사령인 ‘부트나’가 침입해 들어오는 것을 막아 주는 가장 강력한 방패이다.

제3등급은 파키르나 다른 입문 후보자가 느끼고, 듣고, 동시에 직접 보는 단계이며, 아스트랄 빛의 거울 위에 피트리들의 반영을 자신의 의지대로 구현해 낼 수 있는 단계이다. 모든 것은 그의 심리학적·동물자기적 권능에 달려 있으며, 그 권능은 언제나 그의 의지의 강도에 정비례한다. 그러나 파키르는 영적 생명 원리이자 모든 현상의 전능한 매개체인 ‘아카샤’를, 제3등급 곧 최고 입문의 비전가와 똑같은 수준으로는 결코 통제하지 못한다. 그리고— 주석

제2장 (13 완결): 고대 예언자들의 환시는 약물 중독이 아닌 정결과 영적 훈련의 산물, 이집트·인도 입문자의 12대 덕목과 탈무드 파르데스에 들어간 네 현자(탄나임: 벤 아자이·벤 조마·아헤르·랍비 아키바)

(그리고) 후자(제3등급 최고 입문의 비전가)의 의지에 의해 산출되는 현상들은, 입을 떡 벌리고 구경하는 호기심 많은 조사자들의 만족을 채워 주기 위해 장터 거리로 나돌아다니는 법이 결코 없다.

신의 단일성, 영의 불멸성, 그리고 오직 우리 자신의 행위와 공덕 및 과오를 통해서만 구원에 이를 수 있다는 신념—바로 이러한 것들이 ‘지혜 종교’의 가장 주된 신앙 조항들이며, 베다교, 불교, 파르시교(조로아스터교)의 근본 토대이고, 나아가 우리가 대중적인 태양신을 무지한 군중들의 물질주의에 내맡겨 버린 뒤 ‘세 번 위대한 헤르메스’의 저서들에만 주의를 집중할 때 고대 오시리스교의 근본 토대였음을 발견하게 되는 바다.

“사념이 아직 세상을 침묵과 어둠 속에 감추고 있었다. …… 그때 스스로의 힘으로 자존하시며 인간의 외면적 감각들에는 결코 드러내 보일 수 없는 주님께서 어둠을 흩으시고 지각 가능한 세계를 현현시키셨다.”

“오직 영에 의해서만 지각될 수 있고, 감각 기관들로는 포착할 수 없으며, 눈에 보이는 부분들이 없고, 영원하며, 모든 존재들의 영혼이시되 그 누구도 온전히 이해할 수 없는 그분께서 자기 자신의 찬란한 광휘를 펼쳐 보이셨다”(『마누 법전』 제1권 제6~7슬로카).

모든 힌두 철학자의 마음속에 자리 잡은 지고자의 이상은 바로 이와 같은 것이다.

“모든 의무들 가운데 가장 으뜸가는 의무는 지고한 영혼에 관한 지식을 획득하는 것이다. 그것은 모든 학문 가운데 제1의 학문이니, 오직 그것만이 인간에게 불멸성을 부여하기 때문이다”(『마누 법전』 제12권 제85슬로카).

그런데도 우리 시대의 과학자들은 붓다의 ‘니르바나’와 브라흐마의 ‘목샤’를 가리켜 완전한 소멸이라고 떠들어 대고 있다! 다음의 경전 구절도 일부 유물론자들에 의해서는 바로 그런 식으로 오독되고 있다.

“자기 자신의 영혼 안에서뿐만 아니라 만물의 영혼 안에서도 지고한 영혼을 알아보고, (인간이든 동물이든) 모든 존재에게 똑같이 공정하고 정의로운 사람은, 모든 운명 가운데 가장 행복한 운명, 곧 마침내 브라흐마의 품 속으로 흡수되는 운명을 얻게 된다”(『마누 법전』 제12권 제125슬로카).

막스 뮐러 학파가 이해하는 방식대로의 목샤와 니르바나 교리는, 만일 필요하다면 최종적인 논박의 증거로 얼마든지 찾아낼 수 있는 무수한 원전 텍스트들과 정면으로 대조해 볼 때 결코 버텨 낼 수가 없다. 수많은 파고다(사원)들에는 그러한 단멸론적 억측을 정면으로 반박하는 조각상들이 엄연히 존재한다. 브라만에게 목샤를 설명해 달라고 요청해 보라. 그리고 교양 있는 불교도에게 다가가 니르바나의 의미를 정의해 달라고 청해 보라. 두 사람 모두 당신에게 대답하기를, 이 모든 종교에서 니르바나는 영의 불멸성이라는 교리를 나타낸다고 말할 것이다. 또한 니르바나에 도달한다는 것은 위대한 보편적 영혼 속으로 흡수(합일)됨을 의미하되, 이 보편적 영혼은 어떤 사람들이 그 위대한 존재를 오해하듯이 개별적 존재나 의인화된 신을 가리키는 것이 아니라 하나의 지고한 상태를 나타낸다고 설명할 것이다. 나아가 그러한 상태에 도달한 영은 전체의 한 부분이 되지만, 그렇다고 해서 자신의 영적 개별성을 결코 잃어버리는 것이 아니다. 그때부터 그 영은 형상의 추가적인 변용(윤회적 변화)에 대한 어떠한 두려움도 없이 순수하게 영적으로 살아간다. 왜냐하면 형상은 물질에 속한 것이며, 니르바나의 상태란 가장 승화되고 미세한 물질 입자로부터도 완전히 정화되거나 최종적으로 벗어나는 것을 함축하기 때문이다.

힌두교도들과 불교도들이 영의 불멸성을 믿는다는 사실이 입증된 이상, 이 “흡수된다”라는 단어는 필연적으로 소멸이 아니라 친밀한 합일을 의미해야만 한다. 기독교도들이 과학과 산스크리트 성전들의 최신 번역본들을 눈앞에 두고서도 여전히 감히 그렇게 부를 배짱이 있다면 그들을 우상 숭배자들이라고 부르도록 내버려 두라. 하지만 그들에게는 고대 현자들의 사변 철학을 앞뒤가 맞지 않는 모순 덩어리로 제시하고 그 철학자들 자신을 비논리적인 바보들로 몰아세울 권리가 전혀 없다. 오히려 훨씬 더 타당한 근거를 가지고 우리는 고대 유대인들을 완전한 허무주의로 고발할 수 있다. 모세의 책들(모세오경)—혹은 예언서들까지 포함해서도—안에는 문자 그대로 읽을 때 영의 불멸성을 함축하는 단어가 단 한 마디도 들어 있지 않다. 그럼에도 모든 경건한 유대인은 마찬가지로 자신이 죽은 뒤 “아-브라함의 품속으로 거두어지기를” 희망하지 않는가.

히에로판트들과 일부 브라만들은 자신들의 에폽타이에게 강렬한 음료나 마취제를 투여하여 환시를 일으키고, 후보자들로 하여금 그 환각을 실재로 착각하게 만들었다는 비난을 받는다. 그들이 ‘소마 음료’처럼 물질의 속박으로부터 아스트랄 형상을 해방시키는 효능을 지닌 신성한 음료들을 과거에도 사용했고 지금도 사용하고 있는 것은 사실이다. 그러나 그 환시들 속에 환각의 탓으로 돌릴 만한 요소가 전혀 없다는 점은, 과학자가 자신의 광학 기구(현미경)의 도움을 빌려 미시 세계 속을 들여다볼 때 포착하는 모습들을 환각이라 부를 수 없는 것과 똑같다. 인간은 자신의 육체적 감각 기관들 중 어느 것을 통해서도 순수한 영을 지각하거나 만지거나 그와 대화를 나눌 수 없다. 오직 영만이 영에게 말을 걸고 영을 볼 수 있는 법이며, 심지어 우리의 아스트랄 영혼 곧 ‘도펠갱어’조차도 너무나 조대하고 여전히 지상의 물질에 너무나 많이 물들어 있어서 그 지각과 암시들을 전적으로 신뢰할 수는 없는 것이다.

훈련받지 않은 영매 기질이 종종 얼마나 위험해질 수 있는지, 그리고 고대 현자들이 그것을 얼마나 철저하게 이해하고 미리 예방 조치를 취했는지는 소크라테스의 사례에서 완벽하게 예증된다. 이 노그리스 철학자는 선천적인 “영매”였으며, 바로 그 때문에 그는 미스터리에 한 번도 입문한 적이 없었다. 왜냐하면 그것이 추호의 예외도 없는 엄격한 법칙이었기 때문이다. 그러나 그에게는 사람들이 흔히 부르듯 그의 “수호령”, 곧 그의 ‘다이모니온’이 있었고, 이 보이지 않는 조언자가 결국 그의 죽음의 원인이 되었다. 일반적으로 사람들은 그가 미스터리에 입문하지 않은 까닭이 그 자신이 입문하기를 소홀히 했기 때문이라고 믿는다. 그러나 ‘비밀 기록들’은 우리에게 가르쳐 주기를, 그가 신성한 의례에 참여하도록 허락받을 수 없었기 때문이며, 그것도 우리가 방금 진술했듯이 정확히 그의 영매 기질 때문이었다고 밝힌다. 고대 비의에는 고의적인 위치크래프트로 유죄 판결을 받은 자들뿐만 아니라, “수호령”을 지닌 것으로 알려진 자들의 입문까지도 금지하는 엄중한 법이 있었다. 그 법은 지극히 공정하고도 논리적이었다. 왜냐하면 진정한 영매란 다소의 차이는 있을지언정 자기 행위에 대해 무책임한(비자발적인) 존재이기 때문이며, 소크라테스가 보인 기행들도 이로써 어느 정도 설명이 된다. 영매는 반드시 수동적이어야만 하며, 만일 그가 자신의 “영적 인도자”를 굳게 믿는 사람이라면 그는 성소의 규율이 아니라 그 영적 인도자의 지배를 받도록 자기 자신을 내맡길 것이다. 고대의 영매는 현대의 “영매”와 마찬가지로 자기를 지배하는 “권능”의 의지와 기분에 따라 언제든 트랜스(최면 빙의) 상태에 빠지기 쉬운 존재였다. 그러므로 “사형의 형벌 아래 결코 누설해서는 안 되는” 최종 입문식의 외경스러운 비밀들을 그에게 안심하고 맡길 수는 도저히 없었던 것이다. 결국 그 노현자(소크라테스)는 무방비 상태의 “영적 영감”에 사로잡힌 순간들에 자신이 정식으로 배운 적도 없는 비의의 진리들을 무심코 발설하고 말았으며, 바로 그 때문에 무신론자라는 죄목으로 사형에 처해졌던 것이다.

내전의 에폽타이들이 경험한 환시들과 영적 경이들과 관련하여 소크라테스와 같은 이토록 명백한 사례가 엄연히 존재하는데, 도대체 어떻게 그 누군가가 이 영적 직관자들, 테우르기아 수행자들, 그리고 기적 수행자들이 모조리 “영매”였다고 단언할 수 있단 말인가? 피타고라스도, 플라톤도, 후대의 더 중요한 신플라톤주의자들 중 그 누구도, 그리고 이암블리코스도, 롱기누스도, 프로클로스도, 티아나의 아폴로니우스도 결코 영매였던 적이 없다. 왜냐하면 만일 그들이 영매였다면 아예 미스터리에 입문하는 것 자체가 처음부터 허용되지 않았을 것이기 때문이다. 토마스 테일러가 입증하듯이—“미스터리 안에서 신성한 환시들이 일어난다는 이 주장은 플로티노스에 의해 명확히 확증된다. 요컨대 마법적 소환이 미스터리 안의 사제직의 일부를 이루고 있었으며, 후기 플라톤주의자들의 시대보다 훨씬 이전부터 고대 세계 전체가 이를 보편적으로 믿었다는 사실”은, 선천적인 “영매 기질”과는 별개로 태초부터 많은 이들이 논의하되 오직 극소수에게만 알려진 하나의 신비로운 과학이 엄연히 존재해 왔음을 보여 준다. 그 과학의 올바른 사용은 우리의 유일하게 참되고 진실한 고향인 사후 생명을 향한 갈망이자 우리의 근원적인 어버이 영에게 더 긴밀히 밀착하려는 열망이며, 그 과학의 남용은 요술, 위치크래프트, 곧 흑마법이다. 그리고 이 양자 사이에 선천적인 “영매 기질”이 놓여 있다. 그것은 불완전한 물질을 옷 입고 있는 영혼으로서, 선과 악 어느 한쪽을 위해서든 즉각 쓰일 수 있는 준비된 대리자이며, 자신의 삶의 환경, 신체적 및 정신적 체질 유전, 그리고 자기 주위로 끌어당기는 “영들”의 본성에 전적으로 의존하는 수동적 존재이다. 영매가 지상의 불순한 찌꺼기로부터 철저히 정화되지 않는 한, 그것은 운명이 이끄는 대로 축복이 될 수도 있고 저주가 될 수도 있는 것이다.

어느 시대에나 입문식의 미스터리에 관해 일반적으로 알려진 바가 그토록 적었던 이유는 두 가지이다. 첫 번째 이유는 이미 한 명 이상의 저술가들에 의해 설명된 바대로, 아주 사소한 부주의(비밀 누설)에 대해서도 뒤따르던 무서운 형벌(사형)에 있다. 두 번째 이유는 고대의 담대한 입문 후보자가 반드시 마주쳐야만 했고, 또 그것을 정복하든지 아니면 시도하는 과정에서 죽음을 맞이해야만 했던—설령 죽지 않더라도 그보다 더 끔찍한 결과인 이성을 잃고 미쳐 버리지 않는다면 말이다—초인간적인 난관들과 심지어 치명적인 위험들에 있다. 마음이 철저하게 영적화되어 어떠한 무서운 광경에 대해서도 완벽히 준비가 되어 있던 사람에게는 실질적인 위험이란 존재하지 않았다. 자신의 불멸의 영이 지닌 권능을 온전히 자각하고 그 전능한 보호를 단 한 순간도 의심하지 않는 자는 아무것도 두려워할 것이 없었다. 그러나 물질의 병약한 자식인 육체적 공포가 아주 티끌만큼이라도 스며들어 자기 자신의 난공불락의 무적성에 대한 시야와 신념을 잃어버리게 된 후보자에게는 화가 있을진저! 이 엄청난 비밀들의 무거운 짐을 감당할 만큼 자신이 도덕적으로 합당하다는 사실을 전적으로 확신하지 못하는 자는 파멸을 피할 수 없었다.

『탈무드』는 우화적인 표현을 빌려 ‘기쁨의 동산’, 곧 오컬트의 최종 학문에 입문하도록 허락받은 네 명의 ‘탄나임’에 관한 이야기를 전해 준다.

“우리 거룩한 스승들의 가르침에 따르면, 기쁨의 동산(파르데스)에 들어간 네 사람의 이름은 벤 아자이, 벤 조마, 아헤르, 그리고 랍비 아키바이다. ……

“벤 아자이는 바라보았고—시력을 잃었다(죽었다).

“벤 조마는 바라보았고—이성을 잃었다.

“아헤르는 과수원의 묘목들을 마구 훼손했다”(전체 체계를 뒤죽박죽으로 혼동하여 실패하고 배교했다).

“그러나 평화롭게 들어갔던 아키바는 평화롭게 그곳에서 걸어 나왔으니, 그 이름 찬양받으실 거룩한 분께서 말씀하시기를 ‘이 노인은 영광스럽게 우리를 섬기기에 합당하도다’라고 하셨기 때문이니라.”

아돌프 프랑크는 자신의 저서 『카발라』에서 이렇게 설명한다. “탈무드의 박식한 주석가들인 회당의 랍비들은 저 네 인물이 들어가게 된 기쁨의 동산이란 바로 저 신비로운 학문(카발라), 곧 나약한 지성들에게는 가장 무서운 학문으로서 그들을 곧장 광기(정신 이상)로 몰고 가는 비전 과학에 다름 아니라고 해명한다.” 조금이라도 두려움을 품어야 할 사람은 마음이 순결한 자나 오직 자기 자신을 완성하여 약속된 불멸성을 더 수월하게 획득하려는 목적으로만 탐구하는 자가 아니다. 오히려 학문 중의 학문을 세속적인 동기들을 채우기 위한 죄악된 구실로 삼는 자야말로 마땅히 벌벌 떨어야만 할 것이다. 그러한 자는 최고 입문식의 카발라적 소환들을 결코 견뎌 내지 못할 것이다.

초기 기독교의 천한 가지 종파들이 벌였던 방탕한 연행들은 고대 엘레우시스 및 기타 의례들과 마찬가지로 편파적인 주석가들의 비판 대상이 될 수 있다. 그러나 요셉과 마리아와 천사가 등장하는 신성한 3인극 형식의 “신적 성육신”을 다룬 그들 자신의 기독교 “미스터리(신비극)”가 한 나라 이상에서 공공연하게 상연되었고, 한때 스페인과 남부 프랑스에서 그토록 유명했었는데, 도대체 무슨 자격으로 신학자들과 기독교도들이 고대 비의를 비난할 수 있단 말인가? 훗날 그 기독교 신비극들은 한때 비밀스러웠던 다른 수많은 의례들과 마찬가지로 일반 민중들의 손으로 넘어갔다. 폴란드와 남부 러시아의 시골 방방곡곡에서 매년 성탄절 주간만 되면 위에서 언급한 등장인물들에 더해 구유에 누운 아기 예수까지 추가로 진열해 놓은 ‘펀치 앤 주디’ 식의 이동식 인형극 상자들이 돌아다니던 것도 불과 몇 년 전의 일이다. 그것들은 ‘칼랴도프키’라고 불렸는데, 우리가 박식한 문헌학자들에게 기꺼이 맡겨 버리고자 하는 동사 ‘칼랴도바트’에서 유래한 것이 아니라면 그 정확한 어원을 대기는 어렵다. 우리는 어린 시절에 이 인형극 공연을 직접 본 적이 있다. 우리는 분을 바른 가발을 쓰고 알록달록한 타이즈를 입은 세 개의 인형으로 표현된 동방 박사 세 왕을 지금도 생생히 기억한다. 그리고 그 경건한 관객들의 얼굴 위에 그려져 있던 소박하고도 깊은 경외심을 떠올려 볼 때, 우리는 『엘레우시스 미스터리』 서문에서 편집자(알렉산더 와일더)가 남긴 다음과 같은 정직하고도 공정한 논평의 가치를 한층 더 깊이 공감할 수 있는 것이다. “신성 모독을 낳는 것은 바로 무지이다. 인간은 자신이 제대로 이해하지 못하는 것을 조롱하는 법이다. …… 이 세상의 저류는 하나의 목표를 향해 흐르고 있으며, 인간의 잘 믿는 성향—원한다면 그것을 인간의 나약함이라 불러도 좋다—의 내면에는 거의 무한에 가까운 하나의 힘, 곧 모든 존재의 가장 지고한 진리들을 능히 파악할 수 있는 거룩한 신념이 깃들어 있다.”

만일 기독교적 자비라고 불리는 저 추상적인 감정이 교회 안에서 실제로 지배하고 있었더라면, 우리는 이 모든 말을 굳이 하지 않고 남겨 두는 데 기꺼이 만족했을 것이다. 우리는 신앙이 진실하고 그 실천이 자신의 신앙 고백과 일치하는 참된 기독교도들과는 다툴 일이 전혀 없다. 그러나 오만하고 독단적이며 부정직한 성직자단에 대해서라면, 우리는 현대 신학으로부터 그 왜소한 후손인 심령술을 통해 공격받고 있는 고대 철학이 우리의 힘이 닿는 한도까지 온전히 변호되고 바로잡혀서, 그 웅장함과 자족성이 남김없이 드러나도록 만드는 것 말고는 그들과 상종할 일이 아무것도 없다. 우리가 싸우는 것은 오직 비전 철학만을 위해서도 아니요, 어떤 현대의 도덕 철학 체계를 위해서도 아니며, 바로 양도할 수 없는 개인적 판단의 권리와, 무엇보다도 능동적인 활동과 자기 책임이 따르는 내세의 삶이라는 인간을 고결하게 만드는 숭고한 이념을 위해서이다.

우리는 갓프리 히긴스, 인먼, 페인 나이트, 킹, 던랩, 그리고 뉴턴 박사 같은 주석가들이 비록 우리 자신의 신비주의적 견해와 아무리 의견을 달리한다 할지라도 그들에게 열렬한 박수를 보낸다. 왜냐하면 그들의 부지런한 탐구는 기독교 상징들의 이교적 부성을 밝혀내는 새로운 발견들로 끊임없이 보상을 받고 있기 때문이다. 그러나 그 점을 제외하면 이 모든 박식한 저작들은 무용지물에 가깝다. 그들의 연구는 전체 영역의 절반밖에 다루지 못한다. 해석의 참된 열쇠가 결여되어 있기 때문에, 그들은 상징들을 오직 물리적(육체적·성적) 측면에서만 바라본다. 그들에게는 미스터리의 문들을 활짝 열리게 할 암호가 없으며, 고대의 영적 철학은 그들에게 여전히 굳게 닫힌 책이다. 비록 그들이 고대 상징에 관한 관념에 있어서 성직자들과 정반대 대척점에 서 있다 할지라도, 진리를 묻는 대중을 위해 참된 해석을 제시하는 면에서는 자신들의 적수(성직자들)보다 나을 것이 거의 없다. 성직자들, 특히 로마 가톨릭 성직자들의 노력이 악마주의에 대한 믿음을 배양하는 경향이 있다면, 이 상징학자들의 노고는 반대로 유물론을 강화하는 경향을 띠고 있는 것이다.

설령 헤르메스 철학에 대한 연구가 다른 아무런 보상의 희망도 제시하지 않는다 할지라도, 그 연구를 통해 우리가 이 세상이 얼마나 완벽한 정의로써 통치되고 있는지를 배울 수 있다는 사실 하나만으로도 이미 충분하고도 남음이 있을 것이다. 역사의 모든 페이지는 바로 이 본문을 가지고 설교를 행하고 있다. 그리고 그 모든 역사적 사례들 가운데 로마 교회의 사례보다 더 깊은 도덕적 교훈을 전해 주는 예는 다시없다. 보상의 신성한 법칙이 이보다 더 놀랍도록 극명하게 예증된 적은 일찍이 없었으니, 그것은 바로— 주석

제3장 「초기 기독교도들 사이의 분열」 (1): 스스로 멸망을 자초한 로마 교회와 사도 계승설의 허구, 갓프리 히긴스의 불교 기원설과 사도 베드로의 역사적 정체

【스스로 파멸을 자초한 로마 교회 】 [제2장 말미에서 이어짐] ……로마 교회가 바로 자기 자신의 행위로써 스스로의 종교적 비의를 풀 수 있는 유일한 열쇠를 스스로에게서 박탈해 버렸다는 사실이다. 로마 가톨릭 교회 내부에 고대 비의 입문식에서와 마찬가지로 대중을 위한 외교 교리와 ‘완전한 자들’ 곧 비의 입문자들을 위한 비교 교리라는 두 가지 교리가 유지되고 있다는 갓프리 히긴스의 가정은, 우리가 보기에 전혀 근거가 없으며 다분히 공상적인 주장으로 보인다. 거듭 말하거니와 그들은 이미 그 열쇠를 상실했다. 만약 그렇지 않았다면 지상의 그 어떤 권력도 로마 교회를 굴복시키지 못했을 것이며, 이른바 ‘기적들’을 연출하는 수단에 관한 피상적인 지식을 제외하면 로마 교회의 성직자들은 그 지혜에 있어 고대의 신관들과 결코 비교될 수조차 없다. 신성술사들의 저작들을 불태우고, 그 학문을 연구하려는 이들을 불법화하여 추방하며, 마법 전반에 악마 숭배라는 낙인을 찍음으로써, 로마 교회는 자신의 외교적 예배 의식과 성서가 모든 자유사상가들에 의해 속수무책으로 난타당하도록 방치했고, 자신의 성적 상징물들이 천박한 외설과 동일시되게 만들었으며, 사제들이 구마 의식을 행한다면서 실상은 강령술적 소환에 불과한 작태를 벌여 부지불식간에 마술사 내지는 사악한 요술사로 전락하게 만들었다. 이리하여 신성한 법칙의 정교한 조율을 통해, 잔인함과 불의와 편협한 광신으로 짜인 이 음모 체계는 바로 자기 자신의 자멸적 행위들을 통해 응보를 받게 된 것이다.

참된 철학과 신성한 진리는 서로 치환 가능한 동의어이다. 빛을 두려워하는 종교는 진리나 철학 그 어느 것에도 기반을 둔 종교일 수 없으며, 따라서 필연적으로 거짓일 수밖에 없다. 고대의 비의는 오직 비입문자들에게만 비밀스러운 수수께끼였는데, 대사제(히에로판트)는 그들을 개종자로 끌어들이려 찾지도 않았고 받아들이지도 않았다. 반면 비의 입문자들에게는 마지막 베일이 걷히는 순간 비의의 모든 가르침이 명쾌하게 해명되었다. 피타고라스나 플라톤 같은 지성은 기독교 교리와 같이 헤아릴 수도 없고 이해할 수도 없는 불가해한 신비 따위에 결코 만족하지 않았을 것이다. 진리는 오직 하나뿐일 수밖에 없는데, 동일한 주제에 관한 두 개의 자잘한 진리란 결국 하나의 거대한 오류를 구성할 뿐이기 때문이다. 최초의 인류가 서로 사상을 교환할 수 있게 된 시절 이래로 전파되어 온 수천 가지의 상충하는 외교적 혹은 대중적 종교들 가운데, 그 어떤 민족이나 백성, 심지어 가장 비천한 부족이라 할지라도 나름의 방식으로 오류 없고 불변하는 법칙들의 제1원인인 ‘보이지 않는 신’과 우리 영의 불멸성을 믿지 않은 경우는 단 하나도 없었다. 그 어떤 신조도, 그 어떤 거짓 철학도, 그 어떤 종교적 과장도 그 본원적 감정마저 파괴할 수는 없었다. 그러므로 그 감정은 반드시 절대적 진리에 기초한 것이어야만 한다. 반면에 무수한 종교와 종파들 각각은 저마다 자기만의 방식으로 신성을 바라보며, 미지의 존재에게 자기들의 사변을 덧씌운 뒤 과열된 상상력이 낳은 이 순전히 인간적인 부산물들을 무지한 대중에게 강요하면서 그것을 ‘계시’라고 부른다. 모든 종교와 종파의 교의들은 흔히 근본적으로 서로 판이하게 다르므로, 그것들이 모두 참될 수는 없다. 그리고 만일 참되지 않다면, 그것들은 과연 무엇이겠는가?

인먼 박사는 이렇게 논평한다. “한 민족에게 닥칠 수 있는 가장 큰 저주는 나쁜 종교가 아니라, 당당한 인간적 탐구를 가로막는 신앙 형태이다. 내가 알기로 고대에 사제들에게 휘둘렸던 민족들 가운데 성직 계급 따위는 아랑곳하지 않던 자들의 칼날 아래 무너지지 않은 나라는 단 하나도 없었다. …… 가장 두려워해야 할 최대의 위험은 악덕을 눈감아 주고, 나아가 신도들 위에 권력을 장악할 수 있는 수단으로서 오히려 그 악덕을 조장하는 성직자들로부터 나온다. 모든 사람이 남에게 대접받고자 하는 대로 남을 대접하고, 자기 자신과 조물주 사이에 그 누구도 끼어들어 간섭하지 못하게 하는 한, 세상의 모든 일은 순조롭게 잘 돌아갈 것이다.”*

【제3장 초기 기독교도들 사이의 분열 】

“왕. — 이 이야기를 처음부터 끝까지 조목조목 알아보도록 합시다.”

— 셰익스피어, 『끝이 좋으면 다 좋다』, 제5막 제3장.

“그분은 스스로 발출하시는 일자이시며, 그분으로부터 만물이 흘러나온다.

그리고 만물 안에서 그분 자신이 친히 당신의 활동을 펼치시니,

필멸의 인간은 그 누구도 그분을 보지 못하나, 그분은 만물을 다 굽어보신다!”

— 『오르페우스 찬가』.

“아테네는, 오 아테나여, 당신 자신의 도시입니다!

위대한 여신이여, 들으소서! 그리고 나의 어두워진 지성 위에

당신의 순수한 빛을 한량없이 쏟아부어 주소서.

만물을 발출하시는 여왕이시여, 당신의 고요하고 맑은 얼굴로부터

영원히 빛나는 저 신성한 빛을 내려 주소서.

내 영혼이 지상에서 방황하는 동안, 당신 자신의 축복받고

약동하는 불길로써 내 영혼에 영감을 불어넣어 주소서!”

— 프로클로스 지음, 토머스 테일러 영역: 「미네르바에게 바치는 찬가」.

“이제 믿음은 바라는 것들의 실상이요…… 믿음으로 기생 라합은 정탐꾼들을 평안히 영접하였으므로 순종하지 아니한 자들과 함께 멸망하지 아니하였도다.”

— 『히브리서』 제11장 제1절, 제31절.

“내 형제들아, 만일 사람이 믿음이 있노라 하고 행함이 없으면 무슨 유익이 있으리요? 그 믿음이 능히 자기를 구원하겠느냐? …… 이와 같이 기생 라합이 사자들을 접대하여 다른 길로 나가게 할 때에 행함으로 의롭다 하심을 받은 것이 아니냐?”

— 『야고보서』 제2장 제14절, 제25절.

알렉산드리아의 클레멘스는 영지주의자 바실리데스를 가리켜 “신성한 사물들의 관조에 헌신한 철학자”라고 묘사한다. 이 지극히 적절한 표현은, 훗날 이레나이우스와 테르툴리아누스 및 그 밖의 교부들이 강요한 이해 불가능한 독단적 교리들의 저 거대한 복합체—오늘날 기독교라 불리는 것—속으로 모두 집어삼켜진 주요 종파들의 창시자들 다수에게도 그대로 적용될 수 있다. 만일 이 종파들을 반드시 ‘이단’이라 불러야 한다면, 초기 기독교 그 자체 역시 그 이단들의 수효 안에 포함되어야만 한다. 바실리데스와 발렌티누스는 이레나이우스와 테르툴리아누스보다 시대적으로 앞섰으며, 후자의 두 교부는 자신들의 이단 학설이 그럴듯하다는 것을 입증할 사실적 근거를 전자의 두 영지주의자보다 훨씬 적게 가지고 있었다. 그들의 기독교가 승리를 거둔 것은 신성한 권리 때문도 아니었고 진리 때문도 아니었으며, 오직 운명만이 그들에게 호의적이었을 따름이다. 우리는 카발라, 유대교, 그리고 우리의 현행 기독교를 포함하여 이 모든 종파들 가운데, 베다 시대보다 앞서 존재했던 일찍이 보편적이었던 단일 종교라는 저 하나의 어머니 원줄기에서 뻗어 나온 두 주류 가지로부터 파생되지 않은 것은 단 하나도 없다고 전적인 타당성을 가지고 단언할 수 있다. 우리가 말하는 그 어머니 원줄기란 바로 훗날 브라만교 속으로 합류해 들어간 저 선사시대의 불교를 가리킨다.

초기 소수 사도들의 원시적 가르침이 가장 많이 닮아 있었던 종교—그리고 예수 자신이 직접 설파했던 종교—는 이 두 가지 가운데 더 오래된 형제인 불교이다. 원시적 순수성 그대로 가르쳐지고 마지막 붓다인 고타마에 의해 완성의 경지에 이른 불교는 그 도덕 윤리를 세 가지 근본 원리 위에 기초지웠다. 첫째, 존재하는 모든 것은 자연적 원인들로부터 존재한다는 것. 둘째, 덕은 그 자체의 보상을 가져오고 악덕과 죄는 그 자체의 형벌을 가져온다는 것(인과응보·업보의 법칙). 셋째, 이 세상에서 인간의 상태는 시험과 수련의 과정이라는 것이다. 여기에 덧붙이자면, 바로 이 세 가지 원리 위에 모든 종교적 신조의 보편적 토대—곧 신과, 인간이 오직 스스로의 노력으로 쟁취할 수만 있다면 얻게 되는 각 개인의 조건부 불멸성—가 놓여 있었다. 후대의 신학적 교설들이 아무리 당혹스럽고, 인류의 위대한 종교들 각각이 확고한 기반 위에 올라서자마자 그 신학을 뒤흔들어 놓은 형이상학적 추상 개념들이 겉보기에 아무리 이해하기 어렵다 할지라도, 후대 기독교를 제외한 모든 종교 철학의 정수는 바로 위에서 말한 세 원리임이 밝혀진다. 그것은 조로아스터의 철학이었고, 피타고라스와 플라톤과 예수의 철학이었으며, 비록 유대 입법자의 가르침이 경건한 미명 아래 그토록 심하게 변조되기는 했으나 심지어 모세의 철학이기도 했다.

우리는 이번 장에서 주로 스스로를 기독교도라고 인식했던 수많은 종파들, 다시 말해 ‘크리스토스’ 곧 ‘기름부음 받은 자’를 믿었던 종파들을 간략히 개관하는 데 주력할 것이다. 또한 이 ‘크리스토스’라는 호칭을 카발라적 관점에서 해명하고, 그것이 모든 종교 체계마다 다시 나타나는 양상을 보여주고자 노력할 것이다. 아울러 이와 동시에 가장 초기의 사도들인 바울과 베드로가 새로운 경륜을 설파함에 있어 과연 얼마나 서로 의견이 일치했는지를 살펴보는 것도 유익할 것이다. 우선 베드로에서부터 시작해 보자.

우리는 교부들이 저지른 모든 사기극 가운데 가장 거대한 사기극—로마 가톨릭 교회가 부당한 패권을 차지하는 데 부인할 수 없는 도움을 준 바로 그 날조극—으로 다시 한번 돌아가지 않을 수 없다. 그것은 곧 역사적 증거를 정면으로 거스르면서 베드로가 로마에서 순교를 당했다고 우기는 뻔뻔스러운 단언이다. 라틴 성직자 계급이 이 주장에 필사적으로 매달리는 것은 너무나 당연한데, 왜냐하면 이 구실의 사기적 본질이 폭로되는 순간 이른바 ‘사도 계승’이라는 교의 자체가 송두리째 땅에 무너져 내려야 하기 때문이다.

최근 이 터무니없는 주장을 논박하는 유능한 저작들이 많이 출간되었다. 그중에서도 우리는 조지 레버 씨의 저서 『바울의 그리스도』에 주목하는데, 이 책은 매우 치밀하고 독창적인 논증으로 그 주장을 완벽히 뒤엎는다. 저자는 다음 사실들을 입증한다. 첫째, 안토니누스 피우스 황제의 치세 이전까지는 로마에 설립된 교회가 전혀 없었다는 점. 둘째, 에우세비우스와 이레나이우스 두 사람 모두 리누스가 제2대 로마 주교였으며 ‘축복받은 사도들’인 베드로와 바울이 교회를 세운 뒤 그에게 교회를 위임했다는 데 동의하므로, 그 시기는 서기 64년에서 68년 사이 이외의 다른 때일 수가 없다는 점. 셋째, 이 몇 년간의 기간은 네로의 치세 중에 해당하는데, 에우세비우스(『교회사』 제3권 제13장)는 리누스가 네로 사후 1년 뒤인 서기 69년에 주교직에 올라 12년 동안 재임하다가 서기 81년에 사망했다고 진술하고 있기 때문이다. 그런 다음 저자는 매우 확고한 근거 위에서 베드로가 서기 64년에 로마에 있었을 리가 없다고 주장하는데, 왜냐하면 그때 베드로는 바빌론에 있었기 때문이다.

【사도 계승설의 허구 】 베드로는 바로 그 바빌론에서 자신의 첫 번째 서한(『베드로전서』 5:13)을 썼으며, 너새니얼 라드너 박사를 비롯한 비평가들은 그 서한의 집필 연대를 정확히 바로 이 해(서기 64년)로 확정하고 있다. 그러나 우리가 보기에 저자(조지 레버)의 가장 훌륭한 논증은, 당시 “원형경기장의 맹수들에게 기독교도들의 살과 뼈를 먹이로 던져 주고 있던”* 네로의 그토록 가까운 코앞에까지 가서 스스로 위험을 무릅쓴다는 것은 겁쟁이 베드로의 성격상 도저히 있을 수 없는 일임을 입증한 대목에 있다.

어쩌면 로마 교회는 위험이 닥친 결정적 순간에 스승을 세 번이나 부인했던 사도, 게다가 유다를 제외하면 유일하게 그리스도를 격분시켜 ‘적’이라는 호칭으로 불렸던 사도를 자신의 명목상 창립자로 선택한 점에서 오히려 일관성을 유지했는지도 모른다. 예수는 자신을 조롱하듯 만류하는 사도를 꾸짖으며 “사탄아, 내 뒤로 물러가라!”† 하고 외쳤던 것이다. († 원주: 『마가복음』 제8장 제33절.)

그리스 정교회에는 바티칸에서 결코 환영받지 못한 한 가지 전승이 전해 내려온다. 그리스 교회는 이 전승의 기원을 초기 영지주의 지도자들 가운데 한 사람—아마도 서기 1세기 말에서 2세기 초 트라야누스와 하드리아누스 황제 치하에 살았던 바실리데스—에게까지 소급한다. 이 특정한 전승과 관련하여, 만일 그 영지주의자가 바실리데스라면 그는 사도 마태의 제자였으며 성 베드로 본인의 직제자였던 글라우키아스를 스승으로 모셨다고 주장했던 인물인 만큼 충분한 권위를 가진 증인으로 받아들여져야 마땅하다. 만일 그에게 귀속된 이 서사가 진본으로 공인된다면, 런던 성서개역위원회는 베드로가 그리스도를 부인한 이야기를 전하는 『마태복음』, 『마가복음』, 『요한복음』에 새로운 구절을 하나 더 추가해야만 할 것이다. 우리가 지금 말하고 있는 이 전승의 내용은 이러하다. 대제사장의 여종의 추궁에 겁을 먹은 사도 베드로가 스승을 세 번 부인하고 닭이 울었을 때, 마침 병사들에게 포박된 채 홀을 지나가던 예수가 몸을 돌려 베드로를 바라보며 이렇게 말했다는 것이다. “베드로야, 내가 진실로 네게 이르노니, 너는 장차 다가올 시대들 내내 나를 부인할 것이며, 네가 늙어 네 두 손을 벌리고 남이 네게 띠를 띠워 네가 원치 아니하는 곳으로 데려갈 때까지 결코 그 부인을 멈추지 아니하리라.” 그리스 정교회 측의 설명에 따르면, 이 문장의 뒷부분은 로마 교회를 가리키는 것이며 거짓 종교의 가면을 쓰고 그리스도로부터 끊임없이 배교할 것을 예언한 말씀이라고 한다. 훗날 이 구절(의 후반부)은 『요한복음』 제21장(제18절)에 삽입되었으나, 이 제21장 전체는 이 복음서가 사도 요한에 의해 쓰인 적이 전혀 없다는 사실이 밝혀지기 훨씬 이전부터 이미 위작으로 판정받은 바 있다.

출간된 지 불과 2년 만에 여러 판을 거듭했으며 저명한 신학자가 집필한 것으로 알려진 익명의 대작 『초자연적 종교』의 저자는, 4대 복음서의 위작성, 혹은 적어도 지나치게 열성적이었던 이레나이우스와 그 옹호자들의 손에서 그 복음서들이 완전히 변형되었다는 사실을 결정적으로 입증해 보인다. 이 유능한 저자에 의해 제4복음서(『요한복음』)의 권위는 완전히 전복되었으며, 초기 몇 세기 동안 교부들이 자행한 기상천외한 문서 위조 행위들이 명백하게 논증되었고, 공관복음서들의 상대적 가치가 전례 없이 강력한 논리력으로 검토되었다. 이 저작은 모든 행마다 깊은 설득력을 지니고 있다. 그 책에서 다음 구절을 인용해 본다.

“우리는 신성한 계시의 실재성에 대한 믿음을 버림으로써 잃는 것보다 무한히 더 많은 것을 얻는다. 우리는 기독교 도덕의 보화를 순수하고 손상되지 않은 채로 그대로 간직하는 반면, 인간의 미신이 거기에 덧붙여 놓은 타락하고 천박한 요소들만을 버릴 뿐이다. 우리는 더 이상 이성과 도덕적 감각을 모독하는 신학을 믿어야 할 의무에 얽매이지 않는다. 우리는 신과 그분의 우주 통치에 관한 저급한 신인동형론적 관점들로부터 해방되며, 유대 신화로부터 벗어나 무한히 지혜롭고 자비로우신 존재에 대한 더 드높은 개념으로 고양된다. 비록 그분이 유한한 우리의 마음에는 신성의 헤아릴 길 없는 영광 속에 감추어져 계신 것이 사실이라 할지라도, 우리는 경이로운 포괄성과 완전성을 지닌 그분의 법칙들이 우리 주변에서 끊임없이 작동하고 있음을 언제나 지각할 수 있다. …… 신학자들이 그토록 흔히 동원하는 논변, 곧 인간에게는 신의 계시가 필수불가결하며 우리의 도덕적 의식을 위해서는 그 계시 안에 담긴 특정한 관점들이 요구된다는 주장은 순전히 가공의 상상에 불과하며, 그 주장이 유지하려고 애쓰는 바로 그 계시 자체로부터 거꾸로 도출된 순환논리일 뿐이다. 인간에게 절대적으로 필요한 유일한 것은 오직 진리이며, 우리의 도덕적 의식이 스스로를 맞추어 적응해야 할 대상은 오직 그 진리, 오직 그것 하나뿐이다.”*

우리는 로마 가톨릭보다 훨씬 더 훌륭하고 덜 신성모독적인 자기들만의 방식으로 그리스도를 믿었던 영지주의자들이 유대 성서(구약)의 이른바 ‘신성한 계시’를 어떤 시각으로 바라보았는지 뒤에서 더 자세히 고찰할 것이다. 교부들은 그리스도를 믿는 신자들에게 한 권의 성서(구약)를 강요했는데, 정작 그리스도 본인은 그 성서에 규정된 율법들을 누구보다 먼저 깨뜨렸고, 그 가르침들을 전적으로 거부했으며, 바로 그 죄목들 때문에 마침내 십자가에 못 박혀 처형당했다. 기독교 세계가 다른 무엇을 자랑할 수 있든 간에, 논리와 일관성을 자기들의 으뜸가는 미덕이라고 주장하기는 어려울 것이다.

베드로가 마지막 순간까지 ‘할례파의 사도’로 남아 있었다는 사실 하나만으로도 모든 것이 자명하게 설명된다. 로마 교회를 세운 자가 다른 누구였을지는 몰라도 결코 베드로는 아니었다. 만일 베드로가 세운 것이 사실이라면, 최소한 일관성을 지키기 위해서라도, 그리고 교황들의 주장이 완전히 터무니없는 것은 아님을 보여주기 위해서라도 이 사도의 후계자들은 할례를 받아야만 했을 것이다. 인먼 박사는 소문에 따르면 “우리 기독교 시대에 교황들은 은밀히 신체적으로 결함이 없이 완전해야만 한다”†고 주장하지만, 그것이 레위기적 유대 율법(할례)의 수준에까지 이르는지는 알 길이 없다. 야고보에서 시작하여 유다를 포함하기까지 예루살렘의 초대 기독교 주교 15명은 전원 할례를 받은 유대인들이었다.‡

【베드로는 누구였으며 어떤 인물이었는가? 】 지극히 오래된 고대 히브리어 사본인 『세페르 톨도트 예슈』*에 나오는 베드로에 관한 기록은 사뭇 다르다. 그 문헌에 따르면 시몬 베드로는 비록 율법에서 다소간 이탈하기는 했으나 여전히 유대인들 자신의 형제들 가운데 한 사람이었으며, 사도 베드로에 대한 유대인들의 증오와 박해라는 것은 오직 교부들의 비옥한 상상력 속에서만 존재했던 것으로 보인다. 『톨도트 예슈』의 저자는 베드로를 대단히 존경하고 공정한 태도로 언급하면서, 그를 “살아 계신 하나님의 충실한 종”이라 부르고, 그가 “바빌론의 한 탑 꼭대기에 거주하면서” 고행과 명상 속에 일생을 보냈으며 찬가들을 짓고 자선을 설파했다고 기록한다. 저자는 덧붙이기를, 베드로는 기독교도들에게 유대인들을 괴롭히지 말라고 항상 권고했으나, 그가 세상을 떠나자마자 보라, 또 다른 설교자(바울 혹은 로마 교회의 날조자)가 로마로 가서 시몬 베드로가 자기 스승의 가르침을 바꾸었다고 사칭했다는 것이다. 그자는 불타는 지옥을 날조해 내어 모든 사람을 그것으로 위협했고, 기적을 약속했으나 정작 단 하나의 기적도 행하지 못했다.

위 기록에 얼마나 많은 허구가 섞여 있고 얼마나 많은 진실이 담겨 있는지는 다른 이들이 판단할 몫이다. 그러나 그것이 교부들이 자기들의 목적에 맞추기 위해 날조해 낸 우화들보다 표면상 훨씬 더 진실성과 사실의 증거를 지니고 있음은 분명하다. 더구나 우리는 테오도레토스의 저서에서 다음과 같은 단언을 발견하기 때문에 베드로와 그의 옛 동교도(유대인)들 사이의 이러한 우호 관계를 훨씬 더 쉽게 신뢰할 수 있다. “나사렛파는 유대인들로서, 기름부음 받은 자(예수)를 의인으로 공경하며 『베드로 복음서』를 사용한다.”† 탈무드에 따르면 베드로는 나사렛파였다. 그는 세례 요한의 추종자들로부터 분리되어 나와 경쟁 종파가 되었으며—전승에 따르면—예수 자신이 직접 창설했다고 전해지는 후대 나사렛파 종파에 속해 있었다. († 원주: 테오도레토스, 『이단 설화집』 제2권 제2장.) 주석

제3장 (2): 나자르·나실인과 후대 나사렛파의 분화, 세례 요한의 사바교(만다야교) 제자들과 『코덱스 나자레우스』의 증언

[제25블록에서 이어짐] ……후대 나사렛파 종파에 속해 있었다. 이 종파는 세례 요한의 추종자들로부터 갈라져 나와 경쟁 종파가 되었으며, 전승에 따르면 예수 자신이 직접 창설했다고 전해진다. 역사는 최초의 기독교 종파들이 세례 요한과 같은 나사렛파였거나, 예수의 친족들이 다수 포함되어 있던 에비온파였거나, 아니면 나자리아가 그 한 분파를 이루었던 치유자들인 테라페우타이 곧 에세네파였음을 발견한다. 오직 이레나이우스 시대에 이르러서야 비로소 이단으로 간주되기 시작한 이 모든 종파들은 다소의 차이는 있을지언정 모두 카발라적 성격을 띠고 있었다. 그들은 마법적 주문을 통해 악령들을 축출할 수 있다고 믿었으며 실제로 이 방법을 실천했다. 저비스는 나바테아인들과 그 밖의 유사한 종파들을 가리켜 “방랑하는 유대인 구마사들”‡이라고 부르는데, 아랍어 단어 ‘나바’는 방랑하다를 뜻하고 히브리어 ‘나바’는 예언하다를 뜻하기 때문이다. 탈무드는 모든 기독교도들을 무차별적으로 ‘노자리’*라고 부른다.

* 원주: 유대인들은 『세페르 톨도트 예슈』에 매우 오래된 고대성을 부여하는 것으로 보인다. 탈무드 학자들이 이 문헌을 기독교도들로부터 숨기려고 각별히 주의를 기울였기 때문에, 13세기 초엽에 이르러서야 마르티니에 의해 처음으로 언급되었다. 엘리파스 레비에 따르면 포르케투스 살바티쿠스가 그 일부를 출간했고 루터가 이를 활용했다(루터 전집 예나판 제8권 참조). 오랫동안 실전되었던 히브리어 원문은 마침내 뮌스터와 북스토르프에 의해 발견되어, 1681년 크리스토프 바겐자일이 뉘른베르크와 프랑크푸르트에서 『사탄의 불화살들』이라는 제목의 총서로 출간했다(엘리파스 레비의 『영들의 과학』 참조).

† 원주: 테오도레토스, 『이단 설화집』 제2권 제2장.

‡ 원주: 저비스, 『창세기 주해』, p. 324.

* 원주(본 페이지): 존 라이트풋, 『전집』 p. 501.

모든 영지주의 종파들 역시 똑같이 마법을 믿었다. 이레나이우스는 바실리데스의 추종자들을 묘사하면서 “그들은 형상들, 소환 기도, 주문, 그리고 마법에 속하는 그 밖의 모든 것들을 사용한다”고 말한다. 던랩은 라이트풋의 권위에 의거하여, 예수가 ‘나자라이오스’라고 불린 것은 그의 비천하고 초라한 외적 처지와 관련된 것이었음을 보여주는데, “왜냐하면 ‘나자라이오스’란 분리, 곧 다른 사람들로부터의 소외 및 격리를 뜻하기 때문이다.”†

히브리어 단어 ‘나자르’의 참된 의미는 신을 섬기기 위해 스스로 서원하거나 성별하여 봉헌한다는 뜻이다. 명사로서 이 단어는 그러한 성별 봉헌의 왕관이나 상징, 혹은 그렇게 성별되어 바쳐진 머리(머리카락)를 뜻한다.‡ 요셉은 ‘나자르’라고 불렸다.§ “요셉의 머리에 임할지어다, 자기 형제들 가운데 구별된 자(나자르)의 정수리에 임할지어다.” 삼손과 사무엘—히브리어 원문 표기로는 ‘셰메시-온’과 ‘셈-바-엘’—역시 똑같이 나자르로 묘사된다. 포르피리오스는 피타고라스에 관해 논하면서, 그가 바빌론에서 신성 대학의 수장인 자르-아다스에 의해 정화의식을 받고 비의에 입문했다고 말한다. 그렇다면 조로-아스터란 곧 이슈타르의 나자르였으며, 자르-아다스나 나-자르-아드∥ 역시 방언의 변화에 따른 동일한 호칭이었다고 추측할 수 있지 않겠는가? 에스라는 사제이자 서기관이요 대사제였으며, 유대 땅의 첫 번째 히브리 식민 개척자는 스룹바벨, 곧 바빌론의 조로 혹은 바빌론의 나자르였다.

‡ 원주: 『예레미야』 제7장 제29절: “예루살렘아, 네 머리털을 베어 버리고 벗은 산 위에서 통곡할지어다.”

§ 원주: 『창세기』 제49장 제26절.

∥ 원주: 나사렛과도 어원적으로 연결되는가?

유대 성서(구약)는 이스라엘 백성들 사이에 뚜렷이 구별되는 두 가지 예배와 종교가 공존했음을 보여준다. 하나는 여호와라는 가면 아래 행해진 바쿠스 숭배이고, 다른 하나는 나자르들 중 일부와 신성술사들, 그리고 소수의 선지자들이 속해 있던 칼데아 비의 입문자들의 종교였다. 후자의 본산은 언제나 바빌론과 칼데아에 있었는데, 그곳에는 경쟁 관계에 있던 두 마기 학파가 뚜렷이 존재했음을 입증할 수 있다. 이 진술을 의심하는 자들이 있다면, 그들은 당대의 모든 인물들 가운데 가장 박식한 정보통이었던 플라톤의 기록과 일반 역사 사이의 불일치를 어떻게 설명할 것인가? 플라톤은 마기들에 관해 말하면서 그들이 페르시아 왕자들에게 오로마스데스의 아들 혹은 사제인 조로아스터의 마기학을 가르친다고 서술하는 반면, 정작 다리우스 대왕은 베히스툰 비문에서 자신이 오르마즈드 숭배를 복원하고 마기들의 의례를 타도했다고 자랑하고 있지 않은가! 분명히 거기에는 서로 뚜렷이 구별되고 적대하는 두 개의 마기 학파가 존재했던 것이다. 그 둘 가운데 가장 오래되고 가장 비교적인 학파는, 그 누구도 침범할 수 없는 자신의 심오한 지식과 비밀스러운 권능에 만족한 나머지 겉으로 드러나는 외교적 대중성을 기꺼이 내려놓고 외적 패권을 개혁가 다리우스의 손에 양보하는 것으로 자족했던 학파였다. 후대의 영지주의자들 역시 모든 나라에서 그 지역의 지배적인 종교 형태에 겉으로 순응하면서도 내면으로는 자기들의 본질적 교리를 비밀리에 고수함으로써 이와 똑같이 신중한 정책을 보여주었다.

【아리스타이오스-에우리디케 우화의 해명 】 여기에는 또 다른 가설도 가능한데, 그것은 제로-이슈타르가 칼데아 숭배의 대제사장 곧 마기 대사제였다는 가설이다. 다리우스 히스타스페스 휘하의 페르시아 아리아인들이 마기 사제 고마테스를 타도하고 마즈다교 숭배를 복원했을 때, 양자 사이에 융합이 일어나 마기교의 조로-아스타르가 『벤디다드』의 자라-투슈트라가 되었다는 것이다. 이러한 타협은 아베스타 종교와 구별되는 베다 종교를 채택한 다른 아리아인들에게는 받아들여지지 않았다. 하지만 이것은 하나의 가설일 뿐이다.

그리고 오늘날 모세가 어떤 인물로 믿어지든 간에, 우리는 그가 비의 입문자였음을 논증할 것이다. 모세의 종교는 기껏해야 태양 및 뱀 숭배에 약간의 유일신론적 관념들이 희석된 형태였을 뿐이며, 그나마 그 유일신론적 관념들은 훗날 에스라가 모세오경을 다시 썼다고 전해지는 시기에 이른바 ‘영감받은 성서’ 속으로 강제로 쑤셔 넣어진 것들이다. 어찌 되었든 『민수기』는 후대의 저작이며, 거기에는 그 어떤 이교 설화에서 못지않게 태양 및 뱀 숭배의 흔적이 뚜렷이 남아 있다. 불뱀들의 이야기는 한 가지 이상의 의미에서 우화이다. 그 ‘뱀들’이란 모세의 친위대였던 레위인들 곧 오피테스였으며(『출애굽기』 제32장 제26절 참조), 모세에게 백성의 우두머리들을 “여호와(주) 앞에서 태양을 향하여” 목매달라고 한 ‘주’의 명령(『민수기』 25:4)은 태양이 곧 이 ‘주’의 상징임을 더할 나위 없이 명백히 보여준다.

나자르들 곧 선지자들은 후대의 나사렛파와 마찬가지로 반바쿠스 계급이었는데, 왜냐하면 그들은 비의에 입문한 모든 선지자들과 마찬가지로 상징적 종교들의 참된 영을 고수하면서 죽은 문자에 얽매인 우상숭배적이고 외교적인 관행들에 강력히 맞섰기 때문이다. 바로 그 때문에 대중의 미신을 이용해 짭짤한 생계를 유지하던 사제들의 선동 아래 성난 군중이 선지자들을 돌로 쳐 죽이는 일이 빈번히 일어났던 것이다. 오트프리트 뮐러는 비록 오르페우스 교도들이 바쿠스(디오니소스) 숭배를 따른 것으로 알려져 있음에도 불구하고, 오르페우스 비의가 대중적인 바쿠스 축제 의례들과 얼마나 엄청나게 달랐는지를 잘 보여준다.* 오르페우스의 가르침에서 반포되고 그의 신봉자들이 그토록 엄격하게 준수했던 지고의 순수한 도덕 체계와 엄정한 금욕주의는 대중적 바쿠스 의례들의 음란함과 조야한 부도덕성과는 도저히 양립할 수 없는 것이다. 아리스타이오스가 에우리디케를 숲속으로 뒤쫓아가다가 거기서 뱀에게 물려 그녀를 죽음에 이르게 했다는 우화는 매우 명백한 알레고리로서, 아주 이른 고대부터 부분적으로 해명된 바 있다. 아리스타이오스는 야수적인 폭력이며, 그가 비교 교리인 에우리디케를 숲속으로 추격하자 거기서 뱀(모든 태양신의 상징이자 유대인들조차도 가장 조야한 양상으로 숭배했던 상징)이 그녀를 죽인다. 즉, 진리로 하여금 더욱더 은밀한 비교가 되어 지하세계—우리 신학자들이 말하는 지옥이 결코 아닌 비의의 심연—속으로 피신처를 찾도록 강요하는 것이다. 더욱이 바쿠스의 여신도들에게 갈기갈기 찢겨 죽은 오르페우스의 운명은 신성하지만 단순한 진리보다 조야하고 대중적인 의례들이 언제나 대중에게 더 환영받는다는 사실을 보여주는 또 하나의 알레고리이며, 비교적 예배와 대중적 예배 사이에 존재했음이 틀림없는 거대한 차이를 입증해 준다.

오르페우스와 무사이오스 두 사람의 시편들은 태고적부터 실전되었다고 전해져서 플라톤이나 아리스토텔레스조차도 자기들 시대에 현존하던 시편들 가운데 진본을 전혀 인정하지 않았으므로, 그들 특유의 의례가 정확히 무엇으로 구성되었는지 단언하기는 어렵다. 그럼에도 우리에게는 구전 전승과 그로부터 도출할 수 있는 온갖 합리적 추론들이 남아 있으며, 이 전승은 오르페우스가 자신의 교리들을 인도로부터 가져왔음을 가리킨다. 즉 오르페우스의 종교는 가장 오래된 마기들의 종교였으며, 따라서 모세와 ‘선지자들의 생도들’과 금욕주의적 나자르들(호세아와 다른 선지자들이 맹렬히 규탄했던 자들과 혼동해서는 안 된다)로부터 에세네파에 이르기까지 모든 나라의 비의 입문자들이 속해 있던 바로 그 종교였다. 이 에세네파는 피타고라스 학파였는데, 대플리니우스가 자기 시대보다 수천 년 전부터 사해 연안에 정착해 살았다고 전하는 불교 선교사들에 의해 그 체계가 완성되었다기보다는 오히려 후대에 다소간 교조적으로 변질되었다. 하지만 이 불교 승려들이 한편으로는 최초로 수도 공동체를 설립하고 교조적인 수도원 규율의 엄격한 준수를 주입했다 할지라도, 다른 한편으로 그들은 석가모니가 몸소 모범을 보였던 저 엄정한 덕목들—이전까지는 저명한 철학자들과 그 제자들의 고립된 사례들에서만 실천되던 덕목들—을 보급하고 대중화한 최초의 이들이기도 했다. 바로 그 덕목들이 2~3세기 뒤에 예수에 의해 설파되었고, 소수의 기독교 금욕주의자들에 의해 실천되었다가, 기독교 교회에 의해 점차 버려지고 마침내 완전히 망각되기에 이른 것이다.

비의에 입문한 나자르들은 자기들 이전의 모든 시대의 비의 달인들이 따라야 했던 이 규율을 언제나 변함없이 고수해 왔으며, 세례 요한의 제자들은 에세네파에서 갈라져 나온 한 분파에 불과했다. 그러므로 우리는 그들을 구약성서에서 언급되는 모든 나자르들과 함부로 혼동해서는 안 되는데, 구약의 일부 나자르들은 호세아에 의해 스스로를 ‘보셰트’에게 구별하여 바쳤다고 고발당하고 있기 때문이다. 이 ‘보셰트’는 상상할 수 있는 가장 끔찍한 가증함(남근·음란 숭배)을 함축하는 말이었다. 일부 비평가들과 신학자들이 하듯이 이것을 순결이나 금욕을 위해 스스로를 구별했다는 뜻으로 추론하는 것은, 참된 의미를 고의적으로 왜곡하는 것이거나 아니면 히브리어에 대해 전적으로 무지한 소치이다. 『미가서』 제1장 제11절은 베일에 가려진 번역문 속에서 이 단어의 의미를 반쯤 드러내 보여주는데, 영역본에는 “사빌 주민아, 벌거벗고 수치를 당한 채 지나가라”로 되어 있으나 히브리어 원문에서 그 ‘수치’에 해당하는 단어가 바로 ‘보셰트’이다. 비록 70인역 그리스어 성서가 그들과 더불어 갈리까지도 ‘테텔레즈메누스’라고 번역하고 있기는 하지만, 바알이나 자신의 카데쉼을 거느린 야호 카도쉬가 금욕적 미덕의 신이 아니었음은 너무나도 확실하다.*

【나자르들과 나실인들 】 『시편』 제89편 제7절에서 “성도들의 회중”이라고 번역된 카데쉼의 위대한 ‘소드’는, 웹스터 사전에 정의된 의미로서의 ‘거룩하게 성화된 자들’의 신비와는 거리가 멀어도 한참 먼 것이었다.

나실인 종파는 모세의 율법보다 훨씬 오래전부터 존재했으며, 이스라엘의 이른바 ‘선민’들에게 가장 적대적이었던 사람들, 곧 우상숭배 민족들의 고대 잡탕 도가니였던 갈릴리 사람들 사이에서 기원했는데, 바로 그 갈릴리에 오늘날의 나사렛인 나자라가 세워졌다. 고대의 나조리아 혹은 나실인들이 자신들의 ‘생명의 비의’—현행 번역본들에는 ‘집회들’*이라고 번역되어 있는 단어—를 거행했던 곳이 바로 이 나자라였다. 이 비의는 곧 입문의 비밀 비의†로서, 그 실천적 형태에 있어 아도니스를 기리기 위해 비블로스에서 열리던 대중적 비의 축제와는 완전히 별개의 것이었다. 배척받던 갈릴리의 참된 비의 입문자들이 참된 신을 예배하며 초월적 영적 환시를 누리고 있던 동안, 정작 이스라엘의 이른바 ‘선민’들은 무엇을 하고 있었는가? 에스겔이 제8장에서 자신이 목격한 바를 묘사하면서 우리에게 그 실상을 알려준다. 그는 손 모양 같은 것이 자기 머리털 한 움큼을 붙잡아 자기를 갈대아(칼데아)에서 예루살렘으로 옮겨 놓았다고 말한다. “거기 이스라엘 족속의 장로(원로원 의원) 중 칠십 명이 서 있는데…… 주께서 내게 이르시되 ‘인자야, 이스라엘 족속의 장로들이 각각 그 우상의 방안 어두운 가운데서 행하는 것을 네가 보았느냐?’…… 그가 또 나를 데리고 여호와의 전으로 들어가는 북문에 이르시기로 보니, 보라, 거기에 여인들이 앉아 타무즈를 위하여 애곡하더라”(『에스겔』 8:11~14). 우리는 선민들 자신의 선지자들이 그토록 무수히 고발하고 있는 특정한 수치스럽고 가증한 짓들에 있어서 이교도들이 이른바 ‘선민’들을 능가했다고는 도저히 상상할 수 없다. 이 진실을 인정하기 위해 굳이 히브리어 학자가 될 필요조차 없다. 그저 영어 성서를 읽고 그 ‘거룩한’ 선지자들의 언어를 깊이 음미해 보기만 하면 된다.

* 원주: 『코덱스 나자레우스』, 제2권, p. 305.

† 원주: 루키아노스, 『시리아 여신에 관하여』 참조.

바로 이것이 외교적 모세 율법의 추종자들인 정통파 유대인들에 대해 후대 나사렛파가 품었던 깊은 증오의 원인을 설명해 준다. 나사렛파는 정통파 유대인들을 가리켜 언제나 ‘이우르보-아두나이’, 곧 주 바쿠스의 숭배자들이라고 조롱했다. ‘아도니-야호’, ‘야호’, 그리고 ‘만군의 주’라는 위장 아래 통용되면서 숲속 성소와 대중적 소드에서 숭배받던 바알-아도니스 혹은 바쿠스는, 에스라의 매끄러운 윤색 작업을 거쳐 마침내 후대 마소라 본문에서 모음 부호가 덧붙여진 ‘아도나이’—곧 기독교도들의 유일하고 지고한 하나님—로 둔갑하게 된 것이다!

나사렛파의 경전인 『코덱스 나자레우스』는 이렇게 선언한다. “너는 ‘아두나이’라 불리며 그 이름이 또한 ‘카두쉬’‡이자 ‘엘-엘’인 태양을 숭배하지 말라. 이 아두나이는 스스로를 위해 한 민족을 택하고 군중으로 무리 지어 모일 것이며…… 예루살렘은 칼로써 스스로를 완전하게 만드는(즉 할례를 행하는) 유산된 자들의 도피처이자 도시가 될 것이요…… 그들은 아두나이를 숭배할 것이다.”§

‡ 원주: 『시편』 제89편 제18절(“이스라엘의 거룩한 이[카도쉬]”) 참조.

§ 원주: 『코덱스 나자레우스』, 제1권, p. 47. 주석

제3장 (3): 성서 나자르의 후예들과 아소카 대왕 시대 불교 선교사들(테라페우타이·에세네파)의 교류, 구약·신약 성서 본문의 연대기적·역사적 착오와 세례 의식의 기원

성서 시대 나자르들의 후예들이자 세례 요한을 마지막 걸출한 지도자로 두었던 가장 오래된 나사렛파는, 비록 예루살렘의 서기관들과 바리새인들의 눈에 결코 정통파로 보이지는 않았을지언정 그럼에도 존경을 받았으며 박해받지 않고 평온히 지낼 수 있었다. 심지어 헤롯조차도 군중이 요한을 선지자로 여겼기 때문에 “백성을 두려워하였다”(『마태복음』 제14장 제5절). 그러나 예수의 추종자들은 정통 유대교 지배층의 옆구리에 박힌 훨씬 더 참기 힘든 가시와도 같은 종파에 속해 있었음이 분명하다. 그것은 또 다른 이단 내부에서 생겨난 새로운 이단처럼 보였다. 왜냐하면 옛 시대의 나자르들 곧 ‘선지자들의 생도들’은 칼데아 카발리스트들이었던 반면, 새로 갈라져 나온 이 분파의 달인들은 처음부터 스스로를 개혁가이자 혁신가들로 드러냈기 때문이다. 일부 비평가들이 최초기 기독교도들의 의례 및 준수 사항과 에세네파의 그것들 사이에서 찾아내는 커다란 유사성은 추호의 어려움도 없이 명쾌하게 설명될 수 있다. 방금 우리가 지적했듯이 에세네파는 열성적인 포교 군주였던 아소카 대왕의 치세 이래로 한때 이집트와 그리스, 심지어 유대 땅에까지 널리 퍼져 나갔던 불교 선교사들의 개종자들이었다. 그리고 나사렛파 개혁가인 예수를 제자로 두었다는 영예가 분명 에세네파에게 돌아간다 할지라도, 예수는 형식적 규율 준수에 관한 여러 문제에서 자신의 초기 스승들(에세네파)과 의견을 달리했던 것으로 나타난다. 뒤에서 밝힐 이유들 때문에 예수를 엄밀한 의미의 에세네파라고 부를 수는 없으며, 구종파의 나자르나 나자리아였던 것도 아니다. 예수가 과연 어떤 존재였는지는 바르데사네스파 영지주의자들의 부당한 비난이 담겨 있는 『코덱스 나자레우스』에서 찾아볼 수 있다.

『코덱스 나자레우스』는 이렇게 말한다. “예수는 네부요, 거짓 메시아이며, 옛 정통 종교의 파괴자이다.”* 그는 새로운 나자르들 종파의 창시자이며, 그 단어들이 명백히 함축하듯이 불교 교리의 추종자이다. 히브리어에서 ‘나바’라는 단어는 영감에 의해 말한다는 뜻이고, ‘네보’는 지혜의 신이다. 그런데 네보는 또한 수성이며, 힌두 행성 모노그램(행성 상응 체계)에서 수성은 곧 부다이다. 더욱이 우리는 탈무드 학자들이 예수가 수성의 수호령에게 영감을 받았다고 주장하는 것을 발견한다.†

* 원주: 같은 책(『코덱스 나자레우스』); 마티아스 노르베리, 『코덱스 나자레우스 어휘집』, p. 74.

† 원주: 알폰수스 데 스피나, 『신앙의 요새』, 제2권 제2장.

【구약 및 신약성서의 중대한 오류들 】 이 나사렛파 개혁가(예수)가 이러한 종파들 가운데 하나에 속해 있었음은 의심의 여지가 없으나, 정확히 어느 종파였는지를 절대적으로 단정하기란 거의 불가능에 가까울 것이다. 하지만 그가 붓다-석가모니의 철학을 설파했다는 사실만큼은 자명하다. 후대의 선지자들에게 규탄받고 산헤드린에게 저주받은 나자르들은 “스스로를 저 수치스러운 것(보셰트)에게 구별하여 바친”‡ 같은 이름의 다른 자들과 혼동되었으며, 정통파 회당에 의해 공개적으로는 아닐지라도 은밀하게 박해를 받았다. 이로써 왜 예수가 처음부터 그토록 심한 멸시를 당했는지, 그리고 왜 경멸조로 ‘갈릴리 사람’이라 불렸는지가 명확해진다. 나다나엘은 예수가 공생애 활동을 시작하는 바로 첫머리에서, 단지 그가 나자르라는 사실을 안다는 이유만으로 “나사렛에서 무슨 선한 것이 날 수 있느냐?”(『요한복음』 제1장 제46절)라고 묻는다. 이것은 심지어 구세대 나자르들조차도 실제로는 정통 히브리 종교인들이 아니라 오히려 칼데아 신성술사들의 한 계층이었음을 뚜렷이 암시하지 않는가? 게다가 『신약성서』는 오역과 속이 훤히 들여다보이는 본문 위조로 악명이 높은 만큼, 우리는 ‘나사렛’이라는 지명이 원래의 ‘나자리아’ 혹은 ‘노자리’라는 종파 명칭을 대체하여 바꿔치기된 것이라고 정당하게 의심할 수 있다. 즉 그 구절은 원래 “노자리 곧 나사렛파 사람—거의 20년 가까운 세월 동안 자취를 감추었다가 행동의 무대에 처음 모습을 드러낸 순간부터 예수가 함께 교류하는 것으로 나타나는 성 세례 요한의 추종자—에게서 무슨 선한 것이 날 수 있느냐?”라고 되어 있었을 것이다. 구약성서의 오류들은 복음서들의 오류들에 비하면 아무것도 아니다. 메시아 직분이라는 상부구조가 그 위에 세워져 있는 ‘경건한 사기’ 체계를 이 자명한 자기모순들보다 더 잘 폭로해 주는 것은 없다. 마태는 세례 요한을 가리켜 “만일 너희가 즐겨 받을진대 오리라 한 엘리야가 곧 이 사람이니라”(『마태복음』 제11장 제14절)라고 말함으로써, 고대의 카발라적 전승(영혼의 윤회·재림 전승)을 증거의 틀 속으로 억지로 끼워 맞춘다. 그러나 정작 사람들이 세례 요한 본인에게 다가가 “네가 엘리야냐?”라고 묻자, “그는 가로되 나는 아니라!”(『요한복음』 제1장 제21절)라고 답한다. 누가 더 잘 알고 있었겠는가—세례 요한 본인인가, 아니면 그의 전기 작가(마태)인가? 그리고 둘 중 어느 쪽이 신성한 계시인가? (‡ 원주: 『호세아』 제9장 제10절.)

예수의 동기는 분명 고타마-붓다의 동기와 똑같이, 그때까지 오직 비교 종파들과 그 달인들의 수중에만 독점되어 있던 신과 자연에 관한 참된 지식을 바탕으로 인류에게 순수한 윤리의 종교를 부여할 종교 개혁을 일으킴으로써 인류 전체에 혜택을 주려는 것이었다. 예수는 기름을 사용했던 반면 에세네파는 순수한 물 이외에는 그 무엇도 결코 사용하지 않았으므로,* 그를 엄격한 의미의 에세네파라고 부를 수는 없다. 반면에 에세네파 역시 ‘구별된 자들’이었으며, 그들은 치유자들이었고 모든 금욕 수행자들이 그랬듯이 광야(사막)에 거주했다. (* 원주: 요세푸스는 “에세네파는 기름을 바르는 것을 더럽혀지는 것[불결]으로 여겼다”고 말한다. 『유대 전쟁사』 제2권 제8장 제3절.)

하지만 비록 예수가 포도주를 금하지 않았다 할지라도 그는 여전히 나사렛파로 남아 있을 수 있었다. 왜냐하면 『민수기』 제6장을 보면, 제사장이 나실인의 머리털 일부를 취하여 여호와 앞에 흔들어 바치는 요제를 드린 뒤에는 “그 후에야 나실인이 포도주를 마실 수 있느니라”(제20절)라고 규정되어 있기 때문이다. 그 어떤 것에도 만족하지 못하는 사람들을 향한 이 개혁가(예수)의 쓰라린 질타는 다음과 같은 탄식 어린 외침으로 표현되어 있다. “요한이 와서 먹지도 않고 마시지도 아니하매 그들이 말하기를 ‘그가 귀신이 들렸다’ 하더니…… 인자는 와서 먹고 마시매 그들이 말하기를 ‘보라, 먹기를 탐하고 포도주를 즐기는 사람이요’ 하도다”(『마태복음』 11:18~19). 그럼에도 그는 분명 에세네파이자 나사렛파였는데, 왜냐하면 우리는 그가 헤롯에게 전갈을 보내어 자신이 귀신들을 쫓아내고 병을 치유하는 자들 가운데 한 사람이라고 말했을 뿐만 아니라, 실제로 스스로를 선지자라 부르며 다른 선지자들과 동등하다고 선언하는 모습을 발견하기 때문이다.* (* 원주: 『누가복음』 제13장 제32~33절 참조.)

『소드』의 저자(던랩)는 마태가 나사렛 사람이라는 호칭을 구약의 예언과 연결시키려고 애쓰는 모습을 지적하면서* 이렇게 묻는다. “그렇다면 마태는 왜 선지자로 하신 말씀에 그가 나자리아라 칭하리라 하셨다고 진술하는가?” 그 이유는 단순하다. “그가 바로 그 종파(나자리아·나사렛파)에 속해 있었고, 예언을 끌어오면 그의 메시아 직분 주장을 확증해 줄 수 있었기 때문이다. …… 그런데 정작 구약의 선지자들이 메시아가 나사렛 사람이라 불릴 것이라고 말한 곳은 성서 어디에도 나타나지 않는다.”† 마태가 제2장 마지막 절(제23절)에서 예수가 오로지 예언을 성취하기 위해 나사렛에 거주했다는 자기 주장을 강화하려고 애쓴다는 사실 하나만으로도 그 논증은 약화되는 정도가 아니라 완전히 뒤집히고 만다. 왜냐하면 『마태복음』의 처음 두 장(제1~2장)은 후대의 위작임이 이미 충분히 입증되었기 때문이다.

* 원주: 『마태복음』 제2장 제23절. 우리는 신약성서에 들어 있는 『마태복음』이 그 이름을 가진 사도의 원본 복음서가 아니라는 사실을 명심해야 한다. 진본 마태복음서(히브리어 복음서)는 뒤에서 성 히에로니무스 본인의 자백—자신이 그 복음서를 번역하기 위해 나사렛파에게 허락을 구해야만 했다고 고백한 기록—을 통해 보여주겠지만, 수 세기 동안 나사렛파와 에비온파가 소장하고 있었다.

† 원주: 새뮤얼 던랩, 『소드, 인자』, 제2부, p. 3.

세례는 가장 오래된 의례들 가운데 하나로서, 고대의 모든 민족들이 자신들의 비의 속에서 신성한 정화 세정식으로 거행했던 의식이다. 던랩은 나자르들이라는 명칭을 ‘물을 뿌리다’라는 뜻의 히브리어 ‘나자’에서 도출하는 듯하다. 나사렛파(만다야교) 사람들의 말에 따르면 ‘바하크-지보’는 ‘어두운 물’로부터 세상을 불러내어 존재하게 만든 정령이며,§ 리처드슨의 『페르시아어·아랍어·영어 사전』은 ‘바하크’라는 단어가 ‘비를 내림’을 뜻한다고 단언한다. 그러나 나사렛파의 ‘바하크-지보’를 ‘비의 신’이었던 바쿠스에게로 그렇게 쉽게 소급할 수는 없는데, 왜냐하면 나자르들은 바쿠스 숭배의 가장 강력한 반대자들이었기 때문이다. 프렐러는 “바쿠스는 비의 님프들인 히아데스에 의해 양육된다”∥라고 말하며, 나아가 종교적 비의가 끝날 때 사제들이 자신들의 성상에 세례를 주고(물로 씻고) 기름을 발랐다는 사실을 보여준다. 하지만 이 모든 것은 지극히 간접적인 정황 증거일 뿐이다. 나사렛파가 ‘비밀 교리’의 ‘비의’에서 파생된 종파였음을 입증하기 위해, 굳이 요르단강 세례가 외교적 바쿠스 의례나 나사렛파가 그토록 혐오했던 아도니스 혹은 아도니를 기리는 제주 의식을 대체한 것이라고 설명할 필요는 없다. 그들의 의례는 모든 평민 군중들의 우상숭배적이고 맹목적인 신앙으로 전락해 버린 이교 대중의 의례들과 결코 혼동될 수 없다. 세례 요한은 이 나사렛파의 선지자였으며 갈릴리에서 그는 ‘구원자’라고 불렸지만, 가장 아득한 고대 칼데아-아카드 신성술로부터 그 전승을 이어받은 이 종파의 창시자는 아니었다.

§ 원주: 『코덱스 나자레우스』, 제2권, p. 233.

∥ 원주: 루트비히 프렐러, 『그리스 신화』, 제1권, p. 415.

【세례의 다양한 방식들 】 “초기 평민 이스라엘인들은 가나안인들이자 페니키아인들로서, 바쿠스, 바알 혹은 아돈, 이아코스—야오 혹은 여호와—와 같은 동일한 남근 신들을 숭배했다.” 그러나 그들 사이에서조차 언제나 비의에 입문한 달인들의 한 계층이 존재해 왔다. 훗날 이 평민 대중의 성격은 아시리아의 정복을 거치며 변모되었고, 마침내 페르시아의 식민 지배를 통해 바리새적 사상 및 동방의 관념과 관습들이 그 위에 덧입혀졌는데, 바로 거기서 구약성서와 모세 제도가 파생되어 나왔다. 하스몬 왕조의 사제-왕들은 알렉산드리아 유대 카발리스트들의 외경 곧 비밀 서적들에 맞서 구약성서의 정경을 반포했다.* 요한 히르카누스 시대까지 그들은 하시딤이자 바리새파였으나, 그 이후로는 랍비들의 통치와 대조되는 제사장 계급의 통치를 옹호하는 사두개파 곧 사독파로 변했다. 바리새파는 관대하고 지적이었던 반면, 사두개파는 편협하고 잔인했다.

『코덱스 나자레우스』는 이렇게 기록한다. “어머니 아나사벳이 백 살 되던 해에 잉태하여 낳은 아바-사바-자카리아의 아들 요한은, 예수 메시아스가 요한의 세례를 받기 위해 요르단강으로 찾아왔을 때 이미 42년 동안이나 세례를 베풀어 오고 있었다.† …… 그러나 그(예수)는 요한의 교리를 왜곡할 것이며, 요르단강의 세례를 변경하고 정의의 말씀들을 왜곡할 것이다.”‡

† 원주: 이 진술이 신뢰할 만한 것이라면, 예수가 세례를 받았을 때 그의 나이는 50세에서 60세 사이였음을 보여주게 된다. 복음서들은 예수가 요한보다 불과 몇 달 늦게 태어난 것으로 기록하고 있기 때문이다. 카발리스트들은 예수가 예루살렘 성문에 처음 나타났을 때 이미 40세가 넘었었다고 말한다(이레나이우스 역시 『이단 논박』 제2권 제22장 제5절에서 예수가 50세 가까이 살았다고 주장했다!). 현존하는 『코덱스 나자레우스』 사본은 서기 1042년으로 연대가기재되어 있으며, 여러 비평 학자들은 이 저작이 6세기에서 8세기 사이에 편찬되었다는 견해를 보인다. 그러나 이 책으로부터의 상세한 인용문과 풍부한 참조가 고스란히 삽입되어 있는 초기 문헌들을 보라. 이레나이우스와 『코덱스 나자레우스』가 공통으로 공유하는 자료의 기반은 초기 영지주의 시대로까지 거슬러 올라간다.

‡ 원주: 『코덱스 나자레우스』, 제1권, p. 109; 새뮤얼 던랩, 『소드』, p. xxiv.

물의 세례가 성령의 세례로 바뀐 것은, 의심할 여지 없이 개혁을 단행하여 기독교도들을 성 요한의 나사렛파, 나바테아인들, 그리고 에비온파와 뚜렷이 구별 짓고 새로운 교의들이 들어설 자리를 마련하려는 교부들의 줄기찬 지배적 관념 때문이었다. 공관복음서들은 예수가 요한과 똑같이 물로 세례를 베풀었다고 우리에게 말해 줄 뿐만 아니라 요한의 제자들이 그 일로 불평을 터뜨렸다고 기록하고 있는데, 설마 예수가 순전히 바쿠스적인 의례를 따랐다고 비난할 수는 없지 않겠는가. 『요한복음』 제4장 제2절에 들어 있는 괄호 구절—“(예수께서 친히 세례를 주신 것이 아니요 제자들이 준 것이라)”—은 어찌나 서투르고 어색한지 그 문면 자체만 보아도 후대의 삽입구임이 당장 드러난다. 마태는 세례 요한으로 하여금 자기 뒤에 오시는 이는 물로 세례를 주지 않고 “성령과 불로” 세례를 주실 것이라고 말하게 만든다. 마가, 누가, 요한 역시 이 말을 뒷받침한다. 뒤에서 우리가 입증하겠지만 물, 불, 그리고 영 곧 성령은 모두 인도에 그 기원을 두고 있다.

그런데 이 문장에는 대단히 기이한 특징이 하나 있다. 그것이 『사도행전』 제19장 제2~5절에서는 정면으로 부정되고 있다는 점이다. 알렉산드리아 출신의 유대인 아볼로는 성 세례 요한의 제자들 종파에 속해 있었는데, 그는 세례를 받았고 세례 요한의 교리로 다른 사람들을 가르쳤다. 그런데 아볼로가 고린도로 떠나 부재중인 틈을 교묘하게 이용한 바울이 에베소에서 아볼로의 어떤 제자들을 만나 그들에게 믿을 때에 성령을 받았느냐고 묻자, 그들은 순진하게도 이렇게 대답한다. “우리는 성령이 계시다는 말조차도 듣지 못하였노라!” 바울이 “그러면 너희가 무엇으로 세례를 받았느냐?”라고 묻자 그들은 “요한의 세례로 받았노라”라고 답한다. 그러자 바울은 공관복음서들이 요한의 입에 넣어 준 그 말들을 되풀이하는 것으로 묘사되며, 이 사람들은 “주 예수의 이름으로 세례를 받고” 그와 동시에 성령 강림에 뒤따르는 통상적인 다국어 방언의 은사를 즉각 나타낸다.

그렇다면 도대체 어떻게 된 일인가? “예언이 성취되게 하려고” 보냄을 받은 ‘선구자’라 불리며, 제자들의 눈에 그 한마디 한마디가 엄청난 중요성을 지녔어야 마땅할 위대한 선지자이자 순교자인 성 세례 요한이 청중에게 ‘성령’을 선포하고, 요르단강 기슭에 수많은 군중을 불러 모았으며, 거기서 거행된 그리스도의 위대한 세례 의식에서 약속된 ‘성령’이 열린 하늘 가운데 모습을 드러내고 군중이 하늘의 음성을 직접 들었다고 하는데, 정작 성 요한의 제자들 가운데는 “성령이 계시다는 말조차 들어본 적이 없는” 자들이 있다니 말이다!

참으로 『코덱스 나자레우스』를 기록한 제자들의 말이 옳았다. 다만 “요한의 교리를 왜곡하고, 요르단강의 세례를 변경하며, 정의의 말씀들을 왜곡한” 자들은 예수 본인이 아니라, 예수 사후에 등장하여 자기들의 입맛에 맞게 성서를 날조해 낸 자들(교부들과 복음서 편집자들)이었을 따름이다.

현존하는 『코덱스 나자레우스』가 요한의 직제자들이 설교하던 시대보다 수 세기 뒤에 쓰였다고 반박해 보았자 소용없는 일이다. 우리의 복음서들 역시 마찬가지이기 때문이다. 바울과 ‘세례 요한파’ 사이의 이 경악스러운 문답이 벌어졌을 당시에는 바르데사네스가 아직 그들 가운데 나타나지도 않았을 때였고, 그 종파는 ‘이단’으로 간주되지도 않았다. 더욱이 우리는 요한의 제자들이 예수의 제자들에게 보였던 불쾌감과 처음부터 표출되었던 일종의 경쟁의식을 통해, 성 요한이 했다는 ‘성령’의 약속과 ‘성령’ 본인의 출현이 정작 요한의 제자들에게는 얼마나 미미한 영향밖에 미치지 못했는지를 능히 짐작할 수 있다. 아니, 그 정도가 아니라 세례 요한 본인조차도 예수가 대망하던 메시아와 동일 인물인지 확신하지 못했으니, 요르단강에서의 그 유명한 세례 장면과 “이는 내 사랑하는 아들이요”(『마태복음』 제3장 제17절)라는 성령 친히 발하신 육성 보증이 있은 뒤에도, 우리는 『마태복음』 제11장에서 ‘선구자’ 요한이 감옥에서 자기 제자 두 사람을 예수에게 보내어 “오실 그이가 당신이오니이까, 아니면 우리가 다른 이를 기다리오리이까?!”라고 묻게 하는 모습을 발견하는 것이다.

이 노골적인 모순 하나만으로도 이성적인 지성들이라면 이른바 『신약성서』의 신적 영감설이라는 것이 과연 어떠한지 진작에 충분히 깨달았어야 마땅하다. [제28블록으로 이어짐] 주석

제3장 (4): 나자르 개혁가로서의 예수와 선지자 엘리야 재림 사상, 베들레헴 동굴의 아도니스(타무즈) 숭배와 비교문헌학이 입증하는 조로아스터(자라투스트라)의 태고성

【나자리아 개혁가 예수 】 [제27블록에서 이어짐] 그러나 우리는 여기서 또 다른 질문을 던질 수 있다. 만일 세례가 중생의 표징이자 예수가 직접 제정한 예전이라면, 왜 오늘날의 기독교도들은 나사렛파의 관습(물 세례)을 따르는 대신 여기서 예수가 행하는 것으로 묘사된 대로 “성령과 불로” 세례를 베풀지 않는 것인가? 이처럼 누가 보아도 명백한 삽입구들을 끼워 넣음에 있어서, 이레나이우스가 품었을 법한 동기가 과연 무엇이었겠는가? 그것은 예수가 지녔던 ‘나사렛 사람’이라는 호칭이 치유자들인 나자리아 종파와의 소속 관계에서 나온 것이 아니라, 단지 그의 부친(요셉)이 나사렛에 거주했기 때문에 붙은 이름일 뿐이라고 사람들이 믿게 만들려는 것 이외에 다른 무엇이었겠는가?

이레나이우스의 이러한 미봉책은 실로 지극히 불운한 자충수였는데, 왜냐하면 까마득한 태고적부터 고대의 선지자들은 이웃 민족들이 거행하던 ‘불의 세례’—‘예언의 영’ 곧 성령을 부여한다고 여겨지던 의식—를 향해 벼락같은 규탄을 쏟아내 왔기 때문이다. 하지만 당시 교부들이 처한 상황은 그만큼 절박했다. 에피파니우스의 증언에 따르면 당시 기독교도들은 보편적으로 ‘나조라이오스파’ 및 ‘예사이오스파’라고 불렸으며, 그리스도는 단순히 유대인 선지자이자 치유자로만 자리매김되어 있었으니—예수 자신이 스스로를 그렇게 불렀고, 그의 직제자들이 그를 그렇게 받아들였으며, 그들의 추종자들 또한 그를 그렇게 여겼던 것이다. 이러한 사정 아래서는 새로운 성직 위계제도가 들어설 자리도, 새로운 신격이 들어설 자리도 전혀 없었다. 그리고 이레나이우스는 그 두 가지를 모두 새로 제조해 내는 사업을 떠맡았기에, 손에 넣을 수 있는 온갖 자료들을 끌어모아 짜깁기하고 그 빈틈들은 자신의 비옥한 창작물들로 메워 넣어야만 했던 것이다.

예수가 비록 새로운 개혁의 이념들을 품고 있었을지언정 진정한 나사렛파였다는 사실을 확신하기 위해서, 우리는 번역된 복음서들 속에서 증거를 찾을 것이 아니라 접근 가능한 원어 판본들을 살펴보아야 한다. 티셴도르프는 『누가복음』 제4장 제34절의 그리스어 원문을 번역하면서 이를 “예수 나자레네”로 옮겼고, 시리아어 판본(페시타)에는 “야수아, 그대 나자리아여”라고 적혀 있다. 이처럼 오늘날 현존하는 형태로 수정되고 교정된 4대 복음서 안에 들어 있는 온갖 당혹스럽고 이해할 수 없는 점들을 모두 고려해 본다면, 우리는 예수가 설파했던 그대로의 참된 본래적 기독교는 오직 이른바 ‘시리아 이단들’ 속에서만 발견될 수 있다는 사실을 스스로 쉽게 확인하게 될 것이다. 오직 그들로부터만 우리는 원시 기독교가 과연 무엇이었는지에 관한 명확한 개념들을 추출해 낼 수 있다. 웅변가 더둘로가 총독 벨릭스 앞에서 사도 바울을 고발했을 때 바울이 지녔던 신앙이 바로 그러한 것이었다. 더둘로가 고소한 죄목은 자기들이 보니 “이 사람은 전염병 같은 자요 천하에 흩어진 유대인을 다 소요하게 하는 자요 나사렛 이단의 우두머리”*라는 것이었으며, 바울은 다른 모든 고발 내용들은 부인하면서도 “그들이 이단이라 하는 도를 따라 내가 내 조상의 하나님을 섬긴다”†는 사실만큼은 그대로 시인한다. 이 고백은 그 자체로 하나의 완전한 계시이다. 이 고백은 다음 세 가지를 명백히 보여준다. 첫째, 바울 자신이 나사렛파 종파에 속해 있음을 인정했다는 점. 둘째, 그는 자기 조상의 하나님을 예배했지, 그가 전혀 알지도 못했고 그가 죽은 뒤에야 비로소 발명된 삼위일체 기독교의 신을 예배하지 않았다는 점. 셋째, 바로 이 불운한 고백이야말로 왜 『사도행전』이라는 논문이, 한때 전적으로 배척당했던 『요한묵시록』과 함께 그토록 오랜 세월 동안 신약성서 정경 밖으로 배제되어 있었는지를 더할 나위 없이 만족스럽게 설명해 준다는 점이다.

* 원주: 『사도행전』 제24장 제5절.

† 원주: 같은 장, 제14절.

비블로스에서는 신참 입문자들뿐만 아니라 대사제들도 비의에 참여한 뒤에는 의무적으로 단식을 하고 일정 기간 동안 고독 속에 머물러야만 했다. 바쿠스 비의, 아도니스 비의, 그리고 엘레우시스 비의 축제 전후에는 엄격한 단식과 준비 과정이 있었으며, 헤로도토스는 두려움과 경외심을 담아 바쿠스의 호수—그 안에서 “그들(사제들)이 밤중에 그 신의 생애와 수난을 재현하는 연극을 상연했던”* 호수—에 관해 넌지시 언급한다. 미트라교의 희생 제의에서는 입문식 도중에 신참 입문자가 예비적인 죽음의 장면을 모의 연출했는데, 이 장면은 그 입문자 자신이 “세례의 예식을 통해 다시 태어나는” 장면에 앞서 행해졌다. 이 의식의 일부분은 오늘날에도 프리메이슨에 의해 여전히 재현되고 있는데, 신참 입문자가 그랜드 마스터 히람 아비프로서 죽어 누웠다가 ‘사자의 앞발의 강력한 움켜쥠’에 의해 다시 일으켜 세워지는 의식이 바로 그것이다. 사제들은 할례를 받았다. 신참 입문자는 장엄한 ‘호수의 비의’에 참석하지 않고서는 입문할 수 없었다. 나사렛파는 요르단강에서 세례를 받았으며 다른 곳에서는 세례를 받을 수 없었다. 그들 역시 할례를 받았으며, 세례를 통한 정화 의식 전후에 반드시 단식을 해야만 했다. 예수 또한 세례를 받은 직후 광야에서 40일 동안 단식했다고 전해진다. 오늘날까지도 인도의 모든 사원 밖에는 성수로 가득 찬 호수나 개울, 혹은 저수조(탱크)가 있어서 브라만들과 힌두교 신자들이 매일 그 안에서 목욕을 한다. 이처럼 성별된 물이 있는 장소는 모든 사원에 필수적이다. 목욕 축제 곧 세례 의식은 매년 두 차례, 10월과 4월에 열린다. 각 축제는 열흘 동안 지속되며, 고대 이집트와 그리스에서 그랬던 것처럼 사제들이 신들과 여신들의 조각상 및 성상들을 물속에 잠기게(침례) 한다. 이 의식의 목적은 신상들이 숭배자들을 대신하여 짊어졌고 성수로 씻어낼 때까지 그 신상들을 오염시키고 있는 신도들의 죄악을 신상들로부터 씻어내는 데 있다. 목욕 예식인 ‘아라티’ 기간 동안, 모든 사원의 주신은 바다에서 세례를 받기 위해 장엄한 행렬에 실려 운반된다. 신성한 신상들을 모시고 가는 브라만 사제들의 뒤를 대개 마하라자가 맨발에 거의 벌거벗은 차림으로 따른다. 사제들은 세 번 바다로 들어가는데, 세 번째 들어갈 때 모든 신상들을 함께 모시고 들어간다. 온 회중이 따라 외우는 기도문과 함께 신상들을 높이 들어 올린 뒤, 대사제는 신비적 삼위일체의 이름으로 신들의 조각상을 물속에 세 번 잠기게 하며, 그 뒤에 신상들은 완전히 정화된다.† 오르페우스 찬가는 물을 가리켜 인간과 신들을 정화하는 가장 위대한 정화자라고 부른다.

* 원주: 헤로도토스, 『역사』 제2권 제170장.

† 원주: 코친 땅에 거주하는 남부리 브라만들의 수장인 힌두교 최고 교황이 대개 이 ‘성수’ 침수 축제 기간에 직접 참석한다. 그는 때로 이 예식을 주재하기 위해 아주 먼 거리를 여행하기도 한다.

【베들레헴의 아도니스 숭배 】 우리의 나사렛파 종파는 대플리니우스와 요세푸스의 기록에 따르면 기원전 150년경에 이미 존재했던 것으로 알려져 있으며, 요르단강 유역과 사해의 동쪽 해안에 거주했다고 한다.* 그러나 킹의 『영지주의자들과 그들의 유물들』을 보면 요세푸스의 또 다른 진술이 인용되어 있는데, 거기서는 에세네파가 플리니우스 시대보다 “수천 시대 전부터” 사해 연안에 자리 잡고 있었다고 말한다.†

* 원주: 요세푸스, 『유대 고대사』 제13권 제5장 제9절; 제15권 제10장 제4~5절.

† 원주: 킹은 이것이 심한 과장이라고 생각하며, 의심할 여지 없이 불교 승려들이었던 이 에세네파가 “단지 ‘선지자들의 생도들’로 알려진 결사체들의 연속이었을 뿐”이라고 믿는 경향을 보인다. 『영지주의자들과 그들의 유물들』, p. 22.

뭉크에 따르면 ‘갈릴리 사람’이라는 용어는 ‘나사렛 사람’이라는 용어와 거의 동의어이며, 나아가 그는 갈릴리 사람들과 이방인들의 관계가 매우 밀접했음을 보여준다. 갈릴리 민중은 아마도 이방인들과의 끊임없는 교류 속에서 점차 이교도들의 특정한 의례들과 예배 방식들을 받아들였을 것이며, 뭉크는 정통파 유대인들이 갈릴리 사람들을 경멸의 눈초리로 바라보았던 이유도 바로 이 동일한 원인 때문이라고 설명한다. 그들의 이러한 우호적인 관계는 후대 시기에 이르러 갈릴리 사람들로 하여금 확실히 ‘아도니아’—애도받는 아도니스의 시신 위에서 거행되는 신성한 애곡 의례—를 받아들이게 만들었는데, 우리는 히에로니무스가 이 상황을 두고 심히 개탄하는 모습을 발견한다. 그는 이렇게 탄식한다. “베들레헴 위에 타무즈, 곧 아도니스의 성스러운 숲이 그 그림자를 드리우고 있었다! 그리고 일찍이 아기 예수가 울음을 터뜨렸던 바로 그 동굴 안에서 비너스의 연인(아도니스)을 애도하는 통곡이 울려 퍼지고 있었다.”‡

로마 황제(하드리아누스)가 베들레헴의 신성한 동굴에 아도니스 비의를 제정한 것은 바르 코크바의 반란(서기 132~135) 직후의 일이었으며, 교회가 그 위에 세워진 이른바 ‘페트라’ 곧 암굴 신전이 바로 이 아도니스 동굴이었을지 누가 알겠는가? 예루살렘에서 베들레헴 쪽을 바라보는 성문 위에는 아도니스의 멧돼지가 세워져 있었다.

뭉크는 “나실인 제도는 모세의 율법 이전에 이미 확립된 제도였다”§라고 말한다. 이것은 명백한 사실인데, 왜냐하면 우리는 이 종파가 『민수기』(제6장)에서 단지 언급될 뿐만 아니라 세밀하게 묘사되어 있는 것을 발견하기 때문이다. 이 장에서 ‘주’가 모세에게 내린 명령 속에는 아도니스 사제들의 의례와 법규들이 쉽게 식별된다.∥ 두 종파 모두에 엄격하게 규정되어 있는 금욕과 정결 규율은 완전히 동일하다. 두 종파 모두 다른 카스트들이 머리를 밀고 특정한 날들에 포도주를 금하는 것과 달리, 오늘날 인도의 수도승들과 파키르들이 그러하듯이 머리카락을 길게 자라도록 두었다.* 나사렛파(나실인)였던 선지자 엘리야는 『열왕기』와 요세푸스의 저서에서 “털이 많은 사람인데 허리에 가죽 띠를 띠었더라”†라고 묘사된다. 그리고 세례 요한과 예수 두 사람 모두 매우 긴 머리카락을 기른 모습으로 그려진다.‡ 요한은 “낙타 털옷을 입고” 허리에 가죽 띠를 둘렀으며, 예수는 “호지 아니하고 위에서부터 통으로 짠” 긴 겉옷을 입었는데 마가의 표현에 따르면 그 옷이 “눈같이 심히 희더라”고 하니, 이것은 요세푸스가 묘사한 바 나사렛파 사제들과 피타고라스적·불교적 에세네파가 입었던 바로 그 예복이었다.

§ 원주: 살로몬 뭉크, 『팔레스타인』, p. 169.

∥ 원주: 비의 기간 동안 사용되는 신비적 포도주와 빵인 바쿠스와 케레스는 ‘아도니아’ 축제에서는 아도니스와 비너스(아프로디테)가 된다. 모퍼스는 『페니키아인들』 p. 550에서 요안네스 리두스의 『월력론』(4.38, 74)을 권위 있는 전거로 삼아 “야오는 곧 바쿠스이다”라고 밝힌다. 야오는 태양신이자 유대인의 여호와이며, 카발리스트들의 지성적 태양 혹은 중심 태양이다. 그러나 이 외교적 ‘야오’는 비의의 최고신이 아니다.

* 원주: 요세푸스, 『유대 고대사』 제4권 제4장 제4절.

† 원주: 같은 책, 제9권 제2장 제1절; 『열왕기하』 제1장 제8절.

‡ 원주: 예수가 머리카락을 길게 길렀고 언제나 그렇게 묘사되어 왔다는 잘 알려진 사실과 관련하여, 『사도행전』[및 바울 서신]의 정체불명의 편집자가 사도 바울에 대해 얼마나 아는 것이 없었는지를 발견하는 것은 실로 놀라운 일이다. 왜냐하면 그는 『고린도전서』 제11장 제14절에서 바울로 하여금 “만일 남자가 긴 머리가 있으면 자기에게 부끄러움이 되는 줄을 본성 자체가 너희에게 가르치지 아니하느냐?”라고 말하게 만들었기 때문이다. 바울이 그런 말을 했을 리가 절대로 없다! 그러므로 만일 이 구절이 진본이라면 바울은 자신이 그 교리를 받아들이고 그를 위해 목숨까지 바친 선지자(예수)에 대해 아무것도 몰랐다는 뜻이 되고, 만일 위작이라면 나머지 다른 구절들은 과연 얼마나 더 믿을 수 있겠는가?

만일 우리가 고대 저술가들의 가장 잘 알려진 저작들 전반에 걸쳐 ‘나자르’와 ‘나자렛’이라는 용어들을 면밀히 추적해 본다면, 유대인 달인들뿐만 아니라 ‘이교도’ 달인들과 관련해서도 이 용어들을 만나게 될 것이다. 예컨대 알렉산드로스 폴리히스토르는 피타고라스에 관해 말하면서 그가 아시리아인 ‘나자렛’—일부 학자들은 그를 선지자 에스겔로 추정한다—의 제자였다고 기록한다. 디오게네스 라에르티오스는 피타고라스가 그리스인들과 이방인들의 모든 비의에 입문한 뒤 “이집트로 갔으며 그 후 칼데아인들과 마기들을 방문했다”고 지극히 단정적으로 진술하며, 아풀레이우스는 피타고라스를 가르친 스승이 바로 조로아스터였다고 주장한다.

만일 우리가 ‘주’의 맹렬한 선지자들이었던 히브리 나자르들이 이른바 이교 비의들에 입문한 자들이었으며, 우상숭배자들로 간주되던 자들과 동일한 달인들의 롯지 혹은 서클에 속해 있었다고(혹은 적어도 그들 중 대다수가 그러했다고) 제안한다면, 나아가 그들의 ‘선지자단’이란 오늘날 충분히 ‘국제적’이라 부를 만한 한 비밀 결사체의 방계 지부에 불과했다고 제안한다면, 우리 위에 기독교 세계의 얼마나 무시무시한 분노의 벼락이 쏟아지겠는가! 그럼에도 이 사안은 기이할 정도로 의심스러워 보인다. 우선 암미아누스 마르켈리누스와 다른 역사가들이 다리우스 히스타스페스에 관해 전하는 바를 마음속에 떠올려 보자. 그는 상인도 곧 박트리아 깊숙이 들어가 브라만들로부터 순수한 의례들과 항성 및 우주에 관한 과학들을 배운 뒤 이를 마기들에게 전수해 주었다고 한다. 그런데 역사 기록에서 히스타스페스(다리우스)는 마기들을 분쇄하고 그들에게 조로아스터의 순수한 종교 곧 오르마즈드의 종교를 도입—아니 오히려 강요—한 인물로 나타난다. 그렇다면 어째서 다리우스의 무덤에서 발견된 비문에는 그가 “마법 곧 마기학의 스승이자 대사제”였다고 적혀 있는 것인가?

【조로아스터에 관해 비교문헌학이 입증하는 바 】 분명히 여기에는 어떤 역사적 착오가 개입되어 있음이 틀림없으며, 역사학 자체도 이를 자백하고 있다. 이름들이 뒤엉킨 이 혼란스러운 미궁 속에서, 피타고라스의 스승이자 교사였던 조로아스터는 파르시들 사이에 태양 숭배를 제정한 조로아스터나 자라투스트라일 수도 없고, 다리우스의 부친으로 알려진 구쉬타스프의 궁정에 나타났다는 인물일 수도 없으며, 또 자신의 마기들을 왕들보다 더 높은 자리에 앉혔던 조로아스터일 수도 없다. 가장 오래된 조로아스터교 경전인 『아베스타』에는, 이 개혁가(자라투스트라)가 훗날 그의 예배 방식을 채택한 서방 민족들 가운데 그 어느 민족과도 알고 지냈다는 흔적이 추호도 나타나지 않는다. 그는 서부 이란의 이웃 민족들인 메디아인들, 아시리아인들, 페르시아인들 등에 대해 전적으로 알지 못하는 것처럼 보인다. 설령 우리에게 조로아스터교의 아득한 태고성을 입증할 다른 증거가 전혀 없고, 오직 금세기(19세기)의 일부 학자들이 범한 중대한 착오—페르시아 전승은 비슈타스파 왕을 박트리아를 통치했던 카야니안 왕조의 마지막 군주로 직접 지목하고 있음에도 불구하고 그를 다리우스 1세의 부친(히스타스페스)과 동일 인물로 간주했던 착오—가 밝혀진 사실 하나만 있다 할지라도 그것만으로 충분할 것이다. 왜냐하면 아시리아의 박트리아 정복은 기원전 1,200년에 일어났기 때문이다.*

그러므로 우리가 ‘조로아스터’라는 호칭에서 한 개인의 고유명사가 아니라 하나의 일반명사적 칭호—그 정확한 의미에 대해서는 문헌학자들이 합의하도록 남겨 두어야 할 칭호—를 보는 것은 지극히 자연스러운 일이다. 산스크리트어에서 ‘구루’는 영적 스승을 뜻하며, 같은 언어에서 ‘주루아스타라’가 태양을 숭배하는 자를 뜻한다면, 태양 숭배로 개종한 수많은 서로 다른 민족들로 인해 일어난 자연스러운 음운 변화를 거쳐 태양 숭배의 영적 스승을 뜻하는 ‘구루-아스타라’라는 단어가—이 종교 창시자의 이름과 그토록 밀접하게 닮았기에—원래의 형태인 ‘주리아스타라’ 곧 ‘조로아스터’로 점차 변형되었다고 보는 것이 어째서 불가능하겠는가? 카발리스트들의 견해에 따르면 역사상 자라투스트라는 오직 한 명뿐이었으나 수많은 ‘구루아스타르들’ 곧 영적 스승들이 존재했으며, 고대 사본들에서 ‘후루-아스테르’라 불리는 바로 그러한 한 구루가 피타고라스의 스승이었다고 한다. 이 설명의 가치가 어떠하든 우리는 이를 문헌학계와 독자들의 판단에 맡긴다. 개인적으로 우리는 이 설명을 믿는데, 왜냐하면 이 주제에 관한 한 올해까지도 단 두 사람조차 서로 의견 일치를 보지 못하고 있는 과학자들의 설명보다 카발라적 전승을 훨씬 더 신뢰하기 때문이다.

아리스토텔레스는 조로아스터가 그리스도보다 6,000년 전에 살았다고 진술한다. 알렉산드로스 대왕이 조로아스터교 문헌들을 파괴했다는 비난을 받음에도 불구하고 조로아스터교도들의 진본 서적들을 직접 읽었다고 전해지는 알렉산드리아의 헤르미포스는 조로아스터가…… [제29블록으로 이어짐] 주석

제3장 (5): 아조나크의 제자 조로아스터와 플라톤 『국가』에 기록된 아르메니아인 에르의 사후 환시, 피타고라스·발렌티누스·바실리데스 영지주의의 빛과 불의 철학

[제28블록에서 이어짐] ……파괴했다는 비난을 받음에도 불구하고 조로아스터교도들의 진본 서적들을 직접 읽었다고 전해지는 알렉산드리아의 헤르미포스는, 조로아스터가 아조나크의 제자였으며 트로이 함락보다 5,000년 전에 살았다고 밝힌다. 플라톤이 『국가』 제10권에서 그 사후 환시를 전해 준 에르 혹은 에로스를 가리켜, 알렉산드리아의 클레멘스는 그가 곧 조르두쉬트였다고 선언한다. 캄비세스의 왕위를 찬탈한 마구스는 메디아인이었고 다리우스는 자신이 오르마즈드의 의례를 확립하기 위해 마기들의 의례를 타도했다고 선포하는 반면, 리디아의 크산토스는 조로아스터가 바로 마기들의 수장이었다고 선언한다!

이들 가운데 누가 틀렸단 말인가? 아니면 그들 모두가 옳은데, 오직 현대의 해석자들만이 원초적 개혁가(조로아스터)와 그의 후대 사도들 및 추종자들 사이의 차이를 설명하지 못하고 있는 것인가? 우리 시대 주석가들의 이러한 어처구니없는 갈팡질팡은 수에토니우스의 착각을 떠올리게 하는데, 그는 기독교도들을 ‘크리스토스’—그의 철자 표기로는 ‘크레스토스’—라는 한 인물로 오인하여 클라우디우스 황제가 유대인들 사이에서 소요를 일으켰다는 이유로 그(크레스토스)를 로마에서 추방했다고 독자들에게 장담했던 것이다.

끝으로, 다시 나자르들의 문제로 돌아가 보자. 대플리니우스는 자라투스를 다음과 같은 말로 언급한다. “그는 조로아스터이자 나자렛이었다.” 조로아스터가 마기들의 우두머리라 불리고, ‘나자르’가 구별된 자 혹은 성별되어 봉헌된 자를 뜻하는 만큼, ‘나자르’란 곧 ‘마그’의 히브리어 번역어가 아니겠는가? 볼네이는 바로 그렇게 믿는다. 페르시아어 단어 ‘나-자루안’은 수백만 년의 영겁을 뜻하며, 칼데아의 ‘옛적부터 항상 계신 이’를 가리킨다. 여기서 지고한 유일신, 곧 카발라의 엔소프이자 ‘옛적부터 항상 계신 이’요 ‘가장 오래된 이들 중의 가장 오래된 이’를 섬기도록 성별된 나자르들 혹은 나사렛파의 명칭이 유래한 것이다.

그러나 ‘나자르’라는 단어는 인도에서도 발견될 수 있다. 힌두스타니어에서 ‘나자르’는 시각, 곧 내면적 시력이나 초자연적 영적 환시를 뜻하며, ‘나자르 반디’는 매혹 곧 동물자기적 최면이나 마법적 주술을 뜻하고, ‘나자란’은 관람이나 환시를 뜻하는 단어이다.

와일더 교수는 ‘제루아나’라는 단어가 『아베스타』에서는 어디에서도 발견되지 않고 오직 후대 파르시 서적들에서만 나타나는 점으로 미루어, 이 단어가 사산 왕조 시대에 페르시아의 신성 사제 계급을 구성했으나 원래는 아시리아 출신이었던 마기들에게서 유래했다고 생각한다. 그는 이렇게 말한다. “나는 시인들이 노래하는 투란이 아투리아 곧 아시리아라고 보며, 뱀-왕인 조하크는 아시리아와 메디아와 바빌로니아가 하나로 통합되어 있던 시절의 군주였다고 본다.” 하지만 이러한 견해는 마기들의 비밀 교리와 베다 시대 이전 불교도들의 비밀 교리, 이집트의 토트 곧 헤르메스의 대사제들의 비밀 교리, 그리고 칼데아 카발리스트들과 유대 나자르들을 포함하여 시대와 국적을 막론한 모든 비의 달인들의 비밀 교리가 태초부터 완전히 동일했다는 우리의 진술에 추호도 배치되지 않는다. 우리가 ‘불교도들’이라는 용어를 사용할 때, 우리는 그것으로 고타마-붓다의 추종자들이 제정한 외교적 불교나 현대의 불교 종교를 뜻하려는 것이 아니라, 그 본질에 있어 성소의 고대 지혜 종교—베다 시대 이전의 브라만교—와 확실히 동일한 석가모니의 비밀 철학을 가리킨다. 이른바 조로아스터의 ‘분열’이라 불리는 사건은 이에 대한 직접적인 증거이다.

【자라투스트라와 조로아스터교도들 】 왜냐하면 그것은 엄밀히 말해 종교 분열이 아니라, 그때까지 오직 비의의 성소들 안에서만 가르쳐져 왔고 그가 브라만들로부터 배웠던 엄격한 유일신론적 종교 진리들을 부분적으로 대중 앞에 공개 해설한 것에 불과했기 때문이다. 태양 숭배의 태고적 제정자인 조로아스터를 이원론 체계의 창시자라고 부를 수는 없으며, 그렇다고 그가 신의 단일성을 최초로 가르친 인물도 아니었는데, 왜냐하면 그는 자신이 브라만들과 함께 배웠던 바를 그대로 가르쳤을 뿐이기 때문이다. 그리고 자라투스트라와 그의 추종자들인 조로아스터교도들이 “페르시아로 이주하기 전에 인도에 정착해 살고 있었다”는 사실 역시 막스 뮐러에 의해 입증되었다. 막스 뮐러는 이렇게 말한다. “조로아스터교도들과 그들의 조상들이 베다 시대 동안 인도에서 출발했다는 사실은, 마실리아의 주민들이 그리스에서 출발했다는 사실만큼이나 뚜렷하게 입증될 수 있다. …… 조로아스터교도들의 신들 가운데 다수는…… 베다의 원시적이고 진정한 신들의 단순한 투영이자 굴절로 드러난다.”*

이제 만일 우리가—카발라와 고대 성소들의 철학인 지혜 종교의 가장 오래된 전승들의 증거에 입각하여 충분히 그렇게 할 수 있듯이—조로아스터교도들의 신들이든 베다의 신들이든 이 모든 신들이 실은 자연의 인격화된 오컬트 권능들이자 비밀 지혜 곧 마법의 달인들을 섬기는 충실한 하인들에 불과하다는 사실을 입증할 수 있다면, 우리는 흔들리지 않는 확고한 기반 위에 서게 된다.

따라서 우리가 카발라와 영지주의가 마즈다교 혹은 조로아스터교에서 흘러나왔다고 말하든 어쩌든—우리가 외교적 예배를 뜻하는 것이 아닌 한, 그리고 우리는 결코 외교적 예배를 뜻하지 않는다—결국은 모두 똑같은 말이다. 마찬가지로 바로 이러한 의미에서 우리는 『영지주의자들』의 저자 킹 및 여러 다른 고고학자들의 견해에 공명하여, 카발라와 영지주의 둘 다 가장 단순하면서도 가장 만족스러운 철학이자 세계에서 가장 순수한 종교들 가운데 하나를 낳은 불교로부터 흘러나왔다고 주장할 수 있다. 오직 외적 형태에서만 다를 뿐인 이 종교들 가운데 어느 것이 가장 오래되었고 따라서 가장 덜 오염되었는지를 결정하는 것은 단순한 연대기의 문제일 뿐이다. 하지만 심지어 이 연대기 문제조차도 우리가 다루고 있는 본 주제에는 설령 관계가 있다 해도 지극히 간접적으로만 관계될 뿐이다. 이미 서기 기원전 어느 시기부터 인도를 제외한 다른 지역에서는 비의 달인들이 대규모 공동체로 모여 사는 일을 중단했다. 그러나 에세네파 사이에서든, 신플라톤주의자들 사이에서든, 아니면 태어나자마자 스러져 간 무수히 많은 고투하는 종파들 사이에서든, 언제나 외적 형태까지 똑같지는 않을지라도 그 실질과 영에 있어 완전히 동일한 교리들이 발견된다. 그러므로 우리가 말하는 ‘불교’란 문자 그대로 ‘지혜의 교리’를 뜻하는 저 본원적 종교를 가리키며, 이는 싯다르타 석가모니의 형이상학적 철학보다도 수많은 시대를 앞서 존재했던 것이다.

탐구자를 참된 길 위에 올려놓을 수 있을 법한 모든 문장들을 정경 서적들로부터 강제로 삭제해 온 19세기 동안의 검열을 거친 지금에 와서, 아도니스를 숭배하던 ‘이교도’들과 그들의 이웃인 나사렛파, 피타고라스적 에세네파, 치유자들인 테라페우타이,* 에비온파 및 그 밖의 종파들이 모두 아주 미세한 차이만을 지닌 채 고대 신성술 비의를 따르던 자들이었다는 사실을 정밀 과학이 만족할 정도로 입증해 보이기란 대단히 어려운 일이 되었다. 그럼에도 유비와 그들의 의례 및 관습에 담긴 감추어진 의미에 대한 면밀한 연구를 통해 우리는 그들의 혈연적 친연성을 추적해 낼 수 있다.

이스라엘의 가장 오래된 문헌에 대한 해석을 통해 카발라 철학이 그 비교적 심층에서 가장 심오한 그리스 사상가들의 철학과 얼마나 깊이 일치하는지를 후대에 가리켜 보여주는 매개체가 되는 사명은 예수와 동시대를 살았던 한 인물에게 부여되었다. 플라톤과 아리스토텔레스의 열렬한 제자였던 이 동시대 인물은 바로 알렉산드리아의 필론이었다. 모세오경을 순수하게 카발라적인 방법(알레고리적 해독법)에 따라 해설한 그는, 찰스 킹즐리가 ‘신플라톤주의의 아버지’라고 부른 바로 그 유명한 히브리 저술가이다.

필론이 묘사한 테라페우타이가 에세네파의 한 분파임은 명백하다. 그들의 명칭 자체가 이를 가리키는데, 그리스어 ‘에사이오이’는 아람어 ‘아사야’ 곧 ‘의사·치유자’에서 유래한 것이다. 유대 정경의 예언들을 갈릴리 출신의 탄생 및 신격과 조화시키기 위해 자행된 온갖 모순들과 위조들, 그리고 그 밖의 필사적인 술책들이 모두 여기서 비롯되었다. 의사였던 누가는 시리아어 본문들에서 ‘아사이아’, 곧 에세네파 사람으로 지칭된다. 요세푸스와 유대인 필론은 이 종파를 충분히 상세히 묘사해 놓았으므로, 나사렛파 개혁가(예수)가 광야에 있는 그들의 거처에서 교육을 받고 비의에 정식으로 입문한 뒤에 방랑하는 나자리아의 자유롭고 독립적인 삶을 더 선호하여 그들로부터 스스로를 분리—곧 나자르화—함으로써 순회하는 테라페우테요 나자리아이자 치유자가 되었다는 점에 대해 우리 마음속에 한 점의 의심도 남기지 않는다. 모든 테라페우테는 자신의 공동체를 떠나기 전에 똑같이 그렇게 해야만 했다. 예수와 성 세례 요한 두 사람 모두 ‘시대의 종말’†을 설파했는데, 이는 그들이 에세네파 공동체의 수장들과 더불어 유일하게 우주 주기들의 지속 기간에 관한 비밀을 간직하고 있던 사제들과 카발리스트들의 비밀 계산법을 알고 있었음을 입증한다. 에세네파는 카발리스트들이자 신성술사들이었으며, 뭉크가 말하듯이 “그들은 자신들의 신비 서적들을 가지고 있었고 미래의 사건들을 예언했다.”‡

† 원주: 시대들의 구분에 담긴 참된 의미는 비교적이며 불교적이다(만반타라와 프랄라야 및 소주기 교리). 비의에 입문하지 못한 기독교도들은 이를 전혀 이해하지 못했기 때문에 예수의 말씀을 문자 그대로만 받아들여 그가 세상의 물리적 종말을 뜻했다고 굳게 믿었다. 다가올 새로운 시대에 관해서는 수많은 예언들이 존재했다. 베르길리우스는 『목가』 제4편에서 메타트론—그와 함께 철의 시대가 끝나고 황금시대가 도래하게 될 새로운 후손—을 언급한다.

‡ 원주: 살로몬 뭉크, 『팔레스타인』, p. 525 이하.

【예수의 피타고라스적 어록들 】 이 방면에서 상당히 성공적인 독자적 연구를 수행한 것으로 보이는 던랩은 에세네파, 나사렛파, 도시테오스파 및 그 밖의 몇몇 종파들이 모두 그리스도 이전부터 존재했음을 추적하면서 이렇게 말한다. “그들은 쾌락을 거부하고, 부를 경멸하며, 서로 사랑했고, 다른 어떤 종파들보다도 결혼을 소홀히 여겼는데, 정념을 정복하는 것을 참된 미덕으로 간주했기 때문이다.”*

이것들은 모두 예수가 설파한 덕목들이다. 그리고 만일 우리가 복음서들을 진리의 기준으로 삼는다면, 그리스도는 윤회론자이자 환생론자였는데—예컨대 세례 요한을 환생한 엘리야로 지목한 것 등—이 역시 모든 교리와 생활 습관에서 피타고라스 학파였던 바로 이 에세네파와 똑같다. 이암블리코스는 사모스의 철학자(피타고라스)가 갈멜산에서 그들과 함께 일정 기간을 보냈다고 단언한다.† 예수는 자신의 담화와 설교에서 청중에게 언제나 비유로 말하고 은유를 사용했다. 이러한 습관 역시 에세네파와 나사렛파의 습관이었으며, 도시와 마을에 살던 일반 갈릴리 사람들이 그러한 알레고리적 언어를 사용했다는 기록은 어디에도 없다. 실제로 예수와 마찬가지로 갈릴리 사람들이었던 그의 제자들 중 일부는 예수가 대중에게 그러한 표현 형식을 사용하는 것을 보고 오히려 놀라워하기까지 했다. 그들은 흔히 “어찌하여 저희에게 비유로 말씀하시나이까?”‡라고 물었다. 이에 대한 대답은 전형적인 비의 입문자의 대답이었다. “천국의 비의를 아는 것이 너희에게는 허락되었으나 저희에게는 아니 되었음이니라. 그러므로 내가 저희에게 비유로 말하기는, 저희가 보아도 보지 못하며 들어도 듣지 못하며 깨닫지 못함이니라”(『마태복음』 13:11, 13). 더욱이 우리는 예수가 산상수훈 도중에 다음과 같이 말할 때, 자신의 사상을 훨씬 더 명료하게—그리고 순수하게 피타고라스적인 문장들로—표현하는 것을 발견한다.

“거룩한 것을 개에게 주지 말며,

너희 진주를 돼지 앞에 던지지 말라.

돼지가 그것을 발로 밟고,

개가 돌이켜 너희를 물어뜯을까 함이라”(『마태복음』 7:6).

† 원주: 이암블리코스, 『피타고라스 생애』 제3장 제14절. 뭉크는 예사이오스파 곧 에세네파라는 명칭을 ‘치유자들 혹은 의사들’을 뜻하는 시리아어 ‘아사야’에서 도출함으로써, 그들이 이집트의 테라페우타이와 동일한 집단임을 보여준다. 『팔레스타인』, p. 515.

‡ 원주: 『마태복음』 제13장 제10절.

토머스 테일러의 『엘레우시스 비의 및 바쿠스 비의』를 편집한 알렉산더 와일더 교수는 이렇게 논평한다. “예수와 바울 두 사람 모두에게서 자신들의 교리를 비교와 외교로 분류하려는 동일한 성향이 관찰된다. 즉 ‘사도들’을 위해서는 ‘하나님 나라의 비의’를 베풀고, ‘군중’을 위해서는 ‘비유들’을 베푸는 것이다. 바울은 ‘우리가 온전한 자들 중에서 지혜를 말하노라’(『고린도전서』 2:6)라고 말한다.”§

엘레우시스 비의 및 그 밖의 고대 비의들에서 참가자들은 언제나 두 계급, 곧 신참 입문자들과 ‘완전한 자들’로 나뉘었다. 전자는 때로 예비 입문식(소비의)에 참여하는 것이 허락되었는데, 그것은 케레스 곧 영혼이 하데스로 하강하는 연극 공연이었다.∥ 그러나 축복받은 자들의 천상 거처인 신성한 엘리시움의 비의를 배우고 향유하는 것은 오직 ‘완전한 자들’에게만 허락되었으며, 이 엘리시움은 의심할 여지 없이 기독교의 ‘천국’과 동일한 것이다. 위 사실을 반박하거나 거부하는 것은 단지 진리 앞에서 스스로 눈을 감는 행위일 뿐이다.

사도 바울이 『고린도후서』 제12장 제3~4절에서 들려주는 서사는, 고전 작가들이 남긴 입문식의 신비적 의례 묘사에 정통한 여러 학자들에게 그것이 의심할 여지 없이 최종 단계의 비의인 ‘에폽테이아’*를 암시하고 있다는 강한 인상을 주었다. “내가 어떤 사람을 아노니—그가 몸 안에 있었는지 몸 밖에 있었는지 나는 모르거니와 하나님은 아시느니라—그가 낙원으로 이끌려 올라가서 말로 표현할 수 없는 말씀들, 곧 사람이 발설하는 것이 허락되지 아니한 말씀들을 들었노라.” 우리가 아는 한 주석가들이 이 구절을 ‘비의에 입문한’ 영시자의 지복 직관 환시를 가리키는 암시로 본 경우는 극히 드물었다. 그러나 거기에 쓰인 용어법은 두말할 나위 없이 명백하다. 이 “발설하는 것이 허락되지 아니한 것들”은 고대 비의에서와 똑같은 단어들로 암시되어 있으며, 그 이유 또한 플라톤, 프로클로스, 이암블리코스, 헤로도토스 및 그 밖의 고전 저술가들이 거듭 표현한 이유와 정확히 동일하다. 바울은 “우리가 온전한 자들 중에서만 지혜를 말하노라”고 말하는데, 이 문장의 명백하고 부인할 수 없는 정확한 번역은 이러하다. “우리는 오직 비의에 입문한 자들 사이에서만 비의의 더 심오한(혹은 최종적인) 비교 교리들—당시 ‘지혜’라 불렸던 것—을 말한다.”† 또한 “낙원으로 이끌려 올라간 사람”—그 사람은 분명 바울 자신이었는데‡—과 관련해서도, 기독교 용어인 ‘낙원’이 고대 비의의 ‘엘리시움’이라는 단어를 대체했을 따름이다. 이 논증을 완성하기 위해 우리는 다른 곳에서 이미 인용했던 플라톤의 말을 다시 떠올려 볼 수 있는데, 플라톤은 비의 입문자가 가장 순수한 빛 속에서 신들을 친견하기 위해서는 먼저 자신의 육체로부터 해방되어야만, 즉 자신의 아스트랄 혼을 육체로부터 분리해 내야만 했다는 사실을 보여준다.§ 아풀레이우스 역시 자신이 비의(이시스 비의)에 입문했던 체험을 이와 똑같은 방식으로 묘사한다. “나는 죽음의 경계선까지 다가갔으며, 프로세르피나의 문턱을 밟은 뒤 모든 원소들을 통과하여 실려 돌아왔다. 한밤중의 깊은 심연 속에서 나는 찬란한 빛으로 눈부시게 빛나는 태양을 보았고, 지하계의 신들과 천상계의 신들을 함께 보았으며, 이 신성들 가까이 다가가 경건한 숭배의 예를 바쳤다.”∥

* 원주: 토머스 테일러·알렉산더 와일더, 『엘레우시스 비의』, p. 49, 각주.

† 원주: “고대인들의 심오한 혹은 비교적 교리들은 지혜라고 불렸으며, 그 뒤에는 철학, 그리고 또한 그노시스 곧 지식이라고 불렸다. 그것들은 인간 영혼, 그 신성한 혈통, ‘생성’ 곧 물질세계와 결합함으로써 본래의 드높은 상태에서 추락했다고 여겨지는 영혼의 타락, 그리고 중생 혹은…… 윤회 전생을 통한 영혼의 전진적 진보와 신에게로의 복귀에 관한 교리였다.” 같은 책, p. 2, 각주.

‡ 원주: 예루살렘의 키릴루스가 그것이 바울 자신임을 단언한다. 『교리 교육 강해』 제6강 제10절 참조.

§ 원주: 플라톤, 『파이드로스』, 250c.

∥ 원주: 아풀레이우스, 『황금 당나귀』, 제11권 제23장. 주석

제3장 (6 완결): 『요한묵시록』의 순수 카발라적 상징과 에비온파·영지주의파의 정통성 논쟁, 로마 카타콤의 ‘마법사 복장을 한 예수’ 벽화와 초기 기독교인의 보편 명칭이었던 ‘나사렛파’

【『요한묵시록』의 카발라주의 】 이처럼 피타고라스 및 그 밖의 대사제(히에로판트) 개혁가들과 마찬가지로, 예수는 자신의 가르침을 외교와 비교로 구분했다. 피타고라스-에세네파의 방식을 충실히 따라, 그는 식사 전에 감사 기도를 드리지 않고서는 결코 식탁에 앉지 않았다. 요세푸스는 에세네파를 묘사하면서 “사제는 식사 전에 기도를 드린다”고 말한다. 또한 예수가 추종자들을 대할 때 두었던 차이를 기준으로 판단하건대, 그는 자신의 추종자들을 ‘신참 입문자들’, ‘형제들’, 그리고 ‘완전한 자들’의 세 등급으로 구분했다. 그러나 적어도 공적 랍비로서 활동한 그의 생애는 자기만의 정규 학파를 확립하기에는 그 기간이 너무나 짧았으며, 아마도 요한 한 사람을 제외하면 그가 다른 어떤 사도에게 완전한 비의 입문을 전수해 주지는 못했던 것으로 보인다. 영지주의의 호부들과 탈리스만들은 대개 『요한묵시록』에 나오는 알레고리들의 상징들이다. 영지주의의 ‘일곱 모음’은 묵시록의 ‘일곱 인’과 밀접하게 연관되어 있으며, 신비적 칭호인 ‘아브락사스’는 요한이 표현한 바 “자기밖에 아는 자가 없는”* ‘하나님의 말씀’이라 불리는 이름과 마찬가지로, ‘솀 함포라쉬’ 곧 ‘거룩한 말씀’이자 발음할 수 없는 신성 명호의 구성 원리를 그대로 공유하고 있다. (* 원주: 『요한묵시록』 제19장 제12절.)

이 『계시록』이 『에녹서』와—그 자체가 『에녹서』의 축약된 모방작인—『다니엘서』에서 통째로 가져온 구절들을 고스란히 담고 있을진대, 『요한묵시록』이 비의에 입문한 카발리스트의 저작이라는 탄탄하게 제시된 증거들로부터 빠져나가기는 어려울 것이다. 나아가 구약성서를 “하위 존재(여호와, 데미우르고스)로부터 유출된 것”이라 하여 전적으로 거부했던 오피테스파 영지주의자들조차도 에녹과 같은 가장 오래된 고대 선지자들만큼은 받아들였고, 바로 이 『에녹서』로부터 자기들의 종교적 교설들을 뒷받침하는 가장 강력한 근거를 도출했다는 사실을 확인하게 될 때, 이 논증은 더할 나위 없이 명백해진다. 우리는 뒤에서 이 모든 교리들이 서로 얼마나 밀접하게 연관되어 있는지를 더 자세히 보여줄 것이다. 게다가 도미티아누스 황제가 마법사들과 철학자들을 박해한 역사가 있는데, 이 역시 요한이 당대에 일반적으로 카발리스트로 간주되었다는 사실을 그 어떤 증거 못지않게 잘 입증해 준다. 사도 요한이 그 마법사들과 철학자들의 수효 안에 포함되었을 뿐만 아니라 그중에서도 특히 두드러진 인물이었기 때문에, 황제의 칙령은 그를 로마에서뿐만 아니라 아예 대륙에서도 추방하여(파트모스섬으로 유배 보내어) 버렸다. 일부 역사가들의 주장처럼 황제가 기독교도들을 유대인들과 혼동하여 박해한 것이 아니라, 실은 점성가들과 카발리스트들을 박해했던 것이다.†

† 원주: 수에토니우스, 『도미티아누스전』; 에우트로피우스, 『로마사 요약』 제7권 참조. 역사 속에서 이 황제가 황금 송곳으로 파리들을 잡아 찌르며 시간을 보낸 것으로 나타나는 것은 잔인함 때문도 아니고 광적인 탐닉 때문도 아니었으며, 실은 종교적 미신 때문이었다. 유대인 점성가들이 그에게 예언하기를, 그가 유대인들을 박해했기 때문에 ‘파리들의 군주’인 바알세불의 분노를 촉발했으며 에크론의 어두운 신의 복수로 인해 아하시야 왕처럼 비참하게 죽을 것이라고 경고했기 때문이었다.

예수가 이집트의 마법을 행한다는 고발들은 그가 알려졌던 성읍들에서 무수히 제기되었으며, 한때는 보편적으로 퍼져 있었다. 성서에 주장된 바에 따르면 바리새인들이 가장 먼저 예수의 면전에 대고 그 비난을 퍼부었다고 하나, 정작 아이작 마이어 와이즈 랍비는 예수 자신이 바리새인이었다고 본다. 탈무드는 확실히 의인 야고보를 바리새파의 일원으로 지목한다.* 하지만 이 당파 사람들(혹은 사두개파 지배층)은 자기들의 악한 길을 규탄하는 모든 선지자들을 언제나 돌로 쳐 죽였던 것으로 알려져 있으며, 우리가 우리 주장의 근거를 이 사실에 두는 것은 아니다. 그들은 예수를 요술을 부리고 귀신들의 왕 바알세불을 힘입어 귀신을 쫓아낸다고 고발했는데, 그 정당성이란 훗날 가톨릭 성직자들이 한 명도 아닌 수많은 무고한 순교자들에게 똑같은 죄목을 뒤집어씌웠을 때의 정당성과 다를 바가 없었다. 그러나 순교자 유스티누스는 훨씬 더 확실한 권위에 의거하여, 자기 시대의 비유대인들이 예수의 기적들은 마법의 기술—‘마기케 판타시아’—에 의해 행해진 것이라고 주장했다고 진술하는데, 이 표현은 당시의 회의론자들이 이교 신전들에서 성취되던 기적 발현술의 위업들을 가리키기 위해 사용하던 바로 그 표현이었다. 유스티누스는 “그들은 심지어 감히 그분을 마법사이자 백성을 현혹하는 기만자라고 부르기까지 했다”†며 불평한다. 『니고데모 복음서』에서도 유대인들은 빌라도 앞에서 똑같은 고발을 제기한다. “우리가 그대가 보기에 저자가 마법사라고 말하지 아니하였나이까?”‡ 켈수스 역시 동일한 혐의에 관해 말하며, 신플라톤주의자로서 그것이 사실이라고 믿는다.§ 탈무드 문헌들은 가장 세밀한 온갖 일화들로 가득 차 있는데, 그들의 가장 큰 고발 내용은 “예수는 다른 사람들이 걸어 다니는 것만큼이나 쉽게 공중을 날아다닐 수 있었다”∥는 것이다. 성 아우구스티누스는 예수가 이집트에서 비의에 입문했으며 마법에 관한 책들을 저술하여 요한에게 전수해 주었다는 믿음이 당대에 널리 퍼져 있었다고 단언했다.¶ 실제로 예수 본인에게 귀속된 『예수 그리스도의 마법』†이라는 제목의 저작이 존재하기도 했다. 『클레멘스의 승인록』에서는 예수가 유대인 선지자로서가 아니라 마법사로서, 다시 말해 ‘이교’ 신전들의 비의 입문자로서 기적들을 행했다는 혐의가 제기된다.††

* 원주: 우리는 예수를 십자가에 못 박은 자들이 바리새인들이 아니라 사두개인들이었다고 믿는다. 그들은 사독파—사독 가문 곧 대제사장 가문의 당파—였다. 『사도행전』에서 사도들은 사두개인들에게 박해를 받았다고 기록되어 있을 뿐, 바리새인들에게 박해받았다고는 결코 되어 있지 않다(『사도행전』 4:1, 5:17, 23:6~9 참조). 사실 바리새인들은 그 누구도 박해하지 않았다. 그들 안에는 서기관들과 랍비들과 학식 있는 현자들이 속해 있었으며, 사두개인들처럼 자기들의 특권 계급을 지키기 위해 시기심을 부리지도 않았다.

† 원주: 유스티누스, 『트리폰과의 대화』, 제69장, p. 69.

‡ 원주: 요한 알베르트 파브리키우스, 『신약성서 외경 전집』, 제1권, p. 243; 티셴도르프, 『외경 복음서들』, p. 214.

§ 원주: 오리게네스, 『켈수스 반박』, 제1권 제28·38·68장 및 제2권.

∥ 원주: 랍비 요하난, 『메길라』 51 [및 『톨도트 예슈』의 공중 부양 대결 전승].

¶ 원주: 오리게네스, 『켈수스 반박』 제1권.

† 원주: 아우구스티누스, 『복음서들의 합의에 관하여』 제1권 제9~10장; 파브리키우스, 『신약성서 외경 전집』 제1권, p. 305 참조.

†† 원주: 『클레멘스의 승인록』, 제1권 제58장; p. 40 비교 참조.

【마법사의 복장을 한 예수 】 적대하는 종교들의 편협한 성직자들 사이에서뿐만 아니라 사회의 하층 계급들, 심지어 여러 가지 이유로 비의 참여에서 배제되었던 귀족들 사이에서도, 때로는 가장 드높은 대사제들과 비의 달인들을 요술과 흑마법을 부린다고 고발하는 일이 오늘날과 마찬가지로 당시에도 흔히 있는 일이었다. 그리하여 비의에 입문했던 아풀레이우스 역시 마술을 부리고 다닌다는 고발을 당했으며, 흑마술 작업에서 강력한 매개체라고 주장되던 해골 형상을 몸에 지니고 다닌다는 모함을 받았던 것이다. 그러나 우리 주장을 뒷받침하는 가장 훌륭하고 가장 의심의 여지가 없는 증거들 가운데 하나는 이른바 바티칸의 ‘그레고리우스 박물관’에서 발견될 수 있다. 그리스도의 기적들을 표현한 저부조 패널들로 장식된 초기 기독교 석관* 위에는 예수의 전신상이 새겨져 있는데, 나사로의 부활 장면에서 예수는 수염이 없는 모습으로 나타나며 “공인된 강령술사의 전형적인 차림새로 손에 마법 지팡이를 갖추어 들고 있는 반면, 나사로의 시신은 영락없이 이집트 미라와 똑같이 붕대로 칭칭 감겨 있다.”

만일 개혁가(예수)의 모습과 복장과 일상 습관들이 동시대 사람들의 기억 속에 아직 생생하게 살아 있던 서기 1세기 동안에 제작된 그러한 도상 표현들을 후대가 여러 점 물려받을 수만 있었더라면, 아마도 기독교 세계는 지금보다 훨씬 더 그리스도다웠을 것이다. ‘인자’를 둘러싼 수십 가지의 상호 모순되고 근거 없으며 전적으로 무의미한 신학적 사변들은 애당초 불가능했을 것이며, 인류는 오늘날 오직 하나의 종교와 오직 한 분의 신만을 모시고 있었을 것이다. 오늘날과 같은 당혹스러운 혼란 상태를 초래한 것은 바로 이 모든 실증적 증거의 부재, 곧 기독교가 신격화한 그 인물에 관한 최소한의 확실한 단서조차 결여되어 있다는 사실이다. 콘스탄티누스 황제 시대 이후 새로운 종교의 추종자들 사이에서 유대적 요소가 거의 제거되기 전까지는 그리스도의 초상화를 그린다는 것 자체가 불가능한 일이었다. 조로아스터교도들과 파르시들로부터 그 어떤 형태의 성상에 대해서도 신성한 공포감(우상숭배 혐오)을 주입받았던 유대인들과 사도들과 제자들은, 자기들의 스승을 그 어떤 방식이나 형상으로든 묘사하는 것을 신성모독적인 불경죄로 여겼을 것이다. 심지어 테르툴리아누스 시대에 이르러서도 유일하게 공인된 예수의 형상은 ‘선한 목자’†라는 알레고리적 도상이었는데, 그것은 실제 초상화가 아니라 아누비스처럼 자칼의 머리를 한 남자의 형상이었다.‡ 영지주의 호부 컬렉션에서 볼 수 있는 이 보석 인장 위에서, 선한 목자는 잃어버린 어린양을 자기 어깨 위에 메고 있다. 그는 언뜻 목 위에 사람의 머리를 지닌 것처럼 보이지만, 킹이 정확히 관찰했듯이 “오직 비의에 입문하지 않은 속인의 눈에나 그렇게 보일 뿐이다.” 더 가까이에서 자세히 들여다보면, 그는 한쪽 머리는 사람의 머리이고 다른 쪽 머리는 자칼의 머리인 쌍두의 아누비스가 되며, 그의 허리띠는 볏 달린 머리를 높이 치켜든 뱀의 형상을 띠고 있다. 『영지주의자들과 그들의 유물들』의 저자(킹)는 이렇게 덧붙인다. “이 형상은 두 가지 의미를 지니고 있었다. 하나는 일반 대중을 위한 명백한 외면적 의미이고, 다른 하나는 신비적이며 오직 비의 입문자들만 알아볼 수 있는 내면적 의미였다. 그것은 아마도 어떤 수석 교사나 사도의 인장 반지였을 것이다.”* 이것은 영지주의자들과 초기 정통파 기독교도들이 자신들의 비밀 교리에 있어 결코 서로 멀리 떨어져 있지 않았다는 또 하나의 새로운 증거를 제공해 준다.

† 원주: 테르툴리아누스, 『순결에 관하여』 제7·10장. 킹의 『영지주의자들과 그들의 유물들』, p. 144 참조.

‡ 원주: 같은 책(킹, 『영지주의자들과 그들의 유물들』), 도판 1, p. 200.

* 원주: 이 보석 인장은 『영지주의자들과 그들의 유물들』의 저자의 소장품 컬렉션에 들어 있다. 같은 책, p. 201 참조.

킹은 에피파니우스의 글에서 인용한 구절을 바탕으로, 심지어 서기 400년경이라는 늦은 시기까지도 그리스도의 육체적 외모를 형상으로 재현하려는 시도는 극악무도한 죄악으로 간주되었다는 결론을 도출한다. 에피파니우스†는 카르포크라테스파를 우상숭배 죄목으로 고발하면서 이렇게 말한다. “그들은 채색된 초상화들과 심지어 금과 은 및 그 밖의 재료들로 만든 조각상들을 보관하고 있었는데, 그들은 그것들이 빌라도가 그리스도의 모습을 본떠 만들게 한 예수의 초상화들이라고 주장했다. …… 그들은 이 초상들을 피타고라스, 플라톤, 아리스토텔레스의 초상들과 함께 은밀히 보관하고 있으며, 그것들을 모두 함께 모셔 놓고 이방인들의 방식을 따라 그것들에게 예배하고 희생 제물을 바친다.” 만일 저 경건한 에피파니우스가 오늘날 다시 살아나 로마의 성 베드로 대성당 안으로 걸어 들어간다면 과연 무엇이라 말하겠는가! 암브로시우스 역시 알렉산데르 세베루스 황제가 자신의 개인 경당(라라리움) 안에 다른 위대한 철학자들(오르페우스, 아브라함, 아폴로니오스 등)의 상과 함께 그리스도의 상을 모셔 두었다는 람프리디우스의 진술을 일부 사람들이 전적으로 믿는다는 생각에 대단히 절망하고 당혹스러워하는 듯 보인다. 그는 이렇게 탄식한다. “제자들은 그리스도의 초상을 보존하는 일을 소홀히 했는데 오히려 이교도들이 그것을 보존해 두었다니, 이는 믿기는커녕 마음속에 떠올리기만 해도 몸서리가 쳐지는 생각이다.” († 원주: 에피파니우스, 『이단 논박』, 제27장 제6절.)

이 모든 사실은 부인할 수 없이 한 가지 결론을 가리킨다. 즉, 훗날 승리를 거머쥔 한 줌의 자칭 기독교도들을 제외하면, 예수에 대해 알고 있던 이교 세계의 문명화된 지식인 계층 전부는 그를 한 사람의 위대한 철학자이자 비의 달인으로 공경했으며, 그를 피타고라스 및 티아나의 아폴로니오스와 똑같은 반열에 올려놓았다는 사실이다. 만일 예수가 공관복음서들이 묘사하는 것처럼 단순히 나사렛 출신의 가난하고 이름 없는 유대인 목수에 불과했더라면, 이교 지식인들이 그 한 인간에게 바친 그러한 깊은 숭앙심이 도대체 어디서 나올 수 있었겠는가? 육화한 신으로서의 예수에 관해서는, 이 지구상에 과학의 비평적 검증을 견뎌낼 수 있는 기록이 단 하나도 존재하지 않는다. 그러나 가장 위대한 개혁가들 가운데 한 사람으로서, 모든 신학적 독단주의의 불구대천의 적으로서, 편협한 광신을 타파하는 추격자로서, 그리고 가장 숭고한 윤리 법전들 가운데 하나를 가르친 스승으로서의 예수는, 인류 역사의 파노라마 위에서 가장 웅장하고 가장 뚜렷하게 부각되는 위대한 인물들 중 한 사람이다. 그가 살았던 시대는 날이 갈수록 과거의 어둡고 흐릿한 안개 속으로 점점 더 멀리 물러나고 있을지 모르며, 인간의 공상에 기초하고 유지될 수 없는 독단적 교의들에 떠받쳐진 그의 신학은 날마다 그 부당한 위신을 점점 더 잃어갈지—아니, 반드시 잃어가야만 할지—모른다. 오직 철학자이자 도덕 개혁가로서의 그 웅장한 모습만큼은 세기가 거듭될수록 빛이 바래기는커녕 더욱더 뚜렷해지고 더욱더 선명하게 빛날 것이다. 그리고 온 인류가 오직 한 분의 아버지—저 위에 계신 알 수 없는 일자—와 오직 한 형제—이 땅 아래의 온 인류—만을 인정하게 되는 바로 그날에야 비로소, 그의 참된 정신은 지고하고 보편적인 통치를 펼치게 될 것이다.

【긴 머리를 기른 나사렛파 】 원로원 의원이자 저명한 역사가였다고 사칭되는 렌툴루스가 로마 원로원에 보냈다는 위작 서한에는 예수의 개인적 용모에 관한 묘사가 들어 있다. 끔찍할 정도로 조악한 라틴어로 쓰인 그 서한 자체는 뻔뻔스러운 후대 위작으로 판정받았으나, 우리는 그 안에서 많은 생각을 불러일으키는 한 가지 표현을 발견한다. 비록 위작이라 할지라도 그것을 지어낸 자가 전해 내려오는 전승을 가능한 한 충실히 따르려고 애썼다는 점만큼은 명백하다. 그 서한에서 예수의 머리카락은 “물결치듯 곱슬거리며…… 어깨 위로 흘러내리고”, “나사렛파의 풍습을 따라 머리 한가운데로 가르마를 탄” 모습으로 묘사되어 있다. 이 마지막 문장은 다음 사실들을 보여준다. 첫째, 나자리아였던 세례 요한에 관한 성서의 묘사와 이 종파의 관습에 기초한 그러한 전승이 실제로 존재했다는 점이다. 둘째, 만일 렌툴루스가 실제로 이 서한의 저자였다면 사도 바울이 그 서한에 대해 들어보지 못했을 리가 없으며, 만일 바울이 그 내용을 알고 있었더라면 남자가 머리를 길게 기르는 것을 수치스러운 일이라고 선언함으로써* 자신의 주님이자 그리스도-신을 모욕하는 짓을 결코 하지 않았을 것이라는 점이다. 셋째, 만일 예수가 (그의 사도들 가운데 유일하게 그 풍습을 따랐던 요한과 마찬가지로) 실제로 머리를 길게 기르고 “나사렛파의 풍습을 따라 이마 한가운데로 가르마를 탔다면”, 우리는 예수가 나사렛파 종파에 속해 있었음이 틀림없으며, 나사렛 마을의 주민이었기 때문이 아니라—나사렛 마을 주민들은 결코 머리를 길게 기르지 않았으므로—바로 이 종파적 이유 때문에 ‘나자리아’라고 불렸다고 말할 수 있는 또 하나의 훌륭한 근거를 갖게 된다. 주께 스스로를 구별하여 바친 나실인은 “그 머리에 삭도를 대지 말아야” 했다. 『민수기』 제6장 제5절은 “그가 거룩할 것임이니 그 머리털을 길게 자라게 할 것이라”고 말한다. 삼손은 나실인 곧 신을 섬기기로 서원한 자였으며, 그의 힘은 바로 그의 긴 머리카락에 있었다. “그의 머리에 삭도를 대지 말라. 이 아이는 태에서 나옴으로부터 하나님께 바쳐진 나실인이 됨이라”. 그러나 이로부터 추론할 수 있는 최종적이고 가장 합리적인 결론은, 정통 유대교의 모든 외면적 관행들에 그토록 강력히 반대했던 예수가 만일 세례 요한 시대에 이미 산헤드린의 눈에 이단이 되어 있던 이 나사렛파 종파에 속해 있지 않았더라면 결코 자신의 머리카락을 그렇게 길게 자라도록 두지 않았을 것이라는 점이다. 탈무드는 나자리아 곧 나사렛파에 관해 말하면서, 저비스가 그랬던 것과 똑같이 그들을 의사들의 종파이자 방랑하는 구마사들의 종파라고 부른다. “그들은 온 시골을 돌아다니며 구걸(보시)로 생활하고 병을 고치는 치유를 행했다.”† 에피파니우스는 나사렛파가 케린토스파 바로 다음에 오는 이단으로서 “그들보다 먼저 존재했든 나중에 존재했든 어쨌거나 동시대에 공존했다”고 말한 뒤, 이어서 “당시에는 모든 기독교도들이 똑같이 나사렛파라고 불렸다!”‡라고 덧붙인다.

* 원주: 『고린도전서』 제11장 제14절.

† 원주: 『참된 이스라엘인』, 제2권, p. 238; 탈무드 『나지르 논문』 참조.

‡ 원주: 에피파니우스, 데니스 페타비우스 편집본, 『이단 논박』 제1권, p. 117(제29장 제1절 및 제6절). 주석

제3장 「초기 기독교도들 내부의 분열」 (결미 1): 세례 요한과 엘리야의 윤회(길굴·순환 교리), 피타고라스·카발라 수비학과 ‘육화한 신’의 비전적 의미, 바실리데스의 365천계(아브락사스)와 영지주의 삼위일체

세례 요한에 관하여 예수가 남긴 가장 첫 번째 언급에서, 우리는 그가 세례 요한을 가리켜 “장차 오기로 되어 있던 엘리야”라고 천명하는 대목을 발견한다. 만일 이 단언이 구약의 예언을 성취된 것처럼 꾸미기 위해 후대에 끼워 넣은 삽입구가 아니라면, 이는 다시금 예수가 카발라주의자였음을 뜻한다. 물론 우리가 프랑스 심령주의자들의 교리를 그대로 받아들여 예수가 통속적 의미의 윤회를 믿었다고 의심해야만 하는 경우라면 이야기가 달라지겠지만 말이다. 에세네파, 나자렛파, 시몬 벤 요하이의 제자들, 그리고 힐렐 학파와 같은 카발라적 분파들을 제외하면, 정통파 유대인들도 갈릴리 사람들도 영혼의 ‘치환’ 교리에 대해서는 아무것도 믿지 않았을 뿐더러 알지도 못했다.

더욱이 사두개파는 부활 교리조차도 전적으로 배격했다. 반면 카발라 문헌은 이렇게 말한다. “그러나 이 복원의 창시자는 우리의 스승 모세—그에게 평화가 있기를!—였으니, 그는 자신의 아버지인 첫째 아담의 벌거벗음을 덮어 주기 위하여 도래한 셋과 아벨의 순환이었다.” 이처럼 예수가 세례 요한을 가리켜 엘리야의 ‘순환’ 곧 영적 전생이라고 암시한 사실은, 그가 어느 학파에 속해 있었는지를 일말의 의심도 없이 입증해 주는 듯하다. 오늘날에 이르기까지도 비전 입문을 거치지 않은 표면적 카발라 연구자들과 프리메이슨 회원들은 이 ‘치환’이라는 개념을 통속적인 영혼 이주나 윤회 전생과 동의어라고 믿고 있다.

그러나 그들은 불교도들의 교리에 대해 오해하고 있는 것만큼이나 진정한 카발라주의자들의 교리에 대해서도 크게 착각하고 있다. 물론 『조하르』의 한 대목에서 “모든 영혼은 전생의 종속을 받는다. …… 인간들은 찬양받으실 거룩하신 분의 길을 알지 못하며, 자신들이 이 세상에 들어오기 전과 이 세상을 떠난 후 양쪽 모두에서 심판대 앞에 끌려 나간다는 사실을 알지 못한다”라고 말하는 것은 사실이며, 요세푸스가 『유대 고대사』 제18권 제13장에서 보여 주듯이 바리사이파 역시 이 교리를 견지했던 것이 사실이다. 또한 이른바 ‘길굴’ 교리는 ‘영혼의 소용돌이 회전’이라는 기이한 이론을 고수했는데, 이 가르침에 따르면 성지에서 멀리 떨어진 이국땅에 묻힌 유대인들의 시신에는 안식을 얻지도 못하고 시신을 떠나지도 못하는 영혼의 한 입자가 여전히 남아 있어서, 마침내 ‘약속의 땅’의 흙에 도달할 때까지 땅속을 굴러 이동한다고 했다. 그리고 이 ‘소용돌이 회전’ 과정은 그 영혼이 가장 미세한 곤충으로부터 가장 거대한 동물에 이르기까지 실제 종들의 진화 단계를 거쳐 전생함으로써 본래의 땅으로 되돌아오는 방식으로 성취된다고 여겨졌다.

하지만 이러한 설명은 어디까지나 대중을 위한 외전적 교리에 불과했다. 우리는 독자들에게 하인리히 쿤라트의 『베일을 벗은 카발라』를 참고할 것을 권하는 바인데, 그의 언어가 아무리 난해하고 모호할지라도 이 주제에 관해 한 줄기 빛을 던져 줄 수 있을 것이다. 요컨대 이 치환 혹은 순환의 교리는 통속적인 개인 영혼의 재육화 신앙으로 이해되어서는 안 된다. 모세가 아벨과 셋의 전생으로 간주되었다는 말은, 카발라주의자들—적어도 비전에 입문한 진정한 카발라주의자들—이 아담의 두 아들 중 어느 한 사람의 동일한 개별 영이 모세라는 육체적 형상 아래 다시 나타났다고 믿었음을 뜻하지 않는다.

그것은 다만 동방 영지의 가장 심오한 신비들 가운데 하나이자 비밀 지혜의 가장 장엄한 신조들 가운데 하나를 암시할 때 그들이 사용했던 표현 양식이 어떠했는지를 보여 줄 따름이다. 그 진리는 절반은 감추고 절반은 드러내기 위해 의도적으로 베일에 가려져 있었다. 그 표현이 함축하는 진정한 의미는, 모세가 다른 몇몇 신과 같은 인간들과 마찬가지로 지상에서 도달할 수 있는 모든 상태 중 가장 드높은 경지에 이르렀다고 믿어졌다는 것이다. 즉 모든 심리적·영적 현상들 가운데서도 가장 희귀한 현상인 ‘불멸의 영’과 ‘지상적 이원체’ 사이의 완전무결한 합일이 일어났다는 뜻이다. 이로써 인간 내부의 삼위일체가 완성되었고, ‘한 신이 육화한’ 것이다.

그러나 그러한 육화는 얼마나 희귀한 일인가! 우리 시대의 성서학자들에게는 그저 막연한 추상적 수사에 불과한 “너희는 신들이다”라는 저 표현은, 카발라주의자들에게는 사활적이고도 실질적인 중요성을 지닌다. 한 인간 존재 위에 그 찬란한 광휘를 드리우는 각각의 불멸의 영은 곧 하나의 신이니, 대우주의 소우주이자 자신이 그로부터 직접 유출되어 나온 제1원인인 ‘알 수 없는 신’의 본질적 일부이자 분신인 것이다. 따라서 이 불멸의 영은 자신의 근원적 모체가 지닌 모든 속성을 고스란히 구비하고 있다.

그러한 신적 속성들 가운데는 전지와 전능이 포함되어 있다. 비록 이러한 속성들을 본래부터 부여받았음에도 불구하고 육체 안에 머무는 동안에는 물질적 자연의 한계와 제약으로 인해 그 능력들이 흐려지고 베일에 가려져 완전히 발현되지 못하지만, 이처럼 신성이 온전히 내주하게 된 인간은 동류의 인간들 위로 아득히 우뚝 솟아올라 신과 같은 지혜를 드러내고 신적인 권능을 발휘할 수 있다. 왜냐하면 그를 둘러싼 나머지 필멸의 인간들은 단지 자신들의 신성한 자아에 의해 위로부터 희미하게 ‘드리워져’ 있을 뿐이어서, 사후에 불멸의 존재가 될 기회는 누구에게나 열려 있을지언정 하늘 왕국을 쟁취하기 위한 각자의 피나는 개인적 노력 외에는 그 불멸성을 보장받을 다른 어떤 담보도 없는 반면, 이처럼 선택받고 합일을 이룬 인간은 아직 지상에 살아 있는 동안에 이미 불멸자가 되었기 때문이다.

그의 상급은 이미 확고히 보장되었다. 이제부터 그는 영원한 생명 속에서 영원토록 살아갈 것이다. 그는 (발음할 수 없는) 그 ‘이름’의 ‘탁월한 권능’을 구사함으로써 창조의 모든 소산들 위에 ‘지배권’ [원주 *: 『시편』 제8편.]을 행사할 수 있을 뿐만 아니라, 현생에서조차 천사들보다 더 높은 위치에 서게 된다. 즉 바울이 말했다고 전해지는 것처럼 “천사들보다 조금 못한 존재”에 머무는 것이 결코 아니다. [원주 †: 『히브리서』에서 바울의 말로 돌리고 있는 이 모순—즉 제1장 제4절에서는 예수에 관하여 “천사들보다 훨씬 더 뛰어난 존재가 되셨다”라고 말하게 해 놓고는, 곧바로 제2장 제9절에서 “그러나 우리는 천사들보다 조금 못하게 되신 예수를 본다”라고 진술하는 모순—은 사도들의 저작들(만일 그들이 과연 무언가를 직접 썼다면 말이지만)이 후대에 얼마나 파렴치하고 거리낌 없이 개작되고 변조되었는지를 여실히 보여 준다.]

고대인들은 이처럼 완성에 도달한 존재들이 유일무이하고 지고하며 영원히 눈에 보이지 않는 절대신 그 자체의 육화라는 식의 신성모독적인 생각을 단 한 번도 품은 적이 없었다. 그 지엄한 위엄을 그토록 속되게 더럽히는 관념은 그들의 사유 체계에 결코 들어설 수 없었다. 모세와 그의 예형 및 대조형들은 고대인들에게 오직 ‘완전해진 인간들’, 곧 ‘지상의 신들’이었을 뿐이니, 이는 그들 각자의 신들이 정화된 육체라는 거룩하게 성별된 성막 안으로 온전히 들어와 자리 잡았기 때문이었다. 고대인들은 영웅들과 현자들의 육체를 벗은 영들을 일컬어 신들이라 불렀다. 바로 이 때문에, 정작 선조들의 가장 거룩하고 순수한 형이상학적 추상 개념들을 최초로 의인화하여 타락시켰던 자들이 오히려 고대인들을 향해 다신교와 우상숭배라는 부당한 비난을 퍼부었던 것이다.

이 교리의 참되고 은밀한 의미는 모든 비전 입문자들에게 잘 알려져 있었다. 타나임은 지하 제실과 인적 끊긴 황야의 장엄한 고독 속에서 자신들의 선택받은 제자들인 이사림에게 이 비의를 전수했다. 그것은 가장 내밀하고도 철저하게 수호되던 비전 가르침들 중 하나였는데, 왜냐하면 인간의 본성이란 지금이나 그때나 다를 바 없었고, 사제 계급 역시 지금과 마찬가지로 자신들의 지식이 지닌 우월성을 확신하며 나약한 대중들 위에 군림하려는 야심을 품고 있었기 때문이다. 다만 한 가지 차이가 있었다면, 고대의 신관들은 자신들의 주장이 지닌 정당성과 교리의 타당성을 실제로 입증해 보일 수 있었던 반면, 오늘날의 신도들은 오직 맹목적인 신앙에 만족해야만 한다는 점일 것이다.

카발라주의자들은 불멸의 영이 자신의 보살핌에 위탁된 필멸의 인간과 하나로 결합하는 이 신비롭고도 희귀한 사건을 가리켜 (일종의 포괄적 명칭인) ‘가브리엘 천사의 강림’, ‘생명의 사자’, 그리고 ‘대천사 메타트론’이라 불렀고, 나자렛파는 동일한 현상을 가리켜 지고한 분께서 보내신 대리자인 ‘아벨 지보’ 라 일컬었으며, 보편적으로는 이를 ‘기름부음 받은 영’이라고 불렀다. 바로 이 교리를 수용했기 때문에, 영지주의자들은 예수가 생명의 사자인 크리스토스에 의해 위로부터 신성하게 ‘드리워진’ 인간이었다고 주장했던 것이며, 십자가 위에서 터져 나온 그의 절망적인 절규인 “엘로이, 엘로이, 라마 사박다니”는 그에게 영감을 불어넣던 이 신성한 임재가 마침내 그를 떠나 버렸음을 느낀 바로 그 순간 그의 가슴에서 쥐어짜듯 터져 나온 외침이었다고 보았던 것이다. 심지어 일부 영지주의자들이 단언했듯이, 십자가 위에서는 그의 믿음조차도 그를 떠나 버렸던 것이다.

영지주의 분파들 가운데 하나로 손꼽혀야 마땅한 초기 나자렛파는 예수를 한 사람의 예언자로 믿으면서도, 그와 관련하여 민족들의 구원과 그들을 의의 길로 다시 불러들이기 위해 파견된 특정한 ‘신의 사람들’에게 임하는 신성한 ‘드리움’이라는 동일한 교리를 견지했다. 나자렛파의 경전인 『코덱스 나자레우스』는 이렇게 선언한다. “신성한 지성은 영원하다. 그리고 그것은 순수한 빛이며, 찬란하고도 광대무변한 공간 전체를 통해 쏟아져 흐른다. 그것은 아이온들의 모체이다. 그러나 그 아이온들 중 하나가 물질로 내려가 혼란스럽고 격동하는 운동을 휘저어 일으켰으며, 천상의 빛의 일정한 일부를 사용하여 쓰임새와 외양에 맞게 물질계를 빚어냈으나, 이는 모든 악의 시초가 되었다. (물질의) 데미우르고스는 신적 영예를 스스로 참칭했다. [원주 ‡: “나자렛파와 영지주의자들에 따르면, 물질세계의 창조자인 데미우르고스는 최고신이 아니다.” 던랩의 『소드, 사람의 아들』을 보라.] 그러므로 아이온들(권능들)의 군주인 크리스투스가 파견되었으니, 그는 가장 독실한 유대인인 예수의 인격을 취하여 데미우르고스를 정복하기로 되어 있었으며, 그 육신을 벗어 놓은 뒤에는 다시 드높은 곳으로 떠나갔다.”

우리는 뒤에서 ‘크리스토스’라는 이름의 온전한 중요성과 그 신비적 의미를 더욱 상세히 설명할 것이다. 그리고 이제 위와 같은 문헌 구절들을 더욱 명확히 이해할 수 있도록 하기 위하여, 아주 사소한 차이점들을 제외하면 거의 모든 영지주의 분파들이 공통으로 신봉했던 핵심 교의들을 가능한 한 간결하게 정의해 보고자 한다. 당대에 가장 난해한 동방의 형이상학적 사변들과 플라톤 철학이 결합되어 함께 교수되던 가장 위대한 학원이 번성했던 곳은 바로 에페소스였다. 그 도시는 보편적인 ‘비밀’ 교리들의 중심 초점이었으며, 우아한 그리스어 어법으로 다듬어진 불교, 조로아스터교, 그리고 칼데아 철학의 정수가 솟구쳐 나오던 불가사의한 지적 실험실이었다.

신지학적·범신론적 추상 개념들의 거대하고도 구체적인 상징이자 많은 유방을 지닌 위대한 어머니이며, 자웅동체이자 이른바 ‘에페소스 문자’의 수호여신이었던 아르테미스는 사도 바울에 의해 정복당했다. 하지만 사도의 열성적인 개종자들이 이른바 ‘기이한 술법들’에 관한 자신들의 서적을 모두 불태워 버린 척했을지라도, 그 첫 번째 광신적 열기가 식었을 때 그들이 다시 연구할 수 있을 만큼의 충분한 문헌들은 여전히 남아 있었다. 이레나이우스 학파의 교의들과 그토록 치열하게 대립했던 거의 모든 영지가 사방으로 퍼져 나간 진원지가 바로 에페소스였으며, 나아가 에세네파의 대학원이 거느린 수많은 방계 지부들과 함께 타나임이 바빌론 유수로부터 가져온 모든 카발라적 사변들의 온상이 된 곳도 여전히 에페소스였다.

자크 마테르는 이렇게 말한다. “당시 에페소스에는 유대-이집트 학파의 관념들과 카발라주의자들의 반페르시아적 사변들이 최근에 유입되어 그리스와 아시아 교리들의 거대한 합류지를 더욱 불려 놓고 있었으므로, 사도가 새로이 설파한 종교를 그곳에 오랫동안 뿌리내려 왔던 사상들과 결합하고자 애쓴 스승들이 바로 그곳에서 속출했다는 것은 조금도 놀라운 일이 아니다.” 만일 기독교도들이 한 자그마한 민족의 편협한 계시록들을 스스로 짊어지지 않았고 모세의 여호와를 최고신으로 받아들이지 않았더라면, 영지주의 사상들은 결코 이단이라 불리지 않았을 것이다. 그리고 일단 그 교조적 과장들만 걷어 냈더라면, 세계는 순수한 플라톤 철학에 기초한 보편적 종교 체계를 갖게 되었을 것이며, 그랬다면 인류는 틀림없이 훨씬 더 값진 무언가를 얻었을 것이다.

자, 이제 영지주의자들의 가장 중대한 ‘이단 사설’이라는 것들이 무엇인지 살펴보자. 우리는 비교의 표준으로 바실리데스를 선택할 것인데, 왜냐하면 다른 영지주의 분파들의 모든 창시자들은 마치 태양으로부터 빛을 빌려 오는 성단처럼 그를 중심으로 모여 있기 때문이다. 바실리데스는 자신이 지닌 모든 교리를 사도 마태로부터, 그리고 사도 베드로의 제자인 글라우쿠스를 통해 베드로로부터 직접 전수받았다고 주장했다. [원주 *: 알렉산드리아의 클레멘스, 『스트로마테이스』, 제7권, 제7장, 제106절.] 유세비우스에 따르면, [원주 †: 유세비우스, 『교회사』, 제4권, 제7장.] 그는 스물네 권에 달하는 방대한 『복음서 주해』 [원주 ‡: 바실리데스가 주해했던 복음서들은 현존하는 우리의 정경 복음서들이 아니었으며, 최고 권위자들에 의해 입증되었듯이 우리 복음서들은 그의 시대에는 아직 존재하지도 않았다. 『초자연적 종교』, 제2권, 「바실리데스」 장을 보라.]를 펴냈으나 그 책들은 전부 불태워졌는데, 바로 이 사실은 그 저작들이 이레나이우스 학파가 정면으로 논박할 엄두조차 내지 못할 만큼 진실된 내용들을 담고 있었음을 짐작하게 해 준다. 바실리데스는 알 수 없고 영원하며 창조되지 않은 성부께서 가장 먼저 누스, 곧 신성한 지성을 산출하셨고, 이 누스가 다시 자기 자신으로부터 로고스를 유출했다고 단언했다. 이어서 로고스(요한복음의 ‘말씀’)는 차례로 프로네시스, 곧 예지·지성체들을 유출했다. 그리고 프로네시스로부터 소피아, 곧 여성적 지혜와 디나미스, 곧 권능·힘이 솟아났다. 이것들은 신비로운 신성의 인격화된 속성들로서, 알 수 없는 근원 신성 바깥으로 현현한 다섯 가지 영적이되 가지적인 실체들, 인격적 덕성들 혹은 존재들을 표상하는 영지주의의 5원체를 이루었다.

이것은 무엇보다도 카발라적인 관념이며, 나아가 한층 더 불교적인 사상이다. 고타마 붓다보다도 아득히 앞섰던 불교 철학의 가장 초기 체계는 ‘알 수 없는 존재’의 창조되지 않은 본질인 ‘아디 붓다’에 기초하고 있다. 이 영원하고 무한한 모나드는 자기 고유의 본질에 속하는 다섯 가지 지혜의 작용을 지니고 있다. 아디 붓다는 이 다섯 가지 지혜로부터 다섯 번의 개별적인 선정 작용을 통해 다섯 디야니 붓다를 방출했으니, 이 다섯 디야니 붓다들은 아디 붓다와 마찬가지로 그들의 체계 안에서 고요히 정지해 있는(수동적·무위적) 상태로 머문다. 아디 붓다도, 다섯 디야니 붓다들 중 어느 누구도 직접 육화한 적은 결코 없으나, 그들의 유출체들 가운데 일곱이 아바타라가 되어 이 지상에 육화했다.

[원주 *: 이 다섯은 신비적으로 열(10)을 이룬다. 왜냐하면 그들은 자웅동체이기 때문이다. “자신의 몸을 두 부분으로 나누시어, 지고한 지혜께서는 남성과 여성이 되셨다”(『마누 법전』, 제1권, 제32슬로카). 브라만교 안에는 초기 불교적 관념들이 수없이 많이 발견된다. 마지막 붓다인 고타마가 비슈누의 아홉 번째 화신 곧 제9아바타라라는 통념은 브라만들에 의해서도 부분적으로 부인되며, 학식 있는 불교 신학자들에 의해서는 전적으로 배격된다. 후자(불교 석학들)는 붓다 숭배가 자신들이 세속 문학이라 부르는 베다의 어떠한 브라만교 신들보다도 훨씬 더 유구한 고대성을 주장할 권리가 있다고 역설한다. 그들의 설명에 따르면, 브라만들은 외래 타국에서 들어와 이미 대중적으로 수용되어 있던 토착 신들 위에 자신들의 이단 사설을 세웠으며, 칼로써 그 땅을 정복한 뒤 수없는 세월 동안 지배해 왔던 훨씬 더 고대의 붓다 신학의 폐허 위에 자신들만의 신학을 축조함으로써 진리를 땅속에 파묻는 데 성공했다는 것이다. 불교도들도 일부 베단타 신들의 신성과 영적 실존을 인정하기는 하지만, 기독교의 천사 위계의 경우와 마찬가지로 이 모든 신들이 육화한 붓다들보다도 훨씬 열등한 하위 존재들이라고 믿는다. 심지어 그들은 물질적 우주의 무로부터의 창조조차 인정하지 않는다. 우주는 영적으로 그리고 비가시적으로 영원 전부터 줄곧 존재해 왔으며, 다만 인간의 감각에 가시적으로 드러나게 되었을 뿐이라는 것이다. 우주가 처음 나타났을 때, 그것은 ‘본질’인 아디 붓다의 충동에 의해 비가시적 영역으로부터 가시적 영역으로 불러내어졌다. 그들은 붓다들이 다스리는 우주의 이러한 가시적 출현이 스물두 번(22회) 있었고, 불과 물에 의한 우주의 파괴 또한 규칙적인 연속 주기에 따라 똑같이 스물두 번 있었다고 계산한다. 직전 주기의 끝자락에 일어난 대홍수에 의한 마지막 파괴(수백만 년을 포괄하는 그 정확한 계산은 비밀 주기에 속한다) 이후, 현재의 칼리 유가—마하 바다 칼파—시대 동안 세계는 네 분의 붓다에 의해 연이어 통치되어 왔으니, 그중 마지막 분이 ‘거룩하신 분’ 고타마였다. 다섯 번째 분인 마이트레야 붓다는 아직 오시지 않았다. 이 마이트레야 붓다는 카발라에서 대망하는 메시아 왕이자 빛의 사자이며, 백마를 타고 도래할 페르시아의 구원자 소시오쉬이다. 또한 이는 기독교의 재림이기도 하다. 성 요한의 『묵시록』을 보라.] 바실리데스의 체계를 서술하면서, 이레나이우스는 영지주의자들의 말을 인용하여 다음과 같이 선언한다. “창조되지 않고 이름 없는 성부께서 인류의 타락을 보셨을 때, 그분은 자신을 믿는 모든 이들을 세계를 조작해 낸 자들(데미우르고스와 그의 여섯 아들들인 행성 정령들)의 권세로부터 구속하시기 위하여, 당신의 맏아들인 누스를 그리스도의 형상으로 세상에 보내셨다. 주석

제3장 (결미 2): 바실리데스의 신성 유출론과 예수의 수난에 관한 영지주의 해석, 로고스·베르붐·힌두 비라즈의 동일성 및 에비온파·나자렛파·초기 교부들의 논쟁

(이어서 이레나이우스가 인용한 바실리데스 학파의 교리는 다음과 같이 말한다.) “그분은 사람들 가운데 인간 예수로서 나타나시어 기적들을 행하셨다. 이 그리스도는 직접 육신으로 죽음을 겪으신 것이 아니라, 그분께서 자신의 육체적 형상을 빌려주신 키레네 사람 시몬이 그분을 대신하여 수난을 당했다. 왜냐하면 영원하신 성부의 신성한 권능이자 누스인 분은 물질적 육체가 아니시며, 따라서 결코 죽으실 수 없기 때문이다. 그러므로 누구든지 그리스도께서 죽으셨다고 주장하는 자는 여전히 무지의 종살이에 매여 있는 자요, 누구든지 그것을 부인하는 자는 자유로운 자이며 성부의 목적을 올바르게 깨달은 자이다.” [원주 *: 이레나이우스, 『이단 논박』, 제1권, 제23장.] 여기까지만 놓고 그 추상적 의미에 비추어 볼 때, 우리는 이 체계에서 신성모독적인 요소를 전혀 찾아볼 수 없다.

그것은 비록 이레나이우스나 테르툴리아누스 [원주 †: 테르툴리아누스 자신도 만년에는 자신이 그토록 신랄한 독설로써 옹호하며 싸웠던 정통 교리들을 스스로 내던지고 몬타누스파 이단이 됨으로써 판을 뒤집어엎었다.]의 신학에 비추어 볼 때는 이단일지 모르나, 종교적 이념 그 자체에 대해서는 추호도 불경스러운 바가 없으며, 편견 없는 사색가라면 누구에게나 현존 기독교의 조야한 신인동형론보다 신성에 대한 경외심에 훨씬 더 부합하는 것으로 보일 것이다. 영지주의자들은 그리스도께서 물리적 육체 안에서 실제로 죽음의 고통을 겪지 않으셨고 또 겪으실 수도 없다고 믿었기 때문에, 정통파 기독교도들로부터 가현설주의자, 곧 ‘환영론자’라고 불렸다.

후대의 브라만교 문헌들 역시 신성에 대한 경건한 감정과 관념에 역겨움을 불러일으키는 내용들을 적지 않게 담고 있다. 그러나 브라만들은 영지주의자들과 마찬가지로, 신들이라 불리는 영적 존재들의 신성한 존엄성에 충격을 줄 만한 그러한 전설들을 모두 ‘마야’, 곧 환영의 소산으로 돌림으로써 해명한다. 소위 문명화되었다는 서구 민족들이 책에서 읽고도 믿을 수 없고 무가치한 허구라며 일축해 버리는 온갖 심리적·영적 현상들 한가운데서 무수한 세월 동안 자라나고 양육된 동방 민족으로서는, 자신들의 심오한 종교 체계가 서구인들에게 정당하게 평가받기는커녕 최소한의 이해라도 받기를 기대하기가 어려운 노릇이다.

인도와 다른 고대 국가들의 형이상학자들이 전개한 가장 심오하고도 초월적인 사변들은 모두 그들의 종교 형이상학 전체의 밑바탕을 이루는 저 위대한 불교 및 브라만교의 대원리, 곧 ‘감각의 환영’이라는 원리에 기초해 있다. 유한한 모든 것은 환영(마야)이며, 영원하고 무한한 모든 것만이 실재이다. 형상과 색채, 그리고 우리가 필멸의 눈과 귀와 피부로 보고 듣고 느끼는 모든 것은 오직 우리의 감각 기관을 통해 우리 각자에게 전달될 수 있는 한도 내에서만 존재할 따름이다.

날 때부터 눈먼 시각장애인에게 우주는 형상으로도 색채로도 존재하지 않는다. 그러나 그 우주는 (아리스토텔레스적 의미에서의) ‘결여’ 상태로 존재하며, 그 시각장애인의 영적 감각에 대해서는 분명한 실재로 존재한다. 우리 모두는 표상과 환영의 강력한 지배 아래 살아가고 있다. 오직 ‘알 수 없는 분’의 사념으로부터 유출된 지고하고 비가시적인 원형들만이 참되고 항구적인 존재들이자 형상들이며 이데아들이다. 지상에서 우리는 다만 그것들의 투영과 반사상만을 볼 뿐인데, 그 반사상들조차 그것을 바라보는 사람의 신체적·정신적 조직 구조에 늘 의존하며 다소간 왜곡되어 나타나기 마련이다. 우리의 기원보다 헤아릴 수 없이 아득한 옛날에, 과학자들이 특유의 피상성으로 재단하는 탓에 흔히 회의주의자로 간주되곤 하는 인도의 신비주의 철학자 카필라는 이 사상을 다음과 같은 웅장한 말로 표현했다. “인간(물질적 인간)은 너무나도 미미한 존재여서, 그 어떤 것도 그에게 그 자신의 고유한 존재와 자연의 존재를 확증해 줄 수 없을 정도이다.

아마도 우리가 우주라고 간주하는 것과 그 우주를 구성하는 것처럼 보이는 온갖 다양한 존재들은 아무런 실재성도 갖지 않으며, 다만 우리 감각의 지속적인 환영—마야—의 산물에 불과할 것이다.” 그리고 지금으로부터 1만 년이나 된 이 고대 철학 사상을 되풀이하면서, 근대의 쇼펜하우어는 이렇게 말한다. “자연은 실존하지 않는다. …… 자연은 우리 감각의 무한한 환영이다.” 칸트, 셸링, 그리고 다른 형이상학자들도 똑같은 말을 했으며, 그들의 학파는 지금도 이 사상을 견지하고 있다.

감각의 대상들은 언제나 기만적이고 끊임없이 유전하며 흔들리는 것이므로 결코 궁극적 실재가 될 수 없다. 오직 영만이 불변하며, 따라서 오직 영만이 환영이 아니다. 이것은 순수한 불교 교리이다. 불교의 가장 명백한 분파인 영지의 종교는 전적으로 이 형이상학적 교리에 입각해 있었다. 크리스토스께서는 우리를 위해 영적으로 고난을 겪으셨으며, 그것은 십자가 위에서 육신이 고문당하는 동안 환영적 인간 예수가 겪었던 육체적 고통보다 훨씬 더 날카롭고도 절실한 고통이었다.

기독교도들의 통념 속에서 ‘그리스도’는 단지 ‘예수’를 부르는 또 다른 이름에 불과하다. 그러나 영지주의자들, 비전 입문자들, 그리고 고대 신관들의 철학은 이를 전혀 다르게 이해했다. 모든 그리스어 단어들과 마찬가지로 ‘크리스토스’라는 단어 역시 그 문헌학적·어원학적 기원인 산스크리트어에서 찾아야만 한다. 산스크리트어에서 ‘크리스’는 ‘신성한’을 뜻하며, [원주 *: 힌두교의 신 크리스나의 올바른 철자법을 둘러싸고 루이 자콜리오와 벌인 논쟁에서, 극단적 교황 지상주의 가톨릭교도인 텍스토르 드 라비시 남작은 크리스나라는 이름이 ‘크리슈나’로 표기되어야 한다고 증명하려 애썼는데, 왜냐하면 후자는 ‘검은색’을 뜻하고 이 신의 조각상들이 대개 검은색이므로 그 단어가 색깔에서 유래했다는 것이다. 우리는 이 이름이 색깔에서 유래한 것이 아님을 보여 주는 결정적 증거를 확인하기 위해 독자들에게 자콜리오가 최근 저작 『크리스나와 그리스도』에서 제시한 반박을 참고할 것을 권한다.] 힌두교의 신은 바로 그 어근으로부터 ‘크리스-나’라고 명명되었다. 다른 한편으로 그리스어 ‘크리스토스’는 ‘기름부음 받은 자’를 비롯하여 여러 가지 의미를 지닌다.

모든 언어에서 이 단어의 동의어는 ‘순수하거나 신성한 본질’을 뜻하지만, 형이상학적으로 그것은 영 안에서 감지 가능하게 현현하는 비가시적 신성의 첫 번째 유출체이다. 그리스어의 로고스, 히브리어의 메시아, 라틴어의 베르붐, 그리고 힌두교의 비라즈는 전적으로 동일한 실재를 가리킨다. 그것들은 모두 하나의 영원한 빛의 중심으로부터 분리되어 나온 불꽃들인 ‘집합적 영적 존재들’이라는 이념을 표상한다. 『마누 법전』 제12권 제90~91슬로카는 이렇게 가르친다. “경건하되 사심이 섞인 행위들(오로지 자기 자신의 구원만을 목적으로 삼는 행위들)을 수행하는 사람은 데바들의 반열에 도달할 수 있다. [원주 *: 브라만교도들이나 불교도들 사이에는 기독교적 의미에서의 ‘기적’에 해당하는 단어가 아예 존재하지 않는다. 유일하게 정확한 번역어는 자연법칙의 위반이 아니라 ‘경이’일 것이다. ‘성자들’은 오직 자연법칙에 부합하는 경이로운 현상들만을 일으킬 뿐이다.] 그러나 동일한 경건한 행위들을 아무런 사심 없이 무소유·무집착으로 수행하는 사람은 (물질의) 다섯 원소들로부터 영원히 해방된 자신을 발견하게 된다.

만물 안에서 지고한 영혼을 지각하고 지고한 영혼 안에서 만물을 지각하면서, 자기 자신의 영혼을 희생 제물로 바침으로써 그는 스스로의 광휘로 빛나는 그 지고한 존재와 자기 자신을 완전히 합일시킨다.” 이처럼 단일체로서의 크리스토스는 하나의 추상 개념이니, 곧 무한하고 비가시적이며 불가해한 제1원인의 직접적 유출체들인 무수한 영적 실체들—흔히 영혼이라고 잘못 불리곤 하는 인간들의 개별적 영들—의 집합적 총체를 표상하는 보편적 이념인 것이다.

그들은 신의 신성한 아들들이다. 그들 가운데 대다수를 차지하는 일부는 필멸의 인간들을 위로부터 그저 드리워 비추기만 할 뿐이며, 또 일부는 영원히 행성령들로 남아 있고, 극소수의 희귀한 일부만이 인간이 살아 있는 동안 특정한 인간들과 완전히 하나로 결합한다. 고타마 붓다, 예수, 티수, 크리스나, 그리고 다른 소수의 존재들과 같은 신적인 존재들은 자신들의 불멸의 영과 영구적으로 합일되었으며, 그로 인해 그들은 지상의 신들이 되었다. 반면 모세, 피타고라스, 티아나의 아폴로니우스, 플로티노스, 공자, 플라톤, 이암블리코스, 그리고 몇몇 기독교 성인들과 같은 이들은 생애의 특정한 간격들 속에서 그렇게 합일되었기에 역사 속에서 반신이자 인류의 위대한 인도자들로 자리매김하게 되었다. 마침내 지상적 육신의 성막이라는 무거운 짐을 벗어 버릴 때, 이제 영원토록 자신들의 영과 합일된 그들의 해방된 영혼은 사념과 행위의 단일한 영적 연대로 굳게 결속되어 ‘기름부음 받은 자’라고 불리는 저 찬란하게 빛나는 천상의 무리 전체에 다시 합류하게 된다. 바로 여기에 영지주의자들이 지녔던 참된 의미가 있으니, 그들이 “‘크리스토스’께서 인류를 위해 영적으로 고난을 겪으셨다”라고 말했을 때, 그것은 곧 그의 신성한 영이 가장 깊이 고난을 겪었음을 함축했던 것이다.

반대자들로부터 제2세기의 위대한 ‘이단 수괴’라 불리는 마르키온의 사상은 이와 같았으며, 아니 이보다도 한층 더 숭고하고 고양된 것이었다. 테르툴리아누스, 이레나이우스, 알렉산드리아의 클레멘스, 그리고 분젠, 티셴도르프, 웨스트콧 등 그의 현대 주석가들 대다수에 따르면, 그는 서기 2세기 전반부의 끝 무렵인 139년에서 142년 사이에 로마로 왔다. 크레드너와 슐라이어마허 는 그의 고결하고도 흠잡을 데 없는 인격적 성품과 순수한 종교적 열망, 그리고 드높은 식견에 대해 만장일치로 동의한다.

그의 영향력은 실로 막강했음에 틀림없는데, 그로부터 두 세기 이상이 지난 뒤에도 에피파니우스가 자신의 시대에 마르키온의 추종자들을 전 세계 어디에서나 찾아볼 수 있다고 기록하고 있기 때문이다. 만일 우리가 이레나이우스적 교의들의 문 앞에서 사시사철 짖어 대는 교부 시대의 케르베로스인 저 ‘위대한 아프리카인’이 마르키온의 머리 위에 쏟아부은 모욕적인 욕설과 악담의 양에 비례하여 당시 정통파가 느꼈던 위기감의 크기를 가늠해 본다면, 그 위험은 실로 다급하고도 엄청난 것이었음에 틀림없다. [원주 †: 테르툴리아누스, 『마르키온 논박』, 제2권, 제5장; 제9장 비교.]

기독교 학파 특유의 수도사적 욕설의 진수—중세 시대를 관통하여 그토록 충실히 전승되었고 오늘날 바티칸에서 다시금 새롭게 재현되고 있는 바로 그 독설—를 접해 보려면, 마르키온의 『대조론』에 맞서 쓴 테르툴리아누스의 저 유명한 논박서를 펼쳐 보기만 하면 된다. “자, 그러니 사도들이 내쫓아 버린 너희 개떼들아, 진리의 하느님을 향해 깽깽거리며 짖어 대는 너희의 모든 질문들에 대해 답하노라. 이것들이 바로 너희가 물어뜯고 갉아먹는 논쟁의 뼈다귀들이다” 등등. [원주 ‡: 같은 책, 제2권, 제5장.] 『초자연적 종교』의 저자는 이에 대해 이렇게 논평한다. “저 ‘위대한 아프리카인’의 논거가 지닌 빈곤함은 그의 욕설과 정확히 보조를 맞춘다. 그들(교부들)의 종교 논쟁은 허위 진술들로 가시 돋쳐 있으며, 경건을 가장한 욕설로 혼탁하기 짝이 없다.

테르툴리아누스는 그러한 문체의 달인이었으며, 그가 ‘불경하고 신성모독적인 마르키온’을 반박하는 자신의 저작을 시작할 때뿐만 아니라 본문 곳곳에 수시로 끼워 넣는 맹렬한 악담은 공정하고 정당한 비평을 보장해 주기는커녕 정반대의 인상을 줄 뿐이다.” 이 두 교부—테르툴리아누스와 에피파니우스—가 자신들의 신학적 기반 위에서 얼마나 허술하게 서 있었는지는, 그들 두 사람 모두 절제력을 잃고 흥분하여 “그 짐승(마르키온)”이 “『누가복음』에는 애당초 단 한 번도 들어 있었던 적이 없는 구절들을 『누가복음』에서 삭제해 버렸다”라고 맹렬히 비난하고 있다는 기이한 사실로부터 충분히 추론할 수 있다.

그 비평가는 이어서 이렇게 덧붙인다. “테르툴리아누스가 논의를 전개해 나가는 경박함과 부정확성은, 그가 마르키온을 허위로 고발할 뿐만 아니라 실제로는 존재한 적조차 없는 구절을 마르키온이 왜 삭제했는지 그 동기까지 시시콜콜 규정하고 있다는 사실에 의해 한층 더 적나라하게 드러난다. 심지어 바로 같은 장에서 그는 마르키온이 (『누가복음』으로부터) 그리스도께서 율법과 예언자들을 폐하러 온 것이 아니라 완전하게 하려 왔다는 말씀을 삭제했다고 똑같은 방식으로 고발하며, 다른 두 대목에서도 이 고발을 거듭 반복한다. 에피파니우스 또한 오직 『마태복음』에만 나오는 구절을 마르키온이 『누가복음』에서 누락시켰다고 질책하는 어처구니없는 실수를 저지른다.” Having so far shown—지금까지 교부 문헌들에 얼마나 신뢰를 둘 수 있는지를 여실히 보여 주었거니와, 대다수의 성서 비평가들이 만장일치로 인정하듯이 교부들이 목숨 걸고 싸웠던 대상은 진리가 아니라 그들 자신의 자의적인 해석과 근거 없는 독단적 주장들이었으므로, 우리는 이제 테르툴리아누스가 당대 가장 위험한 이단자로 지목하여 기어이 말살해 버리고자 했던 마르키온의 실제 견해가 무엇이었는지 서술하고자 한다.

독일의 가장 위대한 성서 비평가들 중 한 사람인 힐겐펠트의 말을 믿는다면, “비평적 관점에 서는 사람은 …… 교부들의 진술을 오직 그 자체로 별도의 입증을 필요로 하는 그들 자신의 주관적 견해의 표현으로만 간주해야 한다.” 마르키온에 관한 사실들을 가장 정확하게 진술하기 위해, 우리는 자체 연구뿐만 아니라 최고 비평가들의 증거에 입각하여 논지를 펼치는 『초자연적 종교』로부터 지면이 허락하는 한도 내에서 핵심 내용을 인용하는 것보다 더 나은 방법을 찾을 수 없다.

그 저자는 마르키온의 시대에 “원시 교회 내부에 두 개의 커다란 당파”가 존재했음을 보여 준다. 그중 한 파벌은 기독교를 “단순히 모세 율법의 연장선으로 간주하여 그것을 이스라엘 민족의 제도이자 유대교의 한 편협한 분파로 왜소화시켰던” 반면, 다른 한 파벌은 복음의 기쁜 소식을 “만인에게 적용될 수 있는 완전히 새로운 체계의 도입이자, 모세의 율법 시대를 보편적인 은총의 시대로 대체하는 것”으로 표상했다. 그는 이어서 덧붙이기를, 이 두 당파는 “초기 교회에서 대중적으로 베드로와 바울이라는 두 사도에 의해 대표되었으며, 그들 사이의 적대감은 『갈라디아서』에 희미하게 드러나 있다”라고 말한다. 주석

제3장 (결미 3, 제3장 완결): 폰토스의 마르키온이 구분한 구약 조물주(데미우르고스)와 최고신, 『마누 법전』의 10대 계율과 예수의 산상수훈 비교, 그리고 야훼(여호와)와 바쿠스(디오니소스)의 신화적 동일성

[원주(앞 블록에서 이어짐): “…… 내가 생각건대 나는 지극히 크다는 사도들보다 조금도 부족한 것이 없노라”(『고린도후서』 제11장). “사람들에게서 난 것도 아니요 사람으로 말미암은 것도 아니요 오직 예수 그리스도와 및 죽은 자 가운데서 그리스도를 살리신 하나님 아버지로 말미암아 사도 된 바울은 …… 어떤 사람들이 너희를 교란하여 그리스도의 복음을 변질시키려 하나니 …… 가만히 들어온 거짓 형제들 때문이라. …… 게바(베드로)가 안티오키아에 이르렀을 때에 책망받을 일이 있기로 내가 그를 대면하여 배척하였노라. 야고보에게서 온 어떤 이들이 이르기 전에는 그가 이방인과 함께 먹다가, 그들이 오매 그가 할례자들을 두려워하여 떠나 물러가매, 남은 유대인들도 그와 같이 외식하므로 …… 바나바까지도 그들의 외식에 유혹되었느니라” 등등(『갈라디아서』 제1장 및 제2장). 다른 한편으로, 우리는 『클레멘스 설교집』에서 베드로가 겉으로는 마술사 시몬을 향해 말하는 것처럼 꾸며져 있으나 실제로는 명백히 위에서 인용한 바울 서신들의 문장들에 대한 직접적인 반박이며 역사적 시몬 마구스와는 아무런 상관도 있을 수 없는 온갖 불평과 비난을 늘어놓고 있음을 발견한다.

예컨대 베드로는 이렇게 말했다. “이방인들 가운데 어떤 자들이 나의 합법적인 설교를 배척하고, 적대적인 자의 불법적이고 어리석은 어떤 가르침을 받아들였기 때문이다”(「야고보에게 보낸 베드로의 서신」, 제2절). 그는 나아가 이렇게 말한다. “시몬(바울)은 …… 나보다 앞서 이방인들에게 갔으며 …… 나는 어둠의 뒤를 따르는 빛처럼, 무지의 뒤를 따르는 지식처럼, 질병의 뒤를 따르는 건강처럼 그의 뒤를 쫓아갔다”(『클레멘스 설교집』, 제2권, 제17장). 심지어 그 뒤에서 베드로는 그를 가리켜 ‘죽음’이자 ‘기만자’라고 부른다(같은 책, 제2권, 제18장). 그는 이방인들에게 경고하기를, “우리의 주님이자 예언자이신 분(예수)께서는 자신의 추종자들 가운데서 사도들을 보내어 기만하게 할 것이라고 예고하셨다. 그러므로 무엇보다도 먼저 자신의 가르침을 우리 주님의 형제라 불리는 야고보의 가르침과 정확하게 대조하여 검증받지 않은 모든 사도나 교사나 예언자를 피할 것을 명심하라”라고 말한다(믿음[신앙]에 관한 바울과 야고보 사이의 현격한 차이에 대해서는 『히브리서』 제11~12장과 『야고보서』 제2장을 비교해 보라).

“이는 악한 자가 거짓 설교자를 보내지 못하게 하려는 것이니 …… 마치 그가 우리 주님의 이름으로 진리의 위조품을 설교하고 오류를 퍼뜨리는 시몬을 우리에게 보낸 것과 같으니라”(『설교집』, 제11권, 제35장; 위에서 인용한 『갈라디아서』 제1장 제6~9절과 비교하라). 그런 다음 베드로는 다음과 같은 말로 바울의 사도직 주장을 정면으로 부인한다. “그러므로 만일 우리의 예수께서 과연 환시 중에 그대에게 나타나셨다면, 그것은 오직 격노한 적대자로서 나타나셨을 뿐이다. …… 도대체 어떻게 사람이 환시를 통해서 가르침에 있어 지혜로워질 수 있단 말인가? 만일 그대가 ‘그것이 가능하다’고 말한다면, 나는 묻겠다. 그렇다면 스승(예수)께서는 어찌하여 꼬박 일 년 동안이나 제자들 곁에 머무시면서 귀를 기울이는 자들에게 직접 담화를 나누셨단 말인가? 그리고 그분께서 그대에게 나타나셨다는 그대의 이야기를 우리가 어떻게 믿을 수 있단 말인가? 그대가 그분의 가르침과 정반대되는 의견들을 품고 있는데도, 도대체 그분께서 어떤 방식으로 그대에게 나타나셨단 말인가? …… 왜냐하면 그대는 지금 교회의 기초이자 반석인 나를 거슬러 자기 자신을 드높이고 있기 때문이다. 만일 그대가 적대자가 아니었더라면 나를 중상모략하지 않았을 것이며, 내가 주님으로부터 직접 들은 바를 선포할 때 마치 내가 정죄받은 자인 양 믿음을 얻지 못하도록 하기 위해 나의 가르침(할례?)을 비방하지도 않았을 것이다. …… 그러나 만일 그대가 나를 가리켜 정죄받았다고 말한다면, 그대는 나에게 그리스도를 계시해 주신 하느님을 비난하는 것이다.” 『초자연적 종교』의 저자는 이에 대해 다음과 같이 날카롭게 지적한다. “‘만일 그대가 나를 가리켜 정죄받았다고 말한다면’이라는 이 마지막 구절은, 『갈라디아서』 제2장 제11절의 ‘그가 정죄받았으므로(책망받을 일이 있기로) 내가 그를 대면하여 배척하였노라’라는 구절을 명백히 겨냥한 암시이다”(『초자연적 종교』, 37쪽). 방금 인용한 저자는 이어서 이렇게 덧붙인다. “이 종교적 소설(『클레멘스 설교집』) 속에서 사도 바울이 베드로가 그 가면을 벗기고 논박하기 위해 어디든 뒤쫓아 다니는 저 증오스러운 마술사 시몬이라는 가명 아래 참된 신앙의 최대 원수로 공격받고 있다는 사실에는 일말의 의심도 있을 수 없다”(34쪽). 그런데 만일 이 사실이 그렇다면, 우리는 로마에서 공중을 날아오르다가 두 다리가 부러져 추락했다는 저 전설 속의 마술사 시몬 역시 다름 아닌 성 바울이었다고 믿어야만 할 판이다!]

오직 바울의 서신 몇 편 외에는 다른 어떤 복음서도 정경으로 인정하지 않았고(누가복음의 원형본 제외), 구약성서의 조야한 신인동형론을 전적으로 배격했으며, 옛 유대교와 기독교 사이에 뚜렷한 경계선을 그었던 마르키온은 예수를 유대인들의 왕이나 메시아로도 보지 않았고, 율법이나 예언자들과 어떤 식으로든 연결된 다윗의 자손으로도 보지 않았다. 대신 그는 예수를 “인간에게 전적으로 새로운 영적 종교와 이제까지 알려지지 않았던 선과 은총의 하느님을 계시하기 위해 파견된 신성한 존재”로 보았다. 그의 눈에 유대인들의 ‘주 하느님’, 곧 물질계의 창조주는 신성한 진리를 계시하고 기쁜 소식을 전파하며 만인에게 화해와 구원을 가져다주도록 예수를 보내신 지고한 신성과는 전적으로 다르고 별개인 존재였다. 마르키온에 따르면 예수의 사명은 유대인들의 ‘주’를 폐기하는 것이었으니, 왜냐하면 그 유대교의 신은 “마치 물질이 영에 대립하고 부정함이 순결함에 대립하듯 예수 그리스도의 하느님 아버지와 정면으로 대립하는 존재였기” 때문이었다!

마르키온이 과연 그토록 크게 틀렸던 것일까? 진리를 갈망하는 정직한 마음이라면 누구나 어느 정도 느끼고 인정하는 바를 솔직하게 표현한 것이 과연 신성모독이었을까, 아니면 그에게 깃든 직관이자 신성한 영감이었을까? 순수하게 영적인 종교, 불순물이 섞이지 않은 진리에 기초한 보편적 신앙을 확립하려는 진심 어린 열망 속에서 그가 기독교를 유대교와는 완전히 새롭고 분리된 체계로 만들 필요가 있다고 판단했다면, 마르키온에게는 자신의 권위를 뒷받침할 그리스도 자신의 말씀이 그대로 있지 않았던가? “생베 조각을 낡은 옷에 붙이는 자가 없나니 …… 이는 기운 것이 그 옷을 당기어 헤어짐이 더하게 됨이요, …… 새 포도주를 낡은 가죽 부대에 넣지 아니하나니, 그렇게 하면 부대가 터져 포도주도 쏟아지고 부대도 버리게 됨이라. 오직 새 포도주는 새 부대에 넣어야 둘이 다 보전되느니라.”

질투하고 진노하며 보복을 일삼는 이스라엘의 신이 도대체 어떤 점에서 예수께서 설파하신 저 알 수 없는 신성, 곧 자비의 하느님—하늘에 계신 그의 아버지이자 온 인류의 아버지—과 닮았단 말인가? 오직 이 하늘 아버지 한 분만이 영과 순결의 하느님이시며, 그분을 시나이산의 종속적이고 변덕스러운 신과 비교하는 것은 중대한 오류이다. 예수께서 단 한 번이라도 ‘여호와’라는 이름을 입에 올리신 적이 있었던가? 그분께서 자신의 아버지를 저 가혹하고 잔인한 재판관과 나란히 놓거나, 자신의 자비와 사랑과 정의의 하느님을 유대교의 저 보복의 정령과 동일시하신 적이 있었던가? 단 한 번도 없었다! 그분께서 산상수훈을 설파하신 그 기억할 만한 날로부터, 그분의 하느님과 저 다른 산—시나이산—위에서 우레와 번개로 명령을 내리꽂던 다른 신 사이에는 측량할 수조차 없는 심연이 벌어졌다.

예수의 언어는 조금도 모호하지 않다. 그것은 모세의 ‘주 하느님’에 대한 반란일 뿐만 아니라 정면 도전을 함축하고 있다. 그분은 우리에게 이렇게 말씀하신다. “또 눈은 눈으로, 이는 이로 갚으라 하였다는 것을 너희가 들었으나, 나는 너희에게 이르노니 악한 자를 대적하지 말라. 누구든지 네 오른편 뺨을 치거든 왼편도 돌려대며, 또 [시나이산의 바로 그 ‘주 하느님’에 의해] 네 이웃을 사랑하고 네 원수를 미워하라 하였다는 것을 너희가 들었으나, 나는 너희에게 이르노니 너희 원수를 사랑하며, 너희를 저주하는 자들을 축복하며, 너희를 미워하는 자들에게 선을 행하며, 너희를 모욕하고 박해하는 자들을 위하여 기도하라”(『마태복음』 제5장). 자, 이제 인도의 『마누 법전』을 펼쳐 읽어 보라. “체념(순응), 악을 선으로 갚는 행위, 절제, 청렴, 순결, 감각의 억제, 샤스트라에 대한 지식, 지고한 영혼(파라마아트만)에 대한 지식, 진실함, 그리고 분노를 삼감—이 열 가지 덕목이 바로 의무를 구성한다. …… 의무에 관한 이 열 가지 계율을 연구하고, 연구한 뒤에 자신의 삶을 그에 일치시키는 자들은 지고한 경지(브라흐만의 경지)에 도달할 것이다”(『마누 법전』, 제6권, 제92슬로카).

비록 마누가 기독교 기원보다 수천 년 앞서 이 말씀들을 기록했다는 사실을 서구 학자들이 인정하지 않더라도, 적어도 전 세계의 그 어떤 목소리도 이 법전이 기원전 수 세기 이전의 고대 문헌이라는 사실만은 감히 부정하지 못할 것이다. 불교의 계율들의 경우에도 사정은 마찬가지이다. 우리가 불교도들의 『프라티목샤 수트라』와 다른 종교 문헌들을 펼쳐 보면, 다음과 같은 열 가지 계율(십계, 십선계·사미십계)을 읽게 된다.

1. 너는 살아 있는 어떠한 생명체도 죽이지 말라.

2. 너는 도둑질하지 말라.

3. 너는 순결(불음)의 서원을 깨뜨리지 말라.

4. 너는 거짓말하지 말라.

5. 너는 타인의 비밀을 누설하거나 배신하지 말라.

6. 너는 네 원수들의 죽음을 바라지 말라.

7. 너는 타인의 재물을 탐내지 말라.

8. 너는 해롭고 더러운 말을 입에 올리지 말라.

9. 너는 사치에 탐닉하지 말라(부드럽고 높은 침상에서 자거나 게으름을 피우지 말라).

10. 너는 금이나 은을 받지 말라.

어떤 사람이 예수께 묻는다. “선한 선생님이여, 내가 무슨 선한 일을 하여야 영생을 얻으리이까?” “계명들을 지키라.” “어느 계명이오니이까?” “살인하지 말라, 간음하지 말라, 도둑질하지 말라, 거짓 증언하지 말라” [원주 †: 『마태복음』 제19장 제16~18절.]라는 것이 그분의 대답이다. 이번에는 한 제자가 자신의 불교 스승에게 묻는다. “보디를 얻기 위해 제가 무엇을 해야 합니까? 우파사카가 되는 길은 무엇입니까?” “계율들을 지켜라.” “그 계율들이란 무엇입니까?” 스승이 대답한다. “너는 평생토록 살생과 도둑질과 간음과 거짓말을 멀리해야 하느니라.”

놀라울 정도로 똑같은 가르침들이 아닌가? 그에 따라 살아가기만 한다면 인류를 정화하고 드높일 신성한 계율들이다. 그러나 그 계율들이 다른 입이 아니라 어느 한 특정한 입을 통해 발화되었다고 해서 더 신성해지기라도 한단 말인가? 만일 악을 선으로 갚는 것이 신적인 일이라면, 나자렛 사람(예수)이 그 계율을 천명했다고 해서 인도나 티베트의 철학자가 똑같은 계율을 천명한 것보다 더 큰 효력을 갖게 된단 말인가? 이로써 우리는 이른바 황금률이 예수에게서 독창적으로 시작된 것이 아니며, 그 발상지는 바로 인도였음을 알 수 있다. 우리가 아무리 기를 쓰더라도, 샤캬무니 붓다가 예수 탄생보다 적어도 수 세기 앞선 고대 인물이라는 사실만은 결코 부정할 수 없다. 자신의 윤리 체계를 세울 모범을 찾음에 있어서 예수가 어찌하여 시나이산 기슭이 아니라 히말라야산 기슭으로 갔겠는가? 마누와 고타마의 교리들은 그 자신의 철학과 정확히 조화를 이루었던 반면, 여호와의 교리들은 그에게 혐오스럽고도 공포스러운 것이었기 때문이 아니겠는가? 힌두교도들은 악을 선으로 갚으라고 가르쳤으나, 여호와의 명령은 “눈은 눈으로”, “이는 이로” 갚으라는 것이었다.

만일 구약의 ‘주 하느님’이 이교의 신 바쿠스, 곧 디오니소스와 다름없는 존재였다는 사실을 입증할 수 있는 충분히 명백한 증거가 제시된다면, 기독교도들은 그래도 여전히 예수의 ‘아버지’와 여호와가 동일한 신이라고 주장하겠는가? 그런데 시나이산의 여호와가 바쿠스 신과 동일한 존재라는 이 사실은 거의 반박의 여지가 없다. 테오도레토스에 따르면 ‘יהוה’라는 이름은 ‘야바’ 혹은 ‘이아오’라고 발음되는데, 이는 페니키아 비의 종교의 신을 부르는 비밀 이름이며, [원주 *: 『사사기』 제13장 제18절을 보라. “여호와의 사자가 그(마노아)에게 이르되 어찌하여 내 이름을 묻느냐, 내 이름은 비밀이니라.”] 실제로는 창조주의 비밀 이름으로 똑같이 이 명칭을 사용했던 칼데아인들로부터 채택해 온 것이었다. 바쿠스가 숭배되던 곳이라면 어디에나 ‘니사’에 관한 전승과 그가 자라난 동굴에 관한 전승이 존재했다. 팔레스타인의 벳산 곧 스키토폴리스가 그러한 명칭을 지니고 있었고, 파르나소스산의 한 지점도 그러했다.

그러나 디오도로스 시쿨루스는 니사가 페니키아와 이집트 사이에 있었다고 선언하며, 에우리피데스는 디오니소스가 인도로부터 그리스로 왔다고 진술하고, 디오도로스는 다시 다음과 같은 증언을 덧붙인다. “오시리스는 ‘행복한 아라비아’에 있는 니사에서 자라났다. 그는 제우스의 아들이었으며, 그의 아버지의 이름과 그 지명을 합쳐서 디오-니소스—곧 니사의 제우스 혹은 유피테르—라고 불렸다.” 이름과 칭호의 이러한 일치는 대단히 의미심장하다. 그리스에서 디오니소스는 오직 제우스 바로 다음가는 위치에 있었으며, 핀다로스는 “그리하여 아버지 제우스께서 만물을 다스리시고, 바쿠스 또한 다스리신다”라고 노래한다. 그러나 그리스 바깥에서 바쿠스는 전능한 ‘자그레우스, 신들 중 가장 지고한 신’이었다. 모세는 시나이산에서 백성들과 함께, 그리고 개인적으로도 그를 숭배했던 것으로 보인다—물론 우리가 모세를 그러한 모든 외전적 숭배 이면에 드리워진 베일을 걷어 올릴 줄 알면서도 그 비밀을 굳게 지켰던 비전 입문 사제이자 아뎁트였다고 인정한다면 이야기가 달라지겠지만 말이다. 『출애굽기』(제17장 제15절)는 말한다. “모세가 제단을 쌓고 그 이름을 여호와-닛시라 하였더라!” 시나이산의 신이 곧 바쿠스이자 오시리스이며 여호와였다는 사실을 보여 주는 데 이보다 더 확실한 증거가 어디 필요하겠는가? 이집트학자 새뮤얼 샤프 씨 또한 오시리스가 태어난 장소가 “이집트인들이 닛사산이라고 불렀던 시나이산”이었다는 증언을 덧붙이고 있다. 게다가 모세가 광야에서 높이 매단 놋뱀은 히브리어로 ‘니스’였고, 유대인들의 유월절이 속한 달의 이름은 ‘니산’이었다.

만일 모세의 ‘주 하느님’이 유일하고 살아 계신 참 하느님이었고 예수가 그분의 독생자였다면, 예수가 보인 저토록 반항적인 언어를 도대체 어떻게 설명할 것인가? 예수는 추호의 주저함이나 단서도 없이 유대교의 동해보복법을 단숨에 쓸어버리고, 그 자리에 자비와 자기희생의 법을 대체해 놓았다. 만일 구약성서가 신적 계시라면, 어떻게 신약성서도 동시에 신적 계시가 될 수 있단 말인가? 우리는 수백 년마다 자기 자신의 말을 스스로 뒤집고 모순을 일으키는 신을 믿고 숭배해야만 하는가? 모세가 영감을 받은 것이었는가, 아니면 예수가 신의 아들이 아니었던 것인가? 이것은 신학자들이 우리를 구출해 내야만 할 의무가 있는 피할 수 없는 딜레마이다. 그리고 바로 이 딜레마로부터, 영지주의자들은 갓 싹트고 있던 초기 기독교를 구해 내고자 혼신의 힘을 다했던 것이다. 정의는 지성적인 주석가들이 정통파 테르툴리아누스와 영지주의자 마르키온 사이의 이 결정적인 차이를 올바로 평가해 주기를 십구 세기 동안이나 기다려 왔다.

저 ‘위대한 아프리카인(테르툴리아누스)’이 보여 준 야만적인 폭력성과 불공정함, 그리고 편협한 광신은 그가 옹호한 기독교를 받아들이는 모든 선량한 사람들의 마음을 역겹게 물리친다. 마르키온은 이렇게 물었다. “어떻게 한 신이 자기 자신이 내린 계명들을 스스로 깨뜨릴 수 있단 말인가? 어떻게 그가 우상숭배와 형상 제작을 일관되게 금지한다면서, 동시에 모세로 하여금 놋뱀 형상을 만들어 세우게 할 수 있단 말인가? 어떻게 ‘너는 도둑질하지 말라’고 명령해 놓고는, 곧바로 이스라엘 백성들에게 이집트인들의 금과 은을 약탈하라고 명령할 수 있단 말인가?” 나아가 현대 성서학 비평의 연구 결과를 시대를 앞서 선취하면서, 마르키온은 이른바 구약의 메시아 예언들이라는 것들이 예수에게 적용될 수 있다는 주장을 전면 부인했다.

『초자연적 종교』의 저자는 마르키온의 입장을 요약하여 이렇게 기록한다. “이사야서의 임마누엘은 그리스도가 아니다. 그의 어머니인 ‘처녀’는 단순히 한 ‘젊은 여인’, 곧 성전의 알마에 불과하며, 하느님의 종의 고난(『이사야』 제52장 제13절~제53장 제3절) 역시 예수의 죽음에 관한 예언이 아니다.” [원주 †: 임마누엘은 제6장(실제로는 제7~8장)에 묘사되어 있듯이 의심할 여지 없이 예언자(이사야) 자신의 아들이었으며, 그곳에서 예언된 내용은 오직 그 가설 위에서만 일관되게 해석될 수 있다. 예언자는 또한 아하스 왕에게 그의 직계 혈통이 끊어질 것을 예고했다. “만일 너희가 믿지 아니하면 정녕히 굳게 서지 못하리라.” 그다음에는 왕위에 새로운 군주를 등극시킬 것이라는 예언이 이어지는데—곧 이사야의 사위였다고 전해지는 베들레헴의 히스기야로서, 그의 치세 아래 포로들이 땅끝에서부터 돌아오고 아시리아는 굴복당하며 이스라엘 땅 전역에 평화가 펼쳐질 것이라는 예언이었다(『이사야』 제7장 제14~16절; 제8장 제3~4절; 제9장 제6~7절; 제10장 제12, 20절; 제11장; 『미가』 제5장 제2~7절을 비교하라). 사독 계열의 사제 계급에 늘 반대했던 민중파 곧 예언자들 당파는 팔레스타인에 아시리아 세력을 끌어들인 아하스와 그의 기회주의적 정책을 폐위시키고, 아시리아에 맞서 반기를 들고 아수르 숭배와 바알 신들을 타도할 자신들의 인물인 히스기야를 왕위에 추대하기로 결의했던 것이다(『열왕기하』 제18장 참조). 비록 역사서들에서는 이 내막이 삭제되어 오직 예언서들만이 이를 암시하고 있을 뿐이지만, 아하스가 자기 친자식을 몰록에게 인신공양으로 바쳤다는 사실과 그가 서른여섯 살이라는 젊은 나이에 죽고 히스기야가 스물다섯 살의 완전한 성인 나이로 왕위에 올랐다는 사실은 매우 주목할 만하다.] 주석

제4장 「동방의 우주생성론들과 성서 기록들」 (1): 모세 오경의 시대착오와 편집 흔적, 인도(나라·나리·비라즈)·칼데아(아누·벨·호아)·오피테스파 삼위일체 우주론의 구조적 일치

제4장 — “저 비의들보다 더 훌륭한 것은 없으니, 그것들을 통해 우리는 거칠고 사나운 삶으로부터 다듬어져 온화함(인간애, 친절)에 이르고 부드러워진다.” — 키케로, 『법률론』, 제2권, 제14장.

“내려오소서, 오 소마여, 그대가 태양을 밝히시는 저 흐름과 함께. …… 만물 속에 두루 펼쳐진 생명의 대양인 소마여, 그대는 창조하는 태양을 빛살로 가득 채우시나이다.” — 『리그베다』, 제9권, 제143찬가.

“…… 아름다운 처녀가 긴 머리카락을 드리운 채 떠오르며, 손에는 두 개의 보리 이삭을 쥐고 보좌에 앉아 아직 어린 사내아이에게 먹을 것을 먹이며 젖을 물리고 양식을 준다.” — 아베나르.

세간에서는 모세 오경이 모세에 의해 직접 기록되었다고 주장하지만, 정작 그 안에는 모세 자신의 죽음과 장례에 관한 기록(『신명기』 제34장 제6절)이 버젓이 들어 있다! 게다가 『창세기』(제14장 제14절)에서는 한 성읍에 ‘단’이라는 이름이 부여되어 있는데, 『사사기』(제18장 제29절)는 그 성읍이 이전에는 ‘라이스’로 알려져 있다가 사사 시대라는 훨씬 후대에 이르러서야 비로소 ‘단’이라는 이름으로 불리게 되었다고 우리에게 알려 준다. 요시야 왕이 성전에서 새로 발견되었다는 『율법책』의 말씀을 들었을 때 자신의 옷을 찢었던 것도 무리가 아니다. 왜냐하면 『요한복음』 안에 실제 예수의 말씀이 거의 들어 있지 않은 것과 마찬가지로, 그 율법책 안에는 실제 모세의 글이 전혀 들어 있지 않았기 때문이다.

우리는 신학자들에게 한 가지 공정한 선택지를 제안하고자 하며, 그들 스스로 선택하게 맡겨 두고 그들의 결정에 기꺼이 따를 것을 약속한다. 다만 그들은 다음 세 가지 중 하나를 반드시 인정해야만 할 것이다. 즉 모세가 사기꾼이었거나, 아니면 그의 책들이 서로 다른 시대에 서로 다른 사람들에 의해 쓰인 위작들이거나, 그것도 아니면 그 책들이 사기성 짙은 후대의 삽입구들로 가득 차 있다는 사실 말이다. 어느 쪽을 택하든 간에, 그 저작은 신적 계시로 간주될 모든 자격을 상실하고 만다. 여기 우리가 성서—곧 진리의 하느님의 말씀—로부터 직접 인용하는 난제가 있다. 하느님께서 모세에게 말씀하시기를, “내가 아브라함과 이삭과 야곱에게 전능의 하느님(엘 샤다이)으로는 나타났으나, 나의 이름을 여호와로는 그들에게 알리지 아니하였고”(『출애굽기』 제6장 제3절)라고 하셨다.

실로 깜짝 놀랄 만한 정보라 하지 않을 수 없다! 왜냐하면 『출애굽기』에 도달하기도 전에, 우리는 이미 『창세기』(제22장 제14절)에서 그 족장(아브라함)이 자신의 독생자의 목을 따려고 준비하던 바로 그곳을 가리켜 “아브라함이 그 땅 이름을 ‘여호와-이레!’라 하였더라”라고 기록된 대목을 분명히 읽었기 때문이다. 도대체 둘 중 어느 쪽이 영감받은 경전 본문이고—둘 다 참일 수는 없으니—어느 쪽이 위조된 구절이란 말인가? 자, 만일 아브라함과 모세가 둘 다 똑같은 성스러운 집단에 속해 있지만 않았더라도, 우리는 신학자들에게 이 딜레마에서 빠져나갈 편리한 탈출구 하나를 제안하여 그들을 도와줄 수 있었을지도 모른다. 그들은 존경스러운 예수회 신부님들—특히 인도에서 선교사로 활동했던 신부님들—에게 구원을 요청해야 마땅할 것이다. 그 예수회 신부님들은 단 일초도 당황하지 않을 것이다. 그들은 태연자약하게 우리를 향해, 아브라함이 모세로부터 여호와라는 이름을 전해 듣고 그것을 모세에게서 빌려 썼다는 사실은 의심의 여지가 없다고 말해 줄 것이다! 그들은 산스크리트어를 발명하고, 『마누 법전』을 편집하고, 『베다』의 대부분을 작시한 장본인이 바로 자기들이라고 주장하는 자들이 아니던가?

마르키온은 다른 영지주의자들과 마찬가지로 ‘육화한 신’이라는 관념의 허구성을 주장했으며, 따라서 살아 있는 그리스도의 몸이 지닌 물질적·육체적 실재성을 부인했다. 그의 실체는 순전한 외양이었을 뿐이니, 인간의 피와 살로 만들어지지도 않았고 인간 어머니에게서 태어나지도 않았다. 왜냐하면 그의 신성한 본성은 죄악에 물든 육신과의 그 어떠한 접촉으로도 더럽혀질 수 없었기 때문이다. [원주 *: 테르툴리아누스, 『마르키온 논박』, 제3권, 제8장 이하.] 그는 오직 바울만을 순수한 진리의 복음을 전파한 유일한 사도로 받아들였으며, 다른 제자들에 대해서는 “예수께서 그들에게 전해 주신 복음 교리들의 순수한 형태를 타락시키고, 구원자의 말씀에 율법의 문제들을 뒤섞어 버렸다”라고 고발했다. 끝으로 우리는 불행히도 지난 세기(18세기) 말엽에 이르러서야 비로소 진정으로 활발하고 진지해지기 시작한 현대 성서학 비평이, 마르키온이 알고 있었던 유일한 복음서—곧 『누가복음』—의 마르키온 본문이 현존하는 우리의 공관복음서 본문보다 훨씬 더 우수하고 훨씬 더 원형에 가깝다는 사실을 이제 일반적으로 인정하고 있다는 점을 덧붙여 두고자 한다. 우리는 『초자연적 종교』에서 (모든 기독교도에게는) 충격적이기 짝이 없는 다음과 같은 문장을 발견한다. “그러므로 우리는 심지어 ‘주기도문’의 올바른 원형 판본조차도 마르키온에게 빚지고 있는 것이다.”

만일 우리가 기독교 분파들의 저명한 창시자들에 관한 논의를 잠시 뒤로 미루고, 마르키온 및 바실리데스 학파와 거의 같은 시기에 뚜렷한 형태를 갖추었던 오피테스파로 눈을 돌려 본다면, 우리는 그 안에서 다른 모든 영지주의 분파들이 왜 정통파로부터 이단으로 몰렸는지에 대한 근본 이유를 발견할 수 있을 것이다. 다른 모든 영지주의자들과 마찬가지로 그들 역시 모세의 성서(구약)를 전적으로 배격했다. 그럼에도 불구하고 영지주의의 여러 지류를 세운 가장 중요한 창시자들 몇몇이 이끌어 낸 독창적인 연역들을 제외하면, 그들의 철학 자체는 결코 새로운 것이 아니었다. 칼데아의 카발라 전승을 통과하면서 그 철학은 헤르메스 문헌들에서 자료를 모았고, 그 형이상학적 사변의 기원을 찾아 한층 더 아득한 과거로 거슬러 올라가 보면 우리는 그것이 『마누 법전』의 교리들과 사제 계급 등장 이전의 가장 초기 힌두 창세론 한가운데에 깊이 뿌리박고 있음을 발견하게 된다.

우리 시대의 저명한 고대사 연구자들 다수는 영지주의 철학들의 기원을 곧장 불교로 소급해 올라가는데, 이는 그들의 논거도 우리의 논거도 추호도 훼손하지 않는다. 우리가 거듭 되풀이하여 말하거니와, 불교는 브라만교의 원시적 원천에 다름 아니기 때문이다. 고타마가 항거했던 대상은 원시 베다가 아니었다. 그가 항거한 대상은 조국의 사제 중심적 관변 국가 종교였으며, 후대에 카스트 제도의 자리를 마련하고 그에 절대적 권위를 부여하기 위하여 각 계급의 인간들이 브라흐마의 더 고귀하거나 더 비천한 신체 부위로부터 나왔다는 바로 그 사실을 들어 카스트가 창조주에 의해 미리 결정되어 있었다고 입증하려는 의도로 고대 사본들에 위조된 슬로카들(푸루샤 숙타 등)을 마구 쑤셔 넣었던 브라만 사제들이었다. 고타마 붓다의 철학은 태초로부터 파고다(사원)의 가장 내밀한 성소의 뚫을 수 없는 비밀 속에서 전수되어 오던 바로 그 고대 비전 철학이었다. 그러므로 영지주의자들의 모든 근본 교의들 속에서 브라만교와 불교 양자의 형이상학적 교리들을 다시 발견하게 된다고 해서 조금도 놀랄 필요가 없다. 그들은 구약성서가 열등한 존재이자 종속적인 하위 신격의 계시이며, 자신들의 신성한 지혜인 소피아의 문장은 단 한 줄도 담고 있지 않다고 보았다.

신약성서에 관해서도, 그들은 편집자들이 후대 삽입구들을 끼워 넣는 죄를 범했을 때 이미 그 본래의 순수성을 상실했다고 보았다. 신성한 진리의 계시가 이기적인 목적을 달성하고 교파 간의 싸움을 유지하기 위해 편집자들에 의해 희생되었다는 것이다. 할례와 ‘율법’의 수호자들과 유대교를 포기한 사도들 사이에 벌어졌던 끊임없는 암투를 잘 알고 있는 사람에게 이러한 고발은 그리 개연성 없는 이야기로 들리지 않는다. 영지주의 오피테스파는 삼위일체 안의 단일성을 옹호하는 자들(그리고 그 반대의 자들)이 그토록 증오해 마지않았던 ‘유출 교리’를 가르쳤다. 그들에게 있어 ‘알 수 없는 신성’은 아무런 이름도 없었으나, 그의 첫 번째 여성적 유출체는 ‘비토스’ 곧 ‘심연’이라고 불렸다. [원주 *: 우리는 일부 콥트교도들과 레바논산의 드루즈교도들 사이에 보존되어 내려온 한 고대 도표에 따라 이 체계들을 제시한다. 이레나이우스는 아마도 그들의 교리를 왜곡할 만한 나름의 충분한 이유가 있었을 것이다.] 이는 카발라주의자들의 ‘셰키나’, 곧 세 신성한 머리 중 가장 높은 머리(케테르·아리크 안핀)의 두개골 안에 있는 ‘지혜(호크마)’를 감추고 있는 ‘베일’에 정확히 상응했다. 피타고라스의 모나드로서 이 이름 없는 지혜는 빛의 원천이었고, ‘엔노이아’ 곧 ‘신성한 지성’은 빛 그 자체였다. 이 엔노이아는 카발라의 아담 카드몬, 곧 고대의 원초적 아담과 마찬가지로 ‘원초적 인간’이라고도 불렸다.

실제로 만일 인간이 신의 모양과 형상을 따라 창조되었다면, 이 신은 형태와 모습에 있어서 자신이 만든 피조물과 닮았을 것이며—따라서 그 신이야말로 ‘원초적 인간’인 셈이다. 힌두교도들에게 있어서도 “자기 자신의 영광 속에 드러나지 않은 채 스스로 존재하는 분”인 스와얌부바로부터 전개되어 나온 첫 번째 마누는 한 가지 의미에서 ‘원초적 인간’이다. 이처럼 ‘이름 없고 드러나지 않은 분’, 그의 여성적 반영인 ‘비토스’, 그리고 그 둘로부터 발출하는 현현한 지성이자 그들의 아들인 ‘엔노이아’는 브라만교의 삼위일체뿐만 아니라 칼데아의 첫 번째 삼원조와도 정확히 일치하는 대응물이다.

이를 구체적으로 대조해 보자. 세 체계 모두에서 우리는 먼저 ‘하나’, 원초적 씨앗, 드러나지 않은 위대한 전체이자 자기 자신을 통해 자존하는 ‘위대한 제1원인’을 본다.

• 인도 판테온: 브라흐마-지아우스.

• 칼데아 체계: 일루, 카발라의 엔소프.

• 오피테스파 체계: 이름 없는 분, 혹은 비밀 이름.

이 영원자가 긴 잠(프랄라야)에서 깨어나 자기 자신을 현현하고자 열망할 때마다, 그는 자기 자신을 남성과 여성으로 분할한다. 그리하여 그는 모든 체계에서 ‘양성구유(자웅동체)의 신성’, 곧 보편적 아버지이자 어머니가 된다.

• 인도 체계: 브라흐마 — 나라와 나리.

• 칼데아 체계: 에이콘 혹은 엔소프 — 아누와 아나타.

• 오피테스파 체계: 이름 없는 영 — 아브라삭스와 비토스.

이어서 이 둘의 결합으로부터 세 번째 원리 곧 창조 원리—아들, 곧 현현한 로고스이자 신성한 지성의 산물—가 유출된다.

• 인도 체계: 아들 비라즈.

• 칼데아 체계: 아들 벨.

• 오피테스파 체계: 아들 오피스.

더 나아가 이 체계들은 각각 하나의 여성 신성으로부터 자기 자신을 통해 개별적으로 발출하는 3중의 남성 삼위일체를 지니고 있다. 예컨대 다음과 같다.

• 인도 체계: 브라흐마, 비슈누, 시바라는 삼위일체는 처녀 나리를 통해 창조하고 또 창조되면서 중성의 브라흐만이라는 ‘하나’로 융합된다.

• 칼데아 체계: 아누, 벨, 호아—혹은 제2삼원조인 신, 사마스, 빈—라는 삼위일체는 처녀 밀리타를 통해 양성구유인 아누라는 ‘하나’로 융합된다.

• 오피테스파 체계: 삼위일체는 시게, 비토스, 엔노이아라 불리는 신비로 구성되었다. 이들은 그 자신이 비토스와 신비의 신의 유출체이자 그들을 통해 크리스토스를 유출하는 처녀 소피아로부터 나와 아브라삭스라는 ‘하나’가 된다.

이를 한층 더 명확하게 정리하자면, 바빌로니아(칼데아) 체계는 가장 먼저 결코 이름으로 불리지 않고 오직 힌두교의 스와얌부바처럼 사유 속에서만 인정되는 ‘하나’를 인식한다. 이로부터 그는 만물 위의 유일자인 모나스, 곧 아누 혹은 아나로서 현현한다. 그다음으로는 신성의 능동적 권능인 벨 혹은 엘루라 불리는 데미우르고스가 나온다. 세 번째는 지혜의 원리인 헤아 혹은 호아로서, 그는 바다와 지하 세계를 아울러 통치한다. 이 세 남신은 각각 자신의 신성한 배우자(여신)를 거느리고 있으니, 곧 아나타, 벨타, 그리고 다브키나이다. 그러나 이 세 배우자 여신들은 힌두교의 샤크티들과 같아서 신학자들에 의해 개별적으로 크게 주목받지는 않는다. 대신 여성 원리 전체는 이슈타르라고도 불리는 위대한 어머니 ‘밀리타’로 대표된다. 그리하여 세 남신으로 이루어진 삼원조 곧 트리무르티가 있고, 여기에 밀리타가 더해짐으로써 만물을 완성하고 잠재력을 부여하는 ‘아르바’ 곧 ‘넷’이 성립한다. 위에서 제시한 표현 양식들은 바로 여기에서 유래한 것이다.

칼데아의 삼원조(아누·벨·호아)가 대모신 밀리타(아르바-일)와 결합하는 도식은 다른 모든 고대 체계들을 예시해 주는 모범이 되거니와, 이 칼데아의 대모신 밀리타는 기독교도들에게 와서 마리아, 곧 이 세 신들의 어머니—다시 말해 기독교의 천상 테트라크티스의 제4원리—가 되었다. 바로 이 때문에 카베이리의 도시였던 헤브론은 ‘키럇-아르바’, 곧 ‘넷의 도시’라고 불렸던 것이다. 카베이리 4신은 아크시에로스, 아크시오케르소스, 아크시오케르사, 그리고 카드미엘 등이었다. 피타고라스의 완전수 열(10)은 힌두교의 링감으로 표상되는 ‘아르바-일’, 곧 ‘신성한 넷’을 가리켰다. 즉 아누(1), 벨(2), 호아(3)를 합하면 6이 되고, 이 삼원조(6)에 제4원리인 밀리타(4)를 더하면 완전수 열(10 = 1+2+3+4)이 되는 것이다.

비록 이집트의 포이만드레스처럼 ‘신성한 사념의 권능’이자 물질적 형상 안에 나타난 신성한 영의 첫 번째 가지적 현현인 엔노이아가 ‘원초적 인간’이라 불릴지라도, 그는 다른 모든 민족들의 ‘알 수 없는 성부’의 ‘독생자’와 같은 존재이다. 그는 손으로 만질 수 있고 눈으로 볼 수 있어 이해 가능한 자신의 창조물들 안에 신성한 임재가 최초로 모습을 드러낸 상징이다. 신비의 신, 곧 영원히 드러나지 않는 신성은 자신의 의지를 통해 우리 지성에게는 침묵과 어둠 속에 존재하는 헤아릴 수 없고 무한한 심연이자 끊임없이 산출하는 우주 곧 전 자연의 추상적 이념을 표상하는 비토스를 수태시킨다. 고대의 관념 속에서 양성구유의 신성이라는 이념으로 융합되어 있던 남성 원리나 여성 원리 그 어느 쪽도 평범한 인간 지성으로는 도저히 파악될 수 없었으므로, 모든 민족의 신학은 각자의 종교를 위해 어떤 형태로든 하나의 로고스, 곧 현현한 말씀을 만들어 내야만 했다.

훨씬 더 오래된 고대 원형들로부터 직접 모델을 가져온 오피테스파와 다른 영지주의자들에게 있어서, 드러나지 않은 비토스와 그녀의 남성 대응짝은 엔노이아를 산출하고, 이 셋은 차례로 소피아를 산출함으로써 테트라크티스(4원체)를 완성하며, 이 테트라크티스는 성부와 하나이므로 성부의 본질 그 자체인 크리스토스를 유출하게 된다. 소피아는 여성의 가장 드높은 원형—첫 번째 영적 하와—이나, 성서에서는 사탄의 지상적이고 물질적인 담뱃대(유혹의 도구)로 격하되고 말았다! [원주 *: 영지주의 체계에서 그녀는 힌두 링감의 수직선이자 성령이다. 드러나지 않은 하나, 곧 잠재 상태에 있는 감추어진 로고스로서 그는 형이상학적 추상 개념인 아르바-일 안에 영원 전부터 존재해 왔으며, 따라서 단일체로서 다른 모든 유출체들과 하나이니, 이 전체를 포괄하는 단일체는 구분 없이 엔노이아, 시게(침묵), 비토스 등으로 불린다. 반면 현현한 존재로서 그는 자웅동체이자 인간 예수 안으로 하강하는 크리스토스와 소피아(신성한 지혜)이다.] 이레나이우스는 성부와 성자 두 분 모두가 비토스—심연—이자 소피아인 이 원초적 여성의 아름다움을 사랑하여, [원주 *: 이레나이우스, 『이단 논박』, 제1권, 제30~31장을 보라. 찰스 윌리엄 킹의 『영지주의자들과 그들의 유물』에서는 이 체계가 다소 부정확하게 서술되어 있는데, 저자는 자신이 벨레르만의 『아브락사스 보석들에 관한 세 논문』을 따랐다고 밝히고 있다.] 합동으로 오피스와 소피아(여기서도 다시 양성구유적 단일체), 곧 남성적 지혜와 여성적 지혜를 산출했다고 서술한다. 그중 하나는 드러나지 않은 성령 곧 첫째 소피아—프네우마—로서 지성적인 ‘만물의 어머니’로 간주되었고, 다른 하나는 현현한 지혜 곧 오피스로서 물질 속으로 떨어져 내려온 신성한 지혜, 다시 말해 영지주의 오피테스파가 뱀으로 표상했던 신인—예수—을 상징했다.

성부와 성자, 곧 지고한 영과 엔노이아의 신성한 빛에 의해 수태된 소피아는 차례로 두 개의 다른 유출체를 산출하니—하나는 완전한 크리스토스요, 두 번째는 히브리어 ‘하카모트’에서 유래한 불완전한 ‘소피아-아카모트’로서, 이 아카모트는 지성적 세계와 물질적 세계 사이의 여성 중재자가 된다. 크리스토스는 (지고한) 신과 인간 안의 모든 영적인 것 사이의 중재자이자 인도자였으며, 아카모트—어린 소피아—는 ‘원초적 인간’인 엔노이아와 물질 사이에서 똑같은 중재의 직무를 맡았다. 보편적 용어로서의 크리스토스가 신비적으로 무엇을 뜻했는지는 우리가 방금 앞에서 설명한 바 있다.

뉴욕시의 프레스턴 박사 목사가 ‘성모 성월’에 관해 행한 설교에서, 우리는 그가 삼위일체의 여성 원리에 관한 기독교적 관념을 우리가 설명할 수 있는 것보다 훨씬 더 훌륭하고 명쾌하게, 그리고 실질적으로는 고대 ‘이교’ 철학자의 정신 그대로 표현하고 있음을 발견한다. 그는 말하기를, “구속의 계획은 한 어머니가 발견될 것을 필연적으로 요구했으며, 마리아는 신의 사역을 완성하는 데 한 피조물이 필수불가결했던 유일무이한 사례로서 독보적으로 우뚝 서 있다”라고 한다. 우리는 이 존경스러운 신사분께 감히 반론을 제기할 권리를 청하고자 한다. 위에서 이미 보여주었듯이, 우리 기원보다 수천 년 앞서 모든 ‘이교’ 신통기들은 삼위일체적 남성 원리를 위해 하나의 여성 원리, 곧 한 ‘어머니’를 찾는 것이 필수적임을 이미 깨닫고 있었다. 따라서 기독교는 신의 사역을 그처럼 완성한 ‘유일무이한 사례’를 제시하는 것이 결코 아니다—비록 본서가 보여 주듯 고대 이교 체계 안에는 기독교보다 훨씬 더 깊은 철학이 담겨 있었고 물질주의, 아니 조야한 신인동형론은 훨씬 덜했지만 말이다. 하지만 이 존경스러운 박사 목사가 ‘이교’ 사상을 기독교적 관념들로 어떻게 표현하는지 계속 들어 보자. 그는 이렇게 말한다. “그분(하느님)께서는 그녀(마리아)의 동정적이며 천상적인 순결을 미리 준비하셨으니, 이는 더럽혀진 어머니가 지극히 높으신 분의 어머니가 될 수는 없었기 때문입니다. 거룩한 동정녀께서는 어린 시절부터 모든 케루빔과 세라핌보다도 하느님을 더 기쁘시게 해 드렸으며, 유아기부터 성숙한 처녀기와 성인 여성기에 이르기까지 점점 더 순결하게 자라났습니다. 바로 그 지고한 성결함으로 그녀는 하느님의 마음을 다스렸습니다. 마침내 때가 이르렀을 때, 하늘 궁정 전체가 숨을 죽이고 침묵했으며, 삼위일체께서는 마리아의 대답에 귀를 기울이셨으니, 왜냐하면 그녀의 동의 없이는 세계가 구속받을 수 없었기 때문입니다!”

이 말을 듣고 있으면, 마치 우리가 “성부와 성자께서 천상 처녀의 아름다움을 사랑하셨다”고 가르친 영지주의 ‘이단’을 설명하는 이레나이우스의 글을 읽고 있거나, 아니면 이시스가 오시리스—호루스의 아내이자 누이이며 동시에 어머니라고 가르치는 이집트 체계를 읽고 있는 듯한 느낌이 들지 않는가? 영지주의 철학에서는 성부와 성자 두 분뿐이었으나, 기독교도들은 이 체계를 한층 더 개량하고 완성하여 완벽하게 ‘이교적’인 것으로 만들어 놓았으니, 왜냐하면 이는 칼데아의 아누-벨-호아 삼원조가 대모신 밀리타 안으로 융합되는 구도와 판박이이기 때문이다.

프레스턴 박사는 이어서 이렇게 덧붙인다. “그러므로 이 (마리아의) 달이 부활절 절기—자연이 빛나는 수확의 전령인 열매와 꽃들로 자기 자신을 단장하는 달—에 시작되는 만큼, 우리 또한 황금빛 수확을 위해 새롭게 시작합시다. 이 달에는 죽은 것들이 땅속으로부터 솟아 올라와 부활을 표상합니다. 그러므로 우리가 거룩하고도 원죄 없이 잉태되신 마리아의 제단 앞에 무릎을 꿇을 때, 우리 안에서도 약속의 꽃봉오리와 희망의 꽃과 성결의 썩지 않는 열매가 피어나야 함을 기억합시다.” 이것은 한 치의 어긋남도 없이 고대 이교 사상의 핵심 기저 그대로이다! 고대 이교 사상은 여러 심오한 의미들 가운데서도 특히 오시리스, 아도니스, 바쿠스 및 다른 살해당한 태양신들의 부활 제의를 통해 봄철 만물 자연의 부활, 곧 겨울 동안 죽은 듯 잠들어 있다가—그리하여 비유적으로 지하 세계에 갇혀 있다고 일컬어지다가—봄과 함께 싹을 틔우는 씨앗들의 발아를 상징했던 것이다. 그것들은 헤라클레스와 그리스도 등이 부활하기 전에 지옥(지하 세계)에서 보낸 사흘(3일)이라는 기간으로 전형화되어 있다. 주석

제4장 (2): 가톨릭 신학자 벤투라의 성모 마리아 삼위일체 중재론과 플라톤 『티마이오스』의 세계혼, 코덱스 나자레우스의 페타힐과 최초의 기독교 집단들

기독교에서 이단이라 부르는 이 유래와 파생 구조는, 실상 태고의 순수성을 고스란히 간직한 브라만교 교리 그 자체에 다름 아니다. 힌두 삼위일체(트리무르티)의 제2위격인 비슈누 역시 로고스이니, 왜냐하면 그는 뒤이어 크리스나의 몸으로 직접 육화하기 때문이다. 그리고 오시리스와 이시스, 엔소프와 세피라, 비토스와 엔노이아의 경우와 마찬가지로, 고대 철학들의 난해한 형이상학 속에서 남성 창조 권능과 여성 창조 권능이 맺는 이 끝없는 상호 연관성을 통해 비슈누의 아내이자 누이이며 동시에 딸이 되는 락미는 곧 영지주의의 소피아-아카모트이다. 크리스나는 브라흐마가 인류에게 약속한 중재자로서 영지주의의 크리스토스와 동일한 이념을 표상한다. 그리고 비슈누의 영적 반려인 락미는 물질적 자연의 상징이자 모든 물질적·현현된 형상들의 보편적 어머니이며, 자연의 여성 중재자이자 수호자이니, 이는 영지주의자들이 크리스토스를 위대한 제1원인과 영적 인류 사이의 중재자로 삼은 것과 나란히 소피아-아카모트를 위대한 제1원인과 물질 사이의 여성 중재자로 삼은 것과 정확히 일치한다.

이 브라만교-영지주의 교리는 기독교 신학보다 훨씬 더 논리적이며, 『창세기』의 알레고리 및 인간의 타락 신화와도 한층 더 일관되게 부합한다. 『창세기』에서 신이 첫 남녀 한 쌍을 저주할 때, 그는 대지(땅)와 그 위에 있는 모든 생물까지도 함께 저주하는 것으로 묘사된다. 그런데 신약성서는 죄를 지어 형벌을 받은 인류의 원죄를 속량할 구속주는 우리에게 제시해 주지만, 정작 단 한 번도 죄를 지은 적이 없는데도 부당하게 저주를 뒤집어쓴 대지와 동물들로부터 그 억울한 저주를 거두어 줄 구원자에 대해서는 일언반구도 말하지 않는다. 이처럼 영지주의의 알레고리는 정통 기독교 교리보다 정의감에 있어서나 논리성에 있어서나 훨씬 더 우월한 식견을 보여 준다.

오피테스파 체계에서 양성구유적 지혜인 소피아는 또한 ‘수면(혼돈, 곧 미래의 물질) 위를 운행하는’ 여성적 영, 곧 힌두교의 여성 원리 나리이기도 하다. 그녀는 멀리서 그 수면에 생기를 불어넣을 뿐, 어둠의 심연에 직접 손을 대지는 않는다. 그녀는 그렇게 할 수가 없는데, 왜냐하면 지혜(상위 소피아)는 순수하게 지성적인 본질이어서 물질에 직접 작용할 수 없기 때문이다. 그러므로 소피아는 자신의 지고한 어버이께 호소하지 않을 수 없다. 그러나 비록 생명이 근원적으로는 보이지 않는 제1원인과 그의 엔노이아로부터 발출할지라도, 그 두 분 역시 소피아 자신과 마찬가지로 물질이 구체적인 형태를 띠게 되는 하위 혼돈과는 직접 아무런 관계도 맺을 수 없다. 그리하여 소피아는 그 과업을 수행하기 위해 자신의 불완전한 유출체인 소피아-아카모트를 고용할 수밖에 없게 되니, 이 아카모트는 절반은 영적이고 절반은 물질적인 혼합된 본성을 지닌 존재이기 때문이다.

오피테스파의 우주생성론과 성 요한 나자렛파의 우주생성론 사이의 유일한 차이점은 오직 명칭들의 변화뿐이다. 우리는 카발라의 핵심 문헌인 『신비의 서』 [원주 *: 『이드라 라바』를 보라.] 안에서도 똑같이 일치하는 체계를 발견한다. 이 세 체계 모두—특히 오피테스파 우주생성론의 직접적 모델이 되었던 카발라주의자들의 체계와 나자렛파의 체계—는 순수한 동방 영지주의에 속한다. 『코덱스 나자레우스』는 “빛의 지고한 왕, 위대한 첫째 존재이신 마노” 등등의 선언으로 시작하는데, 이 마노는 알 수 없고 형상 없는 생명인 ‘페르호’의 유출체이다.

그는 아이온들의 우두머리이며, 그로부터 신성한 빛의 다섯 찬란한 광선이 뻗어 나온다. 마노는 ‘빛의 왕’으로서 오피테스파의 비토스-엔노이아에 해당한다. 『코덱스 나자레우스』(라틴어 역본)는 이렇게 찬양한다. “빛의 왕은 자신의 왕국 안에서 유일하신 분이니, 그분보다 더 높은 이는 아무도 없고, 그분의 모습을 닮은 이도 아무도 없으며, 눈을 들어 그분의 머리 위에 있는 왕관을 본 이도 아무도 없도다.” 그는 세 개의 카발라적 머리 중 가장 높은 머리(케테르) 주위를 감싸고 있는 현현한 빛이자 감추어진 지혜이며, 그로부터 세 생명이 유출된다. 아벨 지보는 현현한 로고스이자 ‘사도 가브리엘’인 크리스토스이며, 빛의 첫 번째 특사이자 사자이다. 만일 비토스와 엔노이아가 나자렛파의 마노라면, 이중적 본성을 지닌 반영적·반물질적 아카모트는 그녀의 영적 측면에서 바라볼 때는 ‘페타힐’에 해당할 것이며, 그녀의 더 거칠고 탁한 물질적 본성에서 바라볼 때는 나자렛파의 ‘스피리투스’에 해당한다.

자신의 아버지인 제3생명 ‘주 아바투르’의 반영인 페타힐 은—상위 소피아가 세 번째 유출체인 것과 마찬가지로—‘가장 새로운 인간’이다. 완전한 물질세계를 창조하려는 페타힐의 시도가 아무런 결실도 맺지 못하는 것을 본 ‘스피리투스’는 자신의 자식들 가운데 하나로서 감각도 판단력도 없는 ‘카랍타노스—얄다바오트’를 불러내어, 이 혼란스럽고 격동하는 물질로부터 무언가 확정적인 세계를 창조하기 위해 자신과 결합하게 한다. 그리고 그녀는 카랍타노스와의 이 결합으로부터 일곱 별의 정령들을 산출한 뒤에야 비로소 그 과업을 성취할 수 있게 된다. 영지주의 얄다바오트의 여섯 아들들 곧 행성 정령들과 마찬가지로, 그들이 마침내 물질세계를 틀 지어 빚어내는 것이다.

이 똑같은 이야기가 소피아-아카모트 신화에서도 고스란히 되풀이된다. 순수하게 영적인 자신의 어버이인 상위 소피아로부터 가시적 형상들의 세계를 창조하라는 위임을 받은 아카모트는 혼돈 속으로 내려갔으나, 물질의 유출 기운에 압도되어 그만 길을 잃고 말았다. 그럼에도 불구하고 자기 자신만의 물질세계를 창조하려는 야심을 버리지 못한 그녀는 어두운 심연 위를 이리저리 분주하게 오가며 비활성 원소들에 생명과 운동을 부여하다가, 마침내 물질 속에 가망 없이 뒤엉켜 빠져 버린 나머지 페타힐과 똑같이 진흙탕 속에 파묻혀 앉아 스스로 빠져나오지 못하는 모습으로 묘사된다. 그러다가 마침내 물질 그 자체와의 접촉을 통해 그녀는 물질세계의 창조주를 산출하게 된다. 그가 바로 데미우르고스로서, 오피테스파에 의해 ‘얄다바오트’라 불리는 존재이며, 우리가 곧바로 보여 주겠지만 일부 분파들의 견해에서는 유대교 신의 아버지이고 다른 분파들에 의해서는 유대교의 ‘주 하느님’ 그 자체로 간주되는 존재이다. 모세의 성서(구약 창세기)가 시작되는 지점은 카발라-영지주의 우주생성론의 바로 이 단계부터이다!

유대인들의 구약성서를 자신들의 경전 표준으로 받아들인 이상, 초기 기독교도들이 자신들의 무지로 말미암아 처하게 된 그 기묘하고도 곤혹스러운 입장에서 어떻게든 구약성서를 미화하고 합리화하도록 강요받았던 것은 조금도 놀라운 일이 아니다. 에르네스트 르낭이 밝혔듯 각 교회당 고작 일곱 명에서 열두 명 남짓한 인원에 불과했던 최초의 기독교도 집단들은 의심할 여지 없이 가장 가난하고 가장 무지한 하층 계급에 속해 있었다. 그들은 플라톤주의자들과 영지주의자들의 고도로 철학적인 교리들에 대해 아무런 개념도 없었고 또 가질 수도 없었으며, 급조된 자신들의 새로운 종교에 대해서도 아는 바가 거의 없었던 것이 분명하다. 유대인 출신이라면 회당 장로들이 강제하던 ‘율법’의 폭압적인 지배 아래 짓눌려 왔고, 이교도 출신이라면 오늘날 인도의 하위 카스트들과 마찬가지로 종교적 비의들로부터 늘 배제되어 왔던 이 대중들에게는, 유대인들의 신이나 예수께서 설파하신 ‘하늘 아버지’나 다 똑같은 하나의 신으로 보였을 따름이다.

예수의 죽음 직후 첫해들부터 바울파와 베드로파라는 두 당파 사이에서 기승을 부렸던 불화와 투쟁은 실로 개탄스러운 것이었다. 한쪽이 해 놓은 일을 다른 한쪽은 신성한 의무로서 기어이 뒤집어엎고 무효화해야 한다고 여겼다. 비록 『클레멘스 설교집』이 위경으로 간주되어 두 사도 사이에 맹위를 떨쳤던 적대감을 재는 무오류의 척도로 온전히 수용될 수 없다 할지라도, 우리에게는 정경 성서가 있으며 그 성서 안에 제공된 증거들만으로도 이미 차고 넘친다. 다른 한편으로 이레나이우스는 자신이 다루는 수많은 영지주의 분파들의 참된 교리들을—적어도 겉보기에라도—기술하면서 동시에 그것들을 가증스러운 ‘이단 사설들’로 둔갑시키려는 부질없는 시도 속에서 너무나 가망 없이 뒤엉켜 버린 나머지, 고의로든 무지 때문이든 그 모든 교리들을 마구 뒤섞어 혼동해 놓아서, 카발라와 『코덱스 나자레우스』를 진정한 해독 열쇠로 삼지 않고서는 그 실타래를 풀어낼 수 있는 형이상학자가 거의 없을 지경이다.

그리하여 예컨대 이레나이우스는 셋파와 오피테스파 사이의 차이점조차 구별하지 못한 채, 그들이 ‘만물의 신’을 가리켜 ‘호미넴’이라 불렀고 그의 지성을 둘째 인간 혹은 ‘사람의 아들’이라 불렀다고 우리에게 말한다. 이레나이우스보다 두 세기 이상 뒤에 살면서 여러 분파들이 서로 뒤를 이은 연대기적 순서를 처참하게 뒤죽박죽으로 만들어 놓은 테오도레토스 역시 똑같은 오류를 범한다. 그러나 (유대계 나자렛파의 한 지류인) 셋파도, 순수한 그리스계 분파인 오피테스파도 그러한 식의 주장을 견지한 적이 결코 없었다. 이레나이우스는 다른 대목에서 마술사 시몬의 직계 제자인 케린투스의 교리를 서술함으로써 자기 자신의 말을 스스로 반박한다. 그는 케린투스가 가르치기를, 이 세계는 첫째 신에 의해 창조된 것이 아니라 제1원인으로부터 너무나 멀리 떨어져 있어서 만물 위에 계신 그분의 존재조차 알지 못하는 어떤 덕성 혹은 권능, 곧 한 하위 아이온에 의해 창조되었다고 기록한다. 이 하위 아이온의 지배 아래 태어난 예수는 동정녀가 아니라 그저 요셉의 아내에 불과한 여인에게서 요셉을 통해 육체적으로 잉태되었으며, 다른 모든 인간들과 똑같은 방식으로 태어났다.

그의 본성이 지닌 이 물질적·육체적 측면에서 바라볼 때, 예수는 ‘사람의 아들’이라 불렸다. 오직 그가 요단강에서 세례를 받은 이후에야 비로소 기름부음 받은 자인 크리스토스가 드높은 곳의 주권으로부터 비둘기의 형상으로 하강하여, 예수를 통해 ‘알 수 없는 성부’를 선포했다는 것이다. [원주 †: 같은 책, 제1권, 제26장.] 그렇다면 만일 예수가 육체적으로는 ‘사람의 아들’로 간주되었고 영적으로는 그를 위로부터 드리운 ‘크리스토스’로 간주되었다면, 도대체 어떻게 영지주의자들이 ‘만물의 신’이자 ‘알 수 없는 성부’를 가리켜 ‘호모’라 부르고 그의 지성인 엔노이아를 둘째 인간 혹은 ‘사람의 아들’이라고 부를 수 있었겠는가?

동방 카발라에서도 영지주의에서도 ‘만물의 신’은 결코 의인화된 적이 없었다. ‘원초적 인간들’이라 불리는 것은 오직 첫 번째, 아니 더 정확히는 두 번째 유출체들뿐이다(왜냐하면 셰키나, 세피라, 비토스[심연] 및 최초로 현현한 다른 여성적 덕성들 역시 첫 번째 유출체들이기 때문이다). 따라서 아담 카드몬, 엔노이아(혹은 시게), 요컨대 로고스들은 ‘독생자들’이지 결코 ‘사람의 아들들’이 아니며, ‘사람의 아들’이라는 호칭은 만물의 원천이자 원인—따라서 그 빛의 원인이기도 한—‘알 수 없는 성부’로부터 유출된 생명을 부여하는 빛을 통해 원초적 인간과 (상위) 소피아가 산출한 아들인 크리스토스에게 고유하게 속하는 것이다. 영지주의 형이상학에서는 첫 번째 드러나지 않은 로고스와 ‘기름부음 받은 자’인 크리스토스 사이에 엄격한 구별이 이루어진다. 엔노이아는 필론이 이해한 것처럼 ‘제2의 신’이라 불릴 수는 있을지언정, 오직 그만이 ‘원초적 인간이자 첫째 인간’이며, 테오도레토스와 이레나이우스가 왜곡한 것처럼 ‘둘째 인간’이 결코 아니다. 이레나이우스가 그토록 수많은 날조와 왜곡에 빠지게 된 것은 오직 예수를 어떻게든, 심지어 이단 사설들 안에서조차도 최고신과 직결시키려 했던 그의 고질적인 집착 때문이었다. 인간 예수는 말할 것도 없고 그를 드리웠던 아이온이자 기름부음 받은 자인 크리스토스조차도 ‘알 수 없는 절대신’ 그 자체와 동일시하는 따위의 발상은, 후대의 위조자들이 성서에 무엇을 덧붙였든 간에 영지주의자들의 머릿속에는 물론이거니와 예수의 직계 사도들과 바울의 머릿속에도 단 한 번도 들어온 적이 없었다.

그러한 의도적인 본문 날조와 변조들이 얼마나 대담하고도 필사적이었는지는, 고대 원본 사본들을 후대 사본들과 대조하려는 최초의 문헌학적 시도들에서 백일하에 드러났다. 새뮤얼 호슬리 주교가 편찬한 아이작 뉴턴 경의 전집 판본에서는 신학적 주제들을 다룬 뉴턴의 원고 여러 편이 출판에서 조심스럽게 은폐·제외되었다(실제로는 두 편이 완곡하게 다루어지거나 후대에야 전모가 밝혀졌다). 후대의 『사도신경』에서 발견되는 이른바 ‘그리스도의 지옥 하강’ 조항은 제4세기나 제6세기의 그 어떤 고대 사본에서도 찾아볼 수 없다. 그것은 바쿠스와 헤라클레스의 신화적 우화들로부터 베껴 와 기독교계에 신앙 조항으로 강제한 명백한 후대 삽입구였다. 이에 관하여 『왕립 도서관 사본 목록』 서문의 저자는 이렇게 논평한다. “나는 사도신경에 ‘그리스도의 지옥 하강’ 조항이 삽입된 경위가 저 구절(『요한1서』 제5장 제7절)이 삽입된 경위만큼이나 명쾌하게 해명될 수 있기를 바란다.” [원주 *: 1820년 런던 러드게이트 힐의 윌리엄 혼이 간행한 『신약 외경』 서문을 보라.]

자, 문제의 이 구절은 다음과 같이 되어 있다. “하늘에서 증언하는 이가 세 분이시니, 곧 성부와 말씀(로고스)과 성령이시요, 또 이 세 분은 하나이시니라.” 교회들에서 의무적으로 봉독하도록 지정되어 온 이 구절은 오늘날 완전한 위조 삽입구임이 만천하에 밝혀졌다. 이 구절은 “행간에 끼워 넣은 어떤 의역 주석으로부터 베껴 쓴 베를린의 후대 사본 단 하나를 제외하면” 그 어떠한 그리스어 성서 사본에서도 발견되지 않는다. 1516년과 1519년에 인쇄된 에라스무스의 그리스어 신약성서 초판과 제2판에서는 이 ‘하늘의 세 증인’에 관한 언급이 완전히 빠져 있으며, 제15세기 이전에 필사된 그 어떤 그리스어 사본에도 이 본문은 들어 있지 않다. 자신들의 삼위일체 교리를 뒷받침할 증거라면 눈에 불을 켜고 찾으려 애썼던 그리스 교부 저술가들이나 초기 라틴 교부들 중 어느 누구도 이 구절을 언급하지 않았으며, 마르틴 루터 역시 자신의 독일어 성서 번역본에서 이 구절을 삭제했다. 에드워드 기번은 일찍이 이 구절의 위작성을 지적했고, 뉴컴 대주교도 이를 배격했으며, 링컨 주교 역시 이 구절이 위작이라는 확신을 표명했다. 이레나이우스, 클레멘스, 그리고 삼위일체론의 수장 아타나시우스를 포함한 스물여덟 명의 그리스 교부 저술가들이 이 구절을 인용하거나 언급조차 하지 않으며, 아우구스티누스, 히에로니무스(제롬), 암브로시우스, 키프리아누스, 교황 유세비우스를 포함한 열일곱 명의 라틴 교부 저술가들도 이 구절을 전혀 모르고 있었던 것으로 나타난다. 고전학자 리처드 포슨은 이렇게 단언한다. “만일 하늘의 세 증인에 관한 본문이 기독교 초창기부터 알려져 있었더라면, 고대 교부들은 열렬히 그것을 움켜쥐어 신경에 삽입하고 이단자들을 논박하는 데 수없이 인용했을 것이며, 삼위일체를 주제로 쓴 모든 책의 가장 빛나는 장식으로 삼았을 것이 분명하다.” 이로써 삼위일체론을 받치고 있던 가장 강력한 기둥 하나가 땅바닥으로 무너져 내린다!

이에 못지않게 명백한 또 하나의 성서 위조 사례가 『신약 외경』의 편집자에 의해 아이작 뉴턴 경의 육필 논문으로부터 인용되어 있다. 뉴턴은 이렇게 지적한다. “라틴 교회들이 이 본문(『요한1서』 제5장)에 저지른 짓을, 그리스 교회들은 성 바울의 본문(『디모데전서』 제3장 제16절)에 똑같이 저질렀다. 즉 그들은 후대 사본들의 모본이 된 알렉산드리아 사본에서 관계대명사 ‘ΟΣ’에 가로획을 그어 ‘Θεός’의 약자인 ‘ΘΣ’로 변조함으로써, 오늘날 이 구절을 ‘크도다 경건의 신비여, 육신으로 나타나신 하느님이시여’라고 읽게 만들었다. 반면 처음 4~5세기 동안의 모든 교회들과 히에로니무스(제롬)를 비롯한 모든 고대 역본의 저자들은 한결같이 ‘크도다 경건의 신비여, 그것은 육신으로 나타난 바 되었으며’라고 읽었다.” 뉴턴은 이어서 덧붙이기를, 이 위조를 둘러싼 논쟁이 끝난 지금에 와서는 ‘육신으로 나타난 경건’ 대신 ‘육신으로 나타나신 하느님’이라고 읽는 자들이 이 구절을 가리켜 “그 목적(그리스도의 신성 입증)에 가장 명백하고도 적절한 성서 본문들 중 하나”라고 태연히 생각하고 있다고 꼬집는다.

자, 이제 우리는 다시금 질문을 던진다. 최초의 기독교도들은 과연 누구였던가? 그들은 예수의 이름과 함께 교권주의의 편협한 속박으로부터의 해방과 자유를 약속했던 바울의 웅변적이면서도 소박한 설교에 기꺼이 개종한 사람들이었다. 그들은 오직 한 가지만을 이해했으니, 곧 자신들이 ‘약속의 자녀들’(『갈라디아서』 제4장 제28절)이라는 사실이었다. 모세 성서의 ‘알레고리(비유)’가 그들 앞에 베일을 벗고 드러났다. “시나이산으로부터 나서 종살이하는 자녀들을 낳는” 옛 언약은 여종 하갈 곧 옛 유대교 회당이었고, 그녀는 자기 자녀들과 함께 새롭고 자유로운 예루살렘, 곧 “우리 모두의 어머니”에게 종살이하는 신세였다. 한쪽에는 편협한 광신과 교조주의의 좁은 길을 감히 한 발짝이라도 벗어나는 모든 사람을 가혹하게 박해하던 유대 회당과 율법이 있었고, 다른 한쪽에는 그 장엄한 철학적 진리들을 대중의 시선으로부터 깊이 감추어 둔 채 오직 소수의 입문자들에게만 베일을 벗어 보여 주면서, 일반 대중들은 신들과 하위 신들로 초만원을 이룬 판테온 한가운데서 도대체 누가 참된 신인지를 찾지 못해 기약 없이 헤매도록 방치했던 ‘이교’ [원주 *: ‘이교’라는 용어는 현대의 많은 저술가들이 정당하게도 주저하며 사용하는 말이다. 알렉산더 와일더 교수는 페인 나이트의 『고대 예술과 신화의 상징 언어』 신판 주석에서 이렇게 말한다. “그 말(‘이교’)은 일종의 속어로 타락했으며, 대개 다분히 모욕적인 의미를 담아 사용된다. 더 정확한 표현은 ‘고대 민족 종교들’이겠으나, 그렇게 쓰면 본래의 의미로 이해되기 어려울 것이므로 우리는 경멸적인 의미 없이 대중적으로 쓰이는 용어를 채택했다. 플라톤과 에픽테토스와 아낙사고라스를 길러낼 수 있는 종교는 결코 조야하거나 피상적이거나 공정한 관심을 받을 가치가 전혀 없는 종교가 아니다.”]가 있었다. 반면 다른 사람들에게 할례의 사도(베드로)는 자신의 모든 추종자들의 지지를 받으면서, 만일 그들이 모세의 ‘율법’에 복종하기만 한다면 그들이 이전에 전혀 개념조차 갖지 못했던 내세의 삶과 육체의 부활을 얻게 될 것이라고 약속하고 있었다.

동시에 베드로는 바울의 이름을 직접 거명하지는 않으면서도 누가 보아도 바울을 가리키는 것이 의심할 여지가 없을 만큼 노골적인 방식으로 바울을 반박할 기회를 단 한 번도 놓치지 않았다. 비록 베드로가 바리사이파가 약속한 모세적 부활을 믿었든, 사두개파의 허무주의적 교리에 빠져 있었든, 아니면 이교도 군중의 다신교적 우상숭배에 속해 있었든 간에 죽음 이후의 미래가 전혀 없이 오직 침울한 공백만을 마주하고 있던 일부 사람들을 개종시켰을지는 모르나, 두 사도에 의해 그토록 조직적으로 수행된 상호 반박과 비방 작업이 그들의 포교 사업에 큰 도움이 되었으리라고는 도저히 생각되지 않는다. 교회사 기록이 명백히 보여 주듯이, 교육받고 사색하는 지식 계층에게 그들은 거의 아무런 성공도 거두지 못했다. 도대체 진리는 어디에 있었으며, 영감받은 하느님의 말씀은 어디에 있었단 말인가? 한편으로 사람들은 우리가 보았듯이 사도 바울이 “이것들은 비유이니”라며 두 언약 가운데 시나이산으로부터 난 옛 언약은 “종살이하는 자녀들을 낳는” 여종 하갈이요, 시나이산 자체는 할례받은 자녀들과 함께 지금 ‘종살이하고 있는’ 현세의 예루살렘에 해당하며, 새 언약은 예수 그리스도—곧 “위에 있는 자유로운 예루살렘”—를 뜻한다고 설명하는 소리를 들었고, 다른 한편으로는 베드로가 그 바울을 정면으로 반박하고 심지어 욕설을 퍼붓는 소리를 들어야만 했다. 바울은 격렬하게 외친다. “여종과 그 아들을 내쫓으라”(곧 옛 율법과 유대 회당을 내쫓으라). “여종의 아들이 자유 있는 여자의 아들과 더불어 유업을 얻지 못하리라.” 주석

제4장 (3): 바울의 율법 폐기론과 시몬 마구스 비판, 예수의 친족들이 속했던 에비온파와 나자렛파, 그리고 히에로니무스(제롬)의 『마태복음』 히브리어 원본 개작 의혹

[원주(앞 블록에서 이어짐): “게다가 유대교 제도뿐만 아니라 기독교 제도에 포함된 수많은 의례들과 교리들은 다른 고대 종교 체계들에서 훨씬 먼저 나타났다. 조로아스터교는 사람들이 상상해 온 것보다 훨씬 더 많은 기독교 요소들을 시대를 앞서 선취하고 있었다. 십자가, 사제들의 예복과 상징물들, 성체성사를 비롯한 성사들, 안식일, 축일들과 기념일들은 모두 기독교 기원보다 수천 년이나 앞선 것들이다. 이 고대 숭배는 이전의 성소들과 대도시들에서 축출당한 뒤에도, 시골 벽지 주민들에 의해 오랫동안 유지되었다. 이 종교가 후대의 명칭(‘이교’)을 얻게 된 것은 바로 이 사실 때문이었다. 즉 시골 구역들을 뜻하는 ‘파기’에서 계속 유지되었기 때문에, 그 신봉자들은 ‘파가니’ 혹은 지방민들이라고 불리게 되었던 것이다.”]

(본문 이어짐) “그러므로 그리스도께서 우리를 자유롭게 하려고 자유를 주셨으니 굳건하게 서서 다시는 종의 멍에를 메지 말라. …… 보라, 나 바울은 너희에게 말하노니 너희가 만일 할례를 받으면 그리스도께서 너희에게 아무 유익이 없으리라!”(『갈라디아서』 제5장 제1~2절). 그런데 베드로는 무엇이라고 쓰고 있는가? 그가 『베드로후서』(제2장 제18~21절)에서 다음과 같이 말할 때 도대체 누구를 겨냥하고 있는 것인가? “그들이 허탄한 자랑의 말을 토하며 …… 그들에게 자유를 약속하나 자신들은 멸망의 종들이니, 누구든지 진 자는 이긴 자의 종이 됨이라. …… 만일 그들이 주 되신 구주(예수 그리스도)를 앎으로 세상의 더러움을 피한 후에 다시 그중에 얽매이고 지면 …… 의의 도를 안 후에 받은 거룩한 명령을 저버리는 것보다 알지 못하였던 것이 그들에게 더 나을 뻔하였느니라.”

베드로가 여기서 영지주의자들을 겨냥했을 리는 결코 없다. 왜냐하면 영지주의자들은 “그들에게 전해진 거룩한 명령(모세 율법)”이라는 것을 본 적조차 없었으나, 바울은 분명히 그것을 알고 있었기 때문이다. 영지주의자들은 어느 누구에게도 율법의 속박으로부터의 ‘자유’를 약속한 적이 없었으나, 바울은 거듭해서 바로 그 ‘자유’를 약속했다. 더욱이 바울은 여종 하갈로 비유된 ‘옛 언약’을 배격하는 반면, 베드로는 그것을 굳게 붙들고 놓지 않는다. 바울은 사람들에게 권세들과 능력들(카발라주의자들의 하위 천사들·아르콘들)을 경계하라고 경고하는 반면, 뒤에서 보여 주겠지만 베드로는 그 천사 권세들을 존중하며 그들을 존중하지 않는 자들을 맹렬히 규탄한다. 요컨대 베드로는 할례를 설파하고, 바울은 할례를 엄금한다!

그로부터 세월이 흘러, 이 모든 기상천외한 오류들과 모순들, 분열들과 날조들이 새 종교의 주교 계급이 정교하게 짜 맞춘 틀 속에 강제로 쑤셔 넣어져 ‘기독교’라는 이름으로 불리게 되었고, 그 혼란스러운 짜깁기 그림 자체가 신성모독이니 신성한 신비의 모독이니 하는 거짓 구실 아래 호기심 많은 탐구자들을 겁주어 물러서게 만든 온갖 무시무시한 교회의 참회 벌칙들과 파문 저주의 장벽에 의해 면밀한 검증으로부터 교활하게 보호받았으며, 자비의 하느님의 이름으로 수백만 명의 무고한 사람들이 도살당한 뒤에야—비로소 종교개혁이 도래했다. 종교개혁은 가장 철저하게 역설적인 의미에서 그 이름값을 톡톡히 해냈다! 종교개혁은 베드로를 버리고 오직 바울만을 자신들의 유일한 지도자로 선택했다고 공언한다. 그런데 종살이의 옛 율법을 향해 우레 같은 벼락을 내리쳤고, 기독교도들에게 안식일을 지키든 폐기하든 완전한 자유를 부여했으며, 세례 요한 이전의 모든 유대적 제도를 배격했던 바로 그 사도(바울)가, 오늘날에는 정작 유대인들보다도 더 완고하게 구약의 옛 율법에 매달리고, 예수와 바울처럼 안식일을 자유롭게 여기는 사람들을 감옥에 가두며, 교조적 불관용에 있어서 제1세기의 유대 회당을 뺨치고도 남는 프로테스탄티즘(개신교)의 공인된 기수로 둔갑해 있는 것이다!

그렇다면 도대체 최초의 진정한 기독교도들은 누구였느냐고 여전히 물을지 모른다. 의심할 여지 없이 그것은 ‘에비온파’였으며, 이 점에 있어서 우리는 최고 권위의 현대 비평가들의 결론을 그대로 따른다. “그 저자(『클레멘스 설교집』의 저자)가 한때 원시 기독교의 가장 순수한 형태였던 에비온파적 영지주의의 대표자였다는 사실에는 의심의 여지가 거의 없다. ……” 그렇다면 에비온파란 누구였던가? 그들은 카발라적 영지주의자들이었던 초기 나자렛파의 제자들이자 후계자들이었다. 『코덱스 나자레우스』의 서문에서 번역자(마티아스 노르베리)는 이렇게 말한다. “나자렛파 역시 …… 아이온들을 배척하지 않았다는 것은 당연한 일이다. 왜냐하면 아이온들을 인정했던 에비온파에게 있어서 바로 이 나자렛파가 스승들이었기 때문이다.” 더욱이 우리는 『이단 논박(파나리온)』을 쓴 기독교계의 호메로스 격인 에피파니우스가 우리에게 “에비온은 나자렛파의 견해와 (세계가 천사들에 의해 조립되었다고 꾸며 대는) 케린투스파의 형태, 그리고 기독교도들이라는 호칭을 지니고 있었다” [원주 ‡: 에피파니우스, 「에비온파 논박」.]라고 알려 주는 대목을 발견한다. 실로 ‘기독교도들’이라는 그 호칭은 이레나이우스 학파나 후대 바티칸의 이른바 정통파 기독교도들보다 그들에게 훨씬 더 정확하게 들어맞는 명칭이었다.

에르네스트 르낭은 에비온파가 예수의 살아남은 모든 친족들을 자신들의 종파 구성원으로 거느리고 있었음을 보여 준다. 예수의 사촌이자 선구자였던 세례 요한은 나자렛파가 공인한 구원자이자 그들의 예언자였다. 그의 제자들은 요단강 건너편에 거주했으며, 요단강 세례가 행해진 바로 그 장소가 고대 아도니스 숭배의 성지였다는 사실은 『소드, 사람의 아들』의 저자(새뮤얼 던랩)에 의해 일말의 의문도 없이 명백하게 입증되었다. 던랩은 이렇게 기술한다. “요단강 건너편과 호수 저편에는 나자렛파가 거주하고 있었는데, 이 종파는 예수 탄생 당시에 이미 존재하고 있었으며 예수 역시 그 일원으로 포함하고 있었다고 전해진다. 그들은 요단강 동쪽을 따라 뻗어 나갔고, 남동쪽으로는 아라비아인들(『갈라디아서』 제1장 제17, 21절; 제2장 제11절)과 보스라 방면의 사바인들 사이로 퍼져 나갔으며, 다시 북쪽으로는 레바논산맥을 넘어 안티오키아까지, 그리고 북동쪽으로는 성 히에로니무스(제롬)가 그들을 발견했던 시리아 베로이아의 나자렛파 정착지까지 진출했음에 틀림없다. 사막에서는 여전히 아도니스의 비의가 성행하고 있었을 것이며, 산악 지대에서는 ‘아이아이 아도나이’라는 통곡의 외침이 여전히 울려 퍼지고 있었다.”

에피파니우스는 이렇게 기록한다. “나자렛파와 하나로 결합한 뒤에, 각각의 (에비온파 교도들은) 자기 자신의 사악함으로부터 나온 생각들을 서로에게 전수하여, 마침내 그리스도가 한 남자의 씨에서 태어난 인간이라고 결정해 버렸다.” 그런데 만일 그들(예수의 친족들과 동시대 제자들)이 그렇게 결정했다면, 우리는 사백 년이나 뒤에 태어난 에피파니우스보다 그들이 자신들의 동시대 예언자(예수)에 대해 훨씬 더 잘 알고 있었다고 상정해야 마땅하지 않겠는가! 다른 곳에서 이미 보여 주었듯이, 테오도레토스는 나자렛파를 가리켜 “기름부음 받은 자(그리스도)를 한 사람의 의인으로 공경하며” 『베드로에 의한 복음서』라 불리는 복음서를 사용하는 유대인들이라고 묘사한다. 한편 성 히에로니무스는 순교자 팜필루스가 카이사레아에 수집해 놓은 도서관에서 세리 출신 사도 마태가 히브리어로 직접 기록한 진본이자 원본인 복음서를 발견한다. 그는 제4세기 말엽 무렵에 이렇게 기록한다. “나는 시리아의 베로이아에서 이 (복음서)를 사용하고 있던 나자렛파 교도들로부터 그것을 번역해도 좋다는 허락을 받았다.” 히에로니무스는 이어서 이렇게 덧붙인다. “나자렛파와 에비온파가 사용하는 복음서, 곧 내가 최근에 히브리어에서 그리스어로 번역했으며, [원주 †: 히에로니무스, 『마태복음 주해』, 제2권, 제12장, 제13절. 히에로니무스는 그 책이 칼데아어(시리아-아람어)로 쓰여 있었으나 글자는 히브리 문자로 기록되어 있었다고 덧붙인다.] 대다수의 사람들이 ‘진본 마태복음’이라고 부르는 그 복음서에서는” 등등.

사도들이 예수로부터 ‘비밀 교리’를 전수받았으며 예수 자신이 실제로 비밀 교리를 가르쳤다는 사실은, 히에로니무스가 부주의한 순간에 무심코 털어놓은 다음과 같은 고백의 말로부터 명백히 드러난다. 크로마티우스 주교와 헬리오도루스 주교에게 보낸 서한에서, 그는 이렇게 불평한다. “지극히 복되신 두 분 각하께서 저에게 이 번역을 명령하셨기에 실로 어렵고도 무거운 과업이 부과되었나이다. 왜냐하면 사도이자 복음사가인 성 마태 자신이 이 책이 공개적으로 기록되는 것을 원치 않았기 때문입니다. 만일 그것이 비밀이 아니었더라면, 그(마태)는 자신이 펴낸 복음서에 그것이 자기 자신의 저작임을 밝히는 말을 덧붙였을 것입니다. 그러나 그는 히브리 문자들로 봉인된 이 책을 만들어 내어, 친필 히브리 글자로 기록된 그 책이 가장 경건한 비전가들에 의해서만 소유될 수 있도록 내놓았으며, 그들 또한 세월이 흐르는 동안 자신들의 선배들로부터 이 책을 은밀히 물려받았던 것입니다. 그러나 그들은 바로 이 책만은 그 누구에게도 필사하도록 내주지 않았으며, 그 본문 내용을 어떤 이들은 이런 방식으로, 또 어떤 이들은 저런 방식으로 구전하여 전했습니다.” 그리고 그는 바로 같은 쪽에서 이어서 이렇게 덧붙인다. “그런데 마니의 제자로서 『사도행전』을 거짓으로 저술하기도 한 셀레우쿠스라는 자가 이 책을 출판하는 바람에, 이 책이 교회의 덕을 세우기 위해서가 아니라 파괴를 일삼는 내용들을 드러내 보이게 되었으며, 마침내 이 책은 어느 종교회의에서 공인받았으나 교회의 귀는 정당하게도 그 회의의 결정을 듣기를 거부했습니다.” [원주 §: 이 사실은 또한 오직 이 『히브리인들의 복음서』만을 사용했던 순교자 유스티누스—그리고 십중팔구 그의 제자 타티아누스도 마찬가지였을 것이다—의 저작들이 후대 교회에 의해 배척당한 이유를 설명해 준다. 그리스도의 신성 교리가 얼마나 뒤늦은 시기에 가서야 비로소 완전히 확립되었는지는, 심지어 제4세기에 이르러서도 유세비우스가 이 책을 위작이라고 규탄하지 못하고 다만 『요한 묵시록』과 같은 부류(논란이 있는 책들)로 분류했을 뿐이라는 사실 하나만 보아도 충분히 짐작할 수 있다. 또한 크레드너는 니케포루스 총대주교가 자신의 『행수표』에서 이 복음서를 『묵시록』과 나란히 ‘안틸레고메나’ 목록에 삽입했음을 보여 준다. 진정한 원시 기독교도들이었던 에비온파는 나머지 사도 문헌들을 전부 배격하고 오직 이 복음서만을 사용했으며(이레나이우스, 『이단 논박』, 제1권, 제26장), 에피파니우스가 언명하듯이 에비온파는 나자렛파와 함께 예수가 단지 ‘한 남자의 씨에서 난’ 인간일 뿐이라고 굳게 믿었다.]

히에로니무스 자신이 직접 ‘마태의 친필로’ 기록된 진본이라고 공인한 바로 그 책—그가 두 번이나 번역했음에도 불구하고 비전적이고 비밀스러운 내용이어서 그 자신조차 거의 이해할 수 없었던 그 책—에 대해 그는 이처럼 스스로 실토하고 있다. 그럼에도 불구하고 히에로니무스는 자기 자신의 주해를 제외한 그 책에 대한 다른 모든 주해들을 태연자약하게 이단으로 규정해 버린다! 그뿐만이 아니다. 히에로니무스는 이 원본 『마태복음』이야말로 그리스도의 유일하고도 참된 교리를 해설한 책이며, 예수의 친우이자 동반자였던 복음사가의 친필 저작이라는 사실을 누구보다 잘 알고 있었다. 그는 만일 문제의 히브리어 복음서와 현존하는 우리 성서에 속한 그리스어 복음서라는 두 복음서 가운데 어느 하나가 위작이고 따라서 이단적인 것이라면, 그 위작은 결코 나자렛파의 히브리어 복음서가 아니라는 사실을 분명히 알고 있었다. 그런데도 이 모든 진실을 뻔히 알면서, 히에로니무스는 ‘이단자들’을 박해하는 일에 그 어느 때보다도 광적인 열성을 올린다! 왜 그랬겠는가? 그 원본 복음서를 있는 그대로 받아들이는 것은 곧 기성 제도 교회에 사형 선고를 내리는 것과 마찬가지였기 때문이다! 『히브리인들의 복음서』는 유대계 기독교도들인 나자렛파와 에비온파에 의해 사백 년 동안이나 유일한 정경으로 받아들여져 왔다는 사실이 너무나도 잘 알려져 있었다. 그리고 나자렛파도 에비온파도 그리스도의 신성을 전혀 인정하지 않았던 것이다!

만일 예언서들에 관한 히에로니무스의 주해서들과 그의 저 유명한 라틴어 『불가타』 성서, 그리고 수많은 논쟁 논문들이 모두 그가 번역하고 은폐한 이 『마태복음』 판본만큼이나 ‘신뢰할 만한’ 것이라면, 우리는 참으로 훌륭한 ‘신적 계시’를 가진 셈이다! 기독교라는 종교가 이처럼 철저하게 인간적인 술책의 산물인데, 그 헤아릴 길 없는 신비들에 대해 놀랄 이유가 무엇이 있겠는가? 교회에서 가장 존경받는 교부들 중 한 사람이 바로 이 히에로니무스에게 보낸 편지 한 통이 남아 있어서, 수십 권의 책보다도 더 적나라하게 그들의 전통적인 기만 정책을 보여 주고 있지 않은가? 나지안주스의 성 그레고리우스가 자신의 친우이자 심복인 성 히에로니무스에게 쓴 편지의 구절은 바로 이러하다. “대중을 속여 위압하는 데는 장황한 말장난보다 더 나은 것이 없네. 그들은 이해하지 못하면 못할수록 더욱더 감탄하며 숭배하기 때문이지. 우리의 교부들과 박사들은 종종 자신들이 실제로 생각한 바를 말한 것이 아니라, 주변 상황과 필요가 그들로 하여금 말하도록 강요한 바를 말했던 것이라네.”

그러나 이제 다시 우리의 소피아-아카모트와 진정한 원시 기독교도들의 신앙으로 돌아가 보자. 얄다바오트—‘일다’는 히브리어 ‘옐레드’에서 유래했고, ‘바오트’는 ‘베이차’ 혹은 ‘바호트’에서 유래했다—를 산출한 뒤에, 소피아-아카모트는 물질과의 접촉으로 인해 너무나 극심한 고통을 겪은 나머지 처절한 몸부림 끝에 마침내 진흙탕 같은 혼돈으로부터 탈출한다. 비록 자신의 어머니(상위 소피아)가 계신 영역인 플레로마에 대해서는 알지 못했으나, 그녀는 중간 공간에 도달하여 자신의 영적 본성에 달라붙어 있던 물질적 입자들을 털어 내는 데 성공했으며, 그 직후 지성체들(영들)의 세계와 물질의 세계 사이에 견고한 장벽을 구축했다. 한편 우리의 죄악에 찬 세계의 창조주인 얄다바오트는 마누와 유사한 방식으로 행동한다. 그는 상위 비토스의 본을 모방하여 자기 자신으로부터 여섯 별의 영들을 산출한다. 그들은 모두 그 자신의 형상을 닮았으며 서로가 서로의 반영들인데, 아버지로부터 차례로 멀어져 내려갈수록 점점 더 어두워진다.

아버지 얄다바오트와 함께 그들은 모두 어머니 소피아-아카모트의 영역인 중간 공간 바로 아래에서부터 시작하여 일곱 번째 영역인 우리 지구로 끝나는 사다리 모양으로 배치된 일곱 영역에 거주한다. 따라서 그들은 일곱 행성 천구의 정령들이며, 그중 가장 낮은 곳이 우리 지구의 영역이다. 이 천구들의 정령들이 지닌 각각의 이름은 요베, 사바오트, 아도나이, 엘로이, 우라이오스, 아스타파이오스이다. 누구나 알다시피 처음 네 이름은 유대인들의 ‘주 하느님’을 부르는 신비적 명칭들이며, [원주 †: 이 요베, 이아오, 혹은 여호와는 고대의 모든 민족들이 신성하게 여겼던 비의의 최고신 ‘이아오’와는 전혀 별개의 존재이다. 우리는 곧 이 둘 사이의 차이점을 명확히 보여 줄 것이다.] C. W. 킹이 표현하듯 그 유대교의 신은 “오피테스파에 의해 이처럼 창조주의 하위 부하들을 부르는 호칭들로 격하되었으며, 마지막 두 이름은 불과 물의 정령들의 이름이다.”

여러 영지주의 분파들이 모세의 신으로 간주했던 얄다바오트는 순수한 영이 아니었다. 그는 야심에 차 있고 교만했으며, 어머니 소피아-아카모트가 그에게 제공한 중간 공간의 영적인 빛을 거부하고는 자기 자신만의 세계를 창조하겠다고 나섰다. 자신의 아들들인 여섯 행성 정령들의 도움을 받아 그는 인간을 조작해 냈으나, 이 피조물은 실패작으로 판명되었다. 그것은 영혼도 없고 무지하며 물질적 짐승처럼 땅바닥을 네 발로 기어 다니는 괴물이었다. 얄다바오트는 어쩔 수 없이 자신의 영적 어머니에게 도움을 애원해야만 했다. 아카모트는 그에게 자신의 신성한 빛의 한 줄기 광선을 전달해 주었고, 그리하여 인간에게 생기를 불어넣고 영혼을 부여했다. 그러자 이제 자기 자신의 피조물을 향한 얄다바오트의 맹렬한 적개심이 시작되었다! 신성한 빛의 충동을 따라 인간은 자신의 영적 열망 속에서 점점 더 드높이 비상하기 시작했으며, 머지않아 자신의 조물주인 얄다바오트의 형상이 아니라 오히려 지고한 존재이자 ‘원초적 인간’인 엔노이아의 형상을 드러내기 시작했다.

그러자 데미우르고스(얄다바오트)는 분노와 시기로 가득 차올랐고, 질투에 눈이 멀어 물질의 심연을 노려보았을 때 격정으로 독기가 서린 그의 눈빛이 마치 거울에 비치듯 갑자기 그 물질 심연 속에 반사되었다. 그 반사상이 살아 움직이게 되면서 심연으로부터 사탄, 뱀, 곧 ‘오피오모르포스’가 솟아올랐으니—그는 “시기와 교활함의 화신이며, 물질 안에서 가장 비천하고 추악한 모든 것과 영적 지성체가 지닌 증오와 시기와 간교함이 하나로 결합된 존재”였다. [원주 ‡: 킹의 『영지주의자들』.] 그 후에도 얄다바오트는 인간의 완전함에 늘 앙심을 품고서, 온갖 사악한 본능들과 유독한 속성들을 지닌 자연의 세 왕국—광물계, 식물계, 동물계—을 창조했다. 다른 모든 행성 영역들과 마찬가지로 자신의 영역 안에서도 자라나고 있는 ‘지식의 나무’를 없애 버릴 능력은 없었으나 어떻게든 ‘인간’을 그의 영적 수호자(소피아-아카모트)로부터 떼어 놓기로 작정한 얄다바오트는, 그 열매가 인류에게 상위 세계의 신비들을 밝혀 줄까 두려워한 나머지 인간에게 그 열매를 먹지 말라고 엄금했다.

그러나 자신이 생명을 불어넣은 인간을 사랑하고 보호하던 소피아-아카모트는 자신의 고유한 정령인 ‘오피스’를 뱀의 형상으로 파견하여, 인간으로 하여금 얄다바오트의 그 이기적이고도 불의한 명령을 어기도록 유도했다. 그러자 ‘인간’은 순식간에 창조의 신비들을 이해할 수 있는 능력을 갖추게 되었다. 얄다바오트는 첫 남녀 한 쌍을 처벌함으로써 복수를 자행했는데—인간은 이미 자신의 지식을 통해 자기 자신의 영적·물질적 반려로부터 배필(여성)을 스스로 마련해 두고 있었기 때문이다. 얄다바오트는 남자와 여자를 물질의 지하 감옥, 곧 인간의 고귀한 본성에 너무나도 어울리지 않는 육체(가죽옷) 속에 가두어 버렸으며, 인간은 지금도 여전히 그 육체의 감옥 속에 속박되어 있다. 하지만 아카모트는 그 후로도 인간을 줄곧 보호했다. 그녀는 자신의 천상 영역과 ‘인간’ 사이에 신성한 빛의 흐름을 개설하여, 인간에게 이 영적인 조명을 끊임없이 공급해 주었다.

그 뒤로는 모든 고대 우주생성론에서 공통으로 발견되며 그 궁극적 원천을 다시금 인도에서 찾아야만 하는 이원론, 곧 선과 악, 영과 물질 사이의 투쟁이라는 이념을 구체화한 알레고리들이 이어진다. 예형들과 대조형들은 가장 오래된 신화 형성 시대로부터 빌려 온 이 영지주의 판테온의 영웅들을 표상한다. 그러나 오피스와 오피오모르포스, 상위 소피아와 소피아-아카모트, 아담 카드몬과 지상적 아담, 행성 정령들과 신성한 아이온들이라는 이 등장인물들 속에서, 우리는 또한 우리 성서의 모사품들—곧 역사적 인물로 둔갑한 구약 족장들—의 원형 모델들을 아주 쉽게 알아볼 수 있다. 대천사들과 천사들, 덕성들과 권능들은 모두 다른 이름들 아래 『베다』와 불교 체계 안에서 그대로 발견된다. 아베스타 경전의 지고한 존재인 ‘제로-아나’, 곧 ‘무한한 시간’은 이 모든 영지주의 및 카발라의 ‘심연들’, ‘왕관들’, 심지어 칼데아의 ‘엔소프’의 원형이다. ‘맏아들’인 오르마즈드의 ‘말씀’을 통해 창조된 여섯 암샤스판드는 비토스와 그의 유출체들 속에 그 반영을 드리우고 있으며, 오르마즈드의 대조형인 아리만과 그의 데브들 또한 얄다바오트와 그의 여섯 물질적—비록 전적으로 악하기만 한 것은 아닐지라도—행성 정령들의 구성 속으로 고스란히 들어가 있는 것이다. 주석

제4장 (4): 오피테스파(뱀 숭배 영지주의)의 소피아-아카모트와 하위 조물주 얄다바오트, 여섯 행성 영들과 그리스도스의 강림 신화

자신의 보호에도 불구하고 인류에게 닥치는 온갖 악으로 인해 비통해하던 아카모트는 자신의 원형인 천상의 어머니 소피아에게 간청하여, 미지의 심연을 설득해 멸망해 가는 인류를 구원하도록 그리스도스를 내려보내 달라고 애원한다. 얄다바오트와 그의 물질적 여섯 아들들이 인류로부터 신성한 빛을 가로막아 차단하고 있기 때문이다. 인간은 반드시 구원받아야만 한다. 얄다바오트는 이미 자신이 비호하는 셋의 종족으로부터 자기 대리인인 세례 요한을 자기 백성에게 보낼 예언자로 파견하였으나, 오직 극소수의 무리만이 그의 말에 귀를 기울였다. 그들이 바로 유대인들의 적대자인 나자렛파였는데, 유대인들이 이우르보-아두나이를 숭배한다는 이유에서였다.

아카모트는 자기 아들 얄다바오트에게 그리스도스의 통치가 오직 일시적이고 현세적인 것에 그칠 뿐이라고 안심시켰고, 그렇게 하여 그로 하여금 선구자, 곧 앞서 오는 길잡이(세례 요한)를 파견하도록 유도하였다. 그뿐만 아니라 그녀는 지상에서의 자기 자신의 표상인 동정녀 마리아에게서 인간 예수가 탄생하도록 얄다바오트가 작용하게 만들었는데, “왜냐하면 물질적 인격체의 창조는 오직 데미우르고스의 소관일 뿐, 더 높은 상위 권능의 영역에 속하지 않기 때문이었다. 예수가 태어나자마자 완전무결한 존재인 그리스도스는 소피아(지혜와 영성)와 결합하여 일곱 행성 영역을 통과해 하강하였으며, 각 행성 천구마다 그에 상응하는 유사한 형상을 취해 그곳의 수호령들에게 자신의 참된 본성을 숨기는 한편, 그들이 자기 본질 속에 붙잡아 두고 있던 신성한 빛의 불꽃들을 자기 안으로 끌어당겨 흡수하였다.”

“이리하여 인간 예수가 요르단강에서 세례를 받던 바로 그 순간, 그리스도스가 그 안으로 들어갔다. 그때부터 예수는 기적을 행하기 시작하였으니, 그 이전까지 그는 자신의 사명에 대해 완전히 무지한 상태였다.” 그리스도스가 자기 자신의 물질 왕국을 종식시키고 있음을 뒤늦게 간파한 얄다바오트는 유대인들을 충동질하여 그에게 맞서게 하였고, 마침내 예수는 처형당하였다. [원주 †: 경건한 익명의 저자가 쓴 외경 『니고데모 복음』에서 얄다바오트는 사탄이라 불리는데, 이는 명백히 반쯤 분쇄된 적수에게 가하는 마지막 야유 가운데 하나이다. 지옥의 군주에게 변명하면서 사탄은 이렇게 말한다. “나로 말할 것 같으면, 내가 그(예수)를 유혹하였고 나의 옛 백성인 유대인들을 충동질하여 그를 대적하게 만들었다”(제15장 9절). 기독교도들의 배은망덕함을 보여 주는 모든 사례들 가운데서도 이 대목은 거의 가장 두드러진 사례로 보인다. 유대인들은 먼저 자기들의 신성한 경전들을 강탈당한 것도 모자라, 그다음에는 위작 ‘복음서’ 속에서 사탄이 그들을 가리켜 자신의 ‘옛 백성’이라고 주장하는 묘사를 통해 모욕까지 당하고 있는 것이다. 만일 유대인들이 사탄의 백성이면서 동시에 ‘하느님의 선민’이라면, 이 하느님의 이름은 여호와가 아니라 사탄이라고 적혀야만 할 것이다. 이것이 바로 논리적 귀결이지만, 과연 그것이 ‘이스라엘의 주 하느님’에게 찬사로 여겨질 수 있을지는 의문이다.] 예수가 십자가 위에 매달렸을 때, 그리스도스와 소피아는 그의 육체를 떠나 그들 본래의 천구로 귀환하였다.

인간 예수의 물질적 육체는 지상에 버려졌으나, 그 자신에게는 아이테르로 이루어진 몸이 부여되었다. “그때부터 그는 오로지 생명혼과 영만으로 구성되었는데, 바로 그 때문에 부활 이후 제자들이 그를 알아보지 못했던 것이다.” 이러한 영적 환영체의 상태로 예수는 부활한 뒤 18개월 동안 지상에 머물렀다. 이 마지막 체류 기간 동안 “그는 소피아로부터 저 완전한 지식, 곧 참된 그노시스를 전수받았으며, 그것을 받아들일 능력을 갖춘 사도들 중의 극소수에게만 전수해 주었다.”

“거기서부터 그는 중간 공간으로 승천하여 얄다바오트의 오른편에 앉아 있으되 얄다바오트에게는 전혀 감지되지 않으며, 그곳에서 그리스도의 지식(영지)에 의해 정화된 모든 영혼들을 거두어 모은다. 그가 얄다바오트의 제국으로부터 물질 속에 갇혀 존재하는 모든 영적 빛을 남김없이 거두어들이고 나면, 구속은 완성되고 이 물질 세계는 파괴될 것이다. 이것이 곧 모든 영적 빛이 그것이 본래 하강해 나왔던 원천인 플레로마, 즉 충만 속으로 재흡수된다는 교리의 참된 의미이다.”

【오피테스파의 진정한 신통기】 이상의 서술은 테오도레토스가 기록하고 킹이 자신의 저서 『영지주의자들』에서 에피파니우스와 이레나이우스의 보충 자료를 더해 채택한 설명에서 가져온 것이다. 그러나 테오도레토스는 이레나이우스의 기술에서 일부를 따오고, 3세기 말엽 이미 다른 여러 종파들과 혼합되어 버린 후기 오피테스파에 관한 자기 나름의 지식을 일부 뒤섞어 날조한 매우 불완전한 판본을 전하고 있다. 이레나이우스 역시 그들을 대단히 빈번하게 혼동하고 있어서, 오피테스파의 진정한 신통기는 그들 중 누구에 의해서도 정확하게 전해지지 않았다.

다만 명칭상의 변화만을 제외한다면, 위에서 제시된 신통기는 모든 영지주의자들의 신통기이자 동시에 나자렛파의 신통기이기도 하다. 오피스는 빛을 뿜어내는 사자의 머리를 지닌 선한 뱀, 곧 이집트의 크누피스의 후계자에 불과하며, 까마득한 태고 적부터 지혜의 상징, 다시 말해 인류의 스승이자 구원자요 ‘하느님의 아들’인 타우트의 표상으로 받들어졌다. 세 번 위대한 헤르메스 트리스메기스투스는 이렇게 외친다. “오, 인간들이여, 절제하며 깨어 살라…… 그대들의 불멸을 쟁취하라! 인류의 스승이자 인도자인 내가 그대들을 구원으로 이끌리라.”

이처럼 가장 오래된 초기 종파들은 아가토다이몬인 오피스를 그리스도스와 동일한 존재로 간주하였다. 뱀은 천상의 지혜와 영원성의 상징이었으며, 지금 논하는 사례에서는 이집트의 크누피스-뱀의 대응 원형이었기 때문이다. 서기 기독교 시대의 가장 이른 시기에 활동했던 이 영지주의자들은 다음과 같이 가르쳤다. “지고의 아이온이 자기 자신으로부터 다른 아이온들을 유출하였는데, 그중 하나인 여성 아이온 프루니코스가 혼돈 속으로 하강하였다. 그녀는 거기서 빠져나올 수가 없어 중간 공간에 매달린 채 머물렀으니, 물질에 너무나 무겁게 얽매여 위쪽으로 되돌아갈 수도 없었고, 그보다 더 아래쪽에는 그녀의 본성과 친화성을 지닌 것이 아무것도 없어 더 밑으로 떨어지지도 않았다.”

“그런 다음 그녀는 자기 아들인 유대인들의 신 얄다바오트를 낳았고, 얄다바오트는 다시 자기 차례에서 일곱 아이온, 곧 일곱 천사들을 낳았으며, 이 일곱 천사들이 일곱 하늘을 창조하였다.” 이러한 복수의 하늘들의 존재를 기독교도들은 처음부터 믿었으니, 바울이 그 하늘들의 실재를 가르치며 “셋째 하늘에 이끌려 올라간”(『고린도후서』 제12장 2절) 한 사람에 관해 말하는 것에서 이를 확인할 수 있다. “이 일곱 천사들로부터 얄다바오트는 자기보다 위에 있는 모든 상위의 세계를 철저히 가로막아 감추었는데, 이는 그들이 자기 자신보다 더 우월한 어떤 존재가 있다는 사실을 알지 못하게 하려는 것이었다. [원주 †: 이 모습은 영락없이 유대인들의 ‘질투하는 하느님’을 빼닮았다.] 그 후 그들은 자기들의 아버지(얄다바오트)의 형상대로 인간을 창조하였으나, [원주 ‡: 아담을 창조하면서 인간이 “우리 중 하나와 같이” 되는 것을 원치 않았던 자들은 바로 엘로힘이다.] 그 인간은 벌레처럼 땅바닥에 엎드려 기어 다니는 존재에 불과하였다.”

“그러나 천상의 어머니 프루니코스는 자신이 부지불식간에 얄다바오트에게 부여해 버린 권능을 그에게서 박탈하고자 하여, 인간에게 천상의 불꽃—곧 불멸의 영—을 불어넣어 주었다. 그러자 즉시 인간은 두 발로 우뚝 일어섰고, 정신으로 일곱 천구의 한계를 훌쩍 넘어 비상하여 지고의 아버지, 곧 얄다바오트보다 위에 계신 그분을 찬미하였다. 이 때문에 질투심에 가득 찬 얄다바오트는 물질의 가장 낮은 최하층으로 자기 눈길을 내리깔아 뱀의 형상을 한 어떤 권능을 낳았으니, 그들(오피테스파)은 그를 가리켜 그의 아들이라 부른다.”

“하와는 그를 하느님의 아들로 여겨 복종함으로써 지식의 나무(선악과)의 열매를 먹도록 설득당하였다.” [원주 *: 테오도레토스, 『이단 설화집』; 킹, 『영지주의자들』.] 『창세기』에 아무런 사전 소개도 없이 불쑥 등장하는 뱀이 페르시아 대악마들의 우두머리인 아쉬-모그, 곧 ‘두 발 달린 거짓의 뱀’의 대응 원형이었음은 자명한 사실이다. 만일 성경의 뱀이 여자를 유혹하여 죄에 빠뜨리기 전부터 이미 사지가 없었던 상태였다면, 어째서 하느님이 굳이 형벌로서 그에게 “배로 기어 다닐 것”이라고 특정하여 명령하셨겠는가? 그 뱀이 이전에는 꼬리 끝으로 서서 걸어 다녔으리라고 생각하는 사람은 아무도 없을 것이다.

여호와의 지고성을 둘러싸고 한쪽의 장로들과 교부들, 그리고 다른 한쪽의 영지주의자들, 나자렛파 및 최후의 수단으로서 이단으로 선고된 모든 종파들 사이에 벌어진 이 격렬한 논쟁은 콘스탄티누스 황제 시대와 그 이후까지도 계속되었다. 여호와의 계보, 혹은 기독교-영지주의 판테온(만신전) 안에서 유대인들의 신에게 할당되어야 할 적절한 위상에 관한 영지주의자들의 독특한 관념이 처음에는 결코 신성모독적이거나 이단적인 것으로 여겨지지 않았다는 사실은, 예컨대 알렉산드리아의 클레멘스와 테르툴리아누스가 이 문제에 대해 견지했던 상반된 견해 차이에서 명백히 드러난다.

바실리데스에 관해 그 누구보다도 잘 알고 있었던 것으로 보이는 알렉산드리아의 클레멘스는 이 새로운 개혁가의 신비적이고 초월적인 견해 속에서 이단적이거나 비난받을 만한 점을 전혀 발견하지 못했다. 클레멘스를 언급하면서 『영지주의자들』의 저자(찰스 킹)는 이렇게 논평한다. “클레멘스의 눈에 바실리데스는 이단자, 즉 기독교 교회의 교리들에 관한 혁신론자가 아니라, 단지 고대의 진리들을 새로운 형식 아래 표현하고자 했고 어쩌면 그것들을 새로운 신앙과 결합하고자 시도했던 한 사람의 신지학적 철학자였을 뿐이다. 그는 마치 오늘날의 박식한 힌두교 학자들과 똑같이, 옛 진리를 굳이 포기하지 않고서도 새로운 신앙의 진리를 기꺼이 인정할 수 있었던 것이다.” 그러나 이레나이우스와 테르툴리아누스의 경우는 전혀 그렇지 않았다. [원주 ‡: 어떤 이들은 그(테르툴리아누스)가 로마의 주교였다고 주장하고, 다른 이들은 카르타고의 주교(장로)였다고 본다.] 이단자들을 논박한 테르툴리아누스의 주요 저작들은 그가 가톨릭교회와 결별하고 열성적인 몬타누스파의 대열에 합류한 이후에 집필된 것들로서, 불공정함과 편협한 광신적 편견으로 가득 차 있다. [원주 §: 이른바 정통 교회—가톨릭교회—를 겨냥해 쓴 그의 논쟁적 저작들은 그 특유의 신랄함과 상투적인 욕설 문체에도 불구하고 훨씬 더 공정한 편인데, 이 ‘위대한 아프리카인’이 로마 교회에서 축출되었다고 전해진다는 점을 고려하면 더욱 그러하다. 성 히에로니무스의 말을 믿는다면, 테르툴리아누스로 하여금 가톨릭교회를 버리고 몬타누스파가 되도록 내몬 것은 오직 초기 로마 성직자들이 그에게 품었던 시기심과 부당한 중상모략 때문이었다. 하지만 테르툴리아누스를 가리켜 ‘스승’이라 불렀던 성 키프리아누스의 무한한 찬탄과 평가가 정당한 것이었다면, 우리는 로마 교회 안에서 오류와 이교적 요소를 훨씬 덜 보게 되었을 것이다. 레린스의 빈켄티우스가 남긴 “테르툴리아누스의 모든 단어는 하나의 판결문이었고, 모든 문장은 오류에 대한 승리였다”라는 표현은, 테르툴리아누스의 부분적 배교에도 불구하고 로마 교회가 그에게 바친 존경과, 나아가 로마 교회가 여전히 고수하며 심지어 무오류의 교리로서 세계에 강요해 온 오류들을 생각할 때 그리 적절한 말로 보이지 않는다.]

【바실리데스에 대한 테르툴리아누스의 욕설】 테르툴리아누스는 모든 영지주의적 견해를 괴물 같은 불합리로 과장해 놓았으며, 그의 논변들은 설득력 있는 이성적 추론에 바탕을 둔 것이 아니라 한낱 당파적 광신도의 맹목적인 고집에 기초해 있을 뿐이다. 알렉산드리아의 클레멘스가 “경건하고 신을 닮은 신지학적 철학자”라고 여겼던 바실리데스를 논하면서, 테르툴리아누스는 이렇게 외친다. “이 일 이후에 이단자 바실리데스가 고삐 풀린 듯 날뛰었다. [원주 *: 프리기아의 주교 몬타누스의 견해 역시 로마 교회에 의해 이단으로 단죄되지 않았던가? 한 이단자(테르툴리아누스)가 또 다른 이단자(바실리데스)에게 퍼붓는 욕설이 교황청 자신의 목적에 부합하기만 하면 바티칸이 얼마나 손쉽게 그 욕설을 장려하고 이용하는지 보는 것은 참으로 기이한 일이다.] 그는 아브락사스라는 이름을 지닌 지고의 신이 존재하며, 그에 의해 그리스인들이 누스라 부르는 정신이 창조되었다고 주장하였다.”

“그 정신으로부터 말씀이 유출되었고, 말씀으로부터 섭리가, 섭리로부터 덕과 지혜가 유출되었으며, 다시 이 둘로부터 온갖 덕들과 권세들 [원주 †: 바울 자신도 ‘하늘에 있는 통치자들(권세들)과 능력들’(『에베소서』 제3장 10절; 제1장 21절)에 관해 말하며, 많은 신들과 많은 주들이 존재함을 고백하지 않는가? 그리고 천사들과 능력들과 권세들에 대해서도 말이다! (『고린도전서』 제8장 5절 및 『로마서』 제8장 38절을 보라.)] 과 능력들이 만들어졌고, 거기서부터 무한한 천사들의 산출과 발출이 이루어졌다고 한다. 실로 가장 낮은 최하위 천사들, 곧 이 물질 세계를 만든 자들 가운데 맨 끝자리에 그는 유대인들의 신을 배치하면서, 그가 하느님 자신임을 부정하고 그저 천사들 중 하나에 불과하다고 단언한다.” [원주 ‡: 테르툴리아누스, 『이단자들에 대한 항변』.] 그리스도의 직계 사도들을 끌어들이면서, 그들이 논쟁 속에서 예수께서 자신의 ‘아버지’와 모세의 ‘주 하느님’ 사이에 결코 아무런 구별도 두지 않았다고 주장했다는 식으로 입증하려 드는 것 역시 똑같이 무익한 노릇일 것이다.

왜냐하면 베드로와 마법사 시몬 사이에 벌어졌다고 전해지는 논쟁들에서 보이듯 이 주제에 관한 가장 거창한 논변들이 등장하는 『클레멘스 강론집』 또한 오늘날에는 로마의 클레멘스에게 허위로 귀속된 위작임이 입증되었기 때문이다. 만일 이 저작이 『초자연적 종교』의 저자가 다른 여러 주석가들과 함께 선언하듯이 에비온파 교도에 의해 쓰였다면, 그것은 일반적으로 그 저작에 부여되는 바울 시대보다 훨씬 더 후대에 작성되었거나, 아니면 여호와와 ‘예수의 아버지’이신 하느님의 동일성에 관한 논쟁 대목이 후대의 가필에 의해 심하게 왜곡되었음에 틀림없다.

이 논쟁은 그 본질 자체에 있어서 에비온파의 초기 교리들과 정면으로 배치된다. 에피파니우스와 테오도레토스가 입증한 바와 같이, 에비온파는 ‘요한의 제자들’인 나자렛파의 직접적인 후예였다. [원주 *: 에피파니우스의 『에비온파 반박론』을 보라.] 에피파니우스는 조금도 모호하지 않게, 에비온파가 아이온들을 믿었으며 나자렛파가 그들의 스승이었고 “각자가 자기 자신의 사악함에서 나오는 것들을 서로에게 전수해 주었다”라고 단언한다.

그러므로 나자렛파와 동일한 신념을 견지했던 에비온파 교도라면 『강론집』에서 베드로가 옹호하는 것과 같은 교리에 그토록 많은 기회조차 주지 않았을 것이다. 『나자렛 법전』에 그 견해가 집대성되어 있는 후기 나자렛파는 물론이고 고대 나자렛파 역시, 여호와를 가리켜 유산된 자들의 신인 아도나이, 이우르보 이외의 다른 이름으로 부른 적이 결코 없었다. [원주 †: 예컨대 오피테스파는 아도나이를 얄다바오트의 셋째 아들이자 사악한 정령으로 규정하였으며, 그의 다른 다섯 형제들과 마찬가지로 인간의 끊임없는 원수이자 적대자로 보았다. 왜냐하면 인간 안에 깃든 신성하고 불멸하는 영이 인간으로 하여금 이 정령들의 경쟁자가 될 수 있는 수단을 부여했기 때문이다.] 그들은 자신들의 신념과 종교적 신조들을 어찌나 철저히 비밀에 부쳤던지, 일찍이 4세기 말엽에 글을 쓴 에피파니우스조차도 그들의 진정한 교리에 관해서는 자신이 무지함을 고백할 정도였다.

살라미스의 주교(에피파니우스)는 이렇게 말한다. “예수의 이름을 내려놓은 그들은 자신들을 예사인이라 부르지도 않고, 유대인이라는 명칭을 계속 유지하지도 않으며, 기독교도라 일컫지도 않고 오직 나자렛파라 부른다…… 죽은 자들의 부활은 그들에 의해 고백된다…… 그러나 그리스도에 관해서는, 그들이 그를 단순한 인간으로 여기는지, 아니면 진리가 그러하듯 그가 성령을 통해 동정녀에게서 태어났다고 고백하는지 나는 말할 수가 없다.” 『강론집』에서 시몬 마구스가 모든 영지주의자들(나자렛파와 에비온파를 포함하여)의 입장에서 논변을 펼치는 반면, 베드로는 진정한 할례의 사도답게 옛 율법을 고수하며, 당연한 귀결로서 그리스도의 신성에 대한 자신의 믿음을 ‘선민’의 옛 수호신이자 ‘주 하느님’에 대한 자신의 해묵은 신앙과 뒤섞으려고 애쓴다.

『초자연적 종교』의 저자가 보여주듯이, 『발췌록』은 “아마도 이단적 교리를 세탁해 내기 위한 의도로 다른 두 문서(『강론집』과 『재인식록』)를 혼합한 것”이며, 대다수의 비평가들과 함께 『강론집』의 성립 연대를 빨라야 3세기 말엽 이전으로 보지 않으므로, 설령 그 원본이라는 것이 존재했다 하더라도 현전하는 문서는 원본과 크게 다를 수밖에 없음을 우리는 충분히 추론할 수 있다. 마법사 시몬은 그 저작 전체를 관통하여 데미우르고스가 최고신이 아님을 입증하고 있다. 주석

제4장 (5): 바실리데스에 대한 테르툴리아누스의 중상과 얄다바오트·아브락사스 비교, 예수가 소수 제자에게만 전수한 비전 가르침(마가복음 4장)과 요르단강 세례의 밀의

【예수가 비전으로 가르쳤다는 증거】 (마법사 시몬은 『강론집』 전체를 관통하여) 세계의 건축가인 데미우르고스가 최고 신성이 아님을 입증하며, “아무도 아버지를 알지 못하였다”라고 거듭 천명한 예수 자신의 말씀에 자기 주장의 근거를 둔다. 『강론집』에서 베드로는 구약의 족장들이 아버지를 알기에 합당치 못한 자들로 여겨졌다는 주장을 대단한 분개의 몸짓과 함께 반박하도록 묘사되는데, 이에 대해 시몬은 다시금 “지혜로운 자들에게는 감추시고 어린아이들에게는 드러내신” 것에 대해 “하늘과 땅의 주님”께 감사드리는 예수의 말씀을 인용하여 반론을 제기함으로써, 바로 이 말씀에 비추어 볼 때 구약의 족장들은 결코 그 ‘아버지’를 알았을 리가 없다는 사실을 지극히 논리적으로 증명해 낸다.

그러자 베드로는 자기 차례에서 “지혜로운 자들에게 감추어진 것” 운운하는 표현은 창조의 감추어진 신비들을 가리킨 말이었다고 변명한다. [원주 *: 『클레멘스 강론집』, 제18강, 1~15절.] 따라서 베드로의 이러한 논변은, 설령 그것이 『초자연적 종교』의 저자가 부르듯 한낱 ‘종교 소설’이 아니라 사도 베드로 자신에게서 직접 나온 말이었다 손치더라도, 유대인들의 신과 예수의 ‘아버지’가 동일한 존재라는 주장을 뒷받침하는 데에는 그 어떤 증거도 되지 못한다.

그것은 기껏해야 베드로가 처음부터 끝까지 ‘할례의 사도’, 곧 자신의 옛 모세 율법에 충실한 유대인이자 구약성경의 수호자로 남아 있었다는 사실만을 보여 줄 뿐이다. 더욱이 이 대화는 베드로가 옹호하는 대의명분이 얼마나 취약한지를 여실히 폭로한다. 왜냐하면 우리는 예수와 가장 친밀한 관계를 맺고 있었음에도 불구하고, 예수께서 설파하신 지혜롭고 지선하신 보편적 아버지가 시나이산의 저 음울하고 복수심에 불타는 천둥신(여호와)과 동일하다고 가르칠 생각을 단 한 번이라도 하셨다는 직접적인 증거를 전혀 제시하지 못하는 한 사도의 모습을 그 속에서 보기 때문이다.

그러나 『강론집』이 실제로 확증해 주는 바는, 그것을 받아들이고 수호할 자격이 있다고 여겨진 소수에게만 예수께서 설파하신 비밀 교리가 존재했다는 우리의 일관된 주장이다. “그리고 베드로가 말하였다. ‘우리는 우리의 주님이시자 스승이신 분께서 명령하시듯 우리에게 이르시기를, 나와 내 집의 아들들을 위하여 신비들을 굳게 지키라고 말씀하셨음을 기억한다. 그러므로 그분께서는 또한 자기 제자들에게만 은밀히 하늘 왕국들의 신비들을 설명해 주셨던 것이다.’” [원주 †: 『클레멘스 강론집』; 『초자연적 종교』, 제2권.] 이제 우리가 ‘이교도들’의 밀의 가운데 일부가 아포레타, 곧 비밀 담화로 이루어져 있었다는 사실을 상기해 보고, 성 히에로니무스가 그 의미와 해석을 완수하기란 자신에게도 “어려운 과제”라고 고백했던 『마태복음』 히브리어 원본에 담긴 예수의 비밀 로기아 혹은 담화들이 그와 똑같은 성격을 지니고 있었음을 떠올려 보자. 나아가 내부의 심층 밀의, 곧 최종 밀의에는 오직 지극히 엄선된 극소수만이 입문할 수 있었으며, 마침내 거룩한 ‘이교’ 의례의 모든 사제들이 바로 그 소수의 입문자들 가운데서 선발되었다는 사실까지 기억한다면, 우리는 베드로가 인용한 예수의 다음 표현을 명쾌하게 이해할 수 있을 것이다. “나와 내 집의 아들들—즉 내 교리의 아들들—을 위하여 밀의를 굳게 지키라.”

그리고 만일 우리가 이를 올바르게 이해한다면, 그 전문 용어들조차 영지주의 및 신플라톤주의 신비주의 어휘들의 판박이 복제에 불과한 예수의 이 ‘비밀’ 교리가 당대 및 그보다 훨씬 앞선 고대의 다른 모든 종교들과 마찬가지로 동방 영지의 동일한 초월 철학에 기초해 있었다고 생각하지 않을 수 없다. 후대의 기독교 종파들 가운데 그 어느 파도, 자기들의 요란한 자랑에도 불구하고 이 비밀 교리의 정당한 계승자가 아니었다는 사실은, 앞선 세기가 저지른 오류들을 다음 세기의 발견들로 어설프게 기워 맞추느라 빚어진 무수한 모순들과 실수들에서 명백히 드러난다.

진본이라고 주장되는 수많은 필사본들 속에 나타나는 이러한 오류들은 때로 어찌나 우스꽝스러운지, 그 표면 자체에 경건한 위조의 증거를 고스란히 드러내고 있다. 예컨대 자기들이 수호한다고 자처하는 바로 그 복음서들에 대해 일부 교부 옹호자들이 보여 준 철저한 무지가 그러하다. 우리는 앞에서 테르툴리아누스와 에피파니우스가 마르키온을 비난하면서, 그가 누가에게 귀속된 복음서를 훼손하고 그 안의 구절들을 삭제했다고 고발했으나, 오늘날에 와서는 마르키온이 지웠다고 비난받은 그 구절들이 애당초 원래 누가복음에는 있지도 않았다는 사실이 입증되었음을 이미 언급한 바 있다.

끝으로, 예수께서 자기 종파(에세네파·나자렛파)의 본보기를 따랐을 뿐인 비유로 말씀하시는 방식을 두고, 『강론집』에서는 그것이 이사야의 예언을 성취한 것이라고 둘러댄다! 거기서 베드로는 이렇게 말하도록 꾸며져 있다. “왜냐하면 이사야가 말하기를, ‘내가 비유로 내 입을 열 것이요, 세상의 창건 이래로 비밀로 감추어져 왔던 것들을 말하리라’ 하였기 때문이다.” 실제로는 『시편』 제78편 2절에 나오는 문장을 이사야의 말로 잘못 돌린 이 터무니없는 오기는 외경인 『강론집』에서뿐만 아니라 『시나이 사본』의 마태복음 본문에서도 똑같이 발견된다.

『초자연적 종교』에서 이 사실을 논평하면서 저자는 이렇게 기술한다. “3세기에 포르피리오스는 영감받은 복음서 기자가 시편의 한 구절을 이사야의 말로 잘못 귀속시킨 이 오류를 들어 기독교도들을 신랄하게 조롱하였으며, 교부들을 심각한 궁지로 몰아넣었다.” 유세비우스와 히에로니무스는 그 실수를 ‘무지한 필경사’의 탓으로 돌림으로써 곤경에서 빠져나오려 애썼고, 히에로니무스는 심지어 고대 사본들 중 어느 것에도 위 문장 뒤에 이사야라는 이름이 적혀 있었던 적이 없으며 원래는 그 자리에 아삽이라는 이름이 있었는데 다만 “무지한 자들이 그것을 지워 버렸을 뿐”이라고까지 강변하였다. 이에 대해 저자는 다시금 다음과 같이 지적한다. “실제 사실은 ‘이사야’ 대신 ‘아삽’으로 읽는 독법은 현존하는 그 어떤 사본에서도 발견되지 않으며, 비록 ‘이사야’라는 이름이 몇몇 덜 알려진 사본들을 제외한 대부분의 후대 사본들에서 사라지긴 했으나, 고대에는 그 이름이 본문 안에 엄연히 적혀 있었다는 사실을 부정할 수 없다는 것이다.”

이어서 그는 이렇게 덧붙인다. “현존하는 가장 오래된 사본일 것이며 4세기로 비정되는 『시나이 사본』에서는 최초 필사자에 의해 본문 안에 ‘예언자 이사야’라고 분명히 적혀 있었으나, 제2차 교정자에 의해 삭제되어 있다.” [원주 ‡: 같은 책.] 이른바 거룩한 성경(신약성경) 어디에도 예수가 그의 제자들에 의해 실제로 하느님으로 여겨졌음을 보여 주는 단 한 마디의 말도 없다는 것은 대단히 시사하는 바가 큰 사실이다.

【그는 결코 자신을 하느님이라 주장하지 않았다】 예수의 생전은 물론이고 사후에도 제자들은 그에게 신적 경배를 바치지 않았다. 그들과 예수의 관계는 오직 제자들과 ‘스승’의 관계였을 뿐이며, 그들보다 앞서 피타고라스와 플라톤의 추종자들이 각기 자기들의 스승을 불렀던 것과 똑같이 제자들도 그를 ‘스승님’이라는 호칭으로 불렀다. 후대에 예수나 베드로, 요한, 바울 등의 입에 어떤 말들이 끼워 넣어졌든 간에, 사도들이 예수를 신으로 숭배한 행위는 단 한 건도 기록되어 있지 않으며, 예수 자신 또한 자기와 아버지가 동일한 존재라고 선언한 적이 결코 없었다.

그는 바리새인들을 향해 그들이 자기들의 예언자들을 돌로 쳐 죽였다고 질책했지, 신살해를 저질렀다고 비난하지 않았다. 그는 자신을 하느님의 아들이라 일컬었지만, 그들 모두가 만인의 하늘 아버지이신 하느님의 자녀들이라는 점을 거듭해서 분명히 밝히는 데 세심한 주의를 기울였다. 이를 설파함에 있어서 그는 그보다 수천 년 앞서 헤르메스와 플라톤 및 다른 고대 철학자들이 가르쳤던 교리를 되풀이했을 따름이다. 이 얼마나 기이한 모순인가! 유일하게 살아 계신 하느님으로서 우리가 경배하도록 요구받는 그 예수가, 부활 직후 막달라 마리아에게 이렇게 말하는 모습이 발견되는 것이다. “나는 아직 내 아버지께로 올라가지 아니하였노라. 다만 내 형제들에게 가서 그들에게 이르기를, 내가 내 아버지 곧 너희 아버지, 내 하느님 곧 너희 하느님께로 올라간다 하라!”(『요한복음』 제20장 17절).

과연 이 말씀이 자기 자신을 아버지와 동일시하는 것처럼 보이는가? “내 아버지 곧 너희 아버지, 내 하느님 곧 너희 하느님”이라는 말씀은, 예수 자신의 입장에서는 자기 형제들과 완전히 동등한 존재로 여겨지기를 바라는 소망을 함축할 뿐—그 이상은 아무것도 아니다. 테오도레토스는 이렇게 기록한다. “이단자들도 만물의 시작에 관해서는 우리와 의견을 같이한다…… 그러나 그들은 그리스도(하느님)가 한 분이 아니라 위에 한 분이 계시고 아래에 또 다른 한 분이 있다고 말한다. 그리고 이 아래의 그리스도는 이전에 많은 이들 안에 거하였으나, 예수에 관해서 그들은 어떤 때에는 그가 하느님에게서 왔다고 말하고, 또 어떤 때에는 그를 하나의 영이라고 부른다.” [원주 *: 테오도레토스, 『이단 설화집』, 제2권 제7장.] 이 영이 바로 생명의 사자인 그리스도스로서, 때로는 가브리엘 천사(히브리어로 ‘하느님의 강력한 자’)라 불리기도 하며, 영지주의자들 사이에서는 성령이 생명으로 여겨진 반면 그리스도스가 로고스의 자리를 차지하였다. 하지만 나자렛파 종파에서 스피리투스, 곧 성령은 그보다 훨씬 못한 대접을 받았다.

거의 모든 영지주의 종파들이 성령을 비나라 부르든, 소피아라 부르든, 혹은 신성한 지성이라 부르든 간에 하나의 거룩한 여성 권능으로 간주했던 반면, 나자렛파 종파에서 그것은 여성 스피리투스, 곧 아스트랄 빛이자 모든 물질적 사물들의 어미요, 데미우르고스에 의해 혼탁하게 뒤집힌 악한 측면의 혼돈이었다. 『조하르』는 인간 창조에 관해 이렇게 말한다. “인간이 창조될 때, 아버지의 편에서는 영적 빛이 있었고 어머니의 편에서는 빛(물질적 빛)이 있었다. 그리하여 이것이 곧 ‘이중적 인간’이다.”

그리고 『나자렛 법전』은 이렇게 선언한다. “그날(마지막 날)에는 성정이 사악한 일곱 별의 영들이 멸망할 것이며, 또한 스피리투스와 거짓 메시아와 데우스와 스피리투스의 어미를 신앙한다고 고백한 사람의 아들들도 모두 멸망하리라.”

예수는 표적들과 기적들로써 자신의 교리들을 뒷받침하고 실증해 보였다. 그리고 만일 우리가 그를 신격화한 자들이 그를 대신해 내세운 과장된 주장들을 옆으로 제쳐 놓는다면, 그는 다른 카발리스트들이 행했던 바를 똑같이 행했을 뿐이다. 더구나 당시는 두 세기 동안이나 예언의 원천이 완전히 말라붙어 있었고, 공적인 ‘기적들’의 이러한 침체로부터 불신앙의 종파인 사두개파의 회의주의가 비롯되었던 시대였기에, 오직 비전 카발리스트들만이 그러한 일을 행할 수 있었다. 당대의 ‘이단들’을 묘사하면서, 기름부음 받은 사자라는 그리스도스라는 단어의 감추어진 비의적 의미를 전혀 알지 못했던 테오도레토스는, 그들(영지주의자들)이 이 사자, 곧 대리자가 시대마다 자기 몸을 바꾸어 가며 다른 육체들 속으로 들어가고 매번 다르게 현현한다고 주장한다며 불평을 늘어놓는다.

이어서 그는 이렇게 말한다. “그리고 이들(신성한 영의 덮임을 받은 예언자들)은 자기들의 원리를 고백함에 있어서 주문을 외우고 온갖 다이몬들을 소환하며 세례 의식을 사용한다…… 그들은 점성술과 마법, 그리고 수학적 오류를 신봉한다.” [원주 *: 테오도레토스, 『이단 설화집』, 제2권 제7장.] 이 경건한 저술가가 그토록 불평해 마지않는 이 ‘수학적 오류’야말로, 비록 오늘날까지도 부분적인 오류를 안고 있을지는언정, 그것을 가르쳤던 또 다른 고대의 ‘마법사’ 피타고라스 시대 이래로 까마득히 잊혀 있었던 태양중심설의 재발견으로 훗날 이어졌던 것이다.

이처럼 예수께서 행하시고 자기 추종자들에게 전수해 주신 치유의 경이들과 신통술은, 제자들이 그분과의 일상적인 교류 속에서, 그리고 친밀한 우정의 허물없는 사귐 속에서 날마다 새로운 윤리의 이론과 실천을 배우고 익혔음을 보여 준다. 그들의 믿음은 다른 모든 비전 입문 수련자들의 경우와 마찬가지로 지식의 증대와 동시에 점진적으로 발전해 나갔다. 우리는 이 문제에 관해 분명 정통했을 요세푸스가 귀신들을 쫓아내는 기술(축귀술)을 가리켜 하나의 ‘과학’이라고 부른다는 사실을 명심해야만 한다.

믿음의 이러한 점진적 성장은 베드로의 사례에서 두드러지게 나타난다. 그는 처음에는 배에서 내려 스승에게로 물 위를 걸어가는 동안 자신을 지탱할 만한 믿음조차 부족하여 물에 빠졌던 인물이었으나, 마침내는 어찌나 노련한 신통술사가 되었던지 시몬 마구스가 치유와 그 밖의 경이로운 이적들의 비결을 자기에게 가르쳐 달라며 그에게 돈을 제안했다고 전해질 정도였다. 그리고 빌립 역시 피타고라스 전승으로 유명한 아바리스 못지않은 공중보행자가 된 것으로 나타나는데, 다만 시몬 마구스보다는 숙련도가 떨어졌을 뿐이다.

『강론집』이나 사도들의 다른 어떤 초기 저작들 속에서도, 예수의 벗들과 추종자들 중 누구 하나라도 예수를 한 분의 위대한 예언자 그 이상으로 여겼음을 보여 주는 흔적은 전혀 없다. 이 관념은 클레멘스 문헌들 속에서 더할 나위 없이 명확하게 확립되어 있다. 모세의 신과 예수의 아버지의 동일성을 입증하도록 베드로에게 지나치게 많은 지면을 할애했다는 점만을 제외하면, 그 저작 전체는 철저한 유일신론에 바쳐져 있다. 그 저자는 다신교에 대해서만큼이나 그리스도의 신성에 대한 주장에 대해서도 신랄한 적대감을 드러낸다.

【그리스도의 영감의 원천】 그는 로고스 교리에 대해서는 완전히 무지한 것으로 보이며, 그의 사변은 오직 영지주의적 지혜인 소피아에만 국한되어 있다. 그 안에는 위격적 삼위일체의 흔적 따위는 일절 존재하지 않으며, 아담, 에녹, 노아, 아브라함, 이삭, 야곱, 그리고 모세의 사례들에서와 똑같은 영지주의적 ‘지혜(그리스도스와 소피아)’의 영적 덮임이 예수의 경우에도 부여되어 있을 뿐이다. [원주 *: 『클레멘스 강론집』, 제3강 20절 이하; 제2강 16~18절 등.] 이 인물들은 모두 동일한 위상 위에 놓여 있으며, 한결같이 ‘참된 예언자들’이자 ‘세상의 일곱 기둥’이라 불린다.

그뿐만이 아니다. 베드로는 아담의 타락을 격렬하게 부정하며, 그와 함께 기독교 신학이 가르치는 대속 교리 또한 신성모독으로 규정되어 베드로의 논박 앞에 밑바닥부터 완전히 무너져 내린다. 죄에 관한 베드로의 이론은 유대 카발리스트들의 이론이며, 심지어 어떤 의미에서는 플라톤주의적이다. 아담은 결코 죄를 짓지 않았을 뿐만 아니라, “장차 예수 안에 머물게 될 하느님의 영을 지닌 참된 예언자로서 애당초 죄를 지을 수도 없었다.” [원주 ‡: 같은 책(『클레멘스 강론집』), 제3강 20절 이하.] 요컨대 그 저작 전체는 영혼의 순환적 전변이라는 카발라 교리에 대한 저자의 확고한 신념을 여실히 보여 준다.

카발라는 영의 윤회·전생 교리를 가르친다. [원주 §: 우리는 이 교리에 관해 뒤에서 더 자세히 논할 것이다.] “모세는 셋과 헤벨의 순환 환생이다.” 지혜로운 헤르메스에게 제자가 묻는다. “다시 태어남을 일으키는 자가 누구인지 제게 말씀해 주소서.” 그러자 이 ‘이교도’ 현자는 이렇게 답한다. “하느님의 의지를 통해 일하는 하느님의 아들, 곧 유일한 참 인간이니라.” [원주 ¶: 『헤르메스 선집』, 제10편 제4장 21~23절.] 여기서 ‘하느님의 아들’이란 모든 인간 존재에게 부여된 불멸의 영을 뜻한다. 바로 이 신성한 실체야말로 ‘유일한 참 인간’이니, 왜냐하면 우리의 생명혼을 담고 있는 상자(육체)와 그 생명혼(아스트랄체) 자체는 한낱 반쪽짜리 실체들에 불과하며, 불멸의 영이 육체와 아스트랄 생명혼 둘 다를 위에서 감싸 비추지 않는 한 그 둘은 단지 동물적 이원체에 지나지 않기 때문이다.

온전한 ‘인간’을 형성하고, 그로 하여금 잇따라 상승하는 천구들—그 각각의 천구는 그를 영원하고 절대적인 빛의 찬란한 왕국에 한 걸음씩 더 가까이 데려다준다—을 거치는 매번의 ‘거듭남’, 곧 순환 환생마다 불멸을 유지하게 하려면 반드시 삼위일체(육체·생명혼·불멸령)가 요구된다. 카발리스트는 이렇게 말한다. “‘거룩한 베일’이자 ‘빛들의 빛’이신 하느님의 맏아들, 대리자의 순환 환생을 내려보내는 이는 바로 그분이시니, 왜냐하면 그분께서 제1권능이시기 때문이다.” [원주 †: 〈이드라 마그나〉: 『베일을 벗은 카발라』.] 반면 한 기독교 교부(유스티누스)는 이렇게 논변한다. “하느님으로부터 나오는 프네우마와 뒤나미스는 곧 하느님께 또한 맏아들이 되는 로고스 외에 다른 어떤 것으로도 여겨서는 안 된다.” “천사들과 권능들이 하늘에 있다!”라고 유스티누스는 말하는데, 이는 순수하게 카발라적인 교리를 그대로 가져온 것이다. 기독교도들은 이를 『조하르』와 이단 종파들로부터 채택하였다. 주석

제4장 (6): 예수는 결코 자신을 하느님이라 주장하지 않았다 — 헤르메스의 ‘하느님의 아들’과 나바테아인·에세네파·테라페우타이파의 금욕적 신비주의 공동체

(앞 단락에서 이어짐: 기독교도들은 천사들과 권능들이 하늘에 있다는 이 교리를) 『조하르』와 이단 종파들로부터 채택하였으며, 만일 예수께서 그것들을 언급하셨다면 그것은 공식적인 유대 회당에서 그 이론을 배운 것이 아니라 카발라의 비전 가르침 속에서 직접 배운 것이었다. 모세 오경에서는 천사들과 권능들에 관한 언급이 극히 드물게만 나타나며, ‘주 하느님’과 직접 교통하는 모세는 그것들에 관해 거의 마음을 쓰지 않는다. 이 교리는 비밀에 부쳐진 비전 교리였으며, 정통파 유대 회당에 의해서는 이단으로 간주되었다. 요세푸스는 에세네파를 이단자들이라 부르면서 다음과 같이 말한다. “에세네파 교단에 받아들여진 자들은 자신이 전수받은 방식 그대로 외에는 그 누구에게도 자기들의 교리를 전하지 않겠다고 엄숙히 맹세해야만 하며, 그와 똑같이 자기 종파에 속한 경전들과 천사들의 이름들을 철저히 보존하겠다고 서약해야만 한다.” [원주 *: 요세푸스, 『유대 전쟁사』, 제2권 제8장 7절.]

사두개파는 천사들의 존재를 믿지 않았으며, 자신들의 올림포스 만신전을 신들과 반신반인, 혹은 일반적인 ‘영들’로만 국한했던 비입문 이방인들 역시 천사를 믿지 않았다. 오직 카발리스트들과 신성술사들만이 아득한 태고 적부터 그 교리를 고수해 왔으며, 그 결과 플라톤과 그 뒤를 이은 필론 유다이우스가 이를 계승하였고, 이어서 먼저 영지주의자들이, 그다음에는 기독교도들이 그 뒤를 따랐던 것이다. 이리하여 설령 요세푸스가 예수에 관하여 유세비우스가 위조해 끼워 넣은 저 유명한 가필 구절(플라비우스 증언)을 결코 쓴 적이 없다 하더라도, 다른 한편으로 그는 에세네파에 관한 기술 속에서 우리가 나자렛 예수에게서 두드러지게 발견하는 모든 핵심적인 특징들을 고스란히 묘사해 놓았다.

그들(에세네파)은 기도할 때 고독과 적막을 찾았다. [원주 †: 요세푸스, 필론, 살로몬 뭉크를 보라. 유세비우스는 그들이 은둔 생활의 밀의를 거행하는 성소인 셈네이온에 관해 언급한다(『교회사』, 제2권 제17장).] “너는 기도할 때에 네 골방에 들어가 문을 닫고…… 은밀한 중에 계신 네 아버지께 기도하라”(『마태복음』 제6장 6절). “그들(에세네파)이 입 밖으로 내는 모든 말은 맹세보다도 더 강력하다. 그들은 맹세하는 것을 불경하게 여겨 기피한다”(요세푸스, 『유대 전쟁사』 제2권 제8장 6절). “나는 너희에게 이르노니 도무지 맹세하지 말지니…… 오직 너희 말은 옳다 옳다, 아니라 아니라 하라”(『마태복음』 제5장 34~37절). 에세네파 및 테라페우타이파와 마찬가지로 나자렛파 역시 후대에 성립된 모세의 율법들보다는 더 오래된 고대 경전들의 ‘감추어진 의미’에 대한 자기들 고유의 해석을 훨씬 더 깊이 신봉하였다.

우리가 앞서 보여 준 바와 같이, 예수는 이레나이우스가 그토록 기를 쓰며 자신과 연결하고자 애쓰는 자신의 선임자(모세)의 계명들에 대해 경외심을 거의 느끼지 않았다. 에세네파는 “이전에 한 번도 본 적이 없는 사람들의 집에 들어가서도 마치 가장 친밀한 옛 친구들을 대하듯 행동한다”(요세푸스, 『유대 전쟁사』 제2권 제8장 4절). 이것이 곧 예수와 그의 제자들의 관습이었음은 부정할 수 없는 사실이다. 에비온파 ‘이단’을 나자렛파와 동일한 선상에 놓는 에피파니우스는, 나자라이오이가 이레나이우스에 의해 그토록 격렬한 욕설과 비난을 받았던 케린투스파 바로 다음에 위치한다고 지적한다.

【고대와 현대의 나바테아인들】 뭉크는 팔레스타인에 관한 자신의 저서에서, 광야에 거주하는 4,000명의 에세네파 교도들이 있었으며 그들은 자신들만의 신비주의 서적들을 보유하고 미래를 예언했다고 확언한다. 나바테아인들은 실로 아주 미세한 차이만을 지닌 채 나자렛파 및 사비교도들과 동일한 신앙을 고수하였으며, 그들 모두는 세례 요한의 후계자인 예수보다도 세례 요한을 더 높이 공경하였다. 페르시아의 야지디교도들은 자신들이 본래 바스라로부터 시리아로 이주해 왔다고 말한다.

그들은 세례 의식을 행하고 일곱 대천사들을 믿으면서도, 동시에 사탄에게 경의를 표한다. 무함마드보다 훨씬 이전에 활약했던 그들의 예언자 야지드는, 하느님께서 한 사자를 보내실 것이며 그 사자가 영원 전부터 이미 하늘에 기록되어 있는 한 권의 책을 그에게 계시할 것이라고 가르쳤다. 나바테아인들은 오늘날 그들의 후손들이 그러하듯 레바논 산악 지역에 거주하였으며, 그들의 종교는 그 기원부터 순수하게 카발라적이었다.

마이모니데스는 마치 그들을 사비교도들과 동일시하는 듯한 어조로 그들에 관해 말한다. 그는 이렇게 기록한다. “나는 너에게 사비교도들의 신앙과 제도에 관한 저술들을 언급하고자 한다. 그중 가장 유명한 것은 이븐 와흐쉬야가 번역한 『나바테아인의 농서』라는 책이다. 이 책은 이교도들의 어리석은 미신으로 가득 차 있다…… 그것은 탈리스만의 제작법, 영들의 권능을 지상으로 끌어내리는 법, 마법, 다이몬들, 그리고 사막에 거처를 두는 구울들에 관해 논한다.” 요르단강 너머에 흩어져 살아가는 부족들 사이에는 고유한 전승들이 전해 내려오며, 다마스쿠스, 가자, 그리고 나블루스에 사는 사마리아인들의 후손들 사이에도 그와 같은 전승들이 무수히 보존되어 있다.

이 부족들 가운데 상당수는 18세기에 걸친 가혹한 박해에도 불구하고 선조들의 신앙을 그 원시적인 소박함 그대로 간직해 왔다. 비록 과장과 부정확성에 의해 다소 일그러져 있을망정 역사적 진실에 바탕을 둔 전승들을 찾고, 그것들을 교부들이 계시라 부르는 종교적 전설들과 비교 검증하려면 우리는 반드시 바로 그곳으로 가야만 한다. 유세비우스는 예루살렘 포위 공격 직전에, 전부는 아닐지라도 그중 다수가 예수와 그의 사도들을 개인적으로 직접 알았던 구성원들로 이루어진 소규모 기독교 공동체가 요르단강 건너편 기슭의 작은 고을 펠라로 피신했다고 진술한다.

틀림없이 수 세기 동안 나머지 세계로부터 고립되어 살아온 이 소박한 사람들이야말로 다른 어떤 민족들보다도 자기들의 전승을 훨씬 더 생생하고 원형에 가깝게 보존했을 것이다. 기독교의 원천은 말할 것도 없고 그 가장 맑은 물줄기를 찾으려면 우리는 반드시 팔레스타인 땅에서 탐색해야만 한다. 예수의 사후에 최초의 기독교도들은 그들이 에비온파였든, 나자렛파였든, 영지주의자였든, 혹은 다른 어떤 부류였든 간에 한동안은 모두 하나로 뭉쳐 있었다. 그 시절 그들에게는 기독교 교리라는 것이 아예 존재하지 않았으며, 그들의 기독교란 예수를 한 분의 예언자로 믿는 것에 있었는데, 이 믿음은 그를 단순히 한 사람의 ‘의인’으로 보는 시각부터 [원주 *: 야고보는 열두 지파에 보내는 자신의 서한에서 “너희가 의인을 정죄하고 죽였도다”라고 말한다(『야고보서』 제5장 6절).] 거룩하고 영감받은 예언자, 곧 그리스도스와 소피아가 자신들을 현현시키기 위해 사용한 매개체로 보는 시각에 이르기까지 다양했다. 이들은 모두 유대 회당과 바리새인들의 전제적인 형식주의에 맞서 하나로 연대하였으나, 마침내 이 원시 공동체는 두 개의 뚜렷한 갈래로 갈라졌으니, 우리는 그 두 갈래를 유대 타나임 학파 계열의 기독교 카발리스트들과 플라톤주의적 영지 계열의 기독교 카발리스트들이라고 정확하게 명명할 수 있을 것이다. 전자는 베드로의 추종자들과 『묵시록』의 저자 요한으로 구성된 집단에 의해 대표되었고, 후자는 바울계 기독교와 줄을 같이하여 2세기 말엽 플라톤 철학과 융합되었으며, 더 훗날에는 영지주의 종파들을 삼켜 버렸는데, 바로 그 영지주의의 상징들과 잘못 이해된 신비주의가 로마 교회에 넘쳐흐르게 되었던 것이다.

이처럼 뒤죽박죽으로 얽힌 모순들의 한가운데서, 과연 어떤 기독교도가 자신이 진정한 기독교도라고 안심하고 고백할 수 있겠는가? 고대 시리아어 『누가복음』(제3장 22절)에서는 성령이 비둘기 같은 형상으로 내려왔다고 전해진다. “거룩한 영으로 충만한 예수아가 요르단강에서 돌아왔고, 영이 그를 광야로 이끌었다”. 던랩은 이렇게 지적한다. “문제의 핵심은 복음서들이 세례 요한이 예수가 성인이 된 이후에야 그분 위에 영(하느님의 권능)이 내려오는 것을 보았다고 선언한다는 점이었다. 만일 영이 그때에야 비로소 처음으로 그분 위에 내려왔다면, 예수의 선재성을 부정하고 그분에게 로고스의 속성들을 부여하기를 거부했던 에비온파와 나자렛파의 견해에는 상당한 근거가 있었던 셈이다.”

“반면 영지주의자들은 육체(육화)에는 반대했으나 로고스는 인정하였다.” [원주 ‡: 던랩, 『소드, 사람의 아들』.] 요한의 『묵시록』과, 마지막 순간까지 플라톤의 교리들을 고수했던 시네시우스처럼 진실한 기독교 주교들의 설명은, 위에서 언급한 주교를 움직였던 그 진실하고 원시적인 신앙을 붙잡는 것이 가장 지혜롭고 안전한 길이라는 생각을 우리에게 일깨워 준다. 가장 훌륭하고 가장 진실하며 동시에 가장 불운했던 이 기독교도(시네시우스)는 ‘미지의 신’을 부르며 이렇게 외친다. “오, 세계들의 아버지시여…… 아이온들의 아버지시여…… 신들의 조물주시여, 당신을 찬미하는 것은 거룩하옵니다!” 그러나 시네시우스는 히파티아를 스승으로 모셨던 인물이었으며, 바로 그 때문에 우리는 그가 더할 나위 없는 진실함으로 자신의 견해와 신앙 고백을 털어놓는 것을 보게 된다. “우매한 군중은 속임당하는 것보다 더 나은 것을 바라지 않는다…… 그러므로 나 자신에 관한 한, 나는 내면에서는 언제나 철학자로 남을 것이나 대중 앞에서는 사제 노릇을 해야만 한다.”

【헤로데의 ‘영아 학살’의 진정한 의미】 “만유의 아버지이신 하느님은 거룩하시도다, 자신의 고유한 권능들에 의해 그 지혜가 실행으로 옮겨지는 하느님은 거룩하시도다! …… 말씀을 통하여 만물을 창조하신 당신은 거룩하시도다! 그러므로 나는 당신을 믿고 증언하며, 생명과 빛 속으로 나아가나이다.” 이교도 신학자인 헤르메스 트리스메기스투스는 이렇게 말한다. 과연 어느 기독교 주교가 이보다 더 훌륭하게 말할 수 있었겠는가?

전체로서의 네 복음서들 사이에 나타나는 명백한 불일치와 모순에도 불구하고, 신약성경에 전해지는 모든 서사들은—그것이 아무리 심하게 일그러지고 변형되었을지라도—그 밑바탕에 어떤 진실의 토대를 지니고 있다. 바로 이 토대 위에 후대 교회의 긴급한 요구들에 들어맞도록 고안된 세부 사항들이 교묘하게 덧붙여지고 개작된 것이다. 그리하여 부분적으로는 간접적인 증거에 의해, 그리고 그보다 훨씬 더 많은 부분은 맹목적인 신앙에 의해 지탱되면서, 그것들은 세월이 흐르는 동안 의심할 수 없는 신앙조항들로 굳어졌다.

심지어 헤로데 왕에 의한 ‘무죄한 영아들’의 가공적인 학살 설화조차도 그 우의적 의미에 있어서는 일정한 사실적 근거를 지니고 있다. 그러한 영아 학살 이야기 전체가 힌두교의 『바가바드 기타』(및 『바가바타 푸라나』)와 브라만교 전승들로부터 통째로 차용되었다는 오늘날 밝혀진 사실은 차치하더라도, 그 전설은 나아가 우의적으로 하나의 역사적 사실을 가리키고 있다. 헤로데 왕은 크리슈나의 외삼촌이자 마투라의 폭군인 칸사의 전형인데, 점성술사들은 칸사에게 그의 조카딸 데바키의 아들이 장차 그의 왕위를 빼앗을 것이라고 예언하였다.

그리하여 칸사는 데바키에게서 태어나는 사내아이를 죽이라고 명령한다. 그러나 크리슈나는 마하데바의 보호 덕분에 그의 격노에서 벗어나는데, 마하데바가 그 아이를 칸사의 손길이 닿지 않는 다른 도시(고쿨라)로 옮겨 가게 했기 때문이다. 그 일이 있은 뒤, 살인마의 마수를 뻗치는 데 실패한 바로 그 사내아이를 확실히 죽이기 위하여 칸사는 자기 왕국 안의 모든 갓 태어난 남자 신생아들을 몰살시킨다. 크리슈나 역시 그 땅의 고파들에 의해 경배를 받는다.

비록 이 고대 인도 전설이 그보다 훨씬 후대에 나온 성경의 로망스와 매우 의심스러울 정도로 똑같은 유사성을 보여 주고 있기는 하나, 가파렐을 비롯한 학자들은 성경 설화의 기원을 헤로데 치하에서 엄격한 정통파로 남아 있지 않았던 카발리스트들과 현자들에게 가해진 박해에서 찾는다. 이 현자들은 예언자들과 마찬가지로 그들의 거룩함과 순결함 때문에 ‘무죄한 자들’ 및 ‘어린아이들’이라는 별명으로 불렸다. 현대 프리메이슨의 특정 등급들의 경우에서와 마찬가지로, 비전 입문자들은 자신들의 입문 등급을 상징적인 나이로 계산하였다.

그리하여 왕으로 선발될 당시 이미 “준수하고 훌륭한 청년”이었으며 “어깨 위로는 백성 중 그 누구보다도 키가 더 컸던” 사울이, 가톨릭 성경 역본들(불가타 역본 및 두에-랭스 역본)에서는 “그가 통치하기 시작했을 때 한 살 된 아이였다”라고 묘사되는데, 이는 문자적 의미로 읽으면 누가 보아도 명백한 불합리이자 넌센스다. 그러나 『사무엘상』 제10장에는 사무엘에 의한 그의 기름부음과 비전 입문이 묘사되어 있으며, 그 제6절에서 사무엘은 다음과 같은 의미심장한 언어를 사용한다. “……주의 영이 네게 임하리니 너도 그들과 함께 예언을 하고 변하여 새 사람이 되리라.” 이로써 위에서 인용된 구절의 의미가 명쾌하게 밝혀진다—즉 사울은 제1단계의 입문 등급을 전수받았으며, 그 때문에 상징적으로 ‘한 살 된 아이’라고 묘사되었던 것이다. 위 본문이 인용된 가톨릭 성경은 각주에서 매력적일 만큼 솔직하게 “이 구절은 설명하기가 극도로 어렵다”(사울이 한 살배기 아이였다는 뜻에 관하여)라고 고백한다.

그러나 그 어떤 난관 앞에서도 굴하지 않는 편집자는 그럼에도 기어이 그것을 설명해 보겠다고 나서서 이렇게 덧붙인다. “한 살 된 아이. 즉 그는 선량하고 마치 순진무구한 어린아이와 같았다는 뜻이다.” 경건한 만큼이나 기발하기 짝이 없는 해석이 아닐 수 없으며, 아무런 도움은 되지 못할망정 해를 끼치지는 않을 해석이다. 만일 카발리스트들의 비의적 설명이 거부된다면 이 주제 전체는 걷잡을 수 없는 혼란에 빠지고 말며, 설상가상으로 헤로데 설화는 힌두교 전설로부터의 노골적인 직접 표절이 되고 만다.

모든 주석가들은 어린아이들을 문자 그대로 대량 학살했다는 기록이 역사상 그 어디에도 언급되어 있지 않으며, 더구나 그와 같은 사건이 실제로 일어났다면 로마 연대기에 너무나 피비린내 나는 페이지를 장식했을 것이기에 당대의 모든 역사가들에 의해 그 기록이 우리에게 보존되었을 것이라는 데 의견을 같이한다. 헤로데 자신도 로마법의 적용을 받는 속국의 왕이었으므로, 의심할 나위 없이 그토록 괴물 같은 범죄에 대해서는 자기 자신의 목숨으로 대가를 치렀을 것이다. 그러나 한편으로 역사 속에서는 이 우화의 흔적을 털끝만큼도 찾을 수 없는 반면, 다른 한편으로 우리는 유대 회당의 공식 문서들 속에서 비전 입문자들에 대한 박해의 풍부한 증거를 발견한다. [원주 *: 가톨릭 성직자들이 성경을 자유롭게 탐구하고 검증하는 개신교도들에게 그토록 격분하는 이유는 바로 성경 알레고리들에 대한 이러한 올바른 해석 때문이다. 이 적개심이 얼마나 신랄해졌는지는 뉴욕 하이드 파크의 파커 신부가 1876년 12월 10일 성 테레사 가톨릭 성당에서 강연하며 한 다음의 말로 미루어 짐작할 수 있다. “개신교회가 무지한 모든 사람과 어린아이의 손에 쥐여 주고 싶어 하는 저 성경을 소유하게 된 것은 과연 누구 덕분인가? 인쇄술이 발명되기 전 고된 노고로 성경을 필사했던 수도사들의 손길 덕분이다. 개신교는 교회의 분열과 국가의 반란 및 폭동, 사회생활의 병폐를 낳았으며, 성경이 완전히 무너져 내릴 때까지 결코 만족하지 않을 것이다! 개신교도들은 로마 교회가 기독교를 전파하고 우상숭배를 근절하는 데 있어 자기들의 모든 종파들을 합친 것보다 더 많은 일을 해냈음을 인정해야만 한다.”] 주석

제4장 (7): 헤로데의 ‘영아 학살’ 설화와 인도 크리슈나(칸사 왕) 신화의 일치, 탈무드(예호수아 벤 판디라)의 예수 전승과 야고보 서한·의사 클레멘스 문서의 증언

[원주 *(앞 블록 하단 각주에서 이어짐): (뉴욕 하이드 파크의 파커 신부는 강연에서 이어서 이렇게 말했다.) “어느 강단에서는 지옥 따위는 없다고 말하고, 또 다른 강단에서는 즉각적이고도 가차 없는 영원한 지옥 형벌이 있다고 말한다. 어떤 자는 예수 그리스도가 한낱 인간에 불과했다고 말하고, 또 어떤 자는 세례를 받으려면 온몸을 물속에 풍덩 담가야만 한다고 주장하며 유아들에게는 성사를 거부한다. 그들 대다수는 규정된 예배 형식도 없고, 거룩한 제의도 없으며, 그들의 교리는 그들의 예배가 격식이 없는 것만큼이나 모호하고 불분명하다. 개신교의 창시자인 마르틴 루터는 유럽에서 가장 사악한 인간이었다. 그의 선동의 등장은 내란의 신호탄이었으며, 그때부터 지금까지 세계는 늘 불안정한 상태에 놓여 정부에 대해 불안해하고 날마다 더욱더 회의주의에 빠져들고 있다. 이제 그들에게 남은 것이라고는 성경에 대한 존중이라는 허울과 정부 및 사회의 붕괴밖에 없다.” 이 말에 뒤따르는 결과를 보라. 개신교도들 역시 그와 똑같은 욕설을 가톨릭교회에 손쉽게 되돌려줄 수 있을 것이다.]

【예수에 관한 히브리 전승들】 (그러나 한편으로 역사 속에서는 헤로데의 영아 학살이라는 이 우화의 흔적을 털끝만큼도 찾을 수 없는 반면, 다른 한편으로 우리는) 유대 회당의 공식적인 고발 기록들 속에서 비전 입문자들에 대한 박해의 풍부한 증거를 발견한다. 탈무드 역시 이를 뒷받침해 준다. 예수의 탄생과 생애에 관한 유대 측 판본은 『세페르 톨도트 예슈』에 다음과 같은 말로 기록되어 있다. “마리아가 예호수아라는 이름의 아들의 어머니가 되었고, 그 소년이 자라나자 그녀는 그를 랍비 엘하난의 보살핌에 맡겼다. 그 아이는 영과 이해력에 뛰어난 천부적 자질을 타고났으므로 지식에 있어서 날로 일취월장하였다.”

“페라히야의 아들 랍비 예호수아가 엘하난의 뒤를 이어 예호수아(예수)의 교육을 계속 맡았으며, 그를 비밀 지식에 입문시켰다.” 그러나 얀나이우스 왕이 모든 비전 입문자들을 도륙하라는 명령을 내리자, 예호수아 벤 페라히야는 그 소년을 데리고 이집트의 알렉산드리아로 피신하였다. 이야기는 계속 이어져, 알렉산드리아에 머무는 동안 그들이 부유하고 박식한 한 귀부인(의인화된 이집트)의 집에 영접되었다고 전한다. 젊은 예수는 “그녀의 눈에 결함이 있음”에도 불구하고 그녀가 아름답다고 여겼으며, 자기 스승에게 그 생각을 그대로 말하였다.

이 말을 듣자 스승(예호수아 벤 페라히야)은 자기 제자가 종살이의 땅(이집트)에서 무언가 선하고 아름다운 것을 발견했다는 사실에 어찌나 격분했던지, “그를 저주하며 그 젊은이를 자기 면전에서 쫓아내 버렸다.” 그 뒤에는 우의적인 언어로 서술된 일련의 모험담들이 이어지는데, 이는 예수가 유대 카발라에서 받은 자신의 입문에 더하여 이집트의 비밀 지혜를 추가로 습득하여 보충했음을 보여 준다. 박해가 잠잠해지자 그들 두 사람은 모두 유대 땅으로 돌아왔다.

『텔라 이그네아 사타나이』의 박식한 저자(요한 크리스토프 바겐자일)에 따르면, 유대인들이 예수에 대해 품었던 진짜 불만과 원한은 두 가지였다. 첫째는 그가 이집트에서 비전 입문을 받음으로써 자기들 성전의 위대한 비밀들을 알아냈다는 것이고, 둘째는 그가 그 비밀들을 제대로 이해하지도 못하고 왜곡해 버리는 세속 대중에게 폭로함으로써 신성한 밀의를 모독했다는 것이다. 그들은 다음과 같이 말한다. [원주 †: 이 단편은 엘리파스 레비가 자신의 저서 『영들의 과학』에서 히브리어 원문으로부터 번역한 것이다.] “살아 계신 하느님의 성소(지성소) 안에는 정육면체의 돌이 하나 존재하는데, 그 위에는 거룩한 문자들이 조각되어 있으며 그 문자들의 조합은 입 밖에 낼 수 없는 신성한 이름의 속성들과 권능들에 대한 해명을 제공한다. 이 해명이야말로 자연계의 모든 오컬트 학문들과 숨은 힘들의 비밀 열쇠이다. 이것이 바로 히브리인들이 솀함포라쉬라 부르는 것이다. 이 돌은 두 마리의 황금 사자가 지키고 있는데, 누군가 그 돌에 가까이 다가가기만 하면 즉시 포효한다. [원주 ‡: 히브리인들의 성전 의례에 관해 조금이라도 아는 사람이라면 이 사자들 속에서 거대한 케루빔 형상들을 알아보아야만 한다. 그 상징적인 괴수 형상은 비입문 속인들을 공포에 떨게 하여 쫓아내기에 안성맞춤으로 설계되어 있었다.] 성전의 문들은 단 한 순간도 감시의 눈길에서 벗어난 적이 없었으며,”

“성소의 문은 일 년에 단 한 번, 오직 대제사장 한 사람만을 들여보내기 위해 열렸다. 그러나 이집트에서 입문할 때 ‘위대한 비밀들’을 배운 예수는 스스로 보이지 않는 열쇠들을 벼려 내었고, 그리하여 아무에게도 들키지 않고 성소 안으로 침투해 들어갈 수 있었다…… 그는 정육면체의 돌 위에 새겨진 문자들을 베껴 적은 뒤 자기 허벅지 살갗을 째고 그 안에 그것들을 숨겼으며, [원주 *: 아르노비우스도 예수에 관해 이와 똑같은 이야기를 전하면서, 예수가 지성소에서 거룩하신 분의 비밀 이름들을 훔쳐냈다는 죄목으로 고발당했으며 그 지식의 힘으로 모든 기적들을 행했다는 설화를 기술한다.] 그런 다음 성전에서 빠져나와 사방으로 돌아다니며 자신의 기적들로 사람들을 경악시키기 시작하였다. 그의 명령 한마디에 죽은 자들이 살아났고, 나병 환자들과 악령 들린 자들이 치유되었다. 그는 수만 년 동안 바다 밑바닥에 파묻혀 있던 돌들을 수면 위로 떠오르게 강제하여 마침내 하나의 거대한 산을 이루게 하였고, 그 산꼭대기 위에서 설교를 하였다.” 나아가 『세페르 톨도트 예슈』는 예수가 성소의 정육면체 돌을 원래 자리에서 옮길 수가 없게 되자 진흙으로 똑같은 정육면체 돌을 하나 빚어내어 여러 민족들에게 보여 주면서 그것이 이스라엘의 참된 정육면체 돌이라고 믿게 만들었다고 진술한다.

이러한 부류의 책들에 실린 다른 모든 알레고리들과 마찬가지로 이 우화 역시 ‘안과 밖으로’ 쓰여 있으니—그것은 고유한 비밀 의미를 지니고 있으며 반드시 두 가지 방식으로 읽혀야만 한다. 카발라 문헌들은 그 신비적 의미를 명확히 해설해 준다. 나아가 동일한 탈무드 저자는 요컨대 다음과 같이 말한다. 예수는 감옥에 투옥되어 [원주 †: 이것은 엘리파스 레비의 번역이다.] 사십 일 동안 갇혀 있었으며, 그 후 반란을 꾀한 역적으로서 채찍질을 당했고, 이어서 루드라 불리는 곳에서 신성모독자로서 돌팔매질을 당한 끝에 마침내 십자가(교수형 나무) 위에서 숨을 거두도록 방치되었다. 이에 대해 레비는 이렇게 해설한다. “이 모든 박해가 일어난 까닭은 그들(바리새인들)이 자기들만의 독점적 이익을 위해 땅속에 파묻어 두고 싶어 했던 진리들을 예수가 일반 백성들에게 밝혀 드러냈기 때문이었다. 그는 이스라엘의 오컬트 신학을 꿰뚫어 보았고, 그것을 이집트의 지혜와 비교 대조하였으며, 그럼으로써 보편적인 종교적 종합을 이룩할 근거를 발견했던 것이다.”

유대 측 문헌들로부터 예수에 관한 어떤 기록을 받아들임에 있어서는 아무리 신중을 기한다 하더라도, (사실을 진술하는 데 있어 그들의 직접적인 이해관계가 걸려 있지 않은 사안들에 관한 한) 어떤 점들에서는 그들이 우리의 선량하지만 지나치게 질투심이 많은 교부들보다 오히려 더 정확한 진술을 남기고 있음을 고백하지 않을 수 없다. 한 가지 사실만은 확실하니, ‘주의 형제’ 야고보는 부활에 관해 철저히 침묵하고 있다는 점이다. 그는 자신의 서한 어디에서도 예수를 ‘하느님의 아들’이라 부르지 않으며, 심지어 그리스도-하느님이라고도 부르지 않는다. 단 한 번 예수를 언급하면서 그를 ‘영광의 주’라 부르기는 하지만, 나자렛파 역시 자기들의 예언자 바르 자카리아, 즉 스가랴의 아들 요한(세례 요한)에 관해 기록할 때 똑같이 그렇게 부른다. 자기들의 예언자(세례 요한)를 가리키는 나자렛파의 애용 표현들은 야고보가 예수를 말할 때 사용하는 표현들과 정확히 일치한다. 곧 ‘사람의 씨에서 난 사람’, ‘생명의 사자’, 빛의 사자, ‘나의 주 사도’, ‘빛에서 솟아난 왕’ 등이 그것이다.

【예수의 형제가 그에 관해 말하는 바】 야고보는 자신의 서한(제2장 1절)에서 아마도 그리스도를 하느님으로 부르는 듯한 어조로 “우리 주 예수 그리스도, 곧 영광의 주에 대한 믿음을 갖지 말라(차별하지 말라)”라고 말한다. 그런데 한 사람의 예언자에게 헌정된 것이 분명한 『나자렛 법전』(제2권, 19쪽)에서도 똑같이 “평화가 그대에게 있으라, 나의 주, 영광의 주이신 요한 아보 사보여!”라고 말한다. 야고보(제5장 6절)는 “너희가 의인을 정죄하고 죽였도다”라고 말한다. 시리아어 본문 『마태복음』(제21장 32절)에서는 “요하난은 의로운 자이니, 그가 의의 길로 왔거늘”이라고 말한다. 야고보는 심지어 기독교도들이 그 칭호에 부여한 의미로 예수를 메시아라 부르지도 않으며, 다만 만군의 주이신 카발라적 ‘왕 메시아’를 암시할 따름이다. 그리고 그는 ‘주’께서 오실 것이라고 여러 차례 거듭 말하면서도, 그 어디에서도 그 ‘주’를 예수와 동일시하지 않는다. “그러므로 형제들아, 주께서 강림하시기까지 길이 참으라…… 길이 참고 마음을 굳건하게 하라, 주의 강림이 가까우니라”(제5장 7, 8절). 그러고 나서 그는 이렇게 덧붙인다. “형제들아, 주의 이름으로 말한 예언자를 고난과 환난과 오래 참음의 본으로 삼으라.” 비록 현행 성경 역본에서는 ‘예언자’라는 단어가 복수형(‘예언자들’)으로 표기되어 있으나, 이는 원문을 고의적으로 위조한 것으로서 그 개작의 의도는 너무나 뻔하다.

야고보는 ‘예언자(예수)’를 모범으로 든 직후에 이렇게 덧붙인다. “보라…… 너희가 욥의 인내를 들었고 주께서 주신 결말을 보았거니와”—이처럼 그는 이 두 훌륭한 인물의 모범을 나란히 결합하여 완벽하게 동등한 위치에 올려놓고 있다. 그러나 우리의 논증을 뒷받침하기 위해 제시할 증거는 noch 더 있다. 예수 자신도 요르단강의 예언자(세례 요한)를 높이 찬양하지 않았던가? “너희가 무엇을 보려고 광야에 나갔더냐? 예언자냐? 옳다, 내가 너희에게 이르노니 예언자보다도 더 나은 자니라…… 내가 진실로 너희에게 말하노니, 여자가 낳은 자 중에 세례 요한보다 더 큰 이가 일어남이 없도다”(『마태복음』 제11장 9, 11절). 그렇다면 이렇게 말씀하신 바로 그분(예수)은 과연 누구에게서 태어났단 말인가? 예수의 어머니 마리아를 여신으로 둔갑시킨 것은 오직 로마 가톨릭교도들뿐이다. 다른 모든 기독교도들의 눈에 마리아는—예수 자신의 탄생이 무염시태였든 아니든 간에—분명 한 사람의 여자였다. 그렇다면 엄밀한 논리에 따를 때, 예수는 세례 요한이 자기 자신보다 더 위대한 존재임을 친히 고백한 셈이 된다.

가브리엘 천사가 마리아에게 말을 건넬 때 사용한 언어에 의해 이 문제가 얼마나 완벽하게 매듭지어지는지 주목해 보라. “여자들 중에 네가 복이 있도다.” 이 말은 추호도 모호하지 않다. 가브리엘은 그녀를 ‘하느님의 어머니’로서 경배하지도 않고, 그녀를 여신이라 부르지도 않는다. 심지어 그녀를 ‘처녀’라고 부르지도 않으며, 다만 그녀를 여자라 부르면서 그녀의 순결함을 통해 다른 여자들보다 더 큰 행운을 얻은 여인으로 구별해 줄 뿐이다.

나자렛파는 침례교도들, 사비교도들, 그리고 ‘요한의 기독교도들’로 알려져 있었다. 그들의 신념은 메시아가 하느님의 아들이 아니라 단지 요한의 뒤를 이어 올 한 사람의 예언자에 불과하다는 것이었다. “아보 사보 스가랴의 아들 요하난이 스스로 이르기를, ‘누구든지 나의 의와 나의 세례를 믿는 자는 나의 교단에 합류할 것이요, 생명의 거처이자 지고의 마노와 살아 있는 불의 거처인 그 보좌를 나와 함께 나누어 가지리라’ 하리라”(『나자렛 법전』, 제2권, 115쪽). 오리게네스는 “세례 요한에 관하여 그가 기름부음 받은 자였다고 말하는 이들이 일부 있다”라고 언급한다. 카발리스트들의 라지엘 천사는 나자렛파의 가브리엘 천사이며, 기독교도들에 의해 모든 천상 위계 가운데서 ‘수태고지’의 전령이 되도록 선택된 자가 바로 이 가브리엘이다. ‘지고의 주’께서 파견하신 수호령은 “아벨 지보이니, 그의 이름은 또한 사절 가브리엘이라 불린다.” 바울이 “맨 나중에 만삭되지 못하여 난 자 같은 내게도 그(예수)가 보이셨느니라”(『고린도전서』 제15장 8절)라고 말했을 때, 그는 틀림없이 나자렛파 종파를 염두에 두고 있었을 것이다. 왜냐하면 그는 유대인들을 가리켜 ‘유산된 자들, 혹은 때가 차지 못해 태어난 자들’이라고 부르던 나자렛파의 일상적인 관용구를 청중에게 상기시키고 있기 때문이다.

바울은 자신이 이단에 속해 있음을 오히려 자랑스러워한다. [원주 ‡: “그들이 이단이라 하는 도를 따라 내가 조상의 하느님을 섬기고”(『사도행전』 제24장 14절).] 예수 안에서 로고스와 기름부음 받은 자(그리스도)를 보았던 영지주의자들의 형이상학적 관념들이 세력을 얻기 시작하자, 초기 기독교도들은 나자렛파로부터 분리되어 나왔는데, 나자렛파는 예수가 요한의 교리들을 왜곡하고 요르단강의 세례를 변질시켰다고 비난하였다. 밀먼은 이렇게 말한다. “복음서가 팔레스타인의 국경을 넘어가고 동방의 여러 도시들에서 ‘그리스도’의 이름이 신성함과 경외심을 획득하자마자, 그는 일종의 형이상학적 인격화가 되었으며, 그와 동시에 그 종교는 순수하게 도덕적이었던 본래의 성격을 잃어버리고 사변적인 신통기의 성격을 띠게 되었다.”

원시 사도 시대로부터 우리에게까지 전해 내려온 유일한 반원본 문서는 마태의 『로기아』뿐이다. 참되고 순수한 원래의 교리는 나자렛파의 손안에 보존되어 있었으니, 곧 파피아스가 언급한 ‘예수의 말씀들’, 다시 말해 ‘비밀 교리’를 담고 있는 이 히브리어 『마태복음』이 그것이다. 이 어록들은 의심할 나위 없이 고대 밀의의 입문 후보자들인 수련자들의 손에 쥐여 주던 소책자들—중요한 의례들과 상징들의 계시인 아포레타를 담고 있던 비전 필사본들—과 똑같은 성격을 지니고 있었다. 그렇지 않다면 어째서 마태가 그 말씀들을 ‘비밀’로 유지하기 위해 그토록 각별한 예방 조치를 취했겠는가? 원시 기독교에는 고유한 비밀 악수법, 암호, 그리고 입문 등급들이 엄연히 존재하였다. 무수히 남아 있는 영지주의 보석들과 호부들은 이를 입증하는 무게감 있는 물증들이다. 그것은 하나의 완전한 상징 과학을 이룬다. 카발리스트들은 보편적 로고스를 ‘빛 중의 빛’,

【차용된 기독교 용어들의 까마득한 고대성】 ‘생명과 빛의 사자’와 같은 용어들로 장식한 최초의 사람들이었으며, [원주 *: 『요한복음』 제1장을 보라.] 우리는 이러한 표현들이 플레로마, 아르콘들, 아이온들 등 거의 모든 영지주의 용어들의 추가와 함께 기독교도들에 의해 통째로 채택되었음을 발견한다. ‘맏아들’, ‘첫째 자’, 그리고 ‘독생자’와 같은 호칭들로 말할 것 같으면, 이것들은 세계 자체만큼이나 오래된 고대 용어들이다. 오리게네스는 브라만들 사이에서도 ‘로고스’라는 단어가 존재함을 보여 준다. “브라만들은 하느님이 빛이라고 말하는데, 사람이 눈으로 보는 그런 빛이나 태양 및 불과 같은 빛이 아니라, 그들에게는 발성된 언어가 아닌 그노시스(영지)의 로고스인 ‘하느님 로고스’가 있으며, 지혜로운 자들은 바로 그 로고스를 통해 그노시스의 가장 높은 신비들을 직관한다고 말한다.” [원주 †: 오리게네스(히폴리토스 귀속), 『철학 총설』, 제24장.] 『사도행전』과 제4복음서(요한복음)는 이러한 영지주의적 표현들로 가득 차 있다.

카발라의 경구인 “지극히 높으신 분으로부터 유출된 하느님의 맏아들”과 ‘기름부음의 영’, 그리고 다시 “그들은 그를 지극히 높으신 분의 기름부음 받은 자라 불렀다”라는 구절들은 『요한복음』의 저자에 의해 그 정신과 실체에 있어서 그대로 재현되어 있다. “그것은 참 빛이었으며”, “빛이 어둠에 비치되”, “말씀이 육신이 되어”, “우리가 다 그의 충만함에서 받으니” 등이 바로 그것이다(『요한복음』 제1장 이하). 그렇다면 ‘그리스도’와 ‘로고스’는 기독교가 탄생하기 수천 년 전부터 이미 존재하고 있었으며, 동방 영지는 모세 시대보다 훨씬 이전부터 깊이 연구되었고, 우리는 이 모든 개념들의 기원을 태고 아시아 철학의 원시 시대에서 찾아야만 하는 것이다.

신약성경에 보존되어 있는 『베드로후서』와 『유다서』 단편은 그 특유의 어구를 통해 그것들이 카발라적 동방 영지에 속해 있음을 스스로 드러낸다. 왜냐하면 그 서한들은 동방 카발라로부터 자기 체계의 일부를 구축했던 기독교 영지주의자들이 사용한 것과 똑같은 전문 표현들을 사용하고 있기 때문이다. 후대의 욕설가들인 테르툴리아누스와 이레나이우스의 원형 모델이 된 베드로는(『베드로후서』 제2장 10절) 이렇게 말한다. “그들(오피테스파)은 당돌하고 자긍하며 하늘의 영광들을 비방하기를 두려워하지 아니하는도다.” [원주 §: “이 사람들은 본래 잡혀 죽기 위하여 태어난 이성 없는 짐승 같아서…… 개가 그 토하였던 것에 돌아가고 돼지가 씻었다가 더러운 구덩이에 도로 누웠다 하는 말이 그들에게 응하였도다”(제2장 12, 22절).] 유다 역시 베드로의 말을 글자 그대로 되풀이하면서—그리고 그럼으로써 카발라에서 신성시된 전문 표현들을 그대로 사용하면서—이렇게 말한다. “이와 같이(소돔과 고모라와 같이) 꿈꾸는 이 더러운 자들도 육체를 더럽히며 권위를 업신여기며 영광들을 비방하는도다”(『유다서』 8절).

여기서 ‘권위’란 카발라의 열 번째 세피로트인 ‘제국’을 뜻한다. [원주 ||: 창조의 원형들, 곧 지고한 존재의 속성들은 아담 카드몬의 유출들을 통해 나타나는데, 이 열 가지는 다음과 같다. “왕관, 지혜, 총명, 장엄, 엄위, 미, 승리, 영광, 기초, 제국. 지혜는 야라 불리고, 총명은 여호와, 엄위는 엘로힘, 장엄은 엘, 승리와 영광은 사바오트, 제국 혹은 권위는 아도나이라 불린다.” 그러므로 나자렛파와 보다 플라톤주의적인 경향을 띤 다른 영지주의자들이 유대인들을 가리켜 “자신들의 신 이우르보, 아두나이를 숭배하는 유산아들”이라고 조롱했을 때(다음 블록 각주로 이어짐).] 그리고 ‘능력들’과 ‘영광들’은 『조하르』에 나오는 대천사들과 천사들의 하위 수호령들이다. 이 유출체들은 카발라와 조로아스터교의 생명과 혼 자체이며, 현전하는 형태의 탈무드 자체도 전부 『젠드 아베스타』로부터 차용된 것이다. 그러므로 베드로와 유다 및 다른 유대인 사도들의 견해를 채택함으로써 기독교도들은 페르시아인들의 한 갈래 분파가 된 것에 불과하니, 왜냐하면 그들은 그러한 모든 권능들의 의미를 참된 카발리스트들처럼 올바로 해석하지도 못하기 때문이다. 바울이 자신의 개종자들에게 천사 숭배를 경계하도록 경고한 사실은, 오직 그 학문에 정통한 신봉자들인 마기와 유대 타나임에 의해서만 그 철학이 올바로 해석될 수 있었던 형이상학적 교리를 어설프게 차용하는 것의 위험성을 바울이 그 이른 시기에도 얼마나 잘 간파하고 있었는지를 명확히 보여 준다. 주석

제4장 (8, 제4장 완결): ‘로고스’와 ‘크리스토스’ 명칭의 태고성, 바울의 천사 계급론(권세·보좌·능력)과 필론의 제2신(멤라), 그리고 인도 데바키·이집트 이시스·기독교 성모 마리아의 3대 처녀모 찬가 대조

“아무도 꾸며낸 겸손과 천사 숭배를 이유로 너희에게서 상급을 빼앗지 못하게 하라. 그런 자들은 자기가 보지도 못한 것들에 함부로 발을 들여놓고 자기 육신의 생각으로 말미암아 헛되이 우쭐대느니라” [원주 †: 『골로새서』 제2장 18절.] 라는 바울의 문장은 다름 아닌 베드로와 그의 옹호자들의 문턱 바로 앞에 정면으로 내던져진 질책이다. 탈무드에서 미카엘은 일곱 하위 영들을 부하로 거느린 ‘물의 군주’이다. 다니엘서가 우리에게 알려 주듯이(『다니엘』 제10장 21절) 그는 유대인들의 수호자이자 수호천사이며, 따라서 그를 물질세계의 창조자인 데미우르고스 얄다바오트의 시기심과 악의가 인격화된 피조물인 오피오모르포스와 동일시하고 나아가 그가 악령들의 히브리 군주인 사마엘과도 동일한 존재임을 입증하려 했던 그리스 오피테스파는 유대인들의 눈에 당연히 신성모독자들로 비칠 수밖에 없었다.

그러나 예수께서 천사들이 하느님의 사자(전령)이자 하위 종속자들이라는 점을 암시한 것 외에, 과연 천사들에 대한 이러한 숭배 신앙을 승인하신 적이 단 한 번이라도 있었던가? 후대에 기독교 신앙들 사이에서 일어난 온갖 분열의 기원은 바로 이 초기의 두 가지 상반된 견해로 직접 거슬러 올라간다. ‘보이지 않는’ 세계에 속해 있으나 언제나 ‘현존하는’ 그러한 모든 오컬트 권능들의 실재를 믿었던 바울은 이렇게 말한다. “그때에 너희는 이 세상 풍조를 따르고, 공중의 권세를 잡은 통치자를 따랐으니”(『에베소서』 제2장 2절), 그리고 “우리의 씨름은 혈과 육을 상대하는 것이 아니요, 통치자들과 권세들과 이 어둠의 세상 주관자들과 하늘에 있는 악한 영들의 심술을 상대함이라”(『에베소서』 제6장 12절).

“너희가 통치자, 곧 오피테스파가 말하는 물질의 신이자 창조자인 얄다바오트를 따랐으므로 죄와 허물로 죽어 있었다”라는 이 문장은 다음 두 가지 사실을 추호의 의심도 없이 명확하게 보여 준다. 첫째, 바울은 영지주의자들의 보다 핵심적인 일부 교리들과는 다소 의견 차이가 있었음에도 불구하고 유출에 관한 그들의 우주생성론적 견해를 상당 부분 공유하고 있었다는 점이다. 둘째, 그는【‘영광들’, ‘능력들’, ‘권위들’ 등의 해명】 유대식 이름이 여호와인 이 데미우르고스가 예수께서 설파하신 참 하느님이 아니라는 사실을 완벽하게 인식하고 있었다는 점이다.

자, 이제 우리가 바울의 교리를 베드로 및 유다의 종교적 견해와 비교해 본다면, 베드로와 유다는 대천사 미카엘을 숭배했을 뿐만 아니라 사탄까지도 경외했음을 발견하게 된다. 왜냐하면 사탄 역시 타락하기 이전에는 한 사람의 천사였기 때문이다! 그들은 아주 공공연하게 그렇게 행하며, 사탄을 ‘비방’한다고 하여 영지주의자들에게 욕설을 퍼붓는다. [원주 *: 실제로는 베드로와 유다 둘 다 이러한 천사 숭배 신앙에 반대하여 설교했던 바울을 욕한 것이고, 영지주의자들은 단지 구실에 불과했을 가능성이 훨씬 더 높다. (『베드로후서』를 보라.)]

그 누구도 다음 사실을 부정할 수는 없을 것이다. 베드로는 ‘영광들’을 비방하기를 두려워하지 않는 자들을 규탄하면서 즉시 이렇게 덧붙인다. “더 큰 힘과 능력을 가진 천사들도 주 앞에서 그들(영광들)을 거슬러 모욕하는 고발을 하지 아니하거늘”(『베드로후서』 제2장 11절). 도대체 그 ‘영광들’이란 누구란 말인가? 유다는 자신의 보편 서한(『유다서』)에서 그 단어의 정체를 대낮같이 환하게 밝혀 준다. 그 ‘영광들’이란 바로 악마들이다!!! 영지주의자들이 능력들과 권위들에게 보인 불경함을 불평하면서, 유다는 베드로의 말을 글자 그대로 되풀이하여 이렇게 논변한다. “천사장 미카엘이 모세의 시체에 관하여 마귀와 다투어 변론할 때에, 감히 그를 거슬러 모욕하는 판결을 내리지 못하고 다만 말하되 주께서 너를 꾸짖으시기를 원하노라 하였거늘”(『유다서』 9절). 이만하면 충분히 명백하지 않은가? 만일 이것으로도 부족하다면, 우리에게는 그 ‘영광들’이 누구였는지를 입증해 줄 카발라가 있다.

『신명기』가 우리에게 ‘주’께서 직접 모압 땅 골짜기에 모세를 장사지내셨고(제34장 6절) “오늘까지 그의 묻힌 곳을 아는 사람이 없느니라”라고 알려 준다는 점을 고려할 때, 유다가 무심코 내뱉은 이 성경상의 말실수는 일부 영지주의자들의 주장에 강력한 설득력을 부여해 준다. 영지주의자들은 유대 카발리스트들 자신이 비밀리에 가르쳤던 바를 그대로 주장했을 따름이다. 즉 지고의 최고신은 알 수도 없고 보이지도 않는 분이시며, “빛의 왕은 감긴 눈이시다.” 유대인들의 ‘제2의 아담(하위 아담)’인 얄다바오트야말로 [원주 †: 아담 카드몬(상위 원형 인간)과 구별되는 하위 조형자 아담을 가리킨다.] 실질적인 데미우르고스이며, 이아오, 아도나이, 사바오트, 그리고 엘로이는 히브리인들의 신—여호와—의 단일체를 구성하는 4원 유출체라는 것이다. 더욱이 여호와는 그들에 의해 미카엘 및 사마엘이라고도 불렸으며, 신성 본체로부터 여러 단계 떨어진 한낱 천사로 간주되었다.

그러한 신념을 견지함에 있어서 영지주의자들은 유대 박사들 가운데 가장 위대한 인물인 힐렐과 그 밖의 바빌로니아 신학자들의 가르침을 그대로 지지하고 있었다. 요세푸스는 예루살렘의 공식 유대 회당이 중앙아시아(바빌로니아) 학파들의 지혜에 대해 얼마나 깊은 경의를 표했는지를 잘 보여 준다. 소라, 품베디타, 그리고 네하르데아의 학원(아카데미)들은 팔레스타인의 모든 학파들에 의해 비전 학문과 신학 지식의 총본산으로 여겨졌다. 저명한 바빌로니아 신학자 온켈로스가 번역한 오경의 칼데아어(아람어) 역본(『온켈로스 타르굼』)은 모든 역본들 가운데 가장 권위 있는 정본으로 인정받았다. 그리고 바로 이 박식한 랍비(온켈로스)에 근거하여 힐렐과 그 뒤를 이은 타나임 현자들은, 불타는 떨기나무 가운데서와 시나이산 위에서 모세에게 나타났고 마침내 모세를 장사지냈던 그 존재가 ‘주 자신’이 아니라 주의 천사인 ‘멤로’였으며, 구약성경의 히브리인들이 야호로 착각했던 존재는 단지 그분의 사자, 곧 그분의 아들들 혹은 유출체들 중 하나에 불과했다고 가르쳤던 것이다.

이 모든 사실은 단 하나의 논리적 결론만을 확립해 준다—즉 교양과 전반적인 지식의 수준에 있어서, 심지어 유대인들 자신의 종교적 신조들에 관한 지식에 있어서도 영지주의자들이 예수의 직계 제자들보다 비교할 수 없을 만큼 훨씬 더 우월했다는 사실이다. 영지주의자들이 칼데아의 지혜에 완벽하게 정통해 있었던 반면, 선의와 경건함은 있었으나 광신적인 데다 무지하기까지 했던 제자들은 자기들 고유 체계의 종교적 정신조차 온전히 이해하거나 파악하지 못한 채, 논쟁이 벌어지면 베드로가 그토록 거침없이 남발했던 ‘이성 없는 짐승들’, ‘돼지들’, ‘개들’ 따위의 욕설을 퍼붓는 식의 이른바 ‘설득력 있는 논리’로 내몰릴 수밖에 없었던 것이다.

그때 이래로 이러한 욕설의 전염병은 사제 위계 조직의 최정상에까지 도달하였다. 기독교의 창시자(예수)께서 자기 형제에게 “바보(미련한 놈)라 하는 자는 지옥 불에 던져질 위험에 처하리라”라는 준엄한 경고를 발하신 그날 이후로, 갈릴리의 남루한 어부들로부터 시작하여 보석으로 치장한 로마 교황들에 이르기까지 기독교의 지도자로 행세한 모든 자들은 자기들의 반대자들을 향해 모욕적인 악담과 욕설을 발명하는 데 서로 경쟁이라도 벌이는 것처럼 보였다. 그리하여 우리는 루터가 가톨릭교도들에게 최종 판결을 내리면서 이렇게 외치는 것을 본다. “교황주의자들은 전부 당나귀 새끼들이다. 그놈들을 당신이 원하는 어떤 형태로 만들어 놓든 간에—삶아 놓든, 구워 놓든, 지져 놓든, 튀겨 놓든, 가죽을 벗겨 놓든, 잘게 다져 놓든 간에—그놈들은 언제나 똑같은 당나귀 새끼들일 뿐이다.” 칼뱅은 자신이 박해하고 때로는 화형에 처했던 희생자들을 가리켜 “수간의 야수성과 오만함으로 가득 찬 악의에 찬 짖어대는 개들, 거룩한 성경을 변조하는 천박한 자들” 등등으로 불렀다. 워버턴 박사는 교황교(가톨릭)를 일컬어 “불경스러운 소란극”이라 부르고, 반대로 뒤팡루 주교는 개신교의 안식일(주일) 예배가 “악마의 미사”이며 개신교 성직자들은 모두 “도둑놈들이자 악마의 사역자들”이라고 단언한다.

불완전한 탐구와 무지에서 비롯된 이와 똑같은 정신은 기독교 교회로 하여금 자기들의 가장 필사적인 적수들인 ‘이단자들’과 영지주의자들이 스스로 취했던 바로 그 칭호들을 가져다가 자기들의 가장 거룩한 사도들에게 수여하도록 만들었다. 그리하여 예컨대 우리는 바울이 ‘선택된 그릇’이라 불리는 것을 보는데, 이 칭호는 교회의 눈에 당대 최악의 대이단자로 꼽혔던 마니가 스스로 선택했던 칭호로서, [원주 *: 태생이 페르시아인이었던 마니의 본명은 쿠브리쿠스였다. (에피파니우스의 〈마니의 생애〉, 『이단 논박』 제66장을 보라.) 그는 마기 사제단의 요구에 따라 페르시아 왕 바라네스 1세에 의해 산 채로 가죽이 벗겨져 처형당하였다. 플루타르코스는 마네스 혹은 마니스가 마세스, 곧 기름부음 받은 자를 뜻한다고 말한다. 그러므로 ‘선택된 그릇’이란 하느님께서 자신의 대변자로 선택한 자에게 부어 주시는 그 하느님의 빛으로 가득 찬 그릇을 뜻한다.] 바빌로니아어에서 마네스는 곧 ‘선택된 그릇 혹은 수용기’를 뜻하기 때문이다. 동정녀 마리아의 경우도 마찬가지다. 그들은 독창성이라고는 어찌나 결여되어 있었던지, 이집트 종교와 힌두교로부터 그 종교들이 각자의 동정녀-어머니에게 바치던 여러 호칭 찬가들을 그대로 베껴 왔다. 몇 가지 사례들을 나란히 병치해 비교해 보면 이 사실이 한눈에 명확해질 것이다.

【세 동정녀-어머니에게 바치는 호칭 기도문 비교】

[제1열: 힌두교 — 우리 성모 나리의 호칭 기도] / [제2열: 이집트 — 우리 성모 이시스의 호칭 기도] / [제3열: 로마 가톨릭 — 로레토의 성모 호칭 기도]

1. [힌두교] 거룩한 나리—마리아마, 영원한 다산의 어머니. / [이집트] 거룩한 이시스, 우주의 보편적 어머니—무트. / [로마 가톨릭] 성모 마리아, 신성한 은총의 어머니.

2. [힌두교] 화신한 신 비슈누의 어머니(데바나키). / [이집트] 신들의 어머니—아티르. / [로마 가톨릭] 하느님의 어머니.

3. [힌두교] 크리슈나의 어머니. / [이집트] 호루스의 어머니. / [로마 가톨릭] 그리스도의 어머니.

4. [힌두교] 영원한 동정성—칸야바바. / [이집트] 만물을 낳는 동정녀—네이트. / [로마 가톨릭] 동정녀들 중의 동정녀.

5. [힌두교] 어머니—순수 본질, 아카샤. / [이집트] 우주의 어머니-혼—아누케. / [로마 가톨릭] 신성한 은총의 어머니.

6. [힌두교] 지극히 정결한 동정녀—칸야. / [이집트] 동정녀이자 신성한 대지—이시스. / [로마 가톨릭] 지극히 정결하신 동정녀.

7. [힌두교] 다섯 가지 덕 혹은 원소들의 어머니 탄마트라. / [이집트] 동일한 자질을 지닌 모든 덕들의 어머니—트메이. / [로마 가톨릭] 지극히 순결하신 어머니, 더러움이 없으신 어머니, 훼손되지 않으신 어머니, 지극히 사랑스러우신 어머니, 지극히 경탄스러우신 어머니.

8. [힌두교] 세 가지 요소(힘 혹은 풍요, 사랑, 자비)의 동정녀 트리구나. / [이집트] 빛나는 이시스, 지극히 권능 있고 자비로우며 정의로우신 분(『사자의 서』). / [로마 가톨릭] 지극히 권능 있으신 동정녀, 지극히 자비로우신 동정녀, 지극히 신실하신 동정녀.

9. [힌두교] 지고한 의식의 거울—아함카라. / [이집트] 정의와 진리의 거울—트메이. / [로마 가톨릭] 정의의 거울.

10. [힌두교] 지혜로운 어머니—사라스바티. / [이집트] 세계의 신비로운 어머니—부토. / [로마 가톨릭] 지혜의 좌소.

11. [힌두교] 흰 연꽃(백련)의 동정녀, 파드마 혹은 카말라. / [이집트] 신성한 연꽃. / [로마 가톨릭] 신비로운 장미.

12. [힌두교] 황금의 자궁—히란야. / [이집트] 황금의 시스트룸. / [로마 가톨릭] 황금의 집.

13. [힌두교] 천상의 빛—락슈미. / [이집트] 아스타르테, 아스타로트. / [로마 가톨릭] 샛별.

14. [힌두교] 상동(천상의 빛—락슈미). / [이집트] 달의 방주—아르구아. / [로마 가톨릭] 계약의 궤.

15. [힌두교] 하늘과 우주의 여왕—샤크티. / [이집트] 하늘과 우주의 여왕—사티. / [로마 가톨릭] 하늘의 여왕.

16. [힌두교] 모든 존재들의 어머니 혼—파라마르마. / [이집트] 모든 어머니들의 모범—아토르. / [로마 가톨릭] 비통의 어머니.

17. [힌두교] 데바나키는 원죄 없이 잉태되었으며 그 자신도 티 없이 무결하다(브라만교의 표상에 따름). / [이집트] 이시스는 동정녀 어머니이다. / [로마 가톨릭] 원죄 없이 잉태되신 마리아.

만일 동정녀 마리아에게 그녀에게 봉헌되어 정결(순결) 속에 살아가도록 서약한 수녀들이 있다면, 이시스에게도 이집트에 그녀의 수녀들이 있었으며, 베스타에게도 로마에 그녀의 베스타 신녀들이 있었고, ‘세계의 어머니’인 힌두교의 나리에게도 그녀의 수녀들이 있었다. 그녀의 숭배 의례에 봉헌된 동정녀들—고대의 수녀들이었던 사원의 데바다시들—은 엄격한 정결 속에서 살았으며, 여신의 거룩한 여인들로서 가장 특별한 존경과 경외의 대상이었다. 선교사들과 일부 여행자들은 오늘날 타락한 현대의 데바다시들이나 나우치 무희들을 비난조로 손가락질하려 들 것인가? 그에 대한 모든 응답을 대신하여, 우리는 그들에게 본서 제2장에서 인용한 바 있는 지난 4반세기 동안의 공식 보고서들, 곧 오스트리아와 이탈리아에서 수녀원들을 철거할 때 이루어진 모종의 끔찍한 발견들에 관한 공식 기록들을 열람해 보기를 정중히 청하는 바이다. 수천 구에 달하는 유아들의 두개골이 수녀원의 연못과 지하 석실과 정원에서 발굴되었다. 이교도들의 땅에서는 이에 필적할 만한 끔찍한 물증이 발견된 적이 단 한 번도 없었다.

모세 성경이 그 한낱 우의적 가림막에 불과한 동방 카발라로부터 대천사들과 천사들의 교리를 직접 받아들인 기독교 신학은, 적어도 동방 카발라가 이 인격화된 유출체들을 위해 고안해 둔 위계 체계 정도는 기억해야 마땅할 것이다. 가톨릭의 성모 마리아 성화들에서 흔히 성모 주변을 둘러싸고 있는 것으로 그려지는 케루빔과 세라핌의 천사 군단은, 히브리인들의 엘로힘 및 베니 엘로힘과 함께 카발라의 제3세계인 예치라계에 속한다. 이 세계는 가장 거칠고 물질적인 존재들—악과 해악을 일삼기를 기뻐하며 그 우두머리가 벨리알인 클리포트—이 거주하는 제4세계이자 최하위 세계인 아시아계보다 단 한 단계 위에 있을 뿐이다!

물론 자기 나름의 편향된 방식으로이긴 하지만 처음 두 세기 동안의 여러 ‘이단들’을 설명하면서, 이레나이우스는 이렇게 말한다. “우리의 이단자들은…… 프로파토르는 오직 독생자, 즉 정신에게만 알려져 있다고 주장한다.” ‘영지의 가장 심오한 박사’인 발렌티누스의 추종자들, 곧 발렌티누스 학파는 “뷔토스 혹은 부톤 이전에 존재했던 프로파토르라 불리는 완전한 아이온이 있었다”라고 가르쳤다. 이 역시 철저히 카발라적인 사상이니, 시몬 벤 요하이의 『조하르』에서 우리는 다음과 같은 구절을 읽을 수 있기 때문이다. “가장 오래된 장로는 감추어지고 은폐되어 있으며, 소안자는 현현해 있으면서 동시에 현현해 있지 않다”(크노르 폰 로젠로트, 『조하르 신비의 서』, 제4장 1절).

히브리인들의 종교 형이상학에서 지고자는 순수한 추상이다. 그분은 “형상도 없고 존재(유한한 있음)도 없으시며”, “그 어떤 다른 것과도 유사성을 지니지 않으신다.” 그리고 심지어 필론조차도 창조주, 곧 하느님 바로 다음 자리에 서 있는 로고스를 가리켜 ‘제2의 신’, 곧 “그분의 지혜인 제2의 신”이라고 부른다. [원주 †: 필론, 『창세기 문답』.] 하느님은 무이시며 이름이 없으시므로 아인 소프라 불리는데—여기서 아인이라는 단어 자체가 ‘무’를 뜻한다.

【요한이 쓰지 않은 제4복음서】 그런데 만일 구약 시대 유대인들의 주장대로 여호와가 곧 최고 하느님이시고 그분이 모세와 예언자들에게 여러 차례 직접 자신을 현현하셨으며, 기독교 교회가 그 사실을 부정하는 영지주의자들을 파문하고 저주했다면—어째서 우리는 제4복음서(요한복음)에서 “본래 하느님을 본 사람이 없으되 오직 독생자…… 그가 그분을 나타내셨느니라”(『요한복음』 제1장 18절)라는 구절을 읽게 되는 것인가? 이는 그 정신과 실체에 있어서 영지주의자들의 말 그대로이다. 성 요한—혹은 더 정확히 말해 오늘날 그의 이름을 달고 있는 복음서를 쓴 익명의 저자—의 이 한 문장은 시몬 마구스에 맞서 펼친 베드로파의 모든 논변들을 재심의 여지조차 없이 단숨에 무너뜨려 버린다.

이 말씀은 제6장에서도 거듭 강조되어 되풀이된다. “이는 아버지를 본 자가 있다는 것이 아니니라. 오직 하느님에게서 온 자, 그(예수)만이 아버지를 보았느니라”(제6장 46절)—이는 『클레멘스 강론집』에서 시몬 마구스가 베드로를 논박하며 제기했던 바로 그 반론이다! 이 구절들은 제4복음서의 저자가 『강론집』의 존재에 대해 전혀 알지 못했거나, 아니면 그가 이 단호한 천명을 통해 정면으로 반박하고 있는 베드로의 친구이자 동료였던 사도 요한 본인이 결코 아니었음을 입증해 준다.

그 내막이 어떠하든 간에, 유익하게 인용할 수 있는 다른 수많은 구절들과 마찬가지로 이 문장은 기독교를 동방 영지와, 그리고 그에 따라 카발라와 완벽하게 하나로 융합시킨다. 기독교 종교의 교리들과 윤리 강령과 준수 규율들이 전부 브라만교와 불교로부터 차용된 것인 반면, 그 예식들과 제의와 화려한 장엄 의례들은 티베트 라마교로부터 통째로 가져온 것이다. 로마 가톨릭의 수도원과 수녀원은 티베트와 몽골에 있는 유사한 종교 시설들의 거의 노예적인 복제품이며, 불교 국가들을 탐사한 이해관계 얽힌 서구 탐험가들은 이 달갑지 않은 사실을 언급하지 않을 수 없게 될 때마다 무모하기 이를 데 없는 시대착오적 억지를 부리며 오히려 자기들의 모교회(로마 교회)가 약탈해 온 바로 그 고대 종교 체계에 표절의 죄를 뒤집어씌우는 것 외에는 다른 대안이 없었다. 이러한 미봉책은 그동안 그 목적에 충실히 복무했고 이제 그 수명을 다했다. 마침내 역사의 이 감추어진 페이지가 있는 그대로 기록되어야만 할 때가 도래한 것이다. 주석

제5장 「카발라의 신비들」 (1): 『조하르』·『시프라 제니우타』의 무한자 엔소프와 10대 세피로트 유출론, 고대 원시 지혜 종교와 바빌로니아 시수트루스 대홍수 설화

【제5장 — 제사】

“모든 것을 알도록 배우되, 그대 자신은 알려지지 않은 채로 유지하라.” — 영지주의 격언.

“모든 신들 위에 지고하신 한 분 하느님이 계시니, 필멸의 인간들보다 훨씬 더 신성하시도다. / 그분의 형상은 인간의 형상과 같지 않으며, 그분의 본성 또한 인간의 본성과 전혀 다르도다. / 그러나 허망한 필멸의 인간들은 신들이 자기들과 똑같이 태어났으며, / 인간의 감각과 목소리와 육체적 사지를 지니고 있다고 상상하느니라.” — 크세노파네스: 알렉산드리아의 클레멘스, 『스트로마테이스』, 제5권 제14장 110절.

“티키아데스. — 필로클레스여, 어째서 대다수의 사람들은 거짓말하기를 갈망하며, 자기 자신이 직접 꾸며낸 허구를 말하며 기뻐할 뿐만 아니라 거짓말을 늘어놓는 다른 사람들의 말에도 그토록 열성적으로 귀를 기울이는지 그 이유를 내게 말해 줄 수 있겠는가? / 필로클레스. — 티키아데스여, 사람들로 하여금 거짓말을 하도록 강제하는 데에는 많은 이유가 있네만, 무엇보다도 거짓말이 자기들에게 막대한 이익이 된다는 것을 그들이 알기 때문이라네.” — 루키아노스의 대화편.

“스파르타인. — 내가 고해(고백)해야 할 대상이 그대인가, 아니면 하느님인가? / 사제. — 하느님이시오. / 스파르타인. — 그렇다면 인간이여, 뒤로 물러서라!” — 플루타르코스, 『라케다이몬인들의 명언집』.

이제 우리는 카발라의 가장 중요한 몇 가지 신비들에 주의를 기울여, 그것들이 여러 민족들의 철학적 신화들과 맺고 있는 상호 관계를 추적해 볼 것이다. 가장 오래된 고대 동방 카발라에서 신성은 일종의 연기, 곧 혼돈의 기운에 싸여 있는 ‘하나 안의 세 원’으로 표상된다. 이 태초의 세 원을 ‘세 머리’로 변형시켜 설명하는 『조하르』 서문에서는, 이 세 머리 위에 검지도 않고 희지도 않은 무색의 기운 혹은 연기가 하나의 원 안에 둘러싸여 있는 모습으로 묘사된다. 이것이 곧 ‘미지의 본질’이다. 이 유대적 도상의 기원은 아마도 습윤한 본성의 구름 속에서 연기가 피어오르는 가운데 출현하는 이집트의 로고스, 곧 헤르메스의 피만데르로 거슬러 올라갈 수 있을 것이다. [원주 †: 장프랑수아 샹폴리옹, 『이집트』를 보라.]

『조하르』에서 최고신은 우리가 앞 장에서 보여 준 바와 같이, 그리고 힌두교 및 불교 철학의 경우에서와 마찬가지로 순수한 추상이며, 불교 철학에서는 아예 그 객관적(개체적) 존재성 자체를 부정한다. 그것은 ‘반성적 사유로는 결코 이해될 수 없는 지고의 지혜’인 하카마로서, 세 ‘머리’ 가운데 가장 위에 있는 ‘긴 얼굴’의 두개골 안과 밖에 놓여 있다. 그것은 ‘가없고 무한한 엔소프’, 곧 비존재이다. 서로의 위에 겹쳐져 놓인 이 ‘세 머리’는 명백히 힌두교도들의 신비로운 세 삼각형—이 역시 서로의 위에 포개어져 있다—으로부터 가져온 것이다. 가장 높은 첫째 ‘머리’는 혼돈 속의 삼위일체를 품고 있으며, 그로부터 현현된 삼위일체가 솟아나온다.

【지고의 본질은 창조주가 아니다】 영원토록 계시되지 않는 자이시며 가없고 무제약적인 엔소프는 직접 창조할 수가 없으며, 따라서 흔히 주석가들이 그러하듯 그에게 ‘창조적 사유’를 부여하는 것은 우리 눈에 대단히 큰 오류로 보인다. 모든 고대 우주생성론에서 이 지고의 본질은 수동적이다. 만일 그것이 가없고 무한하며 무제약적이라면, 그것은 어떠한 개별적 사유나 관념도 가질 수 없다. 그것은 의지 작용의 결과로서 행동하는 것이 아니라 자기 고유의 본성에 순응하여, 그리고 그 자신이 바로 그 체현 자체인 영원한 법칙의 필연성에 따라 작용할 뿐이다.

이리하여 히브리 카발리스트들에게 엔소프는 비존재, 곧 아인이니, 왜냐하면 그것은 우리의 유한한 지성으로는 결코 파악될 수 없으며 따라서 우리의 정신에 대해서는 존재할 수 없기 때문이다. 그것의 제1유출은 왕관, 곧 케테르인 세피라였다. 활동기(만반타라)를 맞이할 때가 도래하자, 영원불변하는 법칙에 순응하여 이 신성한 본질이 안에서 바깥쪽으로 자연스럽게 팽창하는 작용이 일어났으며, 이 영원하고 무한한 빛(우리 인간에게는 어둠으로 보이는 빛)으로부터 하나의 영적 실체가 발출되었다. [원주 *: 〈이드라 수타〉: 『조하르』, 제2권.] 이것이 곧 제1세피로트로서, 그 자신의 내면에 나머지 아홉 세피로트, 곧 아홉 지성체들을 품고 있었다.

그 전체성과 통일성 속에서 이 열 세피로트는 원형 인간인 아담 카드몬, 곧 프로토고노스를 표상하는데, 그는 자신의 개체성 혹은 단일성 속에서도 여전히 이중적, 곧 양성구유인 그리스어의 디뒤모스이니, 왜냐하면 그가 온 인류의 원형이기 때문이다. 이리하여 우리는 각각 하나의 ‘머리’ 안에 담긴 세 쌍의 삼위일체를 얻게 된다. 첫째 머리, 곧 첫째 얼굴에서 우리는 상위 삼각형의 꼭짓점에 자리 잡은 최초의 자웅동체 세피라를 발견하는데, 세피라는 남성적이고 능동적인 권능인 하카마, 곧 지혜—야라고도 불림—와, 여성적이고 수동적인 권능인 비나, 곧 지성—여호와라는 이름으로도 표상됨—를 발출한다.

이 셋이 세피로트의 제1삼위일체, 곧 첫째 ‘얼굴’을 형성한다. 이 삼원체는 남성적이고 능동적인 권능으로서 엘이라고도 불리는 헤세드, 곧 자비를 유출하였고, 그 헤세드로부터 여성적이고 수동적인 권능으로서 엘로하라고도 불리는 게부라, 곧 정의가 유출되었으며, 이 둘의 결합으로부터 신성한 이름 엘로힘으로 알려진 영적 태양, 곧 아름다움이자 관용인 티페레트가 산출됨으로써 제2삼위일체, 곧 둘째 ‘얼굴’ 혹은 ‘머리’가 형성되었다. 이어서 이것들이 다시 자기 차례에서 여호와 사바오트인 남성적 권능 네차흐, 곧 견고함을 유출하였고, 네차흐는 엘로힘 사바오트인 여성적·수동적 권능 호드, 곧 광휘를 발출하였으며, 이 둘이 강력하게 살아 계신 분 엘 하이이신 예소드, 곧 기초를 산출함으로써 제3삼위일체, 곧 셋째 ‘머리’를 낳았다.

열 번째 세피로트는 단일체라기보다는 오히려 이원체에 가까우며, 세피로트 도표들 위에서는 가장 아래쪽의 원으로 그려진다. 그것은 말쿠트, 곧 왕국과 셰키나로서, 신성 명호로는 아도나이라 불리고 천사 군단들 가운데서는 케루빔이라 불린다. 첫째 ‘머리’는 지성계라 불리고, 둘째 ‘머리’는 감각계 혹은 지각의 세계라 불리며, 셋째 ‘머리’는 물질계 혹은 물리적 세계라 불린다.

카발라는 이렇게 선언한다. “그분께서 우주에 그 어떤 형태를 부여하시기 이전에, 그분께서 그 어떤 형상을 산출하시기 이전에, 그분께서는 아무런 형상도 없으시고 다른 그 어떤 것과의 유사성도 없으신 채 홀로 계셨다. 그러므로 그분께서 형상이 없으셨던 창조 이전에 과연 어떠하셨는지를 누가 능히 이해할 수 있겠는가? 이 때문에 그분을 그 어떤 형상이나 유사물로 표상하는 것은 물론이고, 심지어 그분의 거룩한 이름으로나 단 하나의 글자, 혹은 단 하나의 점으로 표상하는 것조차 엄격히 금지되어 있다…… 가장 오래된 자들 중의 가장 오래된 자, 미지의 자들 중의 미지의 자께서는 형상을 지니고 계시면서도 동시에 아무런 형상도 없으시다. 그분께서는 우주를 보존하시는 매개가 되는 형상을 지니고 계시나, 그 누구에 의해서도 파악될 수 없으시기에 아무런 형상도 없으시다. 그분께서 (자신의 제1유출인 세피라 안에서) 처음으로 형상을 취하셨을 때, 그분께서는 그로부터 아홉 줄기의 찬란한 빛들이 유출되게 하셨다.”

자, 이제 우리는 힌두교의 비전 우주생성론과 “존재하시면서 동시에 존재하지 않으시는 그분”에 대한 정의로 눈길을 돌려 보자. “존재하시는 그분으로부터, [원주 †: ‘나는 스스로 있는 자이니라’(성경 『출애굽기』 3:14 참조).] 우리의 정신 안에는 실재하나 감각들로는 결코 지각될 수 없는 이 불멸의 원리로부터 신성한 남성이자 여성인 푸루샤가 태어났으니, 그가 곧 물 위를 운행하는 신성한 영인 나라야나가 되었다.”

브라만들의 미지의 본질인 스바얌부바는 카발리스트들의 미지의 본질인 엔소프와 완전히 동일한 존재이다. 카발리스트들의 경우와 마찬가지로, 힌두교도들 사이에서도 그 형언할 수 없는 지고의 이름은 사형의 벌칙 아래 입 밖으로 발음하는 것이 엄격히 금지되었다. 분명 베다 시대 이전의 것으로 간주될 수 있는 인도의 고대 원시 삼위일체에서, 어머니 원리, 곧 우주란 혹은 보편적 자궁을 수정시키는 영적 씨앗은 태초의 본질로부터 유출되는 영 혹은 성령인 나라라고 불린다. 그것은 ‘태초의 점’이자 ‘하얀 머리’라 불리는 가장 오래된 유출체인 세피라와 똑같으니, 왜냐하면 그것이 헤아릴 길 없고 가없는 심연의 어둠 속으로부터 나타나는 신성한 빛의 최초의 점이기 때문이다. 『마누 법전』에서 그것은 “아야나 위를 운행하는 하느님의 영인 나라이며, 그리하여 물 위를 운행하는 자라는 뜻의 나라야나라 불린다.” [원주 ‡: 윌리엄 존스 경이 번역한 『마누 법전』을 보라.]

이집트의 헤르메스 문헌에서 우리는 다음과 같은 구절을 읽는다. “시간의 태초에 혼돈 속에는 아무것도 없었다.” 그러나 공허로부터 마치 ‘무색의 연기’처럼 솟아나온 ‘말씀’이 모습을 드러내자, 그때 “이 말씀이 습윤한 원리 위를 운행하였다.” [원주 §: 샹폴리옹.] 그리고 『창세기』에서도 우리는 똑같은 구절을 발견한다. “흑암이 깊음(혼돈) 위에 있고 하느님의 영은 수면(물들의 얼굴) 위에 운행하시니라”(『창세기』 제1장 2절). 카발라에서 태초의 수동적 원리(세피라)의 유출은 그 자신을 능동적 부분과 수동적 부분의 둘로 나눔으로써 호크마-지혜와 비나-여호와를 발출하며, 삼위일체를 완성하는 이 두 시종과의 결합을 통해 추상적 우주의 창조주가 된다. 반면 물리적 물질세계는 그보다 더 후대의, 그리고 훨씬 더 물질적인 하위 권능들의 산물이다.

【모든 세계 종교들의 근본적 동일성】 힌두교 우주생성론에서 스바얌부바는 자신의 양성 유출체인 나라와 나리를 발출하며, 자기 신체를 남성과 여성의 두 반쪽으로 나누어 이 둘이 우주란을 수정시키고, 그 우주란 안에서 창조주 브라흐마, 혹은 더 정확히 말해 비라즈가 발현되어 나온다. 샹폴리옹은 이렇게 말한다. “이집트 신화의 출발점은 하나의 삼원체이다…… 즉 크네프, 네이트, 프타이며, 또 남성이자 아버지인 암몬, 여성이자 어머니인 무트, 그리고 아들인 콘스이다.” 카발라의 열 세피로트는 비라즈에 의해 창조되어 ‘모든 존재들의 군주들’이라 불리며 성경의 열 족장들에 상응하는 열 프라자파티들로부터 베껴 온 복제품들이다.

유스티누스 마르티르(순교자 유스티누스)는 당대의 일부 ‘이단들’을 설명하기는 하나 대단히 불만족스러운 방식으로 설명한다. 그럼에도 그는 모든 세계 종교들이 그 출발점에 있어서는 완전히 동일하다는 사실을 보여 준다. 최초의 시작은 예외 없이 미지의 수동적 신성으로 열리며, 그 신성이 자기 자신으로부터 ‘이성적’이라 불리는 모종의 능동적 권능 혹은 덕을 산출하는데, 이는 때로는 지혜라 불리고, 때로는 아들이라 불리며, 매우 흔하게는 하느님, 천사, 주, 그리고 로고스라 불린다. 이 로고스는 때로 맨 처음의 제1유출에 적용되기도 하지만, 여러 체계들에서는 보이지 않는 분에 의해 태초에 산출된 최초의 자웅동체 혹은 이중 광선으로부터 발출된다. 필론은 이 지혜를 남성이자 여성으로 묘사한다. 그런데 비록 그것의 첫 현현은 아이온들 가운데 가장 높은 올람으로부터 [원주 †: 시간을 가리키는 구분 단위이다.] 나왔기에 시작점을 지니고 있었으나, 아버지로부터 발출될 때 그것은 모든 창조 이전부터 이미 아버지와 함께 머물러 있었으니, 왜냐하면 그것이 아버지의 일부이기 때문이다. [원주 ‡: 산코니아톤은 시간을 가장 오래된 아이온이자 ‘맏아들’인 프로토고노스라 부른다.] 그러므로 필론 유다이우스는 아담 카드몬을 가리켜 ‘정신’이라 부르며, “그 정신을 아담이라 이름 부르자”라고 말한다.

엄밀히 말해서, 유대인들의 『창세기』를 동방의 우의들로 번역된 보편적 우주생성론이라는 세계수의 거대한 몸통에서 떨어져 나온 한 조각 나뭇조각 이외의 다른 것으로 보기란 어렵다. 주기가 주기를 잇고, 인류 삶의 장엄한 드라마 속에서 각자의 짧은 배역을 연기하기 위해 한 민족이 다른 민족의 뒤를 이어 세계의 무대 위로 등장할 때마다, 각각의 새로운 민족은 선조들의 전승으로부터 자기 고유의 종교를 진화시켜 거기에 지방색을 입히고 자기 민족 특유의 성격을 각인시켰다. 이 종교들 각각은 설령 다른 고대 유물이 전혀 남아 있지 않더라도 그 창안자들의 신체적·심리적 상태를 가늠할 수 있게 해 주는 구별되는 특징들을 지니고 있었지만, 동시에 그 모든 종교들은 단 하나의 원형에 대한 공통된 유사성을 보존하고 있었다. 이 모태 종교는 다름 아닌 태고의 원시 ‘지혜 종교’였다. 이스라엘의 경전들 역시 예외가 아니다. 그들의 민족사란—설령 그들이 바빌론 포로 귀환 이전에 어떤 자치권을 주장할 수 있고 힌두 불가촉천민에서 갈라져 나온 유랑 부족들 이상의 무엇이었다 손치더라도—모세 이전으로는 단 하루도 거슬러 올라갈 수 없다. 그리고 만일 이 전직 이집트 사제(모세)가 신학적 필요 때문에 반드시 히브리 족장으로 둔갑해야만 한다면, 우리는 유대 민족 전체가 저 미소 짓는 갓난아기(모세)와 함께 모에리스 호수의 갈대숲에서 건져 올려졌다고 주장하지 않을 수 없다.

그들의 시조라고 주장되는 아브라함 역시 보편 신화에 속한 인물이다. 십중팔구 그는 ‘늙은이(시간의 상징)’라고도 불리는 황금시대의 왕 제루안의 무수한 가명들 중 하나에 불과하다. [원주 ||: 죽음의 천사 아즈라엘은 또한 이스라엘이다. 아브-람은 ‘고양의 아버지’, 곧 ‘높은 곳에 자리 잡은 아버지’를 뜻하는데, 왜냐하면 토성이 가장 높은 곳, 곧 최외곽의 행성이기 때문이다.] 오늘날 아시리아학자들에 의해 입증된 바에 따르면, 고대 칼데아 문헌들에서 아브라함은 제루-안 혹은 제르브-안이라 불리는데—이는 금과 은이 매우 풍부한 자이자 [원주 ¶: 『창세기』 제13장 2절(“아브람에게 가축과 은과 금이 풍부하였더라”)을 보라.] 강력한 군주를 뜻한다. 그는 또한 자루안 및 자르만—노쇠한 늙은이—이라고도 불린다. [원주 †: 사투르누스(크로노스)는 일반적으로 손에 낫을 든 매우 늙은 노인의 모습으로 표상된다.]

【시수트루스의 바빌로니아 전설】 고대 바빌로니아 전설에 따르면, 시수트루스는 자신의 방주를 타고 아르메니아로 항해해 갔으며, 그의 아들 심이 지고의 왕이 되었다고 한다. 플리니우스는 심이 제루안이라 불렸다고 말하며, 심은 곧 셈이다. 히브리어로 그의 이름은 솀—표징—으로 표기된다. 민족학자들은 아시리아를 셈의 땅으로 보고, 이집트를 함의 땅이라 부른다. 『창세기』 제10장에서 셈은 에벨의 모든 자손들과 엘람과 앗수르의 조상으로 만들어져 있다. 『창세기』(제6장 4절)에서 언급되는 ‘네필림’, 곧 타락한 자들이자 당대의 용사들인 게베르들은 울람, 곧 ‘셈의 사람들(명성 있는 자들)’로부터 나온다. 심지어 히람 왕 시대의 인도에서 찾아야 마땅할 오빌조차도 셈의 후손으로 둔갑해 있다. 이 모든 기록들은 모세 성경이라는 틀에 억지로 끼워 맞추기 위해 고의적으로 뒤섞여 있다. 그러나 『창세기』는 그 첫 구절부터 마지막 구절에 이르기까지 유대 ‘선민’과는 아무런 상관도 없으며, 온전히 세계 보편사에 속한다.

이른바 에즈라가 파괴된 이스라엘의 경전들을 복원했다고 하는 시대에 유대 저자들이 이 보편 기록들을 자기들만의 역사로 전유했다는 사실은 아무것도 증명해 주지 못하며, 지금까지 오직 신적 계시라는 일방적 주장 위에 스스로를 지탱해 왔을 뿐이다. 그것은 문자 그대로 보편 인류의 보편 전설들을 모아 놓은 편찬물에 지나지 않는다. 분젠은 이렇게 말한다. “아브라함과 직접 연결된 칼데아 부족 안에서 우리는 연대들에 관한 태고의 기억들이 개별 인물들의 계보나 시대 구분의 표지로 일그러지고 오해된 채 남아 있는 것을 발견한다. 아브라함과 관련된 기억들은 야곱의 할아버지(아브라함)보다 적어도 3천 년은 더 이전으로 거슬러 올라간다.” [원주 *: 크리스티안 카를 요시아스 폰 분젠, 『세계사에서의 이집트의 위치』.]

알렉산드로스 폴리히스토르는 아브라함이 점쟁이들의 도시인 카마리나 혹은 우리아에서 태어났으며 천문학을 발명했다고 말한다. 요세푸스는 아브라함의 아버지인 데라에 관해 똑같은 주장을 편다. 바벨탑은 ‘저주받은’ 함과 가나안의 후손들 못지않게 셈의 직계 후손들에 의해서도 함께 건설되었으니, 왜냐하면 그 시절의 백성들은 ‘하나’였고 ‘온 땅의 언어가 하나’였기 때문이다. 그리고 바벨탑은 단순히 점성술 관측탑이었으며, 그 건설자들은 점성술사들이자 원시 지혜 종교—혹은 다시 말해 우리가 비밀 교리라 부르는 것—의 비전 입문자들이었다.

베로수스의 시빌라는 이렇게 전한다. 바벨탑 이전에 제루-안, 티탄, 그리고 야페토스테가 대지를 통치하였다. 제루-안이 홀로 지고의 통치자가 되기를 원하자 그의 두 형제가 이에 맞서 저항하였는데, 그때 그들의 누이인 아스틀리크가 중재에 나서서 그들을 진정시켰다. 그리하여 제루-안이 통치하되 그의 사내아이들은 모두 죽이기로 합의가 이루어졌으며, 강력한 티탄들이 임명되어 이를 실행에 옮겼다. 사르는 바빌로니아의 천공신(아누·안샤르)이다. 그는 또한 아사로스 혹은 아슈르이며, 제로—제로-아나, 곧 차크라요 끝없는 영원한 시간이다. 주석

제5장 (2): 창세기 설화의 고대 동방 기원, 영지주의 아이온과 스바바바트, 조로아스터교의 제르바나 아카레네(무한 시간)와 『세페르 예치라』의 10세피로트 화염 비유

따라서 조로아스터가 자신의 새로운 종교를 창시하면서 취한 첫 번째 조치가 산스크리트 『베다』의 가장 신성한 신들을 자신의 젠드 경전 속에서 악령들의 이름으로 바꾸고 심지어 그중 상당수를 배척하는 것이었으므로(분젠, 『보편사에서의 이집트의 위치』, 제5권, 85쪽 참조), 우리는 『아베스타』에서 하늘의 상징적 원인 ‘차크라’의 흔적을 찾아볼 수 없다. 셈의 또 다른 아들인 엘람은 히브리어 ‘올람’으로서, 사건들의 질서나 주기를 가리킨다. 『전도서』 제3장 11절에서 이 단어는 “세계”라고 불린다. 『에제키엘서』 제26장 20절에서는 “옛적”으로 번역되어 있다. 『창세기』 제3장 22절에서 이 단어는 “영원히”로 표기되어 있으며, 제9장 16절에서는 “영원한”으로 되어 있다. 마침내 『창세기』 제6장 4절에서 이 용어는 다음과 같은 말로 완전하게 정의된다. “그 무렵 땅 위에는 네필림이 있었다[옛적 올람의 시대에 명성 있는 자들이었다].” 이 단어는 영지주의의 ‘아이온’과 동의어이다.

『잠언』 제8장 23절은 다음과 같이 읽힌다. “나는 올람으로부터, 라시트로부터 유출되었다.” 이 문장을 통해 현명한 왕이자 카발리스트인 솔로몬은 인간 영의 신비들 가운데 하나, 곧 삼위일체적 인간의 불멸의 왕관(케테르)을 가리키고 있다. 이 구절은 마땅히 위와 같이 읽혀야 하며, 또한 카발라적으로 해석되어 ‘나’가 알 수 없는 신의 창조적 지혜를 통해 무한하고 이름 없는 영원(올람)으로부터 유출되었다는 뜻으로 풀이되어야 마땅함에도 불구하고, 정경 번역본에서는 “주께서 그 도의 시작에, 옛적 그의 업적들 이전에 나를 소유하셨다!”라고 읽히고 있으니, 이는 카발라적 해석 없이는 도무지 이해할 수 없는 무의미한 헛소리에 불과하다.

솔로몬이 말하기를, ‘나’는 “태초로부터…… 그(지고의 신성)가 아직 땅도 만들지 아니하고 세계의 티끌의 가장 높은 부분도 만들지 아니하였을 때에…… 내가 거기에 있었으며”, 또한 “그가 땅의 기초들을 정하실 때에…… 그때 내가 그와 함께 자라난 자(양육자·건축가, 아몬)처럼 그의 곁에 있었다”라고 했을 때, 그 카발리스트가 “나”라고 부른 것이 빛과 지혜의 저 영원한 샘—곧 신성의 보편적 영—으로부터 흘러나온 한 방울의 물방울인 자기 자신의 신성한 불멸령이 아니고서야 도대체 무엇을 의미할 수 있겠는가?

“만물이 그를 통해 빛으로 빛나는” 카발라의 세 머리 중 가장 높은 머리로부터 엔소프가 방출한 영광의 실이자, 제1아담을 통과하여 밖으로 나오는 바로 그 빛의 실이 모든 인간의 개별적 불멸령이다. 솔로몬은 『잠언』의 같은 장에서 이렇게 덧붙인다. “나는 날마다 그(엔소프)의 기쁨이 되어 그 앞에서 항상 즐거워하였으며…… 나의 기쁨은 사람의 아들들과 함께 있었다.” 불멸의 영은 사람의 아들들 안에서 기뻐하나니, 인간들은 이 불멸의 영이 없다면 한낱 이원적 존재에 지나지 않기 때문이다.

[영지주의 아이온의 진정한 의미] 그러나 우리가 이미 살펴보았듯이, 비의 교리는 물질과 동물적 혼의 가장 거칠고 저열한 성향들이 끊임없이 불멸령을 밀어내고 있는 자에게는 이 영이 결코 결합할 수 없다고 가르친다. 그러므로 그 순간 자신을 사로잡고 있는 자기 자신의 불멸령의 영감 아래 말하도록 설정된 솔로몬은 다음과 같은 지혜의 말씀을 발한다. “내 아들(이원적 인간)아, 내 말을 들으라. 내 길을 지키는 자들은 복이 있도다. …… 내 문 곁에서 날마다 기다리며 내 문설주 옆에서 지키면서 내 말을 듣는 사람은 복이 있도다. …… 대저 나를 찾는 자는 생명을 얻고 주로부터 은총을 얻을 것임이니라. …… 그러나 나를 거슬러 죄를 짓는 자는 자기 자신의 혼을 해치는 자요…… 죽음을 사랑하는 자니라”(『잠언』 제8장 1~36절). 이와 같이 해석되는 이 장을 일부 기독교 신학자들은 다른 모든 구절과 마찬가지로 “하느님의 아들”인 그리스도에게 억지로 적용하는데, 그리스도가 자신을 따르는 자는 영원한 생명을 얻고 죽음을 정복한다고 거듭 말한다는 이유에서이다. 하지만 심지어 그 왜곡된 번역본을 가지고 보더라도, 이 구절이 소위 구세주를 가리키는 것이 결코 아니라는 사실은 얼마든지 입증될 수 있다.

만약 우리가 이 구절을 신학자들이 주장하는 그러한 의미로 받아들인다면, 기독교 신학은 좋든 싫든 간에 아베로에스주의와 불교로, 요컨대 유출설로 되돌아가지 않으면 안 될 것이다. 왜냐하면 솔로몬은 “나는 올람과 라시트로부터 유출되었다”라고 말하고 있는데, 이 둘은 모두 신성의 일부이며, 따라서 그리스도는 그들의 교리가 주장하듯 하느님 자신이 아니라 영지주의자들의 크리스토스처럼 단지 하느님의 한 ‘유출물’에 불과하게 될 것이기 때문이다. 바로 여기서 인격화된 영지주의적 ‘아이온’의 의미가 드러나는데, 이 단어는 영원 속의 주기들이나 확정된 기간들을 의미하는 동시에 천상적 존재들—곧 영들—의 위계 체계를 나타낸다.

이리하여 그리스도는 때때로 “영원한 아이온”이라고 불리기도 한다. 그러나 아이온들과 관련하여 “영원한”이라는 단어를 쓰는 것은 잘못이다. 영원한 것이란 시작도 없고 끝도 없는 것을 뜻한다. 반면 “유출물들” 혹은 아이온들은 비록 영원 전부터 신성한 본질 속에 흡수된 채로 살아왔을지라도, 일단 개별적으로 유출되어 나온 이상 반드시 ‘시작’을 가진다고 말해야만 한다. 따라서 그들은 이 영적 생명 안에서 ‘무궁’할 수는 있을지언정 결코 ‘영원’할 수는 없다. 유일한 제1원인으로부터 나온 이 무궁한 유출물들은 대중의 상상력에 의해 점차 별개의 신들, 영들, 천사들, 그리고 다이몬들로 변형되었는데, 고대인들은 그들을 절대적인 의미의 불멸로 간주하지 않았기에 그들 모두에게 제한된 존속 기간을 부여하였다.

그리고 이집트인들뿐만 아니라 칼데아의 마기들에게도, 나아가 오늘날의 브라만교도들과 불교도들에게까지도 공통된 이러한 믿음이야말로 고대 종교 체계들의 일신론을 가장 의기양양하게 입증해 준다. 이 교리는 모든 하위 신격들의 생명 주기를 일컬어 “파라브라흐마의 하루”라고 부른다. 전승에 따르면, 인간의 연수로 143억 2천만 년(14,320,000,000년)—곧 대주기(마하유가 1,000주기의 칼파/만반타라 체계)—의 주기가 지나고 나면, 삼위일체(브라흐마·비슈누·시바) 그 자체마저도 모든 하위 신격들과 함께 우주와 더불어 소멸하여 존재하기를 멈추게 된다.

그런 다음 또 다른 우주가 프랄라야로부터 서서히 출현할 것이며, 지상의 인간들은 스와얌부바를 있는 그대로 이해할 수 있게 될 것이다. 오직 이 근원적 원인만이 그 모든 영광 속에서 무한한 공간을 가득 채우며 영원토록 홀로 존재할 것이다. 가시적이고 비가시적인 만물의 유일하고 지고한 영원적 원인에 대해 소위 “이교도들”이 품고 있는 깊고 경건한 외경심을 증명하는 데 이보다 더 훌륭한 증거가 어디 있겠는가! 이것이 바로 고대 카발리스트들이 동일한 교리들을 이끌어 낸 원천인 것이다.

만약 기독교인들이 『창세기』를 자기들만의 방식으로 이해하고, 그 본문을 문자 그대로 받아들여 교육받지 못한 대중에게 무로부터의 우리 세계 창조라는 믿음을 강요했으며, 게다가 거기에 시간적 시작을 부여했다면, 그 비난을 받아야 할 자들은 성경 속에 담긴 숨겨진 의미의 유일한 해설자들이었던 타나임이 결코 아니다. 다른 모든 철학자들과 마찬가지로 그들 역시 우발적이거나 제한적이거나 혹은 무로부터의 창조 따위를 믿은 적이 결코 없었다. 오늘날까지 살아남은 카발라는 그들의 철학이 현대 네팔 불교도들인 스바바비카 학파의 철학과 정확히 일치했음을 보여 준다. 그들은 물질의 영원성과 불멸성을 믿었으며, 따라서 우리 세계 이전에도 수많은 세계들의 선행 창조들과 파괴들이 있었다고 믿었다.

“전에 멸망해 버린 옛 세계들이 있었다”. “이로부터 우리는 거룩하신 분—그의 이름이 찬양받으시기를—께서 현재의 세계를 창조하시기 전에 여러 세계들을 잇달아 창조하고 파괴하셨음을 알 수 있다. 그리고 그분께서 이 세계를 창조하셨을 때 말씀하시기를, ‘이것은 내 마음에 든다. 이전의 것들은 내 마음에 들지 않았다’라고 하셨다”(『베레시트 랍바』: 「파르샤」 제9장). 나아가 그들은 오늘날 무신론자라고 불리는 스바바비카 학파와 마찬가지로, 만물이 자기 자신의 고유한 본성으로부터 나오며(창조되며), 일단 “스스로 창조된 실체” 즉 세피라 안에 내재한 저 창조적 힘에 의해 최초의 충동이 주어지기만 하면, 만물은 무한한 창조의 사다리에서 자신보다 앞서 있는 더 영적인 원형이라는 본을 따라 자기 자신으로부터 스스로 진화해 나온다고 믿었다.

“한계가 없고 (절대적이기에) 결코 파악될 수 없는 불가분의 점이 내면으로부터 팽창하여 하나의 밝은 빛을 형성하였으니, 이 빛은 그 불가분의 점들을 덮는 옷(베일)의 역할을 하였다. …… 그것 역시 내면으로부터 팽창하였다. …… 이리하여 끊임없이 솟구쳐 오르는 요동을 통해 만물이 기원하였으며, 마침내 그렇게 세계가 기원하였다”. 후대 조로아스터교 문헌들에서, 다리우스 대왕이 오르마즈드 숭배를 복원하고 거기에 원시 비밀 지혜의 더 순수한 마기교—비문(베히스툰 비문 등)이 우리에게 말해 주듯 다리우스 자신이 그 비의 사제였던 ‘마구샤’—를 덧붙인 이후, 우리는 브라만들이 주요 신들의 치켜든 손가락 위에 그려진 ‘차크라’ 즉 원으로 표상했던 ‘제르바나’ 곧 무한한 시간이 다시 나타나는 것을 보게 된다.

더 뒤에서 우리는 이 상징이 피타고라스의 신비적 수—처음이자 마지막인 수, 곧 영—와 맺고 있는 관계, 그리고 비의 신들 가운데 가장 위대한 신인 이아오와 맺고 있는 관계를 보여 줄 것이다. 모든 고대 종교들에서 발견되는 이 상징 하나의 동일성만으로도 그 종교들이 하나의 원시 신앙으로부터 공통되게 유래했음을 보여 주기에 충분하다.

[조로아스터교의 우주생성론과 그 파생 체계들] 시작도 없고 끝도 없는 유일한 존재에게만 적용될 수 있는 이 “무한한 시간”이라는 용어를 조로아스터교도들은 ‘제르바나 아카레네’라고 부르는데, 왜냐하면 그가 언제나 존재해 왔기 때문이다. 그들은 말하기를, “그의 영광은 너무나 드높고 그의 빛은 너무나 찬란하여 인간의 지성이나 필멸자의 눈으로는 도무지 파악하거나 볼 수 없다”라고 한다. 그의 제1차 유출물은 영원한 빛인데, 이 빛은 이전에 어둠 속에 감추어져 있다가 스스로를 현현하도록 불러내어졌고, 그리하여 “생명의 왕”인 오르마즈드가 형성되었다. 오르마즈드는 무한한 시간의 맏아들이지만, 자기 자신의 원형적 대립쌍 혹은 선재하는 영적 이데아와 마찬가지로 영원 전부터 원시적 어둠 속에서 살아왔다.

그의 로고스가 순수한 지성적 세계를 창조하였다. 세 번의 대주기가 경과한 뒤[각주: 『아베스타』 체계에서 통상 천 년으로 이해되는 것은 비의 교리에서는 오직 입문자들에게만 알려진 지속 기간을 가진 하나의 주기를 뜻하며 우화적인 의미를 지닌다], 그는 여섯 기간(가한다르, 여섯 창조 시기)에 걸쳐 물질 세계를 창조하였다. 오르마즈드가 자기 자신의 형상대로 창조한 여섯 암샤스판드, 곧 원시적 영적 인간들은 이 세계와 오르마즈드 자신 사이의 중재자들이다. 미트라스는 로고스의 유출물이자 스물여덟 이제드들의 우두머리인데, 이 이제드들은 인류의 영적인 부분—인간들의 혼—을 돌보는 수호천사들이다.

페루에르들은 그 수가 무한하다. 그것들은 사물들이 구체적인 형상을 띠도록 오르마즈드 곧 아후라마즈다가 의지하기 이전에 그의 마음속에서 스스로 형성된 사물들의 이데아들, 더 정확히 말하자면 이상적 개념들이다. 그것들은 아리스토텔레스가 형상과 실체의 “결여태”라고 부른 바로 그것이다. 『아베스타』에서 항상 자라투스트라라고 불리는 그의 종교는 고대 유대인들이 가장 많이 차용해 온 원천이다. 『야슈트』 중 하나(호르마즈드 야슈트)에서 지고자 아후라마즈다는 예언자(자라투스트라)에게 자신의 신성한 이름들 가운데 하나로 “나는 ~이다”를 뜻하는 ‘아흐미’를 주며, 또 다른 곳에서는 모세에게 여호와가 주었다고 주장되는 것과 똑같이 “나는 스스로 있는 자이니라”를 뜻하는 ‘아흐미 야트 아흐미’를 준다.

랍비 카발라에서 이름만 바꾼 채 채택된 이 우주생성론은 나중에 반마기이자 반플라톤주의자였던 마니의 몇몇 추가적인 사변들과 결합하여 영지주의라는 거대한 본류 속으로 흘러들어 갔다. 바실리데스파, 발렌티누스파, 그리고 마르키온파의 진정한 교리들은 편견에 차고 중상모략을 일삼는 교부들의 저술 속에서는 결코 올바르게 확인될 수 없으며, 오히려 나자렛파로 알려진 바르데사네스파의 현존 저작들 속에서 확인될 수 있다. 그들의 모든 필사본과 책들이 파괴되어 버린 지금에 와서, 이 종파들 각각에게 정통에서 벗어난 견해들의 정당한 몫을 배분하는 것은 거의 불가능에 가깝다. 그러나 비록 세상에 그것을 전수하는 데에는 거의 관심이 없을지라도, 오피테스파에 관한 서적들과 직접적인 전승을 보존하고 있는 소수의 사람들이 오늘날에도 여전히 살아 있다. 레바논 산맥과 팔레스타인의 알려지지 않은 비전 종파들(드루즈교·누사이리파 등) 사이에서 그 진리는 천 년 이상 감추어져 왔다. 그리고 오피테스파 체계에 관한 그들의 도표는 오리게네스가 기술한 내용과 다르며, 따라서 자크 마테르가 제시한 도표와도 다르다(마테르, 『영지주의 비판사』, 도판 제10호 참조).

카발라의 삼위일체는 기독교 삼위일체의 원형 모델들 가운데 하나이다. “그 이름이 거룩히 여김을 받으실 태고자는 세 개의 머리를 지니고 계시나, 그 세 머리는 오직 하나를 이룬다”(『이드라 수타』: 『조하르』, 제3권, 288쪽). ‘세 개의 머리가 새겨져 있으니, 하나는 다른 하나 안에 있고, 또 다른 하나는 다른 하나 위에 있다.’ 첫 번째 머리는 ‘감추어진 지혜’이다. 이 머리 아래에는 신비 중에서도 가장 은밀한 신비인 태고자(피타고라스의 모나드), 곧 ‘머리 아닌 머리’가 있으니, 이 머리 안에 무엇이 있는지는 아무도 알 수 없다. 어떠한 지성도 이 지혜를 이해할 수 없다(같은 책, 제2절). 이 지극히 거룩하신 장로는 세 머리에 의해 둘러싸여 있다. 그는 지혜의 영원한 빛이시며, 지혜는 모든 현현들이 시작된 근원이다. 하나의 머리(머리 아닌 머리) 안에 포함된 이 세 머리는 ‘짧은 얼굴’ 위로 몸을 굽혀 그를 덮어 감싸며, 그 세 머리를 통하여 만물이 빛으로 빛난다(같은 책, 제7절).

“엔소프는 엘 혹은 알로부터 하나의 실을 방출하고, 빛이 그 실을 따라 들어가 관통한 뒤 제1아담—배치 계획이 준비될 때까지 감추어져 있는 자—을 통해 밖으로 빠져나온다. 그 빛의 실은 그의 머리부터 발끝까지 그를 꿰뚫고 지나가며, 그(감추어진 아담) 안에 한 인간의 형상이 들어 있다”(크노르 폰 로젠로트, 『카발라 데누다타』, 제2권, 246쪽).

“누구든지 신성한 단일성에 대한 통찰을 얻고자 하는 자는 타오르는 숯불이나 타오르는 등불에서 솟아오르는 불꽃을 고찰해 보라. 그는 먼저 이중의 빛—밝은 백색 빛과 검은색 혹은 푸른색 빛—을 보게 될 것이다. 백색 빛은 위쪽에 있으면서 곧장 위로 솟아오르는 반면, 푸른색 혹은 어두운 빛은 아래쪽에 있으면서 앞선 백색 빛의 의자(좌소)처럼 보이지만, 두 빛은 너무나 긴밀하게 서로 연결되어 있어서 오직 하나의 불꽃만을 구성한다.” 주석

제5장 (3): 카발라 삼위일체와 아담 카드몬(천상 원형 인간)·셰키나, 창세기 제1장(엘로힘의 양성구유 인간)과 제2장(여호와의 지상의 아담·하와)의 이중 창조 비의

“그러나 푸른색 혹은 어두운 빛에 의해 형성된 그 좌소(의자)는 다시금 그 아래에 있는 타오르는 물질과 연결되어 있다. 백색 빛은 결코 그 색깔을 바꾸지 않으며 언제나 백색으로 남아 있다. 반면 아래쪽의 빛에서는 다양한 색조들이 관찰되며, 나아가 가장 아래쪽의 빛은 두 방향을 취하는데, 위로는 백색 빛과 연결되고 아래로는 타오르는 물질과 연결된다. 이제 이 아래쪽 빛은 자기 아래의 물질을 끊임없이 태워 소모시키면서 위쪽의 백색 빛을 향해 영원히 솟아오르며, 그리하여 만물은 하나의 단일한 통일체 속으로 합일된다”.

[카발라의 셰키나] 하나의 추상 개념으로서 단일성 안의 삼위일체에 관한 고대인들의 사상은 이러하였다. 대우주 곧 천상의 원형 인간인 아담 카드몬의 소우주인 인간 또한 마찬가지로 하나의 삼위일체이니, 왜냐하면 인간은 육체와 혼과 영이기 때문이다. 『조하르』는 말한다. “‘태고자들 중의 태고자’에 의해 창조된 모든 것은 오직 남성과 여성에 의해서만 살고 존재할 수 있다”(제3권, 290쪽). 그 누구도 그를 향해 “당신”이라고 부를 수 없는 유일한 분—왜냐하면 그는 “세 머리”가 그 안에서 하나로 합일되어 있는 ‘백색 머리’의 영이기 때문이다—만이 오직 창조되지 않은 분이시다. 백색 머리의 한쪽 편에 있는 미묘한 불과 다른 쪽 편에 있는 “미묘한 공기”로부터 그의 베일인 셰키나가 유출된다.

『이드라 랍바』는 말한다. “이 공기는 옛적부터 계신 이의 가장 은밀한 속성이다(제541, 542절). 태고자보다 더 태고이신 분은 감추어진 것 중에서도 가장 감추어진 분이시다(제3권, 36쪽). 만물이 곧 그분 자신이시며, 그분 자신은 모든 길에서 감추어져 계신다(171쪽). 백색 머리의 두개골은 시작이 없으나, 그 끝은 빛나는 반사광과 둥근 원형을 지니고 있으니 그것이 곧 우리의 우주이다.” 클렝커는 이렇게 말한다. “그들(카발리스트들)은 맏아들(제1출생자, 아담 카드몬)의 빛이 자기 안에 다른 모든 빛들을 포함하고 있다는 점에서, 그리고 그의 생명의 영 혹은 생명의 숨결이 자기 안에 다른 모든 생명령들을 포함하고 있다는 점에서, 그 맏아들을 남편이자 아내(양성구유)로 간주한다”(『카발리스트들의 유출설의 본성과 기원』, 11쪽).

카발라의 셰키나는 오피테스파의 소피아에 상응한다. 엄밀히 말하자면 아담 카드몬은 비토스이지만, 탐구를 가로막는 장애물을 놓고 사람들을 당혹스럽게 만들도록 치밀하게 계산된 이 유출 체계에서 그는 빛의 원천이자 최초의 “원시 인간”이며, 동시에 심연인 비토스의 사념인 엔노이아이기도 한데, 왜냐하면 그가 곧 포이만드레스이기 때문이다. 영지주의자들은 나자렛파와 마찬가지로 이 인격화된 존재들에 우화를 입혀 말하기를, 제1인간과 제2인간이 최초의 여인인 소피아의 아름다움을 사랑하였으며, 그리하여 아버지와 아들이 천상의 “여인”을 수태시켜 원초적 어둠으로부터 가시적인 빛(세피라는 비가시적인 빛 곧 영적인 빛이다)을 낳았으니, “그들은 그를 기름부음 받은 자 크리스투스 혹은 왕 메시아라고 불렀다”라고 하였다(이레나이우스, 『이단 논박』, 637쪽). 이 크리스투스는 타락하기 이전의 ‘티끌의 아담’으로서, 그 위에는 그의 아버지인 아도나이의 영과 그의 어머니인 셰키나 아도나이가 머물러 있다. 왜냐하면 제1아담이 곧 아돈, 아도나이, 혹은 아도니스이기 때문이다.

원초적 존재는 자기 자신의 지혜에 의해 스스로를 현현시키며, 지성적 로고스를 산출한다. 이 지혜는 오피테스파에 의해 뱀의 형상 아래 숭배되었다. 지금까지 살펴본 바에 의하면, 제1생명과 제2생명은 두 아담, 곧 제1인간과 제2인간이다. 전자(제1인간) 안에는 에바, 곧 아직 태어나지 않은 영적인 하와가 가로누워 있으며, 그녀는 양성구유인 제1아담의 일부이기에 그 안에 내재해 있다. 반면 『창세기』에서 “모든 산 자의 어머니”라고 불리게 될 ‘티끌의 하와’는 제2아담 안에 들어 있다.

그리고 이제 최초의 현현이 이루어진 바로 그 순간부터, 이해할 수 없는 지혜인 주 마노는 활동의 무대에서 모습을 감춘다. 그것은 오직 은총인 셰키나로서만 스스로를 현현시킬 것인데, 왜냐하면 왕관은 “모든 빛들 중 가장 내밀한 빛”이며, 따라서 어둠 그 자체의 실체(지나치게 눈부신 빛은 인간의 지성에 칠흑 같은 어둠으로 나타남)이기 때문이다(『이드라 수타』, 제9장; 『카발라 데누다타』, 피타고라스의 “모나드” 항목 참조). 카발라에서 셰키나는 자기 자신 안에 열 개의 세피로트 전체를 품고 있는 세피라의 아홉 번째 유출물이다.

그녀는 세 번째 삼원조에 속하며, 자신이 그 여성적 짝을 이루는 말쿠트 곧 “왕국”과 함께 산출된다. 다른 한편으로 그녀는 이 모든 세피로트들 중 어느 것보다도 더 높은 존재로 여겨지는데, 왜냐하면 그녀는 “신성한 영광”이자 엔소프의 “베일” 혹은 “옷”이기 때문이다. 유대인들은 『타르굼』에서 그녀가 언급될 때마다 그녀가 장막(성막)에 거하시며 가시적인 구름처럼 스스로를 현현시키신 여호와의 영광이라고 말하는데, 그 “영광”은 지성소 안의 속죄소 위에 머물렀다.

‘카발라 속의 카발라’라고 부를 수 있는 나자렛파 혹은 바르데사네스파 체계에서, 우주의 데미우르고스의 아버지인 옛적부터 계신 이는 ‘제3생명’ 혹은 ‘아바투르’라고 불린다. 그리고 그는 가시적 우주의 건축가인 페타힐의 아버지인데, 페타힐은 “지극히 크신 분”의 명령에 따라 자신의 정령들의 권능으로써 가시적 우주를 존재하게끔 불러낸다. 여기서 아바투르는 후대 기독교 신학에서의 예수의 “아버지”에 상응한다.

그렇다면 이 두 상위 생명(제1생명과 제2생명)은 그 안에 가장 위대한 페르호가 거하는 왕관이다. “어떠한 피조물도 존재하기 이전에 주 페르호가 존재하였다”(『코덱스 나자라이우스』, 제1권, 145쪽). 하나는 형상도 없고 보이지도 않는 제1생명으로서, 그 안에 살아 있는 생명의 영이자 지고의 은총이 존재한다. 이 둘은 영원 전부터 하나이니, 왜냐하면 그들은 빛이자 그 빛의 원인이기 때문이다. 그러므로 그들은 카발라의 감추어진 지혜와 감추어진 셰키나—곧 성령—에 상응한다.

『이드라 수타』는 “현현된 이 빛은 천상의 감추어진 분의 옷이다”라고 말한다. 그리고 “천상의 인간”은 상위 아담이다. “대안자—상위의 활동하는 신—외에는 아무도 그의 길들을 알지 못한다”(『이드라 랍바』, 제8장, 107~109쪽). 랍비들은 지극히 올바르게도 이렇게 말한다. “나는 기록된 대로 읽히지 아니할 것이다. 이 세상에서 내 이름은 여호와라고 기록되고 아도나이라고 읽힐 것이다”(『조하르 발췌집』, 11쪽). 아도나이는 곧 아담 카드몬이며, 그는 아버지이자 어머니 둘 다이다. 이 이중의 중재 직분을 통해 “태고자 중의 태고자”의 영이 소안자 곧 에덴의 아담 위로 내려온다.

[영지주의·오피테스파·나자렛파의 사상들] 그리고 “주 하느님이 그의 콧구멍에 생명의 숨결을 불어넣으신다.” 여인이 자신의 양성구유체로부터 스스로 분리되어 별개의 개체성이 될 때, 첫 번째 이야기가 다시 한 번 되풀이된다. 아버지와 아들, 곧 두 아담 모두가 그녀의 아름다움을 사랑하며, 그 뒤를 이어 유혹과 타락의 우화가 펼쳐진다. 오피테스파 체계에서와 마찬가지로 카발라에서도 오피스와 오피오모르포스 둘 다 뱀으로 상징되는 유출물들인데, 전자는 영원성·지혜·영을 표상하고, 후자는 교활함·질투·물질을 표상한다.

영과 물질은 둘 다 뱀이다. 그리고 아담 카드몬은 오피스가 되어 자기 자신—남자와 여자—에게 영적 지혜의 신비들을 가르치기 위해 “선과 악의 나무”의 열매를 맛보도록 유혹한다. 빛은 어둠을 유혹하고 어둠은 빛을 끌어당기나니, 왜냐하면 어둠은 물질이며 “지고의 빛은 그 어둠 속에서 비치지 않기” 때문이다. 지식과 더불어 오피오모르포스(물질적 욕망의 뱀)의 유혹이 찾아오고, 그가 승리를 거둔다. 현존하는 모든 종교의 이원론은 바로 이 타락에 의해 드러난다.

이원론인 카인과 아벨—악과 선—이 태어났을 때, 하와는 “내가 주로부터 사내를 얻었다”라고 외친다. “그리고 그 아담이 그의 여자인 후아를 알았더니, 그녀가 잉태하여 킨을 낳고 말하기를, ‘키니티 야바—내가 남편 곧 야바를 얻었다’라고 하였다.” “하느님은 죄의 나무와 함께 현세(세상)를 창조하셨다.” 그리고 이제 우리는 이 체계를 유대 영지주의자들—나자렛파—의 체계는 물론 다른 철학 체계들과 비교해 볼 것이다.

이쉬 아몬, 곧 모든 형상들이 그 안에 놓여 있는 플레로마 혹은 무한한 원은 신성한 권능의 사념이다. 그것은 침묵 속에서 작용하며, 돌연 어둠에 의해 빛이 출산되는데, 이것을 제2생명이라 부르며, 이 제2생명이 제3생명을 산출하거나 낳는다. 이 세 번째 빛은 에우아가 “모든 산 자의 어머니”인 것처럼 “모든 산 것들의 아버지”이다. 그는 생명을 불어넣는 자신의 영을 통해 불활성 물질을 생명으로 불러내는 창조자이며, 그러므로 ‘세계의 태고자’라고 불린다.

아바투르는 제1아담을 창조하는 아버지이며, 제1아담은 다시 제2아담을 창조한다. 아바투르가 문을 열고 어두운 물로 걸어가 그 안을 내려다보자, 어둠이 그분 자신의 형상을 반사한다…… 그러자 보라! 한 아들이 형성되니—곧 로고스이자 데미우르고스이다. 물질 세계의 건축가인 페타힐이 존재 속으로 불려 나온 것이다. 영지주의 교의에 따르면, 이 존재는 메타트론이자 대천사 가브리엘, 곧 생명의 사자였으며, 성경의 우화대로 말하자면 다시금 양성구유인 아담 카드몬, 곧 자기 아버지의 영과 더불어 ‘기름부음 받은 자’ 즉 타락 이전의 아담을 산출하는 아들이었다.

“스스로를 통해 존재하는 주”인 스와얌부바가 자기 자신을 현현시키려는 충동을 느낄 때, 힌두 성전들에서는 그를 다음과 같이 묘사한다. 자기 자신의 신성한 실체로부터 다양한 존재들을 산출하려는 충동을 받은 그는 먼저 물을 현현시켰고, 그 물 안에 생산적인 씨앗을 생성시켰다. 그 씨앗은 황금처럼 밝고 천 줄기 광선을 내뿜는 발광체(태양)처럼 타오르는 하나의 배아가 되었으며, 그 알 속에서 그 자신이 모든 존재들의 위대한 원리인 브라흐마의 형상으로 직접 태어났다(『마누 법전』, 제1권, 제8~9슬로카). 뱀으로 표상되는 신성한 지혜인 이집트의 크네프 혹은 크누피스는 자기 입에서 하나의 알을 내놓는데, 그 알로부터 프타가 나온다.

이 경우 프타는 마지막 모음 a 위에 분음 기호가 붙을 때 중성이 되는 브라흐마와 마찬가지로 보편적 배아를 나타낸다[각주: 그는 만물의 보편적이고 영적인 배아이다]. 그렇지 않을 경우 그것은 단순히 신성의 이름들 가운데 하나가 된다. 전자는 카발라의 “얼굴들”인 파라주파의 모델이었던 것처럼 나자렛파의 ‘세 생명’의 모델이었으며, 이는 다시 이레나이우스와 그의 추종자들의 기독교 삼위일체에 모델을 제공하였다. 그 우주란은 가시적 우주를 건축하기 위한 재료로 쓰인 원시 물질이었으며, 영지주의의 플레로마 및 카발라의 셰키나와 마찬가지로 남편과 아내, 영과 생명, 곧 “그 빛이 다른 모든 빛들(또는 생명령들)을 자기 안에 포함하는” 존재를 품고 있었다.

이 최초의 현현은 한 마리의 뱀으로 상징되었는데, 그 뱀은 처음에는 신성한 지혜이지만 생성 속으로 떨어지면서 오염된다. 프타는 천상의 인간이자 이집트의 아담 카드몬 혹은 그리스도로서, 여성적 성령인 조에와 결합하여 공기·물·불·흙·에테르의 5원소를 산출하는데, 후자(5원소 생성)는 우리가 앞 장에서 이미 보여주었듯이 불교의 아디 부다와 그의 다섯 디야니 부다를 그대로 모방한 것에 불과하다.

힌두교의 스와얌부바-나라는 자기 자신의 신성한 본질 안에 감싸여 있던 어머니 원리—불멸의 처녀인 나리—를 자기 자신으로부터 전개시키며, 그녀는 그의 영에 의해 수태될 때 공기·물·불·흙·에테르라는 5원소의 어머니인 탄마트라가 된다. 이리하여 힌두 우주생성론으로부터 어떻게 다른 모든 우주생성론들이 흘러나왔는지가 명백히 증명될 수 있다. 카발라 해석에 몰두했던 크노르 폰 로젠로트는 이렇게 논증한다. “(비밀 지혜의) 이 첫 번째 상태에서 무한하신 하느님 자신은 (새 언약의) ‘아버지’로 이해될 수 있다. 그러나 무한자에 의해 하나의 통로를 거쳐 ‘원초적 아담’ 곧 메시아 안으로 내려보내져 그와 결합된 빛은 ‘아들’이라는 이름에 적용될 수 있다. 그리고 그(아들)로부터 (우주의) 하위 영역들로 방출되어 내려오는 유입류는 ‘성령’의 위격에 적용될 수 있다”(『기독교 카발라에 부쳐』, 6쪽).

카오스의 심연 속에서 불활성 물질에 생명을 불어넣는 반영적이고 반물질적인 생명인 소피아-아카모트는 영지주의자들의 성령이자 나자렛파의 여성적 영이다. 기억해 두어야 할 점은, 그녀가— 주석

제5장 (4): 영지주의·오피테스파·나자렛파 우주론과 힌두 신화의 심층 비교, 카발라의 대안자와 소안자, 그리고 요한계시록 12장 ‘해를 입은 여인’의 아스트랄 해명

[힌두 신화들과의 심층 비교] —완전한 유출물인 크리스토스의 누이이며, 이 둘은 모두 심연인 비토스의 순수하게 영적이고 지성적인 딸인 상위 소피아의 자녀들 혹은 유출물들이라는 점이다. 왜냐하면 상위 소피아는 하느님의 얼굴인 셰키나, 곧 “그분의 형상인 하느님의 셰키나”이기 때문이다(『조하르』, 93쪽). 프란츠 카를 모퍼스는 말한다. “아들인 제우스-벨루스 혹은 솔-미트라는 아버지의 형상이자 지고의 빛으로부터 나온 한 유출물이다. 그는 창조자로 통했다”(모퍼스, 『페니키아인들』, 265쪽). “철학자들은 제1공기가 세계혼이라고 말한다. 그러나 옷(셰키나)은 무한자인 엔소프에 더 가까이 결합되어 있으므로 제1공기보다 더 높다”(『카발라 데누다타』, 제2권, 236쪽). 이리하여 상위 소피아는 셰키나이고, 소피아-아카모트는 세계혼 곧 카발리스트들의 ‘아스트랄 빛’이니, 그 안에는 존재하는 모든 것의 영적·물질적 배아들이 들어 있다. 왜냐하면 소피아-아카모트는 자신이 그 원형인 하와와 마찬가지로 “모든 산 자의 어머니”이기 때문이다.

베다 이전 시대 및 초기 베다 시대의 힌두 철학에서와 마찬가지로 나자렛파 체계에서도 세 겹의 삼위일체가 존재한다. 카발라와 나자렛파 경전(『코덱스 나자라이우스』) 및 그 밖의 난해한 문헌들을 번역한 소수의 번역자들이 끝없이 이어지는 신명들의 만신전 속에서 가망 없이 허우적거리며—하나의 가설이 다른 가설과 모순되고 그것을 뒤엎어 버리는 바람에—그 이름들을 분류할 체계를 놓고 의견 일치를 보지 못하는 모습을 보면서, 우리는 그토록 손쉽게 극복될 수 있는 이 모든 혼란에 그저 놀라울 따름이다. 그러나 고대 산스크리트어 문헌의 번역과 열독이 비교의 기준점으로서 그토록 용이해진 지금에 와서조차, 그들은 소위 셈족의 것이든, 함족의 것이든, 혹은 투란족의 것이든 간에 모든 철학이 힌두 성전들 속에 그 해독 열쇠를 두고 있다는 가능성을 꿈에도 생각하지 못한다. 그럼에도 불구하고 사실들은 엄연히 거기에 존재하며, 사실들은 쉽사리 파괴되지 않는다.

그리하여 우리는 힌두교의 트리무르티가 삼중으로 현현된 모습과 이집트의 삼위일체, 그리고 나자렛파 체계의 삼위일체가 다음과 같이 정확히 대조를 이루는 것을 발견한다.

힌두교의 삼중 삼위일체:

• 아버지: 제1삼위일체 나라 / 제2삼위일체 아그니 / 제3삼위일체 브라흐마

• 어머니: 제1삼위일체 나리 / 제2삼위일체 바유 / 제3삼위일체 비슈누

• 아들: 제1삼위일체 비라즈 / 제2삼위일체 수리야 / 제3삼위일체 시바

이집트의 삼중 삼위일체:

• 아버지: 제1삼위일체 크네프 / 제2삼위일체 오시리스 / 제3삼위일체 라

• 어머니: 제1삼위일체 마우트 / 제2삼위일체 이시스 / 제3삼위일체 이시스

• 아들: 제1삼위일체 콘스 / 제2삼위일체 호루스 / 제3삼위일체 말룰리

나자렛파 체계의 삼중 삼위일체:

• 아버지: 제1삼위일체 페르호 / 제2삼위일체 마노 / 제3삼위일체 아바투르

• 어머니: 제1삼위일체 카오스 / 제2삼위일체 스피리투스 / 제3삼위일체 네투브토

• 아들: 제1삼위일체 페타힐 / 제2삼위일체 레다이오 / 제3삼위일체 주 요르단

여기서 첫 번째 삼위일체는 감추어져 있거나 현현되지 않은 삼위일체로서 순수한 추상 개념이다. 두 번째는 전자—자신의 영적 원형—로부터 흘러나와 창조의 결과들 속에 계시된 활동적 삼위일체이다. 세 번째는 앞선 두 삼위일체 모두의 훼손된 형상으로서, 각 민족의 물질주의적 상상력의 과잉에 따라 다양하게 변주되는 인간적 교의들의 형태로 굳어진 것이다.

그 이전에 다른 어떤 존재도 없었던, 빛나고 찬란한 광휘와 빛의 지고한 주는 ‘코로나’라고 불린다. 그리고 영원 전부터 전자 안에 존재해 온 계시되지 않은 생명인 ‘주 페르호’, 그리고 영이자 은총의 살아 있는 물인 ‘주 요르단’이 있다(『코덱스 나자라이우스』, 제2권, 47~57쪽). 그는 오직 그를 통해서만 우리가 구원받을 수 있는 유일한 분이며, 따라서 엔소프의 영적 옷인 셰키나 곧 성령에 상응한다. 이 셋이 감추어진 상태의 삼위일체를 구성한다.

두 번째 삼위일체는 세 생명으로 구성된다. 첫 번째는 그를 통해 자신이 발출되어 나온 주 페르호의 형상이며, 이 두 번째 페르호가 빛의 왕인 마노이다. 그는 천상의 생명이자 빛이며, 하늘과 땅의 건축가보다 더 오래된 존재이다(같은 책, 제1권, 145쪽). 제2생명은 이쉬 아몬으로서, 선택의 그릇이자 지고한 요르단의 가시적 사념—곧 “영적 요르단”인 살아 있는 물의 원형의 모형(또는 그 지성적 반영)—을 담고 있다(같은 책, 제2권, 211쪽). 앞선 두 생명에 의해 산출되는 제3생명은 아바투르이다. 이 존재가 바로 신비롭고 노쇠한 “늙은이 중의 늙은이”, 곧 “자기 자신을 덮어 감추고 있는 태고의 노인이자 세계의 원로”이다. 이 마지막 제3생명은 세계의 창조자인 데미우르고스 페타힐—오피테스파가 얄다바오트라고 부르는 존재(같은 책, 제1권, 308쪽)—의 아버지인데, 비록 페타힐이 “어두운 물” 속을 들여다봄으로써 그를 낳는 아버지 아바투르의 반영이자 독생자일지라도[각주: 소피아-아카모트 또한 카오스 곧 물질 속을 들여다보고 그것과 접촉함으로써 자기 아들인 데미우르고스 얄다바오트를 낳는다], 이 카발라적 경전(『코덱스 나자라이우스』)에서는 “지존의 주이자 모든 정령들의 주”인 주 마노가 아버지(아바투르)보다 더 높은 존재로 되어 있으니—하나는 순수하게 영적인 반면 다른 하나는 물질적이기 때문이다.

[요한계시록 우화의 해명] 그리하여 예컨대 아바투르의 “독생자”가 물질적 세계의 창조자인 정령 페타힐인 반면, “복음을 전파하는 모든 자들의 아버지”이신 분의 아들이며 “지존의 주”인 주 마노 또한 한 “독생자”, 곧 “의로운 주”인 주 레다이오를 산출한다. 그는 기름부음 받은 자인 크리스토스로서, 가장 높은 왕관의 영인 비가시적 요르단의 “은총”을 쏟아 부어 준다. 비의 속에서, “광휘의 불꽃들이 그 기원을 빚지고 있는 마노에 의해 밝혀진 광휘의 회중 안에서”, 빛 속에 사는 정령들이 “일어나 가시적인 요르단과 흐르는 물로 나아갔다…… 그들은 회의를 위해 모였으며…… 불멸하는 형상을 지녔고 반성적 사유로는 결코 파악될 수 없는 독생자, 곧 의로운 주이신 레다이오, 생명이 자기 말씀으로써 산출한 의로운 주 레다이오로부터 솟아 나온 이를 불러내었다”(『코덱스 나자라이우스』, 제2권, 109쪽; 번역에 관해서는 던롭의 『소드, 사람의 아들』 참조).

마노는 일곱 아이온들의 우두머리인데, 그 일곱 아이온은 마노, 아이아르 지보, 이그니스 비부스, 룩스, 비타, 아쿠아 비바, 그리고 그와 더불어 신비의 칠수를 형성하는 여섯 정령들의 우두머리인 입사 비타이다. 나자렛파의 마노는 단순히 힌두교의 제1마누—마누 스와얌부바의 유출물—를 그대로 베낀 것에 불과하며, 그 제1마누로부터 이후 인류 종족들의 원형들인 다른 여섯 마누들이 차례로 진화해 나온다. 우리는 사도이자 카발리스트인 요한이 보좌 앞에서 타오르는 “일곱 등불”—곧 “하느님의 일곱 영”(『요한계시록』 제4장 5절)—과 일곱 대접을 든 일곱 천사로 그들 모두를 표상해 놓은 것을 발견한다. 또한 페타힐 안에서도 우리는 기독교 교리의 원본을 다시금 알아보게 된다.

신학자 요한의 『요한계시록』에는 이렇게 기록되어 있다. “몸을 돌이켜 일곱 촛대 사이에 사람의 아들 같은 이가 있는 것을 보았는데…… 그 머리와 털의 희기가 흰 양털 같고 눈 같으며, 그의 눈은 불꽃 같고…… 그의 발은 풀무불에 단련한 빛난 주석(놋쇠) 같더라”(제1장 13, 14, 15절). 잘 알려져 있다시피, 여기서 요한은 다니엘과 에제키엘의 말들을 그대로 되풀이하고 있다. “옛적부터 계신 이…… 그 머리털은 깨끗한 양털 같고…… 등등”(『다니엘서』 제7장 9절). 그리고 “보좌 위에…… 사람의 모양 같은 것이 있었는데…… 불 모양 같아서 그 사방이 광채로 둘러싸여 있었다”(『에제키엘서』 제1장 26~27절). 그 불은 곧 “주의 영광”이다. 페타힐은 사람의 아들 곧 제3생명(아바투르)의 아들이며, 그의 상반신은 눈처럼 흰 모습으로 묘사되는 반면, 살아 있는 불의 보좌 가까이에 서 있을 때 그는 불꽃의 모습을 띤다. 이 모든 “묵시록적” 환상들은 카발라의 삼위일체가 그 안에서 하나로 합일되어 있는 『조하르』의 “백색 머리” 묘사에 바탕을 두고 있다.

그 백색 머리는 “자기 두개골 안에 영을 감추고 있으며” 미묘한 불에 의해 둘러싸여 있다. “사람의 모양”이란 아담 카드몬의 모습으로서, 불로 표상되는 빛의 실이 그를 관통해 지나간다. 페타힐은 ‘가장 새로운 인간’이자 아바투르의 아들인데(『코덱스 나자라이우스』, 제2권, 127쪽), 아바투르는 “인간” 곧 제3생명이며[각주: 모든 비밀 계산법에서 첫 번째 양성구유적 이원조는 하나의 단위로 간주되므로, 따라서 성령이 된다], 이제 삼위일체의 제3위격이 된다. 요한은 오른손에 일곱 별을 쥐고 “일곱 금촛대” 사이에 서 있는 “사람의 아들 같은 이”를 본다(『요한계시록』 제1장). 페타힐은 천문학적으로 일곱 행성 혹은 별들을 나타내는 “일곱 홀”과 일곱 정령들을 거느린 자기 아버지 “지고의 아이온(히빌/아바투르)”의 뜻에 따라 “높은 곳에 자기 자리를 잡고” 선다. 그는 “정령들의 작용에 의해 찬란하게 빛나며 주님의 옷을 입고 빛을 발하며” 서 있다(같은 책, 제3권, 59쪽). 그는 자기 아버지인 생명과 자기 어머니인 영 혹은 빛의 아들이다(같은 책, 제1권, 285쪽).

『요한복음』에서 로고스는 그 안에 “생명이 있었으니 이 생명은 사람들의 빛이라”(제1장 4절)라고 묘사된다. 페타힐은 데미우르고스이며, 그의 아버지는 그를 통해 가시적인 물질 우주를 창조하였다(같은 책, 제1권, 309쪽). 바울의 『에페소서』(제3장 9절)에서는 하느님이 “예수로 말미암아 만물을 창조하셨다”라고 말한다. 『코덱스 나자라이우스』에서 어버이-생명은 이렇게 말한다. “일어나 가거라, 모든 피조물들을 위해 임명된 우리의 맏아들아”(같은 책, 제1권, 287쪽; 『소드, 사람의 아들』, 101쪽 참조). 그리스도는 말한다. “살아 계신 아버지께서 나를 보내신 것 같이…… 하느님이 자기의 독생자를 세상에 보내심은 그로 말미암아 우리를 살리려 하심이라”(『요한복음』 제6장 57절 및 『요한1서』 제4장 9절). 마침내 지상에서 자기 과업을 완수한 페타힐은 자기 아버지 아바투르에게로 다시 올라간다. “그리고 그는 자기가 산출한 세계를 뒤로하고 자기 아버지 아바투르에게로 나아간다”(『코덱스 나자라이우스』, 제2권, 123쪽). 예수 역시 “내 아버지께서 나를 보내셨도다…… 내가 아버지께로 가노라”라고 거듭 말한다.

『창세기』 제1장의 유대교 창조주를 신약성경의 “아버지”와 하나로 뒤섞으려고 애쓰는 기독교의 신학적 논쟁들을 제쳐 두고 보더라도, 예수는 자기 아버지에 관하여 “그분은 은밀한 중에 계신다”라고 거듭 언명한다. 모세와 족장들에게 자기 자신을 드러내 보였고 마침내 이스라엘의 모든 장로들이 자기 자신을 우러러보도록 허락했던 모세 오경의 저 상주하는 “주 하느님”을 예수가 그렇게 불렀을 리는 결단코 없다[각주: “모세와 아론과 나답과 아비후와 이스라엘 장로 칠십 인이 올라가서 이스라엘의 하느님을 보았다”(『출애굽기』 제24장 9, 10절)]. 예수가 예루살렘 성전을 가리켜 자기 “아버지의 집”이라고 말하도록 묘사될 때, 그는 자신이 헐어 버린 뒤 사흘 만에 다시 지을 수 있다고 주장하는 물리적 건축물을 뜻하는 것이 아니라 솔로몬의 성전을 뜻하는 것이니, 현명한 카발리스트인 솔로몬은 자신의 『잠언』에서 모든 인간이 곧 하느님의 성전이자 자기 자신의 신성한 불멸령의 성전임을 가리키고 있다.

[케루빔과 세라핌이란 무엇인가?] 이 “은밀한 중에 계신 아버지”라는 표현은 『코덱스 나자라이우스』를 비롯한 여러 문헌들에서뿐만 아니라 카발라에서도 똑같이 빈번하게 사용되는 것을 볼 수 있다. 그 누구도 “두개골” 속에 감추어진 지혜를 본 적이 없으며, 그 누구도 “심연”을 목격한 적이 없다. 마법사 시몬은 “모두에게 알려지지 않은 한 분 아버지”를 설파하였다(이레나이우스 및 『클레멘스 설교집』, 제1권, 제22장, 118쪽). 우리는 “비밀스러운(은밀한)” 신이라는 이 호칭을 훨씬 더 먼 고대까지 거슬러 올라가 추적할 수 있다. 카발라에서 빛과 영광 속에 거하시는 감추어진 아버지의 “아들”은 “기름부음 받은 자”이자 자기 안에 모든 세피로트를 통합하고 있는 ‘제이르 안핀’이니, 그가 곧 크리스토스 혹은 천상의 인간이다. 프네우마 곧 성령이 “만물”을 창조하고(『에페소서』 제3장 9절) 공기·물·불·흙의 4원소를 산출하는 것은 바로 이 그리스도를 통해서이다.

이 주장은 의심의 여지가 없는데, 왜냐하면 우리는 이레나이우스가 복음서가 반드시 네 개여야만 하는 필연성을 입증하는 자신의 최상의 논거를 바로 이 사실 위에 두고 있음을 발견하기 때문이다. 그는 복음서가 넷보다 더 많을 수도 없고 더 적을 수도 없다고 논증한다. “왜냐하면 세계에 네 방위가 있고 네 보편적 바람이 있는 것처럼…… 그녀(교회)가 네 개의 기둥을 가지는 것이 마땅하기 때문이다. 이로부터 만물의 조물주이시며 케루빔 위에 좌정하신 말씀께서…… 다윗이 그분의 강림을 간구하며 ‘케루빔 사이에 좌정하신 이여, 빛을 비추소서!’라고 말한 바와 같음이 명백하다. 왜냐하면 케루빔 또한 네 얼굴을 지니고 있으며, 그들의 얼굴들은 하느님의 아들의 사역(작용)을 나타내는 상징들이기 때문이다”(이레나이우스, 『이단 논박』, 제3권, 제11장, 제8절). 우리는 네 얼굴을 지닌 케루빔의 특별한 신성함에 대해 길게 멈추어 논의하지는 않을 것이다. 비록 우리가 인도의 모든 고대 파고다(사원)들과 그 주신들의 바하나들 속에서 그 케루빔의 기원을 보여 줄 수도 있을 것이며, 마찬가지로 교회가 그토록 끔찍이도 혐오하며 배척하는 카발라의 지혜에 케루빔에 대한 공경의 유래를 손쉽게 돌릴 수도 있겠지만 말이다. 그러나 우리는 독자가 카발라를 읽어 봄으로써 이 케루빔들에게 부여된 여러 가지 의미들을 쉽게 확인할 수 있다는 점을 일깨워 주고 싶은 유혹을 떨칠 수가 없다. 유출계에서의 혼들의 선재 교리를 고수하는 『조하르』는 이렇게 말한다. “혼들이 자기들의 거처를 떠나야 할 때가 되면, 각각의 혼은 이 세상에 나타날 때 지니게 될 바로 그 이목구비를 갖춘 숭고한 형상을 입은 채 거룩하신 왕 앞에 개별적으로 나아간다. 주석

제5장 (5): 에제키엘서의 병거 환상(메르카바 카발라)과 케루빔·세라핌의 사원소 상징, 인도의 메루산(수미산) 신들과 세피로트의 상응 및 시바 묘사로서의 요한계시록

“형상이 나오는 것은 바로 이 숭고한 형태로부터이다”. 그러고 나서 『조하르』는 계속해서 말하기를, “이 얼굴들의 원형들 혹은 형태들은 그 수가 넷이니—곧 천사(혹은 인간)의 얼굴, 사자의 얼굴, 황소의 얼굴, 그리고 독수리의 얼굴이다”라고 한다. 나아가 우리는 이레나이우스가 네 복음서의 필연성을 주장하는 자신의 논거를 강화하기 위해 어째서 네 팔을 지닌 힌두 신들의 만신전 전체를 인용하지 않았는지 자못 놀라움을 표하지 않을 수 없다! 에제키엘이 자신의 환상 속에서 여호와의 보좌를 떠받치는 네 상징적 존재들의 전형으로서 오늘날 케루빔이라 불리는 네 동물들을 묘사했을 때, 그는 그 모델들을 찾기 위해 멀리 갈 필요가 전혀 없었다.

칼데아-바빌로니아의 수호 정령들은 그에게 너무나도 친숙한 존재들이었다. 곧 인간의 얼굴을 한 황소인 세드, 알라프 혹은 키루브; 인간의 머리를 한 사자인 니르갈; 스핑크스-인간인 우스투르; 그리고 독수리 머리를 한 나트가가 바로 그것들이었다. 지배자들—우상 숭배자들인 바빌로니아인들과 아시리아인들—의 종교가 포로들(유대인들)의 계시 경전 속으로 거의 통째로 옮겨졌고, 거기서부터 기독교 안으로 들어왔던 것이다. 이미 우리는 에제키엘이 주님의 영광의 형상에 의해 “사람의 아들”이라고 불리고 있음을 발견한다. 이 독특한 호칭은 이 예언자의 책 전체에 걸쳐 거듭 사용되는데, 이 책은 그 “영광”이 그에게 먹도록 만드는 “두루마리 책”만큼이나 철저히 카발라적이다. 그 두루마리는 안팎으로 글이 적혀 있으며(비의적 의미와 문자적 의미의 이중 구조), 그 진정한 의미는 『요한계시록』의 의미와 완전히 동일하다.

상징적 언어 혹은 카발라적 언어에서는 예언자가 원래 그렇게(“사람의 아들”이라고) 불린다는 사실이 명백함에도 불구하고, 예수가 자기 자신에게 적용했다고 전해지는 이 독특한 호칭에 그토록 막대한 강조점을 두는 것은 참으로 기이해 보인다. 또한 이레나이우스가 예수를 “케루빔 위에 앉아 계신 만물의 조물주”로 보여 줄 만큼 생생한 묘사에 빠져드는 것을 보는 것도 마찬가지로 기이한 일인데, 이는 그가 예수를 속죄소의 케루빔들 사이에 상주하던 셰키나와 동일시하지 않고서는 설명될 수 없다. 우리는 또한 케루빔과 세라핌이 “옛 뱀”의 칭호들이며, 카발라 상징 체계에서 세라핌은 불타는 뱀들 혹은 불뱀들이라는 사실을 잘 알고 있다.

세피로트라고 불리는 아담 카드몬의 열 가지 유출물들은 각각에 상응하는 표장들과 칭호들을 모두 지니고 있다. 그리하여 예컨대 마지막 두 세피로트(네차흐와 호드) 가운데 ‘승리’ 곧 여호와-사바오트의 상징은 솔로몬 성전의 오른쪽 기둥인 야긴 기둥인 반면, ‘영광’은 왼쪽 기둥인 보아스 기둥이며 그 이름은 “옛 뱀”이자 또한 “세라핌과 케루빔”이다(찰스 윌리엄 킹의 『영지주의자들과 그들의 유물들』 참조). “사람의 아들”은 카발리스트가 아니면 그 누구도 자칭할 수 없는 호칭이다. 위에서 보여 주었듯이, 구약성경에서도 이 호칭은 오직 한 명의 예언자—카발리스트인 에제키엘(및 다니엘)—에 의해서만 본격적으로 사용된다.

[인도의 메루산(수미산) 신들과 세피로트] 그들의 신비롭고 상호적인 관계 속에서, 아이온들 곧 세피로트는 카발라에서 수많은 원들로 표상되며, 때로는 그러한 원들로 상징적으로 형성된 한 ‘인간’의 형상으로 표상된다. 이 인간은 제이르 안핀이며, 그의 형상을 구성하는 243(또는 248)이라는 숫자는 천상 위계의 다양한 품계들과 관련되어 있다. 이 형상의 원래 관념, 혹은 더 정확히 말해 그 모델은 찰스 킹이 자신의 『영지주의자들』에서 시사하듯 힌두교의 브라흐마와 그의 신체 각 부위로 전형화된 다양한 카스트들로부터 취해졌을 것이다. 나시크 인근 엘로라에 있는 가장 웅장하고 아름다운 석굴 사원들 가운데 하나로서 브라흐마의 아들 비슈바카르마에게 봉헌된 사원에는 이 신과 그의 속성들을 나타낸 조각상이 있다. 각각 네 개의 얼굴과 날개 아래 사람의 손을 지녔다는 등 에제키엘의 “네 생물의 형상” 묘사(『에제키엘서』 제1~2장)에 익숙한 사람에게 엘로라의 이 형상은 틀림없이 전적으로 성경적인 것으로 보일 것이다.

브라흐마는 주피터(제우스) 및 다른 최고신들과 마찬가지로 “인간”의 아버지라고 불린다. 버마(미얀마)인들이 ‘미엔모’라 부르고 시암(태국)인들이 ‘시네루’라 부르는 메루산에 관한 불교적 도상들 속에서, 우리는 아담 카드몬과 제이르 안핀 곧 “천상의 인간”, 그리고 카발라의 모든 아이온들·세피로트·권능들·주권들·보좌들·덕들·위엄들의 원형들 가운데 하나를 발견한다. 하나의 아치(홍예)로 연결된 두 개의 기둥 사이에서, 그 아치의 쐐기돌은 하나의 초승달로 표상된다. 이곳이 바로 지고하고 보이지 않는 신성인 아디 부다의 ‘지고한 지혜’가 거하는 영역이다. 이 가장 높은 중심점 아래에는 ‘알 수 없는 분’의 직접적 유출물의 원—일부 힌두교도들에게는 브라흐마의 원이며, 다른 이들에 따르면 부다의 첫 번째 화신의 원—이 자리 잡고 있다.

이것은 아담 카드몬과 열 개의 세피로트에 정확히 상응한다. 아홉 개의 유출물들이 열 번째 유출물에 의해 둘러싸여 있으며, 때로는 파고다(탑당)들로 표상되는데, 각각의 파고다는 현현된 신성의 주요 속성들 가운데 하나를 표현하는 이름을 지니고 있다. 그런 다음 그 아래에는 일곱 단계, 곧 일곱 천상 구체가 오며, 각각의 구체는 하나의 바다(칠금산 칠향해)에 의해 둘러싸여 있다. 이것들은 데바타 곧 신들의 천상 거처들로서, 지상에 가까워질수록 신성함과 순수함을 조금씩 잃어 간다.

그다음에는 세 개의 큰 원 안에 무수한 작은 원들로 이루어진 메루산 자체가 오는데, 이는 인간의 삼위일체를 전형화한다. 그리고 “큰 짐승”이나 미트라·아브락사스 등의 이름처럼 성경 속 이름들의 글자가 지닌 수적 가치(게마트리아)에 정통한 사람이라면, 메루산의 신들과 카발리스트들의 유출물들 곧 세피로트의 동일성을 확립하는 것은 아주 손쉬운 일이다. 또한 특별한 사명들을 지닌 나자렛파의 정령들도 태고 시대에 가르쳐진 “비밀 교리”의 상징 체계를 가장 완벽하게 구현하고 있는 이 지극히 오래된 신화 속에서 모두 발견된다.

찰스 킹은 글자들의 수적 가치 속에서 신비들을 찾아내는 이 방식과 관련하여 몇 가지 단서들을 제시하는데—비록 그것들이 뉴턴 주교의 계산에 기초하고 있어서 중요한 무언가를 가르쳐 주기에는 의심할 여지 없이 너무나 불충분하지만 말이다(『영지주의자들과 그들의 유물들』 참조). 그렇지만 우리는 영지주의 보석(인장 반지·부적 보석)들을 연구하는 데 그토록 많은 시간과 노고를 바친 이 위대한 고고학자가 우리의 주장을 확증해 주고 있음을 발견한다. 그는 그 이론 전체가 힌두 기원임을 보여 주며, 아시아 각 신의 여성적 배우자(샤크티)인 ‘두르가’가 바로 카발리스트들이 천상 위계에서 ‘능동적 덕’이라고 부르는 것임을 지적하는데—이 용어는 기독교 교부들이 그 의미를 온전히 이해하지도 못한 채 채택하여 되풀이하였고, 후대 신학은 그 의미를 완전히 왜곡해 버렸다.

그러나 다시 메루산으로 돌아가 보자. 전체 도상은 카발리스트들과 과학자들의 아스트랄 빛이자 에테르인 ‘마하 사무트’에 의해 둘러싸여 있으며, 중심 원들 안에는 “한 사람의 형상”이 나타난다. 그는 나자렛파의 아카도트, 곧 이중의 단일체 혹은 양성구유적 인간이며, 천상의 육화이자 아리크 안핀의 아들인 제이르 안핀의 완벽한 표상이다[각주: 외적인 현현인 짧은 얼굴(소안자)을 “존귀하고 거룩하신 태고자”로부터 구별하기 위해 그렇게 부른다(『이드라 랍바』, 제3권, 36절; 제5장 54절). 제이르 안핀은 “아버지의 형상”이다. “나를 본 자는 아버지를 보았거늘”(『요한복음』 제14장 9절)]. 이 형상은 오늘날 많은 라마교 사원들에서 육화한 아바타라(화신)들 중 마지막 존재인 가우타마 부다로 표상된다.

더 아래쪽, 메루산 밑에는 왕 뱀인 ‘라자 나가’라고 불리는 위대한 나가—『창세기』의 뱀이자 영지주의의 오피스—의 거처가 있으며, 그 큰 용을 시중드는 대지의 여신 부마이 나리 혹은 야마가 있으니, 왜냐하면 그녀가 곧 “모든 산 자의 어머니”인 하와이기 때문이다. 그보다 더 아래쪽에는 여덟 번째 구체, 곧 지옥 영역들이 있다. 브라흐마의 최상층 영역들은 태양과 달과 행성들, 곧 나자렛파의 일곱 별 정령들에 의해 둘러싸여 있는데, 그 모습은 『코덱스 나자라이우스』에 묘사된 것과 정확히 일치한다.

“아담의 아들들을 속이는 일곱 사기꾼 다이몬들. 첫째의 이름은 솔이요, 둘째는 금성의 영인 아스트로요, 셋째는 거짓 메시아인 수성 네부요…… 넷째의 이름은 달인 신이요, 다섯째는 토성인 키위요, 여섯째는 벨-제우스요, 일곱째는 화성인 네리그이다”(『코덱스 나자라이우스』, 제3권, 57쪽). 그런 다음 “산출된 일곱 생명들”, 곧 일곱 선한 별 정령들이 있는데, “그들은 카바르 지오에게서 나왔으며, 높은 곳으로부터 쏟아져 내리는 자기 자신의 형상과 광휘 속에서 빛나는 밝은 존재들이다. …… 생명의 집 문가에는 광휘의 주를 위해 보좌가 합당하게 마련되어 있으며, 거기에는 세 거처가 있다”(같은 책, 제3권, 61쪽). 힌두 삼위일체인 트리무르티의 거처들은 메루산 도상에서 쐐기돌—황금 초승달—바로 아래에 배치되어 있다.

“(이스라엘의 하느님의) 발 아래에는 청옥을 편 듯한 것이 있었다”(『출애굽기』 제24장 10절). 초승달 아래에는 온통 청옥(사파이어)으로 포장된 브라흐마의 하늘이 있다. 인드라의 낙원은 천 개의 태양으로 찬란하게 빛나며, 시바의 낙원은 북동쪽에 자리 잡고 있는데, 그의 보좌는 청금석으로 이루어져 있고 하늘의 바닥은 불타오르는 순금으로 되어 있다. “그가 보좌에 앉을 때에는 허리까지 불길로 타오른다.”

[복음사가 요한은 시바를 묘사한다] 시바가 그 어느 때보다도 최고신 마하데바로 숭배되는 하드와르의 대축제(쿰브 멜라) 기간에 가 보면, 유대교의 “주 하느님”에게 바쳐진 신성한 속성들과 표장들을 시바의 속성들과 표장들 속에서 하나하나 그대로 알아볼 수 있다. 이 힌두 신에게 신성시되는 ‘빈랑 돌’[각주: 해면(스펀지) 같은 표면을 지닌 이 돌은 나르마다 강에서 발견되며 다른 곳에서는 보기 드물다]은 족장 야곱이 성별하여 “기둥으로” 세웠던 ‘벧엘’처럼 다듬지 않은 자연석이며, 벧엘 돌과 마찬가지로 빈랑 돌에도 기름을 붓는다. 우리는 시바에게 신성시되는 표장이자 그의 사원들이 그 형태를 본떠 지어지는 ‘링가’가 여러 구약 족장들이 주 하느님에 대한 숭배를 표시하기 위해 세웠던 “기둥들”과 형태·의미·목적에서 완전히 동일하다는 사실을 굳이 독자에게 상기시킬 필요조차 없을 것이다. 사실상 이 구약 족장 시대의 선돌들 중 하나를 지금 당장 캘커타(콜카타)의 시바교 행렬 속에 들고 나간다 하더라도 그것이 히브리 기원이라는 의심을 전혀 받지 않을 것이다.

시바의 네 팔은 종종 날개 같은 부속물들이 달린 모습으로 표현된다. 판차 무크티 시바가 네(다섯) 개의 머리를 지닌 것처럼, 그는 세 개의 눈을 지니고 있으며 유해 교반 때 얻은 초승달 속에 네 번째 눈을 지니고 있다. 바로 이 신 속에서 우리는 에제키엘이 자기 책의 제1장에서 기술한 환상 묘사를 그대로 알아보게 되나니, 거기서 에제키엘은 “네 얼굴과 네 날개”를 가졌고 “광낸 놋쇠 빛깔처럼 반짝이는…… 곧은 발” 한 쌍을 가졌으며 “그 네 생물의 둘레 바퀴에 눈이 가득한” 네 생물 가운데 있는 “사람의 형상”을 목격한다. 예언자 에제키엘이 다음과 같이 말할 때 묘사하고 있는 것은 바로 시바의 보좌와 하늘이다. “……그 머리 위에는 청옥(사파이어 돌) 같은 보좌의 형상이 있었고…… 내가 보니 그 허리 모양 이상으로부터 그 아래까지 불 모양 같은 것이 있어 사방으로 광채가 나며 호박(황금) 빛깔 같더라”(『에제키엘서』 제1장 26~27절).

“그의 발은 풀무불에 단련한 빛난 주석(놋쇠) 같고”(『요한계시록』 제1장 15절). “그 얼굴들의 모양은…… 하나는 케루브의 얼굴이요, 하나는 사자의 얼굴이요…… 또 황소의 얼굴과 독수리의 얼굴을 가졌더라”(『에제키엘서』 제1장 10절, 제10장 14절). 우리가 언약궤 양쪽 끝의 두 황금 케루빔에서 발견하는 이 사중의 형상, 곧 이 상징적인 네 얼굴은 게다가 후대에 네 복음사가 각자에 의해 하나씩 채택되었는데, 이는 로마 불가타 성경과 그리스어 성경들에서 각 복음서 앞에 실린 마태·마르코·루가·요한의 그림들로부터 쉽게 확인할 수 있는 바와 같다[각주: 요한은 자기 곁에 독수리를 두고 있으며, 루가는 황소를, 마르코는 사자를, 그리고 마태는 천사(인간)를 두고 있으니—이는 이집트 타로의 카발라적 4원수이다].

산코니아톤은 이렇게 말한다. “페니키아인들의 위대한 신인 타우트는 사투르누스 곧 크로노스의 성격을 표현하기 위해 네 개의 눈…… 앞에 둘, 뒤에 둘이 있어 열리고 닫히는 눈과, 네 개의 날개—둘은 펼쳐지고 둘은 접힌 날개—를 가진 그의 형상을 만들었다. 그 눈들은 이 신이 잠들었을 때에도 보며 깨어 있을 때에도 잠든다는 것을 뜻하고, 날개들의 자세는 그가 쉬면서 날고 날면서 쉰다는 것을 뜻한다.” 사투르누스(토성)와 시바의 동일성은 우리가 시바의 표장인 ‘다마루’를 고찰할 때 한층 더 확증되는데, 다마루는 파괴자의 자격을 지닌 이 신에 의해 표상되는 시간의 진행을 보여 주는 모래시계이다.

시바의 바하나이자 이 신의 가장 신성한 표장인 황소 난디는 이집트의 아피스 황소 속에서, 그리고 오르마즈드에 의해 창조되었다가 아흐리만에 의해 살해된 원초적 황소 속에서 그대로 재현된다. 전적으로 “비밀 교리”에 기초한 조로아스터의 종교는 에리테네 백성들이 신봉했던 것으로 발견되며, 페르시아인들이 아시리아인들을 정복했을 때 페르시아인들의 종교였다. 거기서부터 황소로 표상되는 이 ‘생명’의 표장이 모든 종교 체계 속으로 도입된 경로를 추적하는 것은 쉬운 일이다. 마기 사제단은 왕조의 교체와 함께 그것을 수용하였다(자크 마테르 참조). 다니엘은 바빌로니아 점성가들과 마기들의 수장인 랍비로 묘사된다(『다니엘서』 제4장, 제5장 참조). 그러므로 우리가 모세 언약궤의 스핑크스들 곧 케루빔 속에서 아피스 황소를 추적했던 것처럼, 그리고 수천 년 뒤 기독교 복음사가들 중 한 사람인 루가의 동반자(황소 상징) 속에서 그것을 다시 발견하는 것처럼, 우리는 아시리아의 작은 황소 상들과 시바의 속성들이 거의 변형되지 않은 형태 아래 탈무드 유대인들의 케루빔 속에서 다시 나타나는 것을 보게 된다.

인도에서 토착 신들을 피상적으로나마 알게 될 만큼 충분히 오래 살아 본 사람이라면 누구든지 여호와와 시바뿐만 아니라 다른 힌두 신들 사이의 유사성을 감지하지 않을 수 없을 것이다. 주석

제5장 (6): 요한계시록의 백마 탄 자와 페르시아 소시오쉬·인도 비슈누 칼키 아바타라의 종말론적 일치, 스스로 인간임을 천명한 예수와 힌두 비전 성전

사투르누스로서 그(시바/토성신)는 탈무드 학자들 사이에서 언제나 커다란 존경을 받았다. 그는 알렉산드리아의 카발리스트들에 의해 율법(토라)과 예언자들의 직접적인 영감 수여자로서 숭앙받았다. 사투르누스의 이름들 가운데 하나는 ‘이스라엘’이었으며, 우리는 프란츠 카를 모퍼스와 다른 학자들이 오래전에 시사했던 바와 같이, 그가 어떤 의미에서 아브람과 동일한 존재임을 머지않아 보여 줄 것이다. 따라서 발렌티누스, 바실리데스, 그리고 오피테스파 영지주의자들이 창조자일 뿐만 아니라 파괴자이기도 한 자신들의 얄다바오트의 거처를 토성에 배정한 것은 조금도 놀라운 일이 아니다. 왜냐하면 광야에서 율법을 주었고 예언자들을 통해 말했던 자가 바로 그(얄다바오트/사투르누스)였기 때문이다.

만약 더 많은 증거가 필요하다면, 우리는 정경 자체의 증언 속에서 그것을 보여 줄 것이다. 『아모스서』에서 “주”는 이스라엘 백성 위에 진노의 대접을 쏟아 붓는다. 그는 그들의 번제물을 거부하고 그들의 기도에 귀를 기울이지 않으며, 오히려 아모스에게 이렇게 묻는다. “이스라엘 족속아, 너희가 사십 년 동안 광야에서 희생과 소제물을 내게 드렸느냐? 오직 너희가 너희의 몰록의 장막과 너희 우상들인 키운, 곧 너희가 스스로를 위해 만든 너희 신의 별을 메고 다녔느니라”(제5장 25, 26절). 몰록과 키운이란 바알—사투르누스—시바, 그리고 이스라엘 백성이 스스로를 위해 그 별(육각성, 레판의 별)을 만들었던 바로 그 사투르누스(토성)인 키운 곧 키완이 아니고 누구이겠는가? 이 경우에는 빠져나갈 구멍이 전혀 없어 보인다. 이 모든 신격들은 완전히 동일한 존재이다(이 주제에 관해서는 자크 마테르 참조; 또한 『다니엘서』 제4장, 제5장을 참고하라).

[요한계시록에 나타난 페르시아의 소시오쉬] 수많은 로고스들의 경우에도 사정은 마찬가지이다. 조로아스터교의 소시오쉬는 브라만교의 열 번째 아바타라(칼키 아바타라)와 가우타마 추종자들의 다섯 번째 부다(미륵보살, 마이트레야)를 틀로 삼아 조형되었으며, 우리는 전자(소시오쉬)가 왕 메시아에 관한 카발라 체계 속으로 고스란히 들어간 뒤, 나자렛파의 사도 가브리엘과 지존과 빛의 주께서 지상으로 파견하신 사절인 히빌-지보 속에 반영되어 있음을 발견한다. 그리고 이 모든 존재들—힌두교와 페르시아교, 불교와 유대교의 구원자들, 영지주의자들의 크리스토스와 필론의 로고스—은 제4복음서(『요한복음』)의 “육신이 되신 말씀” 속에 하나로 결합되어 있는 것이 발견된다. 기독교는 이 모든 체계들을 그때그때의 필요에 맞추어 기워 붙이고 배열하여 포함하고 있다.

우리가 『아베스타』를 펼쳐 들면—거기서 우리는 기독교 도식에 그토록 만연해 있는 이원론 체계를 발견한다. 어둠인 아흐리만[각주: 조로아스터의 산물인 아흐리만(앙그라 마이뉴)은 조로아스터교도들이 그 지배에 맞서 반란을 일으켰던 브라만들 곧 아리아인들에 대한 증오에서 그렇게 명명되었다. 조로아스터 자신도 한 사람의 아리아였음에도 불구하고, 신들을 악마들의 지위로 격하시켜 모욕했던 경우와 마찬가지로, 자신의 적들인 브라만-아리아인들의 이름 아래 이 악령의 전형을 지칭하는 것을 주저하지 않았다. 아후라마즈다와 아흐리만의 투쟁 전체는 브라만교와 조로아스터교 사이의 거대한 종교적·정치적 전쟁을 그린 우화에 불과하다]과 빛인 오르마즈드 사이의 투쟁은 태초 이래로 세계 안에서 끊임없이 계속되어 왔다. 최악의 상황이 도래하여 아흐리만이 세계를 정복하고 온 인류를 타락시킨 것처럼 보일 때, 바로 그때 인류의 구세주인 소시오쉬가 나타날 것이다. 그는 백마를 타고 올 것이며, 똑같이 우유빛 백마들을 탄 선한 정령들의 군대가 그의 뒤를 따를 것이다. 그리고 우리는 이것이 『요한계시록』에 충실하게 그대로 베껴져 있음을 발견한다. “또 내가 하늘이 열린 것을 보니 보라 백마와 그것을 탄 자가 있으니 그 이름은 충신과 진실이라 일컬어지더라. …… 하늘에 있는 군대들이 희고 깨끗한 세마포 옷을 입고 백마를 타고 그를 따르더라”(『요한계시록』 제19장 11, 14절).

소시오쉬 그 자신은 힌두교의 비슈누가 후대 페르시아에서 변형된 모습에 불과하다. 구세주이자 “보존자”로서의 이 신을 나타낸 형상은 오늘날까지도 라마 사원에서 찾아볼 수 있다. 그 그림은 아직 도래하지 않은 그의 열 번째 육화—칼키 아바타라—의 모습을 백마를 탄 무장한 전사로 보여 준다. 파멸의 검을 머리 위로 휘두르면서, 그는 다른 손에는 서로 맞물려 돌아가는 고리들로 이루어진 원반을 쥐고 있는데, 이는 회전하는 주기들 혹은 대시대들의 표장이다(토머스 모리스 목사는 이것 역시 주기들을 의미하는 것으로 받아들인다). 왜냐하면 비슈누는 우리의 재림파 교도들이 고대하는 세상의 종말에 상응하는 칼리유가의 끝에 가서야 비로소 그와 같이 나타날 것이기 때문이다. “그의 입에서 예리한 검이 나오고…… 그 머리에 많은 면류관(왕관)들이 있더라”(『요한계시록』 제19장 12절). 비슈누는 종종 머리 위에 여러 개의 왕관이 겹쳐 씌워진 모습으로 표현된다. “또 내가 보니 한 천사가 태양 안에 서서”(제17절). 백마는 곧 태양의 말이다. 페르시아의 구세주인 소시오쉬 역시 처녀에게서 태어나며(『데헤쉬의 서』, 제47장 참조), 마지막 날에 세계를 재생(중생)시킬 구속주로서 올 것인데, 그에 앞서 그를 예고하러 올 두 명의 예언자(우크쉬야트-에레타와 우크쉬야트-네마)가 먼저 출현할 것이다(찰스 킹의 『영지주의자들』, 9쪽에 실린 『젠드 아베스타』 번역 참조). 바로 이 때문에 모세와 엘리야를 가졌던 유대인들이 지금 메시아를 기다리고 있는 것이다.

“그런 다음 총체적인 부활이 도래할 터인데, 그때 선한 자들은 즉시 이 행복한 거처—재생된 지구—로 들어갈 것이며, 아흐리만과 그의 천사들(악마들)[각주: 이란인들의 다이바 곧 악마들은 인도의 데바 곧 신들과 대조를 이룬다] 및 사악한 자들은 녹아 끓는 금속의 호수 속에 잠김으로써 정화될 것이다. …… 그 이후로 모든 존재는 변치 않는 행복을 누릴 것이며, 소시오쉬의 인도 아래 영원하신 유일자의 찬양을 영원히 노래할 것이다”(노르크, 제2권, 146쪽). 이상의 내용은 열 번째 아바타라로 현현한 비슈누의 이야기와 완벽하게 일치하는 반복이니, 왜냐하면 그때 비슈누는 사악한 자들을 지옥의 거처들로 던져 넣을 것이고, 그들은 거기서 스스로를 정화한 뒤 용서받을 것이며—심지어 브라흐마에게 반역했다가 시바에 의해 끝없는 구렁텅이(무저갱)로 내던져졌던 저 악마들조차도 용서받을 것이고[각주: 서기 218년 에페소의 주교; 에우세비우스, 『교회사』, 제3권, 제31장 참조. 오리게네스는 영원한 형벌(영벌)이라는 교리가 그릇된 것이라고 단호하게 주장하였다. 그는 그리스도의 재림 때에 저주받은 자들 가운데 있는 악마들조차도 용서받게 될 것(만유회복설, 아포카타스타시스)이라고 보았다. 영원한 지옥 형벌은 후대 기독교의 사상이다], 또한 “복 받은 자들”은 메루산(수미산) 너머 신들과 함께 거하러 갈 것이기 때문이다.

이처럼 카발라와 기독교 나자렛파 및 영지주의자들의 경전에서 발견되는 로고스, 메타트론, 그리고 중재자에 관한 견해들의 유사성을 추적해 본 독자라면, 순수하게 형이상학적인 상징 형상을 구체적인 물리적 인물로 축소시키고, 마치 예언의 손가락이 까마득한 태고 적부터 시대의 긴 회랑을 따라 장차 오실 메시아로서 예수를 가리키고 있었던 것처럼 보이게 만든 교부들의 계획이 얼마나 대담무쌍한 왜곡이었는지를 충분히 가늠할 수 있을 것이다. 대주기의 종말이 가까워 올 무렵 하늘로부터의 “기쁜 소식(복음)”이 인류의 보편적 형제애와 공통된 신앙을 선포하게 될 다가올 날, 곧 재생(중생)의 날을 상징하기 위해 의도되었던 신화적 신학 우화가 이미 성취된 역사적 사실로 난폭하게 왜곡되어 버렸던 것이다.

예수는 말한다. “네가 어찌하여 나를 선하다 일컫느냐? 하느님 한 분 외에는 선한 이가 없느니라.” 이것이 과연 한 신의 언어인가? 제1위격(성부)과 동일한 존재인 삼위일체의 제2위격(성자)이 할 법한 말인가? 그리고 만약 영지주의 및 이교 삼위일체의 이 메시아 혹은 성령이 그의 인격 안에 직접 와 있었다면, 그가 자기 자신인 “사람의 아들”과 성령을 엄격히 구별한 것은 도대체 무슨 뜻이었겠는가? 그는 말한다. “누구든지 말로 사람의 아들을 거역하면 사하심을 받으려니와, 성령을 모독하는 자는 사하심을 받지 못하리라”(『루가복음』 제12장 10절). 그리고 바로 이 언어와 수 세기 전에 카발리스트들과 “이교” 입문자들에 의해 천명된 교훈들 사이의 놀라운 일치성은 또 어떻게 설명할 것인가? 다음은 수많은 사례들 가운데 몇 가지이다. 헤르메스는 말한다. “신들 가운데 누구도, 어떤 인간이나 주도 선할 수 없으며, 오직 하느님 홀로 선하시다”(『헤르메스 트리스메기스투스』, 제6권, 제55절).

[스스로 인간임을 천명할 뿐인 예수] 플라톤은 표현만 약간 바꾸어 이렇게 되풀이한다. “선한 인간이 된다는 것은 불가능하며, 오직 신만이 이 특권을 소유한다”(플라톤, 『프로타고라스』; 코리, 『고대 단편집』, 274쪽). 그리스도보다 6세기 앞서 중국의 철학자 공자는 자신의 도가 단순하고 이해하기 쉽다고 말하였다(『논어』, 제4편 「이인」 제15장[본문 표기 제5장 15절]). 이에 대해 그의 제자들 중 한 사람(증자)이 이렇게 덧붙였다. “우리 스승님의 도는 마음의 변함없는 바름을 지니는 것과, 우리가 남들이 우리에게 해 주기를 바라는 대로 남들에게 행하는 것으로 이루어진다”. 갈바리아(골고다)의 장면이 지나간 지 한참 뒤에 베드로는 이렇게 외친다. “나자렛 예수, 곧 하느님께서 기적들로써 너희 가운데서 입증하신 한 사람”(『사도행전』 제2장 22절). 제4복음서(『요한복음』)는 “하느님께로부터 보내심을 받은 한 사람이 있었으니 그 이름은 요한이라”(『요한복음』 제1장 6절)라고 말함으로써 세례자 요한을 예수와 동등한 위치에 놓는다. 세례자 요한은 자기 생애의 가장 엄숙한 행위들 중 하나인 그리스도에게 세례를 주는 자리에서, 자신이 신에게 세례를 주려 한다고는 전혀 생각하지 않고 ‘사람’이라는 단어를 사용한다. “내가 전에 말하기를 내 뒤에 오는 한 사람이 있다고 한 것이 바로 이 사람이라”(같은 장 30절). 예수는 자기 자신에 관하여 말하기를, “지금 하느님께 들은 진리를 너희에게 말한 사람인 나를 너희가 죽이려 하는도다”(『요한복음』 제8장 40절)라고 한다. 심지어 위대한 기적 행위자(예수)에 의해 치유받고 자신의 은인에 대한 감사와 경탄으로 가득 찬 예루살렘의 소경조차도 그 기적을 이야기하면서 예수를 신이라고 부르지 않고 단지 이렇게 말할 뿐이다. “……예수라 하는 한 사람이 진흙을 이겨……”(같은 책 제9장 11절).

우리가 여기서 목록을 닫는 것은 다른 사례들과 증거들이 부족해서가 아니라, 단지 우리가 지금 말하고 있는 바가 우리 이전에도 다른 학자들에 의해 수없이 되풀이되고 입증되었기 때문이다. 그러나 눈멀고 이성을 상실한 광신보다 더 구제 불능인 악은 없다. 조지프 프리스틀리 박사처럼 다음과 같이 쓸 용기를 지닌 사람은 극소수에 불과하다. “우리는 철학자였다가 기독교인이 된 순교자 유스티누스 이전에는 그리스도에게 신성 같은 것이 부여된 흔적을 전혀 찾아볼 수 없다”(프리스틀리, 『초기 기독교의 역사』, 2쪽, 제2절). 마호메트는 소위 신살해 이후 거의 6백 년이 지난 뒤에 나타났다[각주: 마호메트는 서기 571년에 태어났다]. 그리스-로마 세계는 과거의 그 모든 황제 칙령들과 강제적인 기독교화에도 불구하고 여전히 종교적 분열로 경련을 일으키고 있었다. 트리엔트 공의회가 불가타 성경을 놓고 논쟁을 벌이는 동안, 하느님의 단일성(유일신 사상)이 삼위일체를 조용히 대체하였고, 마호메트교도들의 수는 곧 기독교인들의 수를 앞질렀다. 왜 그랬는가? 그들의 예언자(무함마드)는 결코 자기 자신을 알라와 동일시하려고 하지 않았기 때문이다. 만약 그가 그렇게 했다면, 그는 자신의 종교가 번성하는 것을 살아서 보지 못했을 것이라고 단언해도 좋을 것이다. 오늘날까지도 마호메트교는 기독교보다 더 많은 개종자들을 얻어 왔으며 지금도 얻고 있다.

부다 싯다르타는 그리스도보다 수 세기 앞서 한 사람의 단순한 필멸자로서 왔다. 이 신앙의 종교 윤리는 도덕적 아름다움에 있어서 테르툴리아누스나 아우구스티누스 같은 자들이 꿈꾸었던 그 어떤 것도 훨씬 능가한다는 사실이 이제 밝혀지고 있다. 기독교의 진정한 정신은 오직 불교 안에서만 온전히 발견될 수 있으며, 다른 “이교” 종교들 안에서도 부분적으로 그 모습을 드러낸다. 부다는 결코 자기 자신을 신으로 만들지 않았으며, 그의 추종자들에 의해서도 신격화되지 않았다. 오늘날 불교도들의 수는 기독교인들을 훨씬 능가하는 것으로 알려져 있으니, 그 수는 거의 5억 명으로 추산된다. 불교도들, 브라만교도들, 마호메트교도들, 그리고 유대인들 사이에서의 기독교 개종 사례는 우리 선교사들의 시도가 얼마나 불모인지를 보여 줄 만큼 극히 드물어지고 있는 반면, 무신론과 유물론은 괴저성 궤양을 퍼뜨리며 날마다 기독교의 심장부를 더욱 깊이 갉아먹고 있다. 이교도 인구 집단들 사이에는 무신론자가 전혀 없으며, 불교도들과 브라만들 가운데 유물론에 감염된 극소수의 자들은 언제나 유럽인들로 빽빽이 들어찬 대도시들에 속해 있고 오직 유럽식 교육을 받은 계층들 사이에서만 발견된다. 키더 주교의 말은 참으로 옳다. “만약 현명한 사람이 어떤 종교를 고백하는 신도들의 모습을 보고 자기 종교를 선택해야 한다면, 아마도 기독교는 그가 가장 마지막에 선택할 종교가 될 것이다!”

대중 강연가인 J. M. 피블스 박사가 집필한 훌륭한 소책자에서, 저자는 『런던 아테나이움』지에 실린 한 기사를 인용하는데, 거기에는 “덕스럽고 행복해 보이는” 야르칸드와 카슈가르 주민들의 복지와 문명이 묘사되어 있다. 한때 보편구원론파 성직자였던 이 정직한 저자는 열렬하게 이렇게 외친다. “자비로우신 하늘이시여! 부디 ‘행복한’ 이교의 땅 타르타리아로부터 기독교 선교사들을 멀리 떼어 놓아 주소서!”.

바울이 고린도 교회를 향해 “이방인들 가운데서도 그 이름이 들리지 않는” 범죄—곧 “어떤 자가 자기 아버지의 아내를 취하는 것”—와 그들이 “주의 만찬”을 방탕과 술 취함의 구실로 삼는 것(『고린도전서』 제5장 1절 등)을 통렬히 꾸짖었던 기독교의 가장 초기 시절부터, 그리스도의 이름을 고백한다는 것은 거룩한 감정의 증거라기보다는 언제나 하나의 구실에 가까웠다. 그런데 이 구절의 정확한 형태는 다음과 같다. “너희 가운데 있는 음행에 관한 소문이 사방에 들리나니, 그러한 음행은 이교 민족들 가운데 어디에도 없는 것으로서—심지어 아버지의 아내를 소유하거나 그녀와 결혼하는 것이라.” 이 표현에는 페르시아의 영향이 암시되어 있는 듯하다. 그러한 관습은 페르시아를 제외한 “이방 민족들 가운데 어디에도” 존재하지 않았는데, 페르시아(조로아스터교의 크베트와다타[근친혼] 관습)에서는 그것이 특별히 공덕 있는 일로 존중받았다. 아브라함이 자기 누이(사라)와 결혼하고, 나홀이 자기 조카딸(밀가)과 결혼하며, 아므람이 자기 고모(요게벳)와 결혼하고, 유다가 자기 아들의 과부(다말)와 관계하여 얻은 자녀들이 적자로 인정된 것으로 보이는 유대인들의 이야기들 역시 바로 여기서 유래한 것이다. 아리아 부족들은 족내혼을 존중한 반면, 타르타르인들과 모든 야만 민족들은 모든 혼인 동맹이 족외혼일 것을 요구하였다.

[칼라바티의 소생] 그 이름에 값하는 예수의 사도는 단 한 사람뿐이었으니, 바로 바울이었다. 비록 그의 서신들이 정경으로 편입되기 전에 교조적인 손들에 의해 심하게 훼손되었을지라도, 자신의 이념을 위해 죽어 간 위대하고 신성한 철학자(예수)의 모습에 관한 그의 개념은 여러 이방 민족들에게 보낸 그의 연설과 서신들 속에서 여전히 추적될 수 있다. 다만 그를 훨씬 더 잘 이해하고자 하는 사람이라면 미망사 학파의 힌두 ‘샤브다’를 때때로 반영하고 있는 필론의 로고스를 연구해야만 한다.

복음서들의 첫머리에 그 이름들이 붙어 있는 다른 사도들에 관하여 말하자면—인도의 가장 오래된 서적들까지는 아니더라도 적어도 기독교보다 앞선 서적들 속에, 그것도 그 전승들의 어구 그대로 기록되어 있는 정황들로 둘러싸인 기적들을 그들이 자기들의 스승(예수)에게 돌리고 있는 것을 볼 때, 우리는 그들의 진실성을 도무지 믿을 수가 없다. 단순하고 맹목적인 경신의 시절에 마르코 복음서와 루가 복음서에 나오는 야이로의 딸의 부활(소생)에 관한 감동적인 이야기를 읽고 경탄하지 않은 사람이 누구였겠는가? 그 이야기의 독창성을 의심해 본 사람이 과연 누구였겠는가? 그러나 그 이야기는 『하리 푸라나』로부터 고스란히 베껴 온 것이며, 크리슈나에게 돌려진 기적들 가운데 하나로 기록되어 있다. 주석

제5장 (7): 복음서의 ‘야이로의 딸 소생’ 기적과 인도 크리슈나(앙기라스와 칼라바티 소생) 설화의 축자적 대조, 정교 주교들의 ‘천국 통행증’과 나자렛파의 진정한 그리스도관

우리는 그것(『하리 푸라나』의 칼라바티 소생 설화)을 프랑스어 번역본(루이 자콜리오의 『크리슈나와 그리스도』)으로부터 번역하여 옮긴다.

“앙가슈나 왕은 자신의 딸인 아름다운 칼라바티와 안타르베디의 강력한 왕 바마데바의 젊은 아들 고빈다의 약혼식을 성대하게 거행하도록 하였다. 그러나 칼라바티가 동무들과 함께 숲속에서 즐겁게 놀고 있을 때, 그녀는 뱀에게 물려 죽고 말았다. 앙가슈나 왕은 자기 옷을 찢고 온몸에 재를 뒤집어썼으며 자기가 태어난 날을 저주하였다.

“갑자기 궁전 전체에 큰 소문이 퍼졌고, 다음과 같은 외침이 천 번이나 되풀이되어 들려왔다. ‘파시야 피타람, 파시야 구룸!’ 그때 크리슈나가 미소를 지으며 아르주나의 팔에 기댄 채 다가왔다. …… ‘스승님이시여!’ 앙가슈나는 그의 발치에 몸을 던지고 눈물로 그의 발을 적시며 부르짖었다. ‘제 불쌍한 딸을 보아 주소서!’ 그러고는 자리(돗자리) 위에 뉘어 있는 칼라바티의 시신을 그에게 보여 주었다. ……

“‘어찌하여 우느냐?’ 크리슈나가 부드러운 목소리로 대답하였다. ‘소녀가 잠들어 있는 것이 보이지 않느냐? 나뭇잎들을 스치는 밤바람의 한숨 소리 같은 저 아이의 숨소리를 들어 보아라. 보라, 저 아이의 두 뺨이 다시 혈색을 되찾고 있으며, 마치 금방이라도 뜨려는 듯 눈꺼풀이 떨리는 저 두 눈을 보아라. 마치 말을 하려는 듯 입술이 파르르 떨리고 있지 않느냐. 내가 너에게 말하노니 소녀는 잠들어 있느니라. 자, 멈추고 보라, 아이가 움직인다. 칼라바티야! 일어나 걸어라!’

“크리슈나의 말이 채 끝나기도 전에, 호흡과 온기와 움직임과 생명이 시신 속으로 조금씩 되돌아왔고, 그 어린 소녀는 반신의 명령에 복종하여 침상에서 일어나 자기 동무들에게로 돌아갔다. 그러자 군중이 경탄하며 소리쳤다. ‘죽음이 그에게는 잠에 불과하니, 이분은 정녕 신이시다!’”(루이 자콜리오, 『크리슈나와 그리스도』에 수록된 『하리 푸라나』 번역에서 재인용).

이 같은 모든 비유담들이 기독교인들에게 역사적 사실로 강요되고 있으며, 거기에 덧붙여진 교의들은 그 기상천외한 성격에 있어서 이교의 가장 황당무계한 관념들조차 까마득히 뒤로 따돌릴 정도이다. 기독교인들은 신성을 믿기 위해, 자기들 자신이 살겠다고 자기들의 신을 죽이는 것(신살해)이 필요하다고 여겼던 것이다! 그리고 이제 지고하고 알 수 없는 유일자이자 은총과 자비의 아버지, 그리고 그분의 천상 위계는 교회에 의해 마치 급료를 받는 수많은 연극 주연 배우들과 단역 배우들인 것처럼 관리되고 있다!

기독교 시대가 열리기 6세기 전에, 이미 크세노파네스는 알렉산드리아의 클레멘스에 의해 기록·보존된 불멸의 풍자시를 통해 그 같은 신인동형론을 단숨에 일소해 버렸다.

“오직 한 분이신 지고의 신이 계시니,

그분의 형상은 필멸의 인간과 같지 않으며 그분의 본성 또한 인간과 같지 않도다.

그러나 헛된 필멸자들은 신들이 자기들과 똑같이 태어났으며,

인간의 감각과 목소리와 육체적 사지를 지녔다고 상상하도다.

만약 황소들이나 사자들에게 손이 있어 인간처럼 작업할 수 있고,

끌이나 붓으로 신성에 관한 자기들의 관념을 그려 낼 수 있다면,

말들은 말들을 닮은 신들을 그릴 것이요, 황소들은 황소들을 닮은 신들을 그려,

각 종족이 신성에게 자기 자신의 형상과 본성을 부여하리라.”

(알렉산드리아의 클레멘스, 『스트로마테이스』, 제5권, 제14장, 제110절; 영역본 출처는 『초자연적 종교』, 제1권, 77쪽).

그리고 인도의 범신론자 시인인 뱌사—과학자들이 증명할 수 있는 한도 내에서는 자콜리오가 주장하듯 지금으로부터 약 1만 5천 년 전에 살았을지도 모르는 인물—가 감각의 환영인 마야에 관하여 담론하는 소리를 들어 보라. “모든 종교적 교의들은 오직 인간의 지성을 어둡게 흐리는 데에만 봉사할 뿐이다. …… 자연 법칙들에 대한 존중이 그 우화들 아래 감추어져 있는 신격들에 대한 숭배는 가장 저열한 미신들의 이익을 위해 진리를 쫓아내 버린다”(『뱌사 마야』).

[천국으로 가는 주교 발행 통행증] “옛적부터 계신 이”라는 카발라적 추상 개념을 모델로 삼아 전능하신 하느님을 우리에게 그림으로 그려 주는 일은 기독교의 몫으로 돌아갔다. 대성당 천장의 오래된 프레스코화들과 가톨릭 미사 경본들 및 그 밖의 성상들과 화상들을 거쳐, 이제 우리는 귀스타브 도레의 시적인 붓끝에 의해 묘사된 하느님을 만나게 된다. 그 어떤 “이교도”도 감히 구체적인 형상으로 재현할 엄두를 내지 못했던 그분의 두렵고도 알 수 없는 위엄이 우리 세기에 나온 도레의 『성경 삽화집』 속에 버젓이 그려져 있는 것이다. 허공에 떠 있는 구름을 밟고 서서, 등 뒤에는 어둠과 카오스를 두고 발아래에는 세계를 둔 채, 위엄 있는 한 백발 노인이 서 있는데, 그의 왼손은 흘러내리는 긴 옷자락을 여미고 있고 오른손은 명령을 내리는 몸짓으로 높이 치켜들려 있다. 그가 말씀을 발하자, 우뚝 솟은 그의 몸으로부터 눈부신 빛의 광휘—셰키나—가 뿜어져 나온다. 시적인 구상으로서 이 구도는 예술가에게는 영예를 안겨 줄지 모르나, 과연 하느님께도 영예를 돌려 드리는가? 차라리 그 노인의 형상 자체보다는 그의 등 뒤에 있는 카오스(혼돈)가 훨씬 더 낫다. 왜냐하면 거기(카오스)에는 최소한 엄숙한 신비라도 있기 때문이다. 우리로 말할 것 같으면, 우리는 고대 이교도들의 침묵을 훨씬 더 선호한다. 제1원인에 대한 이토록 조야하고 신인동형론적이며—우리가 보기에는—신성모독적인 재현이 자행되는 마당에, 기독교의 그리스도와 사도들 및 소위 성인들의 재현에서 나타나는 그 어떤 도상학적 기행에 대해서도 누가 새삼 놀랄 수 있겠는가?

가톨릭교도들에게 성 베드로는 아주 자연스럽게 천국의 수위가 되어 천상 왕국의 문가에 앉아 있으니—삼위일체로 들어가는 매표소 개찰원인 셈이다! 최근 스페인령 아메리카의 한 지방에서 일어났던 종교 폭동 당시, 사망자들 중 일부의 시신에서 그 교구 주교가 서명하고 성 베드로를 수신인으로 하여 작성된 ‘천국 통행증’들이 발견되었는데, 거기에는 성 베드로에게 “이 통행증 소지자를 교회의 진정한 아들로 인정하여 들여보내 줄 것”을 명하는 내용이 적혀 있었다. 나중에 확인된 바에 따르면, 이 기상천외한 문서들은 현혹된 교구민들이 사제들의 선동을 받아 전투에 나가기 직전에 그 가톨릭 고위 성직자가 직접 발급해 준 것이었다.

신약성경의 진정성을 뒷받침할 증거를 찾으려는 지나친 욕망 때문에, 심지어 개신교 신학자들 가운데 가장 훌륭한 인물들과 가장 박식한 학자들조차도 너무나 자주 한탄스러운 함정에 빠지고 만다. 우리는 웨스트콧 참사회원처럼 박학한 주석가가 탈무드 문헌들과 순수 카발라 저술들에 대해 무지한 채로 남아 있었을 것이라고는 도저히 믿을 수 없다. 그렇다면 어째서 우리는 그가 “성 요한 복음서와 놀라운 유사점들을 보여 주는” 사례로서 『헤르마스의 목자』라는 저작의 구절들—실제로는 카발라 문헌들로부터 통째로 따온 문장들—을 그토록 태연한 확신에 차서 인용하고 있는 것을 보게 되는가? (웨스트콧은 이렇게 쓴다.) “그리스도의 본성과 사역에 관하여 헤르마스가 제시하는 견해는 사도적 교리와 그에 못지않게 조화를 이루며, 성 요한 복음서와 놀라운 유사점들을 보여 준다. …… 그(예수)는 산들보다 더 높은 바위로서 온 세계를 품을 수 있으며, 태고의 존재이면서도 새로운 문을 지니고 있다! …… 그는 창조물보다 더 오래된 존재여서, 아버지께서 만드신 창조에 관하여 아버지와 함께 의논하였다. …… 그분의 아들을 통하지 않고서는 아무도 그분께로 들어가지 못하리라”.

그런데 『초자연적 종교』의 저자(월터 리처드 카셀스)가 훌륭하게 입증하고 있듯이, 이 구절들 속에는 제4복음서(요한복음)에서 가르치는 교리를 확증해 주는 것처럼 보이는 내용이 전혀 없을 뿐만 아니라, 그 저자조차도 위헤르마스가 “주”와 나눈 비유적 대화와 관련하여 표현한 거의 모든 내용이 『조하르』 및 다른 카발라 서적들로부터 거듭 변주하여 그대로 따온 명백한 인용문이라는 사실을 언급하는 데에는 실패하고 있다. 독자가 스스로 판단하는 데 아무런 어려움이 없도록 우리가 직접 비교해 보는 것이 좋겠다. 헤르마스는 말한다. “하느님께서 포도원을 심으셨으니, 곧 그분께서 백성을 창조하시고 그들을 자기 아들에게 주셨으며, 아들은…… 친히 그들의 죄를 깨끗하게 씻으셨다 등등.” 즉 아들이 자기 피로 그들을 씻었으며, 이를 기념하여 기독교인들이 성찬식에서 포도주를 마신다는 것이다.

카발라에서는 “늙은이 중의 늙은이” 곧 “긴 얼굴”이 포도원을 심는데, 포도원은 인류를 전형화하고 포도나무는 생명을 의미하는 것으로 나타난다. 그러므로 “메시아”의 영은 세계의 창조 때로부터 위로부터 내려온 포도주에 자기 옷을 빠는(씻는) 것으로 묘사된다(『조하르』, 제40장, 10쪽). 아담 곧 ‘아-담’은 “피”이다. 육체의 생명은 피에 있다(『레위기』 제17장 11절). 그리고 아담 카드몬은 독생자이다. 노아 역시 포도원을 심는데—이는 장차 올 인류의 우화적 온상이다. 동일한 우화를 채택한 결과로서, 우리는 이 비유가 나자렛파 경전(『코덱스 나자라이우스』)에 그대로 재현되어 있음을 발견한다. 일곱 그루의 포도나무가 산출되는데, 그것들은 유카바르 지보에게서 솟아 나오며 페르호 라바가 그것들에 물을 준다(『코덱스 나자라이우스』, 제3권, 60, 61쪽). 복 받은 자들이 빛의 피조물들 가운데로 올라갈 때, 그들은 생명의 주이시며 ‘제1포도나무’이신 야바르-지보를 보게 될 것이다!(같은 책, 제2권, 281쪽; 제3권, 59쪽). 이처럼 이러한 카발라적 은유들은 『요한복음』(제15장 1절)에서 아주 자연스럽게 그대로 되풀이된다. “나는 참포도나무요 내 아버지는 농부라.”

『창세기』(제49장 10~11절)에서 죽어 가는 야곱은 이렇게 말하도록 설정되어 있다. “실로가 오기까지 홀(왕권의 지팡이)이 유다(사자 새끼)에게서 떠나지 아니하며 통치자의 지팡이가 그 발 사이에서 떠나지 아니하리니…… 그의 나귀 새끼를 포도나무에 매며 그의 암나귀 새끼를 아름다운 포도나무에 매고, 또 그 옷을 포도주에 빨며 그의 복장을 포도즙(포도의 피)에 빨리로다.” 실로는 수도이자 성소의 자리로 삼기로 되어 있던 에프라임 땅의 실로일 뿐만 아니라 곧 “왕 메시아”를 뜻한다. 바빌로니아의 『온켈로스 타르굼』에서 야곱의 이 말은 “왕 메시아가 오실 때까지”라고 읽힌다. 이 예언은 카발라적-유대교적 의미에서뿐만 아니라 기독교적 의미에서도 실패하고 말았다. 메시아가 이미 왔든 앞으로 올 것이든 간에 왕권의 홀은 이미 유다에게서 떠나버렸으니, 우리가 카발리스트들과 함께 모세가 첫 번째 메시아였고 그가 자기 혼을 여호수아—예수—에게 전이(윤회·이주)시켰다고 믿지 않는 한 말이다[각주: 이와 관련하여 우리는 여호수아와 예수가 완전히 동일한 하나의 이름이라는 사실을 독자에게 상기시켜야만 한다. 슬라브어 성경들에서 여호수아는 ‘눈의 아들 예수’라고 읽힌다].

[왕 메시아의 도래] 헤르마스는 말한다. “그리고 평원 한가운데서 그분은 내게 평원 위로 솟아오른 크고 흰 바위 하나를 보여 주셨는데, 그 바위는 산들보다 더 높고 네모 반듯하여 온 세계를 다 담을 수 있을 만하였다. 그런데 그 바위는 오래된 것이었으나 그 안에 깎아 낸 문을 하나 가지고 있었는데, 그 문을 깎아 낸 것은 내게는 최근의 일처럼 보였다.” 한편 『조하르』에서 우리는 다음 구절을 발견한다. “4만 개의 상위 세계들로 그분(감추어진 지극히 거룩하신 태고자)의 머리 두개골의 흰빛이 뻗어 나간다(『이드라 랍바』, 제3권, 제41절; 『조하르』). …… 자기 아버지인 태고자 중의 태고자의 첫 번째 반영이자 형상인 제이르가 메타트론의 일흔두(일흔) 가지 이름의 신비를 통해 예치라로 내려올 때, 그는 하나의 새로운 문을 열 것이다. …… 결정하는 영이 옷(셰키나)을 베어 두 부분으로 나눌 것이다(『카발라 데누다타』, 제2권, 230쪽; 『바빌로니아 동료들의 서』, 35쪽). …… 왕 메시아가 도래할 때, 성전의 신성한 정육면체 돌로부터 사십 일 동안 백색 빛이 솟아오를 것이다. 이 빛은 온 세계를 감싸 안을 때까지 팽창할 것이다. …… 그때 왕 메시아는 자기 자신이 계시되도록 허락할 것이며, 오단 동산의 문에서 나오는 모습이 보일 것이다. ‘그는 갈릴 땅에서 계시될 것이다’(『조하르 출애굽기 편』, 11쪽). …… ‘그가 이스라엘의 죄를 속량하고 나면, 그는 새로운 문을 통해 그들을 심판의 보좌로 인도할 것이다’(『미드라쉬 하시림』; 랍비 아키바; 『미드라쉬 코헬렛』, 제2권, 45쪽). 생명의 집 문가에는 광휘의 주를 위해 보좌가 예비되어 있다”(『코덱스 나자라이우스』, 제3권, 60쪽).

더 뒤에서 그 주석가(웨스트콧)는 다음과 같은 『헤르마스의 목자』 인용문을 소개한다. “이 바위와 이 문은 하느님의 아들이시다. 내가 말하기를, ‘주여, 어찌하여 바위는 오래되었고 문은 새로운 것입니까?’라고 하니, 그분께서 말씀하시기를, ‘어리석은 사람아, 듣고 깨달으라. 하느님의 아들은 그의 모든 창조물보다 더 오래되셨으니, 그로 말미암아 그분은 아버지의 창조 사역에서 아버지의 조언자가 되셨으며, 바로 이 때문에 그분은 오래되신 분이니라’라고 하셨다.” 그런데 이 두 가지 주장은 표현 하나 바꾸지 않은 순수한 카발라 사상일 뿐만 아니라, 브라만교 및 이교의 사상이기도 하다. 카발라적 경전(『코덱스 나자라이우스』)은 말한다. “나는 하늘과 땅의 조물주보다 출생에 있어서 더 연장자(선재자)인 지극히 탁월한(우월한) 인간을 보았노라.” 엘레우시스 비의의 디오니소스—그의 특별한 이름은 이아코스였다—곧 혼들의 해방이 그로부터 기대되었던 이 신은 데미우르고스(조물주)보다 더 오래된 존재로 여겨졌다. 호수들에서 거행되던 안테스테리아 비의 축제에서, 통상적인 물의 정화 세례를 거친 뒤 입문자들은 또 다른 문을 통과해 지나가도록 되어 있었으며, 하나의— 주석

제5장 (8, 제5장 완결): 메시아 왕의 도래에 관한 탈무드·카발라 비유, 나자렛파 『코덱스』의 가브리엘 레가투스와 피타고라스 테트라드(콜아르바스)를 이단자로 오인한 에피파니우스의 무지

〔앞 문단에서 이어짐: 림나이에서 거행되던 안테스테리아 축제 비의에서, 통상적인 정화의 물 세례를 거친 뒤 입문자들은 또 다른 문(관문)을 통과하도록 인도되었는데,〕 특별히 바로 그 목적을 위해 마련된 그 문은 ‘디오니소스의 문’, 그리고 ‘정화된 자들의 문’이라 불렸다. 『조하르』에서 카발리스트들은 작업의 장인인 데미우르고스가 주에게 “우리의 형상을 따라 인간을 만들자”라고 말했다고 전해 듣는다(원주 * 『조하르』, 제1권, 제25장[엽]). 『창세기』 제1장의 원문 텍스트에는 이렇게 적혀 있다. “그러자 지고한 신들 혹은 권능들인 엘로힘이 말하였다. 우리의 형상대로, 우리의 모양을 따라 인간을 만들자.” 또한 인도의 『베다』에서는 브라흐마가 세계를 창조하는 데 착수할 최선의 방식을 두고 파라브라흐만과 숙의를 나눈다.

웨스트콧 참사회원은 헤르마스를 인용하며 그가 이렇게 묻는 장면을 보여 준다. “제가 여쭈었습니다. ‘주여, 어찌하여 그 문은 새로운 문입니까?’ 그러자 그가 대답하였습니다. ‘그분이 경륜의 마지막 날들에 현현하셨기 때문이니라. 구원받을 자들이 그 문을 통해 하느님의 나라로 들어갈 수 있도록 하기 위하여, 바로 이 까닭에 그 문이 새롭게 만들어졌느니라’”. 이 구절에는 주목할 만한 두 가지 특이한 점이 있다. 우선 첫째로, 이 구절은 사도 요한이 그토록 강조했던 것과 똑같은 성격의 거짓 진술을 “주”의 입에 귀속시키고 있으며, 후대에 이르러 사도들의 우의를 문자 그대로 받아들인 정통파 기독교인들 전체를 그토록 난처한 궁지에 몰아넣었다는 점이다. 메시아로서의 예수는 ‘마지막 날들’에 현현하지 않았다. 왜냐하면 그의 즉각적인 도래를 증언하기 위해 신의 영감을 받았다고 주장하는 수많은 예언들이 쏟아져 나왔고 그 결과 실망한 희망들이 뒤따랐음에도 불구하고, 그 ‘마지막 날들’은 아직도 도래하지 않았기 때문이다. 일단 메시아 왕의 도래가 인정되었을 때, “마지막 때”가 이미 왔다고 믿는 것은 자연스러운 일이었다.

둘째 특이점은, 『마가복음』이 예수로 하여금 그날이나 그 시각은 천사들도 모르고 심지어 아들 자신도 모른다고 분명히 언명하게 만드는데도 불구하고(원주 ‡ 『마가복음』 제13장 제32절), 그 시기를 어림잡아 규정하는 것조차 마가의 기록과 정면으로 모순되는 그러한 예언이 도대체 어떻게 수용될 수 있었는가 하는 사실에서 발견된다. 여기에 덧붙이자면, 그러한 종말 임박 신앙이 부인할 수 없이 『요한계시록』에서 기원한 이상, 그것은 그 자체가 카발리스트들과 이교 성소들에 고유한 주기 계산법에 속해 있었음을 보여 주는 자명한 증거가 되어야 마땅하다. 그것은 그들의 산출법에 따르자면 기원후 1세기 후반 무렵에 끝나가고 있던 한 순환 주기에 관한 비밀 계산이었던 것이다. 또한 이것은 『마가복음』뿐 아니라 요한의 저작으로 돌리는 복음서와 『요한계시록』이 서로에 대해 충분히 알지 못했던 별개의 인물들에 의해 기록되었음을 뒷받침하는 확증으로 간주될 수도 있다. 로고스를 처음으로 명확하게 ‘페트라’라고 부른 인물은 필론이었으며, 더욱이 우리가 다른 곳에서 입증했듯이 이 단어는 칼데아어와 페니키아어에서 “해석자”를 의미한다. 순교자 유스티누스는 자신의 저작 전반에 걸쳐 그를 “천사”라 부르며, 로고스와 창조주 하느님 사이에 명확한 구별을 둔다.

〔가브리엘 레가투스는 누구였는가〕 “하느님의 말씀은 그분의 아들이며 …… 그는 또한 천사이자 사도라고도 불리는데, 왜냐하면 그는 우리가 알아야 할 바를 무엇이든 선포하고(해석하고), 계시된 바를 무엇이든 선포하도록 파견된 자이기 때문이다”. “하위 아단은 그 고유의 경로들로, 곧 서른두 갈래의 경로 측면들로 분배되어 있으나, 오직 세이르 외에는 아무에게도 알려져 있지 않다. 그러나 상위 아단이나 그분의 경로들은 오직 저 장안자 — 곧 지고신 — 외에는 아무도 알지 못한다”. 세이르는 나자렛파의 “수호령”으로서 히벨 지보라 불리며, 또한 가브리엘 레가투스 — 즉 “사도 가브리엘” — 이기도 하다. 나자렛파는 카발리스트들과 마찬가지로 장차 도래할 메시아조차도 은폐된 신성인 “상위 아단”을 알지 못하며 오직 지고신만이 아신다고 주장했는데, 이는 지고한 예지적 신성 위에도 훨씬 더 비밀스럽고 계시되지 않은 또 하나의 존재가 있음을 보여 주는 것이다.

세이르 안핀은 제3의 신인 반면, 유대인 필론에 따르면 “로고스”는 제2의 신이다. 이 점은 『나자렛 코덱스』에 뚜렷이 나타나 있다. “거짓 메시아는 이렇게 말할 것이다. ‘나는 데우스요, 데우스의 아들이라. 나의 아버지께서 나를 이곳에 보내셨도다. …… 나는 첫째 사절이요, 나는 히벨 지보이며, 나는 높은 곳에서 내려왔노라!’ 그러나 그를 믿지 말라. 그는 에벨 지보가 아닐 것이기 때문이니라. 에벨 지보는 이 시대에는 결코 자신의 모습을 드러내어 보이지 않을 것이니라”. 바로 여기서 마리아를 “그늘로 덮은” 존재는 히벨 지보(대천사 가브리엘)가 아니라 예수의 물질적 육체를 빚어낸 얄다바오트였으며, 크리스토스는 오직 요르단강에서 세례를 받던 순간에야 비로소 그와 결합하였다는 일부 영지주의자들의 믿음이 유래한 것이다.

우리가 “『미드라시 라보트』의 가장 오래된 부분인 『베레시트 라바』가 그리스어 번역본으로 교부들에게 알려져 있었다”라는 노르크의 단언을 의심할 수 있겠는가? 그러나 한편으로 교부들이 이웃 민족들의 상이한 종교 체계들에 관해 충분히 알고 있었기에 다른 모든 종교와 구별된다고 주장하는 새로운 종교를 세울 수 있었다 하더라도, 정작 더 복잡한 그리스 형이상학의 문제들은 고사하고 『구약성경』 자체에 대한 그들의 무지는 오늘날 참담할 정도였음이 밝혀지고 있다. 『초자연적 종교』의 저자는 이렇게 말한다. “그리하여 예를 들자면, 『마태복음』 제27장 제9절 이하에서는 『스가랴』 제11장 제12~13절의 구절이 예레미야의 말로 잘못 귀속되어 있다. 『마가복음』 제1장 제2절에서는 『말라기』 제3장 제1절의 인용문이 이사야의 말로 귀속되어 있다. 『고린도전서』 제2장 제9절에서는 한 구절이 거룩한 성경 말씀으로 인용되어 있으나, 그것은 『구약성경』 어디에서도 찾아볼 수 없으며 오리게네스와 히에로니무스가 진술하듯 외경 문헌인 『엘리야의 계시록』에서 따온 것이다. 그리고 이 구절은 소위 『클레멘트의 고린도인들에게 보낸 편지』(제34장)에서도 똑같이 인용되어 있다.”

다양한 이단들을 설명할 때 이 경건한 교부들이 얼마나 신뢰할 만한지 보여 주는 사례는, 발렌티누스파 영지주의에서 ‘콜아르바스’라 불리던 피타고라스 학파의 신성한 4원수를 한 이단 종파의 지도자 인물로 착각했던 에피파니우스의 경우에서 잘 드러난다. 자신들과 견해를 달리하는 자들의 가르침에 대한 무의식적 오독과 고의적 날조, 신화 속의 ‘아우라 플라키다’를 한 쌍의 기독교 순교자 — 성 아우라와 성 플라키다 — 로 시성한 일, 창과 망토를 성 롱기누스와 성 암피볼루스라는 이름 아래 신격화한 일, 그리고 예언서에는 전혀 있지도 않은 내용을 예언자들의 말이라며 인용한 교부들의 인용문들까지 겹쳐 놓고 보면, 위대한 스승(예수)의 사후 이래로 소위 그리스도의 종교라는 것이 과연 지리멸렬한 꿈 외에 다른 무엇이었던 적이 있었는지 망연자실하여 묻지 않을 수 없다.

〔에피파니우스가 스스로 자백한 자신의 파렴치함〕 소위 “이단”(원주 § 원래 의미는 ‘다른 견해를 견지함·선택함’이다)이라 불리는 자들에 대한 가차 없는 박해 속에서 거룩한 교부들은 어찌나 악의에 차 있었던지, 그렇지 않아도 아무런 근거가 없는 자기들의 주장을 무지한 대중에게 더욱 강하게 각인시키기 위하여 주저 없이 가장 터무니없는 거짓말을 늘어놓고 이야기 전체를 통째로 날조해 내는 모습을 우리는 목격하게 된다. 만약 테트라드(4원수)와 관련된 착오가 처음에는 히폴리토스의 계획되지 않은 단순한 실수의 결과로 생겨났다 하더라도, 똑같이 어처구니없는 오류에 빠진 에피파니우스와 다른 교부들의 설명들은 그리 순진해 보이지 않는다. 히폴리토스가 자못 엄숙하게 테트라드, 곧 콜아르바스라는 ‘대이단’을 규탄하면서 그 상상의 영지주의 지도자가 “척도와 숫자들로써 종교를 설명하려고 애쓰는 칼로르바수스”라고 진술할 때, 우리는 그저 미소 지을 수 있다. 그러나 에피파니우스가 넘쳐흐르는 의분을 토하며 “제15번째 이단”이라는 그 주제를 장황하게 부연하고, 그 주제를 속속들이 잘 아는 척하면서 “어떤 헤라클레온이라는 자가 콜로르바수스의 뒤를 따르는데, 이것이 제16번째 이단이다”라고 덧붙일 때, 그는 고의적인 날조라는 비난을 면할 길이 없다.

만약 이 열성적인 기독교인이 “자신이 일찍이 그들의 유혹에 끌려 그 종파에 가담했던 무리 가운데 일부의 유혹을 통해, 자신의 밀고로써 지체 높은 귀부인들까지 포함해 일흔 명의 여인들을 유배 보내게 만들었다”라고 그토록 뻔뻔스럽게 얼굴도 붉히지 않고 자랑할 수 있다면, 그는 우리에게 그 자신을 심판할 공정한 척도를 스스로 남겨 준 셈이다. C. W. 킹은 이 점에 관하여 매우 적절하게 다음과 같이 논평한다. “이 훌륭한 배교자는 박해가 시작되자 옛 동료 신도들에게 불리한 증언을 바치는 밀고자가 됨으로써 동료들이 겪은 운명에서 자기 자신의 목숨을 구했을 것이라고 합리적으로 의심해 볼 수 있다”. 이리하여 원시 기독교의 순수하고 섞이지 않은 진리의 부스러기 몇 조각이나마 유일하게 물려받았던 상속자들인 영지주의자들은 하나씩 차례로 멸망해 갔다. 이 모든 모순된 교의들이 마침내 기독교 세계에 강제로 주입되고 그에 대한 일체의 검토와 탐구가 금지되던 순간까지, 이 처음 몇 세기 동안은 온통 혼란과 격동뿐이었다. 오랜 세월 동안, 교회가 그토록 편리하게 ‘신성한 신비’의 반열로 격상시켜 놓은 것을 이해하려고 시도하는 행위는 가혹한 형벌, 종종 사형으로 다스려지는 신성모독죄로 규정되었다. 그러나 성서비평가들이 스스로 “집안 정리”를 떠맡고 나선 이래로 상황은 완전히 역전되었다. 이제 지구상 사방팔방에서 이교도 채권자들이 몰려와 자기들의 원래 소유물을 돌려달라고 청구하기에 이르렀고, 기독교 신학은 완전한 파산 혐의를 받기 시작하고 있다.

이것이 바로 “정통파” 종파들의 광신이 빚어낸 슬픈 결말이니, 『로마 제국 쇠망사』의 저자(에드워드 기번)의 표현을 빌리자면 그들은 결코 영지주의자들처럼 “기독교라는 이름을 가진 자들 가운데 가장 교양 있고, 가장 학식 높으며, 가장 부유한 사람들”이었던 적이 없었다. 그리고 설령 에르네스트 르낭의 말처럼 그들 모두가 마늘 냄새를 풍겼던 것은 아니라 할지라도, 다른 한편으로 이 기독교 성인들 가운데 이웃의 견해가 자기들의 견해와 일치하지 않을 때 이웃의 피를 흘리는 일 앞에서 주저하거나 몸을 사린 자는 단 한 명도 없었다. 그리하여 우리의 모든 철학자들은 무지하고 미신적인 군중에 의해 휩쓸려 사라졌다. 진리를 사랑하는 자들인 필랄레테이아 학파와 그들의 절충주의 학파는 멸망하였다. 젊은 히파티아가 가장 숭고한 철학 교리들을 가르쳤던 곳, 그리고 암모니우스 사카스가 “그리스도가 염두에 두었던 전체 목적은 고대인들의 지혜를 그 원초적 온전함으로 복권시키고 회복시키는 것 — 보편적으로 만연한 미신의 지배를 한계 안으로 억제하고, 다양한 대중 종교들 속으로 스며든 온갖 오류들을 근절하는 것 — 이었다”라고 설명했던 바로 그곳에서, 우리가 말하건대 기독교의 어리석은 군중이 마음껏 광란을 부렸다.

이제 “신이 가르친 철학자”의 입에서 나오는 교훈은 더 이상 들을 수 없게 되었고, 가장 잔인하고 악마적인 미신의 화신이 설파하는 다른 교훈들이 그 자리를 대신하였다. 성 히에로니무스는 이렇게 썼다. “만일 네 아버지가 네 문지방을 가로질러 드러누워 가로막거든, 만일 네 어머니가 너에게 젖을 물렸던 가슴을 네 눈앞에 드러내어 보이거든, 네 아버지의 숨 끊어진 듯한 몸을 짓밟고 넘어가고 네 어머니의 가슴을 짓밟고 넘어가서, 눈물 한 방울 적시지 않은 마른 눈으로 너를 부르시는 주님께로 날아가거라!!” 이 문장과 맞먹거나 오히려 이를 능가하는 또 다른 문장이 똑같은 정신에서 선포되었다. 그것은 초기 교회의 또 다른 교부인 웅변가 테르툴리아누스에게서 나온 말로, 그는 모든 “철학자들”이 지옥의 게헨나 불길 속에 떨어진 광경을 보기를 고대한다. “그 광경의 장대함은 어떠할 것인가! …… 나는 얼마나 웃을 것인가! 나는 얼마나 기뻐할 것인가! 하늘로 승천했다고 일컬어지던 저 수많은 저명한 왕들이 그들의 신 유피테르와 함께 지옥의 가장 깊은 암흑 속에서 신음하는 것을 볼 때, 나는 얼마나 통쾌하게 승리를 만끽할 것인가! 그때가 되면 그리스도의 이름을 박해했던 병사들은 자신들이 성도들을 위해 피웠던 그 어떤 불보다도 더 잔혹한 불길 속에서 불타오를 것이다!”.

이 살기등등한 표현들은 오늘날에 이르기까지 기독교의 정신을 잘 예증해 준다. 그러나 그것들이 과연 그리스도의 가르침을 예증하는가? 결코 그렇지 않다. 엘리파스 레비가 말하듯이, “우리가 그 이름 때문에 어머니의 가슴을 짓밟고 넘어가야 하는 신이라면, 우리는 내세에서 그의 발아래 활짝 아가리를 벌린 지옥과 그의 손에 들린 몰살의 칼을 보게 될 것이다. …… 몰로크는 아이들을 단 몇 초 동안만 불태웠을 뿐이다. 영원히 불타오르는 화형주를 가진 새로운 몰로크를 창조해 낸 것은, 십자가 위에서 인류를 구속하기 위해 죽었다고 주장되는 한 신의 제자들에게 남겨진 몫이었다!”. 이 진정한 ‘기독교적 사랑’의 정신이 무사히 열아홉 세기를 건너와 지금 미국에서 맹위를 떨치고 있다는 사실은, 광신적인 부흥사 무디의 사례에서 남김없이 입증된다. 그는 이렇게 외친다. “나에게는 아들이 하나 있고, 내가 그 아이를 얼마나 사랑하는지는 오직 하느님만이 아십니다. 하지만 그 아이가 그리스도도 없고 소망도 없이 성인으로 자라나 무덤으로 내려가는 꼴을 보느니, 차라리 오늘 밤 당장 그 아이의 머리에서 저 아름다운 두 눈알이 파내어지는 것을 보겠습니다!!” 이에 대해 시카고의 한 미국 신문은 지극히 정당하게 다음과 같이 응수한다. “이것은 우리가 이미 죽었다고 전해 들었던 종교재판소의 정신이다. 만약 무디가 자신의 광신적 열정 속에서 자기 사랑하는 친아들의 눈알을 ‘파내겠다’고 한다면, 그가 덜 사랑할 것이 분명한 남의 아들들에게는 과연 어디까지 극단적인 짓을 서슴지 않겠는가? 이것은 19세기에 횡설수설 지껄여 대는 로욜라의 망령이며, 오직 법의 강제력에 가로막혀서 장작더미의 화형 불꽃을 지피고 고문 도구를 벌겋게 달구지 못하고 있을 뿐이다.” 주석

제6장 「기독교에서 패러디된 불교의 비전 교리들」 (1): 니케아 공의회의 정경 결정 경위(파피우스 전승), 알렉산드리아의 히파티아 학살 사건과 엘렌버러 부인의 아브락사스 영지주의 부적

제6장 〔기독교에서 패러디된 불교의 비전 교리들〕

“어제의 장막은 내려오고 내일의 장막은 말려 올라간다. 그러나 어제와 내일은 둘 다 현존한다.” — 토머스 칼라일, 『의상철학』 제3권 제8장 「자연적 초자연주의」.

“그렇다면 기원후 2세기 이래로 과학적 진리의 척도로 내세워져 온 『성경』의 진정성을 우리가 검증하는 것이 허용되어야 하지 않겠는가? 그토록 드높은 지위를 스스로 유지하려면, 성경은 반드시 인간의 비판에 정면으로 응전해야만 한다.” — 존 윌리엄 드레이퍼, 『종교와 과학의 투쟁』.

“나리의 입술 위에 나르가 입 맞추는 단 한 번의 입맞춤에 온 자연이 깨어난다.” — 비나 스나티.

우리는 기독교 교회가 현재 보유하고 있는 정경 복음서들, 그리고 나아가 그 종교적 독단주의 전체를 ‘성인들의 제비뽑기’에 빚지고 있다는 사실을 결코 잊어서는 안 된다. 당시에 현존하던 수많은 복음서들 가운데 과연 어느 것이 가장 신의 영감을 받은 참된 복음서인지 합의를 도출할 수 없었던 신비로운 니케아 공의회는, 이 골치 아픈 문제의 결정을 기적적인 개입에 맡기기로 결론지었다. 이 니케아 공의회는 실로 신비롭다고 불릴 만하다. 우선 첫째로, 『바르나바의 편지』(제8장 제11, 12, 13절)가 그토록 강조하는 318명이라는 참석 주교들의 신비적 숫자에 한 가지 수수께끼가 있었다. 이에 더해 그 회의가 소집된 시기와 장소에 관해서도, 심지어 회의를 주재한 의장 주교가 누구였는지에 관해서도 고대 저술가들 사이에는 일치된 의견이 전혀 없다. 콘스탄티누스 황제의 과장되고 화려한 찬사에도 불구하고, 헤라클레아의 주교 사비누스는 “황제 콘스탄티누스와 에우세비우스 팜필루스를 제외하면, 이 주교들은 아무것도 이해하지 못하는 무식하고 단순한 피조물들의 무리였다”라고 단언하는데, 이는 곧 그들이 한 무리의 바보들이었다고 말하는 것이나 다름없다.

어느 것이 참된 복음서인지 결정하기 위해 동원된 자그마한 마법적 술책에 관해 우리에게 전해 주는 파푸스가 그 주교들에 대해 품었던 견해 역시 분명 그러했던 것으로 보인다. 그 공의회에 관한 자신의 『시노디콘』에서 파푸스는 이렇게 말한다. 주교들은 공의회의 판정을 받기 위해 회부된 모든 책들을 교회 안의 성찬대 아래에 뒤섞어 쌓아 놓은 뒤, 영감받은 참된 기록들은 성찬대 위로 올라가고 위작들은 성찬대 아래에 그대로 남아 있게 해 달라고 주님께 간구하였으며, 과연 그 간구대로 일이 일어났다는 것이다. 하지만 그날 밤새 공의회 회의실의 열쇠를 누가 보관했는지는 우리에게 전해지지 않는다! 그러므로 교회 측 목격자들의 권위에 의거하여 우리는 이렇게 말할 자유가 있다. 즉 기독교 세계는 자신들의 “하느님의 말씀”을 일종의 점술 방식에 빚지고 있으며, 정작 교회는 후대에 이르러 바로 그와 같은 점술에 의지했다는 이유로 불행한 희생자들을 요술사, 주술사, 마법사, 마녀, 예언자로 정죄하여 수천 명씩 화형에 처했다는 것이다! 사본들이 스스로를 분류해 낸 이 실로 신성한 현상을 다루면서, 교부들은 하느님께서 친히 그 제비뽑기 점술을 주재하신다고 말한다. 우리가 다른 곳에서 보여 주었듯이, 아우구스티누스는 자기 자신도 이러한 종류의 점술을 사용했다고 고백한다.

그러나 의견이란 것은 계시 종교들과 마찬가지로 변하기 마련이다. 거의 1,500년 동안이나 기독교 세계에 성령의 직접적인 감독 아래 모든 단어가 기록된 책이자, 단 한 음절이나 쉼표 하나도 신성모독을 범하지 않고서는 바꿀 수 없는 책으로 강요되었던 그것이, 지금에 와서는 다시 번역되고, 개정되고, 교정되며, 온전한 구절들이, 심지어 어떤 경우에는 장 전체가 통째로 잘려 나가고 있다. 그러면서도 새 판본이 나오자마자 교회의 박사들은 우리더러 불신자로 낙인찍히기 싫으면 그것을 19세기의 새로운 “계시”로 받아들이라고 요구한다. 이리하여 우리는 무오하다고 자처하는 교회가 그 경내 밖에서나 안에서나 합리적으로 편리한 수준 이상으로는 전혀 신뢰할 수 없는 집단임을 보게 된다. 현대 신학자들의 선조들은 “제비는 사람이 앞자락에 던지나, 그 모든 판결은 여호와께로 말미암느니라”라고 말한 구절에서 성경 제비뽑기 점술의 권위를 찾았는데, 이제 그들의 직계 후예들은 “그 모든 판결은 악마에게서 말미암는다”고 주장한다. 어쩌면 그들은 하느님의 행위도 인간의 행위와 마찬가지로 필연에 종속되어 있다는 시리아의 바르데사네스의 교리를 무의식중에 승인하기 시작하고 있는지도 모른다! 신플라톤주의자들이 기독교 폭도들에게 그토록 즉결 처단당한 것 역시 의심할 여지 없이 엄격한 “필연”에 따른 일이었을 것이다.

그 시절, 힌두 자연주의자들과 대홍수 이전 피론주의자들의 교리는 설령 소수의 철학자들 외에 알려진 적이 있었다 하더라도 이미 잊힌 상태였고, 현대적 발견들을 이룬 다윈 씨는 예언서들에 언급조차 되지 않았었다. 이 경우에는 적자생존의 법칙이 거꾸로 뒤집혔으니, 신플라톤주의자들은 공공연하게 아리스토텔레스의 편에 섰던 바로 그날부터 파멸할 운명에 처해졌던 것이다. 4세기 초엽(실제로는 5세기 초 415년), 박식하고도 불행했던 히파티아가 신성한 플라톤과 플로티노스의 교리를 강해하며 기독교 개종 사업의 진전을 가로막고 있던 아카데미아의 문 앞에 군중들이 모여들기 시작하였다. 그녀는 교부들이 날조해 낸 종교적 “신비”들 위에 드리워진 안개를 너무나도 성공적으로 걷어내었기에 위험인물로 간주되지 않을 수 없었다. 오직 이 한 가지 이유만으로도 그녀 자신과 그녀의 추종자들을 위험에 빠뜨리기에 충분했을 것이다.

〔히파티아가 살해된 이유〕 기독교인들이 그렇지 않아도 이해할 길 없는 자기들의 교리 체계에 마지막 마무리를 가하기 위해 그토록 거리낌 없이 빌려 왔던 것, 그리하여 그토록 많은 사람들을 유혹해 새 종교에 가담하게 만들었던 것은 다름 아닌 바로 이 이교도 철학자(플라톤)의 가르침이었다. 그런데 이제 플라톤 철학의 빛이 그 경건한 짜깁기 누더기 위에 너무나 불편할 만큼 밝게 비치기 시작하여, 모든 사람으로 하여금 그 “계시된” 교리들이 어디에서 유래했는지를 환히 알아볼 수 있게 만들었던 것이다. 하지만 그보다 훨씬 더 큰 위험이 도사리고 있었다. 히파티아는 아테네 학파의 수장이었던 플루타르코스의 문하에서 수학하며 신성마법의 모든 비밀을 습득한 인물이었다. 그녀가 살아 있어서 대중을 가르치는 동안에는, 기적이 일어나는 자연적 원인들을 만천하에 폭로할 수 있는 그녀 앞에서 그 어떤 신성한 기적도 연출될 수 없었다. 그녀의 파멸은 키릴로스에 의해 결정되었는데, 키릴로스는 자신의 웅변이 그녀의 명성에 가려 빛을 잃었을 뿐 아니라, 천박한 미신 위에 세워진 자신의 권위가 불변하는 자연법칙의 반석 위에 세워진 그녀의 권위 앞에 굴복해야만 했기 때문이다.

『교부 열전』의 저자 케이브가 키릴로스의 “전반적인 인품”을 이유로 들어 그가 히파티아의 살해를 승인했다는 사실을 믿을 수 없다고 여긴다는 점은 기이함을 넘어 아연실색할 일이다. 자기 교회의 금은 성기들을 팔아치우고 그 돈을 다 써버린 뒤 재판정에서 거짓말을 늘어놓았던 — 실제로 키릴로스가 저질렀던 그대로 — 그런 성인이라면 그 어떤 짓을 저질렀다고 의심받더라도 마땅하다. 게다가 이 경우 교회는 장차 누릴 패권은 말할 것도 없고 당장 자기 자신의 생존을 위해 싸워야만 하는 처지였다. 저 증오스럽고도 박학다식한 이교 학자들과 그에 못지않게 학식 높은 영지주의자들만이, 그동안 은폐되어 온 이 모든 신학적 꼭두각시 인형들의 조종줄을 자기들의 교리 속에 쥐고 있었다. 일단 장막이 걷히기만 하면 옛 이교 종교와 새 기독교 종교 사이의 연결 고리가 백일하에 폭로될 터였고, 그렇게 되면 감히 캐묻는 것만으로도 죄악이자 신성모독이 되는 저 ‘신비’들은 과연 어떤 신세가 되었겠는가? 다양한 이교 신화들의 천문학적 우의들과 기독교가 그리스도의 탄생, 십자가 처형, 부활을 위해 채택한 날짜들이 그토록 정확히 일치하고, 의례와 예식들이 그토록 똑같은 상황에서, 만일 교회가 그리스도를 섬긴다는 구실 아래 저 너무나도 많은 것을 알고 있던 철학자들을 제거하지 않았더라면 과연 이 새로운 종교의 운명은 어찌 되었겠는가?

만약 당시 그 쿠데타가 실패했더라면 오늘날 우리 세기에 지배적인 종교가 무엇이 되었을지 추측하는 것은 실로 어려운 일일 것이다. 그러나 십중팔구 중세 시대를 지적인 암흑기로 만들고, 서양의 민족들을 타락시켰으며, 당대 유럽인들을 거의 파푸아의 야만인 수준으로 전락시켰던 그러한 사태는 결코 일어나지 않았을 것이다. 기독교인들의 두려움은 너무나도 근거가 확실한 것이었으며, 그들의 경건한 열성과 예언자적 통찰력은 아주 처음부터 보상을 받았다. 기독교 폭도들과 이교 숭배자들 사이의 피비린내 나는 폭동이 황제(테오도시우스 1세)의 개입으로 끝난 뒤 세라페움을 파괴하는 과정에서, 지성소의 화강암 석판 위에 완벽한 기독교 십자가 형태의 라틴 십자가가 새겨져 있는 것이 발견되었다. 이것은 참으로 행운의 발견이었으며, 수사들은 이교도들이 “예언의 영”에 감동하여 그 십자가를 신성하게 모셔 왔던 것이라고 주장할 기회를 놓치지 않았다. 적어도 소조메노스는 의기양양한 태도로 그 사실을 기록하고 있다. 그러나 성직자들의 거짓 구실에 맞서는 지칠 줄 모르는 비타협적인 적인 고고학과 상징학은, 그 문양 둘레를 따라 새겨진 명문의 상형문자 속에서 그 의미에 대한 적어도 부분적인 해석을 찾아냈다. 킹을 비롯한 화폐학자들과 고고학자들에 따르면, 그 십자가는 영원한 생명의 상징으로서 그곳에 배치되었던 것이다.

그러한 타우, 즉 이집트 십자가는 바쿠스(디오니소스) 비의와 엘레우시스 비의에서도 사용되었다. 이중적 생식력의 상징인 이 십자가는 입문자의 “거듭남”이 성취되고 비의 입문자들이 바다에서의 세례를 마치고 돌아온 뒤 그의 가슴 위에 얹혀졌다. 그것은 그의 영적 탄생이 그의 아스트랄 혼을 거듭나게 하여 그의 신성한 영과 합일시켰으며, 그가 영 안에서 빛과 영광의 복된 거처 — 엘레우시니아 — 로 상승할 준비가 되었음을 나타내고 증명하는 신비적 표징이었다. 타우는 종교적 표상인 동시에 마법적 부적이었다. 그것은 영지주의자들과 카발리스트들을 거쳐 기독교인들에게 채택되었는데, 그들의 수많은 보석 인장들이 증언하듯 그들은 이 표징을 널리 사용하였으며, 타우는 이집트인들에게서, 그리고 라틴 십자가는 불교 선교사들에게서 받아들였던바, 불교 선교사들은 기원전 2~3세기에 인도에서 그것을 가져왔고 인도에서는 오늘날까지도 그것이 발견된다. 아시리아인, 이집트인, 고대 아메리카인, 힌두인, 로마인들은 모두 형태만 아주 약간씩 변형된 다양한 모습으로 이 십자가를 지니고 있었다.

중세 시대 아주 후기에 이르기까지도 그것은 간질과 악령 빙의를 막아 주는 강력한 주술적 부적으로 여겨졌다. 그리고 성 요한의 환상 속에서 동방으로부터 올라오는 천사가 “우리 하느님의 종들의 이마에 인을 치기” 위해 가지고 내려온 “살아 계신 하느님의 인” 역시 다름 아닌 바로 그 신비적 타우 — 이집트 십자가 — 였다. 프랑스 생드니 성당의 스테인드글라스에는 이 천사가 선택받은 자들의 이마에 이 표징을 찍는 모습이 그려져 있는데, 거기 적힌 명문에는 ‘시그눔 타우’라고 적혀 있다. 킹은 자신의 저서 『영지주의자들』에서 우리에게 “이 표식은 흔히 이집트의 은수자 성 안토니우스가 지니고 다닌다”는 점을 상기시킨다. 타우의 참된 의미가 무엇이었는지는 기독교의 성 요한과 이집트의 헤르메스, 그리고 힌두 브라만들에 의해 우리에게 설명된다. 적어도 사도 요한에게 그것이 “형언할 수 없는 이름”을 의미했다는 사실은 너무나도 명백한데, 왜냐하면 그는 몇 장 뒤에서(원주 ‡ 『요한계시록』 제14장 제1절) 이 “살아 계신 하느님의 인”을 가리켜 “그들의 이마에 기록된 아버지의 이름”이라고 부르기 때문이다.

〔엘렌버러 부인의 부적〕 힌두 비의 입문자들 가운데 최고 수장인 브라흐마트마는 자신의 머리 관 위에 삶과 죽음의 계시된 신비를 상징하는 두 개의 열쇠를 십자 모양으로 교차시켜 달고 있었다. 그리고 타르타리아와 몽골의 일부 불교 사탑들에서는 사원 내부의 방 입구 — 대개 내부의 다고바로 올라가는 계단이 있는 곳 — 와 일부 프라치다의 주랑 현관들이 불교도들의 일부 황도대에서 발견되는 것과 똑같이 두 마리의 물고기로 이루어진 십자가로 장식되어 있다. 로마의 카타콤 무덤들에 새겨진 신성한 문양인 “베시카 피스키스”가 앞서 말한 불교의 황도대 별자리 기호에서 유래했다는 사실을 알게 된다 하더라도 우리는 전혀 놀라지 않을 것이다.

세계의 상징들 가운데 이 기하학적 도형이 얼마나 보편적이었는지는, 솔로몬의 성전이 “삼중 타우”, 곧 세 개의 십자가를 형성하는 세 개의 기초 위에 세워졌다는 프리메이슨 전통이 존재한다는 사실로부터 미루어 짐작할 수 있다. 그 신비적 의미에서 볼 때, 이집트 십자가는 자연 속의 모든 현현이 자웅동체적 이원성을 지니며 그것이 마찬가지로 자웅동체적인 신성의 추상적 이념으로부터 발출된다는 사실을 가장 초기의 철학이 깨달은 데서 상징으로서의 기원을 두고 있는 반면, 기독교의 상징은 그저 단순한 우연에서 비롯된 것이다. 만약 모세의 율법이 그대로 관철되었더라면 예수는 투석형을 당했어야 했을 것이다. 십자가형 틀은 고문 도구였으며, 셈족 민족들 사이에서는 전혀 알려지지 않았던 반면 로마인들 사이에서는 지극히 흔한 처형 도구였다. 그것은 “치욕의 나무”라 불렸다. 그것이 기독교의 상징으로 채택된 것은 훨씬 후대의 일이며, 처음 이십 년 동안 사도들은 그것을 공포와 혐오의 눈으로 바라보았다.

요한이 “살아 계신 하느님의 인”을 말할 때 염두에 두었던 것은 분명 기독교의 십자가가 아니라 신비적 타우 — 곧 테트라그라마톤 혹은 권능의 이름 — 였는데, 가장 오래된 카발라 부적들 위에서 그것은 신성한 말씀을 구성하는 네 개의 히브리 문자들로 표현되었다. 마지막 결혼 이후 다마스쿠스와 사막의 아랍인들 사이에서 ‘하눔 메주예’라는 이름으로 알려졌던 저 유명한 엘렌버러 부인은 레바논산의 한 드루즈교도에게서 선물로 받은 부적 하나를 소장하고 있었다. 그것은 왼쪽 모서리에 새겨진 특정한 표식을 통해, 팔레스타인에서 기원전 2세기 혹은 3세기의 “메시아적” 부적으로 알려진 보석 인장 부류에 속하는 것으로 감정되었다. 그것은 오각형 형태의 녹색 돌인데, 맨 아래쪽에는 물고기 한 마리가 새겨져 있고, 그보다 위쪽에는 솔로몬의 인장이, 그리고 그보다 더 위쪽에는 신성의 이름을 형성하는 네 개의 칼데아 문자 — 요드, 헤, 바우, 헤, 즉 야호 — 가 새겨져 있다. 주석

제6장 (2): 바빌로니아 오안네스(다곤)·비슈누의 물고기 화신(마츠야 아바타라)과 기독교 물고기(익투스) 상징의 기원, 다윈의 진화론을 앞지른 브라만 비야사와 베다 영혼론

이 문자들(엘렌버러 부인의 부적에 새겨진 네 개의 칼데아 문자 요드·헤·바우·헤)은 아주 특이한 방식으로 배열되어 있는데, 아래에서 위로 거꾸로 된 순서로 이어지면서 이집트의 타우 십자가 형태를 이루고 있다. 이 문자들 둘레에는 명문이 하나 새겨져 있으나, 이 보석 인장이 우리의 소유물이 아닌 까닭에 그것을 공개할 자유가 우리에게는 없다. 신비적 의미에서의 타우는 ‘손잡이 달린 십자가’와 마찬가지로 ‘생명의 나무’이다. 예수의 육체적 외모를 형상화하려는 시도가 이루어지기 훨씬 이전에 사용되었던 가장 초기의 기독교 표상들이 어린양, 선한 목자, 그리고 물고기였다는 사실은 널리 알려져 있다. 그동안 고고학자들을 그토록 어리둥절하게 만들었던 이 마지막 표상(물고기)의 기원은 이제 이렇게 이해할 수 있게 된다.

그 모든 비밀은 쉽게 확인할 수 있는 다음 사실 속에 놓여 있다. 즉 카발라에서는 메시아 왕이 신비의 “해석자” 혹은 계시자로 불리며 다섯 번째 유출로 제시되는 반면, 탈무드에서는 — 우리가 지금부터 설명할 이유들 때문에 — 메시아가 매우 빈번하게 “다그”, 곧 ‘물고기’로 지칭된다는 사실이다. 이것은 칼데아인들로부터 물려받은 유산이며, 그 이름 자체가 가리키듯이 자신이 모습을 드러낸 백성들의 스승이자 해석자였던 바빌로니아의 반인반어 신 다곤과 직접 연결되어 있다. 아바르바넬은 그 이름을 설명하면서, 그(메시아)의 도래를 알리는 표징은 “물고기자리에서 일어나는 토성과 목성의 회합”이라고 진술한다. 따라서 기독교인들은 자신들의 크리스토스를 『구약성경』의 메시아와 동일시하는 데 골몰해 있었으므로, 그 상징의 참된 기원이 바빌로니아의 다곤보다도 훨씬 더 먼 옛날로 거슬러 올라갈 수 있다는 사실을 까맣게 잊어버릴 만큼 그토록 선뜻 이 물고기 상징을 채택했던 것이다.

초기 기독교인들이 예수의 이상을 상상할 수 있는 온갖 카발라적·이교적 교리들과 얼마나 열성적으로 또 얼마나 밀접하게 결합시켰는지는, 알렉산드리아의 클레멘스가 자신의 동료 신자들에게 건넨 말에서 미루어 짐작할 수 있다. 그들이 예수를 상기시켜 줄 가장 적절한 상징을 선택하는 문제를 두고 토론하고 있을 때, 클레멘스는 다음과 같은 말로 그들에게 조언하였다. “그대들의 반지 보석 위에 새길 각인은 비둘기이거나, 순풍을 받고 달리는 배이거나, 아니면 물고기가 되게 하라.” 이 선량한 교부는 이 문장을 쓸 때 눈의 아들 여호수아에 대한 기억에 사로잡혀 있었던 것일까, 아니면 이 이교 상징들의 진짜 해석을 잊어버렸던 것일까?

〔힌두의 노아 대홍수 전설〕 눈, 혹은 나베의 아들 여호수아는 더할 나위 없이 합당하게 배의 형상이나 심지어 물고기의 형상을 자기 상징으로 채택할 수 있었을 것이다. 왜냐하면 여호수아(눈의 아들 예수)라는 이름은 곧 ‘물고기 신의 아들 예수’를 뜻하기 때문이다. 그러나 베누스, 아스타르테, 그리고 모든 힌두 여신들의 고유 표상들 — 아르가, 비둘기, 그리고 물고기 — 을 그들 신의 “무염” 탄생과 결부시킨 것은 실로 너무나 무모하고 아슬아슬한 일이었다! 이것은 기독교 초기 시절에는 그리스도와 바쿠스, 아폴론, 그리고 물고기 상징의 시원이 된 첫 번째 화신의 주인공인 비슈누의 육화 크리슈나 사이에 거의 아무런 구별도 두지 않았던 것처럼 보이게 만든다.

『하리 푸라나』와 『바가바드 기타』를 비롯한 여러 문헌들에서, 비슈누 신은 대홍수 동안 유실된 『베다』를 되찾아 오기 위하여 인간의 머리를 가진 물고기의 형상을 취한 것으로 나타난다. 비슈바미트라로 하여금 그의 모든 부족과 함께 방주를 타고 탈출할 수 있게 해 준 뒤, 나약하고 무지한 인류를 가엾게 여긴 비슈누는 얼마 동안 그들과 함께 머물렀다. 그들에게 집을 짓고 땅을 경작하며, 신전을 세우고 정규 예배 의식을 제정함으로써 자신이 대리하는 ‘알 수 없는 신성’께 감사드리도록 가르친 이가 바로 이 신이었다. 그리고 그는 그 기간 내내 반어반인의 모습으로 머물렀기 때문에, 매일 해가 질 때면 어김없이 대양으로 돌아가 그곳에서 밤을 보내곤 하였다. 성스러운 경전(『하리 푸라나』)은 이렇게 말한다. “대홍수 이후 인간들에게 그들의 행복을 위해 필요한 모든 것을 가르쳐 준 이가 바로 그분이다. 어느 날 그분은 물속으로 몸을 던진 뒤 다시는 돌아오지 않으셨으니, 대지가 다시금 초목과 과일과 가축들로 뒤덮였기 때문이다. 그러나 그분은 브라만들에게 만물의 비밀을 모두 가르쳐 주신 뒤였다”. 여기까지만 보더라도 우리는 이 설화 속에서 바빌로니아의 베로수스가 반어반인 오안네스에 관해 전하는 이야기의 완벽한 쌍둥이 판본을 보게 되는데, 오안네스는 다름 아닌 바로 비슈누이다 — 물론 칼데아가 인도를 문명화시켰다고 우리가 억지로 믿어야 한다면 이야기가 다르겠지만 말이다!

다시금 말하거니와, 우리는 오직 우리만의 단독 권위에 기대어 무엇을 제시하고 싶지 않다. 그러므로 우리는 자콜리오를 인용하고자 한다. 비록 그가 다른 논점들에서는 비판을 받고 반박을 당할지라도, 또 연대기 문제에 있어서 아무리 느슨하다 할지라도(비록 이 점에 있어서조차도 모든 힌두 문헌들이 니케아 공의회 이후에 쓰였다고 우기는 저 과학자들보다는 그가 훨씬 더 진실에 가깝지만), 적어도 그가 훌륭한 산스크리트어 학자라는 명성만큼은 결코 부인할 수 없다. 그는 ‘오안’ 혹은 ‘오안네스’라는 단어를 분석하면서 이렇게 말한다. 산스크리트어에서 ‘오’는 “오, 스와얌부바시여! 오, 신이시여!” 따위처럼 기원이나 부름을 나타내는 감탄사이고, ‘안’은 산스크리트어에서 영, 존재를 뜻하는 어근이며 — 우리가 추측하건대 — 그리스인들이 ‘다이몬’이라는 단어로 의미했던 바에 해당한다. 그는 이렇게 논평한다. “물고기로 변장한 비슈누에 관한 이 우화는 힌두인들의 성스러운 경전들에 얼마나 놀라운 고대성을 부여해 주는가! 특히 가장 진지하고도 가장 신빙성 있는 문서들에 의해 입증되듯이 『베다』와 『마누 법전』이 2만 5천 년 이상의 존속 연대를 헤아린다는 사실 앞에서는 더욱더 그러하다. 박식한 할헤드가 말하듯, 힌두인들보다 더 신빙성 있고 진지한 연대기를 가진 민족은 거의 없다”.

독자들에게 『창세기』에 따르더라도 살아 있는 피조물들 가운데 가장 먼저 창조된 것, 즉 동물 생명의 첫 번째 유형이 바로 물고기였다는 사실을 상기시킴으로써, 이 수수께끼 같은 물고기 상징 문제에 우리가 추가적인 빛을 던져 줄 수 있을지도 모른다. “그리고 엘로힘이 말하였다. ‘물들은 생명이 있는 움직이는 피조물들을 풍성히 번성케 하라’ …… 그리하여 신이 큰 고래(큰 물고기)들을 창조하셨고 …… 아침과 저녁이 되니 다섯째 날이더라.” 요나는 큰 물고기에게 삼켜졌다가 사흘 뒤에 다시 밖으로 토해진다. 기독교인들은 이것을 예수가 부활에 앞서 사흘 동안 무덤에 묻혀 있었던 사건의 예표로 간주한다 — 비록 사흘 동안이라는 그 진술은 나머지 많은 이야기들과 마찬가지로 허구적인 상상이며, 성전을 헐면 사흘 만에 다시 짓겠다고 한 저 유명한 위협 발언에 짜 맞추기 위해 채택된 것에 불과하지만 말이다. 그의 매장과 소위 부활 사이에는 오직 단 하루 — 유대인의 안식일 — 만이 끼어 있었을 뿐이니, 그는 금요일 저녁에 매장되었다가 일요일 새벽 동틀 녘에 다시 살아났기 때문이다.

하지만 다른 어떤 정황이 예언으로 간주될 수 있을지는 몰라도, 요나의 이야기만큼은 결코 그 목적에 부합하도록 끌어들일 수 없다. “큰 물고기”는 그리스어 ‘케토’의 라틴어화한 형태인 ‘케투스’이며, 케토는 다곤이자 포세이돈이고, 그 여성형인 ‘케톤’은 시리아의 여신 아타르가티스이자 아스칼론의 베누스이다. 데르케토 혹은 아스타르테의 형상이나 흉상은 대개 배들의 뱃머리(선수상)에 장식되어 있었다. 요나는 반인반어 신 다곤이 숭배되던 야파로 도망쳤으며, 비둘기가 숭앙받던 니네베로는 감히 가지 못했다. 이 때문에 일부 주석가들은 요나가 배 밖으로 던져져 물고기에게 삼켜졌을 때, 우리는 그가 뱃머리에 케토의 선수상이 달린 이러한 선박들 중 하나에 의해 구조된 것으로 이해해야 한다고 믿는다.

그러나 카발리스트들은 이와 같은 취지의 또 다른 전설을 간직하고 있다. 그들이 말하기를, 요나는 원래 비둘기가 숭배되던 여신의 신전에서 도망쳐 나온 사제였는데, 우상숭배를 폐지하고 유일신 숭배를 제정하기를 갈망하였다. 그러다 야파 근방에서 붙잡힌 그는 다곤 숭배자들에게 끌려가 다곤 신전의 감옥 방들 가운데 한 곳에 수감되었으며, 이 우의적 이야기를 낳은 것은 바로 그 감옥 방의 기이한 형태였다는 것이다. 포르투갈의 카발리스트 모세 데 가르시아의 수집품 중에는 다곤 신전의 내부를 묘사한 그림이 한 점 있다. 신전 한가운데에는 거대한 우상이 서 있는데, 그 몸체의 윗부분은 인간이고 아랫부분은 물고기 모양이다. 배(복부)와 꼬리 사이에는 벽장 문처럼 닫을 수 있는 개구부(출입구)가 하나 나 있다. 그 지역 신(다곤)에게 죄를 범한 범법자들은 추후 처분이 내려질 때까지 바로 그 배 속 감옥 안에 갇혀 있었다. 문제의 그 그림은 성서 시대의 이 베네치아식 지하 비밀 감옥을 묘사한 고대 페니키아 문자 명문과 기이한 그림들로 뒤덮인 한 오래된 서판을 보고 그린 것이었다. 그 서판 자체는 야파에서 몇 마일 떨어진 곳의 발굴 현장에서 발견되었다. 동양 민족들이 언어유희와 우의에 대해 보이는 남다른 성향을 고려할 때, 요나를 삼켰다는 그 “큰 물고기”가 실은 단순히 다곤 신상의 배 속에 마련된 감옥 방이었을 가능성은 얼마든지 있지 않겠는가?

〔비슈누의 물고기 화신(아바타라)〕 탈무드 학자들이 사용하는 “메시아”와 “다그”라는 이 이중 호칭이 브라만교 삼위일체(트리무르티)의 제2위격이자 “보존하는” 영인 힌두의 비슈누에게 그토록 완벽하게 들어맞는다는 사실은 매우 의미심장하다. 이미 자신을 현현시킨 바 있는 이 신성은 여전히 인류의 미래 구원자로 여겨지며, 유대인들의 메시아와 마찬가지로 자신의 열 번째 육화 즉 아바타라 때에 나타나 복 받은 자들을 앞으로 인도하고 그들에게 원초적 『베다』를 복원해 줄 선택받은 구속주이다. 자신의 첫 번째 아바타라(마츠야 아바타라) 때에 비슈누는 물고기와 같은 형상으로 인류에게 나타났다고 전해진다. 라마의 신전에는 베로수스가 전하는 다곤의 형상과 완벽하게 일치하는 이 신의 도상이 하나 있다. 그는 물고기의 입에서 솟아 나오는 인간의 몸체를 하고 있으며, 두 손에는 잃어버렸던 『베다』를 들고 있다. 더욱이 비슈누는 어떤 의미에서는 물의 신이자 파라브라흐만의 로고스이다. 현현한 신성의 세 위격은 끊임없이 서로의 속성을 교환하기 때문에, 바로 그 동일한 신전에서 우리는 그가 머리 일곱 달린 뱀 아난타 위에 비스듬히 기대어 누운 채 하느님의 영처럼 원초의 물 수면 위를 운행하는 모습으로 묘사된 것을 보게 된다.

비슈누는 명백히 카발리스트들의 아담 카드몬이니, 왜냐하면 두 번째 아담이 메시아 왕이듯이 첫 번째 아담(아담 카드몬)은 로고스이자 첫 번째 기름부음 받은 자이기 때문이다. 창조자이자 보존자인 비슈누의 수동적 혹은 여성적 짝인 락미, 즉 락슈미는 또한 아다 마야라고도 불린다. 그녀는 “세계의 어머니”이자 다마트리이며, 그리스인들의 베누스 아프로디테이자 또한 이시스요 하와이다. 베누스가 바다 거품에서 태어나는 반면, 락슈미는 대양을 휘저을 때(우유 바다 교반) 물속에서 솟아오르는데, 태어났을 때 그녀가 어찌나 아름다웠던지 모든 신들이 그녀와 사랑에 빠진다. 얻을 수 있는 곳이라면 어디서든 원형들을 빌려 왔던 유대인들은 바로 이 락슈미의 본을 따라서 자신들의 첫 여인을 만들었다. 페루의 지고한 존재인 비라코차를 글자 그대로 번역하면 “바다의 거품”을 뜻한다는 사실도 자못 흥미롭다. 프랑스 학파의 위대한 권위자인 외젠 뒤르누프 역시 이와 똑같은 정신으로 자신의 견해를 천명한다. 그는 이렇게 말한다. “우리는 언젠가 이주와 전설에 의해 원형이 훼손된 모든 고대 전승들이 실은 인도의 역사에 속한다는 사실을 배워 알게 될 것이다.” 콜브룩, 인먼, 킹, 자콜리오를 비롯한 수많은 동양학자들의 견해 역시 이와 같다.

우리는 앞서 숨겨진 학문(비전 과학)의 연구자들에게 고유한 비밀 계산법에 따르면 메시아가 다섯 번째 유출 혹은 잠재력이라고 말한 바 있다. 왕관(케테르) 아래에 놓인 아담 카드몬으로부터 열 개의 세피로트가 유출되는 유대 카발라에서, 그는 다섯 번째로 나온다. 영지주의 체계에서도 그러하며, 불교 체계에서도 그러한데, 불교에서는 세계의 최종적인 파괴가 일어나기 전에 인류를 구원하기 위하여 다섯 번째 붓다인 마이트레야가 자신의 마지막 강림 때에 출현할 것이라고 한다. 만일 비슈누가 앞으로 도래할 자신의 마지막 출현에서 열 번째 아바타라(육화)로 묘사된다면, 그것은 오직 자웅동체로 간주되는 모든 단위가 이중으로 현현하기 때문일 뿐이다. 이 양성 육화를 거부하는 불교도들은 오직 다섯만을 헤아린다. 그리하여 비슈누는 자신의 열 번째 육화에서 마지막 출현을 하는 반면, 붓다는 자신의 다섯 번째 육화에서 마지막 출현을 한다고 일컬어지는 것이다. 이 이념을 더욱 잘 예증하고, 오직 비밀 교리의 학도들에게만 알려졌던 아바타라의 참된 의미가 무지한 대중들에게 얼마나 철저히 오해되었는지를 보여 주기 위하여, 우리는 본서의 다른 곳(바로 뒤이어 나오는 도표 해설)에서 힌두 및 칼데아-카발라의 아바타라들과 유출들의 도표를 제시한다.

비밀 순환 주기들의 이 기초적이고도 참된 주춧돌은, 브라만 판디트들과 타나임 — 기독교 이전 시대의 과학자이자 철학자들 — 이 자신들의 계시된 『베다』와 『성경』을 문자 그대로 받아들이기는커녕 완전히 다윈주의적인 방식으로 세계의 창조와 발달을 사색하였으며, 종들의 자연선택, 점진적 발달, 그리고 변형에 있어서 다윈과 그의 학파를 모두 앞질렀다는 사실을 그 표면 자체에서 명백히 보여 준다. 이 단언에 대해 분개하여 항의를 제기하고 싶은 유혹을 느끼는 사람이라면 누구에게나, 우리는 설령 윌리엄 존스 경의 불완전한 번역본이나 자콜리오의 다소 부주의한 번역본으로라도 『마누 법전』을 더욱 주의 깊게 읽어 보라고 권고한다. 만일 우리가 산코니아톤의 페니키아 우주생성론 및 베로수스의 기록을 『바가바타』 및 『마누 법전』과 비교해 본다면, 지금 현대 과학의 최신 발전 성과라며 제시되는 것들과 정확히 똑같은 원리들이 거기 천명되어 있음을 발견하게 될 것이다. 우리는 제1권에서 칼데아와 페니키아의 기록들을 인용한 바 있으니, 이제 힌두 문헌들을 일별해 보기로 하자. “이 세계가 암흑으로부터 빠져나왔을 때, 미세한 원소적 원리들이 식물적 종자를 산출하여 그것이 가장 먼저 식물들에게 생명을 불어넣었다. 식물들로부터 생명은 물의 일루스 속에서 태어난 기이하고 환상적인 몸체들로 넘어갔고, 그 뒤 일련의 형태들과 다양한 동물들을 거쳐 마침내 인간에게 도달하였다”. “그(인간이 되기 이전의 존재)는 식물, 벌레, 곤충, 물고기, 뱀, 거북, 가축, 그리고 야생 동물들을 차례로 거치게 될 것이니, 이것이 하위 단계이다.” “브라흐마로부터 시작하여 식물에 이르기까지 이 세계에서 일어나는 윤회 전생들은 이러하다고 선포되어 있다”.

〔비야사와 비교된 다윈〕 산코니아톤의 우주생성론에서도 인간은 혼돈의 일루스로부터 진화되어 나오며, 종들의 동일한 진화와 변형이 제시되어 있다. 그러면 이제 연단을 다윈 씨에게 넘겨주기로 하자. “나는 동물들이 기껏해야 네다섯 개체에 불과한 시조들로부터 유래했다고 믿는다”. 그는 또다시 이렇게 말한다. “나는 유추를 통해 이 지구상에 살았던 모든 유기적 생명체들이 아마도 어떤 단 하나의 원초적 형태로부터 유래했을 것이라고 추론하고자 한다(원주 ‡ 같은 책, 484쪽). …… 나는 모든 생명체들을 개별적인 특별 창조물로서가 아니라, 실루리아기 층계의 첫 번째 지층이 퇴적되기 훨씬 이전에 살았던 소수의 생명체들의 직계 후손으로 본다”(원주 § 같은 책, 488, 489쪽). 요컨대 그 생명체들은 산코니아톤의 혼돈 속에서, 그리고 마누의 일루스 속에서 살았던 것이다. 비야사와 카필라는 다윈과 마누보다도 한 걸음 더 나아간다. 자콜리오는 이렇게 말한다. “그들은 브라흐마 속에서 보편적 배아의 이름만을 볼 뿐이며, 제1원인의 존재를 부정하고, 자연 속의 만물은 오직 물질적이고 숙명적인 힘들의 결과로만 스스로 발달하게 된 것이라고 주장한다”. 카필라에게서 따온 이 마지막 인용문이 아무리 정확하다 할지라도, 여기에는 몇 마디 해명이 요구된다. 주석

제6장 (3): 카발라 우주생성론의 비밀 — 우리 우주는 무수한 연쇄의 하나라는 『조하르』의 교리, 힌두교·칼데아-유대교·영지주의 우주론 비교 대조 도표 해설 서두

자콜리오는 카필라와 베다 비야사를 피론 및 리트레와 거듭 비교한다. 그들을 그리스 철학자(피론)와 비교하는 것에 대해서는 우리가 반대할 이유가 없으나, 프랑스의 콩트주의자와 비교하는 것에 대해서만큼은 단호히 이의를 제기하지 않을 수 없다. 우리는 그것이 위대한 아리아인 현자의 기억에 대한 부당한 모독이라고 생각한다. 이 다작의 저술가(자콜리오)는 자신의 저서 그 어디에서도 고대나 현대의 브라만들이 신 — 곧 “알 수 없는” 보편적 영 — 을 거부했다고 진술하지 않으며, 우리 시대의 석학들이 불교의 무신론에 관해 내리는 일반적인 추론들이 아무리 왜곡되어 있다 할지라도 다른 어떤 동양학자도 힌두인들에게 그러한 무신론 혐의를 씌우지는 않는다. 오히려 그 반대로, 자콜리오는 학식 높은 판디트들과 교육받은 브라만들이 결코 대중적인 미신을 공유한 적이 없다고 한 번 이상 진술하며, 비록 카필라나 비의에 입문한 브라만들이나 베단타 학파의 추종자들이 기독교적 의미에서의 인격화된 창조주, 곧 “제1원인”의 존재를 결코 인정하지 않을 것임은 너무나도 확실하지만, 그들이 신의 단일성과 영혼의 불멸성에 대해 흔들림 없는 믿음을 지니고 있음을 분명히 확언한다.

자콜리오는 자신의 저서 『인도-유럽 및 아프리카의 전승들』에서, 힌두의 신들이 “배우 없는 가면들 …… 실체 없는 이름들일 뿐, 이름 없는 실체들이 아니다”라고 논평한 막스 뮐러 교수에게 가장 먼저 맹공을 퍼붓는다. 자신의 논증을 뒷받침하기 위해 성스러운 힌두 경전들에서 수많은 시구들을 인용한 뒤, 그는 이렇게 덧붙인다. “이 시구들의 저자에게 신성한 힘에 대한, 곧 우주의 주인이자 주권자인 유일한 존재에 대한 명확하고도 뚜렷한 개념이 있었다는 사실을 거부하는 것이 과연 가능한 일인가? …… 그렇다면 제단들이 한낱 은유를 위해 세워졌단 말인가?”.

막스 뮐러의 부정에 관한 한, 이 후자의 논증은 전적으로 정당하다. 그러나 우리는 그 독일 문헌학자(막스 뮐러)가 자신이 “신학적 헛소리”라고 부르는 『아타르바 베다』를 이해하는 것보다, 이 프랑스 합리주의자(자콜리오)가 카필라와 비야사의 철학을 더 잘 이해하고 있는지에 대해서는 의문을 품지 않을 수 없다. 뮐러 교수와 자콜리오는 아무리 대단한 박식함을 자랑하고 산스크리트어를 비롯한 고대 동양 언어들에 아무리 정통하다 할지라도, 두 사람 모두 옛 비밀 교리와 그 철학의 천만가지 신비들을 여는 열쇠를 결여하고 있다. 다만 저 독일 문헌학자는 이 마법적이고 “신학적인 헛소리”를 들여다보는 수고조차 아예 기울이지 않는 반면, 이 프랑스 인도학자는 탐구할 기회를 결코 놓치지 않는다는 점이 다를 뿐이다. 더욱이 그는 이 신비적 학문의 대양을 끝까지 헤아리기에는 자신의 역량이 부족함을 정직하게 시인한다. 그는 그 비전 학문의 존재를 굳게 믿을 뿐만 아니라, 자신의 저작 전반에 걸쳐 인도 땅에서 한 걸음 내디딜 때마다 마주치게 되는 그 부인할 수 없는 흔적들에 과학계가 주목할 것을 끊임없이 촉구한다.

그럼에도 불구하고, 학식 높은 판디트들과 브라만들 — 카르나틱 지방의 빌레누르와 첼람브룸 사탑의 그의 “존경하는 스승들” — 이 『아그루차다 파릭샤이』의 마법적 부분에 담긴 신비들과 브라흐마트마의 삼각형의 신비들을 그에게 밝혀 주기를 단호히 거절했던 것으로 보이지만, 그는 힌두 형이상학에서는 모든 것이 가능하며 심지어 카필라와 비야사의 체계들조차 지금까지 오해되어 왔을 가능성이 있다는 정직한 선언을 줄기차게 고수한다.

그러나 자콜리오 씨는 바로 그 직후에 다음과 같은 자기모순으로 자신의 주장을 스스로 약화시킨다. “어느 날 우리는 비야사의 자연주의자들에 속하는 회의주의 학파의 일원인 첼람브룸(치담바람) 사탑의 한 브라만에게 신의 존재를 믿느냐고 물어보았다. 그는 미소를 지으며 우리에게 이렇게 대답하였다. ‘아함 에바 파람 브라흐마’ — 나 자신이 곧 신이다. ‘그게 무슨 뜻입니까?’ ‘그것은 지상의 모든 존재가, 아무리 미천할지라도, 불멸하는 물질의 불멸하는 한 부분이라는 뜻입니다’”. 이 대답은 고대 초기의 모든 철학자, 카발리스트, 그리고 영지주의자에게 저절로 떠올랐을 법한 대답이다. 그 속에는 델포이와 카발라의 계명(‘너 자신을 알라’)의 참된 정신이 고스란히 담겨 있으니, 왜냐하면 비전 철학은 인간이 과거에 무엇이었고 현재에 무엇이며 미래에 무엇이 될 것인가 하는 문제를 이미 아득한 옛날에 해결했기 때문이다.

〔영혼에 관한 베다의 견해들〕 만일 “주 하느님이 땅의 흙(먼지)으로 인간을 빚으시고 그의 코에 생명의 숨(생기)을 불어넣으셨다”고 가르치는 『성경』 구절을 믿는 사람들이, 동시에 이 흙의 모든 원자와 이 “살아 있는 혼”의 모든 입자가 그 자체 안에 “신”을 품고 있다는 생각을 거부한다면, 우리는 그 기독교인의 빈약한 논리를 가엾게 여길 수밖에 없다. 그는 문제의 그 구절 바로 앞에 나오는 구절들을 잊어버리고 있는 것이다. 신은 들의 모든 짐승과 물속 및 공중의 모든 살아 있는 피조물들을 똑같이 축복하시며, 그들 모두에게 생명을 부여하시는데, 그 생명은 곧 그분 자신의 영의 숨결이자 동물의 혼이다. 인류는 “알 수 없는 자”의 아담 카드몬이요 그분의 소우주이자 지상에서의 그분의 유일한 대리자이며, 모든 인간은 지상의 신이다. 우리는 『마누 법전』과 다른 베다 저술가들의 모든 슬로카에 그토록 정통해 보이는 이 프랑스 학자(자콜리오)에게, 그에게도 너무나 잘 알려진 다음 문장의 의미가 무엇인지 묻고 싶다. “식물들과 초목은 그 이전 행위들 때문에 무수히 다양한 형태들을 드러낸다. 그것들은 어둠에 둘러싸여 있으나, 그럼에도 불구하고 내면의 혼을 부여받고 있어서 쾌락과 고통을 똑같이 느낀다”.

만약 힌두 철학이 식물 생명의 가장 낮은 형태들 속에도, 심지어 우주 공간 속의 모든 원자 속에도 일정한 등급의 혼이 존재한다고 가르친다면, 어찌 그 철학이 인간에게 바로 그 동일한 불멸의 원리를 부정할 수가 있겠는가? 그리고 일단 인간 안에 불멸의 영이 있음을 인정한다면, 어찌 그 모체적 근원 — 나는 제1원인이라고는 말하지 않겠지만, 영원한 원인 — 의 존재를 논리적으로 부정할 수 있겠는가? 인도 형이상학을 이해하지 못하는 합리주의자들이나 감각론자들은 자기 자신의 무지를 자로 삼아 힌두 형이상학자들의 무지를 재단해서는 안 될 것이다.

우리가 앞서 언급한 바와 같이, 대주기는 영적 형태를 지닌 원초적 인간 속의 배아 상태로부터 시작하여 인간이 도달할 수 있는 가장 깊은 타락(물질화)의 심연에 이르기까지의 인류의 진행 과정을 포함하며 — 하강의 각 연속적인 단계마다 그 이전 단계보다 한층 더 강하고 거친 육체적 형태가 수반된다 — 대홍수로써 끝을 맺는다. 그러나 이 대주기 혹은 대시대가 그 궤도를 달리는 동안 일곱 번의 소주기를 거치게 되는데, 각각의 소주기는 새로운 세계 위에서 이전 인종으로부터 새로운 인종이 진화해 나오는 이정표를 이룬다. 그리고 오늘날 지구의 거주자들이 몽골 인종, 코카서스 인종, 인디언 등으로 세분되어 있는 것을 우리가 목격하듯이, 이러한 인종들 즉 인류의 대유형들은 각각 다시 가계들의 하위 갈래로 갈라지고, 그것들은 또다시 민족들과 부족들로 갈라진다.

서로 지리적으로 아무리 멀리 떨어져 있더라도 모든 고대 민족들의 비전 철학들 사이에 존재하는 밀접한 유사성을 도표로써 보여 주기에 앞서, 그동안 비의에 입문하지 못한 주석가들을 그토록 어리둥절하게 만들었던 저 모든 상징들과 우의적 표상들의 밑바탕에 깔려 있는 참된 이념들을 간략히 설명해 두는 것이 유익할 것이다. 그것은 무엇보다도 옛날에는 종교와 과학이 쌍둥이보다도 더 긴밀하게 한 몸으로 엮여 있었으며, 잉태되던 바로 그 순간부터 둘 안에 하나이자 하나 안에 둘이었음을 잘 보여 줄 것이다. 서로 교환 가능한 속성들을 지닌 채, 과학은 영적이었고 종교는 과학적이었다. 그것은 마치 『창세기』 제1장의 자웅동체적 인간 — 엘로힘의 형상대로 창조된 “남성과 여성”, 곧 수동적 원리와 능동적 원리 — 과도 같았다. 전지는 전능을 발현시켰고 후자는 전자의 행사를 요청하였으며, 이리하여 그 거인(원초적 인류)에게는 세계의 네 왕국(광물·식물·동물·인간계) 전체를 다스리는 지배권이 주어졌던 것이다.

그러나 두 번째 아담과 마찬가지로, 이 자웅동체들은 이원성의 두 반쪽이 서로 분리되자마자 “타락하여 자신들의 권능을 상실할” 운명에 처해졌다. 생명의 나무의 열매가 없는 지식의 나무의 열매는 죽음을 가져다줄 뿐이다. 인간은 자기보다 내면적 본성이 덜 발달된 존재들과 힘들의 궁극적 기원을 알기를 희망하기 전에, 먼저 자기 자신을 알아야만 한다. 종교와 과학의 관계도 이와 똑같다. 둘이 하나로 결합되어 있을 때 그들은 무오하였으니, 육체적 감각의 한계를 보완해 줄 영적 직관이 그 자리에 함께 있었기 때문이다. 그러나 둘이 분리되자, 정밀 과학은 내면의 목소리의 도움을 거부하고 종교는 한낱 독단적 신학으로 전락하고 말았으니 — 이제 그 각각은 영혼 없는 시체에 불과하다.

그리하여 비전 교리는 불교 및 브라만교, 그리고 심지어 박해받던 카발라와 마찬가지로, 저 유일하고 무한하며 알 수 없는 본질이 영원 전부터 존재하며 규칙적이고 조화로운 연속 속에서 수동적 상태이거나 능동적 상태가 된다고 가르친다. 『마누 법전』의 시적인 어법에서 이 두 조건은 브라흐마의 “낮”과 “밤”이라 불린다. 후자(브라흐마)는 “깨어 있거나” 혹은 “잠들어 있다”. 불교의 가장 오래된 학파(네팔에 지금도 현존한다)의 철학자들인 스바바비카들은 그들이 ‘스바바바트’라 부르는 이 “본질”의 능동적 조건에 관해서만 사색할 뿐, 수동적 조건에 놓여 있는 추상적이고 “불가지한” 힘에 대해 이론을 세우는 것은 어리석은 짓이라고 여긴다. 이 때문에 그들은 기독교 신학과 현대 과학자들 양쪽 모두로부터 무신론자라 불리는데, 이는 양자 모두 그들 철학의 심오한 논리를 이해할 능력이 없기 때문이다. 전자(기독교 신학)는 가시적 우주를 맹목적으로 빚어낸 제2차적 힘들을 인격화한 것 외에는 그 어떤 다른 신도 용납하려 하지 않으며, 바로 그 제2차적 힘들이 기독교인들에게는 우레와 번개 속에서 포효하는 인격신 — 여호와 — 이 되었다. 다른 한편으로 합리주의 과학은 불교도들과 스바바비카 학파를 가리켜 태고 시대의 “실증주의자”라며 반갑게 맞이한다. 만약 우리가 후자(스바바비카)의 철학을 일면적으로만 바라본다면, 우리 시대의 유물론자들이 자기들 나름의 방식에서는 옳을지도 모른다. 불교도들은 인격적 창조주는 존재하지 않으며, 오직 무수한 창조적 힘들이 존재하여 그것들이 집합적으로 유일하고 영원한 실체를 형성하는데, 그 본질은 헤아릴 수 없는 것이므로 참된 철학자라면 사변의 대상으로 삼을 것이 못 된다고 주장한다. 소크라테스 역시 보편적 존재의 신비에 관해 논쟁하기를 한결같이 거절했으나, 그를 파멸시키기로 작정한 자들을 제외하면 그 누구도 그에게 무신론 혐의를 씌울 생각조차 하지 않았을 것이다.

〔무한한 연쇄의 하나인 우리 우주〕 『비밀 교리』가 말하기를, 능동적 주기(만반타라)가 시작될 때 영원하고 불변하는 법칙에 순종하여 이 신성한 본질이 ‘안에서부터 바깥쪽으로’ 팽창하는 일이 일어나며, 현상적 혹은 가시적 우주는 이처럼 점진적으로 가동되기 시작한 우주적 힘들의 긴 연쇄가 빚어낸 궁극적 결과물이다. 마찬가지로 수동적 조건(프랄라야)이 다시 시작될 때에는 신성한 본질의 수축이 일어나며, 이전의 창조 작업은 서서히 그리고 점진적으로 해체된다. 가시적 우주는 붕괴되고 그 물질은 흩어지며, 고독하고 홀로인 “어둠”이 다시 한 번 “깊음”의 수면 위에 깃든다. 이 이념을 한층 더 명료하게 전달해 줄 은유를 사용하자면, “알 수 없는 본질”이 숨을 내쉬면 세계가 산출되고, 숨을 들이쉬면 세계가 사라진다. 이 과정은 영원 전부터 계속 진행되어 왔으며, 우리의 현재 우주는 시작도 없었고 끝도 없을 무한한 연쇄 가운데 단 하나에 불과하다.

이리하여 우리는 오직 신성의 가시적 현현들, 곧 그 객관적인 자연 현상들 위에만 우리의 이론을 세울 수 있을 뿐이다. 이러한 창조적 원리들에 ‘신’이라는 명칭을 붙이는 것은 유치하고 터무니없는 일이다. 그것은 마치 금속을 녹이는 불이나 거푸집에 부어진 금속을 식히는 공기를 가리켜 대장장이 조각가 ‘벤베누토 첼리니’라는 이름으로 부르는 것과 다를 바 없다. 만일 이 힘들 내부에 깃든 내면적이며 언제나 감추어진 영적인 — 그리고 우리 정신에는 추상적인 — 본질이 물질적 우주의 창조와 어떻게든 연결될 수 있다면, 그것은 오직 플라톤이 부여한 의미에서 그러할 뿐이다. 그것은 기껏해야, 신성한 사유 속에 잠재된 채 잠들어 있다가 그 안에서 점진적으로 전개된 추상적 우주의 구상자라고 불릴 수 있을 것이다. 제8장에서 우리는 『창세기』의 비전적 의미와 그것이 다른 민족들의 사상과 완벽하게 일치한다는 사실을 보여 주고자 시도할 것이다. 기독교 신학과 반기독교적 지질학에 번갈아 가며 짜 맞추려고 자신들의 능력을 총동원해 온 무수한 주석가들이 전혀 눈치채지 못했던 의미가 ‘창조의 엿새’ 속에 담겨 있음이 밝혀질 것이다. 비록 『구약성경』이 심하게 훼손되어 있기는 하지만, 유대인보다 훨씬 더 오래된 민족들의 우주생성론들과의 가족적 유사성을 보여 주기에 충분할 만큼의 원본의 주요 특징들이 그 상징 체계 속에 여전히 보존되어 있다. 우리는 여기에 힌두 및 칼데아-유대 우주생성론들의 도표들을 제시한다. 전자(힌두 도표)의 고대성은 수많은 브라만교 사탑들이 “스리 얀트라”라 불리는 바로 이 도형에 기초하여 설계되고 건축되었다는 사실로부터 미루어 짐작할 수 있다. 그러면서도 우리는 이것을 “솔로몬의 인장”이라 부르는 유대인 및 중세 카발리스트들이 이 도형에 최고의 경의를 표하는 것을 발견한다. 카발리스트 왕(솔로몬)의 역사와 그가 히람 왕 및 오피르 — 공작새와 황금과 상아의 나라로서, 우리가 고대 인도에서 찾아야만 하는 땅 — 와 벌였던 교역의 역사를 상기하기만 한다면, 그 기원을 추적하는 것은 지극히 손쉬운 일이 될 것이다.

〔우리 우주가 진화되기 이전과 이후의 혼돈기 및 형성기를 나타내는 두 도표에 대한 해설 — 현대 과학의 진화론과 모든 면에서 일치하는 브라만교, 불교, 그리고 칼데아의 비전적 관점으로부터〕

【힌두 교리 (좌단)】 — 〈상위 삼각형〉: 여기에는 형언할 수 없는 이름이 담겨 있다. 그것은 ‘옴’으로서, 이를 어기면 사형에 처해지는 규율 아래 오직 마음속으로만 발음되어야 한다. 계시되지 않은 파라브라흐만이자 수동적 원리이며, 절대적이고 무조건적인 “묵타”로서 창조주의 조건 속으로 들어갈 수 없다. 왜냐하면 창조주가 되어 사유하고 의지하고 계획하기 위해서는 반드시 구속되고 조건 지어진 상태가 되어야 하며, 따라서 어떤 의미에서는 유한한 존재가 되어야만 하기 때문이다. “‘이것’은 비존재 속에 몰입해 있었으니, 지각할 수 없고 어떤 구별되는 속성도 없으며 우리의 감각에 대해서는 존재하지 않는 것이었다. 그는 (우리에게는) 영원하고 (그 자신에게는) 주기적인 잠 속에 잠겨 있었으니”, 왜냐하면 그때는 “브라흐마의 밤”들 가운데 하나였기 때문이다. 그러므로 그는 제1원인이 아니라 영원한 원인이다. 그는 영혼들의 영혼으로서, 이 상태에 있을 때에는 그 어떤 존재도 그를 이해할 수 없다. 그러나 “비밀 만트라들을 연구하고 바크를 이해하는 자”는 그의 “계시된” 측면에서 그를 이해하는 법을 배우게 될 것이다.

【칼데아 교리 (우단)】 — 〈상위 삼각형〉: 여기에는 형언할 수 없는 이름이 담겨 있다. 그것은 끝없는 자이자 무한자인 엔소프로서, 그 이름은 입문자들 외에는 아무에게도 알려져 있지 않으며 사형에 처해지는 규율 아래 결코 소리 내어 발음할 수 없었다. 파라브라흐만과 마찬가지로 엔소프 역시 창조할 수 없는데, 왜냐하면 그도 전자와 똑같은 비존재의 상태에 있기 때문이다. 그는 올람 안에서 자신의 잠재적 혹은 수동적 상태로 누워 있는 한 ‘아인’, 곧 존재하지 않는 자이다. 그러한 상태로서 그는 가시적 우주의 창조주가 아니며, ‘오르’도 아니다. 그는 창조의 주기가 도래하여 그 자신이 곧 그 체현이자 본질인 법칙에 따라 자기 내부의 힘을 확장하도록 강제받을 때 비로소 후자(빛, 오르)가 될 것이다. “누구든지 메르카바의 다섯 가지 비밀과 라흐가시를 익히는 자는 비밀 중의 비밀을 배우게 될 것이다.”

【양대 교리 종합】 암흑의 내면으로부터 솟아나오는 빛의 첫 번째 현현 상태에 있는 “이것”과 엔소프 양자는 모두 만물을 산출하는 영원하고 창조되지 않은 자존적 실체인 ‘스바바바트’로 요약될 수 있으며, 그 본질에 속하는 모든 것은 자기 자신의 고유한 본성(자성)으로부터 스스로를 산출한다. 주석

제6장 (4): 힌두 및 칼데아-유대 우주론 대조 도표 상세 해설 I — 상위 삼각형 주변 공간(아인 소프·파라브라흐만·아디붓다)과 첫 현현 삼위일체(케테르·호크마·비나 / 나라·나리·비라즈)

【힌두 교리 (좌단): 상위 삼각형 주변의 공간】

“브라흐마의 밤”이 끝나고 자존자가 계시를 통해 자기 자신을 현현시킬 때가 도래했을 때, 그것은 자기 본질로부터 하나의 능동적 힘을 내보냄으로써 자신의 영광을 가시화하였는데, 이 힘은 처음에는 여성이었다가 뒤이어 자웅동체가 된다. 이것이 바로 “무한자”, 곧 끝없는 자, 혹은 더 정확히 말해 “무한정자”인 아디티이다. 아디티는 모든 신들의 “어머니”이며, 동시에 아디티는 아버지이자 아들이다. “내가 아버지와 어머니를 볼 수 있도록, 누가 우리를 위대한 아디티에게로 돌려보내 줄 것인가?”(원주 ‡ 같은 책[『리그베다』], 제1권, 제24찬가, 제1절). 신성하지만 잠재되어 있던 사유가 거대한 “깊음” — 곧 물 — 을 산출하는 것은 바로 이 후자의 여성적 힘(아디티)과의 결합을 통해서이다. 『마누 법전』(제1권)은 이렇게 말한다. “빛의 변형으로부터 물이 태어나고 …… 물의 변양으로부터 땅(대지)이 태어난다.” “물로부터 아디티에게서 태어난 그대들이여, 대지로부터 태어난 그대들이여, 모두 나의 부름을 들으라”(원주 § 같은 책[『리그베다』], 제10권, 제63찬가, 제2절).

이 물(곧 원초적 혼돈) 속에, 영원한 원인과 더불어 ‘옴’으로 표상되는 첫 번째 추상적 삼위일체를 형성하는 저 “무한한” 자웅동체(아디티)가 보편적 생명의 배아를 부어 넣었다. 그것이 곧 ‘우주란’이며, 그 안에서 푸루샤, 즉 현현된 브라흐마의 잉태가 이루어졌다. 어머니 원리를 수정시킨 그 배아는 신성한 영 즉 성령인 ‘나라’라 불리며, 그 물들 자체는 전자의 유출물인 ‘나리’라고 불리고, 그 물 위에 품고 운행하던 영은 ‘나라야나’라고 불린다.

“그 알 속에서 위대한 권능은 창조주의 온 일 년 동안 활동하지 않은 채 앉아 있었으며, 그 일 년이 끝날 무렵 오직 자신의 사유만으로 그 알이 스스로 둘로 갈라지게 만들었다”. 그 위쪽 반은 하늘이 되었고 아래쪽 반은 땅이 되었다. 이리하여 첫 번째 삼위일체(결코 소리 내어 발음되지 않는)의 또 다른 이름에 불과하며 진정한 베다 이전의 원초적 비밀 트리무르티인 이 두 번째 삼위일체는 다음과 같이 구성되었다.

— 나라: 아버지-하늘,

— 나리: 어머니-땅,

— 비라즈: 아들 — 곧 우주.

창조자 브라흐마, 보존자 비슈누, 그리고 파괴자이자 재생자인 시바로 구성되는 통상적인 트리무르티는 더 후대의 시기에 속한다. 그것은 비의에 입문하지 못한 대중들의 통속적인 이해를 돕기 위해 고안된 사후의 의인화된 구상일 뿐이다. 비의 입문자인 딕시타는 그 진상을 훨씬 더 잘 알고 있었다. 마찬가지로 『아이타레야 브라흐마나』에 우스꽝스러운 우화의 색채 아래 제시되어 있으며, 일부 사원들에서 브라흐마-나라가 황소의 형상을 취하고 그의 딸 아디티-나리가 암소의 형상을 취하는 도상 표현들을 낳게 만든 저 심오한 우의 역시, “인간의 타락” 즉 영이 생성 — 곧 물질 — 속으로 하강한다는 것과 똑같은 형이상학적 이념을 담고 있다.

하늘, 태양, 그리고 열(불)이라는 상징들 — 우주적 힘들의 상관관계 — 아래 체현된 만유에 편재하는 신성한 영은 영의 딸인 물질 즉 자연을 수정시킨다. 그리고 파라브라흐만(여기서는 현현한 창조주 브라흐마·프라자파티) 자신조차도 그러한 근친상간에 대한 다른 신들의 저주와 고행을 감수하고 짊어져야만 한다(대응하는 우단 칼럼 참조). 불변하며 따라서 필연적인 법칙에 따라, 나라와 나리는 서로에게 아버지와 딸일 뿐만 아니라 동시에 아버지와 어머니이기도 하다. 물질은 무한한 변형을 거쳐 점진적으로 산출된 영의 산물이다. 유일하고 영원한 지고의 원인의 단일화에는 그러한 상관관계가 요구되었으며, 만일 자연이 그 원인의 산물 혹은 결과라면, 자연은 다시금 자연 자체를 산출했던 바로 그 동일한 신성한 광선에 의해 수정되어야만 하는 것이다. 아무리 터무니없어 보이는 우주생성론적 우의들이라 할지라도 편견 없이 분석해 보면, 엄격하고도 논리적인 필연론 위에 세워져 있음이 밝혀질 것이다.

『리그베다』의 한 시구는 “존재는 비존재로부터 태어났다”라고 말한다(원주 * 『리그베다』 제1만달라 제166수크타[및 제10만달라 제72·129수크타], 막스 뮐러 역). 첫 번째 존재는 그것이 하나의 존재로서 창조되었다는 바로 그 사실 자체로 인하여 자웅동체이자 유한한 존재가 되어야만 했다. 그리하여 브라흐마, 비슈누, 시바를 포함하는 성스러운 트리무르티조차도, 파라브라흐만의 “밤”이 현재의 “낮” 곧 보편적 활동 주기의 뒤를 이어 도래할 때에는 종말을 맞이하게 될 것이다.

두 번째 삼위일체 — 가장 높은 삼위일체는 순수한 추상이므로 오히려 첫 번째 삼위일체라고 해야 할 것이다 — 는 지성계이다. 그것을 둘러싸고 있는 바크는 아디티의 한층 더 명확해진 변형이다. 비밀 만트라 속에서 지니는 오컬트적 의미 외에도, 바크는 브라흐마로부터 발출하는 그의 능동적 권능으로 인격화된다. 『베다』에서 그녀는 자기 자신을 가리켜 지고하고 보편적인 영혼이라고 말하게 되어 있다. “나는 보편적 정신의 머리 위에 아버지를 태워 날랐으며, 나의 기원은 대양(물)의 한가운데에 있노라. 그러므로 나는 모든 존재들 속에 두루 스며드노라. …… 모든 존재들을 시생시키며 나는 산들바람처럼 지나가노라. 나는 이 하늘 위에 있고, 이 대지 너머에 있노라. 그러니 저 위대한 일자가 곧 나이니라”. 글자 그대로 볼 때 바크는 언어·음성으로서, 만트라들의 숫자와 음절들 속에 담긴 운율적 배열을 통하여 비가시적 세계의 상응하는 권능들을 일깨우는 힘이다. 희생 제의의 비의에서 바크는 브라흐마를 일깨워 일으키는데, 이는 곧 모든 마법적 작업의 밑바탕에 잠재해 있는 힘을 깨우는 것이다. 그것은 “무시”로부터 브라흐마 안에 잠들어 있던 야즈나로서 영원 전부터 존재해 왔으며, 그로부터 바크(능동적 힘)로서 밖으로 발출되어 나왔다. 그것은 “트라이비디아”를 여는 열쇠이다.

【칼데아-카발라 교리 (우단): 상위 삼각형 주변의 공간】

능동적 주기가 도래했을 때, 엔소프는 자기 자신의 영원한 본질 내부로부터 능동적 힘인 세피라를 내보냈는데, 그녀는 ‘원초적 점’ 그리고 ‘왕관, 케테르’라 불린다. “무한정한 지혜”가 자신의 추상적 사유에 구체적인 형태를 부여할 수 있었던 것은 오직 그녀를 통해서뿐이었다. 상위 삼각형의 두 변, 곧 오른쪽 변과 밑변은 끊어지지 않은 실선들로 이루어져 있고, 세 번째 변인 왼쪽 변은 점선으로 되어 있다. 세피라가 솟아나오는 것은 바로 이 점선으로 된 왼쪽 변을 통해서이다. 사방 모든 방향으로 뻗어 나간 그녀는 마침내 삼각형 전체를 에워싼다. 신비적 삼각형의 왼쪽 변으로부터 여성적 능동 원리가 이처럼 유출되는 것 속에서, 아담의 왼쪽 갈비뼈로부터 하와가 창조되는 사건이 미리 예표되어 있다.

아담은 대우주의 소우주이며, 엘로힘의 형상대로 창조되었다. 생명의 나무에서 삼중 삼위일체는 세 남성 세피로트가 오른쪽에, 세 여성 세피로트가 왼쪽에, 그리고 네 결합 원리(케테르·티페레트·예소드·말쿠트 또는 중앙 기둥)가 중앙에 오도록 배치되어 있다. 더 높은 “머리”로부터 떨어지는 ‘보이지 않는 이슬’로부터 세피라는 원초의 물, 곧 형태를 갖추어 가는 혼돈을 창조한다. 그것은 영의 고체화를 향한 첫걸음이며, 이는 다양한 변양들을 거쳐 장차 대지를 산출하게 될 것이다(원주 * 조지 스미스는 “구운 점토판들”에 새겨진 설형문자 문헌들에서 발견된 아카드 『창세기』의 첫 구절들을 제시한다. 거기서도 우리는 수동적 신성 즉 엔소프인 ‘아누’, 창조주이자 물의 수면 위를 운행하는 하느님의 영[세피라]이며 따라서 물 자체이기도 한 ‘벨’, 그리고 이 셋이 결합된 지혜이자 보편적 영혼인 ‘헤아’를 발견한다. 그 첫 여덟 구절은 다음과 같다. “1. 위로는 아직 하늘이 이름을 얻지[세워지지] 못했고, / 2. 아래로는 땅에서 아직 초목이 자라나지 않았을 때, / 3. 심연[압수]이 아직 그 경계를 터뜨리지 않았고, / 4. 혼돈(곧 물)인 티아마트가 그들 모두를 낳는 어머니였을 때(이것이 바로 우주적 아디티이자 세피라이다). / 5. 저 물들은 태초에 정해졌으나, / 6. 나무 한 그루 자라지 않았고 꽃 한 송이 피어나지 않았을 때, / 7. 신들 가운데 그 어느 누구도 아직 솟아나지 않았을 때, / 8. 초목도 자라지 않았고 질서도 존재하지 않았다.” 이 시기가 곧 혼돈기 즉 창세 이전의 시기였다). 모세는 “살아 있는 혼을 만들기 위해서는 흙(땅)과 물이 필요하다”라고 말한다. 세피라가 잠재된 신성 내부로부터 능동적인 힘처럼 솟아나올 때 그녀는 여성이지만, 창조자의 직무를 떠맡을 때 그녀는 남성이 되며, 따라서 그녀는 자웅동체이다. 그녀는 곧 힌두 우주생성론의 “아버지이자 어머니인 아디티”이다.

“깊음” 위를 품고 운행한 뒤, “하느님의 영”은 보편적 자궁인 물 — 『마누 법전』에서는 ‘황금 알’로 상징되는 것 — 속에 자기 자신의 형상을 산출한다. 카발라 우주생성론에서 하늘과 땅은 아담 카드몬과 두 번째 아담으로 인격화된다. “세 머리”라는 추상적 이념 속에 담긴 첫 번째 형언할 수 없는 삼위일체는 하나의 “비의적 이름”이었다. 그것은 엔소프, 세피라, 그리고 원초 출생자인 아담 카드몬으로 구성되었는데, 후자(아담 카드몬)는 양성구유 상태일 때 전자(세피라)와 동일한 존재이다. 모든 삼위일체 안에는 남성, 여성, 그리고 자웅동체가 있다. 아담-세피라는 곧 왕관이다.

그것은 먼저 ‘야’ 혹은 창조의 바퀴들인 ‘오파님’으로 표상되는 남성적 능동 잠재력인 호크마를 산출함으로써 창조 작업에 착수하며, 이 호크마로부터 여성적 수동 잠재력인 비나가 발출되는데, 이 비나가 곧 우리가 『성경』에서 지고신 행세를 하는 것으로 마주치는 ‘여호와’이다. 그러나 이 여호와는 카발라의 진정한 ‘요드헤바’가 아니다. 이원수는 영지주의의 근본적인 모퉁잇돌이다. 이원수는 스스로를 증식시키고 자기 창조를 행하는 일자이므로, 카발리스트들은 “알 수 없는” 수동적 엔소프가 자기 자신으로부터 세피라를 유출시키고, 가시적인 빛이 된 세피라가 아담 카드몬을 산출한다고 설명한다. 그러나 숨겨진 비의적 의미에서 세피라와 아담은 오직 잠재적인 상태인가 능동적인 상태인가, 비가시적인가 가시적인가의 차이가 있을 뿐 완전히 동일한 하나의 빛이다.

인간적 4문자로서의 두 번째 아담은 다시 자신의 옆구리로부터 하와를 산출한다. 지금까지 카발리스트들이 다루어 온 것은 바로 이 두 번째 삼위일체였으며, 지고하고 형언할 수 없는 일자에 관해서는 거의 암시조차 하지 않았고 결코 문자로 기록하지도 않았다. 후자에 관한 모든 지식은 오직 구전으로만 전수되었다. 그렇다면 카발라의 남성 원리의 표상인 ‘요드’로 대표되는 일자는 바로 이 두 번째 아담이며, 동시에 그는 호크마(지혜)인 반면 비나 즉 여호와는 하와이다. 즉 첫 번째인 호크마는 자웅동체인 케테르 곧 아담 카드몬으로부터 발출하고, 두 번째인 비나는 호크마로부터 발출하는 것이다. 만일 우리가 ‘요드’에다가 하와의 이름을 형성하는 세 문자를 결합하면, 우리는 ‘이보-헤바’라고 발음되는 신성 4문자, 곧 아담과 하와, ‘여호와’ — 남성과 여성이자 첫 번째 인간 안에 체현된 인류의 이상화 — 를 얻게 된다. 바로 이리하여 우리는, 유대 카발리스트들이 자신들의 비의 입문 스승들인 칼데아인들 및 힌두인들과 마찬가지로 성소의 거룩한 침묵 속에서 지고하고 알 수 없는 신을 경배했던 반면, 모든 민족의 무지한 대중들은 소위 무신론자라 불리는 불교도들의 ‘영원한 실체’보다도 분명 한참 열등한 어떤 대상을 숭배하도록 방치되었음을 입증할 수 있는 것이다. 주석

제6장 (5): 힌두 및 칼데아-유대 우주론 대조 도표 상세 해설 II — 현상계 창조 삼위일체(브라흐마·비슈누·시바)와 솔로몬 성전의 두 기둥(야긴과 보아스), 7대 프라자파티와 7세피로트

【칼데아-카발라 교리 (우단, 269쪽 하단 이어짐)】

신화적인 마누, 곧 첫 번째 인간 안에 현현된 신성인 브라흐마가 유한한 존재이듯이, 아담과 하와 안에 체현된 여호와 역시 한낱 인간적인 신에 불과하다. 그는 인류의 상징이며, 불가피한 악의 일부가 섞여 있는 선의 혼합물이자 물질 속으로 타락해 내려온 영의 상징이다. 여호와를 숭배할 때 우리는 기껏해야 반영적이고 반물질적인 인간 안에 체현된 자연을 숭배하는 것에 지나지 않는다. 비의의 지고한 “비밀 이름”인 ‘이아오’를 알지 못한 채 산당들과 숲속에서 인격화된 남성 원리와 여성 원리에게 희생 제물을 바쳤던 우상숭배적 유대인들과 마찬가지로, 우리가 주물숭배자가 아니라면 기껏해야 범신론자일 뿐인 것이다.

셰키나는 힌두의 바크이며, 후자와 똑같은 용어들로 찬양받는다. 비록 카발라의 생명의 나무에서는 아홉 번째 세피로트(예소드)로부터 발출하는 것으로 나타나지만, 그럼에도 셰키나는 엔소프의 “베일”이자 여호와의 “옷”이다. 그것이 “베일”인 까닭은, 오랜 세월 동안 참된 지고신 곧 보편적 영을 감추는 데 성공하였고, 외전적 신성인 여호와에 가면을 씌워 기독교인들로 하여금 그를 비의 입문자 예수의 “아버지”로 받아들이게 만들었기 때문이다. 그러나 카발리스트들은 힌두의 비의 입문자인 딕시타와 마찬가지로 셰키나 즉 바크의 권능을 잘 알고 있으며, 그것을 가리켜 “비밀 지혜”, 곧 ‘호크마 니스타라’라고 부른다. 삼각형은 (270쪽 우단으로 이어짐)……

【힌두 교리 (좌단, 270~271쪽)】

…… 야주스를 가르치는 삼중으로 신성한 학문인 “트라이비디아”를 여는 열쇠이다. 계시되지 않은 삼위일체와 “지성계”라 불리는 세피로트의 첫 번째 삼위일체에 대한 설명을 마쳤으므로, 이제 덧붙여 말할 것은 거의 남아 있지 않다. 그 안에 이중 삼각형을 품고 있는 거대한 기하학적 도형에서, 한가운데의 중심 원은 우주 안의 세계를 표상한다. 이 이중 삼각형은 인도에서 가장 중요한 신비적 도형 그 자체는 아닐지라도 가장 중요한 신비 도형들 가운데 하나에 속한다. 그것은 삼위일체인 트리무르티의 표상이다. 꼭짓점이 위쪽을 향한 삼각형은 남성 원리를 가리키고, 꼭짓점이 아래쪽을 향한 삼각형은 여성 원리를 가리키며, 이 두 삼각형은 동시에 영과 물질을 상징한다. 무한한 우주 안에 놓인 이 세계는 유대 카발라에서와 마찬가지로 대우주 안의 소우주이다. 그것은 우주의 자궁, 곧 ‘지상의 알’의 상징이며, 그 원형은 ‘황금 우주란’이다. 비가시적 신성의 아바타라들인 우주의 모든 위대한 구원자들이 출현해 나오는 곳은 바로 어머니 자연의 이 영적인 품 안으로부터이다.

입법자 마누는 이렇게 말한다. “존재하면서도 존재하지 않는 그분으로부터, 비존재이자 영원한 원인으로부터 존재자인 푸루샤가 태어난다.” 푸루샤는 “신성한 남성”이자 제2의 신이며, 파라브라흐만의 아바타라 곧 로고스이자 그의 신성한 아들로서, 그는 다시 아들인 비라즈, 곧 우주의 이념적 원형을 산출하였다. “비라즈는 ‘모든 존재들의 주님들’인 열 명의 프라자파티를 산출함으로써 창조 작업을 시작한다.” 마누의 교리에 따르면, 우주는 창조와 해체(용해)가 주기적으로 끊임없이 이어지는 영원한 연속에 종속되어 있는데, 이 창조의 주기들을 ‘만반타라’라고 부른다. “존재자 안에서 결코 소멸하지 않는 것은 바로 (신성한 영이 자기 자신의 실체로부터 산출해 낸) 그 배아이니, 왜냐하면 그것은 존재의 영혼이 되며, 프랄라야의 시기가 도래하면 다시금 신성한 영 속으로 되돌아가 스스로 흡수되기 때문인데, 그 신성한 영 자체는 ‘자존자’인 스와얌부바 안에서 영원 전부터 안식하고 있느니라”.

우리가 이미 보여 주었듯이, 불교 철학자들인 스바바비카 학파도 브라만들도 우주의 ‘무로부터의 창조’를 믿지 않으며, 양자 모두 ‘프라크리티’, 곧 물질의 불멸성을 믿는다. 종들의 진화와 다양한 새로운 유형들의 연속적인 출현은 『마누 법전』에 매우 뚜렷하게 제시되어 있다. “신성한 영이 자기 자신의 실체로부터 끌어낸 배아에 의해 산출된 모든 피조물들은, 유정물이든 무정물이든 땅(흙)과 열(불)과 물로부터 태어난다. 이리하여 브라흐마는 식물로부터 인간에 이르기까지, 그리고 인간으로부터 원초적 본질에 이르기까지의 일련의 변형 계열을 확립하였다. …… 그들 가운데 뒤이어 나오는 각각의 존재(혹은 원소)는 앞서간 존재의 성질을 획득하며, 그 각각이 진보해 나아간 단계의 수만큼이나 많은 고유 속성들을 부여받았다고 일컬어진다”. 우리가 믿건대, 이것이야말로 현대 진화론자들의 진정한 이론 그 자체이다.

【칼데아-카발라 교리 (우단, 270~271쪽 이어짐)】

……(269쪽 우단 말미 ‘삼각형은’에서 이어짐) 모든 위대한 민족의 종교적 상징주의에서 중추적인 역할을 수행하였다. 왜냐하면 삼각형은 어디에서나 세 가지 위대한 원리 — 영, 힘, 그리고 물질; 혹은 능동적 원리(남성), 수동적 원리(여성), 그리고 양자 모두에 참여하여 두 원리를 하나로 묶어 주는 이중적·상관적 원리 — 를 표상했기 때문이다. 그것은 신비적 “넷”인 ‘아르바’였으며, 유일한 지고신의 단일성 안에 요약된 비의의 신들 곧 카베이리였다.

이 기하학적 상징은 이집트의 피라미드들에서도 발견되는데, 피라미드의 똑같은 네 삼각형 옆면들은 위로 높이 솟아오르다가 마침내 정상의 단 하나의 꼭짓점 속에서 하나로 합쳐져 사라진다. 카발라 도표에서는 브라만교 도형의 중심 원 자리가 십자가로 대체되어 있으니, 곧 천상의 수직선과 지상의 수평 기저선이다. 그러나 그 이념은 동일하다. 아담 카드몬은 창조하는 신과 보편적 영의 단일성 안에 존재하는 집합적 총체로서의 인류의 원형이다.

“형상이 없는 자, 비존재자(영원한 원인이지만 제1원인은 아닌 자)로부터 천상의 인간이 태어난다.” 그러나 카발라가 말하기를, 그는 천상의 인간인 ‘아담 일라아’의 형상을 창조한 뒤 “그것을 자신이 타고 하강할 수레로 사용하였다.” 이리하여 아담 카드몬은 은폐된 권능의 아바타라이다. 그 후 천상의 아담은 세피로트의 결합된 권능에 의하여 지상의 아담을 창조하거나 낳는다. 또한 창조 작업은 세피라가 열 개의 세피로트를 창조함으로써 시작된다.

『조하르』 역시 똑같은 사실을 단언한다. 카발라 교리에 따르면 우리 세계 이전에도 옛 세계들이 존재하였다. 만물은 언젠가 그것이 처음 발출되어 나왔던 그 근원으로 되돌아갈 것이다. “이 세계를 구성하는 모든 것들은, 육체뿐만 아니라 영도 마찬가지로, 그것들이 발출되어 나온 자기들의 근본 원리와 뿌리로 되돌아갈 것이다”. 카발리스트들 역시 비록 그들의 교리가 힌두인들의 교리보다 훨씬 더 조심스럽게 베일에 싸여 있기는 하지만 물질의 불멸성을 주장한다. 창조는 영원하며, 우주는 “신의 옷” 혹은 “신의 베일” — 곧 셰키나 — 이고, 후자(셰키나)는 그녀가 언제나 그 안에 존재해 왔던 그분(엔소프)만큼이나 불멸하고 영원하다. 모든 세계는 그 이전 세계의 본을 따라서 만들어지며, 각각의 새 세계는 이전 세계보다 한층 더 거칠고 물질적이다. 카발라에서 그 이전 세계들은 모두 ‘불꽃들’이라 불렸다. 그리고 마침내 오늘날 우리의 이 지극히 거칠고 유물론적인 세계가 형성되었던 것이다.

우리 세계의 창세기에 앞섰던 시기에 관한 칼데아의 기록에서, 베로수스는 오직 암흑과 물의 심연 외에는 아무것도 존재하지 않았던 시절에 관해 말하는데, 그 심연은 “이중적 원리로부터 산출된” 기괴하고 흉측한 괴물들로 가득 차 있었다. “…… 이것들은 온갖 종류의 동물들의 사지가 뒤섞여 결합된 피조물들이었다. 이에 더해 물고기들, 파충류들, 뱀들과 더불어 서로의 형상과 얼굴 모습을 바꾸어 취하는 다른 괴물 같은 동물들이 있었다”.

【양대 교리 총괄 (272쪽 전단)】

『마누 법전』 제1권에서 우리는 다음과 같은 구절을 읽는다. “신들의 시대 1,000개를 합한 총합이 브라흐마의 하루 전체를 구성하며, 브라흐마의 하룻밤은 그 하루와 길이가 같다는 것을 알라.” 브라만교의 계산법에 따르면 신들의 시대 1,000개는 인간의 햇수로 43억 2천만 년(4,320,000,000년)과 같다.

“각각의 밤이 끝날 때, 잠들어 있던 브라흐마가 깨어나며, 오직 운동의 에너지만을 통하여 자기 자신으로부터 영을 유출시키는데, 그 영은 본질에 있어서 존재하면서도 또한 존재하지 않는 것이다.”

“창조하려는 욕구에 촉발되어, 그 영(유출들의 첫 번째)이 창조 작업을 수행하여 에테르를 낳는데, 현자들은 이 에테르가 소리(음성)를 전달하는 능력을 지닌 것으로 간주한다.”

“에테르는 공기를 낳는데, 공기의 속성은 만져질 수 있는(촉각적인) 것이며 생명에 필수적이다.”

“공기의 변형을 통하여 빛이 산출된다.”

“공기와, 열을 낳는 빛으로부터 물이 형성되며, 물은 모든 살아 있는 배아들의 자궁이다.”

43억 2천만 년에 걸친 점진적 창조의 이 광대한 전 기간을 통틀어, 에테르와 공기와 물과 불(열)은 창조 전체를 가득 채우고 있는 영 즉 계시되지 않은 신 — 왜냐하면 그분은 만물 안에 계시고 만물은 그분 안에 있기 때문이다 — 의 끊임없는 추동력 아래에서 쉼 없이 물질을 형성해 나간다. 비밀에 부쳐져 있었고 지금도 거의 암시조차 되지 않는 이 주기 계산법 때문에, 히긴스는 열 시대마다 이를 6,000년으로 나누는 오류에 빠졌던 것이다. 만일 그가 자신의 합산 수치 뒤에 0을 몇 개만 더 붙였더라면, 그는 네로스 곧 비밀 순환 주기들의 정확한 해명에 훨씬 더 가까이 다가갔을 것이다(원주 * 본서 제1권 제1장, 33, 34쪽 참조).

카발라의 창조의 서인 『세페르 예치라』에서, 그 저자는 명백히 마누의 말들을 그대로 되풀이하였다. 그 책에서 신성한 실체는 영원 전부터 무한하고 절대적인 상태로 홀로 존재하다가 자기 자신으로부터 영을 방출한 것으로 묘사된다. “살아 계신 하느님의 영은 하나이시니, 영원토록 살아 계신 그분의 이름은 찬양받으실지어다! 목소리와 영과 말씀, 이것이 곧 성령이니라”. 그리고 이것이 바로 교부들에 의해 그토록 무례하고 거침없이 의인화되었던 카발라의 추상적 삼위일체이다. 이 삼중의 일자로부터 우주 전체가 유출되었다. 먼저 일자로부터 숫자 둘 즉 창조적 원소인 공기가 유출되었고, 그다음 숫자 셋인 물이 공기로부터 발출되었으며, 에테르 즉 불이 신비적 넷인 ‘아르바-일’을 완성한다(원주 ‡ 같은 책[『세페르 예치라』 제1장]). “감추어진 것 중에서도 가장 감추어진 자가 자기 자신을 드러내어 계시하고자 원하셨을 때, 그분은 먼저 하나의 점을 만드셨고, 그것을 신성한 형상(열 개의 세피로트, 곧 천상의 인간[아담 카드몬])으로 빚으신 뒤, 풍성하고도 찬란한 옷으로 그것을 덮으셨으니, 그 옷이 곧 세계이니라”. “그분은 바람(공기)을 자신의 사자(메신저)로 삼으시고, 타오르는 불꽃을 자신의 사역자로 삼으시느니라”(『시편』 제104편 제4절). 주석

제6장 (6): 브라흐마의 낮과 밤(만반타라와 프랄라야), 비슈누의 10대 화신(아바타라) 도해와 고생대·중생대·신생대 지질학 진화 단계의 상응, 아담의 타락과 물질화

【원주 보충: 『세페르 예치라』 제1장 미슈나 제9절; 같은 책 상동; 『조하르』 제1권 제2엽 앞면.】 『세페르 예치라』는 ‘종들’이라 말함으로써, 후대에 에우헤메로스적(신화의 역사적 인물화) 방식으로 인격화된 천사들이 본래 지니고 있던 우주론적 성격을 분명하게 보여주며, 또한 그 영이 코스모스(우주)의 가장 미세한 원자 하나하나에까지 남김없이 스며들어 관통하고 있음을 입증한다. 【원주: 『세페르 예치라』 미슈나 제9절 제10항. / 이 구절과 관련하여 『히브리서』 제1장 제7절의 말씀을 상기해 보는 것은 매우 흥미롭다. “그분께서는 자신의 천사들을 영들(바람들)로 삼으시고, 자신의 사역자들(종들, 섬기는 자들)을 불꽃으로 삼으신다.” 이 두 문헌 사이의 유사성은 너무나도 두드러지기에, 우리는 『히브리서』의 저자가 통상 비전 입문자(아뎁트)들이 그러하듯 『카발라』에 정통해 있었다는 결론을 피할 수 없다.】 창조의 대주기(만반타라)가 다하여 막바지에 이르면, 현현된 말씀(로고스)의 에너지는 점차 쇠약해진다. 사유로 파악할 수 없는 그분 홀로 불변하며 영원히 잠재된 상태로 계시지만, 창조적 힘은 비록 ‘시초 없음’으로부터 그분 안에 내재해 있었다는 점에서는 영원할지라도, 반드시 활동(만반타라)과 휴식(프랄라야)이라는 주기적 순환에 종속될 수밖에 없다. 왜냐하면 그것은 처음 유출되었을 때 그 한 측면에서 ‘시작’을 가졌으므로, 필연적으로 ‘끝’ 또한 가져야만 하기 때문이다.

이리하여 낮의 뒤를 이어 저녁이 찾아오고, 신성의 밤이 다가온다. 브라흐마는 서서히 잠에 빠져든다. 『조하르』의 한 권에서 우리는 다음과 같은 대목을 읽는다. “모세가 시나이산 위에서 구름으로 시야에서 가려진 신성과 함께 밤샘 기도를 올리고 있었을 때, 그는 거대한 두려움이 자신을 덮치는 것을 느끼고는 느닷없이 이렇게 물었다. ‘주여, 당신은 어디에 계십니까…… 주여, 주무시고 계십니까?’ 그러자 그 영께서 그에게 대답하셨다. ‘나는 결코 잠들지 않노라. 만일 내가 정해진 나의 때가 오기 전에 단 한 순간이라도 잠든다면, 모든 창조계는 순식간에 해체되어 무너져 내릴 것이니라.’” 그리고 바마데바 모델리는 ‘브라흐마의 밤’, 곧 신성한 미지 존재의 두 번째 주기를 다음과 같이 묘사한다. “사방 모든 지점으로부터 기이한 소리들이 울려 퍼진다. …… 이것들은 브라흐마의 밤을 알리는 전조들이다. 지평선에는 황혼의 어스름이 피어오르고, 태양은 황도 12궁의 마카라 제30도 뒤로 사라져 넘어가며, 더 이상 황도의 미나스 궁에 도달하지 못할 것이다. 파고다(사원)에서 라스-차크르를 관측하도록 임명된 구루(스승)들은 이제 그들의 원반과 관측 기구들을 부수어 버려도 좋다. 그것들은 이제부터 아무런 쓸모가 없기 때문이다.

점차로 빛은 창백하게 바래고, 열기는 줄어들며, 지상에는 생명체가 살 수 없는 불모의 구역들이 급격히 늘어난다. 공기는 갈수록 희박해지고, 물의 샘들은 말라붙으며, 거대한 강들은 그 물결이 고갈되는 것을 보게 되고, 대양은 모래 바닥을 드러내며, 식물들은 죽어간다. 인간과 동물들의 체구는 날마다 작아진다. 생명과 운동은 그 활력을 잃고, 행성들은 우주 공간 속에서 간신히 공전 궤도를 유지할 뿐이다. 그것들은 초크라의 손길이 기름 채우기를 게을리한 등불처럼 하나씩 차례로 꺼져 간다. 수리야는 가물거리다가 꺼져 버리고, 물질은 해체 상태, 곧 프랄라야 속으로 무너져 내리며, 브라흐마는 현현되지 않은 신인 디야우스 속으로 다시 합일되어 스며들고, 자신의 과업을 완수한 채 잠에 빠져든다. 또 하루의 낮이 지나갔으며, 밤이 찾아와 미래의 새벽이 밝아올 때까지 계속되는 것이다.

그리고 신성한 마누가 우리에게 들려주듯이, 존재하는 만물의 씨앗(배아)들은 이제 다시 그분의 사유라는 황금 알 속으로 되돌아간다. 그분의 평화로운 휴식 동안, 활동의 원리들을 부여받았던 생명체들은 그 기능을 멈추고, 모든 감각과 사유 기관은 휴면 상태에 빠진다. 그것들이 모두 지고한 영혼 속에 흡수될 때, 만물의 이 영혼은 완전한 안식 속에서 잠들며, 다시 자신의 형상을 취하고 태고의 어둠으로부터 깨어날 그날을 기다린다.” 【원주: 루이 자콜리오, 『하느님의 아들들』 및 『브라만들의 인도』, p. 230.】

이제 우리가 비슈누의 신화적 10대 화신, 곧 아바타라를 살펴보면, 그것들이 다음과 같은 점진적 진화의 순서로 기록되어 있음을 발견하게 된다. 제1화신은 마츠야 아바타라, 곧 물고기(어류)로서의 화신이다. 이는 또한 칼리 유가의 종말에 나타날 그의 열 번째이자 마지막 화신이기도 하다. 제2화신은 쿠르마 아바타라, 곧 거북(양서·파충류)으로서의 화신이다. 제3화신은 바라하, 곧 멧돼지(포유류)로서의 화신이다. 제4화신은 나라싱하, 곧 인면사자로서의 화신이며, 이것이 마지막 동물 단계이다. 제5화신은 바마나, 곧 난쟁이(소인)로서의 화신이며, 인간 형상을 향한 첫 번째 걸음이다. 제6화신은 파라슈라마, 곧 영웅이지만 아직은 불완전한 인간으로서의 화신이다. 제7화신은 라마찬드라, 곧 『라마야나』의 영웅이다. 그는 육체적으로는 완전한 인간이며, 그의 가장 가까운 혈족이자 벗이며 동맹자는 원숭이 신 하누만, 곧 ‘언어를 부여받은 원숭이’이다. 【원주: 하누만은 오블라크와 슐라이허의 이론에 따르자면 발달이 도중에 정지되어 이른바 퇴행적 진화에 빠진 반인반원 존재들의 연결 고리를 대표하는 것이 아닐까?】

제8화신은 크리슈나 아바타라, 곧 처녀 데바나기의 아들이며, 하느님에 의해, 더 정확히 말하자면 아담 카드몬과 동일한 현현된 신성 비슈누에 의해 형상화된 존재이다. 【원주: 인도에서 근원적 혹은 궁극적 본질은 아무런 이름도 갖지 않는다. 그것은 때때로 단지 ‘그것’ 및 ‘이것’으로 지시될 뿐이다. “이것(우주)은 본래 아무것도 아니었다. 하늘도 없었고 땅도 없었으며 대기권도 없었다. 비존재이던 그것이 결심하기를 ‘내가 존재하게 되리라’ 하였다.” 존 뮤어 박사 편역, 『산스크리트 원전 텍스트』, 제5권, p. 366.】 크리슈나는 또한 카네야, 곧 처녀의 아들로도 불린다. 제9화신은 고타마 붓다, 곧 싯다르타 혹은 샤캬무니(석가모니)이다(단, 불교도들은 자신들의 붓다가 비슈누의 화신이라는 이 브라만교 교리를 거부한다). 제10화신은 아직 일어나지 않은 화신이다. 이는 기독교의 재림 사상—그 관념 자체가 의심할 나위 없이 힌두교에서 모사된 것이다—과 마찬가지로 미래에 도래할 것으로 고대된다. 비슈누가 마지막으로 모습을 드러낼 때, 그는 ‘구원자’로서 올 것이다. 일부 브라만들의 견해에 따르면 그는 직접 백마 칼키의 형상으로 나타날 것이라 하며, 다른 이들은 그가 그 말을 타고 올 것이라 주장한다. 이 말은 악의 영을 감싸고 있는 외피이며, 비슈누는 그것을 최종적으로 정복할 때까지 모든 이의 눈에 보이지 않는 상태로 그 위에 올라타 있을 것이다.

이 마지막 화신인 ‘칼키 아바타람’은 브라만교를 두 종파로 갈라놓는다. 비슈누파는 그들의 신 비슈누가 문자 그대로 동물의 형상을 입고 육화했다는 것을 인정하기를 거부하며, 이것들이 반드시 우의적(알레고리)으로 이해되어야 한다고 주장한다. 이 아바타라 도해 속에서 우리는 다윈이 말하는 실루리아기 이전의 원시 진흙이자 산코니아톤과 베로수스가 말한 일루스로부터 모든 생물 종이 점진적으로 진화하고 변형되어 나오는 궤적이 고스란히 그려져 있음을 본다. 브라흐마가 창조의 씨앗을 심는 일루스(원시 점액)에 상응하는 무생대로부터 시작하여, 우리는 물고기와 거북이라는 첫 번째 및 두 번째 화신이 포괄하는 고생대와 중생대를 통과하고, 멧돼지와 인면사자라는 동물 및 반인반수 형상의 화신이 포괄하는 신생대를 거쳐, 마침내 힌두 신화에서 자연이 인간 창조를 향해 시도한 첫걸음인 ‘난쟁이(바마나)’로 상징되는 다섯 번째이자 최고 정점의 지질학적 시대, 곧 ‘정신의 시대’ 혹은 ‘인간의 시대’에 도달하는 것이다.

이 도해에서 우리는 그 핵심 이념을 따라가야지, 장엄한 서사시 『마하바라타』와 그 한 장인 『바가바드 기타』 속에 제시된 통속적 형태를 문자 그대로 받아들여 고대 철학자들의 지식 수준을 재단해서는 안 된다. 심지어 힌두 연대기의 네 시대조차도 표면적으로 보이는 것보다 훨씬 더 심오한 철학적 사상을 담고 있다. 그것은 각 시기 동안 인간의 심리적·정신적 상태와 육체적 상태 양자 모두에 따라 시대들을 정의한다. 첫째는 크리타 유가, 곧 황금시대이자 ‘기쁨의 시대’, 즉 인간의 영적 순수 무구함의 시대이다. 둘째는 트레타 유가, 곧 은의 시대이자 불의 시대로서, 인간과 거인들과 하느님의 아들들이 지배권을 누렸던 시기이다. 셋째는 드와파라 유가, 곧 청동의 시대로서, 이미 순수함과 불순함(영과 물질)이 뒤섞인 회의(의심)의 시대이다. 그리고 마지막 넷째는 우리 자신의 시대인 칼리 유가, 곧 철의 시대이자 어둠과 비참함과 슬픔의 시대이다. 이 시대에 비슈누는 만물을 소멸시키는 시바의 배우자이자 죽음·파괴·인간 비참함의 여신인 칼리로부터 인류를 구원하기 위하여 크리슈나로 직접 육화해야만 했다. 칼리는 ‘인간의 타락’, 곧 영이 물질의 타락 속으로 추락하는 것과 그 모든 끔찍한 결과들을 표상하는 가장 탁월한 상징이다. 우리가 축복받은 평화와 영의 거처인 ‘목샤’ 혹은 열반에 도달하기 위해서는 무엇보다 먼저 칼리로부터 우리 자신을 해방시켜야만 한다.

불교도들에게 있어 마지막 육화는 다섯 번째이다. 미륵불이 오실 때 우리의 현재 세계는 파괴될 것이며, 새롭고 더 나은 세계가 그 자리를 대신할 것이다. 모든 힌두 신상이 지닌 네 개의 팔은 우리 지구가 비가시적 상태로부터 현현해 나온 이전의 네 차례 현현을 상징하는 반면, 그 머리는 다섯 번째이자 마지막인 칼키 아바타라를 표상한다. 그때가 되면 이 세계는 파괴될 것이며, 미래의 세계를 창조하기 위해—로고스로서—스스로를 다시 현현시키도록 부드의 권능이 다시금 요청될 것이다. 이 도해에서 남성 신들은 신적 속성들 속에 있는 영을 표상하는 반면, 그들의 여성 배우자인 샤크티들은 이 속성들의 능동적 에너지들을 대표한다. 두르가는 카발라의 셰키나—엔소프의 의복—에 상응하는 미묘하고 비가시적인 힘이다. 그녀는 수동적인 ‘영원자’가 최초의 이상적 구상으로부터 가시적 우주를 불러내는 매개체인 샤크티이다. 외교적(대중적) 트리무르티의 세 위격 각각은 자신들의 샤크티를 베한으로 사용하는 모습으로 묘사된다. 그들 각각은 당대의 주기 동안 에제키엘의 신비로운 병거(메르카바) 위에 좌정한 형상인 셈이다.

또한 우리는 이 아바타라들의 연속 속에서 피조물들과 인간의 영적 진화와 육체적 진화가 동시에 진행된다는 진정으로 철학적인 이념이 더없이 명료하게 관철되어 있음을 본다. 물고기에서 시작된 이 이중 변형의 전진은 거북, 멧돼지, 인면사자의 형태를 거쳐 육체적 형상을 이끌어 올린 뒤, 인류의 난쟁이(바마나)로 나타나고, 이어서 육체적으로는 완전하나 영적으로는 아직 미발달된 존재인 파라슈라마를 보여준 끝에, 마침내 신과 같은 한 인간(라마·크리슈나·붓다)으로 인격화된 인류를 육체적·영적 완전성의 정점—지상의 신—으로까지 끌어올리는 것이다. 크리슈나를 비롯한 세계의 다른 구원자들 속에서 우리는 점진적인 이중 발달이라는 철학적 이념이 『조하르』에서도 똑같이 이해되고 명료하게 표현되어 있음을 확인한다. 프로토고노스이자 티쿤, 곧 하느님의 맏아들이며 보편적 형상이자 이데아인 ‘천상의 인간’이 아담을 낳는다. 그러므로 후자(아담)는 인류 안에서 신으로부터 태어난 존재이며, 열 가지 세피로트 전체의 속성들을 부여받는다. 그 속성들이란 지혜(호크마), 지성(비나), 정의(게부라), 사랑(헤세드), 아름다움(티페레트), 광휘(호드), 견고함(네차흐) 등이다. 그것들은 그를 기초이자 ‘강대한 살아있는 자(엘 하이)’ 그리고 창조의 왕관(케테르)으로 삼으며, 이로써 그를 알파이자 오메가로 세워 ‘왕국’—말쿠트—을 다스리게 한다.

『조하르』는 이렇게 말한다. “인간은 창조의 핵심 의미이자 최고 단계이다. 인간이 창조되자마자 상계와 하계를 포함한 만물이 완성되었으니, 이는 만물이 인간 안에 포괄되어 있기 때문이다. 그는 자기 안에 모든 형상을 하나로 통합한다”. 그러나 이 말은 우리의 퇴화한 현 인류를 가리키는 것이 아니다. 인간이 마땅히 그러해야 하지만 아직 그러하지 못한 바의 전형(원형)이 되는 인간들은 오직 간헐적으로만 태어날 뿐이다. 최초의 인류 종족들은 영적이었으며, 그들의 원형질적 신체들은 오늘날 우리가 보는 것과 같은 거칠고 물질적인 질료들로 구성되어 있지 않았다. 최초의 인간들은 신성의 모든 능력들과 천사들의 무리를 아득히 초월하는 권능들을 갖추고 창조되었으니, 왜냐하면 그들은 원초적 인간이자 대우주인 아담 카드몬의 직접적인 유출물들이었던 반면, 현재의 인류는 소우주, 즉 ‘작은 세계’였던 지상의 아담으로부터도 이미 여러 단계나 멀리 떨어져 내려왔기 때문이다.

인간의 신비적 형상인 제이르 안핀은 243(혹은 248)개의 수로 구성되며, 우리는 서로 이어지는 원들 속에서 ‘원초적 인간’으로부터 천사들이 유출된 것이지 천사들로부터 세피로트가 유출된 것이 아님을 본다. 따라서 인간은 처음부터 전진적(진화적) 본성과 퇴행적(하강적) 본성 양자를 모두 지닌 존재로 의도되었다. 신성한 주기의 최정점에서 출발한 인간은 빛의 중심으로부터 점차 멀어지기 시작하면서, 새로운 하위 존재 구체(각각 서로 다른 인류 종족이 거주하는 세계들)를 거칠 때마다 더욱 단단한 물질적 육체 형상을 획득하는 대신 자신의 신성한 능력들의 일부를 상실해 갔다. ‘아담의 타락’ 속에서 우리는 한 개인의 도덕적 범죄가 아니라, 단순히 이 이중 진화(하강과 상승)의 법칙을 보아야만 한다. 아담, 곧 ‘인간’은 “하늘 빛의 의복인 천상의 옷을 입고” 에덴동산에 거주함으로써 자신의 존재 역정을 시작하지만, 추방될 때에는 하느님, 곧 진화 혹은 필연성이라는 영원한 법칙에 의해 ‘가죽옷’을 입게 된다.

그러나 신성한 불꽃(영의 섬광인 영혼)이 돌(광물)로부터 인간의 육체에 이르기까지 일련의 감금 상태를 거치며 물질적 진보를 시작해야만 했던 이 물질적 타락의 지구 위에서조차도, 인간이 오직 자신의 의지를 발휘하고 자기 안의 신성에게 도움을 청하기만 한다면, 인간은 천사의 권능을 초월할 수 있다. 사도 바울은 “우리가 천사들을 심판할 줄을 너희가 알지 못하느냐?”(『고린도전서』 제6장 제3절)라고 묻는다. 『조하르』는 진정한 인간이란 영혼(영)이라고 가르친다. “지상 인간의 신비는 천상 인간의 신비를 본뜬 것이다. …… 현자들은 인간의 얼굴 속에서 그 신비들을 읽어낼 수 있다”. 이 구절 역시 바울이 비전 입문자(이니시에이트)로 인정되어야만 하는 수많은 문장들 가운데 하나이다. 이미 충분히 설명한 이유들로 인해, 우리는『사도행전』의 미심쩍은 많은 대목들보다도 현재 외경(위경)으로 치부되어 배척받는 사도들의 특정 서한들에 훨씬 더 높은 진정성의 신뢰를 부여한다. 그리고 우리는 이 견해를 뒷받침하는 확증을 『세네카에게 보낸 바울의 서한』에서 발견한다. 이 서신에서 바울은 세네카를 “나의 존경하는 스승님”이라 부르는 반면, 세네카는 이 사도를 단순히 “형제”라고 부른다. 유대 철학의 참된 종교를 외교적(문자적) 성서의 불합리함으로 재단할 수 없는 것과 마찬가지로, 우리에게는 브라만교와 불교를 그 무의미하고 때로는 혐오스러운 통속적 미신 형태들로 평가할 아무런 권리가 없다. 만일 우리가 마누와 카발라 양자의 철학이 지닌 참된 정수만을 탐구한다면, 우리는 비슈누가 아담 카드몬과 마찬가지로 우주 그 자체의 표현이며, 그의 화신(육화)들은 이 ‘경이로운 전체’의 현현들이 취한 구체적이고 다양한 체현들에 불과하다는 사실을 발견하게 될 것이다. 주석

제6장 (7): 인도 자이나교의 생명 경외와 사도 바울이 가르친 인간의 삼위일체(육체·혼·영), 소크라테스·플라톤·필론·플루타르코스의 영혼(프시케)과 불멸령(누스) 구분

『바가바드 기타』에서 비슈누(크리슈나)는 자신의 제자에게 이렇게 말한다. “오, 아르주나여, 나는 영혼(아트만)이니라. 나는 만물의 심장 속에 존재하는 영혼이며, 또한 존재하는 만물의 시작이자 중간이며 끝이니라.” 그리고 『요한계시록』(제1장 제6절, 제17절)에서 예수는 요한에게 이렇게 말한다. “나는 알파와 오메가요, 시작과 끝이라. …… 나는 처음이요 마지막이니라.” 브라흐마, 비슈누, 시바는 단일성 안의 삼위일체이며, 기독교의 삼위일체와 마찬가지로 상호 전환될 수 있다. 비전 교리에서 그들은 “그 이름이 너무나 신성하여 발음할 수 없고, 그 권능이 너무나 장엄하고 무한하여 상상할 수 없는 그분”의 동일하고도 유일한 현현이다. 따라서 한 위격의 아바타라(화신)들을 기술할 때에는 형상의 변화만 있을 뿐 본질의 변화 없이 다른 모든 위격들이 그 우화 속에 함께 포함된다. 과거에 존재했던 수많은 세계들이 바로 그러한 현현들로부터 유출되어 나왔으며, 장차 도래할 세계 역시 그로부터 유출되어 나올 것이다.

콜먼과 그를 추종하는 다른 동양학자들은 비슈누의 일곱 번째 아바타라(라마찬드라)를 가장 희화화된 방식으로 제시한다. 【원주: 찰스 콜먼, 『힌두 신화』(1832).】 『라마야나』가 세계에서 가장 웅장한 서사시들 가운데 하나—호메로스의 영감의 원천이자 기원—라는 사실은 차치하더라도, 이 일곱 번째 아바타라는 우리 현대의 가장 첨예한 과학적 난제들 중 하나를 그 이면에 감추고 있다. 인도의 박식한 브라만들은 인간들과 거인(락샤사)들과 원숭이(바나라)들 사이에 벌어진 그 유명한 전쟁의 우화를 종의 변형이라는 관점 이외의 다른 방식으로는 결코 이해하지 않았다. 만일 유럽의 아카데미 학자들이 인도의 박식한 토착 브라만들의 권위를 만장일치로 성급하게 배척하는 대신 그들에게서 정보를 구했더라면, 그리고 거의 모든 학자들이 적대시하며 공격하고 있는 자콜리오처럼 인도 전역의 사원(파고다)들에 흩어져 있는 가장 오래된 고문서들 속에서 빛을 찾았더라면, 그들은 기이하지만 결코 무익하지 않은 교훈들을 배웠으리라는 것이 우리의 확고한 신념이다.

누구든 교양 있는 브라만에게 원숭이들에게 표하는 존중의 이유—그 감정의 기원은 『라마야나』의 영웅(라마)의 총사령관이자 충실한 동맹자인 하누만의 용맹스러운 무훈담에 나타나 있다【원주: 황도대에 기반한 힌두 연대기(브라만들의 『역사적 황도대의 서』)에 따르면, 라마에 의한 랑카 포위와 뒤이은 항복은 기원전 7,500~8,000년경으로 비정되며, 비슈누의 그다음 현현인 제8화신(크리슈나)은 기원전 4,800년경으로 기록되어 있다.】—를 물어보라. 그러면 그는 힌두교도들이 ‘원숭이 신’에게 신적 영예를 바친다는 그릇된 통념에서 곧바로 벗어나게 될 것이다. 만일 그 브라만이 질문자를 설명해 줄 만한 가치가 있는 사람으로 판단한다면, 그는 아마도 힌두교도가 유인원 속에서 오직 마누가 보기를 원했던 바, 즉 인간 가계와 가장 직접적으로 연결된 종의 변형—인류 가계가 최종적인 완전성에 도달하기 이전에 그들 자신의 줄기에 접붙여진 서출 가지—만을 본다는 사실을 배우게 될 것이다. 【원주: 하노버 출신의 한 과학자(카를 스넬 혹은 알베르트 비간트 계열의 반다윈주의 자연학자)는 최근 『자연 비선택에 의한 종의 해체에 관하여』라는 제목의 저작을 출간하여, 다윈이 인간의 기원을 유인원으로 거슬러 올라가 찾은 것은 전적인 오류임을 대단히 정교한 논리로 입증하였다. 반대로 그는 유인원이 인간으로부터 진화(퇴화)해 나왔다고 주장한다. 즉 태초에 인류는 도덕적으로나 육체적으로나 형상의 아름다움, 이목구비의 균형미, 두개골의 발달, 감정의 고귀함, 영웅적 충동, 그리고 이상적 구상의 웅장함에 있어 현 인류 종족과 인간 존엄성의 원형이었다는 것이다. 이는 순수하게 브라만교적이자 불교적이며 카발라적인 철학이다. 도표와 표 등이 풍부하게 수록된 이 책에서 저자는 인간의 도덕적·육체적 점진적 타락과 퇴화가 인종학적 변형 과정을 거쳐 우리 시대에 이르기까지 뚜렷하게 추적될 수 있다고 말한다. 그리고 인류의 한 부분이 이미 유인원으로 퇴화했듯이, 오늘날의 문명인 역시 피할 수 없는 필연의 법칙의 작용 아래 마침내 그와 같은 후손들로 대체될 것이라 한다. 만일 우리가 현재의 실제 모습을 보고 미래를 판단할 수 있다면, 우리의 물리 과학자들처럼 그토록 비영적이고 유물론적인 집단은 세라핌(치품천사)보다는 시미아로 끝날 가능성이 확실히 있어 보인다.】

나아가 그는 교양 있는 ‘이교도’의 눈에는 영적 인간 혹은 내면의 인간과 그의 지상적·물질적 상자(육체)가 전혀 별개의 것이라는 사실을 배우게 될 것이다. 물리적 힘들의 거대한 상관관계의 결합체로서 끊임없이 완전성을 향해 기어가는 물질적 자연은 당장 손에 넣을 수 있는 재료를 활용할 수밖에 없다. 그녀는 전진하면서 끊임없이 빚고 다시 빚어내며, 마침내 인간 안에서 자신의 최고 걸작을 완성하여 오직 인간만을 신성한 영이 그늘 드리워 임재하기에 합당한 성막으로 제시한다. 그러나 바로 이 사정이 자연의 사다리에서 자신보다 아래에 있는 동물들에 대한 생사여탈권이나 그들을 고문할 권리를 인간에게 부여하는 것은 결코 아니다. 오히려 정반대이다. 모든 동물, 심지어 식물까지도 많건 적건 소유하고 있는 생명혼을 부여받았을 뿐만 아니라, 인간은 자신의 불멸하는 이성적 혼, 곧 누스를 지니고 있으며, 이는 인간으로 하여금 적어도 자기보다 약한 생명체들을 짓밟지 않으려고 그토록 조심스럽게 발걸음을 옮기는 코끼리만큼의 아량과 관대함은 갖추게 해야 마땅하다.

브라만과 불교도 모두로 하여금 병든 동물들, 심지어 곤충들을 위한 병원(핀즈라폴 등)을 세우게 하고 그들이 여생을 마칠 수 있는 피난처를 마련하게 만드는 것이 바로 이 감정이다. 또한 자이나교 신도로 하여금 아무리 미미한 생명체라도 무모하게 그 생명을 빼앗기보다는 차라리 힘없이 기어 다니는 벌레들을 길에서 쓸어내어 비켜 가게 하는 데 자기 평생의 절반을 바치게 만드는 것도 다시금 바로 이 동일한 감정이다. 그리고 아무리 비천해 보이는 피조물일지라도 자기보다 약한 존재를 향한 지고한 자애와 자비의 이 감각으로부터 그들은 자신들의 이중적 본성이 겪은 자연적 변형 형태들 중 하나(원숭이 등)를 존중하게 되었고, 후대에 이르러 윤회에 관한 통속적 민간 신앙이 생겨나게 된 것이다. 『베다』에는 그러한 통속적 동물 전생설의 흔적이 전혀 발견되지 않으며, 『마누 법전』과 불교 성전들에서 깊이 있게 논의된 그 교리의 참된 해석은 처음부터 박식한 사제 카스트에게만 국한되어 있었으므로, 그에 관한 그릇되고 어리석은 대중적 통념들이 생겨난 것은 조금도 놀라울 일이 아니다.

고대의 유산 속에서 현대가 독창성을 주장할 만한 근거가 거의 없다는 증거를 발견하는 사람들에게 사실을 과장하고 왜곡하는 성향이 있다고 비난하는 것은 흔한 일이다. 그러나 편견 없는 독자라면 위의 사례가 그러한 왜곡의 예라고 단언하기는 어려울 것이다. 성서 속에서 신화적인 노아가 방주를 타고 물 위에 떠다니도록 만들어지기 훨씬 이전부터 진화론자들이 존재했으며, 고대의 과학자들은 현대의 진화론자들보다 훨씬 더 깊은 지식을 갖추고 있었고 그들의 이론을 훨씬 더 논리적으로 정의하고 있었다. 플라톤, 아나크사고라스, 피타고라스, 그리스의 엘레아 학파뿐만 아니라 고대 칼데아의 사제 학원들은 모두 이중 진화의 교리를 가르쳤으며, 영혼의 윤회 교리는 오직 이곳에서의 죽음 이후 인간이 한 세계(구체)에서 다른 세계로 전진해 나가는 과정만을 가리키는 것이었다.

철학이라 불릴 자격이 있는 모든 철학은, 설령 생명혼까지는 아닐지라도 인간의 영은 선재한다고 가르쳤다. 요세푸스는 “에세네파는 영혼들이 불멸하며, 에테르 공간으로부터 내려와 육체들에 사슬로 묶인다고 믿었다”라고 말한다. 【원주: 플라비우스 요세푸스, 『유대 전쟁사』, 제2권, p. 12.】 이어 알렉산드리아의 필론은 “공중은 그것들(영혼들)로 가득 차 있다. 지구에 가장 가까이 있는 영혼들은 필멸의 육체들에 묶이기 위해 하강하며, 다시금 다른 육체들 속에서 살기를 갈망하여 그곳으로 되돌아간다”라고 말한다. 【원주: 필론, 『꿈에 관하여』, p. 455 d.】 『조하르』에서는 영혼이 하느님 앞에서 자신의 자유를 호소하며 변론하는 모습으로 그려진다. “우주의 주여! 저는 이 세계(천상계)에서 행복하오니, 제가 여종이 되어 온갖 종류의 더러움에 노출될 다른 세계(지상계)로 내려가고 싶지 않나이다.” 【원주: 『조하르』, 제2권, p. 96.】 이에 대한 신성의 대답 속에서 숙명적 필연성, 곧 영원불변의 법칙의 교리가 천명된다. “네 의지를 거슬러 너는 태아가 되고, 네 의지를 거슬러 너는 태어나느니라.” 【원주: 『미슈나』, 「아보트」 제4권, p. 29; 케네스 매켄지, 『왕립 메이슨 백과사전』, p. 413.】

빛을 대조에 의해 현현시키는 어둠이 없다면 빛은 이해될 수 없을 것이며, 그 은총의 값진 본질을 보여주는 악이 없다면 선은 선일 수 없을 것이다. 마찬가지로 개인적 덕성 역시 유혹의 용광로를 통과하지 않는다면 아무런 공덕도 주장할 수 없을 것이다. 감추어진 신성을 제외하면 그 어떤 것도 영원하고 불변하지 않는다. 유한한 것은—그것이 시작을 가졌기 때문이든, 아니면 끝을 가져야만 하기 때문이든—그 어떤 것도 정지된 상태로 머물러 있을 수 없다. 그것은 반드시 전진하거나 아니면 퇴보해야만 한다. 그리고 오직 자신에게 불멸성을 부여해 주는 자기 영과의 재합일을 갈망하는 영혼은, 『조하르』에서 ‘사랑의 궁전’, 힌두 종교에서 ‘목샤’, 영지주의자들 사이에서 ‘영원한 빛의 플레로마’, 그리고 불교도들에 의해 ‘열반’이라 불리는 유일한 지복과 영원한 안식의 땅을 향해 주기적 전생들을 거치며 스스로를 정화해 나아가야만 한다. 기독교인은 그것을 ‘하늘나라(천국)’라 부르며 오직 자신들만이 진리를 발견했다고 주장하지만, 실상 그는 인류와 역사를 같이하는 태고의 교리에 새로운 이름을 붙였을 따름이다.

영혼의 전생이 사후 이 지구상에서의 인간 상태(동물 환생 등)와 관련된 것이 아니라는 증거는, 번역자들의 수많은 오역에도 불구하고 『조하르』 속에서 분명히 발견된다. “천상에서 거룩하신 분—그분의 이름에 축복 있으라—으로부터 스스로 멀어진 모든 영혼들은 그 존재의 시작부터 심연 속으로 스스로를 내던졌으며, 자신들이 지상으로 내려가야 할 때를 앞당겼다. 【원주: 『조하르』, 제1권, 제61엽 뒷면.】 …… 와서 보라, 영혼이 사랑의 거처에 도달할 때를. …… 영혼은 자신이 입는 빛나는 망토가 없다면 이 빛을 견뎌내지 못할 것이다. 왜냐하면 영혼이 이 지상으로 보내질 때 이곳에서 자신을 보존하기 위해 지상의 옷을 입는 것과 꼭 마찬가지로, 그녀는 빛의 주님으로부터 그 빛이 발출되는 거울 속을 상처 입지 않고 들여다볼 수 있기 위하여 상계에서 빛나는 옷(광명의 의복)을 받기 때문이다.” 【원주: 같은 책(『조하르』), 제1권, 제65엽 뒷면.】 나아가 『조하르』는 영혼이 ‘거룩한 입맞춤’, 곧 자신이 유출되어 나온 실체인 영과의 재합일을 받지 못하는 한 지복의 거처에 도달할 수 없다고 가르친다. 모든 영혼은 이중적이며, 영혼이 여성적 원리인 반면 영은 남성적 원리이다. 육체 속에 갇혀 있는 동안 인간은—자신의 오염이 너무나 심하여 영과의 이혼(단절)을 초래하지 않는 한—삼위일체이다. 헤르메스학 문헌인 『열쇠들의 서』의 한 구절은 “자신의 신성한 남편(영)보다 지상의 육체와 맺는 세속적 결합을 더 좋아하는 영혼에게 화 있으리라”라고 기록한다.

인간의 전생과 삼위일체에 관한 이러한 사상들은 초기 기독교 교부들 다수에 의해서도 견지되었다. 수많은 오해를 불러일으킨 것은 신약성서와 고대 철학 논고들의 번역자들이 혼과 영을 뒤죽박죽으로 혼동한 데 있다. 또한 바로 이것이 붓다와 플로티노스를 비롯한 그토록 많은 비전 입문자들이 오늘날 자기 영혼의 완전한 소멸—현대적 통념에 따르면 ‘신성 속으로의 흡수’나 ‘보편 영혼과의 재합일’이 곧 무화를 뜻한다고 오해되므로—을 갈망했다는 비난을 받게 된 여러 이유들 중 하나이다. 동물적 혼은 자신의 더 순수한 정수를 불멸의 영과 영원히 결합시킬 수 있기 전에 당연히 그 거친 입자들이 해체되어야만 한다. 그러나 하늘나라의 기초를 놓은 『사도행전』과 서신서들의 번역자들, 그리고 불교의 『전법륜경』을 해설한 현대 주석가들은 인도의 위대한 개혁자(붓다)의 의미를 혼란에 빠뜨렸을 뿐 아니라 기독교의 위대한 사도(바울)의 의미까지도 온통 뒤엉키게 만들었다. 전자(성서 번역자들)는 그리스어 ‘프시키코스’라는 단어를 질식시켜 버려서, 독자들로 하여금 그 단어가 혼과 어떤 관련이 있는지조차 상상하지 못하게 만들었으며(‘육에 속한 사람’ 등으로 오역함), 혼과 영을 한데 뒤섞어 버림으로써 성서 독자들이 이 주제에 관해 오직 왜곡된 의미만을 얻게 만들었다. 그리고 후자(불교 주석가들)는 불교의 4선정이 지닌 의미와 목적을 이해하는 데 실패했다.

사도 바울의 저작들에서 인간의 실체는 삼위, 곧 육신, 심령적 존재 혹은 혼, 그리고 그 위를 덮어 비추면서 동시에 가장 깊은 내면에 존재하는 실체인 영으로 나뉜다. 그가 죽은 자들의 생명의 지속인 아나스타시스를 가르칠 때 그의 용어 선택은 대단히 명확하다. 그는 썩을 것 속에 심어지는 ‘혼적인 몸’이 있고, 썩지 않을 실체로 일으켜지는 ‘영적인 몸’이 있다고 역설한다(『고린도전서』 15:44). “첫 사람은 땅에서 났으니 흙에 속한 자이거니와, 둘째 사람은 하늘에서 나셨느니라.” 심지어 야고보(『야고보서』 제3장 제15절)조차도 혼(프시케)의 성격을 규정하면서 그 지혜는 “위로부터 내려온 것이 아니요, 땅에 속한 것이요, 혼적인 것이요, 귀신에게 속한 것이라”(그리스어 원문 참조)라고 말한다. 플라톤은 혼을 논하면서 “그녀가 누스와 동맹을 맺을 때에는 만사를 올바르고 행복하게 행하지만, 아노이아에 달라붙을 때에는 그 반대가 된다”라고 관찰한다.

플라톤이 누스라 부르는 것을 바울은 영이라 부르며, 바울이 육신에 대해 말한 바를 예수는 마음에 적용한다. 인류의 자연적(타락한) 상태는 그리스어로 아포스타시아라 불렸고, 새로운 재생의 상태는 아나스타시스라 불렸다. 아담 안에서 전자(죽음)가 왔고, 그리스도 안에서 후자(부활)가 왔으니, 왜냐하면 고타마 붓다가 열반으로 가는 동일한 길을 가리켜 보였듯이, 인류에게 영원한 생명으로 가는 ‘고귀한 길’을 처음으로 공히 가르친 이가 바로 그였기 때문이다. 두 스승의 가르침에 따르자면, 이 두 목적을 달성하는 길은 오직 하나뿐이었다. 곧 “청빈, 순결, 관상(명상) 혹은 내면의 기도, 그리고 부와 이 세상 환영적 쾌락에 대한 경멸”이다. 『법구경』(제276송 이하)에서 붓다는 이렇게 말씀하신다. “이 길(팔정도)에 들어서서 고를 끝내라. 진실로 슬픔의 화살을 뽑아내는 법을 깨달은 나에 의해 이 길이 설해졌노라. 너희 자신이 직접 정진해야만 하나니, 여래(붓다들)는 다만 길을 가리켜 설하는 자일 뿐이니라. 이 길에 들어선 선정의 수행자들은 속이는 자의 속박으로부터 해방되느니라.” 그리고 신약성서에서 예수는 이렇게 말한다. “좁은 문으로 들어가라. 멸망으로 인도하는 문은 크고 그 길이 넓어…… 나를 따르라. …… 나의 이 말을 듣고 행하지 아니하는 자는 어리석은 사람 같으리라”(『마태복음』 제7장 및 제8장). “내가 아무것도 스스로 할 수 없노라”(『요한복음』 제5장 제30절). 기독교인들은 “세상의 염려와 재물의 유혹이 말씀(로고스)을 막아 결실하지 못하게 한다”(『마태복음』 제13장 제22절)라고 말하며, 불교도 역시 모든 미망(환영)을 떨쳐 버림으로써만 “생의 바다의 쉼 없이 출렁이는 거친 파도로부터 벗어나, 평온한 평화의 도성으로, 열반의 참된 기쁨과 안식으로” 자신을 데려다줄 그 ‘길’에 들어서는 것이다.

그리스 철학자들 또한 지나치게 현학적인 번역자들 때문에 신비적이기는커녕 안개처럼 모호한 존재들로 만들어져 버렸다. 이집트인들은 신성한 영, 곧 유일무이한 분을 누트로서 공경했다. 아나크사고라스가 자신의 명칭인 누스, 혹은 그가 직접 부른 바대로 ‘누스 아우토크라테스’이자 ‘아르케 테스 키네세오스’를 바로 그 이집트어 단어로부터 차용했다는 것은 더없이 명백하다. 그는 말하기를, “만물은 본래 카오스(혼돈) 속에 있었는데, 그 후 누스가 와서 질서를 부여했다”라고 하였다. 그는 또한 이 누스를 일컬어 다수(만물)를 지배하는 일자라고 명명하였다. 주석

제6장 (8, 제6장 완결): 인간의 삼중 본성에 관한 이레나이오스·오리게네스의 교리와 초기 기독교의 왜곡, 바르텔레미 생틸레르의 디야나(선정) 정의 비판과 참된 불교 아라한의 초자연적 능력

아나크사고라스의 사상에서 누스는 하느님이었으며, 로고스는 전자(누스)의 유출물인 인간이었다. 외적 감각 능력들은 현상을 지각하지만, 오직 누스만이 본체, 곧 주관적 실재들을 인식했다. 이는 순수하게 불교적이며 비전적인 교리이다. 여기서 소크라테스가 자신의 실마리를 잡아 그것을 따랐고, 그 뒤를 이어 플라톤이 내면 지식의 온 세계를 펼치며 그 길을 따랐다. 옛 이오니아-이탈리아 철학 세계가 아나크사고라스에서 절정에 달했던 바로 그 지점에서, 소크라테스와 플라톤과 함께 새로운 철학 세계가 시작되었다. 피타고라스는 영혼을 스스로 움직이는 단위(자전적 모나드)로 삼고, 그 안에 누스, 프렌, 티모스라는 세 요소를 두었으니, 뒤의 두 요소는 짐승들과도 공유하는 것이며 오직 첫 번째 요소(누스)만이 인간의 본질적 자아였다.

이로써 피타고라스가 통속적인 동물 전생설을 가르쳤다는 비난은 논파된다. 그의 사후에 힌두 민중의 통속적 미신이 그것을 어떻게 변질시켰든 간에, 피타고라스 역시 고타마 붓다가 가르쳤던 것 이상을 가르치지 않았다. 피타고라스가 붓다에게서 빌려 왔든, 아니면 붓다가 다른 누군가(고대 브라만 비전)에게서 빌려 왔든 그것은 중요하지 않다. 비전 교리는 어디서나 동일하기 때문이다. 플라톤 학파는 이 모든 원리를 천명함에 있어 훨씬 더 명쾌하다. 참된 자아성이 만물의 기초에 놓여 있었다. 그러므로 소크라테스는 자신에게 다이모니온, 곧 자신을 지혜의 길로 인도해 주는 영적인 무언가가 있다고 가르쳤다. 그 자신은 아무것도 알지 못했으나, 바로 이 다이모니온이 그로 하여금 모든 것을 배울 수 있는 길에 들어서게 해주었다. 플라톤은 스승의 뒤를 이어 존재의 원리들에 대한 총체적인 탐구를 전개했다. 거기에는 자신의 정신 속에서 만물의 원형을 산출해 낸 최고신 아가톤이 있었다. 플라톤은 인간 안에 ‘영혼의 불멸하는 원리’와 필멸의 육체, 그리고 전자와는 분리된 별도의 신체 용기 속에 배치된 ‘별개의 필멸하는 종류의 혼’이 있다고 가르쳤으니, 불멸하는 부분은 머리(『티마이오스』 제19장, 제20장)에 있고 필멸하는 다른 부분은 몸통(제44장)에 있다고 하였다.

플라톤이 내면의 인간을 두 부분—하나는 언제나 동일하며 신성과 동일한 실체로 형성된 불멸의 부분이고, 다른 하나는 죽고 썩어 없어지는 필멸의 부분—으로 구성된 것으로 보았다는 사실보다 더 명백한 것은 없다. 플루타르코스는 이렇게 말한다. “플라톤과 피타고라스는 영혼을 이성적인 부분과 비이성적인 부분의 둘로 나눈다. 인간 영혼 가운데 이성적인 부분은 영원하니, 비록 그것이 하느님 자체는 아닐지라도 영원한 신성의 산물이기 때문이다. 그러나 이성이 결여된 영혼의 부분(아그노이아)은 사멸한다.”

이어서 플루타르코스는(『달의 얼굴에 나타난 현상에 관하여』에서) 다음과 같이 역설한다. “인간은 복합적인 존재이며, 인간이 오직 두 부분만으로 합성되어 있다고 생각하는 자들은 오류에 빠져 있다. 왜냐하면 그들은 지성이 혼의 한 부분이라고 상상하기 때문인데, 이 점에서 그들은 혼이 육체의 한 부분이라고 생각하는 자들 못지않게 크게 잘못 알고 있는 것이다. 지성이 혼보다 훨씬 더 뛰어나고 우월한 정도는, 혼이 육체보다 더 선하고 더 신성한 정도와 같기 때문이다. 이제 혼이 지성과 결합하면 이성을 이루고, 육체와 결합하면 정념을 이루니, 후자는 쾌락과 고통의 시원이자 원리이며 전자는 미덕과 악덕의 시원이자 원리이다. 함께 결합되어 단단히 뭉쳐진 이 세 부분 가운데, 인간의 생성을 위하여 대지(지구)는 육체를 주었고, 달은 혼을 주었으며, 태양은 지성(누스)을 주었다.

이제 우리가 겪는 죽음에는 두 가지가 있으니, 첫 번째 죽음은 셋으로 된 인간을 둘로 만들고, 두 번째 죽음은 둘로부터 하나를 만든다. 전자는 데메테르의 영역과 관할 아래에 있으며, 이 때문에 신성한 미스터리(비의)에 입문하는 것을 가리키는 명칭인 ‘텔레인’이 죽음을 가리키는 명칭인 ‘텔레우탄’과 닮게 된 것이다. 아테네인들 역시 예전에는 죽은 자들을 일컬어 데메테르에게 봉헌된 신성한 자들이라 불렀다. 반면 두 번째 죽음은 달, 곧 페르세포네의 영역에 속한다. 그리고 첫 번째 죽음에 지상의 헤르메스가 함께하듯이, 두 번째 죽음에는 천상의 헤르메스가 함께 거주한다. 전자는 갑작스럽고도 격렬하게 육체로부터 혼을 뽑아내어 분리시키지만, 프로세르피나(페르세포네)는 온화하게 그리고 오랜 시간에 걸쳐 혼으로부터 지성(누스)을 분리해 낸다. 바로 이 이유 때문에 그녀는 모노게네스, 곧 독생자 혹은 차라리 ‘홀로 하나만을 낳는 자’라 불리는데, 왜냐하면 인간의 더 나은 부분(누스)이 그녀에 의해 분리될 때 비로소 홀로 순수하게 남게 되기 때문이다.

이제 이 첫 번째 죽음과 두 번째 죽음은 둘 다 자연의 법칙에 따라 이와 같이 일어난다. 지성을 지녔든 지니지 못했든 간에 모든 혼은 육체에서 빠져나온 뒤에는—비록 모두가 똑같은 기간 동안은 아닐지라도—일정 기간 동안 지구와 달 사이에 놓인 영역을 방황하도록 운명(하임마르메네)에 의해 정해져 있다. 불의하고 방탕했던 자들은 그곳에서 자신들의 죄과에 합당한 형벌을 겪는다. 그러나 선하고 덕스러운 자들은 마치 나쁜 건강 상태로부터 전염된 듯 육체의 접촉으로부터 감염되었을지 모를 온갖 오염들을 속죄를 통해 자기 안으로부터 깨끗이 씻어내고 정화될 때까지 그곳에 머무르는데, 그들은 ‘하데스의 초원’이라 불리는 대기권의 가장 온화한 부분에서 살면서 미리 정해지고 할당된 일정 기간 동안 머물러야만 한다. 그런 다음 마치 방랑하는 순례길이나 오랜 유배 생활을 마치고 고국으로 돌아오는 사람들처럼, 그들은 신성한 미스터리(비의)에 입문한 자들이 주로 맛보는 것과 같은 기쁨—설렘과 경탄, 그리고 각자의 고유하고 특별한 희망이 어우러진 기쁨—을 맛보게 된다.

소크라테스의 다이모니온은 바로 이 누스, 곧 정신이자 영이며 그 안의 신성한 것에 대한 직관적 지성이었다. 소크라테스의 누스는 순수하여 불가피한 필요가 요구하는 것 이상으로는 결코 육체와 뒤섞이지 않았다. …… 모든 혼은 어느 정도의 누스(이성)를 지니고 있으며 그것 없이는 인간이 인간일 수 없지만, 각 혼이 육신 및 욕망과 뒤섞이는 바로 그만큼 혼은 변질되고 고통이나 쾌락을 통해 비이성적으로 된다. 모든 혼이 똑같은 방식으로 자신을 섞는 것은 아니다. 어떤 혼들은 육체 속으로 통째로 빠져들어, 이생에서 그 전체 구조가 욕망과 정념에 의해 타락해 버린다. 반면 어떤 혼들은 일부분만 섞일 뿐, 더 순수한 부분(누스)은 여전히 육체 바깥에 남아 있다. 그것은 육체 속으로 끌려 내려오지 않고 그 위에 떠서 인간의 머리 가장 높은 끝부분(정수리)에 접촉하여 그늘을 드리우고 있다. 그것은 마치 육신의 욕망에 굴복하지 않고 순종하는 한 혼의 가라앉는 부분을 붙들어 올려주고 인도하는 밧줄과도 같다. 육체 속으로 잠겨 들어간 부분은 혼이라 불린다. 그러나 썩지 않는 부분은 누스라 불리는데, 속된 무리는 마치 거울에 반사된 영상이 거울 속에 들어 있다고 상상하듯이 그것이 자기들 내부에 들어 있다고 생각한다. 하지만 그것이 바깥(초월적 상계)에 있음을 아는 더 지성적인 사람들은 그것을 다이몬이라 부른다.

…… 혼은 꿈처럼 빠르게 날아가 버리는데, 육체에서 분리되자마자 즉시 그러는 것이 아니라 나중에 지성으로부터 분리되어 홀로 남게 되었을 때 그렇게 된다. …… 혼은 지성에 의해 빚어지고 형성되며, 스스로도 사방에서 육체를 감싸 안음으로써 육체를 빚고 형성하기 때문에, 육체로부터 일정한 인상과 형상을 받아들인다. 그리하여 비록 혼이 지성과 육체 양자 모두로부터 분리된 뒤에도, 그것은 여전히 오랫동안 그 외형과 유사성을 그대로 유지하므로 정당하게 그 인간의 ‘영상’이라 불릴 수 있는 것이다. 그리고 죽은 자들의 육체가 땅으로 분해되어 돌아가듯 혼들은 달(아스트랄계)로 분해되어 돌아가기 때문에, 이 혼들의 원소는 달이다. 참으로 덕스럽고 정직하여 골치 아픈 세속사에 휘말리지 않고 조용하고 철학적인 삶을 살았던 이들의 혼은 신속하게 용해되어 사라진다. 왜냐하면 지성(누스)이 떠나간 뒤 더 이상 육체적 정념들을 사용하지 않으므로 곧바로 소산되어 사라지기 때문이다.”

심지어 그리스적이거나 ‘이교적’인 모든 이단의 지칠 줄 모르는 불구대천의 적이었던 이레나이오스조차도 인간의 삼위일체에 대한 자신의 신념을 설명하는 것을 우리는 발견한다. 그의 견해에 따르면 완전한 인간은 육신, 혼, 영으로 구성된다. “……육신과 혼과 영으로 이루어지니, 하나인 영은 형상을 부여하는 자요, 다른 하나인 육신은 형상을 부여받는 것이다. 그리고 이 둘 사이에 있는 것이 곧 혼이니, 이 혼은 때로는 영을 따라가 그에 의해 드높여지고, 때로는 육신에 동의하여 지상의 욕정들 속으로 떨어진다”(이레나이오스, 『이단 논박』 제5권 제1장). 그리고 오리게네스는 『로마서 주해』 제6권에서 이렇게 말한다. “인간에게는 삼중의 구분이 있다. 첫째는 우리 본성의 가장 낮은 부분인 몸 혹은 육신으로, 옛 뱀이 원죄에 의해 그 위에 죄의 법을 새겨 넣었으며, 이로 인해 우리는 비천한 것들의 유혹을 받고 유혹에 굴복할 때마다 악마에게 단단히 결박된다. 둘째는 영으로, 가장 선하신 창조주께서 자기 정신의 원형으로부터 자신의 손가락(곧 자신의 영)으로 영원한 정직의 법을 그 안에 새겨 넣으신 신성한 본성의 모상을 우리가 표현하는 부분이며, 이 영에 의해 우리는 하느님과 결합(밀착)되어 하느님과 하나가 된다. 셋째로 혼은 이 둘 사이에서 중재하는데, 마치 파벌로 갈라진 공화국에서처럼 어느 한쪽 당파에 가담하지 않을 수 없으며, 이쪽과 저쪽에서 동시에 유혹을 받으면서 자신이 어느 편에 달라붙을지 선택할 자유를 지닌다. 만일 혼이 육신을 버리고 영의 편으로 나아가면 혼 자체도 영적인 것이 될 것이나, 만일 육신의 탐욕 속으로 스스로를 내던지면 육체로 타락해 버릴 것이다.”

플라톤은(『법률』 제10권에서) 혼을 “스스로를 움직일 수 있는 운동”이라 정의한다. “혼은 만물 가운데 가장 오래된 것이며 운동의 시작이다.” “혼은 육체보다 먼저 생성되었으며, 육체는 자연의 이치에 따라 지배하는 혼의 통치를 받는 후차적이고 부차적인 것이다.” “온갖 방식으로 움직이는 만물을 관장하는 혼은 마찬가지로 하늘도 관장한다.” “그러므로 혼은 의지하기, 숙고하기, 돌보기, 자문하기, 참되거나 거짓된 의견을 형성하기, 기쁨·슬픔·확신·두려움·미움·사랑의 상태에 있기, 그리고 이것들과 관련된 모든 일차적 운동들이라 불리는 자기 운동들을 통하여 하늘과 땅과 바다에 있는 만물을 이끈다. …… 혼은 그 자신이 여신이므로 언제나 신인 누스를 동맹자로 맞이할 때에는 만사를 올바르고 행복하게 규율하지만, 아노이아—누스가 아닌 것—와 함께할 때에는 모든 것을 정반대로 그르쳐 놓는다.” 이 언어에서는 불교 문헌들에서와 마찬가지로 부정적(비한정적) 표현이 본질적 실존으로 다루어진다. 소멸 역시 이와 유사한 주해 아래 놓인다. 긍정적(가시적) 상태는 본질적 존재이나 그 자체로서의 현현은 아니다. 불교 용어로 영이 열반에 들어갔을 때, 그것은 객관적(물질적·현상적) 존재를 상실하지만 주관적(절대적) 실존은 온전히 유지한다. 객관적 감각에만 매인 정신들에게 이는 절대적 무가 되는 것으로 보이지만, 주관적 직관을 지닌 이들에게 이는 ‘아무런 사물도 아님’, 즉 감각 기관에 진열될 대상이 전혀 없는 순수 실재인 것이다.

우리의 목적을 위해서는 이처럼 다소 긴 인용문들이 반드시 필요하다. 이 인용문들은 그 무엇보다도, 가장 오래된 ‘이교’ 철학들—붓다와 관련하여 라불라예가 쓴 기묘한 표현을 빌리자면 “신성한 계시의 빛의 도움을 받지 못한” 철학들—과 일부 초기 기독교 교부들의 사상 사이에 존재하는 일치를 가장 잘 보여준다. 그러나 이교 철학과 기독교 양자 모두 인간의 혼과 영 및 미지의 신성에 관한 그 고귀한 사상들을 불교와 힌두의 『마누 법전』에 빚지고 있다. 마니교도들이 예수는 고타마의 전생이며 붓다와 그리스도와 마니는 동일 인물이라고 주장했던 것은 조금도 놀라운 일이 아니다. 【원주: 아우구스트 네안데르, 『교회사』, 제1권, p. 817.】 왜냐하면 앞의 두 스승의 가르침이 완전히 동일했기 때문이다. “사람들이 장가도 아니 가고 시집도 아니 가며 하늘에 있는 천사들과 같이 사는” 하늘나라, 곧 열반에 도달하기 위해 세상과 그 모든 헛된 영화를 완전히 버릴 것을 설파했을 때 예수가 고수했던 것은 바로 고대 인도의 교리였다.

또한 자아는 하느님과 함께 영원하며, 혼만이 신성한 탁월함에 도달하기 위해 다양한 단계들을 통과해 지나가고, 그사이 티모스(격정혼)는 땅으로 돌아가며 심지어 프렌(사유혼)까지도 제거된다고 역설했을 때 피타고라스가 해설했던 것 역시 다시금 싯다르타 붓다의 철학이었다. 따라서 윤회란 외면적 정신을 닳아 없애고 누스(영)로부터 프렌(혼)—불교도들이 카르마(업)와 스칸다로부터 살아가는 원리라 부르는 ‘위냐나스칸다야’—를 벗겨내기 위해 피난처 하늘들【원주: 장차 오실 구원자인 미륵불이 지상으로 하강할 곳도 바로 이 가장 높은 시온(도솔천)으로부터이며, 기독교의 구원자가 오는 곳 역시 시온으로부터이다(『로마서』 제11장 제26절 참조).】을 거치며 이어지는 일련의 수련 과정에 불과했다. 인간이 행한 선하든 악하든 모든 ‘행위들’의 형이상학적 인격화인 이 스칸다들이 육체의 죽음 이후에 이른바 스스로 육화하여, 보이지 않지만 결코 죽지 않는 수많은 복합 요소들을 뭉쳐서 새로운 몸, 더 정확히 말하자면 그 인간이 도덕적으로 어떠했는지를 그대로 복제한 에테르적 존재를 형성하는 것이다. 카발리스트의 아스트랄체와 이 ‘육화한 행위들(업체)’이 바로 새로 태어난 감각적 자아를 형성하는데, 왜냐하면 지고한 주님(하느님의 숨결)께서 그에게 부여하신 아항카라는 영으로서 그 자체로 불멸하여 결코 멸망할 수 없기 때문이며, 이 때문에 새로 태어난 자아는 지상의 모든 생각과 욕망과 정념을 완전히 벗어버릴 때까지 고통을 겪게 되는 것이다.

이제 우리는 불교 교리의 ‘네 가지 신비(4선정)’가 사도 바울이 암시하며 “온전한 자들 중에서 말한 지혜”, 곧 “이 세상의 통치자들 중에는 아무도 알지 못했던 비밀의 지혜”【원주: 『고린도전서』 제2장 제6~8절.】 못지않게 얼마나 거의 이해되지도 평가받지도 못했는지를 알 수 있다. 궁극의 완전성인 ‘비관다함’—외젠 뒤르누프가 ‘완성된’이라는 동사로 정확히 번역한 용어【원주: 바르텔레미 생틸레르, 『불교에 관하여』, p. 95; 뒤르누프, 『묘법연화경』, p. 806.】—으로 인도하는 삼매의 열매인 불교 디야나의 제4단계(제4선)는 바르텔레미 생틸레르 자신뿐만 아니라 다른 서구 학자들에 의해서도 전적으로 오해되었다. 디야나의 상태를 정의하면서 생틸레르는 이렇게 주장한다. “마침내 제4단계에 도달하면, 수행자는 아무리 희미한 형태일지라도 지복의 감각조차 더 이상 소유하지 않는다. …… 그는 또한 모든 기억을 상실했다. …… 그는 열반에 가장 가까운 이웃이라 할 수 있는 완전한 무감동에 도달한 것이다. …… 그런데 이 절대적 무감동은 그 수행자가 바로 이 순간에 전지와 마법적 권능(신통력)을 획득하는 것을 조금도 방해하지 않는다. 이는 실로 명백한 자기모순이지만, 불교도들은 다른 수많은 모순들에 대해서 그러하듯 이에 대해서도 전혀 개의치 않는다.” 【원주: 같은 책 상동.】

그러나 이러한 모순들이 실상 아무런 모순도 아닌데, 어째서 그들이 개의해야 한단 말인가? 우리 자신의 종교가 로마 가톨릭교, 개신교, 동방 정교회라는 세 거대 적대 집단 외에도 천 가지가 넘는 가장 기묘한 군소 종파들을 낳아 놓은 마당에, 다른 민족들의 종교에 있는 모순들을 운운하는 것은 우리에게 전혀 어울리지 않는 일이다. 어찌 되었든 우리는 여기서 불교의 거룩한 ‘걸식 수행자들(비구들)’과 사도 바울이 완전히 동일한 하나의 사태에 대해 똑같이 적용한 용어를 발견한다. 바울이 “어찌하든지 죽은 자들 가운데서 부활(열반)에 이르려 하노니, 내가 이미 얻었다 함도 아니요 온전히 이루었다 함도 아니라”【원주: 『빌립보서』 제3장 제11~14절.】라고 말할 때, 그는 비전에 입문한 불교도들 사이에서 흔히 쓰이는 표현을 그대로 사용하고 있는 것이다.

불교 수행자가 디야나의 ‘제4단계(제4선)’에 도달하면, 그는 라하트로 간주된다. 그는 해방된 자기 영의 순전한 권능만으로 온갖 종류의 경이로운 현상들을 일으킨다. 불교도들이 말하기를, 아라한이란 공중을 날아다니고, 모습을 보이지 않게 감추며, 원소들을 호령하고, 흔히—그리고 그릇되게—‘기적’이라 불리는 온갖 이적을 행하는 권능을 획득한 자이다. 그는 완전한 인간이자 반신이다. 그리고 그가 열반에 도달할 때 그는 신이 될 것이니, 왜냐하면 신구약 성서의 비전 입문자들과 마찬가지로 붓다의 숭배자들 역시 자신들이 “신들”임을 알고 있기 때문이다. 브라이언 호턴 호지슨은 이렇게 말한다. “진정한 불교는 유한한 정신과 무한한 정신 사이의 장벽을 뛰어넘어, 그 추종자들로 하여금 인간이 도달할 수 있다고 불교가 가르치며 거기에 도달함으로써 인간이 신이 되는 저 신성한 완전 가능성을 자기 자신의 노력으로 갈망하고 성취하도록 독려한다.” 【원주: 조지 터너 편역, 『마하밤사』, 제1권, 서론.】

기독교 세계가 이레나이오스와 에우세비우스식의 기독교를 받아들이도록 내몰렸던 그 길들은 실로 황량하고도 슬펐으며, 그 구불구불한 경로들은 피로 흥건히 덮여 있었다. 그러나 만일 우리가 고대 이교도들의 견해를 받아들이지 않는다면, 우리 세대가 ‘하늘나라’의 신비들 중 단 하나라도 해결했다고 주장할 수 있는 근거가 대체 무엇이란 말인가? 가장 경건하고 박식한 기독교인이라 한들, 우리 불멸의 영들의 미래 운명과 진보에 관하여 고대의 이교 철학자나 히말라야 너머의 현대 ‘이교도’보다 더 많이 알고 있는 것이 무엇인가? 비록 그가 ‘신성한’ 계시의 눈부신 불빛 한가운데서 작업한다 할지라도, 그 이교도들만큼이라도 알고 있다고 감히 자랑할 수 있는가? 우리는 선조들의 종교를 이론과 실천 양면에서 모두 충실히 지키는 불교도를 직접 보아 왔다. 설령 그의 신앙이 소박하고, 야심 찬 승려 계급이 후대에 접붙인 특정 교리 문제들에 관한 그의 관념이 다소 불합리해 보일지라도, 실천적 행위에 있어서 그의 불교는 우리 기독교 사제들과 목사들의 평균적인 삶보다 행동과 정신 양면에서 훨씬 더 그리스도를 닮아 있다.

그의 종교가 그에게 “자기 자신의 신앙을 존중하되, 다른 사람들의 신앙을 결코 비방하지 말라”【원주: 불교의 5대 신앙 조항(아소카 대왕의 바위 칙령 제12호 및 불교 재가 오계·정어 규율).】라고 명한다는 그 사실 하나만으로도 충분하다. 이 계율 하나만으로도 불교의 라마승은 ‘이교도’의 면전에 대고 저주를 퍼붓고 그와 그의 종교에 ‘영원한 지옥 형벌’을 선고하는 것을 자신의 신성한 의무로 여기는 그 어떤 기독교 사제나 성직자보다도 비교할 수 없을 만큼 드높은 자리에 놓인다. 기독교는 날이 갈수록 순전한 감정주의의 종교가 되어 가고 있다. 반면 붓다의 교리는 전적으로 실천적 행위(자력 수행과 선행) 위에 기초하고 있다. 인간과 동물을 아우르는 모든 생명체에 대한 보편적 사랑이 그 핵심 핵이다. 자기 스스로 땀 흘려 일하지 않으면 굶주릴 수밖에 없다는 것을 알고, 자신의 죄악의 짐을 대신 짊어져 줄 속죄양 따위는 없다는 것을 이해하는 사람은, 볼네이의 표현을 빌리자면 “일찍이 지상에서 음식을 먹었으나 이제는 자신이 직접 신도들의 음식이 된(성체성사)” 한 신을 믿기만 하면 살인과 절도와 방탕이 단 한 순간에 눈처럼 희게 씻겨진다고 교육받는 사람보다 더 선한 인간이 될 가능성이 열 배는 더 높다. 주석

제7장 「초기 기독교 이단들과 비밀 결사들」 (1): 레바논 드루즈교도의 기밀 교리와 초기 기독교 비전 분파들, 만다야교(세례 요한의 제자들)의 『코덱스 나자레우스』와 정통 기독교 비판

제7장 「초기 기독교 이단들과 비밀 결사들」 — “드루즈교도들의 교리에 관해서는 신빙성 있는 그 어떤 내용도 세상에 알려진 바가 없다. 이웃 민족들 사이에 퍼져 있는 통속적인 믿음은 그들이 송아지 형상의 우상을 숭배한다는 것이다.” — 찰스 윌리엄 킹, 『영지주의자들과 그들의 유물들』. / “오, 결점 없는 진리의 주님들이시여, 영원을 향해 끊임없이 순환하시는 분들이시여…… 이 ‘두 진리의 영역’에서 겪는 소멸로부터 저를 구원하소서.” — 『이집트 사자의 서』. / “피타고라스는 하느님의 ‘발음할 수 없는 이름’을 …… 우주의 신비들을 여는 열쇠로 정확히 간주하였다.” — 판코스트, 『청색광과 적색광』.

이어지는 두 장(제7장과 제8장)에서 우리는 기독교 비밀 종파들 가운데 가장 중요한 집단들—서기 1세기부터 4세기 사이에 생겨난 이른바 ‘이단들’—을 고찰할 것이다. 오피테스파와 나자렛파를 간략히 일별한 뒤, 우리는 오늘날까지 시리아와 팔레스타인에 ‘레바논산의 드루즈교도’라는 이름으로 현존하고 있으며 페르시아(이라크 남부)의 바스라 인근에 ‘만다야교도’ 혹은 ‘성 요한의 제자들’이라는 이름으로 남아 있는 그들의 후예들로 넘어갈 것이다. 이 모든 종파들은 우리의 탐구 주제와 직접적인 관련을 맺고 있는데, 왜냐하면 그들은 모두 카발라적 혈통에서 태어났으며, 일찍이 비전 ‘지혜 종교’를 고수하면서 ‘발음할 수 없는 이름’을 지닌 신비의 신을 유일한 지고자로 인정했기 때문이다. 과거의 이 수많은 비밀 결사들을 살펴보면서 우리는 그것들을 현대의 여러 비밀 결사들과 직접 비교할 것이며, 끝으로 예수회와 로마 가톨릭교회의 저 유서 깊은 악몽인 근대 프리메이슨리에 대한 간략한 조망으로 마무리할 것이다.

고대뿐만 아니라 현대의 이 모든 형제단들은—현재의 프리메이슨리는 예외로 치더라도—이론적으로나 실천적으로나 많건 적건 마법과 연결되어 있었으며 지금도 그러하다. 그리고 그들 하나하나는—이번에는 프리메이슨리도 예외 없이—과거에도 그러했듯 오늘날까지도 악마 숭배, 신성모독, 음란 방탕이라는 비난을 받고 있다. 우리의 목적은 그들 어느 한 집단의 통사를 쓰는 것이 아니라, 다만 가혹하게 매도당해 온 이 공동체들을 과거와 현재의 기독교 종파들과 비교한 뒤, 역사적 사실들을 지침으로 삼아 비밀 과학(비전 학문)과 그 연구자 및 수호자들을 부당한 모함으로부터 변호하는 데 있다.

세월의 거센 물결은 초기 세기들의 종파들을 하나씩 집어삼켰고, 마침내 그 모든 종파들 가운데 오직 단 하나만이 본래의 원형적 무결성을 간직한 채 살아남았다. 그 한 종파는 지금도 현존하며, 지금도 창시자의 교리를 가르치고, 지금도 권능의 역사를 통해 자신들의 신앙을 실증하고 있다. 예수 시대의 종교적 격동 속에서 파생된 다른 모든 산물들을 그 기록과 유물과 전승째로 삼켜 버렸던 유사도 이 종파에게만큼은 단단한 반석이 되어 주었다. 고향 땅에서 쫓겨난 그 구성원들은 페르시아 변경에서 피난처를 찾았으며, 오늘날 진지한 여행자는 요르단강 기슭에서 ‘하느님께로부터 보내심을 받은 사람’의 말씀에 귀를 기울이고 세례를 받으며 믿었던 그 ‘요한의 제자들’의 직계 후손들과 직접 대화를 나눌 수 있다. 3만 명 이상을 헤아리는 이 흥미로운 민족은 흔히 ‘성 요한의 기독교도들’이라고 잘못 불리지만, 실제로는 그들의 옛 이름인 나자리아인이나 새 이름인 만다야교도로 알려져야 마땅하다.

그들을 기독교도라 부르는 것은 전적으로 부당하다. 그들은 예수를 그리스도(메시아)로 믿지도 않고, 그의 대속(속죄) 교리를 받아들이지도 않으며, 그의 교회를 따르지도 않고, 기독교의 ‘거룩한 성경’을 공경하지도 않는다. 또한 그들은 유대인들과 기독교인들의 여호와-신을 숭배하지도 않는데, 이 사정은 당연히 그들의 창시자인 세례 요한 역시 여호와를 숭배하지 않았다는 사실을 입증한다. 만일 그러하다면, 세례 요한이 기독교 성서 속이나 기독교 성인들의 초상화 전당 속에 자리 잡을 권리가 대체 어디에 있단 말인가? 나아가 만일 페르호가 세례 요한의 하느님이었고 요한이 “하느님께로부터 보내심을 받은 사람”이었다면, 그는 반드시 주 페르호에 의해 파견되었고 그분의 이름으로 세례를 베풀고 설교했을 것이 아닌가! 이제 만일 예수가 요한에게서 세례를 받았다면, 예수는 요한의 신앙에 따라 세례를 받았다는 추론이 성립하며, 따라서 예수 또한 페르호—혹은 그들이 부르는 바대로 파호—의 신봉자였다는 결론에 이르게 된다. 이 결론은 예수가 자기 ‘아버지’의 이름에 대해 끝까지 침묵을 지켰다는 사실에 의해 더욱 뒷받침되는 듯하다.

그렇다면 파호가 티베트인들과 중국인들이 붓다를 부르는 명칭인 포 혹은 포의 여러 와전된 형태들 중 하나에 불과하다는 가설이 어째서 우스꽝스럽게 보여야 한단 말인가? 네팔 북부에서는 붓다가 ‘붓다’라는 이름보다 ‘포’라는 이름으로 훨씬 더 자주 불린다. 스리랑카 연대기인 『마하밤사』는 네팔에서 불교 포교 사업이 얼마나 이른 시기에 시작되었는지를 보여주며, 역사는 서기전 1세기에 불교 승려들이 시리아와 바빌론으로 구름처럼 몰려들었고【원주: 불교 선교사들은 메소포타미아 계곡까지 진출했을 뿐만 아니라, 서쪽으로는 멀리 아일랜드에까지 발길을 뻗었다. 런디 목사는 자신의 저서 『기념비적 기독교』(1876)에서 아일랜드의 한 원형 탑을 언급하며 다음과 같이 관찰한다. “헨리 오브라이언은 이 원형 탑의 십자가 책형 부조를 붓다의 십자가형으로 설명하며, 그 아래의 동물들은 붓다에게 신성시되고 사후 그의 영혼이 들어갔다는 코끼리와 황소로, 십자가 양옆에 서 있는 두 인물은 붓다의 처녀 어머니(마야 부인)와 그의 총애받는 제자 카마(아난다)로 풀이한다. 이 전체 도상은 동물들을 제외하면 교황 율리우스 묘지에 있는 십자가 책형도와 놀라울 만큼 흡사한데, 바로 그 동물들이야말로 이 부조가 기독교의 것일 수 없음을 보여주는 결정적 증거이다. 이 상징은 궁극적으로 극동(인도)에서 페니키아 식민 개척자들과 함께 아일랜드로 전해졌으며, 그들은 인간과 자연의 생명 부여 및 보존 권능과 그 보편적 생명이 어떻게 고통과 죽음을 통해 산출되는지를 나타내는 상징으로서 원형 탑들을 세웠다.” 개신교 성직자조차 이처럼 아일랜드에 기독교 이전부터 십자가상이 존재했음과 그 불교적 성격, 그리고 당시 지구의 그토록 머나먼 변경에까지 불교 포교사들이 침투했음을 고백할 수밖에 없는 마당에, 예수 당대의 나자리아인들과 그 후손들의 마음속에서 예수가 구속자의 자격으로 그 보편적으로 알려진 상징과 결합되지 않았던 것은 조금도 놀라운 일이 아니다. 런디 박사의 이 시인을 주목하면서 찰스 소더런 씨는 미국 문헌학회 강연에서 전설과 고고학적 유물 양자 모두가 “아일랜드 역시 다른 모든 민족과 마찬가지로 일찍이 싯다르타 붓다의 전도자들의 설법에 귀를 기울였다”는 사실을 의심의 여지 없이 입증한다고 논평하였다.】 칼데아인으로 알려진 붓다스프가 사비교 곧 세례교의 창시자였음을 가르쳐 준다. 【원주: “반복되는 침수 세례의 종교로서, 아랍인들이 엘-모그타실라 및 세례교도들이라 부르는 현존 종파 ‘성 요한의 기독교도들’ 혹은 만다야교도들의 모태이다. 사비교도라는 명칭의 어원인 아람어 동사 세바는 그리스어 밥티조의 동의어이다.” 에르네스트 르낭, 『예수의 생애』.】

실제 세례교도들인 엘-모그타실라, 곧 나자리아인들이 무엇을 믿는지는 본서의 다른 곳들에서 이미 충분히 설명하였으니, 왜냐하면 그들이야말로 우리가 그토록 많이 언급하고 그 경전(『코덱스 나자레우스』)을 인용해 온 바로 그 나자렛파이기 때문이다. 박해를 받고 절멸의 위협에 처하자 그들은 네스토리우스파(경교) 공동체 속으로 피신하여 한때 자신들이 임의로 기독교도로 분류되는 것을 허용했으나, 기회가 주어지자마자 즉시 분리해 나왔으며, 이제 수 세기 동안 명목상으로조차 기독교도라는 명칭으로 불릴 이유가 전혀 없게 되었다. 그럼에도 불구하고 교회사 저술가들이 그들을 기독교도(혹은 기독교 이단)라고 부르는 이유는 아마도 이해하기가 그다지 어렵지 않을 것이다. 그들은 초기 기독교의 내막을 너무나도 잘 알고 있었기 때문에, 그들에게 이단과 배교자라는 낙인을 찍어 그들이 증언할 말의 신뢰성을 약화시키지 않은 채로는 그들을 교회 울타리 바깥에 그냥 내버려 두어 자신들의 전승으로 정통 기독교에 불리한 증언을 하게 놔둘 수가 없었던 것이다.

하지만 성서 연구에 있어 이토록 부당하게 방치된 민족보다 더 훌륭한 탐구 현장을 과학이 대체 어디서 찾을 수 있겠는가? 그들이 세례 요한의 교리를 계승했다는 사실에는 의심의 여지가 없으며, 그들의 전승은 단 한 번도 단절된 적이 없다. 그들이 오늘날 가르치는 바는 그들의 선조들이 역사에 등장하는 모든 시대마다 똑같이 가르쳤던 바이다. 그들은 예수의 도래를 예언하고 예수에게 세례를 베풀었으며 자신은 예수의 신발 끈을 풀 자격조차 없다고 선언했다는 바로 그 요한의 제자들이다. 사자와 메시아(예수) 두 사람이 요르단강 물속에 함께 서서, 인간적으로 보아 사촌 형이기도 한 연장자(요한)가 연하자(예수)를 축성하고 있었을 때, 하늘이 열리고 하느님 자신이 비둘기 형상으로 영광 중에 그의 ‘사랑하는 아들’ 위로 내려오셨다고 정통 복음서는 말한다! 만일 이 이야기가 사실이라면, 오늘날 살아남은 이 나자리아인들 사이에서 발견되는 기이한 불신앙을 우리는 대체 어떻게 설명할 수 있단 말인가?

예수를 하느님의 독생자로 믿기는커녕, 그들은 17세기에 유럽인들에게 자신들의 존재를 처음 알렸던 페르시아 파견 가톨릭 선교사들에게 신약성서의 그리스도는 “거짓 스승”이었으며 유대교 체계는 물론 예수의 체계 역시 어둠의 영역으로부터 나온 것이라고 직접 말했던 것이다! 그들보다 더 잘 아는 자가 누구이겠는가? 그들보다 더 적격인 살아있는 증인을 어디서 찾을 수 있겠는가? 기독교 성직자들은 우리에게 세례 요한이 예고한 기름 부음 받은 구원자를 강요하려 들지만, 정작 바로 그 세례 요한의 제자들은 가장 이른 세기부터 이 이상화된 인물을 사기꾼으로 낙인찍고, 그의 아버지로 지목된 여호와를 ‘가짜 신’, 곧 오피테스파의 얄다바오트로 규정해 왔던 것이다! 어떤 두려움 없고 정직한 학자가 그들의 장로들을 설득하여 그들의 비밀 서적들의 내용을 번역하고 그 태고의 전승들을 편찬하게 될 그날은 기독교에게 실로 불운한 날이 될 것이다! 일부 저술가들이 나자리아인들에게는 네 권의 교리서와 매주 태양의 날(일요일) 해 질 녘마다 의무적으로 읽어야 하는 점성술과 마법으로 가득 찬 한 기묘한 책 이외에는 다른 성전이나 문헌 유산이 없다고 생각하는 것은 기이한 착각이다.

진리를 향한 이 탐구는 참으로 우리를 구불구불한 우회로들로 인도한다. 종교적 이념들의 원초적 원천을 찾아내려는 우리의 길 앞에 교회의 교활한 술책이 가로놓아 둔 장애물은 실로 무수히 많다. 과학이 ‘공소 제기 검사’의 역할을 수행할 만큼 충분히 강력해졌다고 느낀 이래로, 기독교는 줄곧 법정 피고석에 서서 재판을 받고 있다. 이 책에서 우리는 그 공소장의 일부분을 작성하고 있는 셈이다. 이 신학(기독교 신학) 속에 담긴 진리는 무엇인가? 그것은 어떤 종파들을 거쳐 전승되었는가? 그것은 본래 어디로부터 파생되어 나왔는가? 이에 답하기 위해 우리는 인류의 다른 위대한 종교 분파들을 통해서뿐만 아니라 기독교 비밀 종파들을 통해서도 ‘세계 종교’의 역사를 추적해야만 한다. 왜냐하면 비밀 교리가 곧 진리이며, 불순물의 혼합이 가장 적은 상태로 그 비밀 교리를 보존해 온 종교가 신성에 가장 가까운 종교이기 때문이다.

우리의 탐구는 이리저리 시공간을 넘나들지만, 연대기적 순서에서 멀리 떨어져 있는 종파들을 아무런 목적 없이 비판적 병치 상태로 끌어오는 법은 결코 없다. 우리의 저작에서 시종일관 놓치지 않고 견지해야 할 단 하나의 목적이 있으니, 곧 종교적 신념들을 분석하고 과거로부터 현재에 이르는 그 계보를 명확히 규정하는 것이다. 그 길을 가장 심하게 가로막아 온 것은 로마 가톨릭교회이며, 이 종교의 은밀한 원리들이 낱낱이 파헤쳐지기 전까지는 지금 비틀거리는 그 걸음을 지탱하기 위해 교회가 기대고 있는 철제 지팡이의 정체를 우리가 온전히 이해할 수 없다.

우리는 오피테스파, 나자리아인, 그리고 현대의 드루즈교도로부터 시작할 것이다. 도표들 속에서 제시될 본 저자의 개인적 견해들은 이레나이오스, 테오도레토스, 그리고 에피파니우스(자기 형제들을 팔아넘기고 성인으로 추앙된 배교자)의 편견에 찬 억측들과 결정적으로 다를 것인데, 왜냐하면 그것들은 레바논산의 신비로운 드루즈교도들과 긴밀한 관계를 맺고 있는 특정 카발리스트들의 사상을 반영할 것이기 때문이다. 때때로 ‘영성주의자들’이라 불리기도 하는 시리아의 오칼들은 우리의 현재 주제와 직결되는 수많은 고대 사본들과 영지주의 보석(아브락사스 인장석)들을 소장하고 있다.

첫 번째 체계인 오피테스파의 우주론 도식은—우리가 이미 보여주었듯이—출발점부터가 교부들이 남긴 기술과 다른데, 왜냐하면 교부들은 영지주의자들이 제1원인에 비토스라는 이름을 붙였다고 단언하는 반면, 실제 오피테스파의 도식은 비토스 곧 ‘심연’을 여성적 유출물로 삼고 그녀에게 플레로마에 상응하되 훨씬 더 드높은 상계의 자리를 배정하기 때문이다. 카발라 체계에서와 마찬가지로, 이 비토스는 만물의 알 수 없는 근원적 원동자가 어둠 속에 감추어진 채 머무르는 무한하고 한계 없는 공허를 표상한다. 그것은 베일처럼 그분을 감싸고 있으니, 요컨대 우리는 여기서 다시금 엔소프의 ‘셰키나’를 알아보게 되는 것이다.

오직 이아오라는 이름만이 상단 중심, 더 정확히 말하자면 미지의 일자께서 거주하시는 것으로 상정되는 지점을 표시한다. 이 이아오의 둘레에는 ‘세메스 에일람 아브라삭스’, 곧 “영원한 태양-아브라삭스”라는 명문이 새겨져 있다. 헤아릴 수 없는 이 심연의 영역으로부터 나선들로 이루어진 하나의 원이 뻗어 나오는데, 이는 상징의 언어에서 더 작은 주기들로 구성된 하나의 대주기를 뜻한다. 그 나선들을 따라 몸을 사리고 있는 것이 지혜와 영원의 상징인 뱀, 곧 이중적 양성구유이다. 여기서 원(주기)은 엔노이아 곧 신성한 정신을 표상하고, 뱀은 아가토다이몬인 오피스 곧 ‘빛의 그림자’를 표상한다. 이 둘은 오피테스파의 두 로고스, 즉 선과 악이라는 이중 원리로 자기 자신을 현현시키는 로고스로서의 단일체였다. 왜냐하면 그들의 견해에 따르면 이 두 원리는 불변하며, 영원 전부터 존재해 왔고 앞으로도 영원히 계속 존재할 것이기 때문이다. 이 상징은 어째서 이 종파가 성찬용 빵이나 타우 주위를 휘감고 있는 뱀을 구원자로서 경배했는지를 명확히 설명해 준다. 주석

제7장 (2): 오피테스파·나자렛파·드루즈교의 계보적 연결과 중국 불교 관세음 우주론 비교, 빛의 왕 마노와 얄다바오트·아브락사스·7행성 영들의 대립

단일체로서 엔노이아와 오피스는 로고스이다. 그러나 둘로 분리될 때, 하나는 (영적인) 생명나무가 되고 다른 하나는 선악을 알게 하는 지식의 나무가 된다. 그러므로 우리는 오피스가 신성한 지혜를 표상함에도 불구하고, 첫 인간 부부—얄다바오트의 물질적 산물이었으나 그들의 영적 원리는 소피아-아카모트에게 빚지고 있었던 부부—에게 금지된 열매를 먹도록 권고하는 모습을 발견하게 된다. 뱀과 선악을 알게 하는 지식의 나무, 그리고 생명나무는 모두 인도의 토양으로부터 이식되어 온 상징들이다. 비슈누가 자신의 한 화신 동안 그 거대한 그늘 아래에서 휴식을 취하며 인류에게 철학과 과학을 가르친 이래로 힌두교도들에게 그토록 신성시되는 반얀나무(뱅골보리수)인 아라사-마람은 곧 ‘지식의 나무’이자 ‘생명나무’라 불린다.

숲의 왕인 이 나무의 보호하는 그늘 아래에서 구루(스승)들은 제자들에게 불멸성에 관한 첫 교훈들을 가르치고 삶과 죽음의 신비들에 입문시킨다. 칼데아 전승에서도 사제 학원의 자바-알레이나가 사람의 아들들에게 가르침을 베풀어 자신들 중 하나와 같이 되게 했다고 전해진다. 오늘날까지도 대산인 ‘쿠인-롱-상’【원주: 이 산은 중국 남서부, 중국과 티베트의 거의 경계 지점에 위치해 있다.】 꼭대기에 있는 자신의 포-마에유에 거주하는 포-추【원주: 포-추는 중국어로 문자 그대로 ‘붓다의 주님’ 혹은 ‘붓다의 교리를 가르치는 스승’을 뜻한다.】는 중국어로 ‘숭-밍-슈’, 곧 지식의 나무이자 생명나무라 불리는 나무 아래에서 자신의 가장 위대한 종교적 기적들을 일으키는데, 왜냐하면 무지는 죽음이요 오직 지식(영지)만이 불멸을 가져다주기 때문이다. 이 경이로운 현시는 3년마다 한 번씩 중국 불교도들의 거대한 인파가 이 성지로 순례를 와서 운집할 때 거행된다.

‘어둠의 아들’이자 물질세계의 창조자인 얄다바오트는 토성에 거주하는 것으로 설정되었는데, 이는 그를 유대인의 여호와와 더욱더 확고하게 동일시해 준다. 오피테스파에 따르면 여호와는 곧 토성(사투르누스·키윤) 그 자체였으며, 그들에 의해 시나이산의 신명을 거부당했다. 얄다바오트로부터 여섯 영이 유출되어 나와 아버지(얄다바오트)와 함께 각각 일곱 행성에 거주한다. 이들은 곧 사바, 아도나이【원주: 태양은 이 도표 위에서 태양계(오피테스파는 이미 태양계의 구조를 알고 있었던 것으로 보인다)의 정중앙에 자리 잡고 있으므로—따라서 더 높은 영적 태양의 수직 직사광선 바로 아래에 놓여 있으므로—다른 모든 행성들 위로 자신의 밝은 빛을 쏟아 붓는다.】, 이보, 엘로이, 아스타포이, 그리고 우라이오스이다. 【원주: 점성술사 플라키두스는 금성을 논하면서 언제나 “그녀의 푸르스름한 광채는 열기를 나타낸다”라고 주장했다. 수성에 관해 말하자면, 점성술적으로 볼 때 수성은 ‘차갑고 건조하며 흙의 성질을 띤 우울질의 별’인데도 오피테스파가 그를 물의 영으로 표상한 것은 기이한 착상이었다.】 제시된 기능과 묘사에 있어 이 일곱 행성은 힌두교의 사프타-로카, 곧 일곱 처소 혹은 구체들(상계와 하계 세계들)과 완전히 동일한데, 왜냐하면 그것들은 카발라의 일곱 구체(하위 7세피로트·7천계)를 표상하기 때문이다. 오피테스파에게 있어 그것들은 하위 구체들에 속한다.

이 영지주의 행성들의 모노그램(결합 기호)들 또한 불교적 기호들로서, 통상적인 점성술 ‘하우스(궁)’ 기호들과는 비록 약간일지라도 차이를 보인다. 도표에 첨부된 해설 주석들 속에는 시몬 마구스의 제자인 케린투스, 메난드로스, 그리고 교부들의 저작에서는 전혀 찾아볼 수 없는 특정 영지주의자들의 이름이 자주 언급되는데, 예컨대 파르카 같은 이름이 그러하다. 【원주: 노르베리가 『코덱스 나자레우스』 부록 어휘집에서 페르호로 번역한 이름은 원문에 ‘파르카 라바’로 되어 있다. 에피파니우스가 『이단 반박』 제66장에서 제시한 「마네스(마니)의 생애」에는 위대한 이단 수괴 마네스의 벗이었던 파르쿠스라는 이름의 한 미트라 사제가 언급된다.】 나아가 이 도표의 저자는 자기 종파가 가장 오래된 태고의 역사를 지녔다고 주장하면서, 그 증거로 자신들의 선조들이 모든 ‘드라콘티아’ 사원들, 심지어 ‘큰 물(대양) 너머’에 있는 사원들까지도 건설한 장본인들이었다는 사실을 내세운다. 그는 영원한 아이온(그리스도스)의 대변자였던 ‘의로운 분’께서 직접 제자들을 세상으로 파견하시면서, 그들을 시게와 아가토다이몬인 오피스의 이중 보호 아래 두셨다고 역설한다.

그 저자는 의심할 나위 없이 예수가 즐겨 썼던 표현인 “뱀같이 지혜롭고 비둘기같이 순결하라”(『마태복음』 10:16)를 암시하고 있는 것이다. 도표 위에서 오피스는 ‘드라콘티아’라 불리는 이집트의 크누피스 혹은 크네프로 그려져 있다. 그는 꼬리로 똑바로 일어선 뱀의 몸에 왕관을 쓰고 빛줄기(광선)를 발하는 사자의 머리를 지닌 형상으로 나타나며, 각 광선의 끝에는 일곱 천상 구체의 상징인 일곱 그리스어 모음 중 하나씩을 달고 있다. 이 형상은 영지주의 보석(부적 인장석)들에 친숙한 사람들에게는 매우 잘 알려져 있는 도상이며,【원주: 이 도상에 대한 묘사는 이집트 왕 네켑소스의 마법서들 중 한 권에서 발견되며, 강력한 호부(부적)로서 녹벽옥 위에 새겨 사용할 것이 처방되어 있다. 갈레노스 역시 자신의 저서 『단순 약물학』 제9장에서 이를 언급한다.】 이집트의 헤르메스 서적들로부터 차용된 것이다. 『요한계시록』에서 일곱 별을 쥐고 있는 ‘인자 같은 이’, 곧 로고스에 관해 내린 묘사는 오피스의 또 다른 형태일 뿐이다.

나자렛파(만다야교)의 도표는 명칭들의 변화만을 제외하면 영지주의(오피테스파)의 도표와 완전히 동일한데, 영지주의자들은 분명 나자렛파 도표로부터 사상을 빌려 오면서 바실리데스파와 발렌티누스파 체계의 명칭 몇 가지를 덧붙였을 뿐이다. 중복을 피하기 위해 우리는 이제 두 체계를 나란히 병렬 대조표로 제시하고자 한다. 이로써 우리는 나자렛파 우주생성론에서 그들의 권능들과 지니(영들)의 이름이 영지주의 오피테스파의 그것들과 다음과 같은 상응 관계를 맺고 있음을 확인하게 된다.

【나자렛파와 영지주의-오피테스파 우주론 대조표】 ① 제1삼위일체: [나자렛파] ‘생명 아닌 생명’이신 주 페르호 — 최고신. 빛을 산출하는 원인, 곧 감추어진 로고스. 가장 위대한 요르단의 물 — 생명의 물, 혹은 여성적 원리인 아야르. ‘이쉬 아몬’ 안에 감싸인 삼위일체 속의 단일성. / [영지주의-오피테스파] 제1삼위일체 속의 단일성: 미지의 신성의 발음할 수 없는 이름인 이아오 — 아브락사스이자 ‘영원한 영적 태양’. 여성적 원리인 심연 비토스 — 모든 이데아적 형상들이 그 안에 놓여 있는 무한한 원 — 안에 감싸인 단일성. 이 단일성으로부터 제2삼위일체가 유출된다. ② 제2삼위일체: [나자렛파] 1. 생명과 빛의 왕이신 주 마노 — 제1생명, 곧 원초적 인간. 2. 가장 위대한 요르단의 현현이자 유출인 주 요르단 — 은총의 물, 제2생명. 3. 상위 아버지 아바투르 — 제3생명. 이 삼위일체는 또한 한 쌍의 이원, 곧 주 레드호이오와 지니 페타힐을 산출한다(전자는 완전한 유출물이고, 후자는 불완전한 유출물이다). / [영지주의-오피테스파] 1. 엔노이아 — 정신. 2. 선한 영인 오피스. 3. 양성구유 지혜인 소피아 안드로기네 — 그녀는 다시 신성한 빛으로 수태되어 완전한 유출물인 그리스도스와 불완전한 유출물인 소피아-아카모트를 산출한다. ③ 하위 유출: [나자렛파] ‘모든 요르단의 주님’이신 주 요르단이 네투브토를 현현시킨다. / [영지주의-오피테스파] 소피아-아카모트가 데미우르고스인 얄다바오트를 유출시키고, 얄다바오트는 물질적이고 영혼 없는 창조계, 곧 ‘믿음(혹은 은총) 없는 행위’를 산출한다. 【원주: 가톨릭과 개신교라는 저 정반대로 대립하는 두 교리를 생각해 보라. 하나(믿음·은총 중심)는 반플라톤주의자인 바울에 의해 설교되었고, 다른 하나(행위·율법 중심)는 정통 탈무드주의자인 야고보에 의해 설교되었다.】

더 나아가, 서로에게서 차례로 유출되어 나온 오피테스파의 일곱 행성 지니(정령)들은 나자렛파 종교에서 “아담의 모든 아들들을 속일” ‘일곱 사기꾼 악령들’ 혹은 별의 영들이라는 이름으로 다시 발견된다. 이들은 첫째 솔, 둘째 영지주의의 아카모트에 상응하는 ‘성질 나쁜 일곱 별의 영들의 어머니’인 스피리투스 베네레우스【원주: 자기 자신으로부터 얄다바오트와 그의 여섯 아들을 유출시키는 소피아-아카모트의 물질적이고 악한 측면이다.】, 셋째 “하느님의 고대 숭배를 타락시킬 거짓 메시아”인 네부【원주: 노르베리의 『코덱스 나자레우스』 번역본 서문을 보라. 이는 나자렛파 영지주의자들의 마음속에서 예수가 고타마 붓다와 동일시되었음을 다시 한번 입증하는데, 왜냐하면 부다 곧 수성은 붓다들에게 신성시되는 행성이기 때문이다.】, 넷째 신, 다섯째 키윤, 여섯째 벨-유피테르, 그리고 일곱째 네리그이다. 영지주의자들의 그리스도스는 일곱 아이온의 수장, 곧 성 요한(계시록)이 말한 하느님의 일곱 영의 수장이다. 나자렛파 역시 일곱 지니 혹은 선한 일곱 아이온을 가지고 있으며, 그 수장은 그들의 그리스도스인 빛의 왕 마노이다. 인도의 일곱 현자인 사프타 리쉬는 일곱 천상 도성인 사프타-푸라에 거주한다.

종교개혁 시기까지의 보편 교회와 분리 이후의 로마 교황주의 교회 속에서 우리가 이보다 덜하거나 더한 무엇을 발견할 수 있단 말인가? 우리는 지금까지 힌두 우주생성론, 칼데아·조로아스터·유대 카발라 우주론, 그리고 이른바 이단자들(영지주의)의 우주론이 지닌 상대적 가치를 비교해 보았다. 이 모든 교리를 제공해 준 원주인인 이교도들에게 도로 강요하기 위해 해마다 그토록 막대한 자금을 쏟아붓고 있는 유대-기독교 종교의 정확한 도표를 그려 본다면 양자의 동일성이 한층 더 잘 입증되겠지만, 지면이 부족할뿐더러 이미 철저하게 논증된 바를 다시 증명할 필요도 없을 것이다.

킹이 수록한 오피테스파 보석들(『영지주의자들과 그들의 유물들』)에서 우리는 이아오라는 이름이 반복해서 등장하며 종종 이에보라는 이름과 혼동되는 것을 보는데, 후자(이에보)는 단순히 아브락사스에게 적대하는 하위 지니들 중 하나를 표상할 따름이다. 이 이름들이 유대인의 여호와라는 이름과 동일한 것으로 오인되지 않도록 하기 위해, 우리는 즉시 이 단어를 해명하고자 한다. 그토록 많은 박식한 고고학자들이 여호와가 하나 이상 존재했다는 사실을 그토록 소극적으로만 지적하고, 그 이름이 모세에게서 기원했다는 주장을 단호하게 부인하지 못했다는 점은 우리에게 더없이 기이하게 여겨진다. 이아오는 확실히 지고한 존재의 칭호이며 부분적으로는 ‘발음할 수 없는 이름’에 속하지만, 유대인들에게서 기원한 것도 아니고 유대인들만의 독점적 소유물도 아니었다.

설령 모세가 ‘이스라엘 선민’의 수호자이자 민족신으로 일컬어지는 수호 ‘영’에게 그 이름을 부여하기를 기뻐했다 할지라도, 다른 민족들이 그를 지고하고 유일하게 살아계신 하느님으로 받아들여야 할 이유는 전혀 없다. 그러나 우리는 모세가 그 이름을 창안했다는 가정 자체를 전적으로 부정한다. 게다가 야호 혹은 이아오는 태초부터 ‘비의의 이름’이었으며, 히브리어 4문자 신명과 2문자 신명은 다윗 왕 이전에는 결코 통용된 적이 없다는 엄연한 사실이 있다. 다윗 시대 이전에는 ‘이아’나 ‘야’가 합성된 인명이 거의 혹은 전혀 존재하지 않았다. 오히려 다윗이 두로(티레)인들과 블레셋인들 사이에서 체류하던 시절(『사무엘하』)에 그곳으로부터 여호와라는 이름을 가져온 것으로 보인다. 다윗은 사독을 대제사장으로 삼았는데, 그로부터 사독파 곧 사두개파가 유래했다. 다윗은 처음에 네 신비의 신들의 의식이 거행되던 헤브론—하비르-온 곧 카베이르 성읍—에 거주하며 통치했다. 다윗도 솔로몬도 모세나 모세의 율법을 인정하지 않았다. 그들은 히람 왕이 헤라클레스와 베누스, 곧 아돈과 아스타르테에게 세운 건축물들과 같은 성전을 야훼에게 짓기를 열망했던 것이다.

율리우스 퓌르스트는 이렇게 말한다. “그리스어 표기로 이아오라 적히는 하느님의 매우 오래된 이름 야호는, 그 파생 어원은 별개로 치더라도, 본래 셈족 최고 신성의 고대 신비 명칭이었던 것으로 보인다. 신플라톤주의자들 사이에 그 흔적이 남아 있는 칼데아인들의 한 고대 종교에서, 일곱 하늘 위에 보좌를 틀고 앉아 영적 빛의 원리를 표상하며 또한 데미우르고스(조물주)로도 구상된 최고 신성은 이아오라 불렸으니, 그는 히브리인의 야호와 마찬가지로 신비롭고 입에 올릴 수 없는 분이었으며 그 이름은 오직 비전 입문자들에게만 전수되었다.” 주석

제7장 (3, 제2권 제2부 완결): 다윗과 솔로몬은 모세 율법주의자가 아니었다 — 3문자 신명 이아오의 산스크리트·칼데아 어원과 수비학, 히브리인의 ‘주 하느님’과 고대 비전 성소의 태양신

이어서 퓌르스트는 “페니키아인들에게는 그 이름이 세 글자(3문자)로 된 비밀스러운 최고신이 있었는데, 그가 곧 이아오였다”라고 말한다. 【원주: 마르쿠스 무실루스 리두스, 『월론』 상동; 게오르기오스 케드레노스 상동. / 아나크사고라스가 최고 신성에게 부여한 명칭인 누스는 이집트에서 그 신성이 누트라 불렸던 데서 가져온 것이다. / 물질 우주의 창조자들(데미우르고스)을 지고신 아래의 하위 신들로 간주하지 않고 최고신 자체로 여긴 자들은 극소수에 불과했다.】 그러나 퓌르스트가 이 이름의 셈족 기원을 고집하는 반면, 그보다 훨씬 더 멀리까지 추적하여 코카서스 인종 분류 이전의 태고로 시선을 돌리는 다른 학자들도 있다. 산스크리트어에는 ‘자’와 ‘자야’, 혹은 ‘자아’와 ‘자가’가 있으며, 이는 흔히 자거너트라 불리는 저 유명한 자간나트 수레 축제의 기원에 밝은 빛을 던져 준다. 자베는 ‘존재하는 자’를 뜻하며, 슈피겔 박사는 심지어 페르시아어의 신명인 ‘아후라’조차도 어근 ‘아흐’로 거슬러 올라가 추적하는데,【원주: 프리드리히 슈피겔, 『인더스강과 티그리스강 사이의 땅 에란』(1863).】 이 어근은 산스크리트어에서 ‘숨 쉬다’를 뜻하는 ‘아스’로 발음되며, 따라서 그 파생어인 ‘아수’는 세월이 흐르면서 ‘영’과 동의어가 되었다. 【원주: 나아가 산스크리트어에서 ‘아시’는 첫 모음에 강세가 없을 때 “너는 ~이다”를 뜻하며, 또한 ‘검’을 뜻하기도 한다.】

롤린슨은 초기 바빌로니아 신화에 아리아적 혹은 베다적 영향이 작용했다는 견해를 강력히 지지한다. 우리는 몇 페이지 앞에서 비슈누와 다곤의 동일성을 입증하는 가장 강력한 증거들을 제시한 바 있다. 이아오라는 칭호에 대해서도 똑같은 증거들을 제시할 수 있으며, 모든 나라에서 그 산스크리트어 어근을 추적할 수 있다. 유 혹은 요비스는 하느님을 가리키는 가장 오래된 라틴어 이름이다. 알렉산더 와일더 교수가 지적하듯이, “남성으로서 그는 유-피테르 곧 ‘아버지 유’이니, 피타르는 산스크리트어로 아버지를 뜻한다. 그리고 여성으로서 그는 유-호 혹은 위안자 유이니, 페니키아어 ‘노아’는 휴식과 위안을 뜻한다.” 막스 뮐러 교수는 하늘을 뜻하는 ‘디야우스’가 일반 고전 산스크리트어에서는 남성형으로 나타나지 않지만 『베다』에서는 분명 남성형(디야우스 피타르)으로 나타나며, “이로써 그리스의 제우스와 동일한 디야우스에 대한 초기 아리아인들의 숭배를 증언해 준다”(『베다』)라고 밝힌다.

이아오라는 용어의 참되고 원초적인 의미와 그것이 어째서 모든 신성들 가운데 가장 신비로운 신성의 명칭이 되었는지를 제대로 파악하려면, 우리는 모든 원시 민족들의 비유적 어법 속에서 그 기원을 탐구해야만 한다. 무엇보다 먼저 우리는 정보를 얻기 위해 가장 오래된 원천들로 거슬러 올라가야 한다. 예컨대 『헤르메스의 서적들』 중 한 권에서 우리는 헤르메스가 숫자 10은 영혼의 어머니이며 생명과 빛이 그 안에서 하나로 결합되어 있다고 말하는 것을 발견한다. 왜냐하면 “숫자 1은 영으로부터 태어나고, 숫자 10은 물질로부터 태어나며, 일자(1)가 10을 만들었고 10이 일자를 만들었기 때문이다.” 【원주: 『수들의 서』 혹은 『열쇠들의 서』.】

글자들과 단어들과 문장들로부터 숨겨진 의미를 추출해 내는 카발라 기법들 중 하나인 게마트리아는 산술적 방법이다. 그것은 한 단어의 글자들에 대해 그 글자들이 개별적 의미에서뿐만 아니라 외형적 모양에서 숫자로서 지니는 의미를 적용하는 것으로 이루어진다. 더 나아가 카발리스트들이 사용한 또 다른 기법인 테무라와 체루프에 의하면, 어떤 단어든 그 철자 배열을 바꿈으로써 그 안에 담긴 신비를 끌어낼 수 있었다. 그리하여 우리는 서기전 1~2세기경『세페르 예치라』의 저자가【원주: 창조의 서인 『예치라』는 카발리스트들의 군주로 불리며 『조하르』를 저술한 시메온 벤 요하이의 스승이자 지도자였던 랍비 아키바에 의해 집필되었다. 아돌프 프랑크는 『예치라』가 기원전 1세기에 쓰였다고 단언하지만, 그 못지않게 권위 있는 다른 학자들은 그 연대를 훨씬 더 오래전으로 잡는다. 어찌 되었든 시메온 벤 요하이가 제2성전 파괴 이전에 살았었다는 사실은 이제 입증되었다.】 “하나는 생명들의 엘로힘의 영이라”【원주: 『예치라』, p. 8.】라고 말하는 것을 본다. 마찬가지로 가장 오래된 카발라 도표들에서 열 가지 세피로트는 바퀴들 혹은 원들로 표상되고, 원초적 인간인 아담 카드몬은 똑바로 선 기둥으로 표상된다. 랍비 아키바는 “바퀴들(오파님)과 세라핌과 거룩한 생물들”이라 말한다. 【원주: 같은 책 상동. 에제키엘이 자신의 환상 속에서 ‘생물들’의 ‘바퀴들’에 얼마나 집요하게 매달리는지 보라(『에제키엘』 제1장 도처).】

알파벳 글자들을 세 줄에 걸쳐 두 글자씩 짝지어 배열하는 상징 카발라의 같은 분과에 속하는 또 다른 체계인 ‘아트바흐’에서는 첫 번째 줄에 놓인 모든 문자 쌍들이 숫자 값 10을 지닌다. 그리고 프톨레마이오스 왕조 초대 왕 치하의 알렉산드리아 신플라톤주의자(유대 현자)였던 시메온 벤 셰타흐의 체계에서는, 가장 신성한 최상단 문자 쌍의 맨 앞에 피타고라스의 숫자 기호인 1과 0, 곧 ‘10’이 놓인다. 가장 아득한 태고의 모든 민족들 사이에서 피조물들 속에 자기 자신을 현현시키는 제1원인—그들은 만물의 창조를 오직 이 원인에 돌릴 수밖에 없었다—에 대한 가장 자연스러운 구상이 양성구유적 신성이었으며, 남성적 원리는 생명을 불어넣는 비가시적 영으로, 여성적 원리는 어머니 자연으로 간주되었다는 사실을 우리가 일단 제대로 이해하기만 한다면, 그 신비로운 원인이 어째서 처음에는 (아마도 그림문자 속에서) 수의 알파와 오메가의 결합인 10진수로 표상되었고, 그다음에는 그 자체 안에 심오한 우화를 담고 있는 3문자 이름인 이아오로 표상되기에 이르렀는지를 명확히 이해할 수 있을 것이다.

그러한 경우 이아오는—어원적으로 고찰할 때—자연의 똑바로 선 남성적 원리와 알 모양의 여성적 원리 사이에서 생성되거나 솟아 나오는 ‘생명의 숨결’을 뜻하게 될 것이다. 왜냐하면 산스크리트어에서 ‘아스’는 ‘존재하다’, ‘살다 혹은 실존하다’를 뜻하며, 본래는 ‘숨 쉬다’를 뜻했기 때문이다. 막스 뮐러는 이렇게 말한다. “숨 쉰다는 그 본래의 의미로부터 힌두인들은 숨결을 뜻하는 ‘아수’와, 숨 쉬는 자를 뜻했든 아니면 숨결을 주는 자를 뜻했든 간에 하느님의 이름인 ‘아수라’를 만들어 냈다.” 【원주: 막스 뮐러, 『독일의 작업장에서 나온 부스러기들』, 제1권.】 그것은 틀림없이 후자, 곧 ‘숨결을 주는 자’를 뜻했다. 히브리어에서도 ‘아흐’와 ‘야’는 생명을 뜻한다. 코르넬리우스 아그리파는 자신의 논고 『여성 계통의 탁월함과 우월함에 관하여』에서 “이브라는 단어는 카발리스트들의 신비적 상징들과의 비교를 시사하는데, 왜냐하면 여자의 그 이름은 신성의 가장 거룩한 이름인 발음할 수 없는 테트라그라마톤과 밀접한 친연성을 지니고 있기 때문이다”라고 밝힌다. 고대의 이름들은 언제나 그것들이 표상하는 사물들의 본질과 일치했다. 문제의 그 신비로운 신성 명칭과 관련하여, “아브람이 자기 아내 사라에게서 떼어내어 자기 이름 한가운데에 집어넣었다”는 글자 ‘헤’의 영험함에 관해 카발리스트들이 남긴 그동안 설명 불가능했던 암시 또한 이로써 환히 밝혀지는 것이다.

이에 대해 혹자는 인도의 사본들이나 비문들 속에서 ‘0’이라는 기호가 고대 어느 시기에 처음 등장하는지 아직 확실히 밝혀지지 않았다는 반론을 제기할지도 모른다. 설령 그렇다 할지라도, 이 사안은 개연성에 대한 확신을 주기에 충분할 만큼 너무나도 강력한 정황 증거들을 제시한다. 막스 뮐러에 따르면 “실상 하나의 단어에 불과한 ‘사이퍼’와 ‘제로’라는 두 단어만으로도 우리의 아라비아 숫자가 아랍인들로부터 차용된 것임을 입증하기에 충분하다.” 【원주: 막스 뮐러의 논문 「우리의 숫자들」을 보라.】 사이퍼는 아랍어 ‘시프론’이며 ‘비어 있음’을 뜻하는데, 이는 곧 0을 가리키는 산스크리트어 명칭인 ‘슈냐’의 번역어라고 그는 말한다. 아랍인들은 인도(힌두스탄)로부터 숫자를 받아들였으며, 결코 그것을 자신들이 발명했다고 주장한 적이 없다. 피타고라스 학파에 관해 말하자면, 우리는 6세기에 저술된 보에티우스의 『기하학』 고대 사본들을 펼쳐 보기만 해도 피타고라스 숫자 기호들【원주: C. W. 킹, 『영지주의자들과 그들의 유물들』, 도판 제13호 참조.】 속에서 첫 번째 및 마지막 숫자로서 1과 0을 발견할 수 있다. 그리고 피타고라스 학파의 모데라투스를 인용하는 포르피리오스는 피타고라스의 숫자들은 “사물의 본성에 관한 이념들을 설명하기 위해 그가 수단으로 삼았던 상형문자적 상징들”이었다고 말한다.

이제 설령 가장 오래된 인도 사본들이 아직 그 안에 10진 기수법의 흔적을 보여주지 않는다 할지라도—막스 뮐러는 지금까지 그 사본들 속에서 오직 아홉 개의 글자(산스크리트어 수사들의 첫 글자들)만을 발견했다고 매우 분명하게 진술한다—다른 한편으로 우리에게는 그 필요한 증거를 보충해 줄 똑같이 오래된 기록들이 있다. 우리는 극동의 가장 오래된 사원들에 남아 있는 조각상들과 신성한 도상들을 말하고 있는 것이다. 피타고라스는 자신의 지식을 인도로부터 길어 왔으며, 막스 뮐러 교수 역시 적어도 피타고라스주의자들이 그리스인들과 로마인들 사이에서 최초로 ‘산술’을 가르친 스승들이었으며 “그들이 알렉산드리아나 시리아에서 인도 숫자들을 알게 되어 그것들을 피타고라스 주판에 맞게 변용했다”는 점만큼은 인정함으로써 이 진술을 뒷받침하고 있다.

이 조심스러운 시인은 피타고라스 본인은 오직 아홉 개의 숫자밖에 알지 못했다는 함의를 깔고 있다. 그러나 이에 대해 우리는 합리적으로 이렇게 대답할 수 있다. 비록 고대 시대의 맨 끝자락(기원전 608년경)에 살았던 피타고라스가 10진 기수법을 알고 있었다는 확실한 문헌 증거를 우리가 갖고 있지는 못할지라도, 보에티우스가 제시한 것과 같은 완전한 10진수 체계가 알렉산드리아가 건설되기(기원전 332년) 훨씬 이전부터 피타고라스 학파에게 알려져 있었다는 사실을 보여주는 충분한 증거는 분명히 가지고 있다고 말이다. 이 증거를 우리는 아리스토텔레스에게서 발견하는데, 그는 “일부 철학자들(피타고라스 학파)은 이데아들과 수들이 동일한 본성을 지니며 모두 합해 열(10)에 달한다고 주장한다”라고 기록하고 있다. 아리스토텔레스가 이 문제를 ‘신피타고라스 학파’의 새로운 창안물로 다루고 있지 않으므로, 이는 적어도 기원전 4세기 이전에 그들 사이에서 10진 기수법이 알려져 있었음을 보여주기에 충분하다고 우리는 믿는다.

게다가 위에서 우리가 지적했듯이, 고대 사원들의 벽면에 새겨진 태고 신들의 도상 표현들 자체가 이미 충분히 시사적이다. 예컨대 비슈누는 쿠르마 아바타라 도상에서 원통형 기둥을 떠받치고 있는 거북으로 묘사되며, 그 기둥 위에는 모든 속성을 갖춘 그 자신의 형상이 앉아 있다. 한 손에는 꽃을, 다른 손에는 곤봉을, 세 번째 손에는 소라 고동을 들고 있는 반면, 네 번째 손—대개 위쪽 손이거나 오른손—은 숫자 ‘1’처럼 똑바로 펴진 검지 끝 위에 반지나 바퀴를 닮아 숫자 ‘0’으로 볼 수 있는 차크라를 올려놓고 있다. 첫 번째 화신인 마츠야 아바타라에서 물고기의 입으로부터 솟아 나올 때에도 그는 이와 똑같은 자세로 묘사된다. 【원주: 뉴욕 J. W. 부턴 출판사가 간행한 콜먼의 『힌두 신화』에 수록된 라마 사원의 도면들을 보라.】 벵골의 열 개의 팔을 지닌 두르가, 열 개의 머리를 지닌 거인 라바나, 두르가로서의 파르바티, 인드라와 인드라니 역시 모두 이 속성(수직 기둥 1과 원반 0의 결합)을 지닌 모습으로 발견되는데, 이는 곧 오월주의 완벽한 표상이기도 하다. 【원주: 하그레이브 제닝스, 『장미십자회』, p. 252 참조.】

힌두교도들 사이에서 가장 거룩한 사원들은 자간나트의 사원들이다. 이 신성은 인도의 모든 종파들에 의해 똑같이 숭배받으며, 자간나트는 ‘세계의 주님’이라 불린다. 그는 미스터리(비의)의 신이며, 벵골 지방에 가장 많이 분포해 있는 그의 사원들은 모두 피라미드 형태를 띠고 있다. 이아호만큼 그토록 다양한 어원 해석을 제공하는 신성도 없고, 그토록 다양하게 발음될 수 있는 이름도 없다. 후대의 랍비들이 여호와를 ‘아도나이’—곧 주님—로 읽게 만드는 데 성공한 것은 오직 그 자음들에 마소라 모음 부호를 인위적으로 결합시킴으로써만 가능했다. 비블로스의 필론은 그것을 그리스 문자로 이에보라 적는다. 테오도레토스는 사마리아인들은 그것을 야베로 발음했고 유대인들은 야호로 발음했다고 말하는데, 이는 우리가 보여주었듯이 ‘이-아흐-오’가 된다. 디오도로스 시쿨루스는 “유대인들 사이에서는 모세가 하느님을 이아오라 불렀다고 전한다”라고 진술한다.

그러므로 우리는 성서 자체의 권위에 입각하여, 모세가 자기 장인 이드로에게서 비전에 입문하기 전까지는 이아호라는 단어를 결코 알지 못했다고 단언하는 바이다. 이스라엘 자손들의 미래의 신성은 불타는 떨기나무 속에서 소리쳐 부르며 자신의 이름을 “나는 스스로 있는 자니라”라고 밝히고, 자신이 다른 민족들의 신이 아니라 ‘히브리 사람의 주 하느님’(『출애굽기』 제3장 제18절)임을 세심하게 명시한다. 유대 기록 전체에 걸쳐 나타나는 그 자신의 행적들로 그를 판단하건대, 만일 출애굽 시대에 그리스도 자신이 직접 나타났더라면 과연 저 성미 급하고 진노하기 잘하는 시나이산의 신성에게 환영받았을지 우리는 심히 의심스럽다. 어찌 되었든 『출애굽기』 제6장(제3절)에 이르러서야 비로소 자기 자신의 고백에 따라 ‘여호와’가 되는 이 ‘주 하느님’은, 정작 계시된 구절인 『창세기』 제22장 제14절에서 아브라함이 ‘여호와-이레’에게 제단을 쌓았다고 기록됨으로써 그 정직성에 있어 실로 당혹스러운 시험대에 오르게 된다. 따라서 사제들의 비전 지식에 참여했던 모든 이들이 가장 아득한 태고로부터 채택해 온 신비의 신 ‘이아오’와, 오피테스파를 비롯한 다른 영지주의자들로부터 그토록 하찮은 대접을 받았던 그의 음성학적 모사품들(민족신 여호와·얄다바오트) 사이에는 마땅히 엄격한 구별을 두는 것이 지극히 자연스러워 보인다. 주석

제7장 「초기 기독교 이단들과 비밀 결사들」 (4): 광야의 속죄양 아자젤과 템플기사단의 바포메트, 여호와(야호)와 디오니소스·박코스의 동일성, 그리고 예수는 누구에게 신학을 배웠는가

유대 민족의 온갖 죄악과 불의를 짊어지고 광야로 쫓겨나는 속죄양의례의 진상이 이러할진대, 이제 기독교인들로서는 자신들이 하느님의 ‘선택받은 백성(선민)’이자 유일신교에 있어서 자신들의 유일무이한 선구자라고 그토록 높이 떠받들어 왔던 그 민족이, 실상은 매우 후대에 이르기까지도 주변의 이교 이웃 민족들과 조금도 다를 바 없이 우상숭배적이고 다신교적이었다는 사실을 고백해야만 하게 되었으니 참으로 난처하기 짝이 없을 것이다. 약삭빠른 탈무드 학자들은 후대에 고안된 마소라 모음 부호 체계라는 장막 뒤에 교묘히 몸을 숨김으로써, 기나긴 세기 동안 이러한 다신교·우상숭배 혐의로부터 무사히 빠져나갈 수 있었다.

그러나 세상만사가 다 그러하듯이, 마침내 진실이 백일하에 드러나고야 말았다. 이제 우리는 히브리 사문자 ‘이호흐’가 ‘여호와’가 아니라 반드시 ‘야호’ 및 ‘야’로 읽혀야만 한다는 사실을 명확히 알고 있다. 히브리인들의 신 ‘야’는 고대 비의의 신 ‘이아코스’와 명백히 동일한 존재로서, 다시 말해 “영혼들의 해방이 그로부터 성취되리라고 고대되었던 신——곧 디오니소스, 이아코스, 야호, 야”인 것이다. 그렇다면 아리스토텔레스가 일찍이 “제우스는 오로마즈데스였고 아리만은 플루토였으니, 이는 하늘의 신 아후라 마즈다가 태양의 말이 뒤따르는 전차를 타고 달리기 때문이다”라고 말했던 것은 전적으로 옳은 지적이었다. 또한 던랩은 《시편》 제68편 4절의 구절, 곧 “그의 이름 야크로 그를 찬양하라, 그는 말을 탄 것처럼 하늘들을 타고 달리시는 분이로다”라는 대목을 인용한 뒤, 이어서 “아랍인들은 야우크를 한 마리의 말로 형상화하여 표상했다. 그것이 바로 태양의 말(디오니소스)이다”라는 사실을 논증해 보인다. 그는 계속해서 설명하기를, “‘야’는 ‘야크’가 연음화된 형태이다. 히브리어 자음 헤트와 헤는 서로 호환되어 바뀌며, 마찬가지로 시옷 음가도 히읗 음가로 부드러워진다. 히브리인들은 ‘생명’ 및 ‘존재’라는 관념을 헤트와 헤 두 자음 모두로 표현하는데, 예컨대 ‘키아크’와 ‘히아’가 그러하며, 이로부터 생명의 신을 뜻하는 ‘야크’와 ‘나는 스스로 있는 자이니라’를 뜻하는 ‘야’가 파생되었다”고 밝힌다. 그렇다면 우리는 로마 시인 아우소니우스의 다음과 같은 유명한 시구를 다시금 읊조려도 좋을 것이다. “오기기아는 나를 박코스라 부르고, 이집트는 나를 오시리스라 여기며, 미시아인들은 나를 파낙스라 부르고, 인도인들은 나를 디오니소스로 간주하며, 로마의 비의는 나를 리베르라 부르고, 아라비아 종족은 나를 아도니스라 부른다네!” 그리고 여기에 덧붙여 우리는, 저 ‘선택받은 백성’은 바로 그 동일한 신을 ‘아도니’와 ‘여호와’라고 부른다고 말할 수 있을 것이다.

옛 비밀 교리(고대 지혜 종교)의 심오한 철학이 후대에 얼마나 보잘것없이 오해되고 왜곡되었는지는, 교회가 템플기사단을 상대로 자행한 저 잔학무도한 박해와, 그들이 숫염소 형상을 한 바포메트의 모습으로 악마를 숭배했다는 터무니없는 고발 사건 속에 여실히 드러나 있다! 굳이 고대 프리메이슨의 심원한 비의까지 깊이 파고들지 않더라도, 프리메이슨 단원이라면——물론 우리가 말하는 것은 비의의 진정한 의미를 조금이라도 알고 있는 단원들을 뜻한다——바포메트가 광야의 속죄양인 ‘아자젤’과 맺고 있던 참된 철학적·상징적 관계를 어렴풋이나마 파악하지 못한 이가 단 한 사람도 없을 것이다. 기독교 성서 번역본들에서는 이 아자젤의 성격과 본래 의미가 완전히 뒤틀리고 왜곡되어 버렸다. 바티칸 도서관장인 미켈란젤로 란치는 이렇게 탄식한다.[원주: 미켈란젤로 란치의 《성서 연구》 및 《역대기 보충 연구》.] “하느님의 이토록 두렵고도 존엄한 거룩한 이름이, 성서 주석가들의 펜 끝을 거치면서 어느새 악마로, 바위산으로, 황량한 광야로, 그리고 한 마리의 숫염소로 전락하고 말았다.” 케네스 매켄지 역시 자신의 저서 《왕립 프리메이슨 백과사전》에서 지극히 정확하게 지적하기를, “이 단어는 반드시 ‘아자즈’와 ‘엘’ 두 부분으로 나누어 분석해야만 한다”고 하면서, 왜냐하면 “그것은 본래 ‘승리의 신’을 의미하지만, 여기(레위기 제의)에서는 ‘생명의 창조자’인 여호와와 대조를 이루는 ‘죽음의 주관자’라는 의미로 사용되었기 때문이며, 전자(생명의 주재자인 여호와)는 죽임을 당한 숫염소를 제물로 받았던 것이다”라고 해설한다.

힌두교의 삼위일체는 하나로 상호 전환될 수 있는 세 위격으로 구성되어 있다. 트리무르티는 본질적으로 하나이며 그 추상적 원리에 있어서는 결코 분할될 수 없지만, 그럼에도 우리는 태초의 현현 순간부터 형이상학적 분화가 일어나는 것을 목도하게 된다. 그리하여 브라흐마는 세 위격을 총괄적으로 대표하면서도 무대 뒤의 배경에 물러나 머무르는 반면, 비슈누는 ‘생명 부여자’이자 창조자요 보존자로서 활동하고, 시바는 파괴자이자 ‘죽음을 부여하는 신’으로서 작용한다. 조지 글리든은 이 역설적 비의를 두고 다음과 같이 찬탄한다. “‘생명 부여자’에게는 죽음을(죽은 제물을) 바치고, ‘죽음의 집행자’에게는 산 생명을(살아 있는 속죄양을) 보내는도다! 이 상징적 대구는 참으로 장엄하고도 아름답다.” 이제야 비로소 카발라주의자들의 저 유명한 격언, 곧 “신은 뒤집힌 악마이다”라는 명제의 진정한 뜻이 명명백백해진다.

가톨릭교회가 영지주의자들과 카발라주의자들, 심지어는 비교적 무해한 프리메이슨들에 대해서까지 그토록 조직적이고 무자비한 박해를 자행하도록 내모는 원동력은 다름이 아니라, 그들 자신의 교회 교리들이 고대 철학들에서 고스란히 차용·파생되었다는 정당한 친자 관계가 탄로 날까 두려워한 나머지, 옛 철학들의 본래 의미를 악의적으로 왜곡하여 그 마지막 흔적까지 완전히 짓밟아 말살해 버리려는 강렬하고도 잔혹한 욕망뿐이다. 아아, 슬프고도 통탄할 일이로다! 저 온유한 유대의 철학자(예수)의 손으로 널리 뿌려졌던 신성한 씨앗은 어찌 이리도 자라나지 못하고 열매를 맺지 못했단 말인가!

생전에 위선을 극도로 혐오하고 대중 앞에서의 과시적인 공개 기도를 엄히 경계하며, 그와 같은 무익한 외면적 과시 행위에 대해 그토록 깊은 경멸을 보였던 그분(예수)께서, 만일 영원한 지복의 영역으로부터 이 지상 세계를 향해 슬픔에 찬 눈길을 한 번이라도 던지실 수만 있다면, 자신이 뿌린 그 씨앗이 메마른 바위 위에 떨어진 것도 아니요 길가에 떨어진 것도 아니었음을 보시게 될 것이다. 아니, 오히려 그 씨앗은 가장 비옥한 토양 속에 깊이 뿌리를 내렸으니, 그것은 바로 거짓말과 인간의 선혈로 차고 넘치도록 비대해진 토양이었다! 모든 사도들 가운데 가장 훌륭하고 가장 진실했다고 일컬어지는 바울조차도 《로마서》 제3장 7~8절에서 순진무구한 투로 이렇게 반문하지 않는가. “만일 나의 거짓말로 말미암아 하느님의 진리가 더욱 풍성하여져서 그의 영광이 되었다면, 어찌하여 내가 아직도 죄인처럼 심판을 받으리요?” 그리고 그는 곧이어 이렇게 덧붙인다(비록 수사적 반문이라 할지라도). “선을 이루기 위하여 우리가 악을 행하자 하지 않겠느냐!” 이것이 바로 우리가 하느님으로부터 직접 내려온 신적 영감의 말씀이라고 믿도록 강요받는 고백의 실체이다! 이 구절은 후대에 교회가 공식 행동 강령으로 채택한 저 악명 높은 금언, 곧 “교회의 이익을 증진시킬 수만 있다면 기만하고 거짓말하는 것은 미덕의 행위이다”라는 원칙을 정당화해 주지는 못할망정 그것이 어디서 유래했는지는 충분히 설명해 준다.

이 거짓말의 금언은 저 노련한 문서 위조의 대가인 아르메니아인(가이사랴의) 에우세비우스에 의해, 그리고 저 순진해 보이는 얼굴로 성서를 만화경처럼 이리저리 뒤섞어 조작한 이레나이우스에 의해 그야말로 가장 완전한 의미로 철저히 실천에 옮겨졌다. 그리고 이 자들의 뒤를 이어 경건한 암살자들의 대군이 줄지어 나타났는데, 그들은 그사이에 기만의 체계를 한층 더 개량하여, 살인을 통해서 새로운 종교를 강제로 관철할 수만 있다면 사람을 죽이는 것조차 합법적이라고 거리낌 없이 선포했다. 당대에 이미 “평화와 미덕의 영원한 적”이라 불렸던 저 악명 높은 알렉산드리아 주교 테오필루스, 히파티아를 참살한 키릴루스, 아리우스의 살해자인 아타나시우스, 그리고 시성된 다른 수많은 ‘성인’들의 무리는 모두 다 이른바 ‘성 콘스탄티누스 대제’의 너무나도 걸맞은 후계자들이었다. 그 성 콘스탄티누스란 자는 자기 아내(파우스타)를 끓는 물에 넣어 익사시키고, 어린 조카(리키니아누스)를 도륙했으며, 자신의 경건한 손으로 직접 두 매제(리키니우스와 바시아누스)를 살해했고, 친아들 크리스푸스를 처형했으며, 수많은 남녀의 피를 뽑아 죽게 하고, 한 늙은 수도승을 우물 속에 처넣어 질식시켜 죽인 인물이었다.

그럼에도 불구하고 우리는 에우세비우스로부터, 이 기독교도 황제가 십자가를 친히 지고 나타난 그리스도 자신의 환영을 보상으로 하사받았으며, 그리스도께서 그에게 자신이 언제나 그를 수호할 터이니 다른 승리들을 향해 진군하라고 친히 지시하셨다는 이야기를 전해 듣는다! 이레나이우스 시대 이래로 은밀히 기어 올라오던 저 ‘환영적’ 기독교가 대낮의 눈부신 태양 아래서 오만방자하게 자신의 독점적 권리를 선포하고 나선 것은, 바로 “이 표징으로 승리하리라”라는 유명한 문구가 새겨진 황제의 군기 그늘 아래서였다. 이 황제의 군기인 라바룸은 십중팔구 몇 해 뒤에 황제의 뜻에 맞추어 ‘기적적으로’ 발굴된 이른바 ‘참된 십자가’의 원형 모델을 제공했을 것이다. 임마누엘 라드너 박사를 비롯한 몇몇 엄격한 비평가들이 불경스럽게도 의문을 제기했던 저 놀라운 환영과 그에 걸맞은 새로운 기적이 아니었더라면, 이전에는 단 한 번도 십자가 따위가 존재한 적조차 없었던 장소에서 십자가가 느닷없이 발견되는 일은 결코 일어날 수 없었을 것이다. 그럼에도 우리는 이 기적적 현상을 그대로 믿든지, 아니면 불신자(이교도)로 취급당할 위험을 무릅쓰고 그것에 이의를 제기하든지 양자택일을 해야만 한다. 설령 면밀히 계산해 보면 전 세계 성당에 흩어진 ‘참된 십자가’의 나무 파편들이 보이지 않는 빵집의 보리떡 다섯 개와 물고기 두 마리(오병이어)보다도 훨씬 더 기적적으로 스스로 증식했다는 사실이 밝혀진다 할지라도 말이다. 이처럼 기적을 그토록 편리하게 불러낼 수 있는 모든 경우에는, 따분한 역사적 사실 따위가 발붙일 자리가 없다. 허구가 당당히 걸어 들어올 수 있도록 역사가 밖으로 물러나야만 하는 것이다. 만일 기독교의 창시자로 일컬어지는 그분이 19세기가 흘러간 지금 지구상의 모든 구석구석에서——비록다소간 성공적이지 못하게나마——설교되고 있다면, 우리는 그분에게 귀속된 현행 교회의 교리들이 다른 누구보다도 바로 그분 자신을 가장 크게 경악시키고 아연실색하게 만들 것이라고 자유롭게 생각할 권리가 있다.

의도적인 날조와 위조의 체계는 그야말로 첫 순간부터 채택되었다. 이레나이우스가 진실을 짓밟아 뭉개고 《요한묵시록》에 언급된 일곱 원시 교회의 갈기갈기 찢긴 잔해 위에다 자신만의 교회를 세우려고 얼마나 필사적으로 결심했는지는, 그가 영지주의자 프톨레마이오스와 벌인 유명한 논쟁에서 능히 추론할 수 있다. 그리고 이 사례 역시나 어떠한 맹목적 신앙으로도 결코 덮어버릴 수 없는 명백한 역사적 증거에 해당한다. 오늘날의 교회사는 우리에게 그리스도의 공생애 사역 기간이 불과 3년 동안이었다고 확언한다. 이 점에 관해서는 처음 세 권의 공관복음서와 네 번째 복음서(요한복음) 사이에 명백한 불일치가 존재하지만, 이 교부가 이단 논박서를 집필했던 추정 시기인 서기 180년경이라는 그토록 이른 시대에조차, 그 자신과 같은 교회의 대들보들마저도 예수의 공생애 기간에 대해 확실한 것을 전혀 알지 못했거나, 아니면 자신들의 교리적 견해를 뒷받침하기 위해 고의로 거짓말을 하고 연대를 날조했다는 사실을 후대 기독교인들에게 폭로해 준 것은 다름 아닌 이레나이우스 자신이었다.

이 존경하올 교부께서는 자신의 계획에 맞서는 모든 가능한 반론들을 기어이 논파하려는 열망이 어찌나 조급했던지, 그 어떤 거짓말이나 궤변도 그에게는 결코 지나친 법이 없었다. 다음의 진술을 우리는 과연 어떻게 이해해야 하며, 이 경우에 진짜 위조범은 대체 누구인가? 프톨레마이오스의 논증은 예수가 대단히 중요한 심오한 체계를 오랫동안 가르치기에는 너무나 젊은 나이에 처형당했다는 것이었으며, 덧붙여 “그리스도는 단 1년 동안만 설교하셨고, 열두째 달에 수난을 당하셨다”고 주장했다. 이 점에서 프톨레마이오스의 주장은 공관복음서들의 기록과 거의 차이가 없었다. 그러나 자신의 논박 목적에 눈이 멀어 신중함의 한계를 아득히 넘어선 이레나이우스는, 단 1년과 3년 사이의 사소한 불일치를 일약 10년, 심지어는 20년으로까지 부풀려 놓는다! 그는 프톨레마이오스를 비난하며 이렇게 쓴다. “그들은 그분(그리스도)의 전체 사역을 파괴하고 있으며, 다른 어떤 나이보다도 더 필수적이고 더 존귀한 그 연령, 곧 스승(교사)으로서 다른 모든 이들을 능가하셨던 바로 그 원숙한 연장자의 나이를 그분에게서 강탈하고 있다.” 그러고는 제시할 만한 확실한 역사적 자료가 전혀 없자, 그는 막연한 구전(전승)에 기대어 그리스도께서 10년이 넘는 세월 동안 설교하셨다고 우겨댄다!(《이단 논박》 제2권 제22장 4~5절). 심지어 다른 대목에서 그는 예수가 50세까지 살았다고 만들어 버린다.

하지만 우리는 이제 기독교의 다양한 기원들과, 나아가 예수 자신이 하느님과 인류에 관한 자신의 사상을 길어 올렸던 원천들을 밝혀내는 본연의 작업으로 나아가야만 한다. 예수가 자신의 어린 시절과 청년기를 보냈던 이집트에는 ‘코이노비’가 살고 있었다. 그들은 대개 광범위하게 퍼져 있던 이 비밀 결사의 한 지파였던 ‘테라페우타이’와 혼동되곤 했다. 이것이 고드프리 히긴스와 드 레볼의 견해이다. 플라톤 시대에 이미 시작되었던 주요 고대 성소들의 몰락 이후, 짐노소피스트와 마기——클레아르코스는 매우 잘못되게도 전자가 후자에서 유래했다고 보았다——를 비롯하여 피타고라스 학파, 수피, 그리고 카슈미르의 리시들과 같은 수많은 상이한 비의 종파들은, 그들 각자의 밀교적 결사들 사이에 일종의 국제적이고 보편적인 프리메이슨 연대를 창설했다. 히긴스는 말하기를, “이 라시들은 곧 성전의 에세네파, 가르멜산 수도자들, 또는 나지르인들이다”라고 한다.[원주: 고드프리 히긴스의 《아나칼립시스》.] 또한 레볼 신부는 이렇게 증언한다. “고대 사제들에게 ‘재생시키는 불’이라는 이름으로 알려졌던 저 오컬트 과학은 …… 3,000년이 넘는 세월 동안 인도와 이집트 사제 계급의 고유한 독점적 소유물이었던 과학으로서, 모세는 자신이 교육받았던 헬리오폴리스에서 그 지식에 입문했고, 예수는 이집트 또는 유대의 에세네파 사제들 사이에서 그 지식에 입문했으며, 이 두 위대한 개혁자, 특히 후자(예수)는 바로 이 오컬트 과학의 힘에 의지하여 성서에 언급된 수많은 기적들을 행했던 것이다.”

플라톤은 ‘마카기스티아’라는 이름으로 알려진 신비적인 마기의 종교가 신적인 사물들을 숭배함에 있어 가장 부패하지 않은 순수한 형태라고 진술한다. 후대에 이르러 조로아스터들 중 한 명과 다리우스 히스타스페스 왕에 의해 칼데아 성소들의 비의가 거기에 덧붙여졌다. 다리우스 히스타스페스는 인도의 박식한 고행자들로부터 얻은 지식의 도움을 받아 그것을 한층 더 완성하고 완벽하게 다듬었는데, 그 인도 고행자들의 제의는 입문한 마기들의 제의와 완전히 동일했다.[원주: 우리는——조로아스터교의 복잡한 뒤엉킴을 고찰해 보면 자명해지는——다음과 같은 견해를 확고히 견지한다. 즉 다리우스 시대에도 이미 마기에는 두 개의 뚜렷이 구별되는 사제 카스트가 존재했으니, 곧 비의에 입문한 비전 마기들과 오직 대중적인 외교 의례만을 집전하도록 허용된 세속 사제들이 그것이다. 우리는 엘레우시스 비의에서도 똑같은 이중 구조를 목격한다. 모든 신전에는 성소의 ‘히에로판트’들과, 비의에 관해서는 아예 가르침조차 받지 못한 일반 세속 성직자들이 나란히 소속되어 있었다. 다리우스 왕이 반기를 들고 일어나 ‘분쇄해 버린’ 대상은 바로 이 후자(세속 사제 계급)의 불합리한 폐단과 미신들이었으니, 왜냐하면 다리우스 왕 자신의 무덤 비문은 그 자신이 곧 한 사람의 ‘히에로판트’이자 진정한 마기였음을 명확히 보여주기 때문이다. 또한 후세에 전해진 것도 오직 이 하위 계급 마기들의 외교적 의례뿐이었으니, 왜냐하면 진정한 칼데아 마기들의 ‘비의’가 보존되었던 그 삼엄한 비밀은 후대에 그토록 수많은 억측이 난무했음에도 불구하고 단 한 번도 침해되거나 누설된 적이 없었기 때문이다.] 로마 역사가 암미아누스 마르켈리누스는 율리아누스 황제의 페르시아 원정사를 다룬 대목에서 이 이야기를 전하면서, 어느 날 히스타스페스가 상부 인도의 미지의 영역으로 담대히 깊숙이 들어가다가, 그 고요한 안식처가 “저 고귀한 현자들인 브라크만들에 의해 점유되어 있는” 어떤 울창한 숲속의 은둔처에 이르게 되었다고 기술한다. “그들의 가르침을 통해 세계와 천체들의 운행에 관한 과학 및 순수한 종교 의례들을 전수받은 그는 …… 그것들을 마기의 신조 속에다 불어넣어 융합시켰다. 마기들은 이러한 인도 교리들을 미래를 예견하는 그들 고유의 특수한 과학과 결합시켜, 그 전체 체계를 자손들을 통해 후대의 여러 시대로 전승해 내려왔다.”[원주: 암미아누스 마르켈리누스의 《로마사》, 제23권 제6장.] 주로 페르시아인들과 시리아인들로 구성된 수피들이 점성술과 의학, 그리고 시대를 관통하는 밀교적 비전 교리에 관한 탁월한 지식을 습득한 것도 바로 이 마기들의 후예들로부터였다.

C. W. 킹은 이렇게 말한다. “수피의 교리는 외면적으로 어떤 신앙을 고백하든 그 이면에서 은밀히 간직될 수 있는 ‘하나의 보편적 신조’라는 장엄한 이념을 내포하고 있었으며, 사실상 고대 철학자들이 종교적 문제들을 바라보았던 것과 실질적으로 똑같은 관점으로 모든 종교 체계들을 바라보았다.” 레바논 산맥의 신비로운 드루즈교도들은 바로 이 모든 고대 현자들의 후예들이다. 이집트의 모래 사막 은둔처와 아라비아 페트라이아, 팔레스타인, 그리고 아비시니아(에티오피아)의 뚫고 들어갈 수 없는 밀림 전역에 여기저기 흩어져 있는 고독한 콥트교 수행자들과 진지한 학도들은, 비록 마주치기가 극히 드물기는 하지만 간혹 목격되기도 한다. 이 신비로운 학파의 제자들이 속한 민족과 국적은 참으로 많고도 다양하며, 저 하나의 원시적 근원 줄기에서 뻗어 나온 곁가지들 또한 헤아릴 수 없이 많다. 하나의 최고 대롯지뿐만 아니라 이 하위 지부 롯지들이 지켜 온 비밀 엄수의 정도는 언제나 외부의 종교적 박해의 기세에 정비례해 왔으며, 유물론이 날로 팽배해 가는 오늘날에 이르러서는 그 존재 자체마저 하나의 수수께끼가 되어 가고 있다. 그러나 설령 그 신비로운 형제단이 오늘날까지 세상에 알려지지 않은 채 남아 있다 하더라도, 바로 그 때문에 그러한 형제단이 한낱 허구에 불과하다거나 심지어 이름조차 없는 공상이라고 성급히 단정해서는 결코 안 될 것이다. 주석

제7장 (5): 이집트의 ‘헤르메스 형제단’과 룩소르 형제단, 동방 비밀 결사의 엄격한 입문 규율과 드루즈교 최고 입문자의 비전 교리

그 지부 결사의 가입자들이 이집트식 이름으로 불리든, 힌두식 이름으로 불리든, 아니면 페르시아식 이름으로 불리든 그것은 아무런 상관이 없다. 이러한 하위 형제단들 가운데 하나에 소속된 인물들은, 그것을 허락할 정당한 권한을 가진 한 분의 특별한 허가를 받아 그들에 관한 몇 가지 사실들을 여기에 진술하고 있는 본 저자(블라바츠키) 이외에도, 신뢰할 만하고 세상에 꽤 알려진 여러 인사들에 의해 실제로 목격되고 조우된 바 있다.[원주: 이것들은 진지한 사상가들의 마음속에 깊은 인상을 남기지 않을 수 없는 진실들이다. 에비온파, 나지르파, 헤메로밥티스트, 람프세아누스파, 사비교도, 그리고 자신들이 정당하게 한 사람의 예언자로 존경했던 저 나사렛 스승의 밀교적이고도 오해된 비유들로부터 시사받은 온갖 상이한 독단론들 사이에서 후대에 이리저리 흔들렸던 다른 수많은 초기 종파들이 명멸하는 동안에도, 역사를아무리 뒤져 보아도 그 이름을 결코 찾을 수 없는 어떤 사람들——곧 예수로부터 전해 받은 비밀 교리들을 처음 전수받았을 때와 똑같이 순수하고 불순물이 섞이지 않은 채로 고스란히 보존해 온 비전가들이 엄연히 존재했다. 게다가 위에서 언급한 저 서로 대립하던 초기 종파들조차도 그들의 기독교, 아니 더 정확히 말해 ‘그리스도교’에 있어서는 콘스탄티누스와 로마의 교회들보다 훨씬 더 정통에 가까웠다. 앰벌리 자작은 이렇게 말한다. “교회 안으로 밀려 들어온 이교주의의 대홍수에 압도당하여 마침내 이단으로 정죄받았을 때, 이 불운한 사람들(에비온파)에게 닥친 운명은 참으로 기구한 것이었다. 그러나 그들이 예수의 교리나 생전에 예수를 직접 알았던 사도들의 교리로부터 단 한 치라도 벗어났다는 증거는 어디에도 없다. …… 예수 자신도 할례를 받았으며 …… 예루살렘 성전을 ‘만민을 위한 기도의 집’으로 공경했다. …… 하지만 시대의 진보라는 격류는 에비온파를 스쳐 지나가 버렸고, 그들을 해변에 좌초된 채로 남겨 두었다”.] 비밀 결사들에 관한 최근의 매우 가치 있는 저작인 케네스 매켄지의 《왕립 프리메이슨 백과사전》을 펼쳐 보면, 스코틀랜드 캐논게이트 킬위닝 롯지의 명예 회원이자 어지간한 속임수에는 결코 넘어가지 않을 노련한 메이슨인 이 박식한 저자 자신이 「이집트의 헤르메스 형제단」이라는 표제어 아래에서 다음과 같이 기술하고 있는 것을 발견하게 된다.

“아주 아득한 고대로부터 존속해 내려온 한 오컬트 형제단으로서, 임원들의 엄격한 위계 조직과 비밀 표징들, 암호들, 그리고 과학과 종교 및 철학을 가르치는 그들 고유의 독특한 교육 방법을 보유하고 있다. …… 만일 우리가 현재 이 형제단에 소속되어 있다고 공언하는 사람들의 말을 믿어도 좋다면, 현자의 돌, 불로장생의 엘릭서, 투명화(불가시화)의 기술, 그리고 초세간적 생명 세계와 직접 교신하는 능력은 그들이 대대로 물려받아 소유하고 있는 유산의 일부이다. 본 저자(매켄지)는 이 종교 철학자 단체의 실제 현존을 단언하며 자신들 스스로가 실제로 그 회원임을 넌지시 내비친 인물들을 단 세 사람 만나 본 적이 있다. 서로 간에는 일면식도 없는 듯 보였던 이 개인들의 성실성과 진실성을 의심할 만한 이유는 전혀 없었으니, 그들은 적당한 재력을 갖추고 흠잡을 데 없이 결백한 삶을 살며, 엄격하고 단정한 태도와 거의 금욕주의자에 가까운 생활 습관을 지닌 사람들이었다. 그들은 모두 마흔에서 마흔다섯 살가량의 남성들로 보였으며, 눈부실 만큼 방대한 박식함을 지녔음이 분명했고 …… 그들의 언어 구사 능력 또한 의심할 여지가 없었다. …… 그들은 어느 한 나라에 오랫동안 머무르는 법이 결코 없었으며, 세간의 이목을 끌지 않고 소리 없이 떠나가곤 했다.”

그와 같은 하위 형제단들 가운데 또 다른 하나는 인도에 존재하는 ‘피트리 종파’이다. 루이 자콜리오가 세간의 이목에 소개한 이래로 이제는 그 이름만은 알려지게 되었으나, 이 단체는 어쩌면 매켄지 씨가 ‘헤르메스 형제단’이라 명명한 저 형제단보다도 훨씬 더 깊숙이 베일에 가려진 비전 결사라 할 수 있다. 자콜리오가 이 단체에 관해 알게 된 내용은 브라만들이 그에게 넘겨준 단편적인 필사본들에서 얻은 것이었는데, 우리가 믿기로 그 브라만들은 나름대로 분명한 이유가 있어서 그렇게 단편들만을 흘렸던 것이다. 《아그루차다 파릭샤이》는 옛날에 존재했던 이 결사에 관해 몇 가지 세부 사항들을 전해 주지만, 정작 신비적 제의들과 마법적 주문들을 설명하는 대목에 이르러서는 실상 아무것도 설명해 주지 않기 때문에, 저 신비로운 주문인 ‘롬, 룸, 슈룸, 그리고 쇼림 라마야 나마하’는 어리둥절해진 저자(자콜리오)에게 여전히 이전과 다름없는 수수께끼로 남아 있을 뿐이다. 그래도 그를 공정하게 평가하자면, 그는 자신이 그 비의를 해독하지 못했다는 사실을 솔직하게 시인하며 무익한 억측으로 나아가지 않는다.

기독교 선교사들의 무례하고 파렴치한 호기심과 현대 과학의 집요한 탐구를 수백 년 동안이나 보기 좋게 따돌려 온 한 비전 종교가 지금도 엄연히 현존한다는 사실을 스스로 확인하고 싶은 사람이 있다면, 할 수만 있다면 시리아 드루즈교도들의 삼엄한 은둔의 장벽을 한번 뚫고 들어가 보라. 그는 다마스쿠스 동쪽 평원에서부터 서쪽 해안에 이르기까지 널리 흩어져 있는 8만 명 이상의 용맹한 전사들을 거느린 공동체를 발견하게 될 것이다. 그들은 개종자를 얻으려고 탐내지 않으며, 세간의 유명세를 피하고, 가능한 한 기독교도 및 이슬람교도 양측 모두와 우호적인 관계를 유지하며, 다른 모든 종파나 민족의 종교를 존중하지만, 그들 자신의 비밀만큼은 결코 누설하는 법이 없다. 선교사들이 그들을 불신자, 우상숭배자, 산적, 도둑이라고 아무리 낙인찍어 보았자 헛수고일 뿐이다. 그 어떤 협박이나 뇌물이나 다른 어떤 회유책도 드루즈교도를 교조적 기독교의 개종자로 만들 수는 없다. 우리는 지난 50년 동안 단 두 명의 개종자가 있었다는 이야기를 들었을 뿐인데, 그 두 사람 모두 만취와 절도죄로 감옥에서 생을 마감하고 말았다. 이 주제를 놓고 담소를 나누던 드루즈교 수장들 중 한 사람은 그들을 가리켜 과연 “‘진짜배기 드루즈교도들’이었군 그래!”라고 비꼬아 말했다.[원주: 이 사람들은 ‘드루즈’라는 명칭을 받아들이지 않으며, 오히려 그 호칭을 모욕으로 간주한다. 그들은 스스로를 자신들의 메시아인 ‘함자의 제자들’이라 부르는데, 함자는 10세기에 ‘하느님의 말씀의 땅’으로부터 그들에게로 찾아와 자신의 제자 모크타나 보하에딘과 함께 이 말씀을 글로 기록한 뒤, 최고도의 비밀을 엄수하라는 엄명과 함께 소수의 입문자들에게 그 보관을 위탁했다. 그들은 통상적으로 ‘유니테리언’이라 불린다.]

비의에 입문한 드루즈교도(오칼)가 기독교도가 된 사례는 역사상 단 한 건도 없었다. 비입문자(일만 신도, 자힐)들의 경우에는 아예 신성한 경전들을 눈으로 보는 것조차 결코 허용되지 않으며, 그들 중 누구도 그 경전들이 어디에 보관되어 있는지조차 전혀 짐작하지 못한다. 시리아에 머무는 기독교 선교사들 가운데는 자신들이 그 비밀 경전의 사본 몇 권을 소장하고 있다고 의기양양하게 자랑하는 자들이 있다. 그러나 이 비밀 서적들에 대한 정확한 해설서라고 주장되는 책들은, 실상 레바논 남부 산맥과 안티레바논 산맥의 주민이라면 누구나 다 어느 정도 알고 있는 외면적 ‘비밀들’을 짜깁기해 놓은 것에 불과하다. 그 문헌들은 과부와 고아들의 자금을 횡령한 부도덕한 행위로 인해 하나피 종파에서 쫓겨난 한 배교자 데르비시가 지어낸 조작물이었다. 실베스트르 드 사시가 1828년에 전 2권으로 펴낸 《드루즈교 해설》 역시 가설들의 엉성한 그물망에 지나지 않는다. 1870년 당시 그들의 주요 종교 집회소인 ‘홀로웨이’ 한 곳의 창틀 위에는 바로 이 드 사시의 저서 한 질이 놓여 있었다. 그들의 종교 의례에 대해 캐묻는 한 영국인 여행자의 호기심 어린 질문에, 프랑스어뿐만 아니라 영어까지 유창하게 구사하던 한 존경스러운 노인 ‘오칼’[원주: 오칼은 이 종파의 입문자들, 곧 현자(지혜로운 자)들을 가리킨다. 그들은 자신들의 비의 속에서 옛날 엘레우시스 비의나 다른 고대 비의들에서 히에로판트(대제관)가 차지했던 것과 똑같은 지위를 차지하고 있다.]은 드 사시의 책을 펼쳐 들더니, 인자한 미소를 띠며 대화 상대에게 그 책을 건네주면서 이렇게 말했다. “이 유익하고도 진실된 책을 읽어 보십시오. 하느님과 우리의 축복받은 함자의 비밀들을 설명함에 있어, 저 역시 이 책보다 더 잘, 혹은 더 정확하게 당신에게 설명해 드릴 수는 없을 것입니다.” 그 영국인 여행자는 노인의 완곡한 빈정거림의 암시를 즉각 알아차렸다.

매켄지는 드루즈교도들이 10세기경에 레바논에 정착했으며 “쿠르드족, 마르디 아랍족, 그리고 기타 반문명 부족들의 혼합체로 보인다. 그들의 종교는 유대교, 기독교, 이슬람교가 뒤섞여 합성된 것이다. 그들은 정규 사제단과 일종의 위계 조직을 갖추고 있으며 …… 암호와 표징들의 정규 체계가 존재한다. …… 남녀 구분 없이 허락되는 12개월간의 수습 시험 기간이 입문식에 선행한다”고 기술한다. 우리가 위의 구절을 인용하는 것은 오직 매켄지 씨처럼 신뢰할 만한 인사들조차도 이 신비주의자들에 관해 실제로 알고 있는 바가 얼마나 빈약한지를 보여주기 위해서일 뿐이다. 다른 모든 학자들만큼이나, 아니 차라리 다른 이들만큼이나 아는 것이 거의 없다고 말해야 마땅할 모스하임은, 그래도 “그들의 종교는 그들 자신에게만 고유한 독특한 것이며 어떤 깊은 신비 속에 싸여 있다”고 솔직하게 시인했다는 점에서 칭찬받을 자격이 있다. 우리로서도 그야말로 전적으로 그렇다고 말하고 싶다! 그들의 종교가 마기교와 영지주의의 흔적을 뚜렷이 드러내는 것은 지극히 당연한 일이니, 왜냐하면 오피테스파 밀교 철학 전체가 바로 그 종교의 가장 깊은 밑바탕에 깔려 있기 때문이다.

그러나 드루즈교도들의 가장 특징적인 핵심 교리는 바로 하느님의 절대적 단일성이다. 하느님은 생명의 본질이시며, 비록 인간의 지성으로는 불가해하고 눈에 보이지 않으시지만, 때때로 인간의 형상을 취하고 나타나시는 현현을 통해서 인간에게 알려지신다.[원주: 이것은 그리스도를 인격적인 불멸의 영의 현현으로 보았던 영지주의자들의 교리와 정확히 일치한다.] 힌두교도들과 마찬가지로 그들은 신성이 지상에 한 번 이상 육화했다고 믿는다. 함자는 장차 도래할 마지막 현현의 선구자였지,[원주: 열 명의 메시아 또는 아바타라(화신)라는 개념은 다시금 붓다와 크리슈나의 불교 5대 화신 및 브라만교 10대 아바타라 교리를 떠올리게 한다.] 아직 재림하지 않은 하켐의 단순한 후계자가 아니었다. 함자는 ‘보편적 지혜’의 인격화였다. 보하에딘은 자신의 저술들 속에서 그를 메시아라 부른다. 세계의 서로 다른 시대마다 인류에게 지혜를 전수해 주었으나 인류가 세월이 흐르면서 어김없이 잊어버리고 배척해 버렸던 그의 제자들(사자들)의 총수는 164명이다. 그러므로 입문 이후에 거치게 되는 그들의 승급 단계 또는 위계는 다섯 단계로 이루어진다. 처음 세 단계는 ‘다섯 원소의 빛을 담고 있는 내소 촛대의 세 발’로 상징되며, 그 장엄한 위엄에 있어 가장 중요하고도 외경스러운 마지막 두 단계는 최고위 등급들에 속하고, 이 다섯 단계 전체는 앞서 말한 다섯 신비 원소들을 상징적으로 표상한다.

그들의 경전 가운데 한 권은 인간의 내적 영혼과 외적 영혼, 그리고 환영이자 스쳐 지나가는 그림자에 불과한 육체에 관해 논하면서, “‘세 발’은 곧 거룩한 전념, 열림, 그리고 환영이다”라고 말한다. 육체, 곧 물질은 또한 ‘경쟁자’라고도 불리는데, 왜냐하면 “그것은 죄악의 하수인이자, 천상의 지성과 영혼 사이에서 끊임없이 불화를 일으키며 영혼을 쉼 없이 유혹하는 악마이기 때문이다.” 윤회에 관한 그들의 사상은 피타고라스 학파적이고 카발라적이다. 영, 곧 ‘테메아미’는 엘리야와 세례자 요한 안에 머물렀으며, 예수의 영혼은 곧 함자의 영혼과 동일한 것이었으니, 다시 말해 똑같은 등급의 순결성과 신성함을 지녔다는 뜻이다. 인간의 영적 신체들이 하느님 자신의 본질과 존재 속으로 흡수될 날로 그들이 이해하는 저 ‘부활’의 날이 오기 전까지, 인간들의 영혼은 각자의 아스트랄 형체를 그대로 유지하게 되며, 오직 육체로부터 분리되는 바로 그 순간부터 순수한 영으로서 존재하기 시작하는 극소수의 선택받은 자들(완성된 입문자들)만이 예외이다.

그들은 인간의 생명을 영혼, 육체, 그리고 지성의 셋으로 나눈다. 자신의 함자로부터 신성한 불꽃을 받아 영혼에게 나누어 주고 전달해 주는 것은 바로 이 세 번째 요소인 지성이다. 그들에게는 비입문자들에게도 똑같이 가르쳐지는 일곱 가지 대계명이 존재한다. 그럼에도 불구하고 이처럼 잘 알려진 신앙 조항들조차 외부 저술가들의 기록 속에서는 어찌나 뒤죽박죽으로 혼란스럽게 왜곡되어 있는지, 미국 최고의 백과사전들 중 하나인 《애플턴 백과사전》에서조차 아래의 비교 대조표에서 볼 수 있는 것과 같은 방식으로 날조·변조되어 실려 있을 정도이다. 여기에 날조된 판본과 참된 순서를 나란히 대조해 제시한다.

【스승들에 의해 구전으로 전수되는 계명의 올바른 판본】[원주: 뒤이어 실릴 한 ‘입문자’의 서한을 참조하라.] — 1. 하느님의 단일성, 곧 신성의 무한한 하나 됨. / 2. 진리의 본질적 탁월함. / 3. 관용: 종교적 문제들에 관해 자신의 의견을 자유롭게 표현하고 종교적 문제들을 이성에 복속시킬 수 있도록 모든 남녀에게 부여된 권리. / 4. 인격과 품행에 따라 모든 남녀를 존중할 것. / 5. 하느님의 섭리와 법령에 대한 전적인 복종. / 6. 육체와 마음과 영혼의 순결. / 7. 모든 조건과 상황 아래에서의 상호 부조. || 【기독교 선교사들이 보고하고 이른바 해설서들에 실려 있는 왜곡·날조된 판본】 — 1.(2) “‘말에 있어서의 진실함’, 이는 실제 실행에 있어서는 오직 자기 종교와 입문자들에게만 진실함을 뜻하며, 다른 신조를 가진 사람들에게 거짓으로 행동하고 거짓말을 하는 것은 합법적이다.” / 2.(7) “상호 부조, 경계, 그리고 보호.” / 3. “다른 모든 종교들을 포기하고 배격할 것.”[원주: 이러한 계명은 레바논의 가르침에 아예 존재하지 않는다.] / 4. “외면적으로가 아니라 오직 마음속으로만, 모든 종류의 불신자들로부터 스스로를 분리할 것.”[원주: 이러한 계명 역시 존재하지 않으나, 영지주의 박해 시절과 마찬가지로 상호 합의에 의한 내면적 구별 관행은 존재한다.] / 5.(1) “하느님의 영원한 단일성을 인정할 것.” / 6.(5) “하느님의 행위들에 만족할 것.” / 7.(5) “하느님의 뜻에 순종할 것.”

위 대조표에서 보듯이, 이른바 ‘해설서’라는 것들 속에서 실제로 폭로된 유일한 사실은 실베스트르 드 사시처럼 자신들이 전혀 알지도 못하는 문제들에 관해 세상을 계몽하겠다고 나서는 저술가들의 엄청난 무지, 혹은 어쩌면 악의뿐이다. 따라서 “순결, 정직, 온유, 그리고 자비”는 입문자들에게 요구되는 다른 여러 덕목들 이외에도 모든 드루즈교도들이 지켜야 할 4대 신학적 미덕이며, “살인, 절도, 잔혹함, 탐욕, 비방(중상모략)”은 5대 죄악으로서 신성한 서판들에는 여기에 몇 가지 다른 죄악들이 더 추가되어 있으나 우리는 그것들을 공개하는 것을 삼가기로 한다. 드루즈교도들의 도덕률은 지극히 엄격하고 타협을 모른다. 그 어떤 유혹도 이 레바논의 유일신론자들 중 단 한 사람이라도 자신이 의무라고 배운 길에서 벗어나게 만들 수 없다. 그들의 의례가 외부인들에게 전혀 알려져 있지 않다 보니, 자칭 역사가라는 자들은 지금까지 그들에게 의례가 아예 존재하지 않는다고 부정해 왔다. 그들의 ‘목요일 집회’는 모든 이들에게 개방되어 있지만, 극비리에 간혹 금요일에 거행되는 입문식 제의에는 그 어떤 외부 침입자도 참여한 적이 없다. 여성들도 남성들과 똑같이 입문식에 받아들여지며, 남성들의 입문식에서 대단히 중요한 역할을 수행한다. 특별한 예외가 인정되지 않는 한, 수습 시험 기간은 길고도 혹독하다. 주석

제7장 (6): 레바논 산중 드루즈교 비밀 성소 참관기와 입문자가 보낸 서한, ‘어머니 롯지’와 세계 각지 지부들의 연대 및 벡타시 데르비시의 입문식

일정한 주기가 돌아올 때마다 한 번씩 지극히 장엄한 비밀 예식이 거행되는데, 이 기간 동안에는 모든 장로들과 최고위 두 등급의 입문자들이 산속 깊은 곳의 어떤 비밀스러운 장소를 향해 수일간의 순례길에 오른다. 그들은 서기 원년 무렵의 가장 이른 시기에 건립되었다고 전해지는 한 고대 수도원의 안전한 경내에서 집결한다. 지상의 외관으로만 보면, 전설상 과거 종교 박해 시기에 몇몇 영지주의 종파들이 예배 장소로 사용했다고 하는, 한때 웅장했으나 이제는 허물어진 옛 건축물의 폐허만이 눈에 띌 뿐이다. 그러나 지상에 드러난 이 폐허는 편리한 위장막에 지나지 않는다. 지하에 자리 잡은 예배당과 대회당들 및 독방들은 지상 건물보다도 훨씬 더 광활한 면적에 걸쳐 펼쳐져 있으며, 한 입문자의 표현을 빌리자면 이 신성한 은신처 내부의 화려한 장식과 고대 조각품들의 아름다움, 그리고 금과 은으로 세공된 제구들은 마치 “영광의 꿈”처럼 보인다고 한다. 몽골과 티베트의 라마교 사원들에 대제전 때마다 ‘주 붓다’의 거룩한 그림자(영적 환영)가 강림하여 방문하는 것과 똑같이, 이곳 레바논 지하 성소에서도 예식이 진행되는 동안 ‘축복받은 자 함자’의 찬란하게 빛나는 에테르 형체가 현현하여 신실한 입문자들을 친히 가르친다. 이 비밀 집회가 계속되는 며칠 밤 동안 흔히 마법이라 불릴 법한 가장 경이로운 이적들이 연이어 일어나며, 과거 고대 비의의 충실한 재현이라 할 가장 위대한 신비들 가운데 하나가 우리 어머니 대지의 신중하고도 은밀한 품속 깊은 곳에서 성취된다. 그리하여 단 하나의 메아리도, 가장 희미한 소리 한 줄기도, 한 조각의 미세한 불빛도 입문자들만의 이 위대한 비밀을 외부 세계로 누설하지 않는다.

함자는 예수와 마찬가지로 필멸의 인간이었으나, 그럼에도 ‘함자’와 ‘그리스도’는 그 내적이고 감추어진 비의적 의미에 있어서 완전히 동일한 동의어이다. 두 명칭 모두 인간의 신성하고도 더 높은 영혼, 곧 그의 불멸의 영인 ‘누스’를 가리키는 상징들이다. 영적인 인간이 필멸하는 하나의 하위 영혼과 불멸하는 또 다른 상위 영혼으로 이루어져 있다는 이른바 ‘인간의 영적 이중성’이라는 특정한 문제에 관해 드루즈교도들이 가르치는 교리는, 영지주의자들과 고대 그리스 철학자들 및 여타 모든 비의 입문자들의 교리와 정확히 일치한다.

동방 세계 바깥에서 우리는 레바논 형제단에 자신이 직접 입문했다는 사실을——그 자신이 가장 잘 알고 있을 어떤 이유들 때문인지——굳이 비밀로 부치지 않는 한 사람의 입문자(단 한 사람뿐이다)를 만난 적이 있다. 그는 바로 뉴욕시의 박식한 여행가이자 예술가인 앨버트 로슨 교수이다. 이 신사는 동방에서 오랜 세월을 보냈으며, 팔레스타인을 네 차례나 방문했고, 메카까지 순례 여행을 다녀온 인물이다. 단언컨대 그는 기독교 교회의 기원에 관하여 값을 매길 수 없을 만큼 귀중한 사실들의 보고를 소장하고 있는데, 그것은 일반 여행자들에게는 굳게 닫혀 있는 비밀 문서고들에 자유롭게 접근할 수 있었던 사람이 아니고서는 결코 수집할 수 없었을 자료들이다. 로슨 교수는 참된 과학자의 헌신적인 자세로 팔레스타인의 고문서 도서관들에서 자신이 이룬 모든 중요한 발견들과, 현지에서 마주친 신비주의자들이 그에게 구전으로 전해 준 모든 귀중한 사실들을 꼼꼼히 기록해 두었으며, 언젠가 그 기록들은 세상의 빛을 보게 될 것이다. 그는 참으로 친절하게도 우리에게 다음과 같은 서한을 보내주었는데, 독자들도 읽어 보면 알 수 있듯이 이 서한은 ‘드루즈교도’라는 부정확한 이름으로 불리는 저 기이한 형제단에 관하여 앞서 우리가 개인적 경험에 바탕을 두고 기술한 바를 전적으로 확증해 준다.

“뉴욕 본드 가 34번지, 1877년 6월 6일. / …… 레바논 산맥에서 통상 드루즈교도라 알려진 사람들 가운데 존재하는 한 비밀 결사에 제가 입문했던 경위를 들려달라고 요청하신 귀하의 서신을 오늘 아침에 잘 받아 보았습니다. 귀하께서도 익히 잘 아시다시피, 저는 당시 입문할 때 ‘비의’의 대부분과 ‘가르침’ 가운데 가장 핵심적이고 흥미로운 부분들을 오직 제 자신의 기억 속에다 영구히 묻어 두기로 엄숙히 서약했기 때문에, 그 서약을 지키고 남은 이야기들은 일반 대중에게 별다른 쓸모가 없을지도 모릅니다. 하지만 제가 정당하게 말씀드릴 수 있는 범위 내의 정보라면 기꺼이 제공해 드리겠으니, 기회가 닿는 대로 자유롭게 활용하시기 바랍니다.

“제 경우 수습 시험 기간은 특별 면제 조치를 받아 1개월로 단축되었는데, 그 기간 동안 저는 제 요리사이자 안내인, 통역관, 그리고 일반 하인 역할을 겸한 한 사제(오칼)에 의해 줄곧 ‘밀착 감시’를 받았습니다. 이는 제가 음식 섭취 규율(식이요법), 목욕 재계, 그리고 기타 제반 규칙들을 엄격하게 준수했다는 사실을 그가 나중에 증언할 수 있게 하기 위함이었습니다. 그는 또한 의례문 텍스트를 가르쳐 주는 제 교관이기도 했는데, 우리는 때때로 연습 삼아 그 의례문을 문답 형식으로, 혹은 경우에 따라 노래(영창)로 함께 암송하곤 했습니다. 우리가 목요일에 마침 드루즈교 마을 근처에 머물게 될 때면, 우리는 어김없이 ‘공개’ 집회에 참석했습니다. 그곳에는 남녀 신도들이 함께 모여 가르침을 받고 예배를 드렸으며, 세상 일반에 자신들의 종교적 관행을 공개적으로 보여주었습니다. 그러나 저는 입문하기 전에는 단 한 번도 금요일의 ‘비공개’ 집회에 참석해 본 적이 없으며, 사제와의 부정한 결탁에 의하지 않고서는 그 어떤 다른 남녀도 입문 전에 금요일 집회에 참석해 본 적이 결코 없으리라고 믿습니다. 그리고 그러한 결탁 자체가 일어날 가능성은 거의 없는데, 왜냐하면 배신한 거짓 사제는 자기 목숨으로 그 대가를 치러야 하기 때문입니다. 그들 중 짓궂은 장난꾼들은 때때로 지나치게 호기심을 부리는 ‘프랑크인’을 가짜 입문식으로 골려 먹기도 하는데, 특히 그 서양인이 베이루트나 다른 지역의 기독교 선교사들과 어떤 연줄이 있다고 의심받을 경우에는 더욱더 그러합니다.

“입문자들에는 여성과 남성이 모두 포함되며, 그 예식들은 워낙 독특한 성격을 띠고 있어서 의례와 ‘작업’을 수행하는 데 남녀 양성이 모두 필수적으로 참여해 조력해야만 합니다. ‘기도의 집’과 ‘환영의 방’에 놓인 ‘비품’은 지극히 단출하며, 편의를 위한 최소한의 것을 제외하면 한 폭의 양탄자 조각이 전부일 수도 있습니다. 반면 이른바 ‘회색 전당’ 안에는 풍성하고 화려한 장식들과 값비싼 고대 집기들이 갖추어져 있는데, 그것들은 5~6세기 전 아랍 은세공인들의 손으로 만들어진 명품들로서 명문과 제작 연대가 새겨져 있습니다. 입문식 당일에는 겨울에는 동틀 녘부터 해 질 녘까지, 여름에는 새벽부터 저녁 6시까지 완전한 단식을 이어가야 하며, 예식은 처음부터 끝까지 육체적·정신적 압박 아래서 후보자의 인내력과 극기심을 시험하도록 정교하게 고안된 일련의 시련들과 유혹들로 이루어져 있습니다. 젊은 남성이나 여성이 아니고서는 모든 ‘상’들을 온전히 ‘쟁취하는(통과하는)’ 데 성공하는 경우가 극히 드문데, 왜냐하면 아무리 완강한 의지력을 지녔다 해도 때로는 인간 본성(육체적 본능)이 제 힘을 발휘하여 신참 입문 후보자가 일부 시험을 통과하는 데 실패하고 말기 때문입니다. 그러한 경우에 수습 기간은 다시 1년 더 연장되며, 그 뒤에 재시험의 기회가 주어집니다.

“신참 후보자의 자기 통제력(극기심)을 검증하는 여러 시험들 가운데는 다음과 같은 것들이 있습니다. 잘 요리된 최상급 고기 토막들과 향긋한 수프, 필라프, 그리고 식욕을 돋우는 기타 진미들이 셔벗, 커피, 포도주, 시원한 물과 함께 마치 우연인 것처럼 그의 동선 앞에 차려지고, 그는 이 유혹적인 음식들과 함께 한동안 홀로 방치됩니다. 굶주리고 기진맥진한 영혼에게 이 시험은 참으로 가혹하기 짝이 없습니다. 그러나 이보다 훨씬 더 통과하기 어려운 시련은, 일곱 명의 여사제들이 물러가면서 가장 젊고 가장 아름다운 여사제 단 한 명만을 방 안에 남겨 두고, 후보자에게 30분 동안 ‘스스로의 성찰에 맡겨질’ 것이라고 경고한 뒤 밖에서 문을 닫고 빗장을 걸어 잠글 때 찾아옵니다. 장시간 계속된 예식으로 지칠 대로 지치고, 굶주림으로 기력이 쇠잔해졌으며, 갈증으로 목이 타들어 가는 상태에서, 자신의 동물적 본성을 억누르기 위해 쏟았던 엄청난 긴장 끝에 달콤한 이완의 반동이 밀려오는 바로 이 은밀한 독처와 유혹의 순간은 실로 위태로움으로 가득 차 있습니다. 아름다운 젊은 처녀 여사제가 수줍은 듯 다가와, 그녀의 말에 두 배의 자기적 매혹을 실어 주는 눈빛을 보내며 낮은 목소리로 그에게 ‘자신을 축복해 달라’고 애원합니다. 만일 그가 그 유혹에 넘어간다면 그에게 화가 있으리라! 비밀 감시 구멍들 너머에서 백 개의 눈이 그를 매섭게 지켜보고 있으며, 오직 아무것도 모르는 신참 후보자의 눈에만 은폐와 기회의 외관이 보일 뿐입니다.

“이 체계 안에는 배신이나 우상숭배나 기타 실제로 사악한 요소라고는 전혀 존재하지 않습니다. 그들은 한때 장엄한 형태의 자연 숭배였던 고대 전통의 유산들을 간직하고 있으며, 다만 가혹한 전제 정치의 탄압 아래서 그것이 대낮의 빛으로부터 숨겨진 비밀 결사로 축소·응축되어, 지하의 어떤 축축한 동굴이나 예배당 안에서 타오르는 몇 개의 등불이 내뿜는 자욱한 연기 불빛 아래서만 드러나게 된 것입니다. 그들의 종교적 가르침의 핵심 교의들은 일곱 개의 ‘서판’에 요약되어 있는데, 일반적인 용어로 진술하자면 다음과 같습니다. / 1. 하느님의 단일성, 곧 신성의 무한한 하나 됨. / 2. 진리의 본질적 탁월함. / 3. 의견에 있어서 모든 남녀에게 적용되는 관용의 법칙. / 4. 인격과 품행에 있어서 모든 남녀에 대한 존중. / 5. 운명에 관한 하느님의 섭리와 법령에 대한 전적인 복종. / 6. 육체와 마음과 영혼의 순결. / 7. 모든 조건 아래에서의 상호 부조. / 이 일곱 교의들은 인쇄되거나 문자로 기록되지 않습니다. 부주의한 외부인들을 오도하기 위해 인쇄되거나 필사된 또 다른 가짜 조항 세트가 존재하지만, 우리가 다룰 바는 아닙니다.

“입문식의 주된 결과는 일종의 정신적 환영 내지는 몽유 각성 상태로 나타나는 듯했는데, 그 상태 속에서 신참 입문자는 그 자리에 없다는 사실을 분명히 알고 있는 사람들, 심지어 어떤 경우에는 수천 마일 떨어진 곳에 있는 사람들의 형상을 눈으로 보거나, 혹은 보았다고 생각하게 됩니다. 저 역시 당시 레바논에 있으면서도 그 시점에 미국 뉴욕주에 있다는 것을 제가 분명히 알고 있던 친구들과 친척들의 모습을 보았다고 생각했습니다(어쩌면 제 마음이 작용한 결과였는지도 모릅니다). 이러한 현상들이 대체 어떻게 만들어졌는지 저는 설명할 수 없습니다. 그 환영들은 어두운 방 안에서, ‘안내자’가 이야기를 하고 옆 ‘방’에서는 ‘동료 단원들’이 영창을 부르고 있을 때, 그리고 단식과 걷기, 문답하기, 노래하기, 예복 입기와 벗기, 예복을 입거나 벗은 온갖 다양한 상태의 수많은 사람들을 목격하기, 의지를 압도하려 드는 본능적 욕구들에서 비롯되는 특정한 신체적 반응들을 억누르느라 겪은 엄청난 정신적 긴장, 그리고 눈앞을 스쳐 지나가는 장면들을 기억해 두려고 고도의 주의를 기울이느라 하루가 저물 무렵 완전히 녹초가 되었을 때 나타났습니다. 따라서 저는 어떤 새롭고 놀라운 현상들에 대해, 특히나 언제나 제 의심과 불신을 자극해 왔던 저 마법처럼 보이는 출현 현상들에 대해 냉정한 판단을 내리기에는 부적합한 상태였는지도 모릅니다. 저는 환등기와 기타 광학 장치들의 다양한 사용법을 잘 알고 있었기에, 그 ‘환영들’이 제게 나타났던 바로 그날 저녁과 다음 날, 그리고 그 후로도 여러 차례에 걸쳐 그 방을 면밀히 조사해 보았으며, 적어도 제 경우에는 ‘안내자 겸 교관’의 목소리 이외에는 그 어떤 기계 장치나 다른 물리적 수단도 전혀 사용되지 않았다는 사실을 분명히 확인했습니다. 그 후 그 ‘입문실’로부터 아주 멀리 떨어진 곳에서도 여러 차례에 걸쳐 그와 똑같거나 유사한 환영들이 재현되었는데, 예컨대 예루살렘에 있는 호른슈타인 호텔에서 일어난 일이 그러했습니다. 예루살렘의 한 저명한 유대인 상인의 며느리는 입문한 ‘자매’인데, 그녀는 본성이 거친지 정련되었는지 등의 차이에 따라 다소간 몇 주 동안 결사의 규율에 따라 엄격하게 생활하기만 한 사람이라면 누구에게나 거의 자신의 의지대로 그러한 환영들을 일으킬 수 있습니다.

“제가 단언할 수 있는 바는, 이 입문식이 워낙 독특해서 실제로 그 ‘방’을 거쳐 ‘작업(입문 과정)’을 직접 겪어 보지 않은 사람에게는 아무리 글로 인쇄해 보여준다 한들 그 내용을 가르쳐 줄 수가 없다는 사실입니다. 따라서 그들의 비의를 세상에 폭로한다는 것은 프리메이슨의 비의를 폭로하는 것보다도 훨씬 더 불가능한 일일 것입니다. 진짜 비밀들은 말로 발설되는 것이 아니라 행동으로 실연되는 것이며, 그 작업을 수행하는 데는 여러 명의 입문자들이 함께 조력해야만 합니다. / 저 사람들이 지닌 관념들 중 일부가 고대 그리스인들의 특정한 신념들——예컨대 인간이 두 개의 영혼을 가지고 있다는 사상 등 수많은 교리들——을 어떻게 그대로 영속시키고 있는지에 관해서는 제가 굳이 말씀드릴 필요가 없을 것입니다. 귀하께서도 ‘상부 방’과 ‘하부 방’을 통과하시는 과정에서 아마 그것들과 충분히 친숙해지셨을 터이니 말입니다. 만일 제가 귀하를 한 분의 ‘입문자’로 추측한 것이 잘못이라면 부디 용서해 주십시오. 저는 가장 절친한 친구들 사이에서도 종종 그 ‘신성한 비밀’을 서로에게 숨긴다는 사실을 잘 알고 있습니다. 심지어 제가 데이르엘카마르에서 들은 실제 사례처럼, 부부가 20년 동안이나 한집에서 함께 살면서도 서로가 상대방이 입문자라는 사실을 전혀 모르는 경우도 있습니다. 귀하께서도 의심할 여지 없이 자신의 비밀을 함구하시는 데 충분한 이유가 있으실 것입니다. / 귀하의 충실한 벗, / A. L. 로슨 드림.”

이 주제를 마무리하기 전에 한 가지 덧붙이자면, 만일 어떤 이방인이 ‘목요일’ 집회에 참석하게 해 달라고 요청한다면 그는 결코 거절당하는 법이 없다. 다만 그가 기독교도라면 오칼은 성경을 펼쳐 그중 몇 구절을 읽어 줄 것이고, 만일 그가 이슬람교도라면 코란의 몇 장을 듣게 될 것이며, 예식은 그것으로 끝이 난다. 그들은 이방인 방문객이 완전히 떠날 때까지 기다렸다가, 그 뒤에야 비로소 수도원의 문들을 굳게 걸어 잠그고 자신들의 고유한 의례와 경전들을 꺼내 드는데, 이 목적을 위해 그들은 지하 성소들로 내려가는 것이다. 공정하고 엄격하게 불편부당한 소수의 저술가들 가운데 한 사람인 처칠 대령은 이렇게 말한다.[원주: 찰스 헨리 처칠의 《레바논 산》, 제3권, 런던, 1853년.] “드루즈교도들은 유대인들보다도 훨씬 더 독특한 백성으로 남아 있다. 그들은 자기 종족 안에서만 통혼하며, 개종하는 일이 아예 없거나 극히 드물고, 자신들의 전승을 끈질기게 고수하며, 자신들이 소중히 간직한 비밀을 캐내려는 외부의 모든 시도를 보기 좋게 좌절시킨다. …… 그들이 자신들의 창시자로 내세우는 저 칼리프(알하킴)의 악명은, 그들이 성인으로 공경하는 수많은 인물들의 순결한 삶과 그들 봉건 지도자들의 영웅적 기개에 의해 충분히 보상되고도 남는다.”

그럼에도 불구하고 드루즈교도들은 비밀 결사들 가운데서도 비교적 덜 밀교적인 외곽 결사에 속한다고 말할 수 있다. 유럽에서는 그 존재 자체조차 전혀 짐작하지 못하는, 그들보다 훨씬 더 강력하고 심오한 학식을 갖춘 다른 형제단들이 엄연히 존재한다. 위대한 ‘어머니 롯지’에 속한 수많은 지부들이 특정 공동체들 속에 섞여 들어가 활동하고 있는데, 이들은 일컬어 ‘다른 종파들 내부에 존재하는 비밀 종파들’이라 부를 수 있을 것이다. 그중 하나가 통상 ‘라가나 샤스트라’ 종파로 알려진 결사이다. 이 결사는 인도 데칸 고원 남부 지역에 소규모 집단들로 흩어져 있는 수천 명의 아뎁트들을 거느리고 있다. 민간 미신 속에서 이 종파는 마법과 주술에 관한 엄청난 명성 때문에 두려움의 대상이 되고 있다. 브라만들은 이 결사의 단원들을 무신론자이자 신성모독자라고 비난하는데, 왜냐하면 그들 중 단 한 사람도 베다나 마누 법전의 권위를 그대로 인정하려 들지 않고, 오직 그들 자신이 직접 소장하고 있는 판본들과 일치하는 범위 내에서만 인정하며, 자신들이 보유한 그 판본들이야말로 공언하건대 유일한 원전 텍스트라고 주장하기 때문이다. 라가나 샤스트라 결사에는 사원도 없고 사제도 없지만, 한 달에 두 번(보름마다) 공동체의 모든 구성원은 반드시 사흘 동안 집을 비우고 떠나 있어야만 한다. 그들의 여성들 사이에서 시작된 세간의 소문은 이러한 정기적 부재를 보름마다 모이는 비밀 집결지로 떠나는 순례 때문이라고 여긴다. 다른 종파들에게는 전혀 알려지지 않았고 접근조차 불가능한 인도의 울창한 수풀 속에 깊숙이 가려진 외진 산악 지대 몇 곳에 그들은 자신들의 방갈로를 유지하고 있는데, 높고 두꺼운 성벽으로 겹겹이 둘러싸여 있어 마치 작은 요새처럼 보인다. 그리고 이 요새들은 다시 ‘아소나타’, 타밀어로는 ‘아라사 마람’이라 불리는 신성한 나무들로 빽빽이 둘러싸여 있다. 이것이 바로 저 고대 이집트와 그리스의 ‘신성한 숲’들의 원형으로서, 이집트와 그리스의 입문자들 또한 속인들이 접근할 수 없는 그러한 ‘성림’의 한가운데에 자신들의 신전을 세웠던 것이다.[원주: 인도의 모든 사원은 이 같은 신성한 나무들의 띠로 둘러싸여 있다. 그리고 간쑤성의 ‘쿰붐’ 신목과 마찬가지로, 입문자가 아닌 사람은 그 누구도 그 나무들에 접근할 권리가 없다.]

동양인들 사이에 존재하는 몇몇 현대 비밀 결사들에 관하여 존 야커 2세 씨가 기술한 바를 살펴보는 것도 결코 흥미롭지 않지는 않을 것이다. 그는 이렇게 쓴다. “브라만교의 비의와 가장 가까운 유사성은 아마도 데르비시들의 아주 오래된 ‘길’들에서 발견될 것이다. 이 교단들은 통상 열두 명의 임원들에 의해 통할되며, 가장 오래된 최고 ‘법정’이 연장자 우선권에 따라 다른 지부들을 총감독한다. 여기서 ‘법정’의 스승(마스터)은 ‘셰이크’라 불리며, 그 아래에 대리인들인 ‘칼리프’ 곧 후계자들을 두는데, (예컨대 프리메이슨 마스터 메이슨의 명예 승진 등급에서처럼) 칼리프는 여러 명일 수 있다. 교단은 최소한 네 개의 기둥 또는 등급으로 나뉜다. 첫 번째 단계는 ‘인간성’의 단계로서, 성문율법에 대한 복종과 ‘셰이크 안에서의 자기 소멸’을 전제로 한다. 두 번째 단계는 ‘길’의 단계로서, 여기서 ‘무리드’, 곧 제자는 영적인 힘들을 획득하고 그 ‘길’의 창시자인 ‘피르’ 안으로의 ‘자기 소멸’을 성취한다. 세 번째 단계는 ‘지식’이라 불리며, 여기서 ‘무리드’는 영감을 받은 상태, 곧 ‘예언자 안으로의 소멸’에 도달한 것으로 간주된다. 네 번째 단계(하키카)는 그를 하느님에게까지 직접 인도하며, 그때 그는 신성의 일부가 되어 만물 속에서 하느님을 직관하게 된다(파나 필라). 첫 번째와 두 번째 단계에는 현대에 이르러 ‘고결’, ‘미덕’, ‘절제’, ‘자애’와 같은 하위 세분 단계들이 추가되었다. 이 과정이 끝난 뒤 셰이크는 그에게 ‘칼리프’ 곧 명예 스승의 등급을 수여하는데, 왜냐하면 그들의 신비주의적 언어에 따르자면 ‘성자가 태어날 수 있으려면 먼저 인간(속된 자아)이 죽어야만 하기’ 때문이다. 이러한 종류의 신비주의는 하나의 ‘길’의 창시자로서의 그리스도에게도 고스란히 적용될 수 있음을 알 수 있을 것이다.”

이 진술에 덧붙여, 저자(야커)는 “종종 예니체리들을 입문시키곤 했던 벡타시 데르비시”에 관해 다음과 같이 설명한다. “그들은 핏자국이 점점이 찍힌 작은 대리석 정육면체를 몸에 지닌다. 그들의 입문 예식은 다음과 같다. 입문이 허용되기 전에 1년간의 수습 시험 기간이 요구되며, 그 기간 동안 후보자를 시험하기 위해 가짜 비밀들이 주어진다. 후보자에게는 두 명의 대부가 배정되며, 모든 금속류와 심지어 의복까지 완전히 벗겨진다. 양의 털(양모)로 꼬아 만든 밧줄이 그의 목에 걸리고 허리에는 양모 띠가 둘러진다. 그는 정사각형 방의 한가운데로 인도되어 한 사람의 노예로서 소개된 다음, 열두 개의 부채꼴 홈이 파인 커다란 돌(제단석) 위에 착석한다. 그의 두 팔은 가슴 위에 십자로 교차되고, 상체는 앞으로 숙여지며, 오른쪽 발가락들은 왼쪽 발 위로 포개어 뻗는다. 여러 가지 기도문이 낭송된 뒤 그는 특별한 자세로 세워져 자신의 손을 독특한 방식(프리메이슨의 그립과 같은 비밀 악수법)으로 셰이크의 손 안에 맞잡는데, 이때 셰이크는 코란의 한 구절(제48장 10절)을 암송한다. ‘그대에게 손을 바치며 그대에게 서약을 맹세하는 자들은 곧 하느님께 서약하는 것이니, 하느님의 손이 그들의 손 위에 놓여 있도다. 누구든지 이 서약을 어기는 자는 자기 자신에게 해를 입힐 것이요, 누구든지 신실하게 서약을 지키는 자에게는 하느님께서 장엄한 보상을 내리실 것이니라.’ 손을 턱 아래에 가져다 대는 동작이 그들의 비밀 표징인데, 이는 아마도 그들의 서약을 기억하기 위함일 것이다. 주석

제7장 (7): 오컬트 과학을 대중에게 비밀로 부친 이유와 불교의 비전 교리, 열반의 참된 의미와 고타마 붓다의 신비적 도덕 체계 및 동방 수행자들의 엄격한 순결

“그들 모두는 이중 삼각형을 상징으로 사용한다. 브라만들은 그 삼각형의 꼭짓점들에다 자신들의 삼위일체(트리무르티) 신명을 새겨 넣으며, 또한 프랑스에서 사용되는 것과 똑같은 프리메이슨의 조난 구조 표징을 보유하고 있다.”[원주: 존 야커 2세의 《고대의 과학적·종교적 비의에 관한 연구》 등.]

최초의 신비주의자가 이 가시적 세계와 보이지 않는 영적 무리들의 세계들 사이, 곧 물질의 영역과 순수한 영의 영역 사이에서 교신하는 수단을 발견했던 바로 그 첫날부터, 그는 이 신비로운 과학을 무지한 군중들의 신성모독에 내맡기는 것은 곧 그 과학 자체를 영영 잃어버리는 길이라는 결론을 내렸다. 그 힘을 남용하는 것은 인류를 순식간에 파멸로 몰아넣을 수도 있는 일이었으니, 그것은 마치 어린아이들의 무리 주변에다 폭발물 포대들을 잔뜩 쌓아 두고 그 아이들의 손에 성냥을 쥐여 주는 것과도 같았다. 그리하여 스스로 깨달음을 성취한 최초의 아뎁트는 엄선된 극소수만을 비의에 입문시키고 대중을 향해서는 침묵을 지켰다. 그는 자신의 하느님을 명확히 인식했으며 자기 자신의 내면 깊은 곳에서 그 위대한 존재를 생생히 느꼈다. 위대한 주님이자 수호자이신 ‘아트만’, 곧 ‘참나’는,[원주: 그리스 철학자들이 ‘아우고에이데스’라 불렀던 이 ‘참나’는 막스 뮐러의 《베다》 강의에서 인상 깊고도 아름답게 묘사되어 있다. 《베다》가 아리아 민족들의 첫 번째 경전임을 보여주면서, 뮐러 교수는 이렇게 덧붙인다. “우리는 그 책(베다) 속에서 세계의 다른 어느 지역에서도 그 유례를 찾아볼 수 없는 인간 지성사의 한 고유한 시대를 마주하게 된다. 《베다》의 찬가들 속에서 우리는 이 세계의 수수께끼를 풀기 위해 자기 자신에게 홀로 맡겨진 인간을 본다. …… 그는 자기 주변의 신들을 불러 기원하고, 그들을 찬양하며, 그들을 숭배한다. 그러나 자기 아래에 있고 자기 위에 있는 이 모든 신들에도 불구하고, 초기의 시인은 자기 내면에서 여전히 안식을 얻지 못한 듯 보인다. 바로 그곳, 자기 자신의 가슴속에서도 그는 자신이 기도할 때 결코 침묵하지 않고, 자신이 두려워하며 떨 때 결코 부재하지 않는 어떤 한 힘을 발견했던 것이다. 그 힘은 그의 기도에 영감을 불어넣어 주는 듯하면서도 동시에 그 기도에 귀를 기울이는 듯하며, 그 안에 살아 숨 쉬는 듯하면서도 동시에 그와 그 주변의 만물을 떠받쳐 주는 듯하다. 그가 이 신비로운 힘을 지칭하기 위해 찾아낼 수 있는 유일한 이름은 ‘브라흐만’뿐이니, 왜냐하면 브라흐만은 본래 힘, 의지, 소원, 그리고 창조의 추진력을 의미했기 때문이다. 그러나 이 비인격적인 브라흐만조차도 일단 이름이 붙여지자마자 어떤 기이하고도 신성한 인격적 존재로 자라난다. 그것은 결국 수많은 신들 가운데 하나, 오늘날까지도 숭배받는 위대한 삼신일체(트리무르티) 가운데 하나로 귀결되고 만다. 그럼에도 불구하고 시인의 내면에 깃든 사유는 여전히 진정한 이름을 갖지 못한다. 오직 그 자체일 뿐인 저 힘, 신들과 하늘들과 모든 살아 있는 존재들을 떠받쳐 주는 저 힘이 개념으로는 어렴풋이 파악되나 언어로 표현되지 못한 채 그의 마음 앞에 떠돈다. 마침내 그는 그것을 ‘아트만’이라 부르니, 본래 호흡 또는 영을 뜻하던 아트만은 이제 ‘참나’, 오직 ‘참나 그 자체’를 의미하게 된다. 신적이든 인간적이든 참나요, 창조하든 고통받든 참나요, 하나이든 전체이든 참나이지만, 언제나 독립적이고 자유로운 ‘참나’인 것이다. 시인은 노래한다. ‘뼈가 없는 자가 뼈가 있는 자를 낳았을 때, 누가 저 태초의 첫 태생을 보았는가? 이 세계의 생명과 피와 참나는 어디에 있었는가? 이를 아는 자에게 물어보려고 나아간 이는 누구였던가?’”. 신성한 참나라는 이 이념이 일단 언어로 표현되자, 다른 모든 것은 그 지고한 우월성을 인정하지 않을 수 없게 된다. “참나는 만물의 주님이시며, 참나는 만물의 왕이시다. 바퀴의 모든 살들이 바퀴통(축)과 바퀴 테 안에 다 포함되어 있듯이, 만물은 이 참나 안에 포함되어 있으며 모든 개별적 자아들은 이 참나 안에 포함되어 있다. 브라흐만 그 자체도 실은 참나일 뿐이다”.] 인간이 일단 그를 ‘나는 스스로 있는 자’, 라틴어 ‘에고 숨’, 산스크리트어 ‘아스미’로서 자각하기만 하면, 내면의 저 ‘고요하고 작은 목소리’를 알아들을 수 있는 사람에게 자신의 온전한 권능을 남김없이 드러내 보였다.

최초의 베다 시인이 묘사했던 저 원시 인류의 시대부터 우리 현대에 이르기까지, 철학자라는 이름에 값하는 진정한 철학자치고 자기 심장의 고요한 성소 속에 이 장엄하고도 신비로운 진리를 품고 있지 않았던 이는 단 한 사람도 없었다. 만일 그가 비의에 입문한 자였다면 그는 그것을 하나의 신성한 과학으로서 배웠고, 만일 입문하지 않은 자였다면 소크라테스가 동료 인간들에게뿐만 아니라 자기 자신에게도 “오 인간이여, 너 자신을 알라”라는 고귀한 훈계를 끊임없이 되뇌었듯이 자기 자신의 내면에서 자신의 하느님을 인식하는 데 성공했다. 시편의 왕(다윗)은 우리에게 “너희는 신들이다”(시편 82편 6절)라고 말하며, 우리는 예수 또한 율법학자(서기관)들에게 “너희는 신들이다”라는 표현이 다른 필멸의 인간들에게 주어졌던 말씀임을 상기시키면서 어떠한 신성모독도 없이 자기 자신에 대해서도 그와 똑같은 특권을 주장하는 것을 발견한다.[원주: 《요한복음》 제10장 34~35절.] 그리고 그에 대한 충실한 메아리로서 바울 역시 우리가 모두 “살아 계신 하느님의 성전”이라고 단언하면서도,[원주: 《고린도후서》 제6장 16절.] 결국 이러한 심오한 진리들은 오직 ‘지혜로운 자들(완성된 입문자들)’만을 위한 것이며 그것들을 함부로 입 밖에 내어 말하는 것은 ‘불법’이라고 신중하게 덧붙인다.

그러므로 우리는 이 경고를 받아들여, 저 뒤틀리고 야만적인 문체로 쓰인 《나사렛 법전》 속에서조차 처음부터 끝까지 똑같은 사상이 관류하고 있다는 사실만을 간단히 지적해 두어야 할 것이다. 빠르고 맑은 지하의 저류처럼, 그 사상은 교조주의의 탁하고 무거운 파도와 자신의 수정처럼 맑은 순수함을 조금도 섞지 않은 채 유유히 흐른다. 우리는 《베다》에서뿐만 아니라 《나사렛 법전》에서도, 《아비달마》에서뿐만 아니라 《아베스타》에서도, 그리고 제4복음서(요한복음)에서 못지않게 카필라의 《상키야 수트라》에서도 바로 이 동일한 진리를 발견한다. 우리가 우리의 불멸의 신이신 ‘렉스 루키스’와 결코 끊어질 수 없도록 하나로 합일하지 않는 한, 우리는 결코 ‘하늘나라’에 도달할 수 없다. 우리는 먼저 불멸성을 정복해야만 하며, 우리의 물질적 자아들에게 가해지는 영적 극기의 폭력을 통해 “침노하는 자로서 하늘나라를 쟁취해야만”(마태복음 11장 12절) 한다. 바울은 이렇게 말한다. “첫째 사람은 땅에서 났으니 흙에 속한 자이거니와 둘째 사람은 하늘에서 나셨느니라. …… 보라, 내가 너희에게 비밀을 말하노라” (《고린도전서》 제15장 47절, 51절).

박식하다는 근래의 주석가들이 순전히 허무주의적인 체계로 규정짓기를 그토록 좋아해 온 석가모니의 종교(불교) 안에서도, 열반에 관한 유럽인들, 아니 더 정확히 말해 기독교인들의 그릇된 통념에도 불구하고 불멸성의 교리는 지극히 명확하게 정의되어 있다. 파투나에 보존된 신성한 자이나교 경전들 속에서, 임종을 앞둔 고타마 붓다에게는 다음과 같은 송가가 바쳐진다. “그대가 파견되었던 이 노쇠한 육신으로부터 일어나 니르비로 들어가소서. 오 축복받은 아바타라시여, 그대의 본래 거처로 다시 올라가소서!” 우리가 보기에 이것은 허무주의와는 정반대되는 말씀이다. 만일 고타마가 자신의 ‘본래 거처’로 다시 올라가도록 권청을 받고, 그 본래 거처가 곧 열반이라면, 불교 철학이 최종적인 소멸을 가르치지 않는다는 것은 반박의 여지가 없는 명백한 사실이다. 예수가 사후에 자신의 제자들에게 나타났다고 전해지는 것과 똑같이, 오늘날까지도 고타마 붓다는 열반으로부터 지상으로 강림한다고 믿어진다. 그리고 만일 그가 그곳(열반)에서 어떤 실존을 가지고 있다면, 그 상태는 결코 허무적 소멸의 동의어일 수가 없는 것이다.

다른 모든 위대한 종교 개혁자들과 마찬가지로 고타마 역시 자신의 ‘선택받은 제자들’을 위한 비전 교리와 외부의 일반 대중들을 위한 외교적 교리를 구분해 가지고 있었는데, 비록 그의 개혁의 주된 목적이 그때까지 이기적인 브라만 계급에 의해 그토록 철저히 비밀에 부쳐져 왔던 위대한 진리들에다——허용될 수 있고 신중함이 담보되는 한도 내에서——카스트나 빈부의 차별 없이 모든 사람을 입문시키는 데 있었음에도 그러했다. 인류 전체를 하나의 포옹 속에 껴안는 저 관대하고도 자비로운 감정에 감동하여, 그때까지 오만한 고립 속에서 홀로 상석을 차지하고 앉아 있던 자들을 배제하고 ‘가난한 자들’, ‘다리 저는 자들’, 그리고 ‘눈먼 자들’을 왕의 잔칫상으로 초대한 세계 역사상 최초의 인물이 바로 고타마 붓다였다. 황금과 자색 비단옷을 걸치고 있으면서도 정작 자신들이 경멸의 손가락질을 해대던 저 버림받은 천민들보다 도덕적으로는 훨씬 더 자격이 없던 자들, 곧 ‘인간들에 의해 고통받는’ 모든 이들과 타락한 자들, 그리고 불가촉천민들에게 대담한 손길로 성소의 문을 활짝 열어젖힌 최초의 인물 또한 바로 그였다. 싯다르타는 다른 땅(팔레스타인)에서 그만큼이나 고귀하고 사랑이 넘쳤으나 기회에 있어서는 그보다 덜 혜택받았던 또 다른 개혁자(예수)가 나타나기보다 무려 6세기나 앞서서 이 모든 일을 완수했던 것이다. 만일 두 개혁자 모두 교양 없는 무지한 대중에게 권능을 부여하는 양날의 검인 오컬트 지식을 함부로 넘겨주는 것의 엄청난 위험성을 깊이 자각하여 성소의 가장 깊숙한 구석을 가장 짙은 그늘 속에 남겨 두었다면, 인간 본성을 조금이라도 아는 그 누가 과연 그 일로 그들을 비난할 수 있겠는가? 그러나 한 사람(고타마)은 신중함에 따라 스스로 그렇게 행동했던 반면, 다른 한 사람(예수)은 상황에 의해 그렇게 내몰렸던 것이다. 고타마는 ‘비밀 지식’ 가운데 가장 밀교적이고 가장 위험한 부분은 건드리지 않은 채 그대로 남겨 두었고, 본질적인 진리들을 온전히 가르쳤으며 세계 인구의 3분의 1을 그 진리로 개종시켰다는 확신 속에 여든 살이라는 원숙한 고령까지 수를 누렸다. 반면 예수는 자신의 제자들에게 그 자신이 행했던 것보다 훨씬 더 큰 기적들을 일으킬 수 있는 권능을 인간에게 부여하는 지식을 약속했으나, 정작 지식에 이르는 길의 절반밖에 도달하지 못한 소수의 신실한 사람들만을 남겨 둔 채 일찍 세상을 떠났고, 그 제자들은 자신들이 반쯤밖에 알지 못했던 것만을 간신히 전할 수 있을 뿐인 세상과 힘겹게 투쟁해야만 했다. 그리고 후대에 이르러 그들의 추종자들은 제자들 자신이 했던 것보다도 훨씬 더 심하게 진리의 본모습을 추악하게 일그러뜨리고 말았다.

고타마가 내세에 관해 아무것도 가르치지 않았다거나 영혼의 불멸성을 부정했다는 주장은 전혀 사실이 아니다. 지성 있는 불교도 누구에게나 열반에 관한 그의 생각을 물어보라. 그러면 그는 현재 이 나라(미국)를 여행 중인 저명한 중국인 웅변가 왕친푸가 최근 우리와 나눈 ‘니에팡’에 관한 대화에서 표현했던 것과 틀림없이 똑같은 방식으로 대답할 것이다. 그는 이렇게 말했다. “우리 불교도들은 모두 이 상태(열반)가 물질의 속박으로부터 인간 영이 궁극적으로 완전히 벗어남으로써 성취되는 인간 영의 완성과 동시에 일어나는, 신(절대자)과의 최종적인 재합일을 의미하는 것으로 이해합니다. 그것은 개체적 소멸과는 정반대되는 것입니다.” 열반은 영혼 안에서의 불멸이 아니라 영 안에서의 개체적 불멸성의 확증을 의미한다. 왜냐하면 유한한 유출물인 하위 영혼은 에고의 불멸하는 영이 완전히 해방되어 그 이후로 어떠한 형태의 추가적인 윤회로부터도 영구히 안전해지기 전에, 인간의 감각들과 정념들과 어떤 객관적 형태의 생존을 향한 갈망의 복합체인 자신의 구성 입자들을 반드시 해체해야만 하기 때문이다. 그렇다면 비록 승화된 미세한 신체를 입고 있다 할지라도 아함카라로부터, 곧 감각 있는 중생의 내면으로부터 삶, 더 많은 삶을 향한 집요한 갈망의 상태인 ‘우파다나’가 사라지지 않는 한, 인간이 대체 어떻게 이 해탈의 상태에 도달할 수 있겠는가? ‘의지’를 산출하는 것은 바로 이 ‘우파다나’ 곧 강렬한 욕망(집착)이며, 그 의지가 힘을 발달시키고, 그 힘이 다시 물질, 곧 형체를 가진 객관적 대상을 생성해 낸다. 그리하여 육신을 벗어난 에고는 자기 안에 남아 있는 이 유일한 불멸의 욕망을 통하여 무의식적으로 다양한 형체들 속으로 연속적인 자기 번식을 일으키는 조건들을 스스로 제공하게 되는데, 그 환생의 형태들은 그의 정신 상태와 ‘카르마’, 곧 흔히 ‘공덕과 죄업’이라 불리는 전생의 선행과 악행에 달려 있다.

바로 이 때문에 ‘스승’께서는 자신의 탁발 수행자(비구)들에게 ‘네 가지 성스러운 진리의 길’과 결합된 ‘선정의 네 단계’를 닦을 것을 그토록 권하셨던 것이다. 그것은 곧 삶과 죽음 어느 쪽에 대해서도 흔들리지 않는 초연한 무관심을 점진적으로 획득하는 수행이요, 인간이 영혼과 육체로 구성된 자신의 물질적이고 이중적인 하위 개체성을 시야에서 완전히 잊어버리고, 자신의 세 번째이자 더 높은 불멸의 참나——곧 참되고 천상적인 인간——와 하나로 합일하여, 자신의 영이 마치 공동의 화로에서 튀어 나온 한 점 불꽃처럼 흘러나왔던 바로 그 근원적인 신성한 본질 속으로 말하자면 용해되어 들어가는 영적 자기 관조의 상태이다. 이리하여 거룩한 수행자인 ‘아라한’은 아직 이 지상에 살아 있는 동안에도 열반에 도달할 수 있으며, 야고보 사도가 말한 저 “혼적이고 세속적이며 마귀적인 지혜”(야고보서 3장 15절)의 족쇄로부터 완전히 해방된 그의 영은 그 본성상 전지전능하므로, 지상에서 오직 자기 사념의 힘만으로도 가장 위대한 초자연적 현상들을 일으킬 수 있는 것이다.

왕친푸는 “중국과 인도에 온 기독교 선교사들이야말로 니에팡, 곧 니에파나(열반)에 관한 이 터무니없는 거짓말(허무주의설)을 처음으로 퍼뜨린 장본인들입니다”라고 단언한다. 예컨대 뒤부아 신부 같은 자의 저작들을 읽어 본 뒤에 그 누가 감히 이 고발의 진실성을 부인할 수 있겠는가? 인도에서 자기 생애의 40년을 보내고 나서도 “불교도들은 인간의 육체 이외에는 그 어떤 신도 인정하지 않으며, 자기 감각들의 만족 이외에는 그 어떤 목적도 가지고 있지 않다”라고 버젓이 글을 쓰는 선교사는, 시암과 버마의 탈라포인들을 규율하는 법규들의 증언만으로도 당장 입증될 수 있는 새빨간 거짓말을 내뱉고 있는 것이다. 오늘날까지도 엄연히 시행되고 있는 그 승단 법규들은 단순한 일반 탈라포인뿐만 아니라 ‘사한’이나 ‘풍기’라 할지라도 불순결의 죄를 범하면 참수형이라는 사형에 처하도록 규정하고 있다. 그들의 ‘키움’ 곧 ‘비하라’ 안에는 그 어떤 외국인도 출입이 허용되지 않는다. 그럼에도 불구하고 다른 문제들에서는 비교적 공정하고 편견 없는 프랑스 저술가들조차도, 이 승원 공동체들 안에서 불교 승려들이 복종해야 하는 계율의 지극한 엄격함에 관해 이야기하면서 자신들의 회의론을 뒷받침할 만한 단 하나의 사실적 근거도 없이 불쑥 이렇게 말해 버린다. “특정 여행자들이 순전히 겉모습만을 근거로 그들(탈라포인들)에게 아낌없는 찬사를 쏟아부었음에도 불구하고, 나는 그들의 순결을 전혀 믿지 않는다.”[원주: 루이 자콜리오의 《코끼리의 나라 기행》.]

다행스럽게도 불교의 탈라포인들과 라마들, 사한들, 우파삼파다들,[원주: 실론(스리랑카)의 불교 수석 사제(고승)들.] 그리고 심지어 사미들에게는,[원주: 사미는 우파삼파다라는 고위 성직을 얻기 위해 수학하는 예비 수행자이다. 그는 제자로서 수석 사제(화상)에게 아들과 같이 여겨진다. 우리는 가톨릭의 신학생이라는 직함이 그 명칭의 기원을 불교도들에게서 찾아야만 한다고 생각한다.] 성직자의 미덕에 대한 모든 믿음을 상실했다고 해서 우리가 차마 비난하기는 어려운 가톨릭 국가 출신 한 프랑스인의 근거 없는 개인적 의견보다 훨씬 더 무게감 있는 대중적 역사 기록들과 명백한 사실들이 그들의 결백을 증명해 주고 있다. 어쩌다 한 불교 승려가 부정한 간음죄를 저질렀을 때(그나마 어쩌면 1세기 동안에 단 한 번 일어날까 말까 한 일이다), 그에게는 자신의 죄를 유창하게 고백함으로써 눈물을 흘리게 만들 수 있는 마음 여린 신도들의 회중도 없고, 인류의 온갖 오물들이 마치 기독교 공용 쓰레기통에 던져지듯 마구 내던져지는 저 무거운 짐에 지치고 오래 참으시는 예수의 가슴도 없다. 그 어떤 불교 파계자도 죄악을 감싸 안는 성벽 안에서 검은 것이 흰 것으로 바뀌고, 살인자들이 죄 없는 성인으로 둔갑하며, 하느님과 인간에게 저지른 크고 작은 범죄들을 씻어 내기 위해 고해성사소에서 금빛·은빛 세척제(면죄부와 헌금)를 돈 주고 살 수 있는 바티칸의 환영으로 자기 자신을 위로할 수는 없는 노릇이다.

영지주의와 저 단명했던 초기 기독교의 모든 종파들 속에서 직접적인 불교적 요소를 추적해 내는 극소수의 공정한 고고학자들을 제외하면, 원시 기독교에 관해 글을 쓰면서 이 문제에 마땅히 부여해야 할 중요성을 제대로 부여한 저술가는 우리가 알기로 극히 드물다. 적어도 그 방향으로 약간의 관심이라도 불러일으키기에 충분한 사실들을 우리는 이미 차고 넘치도록 가지고 있지 않은가? 플라톤 시대처럼 이른 시기에 이미 그리스 땅에 ‘브라크만들’——이는 곧 불교도들, 사마네아인, 사만, 또는 샤먼 선교사들로 읽어야 한다——이 존재했으며, 한때는 그들이 그리스 전역을 뒤덮을 정도로 넘쳐났다는 사실을 우리가 배우지 않았던가? 대플리니우스는 그들(에세네파)이 사해 연안에 “수천 세대 동안” 자리 잡고 살아왔음을 보여주지 않는가? 고대 수사법 특유의 과장을 감안하여 필요한 모든 할인을 해 준다 하더라도, 우리에게는 여전히 기원전 수백 년이라는 넉넉한 시간적 여유가 남는다. 주석

제7장 (8): 유럽 동양학자들의 인도 학자 폄하와 기독교 선교사들의 문화 파괴, 자이나교의 형이상학과 기적적 처녀 잉태 신화의 고대 동방 기원

【원주 보충: 루이 자콜리오, 『코끼리들의 나라로의 여행』. / 실론(스리랑카)의 불교 수석 승려들. / 사미는 우파삼파다(구족계 비구)라는 높은 직위를 얻기 위해 수학하는 수련승이다. 그는 제자이며 수석 승려로부터 아들처럼 여겨진다. 우리는 가톨릭 신학생을 뜻하는 ‘세미나리스트’라는 칭호 역시 그 어원적 계보를 찾으려면 불교도들(사마네라)에게로 시선을 돌려야 하지 않을까 의심한다.】 그렇다면 그들의 영향력이 흔히 생각하는 것보다 이 모든 종파들 속에 훨씬 더 깊은 흔적을 남기지 않았을 리가 있겠는가? 우리는 자이나교가 불교는 자신들의 교리로부터 파생된 것이며, 훗날 고타마 붓다로 알려진 싯다르타 이전부터 불교가 이미 존재했었다고 주장한다는 사실을 알고 있다.

기독교 신학자들이 유대인들에게 그들 자신의 성경을 해석할 권리를 금지하는 것과 똑같은 논리로, 인도에 단 한 번도 가본 적이 없는 유럽 동양학자들로부터 자기 나라에 대해 무엇인가를 알 권리나 자기네 언어와 고문서들을 외국 학자들보다 더 잘 이해할 권리를 박탈당하고 있는 인도의 브라만들은—우리가 단언하건대—진정한 고문서 기록들을 보유하고 있다. 그리고 이 기록들은 처녀 아바니로부터 태어난 초대 붓다—신성한 빛—의 육화가 기원전 수천 년 이전에 실론(스리랑카) 섬에서 일어났었음을 보여준다. 브라만들은 그것이 비슈누의 아바타라(화신)였다는 주장은 배척하지만, 그 시기에 브라만교의 한 개혁자가 출현했었다는 사실만큼은 인정한다.

처녀 아바니와 그녀의 신성한 아들 샤캬무니의 이야기는 싱할라(스리랑카) 불교도들의 성전들 중 하나인 『니르다사』에 기록되어 있으며, 브라만 연대기는 거대한 불교 혁명과 종교 전쟁, 그리고 뒤이어 티베트, 중국, 일본 및 기타 지역들로 샤캬무니의 교리가 전파된 시기를 기원전 4,620년으로 확정하고 있다. 【원주: 자콜리오는 자신의 저서 『하느님의 아들들』에서 빌레누르의 사원(파고다)에 보존되어 있는 『역사적 황도대의 서』로부터 이 연대들을 직접 필사했다고 밝힌다.】 카필라바스투 왕의 아들이자 크샤트리야(무사 카스트)였던 부왕을 통해 초대 샤캬의 후손으로 태어난 고타마 붓다가 자신의 철학을 무에서 새로 발명한 것이 아님은 명백하다. 천성적으로 박애주의자였던 그의 사상은 자이나교의 유명한 구루(스승)인 티르탕카라의 지도 아래 수학하는 동안 발전하고 성숙되었다. 자이나교도들은 현재의 불교를 자신들의 고유한 철학에서 갈라져 나온 한 분파로 주장하며, 다른 모든 불교도들이 인도에서 추방된 뒤에도 아마도 브라만교의 관념들 일부를 수용하는 타협을 맺었기 때문에 인도에 남도록 허용된 초대 붓다의 유일한 정통 추종자들이 바로 자신들이라고 주장한다.

브라만교, 불교, 자이나교처럼 서로 갈라져 반목하는 세 종교가 불교의 기원에 관해서만큼은 그 전승과 연대기에서 이토록 완벽하게 일치한다는 사실, 그리고 정작 우리의 서구 과학자들은 오직 자신들의 근거 없는 억측과 가설에만 귀를 기울인다는 사실은 최소한으로 말하더라도 참으로 기이한 일이다. 만일 고타마의 탄생 시기를 나름의 합리적 근거를 들어 기원전 600년경으로 잡을 수 있다면, 그에 앞서 출현했던 과거불(선대 붓다들)에게도 연대기 속에서 마땅히 어떤 자리가 허용되어야만 한다. 붓다들은 신이 아니라, 다만 신성한 광선인 붓다의 영에 의해 그늘 드리워진(감응된) 인간 개개인들일 뿐이다. 그렇지 않다면, 오직 자기네 연구만으로는 이 난경에서 빠져나올 길이 없기 때문에, 우리의 동양학자들은 힌두인들에게 자기네 종교와 역사에 관해 무언가를 알 권리를 인정해 주기보다는 차라리 그 모든 기록을 말살하고 부정하는 편을 택하는 것인가? 진리를 발견하는 방식치고는 실로 기괴하기 짝이 없다!

고대 불교의 복원 원천이 자신들이었다는 자이나교의 주장에 맞서 흔히 제기되는 반론—즉 불교의 핵심 교리가 자이나교의 신념과 상충한다는 주장—은 결코 타당한 논거가 아니다. 우리의 동양학자들은 말하기를, 불교도들은 지고한 존재의 실존을 부정하는 반면 자이나교도들은 그 실존을 인정하되 다만 그 ‘그분’이 우주의 운행 질서에 개입할 수 있다는 가정을 반박한다고 한다. 우리는 앞 장(제6장)에서 불교도들이 그러한 지고한 원리를 결코 부정하지 않음을 이미 입증했다. 만일 편견 없는 학자가 라지푸타나, 자이살메르, 파탄 및 기타 지역들에 보존된—아니, 차라리 숨겨진이라고 말해야 할까—수만 권의 자이나교 문헌들【원주: 우리는 그러한 서적들이 거의 20,000권에 달한다는 말을 직접 들었다.】을 면밀히 연구할 수만 있다면, 그리고 특히 그들의 성전들 가운데 가장 오래된 고문서들에 접근할 수만 있다면, 그는 자이나교도들과 불교도들 사이에 통속적 의례에서는 차이가 있을지언정 철학적 사유에 있어서는 완벽한 동일성이 존재함을 발견하게 될 것이다. 불교의 아디-붓다와 자이나교의 아디나타는 본질과 목적에 있어 완전히 동일하다.

이제 우리가 가장 오래된 석굴 사원들(인도 건축과 조각 예술의 저 장엄한 표본들)의 소유권을 주장하는 자이나교도들과 거의 믿기지 않을 만큼 아득한 고대성을 지닌 그들의 기록들을 거슬러 올라가 추적해 본다면, 우리는 그들이 스스로 주장하는 그 관점으로 그들을 바라보지 않을 도리가 없다. 우리는 그들이 십중팔구 역사의 여명기에 야무나강과 갠지스강 계곡에 처음 방랑자들로 모습을 드러낸 저 정복자들, 곧 흰 피부의 신비로운 브라만 무리들에 의해 땅을 빼앗긴 고대 인도의 원초적 주인들의 유일하고도 참된 후손들이라는 사실을 인정해야만 한다. 태고 시절의 벌거벗은 숲속 은수자들(나체 고행자들)이었던 아르하타들 곧 초기 자이나교도들의 유일한 후손인 슈라바카들의 서적들은 아마도 수많은 난제들에 밝은 빛을 던져 줄 수 있을 것이다. 그러나 우리의 유럽 학자들이 지금과 같은 오만한 정책을 고수하는 한, 과연 그 올바른 진본 서적들에 접근할 날이 오기는 할 것인가? 우리는 이에 대해 깊은 의구심을 품고 있다. 신망 있는 힌두인 누구에게든 기독교 선교사들이 불행히도 자기들 손에 들어간 고대 사본들을 어떻게 처분했는지 물어보라. 그러고 나서도 과연 토착 인도인들이 ‘조상들의 신들’과 성전을 모독과 파괴로부터 구해내려 애쓰는 것을 우리가 비난할 수 있는지 보라.

자기들의 입지를 유지하기 위해 이레나이오스와 그의 학파는 영지주의자들과 사활을 건 싸움을 벌여야만 했다. 에우세비우스의 처지 또한 마찬가지였으니, 그는 에세네파를 대체 어떻게 처리해야 할지 몰라 절망적인 당혹감에 빠졌다. 예수와 그의 사도들의 생활 방식과 관습이 이 에세네파 종파와 너무나도 밀접한 유사성을 보였기 때문에, 그 사실을 설명하지 않고 그냥 넘어갈 수가 없었던 것이다. 에우세비우스는 사람들로 하여금 에세네파가 최초의 기독교도들이었다고 믿게 만들려고 시도했다. 그러나 그의 노력은 알렉산드리아의 필론에 의해 좌절되었으니, 필론은 팔레스타인에 단 한 명의 기독교도도 나타나기 훨씬 이전에 이미 에세네파에 관한 역사적 기록을 저술하여 가장 세밀한 주의를 기울여 그들을 묘사해 놓았기 때문이다.

하지만 기독교 시대가 열리기 훨씬 이전에 비록 ‘크리스천’들은 없었을지라도 ‘크레스티안’들은 분명히 존재했으며, 인도의 크리슈나 교도들은 언급할 필요도 없이 에세네파는 다른 모든 비전 입문 형제단들과 마찬가지로 바로 이 크레스티안들에 속해 있었다. 카를 리하르트 렙시우스는 이집트어 단어 ‘노프레’가 그리스어 ‘크레스토스’를 뜻하며, 오시리스의 칭호들 중 하나인 ‘온노프레’는 반드시 “현현된 하느님의 선하심”으로 번역되어야 한다고 밝힌다. 【원주: 카를 리하르트 렙시우스, 『이집트 왕들의 서』, 제2권, 도판 1, 제5왕조, h. p. / 『베드로전서』 제2장 제3절에서도 예수는 “주 크레스토스”라 불린다.】 매켄지는 이렇게 설명한다. “이 이른 시기에는 그리스도 숭배가 보편적이지 않았는데, 내 말은 그리스도 숭배교가 아직 도입되지 않았었다는 뜻이다. 그러나 선한 원리인 크레스토스에 대한 숭배는 그보다 수 세기 전부터 선행해 존재했으며, 심지어 오늘날 현존하는 기념비들이 보여주듯이 기독교가 보편적으로 채택된 이후까지도 살아남았다. …… 또한 우리에게는 기독교 이전 시대의 묘비 명문인 ‘라리사 시민들의 영웅이자 선한 자(크레스테)인 히아킨토스여, 평안하라’가 있으며, 데 로시는 카타콤에서 발견된 또 다른 사례인 ‘아일리아 크레스테여, 평화 속에 잠들라’를 제시해 준다.” 【원주: 케네스 매켄지, 『왕립 메이슨 백과사전』, p. 207.】 그리고 자콜리오가 보여주듯이 산스크리트어에서 ‘크리스’는 ‘신성한’을 뜻한다.

이리하여 저 신뢰할 만한 에우세비우스의 눈물겨운 책략은 헛수고로 끝나고 말았다. 에드워드 기번이 기록하듯이, 에우세비우스는 자크 바스나주에 의해 통쾌하게 간파당했으니, 바스나주는 “테라페우타이파를 묘사한 필론의 흥미로운 논고(『관상적 삶에 관하여』)를 가장 엄밀한 비평적 정확성으로 검토하여, 그 저작이 이미 아우구스투스 황제 시대에 집필되었음을 입증함으로써, 에우세비우스와 수많은 현대 가톨릭 학자들의 주장에도 불구하고 테라페우타이파가 기독교도들도 수도사들도 아니었음을 논증해 냈다.” 마지막으로 덧붙이자면, 기독교 영지주의자들은 2세기 초 무렵, 즉 에세네파가 가장 신비롭게 자취를 감춘 바로 그 시점에 역사의 무대에 홀연히 등장했는데, 이는 그들이 곧 동일한 에세네파였으며 더 나아가 순수한 크리스트주의자들, 즉 자기네 형제들 중 한 사람(예수)이 설파했던 바를 믿고 가장 잘 이해했던 사람들이었음을 가리킨다.

예수가 『마태복음』(제5장 제18절)에서 언급한 ‘이오타’라는 글자가 열 아이온(10세피로트)과 관련된 비밀 교리를 가리킨다고 역설하는 것만으로도, 카발리스트에게는 예수가 당대의 프리메이슨리(비전 형제단)에 속해 있었음을 입증하기에 충분하다. 왜냐하면 그리스어로 이오타인 ‘I’는 다른 언어들에서는 다른 이름들을 지니고 있으며, 당대 영지주의자들 사이에서 그러했듯이 오늘날까지 현존하는 동방 형제단들에서도 ‘아버지의 홀’을 뜻하는 비전 암호이기 때문이다. 그러나 초기 세기들에는 이러한 사실들이 설령 알려져 있었다 하더라도 의도적으로 묵살되었으며, 가능한 한 대중의 눈에 띄지 않게 감추어졌을 뿐만 아니라, 그 문제가 어쩔 수 없이 논쟁의 도마 위에 오를 때마다 맹렬하게 부정되었다. 교부들의 비난은 그들이 논박하고자 애썼던 주장이 진실에 가까우면 가까울수록 그에 비례하여 더욱 독기 어리고 신랄해졌다.

이레나이오스는 영지주의자들에 대해 불평하면서 이렇게 쓴다. “결국 사태는 이러하니, 그들은 성경에도 동의하지 않고 전승에도 동의하지 않는다.” 【원주: 이레나이오스, 『이단 논박』, 제3권 제2장 제2절.】 그러나 영지주의자들을 중상모략한 자들의 방대한 저술들과 비교할 것이라고는 영지주의 사본들의 단편적인 조각들밖에 남지 않은 19세기의 주석가들조차도 교부들의 저술 거의 모든 페이지에서 사기와 날조를 탐지해 낼 수 있었던 마당에, 우리가 어째서 그 일에 놀라야 한단 말인가? 하물며 직접적인 목격과 사실에 대한 지식이 주는 모든 이점을 갖추고 있었던 교양 있고 박식한 당대의 영지주의자들은 자기들의 눈앞에서 자행되고 있던 저 엄청난 규모의 사기극을 얼마나 더 생생하게 꿰뚫어 보았겠는가!

쿠르트 슈프렝겔이 17세기나 지난 뒤에 다음과 같이 기록하고 있는 마당에, 교부들이 어째서 켈수스가 기독교 종교는 온통 플라톤의 사변들 위에 기초하고 있으며 다만 플라톤의 교리들이 기독교 교리들보다 훨씬 더 순수하고 합리적이라는 차이만 있을 뿐이라고 주장했다며 그를 비난할 수 있단 말인가? 슈프렝겔은 이렇게 쓴다. “그들(기독교인들)은 모세의 책들 속에서 플라톤의 교리들을 발견했다고 생각했을 뿐만 아니라, 더 나아가 플라톤주의를 기독교 안으로 끌어들임으로써 이 종교의 품격을 높이고 여러 민족들 사이에서 더 널리 인기를 얻게 만들 수 있으리라고 상상했다.” 【원주: 쿠르트 슈프렝겔, 『의학사』.】 그들은 플라톤주의를 너무나도 잘 끌어들인 나머지, 삼위일체 교리의 기초로 플라톤 철학을 채택했을 뿐만 아니라, 심지어 위대한 철학자(플라톤)의 숭배자들 사이에서 유통되던 전설들과 신화적 이야기들—유서 깊은 고대의 관습은 후세 사람들의 눈에 신격화될 자격이 있는 모든 영웅에게 그러한 우의적 경의를 바칠 것을 요구했으므로—까지도 그대로 개조하여 기독교도들의 손으로 재활용했다.

굳이 인도까지 멀리 갈 것도 없이, 그들에게는 플라톤의 어머니인 페릭티오네에 관한 전설 속에 ‘기적적 처녀 잉태’의 기성 모델이 이미 준비되어 있지 않았던가? 그녀의 경우에도 민간 전승은 그녀가 플라톤을 무염시태(동정녀 잉태)로 잉태했으며 아폴론 신이 그의 아버지였다고 주장했다. 심지어 천사가 ‘꿈에’ 요셉에게 나타나 수태고지를 하는 대목까지도 기독교인들은 아폴론이 페릭티오네의 남편 아리스톤에게 나타나 그녀에게서 태어날 아이는 아폴론 신의 혈육이라고 알렸다는 전설로부터 그대로 베껴 왔다. 마찬가지로 로물루스 역시 처녀 레아 실비아를 통해 마르스 신의 아들로 태어났다고 전해졌다.

상징주의를 다루는 모든 저술가들은 흔히 오피테스파가 종교 집회 동안 가장 음란한 의식들을 자행한 죄가 있다고 여긴다. 그러나 마니교도들, 카르포크라테스파, 바울파, 알비파—요컨대 감히 스스로 사유할 권리를 주장하는 대담함을 보였던 모든 영지주의 종파—에 대해서도 똑같은 비난이 제기되었다. 우리 현대에는 미국의 160개 종파들과 영국의 125개 종파들이 그러한 음해성 비난에 시달리는 일이 그리 흔치 않다. 시대가 바뀌었으며, 한때 무소불위의 권력을 휘둘렀던 성직자들조차 이제는 자기들의 혀에 재갈을 물리거나 아니면 자기들의 중상모략적 비난을 입증해야만 하는 시대가 되었다.

우리는 이 주제를 다룬 페인 나이트, C. W. 킹, 올스하우젠 같은 저자들의 저작들을 면밀히 검토해 보았으며, 이레나이오스, 테르툴리아누스, 소조메노스, 테오도레토스의 두꺼운 책들도 샅샅이 살펴보았다. 그러나 에피파니우스의 저작들을 제외하면, 목격자의 직접적인 증거에 기초한 비난은 단 한 건도 발견하지 못했다. “사람들이 말하기를”, “어떤 이들이 말하기를”, “우리가 듣기로는”—교부 고발자들이 사용하는 표현들은 이처럼 하나같이 막연하고 불확실한 풍문뿐이다. 오직 이러한 모든 경우에 어김없이 인용되는 에피파니우스만이 창을 겨눌 때마다 기쁨에 겨워 킬킬거리는 듯 보인다.

우리는 11세기에 유럽을 휩쓸며 가장 기기묘묘한 신조들을 세상에 내놓았던 종파들까지 도맡아 변호할 생각은 없다. 우리는 통상 ‘영지주의’라는 포괄적 명칭 아래 묶이는 기독교 종파들에만 우리의 변호를 한정한다. 이들은 이른바 십자가 처형 직후에 출현하여 콘스탄티누스 황제의 가혹한 법률 집행 아래 거의 절멸될 때까지 존속했던 종파들이다. 이들의 가장 큰 죄목은 그들의 혼합주의적 견해들이었으니, 왜냐하면 위조와 거짓말과 의도적인 사실 날조가 판을 치던 그 시절만큼 세계 역사상 진리가 승리할 전망이 암담했던 시기는 달리 없었기 때문이다.

그러나 우리가 그 비난들을 강제로 믿어야 하기 전에, 먼저 그 고발자들의 역사적 인격과 신뢰성을 조사해 보는 것이 허락되어야 하지 않겠는가? 우선 로마 교회가 영지주의자들의 교리에 대한 자기네 교리의 우월성 주장을 대체 어떤 토대 위에 세우고 있는지 묻는 것부터 시작해 보자. 의심할 나위 없이 ‘사도 전승’, 곧 직계 사도인 베드로에 의해 제정되었다는 계승권이다. 하지만 만일 이것이 한낱 허구로 판명된다면 어떻게 되겠는가? 분명 이 단 하나의 상상 속 죽마 위에 지탱되고 있는 거대한 상부 구조 전체가 엄청난 굉음을 내며 무너져 내릴 것이다. 그리고 우리가 실제로 면밀히 조사해 보면, 우리는 그 주장에 대해 오로지 이레나이오스 한 사람의 말만 믿어야 한다는 사실을 발견하게 된다—자신이 그토록 대담하게 내세운 주장에 대해 단 하나의 유효한 증거도 제시하지 못했고, 그를 위해 끝없는 문서 위조에 매달렸던 바로 그 이레나이오스 말이다.

그는 자신이 제시하는 연대들에 대해서도, 자신의 단언들에 대해서도 아무런 근거 문헌이나 출처를 대지 못한다. 스미르나 출신의 이 존경할 만한 인물은 테르툴리아누스가 지녔던 난폭하지만 진심 어린 신앙조차 갖고 있지 않으니, 왜냐하면 그는 걸음마다 자기모순에 빠지며 오직 교묘한 궤변만으로 자신의 주장을 지탱하기 때문이다. 조지 레버가 지적하듯이, “비록 그가 가장 영악한 지성과 방대한 학식을 지닌 인물이었음은 의심할 나위 없으나, 그는 당장의 국면을 모면할 수만 있다면 일부 단언들과 논변들에서 후세 사람들의 눈에 자신이 백치처럼 보이는 것조차 두려워하지 않는다.” 박식한 적수들인 영지주의자들에게 걸음마다 조롱당하고 코너에 몰리자, 그는 맹목적인 신앙의 방패 뒤에 대담하게 몸을 숨기고, 그들의 무자비한 논리에 답하기 위해 자기 자신이 직접 날조해 낸 사도 전승에 매달린다. 레버는 재치 있게 이렇게 논평한다. “단어들과 문장들을 이리저리 비틀어 놓은 그의 글을 읽다 보면, 그가 다른 무엇(의도적 사기꾼)이었다는 사실을 우리가 알고 있지 않는 한 우리는 그가 정신병자였다는 결론을 내리게 될 것이다.” 【원주: 조지 레버, 『바울의 그리스도』(1876), p. 188.】

이 ‘거룩한 교부(이레나이오스)’는 수많은 사례에서 너무나도 뻔뻔스러운 거짓말쟁이임이 드러나는 나머지, 그보다 더 정직하지는 않을지언정 더 조심스러웠던 에우세비우스에 의해서조차 반박당할 정도이다. 에우세비우스는 반박할 수 없는 명백한 증거 앞에서 어쩔 수 없이 그렇게 해야만 했던 것이다. 예컨대 이레나이오스는 히에라폴리스의 주교 파피아스가 성 요한의 직제자(직접 설교를 들은 자)였다고 단언하지만,【원주: 이레나이오스, 『이단 논박』, 제5권 제33장 제4절.】 에우세비우스는 파피아스 자신이 결코 그러한 주장을 한 적이 없으며 단지 요한을 알았던 사람들로부터 교리를 전해 들었다고 진술했을 뿐임을 보여줄 수밖에 없었다. 【원주: 에우세비우스, 『교회사』, 제3권 제39장.】 단 한 가지 점에서는 영지주의자들이 이레나이오스를 완벽하게 제압했다. 그들은 이레나이오스로 하여금 순전히 논리적 자가당착에 빠질까 봐 두려운 나머지 영지주의자들의 카발라적 속죄 교리를 인정하도록 몰아붙였는데, 그 우의적(비전적) 의미를 이해할 능력이 없었던 이레나이우스는 오늘날 우리가 ‘아담 대 원죄’라는 현행 기독교 신학 속에서 보는 바와 같은 기괴한 교리—만일 베드로가 살아 있었더라면 경건한 공포로 몸서리쳤을 법한 교리—를 세상에 내놓게 되었던 것이다. 주석

제7장 (9): 위조로 유죄 판결을 받은 역사가 에우세비우스와 아브가르 왕 서한 날조, 교부 테르툴리아누스의 광신적 독설과 성 아우구스티누스의 ‘거룩한 입맞춤’

사도 전승을 전파하고 옹호하기 위해 나선 그다음 투사는 바로 에우세비우스 본인이다. 아르메니아(카이사레아) 출신인 이 교부의 말은 과연 이레나이오스의 말보다 조금이라도 더 나은가? 가장 유능한 비평가들이 그에 대해 무엇이라 말하는지 살펴보자. 그리고 현대 비평가들에게 눈을 돌리기 전에, 먼저 우리는 8세기 콘스탄티노폴리스의 부총대주교였던 게오르기오스 싱켈로스가 에우세비우스의 파렴치한 이집트 연대기 위조를 두고 얼마나 신랄하고 거친 어조로 그를 공격했는지를 독자들에게 상기시키고자 한다. 5세기 역사가인 소크라테스 스콜라스티쿠스의 평가 역시 조금도 더 호의적이지 않다. 그는 에우세비우스가 콘스탄티누스 황제의 비위를 맞추기 위해 역사적 연대들을 왜곡했다고 두려움 없이 고발한다. 싱켈로스는 성서 연대기에 좀 더 그럴듯한 외관을 부여하기 위해 자신이 직접 동시대 연대표를 조작하는 작업에 착수하기에 앞서, 자신의 연대기 저작 속에서 수도승 특유의 가장 원색적인 욕설로 에우세비우스를 성토한다.

분젠 남작은 이 독설 섞인 질책의 예의범절까지는 정당화하지 않았을지언정 그 비판의 정당성만큼은 완벽하게 입증해 주었다. 마네토가 남긴 이집트 왕조 연대표를 바로잡는 정밀한 연구 끝에, 분젠은 카이사레아의 주교(에우세비우스)가 자신의 저작 전체에 걸쳐 “지극히 파렴치하고 자의적인 정신으로 역사를 난도질하는 작업에 착수했었다”라고 고백하기에 이르렀다. 분젠은 이렇게 말한다. “에우세비우스는 그 후로도 그토록 자주 역사를 프로크루스테스의 침대 위에 올려놓고 팔다리를 잘라 불구로 만들어 놓았던 저 체계적인 동시대 연대 맞춤 이론의 창시자이다.” 【원주: 크리스티안 분젠, 『세계사 속의 이집트의 위치』, 제1권, p. 200.】 이에 덧붙여 『유럽 지성 발달사』의 저자(존 윌리엄 드레이퍼 박사)는 이렇게 선언한다. “이 범죄에 있어 가장 중대한 유죄를 범한 자들 가운데, 카이사레아의 주교인 저 유명한 에우세비우스의 이름이 지목되어야만 한다!” 【원주: 존 윌리엄 드레이퍼, 『유럽 지성 발달사』 상동.】

요세푸스의 저작(『유대 고대사』 제18권 제3장) 속에서 에우세비우스 당대에 그토록 기적적으로 발견된 예수에 관한 저 유명한 단락—문제의 그 구절은 에우세비우스 이전까지는 세상에 전혀 알려지지 않은 채 감추어져 있었다—을 끼워 넣은(삽입 위조한) 혐의를 받는 장본인이 바로 이 동일한 에우세비우스라는 사실을 독자들에게 상기시키는 것도 결코 무익하지 않을 것이다. 에르네스트 르낭은 자신의 『예수의 생애』에서 이와 반대되는 의견을 표명한다. 그는 말하기를, “나는 예수에 관한 그 구절이 진본이라고 믿는다. 그것은 요세푸스의 문체와 완벽하게 일치하며, 만일 이 역사가가 예수를 언급했더라면 그는 틀림없이 이와 같이 그에 대해 말했을 것이다”라고 한다.

이 저명한 학자에게는 미안한 말이지만, 우리는 다시금 그에게 반론을 제기하지 않을 수 없다. 그의 조심스러운 가정법(‘만일 ~했더라면’)은 제쳐 두더라도, 우리는 설령 그 짧은 단락의 골격 자체가 혹시 진본일 가능성이 있고 “요세푸스의 문체와 완벽하게 일치한다” 할지라도, 그 안에 들어 있는 여러 삽입 어구들은 누가 보아도 너무나 명백한 후대의 위조물들이며, ‘만일’ 요세푸스가 그리스도에 대해 어떤 언급을 했더라도 결코 지금과 같은 방식으로는 “그에 대해 말하지 않았을 것”임을 보여주고자 한다. 문제의 전체 단락은 불과 몇 줄밖에 되지 않으며 다음과 같이 읽힌다. “이 무렵에 이아수스라는 한 ‘현자’【원주: 고대인들에게 ‘현자’는 언제나 카발리스트(비전 입문자)를 의미했다. 그것은 점성술사이자 마법사를 뜻한다. 『참된 이스라엘인』, 제3권, p. 206. 아랍어 ‘하킴’ 또한 의사이자 마법사를 뜻한다.】가 있었으니—적어도 그를 인간이라 부르는 것이 옳다면 말이다—왜냐하면 그는 놀라운 이적들을 행하는 자였고 기쁨으로 ‘진리들’을 받아들이는 사람들의 스승이었기 때문이다. …… 이 사람은 기름 부음 받은 자였다. 그리고 우리 가운데 우두머리 되는 사람들의 고발로 빌라도에 의해 십자가형을 선고받았으나, 그를 사랑했던 자들은 그에 대한 사랑을 멈추지 않았다. 왜냐하면 그가 사흘째 되는 날에 살아나 그들에게 나타났기 때문이며, 신성한 예언자들이 그에 관하여 이 일들과 그 밖의 다른 많은 경이로운 일들을 예언해 두었기 때문이다.”

원문으로 열여섯 줄에 불과한 이 단락에는 두 개의 단정적인 긍정 명제와 한 개의 단서 조항이 들어 있다. 후자(단서 조항)는 “적어도 그를 인간이라 부르는 것이 옳다면 말이다”라는 문장으로 표현되어 있다. 그리고 두 개의 단정적 명제는 “이 사람은 기름 부음 받은 자(메시아·그리스도)였다”라는 구절과 예수가 “사흘째 되는 날에 살아나 그들에게 나타났다”라는 구절 속에 들어 있다. 역사는 요세푸스가 비록 ‘이교도들(로마인들)’을 위해 글을 썼을지언정 철저하고 타협 없으며 목이 곧은 정통파 유대인이었음을 우리에게 보여준다. 만일 이 문장들이 정말로 요세푸스의 손에서 나왔다면, 그것들이 이 골수 유대인을 얼마나 모순되고 황당한 입장에 처하게 만들었을지 살펴보는 것이 좋다. 유대인들의 ‘메시아’는 당시에도 고대되고 있었고 오늘날까지도 여전히 오기를 고대되고 있다. 메시아란 곧 ‘기름 부음 받은 자’이며 그 역도 마찬가지이다. 그런데 정통 유대인인 요세푸스가 자기 민족 가운데 ‘우두머리 되는 사람들’이 자기들의 진짜 메시아이자 기름 부음 받은 자를 고발하여 십자가에 못 박아 죽였다고 스스로 시인하도록 만들어 놓은 것이다!! 비록 르낭처럼 원숙한 학자가 지지한다 할지라도, 이토록 어처구니없는 부조리【원주: 너대니얼 라드너 박사는 이 구절을 위작으로 배척하며, 이를 배척해야 하는 아홉 가지 결정적 논거를 제시한다.】에 대해서는 더 이상 부연 설명을 덧붙일 필요조차 없다.

구제노 데 무소가 자신의 다른 반신들과 함께 신격화하여 떠받드는 저 교부 시대의 방화범 테르툴리아누스에 관해 말하자면, 에두아르 로이스, 페르디난트 크리스티안 바우어, 알베르트 슈베글러 같은 당대 최고의 성서학자들은 그를 전혀 다른 시각으로 평가한다. 『초자연적 종교』의 저자는 테르툴리아누스의 진술의 불신실성과 부정확성이 도처에서 명백히 드러난다고 지적한다. 로이스는 그의 기독교를 일컬어 “가혹하고, 오만무례하며, 잔혹하고, 싸움꾼 기질”이라고 특징짓는다. 거기에는 영적 감화도 자비도 없으며, 반대파와 마주쳤을 때에는 때때로 최소한의 정직성마저 결여되어 있다. 이 저자는 이렇게 논평한다. “만일 2세기에 특정 영지주의자들을 제외한 모든 당파들이 편협하고 불관용적이었다면, 테르툴리아누스는 그중에서도 가장 불관용적인 자였다!”

초기 교부들이 시작한 이 작업은 치기 어린 궤변가 아우구스티누스에 의해 완성되었다. 삼위일체에 관한 그의 초월주의적 사변들, 성부와 성자와 성령과 나눈 그의 상상 속 대화들, 그리고 자신의 옛 형제들이었던 마니교도들에 관한 폭로와 은밀한 빗댐들은 온 세상으로 하여금 영지주의에 온갖 오명을 뒤집어씌우게 만들었으며, 모든 ‘이교도’가 경건한 침묵 속에서 경배하던 유일신의 모욕당한 위엄을 깊은 그늘 속으로 밀어 넣어 버렸다. 이리하여 로마 가톨릭 교리들의 거대한 피라미드 전체는 증명이 아니라 독단적 가정 위에 세워지게 된 것이다. 영지주의자들이 교부들을 너무나 영리하게 논리적 막다른 골목으로 몰아넣었기 때문에, 교부들의 유일한 구원책은 문서 위조에 매달리는 것뿐이었다. 거의 4세기에 걸쳐, 예수와 거의 동시대를 살았던 위대한 역사가들은 예수의 삶이나 죽음에 대해 티끌만 한 관심도 기울이지 않았다. 기독교인들은 교회가 세계 역사상 가장 위대한 사건들로 간주하는 일들에 대해 당대 역사가들이 어째서 이처럼 설명할 길 없는 침묵과 누락을 보였는지 의아해했다. 바로 그때 에우세비우스가 나서서 그날의 위태로운 전투를 구원해 주었던 것이다.

영지주의자들을 중상모략한 자들의 정체가 바로 이러하다. 우리가 듣게 되는 첫 번째이자 가장 사소한 이단 종파는 니골라당인데, 『요한계시록』(제1장 및 제2장)에서 요한은 환상 속의 음성이 그들의 교리를 미워한다고 말하게 만든다. 그러나 이 니골라당은 십자가 처형 이후 불과 몇 주 혹은 기껏해야 몇 달 뒤【원주: 최초의 순교자 스데반과 함께 일곱 집사 중 한 사람이었던 빌립이 임명된 직후로, 스데반은 서기 34년경 돌에 맞아 죽었다.】 예루살렘의 개종자들에게 공동 기금을 분배하기 위해 ‘열두 사도’가 직접 뽑은 ‘일곱 집사’ 가운데 한 사람(『사도행전』 제2장 제44~45절, 제6장 제1~5절)이었던 안티오키아의 니골라—그것도 “칭찬받는 사람이요 성령과 지혜가 충만한 사람”(제3절)—의 추종자들이었다! 따라서 위로부터 내린 ‘성령과 지혜’조차도 사도들이 직접 뽑은 ‘선택받은 자들’을 ‘이단’이라는 고발로부터 지켜주는 방패가 되지 못하기는 그들이 성령의 그늘 드리움을 전혀 받지 못했던 경우나 매한가지였던 셈이다.

설령 우리에게 카발라 문헌들 속에 다른 더 확실한 정보원들이 없다 할지라도, 요한의 비위를 거슬렀던 그 이단의 정체가 무엇이었는지 탐지해 내는 것은 너무나도 쉬운 일이다. 그 고발 내용과 이른바 ‘가증스러운 짓’의 정확한 성격은 『요한계시록』 제2장 제14~15절에 명시되어 있다. 그 죄란 단지 ‘결혼’이었을 뿐이다. 요한은 ‘동정’이었으며, 여러 교부들이 전승의 권위에 입각해 그 사실을 단언한다. 심지어 사도들 가운데 가장 자유롭고 도량이 넓었던 바울조차도 기혼자의 위치와 충실한 하느님의 종의 위치를 조화시키는 데 어려움을 겪는다. 바울은 『고린도전서』(제7장 제34절)에서 “아내와 처녀 사이에 차이가 있다”라고 말한다. 후자(처녀)는 “주의 일을 염려”하는 반면, 전자(아내)는 오직 “어떻게 남편을 기쁘게 할까”만을 염려한다는 것이다. “만일 누가 자기의 처녀에 대하여 합당하지 못한 줄로 생각할 때에…… 그들로 결혼하게 하라. 그러나 그 마음을 굳게 세우고 부득이한 일도 없고 자기 뜻대로 할 권리가 있어서 이같이 자기 처녀를 그대로 두기로 마음에 작정한 자는 잘하는 것이니라. 그러므로 처녀를 시집보내는 자도 잘하거니와 시집보내지 아니하는 자가 더 잘하는 것이니라.” 그는 묻기를, “네가 아내에게서 놓였느냐? 아내를 구하지 말라”(제27절)라고 한다. 그리고 자기 판단으로는 두 사람 모두 결혼하지 않는다면 더 행복할 것이라 언급하면서, 무게 있는 결론으로 이렇게 덧붙인다. “나도 또한 하느님의 영을 받은 줄로 생각하노라”(제40절).

요한의 말은 바울의 이러한 관용의 정신과는 거리가 멀어도 한참 멀다. 요한의 환상에 따르면 “땅에서 구속함을 받은 자는 십사만 사천 명뿐”인데, “이 사람들은 여자들로 더불어 더럽히지 아니하고 정절이 있는 자들”(『요한계시록』 제14장 제3~4절)이기 때문이다. 이는 결정적인 증거로 보인다. 왜냐하면 바울을 제외하면, 스스로 ‘성별되어’ 하느님께 서원을 바친 이 초기 나지르인들 가운데 합법적인 결혼 관계 안에서의 부부 생활이라는 ‘죄’와 간통이라는 ‘가증스러운 짓’ 사이에 큰 차이를 두었던 사람은 단 한 명도 없었던 것으로 보이기 때문이다. 이처럼 편협한 시각과 좁은 소견을 가졌으니, 이 광신자들이 처음에는 형제들의 얼굴에 결혼을 불의한 오점으로 던지며 비방하기 시작했다가, 점차 고발의 수위를 ‘점진적으로 부풀려 나갔던’ 것은 지극히 자연스러운 일이었다.

우리가 이미 보여주었듯이, 영지주의자들 사이에 통용되던 메이슨식 ‘악수법’과 그 밖의 상호 인식 표징들에 관해 그토록 세밀한 내막을 전해주는 인물은 오직 에피파니우스뿐이다. 그는 한때 영지주의자들(피비오니테스파)의 일원으로 몸담았던 적이 있었고, 따라서 그 내밀한 세부 사항들을 제공하는 것이 그에게는 쉬운 일이었다. 다만 이 존경스러운 주교의 말을 과연 어디까지 믿을 수 있는지는 대단히 심각한 문제이다. 인간 본성을 아주 피상적으로만 헤아려 보아도, 위험에 처한 순간에 옛 동지들을 배신하고 ‘관변측 증인’으로 돌아선 배신자나 변절자가 자신이 배신한 것만큼이나 무자비하게 거짓말을 꾸며내지 않은 경우는 역사상 거의 없었다는 사실을 쉽게 알 수 있다. 인간은 자신이 해를 입힌 피해자들을 결코 용서하거나 너그러이 대하지 않는다. 우리는 우리가 피해자들에게 가한 해악에 비례하여 그 피해자들을 증오한다. 이는 세상만큼이나 오래된 진리이다.

다른 한편으로, 기번의 평가에 따르자면 “기독교도라는 이름을 가진 사람들 가운데” 가장 부유하고, 가장 자부심이 높으며, 가장 교양 있고 예의 바를 뿐만 아니라 가장 학식이 깊었던 영지주의자들 같은 사람들이 에피파니우스가 신나서 고발하는 저 역겹고 음탕한 행위들을 저질렀다고 믿는 것은 어불성설이다. 설령 그들이 루키아노스가 바울의 추종자들로 묘사한 저 “거의 벌거벗은 채 사나운 눈빛을 한 누더기 걸친 부랑자 무리”【원주: 로버트 테일러의 『디에게시스』에 인용된 루키아노스의 대화편 『필로파트리스』.】와 같았다 할지라도, 우리는 그토록 추악한 이야기를 믿기를 주저했을 것이다. 하물며 기독교인이자 동시에 플라톤주의자였던 철학자들이 그토록 해괴망측한 의식들을 저질렀을 가능성은 얼마나 더 희박하겠는가!

리처드 페인 나이트는 에피파니우스의 증언을 전혀 의심하지 않는 듯하다. 그는 주장하기를, “비록 우리가 종교적 증오에서 비롯된 의도적 과장과 그에 따른 대중적 편견을 감안한다 하더라도, 이 종파 교도들이 음란한 성격의 의식들과 관습들을 가지고 있었다는 보편적 확신은 전적으로 무시해 버리기에는 너무나도 강력한 것으로 보인다”라고 한다. 만일 그가 처음 세 세기의 영지주의자들과 그 교리가 “근대 공산주의와 상당히 흡사했던” 중세의 이단 종파들 사이에 정직한 경계선을 긋는다면 우리는 아무런 이의가 없다. 다만 우리는 모든 비평가들에게 다음 사실을 기억해 줄 것을 간청할 따름이다. 만일 템플기사단(성전기사단)이 바포메트의 꼬리 밑동에 ‘거룩한 입맞춤’을 바쳤다는 저 가장 ‘가증스러운 범죄’로 고발당했다면,【원주: C. W. 킹, 『영지주의자들과 그들의 유물들』.】 성 아우구스티누스 역시 성찬례 축제 때 ‘거룩한 입맞춤’을 거행하는 원시 교회의 방식으로부터 자기 교구 공동체가 다소 빗나가도록 허용했다는 매우 타당한 근거 있는 의심을 받고 있다는 사실 말이다.

그 ‘입맞춤’이 엄격하게 정통적인 성격을 유지하기에는, 이 거룩한 주교(아우구스티누스)가 여성 신도들의 단장과 화장이라는 특정 세부 사항들에 대해 지나치게 노심초사하는 모습을 보이기 때문이다. 【원주: 『아우구스티누스 설교집』 제152편. 페인 나이트의 『고대인들의 신비 신학』, p. 107 참조.】 진실하고 순수한 종교적 감정이 깃든 곳에는 세속적인 외모 치장에 신경 쓸 여지가 없는 법이다. 초기부터 기독교인들이 모든 종류의 신체적 청결과 목욕에 대해 보였던 저 유별난 혐오감을 고려할 때, 우리는 여성 교구민들의 치장에 대한 이 거룩한 주교의 기이한 배려에 놀라움을 금할 길이 없으니, 아마도 그 자신이 젊었을 적 몸담았던 마니교 의식들의 아련한 잔영 때문이라고 변명해 주어야만 할지도 모른다!

공정한 조사를 돕기 위해 수많은 역사가들의 기록이 우리 손안에 준비되어 있는 마당에, 위에서 살펴본 바와 같은 부도덕성의 혐의를 품는다고 해서 어떤 저술가를 비난하기란 참으로 어려울 것이다. 이단자들은 정작 정통 교회가 우리 세기(19세기) 초엽에 이르기까지 많건 적건 공공연하게 탐닉해 왔던 바로 그 범죄들로 고발당했던 것이다. 1233년에 교황 그레고리오 9세는 슈테딩겐 사람들을 상대로 “다양한 이교적 및 마법적 관습들”을 행한다는 죄목으로 두 건의 파문 칙서를 발포했으며,【원주: 체사레 바로니우스, 『교회 연대기』, 제21권, p. 89.】 당연한 수순으로 그들은 그리스도와 그의 거룩한 어머니의 이름으로 몰살당했다. 반면 1282년에 스코틀랜드 인버키딩의 존이라는 본당 신부는 부활절 날에 ‘마법’보다 훨씬 더 고약한 의식을 거행했다. 그는 어린 소녀들의 무리를 모아 놓고는, 이교의 ‘정원의 신(프리아포스, 남근신)’ 형상 둘레를 돌며 고대 아마존의 원무를 추게 하여 소녀들을 강제로 ‘신성한 황홀경’과 박코스적 광란에 빠뜨렸던 것이다. 일부 교구민들의 고소로 주교 법정에 소환되었음에도 불구하고, 이 신부는 그것이 그 고장의 보편적인 관습임을 입증했기 때문에 자신의 성직록(사제직)을 그대로 유지할 수 있었다! 【원주: 같은 책(페인 나이트) 상동.】

‘최초의 개신교도들’이라 불리는 발도파 역시 가장 반자연적이고 끔찍한 죄악들을 저질렀다는 모함을 받아, 고발자들이 자기들 머리 위에 산더미처럼 쌓아 올린 중상모략 때문에 화형당하고 도살당하며 절멸당했다. 그런데 바로 그 고발자들(가톨릭 성직자들)은 공공연한 승리감에 도취되어 바알-브올과 ‘오시리스’의 남근 상징물들을 본뜬 휘장들을 앞세우고 이교적인 ‘성체 축일’ 행렬을 조직했으며, 프랑스 남부의 모든 도시들은 무려 1825년까지도 해마다 부활절 행렬 때면 그토록 비난해 마지않던 인도 시바파와 비슈누파의 성기 상징물(링감과 요니) 모양으로 구워낸 빵과 과자들을 들고 행진했던 것이다! 【원주: 같은 책 상동; 아실 독토르, 『파리 역사 및 남근 숭배사』 참조.】 자기들과 종교적 견해가 다른 기독교 종파들을 모함하던 옛 수단들을 박탈당하자, 이제는 고대 종교들과 함께 자기네 얼굴에 ‘음란한 종교들’이라는 비난의 침 세례를 받는 영예를 나눌 차례가 ‘이교도들’, 곧 힌두인들과 중국인들과 일본인들에게로 돌아간 셈이다. 주석

제7장 (10): 영지주의자들에 대한 정통 교부들의 추악한 모함과 중세 기독교 ‘바보들의 축제’, 당대 역사 기록에 전혀 등장하지 않는 예수와 피타고라스 학파 섹스투스의 금언록

그에 못지않거나 오히려 그것을 능가하는 부도덕성의 증거를 찾기 위해 굳이 멀리 갈 필요도 없이, 우리는 로마 가톨릭 저술가들에게 성 베드로 대성당의 문짝들에 새겨진 특정 부조들을 상기시키고자 한다. 그 부조들은 청동으로 주조된 문짝 자체만큼이나 뻔뻔스럽기 짝이 없지만, 이 모든 사실을 잘 알면서도 역사적 사실들을 모르는 체 시치미를 떼는 어떤 저술가들보다는 그래도 덜 뻔뻔스럽다 할 것이다. 길게 이어진 역대 교황들은 그토록 기나긴 수 세기 동안 가장 저열한 외설을 담은 이 청동 부조 그림들 위에 사목자의 시선을 편안히 두면서도, 그것을 철거해야 할 최소한의 필요성조차 결코 느끼지 못했다.

오히려 정반대였다. 왜냐하면 우리는 이론에서뿐만 아니라 실제 행동에 있어서도 ‘자연신들’에 관한 이러한 이교도적 암시들을 모방하는 일을 평생의 연구 과제로 삼았던 특정 교황들과 추기경들의 이름을 구체적으로 거명할 수도 있기 때문이다. 몇 년 전 폴란드령 포돌리아의 한 로마 가톨릭 교회에는 검은 대리석으로 만든 그리스도 조각상이 하나 있었다. 그 조각상은 특정한 날이 되면 대중이 지켜보는 앞에서 머리카락과 수염이 자라나게 하는 등의 기적을 행하고, 나아가 그보다 덜 순결한 다른 기이한 짓들까지 부리는 것으로 소문이 자자했다.

이 구경거리는 마침내 러시아 정부에 의해 금지되고 말았다. 또한 개신교도(위그노)들이 프랑스의 앙브룅을 점령했을 때, 그들은 이 도시의 교회들 안에서 실로 기괴한 성격의 성유물들을 발견했는데, 연대기의 표현을 빌리자면 “노련한 위그노 병사들조차 그 발견이 있은 지 몇 주가 지난 뒤에도 단지 그 이야기만 언급되면 얼굴을 붉히는 모습이 목격될 정도였다”고 한다. 프랑스 몽소 인근의 생 피아크르 교회 한구석에는 — 우리의 기억이 틀리지 않는다면 지금도 여전히 그 자리에 있는 — ‘생 피아크르의 의자’라 불리는 좌석이 하나 있었는데,

[기독교 측의 중상모략에 대한 논박] 이 의자는 불임 여성들에게 다산의 효험을 내려 준다는 평판을 지니고 있었다. 아테네 인근의 이른바 ‘소크라테스의 무덤’에서 멀지 않은 곳에 위치한 한 바위 역시 그와 똑같은 영험한 효력을 지니고 있다고 전해진다. 약 20년 전 그리스의 아말리아 왕비가 어쩌면 유쾌한 장난기가 발동한 순간에 그 시험을 직접 해 보았다는 소문이 돌았을 때, 시라 섬을 거쳐 어느 선교지로 가던 한 가톨릭 신부는 왕비에게 온갖 모욕적인 욕설을 끝없이 퍼부어 댔다.

그 신부는 왕비가 “미신에 빠진 이단자!”이자 “가증스러운 마녀!”이며 “마법 술수를 부리는 이세벨”이라고 길길이 날뛰며 선언했다. 만일 그 열성적인 선교사가 한창 독설을 퍼붓던 바로 그 한가운데에 창문 밖 진흙 구덩이 속에 처박히는 신세가 되지 않았더라면, 그는 틀림없이 훨씬 더 많은 악담을 덧붙였을 것이다. 이 덕망 높은 웅변가가 그토록 색다른 방식으로 창밖 이동을 강요당하게 된 것은, 마침 적절한 순간에 방 안으로 들어섰던 한 그리스 장교의 억센 팔 힘 덕분이었다.

역사상 그 시작부터 순수하지 않았던 위대한 종교 개혁은 단 한 번도 없었다. 예수의 제자들뿐만 아니라 붓다의 최초 추종자들도 모두 가장 숭고한 도덕성을 지닌 인물들이었다. 모든 시대의 개혁가들이 어떤 형태로든 악덕에 대해 느꼈던 깊은 혐오감은 석가모니, 피타고라스, 플라톤, 예수, 성 바울, 그리고 암모니우스 사카스의 사례들에서 명확히 입증된다. 위대한 영지주의 지도자들 역시 — 비록 세속적 성공은 덜 거두었을지언정 — 실제 삶의 실천에 있어서 그들보다 덜 덕스럽지도 않았고 도덕적으로 덜 순결하지도 않았다.

마르키온, 바실리데스,[주: 테르툴리아누스는 바실리데스를 가리켜 플라톤주의자라고 부른다.] 발렌티누스는 모두 엄격한 금욕적 삶으로 명성이 높았다. 그리고 비록 오피테스파의 대본산에 직접 속하지는 않았을지라도 2세기 초엽에 그 안으로 흡수된 소규모 종파들 가운데 하나로 꼽혔던 니골라당은, 우리가 이미 앞에서 밝혔듯이 “신망이 두텁고 성령과 지혜가 충만한 사람”이었던 안티오키아의 니골라에게서 그 기원을 두고 있다. 그토록 고결한 사람들이 이른바 “음란한 의식들”을 제정했다는 생각은 얼마나 터무니없는 모함인가!

그렇게 모함하는 것은 중세 정통파 기독교도들이 수도원 성벽이라는 안전한 은신처 뒤에서 그토록 광범위하게 자행했던 유사한 음란 의식들을 예수가 직접 장려했다고 비난하는 것이나 다름없다. 그러나 만일 우리가 영지주의자들을 겨냥한 그러한 비난 — 수 세기 뒤에는 열 배나 더 독기 어린 악의로 불운한 성전기사단 우두머리들의 머리 위로 고스란히 옮겨 씌워졌던 바로 그 비난 — 을 믿으라고 강요받는다면, 어째서 우리는 정통파 기독교도들에 대해서도 똑같은 비난을 믿어서는 안 된단 말인가?

미누키우스 펠릭스는 이렇게 진술한다. “초기 기독교도들은 ‘완전한 유월절’ 의식을 치르는 동안 입교 허가를 받은 각각의 새 입문자를 유도하여 밀가루 더미 아래에 숨겨 둔 갓난아기에게 단검을 찌르게 하고, 그 시신을 회중 전체를 위한 연회 만찬으로 삼는다는 세간의 고발을 당했다. 그 뒤 기독교도들은 지배적인 세력이 되자, 바로 이 고발 혐의를 자기네 내부의 반체제 이단 종파들에게 그대로 뒤집어씌웠다.”

이단이 저지른 진짜 범죄가 무엇인지는 요한이 자신의 서신들과 복음서에서 아주 명백하게 밝혀 놓고 있다. “예수 그리스도께서 육체로 오신 것을 고백하지 아니하는 자마다 …… 미혹하는 자요 적그리스도니라”(요한2서 7절). 그 앞선 서신(요한1서 5장 7~8절)에서 그는 자신의 양 떼들에게 두 개의 삼위일체가 존재한다고 가르치는데 — 요약하자면 이는 곧 나자렛파의 체계이다. 이 모든 사실로부터 이끌어낼 수 있는 추론은, 콘스탄티누스 황제 시대에 날조되고 교조화된 기독교란 단지 이교도 부모에게서 태어난 혼혈아들인 수많은 상충하는 종파들의 산물에 불과하다는 것이다. 이 각각의 종파들은 이른바 정통파 기독교 집단으로 개종한 대표자들을 자기네 몫으로 내세울 수 있었다.

그리고 새로 탄생하는 모든 교의는 다수결 투표를 통해 통과되어야만 했기 때문에, 각각의 종파는 핵심 실체에 자기네 고유한 색채를 덧칠해 놓았으며, 마침내 황제가 자신이 단 한마디도 이해하지 못했음이 분명한 이 계시된 잡탕 스튜를 내켜 하지 않는 세상 사람들에게 그리스도의 종교라며 강제로 떠안겼던 것이다. 국제적인 사변들이 뒤엉킨 이 끝 모를 수렁의 깊이를 재려는 헛된 시도에 지쳐 버리고, 이상적 관념의 순수한 영성에 바탕을 둔 종교의 진가를 알아볼 능력이 없었던 기독교 세계는, 콘스탄티누스의 권력이 뒷받침해 주는 교회가 대변하는 야만적인 폭력에 대한 숭배에 스스로를 내맡기고 말았다.

그때 이래로 이교에서 베껴 온 수천 가지의 의례와 교의와 예식들 가운데, 교회가 전적으로 자기만의 독창적인 발명품이라고 주장할 수 있는 교리는 단 하나, 즉 ‘영원한 지옥 형벌’의 교리뿐이며, 관습 또한 단 하나, 즉 ‘파문 저주’의 관습뿐이다. 이교도들은 이 두 가지를 모두 공포와 혐오 속에 거부했다. 플루타르코스는 이렇게 말한다. “저주란 두렵고도 비통한 일이다. 그러므로 아테네의 여사제는 민중이 그녀에게 (비의를 모독한 죄로) 알키비아데스를 저주하라고 요구했을 때 이를 단호히 거부하여 칭송을 받았다. 왜냐하면 그녀는 자신이 저주의 여사제가 아니라 기도의 여사제라고 대답했기 때문이다!” 또한 에르네스트 르낭은 이렇게 말한다. “깊이 있는 연구를 해 보면 기독교 안에 있는 거의 모든 것은 이교도 비의에서 가져온 단순한 수하물(짐 꾸러미)에 불과하다는 사실이 드러날 것이다.

원시 기독교의 예배는 하나의 비의에 다름 아니다. 교회의 전체 내부 규율 체계, 입문의 등급들, 침묵의 계율, 그리고 교회 언어 속의 무수한 관용구들은 모두 그 외의 다른 기원을 갖고 있지 않다. …… 이교를 전복시킨 혁명은 언뜻 보기에는 …… 과거와의 절대적인 단절처럼 보인다 …… 그러나 민중의 신앙은 난파의 와중에서도 가장 친숙한 상징들을 구해 냈다. 기독교는 처음에 사적·사회적 생활 습관에 거의 아무런 변화도 일으키지 않았기 때문에, 4세기와 5세기의 수많은 사람들의 경우 그들이 이교도였는지 기독교도였는지조차 여전히 불확실하게 남아 있으며, 심지어 많은 이들은 두 숭배 의식 사이에서 우유부단한 행로를 추구했던 것처럼 보인다.”

나아가 고대 종교의 본질적인 부분을 형성했던 예술에 관해 논하면서, 그는 “기독교 예술은 고대 전통들 가운데 거의 단 하나와도 단절할 필요가 없었다. 원시 기독교 예술이란

[당대 세기에 전혀 알려지지 않았던 예수] 실상 쇠퇴기에 접어들었거나 저급한 분야로 내려앉은 이교 예술에 지나지 않는다. 로마 카타콤(지하 묘지)에 그려진 ‘선한 목자’는 이교도 석관들 위에 똑같은 자세로 등장하는 아리스타이오스나 아폴로 노미우스를 그대로 모사한 것이며, 반나체로 묘사된 사계절의 한가운데서 여전히 판의 피리를 들고 있다. 성 칼릭스투스 묘지의 기독교 무덤들 위에서는 오르페우스가 동물들을 매혹시키고 있다.

다른 곳에서는 유피테르-플루토로 묘사된 그리스도와 프로세르피나로 묘사된 마리아가, 챙 넓은 모자를 쓰고 손에 영혼 인도자의 지팡이를 든 메르쿠리우스가 세 운명의 여신 앞에서 데려오는 영혼들을 맞이한다. 신격화의 상징인 페가수스, 불멸하는 영혼의 상징인 프시케, 한 노인으로 의인화된 하늘, 요르단 강, 그리고 승리의 여신이 무수한 기독교 기념물들 위에 당당히 등장한다”고 말한다.

우리가 다른 곳에서 이미 밝혔듯이, 원시 기독교 공동체는 곳곳에 흩어져 암호와 악수법과 표징을 갖춘 비밀 결사들로 조직된 소규모 집단들로 이루어져 있었다. 적들의 가차 없는 박해를 피하기 위해, 그들은 버려진 카타콤이나 험준한 산악 요새, 그리고 그 밖의 안전한 은신처에서 몸을 피하고 집회를 열어야만 했다. 이러한 제약과 불리한 여건은 당연히 모든 종교 개혁이 그 초창기에 겪게 마련인 일이었다.

예수와 그의 열두 제자가 처음 모습을 드러냈을 때부터, 우리는 그들이 따로 모여 회집하고 광야나 베다니 및 그 밖의 지역에 있는 벗들 사이에 안전한 피난처를 두었음을 보게 된다. 만일 기독교가 처음부터 ‘비밀 공동체들’로 구성되어 있지 않았더라면, 역사는 그 창시자와 제자들에 관해 지금 가지고 있는 것보다 훨씬 더 많은 사실들을 기록으로 남겼을 것이다. 예수가 자신이 살았던 당대 세기에 자신의 인격을 얼마나 미미하게밖에 각인시키지 못했는지는 탐구자를 경악하게 만들 정도이다.

르낭이 보여 주듯이, 예수보다 여러 해 먼저 태어나 서기 50년경에 사망했으며 복음서들의 기록에 따르면 온 나라 방방곡곡에 “기쁜 소식(복음)”이 전파되고 있던 그 모든 기간 동안 줄곧 팔레스타인 지역에 살고 있었던 필론은, 예수에 대해 단 한 번도 들어 본 적이 없었다! 예수가 죽은 지 3~4년 뒤에 태어난 역사가 요세푸스는 그의 처형을 짧은 한 문장으로 언급하고 있는데,《예수의 생애》의 저자(르낭)에 따르면 그 몇 마디 단어조차 “기독교도의 손에 의해” 변조된 것이다.

학식 높은 선전가 바울이 그토록 많은 교회들을 세웠다고 전해지고, 베드로가 사도 계승 — 이레나이우스-유세비우스 연대기에 따르면 이미 세 명의 로마 주교들[주: 리누스, 아나클레투스, 그리고 클레멘스.]을 포함하고 있었다는 — 을 확립했다고 주장되는 1세기 말엽에 저술 활동을 하면서도, 가장 사소하고 중요치 않은 종파들까지도 꼼꼼히 열거하고 세심하게 기록했던 역사가 요세푸스는 기독교 종파의 존재를 완전히 무시하고 있다.

2세기 첫 4분기(201~225년경이 아닌 101~125년경)에 글을 쓴 하드리아누스 황제의 비서 수에토니우스는 예수나 그의 역사에 대해 아는 바가 너무나도 없었던 나머지, 클라우디우스 황제가 “크레스투스라는 자의 선동으로 끊임없이 소요를 일으키던 유대인들을 모두 추방했다”[주: 수에토니우스, 《클라우디우스 전기》, 제25절.]고 말할 정도인데, 여기서 크레스투스란 아마 그리스도를 뜻하는 것으로 추측해야 할 것이다. 그보다 더 후대에 글을 쓴 하드리아누스 황제 자신도 이 새로운 종파의 교리나 중요성에 대해 전혀 인상을 받지 못했기 때문에, 세르비아누스에게 보낸 서한에서 기독교도들을 세라피스 숭배자들로 믿고 있음을 보여 준다.[주: 플라비우스 보피스쿠스, 《사투르니누스 전기》.] 찰스 윌리엄 킹은 이렇게 말한다. “영지주의의 온상이었던 알렉산드리아에서 2세기에 우후죽순처럼 생겨난 혼합주의 종파들은, 세라피스 안에서 만물의 주재자이자 창조주이며 산 자와 죽은 자의 심판자로서의 그리스도의 예언적 원형을 발견해 냈다.” 이리하여 “이교도” 철학자들은 세라피스, 아니 더 정확히 말하자면 그 안에 체현된 추상적 이념을 세계혼의 표상 이외의 다른 것으로는 결코 간주하지 않았던 반면에, 기독교도들은 “하느님의 아들”과 그의 “아버지”를 의인화(인격화)하면서 이교 신화의 우상보다 더 나은 모델을 찾아내지 못했던 것이다!

같은 저자(킹)는 이어서 이렇게 논평한다. “엄숙하고도 깊은 사색에 잠긴 위엄으로 특징지어지는 세라피스의 두상이 구세주(예수)의 관습적인 초상화들에 최초의 구상을 제공했다는 점에는 의심의 여지가 있을 수 없다.”[주: 페인 나이트의 《고대 예술과 신화》에서 세라피스는 긴 머리카락을 지닌 모습으로 묘사되는데, “격식 있게 뒤로 넘겨져 여인들의 머리카락처럼 가슴과 양어깨 위로 흘러내리는 곱슬머리 타래로 정돈되어 있다. 또한 그의 온몸은 언제나 발끝까지 내려오는 긴 주름 옷으로 감싸여 있다”(제145절). 이것이 바로 그리스도의 관습적인 초상화 모습이다.] 아토스 산의 수도승들과 겪은 일화를 우리가 다른 곳에서 언급했던 한 여행자가 기록한 노트에서, 우리는 예수가 젊은 시절에 피타고라스 학파에 속하며 ‘코이노비’로 알려진 에세네파와 빈번하게 교류했다는 사실을 발견한다.

우리는 르낭이 예수는 “붓다, 조로아스터, 플라톤의 이름조차 전혀 몰랐으며”, 비록 “그 자신의 안에는 스스로도 의식하지 못하는 사이에 불교, 파르시교(조로아스터교), 그리고 그리스의 지혜로부터 흘러나온 요소가 한 가지 이상 들어 있었음에도 불구하고” 그리스어 책이나 불교 서적을 단 한 권도 읽은 적이 없다고 그토록 독단적으로 단언하는 것은, 상당히 무모한 처사라고 믿는다. 이렇게 말하는 것은 절반의 기적을 인정하는 셈이자, 우연과 일치에 그만큼의 과도한 몫을 허용하는 것이다.

역사적 사실들을 기록한다고 자처하는 저술가가 가설적인 전제들로부터 자기에게 편리한 연역적 결론들을 끌어낸 다음, 그것을 가리켜 전기 — 곧 《예수의 생애》 — 라고 부르는 것은 특권의 남용이다. 나자렛 예언자의 문제적 역사에 관한 전설들을 편집한 다른 어떤 편찬자들과 마찬가지로, 르낭 역시 자신의 주장을 지탱할 수 있는 단 1인치의 확고한 발판도 갖고 있지 못하며, 다른 누구도 추론적 증거에 의거하지 않고서는 그와 반대되는 주장을 단언할 수 없다.

그럼에도 불구하고 르낭은 예수가 불교와 파르시교의 형이상학적 교리들을 연구한 적이 없다거나 플라톤 철학에 대해 들어 본 적이 없다는 것을 입증할 단 하나의 사실도 제시하지 못하는 반면, 그의 반대자들은

[신성에 대한 형편없는 찬사] 정반대로 의심할 만한 세상에서 가장 타당한 이유들을 갖고 있다. 첫째, 예수의 모든 어록이 토씨 하나 틀리지 않는 문자 그대로의 반복이 아닐 때조차 철저히 피타고라스적 정신으로 일관되어 있고, 둘째, 그의 윤리 강령이 순수하게 불교적이며, 셋째, 그의 행동 양식과 삶의 행보가 에세네파의 그것이고, 넷째, 그의 신비주의적 표현 방식과 비유들과 방식들이 그리스식이든 칼데아식이든 마기식이든 간에 한 사람의 입문자의 그것(왜냐하면 숨겨진 지혜를 말했던 ‘완전한 자들’은 온 세계 어디서나 동일한 고대 학문 학파에 속해 있었기 때문이다)임을 발견할 때, 그가 바로 그 동일한 입문자들 집단에 속해 있었다는 논리적 결론을 피하기란 어려운 일이다.

서로 모순되는 경우가 허다함에도 불구하고 그 안의 단 하나의 설화나 문장이나 특이한 표현조차 더 오래된 어떤 교리나 철학에서 평행 구절(유사 구절)을 찾아볼 수 없는 것이 하나도 없는 네 권의 복음서를 지고한 존재에게 억지로 떠안기는 것은, 그분에게 바치는 참으로 형편없는 찬사이다. 확실히 전능자께서는 — 설령 미래 세대들이 겪고 있는 현재의 당혹감을 덜어 주기 위해서일지라도 — 지상에서의 최초이자 유일한 화신을 하실 때 무언가 독창적인 것, 즉 처녀들에게서 태어났고 모두 구세주였으며 인류를 위해 살해당했거나 다른 방식으로 스스로를 희생했던 스무 명 남짓한 육화한 이교 신들과 그분 자신 사이에 뚜렷한 경계선을 그어 줄 무언가를 함께 가지고 내려오셨을 법도 하지 않은가.

그 이야기의 감성적인 측면에는 이미 너무나 많은 양보가 이루어졌다. 지금 세상이 필요로 하는 것은 기독교 세계의 거의 절반이 그를 위해 전능자를 왕좌에서 끌어내렸던 한 인물에 대한, 덜 과장되고 덜 미화되었으나 훨씬 더 충실하고 진실한 관점이다. 우리가 그의 저서 《예수의 생애》에서 발견하는 내용에 대해 이의를 제기하는 대상은 박식하고 세계적으로 유명한 학자로서의 그(르낭)가 아니며, 그의 역사적 진술들 가운데 어느 하나도 아니다. 우리는 단지 감상에 젖은 서술자를 스쳐 지나 그 외에는 아름답기 그지없는 그 저작의 페이지들 속으로 스며든 몇 가지 근거 없고 지탱될 수 없는 단언들에 이의를 제기할 따름이다 — 그 저작은 전적으로 단순한 개연성들 위에 세워진 생애이지만, 그럼에도 만일 예수를 역사적 인물로 받아들인다면, 우리가 그를 전능한 신으로 그려 낼 때보다 오히려 그의 모든 위대함과 더불어 오류를 범할 수 있는 인간으로 볼 때 우리의 사랑과 존경을 요구할 훨씬 더 큰 자격을 지니는 인물의 생애인 것이다.

예수가 모든 경건한 지성에게 하나의 실패작으로 간주되어야만 하는 것은 오직 후자의 성격(전능한 신이라는 자격)에 있어서뿐이다. 현존하는 고대 철학 저작들이 극히 희소함에도 불구하고, 우리는 피타고라스 학파와 힌두교와 신약성서의 격언들 사이에 존재하는 완벽한 일치의 사례들을 끝없이 찾아낼 수 있다. 이 점에 관해서는 증거가 전혀 부족하지 않다. 지금 필요한 것은 제시되는 증거들을 공정하게 검토하고 평결을 내림에 있어 상식적인 정직함을 보여 줄 기독교 대중이다.

맹목적인 광신은 이미 그 전성기를 누렸고 가장 최악의 해악을 저질렀다. 막스 뮐러 교수는 이렇게 말한다. “우리가 다른 민족들의 현자들과 입법자들 사이에서 진리의 흔적들, 심지어 기독교적 진리의 흔적들을 발견하더라도 두려워할 필요가 없다.” 다음에 제시하는 철학적 금언들을 읽고 나서도, 과연 누가 예수와 바울이 그리스와 인도의 철학자들을 단 한 번도 읽지 않았다고 믿을 수 있겠는가?

피타고라스주의자 섹스투스 및 다른 이교도들의 금언들: 1. “보물을 소유하지 말고, 아무도 그대에게서 빼앗아 갈 수 없는 것들을 소유하라.” 2. “고름 물질을 담고 있어 몸 전체를 감염시킬 우려가 있는 신체 부위는, 다른 상태(내세의 삶)에서까지 그대로 남아 있는 것보다 차라리 불태워 버리는 편이 더 낫다.” 3. “그대는 그대 자신 안에 신과 유사한 무언가를 지니고 있으니, 그러므로 그대 자신을 신의 성전으로 사용하라.” 4. 주석

제7장 (11): 피타고라스주의자 섹스투스의 금언들과 신약성서 구절들의 1:1 대조표, 붓다의 전기에서 그대로 모사된 신화적 그리스도와 자비의 종교

“신에게 바칠 수 있는 가장 위대한 경의는 그분의 완전함을 알고 그것을 모방하는 것이다.” 5. “내가 남들이 나에게 행하기를 원치 않는 바를, 나 또한 남들에게 행하지 말라”(《논어》, 76쪽; 막스 뮐러의 《공자의 저작들》 참조). 6. “달은 사악한 자의 집 위에도 공평하게 비춘다”(《마누 법전》).

7. “베푸는 자들은 그들에게 베풀어지는 것을 받을 것이요, 움켜쥐고 아끼는 자들은 그들에게서 빼앗김을 당할 것이다”(같은 책). 8. “오직 마음의 순결함만이 신을 본다”(같은 책) — 이는 인도에서 오늘날까지도 널리 회자되는 격언이다. [신약성서의 구절들:][주: 《피르케이 아보트》를 참조하라. 이 책은 고대 유대 교사들의 격언과 금언들을 모은 문헌으로, 그 안에서 수많은 신약성서 구절들과 동일한 격언들이 발견된다.] 1. “너희를 위하여 보물을 땅에 쌓아 두지 말라. 거기는 좀과 동록이 해하며 도둑이 구멍을 뚫고 도둑질하느니라”(마태복음 6장 19절). 2. “만일 네 손이 너를 범죄하게 하거든 찍어 버리라. 장애인으로 영생에 들어가는 것이 지옥에 가는 것보다 나으니라” 등등(마가복음 9장 43절).

3. “너희는 너희가 하나님의 성전인 것과 하나님의 성령이 너희 안에 거하시는 것을 알지 못하느냐?”(고린도전서 3장 16절). 4. “하늘에 계신 너희 아버지의 아들이 되라 …… 하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라”(마태복음 5장 45~48절).

5. “남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라”(마태복음 7장 12절; 누가복음 6장 31절). 6. “하나님이 그 해를 악인과 선인에게 비추시며 비를 의로운 자와 불의한 자에게 내려 주심이라”(마태복음 5장 45절).

7. “무릇 있는 자는 받아 넉넉하게 되되 무릇 없는 자는 그 있는 것까지도 빼앗기리라”(마태복음 13장 12절). 8. “마음이 청결한 자는 복이 있나니 그들이 하나님을 볼 것임이요”(마태복음 5장 8절). 플라톤은 자신이 가장 훌륭한 철학적 교리들을 피타고라스에게서 물려받았으며, 자신은 단지 그것들을 최초로 체계적인 질서로 정리하면서 때때로 자기 자신의 형이상학적 사변들을 그 속에 엮어 넣었을 뿐이라는 사실을 전혀 숨기지 않았다.

그런데 피타고라스 자신은 그러한 심오한 비교 교리들을 처음에는 모쿠스의 후예들에게서 얻었고, 나중에는 인도의 브라만들에게서 배웠다. 또한 그는 테베의 신관들과 페르시아 및 칼데아의 마기들 사이에서 비의에 입문했다. 이리하여 우리는 한 걸음 한 걸음 거슬러 올라가며 우리 기독교 교리들 대부분의 기원을 중앙아시아(인도 및 고대 동방)에서 찾아내게 된다. 기독교에서 그 비할 데 없는 소박함 때문에 그토록 숭고하게 빛나는 예수의 인격을 빼 버려 보라, 그러면 과연 무엇이 남는가?

역사와 비교신학은 침울한 목소리로 이렇게 메아리쳐 답한다. “가장 오래된 이교 신화들로 이루어진 채 부스러져 가는 해골뿐이다!” [붓다에게서 모사된 신화적 그리스도] 예수의 신화적 탄생과 생애가 브라만교의 크리슈나의 탄생과 생애를 충실히 베낀 복사판인 반면, 팔레스타인의 종교 개혁가라는 그의 역사적 성격은 인도의 붓다의 진정한 전형이다. 한 가지 이상의 측면에서 그들의 박애주의적·영적 열망뿐만 아니라 외적인 환경에 있어서의 커다란 유사성은 실로 놀라울 정도이다.

비록 예수는 한낱 목수였던 반면 붓다는 왕의 아들이었지만, 붓다 역시 태생적으로 최고위 브라만 계급(사제 카스트) 출신은 아니었다(크샤트리야 계급이었다). 예수와 마찬가지로 그 또한 조국 종교의 교조적인 정신, 사제 계급의 편협함과 위선, 그들의 외식적인 신앙 과시, 그리고 무익한 의식들과 기도들에 깊은 불만을 품었다. 붓다가 브라만들의 전통적인 율법과 규칙들을 거세게 타파하고 나아갔던 것처럼, 예수 역시 바리새인들과 교만한 사두개인들을 상대로 전쟁을 선포했다.

나자렛 사람(예수)이 자신의 미천한 태생과 사회적 지위의 결과로서 행했던 일을, 붓다는 자발적인 고행으로서 행했다. 그는 걸식 수행자로서 사방을 주유했으며 — 다시금 예수와 똑같이 — 생애 후반에는 세리들과 죄인(천민·불가촉천민)들의 벗이 되기를 기꺼이 택했다. 두 사람 모두 종교 개혁뿐만 아니라 사회 개혁을 목표로 삼았으며, 자기 나라의 낡은 종교들에 치명타를 가하면서 각기 새로운 종교의 창시자가 되었다. 막스 뮐러는 이렇게 말한다. “붓다의 개혁은 원래 종교적 성격보다 사회적 성격을 훨씬 더 많이 지니고 있었다.

불교 개혁의 가장 중요한 요소는 언제나 그 형이상학적 이론들이 아니라 사회적·도덕적 강령이었다. 그 도덕 강령은 인류 역사상 세상이 알고 있는 가장 완전무결한 도덕률 가운데 하나이다 …… 그리고 어떻게 하면 인간의 영혼을 비참함과 죽음의 공포로부터 구원할 수 있을까를 놓고 깊이 명상했던 그는, 인도의 민중을 비열한 노예 상태와 사제 계급의 폭정으로부터 해방시켰다.” 나아가 이 강연자(막스 뮐러)는 만일 그렇지 않았더라면 “붓다가 아무리 훌륭한 철학을 가르쳤다 한들 우리는 그의 이름조차 거의 듣지 못했을 것이다.

민중은 그에게 관심을 기울이지 않았을 것이며, 그의 체계는 인도가 모든 시대에 걸쳐 범람하고 있던 철학적 사변의 대양 속에 떨어진 한 방울의 물방울에 지나지 않았을 것이다”라고 덧붙인다. 예수의 경우에도 마찬가지였다. 르낭이 예수의 형이라고 부른 필론이나 힐렐, 샴마이, 가말리엘은 오늘날 거의 언급조차 되지 않는 반면 — 예수는 신이 되었다! 그럼에도 그리스도가 가르친 도덕 강령이 아무리 순수하고 신성했다 할지라도, 만일 갈보리의 비극이 없었더라면 그것은 결코 붓다의 도덕 강령과 비교조차 될 수 없었을 것이다.

예수의 신격화를 촉진시킨 것은 그의 극적인 죽음, 즉 인류를 위해 치러졌다고 주장되는 그의 자발적인 생명 희생과, 후대에 기독교도들이 고안해 낸 편리한 대속 교의였다. 생명 따위는 아무런 가치도 없는 것으로 여겨지는 인도에서는, 십자가 처형 같은 사건은 설령 효과가 있었더라도 극히 미미한 영향밖에 미치지 못했을 것이다. 모든 인도학자들이 잘 알고 있듯이 — 종교적 광신자들이 수년간 지속되는 고행 속에서 스스로 조금씩 죽어 가기를 자처하는 나라, 파키르들이 가장 무시무시한 자해와 육체적 고행을 스스로에게 가하는 나라, 젊고 연약한 과부들이 종교적 열광 못지않게 영국 총독부 정부에 맞서는 호기의 정신으로 얼굴에 미소를 띤 채 화장용 장작더미(사티) 위로 올라가는 나라, 저 위대한 강연자(막스 뮐러)의 말을 그대로 인용하자면 “한창 전성기의 젊은이들이 자기들이 믿는 우상에 깔려 죽기 위해 자간나트의 거대한 수레바퀴 아래로 스스로 몸을 던지는 나라, 억울함을 구제받지 못한 원고가 재판관의 문 앞에서 스스로 굶어 죽는 나라, 이 세상이 자기에게 가르쳐 줄 수 있는 모든 것을 다 배웠다고 생각하며 신성 속으로의 합일(흡수)을 갈망하는 철학자가 존재의 저편 언덕(피안)에 도달하기 위해 조용히 갠지스 강물 속으로 걸어 들어가는 나라”[주: 막스 뮐러, 《그리스도와 다른 스승들》, 《독일 작업장에서 나온 부스러기들》, 제1권.] — 바로 그러한 나라에서는 자발적인 십자가 처형조차 아무런 주목도 받지 못한 채 그냥 지나쳐 버렸을 것이다.

그러나 유대 땅에서는, 그리고 유대인들보다 훨씬 더 용감한 민족들 — 로마인들과 그리스인들 — 사이에서조차 모든 사람이 어느 정도 생명에 집착했고 대부분의 사람들이 생명을 지키기 위해 필사적으로 싸웠기 때문에, 이 위대한 개혁가의 비극적인 최후는 깊은 인상을 남기기에 충분했다. 무키우스 스카이볼라, 호라티우스 코클레스, 그라쿠스 형제의 어머니(코르넬리아) 등 비교적 작은 영웅들의 이름조차 후대에까지 전해 내려왔으며, 우리의 학창 시절은 물론 그 이후의 삶에서도 그들의 역사는 우리의 공감과 경건한 감탄을 불러일으켰다.

하지만 한 영국인 성직자의 부인이 베나레스에서 몇몇 힌두교도들에게 우리를 위해 목숨을 바친 예수의 희생이 얼마나 위대한지를 감명 깊게 설득하려 했을 때, 그 힌두교도들이 지어 보이던 경멸 어린 미소를 우리가 과연 잊을 수 있겠는가? 그때 우리는 처음으로 갈보리의 위대한 드라마가 지닌 비장미가 기독교 창립 이후의 사건들에 얼마나 막대한 영향을 미쳤는지를 깨닫고 무릎을 쳤다. 심지어 상상력 풍부한 르낭조차 이 감정에 깊이 움직여 자신의 《예수의 생애》 마지막 장에서 기이하고도 공감 어린 아름다움을 지닌 몇 페이지를 써 내려갔던 것이다.[주: 르낭이 “편리하고 정확하며 재치 있고 양심적인 책”이라고 부른 다비트 슈트라우스의 《예수의 생애》는, 비록 거칠고 우상 파괴적이긴 하지만 그럼에도 많은 면에서 프랑스 저자(르낭)의 《예수의 생애》보다 훨씬 더 낫다. 우리가 여기서 직접 다룰 필요가 없는 두 저작의 내재적·역사적 가치는 제쳐 두더라도, 우리는 지금 단지 르낭이 그려 낸 예수의 왜곡된 윤곽 스케치를 지적하고자 한다. 무엇이 르낭으로 하여금 그토록 그릇된 성격 묘사로 빠져들게 했는지 우리는 도무지 이해할 수 없다. 나자렛 예언자의 신성을 거부하면서도 그가 단순한 신화가 아니라고 믿는 사람들 가운데, 그처럼 심각한 심리적 훼손에 불쾌감과 심지어 분노를 느끼지 않고서 르낭의 저작을 읽을 수 있는 이는 거의 없을 것이다. 르낭은 예수를 일종의 감상적인 바보, 자기 자신의 시적인 탈선과 연설에 도취되어 모든 사람이 자기를 숭배하기를 바라며 결국 적들의 덫에 걸려들고 마는 연극적인 얼간이로 만들어 놓았다. 그러나 유대인 박애주의자이자 지금은 기독교도들과 교회로부터 잊힌 — 설령 교회가 그것을 알았던 적이 있었다 할지라도 — 비전 학파의 비의가요 신비가였으며, 인류에게 유익을 줄 것이라고 믿었던 몇 가지 진리들을 숨기느니 차라리 죽음의 위험을 무릅쓰기를 택했던 영웅 예수는 결코 그러한 인물이 아니었다. 우리는 차라리 예수를 공공연히 사기꾼이자 참칭자라고 부르고 때로는 그의 실존 자체에 의문을 제기할지언정, 적어도 르낭이 그에게 덧칠해 놓은 저 우스꽝스러운 감상주의의 색채만큼은 면하게 해 주는 슈트라우스를 더 선호한다.]

[붓다, 예수, 그리고 아폴로니우스의 비교] 나자렛 예수와 동시대 인물이었던 티아나의 아폴로니우스 역시 예수와 마찬가지로 새로운 영적 학파의 열정적인 창설자였다. 어쩌면 예수보다 덜 형이상학적이고 더 실천적이었으며, 성품에 있어서 덜 부드럽고 덜 온전했을지 모르나, 그럼에도 그는 똑같은 영성의 정수와 똑같은 숭고한 도덕적 진리들을 거듭 가르쳐 심어 주었다. 그의 가장 큰 실수는 그 가르침들을 사회의 상류 계층에 너무 좁게 국한시켰다는 점이었다.

예수가 가난하고 비천한 자들에게 “땅에서는 평화요 사람들에게는 선의(은총)”를 설파했던 반면, 아폴로니우스는 제왕들의 벗이었으며 귀족 계층과 어울려 움직였다. 그는 귀족 계층에서 태어났고 그 자신이 부유한 사람이었던 반면, 민중을 대변했던 “인자”는 “머리 둘 곳조차 없었다.” 그럼에도 불구하고 이 두 “기적 행위자”는 목적의식에서 놀라운 유사성을 보여 주었다. 아폴로니우스보다 훨씬 더 일찍이 “하느님의 위대한 권능”이라 불린 시몬 마구스가 등장했었다.

그의 “기적들”은 사도들의 기적들이나 갈릴리 철학자(예수) 자신의 기적들보다 훨씬 더 경이롭고 더 다양하며 역사적으로도 더 잘 확증되어 있다. 유물론은 두 경우 모두에서 그 사실을 부정하지만, 역사는 이를 확언한다. 아폴로니우스는 그 두 사람의 뒤를 이었는데, 카발리스트들이 주장하듯 기독교의 창시자로 일컬어지는 이의 기적들과 비교할 때 그의 기적적인 업적들이 얼마나 위대하고 명성이 높았는지를 확증해 주는 것으로는 다시금 역사와 순교자 유스티누스의 증언이 있다.

붓다 및 예수와 마찬가지로, 아폴로니우스는 경건함의 모든 외식적인 과시와 무익한 종교 의식들의 진열 및 위선에 대해 타협을 모르는 적이었다. 만일 기독교의 구세주처럼 티아나의 현자(아폴로니우스)도 가난하고 비천한 자들의 벗이 되기를 우선적으로 추구했더라면, 그리고 만일 그가 100세가 넘는 나이로 평안하게 세상을 떠나는 대신 자발적인 순교자가 되어 십자가 위에서 신성한 진리를 선포했더라면, 흘렸을 그의 피는 영적 교리들을 후대에 널리 전파하는 데 있어 기독교 메시아의 피만큼이나 효험이 있었을지도 모른다. 아폴로니우스를 겨냥해 유포된 중상모략들은 그 수가 많았던 것만큼이나 모두 거짓이었다. 그가 죽은 지 무려 18세기나 지난 뒤에도 그는 기적을 논박하는 더글러스 주교의 저작에서 명예를 훼손당했다. 그러나 이 문제에 있어서 그 존경하올 주교 각하는 역사적 사실들에 부딪혀 스스로 산산조각이 나고 말았다. 만일 우리가 편견 없는 냉정한 마음으로 이 문제를 연구한다면, 우리는 곧 고타마 붓다, 플라톤, 아폴로니우스, 예수, 암모니우스 사카스, 그리고 그의 제자들의 윤리학이 모두 동일한 신비 철학에 바탕을 두고 있었음을 깨닫게 될 것이다.

또한 그들이 그분을 인간이 그분 안에 살듯 인간 안에 살아 계시는 인류의 “아버지”로 간주했든, 아니면 불가해한 창조 원리로 간주했든 간에 모두 한 분의 신을 숭배했으며, 모두 신과 같은 거룩한 삶을 살았다는 사실도 알게 될 것이다. 암모니우스는 자신의 철학을 논하면서 자기네 학파가 인도에서 지혜를 가져온 헤르메스의 시대까지 거슬러 올라간다고 가르쳤다. 그것은 시종일관 요가 수행자의 그것과 동일한 신비적 관조, 즉 브라만이 자기 자신의 빛나는 참된 자아 — 곧 ‘아트만’ — 와 나누는 영적 교감이었다.

그리고 이 힌두교 용어는 다시금 가장 탁월한 의미에서 카발라적이다. 《리그베다》(실제로는 찬도기야 우파니샤드)에서는 “‘자아’란 누구인가?”라고 묻고, 이어서 “자아는 만물의 주재자이다 …… 만물이 이 자아 안에 담겨 있으며, 모든 개별 자아들이 이 자아 안에 담겨 있다. 브라흐만 자체도 오직 자아일 뿐이다”[주: 《찬도기야 우파니샤드》, 제8장 제3절, 제4절; 막스 뮐러, 《베다》.]라고 답한다. 또한 《이드라 라바》는 “만물은 그분 자신이시며, 그분 자신은 모든 측면에서 감추어져 계신다”[주: 《이드라 라바》, 제10장, 117절.]고 말한다. 그리고 《조하르》는 “카발리스트들의 아담 카드몬은 자기 자신 안에 이스라엘 자손들의 모든 영혼을 담고 있으며, 그 자신은 모든 각각의 영혼 안에 존재한다”고 말한다. 이처럼 절충주의 학파의 토대는 요가 수행자, 힌두 신비가들, 그리고 고타마의 제자들이 지녔던 초기 불교의 교리들과 완전히 동일했던 것이다. 주석

제7장 (12, 제7장 완결): 고타마 붓다·나자렛 예수·티아나의 아폴로니우스 3대 성현의 생애와 기적 비교, 라불라예와 생틸레르의 논평 및 위크 신부가 겪은 교황청의 검열

그는 한 숲속에서 발걸음을 멈추었고, 사라나무 아래에 누워 숨을 거두었다”(막스 뮐러, 《독일 작업장에서 나온 부스러기들》, 제1권, 213쪽). 그레이브스 씨가 자신의 무모한 억측들 속에서 히긴스와 윌리엄 존스 경을 인용한 것들은 아무것도 입증해 주지 못한다. 막스 뮐러는 몇몇 시대에 뒤떨어진 구세대 권위자들이 “…… 붓다가 실은 이집트인들의 토트였다거나, 그가 메르쿠리우스 혹은 보단이나 조로아스터 혹은 피타고라스였음을 입증하기 위해” 공들인 책들을 썼던 사실을 보여 준다. 심지어 윌리엄 존스 경조차 “…… 처음에는 붓다를 오딘과 동일시했고, 나중에는 시삭과 동일시했다.” 그러나 우리는 지금 18세기가 아니라 19세기에 살고 있으며, 비록 가장 초기 동양학자들의 권위에 기대어 책을 쓰는 것이 어떤 의미에서는 노령에 대한 경의의 표시로 여겨질 수는 있을지언정, 우리 시대에 그러한 실험을 시도하는 것은 결코 안전한 일이 아니다. 그러므로 이 대단히 교훈적인 책(그레이브스의 저서)에는 그 책을 한층 더 흥미진진하게 만들어 주었을 한 가지 중요한 요소가 빠져 있다.

저자는 그 목록의 “로마인” 프로메테우스와 열일곱 번째 “십자가에 못 박힌 구세주” 알키데스 바로 뒤에, “흥행사” 아테머스 워드 씨가 감탄해 마지않는 세상에 소개했던 저 유명한 “전쟁의 남신 비너스”까지 마저 추가했어야만 마땅했을 것이다!

[두 그리스도(붓다와 예수)에 관한 라불라예와 생틸레르의 논평] (이처럼 절충주의 학파의 토대는 요가 수행자들, 힌두 신비)가들, 그리고 고타마의 제자들이 지녔던 초기 불교의 교리들과 완전히 동일했다. 그리고 예수가 제자들에게 “세상은 능히 받지 못하나니 이는 그를 보지도 못하고 알지도 못함이라”고 말한 저 “진리의 영”이 “그분 안에 있고 그분 또한 그들 안에 있는” 제자들과 함께 거하시며 그들 속에 계신다고 확언했을 때,[주: 요한복음 14장 (17~20절).] 그는 단지 철학이라는 이름에 값하는 모든 철학 체계를 관통하여 흐르고 있는 바로 그 동일한 교리를 해설했을 따름이다. 박식하고도 회의주의적인 프랑스 학자 에두아르 라불라예는 붓다의 생애 중 기적적인 부분에 대해서는 단 한마디도 믿지 않지만, 그럼에도 불구하고 고타마가 윤리의 지극한 순수성과 개인적 도덕성에 있어서 오직 그리스도 다음가는 인물이라고 솔직하게 평가하는 공정함을 지니고 있다.

이 두 가지 견해 모두에 대해 그는 데 무소로부터 정중하지만 신랄한 질책을 받는다. 고타마 붓다를 악마 숭배자로 몰아붙인 자신의 고발이 이처럼 과학적으로 반박당한 데 격분한 데 무소는, 독자들에게 “이 저명한 학자(라불라예)는 이 문제를 전혀 연구하지 않았다”고 단언한다. 한편 바르텔레미 생틸레르는 자신의 차례에서 이렇게 논평한다. “나는 주저 없이 말하거니와, 오직 그리스도 한 분을 제외한다면 모든 종교의 창시자들 가운데 붓다보다 더 순결하거나 더 감동적인 인물은 존재하지 않는다.

그의 생애는 티끌 하나 없이 흠결이 없다. 그의 한결같은 영웅적 기개는 그의 확신에 필적한다. …… 그는 자신이 설파하는 모든 덕목들의 완벽한 모범이다. 그의 자기 부정과 자비심, 그리고 변함없이 온화한 성품은 단 한 순간도 흔들림이 없다. 그는 스물아홉 살의 나이에 수도승이자 걸식 수행자가 되기 위해 부왕의 궁정을 버렸으며 …… 마침내 제자들의 품 안에서 숨을 거둘 때에도, 평생토록 덕을 실천했고 진리를 발견했다는 확신 속에 죽어 가는 한 현자의 평온함으로 임종을 맞이한다.”[주: 바르텔레미 생틸레르, 《붓다와 그의 종교》, 파리, 1860년.] 이 마땅한 찬사는 라불라예 자신이 발표하여 데 무소의 분노를 촉발시켰던 찬사보다 결코 더 과장된 것이 아니다.

전자(라불라예)는 이어서 이렇게 덧붙인다. “계시의 도움을 받지 못한 사람들이 어떻게 그토록 드높이 비상하여 진리에 그토록 가까이 다가갈 수 있었는지 이해하기란 실로 어렵기 그지없는 일이다.”[주: 《주르날 데 데바》, 1853년 4월호.] “계시의 도움을 받지 못한” 숭고한 영혼들이 세상에 그토록이나 많다니 참으로 기이한 노릇이 아닌가! 그리고 고타마가 철학적인 평온함 속에서 죽음을 맞이할 수 있었다는 사실에 어째서 누군가가 놀라움을 느껴야 한단 말인가? 카발리스트들이 정당하게 말하듯이, “죽음이란 존재하지 않으며, 인간은 결코 우주적 생명의 바깥으로 걸어 나가지 않는다.

우리가 죽었다고 생각하는 이들은 우리가 그들 안에 살아 있듯이 여전히 우리 안에 살아 있다. …… 사람이 자기 동류(인류)를 위해 살면 살수록, 죽음을 두려워해야 할 필요는 그만큼 더 줄어든다.”[주: 엘리파스 레비, 《고등 마법의 교리와 의식》.] 그리고 여기에 우리가 한마디 덧붙이자면, 인류를 위해 사는 사람은 인류를 위해 죽는 사람보다 훨씬 더 위대한 일을 행하는 것이다. 동양의 비의가는 물론이거니와 유럽의 비의가와도 전혀 교류가 없는 수많은 카발리스트들이 그것을 찾으려고 자기들의 지식과 일생을 헛되이 소진하는 저 ‘발음할 수 없는 이름’은, 모든 인간의 심장 속에 잠재되어 깃들어 있다.

가장 오래된 신탁들의 표현에 따르면 “잠들지 않는 소용돌이로 무한한 세계들 속으로 돌진해 들어가는” 이 기적의 이름은 두 가지 방식으로 얻을 수 있다. 하나는 정규 입문을 통해서이고, 다른 하나는 엘리야가 하느님의 산 호렙의 동굴에서 들었던 저 “세미한 소리”를 통해서이다. “엘리야가 듣고 겉옷으로 얼굴을 가리고 나가 굴 어귀에 서매, 보라, 그에게 한 소리가 임하여……”(열왕기상 19장 13절). 티아나의 아폴로니우스는 이 “세미한 소리”를 듣고자 할 때면, 먼저 특정한 자기적 손놀림을 행하고 “이름” 그 자체가 아니라 모든 비의가에게 잘 알려진 한 소환 주문을 발성한 뒤, 고운 양모로 짠 망토 위에 두 발을 올려놓고 온몸을 그 양모 망토로 완전히 감싸곤 했다.

그런 다음 그가 망토를 머리끝과 얼굴 위까지 덮어쓰면, 그의 반투명한 영, 곧 아스트랄 영이 해방되어 자유로워졌다. 평상시에 그는 신전의 사제들과 마찬가지로 양모 옷을 전혀 입지 않았다(아마포 옷만 입었다). 그 “이름”의 비밀스러운 조합을 소유하는 것은 신관에게 영혼의 힘에 있어서 자기보다 열등한 모든 존재 — 인간이든 인간이 아닌 존재이든 — 를 지배하는 지고한 권능을 부여해 주었다. 그러므로 막스 뮐러가 키체족의 “인간의 손으로는 결코 열어젖혀서는 안 되는 숨겨진 위엄”에 관해 우리에게 말해 줄 때, 카발리스트는 그 표현이 무엇을 의미하는지 완벽하게 이해하며, 이 가장 박식한 문헌학자조차 “그것이 무엇이었는지 우리는 알지 못한다!”라고 탄식하는 소리를 듣더라도 전혀 놀라지 않는다. 우리는 예수가 설파한 종교는 오직 더 오래된 고대 철학들의 교리를 통해서만 올바르게 이해될 수 있다는 사실을 아무리 거듭 강조해도 지나치지 않다.

우리가 신약성서에 나오는 “아버지”라는 용어 밑바탕에 깔려 있는 이념을 이해할 수 있는 것은 오직 피타고라스, 공자, 그리고 플라톤을 통해서이다. 플라톤이 유일하고 영원하며 눈에 보이지 않는 신이자 만물의 조형자요 아버지라고 부르는 신성의 이상이야말로, 실상 예수가 말한 “아버지”이다. 그리스의 현자(플라톤)가 그분은 질투심을 품을 수도 없고 악의 창시자가 될 수도 없는데, 왜냐하면 그분은 선하고 정의로운 것 외에는 아무것도 산출할 수 없기 때문이라고 말한 바로 그 신적 존재는,[주: 플라톤, 《티마이오스》, 29; 《파이드로스》, 182, 247; 《국가》, 제2권.] 결코 모세의 여호와, 곧 “질투하는 신”이 아니라 “오직 한 분만 선하신” 예수의 하느님인 것이다.

플라톤은 만물을 포괄하는 그분의 신적 권능과 그분의 전능하심을 찬양하지만, 동시에 그분은 불변하시는 분이므로 결코 자신의 법칙들을 변경하기를, 즉 기적을 통해 세상에서 악을 뿌리 뽑기를 원하실 수 없다는 점을 시사한다.[주: 플라톤, 《국가》, 제2권.] 그분은 전지하시며, 그 어떤 것도 그분의 깨어 있는 눈을 피할 수 없다. 보상과 응보의 법칙 속에 구현되어 있는 그분의 정의는 그 어떤 범죄도 처벌 없이 내버려 두지 않고 그 어떤 미덕도 보상 없이 남겨 두지 않을 것이며, 따라서 플라톤은 신을 공경하는 유일한 길은 도덕적 순결함을 함양하는 것이라고 선언한다.

그는 신이 물질적 육체를 가질 수 있다는 인격신적

[가엾은 위크 신부가 받은 보상] 관념을 전적으로 배격할 뿐만 아니라, “하위 신들에게 온갖 종류의 격정과 다툼과 범죄를 귀속시키는 저 우화(신화)들을 혐오감을 담아 단호히 배격한다.”[주: 에두아르트 첼러, 《플라톤과 고아카데메이아》.] 그는 신이 기도나 제물 따위에 의해 달래지거나, 더 정확히 말해 뇌물로 매수될 수 있다는 생각을 분연히 부정한다. 플라톤의 《파이드로스》는 인간이 한때 어떠한 존재였으며 장차 다시 어떠한 존재가 될 수 있는지를 생생하게 펼쳐 보인다. “인간의 영이 관능(감각적 욕망) 속으로 가라앉아 날개를 잃어버림으로써 물질적 육체 속에 갇히기 전에, 그는 모든 것이 진실하고 순수한 저 창공의[영적인] 세계에서 신들 가운데 살았다.”

또한 《티마이오스》에서 그는 “인류가 생식을 통해 종족을 번식시키지 않고 순수한 영들로서 살았던 시대가 있었다”고 말한다. 그리고 예수는 다가올 미래 세계에서는 사람들이 “장가도 아니 가고 시집도 아니 가며 하늘에 있는 하느님의 천사들과 같이 산다”(마태복음 22장 30절)고 말한다. 라불라예, 앙크틸 뒤페롱, 콜브룩, 바르텔레미 생틸레르, 막스 뮐러, 슈피겔, 뷔르누프, 윌슨 및 그 밖의 수많은 언어학자들의 연구는 마침내 진리의 일부를 밝은 빛 아래로 드러내었다.

그리고 이제 산스크리트어, 티베트어, 싱할라어(스리랑카어), 젠드어(아베스타어), 팔라비어(중기 페르시아어), 중국어, 심지어 버마어의 난관들까지 부분적으로 정복되고, 《베다》와 《젠드 아베스타》, 불교 경전들, 나아가 카필라의 《상키야 수트라》까지 번역됨에 따라, 문 하나가 활짝 열리게 되었는데, 일단 이 문을 통과하고 나면 고대 종교들을 중상모략하는 그 어떤 사변적이거나 무지한 비방자들의 등 뒤로도 그 문은 영원히 닫혀 버릴 수밖에 없다. 막스 뮐러의 말을 빌리자면, 성직자들은 바로 오늘날까지도 “일반적으로 이교도 숭배 의식의 악마적 행태들과 난교들에만 호소해 왔을 뿐 …… 자기들이 악마의 소행이라고 부르는 그 낯선 형태의 신앙과 예배가 지닌 진정하고도 본래적인 성격을 발견하려는 노력은 거의, 아니 단 한 번도 기울인 적이 없었다.”[주: 막스 뮐러, 〈불교〉, 1862년 4월.] 우리가 뮐러가 쓴 붓다와 불교의 진정한 역사를 읽고, 바르텔레미 생틸레르와 라불라예 두 사람이 표명한 열띤 찬탄의 견해들을 읽으며, 마지막으로 교황파 선교사이자 직접 눈으로 목격한 증인이고 불교도들에게 편파적이라는 비난을 받을 가능성이 세상에서 가장 적은 인물 — 곧 위크 신부를 두고 하는 말이다 — 이 이들 “악마 숭배자들”의 숭고한 개인적 인격에 대해 오직 감탄해 마지않는 대목들을 발견할 때, 우리는 석가모니의 철학을 가톨릭교도들이 우리에게 믿게 하려는 것처럼 단순한 물신숭배와 무신론의 종교 그 이상으로 간주해야만 한다.

위크는 가톨릭 선교사였으며, 불교를 사탄 숭배의 부산물에 지나지 않는 것으로 간주하는 것이 그의 첫 번째 의무였다. 그러나 가엾은 위크 신부는 자신의 여행기가 출판된 직후 로마 교황청의 선교사 명단에서 이름이 삭제(제명)되고 말았다. 이 사건은 선교사들의 보고서가 상급 교회 당국에 의해 먼저 검열·수정되고 진실을 말한 선교사들이 가혹하게 처벌받는 상황에서, 우리가 선교사들을 통해 다른 민족들의 종교에 관한 진실을 배우기를 기대할 수 있는 가능성이 얼마나 희박한지를 여실히 보여 준다. 예나 지금이나 흔히 “외설스러운 고행자들”이라 불리곤 하는 사람들, 요컨대 일반적으로 “요기”라 통칭되는 인도의 여러 종파 수행자들에게 마르코 폴로가 “어째서 당신들은 그처럼 실오라기 하나 걸치지 않은 알몸으로 다니면서도 부끄러워하지 않는 것입니까?”라고 물었을 때, 그들은 19세기의 한 선교사가 들었던 대답과 똑같은 대답을 13세기의 질문자(마르코 폴로)에게 들려주었다.

그들은 이렇게 말한다. “우리가 벌거벗고 다니는 까닭은 우리가 이 세상에 태어날 때 벌거벗은 채로 왔고, 이 세상에 속한 그 어떤 것도 우리 몸에 지니기를 원치 않기 때문입니다. 더욱이 우리는 의식해야 할 육체의 죄가 전혀 없으며, 따라서 당신들이 손이나 얼굴을 드러내는 것을 부끄러워하지 않는 것과 똑같이 우리도 우리의 벌거벗음을 조금도 부끄러워하지 않습니다. 그러나 육체의 죄들을 의식하고 있는 당신들이야말로 마땅히 부끄러움을 느끼고 당신들의 벌거벗음을 가리는 것이 잘하는 일입니다.” 로마 가톨릭교와 이교도 종교들 사이에서 날마다 발견되는 유사점들을 해명하기 위해 성직자들이 내놓는 변명들과 설명들을 모아 보면 실로 기묘한 목록을 하나 만들 수 있을 것이다.

하지만 그 모든 변명의 요약은 언제나 단 하나의 포괄적인 주장으로 귀결되곤 한다. 즉, 온 세계의 이교도들이 기독교의 교리들을 표절해 갔다는 것이다! 알렉산드리아 교부들은 플라톤과 그의 고아카데메이아가 기독교 계시에서 사상을 훔쳐 갔다고 말했다!! 브라만들과 마누는 예수회 선교사들에게서 교리를 빌려 왔으며, 《바가바드 기타》는 힌두교도들의 입맛에 맞추기 위해 그리스도와 요한을 크리슈나와 아르주나로 둔갑시킨 칼메 신부의 창작물이라는 것이다!!

불교와 플라톤 철학 둘 다 기독교보다 수 세기나 앞섰고, 《베다》는 모세 시대 이전에 이미 브라만교로 변질되어 있었다는 사소한 역사적 사실 따위는 그들에게 아무런 상관도 없다. 티아나의 아폴로니우스에 관해서도 마찬가지이다. 비록 당대 황제들과 그 궁정들 및 여러 도시 주민들의 증언 앞에서는 그의 기적 행위를 도저히 부정할 수 없었음에도 불구하고, 그리고 그 증인들 가운데 극소수만이 나자렛 예언자 — 그의 “기적들”은 오늘날까지도 그 실존 인격 자체가 역사적 난제로 남아 있는 몇몇 사도들에 의해서만 목격되었을 뿐인 — 에 대해 들어 보았을 뿐임에도 불구하고, 아폴로니우스는 기어이 “그리스도의 원숭이”로 받아들여져야만 한다는 것이다.

[사제들에 대한 가리발디의 견해] 가톨릭과 그리스 정교회와 개신교 성직자들 가운데는 진실한 신앙심이 이성적 추론 능력을 압도하여, 이교도 민중들 사이에 직접 살아 본 적이 없기 때문에 오직 무지로 인해서만 부당한 판단을 내리는 진정으로 경건하고 선하며 정직한 사람들이 아직도 많이 발견되지만, 선교사들의 경우는 결코 그렇지 않다. 선교사들의 변함없는 상투적 핑계는 힌두교 및 불교 고행자들과 수많은 라마들이 보여 주는 진정으로 그리스도다운 삶을 악마 숭배의 소행으로 돌리는 것이다.

중국, 타타르(몽골·만주), 티베트, 그리고 힌두스탄(인도)의 “이교도” 민족들 사이에서 수년 동안 체류한 경험은, 이른바 우상 숭배자들이 그동안 얼마나 부당하게 중상모략을 당해 왔는지를 입증하는 충분하고도 남을 증거를 선교사들에게 제공해 주었다. 따라서 선교사들은 자신들이 오도하고 있는 세상에 내놓을 ‘진실한 신앙심’이라는 변명거리조차 갖고 있지 못하며, 극소수의 예외를 제외하면 우리는 주세페 가리발디가 남긴 유명한 말을 담대하게 패러프레이즈하여 이렇게 말할 수 있을 것이다. “사제(선교사)는 자신이 백치(바보)가 아니거나 어린 시절부터 거짓말하도록 교육받지 않은 이상, 자기 자신이 사기꾼이라는 사실을 스스로 잘 알고 있다.” 주석

제8장 「예수회주의와 프리메이슨리」 (1): 랍비 시메온 벤 요하이의 『조하르』 전승과 욥기·요한계시록의 입문 우화, 예수회의 창설과 일부 메이슨 교단에의 침투

[제8장 예수회주의와 프리메이슨리] “기독교도이자 가톨릭 신자인 아들들은 자기 아버지를 이단죄로 고발할 수 있다 …… 비록 그로 인해 자기 부모가 불에 타 죽는 화형에 처해질 것임을 알고 있다 할지라도 말이다 …… 그리고 만일 부모가 자식들을 가톨릭 신앙에서 떠나게 하려고 시도한다면, 자식들은 부모에게 음식을 거부할(굶길) 수 있을 뿐만 아니라, 정당하게 부모를 죽일 수도 있다.” — 예수회 교규.

“지혜로우신 분이시여, — 지금이 몇 시입니까? / 존경하올 장미십자 기사 감시역. — 지금은 낮의 첫 번째 시간입니다. 성전의 휘장이 둘로 찢어졌던 시간이며, 어둠과 경악이 온 땅 위에 퍼졌던 시간 — 빛이 어두워졌던 시간 — 메이슨리(석공 조합)의 도구들이 부서졌던 시간 — 불타는 별이 사라졌던 시간 — 입방체 돌이 깨어졌던 시간 — 그리고 ‘말씀’이 상실되었던 시간입니다.” — 진리는 위대하며 마침내 승리하리라, יהוה(여호와) — 이아오 — 자불룬.

히브리인들의 카발라 저작들 가운데 가장 위대한 문헌인 《조하르》는 랍비 시메온 벤 요하이에 의해 편찬되었다. 일부 비평가들에 따르면 이 작업은 기원전 수년 전에 이루어졌다고 하며, 다른 비평가들에 따르면 예루살렘 성전이 파괴된(서기 70년) 이후에야 비로소 이루어졌다고 한다. 그러나 이 저작은 시메온의 아들인 랍비 엘르아살과 그의 서기인 랍비 아바에 의해서야 비로소 최종 완성되었는데, 왜냐하면 그 저작이 워낙 방대하고 다루는 주제들이 너무나도 난해하여 ‘카발리스트들의 군주’라 불렸던 이 랍비의 평생을 다 바쳐도 그 과업을 끝마치기에 충분치 않았기 때문이다. 그가 이 비의 지식과, “말씀”을 전수받는 것을 보장해 주는 ‘메르카바’를 소유하고 있다는 사실이 세상에 알려진 탓에 그의 목숨 자체가 위험에 처하게 되었고, 그는 광야로 피신하여 열두 해 동안 신실한 제자들에게 둘러싸인 채 동굴 속에서 살다가 마침내 온갖 표징들과 경이로운 기적들 가운데 그곳에서 숨을 거두었다.[주: 그의 죽음, 아니 더 정확히 말하자면 그의 승천 당시에 일어났던 것으로 기록된 경이로운 일들은 실로 무수히 많다. 왜냐하면 그는 다른 사람들처럼 죽은 것이 아니라, 눈부신 빛이 동굴 안을 영광으로 가득 채우는 동안 갑자기 모습을 감추었다가, 그 빛이 가라앉자마자 그의 시신이 다시 나타났기 때문이다. 크리스티안 긴즈버그에 따르면, 이 천상의 빛이 음침한 동굴의 평소 반어둠에 자리를 내주었을 때에야 비로소 “이스라엘의 제자들은 이스라엘의 등불이 꺼졌음을 깨달았다”고 한다. 그의 전기 작가들은 그의 장례 준비 과정과 매장식 동안 하늘로부터 여러 목소리들이 들려왔다고 전한다. 그의 관을 매장하기 위해 파 놓은 깊은 동굴 속으로 내려놓았을 때, 관 속에서 불길이 솟구쳐 나왔고 위엄 있고 장엄한 한 목소리가 허공에서 다음과 같은 말들을 선포했다. “이 사람은 땅을 진동시키고 왕국들을 뒤흔든 자이다!”] 그러나 그 저작이 아무리 방대하고 비밀 구전 전승의 주요 핵심들을 담고 있다 할지라도, 여전히 그 전승의 전부를 다 포괄하고 있지는 않다.

[랍비 시메온의 위대한 《조하르》] 이 존경스러운 카발리스트가 자기 교리의 가장 중요한 핵심 사항들은 오직 구전으로만, 그것도 외아들을 포함한 극소수의 벗들과 제자들에게만 전수했다는 것은 널리 알려진 사실이다. 그러므로 메르카바에 대한 최종 입문 없이는 카발라 연구는 영원히 불완전할 수밖에 없으며, 메르카바는 오직 “어둠 속에서, 인적이 끊긴 황량한 장소에서, 그리고 수많고도 가공할 시련들을 거친 뒤에야” 비로소 가르쳐질 수 있는 것이다.

시메온 벤 요하이가 세상을 떠난 이래로 이 숨겨진 교리는 외부 세계에 대해서는 침범할 수 없는 절대 비밀로 남아 있었다. 오직 하나의 비의로서만 전수된 그것은, 입문 후보자에게 “얼굴과 얼굴을 마주하고 입에서 귀로” 구두로만 전달되었다. “입에서 귀로, 그리고 낮은 숨소리로 전하는 말씀”이라는 이 메이슨의 계율은 탄나임과 고대 이교도 비의로부터 물려받은 유산이다. 그것이 근대에 이처럼 사용되게 된 것은 틀림없이 어떤 변절한 카발리스트의 경솔한 누설 때문이었을 터인데, 다만 우리가 앞으로 보여 주겠지만 지금의 그 “말씀” 자체는 “상실된 말씀”을 대신하는 하나의 “대체어”에 불과하며 비교적 근대에 만들어진 발명품이다.

진짜 문장(진정한 말씀)은 동서양 양 반구 여러 나라의 비의가들만이 독점적으로 소유한 채 영원히 보존되어 왔다. 오직 성전기사단의 수장들 가운데 극소수와, 아랍의 연금술사들 및 입문자들과 언제나 긴밀한 관계를 맺고 있었던 17세기의 일부 장미십자회원들만이 그것을 실제로 소유하고 있다고 당당히 자부할 수 있었다. 7세기부터 15세기까지 유럽에서는 그것을 소유했다고 주장할 수 있는 사람이 단 한 명도 없었으며, 비록 파라켈수스 시대 이전에도 연금술사들이 존재하기는 했으나, 비의가에게 거룩한 땅을 건너 “불타는 떨기나무”를 향해 나아갈 수 있는 권능과 “금송아지를 불에 태우고 가루로 빻아 물 위에 뿌릴” 수 있는 권능을 부여해 주는 저 마지막 의식, 곧 진정한 입문을 통과한 최초의 유럽인은 바로 파라켈수스였다.

실로 그러하거니와, 이 마법의 물과 “상실된 말씀”은 모세 시대 이전의 아도니람들과 그달리야들과 히람 아비프들 가운데 한 사람 이상을 죽음에서 다시 소생시켰던 것이다. 오늘날 ‘막 베낙’과 ‘마’로 대체된 진짜 말씀은, 지난 두 세기 동안의 “과부의 아들들”에게 그 사이비 마법적 효과가 시험되기보다 아득히 먼 옛날부터 사용되고 있었다. 사실상 조금이라도 중요성을 지닌 최초의 실천적 메이슨은 과연 누구였던가? 바로 장미십자회원들과 연금술사들의 마지막 인물이었던 일라이어스 애슈몰이었다.

1646년 런던의 실천 석공 조합의 자유 회원으로 입회 허가를 받았던 그는 1692년에 사망했다. 당시의 메이슨리는 후대에 변질된 것과 같은 모습이 아니었으니, 정치적 기관도 기독교적 기관도 아니었고, 양심의 자유라는 값으로 매길 수 없는 귀중한 은혜를 얻고 성직자들의 박해를 피하기를 갈망하는 모든 사람들을 형제애의 유대 속으로 받아들이는 진정한 비밀 결사였다.[주: 로버트 플롯, 《스태퍼드셔 자연사》, 1686년 출간.] 그가 죽은 지 약 30년이 지난 뒤에야 비로소 오늘날 근대 프리메이슨리라 불리는 조직이 세상의 빛을 보게 되었다.

그것은 1717년 6월 24일, 런던 코번트 가든 찰스 가에 있는 ‘사과나무 선술집’에서 탄생했다. 그리고 앤더슨의 《헌장》이 우리에게 전해 주듯이, 당시 잉글랜드 남부에 남아 있던 유일한 네 개의 롯지(지부)가 앤서니 세이어를 초대 메이슨 그랜드 마스터로 선출했던 것이 바로 그때였다. 이처럼 그 역사가 극히 일천함에도 불구하고, 이 영국 그랜드 롯지는 1775년 런던 프리메이슨 홀의 머릿돌(초석) 아래에 묻힌 명판의 라틴어 비문이 그것을 볼 수 있는 사람들에게 말해 주듯이, 전 세계의 모든 형제단 전체로부터 자기들의 지고한 수위권을 인정받아야 한다고 줄곧 주장해 왔다.

그러나 이 문제에 관해서는 잠시 뒤에 더 자세히 다루기로 하자. 아돌프 프랑크는 자신의 저서 《카발라》에서, 그 자신의 표현대로 카발라의 “비교적 헛소리들”을 따라가면서 번역문들에 덧붙여 자기 자신의 주석들을 제시한다. 시메온 벤 요하이의 선배들에 관해 논하면서, 그는 시메온 벤 요하이가 더 오래된 저작들에서 “동료들”이 가르쳤던 내용을 거듭해서 언급한다고 말한다. 그러면서 저자(프랑크)는 어떤 “노인 예바와 노인 함누나”를 인용한다. 그러나 그 두 “노인”이 무엇을 의미하는지, 혹은 사실상 그들이 누구였는지에 대해서는 프랑크 자신도 전혀 알지 못하기 때문에 우리에게 말해 주지 못한다.

탄나임, 아니 더 정확히 말해 현자들을 뜻하는 탄나님이라는 유서 깊은 종파 가운데는, 비밀들을 실천적으로 가르치고 일부 제자들을 위대하고도 최종적인 비의로 입문시켰던 이들이 있었다. 그러나 미슈나 《하기가》 제2절은 메르카바의 목차(장절 개요)조차 “오직 지혜로운 노인들에게만 전수되어야 한다”고 말한다. 《게마라》는 한층 더 단호하다. “비의의 더 중요한 비밀들은 모든 사제들에게조차 공개되지 않았다. 오직 입문자들에게만 그것이 밝혀졌다.” 이처럼 우리는 모든 고대 종교에 똑같은 엄격한 비밀 엄수 주의가 널리 퍼져 있었음을 발견한다. 하지만 우리가 보듯이, 《조하르》나 그 밖의 어떤 카발라 서적도 단지 유대인만의 지혜를 담고 있는 것이 아니다. 그 교리 자체가 수천 년에 걸친 사유의 산물이므로, 그것은 태양 아래 있는 모든 민족의 비의가들의 공동 재산인 것이다. 그럼에도 불구하고 《조하르》는 그 주제를 다룬 다른 어떤 저작보다도 실천적 오컬트학을 더 깊이 가르쳐 주는데, 다만 그것은 여러 비평가들에 의해 번역되고 주석된 형태로서가 아니라 그 여백에 적힌 비밀 기호들을 통해서이다.

이 기호들은 형이상학적 해석들이나, 비의에 전혀 입문하지 못하여 자기가 전달받은 죽은 문자를 그대로 내놓았을 뿐인 요세푸스가 그토록 고지식하게 다 믿어 버렸던 외견상의 터무니없는 이야기들과는 별개로, 숨겨진 실천 지침들을 담고 있다.[주: 요세푸스는 랍비 엘르아살이 베스파시아누스 황제와 그의 장교들이 지켜보는 앞에서, 솔로몬 왕이 추천한 여러 약초 뿌리들 가운데 하나를 마귀 들린 자의 코에 갖다 대는 것만으로 여러 사람에게서 악령들을 쫓아냈던 일을 이야기한다! 이 저명한 역사가는 그 랍비가 솔로몬의 이름으로, 그리고 카발리스트 왕(솔로몬)이 직접 지은 주문들의 힘으로 환자들의 콧구멍을 통해 마귀들을 끌어냈다고 우리에게 진지하게 보증한다. 요세푸스, 《유대 고대사》, 제8권 제2장 제5절.] 《조하르》와 다른 카발라 저작들에 담긴 진정한 실천 마법은 오직 그것을 내면에서(비의적 열쇠로) 읽을 줄 아는 자들에게만 쓸모가 있다.

[입문 우화로서의 《욥기》와 《요한계시록》] 기독교의 사도들 — 적어도 자기의 의지대로 “기적들”을 일으켰다고 전해지는 사도들[주: 때로는 무의식적인 기적들이 일어나는 경우도 있는데, 오늘날 “강신술 현상”이라 불리는 현상들과 마찬가지로 그러한 기적들은 자연적인 우주적 힘들과 메스머리즘(동물자기), 전기, 그리고 인간 영혼이든 원소령이든 간에 우리 주변에서 늘 활동하고 있는 보이지 않는 존재들을 통해 일어난다.] — 은 이 비의 학문에 정통해 있었어야만 했다. 기독교도가 “사악한 눈”을 막아 주는 “마법” 보석들과 호부들 및 그 밖의 부적들 — 그것들은 소유자나 마법사가 통제하고자 원하는 상대방에게 신비로운 영향력을 행사하는 주물 역할을 한다 — 을 공포나 조롱의 눈초리로 바라보는 것은 참으로 온당치 못한 일이다.

공공 박물관이나 개인 고대 유물 컬렉션에는 그러한 마력이 깃든 호부들이 아직도 다수 현존하고 있다. 과학적 탐구로는 그 의미를 도무지 해독할 수 없는 신비로운 명문들이 새겨진 볼록한 보석(카보숑 컷 보석)들의 도판이 많은 수집가들에 의해 제시되어 있다. 찰스 윌리엄 킹은 자신의 저서 《영지주의자들과 그들의 유물들》에서 그러한 보석들을 여럿 보여 주며, 양면이 끝없는 명문들로 뒤덮인 한 백옥수를 상세히 기술하는데, 그것을 해석하려는 시도는 언제나 실패로 끝나고 말 것이라 한다 — 그렇다, 어쩌면 헤르메스학 연구자나 비의가의 경우를 제외한 모든 경우에서는 실패할 것이다.

그러나 우리는 심지어 저 “파트모스 섬의 선견자” 자신도 탈리스만과 보석들에 관한 이 카발라 학문에 정통해 있었다는 사실을 보여 주기 위해, 독자들에게 킹의 흥미로운 저작과 그의 도판들에 설명된 부적들을 참조하기를 권한다. 성 요한은 비의가들 사이에서 ‘알바 페트라’ 혹은 입문의 돌로 널리 알려진 강력한 “백옥수”를 분명하게 암시하고 있는데, 이 돌은 초심자의 모든 예비 시련들을 성공적으로 통과한 후보자에게 수여되었기 때문에 그 위에는 일반적으로 “상”이라는 단어가 새겨져 있는 것이 발견된다.

사실상 《욥기》 못지않게 《요한계시록》 전체는 단지 비의와 그 비의 안에서 이루어지는 한 후보자 — 곧 요한 자신 — 의 입문 과정을 그린 우화적 서사에 지나지 않는다. 여러 입문 등급들에 정통한 고위 메이슨이라면 그 누구도 이를 알아보지 못할 리가 없다. 숫자 7과 12 및 그 밖의 숫자들은 모두 이 저작의 난해한 어둠 위로 비춰지는 무수한 빛줄기들이다. 파라켈수스 역시 수 세기 전에 똑같은 주장을 펼쳤다. 그리고 우리가 “인자 같은 이”가 다음과 같이 말하는 대목(요한계시록 2장 17절) — “이기는 그에게는 내가 감추었던 만나를 주어 먹게 하고 또 흰 돌을 줄 터인데, 그 돌 위에 새 이름을 기록한 것이 있나니 받는 자밖에는 그 이름을 알 사람이 없느니라” — 을 발견할 때, 여기서 그 새 이름, 곧 받는 자 외에는 아무도 모르는 ‘말씀’이 이 장(제8장)의 마지막 표제 제명 구절(야훼—이아오—자불룬)을 가리킨다는 사실을 과연 어떤 마스터 메이슨이 의심할 수 있겠는가? 기독교 이전의 미트라 비의에서, 최종 입문에 앞선 “열두 가지 고문”을 두려움 없이 이겨 낸 후보자는 누룩 없는 빵으로 만든 작고 둥근 과자나 제병을 받았는데, 그것은 여러 의미들 가운데 하나로 태양 원반을 상징했으며 하늘의 빵 혹은 “만나”로 알려졌고 그 위에는 상징 도형들이 그려져 있었다.

또한 어린양이나 황소 한 마리를 도살하여, 율리아누스 황제의 입문 사례에서처럼 후보자에게 그 피를 뿌려야만 했다(타우로볼리움/크리오볼리움 의식). 그런 다음 “새로 태어난 자”에게 일곱 가지 규칙들 혹은 비의들이 전수되었는데, 이것이 바로 《요한계시록》에서 “차례대로” 개봉되는 일곱 인으로 표상되어 있는 것이다(제5장과 제6장 참조). 파트모스 섬의 선견자가 바로 이 입문 의식을 가리켜 말했음에는 추호도 의심의 여지가 있을 수 없다. 교황의 축성을 받은 로마 가톨릭의 호부들과 “성유물들”의 기원은, 돌에 새기거나 양피지 조각에 그려 넣은 마법 문자들인 고대의 “에페소스 주문”, 율법서의 구절들을 담아 ‘필락테리아’라 불린 유대인들의 호부, 그리고 코란의 구절들을 적은 이슬람교도들의 부적과 완전히 동일하다.

이 모든 것들은 보호 마법 주문으로 사용되었으며, 신자들이 자기 몸에 직접 지니고 다녔다. 마니교도들이 이러한 주물들을 호부, 즉 목에 걸고 다니는 물건들로 사용하는 것과 “주문 영창 및 그와 유사한 속임수”를 언급한 저 훌륭한 전직 마르코스파 신도 에피파니우스는, 로마 가톨릭과 교황청의 호부들을 똑같이 그 범주에 포함시키지 않고서는 이교도들과 영지주의자들의 “속임수”를 비방할 수 없을 것이다.

그러나 일관성이란 미덕은, 유감스럽게도 예수회의 영향력 아래에서 교회가 그나마 아주 미약하게나마 지니고 있었을지도 모를 발판마저 완전히 잃어가고 있는 듯하다. 로마 가톨릭교의 몸뚱이 안에 자리 잡은 저 교활하고 박식하며 양심이라고는 찾아볼 수 없는 무시무시한 예수회주의의 영혼은, 가톨릭교에 달라붙어 있는 모든 위신과 영적 권력을 느리지만 확실하게 자기 손아귀에 장악해 가고 있다. 우리의 주제를 더 명확히 예증하기 위해서는, 고대 탄나임과 신성 마법사들의 도덕 원리를 오늘날 로마 가톨릭교를 실질적으로 지배하고 있으며 장차 개혁가들이 반드시 맞닥뜨려 물리쳐야만 할 숨은 적인 현대 예수회 신부들이 공언하는 도덕 원리와 맞대조해 볼 필요가 있을 것이다.

고대 역사 전체를 통틀어 어디에서, 과연 어느 땅에서 이 예수회 수도회와 같은 집단이나 심지어 그에 근접하는 것이라도 찾아볼 수 있단 말인가? 우리는 비밀 결사들을 다루는 이 장(제8장)에서 예수회에 마땅히 한 자리를 할애해야만 하는데, 왜냐하면 그들은 다른 어떤 조직보다도 철저한 비밀 집단이며 — 적어도 프랑스와 독일에서는 — 일반 사람들이 통상 알고 있는 것보다 실제 메이슨리와 훨씬 더 밀접한 연관을 맺고 있기 때문이다. 이 수도회에 대해서는 그 탄생 순간부터 분노한 공중 도덕의 규탄 함성이 터져 나왔다.[주: 예수회는 1540년에 창립되었는데, 불과 15년 뒤인 1555년에 포르투갈과 스페인 일부 지역 및 다른 나라들에서 그들을 향한 대중적 규탄의 함성이 거세게 일어났다.] 그 회헌을 승인하는 교황 칙서가 공포된 지 채 15년도 지나지 않아, 그 단원들은 이곳저곳에서 쫓겨나기 시작했다.

포르투갈과 저지대 국가들(네덜란드·벨기에)은 1578년에 그들을 몰아냈고, 프랑스는 1594년에, 베네치아는 1606년에, 나폴리는 1622년에 그들을 추방했다. 상트페테르부르크에서는 1815년에 추방되었고, 1820년에는 러시아 전역에서 추방당했다. 이 조직은 십 대 시절(초창기)부터 참으로 장래가 촉망되는 아이였다. 그것이 자라나서 어떤 괴물이 되었는지는 모든 사람이 너무나 잘 알고 있다. 예수회는 신화 속 사탄의 온갖 마귀 군단들을 다 합친 것보다도 이 세상에 더 많은 도덕적 해악을 끼쳤다. 이 말에 다소간 과장이 섞여 있는 것처럼 보일지 모르나,

[예수회에 관한 프랑스 파리 고등법원의 보고서] 현재 그들에 대해 거의 알고 있지 못하는 미국의 우리 독자들이 예수회 신부들 자신이 직접 쓴 여러 저작들에 나타난 그들의 원리들과 규칙들을 알게 되면 그러한 의구심은 즉시 사라질 것이다. 우리는 이하에서 인용 부호 안에 제시되는 모든 진술들이 하나도 빠짐없이 이 저명한 집단이 직접 인쇄한 공인된 필사본들이나 전집 판본들에서 발췌된 것임을 대중에게 상기시키고자 한다. 그중 상당수는 프랑스 파리 고등법원 위원들의 권위로 출판되고 그들에 의해 직접 원전 대조 및 검증을 거친 대형 4절판 보고서에서 그대로 옮겨 온 것이다.

그 보고서 안의 진술들은 “1762년 3월 5일의 파리 고등법원 판결문”이 표현하듯이, “교회의 장남(프랑스 국왕 루이 15세)으로 하여금 이 교리의 사악한 타락상을 똑똑히 알게 하기 위하여 …… 절도, 거짓말, 위증, 부정(음란), 온갖 격정과 범죄를 정당화하고, 살인, 존속살해, 그리고 국왕 시해를 가르치며, 마술과 신성모독과 무종교와 우상 숭배를 조장함으로써 종교를 전복시키고 그 자리에 미신을 대체해 넣는 교리 등등을 알게 하기 위하여” 수집되어 국왕에게 바쳐졌던 것이다. 그러면 먼저 마법에 관한 예수회의 사상을 검토해 보기로 하자. 안토니오 에스코바르는 자신의 비밀 지침서에서 이 주제에 관해 쓰면서 이렇게 말한다. “악마의 도움을 통해 습득한 학문이라 할지라도, 그 지식의 보존과 사용이 악마에게 의존하지만 않는다면 그것을 사용하는 것은 적법하다(합법적이다). 왜냐하면 지식은 그 자체로 선한 것이며, 그것을 습득할 때 저지른 죄는 이미 지나가 버렸기 때문이다.” Thus, 어째서 예수회 신부가 모든 평신도들을 속여 넘기는 것처럼 악마라고 해서 속여 넘기지 못하겠는가?

“점성술사들과 예언자(점쟁이)들은 만일 자기들이 예언한 사건이 실제로 일어나지 않을 경우, 점술의 대가로 받은 보수를 돌려줄 의무가 있기도 하고 없기도 하다. 주석

제8장 (2): 1762년 프랑스 파리 고등법원의 예수회 교리 조사 보고서, 예수회 신부들에게 허용된 살인·위증·간통·절도 정당화 교리와 역사적 추방령

(앞 블록에서 이어짐) 선량한 에스코바르 신부는 이렇게 논평한다. “솔직히 고백하건대, 나는 전자(예언이 틀렸을 때 보수를 돌려주어야 한다는 견해)가 전혀 마음에 들지 않는다. 왜냐하면 점성술사나 점쟁이가 자신의 목적에 필수적인 악마의 기술을 부리는 데 온갖 근면과 노력을 다 기울였다면, 그 결과가 어떻게 나오든 간에 그는 이미 자기 의무를 다 이행했기 때문이다. 의사가 …… 환자가 죽는다 해서 …… 진료비를 돌려줄 의무가 없는 것과 마찬가지로, 점성술사 역시 …… 자기가 아무런 노력도 기울이지 않았거나 그 악마의 기술에 무지했던 경우를 제외하고는 …… 자기가 받은 복채(요금)를 돌려줄 의무가 없다. 왜냐하면 그가 최선의 노력을 다 기울였다면 그는 남을 속인 것이 아니기 때문이다.”

나아가 우리는 점성술에 관해 다음과 같은 예수회 교리를 발견한다. “만일 누군가가 별들의 영향력과 어떤 사람의 성격 및 기질에 바탕을 둔 추측을 통해, 그 사람이 장차 군인이 되거나 성직자 혹은 주교가 될 것이라고 단언한다면, 이러한 점술은 모든 죄로부터 완전히 자유로울 수 있다(아무런 죄가 되지 않는다). 왜냐하면 별들과 그 사람의 기질은 인간의 의지를 특정한 운명이나 지위 쪽으로 기울게 하는 힘은 지닐 수 있으되, 의지를 강제하지는 않기 때문이다.”[주: 리처드 아르스데킨, 《삼분 신학》, 쾰른, 1744년, 제2권, 제2부, 제5논고, 제1장, 제2절, 제4항.]

또한 부젬바움과 라크루아는 《도덕신학》에서[주: 《예수회 소속 클로디우스 라크루아 신부에 의해 여러 부분이 증보된 도덕신학》, 쾰른, 1757년 (대영박물관 소장판).] 이렇게 말한다. “수상술은 만일 그것이 손의 금(선)들과 구획들로부터 신체의 기질을 파악하고 영혼의 성향들과 정념들을 개연성 있게 추측할 수 있다면, 적법한(합법적인) 것으로 간주될 수 있다.”[주: 같은 책, 제2권, 제3부, 제1편, 제1논고, 제1장, 의문 2, 해답 8. 최근 런던에서 열린 영매 슬레이드에 대한 종교-과학적 기소 재판 당시, 변호인단이 “수상술이나 그 밖의 수단에 의한 사기” 혐의를 변론하면서 이 정통파 권위자들의 가르침을 인용할 생각을 미처 하지 못했다는 것은 참으로 애석한 일이다.]

최근 수많은 설교자들이 결코 비밀 결사였던 적이 없다고 그토록 핏대를 세우며 부인해 온 이 고귀한 형제단(예수회)은, 사실 철저한 비밀 결사였음이 이미 충분하고도 남을 만큼 입증되었다. 그들의 회헌은 예수회원 폴란쿠스에 의해 라틴어로 번역되어 1558년 로마에 있는 예수회 대학에서 인쇄되었다. “그 회헌들은 삼엄하게 비밀로 유지되어, 예수회 단원들 대다수조차 그 발췌본들만 알고 있을 뿐이었다.[주: 조반니 바티스타 니콜리니, 《예수회의 역사》.] 그 회헌들은 1761년 저 유명한 라발레트 신부 재판 과정에서 프랑스 파리 고등법원의 명령에 의해 1761년과 1762년에 세상에 공표되기 전까지는 단 한 번도 빛을 본 적이 없었다.”

이 수도회의 입문 등급들은 다음과 같다. 제1등급 수련자; 제2등급 평수사 혹은 세속 조력자; 제3등급 스콜라 학자; 제4등급 영적 조력자; 제5등급 3서원 서약자; 제6등급 5서원 서약자. 니콜리니는 이렇게 말한다. “그 밖에도 오직 총장과 극소수의 충실한 예수회원들만이 알고 있는 하나의 비밀 계급이 존재하는데, 아마도 다른 어떤 등급보다도 바로 이 비밀 계급이 이 수도회의 저 공포스럽고도 신비로운 권력에 가장 크게 기여했을 것이다.” 예수회는 로욜라가 교황에게 특별 건의서를 올려 저 가증스럽고도 혐오스러운 대량 학살의 도구 — 악명 높은 종교재판소 법정 — 의 재조직을 청원하고 뒷받침했던 일을 자기네 수도회의 가장 위대한 업적들 가운데 하나로 꼽는다.

이 예수회 수도회는 지금 로마에서 전능한 권력을 휘두르고 있다. 그들은 교황청 긴급교무성, 국무원, 그리고 외무성에 다시 복귀하여 자리를 틀었다. 빅토르 에마누엘이 (1870년) 로마를 점령하기 이전 수년 동안 교황청 정부는 전적으로 그들의 손아귀에 들어가 있었다. 현재 이 수도회의 단원 수는 8,584명에 달한다. 그러나 우리는 그들의 주요 규칙들이 무엇인지 살펴보아야만 한다. 위에서 본 바를 통해 그들의 행동 양식을 알게 되면, 우리는 가톨릭 집단 전체가 장차 어떠한 모습이 될 것인지를 능히 가늠할 수 있다. 케네스 매켄지는 이렇게 말한다. “이 수도회는 단원들이 속한 등급에 따라 비밀 표징들과 암호들을 가지고 있으며, 특별한 고유 복장을 입지 않기 때문에 그들이 스스로 수도회 단원임을 밝히지 않는 한 그들을 알아보기란 지극히 어렵다. 왜냐하면 그들은 자기들에게 부여된 특수 임무에 따라 개신교도나 가톨릭교도로, 민주주의자나 귀족주의자로, 불신자(무신론자)나 광신도로 모습을 바꾸어 나타날 수 있기 때문이다.

그들의 첩자들은 사회의 모든 외견상의 계층 속에, 어디에나 깔려 있으며, 지령이 내려오는 대로 박식하고 지혜로운 사람처럼 보일 수도 있고 단순하거나 어리석은 바보처럼 보일 수도 있다. 남녀 양성과 모든 연령대에 걸쳐 예수회원들이 존재하며, 명문가 출신에 곱게 자란 수도회 단원들이 수도회의 목적을 돕기 위해 개신교 가정에서 허드렛일을 하는 하인으로 일하거나 그와 유사한 성격의 다른 일들을 수행하고 있다는 것은 널리 알려진 사실이다. 우리는 아무리 경계를 늦추지 않는다 해도 지나치지 않을 것인데, 왜냐하면 이 수도회 전체는 주저 없는 절대 복종의 법칙 위에 세워져 있어서, 어떤 주어진 표적 지점에라도 한 치의 오차도 없는 치명적인 정확성으로 그 힘을 집중시킬 수 있기 때문이다.”

예수회는 “예수회는 인간이 발명해 낸 것이 아니라, 그 수도회가 이름으로 삼고 있는 바로 그분(예수)에게서 직접 나온 것이다. 왜냐하면 예수 자신이 먼저 자기 모범으로, 그리고 나중에는 자기 말씀으로 이 수도회가 따르고 있는 생활 규칙을 친히 기술하셨기 때문이다”라고 주장한다. 그렇다면 모든 경건한 기독교도들은 귀를 기울여 예수회가 모범으로 보여 주는 이른바 그들의 하느님의 “생활 규칙”과 교규들이 과연 어떠한 것인지 똑똑히 알아 두도록 하라. 페드로 알라고나는 《성 토마스 아퀴나스의 신학대전 요약》에서 이렇게 말한다. “하느님의 명령에 의해서라면 무고한 사람을 죽이거나, 도둑질을 하거나, 간음(음행)을 저지르는 것이 적법하다(합법적이다). 왜냐하면 그분은 삶과 죽음 및 만물의 주재자이시며, 따라서 그분의 명령을 이처럼 이행하는 것은 그분께 마땅히 드려야 할 의무이기 때문이다”.

“수도회에 속한 수도자가 죄악된 목적을 위해 짧은 시간 동안 자신의 수도복을 벗어 두는 경우, 그는 중죄로부터 자유로우며 파문의 처벌을 받지 않는다”(제3권, 제2절, 문제 44, 제212항).

장 밥티스트 타베르나는 《실천 신학 개요》에서 다음과 같은 질문을 제기한다. “재판관은 판결을 내리는 대가로 받은 뇌물을 돌려줄 의무가 있는가?” 해답: “만일 그가 불의한(부당한) 판결을 내리는 대가로 뇌물을 받았다면, 그가 그 뇌물을 그대로 챙겨 두어도 좋다는 것이 개연성 있는 견해이다(그럴듯하다). …… 이 견해는 58명의 박사들(예수회 신학자들)에 의해 지지되고 옹호된다”[주: 같은 책, 제2부, 제2논고, 제31장.](예수회원들). 우리는 현재로서 이 이상 더 나아가는 것을 자제해야만 하겠다. 이 교규들의 거의 전부가 너무나도 역겹도록 음란하고 위선적이며 도덕을 타락시키는 내용들이라, 그중 상당수는 라틴어 원문 그대로 두는 것 외에는 차마 영어로 번역해 인쇄에 부치는 것조차 불가능하다고 판명되었을 정도이다.[주: 《그들 자신의 저자들에게서 발췌한 모음집을 통해 전개된 예수회의 원리들》, 런던, 1839년을 참조하라.] 우리는 논의를 진행하면서 비교를 위해 그나마 덜 외설스러운 몇 가지 사례들로 다시 돌아올 것이다.

하지만 만일 가톨릭 세계가 말과 행동에 있어서 이 사악하기 짝이 없는 집단(예수회)에 의해 통제되어야 한다면, 우리는 가톨릭 세계의 미래에 대해 과연 어떻게 생각해야 하겠는가? 그리고 캉브레의 추기경 대주교가 모든 신자들에게 바로 그 사실을 큰 소리로 선포하고 있는 마당에, 앞으로 그렇게 되리라는 점을 우리가 어찌 의심할 수 있겠는가? 그의 사목 교서는 프랑스에서 상당한 파장을 일으켰다. 그럼에도 이 파렴치한 원리들이 세상에 폭로된 이래로 이미 두 세기가 흘러갔기 때문에, 예수회는 그 정당한 고발들을 부인하며 너무나 성공적으로 거짓말을 늘어놓을 충분한 시간을 가졌고, 그 결과 대다수의 가톨릭 신자들은 그러한 사실을 결코 믿으려 하지 않을 것이다.

무오하신 교황 클레멘스 14세는 1773년 7월 23일에 그들을 해산(폐지)시켰지만, 그럼에도 그들은 다시 살아났고, 똑같이 무오하신 또 다른 교황 비오 7세는 1814년 8월 7일에 그들을 다시 복원시켰다. 그러나 1876년 현재 캉브레의 대주교 예하가 발 빠르게 무엇을 선포하고 있는지 들어 보자. 우리는 한 세속 신문에서 그대로 인용한다. “다른 무엇보다도 그는 교권주의, 교황 절대주의, 그리고 예수회주의는 완전히 하나이자 동일한 것 — 즉 가톨릭교 자체 — 이며, 그것들 사이의 구별은 종교의 적들이 만들어 낸 것이라고 주장한다.

그는 말하기를, 한때 프랑스에서 교황의 권위에 관해 특정한 신학적 견해가 널리 공언되던 시절이 있었다고 한다. 그것은 우리 민족(프랑스)에 국한된 것이었으며 비교적 최근에 생겨난 기원을 지닌 것이었다. 세속 권력이 1세기 반 동안 그것을 공식 교육으로 강요했다. 이러한 견해들을 공언하는 자들은 갈리칸주의자들이라 불렸고, 이에 항의하는 자들은 알프스 산맥 너머 로마에 교리적 중심지를 두고 있었기 때문에 울트라몬타니스트라 불렸다.

그러나 오늘날 이 두 학파 사이의 구별은 더 이상 용납될 수 없다. 신학적 갈리칸주의는 교회가 이 견해를 관용하기를 중단했으므로 더 이상 존재할 수 없다. 그것은 바티칸 보편 공의회(제1차 바티칸 공의회, 1869~1870)에 의해 돌이킬 수 없도록 엄숙히 정죄(단죄)되었다. 이제 누구도 울트라몬타니스트 — 그리고 예수회주의자 — 가 되지 않고서는 가톨릭 신자가 될 수 없다.”[주: 캉브레 대주교의 사목 교서에서 발췌.]

[살인, 간통, 위증이 용납되다] 이것으로 문제는 완전히 결판났다. 추론은 잠시 뒤로 미루어 두고, 이제 우리는 예수회의 실천 관행들과 교규들 중 일부를 고대 시대의 개별 신비가들 및 조직화된 카스트들과 비의 결사들의 그것과 비교하는 작업으로 나아가고자 한다. 그렇게 함으로써 공정한 마음을 지닌 독자는 양자의 교리가 인류를 이롭게 하는 경향이 있는지 아니면 타락시키는 경향이 있는지를 스스로 판단할 수 있는 위치에 서게 될 것이다. 서기 72년경에 사망한 랍비 예호슈아 벤 하나니아는 자신이 《세페르 예치라》를 매개로 삼아 “기적들”을 행했다고 공공연히 선언하며 모든 회의주의자들에게 도전했다.[주: 《예루살렘 탈무드, 산헤드린》, 제7장 등 참조.] 또한 아돌프 프랑크는 《바빌로니아 탈무드》를 인용하면서 또 다른 두 명의 기적 행위자들인 랍비 하니나와 랍비 오쇼이의 이름을 든다.

시몬 마구스는 의심할 여지 없이 사마리아의 탄나임 현자들의 제자였으며, 그가 남긴 명성과 그에게 부여된 “하느님의 위대한 권능”이라는 칭호는 그의 스승들의 뛰어난 능력을 강력하게 증언해 준다. 《사도행전》 및 그 밖의 저작들의 이름 모를 저자들과 편찬자들이 그토록 열성적으로 그를 겨냥해 유포했던 중상모략들도, 기적 행위의 업적에 있어서 그 어떤 기독교도도 그와 겨룰 수 없었다는 사실만큼은 숨길 수 없을 정도로 진실을 완전히 꺾어 놓지는 못했다. 그가 공중 비행을 하던 도중 추락하여 두 다리가 부러진 뒤 자살했다는 이야기는 우스꽝스럽기 짝이 없다. 사도들은 그가 그렇게 추락하기를 마음속으로 기도하는 대신, 차라리 경이와 기적들에 있어서 시몬을 능가할 수 있게 해 달라고 기도했어야 마땅하지 않은가! 그랬더라면 그들은 실제로 했던 것보다 훨씬 더 손쉽게 자기들의 대의를 입증하고 수천 명의 사람들을 기독교로 개종시켰을 터이니 말이다.

후세 사람들은 그 이야기의 한쪽 일방적인 주장만을 들었을 뿐이다. 만일 시몬의 제자들에게도 발언할 기회가 주어졌더라면, 그리고 우리가 베드로라는 사도가 워낙 신중하고 몸을 사리는 인물이라 결코 로마에 발을 들여놓는 모험을 하지 않았다는 사실을 알고 있지만 않았더라면, 어쩌면 우리는 실제로 두 다리가 부러졌던 인물은 시몬이 아니라 바로 베드로였다는 기록을 발견했을지도 모른다. 여러 교회사 저술가들의 고백에 따르더라도, 그 어떤 사도도 시몬과 같은 그러한 “초자연적 경이들”을 행한 적이 없었다. 물론 경건한 신자들은 이것이야말로 시몬을 통해 역사했던 존재가 바로 “악마”였음을 더욱더 입증해 주는 증거라고 말할 것이다.

시몬은 성령을 “거룩한 영, 멘스, 곧 만물의 어머니”라고 소개했다는 이유로 성령 모독죄(신성모독)의 고발을 당했다. 그러나 우리는 《에녹서》에서도 똑같은 표현이 사용되는 것을 발견하는데, 그 책에서는 “인자”와 대비되는 표현으로 “여인의 아들”이라고 말한다. 나자렛파의 경전과 《조하르》는 물론 《헤르메스 문서》에서도 그 표현은 일상적으로 쓰이며, 심지어 외경인 《히브리인들의 복음서》에서는 예수 자신이 “나의 어머니, 거룩한 프네우마”라는 표현을 사용함으로써 성령의 여성성을 직접 인정했다는 구절을 읽게 된다.

하지만 지금 교황과 교회 권력의 로마, 그리고 가톨릭 세계 전체를 그토록 완벽하게 장악해 버린 바로 그 예수회의 신성모독과 비교할 때, 시몬의 이단이나 모든 이단자들의 신성모독 따위가 과연 무슨 대수란 말인가? 다시 한번 그들의 신앙 고백을 귀 기울여 들어 보라. “그대의 양심이 선하고 명령된 것이라고 말해 주는 바를 행하라. 만일 극복할 수 없는 오류로 인해 거짓말이나 신성모독이 하느님에 의해 명령된 것이라고 믿는다면, 당당히 신성모독을 저질러라.”[주: 샤를 앙투안 카스네디, 《신학적 위기》, 리스본, 1711년, 제1권, 논구 6, 제2절, 제1항, 제59호.] “그대의 양심이 금지된 것이라고 말해 주는 바는 행하기를 그만두라. 만일 하느님 예배가 하느님에 의해 금지된 것이라고 극복할 수 없이(확고하게) 믿는다면, 하느님 예배를 생략하라(중단하라).”[주: 같은 책.]

“묵시적인 법칙이 존재하니 …… 양심의 극복할 수 없이 그릇된 명령에 복종하라. 거짓말이 명령된 것이라고 극복할 수 없이 믿는 경우에는 언제나 거짓말을 하라.”[주: 같은 책, 제2항, 제78호.] “어떤 가톨릭 신자가 성상 숭배가 금지되어 있다고 극복할 수 없이 믿는다고 가정해 보자. 그러한 경우에 우리 주 예수 그리스도께서는 그에게 ‘나에게서 떠나가라, 저주받은 자여 …… 왜냐하면 네가 나의 성상을 숭배했기 때문이다’라고 말씀하실 수밖에 없을 것이다. 그렇다면 마찬가지로 그리스도께서 어떤 자에게 ‘이리 오라, 축복받은 자여 …… 왜냐하면 네가 그러한 경우에 내가 거짓말을 명령했다고 극복할 수 없이 믿으면서 거짓말을 했기 때문이다’라고 말씀하실 수 있다고 가정하는 데에도 아무런 불합리함이 없다.”[주: 같은 책, 제5절, 제1항, 제165호.]

이것이 과연 — 아니다! 이 경악스러운 교규들이 모든 정직한 사람의 가슴속에 불러일으킬 수밖에 없는 감정들을 온전히 표현하기에는 인간의 언어가 모자란다. 극복할 수 없는 혐오감에서 우러나오는 침묵만이, 이 전무후무한 도덕적 사악함에 우리가 바칠 수 있는 유일하고도 적절한 헌사일 것이다. 1606년 베네치아에서 예수회가 그 도시로부터 쫓겨났을 때, 민중의 감정은 가장 강렬하게 분출되었다. 엄청난 군중이 추방당하는 자들을 바닷가까지 따라 나왔고, 파도 너머로 그들의 등 뒤를 향해 울려 퍼진 작별의 외침은 바로 “안데 인 말로라”였다. 이 진술을 전하는 미슐레는 이렇게 말한다. “그 외침은 뒤이은 두 세기 동안 곳곳에서 메아리쳤다 — 1618년 보헤미아에서 …… 1623년 인도에서 …… 그리고 1773년 마침내 모든 기독교 세계 전역에서 말이다.” 주석

제8장 (3): 베네치아에서 쫓겨나는 예수회와 이집트 헤르메스의 예언 성취, 예수회 도덕률과 고대 이교 도덕가들(키케로·아풀레이우스)의 순결한 윤리 비교

그렇다면 시몬 마구스가 단지 자기 양심이 극복할 수 없이(확고하게) 진실이라고 일러 준 바를 행했을 뿐이라면, 대체 어떤 점에서 그가 신성모독자였단 말인가? 그리고 모든 “이단자들”, 심지어 가장 최악의 불신자들이라 할지라도 대체 어떤 점에서 예수회원들 — 예컨대 다음과 같이 공언하는 프랑스 캉 대학의 예수회원들[주: 《1693년 1월 30일 금요일, 가장 저명한 캉 대학교 산하 왕립 예수회 대학에서 옹호된 학위 논문》, 캉, 1693년.] — 보다 더 비난받아야 한단 말인가? 그들은 이렇게 말한다. “기독교 종교는 …… 명백히 믿을 만한 가치가 있는 것이지, 명백히 참된 것은 아니다. 그것이 명백히 믿을 만한 가치가 있는 까닭은, 누구든 그것을 받아들이는 사람은

[예수회주의를 위해서라면 우상 숭배도 허용되는 예수회] 신중하고 현명하다는 것이 명백하기 때문이다. 반면 그것이 명백히 참된 것이 아닌 까닭은, 그것이 모호하게 가르치거나 아니면 그것이 가르치는 내용들이 모호하기 때문이다. 그리고 기독교 종교가 명백히 참되다고 단언하는 자들은, 그것이 명백히 거짓임을 고백할 수밖에 없다.”

“이로부터 다음과 같이 추론하라. — 1. 현재 세상에 어떤 참된 종교가 존재한다는 것은 명백하지 않다. 2. 지상에 존재하는 모든 종교들 가운데 기독교 종교가 가장 참되다는 것은 명백하지 않다. 왜냐하면 그대는 세상의 모든 나라들을 다 여행해 보았는가, 아니면 다른 사람들이 그렇게 했다는 것을 알고 있는가? …… 4. 예언자들의 예언들이 하느님의 영감으로 주어졌다는 것은 명백하지 않다. 왜냐하면 만일 내가 그것들이 참된 예언들이었음을 부정하거나 단지 추측들에 불과했다고 주장한다면, 그대는 나에게 무슨 반박 증거를 가져올 수 있겠는가? 5. 그리스도에 의해 행해졌다고 기록된 기적들이 실제 사실이었다는 것은 명백하지 않다. 비록 아무도 신중하게(현실적 처세상) 그것들을 부정할 수는 없을지라도 말이다(명제 6). 또한 예수 그리스도에 대한, 삼위일체에 대한, 모든 신앙 개조들에 대한, 그리고 십계명에 대한 명시적인 신앙 고백은 기독교도들에게 필수적인 것이 아니다. 전자(유대인들)에게 필수적이었고 후자(기독교도들)에게도 필수적인 유일한 명시적 신앙은 1. 하느님에 대한 믿음과, 2. 보상하시는 하느님에 대한 믿음뿐이다”(명제 8).

그러므로 세상에서 가장 큰 거짓말쟁이의 삶 속에서도 그가 일부 진실을 내뱉는 순간들이 있다는 것 또한 “명백한” 것 이상으로 확실하다. 이 경우에는 저 “선량한 신부님들”이 그 사실을 너무나도 완벽하게 실증해 보여 주고 있기 때문에, 우리는 1870년 보편 공의회(제1차 바티칸 공의회)에서 내려진 특정 “이단들”에 대한 엄숙한 단죄들과, 교황으로 하여금 그것들을 공포하도록 부추긴 바로 그 장본인들(예수회)이야말로 누구보다도 믿지 않았던 다른 신앙 개조들의 강제 집행이 대체 어디에서부터 흘러나왔는지를 그 어느 때보다도 더 명확하게 볼 수 있다.

역사는 어쩌면 새로 강제된 자신의 무오성의 연기에 취해 있던 팔순의 늙은 교황(비오 9세)이 실은 예수회의 충실한 메아리에 불과했다는 사실을 아직 더 배워야 할지도 모른다. 미슐레는 이렇게 말한다. “한 노인이 바티칸의 방패 위로 사시나무 떨듯 떨면서 들어 올려진다. …… 모든 것이 그 한 사람 속으로 흡수되고 그 안에 갇혀 버린다. …… 15세기(1,500년) 동안 기독교 세계는 교회의 영적 멍에에 복종해 왔다. …… 그러나 그들에게는 그 멍에조차 충분하지 않았다. 그들은 온 세상이 단 한 사람의 주인의 손 아래 굽히기를 원했다. 여기서 나 자신의 말은 너무나 미약하니, 다른 사람의 말을 빌리고자 한다. 그들(예수회원들)이 원했던 것은 ‘예수 그리스도의 신부(교회)를 한 인간의 변덕스러운 의지에 몸을 파는 창녀로 만드는 것’이었다.”[주: 콜레주 드 프랑스의 미슐레와 키네, 《예수회》.]

그들은 마침내 성공을 거두었다. 이제 교회는 생명 없는 무기력한 도구가 되었고, 교황은 이 수도회의 손아귀에 들린 가엾고 나약한 꼭두각시 기구가 되었다. 하지만 과연 언제까지 그러하겠는가? 그 종말이 다가올 때까지, 진실한 기독교도들은 세 번 위대한 헤르메스 트리스메기스투스가 자기 조국(이집트)을 두고 탄식했던 다음의 예언적 비가를 깊이 새겨들을 만하다. “아아, 슬프도다, 나의 아들아, 장차 신성한 상형문자들이 단순한 우상들로 전락할 날이 올 것이다. 세상은 학문(과학)의 상징들을 신들로 오인할 것이며, 위대한 이집트가 지옥의 괴물들을 숭배했다고 비난할 것이다. 그러나 우리를 그처럼 중상모략할 바로 그 자들은 자기들 스스로 생명 대신 죽음을 숭배하고, 지혜 대신 어리석음을 숭배할 것이다. 그들은 사랑과 다산(생식)을 단죄하고, 자기들의 신전을 성유물이라 부르며 죽은 자들의 해골과 뼈다귀들로 가득 채울 것이며, 고독과 눈물 속에서 자기들의 청춘을 헛되이 낭비할 것이다. 그들의 처녀들은 아내가 되기도 전에 과부들이 되어 슬픔 속에서 스스로를 소진시킬 것이니, 이는 사람들이 이시스의 신성한 비의를 경멸하고 모독했을 것이기 때문이니라.”[주: 장프랑수아 샹폴리옹, 《헤르메스 트리스메기스투스》, 제27절.]

이 예언이 얼마나 정확하게 적중했는지는, 우리가 다시금 프랑스 파리 고등법원 위원들의 보고서에서 발췌하는 다음의 예수회 교규에서 고스란히 확인된다. 우상 숭배 문제를 다루면서 가브리엘 바스케스 신부는 이렇게 말한다. “더 참된 견해는, 생명이 없고 이성이 없는 모든 사물들도 정당하게(합법적으로) 숭배될 수 있다는 것이다. 우리가 확립한 교리가 올바르게 이해된다면, 하느님 예배를 위해 공적 권위에 의해 제시된 채색된 성상과 모든 거룩한 물건들이 하느님 자신의 형상으로서 하느님과 더불어 합당하게 흠숭(경배)될 수 있을 뿐만 아니라, 이 세상의 다른 어떤 사물이라 할지라도 — 그것이 생명이 없고 이성이 없는 무생물이든, 아니면 본성상 이성을 지닌 존재이든 간에 — 똑같이 경배될 수 있다.[주: 가브리엘 바스케스, 《경배 예식에 관한 3서》, 제3권, 논구 1, 제2장.]

“어째서 우리가 위험으로부터 벗어나 이 세상의 그 어떤 사물이라 할지라도 하느님과 더불어 경배하고 예배하지 못할 이유가 있겠는가? 왜냐하면 하느님께서는 그분의 본질에 따라 그 사물 안에 계시며 …… [이것은 범신론자들과 힌두 철학이 주장하는 바와 정확히 일치한다!] 그분의 권능으로 그것을 끊임없이 보존하고 계시기 때문이다. 그리고 우리가 그 사물 앞에 몸을 굽혀 절하고 그 위에 입맞춤을 할 때, 우리는 형상의 원형에 대하듯 온 영혼을 다해 그 사물의 창조주이신 하느님 앞에 우리 자신을 바치는 것이다[뒤이어 성유물 등등의 사례들이 이어진다]. …… 여기에 우리는 다음과 같이 덧붙일 수 있으니, 이 세상의 모든 사물은 하느님의 작품이고 하느님께서는 언제나 그 안에 머물며 활동하고 계시므로, 우리는 어떤 성인이 자기에게 속했던 의복(유품) 안에 계신다고 생각하는 것보다 하느님께서 그 사물 안에 계신다고 훨씬 더 쉽게 생각할 수 있다. 그러므로 피조물의 존엄성 따위는 어떤 방식으로든 전혀 고려할 필요 없이, 우리가 입맞춤이나 부복(엎드려 절함)으로써 피조물에게 복종의 표징과 표시를 바치는 동안 우리의 생각을 하느님께로 향하게 하는 것은, 헛된 일도 미신적인 일도 아니며 오히려 가장 순수한 종교의 행위인 것이다.”[주: 같은 책.]

이 교규야말로 기독교 교회에 영예를 돌리든 그렇지 않든 간에, 적어도 어떤 힌두교도나 일본인 혹은

[성취된 헤르메스의 예언] 다른 이교도가 우상을 숭배한다는 이유로 질책을 받을 때 아주 유익하게 인용할 수 있는 훌륭한 논거가 될 것이다. 우리는 이 글줄을 읽게 될 우리의 존경하는 “이교도” 벗들의 유익을 위해 일부러 이 구절을 인용해 두는 바이다. 헤르메스의 예언은 모든 이방 민족들의 신들이 악령이라고 말하는 구실을 제공해 주었던 이사야의 이른바 예언들 가운데 어느 것보다도 훨씬 덜 모호하고 훨씬 더 명확하다. 다만 때로는 사실들이 가장 강력한 신앙보다도 더 강력한 힘을 발휘할 뿐이다.

유대인들이 배운 모든 지식은 자기들보다 더 오래된 민족들로부터 물려받은 것이었다. 칼데아의 마기들은 비밀 교리에 있어서 그들의 스승이었으며, 유대인들이 그 형이상학적 교리는 물론 실천적 교리들을 배운 것은 바로 바빌론 유수 기간 동안이었다. 플리니우스는 마기의 세 학파를 언급하는데, 첫째는 아득히 알 수 없는 태고에 창설된 것으로 그가 보여 주는 학파이고, 둘째는 오스타네스와 조로아스터에 의해 확립된 학파이며, 셋째는 모세와 얌브레스에 의해 세워진 학파이다.

그리고 마기 학파이든 이집트 학파이든 유대 학파이든 간에 이 서로 다른 학파들이 소유했던 모든 지식은 인도에서, 아니 더 정확히 말하자면 히말라야 산맥의 양쪽 기슭(인도와 티베트)에서 유래한 것이었다. 상실된 수많은 비밀들이 동투르키스탄(신장 타림 분지) 고비 사막의 황량한 모래벌판 아래 묻혀 있으며, 호탄의 현자들은 기이한 전승들과 연금술의 지식을 보존해 왔다. 분젠 남작은 이집트 《사자의 서》에 담긴 고대 기도문들과 찬가들의 기원이 메네스 이전 시대로 거슬러 올라가며, 아마도 기원전 3100년에서 기원전 4500년 사이의 아비도스 선메네스 왕조에 속한다는 사실을 보여 준다.

이 박식한 이집트학자는 메네스 시대, 즉 통일 민족 제국의 시대를 늦어도 기원전 3059년 이전으로 잡으며, 이 메네스 시대 이전에 이미 “오시리스 숭배와 신화의 체계가 완전히 형성되어 있었다”는 사실을 논증한다. 우리는 과학적으로 확증된 이 선에덴동산 시대(왜냐하면 분젠은 성서 연대기가 고정해 놓은 세계 창조 연도인 기원전 4004년보다 수 세기나 더 이전으로 우리를 데려가기 때문이다)의 찬가들 속에서, 예수가 산상수훈에서 설파한 교훈들과 그 실질 내용에 있어서 완전히 동일하고 표현 형식에 있어서도 거의 똑같은 정확한 도덕 교훈들을 발견한다.

우리는 우리의 진술을 뒷받침하기 위해 가장 저명한 이집트학자들과 상형문자 해독가들의 권위를 제시한다. 분젠은 이렇게 말한다. “제12왕조의 비문들은 의례적 공식 문구들로 가득 차 있다.” 헤르메스 서적들에서 발췌된 구절들이 가장 초기 왕조들의 기념물들 위에서 발견되며, “제12왕조의 기념물들 위에서도 더 이른 시기 의례서의 일부 구절들이 결코 드물지 않게 나타난다. …… 굶주린 자를 먹이고, 목마른 자에게 마실 것을 주며, 헐벗은 자에게 옷을 입히고, 죽은 자를 매장해 주는 것 …… 이것이 경건한 사람의 첫 번째 의무를 이루었다. 영혼 불멸의 교리는 바로 이 시대만큼이나 오래된 것이다”(대영박물관 소장 석판 제562호).

그리고 어쩌면 그보다도 훨씬 더 오래되었을 것이다. 그것은 영혼이 하나의 객관적 실재 존재여서 자기 자신에 의해 자기 존재가 부정될래야 부정될 수 없었던 시대, 인류가 영적인 종족이었고 죽음이란 것이 존재하지 않았던 시대까지 거슬러 올라간다. 당시에는 생명 주기가 저물어 갈 무렵이면, 에테르적인 인간-영은 한 영역(구체)에서 일시적인 무의식의 달콤한 잠 속으로 빠져들었다가, 곧이어 한층 더 높은 영역의 더욱 찬란한 빛 속에서 깨어나는 자신을 발견하곤 했다. 그러나 영적인 인간은 개별 생명의 주기들과 구체들을 통과하면서 자기 존재의 근원을 향해 끊임없이 더 높고도 높은 곳으로 상승하고자 애쓰는 반면, 물질적 인간은 지상의 의복(육체)을 입은 자신을 발견할 때까지 우주적 창조의 대주기와 함께 하강해야만 했다.

그때부터 영혼은 물질적 의복 아래 너무나 깊이 파묻히게 되어, 주기가 거듭될수록 점점 더 희귀해지는 저 고도로 영적인 본성을 지닌 사람들의 경우를 제외하고는 자신의 존재를 다시 확언하기가 어렵게 되었다. 그럼에도 선사 시대의 민족들 가운데 그 어느 민족도 내면의 인간, 곧 참된 “자아”의 존재나 불멸성을 부정할 생각은 꿈에도 하지 않았다. 다만 우리는 고대 철학들의 가르침을 명심해야만 한다. 오직 영만이 불멸하며 — 혼은 그 자체로서는 영원하지도 않고 신성하지도 않다는 것이다.

혼이 지상의 상자(육체)에 속한 물질적 두뇌와 너무 밀접하게 결박될 때, 그것은 점차 유한한 마음, 즉 히브리 성서의 ‘네페쉬’인 단순한 동물적·감각적 생명 원리로 전락하고 만다. 인간의 삼위일체적 본성에 관한 교리는 플라톤의 체계나 불교 및 브라만 철학 체계에서와 마찬가지로 헤르메스 문헌들에서도 아주 명확하게 정의되어 있다. 그리고 이것은 헤르메스 학문의 교리들 가운데 가장 중요하면서도 가장 덜 이해되고 있는 교리 중 하나이다.

[간통한 사제가 남편을 죽이는 것도 허용된다] 아풀레이우스의 《변신 이야기》에 나오는 몇 군데 짧은 암시들을 통해서만 세상에 불완전하게 알려져 있는 이집트 비의는 가장 위대한 미덕들을 가르쳤다. 그 비의들은 입문의 “고등” 비의에 들어선 구도자에게, 오늘날 우리의 현대 헤르메스학 연구자들이 카발라 서적들 속에서 헛되이 찾고 있으며 예수회 수도회의 지도를 받는 교회의 그 어떤 모호한 가르침들도 영원히 벗겨 내지 못할 비밀을 베일 없이 드러내 보여 주었다. 그러므로 신관들의 고대 비밀 결사들을, 어쩌면 경력 초창기에는 진실했을지도 모를 로욜라의 소수 추종자들이 인위적으로 만들어 낸 환각들과 비교하는 것은 전자(고대 비의 신관들)를 모욕하는 일이다.

그럼에도 그들에게 공정함을 기하기 위해 우리는 부득불 그렇게 비교하지 않을 수 없다. 그리스인들에게서나 이집트인들에게서나 입문을 가로막는 가장 극복할 수 없는 절대적 장애물 가운데 하나는 어떤 등급의 살인이라도 저지른 전력이었다. 반면 예수회 수도회에 입회하는 데 있어 가장 위대한 자격 칭호 가운데 하나는 예수회주의를 수호하기 위해 저지른 살인이다. “만일 부모가 자식들에게 가톨릭 신앙을 버리도록 강요한다면 자식들은 부모를 죽일 수 있다.” 스테판 파군데스는 이렇게 말한다. “기독교도이자 가톨릭 신자인 아들들은, 만일 아버지가 자기들을 신앙에서 떠나게 하려 한다면 아버지를 이단죄로 고발할 수 있다. 비록 톨레가 가르치듯이 그로 인해 자기 부모가 불에 타 죽는 화형에 처해질 것임을 알고 있다 할지라도 말이다. …… 그리고 그들은 부모에게 음식을 거부할 수 있을 뿐만 아니라 …… 정당하게 부모를 죽일 수도 있다.” 네로 황제조차 어머니 아그리피나를 살해한 죄 때문에 감히 고대 비의(엘레우시스 비의)에 입문할 엄두를 내지 못했다는 것은 널리 알려진 사실이다!

《예수회의 원리들》 제14절의 살인 항목 아래에서, 우리는 엔리케 엔리케스 신부가 《도덕신학 대전》 제1권(베네치아, 1600년, 시온 칼리지 소장판)에서 주입시킨 다음과 같은 ‘기독교적’ 원리들을 발견한다. “만일 간통을 저지른 자가, 비록 성직자라 할지라도 …… (간통 현장에서) 남편에게 공격을 받아 자신을 공격한 그 남편을 죽인다면 …… 그는 성직 수행 부적격자로 간주되지 않는다”.

또한 존속살해와 살인을 다룬 제15절은 이렇게 말한다. “만일 아버지가 (추방형을 받은 상태여서) 국가와 사회 전반에 해로운 존재이고 그러한 해악을 막을 다른 수단이 전혀 없다면, 나는 이것(아들이 자기 아버지를 죽이는 것)을 승인할 것이다.” “성직자나 수도회 수도자가 자기 자신이나 자기 수도회에 대해 끔찍한 고발들을 퍼뜨리겠다고 위협하는 중상자를 죽이는 것은 적법할(합법적일) 것이다.”[주: 프란치스코 아미쿠스, 《신학 강좌》, 제5권, 두에, 1642년, 논구 36, 제5절, 제118항.] 여기까지는, 참으로 훌륭하도다. 주석

제8장 (4): 브라만 아그리파 사원의 입문 의례와 기독교 수도원의 타락, 이집트 『사자의 서(장례 의식서)』에 나타난 인간의 3원 구조(카·바·아크)와 오시리스 심판

우리는 가톨릭 공동체 안에 속한 자가 관습법과 공중도덕이 명백한 범죄로 낙인찍는 온갖 짓을 저지르고도, 여전히 예수회 특유의 신성한 향기 속에 머물러 있을 수 있다는 사실을 최고의 권위자들로부터 확인하였다. 자, 이제 메달을 다시 뒤집어, 세상이 이처럼 근대적인 윤리 개량의 축복을 받기 이전에 이교도 이집트의 도덕가들이 어떤 원칙들을 사람들의 마음속에 깊이 심어 주었는지 살펴보기로 하자. 고대 이집트에서는 모든 주요 도시가 성스러운 호수를 사이에 두고 그 매장지(네크로폴리스)와 분리되어 있었다.

『사자의 서』가 영의 세계에서 거행된다고 묘사하는 것과 똑같은 심판 의식이, 지상에서도 미라를 매장하는 장례식 동안 그대로 거행되었다. 마흔두 명의 재판관, 곧 배석 판관들이 호숫가에 모여 육체 속에 머물렀을 때의 행적에 따라 떠나간 ‘영혼’을 심판하였으며, 오직 이 사후 배심원단의 만장일치 승인이 내려졌을 때에만 죽음의 영을 대리하는 뱃사공이 의롭다고 인정받은 망자의 시신을 최후의 안식처로 건네줄 수 있었다.

그 일이 끝난 뒤 사제들은 성스러운 경내로 돌아와, 그 시각 영혼이 날아간 비가시적 영역에서 필시 벌어지고 있을 장엄한 극적 사건에 관하여 신참 입문자들을 가르쳤다. 영의 불멸성은 알옴자에 의해 강력하게 주입되었다. 『그라타 레포아』에는 입문의 7단계 등급이 다음과 같이 기술되어 있다. 테베에서 치러지는 예비 시련에서 신참 입문자는 ‘열두 가지 고문’이라 불리는 수많은 시련을 통과해야만 했으며, 그 과정에서 자신의 정념을 다스리고 단 한 순간도 자신의 신에 대한 이념을 잃지 말라는 엄명을 받았다.

그다음 정화되지 못한 영혼의 방황을 상징하는 의식으로서, 그는 여러 개의 사다리를 타고 올라가 모든 문이 굳게 잠겨 있는 동굴 속 어둠을 헤매야만 했다. 그가 이 무시무시한 시련들을 모두 극복하고 나면 제1등급인 파스토포리스 등급을 받았으며, 제2등급과 제3등급은 각각 네오코리스와 멜라네포리스라 불렸다. 정장으로 안치된 미라들이 빽빽하게 들어찬 거대한 지하 석실로 인도된 그는, 피로 뒤덮인 채 토막 난 오시리스의 시신이 담긴 관 앞에 서게 되었다.

이곳이 바로 ‘죽음의 문’이라 불리는 전당이었으며, 『욥기』(제38장 17절)와 성서의 다른 대목들에서 이 문들을 언급할 때 가리키는 것이 바로 이 비의임은 의심의 여지가 없다. 본서 제10장에서 우리는 탁월한 입문시의 전형인 『욥기』의 비전적 해석을 제시할 것이다. ‘주’—곧 입문 수여자인 알옴자—는 제3단계 입문 등급을 암시하며 욥에게 이렇게 묻는다. “죽음의 문이 네게 열렸더냐? 네가 사망의 그늘진 문들을 보았느냐?”

신참 입문자가 이 시련의 공포를 정복하고 나면, 그는 ‘영들의 전당’으로 인도되어 그들로부터 심판을 받았다. 그가 교육받는 규율들 가운데에는 다음과 같은 명령이 포함되어 있었다. “결코 복수를 욕망하거나 추구하지 말라. 위험에 처한 형제를 돕기 위해 언제나 자신의 목숨까지도 기꺼이 걸 준비를 하라. 매장되지 않은 모든 시신을 거두어 묻어 주어라. 무엇보다도 부모를 공경하라. 노인을 존경하고 자신보다 약한 자들을 보호하라. 그리고 마지막으로, 죽음의 시간과 새롭고 불멸하는 육체 안에서 맞이할 부활의 시간을 언제나 명심하라.” 정결과 순결이 지극히 권장되었으며, 간통은 사형으로 다스려질 만큼 엄격히 경고되었다.

그런 다음 이집트의 신참 입문자는 제4등급인 크리스토포레스가 되었다. 이 등급에서 그에게 ‘야오’라는 비의의 신성 명칭이 전수되었다. 제5등급은 발라할라 등급으로, 그는 호루스로부터 연금술을 전수받았으며 그 암호 단어는 ‘케미아’였다. 제6등급에서는 원형을 이루어 추는 사제들의 원무를 배웠는데, 이 춤은 행성들의 궤도 운행을 표상하는 것이었으므로 이를 통해 천문학을 전수받았다. 그리고 제7등급에서 그는 마침내 최후의 비의에 입문하였다.

이를 위해 별도로 마련된 건물에서 마지막 수습 시련 기간을 거친 뒤, 이제 ‘아스트로노무스’라 불리게 된 그는 ‘마네라스’라 불리는 이 신성한 방들에서 걸어 나와 십자가—곧 타우—를 수여받았는데, 이 십자가는 그가 죽을 때 그의 가슴 위에 놓여야만 했다. 이제 그는 완전한 히에로판트가 된 것이다. 우리는 앞서 기독교 예수회의 저 거룩한 입문자들을 지배하는 규율들을 읽었다. 그 규율들을 이교도 입문 지원자에게 부과되었던 규율들과 비교해 보라! 그리고 교회가 복수심에 불타는 신의 모든 천둥벼락을 끌어내려 저주해 마지않는 저 이교도들의 비의에서 가르쳤던 도덕성과 이른바 기독교적 도덕성을 서로 비교해 보라.

그렇다면 기독교 교회에는 그 자체의 고유한 비의가 없었단 말인가? 아니면 그 비의들이 어떤 면에서든 더 순결하고, 더 고결하며, 거룩하고 덕스러운 삶으로 인간을 더 강하게 고무하였던가? 로마 출신의 니콜리니(교황 비오 9세 치세사 및 가바치 신부 전기 등의 저자)가 그의 유능한 저작 『예수회의 역사』에서 기독교 수도원의 근대판 비의들에 관해 무엇이라 증언하는지 들어 보자. “대부분의 수도원들, 특히 카푸친 작은형제회와 개혁 프란치스코회 수도원들에서는 성탄절부터 시작하여 사순절까지 이어지는 일련의 향연이 벌어진다. 온갖 종류의 노름과 게임이 벌어지고 가장 호화로운 연회가 베풀어지며, 무엇보다도 소도시들에서는 수도원의 식당이 대다수 주민들에게 최고의 오락 장소가 된다. 카니발 기간에는 두세 차례에 걸쳐 지극히 성대한 여흥이 펼쳐지는데, 식탁이 어찌나 호화롭게 차려지는지 풍요의 여신 코피아가 자신의 풍요의 뿔 속에 든 내용물을 이곳에 통째로 쏟아부은 듯한 착각이 들 정도이다. 게다가 이 두 수도회는 구걸한 시주—그것도 머리 둘 곳조차 없으셨던 분의 이름으로 구걸한 시주—로 먹고산다는 사실을 기억해야 한다! 수도원의 엄숙한 침묵은 뒤죽박죽 섞인 질펀한 환락의 소음으로 대체되고, 그 침울한 둥근 천장 아래에는 시편 기자의 찬송가와는 전혀 다른 노래들이 메아리친다. 무도회가 축제의 흥을 돋우며 대미를 장식하는데, 분위기를 한층 더 달아오르게 하려고 그러는지, 아니면 그들의 정결 서원이 육욕을 얼마나 완벽하게 뿌리 뽑았는지 과시하려고 그러는지, 젊은 수사들 중 몇몇은 여성의 의상으로 교태스럽게 여장을 하고 나타나, 쾌활한 기사로 변장한 다른 수사들과 어울려 춤을 추기 시작한다. 뒤이어 벌어지는 추잡하기 짝이 없는 광경을 묘사하는 것은 독자들에게 역겨움만 안겨 줄 뿐일 것이다. 나는 다만 나 자신이 그러한 사투르날리아를 여러 번 직접 목격한 바 있다는 말만 덧붙여 두겠다.”

역사의 대주기는 하강하고 있으며, 그 주기가 아래로 내려갈수록 인간의 물질적이고 야수적인 본성은 영적 자아를 희생시키면서 점점 더 기형적으로 비대해진다. 현대 기독교라 불리는 이 종교적 소극으로부터 고개를 돌려 옛 시대의 고결한 신앙들을 바라볼 때, 우리가 어찌 깊은 혐오감을 느끼지 않을 수 있겠는가!

이집트의 장례 의식서. 분젠이 “저 귀중하고도 신비로운 책”이라 부른 『사자의 서』의 찬가들 가운데 포함된 「이집트 장례 의식서」에서, 우리는 고인이 호루스의 인격을 입고 자신의 아버지 오시리스를 위해 행한 모든 일을 낱낱이 아뢰는 기원문을 읽게 된다. 그중에서도 특히 그 신성한 존재는 다음과 같이 말한다. “30. 내가 당신께 당신의 영을 드렸나이다. 31. 내가 당신께 당신의 혼을 드렸나이다. 32. 내가 당신께 당신의 힘(육체)을 드렸나이다” 등등.

또 다른 대목에서는 육체를 벗어난 영혼이 “아버지”라고 부르는 실체가 곧 인간의 “영”을 뜻한다는 사실이 명확히 드러난다. 그 구절은 “내가 나의 혼으로 하여금 와서 그의 아버지, 곧 그 자신의 영과 대화하게 하였노라”(「호루스의 행적에 관한 장례 의식서」)라고 말하기 때문이다. 이집트인들은 자신들의 장례 의식서를 본질적으로 신성한 영감의 산물로 여겼는데, 요컨대 오늘날의 힌두교도들이 베다를 대하고 유대인들이 모세 오경을 대하는 것과 똑같았다. 분젠과 렙시우스는 ‘헤르메스적’이라는 용어가 곧 ‘영감받은’이라는 뜻임을 보여 준다. 왜냐하면 인간들 가운데 선택받은 자들에게 신의 뜻과 신성한 사물들의 비의를 말씀하시고 계시하시는 분이 바로 신성 그 자체인 토트이기 때문이다. 그 문헌들의 일부는 명시적으로 “토트 자신의 손가락으로 직접 기록되었다”고, 즉 위대한 신의 친작이자 저술이라고 기술되어 있다. “더 후대의 시기에 이르면 그 문헌들의 헤르메스적 성격이 한층 더 뚜렷하게 공인되는데, 제26왕조 시대의 한 관 위에는 호루스가 고인에게 토트 자신이 직접 자신의 신성한 말씀의 책들, 곧 헤르메스 문헌들을 그에게 가져왔노라고 선포하는 내용이 적혀 있다”.

우리는 모세가 이집트의 사제였거나 적어도 이집트인들의 모든 지혜에 정통한 인물이었음을 잘 알고 있으므로, 그가 『신명기』(제9장 10절)에서 “주께서 하나님의 손가락으로 기록하신 두 돌판을 내게 주셨더라”라고 기록한 것이나, 『출애굽기』 제31장(18절)에서 “그(주)가 모세에게…… 하나님의 손가락으로 기록한 돌판, 곧 증거판 둘을 주셨더라”라는 구절을 발견하는 것에 전혀 놀랄 필요가 없다.

철학에 기초를 둔 다른 모든 신앙 체계에서와 마찬가지로 이집트인들의 관념에서도 인간은 기독교도들이 생각하는 것처럼 단순히 영혼과 육체의 이원적 결합체가 아니었다. 거기에 영이 더해질 때 인간은 삼위일체적 존재였다. 더 나아가 이집트의 교리는 인간을 더욱 세밀하게 분석하여, 카, 하바, 카, 바, 그리고 아크로 이루어진 존재로 보았다. 그들에게는 또한 ‘사흐’라 불리는 여섯 번째 원리가 있었는데, 이 원리의 기능은 오직 육체가 죽은 뒤에만 시작되었다.

육체에서 분리된 영혼이 미라화된 상태의 옛 육체를 계속해서 다시 찾아오는 정당한 정화 기간을 거친 뒤, 이 아스트랄 영혼은 “하나의 신이 되었다.” 왜냐하면 그것이 마침내 “세계혼” 속으로 흡수되었기 때문이다. 그것은 창조 신들 가운데 하나인 “프타의 신”, 곧 성서에서 ‘엘로힘’으로 번역된 세계 창조자들의 총칭인 데미우르고스로 변용되었다(『사자의 서[의식서]』 제81장에서 영혼은 ‘빛의 씨앗’이라 불리며, 제79장에서는 데미우르고스, 곧 창조자들 가운데 하나로 불린다).

『장례 의식서』에 따르면 선하거나 정화된 영혼은 “그 고차적이거나 창조되지 않은 영과 결합하는 과정에서 암흑의 용 아포피스의 어두운 영향력에 어느 정도 희생물이 된다. 만약 그 영혼이 천상과 지하 세계의 비의들에 관한 궁극적 지식—곧 영과의 완전한 재합일인 영지—에 도달하였다면 자신의 적들을 물리치고 승리할 것이다. 그러나 그렇지 못할 경우 그 영혼은 ‘두 번째 죽음’을 피할 수 없었다. 그것은 곧 그곳에 던져진 자들이 ‘두 번째 죽음’을 겪게 되는 ‘불과 유황(원소들)으로 타오르는 못’(『요한계시록』)이다”. 이 두 번째 죽음이란 본서에서 이미 여러 차례 언급한 바 있듯, 아스트랄 형체가 그 근원적 원소들로 점진적으로 해체·소멸되는 것을 뜻한다.

그러나 카발리스트들에 따르면, 이 무시무시한 운명은 ‘신비로운 이름’—곧 ‘말씀’—에 대한 지식을 통해 피할 수 있다. 그렇다면 이 지식을 소홀히 한 데 따르는 형벌은 무엇이었던가? 인간이 자연스럽게 순결하고 덕스러운 삶을 살아갈 때에는 그 어떤 형벌도 없다. 다만 위대한 천군의 일원인 자신의 영적 ‘주’로부터 그 말씀을 전해 받을 만큼 충분히 정화될 때까지 영들의 세계에서 일정 기간 지체될 뿐이다. 그러나 반대로 타락한 삶을 살았을 경우에는, 반동물적 원리로서의 ‘영혼’이 마비되어 자신의 주관적 반쪽인 ‘주(영)’를 의식하지 못하게 되며, 뇌와 신경계가 감각적·관능적으로만 발달하는 것에 비례하여 조만간 지상에서의 자신의 신성한 사명을 완전히 시야에서 잃어버리게 된다. 세르비아 민담에 나오는 부르달라크, 곧 흡혈귀처럼, 물질적 뇌는 자신의 영적 어버이(불멸의 영)를 희생양 삼아 그 자양분을 빨아먹고 살아가며 제 힘과 권능을 키워 나가는 것이다. 주석

제8장 (5): 살아있는 육체 속에 영혼이 죽어버린 자들과 이집트 비전 심리학, 시암 불교 승려(탈라포인)와 브라만으로 위장한 예수회 선교사들의 기만술

[앞 블록 원주에서 이어짐: 『장례 의식서』를 해설하면서—그 세부 내용들 중 일부는 “비록 그 안에 숨겨진 신비적 의미가 부여되어 있었음에 틀림없으나, 엄숙한 의례라기보다는 오히려 마법사의 주술을 닮았다”고 하는데(적어도 이 정도나마 정직하게 인정한 것만도 적잖은 가치가 있다)—저자(분젠 남작)는 다음과 같이 논평한다. “그 지식을 소유하는 것이 지고의 권능이었으며, 후대에 이르러 영지주의자들의 지독한 이단과 주술사들의 마법으로 타락한 ‘이름들의 비의’는 비단 이집트뿐만 아니라 다른 지역들에도 존재했던 것으로 보인다. 그것의 흔적은 ‘카발라’에서도 발견되며…… 그리스와 아시아의 신화 속에서도 널리 퍼져 있었다”. 이처럼 우리는 적어도 이 한 가지 점에 있어서만큼은 과학계의 대표자들도 의견이 일치하는 것을 본다. 모든 나라의 입문자들은 동일한 “비의의 이름”을 간직하고 있었다. 그러니 이제 비의가 창설된 때로부터 오늘날에 이르기까지 이 이름의 효험을 믿었던 모든 아뎁트, 히에로판트, 마법사, 주술사(모세와 아론을 포함하여)는 물론이거니와 모든 카발리스트가 사기꾼이거나 바보 천치였다고 입증하는 일은 전적으로 학자들의 몫으로 남아 있다.]

영혼 없는 산 남녀들. [세르비아 민담에 나오는 부르달라크, 곧 흡혈귀처럼, 물질적 뇌는] 자신의 영적 어버이(불멸의 영)를 희생양 삼아 그 자양분을 빨아먹고 살아가며 제 힘과 권능을 키워 나간다. 그러면 이미 반무의식 상태에 빠져 있던 영혼은 이제 지상적 삶의 독기에 완전히 취하여, 구원받을 가망조차 없이 감각을 잃고 마비되어 버린다. 그 영혼은 자신의 더 높은 영의 찬란한 광휘를 식별할 힘도, 자신의 ‘수호천사’이자 자신의 ‘신’이 발하는 경고의 음성을 들을 힘도 완전히 상실한다. 그것은 오직 자연적이고 지상적인 삶의 발달과 더 완전한 파악만을 목표로 삼으며, 그 결과 물질적 자연의 비밀들밖에 발견하지 못한다.

그 영혼의 슬픔과 두려움, 희망과 기쁨은 모두 지상적 생존과 긴밀하게 뒤섞여 있다. 그것은 자신의 행동 기관이나 감각 기관으로 실증할 수 없는 모든 것을 철저히 무시한다. 그것은 사실상 죽은 상태가 되는 것에서 시작하여, 마침내 완전히 죽어 버린다. 그것은 절멸되는 것이다. 이러한 대참사는 흔히 생명 원리가 육체로부터 최종적으로 분리되기보다 수십 년 앞서 일어날 수 있다. 육체적 죽음이 찾아올 때, 그 차갑고 축축한 무쇠 같은 손아귀는 평소와 다름없이 생명력을 거두어들이는 일을 수행하지만, 그곳에는 더 이상 해방시켜 줄 영혼이 남아 있지 않다. 영혼의 모든 정수는 이미 물질적 인간의 생명 체계에 의해 남김없이 흡수되어 버렸기 때문이다. 냉혹한 죽음이 해방시키는 것은 한 구의 영적 시체, 기껏해야 영적 백치에 불과하다. 더 높은 곳으로 비상할 수도 없고 무기력한 혼수상태에서 깨어날 수도 없는 그 잔류물은 이내 지상 대기의 원소들 속으로 용해되어 흩어지고 만다.

내적 인간에 관한 지고의 과학과 진리의 지식에 도달했던 선견자들과 의인들은, 마르쿠스 아우렐리우스 안토니누스처럼 잠든 동안이나 그 밖의 상태에서 “신들로부터” 가르침을 받았다. “영원한 지복의 영역”에 거주하는 더 순수한 영들의 도움을 받아, 그들은 이러한 영혼 소멸의 과정을 주의 깊게 지켜보았으며 인류에게 거듭거듭 경고해 왔다. 회의주의는 비웃을지 모르나, 지식과 영적 과학에 기초를 둔 신앙은 이를 믿고 확언한다. 우리가 살고 있는 현 주기는 무엇보다도 그러한 ‘영혼의 죽음’이 만연한 시대이다. 우리는 삶의 매 걸음마다 영혼 없는 남녀들과 팔꿈치를 부딪치며 살아간다. 사정이 이러할진대, 헤겔과 셸링이 어떤 형이상학적 체계를 구축해 보려고 기울였던 최후의 노력들이 거대한 실패로 끝난 것 또한 조금도 놀라울 일이 아니다. 현상적 심령주의의 명백하고도 손으로 만져질 듯 생생한 사실들이 매일 매시간 일어나고 있음에도 불구하고 이른바 ‘문명화되었다’는 국가들의 대다수 사람들에게 부정당하는 마당에, 날로 불어나는 유물론자 무리들이 순수하게 추상적인 형이상학을 받아들일 가능성은 거의 없기 때문이다.

샹폴리옹이 『빛으로의 현현』이라 부른 책(『사자의 서』)에는, 영혼이 여러 ‘권능들’에게 건네는 호소와 신비로운 문답들로 가득 찬 의식서 장이 있다. 이 대화들 가운데에는 ‘말씀’의 잠재적 권능을 그 무엇보다도 웅변적으로 드러내는 대목이 하나 있다. 그 장면의 배경은 ‘두 진리의 전당’이다. 입장 허가를 구하며 나아오는 영혼을 향해 ‘문’과 ‘진리의 전당’, 심지어 성문의 각 부분들까지도 말을 건넨다. 그들은 모두 영혼이 자신들의 비의, 곧 신비로운 이름들을 정확히 대지 못하면 결코 안으로 들어올 수 없다고 가로막는다. 비밀 교리의 연구자라면 그 누가 이 이름들 속에서 베다와 브라만들의 후대 저작들, 그리고 카발라에서 마주치게 되는 이름들과 똑같은 의미와 목적의 동일성을 알아보지 못하겠는가? 비밀 과학의 성취에 있어 기독교도들을 그토록 까마득히 능가했던 알렉산드리아의 마법사들, 카발리스트들, 신비주의자들, 신플라톤주의자들과 신성 마법사들, 옛 시대의 브라만들과 사마네아인, 그리고 오늘날의 브라만들, 불교도들, 라마교도들은 모두 하나의 형언할 수 없는 말씀에 속한 이 다양한 이름들에 어떤 특별한 권능이 깃들어 있다고 한결같이 주장해 왔다.

우리는 러시아 전역의 민중들의 마음속에 그 ‘말씀’이 ‘기적’을 일으키며 모든 마법적 위업의 밑바탕에 자리 잡고 있다는 믿음이 오늘날까지도 얼마나 깊이 뿌리박혀 있는지를 우리의 직접적인 경험을 통해 보여 준 바 있다. 카발리스트들은 ‘믿음’을 그 말씀과 신비롭게 연결 짓는다. 사도들 또한 그러했으니, 그들은 예수가 했다는 말씀, 곧 “만일 너희에게 겨자씨 한 알만한 믿음이 있더라면…… 너희가 못할 일이 없으리라”(『마태복음』 제17장 20절)라는 말씀에 자신들의 주장을 기초 지었으며, 바울은 모세의 말을 되풀이하면서 “그 말씀이 네게 가까워 네 입에 있으며 네 마음에 있다 하였으니, 곧 우리가 전파하는 믿음의 말씀이라”(『로마서』 제10장 8절)라고 말한다. 그러나 입문자들을 제외하고 그 누가 이 말씀의 온전한 의미를 참으로 이해한다고 자부할 수 있겠는가? 옛날과 마찬가지로 오늘날에도 성서의 ‘기적들’을 믿기 위해서는 믿음(신앙)이 요구되지만, 그 기적들을 자기 자신이 직접 일으킬 수 있으려면 그 ‘말씀’의 비전적 의미에 대한 지식이 반드시 요구된다.

패러 박사와 웨스트콧 참사회원은 “만약 그리스도가 아무런 기적도 행하지 않았다면 복음서들은 신뢰할 수 없는 문서가 된다”고 말한다. 그러나 설령 그가 실제로 기적들을 행했다고 가정하더라도, 그것이 그 자신이 아닌 제3자들이 기록한 복음서들이 더 신뢰할 만하다는 증거가 될 수 있겠는가? 만약 증거가 되지 못한다면, 도대체 그러한 논증은 무슨 소용이 있단 말인가? 게다가 그러한 추론 방식을 그대로 적용한다면, 기독교도들이 아닌 다른 종교인들이 행한 기적들 역시 그들 종교의 복음서들을 신뢰할 만한 것으로 만들어 준다는 유비가 정당화될 것이다. 이것은 적어도 기독교 경전들과 불교의 성전들 사이에 동등한 자격이 있음을 함축하는 것이 아닌가? 왜냐하면 불교 경전들 역시 가장 경탄할 만한 성격을 띤 현상들로 똑같이 가득 차 있기 때문이다. 더욱이 기독교도들은 이미 그 ‘말씀’을 잃어버렸기 때문에 그들의 사제들을 통해 산출되는 진정한 기적을 더 이상 가지고 있지 못하다. 반면 수많은 불교 라마나 시암(태국)의 탈라포인들은—세상의 모든 여행자들이 입을 맞추어 거짓말을 꾸며낸 것이 아닌 한—과거에도 그러했고 지금도 여전히 『신약성서』에 묘사된 모든 현상을 똑같이 재현할 수 있을 뿐 아니라 그 이상의 일도 해낼 수 있으며, 그러면서도 자연법칙의 정지나 신의 초자연적 개입 따위를 내세우지도 않는다. 실로 기독교는 행함에서 죽어 있는 것만큼이나 믿음에서도 죽어 있음을 스스로 입증하고 있는 반면, 불교는 생명력으로 충만하며 실질적인 증거들에 의해 뒷받침되고 있다.

불교의 ‘기적들’이 진실하다는 사실을 뒷받침하는 가장 강력한 논거는, 가톨릭 선교사들이 일부 개신교 선교사들처럼 그것을 부정하거나 단순한 눈속임 요술로 치부하는 대신, 종종 궁지에 몰린 나머지 그 모든 현상을 악마의 등 뒤에 떠넘기는 절망적인 대안을 채택할 수밖에 없었다는 사실에 있다. 그리고 예수회 수사들은 이 진정한 신의 종들 앞에서 스스로가 얼마나 초라하고 왜소해지는지를 절감한 나머지, 비길 데 없는 교활함으로 탈라포인들과 불교도들의 경우에 대해 마호메트(무함마드)가 산을 대할 때 취했다고 전해지는 방식대로 행동하기로 결정하였다. “산이 자기 쪽으로 걸어오지 않는 것을 보고, 예언자는 자기 자신이 산을 향해 걸어갔다.” 기독교 복장을 한 채로는 그들의 해악적인 교리의 끈끈이로 시암 사람들을 사로잡을 수 없다는 사실을 깨달은 그들은, 정체를 탄로 날 때까지 수 세기 동안 가난하고 무지한 백성들 사이에 탈라포인(불교 승려)으로 변장하고 나타났다. 심지어 그들은 즉각 결의안을 표결에 부쳐 채택하기까지 했는데, 이 결의안은 이제 고대의 신앙조항 못지않은 효력을 지니고 있다. 캉의 예수회 신부들은 이렇게 선언한다. “시리아 사람 나아만이 림몬의 신전에서 왕과 함께 무릎을 꿇었을 때 자신의 신앙을 기만(위장)한 것이 아니었듯이, 예수회 신부들이 시암의 탈라포인들의 규율과 승복을 채택할 때에도 결코 신앙을 기만하는 것이 아니다”(1693년 1월 30일, 명제 제9항).

브라만들의 만트라와 바치에 담긴 영적 권능은 초기 베다 시대와 마찬가지로 오늘날에도 여전히 굳게 신봉되고 있다. 모든 나라와 모든 종교에 존재하는 ‘형언할 수 없는 이름’은, 프리메이슨들이 입문자들에게 알려진 신성의 아홉 가지 이름 또는 속성을 상징하는 신비로운 문자들이라고 확언하는 바로 그것과 직결되어 있다. 에녹이 가장 순수한 황금으로 만든 두 개의 델타(삼각판) 위에 신비로운 문자 두 개를 새겨 넣음으로써 기록했다는 ‘만물 창조의 말씀’은, 유럽과 아메리카 최고 지부의 고도로 학식 높은 대사제들이나 대 제트들보다도 차라리 가난하고 교육받지 못한 ‘이교도’들에게 훨씬 더 잘 알려져 있을 것이다. 다만 로열 아치의 동료 메이슨들이 어째서 그 말씀의 상실을 그토록 애통해하며 끊임없이 한탄하는지 우리는 도무지 이해할 수가 없다. 그들 자신이 직접 말하듯, 마스터 메이슨의 이 말씀은 오로지 자음들로만 이루어져 있다. 따라서 설령 여러 가지로 와전된 형태들 대신 원래의 말씀이 “비밀 지하실로부터 빛 속으로 드러났다” 하더라도, 그들 중 과연 누구 하나라도 그 정확한 발음을 터득할 수 있었을지 의문이다. 아무튼 족장 에녹의 신성한 황금 델타를 미츠라임 땅으로 가져간 인물은 함의 손자(미츠라임)였다고 전해진다. 그러므로 그 신비로운 ‘말씀’은 오직 이집트에서, 그리고 동방에서만 찾아야만 하는 것이다.

그러나 프리메이슨리의 가장 중요한 비밀들 중 너무나 많은 것들이 우방과 적들에 의해 이미 세상에 폭로된 지금, 우리는 악의나 나쁜 감정의 의심을 받을 우려 없이 이렇게 말할 수 있지 않겠는가. 즉 성전기사단의 저 비극적인 파멸 이래로 유럽의 그 어떤 ‘롯지’도, 그리고 아메리카의 롯지는 더더욱, 굳이 숨길 만한 가치가 있는 비밀을 단 하나도 알지 못했다고 말이다. 오해를 피하기 위해 분명히 밝혀 두건대, 우리는 선택받은 소수의 형제들은 전혀 논외로 하고 오직 ‘공식적인 롯지’에는 그런 비밀이 없다고 말하는 것이다. 가톨릭과 개신교 저술가들이 메이슨 조직에 퍼붓는 광적인 규탄들은 그저 우스꽝스러워 보일 따름이며, 모든 정황이 “우리 시대의 프리메이슨들을 1314년에 불법화되어 처형당한 저 성전기사단의 후예들로 폭로하고 있다”는 바뤼엘 신부의 단언 역시 마찬가지다. 프랑스 대혁명의 제1차 공포와 참상을 직접 목격한 이 신부가 저술한 『자코뱅주의 회고록』은 상당 부분을 장미십자회와 그 밖의 메이슨 형제단들에 할애하고 있다. 그가 근대 메이슨들의 기원을 성전기사단으로 소급시키고 그들을 정치적 암살을 위해 훈련된 비밀 자객들로 지목한다는 사실 하나만 보아도, 그가 그들에 대해 얼마나 무지했는지를 알 수 있을 뿐 아니라, 동시에 창립 이래 한두 명이 아닌 수많은 위험한 정치적 암살자들을 품어 온 또 다른 비밀 결사—곧 예수회—의 범죄와 죄악들을 대신 뒤집어쓸 편리한 희생양을 이 단체들에서 찾으려고 얼마나 열렬히 갈망했는지를 여실히 보여 준다.

메이슨들에 대한 고발들은 대부분 절반은 억측이고, 나머지 절반은 꺼지지 않는 악의와 사전에 계획된 비방이었다. 그들에 대하여 범죄적 성격을 띤 결정적이고 확실한 증거가 직접 입증된 적은 단 한 번도 없었다. 심지어 그들이 모건을 납치했다는 사건조차도 추측의 영역으로 남아 있다. 그 사건은 당시 표를 구걸하는 정치 모리배들에 의해 정치적 편의를 위한 도구로 악용되었다. 나이아가라 강에서 신원을 알아볼 수 없는 시신 한 구가 발견되었을 때, 이 파렴치한 부류의 우두머리들 중 한 명(서로 우드)은 그 시신의 신원이 극도로 의심스럽다는 보고를 받고서도 무심코 “음, 상관없어, 선거가 끝날 때까지는 충분히 훌륭한 모건이니까!”라고 내뱉음으로써 음모 전체를 스스로 폭로해 버렸다. 반면에 우리는 예수회 교단이 특정한 상황들에서 ‘대역죄와 국왕 시해’를 단순히 허용할 뿐만 아니라 실제로 그것을 가르치고 선동하고 있음을 발견한다.

주석

제8장 (6): 독살을 승인한 예수회 마리아나 신부와 가톨릭의 프리메이슨 탄압, 근대 프리메이슨리는 과연 고대 비전 지혜를 계승하고 있는가(존 야커의 증언)

[앞 블록 원주에서 이어짐: 독살을 승인하는 예수회 마리아나 신부. (후안 데 마리아나는 『왕과 왕의 교육에 관하여』에서 계속하여 이렇게 말한다.) “나는 대중의 소망에 부응하여 그(폭군으로 선포된 군주)를 살해하려고 시도하는 자가 그 어떤 잘못을 저질렀다고도 결코 생각하지 않을 것이다.” 그리고 “그들을 사형에 처하는 것은 적법할 뿐만 아니라 칭송받아 마땅하고 영광스러운 행위이다. ‘그럼에도 군주들로 하여금 만일 자신들이 공화국(국가)을 억압하고 악덕과 추악함으로 인해 참을 수 없는 존재가 된다면, 단지 법적으로뿐만 아니라 칭찬과 영광 속에 살해당할 수 있다는 조건 아래 살아가고 있음을 확신하게 만드는 것은 유익한 생각이다’”. 그러나 기독교 가르침의 가장 미묘하고 정교한 극치는, 이 예수회 신부가 국왕들과 정치가들을 살해하는 가장 훌륭하고 확실한 방법을 놓고 논증을 펼치는 대목에서 발견된다. 그는 이렇게 말한다. “내 개인적인 의견으로는 적에게 해로운 약물을 주어서도 안 되고, 그의 음식이나 술잔에 치명적인 독약을 타서도 안 된다. …… 그러나 당면한 사안의 경우에는(왜냐하면 폭군을 죽이는 자는 호의와 찬양 양면에서 드높이 존경받을 것이며, 인류 공동체로부터 이 역병 같고 해악적인 종자들을 박멸하는 것은 영광스러운 일이기 때문이다) 이 방법을 사용하는 것이 정녕 적법할 것이다. 다만 살해당할 사람으로 하여금 몸 안으로 삼켰을 때 생명을 앗아가는 독약을 자기 손으로 직접 마시도록 강제하는 방식이 아니라, 당사자의 개입 없이 제3자에 의해 독약이 외부로부터 발라지도록 조치하는 방식을 써야 한다. 예컨대 독약의 효력이 어찌나 강력한지 그것을 의자 위나 의복 위에 발라 두기만 해도 충분히 죽음을 유발할 수 있는 경우가 바로 그러하다”. “바로 이러한 수법으로 스콰이어는 예수회 수사 월폴의 사주를 받아 엘리자베스 여왕의 목숨을 노렸던 것이다.” — 파스키에, 『예수회 교리문답』, 및 라팽.]

지금 우리 앞에는 더블린 대학교 근대사 교수인 제임스 버턴 로버트슨이 1862년에 행한 『프리메이슨리와 그 위험성에 관한 연속 강연집』이 놓여 있다. 그 강연집에서 강연자는 자신의 권위 있는 전거로서 앞서 언급한 바뤼엘 신부(고해성사 자리에서 결코 포획할 수 없는 메이슨들의 천적)와 1798년의 저명한 배교자 메이슨인 로비슨을 방대하게 인용한다. 메이슨 측에 속하든 반메이슨 측에 속하든 모든 당파에서 언제나 그렇듯, 적진에서 넘어온 배신자는 찬사와 격려 속에 환영받으며 그를 깨끗이 미화하려는 온갖 배려가 뒤따른다. 1830년 미국 반메이슨 전당대회의 저 유명한 위원회가 특정한 정치적 이유 때문에 푸펜도르프의 지극히 예수회적인 명제—곧 “서약(맹세)이 터무니없고 부적절할 때에는 구속력을 갖지 않는다”라는 명제와 “만일 신이 그 서약을 받아들이지 않는다면 서약은 구속력을 갖지 않는다”—를 채택하는 것이 아무리 편리했다 할지라도, 진정으로 정직한 사람이라면 그 누구도 그러한 궤변을 용납하지 않을 것이다.

우리는 인류 가운데 더 선량한 부류의 사람들이라면 성서나 코란, 혹은 베다 중 그 무엇을 두고 맹세한 서약보다도 훨씬 더 강력한 구속력을 지닌 ‘명예의 도덕률’이 존재한다는 사실을 언제나 명심할 것이라고 진심으로 믿는다. 에세네파 사람들은 그 무엇을 두고도 결코 맹세하지 않았으나, 그들의 “예”와 “아니오”는 그 어떤 서약 못지않았으며 오히려 서약보다 훨씬 더 확실한 효력을 지녔다. 게다가 스스로를 기독교 국가라 부르는 나라들이 민사 법정과 교회 법정에서 그들 자신의 신이 내린 명령—곧 “하늘로도 말고…… 땅으로도 말고…… 네 머리로도 말라”며 그 어떤 맹세도 명백히 금지한 명령—에 정면으로 배치되는 관습들을 제도화하고 있는 것을 보면 기이하기 짝이 없다(『마태복음』 제5장 33, 34, 37절: “또 옛 사람에게 말한 바 헛맹세를 하지 말고…… 하였다는 것을 너희가 들었으나 나는 너희에게 이르노니 도무지 맹세하지 말지니…… 오직 너희 말은 옳다 옳다, 아니라 아니라 하라. 이에서 지나는 것은 악으로부터 나느니라”). “만일 신이 받아들이지 않는다면 서약은 구속력을 갖지 않는다”고 주장하는 것은, 살아 있는 인간이라면 그가 오류 가능하든 무오류하든 신의 은밀한 속생각을 전혀 알 수 없다는 점에서 터무니없는 어불성설일 뿐 아니라, 그 말의 가장 온전한 의미에서 ‘반기독교적’인 주장으로 보인다.

이러한 논거가 앞세워지는 까닭은 오직 그것이 당장의 목적에 부합하고 편리하기 때문이다. 각 인간이 인류야말로 보이지 않는 지고의 신성이 지상에 드러난 최고도의 현현이며 모든 인간 각자가 곧 자신의 신의 화신이라는 사실을 온전히 깨닫기 전까지는, 그리고 위증(헛맹세)이야말로 인류에 대해서뿐만 아니라 자기 자신에 대해 가할 수 있는 가장 중대한 모욕이라고 여길 만큼 개인적 책임감이 그 내면에 고도로 발달하기 전까지는, 그 어떤 서약도 진정한 구속력을 갖지 못할 것이다. 오늘날에는 아무런 서약을 하지 않고서도 자신의 단순한 명예의 약속을 엄숙히 지킬 사람이 한 서약이 아닌 한, 그 어떤 서약도 구속력을 발휘하지 못한다. 그러므로 바뤼엘이나 로비슨 같은 자들을 권위 있는 증인으로 내세우는 것은 단순히 허위 구실을 꾸며 대중의 신뢰를 사취하는 행위에 불과하다. “마치 조폐국이 동전을 찍어내듯 그 심장에서 중상모략을 주조해 내는 것”은 ‘메이슨의 악의에 찬 정신’이 아니라 훨씬 더 가톨릭 성직자들과 그 옹호자들의 정신이며, 어떤 경우에든 명예와 위증이라는 두 관념을 양립시키려 드는 자는 그 자신부터가 결코 신뢰할 수 없는 자이다.

19세기가 고대인들보다 문명에서 우월하다고 외치는 주장은 요란하기 그지없으며, 기독교가 야만과 우상숭배로부터 세상을 구속했다는 교회들과 그 아첨꾼들의 외침은 그보다 한층 더 소란스럽다. 이 두 가지 주장이 얼마나 근거 없는 것인지를 우리는 이 두 권의 책을 통해 입증하고자 노력해 왔다. 기독교의 빛이라는 것은 오직 기독교가 출현한 이래 그 가르침들이 세상에 얼마나 더 많은 위선과 악덕을 낳았는지, 그리고 명예의 모든 측면에서 고대인들이 우리보다 얼마나 헤아릴 수 없이 우월했는지를 드러내 보여 주는 데 기여했을 뿐이다. 성직자들은 인간의 무력함과 섭리에 대한 전적인 의존, 그리고 대속 교리를 가르침으로써 그들의 충실한 신도들 내면에 있는 자립심과 자존감을 티끌 하나 남김없이 짓밟아 버렸다. 이것이 어찌나 명백한 사실인지, 가장 명예로운 인물들은 무신론자들과 이른바 ‘불신자’들 사이에서 발견된다는 말이 이제 하나의 공리가 되어 가고 있을 정도이다.

우리는 피타고라스 학파의 히파르코스에 관한 전승을 통해, 이교도 시대에는 “자신의 서약을 어긴 데 대해 마땅히 뒤따른 수치심과 불명예가 그 불쌍한 자를 광기와 절망의 발작 속으로 몰아넣은 나머지, 그가 스스로 목을 베어 자결하고 말았으며, 사후에도 그에 대한 기억이 어찌나 혐오스러웠던지 그의 시신은 사모스 섬 해변에 버려진 채 바닷가 모래 외에는 그 어떤 매장도 허락받지 못했다”는 사실을 전해 듣는다. 그러나 우리 세기(19세기)에 이르러 우리는 미국 반메이슨 전당대회에 참석한 아흔여섯 명의 대의원들—한 사람도 빠짐없이 어떤 개신교 교회의 신도임이 분명하며 명예로운 사람과 신사에게 마땅한 존경을 요구하는 자들—이 프리메이슨 서약의 유효성을 부정하기 위해 가장 예수회적인 궤변들을 늘어놓는 광경을 목격한다. 그 위원회는 “도덕철학의 가장 탁월한 길잡이들의 권위를 인용하고, 프리메이슨리가 존재하기 이전에 글을 썼던 영감받은 저자들의 가장 충분한 뒷받침을 주장한다”고 자처하면서, 서약이란 “한편의 인간과 다른 한편의 전능하신 심판자 사이에 맺어지는 거래”인데 메이슨들은 모두 불신자들이고 “시민적 신뢰를 받을 자격이 없는 자들”이므로 그들의 서약은 불법이며 구속력이 없는 것으로 간주되어야 한다고 결의하였다.

하지만 다시 로버트슨 교수의 강연집과 그가 프리메이슨리에 제기한 고발들로 돌아가 보자. 프리메이슨리에 제기된 가장 중대한 고발은 메이슨들이 인격신을 거부한다는 것이며(이는 바뤼엘과 로비슨의 권위에 의존한 주장이다), 또 그들이 “그리스도와 그의 사도들 및 그의 교회가 인간을 만든 것보다 인간을 더 선하고 더 행복하게 만드는 비밀”을 소유하고 있다고 주장한다는 것이다. 만일 이 두 번째 고발이 절반만이라도 사실이었다면, 그들이 교회의 신화적 그리스도와 관변 여호와로부터 완전히 결별함으로써 실로 그 비밀을 찾아냈으리라는 위안 어린 희망을 품게 해 주었을지도 모른다. 그러나 곧 살펴보겠지만, 그 두 가지 고발은 모두 터무니없고 사실이 아닐 뿐만 아니라 단순히 악의에 찬 모함에 불과하다.

프리메이슨리에 관한 우리의 성찰 중 그 어떤 것도 사적인 감정에 좌우된 것이라고 상상하지 말기를 바란다. 결코 그렇지 않을뿐더러, 우리는 주저 없이 그 교단의 본래 목적들에 대해 최고의 존경을 표명하며, 우리가 가장 소중히 여기는 벗들 중 몇몇은 바로 그 교단의 회원들이다. 우리는 마땅히 있어야 할 본연의 프리메이슨리에 대해서는 추호도 반대하는 말을 하지 않으며, 다만 가톨릭과 개신교 양측의 음모 꾸미기 좋아하는 성직자들 덕분에 오늘날 변질되어 가기 시작한 그 타락상을 규탄하는 것이다. 표면상으로는 가장 절대적인 민주주의를 표방하면서, 실질적으로 그것은 귀족주의와 부, 그리고 개인적 야심의 전유물로 전락하였다. 표면상으로는 참된 윤리의 교사를 자처하면서, 실제로는 의인화된 신학의 선전 도구로 타락하였다. 제1등급 입문 의식 동안 마스터 앞에 인도되는 반나체의 도제는 롯지의 문 앞에서 모든 사회적 신분 차별이 내려놓아지며, 가장 가난한 형제라도 재위 중인 군주나 황태자와 동등한 동료라는 가르침을 받는다. 그러나 실제 관행에서 이 조직은 모든 군주국에서 프리메이슨리를 정치적 도구로 이용하기 위해 한때 상징적이었던 어린양 가죽 앞치마를 황송하게도 걸치고자 하는 왕실의 후예라면 그 누구에게든 굽실거리는 아첨꾼으로 돌변한다.

메이슨 형제단이 이 방향으로 얼마나 멀리 타락해 버렸는지는 그 최고 권위자들 중 한 사람의 말을 통해 판단할 수 있다. 영국의 존 야커 주니어—그리스 그랜드 롯지의 전임 대감독이자 스베덴보리 의례의 그랜드 마스터이며, 또한 고대 원시 메이슨 의례의 그랜드 마스터이자 그 밖에도 하늘만이 아실 무수한 직함을 지닌 인물—는 말하기를, 프리메이슨리가 “사기와 가짜 역사적 등급들, 그리고 그 밖의 부도덕한 남용들을 주입하는 모든 자들을 ‘자주색 예복’에서 배제하고, (금전적 기준이 아닌) 더 높은 수준의 회원 자격과 도덕적 기준을 채택한다”고 해서 잃을 것은 아무것도 없다고 단언한다. 그리고 157쪽에서는 다시 이렇게 일갈한다. “현재 메이슨 형제단이 운영되는 방식을 보건대, 이 조직은 급속도로 미식가·향락가들의 낙원이 되어 가고 있으며, 성 바울의 정의(고린도전서 13장의 참된 사랑)는 까맣게 잊어버린 채 자신의 가슴을 ‘자선 보석 훈장’으로 치장하는 ‘자선가 행세를 하는’ 위선자(그는 이 계산된 지출을 통해 ‘자주색 고위직’을 얻어낸 뒤 자신보다 재력은 부족하나 능력과 도덕성은 훨씬 뛰어난 다른 형제들에게 심판을 내린다)들의 천국이 되어 가고 있다. 또한 값싸고 조잡한 메이슨 장신구 제조업자들, 자신들의 서약 의무를 진지하게 지키는 소수 회원들의 여린 양심에 호소하여 수백, 심지어 수천 파운드를 사취하는 악당 상인들, 그리고 대중의 환심을 사기 위해 우리 제도에 덧붙여 놓은 귀족적 허세를 이용해 권력이나 돈을 챙기는 메이슨 ‘황제들’과 그 밖의 협잡꾼들의 소굴이 되어 가고 있다.”

우리는 위증한 메이슨들에 의해 이미 오래전에 세상 방방곡곡에 팔려 나간 비밀들을 새삼 폭로하는 척할 생각은 추호도 없다. 근대 프리메이슨리에서 사용되는 상징적 표현이든, 의례이든, 혹은 암호이든, 그 안에 담긴 생명력 있는 핵심 요소들은 비록 양자 사이에 아무런 교류나 연결이 없는 것처럼 보일지라도 동방의 비전 형제단들에 이미 모두 알려져 있다. 오비디우스가 메데아를 묘사할 때 “팔과 가슴과 무릎을 드러내고 왼발에는 신발을 느슨하게 걸친 모습”으로 그렸고, 베르길리우스가 디도를 말할 때 이 “여왕 자신이…… 죽음을 결심하고 한쪽 발을 맨발로 드러낸 채 등등”의 모습으로 묘사하였다면, 동방에 순수한 힌두 신학과 브라만교의 비전적 체계를 그 어떤 메이슨 못지않게 철저히 해설해 주는 진정한 “신성한 베다의 족장들”이 존재한다는 사실을 어찌 의심하겠는가? 유럽의 메이슨들 가운데에는 희귀한 문헌들을 연구하고 머나먼 동방에서 온 형제들과 직접적인 인적 교류를 맺음으로써 비전적 진리의 일면을 배운 선택받은 소수의 영혼들이 존재하지만, 아메리카의 수백 개에 달하는 롯지들의 경우는 전혀 그렇지 못하다.

프리메이슨리는 여호와 교단인가, 아니면 이교 철학인가? 우리가 보기에 야커 씨의 저서는 지극히 귀중한 가치를 지닌다. 특히 이 시점에 더욱 귀중한 까닭은, 그 책이 우리가 본서에서 서술한 바를 많은 세부 사항들에서 그대로 확증해 주고 있기 때문이다. 그리하여 우리는 그 책에서 다음과 같은 구절을 읽는다. “우리는 프리메이슨리가 고대의 다른 사변적 의례들과 연결되어 있다는 사실뿐만 아니라, 7등급으로 이루어진 고대 영국의 성전기사단 의례의 고대성과 순수성, 그리고 다른 수많은 의례들이 그로부터 위작되어 파생되었다는 사실을 충분히 입증했다고 생각한다”. 일반 평회원들에게는 일깨워 주어야겠지만 이처럼 수준 높은 고위 메이슨들에게는 굳이 말할 필요도 없이, 이제 프리메이슨리를 개조하고 18세기 사변적 프리메이슨리의 창설자들이 형제단 안에 통합하고자 의도했던 저 고대의 경계표—초기 비의 결사체들로부터 빌려 온 원칙들—를 복원해야 할 때가 도래하였다.

이제 출판되지 않은 채 남아 있는 비밀이란 더 이상 존재하지 않는다. 교단은 이기적인 자들이 이용하고 사악한 자들이 품위를 떨어뜨리는 편리한 도구로 타락해 가고 있다. 극히 최근의 일로, 로잔에 모인 고대 수용 의례 최고평의회들의 다수파는 모든 인간적 속성을 뒤집어쓴 인격신에 대한 신성모독적인 믿음에 정당하게 반기를 들고 다음과 같은 선언문을 공포하였다. “프리메이슨리는 그 기원으로부터 줄곧 선포해 왔듯이, ‘우주의 위대한 건축가’라는 이름 아래 하나의 창조 원리의 존재를 선포한다.” 이에 맞서 소수파가 거세게 항의하며 주장하기를, “창조 원리에 대한 믿음은 프리메이슨리가 모든 입문 지원자에게 그 문턱을 넘기 전에 요구하는 신에 대한 믿음이 아니다”라고 하였다. 이 고백은 결코 인격신을 거부하는 소리처럼 들리지 않는다. 만일 우리가 이 문제에 관해 추호의 의심이라도 품고 있었다면, 오늘날 미국 메이슨들 사이에서 아마도 최고의 권위자일 앨버트 파이크 장군이 이 혁신적인 선언에 맞서 가장 격렬하게 분기탱천하여 쏟아낸 말로 인해 그 의심은 남김없이 사라졌을 것이다. 그의 말을 직접 인용하는 것보다 더 좋은 방법은 없을 것이다. “이 ‘창조 원리’라는 말은 새로운 어구가 아니다—그것은 단지 옛 용어를 되살려 낸 것일 뿐이다. 수많고도 막강한 우리의 적대자들은 우리의 ‘창조 원리’가 인도인들과 이집트인들의 ‘생식·생성 원리’와 동일한 것이며, 고대에 그러했듯 남근상으로 적절히 상징될 수 있다고 말할 것이며, 또 그렇게 말할 정당한 권리를 갖게 될 것이다. …… 인격신 대신에 이것을 받아들이는 것은 곧 기독교와 여호와 숭배를 버리는 것이며, 다시 돌아가 이교의 돼지우리 속에서 뒹구는 것이다”.

그렇다면 예수회주의의 돼지우리는 그보다 훨씬 더 깨끗하단 말인가? “수많고도 막강한 우리의 적대자들.” 이 한 문장이 모든 것을 말해 준다. 이토록 두려운 적들이 누구인지는 굳이 물어볼 필요조차 없다. 그들은 바로 로마 가톨릭교도들과 일부 개혁 장로교도들이다. 이 두 파벌이 각기 쓴 글들을 읽어 보면, 도대체 어느 쪽 적대자가 상대방을 더 두려워하고 있는지 묻지 않을 수 없다. 그러나 남의 비위를 거스를까 봐 두려워 감히 자기 고유의 신념조차 갖지 못하는 형제단에 맞서 조직적인 반대 운동을 벌인들 도대체 누구에게 무슨 이득이 있단 말인가? 그리고 청컨대, 만일 메이슨의 서약들이 조금이라도 의미를 지니고 있고 메이슨의 형벌 규정이 단순한 익살극 이상의 것으로 여겨진다면, 적대자들이 많든 적든, 약하든 강하든 간에 어째서 롯지 내부에서 벌어지는 일을 속속들이 알 수 있으며, “빼어 든 칼을 들고 롯지의 문들을 지키는 저 ‘무시무시한 형제’, 곧 타일러” 너머로 꿰뚫고 들어갈 수 있단 말인가? 그렇다면 이 ‘무시무시한 형제’는 연기 나는 권총과 쩔렁거리는 박차, 그리고 우뚝 솟은 깃털 장식 모자를 쓴 오펜바흐 오페레타 속의 붐 장군보다 조금도 더 무섭지 않다는 말인가! 전 세계에 걸쳐 이 거대한 형제단을 이루고 있는 수백만 명의 회원들이 모든 적대자들에게 당당히 맞설 만큼 단단히 결속될 수조차 없다면 도대체 무슨 소용이 있는가? 이른바 ‘신비로운 유대’라는 것은 한낱 모래로 꼰 밧줄에 불과하며, 프리메이슨리는 리본과 휘장 예복을 걸치고 희희낙락하는 소수 지도자들의 허영심을 채워 주는 장난감에 지나지 않는단 말인가? 그것의 권위는 그것이 자랑하는 고대성만큼이나 거짓된 것인가? 실로 그러해 보인다. 그럼에도 불구하고 “벼룩에게도 그를 물어뜯는 더 작은 벼룩이 있듯이”, 심지어 이곳(미국)에서조차 프리메이슨리를 두려워하는 척하는 가톨릭 공포 조장자들이 있으니 기가 막힐 노릇이다! 주석

제8장 (7): 프리메이슨리는 여호와 교단인가 이교 철학인가 — 예수회 베닝거 신부의 오만한 공격에 대한 반박과 예수회 대학(클레르몽 칼리지)에서 조작된 근대 템플기사단 의례

그럼에도 불구하고 바로 이 가톨릭교도들은 그들 특유의 전통적인 뻔뻔스러움 속에서 태연자약하게도, 50만 명의 메이슨과 3,400만 명의 개신교도가 살고 있는 미국을 향해 로마 교황청의 지휘 아래 교회와 국가(정교)를 결합시키겠다고 공공연히 위협하고 있다! 그들이 말하기를, 이 공화국의 자유로운 제도들을 위협하는 위험은 “논리적으로 전개된 개신교의 원칙들”로부터 올 것이라고 한다. 현직 미 해군장관인 인디애나주 출신의 존경하는 리처드 W. 톰슨 씨가 자유로운 개신교 국가인 자기 조국에서 최근 『교황권과 세속 권력』이라는 책을 감히 출간하자—그 책에서 그가 구사한 언어는 신사적이고 공정한 것만큼이나 온건하기 그지없다—, 바로 연방 정부의 소재지인 워싱턴 D.C.의 한 로마 가톨릭 사제가 맹렬한 기세로 그를 규탄하고 나섰다. 한술 더 떠서 예수회의 대표적 인물인 프란츠 크사버 베닝거 신학박사 신부는 마치 바티칸의 지하 포도주 저장고에서 직접 길어 온 듯한 분노의 독병을 그의 머리 위에 통째로 쏟아붓는다.

그(베닝거 신부)는 이렇게 말한다. “가톨릭 교회와 자유 제도들 사이에 필연적인 적대 관계가 존재한다는 톰슨 씨의 주장은 한심한 무지와 맹목적인 대담함으로 점철되어 있다. 그는 논리도, 역사도, 상식도, 자비심도 안중에 없으며, 충성스러운 미국 국민들 앞에 스스로를 편협한 광신도로 드러내고 있다. 이미 수없이 논파된 그 진부한 중상모략들을 감히 되풀이할 학자는 아무도 없을 것이다. …… 교회가 자유의 적이라는 그의 고발에 답하여 내가 그에게 일러두건대, 만일 언젠가 이 나라가 가톨릭 국가가 된다면, 즉 만일 가톨릭교도들이 다수파가 되어 정치 권력을 장악하게 된다면, 그때 그는 우리 헌법의 원칙들이 가장 완전한 범위까지 실행되는 것을 보게 될 것이며, 이 주들이야말로 진정으로 행실 면에서 ‘합중국’이 되는 것을 목도하게 될 것이다. 그는 한 국민이 평화와 조화 속에 살아가며, 하나의 신앙이라는 유대로 굳게 결합되어 조국에 대한 사랑으로 한마음 한뜻이 되어 심장이 고동치고, 모든 이에게 자비와 관용을 베풀며 심지어 자신들을 비방하는 자들의 권리와 양심까지도 존중하는 광경을 우러러보게 될 것이다.”

이 ‘예수회’를 대표하여 그는 톰슨 씨에게 그 책을 러시아 황제(차르) 알렉산드르 2세와 독일 황제 프리드리히 빌헬름(빌헬름 1세)에게 보내라고 충고한다. 톰슨 씨는 그들의 공감의 표시로서 성 안드레아 훈장과 흑수리 훈장을 기대해 볼 수도 있으리라는 것이다. “그러나 정신이 맑고 자주적으로 사고하는 애국적인 미국인들로부터는 그들의 경멸이라는 훈장 외에는 아무것도 기대할 수 없을 것이다. 미국인의 가슴속에서 미국인의 심장이 뛰고 그들의 혈관 속에 선조들의 피가 흐르는 한, 톰슨 따위의 노력은 결코 성공하지 못할 것이다. 진정하고 순수한 미국인들은 이 나라에서 가톨릭 교회를 보호할 것이며 마침내는 가톨릭 교회에 귀의할 것이다.” 그렇게 말한 뒤, 자신의 불경한 적대자의 시체를 전장 바닥에 쓰러뜨려 놓았다고 스스로 생각한 듯, 그는 다 비워진 독병의 밑바닥 찌꺼기까지 다음과 같은 방식으로 탈탈 털어 붓고는 의기양양하게 퇴장한다. “우리는 우리가 그 논증을 도륙해 버린 그 책을, 저 텍사스의 대머리수리들—저 악취 나는 새들, 곧 부패한 시체와 중상모략과 거짓말을 뜯어 먹고 살기를 좋아하며 그 구린내에 이끌려 모여드는 부류의 인간들을 뜻한다—이 게걸스럽게 삼킬 썩은 고깃덩어리로 남겨 둔다.”

이 마지막 문장은 글래스톤 씨의 경멸 속에서 불멸의 악명을 얻은 돈 파스콸레 디 프란치스키스가 편찬한 『최고 교황 비오 9세의 연설집』의 부록으로 추가되기에 손색이 없다.—그 주인에 그 하인이로다! 교훈: 이 사건은 공정하고 냉철하며 신사적인 저술가들에게, 설령 톰슨 씨가 자신의 저서에서 보여 준 것처럼 교양 있고 예의 바른 반대자라 할지라도 가톨릭의 무기고에서 꺼내 쓸 수 있는 유일한 무기인 ‘빌링스게이트’를 피할 가망은 전혀 없다는 사실을 똑똑히 가르쳐 줄 것이다. 저자(톰슨)의 전체 논증은 설득력 있고 강력하면서도 어디까지나 공정하고자 애쓰고 있음을 보여 주지만, 차라리 테르툴리아누스식의 맹렬한 폭력성으로 공격했더라도 그가 받았을 대접은 이보다 더 나쁘지 않았을 것이다. 분열파(정교회) 및 이교도 황제·국왕들과 같은 반열에 놓이게 된 것이 그에게는 의심할 여지 없이 적잖은 위안이 될 것이다.

이처럼 메이슨들을 포함한 미국인들이 이제 거룩한 사도 전승의 로마 가톨릭 교회에 귀의할 준비를 하라는 경고를 받고 있는 와중에, 프리메이슨리 내에서 그 누구 못지않게 충성스럽고 존경받는 인물들 가운데 우리의 견해를 지지하는 이들이 있다는 사실은 우리에게 큰 기쁨을 준다. 그들 중에서도 단연 돋보이는 인물은 우리의 존경하는 벗이자 전임 마스터이며 펜실베이니아 그랜드 롯지의 회원인 리언 하이네만 씨이다. 그는 8~9년 동안 『메이소닉 미러 앤드 키스톤』지의 편집장을 지냈으며 명망 높은 저술가이다. 그는 지난 30년 이상 인격신에 대한 믿음을 프리메이슨의 교조로 세우려는 기도에 맞서 줄곧 싸워 왔노라고 우리에게 직접 확언하였다. 그의 저서 『고대 요크 및 런던 그랜드 롯지』에서 그는 이렇게 말한다. “프리메이슨리는 과학적 지식과 일반 지성의 지적인 진보에 발맞추어 전문적으로 발전해 나가는 대신, 형제단의 본래 목적들로부터 이탈하였으며 외견상 종파적 단체로 기울어지고 있다. 그것은 의례 속에 끼워 넣어진 종파적 왜곡물들을 삭제하지 않으려는 완고한 고집 속에서…… 명백히 드러난다. …… 이 나라(미국)의 메이슨 형제단은 지난 세기 런던 그랜드 롯지 산하의 메이슨들이 그러했던 것만큼이나 프리메이슨리의 고대 경계표들과 관습들에 무관심한 것으로 보인다.” 1856년 멤피스 의례의 대히에로판트인 자크 에티엔 마르코니스 드 네그르가 미국을 방문하여 그에게 미국 내 멤피스 의례의 그랜드 마스터 직을 제안했을 때, 그리고 고대 수용 의례가 그에게 명예 제33등급을 제안했을 때, 그가 두 제안을 모두 거절하도록 만든 것도 바로 이 확신이었다.

성전기사단은 하나의 조직체로서 동방의 비의 중 일부를 소유하고 있었던 유럽 최후의 비밀 결사였다. 물론 지난 세기에도 동방 형제단들의 지휘 아래 충실하고 은밀하게 활동하던 개별적인 ‘형제들’이 존재했던 것은 사실이다(그리고 어쩌면 지금도 여전히 존재할 것이다). 그러나 그들이 유럽의 비밀 결사들에 가입했을 때에는 언제나 그 형제단 자체는 알지 못하는 목적을 위해—비록 동시에 그 형제단의 유익을 위한 것이기도 했으나—가입하였다. 근대 메이슨들이 알고 있는 중요한 지식들은 모두 그들을 통해 전해진 것이며, 고대의 사변적(비전적) 의례들 및 에세네파, 영지주의자들, 힌두교도들의 비의와 가장 높고 오래된 메이슨 등급들 사이에 현재 발견되는 유사성이 바로 그 사실을 잘 입증해 준다. 이 신비로운 형제들은 유럽 결사들의 비밀을 다 파악하게 되었을지라도 자신들의 비의를 맞교환하여 털어놓을 수는 결코 없었는데, 물론 그 비밀들은 유럽 메이슨들의 손에 맡겨져 있을 때보다 이 동방 형제들의 손안에 있을 때가 훨씬 더 안전했을 것이다. 유럽 메이슨들 가운데 특정 인물들이 동방의 제휴 회원이 될 만한 자격이 있다고 인정되었을 때 그들은 은밀히 가르침을 받고 입문하였으나, 나머지 일반 회원들은 그에 대해 전혀 알지 못했다. 그 누구도 진정한 장미십자회원들을 붙잡을 수 없었으며, 이른바 ‘비밀 석실’들과 ‘T’라고 불리는 양피지 문서들, 그리고 영원히 꺼지지 않는 등불 옆에 앉아 있는 화석화된 기사들의 유해를 발견했다는 온갖 주장들에도 불구하고, 이 고대 결사체와 그 진정한 목적들은 오늘날까지도 여전히 베일에 싸인 신비로 남아 있다. 몇몇 진짜 카발리스트들과 함께 성전기사단을 자처하는 자들이나 가짜 장미십자회원들이 가끔 화형에 처해졌고, 불운한 신지학자들과 연금술사들이 색출되어 고문대에 올려졌으며, 가장 잔혹한 수단들로 그들로부터 허황된 자백들이 쥐어짜여 나오기도 했으나, 진정한 결사는 예나 지금이나 모든 이들에게, 특히 그것의 가장 잔인한 적인 교회에게 전혀 알려지지 않은 채 그대로 남아 있다.

예수회 대학에서 부화한 프리메이슨 성전기사단주의. 근대의 성전기사단과 지금 고대 성전기사단의 직계 후예임을 자처하는 저 메이슨 롯지들에 관해 말하자면, 교회가 그들을 박해한다는 것은 애당초 한바탕 희극에 불과했다. 그들은 교회에 위험이 될 만한 어떤 비밀도 현재 가지고 있지 않으며, 과거에도 가진 적이 전혀 없었다. 오히려 정반대이다! 왜냐하면 우리는 요한 게오르크 핀델이 스코틀랜드 등급들, 곧 성전기사단 체계는 기껏해야 1735~1740년에야 시작되었으며, 그 가톨릭적 성향을 따라 “파리에 있는 예수회의 클레르몽 대학에 본거지를 두었고, 그리하여 ‘클레르몽 체계’라 불렸다”고 기술하고 있음을 발견하기 때문이다. 오늘날의 스웨덴 체계 역시 그 안에 성전기사단적 요소를 일부 포함하고 있는데, 비록 예수회와 정치 개입으로부터는 자유롭다고 하나 자크 드 몰레의 유언장 원본을 소장하고 있다고 주장한다. 핀델의 설명에 따르면, 다른 역사 기록에서는 단 한 번도 들어본 적이 없는 몰레의 조카 보죄 백작이라는 인물이 성전기사단주의를 프리메이슨리 안으로 이식하였고 그렇게 하여 자기 숙부의 유골을 위해 신비로운 무덤을 마련했다는 것이다. 그러나 이 자칭 기념비에는 몰레의 장례일이 1313년 3월 11일로 표기되어 있는 반면, 그가 실제로 처형당한 날은 1313년(신력 1314년) 3월 19일(또는 18일)이었다는 사실 하나만으로도 이것이 메이슨의 꾸며낸 우화임을 입증하기에 충분하다.

진정한 성전기사단주의도 아니고 진정한 프리메이슨리도 아닌 이 위작은 독일에서는 결코 확고한 뿌리를 내리지 못했다. 그러나 프랑스의 경우는 사정이 달랐다. 이 주제에 관해 글을 쓰면서 우리는 빌케가 이러한 주장들에 대해 무엇이라 말하는지 귀 기울여 볼 필요가 있다. “현재 파리의 성전기사단원들은 자신들이 고대 기사들의 직계 후예라고 우기며, 문서들과 내부 규정들, 그리고 비밀 교리들을 통해 이를 입증하려고 애쓴다. 포레즈는 프리메이슨 형제단이 이집트에서 창설되었으며, 모세가 그 비밀 가르침을 이스라엘 백성에게 전했고 예수가 사도들에게 전했으며, 거기서부터 성전기사단에게로 전해졌다고 말한다. 이러한 날조들은 파리의 성전기사단이 고대 기사단의 후손이라는 주장을 뒷받침하기 위해…… 필수불가결한 것들이다. 역사적 근거가 전혀 없는 이 모든 단언들은 클레르몽의 고등 지부에서 조작된 것이며, 저 정치적 혁명 음모가들인 스튜어트 왕가와 예수회원들이 남긴 유산으로서 파리의 성전기사단원들에 의해 보존된 것이다.” 바로 이러한 까닭에 우리는 그레구아르 주교와 뮌터 주교가 그들을 지지하고 있는 것을 보게 된다.

따라서 근대 성전기사단을 고대 성전기사단과 연결 지을 때 우리가 기껏해야 인정해 줄 수 있는 것은, 성직자들이 저 웅장하고 유구한 고대 기사단 안에 교활하게 접종해 놓았던 순전히 교회적인 성격의 특정 의례들과 의식들을 근대 기사단이 채택했다는 점뿐이다. 그러한 신성 모독적 오염이 일어난 이래로 기사단은 점차 그 원시적이고 단순했던 본연의 성격을 잃어버렸고 급속도로 최종적인 파멸을 향해 치달았다. 1118년 기사 위그 드 파앵과 조프루아 드 생토메르에 의해 명목상으로는 순례자들을 보호한다는 취지로 창설되었으나, 그 진정한 목적은 원시 비밀 숭배의 복원이었다. 예수의 역사와 초기 기독교에 관한 참된 전승은 성전 교단(나사렛파 또는 요한파 종파)의 대교황이었던 테오클레테스라는 인물에 의해 위그 드 파앵에게 전수되었으며, 그 후 팔레스타인에 있던 몇몇 기사들이 그 비의에 입문한 성 요한 종파의 더 고차적이고 지적인 구성원들로부터 이를 배웠다. [원주: * 바로 이것이 페르시아 바스라의 나사렛파(만다야교·요한파)에 속한 열성적이고 카발라적인 구성원들이 오늘날까지도 몰타와 유럽에 파견된 자신들의 ‘형제들’, 곧 그들이 부르는 바 대리인들이나 사자들의 영광과 부와 권능에 관한 전승을 간직하고 있는 이유이다. 그들은 말하기를, 주 요르단의 아들인 그들의 예언자 요하난의 교리를 조만간 복원하고 인류의 마음속에서 다른 모든 거짓 가르침을 일소할 소수의 형제들이 아직도 남아 있다고 한다.] 지적인 사상의 자유와 단일하고 보편적인 종교의 복원이 그들의 은밀한 목표였다. 순종과 청빈과 정결의 서약을 맹세한 그들은 초창기에는 광야에서 외치며 들꿀과 메뚜기를 먹고 살던 세례자 요한의 진정한 기사들이었다. 이것이 바로 전승이자 참된 카발라적 판본이다. 성전기사단이 후대에 이르러서야 반가톨릭적이 되었다고 말하는 것은 오류이다. 기사단은 처음부터 반가톨릭적이었으며, 기사단의 예복인 흰 망토 위에 새겨진 붉은 십자가는 다른 모든 나라의 입문자들에게서와 똑같은 의미를 지니고 있었다. 그것은 나침반의 동서남북 네 방위를 가리켰으며 우주의 상징이었다.

후대에 이 형제단이 하나의 롯지로 변모했을 때, 성전기사단원들은 박해를 피하기 위해 자신들 고유의 의식들을 극비리에 거행해야만 했는데, 대개는 지부 회의실에서, 그리고 더 빈번하게는 숲속 한가운데 지어진 외딴 시골집이나 고립된 동굴 속에서 거행한 반면, 교회 형식의 예배는 기사단에 속한 예배당들에서 공개적으로 거행하였다. 필리프 4세의 명령에 의해 그들에게 제기된 고발들 중 상당수는 파렴치하게 날조된 거짓이었으나, 가장 핵심적인 혐의들은 교회가 ‘이단’으로 간주하는 관점에서 볼 때 분명히 사실이었다. 성서를 엄격히 추종하는 오늘날의 성전기사단원들은, 그리스도를 신인이나 세상의 구세주로 믿지 않았고, 그의 탄생의 기적과 그가 행했다는 기적들을 부정했으며, 성체변화설과 성인들, 성유물, 연옥 따위를 전혀 믿지 않았던 저 고대 템플러들의 후예라고 감히 주장할 수 없을 것이다. 고대 성전기사단원들의 견해에 따르면 ‘그리스도 예수’는 거짓 예언자였으나, ‘인간 예수’는 한 사람의 형제였다. 그들은 세례자 요한을 자신들의 수호성인으로 받들었으나, 그를 결코 성서에 제시된 것과 같은 관점으로 바라보지 않았다. 그들은 연금술, 점성술, 마법, 카발라의 탈리스만(호부) 교리들을 깊이 공경하였으며, 동방에 있는 자신들의 수장들이 내리는 비밀 가르침들을 굳게 고수하였다.

핀델은 이렇게 말한다. “지난 세기(18세기)에 프리메이슨리가 스스로를 성전기사단주의의 딸이라고 그릇되게 상상했을 때, 성전기사단을 무죄한 집단으로 보이게 하려고 엄청난 노력을 기울였다. …… 이 목적을 위해 전설들과 기록되지 않은 사건들이 날조되었을 뿐만 아니라 진실을 억누르기 위한 온갖 수고가 뒤따랐다. 성전기사단을 숭배하는 메이슨들은 몰덴하워가 출간한 성전기사단 재판 문서 전집을 몽땅 사들여 인멸해 버렸는데, 왜냐하면 그 문서들이 기사단의 유죄를 입증했기 때문이다”. 여기서 이 ‘유죄’란 곧 로마 가톨릭 교회에 맞선 그들의 ‘이단성’을 뜻하는 것이었다. 진정한 ‘형제들’이 치욕스러운 죽음을 맞이한 반면, 그들의 자리를 가로채고 들어가려 했던 가짜 기사단은 전적으로 예수회의 직접적인 후견 아래 움직이는 예수회의 한 분파가 되어 버렸다. 참된 마음을 지닌 정직한 메이슨들이라면 이러한 자들의 후예임을 자처하기는커녕 그들과의 그 어떤 연관성도 경악하며 거부해야 마땅할 것이다.

고르댕 사령관은 다음과 같이 기록한다. “때때로 구호기사단이나 몰타 기사단이라 불리는 예루살렘의 성 요한 기사단은 프리메이슨이 아니었다. 오히려 그들은 프리메이슨리에 적대적이었던 것으로 보인다. 왜냐하면 1740년 몰타 기사단의 그랜드 마스터는 교황 클레멘스 12세의 프리메이슨 파문 칙서를 몰타 섬에 공포하게 하였고 프리메이슨들의 집회를 금지했기 때문이다. 이 사건을 계기로 여러 명의 기사들과 수많은 시민들이 섬을 떠났으며, 1741년에는 종교재판소가 몰타에서 프리메이슨들을 박해하였다. 그랜드 마스터는 엄중한 처벌을 내걸고 그들의 집회를 금지시켰으며, 여섯 명의 기사들이 프리메이슨 회합에 참석했다는 이유로 몰타 섬에서 영구 추방당했다. 사실 성전기사단과는 달리 그들에게는 비밀 입회 의식 형태조차 존재하지 않았다. 레겔리니는 몰타 기사단의 비밀 의례서 사본을 구할 수가 없었다고 말한다. 그 이유는 자명하다—그런 의례서가 애당초 존재하지 않았기 때문이다!” 그럼에도 불구하고 미국의 성전기사단주의는 1. 적십자 기사, 2. 성전기사, 3. 몰타 기사라는 세 등급으로 구성되어 있다. 이것은 1808년 프랑스로부터 미국에 도입되었으며, 1816년 6월 20일 뉴욕 주지사 드 위트 클린턴을 초대 그랜드 마스터로 하여 제1차 전국 대야영지가 조직되었다. 예수회가 물려준 이러한 유산은 결코 자랑거리가 될 수 없을 것이다. 주석

제8장 (8): 교회에 의한 중세 템플기사단(성전기사단)의 잔혹한 학살과 자크 드 몰레의 화형, 요한파 기독교 비전과 진정한 최후의 템플러 총장 전승

만일 근대의 성전기사단이 자신들의 주장을 정당하게 입증하고자 한다면, 그들은 ‘이단적’이고 반기독교적이며 카발라적이었던 원시 성전기사단으로부터의 혈통을 선택하든지, 아니면 스스로를 예수회와 연결 짓고 자신들의 체크무늬 양탄자를 극단적 교황 지상주의의 연단 위에 직접 못 박아 고정하든지 둘 중 하나를 택해야만 한다! 그렇지 않다면 그들의 주장은 한낱 기만적인 구실에 지나지 않게 된다. [원주: * 핀델, 『프리메이슨리의 역사』, 부록. / † 메이슨 성전기사단 사령관 리처드 우프 지음, 『성전기사단과 예루살렘 성 요한 기사단 약사』.]

뒤퓌의 기록에 따르면 프랑스에서 스튜어트 왕가 추종자들에 의해 고안된 교회적 사이비 성전기사단의 창안자들이 예수회 교단의 한 분파로 간주되는 것을 피하기란 그토록 불가능한 일이었기에, 클레르몽의 예수회 지부에 속한 인물로 정당하게 의심받는 한 익명의 저자가 1751년 브뤼셀에서 성전기사단 재판에 관한 저작을 출간한 것을 보아도 우리는 전혀 놀라지 않는다. 이 책에서 그는 온갖 가위질된 주석들과 추가 기입, 해설들을 동원하여 성전기사단이 ‘이단’ 혐의에 대해 무죄였다고 기술함으로써, 이 초창기의 자유사상가들이자 순교자들이 쟁취한 존경과 찬탄의 가장 위대한 칭호를 그들로부터 강탈해 버리고 있다! 이 마지막 사이비 기사단은 위조된 『헌장』에 의거하여 1804년 11월 4일 파리에서 결성되었으며, 최고위 메이슨들 자신이 우리에게 증언하듯 그때 이래로 줄곧 “진정한 프리메이슨리를 오염시켜 왔다.”

이른바 『전승 헌장』은 외견상 어찌나 까마득한 고대 문서의 형태를 띠고 있던지, “그레구아르 주교는 설령 파리에 있는 그 기사단 보물고의 다른 모든 성유물들이 그들의 고대 혈통에 관한 자신의 의구심을 잠재우지 못했더라도, 이 헌장을 처음 본 바로 그 순간 단번에 설득당했을 것이라고 고백할 정도였다”(핀델, 『프리메이슨리의 역사』, 부록). 이 가짜 기사단의 초대 그랜드 마스터는 베르나르 레몽이라는 가명을 쓴 파리의 내과의사 파브르팔라프라 박사였다.

성전기사단이 몰타 기사단과 결합했다는 발상을 맨 먼저 퍼뜨린 인물은 예수회원인 램지 백작이었다. 그리하여 우리는 그가 쓴 글에서 다음과 같은 대목을 읽게 된다. “전 기독교 세계로부터 성지에 집결한 우리의 선조들인 십자군 전사들은 모든 민족을 포괄하는 하나의 형제단으로 연합하기를 소망했으니, 상호 향상을 위해 마음과 영혼으로 굳게 결속될 때 세월이 흐름에 따라 하나의 단일한 지성적 민족을 대변할 수 있게 하려는 것이었다.” 바로 이러한 이유 때문에 성전기사단이 성 요한 기사단(몰타 기사단)에 합류한 것으로 꾸며졌으며, 후자가 ‘성 요한 메이슨’으로 알려진 메이슨 조직 안으로 들어오게 된 것이다. 그리하여 1745년에 출간된 『부서진 봉인』에서 우리는 로욜라의 아들들(예수회)에게나 어울릴 법한 다음과 같은 지극히 뻔뻔스러운 거짓말을 발견한다. “롯지들이 성 요한에게 봉헌된 까닭은, 팔레스타인의 성전 동안 기사-메이슨들이 성 요한 기사단에 합류했기 때문이다.” 1743년에는 리옹에서 카도쉬 등급이 고안되었는데, “그 등급은 성전기사단의 복수를 표상한다.” 그리고 여기서 우리는 핀델이 다음과 같이 말하는 것을 본다. “성전기사단은 1311년(비엔 공의회)에 이미 폐지되었으며, 1740년 여러 명의 기사들이 프리메이슨이라는 이유로 몰타에서 추방당한 뒤 당시 교황의 주권 아래 막강한 권력을 누리고 있던 성 요한 기사단, 곧 몰타 기사단과의 연결을 더 이상 유지할 수 없게 되자, 그들은 부득이 그 1311년의 시대로 소급하여 기원을 찾지 않을 수 없었던 것이다.”

독살당한 최후의 진정한 템플러 군주. 최고의 메이슨 권위자들 중 한 사람인 클라벨의 저서를 펼쳐 보면 다음과 같은 기록이 나온다. “프랑스 성전기사단의 설립이 1804년보다 더 오래되지 않았다는 것, 그리고 그것이 이른바 ‘성전기사단의 소부활 결사’의 연속이라고 주장할 아무런 정당한 권리도 없으며, 이 후자의 결사 역시 고대 성전기사단으로까지 거슬러 올라가지 못한다는 것은 명백하다.” 그러므로 우리는 이 사이비 성전기사단원들이 저 존경스러운 예수회 신부님들의 지도 아래 1806년 파리에서 저 유명한 라르메니우스의 헌장을 위조해 내는 장면을 목격하게 된다. 그로부터 20년 뒤(1825년 12월), 이 사악하고 은밀한 지하 조직은 암살자들의 손을 조종하여 유럽에서 가장 훌륭하고 위대한 군주들 중 한 사람(러시아 황제 알렉산드르 1세)을 겨냥하게 만들었으니, 진실과 정의의 이익을 위해 참으로 불행하게도 그의 의문스러운 죽음은 정치적인 이유들 때문에 마땅히 이루어졌어야 할 진상 조사도, 세상을 향한 진실 공표도 결코 이루어지지 못한 채 묻히고 말았다.

그 자신 역시 한 사람의 프리메이슨이었던 바로 이 군주야말로 진정한 성전기사단의 비밀들을 간직한 최후의 수탁자였다. 기나긴 세기 동안 이 비밀들은 세상 아무에게도 알려지거나 의심받지 않은 채 보존되어 왔다. 13년에 단 한 번씩 몰타에서 회합을 열면서, 그랜드 마스터가 유럽의 형제들에게 회합 장소를 불과 몇 시간 전에야 통보하는 방식을 통해, 한때 가장 강력하고 영광스러웠던 기사단의 이 대표자들은 정해진 날에 지구상의 여러 지점으로부터 모여들었다. 자크 드 몰레가 순교한 해(1313년)를 기념하여 열세 명으로 구성된 이 ‘동방의 형제들’—그들 가운데에는 왕관을 쓴 군주들도 포함되어 있었다—은 함께 모여 열국의 미래 종교적·정치적 운명을 설계하였다. 반면 그들의 살인자이자 사생아 후계자들인 교황파 기사들은 그들의 죄 많은 양심을 어지럽히는 꿈조차 꾸지 않은 채 침대 속에서 태평하게 단잠을 자고 있었다.

레볼은 이렇게 말한다. “그럼에도 불구하고 그들(예수회)이 (1736~1772년 사이에) 일으킨 그 모든 혼란에도 불구하고, 예수회원들은 자신들의 계획 중 오직 한 가지만을 달성했을 뿐이니, 곧 메이슨 제도의 본질을 변질시키고 그 명예를 실추시키는 일이었다. 자신들의 생각에 프리메이슨리를 한 가지 형태에서 파괴하는 데 성공했다고 믿은 그들은, 이제 그것을 다른 형태로 이용하기로 결심하였다. 이러한 결심 아래 그들은 이른바 ‘성전기사단 성직자제’라 불리는 체계를 편성하였는데, 이는 십자군 전쟁의 여러 역사들과 사건들, 특징들에다 연금술사들의 몽상을 뒤섞어 놓은 혼합물이었다. 이 결합체 속에서는 가톨릭주의가 모든 것을 지배하였으며, 날조된 구조물 전체가 바퀴 위에서 굴러가며 예수회가 조직된 바로 그 거대한 목적을 대변하였다”.

이런 까닭에 프리메이슨리의 의례들과 상징들은 비록 그 기원에 있어서는 ‘이교적’임에도 불구하고, 모두 기독교에 맞추어 적용되고 기독교의 색채와 냄새를 풍기게 된 것이다. 메이슨은 롯지에서 입회를 허락받기 전에 인격신인 여호와에 대한 믿음을 선언해야만 하며, 야영지 등급들에서는 그리스도에 대한 믿음까지 선언해야만 한다. 반면에 요한파 성전기사단원들은 신들이라고 잘못 불린 창조 권능들이 그로부터 유출되어 나온 바, 알려지지 않고 보이지 않는 근원적 원리를 믿었으며, 벤 판테라가 예수의 죄 많은 친부였고 그렇기에 예수가 스스로를 “신의 아들이자 인류의 아들”이라고 선포했다는 나사렛파의 전승을 고수하였다. 바로 이 점이 메이슨들이 성서 위에 손을 얹고 행하는 무시무시한 서약들과, 그들의 강연(교리 문답)이 족장 시대-성서 연대기에 노예처럼 비굴하게 순응하고 있는 이유를 설명해 준다.

예컨대 아메리카의 장미십자 교단에서는 신참 입문자가 제단으로 다가갈 때 “기사 경들에게 질서 유지 명령이 내려지고, 경비대장이 선언문을 낭독한다.” “고대 원시 프리메이슨리의 주권 성소의 가호 아래, 우주의 숭고한 건축가의 영광을 위하여” 등등. 그런 다음 웅변가 기사가 의사봉을 한 번 두드리고는 신참 입문자(후보자)에게 프리메이슨리의 고대 전설들은 40세기(4,000년) 전으로 거슬러 올라가며, 그중 가장 오래된 전설도 노아가 태어났다고 하는 세계기원 622년보다 더 오래된 고대성은 주장하지 않는다고 말해 준다. 이러한 정황 속에서 이것은 성서 연대기적 선호에 대한 관대한 양보로 여겨질 법하다. 그 뒤 메이슨들은 기원전 2188년경에 미츠라임이 식민 개척자들을 이끌고 이집트로 들어가 이집트 왕국의 기초를 놓았으며, 그 왕국이 1,663년 동안 지속되었다는 가르침을 받는다. 참으로 기괴한 연대기라 하지 않을 수 없으니, 그것이 성서의 연대기에는 경건하게 부합할지 몰라도 역사학의 연대기와는 완전히 어긋나기 때문이다. 메이슨들의 주장에 따르면 기원전 22세기에 이르러서야 비로소 이집트로 수입되었다는 신성의 신화적인 아홉 가지 이름들은, 최고의 이집트학자들이 그 두 배나 더 오래된 것으로 추산하는 기념물들 위에서 이미 당당히 발견된다. 그럼에도 불구하고 우리는 동시에 메이슨들 자신이 이 이름들에 대해 전혀 무지하다는 사실을 참작해야만 한다. 단순한 진실은 이것이다. 곧 옴을 모시는 브라흐마 숭배자들이 툼의 헌신자들과 악수 암호와 통행어를 서로 교환하고 태양 아래 모든 나라의 아뎁트들이 한결같이 ‘형제들’이었던 시절의 저 한때 보편적이었던 비밀 형제단과 비교할 때, 근대의 프리메이슨리는 슬프게도 전혀 다른 별개의 물건으로 전락해 버렸다는 사실이다.

메이슨들이 소유하지 못한 아뎁트들의 ‘말씀’. 그렇다면 힌두교 입문자뿐만 아니라 칼데아와 이집트의 입문자가 그 잠재적 권능을 통해 경이로운 기적들을 행했던 저 신비로운 이름, 저 위대한 ‘말씀’이란 도대체 무엇이었던가? 「하늘로 나아가는 장…… 그리고 안의 영들을 아는 장」이라는 제목이 붙은 『이집트 장례 의식서(사자의 서)』 제115장에서 호루스는 이렇게 말한다. “나는 안의 영들을 알았노라. 지극히 영광스러운 자도 그것을 넘어가지 못하리니…… 신들이 내게 그 ‘말씀’을 주지 않는 한 그러하도다.” 또 다른 찬가에서는 변용된 영혼이 이렇게 외친다. “나를 위해 루스타로 가는 길을 열어라. 나는 위대한 자의 옷을 입은 위대한 자이다. 내가 왔노라! 내가 왔노라! 오시리스의 것들은 내게 감미롭도다. 나는 (‘말씀’의 권능을 통하여) 물을 창조하고 있노라. …… 내가 숨겨진 비밀들을 보지 못하였던가…… 태양에 진리를 부여하였노라. 나는 맑고 깨끗하도다. 나는 나의 순결함으로 인하여 경배받노라.” 또 다른 대목에서 미라의 파피루스 두루마리는 다음과 같이 표현한다. “나는 스스로 존재하는 위대한 신이요, 그분 자신의 이름의 창조자이니라. …… 나는 저곳에 계신 이 위대한 신의 이름을 아노라.”

예수는 적대자들로부터 기적을 행했다는 고발을 당하며, 그 자신의 사도들에 의해서는 ‘형언할 수 없는 이름’의 권능으로 악귀들을 쫓아낸 것으로 묘사된다. 예수의 적대자들은 그가 성소에서 그 이름을 훔쳐 냈다고 굳게 믿었다. “그가 말씀으로 영들을 쫓아내시고…… 병든 자를 다 고치시니”(『마태복음』 제8장 16절). 유대 관원들이 베드로에게(『사도행전』 제4장 7절) “너희가 무슨 권능으로, 혹은 누구의 이름으로 이 일을 행하였느냐?”라고 묻자, 베드로는 “나사렛 예수 그리스도의 이름으로”라고 대답한다. 그러나 이것이 과연 성서 해석자들이 우리에게 믿게 하려는 것처럼 ‘그리스도라는 이름’을 뜻하는 것인가, 아니면 유대인들로부터는 그것을 훔쳐 배웠다고 비난받았으나 실제로는 정당한 입문을 통해 그것을 소유하고 있었던 입문자 ‘나사렛 예수가 소유하고 있던 그 신성한 이름’에 의해서라는 뜻인가? 게다가 예수 자신은 자신이 행하는 모든 일을 자기 자신의 이름이 아니라 “자기 아버지의 이름으로” 행한다고 거듭거듭 천명하고 있다.

그러나 근대의 메이슨들 가운데 과연 그 누가 이 이름이 실제로 발음되는 것을 들어본 적이 있단 말인가? 그들 자신의 의례서 속에서 그들은 단 한 번도 들어본 적이 없노라고 스스로 고백한다. ‘웅변가 경’은 ‘기사 경’에게, 그가 이전 등급들에서 전수받았던 암호들은 모두 삼각형(황금 델타) 위에 새겨진 신의 참된 이름이 “수없이 와전된 형태들”에 불과하며, 따라서 그 대신 ‘대체어’를 채택했노라고 말해 준다. 블루 롯지의 경우에도 사정은 똑같아서, 솔로몬 왕을 대리하는 마스터는 히람 왕과 합의하여 “더 현명한 시대가 참된 말씀을 발견할 때까지” 마스터의 말씀 대신 ‘* * *’라는 단어를 ‘대체어’로 사용하기로 정한다. 후보자들을 어둠으로부터 빛으로 인도하는 일을 도왔던 수천수만의 선임 부제들 가운데, 혹은 ‘교제의 다섯 지점’으로 가상의 히람 아비프들을 붙잡아 일으켜 세우면서 그들의 귀에다 “낮은 숨소리로” 이 신비로운 ‘말씀’을 속삭여 준 마스터들 가운데, 과연 그 누가 자신들이 전수하는 이 대체어 자체의 참된 의미라도 짐작이나 해 보았겠는가? 새로 만들어진 마스터 메이슨들 중에 이 대체어가 “뼈 속의 골수”와 어떤 오컬트적인 연관이 있는 것쯤으로 상상하며 집으로 돌아가지 않는 자가 과연 몇이나 되겠는가!

그들이 일부 아뎁트들에게 ‘존귀한 마흐’로 알려진 저 신비로운 인물에 관하여, 혹은 메이슨 대체어를 구성하는 세 음절 중 첫 번째 음절에 그 이름이 축약되어 있는 그분에게 순명하는 신비로운 동방의 형제들에 관하여 도대체 무엇을 알고 있단 말인가? 바로 오늘날에도 입문자들 외에는 그 누구에게도 알려지지 않은 은밀한 장소—가장 용감한 탐험가들조차 경악케 할 만한 위험들이 도사리고 있기에 예수회원이나 선교사의 발길이 한 번도 닿은 적이 없는 길 없는 황무지를 통과해야만 접근할 수 있는 그곳—에 살아 계신 그 ‘마흐’에 대해 그들이 무엇을 안단 말인가? 그럼에도 불구하고 수 세대에 걸쳐 이 무의미한 모음과 자음의 말장난이, 마치 허공에 떠다니는 엉겅퀴 솜털 하나의 진로라도 바꿀 만큼의 위력을 지닌 것처럼 신참 입문자들의 귀에 거듭 되풀이되어 왔다! 기독교와 마찬가지로 프리메이슨리 역시 이미 오래전에 영이 떠나 버린 한 구의 시체에 불과하다.

이와 관련하여, 뉴욕 자유주의 클럽의 통신 서기인 찰스 소더런 씨가 우리에게 보내온 서한—편지에 적힌 날짜 바로 다음 날 우리에게 도착했다—을 이 자리에 소개하는 것이 매우 적절할 것이다. 소더런 씨는 고미술학, 신비주의 및 그 밖의 여러 주제에 관한 저술가이자 강연자로 잘 알려져 있다. 프리메이슨리 분야에서 그는 무수히 많은 등급들을 이수하여 이 조직에 관한 한 충분한 자격을 갖춘 권위자이다. 그는 고대 원시 의례 제32등급, 멤피스 의례 제94등급, 장미십자 기사, 카도쉬 기사, 영국 기술 표식 메이슨 등을 보유하고 있다. 그는 또한 근대 영국 장미십자 형제단과 다른 비밀 결사들의 입문자이며 『뉴욕 애드버킷』지의 프리메이슨 담당 편집자이다. 아래에 실은 것은 그의 서한으로, 우리는 메이슨들이 그들 자신의 일원이 무엇이라 말하는지 직접 확인하기를 바라는 마음에서 이를 그들 앞에 제시한다. “뉴욕 프레스 클럽, 1877년 1월 11일. 귀하의 서신에 답하여, 저는 프리메이슨리의 고대성과 현재 상태에 관해 요청하신 정보를 기꺼이 제공하고자 합니다. 특히 우리 두 사람은 동일한 비밀 결사들에 속해 있으며, 따라서 제가 때때로 보여 줄 수밖에 없는 신중한 유보의 필요성을 귀하께서 누구보다 잘 이해해 주실 수 있기에 더욱 기쁜 마음으로 이 글을 씁니다. 귀하께서는 프리메이슨리 역시 오늘날의 기력이 다한 신학 체계들 못지않게 스스로 들려주는 허황된 우화적 역사를 가지고 있다는 사실을 정확히 지적하셨습니다.” 주석

제8장 (9): 고위 메이슨(찰스 소더런)의 근대 프리메이슨리 비판과 잃어버린 마스터의 말씀, 솔로몬 성전 건축 설화의 태양신화적·천문학적 우화 해명

[앞 블록의 찰스 소더런 서한에서 이어짐] “고위 메이슨의 프리메이슨리에 대한 통렬한 비판. 터무니없는 성서 전설들의 쓰레기 더미와 표류물들로 인해 교단이 꽉 막혀 버렸으니, 그 유용성이 손상되고 문명화 추진자로서의 그 사명이 방해받아 온 것은 조금도 이상한 일이 아닙니다. 다행스럽게도 금세기(19세기)의 한 시기에 미국 전역에 휘몰아쳤던 거대한 반메이슨 열풍은 상당수의 성실한 연구자들로 하여금 이 조직의 진정한 기원을 깊이 파고들도록 강제하였으며, 그 결과 훨씬 더 건강한 상태를 이끌어 내게 되었습니다. 미국에서의 이 동요는 유럽으로까지 번져 나갔으며, 대서양 양안에서 활약한 레볼, 핀델, 하이네만, 미첼, 매켄지, 휴언, 야커 및 형제단에 잘 알려진 그 밖의 여러 메이슨 저술가들의 문필적 노고는 이제 하나의 당당한 역사적 사실로 자리 잡았습니다. 그들의 노고가 낳은 한 가지 중요한 결과는 프리메이슨리의 역사를 밝은 대낮의 햇빛 아래로 대거 끌어냈다는 점인데, 이제는 달리면서 글을 읽을 만한 재치만 있는 사람이라면 이른바 ‘외부인’들에게조차 프리메이슨리의 가르침과 법규, 그리고 의례가 더 이상 비밀이 아닌 시대가 되었습니다.

“성서가 유럽과 아메리카 프리메이슨리의 ‘위대한 빛’이라고 말씀하신 귀하의 지적은 전적으로 옳습니다. 바로 이 때문에 유신론적(인격신적) 신관과 성서의 우주생성론이 언제나 프리메이슨리의 두 위대한 모퉁이돌로 여겨져 왔습니다. 그 연대기 또한 이 똑같은 사이비 계시에 기초를 두고 있는 듯합니다. 그리하여 달초 박사는 자신의 논문들 중 하나에서 프리메이슨 교단의 원칙들이 천지창조 당시에 제시되었으며 창조와 그 역사를 같이한다고 단언합니다. 그러니 그토록 대단한 학자 양반이 한 걸음 더 나아가 하느님이 초대 그랜드 마스터였고 아담이 제2대 그랜드 마스터였으며, 아담이 이브를 ‘위대한 비의’에 입문시켰다고—제 생각에 그 후 수많은 키벨레의 여사제들과 ‘여성’ 카도쉬 메이슨들이 입문했듯이—진지하게 서술하는 것도 전혀 놀라운 일이 아닙니다. 또 다른 메이슨 권위자인 올리버 목사 박사는 모세가 그랜드 마스터로, 여호수아가 부그랜드 마스터로, 그리고 오홀리압과 브살렐이 대감독으로 회의를 주재한 어떤 롯지의 의사록이라 부를 법한 내용을 자못 엄숙하게 기록하고 있습니다! 최근 고고학자들의 연구를 통해 그 건립 연대가 주장되는 것 같은 고대성을 전혀 지니지 않은 건축물임이 밝혀졌으며, 세 개의 언어로 태양을 뜻하는 이름인 ‘솔-옴-온’을 통해 그 신비적 성격이 입증되는 한 군주의 이름을 따서 부정확하게 불리고 있는 예루살렘 성전은, 귀하께서 정확히 관찰하셨듯이 프리메이슨 비의에서 실로 막대한 비중을 차지하고 있습니다. 바로 이와 같은 우화들과 고대 이집트의 전통적인 메이슨 식민 개척 설화는 이 조직에 그들이 누릴 아무런 권리도 없는 찬란한 기원이라는 명예를 안겨 주었으며, 그들이 내세우는 40세기(4,000년)의 전설적 역사 앞에서는 그리스와 로마의 신화들조차 보잘것없이 빛이 바랠 지경입니다. ‘고위 등급’들을 날조해 낸 각 창작자들에게 필수적이었던 이집트 기원설, 칼데아 기원설 및 그 밖의 이론들 또한 저마다 짧은 전성기를 누렸습니다. 사리사욕을 채우려는 온갖 숨은 의도들이 연이어 불모성을 낳는 다산의 어머니 노릇을 해 왔던 것입니다.

“고대의 모든 사제단이 저마다 비전 교리와 비밀 의식들을 가지고 있었다는 점에는 우리 두 사람 모두 전적으로 동의합니다. 힌두교의 나체 고행 철학자들로부터 발전해 나온 에세네파 형제단으로부터, 이른바 ‘이교도’ 저술가들이 묘사한 그리스와 로마의 비의 결사체들이 유래했음은 의심의 여지가 없습니다. 그리고 이것들에 기초를 두고 의례, 표식, 악수 암호, 통행어 등의 측면에서 그것들을 모방하여 발전한 것이 바로 중세의 길드들이었습니다. 영국 직능 길드들의 유물인 오늘날 런던의 리버리 컴퍼니들과 마찬가지로, 실천적·현장 석공들은 단지 좀 더 높은 자부심을 지닌 장인들의 길드에 불과했습니다. ‘집’을 뜻하는 고대 노르만어 명사 ‘마스’에서 파생된 프랑스어 명칭 ‘마송’으로부터 집을 짓는 건축가를 뜻하는 영어 ‘메이슨’이 유래하였습니다. 앞서 언급한 런던의 동업조합들이 때때로 외부 인사들에게 ‘조합원 특권’을 수여하듯이, 석공들의 직능 길드들 또한 똑같은 일을 행했음을 우리는 발견합니다. 그리하여 애슈몰 박물관의 설립자인 일라이어스 애슈몰은 1646년 10월 16일 영국 랭커셔주의 워링턴에서 석공 조합의 자유 회원으로 입회하였습니다. 일라이어스 애슈몰 같은 지식인들이 현장 석공 형제단에 들어온 일은 사변적 프리메이슨리가 탄생하게 되는 위대한 ‘1717년의 프리메이슨 혁명’을 위한 길을 닦아 놓았습니다. 프리메이슨 사기꾼 앤더슨이 작성한 1723년과 1738년의 『헌장』은 갓 태어난 영국의 첫 번째 ‘자유 수용 메이슨’ 그랜드 롯지를 위해 급조된 것이었으며, 오늘날 전 세계의 다른 모든 그랜드 롯지들은 바로 이 모체로부터 유래하고 있습니다.

“앤더슨이 쓴 이 가짜 헌장들은 그 무렵에 편집되었는데, 역사라고 이름 붙인 자신의 한심한 쓰레기 더미를 조직에 진짜인 양 떠넘기기 위해 그는 영국의 프리메이슨리에 관한 거의 모든 고문서들이 1717년의 개혁가들에 의해 소각·파괴되었다고 뻔뻔스럽게 주장하는 대담함을 보였습니다. 다행히도 대영박물관과 보들리 도서관 및 그 밖의 공공 기관들에서 레볼, 휴언 등의 학자들이 옛 현장 석공들의 구헌장 형태로 남아 있는 충분한 물증들을 발굴해 내어 앤더슨의 이 주장이 새빨간 거짓임을 입증하였습니다.

“제가 보기에 바로 이 저술가들은 프리메이슨리에 떠넘겨진 다른 두 문서, 곧 위조된 『1535년 쾰른 헌장』과 영국의 국왕 헨리 6세의 필사본을 토대로 고미술학자 릴런드가 작성했다고 주장된 위작 『문답서』의 타당성 또한 결정적으로 뒤집어엎었습니다. 후자의 문서에서는 피타고라스가 ‘크로토네에 위대한 롯지를 세우고 수많은 메이슨들을 배출했는데, 그들 중 일부가 프랑스로 여행을 가서 거기서 많은 메이슨들을 만들었으며, 세월이 흐름에 따라 그곳으로부터 이 기예가 영국으로 전해졌다’고 언급되어 있습니다. 흔히 ‘프리메이슨의 그랜드 마스터’라고 불리는 런던 세인트폴 대성당의 건축가 크리스토퍼 렌 경은 단순히 런던 현장 석공 조합의 조합장이었을 뿐입니다. 현재 첫 세 개의 상징 등급을 관장하고 있는 그랜드 롯지들의 역사 속에 이토록 황당무계한 우화의 직물이 짜여 들어갈 수 있었다면, ‘상반되는 원칙들의 앞뒤 안 맞는 잡탕’이라고 적절히 불려 온 거의 모든 프리메이슨 고위 등급들에 똑같은 운명이 닥친 것 또한 조금도 놀라운 일이 아닙니다.

“게다가 고대 수용 스코틀랜드 의례, 아비뇽 의례, 성전기사단, 페슬러 의례, ‘동서양 황제 대평의회—주권 군주 메이슨’ 등등 이 고위 등급들을 운영하는 단체들의 대다수가 거의 모두 이그나티우스 데 로욜라의 아들들(예수회)의 산물이라는 사실은 참으로 주목할 만한 일입니다. 이 의례들의 등급을 창설한 훈트 남작, 슈발리에 램지, 추디 남작, 친넨도르프 및 그 밖의 수많은 인물들은 모두 예수회 총장의 지시 아래 움직였습니다. 이 고위 등급들이 부화해 나온 둥지—그리고 그 어떤 메이슨 의례도 그것들의 해악적인 영향력으로부터 크든 작든 자유롭지 못합니다—는 바로 파리에 있는 예수회의 클레르몽 대학이었습니다.

“블루 롯지들에서는 공인받지도 못하는 프리메이슨리의 저 사생아 업둥이인 ‘고대 수용 스코틀랜드 의례’는 일차적으로 예수회원 슈발리에 램지의 두뇌에서 나온 산물이었습니다. 그것은 가톨릭 스튜어트 왕가의 대의를 돕기 위해 1736~1738년경 그에 의해 영국으로 반입되었습니다. 33등급으로 이루어진 현재 형태의 이 의례는 18세기 말엽 미국 사우스캐롤라이나주 찰스턴에서 대여섯 명의 메이슨 모험가들에 의해 재조직되었습니다. 그들 중 두 사람인 재단사 피를레와 라코른이라는 무용 교사는, 훗날 뉴욕과 리버풀 사이를 오가는 무역선의 선박 서기라는 자못 귀족적인 직업에 종사하던 구르가스라는 신사가 이 의례를 다시 부활시키는 데 있어 실로 걸맞은 전임자들이었습니다. 영국에서는 눈살을 찌푸리게 하는 수상쩍은 성질의 특정 특허 매약 발명가인 고스라는 가명의 크루세픽스 박사가 이 기관을 운영하였습니다. 이 훌륭하신 양반들이 내세운 권한의 근거는 1786년 5월 1일 베를린에서 프로이센의 프리드리히 대왕이 서명했다고 주장되는 문서였는데, 그 문서에 의해 프리메이슨 헌장과 고대 수용 의례 고위 등급들의 지위가 개정되었다는 것이었습니다. 그러나 이 문서는 뻔뻔스러운 위조물이었으며, 결국 베를린의 ‘삼지구 대롯지’가 의정서를 발표하여 그 모든 주장이 모든 세부 사항에서 철저한 허위임을 결정적으로 입증해야만 했습니다. 이 가짜 문서에 뒷받침된 권리 주장을 내세워, 고대 수용 의례는 인류의 수치이자 불명예스럽게도 아메리카와 유럽의 순진하게 믿는 형제들로부터 수천수만 달러를 사취해 왔습니다.

“귀하께서 서한에서 언급하신 근대의 성전기사단원들은 공작새의 깃털을 꽂은 한낱 까치들에 지나지 않습니다. 메이슨 성전기사단원들의 목표는 프리메이슨리의 종파화, 더 정확히 말하자면 기독교화인데, 본래 프리메이슨리는 인격신 교리와 영혼 불멸을 받아들이는 유대교도, 파르시(조로아스터교도), 이슬람교도, 불교도, 요컨대 세상의 모든 종교인을 그 문 안으로 받아들이기로 되어 있는 형제단입니다. 미국 내 프리메이슨 조직에 속한 이스라엘인(유대인)들 전체는 아닐지라도 상당수 구성원들의 신념에 따르면—성전기사단주의는 곧 예수회주의입니다.

“인격신에 대한 믿음이 점차 소멸해 가고 심지어 신학자들조차 자신들의 신을 형언할 수 없는 정체불명의 무엇으로 변형시켜 놓은 오늘날에 이르러서도, 태고 동양인들의 숭고한 범신론, 곧 야코프 뵈메와 스피노자의 범신론이 보편적으로 수용되는 길을 가로막고 서 있는 자들이 있다는 사실은 기이하기 짝이 없습니다. 이 관할구(뉴욕)와 다른 관할구들의 그랜드 롯지 및 산하 롯지들에서는 흔히 ‘성부와 성자와 성령을 찬양하세’라는 가사가 담긴 옛 삼위일체 송영이 불리는데, 이로 인해 유대인 형제들과 자유사상가 형제들은 불필요한 모욕을 당하며 깊은 혐오감을 느끼고 있습니다. 롯지 안의 ‘위대한 빛(경전)’이 코란이거나 젠드아베스타이거나 베다 중 하나일 수도 있는 인도에서는 이러한 일이 결코 일어날 수 없을 것입니다. 프리메이슨리 내부의 종파적인 기독교 정신은 반드시 타파되어야만 합니다. 오늘날 독일에는 유대인들이 입문하는 것을 허락하지 않거나 외국에서 온 이스라엘인들을 자신들의 관할구 내에서 형제로 받아들이기를 거부하는 그랜드 롯지들이 존재합니다. 그러나 프랑스 메이슨들은 이러한 전제적 폭정에 맞서 반기를 들었으며, 프랑스 대동방은 이제 무신론자와 유물론자도 조직 안에서 형제애를 나눌 수 있도록 허용하고 있습니다. 프리메이슨리가 자처하는 보편성에 대한 살아 있는 질책은 바로 이 프랑스 형제들이 현재 (영미권 롯지들로부터) 배척 및 절교당하고 있다는 사실입니다.

“그 수많은 결점들에도 불구하고—그리고 사변적 프리메이슨리 역시 인간의 제도이기에 오류를 범할 수밖에 없습니다만—, 인류와 종교와 정치의 발전을 위해 과거에 그토록 많은 일을 해냈고 미래에도 그토록 위대한 과업들을 수행할 잠재력을 지닌 제도는 그 밖에 없습니다. 지난 세기(18세기)에 일루미나티는 유럽 전역에 걸쳐 ‘오두막(민중)에는 평화를, 궁전(폭군)에는 전쟁을’이라고 가르쳤습니다. 지난 세기 미합중국이 모국(영국)의 전제정치로부터 해방된 것은 흔히 상상하는 것 이상으로 비밀 결사들의 활동에 힘입은 바 컸습니다. 워싱턴, 라파예트, 프랭클린, 제퍼슨, 해밀턴은 메이슨이었습니다. 그리고 19세기에 이탈리아를 통일한 인물은 제33등급 그랜드 마스터인 가리발디였으니, 그는 형제 조제프 마치니가 수년 동안 가르쳤던 프리메이슨적, 혹은 더 정확히 말해 카르보나리의 원칙들인 ‘자유, 평등, 인도주의, 독립, 통일’이라는 신실한 형제단의 정신에 따라 행동했던 것입니다.

“사변적 프리메이슨리는 그 자체의 대오 안에서도 해야 할 일이 산적해 있습니다. 그중 하나는 최근 헝가리 메이슨들이 하이데크 백작부인을 입문시킴으로써 실천했듯이, 삶의 투쟁 속에서 여성을 남성의 동등한 동료 일꾼으로 받아들이는 것입니다. 또 다른 중요한 과제는 피부색이나 인종, 사회적 지위, 혹은 신조를 이유로 그 누구도 거부하지 않음으로써 전 인류의 형제애를 실질적으로 공인하는 것입니다. 피부색이 어두운 사람이 단지 이론상으로만 피부색이 밝은 사람의 형제여서는 안 됩니다. 정당하고도 적법한 절차를 거쳐 마스터 메이슨으로 승급된 유색인종 메이슨들이 미국의 모든 롯지 문 앞에 서서 입장을 갈구하고 있으나 문전박대를 당하고 있습니다. 그리고 인류의 의무에 동참하도록 정복(계몽)해야 할 남아메리카 대륙이 남아 있습니다.

“만일 프리메이슨리가 스스로 주장하듯 진보적인 과학이자 순수 종교의 학교라면, 그것은 언제나 문명의 최전방 전위대에서 발견되어야지 후미에 처져 있어서는 안 됩니다. 만일 그것이 인류의 가장 깊은 문제들 중 일부를 해결해 보려는 경험적 노력, 곧 인류의 미숙한 시도에 불과하고 그 이상이 아니라면, 그것은 더 적합한 후계자들에게 자리를 내주어야만 할 것입니다. 어쩌면 그 후계자는 귀하와 제가 잘 알고 있는 저 단체들 중 하나, 곧 소크라테스의 귀에 다이몬이 속삭였듯이 프리메이슨리가 가장 위대한 승리를 거두던 순간들마다 그 교단 수장들의 곁에서 대사를 일깨워 주는 프롬프터 역할을 수행했을지도 모를 바로 그 단체일 것입니다. — 진심을 담아, 찰스 소더런 드림.”

솔로몬 성전은 한낱 우화에 불과하다. 이리하여 그토록 많은 신비로운 기사들이 또 하나의 계시된 복음서인 양 노래해 왔던 메이슨들의 웅장한 서사시는 폐허로 무너져 내린다. 우리가 목도하고 있듯이, 솔로몬의 성전은 금세기의 가장 유력한 ‘마스터 메이슨들’ 자신의 손에 의해 그 토대가 파헤쳐지고 땅바닥으로 무너져 내리고 있다. 그러나 만일 성서의 교묘한 외전적 묘사를 따라 아직도 그 성전을 한때 실재했던 물리적 건축물로 고집스럽게 간주하는 메이슨들이 남아 있다 한들, 비전 교리를 연구하는 학자들 가운데 과연 그 누가 이 신화적 성전을 비밀 과학을 구현한 하나의 우화 외에 다른 것으로 여기겠는가? 그러한 이름을 가진 실제 성전이 과연 존재했었는지 여부는 고고학자들이 판가름하도록 맡겨 두어도 좋을 것이다. 그러나 『열왕기상』에 나오는 그 성전에 관한 세부적인 묘사가 순전히 우화적이라는 사실만은, 고대뿐만 아니라 중세의 카발리스트들과 연금술사들의 비전 은어에 정통한 진지한 학자라면 그 누구도 의심할 수 없다. 솔로몬 성전의 건축은 비밀 지혜, 곧 마법의 점진적인 습득을 상징적으로 표상한 것이며, 지상적인 것으로부터 영적인 것을 세우고 발전시키는 과정이자, 건축가의 지혜와 천재성을 통해 물질적 세계 안에 영의 권능과 찬란한 광휘를 현현시키는 과정을 그린 것이다. 이 건축가가 마침내 한 사람의 아뎁트가 되었을 때, 그는 태양 또는 빛 그 자체의 상징인 솔로몬 왕 자신보다도 더 위대한 왕이 되니—곧 객관적 우주의 어둠 속에서 빛나는 참된 주관적 세계의 빛이 되는 것이다. 바로 이것이 “건축하는 동안에” 집 안에서 망치 소리나 그 어떤 철제 연장의 소리도 들리지 않게 하면서 세울 수 있는(『열왕기상』 제6장 7절) 진정한 ‘성전’이다.

동방에서는 이 비밀 과학을 어떤 곳에서는 ‘7층 성전’이라 부르고, 또 어떤 곳에서는 ‘9층 성전’이라 부르는데, 그 각각의 층은 습득된 지식의 각 등급에 우화적으로 조응한다. 마법과 지혜 종교가 연구되는 동양의 모든 나라들에 걸쳐, 그것의 수행자들과 학도들은 그들 조직 안에서 ‘건축가들’로 알려져 있다—왜냐하면 그들이 지식의 성전, 곧 비밀 과학의 성전을 짓기 때문이다. 아뎁트들 가운데 현역으로 활동하는 이들은 실천적 또는 현장 건축가라 불리며, 학도들이나 신참 입문자들은 사변적 또는 이론적 건축가로 분류된다. 전자는 무생물계뿐만 아니라 생물계의 제반 힘들에 대한 자신들의 통제력을 실제 업적을 통해 실증해 보이며, 후자는 다만 신성한 과학의 기초 원리들 안에서 자기 자신을 완성해 나가고 있는 중이다. 이러한 용어들은 분명 초창기에 최초의 프리메이슨 길드를 세운 이름 모를 창설자들에 의해 차용되었을 것이다. 오늘날의 통속적인 용례에서는 ‘실천적·현장 메이슨’이란 크리스토퍼 렌 경의 시대까지 조직을 구성했던 벽돌공들과 수공업 장인들을 뜻하는 것으로 이해되고, ‘사변적 메이슨’이란 현재 이해되는 바와 같은 교단의 모든 회원들을 가리키는 말로 쓰인다.

예수가 했다고 전해지는 말씀, 곧 “너는 베드로라…… 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니 지옥의 문들이 그것을 이기지 못하리라”(『마태복음』 제16장 18절)라는 구절은, 비록 오역과 그릇된 해석으로 인해 심하게 일그러져 있기는 하나 그 본래의 참된 의미를 명백히 보여 주고 있다. 우리는 이미 히에로판트(대사제)들에게 있어 ‘파테르’와 ‘페트라’가 지녔던 의미를 밝힌 바 있다—즉 최종 입문식의 돌판 위에 기록된 비의의 해석이 입문 수여자에 의해 선택받은 미래의 해석자에게 전수되었던 것이다. 창조의 비의들을 그에게 계시해 주는 그 신비로운 내용들을 숙지하고 나면, 입문자는 그 자신이 한 사람의 건축가가 되었다. 왜냐하면 우주가 그 위에 세워진 기하학적 도형인 정십이면체의 비의를 전수받았기 때문이다. 그가 이전의 입문 단계들에서 배웠던 자의 사용법과 건축 원리들에 더하여, 이제 하나의 십자가가 추가되었는데, 이 십자가의 수직선과 수평선은 모든 존재의 근원 요소이자 신성에 관한 최초의 구체적 관념을 표상하는 중심 태초점*—곧 교차점—을 가로질러 놓임으로써 영적 성전의 기초를 형성하는 것으로 여겨졌다. 그때부터 그는 한 사람의 ‘지혜로운 총건축가’로서 저 페트라의 반석 위에 자기 자신을 위한 지혜의 성전을 세울 수 있었으며, 확실한 기초를 놓은 뒤에는 “다른 이가 그 위에 세우게” 할 수 있었던 것이다.

이집트의 히에로판트(대사제)는 언제나 쓰고 있어야만 하는 사각 머리쓰개와, 외출할 때 한시도 몸에서 떼어놓을 수 없는 직각자를 수여받았다. 수직선과 수평선(물질, 곧 여성적 광선), 그리고 세속 우주의 원으로 이루어진 완전한 타우는 이시스의 고유 속성이었으며, 히에로판트가 죽었을 때에야 비로소 이 이집트 십자가가 그의 미라 가슴 위에 놓였다. 이러한 사각 모자는 오늘날까지도 아르메니아 사제들이 그대로 착용하고 있다. 에제키엘이 주를 경외하는 유다 사람들의 이마 위에—라틴어 불가타 성경에서 번역된 바대로—‘타우 표식’을 찍는 장면(『에제키엘서』 제9장 4절)을 우리가 분명히 목도하고 있는데도, 십자가가 서력기원 이후에야 도입된 순수한 기독교 상징이라고 주장하는 것은 참으로 기괴한 노릇이다. 고대 히브리어에서 이 표식은 ‘X(키/타우)’ 모양으로 만들어졌다. 『요한계시록』(제7장 3절, 제14장 1절)에서도 마찬가지로 처음이요 마지막인 ‘알파와 오메가(영과 물질)’가 선택받은 자들의 이마 위에 자기 아버지의 이름을 도장으로 찍는다. 그리고 만일 우리의 진술이 틀렸다면, 만일 예수가 입문자이자 마스터 빌더—오늘날 불리는 이름으로는 마스터 메이슨—가 아니었다면, 어째서 가장 오래된 고대 대성당들의 조각상에서 몸 주위에 메이슨의 표식들을 지닌 예수의 형상이 발견된단 말인가? 주석

제8장 (10): 티베트 라마와 인도 브라만 산야신의 ‘케이블 토(성스러운 줄)’와 기밀 암호 체계 공개 — 구약 학자·장미십자회·카발라·예수회의 비밀 암호 해독표

피렌체의 산타 크로체 대성당 정문 위에는 손에 완전한 직각자를 들고 있는 그리스도의 형상이 조각되어 있는 것을 볼 수 있다. 진정한 성전의 실천적 장인 기술을 이어받은 현존하는 ‘마스터 빌더’들은—이제 어떤 유치한 입문 의례를 치르기 위해서가 아니라, 마치 ‘인자’처럼 머리 둘 곳조차 없기 때문에—문자 그대로 반라의 차림으로 해진 신발을 끌며 영원히 방랑할지언정, 여전히 그 잃어버린 ‘말씀’을 보유하고 있는 유일한 생존자들이다.

그들의 ‘케이블 토’는 어떤 브라만 산야신들이 두르는 신성한 삼중 끈(야즈뇨파비타)이거나, 혹은 어떤 티베트 라마승들이 그들의 옥석을 매달아 두는 줄에 불과하다. 그러나 겉보기에는 아무런 금전적 가치도 없어 보이는 이 호부들을, 그들 중 단 한 사람도 솔로몬과 시바 여왕의 모든 부와도 결코 맞바꾸려 하지 않을 것이다. 인도 고행자가 지닌 일곱 마디의 대나무 지팡이는, “황혼과 황혼 사이에 창조되었으며, 미즈라임에서 이적을 행하기 위해 그 위에 위대하고 영광스러운 이름이 새겨져 현현되어 있었던” 모세의 지팡이만큼이나 강력한 권능을 발휘할 수 있다.

그러나 이 동방의 ‘실천적 장인들’은 자신들의 비의가 변절한 전직 지부 대사제들에 의해 외부에 폭로될까 봐 두려워할 필요가 전혀 없다. 비록 그들의 세대가 “모세와 솔로몬과 스룹바벨”이 아닌 다른 스승들을 통해 그 비의를 전수받았을지라도 말이다. 만약 이 나라(미국)에 로열 아치 메이슨단을 (1778년 12월에)* 처음 도입했던 이스라엘인 형제 모세스 마이클 헤이스가 미래에 벌어질 배신과 폭로들을 예언적으로 예감했더라면, 그는 자신이 실제로 제정했던 것보다 훨씬 더 효력 있는 서약과 구속 의무를 확립해 두었을지도 모른다. [* 원주: 최초의 로열 아치 대지부는 1797년 필라델피아에서 설립되었다.]

참으로, 오랫동안 상실되었다가 이제 다시 발견되었다고 주장되는 로열 아치의 위대하고 만물을 창조하는 말씀†은 그 예언적 약속을 기묘한 방식으로 성취하였다. 그 상위 도수의 암호는 더 이상 “나는 스스로 있는 자이니라”가 아니다. 그것은 이제 단순히 “나는 과거에 존재했으나 이제는 더 이상 존재하지 않노라!”가 되어 버렸기 때문이다. [† 원주: 영구적인 비밀 기호 체계로서 이집트 상형문자를 모방하여 형성된 암호 표기이다.]

우리가 공연히 빈말로 허풍을 떤다는 비난을 받지 않기 위해, 우리는 소위 상위 메이슨 도수라 불리는 가장 배타적이고 중요한 몇몇 등급들의 비밀 암호를 푸는 열쇠들을 이곳에 직접 공개하고자 한다. 우리의 기억이 틀리지 않는다면, 이 암호 체계들은 (1830년에 폭로된 로열 아치 메이슨의 암호를 제외하고는) 지금까지 외부 세계에 단 한 번도 공개된 적이 없으며, 각 기사단과 결사 내부에서 가장 삼엄하고 질투 어린 경계 속에 수호되어 왔다. 그러나 우리는 그 어떤 약속이나 의무, 혹은 서약 아래에도 매여 있지 않으므로, 이를 공개한다 해서 그 어떤 신의도 저버리는 것이 아니다.

우리의 목적은 한가한 호기심을 충족시키려는 데 있지 않다. 우리는 단지 프리메이슨들과—예수회를 포함한—다른 모든 서양 비밀 결사의 가맹원들에게, 동방의 형제단이 알아낼 가치가 있다고 판단한 비밀이라면 그 어떤 것이라도 서양 결사들이 안전하게 독점하여 감추어 두는 것은 불가능하다는 사실을 보여 주고자 할 따름이다. 추론컨대, 이는 또한 동방의 형제단이 유럽 비밀 결사들의 가면을 벗겨 낼 수 있는 반면, 정작 자신들의 면갑은 완벽하게 쓰고 있는 데 성공하고 있음을 그들에게 깨우쳐 줄 것이다. 왜냐하면 만인이 보편적으로 인정하는 한 가지 사실이 있다면, 그것은 오늘날 현존하는 고대 비전 형제단 가운데 단 한 곳의 진정한 비의도 세속인들의 수중에 들어가 있지 않다는 점이기 때문이다.

이 암호들 가운데 일부는 자코뱅 음모 당시, 그리고 (성전기사단의 후계자라 자처하던) 프리메이슨단이 로마 가톨릭교회에 의해 정치적 목적으로 이용당하던 시기에 예수회가 비밀 서신 왕래를 위해 사용했던 것들이다. 핀델은 (그의 저서 『프리메이슨의 역사』 253쪽을 보라) 18세기에 “근대 성전기사단 외에도, 우리는 예수회가 …… 프리메이슨단의 아름다운 얼굴을 추하게 일그러뜨리는 것을 목격한다. 그 시대를 완전히 파악하고 있었고 일어나는 모든 사건을 정확히 알고 있었던 수많은 메이슨 저술가들은, 당시와 그 이후에도 예수회가 형제단에 해악적인 영향력을 행사했거나 적어도 그렇게 하려고 집요하게 시도했다고 단언한다”라고 기록하고 있다.

장미십자회에 관해서도 핀델은 보그 교수의 권위에 의거하여 다음과 같이 논평한다. “그 결사의 최초 목적은 …… 가톨릭교를 옹호하고 진흥시키는 것 이상도 이하도 아니었다. 이 종교가 사상의 자유를 완전히 억압하려는 단호한 결의를 드러냈을 때 …… 장미십자회원들 역시 널리 확산되어 가던 이 계몽주의의 진전을 가능하다면 저지하기 위해 자신들의 계획을 한층 확장하였다.” 베를린의 S. 리히터가 1714년에 출간한 『진체루스 레나투스』를 살펴보면, ‘황금 장미십자회’의 통치를 위한 법규들이 전달되었는데, 그 법규들은 “예수회가 개입했음을 보여 주는 명백한 증거들을 지니고 있다”는 사실을 확인할 수 있다.

우리는 먼저 ‘장미십자 최고 군주’—일명 성 안드레아의 기사, 독수리와 펠리컨의 기사, 헤레돔, 로사 크루키스, 장미십자, 삼중 십자, 완전한 형제, 프린스 메이슨 등으로도 불리는 등급—의 암호로부터 시작할 것이다. ‘헤레돔 장미십자’ 역시 1314년의 성전기사단에서 그 기원을 이어받았다고 주장한다.*

【비밀 암호 체계의 폭로 】

1. 장미십자 최고 군주의 기하학적 기호 암호:

알파벳 상단열은 )*-i_nnTfii.=^xrR/V 형태의 직각·곡선·교차선 기호에 1:1 대응하며, 하단열은 TT;c_ijxinj3X‘ru'i|J 형태의 변형 기하 기호에 각각 대응한다.

2. (킬위닝의) 헤레돔 장미십자 기사의 숫자-문자 치환 암호:

숫자 1부터 9까지는 각각 알파벳 a, b, c, d, e, f, g, h, i에 대응하며, 0(또는 10)은 j, 10은 ba, 11=kb, 12=kc, 13=kd, 14=ke, 15=kf, 16=kg, 17=kh, 18=ki, 19=kj, 20=ck, 30=dk, 40=ek, 50=fk, 60=gk, 70=hk, 80=ik, 90=jk, 100=cl, 200=dl, 300=el, 400=fl, 500=gl, 600=hl, 700=il, 800=jl, 900 및 1000=m으로 치환하여 표기한다.

3. 카도쉬 기사의 수치 암호:

상단 알파벳 a b c d e f g h i k l m은 각각 수치 70, 2, 3, 12, 15, 20, 30, 33, 38, 9, 10, 40, 60에 대응하고, 하단 알파벳 n o p q r s t u v x y z는 80, 81, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 94, 95에 대응한다.

카도쉬 기사단은 또 다른 암호—더 정확히 말하자면 상형문자 체계—를 가지고 있는데, 이 경우에는 성서에 나오는 성전의 ‘카데쉼’과 한층 더 잘 부합시키기 위해서인지 히브리어 문자에서 차용해 온 것이다.*

4. 카도쉬 기사의 히브리 문자 상형 방진표:

가로 9열, 세로 9행으로 이루어진 81칸의 정사각형 격자를 통해 각 문자의 좌표를 암호화한다.

한편 로열 아치의 암호에 관해서는 이전에 외부에 노출된 바가 있으나, 여기서 그것을 약간 더 상세히 보완하여 제시하는 것도 좋을 것이다. 이 암호는 내부에 점이 찍혀 있거나 찍혀 있지 않은 직각들의 특정한 조합으로 구성된다. 그 형성의 기초가 되는 격자 틀은 다음과 같다: 우물 정 자 모양의 9칸 직각 격자 안에 두 글자씩 AB | CD | EF / GH | IJ | KL / MN | OP | QR을 배치하고, 가위표 모양의 4분할 예각 격자 안에 ST / UV / WX / YZ를 배치하는 방식이다.

【예수회 암호학 】

이제 영어 알파벳은 총 26개의 문자로 이루어져 있으며, 위에서 제시한 두 개의 기본 기호(우물 정 자 격자와 가위표 격자)를 해체하면 다음과 같이 점 없는 13개의 고유한 단위 기호가 만들어진다.そして 이 각각의 기호 내부에 점을 하나씩 찍으면 13개의 기호가 추가로 더 만들어져, 영어 알파벳의 글자 수와 똑같은 총 26개의 기호가 완성된다. 비밀 서신 교환을 위해 이 기호들을 조합하고 활용하는 데에는 적어도 두 가지 방법이 존재한다.

첫 번째 방법은 첫째 기호 _|를 a라 부르고, 똑같은 기호 안에 점이 찍힌 _.|를 b라 부르는 식으로 교차 배당하는 것이다. 두 번째 방법은 점 없는 13개의 기호를 정규 순서대로 알파벳 전반부인 a, b에서 m까지 차례로 적용한 다음, 그 뒤에 점이 찍힌 기호들을 다시 반복하여 n, o에서 시작해 z까지 배당하는 것이다. 첫 번째 방법에 따른 알파벳 대조표는 a b c d e f g h i j k l m / n o p q r s t u v w x y z가 동일 기호의 무점·유점 쌍으로 나열되며, 두 번째 방법에 따른 대조표는 전반부 a~m이 무점 직각·예각 기호, 후반부 n~z가 유점 직각·예각 기호로 나열된다. 이러한 기본 기호들 외에도 프랑스 메이슨들은—분명 그들의 노련한 스승들인 예수회의 지도 아래—이 암호 체계를 모든 세부 사항에 이르기까지 완벽하게 다듬어 놓았다.

그리하여 그들은 쉼표, 이중모음, 악센트 부호, 마침표 등을 나타내는 기호까지도 별도로 갖추고 있는데, 그것들은 &c, ae, oe, w, '', ^,? 등에 대응하는 세분화된 쐐기·꺾쇠 기호들이다. 이 정도면 충분할 것이다. 우리가 마음만 먹는다면, 인도의 특정 문자와 강하게 닮아 있는 로열 아치 메이슨의 또 다른 암호 알파벳과 그 해독 열쇠를 비롯하여, ‘신비 도시의 대선출자’의 암호, (프랑스) ‘피라미드의 현자들’이 사용하는 잘 알려진 형태의 데바나가리 문자 변형 암호, 그리고 ‘위대한 과업의 숭고한 마스터’ 및 기타 도수들의 암호 체계까지 모두 공개할 수도 있을 것이다. 그러나 우리는 이를 삼가기로 한다. 다만 분명히 이해해 두어야 할 것은, 원래의 청색 롯지 프리메이슨단에서 갈라져 나온 수많은 방계 지류들 가운데 오직 이 몇몇 체계들만이 유익한 미래의 가능성을 품고 있기 때문에 우리가 공개를 자제한다는 점이다.

그 나머지 도수들에 관해서 말하자면, 그것들은 시간의 잿더미 속으로 사라져 버려도 좋으며 또 기필코 그렇게 될 것이다. 고위 메이슨들은 우리가 무엇을 의미하는지 잘 알아들을 것이다. 이제 우리는 우리가 진술한 바에 대한 몇 가지 증거를 제시해야 하며, 만약 프리메이슨단이 ‘여호와’라는 단어를 끝내 고수한다면 그것은 언제까지나 하나의 대용어로만 머물 뿐, 결코 잃어버린 영묘한 이름과 동일한 것이 될 수 없음을 논증해야 한다. 이 사실은 카발리스트들에게 너무나도 잘 알려져 있어서, 그들은 테트라그라마톤 יהוה의 치밀한 어원 분석을 통해 그것이 참된 이름을 대신하는 수많은 대용어 중 하나에 불과하며, 최초의 양성구유인 아담과 하와의 이중 이름, 곧 요드, 바우, 그리고 헤-바—일자인 생식적·창조적 영으로부터 발출하는 신성한 지성의 상징으로서의 암컷 뱀—로 합성된 단어임을 의심의 여지 없이 입증하고 있다.* [* 원주: 엘리파스 레비의 『고등 마법의 교리와 의식』 제1권을 보라.] 따라서 여호와는 결코 그 신성한 본래의 이름이 아니다.

만일 모세가 파라오에게 진정한 ‘이름’을 대었더라면, 파라오는 결코 성서에서처럼 그렇게 대답하지 않았을 것이다. 왜냐하면 이집트의 왕이자 입문자였던 파라오들은 그들のもと에서 함께 비의를 배웠던 모세 못지않게 그 이름을 잘 알고 있었기 때문이다. 당시 그 ‘이름’은 세계 모든 민족의 비전가들이 공유하던 보편적 자산이었으며, 파라오는 『사자의 서』에 언급된 지고신의 ‘이름’을 분명히 알고 있었다. 그러나 (만약 우리가 『출애굽기』의 우화를 문자 그대로 받아들인다면) 모세는 그 진정한 이름 대신, 모세가 전수한 바에 따라 모든 타르굼에서 사용된 신성한 이름의 외적 표현이자 형태인 ‘예바’라는 이름을 파라오에게 제시한다.

그리하여 파라오는 다음과 같이 반문했던 것이다. “그 예바†가 대체 누구이기에 내가 그의 목소리에 순종해야 한단 말이냐?” [† 원주: 예바는 헤바로서, 여호와-비나의 여성적 대응짝이다.] ‘여호와’라는 발음은 오직 후대의 마소라 학파의 고안에서 비롯된 것일 뿐이다. 랍비들이 당시 오로지 자음으로만 기록되어 있던 자신들의 교리 체계의 열쇠를 잃어버릴까 두려워한 나머지 필사본에 모음 부호를 기입하기 시작했을 때, 그들은 그 이름의 진정한 발음을 전혀 알지 못했다. 그렇기 때문에 그들은 그 자음에 ‘아도나이’의 모음 소리를 덧입혀 그것을 ‘야-호-바’라고 읽게 만들었던 것이다.

그러므로 후자의 발음(‘여호와’)은 단순히 하나의 공상적 고안물이자 거룩한 이름의 왜곡에 지나지 않는다. 그들이 어찌 그 진정한 발음을 알 수 있었겠는가? 민족 전체를 통틀어 오직 대사제들만이 그것을 단독으로 보유하고 있었으며, 마치 인도의 브라흐마트마가 임종하기 직전에 후계자에게 비전을 넘겨주듯 대사제들도 각자의 후임자에게만 구전으로 전수했던 것이다. 일 년에 단 한 번, 속죄일에만 대사제는—【휘장 뒤의 사제 】—그 이름을 속삭이는 소리로 발음하는 것이 허용되었다. 성소의 휘장 뒤를 지나 가장 깊숙한 내실인 지성소로 들어간 대사제는, 떨리는 입술과 내리깔린 눈으로 그 두려운 이름을 불렀다. 평생에 걸친 거룩한 삶으로 그 은총을 받을 자격을 얻은 뒤에야 비로소 그 귀중한 음절들을 전수받았던 카발리스트들이 그토록 혹독한 박해를 받았던 것은, 그들이 그 이름을 오용한다는 의심 때문이었다. 우리는 이 장의 첫머리에서 이 값진 지식 때문에 희생된 인물 중 한 사람인 시므온 벤 요하이의 이야기를 들려주었거니와, 그가 얼마나 부당하게 가혹한 대우를 받았는지 이미 확인한 바 있다.

뉴욕의 매우 박식한 한 히브리 신학자가 우리에게 말해 준 바에 따르면, 12세기 스페인에서 “통속적인 설화”로 지어졌으며 “베네치아 랍비 대학의 공식 인가를 받지 못한” 저작이라 하는 『야살의 책』은 카발라적·연금술적·마법적 우화들로 가득 차 있다. 그 점을 충분히 인정한다 하더라도, 역사적 진실에 바탕을 두지 않은 민중 설화는 거의 없다는 사실을 여전히 지적해야만 한다. 조지 웹 다센트 박사가 편찬한 『아이슬란드의 노르드인』 역시 민중 설화들을 모아 놓은 책이지만, 그 설화들은 그 민족의 원시 종교 숭배를 푸는 핵심 열쇠를 담고 있다. 『야살의 책』의 경우도 마찬가지이다. 이 책은 구약성서 전체의 내용을—사마리아인들이 견지했던 형태, 즉 예언서들을 제외한 모세 오경의 범위 안에서—응축된 형태로 담고 있다. 비록 정통파 랍비들에게는 배척당하고 있을지라도, 우리는 정경 복음서들보다 더 이른 시기에 기록되었던 외경 복음서들의 경우와 마찬가지로, 『야살의 책』이야말로 후대의 성서가 부분적으로 편집·구성될 때 바탕이 되었던 진정한 원본이라는 생각을 금할 수 없다.

외경 복음서들과 『야살의 책』은 둘 다 기적 위에 기적이 겹겹이 쌓여 있고, 연대기나 교리 체계에는 전혀 구애받지 않은 채 민중 전설들이 처음 발생했을 때의 모습 그대로를 서술하는 일련의 종교적 설화집이다. 그럼에도 불구하고 이 두 문헌은 모두 모세 종교와 기독교라는 두 종교의 주춧돌을 이룬다. 모세 오경보다 앞선 시기에 이미 『야살의 책』이 존재했었다는 사실은 너무나 명백한데, 왜냐하면 그 책이 『여호수아』, 『이사야』, 그리고 『사무엘하』에 직접 언급되어 있기 때문이다. 주석

제8장 (11, 제8장 완결): 휘장 뒤의 사제와 ‘발음할 수 없는 이름’, 여호와의 양성구유적 성질과 파리·동방에 현존하는 진정한 비전가 형제단

엘로힘주의자들과 여호와주의자들 사이의 근본적인 차이가 『야살의 책』에서만큼 명확하게 드러나는 곳은 달리 없다. 이 책에서 여호와는 오피테스파가 그를 규정했던 그대로, 곧 얄다바오트 즉 토성의 아들로 언급된다. 이 책에서 이집트의 마기들은 파라오로부터 “모세가 ‘스스로 있는 자’라고 일컫는 그자는 대체 누구이냐?”라는 질문을 받자, 모세의 신은 “우리가 배워 알고 있기로는, 지혜로운 자들의 아들이며 고대 왕들의 아들입니다”(제79장 제45절)*라고 대답한다. 자, 『야살의 책』이 12세기의 위작이라고 단언하는 사람들—그리고 우리 역시 그 중세 편집설을 기꺼이 인정한다—이라 할지라도, 위와 같은 이집트 사제들의 발언 구절은 현전 성서(출애굽기)에서 찾아볼 수 없는 반면, 그 발언에 대한 여호와의 응답 구절은 성서 안에 그대로 들어 있으며, 게다가 추호도 모호하지 않은 명백한 어조로 표현되어 있다는 기묘한 사실만큼은 반드시 해명해야만 할 것이다.

실제로 『이사야』 제19장 제11절을 보면, ‘주 하나님’은 예언자 이사야에게 바로 그 발언에 대해 심히 진노하여 불평하면서 다음과 같이 말한다. “소안의 방백들은 어리석고, 파라오의 가장 지혜로운 모사들의 책략은 미련하여졌도다. 너희가 어찌하여 파라오에게 이르기를, 나는 지혜로운 자들의 아들이요 고대 왕들의 아들이라 하느냐?” 이는 명백히 앞서 인용한 『야살의 책』 구절에 대한 직접적인 반박이자 응답이다. 또한 『여호수아』 제10장 제13절에서는 백성이 원수들에게 복수를 마칠 때까지 태양이 머물고 달이 멈추어 섰다는 그 터무니없는 주장을 확증하기 위해 『야살의 책』이 인용된다.

성서 본문은 “이 일이 『야살의 책』에 기록되어 있지 아니하냐?”라고 말한다. 그리고 『사무엘하』 제1장 제19절(제18절)에서도 동일한 책이 다시금 인용되어, “보라, 그것이 『야살의 책』에 기록되어 있느니라”라고 말한다. 분명히 『야살의 책』은 실재했었음이 틀림없으며, 권위 있는 경전으로 존중받았음에 틀림없고, 여호수아보다 더 오래된 고대 문헌이었음에 틀림없다. 그리고 『이사야』의 저 구절이 한 치의 오차도 없이 앞서 인용한 『야살의 책』의 구절을 가리키고 있는 이상, 우리가 칠십인역 오경을 히브리 민족의 원시 성전 기록으로 존중할 이유가 있는 것만큼이나, 현전하는 판본의 『야살의 책』을 그 고대 원본 저작의 필사본이거나 발췌본, 혹은 편찬본으로 받아들일 충분한 이유를 적어도 똑같이 가지고 있는 셈이다.

어찌 되었든 간에, 여호와는 『조하르』가 말하는 태고 중의 태고자, 즉 ‘가장 연로하신 이 중의 가장 연로하신 이’가 결코 아니다. 왜냐하면 우리는 이 책(『조하르』)에서 그가 세계의 창조 문제를 두고 아버지 하나님과 상의하는 모습을 발견하기 때문이다. “작업의 장인이 주께 말씀드렸다. ‘우리의 형상을 따라 인간을 만듭시다’”(『조하르』 제1권, 제25장[엽]). 여호와는 단지 메타트론에 불과하며, 아마도 가장 높은 존재조차 아닌 여러 아이온들 중 하나일 뿐이다. 왜냐하면 온켈로스가 ‘멤라’라고 부르는 존재는 성서의 외교적 여호와가 아니며, 또한 ‘실존하는 자’로서의 야훼와도 동일하지 않기 때문이다.

‘영원자’의 진정한 비의적 이름이 속되게 더럽혀지는 것을 막고자 노심초사했던 초기 카발리스트들의 엄격한 비밀주의와, 후대에 중세 연금술사들과 오컬티스트들이 자기 목숨을 보존하기 위해 불가피하게 채택해야만 했던 신중한 위장술이야말로 신성한 이름들의 걷잡을 수 없는 혼란을 초래한 원인이었다. 바로 이것이 일반 대중으로 하여금 성서의 여호와를 ‘유일하게 살아 계신 하나님’의 이름으로 오인하여 받아들이게 만들었던 것이다. 유대의 모든 장로와 예언자, 그리고 어느 정도 비중 있는 인물들은 모두 그 차이를 명확히 알고 있었다. 그러나 그 차이는 오직 그 ‘이름’의 모음 발성법에 달려 있었고, 그것을 올바르게 소리 내어 발음하는 것은 곧 사형에 처해지는 중죄였기 때문에, 일반 백성들은 그 사실을 전혀 알지 못했으며 어떤 입문자도 자신의 목숨을 걸고 대중에게 그것을 가르쳐 주려 하지 않았다.

이리하여 시나이산의 신격은 점차 “오직 지혜로운 자들에게만 그 이름이 알려진 분”과 동일한 존재로 여겨지게 되었다. 카펠루스가 (『레위기』 24장 16절을) “누구든지 여호와의 이름을 발음하는 자는 반드시 죽임을 당할지니라”라고 번역할 때, 그는 두 가지 중대한 오류를 범하고 있다. 첫 번째 오류는, 만약 그가 이 신격을 남성적이거나 혹은 양성구유적인 존재로 간주되기를 원한다면 이름의 맨 끝에 마지막 글자 ‘헤’를 덧붙인 점이다. 왜냐하면 그 마지막 글자는 그 이름을 여성형으로 만들어 버리기 때문인데, 사실 이 이름이 세 번째 세피라 유출인 ‘비나’의 여러 이름 중 하나라는 점을 고려하면 실제로 여성형이 되는 것이 마땅하기는 하다. 그리고 그의 두 번째 오류는 히브리어 동사 ‘노케브’가 단지 ‘또렷하게 발음하다’라는 뜻만 가진다고 단정한 점이다.

【여호와의 이중 성별 】

그 단어(‘노케브’)는 ‘올바르게(정확한 비전의 성조로) 발음하다’라는 뜻이다. 그러므로 성서에 나오는 여호와라는 이름은 단순히 하나의 대용어로 간주되어야 마땅하며, 본래 하위 ‘권능들’ 중 하나에 속했던 이름이 세월이 흐르면서 ‘영원자’의 이름으로 잘못 여겨지게 된 것이다. 『레위기』의 한 본문 구절에는 (수많은 오역들 중 하나인) 명백한 오류가 존재하는데, 사뮈엘 카엔이 이를 올바르게 교정한 바 있으며, 이 교정은 그 발음 금지령이 외교적 여호와의 이름—그의 다른 수많은 이름들 또한 아무런 형벌도 받지 않고 얼마든지 발음될 수 있었다*—과는 전혀 무관했음을 입증해 준다. 왜곡된 영역본 성서(흠정역)에서 그 구절은 다음과 같이 번역되어 있다. “여호와의 이름을 모독하는 자는 반드시 죽일지니라”(『레위기』 제24장 제16절). [* 원주: 예컨대 샤다이, 엘로힘, 사바오트 등이 그러하다.]

그러나 카엔은 이를 훨씬 더 정확하게 다음과 같이 번역한다. “영원자의 이름을 모독하는(찔러 꿰뚫어 발음하는) 자는 죽을지니라” 등등.† 여기서 ‘영원자’란 외교적이고 인격적인 ‘주’보다 훨씬 더 드높은 존재를 가리킨다. 이방 민족들의 경우와 마찬가지로, 이스라엘 민족의 상징들 역시 언제나 직접적으로든 간접적으로든 태양 숭배와 밀접한 관련을 맺고 있었다. 성서의 외교적 여호와는 다른 모든 고대 신들과 똑같이 이중적 신이다. 그리고—모세에 관해서는 전혀 알지 못했던—다윗이 자신의 ‘주’를 찬양하며 “주는 위대하신 신이시요, 모든 신들 위에 뛰어난 위대한 왕이시니이다”라고 확언하는 사실은 야곱과 다윗의 후손들에게는 대단히 중요한 일일지 모르나, 그들의 민족신은 우리와는 아무런 상관도 없다.

우리는 브라흐마나 제우스, 혹은 다른 어떤 제2차적 하위 신격에게 표하는 것과 똑같은 정도의 존중을 이스라엘의 ‘주 하나님’에게도 기꺼이 표할 용의가 있다. 그러나 우리는 그에게서 모세가 숭배했던 지고의 신성이나 예수의 ‘아버지’, 혹은 카발리스트들의 ‘발음할 수 없는 이름’을 인정하라는 요구만큼은 가장 단호하게 거부한다. 여호와는 어쩌면 우주의 창조가 아닌 형성에 관여했던 엘로힘 중의 일원, 즉 이미 선재하던 원질로부터 세계를 구축한 건축가들 중 한 명일 수는 있겠으나, 영원의 밤 속에서 무로부터 창조를 일으킨 ‘불가지의 제1원인’이었던 적은 결코 없었다.

이 엘로힘들은 먼저 형성하고 축복한 다음, 뒤이어 저주하고 파괴한다. 이러한 권능들 중 하나로서 여호와 역시 번갈아 가며 자비롭기도 하고 악의적이기도 하며, 어느 순간에는 징벌을 내렸다가 그다음 순간에는 후회하기도 한다. 그는 족장들 중 여러 인물—자연 속에서 언제나 현현하는 이중 원리의 표상인 우화적 쌍둥이, 곧 에서와 야곱—의 원형적 대칭점이다. 그리하여 곧 이스라엘인 야곱은 왼쪽 기둥—오른쪽 기둥이자 남성 원리인 에서의 여성적 원리—에 해당한다.

야곱이 주인 말라크-이호와 씨름할 때, 오른쪽 기둥이 되는 것은 바로 후자(말라크-이호)이며, 야곱-이스라엘은 신의 이름을 부른다. 비록 성서 해석자들이 그 상대를 한낱 ‘주의 천사’로 격하시켜 변형시키려 애썼을지라도(『창세기』 제32장), 야곱은—물질이 너무나 자주 영을 이기곤 하듯이—그 신을 이기지만, 그 싸움 와중에 자신의 허벅지 관절(환도뼈)이 어긋나게 된다.

이스라엘이라는 이름은 수리야 및 수르로도 알려진 태양신 아사르 또는 차르-엘에서 그 어원이 유래한다. 이스라-엘은 “신과 겨루어 다투다”라는 뜻이다. “야곱-이스라엘 위에 떠오르는 태양”이란 여성적 원리인 야곱으로 표상된 물질 혹은 대지를 수태시키는 태양신 이사랄을 뜻한다. 언제나 그러하듯, 카발라에서 이 우화는 한 가지 이상의 숨겨진 비의를 담고 있다. 에서 역시 태양이다. ‘주’와 마찬가지로 에서 또한 야곱과 싸우나 그를 이기지 못한다.

태양신은 먼저 그에 맞서 겨루어 싸운 뒤, 이어서 언약 속에서 그 위에 떠오른다. “그가 브누엘을 지날 때에 태양이 그 위에 떠올랐고, 그(야곱)는 그의 허벅다리 때문에 절뚝거렸더라”(『창세기』 제32장 제31절). 형 에서와 대립하는 이스라엘-야곱은 사마엘이며, “사마엘의 이름들은 아자젤과 사탄이다.” 만약 누군가가 모세는 힌두 철학을 전혀 몰랐으므로 재생자이자 파괴자인 시바를 여호와의 모델로 삼았을 리가 없다고 반박한다면, 우리는 모든 민족으로 하여금 이스라엘의 ‘주 하나님’에게서 발견되는 것과 똑같은 이중적 유형을 각자의 외교적 민족신으로 선택하게 만든 어떤 기적적인 국제적 직관이라도 존재했었다고 인정해야만 할 것이다.

이 모든 우화들은 스스로 그 진실을 말해주고 있다. 시바, 여호와, 오시리스는 모두 자연 속의 능동적 원리를 가장 탁월하게 대변하는 상징들이다. 그들은 물질의 형성 혹은 재생과 그 해체·파괴를 주재하는 힘들이다. 그들은 눈먼 물리적 힘들의 상관관계 배후에 자리 잡고 있는 보이지 않으나 편재하는 영, 곧 보편적 지성혼인 세계혼의 끊임없는 유입 아래 영원히 수태시키고 분해하는 생명과 죽음의 원형들인 것이다.

오직 이 보편적 영만이 불변하며, 따라서 우주의 모든 힘들과 원인과 결과는 이 하나의 위대한 불변의 법칙과 언제나 완벽한 조화를 이룬다. 영적 생명은 상계(위)에 있는 유일한 태초의 원리이고, 물질적 생명은 하계(아래)에 있는 태초의 원리이지만, 이 둘은 이중적 양상 아래에서 본질적으로 하나이다. 영이 물리적 힘들의 상관관계라는 족쇄로부터 완전히 해방되고, 그 본질이 지극히 정화되어 자신의 근원적 원인과 재결합하게 될 때, 그 영은—그러나 과연 정말로 그러할지 누가 감히 단언할 수 있으랴마는—영원한 진리를 언뜻 엿볼 수 있을지도 모른다.

그때까지는 우리 자신의 형상을 본떠 스스로 우상들을 세우지 말며, 영원한 빛 대신 그림자들을 진리로 받아들이지 말도록 하자. 현시대의 가장 큰 과오는 모든 고대 종교들의 상대적 우열을 피상적으로 비교하려 들고, 카발라의 교리와 기타 고대 전승들을 한낱 미신이라 비웃은 데 있었다. 그러나 진실은 허구보다 더 기이한 법이며, 이 세상만큼이나 오래된 격언은 지금 우리가 다루고 있는 사례에 그대로 들어맞는다. 태고 시대의 ‘지혜’ 혹은 동방 카발라—앞서 말했듯 랍비 카발라는 그것의 요약본에 불과하다—안에 체현된 ‘비밀 교리’는 마지막 절충주의 학파의 필로레테우스파와 함께 사멸해 버리지 않았다.

【파리와 그 밖의 지역에 현존하는 비전가들 】

참된 영지는 오늘날에도 여전히 지상 위에 남아 숨 쉬고 있으며, 비록 세상에는 알려져 있지 않을지언정 그 헌신적인 수행자들은 수없이 많다. 그러한 비밀 형제단들의 존재는 매켄지의 시대 이전에도 한두 명이 아닌 위대한 저술가들에 의해 언급된 바 있다. 만약 그 결사들이 소설가가 지어낸 단순한 허구로 치부되어 왔다면, 그 사실은 오히려 ‘형제 비전가들’이 자신들의 익명성을 한층 더 손쉽게 유지하는 데 도움을 주었을 따름이다. 우리는 개인적으로 그들 중 여러 사람을 직접 알고 지냈는데, 그들은 자신들이 속한 롯지와 그들이 살던 공동체 이야기, 그리고 그들이 오랜 세월 동안 행사해 온 경이로운 권능들에 관한 이야기가 전혀 눈치채지 못한 회의론자들에게 면전에서 비웃음과 부정을 당하는 것을 보며 대단히 유쾌해하곤 하였다.

이 형제들 가운데 일부는 ‘여행자들’이라는 소규모 집단에 속해 있다. 루이 필리프의 태평성대가 막을 내릴 무렵까지, 파리의 급사들과 상인들은 그들을 가리켜 ‘고귀한 이방인들’이라는 거창한 호칭으로 불렀으며, 그들이 문명세계의 수도(파리)에 모여 그 기념비적 건축물들을 감상하고 환락에 동참하러 온 러시아의 ‘보야르’, 왈라키아의 ‘고스포다르’, 인도의 ‘나보브’, 그리고 헝가리의 ‘변경백’들이라고 순진하게 믿어 의심치 않았다.

그러나 개중에는 이 신비로운 객들 중 특정 인물들이 파리에 머물렀던 사실과 그 직후에 일어난 거대한 정치적 격변들을 서로 연결 지을 만큼 무모한(혹은 눈썰미 있는) 이들도 없지 않다. 그러한 사람들은 자신의 신비주의적 교리나 ‘초자연적 재능’으로 다소간 오랜 기간 동안 파리 전체를 뒤흔들어 놓았던 ‘고귀한 이방인들’이 출현한 직후에, 일찍이 남해 거품 사건 및 미시시피 금융 붕괴가 터졌고 뒤이어 1793년의 대혁명이 발발했다는 사실을 적어도 대단히 주목할 만한 우연의 일치로서 상기하곤 한다.

과거에 겪었던 온갖 중상모략과 박해로부터 쓰라린 교훈을 얻은 금세기(19세기)의 생제르맹들과 칼리오스트로들은 오늘날 전혀 다른 전술을 구사하고 있다. 그러나 이른바 ‘문명화된’ 국가들과는 아무런 상종도 하지 않는 신비 형제단들이 수없이 존재하며, 과거 역사의 감추어진 골격들이 은닉되어 있는 곳은 바로 그들의 알려지지 않은 공동체들 내부이다. 이 ‘비전가들’은 자신들이 마음만 먹는다면 기이하고도 유구한 영적 혈통을 주장할 수 있으며, 성스러운 종교사와 세속사 양쪽의 수많은 수수께끼 같은 페이지들을 단숨에 해명해 줄 검증 가능한 고문서들을 세상에 제시할 수도 있을 것이다.

만일 신관 문자를 해독하는 열쇠와 이집트 및 힌두 상징주의의 비밀이 초기 기독교 교부들에게 알려졌더라면, 그들은 고대의 기념비들 가운데 단 하나도 파괴되지 않은 채 온전히 서 있도록 내버려 두지 않았을 것이다. 그럼에도 불구하고, 만약 우리가 입수한 정보가 정확하다면—그리고 우리는 정확하다고 확신한다—이집트 전역의 기념비들 가운데 사제 계급이 그 상형문자의 비밀 기록들을 세심하게 등록해 두지 않은 것은 단 하나도 없었다. 비록 그 거대한 석조 기념비들은 인간의 시야에서 영원히 사라져 버렸을지라도, 그리고 일반 대중에게는 ‘현존하지 않는’ 것으로 알려져 있을지라도, 그 비밀 기록들은 오늘날까지도 여전히 실재하고 있다.

기원전 60년경에 그곳을 직접 방문했던 디오도로스 시쿨루스의 기록에 따르면, 이집트 사제들이 자신들의 신성한 대장에 기록해 둔 고르노레 인근의 왕릉 47기 가운데 일반 대중에게 알려진 것은 오직 17기뿐이었다고 한다. 이러한 역사적 증언에도 불구하고, 우리는 그 47기 전부가 오늘날까지도 온전히 존재하며, 벨초니가 비반 엘 물루크의 사암 산맥 속에서 발견해 낸 왕릉(세티 1세의 무덤)은 나머지 미발굴 왕릉들에 비하면 한낱 미약한 표본에 불과하다고 단언한다. 나아가 우리는 거대한 리비아 사막의 변경 지대에 흩어져 있는 가난하고 황량한 수도원들에서 살아가는 아랍 기독교도 수사들, 곧 콥트교 수사들이 외부에 누설되지 않은 그러한 고대 유물들의 존재를 분명히 알고 있다는 사실을 덧붙여 둔다. 그러나 그들은 진정한 고대 이집트 인종의 유일한 후예인 콥트인들이며, 그들의 본성 속에서는 기독교 수사라는 외피보다 콥트인의 피가 훨씬 더 강하게 작용하고 있기 때문에 굳게 침묵을 지키고 있는 것이다. 그들이 무슨 이유로 침묵하는지는 우리가 여기서 밝힐 바가 아니다.

어떤 사람들은 그들의 수도사 복장이 한낱 위장막에 불과하며, 그들이 무슬림 부족들에게 둘러싸인 메마른 사막 한가운데의 이 황량한 거처들을 선택한 데에는 그들 나름의 어떤 심원한 목적이 숨어 있다고 믿는다. 진상이 어떠하든 간에, 그들은 팔레스타인의 그리스 정교회 수사들로부터도 지극한 존경을 받고 있다. 게다가 매년 부활절마다 성묘 교회로 구름처럼 몰려드는 예루살렘의 기독교 순례자들 사이에서는, 사막에서 온 이 콥트 수사들이 그 자리에 참석하여 기도로 불을 끌어내릴 때만큼 하늘로부터 성화가 그토록 기적적으로 내려오는 적이 결코 없다는 소문이 널리 퍼져 있다.* [* 원주: 그리스 정교회 수사들은 매년 부활절 전야에 ‘신자들’을 위해 이 ‘기적’을 거행한다. 수천 명의 순례자들이 손에 밀초를 들고 이 성스러운 불에 점화하기 위해 기다리고 있으면, 정확한 시각에 필요한 순간이 되었을 때 예배당 둥근 천장으로부터 불이 내려와 불의 혀 모양으로 성묘 주위를 맴돌며, 수천 명의 순례자 전원이 그 불로 각자의 밀초에 불을 다 붙일 때까지 머물러 있는다.]

“천국은 침노를 당하나니, 침노하는 자는 그곳을 힘으로 빼앗느니라.” 비밀 형제단으로 인도하는 길을 알고 있다고 여겨지는 이들의 문 앞에는 언제나 수많은 지원자들이 몰려든다. 그러나 그 대다수는 입문을 거절당하며, 거절당한 자들은 발길을 돌리면서 그 거절을 그러한 비밀 결사가 아예 존재하지 않는다는 증거로 제멋대로 해석해 버린다. 그리고 소수의 허용된 지원자들 가운데서도 3분의 2 이상은 시험 과정에서 탈락하고 만다. 모든 진정한 비밀 결사들에서 보편적으로 적용되는 고대 장미십자 형제단의 일곱 번째 규칙, 곧 “장미십자회원은 스스로 되어 가는 것이지 인위적으로 만들어지는 것이 아니다”라는 철칙은 보통 사람들의 대다수가 자신에게 적용하기에는 너무나도 감당하기 벅찬 시련인 것이다.

그러나 시험에서 탈락한 지원자들 중 누군가가 일부 프리메이슨들이 그러하듯 자신이 배운 사소한 단편이라도 세상에 누설할 것이라고는 아무도 상상하지 말라. 수련생이 자신에게 전수된 것에 대해 입을 열 가능성이 얼마나 희박한지는 그들 자신이 누구보다도 가장 잘 알고 있다. 이리하여 이 비전 결사들은 단 한 마디의 변명도 입 밖에 내지 않은 채 세상 사람들이 자신들의 존재를 부정하는 소리를 묵묵히 들으며 나아갈 것이고, 마침내 그들이 침묵의 베일을 벗어 던지고 자신들이야말로 상황을 얼마나 완벽하게 장악하고 있는 주인인지를 세상에 보여 줄 그날이 도래할 때까지 변함없이 존속할 것이다. 주석

제9장 「베다와 성서」 (1): 역사적 진실에 바탕을 둔 고대 신화들과 7일의 안식일 기원, 칼데아·바빌로니아 주문서의 수비학과 『리그베다』를 해석하는 열쇠로서의 『브라흐마나』

【제9장 베다와 성서 】

“만물은 이 삼원조의 품 안에서 다스려진다.” — 리두스, 『월론』, 20.

“하늘로 하여금 그 영구한 축 위에서 세 번 회전하게 하라.” — 오비디우스, 『제정력』, 제4권.

“발람이 발락에게 이르되, 나를 위하여 이곳에 일곱 제단을 쌓고, 나를 위하여 이곳에 수송아지 일곱 마리와 숫양 일곱 마리를 준비하소서.” — 『민수기』 제23장 제1~2절.

“일곱 날이 지나면 나를 거스른 모든 피조물이 대홍수로 멸망할 것이나, 너는 기적적으로 만들어진 방주 안에서 구원을 얻으리라. 그러므로 …… 일곱 명의 거룩한 성자들과 너희 각자의 아내들, 그리고 모든 동물들의 암수 한 쌍씩을 데리고 두려움 없이 방주 안으로 들어가라. 그리하면 너는 신을 대면하여 알게 될 것이며, 네 모든 질문에 해답을 얻으리라.” — 『바가바타 푸라나』.

“주께서 이르시되, 내가 창조한 사람을 지면에서 쓸어버리되 …… 그러나 너와는 내가 내 언약을 세우리니 …… 너와 네 온 집은 방주로 들어가라 …… 지금부터 칠 일이면 내가 땅 위에 비를 내려 ……” — 『창세기』 제6장, 제7장.

“테트락티스가 으뜸으로 존숭받은 까닭은 모든 화음이 그 안에 존재하는 것으로 밝혀졌기 때문일 뿐만 아니라, 그것이 만물의 본성을 자기 안에 품고 있는 것으로 보이기 때문이다.” — 스미르나의 테온, 『수학』, 147쪽.

만약 앞선 장들의 논의를 통해 유대교, 초기 및 후기 영지주의, 기독교, 심지어 기독교화된 프리메이슨단에 이르기까지 이 모든 체계들이 실은 동일한 우주적 신화들과 상징들 및 우화들 위에 세워졌으며, 그 온전한 이해는 오직 그 상징들을 창안한 태고의 스승들로부터 해독의 열쇠를 물려받은 자들에게만 가능하다는 사실을 우리가 충분히 입증하지 못했다면, 우리의 과업은 제대로 수행되지 못한 셈이 될 것이다.

이어지는 페이지들에서 우리는 위에서 열거한, 겉보기에는 서로 크게 다르지만 내면적으로는 밀접하게 얽혀 있는 종교 체계들이 각자의 개별적인 필요에 맞추어 그 고대 상징들을 끼워 맞추는 과정에서 그것들을 얼마나 심하게 오해하고 왜곡했는지를 밝히고자 노력할 것이다. 그렇게 함으로써 독자와 연구자들에게 유익을 줄 뿐만 아니라, 그 천재성으로 온 인류에게 큰 은혜를 입힌 태고의 세대들에게 오랫동안 미루어져 왔고 지금이야말로 절실히 요구되는 정의를 마침내 돌려주게 될 것이다.

어느 쪽이 원본이고 어느 쪽이 모사본인지를 확인하기 위해, 다시 한번 성서의 신화들을 다른 민족들의 성전에 나오는 신화들과 비교하는 것으로 논의를 시작해 보자. 올바르게 설명되기만 한다면 우리를 이 결론으로 이끌어 줄 수 있는 확실한 통로는 단 두 가지뿐이다. 그것은 곧 베다 및 브라만교 문헌들과 유대 카발라이다. 전자(베다와 브라만교 문헌)는 가장 철학적인 정신 속에서 저 장대한 신화들을 구상해 냈으며, 후자(유대 문헌)는 칼데아인들과 페르시아인들로부터 그 신화들을 차용하여 유대 민족의 민족사로 둔갑시켰는데, 그 과정에서 본래의 철학적 정신은 아리아인들이 부여했던 형태보다 훨씬 더 불합리한 외피 아래에 파묻혀 선택받은 소수 비전가들을 제외한 모든 이들이 알아볼 수 없게 되어 버렸다.

기독교 교회의 성서는 이처럼 원형이 일그러진 우화들의 체계를 담아낸 가장 후대의 그릇으로서, 교회가 지식을 빌려 온 원천의 고대인들은 꿈에도 생각해 본 적이 없는 거대한 미신의 건축물로 세워졌다. 수천 년 동안 민중의 상상력을 그저 아른거리는 그림자와 불확실한 형상들로만 채워 왔던 고대의 추상적 우화들이, 기독교에 들어와서는 실존 인물들의 모습을 띠게 되었고 실제로 일어났던 역사적 사실로 둔갑하고 말았다.

변형된 우화는 거룩한 성사가 되었고, 이교도들의 신화는 신이 자신의 선택받은 백성과 나눈 교류의 계시된 역사 기록으로서 대중에게 가르쳐지고 있다. 호라티우스는 자신의 『시학』에서 “신화들은 법률을 강화하고 도덕적 진리를 가르치기 위해 현자들에 의해 창안되었다”라고 말한다. 호라티우스가 고대 신화들의 참된 정신과 본질을 명확히 밝히고자 애썼던 반면, 에우헤메로스는 정반대로 “신화란 여러 민족들의 경탄과 숭모에 의해 신들로 변모된 고대 왕들과 영웅들의 전설적 역사에 불과하다”라고 주장하였다.

기독교인들이 에우헤메로스적 방식으로 역사화된 족장들을 그대로 수용하기로 합의하고 그들을 실제로 살았던 역사적 인물들로 착각했을 때, 그들이 암묵적으로 따랐던 방식은 바로 후자(에우헤메로스주의)였다. 그러나 이처럼 쓰디쓴 열매를 맺은 이 해악적인 이론에 맞서, 우리에게는 인류 역사가 배출한 가장 위대한 철학자들의 기나긴 계보가 존재한다. 플라톤, 에피카르모스, 소크라테스, 엠페도클레스, 플로티노스와 포르피리오스, 프로클로스, 다마스키오스, 오리게네스, 심지어 아리스토텔레스까지가 모두 그러하다.

후자(아리스토텔레스)는 이 진리를 아주 평명하게 진술하였는데, 가장 아득한 태고로부터 다양한 신화들의 형태 아래 후대에 전승되어 온 전통은 자연의 제1원리들이 곧 ‘신들’로 간주될 수 있음을 우리에게 가르쳐 주며, 이는 신성한 것이 온 자연 속에 두루 스며들어 관통하고 있기 때문이라고 말하였다. 그 나머지 모든 것들, 곧 구체적인 세부 일화들과 등장인물들은 일반 대중의 이해를 돕기 위해, 그리고 너무나 빈번하게는 공동의 이익을 위해 고안된 법률들을 뒷받침하려는 목적으로 후대에 덧붙여진 것들이다.

동화는 결코 어린이 방에만 속해 있는 전유물이 아니다. 모든 시대에 걸쳐 그 숨겨진 의미를 꿰뚫어 보고 미신에 빠진 사람들의 눈을 뜨게 해주려 노력했던 극소수의 현자들을 제외한 온 인류는, 이런저런 형태로 그러한 동화들에 귀를 기울여 왔으며, 그것들을 신성한 상징들로 탈바꿈시킨 뒤 그 산물을 가리켜 ‘종교’라 불렀던 것이다! 우리는 동일한 신화들에 바탕을 두고서도 서로 충돌하는 여러 견해들 사이에 끊임없이 평행선과 대비를 그려야 하는 필요성이 허용하는 한도 내에서, 우리의 주제를 최대한 체계적으로 정리해 보고자 한다.

우리는 먼저 『창세기』로부터 시작하여, 브라만교의 전통들과 칼데아-유대 카발라 속에서 그 감추어진 의미를 찾아 나갈 것이다. 우리가 어린 시절에 가장 먼저 배우는 성서 교훈은 하나님이 엿새(6일) 동안 세상을 창조하시고 일곱째 날(제7일)에 안식하셨다는 이야기이다. 그리하여 일곱째 날에는 어떤 특별한 엄숙함이 깃들어 있는 것으로 여겨지게 되었고, 유대교 안식일의 경직된 준수 규율을 그대로 채택한 기독교인들은 한 주의 일곱째 날 대신 첫째 날(일요일)로 날짜만 바꾼 채 그것을 우리에게 강요해 왔다.

【숫자 7의 비의 】

모든 종교적 신비주의 체계는 수에 바탕을 두고 있다. 피타고라스 학파에 있어서, 모나드 즉 일자는 이원수를 발출하여 삼원조를 형성하고, 여기에 사원수 즉 아르바-일이 결합하여 숫자 7을 구성한다.

수의 신성함은 위대한 제1자—일자—로부터 시작되어, 오직 무 혹은 영—우주를 표상하는 무한하고 경계 없는 원의 상징—에 이르러서야 비로소 끝난다. 그 사이에 자리한 모든 숫자들은 어떤 방식으로 조합되든 혹은 어떻게 곱해지든 간에, 자연계의 도덕적 사실이나 물리적 사실과 관련된 모호한 윤곽으로부터 명확하게 확립된 과학적 공리에 이르기까지 심오한 철학적 이념들을 표상한다. 그것들은 인간과 온갖 존재들, 그리고 육체적 측면뿐 아니라 영적 측면에 걸친 인류의 진화를 포괄하는 광의의 우주발생론에 관한 고대인들의 관점을 여는 열쇠이다.

숫자 7은 모든 수 가운데 가장 신성한 수이며, 의심할 여지 없이 힌두 기원을 가지고 있다. 아리아인 철학자들은 사상뿐만 아니라 지리적 장소에 이르기까지 중요한 모든 것을 이 숫자 7로 계산하고 그 틀 안에 맞추어 넣었다. 그리하여 그들에게는 대홍수기의 원시 7대 인종(학자에 따라서는 대홍수 이후의 7인종이라 부르는)을 상징하는 사프타 리쉬가 있다. 또한 이 리쉬들 각자가 발출해 나왔고 최종적인 해탈의 지복에 도달하기 전에 영광 가운데 다시 귀환해 돌아가는 일곱 개의 하위 및 상위 세계인 사프타 로카가 있다.* 나아가 사프타 쿨라 즉 일곱 카스트—브라만들은 자신들이 그중 최상위 계급의 직계 후손을 대표한다고 자처한다†—가 있으며, 그 밖에도 사프타 푸라, 사프타 드비파, 사프타 사무드라, 사프타 파르바타, 사프타 아라니아, 사프타 브릭샤 등등이 끝없이 이어진다.

[* 원주: 리쉬들은 마누와 동일한 존재들이다. 브라만들이 ‘힌두의 세피로트’라 부르는 열 명의 프라자파티는 일곱 리쉬 혹은 일곱 마누를 발출하는데, 그중 수장(초대 마누)은 스스로 ‘창조되지 않은 자’로부터 직접 나왔다. 그는 지상의 아담이며 인류를 뜻한다. 그의 ‘아들들’인 뒤이은 여섯 마누는 각각 새로운 인간 종족을 대표하며, 전체로서 그들은 진화의 원시 7단계를 점진적으로 통과해 나간다.]

[† 원주: 옛날 브라만들이 오늘날보다 자기 철학의 감추어진 비의를 훨씬 더 깊이 연구하던 시절에는, 우리 현 인류에 앞서 존재했던 이 여섯 개의 서로 다른 인종들이 각각 소멸하여 사라졌다고 설명했다. 그러나 오늘날 그들은 나머지 인종들과 함께 멸망하지 않고 보존되어 우리 시대에까지 이른 하나의 표본(브라만 계급)이 남았다고 주장한다.]

칼데아-바빌로니아의 주문에서도 이 숫자 7은 힌두인들 사이에서만큼이나 두드러지게 다시 등장한다. 이 숫자는 그 속성에 있어서 이중적인데, 즉 한 측면에서는 거룩하고 신성하지만 다른 조건 아래에서는 불길하고 사악한 수가 된다. 그리하여 오늘날 매우 정확하게 해독된 아시리아 점토판 위에서 우리는 다음과 같이 새겨진 주문을 발견한다.

“불길한 징조의 저녁, 불행을 만들어 내는 하늘의 영역 ……

역병의 전령.

닌키갈에게 재앙을 빌어 막는 자들.

광대한 하늘의 일곱 신들,

광대한 대지의 일곱 신들.

타오르는 천구들의 일곱 신들.

천상 군단의 일곱 신들.

해악을 끼치는 일곱 신들.

사악한 일곱 환영들.

사악한 화염의 일곱 환영들 ……

사악한 악령, 사악한 알랄, 사악한 기김, 사악한 텔랄 …… 사악한 신, 사악한 마스킴.

일곱 하늘의 영이여 기억하라 …… 일곱 대지의 영이여 기억하라 …… 등등.”

이 숫자 7은 마찬가지로 『창세기』의 거의 모든 페이지와 모세 오경 전체에 걸쳐 거듭 나타나며, (다음 장에서 살펴보겠지만) 『욥기』와 동방 카발라에서도 현저하게 등장한다. 만약 셈족 히브리인들이 이 숫자를 그토록 기꺼이 채택했다면, 우리는 그들이 맹목적으로가 아니라 그 비밀스러운 의미를 철저히 알고서 채택했음을 추론해야만 하며, 따라서 그들이 주변 ‘이교도’ 이웃 민족들의 교리 체계 역시 함께 받아들였음에 틀림없다는 결론에 이르게 된다.

그러므로 일곱 성사, 소아시아의 일곱 교회, 칠죄종, 칠주선 등을 통해 기독교에서도 다시금 나타난 이 숫자 7의 참된 해석을 우리가 이교 철학 속에서 구하는 것은 지극히 당연한 일이다. 노아가 보았던 무지개의 일곱 프리즘 빛깔이 과연 하나님의 기억을 되살리기 위해 신과 인간 사이에 맺은 언약이라는 표면적 뜻 외에 다른 아무런 의미도 지니지 않겠는가?

적어도 카발리스트들에게 그 일곱 빛깔은 마법의 일곱 가지 과업, 일곱 상위 천구, 음계의 일곱 음, 피타고라스의 일곱 수, 세계의 7대 불가사의, 일곱 시대, 심지어 3단과 5단의 계단을 거친 뒤 지성소로 인도하는 프리메이슨의 일곱 계단과도 결코 분리될 수 없는 심오한 의미를 지니고 있다. 불교와 브라만교 경전들의 모든 올라와 슬로카에서와 마찬가지로 유대 경전의 모든 페이지마다 빠짐없이 발견되는 이 수수께끼 같고 끊임없이 되풀이되는 숫자들의 일치는 대체 어디서 기원한 것인가? 피타고라스와 플라톤 사상의 혼을 이루고 있으며, 영적 조명을 받지 못한 그 어떤 동양학자나 성서학자도 결코 그 깊이를 헤아리지 못했던 이 수들의 정체는 대체 어디서 온 것인가?

【『리그베다』를 해석하는 열쇠로서의 『브라흐마나』 】

그럼에도 불구하고 그들(학자들)이 그것을 사용하는 법만 알았더라면, 그들의 손안에는 이미 준비된 열쇠가 쥐어져 있었다. 인간 언어의 신비주의적 가치와 그것이 인간 행동 및 자연에 미치는 효과가 인도에서만큼 완벽하게 이해된 곳은 없으며, 가장 오래된 『브라흐마나』의 저자들보다 이를 더 훌륭하게 설명해 낸 이들도 없다. 오늘날 밝혀진 그들의 시대가 아무리 아득한 고대라 할지라도, 그들 역시 자신들의 선조들이 지녔던 추상적인 형이상학적 사색들을 좀 더 구체적인 형태로 표현하고자 애썼을 따름이다.

브라만들이 제사 비의에 바치는 경외심이 어찌나 절대적인지, 그들은 세계 자체도 제1원인이 발음한 하나의 ‘제의적 말씀’의 결과로 창조되어 솟아났다고 주장한다. 이 말씀은 바로 지난 장에서 상세히 논의했던 카발리스트들의 ‘발음할 수 없는 이름’이다. 비록 베다가 ‘신성한 지식’의 정수를 담고 있다 할지라도, 『브라흐마나』의 도움 없이는 그 비밀을 결코 꿰뚫어 볼 수 없다. 엄밀히 말해서, (운문으로 기록되어 총 4권의 책으로 구성된) 『베다』 본문은 만트라 즉 마법적 기도문이라 불리는 부분을 구성하며, (산문으로 기록된) 『브라흐마나』는 그 만트라를 푸는 열쇠를 담고 있다.

만트라(상히타) 부분이 그 자체로 지극히 거룩한 성전이라면, 브라흐마나 부분은 모든 신학적 주해와 사제 계급의 철학적 사색 및 해설을 담고 있다. 거듭 강조하거니와, 우리 서양 동양학자들은 지금 자신들이 경멸하고 있는 문헌들—예컨대 『리그베다』에 속하는 『아이타레야 브라흐마나』와 『카우시타키 브라흐마나』 같은 저작들—에 정당한 가치를 부여하기 전까지는 베다 문학의 진정한 이해를 향해 그 어떤 실질적인 진전도 이루지 못할 것이다. 조로아스터 역시 ‘만트란’, 즉 만트라를 발송하는 자로 불렸으며, 마르틴 하우크에 따르면 파르시들의 성경을 일컫는 가장 초기의 명칭 중 하나는 ‘만트라-스펜타’였다.

소마 제사에서 호트리 사제로서 집전하는 브라만의 권능과 중요성은, 그가 신성한 말씀 혹은 언어인 ‘바치’를 온전히 소유하고 그 용법을 완전히 꿰뚫고 있다는 데에 있다. 이 바치는 브라흐마의 배우자이자 신성한 지식 혹은 ‘비밀 지식’의 여신인 사라스바티로 인격화된다. 그녀는 통상 꼬리깃을 활짝 펼친 공작새를 타고 있는 모습으로 묘사된다. 그 공작새 꼬리 깃털 위에 박힌 눈(안상 무늬)들은 만물을 굽어보는 잠들지 않는 눈들을 상징한다.

‘비밀 교리’의 비전가가 되고자 하는 포부를 품은 이에게, 그 공작의 눈들은 만물을 보고 이해하기 위해 아르고스의 백 개의 눈을 가져야만 한다는 준엄한 일깨움이다. 그리고 바로 이것이 피타고라스적 수의 비교적 의미를 완벽하게 이해하지 않고서는 브라만교와 불교 성전들의 기저에 놓인 심오한 문제들을 온전히 해결하는 것이 불가능하다고 우리가 단언하는 이유이다. 이 바치 즉 신성한 언어의 가장 위대한 권능은 집전하는 호트리 사제가 만트라에 부여하는 형식에 따라 발현되며, 이 형식은 전적으로 신성한 운율의 수와 음절들로 이루어진다. 만일 그것을 특정한 리듬에 맞추어 느리게 발음하면 한 가지 결과가 나타나고, 빠르게 발음하면 전혀 다른 결과가 나타난다.

하우크는 다음과 같이 말한다. “각각의 운율은 이 세상에 있는 어떤 가시적인 사물의 보이지 않는 주인이다. 말하자면 그것은 가시적 사물의 지수이자 이상적 원형이다. 운율적 언어가 지니는 이 거대한 중요성은 그것을 구성하는 음절의 수에서 유래하는데, 왜냐하면 (마치 피타고라스 체계에서와 꼭 마찬가지로) 만물은 저마다 특정한 수적 비례를 지니고 있기 때문이다. 이 모든 것들, 곧 운율들과 스토마들과 프리슈타들은 그것들이 담고 있는 말씀 자체만큼이나 영원하고 신성한 것으로 여겨진다. 가장 초기의 힌두 신학자들은 성전 본문의 단어들에 대한 원시적 계시를 믿었을 뿐만 아니라, 그 다양한 운율 형식들 자체의 계시까지도 믿었다.

영원불멸하는 베다의 말씀들인 그 내용물과 더불어 이 운율 형식들은 비가시적 세계의 사물들을 표현하는 상징들이며, 여러 관점에서 플라톤의 이데아들에 비견될 수 있다.” 호의적이지 않은 증인(서구 학자 하우크)의 입에서 나온 이 증언은 고대 종교들이 그 비밀 교리에 있어서 완전히 일치한다는 사실을 다시 한번 확증해 준다. 예를 들어, 가야트리 운율은 8음절씩 세 번으로 구성되며, 모든 운율 가운데 가장 신성한 운율로 간주된다. 주석

제9장 (2): 가야트리 운율의 신성함과 베다의 태고성, 막스 뮐러와 윌슨 교수의 연대 측정 한계 및 베다 신들이 ‘배우 없는 가면’이라는 유럽 학계의 오해 비판

그것(가야트리 운율)은 불의 신 아그니의 운율이며, 때로는 으뜸가는 창조주이자 자신의 형상을 따라 ‘인간을 빚어 만든 이’인 브라흐마 자신의 상징이 되기도 한다. 자, 피타고라스는 “숫자 8, 즉 옥타드는 최초의 세제곱수, 다시 말해 그 밑수인 2 즉 짝수로부터 진행되어 주사위처럼 모든 방향에서 모가 반듯하게 제곱된 입체수이며, 인간 또한 그와 같이 사방이 반듯한 정방형이자 완전한 존재이다”라고 말한다. 물론 피타고라스 학파와 카발리스트들을 제외하면 이 사상을 온전히 이해할 수 있는 사람은 거의 없겠지만, 이 예시는 피타고라스의 수들과 베다의 만트라 사이에 존재하는 긴밀한 혈연관계를 지적하는 데 큰 도움을 줄 것이다.

모든 신학 체계의 핵심 문제들은 이 불의 심상과 그 불꽃의 변화무쌍한 리듬 아래에 감추어져 있다. 성서의 불타는 떨기나무, 조로아스터교 및 기타 고대 종교들의 성화, 플라톤의 세계혼, 그리고 인간의 혼과 육체가 모두 만물에 스며들어 있는 이성적이고 불멸하는 원소인 불—헤라클레이토스, 히포크라테스, 파르메니데스에 따르면 이 불이 곧 신이다—로부터 진화해 나왔다는 장미십자회의 교리는 모두 똑같은 의미를 지니고 있다.

『브라흐마나』에 나오는 각각의 운율은 특정한 수에 대응하며, 하우크가 밝혔듯이 성전 안에 기록되어 있는 그대로 지상의 어떤 가시적 형상의 원형이 되어 선하거나 악한 효과를 산출한다. ‘신성한 언어’는 사람을 구원할 수도 있지만, 똑같이 사람을 죽일 수도 있다. 그것의 무수한 의미와 권능들은 오직 수많은 비의에 입문하여 자신의 ‘영적 탄생’을 완전히 성취한 딕시타에게만 잘 알려져 있다. 만트라의 바치는 발성된 권능으로서, 영들의 세계에서 각각 어떤 신으로 우화적 인격화가 이루어진 또 다른 상응하는 한층 더 오컬트적인 권능을 일깨우며, 그것이 사용되는 방식에 따라 선신들이 응답하거나 혹은 라크샤사들이 응답하게 된다.

브라만교와 불교의 사상에 따르면, 저주나 축복, 서원, 욕망, 심지어 무심코 품은 잡념조차도 각각 가시적인 형상을 띠고서 그것을 발한 당사자나 그 대상이 되는 사람의 눈앞에 객관적으로 현현할 수 있다.

【베다와 성서의 상대적 고대성 】

말하자면 모든 죄악은 육화되어, 마치 복수하는 악귀처럼 그 죄를 저지른 자를 끈질기게 뒤쫓으며 괴롭힌다. 마치 객관적인 물질 사물인 것처럼 그 음절 자체 안에 파괴적인 성질을 품고 있는 단어들이 존재하는데, 이는 모든 소리가 보이지 않는 영의 세계에서 그에 상응하는 소리를 일깨우며, 그 반향이 선하거나 악한 결과를 낳기 때문이다. 대기 중에 부드럽게 진동하는 조화로운 리듬과 선율은 주변에 자비롭고 감미로운 감응력을 창조해 내며, 지상에 살아 숨 쉬는 모든 생명체의 육체적 본성뿐 아니라 심리적 본성 위에도 가장 강력하게 작용한다. 나아가 그것은 무생물에까지도 반작용을 일으키는데, 왜냐하면 우리의 거친 감각에는 보이지 않을지라도 물질 역시 그 본질에 있어서는 여전히 영이기 때문이다.

수의 경우에도 이와 똑같다. 예언서들로부터 『요한계시록』에 이르기까지 우리가 어디로 눈을 돌리든, 성서 기록자들이 끊임없이 숫자 3, 4, 7, 그리고 12를 사용하고 있는 것을 보게 될 것이다. 그럼에도 불구하고 우리는 『베다』가 모세 오경을 베껴 쓴 것이라고 우기는 성서 편향주의자들을 본 적이 있다!* [* 원주: 우리는 마르틴 하우크와 다른 몇몇 신중한 학자들이 도달한 고문서학적 결론들을 받아들인다. 다만 개인적으로 우리는 브라만들의 연대 계산과, 『샤스트라』의 번역자인 할헤드의 연대 계산을 신뢰한다.] 막스 뮐러를 비롯한 여러 학자들이 고백하듯이, 거대한 이주의 물결이 아시아로부터 서방 전역으로 그 언어를 실어 나르기보다 훨씬 이전에 이미 문법 규칙과 형태가 완벽하게 확립되어 있었던 산스크리트어로 기록된 『베다』는, 훗날 셈족 민족들 사이에서 발전한 모든 철학과 모든 종교 제도의 모태가 바로 자신들임을 당당히 선포하고 있다.

그렇다면 저 산스크리트 성가들, 곧 창조와 신의 단일성과 그분 권능의 무수한 현현들을 기리는 저 숭고한 찬가들 속에서 가장 빈번하게 등장하는 숫자는 무엇인가? 바로 1, 3, 그리고 7이다. 디르가타마스가 지은 찬가(『리그베다』 제1권 제164찬가)를 읽어 보라. “모든 신들을 대표하시는 분께.” “지금 이곳에 현존하시는 신, 우리의 복되신 수호자이자 우리의 제관에게는 허공 중에 자신을 넓게 펼치는 한 형제(바유/인다라)가 있네. 그리고 우리가 헌주를 뿌려 바치는 세 번째 형제(수리야)가 존재하네 …… 내가 본 이는 바로 그분이니 …… 인간들의 주인이시며 일곱 광선으로 무장하신 분이시로다.”

그리고 다시 이렇게 노래한다. “일곱 고삐가 단 하나의 바퀴만 달린 수레를 모는 것을 도우며, 그 수레는 일곱 광선으로 빛나는 단 한 마리의 말이 끌고 가네.* 그 바퀴에는 세 개의 테가 있으니, 결코 지치는 법이 없는 불멸의 바퀴로서 온 세계들이 그곳에 매달려 있도다.” [* 원주: 일곱 광선의 신 헵탁티스에 해당한다.] “때로는 일곱 마리의 말이 일곱 바퀴가 달린 수레를 끌고 가며, 풍요로운 일곱 물의 요정들을 거느린 인물들이 그 수레에 오르네.” 그리고 유일신에게 종속된 한 영임이 너무나도 명백하게 드러나는 불의 신 아그니를 기리는 다음 찬가를 다시 보라.

“비록 이중 본성의 형상들을 지녔을지라도 언제나 유일한 분—그가 솟아오르네! 그리고 사제들은 희생 제사의 행위 속에서 신께 자신들의 기도를 올리니, 그 기도는 아그니에게 높이 받들려 하늘에 닿는도다.” 이것이 단순한 우연의 일치이겠는가, 아니면 이성이 우리에게 일러주듯 하나의 원시 보편 종교로부터 수많은 민족 종교들이 파생되어 나온 결과이겠는가? 비입문자에게는 풀 수 없는 수수께끼이지만, 입문자에게는 (정확하고 참되기 때문에) 가장 숭고한 심리학적·생리학적 문제들의 베일이 벗겨지는 순간이다.

그것은 인간 내면의 인격적 영에 관한 계시이니, 그 영이 신성한 까닭은 그것이 유일한 지고신의 발출물일 뿐만 아니라, 나약하고 무력한 인간이 자기 내면에서 이해하고 느낄 수 있는 유일한 신이기 때문이다. 베다의 시인은 다음과 같이 노래할 때 이 진리를 명확히 고백하고 있다. “우주의 주인이시며 지혜로 충만하신 주께서 나약하고 무지한 나에게로(내 안으로) 들어오시어, 영들이 과학의 도움으로 암브로시아처럼 달콤한 그 열매의 평화로운 향유를 얻는 바로 그 장소*에서 그분 자신으로 나를 빚으셨도다.” [* 원주: 입문의 성소를 가리킨다.]

우리가 이 열매를 지식의 나무에서 딴 ‘사과’라 부르든, 아니면 힌두 시인이 노래한 ‘피팔라’라 부르든 그것은 아무래도 상관없다. 그것은 곧 비교적 지혜의 열매이다. 우리의 목적은 에덴동산과 대홍수라는 외교적 우화들이 고안되기보다 수천 년이나 앞선 태고적부터 인도에 이미 완전한 종교 체계가 존재했었음을 보여 주는 데 있다. 교리들의 일치는 바로 여기서 비롯된 것이다. 그 교리들을 전수받은 다른 나라의 입문자들 각자는 차례로 서방 세계에서 어떤 위대한 철학 학파의 창시자가 되었던 것이다.

우리 서양의 산스크리트 학자들 가운데, 그토록 명백히 드러나 있는 다음 찬가들의 진정한 의미를 밝혀내는 데 조금이라도 관심을 기울인 자가 과연 누구였던가? “피팔라, 과학(지혜)을 사랑하는 영들이 모여들고 신들이 온갖 경이로운 일들을 만들어 내는 저 나무의 달콤한 열매여. 세계의 아버지를 알지 못하는 자에게 이것은 하나의 신비이로다.” 혹은 또 다른 다음 시구를 보라. “이 시절들은 그 첫머리에 이것들이 비슈바데바에게 봉헌되었음을 알리는 표제를 달고 있다. 내가 그 모든 현현들 속에서 노래하고 있는 그 존재를 알지 못하는 자는 내 시구들에서 아무것도 이해하지 못할 것이나, 그분을 아는 자들은 이 재결합에 결코 낯선 이들이 아니로다.”

이 구절은 인간을 구성하는 불멸하는 부분과 필멸하는 부분의 재결합과 분리를 가리킨다. 바로 앞선 시절에서 디르가타마스는 이렇게 말한다. “불멸하는 존재는 필멸하는 존재의 요람(같은 몸) 안에 함께 누워 있네. 이 두 영원한 영들은 어디로든 오고 가건만, 사람들은 오직 한쪽(필멸의 육체적 자아)만을 알 뿐 다른 한쪽(불멸의 영)은 알지 못하는도다.” 『리그베다』가 다음과 같이 노래한 그분에 관해 누가 과연 이보다 더 정확한 관념을 제시할 수 있겠는가?

【배우 없는 가면들, 이름 없는 존재들 】

“유일한 그것을 현자들은 여러 가지 다양한 이름으로 부르느니라.” 베다의 시인들은 자연 속의 모든 현현들을 통해 바로 그 ‘유일한 존재’를 노래하고 있으며, 서구 학자들에게 “유치하고 어리석다”고 취급받는 경전들은 우리의 가르침을 위해 지혜의 존재들을 의지대로 불러내는 법을 가르쳐 준다. 포르피리오스가 말하듯이, 그 책들은 “지상의 모든 세속적 관심사로부터의 해방 …… 홀로 있는 자의 홀로 계신 분께로의 비상”을 가르친다. 그의 학파에서 한 마디 한 마디가 문헌학적 복음으로 떠받들어지는 막스 뮐러 교수는, 힌두 신들의 본질을 규정하면서 그들을 가리켜 “배우 없는 가면들 …… 실체 없는 이름들이지 이름 없는 실체들이 아니다”*라고 부를 때 한 가지 의미에서는 의심할 여지 없이 옳다. [* 원주: 막스 뮐러의 『비교신화학』을 보라.]

왜냐하면 그는 그렇게 말함으로써 고대 베다 종교의 유일신론을 스스로 입증하고 있기 때문이다. 그러나 그나 그의 학파에 속한 그 어떤 과학자라도 바로 그 ‘가면들’에 대한 정밀한 연구 없이 고대 아리아인†의 사상을 온전히 헤아릴 수 있으리라 희망한다면, 그것은 우리가 보기에 극히 의심스러운 일이다. 유물론자에게나, 혹은 여러 가지 이유로 역사적 사실들을 자기 자신의 개인적 기호나 성서의 교리에 억지로 끼워 맞추려는 난제를 풀려고 애쓰는 과학자에게는, 그 베다의 신들이 한낱 환영들의 텅 빈 껍데기처럼 보일지도 모른다.

[† 원주: 현재로서 우리는 ‘레마틱 시기’의 유목 인종들에 관한 논쟁에 본격적으로 뛰어들 의도는 없으나, 『베다』를 탄생시킨 전승의 주체인 원시 민족 집단을 가리켜 ‘아리아인’이라 부르는 것이 과연 온전히 적절한지에 대해서는 이의를 제기할 권리를 유보해 둔다. 일부 과학자들은 이러한 아리아인의 존재가 과학적으로 입증되지 않았을 뿐만 아니라, 인도의 고유 전승들 자체가 그러한 가정에 강력히 항변하고 있음을 발견하고 있다.]

그러나 그러한 서구 학계의 권위자들은 과거에도 그러했듯이 정밀 자연과학의 영역을 벗어나면 언제나 가장 위험하고 믿을 수 없는 안내자가 될 뿐이다. 성서의 족장들 역시 프라자파티들 못지않게 ‘배우 없는 가면들’이다. 그럼에도 불구하고 만약 이 가면들 뒤에 있는 살아 있는 인물이 한낱 추상적인 그림자에 불과하다 할지라도, 그 가면들 하나하나 속에는 고대 지혜의 철학적·과학적 이론들에 속하는 심오한 이념이 체현되어 있다.‡ 그리고 이 해독 작업에 있어서 인도의 토착 브라만들 자신이나 카발리스트들보다 더 훌륭한 공헌을 할 수 있는 자가 과연 누구이겠는가?

[‡ 원주: 비교적 해명이 결여된다면 『구약성서』는 무의미한 이야기들의 터무니없는 잡동사니가 되어 버리며—아니, 그보다 훨씬 더 나쁘게는 부도덕한 책들 가운데서도 높은 순위를 차지해야만 할 것이다. 비교신화학의 그토록 심오한 석학인 막스 뮐러 교수가 프라자파티들과 힌두 신들에 대해서는 배우 없는 가면들이라고 말하면서, 정작 아브라함과 다른 신화적 족장들에 대해서는 실제로 살았던 역사적 인물들이라고 말하는 것은 참으로 기이한 일이다. 특히 아브라함에 관해서 우리는 (그의 논문 「셈족의 유일신교」를 보라) 그가 “세계사 전체를 통틀어 단 한 사람(예수) 다음가는 위대한 인물로 우리 앞에 서 있다”라는 말을 듣게 된다.]

『리그베다』에 관한 후대 브라만교의 철학적 사색들 속에 담긴 건전한 철학을 정면으로 부정하는 것은, 곧 그 사색들을 낳았으며 후대 『브라흐마나』 저자들의 직계 조상들의 내면적 사상을 표현하고 있는 모태 종교 자체를 올바로 이해하기를 영구히 거부하는 것이나 다름없다. 만약 박식한 유럽 학자들이 모든 베다의 신들은 한낱 텅 빈 가면들에 불과하다는 사실을 그토록 손쉽게 보여 줄 수 있다면, 그들은 브라만교 문헌의 저자들 역시 자신들만큼이나 무능하여 그 ‘배우들’을 어디에서도 찾아낼 수 없었다는 사실까지 논증할 준비가 되어 있어야만 한다. 만일 그렇게 된다면, 막스 뮐러가 “베다라는 이름으로 불릴 자격조차 없다”고 말한 나머지 세 권의 베다 성전들뿐만 아니라 『리그베다』 자체마저도 무의미한 단어들의 뒤죽박죽 잡동사니가 되고 말 것이다. 왜냐하면 세계적으로 정평이 난 고대 힌두 성자들의 미묘하고도 예리한 지성이 이해하지 못했던 바를, 아무리 박식하다 한들 현대의 어떤 과학자도 감히 헤아릴 수 있다고 희망할 수 없기 때문이다.

가엾은 토머스 테일러가 “문헌학은 철학이 아니다”라고 말했던 것은 전적으로 옳았다. 아마도 인종학적으로 우리와는 다른 한 민족의 문학 작품 속에 감추어진 사상이 들어 있음을 일단 인정해 놓고서, 그 사이에 흐른 수천 년의 세월 동안 영적 발달의 방향이 정반대로 갈라져 나간 우리 현대인들에게 그것이 도무지 이해되지 않는다는 이유만으로, 그 안에 아무런 의미도 들어 있지 않다고 부정해 버리는 것은 최소한으로 말해도 지극히 비논리적인 처사이다.

그러나 박식함에 대한 마땅한 경의를 다해 말하거니와, 적어도 이 사례에 있어서 막스 뮐러 교수와 그의 학파가 행하고 있는 바가 정확히 그러하다. 우선 우리는 비록 조심스럽게 약간의 노력을 기울여야 하겠지만 그래도 여전히 이 『베다』 저자들의 발자취를 따라 걸어갈 수 있다는 말을 듣는다. “우리가 현대적 자만심으로부터 스스로를 해방시키고 나면, 아직은 우리에게 이해될 수 있는 사람들과 얼굴을 맞대고 정신을 맞대게 된다는 것을 느낄 것이다. 물론 우리가 언제나 성공하지는 못할 것이다. 『리그베다』의 단어들, 시구들, 아니 찬가 전체가 우리에게는 죽은 문자로 남을 것이며 또 남을 수밖에 없다 …… 왜냐하면 몇몇 예외를 제외하면 …… 베다 사상의 세계 전체가 우리 자신의 지적 지평 너머에 너무나도 완전히 벗어나 있어서, 우리는 번역하는 대신 아직은 그저 추측하고 조합할 수 있을 뿐이기 때문이다.”*

그러면서도 자신의 말의 진정한 가치에 대해 우리에게 추호의 의심도 남겨 두지 않으려는 듯, 이 박식한 학자는 다른 구절에서 (단 하나의 예외를 제외한) 바로 이 동일한 베다들에 관해 자신의 견해를 다음과 같이 피력한다. “유일하게 중요하고 유일하게 진정한 베다는 『리그베다』뿐이다. 소위 다른 베다들은 탈무드가 성서라는 이름을 얻을 자격이 없는 것과 마찬가지로 베다라는 이름을 얻을 자격이 전혀 없다.” 뮐러 교수는 그 나머지 세 베다들이 그 누구의 주목도 받을 가치가 없다고 일축해 버리는데, 우리가 이해하기로는 그 책들이 주로 “제사 공식들, 부적 주문, 그리고 주술적 진언”을 담고 있다는 것이 그 배척의 이유이다.†

자, 이제 지극히 자연스러운 질문 하나를 던져 보자. 우리 서양 학자들 가운데 지금까지 이 완전히 터무니없어 보이는 “제사 공식들, 부적 주문, 주술적 진언”과 『아타르바 베다』의 마법적 헛소리들이 지닌 감추어진 의미를 속속들이 잘 알고 있다고 입증할 준비가 된 사람이 과연 단 한 명이라도 있는가? 우리는 결코 그렇지 않다고 믿으며, 우리의 이러한 의심은 방금 인용한 뮐러 교수 자신의 고백에 그대로 근거하고 있다.

【『아타르바 베다』의 위대한 가치 】

만약 “베다 사상의 세계 전체가 [우리가 생각건대 이 세계 안에 『리그베다』만 홀로 포함될 수는 없을 것이다] 우리 자신[과학자들]의 지적 지평 너머에 너무나도 완전히 벗어나 있어서, 우리는 번역하는 대신 아직은 그저 추측하고 조합할 수 있을 뿐”이라면, 그리고 『야주르 베다』, 『사마 베다』, 『아타르바 베다』는 “유치하고 어리석으며”, 나아가 『브라흐마나』들과 『수트라』들, 야스카와 사야나의 주석서들마저 “시간상으로 『리그베다』의 찬가들에 가장 가까움에도 불구하고 가장 경박하고 그릇된 판단의 해석들에 빠져 있다”면, 대체 그 자신이든 다른 어떤 서양 학자든 간에 어떻게 그 문헌들 중 어느 하나에 대해서라도 온당한 평가를 내릴 수 있단 말인가?

또다시 묻건대, 만약 베다 찬가들에 시간상으로 가장 가까웠던 『브라흐마나』의 저자들조차 이미 “그릇된 판단의 해석들”보다 나은 것을 제시할 능력이 없었다면, 그 신비주의적 의미가 그 세대들과 함께 사멸해 버린 이 장대한 시편들은 대체 역사의 어느 시기에, 어디서, 누구에 의해 쓰였단 말인가? 그렇다면 우리가 다음과 같이 단언하는 것이 과연 그토록 잘못된 일이겠는가? 즉, 만약 이집트에서 발견되는 성전들이—지금으로부터 4,000년 전의 사제 서기관들에게조차—이미 완전히 해독 불가능한 문서가 되어 있었고, 인도에서도 적어도 그만큼이나 오래전부터 『브라흐마나』들이 『리그베다』에 대해 기껏해야 “유치하고 어리석은” 해석들밖에 내놓지 못했다고 한다면, 첫째로 이집트와 힌두의 종교 철학 양자 모두 우리 비교신화학 연구자들이 조심스럽게 배정해 놓은 연대보다 훨씬 더 앞선 헤아릴 수 없는 태고의 고대성을 지니고 있으며, 둘째로 그 연대에 관한 고대 이집트 사제들과 현대 브라만들의 주장이 결국은 전적으로 옳다는 결론 말이다. 주석

제9장 (3): 『아타르바 베다』의 오컬트적 가치와 유럽 학자들의 인도 판디트(학자) 경시 풍조, 피타고라스의 수 잠재력 교리와 기독교 일요일 안식일의 근대적 기원

우리는 나머지 세 권의 베다(『야주르 베다』·『사마 베다』·『아타르바 베다』)가 『리그베다』의 찬가들보다 베다라는 이름으로 불릴 자격이 덜하다거나, 탈무드와 카발라가 성서보다 그토록 열등하다는 주장을 결코 인정할 수 없다. (문자 그대로의 뜻이 ‘지식’ 혹은 ‘지혜’인) ‘베다’라는 명칭 자체가, 그 문헌들이 모든 나라와 모든 언어, 그리고 모든 시대에 걸쳐 “아는 자들”이라고 불려 온 바로 그 현자들에게 속한 문헌임을 분명히 보여 준다. 산스크리트어에서 3인칭 단수형은 ‘베다’이며, 복수형은 ‘비다’이다.

이 단어는 플라톤이 현자들—즉 마기—을 일컬을 때 사용하는 그리스어 ‘테오소페이아’와 동의어이며, 히브리어 ‘하카밈’과도 똑같은 뜻을 지닌다. 탈무드와 그 오래된 선행 모태인 카발라를 배척해 버린다면, 그 두 문헌을 깎아내린 대가로 그토록 높이 칭송받는 저 성서의 단 한 단어도 올바르게 번역하는 것이 아예 불가능해질 것이다. 하지만 어쩌면 바로 그것이야말로 성서 편향주의자들이 노리고 있는 바일지도 모른다. 마찬가지로 『브라흐마나』를 추방하는 것은 『리그베다』의 문을 여는 열쇠를 스스로 내던져 버리는 행위이다.

성서의 문자주의적 해석은 이미 그 참담한 열매를 맺었다. 『베다』와 산스크리트 성전 전반에 대해서도 똑같은 일이 벌어질 터인데, 다만 한 가지 차이가 있다면 성서의 불합리한 문자적 해석은 우스꽝스러운 영역 안에서 오랜 세월 공인된 절대적 기득권을 이미 획득하여 진리의 빛과 명백한 증거에 맞서서도 끝까지 그 지지자들을 찾아낼 것이라는 점이다.*† 반면에 소위 ‘이교도’ 문헌들의 경우에는, 앞으로 몇 년 더 실패로 끝날 피상적 해석 시도들이 이어진 끝에 그 심오한 종교적 의미가 이미 논파된 미신들의 고성소로 추방당하고 말 것이며, 사람들은 더 이상 그것에 관해 듣지 못하게 될 것이다.

[* 원주: 우리는 다른 곳에서 예일 대학의 휘트니 교수가 『아타르바 베다』라는 주제에 관해 막스 뮐러와는 정반대되는(그 가치를 높이 평가하는) 견해를 제시했음을 이미 밝힌 바 있다.]

[† 원주: 분젠 남작의 『역사 속의 이집트』 제5권을 보라.]

위와 같은 우리의 발언에 대해 비난과 비판을 가하기 전에 우리의 진의를 명확히 이해해 주기를 청하는 바이다. 저 저명한 옥스퍼드 교수(막스 뮐러)의 방대한 학식은 그의 적대자들조차도 감히 의심할 수 없을 정도이지만, 그럼에도 불구하고 그 자신이 스스로 “우리 자신의 지적 지평 너머에 완전히 벗어나 있다”고 고백한 대상에 대해 그토록 성급하게 단죄를 내리는 그의 조급함에 대해서만큼은 우리가 유감을 표할 정당한 권리가 있다.

심지어 그가 『브라흐마나』 저자의 우스꽝스러운 실수라고 여기는 대목에서조차, 좀 더 영적인 안목을 지닌 사람들은 정반대의 진실을 발견할 수 있다. 『리그베다』의 한 고대 리쉬(제10권 제121찬가)는 “신들 가운데 가장 위대한 이는 누구인가? 우리의 노래로 가장 먼저 찬양받아야 할 이는 누구인가?”라고 노래한다. 그런데 (뮐러 교수의 상상에 따르면) 후대 주석가가 의문대명사 ‘누구’를 어떤 고유한 신의 이름으로 착각했다는 것이다. 교수는 이렇게 말한다. “제사의 기원문들 속에서 ‘누구’라는 신에게 한 자리가 배당되었고, 그에게 바쳐진 찬가들은 ‘누구적 찬가들’이라 불린다.” 그렇다면 묻건대, ‘누구’라는 신이 ‘스스로 있는 자’라는 신보다 용어로서 덜 자연스럽단 말인가? 아니면 ‘누구적’ 찬가들이 ‘나-존재적’ 시편들보다 경외심이 덜하단 말인가?

그리고 이것이 정말로 무지한 실수이지, 심사숙고 끝에 의도된 표현이 아니라고 누가 증명할 수 있겠는가? 그 기이한 용어가 실은 형이상학적 이상들의 최고 추상으로 정당하게 간주되는 것—곧 절대 신—에 감히 이름과 형상을 부여하기 전에 시인으로 하여금 주저하게 만들었던 지극한 경외심과 두려움에서 비롯되었다고 믿는 것이 그토록 불가능한 일인가? 혹은 그와 똑같은 경외감이 그 뒤를 이은 주석가(브라흐마나 저자)로 하여금 걸음을 멈추게 하여, 그 ‘알 수 없는 분’, 곧 ‘그 누구’를 의인화하는 작업을 후대 인간의 개념 작용에 남겨 두게 만들었다고 보는 것이 그토록 불가능한가?

막스 뮐러 자신도 다음과 같이 논평하고 있다. “이 초기 시인들은 타인들을 위해서라기보다 자기 자신들을 위해 사색하였다. 그들은 자신들의 언어 속에서 청중들의 상상력을 즐겁게 해 주려 하기보다는 자기 자신의 사상에 충실하고자 애썼다.”* [* 원주: 『독일 작업장의 나무 조각들』 제1권, 「베다」.] 불행하게도 우리 문헌학자들의 마음속에서 아무런 공명도 불러일으키지 못하는 것이 바로 그 시인들의 사상 자체이다. 나아가 우리는 『리그베다』 찬가 연구자들에게 자료를 수집하고, 대조하고, 체질하여 가려내고, 배척하라고 권고하는 다음과 같은 건전한 조언을 읽게 된다.

“그(학자)로 하여금 정보를 끌어낼 수 있는 모든 원천을 남김없이 다 파헤치기 위해 주석서들과 『수트라』들과 『브라흐마나』들, 심지어 더 후대의 저작들까지도 연구하게 하라. 그[학자]는 브라만들의 오해가 …… 명백한 곳에서조차 브라만들의 전통을 경멸해서는 안 된다 …… 우리가 우리 자신의 독자적인 번역안을 제시하기 전에 『브라흐마나』들과 『수트라』들, 야스카와 사야나의 주석서들 속에서 단 한 구석도 탐사되지 않은 채 남겨져서는 안 된다 …… 문헌학자가 자신의 작업을 다 마쳤을 때, 시인과 철학자가 그것을 이어받아 완성해야만 한다.”† [† 원주: 막스 뮐러의 강연록 「베다」.]

【유럽 학자들의 인도 현자들에 대한 멸시 】

박식한 문헌학자의 자리를 물려받아 감히 그의 오류들을 바로잡겠다고 나서는 ‘철학자’에게 과연 얼마나 가망이 있겠는가! 서양의 한 석학이 인도 선조들의 성전을 체질하여 무엇은 취하고 무엇은 버릴지 결정하고 설명한 뒤, 무엇은 훌륭하고 무엇은 “터무니없고 유치하다”고 선언해 놓은 마당에, 인도에서 가장 박식한 힌두 학자가 감히 그 서양 석학의 오류를 바로잡겠다고 나선다면 유럽과 미국의 교양 있는 대중으로부터 과연 어떤 대접을 받게 될지 우리는 한번 보고 싶을 지경이다.

유럽, 특히 독일 석학들의 비밀 회의에 의해 최종적으로 “브라만들의 그릇된 오해”라고 판정된 사항들이 베나레스나 실론의 가장 박학다식한 판디트의 항소를 받아들여 재고될 가능성은, 기독교 교회 공의회들이 이레나이우스와 에우세비우스의 오역들과 아전인수격 설명들을 공인한 이후에 기독교인들이 마이모니데스와 필론 유다이우스의 유대 경전 해석을 받아들여 재고할 가능성만큼이나 희박할 것이다.

인도의 그 어떤 판디트나 토착 철학자가 감히 자기 조상들의 언어와 종교, 혹은 철학을 영국인이나 독일인만큼 잘 알 수 있단 말인가! 혹은 랍비 학자가 유대교나 『이사야』의 예언들을 해석하는 것이 허용되지 않는 마당에, 어찌하여 힌두인이 브라만교를 해설하는 것이 더 용납될 수 있겠는가? 훨씬 더 안전하고 훨씬 더 믿음직스러운 번역자들을 우리 서양 안방 가까이에서 얼마든지 구할 수 있는데 말이다! 그럼에도 불구하고, 비록 아득히 먼 미래의 일일지언정 마침내 지혜 종교의 성전들을 올바르게 가려내고 동류 학자들 모두에게 반박당하지 않을 진정한 유럽 철학자 한 사람쯤은 언젠가 만나게 되리라는 희망을 우리는 여전히 버리지 말기로 하자.

그동안 우리는 자칭 권위자들의 주장에는 개의치 말고, 우리 스스로 이 고대의 신화들 몇 가지를 직접 체질하여 가려내 보기로 하자. 우리는 통속적인 해석의 내면 깊숙이 들어가 진정한 설명을 탐색할 것이며, 트리스메기스투스의 마법 등불—곧 신비로운 숫자 7—의 도움을 받아 앞길을 더듬어 나아갈 것이다. 이 숫자가 보편적으로 신비주의적 계산의 단위로 받아들여진 데에는 반드시 어떤 타당한 이유가 있었음에 틀림없다. 모든 고대 민족들에게 있어서 창조주, 곧 데미우르고스는 일곱째 하늘 위에 자리 잡고 있었다.

카발리스트였던 율리아누스 황제는 다음과 같이 말한다. “만약 내가 칼데아인이 일곱 광선의 신과 관련하여 신들린 듯 설파했던, 그 신을 통해 영혼들을 드높이 들어 올리는 우리의 신성한 비의 입문에 관해 언급한다면, 나는 어리석은 군중에게는 전혀 알려지지 않은 매우 낯선 것들을 말하게 될 것이나, 복된 신성마법사들에게는 너무나 잘 알려진 것들을 말하게 될 것이다.”* 또한 리두스의 저서에는 이렇게 기록되어 있다. “칼데아인들은 그 신을 이아오라 부르며, 종종 사바오트라고도 부르는데, 이는 그가 일곱 궤도(일곱 하늘 혹은 일곱 천구) 위에 계신 분, 곧 데미우르고스이기 때문이다.”† 이 숫자가 지닌 잠재적 권능을 배우려면 반드시 피타고라스 학파와 카발리스트들에게 자문을 구해야만 한다.

외교적 차원에서 태양 스펙트럼의 일곱 광선은 일곱 광선의 신 헵탁티스 안에 구체적으로 표상되어 있다. 이 일곱 광선은 세 가지 원색 광선, 즉 적색·청색·황색으로 집약되어 태양의 삼위일체를 형성하며, 각각 영-물질과 영-본질 등을 상징한다. 근대 자연과학 역시 최근에 일곱 광선을 세 가지 기본 광선으로 환원시켰는데, 이는 보이지 않는 신성의 적어도 한 가지 가시적 현현에 관한 고대인들의 과학적 개념과, 숫자 7이 사원수와 삼원조로 분할된다는 교리를 그대로 확증해 준 셈이다. 피타고라스 학파는 숫자 7이 육체와 혼을 모두 포괄하고 있기 때문에 그것을 ‘생명의 수레’라고 불렀다. 그들은 인간의 육체가 네 가지 주요 원소(지·수·화·풍 4원소)로 구성되어 있고, 혼은 이성·격정·욕망을 포괄하는 삼중 구조로 되어 있기 때문이라고 이를 설명하였다.

발음할 수 없는 말씀은 일곱째이자 만물 중 가장 드높은 것으로 간주되었는데, 왜냐하면 그 아래에는 입문의 각 등급에 속하는 여섯 개의 하위 대용어들이 존재하기 때문이다. 유대인들은 자신들의 안식일을 고대 이교 민족들로부터 빌려 온 것이지, 후자의 민족들이 기독교화된 이후에 이스라엘인들로부터 그것을 빌려 온 것이 결코 아니다. 고대인들은 그날을 토성의 날이라 불렀고 불길한 날로 여겼다. 인도, 아라비아, 시리아, 그리고 이집트의 민족들은 모두 7일 주간의 제도를 지켰으며, 로마인들은 이 외국 나라들이 로마 제국의 속주가 되었을 때 그들로부터 7일 주간법을 배웠다.

그럼에도 불구하고 로마 고유의 칼렌다이, 노나이, 이두스 역법이 폐기되고 그 자리에 7일 주간이 대체된 것은 기원후 4세기에 이르러서였으며, 디에스 솔리스, 디에스 루나이, 디에스 마르티스, 디에스 메르쿠리이, 디에스 요비스, 디에스 베네리스, 그리고 디에스 사투르니와 같은 요일들의 천문학적 명칭들은 7일 주간 제도가 결코 유대인들로부터 채택된 것이 아님을 명백히 증명해 준다.

이 숫자 7을 카발라적으로 검토하기에 앞서, 우리는 먼저 유대-기독교의 안식일이라는 관점에서 이를 분석해 보고자 한다. 모세가 ‘욤 샤바’ 혹은 ‘셰방’을 제정했을 때, 주 하나님이 자신의 창조 과업을 마치고 일곱째 날에 쉬셨다는 우화는 진정한 의미를 감추기 위한 하나의 외투, 혹은 『조하르』의 표현을 빌리자면 하나의 가림막에 불과했다. 유대인들은 오늘날과 마찬가지로 당시에도 요일을 숫자로 세었는데, 곧 첫째 날, 둘째 날 등의 방식으로 ‘욤 아하드’, ‘욤 셰니’, ‘욤 셸리시’, ‘욤 레비이’, ‘욤 하미시’, ‘욤 시시’, ‘욤 샤바’라고 불렀다.

“세 글자 S. B. O.로 이루어진 히브리어 ‘7’은 한 가지 이상의 의미를 지닌다. 무엇보다 먼저 그것은 시대 혹은 주기를 뜻하는 ‘샤방’을 의미한다. 또한 ‘안식일’은 휴식뿐만 아니라 노년으로도 번역될 수 있으며, 고대 콥트어에서 ‘사베’는 지혜와 학식을 뜻한다. 현대 고고학자들은 히브리어에서도 ‘사브’가 백발이 성성한 노인을 의미하며, 따라서 ‘사바의 날’은 ‘부족의 백발 성성한 원로들 혹은 연로한 아버지(장로)들이 회의나 희생 제사를 위해 회집하곤 하던 날’이었다는 사실을 밝혀냈다.”* “이처럼 엿새의 주간과 일곱째 날, 곧 사바 혹은 사프타의 날로 이루어진 주기는 가장 아득한 고대성을 지니고 있다.

[* 원주: 『웨스트민스터 리뷰』에 실린 논문 「7일 주기 제도들」 및 「그를 돌로 쳐 죽이라」를 보라.]

【기독교 안식일의 근대적 기원 】

인도에서 지켜지는 태음 축제들의 관습은 그 민족 역시 7일 주기의 모임을 가졌음을 보여 준다. 달은 새로운 사분위에 들어설 때마다 대기권에 변화를 일으키며, 따라서 우리 우주 전체에 걸쳐서도 특정한 변화들이 산출되는데, 그중 기상학적인 변화는 가장 사소한 것에 지나지 않는다. 일곱째 날이자 프리즘의 일곱 날들 중 가장 강력한 이 날에, ‘비밀 과학’의 비전가들은 수천 년 전에 모였던 것과 똑같이 오늘날에도 함께 모여 자연의 오컬트적 권능들(작용하시는 신의 발출물들)의 대행자가 되며 보이지 않는 세계들과 영적 교감을 나눈다.

고대의 현자들이 일곱째 날을 지켰던 것은—그날이 신격의 휴식일이기 때문이 아니라 그들이 그날의 오컬트적 권능을 꿰뚫어 보았기 때문이었으며—바로 여기에 모든 이교 철학자들이 숫자 7을 ‘존귀한 수’, ‘신성한 수’라 부르며 바쳤던 심오한 경외심의 기원이 놓여 있다. 플라톤 학파가 숭앙했던 피타고라스의 테트락티스는 삼각형 아래에 놓인 사각형이었다. 여기서 후자(삼각형) 즉 삼위일체는 보이지 않는 모나드—일자—를 체현하며, 성소의 벽 안쪽이 아니면 감히 발음하기조차 너무나 신성한 것으로 여겨졌다.

개신교도들이 기독교 안식일(일요일)을 금욕주의적으로 엄격히 지키는 관습은 순전한 종교적 폭정에 불과하며, 우리가 우려하건대 득보다는 해를 훨씬 더 많이 끼친다. 사실 그러한 엄격한 주일 성수법은 모든 “상인, 기능공, 장인, 노동자 또는 기타 어떤 사람”이라도 “주의 날에 그 어떤 세속적 노동 따위를 행하거나 종사하는 것”을 금지했던 영국 국왕 찰스 2세 치세 제29년(1677~1678년)의 법령 제정에서 비로소 시작된 것에 불과하다. 청교도들은 로마 가톨릭과 성공회 양쪽 모두에 대한 자신들의 증오심을 과시하려는 듯 이 규율을 극단으로까지 밀어붙였다. 그러한 특정한 날을 따로 떼어 놓는 것이 예수의 계획에 전혀 포함되어 있지 않았다는 사실은 그의 말씀뿐만 아니라 그의 행적을 보아도 너무나 명백하다.

초기 기독교인들은 그러한 안식일을 전혀 지키지 않았다. 유대인 트리폰이 기독교인들에게 안식일을 지키지 않는다고 비난했을 때, 순교자 유스티누스는 그에게 무엇이라 대답하는가? “새 율법은 당신들로 하여금 영속적인 안식일을 지키게 합니다. 당신들은 하루를 빈둥거리며 게으름 속에 보내고 나면 자신들이 경건하다고 생각합니다. 주께서는 그러한 일들을 기뻐하지 않으십니다. 만일 누구든지 위증이나 사기의 죄를 지은 자가 있다면 그로 하여금 개과천선하게 하십시오. 만일 간음한 자가 있다면 그로 하여금 회개하게 하십시오. 그리하면 그는 참으로 하나님을 기쁘시게 하는 종류의 안식일을 지킨 셈이 될 것입니다 …… 자연의 원소들은 결코 게으름을 피우지 않으며, 아무런 안식일도 지키지 않습니다. 모세 이전에는 안식일을 지킬 필요가 전혀 없었으며, 예수 그리스도 이후인 지금도 그것을 지킬 필요가 전혀 없습니다.”

헵탁티스는 지고의 제1원인이 아니라 단순히 그분으로부터 나온 하나의 발출물—현현되지 않은 권능의 최초의 가시적 현현—일 뿐이다. 요하네스 로이힐린은 “맹렬하게 터져 나와 스스로 응축되면서, 마침내 빛으로 진화하여 외부 감각에 인지될 수 있을 때까지 찬란한 광채로 빛났던 그분의 신성한 숨결”*이라고 말한다. [* 원주: 로이힐린의 『기적을 행하는 말씀에 관하여』.] 바로 이것이 지고자의 발출물이자 데미우르고스이며, 단일성 속의 다수성인 엘로힘이니, 우리가 엿새 동안 우리 세계를 창조—더 정확히는 형성—하시고 일곱째 날에 안식하시는 모습으로 성서에서 보게 되는 존재들이다. 그렇다면 이 엘로힘이란 에우헤메로스적으로 인격화된 자연의 힘들, 곧 불변하는 법칙이자 조화 그 자체이신 분의 충실한 현현된 일꾼들이며 법칙들 외에 다른 누구이겠는가? 그들은 일곱째 하늘(혹은 영적 세계) 위에 머물러 있는데, 왜냐하면 카발리스트들에 따르면 일곱째 세계라고 하는 우리 현 세계에 앞서 존재했던 여섯 개의 물질 세계들—더 정확히 말하자면 세계를 만들려던 여섯 번의 시도들—을 순차적으로 형성했던 주체가 바로 그들이기 때문이다.

만일 우리가 형이상학적·영적 개념을 잠시 제쳐 두고, 우리의 가장 뛰어난 성서학자들이 그토록 오랫동안 헛되이 골몰해 왔던 ‘엿새(6일) 동안의 창조’라는 종교-과학적 문제에만 주의를 기울여 본다면, 어쩌면 우리는 그 우화 밑바탕에 놓인 참된 이념으로 나아가는 길에 들어서게 될지도 모른다. 고대인들은 모든 일에 있어서 일관성을 잃지 않는 철학자들이었다. 그렇기 때문에 그들은 이미 사라져 간 이 이전 세계들 각각이 자신의 물질적 진화를 다 수행하고—탄생과 성장, 성숙, 노쇠, 그리고 죽음을 거쳐—자기 주기의 끝에 도달한 뒤에는, 영적 지구라는 본래의 원시적이고 주관적인 형태로 되돌아갔다고 가르쳤던 것이다. 주석

제9장 (4): 창세기의 ‘창조의 날들’과 힌두 우주론의 ‘브라흐마의 날들(칼파)’, 아담의 타락과 노아의 방주 우화 및 바빌로니아·인도의 대홍수 전승 비교

그 이후로 그 영적 지구는 한때 그 위에서 인간으로, 심지어 동물로 살았으나 이제는 영이 된 존재들의 거처로서 영원토록 기능해야만 했다. 설령 이 사상이 천국에 관한 우리 신학자들의 교리만큼이나 엄밀한 실증이 불가능한 것이라 할지라도, 적어도 신학자들의 교리보다는 조금 더 철학적이다. 우리 지구 행성 역시 그 위에 살아가는 인간 및 다른 모든 생명체들과 마찬가지로 영적 진화와 물질적 진화의 과정을 겪어 왔다. 우리가 그분에 관해 아무것도 알지 못하고 오직 상상 속에서만 어렴풋이 그려 볼 수 있을 뿐인 그 절대자의 창조적 의지 아래에서, 손으로 만질 수 없는 하나의 이상적 사념으로부터 출발한 이 지구는 먼저 유동적이고 반영적인 상태가 되었다가, 그 뒤 점점 더 응축되어 마침내 그 물질적 발달—유혹하는 악마인 물질—이 지구로 하여금 자기 자신의 독자적인 창조 능력을 시험해 보도록 강제하기에 이르렀다.

물질은 영에 반기를 들었고, 지구 역시 그 나름의 ‘타락’을 겪었다. 지구가 그 아래에서 신음하고 있는 우화적 저주란, 지구가 오직 번식만 할 뿐 참된 창조를 하지는 못한다는 것이다. 우리의 물질적 행성은 그 주인인 영의 시녀, 아니 더 정확히 말하자면 온갖 궂은일을 다 도맡아 하는 허드렛일꾼에 불과하다. 성서에서 엘로힘은 “땅은 저주를 받을지니 …… 가시덤불과 엉겅퀴를 낼 것이라”라고 말하며, 또한 “네가 수고하고 슬픔 중에 자식을 낳으리라”라고 말한다. 엘로힘은 이 말을 땅과 여자 양쪽 모두에게 똑같이 선고하고 있다.

그리고 이 저주는 지구상에 존재하는 가장 미세한 물질 입자 하나까지도 주어진 자기 날들을 다 살아 내고, 티끌 한 톨 한 톨이 진화를 통한 점진적 변성을 거쳐 ‘살아 있는 혼’의 구성 부분이 될 때까지, 그리하여 마침내 후자(살아 있는 혼)가 순환의 호를 따라 다시 올라가, 처음 발출되었던 그 첫 시간에서와 같이—자기 자신의 메타트론 즉 구속하는 영이 되어—영적 세계들의 최상위 계단 발치에 우뚝 서게 될 때까지 계속될 것이다.

그 너머에는 거대한 ‘심연’—절대적 신비—이 가로놓여 있다! 모든 우주발생론은 그 우두머리에 작용하는 세 일꾼의 삼위일체—곧 영인 아버지, 자연 혹은 물질인 어머니, 그리고 그 둘의 산물이자 결과인 현현된 우주 곧 아들—를 두고 있음을 반드시 기억해야 한다. 또한 우주와 그 우주가 포괄하는 각각의 행성 역시 인간 자신과 똑같이 네 시대를 통과한다. 모든 세계에는 유년기, 청년기, 장년기, 그리고 노년기가 있으며, 이 넷(4)이 앞선 셋(3)에 더해져 다시금 신성한 숫자 7을 이룬다. 『창세기』의 서두 장들은 결코 우리 지구의 창조에 관한 우화를—아무리 간접적인 형태로라도—제시하기 위해 의도된 것이 아니었다.

【『창세기』의 ‘날들’과 브라흐마의 ‘날들’ 】

그 서두 장들(제1장)은 영원 속의 어떤 규정할 수 없는 시기, 곧 진화의 법칙에 의해 우주들을 형성하려는 연속적인 시도들이 이루어지고 있던 시기에 관한 형이상학적 개념을 포괄하고 있다. 이 사상은 『조하르』에 아주 평명하게 진술되어 있다. “생겨나자마자 곧바로 소멸해 버렸던 옛 세계들이 있었으니, 그것들은 형상이 없었으며 불꽃들이라 불렸다. 이는 마치 대장장이가 쇠를 망치로 두드릴 때 사방팔방으로 불꽃들이 튀어 날아가는 것과 같다.

그 불꽃들은 지속될 수 없었던 원시 세계들이니, 왜냐하면 거룩하신 태고자께서 아직 왕과 여왕이라는 (양성구유 혹은 대립하는 양성의) 형상을 취하지 않으셨고, 장인께서 아직 본격적으로 자신의 작업에 착수하지 않으셨기 때문이다.”*

『창세기』의 여섯 기간, 즉 여섯 ‘날들’은 바로 이와 동일한 형이상학적 신념을 가리킨다. 엘로힘에 의해 그러한 다섯 번의 불완전한 시도들이 이루어졌으나, 여섯 번째 시도는 우리 세계와 같은 세계들(즉, 비록 우리 지구와 똑같은 형태는 아닐지라도 모든 행성들과 대부분의 항성들은 하나의 세계이며 생명체들이 거주하고 있다)을 낳는 결실을 맺었다. 마침내 여섯째 기간에 이 현 세계를 형성한 뒤, 엘로힘은 일곱째 기간에 안식하였다. 그리하여 ‘거룩하신 이’께서는 현재의 세계를 창조하셨을 때 “이것은 내 마음에 드는도다. 이전의 세계들은 내 마음에 들지 아니하였노라”†라고 말씀하셨던 것이다. 그리고 엘로힘이 “그가 지으신 모든 것을 보시니, 보라, 심히 좋았더라. 저녁이 되고 아침이 되니 이는 여섯째 날이니라”(『창세기』 제1장 제31절)라고 기록되어 있다.

독자들은 우리가 앞선 제4장에서 브라흐마의 ‘낮’과 ‘밤’에 관해 설명했던 것을 기억할 것이다. 전자(브라흐마의 낮)는 우주적 활동의 특정 기간(만반타라)을 표상하며, 후자(브라흐마의 밤)는 그와 동일한 길이의 우주적 휴식 기간(프랄라야)을 표상한다. 낮 동안에는 세계들이 진화되어 나오며 그들에게 할당된 네 시대(4유가)의 존속 기간을 통과해 나간다. 반면에 밤이 오면 브라흐마의 ‘들이쉬는 숨’이 자연의 힘들의 경향을 역전시키고, 가시적인 모든 것들은 점차 흩어져 해체되며, 카오스가 도래하고, 기나긴 휴식의 밤이 다음번 진화 주기를 위해 우주의 활력을 다시금 충전시킨다.

이러한 우주적 ‘날들’ 중 어느 하루의 아침에는 형성 작용들이 점진적으로 그 활동의 절정을 향해 치닫고, 저녁이 되면 프랄라야와 함께 ‘밤’이 도래할 때까지 눈에 띄지 않게 서서히 그 활동을 줄여 나간다. 사실상 그러한 한 번의 아침과 저녁이 곧 하나의 우주적 날을 구성하는 것이며, 『창세기』의 카발라주의적 저자가 매번 “저녁이 되고 아침이 되니 이는 첫째(혹은 다섯째, 여섯째, 또는 다른 어느) 날이니라”라고 말했을 때 그가 염두에 두고 있었던 것은 바로 이 ‘브라흐마의 날’이었다. 점진적 진화의 엿새, 휴식의 하루, 그리고 나면—다시 저녁이 찾아오는 것이다!

우리 지구상에 인간이 처음 출현한 이래로, 데미우르고스(조물주)에게는 영원한 안식일 즉 휴식이 이어져 오고 있다. 『창세기』 첫 여섯 장에 담긴 우주발생론적 사색들은 제6장에 나오는 “하나님의 아들들”, “거인들” 등의 인종들 속에 잘 나타나 있다. 엄밀히 말해서, 우리 지구의 형성 이야기—매우 부적절하게도 흔히 ‘창조’라 불리는 이야기—는 대홍수로부터 노아가 구조되는 사건과 함께 비로소 시작된다. 최근 조지 스미스가 번역한 칼데아-바빌로니아 점토판들은 그 비문들을 비교적 시각으로 읽는 사람들의 마음속에 그 점에 관한 추호의 의심도 남겨 두지 않는다.

위대한 여신 이슈타르는 (대홍수 점토판) 제3열에서 여섯째 세계의 파괴와 일곱째 세계의 출현에 관해 다음과 같이 말한다.

“엿새 낮과 엿새 밤 동안 바람과 대홍수와 폭풍이 세상을 덮쳐 압도하였네.

일곱째 날이 되자, 그 진행 과정에서 폭풍이 가라앉았고, 마치 지진처럼 만물을 파괴했던* 모든 대홍수가 잠잠해졌네.

그가 바다로 하여금 마르게 하시니, 바람과 대홍수가 마침내 끝났도다 ……

나는 바다의 경계에서 해안(육지)을 보았네 ……

니지르의 땅으로 배가 나아갔네.

니지르산이 그 배를 멈추어 세웠네 ……

첫째 날과 둘째 날에도 니지르산은 그대로 배를 붙들고 있었네.

다섯째 날과 여섯째 날에도 니지르산은 그대로 배를 붙들고 있었네.

일곱째 날이 되어, 그날이 지나가는 동안에

내가 비둘기 한 마리를 내보내니 비둘기가 떠나갔네. 비둘기는 날아갔다가 발붙일 곳을 찾지 못해 되돌아왔고 …… 까마귀를 내보내니 까마귀는 날아가서 …… 다시는 돌아오지 않았네.

나는 산봉우리 꼭대기에 제단을 쌓았네.

일곱 가지 약초를 베어 바치고, 그 밑바닥에는 갈대와 소나무와 심가르를 깔았네 ……

신들이 파리 떼처럼 희생 제물 위로 모여들었네.

옛적부터 자신의 궤도를 운행하시던 위대한 신께서도 오셨네.

아누의 거대한 광명(태양)이 창조해 놓았던 바†, 내 목에 걸린 호부의 영광에 걸고 저 신들의 영광을 내가 결코 물리치지(잊지) 않으리라” 등등.

[* 원주: 아시리아 점토판에서 대홍수를 지진에 비유하여 동일시한 이 대목은, 대홍수 이전의 민족들이—성서에서는 인류에게 닥친 최초의 재앙이자 징벌로 묘사되어 있는—대홍수 외에도 다른 지질학적 대격변들을 이미 잘 알고 있었음을 입증해 준다.]

[† 원주: 조지 스미스는 이 점토판들에서 먼저 달의 창조가 나오고 그다음에 태양의 창조가 나온다는 점에 주목하며, “그것의 아름다움과 완전함, 그리고 그 궤도의 규칙성 등이 칭송되고 있다”고 기록한다. 이 기록이 지질학적 흔적이 전혀 존재하지 않는 전 지구적 대홍수라는 기적보다 훨씬 덜 문제적이고 훨씬 더 철학적인 다른 의미를 지니고 있었음은 자명하다.]

【노아에 관한 기이하고도 심오한 해석 】

이 모든 기록은 순수하게 천문학적·마법적·비교적 관계를 지니고 있다. 이 점토판들을 읽는 사람이라면 누구나 한눈에 성서의 대홍수 기사를 알아볼 것이며, 동시에 저 위대한 바빌로니아 서사시가 에우헤메로스적 인물들—신들이라는 드높은 지위에서 한낱 평범한 족장들로 격하된 인물들—에 의해 성서 속에서 얼마나 심하게 일그러졌는지를 즉시 판단할 수 있을 것이다.

지면 관계상 칼데아 우화들을 우스꽝스럽게 왜곡한 이 성서의 패러디를 여기서 전부 다 상세히 다룰 수는 없다. 그러므로 우리는 가장 비호의적인 증인들—예컨대 아카드인이라는 개념을 최초로 고안해 낸 뒤 그 열렬한 옹호자가 된 프랑수아 르노르망 같은 학자들—의 고백을 통해서도, 현현되지 않은 신격인 일론 아래에 놓인 칼데아-바빌로니아의 삼위일체가 아누, 누아, 그리고 벨로 구성되어 있다는 사실만을 독자들에게 상기시키고자 한다. 아누는 원시 카오스이자 시간과 세계를 동시에 체현한 신, 곧 크로노스이자 코스모스이며, 만물의 유일하고 근본적인 원리로부터 발출해 나온 창조되지 않은 원질이다.

그리고 누아에 관해서는, 바로 그 동일한 동양학자(르노르망)에 따르면 다음과 같다. “…… 그는 물질에 생기를 불어넣고 수태시키는 지성, 우리가 기꺼이 말씀이라 부르고자 하는 존재이며, 우주를 관통하여 방향을 이끌고 살아 숨 쉬게 만드는 존재이다. 그리고 동시에 누아는 습윤한 원리의 왕이자, 물들 위를 운행하는 영이다!” 이것이 너무나 명백하지 않은가? 누아는 곧 자신의 방주를 타고 물들 위를 떠다니는 노아이다. 여기서 후자(방주)는 아르가 즉 여성적 원리인 달의 상징이며, 노아는 물질 속으로 하강하는 ‘영’이다.

우리는 노아가 땅 위에 내려오자마자 포도원을 일구고, 포도주를 마신 뒤 그것에 취해 버리는 모습을 보게 된다. 즉, 순수한 영이 마침내 물질 속에 갇히자마자 물질의 독기에 도취되어 버리는 우화인 것이다. 『창세기』 제7장은 제1장의 또 다른 판본에 불과하다. 그리하여 후자(제1장)가 “…… 흑암이 깊음(심연) 위에 있고, (하나님의) 영은 물들의 수면 위를 운행하시니라”라고 읽히는 반면, 제7장에서는 “…… 물들이 땅에 더욱 창일하매 …… 방주가 (영인 노아를 태우고) 물들의 수면 위로 떠다녔더라”라고 말해지고 있는 것이다. 이처럼 노아가 곧 칼데아의 누아라면, 그는 홍수의 물들 혹은 심연으로 표상된 카오스, 곧 물질에 생명을 불어넣는 영이다.

바빌로니아 전설에서는 방주 안에 갇혀 있다가 마른땅을 찾기 위해 비둘기(베누스[금성] 및 기타 달 여신들의 상징)를 밖으로 내보내는 주체가 이슈타르—혹은 하시사드라—로 나타난다. 그리고 셈족 점토판에서는 그의 경건함 덕분에 “신들의 반열로 옮겨져 불멸을 얻은 자”가 시수트루스 즉 하시사드라인 반면에, 성서에서는 하나님과 동행하다가 하나님이 데려가시므로 “세상에 있지 아니하였더라”라고 기록된 인물이 에녹으로 바뀌어 있을 뿐이다.

우리 현 세계의 후속 진화가 이루어지기 이전에 헤아릴 수 없이 많은 수의 세계들이 순차적으로 존재했었다는 교리는 모든 고대 민족들이 믿고 가르쳤던 바이다. 유대인들로부터 그들의 고대 기록들을 강탈해 가면서도 그것을 해독하는 참된 열쇠(카발라)는 거부했던 기독교인들이 치러야 했던 형벌은 가장 초기 세기부터 이미 시작되었다. 그리하여 박식한 유대 랍비들은 자신들의 우화가 지닌 진정한 의미를 완벽하게 알고 있었던 반면에, 기독교 교회의 거룩한 교부들은 불가능한 연대기 계산과 문자적 해석의 온갖 불합리들 속에서 헛되이 허우적거리고 있는 모습을 우리에게 보여 주는 것이다.

따라서 『조하르』뿐만 아니라, 메르카바와 더불어 카발라의 양대 축을 이루며 탈무드 학자들도 수용하는 『미드라쉬 베레쉬트』 즉 보편적 창세기(마아세 베레쉬트)와 같은 다른 카발라 문헌들 속에서도, 카오스로부터 일련의 세계들이 줄지어 진화해 나왔다가 순차적으로 파괴·해체된다는 교리를 똑같이 발견할 수 있다. 한편 힌두 교리는 두 종류의 프랄라야를 가르치는데, 하나는 보편적 대해체인 마하 프랄라야이고, 다른 하나는 부분적 해체인 소프랄라야이다.

후자(소프랄라야)는 매 ‘브라흐마의 낮(칼파)’이 끝날 때마다 일어나는 우주 전체의 보편적 해체와는 관계가 없으며, 우리 지구의 매 소주기가 끝날 때마다 발생하는 지질학적 대격변들을 가리킨다. 모든 나라에서 그 전승의 흔적을 추적할 수 있고 분젠에 따르면 기원전 10,000년경에 실제로 일어났던 중앙아시아의 저 역사적이고도 순수하게 국지적인 대홍수는 신화적 인물인 노아 혹은 누아와는 아무런 상관도 없었다. 고대 현자들의 가르침에 따르면, 세계의 매 ‘시대’가 끝날 때마다 부분적인 대격변이 발생하는데, 이 격변은 지구를 완전히 파괴하는 것이 아니라 단지 지구의 전반적인 외양(지표면의 형태)만을 바꾸어 놓을 뿐이다. 그리고 선행 인종들과 동식물의 해체로부터 새로운 인종들과 동물들, 그리고 새로운 식물군이 다시 진화해 나오는 것이다. 주석

제9장 (5): 힌두 문헌(『샤타파타 브라흐마나』·『마하바라타』)의 마누와 물고기 대홍수 설화, 대홍수를 전혀 언급하지 않는 『리그베다』의 침묵과 『마하바라타』의 까마득한 고대성

‘인간의 타락’과 ‘대홍수’라는 두 가지 우화는 모세오경에서 가장 핵심적인 두 축을 이룬다. 이 둘은 말하자면 알파요 오메가이며, 인류 창조의 장엄한 찬가가 울려 퍼지는 조화의 음계에서 가장 높은 음자리표와 가장 낮은 음자리표에 해당한다. 왜냐하면 형상적 게마트리아인 ‘주라’에 질문을 던지는 탐구자에게, 이 두 우화는 지고한 영적 존재로부터 가장 낮은 물질적 존재—곧 대홍수 이후의 인간—에 이르기까지 인간이 겪어 온 진화의 전 과정을 고스란히 밝혀 주기 때문이다. 마치 이집트 상형문자에서, 일정하게 구획된 기하학적 도형 안에 들어맞지 않는 그림 문자의 기호들은 신성 서기관이 오직 계획적인 눈가림을 목적으로 삽입한 것이라 보아 과감히 배제할 수 있는 것과 똑같이, 『성경』 속의 수많은 세부 서술들 또한 동일한 원칙에 따라 다루어져야만 한다. 다시 말해 카발라에서 가르치는 수비학적 방법론에 부합하는 부분만을 진정한 비의적 본문으로 받아들여야 하는 것이다.

[힌두 문헌에 기록된 대홍수 설화 ] 대홍수 이야기는 힌두교 문헌들에서 오직 하나의 전승으로만 등장할 뿐이다. 그것은 어떠한 신성한 경전적 권위도 주장하지 않으며, 우리는 오직 『마하바라타』와 『푸라나』들, 그리고 그보다 조금 앞선 시기의 문헌이라 해도 브라흐마나 문헌군 가운데 가장 후대에 속하는 『샤타파타 브라흐마나』에서만 이를 찾아볼 수 있을 따름이다. 모세 혹은 모세를 대신하여 오경을 집필한 인물이 바로 이 인도 전승들을 밑바탕으로 삼아 자신이 의도적으로 변형시킨 우화를 꾸며냈으며, 나아가 거기에 칼데아의 베로수스식 대홍수 서사를 덧붙였을 개연성이 지극히 높다.

『마하바라타』에서 우리는 ‘쿠타 다이티야’라는 이름으로 등장하는 인물 속에서 성경의 니므롯을 어렵지 않게 알아볼 수 있다. 올림포스산을 기어오르려 했던 거인족 티탄들에 관한 그리스 신화나, 하늘에 닿고자 바벨탑을 쌓아 올렸다는 성경의 건축자들 이야기의 기원은 모두 이 불경한 다이티야의 설화 속에 고스란히 나타나 있다. 그는 하늘의 뇌성(천둥)을 향해 저주를 퍼붓고 자신의 막강한 전사들을 이끌고 천상 자체를 정복하겠다고 협박함으로써, 마침내 인류 위에 브라흐마의 진노를 불러일으킨다. 원전 본문은 이렇게 기록하고 있다. “그러자 주님께서는 살아남은 자들과 그들의 후손들에게 엄중한 경고가 되도록, 자신의 피조물들을 끔찍한 형벌로 징벌하기로 결심하셨다.”

바이바스바타는 작은 물고기 한 마리를 구해 주는데, 이 물고기는 비슈누 신의 화신임이 밝혀진다. 그 물고기는 이 의로운 사람에게 지구가 곧 물에 잠기게 될 것이며 그 위에 사는 모든 생명체가 멸망할 것이라 경고하고는, 그에게 큰 배 한 척을 건조하여 온 가족과 함께 거기에 승선하라고 명령한다. 마침내 배가 완성되고 바이바스바타가 자기 가족과 더불어 온갖 식물의 씨앗들과 모든 동물들의 암수 한 쌍씩을 그 배 안에 태워 문을 닫아걸자 비가 쏟아지기 시작하는데, 그때 뿔 하나가 달린 거대한 물고기 한 마리가 방주의 뱃머리에 모습을 드러낸다.

이 거룩한 성인은 물고기의 명령에 따라 그 뿔에 밧줄을 단단히 묶고, 물고기는 성난 비바람과 격랑을 헤치며 배를 안전하게 인도한다. 힌두 전승에서 대홍수가 지속된 날수는 모세의 기록에 나오는 날수와 정확히 일치한다. 마침내 사나운 자연의 원소들이 잠잠해지자, 물고기는 히말라야산맥의 정상에 방주를 정박시켰다. 수많은 정통파 주석가들은 이 설화가 모세의 경전에서 차용된 것이라고 간주한다.* 하지만 만일 그와 같은 전 지구적 대격변이 인류의 기억이 미치는 시대 안에 실제로 일어났더라면, 실로 까마득한 태고의 연대를 자랑하는 이집트인들의 수많은 기념비들 가운데 적어도 일부는 응당 그 사건을 기록해 두었을 것이며, 아울러 그들의 조상이라 주장되는 함과 가나안, 그리고 미츠라임이 겪었다는 수치스러운 일화(창세기 9장)도 함께 기록해 두었을 것이다.

[원주 * (전 블록에서 이어지는 ‘문자는 사람을 죽인다’는 바울의 격언에 관한 루이 자콜리오의 『인도의 성경』 인용 주석): 이러한 태도는 『인도의 성경』에 인용된 예수회 신부 드 캉테르의 사례에서 실로 적나라하게 드러난다. 다음의 논설은 가톨릭 세계 전체의 정신을 대변한다. 로욜라의 이 충실한 아들은 모세의 성경 연대기를 설명하면서 이렇게 쓴다. “그리하여 세계의 창조와 『창세기』에 기록된 모든 사건들은, 모세의 선조들이 그에게 직접 들려준 구술 이야기를 통해 모세에게 알려졌을 수 있다. 심지어 그가 태어났을 무렵에는 족장들 사이에 그 기억들이 여전히 생생하게 남아 있었을지도 모른다. 그리고 모세는 우리가 언제나 성스러운 책들의 주된 저자로 간주해야 마땅한 성령의 인도 아래, 이러한 회상록들로부터 족장들의 탄생과 사망 연대, 그 자녀들의 수효, 그리고 각자가 정착하게 된 여러 나라의 이름들을 기록했을 것이다.”]

하지만 오늘날까지도 이집트 유적 어디에서도 그러한 대재앙에 대한 가장 희미한 암시조차 발견된 바가 없다. 미츠라임은 설령 대홍수 이전의 인물 그 자체는 아니라 할지라도, 분명 대홍수 직후의 첫 번째 세대에 속하는 인물로 설정되어 있는데도 말이다. 반면 칼데아인들은 베로수스가 증언하는 바대로 그 전승을 보존해 왔으며, 고대 힌두교도들 또한 위에서 소개한 것과 같은 전설을 간직하고 있다. 자, 그렇다면 이집트와 칼데아처럼 동시대에 번영했던 두 문명국 가운데, (만일 우리가 『성경』의 말을 그대로 믿는다면) 그 사건에 가장 직접적인 이해관계를 가졌던 한쪽 나라(이집트)는 그에 관한 전승을 전혀 보존하지 않은 반면, 다른 한쪽 나라(칼데아)는 이를 보존하고 있다는 이 기이한 사실을 설명할 길은 단 하나뿐이다.

『성경』과 브라흐마나 문헌들 중 하나(『샤타파타 브라흐마나』), 그리고 『베로수스 단편』에 기록된 대홍수는, 분젠의 추산에 따르더라도, 그리고 황도대에 기초한 브라만들의 천문학적 계산에 따르더라도 기원전 약 10,000년경에 중앙아시아 전체의 지형을 통째로 바꾸어 놓았던 국지적 대홍수와 관련된 것이다.* [원주 *: 제1권의 마지막 장인 제15장을 참조하라.] 따라서 바빌로니아인들과 칼데아인들은 일부 아시리아학자들이 ‘아카드인’이라 명명한 그들의 신비로운 이방 손님들로부터 그 이야기를 전해 들었을 수도 있고, 혹은 그보다 훨씬 더 개연성이 높은 설명으로서 그들 자신이 바로 그 수몰된 지역에 거주했던 사람들의 후손이었을지도 모른다.

유대인들은 다른 모든 것들과 마찬가지로 이 이야기 역시 후자(칼데아인들)로부터 물려받았다. 또한 브라만들은 자신들이 펀자브 지방을 장악하기 이전에 처음 침입해 들어갔거나 어쩌면 한때 거주했었을 땅들의 전승을 기록해 두었을 수 있다. 그러나 최초의 정착민들이 분명 남인도로부터 건너왔던 이집트인들로서는 그 대격변을 기록할 이유가 훨씬 적었을 것이다. 왜냐하면 그 대홍수는 중앙아시아에 국한된 것이었으므로, 어쩌면 간접적인 영향을 제외하고는 그들에게 아무런 피해도 주지 않았을 것이기 때문이다.

외젠 뒤르누프는 대홍수 이야기가 가장 후대에 속하는 브라흐마나 문헌 하나에서만 발견된다는 사실에 주목하면서, 이 이야기가 힌두교도들이 셈족 국가들로부터 차용해 온 것일지도 모른다고 생각한다. 그러나 그러한 가정에는 힌두교도들의 모든 전통과 관습이 정면으로 배치된다. 아리아인들, 특히 브라만들은 셈족 사람들로부터 단 하나의 요소도 차용한 적이 결코 없으며, 이 점에 관해서는 히긴스가 여호와와 『성경』의 편을 드는 사람들을 가리켜 부른 바 있는 저 ‘본의 아닌 증인들’ 가운데 한 사람이 우리의 주장을 강력히 뒷받침해 준다.

인도에서 40년간 거주했던 뒤부아 신부는 이렇게 기록한다. “나는 이집트인들과 유대인들의 역사 속에서, 이 두 민족이나 지상 위의 그 어떤 다른 민족이 힌두교도들, 특히 브라만들보다 더 일찍 성립되었다고 믿게 만들 만한 어떠한 근거도 본 적이 없다. 그러므로 나는 후자(브라만들)가 외국의 민족들로부터 자신들의 의례를 끌어왔다고는 도무지 믿을 수가 없다. 오히려 정반대로, 나는 그들이 자신들 고유의 독창적인 원천으로부터 그것들을 끌어왔다고 추론한다. 브라만들의 정신과 성격, 그들의 위엄과 자부심, 극도에 달한 자존심, 타자와의 엄격한 거리 두기, 그리고 외래적인 모든 것과 자신들이 직접 창안했다고 자랑할 수 없는 모든 대상에 대해 품고 있는 지극한 경멸감을 조금이라도 아는 사람이라면 누구나, 그와 같은 민족이 이방 나라로부터 자신들의 관습과 행동 규범을 빌려오는 데 동의했을 리가 없다는 나의 의견에 동의할 것이다.”*

[지극히 중대한 의미를 지니는 『베다』의 침묵 ] 가장 이른 시기의 화신인 마츠야를 언급하는 이 설화는 우리 시대의 유가가 아닌 다른 유가, 곧 동물 생명체가 지구상에 처음 출현했던 시대를 가리키고 있다. 어쩌면 누가 알겠는가, 그것이 현대 지질학자들이 말하는 데본기를 가리키는 것일지! 적어도 그것이 기원전 2348년이라는 성경 연대기보다는 데본기에 훨씬 더 잘 들어맞는다는 점만은 확실하다! 이 점은 차치하더라도, 지금 이 문제처럼 우리가 오직 추론에만 의존해야 하는 상황에서는, 힌두교도들의 최고 경전들 속에서 대홍수에 관한 언급이 완전히 결여되어 있다는 바로 그 사실 자체가 하나의 강력한 논거를 제시해 준다.

자콜리오는 이렇게 말한다. “고대 아시아 사상의 기념비라 할 수 있는 『베다』와 『마누 법전』은 대홍수기보다 훨씬 더 이른 시대에 존재했다. 이것은 역사적 진실의 가치를 온전히 지니는 반박 불가능한 사실이다. 왜냐하면 비슈누 자신이 인류를 대홍수로부터 구원한 것으로 묘사하는 전승—비록 전설적인 형식을 띠고 있을지라도 분명 실제 사실에 바탕을 두고 있음에 틀림없는 전승—외에도, 이 두 신성한 경전(『베다』와 『마누 법전』) 중 어느 쪽도 그 대격변을 전혀 언급하지 않는 반면, 『푸라나』들과 『마하바라타』를 비롯한 수많은 후대 문헌들은 이를 가장 세밀한 부분까지 묘사하고 있다는 점이 이미 지적되어 왔기 때문이다. 이는 곧 전자(『베다』와 『마누 법전』)의 시대적 선행성을 입증하는 결정적 증거이다.”

“만일 『베다』가 대홍수 이후에 기록되었다면, 다른 모든 자연 현상들 중에서도 그것을 목격한 사람들의 상상력에 가장 강렬한 충격을 주었을 그 끔찍한 대재앙에 관한 찬가 몇 편쯤은 반드시 담고 있었을 것이며 결코 빠뜨리지 않았을 것이다. 또한 신들의 시대와 영웅들의 시대로부터 지상 위에 인간이 출현하기까지의 연대기를 포함한 완전한 창조 서사를 우리에게 들려주는 『마누 법전』 역시 그토록 중대한 사건을 침묵 속에 그냥 지나쳤을 리가 없다.” 『마누 법전』은 그가 ‘프라자파티’라고 부르는 열 명의 탁월한 성현들의 이름을 제시하는데, 브라만 신학자들은 이들 속에서 인류의 조상이자 예언자들을 보며, 판디트들은 단순히 크리타 유가, 곧 선의 시대에 살았던 열 명의 강력한 왕들로 간주한다.

이 프라자파티들 가운데 마지막 인물이 브리구이다. 마누에 따르면 세계를 통치해 왔다는 이 탁월한 존재들의 계보를 열거하면서, 이 고대 브라만 입법자는 브리구의 뒤를 잇는 후손들로 스와로치샤, 아우타미, 타마사, 라이바타, 영광스러운 차크슈샤, 그리고 비바스바트의 아들을 꼽는데, 이 여섯 명은 각기 프라자파티들과 원시 인도의 모든 위대한 인물들에게 똑같이 속했던 칭호인 ‘마누’라는 칭호를 받을 만한 자격을 스스로 입증한 존재들이다. 계보는 바로 이 이름(비바스바트의 아들)에서 멈춘다.

“그런데 『푸라나』들과 『마하바라타』에 따르면, 거대한 대격변이 일어난 것은 바로 이 비바스바타의 아들의 후손으로서 바이바스바타라 불린 인물의 치세 때였으며, 앞으로 살펴보겠지만 그 대재앙에 대한 기억은 하나의 전승으로 전해져 내려와 그때 이래로 인도가 식민지를 개척한 동양과 서양의 모든 나라들로 이주자들에 의해 전파되었다. …… 우리가 방금 확인했듯이 『마누 법전』이 제시하는 계보가 비바스바타에서 멈춘다는 사실로부터, 마누의 이 저작은 바이바스바타의 대홍수에 대해 아무것도 알지 못했다는 결론이 필연적으로 도출된다.”* 이 논증은 도무지 반박할 길이 없는 것이며, 우리는 성직자들의 비위를 맞추기 위해 『베다』와 『마누 법전』의 까마득한 고대성을 입증하는 모든 사실에 기어코 이의를 제기하는 저 제도권 과학자들에게 이 논증을 적극 추천하는 바이다.

밴스 케네디 대령은 이미 오래전에 바빌로니아가 그 기원부터 산스크리트 문학과 브라만 학문의 중심지였다고 공언한 바 있다. 그렇다면 인도 내부의 내전과 그로 인한 인도 밖으로의 이주의 결과가 아니었다면, 브라만들이 대체 어떻게, 그리고 무슨 이유로 그곳까지 침투해 들어갔겠는가? 대홍수에 관한 가장 상세하고도 완전한 기록은 베다비야사가 지은 『마하바라타』에서 발견되는데, 이 서사시는 태양 왕조와 달 왕조 사이의 전쟁에 얽힌 점성술적 우화들을 기리는 장대한 시이다.

그 판본들 가운데 하나는 비바스바타가 자신의 친자손을 통해 지상 모든 민족들의 시조가 되었다고 진술하는데, 이것이 바로 노아 이야기에 채택된 형태이다. 반면 다른 판본은 그가—그리스 신화의 데우칼리온과 피라처럼—홍수의 물결이 빠져나간 뒤에 남겨진 진흙 속으로 조약돌들을 던지기만 하면 원하는 대로 인간들을 만들어 낼 수 있었다고 진술한다. 하나는 히브리 전승과 같고 다른 하나는 그리스 전승과 같은 이 두 가지 판본은 우리에게 다른 선택의 여지를 남겨 두지 않는다. 우리는 힌두교도들이 유일신교도인 유대인들뿐만 아니라 이교도인 그리스인들로부터도 동시에 신화를 빌려왔다고 믿거나, 아니면—훨씬 더 개연성이 높은 설명으로서—그리스와 유대 두 민족의 판본 모두가 바빌로니아인들을 거쳐 베다 문학으로부터 파생되어 나왔다고 믿어야만 한다.

역사는 인더스강을 건너 이어진 이주의 물결과, 훗날 그 물결이 서양으로까지 넘쳐흘러 들어간 사실, 그리고 힌두 기원의 주민들이 소아시아를 거쳐 그리스를 식민지화한 사실을 우리에게 분명히 말해 준다. 그러나 역사는 기원전 5세기와 4세기 이전에 저 ‘선민’이나 그리스 식민단이 인도로 침투해 들어갔다는 말은 단 한마디도 하지 않는다. 기원전 5~4세기에 이르러서야 비로소 우리는 존재 자체도 의심스러운 저 이스라엘의 잃어버린 지파들 중 일부가 바빌론에서 인도로 향하는 길을 택했다는 식의 모호한 전승들을 처음 마주하게 될 뿐이다.

하지만 설령 열 지파에 관한 이야기가 신빙성을 얻고, 그 지파들 자체가 성스러운 역사(성경)뿐만 아니라 세속 역사 속에서도 실존했음이 입증된다 할지라도, 그것이 이 문제를 해결하는 데는 전혀 도움이 되지 않는다. 콜브룩, 윌슨을 비롯한 저명한 인도학자들은 대홍수 이야기가 마찬가지로 수록되어 있는 『샤타파타 브라흐마나』까지는 아닐지라도 최소한 『마하바라타』만은 키루스 대왕의 시대보다 훨씬 더 앞선다는 점, 따라서 이스라엘의 그 어떤 지파가 인도에 모습을 드러냈을 법한 시기보다도 훨씬 더 이르다는 점을 명확히 보여 주기 때문이다.†

[원주 †: 오로지 『성경』의 기록들에서만 도출된 후자의 가정에 맞서, 우리는 모든 역사적 사실들을 반대 증거로 가지고 있다. 첫째, 이 열두 지파가 실제로 존재했다는 어떠한 역사적 증거도 없다. 레위 지파는 사제 카스트였으며, 나머지 모든 지파들은 가공의 산물이었다([히브리 신화학]). 둘째, 가장 정확한 역사가인 헤로도토스는 에즈라가 활동하던 시기에 아시리아에 머물렀음에도 불구하고 이스라엘인들에 대해서는 단 한마디도 언급하지 않는다! 헤로도토스는 기원전 484년에 태어났다.]

[『마하바라타』의 까마득한 고대성 ] 동양학자들은 『마하바라타』에 기원전 1200년에서 1500년 사이의 고대성을 부여한다. 그리스 판본의 영향이라는 주장에 관해서는 유대 기원설만큼이나 근거가 희박하며, 이 방향으로 시도된 헬레니즘 학자들의 노력은 그야말로 참담하게 실패했다. 심지어 알렉산드로스 대왕의 정복군이 북인도로 진격해 들어갔다는 이야기조차 날이 갈수록 더욱더 의심받고 있는 실정이다. 인도의 종단과 횡단 그 어디를 뒤져 보아도, 힌두교도들의 민족 기록이나 가장 사소한 역사적 기념물 어디에도 그와 같은 침공의 흔적은 추호도 남아 있지 않다.

그토록 확고해 보이던 역사적 사실들조차 실은 줄곧 허구였음이 이제 와서 밝혀지고 있는 마당에, 그 표면 자체에 이미 노골적인 날조의 낙인이 찍혀 있는 서사들에 대해서는 우리가 대체 어떻게 생각해야 하겠는가? 우리는 막스 뮐러 교수가 “이교 세계의 이러한 설화들을 일찍이 전 인류에게 허락되었던 신성한 계시가 부패하고 오해된 파편들이라고 간주하는 것은 신성모독으로 보인다”라고 논평할 때, 마음 깊이 공감을 표하지 않을 수 없다.

다만, 이 학자가 그 설화들의 목록 속에 『성경』의 설화들까지 포함시키지 않는 한, 과연 그를 양측 모두에게 완전히 공정하고 공평무사하다고 평가할 수 있겠는가? 구약성경의 언어가 브라만들의 책들보다 더 순결하거나 도덕적이란 말인가? 아니면 이교 세계의 그 어떤 우화들이 『출애굽기』 제33장 제23절에 나오는 여호와와 모세의 대면 장면(여호와가 모세에게 자신의 ‘등’만 보여 준다는 구절)보다 더 신성모독적이고 우스꽝스럽단 말인가? 이교도들의 신들 가운데 그 어느 신이 수십 군데의 성경 구절에서 묘사되는 바로 그 여호와보다 더 악마적인 모습으로 그려진 적이 있는가?

만일 독실한 기독교인의 감정이 아버지 크로노스가 자기 자식들을 잡아먹고 우라노스의 신체(남근)를 절단했다는 이야기나, 주피터가 불카누스를 천상에서 집어던져 다리를 부러뜨렸다는 이야기의 황당무계함에 충격을 받는다면, 다른 한편으로 그는 비기독교인이 야곱과 창조주가 권투 시합(씨름)을 벌였다는 발상을 보고 폭소를 터뜨린다 해서 기분 나빠할 자격이 없다. 성경에 따르면 창조주는 야곱을 “자기가 이기지 못함을 보고” 야곱의 허벅지 관절(환도뼈)을 어긋나게 만들었건만, 이 족장은 하나님이 제발 놓아달라고 애원하는데도 불구하고 여전히 하나님을 단단히 붙잡고 갈 길을 가지 못하게 막아섰다고 하지 않는가!

데우칼리온과 피라가 등 뒤로 돌멩이들을 던져 인류를 창조했다는 이야기가, 왜 롯의 아내가 소금 기둥으로 변했다는 이야기나 전능자가 진흙으로 인간을 빚은 뒤 그 속에 생명의 숨결을 불어넣었다는 이야기보다 더 우스꽝스러운 것으로 여겨져야 하는가? 후자의 창조 방식(진흙 창조)과 이집트의 숫양 뿔 달린 신이 녹로 위에서 인간을 빚어 만든다는 신화 사이의 차이는 거의 식별하기조차 힘들 정도이다.

지혜의 여신 미네르바가 아버지(주피터)의 두뇌 속에서 일정 기간 잉태되어 있다가 세상에 태어났다는 이야기는, 적어도 하나의 우화로서는 시사하는 바가 크고 시적이기라도 하다. 고대 그리스인들 가운데 그 이야기를 문자 그대로 믿지 않았다고 해서 화형을 당한 사람은 단 한 명도 없었다. 그리고 어쨌든 간에, 교회가 구약성경을 정경으로 받아들이고 로마 가톨릭교회가 기적을 행하는 성인들의 명부를 열어젖힌 이래로 기독교인들에게 강요되어 온 이야기들에 비하면, 이교도들의 우화들은 일반적으로 훨씬 덜 터무니없고 훨씬 덜 신성모독적이다.

뮐러 교수는 계속해서 이렇게 말한다. “인도의 원주민들 가운데 다수는 자신들이 신성한 경전이라 부르는 문헌들이 신들에게 돌리는 불결한 행위들에 대해 스스로도 혐오감을 느낀다고 고백한다. 하지만 그럼에도 정직한 브라만들은 이 이야기들이 더 깊은 의미를 지니고 있다고, 다시 말해 부도덕함은 신성한 존재와 양립할 수 없으므로 이 유구한 세월 동안 성스럽게 전해져 온 우화들 속에는 반드시 어떤 비의가 감추어져 있다고 보아야 하며, 탐구심 깊고 경건한 정신이라면 그 비의를 헤아려 볼 희망을 가질 수 있다고 주장한다.”

이것은 구약성경의 외설스러운 대목들과 앞뒤가 맞지 않는 부조리들을 해명하려 애쓸 때 기독교 성직자들이 내세우는 주장과 정확히 일치한다. 다만 기독교 성직자들은 겉보기에 모순되어 보이는 이 구절들을 풀 열쇠를 쥐고 있는 비전가들에게 그 해석을 맡기는 대신, 신성한 대리권을 빙자하여 그것들을 자기들 마음대로 해석할 직분과 권리를 스스로 찬탈해 버렸다. 그들은 단지 그렇게 했을 뿐만 아니라, 히브리 성직자들로부터도 그들의 선조들이 했던 방식대로 자기 경전을 해석할 수단을 점진적으로 박탈해 버렸다. 그 결과 오늘날 금세기의 랍비들 사이에서조차 카발라에 정통한 학자를 찾아보기란 지극히 드문 일이 되고 말았다. 유대인들 자신이 그 열쇠를 잊어버린 것이다! 상황이 이러했으니 그들인들 어찌 잊지 않을 수 있었겠는가? 주석

제9장 (6): 『마누 법전』에서 베껴 쓴 모세의 율법들과 바빌론 유수기 에즈라의 구약 재편집, 아리아인의 기원과 고대 이집트인은 아리아 인종이었는가

원본 필사본들은 대체 어디에 있는가? 현존하는 가장 오래된 히브리어 성경 필사본은 이른바 ‘보들리안 코덱스’라고 알려져 있는데, 그 연대는 고작 800년에서 900년 안팎을 넘지 못한다.* 에즈라의 시대와 이 코덱스 사이에는 무려 15세기(1,500년)에 달하는 거대한 단절이 가로놓여 있는 것이다. 1490년 종교재판소는 모든 히브리어 성경들을 불태우도록 명령했으며, 토르케마다 혼자서만 살라망카에서 6,000권의 책을 소각해 버렸다. 오늘날 유대교 회당에서 사용되는 비교적 최근 연대의 토라, 케투빔, 네비임 필사본 몇 점을 제외하면, 마소라 학파에 의해 모음 부호가 찍히지 않은—다시 말해 그들에 의해 완전히 오독되고 변개되지 않은—고대 필사본은 단 한 권도 현존하지 않는다고 우리는 생각한다.

[『마누 법전』에서 베껴 쓴 모세의 율법들 ] 만일 마소라라는 이 시의적절한 발명품이 없었더라면, 오늘날 우리 세기에는 구약성경의 그 어떤 사본도 도저히 용납될 수 없었을 것이다. 마소라 학자들이 가장 오래된 필사본들을 필사하는 과정에서, 아마도 그들이 미처 보지 못하고 간과했을 몇몇 군데를 제외하고는 모든 외설스럽고 상스러운 단어들을 솎아내고 그 자리에 자기들이 직접 지어낸 문장들을 집어넣음으로써, 구절의 본래 의미를 완전히 바꾸어 놓는 일이 허다했다는 사실은 이미 널리 알려져 있다. 도널드슨은 이렇게 말한다. “티베리아스의 마소라 학파가 마소라 본문이 최종적으로 출간될 때까지 히브리어 본문을 확정하거나 혹은 뒤흔들어 놓는 작업에 몰두했다는 사실은 명백하다.” 그러므로 현재 우리가 소장하고 있는 성경 사본들만 놓고 판단해 보더라도, 만일 우리에게 변개되기 전의 원본 텍스트가 남아 있기만 했다면 구약성경을 『베다』 및 심지어 브라만교 문헌들과 나란히 비교해 보는 일은 정말로 유익하고 계몽적인 작업이 되었을 것이다.

우리는 아무리 맹목적인 신앙이라 할지라도, 그처럼 거칠고 노골적인 불결함과 우화들의 눈사태 앞에서는 도저히 버텨 내지 못했을 것이라 굳게 믿는다. 만일 그와 같은 이야기들이 신성한 계시로 믿는 것이야말로 점잖고 덕스러운 일이라 여기는 수백만 문명인들에게 그대로 받아들여질 뿐만 아니라 강요되기까지 한다면, 브라만들이 자기들의 책 또한 똑같이 하나의 ‘슈루티’라고 믿는다 해서 우리가 대체 무엇 때문에 놀라야 하겠는가? 마소라 학자들에게는 아무쪼록 감사를 표하기로 하자. 하지만 그와 동시에 메달의 양면을 모두 공정하게 연구해 보도록 하자.

전설, 신화, 우화, 상징들은 그것들이 힌두나 칼데아 혹은 이집트 전통에 속하기만 하면 모조리 똑같은 허구의 쓰레기더미 속으로 내던져진다. 그것들이 천문학이나 성적 상징과 맺고 있을 법한 연관성에 대해서는 피상적인 탐색의 영예조차 거의 주어지지 않는다. 그런데도 똑같은 신화들이—훼손되고 절단되었을 때, 그리고 바로 그렇게 훼손되었다는 이유만으로—거룩한 경전으로, 나아가 하나님의 말씀으로까지 받아들여진다! 이것이 과연 공평무사한 역사인가? 이것이 과거와 현재, 혹은 미래에 대해 정의로운 태도인가?

19세기 전 위대한 개혁가(예수)는 “너희가 하나님과 재물을 겸하여 섬기지 못하느니라”라고 말했다. 오늘날 우리 시대에는 “너희가 진리와 대중의 편견을 겸하여 섬기지 못하느니라”라는 말이 훨씬 더 적실하게 들어맞을 것이다. 그럼에도 우리 시대의 권위자들은 자신들이 전자(진리)를 섬기는 척 가장한다. 그 어떤 종교 체계에 속한 신화이든 간에, 역사적 토대뿐만 아니라 과학적 토대를 갖추지 않은 신화는 거의 없다. 포콕이 명쾌하게 표현했듯이, “신화들은 우리가 그것들을 오해하는 정도에 정확히 비례하여 우화임이 판명되고, 일찍이 그것들이 올바르게 이해되었던 정도에 정확히 비례하여 진리임이 판명된다. 역사를 신화로 만들어 버린 것은 바로 우리의 무지이며, 우리의 무지는 헬레니즘적 유산으로서 그 상당 부분은 그리스인들의 허영심이 낳은 결과물이다.”*

분젠과 샹폴리옹은 이집트의 성스러운 책들이 『창세기』의 가장 오래된 부분들보다도 훨씬 더 앞선 시대의 것임을 이미 입증한 바 있다. 그리고 이제 한층 더 면밀한 연구 결과들은, 우리에게는 이미 확신에 가까운 하나의 의구심—곧 모세의 율법들은 브라만교의 『마누 법전』에서 그대로 베껴 쓴 복사판이라는 사실—을 정당화해 주는 것으로 보인다.

이리하여 모든 개연성에 비추어 볼 때, 이집트는 자신의 문명과 시민 제도, 그리고 예술을 인도에 빚지고 있다. 물론 이 후자의 주장에 맞서 온통 전열을 가다듬고 늘어선 ‘권위자들’의 대군이 버티고 있지만, 설령 그들이 현재 그 사실을 부인한다 한들 무슨 상관이 있겠는가? 그들이 독일 학파에 속하든 프랑스 학파에 속하든 간에, 조만간 그들은 결국 그 사실을 받아들이지 않을 수 없게 될 것이다. 사사로운 이해관계와 학문적 양심 사이에서 그토록 손쉽게 타협해 버리는 무리들 한가운데에 있으면서도 결코 그들과 동류이지 않은 이들 중에는, 장차 반박 불가능한 사실들을 세상의 빛 속으로 끄집어낼 두려움 없는 학자들이 존재하기 때문이다.

약 20년 전인 1857년 4월, 막스 뮐러는 런던 『타임스』 편집자에게 보낸 서한에서 ‘열반’이란 그 말의 가장 완전한 의미에서 ‘절멸’을 뜻한다고 지극히 격렬하게 주장했었다. 그러나 1869년 킬에서 열린 독일 문헌학자 협회 총회 강연에서, “그는 붓다의 가르침에 덧씌워진 허무주의는 그의 교리의 어떤 부분도 이루지 않으며, 열반이 절멸을 뜻한다고 가정하는 것은 전적으로 잘못된 것이라는 자신의 신념을 분명하게 선언한다”.

하지만 우리의 기억이 틀리지 않는다면, 뮐러 교수는 1869년에 못지않게 1857년에도 당대 최고의 권위자였다. 이 위대한 학자는 (이제 와서) 이렇게 말한다. “과연 『베다』가 가장 오래된 책인지, 그리고 구약성경의 일부 대목들이 『베다』의 가장 오래된 찬가들과 같은 시대이거나 심지어 그보다 더 이른 연대로 거슬러 올라갈 수 있는지의 여부를 확정하기란 어려울 것이다.”* [원주 *: 『독일 작업장의 나무 조각들』, 제1권.] 그러나 열반에 관한 그의 과거 주장 철회는, 그가 장차 『창세기』의 연대 문제에 관해서도 마찬가지로 자신의 견해를 바꿀지 모른다는 희망을 우리에게 허락해 준다. 그리하여 일반 대중이 진리의 혜택과 유럽 최고 권위자 중 한 사람의 공식 승인을 동시에 누리게 될 날이 올 수도 있을 것이다.

조로아스터의 생존 연대에 관해 동양학자들이 얼마나 의견 일치를 보지 못하고 있는지는 널리 알려진 사실이며, 이 문제가 완전히 해결될 때까지는 과학자들의 의견보다는 차라리 황도대에 기초한 브라만들의 천문학적 계산을 무조건 신뢰하는 편이 아마 더 안전할 것이다. 아직 과학계 지도자의 상징적 우상으로서 대중의 숭배를 받을 차례가 오기를 기다리고 있는 저 공인받지 못한 평신도 학자들의 무리는 제쳐 두더라도, 당대의 공인된 권위자들 가운데 조로아스터의 연대에 관해 의견이 일치하는 사람 두 명을 대체 어디서 찾아볼 수 있단 말인가?

예컨대 분젠은 조로아스터를 박트리아의 인물로 비정하고, 박트리아인들이 인더스강 유역으로 이주한 시기를 기원전 3784년으로,† 그리고 모세의 탄생을 기원전 1392년으로 잡는다.‡ 그런데 조로아스터의 교리 전체가 초기 『베다』의 교리에서 나온 것임을 감안할 때, 조로아스터를 『베다』보다 앞선 시대에 놓기란 상당히 어렵다. 물론 그가 펀자브로 건너가기 전에 다소간 불확실한 기간 동안 아프가니스탄에 머물렀던 것은 사실이지만, 『베다』는 바로 그 후자의 땅(펀자브)에서 시작되었다.

『아베스타』가 이란인들의 발전 과정을 보여 주듯이, 『베다』는 힌두교도들의 발전 과정을 보여 준다. 그런가 하면 마르틴 하우크는—『리그베다』 자체보다 훨씬 후대의 브라만교 사변이자 주석서인—『아이타레야 브라흐마나』의 연대를 기원전 1400년에서 1200년 사이로 비정하는 반면, 『베다』 본문의 연대는 기원전 2000년에서 2400년 사이로 잡는다.

[아리아인에 관한 고찰 ] 막스 뮐러는 이러한 연대기적 산정에 몇 가지 난점이 있다고 조심스럽게 시사하지만, 그렇다고 해서 이를 전적으로 부인하지는 않는다.* [원주 *: 『독일 작업장의 나무 조각들』 중 「아이타레야 브라흐마나」 편.] 하지만 그 문제가 어떻게 결론 나든 간에, 그리고—모세가 자신의 죽음을 두 번이나 직접 기록하는 셈이 된다는 모순에도 불구하고—모세오경이 모세 자신의 손으로 직접 쓰였다고 가정하더라도, 만일 분젠이 밝혀낸 것처럼 모세가 기원전 1392년에 태어났다면 모세오경은 결코 『베다』보다 먼저 쓰였을 리가 없다.

더욱이 조로아스터가 기원전 3784년에 태어났다면 더더욱 그러하다. 만일 하우크 박사†가 우리에게 말해 주듯이 『리그베다』의 찬가들 가운데 일부가 조로아스터가 자신의 종교적 분열을 일으키기 이전인 기원전 약 37세기경에 이미 작성되었고, 또 막스 뮐러 자신이 직접 말하듯이 “조로아스터교도들과 그들의 조상들은 베다 시대 동안에 인도에서 출발”했다면, 대체 어떻게 구약성경의 일부 대목들이 『베다』의 가장 오래된 찬가들과 같은 시대이거나 심지어 “그보다 더 이른 연대”로 거슬러 올라갈 수 있단 말인가?

동양학자들 사이에서는 일반적으로 기원전 3000년경에 아리아인들이 여전히 카스피해 동쪽의 대초원 지대에서 하나로 뭉쳐 살았다는 데 의견이 모아져 있다. 롤린슨은 그들이 공동의 중심지인 아르메니아로부터 “동쪽으로 흘러갔다”고 추측하며, 그와 동시에 두 갈래의 동족 흐름이 하나는 코카서스 너머 북쪽으로, 다른 하나는 소아시아와 유럽 너머 서쪽으로 흘러가기 시작했다고 본다. 그는 서력기원전 15세기 이전의 어느 시기에 아리아인들이 “인더스강 상류가 적시는 영토에 정착해” 있었음을 발견한다. 그곳으로부터 베다 아리아인들은 펀자브로 이주했고, 젠드 아리아인들은 서쪽으로 이주하여 역사 시대의 여러 나라들을 세웠다는 것이다.

그러나 이 주장 역시 다른 학설들과 마찬가지로 하나의 가설일 뿐이며, 오직 가설로서만 제시된 것이다. 나아가 롤린슨은 분명 막스 뮐러의 견해를 따라 이렇게 말한다. “아리아인들의 초기 역사는 기나긴 세월 동안 완전한 백지상태이다.” 하지만 그럼에도 수많은 박식한 브라만 학자들은 자신들이 기원전 2100년만큼이나 이른 시기에 이미 『베다』가 존재했었다는 흔적을 발견했다고 공언해 왔으며, 윌리엄 존스 경은 천문학적 데이터를 길잡이로 삼아 『야주르베다』의 연대를 기원전 1580년으로 비정한다. 이 연대 역시 여전히 ‘모세 이전’이 될 것이다.

막스 뮐러와 다른 옥스퍼드 석학들이 구약성경의 일부 대목들이 『베다』의 가장 오래된 찬가들과 같은 시대이거나 심지어 그보다 더 이른 연대로 거슬러 올라갈 수 있다고 가정한 것은, 아리아인들이 기원전 1500년 이전에는 아프가니스탄을 떠나 펀자브로 들어가지 않았다는 가정 위에 세워진 것일 뿐이다. 그러므로 동양학자들이 조로아스터가 활동했던 정확한 연대를 우리에게 입증해 보여 줄 수 있을 때까지는, 『베다』의 연대에 관해 브라만들 자신보다 더 나은 권위자로 간주될 수 있는 사람은 아무도 없다.

유대인들이 자신들의 율법 대부분을 이집트인들로부터 빌려왔다는 것은 이미 공인된 사실이므로, 이제 그 이집트인들이 대체 누구였는지를 검토해 보기로 하자. —물론 보잘것없는 권위밖에 없겠지만—우리의 견해로는 그들은 고대 인도인들이었으며, 우리는 본서 제1권에서 그러한 이론을 뒷받침하는 역사가 쿨루카 바타의 구절들을 인용한 바 있다. 우리가 고대 인도라고 부르는 바의 의미는 다음과 같다. 지도 위의 그 어떤 지역도—고대 스키타이를 제외한다면—‘인도’라는 명칭을 지녔던 지역보다 더 불확실하게 정의된 곳은 없다. 아마도 에티오피아만이 그와 비견될 수 있는 유일한 사례일 것이다.

그곳은 쿠시족 혹은 함족 인종들의 고향이었으며 바빌로니아의 동쪽에 자리 잡고 있었다. 그 이름은 한때 발라-마하데바와 바바니-마하데비를 숭배하던 어두운 피부색의 인종들이 그 나라에서 지고의 권력을 누리고 있었을 당시 힌두스탄을 가리키던 명칭이었다. 초기 성현들의 인도는 옥수스강과 약사르테스강의 발원지 일대였던 것으로 보인다. 티아나의 아폴로니오스는 코카서스, 곧 힌두쿠시산맥을 넘었는데, 그곳에서 한 왕을 만나 성현들의 거처로 안내받았다. 그 성현들은 아마도 암미아누스가 ‘상인도의 브라만들’이라 불렀던 이들, 그리고 다리우스의 아버지 히스타스페스—혹은 더 개연성 있게는 다리우스 히스타스페스 황제 자신—가 직접 방문하여 가르침을 받은 뒤 그들의 의례와 사상을 마기 사제들의 종교 관습 속에 불어넣었다고 전해지는 바로 그 성현들의 후손이었을 것이다.

아폴로니오스에 관한 이 서사는 그가 방문했던 나라가 카슈미르였으며, 그의 스승들이—불교로 개종한 이후의—나가들이었음을 가리키는 것으로 보인다. 이 시기에 아리아인의 인도는 아직 펀자브 너머로 확장되지 않았었다. 우리의 생각으로는, 인종학의 발전을 가로막아 온 가장 당혹스러운 장애물은 언제나 노아의 세 아들 계보였다. 대홍수 이후의 인종들을 셈, 함, 야벳으로부터 내려오는 가계도적 혈통과 억지로 조화시키려는 시도 속에서, 기독교화된 동양학자들은 애당초 성취 불가능한 과업을 스스로에게 부과하고 말았다.

성경에 나오는 노아의 방주는 그들이 모든 역사적·인류학적 사실을 억지로 구겨 넣고 재단해 맞추어야만 했던 ‘프로크루스테스의 침대’였다. 그 결과 인류의 기원에 관한 참된 정보의 원천들로부터 시선이 빗나가 버렸고, 순전히 지역적인 우화에 불과한 것이 영감 받은 원천에서 흘러나온 역사적 기록으로 오인되고 말았다. 실로 기이하고도 불행한 선택이 아닐 수 없다! 인류의 원시 본류로부터 갈라져 나온 모든 지류 민족들의 그 수많은 성스러운 문헌들 가운데서, 기독교는 하필이면 인류 가족 중에서 아마도 가장 영적이지 못한 민족인 셈족의 민족 기록들과 경전들을 자신의 길잡이로 선택해야만 했단 말인가! 주석

제9장 (7): 이집트 상형문자와 인도 건축·두개골 형태의 아시아적 기원, 동방 에티오피아인과 인도의 양대 왕조(태양 왕조 수리야반사와 달 왕조 찬드라반사), 다윗 왕과 아서 왕 전설

(전 블록 마지막 문장 ‘인류 가족 중에서 아마도 가장 영적이지 못한 민족인 셈족의 민족 기록들과 경전들을 자신의 길잡이로 선택해야만 했단 말인가!’에서 직결) 그 민족(셈족)은 자신의 수많은 방언들로부터 도덕적이고 지적인 세계의 이념들을 구현할 수 있는 언어를 단 한 번도 발전시켜 본 적이 없는 지류이다. 그들의 표현 형식과 사유의 흐름은 순전히 감각적이고 지상적인 비유의 차원을 넘어 더 높이 비상해 본 적이 결코 없으며, 그들의 문학은 아리아인들의 사상에서 빌려오지 않은 독창적인 것이라곤 아무것도 남기지 못했고, 그들의 과학과 철학에는 인도-유럽 인종들의 고도로 영적이고 형이상학적인 체계들을 특징짓는 저 고귀한 면모들이 완전히 결여되어 있다.

[카미즘(이집트어)과 동방 에티오피아인들 ] 분젠은 카미즘이 서아시아로부터 흘러들어온 지극히 오래된 퇴적층으로서 셈어의 싹들을 품고 있으며, 따라서 “셈족과 아리아 인종들이 태초에 같은 뿌리에서 나온 친족적 통일체였음을 증언한다”고 밝힌다. 이와 관련하여 우리는 메디아인들을 포함한 서남아시아 및 서아시아의 여러 민족들이 모두 아리아인이었다는 사실을 기억해야만 한다.

인도의 본래적이고 원시적인 주인들이 과연 누구였는지는 아직까지도 전혀 입증되지 않았다. 이 시기가 오늘날 문헌사의 손길이 닿지 않는 아득한 저편에 놓여 있다 해서, 그들이 거대한 건축가 인종—우리가 그들을 ‘동방 에티오피아인들’이라 부르든, 아니면 단순히 ‘고귀한 전사’, ‘용자’를 뜻하는 단어인 ‘검은 피부의 아리아인들’이라 부르든 간에—이었다는 우리 이론의 개연성이 배제되는 것은 결코 아니다. 그들은 한때 고대 인도 전역 위에 지고의 통치자로 군림했으며, 이 영토는 훗날 마누에 의해 우리 시대 과학자들이 이른바 ‘산스크리트어를 사용하는 민족’이라 부르는 이들의 소유지로 열거되었다.

이 힌두교도들은 북서쪽으로부터 그 나라(인도)로 들어온 것으로 가정되며, 일부 학자들은 그들이 브라만교를 함께 가지고 들어왔을 것이라 추측하고, 그 정복자들의 언어는 아마도 산스크리트어였을 것이라고 본다. 윌리엄 존스 경이 힌두스탄어와 그 방대한 산스크리트 문학을 학계의 주목 속으로 강력하게 끌어들인 이래로, 우리 시대의 문헌학자들은 줄곧 노아의 세 아들을 자기들 목에 주렁주렁 매단 채 오로지 이 빈약한 세 가지 데이터만을 가지고 씨름해 왔다. 이것이 바로 종교적 편견으로부터 자유롭다는 이른바 ‘정밀 과학’의 현주소이다! 참으로, 만일 이 노아의 삼형제가 방주가 육지에 닿기도 전에 갑판 밖으로 쓸려 나가 물에 빠져 죽었더라면, 인종학은 훨씬 더 큰 이득을 보았을 것이다!

에티오피아인들은 일반적으로 셈족 집단으로 분류되지만, 그들이 과연 그러한 분류에 얼마나 부합하는지는 우리가 직접 따져 보아야 한다. 또한 우리는 한 저술가가 표현했듯이 다른 민족들의 문명처럼 기원과 발전 단계를 거친 것이 아니라 가장 이른 연대부터 이미 똑같은 완벽함을 갖춘 채로 나타나는 것처럼 보이는 이집트 문명과 에티오피아인들이 얼마나 깊은 관련을 맺고 있었는지도 함께 고찰할 것이다. 이제부터 우리가 제시할 이유들에 근거하여, 우리는 이집트가 자신의 문명과 국가 체제, 그리고 예술—특히 건축술—을 베다 이전의 인도에 빚지고 있으며, 이집트는 검은 피부의 아리아인들, 곧 호메로스와 헤로도토스가 ‘동방 에티오피아인들’이라 부른 사람들—다시 말해 남인도의 거주민들—의 식민지로서, 그들이 분젠이 말하는 이른바 ‘메네스 이전’의 시대이지만 그럼에도 분명 하나의 역사적 시대를 이루었던 편년사 이전의 태고에 이미 완성된 문명을 이집트로 가져왔다는 사실을 당당히 견지할 준비가 되어 있다.

포콕의 저서 『그리스 속의 인도』에서 우리는 다음과 같은 시사 깊은 문단을 발견한다. “태양 부족의 수장들인 구클라족의 군주 우스라스와 ‘투푸’ 사이에 벌어진 전쟁에 관한 담백한 기록은, 곧 아우드의 아피아족 즉 태양 부족들이 ‘투푸’ 곧 티베트의 백성들과 벌인 전쟁이라는 단순한 역사적 사실에 해당한다. 티베트인들은 실제로 달 왕조에 속했으며 대다수가 불교도들이었는데,* 라마와 아우드의 백성들인 ‘아이티오-피아족’—훗날 아프리카의 ‘아이티오피아인들’이 된 집단—에 의해 적대시되고 맞서 싸우게 되었다.”†

이와 관련하여 독자들에게 한 가지 사실을 상기시키고자 한다. 『라마야나』에서 라마 찬드라와 그토록 치열한 전쟁을 벌이는 거인 라바나는 실론의 고대 명칭인 랑카의 왕으로 묘사되며, 그 시절의 실론은 어쩌면 남인도 대륙 본토의 일부를 이루고 있었고 그곳에는 바로 ‘동방 에티오피아인들’이 살고 있었다는 점이다. 고대 아우드(아요디아)의 태양 왕조 국왕인 다사라타의 아들 라마에게 정복당한 뒤, 이들 가운데 한 식민 집단이 북아프리카로 이주해 갔다. 만일 많은 이들이 의심하듯이 호메로스의 『일리아스』와 트로이 전쟁 기록의 상당 부분이 『라마야나』를 표절한 것이라면, 후자(『라마야나』)의 밑바탕이 된 전승들은 실로 까마득한 태고의 연대로 거슬러 올라가야만 한다. 따라서 편년사 이전의 역사 속에는 ‘동방 에티오피아인들’이 그들의 고도로 발달한 인도 문명과 예술을 가지고 저 가설적인 미츠라임 식민지를 건설했을 법한 시기를 수용하고도 남을 만큼 충분한 시간적 여백이 확보되는 셈이다.

과학은 설형문자 비문들에 관해 여전히 어둠 속을 헤매고 있다. 이것들이 완전히 해독될 때까지, 특히 옛 이란의 경계 안에서 그토록 풍부하게 발견되는 바위에 새겨진 마애 비문들이 완전히 해독될 때까지, 그것들이 장차 어떤 비밀을 드러낼지 누가 감히 단언할 수 있겠는가? 찬드라굽타보다 더 오래된 산스크리트어 기념비 비문은 남아 있지 않으며, 페르세폴리스의 비문들은 그보다 220년 더 오래된 것으로 밝혀져 있다. 심지어 지금 이 순간에도 문헌학자들과 고문서학자들이 전혀 알지 못하는 미지의 문자로 적힌 필사본들이 몇 점 존재하는데, 그중 하나는 영국 케임브리지 대학교 도서관에 현재 소장되어 있거나 얼마 전까지 소장되어 있었다.

언어학 저술가들은 셈어를 인도-유럽어족과 나란히 분류하면서, 일반적으로 에티오피아어와 고대 이집트어를 그 셈어 분류 안에 포함시킨다. 하지만 설령 현대 북아프리카의 일부 방언들과 심지어 현대 게에즈어 즉 에티오피아어가 오늘날 심하게 퇴화하고 와전되어 그 언어들과 다른 셈어파 언어들 사이의 계통적 친연성에 관해 그릇된 결론을 내리게 만든다 할지라도, 우리는 고대 콥트어와 고대 게에즈어의 경우를 제외하면 후자(에티오피아어·이집트어)가 과연 그러한 셈어 분류에 들어갈 자격이 있는지조차 전혀 확신할 수 없다. 에티오피아인들과 검은 피부를 지닌 아리아 인종들 사이에, 그리고 후자(검은 피부의 아리아인들)와 이집트인들 사이에 훨씬 더 깊은 혈연관계가 존재한다는 사실은 장차 머지않아 입증될 수 있는 문제이다.

[인도의 두 왕조에 관한 전설들 ] 최근 고대 이집트인들이 인류학적으로 코카서스 인종에 속하며, 그들의 두개골 형태가 순수하게 아시아적이라는 사실이 밝혀졌다.* 만일 그들이 오늘날 우리 시대의 에티오피아인들보다 구릿빛 피부색이 덜 짙었다면, 에티오피아인들 자신도 옛날에는 지금보다 더 밝은 안색을 지녔을 수 있다. 에티오피아 왕들 사이에서 왕위 계승 서열이 왕의 친아들이 아니라 왕의 누이의 아들, 곧 왕의 조카에게 왕관을 물려주도록 되어 있었다는 사실은 지극히 시사하는 바가 크다. 이것은 오늘날까지도 남인도에서 여전히 시행되고 있는 유구한 관습이기 때문이다. 그곳에서 라자의 뒤를 잇는 것은 자신의 친아들들이 아니라 자기 누이의 아들들이다.† 게다가 셈어족이라고 주장되는 모든 방언들과 언어들 가운데 오직 에티오피아어만이 산스크리트어 및 인도-아리아 민족들의 문자와 똑같이 왼쪽에서 오른쪽으로 쓰인다.‡ 이처럼 이집트인들의 기원을 고대 인도 식민지로 돌리는 학설 앞에는, 그 자신이 하나의 신화에 불과한 노아의 불경스러운 아들 함 이외에는 그 어떤 중대한 장애물도 존재하지 않는다. 오히려 신정정치적이고 사제 중심적인 이집트 최고의 종교 숭배 형태와 통치 체제, 그리고 이집트의 습속과 관습들은 모두 하나같이 인도 기원을 가리키고 있다.

[원주 *: 나일강 계곡 최초 거주민들의 아시아적 기원은 상호 일치하는 독립적인 증언들에 의해 명확히 입증된다. 퀴비에와 블루멘바흐는 자신들이 조사할 기회를 가졌던 미라들의 두개골 모두가 코카서스 인종형을 보여 주었다고 단언한다. 최근 미국의 한 생리학자 역시 동일한 결론을 뒷받침하는 논증을 펼쳤다(『이집트 두개골 연구』, 필라델피아, 1844).]

[원주 †: 작고한 트라방코르의 라자의 왕위는 그의 누이의 장남이자 현재 재위 중인 마하라자 라마 바르마에게 계승되었다. 그다음 왕위 계승권자들은 그의 작고한 누이의 아들들이다. 만일 사망으로 인해 모계 혈통이 끊어질 경우, 왕실은 다른 라자의 딸을 양녀로 입양해야만 하며, 이 라나에게서 딸이 태어나지 않으면 또 다른 소녀를 입양하는 식으로 모계 계승을 이어 간다.]

[원주 ‡: 일부 동양학자들은 이러한 표기 관습이 에티오피아에 초기 기독교 정착지들이 들어선 이후에야 비로소 도입되었다고 믿는다. 그러나 로마 지배기 아래에서 이 나라의 인구 구성은 거의 완전히 바뀌었고 그 구성 요소가 전적으로 아랍화되었으므로, 우리는 그 진술 자체를 의심하지 않으면서도 가장 초기의 표기 방식을 바꾸어 놓은 것은 바로 지배적인 아랍의 영향력이었다고 믿을 수 있다. 그들의 현재 표기 방식은 왼쪽에서 오른쪽으로 읽는 데바나가리 문자 및 다른 더 오래된 인도 알파벳들과 훨씬 더 유사하며, 그들의 글자 모양은 페니키아 문자와는 아무런 유사성도 보여 주지 않는다. 게다가 모든 고대 권위자들은 우리의 주장을 한층 더 강력하게 뒷받침해 준다. 필로스트라토스는 브라만 이아르쿠스의 입을 빌려 에티오피아인들은 원래 인도 인종이었으나 신성모독죄를 저질러 모국에서 이주해 나갈 수밖에 없었다고 말하게 한다. 또한 한 이집트인은 자기 아버지에게서 들은 이야기라며, 인도인들이야말로 인간들 가운데 가장 지혜로운 자들이며 인도인들의 식민지인 에티오피아인들은 선조들의 지혜와 관습을 보존하고 자신들의 고대 기원을 인정했다고 언급한다. 율리우스 아프리카누스도 동일한 진술을 남겼다. 그리고 에우세비우스는 이렇게 기록한다. “인더스강 유역에서 이주해 온 에티오피아인들은 이집트 인근에 정착했다”.]

인도 역사의 가장 오래된 전설들은 이제 시간의 어둠 속으로 사라져 버린 두 왕조를 언급한다. 그 첫째는 아요디아에서 통치했던 ‘태양의 종족’ 왕들의 왕조이며, 둘째는 프라야그에서 통치했던 ‘달의 종족’ 왕들의 왕조이다. 이 초기 왕들의 종교 숭배에 관한 정보를 얻고자 하는 사람이라면 이집트인들의 『사자의 서』를 읽어 보고, 이 태양 숭배와 태양신들에 수반되는 모든 고유한 특징들을 살펴보라. 오시리스나 호루스는 태양과 연결되지 않은 채 언급되는 법이 결코 없다. 그들은 ‘태양의 아들들’이며, 그의 이름은 ‘태양의 주님이자 경배자’이다. “태양은 육체의 창조자요, 아들의 후계자들인 신들을 낳는 어버이이다.”

포콕은 그의 지극히 독창적인 저서에서 바로 이 동일한 이념을 강력히 옹호하며, 이집트·그리스·인도 신화의 동일성을 한층 더 확고하게 정립하고자 애쓴다. 그는 라지푸트 태양 왕조의 수장—실제로는 위대한 ‘쿠클로-포스’—이 가장 오래된 힌두 전승에서 ‘위대한 태양’이라 불렸음을 보여 준다. 거대한 이나코스 무리들의 족장이었던 이 고클라의 군주에 관해 그는 이렇게 말한다. “이 ‘위대한 태양’은 사후에 신격화되었으며, 인도의 윤회 전생 교리에 따라 그의 영혼은 황소 ‘아피스’, 곧 그리스인들의 ‘세라피스’이자 이집트인들의 ‘수라파스’ 즉 ‘태양의 수장’ 속으로 옮겨 간 것으로 여겨졌다. …… 오시리스, 정확히는 우스라스는 ‘황소’와 ‘한 줄기 빛’이라는 두 가지 의미를 동시에 지닌다. 수라-파스는 곧 태양의 수장이다.” 왜냐하면 산스크리트어로 태양은 ‘수리야’이기 때문이다.

샹폴리옹이 번역한 『빛으로의 현현』은 매 장마다 태양 왕조와 달 왕조라는 두 왕조의 왕들을 떠올리게 한다. 훗날 이 왕들은 사후에 모두 신격화되어 태양신들과 달의 신들로 변모했다. 그들에 대한 숭배는, 생명과 죽음의 주재자이신 분의 보편적이고 비가시적인 현존을 우리에게 일깨워 주는 가장 적절한 상징으로 태양과 그 불타오르는 생명의 광선들을 정당하게 여겼던 저 위대한 태초의 신앙이 겪은 최초의 타락이었다.

그리고 이제 이 태양 숭배의 자취는 지구 전역에서 추적될 수 있다. 그것은 『리그베다』의 가장 오래된 찬가들 속에서 수리야와 아그니를 가리켜 ‘우주의 통치자’, ‘인간들의 주님’, 그리고 ‘지혜로운 왕’이라 불렀던 가장 초기 베다 브라만들의 종교였다. 또한 그것은 마기 사제들, 조로아스터교도들, 이집트인들과 그리스인들의 숭배이기도 했으니, 그들은 그를 미트라라 부르든, 아후라 마즈다라 부르든, 오시리스라 부르든, 제우스라 부르든 간에, 그의 가장 가까운 혈족인 베스타를 기리며 순수한 천상의 불을 꺼뜨리지 않고 지켰다. 나아가 이 종교는 페루의 태양 숭배 속에서도, 칼데아인들의 사바교와 태양 숭배 속에서도, 모세의 ‘불타는 떨기나무’와 백성의 수장들 즉 우두머리들을 주님 곧 ‘태양’을 향해 매달아 처형하던 관습(민수기 25:4) 속에서도, 심지어는 아브라함이 불의 제단을 쌓던 일이나 유일신교도라는 유대인들이 하늘의 여왕 아스타르테에게 희생 제물을 바치던 관습 속에서도 다시금 발견된다.

[이스라엘의 아서 왕, 다윗 ] 그토록 수많은 논쟁과 학술적 탐구가 거듭되었음에도 불구하고, 오늘날 이 순간까지도 역사와 과학은 유대인들의 기원에 관해 예나 지금이나 똑같이 칠흑 같은 어둠 속을 헤매고 있다. 그들은 헤로도토스가 언급한 페니키아인들이나 요세푸스가 말한 힉소스족, 혹은 팔리 목동들의 후손일 수도 있는 것과 똑같은 정도로, 비나-스마리티와 베다비야사, 그리고 마누가 언급한 고대 인도의 추방당한 찬달라 즉 파리아들, 곧 ‘벽돌공들’이었을 수도 있으며, 아니면 이 모든 집단들의 혼혈이었을 수도 있다. 『성경』은 티레 사람들을 동족으로 지목하며 그들에 대한 지배권을 주장한다.*

『성경』 속에는 그 전기적 행적을 살펴볼 때 신화적 영웅임이 판명되는 주요 인물이 한둘이 아니다. 사무엘은 히브리 공화국을 대표하는 핵심 인물로 지목된다. 앞으로 살펴보겠지만 그는 『사사기』에 나오는 삼손의 분신이다—삼손이 마누아 곧 마노아의 아들이었듯이, 사무엘은 안나와 엘카나의 아들로 설정되어 있다. 계시된 경전 속에 현재 묘사되어 있는 그대로의 두 인물은 모두 허구적 인물이었으니, 한 명(삼손)은 히브리판 헤라클레스였고 다른 한 명(사무엘)은 인도의 가네샤였다. 사무엘은 가나안의 바알과 아스타르테—곧 아도니스와 비너스—숭배를 타파하고 여호와 숭배를 확립함으로써 공화정을 세운 인물로 추앙받는다. 그러자 백성들이 왕을 요구했고, 그는 사울에게 기름을 부어 왕으로 삼았으며 그 뒤를 이어 베들레헴의 다윗에게 기름을 부었다.

다윗은 이스라엘판 아서 왕이다. 그는 위대한 무훈들을 세웠고 시리아와 이두매아 전역에 통치 체제를 확립했다. 그의 영토는 북쪽과 북동쪽으로는 아르메니아와 아시리아로부터, 동쪽으로는 시리아 사막과 페르시아만, 남쪽으로는 아라비아, 서쪽으로는 이집트와 레반트 해안에 이르기까지 뻗어 있었다. 오직 페니키아만이 예외로 남아 있었다. 그가 티레 왕 히람과 맺은 두터운 우정은 그가 바로 그 나라(페니키아)로부터 유대 땅으로 첫 번째 원정을 감행했음을 시사하는 듯하며, 카베이리의 도시인 헤브론에 그가 오랫동안 머물렀다는 사실 역시 그가 그 나라에 새로운 종교를 확립했음을 암시하는 것으로 보인다.

다윗의 뒤를 이어 강력하고도 사치스러운 솔로몬이 등장하여, 다윗이 쟁취한 영토와 지배권을 공고히 다지고자 했다. 다윗이 여호와 숭배자였으므로 예루살렘에는 여호와의 성전—‘타크트 술레이만’—이 세워졌으며, 그와 동시에 올리브산 위에는 몰로크-헤라클레스, 그모스, 그리고 아스타르테의 신당들이 건립되었다. 이 신당들은 요시야 왕의 시대에 이르기까지 그대로 존속했다. 그러는 사이 음모들이 꾸며졌다. 주석

제9장 (8): 사무엘·다윗·솔로몬은 역사적 실존 인물인가 신화적 우화인가 — 히스기야 왕과 구약 메시아 사상, 조지 스미스가 해독한 아카드 사르곤 왕의 갈대 상자 설화와 모세 출생담

(전 블록 마지막 문장 ‘그러는 사이 음모들이 꾸며졌다’에서 직결) 이두매아와 다마스쿠스에서 반란이 일어났고, 예언자 아히야는 민중 봉기를 주도하여 마침내 다윗 왕가를 폐위시키고 여로보암을 왕으로 추대하는 결과를 이끌어 냈다. 그때 이후로 송아지 숭배가 성행하던 북이스라엘에서는 예언자들이 지배권을 행사했으며, 제사장들은 나약한 다윗 왕조(남유다) 위에서 군림했고, 음란하기 짝이 없는 지방 토착 숭배가 나라 전역에 만연했다.

[원주 * (전 블록의 유대인 기원과 티레 동족설에 이어지는 주석): 그들은 또한 포콕이 생각하듯이 단순히 ‘옥수스강’의 부족들이었을 수도 있다. 옥수스라는 이름은 재산의 원천이 ‘황소’에 있었던 사람들인 ‘욱샤족’에서 파생된 것인데, 포콕은 ‘욱샨’이 황소를 뜻하는 ‘욱샤’의 거친 형태임을 보여 준다. 그는 여러 나라에 걸쳐 그 주변을 지배했던 바다인 흑해, 곧 ‘유크시네’ 또는 ‘욱시네’에 자기들의 이름을 붙여 준 장본인들이 바로 이 ‘옥수스강의 군주들’이었다고 믿는다. ‘팔리’는 목동을 뜻하고, ‘스탄’은 땅을 뜻한다. “옥수스강의 호전적인 부족들은 메디아로 침투해 들어간 뒤, 여세를 몰아 팔리족 즉 목동들의 땅인 팔레스타인으로 휩쓸고 들어가 그곳에 한층 더 영구적인 정착지를 건설했다”(『그리스 속의 인도』). 하지만 설령 그렇다 할지라도, 그것은 유대인들이 혼혈 인종이라는 우리의 견해를 더욱더 확증해 줄 뿐이다. 왜냐하면 『성경』 자체가 그들이 가나안 사람들뿐만 아니라 자신들이 접촉한 다른 모든 민족이나 인종들과 거리낌 없이 통혼했음을 그대로 보여 주기 때문이다.]

아합 왕가가 멸망하고 예후와 그의 후손들이 온 나라를 하나의 우두머리 아래 통일하는 데 실패한 뒤, 남유다에서 다시금 통일의 시도가 이루어졌다. 예언자 이사야는 아하스 왕의 대에서 직계 혈통을 끝장내고(이사야 7:9), 베들레헴 출신의 한 왕자를 왕위에 앉혔다(미가 5:2, 5). 이 인물이 바로 히스기야였다. 왕위에 오르자마자 그는 이스라엘의 수장들을 초청하여 아시리아에 맞서 자신과 동맹을 맺자고 제안했다(역대하 30:1, 6; 31:1, 5; 열왕기하 18:7). 그는 또한 일종의 신성 학원을 설립한 것으로 보이며(잠언 25:1), 종교 숭배의 형태를 근본적으로 바꾸어 놓았다. 그렇다, 심지어 모세가 만들었던 구리 뱀을 산산조각으로 깨뜨려 버리기까지 했던 것이다! 이 사실은 사무엘과 다윗, 그리고 솔로몬에 관한 이야기를 신화적인 것으로 만들어 버린다. 글을 아는 식자층이었던 예언자들 대부분은 바로 이 무렵부터 저술 활동을 시작했던 것으로 보인다. 그 나라는 마침내 아시리아인들에 의해 멸망당했는데, 정복자 아시리아인들은 그곳에서 페니키아 및 주변의 다른 나라들과 똑같은 주민들과 똑같은 제도들을 발견했을 뿐이었다.

히스기야는 아하스의 친아들이 아니라 명목상의 양자였다. 예언자 이사야는 왕족 출신이었으며, 히스기야는 그의 사위였던 것으로 전해진다. 아하스는 예언자 이사야와 그의 당파와 동맹 맺기를 거절하면서, “나는 주님을 시험하지(의지하지) 않겠소”(이사야 7:12)라고 말했다. 이에 예언자는 “만일 너희가 믿지 아니하면 정녕 굳게 서지 못하리라”라고 선언함으로써, 직설적인 언어로 그의 폐위를 예고했다. 예언자는 “너희가 나의 하나님을 피곤하게 하는도다”라고 대꾸하고는, 한 ‘알마’, 곧 신전 여인에게서 한 아이가 태어날 것이며, 그 아이가 성년이 되기 전에(히브리서 5:14; 이사야 7:16; 8:4) 아시리아 왕이 시리아와 이스라엘을 정복할 것이라고 예언했다.

이것이 바로 이레나이우스가 마리아와 예수에게 연결시키려고 그토록 안간힘을 썼던 바로 그 예언이며, 나사렛 예언자의 어머니가 어린 시절부터 성전에 속해 하나님께 봉헌된 인물로 묘사되기에 이른 까닭도 바로 여기에 있다. 두 번째 노래에서 이사야는 다윗의 왕좌에 앉게 될 새로운 수장(이사야 9:6, 7; 11:1)을 찬양했는데, 그는 적대 동맹군이 포로로 끌고 갔던 유대인들을 고향으로 되돌려 보낼 인물이었다(이사야 8:2-12; 요엘 3:1-7; 오바댜 7, 11, 14). 그의 동시대인이었던 미가 역시 똑같은 사건을 예고했다(미가 4:7-13; 5:1-7). 구속주는 베들레헴에서 나올 것이었으며—다시 말해 다윗 가문에 속한 자였으며—아하스가 충성을 맹세했던 아시리아에 맞서 저항하고 아울러 종교를 개혁할 인물이었다(열왕기하 18:4-8). 그리고 이 모든 일을 실제로 수행한 인물이 바로 히스기야였다. 그는 웃시야 왕의 고문이었던 선견자 스가랴의 외손자였으며(역대하 29:1; 26:5), 왕위에 오르자마자 다윗의 종교를 복원하고 모세의 종교—곧 비의적 교리—의 마지막 흔적들마저 철저히 파괴하면서 “우리 조상들이 범죄하였다”(역대하 29:6-9)라고 선언했다. 그다음으로 그는 북왕국과의 재통일을 시도했다.

[고대되던 메시아, 히스기야 ] 당시 북이스라엘이 왕위 공백기에 처해 있었으므로(역대하 30:1, 2, 6; 31:1, 6, 7), 그 시도는 성공을 거두었으나 결과적으로 아시리아 왕의 침공을 불러왔다. 하지만 그것은 분명 하나의 새로운 체제였으며, 이 모든 과정은 이스라엘 백성들의 종교 숭배 속에 두 갈래의 평행한 흐름이 흘러왔음을 여실히 보여 준다. 그 하나는 정치적 필요에 맞추어 채택된 국가 종교에 속하는 흐름이었고, 다른 하나는 모세가 설파했던 참된 비의적 교리에 대한 무지에서 비롯된 순전한 우상숭배였다.

솔로몬이 산당들을 지은 이래 처음으로 “산당들이 철거되었다.” 외전적 국가 종교가 그토록 고대하던 메시아는 다름 아닌 히스기야였다. 그는 이새의 줄기에서 나온 싹으로서, 비참한 포로 상태에서 유대인들을 다시 불러들일 인물이었는데, 이 참담했던 포로 사건에 관해 히브리 역사가들은 극도로 침묵을 지키며 이 특정 사실에 대한 언급을 조심스럽게 피하고 있는 반면, 성마른 예언자들은 경솔하게도 그 사실을 그대로 폭로해 버린다.

히스기야가 외전적인 바알 숭배를 분쇄했다면, 그는 그와 동시에 이스라엘 백성들을 선조들의 종교와 모세가 제정한 비밀 의례들로부터도 폭력적으로 떼어 놓았다. 유대 땅에 최초로 페르시아 식민지를 건설한 인물은 다리우스 히스타스페스였으며, 그 지도자는 아마도 스룹바벨이었을 것이다. “조로-바벨이라는 이름은—조로-아스터가 이슈타르의 씨앗, 아들 또는 왕자를 뜻하듯이—‘바빌론의 씨앗 또는 아들’을 뜻한다.”* [원주 *: 알렉산더 와일더 교수의 「비망록」.] 새로 이주해 온 식민지 개척자들은 의심할 여지 없이 ‘유대인’이라 불렸다.

이것은 동방에서 유래한 명칭이다. 심지어 시암도 ‘유디아’라 불리며, 인도에는 ‘아요디아’가 있었다. ‘솔롬’ 즉 ‘평화’의 신전들은 도처에 수없이 많았다. 페르시아와 아프가니스탄 전역에서 사울과 다윗이라는 이름은 지극히 흔하다. 이른바 ‘율법’은 히스기야, 에즈라, 의인 시몬, 그리고 하스몬 왕조 시대의 소산으로 번갈아 귀속된다. 확실한 것은 아무것도 없으며, 어디를 보나 모순투성이일 뿐이다. 하스몬 왕조 시대가 시작되었을 때, 율법의 주된 지지자들은 ‘하시딤’ 혹은 ‘카스딤’이라 불렸고, 그 이후에는 ‘바리새인’ 혹은 ‘파르시’라 불렸다.

이 사실은 유대 땅에 페르시아 식민지들이 세워져 그 나라를 통치했으며, 반면 『창세기』와 『여호수아기』에 언급된 모든 토착 백성들은 그곳에서 평민 계층으로 살아갔음을 보여 준다(에즈라 9:1 참조). 구약성경 속에는 참된 의미의 역사가 존재하지 않으며, 우리가 간신히 이삭줍기하듯 거두어들일 수 있는 약간의 역사적 정보는 오직 예언자들의 무분별한 폭로 속에서만 발견될 따름이다. 그 책은 전체적으로 볼 때 서로 다른 여러 시대에 걸쳐 쓰였거나, 더 정확히 말하자면 후대에 성립된 어떤 숭배 체제를 정당화할 권위서로서 날조된 것임에 틀림없는데, 그 숭배의 기원은 부분적으로는 오르페우스 비의로, 그리고 부분적으로는 모세가 유아기부터 친숙하게 자라났던 고대 이집트의 의례들로 아주 손쉽게 추적될 수 있다.

지난 세기 이래로 교회는 자신이 부당하게 찬탈했던 성경의 영토를 그 정당한 주인들에게 점진적으로 양보하지 않을 수 없는 처지로 내몰려 왔다. 한 치 한 치 땅을 내주어야 했고, 성경 속 인물들이 하나둘씩 차례대로 신화적이고 이교적인 인물임이 입증되었다. 그런데 이제, 애석하게도 세상을 떠난 아시리아학자 조지 스미스의 최근 발견 이후로, 『성경』을 떠받치고 있던 가장 든든한 버팀목들 가운데 하나마저 완전히 무너져 내렸다. 사르곤 왕과 그의 점토판 기록들이 모세보다 더 앞선 시대의 것임이 거의 입증된 것이다. 마치 출애굽 때 이스라엘 백성들이 이집트인들로부터 ‘금 패물과 은 패물’을 빌려왔다고 일컬어지듯이, 출애굽 기록뿐만 아니라 그 율법 수여자(모세)의 탄생과 생애 이야기 자체가 아시리아인들로부터 ‘차용된’ 것으로 보인다.

『아시리아 발굴기』 제224쪽에서 조지 스미스 씨는 이렇게 말한다. “쿠윤지크에 있는 센나케립의 궁전에서 나는 사르곤의 기이한 역사에 관한 또 다른 단편을 발견했는데, 그 번역문을 『성경고고학회 회보』 제1권 제1부 제46쪽에 발표한 바 있다. 이 본문은 초기 바빌로니아의 군주였던 사르곤이 왕실 부모에게서 태어났으나, 그의 어머니가 그를 숨겨 키우다가 모세의 어머니가 자기 아이를 숨겼던 것과 똑같은 방식(출애굽기 2장 참조)으로 역청을 바른 갈대 상자에 그를 담아 유프라테스강에 띄워 보냈다고 전한다.

사르곤은 아키라는 이름의 물길는 사람에게 발견되었고, 아키는 그를 양자로 삼아 길렀으며, 그는 훗날 바빌로니아의 왕이 되었다. 사르곤의 수도는 아가디라는 거대한 도시였는데—셈족들은 이곳을 아카드라 불렀으며—『창세기』에서는 니므롯의 수도들 중 하나로 언급되어 있고(창세기 10:10), 이곳에서 그는 45년 동안 통치했다.* 아카드는 바빌론 북쪽, 유프라테스강 변의 시파라† 시 인근에 자리 잡고 있었다. ‘바빌로니아의 모세’라 부를 수 있는 사르곤의 연대는 기원전 16세기 혹은 어쩌면 그보다 더 이른 시기였다.” [원주 †: 모세는 광야에서 이스라엘 백성들을 40년 동안 통치했다. 모세의 아내 이름은 십보라였다(출애굽기 2장).]

[원주 *: 조지 스미스는 자신의 저서 『창세기의 칼데아 기록』에서, 사르곤 1세는 기원전 1600년경 아카드 시에서 통치했던 바빌로니아 군주였다고 덧붙인다. 사르곤이라는 이름은 ‘올바른 왕, 참된 왕, 혹은 정통성 있는 왕’을 의미한다. 이 흥미로운 이야기는 쿠윤지크에서 출토된 점토판 단편들에서 발견되며, 그 내용은 다음과 같다. “1. 강력한 왕, 아카드의 왕 사르고나는 바로 나이다. / 2. 나의 어머니는 왕녀였고, 나의 아버지는 내가 알지 못하며, 내 아버지의 형제가 나라를 다스렸다. / 3. 유프라테스강 가에 자리 잡은 아주피라누 시에서, / 4. 나의 어머니인 왕녀가 나를 잉태하였고, 남몰래 힘겹게 나를 낳았다. / 5. 그녀는 나를 갈대 상자 속에 넣고, 역청으로 나의 출구를 단단히 밀봉하였다. / 6. 그녀는 나를 강물에 띄워 보냈으나, 강물은 나를 익사시키지 않았다. / 7. 강물은 나를 실어 날라 물길는 사람 아키에게로 데려다주었다. / 8. 물길는 사람 아키는 자애로운 마음으로 나를 건져 올렸다, 등등.”]

[사르곤에 관한 조지 스미스의 견해 ] 자, 이제 『출애굽기』 제2장을 읽어 보자. “그 여자(모세의 어머니)가 그를 더 이상 숨길 수 없게 되자, 그를 위하여 갈대 상자를 가져다가 진흙과 역청을 칠하고 아이를 그 안에 담아 강가의 갈대숲 사이에 놓아두었다.” 조지 스미스 씨는 이렇게 말한다. “이 이야기는 모세의 추정 연대보다 상당히 앞서는 기원전 1600년경에 일어났던 것으로 추정된다.* 사르곤의 명성이 이집트에까지 도달했음을 우리가 알고 있는 이상, 이 기록이 『출애굽기』 제2장에 서술된 사건과 깊은 연관을 맺고 있었을 개연성은 지극히 높다. 왜냐하면 어떤 행동이든 일단 한 번 행해지고 나면 반복되는 경향이 있기 때문이다.”

힌두교도들의 ‘시대 구분’은 그리스인들, 로마인들, 그리고 심지어 유대인들의 시대 구분과도 거의 차이가 없다. 우리는 우리의 입장을 입증하려는 명확한 의도를 가지고 모세의 연대 계산법을 일부러 여기에 포함시킨다. 모세를 세계 창조로부터 고작 네 세대밖에 떨어지지 않은 인물로 설정하는 연대기가 우스꽝스러워 보이는 것은, 순전히 기독교 성직자들이 그것을 문자 그대로 세상에 강요하려 들기 때문이다.† 카발리스트들은 이 ‘세대들’이 곧 세계의 대주기들을 상징한다는 사실을 잘 알고 있다.

[원주 †: 12세기에 이르기까지 랍비들 사이에서 권위 있는 것으로 공인된 연대기는 단 하나도 존재하지 않았다. 40이나 1,000 같은 숫자들은 정확한 실수가 아니라, 유일신교의 교리와 이교도들의 종교와는 다른 것처럼 보이게 만들려는 종교적 필요성에 부합하도록 억지로 욱여넣어진 수들이다. 우리는 ‘모세오경’ 속에서 저 꾸며낸 ‘출애굽’ 직전의 약 2년간과 마지막 해에 일어난 사건들만을 발견할 수 있을 뿐이다. 나머지 연대기는 그 어디에도 없으며, 오직 그 열쇠를 손에 쥔 채 카발라적 계산을 통해서만 추적할 수 있다.]

힌두교도들의 계산에서는 네 시대(4유가)의 저 광대무변한 시간의 흐름 전체를 포괄하는 우화들이, 모세의 책들 속에서는 마소라 학파의 친절한 도움 덕분에 고작 2천5백 년 남짓(2513년)이라는 협소한 기간 속으로 교묘하게 구겨 넣어져 있다! 『성경』의 외전적 설계 또한 네 시대에 조응하도록 만들어졌다. 그리하여 그들은 아담부터 아브라함까지를 황금시대로, 아브라함부터 다윗까지를 은의 시대로, 다윗부터 바빌론 유수까지를 구리의 시대로, 그리고 그때 이후부터를 철의 시대로 계산한다.

그러나 비밀 계산법은 이와 전혀 다르며, 황도대에 기초한 브라만들의 천문학적 계산과 조금도 다르지 않다. 우리는 지금 철의 시대, 곧 ‘칼리 유가’ 속에 살고 있으며, 이 시대는 우리 인종의 신화적 조상인 노아와 함께 시작되었다. 노아, 곧 누아는 드러나지 않은 유일자—스와얌부바 혹은 스와얌부—의 역사화·인간화된 모든 현현들과 마찬가지로 양성구유였다. 그리하여 어떤 경우들에 있어서 그는 ‘보편적 어머니 누아’로 알려진 칼데아인들의 순수한 여성 삼위일체에 속하기도 했다.

우리는 다른 장에서 모든 남성 삼위일체가 전자와 똑같이 삼위일체를 이루는 여성 대응짝을 가지고 있었음을 이미 밝힌 바 있다. 그것은 능동적 원리의 수동적 보완물이자 그 반영이었다. 인도에서 남성 삼위일체인 트리무르티는 여성 삼위일체인 ‘샤크티-트리무르티’ 속에 그대로 재현되며, 칼데아에서는 아나, 벨리타, 다브키나가 남성 삼위일체인 아누, 벨, 누아에 조응했다. 전자의 세 여신이 하나로 통합된 존재인 벨리타는 “주권자 여신, 지하 심연의 여주인, 신들의 어머니, 대지의 여왕, 풍요와 다산의 여왕”이라 불렸다. 만물이 그로부터 흘러나온 태초의 습기로서 벨리타는 곧 ‘탐티’ 즉 바다이며, 에레크 시의 어머니이고, 따라서 지하 세계의 여신이다. 주석

제9장 (9): 카발라의 이브-릴리스와 하와, 이집트의 기도하는 여인 도상과 크리슈나의 독사 칼리나가 제압, 그리고 노아의 원형으로서의 아담과 야누스(베드로)

(전 블록 마지막 문단 ‘벨리타는 곧 탐티 즉 바다이며, 에레크 시의 어머니이고, 따라서 지하 세계의 여신이다’에서 직결) 항성과 행성들의 천상 세계에서 그녀(벨리타-탐티)는 이슈타르 또는 아스토렛으로 알려져 있다. 그러므로 그녀는 비너스를 비롯하여 과자와 빵이 희생 제물로 바쳐졌던* 다른 모든 ‘하늘의 여왕’들과 동일한 존재이며, 나아가 모든 고고학자들이 잘 알고 있듯이 모든 산 자들의 어머니인 이브 및 성모 마리아와도 동일한 존재이다. 지상에 다시 인류를 번식시키는 데 필요한 모든 생명체의 씨앗들이 보존되어 있는 ‘방주’는, 대립하는 자연의 힘들이 벌이는 투쟁을 거쳐 생명이 살아남는 것과 물질에 대한 영의 우위를 상징한다.

서방 의례의 천문-신지학 도표에서 방주는 배꼽에 조응하며, 왼쪽, 곧 솔로몬 성전의 왼쪽 기둥인 ‘보아스’를 자신의 상징들 중 하나로 삼는 여성의 측면에 배치된다. 배꼽은 인류의 씨앗들이 수정되어 열매를 맺는 수용기와 연결되어 있다.† 방주는 곧 힌두교도들의 성스러운 ‘아르가’이며, 따라서 아르가가 이시스, 아스타르테, 비너스-아프로디테—이 여신들은 모두 자연의 생식력 혹은 물질의 여신들이었다—의 숭배 의식에서 대사제들이 제의용 성배로 사용했던 길쭉한 배 모양의 그릇이었다는 사실을 알게 되면, 그것이 노아의 방주와 맺고 있는 관계는 아주 손쉽게 추론될 수 있다. 요컨대 아르가는 만물의 씨앗들을 담고 있는 방주를 상징적으로 표상했던 것이다.

[원주 *: ‘콜리리디안파’라고 불렸던 영지주의자들은 아스토렛(아스타르테)에게 바치던 자신들의 숭배를 또 다른 ‘하늘의 여왕’인 마리아에게로 고스란히 옮겨 놓았다. 그들은 정통파 기독교인들로부터 이단자로 몰려 박해를 받고 처형당했다. 하지만 이 영지주의자들이 마리아에게 과자, 비스킷, 혹은 고운 전병을 희생 제물로 바치며 그녀에 대한 숭배를 확립했던 까닭은, 그리스도가 자기 어머니에게서 무염하게 태어났다고 주장되듯이 마리아 역시 무염한 동정녀에게서 태어났다고 그들이 상상했기 때문이었다. 그런데 이제 교황 무오설이 공인되고 받아들여지자, 그 첫 번째 실질적 발현으로 나타난 것이 다름 아닌 이 콜리리디안파의 믿음을 정식 신앙교리로 부활시킨 일이었다. / 원주 †: 하그레이브 제닝스, 『장미십자회원들』.]

[이브-릴리스와 이브 ] 우리는 이교도들이 과거에 지녔고 오늘날에도—예컨대 인도에서처럼—지니고 있는 기이한 상징들이 위선자와 청교도의 눈에는 망측할 정도로 부도덕해 보인다는 사실을 기꺼이 인정한다. 하지만 고대 유대인들 역시 이 상징들의 대부분을 그대로 모방하지 않았던가? 우리는 남근상과 야곱의 돌기둥의 동일성을 다른 곳에서 이미 설명한 바 있으며, 지면이 허락하고 또 토머스 인먼을 비롯한 여러 학자들이 이 모든 사례를 이미 남김없이 상세히 다루어 놓지만 않았더라도(인먼의 『고대 이름들 속에 체현된 고대 신앙』 참조), 동일한 기원을 지닌 현행 기독교 의례들 속의 수많은 사례들을 당장이라도 열거할 수 있을 것이다.

이집트인들의 숭배를 묘사하면서 리디아 마리아 차일드 부인은 이렇게 말한다. “생명의 산출에 대한 이러한 경외심은 인도에서 그토록 흔히 볼 수 있는 성적 상징물들을 오시리스 숭배 속으로 끌어들였다. 프톨레마이오스 필라델포스 왕은 알렉산드리아에 있는 오시리스 신전에 이 같은 종류의 거대한 형상을 봉헌했다. …… 유기적 생명의 신비에 대한 경외심은 영적인 것이든 물질적인 것이든 만물 속에 존재하는 남성 원리와 여성 원리를 인식하는 데로 이어졌다. …… 그들의 신전 조각들 도처에서 두드러지게 눈에 띄는 이 성적 상징물들은 말로 묘사할 때는 불결해 보일지 모르나, 그 주제가 다루어지고 있는 저 명백한 소박함과 장엄함을 직접 목격하면서까지 그것을 불결하게 여길 만큼 편협한 사람은 깨끗하고 사려 깊은 마음을 지닌 이들 중에는 단 한 명도 없을 것이다.”* [원주 *: 『종교 사상의 진보』.] 이 존경받는 숙녀이자 훌륭한 저술가는 이처럼 말하고 있으며, 진정으로 순수한 마음을 지닌 남성이나 여성이라면 그 누구도 이 말 때문에 그녀를 비난할 생각조차 하지 않을 것이다. 그러나 우리 시대처럼 위선적인 신앙 투와 거짓 점잔빼기가 판을 치는 시대에는 고대 사상에 대한 그와 같은 왜곡이 지극히 당연한 일처럼 벌어질 뿐이다.

대홍수의 물이 우화 속에서 상징적인 ‘바다’ 곧 탐티를 대변할 때, 그것은 ‘거대한 용’이라 불리는 소용돌이치는 혼돈 혹은 물질을 상징한다. 중세의 영지주의 및 장미십자회 교리에 따르면, 여성의 창조는 본래 의도된 것이 아니었다. 그녀는 인간 자신의 불순한 공상이 낳은 산물이며, 헤르메스학자들의 표현을 빌리자면 하나의 ‘불청객’이다. 불결한 사념에 의해 창조된 그녀는, ‘초자연적인’ 참된 세계들이 지나가고—더 평이한 말로 옮기자면 대주기의 하강 호인—‘하강하는 소우주’를 따라 ‘자연적인’ 즉 환영적인 세계들이 진화하기 시작하던 사악한 ‘제7시’에 존재계로 불쑥 튀어나왔다. 처음에는 황도대의 천상 처녀인 ‘처녀자리’였던 그녀는 분화를 거쳐 ‘처녀자리-전갈자리’가 되었다. 그러나 자신의 두 번째 반려자(하와)를 발현시키는 과정에서 인간은 자신도 모르게 자기가 지닌 영성의 몫을 그녀에게 나누어 주었으며, 그리하여 그의 ‘상상력’이 생명계로 불러낸 이 새로운 존재는 태초의 ‘영적인’ 인간보다 그 구성 성분에 있어 물질의 비중이 훨씬 더 컸던 첫 번째 이브, 곧 ‘이브-릴리스’의 올무로부터 그를 구해 내는 ‘구원자’가 되었다.†

[원주 †: 릴리스는 아담이 “이브와 결혼하기 전에” 맞이했던 첫 번째 아내였으며, 아담은 그녀에게서 “오직 악마들밖에는 낳지 못했다”고 전해진다. 이는 지극히 철학적인 우화를 설명하는 방식으로는 아무리 경건하다 한들 참으로 기상천외한 방식으로 우리에게 다가온다.]

이리하여 우주생성론 속에서 여성은 ‘물질’ 곧 거대한 심연과의 관계에 있어, 자신의 발아래 ‘용’을 짓밟아 부수는 ‘바다의 동정녀’로서 서게 된다. ‘대홍수’ 역시 상징적 어법에서는 매우 빈번하게 ‘거대한 용’으로 묘사된다. 이러한 비의적 교리들에 정통한 사람에게, 가톨릭교도들 사이에서 동정녀 마리아가 기독교 선원들의 공인된 수호성인일 뿐만 아니라 ‘바다의 동정녀’로도 불린다는 사실을 알게 되는 것은 단순한 암시 이상의 의미를 던져 준다. 디도 역시 페니키아 항해자들의 수호여신이었으며,* 달이 조수 간만에 그토록 강력한 영향을 미친다는 점에서 비너스 및 다른 달의 여신들과 더불어 ‘바다의 동정녀’였다. 바다를 뜻하는 라틴어 ‘마르’는 마리아라는 이름의 어근이다. 고대인들에게는 ‘거대한 심연’ 곧 물질세계—따라서 악—을 상징했던 푸른색이 기독교에서는 우리의 ‘복되신 성모님’에게 바쳐진 신성한 색깔이 되었다. 그것은 곧 ‘파리의 노트르담’의 상징색이다. 반면 상징적인 뱀과의 밀접한 연관성 때문에, 이 푸른색은 세례자 요한의 제자들인 옛 나사렛파의 후예로서 오늘날 바스라에 거주하는 만다야교도들 사이에서는 가장 깊은 혐오의 대상으로 여겨진다.

[원주 *: ‘심연’의 대담한 탐험가들이었던 페니키아인들이 자기들 배의 뱃머리에 여신 아스타르테—그녀는 곧 엘리사요, 시칠리아의 베누스 에리키나이며, 그 이름이 다윗의 여성형인 디도이다—의 형상을 고정시켜 모시고 다녔던 것은 바로 대홍수의 방주를 기념하기 위함이었다.]

토머스 모리스의 아름다운 도판들 가운데는 크리슈나가 뱀의 머리를 짓밟아 부수는 장면을 묘사한 도판이 하나 있다. 그의 머리 위에는 (삼위일체를 상징하는) 세 개의 봉우리가 솟은 관이 씌워져 있고, 정복당한 뱀의 몸통과 꼬리가 이 힌두 신의 몸을 휘감고 있다. 이 도판은 소위 예언이라는 것에서 추출해 낸 후대의 이야기(“내가 너로 여자와 원수가 되게 하고 네 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하리니, 여자의 후손은 네 머리를 상하게 할 것이요 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라”, 창세기 3:15)를 ‘꾸며 내는’ 데 쓰인 영감이 대체 어디로부터 흘러나왔는지를 여실히 보여 준다. 이집트의 ‘기도하는 인물상’ 역시 십자가에 매달린 것처럼 두 팔을 양옆으로 활짝 벌린 채 ‘뱀’을 발로 짓밟고 있는 모습으로 묘사되며, 로고스인 호루스 또한 용인 티폰 혹은 아포피스의 머리를 창으로 꿰뚫는 모습으로 그려진다.

[이집트의 오란테 도상 ] 이 모든 사실은 우리에게 카인과 아벨에 관한 성경 우화를 풀 수 있는 결정적 단서를 제공해 준다. 카인은 ‘뱀들’을 뜻하는 히위 족속의 조상으로 여겨졌으며, 아담의 이 쌍둥이 형제는 오시리스와 티폰 설화를 명백히 모방한 것이다. 하지만 그 우화의 외면적 형식과는 별개로, 그것은 선과 악의 영원한 투쟁이라는 철학적 개념을 그 속에 체현하고 있었다. 그러나 서력기원(기독교 시대) 이후로 이 신비 철학은 어찌나 기이할 정도로 신축성이 뛰어나고 세상만사 그 어떤 것에도 마음대로 갖다 붙일 수 있는 편리한 도구가 되었던지! 궤변과 기독교적 교활함이 판을 치는 우리 세기보다, 반박 불가능하고 부인할 수 없는 명백한 사실들이 진리를 재확립하는 데 있어 이토록 무력했던 시대가 과연 언제 또 있었던가? 크리슈나가 서기 1년보다 아득히 앞선 옛 시대에 이미 ‘선한 목자’로 알려져 있었고, 독사 칼리나가를 짓밟아 제압했으며, 십자가에 못 박혔다는 사실이 입증되면—그 모든 것은 장차 다가올 미래(그리스도 사건)에 대한 예언적 그림자였을 뿐이라고 둘러댄다! 스칸디나비아의 토르가 십자 모양의 철퇴로 뱀(미드가르드 대사)의 머리를 박살 내고, 아폴론이 왕뱀 피톤을 죽였다는 신화 역시 기독교 설화의 영웅들과 가장 놀라운 유사성을 보여 준다는 점이 밝혀지면, 그것들은 오직 “하나뿐인 보편적 태초의 계시 속에 담겨 있던 그리스도에 관한 옛 족장 시대의 예언들을 가지고 이교도들의 정신이 나름대로 만들어 낸 독창적 구상들”*에 불과한 것으로 둔갑해 버린다!

그렇다면 대홍수란 곧 ‘옛 뱀’ 즉 물질의 거대한 심연이며, 이사야가 말한 ‘바다 가운데 있는 용’(이사야 27:1)으로서, 방주는 구원의 산으로 향하는 길에 바로 그 용의 등 위를 안전하게 건너가는 것이다. 하지만 우리가 방주와 노아, 그리고 『성경』에 관해 그나마 듣게 된 것은, (설령 모세가 성경의 어느 한 부분이라도 직접 썼다 치더라도) 모세의 손닿는 곳에 이집트인들의 신화가 이미 완성된 채로 준비되어 있었고, 그가 뱀 모양의 배 위에 서서 창으로 뱀을 찔러 죽이는 호루스의 이야기와 이 우화들의 감추어진 의미, 그리고 그 진정한 기원을 잘 알고 있었기 때문이다. 바로 이러한 이유 때문에 우리는 『레위기』를 비롯한 그의 책들 여러 곳에서 『마누 법전』의 조항들과 토씨까지 똑같은 율법들이 여러 페이지에 걸쳐 통째로 수록되어 있는 것을 발견하게 된다.

방주 안에 갇힌 동물들은 곧 인간의 정념들이다. 그것들은 입문식의 특정한 시련들과, 이 우화를 기념하여 여러 민족들 사이에 제정되었던 비의들을 상징한다. 노아의 방주는 일곱째 달 십칠일(창세기 8:4)에 산 위에 머물렀다. 여기서 우리는 그가 방주 안으로 일곱 쌍씩 데리고 들어갔다는 ‘정결한 짐승들’에서와 마찬가지로 다시금 숫자 ‘7’과 마주치게 된다. 비블로스의 물의 비의를 언급하면서 루키아노스는 이렇게 말한다. “바쿠스가 세운 두 기둥 중 하나의 꼭대기 위에서 한 사람이 이레(7일) 동안 머무른다.”† 그는 이것이 데우칼리온을 기리기 위해 행해진 일이라고 추정한다. 엘리야는 갈멜산 정상에서 기도할 때 자기 사환을 보내 바다 쪽을 향해 구름이 일어나는지 보게 하면서 “일곱 번까지 다시 가라”라고 반복해 명한다. “일곱 번째에 이르러서는 사환이 말하되, 보소서 사람의 손만 한 작은 구름이 바다에서 일어나나이다 하니라.”‡

카발라는 “모세가 아벨과 셋의 재현이듯이, 노아는 아담의 재현이다”라고 말한다. 다시 말해 동일한 이야기의 반복이자 또 다른 판본이라는 뜻이다. 이에 대한 가장 확실한 증거는 『성경』 속 등장인물들의 배치 구조에서 드러난다. 예컨대 최초의 살인자인 카인으로부터 시작하여, 그의 직계 후손 계보에서 매 다섯 번째 인물마다 살인자가 등장한다. 즉 카인 다음에 에녹, 이랏, 므후야엘, 므두사엘이 오고, 다섯 번째 인물이 두 번째 살인자인 라멕인데, 그가 바로 노아의 아버지(동명의 라멕)와 겹친다. (꼭짓점이 아래를 향한) 루시퍼의 오각별을 그린 뒤 가장 아래쪽 꼭짓점 밑에 카인의 이름을 적고 나머지 꼭짓점들에 그의 후손들 이름을 차례대로 적어 나가면, 매 다섯 번째 이름—곧 카인의 이름 바로 아래에 나란히 적히게 되는 이름—마다 살인자의 이름이 위치한다는 사실을 발견하게 될 것이다. 『탈무드』에는 이 계보가 완전한 형태로 제시되어 있는데, 카인의 이름 아래로 열세 명의 살인자들이 일렬로 늘어서게 된다. 이것은 결코 우연의 일치가 아니다. 시바는 파괴자이지만 동시에 재생자이기도 하다. 카인은 살인자이지만 동시에 민족들의 창조자이자 발명가이기도 하다. 이 루시퍼의 별은 요한이 자신의 『묵시록』에서 땅으로 떨어지는 것을 보았다는 바로 그 별(계시록 9:1)이다.

‘방주’를 뜻하는 테베 혹은 테바—‘트-아바’는 카르타 즉 티레, 아스투 즉 아테네, 그리고 우르브스 즉 로마와 동의어로서 역시 ‘그 도시’를 뜻한다—에서는 솔로몬 성전의 기둥들 위에 묘사된 것과 똑같은 잎사귀 장식들이 발견된다. 앞뒷면이 두 가지 색을 띠는 올리브 잎, 세 갈래로 갈라진 무화과나무 잎, 그리고 창끝 모양을 한 월계수 잎은 고대인들에게 있어 대중적이거나 통속적인 의미뿐만 아니라 모두 심오한 비의적 의미를 지니고 있었다.

이집트학자들의 연구 성과는 『성경』의 우화들이 파라오들의 땅(이집트) 및 칼데아인들의 우화들과 완전히 동일하다는 사실을 뒷받침하는 또 하나의 확증을 제시해 준다. 헤로도토스, 마네토, 에라토스테네스, 디오도로스 시쿨루스가 기록하고 우리 시대의 고대사 연구가들이 수용한 이집트인들의 왕조 연대기는 이집트 역사의 시기를 크게 네 가지 범주—신들의 통치기, 반신들의 통치기, 영웅들의 통치기, 그리고 필멸의 인간들의 통치기—로 나누었다. 분젠은 반신들과 영웅들을 하나의 계급으로 묶음으로써 이 시기들을 세 단계로 압축한다. 즉 통치하는 신들, 반신들 혹은 영웅들—신들의 아들들이나 필멸의 인간 어머니들에게서 태어난 존재들—, 그리고 개별 부족들의 조상이었던 마네스가 그것이다. 누구나 한눈에 알 수 있듯이 이러한 하위 구분은 성경에 나오는 엘로힘, 하나님의 아들들, 거인들, 그리고 노아 이후의 필멸의 인간들과 완벽하게 일치한다.

시칠리아의 디오도로스와 베로수스는 일 년 열두 달과 황도대 12궁을 주재했던 열두 대신들의 이름을 우리에게 전해 준다. 누아*를 포함하는 이 이름들은 너무나도 잘 알려져 있으므로 굳이 다시 열거할 필요가 없다. 두 얼굴을 가진 야누스 역시 열두 신들의 우두머리에 자리 잡고 있었으며, 그를 묘사한 도상들에서 그는 천상 영역의 열쇠들을 손에 쥐고 있는 모습으로 표현된다. 이 모든 신들은 성경 속 족장들의 모델 역할을 했을 뿐만 아니라, 한 걸음 더 나아가—특히 야누스의 경우—성 베드로와 열두 사도들의 원형 본보기를 제공함으로써 추가적인 봉사까지 수행했다.

[원주 *: 『탈무드』 문헌들은 노아 자신이 곧 비둘기였다고 말함으로써 그를 칼데아의 누아와 한층 더 긴밀하게 동일시한다. 바알은 비둘기의 날개를 단 모습으로 묘사되며, 사마리아인들은 그리심산 위에서 비둘기 형상을 숭배했다(다음 블록 첫 줄 출처: 『탈무드』 「 훌린」 편, 제6장 제1단).] 주석

제9장 (10, 제2권 제3부 완결): 유대교의 아도나이와 힌두교의 아다나리, 에제키엘 환상의 4생물과 이중적 인간의 전형 에녹

[원주 출처(전 블록 하단 원주에서 직결): 『탈무드』, 「훌린」 편, 제6장 제1단.] [노아의 원형으로서의 아담 ] (전 블록 마지막 문장 ‘성 베드로와 열두 사도들의 원형 본보기를 제공함으로써 추가적인 봉사까지 수행했다’에서 직결) 전자(성 베드로) 역시 스승을 세 번 부인할 때 두 얼굴을 드러냈으며, 야누스와 똑같이 천국의 열쇠들을 손에 쥐고 있는 모습으로 묘사된다. 노아 이야기가 그 감추어진 비의적 의미에 있어 아담과 그의 세 아들 이야기의 또 다른 판본에 불과하다는 이 진술은 『창세기』의 모든 페이지마다 그 증거를 차곡차곡 쌓아 올린다. 아담은 곧 노아의 원형이다. 아담은 천상적 지식의 금지된 열매를 먹었기 때문에 타락하고, 노아는 지상적 열매를 맛보았기 때문에 타락하는데, 여기서 포도즙(포도주)은 균형을 잃은 정신 속에서 자행되는 지식의 남용을 상징한다.

아담은 자신의 영적 외피를 벗기우게 되고, 노아는 자신의 지상적 의복을 벗어젖히게 되며, 두 사람 모두 자신의 벌거벗음으로 인해 수치심을 느낀다. 카인의 사악함은 함에게서 그대로 반복된다. 그러나 이 두 사람(카인과 함)의 후손들은 지상에서 가장 지혜로운 인종들로 묘사되며, 바로 그 이유 때문에 그들은 ‘뱀들’ 그리고 ‘뱀들의 아들들’이라 불리는데, 이는 일부 신학자들이 세상에 기어코 믿게 만들고 싶어 하듯 사탄의 아들들이라는 뜻이 아니라 ‘지혜의 아들들’이라는 뜻이다.

‘뱀’과 ‘여자’ 사이에 적개심이 놓이게 된 것은 오직 ‘여자에게서 태어난’ 존재로서의 이 필멸의 현상적 ‘인간 세계’ 안에서뿐이다. 육체적 타락 이전의 ‘뱀’은 인류가 전적으로 영적인 존재였기에 인간을 낳기 위해 아무런 물질도 필요로 하지 않았던 신성한 지혜, 곧 ‘오피스’였다. 따라서 뱀과 여자 사이의 전쟁은 곧 영과 물질 사이의 전쟁을 뜻한다. 만일 물질적 측면에서 볼 때 ‘옛 뱀’이 물질이요 ‘오피오모르포스’를 표상한다면, 그 영적인 의미에 있어 뱀은 곧 ‘오피스-크리스토스’가 된다.

고대 시리아-칼데아인들의 마법 체계에서 이 둘은 양성구유의 황도대 별자리인 ‘처녀자리-전갈자리’ 속에서 하나로 결합되어 있으며, 필요할 때는 언제든 둘로 나누어지거나 분리될 수 있다. 이처럼 ‘선과 악’의 기원으로서 ‘S.S.’와 ‘Z.Z.’의 의미는 언제나 상호 교환 가능했다. 그리하여 어떤 경우에는 인장과 탈리스만 위에 새겨진 ‘S.S.’가 뱀과 같은 사악한 영향력을 암시하고 흑마법의 도안을 뜻하는 반면, 다른 경우에는 똑같은 이중 ‘S.S.’가 교회의 성찬배 위에서 발견되며 성령 곧 순수한 지혜의 현존을 의미한다.

미디안 사람들은 가나안 사람들 및 함족들과 마찬가지로 현자들 혹은 ‘뱀들의 아들들’로 알려져 있었다. 미디안 사람들의 명성이 어찌나 높았던지, ‘주님’의 인도와 영감을 받던 예언자 모세조차 미디안 사람 라구엘의 아들 호밥 앞에서 스스로 몸을 낮추고 이스라엘 백성과 함께 머물러 달라고 간청하는 모습을 볼 수 있다. “청하건대 우리를 떠나지 마소서. 당신은 우리가 광야에서 어떻게 진 칠지를 아나니, 우리의 눈을 대신해 줄 수 있나이다.”* [원주 *: 민수기 10:29, 31.] 나아가 모세가 가나안 땅을 정탐하러 정탐꾼들을 보냈을 때, 그들은 그 땅의 (카발라적 의미에서의) 지혜와 풍요로움의 증거로 포도 한 송이가 달린 가지를 베어 오는데, 그 크기가 어찌나 거대했던지 두 사람이 막대기에 꿰어 메고 와야만 했다. 게다가 그들은 이렇게 덧붙인다. “거기서 우리가 아낙 자손을 보았노라.”

그들은 거인들, 곧 “거인들에게서 나온”* 아낙의 아들들이며, “우리가 스스로 보기에도 메뚜기 같았으니 그들이 보기에도 그와 같았을 것이니이다.”† [원주 *: 『성경』은 칼데아의 기록과 모순될 뿐만 아니라 자기 자신과도 모순된다. 왜냐하면 『창세기』 제7장에서는 “그들 모두가” 대홍수 속에서 멸망했다고 말해 놓고는 여기서 다시 거인들의 후손이 등장하기 때문이다. / 원주 †: 민수기 13장(33절).] 아낙은 곧 죽음을 보지 않고 하늘로 올라간 족장 에녹이며, 카발라와 프리메이슨의 의례에 따르면 그는 ‘기적을 행하는 신비한 이름’의 최초 소유자이다. 성경의 족장들을 힌두의 노아인 바이바스바타의 후손들 및 브라만교 서사시 『마하바라타』에 나오는 대홍수에 관한 고대 산스크리트 전승들과 비교해 보면, 우리는 성경의 족장들이 다른 모든 족장 계보들의 모델이 되었던 원시적 원형인 베다의 족장들 속에 거울처럼 그대로 투영되어 있음을 발견하게 된다.

하지만 그러한 비교가 가능하려면 먼저 힌두 신화들이 지닌 참된 의미가 올바르게 이해되어야만 한다. 이 신화적 인물들은 각기 천문학적 의미 외에도 영적 혹은 도덕적 의미, 그리고 인류학적 혹은 물질적(육체적) 의미를 아울러 지니고 있다. 족장들은 단지 역사화·인간화된 신들—대홍수 이전의 족장들은 베로수스의 열두 대신 및 인도의 열 프라자파티에 조응하고, 대홍수 이후의 족장들은 니네베 도서관에서 출토된 유명한 점토판에 나오는 일곱 신들에 조응한다—일 뿐만 아니라, 일련의 인류 인종들의 전형으로서 그리스 영지주의의 아이온들, 카발라의 세피로트, 그리고 황도대 12궁의 상징들로도 서 있다.‡ 숫자가 10에서 12로 변동하는 이 차이에 대해서는 곧이어 설명할 것이며, 바로 『성경』 자체의 권위에 의거하여 입증해 보일 것이다.

[유대교의 아도나이와 힌두교의 아다나리 ] 다만 그들은 키케로가 묘사한 바 있는 첫 번째 등급의 신들*—더 높은 권능들의 위계인 엘로힘에 속하는 신들—이 아니라, 오히려 ‘열두 신들’ 중 두 번째 등급인 하위 신들, 곧 첫 번째 신들의 지상적 반영에 속하는 존재들이며, 헤로도토스는 이들 속에 헤라클레스를 포함시킨다.† 열두 명의 집단 가운데 오직 노아 한 사람만이, 전환점에 위치한 자신의 독특한 지위 덕분에 바빌로니아 최고 삼위일체의 일원인 ‘물들의 영 누아’에 속한다. [원주 *: 키케로, 『신들의 본성에 관하여』, 제1권 제13장. / 원주 †: 『헤로도토스 역사』, 제2권 제145장.]

[원주 ‡: 우리는 성직자들—특히 가톨릭 성직자들—이 족장들은 모두 황도대의 별자리들이며 ‘이교도’들의 옛 신들 또한 마찬가지라는 우리의 진술에 대체 왜 반대해야 하는지 그 이유를 알지 못하겠다. 지금으로부터 불과 2세기도 채 되지 않은 시절에, 그들 자신이 태양과 별 숭배로 되돌아가고자 하는 가장 열렬한 열망을 드러낸 적이 있었다. 이 경건하고도 기이한 시도는 불과 몇 달 전 프랑스의 천문학자 카미유 플라마리옹에 의해 폭로되었다. 그는 아우크스부르크의 예수회 수사 두 사람, 곧 실러와 바이어가 별이 총총한 밤하늘의 사바교 성신 군단 전체의 이름을 싹 바꾸어 기독교식 이름 아래 그것들을 다시 숭배하고 싶어 안달이 났었음을 보여 준다. 우상숭배적인 태양 숭배자들을 15세기 넘게 파문하고 저주해 왔던 교회가, 이제는 이교 신화들을 성경 속의—그들의 생각으로는—실존 인물들로 대체하겠다는 발상을 가지고 태양 숭배를—이번에는 문자 그대로—계속 이어 나가자고 진지하게 제안했던 것이다! 그들은 태양을 그리스도로, 달을 동정녀 마리아로, 토성을 아담으로, 목성을 모세로, 화성을 여호수아로, 금성을 세례자 요한으로, 그리고 수성을 엘리야로 부르고자 했다. 실로 지극히 적절한 대체물들이 아닐 수 없으며, 이는 가톨릭교회가 고대 이교 및 카발라 학문에 얼마나 깊이 정통해 있었는지, 그리고 어쩌면 자신들의 신화가 흘러나온 원천을 마침내 고백할 준비가 되어 있었는지를 잘 보여 준다. 왜냐하면 메시아 왕은 곧 여러 다양한 이름으로 불린 태양 숭배자들의 데미우르고스 즉 태양이 아니던가? 그는 곧 이집트의 오시리스요 그리스의 아폴론이 아니던가? 그리고 예레미야가 온갖 저주의 어휘를 총동원해 비난했던 저 이교의 디아나-아스타르테, 곧 ‘하늘의 여왕’에게 동정녀 마리아보다 더 걸맞은 이름이 또 무엇이 있겠는가? 그러한 개명은 종교적으로뿐만 아니라 역사적으로도 완벽하게 정확한 일이었을 것이다. 플라마리옹이 과학 학술지 『자연』 최근호에서 밝힌 바에 따르면, 실제로 두 장의 대형 성도 도판이 제작되었는데 거기에는 이교 별자리들 대신 기독교 별자리들로 채워진 천구가 그려져 있었다. 사도들, 교황들, 성인들, 순교자들, 그리고 신구약 성경의 인물들이 이 기독교판 사바교를 완성했다. “로욜라의 제자들(예수회)은 이 계획을 성공시키기 위해 온갖 노력을 다 기울였다.” 한편 인도의 무슬림들 사이에서 아브라함의 아버지인 데라의 이름으로 ‘아자르’ 혹은 ‘아자르흐’, 그리고 ‘아주르’가 발견된다는 사실도 자못 흥미로운데, 이 단어는 ‘불’을 뜻하는 동시에 태양이 쌍둥이자리에 머물고 보름달이 궁수자리 근처에 위치하는 힌두력의 세 번째 태양월의 명칭이기도 하다.]

나머지 족장들은 데미우르고스인 벨의 주변에 배치되어 그의 창조 작업을 돕는 하위 유출들을 표상했던 아시리아와 바빌로니아의 하위 신들과 동일하며, 성경에서 족장들이 ‘주 하나님’인 여호와를 돕는 모습으로 그려지는 것과 정확히 일치한다. 다수가 강들과 도시들의 수호신인 지방 신들이었던 이 신들 외에도 네 계급의 정령들이 있었는데, 우리는 에제키엘이 자신의 환상 속에서 그들로 하여금 여호와의 보좌를 떠받치게 만드는 것을 본다. 이 사실은 유대교의 ‘주 하나님’을 바빌로니아 삼위일체의 일원과 동일시할 뿐만 아니라, 그와 동시에 오늘날의 기독교 하나님 또한 바로 그 동일한 삼위일체와 직접 연결시킨다. 왜냐하면 독자들이 기억하겠지만 이레나이우스가 예수를 태우고 다닌다고 묘사한 것이 바로 이 네 케루빔이며, 이들은 곧 네 복음서 기자들의 동반자로 그려지기 때문이다.

『에제키엘서』와 『요한계시록』이 힌두-카발라적 원천에서 파생되었다는 사실은, 네 원소 왕국—흙(지), 공기(풍), 불(화), 물(수)—을 상징하는 이 네 짐승에 관한 묘사보다 더 명백하게 드러나는 곳이 없다. 널리 알려져 있듯이 이들은 곧 아시리아의 스핑크스들이지만, 이 형상들은 또한 거의 모든 힌두 사원의 벽면에도 똑같이 조각되어 있다. 『요한계시록』의 저자는 자신의 본문(제4장 제7절 참조) 속에 피타고라스의 오각별—그에 관한 엘리파스 레비의 훌륭한 스케치가 본서 제452쪽에 재현되어 있다—을 충실하게 베껴 넣고 있다. 힌두교의 여신 아다나리는 바로 이 동일한 네 형상들에 둘러싸인 모습으로 묘사된다. 그것은 ‘예헤스키엘의 케루브’로 알려진 에제키엘의 ‘아도나이의 수레바퀴’와 정확히 일치하며, 히브리 선견자(에제키엘)가 대체 어떤 원천으로부터 자신의 우화들을 끌어왔는지를 의심의 여지 없이 밝혀 준다. 비교의 편의를 위해 우리는 본서 제453쪽의 오각별 도안 안에 그 형상을 나란히 배치해 두었다.

이 네 짐승들 위에는 두 집단으로 나뉜 천사들 혹은 영들이 자리 잡고 있었다. 곧 천상의 존재들인 ‘이길리’와 지상의 영들인 ‘암-아나키’였는데, 후자는 정탐꾼들이 모세에게 불평하며 보고했던 저 거인들, 곧 아낙의 자손들에 해당한다. 『베일을 벗은 카발라』는 한 인물이 다른 인물로 바뀌는 치환 혹은 대체에 관해 카발리스트들에게는 지극히 명쾌하지만 비입문자들에게는 지극히 혼란스러운 설명을 제시한다. 예컨대 그 책은 아브라함의 ‘스킨틸라’는 아이온들의 수장이자 신성의 최고 유출인 미카엘—실로 어찌나 높은 존재였던지 영지주의자들의 눈에는 미카엘이 곧 그리스도와 동일한 존재로 여겨졌다—로부터 취해졌다고 말한다. 그런데도 미카엘과 에녹은 한 몸이자 동일한 인물이다. 두 사람 모두 ‘인간’으로서 황도대 십자가의 교차점을 차지하고 있다. 이삭의 영적 불꽃은 천사 군단의 수장인 가브리엘의 불꽃이었고, 야곱의 영적 불꽃은 온 천상에서 가장 예리한 시력을 지닌 영이자 ‘하나님의 불’이라 불린 우리엘로부터 취해졌다.

[이중적 인간의 전형, 에녹 ] 아담은 아담 카드몬이 아니라 첫 번째 지상적 아담인 ‘아담 프리무스’, 곧 소안자이다. 후자(아담 프리무스)는 자신의 여러 양상들 가운데 하나에 있어 곧 지상의 족장이자 므두셀라의 아버지인 에녹이다. 반면 “하나님과 동행하더니” “죽음을 보지 아니한” 자는 영적인 에녹으로서, 그는 비록 육체는 죽을지라도 영에 있어 영원하고 육체(종족적 연속성)에 있어서도 똑같이 영원한 인류 전체를 상징했다. 죽음은 다만 하나의 새로운 탄생일 뿐이며, 영은 불멸한다. 파괴자가 곧 창조자가 되었으므로 인류는 결코 죽을 수 없는 것이다. 에녹은 영적이면서 동시에 지상적인 ‘이중적 인간’의 전형이다. 천문학적 십자가의 정중앙에 그의 자리가 놓여 있는 까닭도 바로 여기에 있다.

그렇다면 이 이념은 과연 히브리인들의 독창적인 발상이었는가? 우리는 결코 그렇게 생각하지 않는다. 천문학 체계를 갖추고 있던 모든 민족들, 특히 인도는 십자가를 가장 숭고한 경외의 대상으로 받들었다. 왜냐하면 십자가는 그들의 화신들에 관한 종교적 상징주의의 기하학적 토대였으며, 피조물인 인간 속에 나타난 신성 혹은 창조주의 현현, 곧 영으로서 인류 안에 계신 하나님과 하나님 안에 있는 인류를 상징했기 때문이다.

칼데아, 페르시아, 인도의 가장 오래된 기념물들은 이중 십자가, 곧 여덟 개의 꼭짓점을 지닌 팔각 십자가를 보여 준다. 자연계의 다른 모든 기하학적 도형들과 마찬가지로 눈송이에서뿐만 아니라 식물들 속에서도 지극히 자연스럽게 발견되는 이 상징은, 초기독교적 신비주의에 심취한 런디 박사로 하여금 두 개의 십자가가 결합하여 팔각별을 이루는 그러한 십자화 식물들을 가리켜 “하늘과 땅, 하나님과 인간을 하나로 결합시킨 성육신의 예언적 별”*이라고 명명하게 만들었다. 후자의 문장 표현 자체는 완벽하다. 다만 “위에서와 같이 아래에서도”라는 옛 카발리스트들의 공리가 훨씬 더 훌륭한 해답을 제시해 주는데, 왜냐하면 그 공리는 한 줌밖에 안 되는 기독교인들만의 하나님이 아니라 전 인류를 위한 동일한 하나님을 우리에게 밝혀 주기 때문이다. 그것은 식물들과 이중적 인간에 의해 지상에서 되풀이되는 ‘천상의 세계 십자가’이다. 그 십자가 위에서 육체적 인간은 ‘영적인 인간’을 대체하며, 그 교차점에는 신화적인 ‘천칭자리-헤르메스-에녹’이 서 있다.

하늘을 가리키는 한 손의 몸짓은 땅 아래를 가리키는 다른 한 손의 몸짓에 의해 완벽한 균형을 이룬다. 아래에서는 끝없는 생성이 이어지고, 위에서는 끝없는 재생이 이루어진다. 가시적인 것은 오직 비가시적인 것의 현현일 뿐이니, 흙(먼지)으로 된 인간은 흙으로 돌아가 버려지고, 영의 인간은 영 안에서 다시 태어난다. 이리하여 유한한 인류야말로 곧 무한하신 하나님의 아들이 되는 것이다. 아버지이신 아바—어머니이신 아모나—그리고 아들이신 우주! 이 원시 삼위일체는 모든 신통기들 속에서 거듭 반복된다. 아담 카드몬, 헤르메스, 에녹, 오시리스, 크리슈나, 오르마즈드, 혹은 크리스토스는 모두 하나이다. 그들은 육체와 영혼 사이에서 ‘메타트론’으로 서 있으니, 아래에서는 육체의 재생(세대 번식)을 통해 육신을 구속하고 위에서는 영적 재생을 통해 영혼을 구속하여 마침내 인류가 다시금 하나님과 동행하게 만드는 영원한 영들이다.

우리는 십자가 상징, 곧 이집트의 ‘타우’가 이스라엘 백성의 조상이라 주장되는 아브라함에게 부여된 시대보다도 수없이 많은 세월만큼 더 앞선 고대의 것이었음을 다른 곳에서 이미 밝힌 바 있다. 그렇지 않았더라면 모세가 이집트 사제들로부터 그것을 배울 수 없었을 것이기 때문이다. 그리고 이 타우 십자가가 다른 ‘이교’ 민족들에게 못지않게 유대인들에게도 신성한 것으로 받들어졌다는 사실은, 이제 무신론적 고고학자들뿐만 아니라 기독교 신학자들까지도 인정하는 한 가지 사실에 의해 명백히 입증된다. 『출애굽기』 제12장 제22절에서 모세는 자기 백성들에게, 행여 ‘주 하나님’이 실수를 저질러 멸망당할 운명에 처한 이집트인들 대신 자신의 선민들 중 누군가를 치는 일이 없도록 문설주와 인방에 피를 발라 표시하라고 명령한다.† 그런데 바로 이 표식이 다름 아닌 ‘타우’이다! 필레 섬의 한 조각 유적에서 볼 수 있듯이, 호루스가 그 부적의 절반을 가지고 죽은 자를 다시 살려 냈다는 바로 그 동일한 이집트의 손잡이 달린 십자가인 것이다.‡ 그와 같은 모든 십자가들과 상징들이 그리스도에 대한 무의식적인 예언들이었다는 발상이 얼마나 터무니없고 자의적인 것인지는, 바로 그 고발로 인해 예수가 처형당했던 유대인들의 사례에서 남김없이 입증된다. 예컨대 바로 그 박식한 저자(런디 박사)는 『기념비적 기독교』에서 이렇게 논평한다. “유대인들 자신도 그들이 [그리스도를] 배척하기 전까지는 이 구원의 표징을 인정했다……”

주석

제9장 「베다와 성서」 (11): 황도 12궁의 기원 논쟁 — 야곱의 열두 아들과 12성좌의 상응, 그리스인이 발명한 천칭궁, 성서 족장들의 천문학적 실체

황도 12궁에 관한 심층 논의. — 앞선 논의에 이어 저자는 또 다른 곳에서 모세가 파라오 앞에서 기적들을 행할 때 사용했던 지팡이가 “의심할 여지 없이 이집트 사제들 역시 사용했던 이 손잡이 달린 십자가였거나 혹은 그와 유사한 형태의 성물이었다”고 단언한다(원주: 제13면 및 제402면 참조). 그렇다면 여기서 도출되는 필연적인 논리적 추론은 두 가지이다. 첫째, 만일 유대인들이 이교도들과 똑같은 상징들을 숭배했다면 유대인들이 이교도들보다 나을 것이 조금도 없다는 점이며, 둘째, 만일 유대인들이 십자가의 숨겨진 상징성에 그토록 정통해 있었고 수백 년 동안이나 메시아를 고대해 왔음에도 불구하고 기독교의 메시아와 기독교의 십자가를 둘 다 거부했다면, 그 메시아와 십자가 양쪽 모두에 반드시 무언가 잘못된 점이 있었음에 틀림없다는 사실이다.

예수를 ‘하느님의 아들’로 받아들이기를 ‘거부’했던 자들은 종교적 상징들에 무지한 일반 민중도 아니었고, 그를 처형한 한 줌의 무신론적 사두개파 사람들도 아니었다. 오히려 그들은 비밀 지혜(고대 비전)를 정식으로 교육받아 십자형 상징의 기원뿐만 아니라 그 참된 비전적 의미까지 정확히 알고 있던 바로 그 입문자(비전가)들이었다. 그들이 기독교의 상징물과 그 위에 매달린 구세주를 모두 물리친 까닭은 일반 민중을 상대로 자행되는 그러한 신성모독적인 기만극에 결코 동참할 수 없었기 때문이었다.

그리스도에 관한 구약의 거의 모든 예언들은 태고의 족장들과 예언자들의 공로로 돌려진다. 그러나 후자(예언자들) 중 소수는 역사적 실존 인물이었을지 몰라도, 전자(대홍수 이전의 족장들)는 단 한 명도 예외 없이 모두 신화적 존재들이다. 우리는 황도 12궁의 비전적 해석과 그 열두 별자리 기호들이 이 대홍수 이전의 인물들과 맺고 있는 관계를 통해 이 사실을 명백히 입증하고자 한다. 독자가 본서 제6장에서 제시된 힌두교의 우주생성론 사상을 염두에 둔다면, 성서의 대홍수 이전 족장들과 주석가들의 영원한 난제인 ‘에제키엘의 바퀴’ 사이의 관계를 훨씬 더 명확히 이해할 수 있을 것이다.

따라서 다음의 다섯 가지 근본 원리를 반드시 기억해 두어야 한다. 첫째, 우주는 무로부터의 돌발적인 창조물이 아니라 선재하던 질료로부터의 진화의 산물이다. 둘째, 우리 우주는 끝없이 이어지는 무수한 우주들의 연쇄 가운데 오직 하나일 뿐이다. 셋째, 영원은 거대한 대주기들로 구획되며, 각각의 대주기 안에서는 불과 물에 의한 부분적 파괴가 번갈아 일어남에 따라 우리 세계의 열두 차례에 걸친 변성이 발생한다. 그리하여 새로운 소주기가 시작될 때마다 지구는 지질학적으로도 너무나 크게 변화하여 사실상 하나의 새로운 세계가 된다. 넷째, 이 열두 번의 변성 가운데 처음 여섯 번(하강 호)의 변성을 거칠 때마다 지구는 이전 단계보다 더욱 거칠고 조잡해지며, 인간을 포함하여 지구상의 모든 존재들도 이전보다 더욱 물질화된다. 반면 나머지 여섯 번(상승 호)의 변성을 거칠 때마다 그 정반대의 현상이 일어나서, 지구의 변화가 거듭될수록 지구와 인간 모두가 점점 더 정묘해지고 영적으로 고양된다. 다섯째, 주기의 최정상(정점)에 도달하면 점진적인 해체(프랄라야)가 일어나며 살아 있는 모든 객관적 형상들이 소멸한다.

그러나 그 정점에 도달할 무렵이면 인류는 객관적으로뿐만 아니라 주관적(영적)으로도 살아갈 수 있는 적합한 상태가 되어 있다. 그리고 인류뿐만 아니라 동물과 식물, 나아가 모든 원자에 이르기까지 그러하다. 불교도들의 가르침에 따르면, 휴식기(프랄라야)가 끝난 뒤 새로운 세계가 스스로 형성될 때, 최고의 열반에 도달한 존재들을 제외한 동물들과 모든 존재들의 아스트랄 혼들은 자신들의 변성 주기를 완결하고 차례차례 인간이 되기 위해 다시 지상으로 돌아오게 된다. 고대인들은 이 장엄하고도 어마어마한 우주적 구상을 일반 대중에게 가르치기 위하여 단 하나의 그림 도안으로 종합해 놓았으니, 그것이 바로 황도 12궁, 곧 천상의 띠였다.

오늘날 사용되는 열두 개의 별자리 기호 대신, 원래 일반 대중에게 알려진 외전적 별자리는 오직 열 개뿐이었다. 곧 백양궁, 금우궁, 쌍아궁, 거해궁, 사자궁, 처녀-전갈궁, 인마궁, 마갈궁, 보병궁, 그리고 쌍어궁이었다. 이것들은 대중에게 공개된 외전적 기호들이었다. 그러나 여기에 덧붙여 오직 입문자들만이 이해할 수 있는 두 개의 신비적 기호가 삽입되어 있었으니, 바로 현재 천칭궁이 자리 잡고 있는 중앙의 교차점과 처녀궁 바로 뒤에 오는 현재의 전갈궁 자리였다.

이 두 개의 비밀 기호를 외전적으로 공개할 필요가 생겼을 때, 창조의 전체 비밀을 푸는 열쇠를 제공하고 ‘선과 악’의 기원을 누설하는 참된 이름을 감추기 위한 눈가림으로서 현재의 명칭(천칭궁과 전갈궁) 아래 이 두 기호가 추가되었다. 진정한 사바교 점성학 교리는 이 이중 기호(처녀-전갈궁과 천칭궁) 안에 세계가 영적이고 주관적인 상태로부터 ‘남녀 양성으로 분화된 월하의 지상 상태’로 점진적으로 변성되어 내려온 과정에 대한 해명이 숨겨져 있다고 비밀리에 가르쳤다.

그리하여 열두 별자리는 두 그룹으로 나뉘었다. 처음 여섯 별자리는 상승선, 혹은 대우주의 계열이라 불렸고, 마지막 여섯 별자리는 하강선, 혹은 소우주의 계열이라 불렸다. 이 구분은 ‘에제키엘의 바퀴’라 불렸으며 다음과 같은 방식으로 완성되었다. 먼저 (족장들로 의인화된) 다섯 개의 상승 기호인 백양궁, 금우궁, 쌍아궁, 거해궁, 사자궁이 오고, 그 그룹은 처녀-전갈궁으로 마무리되었다. 그다음에 전환점인 천칭궁이 왔다. 그 후 처녀-전갈궁 기호의 전반부가 복제되어 쌍어궁까지 내려가는 소우주의 하위(하강) 그룹을 이끄는 선두 자리로 옮겨졌다. 더 명확히 설명하자면, 원래 ‘♍-♏’ 형태로 결합되어 나타났던 기호가 단순한 처녀궁이 되었고, 그 복제된 기호인 전갈궁은 일곱째 기호인 천칭궁 다음 자리에 배치되었다. 그리하여 그것은 외전적 신학에 따르면 인류를 파멸로 이끈 별자리이자 족장인 전갈궁(곧 카인)이 되었으나, 지혜 종교(고대 지혜 종교)의 참된 교리에 따르면 주관적 영역에서 객관적 영역으로 내려오는 하강 진화 과정 속에서 전 우주가 겪는 물질적 타락(하강)을 가리키는 기호가 되었다.

그리스인들이 발명한 천칭궁 기호. — 천칭궁 기호는 후대에 그리스인들이 발명한 것으로 알려져 있으나, 그리스인들 가운데 비의에 입문한 자들이 궁극적인 전체 진리를 대중 앞에 완전히 발설하지 않으면서도 ‘아는 자들(입문자들)’에게는 원래의 비밀 명칭과 똑같은 이념을 전달하기 위해 단지 이름만 바꾸어 놓았을 뿐이며 일반 대중은 이전과 다름없이 무지한 채로 남겨 두었다는 사실은 대개 언급되지 않는다. 그럼에도 불구하고 이 천칭궁, 곧 ‘저울’이라는 착상은 궁극적 진리의 베일을 완전히 벗기지 않고서도 표현할 수 있는 최대한의 비의를 담아낸 참으로 아름다운 이념이었다. 그들은 진화의 경로가 세계들을 물질적 조잡성의 최저점—지구들과 그 산물들이 가장 거칠고 그 거주자들이 가장 야수적인 상태—까지 데려갔을 때, 마침내 전환점에 도달하여 상반된 힘들이 정교한 수평 균형을 이루게 되었음을 암시하고자 했던 것이다.

바로 그 최저점에서, 내면에 여전히 꺼지지 않고 남아 있던 영의 신성한 불꽃이 상승 충동을 전달하기 시작했다. 천칭의 두 접시는 조화의 우주, 엄밀한 정의의 우주, 구심력과 원심력, 어둠과 빛, 영과 물질의 균형을 위해 필수불가결한 그 영원한 평형을 상징했다. 황도 12궁에 추가된 이러한 기호들은 오늘날 우리가 보는 형태의 『창세기』가 그리스인들의 천칭궁 발명보다 더 후대에 편집된 것임에 틀림없다고 단언할 수 있는 확실한 근거를 제공한다. 왜냐하면 황도 12궁이 성서 족장들의 명단에 맞추어 만들어진 것이 아니라, 반대로 『창세기』의 족보 장들이 새로운 12궁 체계에 들어맞도록 개작되어 있음을 우리가 발견하기 때문이다. 그리고 랍비 편찬자들로 하여금 오늘날 우리가 카인계 족보 표에서 보는 것처럼 에녹과 라멕의 이름을 두 번씩 중복해서 기록하게 만든 것도 바로 이 기호의 추가와 참된 열쇠를 은폐해야 할 필요성 때문이었다. 성서의 모든 책들 가운데 오직 『창세기』만이 까마득한 태고의 유래를 지니고 있다. 나머지 책들은 모두 후대의 추가물들이며, 그중 가장 이른 것도 대제사장 힐기야가 여선지자 훌다의 도움을 받아 날조해 낸 것이 분명한 문헌과 함께 비로소 등장했다.

창조와 대홍수 설화에는 한 가지 이상의 중층적 의미가 결부되어 있으므로, 성서의 기록은 바빌로니아의 동일한 설화와 분리해서는 결코 이해될 수 없으며, 나아가 이 두 설화 모두 『마하바라타』와 『샤타파타 브라흐마나』에 보존된 대홍수에 관한 브라만교의 비전적 해석 없이는 철저히 해명될 수 없다. 바빌로니아인들에게 ‘미스터리(비의)’와 사제들의 신성 언어 및 종교를 가르쳐 준 것은—롤린슨에 따르면 아르메니아에서 내려왔다는—수수께끼의 아카드인들이었지, 바빌로니아인들이 인도로 이주해 간 것이 아니었다. 여기서 증거는 한층 더 명백해진다. 모버스가 입증했듯이 바빌로니아의 시수트루스는 황도 12궁의 보병궁(물병자리)에 위치한 ‘태양’을 표상하며, 반인반어의 반신 오안네스는 비슈누의 제1화신(마츠야 아바타라)이다. 이 사실은 성서 계시의 이중적 원천을 푸는 열쇠를 우리에게 준다.

오안네스는 사제들의 비전 지혜의 상징이다. 그가 바다에서 올라오는 까닭은, 우리가 이미 밝혔듯이 ‘큰 깊음’, 곧 ‘물’이 비밀 교리를 상징하기 때문이다. 바로 이 똑같은 이유에서 이집트인들은 나일강이 주기적인 범람을 통해 나라의 ‘구원자’로 여겨졌던 것과는 별도로 나일강 자체를 신격화했다. 그들은 심지어 악어들조차 ‘깊은 물’ 속에 거처한다는 이유로 신성시했다. 이른바 ‘함족’이라 불리는 민족들은 언제나 강가나 대양 근처에 정착하기를 선호했다. 일부 고대 우주생성론에 따르면 물은 최초로 창조된 원소였다. 칼데아 기록들에서 오안네스라는 이름은 지고한 경외의 대상이었다. 칼데아 사제들은 물고기 머리 모양의 관모(미트라)를 쓰고 물고기 몸통을 형상화한 물고기 꼬리 모양의 예복을 입었다. 키케로는 “탈레스는 물이 만물의 근원(아르케)이며, 신은 물로부터 만물을 빚어내고 창조한 저 지성이라고 단언한다”고 기록한다. 또한 베르길리우스는 이렇게 노래한다. “태초에 내면의 영이 하늘과 땅, 물의 들판들과 빛나는 달의 구, 그리고 티탄의 별들을 강건하게 하니, 사지를 관통해 부어진 지성이 거대한 전체 질량을 고동치게 하며 거대한 물질과 스스로를 뒤섞는도다.” 이처럼 물은 생명을 불어넣는 영과 결합하여 대우주와 소우주 양자의 이중성을 표상하며, 보편적 대우주로부터 작은 세계(소우주)가 진화해 나오는 과정을 나타낸다.

따라서 이러한 비전적 의미에서 대홍수란 우리 행성의 첫 번째 대주기를 종결지은 상충하는 원소들 간의 최후의 투쟁을 가리킨다. 이러한 시대들은 점진적으로 서로 융합되어 넘어갔으며, 혼돈(무질서)으로부터 질서가 도출되었고, 자연의 물리적 조건들이 유기체들의 출현을 위해 준비됨에 따라서만 연속적인 유기체 유형들이 진화해 나왔다. 왜냐하면 오늘날의 우리 인류는 그 중간 과도기 동안에는 아직 우화적인 ‘가죽옷’을 입지 않은 상태였으므로 지상에서 호흡하며 살아갈 수 없었을 것이기 때문이다. 이제 『창세기』 제4장과 제5장에 나오는 이른바 카인과 셋의 계보를 그 나열된 순서대로 살펴보자.

성서의 족장들은 오직 황도 12궁의 기호들일 뿐이다. — 세트의 계보: 1. 아담, 2. 셋, 3. 에노스, 4. 케난, 5. 마할랄렐, 6. 야렛, 7. 에녹, 8. 므두셀라, 9. 라멕, 10. 노아. 카인의 계보: 1. 아담, 2. 카인, 3. 에녹, 4. 이랏, 5. 므후야엘, 6. 므드사엘, 7. 라멕, 8. 유발, 9. 야발, 10. 두발카인. 위 명단은 힌두교의 10대 프라자파티 및 카발라의 10대 세피로트와 완전히 동일한 성서의 열 명의 족장들이다. 우리가 스무 명이 아니라 열 명의 족장이라고 말하는 까닭은, 카인계(겐족) 계보가 오직 두 가지 목적을 위해 고안되었기 때문이다. 첫째는 모든 종교 철학의 기초를 이루는 이원론 사상을 관철하기 위함이니, 이 두 족보 표는 단순히 선과 악이라는 상반된 두 힘(원리)을 표상한다. 둘째는 비의에 입문하지 못한 일반 대중을 속이기 위한 눈가림이다.

이제 이 계획적인 눈가림들을 지워 버리고 그것들을 원래의 원시적 형태로 복원해 보자. 이 눈가림들은 너무나 속이 뻔히 들여다보여서, 설령 우리처럼 비밀 교리의 검증 잣대를 적용할 수 없는 사람이라도 맨눈의 판단력만 조금 발휘하면 쉽게 골라낼 수 있을 정도이다. 따라서 셋 계보의 단순 복제이거나 자기들끼리의 중복에 불과한 카인 계보의 이름들을 걷어내면, 우리는 먼저 아담을 덜어내고, 한쪽 족보에서는 이랏의 아버지로 나오고 다른 쪽 족보에서는 야렛의 아들로 나오는 에녹을 덜어내며, 셋 계보에서는 므두셀라의 아들인데 여기서는 므드사엘의 아들로 나오는 라멕을 덜어내고, 나아가 이랏(곧 야렛), 두발카인과 함께 삼위일체를 이루며 카인의 분신에 불과한 유발과 야발, 그리고 단지 철자만 다르게 적은 마할랄렐에 불과한 므후야엘과 므두셀라의 변형인 므드사엘을 모두 덜어내게 된다. 이리하여 『창세기』 제4장의 카인 계보에는 오직 한 사람, 곧 최초의 살인자이자 형제 살해범인 카인만 남게 되는데, 그는 자신의 계보에서 죽음을 맛보지 않고 산 채로 승천한 가장 덕스러운 인물인 에녹의 아버지로 자리 잡고 있다! 이제 셋 계보 표로 눈을 돌려 보면, 에노스가 아담으로부터 두 번째(셋 다음)로 등장하며 케난의 아버지가 되어 있음을 발견한다. 이것은 결코 우연이 아니다. 부자 관계의 이러한 역전에는 명백한 이유, 곧 혼란을 조성하여 탐구자들의 추적을 따돌리려는 뚜렷한 의도가 있었던 것이다. 그러므로 우리는 이 족장들이 다름 아닌 황도 12궁의 별자리 기호들이며, 그 다면적인 양상 속에서 인류 인종들의 영적·육체적 진화와 시대들 및 시간 구분을 나타내는 상징들이라고 단언하는 바이다. 점성학에서 ‘천상의 12궁’ 도표의 첫 네 ‘하우스(궁)’, 곧 제1궁·제10궁·제7궁·제4궁(위아래로 모서리가 향하게 배치된 두 번째 내부 정사각형)은 가장 강력한 힘과 권능을 지닌 자리라 하여 ‘앵글’이라 불린다. 이것들은 전체를 이끄는 아담, 노아, 케난(카인), 에녹—곧 알파와 오메가, 악과 선—에 정확히 상응한다. 나아가 (두 개의 비밀 명칭을 포함하여) 이것들을 불(화)·공기(풍)·흙(지)·물(수)의 네 삼궁으로 나눌 때, 우리는 마지막 물의 삼궁이 노아에 상응함을 발견하게 된다. 주석

제9장 (12): 에제키엘의 바퀴(메르카바)에 담긴 비전 열쇠, 천칭궁(에녹·헤르메스)과 처녀궁·전갈궁의 분화, 흙의 아담인 백양궁과 카인·아벨·셋의 계보

카인 계보 표에서 에녹과 라멕이 두 번 중복된 까닭은, ‘비밀 이름’을 직접 노출하는 대신 성서의 두 ‘계보(세대)’ 모두에서 요구되는 숫자 10을 채우고, 동시에 오직 카발리스트들만이 이해할 수 있는 방식으로 족장들을 카발라의 10대 세피로트에 상응시키며 원래의 10궁 및 후대의 황도 12궁에 정확히 들어맞게 하기 위함이었다. 그리고 이제 아벨이 그 혈통 계보에서 사라져 버렸으므로, 인류 전체가 살인자(카인)의 후손이 되는 난점을 피해야 할 필요성에서 뒤늦게 고안된 것이 분명한 셋이 아벨을 대신하게 된다. 이 딜레마는 카인계 계보 표가 완성된 뒤에야 비로소 인식되었던 듯하며, 그리하여 모든 세대들이 나열된 뒤에 아담이 이 아들 셋을 낳은 것으로 처리되었다. 『창세기』 제5장 1~2절(및 제1장 27절)의 양성구유 아담은 엘로힘의 형상대로 창조된 반면, 셋(제5장 3절)은 아담 ‘자신의 모양과 형상대로’ 낳아졌다는 사실은 서로 다른 인류 인종들이 존재했음을 시사하는 매우 의미심장한 대목이다. 또한 카인 계보 표에 속한 족장들에 대해서는 수명이나 그 밖의 어떤 세부 사항도 전혀 기록되어 있지 않은 반면, 셋 계보의 족장들에 대해서는 그 정반대로 상세한 연수가 기록되어 있다는 점도 지극히 주목할 만하다.

에제키엘의 바퀴에 대한 완전한 해명. — 물론 무수한 세대에 걸쳐 성소의 가장 위대한 비밀로 보존되어 온 궁극적 비의가 일반 대중에게 공개된 책 속에 그대로 적혀 있으리라고 기대할 수는 없다. 그러나 비입문자들에게 핵심 열쇠를 함부로 누설하거나 무분별한 경솔함을 범하지 않으면서도, 고대의 장엄한 교리들을 감싸고 있는 베일의 한 귀퉁이를 살짝 들어 올리는 것쯤은 우리에게 허용될 수 있을 것이다. 그러므로 이제 황도 12궁과의 관계 속에서 족장들이 마땅히 놓여야 할 자리에 그들을 배치해 보고, 그들이 어떻게 별자리 기호들과 상응하는지 살펴보자. 하그레이브 제닝스의 『장미십자회』를 비롯한 여러 저작들에 수록된 ‘에제키엘의 바퀴’ 도해는 외전적 구조와 내전적 구조로 나뉜다. 외전적 바퀴에서 이 기호들은 번호 순서대로 1. 백양궁, 2. 금우궁, 3. 쌍아궁, 4. 거해궁, 5. 사자궁, 6. 처녀궁으로 이어지며, 이는 창조 대주기의 상승선을 이룬다. 그다음 정중앙의 교차점에 7. 천칭궁—‘인간’—이 오는데, 이 기호는 한가운데에 자리 잡고 있으면서도 하강 번호들인 8. 전갈궁, 9. 인마궁, 10. 마갈궁, 11. 보병궁, 12. 쌍어궁으로 내려가는 소우주의 하강선을 이끈다.

처녀-전갈궁의 이중 기호와 천칭궁을 논하면서 하그레이브 제닝스(제65면)는 다음과 같이 지적한다. “이 모든 것은 영지주의자들과 카발리스트들의 기이한 신비주의 안에서가 아니면 도무지 이해될 수 없다. 이 전체 이론을 이해 가능하게 만들려면 설명의 열쇠가 반드시 필요한데, 이 비범한 인물들은 그러한 열쇠가 존재한다는 사실만 어렴풋이 암시할 뿐それを 공개하는 것은 절대 허용되지 않는다며 완강히 거부한다.” 이른바 그 열쇠는 전체 체계가 완전히 드러나기까지 일곱 번 돌려야만 한다. 우리는 여기서 그 열쇠를 단 한 번만 돌려서 비입문자들이 그 비의의 단면을 힐끗 들여다볼 수 있게 해 줄 것이다. 그 한 번의 회전으로 전체를 깨닫는 자는 복되도다! 내전적 에제키엘의 바퀴 도해에서 상승 호의 정점인 6번 처녀궁에는 ‘요드헤바’가 놓이고, 1번 백양궁·2번 금우궁·3번 쌍아궁·4번 거해궁·5번 사자궁을 거쳐 올라가며, 중앙의 7번 천칭궁을 지나 하강 호로 내려가면 8번 전갈궁에 ‘아담-이브’, 9번 인마궁에 ‘셋’, 그리고 10번 마갈궁·11번 보병궁·12번 쌍어궁(노아)이 배치된다.

처녀궁에 ‘요드헤바’, 곧 흔히 테트라그람이라 불리는 이름과 전갈궁에 ‘아담과 이브’가 자리 잡고 있는 이유를 설명하기 위해서는, 독자에게 『창세기』의 다음 구절들을 괄호 안에 삽입된 올바른 원문 의미와 함께 상기시키는 것으로 충분할 것이다. 1. “그리고 하느님이 자신의[그들의] 형상대로 인간을 창조하시되... 남성과 여성으로 그가 그들을[그를, 양성구유적 단일 존재를] 창조하셨다”(제1장 27절). 2. “남성과 여성으로 그가 그들을[그를] 창조하셨고... 그들의[그의] 이름을 아담이라 부르셨다”(제5장 2절). 테트라그람의 앞부분에서 삼원을 취하면 그것은 육욕적 죄가 전혀 없는 영적인 신성 창조를 표현하지만, 그 반대쪽 끝에서 세 글자를 취하면 후자(물질적·성적 생성)를 표현하며 여성적이 된다. 이브의 이름은 세 글자로 이루어져 있고, 원시적 혹은 천상적 아담의 이름은 단 한 글자인 요드로 쓰인다. 따라서 그것은 여호와로 읽혀서는 안 되고 ‘예바’ 혹은 ‘이브’로 읽혀야 한다! 제1장의 아담은 영적이고 따라서 순결한 양성구유인 아담 카드몬이다. 두 번째 아담(흙의 아담)의 왼쪽 갈비뼈에서 여성이 분리되어 나올 때, 순결한 처녀궁이 갈라지면서 ‘생식 속으로’, 곧 하강 주기로 떨어져 죄와 물질의 상징인 전갈궁이 되는 것이다(원주: 족장들은 모두 수비학적으로 상호 전환될 수 있을 뿐만 아니라 서로 치환 가능하다. 그들이 어떤 주기와 관계되는가에 따라 그 수는 10, 5, 7, 12, 심지어 14가 되기도 한다. 이 전체 체계는 너무나 복잡하여 본서와 같은 저작에서는 특정 사안들에 대해 암시를 주는 것 이상은 불가능하다).

천칭궁은 에녹 및 헤르메스와 동일하다. — 상승 주기가 순수하게 영적인 인종들, 곧 창조 신성 자체인 아담 카드몬(요드헤바)이 이끄는 대홍수 이전의 열 족장(프라자파티들과 세피로트)을 가리키는 반면, 하위(하강) 주기는 일곱째인 에녹, 곧 천칭궁이 이끄는 지상 인종들의 주기이다. 에녹은 반신성하고 반지상적인 존재이기 때문에 하느님에 의해 산 채로 하늘로 데려가졌다고 일컬어진다. 에녹과 헤르메스와 천칭궁은 곧 하나이다. 이 셋은 모두 우주적 조화의 저울이며, 정의와 평형은 황도 12궁의 정중앙 지점에 놓여 있다. 플라톤이 자신의 대화편 『티마이오스』에서 그토록 훌륭하게 강론한 바 있는 천상의 대원은 단일체로서의 미지자(제1원인)를 상징하며, 황도 환의 평면 위에서 분할되어 십자가를 형성하는 작은 원들은 그 교차점에서 ‘생명’을 상징한다. 선과 악, 영과 물질, 삶과 죽음의 상징인 구심력과 원심력은 또한 창조자와 파괴자, 아담과 이브, 혹은 세속의 통칭대로 하자면 하느님과 악마의 상징이기도 하다. 주관적 세계에서나 객관적 세계에서나 이 둘은 영원한 길항 작용을 통해 영과 물질의 우주를 조화 속에 유지시키는 두 가지 권능이다.

이 두 힘은 행성들로 하여금 각자의 궤도를 따라 달리게 강제하고 타원 궤도 안에 머물게 함으로써, 황도 12궁을 통과하는 공전 속에서 천문학적 십자가를 그리게 만든다. 이 두 힘의 투쟁 속에서 만약 구심력이 일방적으로 우세해진다면 행성들과 살아 있는 영혼들은 모두 보이지 않는 영적 태양—그들의 어버이인 파라트마, 곧 거대한 보편적 세계혼—의 표상인 태양 속으로 빨려 들어가 버릴 것이다. 반대로 만약 원심력이 일방적으로 우세해진다면 행성들과 영혼들은 모두 객관적 우주의 광명체로부터 멀리 떨어져 나와 구원과 영생의 영적 왕국을 등진 채 음울한 허공 속으로, 최후의 우주적 파멸과 개체적 소멸의 혼돈 속으로 튕겨 나가 버릴 것이다. 그러나 바로 그 교차점에는 언제나 예민하게 반응하는 저울(천칭궁)이 자리 잡고 있다. 이 저울이 두 맞수의 작용을 조절하며, 두 힘의 결합된 작용이 행성들과 ‘살아 있는 영혼들’로 하여금 황도와 생명을 통과하는 공전 속에서 이중의 대각선 경로를 따라 나아가게 만든다. 이리하여 보이는 천지와 보이지 않는 천지에서 엄격한 조화를 보존함으로써, 두 힘의 강제된 통일이 영과 물질을 화해시키며, 에녹은 하느님 앞에 ‘메타트론’으로 서 있다고 일컬어지는 것이다.

에녹으로부터 시작하여 노아와 그의 세 아들에 이르기까지 계산해 내려가면, 이들 각각은 하나의 새로운 ‘세계’를 표상한다. 즉 일곱째 지구인 우리 지구는 지질학적 대변성의 매 주기가 끝날 때마다 또 다른 별개의 인간 인종과 생명체들을 탄생시킨다. 카인은 상승선, 곧 대우주를 이끈다. 왜냐하면 그는 아담의 아들이 아니라 ‘주님’의 아들이기 때문이다(『창세기』 4장 1절). 여기서 ‘주님’은 아담 카드몬이며, 카인은 살과 피의 소산이 아니라 죄스러운 사념의 아들이다. 반면 셋은 지상 인종들의 인도자이니, 그는 아담의 아들이며 “그 자신의 모양 곧 그의 형상대로” 낳아졌기 때문이다(『창세기』 5장 3절). 카인은 아시리아어 ‘케누’로서 ‘맏이’를 뜻하는 반면, 히브리어 ‘카인’은 ‘대장장이, 장인’을 뜻한다.

현대 과학은 우리 지구가 서로 다른 지층으로 특징지어지는 다섯 개의 뚜렷한 지질학적 단계를 거쳐 왔음을 보여 주는데, 가장 마지막 단계부터 역순으로 나열하면 다음과 같다. 1. 인류가 확실하게 등장하는 제4기, 2. 인류가 등장했을 가능성이 있는 제3기, 3. 메갈로사우루스·이크티오사우루스·플레시오사우루스 같은 거대 파충류(공룡)의 시대이자 인간의 흔적이 발견되지 않는 제2기, 4. 거대 갑각류의 시대인 고생대, 그리고 5(혹은 제1단계). 과학이 유기적 생명이 아직 전혀 출현하지 않았다고 주장하는 무생대이다. 그렇다면 인류가 실제로 존재했으면서도 아직 유기체적(물질적) 존재가 아니었기 때문에 정밀 과학을 위해 그 어떤 골격이나 화석의 흔적도 남길 수 없었던 시대, 아니 여러 시대들이 존재했을 가능성은 정녕 없단 말인가? 영은 뒤에 해골이나 화석을 남기지 않는다. 그럼에도 지상에서 인간이 객관적(물질적)으로뿐만 아니라 주관적(영적)으로도 살아갈 수 있다는 사실을 의심하는 사람은 거의 없다. 어쨌든 까마득한 고대의 연륜을 지닌 브라만들의 신학—지구의 형성기들을 네 시대(4유가)로 나누고 각 시대 사이에 1,728,000년의 기간을 두는 체계—은 니케아 공의회나 트렌토 공의회가 공포한 터무니없는 성서 연대기 관념들보다 공식 과학 및 현대의 지질학적 발견들과 비교할 수 없을 만큼 훨씬 더 잘 부합한다.

흙의 아담인 백양궁. — 족장들의 이름은 비록 후대에 히브리화되었을지언정 본래 히브리어가 아니었으며, 명백히 아시리아 또는 아리아 기원을 지니고 있다. 예컨대 해명된 카발라에서 ‘아담’은 상호 전환 가능한 용어로 서 있으며, 모든 세피로트가 각각의 세피라에 적용되고 그 역도 성립하듯이 거의 모든 다른 족장들에게도 적용된다. 아담, 카인, 아벨은 열두 족장의 첫 번째 삼원조를 형성한다. 그들은 세피로트 나무에서 왕관(케테르), 지혜(호크마), 이해(비나)에 상응하며, 점성학에서는 불·흙·공기의 세 삼궁에 상응한다. 만약 이 사실을 해명하는 데 더 많은 지면을 할애할 수만 있다면 점성학 역시 다른 어떤 학문 못지않게 ‘과학’이라는 이름을 받을 자격이 충분함을 보여 줄 수 있을 것이다. 아담(카드몬), 곧 백양궁은 녹로 위에서 인간을 빚어내는 이집트의 숫양 머리 신 아문과 완전히 동일하다. 따라서 그의 복제물인 ‘흙의 아담’ 역시 자기 세대들의 우두머리에 설 때는 백양궁이자 아문인데, 그 또한 필멸의 인간들을 “자기 자신의 모양대로” 빚어내기 때문이다.

점성학에서 목성은 ‘제1궁(백양궁)’과 연결된다. 보르시파, 곧 비르스 님루드의 7단 성탑(지구라트)에서 볼 수 있듯 목성 층의 색깔은 붉은색이었으며(원주: 롤린슨의 『도해들』 참조), 히브리어에서 아담은 ‘인간’뿐만 아니라 ‘붉은색’을 뜻한다. 열두 달과의 관계에서 백양궁(3월) 바로 옆인 쌍어궁(2월)을 관장하는 힌두교의 불의 신 아그니는 짙은 붉은색 몸에 두 개의 얼굴(남성과 여성), 세 개의 다리, 일곱 개의 팔을 가진 모습으로 그려지는데, 이 수들을 모두 합치면(2+3+7) 숫자 12를 이룬다. 마찬가지로 카인과 아벨까지 합쳐 세대 명단에서 열두 번째 족장으로 등장하는 노아(쌍어궁) 역시 또 다른 이름으로 불린 아담이니, 그는 새로운 인류 인종의 시조이며, 한 명은 악하고 한 명은 선하며 한 명은 양쪽 성질을 모두 지닌 ‘세 아들(함·셈·야벳)’과 함께 초지상적 아담과 그 세 아들(카인·아벨·셋)의 지상적 투영이기 때문이다. 아그니는 숫양을 타고 십자가가 얹힌 삼중관을 쓴 모습으로 묘사된다.

황도 12궁의 금우궁을 관장하는 카인 또한 매우 시사적이다. 금우궁은 흙의 삼궁에 속하는데, 이 별자리와 관련하여 페르시아 『아베스타』에 나오는 우화 하나를 독자에게 상기시키는 것이 유익할 것이다. 그 전승에 따르면 오르마즈드(아후라 마즈다)는 만유 존재들의 원천이자 원형인 한 존재를 산출했는데, 젠드어로 그것을 ‘생명’ 혹은 ‘황소’라 불렀다. 아리만(곧 카인)이 이 원초적 존재(아벨)를 죽이자, 그 씨앗(곧 셋)으로부터 새로운 존재들이 탄생하게 된다. 아벨은 아시리아어로는 ‘아들’을 뜻하지만, 히브리어 ‘헤벨’로는 덧없고 단명하며 무가치한 것, 나아가 ‘이교 우상’을 뜻하며, 카인은 헤르메스식 기둥 조각상(생식의 남근 상징 기둥)을 뜻한다. 마찬가지로 아벨은 남성인 카인의 여성적 짝이니, 둘은 쌍둥이이자 아마도 양성구유적 존재로서 후자(카인)는 지혜(호크마)에, 전자(아벨)는 이해(비나)에 상응한다. 다른 모든 족장들의 경우에도 이 원리는 똑같이 적용된다.

에노스는 다시금 호모—인간, 곧 동일한 아담이자 동시에 에녹—이며, 케난은 카인과 동일하다. 셋은 테트, 곧 이집트의 토트이자 헤르메스이다. 의심할 여지 없이 바로 이 때문에 요세푸스는 셋이 점성학과 기하학 및 여타 오컬트 과학들에 그토록 능통했다고 기록한 것이다. 요세푸스에 따르면 셋은 대홍수를 예견하고 자기 예술(비전 학문)의 근본 원리들을 벽돌 기둥 하나와 돌기둥 하나, 총 두 개의 기둥에 새겨 놓았는데, 그중 돌기둥은 “요세푸스 자신의 시대까지도 시리아 땅에 남아 있는 것을 직접 보았다”고 한다. 이리하여 셋은 카발리스트들과 프리메이슨들이 똑같은 두 기둥 건립의 업적을 귀속시키는 에녹과도 동일시되며, 동시에 다시금 헤르메스 및 카드모스와도 동일시된다. 왜냐하면 에녹은 ‘교사, 입문 집전자, 혹은 입문자’를 뜻하며 그리스 신화의 이나코스와 동일한 인물이기 때문이다. 마할랄렐은 단어를 나누어 ‘마-하-라’로 적으면 부드럽고 자비롭다는 뜻이므로 제1삼원조에서 유출된 네 번째 세피라인 사랑 혹은 자비(헤세드)에 상응하며, ‘할랄’은 아폴론의 별칭이기도 하다. 이랏 또는 야렛은 모음을 빼면 완전히 동일한 단어로, 동사 ‘야라드’에서 파생된 것으로 보면 ‘하강’을 뜻하고 ‘아라드’에서 파생된 것으로 보면 ‘후손’을 뜻하여 카발라의 유출론과 완벽하게 조응한다. 주석

제9장 (13, 제9장 완결): 힌두 프라자파티 왕조들과 4유가 순환, 원형적 구형 인간에 관한 『조하르』의 증언, 기욤 포스텔과 비밀 암호문으로서의 진정한 히브리 성서

라멕 역시 히브리어가 아니라 그리스어 및 동방 어원을 지닌다. ‘람-아크’에서 ‘람’은 아버지를 뜻하고, ‘울롬-아크’는 ‘시대의 아버지’, 곧 대홍수의 해체기(프랄라야) 이후 새로운 시대이자 창조 주기를 여는 자(노아)의 아버지를 뜻한다. 노아는 새로운 세계, 곧 세피로트의 열 번째 ‘왕국’의 상징이므로, 그의 아버지인 라멕은 아홉 번째 세피라인 ‘기초’에 상응한다. 나아가 이 아버지(라멕)와 아들(노아)은 황도 12궁에서 보병궁과 쌍어궁에 조응하며, 전자는 공기의 삼궁에, 후자는 물의 삼궁에 속함으로써 성서 신화들의 명단을 대단원으로 매듭짓는다.

프라자파티들의 왕조들. — 이처럼 모든 성서 족장이 한 가지 의미에서는 힌두교의 각 프라자파티처럼 대홍수 이전 인류의 새로운 인종을 표상하며, 또 쉽게 입증될 수 있듯이 그들이 바빌로니아의 사로스의 복사판이고 그 바빌로니아 사로스 자체는 다시 힌두교의 ‘존재들의 군주들(프라자파티)’ 열 왕조의 복사판이라 할지라도, 그 우화들을 어떤 관점에서 바라보든 그것들은 인류의 철학적 지성이 고안해 낸 가장 심오한 알레고리들에 속한다. 아폴로니우스의 『누크테메론』(원주: 엘리파스 레비의 『고등 마법의 교리와 의례』에 수록된 히브리인의 누크테메론 참조)에서는 우주의 진화와 그 연속적인 형성기들, 그리고 인간 인종들의 점진적 발달이 열두 ‘시간’으로 나뉜 우화 속에 최대한 온전하게 예증되어 있다.

그 열두 ‘시간’ 각각은 새로운 인간 유형의 진화를 상징하며, 각 시간은 다시 네 분기, 곧 네 시대(4유가)로 나뉜다. 이 문헌은 고대 철학이 우리 행성의 생명을 최초로 네 시대로 구분했던 초기 아리아인들의 교리에 얼마나 철저히 젖어 있었는지를 잘 보여 준다. 구전 시대의 아득한 밤에 있는 그 원천으로부터 파트모스섬의 예언자(요한계시록의 저자)에 이르기까지 이 교리의 궤적을 추적하려는 사람은 여러 민족의 종교 체계들 속에서 길을 잃을 필요가 없다. 그는 바빌로니아인들이 네 개의 서로 다른 시대에 네 명의 오안네스(혹은 네 태양)가 출현했다고 가르치는 것을 발견할 것이며, 힌두교도들이 그들의 네 유가를 역설하고, 그리스인들과 로마인들 및 여타 민족들이 황금 시대·은의 시대·청동의 시대·철의 시대를 굳게 믿으면서 각 시대의 개막마다 구세주(아바타라)가 출현한다고 믿었음을 보게 될 것이다. 힌두교(및 불교)의 네 붓다(과거 3불과 고타마 붓다)와 조로아스터교에서 자라투스트라의 뒤를 이어 출현하는 세 예언자—오셰다르-바미, 오셰다르-마, 그리고 소시오쉬—는 바로 이 네 시대의 전형들이다.

성서에서도 그 첫머리는 ‘하느님의 아들들’이 ‘사람의 딸들’을 보고 아내로 삼기 전까지 인간들이 365세에서 969세까지 살았다고 말해 준다. 그러나 ‘주 하느님’께서 인류의 죄악을 보셨을 때, 그분은 인간에게 기껏해야 120년의 수명만 허용하기로 결정하셨다(『창세기』 6장 3절). 인간 수명표의 이처럼 급격한 요동을 합리적으로 설명하려면 ‘주 하느님’의 이 결정을 그 본래의 동방 원천까지 역추적하는 길밖에 없다. 우리가 성서의 매 걸음마다 마주치는 이러한 모순들은 오직 『창세기』와 모세 오경의 다른 책들이 한 명 이상의 후대 편찬자들에 의해 개작·변조되었으며, 원래 상태에서 그것들은 우화의 외면적 형식만 제외하면 힌두 성전들의 충실한 복사본이었다는 사실로만 설명될 수 있다. 『마누 법전』 제1권에서 우리는 바로 그 원형을 발견한다.

“첫 번째 시대에는 질병도 고통도 알려지지 않았다. 인간들은 4백 년(4세기) 동안 살았다.” 이것이 크리타 유가, 곧 사트야 유가였다. “크리타 유가는 정의(다르마)의 전형이다. 네 발로 대지 위에 굳건히 서 있는 황소가 그 시대의 형상이다(원주: 원시 ‘인간-황소’와 그 뿔들에 관한 랍비 시메온의 『조하르』 강론을 참조하라). 인간은 진리를 고수하며 악은 아직 인간의 행동을 지배하지 못한다.” 그러나 뒤이은 세 시대마다 원초적 인간 수명은 그 지속 기간의 4분의 1씩을 잃어버리게 된다. 즉 트레타 유가에서 인간은 300년을 살고, 드와파라 유가에서는 200년을 살며, 우리 자신의 시대인 칼리 유가에서는 대개 많아야 100년밖에 살지 못한다! 시대의 아버지(울롬-아크)인 라멕의 아들 노아는 자존자 스와얌부의 아들인 마누의 일그러진 복사판이며, 힌두교의 ‘첫 인간’에게서 나온 여섯 마누(혹은 리시들)는 데라, 아브라함, 이삭, 야곱, 요셉, 모세라는 히브리 현자들의 원본이다. 데라부터 시작하여 이 히브리 족장들은 모두 점성가, 연금술사, 영감받은 예언자, 점복가—더 평이하고 세속적인 말로 하자면 ‘마법사’—였던 것으로 전해진다.

우리가 탈무드의 『미슈나』와 카발라 전승을 찾아보면, 거기에는 최초로 유출된 신성한 한 쌍, 곧 양성구유적 데미우르고스인 호크마와 비나가 일곱 기둥으로 된 집을 짓는 장면이 나온다. 그들은 하느님의 건축가들—지혜와 이해—이자 그분의 ‘컴퍼스와 직각자’이다. 그 일곱 기둥은 장차 도래할 일곱 세계, 곧 창조의 전형적인 일곱 원초적 ‘날들’이다. “호크마는 자신의 희생 제물들을 도살한다.” 이 희생 제물들은 생명체들이 살아가기 위해 반드시 ‘죽어야(스스로를 소진해야)’만 하는 자연의 무수한 힘들이다. 하나의 힘이 소진되어 죽을 때, 그것은 오직 자기 후손인 또 다른 힘을 탄생시키기 위해 죽는 것이다. 그것은 죽지만 자기 자녀들 속에서 살아가며 매 일곱째 세대마다 다시 소생한다. 지혜(호크마)의 종들은 ‘하-아담’의 영혼들이니, 그 안에 이스라엘의 모든 영혼들이 들어 있기 때문이다. 『미슈나』는 낮에는 열두 시간이 있으며 이 열두 시간 동안 인간의 창조가 완수된다고 말한다. 만약 이 ‘낮(하루)’이 세계의 네 시대(4유가)를 포괄하며 데바들의 신성한 햇수로 1만 2천 년의 지속 기간을 갖는다고 가르쳐 주는 『마누 법전』이 우리에게 없었더라면 과연 이 구절을 이해할 수 있었겠는가?

원형적 인간은 구형이다. — “창조자들(엘로힘)은 두 번째 ‘시간’에 훨씬 더 육체적인 인간 형상의 윤곽을 그린다. 그들은 그것을 둘로 분리하고 남녀 양성이 서로 구별되도록 준비시킨다. 엘로힘은 모든 피조물에 관해 이와 똑같은 방식으로 진행했다. 첫 번째 ‘시간’에는 모든 물고기, 새, 식물, 짐승, 그리고 인간이 양성구유였다.” 위대한 주석가인 랍비 시메온 벤 요하이(『조하르 발췌집』 제13, 15면)는 이렇게 외친다. “오, 동료들이여, 동료들이여! 유출물로서의 인간은 아버지(호크마) 쪽에서나 어머니(비나) 쪽에서나 남성이자 동시에 여성이었도다. 그리고 이것이 바로 ‘엘로힘이 말씀하시기를 빛이 있으라 하시니 빛이 있었다!’라는 말씀의 참된 뜻이니라.... 그리고 이것이 바로 ‘이중적 인간’이니라!” 영적인 남성에게는 대조와 균형을 위한 영적인 여성이 필수적이었다. 조화는 우주의 보편 법칙이다.

토마스 테일러의 번역본에서 창조에 관한 플라톤의 『티마이오스』 담론은 다음과 같이 옮겨져 있다. “그분은 이 우주가 원운동으로 움직이게 하셨다.... 그러므로 영원히 사유하는 신성이신 저 신께서 어느 특정한 시간 주기에 존재하도록 예정된 저 신(곧 인간)에 관하여 깊이 숙고하셨을 때, 그분은 그의 몸을 매끄럽고 균일하며 중심으로부터 사방 모든 방향으로 고르고 온전한 구형으로 산출하시어 완벽하게 만드셨다. 이 창조된 신의 완벽한 원을 그분은 문자 X의 형태로 교차시키셨다.” 『티마이오스』에서 인용한 이 두 문장의 이탤릭체 강조는 우리가 앞서 언급한 바 있는 주목할 만한 저서 『기념비적 기독교』의 저자 존 런디 박사가 붙인 것이다. 런디 박사가 이 그리스 철학자의 말에 독자의 주의를 환기시키는 목적은 명백하다. 곧 순교자 유스티누스가 플라톤을 비난하면서 플라톤이 『티마이오스』에 나오는 “우주 안에 십자 모양으로 배치된 하느님의 아들에 관한 자연철학적 논의”를 모세와 그의 구리 뱀 이야기에서 훔쳐 왔다고 주장했을 때 부여했던 바로 그 ‘예언적 성격’을 플라톤의 문장에 다시 부여하려는 것이다! 이 박식한 저자(런디 박사)는 플라톤의 이 말에 자기도 모르게 발설된 기독교적 예언이 담겨 있다고 전적으로 믿는 듯하다. 다만 그는 플라톤의 창조된 신처럼 예수도 원래는 “매끄럽고 균일하며 중심으로부터 사방 모든 방향으로 고르고 온전한 구체”였다고 믿는지 여부에 대해서는 우리에게 말해 주지 않는다! 설령 순교자 유스티누스가 플라톤을 왜곡한 것은 시대적 한계로 봐준다 하더라도, 런디 박사는 그러한 궤변이 통하던 시대는 이미 오래전에 지나갔음을 마땅히 알아야 할 것이다.

플라톤이 의미했던 바는 물질의 껍질 속에 갇히기 전에는 팔다리(사지)가 전혀 필요 없었던 순수한 영적 실체로서의 ‘인간(원형 인간)’이었다. 따라서 만약 신성과 그분의 우주 및 천체들을 구형으로 사유해야 한다면, 원형적 인간의 형태 역시 구형이어야 마땅하다. 그를 감싸는 물질적 외피가 점점 더 무거워짐에 따라 팔다리의 필요성이 생겨났고 마침내 사지가 돋아났다. 만약 우리가 팔과 다리를 같은 각도로 자연스럽게 뻗은 한 인간을 상상하고, 영으로서의 그의 이전 형태를 상징하는 원을 그 등 뒤에 포개어 놓는다면, 우리는 플라톤이 묘사한 바로 그 도형—곧 ‘원 안의 X자 십자가’—를 얻게 될 것이다! 창조와 인간의 타락 및 그 결과로 빚어진 대홍수에 관한 모든 전설들은 보편적 세계사에 속하는 것이며, 다른 어떤 민족보다 이스라엘 민족의 독점적 소유물일 이유가 전혀 없다. 유대인들(카발리스트들은 제외하고)에게 고유하게 속한 것이 있다면, 그것은 모든 고대 전승의 세부 사항들을 흉하게 일그러뜨려 놓은 왜곡뿐이다.

진정한 히브리 성서는 비밀 서적이었다. — 『에녹의 창세기』는 모세의 책들보다 훨씬 더 앞선 시대의 문헌이며, 기욤 포스텔은 자신이 감히 밝힐 수 있는 한도 내에서 그 우화들을 설명하며 이 책을 세상에 소개했지만 그 근저의 비전 토대는 여전히 노출되지 않은 채 남아 있다. 유대인들에게 『에녹서』는 모세 오경만큼이나 정경의 권위를 지녔으며, 기독교인들이 후자(모세 오경)를 권위 있는 경전으로 받아들였다면 어찌하여 전자(에녹서)는 외경으로 배척해야 하는지 우리는 도무지 이해할 수 없다. 요스트 박사(제1권 제51면)에 따르면 사마리아인들이 유대인들과 분리될 당시 그들은 오직 모세 오경과 여호수아서만을 인정했다. 기원전 168년(안티오코스 에피파네스의 약탈 당시) 예루살렘 성전은 약탈당했고 모든 성서 사본들이 소각·파괴되었으므로, 살아남은 극소수의 필사본들은 오직 ‘전통의 교사들(카발라 탄나임)’ 사이에서만 찾아볼 수 있었다. 카발리스트 탄나임들과 그들의 입문자 및 예언자들은 가나안인, 함족, 미디안인, 칼데아인 및 여타 모든 민족들과 더불어 그 비전 가르침을 언제나 공동으로 실천해 왔다. 『다니엘서』의 이야기가 그 산 증거이다. 인류의 기억이 닿는 태고적부터 전 세계에 흩어져 있던 카발리스트들 사이에는 일종의 형제단, 곧 프리메이슨리가 존재했으며, 유럽 중세 메이슨리의 일부 결사들처럼 그들은 스스로를 ‘동료들’(원주: 프랑크의 『카발라』 제95면 참조) 및 ‘순결한 자들’이라 불렀다.

카발리스트들 사이에는 (확실한 지식에 기초한) 하나의 확고한 신념이 전해 내려오는데, 곧 헤르메스 두루마리들과 마찬가지로 72인의 장로들이 보유했던 진정한 성전들—‘고대의 말씀’을 담고 있던 책들—역시 결코 실전되지 않았으며 태고적부터 비밀 공동체들 속에서 온전히 보존되어 왔다는 것이다. 에마누엘 스베덴보리도 똑같은 사실을 증언하는데, 그는 자신의 말이 “그 고대의 말씀에 따라 예배를 올린다”고 보증한 특정 영들로부터 얻은 정보에 기초해 있다고 밝히면서 이렇게 덧붙인다. “중국에서 그것을 찾아보라. 어쩌면 대타르타리아에서 그것을 발견하게 될지도 모른다!” 그리고 이 특별한 사안에 관해서 오컬트 과학의 다른 연구자들은 ‘특정 영들’의 전언 이상의 확실한 근거를 가지고 있으니—그들은 그 책들을 두 눈으로 직접 보았기 때문이다!

그러므로 우리는 성서를 외전적(문자적)으로 받아들이느냐 내전적(비전적)으로 받아들이느냐 하는 두 가지 방법 사이에서 어쩔 수 없이 하나를 선택해야만 한다. 전자의 문자적 수용에 반대되는 역사적 사실들은 다음과 같다. 첫째, 힐기야에 의해 ‘하느님의 책’의 첫 번째 사본이 편집되어 세상에 나온 뒤 그 사본은 감쪽같이 사라져 버렸고, 에즈라가 ‘새로운 성서’를 다시 만들어야 했으며 유다 마카베오가 그것을 마무리했다. 둘째, 그 본문이 고대 뿔 모양 문자(고대 히브리·페니키아 문자)에서 정방형 문자(아람 방형 문자)로 전사될 때 알아볼 수 없을 정도로 심하게 부패·변조되었다. 셋째, 마소라 학파의 모음 부호 작업이 원문 파괴 작업을 완결지었다. 넷째, 그 결과 우리는 생략과 후대 삽입구, 그리고 계획적인 왜곡들로 가득 찬 지은 지 900년도 채 되지 않은 히브리어 사본 본문을 갖게 되었으며, 이 마소라 히브리어 본문이 자신의 오류들을 화석처럼 굳혀 버렸고 ‘하느님의 말씀’을 여는 열쇠마저 상실되었으므로, 그 저자가 친히 강림하신 ‘성령’이었다는 근거 없고 지탱 불가능한 억지 가정 아래 환각에 빠진(그리고 어쩌면 위조된) 일련의 예언자들의 횡설수설을 이른바 ‘기독교인’들에게 강요할 권리는 그 누구에게도 없다는 것이다.

따라서 우리는 예루살렘의 사제들이 이방 민족들과의 모든 유대를 폭력적으로 단절하는 것이 자신들에게 정치적으로 유리하다고 판단했던 바로 그 시점에 날조된 이 사이비 유일신교 경전을 단호히 거부한다. 그들이 카발리스트들을 박해하고 이교도와 유대인 양자의 ‘고대 지혜’를 금지하기 시작한 것도 바로 이 시점부터였다. 진정한 히브리 성서는 일반 대중에게는 알려지지 않은 비밀 서적이었으며, 심지어 사마리아 오경조차도 70인역보다 훨씬 더 오래되었다. 전자(비밀 히브리 성서)에 관해서는 교회 교부들은 그 존재조차 들어본 적이 없었다. 우리는 차라리 ‘고대의 말씀’이 중국이나 대타르타리아 어딘가에 보존되어 있다는 스베덴보리의 말을 믿는 편을 단호히 택하겠다. 더욱이 이 스웨덴의 대예언자는 적어도 한 사람의 성직자, 곧 런던의 R. L. 타펠 목사에 의해 자신의 신학 저작들을 집필하는 동안 “하느님으로부터 오는 영감”의 상태에 있었다고 공인받지 않았는가! 타펠 목사는 스베덴보리를 성서 기록자들보다도 더 우월한 위치에 올려놓았는데, 성서 기록자들은 귓가에 들려오는 말씀들을 받아 적었을 뿐이지만 스베덴보리는 그 말씀들을 이성적으로 이해하게끔 허락받아 외면적이 아니라 내면적으로 조명되었기 때문이라는 것이다. 타펠 목사는 이렇게 선언한다. “새 교회(스베덴보리 교회)의 양심적인 신도가 새 예루살렘 교리의 영혼이나 몸통의 신성함과 무오성에 대해 그 어떤 비난을 듣게 될 때, 그는 주님께서 자신의 종 에마누엘 스베덴보리가 출간한 저작들 안에서, 그리고 그 저작들을 수단으로 하여 자신의 재림을 성취하셨다는 그 교리들의 명백한 선언 위에 즉각 굳건히 서야만 하며, 따라서 그러한 비난들은 사실이 아니며 사실일 수도 없다고 확신해야 한다.”

만약 스베덴보리를 통해 말씀하신 분이 정말로 ‘주님’이시라면, 고대의 ‘하느님의 말씀’이 다른 곳이 아닌 이교도 나라들, 특히 불교의 땅인 타르타리아와 티베트와 중국에 존재한다는 우리의 확언을 적어도 한 명의 기독교 신학자(타펠 목사)가 확증해 주리라는 희망이 우리에게 있는 셈이다! 포코크는 자신의 저서 『그리스 안의 인도』에서 “그리스의 원시 역사는 곧 인도의 원시 역사이다!”라고 외쳤다. 그 이후에 축적된 문헌비평 연구의 결실들에 비추어 우리는 그 문장을 다음과 같이 바꾸어 말할 수 있다. “유대의 원시 역사는 이집트의 역사 위에 접목된 인도 설화의 왜곡판이다!” 완강한 역사적 사실들과 마주치면서도 ‘신성한’ 계시의 서사들을 브라만교 경전들의 서사와 정면으로 대조하기를 꺼리는 수많은 근대 과학자들은 단지 사실들을 독자 대중 앞에 나열해 놓을 뿐, 정작 자신들의 결론은 서로를 비판하고 반박하는 데에만 국한시킨다. 그리하여 막스 뮐러는 슈피겔 등의 이론에 반대하고, 휘트니 교수는 옥스퍼드의 동양학자(막스 뮐러)를 공격하며, 마르틴 하우크 박사는 슈피겔에게 맹공을 퍼붓고 슈피겔 박사는 또 다른 희생양을 고른다. 그리고 이제는 한때 영광을 누렸던 유서 깊은 아카드인들과 투란인들마저 퇴장할 차례가 되어, 원시 카스데아인·카스데아-스키타이인·수메르인 따위가 또 다른 가설적 허구들에게 자리를 내주어야 할 판이다! 아아, 가엾은 아카드인들이여! 아시리아학자 알레비는 고대 바빌론의 아카드-수메르어 자체를 부정하며 공격하고, 이집트학자 샤바스는 동양학자들이 난관에 봉착할 때마다 그토록 훌륭한 구원투수 노릇을 해 주었던 투란어 가설을 폐위시키는 데 그치지 않고 아카드 학설의 존경받는 창시자인 프랑수아 르노르망 본인을 대놓고 돌팔이 사기꾼이라 부른다! 학계의 이러한 혼란을 틈타 기독교 성직자들은 배심원단의 의견이 갈릴 때 적어도 피고인 측에게는 시간을 벌 수 있는 이득이 생긴다는 이유로 자신들의 환상적인 신학을 다시금 의기양양하게 내세운다. 그리하여 기독교 세계가 성서와 대속 교리와 악마를 거느린 교권적 ‘기독교’ 대신 참된 ‘그리스도교’를 채택하는 편이 훨씬 더 낫지 않겠는가 하는 사활적인 질문은 슬그머니 간과되고 만다. 하지만 그토록 중요한 인물인 ‘악마’에 대해서는 마땅히 별도의 장(제10장)을 할애하여 본격적으로 다루지 않을 수 없다. 주석

제10장 「악마 신화」 (1): 모든 양상에서 본 악마의 기원 — “악마가 없으면 그리스도도 없다!”, 구약성서에 인격적 사탄이 부재하는 이유와 인격적 악마 교리가 함축하는 다신교적 모순

제10장 「악마 신화」. — 제명 인용구: 1. “사탄아, 내 뒤로 물러가라!”(예수가 베드로에게 한 말, 『마태복음』 16장 23절). 2. “그런 터무니없는 횡설수설을 늘어놓아 내 믿음마저 흔들어 놓다니. 글쎄 들어 보게—그자는 어젯밤에 여러 악마들의 이름을 하나하나 헤아리느라 나를 적어도 아홉 시간 동안이나 붙잡아 두었다네”(셰익스피어, 『헨리 4세』 제1부 제3막 제1장). 3. “유산된 미숙아(불완전한 형상)들을 영원히 죽여 없애는 저 두렵고도 정의로운 힘은 이집트인들에게는 티폰이라 불렸고, 히브리인들에게는 사마엘, 동양인들에게는 사탄, 그리고 라틴인들에게는 루키페르라 불렸다. 카발라의 루키페르는 저주받고 벼락 맞은 천사가 아니다. 그는 추락함으로써 빛을 비추고 새롭게 재생시키는 천사이다”(엘리파스 레비, 『고등 마법의 교리와 의례』). 4. “악마가 아무리 나쁜 놈이라지만 부당하게 학대받고, 억지 누명을 쓰고, 까닭 없이 고소당할 때가 있다네. 인간들이 자기 혼자 비난받기 싫을 때마다, 저들이 저지른 범죄들을 죄다 그에게 떠넘기기 때문이라네”.

몇 해 전, 한 저명한 저술가이자 박해받던 카발리스트가 개신교와 로마 가톨릭 교단들을 위해 새로운 신경 하나를 제안한 적이 있는데, 그 내용은 다음과 같은 ‘원시복음’으로 정식화될 수 있다. “나는 악의 전능하신 아버지이시며 만물의 파괴자이시고 천지의 교란자이신 악마를 믿사오며, 그의 외아들이시며 우리의 박해자이신 적그리스도를 믿사오니, 그는 악령으로 잉태되어 신성모독적이고 어리석은 처녀에게서 나셨으며, 인류에게 영광을 받으시고 그들 위에 군림하시며, 전능하신 하느님의 보좌에 오르사 하느님을 한구석으로 밀어내시고 거기서 산 자와 죽은 자를 모욕하시나이다. 나는 악의 영과, 사탄의 회당과, 악인들의 결탁과, 육체의 파멸과, 영원한 죽음과 지옥을 믿사옵나이다. 아멘!”

이 구절이 불쾌하게 들리는가? 지나치게 기괴하고 잔혹하며 신성모독적으로 보이는가? 그렇다면 다음 이야기를 들어 보라. 1877년 4월 9일 뉴욕시에서—다시 말해 발견의 세기이자 계몽의 시대라고 자랑스럽게 일컬어지는 19세기의 마지막 사반세기에—다음과 같은 경악스러운 사상들이 공공연히 개진되었다. 우리는 다음 날 아침 자 뉴욕 『선』 지에 실린 보도 기사를 그대로 인용한다. “어제 올리버 가에 위치한 선원 예배당에서 침례교 목사들의 집회가 열렸다. 여러 명의 해외 파견 선교사들도 자리에 참석했다. 브루클린 출신의 존 W. 살스 목사는 논문 한 편을 낭독했는데, 그 논문에서 그는 복음에 관한 지식 없이 죽는 모든 성인 이교도들은 영원히 지옥 형벌(영벌)에 처해진다는 명제를 강력히 주장했다. 그 존경하올 논문 발표자의 논증에 따르면, 만약 그렇지 않다면(이교도들이 복음을 몰라도 구원받을 수 있다면) 복음은 축복이 아니라 오히려 저주가 될 것이며(복음을 전해 듣고 거부하면 지옥에 가므로), 그리스도를 십자가에 못 박은 자들은 그에게 마땅한 대접을 한 셈이 되고, 계시 종교의 전체 구조가 땅바닥으로 무너져 내린다는 것이다! 이어 인도에서 돌아온 스토더드 선교사가 브루클린 목사의 견해에 전폭적인 지지를 보냈다. 그는 힌두교도들이 엄청난 죄인들이라고 말했다. 어느 날 그가 인도 시장터에서 설교를 마쳤을 때 한 브라만이 자리에서 일어나 이렇게 말했다고 한다. ‘우리 힌두교도들도 거짓말하기로는 세계에서 둘째가라면 서러워할 사람들이지만, 이 양반은 우리를 능가하는군요! 어떻게 이 사람이 신이 우리를 사랑한다고 말할 수 있단 말입니까? 우리 주변에 득실거리는 독사와 호랑이, 사자, 그리고 온갖 위험한 맹수들을 보십시오. 만일 신이 우리를 사랑한다면 왜 그것들을 없애 주지 않는단 말입니까?’ 뉴욕주 해밀턴 출신의 픽슬리 목사 역시 살스 목사의 논문 교리에 열렬히 찬동하면서, 젊은이들을 선교 목사로 양성해 내보내기 위해 5,000달러의 성금을 요청했다.”

그리고 이 자들은—예수의 교리를 가르친다고는 차마 말하지 않겠다, 그것은 예수의 기억을 모욕하는 짓이 될 테니까—예수의 교리를 가르친다는 명목으로 돈을 받고 있는 자들이다! 이토록 괴물 같은 교리에 짓눌린 신앙보다는 차라리 영혼의 완전한 소멸(무신론)을 선호하는 지성인들이 늘어나는 것이 어찌 놀라운 일이겠는가? 더욱이 우리는 자존심 있는 어떤 브라만이 거짓말이라는 악덕을 자기 민족의 특성으로 고백했으리라는 점 자체를 의심한다. 거짓말이라는 기술은 영국령 인도에서도 오직 기독교 개종자들이 가장 많이 발견되는 지역들에서만 집중적으로 배양되는 악습이기 때문이다!

모든 양상에서 본 악마. — 그러나 우리는 온 세상의 정직한 사람들에게 묻고 싶다. 만약 스토더드 선교사가 힌두교도들에게 그들이 한 번도 들어본 적 없는 유대인의 책을 읽지 않고 평생을 보냈다는 이유로, 혹은 존재조차 짐작해 본 적 없는 그리스도에게 구원을 간청하지 않았다는 이유로 영원한 지옥 불에 떨어질 것이라는 교리를 설교했다면, 그 브라만이 스토더드 선교사를 가리켜 “거짓말로는 이 사람이 우리 모두를 능가한다”고 말한 것이 과연 진실에서 조금이라도 벗어난 말이었겠는가! 하지만 당장 수천 달러의 선교 자금이 필요한 침례교 목사들로서는 회중의 주머니를 열기 위해 신도들의 가슴에 불을 지를 소름 끼치는 충격 요법을 고안해 내야만 하는 것이다.

우리는 신뢰할 만한 제3의 증인을 부를 수 있을 때는 가급적 우리 자신의 직접 경험을 내세우지 않는 것을 원칙으로 삼고 있다. 그리하여 스토더드 선교사의 저 파렴치한 발언을 읽은 직후, 우리는 지인인 윌리엄 L. D. 오그래디 씨에게 인도의 기독교 선교사들에 대한 공정한 견해를 들려달라고 요청했다. 이 신사의 부친과 조부는 모두 영국군 장교였으며, 그 자신도 인도에서 태어나 평생에 걸쳐 영국인들 사이에서 이 종교 선전가들에 대한 일반적 여론이 어떠한지를 속속들이 알 수 있는 기회를 누렸다. 다음은 우리의 서한에 대한 그의 답신 전문이다.

“귀하는 나에게 인도에 있는 기독교 선교사들에 대한 의견을 물으셨습니다. 내가 인도에서 보낸 그 모든 세월 동안 나는 단 한 명의 선교사와도 말을 섞어 본 적이 없습니다. 그들은 상류 사교계에 발을 붙이지 못했으며, 내가 들은 그들의 행태와 내가 직접 목격한 바에 비추어 볼 때 그것은 조금도 놀라운 일이 아닙니다. 현지 원주민들에게 미치는 그들의 영향력은 해악 그 자체입니다. 그들이 개종시켰다는 신도들은 아무 쓸모없는 자들이며 대개 최하층 계급 출신들인데, 개종을 했다고 해서 품행이 나아지지도 않습니다. 체면을 중시하는 어떤 가문도 기독교로 개종한 하인은 절대 고용하지 않습니다. 그들은 거짓말을 하고, 도둑질을 하며, 불결합니다—불결함은 결코 힌두교도들의 악덕이 아닌데도 말입니다. 또한 그들은 술을 마시는데—다른 어떤 신앙을 가진 현지인이라도 점잖은 사람이라면 독주(중독성 주류)에는 결코 입도 대지 않습니다. 그들은 자기 동족들로부터도 버림받은 부랑자들이며 지극히 경멸스러운 자들입니다. 그들의 새로운 스승들(선교사들)부터가 언행일치의 본보기를 전혀 보여 주지 못합니다. 천민 파리아들에게는 하느님이 사람을 차별하지 않는다고 열변을 토하면서도, 어쩌다 아주 오랜만에 한 번씩 품행이 불량한 낙오자 브라만이 이 위선자들의 마수에 걸려들기라도 하면 온 동네방네 참을 수 없을 만큼 요란하게 자랑하고 떠벌립니다.”

“선교사들은 그들을 고용한 선교 협회들의 공식 보고서에 명시된 바에 따르면 아주 적은 봉급을 받는다고 되어 있지만, 도무지 알 수 없는 묘한 방법으로 자기들 소득의 열 배를 버는 영국 정부 관리들 못지않게 호화로운 생활을 영위합니다. 그들이 이른바 고된 노동으로 망가졌다는 건강을 회복하기 위해 본국으로 휴가를 돌아올 때면—그들보다 훨씬 부유한 사람들도 엄두를 내지 못하는 본국 귀환을 그들은 아주 빈번하게 누립니다—연단에 올라가 유치하기 짝이 없는 이야기들을 늘어놓고, 터무니없게도 무한한 고생 끝에 구해 왔다는 우상 단지들을 전시하며, 처음부터 끝까지 새빨간 거짓말로 지어낸 상상 속의 고난담을 눈물겹게 늘어놓습니다. 나 자신이 인도에서 여러 해를 살았고, 내 혈육들의 거의 전부가 인생의 가장 좋은 시절을 인도에서 보냈거나 앞으로도 보낼 것입니다. 나는 수백 명의 영국 관리들을 알고 지내지만, 그들 중 단 한 사람에게서도 선교사들을 좋게 말하는 단 한마디의 말을 들어본 적이 없습니다. 어느 정도 사회적 지위가 있는 인도 현지인들은 선교사들의 오만하고 공격적인 무례함에 만성적인 분통을 터뜨리면서도 그들을 지극한 경멸의 눈초리로 내려다봅니다. 그리고 동인도회사가 부여했던 사원(파고다) 교부금을 계속 유지하고 비종파적 교육을 지원하는 영국 식민 정부 역시 선교사들에게는 그 어떤 지지나 호의도 보이지 않습니다. 신체적 폭력으로부터 법적 보호를 받고 있다는 점을 기화로, 그들은 마치 버릇없는 똥개들처럼 현지인들과 유럽인들 모두를 향해 짖어대고 으르렁거립니다. 흔히 신학적 광신주의의 가장 저열한 표본들 중에서 충원되는 그들은 모든 진영으로부터 해로운 존재로 간주됩니다. 그들의 광적이고 무모하며 저속하고 공격적인 포교 활동이 바로 1857년의 인도 대반란(세포이 항쟁)을 촉발시켰습니다. 그들은 역겹기 짝이 없는 사기꾼들입니다. — 윌리엄 L. D. 오그래디, 1877년 6월 12일 뉴욕.”

그러므로 우리가 이 장의 서두에 제시한 저 새로운 신경(악마 신앙고백문)은 아무리 거칠게 들릴지라도 선교사들이 주입하고 있는 교회 신앙의 가장 핵심적인 본질을 그대로 구현하고 있다. 오늘날 기독교계에서는 악마의 인격적 실재성을 의심하는 것이 성령의 인격적 존재나 예수의 동등한 신성을 의심하는 것보다 훨씬 더 불경스럽고 불신앙적인 짓으로 간주된다! 『전도서』의 위대한 결론(“하느님을 경외하고 그분의 계명을 지키라, 이것이 사람의 본분이니라”, 『전도서』 12장 13절)은 거의 잊혀진 지 오래다. 선지자 미가의 황금 같은 말씀들을 인용하거나, 예수 자신이 직접 요약해 준 율법의 해설(『마태복음』 22장 37~40절)에 마음을 쓰는 자가 대체 누구란 말인가? 현대 기독교라는 과녁의 정중앙 ‘황소 눈’에 놓인 핵심 강령은 오직 “악마를 두려워하라”는 단 한마디뿐이다!

가톨릭 성직자들과 로마 교회의 일부 평신도 투사들은 사탄과 그 졸개들의 존재를 수호하기 위해 훨씬 더 필사적으로 싸운다. 구주 데 무소 기사가 그토록 집요한 열정으로 심령 현상들의 객관적 실재성을 옹호하는 까닭은, 그의 견해에 따르면 그 현상들이야말로 악마가 현장에서 활동하고 있음을 보여 주는 가장 직접적인 증거이기 때문이다! 이 기사는 교황보다도 더 가톨릭적이며, 결코 입증될 수도 없고 확립된 적도 없는 전제들로부터 도출해 내는 그의 기상천외한 논리와 연역은 우리가 서두에 제시한 악마 신경이야말로 가톨릭 신앙을 가장 웅변적으로 표현한 것임을 다시 한번 증명해 준다. 그는 『마법의 고등 현상들』 서문 제12면에서 이렇게 외친다. “만일 마법과 심령술이 둘 다 단순한 허깨비(키메라)에 불과하다면, 우리는 지금 세상을 어지럽히고 있는 모든 반역 천사들에게 영원한 작별을 고해야만 할 것이다. 그렇게 되면 이 지상에는 더 이상 악령들이 존재하지 않게 될 것이기 때문이다. 그리고 만일 우리가 우리의 악령들을 잃어버린다면, 우리는 마찬가지로 우리의 구세주도 잃어버리게 될 것이다! 왜냐하면 저 구세주께서 대체 누구로부터 우리를 구원하기 위해 오셨단 말인가? 그렇게 되면 구속주도 더 이상 없게 될 것이니, 저 구속주께서 대체 누구로부터 혹은 무엇으로부터 우리를 속량하시겠는가? 따라서 기독교 자체도 더 이상 존재하지 않게 될 것이다!!” 오, 거룩하신 악의 아버지시여! 성 사탄이시여! 청컨대 데 무소 기사와 몇몇 침례교 목사님들 같은 독실한 기독교인들을 제발 버리지 마시옵소서!

인격적 악마 교리는 필연적으로 다신교를 함축한다. — 우리로서야 차라리 J. C. 콜크훈의 현명한 경구를 기억하고 싶다. 그는 현대에 악마 교리를 엄격하게 문자적이고 인격적인 의미로 채택하는 사람들은 자신들이 실상 “다신교도이자 이교도이며 우상숭배자들”이라는 사실을 전혀 자각하지 못하는 듯하다고 지적했다. 고대 신앙들에 대해 모든 면에서 우위를 차지하려는 기독교인들은 교회가 공식적으로 공인한 ‘악마의 발견’까지도 자신들의 독창적 업적으로 주장한다. 악령들을 가리켜 ‘군단’이라는 단어를 처음 사용한 것은 예수였으며, 데 무소 씨는 자신의 악마학 저서들 중 하나에서 바로 이 점을 근거로 자기 입장을 이렇게 변호한다. “후대에 유대 회당이 숨을 거두면서 그 유산을 그리스도의 손에 넘겨주었을 때, 세상에 태어나 빛을 발한 이들이 바로 교회의 교부들이었다. 그런데 어떤 자들은 이 교부들이 희귀하고도 진기한 무지에 빠져 어둠의 영들에 관한 사상을 테우르기스트(이교 신성 마법사)들로부터 빌려 왔다고 비난한다.”

더 가혹한 표현을 쓰지 않더라도, 이 짧은 몇 줄 속에는 세 가지의 의도적이고도 명백하며 쉽게 논파되는 거짓말이 들어 있다. 첫째로, 유대 회당은 숨을 거두기는커녕 오늘날 유럽과 아메리카와 아시아의 거의 모든 도시에서 번창하고 있으며, 기독교 도시들에 있는 모든 종교 단체들 가운데 가장 굳건히 뿌리내리고 있을 뿐만 아니라 가장 모범적인 품행을 보여 주고 있다. 둘째로, 많은 기독교 교부들이 세상에 태어났다는 사실은 (물론 애당초 태어난 적도 없는 열두 명의 가공의 로마 주교들은 언제나 예외로 치고) 아무도 부정하지 않겠지만, 이암블리코스 이전 시대의 테우르기스트들이었던 구아카데미아 학파 플라톤주의자들의 저작을 읽는 수고를 아끼지 않는 사람이라면 누구나 그 안에서 기독교 악마학과 천사학의 기원을 즉각 알아보게 될 것이며, 다만 교부들이 그 본래의 철학적·우화적 의미를 완전히 기형적으로 왜곡해 놓았음을 확인하게 될 것이다.

셋째로, 그 교부들이 세상에 ‘빛을 발했다’는 주장 역시 그들이 보여 준 극단적인 무지의 찬란한 광채를 뜻하는 것이 아니라면 도저히 인정하기 어렵다! 평생의 가장 좋은 시절을 교부들의 자기모순과 불합리를 조화시켜 보려고 애쓰는 데 바쳤던 슈크퍼드 목사는 결국 절망에 빠져 작업 전체를 포기하고 말았다. 재림 때 주 그리스도께서 하늘에서 내려오시는 모습을 지구 반대편(대척점) 사람들이 볼 수 없게 된다는 이유로 지구 구형설을 비웃었던 ‘학식과 박학의 거인’ 성 아우구스티누스나, 지구 반대편에서는 나무들이 거꾸로 자라고 사람들이 머리를 아래로 한 채 걸어 다니게 될 것이라는 놀라운 이유로 플리니우스의 지구 구형설을 경건한 공포 속에서 배척했던 락탄티우스나, 『기독교 지리지』 속에 정통 지리학 체계를 미라처럼 박제해 놓은 코스마스 인디코플레우스테스나, 마지막으로 하늘이 불타 버리지 않도록 “얼음물로 식혀져 있다”고 세상에 보증한 베다의 저 헤아릴 길 없는 심오한 무지와 비교해 볼 때, 플라톤 옹호자들의 무지란 참으로 희귀하고도 귀중하게 보일 수밖에 없을 것이다! 어쨌든 이 눈부신 교부들이 유대 카발리스트들과 이교 테우르기스트들로부터 ‘어둠의 영들’에 관한 관념을 빌려 온 것은 확실한 사실이지만, 거기에는 한 가지 결정적인 차이가 있었으니—그들은 힌두교와 그리스와 로마의 가장 무지몽매한 하층민들의 광적인 상상력이 만들어 낸 그 어떤 미신보다도 훨씬 더 불합리하고 추악하게 그것을 일그러뜨려 놓았다는 점이다.

페르시아 만마전에 나오는 그 어떤 데브도 아우구스티누스에게서 가져와 데 무소가 재탕해 놓은 인쿠부스 관념만큼 그토록 터무니없지는 않다. 당나귀로 상징된 이집트의 티폰은 노르망디 농부가 열쇠 구멍에 가두어 놓았다는 기독교 악마와 비교하면 차라리 위대한 철학자처럼 보이며, 본토의 루터가 ‘성 사탄’이라고 불렀다고 해서 분노와 경악에 빠져 줄행랑을 칠 아리만이나 힌두교의 브리트라는 더더욱 아니다. 악마야말로 신학적 기독교의 수호신이다. 현대의 관념 속에서 그의 이름은 어찌나 ‘거룩하고 존귀한지’, 설교단 위에서 가끔 발설되는 경우를 제외하면 점잖은 자리에서는 귀에 담기조차 금기시된다. 고대에도 성스러운 회랑(성소) 내부를 제외하고는 미스터리의 신성한 이름들을 입에 올리거나 비전 주문을 반복하는 것이 법으로 금지되어 있었다. 우리는 사모트라케 신들의 이름조차 거의 알지 못하며 카베이로이의 정확한 숫자도 말할 수 없다. 이집트인들은 비밀 의례의 신들의 칭호를 발설하는 것을 신성모독으로 여겼다. 심지어 오늘날에도 브라만은 성음 ‘옴’을 오직 침묵의 사념 속에서만 발음하며, 랍비는 ‘발음할 수 없는 이름’을 소리 내어 읽지 않는다. 그러한 경외심을 갖지 않은 우리 현대인들은 히시리스와 야바라는 이름을 오시리스와 여호와라는 그릇된 발음으로 부르는 오류를 범하게 되었다. 이제 우리가 다루고 있는 이 어두운 인물의 호칭 주위에도 그와 비슷한 신비의 후광이 드리워지고 있는 듯하며, 우리가 악마의 이름들을 거리낌 없이 친숙하게 다루는 것은 그것을 신성모독—곧 “결코 사하심을 받지 못하는” 죄 중의 죄(『마가복음』 3장 29절)—로 여기는 많은 독자들의 예민한 감수성에 적잖은 충격을 줄 것이다. 몇 해 전 저자의 한 지인이 신문에 기사를 기고하여 신약성서의 디아볼로스나 사탄은 추상적 관념의 의인화이지 인격적 존재가 아님을 논증한 적이 있었다. 그러자 한 성직자가 반박문을 보내왔는데, 그 글의 끝맺음 구절은 “나는 이 필자가 자신의 구세주를 부정한 것이 아닌가 두렵다”라는 개탄이었다. 이에 지인이 재반박문에서 “오, 천만에요! 우리는 단지 악마를 부정했을 뿐입니다”라고 항변했으나, 그 성직자는 끝내 그 둘의 차이를 구별하지 못했다! 주석

제10장 (2): 에덴동산의 유혹하는 뱀과 오피스, 카발라의 사마엘과 이집트 티폰, 탈무드의 아사젤 전승과 욥 및 예수의 시험

“악마가 없으면 그리스도도 없다!” — 그 성직자의 관념 속에서는 악마의 인격적·객관적 실존을 부정하는 행위 자체가 곧 “성령을 모독하는 용서받지 못할 죄”였던 것이다! ‘거짓의 아비’라는 존칭으로 불리며 신학적 체계 유지에 필수불가결한 이 ‘필요악’은 성직자들의 주장에 따르면 고대의 모든 세계 종교들과 후대의 모든 이단(혹은 비정통 교리)들의 창시자일 뿐만 아니라 현대 심령주의를 배후에서 조종하는 기계 속의 신이기도 하다. 우리는 이러한 왜곡된 관념에 이의를 제기하면서, 우리가 결코 참된 종교나 진실한 경건을 공격하는 것이 아님을 엄숙히 밝힌다. 우리는 오직 인간이 조작해 낸 독단적 교리들과 논쟁을 벌이고 있을 뿐이다. 어쩌면 이 일에서 우리는 돈키호테를 닮았을지도 모른다. 왜냐하면 이 교리들이란 실상 허깨비 풍차에 불과하기 때문이다. 그럼에도 불구하고 “너희 원수를 사랑하라”(『마태복음』 5장 44절)는 말씀이 선포된 이래, 바로 그 풍차 같은 교리들을 구실과 빌미로 삼아 무려 5천만 명 이상의 인류가 도륙당했다는 역사적 사실만은 결코 잊지 말아야 할 것이다!

기독교 성직자들이 스스로 자신들의 업보를 되돌리고 잘못을 고치기를 기대하기에는 이미 때가 너무 늦었다. 그들에게는 걸려 있는 이해관계가 너무나 막대하기 때문이다. 만일 기독교 교회가 의인화된 악마 교리를 포기하거나 심지어 조금이라도 수정한다면, 그것은 마치 카드로 쌓아 올린 성의 맨 밑바닥 카드를 뽑아내는 것과 같아서 전체 구조물이 순식간에 무너져 내리고 말 것이다. 앞서 언급한 성직자들은 인격적 악마로서의 사탄을 포기하는 순간 삼위일체의 제2위 신격으로서의 예수 그리스도 교리 역시 똑같은 대참사 속에서 함께 붕괴할 수밖에 없음을 본능적으로 간파했던 것이다.

아무리 믿기지 않고 소름 끼치게 들릴지라도, 로마 가톨릭 교회는 그리스도의 신성 교리를 전적으로 타락한 대천사의 사탄주의 위에 정초하고 있다. 우리에게는 이 교리가 가톨릭교도들에게 사활적인 중요성을 지닌다고 천명한 벤투라 신부의 공식 증언이 있다. 테아티회의 저명한 전 총장이었던 벤투라 신부는 데 무소 기사가 자신의 저서 『악령들의 관습과 실행』을 통해 인류에게, 그리고 무엇보다도 지극히 거룩한 보편 사도 교회(가톨릭교회)에 지대한 공헌을 세웠다고 공식 인증했다. 이 보증서를 등에 업은 고귀한 데 무소 기사는 그야말로 “권세 있는 자처럼” 당당하게 말한다. 그는 우리가 구세주를 갖게 된 것은 전적으로 악마와 그의 천사들 덕분이며, 만약 악마들이 없었더라면 우리에게는 구속주도 기독교도 없었을 것이라고 명시적으로 단언한다!

제네바의 소교황이었던 장 칼뱅이 내세운 괴물 같은 교리—곧 죄야말로 지고한 선을 산출하는 필수불가결한 원인이라는 교리—에 수많은 열성적이고 진지한 영혼들이 치를 떨며 반기를 들었다. 그럼에도 불구하고 그 교리는 데 무소의 논리와 똑같은 논리로 뒷받침되었고 동일한 교리들로 예증되었다. 신인인 예수를 십자가에서 처형한 사건은 우주 역사상 가장 엄청난 대범죄였으나, 동시에 영생하도록 예정된 인류가 구원받기 위해서는 반드시 일어나야만 했던 필수적인 사건이었다는 것이다! 도비녜는 마르틴 루터가 교회법전(부활절 엑술테트 찬가)에서 인용하며 황홀경 속에서 외친 유명한 감탄사를 인용한다. “오, 복된 죄여, 그토록 위대한 구속주를 얻기에 합당하였도다!” 이제 우리는 그토록 괴물 같아 보였던 그 교리가 결국 로마 교황과 칼뱅과 루터 세 사람 모두의 공통된 교리이며, 이 점에서는 셋이 완전히 하나임을 분명히 보게 된다. 엘리파스 레비가 지적하듯이, 예수를 위대한 예언자로 깊이 존경했던 무함마드와 그의 제자들은 기독교인들에 대해 이야기할 때마다 다음과 같은 주목할 만한 말을 하곤 했다. “나자렛 예수는 진실로 알라의 참된 예언자이자 위대한 인물이었다. 그런데 보라! 어느 날 그의 제자들이 일제히 미쳐 버리더니, 그를 신으로 만들어 버렸다!” 막스 뮐러(『비교신화학』, 1856년 4월) 역시 친절하게 다음과 같이 덧붙인다. “이교의 신들을 악령이나 사악한 영들로 취급한 것은 초기 교부들의 중대한 오류였으며, 우리는 힌두교의 신들에 관해 똑같은 오류를 범하지 않도록 주의해야 한다.” 그러나 기독교 사제주의는 사탄을 자신들의 버팀목이자 대들보로, 기독교의 천국과 우주를 두 어깨로 떠받치고 있는 아틀라스 거인으로 우리 앞에 제시한다. 그들의 관념 속에서는 사탄이 쓰러지면 모든 것이 끝장나고 다시금 혼돈이 찾아오게 되는 것이다.

악마와 구속(대속)에 관한 이 교리는 신약성서의 두 구절에 기초하고 있는 듯하다. 하나는 “하느님의 아들이 나타나신 것은 마귀의 일을 멸하려 하심이라”(『요한1서』 3장 8절)이고, 다른 하나는 “하늘에 전쟁이 있으니 미가엘과 그의 사자들이 용과 더불어 싸울새 용과 그의 사자들도 싸우나 이기지 못하여 다시 하늘에서 그들이 있을 곳을 얻지 못한지라. 큰 용이 내쫓기니 옛 뱀 곧 마귀라고도 하고 사탄이라고도 하며 온 천하를 꾀는 자라”(『요한계시록』 12장 7~9절)이다. 그렇다면 이 놀라운 표현들이 본래 무엇을 의미했는지 확인하기 위해 고대의 신통기들을 탐구해 보자. 첫 번째 물음은 여기서 사용된 ‘악마’라는 용어가 실제로 기독교인들이 믿는 악의적인 인격신을 나타내는가, 아니면 길항하는 맹목적인 힘—곧 자연의 어두운 측면—을 나타내는가 하는 점이다. 후자(자연의 어두운 측면)는 그 자체로 본질적인 악인 어떤 악의 원리의 현현이 아니라, 말하자면 오직 ‘빛의 그림자’로 이해되어야 한다.

에덴동산의 유혹하는 뱀. — 카발리스트들의 이론은 ‘악’을 선의 원리와 길항하면서도 동시에 선의 원리가 생명력과 진화와 활력을 유지하는 데 필수불가결한 반작용적 힘으로 설명한다. 식물들을 끊임없는 햇빛 아래에만 노출시켜 둔다면 생명의 첫 단계에서 말라 죽고 말 것이니, 낮과 번갈아 찾아오는 밤은 식물의 건강한 성장과 발육에 필수적이다. 마찬가지로 선 역시 그 대립물과 교대하지 않는다면 곧바로 선으로서의 성질을 잃어버릴 것이다. 인간 본성 안에서 악은 영적인 것에 대한 물질의 저항(길항)을 뜻하며, 그 투쟁을 통해 양자는 각기 정화된다. 대우주 안에서는 평형이 반드시 유지되어야 한다. 구심력과 원심력처럼 상반되는 두 힘의 작용이 조화를 산출하며, 둘은 서로에게 필수불가결하다. 만일 한쪽 힘이 멈추어 버리면 다른 쪽 힘의 작용은 즉각 파괴적인 것으로 돌변할 것이다.

‘사탄’이라 명명된 이 의인화된 존재는 구약성서, 기독교 교부들, 그리고 고대 이방 종교라는 세 가지 서로 다른 차원에서 고찰되어야 한다. 흔히 그는 에덴동산의 ‘뱀’으로 표상되었다고 여겨지지만, 정작 히브리 성전(구약성서) 그 어디에서도 그 뱀이나 다른 어떤 종류의 뱀에게 ‘사탄’이라는 칭호가 부여된 적은 단 한 번도 없다! 오히려 모세의 ‘구리 뱀’은 이스라엘 백성들에 의해 신으로 숭배받았는데, 그 구리 뱀은 페니키아의 이아오인 에스문-아스클레피오스의 상징이었기 때문이다. 더구나 구약에서 ‘사탄’이라는 인물이 직접 등장하는 『역대상』 21장 1절에서는 사탄이 다윗 왕을 충동하여 이스라엘 백성의 인구를 조사하게 했다고 기록되어 있는데, 똑같은 사건을 다룬 다른 곳(『사무엘하』 24장 1절)에서는 다름 아닌 ‘여호와’ 자신이 친히 다윗을 격동시켜 인구를 조사하게 했다고 명시적으로 선언되어 있다! 따라서 사탄과 여호와 두 존재가 동일하게 간주되었다는 추론은 도저히 피할 도리가 없다.

사탄에 관한 또 다른 언급은 『스가랴서』의 예언에서 발견된다. 이 책은 유대인들이 바빌론 유수에서 돌아와 팔레스타인에 재정착한 이후의 시기에 기록되었으며, 따라서 하시딤들이 동방(페르시아)으로부터 그 의인화된 사탄 관념을 가져왔다고 보는 것이 타당하다. 이 분파 집단이 마즈다교(조로아스터교) 관념에 깊이 물들어 있었으며, 아리만을 시리아의 신 이름들—히타이트와 힉소스족의 신인 세트 및 신탁의 신이자 후대 그리스의 아폴론인 바알세붑—로 표상했다는 것은 잘 알려진 사실이다. 스가랴 선지자는 마즈다교 숭배의 복원자인 다리우스 히스타스페스 재위 제2년에 유대에서 활동을 시작했으며, 사탄과의 조우를 이렇게 묘사한다. “대제사장 여호수아는 여호와의 사자 앞에 섰고 사탄은 그의 오른쪽에 서서 그를 대적하는 것을 여호와께서 내게 보이시니라. 여호와께서 사탄에게 이르시되 ‘사탄아 여호와께서 너를 책망하노라, 예루살렘을 택한 여호와께서 너를 책망하노라. 이는 불에서 꺼낸 그슬린 나무가 아니냐’ 하실 때에”(『스가랴』 3장 1~2절 — 여기서 ‘대적하다[사탄]’라는 동사와 고유명사 ‘사탄’을 이용한 언어유희가 주목된다).

우리는 방금 인용한 이 구절이 순전히 상징적인 우화라고 본다. 신약성서에도 당시 유대인들이 이 구절을 상징적으로 이해했음을 보여 주는 두 가지 언급이 나온다. 『유다서』(9절)는 이 장면을 다음과 같은 독특한 언어로 언급한다. “천사장 미가엘이 모세의 시체에 관하여 마귀와 다투어 변론할 때에 감히 비방하는 판결을 내리지 못하고 다만 말하되 ‘주께서 너를 꾸짖으시기를 원하노라’ 하였거늘.” 이처럼 천사장 미가엘은 앞선 스가랴서 인용구의 ‘주님(여호와)’ 혹은 ‘주의 사자’와 동일한 인물로 언급되며, 이를 통해 히브리의 여호와가 이중적 성격—숨겨진 비밀의 여호와와 ‘주의 사자’ 곧 천사장 미가엘로 현현된 여호와—을 지니고 있었음이 드러난다. 이 두 구절을 비교해 보면 그들이 서로 차지하려고 다투었던 “모세의 시체”란 다름 아닌 팔레스타인 땅이었음이 명백해진다. 팔레스타인은 원래 “헷 족속(히타이트)의 땅”(『여호수아』 1장 4절)으로서 그들의 수호신인 세트의 고유 영토였기 때문이다! 여호와 숭배의 투사인 미가엘은 악마, 곧 대적자(세트)와 영토권을 두고 다투었지만 최종 판결은 자기 상관에게 맡겼던 것이다.

한편 벨리알은 신이나 악마라는칭호를 받을 자격조차 없다. 히브리어 사전들에서 벨리알이라는 용어는 ‘파괴, 황폐, 무익함’으로 정의되며, ‘이쉬-벨리알’이라는 구절은 단순히 ‘무익하고 쓸모없는 자’를 뜻한다. 만약 종교적인 친구들의 비위를 맞추기 위해 벨리알을 굳이 의인화해야 한다면, 우리는 그를 사탄과는 완전히 별개의 존재로 구분하여 일종의 영적 디아카로 간주해야 할 것이다. 악마의 계급을 아홉 등급으로 나누는 악마학자들은 벨리알을 제3등급—짓궂은 도깨비들과 요정들의 무리—의 우두머리로 삼는다. 또한 아스모데우스는 유대인의 영이 전혀 아니며 그 기원은 순수하게 페르시아적이다. 『헤르쿨레스와 카쿠스』의 저자인 브레알은 아스모데우스가 페르시아의 ‘에솀-데브’ 곧 ‘아에슈마-다에바’임을 입증했는데, 막스 뮐러가 말하듯이 그는 “원래는 신들이었으나 후에 악령이 된 다에바들 중 하나로 『아베스타』에 여러 차례 언급된다”.

사마엘과 티폰은 사탄이다. — 카발라에서 사마엘은 사탄이지만, 제이콥 브라이언트와 다수의 권위자들은 사마엘이 사막의 열풍인 ‘시문’의 이름임을 보여 주며, 시문은 아타불로스 혹은 디아볼로스라 불렸다. 플루타르코스는 이집트인들이 폭력적이고 무질서하며 걷잡을 수 없는 모든 것을 ‘티폰’으로 이해했다고 지적한다. 이집트인들은 나일강의 파괴적인 범람을 티폰이라 불렀다. 하이집트는 지형이 매우 평탄하여 빈번한 범람을 막기 위해 강변을 따라 쌓아 올린 제방 언덕들을 티폰의 언덕, 곧 ‘타포스’라 불렀는데 여기서 티폰이라는 이름이 유래했다. 엄격한 정통 그리스인으로서 이집트인들을 그다지 칭찬하지 않던 플루타르코스조차도 자신의 『이시스와 오시리스에 관하여』(제30~31장)에서, 이집트인들이 (기독교인들이 모함하듯이) 악마를 숭배하기는커녕 오히려 티폰을 두려워하기보다 경멸했다는 사실을 증언한다. 자연의 저항하고 완강한 반대 힘을 상징하는 티폰을 그들은 가엾고 허우적거리며 반쯤 죽어 있는 신격으로 여겼다. 이처럼 저 까마득한 고대에도 이미 고대인들은 인격적 악마 따위를 믿기에는 너무나 계몽되어 있었던 것이다! 태양 제전 축제 때 티폰의 상징들 중 하나로 수탕나귀 형상이 사용되었기 때문에, 이집트 사제들은 신실한 참배자들에게 수탕나귀에게 먹이를 주지 않도록 몸에 황금 장신구(태양 금속)를 지니지 말라고 권고했다.

그리스도보다 3세기 반 앞서 플라톤은 악에 관한 자신의 견해를 밝히면서 “물질 안에는 위대한 장인의 의지에 저항하는 맹목적이고 완강한 힘(필연, 아낭케)이 존재한다”고 말했다. 바로 이 맹목적인 힘이 기독교의 영향 아래 눈을 뜨고 도덕적 책임을 지는 인격적 존재로 둔갑하여 ‘사탄’으로 변형된 것이다! 『욥기』에서 사탄이 하느님의 아들들과 함께 주님 앞에 나타나는 기록을 읽어 보면 그와 이집트 티폰의 동일성은 의심할 여지가 없다. 사탄은 충분한 자극만 주어지면 욥이 당장 주님의 면전에서 주님을 저주할 것이라며 욥을 고발한다. 마찬가지로 이집트 『사자의 서』에서도 티폰은 고발자로 등장한다. 이 유사성은 이름에까지 그대로 이어지니, 티폰의 별칭들 중 하나가 ‘세트’ 혹은 ‘세프’이고 히브리어에서 ‘사탄’은 ‘대적자’를 뜻하며 아랍어에서 ‘샤타나’는 ‘대적하다, 박해하다’를 뜻하기 때문이다. 마네토는 세트가 오시리스를 배신하여 살해한 뒤 셈족(이스라엘인들)과 동맹을 맺었다고 기록한다. 플루타르코스가 전하는 우화—호루스와 티폰의 전투에서 자기가 저지른 해악에 겁을 집어먹은 티폰이 “일곱 날 동안 수탕나귀를 타고 도망쳐 탈출한 뒤 예로솔리모스와 유다이오스라는 두 아들을 낳았다”는 이야기—도 아마 여기서 기원했을 것이다. 뢰번스 교수는 티폰-세트 소환 주문 파피루스를 언급하면서 이집트인들이 수탕나귀 형상 아래 티폰을 숭배했으며 세트가 “점차 셈족들 사이에서 그들 종교 의식의 배경으로 나타난다”고 말한다. 콥트어로 당나귀를 뜻하는 ‘아오’는 신명 ‘이아오’와 음운이 같아서 당나귀는 언어유희적 상징 동물이 되었던 것이다.

이처럼 사탄은 교회 교부들의 과열된 망상에서 튀어나온 후대의 창조물이다. 필멸의 인간들과 마찬가지로 신들도 겪게 마련인 운명의 기구한 역전으로 말미암아, 티폰-세트는 아담 카드몬의 신격화된 아들이라는 높은 지위에서 굴러떨어져 하급 잡령이자 신화적인 당나귀 악마라는 비천한 신세로 전락하고 말았다. 종교적 분열이라는 것은 속인들의 당파 싸움 못지않게 인간의 옹졸한 편협함과 악의적인 원한으로부터 결코 자유롭지 못하다. 우리는 그 강력한 실례를 마기교가 브라만들의 옛 신앙으로부터 분리되어 나왔던 조로아스터의 종교 개혁에서 발견한다. 『베다』의 빛나는 신들인 데바들은 조로아스터의 종교 개혁 아래 『아베스타』의 악령들인 ‘다에바’로 뒤집혔다. 심지어 찬란한 빛의 신 인드라조차도 지혜롭고 지고한 신 아후라 마즈다를 더욱 밝게 돋보이게 만들기 위해 어두운 그림자 속으로 깊숙이 밀려났다(『벤디다드』 제10장 참조).

오피테스파 영지주의자들이 그리스도스를 표상하는 뱀에게 바쳤던 저 기이한 경외심 또한, 모든 시대에 걸쳐 뱀이 부활시키기 위해 죽이고 더 나은 재건을 위해 파괴하는 ‘신성한 지혜’의 상징이었다는 사실만 기억한다면 조금도 당혹스럽지 않을 것이다. 모세는 뱀 지파인 레위의 후손으로 기록되어 있으며, 고타마 붓다는 마가다 왕국을 통치했던 나가 왕족의 혈통을 통해 뱀의 가계에 속한다. 헤르메스, 곧 타우트(토트) 신은 그의 뱀 상징 속에서 ‘테트’라 불리며, 오피테스파 전승에 따르면 예수 곧 그리스도스는 뱀(신성한 지혜, 곧 성령)에게서 태어났다—다시 말해 그는 ‘뱀의 과학’에 입문함으로써 ‘하느님의 아들’이 되었던 것이다! 이집트의 크네프와 동일한 비슈누는 천상의 머리 일곱 달린 뱀(아난타·세샤) 위에서 안식한다. 고대의 붉은 용(혹은 불타는 용)은 아시리아인들의 군기였으며, 페르시아가 패권을 잡았을 때 키루스 대왕이 그것을 채택했고, 그다음에는 로마인들과 비잔티움인들이 그것을 물려받았다. 그리하여 바빌론과 니네베의 상징이었던 ‘큰 붉은 용’은 마침내 로마 제국의 상징이 되었던 것이다. 그러나 사탄이 등장하는 모든 장면들 가운데 가장 극적인 것은 예수의 ‘시험’ 장면이다. 주석

제10장 (3): 『요한묵시록』의 ‘큰 붉은 용’과 천상 전쟁의 비전적 해명, 이시스·호루스 신화와 데메테르·미트라 미스터리의 모자 상징

[욥과 예수의 시험] — 이제 사탄이 등장하는 또 다른 사례를 살펴보자. 아폴론, 아이스쿨라피우스, 그리고 바쿠스에게 부여되었던 ‘디오볼로스’라는 호칭을 입증이라도 하듯, 그 역시 ‘디아볼로스’라고 불린다. 이 수련과 시험이 벌어진 무대는 ‘광야’였다. 요르단강과 사해 주변의 사막 지대에는 이른바 ‘예언자들의 아들들’과 에세네파 수도자들의 거처가 자리 잡고 있었다(원주: 『사무엘하』 2장 5절 및 『열왕기하』 2장 5절, 6장 1~4절; 대플리니우스의 『박물지』 참조). 이들 금욕주의 수행자들은 미트라 비교 의식의 가혹한 시련에 비견되는 엄격한 입문 시험에 자신들의 예비 입문자들을 종속시키곤 했는데, 광야에서 벌어진 예수의 시험 역시 명백히 이러한 입문 수련의 성격을 띤 장면이었다.

그리하여 『누가복음』(4장 13~14절)에는 다음과 같이 기록되어 있다. “디아볼로스가 모든 시험을 마친 뒤에 특정한 기한까지 그를 떠나니라. 예수께서 성령의 권능으로 갈릴리에 돌아가시니라.” 그러나 이 사례에 등장하는 ‘디아볼로스’, 곧 이른바 ‘악마’는 결코 악독하고 사악한 원리가 아니라, 수련자의 영적 자질을 단련하고 규율을 집행하는 시험관임이 분명하다. 바로 이러한 본래적 의미에서 ‘디아볼로스(악마)’와 ‘사탄’이라는 용어는 신약성서 곳곳에서 반복적으로 사용되고 있다(원주: 『고린도전서』 5장 5절; 『고린도후서』 11장 14절; 『디모데전서』 1장 20절 참조). 예컨대 사도 바울이 자신이 받은 숱한 계시들, 곧 비교의 최고 단계인 에폽테이아적 현시의 풍성함으로 말미암아 자칫 과도한 자만심에 빠질 위험에 처했을 때, 그를 제어하고 겸비하게 만들기 위해 그에게 “육체의 가시, 곧 사탄의 사자”가 주어졌던 것이다(원주: 바울의 『고린도후서』 12장 7절 참조. 또한 『민수기』 22장 22절에서는 ‘여호와의 사자’가 발람을 가로막는 대적자, 곧 ‘사탄’의 역할을 수행하는 것으로 묘사되어 있다). 『욥기』에 등장하는 사탄의 이야기 역시 이와 똑같은 성격을 지니고 있다.

『욥기』에서 사탄은 마치 신비 입문식의 어전 회의에서처럼, 주 앞에 출석한 ‘하느님의 아들들’의 일원으로 소개된다. 예언자 미가야 또한 이와 유사한 천상 회의의 장면을 묘사한 바 있는데, 거기서 그는 “주께서 그 보좌에 앉으셨고 하늘의 만군이 그 좌우편에 모시고 서 있는 것”을 보았으며, 주께서 그들과 더불어 친히 의논하신 끝에 마침내 “아합의 모든 예언자들의 입에 거짓말하는 영을 넣기로” 결정하셨다고 증언한다(원주: 『열왕기상』 22장 19~23절). 이와 마찬가지로 『욥기』에서도 주께서는 사탄과 더불어 상의하시며, 욥의 충절과 항구함을 시험해 보도록 사탄에게 전권 위임장을 부여하신다.

그 결과 욥은 자신의 모든 재산과 자녀들을 빼앗기고 끔찍하고 가증스러운 질병에 쳐서 쓰러진다. 이 극한의 곤경 속에서 그의 아내는 그의 온전한 성실성을 의심하며, 이제 죽게 되었으니 차라리 하느님을 경배(또는 저주)하고 죽으라고 다그친다. 그의 세 친구들마저 모두 달려들어 온갖 고발과 정죄로 그를 공박하며, 마침내 최고 입문 사제이신 주께서 친히 나타나 지혜 없는 말로 전능자와 변론하려 든다며 그를 꾸짖으신다. 이 준엄한 질책 앞에 욥은 마침내 굴복하며 다음과 같이 간구하였다. “내가 주께 묻겠사오니 내게 알게 하옵소서. 어찌하여 내가 스스로를 혐오하며 티끌과 재 가운데서 애통하나이까?” 그러자 즉시 그의 무죄함과 정당함이 입증되었다.

“주께서 엘리바스에게 이르시되…… 너희가 나를 가리켜 말한 것이 내 종 욥의 말같이 옳지 못하니라.” 이로써 그의 온전한 충절이 확증되었으며, 그가 앞서 선언했던 예언이 그대로 성취되었다. “나는 나의 옹호자가 살아 계심을 아노니, 후일에 그가 땅 위에 서서 나를 변호하시리라. 내 가죽이 벗겨진 뒤 내 몸 자체가 썩어 문드러진다 할지라도, 그때 나는 내 육체 밖에서 하느님을 뵈오리라.” 이 예언은 문자 그대로 성취되었다. “내가 주께 대하여 귀로 듣기만 하였사오나 이제는 내 눈으로 주를 뵈옵나이다…… 주께서 욥의 곤경을 돌이키셨더라.” 이 모든 입문극의 장면들 어디에서도 후대 신학자들이 이른바 ‘영혼들의 대적자’의 본질적 특성이라고 가정하는 그러한 악독한 마성은 전혀 찾아볼 수 없다. 학식과 공로를 갖춘 몇몇 저술가들은 『욥기』의 사탄이 악의 원리에 관한 마즈다교(조로아스터교)의 교리를 담고 있는 유대 신화라는 견해를 피력하기도 한다.

마르틴 하우크 박사는 다음과 같이 논평한다. “조로아스터교는 악마의 인격성과 속성, 그리고 죽은 자의 부활과 같은 교리들에 있어서 모세의 종교 및 기독교와 밀접한 친연성, 아니 차라리 완전한 동일성을 보여 준다.”(원주: 마르틴 하우크 저 『파르시교도들의 신성 언어·문헌·종교에 관한 논문집』 참조.) 『요한묵시록』에 나오는 미가엘과 용 사이의 천상 전쟁 또한 아리아인들의 가장 오래된 신화들 중 하나로 똑같이 손쉽게 소급될 수 있다. 『아베스타』에서 우리는 영웅 트라에타오나와 파괴의 뱀 아지 다하카 사이의 전쟁 이야기를 읽을 수 있다. 외젠 부르누프는 신들과 싸우는 뱀 아히에 관한 베다의 신화가 마즈다교에 이르러 점차 역사화·인간화되어 “악의 권세에 맞서 싸우는 한 경건한 인간의 전투”로 변모하였음을 입증하고자 애썼다. 이러한 해석들에 따르자면 사탄은 머리가 셋 달린 뱀이자 그중 하나가 인간의 머리인 조하크, 곧 아지 다하카와 동일한 존재가 될 것이다(원주: 『아베스타』는 뱀 다하카를 바우리, 곧 바빌로니아 지역의 존재로 묘사한다. 메디아의 역사에는 데이오케스 곧 다하카와 아스티아게스 곧 아즈-다하카라는 이름을 가진 두 왕이 등장한다. 페리둔 이후에도 동방의 여러 왕좌에는 조하크의 후손들이 앉아 있었다. 따라서 조하크라는 이름이 의미하는 바는 그 문장이 ‘자줏빛 용의 표지’였던 아시리아 왕조임이 분명하다. 아득한 태고(『창세기』 14장)로부터 이 왕조는 아시아, 아르메니아, 시리아, 아라비아, 바빌로니아, 메디아, 페르시아, 박트리아, 아프가니스탄을 통치했다. 이 왕조는 ‘1,000년간’의 통치 끝에 마침내 키루스와 다리우스 히스타스페스에 의해 타도되었다. 이마와 트라에타오나, 곧 젬시드와 페리둔은 의심할 여지 없이 의인화된 존재들이다. 조하크는 아마도 페르시아인들에게 아시리아식 혹은 마기식 불 숭배를 강요했을 것이다. 다리우스는 아후라 마즈다의 지상 대리자였다).

바알세붑은 일반적으로 사탄과 구별된다. 신약 외경에서 그는 지하 세계(하데스)의 군주로 간주되는 듯하다. 이 이름은 통상 ‘파리들의 바알’로 번역되는데, 이는 신성한 풍뎅이인 스카라베를 가리키는 호칭일 수도 있다. 그러나 보다 정확하게는 그리스어 복음서 원문에 언제나 표기되어 있는 그대로 ‘바알세불’, 곧 ‘집안의 주’로 읽어야 마땅하며, 이는 실제로 『마태복음』 10장 25절에서 “사람들이 집주인을 바알세불이라 하였거든 하물며 그 집안사람들이랴”라고 암시된 바와 정확히 일치한다(원주: 복음서 원문의 이름은 ‘바알세불’, 곧 ‘거처의 바알’이다. 델포이의 신 아폴론이 본래 그리스 태생의 신이 아니라 페니키아 기원의 신이었다는 점은 거의 확실하다. 그는 신탁의 신이었을 뿐만 아니라 치유자, 곧 ‘파이안’이었다. 그를 에크론 혹은 아케론의 신인 바알-제불과 동일시하는 것은 결코 지나친 상상의 비약이 아니며, 유대인들이 이 이름을 조롱하기 위해 ‘제붑’으로 고쳐 불렀음은 의심의 여지가 없다). 또한 그는 다이몬들의 군주, 곧 ‘아르콘’이라고도 불렸다.

이집트 『사자의 서』에서 티폰은 영혼들이 심판대 앞에 출석할 때 그들을 고발하는 ‘영혼들의 고발자’로 등장하는데, 이는 사탄이 천사 앞에서 대제사장 여호수아를 고발하기 위해 일어섰던 것이나(『스가랴』 3장 1절), 예수가 광야에서 대단식을 행하는 동안 그를 시험하기 위해 악마가 찾아왔던 것과 똑같은 역할이다. 그는 또한 『출애굽기』에서 ‘지하 성소의 신’을 뜻하는 ‘바알-스본’으로 불린 신격이자, ‘기둥’을 뜻하는 ‘세트’이기도 했다. 이 시기 동안 고대의 태고적 숭배는 지배 권력에 의해 어느 정도 금지령 아래 놓여 있었는데, 이를 비유적 언어로 표현하자면 오시리스가 그의 형제 티폰의 반역에 의해 살해당하여 열네 조각(7의 두 배)으로 찢긴 채 관 속에 갇혔고, 이시스가 그의 시신을 찾아 비블로스로 떠났던 것이다. 이와 관련하여 우리는 프리기아와 그리스의 사바 곧 사바지오스 역시 티탄들에게 일곱 조각으로 찢겼으며, 그가 칼데아인들의 헵탁티스와 마찬가지로 ‘일곱 광선의 신’이었다는 사실을 잊지 말아야 한다. 힌두교의 시바는 일곱 마리의 뱀으로 된 관을 쓴 모습으로 묘사되며 전쟁과 파괴의 신이다. 히브리인들의 ‘만군의 여호와’ 역시 만군의 주, 곧 ‘세바’ 혹은 ‘사바’로 불리며 바쿠스 혹은 디오니소스 사바지오스와 같은 어원을 공유하므로, 이 모든 신격들이 본질적으로 동일함은 손쉽게 입증될 수 있다.

마침내 구체제의 군주들, 곧 거인족의 습격 때 동물의 형상을 취하고 에티오피아로 피신해 숨어 있던 옛 신들이 돌아와 목자 왕조를 추방하였다. 요세푸스에 따르면 이 힉소스족은 바로 이스라엘 백성의 조상들이었다(원주: 요세푸스의 『아피온 반박문』 제1권 25장: “이집트인들이 우리를 미워하고 시기할 만한 구실은 많았다. 무엇보다도 먼저 우리의 조상들(힉소스, 곧 목자 왕들)이 그들의 나라에 대한 지배권을 장악했었기 때문이며, 그들에게서 해방되어 자기들의 본국으로 돌아간 뒤에도 그곳에서 번영을 누리며 살았기 때문이다”). 이 증언은 실질적으로 참된 역사임에 틀림없다. 이와는 다소 다른 이야기를 전하는 히브리 성경은 훨씬 후대의 시기에 기록되었으며, 대중에게 어느 정도 공표되기 전까지 여러 차례의 개작과 편집을 거쳤다. 그 결과 이집트에서 티폰은 증오의 대상이 되었고 목자들은 “가증스러운 것”으로 낙인찍혔다. “제20왕조 시대에 접어들면서 세트(티폰)는 갑작스럽게 사악한 악령으로 취급되기 시작했으며, 급기야 손이 닿는 모든 기념비와 비문에서 그의 형상과 이름이 철저히 깎여 나가고 말소되기에 이르렀다.”(원주: 세트라는 이름에 ‘하늘’을 뜻하는 칼데아어 ‘아나’가 결합되면 ‘사탄’이라는 용어가 만들어진다. 언어유희를 즐기던 후대의 서기관들이 늘 그렇듯 이 단어에 달려들어 ‘대적하다’라는 뜻의 히브리어 동사에서 유래한 말로 둔갑시켰던 것으로 보인다.)

어느 시대에나 신들은 인간으로 격하되어 역사화되기 일쑤였다. 제우스, 아폴론, 헤라클레스, 바쿠스의 무덤이라는 것들이 흔히 언급되곤 하는데, 이는 그들이 원래 필멸의 인간에 불과했음을 보여 주려는 의도에서였다. 셈, 함, 야벳의 기원은 아시리아의 태양신 샤마쉬, 이집트의 캄, 그리고 티탄족 이아페토스라는 신격들에서 추적되며, 세트는 힉소스족의 신이었고 에녹 곧 이나코스는 아르고스인들의 신이었으며, 아브라함·이삭·유다는 힌두 판테온의 브라흐마·익슈바쿠·야두와 비교되어 왔다. 티폰은 오시리스의 형제라는 자신의 고유한 위격에서나 아시아의 세트 곧 사탄이라는 위격에서나 모두 신성의 자리에서 악마의 나락으로 굴러떨어졌다. 낮과 광명의 신 아폴론은 자신의 더 오래된 페니키아적 의상 속에서는 더 이상 신탁의 신 바알-제불이 아니라 악령들의 우두머리이자 마침내 지하 세계의 군주가 되었다. 마즈다교가 베다 종교로부터 분리되면서 데바들은 악의 권능들로 뒤바뀌었다. 인드라 또한 『벤디다드』에서는 시바(수리야) 및 쌍둥이 신 아슈빈과 더불어 아흐리만이 어둠의 질료로부터 창조해 낸 그의 부하로 설정되어 있다(원주: 『벤디다드』 제10장 및 제19장 참조. ‘벤디다드’라는 명칭은 ‘데바들에 맞서는 법’을 뜻하는 ‘비다에바-다타’의 축약형이다). 심지어 색욕의 악마 자히조차도 아마 인드라와 결합된 변형일 것이다. 각 부족과 민족들은 저마다 자신들의 수호신을 모셨고 적대하는 민족들의 신들을 악마로 매도하여 비방했다. 티폰, 사탄, 바알세붑의 변모는 모두 이러한 성격의 산물이다. 실제로 교부 테르툴리아누스는 비교의 신 미트라를 가리켜 악마라고 부르기까지 했다.

『요한묵시록』 제12장에서는 미가엘과 그의 천사들이 용과 그의 천사들을 무찌른다. “큰 용이 내쫓기니 옛 뱀 곧 디아볼로스라고도 하고 사탄이라고도 하며 온 천하를 꾀는 자라.” 그리고 거기에 덧붙여지기를, “그들이 어린양의 피로 그를 이기었노라”라고 한다. 그러나 신화에 따르자면 그 어린양 곧 그리스도 자신도 적을 완전히 굴복시키기 전에 먼저 지옥, 곧 죽은 자들의 세계로 직접 내려가 그곳에서 사흘 동안 머물러야만 했다. 카발라주의자들과 영지주의자들은 미가엘을 일컬어 ‘구원자’, 태양의 천사, 그리고 빛의 천사라고 불렀다(‘미가-엘’은 아마도 ‘현현하다’와 ‘신’을 뜻하는 어근에서 유래하여 ‘하느님의 현현’을 뜻할 것이다). 그는 아이온들 중 첫째가는 존재였으며, 고대 유물 연구가들에게는 영지주의 부적에 새겨진 ‘알려지지 않은 천사’로 잘 알려져 있었다. 『요한묵시록』의 저자는 설령 카발라주의자가 아니었다 할지라도 분명 영지주의자였음에 틀림없다. 미가엘은 그가 자신의 환상 속에서 처음 본 독창적 인물이 아니라 고래의 구원자이자 용을 무찌르는 자였다. 고고학적 발굴 조사들은 그가 아누비스와 동일한 존재임을 지시해 주었는데, 최근 한 이집트 기념비에서 발견된 아누비스의 형상은 성 미가엘이나 성 게오르기우스와 똑같이 흉갑을 입고 창을 쥔 채 뱀의 머리와 꼬리를 가진 용을 무찌르는 모습으로 묘사되어 있다(원주: 알렉상드르 르누아르의 논문 「메스의 용에 관하여」, 『켈트 아카데미 회보』 제2권 11~12쪽 참조). 렙시우스, 샹폴리옹 및 여타 이집트학자들의 저작을 공부한 학도라면 누구나 “해를 옷 입고 발아래에 달을 두었으며” “큰 붉은 용”의 박해를 받자 “광야로 날아갈 수 있도록 큰 독수리의 두 날개를 받은” 그 “아이를 밴 여자”가 바로 이시스임을 즉각 알아보게 될 것이다. 티폰은 붉은 피부를 가진 존재였다(원주: 플루타르코스의 『이시스와 오시리스에 관하여』 참조). 선과 악의 두 원리를 표상하는 ‘두 형제’ 신화는 이방 민족들의 신화뿐만 아니라 성서의 신화들 속에서도 카인과 아벨, 티폰과 오시리스, 에서와 야곱, 아폴론과 피톤 등으로 거듭 나타나는데, 에서 곧 오수는 태어날 때 “전신이 붉고 털옷 같았다”고 묘사된다. 그는 곧 자기 형제를 대적하는 티폰이자 사탄인 것이다.

[오래 미루어 왔던 필수적 해명: 원시 뱀 숭배의 비전적 기원] — 아득한 태고로부터 뱀은 신성한 지혜의 체현이자 영의 상징으로서 모든 민족에게 지극한 경외의 대상이었으며, 우리는 산코니아톤의 기록을 통해 뱀을 가리켜 “모든 파충류 가운데 가장 영적인 존재”라고 최초로 규정한 이가 다름 아닌 헤르메스 곧 토트였음을 알고 있다. 또한 머리 위에 일곱 모음을 이고 있는 영지주의의 뱀(크누피스)은 비슈누 신이 그 위에 안식하는 일곱 머리의 뱀 아난타를 그대로 옮겨 놓은 모사품에 불과하다. 우리는 최근 유럽에서 출간된 뱀 숭배에 관한 최신 학술 논문들을 읽으면서, 저자들이 한결같이 “문제의 그 미신(뱀 숭배)의 기원에 관해서는 대중과 학계가 여전히 거의 완전한 어둠 속에 머물러 있다”고 고백하는 것을 보고 적잖은 놀라움을 금치 못했다. 우리가 지금 인용하는 인류학자 스태닐랜드 웨이크 씨는 이렇게 말한다. “신화학 연구자들은 고대 민족들이 뱀과 특정한 관념들을 결부시켰으며 뱀이 특정 신격들의 가장 총애받는 상징이었다는 사실은 알고 있지만, 왜 하필 다른 모든 동물들을 제쳐 두고 그 동물이 그러한 목적으로 선택되었는지는 아직도 불확실하다.” 이 고대 제의에 관해 그토록 방대한 자료를 수집한 제임스 퍼거슨 씨 역시 나머지 학자들과 마찬가지로 그 참된 진상에 대해서는 전혀 감을 잡지 못하고 있는 듯하다(원주: 제임스 퍼거슨 저 『나무와 뱀 숭배』 등 참조).

이 신화에 대한 우리의 해명이 현대 기호학 연구자들에게는 별다른 가치를 인정받지 못할지도 모르나, 우리는 비의 입문자들이 전수해 준 원시 뱀 숭배의 해석이야말로 유일하게 정확한 설명이라고 확신한다. 본서 제1권 10쪽에서 우리는 『아이타레야 브라흐마나』에 수록된 ‘뱀 만트라’의 한 구절을 인용한 바 있는데, 거기서는 지구를 가리켜 ‘사르파 라즈니’, 곧 “뱀들의 여왕이자 움직이는 모든 것의 어머니”라고 부른다. 이러한 표현들은 우리의 지구 구체가 알 모양이나 둥근 구형을 갖추기 이전에는 마치 한 마리의 뱀처럼 꿈틀거리며 이동하는 우주적 티끌 혹은 화무의 긴 꼬리 줄기였다는 우주발생론적 사실을 가리킨다. 비전적 해설에 따르면, 이것은 혼돈 위를 운행하던 하느님의 영이었으며, 마침내 그 숨결이 우주 질료를 품어 부화시킴으로써 자기 꼬리를 입에 문 고리 모양의 뱀(우로보로스) — 영적 의미에서는 영원의 상징이요 물질적 의미에서는 우리 세계의 상징인 — 의 형상을 취하게 만들었다는 것이다. 앞 장에서 우리가 밝혔듯이 고대 최고 철학자들의 관념에 따르자면, 지구는 마치 뱀처럼 허물을 벗으며 매 소프랄라야가 끝날 때마다 젊음을 되찾은 상태로 다시 나타나고, 대프랄라야가 끝난 뒤에는 주관적 잠재 상태로부터 객관적 현현 존재로 다시 부활하거나 진화해 나온다. 산코니아톤이 말하듯 지구는 뱀처럼 단지 “자신의 늙음을 벗어던질” 뿐만 아니라 “크기와 힘에 있어서도 더욱 증대되는” 것이다. 바로 이러한 이유에서 세라피스와 후대의 예수가 거대한 뱀으로 표상되었을 뿐만 아니라, 심지어 우리 19세기에도 이슬람 모스크들 — 예컨대 카이로의 모스크 — 에서 커다란 뱀들을 신성한 정성으로 사육하고 보호하는 것이다. 상이집트에서는 한 유명한 성자가 거대한 뱀의 형상으로 현현한다고 전해지며, 인도의 일부 지역에서는 아기의 요람 속에 암수 한 쌍의 뱀을 영아와 함께 기르고 집안 곳곳에 뱀들을 기르곤 한다. 주석

제10장 (4): 이집트 『사자의 서』로 해명되는 『욥기』 — 모세 이전의 고대 입문 극시로서의 욥기, 본문 왜곡과 후대 삽입구 비판

(앞 문단에서 이어짐: 인도의 가정에서는 아이의 요람 속에 암수 한 쌍의 뱀을 영아와 함께 기르고 집안 곳곳에 뱀들을 기르곤 하는데,) 이는 뱀들이 지혜와 건강과 행운을 가져다준다고 여겨지기 때문이다. 뱀들은 대지 곧 ‘사르파 라즈니’의 후손들이며 대지가 지닌 모든 영적 덕성을 부여받은 존재들이다. 힌두 신화에서 거대한 용 바수키는 여신 두르가를 향해 입에서 맹독의 유체를 뿜어내어 온 땅을 뒤덮지만, 그녀의 배우자인 시바 신이 대지로 하여금 입을 벌려 그 독액을 삼켜 버리게 만들었다(『요한묵시록』 12장 15~16절에서 뱀이 여자의 뒤에서 입으로 물을 강같이 토해 내자 땅이 입을 벌려 용이 토한 강물을 삼켰다는 구절의 원형). 이처럼 아이를 삼키려 드는 용에게 쫓기는 천상의 처녀에 관한 신비극은 앞서 언급했듯이 하늘의 별자리들에 그려져 있었을 뿐만 아니라, 고대 신전들의 비밀 예배 의식 속에서도 그대로 상연되었던 것이다.

그것은 태양신 솔의 미스터리였으며, 이시스의 검은 신상 위에 비문으로 새겨져 있었다(원주: 고드프리 히긴스의 『아나칼립시스』; 샤를 프랑수아 뒤퓌의 『모든 종교의 기원』 제3권 51쪽 참조). 신성한 소년은 잔혹한 티폰에게 추격당했다(원주: 마르티아누스 카펠라의 「태양 찬가」 제1·2권; 프란츠 카를 모퍼스의 『페니키아인들』 266쪽 참조). 한 이집트 전설에서는 투에시스가 자기 아들을 보호하려고 애쓰는 동안 용이 그녀를 뒤쫓았다고 전해진다(원주: 플루타르코스의 『이시스와 오시리스에 관하여』 참조). 오비디우스는 본래의 펠라스고이족 제우스의 배우자이자 베누스의 어머니인 디오네가 티폰을 피해 유프라테스강으로 도망쳤다고 묘사함으로써(원주: 오비디우스의 『제정기』 제2권 461행 참조), 이 신화가 비교 제전이 거행되던 모든 나라들에 공통적으로 속해 있었음을 입증해 준다. 베르길리우스는 그 승리를 다음과 같이 노래한다.

“경배할지어다, 신들의 사랑스러운 아들이여, 유피테르의 위대한 증손이여!

위대한 영예를 받으라, 이제 그 때가 가까이 이르렀나니,

뱀은 마침내 죽으리라!”(원주: 베르길리우스의 『목가』 제4편 24·48~49행.)

로마 가톨릭교회의 주교였을 뿐만 아니라 스스로 연금술사이자 오컬트 과학의 학도였던 알베르투스 마그누스는 점성술에 대한 열정에 넘쳐 선언하기를, 교회가 구세주의 탄생 시각으로 지정한 12월 25일 자정의 바로 그 순간에 황도 12궁의 천상의 처녀자리가 동쪽 지평선 위로 떠오른다고 천명하였다(원주: 크노링의 『땅과 하늘』 53쪽 참조).

[데메테르와 미트라의 미스터리] — 어머니와 아기(모자상)의 성좌 표지와 신화는 기독교 시대가 열리기 수천 년 전부터 이미 널리 알려져 있었다. 데메테르 미스터리의 비의극은 그녀의 딸 페르세포네이아가 플루토 곧 하데스에게 납치되어 죽은 자들의 지하 세계로 끌려가는 장면을 재현하며, 어머니 데메테르가 마침내 그곳에서 딸을 찾아냈을 때 그녀는 이미 어둠의 왕국의 여왕으로 등극해 있었다. 이 신화는 후대 교회에 의해 요셉을 따라 이집트로 피신한 딸 마리아를 찾아 나서는 성 안나의 전설로 고스란히 번안되었다(원주: ‘안나’는 ‘하늘’을 뜻하는 칼데아어 ‘아나’에서 유래한 동방의 호칭으로, 여기서 아나이티스와 아나이트레스라는 여신명이 파생되었다. 시바의 배우자인 두르가 역시 ‘안나 푸르나’라고 불리며, 의심할 여지 없이 성 안나의 원형이었다. 예언자 사무엘의 어머니 이름도 안나(한나)였으며, 사무엘의 대응 인물인 삼손의 아버지는 마누였다). 페르세포네는 손에 두 줄기의 밀 이삭을 쥔 모습으로 묘사되는데, 옛 성화 속의 마리아도 그러하며, 밤하늘 별자리의 천상의 처녀 또한 마찬가지였다. 아라비아의 대점성가 알부마사르는 이 여러 신화들의 동일성을 다음과 같이 명확히 지시한다. “처녀자리의 제1데칸에는 아랍어로 ‘아데레노사’, 곧 순결하고 흠 없는 처녀(원주: 뒤에서 살펴보겠지만 고대의 ‘처녀들’은 미혼 소녀가 아니라 단순히 ‘알마’, 곧 결혼 적령기의 성숙한 여성들을 뜻했다)라 불리는 한 여인이 떠오른다. 그녀는 자태가 우아하고 용모가 매혹적이며 옷차림이 단정하고 머리카락을 길게 풀어 헤친 채, 두 손에는 두 줄기의 밀 이삭을 쥐고 수놓은 보좌 위에 앉아 한 사내아이를 젖 먹이며 ‘헤브라이아’라 불리는 곳에서 그 아이를 바르게 양육하고 있다. 어떤 민족들은 그 사내아이를 가리켜 ‘예수스’라고 부르는데, 이는 곧 ‘이사’를 뜻하며 그리스어로는 ‘그리스도’라고도 부른다.”(원주: 아타나시우스 키르허의 『오이디푸스 아이깁티아쿠스』 제3권 5장 참조.)

이 무렵 그리스와 아시아, 그리고 이집트의 종교 사상은 실로 놀라운 변모를 겪고 있었다. 디오니소스-사바지오스의 미스터리는 미트라 제의로 대체되었고, 바빌론에서 브리튼 제도에 이르기까지 미트라의 ‘동굴 성소들’이 옛 신의 지하 성소들을 대신하게 되었다. 폰토스에서 건너온 세라피스, 곧 스리-아파가 오시리스의 자리를 찬탈하였다. 동부 힌두스탄(인도)의 왕 아소카는 싯다르타의 종교를 받아들여 그리스, 소아시아, 시리아, 이집트에 이르기까지 방방곡곡에 전도사들을 파견하여 지혜의 복음을 널리 선포하게 했다. 유대와 아라비아의 에세네파, 이집트의 테라페우타이, 그리고 그리스 본토와 마그나 그라이키아의 피타고라스 학파는 명백히 이 새로운 신앙의 종교인들이었다. 가우타마의 전설들이 호루스, 아누비스, 아도니스, 아티스, 바쿠스의 신화들을 대체하였다. 이 불교 전설들은 비교 제전들과 복음서들 속에 새롭게 짜여 들어갔으며, 오늘날 우리가 사복음서 저자들의 문헌 및 신약 외경으로 알고 있는 문헌들은 바로 그들에게 빚지고 있는 것이다. 이 문헌들은 에비온파, 나사렛파 및 여타 초기 종파들에 의해 “오직 지혜로운 자들에게만 보여 줄 수 있는” 비전 성전으로 소중히 간직되었으며, 훗날 로마 교회 권력의 거대한 지배력이 그 보관자들로부터 그것들을 강제로 빼앗을 수 있게 될 때까지 그렇게 보존되었다.

대제사장 힐기야가 성전에서 『율법책』을 발견했다고 전해지는 바로 그 시대(기원전 7세기 요시야왕 시대)에, 힌두교의 『푸라나』들은 이미 아시리아인들에게 잘 알려져 있었다. 아시리아인들은 수 세기 동안 헬레스폰토스 해협에서 인더스강에 이르는 광대한 영토를 지배했으며, 아마도 아리아인들을 박트리아나에서 펀자브 지방으로 밀어냈을 것이다. 힐기야가 발견했다는 『율법책』은 일종의 ‘푸라나’였던 것으로 보인다. 윌리엄 존스 경은 다음과 같이 말한다. “박식한 브라만 학자들은 진정한 『푸라나』를 구성하기 위해서는 다섯 가지 필수 조건이 갖추어져야 한다고 주장한다.

1. 물질 일반의 창조(우주 발생)를 다룰 것.

2. 부차적인 물질적·영적 존재들의 창조 혹은 산출을 다룰 것.

3. 거대한 시간 주기들(겁·만반타라)의 연대기적 요약을 제시할 것.

4. 그 나라를 통치했던 주요 왕실 가문들의 계보학적 요약을 제시할 것.

5. 마지막으로, 특정한 한 위대한 인물의 행적과 역사를 서술할 것.”

『모세오경』을 기록한 자가 누구이든 간에 그의 눈앞에 바로 이 다섯 가지 구성 설계도가 놓여 있었음은 거의 확실하며, 마찬가지로 『신약성서』를 기록한 자들 역시 당시 팔레스타인과 그리스에 수없이 와 있던 불교 선교사들을 통해 불교의 의례적 예배와 전설들과 교리들에 완전히 정통해 있었던 것이다.

그러나 “악마가 없으면 그리스도도 없다.” 이것이야말로 교회의 가장 기초적인 교리이다. 그러므로 우리는 이 둘을 함께 추적해야만 한다. 이 둘 사이에는 아마도 일반인들이 짐작하는 것보다 훨씬 더 밀접한, 거의 완전한 동일성에 육박하는 신비로운 연결 고리가 존재한다. 만약 우리가 모두 ‘맏아들’로 간주되었던 신화 속의 ‘하느님의 아들들’을 한자리에 모아 놓고 비교해 본다면, 그들이 모두 이 이중적 성격(빛과 어둠, 창조와 파괴) 속에서 서로 빈틈없이 맞물리며 하나로 융합된다는 사실을 발견하게 될 것이다. 카발라의 아담 카드몬은 영적이고 잉태적인 지혜(호크마)로부터 물질을 진화시키는 창조적 지혜로 분기한다. 흙(티끌)으로 빚어진 아담은 하느님의 아들이자 동시에 사탄이며, 『욥기』에 따르면 사탄 역시 하느님의 아들이다(원주: 나폴리 비밀 박물관에는 ‘인간의 타락’을 묘사한 대리석 부조가 소장되어 있는데, 거기서는 놀랍게도 성부 하느님 자신이 인간을 유혹하는 뱀의 역할을 수행하는 모습으로 조각되어 있다). 헤라클레스 또한 마찬가지로 ‘맏아들’이었다. 그는 동시에 벨, 바알, 발이며, 따라서 파괴자 시바이다. 바쿠스는 에우리피데스에 의해 “하느님의 아들 바쿠스”라고 불렸다. 어린아이 시절의 바쿠스는 『외경 복음서』에 등장하는 어린 예수와 똑같이 주변 사람들에게 엄청난 공포의 대상이었다. 그는 인류에게 자비로운 신으로 묘사되면서도, 자신의 숭배에 경의를 표하지 않는 자는 누구든 가차 없이 무자비하게 징벌하였다. 카드모스와 헤르미오네의 아들 펜테우스는 랍비 한논의 아들과 똑같이 불경을 이유로 찢겨 파멸당했다.

[이집트 『사자의 서』로 해명되는 『욥기』] — 앞서 이미 인용한 바 있는 『욥기』의 알레고리는, 만약 그것이 올바르게 이해되기만 한다면 악마의 본성과 직무라는 이 문제 전체를 풀어 주는 핵심 열쇠를 제공해 줄 것이며 우리의 주장을 확고히 입증해 줄 것이다. 그 어떤 경건한 신자라도 우리가 『욥기』를 ‘알레고리’라고 규정하는 것에 대해 불쾌해하거나 이의를 제기하지 말기를 바란다. 신화와 알레고리는 태고 시대에 가장 널리 애용되던 보편적 교육 방식이었다. 사도 바울은 고린도 교회에 편지를 쓰면서 모세와 이스라엘 백성의 출애굽 이야기 전체가 ‘모형적’ 사건이었다고 선언했으며(원주: 『고린도전서』 10장 11절: “그들에게 일어난 이런 일은 모형이 되고 또한 말세를 만난 우리를 깨우치기 위하여 기록되었느니라”), 『갈라디아서』에서는 아브라함과 그의 두 아내(하갈과 사라) 및 그들의 두 아들에 관한 이야기 전체가 하나의 ‘알레고리’라고 단언하였다(원주: 『갈라디아서』 4장 24절: “기록된 바 아브라함이 두 아들이 있으니 하나는 여종에게서, 하나는 자유 있는 여자에게서 났다 하였으며…… 이것들은 비유니라”). 실제로 구약성서의 이른바 역사서들이 모두 이와 동일한 알레고리적 성격을 지니고 있다는 학설은 거의 확실성에 육박하는 정설이다. 그러므로 바울이 아브라함과 모세의 이야기에 부여했던 것과 똑같은 ‘알레고리’라는 명칭을 우리가 『욥기』에 부여한다 해서 그 책을 지나치게 자의적으로 다루는 것은 결코 아니다.

하지만 우리는 아마도 고대인들이 알레고리와 상징주의를 어떻게 구별하여 사용했는지 먼저 설명해야 할 것이다. 알레고리 속에 담긴 진리는 입문자가 스스로의 지성으로 연역해 내도록 남겨져 있었던 반면, 외적 상징은 일반 평신도 대중이 손쉽게 파악할 수 있는 신성의 어떤 추상적 속성을 가시적으로 표현한 것이었다. 외적 상징의 고차적 의미는 거기서 끝났으며, 그때부터 그 상징은 다중에 의해 우상 숭배적 의례에 사용되는 단순한 형상으로 전용되었다. 그러나 알레고리는 오직 선택받은 소수만이 입장을 허락받는 내밀한 지성소를 위해 따로 유보되어 있었다. 대중에게 왜 비유로만 말씀하시느냐고 제자들이 물었을 때 예수가 했던 답변의 이유가 바로 여기에 있다. 그는 이렇게 말했다. “너희에게는 천국의 비밀을 아는 것이 허락되었으나 저들에게는 아니 되었나니, 무릇 있는 자는 받아 넉넉하게 되되 없는 자는 그 있는 것까지도 빼앗기리라.”(『마태복음』 13장 11~12절.) 소미스터리에서는 예비 입문자의 정화를 상징하기 위해 암퇘지를 물로 씻기는 의식을 행했는데, 그 돼지가 다시 진흙탕으로 돌아가는 것은 소미스터리에서 이루어진 외적 정화 작업이 아직 피상적인 성격에 불과함을 지시하는 것이었다. “신화란 영혼의 아직 드러나지 않은 사유이다. 신화의 특징적 면모는 내면적 성찰을 역사(역사적 형태)로 전환시키는 데 있다. 서사시에서와 마찬가지로 신화에서도 외견상 역사적 요소가 지배적인 자리를 차지한다. 외적 사건들(사실들)이 흔히 신화의 토대를 이루며, 그 위에 심오한 종교적 이념들이 씨실과 날실처럼 짜여 들어가는 것이다.”

『사자의 서』에 기록된 이집트의 그림 언어(상형문자 도상)를 이해하는 사람에게 『욥기』의 알레고리 전체는 한 권의 펼쳐진 책처럼 투명하게 읽힌다. 『사자의 서』의 ‘심판 장면’에서 오시리스는 보좌에 앉아 한 손에는 생명의 상징이자 ‘인력의 갈고리’(혹은 곡장 헤카와 앙크)를 쥐고, 다른 손에는 신비로운 바쿠스적 도리깨를 쥔 모습으로 묘사된다. 그 앞에는 ‘하느님의 아들들’, 곧 죽은 자를 심판하는 마흔두 명의 배석 판관들이 늘어서 있다. 보좌 바로 앞에는 봉헌물들로 덮인 제단이 놓여 있고, 그 위에는 신성한 연꽃이 피어올라 그 꽃대 위에 네 명의 정령(호루스의 네 아들)이 서 있다. 입구 곁에는 이제 막 심판을 받으려는 망자의 영혼이 서 있으며, 진리의 여신 트메이가 수련과 시련의 이 최종 결산 자리에 도착한 그를 맞이하고 있다. 갈대 펜을 쥔 토트는 ‘생명의 책’에 재판의 모든 진행 과정을 기록한다. 저울 곁에 선 호루스와 아누비스는 죽은 자의 심장(양심)이 진리의 상징(마아트의 깃털)과 균형을 이루는지, 아니면 진리의 추 쪽이 더 무겁게 기우는지를 결정하는 저울의 눈금을 정밀하게 살핀다. 그리고 받침대 위에는 암캐(혹은 암하마·아미트)—곧 ‘고발자’의 상징—가 도사리고 앉아 있다. 지성 있는 사람이라면 누구나 알고 있듯이, 고대 미스터리의 입문식은 바로 이러한 지하 세계(아멘티)의 심판 장면들을 지상의 성소에서 극적으로 재현하는 의식이었다. 『욥기』의 알레고리가 바로 그러한 입문극이었던 것이다.

여러 성서 비평가들은 이 『욥기』의 저자를 모세로 돌리곤 했다. 그러나 이 책은 『모세오경』보다 훨씬 더 오래된 문헌이다. 본문 시 자체에는 ‘여호와’라는 신명이 아예 언급되지 않는다. 만약 서막과 결말부에 그 이름이 등장한다면, 그 사실은 번역자들의 오류이거나 아니면 후대에 다신교를 일신교적 종교로 개조해야만 했던 필연적 요구에 따라 행해진 의도적 개작 탓으로 돌려야 마땅하다. 그때 채택된 개작 방식은 매우 단순했는데, 곧 엘로힘의 수많은 고유 명칭들을 단일한 신(여호와)에게 귀속시키는 것이었다. 그리하여 『욥기』의 가장 오래된 히브리어 사본들 중 하나(제12장 9절)에는 ‘여호와’라는 이름이 적혀 있는 반면, 다른 모든 고대 사본들에는 ‘아도나이’라고 적혀 있다. 본래의 원시에서 여호와는 완전히 부재한다. 그 이름 대신 우리는 알, 알레임, 알레, 샤다이, 아도나이 등의 고대 신명들을 발견할 뿐이다. 그러므로 우리는 산문 서막과 결말부가 후대 시기에 덧붙여졌거나 — 이는 여러 이유에서 받아들이기 어렵다 — 아니면 다른 모든 성서 사본들과 마찬가지로 후대 편집자들의 손에 의해 개조·변조되었다고 결론지어야만 한다. 나아가 우리는 이 태고의 시 속에서 유대교의 안식일 제도에 관한 그 어떤 언급도 찾아볼 수 없으며, 오직 신성한 숫자 7에 관한 수많은 언급들(이에 관해서는 뒤에서 더 자세히 논할 것이다)과 당대 아라비아 지방에 널리 성행하던 천체 숭배인 사바교에 관한 직접적인 논의만을 발견하게 된다. 이 시 속에서 사탄은 ‘하느님의 아들’, 곧 하느님 앞에 출석하는 천상 어전 회의의 한 일원으로 불리며, 하느님으로 하여금 욥의 충절을 시험하도록 유도한다. 다른 그 어느 문헌에서보다도 바로 이 시 속에서 우리는 ‘사탄’이라는 칭호의 본래 의미를 가장 투명하고 명백하게 발견할 수 있다. 그것은 곧 ‘공공 고발자’라는 직무 혹은 배역을 가리키는 법률·제의 용어이다. 사탄은 아멘티의 심판정에서 고발의 소리를 짖어 대는 이집트인들의 티폰이며, 이는 오늘날 우리 시대의 ‘검사’ 직책만큼이나 존중받는 공적 직무였다. 만약 초기 기독교인들의 무지로 말미암아 그가 훗날 ‘악마’와 동일한 존재로 전락했다면, 그것은 결코 사탄 자신의 공모나 잘못 때문이 아니다.

[본문의 왜곡과 후대 삽입구] — 『욥기』는 고대 입문식과 이 모든 의례들 중 가장 장엄한 의식에 앞서 치러지는 가혹한 시련들을 완벽하게 재현한 작품이다. 예비 입문자는 자신이 소중히 여기던 모든 외적 소유물을 박탈당하고 끔찍한 질병에 걸려 신음하는 자신의 모습을 자각한다. 그의 아내는 더 이상 아무런 희망이 없으니 하느님을 경배(또는 저주)하고 죽으라고 호소한다. 그때 세 친구가 서로 약속이나 한 듯 무대 위에 등장한다. 첫째는 “현자들이 자기 조상들에게서 들어 숨기지 아니하고 전하여 준 지혜 — 오직 그들에게만 땅이 주어졌던” 그 전통 지식으로 가득 찬 박식한 데만 사람 엘리바스요, 둘째는 사태를 있는 그대로만 받아들이며 욥이 고난을 당하는 것을 보니 분명 악행을 저질렀음에 틀림없다고 정죄하는 보수주의자 빌닷이요, 셋째는 피상적인 ‘일반론’에는 영리하고 능숙하지만 내면의 영적 지혜는 결여된 소발이다. 이들의 공박에 맞서 욥은 담대하게 응수한다(『욥기』 19장). “설령 내가 허물이 있다 할지라도 그 허물은 내게만 있느니라. 너희가 참으로 나를 향해 자만하며 내 수치를 들어 나를 공박하려니와, 나를 넘어뜨리신 이는 하느님이시니라. 어찌하여 너희가 하느님처럼 나를 박해하며 이처럼 야위어 문드러진 내 살점으로 만족하지 못하느냐? 그러나 나는 나의 옹호자가 살아 계심을 아노니, 장차 다가올 날에 그가 땅 위에 서서 나를 변호하시리라. 내 가죽과 함께 그 아래의 이 모든 살점이 다 파괴된다 할지라도, 내 육체 밖에서 내가 하느님을 뵈오리라…… 그때에 너희가 말하기를 ‘어찌하여 우리가 그를 괴롭혔던고?’ 하리니, 이는 일의 뿌리(진실의 근원)가 내 안에서 발견됨이니라!” ‘옹호자’, ‘구출자’, 혹은 ‘변호자’에 대한 가장 희미한 암시라도 발견되는 다른 모든 구절들과 마찬가지로, 이 구절 역시 후대 기독교 신학자들에 의해 메시아(그리스도)와 육체 부활을 가리키는 직접적인 예언으로 왜곡 해석되었다. 주석

제10장 (5): 입문 상징시로서의 『욥기』 상세 해독 — 시험관 사탄과 입문 사제 엘리후, 레비아탄·베헤모스의 비의와 빛으로 인도되는 입문자

(앞 문단에서 이어짐: 『욥기』 19장 25~26절은 후대 신학자들에 의해 메시아에 대한 직접적인 언급으로 해석되었으나,) 무엇보다도 먼저 그리스어 칠십인역에서 이 구절이 “나를 땅 위에서 건져 내실 분, 이 고난을 견디고 있는 나의 이 가죽을 회복시키실 분이 영원하심을 내가 아노라” 등으로 전혀 다르게 번역되어 있다는 사실을 제쳐 두더라도, 흠정역 성서에 현재 번역되어 있는 문구는 히브리어 원문과 그 어떤 유사성도 전혀 찾아볼 수 없다(원주: 여러 번역자들이 역출한 『욥기』 판본들을 참조하여 서로 다른 본문들을 비교해 보라). 교활한 번역자들은 이 구절을 “나는 나의 구속주가 살아 계심을 아노라” 등으로 바꾸어 놓았다. 그러면서도 칠십인역과 라틴어 불가타 역본과 히브리어 원문은 모두 똑같이 하느님의 영감 받은 말씀으로 간주되어야 한다는 것이다!

여기서 욥이 가리키고 있는 것은 영원불멸하는 자기 자신의 불멸의 영이며, 죽음이 찾아올 때 부패한 지상의 육체로부터 그를 건져 내어 새로운 영적 외피를 입혀 줄 그 내면의 신성한 존재이다. 엘레우시스 미스터리와 이집트 『사자의 서』, 그리고 입문의 문제를 다루는 다른 모든 고대 문헌들에서 이 ‘영원한 존재’는 고유한 이름을 지니고 있다. 신플라톤주의자들에게 그것은 ‘누스’이자 ‘아우게이데스’였으며, 불교도들에게는 ‘아그라’요, 페르시아인들에게는 ‘페르베르’였다. 이 모든 존재들은 한결같이 ‘구출자들’, ‘옹호자들’, ‘메타트론들’ 등으로 불린다. 페르시아의 미트라교 부조 조각들에서 페르베르는 자신의 ‘대상’ 곧 지상 육체의 머리 위 허공을 맴도는 날개 달린 형상으로 묘사된다(원주: 로버트 커 포터 경의 『페르시아 기행』 제1권 도판 17, 41 참조). 그것은 곧 찬란히 빛나는 참자아 — 힌두교도들의 ‘아트만’ — 이며, 오직 그만이 우리의 영혼을 구속할 수 있는 우리의 불멸의 영이다. 그리고 만약 우리가 육체에 질질 끌려 내려가는 대신 그 불멸의 영을 따른다면 그는 기꺼이 우리를 구원할 것이다. 그러므로 칼데아어 본문들에서 위 구절은 “나의 구출자, 나의 회복자”로 읽히는데, 이는 곧 인간의 부패한 육체를 회복시켜 에테르의 옷으로 변형시켜 줄 영을 뜻한다. 그리고 마침내 승리한 욥이 ‘자기 육체 밖에서’, 다시 말해 육체라는 감옥에서 벗어났을 때 직접 뵙게 될 존재가 바로 이 누스, 아우게이데스, 페르베르, 아그라, 곧 자기 자신의 영인 것이며, 성서 번역자들은 이를 일컬어 ‘하느님’이라고 번역해 놓은 것이다.

『욥기』의 시 본문에는 그리스도에 대한 가장 희미한 암시조차 전혀 없을 뿐만 아니라, 흠정역 성서와 일치하는 여러 번역자들의 역본들이 모두 자신의 라틴어 『불가타』 역본에서 기이한 월권행위를 서슴지 않았던 히에로니무스의 권위에 의존해 작성되었다는 사실이 오늘날 명확히 입증되어 있다. 본문 속에 다음과 같은 순전한 자기 창작의 구절을 최초로 욱여넣은 장본인이 바로 제롬이었다. “나는 나의 구속주가 살아 계심을 아노라. 그리고 마지막 날에 내가 땅에서 다시 일어나리라. 그리고 내가 다시 내 가죽으로 둘러싸이리라. 그리고 내 육체 안에서 내가 나의 하느님을 뵈오리라.” 물론 제롬 자신은 그렇게 굳게 알고 있었으니 스스로 그것을 믿을 만한 좋은 이유가 되었을지 모르나, 그렇게 알지 못했을 뿐만 아니라 원문 속에서 전혀 다른 사상을 발견했던 다른 사람들에게 이 구절이 입증해 주는 바는 단 하나뿐이다. 즉 제롬이 또 하나의 날조된 삽입구를 동원해서라도 ‘마지막 날’에, 그것도 우리가 지상에서 사용했던 것과 똑같은 가죽과 뼈를 뒤집어쓴 채로 부활한다는 육체 부활의 교리를 강제하기로 결심했다는 사실이다. 참으로 유쾌하기 짝이 없는 ‘복원’의 전망이 아닐 수 없다! 이왕 그렇게 복원할 바에야 어째서 시신이 죽을 때 걸치고 있던 수의까지 함께 부활시키지 않는가?

더욱이 『욥기』의 저자가 명백히 『구약성서』에 대해서조차 완전히 무지했는데, 어떻게 『신약성서』의 교리에 관해 무언가를 알 수 있었겠는가? 『욥기』에는 히브리 족장들(아브라함, 이삭, 야곱, 모세 등)에 대한 언급이 단 한 줄도 나오지 않는다. 오히려 이 책이 고대 비의 입문자의 저작임이 너무나도 명백한 나머지, 끝부분에서 욥이 새로 얻은 세 딸들 중 한 명은 아예 노골적인 ‘이교’ 신화의 이름으로 불리기까지 한다. 세째 딸 ‘케렌합북’이라는 이름은 여러 번역자들에 의해 다양하게 번역된다. 라틴어 불가타 역본은 이를 ‘안티몬(눈화장용 광물)의 뿔’로 옮겼고, 그리스어 칠십인역은 유피테르(제우스)의 유모이자 별자리들 중 하나이며 ‘풍요의 뿔’의 상징인 ‘아말테이아의 뿔’로 번역하였다. 칠십인역 성서 본문 한가운데에 이 이교 신화의 여주인공 이름이 버젓이 등장한다는 사실은, 필사자들이 그 본래 의미를 몰랐다는 무지와 더불어 『욥기』의 비전적 기원을 동시에 여실히 보여 준다.

[입문에 관한 상징시로서의 『욥기』] — 고통받는 욥의 세 친구는 그에게 위로를 건네는 대신, 그에게 닥친 불행이 분명 그가 저지른 어떤 엄청난 범죄에 대한 징벌로 내려졌을 것이라고 믿게 만들려 애쓴다. 욥은 그들의 모든 부당한 전가를 그들에게 되받아 던지면서, 자기 속에 호흡이 남아 있는 한 끝까지 자신의 무죄함과 대의를 지키겠노라고 맹세한다. 그는 “하느님의 비밀이 자기 장막 위에 머물던” 옛 번영의 시절, 곧 자신이 “으뜸가는 재판관으로 앉고 군대 중의 왕처럼 거하며 애통하는 자들을 위로하던 자”였던 시절을 회고하며, 불행과 추악한 질병에 쓰러져 “땅보다도 더 비천한” 유랑 베두인족의 자식들에게조차 조롱거리가 된 지금의 비참한 처지를 그 시절과 대비시킨다(『욥기』 29~30장). 그런 다음 그는 불행한 자들에 대한 자신의 깊은 연민, 자신의 정결함, 성실성, 정직함, 엄격한 정의감, 자선 행위, 절제, 당대에 만연하던 태양 숭배(사바교)에 물들지 않은 결백함, 원수들에 대한 관대함, 나그네들에 대한 환대, 마음의 솔직함, 그리고 군중의 압력과 가문들의 경멸에 맞서서도 정의를 위해 흔들리지 않았던 자신의 담대함을 당당하게 천명하며, 전능자께서 친히 자신에게 응답해 주실 것과 자신의 고발자가 도대체 자신이 무슨 죄를 지었는지 기소장을 써 내려가 보기를 요구한다(『욥기』 31장).

이 준엄한 항변 앞에는 세 친구의 그 어떤 대답도 없었고, 또 있을 수도 없었다. 그 세 사람은 공허한 변론과 피상적인 일반론으로 욥을 짓뭉개려 했으나, 욥은 자신의 구체적인 행위들 하나하나에 대한 실질적 심사를 요구했기 때문이다. 바로 그때 네 번째 인물이 등장하니, 곧 람 종족 부스 사람 바라겔의 아들 엘리후이다(원주: ‘람 종족’이라는 표현은 그가 메소포타미아 출신의 아람인 혹은 시리아인이었음을 나타낸다. 부스는 아브라함의 형제 나홀의 아들이었다. ‘바라겔의 아들 엘리후’라는 이름은 두 가지 방식으로 번역될 수 있다. ‘엘리-후’는 ‘하느님이 계시다’ 혹은 ‘호아가 하느님이시다’라는 뜻이며, ‘바라크-알’은 ‘하느님의 숭배자’를 뜻하거나 ‘바르-라헬’, 곧 ‘라헬의 아들’ 혹은 ‘암양의 아들’을 뜻한다). 엘리후는 곧 ‘하이에로판트’이다. 그는 준엄한 꾸짖음으로 입을 열며, 욥의 거짓 친구들이 늘어놓은 궤변들은 서풍 앞에 날리는 모래알처럼 순식간에 쓸려 나간다. “부스 사람 바라겔의 아들 엘리후가 대답하여 가로되, ‘크고 나이 많은 자라고 해서 언제나 지혜로운 것이 아니니라…… 사람 안에는 영이 있나니, 내 안의 영이 나를 강권하느니라…… 하느님은 한 번 말씀하시고, 참으로 두 번 말씀하시건만 사람이 그것을 깨닫지 못하느니라. 꿈속에서, 밤의 환상 중에, 깊은 잠이 사람에게 임할 때, 침상에서 졸며 잠들 때에, 그때에 그분께서 사람들의 귀를 여시고 그들의 교훈(입문 가르침)을 인봉하시느니라. 오 욥이여, 내 말을 들으라. 잠잠하라, 내가 그대에게 지혜를 가르치리라.’”(『욥기』 32~33장.)

앞서 세 친구의 독단적 궤변에 맞서 마음의 쓰라림 속에서 다음과 같이 외쳤던 욥이었다. “참으로 너희만 사람이로구나! 너희가 죽으면 지혜도 너희와 함께 죽겠구나! …… 너희는 다 재난을 주는 가련한 위로자들이로다…… 참으로 나는 전능자께 말씀드리고 싶으며 하느님과 더불어 변론하기를 원하노라. 그러나 너희는 거짓말을 지어내는 자들이요 다 쓸모없는 의사들이니라!”(『욥기』 12~13장.) 구원이라고는 오직 필연적 영벌밖에 제시하지 못하는 제도권 성직자들의 면전에서 절망에 빠져 인내로운 신앙이 거의 흔들릴 뻔했던, 온몸이 종기에 파먹히고 시련에 처한 욥은 이렇게 답했었다. “너희가 아는 바를 나도 아노니 내가 너희만 못하지 아니하니라…… 사람은 꽃과 같이 자라나서 꺾이며 그림자같이 지나가며 머물지 아니하거늘…… 사람이 죽으면 소멸되나니, 참으로 사람이 기운이 끊어지면 그가 어디 있느냐? …… 사람이 죽으면 어찌 다시 살리이까? …… 수년이 지나면 나는 돌아오지 못할 길로 갈 것이라…… 오, 사람이 자기 이웃을 위하여 변론하듯 누가 하느님과 사람 사이에서 변론해 줄 자가 있었으면!”(『욥기』 13~16장.)

이제 욥은 자신의 이 고뇌에 찬 부르짖음에 응답해 주는 참된 스승을 만난다. 그는 최고 입문 사제이자 완성된 스승이며 영감 받은 철학자인 엘리후의 지혜에 귀를 기울인다. 엘리후의 엄숙한 입술로부터는 인류의 악과 고난을 지고한 존재의 탓으로 돌렸던 욥의 불경함에 대해 정당한 질책이 흘러나온다. 엘리후는 말한다. “하느님은 권능이 지극하시고 공의와 무한한 정의에 뛰어나시니, 결코 까닭 없이 사람을 괴롭게 하지 아니하시느니라!”(『욥기』 37장 23절.) 예비 입문자가 자기 자신의 세속적 지혜와 신성 및 그 섭리에 대한 불경한 억측에 만족해 있던 동안에는, 그리고 조언자들의 해로운 궤변에 귀를 기울이고 있던 동안에는 입문 사제 엘리후는 줄곧 침묵을 지켰다. 그러나 마침내 이 갈구하는 마음이 참된 권고와 비전 교훈을 받아들일 준비가 되었을 때 비로소 그의 목소리가 들려오며, 그는 자신을 “강권하는” 하느님의 영의 권위로 말씀한다. “진실로 하느님은 허망한 소리를 듣지 아니하시며 전능자는 그것을 돌아보지 아니하시느니라…… 그분은 스스로 마음속에 지혜롭다고 여기는 자들을 전혀 존중하지 아니하시느니라.”(『욥기』 35장 13절, 37장 24절.) “지식 없는 말로 이치를 어둡게 하는” 당대의 유행하는 설교자들에 대해 이보다 더 통렬한 논평이 어디 있겠는가! 이 장엄하고도 예언적인 풍자시는 오늘날 모든 기독교 교파들을 지배하고 있는 바로 그 위선적 풍조를 미리 예표하기 위해 씌어졌다고 해도 과언이 아닐 것이다.

욥이 지혜의 말씀에 귀를 기울이자, 마침내 하느님의 첫 번째 가시적 현현인 대자연의 “폭풍우 가운데서” ‘주’께서 욥에게 응답하신다. “가만히 서라, 오 욥이여, 가만히 서서 하느님의 기이한 역사들을 깊이 생각하라! 오직 그것들을 통해서만 그대가 하느님을 알 수 있음이니라. ‘보라, 하느님은 위대하시니 우리가 그분을 알지 못하느니라.’ 그분은 ‘물방울을 가늘게 끌어올리시며, 그 물방울들이 그 수증기(안개)의 분량에 따라 비를 쏟아 내게 하시는’ 분이니라.”(원주: 『욥기』 36장 24~27절, 37장 14절.) 즉 신의 자의적인 변덕에 따라서가 아니라, 한 번 확립되어 영원히 변치 않는 불변의 자연 법칙들에 따라 비가 내린다는 것이다. 바로 그 우주적 법칙이 “산들을 옮기실지라도 산들이 알지 못하며, 땅을 흔들어 그 자리에서 움직이게 하시며, 해에게 명하여 뜨지 못하게 하시며, 별들을 인봉하시며…… 측량할 수 없는 큰일들과 셀 수 없는 기이한 일들을 행하시느니라…… 보라, 그분이 내 곁을 지나가시나 내가 그분을 보지 못하며, 그분이 스쳐 지나가시나 내가 그분을 깨닫지 못하느니라!”(원주: 『욥기』 9장 5~11절.) 그런 다음 하느님의 대변자인 대자연을 통해 신의 음성이 울려 퍼진다. “무지한 말로 이치를 어둡게 하는 이 자가 누구냐?(원주: 『욥기』 38장 1절 이하 참조.) 내가 땅의 기초를 놓을 때에 네가 어디 있었느냐? 네가 깨달아 알거든 말할지니라. 누가 그 도량을 정하였는지, 누가 그 위에 준승(측량줄)을 띄웠는지 네가 알거든 말할지니라. 그때에 새벽별들이 함께 노래하며 하느님의 모든 아들들이 기쁨으로 소리쳤느니라…… 바다가 터져 나올 때에 내가 바닷물에게 이르기를 ‘여기까지만 오고 더 넘어오지 말라, 네 교만한 파도가 여기에서 그칠지니라’ 하고 한계를 정할 때에 네가 그 자리에 있었느냐? …… 사람이 없는 땅, 인적이 없는 광야에 누가 비를 내리게 하였는지 네가 아느냐? …… 네가 묘성의 감미로운 영향력을 묶을 수 있으며, 삼성의 띠를 풀 수 있느냐? …… 네가 번개들을 보내어 그것들로 하여금 나아가면서 네게 ‘우리가 여기 있나이다’ 하고 말하게 할 수 있느냐?”(원주: 『욥기』 38장 35절.)

[빛으로 인도되는 예비 입문자] — “그제야 욥이 주께 대답하였다.” 그는 마침내 그분의 길(우주적 법칙)을 깨달았으며, 그의 영적 눈이 처음으로 활짝 열렸다. 지고한 지혜가 그에게 강림한 것이다. 설령 일반 독자는 입문식의 이 최종적인 ‘페트로마’ 앞에서 여전히 어리둥절해할지라도, 적어도 자신의 영적 맹목 속에서 ‘고난을 겪던’ 인간 욥은 “코에 갈고리를 꿰어 레비아탄을 낚아채는 것”이 불가능하다는 사실을 철저히 깨달았다. ‘레비아탄’은 곧 오컬트 과학의 상징으로, 누구든 한 번 그 위에 손을 얹어 볼 수는 있으나 감히 그것을 함부로 희롱할 수는 없으며(“다시 하지 못하리라”, 원주: 『욥기』 41장 8절), 하느님께서도 그 권능과 “아름다운 비례”를 숨기려 하지 않으시는 우주적 대능이다. “누가 그 겉옷의 얼굴을 벗겨 열 수 있으며, 누가 이중 재갈을 가지고 그에게 다가갈 수 있으랴? 누가 그 얼굴의 문들을 열 수 있으랴? ‘그의 비늘들은 그의 자랑이니 마치 굳게 닫힌 인장처럼 빈틈없이 맞물려 있도다.’ 그의 ‘재채기 소리 속에서는 찬란한 빛이 번쩍이며’, 그의 두 눈은 새벽의 눈꺼풀 같도다.” 그는 두려움 없는 용기를 가지고 자기에게 다가오는 자들을 위해 “자기 뒤로 빛나는 자취(빛의 길)를 남기는” 존재이다. 그리고 그 용기 있는 입문자들은 레비아탄과 마찬가지로 “모든 높은 것들을 굽어보게 될 것이니, 이는 그가 교만한 모든 자식들 위에 군림하는 왕이기 때문이니라.”(원주: 『욥기』 41장 34절.)

이제 겸손한 확신에 가득 찬 욥은 다음과 같이 응답하였다(『욥기』 42장 2~6절).

“주께서는 모든 일을 하실 수 있으시며,

주의 어떠한 생각도 막을 수 없음을 내가 아나이다.

무지한 말로 비전 지혜를 가리우는 자가 누구니이까?

나는 스스로 깨닫지도 못한 일들,

내게 너무나도 기이하여 알지 못하던 지고한 일들을 말하였나이다.

구하오니 들으소서, 내가 말하겠나이다.

내가 주께 묻겠사오니 주여 내게 대답하옵소서.

내가 주께 대하여 귀로만 들었사오나,

이제는 내 눈으로 주를 뵈옵나이다.

그러므로 내가 스스로를 혐오하며,

티끌과 재 가운데서 회개(애통)하나이다.”

이로써 그는 자신의 참된 ‘옹호자’를 알아보았으며, 자신의 무죄 입증과 해방의 때가 이르렀음을 확신하였다. 즉시 주(신명기 19장 17절이 밝히듯 ‘제사장들과 재판관들’, 곧 입문 성소의 사제단)께서 그의 친구들에게 말씀하신다. “내가 너와 네 두 친구에게 진노하노니, 이는 너희가 나를 가리켜 말한 것이 내 종 욥의 말같이 옳지 못함이니라.” 그리하여 “주께서 욥의 곤경(포로 상태)을 돌이키시고”, “욥의 말년에 복을 주사 처음보다 더욱 창대하게 하셨다.” 이집트 『사자의 서』의 심판 절차에서 망자(입문자)는 이어서 ‘불의 호수’를 관장하는 네 정령을 불러 그들에게서 완전한 정화를 받는다. 그런 다음 그는 자신의 천상 거처로 인도되어 아토르와 이시스의 영접을 받으며, 본질적 신이신 아툼 앞에 우뚝 선다. 이제 그는 순수한 영이자 본질적 인간인 ‘툼’이 되었으며, 이로부터 ‘불의 눈’을 뜻하는 ‘온-아티’이자 신들의 동료가 되는 것이다.

『욥기』라는 이 웅장한 입문시는 카발라주의자들에게 완벽하게 이해되고 있었다. 중세의 헤르메스학자들 중 다수는 내면 깊이 지극히 종교적인 인물들이었으나, 그들은 마음 가장 깊은 곳에서는 — 어느 시대의 카발라주의자들이나 그러했듯이 — 제도권 성직자 계급의 가장 치명적인 적이었다. 맹렬한 박해와 비방에 시달리고 벗과 적 모두에게 오해받으며 성직자와 평신도들에게 온갖 욕설을 듣던 파라켈수스가 외쳤던 다음의 말은 얼마나 참된가! “오 파리, 파두아, 몽펠리에, 살레르노, 빈, 그리고 라이프치히의 학자들과 성직자들이여! 너희는 진리의 교사들이 아니라 거짓의 고백자들이다. 너희의 철학은 거짓말이다. 마법이 진정 무엇인지 알고자 하느냐? 그렇다면 성 요한의 『묵시록』에서 그것을 찾으라…… 너희 스스로 성서와 『묵시록』으로부터 너희의 가르침을 입증할 수 없으니, 이제 너희의 그 우스꽝스러운 광대극을 끝내라! 성서야말로 참된 열쇠이자 해석자이다. 요한은 모세, 엘리야, 에녹, 다윗, 솔로몬, 다니엘, 예레미야 및 다른 모든 예언자들과 조금도 다름없는 마법사이자 카발라주의자요 예언가였다. 만약 지금 내가 호명한 이 모든 위인들, 아니 그중 단 한 사람이라도 오늘날 살아 있다면, 나는 너희가 너희의 그 비참한 도살장(종교재판소)에서 그들을 본보기로 처형하여 그 자리에서 즉각 몰살시켰을 것이며, 만약 가능하기만 했다면 만물의 창조주마저도 그렇게 죽였을 것임을 조금도 의심치 않는다!” 파라켈수스가 카발라뿐만 아니라 『요한묵시록』 및 다른 성서 책들로부터 어떤 신비롭고도 유용한 비의들을 배웠다는 사실은 그가 실제로 행한 실천적 치유와 기적들을 통해 입증되었으며, 그 결과 그는 많은 학자들에 의해 “마법의 아버지이자 카발라 및 자기학의 오컬트 물리학의 창시자”라고 불린다(원주: 프란츠 요제프 몰리토르, 요제프 에네모저, 게오르크 콘라트 호르스트, 요한 빌헬름 파프 등의 저작 참조). 파라켈수스의 초자연적 권능에 대한 민중의 믿음이 어찌나 확고했던지, 순박한 알자스 지방 사람들 사이에서는 오늘날까지도 그가 죽지 않고 스트라스부르의 “자기 무덤 속에서 잠들어 있다”는 전설이 살아남아 전해진다(원주: 쇼프하임의 『전승록』 32쪽 참조). 그리고 그들은 흔히 자기들끼리 수군거리기를, 그 지친 가슴이 숨을 쉴 때마다 무덤 위의 푸른 잔디 떼가 들썩거리며, 이 위대한 ‘불의 철학자’가 위대한 진리를 위해 잔인한 중상모략가들의 손에서 겪어야 했던 가혹한 부당함의 기억에 잠에서 깨어날 때마다 땅속에서 깊은 신음 소리가 들려온다고 말한다! 이상의 폭넓은 실례들을 통해 독자들은 구약성서의 사탄과 복음서 및 사도 서신들의 디아볼로스(악마)가 물질 속에 필연적으로 수반되는 ‘대립적 원리’였을 뿐, 결코 도덕적 의미에서 사악한 인격적 존재가 아니었음을 분명히 깨닫게 될 것이다. 주석

제10장 (6): 동방의 악마관과 기독교 사탄주의의 근본적 차이 — 페르시아 아리만과 힌두 타마스(무지), 성자들의 기괴한 사탄 조우담과 코레-페르세포네 미스터리의 비밀

[동방의 악마관과 기독교 사탄주의의 근본적 차이] — (앞 문단에서 이어짐: 바빌론 유수 이후) 페르시아 땅에서 돌아온 유대인들은 그들과 함께 ‘두 원리’의 교리를 가지고 들어왔다. 당시에는 『아베스타』가 아직 문자로 기록되기 전이었으므로 그들이 『아베스타』 문헌 자체를 가져올 수는 없었으나, 그들 — 곧 하시딤과 바리새파 — 은 오르마즈드에게는 ‘여호와’라는 비밀 이름을 입히고, 아흐리만에게는 가나안 땅의 토착 신들의 이름, 곧 히타이트인(헷 족속)들의 신인 ‘사탄’과 그리스인들의 ‘디아볼로스’ — 아니, 보다 정확하게는 ‘디오볼로스’ — 라는 이름을 덧입혔다. 초기 교회, 적어도 바울파에 속한 부분과 영지주의자들 및 그 후계자들은 이러한 이념들을 한층 더 정교하게 다듬었으며, 로마 가톨릭교회는 그 사상들을 원맨쇼처럼 채택하여 자기 입맛에 맞게 개조하는 한편, 정작 그 사상의 본래 전파자들은 칼로 도륙하였다.

개신교는 로마 가톨릭교회로부터 튀어 나온 하나의 반작용이다. 따라서 개신교는 필연적으로 그 내부 구성 부분들 사이에 일관된 응집력이 없으며, 하나의 공통된 중심 주위를 맴돌며 서로 끌어당기고 밀어내는 무수한 파편들의 거대한 집합체를 이룬다. 그 파편들 중 일부는 구심력에 이끌려 옛 로마(가톨릭)나 옛 로마가 존속할 수 있게 해 주었던 권위주의 체제를 향해 다시 끌려 들어가며, 다른 일부는 여전히 원심력의 반동 아래서 로마는 물론이거니와 심지어 기독교의 영향권 너머에 있는 드넓은 에테르의 자유 영역으로 박차고 나가려 몸부림친다. 근대 개신교도들이 간직하고 있는 ‘악마’ 관념은 다름 아닌 로마의 키벨레 — 곧 “땅 위의 우상 숭배적이고 가증스러운 종교들의 큰 어머니 바빌론” — 로부터 그들이 물려받은 가장 주된 유산이다.

혹자는 브라만교와 불교를 막론하고 힌두 신학 역시 기독교 자체 못지않게 객관적 악마들에 대한 믿음으로 짙게 물들어 있지 않느냐고 반론을 제기할지도 모른다. 그러나 거기에는 결정적인 차이가 존재한다. 힌두 지성 특유의 그 정치한 미묘함 자체가 충분히 보증해 주듯이, 교육을 잘 받은 계층, 적어도 브라만교와 불교 신학자들 중 학식 있는 자들은 악마를 전혀 다른 관점에서 바라본다. 그들에게 악마란 하나의 ‘형이상학적 추상’이자 필연적 악을 설명하기 위한 알레고리(비유)인 반면, 기독교인들에게 그 신화는 하나의 실재하는 ‘역사적 실체’이자 대속 교리를 포함한 기독교 전체가 그 위에 세워진 핵심 주춧돌이 되어 버렸다. 구즈노 데 무소가 명백히 입증해 보였듯이, 악마는 『요한묵시록』 제17장의 짐승이 그 위에 탄 여자에게 필수불가결했던 것만큼이나 교회의 존립에 필수불가결한 존재인 것이다.

영어권 개신교도들은 성서 본문만으로는 악마에 관한 설명이 충분히 구체적이지 않다고 여긴 나머지, 존 밀턴의 유명한 서사시 『실낙원』의 악마학을 정통 교리처럼 채택하고 거기에 괴테의 유명한 희곡 『파우스트』에서 따온 색채를 약간 가미하여 치장해 놓았다. 처음에는 청교도였다가 마침내 정적주의자이자 유니테리언이 되었던 존 밀턴은 자신의 이 위대한 걸작을 어디까지나 한 편의 문학적 허구로서 세상에 내놓았을 뿐이지만, 그 작품은 성서의 서로 다른 파편들을 빈틈없이 하나로 짜깁기해 놓았다. 그 결과 이 ‘악마극’의 제1막에서는 오피테스파 영지주의의 얄다바오트가 빛의 천사이자 새벽별(루키페르)로 둔갑하여 악마로 만들어졌다. 이어서 제2막을 위해 『요한묵시록』 제12장이 끌어들여졌다. 큰 붉은 용은 루키페르와 동일한 그 저명한 인물로 채택되었고, 제2막의 마지막 장면은 마치 불카누스-헤파이스토스가 하늘에서 렘노스섬으로 추락하듯 그가 천상에서 추락하여, 패주한 군단과 그 우두머리가 마침내 만마전의 “단단한 밑바닥에 곤두박질치는” 것으로 끝난다. 제3막의 무대는 에덴동산이다. 사탄은 자신의 새 제국을 위해 건립한 대회당에서 어전 회의를 소집하고, 신세계(지구)를 찾아 탐험 원정을 떠나기로 결의한다. 뒤이은 막들은 인간의 타락, 지상에서의 인류의 행로, 로고스 곧 하느님의 아들의 강림, 그리고 경우에 따라 인류 전체 혹은 선택받은 소수(예정된 자들)에 대한 그의 구속을 다룬다. 이 『실낙원』의 극적 구도야말로 오늘날 영어권 ‘복음주의 개신교도들’이 머릿속에 품고 있는 비공식적 신앙 고백의 전부이다. 그들의 관점에서 이 서사시의 주요 줄거리를 믿지 않는 것은 곧 “그리스도를 부인하는 것”이자 “성령을 모독하는 죄”와 동등하게 취급된다. 만약 존 밀턴이 자신의 시가 단테의 『신곡』과 나란히 놓이는 문학 작품으로 읽히는 대신, 성서를 보충하고 그 악마학을 완성하는 또 하나의 『묵시록』으로 떠받들어질 줄 알았더라면, 그는 십중팔구 자신의 가난을 한층 더 단호하게 견뎌 내면서 그 원고를 인쇄소에 넘기지 않고 끝내 보류했을 것이다. 후대의 스코틀랜드 시인 로버트 폴록은 이 작품에서 힌트를 얻어 『시간의 행로』라는 또 다른 장시를 썼고, 이 작품 역시 한동안 후대 성경의 반열에 오를 듯한 기세를 보였으나, 다행히도 19세기는 그와는 다른 영감을 수혈받았기에 그 스코틀랜드 시인은 이제 망각의 심연 속으로 잊혀 가고 있다.

여기서 우리는 유럽의 악마에 관해 간략히 짚고 넘어가야 할 것이다. 그는 요술과 마녀술 및 그 밖의 온갖 해악을 일삼는 정령이다. 유대 바리새파에게서 그 관념을 차용한 교부들은 미트라, 세라피스를 비롯한 이교의 신들을 모조리 악마로 만들어 버렸다. 뒤이어 로마 가톨릭교회는 이전의 고대 신앙 예배를 어둠의 권세들과의 사악한 거래라고 규탄했다. 따라서 중세의 이른바 ‘사술사들’과 ‘마녀들’은 금지된 고대 신앙의 신봉자들에 지나지 않았다. 고대의 모든 시대를 통틀어 마법은 신성한 과학이자 지혜요 하느님에 대한 참된 지식으로 간주되었다. 아이스쿨라피우스의 신전들과 이집트 및 동방의 성소들에서 행해지던 치유술은 언제나 마법적(자기적·신성 의학적)이었다. 심지어 메디아의 마기들을 몰살시키고 칼데아의 신성사역자들을 바빌론에서 소아시아로 추방하기까지 했던 다리우스 히스타스페스조차도 상아시아의 브라만들에게서 비전 가르침을 전수받았으며, 마침내 오르마즈드 숭배를 국교로 확립하면서 자기 자신의 묘비에 스스로를 ‘마기교의 창설자(스승)’라고 칭하기까지 했다. 그러나 기독교의 득세와 함께 모든 것이 뒤바뀌었다. 무지가 경건한 신앙심의 어머니로 왕좌에 등극했다. 학문은 단죄되었고 학자들은 목숨을 걸고서야 과학을 연구할 수 있었다. 그들은 자기들의 입문 달인들을 제외한 모든 사람들의 눈으로부터 자신들의 사상을 숨기기 위해 난해한 은어를 사용해야만 했고, 오명과 중상모략과 가난을 감수해야만 했다. 고대 신앙의 신봉자들은 마녀술이라는 죄목 아래 박해당하고 처형당했다. 영지주의자들의 후예인 알비파와 개신교도들의 선구자인 발도파 역시 똑같은 고발 아래 사냥당하고 대학살을 당했다.

[사탄의 기괴한 출격들] — 종교개혁가 마르틴 루터 자신도 사탄 본인과 직접 교유한다는 비난을 받았다. 개신교 세계 전체는 가톨릭교회로부터 오늘날까지도 여전히 그와 똑같은 혐의를 뒤집어쓰고 있다. 교회의 판결에 있어서는 교리적 이견과 이단과 마녀술 사이에 아무런 구별도 존재하지 않는다. 세속 국가 권력이 시민을 보호해 주는 곳을 제외하면, 그 세 가지는 모두 똑같이 사형에 처해질 중죄이다. 교회는 종교의 자유를 오히려 불관용이라고 간주한다. 그러나 개혁가들 또한 자기 어머니(로마 교회)의 젖을 먹고 자란 자들이었다. 루터는 교황만큼이나 피에 굶주려 있었고, 칼뱅은 교황 레오나 우르바누스보다도 한층 더 편협하고 무자비했다. 30년 전쟁은 독일의 전 지역을 인적이 끊긴 황무지로 만들었으며, 거기서 개신교도들과 가톨릭교도들은 똑같이 잔혹하기 그지없었다. 새로운 신앙(개신교) 역시 마녀술을 향해 일제히 포문을 열었다. 스웨덴, 덴마크, 독일, 네덜란드, 영국, 그리고 북아메리카 식민지 연방에 이르기까지 법전들은 피비린내 나는 입법으로 검붉게 물들었다. 누구든 동료들보다 조금이라도 더 자유주의적이고, 더 지성적이며, 더 자유롭게 발언하는 자는 체포와 사형을 면치 못했다. 스미스필드에서 꺼졌던 화형대의 불길은 마법사들을 태우기 위해 다시 타올랐으며, 정통 교리가 그어 놓은 사선 밖에서 심오한 지식을 탐구하는 것보다는 차라리 국왕의 왕좌에 맞서 반란을 일으키는 편이 훨씬 더 안전할 지경이었다.

17세기에 접어들자 사탄은 북아메리카의 뉴잉글랜드(세일럼 마녀재판 등), 뉴저지, 뉴욕 및 남부의 여러 식민지들로 기괴한 출격을 감행했으며, 코튼 매더는 우리에게 그 사탄의 현현에 관한 주요 연대기들을 상세히 남겨 주었다. 그로부터 몇 년 뒤 사탄은 스웨덴의 모라 목사관을 방문했고, 달레카를리아 지방의 엘프달레에서는 어린아이들을 산 채로 화형에 처하고 안식일마다 교회 문 앞에서 다른 아이들을 채찍질하는 참극이 다채롭게 펼쳐졌다. 다행히 근대의 회의주의는 마녀술에 대한 믿음을 사실상 사회적 추방 상태로 몰아냈으며, 바쿠스의 절름발이 발(굽)과 판 신을 닮은 염소 뿔을 단 인격적·인간형상적 악마는 이제 오직 로마 가톨릭교회의 회칙들이나 그 밖의 광신적 문건들 속에서만 자신의 자리를 유지하고 있다. 점잖은 체면을 중시하는 오늘날의 개신교도들은 강단 울타리 안에서 숨을 죽인 채 속삭일 때를 제외하고는 악마의 이름을 입에 올리는 것조차 허락하지 않는다.

이로써 우리는 인도와 페르시아에서의 첫 출현으로부터 시작하여 유대 신학과 초기 및 후기 기독교 신학을 거쳐 가장 최근의 현현 양상에 이르기까지 악마의 일대기를 상세히 서술했으므로, 이제 다시 발길을 돌려 초기 기독교 세기들에 현존했던 몇몇 핵심 견해들을 검토해 보고자 한다. 아바타라 곧 신의 화신 사상은 고대 종교들에 보편적인 교리였다. 인도는 이를 하나의 정연한 체계로 정립해 놓고 있었다. 페르시아인들은 구세주 소시오쉬를 고대했고 유대 저술가들은 구출자(메시아)를 기다렸다. 로마 역사가 타키투스와 수에토니우스는 옥타비아누스(아우구스투스) 시대를 전후하여 동방 전역이 위대한 인물의 출현에 대한 기대감으로 가득 차 있었다고 전한다. “이처럼 기독교인들에게 자명한 교리들은 이미 이교의 가장 지고한 비의였다.”(원주: 윌리엄스의 『원시 역사』; 새뮤얼 패드포드 던랩의 『인간의 영적 역사』 참조.) 플루타르코스가 언급한 마네로스는 팔레스타인의 아이였으며(원주: 플루타르코스의 『이시스와 오시리스에 관하여』 17쪽 참조), 그의 중보자는 미트라였고 구원자 오시리스는 곧 메시아였다. 오늘날 우리의 정경 성서 속에는 고대 숭배들의 흔적이 역력히 남아 있으며, 로마 가톨릭교회의 의례와 예식들 속에서는 불교 예배의 형식들과 그 의식 및 성직 위계 제도를 고스란히 발견할 수 있다. 우리가 앞으로 구체적으로 입증해 보이겠지만, 한때는 현행 사복음서 못지않게 정경으로 인정받았던 최초의 복음서들에는 불교 경전 설화들로부터 거의 통째로 베껴 온 페이지들이 그대로 들어 있다. 부르누프, 코로시의 초마, 새뮤얼 빌, 스펜스 하디, 이자크 야코프 슈미트 등이 제시한 증거들과 『삼장』의 번역본들이 세상에 나온 이상, 기독교의 구원 설계도 전체가 불교로부터 흘러나왔다는 사실은 더 이상 의심할래야 의심할 수가 없다. ‘동정녀 잉태’ 기적과 여타의 탄생 일화들은 스펜스 하디의 『불교 편람』에 빠짐없이 수록되어 있다. 로마 가톨릭교회가 왜 그토록 일반 민중을 히브리 성서와 그리스 고전 문헌에 대해 완전한 무지 속에 가두어 두려고 안달하는지 우리는 손쉽게 이해할 수 있다. 문헌학과 비교신학이야말로 로마 교회의 가장 치명적인 적이기 때문이다. 이레나이우스, 에피파니우스, 에우세비우스, 테르툴리아누스의 의도적인 위조와 날조는 교회의 생존을 위한 필연적 수단이 되었던 것이다.

그 시대에는 『시빌라 신탁집』이 각별한 총애와 권위를 누렸던 것으로 보인다. 누구든 그 신탁들이 이방 민족들의 신탁들과 똑같은 원천으로부터 영감을 받았음을 쉽게 간파할 수 있다. 세르바티우스 갈라이우스의 판본에서 한 대목을 읽어 보자.

“새로운 빛이 떠올랐도다.

하늘로부터 내려와 필멸의 형상을 입었도다……

처녀여, 그대의 순결한 품에 하느님을 받아들이라,

그러자 말씀이 그녀의 자궁 속으로 날아들었도다.

시간 속에 육화하고 그녀의 육체에 의해 생명을 얻어,

필멸의 형상 속에서 발견되었으며, 한 소년이

처녀에 의해 창조되었도다……

하느님이 보내신 새로운 별을 마기들이 경배하였고,

강보에 싸인 아기가 구유 속에서 드러났도다……

그리고 베들레헴은 ‘하느님이 부르신 말씀의 고장’이라 일컬어졌도다.”(원주: 『시빌라 신탁』 제760~788행 참조.)

이 시구는 언뜻 보기에 예수의 탄생에 관한 예언처럼 보인다. 하지만 그것이 다른 어떤 창조신을 똑같이 의미할 수는 없겠는가? 우리는 바쿠스와 미트라에 관해서도 이와 똑같은 선언들을 가지고 있다. 에우리피데스의 『바카이』 도입부에서 바쿠스는 이렇게 선언한다. “나 데우스의 아들 바쿠스가 이 테바이 사람들의 땅에 왔노라 — 일찍이 카드모스(동방에서 온 사람)의 딸 세멜레(처녀)가 벼락을 품은 불꽃에 의해 해산하여 낳은 자, 신의 형상 대신 필멸의 인간 형상을 취하고 내가 이곳에 당도하였노라.”(원주: 에우리피데스의 『바카이』 제1~4행 참조.)

[페르세포네의 비밀] — 서기 5세기에 노노스가 저술한 대서사시 『디오니시아카』는 이 문제를 지극히 명쾌하게 밝혀 줄 뿐만 아니라, 예수의 탄생에 관한 기독교 전설과의 밀접한 연관성까지 적나라하게 보여 준다.

“코레-페르세포네이아여(원주: 우리는 ‘코레’를 단순히 ‘처녀’로 번역하는 것의 적절성을 의심한다. 데메테르와 페르세포네이아는 아폴론과 아이스쿨라피우스가 그러했듯 본질적으로 동일한 신격이었다. 이 신화적 사건의 무대는 제우스가 주신으로 숭배되던 크레타 곧 쿠레테이아에 설정되어 있다. 여기서 의도된 여신은 의심할 여지 없이 케레스 곧 데메테르이다. 그녀는 또한 ‘쿠라’라고도 불렸는데, 이는 ‘코레’와 같은 말이다. 그녀는 미스터리의 여신이었으므로 뱀-신의 배우자이자 자그레우스의 어머니 자리에 가장 적합했다)…… 그대는 용의 신부로 맞이되었도다.

그때 제우스가 또아리를 틀고 자신의 형상과 용모를 바꾸어,

사랑을 불어넣는 사리로 몸을 감은 ‘용-신랑’이 되어……

어두운 코레의 처녀 침상으로 미끄러져 들어갔도다……

그리하여 ‘에테르의 용’과의 결합을 통해,

페르세포네의 자궁은 생명의 열매로 약동하게 되었으니,

마침내 뿔 달린 아이 자그레우스를 낳았도다.”(원주: 노노스의 『디오니시아카』 제5권·제6권 참조. 에드워드 포코크는 제우스를 대라마 혹은 수석 자이나 성자로 보며, 코레-페르세포네를 ‘파라수-파니’로 풀이한다. 자그레우스는 ‘차크라스’, 곧 바퀴·원·지구·세계의 통치자이다. 그는 티탄들 곧 테이트-안들에게 살해당했다. 뿔 혹은 초승달은 라마교 주권의 휘장이었다.)

바로 여기에 오피테스파 숭배의 핵심 비밀과, 기독교가 후대에 개작해 낸 동정녀 잉태 설화의 진짜 기원이 담겨 있다. 영지주의자들은 정연한 신학 체계다운 체계를 갖추고 있었던 최초의 기독교인들이었으며, 인간 예수의 언행으로부터 그들의 신학이 발전해 나온 것이 아니라 거꾸로 그들의 기존 신학 체계 속의 ‘크리스토스’ 자리에 인간 예수가 끼워 맞춰졌다는 사실은 너무나도 자명하다. 그들의 영적 조상들은 기독교 시대 이전부터 위대한 뱀 — 곧 생명의 용이자 아버지이며 ‘선한 신성’인 유피테르(제우스) — 이 세멜레(혹은 페르세포네)의 침상으로 미끄러져 들어갔다고 주장해 왔으며, 기독교 시대 이후의 영지주의자들은 거기에 아주 사소한 변경만을 가하여 똑같은 설화를 인간 예수에게 적용하고는, 바로 그 동일한 ‘선한 신성’인 사투르누스가 ‘생명의 용’의 형상을 취하고 아기 마리아의 요람 위로 미끄러져 내려왔다고 주장했던 것이다(원주: 존 배서스트 딘의 『뱀 숭배』 89~90쪽 참조). 그들의 눈에 뱀은 아버지 엔노이아와 어머니 소피아를 통해 육화한 신성한 지혜의 화신, 곧 ‘크리스토스’였다. 『히브리인 복음서』에서 예수는 “이제 나의 어머니이신 성령께서 나를 붙들어 옮기셨다”(원주: 프리드리히 크로이처의 『고대 민족들의 상징학과 신화학』 제1권 341쪽 참조)라고 말하는 것으로 기록되어 있는데, 이로써 그는 성령 소피아의 아들인 크리스토스로서의 자신의 역할을 수행하기 시작하는 것이다(원주: 여기서 성령은 생성 원리인 유피테르-제우스와 맞닿아 있으며, 플루타르코스는 『이시스와 오시리스에 관하여』 제36장에서 이집트인들이 유피테르(아몬-크네프)를 가리켜 ‘성령’이라고 부른다고 증언한다). 『누가복음』 1장 35절에서 천사가 “성령이 네게 임하시고 지극히 높으신 이의 능력이 너를 덮으시리니 이러므로 나실 바 거룩한 이는 하느님의 아들이라 일컬어지리라”라고 선언한 말씀이나, 사도 바울이 『히브리서』 1장 2절에서 “하느님께서…… 이 마지막 날들에 아들을 통하여 우리에게 말씀하셨으니, 이 아들을 만유의 상속자로 세우시고 또 그로 말미암아 아이온들을 지으셨느니라”(원주: 그리스어 원문에는 ‘아이온들’이라고 적혀 있으나, 영어 번역본들에는 ‘세계들’로 둔갑해 있다. 영지주의를 파문하고 저주한 교회가 새로이 강제한 삼위일체 교리와 정면으로 충돌하는 그 원래 단어를 지워 버리지 않으리라고 기대하는 것은 무리였을 것이다)라고 한 모든 표현들은 노노스의 저 시구, 곧 “……에테르의 용을 통하여”라는 비전 구절을 기독교적으로 인용한 것에 지나지 않는다. 왜냐하면 에테르야말로 삼위일체의 제3위격인 성령이자 매의 머리를 한 뱀, 곧 신성한 지성의 상징인 이집트의 크네프이며(원주: 딘의 『뱀 숭배』 145쪽 참조), 플라톤의 우주혼이기 때문이다. “나 지혜는 지극히 높으신 이의 입에서 나와 구름처럼 온 땅을 덮었노라.”(원주: 『집회서』 24장 3절.) 헤르메스 문헌의 로고스인 포이만드레스 역시 무한한 어둠으로부터 흘러나와 뱀처럼 온 대지 위로 퍼져 나가는 구름으로 땅을 덮는다(샹폴리옹의 『고대 이집트』 참조). 필론은 말하기를, 로고스는 하느님의 가장 오래된 형상이며 활동하는 로고스이고, 아버지는 잠재된 사유라고 하였다(원주: 던랩의 『인간의 영적 역사』 중 「로고스, 독생자 그리고 왕」 장 참조). 이 사상은 보편적인 것이었기에 우리는 이교도들과 유대인들과 초기 기독교인들 사이에서 이를 표현하는 완전히 동일한 어구들을 발견하게 된다. 에우데무스가 전하는 바빌로니아 우주발생론에서 칼데아-페르시아의 로고스는 아버지의 독생자이다. 호메로스의 「태양 찬가」는 “이제 찬양하라, 데우스의 아들 엘리를”이라는 구절로 시작된다(원주: 시어도어 버클리 영역본 참조). 태양신 솔-미트라는 카발라의 제이르 안핀과 마찬가지로 ‘아버지의 형상’인 것이다. 주석

제10장 (7): 빛의 그림자로서의 피톤과 티폰, 실론(스리랑카)의 악령 라우호와 기독교 구마 의식, 괴테의 메피스토펠레스와 카발라 미가엘·사마엘의 양면성

(앞 문단에서 이어짐: 고대의 모든 다양한 민족들 가운데) 19세기의 자유주의적 기독교인들보다 인격적 악마를 더 굳게 믿었던 민족은 단 하나도 없었다는 사실은 언뜻 믿기 어려울지 모르나, 애석하게도 엄연한 사실이다. 포르피리오스가 일컬어 “세상에서 가장 박식한 민족”(원주: 포르피리오스의 『희생 제의에 관한 선집』 참조)이라 불렀던 이집트인들이나 그 충실한 모방자였던 그리스인들은 결코 그토록 지극한 불합리(인격적 악마 교리)에 빠진 적이 없었다. 우리는 여기서 즉각 덧붙여 단언할 수 있거니와, 우리의 기독교 교회들은 이교도들에게 지옥과 영원한 저주를 그토록 후하게 선심 쓰듯 나누어 주고 있지만, 정작 고대 민족들 중 그 누구도 — 심지어 고대 유대인들조차도 — 악마를 믿지 않았던 것과 똑같이 지옥이나 영원한 형벌 따위는 전혀 믿지 않았다.

히브리 신성 문헌(구약성서)의 번역본들에서 ‘지옥’이라는 단어가 등장하는 곳은 어디나 불행한 오역의 산물이다. 고대 히브리인들은 그러한 지옥 관념에 대해 완전히 무지했으며, 복음서들조차도 똑같은 오해(오역)의 사례들을 빈번하게 담고 있다. 예컨대 『마태복음』 16장 18절에서 예수가 “……하데스의 문들이 그것을 이기지 못하리라”라고 말한 것으로 되어 있는 구절도 본래의 히브리·아람어 원문에는 단지 “죽음의 문들”이라고 적혀 있을 뿐이다. [빛의 그림자로서의 피톤과 티폰] — 일시적이든 영원하든 저주와 형벌의 상태를 가리키는 의미로서의 ‘지옥’이라는 단어는, 모든 지옥 신봉자들의 반대 주장에도 불구하고 구약성서의 그 어떤 구절에서도 사용된 적이 없다. 『이사야서』 66장 24절에 나오는 ‘도벳’이나 ‘힌놈의 골짜기’ 역시 결코 그러한 내세 지옥의 해석을 허용하지 않는다(예루살렘 성 밖에서 쓰레기와 시체를 태우던 소각장이었을 뿐이다). 그리스어 용어 ‘게헨나’ 또한 본래 전혀 다른 의미를 지니고 있는데, 역량 있는 여러 학자들이 이미 결정적으로 입증했듯이 신약의 ‘게헨나’는 호메로스 신화의 ‘타르타로스’와 동일한 개념으로 쓰였다. 실제로 이에 관해서는 사도 베드로 자신이 직접 권위 있는 증거를 제공해 준다. 『베드로후서』 2장 4절에서 사도 베드로는 그리스어 원문에서 범죄한 천사들에 관해 말하기를, 하느님께서 그들을 “타르타로스에 던져 넣으셨다!”라고 기록했던 것이다. 그러나 유피테르(제우스)와 티탄들의 전쟁을 너무나도 불편할 만큼 생생하게 연상시키는 이 원문 표현은 후대 번역자들에 의해 슬쩍 변조되었고, 그 결과 오늘날 흠정역 성서에서는 “그들을 지옥에 던져 넣으셨다!”로 읽히게 되었다. 구약성서에서 ‘죽음의 문들’이나 ‘죽음의 방들’이라는 표현은 단순히 『시편』과 『잠언』에서 구체적으로 언급되는 ‘무덤의 문들’을 가리킬 따름이다.

지옥과 그 지옥의 군주(악마)는 둘 다 기독교가 권력을 장악하고 전제적 폭정에 호소하기 시작하던 시기와 때를 같이하여 만들어 낸 기독교 고유의 발명품이다. 그것들은 사막의 성 안토니우스 같은 고행자들이 겪은 악몽에서 태어난 병적인 환각들이었다. 우리의 기독교 시대가 열리기 이전에 고대의 현자들은 이른바 ‘악의 아버지’의 본질을 꿰뚫어 알고 있었으며, 그를 가리켜 ‘악마’인 티폰의 선택된 상징인 한 마리 ‘당나귀’ 이상의 대접을 해 주지 않았다(원주: 플루타르코스와 산코니아톤은 티폰을 일컬어 ‘붉은 피부를 가진 투폰’이라고 부른다. 플루타르코스의 『이시스와 오시리스에 관하여』 제21~26장 참조). 아아, 인간 두뇌의 슬픈 퇴화여!

티폰이 자신의 형제 오시리스의 어두운 그림자였던 것과 마찬가지로, 피톤은 환상의 빛나는 신이자 투시자요 예언자인 아폴론의 어두운 측면이다. 아폴론은 피톤에게 살해당하지만 이어서 차례가 돌아오면 피톤을 죽임으로써 인류를 죄(무지와 불화)에서 구속한다. 바로 이 위업을 기념하기 위해 태양신의 여사제들(피티아)은 그 신화적 괴물을 상징하는 뱀의 허물로 자신의 몸을 감쌌던 것이다. 뱀의 허물은 강한 자기력을 지닌 것으로 간주되었기에, 여사제들은 그 고양시키는 자기적 감응력 아래서 자기적 트랜스 상태에 빠져들었고, 아폴론으로부터 직접 음성을 받아 예언력을 발휘하며 신탁을 내렸다. 다시 말하거니와 아폴론과 피톤은 둘이 아니라 하나이며, 도덕적·형이상학적으로 양성구유이다. 태양신에 관한 고대의 관념들은 단 하나의 예외도 없이 모두 이중적이다. 태양의 자애로운 온기는 씨앗을 일깨워 생명으로 싹트게 하지만, 과도한 열기는 식물을 말려 죽인다. 일곱 줄이 매어진 행성 리라를 연주할 때 아폴론은 우주적 조화를 산출하지만, 다른 모든 태양신들과 마찬가지로 자신의 어두운 측면 아래서 그는 파괴자 피톤이 되는 것이다.

사도 요한은 마기들이 통치하고 조로아스터교 사상이 깊이 배어 있었으며 당시 불교 선교사들로 가득 차 있던 소아시아 지방을 두루 여행했던 것으로 알려져 있다. 만약 그가 그 지역들을 방문하여 불교도들과 접촉하지 않았더라면 과연 『요한묵시록』이 씌어질 수 있었을지조차 의문이다. 용에 관한 관념들 외에도 그는 다른 사도들에게는 전혀 알려지지 않았던 예언적 서사들을 제시하는데, 재림과 관련된 그 묘사들은 그리스도를 비슈누의 충실한 복사판으로 만들어 놓았다. 이처럼 오피오스와 오피오모르포스, 아폴론과 피톤, 오시리스와 티폰, 그리고 크리스토스와 뱀은 모두 서로 치환 가능한 호환적 용어들이다. 그들은 모두 로고스들이며, 밤이 없다면 낮을 알 수 없듯이 한쪽이 없이는 다른 한쪽을 도무지 이해할 수 없다. 그들은 모두 재생자이자 구원자인데, 한쪽은 영적인 의미에서 그러하고 다른 한쪽은 물질적·육체적인 의미에서 그러하다. 한쪽은 신성한 영의 불멸을 보장해 주며, 다른 한쪽은 씨앗의 재생과 번식을 통해 종의 영속성을 부여한다. 인류의 구원자는 죽어야만 하는데, 왜냐하면 그가 인류에게 불멸하는 자아의 위대한 비밀을 베일 벗겨 드러내 주기 때문이다. 반면 『창세기』의 뱀은 저주를 받는데, 왜냐하면 그가 물질(육체적 인간)을 향해 “너희가 결코 죽지 아니하리라”고 말했기 때문이다. 이교 세계에서 이 ‘뱀’의 대응 인물은 제2의 헤르메스, 곧 헤르메스 트리스메기스투스의 재육화이다. 헤르메스는 오시리스와 이시스의 변함없는 동반자이자 스승이다. 그는 인격화된 지혜이며, ‘주’의 아들인 카인 역시 그러하다. 헤르메스와 카인은 둘 다 도시들을 건설하고 인류를 문명화하며 제반 기술과 예술을 인류에게 가르친다.

실론과 인도에 파견된 기독교 선교사들은 그곳 민중이 악마 숭배에 푹 빠져 있으며 말 그대로의 의미에서 ‘악마 숭배자들’이라고 거듭거듭 주장해 왔다. 우리는 추호의 과장도 없이 단언하거니와, 그들은 교육받지 못한 기독교 대중들보다 더 악마 숭배에 빠져 있지 않다. 설령 백번 양보하여 그들이 악마를 단순히 믿는 수준을 넘어 숭배하는 자들이라 할지라도, 인격적 악마라는 문제에 관한 그들 성직자(승려)들의 가르침과 가톨릭 설교자들 및 수많은 개신교 목사들의 교리 사이에는 엄청난 차이가 존재한다. 기독교 성직자들은 자기 양떼들의 마음속에 악마의 실재성을 의무적으로 가르치고 깊이 각인시켜야만 하는데, 그 이유에 대해서는 우리가 본장의 첫머리에서 이미 명백히 밝혀 놓았다. 그러나 최고위 승려 계급에 속하는 실론의 ‘우파삼파다’들은 인격적 악령에 대한 믿음을 결코 인정하지 않을 뿐만 아니라, 심지어 후보생이자 예비 수련승인 ‘사마네라’들조차도 그런 터무니없는 관념을 들으면 코웃음을 칠 것이다. 불교도들의 외적 예배에 존재하는 모든 의례는 철저히 알레고리적(비유적)이며, 교육받은 학자들에 의해 결코 그와 다른 문자적 의미로 받아들여지거나 가르쳐지는 법이 없다. 물론 그들이 가난하고 무지한 기층 민중을 가장 저열한 미신들 속에 그대로 방치해 두는 것을 묵인하고 암묵적으로 동의한다는 비난에는 어느 정도 근거가 없는 바 아니다. 그러나 그들이 그러한 미신을 교리로 강제한다는 주장에 대해서는 우리는 가장 격렬하게 부인한다. 바로 이 점에서 그들은 우리의 기독교 성직자들보다 훨씬 더 우월한 도덕적 우위를 점하고 있는데, 기독교 성직자들(적어도 광신으로 인해 뇌 기능이 마비되지 않은 자들)은 자기들 스스로는 그 말을 단 한 마디도 믿지 않으면서도, 인격적 하느님의 인격적 원수이자 인류의 사악한 정령으로서 악마가 실재한다고 강단에서 목청껏 설교하고 있기 때문이다.

[실론의 악령 라우호] — 기독교인들의 가장 웅장한 대성당들 곳곳에 그토록 마구잡이로 장식되어 있는 ‘성 게오르기우스의 용’은 불교 설화의 뱀들의 왕이자 거대한 용인 ‘남마다남-나라야’보다 조금도 더 잘생기지 않았다. 만약 실론 민중의 통속적 미신 속에서 행성 악령 ‘라우호’가 달을 통째로 삼켜 파괴하려 든다고 믿어진다 해서, 그리고 중국과 타타르 지방에서 일식이나 월식이 일어날 때 군중들이 괴물을 먹잇감으로부터 쫓아내기 위해 징을 치고 무시무시한 소음을 내는 것이 질책 없이 허용된다 해서, 어째서 가톨릭 성직자들이 그것을 트집 잡아 비난하거나 미신이라고 손가락질할 자격이 있단 말인가? 남프랑스의 시골 신부들도 혜성이나 일식·월식 및 그 밖의 천문 현상이 나타날 때면 가끔씩 그와 똑같은 짓을 벌이지 않는가? 1456년에 핼리 혜성이 모습을 드러냈을 때, 존 윌리엄 드레이퍼 박사는 이렇게 기록하고 있다. “그 출현이 어찌나 무시무시했던지 교황 자신이 직접 나서서 개입해야만 할 정도였다. 교황은 그 혜성에 구마 의식을 행하여 하늘로부터 추방해 버렸다. 교황 칼릭스투스 3세의 저주에 공포에 질린 혜성은 우주 심연 속으로 슬금슬금 꼬리를 감추고 도망쳤으며, 그로부터 75년 동안은 감히 다시 돌아오지 못했다!”(원주: 존 윌리엄 드레이퍼의 『종교와 과학의 투쟁사』 269쪽 참조.) 우리는 기독교 성직자나 교황이 일식·월식 및 혜성과 악마는 아무런 상관이 없다고 무지한 대중의 미몽을 깨우쳐 주려 애썼다는 소리를 들어 본 적이 없다. 반면 우리는 한 네덜란드 총독이 일식·월식 미신을 들어 불교를 조롱했을 때 실론의 한 불교 대승정이 그 관리에게 다음과 같이 의연하게 답한 기록을 분명히 가지고 있다. “우리 실론의 불교 경전들은 일식과 월식이 악마의 소행이 아니라 아홉 행성(나바그라하) 중 하나인 라후(Rahu; 원주: 라후와 케헤티는 용자리(황도·백도의 교점)의 머리와 꼬리를 형성하는 두 천문 기준점이다)의 가림 현상을 나타내는 것이라고 가르칩니다.”(원주: 에드워드 업햄의 『마하반사 외』 54쪽에 수록된 1766년 물기리갈레 사원의 수석 대승정 스리 반다레 메탄케레 사마네레 사마야한세가 네덜란드 총독의 질문에 답한 공식 서한 참조.)

『요한묵시록』과 중세 성인전 『황금전설』에서 그토록 두드러지게 나타나는 ‘용’ 신화의 기원, 그리고 주상 고행자 성 시메온이 용을 회심시켰다는 우화의 기원은 부인할 여지 없이 불교적이며, 심지어 불교 이전의 고대 인도로까지 거슬러 올라간다. 본래 원시 종교가 오피테스 곧 뱀(나가) 숭배였던 카슈미르 사람들을 불교로 교화시켜 돌아오게 만든 것은 다름 아닌 가우타마(석가모니 붓다)의 순수한 교리였다. 인신 공양과 인격적 악령들에 대한 공포의 믿음은 향기로운 유향과 꽃 공양으로 대체되었다. 그러자 이번에는 역병을 퍼뜨리고 살인을 일삼는 권능을 지닌 악마들에 관한 그 저열한 미신을 기독교가 고스란히 물려받을 차례가 되었다. 실론의 가장 오래된 역사서인 『마하반사』는 거룩한 아라한에 의해 불교로 귀의한 뱀-신 코베르카팔 왕의 이야기를 전하고 있는데(원주: 나가 곧 뱀 숭배가 어떻게 카슈미르에서 멕시코로 건너가 또 다른 뱀 숭배이자 늑대인간 변신술 교리인 ‘나갈 숭배’가 될 수 있었는지를 규명하는 과제는 박식한 고고학자들과 문헌학자들의 몫으로 남겨 둔다), 이 기록은 주상 고행자 시메온과 그의 용에 관해 똑같은 이야기를 들려주는 기독교의 『황금전설』보다 모든 면에서 비교할 수 없을 만큼 훨씬 더 앞선 시대의 문헌이다.

그리하여 로고스는 다시 한번 거대한 용에게 승리를 거두며, 아이온들의 우두머리이자 빛나는 대천사인 미가엘은 사탄을 정복한다(원주: 아이온들의 수장인 미가엘은 나사렛파의 경전에서는 ‘생명의 사자 가브리엘’이기도 하며, 브라흐마에 맞서 반란을 일으킨 악령 바수키를 무찌른 선한 영들의 수장인 힌두교의 인드라와 동일한 위격이다). 여기서 주목할 만한 사실이 하나 있으니, 고대 입문자가 “자신이 아는 바에 관하여” 침묵을 지키는 한 그는 완벽하게 안전했다는 점이다. 옛날에도 그러했고 지금도 그러하다. 기독교의 하느님이 ‘침묵’으로부터 유출되어 나와 스스로를 ‘말씀’ 곧 ‘로고스’로 현현시키자마자, 그 로고스는 바로 그 자신의 죽음의 원인이 되었다. 뱀은 지혜와 웅변의 상징이지만, 동시에 파괴와 죽음의 상징이기도 하다. “감행하라, 알라, 의지하라, 그리고 침묵하라”는 카발라주의자의 4대 핵심 공리이다. 아폴론 및 여타 고대 신들과 마찬가지로, 예수 역시 자기 자신의 ‘로고스(말씀)’에 의해 죽임을 당하며(원주: 일곱 모음의 관을 쓴 머리를 치켜들고 있는 ‘크누피스-뱀’이라 불리는 영지주의 부적을 참조하라. 이는 ‘인간에게 부여된 언어의 은사’ 곧 로고스를 뜻하는 카발라적 상징이다), 다시 부활하여 차례로 그를 죽이고 그의 주인이 된다. 이 오래된 상징 역시 고대의 다른 모든 철학적 개념들과 마찬가지로, 지금까지 일반인들은 전혀 짐작조차 하지 못했던 하나 이상의 심오한 알레고리적 의미를 품고 있는 것이 아니겠는가? 이 일치들은 단순한 우연의 결과로 치부하기에는 너무나도 기이하다. 이제 우리가 미가엘과 사탄의 본질적 동일성, 그리고 다른 민족들의 구원자들과 용들의 동일성을 명백히 입증해 보였으니, 이 모든 철학적 우화들이 형이상학적 신비주의의 보편적 온상인 인도에서 기원했다는 사실보다 더 분명한 것이 무엇이겠는가? 베다 주석가인 라마차리아르는 베다에 관한 자신의 주해서에서 다음과 같이 말한다. “세계는 선의 영과 악의 영 사이의 투쟁으로 시작되었으며, 또한 그렇게 끝나야만 한다. 물질이 파괴된 뒤에는 악은 더 이상 존재할 수 없으며, 필연코 무로 돌아가야만 한다.”(원주: 『베다의 타마스』 참조.)

『변증론』에서 교부 테르툴리아누스는 이교도들의 신탁들과 신들에 관한 모든 교리와 믿음을 가장 노골적으로 위조하고 왜곡한다. 그는 이교의 신들을 무차별적으로 다이몬들과 악마들이라 부르면서, 심지어 그 악마들이 공중의 새들에게까지 빙의하여 새점(조점술)을 치게 만든다고 고발한다! 오늘날 어느 기독교인이 감히 그러한 교부의 권위를 의심하겠는가? 시편 기자가 “만국의 모든 신들은 우상들이라”라고 외치지 않았던가? 그리고 스콜라 철학의 ‘천사적 박사’인 토마스 아퀴나스는 자기 자신의 카발라적 권위에 의거하여 그 ‘우상들’이라는 단어를 곧 ‘악마들’이라고 풀이한다! 그는 말하기를, “악마들은 사람들에게 찾아와 기적처럼 보이는 어떤 일들을 행함으로써 사람들의 숭배를 받으려고 스스로를 내어놓는다”(원주: 토마스 아퀴나스의 『신학대전』 제2부 제94문제 참조)라고 하였다.

[괴테의 메피스토펠레스와 카발라의 악마관] — 교부들은 자신들의 날조에 있어서 지혜로웠던 것만큼이나 용의주도했다. 공평성을 기하기 위해서였는지, 그들은 먼저 악마를 창조해 낸 뒤에 곧바로 외경적 가짜 성인들을 대량으로 창조해 내는 일에 착수했다. 우리는 앞선 장들에서 이미 그러한 가공의 성인들을 여럿 호명한 바 있지만, 여기서 추기경 바로니우스의 사례를 잊어서는 안 될 것이다. 그는 요한 크리소스토무스의 저작을 읽다가 ‘한 쌍, 부부’를 뜻하는 일반 명사인 그리스어 ‘크세노리스’ 앞에 ‘거룩한’이라는 수식어가 붙어 있는 것을 보고는, 그것을 특정 성인의 고유명사로 착각하여 즉각 안티오키아의 한 순교자로 둔갑시켰으며, 나아가 그 가공의 ‘복된 순교자’에 관한 지극히 상세하고도 권위 있는 전기까지 지어냈다! 또 다른 신학자들은 ‘아폴리온’ — 아니, 보다 정확하게는 ‘아폴루온’ — 을 적그리스도로 만들어 버렸다. 플라톤이 『크라틸로스』에서 설명했듯이 ‘아폴루온’은 아폴론의 본래 별칭 중 하나로 ‘씻어 주는 자’, 곧 우리를 정화하고 죄와 오염을 씻어 내어 해방시켜 주는 정화의 신을 뜻한다. 그런데도 신학자들은 이 이름을 『요한묵시록』 9장 11절의 “히브리 음으로는 이름이 아바돈이요 헬라 음으로는 이름이 아폴리온이라 하는” 존재 — 곧 악마! — 로 둔갑시켜 놓았던 것이다. 막스 뮐러 교수는 에덴동산(낙원)의 뱀은 유대인들 사이에서 독자적으로 생겨났을 법한 비교적 소박한 관념으로서, “베다와 아베스타에 나타나는 브리트라와 아흐리만의 저 무시무시한 권능에 관한 훨씬 더 장엄한 관념들과는 도무지 비교가 되지 않는 듯하다”고 평한다. 카발라주의자들에게 악마란 언제나 하나의 신화 — 곧 거꾸로 뒤집힌 하느님 — 였다. 근대의 마구스 엘리파스 레비는 악마를 가리켜 ‘아스트랄 도취’라고 부른다. 그것은 전기와 같은 하나의 맹목적인 자연력이라고 그는 말하며, 언제나 알레고리적으로 말씀하셨던 예수 역시 비유적으로 말씀하시기를 “사탄이 하늘로부터 번개같이 떨어지는 것을 내가 보았노라”(『누가복음』 10장 18절)라고 지적했던 것이다. 그럼에도 불구하고 성직자들은 여전히 하느님께서……” 주석

제10장 (8): 아가토다이몬의 잔과 광야의 속죄양 아자젤, 외경 『니코데모 복음서』의 지옥 강하 드라마 — ‘지옥의 군주’와 ‘영광의 왕’

인류를 유혹하도록 악마를 보냈다는 셈이 되는데, 이는 인류를 향한 자신의 무한한 사랑을 보여주는 방식으로는 실로 기괴하기 짝이 없는 처사가 아닐 수 없다! 만일 지고자가 정말로 그토록 아버지답지 못한 배신 행위를 저지른 장본인이라면, 그는 성 바르톨로메오 축일의 대학살 위에서 감사 찬미가인 『테 데움』을 합창하고, 그리스 정교회 기독교인들을 도륙하기 위해 뽑아 든 무슬림들의 칼날에 축복을 내릴 수 있는 그런 교회의 숭배나 받아 마땅한 존재임이 틀림없다! 이것은 건전한 논리이자 동시에 훌륭하고 정당한 법리이기도 한데, 법학의 대격언에 “타인을 통해 행하는 자는 곧 자기 자신이 직접 행하는 것이다”라고 하지 않았던가! 악마에 관한 여러 가지 관념들 사이에 존재하는 엄청난 괴리는 실로 우스꽝스러울 때가 많다.

광신적인 독단론자들은 예외 없이 악마에게 뿔과 꼬리, 그리고 상상할 수 있는 온갖 역겨운 특징들—심지어 불쾌하기 짝이 없는 인간의 악취까지도 포함하여—을 부여하는 반면, 밀턴, 바이런, 괴테, 레르몬토프, 그리고 수많은 프랑스 소설가들은 유려한 운문과 전율 넘치는 산문으로 악마의 찬가를 노래했다. 밀턴이 그려 낸 사탄이나 심지어 괴테의 메피스토펠레스조차도, 황홀경에 빠진 광신도들의 산문 속에 묘사된 몇몇 천사들보다 훨씬 더 당당하고 위엄 있는 인물임은 분명하다. 데 무소의 저서 및 다른 여러 악마학자들의 문헌들, 각지의 다양한 「마녀 재판 기록」과 고문으로 받아 낸 마녀들의 자백 조서 등을 참조하라. 우리의 소견으로는, 악마는 틀림없이 중세 수도사들과 어울려 지내면서 이 불쾌한 악취와 불결한 습관을 옮았을 것이다. 이 성자들 중 다수는 평생 단 한 번도 몸을 씻지 않았다는 사실을 자랑으로 여겼다! 마녀 재판 지침서인 『마녀들의 망치』에서 슈프렝거는 “헛된 청결을 위해 옷을 벗는 것은 하느님의 눈앞에서 죄를 짓는 일이다”라고 말한다. 미슐레 역시 자신의 저서 『마녀』에서 은둔자들과 수도사들이 “모든 세신을 더할 나위 없는 불결한 오염처럼 두려워했다. 무려 천 년 동안이나 목욕이라는 것이 존재하지 않았다!”라고 탄식한다. 사정이 이러할진대 어째서 인도의 고행자들을 두고는 그토록 요란한 비난을 퍼붓는 것인가? 그들은 설령 몸을 더럽게 유지할지언정 반드시 목욕을 마친 뒤에야 몸에 재나 흙을 바르는데, 그들의 종교가 매일 아침, 때로는 하루에도 여러 차례씩 몸을 씻도록 명하고 있기 때문이다.

우리는 단지 두 가지 묘사를 서로 비교해 보기만 하면 된다. 먼저 비교할 데 없이 선정적인 작가인 데 무소에게 발언권을 주기로 하자. 그는 자신의 저서 『마법의 고등 현상들』(제379쪽)에서 참회자 본인의 입을 빌려 몽마에 관한 소름 끼치는 이야기를 들려준다. 그녀의 말에 따르면, “한번은 무려 삼십 분 내내 자기 곁에 검고 무섭고 끔찍한 몸뚱이를 가진 어떤 자가 있는 것을 또렷이 보았는데, 그자의 손은 어마어마하게 컸으며 기괴하게 갈고리처럼 휘어진 발톱 달린 손가락들을 드러내고 있었다. 시각과 촉각과 후각의 감각은 청각에 의해서도 한층 더 확증되었다!!”라고 한다. 그럼에도 불구하고 이 처녀는 수년이라는 세월 동안이나 그토록 끔찍한 영웅에게 기꺼이 유혹당해 길을 잃는 처지를 감수했다는 것이다! 이 악취 나는 호색한에 비하면 밀턴이 그린 사탄의 장엄한 모습은 얼마나 드높은 경지에 있는가! 그러니 독자여, 할 수만 있다면 이 지고한 키메라, 곧 육화한 ‘오만’ 그 자체가 된 반역 천사의 이상적 형상이 온갖 동물들 가운데 가장 혐오스러운 파충류의 가죽 속으로 기어 들어가는 모습을 상상해 보라! 기독교 교리문답서는 사탄이 직접 본인의 몸으로 실제 낙원에서 우리의 첫 어머니 하와를 유혹했으며, 그것도 모든 동물 중에서 가장 교묘하게 파고들며 매혹적인 뱀의 형상을 하고서 그렇게 했다고 가르치고 있음에도 말이다!

하느님은 그에게 형벌로서 영원히 배로 기어 다니며 흙먼지를 삼키라고 명령하신다. 이에 대해 엘리파스 레비는 “이 판결문은 전통적인 지옥의 불길과는 그 어떤 유사점도 찾아볼 수 없다”라고 논평한다. 더군다나 실제 동물학상의 뱀은 아담과 하와보다 먼저 창조되었으며, 그 어떤 원죄가 존재하기 이전에도 마찬가지로 배로 기어 다니며 흙먼지를 삼키고 살았다. 이 점은 차치하더라도, 다이몬이자 악마인 오피온 역시 하느님과 똑같이 ‘주님’이라고 불리지 않았던가?(모버스의 저서 제109쪽 참조.) ‘하느님’이라는 단어는 산스크리트어 ‘데바’에서 유래했고, ‘악마’라는 단어는 페르시아어 ‘다에바’에서 유래했는데, 이 두 단어는 본질적으로 완전히 동일한 어원을 지닌다.

유피테르와 알크메네의 아들이자 최고위 태양신들 중 하나이며 현현한 로고스이기도 한 헤라클레스조차도 다른 모든 신들과 마찬가지로 이중적 본성 아래 묘사된다. 우리가 후대 오피테스파 사이에서 로고스 곧 신성한 지혜라는 호칭으로 발견하게 되는 바로 그 선한 다이몬인 ‘아가토다이몬’은—이집트의 크네프 및 영지주의의 오피스와 동일한 존재로서—바쿠스 비의에서 장대 위에 똑바로 서 있는 뱀으로 표상되었다. 딘이 말하듯, 매의 머리를 한 뱀은 이집트의 가장 오래된 상징들 중 하나로서 신성한 정신을 나타낸다. 모버스는 아자젤이 곧 몰록이자 사마엘이라고 말하며(아자젤과 사마엘은 동일하다), 우리는 위대한 입법자 모세의 형인 아론이 여호와와 아자젤에게 동등한 제사를 바치는 장면을 목격하게 된다. 『레위기』 제16장 제8절은 이렇게 기록한다. “그리고 아론은 두 마리 염소를 두고 제비를 뽑되, 한 제비는 주님을 위하고 한 제비는 속죄양을 위하여 뽑을지니라.”

구약성서에서 여호와는 아도니에서 엘로이로, 그리고 ‘신들의 신, 주들의 주’로 끊임없이 변신함에도 불구하고, 늙은 사투르누스의 모든 속성을 고스란히 드러낸다. 사투르누스는 벨-몰록이며 심지어 헤라클레스이자 시바이기도 하다. 뒤의 두 신은 모두 ‘하라칼라’, 곧 전쟁과 전투의 신들이자 ‘만군의 주’이다. 『출애굽기』 제15장 제3절에서 여호와는 “전쟁의 사람”이라 불리며, 『이사야』 제51장 제15절에서는 “만군의 주가 그의 이름이니라”라고 했고, 다윗은 『시편』 제144편 제1절에서 자신의 “손을 가르쳐 싸우게 하시고 손가락을 가르쳐 전투하게 하시는” 그분을 찬송한다. 사투르누스는 또한 태양이기도 한데, 모버스(제130쪽)는 “크로노스-사투르누스는 페니키아인들에게 이스라엘이라 불렸다”라고 기술하며, 필론 역시 똑같은 사실을 증언한다. 한편 예수는 산 위에서 악마에게 유혹을 받는데, 악마는 만일 예수가 엎드려 자기에게 경배하기만 하면 세상 모든 왕국과 영광을 주겠다고 약속한다(『마태복음』 제4장 제8~9절). 붓다 역시 아버지의 궁전을 떠나려 할 때 악마 와사와르티 마라에게 유혹을 받는데, 마라는 그에게 “청컨대 이곳에 머물러 그대의 손이 닿는 곳에 있는 영예를 누리게나. 가지 말라, 떠나지 말라!”라고 말한다. 그리고 고타마가 자신의 제안을 거절하자, 마라는 분노로 이를 갈며 복수하겠다고 위협한다. 그리스도와 마찬가지로 붓다 역시 악마를 상대로 승리를 거두는 것이다.

바쿠스 비의에서는 만찬이 끝난 뒤 축성된 잔을 돌려가며 마셨는데, 이를 일컬어 ‘아가토다이몬의 잔’이라 불렀다. 오피테스파의 동일한 성찬 의식은 명백히 이 바쿠스 비의에서 차용한 것이다. 빵과 포도주로 이루어진 성찬은 거의 모든 주요 신들의 숭배 의식에서 사용되었다. 철저하게 카발라적이고 신성 마법적인 또 다른 영지주의 분파 마르코스파가 채택한 반미트라교적 성체 성사와 관련하여, 교부 에피파니우스가 악마의 교묘한 술수를 보여주는 실례로서 기록해 놓은 기이한 이야기가 하나 전해진다. 그들이 성찬례를 거행할 때면, 가장 정교하고 투명한 수정으로 만든 커다란 단지 세 개를 회중 가운데로 가져와 백포도주로 가득 채웠다. 의식이 진행되는 동안 모든 사람이 두 눈으로 똑똑히 지켜보는 가운데, 이 백포도주는 순식간에 핏빛 붉은색으로, 이어서 자주색으로, 그리고 다시 창공의 푸른색으로 변했다. 에피파니우스는 이렇게 기록한다. “그런 다음 그 마구스는 이 단지들 중 하나를 회중 속의 한 여인에게 건네주며 그것을 축복하라고 요청한다. 여인이 축복을 마치면, 마구스는 그 단지에서 훨씬 더 용량이 큰 다른 단지로 포도주를 따르면서 다음과 같이 기도한다. ‘만물 위에 계시며 사유로 헤아릴 수 없고 말로 다 설명할 수 없는 하느님의 은총이 그대의 내적 인간을 가득 채우시고, 그대 안에서 그분에 대한 지식을 증대시키시어, 좋은 땅에 겨자씨 한 알을 뿌리시기를 비나이다.’ 그러자 더 큰 단지에 담긴 액체가 부풀어 오르고 또 부풀어 올라 마침내 단지 가장자리 밖으로 넘쳐흐른다.” 포도주는 본래 바쿠스 비의에서 처음으로 신성한 것으로 지정되었다. 페인 나이트는—우리가 보기에 잘못된 판단이지만—술에 취함으로써 거짓된 황홀경을 자아내려는 목적으로 포도주를 마셨다고 믿는다. 그러나 어쨌든 포도주는 신성하게 여겨졌으며, 기독교의 성찬례가 이교 의식의 모방임은 의심할 여지가 없다. 나이트 씨의 견해가 옳든 그르든 간에, 유감스럽게도 뉴욕의 개신교 성직자인 조지프 블랜처드 목사는 1877년 8월 5일 일요일 밤 어느 공공 광장에서 만취한 채로 발견되어 유치장에 수감되었다. 출간된 보도 기록에 따르면 “그 수감자는 교회에 갔다가 성찬용 포도주를 조금 너무 많이 마셨을 뿐이라고 진술했다!”고 한다.

죽은 뒤 부활하기 전에 지옥으로 내려간 것으로 묘사되는 여러 이교 신들과 관련하여, 기독교 이전의 서사들과 기독교 이후의 서사들을 비교해 보는 것은 매우 유익할 것이다. 오르페우스도 그 지하 여행을 감행했고, 그리스도는 이러한 지하 세계 여행자들 가운데 가장 마지막 주자였다. 성 아우구스티누스에 따르면 열두 개의 문장 곧 열두 조항으로 나뉘어 각 사도가 한 조항씩 삽입했다고 전해지는 『사도신경』에서, “그분은 지옥에 내려가셨으며, 사흘 만에 죽은 자들 가운데서 다시 살아나셨다”라는 문장은 토마스에게 배당되어 있는데, 아마도 그의 불신(의심)에 대한 속죄의 의미였을 것이다. 사정이 어떠하든 간에 이 문장은 후대의 위조로 판명되었으며, “이 신경이 사도들에 의해 작성되었다거나, 나아가 사도들의 시대에 하나의 신경으로서 존재했다는” 그 어떤 증거도 없다. 그것은 사도신경에 덧붙여진 가장 중요한 추가 조항으로서 서기 600년 이후에야 비로소 등장한 것이다. 에우세비우스 시대에는 이 문장이 전혀 알려져 있지 않았다. 피어슨 주교는 고대의 신경들이나 신앙 규칙들에는 이 구절이 들어 있지 않았다고 말한다. 이레나이우스, 오리게네스, 테르툴리아누스 역시 이 문장에 대해 아무런 지식도 보여주지 않는다. 7세기 이전의 그 어떤 공의회 기록에서도 이는 언급되지 않는다. 테오도레토스, 에피파니우스, 소크라테스(교회사학자)도 이에 대해 침묵한다. 그것은 성 아우구스티누스에 나오는 신경과도 다르다. 루피누스는 자신의 시대에는 로마 교회의 신경에도, 동방 교회의 신경에도 그 구절이 없었다고 단언한다.

그러나 아득한 옛날 코카서스 산맥의 메마른 바위 절벽에 사슬로 묶인 프로메테우스에게 헤르메스가 다음과 같이 말했음을 알게 될 때 이 수수께끼는 단번에 풀린다. “그대의 고통을 대신 짊어질 대리자로서 어떤 신이 나타나, 기꺼이 음울한 하데스와 타르타로스 주변의 캄캄한 심연 속으로 내려가려 하기 전까지는, 그대의 이러한 고초가 끝날 것이라 기대하지 말라!”(아이스킬로스, 『결박된 프로메테우스』 제1027행 이하.) 이 신은 바로 ‘독생자’이자 구원자인 헤라클레스였다. 그리고 기발한 재주를 지닌 기독교 교부들이 모범 모델로 삼은 것도 바로 그였다. 헤라클레스는 악인들을 돌이켜 덕으로 개종시켰기에 ‘알렉시카코스’라 불렸고, 구원자 곧 ‘소테르’이자 선한 목자인 ‘네울로스 에우멜로스’라 불렸으며, 별의 옷을 입은 자이자 불의 주님인 ‘아스트로키톤’이라 불렸다. 루키아노스는 이렇게 말한다. “그는 무력이 아니라 신성한 지혜와 설득으로써 여러 민족을 복종시키고자 했다. 헤라클레스는 교화와 온화한 종교를 널리 퍼뜨렸으며, 지하 세계에서 케르베로스를 끌어냄으로써 영원한 형벌이라는 교리를 타파했다.” 그리고 우리가 보듯이, 하데스로 내려가고 타르타로스 둘레를 돌아다님으로써 범과로 인해 프로메테우스(이교도들의 아담)에게 가해지던 고문을 끝내고 그를 해방시킨 자 역시 다시금 헤라클레스였다.

그리스도와 마찬가지로 그 역시 불타오르는 장작더미 위에서 자기희생의 제물로 스스로를 바침으로써 인류의 고통을 대신하는 대리자로 나타났다. 바르트는 이렇게 말한다. “그의 자발적인 분신 희생은 인간들의 에테르적 거듭남(중생)을 상징했다. … 프로메테우스의 해방과 제단들의 건립을 통해, 우리는 그에게서 옛 신앙과 새 신앙 사이의 중보자를 보게 된다. … 그는 인신공양이 행해지는 곳마다 이를 찾아내어 폐지했다. 그는 그림자(망령)로서 플루톤의 침침한 왕국으로 내려갔으며 … 영으로서 올림포스에 계신 아버지 제우스에게로 승천했다.” 고대 세계는 이 헤라클레스 전설에 너무나 깊은 인상을 받은 나머지, 당대의 유일신교도라던 유대인들조차 동시대인들에게 뒤처지지 않으려고 자신들의 독창적인 우화를 날조하는 데 그를 끌어다 썼다. 헤라클레스는 자신의 신화적 일대기에서 델포이 신탁의 삼각대를 훔치려 했다는 혐의를 받는다. 그런데 랍비들의 문헌인 『세페르 톨도트 예슈』에서 랍비들은 예수가 성소(성전)에서 ‘발음할 수 없는 신성한 이름’을 훔쳐 냈다고 고발한다!

그러므로 세속적이든 종교적이든 헤라클레스의 수많은 모험담이 그리스도의 ‘지옥 강하’ 서사 속에 그토록 충실하게 거울처럼 비쳐 있는 것은 지극히 당연한 일이다. 이제야 비로소 외경으로 선포된 『니코데모 복음서』는, 그 기상천외할 정도로 대담한 거짓말과 낯 뜨거운 표절에 있어서 우리가 지금껏 읽어 본 그 어떤 문헌도 능가한다. 독자들이 직접 판단해 보라. 제16장(라틴어본 『빌라도 행전』의 지옥 강하편) 첫머리에서 사탄과 ‘지옥의 군주’는 함께 평화롭게 담소를 나누는 모습으로 묘사된다. 그러다 갑자기 “우레와 같은 목소리”와 몰아치는 바람 소리에 둘 다 깜짝 놀라는데, 그 목소리는 “영광의 왕께서 들어가시도록” 문들을 들라고 그들에게 명령한다. 이 소리를 들은 지옥의 군주는 “그러한 방문에 대비해 필요한 예방 조치를 취하지 못할 만큼 자기 임무를 형편없이 소홀히 했다며 사탄과 말다툼을 벌이기 시작한다.” 이 말다툼은 결국 지옥의 군주가 사탄을 “자기 지옥 밖으로” 내쫓는 동시에, 자신의 불경한 부하 관리들에게 “잔혹한 놋쇠 문들을 굳게 닫고 쇠빗장을 단단히 걸어 잠근 뒤 우리가 포로로 잡히지 않도록 용감하게 싸우라”고 명령하는 것으로 끝난다. 그러나 “(지옥에 있던?) 모든 성도의 무리가 이 말을 듣자, 그들은 어둠의 군주에게 분노에 찬 큰 목소리로 ‘영광의 왕께서 들어오시도록 네 문들을 열라’고 외쳤는데”, 이는 그 왕께서 대변인들이 필요했음을 입증해 주는 대목이다. “그러자 신성한 예언자 다윗이 외쳐 말하기를, ‘내가 지상에 있을 때 참되게 예언하지 아니하였더냐?’라고 했다.” 이어서 또 다른 예언자, 곧 거룩한 이사야가 똑같은 방식으로 “내가 바르게 예언하지 아니하였더냐?” 운운하며 말했다. 그런 다음 성도들과 예언자들의 무리는 무려 한 장 내내 자기들의 예언 기록을 서로 대조하며 자랑을 늘어놓은 끝에 마침내 폭동을 일으키고, 이에 지옥의 군주는 “죽은 자들이 우리에게 이토록 오만방자하게 굴었던 적은 일찍이 결코 없었다”라고 개탄하기에 이른다. 주석

제10장 (9): 사탄의 워털루 패전! — 지옥에서 부활한 두 유령(카리누스와 레우키우스)의 목격담, 사탄과 지옥 군주(하데스)의 신학적 논쟁 및 이교 신화의 노골적 표절

(앞 블록에서 이어짐) “우리(악마들)를 향해 이토록 오만방자하게 굴었던 적은 일찍이 결코 없었다”(제18장 제6절)라고 말하면서, 지옥의 군주는 누가 입장을 요구하고 있는지 전혀 모르는 체 시치미를 뗀다. 그러고는 다시금 순진한 척 이렇게 묻는다. “도대체 영광의 왕이 누구란 말이냐?” 그러자 다윗이 그에게 말하기를, 자기는 그 목소리를 잘 알며 그 말의 뜻도 이해하는데, “왜냐하면 내가 그분의 영에 힘입어 그 말들을 예고했기 때문이다”라고 덧붙인다. 시편의 왕 다윗이 그 방문객의 신원을 보증했음에도 불구하고 지옥의 군주가 끝내 “불의의 놋쇠 문들”을 열지 않으려 한다는 사실을 마침내 깨달은 다윗은, 적을 “한낱 블레셋 사람 취급하기로 마음먹고 이렇게 고함치기 시작한다. ‘자, 이제 더럽고 악취 나는 지옥의 군주야, 네 문들을 열어라! … 내가 네게 말하노니 영광의 왕께서 오신다 … 그분을 안으로 모셔 들여라!’” 다윗이 아직 입씨름을 벌이고 있는 사이에 “권능의 주님께서 한 인간의 형상으로 나타나셨고”, 그 순간 “불경한 죽음과 그녀의 잔혹한 부하 관리들은 두려움에 사로잡힌다.” 그런 다음 그들은 부들부들 떨면서 질문의 형태를 띤 온갖 아첨과 찬사로 그리스도에게 말을 걸기 시작하는데, 그 질문들 하나하나가 곧 교회의 신조(신경) 조항들이다. 예를 들어 한 악마는 “원죄의 사슬에 묶여 있던 포로들을 해방시키는 그대, 이토록 강력하고 위대한 그대는 도대체 누구십니까?”라고 묻는다.

또 다른 악마는 비굴하게 복종하는 태도로 “어쩌면 당신은 방금 사탄이 말했던 바로 그 예수, 곧 십자가의 죽음을 통해 죽음 위에서 군림하는 권능을 받게 되리라고 했던 그분이십니까?” 운운하며 묻는다. 대답하는 대신 영광의 왕은 “죽음을 발로 짓밟고, 지옥의 군주를 붙잡아 그의 모든 권능을 박탈해 버린다.” 그러자 지옥 안에서 일대 소란이 벌어지는데, 이 장면은 호메로스와 헤시오도스, 그리고 그들의 해설자인 프렐러가 티레, 타르수스, 사르디스에서 열렸던 천문학적 ‘무적의 헤라클레스’와 그의 축제들을 설명하면서 생생하게 묘사한 바 있다. 아티카의 엘레우시스 비의에 입문한 이 이교의 신은 하데스로 내려가는데, “그가 지하 세계로 들어서자 죽은 자들 사이에 어찌나 큰 공포를 퍼뜨렸던지 망자들이 모두 혼비백산하여 달아났다!”라고 한다. 『니코데모 복음서』에는 이와 똑같은 말들이 그대로 되풀이된다.

그야말로 ‘사탄의 워털루 패전’이다! 뒤이어 혼란과 공포와 통곡의 장관이 펼쳐진다. 싸움에서 졌음을 간파한 지옥의 군주는 꽁무니를 빼더니 약삭빠르게도 가장 강한 자의 편에 붙기로 선택한다. 유다와 베드로의 서신에 따르면 심지어 대천사 미카엘조차도 “주님 앞에서 감히 모욕하는 판결로 고발하지 못했던” 바로 그 사탄이, 이제 자신의 옛 동맹이자 친구였던 ‘지옥의 군주’에게 수치스러운 대접을 받는다. 가엾은 사탄은 자기가 저지른 모든 범죄로 인해 악마들과 성도들 양쪽 모두에게서 욕설과 매도를 당하는 반면, 지옥의 군주는 그 배신 행위에 대해 공개적으로 포상을 받는다! 영광의 왕은 그에게 이렇게 말씀하신다. “지옥의 군주 바알세불아, 이제 군주 사탄은 내 소유인 아담과 그의 의로운 아들들을 대신하여 영원토록 네 통치권 아래 복종하게 될 것이다. … 내 형상대로 창조되었으나 금단의 열매가 열린 나무와 악마와 죽음으로 말미암아 정죄받았던 나의 모든 성도들아, 내게로 오라. 이제 내 십자가의 나무로 말미암아 살라. 이 세상의 군주인 악마는 정복되었고 죽음은 제압되었노라.” 그런 다음 주님은 오른손으로 아담을 잡고 왼손으로 다윗을 잡으신 뒤, “모든 성도들과 에녹과 엘리야, 그리고 ‘거룩한 강도(우도)’를 거느리고 지옥에서 올라오신다”. 경건한 저자는 아마도 깜빡 부주의했던 탓에, 기둥 위의 성 시메온이 교화시킨 참회하는 용과 성 프란치스코가 개종시킨 늑대가 기쁨의 눈물을 흘리며 꼬리를 흔든 채 행렬의 맨 후미를 장식하게 함으로써 이 성대한 기마 행렬을 완벽하게 마무리하는 일을 빠뜨리고 말았다!

나자렛파의 경전인 『코덱스 나자라이우스』에서는 “아담의 영혼의 해방자”로서 그 영혼을 오르쿠스에서 생명의 거처로 데려가는 자가 ‘토보’로 나타난다. 토보는 여호사밧 왕이 유다의 여러 성읍으로 보내어 『율법서』를 가르치게 한 열두 제자(레위인들) 중 한 명인 토브-아도니야이다. 카발라 문헌들에서 이들은 곧 “지혜로운 자들”, 즉 마기였다. 그들은 스올 곧 오르쿠스를 밝히기 위해 태양의 광선을 아래로 끌어내렸으며, 그럼으로써 인류의 모든 영혼들을 집합적으로 표상하는 ‘아담의 영혼’에게 무지의 암흑인 ‘테네브라이’에서 빠져나오는 길을 보여주었던 것이다. 아담은 탐무즈 혹은 아도니스이고, 아도니스는 곧 태양 헬리오스이다. 이집트 『사자의 서』(제6장 제231절)에서 오시리스는 “나는 태양의 축제일에 별의 집에서 태양처럼 빛난다”라고 말한다. 그리스도가 “의의 태양”, “정의의 헬리오스”라고 불리는 것 역시 옛 이교의 알레고리들을 단순히 새로 뜯어고친 것에 불과하다. 그럼에도 불구하고 자신들의 신이 겪은 지상 순례의 실제 일화를 기술하고 있다고 자처하는 자들이 그러한 이교적 비유를 이런 용도로 갖다 쓴 것은 신성모독이 아닐 수 없다. 에우리피데스(『헤라클레스』 제807행)와 베르길리우스(『아이네이스』 제8권 제274행 이하)는 이미 이렇게 노래하지 않았던가!

“대지의 방들에서 빠져나와,

플루톤의 지하 저택을 뒤로하고 떠나온 헤라클레스여!”

“그대 앞에서 스틱스의 호수들이 전율했고, 오르쿠스의 문지기(케르베로스)가 그대를 두려워했도다. … 심지어 티폰조차도 그대를 겁주지 못했도다. … 만세, 유피테르의 참된 아들이여, 신들에게 더해진 영광이여!”

예수가 탄생하기 무려 4세기 이상 앞서, 아리스토파네스는 헤라클레스의 지옥 강하를 다룬 불멸의 패러디 희곡 『개구리』를 썼다. “축복받은 자들” 곧 입문자들의 합창단, 엘리시온 들판, 헤라클레스와 함께 도착하는 바쿠스, 암흑과 죽음으로부터 빛과 영원한 생명으로의 부활 및 새 생명의 상징인 타오르는 횃불로 그들을 맞이하는 환영 의식 등—『니코데모 복음서』에서 발견되는 요소들 가운데 아리스토파네스의 이 시극에 없는 것이란 단 하나도 없다!

“타오르는 횃불들을 깨우라 … 그대가 손에 횃불을 흔들며 오시나니,

이아코스여, 야간 비의의 빛나는 샛별이여!”(아리스토파네스, 『개구리』.)

그러나 기독교인들은 이교도 선배 신들의 무용담에서 짜깁기되고 서기전 4세기에 이미 아리스토파네스의 조롱거리가 되었던 자기들 신의 사후 모험담을 글자 그대로의 사실로 받아들인다! 『니코데모 복음서』의 터무니없는 이야기들은 『헤르마스의 목자』의 황당한 이야기들과 마찬가지로 교회들에서 공적으로 낭독되었다. 이레나이우스는 『헤르마스의 목자』를 신적 영감을 받은 “계시”이자 ‘성경’이라는 이름으로 인용하며, 히에로니무스와 에우세비우스는 둘 다 그것이 교회에서 공개 낭독되어야 한다고 주장하고, 아타나시우스는 교부들이 “신앙과 경건을 확증하기 위해 그 책을 읽도록 지정했다”고 기록한다(『외경 신약성서』 내 「헤르마스」 서문 참조). 하지만 곧바로 이 빛나는 메달의 뒷면이 드러나면서, 무오하다는 교회의 가장 든든한 기둥들의 견해가 얼마나 일관성 있고 신뢰할 만한지를 다시 한번 적나라하게 보여준다. 자신의 교회 작가 목록에서는 그 책을 극찬했던 히에로니무스가 후기 주석서들에서는 그것을 일컬어 “외경이고 어리석은 책!”이라 부르는가 하면, 가톨릭 신자일 때는 『헤르마스의 목자』를 입이 마르도록 찬양하던 테르툴리아누스는 “몬타누스파가 되자마자 그 책을 매도하기 시작했다.”

『니코데모 복음서』 제13장(라틴어본 제17장)은 시메온—『루가 복음서』(제2장 제25~32절)에서 아기 예수를 두 팔에 안고 하느님을 찬송하며 “주님, 이제 주님의 종을 말씀하신 대로 평안히 떠나가게 하소서 … 제 눈이 주님의 구원을 보았나이다”라고 말했던 바로 그 시메온—의 두 아들인 카리누스와 렌티우스라는 소생한 두 유령이 들려주는 이야기로 시작된다. 티베트 대장경 『캉규르』의 「붓다의 생애」에서 우리는 『루가 복음서』에 나오는 이 시메온 일화의 원본을 발견한다. 초자연적인 환영을 통해 아기 붓다의 탄생과 사명을 미리 알게 된 늙고 거룩한 고행자 아시타 선인이 아기 붓다를 뵙기 위해 먼 곳에서 찾아온다. 어린 고타마에게 경배를 올린 뒤 이 늙은 성자는 느닷없이 눈물을 터뜨리고, 슬퍼하는 까닭을 묻자 이렇게 대답한다. “이 아기는 장차 붓다가 된 뒤에 수천억 헤아릴 수 없는 중생들이 생사의 바다를 건너 피안에 이르도록 도울 것이며, 그들을 영원히 불멸로 인도할 것이옵니다. 그런데 나—나는 이 붓다 중의 보배를 직접 보지 못할 것이옵니다! 내 병이 낫지 않아 그분으로 말미암아 인간의 번뇌(욕망)로부터 해방되지 못할 것이옵니다! 대왕이시여! 나는 너무 늙었나이다—그것이 내가 우는 까닭이며, 슬픔 속에서 긴 탄식을 내쉬는 까닭이옵니다!” 그러나 그럼에도 불구하고 이 거룩한 선인은 어린 붓다에 관한 예언들을 전하는데, 그 내용은 아주 사소한 차이를 제외하면 예수에 관한 시메온의 예언과 본질적으로 완전히 동일하다. 시메온이 어린 예수를 가리켜 “이방인들에게 계시를 비추는 빛이요 이스라엘 백성의 영광”이라고 부르는 반면, 불교의 예언자 아시타는 어린 왕자가 붓다의 “완전하고도 원만한 깨달음 곧 빛”을 입게 될 것이며 이전의 그 누구도 굴리지 못했던 법륜을 굴리게 될 것이라고 약속한다.

지옥에서 돌아온 이 두 유령은 사후에 자기들이 지옥에서 목격한 “신비들(비의들)”을 선포하기 위해 일부러 차가운 무덤에서 일어났다. 그들은 안나스와 가야바, 니코데모(저자 본인), 아리마대의 요셉, 그리고 가말리엘이 그 위대한 비밀들을 밝혀 달라고 간곡히 애원하고 기도한 끝에야 비로소 입을 열 수 있게 된다. 그러나 이 유령들을 예루살렘의 회당으로 데려온 안나스와 가야바는, 죽어 땅에 묻힌 지 이미 여러 해가 지난 이 소생한 두 사람에게 오직 진실만을 말하겠다고 “주 아도나이 하느님과 이스라엘의 하느님”을 두고 『율법서』 위에서 맹세하게 만드는 주도면밀한 예방 조치를 취한다. 그리하여 그들은 자기들의 혀 위에 십자가 성호를 그은 다음—부활 직후 불과 며칠밖에 안 된 시점이자 십자가가 상징으로 생각되기조차 훨씬 전인데도 말이다!—자백 진술서를 작성할 종이를 달라고 요청한다(제12장 제21~25절). 그들은 “지옥의 깊은 심연, 칠흑 같은 어둠 속에서” 갑자기 “그곳을 환히 비추는 실질적인 자주색 빛”을 어떻게 보았는지 진술한다. 그 빛을 보자 아담은 족장들과 예언자들과 함께 즉시 기뻐하기 시작했고, 이사야 또한 곧바로 자기가 그 모든 일을 예언했노라고 자랑했다. 이 일이 벌어지고 있는 동안 그들의 아버지 시메온이 도착하여 “자기가 성전에서 두 팔에 안았던 그 아기가 이제 그들을 해방시키러 오고 있다”고 선포했다. 시메온이 지옥의 저명한 인사들에게 메시지를 전달한 뒤, “마치 조그만 은둔자 같은 자가 앞으로 나섰는데, 알고 보니 그는 세례자 요한이었다.” 이 발상은 자못 시사하는 바가 크며, 심지어 “선구자”이자 “지극히 높으신 분의 예언자”조차도 지옥에서 아주 자그마한 크기로 쪼그라들어 말라비틀어지는 신세를 면치 못했으며, 그것도 뇌와 기억력에까지 손상을 입을 정도였음을 보여준다. 자신이 『마태복음』 제11장에서 예수의 메시아 여부에 대해 더할 나위 없이 명백한 의심을 드러냈었다는 사실조차 까맣게 잊어버린 채, 세례자 요한 역시 예언자로 인정받을 자신의 권리를 주장한다. 그는 이렇게 말한다. “그리고 나 요한은 예수가 내게로 오시는 것을 보았을 때 성령에 감동되어 말하기를, ‘보라, 세상의 죄를 없애시는 하느님의 어린양이로다’라고 했으며 … 내가 그에게 세례를 주었고 … 성령이 그분 위에 내려오시며 ‘이는 내 사랑하는 아들이라’ 하시는 것을 보았노라” 운운한다. 바스라의 만다야교도들 같은 요한의 실제 후예들과 추종자들이 이 말들을 전적으로 배격한다는 사실을 생각해 보면 참으로 기가 막힐 노릇이다!

그러자 마치 이 “불경한 무리” 속에서 자기 자신의 진실성이 의심받을까 봐 걱정이라도 되는 듯 행동하는 아담이 아들 셋을 불러, 아담 자신이 병들었을 때 “하느님께 기름을 부어 달라고 간청하도록” 셋을 낙원의 문으로 보냈을 당시 대천사 미카엘이 그에게 무슨 말을 해주었는지를 자기의 아들들인 족장들과 예언자들에게 공포하라고 명한다(제14장 제2절). 이에 셋은 자신이 낙원의 문에서 기도하고 있을 때 미카엘이 자기에게 “아버지 아담의 두통을 치료하기 위해 머리에 바를 ‘자비의 나무의 기름’을 하느님께 간청하지 말라고 충고했는데, 왜냐하면 마지막 날과 때, 곧 5,500년이 지나기 전까지는 네가 결코 그 기름을 얻을 수 없기 때문이다”라고 말했다고 전한다. 미카엘과 셋 사이에 오간 이 사적인 한담 한 토막은 명백히 교부들의 연대학의 이익을 위해, 그리고 공인되고 신적 영감을 받은 복음서의 권위에 기대어 메시아직을 예수와 한층 더 긴밀하게 결부시키기 위한 목적으로 삽입된 것이다. 초기 세기의 교부들은 이집트 고대 유적들을 파괴하는 대신 깨지기 쉬운 조각상들과 필멸의 이교도들을 먼저 살육하고 파괴함으로써 돌이킬 수 없는 실수를 저질렀다. 이 이집트 유적들은 성서 연대학에 따라 “아버지 아담”과 우주가 “무로부터” 창조되기 무려 4천 년 내지 5천 년 전에 이미 메네스 왕과 그의 건축가들이 번영을 누렸음을 입증해 준다는 사실이 밝혀진 이래, 고고학과 현대 과학에 더욱더 귀중한 보물이 되었다. 페인 나이트는 “모이리스 호수 아래쪽의 온 땅이 늪지대였던 초대 메네스 왕 시대(헤로도토스 제2권 제4장)로부터 계산해 볼 때”, 성서가 말하는 세계 창조 시점보다 수천 년의 세월이 이미 흘렀음에 틀림없음을 명확히 보여준다.

이어지는 「사탄과 ‘지옥의 군주’ 사이의 논쟁」을 보자. “모든 성도들이 기뻐하고 있는 동안, 보라, 죽음의 군주이자 우두머리인 사탄이” 지옥의 군주에게 말한다. “스스로 하느님의 아들이라고 큰소리쳤지만 실상은 죽음을 두려워하여 ‘내 영혼이 심히 슬퍼 죽게 되었도다’라고 말했던 한 인간에 불과한 나자렛 예수를 직접 맞이할 준비를 하라”(제15장 제1~2절). 그리스 교부 문헌들 사이에는 “이단자들”이 이 민감한 대목을 두고 기독교인들을 호되게 꼬집고 조롱했다는 전승이 남아 있다. 그 이단자들은 만일 예수가 ‘크리스토스의 영’에게서 종종 버림받곤 했던 한낱 필멸의 인간이 아니었다면, 그에게 귀속된 그러한 나약한 표현들로 탄식할 수 없었을 것이며, “나의 하느님, 나의 하느님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?”라고 큰 소리로 부르짖지도 않았을 것이라고 주장했다. 이 반론에 대해 『니코데모 복음서』는 아주 영리하게 답변을 내놓는데, 그 난제를 해결해 주는 자가 다름 아닌 ‘지옥의 군주’이다! 지옥의 군주는 진정한 형이상학자처럼 사탄과 논쟁을 벌이기 시작하면서 빈정대는 어조로 이렇게 묻는다. “그토록 강력한 군주이면서 동시에 죽음을 두려워하는 인간이라니, 도대체 그가 누구란 말이냐? … 내가 네게 단언하거니와, 그가 죽음이 두렵다고 말한 것은 바로 너를 덫에 걸려들게 하려고 꾸민 계략이었으며, 이제 영원무궁한 세월 동안 네게 불행이 닥칠 것이다!” 이 복음서의 저자가 신약성서 본문, 특히 제4복음서(요한복음)에 얼마나 긴밀하게 밀착해 있는지를 보는 것은 자못 신선할 정도이다. 박식한 영지주의자들의 미묘한 궤변이 날카롭게 제기되던 당시에 오늘날보다 훨씬 더 치열하게 의문시되고 반대 심문을 당했던 4복음서의 가장 의심스러운 구절들을 뒷받침하기 위해, 그가 얼마나 교묘하게 겉보기에는 “순진무구한” 질문과 대답들의 길을 닦아 놓았는지 보라! 교부들이 적수들의 이단 사상을 논파하는 것보다 그들의 문헌들을 불태워 없애는 데 훨씬 더 혈안이 될 수밖에 없었던 중대한 이유가 바로 여기에 있다. 다음 대목이 그 훌륭한 실례이다. 대화는 여전히 사탄과 반쯤 개종한 지하 세계의 형이상학자 군주 사이에서 계속 이어지고 있다. 주석

제10장 (10): 로버트 테일러 목사의 ‘디오니소스 신경’과 사도신경의 축자적 일치, 유대인들 사이의 인신공양(예프타의 딸·몰렉)과 여호와·바쿠스의 동일성

(앞 블록에서 이어짐) 지옥의 군주가 순진무구한 표정으로 이렇게 묻는다. “그렇다면 하느님께 기도조차 드리지 않고 오직 자기 말 한마디의 권능으로 내게서 죽은 자들을 빼앗아 간 저 나자렛 예수란 도대체 누구란 말이냐?”(제15장 제16절.) 그러자 사탄이 마치 예수회 수사와도 같은 천진난만한 태도로 이렇게 대답한다. “어쩌면 죽은 지 나흘이나 되어 악취가 나고 썩어 문드러졌던 나사로를 내게서 빼앗아 간 바로 그자가 아닐까? … 맞다, 바로 그 인물, 나자렛 예수다.” 이 말을 들은 지옥의 군주는 기겁하여 소리친다. “너와 내게 속한 모든 권능을 두고 네게 엄히 명하노니, 제발 그자를 내게로 데려오지 말라! 왜냐하면 내가 그의 말의 권능에 관해 들었을 때 나는 두려움으로 부들부들 떨었고, 내 불경한 부하 무리도 모두 혼비백산했기 때문이다. 그때 우리는 나사로를 붙잡아 둘 수가 없었는데, 그는 몸을 한번 부르르 털더니만 온통 적의(악의)에 찬 기색을 드러내며 즉시 우리에게서 떠나가 버렸고, 나사로의 시신이 안치되어 있던 바로 그 땅이 즉각 그를 산 자로 되돌려 내보냈던 것이다.” 지옥의 군주는 깊은 생각에 잠겨 이렇게 덧붙인다. “그렇다, 나는 이제 그가 자신의 통치권에 있어서도 전능하고 인간적 본성에 있어서도 전능한 전능하신 하느님이시며, 인류의 구원자이심을 똑똑히 알겠노라. 그러니 결코 이 사람을 이곳으로 데려오지 말라! 만일 그가 오면 불신의 죄목 아래 내가 감옥에 가두어 둔 저 모든 자들을 해방시켜 영원한 생명으로 인도해 갈 것이다”(제15장 제20절).

이제 두 유령이 남긴 사후 증언의 결말을 보자. 카리누스(유령 제1호)는 자기가 기록한 진술서를 안나스와 가야바와 가말리엘에게 건네주고, 렌티우스(유령 제2호)는 자기 기록을 요셉과 니코데모에게 건네주는데, 이 일을 마치자마자 두 유령은 모두 “눈부시게 새하얀 형상으로 변하더니 다시는 보이지 않게 되었다.” 게다가 오늘날의 현대 심령술사들이 흔히 쓰는 표현을 빌리자면 이 “유령들”이 시종일관 “가장 엄격한 검증 조건” 아래에 있었음을 보여주기라도 하려는 듯, 이 복음서의 저자는 다음과 같은 말을 덧붙인다. “그런데 그들이 각자 기록한 바를 대조해 보니 완벽하게 일치하여, 한쪽이 다른 쪽보다 단 한 글자도 더 많거나 더 적지 않았다.” 이 놀라운 소식이 모든 회당에 퍼져 나가자, 복음서의 기록에 따르면 빌라도는 니코데모의 조언에 따라 직접 성전으로 가서 유대인들을 한자리에 소집했다고 한다. 이 역사적인 회견 자리에서 가야바와 안나스는 자기들의 성경이 “그분(예수)은 하느님의 아들이시며 이스라엘의 주님이자 왕이심을” 증언한다고 선언하게 되며, 다음과 같은 실로 기억할 만한 말로 자기들의 신앙 고백을 마무리한다. “그리하여 우리가 십자가에 못 박은 예수는 곧 하나님의 아들이신 예수 그리스도이시며, 참되고 전능하신 하느님이심이 명백히 드러났도다. 아멘.” 자기들 자신에게는 이토록 치명적이고 궤멸적인 자백을 쏟아내고, 나아가 예수를 전능하신 하느님 그분 자체이자 “이스라엘의 주 하느님”으로 공인했음에도 불구하고, 대제사장 가야바도, 그의 장인 안나스도, 장로들 중 그 누구도, 이 기록들을 남긴 빌라도도, 예루살렘의 유력한 유대인들 가운데 단 한 사람도 기독교인이 되지 않았다! 이에 대해서는 더 이상 부연 설명이 필요 없을 것이다.

이 복음서는 다음과 같은 말로 끝을 맺는다. “성 삼위일체의 이름으로, 테오도시우스 대제께서 예루살렘에 있는 본티오 빌라도의 관저 공문서 기록들 가운데서 발견하신 우리 구주 예수 그리스도의 행전이 이로써 끝난다.” 그리고 이 역사 기록은 니코데모가 히브리어로 직접 작성한 것이라 자처하면서, “이 일들은 로마 황제 티베리우스 카이사르 치세 제19년, 갈릴리의 왕 헤롯의 아들 헤롯의 통치 제17년, 4월 칼렌다이(초하루) 전 제8일(3월 25일) 등등에 행해졌노라”라고 덧붙인다. 이것은 로마의 초대 주교가 누구였든 간에 그로부터 ‘경건한 위조’의 시대가 열린 이래 자행된 가장 뻔뻔스럽고 파렴치한 사기극이다. 이 어설픈 위조범은 삼위일체 교리라는 것이 자신이 꾸며 낸 저 가짜 연대로부터 무려 325년이 지난 뒤에야 비로소 제안되었다는 사실을 전혀 알지도 듣지도 못했던 모양이다. 구약성서와 신약성서 어느 곳에도 ‘삼위일체’라는 단어는 아예 존재하지 않으며, 이 교리를 위한 최소한의 구실이라도 제공해 줄 만한 그 어떤 내용도 들어 있지 않다(본권 제177쪽의 「그리스도의 지옥 강하」 편을 보라). 이 가짜 복음서를 신적 계시로 내세운 행위는 그 어떤 변명으로도 참작될 수 없는데, 왜냐하면 그것이 처음부터 치밀하게 계획된 사기극이라는 사실이 잘 알려져 있었기 때문이다. 비록 오늘날에는 이 복음서 자체가 외경으로 판정되었다 할지라도, 그 안에 담긴 교리들 하나하나는 과거에도 그러했고 지금도 여전히 기독교 세계 전체에 강제로 주입되고 있다. 그리고 이제 와서 그 책 자체를 부인한다는 사실조차도 교회의 공로가 될 수 없는데, 교회가 수치심을 견디다 못해 마지못해 그렇게 하도록 내몰렸기 때문이다.

따라서 우리는 기독교인들의 사도신경과 본질적으로 완전히 동일한 로버트 테일러 목사의 수정된 ‘디오니소스 신경’을 여기에 다시 인용할 완벽한 정당성을 갖는다.

나는 전능하신 아버지 제우스를 믿사오며,

그의 외아들 우리 주 이아시오스 크리스토스를 믿사오니,

그는 성령으로 잉태되어

동정녀 엘렉트라에게서 나시고,

벼락에 맞아 고난을 받으사

죽어 장사지낸 바 되시고,

지옥에 내려가셨다가

다시 살아나시어 하늘 높이 오르셨으며,

산 자와 죽은 자를 심판하러 다시 오시리이다.

나는 거룩한 누스와,

위대한 신들의 거룩한 원환과,

신적 존재들의 상통과,

죄의 속죄와,

영혼의 불멸과,

영원한 생명을 믿사옵나이다.

이스라엘 백성들이 시리아의 바쿠스인 바알을 숭배했고, 사바지오스 혹은 아이스쿨라피우스의 뱀에게 분향했으며, 디오니소스 비의를 거행했다는 사실은 이미 확증된 바 있다. 티폰이 곧 ‘티폰 세트’라 불렸고, 아담의 아들 셋이 사탄 곧 ‘사트-안’과 동일한 존재이며, 히타이트인들이 이 셋을 숭배했다는 사실을 상기할 때 어찌 그렇지 않을 수 있겠는가? 서기전 2세기에서 채 200년도 되지 않는 시점에, 우리는 유대인들이 자기들의 성전 안에서 “황금으로 만든 나귀 머리”를 공경하거나 아예 노골적으로 숭배하고 있는 모습을 발견하게 되는데, 아피온의 기록에 따르면 안티오코스 에피파네스 왕이 예루살렘 성전을 약탈할 때 그것을 들고 갔다고 한다. 그리고 즈가리야는 성전 안에서 나귀의 형상으로 나타난 신의 발현을 목격하고 벙어리가 된다!

이 사실은 교부 에피파니우스가 직접 보증하고 있다. 알렉산더 와일더 교수는 자신의 탁월한 논문 「예언자 신 바쿠스」에서 “타키투스는 유대인들이 힉소스족의 신인 티폰 곧 세트의 상징인 나귀를 숭배했다고 오해했다. 이집트어로 나귀를 뜻하는 이름은 ‘에오’로서 신성한 이름 ‘야오’와 음가가 같았으며, 아마도 단지 그러한 사정 때문에 나귀가 상징이 되었을 것이다”라고 논평한다. 그러나 우리는 이 박식한 고고학자의 견해에 선뜻 동의하기 어려운데, 유대인들이 어떤 신비로운 이유로 티폰을 그의 상징적 표상(나귀) 아래 공경했다는 관념은 한두 가지가 아닌 다수의 증거에 기초하고 있기 때문이다. 우선 우리는 에피파니우스가 『마리아의 서’』에서 인용한 한 구절을 발견하는데, 이는 그 사실을 명확히 뒷받침해 준다. 그것은 『야고보 원복음서』에서 “헤롯에게 살해당한 세례자 요한의 아버지 즈가리야”의 죽음과 관련된 대목이다. 에피파니우스의 기록에 따르면, 즈가리야가 죽임을 당한 원인은 그가 성전 안에서 어떤 환영을 목격하고는 너무나 놀란 나머지 그것을 백성들에게 폭로하려 했으나 입이 막혀 버렸기 때문이었다. 그가 분향하던 시간에 목격한 것은 다름 아니라 ‘나귀의 형상을 하고 서 있는 한 사람’이었다! 그가 성전 밖으로 나와 백성들에게 “너희에게 화가 있으리라, 너희가 도대체 누구를 숭배하고 있느냐?”라고 말하려는 순간, 성전 안에서 그에게 나타났던 자가 그의 언어 능력을 빼앗아 버렸다. 그 후 그가 말문을 되찾아 말을 할 수 있게 되었을 때 이 사실을 유대인들에게 폭로하자, 유대인들이 그를 죽여 버렸다는 것이다. 그들(영지주의자들)은 이 책에서 덧붙이기를, 바로 이러한 이유 때문에 입법자(모세)가 대제사장에게 옷자락에 작은 방울들을 달고 다니도록 명령했으며, 그리하여 대제사장이 제사를 드리러 성소 안에 들어갈 때마다 그들이 숭배하는 신이 방울 소리를 듣고 제때 몸을 숨겨 그 추악한 형상과 모습으로 들키지 않게 하려 했다고 말한다(에피파니우스, 『이단 반박』 제26장).

시리아인들과 이집트인들과 셈족의 태양신인 ‘엘’은 이집트학자 플레이테에 의해 다름 아닌 세트 곧 셋과 동일한 신으로 규정되었으며, 엘은 곧 태초의 사투르누스이자 ‘이스라엘’이다. 시바는 에티오피아(쿠시) 기원의 신으로서 칼데아의 바알—벨과 동일하며, 따라서 그 역시 사투르누스이다. 사투르누스, 엘, 셋, 그리고 키윤은 모두 하나이자 동일한 신격이며, 그들의 가장 부정적인 측면에서 볼 때 모두 ‘파괴자 티폰’으로 간주될 수 있다. 한 민족의 종교적 만신전이 보다 확정적인 표현 형태를 띠게 되었을 때, 티폰은 자신의 자웅동체 짝인 선한 신격으로부터 분리되어 나와 잔혹하고 비지성적인 폭력적 권능으로 격하되었던 것이다.

한 민족의 종교적 감정에서 일어나는 이러한 반동 현상은 결코 드문 일이 아니었다. 유대인들은—만일 그들에게 페르시아 시대나 마카베오 시대보다 앞선 초기 역사라는 것이 조금이라도 존재한다면—그들의 초기 시절에 바알 혹은 몰록, 곧 태양신 헤라클레스를 숭배했으며, 후대에 이르러서야 예언자들을 시켜 그 신들을 규탄하게 만들었다. 다른 한편으로 모세 오경에 나타난 여호와의 성격적 특징들은 자비롭고 “오래 참으시는” 하느님보다는 인도 시바 신의 도덕적 기질을 훨씬 더 많이 드러낸다. 게다가 시바 신과 동일시된다는 것은 결코 작은 찬사가 아닌데, 왜냐하면 시바는 곧 지혜의 신이기 때문이다. 윌킨슨은 그를 힌두교의 신들 가운데 가장 지성적인 신으로 묘사한다. 그는 세 개의 눈을 가졌으며, 여호와와 마찬가지로 누구도 거역할 수 없는 복수와 진노에 있어서 두려운 존재이다. 그리고 비록 파괴자이긴 하지만, “그럼에도 그는 완전한 지혜 안에서 만물을 다시 창조하는 재창조자이다”(『고대 종교들의 남근 숭배』 제75쪽). 그는 성 아우구스티누스가 말한 바 “자신의 신비들을 캐묻는 자들을 위해 지옥을 준비해 두시는” 하느님의 원형이며, 인류로 하여금 자신의 선한 행위와 악한 행위를 똑같은 경외심으로 바라보도록 강요함으로써 인간의 이성뿐 아니라 상식까지도 기어이 시험대에 올리고야 마는 신이다.

이스라엘 백성들이 온갖 다양한 신들을 숭배했을 뿐만 아니라, 심지어 주변의 이교도 이웃 민족들보다 훨씬 더 늦은 시대까지도 인신공양을 자행했다는 무수한 증거가 존재함에도 불구하고, 그들은 진실에 관해 후세 사람들의 눈을 멀게 하는 데 성공했다. 그들은 늦게는 서기전 169년까지도 인간의 생명을 제물로 바쳤으며, 성서 자체에도 그러한 기록들이 다수 보존되어 있다. 이교도들이 그 가증스러운 관습을 이미 오래전에 폐기하고 제물로 바치던 인간을 동물로 대체했던 시대에, 입다는 자기 친딸을 “주님(여호와)”께 번제물로 바치는 모습으로 그려진다(『판관기』 제11장). 그들 자신의 예언자들이 쏟아 낸 신랄한 규탄이야말로 그들에게 불리한 가장 확실한 증거이다. 산당에서 행해진 그들의 예배는 “우상 숭배자들”의 예배와 똑같았다. 그들의 여예언자들은 델포이의 피티아 무녀들이나 바쿠스의 여신도들인 바칸테스의 정확한 대응물이다. 파우사니아스는 바쿠스 숭배를 감독하는 여성 사제단 학당들과 엘리스의 열여섯 귀부인 사제단에 관해 말한다. 성서 또한 “여예언자 드보라가 … 그때에 이스라엘을 재판했다”(『판관기』 제4장 제4절)고 기록하며, “예루살렘의 학당에 거주하던” 또 다른 여예언자 훌다에 관해 말하고, 모세가 점술이나 징조 판독을 일절 사용하지 말라고 엄명했음에도 불구하고 『사무엘기하』(제14장 제2절; 제20장 제16~17절)는 “지혜로운 여인들”을 여러 차례 언급한다. 나아가 이스라엘의 “주 하느님”을 몰록과 최종적이고도 결정적으로 동일시할 수 있는 매우 의심스러운 물증을 우리는 『레위기』의 마지막 장(제27장 제28~29절)에서 발견하게 되는데, 이는 속전으로 다시 무를 수 없는 봉헌물에 관한 규정이다. “… 어떤 사람이 자기 소유 중에서 사람이나 짐승이나 … 주님께 온전히 바친(봉헌한) 모든 것은 팔지도 못하고 무르지도 못하나니 … 사람들 가운데서 온전히 바쳐진 자는 결코 무르지 못하며 반드시 죽일지니라 … 이는 주님께 지극히 거룩함이니라.”

이스라엘의 신들이 다수는 아닐지라도 최소한 이중적이었다는 사실은, 예언자들의 이토록 통렬한 규탄이 존재한다는 바로 그 사실 자체에서 명확히 추론될 수 있다. 이스라엘의 예언자들은 피 흘리는 희생 제사 숭배를 결코 승인하지 않았다. 사무엘은 주님께서 번제와 희생 제사를 기뻐하신다는 생각을 정면으로 부인했다(『사무엘기상』 제15장 제22절). 예레미야 역시 주님, 곧 ‘야바 사바오트 엘로헤 이스라엘’께서는 그러한 종류의 제사를 명령하신 적이 결코 없으며 오히려 그 반대였다고 한 치의 모호함도 없이 단언했다(『예레미야』 제7장 제21~24절). 그러나 이처럼 인신공양과 피의 제사에 맞서 싸운 예언자들은 모두 ‘나자르’들이자 입문자들이었다. 이 예언자들은 후대에 영지주의자들이 기독교 교부들에 맞서 싸웠던 것과 똑같이, 민족 안에서 사제 계급(제사장들)에 맞서는 한 당파를 이끌었다. 그리하여 왕국이 남북으로 분열되었을 때, 우리는 사제들은 예루살렘에 몰려 있고 예언자들은 북이스라엘 땅에 포진해 있는 모습을 보게 되는 것이다. 주석

제10장 (11, 제10장 완결): 신성 모노그램 ‘I.H.S.’의 참된 기원, 초기 교부들의 마법 신앙과 입문자의 영적 부활로서의 그리스도

(앞 블록에서 이어짐) 심지어 페니키아 티레의 바알-헤라클레스 숭배와 시리아 여신(아스타르테·아세라) 숭배를 북이스라엘 왕국에 본격적으로 도입한 아합 왕과 그의 아들들조차도 위대한 예언자이자 비의 입문자였던 엘리야와 엘리사의 실질적인 도움과 격려를 받았다. 북왕국 이스라엘이 아시리아에 의해 완전히 전복되어 멸망한 뒤 이사야가 등장하기 전까지는, 남왕국 유다 땅에서 나타난 참된 예언자는 극소수에 불과했다. 엘리사가 장군 예후에게 은밀히 기름을 부어 왕으로 세운 것은, 일부러 그로 하여금 남북 두 나라(이스라엘과 유다)의 타락한 왕실 가문들을 모두 멸절시키고 분열된 백성들을 다시금 하나의 시민 정치 체제로 통합하게 하려는 원대한 목적에서였다. 타락한 사제(제사장) 계급에 의해 피의 제사로 더럽혀진 예루살렘의 솔로몬 성전 따위에는 그 어떤 히브리 예언자나 비의 입문자도 지푸라기 한 올만큼의 관심조차 두지 않았다! 엘리야는 평생 그 성전에 단 한 번도 발길을 하지 않았으며, 엘리사도, 요나도, 나훔도, 아모스도, 그 밖의 다른 어떤 북이스라엘의 예언자나 성자도 예루살렘 성전에 올라가지 않았다. 비의 입문자들이 모세로부터 전수된 내밀한 “비밀 교리”를 굳게 붙들고 있는 동안, 사제 계급에게 이끌린 일반 대중은 주변 이교도들의 우상 숭배와 한 치도 다를 바 없는 저급한 우상 숭배에 푹 빠져 있었다. 그리고 후대의 기독교인들이 그대로 물려받아 정통 신학으로 채택한 것은 바로 여호와에 관한 그러한 사제 계급과 대중의 통속적 관념 및 외면적 해석들이었다.

여기서 독자들은 아마도 다음과 같은 질문을 던지고 싶을 것이다. “기독교 신학이 고대 이교 신화들의 어설픈 잡탕에 불과하다는 사실을 보여주는 증거가 이토록 차고 넘치는데, 도대체 그것이 어떻게 모세의 종교(유대교)와 역사적·교리적으로 연결될 수 있었단 말인가?” 초기 기독교인들, 곧 사도 바울과 그의 직계 제자들, 그리고 영지주의자들과 그들의 후계자들은 전반적으로 기독교와 유대교를 본질적으로 완전히 별개의 종교로 간주했다. 그들의 관점에서 볼 때 유대교는 그리스도의 복음과 양립할 수 없는 적대적인 체계였으며, 훨씬 열등한 영적 기원에서 나온 것이었다. 첫 순교자 스테파노는 유대 공의회 앞에서 “너희는 천사들의 중재를 통해 율법을 받았을 뿐”(『사도행전』 제7장 제53절) 지극히 높으신 분께로부터 직접 받은 것이 아니라고 단호히 선언했다(앞 블록 주석의 파우사니아스 『그리스 일주지』 제5권 제16장; 『판관기』 제4장 제4절; 『사무엘기하』 제14장 제2절, 제20장 제16~17절; 『열왕기하』 제22장 제14절; 『레위기』 제27장 제28~29절 참조). 우리가 앞서 이미 살펴보았듯이, 영지주의자들은 유대인들의 민족신인 여호와가 태초의 보후 곧 원초적 혼돈의 아들이자 신성한 지혜의 적대자인 하위 조물주 ‘얄다바오트’라고 가르쳤다. 그렇다면 위의 질문에 대한 해답은 너무나도 명쾌하게 내려질 수 있다. 이른바 모세의 율법과 유대인들의 유일신교라는 것은 기독교보다 기껏해야 2~3세기 이상 더 오래되었다고 말하기조차 어렵다! 우리가 본서에서 충분히 실증할 수 있듯이, 『모세 오경』 자체만 해도 바빌론 유수 이후 페르시아 제국 왕들의 칙령과 권위 아래 유대 지방이 식민지로 재건된 시기 이후에, 에즈라와 사제들에 의해 이 유일신교적 “새로운 출발”에 맞추어 새로 작성되고 전면 개작된 문헌이다. 기독교 교부들은 자신들의 새로운 신학 체계를 유대교와 아귀가 맞도록 억지로 끼워 맞추어 이교의 모방이라는 혐의를 피하려는 조급한 열망에 사로잡힌 나머지, 부지불식간에 스킬라 암초를 피하려다 카립디스의 거대한 소용돌이에 휘말려 들고 말았다. 유대교라는 얇은 유일신교적 회반죽 칠을 한 겹 벗겨 내자, 그 아래에서 똑같이 귀에 익은 고대 이교 신화가 고스란히 발굴되어 나온 것이다!

하지만 우리는 고대 이스라엘 백성들이 몰록을 섬겼고 주변 가나안 원주민들과 똑같은 다신교적 관습을 지녔다고 해서 그들을 조금이라도 덜 호의적으로 바라보아서는 안 된다. 또한 오늘날의 유대인들에게 먼 조상들의 과오에 대해 참회하라고 강요해서도 안 된다. 그들에게는 그들 자신의 위대한 예언자들과 고유한 율법이 있었고, 그들은 그것으로 자족했다. 역사상 가장 악마적이고 잔혹한 기독교도들의 박해 속에서도 그들이 조상 대대로 물려받은 신앙을 얼마나 충실하고 고귀하게 지켜 왔는지는, 한때 영광스러웠던 한 고대 민족의 오늘날 남은 후예들이 온몸으로 생생히 증언하고 있다. 기독교 세계는 서기 1세기부터 현 19세기에 이르기까지 줄곧 격렬한 경련과 유혈 분쟁 상태에 빠져 있었으며 무수히 많은 수천 개의 종파로 갈가리 찢어졌지만, 유대인들은 전 세계에 흩어져 있으면서도 본질적으로 굳건한 일체성을 유지하고 있다. 심지어 그들 내부의 신학적·율법적 의견 차이조차도 그들의 근본적인 민족적·영적 결속을 파괴하지 못한다. 반면 예수가 산상수훈에서 그토록 간곡히 일깨워 준 참된 기독교적 덕목들—무저항, 자비, 청빈, 원수 사랑—은 정작 기독교 세계 어디에서도 실천되는 모범을 찾아볼 수 없다. 오히려 불교의 고행 수행자(아라한·비구)들과 인도의 파키르(고행자)들이야말로 그 숭고한 덕목들을 가르치고 일상에서 몸소 실천하는 거의 유일한 사람들인 것처럼 보인다. 그와 동시에 입이 거친 기독교 비방자들이 고대 이교의 탓으로 돌렸던 온갖 위선과 탐욕과 잔학한 악덕들은 기독교 교부들과 기독교 교회들 사이에서 오늘날까지 도처에 만연해 있다.

바울의 서신 권위에 기대어 흔히들 자랑스럽게 내세우는 기독교와 고대 유대교 사이의 거대한 간극이라는 것은 오직 경건한 신자들의 상상 속에서만 존재할 뿐이다. 실상 우리 현대 기독교인들은 고대의 편협하고 배타적이었던 이스라엘 사람들의 정신적 상속자들에 불과하다—그것도 모든 결점에도 불구하고 엄격하게 정통 유일신교를 지켰던 헤롯 왕 시대와 로마 통치기 히브리인들의 상속자가 아니라, 광야에서 ‘여호와-닛시’라는 이름 아래 바쿠스-오시리스, 곧 디오-니소스이자 모세의 시나이산인 아라비아 니사산의 다형적 유피테르를 숭배했던 바로 그 고대 유대인들의 상속자인 것이다! 가장 심오한 우주론적·비의적 의미를 담은 알레고리였던 카발라의 다이몬(악령)들은 기독교에 들어와 객관적 실체들로 둔갑하여 채택되었고, 정통파 악마학자들에 의해 사탄의 군단과 위계질서(계급도)가 꼼꼼하게 작성되었다. 나아가 헤르메스학파 연금술사들이 ‘불에 의해 자연 전체가 새롭게 거듭난다’ 혹은 ‘신성한 영에 의해 거친 물질이 쇄신된다’는 뜻으로 해석하는 장미십자회의 고대 비의 격언인 ‘이그네 나투라 레노바투르 인테그라’는 오늘날까지도 기독교인들에게 ‘나자렛 예수, 유대인의 왕’이라는 뜻으로만 받아들여지도록 강요되고 있다. 로마 총독 빌라도가 유대인들을 조롱하기 위해 써 붙인 풍자 문구가 글자 그대로의 신학적 진리로 받아들여지고, 유대인들은 그 명패를 통해 본의 아니게 그리스도의 왕권을 고백한 꼴이 되었지만, 설령 그 십자가 명패 구절이 콘스탄티누스 황제 시대의 후대 위조물이 아니라 할지라도 그것은 어디까지나 빌라도의 단독 조롱 행위였으며, 유대인들은 오히려 그 명패에 대해 누구보다 먼저 격렬하게 항의했었다(『요한복음』 제19장 제21절). 또한 모든 성당과 제단 위에 새겨진 ‘I. H. S.’라는 세 글자는 흔히 라틴어로 ‘인류의 구원자 예수’ 및 콘스탄티누스의 환영 문구인 ‘이 징표로써’의 머리글자로 해석되지만, 실상 그리스어 ‘ΙΗΣ’는 오르페우스 비의와 이교 신전에서 불리던 태양신 바쿠스(디오니소스)의 가장 오래된 고대 신성 명호들 중 하나이다!

그리하여 비교신학의 밝은 빛에 비추어 볼 때, 우리는 내밀한 비의 성소의 대입문자였던 예수의 위대한 목표가 다름 아니라 고대 칼데아 및 후대 신플라톤주의 입문자들 사이에서 결코 속되게 입 밖에 내어 발음하지 않던 신비로운 최고 신성 ‘이아오’와 히브리인들의 질투하는 부족신 ‘야후’ 곧 ‘야호’ 사이의 근본적인 차이에 대해 광신적인 군중들의 눈을 뜨게 해주는 것이었음을 그 어느 때보다도 분명하게 깨닫기 시작한다. 가톨릭교회로부터 그토록 맹렬한 비난과 저주를 받고 있는 현대의 장미십자회원들은 이제 자기들에게 제기되는 가장 중대한 고발 제목이 바로 “그리스도가 여호와 숭배를 타파했다고 그들이 주장한다”는 사실임을 발견하고 있다. 하늘에 빌건대, 만일 예수에게 그 거룩한 과업을 끝까지 완수할 시간만 허락되었더라면 인류를 위해 얼마나 좋았겠는가! 그랬더라면 이 세상은 무려 19세기에 걸친 피비린내 나는 상호 대학살을 치른 끝에도 여전히 300개나 되는 기독교 종파들이 서로 물어뜯으며 싸우는 가운데, 공포에 질린 기독교 세계 위에 뿔 달린 인격적 악마가 군림하는 황망한 미망 속에 방황하지 않아도 되었을 것이다!

킹 제임스 영역본 성서에서 “만국의 모든 신들은 우상들이다”(『시편』 제96편 제5절)라고 의역된 다윗의 편협한 외침에 충실하게도, 오르페우스 신통기의 우주적 ‘맏아들’이자 아버지 제우스와 코레 사이에서 태어난 ‘모노게네스’ 곧 ‘독생자’인 바쿠스는 다른 모든 고대 신화들의 빛나는 신격들과 함께 추악한 악마로 둔갑해 버렸다. 경건한 광신적 열정에 있어서 오직 자기들의 무지에 의해서만 능가될 수 있었던 초기 교부들은, 고대의 신들을 이처럼 악마로 격하시킴으로써 부지불식간에 자기들 자신에게 불리한 결정적 자백 증거를 후세에 제공했다. 그들은 자기들의 손으로 직접 미래의 수많은 종교사적 해답을 위한 길을 닦아 놓았으며, 현대 종교학 연구자들에게 엄청난 도움을 주었다. 기나긴 암울한 세기들 동안 모욕당해 온 “만국의 신들”의 미래 복권과 여호와라는 신학적 수수께끼를 푸는 마지막 결정적 열쇠가 둘 다 은밀히 감추어져 있던 곳이 바로 이 ‘바쿠스 신화’였던 것이다. 시나이산의 신(여호와)에게서 그토록 두드러지게 나타나는 지고한 신성한 속성과 편협한 필멸의 인간적 속성의 기이한 이중성은, 이 시대의 지칠 줄 모르는 학문적 탐구 앞에서 마침내 그 베일 싸인 신비를 드러내기 시작했다. 최근의 가장 중요한 연구 성과 중 하나를 우리는 뉴욕의 정기간행물 『에볼루션』 1877년 6월호에 실린 알렉산더 와일더 교수의 짧지만 지극히 중요한 논문 「예언자 신 바쿠스」에서 발견하는데, 그 논문의 결론 문단은 이스라엘 백성들이 시나이산의 여호와로서 숭배했던 니사의 유피테르 곧 바쿠스 위에 찬란한 해명의 빛을 비추어 준다.

저자 와일더 교수는 다음과 같이 명쾌하게 결론짓는다. “니사의 유피테르(디오니소스)는 그를 숭배하는 고대인들에게 바로 그러한 존재였다. 그는 그들에게 외적인 자연의 세계와 내적인 사유의 세계를 똑같이 표상했다. 그는 ‘그 날개에 치유하는 광선을 품은 의의 태양’이었으며, 필멸의 인간들에게 현세의 기쁨을 가져다주었을 뿐만 아니라 필멸성 너머에 있는 불멸의 생명에 대한 영원한 희망을 열어 주었다. 인간 어머니(세멜레)에게서 태어난 그는 죽음의 지하 세계(하데스)로부터 어머니를 드높은 천상의 공중(올림포스)으로 끌어올려 신으로서 공경과 숭배를 받게 했다. 모든 세계의 주님인 동시에, 그는 그 모든 세계에서 한결같은 구원자였다. 예언자 신 바쿠스는 바로 그러한 분이었다. 그러나 밀라노의 영적 교부 암브로시우스의 사주를 받은 ‘제국의 살인자’ 테오도시우스 황제가 포고한 숭배 의식의 강제 변경은 그의 칭호를 하루아침에 ‘거짓의 아비’로 바꾸어 놓았다. 그전까지 문명 세계에 보편적이었던 그의 숭배는 ‘파간’ 곧 지방의 토속 미신으로 명명되었고, 그의 거룩한 비의 제의들은 마녀술로 낙인찍혔다. 그의 오르기아는 ‘마녀들의 사바트’라는 오명을 뒤집어썼으며, 황소의 발을 가진 그의 친숙한 상징적 형상은 갈라진 발굽을 가진 현대적 악마의 대표 도상이 되었다. 집주인이 바알세불이라 불리게 되자(『마태복음』 제10장 제25절), 그 집안에 속한 권속들 역시 어둠의 권세들과 내통하는 자들로 똑같이 매도당했다. 십자군 전쟁이 감행되었고, 수많은 민족 전체가 교회의 이름으로 도륙당했다. 자연에 대한 지식과 고등 학문은 마법과 요술로 규탄받았다. 무지가 당시 그토록 소중히 여겨지던 맹목적 신앙심(경건)의 어머니가 되었다! 갈릴레오는 태양이 태양계 우주의 중심에 있다고 가르쳤다는 죄목으로 오랜 세월 종교재판소 감옥에서 시들어 가야 했다. 조르다노 브루노는 고대 헤르메스 철학을 부활시켰다는 이유로 1600년 로마에서 산 채로 화형에 처해졌다. 그럼에도 불구하고 기묘하기 짝이 없게도, 바쿠스의 축제인 ‘리베랄리아’는 교회의 축일이 되었으며—리베랄리아라 불리던 고대 로마의 바쿠스(리베르) 축제는 매년 3월 17일에 열렸는데, 이날은 오늘날 성 패트릭의 날이다! 그리하여 바쿠스는 아일랜드인들의 수호성인이 되기도 한 것이다—바쿠스는 교회 성인 축일표(달력)에 네 번이나 반복해서 성인으로 등재되어 있고, 수많은 가톨릭 성당 감실에서는 신격화된 어머니의 품에 안겨 쉬고 있는 그의 모습을 볼 수 있다. 이름은 바뀌었지만, 그 관념들은 예전 그대로 남아 있는 것이다.”

자, 이제 우리가 실제로 “모든 반역 천사들에게 영원한 작별을 고해야만 한다”는 사실을 남김없이 입증했으므로, 우리는 자연스럽게 가톨릭의 벤투라 신부가 우리에게 잘 보여주었듯이 바로 이 신화적 악마들로부터 우리를 구속하기 위해 교부들이 ‘인간 예수’로부터 인위적으로 날조해 낸 ‘신 예수’에 대한 본격적인 검증으로 넘어가게 된다. 물론 이 작업은 인도의 위대한 성자 고타마 붓다의 역사와 그의 교리들 및 그의 “기적들”, 그리고 예수의 그것들과 두 사람 모두의 고대 선구자인 크리슈나의 역사를 다시 한번 정밀하게 비교 탐구하는 일을 필요로 할 것이다. 주석

제11장 「불교와 기독교의 비교 결과들」 (1): 양날의 검이 된 비교신학, 인도의 고카스트·저카스트 기독교 개종 실태와 시암 불교도 나이 코이의 기독교 비판

제11장 불교와 기독교의 비교 결과들

“그 어떤 악도 짓지 말고, 온갖 선을 행하며, 자기 마음을 청정하게 하는 것—이것이 깨달은 자들의 가르침이니라. … 온 대지 위에서 군림하는 제왕의 주권보다도, 천상에 태어나는 것보다도, 모든 세계를 다스리는 지배권보다도 더 나은 것은 성스러움의 첫걸음이 가져다주는 보상이니라.” — 『법구경』 제178~183송.

“창조주시여, 육화된 물질 세계의 인간이 자기 영혼에 관하여 셈을 바치고 심판을 받는 저 법정들은 어디에 있나이까, 저 재판소들은 어디에서 열리나이까, 저 법정들은 어디에서 모이나이까, 저 심판대들은 어디에서 회합하나이까?” — 페르시아 『벤디다드』 제19장 제89절.

“환영하노라, 오 인간이여, 덧없이 지나가는 곳으로부터 불멸의 세계로 들어온 그대여!” — 『벤디다드』 제7장(파르가르드 7) 제136절.

“참된 신앙인에게는 진리가 어디에서 모습을 드러내든 언제나 환영받아 마땅하며, 어떤 교리가 모세나 그리스도뿐만 아니라 붓다나 노자에 의해서도 똑같이 목도되었다고 해서 그 진실성이나 고귀함이 조금이라도 덜해 보이지는 않을 것이다.” — 막스 뮐러.

동양의 고대 및 현대 종교 철학들에 정당한 평가를 내려 주고 싶어 했던 사람들에게는 불행하게도, 지금까지 공정한 기회가 주어진 적은 거의 단 한 번도 없었다. 최근 들어서는 높은 공직(관직)을 차지하고 있는 문헌학자들과 이교도들의 땅에서 파견된 선교사들 사이에 자못 눈물겨운 의견 일치가 이루어지고 있다. 진리가 우리의 한직을 위태롭게 할 때는 진리보다 몸조심(신중함)이 먼저라는 것이다! 게다가 자기 양심과 타협하기란 또 얼마나 손쉬운 일인가! 국교는 정부를 떠받치는 버팀목이다. 모든 국교는 실상 “이미 들통난 사기극”이다. 그러므로 어차피 이 종교나 저 종교나 오십보백보로 똑같이 좋거나—더 정확히 말해서 똑같이 나쁘다면—차라리 기존 국교를 지지하는 편이 낫다는 식이다. 이것이 바로 관변 과학이 구사하는 외교술이다.

그로트는 자신의 『그리스사』에서 피타고라스 학파를 예수회에 비유하면서, 그들의 형제단(교단)을 오직 정치적 패권을 장악하려는 교묘하게 위장된 목적을 가진 집단으로만 바라본다. 피타고라스를 교활한 술책가라고 비난하며 그를 “광범위한 탐구를 수행한 사람이긴 하나 … 해악을 끼치는 데 교묘하고 건전한 판단력이 결여된 자”라고 묘사한 헤라클레이토스와 다른 몇몇 작가들의 근거 박약한 증언에만 기대어, 일부 역사 전기 작가들은 서둘러 그를 그러한 인물로 후세에 소개했다. 그렇다면 만일 그들이 풍자 시인 티몬이 그려 낸 피타고라스, 곧 “사람들을 낚는 일에 골몰하는 장엄한 말투의 요술쟁이”라는 묘사를 그대로 받아들여야만 한다면, 어째서 켈수스가 자신의 풍자적 논박서 속에 영구히 보존해 놓은 스케치를 바탕으로 예수를 판단하는 일은 기어이 피하려 드는 것인가? 역사적 공정성(불편부당함)은 교리나 개인적 신앙과는 아무런 상관이 없으며, 후세 사람들에게 한쪽 인물에게 요구하는 것과 똑같은 기준을 다른 쪽 인물에게도 엄격히 요구한다. 예수의 생애와 행적은 피타고라스의 그것보다 역사적 확증이 훨씬 더 빈약하며, 과연 거기에 어떤 역사적 증거라는 것이 조금이라도 존재하는지조차 의문스러울 지경이다. 왜냐하면 실존 인물로서 켈수스가 마태나 마르코나 루가나 요한—그들은 각자 자기 이름으로 귀속된 복음서들의 단 한 줄도 직접 쓰지 않았다—보다 증언의 신뢰성 면에서 훨씬 더 우위에 있다는 사실을 감히 부인할 사람은 아무도 없을 것이기 때문이다. 게다가 켈수스는 최소한 헤라클레이토스만큼이나 훌륭한 증인이다. 그는 여러 기독교 교부들에게도 저명한 학자이자 신플라톤주의자로 잘 알려져 있었던 반면, 네 복음서 저자(사도)들의 존재 자체는 오직 맹목적인 신앙으로만 받아들여야 하기 때문이다.

만일 티몬이 사모스의 숭고한 철학자(피타고라스)를 “요술쟁이”로 간주했다면, 켈수스 역시 예수를—혹은 더 정확히 말해 예수를 내세워 온갖 과장된 주장을 늘어놓은 자들을—똑같이 요술쟁이로 여겼다. 자신의 유명한 저서에서 켈수스는 나자렛 사람을 향해 이렇게 말한다. “좋다, 그 기적들이 정말로 당신에 의해 행해졌다고 치자 … 하지만 그런 일들은 이집트인들에게 기술을 배워 장터 한복판에서 오볼로스 동전 몇 닢을 받고 똑같은 재주를 부리는 자들에게도 흔해 빠진 일이 아닌가?” 그리고 우리는 『마태복음』(제4장 제19절)의 권위에 비추어, 갈릴리의 예언자 역시 장엄한 말투를 구사하는 사람이었으며 스스로를 일컬어, 또 자기 제자들을 일컬어 “사람을 낚는 어부”로 만들겠다고 제안했음을 잘 알고 있다. 우리가 예수를 하느님으로 공경하는 사람들을 비난하기 위해 이 말을 꺼낸다고는 상상하지 말라. 어떤 신앙이든 간에 숭배하는 사람이 진실하기만 하다면 그 사람의 면전에서는 그 신앙을 존중해 주어야 마땅하다. 우리는 예수를 하느님으로 받아들이지는 않지만, 한 인간(위대한 스승)으로서 그를 깊이 공경한다. 이러한 감정이야말로 그에게 지고자의 권능과 인격을 부여하는 동시에 그가 인류를 상대로 아무 쓸모 없는 희극 한 편을 연출했다고 돌리는 것보다 그를 훨씬 더 존중하는 길이다. 왜냐하면 결국 그의 사명이라는 것은 완전한 실패나 다름없는 것으로 판명되었기 때문이다—그가 다녀간 지 2,000년이 지났건만 기독교인들은 지구 전체 인구의 5분의 1도 채 되지 않으며, 앞으로 미래에 기독교가 더 나은 진전을 보일 가능성도 거의 없다.

그렇다, 우리는 모든 사사로운 인신공격을 배제하고 오직 엄격한 정의(공정함)만을 목표로 삼는다. 우리가 추궁하는 대상은 예수도, 피타고라스도, 아폴로니우스도 숭배하지 않으면서 유독 고대 철학자들에 대해서만 당대인들의 한가한 험담을 앵무새처럼 되풀이하는 학자들, 그리고 자기들의 저서 속에서 신중한 침묵을 지키거나, 아니면 마치 자기들이 중국의 전설적인 ‘포’보다 신학자들이 날조해 낸 ‘신학적 그리스도’를 조금이라도 더 믿기라도 하는 것처럼 “우리 구주”니 “우리 주님”이니 하고 입에 발린 소리를 늘어놓는 위선자들이다. 저 아득한 고대에는 무신론자라는 것이 아예 존재하지 않았다. 편협한 비방자들이 없었던 것과 마찬가지로, 현대적 의미에서의 불신자나 유물론자도 존재하지 않았다. 고대 철학들을 그 외면적인 어구만으로 판단하고 고대 문헌들에서 겉보기에만 무신론적으로 보이는 문장들을 뽑아 인용하는 자는 비평가로서 신뢰받을 자격이 전혀 없는데, 왜냐하면 그는 고대 형이상학의 내면적 의미를 꿰뚫어 볼 능력이 없기 때문이다. 그 합리주의적 회의론이 속담처럼 유명해진 피론의 견해조차도 오직 가장 오래된 고대 힌두 철학의 빛에 비추어 볼 때만 올바로 해석될 수 있다. 마누로부터 후대의 가장 마지막 스와바비카 학파에 이르기까지, 인도 철학의 핵심적인 형이상학적 특징은 일시적인 형상들과 존재들의 스쳐 지나가는 환영에 불과한 우리 물질 세계의 객관적 실재성을 부정하는 강도에 정확히 비례하는 격렬함으로 영의 실재성과 지고한 우월성을 선포하는 것이었다.

카필라가 낳은 수많은 학파들도, 섹스투스 엠피리쿠스가 피론의 “예언자(대변자)”라고 부른 티몬이 사상가들에게 유산으로 남긴 교리들보다 카필라의 철학을 더 선명하게 반영하지는 못한다. 영혼의 신성한 평정에 관한 피론의 견해, 동료 인간들의 세속적 평판에 대한 그의 초연하고 당당한 무관심, 궤변에 대한 그의 경멸은 인도의 나체 고행자들의 자기 관조(명상)와 불교 바이바시카 학파의 사상에서 흘러나온 빛줄기들을 똑같은 정도로 생생하게 반사하고 있다. 비록 피론과 그의 추종자들이—현대 철학자들 같으면 알렉산더 대왕처럼 고르디우스의 매듭을 칼로 단숨에 베어 버리고는 그 딜레마를 미신이라고 선언해 버렸을 난제들에 대해 최종 판단을 유보했다는 단지 그 이유 하나만으로—지속적인 판단 유보 상태에 있다 하여 “회의주의자들”, “의심하는 자들”, “탐구자들”, 그리고 “판단 중지자들”이라 불렸음에도 불구하고, 피론과 같은 인물들을 무신론자라고 단정할 수는 없다. 마찬가지로 무신론자 취급을 받았던 카필라나 조르다노 브루노, 혹은 스피노자 역시 결코 무신론자라 부를 수 없으며, 나아가 ‘위대한 미지자’와 그분의 직접적인 본질(아트만)을 제외한 모든 것은 환영이라는 대원칙을 세운 위대한 힌두 시인이자 철학자요 변증가인 베다-비야사—피론은 그의 이 원리를 전폭적으로 채택했다—는 더더욱 무신론자라 부를 수 없다.

이러한 철학적 신념들은 기독교 이전의 온 세계 위에 거대한 그물망처럼 뻗어 있었으며, 모진 박해와 왜곡을 이겨내고 살아남아 오늘날 기독교 바깥에 현존하는 모든 종교의 초석을 이루고 있다. 비교신학은 양날의 검이며, 실제로 그러함이 입증되었다. 그러나 기독교 변증가들은 명백한 증거 앞에서도 조금도 부끄러워하지 않고 가장 태연자약한 태도로 비교를 강행한다. 그들은 이렇게 말한다. “기독교의 전설들과 교리들이 이교도들의 그것과 다소 닮은 점이 있는 것은 사실이다. 하지만 보라! 기독교는 전지전능하고 지선하신 아버지 하느님의 존재와 권능과 속성들을 우리에게 가르쳐 주는 반면, 브라만교(힌두교)는 무수한 하위 잡신들을 제시하고 불교는 아예 아무런 신도 제시하지 않는다. 즉 하나는 주물 숭배이자 다신교이고, 다른 하나는 노골적인 무신론이다. 여호와야말로 유일한 참 하느님이시며, 교황과 마르틴 루터는 그분의 예언자들이다!” 이것이 그 검의 한쪽 날이라면, 이제 다른 쪽 날을 보라. 선교 사업에도 불구하고, 군대의 무력에도 불구하고, 강요된 통상 교류에도 불구하고, “이교도들”은 예수의 가르침들—비록 그중 일부가 숭고하기는 할지라도—속에서 크리슈나와 고타마 붓다가 그보다 훨씬 이전에 자기들에게 가르쳐 주지 않았던 새로운 것을 단 하나도 발견하지 못한다! 사정이 이렇다 보니 새로운 개종자들을 한 명이라도 더 끌어들이고 수 세기에 걸친 교활한 술책으로 간신히 얻어 낸 소수의 신자들을 붙잡아 두기 위해, 기독교 선교사들은 “이교도들”에게 그들 자신의 교리보다 훨씬 더 터무니없는 교리들을 내어주며, 현지 토착 사제들의 복장을 그대로 따라 입고 자기들이 “이교도들”을 비하할 때 그토록 경멸해 마지않던 바로 그 “우상 숭배와 주물 숭배”를 직접 실행함으로써 그들을 속이고 있다.

비교신학은 양방향으로 똑같이 작동한다. 시암(태국)과 버마(미얀마)에서 가톨릭 선교사들은 외형상으로는 완벽한 ‘탈라포인’이 되었다—즉, 불교 승려들의 덕성만 쏙 뺀 채 겉모습만 그대로 흉내 낸 것이다! 그리고 인도 전역, 특히 남인도에서는 그들 자신의 동료인 뒤부아 신부에 의해 이러한 사기 행각이 폭로되고 규탄받았다. 이 사실은 나중에 가톨릭 측에 의해 격렬하게 부인되었다. 그러나 지금 우리에게는 그 고발이 정확했음을 증언해 주는 살아 있는 목격자들이 있다. 앞서 인용한 바 있는 마드라스 출신의 오그레이디 대위는 보스턴의 『커머셜 불리틴』지에 기고한 글에서 이 조직적인 기만 수법에 관해 다음과 같이 기록한다. “그 위선적인 걸식 수사들은 힌두교에서 넘어온 개종자들의 환심을 사기 위해 완전한 금주와 육식에 대한 혐오를 공언한다. … 그런데 나는 어떤 신부 한 명을 내 집에서 한두 번도 아니고 거듭거듭 만취하게 만들었으며—더 정확히 말하자면 그가 스스로 거나하게 취했으며—그가 로스트비프(구운 쇠고기)를 게걸스럽게 먹어 치우는 꼬락서니는 실로 가관이었다!” 나아가 저자는 “검은 얼굴의 그리스도상들”, “바퀴 달린 수레에 탄 성모 마리아상들”, 그리고 가톨릭의 종교 행렬 전반에 관해 자못 흥미로운 이야기들을 들려준다. 우리 역시 탐탐 북과 징을 포함한 싱할라(실론) 악단의 가장 지옥 같은 불협화음이 반주로 따르는 그러한 가톨릭의 성대한 의식들을 직접 목격한 바 있는데, 그 뒤를 이어 지나간 브라만교의 행렬은 오히려 그 회화적인 색채감과 무대 연출 면에서 기독교의 광란 축제보다 훨씬 더 장엄하고도 당당해 보였다.

그러한 기독교 행렬 중 하나를 언급하면서, 같은 저자(오그레이디 대위)는 이렇게 논평한다. “그것은 종교적이라기보다는 악마적이었다. … 주교들은 가장 자잘한 푼돈까지 긁어모아 쌓아 올린 거대한 ‘성 베드로 성금’ 더미와 함께, 네덜란드산 합금(구리와 아연 합금 박)으로 만든 후광을 두르고 화려한 줄무늬 허리띠를 매고서—오, 라파엘로의 망령이시여!—푸른색 터번까지 머리에 쓴 기괴한 구릿빛 피부의 구세주 성상 발치에 산더미처럼 무분별하게 던져진 수많은 금장신구들, 코걸이, 발찌, 팔꿈치 팔찌 등등을 챙겨 들고 로마를 향해 유유히 걸어 떠나갔다”(본권 제2장 제110쪽 참조. 예술가가 세계 일주 여행을 하면서 각기 다른 나라에서 온갖 다양한 의상을 입고 등장하는 성모 마리아, 그리스도, 성인, 순교자들의 다채로운 변종들을 수집해 본다면 그 수고할 만한 가치가 충분할 것이다. 그것들은 교회 자선 기금 모금을 위한 가면무도회 포스터의 모델로 쓰기에 안성맞춤일 것이다!). 누구나 알 수 있듯이, 이처럼 짭짤한 자발적 헌금 수입이 보장되니 현지의 브라만 사제들과 불교 승려들을 흉내 내는 것이 꽤나 수지맞는 장사가 되는 것이다. 사실 크리슈나 숭배자들과 그리스도 숭배자들 사이, 혹은 아바니 여신 숭배자들과 성모 마리아 숭배자들 사이에는 토착 힌두교의 두 종파인 비슈누파와 시바파 사이의 차이보다도 실질적인 차이가 훨씬 더 적다. 개종한 힌두교도들에게 그리스도란 그저 살짝 변형된 크리슈나일 뿐, 그 이상도 그 이하도 아니다. 선교사들은 막대한 헌물을 챙겨 떠나가고 로마 교황청은 만족한다. 그러다가 대기근의 해가 찾아온다. 하지만 비상식량을 살 수 있었던 금 코걸이와 금 팔찌들은 이미 다 사라져 버렸고, 백성들은 수천 명씩 굶어 죽어 간다. 그게 무슨 대수랴? 그들은 그리스도 안에서 죽어 가고, 로마는 그들의 시신 위에 축복을 흩뿌려 주며, 매년 수천 구의 시신들이 신성한 강물들을 따라 대양으로 둥둥 떠내려간다! 가톨릭 선교사들은 현지 관습을 모방하는 데 어찌나 비굴하고 자기 교구 신자들의 비위를 거스르지 않으려고 어찌나 노심초사하는지, 만일 어떤 성당에 상위 카스트 출신 개종자가 몇 명이라도 있게 되면, 파리아(천민, 불가촉천민)나 하위 카스트에 속한 사람은 그가 아무리 훌륭하고 독실한 기독교인이라 할지라도 결코 상위 카스트 신자들과 같은 성당 안에 발을 들여놓을 수조차 없다! 그러면서도 그들은 감히 스스로를 세리와 죄인들과 어울리기를 더 기뻐하셨던 분, 그리고 “수고하고 무거운 짐 진 자들아, 다 내게로 오라, 내가 너희를 쉬게 하리라”라는 호소로 고난받고 억압받는 수백만 민중의 마음을 열었던 바로 그분의 종이라고 자처한다!

영국 리버풀의 작고한 토머스 인먼 박사만큼 대담하고 직설적인 저술가는 드물다. 그러나 비록 그 수는 적을지라도, 이러한 학자들은 모두 불교와 브라만교 양자의 철학이 기독교 신학보다 훨씬 더 높은 반열에 놓여야 하며 그 두 종교가 무신론이나 주물 숭배 따위를 가르치지 않는다는 데 만장일치로 동의한다. 인먼 박사는 자신의 저서 『고대 신앙과 현대 신앙』(제24쪽)에서 이렇게 말한다. “내 생각에, 샤키야(석가모니)가 하느님(신성)을 믿지 않았다는 주장은 전혀 근거가 없다. 아니, 오히려 그의 전체 교리 체계는 인간들의 죄에 대해 벌을 내릴 수 있는 상위 권능들이 저 위에 존재한다는 신념 위에 세워져 있다. 물론 이 신들은 엘로힘이나 야, 여호와, 야훼, 아도나이, 에히예, 바알림, 아스다롯이라 불리지는 않았다—그러나 숫도다나의 아들에게는 분명히 지고한 존재가 있었다.” 실론(스리랑카)과 티베트와 인도에는 불교 신학(불교 철학)의 4대 학파(소승의 설일체유부·경량부와 대승의 유식학파·중관학파)가 존재한다. 그중 하나는 무신론적이라기보다는 범신론적이며, 나머지 세 학파는 순수하게 유신론적이다. 그런데 우리 서양 문헌학자들의 억측은 오직 그 첫 번째 학파에만 기초하고 있다. 두 번째, 세 번째, 네 번째 학파의 경우 그 가르침들은 오직 외면적인 표현 방식에서만 차이를 보일 뿐이다. 우리는 그 근본정신을 이미 본서의 다른 곳에서 충분히 설명한 바 있다. 나아가 이론적인 사변이 아니라 ‘열반’에 관한 실제적인 관점에 대해서는, 한 합리주의자이자 회의론자인 저자가 다음과 같이 증언한다. “나는 불교 사원들의 문 바로 앞에서 수백 명의 불교도들에게 직접 질문을 던져 보았으나, 최종적인 소멸에 도달하기 위해서가 아니라 자기 자신을 완성하고 불멸을 얻기 위해 정진하고 단식하며 온갖 종류의 고행에 헌신하지 않는 사람을 단 한 명도 보지 못했다. 세상에는 단식하고 기도하며 고행하는 3억 명 이상의 불교도들이 있다. … 어차피 죽으면 저절로 닥쳐올 수밖에 없는 운명적인 소멸(허무)에 도달하기 위해 자기 육신을 학대하고 온갖 두려운 결핍을 스스로에게 부과하는 천치 바보들로 이 3억 명의 사람들을 매도하는 이유가 도대체 무엇인가?”

이 저자와 마찬가지로 우리 역시 불교도들과 브라만교도들에게 직접 물어보고 그들의 철학을 연구해 보았다. ‘아파바르가’는 절멸(소멸)과는 전혀 다른 의미를 지닌다. 모든 힌두 철학자의 지고한 열망은 자신이 그 찬란한 불꽃들 중 하나로서 유출되어 나온 바로 ‘그분(절대자 브라만)’을 점점 더 닮아 가는 것일 뿐이며, 가장 무지한 신자의 희망조차도 자신의 고유한 개체성을 결코 포기하지 않는 것이다. 일찍이 본 저자가 존경하는 한 서신 교환자가 지적했듯이, “만일 그렇지 않다면 세속에서의 개별적 존재라는 것은 하느님에게는 희극이요 우리에게는 비극처럼 보일 것이다—우리가 일하고 고통받는 것이 그분에게는 유희(장난)이고, 그것을 견뎌 내는 우리에게는 죽음일 뿐이기 때문이다.” 유럽 학자들에 의해 그토록 심하게 왜곡된 윤회 교리의 경우에도 사정은 마찬가지이다. 그러나 원전 번역과 분석 작업이 진전됨에 따라, 이 고대 신앙들 속에서 새로운 종교적 아름다움들이 계속해서 발견될 것이다. 예일 대학교의 산스크리트어 및 비교문헌학 교수인 휘트니 교수는 자신의 베다 번역서에서 옛 거주자(영혼)에게 있어 ‘몸’이 지니는 중요성이 가장 강렬한 빛 아래 부각되어 나타나는 구절들을 소개한다. 이것들은 장례 의식 때 고인의 시신 위에서 낭독되는 찬가들의 일부이다. 휘트니 씨의 학구적인 저작에서 그 구절들을 인용해 본다.

“앞으로 나아가라! 그대의 모든 지체들을 하나로 모으라.

그대의 사지가 뒤에 남겨지지 않게 하고, 그대의 몸도 남겨지지 않게 하라.

앞서 떠나간 그대의 영을 이제 뒤따라가라.

어디든 그대를 기쁘게 하는 곳으로, 그리로 나아가라.

그대의 모든 지체와 함께 그대의 몸을 거두어 모으라.

거룩한 의례의 도움으로 내가 그대를 위해 그대의 사지를 빚어 주노라.

만일 아그니가 그대를 이곳에서 조상들의 세계로 인도해 갈 때

어느 한 지체라도 뒤에 남겨 두었더라면,

바로 그 지체를 이제 내가 그대에게 다시 채워 주노니,

조상들이여, 그대들의 온전한 모든 지체와 함께 천상에서 기뻐하라!”

여기서 언급된 “몸”은 물리적 육체가 아니라 아스트랄체를 가리킨다—보시다시피 이는 실로 중대한 구별이다. 또한 인간의 불멸하는 영이 지니는 개별적 존재에 대한 신념은 힌두교의 화장 및 매장 예식에 나오는 다음 시구들에서도 명확히 드러난다.

“지상의 영역 안에 머물러 있는 자들,

혹은 지금 기쁨의 왕국들에 자리 잡은 자들,

대지—대기권(중간계)—하늘(천상)을 자기들의 좌소로 삼은 조상들(피트리)이여,

제3천은 일컬어 ‘앞선 하늘’이라 불리나니, 그곳이 바로 조상들이 거처하는 자리로다.”

이 백성들이 신성과 인간 영의 불멸성에 관해 이토록 장엄한 관점을 지니고 있었으니, 그들의 종교와 기독교 사이의 비교가 어떤 결과를 낳을지는 전혀 놀라운 일이 아니다. 주석

제11장 (2): 윌리엄 드와이트 휘트니 교수의 산스크리트 문헌 연구 비판, 크리슈나·고타마 붓다·나자렛 예수 3대 구세주 전설의 3열 비교 대조표(제1부)

【W. D. 휘트니 교수의 중대한 발견】 [이 백성이 신과 인간 영의 불멸성에 관해 품었던 이처럼 장엄한 견해에 비추어 볼 때,] 베다 찬가들과 편협하고 비영적인 모세의 책들(모세 오경)을 비교하면 편견 없는 모든 학자의 마음속에서 당연히 전자가 우위를 차지하는 결과가 나오는 것은 전혀 놀라운 일이 아니다. 심지어 《마누 법전》의 윤리 규범조차 모세의 《오경》에 담긴 규범보다 비교할 수 없을 만큼 숭고하다. 동서양 두 세계의 비입문 학자들 모두가 모세 오경의 문자 그대로의 의미 속에서는 고대 유대인들이 내세(미래의 삶)나 인간 내면의 불멸의 영을 믿었다는 증거, 혹은 모세 자신이 그것을 가르쳤다는 증거를 단 하나도 찾아낼 수 없기 때문이다.

그럼에도 불구하고 우리에게는 그 ‘죽은 문자’가 언뜻 보아서는 드러나지 않는 무언가를 감추고 있음을 어렴풋이 짐작하기 시작한 저명한 동양학자들이 있다. 그리하여 미국의 위대한 학자인 윌리엄 드와이트 휘트니 교수는 우리에게 다음과 같이 말해 준다. “우리가 현대 힌두교 제의의 형식들을 더욱 깊이 들여다볼수록, 우리는 신조와 의례 준수 사이에 적지 않은 불일치가 존재함을 발견하게 된다. 한쪽이 다른 한쪽을 설명해 주지 못하는 것이다.” 이어 그는 이렇게 덧붙인다. “우리는 인도가 그 제의 체계를 어떤 외래 기원으로부터 빌려 와서 그 참된 취지에는 무관심한 채 맹목적으로 실행했거나, 아니면 그 제의들이 더 오래된 시대의 또 다른 교리의 산물로서 원래 자신이 표현했던 신조가 쇠퇴한 뒤에도 민중의 관습 속에 그대로 유지되어 왔다는 결론에 도달할 수밖에 없다.” 그러나 이 신조는 결코 쇠퇴하지 않았다! 입문한 힌두교도들이 오늘날 이해하고 있는 그 숨겨진 철학(비의 철학)은 지금으로부터 1만 년 전과 정확히 똑같다.

하지만 우리의 서구 학자들은 자신들이 처음 요구하자마자 그 비의가 자신들에게 고스란히 넘겨지리라고 진지하게 바랄 수 있단 말인가? 아니면 그들은 여전히 대중적인 외교 의례들 속에서 보편적 ‘세계 종교’의 비의를 밑바닥까지 헤아릴 수 있으리라고 기대하는 것인가? 그 어떤 정통 브라만교도나 불교도도 기독교의 성육신 교리 자체를 부정하지는 않을 것이다. 다만 그들은 그것을 자신들 고유의 철학적 방식으로 이해할 뿐인데, 어찌 그들이 그것을 부정할 수 있겠는가? 그들 자신의 종교 체계의 핵심 초석 자체가 바로 신성의 주기적 육화이기 때문이다.

인류가 유물론과 도덕적 타락 속으로 빠져들려 할 때마다, 최고 영은 그 목적을 위해 선택된 자신의 피조물 안에 스스로 육화한다. ‘지고자의 사자’가 물질과 혼이라는 이원성과 결합하고, 그 왕관의 합일에 의해 삼위일체가 마침내 완성됨으로써 한 구세주가 탄생하여 인류를 진리와 덕의 길로 회복시키는 일을 돕는 것이다. 아시아 철학에 흠뻑 젖어 있었던 초대 기독교 교회 역시 분명히 이와 동일한 믿음을 공유하고 있었다. 그렇지 않았더라면 교회가 재림을 신앙조항으로 세우지도 않았을 것이고, 미래에 일어날지도 모를 추가적인 육화(화신)들을 사전에 차단하려는 예방책으로서 적그리스도라는 우화를 그토록 교묘하게 날조해 내지도 않았을 것이다. 또한 그들이 멜키세덱을 그리스도의 한 아바타라라고 상상하지도 못했을 것이다. 그들은 다만 《바가바드 기타》를 펼쳐 크리슈나 곧 바가바드가 아르주나에게 이렇게 말하는 대목을 찾아보기만 하면 되었던 것이다. “나를 따르는 자는 지혜로써 구원받으며, 나아가 행위(업)로써도 구원받는다. … 세상에서 덕(다르마)이 쇠퇴할 때마다, 나는 세상을 구원하기 위해 나 자신을 현현시키노라.”

실로 이 주기적 육화(화신)의 교리에 공감하지 않기란 불가능에 가깝다. 세계는 드문 간격으로 크리슈나, 샤카무니(석가모니), 그리고 예수와 같은 웅장한 인물들의 강림을 직접 목격하지 않았던가? 뒤의 두 인물과 마찬가지로 크리슈나 역시 실존했던 존재였던 것으로 보이며, 역사의 여명기 어느 시점에 그의 학파에 의해 신격화되어 유구한 전통을 지닌 종교적 프로그램의 틀에 맞추어졌던 것이다. 수천 년의 세월을 사이에 두고 한쪽이 다른 쪽에 선행하는 힌두교의 구속주와 기독교의 구속주 두 사람을 비교해 보라. 그리고 그들 사이에 크리슈나를 반사하면서 미래의 밤 속으로 자기 자신의 빛나는 그림자를 투사하고 있는 싯다르타 붓다를 놓아 보라. 붓다의 그 모인 빛줄기들로부터 신화적 예수의 윤곽이 빚어졌고, 그의 가르침으로부터 역사적 크리스토스의 가르침이 도출되었으니, 우리는 시적 전설이라는 동일한 한 벌의 의복 아래 세 명의 실제 인간 인물이 살아서 숨 쉬고 있었음을 발견하게 된다.

그들 각자의 개인적 공덕은 이 동일한 신화적 채색에 의해 가려지기보다는 오히려 더욱 뚜렷한 부조로 부각된다. 왜냐하면 구속받지 않고 자유롭게 남겨졌을 때 그토록 어김없고 공정한 민중의 본능이, 자격 없는 비루한 인물을 신격화의 대상으로 선택했을 리가 결코 없기 때문이다. ‘민중의 소리가 곧 신의 소리’라는 격언은 오늘날 사제들에게 휘둘리는 우매한 군중에게 적용할 때는 아무리 그릇된 말일지라도, 옛날에는 분명 진리였다. 카필라, 오르페우스, 피타고라스, 플라톤, 바실리데스, 마르키온, 암모니우스 그리고 플로티노스는 학파들을 세우고 수많은 고귀한 사상의 씨앗을 뿌렸으며, 세상을 떠나면서 자기들 뒤에 반신들의 찬란한 광채를 남겼다. 그러나 크리슈나, 고타마, 예수라는 세 인격은 각자의 시대에 참된 신들처럼 나타났으며, 영원불멸한 세월의 반석 위에 세워진 세 종교를 인류에게 유산으로 물려주었다. 이 세 종교 모두가, 특히 기독교 신앙이 세월이 흐르면서 불순하게 변질되었고 후자의 경우 거의 원래 모습을 알아볼 수조차 없게 된 것은 그 고귀한 개혁자들 중 어느 누구의 잘못도 아니다. 미래 세대 앞에서 그 책임을 추궁당해야 할 자들은 스스로를 ‘주님의 포도원’의 농부라 자칭해 온 사제 계급이다.

이 세 체계로부터 인간이 만들어 낸 교조라는 광재를 정련해 내어 정화해 보라. 그러면 거기에 남는 순수한 본질(정수)은 완전히 동일함이 밝혀질 것이다. 심지어 위대하고 정직한 사도였던 바울조차도 자신의 열정의 불길 속에서 예수의 교리들을 본의 아니게 왜곡했거나, 아니면 그의 저작들이 원형을 알아볼 수 없을 만큼 후대에 난도질당해 훼손되었다. 바울이 유대교를 배교했음에도 불구하고 철학자이자 종교가로서의 그의 위대함을 인정하지 않을 수 없었던 한 민족의 기록인 《탈무드》는 《예루살렘 탈무드》에서 아헤르에 대해 말하기를, “그가 저 사람(예수)의 사업을 타락시켰다(변질시켰다)”라고 기록하고 있다.(원주: 「기독교의 창시자 바울」이라는 논문에서, 진리에 대한 직관이 언제나 명쾌한 알렉산더 와일더 교수는 다음과 같이 말한다. “탈무드에 등장하는 아헤르라는 인물 속에서 우리는 사도 바울을 알아본다. 그는 다양한 호칭으로 알려졌던 것으로 보인다. 그가 사울이라 불린 것은 분명 낙원(파라다이스)에 대한 그의 환상 때문이었는데, 사울 곧 스올은 저승(내세)을 뜻하는 히브리어 이름이기 때문이다. ‘작은 사람’을 뜻할 뿐인 바울이라는 이름은 일종의 별명이었다. 마르 등은 성경에서 유대 공동체 바깥의 인물을 가리키는 칭호였으며, 이방인들에게로 자신의 사역을 확장한 까닭에 그에게 적용되었다. 그의 본명은 엘리사 벤 아부야였다.” 또한 알렉산더 와일더는 “《탈무드》에서 예수는 아우투 하이시라 불린다”라고 덧붙인다.) 한편, 정직한 과학과 미래 세대에 의해 이 제련 작업이 완수되기 전에, 전설로 둘러싸인 이 세 종교의 현재 양상을 먼저 일별해 보기로 하자.

【세 구세주의 전설들 — 3열 비교 대조표 (제1부: 연대·탄생·박해·동정녀 모친)】

[제1항: 출현 연대]

• 크리슈나: 연대 불확실함. 유럽 과학은 확언하기를 두려워한다. 그러나 브라만교의 연대 계산은 이를 약 6,877년 전으로 확정한다.

• 고타마 붓다: 유럽 과학과 실론(스리랑카)의 연대 계산에 따르면 2,540년 전이다.

• 나자렛 예수: 1,877년 전으로 추정된다.

[제2항: 왕족 혈통과 목자(양치기) 전승]

• 크리슈나: 왕가 혈통에서 태어나지만 목자(양치기)들의 손에서 양육되며, ‘목자 신’이라 불린다. 그의 탄생과 신성한 혈통은 폭군 칸사에게 비밀로 숨겨진다.

• 고타마 붓다: 왕(정반왕)의 아들이다. 그의 첫 제자들은 목자들과 탁발승(걸식 수행자)들이다.

• 나자렛 예수: 그의 탄생과 왕실 혈통은 폭군 헤로데에게 숨겨진다. 다윗 왕가의 후손이다. 탄생 시 목자들에게 경배를 받으며, ‘선한 목자’라 불린다(《요한복음》 참조).

[제3항: 삼위일체의 화신 및 마투라(마타레아)의 기적]

• 크리슈나: 트리무르티의 제2위격인 비슈누의 화신이다. 크리슈나는 줌나강변의 마투라에서 숭배받았다.

• 고타마 붓다: 일설에 따르면 비슈누의 화신이며, 다른 설에 따르면 과거 불타들 중 한 분의 화신이자 심지어 최고 지혜인 아디붓다의 화신이다.

• 나자렛 예수: 당시에는 삼위일체의 제2위격이었고 현재는 제3위격으로 간주되는 성령의 화신이다. 그러나 삼위일체 교리는 그가 태어난 지 325년 뒤(니케아 공의회)에야 발명되었다. 이집트의 마투라 곧 마타레아로 갔으며, 그곳에서 자신의 첫 기적들을 행했다(《유년기 복음서》 참조).

[제4항: 폭군의 박해와 무고한 영아 학살]

• 크리슈나: 마두라(마투라)의 폭군 칸사에게 박해를 받으나 기적적으로 탈출한다. 그 아기를 죽이려는 희망으로 왕은 수천 명의 무고한 사내아이들을 학살하게 한다.

• 고타마 붓다: 불교 전설들은 이러한 표절로부터 자유롭다. 그러나 그를 성 요사팟으로 둔갑시킨 가톨릭 전설은 그의 아버지인 카필라바스투의 왕이 무고한 젊은 기독교도들을 살해하는 것으로 묘사한다(야코부스 데 보라기네의 《황금전설》 참조).

• 나자렛 예수: 유대의 왕 헤로데에게 박해를 받으나 천사의 인도로 이집트로 피신한다. 그를 확실히 살해하기 위해 헤로데는 무고한 영아들의 학살을 명령했고, 4만 명의 아이들이 살해당했다.

[제5항: 무염시태한 동정녀 어머니와 형제들]

• 크리슈나: 크리슈나의 어머니는 데바키 또는 데바나기로, 무염한 동정녀였다(그러나 크리슈나를 낳기 전에 이미 여덟 명의 아들을 낳았다).

• 고타마 붓다: 붓다의 어머니는 마야 또는 마야데바로, 남편과 결혼한 몸이었으나(그럼에도 불구하고 무염한 동정녀였다).

• 나자렛 예수: 예수의 어머니는 마리암 또는 미리암으로, 남편과 결혼한 몸이었으나 무염한 동정녀였다. 하지만 예수 외에도 여러 자녀를 두었다(《마태복음》 13장 55, 56절 참조).

【세 구세주의 전설들 — 3열 비교 대조표 (제2부: 신적 권능·구마·지옥 강하·뱀의 머리 분쇄·성소의 비밀 공개와 십자가)】

[제6항: 신적 권능과 기적·구마 및 지옥 강하]

• 크리슈나: 탄생 때부터 아름다움과 전지와 전능을 부여받는다. 기적을 행하고 절름발이와 소경을 고치며 귀신(악령)들을 쫓아낸다. 브라만들의 발을 씻어 주며, 가장 낮은 영역(지옥)으로 내려가 죽은 자들을 해방시킨 뒤 비슈누의 낙원인 바이쿤타로 돌아간다. 크리슈나는 인간의 형상을 취한 비슈누 신 그 자신이었기 때문이다.

• 고타마 붓다: 붓다 역시 동일한 권능과 자질을 부여받고 유사한 이적들을 행한다. 탁발승들과 함께 일생을 보낸다. 고타마는 다른 모든 아바타라들과 구별된다고 주장되는데, 다른 모든 화신들은 자기 안에 신성의 일부분만을 지녔던 반면 그는 붓다의 온전한 영(전체 영)을 자기 안에 지녔기 때문이다.

• 나자렛 예수: 예수 역시 똑같이 그러한 권능을 부여받는다(정경 복음서들과 외경 신약 참조). 죄인들과 세리들과 함께 일생을 보낸다. 마찬가지로 귀신들을 쫓아낸다. 세 구세주 사이의 유일하게 주목할 만한 차이점은, 예수가 바알세불의 힘을 빌려 마귀들을 쫓아낸다는 비난을 받았다는 점이며, 다른 두 구세주는 그런 비난을 받지 않았다. 예수는 제자들의 발을 씻어 주고, 죽어서 지옥으로 내려가 죽은 자들을 해방시킨 뒤 하늘로 승천한다.

[제7항: 소년·가축 변신 기적과 뱀의 머리 분쇄]

• 크리슈나: 송아지들로 소년들을 만들어 내고, 소년들로 송아지를 만들어 내기도 한다. 그는 뱀(칼리야)의 머리를 짓밟아 부순다(같은 책).

• 고타마 붓다: 고타마는 뱀의 머리를 부순다. 즉 물신숭배로서의 나가 숭배를 폐지한다. 그러나 예수와 마찬가지로 뱀을 신성한 지혜의 상징으로 삼는다.

• 나자렛 예수: 예수는 《창세기》의 원초적 계시에 부합하게 뱀의 머리를 부수었다고 전해진다. 그는 또한 소년들을 염소 새끼들로 바꾸고 염소 새끼들을 소년들로 바꾼다(《유년기 복음서》).

[제8항: 사제 계급 질타·성소 비의의 공개와 최후·십자가 전승]

• 크리슈나: 크리슈나는 유일신론자이다. 그는 성직자 계급을 추궁하고 그들의 면전에서 야망과 위선을 질타하며, 성소의 위대한 비밀들—신의 단일성과 우리 영의 불멸성—을 대중에게 공개한다. 전승에 따르면 그는 사제들의 복수에 희생되어 쓰러졌다고 한다. 그가 가장 아끼던 제자 아르주나는 최후의 순간까지 결코 그를 버리지 않는다. 그가 화살에 찔려 십자가(나무)에 못 박혀 죽었다는 신빙성 있는 전승들이 존재한다. 당대 최고의 학자들은 기독교 기원보다 훨씬 이전에 세워진 아일랜드 투암의 십자가가 아시아 기원이라는 데 의견을 같이한다.

• 고타마 붓다: 붓다는 우상숭배를 철폐한다. 이전에는 오직 사제들에게만 알려져 있었던 신의 단일성과 열반의 참된 의미라는 미스터리(비의)를 공개한다. 박해를 받고 나라 밖으로 추방당하지만, 자신의 불타 됨을 믿는 수십만 명의 신도들을 주위에 불러 모음으로써 죽음을 면한다. 마침내 모든 제자들 중 으뜸이자 자신의 사촌이며 사랑하는 제자인 아난다를 비롯한 수많은 제자 무리에게 둘러싸여 최후(열반)를 맞이한다. 오브라이언은 아일랜드 투암의 십자가가 붓다의 십자가를 의미한다고 믿지만, 고타마는 십자가형을 당한 적이 없다. 그는 많은 사원에서 십자형 나무 아래 앉아 있는 모습으로 표현된다.

• 나자렛 예수: 예수는 옛 유대 율법에 반기를 든다. 서기관들과 바리새인들과 회당의 위선 및 교조적 편협함을 규탄한다. 안식일을 깨뜨리고 율법에 도전한다. 성소의 비밀들을 누설했다는 이유로 유대인들에게 고발당한다. 십자가(나무) 위에서 처형당한다. 그가 개종시킨 한 줌의 적은 제자들 가운데 한 명(유다)은 그를 배반하고, 한 명(베드로)은 그를 부인하며, 그가 사랑하던 제자 요한을 제외한 나머지 모두는 최후의 순간에 그를 버리고 달아난다. 예수, 크리슈나, 붓다 세 구세주 모두 나무 위에서 혹은 나무 아래서 죽으며, 창조의 3중 권능을 상징하는 십자가들과 깊이 연결되어 있다. 주석

제11장 (3): 3대 구세주 전설 비교 대조표(제2부 완결) 및 세계 3대 종교의 신도 수 통계, 불교의 ‘법륜’과 인과응보(카르마)의 절대 정의

【세 구세주의 전설들 비교 대조표 (제3부 완결: 십자가 도상·승천·3대 종교의 교세 결산)】

[제9항: 십자가 상징과 최후 승천·열반]

• 크리슈나: 크리슈나는 스바르가로 승천하여 니르구나가 된다.

• 고타마 붓다: (앞 절에서 이어짐 — 붓다는 많은 사원에서) ‘생명나무’인 십자형 나무(보리수) 아래 앉아 있는 모습으로 표현된다. 또 다른 도상에서 그는 가슴에 십자가(만자문·십자 표장)를 지닌 채 뱀들의 왕인 나가 위에 앉아 있다. 붓다는 열반으로 오른다.

• 나자렛 예수: (앞 절에서 이어짐 — 세 구세주 모두) 창조의 3중 권능을 상징하는 십자가들과 연결되어 있다. 예수는 낙원으로 승천한다.

[제10항: 결산 — 세계 3대 종교의 신도 수 규모 ]

금세기(19세기) 중엽 무렵, 이 세 종교의 추종자 수는 다음과 같이 추산되었다:

• 크리슈나의 추종자(브라만교도·힌두교도): 6,000만 명 (60,000,000)

• 붓다의 추종자(불교도): 4억 5,000만 명 (450,000,000)

• 예수의 추종자(기독교도): 2억 6,000만 명 (260,000,000)

각 종교가 차례대로 자신의 후속 종교 속에 투영되어 있는 이 세 위대한 종교의 현재 양상은 이러하다. 만일 기독교의 교의학자들이 거기서 멈추었더라면 그 결과는 이토록 재앙적이지 않았을 것이다. 왜냐하면 고타마나 바가바드로서의 크리슈나가 남긴 그 드높고 숭고한 가르침들로부터 나쁜 신조를 만들어 내기란 실로 어려웠을 것이기 때문이다. 그러나 그들은 한 걸음 더 나아가, 순수했던 원시 기독교에 헤라클레스, 오르페우스, 그리고 바쿠스의 이교 우화들을 덧붙여 놓았다. 무슬림(이슬람교도)들이 자신들의 《코란》이 유대교 성경이라는 기층 위에 세워졌음을 결코 인정하려 하지 않듯이, 기독교인들 역시 자신들이 힌두 종교들에 거의 모든 것을 빚지고 있음을 고백하려 하지 않는다. 하지만 힌두교도들에게는 그것을 그들에게 입증해 보일 확고한 연대학이 있다.

우리는 우리 서구 저술가들 가운데 가장 훌륭하고 가장 학식 있는 이들조차, 크리슈나와 그리스도 사이에 존재하는 놀라운 유사성들—사실상 동일성에 달하는 유사성들—이 위작인 《유년기 복음서》와 《성 토마 복음서》가 “아마도 말라바르 해안에 유포되어 크리슈나 이야기에 기독교적 색채를 입혔기 때문”이라고 증명하려고 헛되이 애쓰는 모습을 목격한다. 어찌하여 진실을 있는 그대로 성실하게 받아들이고 사안의 선후를 바로잡아, 초기 기독교도들을 특징지었던 저 개종 권유의 정책에 충실했던 성 토마가 말라바르에서 크리슈나 안에 있는 신화적 그리스도의 원형을 발견했을 때 두 인물을 하나로 혼합하려 시도했으며, (다른 모든 복음서들의 모본이 된) 자신의 복음서 속에 힌두 아바타라 이야기의 가장 중요한 세부 사항들을 채택함으로써 크리슈나의 원시 종교 위에 기독교라는 이단을 접목시켰다고 솔직히 인정하지 않는가? 브라만교의 정신을 조금이라도 아는 사람에게, 브라만들이 낯선 이방인, 특히 외국인에게서 무언가를 받아들였다는 생각은 그저 우스꽝스러울 뿐이다. 종교 문제에 관한 한 세상에서 가장 완고한 열성가들이며 수세기 동안 가장 단순한 유럽의 관습조차 채택하도록 강제할 수 없었던 그들이, 외래 신에 관한 검증되지도 않은 전설들을 자신들의 신성한 경전 속에 끌어들였다고 의심받는다니, 이는 너무나 터무니없고 비논리적인 주장이어서 이를 반박하는 것조차 실로 시간 낭비일 따름이다!

불교 예배의 외형적 형식—특히 티베트 라마교—과 로마 가톨릭교 사이의 너무나 잘 알려진 유사성들을 검토하느라 여기서 발걸음을 멈추지는 않겠다. 대신 우리는 가장 핵심적인 교리적 쟁점들을 직접 비교하는 데로 나아가고자 한다. 불교가 해설되어 있는 여러 언어들로부터 번역된 모든 원본 필사본들 가운데 가장 비범하고도 흥미로운 두 저작은, 로저스 대령이 팔리어(버마어 경유)에서 번역한 붓다의 《담마파다》와, 시암(태국)의 한 국무대신(차오 프라야 티파코라웡)이 자신의 종교와 타 종교들에 대해 개진한 견해들을 담고 있으며 헨리 앨러배스터가 번역한 《법륜》이다.

이 두 권의 책을 읽고 그 속에서 종종 동일성에 가까울 만큼 일치하는 사상과 교리의 유사성을 발견한 토머스 인먼 박사는, 자신의 마지막 저작들 중 하나인 《고대 신앙과 현대 신앙》에 담긴 수많은 심오하고도 참된 구절들을 집필하게 되었다. 마음씨 따뜻하고 성실한 이 학자는 다음과 같이 쓴다. “내가 기독교를 공언하는 사람들과 기독교에 대해 다소간 조용히 불만을 표명하는 사람들 사이에서 40년간 겪은 경험 끝에, 전자보다 후자 쪽에서 훨씬 더 순전한(진정한) 덕과 도덕성을 목격했다고 말할 때, 나는 냉철하고도 진지한 성실함으로 말하는 것이다. … 나는 개인적으로 내가 존경하고 감탄하며 기꺼이 본받거나 어깨를 나란히 하고 싶어 할 만큼 경건하고 선량한 많은 기독교인들을 알고 있다. 그러나 그들이 이처럼 찬사를 받아 마땅한 이유는, 그들이 훌륭한 양식에 힘입어 ‘믿음(신앙)에 의한 구원’이라는 교리를 상당 부분 무시하고 ‘선행의 실천’을 꾸준히 함양해 왔기 때문이다. … 내 판단으로는, 내가 아는 가장 칭송할 만한 기독교인들은 비록 그들 중 단 한 사람도 싯다르타라는 이름을 들어본 적이 없을지라도 실질적으로는 ‘수정된 불교도들’이다.”(원주: 인용 부호 안에 담긴 말들은 인먼 박사의 원문이다.)

라마교-불교와 로마 가톨릭의 신앙조항 및 의례들 사이에는 완벽하고도 놀라운 유사성을 보여 주는 51가지 항목이 존재하며, 정반대로 대립하는 4가지 항목이 존재한다. 독자들이 인먼 박사의 저서 《고대 신앙과 현대 신앙》 237~240쪽에서 그 51가지 유사점들을 꼼꼼하게 확인해 볼 수 있으므로 이를 일일이 열거하는 것은 불필요할 터이니, 여기서는 오직 그 4가지 결정적 차이점(대립점)만을 인용하고 각자가 그로부터 스스로의 추론을 이끌어 내도록 맡기겠다.

【불교와 로마 가톨릭의 4대 핵심 교리 대립표】

• 제1항 [이성과 신앙]:

- 불교도들: “불교도들은 건전한 이성에 의해 반박되는 그 어떤 것도 붓다의 참된 교리가 될 수 없다고 여긴다.”

- 기독교도들: “기독교도들은 교회가 신앙의 문제로서 공포하기만 하면 그 어떤 터무니없는 궤변이라도 그대로 받아들인다.”

• 제2항 [구세주의 어머니에 대한 태도]:

- 불교도들: “불교도들은 석가의 어머니를 숭배(신격화 예배)하지 않는다.” 비록 그들이 그녀를 큰 덕으로 인해 그의 어머니로 선택된 거룩하고 성인 같은 여인으로 깊이 공경하기는 하지만 말이다.

- 로마 가톨릭교도들: “로마 교도들은 예수의 어머니를 숭배하며, 도움과 전구(중보)를 구하기 위해 그녀에게 기도를 올린다.” 동정녀 마리아 숭배는 그리스도 숭배를 약화시켰고, 전능자(하느님)에 대한 숭배를 완전히 그늘 속으로 밀어 넣어 버렸다.

• 제3항 [성사(성례전)의 유무]:

- 불교도들: “불교도들에게는 성사가 없다.”

- 로마 가톨릭교도들: “교황의 추종자들에게는 일곱 가지 성사(칠성사)가 있다.”

• 제4항 [인과응보의 배상과 보혈 대속]:

- 불교도들: 불교도들은 각각의 악행에 대한 합당한 처벌과 피해를 입은 당사자들에 대한 비례적인 배상(보상)이 치러진 뒤가 아니면, 자신들의 죄에 대한 그 어떤 사면(용서)도 믿지 않는다.

- 기독교도들: 기독교도들은 자신들이 오직 ‘그리스도의 보혈’을 믿기만 하면, 온 인류(실제로는 기독교도들이라고 읽어야 한다)의 죄를 속죄하기 위해 그분이 바치신 이 피가 모든 대죄를 대속해 줄 것이라고 약속받는다.

【법륜과 인과응보의 절대 정의】 이 두 신학 가운데 어느 쪽이 진지한 탐구자의 마음에 더 합당한지는 독자의 건전한 판단에 안심하고 맡겨도 좋을 질문이다. 한쪽은 빛을 제공하고, 다른 한쪽은 어둠을 제공한다. 《법륜》에는 다음과 같은 구절이 나온다. “불교도들은 모든 행위(신업)나 말(구업)이나 생각(의업)에는 그 결과(업보)가 따르며, 그 결과는 현생의 상태나 내생의 상태에서 조만간 반드시 나타난다고 믿는다. 악한 행위는 악한 결과를 낳을 것이고, 선한 행위는 선한 결과—이 세상에서의 번영이나 장차 도래할 어떤 미래 상태에서의 천상(천계) 탄생—를 낳을 것이다.” 이것이야말로 엄격하고도 불편부당한 정의이다. 이것은 결코 실패하거나 어긋날 수 없으며, 따라서 분노(진노)도 자비(사사로운 동정)도 가질 수 없고, 다만 크고 작은 모든 원인이 그 필연적인 결과를 스스로 산출해 내도록 맡겨 두는 ‘최고 권능’의 이념이다. “너희가 헤아리는 그 헤아림(척도)으로 너희도 다시 헤아림을 받을 것이니라”(원주: 《마태복음》 7장 2절)라는 말씀 역시, 그 표현으로 보나 함의로 보나 장래의 자비나 ‘대리 구원’에 대한 그 어떤 희망도 가리키지 않는다.

잔인함과 자비는 유한한 존재들의 감정이다. 최고 신성은 무한하므로 오직 정의로울 수 있을 뿐이며, 정의는 반드시 눈을 가린 채 공평무사해야 한다. 고대의 이교도들은 이 문제에 관해 현대 기독교인들보다 훨씬 더 철학적인 견해를 견지했는데, 그들은 자신들의 정의의 여신 테미스를 눈가리개를 한 모습으로 표현했기 때문이다. 그리고 앞서 살펴본 저작(《법륜》)의 시암인 저자는 자신의 사상을 다음과 같이 토로할 때 기독교인들보다 신성에 대해 훨씬 더 경건한 개념을 보여 준다. “불교도는 모든 인간적 성질과 속성을 초월해 높이 계시는 신—사랑과 증오와 질투를 초월하여, 그 무엇도 교란할 수 없는 고요한 지복 속에 평온히 머무시는 완전한 신—의 존재를 믿을 수도 있을 것이다. 그리고 그러한 신에 대해서는 그를 기쁘게 하려는 욕망에서나 그의 노여움을 살까 봐 두려워해서가 아니라 자연스러운 경외심에서 우러나와 그 어떤 불경스러운 말도 입에 담지 않을 것이다. 그러나 그는 인간들의 속성과 성질을 지닌 신, 사랑하고 미워하며 분노를 표출하는 신, 즉 기독교 선교사들이 묘사하든 무슬림이나 브라만교도나 유대교도들이 묘사하든 간에 평범한 선인에 대한 자신의 기준에도 미치지 못하는 그러한 신성은 도무지 이해할 수 없다.”

【대속 교리의 분석】 우리는 자신의 이성에는 결코 의지하지 않고 종교 문제를 전적으로 성직자들에게만 맹목적으로 의존하는 기독교인들이 진심으로 품고 있는 듯한, 신과 신의 정의에 관한 기상천외한 관념들을 보며 종종 놀라움을 금치 못하곤 했다. 이 대속의 교리는 어찌 이토록 기이하고도 비논리적인가! 우리는 불교적 관점에서 기독교인들과 이 교리를 토론해 보고자 하며, 민중의 목 위에 교권(성직자 계급)의 멍에를 더욱 단단히 죄려는 단 하나의 목적을 향해 조준된 어떤 일련의 궤변들을 통해 이 교리가 마침내 신의 명령으로서 수용되기에 이르렀는지, 그리고 이 교리가 역사상 가장 해악적이고 도덕을 타락시키는 교리들 중 하나로 판명되었음을 즉각 보여 주고자 한다. 성직자들은 이렇게 말한다. 우리가 신의 법과 인간의 법을 거슬러 저지른 범죄들이 아무리 막대할지라도, 우리는 오직 인류의 구원을 위한 예수의 자기희생을 믿기만 하면 되며, 그러면 그의 피가 모든 오점을 깨끗이 씻어 줄 것이라고 말이다. 하느님의 자비는 한없고 헤아릴 수 없으며, 죄인의 구속을 위해 미리 선불로 치러진 대가(예수의 피)가 씻어 내지 못할 만큼 천 배나 더 끔찍하고 저주받을 인간의 죄란 상상조차 할 수 없다는 것이다. 게다가 회개하기에 너무 늦은 때란 결코 없다고 한다. 비록 범죄자가 자신의 필멸의 생애의 마지막 날, 마지막 시간, 마지막 1분까지 기다렸다가 핏기 가신 창백한 입술로 신앙고백을 중얼거린다 할지라도 그는 낙원(파라다이스)에 갈 수 있다는 것이다. 십자가 위에서 죽어가던 강도가 그렇게 했으니, 그만큼 사악한 다른 모든 자들도 그렇게 할 수 있다는 논리다.

교회의 전제들은 이러하다. 그러나 우리가 신조라는 좁은 울타리 바깥으로 한 걸음만 걸어 나와 우주를 부분들의 정교한 조정에 의해 균형을 이루고 있는 하나의 전체로서 고찰해 본다면, 모든 건전한 논리가, 그리고 정의감의 가장 희미한 불빛조차도 이 ‘대리 속죄’에 맞서 얼마나 격렬히 반기를 드는가! 만일 범죄자가 오직 자기 자신에게만 죄를 지었고 자기 자신 외에는 그 누구에게도 해악을 끼치지 않았다면, 그리고 만일 진심 어린 회개를 통해 그가 과거의 사건들을 인간의 기억 속에서는 물론이거니와 그 어떤 신성—심지어 지고자 중의 지고자—조차도 사라지게 만들 수 없는 저 불멸의 기록으로부터 완전히 지워 버릴 수 있다면, 그때에는 이 교조가 이해 못 할 바도 아닐 것이다. 그러나 어떤 자가 자신의 동료 인간에게 해악을 끼치고, 살해하며, 사회의 평형과 사물의 자연적 질서를 교란해 놓고서도—비겁함 때문이든, 희망 때문이든, 강요 때문이든 상관없이—한 피(예수의 피)를 흘린 것이 자신이 흘리게 한 다른 피(피해자의 피)를 씻어 준다고 믿는 것만으로 용서받을 수 있다고 주장하다니, 이것은 실로 어불성설이다! 설령 범죄 자체는 사면된다 할지라도, 그 범죄가 낳은 결과들까지 지워 버릴 수 있단 말인가? 한 원인의 결과들은 결코 그 원인의 경계 안에 국한되지 않으며, 범죄의 결과들 또한 가해자와 피해자 두 사람에게만 제한될 수 없다.

모든 선한 행위와 마찬가지로 모든 악한 행위는 고요한 물속에 던져진 돌멩이만큼이나 뚜렷하고도 감지 가능한 결과를 낳는다. 이 비유는 흔해 빠진 것이지만 지금까지 고안된 비유 중 가장 훌륭한 것이니 그대로 사용해 보자. 소용돌이치며 퍼져 나가는 동심원들은 물을 교란하는 물체가 크냐 작으냐에 따라 더 크고 더 빠르게 퍼져 나가지만, 가장 작은 조약돌, 아니 가장 미세한 티끌 하나라도 반드시 잔물결을 일으킨다. 그리고 이 교란은 눈에 보이는 수면 위에서만 일어나는 것이 아니다. 수면 아래 보이지 않는 곳에서 모든 방향으로—바깥쪽과 아래쪽으로—물방울이 물방울을 밀어내어 마침내 그 힘이 연못의 측면과 바닥에 닿을 때까지 전달된다. 그뿐 아니라 물 위의 공기 또한 흔들리며, 물리학자들이 우리에게 말해 주듯이 이 교란은 공기층에서 공기층을 거쳐 우주 공간 속으로 영원무궁토록 전달되어 나간다. 물질에 한 번 충격(운동량)이 가해졌으며, 그것은 결코 소멸되지도 않고 결코 되불러들일 수도 없는 것이다! … 범죄도 그러하고, 그 반대인 선행도 그러하다. 행위는 순간적일 수 있으나 그 결과들은 영원하다. 일단 연못 속에 돌을 던진 뒤에 우리가 그 돌을 다시 손으로 되불러들이고, 퍼져 나간 잔물결들을 되감으며, 소비된 힘을 지워 버리고, 에테르 파동들을 이전의 비존재 상태로 되돌려 놓으며, 돌을 던진 행위의 모든 흔적을 남김없이 닦아 내어 ‘시간의 기록’에 그런 일이 일어났었다는 사실조차 나타나지 않게 만들 수 있을 때, 오직 그때에야 우리는 기독교인들이 이 대속의 효력을 변호하는 논변을 인내심 있게 들어줄 수 있을 것이다. 《시카고 타임스》는 최근 금년(1877년) 상반기의 교수형 집행인의 기록—살인과 교수형에 관한 길고도 소름 끼치는 기록—을 게재했다. 이 살인자들 중 거의 모든 이가 종교적 위안을 받았으며, 많은 이들이 [예수의] 피를 통해 하느님의 용서를 받았고 [그날로 천국에 간다고 선언했다!] 주석

제11장 (4): 기독교 대속 교리의 비윤리성 분석 — 교수대 위의 살인범 회개와 피해자의 운명, 사제의 죄 사함(매고 푸는 권능)의 불가능성과 칼뱅 예정설의 잔혹함

[앞 절에서 이어짐 — 이 살인자들 중 거의 모든 이가 종교적 위안을 받았으며, 많은 이들이] 예수의 [피를 통해 하느님의 용서를 받았고] 그날로 천국에 간다고 선언했다! 그들의 회심(개종)은 감옥 안에서 이루어졌다. 이 기독교적 정의의 원장 대차대조표가 어떻게 작성되어 있는지 보라. 색욕, 복수심, 탐욕, 광신, 혹은 그저 야만적인 피의 갈증이라는 악마들에게 떠밀린 이 피 묻은 손의 살인자들은 대다수의 경우에 희생자들에게 회개할 시간이나 예수를 불러 그의 피로 자신들을 깨끗이 씻어 달라고 간구할 시간조차 주지 않고 그들을 학살했다. 희생자들은 아마도 죄를 지닌 채 죽었을 것이며, 물론—신학적 논리에 일관되게 따르자면—그들이 지은 크고 작은 허물들의 응보를 고스란히 받았을 것이다(즉 지옥에 떨어졌을 것이다).

그러나 인간의 사법 정의에 붙잡힌 살인범은 감옥에 갇히고, 감상주의자들이 흘리는 눈물을 받으며, 함께 기도를 받고 기도의 대상이 되며, 회심(개종)이라는 마법의 주문 같은 말들을 읊조리고는 구속받은 예수의 자녀가 되어 교수대로 올라간다! 살인을 저지르지 않았더라면 그는 함께 기도받지도, 구속받지도, 용서받지도 못했을 것이다. 그렇다면 이 자는 살인을 아주 잘 저지른 셈이 아닌가, 그 덕분에 영원한 행복을 얻었으니 말이다! 그러면 희생자와 그 또는 그녀의 가족, 친척, 부양가족, 사회적 관계들은 어떻게 되는가—정의에는 그들을 위한 보상이 전혀 없단 말인가? 자기들에게 해악을 끼친 살인자가 갈보리의 저 ‘거룩한 강도’ 옆에 나란히 앉아 영원히 축복을 누리는 동안, 피해자들과 유가족들은 이 세상과 저세상에서 고통을 겪어야만 하는가? 이 질문에 대해 성직자들은 신중한 침묵을 지킨다.

스티브 앤더슨은 이러한 미국 범죄자들 중 한 명으로, 2중 살인과 방화 및 강도죄로 유죄 판결을 받은 자였다. 사형 집행 시간 직전에 그는 ‘개종(회심)’했는데, 기록에 따르면 그를 돌보던 성직자(목사)들은 그의 사형 집행 유예에 반대했다고 한다. 그 이유는 그가 ‘그때 당장 죽으면’ 그의 구원을 확신할 수 있지만, 처형이 연기되면 그의 구원을 장담할 수 없다는 것이었다! 우리는 이 목사들에게 말을 건네며, 대체 무슨 근거로 그토록 괴물 같은 일을 확신할 수 있었는지 우리에게 말해 달라고 묻는다. 눈앞에 펼쳐진 암울한 미래와 이 2중 살인, 방화, 강도가 낳을 끝없는 결과들을 마주하고서도 어찌 그토록 확신할 수 있었단 말인가? 그들이 확신할 수 있었던 것은 단 하나, 그들의 그 가증스러운 교리야말로 소위 기독교인들이 저지르는 범죄의 4분의 3을 유발하는 원인이라는 사실뿐이며, 이 끔찍한 원인들이 그와 똑같이 괴물 같은 결과들을 반드시 낳을 것이고, 그 결과들은 다시 또 다른 결과들을 낳아 마침내 그 어떤 인간도 계산할 수 없는 결말을 향해 영원토록 굴러갈 것이라는 사실뿐이다.

혹은 또 다른 범죄, 가장 이기적이고 잔혹하며 무정한 범죄이면서도 가장 빈번하게 일어나는 범죄인 ‘젊은 처녀에 대한 유혹(농락)’을 예로 들어 보자. 사회는 자기보존의 본능에 따라 피해자인 젊은 여성을 무자비하게 심판하고 사회에서 매장해 추방해 버린다. 그녀는 영아 살해나 자살로 내몰릴 수도 있고, 죽기가 너무나 두렵다면 살아서 악덕과 범죄의 구렁텅이로 빠져들 수도 있다. 그녀는 범죄자들의 어머니가 될 수도 있는데, 리처드 더그데일 씨가 그 소름 끼치는 세부 사항들을 출판하여 이제는 유명해진 ‘주크스 가문’의 사례에서 보듯이, 그 후손들은 불과 50년이나 60년 만에 수백 명에 달하는 또 다른 중범죄자 세대들을 번식시킨다. 이 모든 사회적 재앙은 한 남자의 이기적인 정욕을 통해 초래되었다. 그런데 정작 그의 허물이 속죄(배상)되기도 전에 그는 신적 정의에 의해 용서받고, 오직 그의 색욕이 낳은 불행한 인간 전갈들 위에만 형벌이 떨어져야 한단 말인가?

최근 영국에서는 영국 국교회 사제들이 대대적으로 고해성사를 도입하고 보속을 부과한 뒤 사죄경을 수여하고 있다는 사실이 밝혀져 거센 항의의 함성이 터져 나왔다. 조사해 보면 미국에서도 이와 똑같은 일이 다소간 성행하고 있음이 드러난다. 반대 신문의 시련에 직면한 성직자들은 영국 《공동기도서》에서, 서품식 때 주교의 안수를 통해 자신들에게 위임된 ‘성령 하느님’의 권능으로써 죄를 사하는 권한을 명백히 부여하고 있는 예식 규정들을 의기양양하게 인용한다. 질문을 받은 주교는 하늘에서 축복받거나 저주받을 자들을 땅에서 매고 푸는 자신의 권한의 원천으로서 《마태복음》 16장 19절을 가리키며, 시몬 바르요나로부터 자신에게 그 권한이 전수되었다는 증거로서 사도 전승을 내세운다.

【영혼을 매고 푸는 권능의 불가능성】 만일 본서(《베일을 벗은 이시스》 전 2권)가 다음의 네 가지 사실을 입증하지 못했다면 이 책들은 거의 아무런 보람도 없이 쓰인 셈이 될 것이다. 첫째, 그리스도-신으로서의 예수는 실제 히브리인 예수가 죽은 지 2세기 뒤에 날조된 신화라는 사실. 둘째, 따라서 그는 베드로나 그 밖의 다른 누구에게도 전권을 부여할 만한 그 어떤 권한도 가진 적이 없었다는 사실. 셋째, 설령 그가 그러한 권한을 부여했다 할지라도 ‘페트라’라는 단어는 그를 세 번이나 부인했던 베드로를 가리킨 것이 아니라 ‘페트로마’의 계시된 진리들을 가리켰으며, 게다가 사도 전승이란 조잡하고도 명백한 사기라는 사실. 넷째, 《마태복음》은 전혀 다른 원본 필사본에 기초하여 꾸며낸 위작이라는 사실이다. 그러므로 이 모든 일은 사제와 고해자(참회자) 모두를 똑같이 속이는 기만극이다. 하지만 이 모든 논점들을 잠시 제쳐 두고서라도, 삼위일체의 세 신들의 대리인이라 자처하는 이 가짜들에게 다음과 같이 묻는 것만으로도 충분하다. 만일 죄인들이 죄를 지은 것에 대해 용서할 권능이 자신들에게 주어졌다면, 어찌하여 인신(사람의 몸과 생명)이나 재산에 가해진 해악들을 기적으로 지워 버릴 능력은 함께 받지 못했는가? 이것을 가장 초보적인 형평성(공정성)의 관념과 어떻게 조화시킬 수 있는가? 그들로 하여금 살해당한 자에게 생명을 되돌려 주고, 명예를 짓밟힌 자에게 명예를 되돌려 주며, 부당하게 수탈당한 자들에게 재산을 되돌려 주어 인간과 신의 정의의 저울이 다시 평형을 회복하도록 만들어 보라고 하라!

그들이 그렇게 할 수 있다면, 그때에야 우리는 매고 푸는 그들의 신성한 위임권에 대해 이야기할 수 있을 것이다. 할 수 있다면 해 보라고 말하게 하라. 지금까지 세상은 맹목적인 신앙으로 믿어 온 궤변 말고는 아무것도 받지 못했다. 우리는 그들의 신이 지닌 정의와 자비의 감지 가능하고도 만져질 듯 뚜렷한 증거를 요구한다. 그러나 모두가 침묵한다. 아무런 대답도, 아무런 응답도 없으며, 그러는 동안에도 냉혹하고 어김없는 ‘보상의 법칙’은 흔들림 없는 자신의 길을 따라 계속 전진한다. 우리가 그 진행 과정을 지켜보기만 한다면, 그 법칙은 모든 신조를 무시하고 그 어떤 편애도 보이지 않으며, 그 햇빛과 그 벼락은 이교도와 기독교인 모두의 머리 위에 똑같이 떨어진다는 사실을 발견하게 될 것이다. 기독교인이 유죄일 때 그 어떤 사죄경도 그를 보호해 줄 수 없으며, 이교도가 무죄일 때 그 어떤 파문도 그를 해칠 수 없다. 사제들이 제멋대로의 권위로 설교하는 저토록 모욕적인 신적 정의의 개념은 우리에게서 당장 물러가라! 그것은 오직 비겁자들과 범죄자들에게나 어울리는 교리다! 만일 그들의 등 뒤에 교부들과 교회 성직자들의 온 무리가 버티고 있다면, 우리는 모든 권위 중 가장 위대한 권위, 곧 영원하고 언제나 현존하는 조화와 정의의 법칙에 대한 본능적이고도 경건한 감각의 지지를 받고 있다.

그러나 이성의 증거 외에도, 우리는 그러한 교리적 해석이 전적으로 부당함을 보여 주는 또 다른 증거를 가지고 있다. 복음서들이 ‘신의 계시’라고 하니, 기독교인들은 의심할 여지 없이 복음서들의 증언을 결정적인 것으로 여길 것이다. 그렇다면 복음서들은 예수가 자발적인 희생제물로서 자기 자신을 바쳤다고 단언하는가? 정반대로, 그러한 관념을 뒷받침할 만한 말은 단 한마디도 없다. 복음서들은 그가 자신이 사명이라고 여긴 일을 계속하기 위해 차라리 살기를 원했으며, 배반당하여 어쩔 수 없었기 때문에 비로소 죽었음을 명확히 보여 준다. 이전에 폭력의 위협을 받았을 때, 그는 동양의 모든 비전가들이 자신들의 능력이라 주장하는 저 주위 사람들에 대한 메스머리즘(동물자기) 권능을 구사하여 자신의 모습을 보이지 않게(투명하게) 만들고 탈출했었다. 마침내 자신의 때가 왔음을 알았을 때 그는 피할 수 없는 운명에 굴복했다. 그러나 올리브산(감람산)의 동산(겟세마네)에서 “그의 땀이 땅에 떨어지는 핏방울같이” 될 때까지 고뇌로 몸부림치며, 그 잔을 자기에게서 거두어 달라고 간절한 탄원으로 기도하고, 그 내면의 사투로 인해 얼마나 기진맥진했던지 하늘로부터 천사가 내려와 그에게 힘을 북돋아 주어야만 했던 그의 모습을 보라. 그리고 과연 그 모습이 스스로 목숨을 바치는 자발적 볼모이자 순교자의 모습인지 말해 보라. 이 모든 것의 정점을 찍으며 우리 마음속에 한 점의 의구심도 남기지 않는 것은 바로 그 자신의 절망 어린 말씀이다. “내 뜻대로 마옵시고, 아버지의 뜻대로 되기를 원하나이다!”(《누가복음》 22장 42, 43절.)

나아가 《푸라나》 문헌들에서는 크리슈나가 한 사냥꾼(자라)이 쏜 화살에 의해 나무에 못 박혔으며, 죽어가는 신에게 용서를 빌며 애원하는 사냥꾼이 다음과 같은 대답을 듣는 대목을 찾아볼 수 있다. “사냥꾼이여, 나의 은총에 힘입어 신들의 거처인 천상으로 가라. … 그러고 나서 찬란히 빛나는 크리슈나는 바수데바와 하나인 자기 자신의 순수하고, 영적이며, 다함이 없고, 불가사의하며, 태어남도 없고, 쇠함도 없으며, 불멸하고 보편적인 영과 자기 자신을 합일시킨 뒤, 자신의 필멸의 육신을 버렸고… 니르구나가 되었다”. 이것이야말로 십자가 위에서 강도를 용서하고 그에게 천국의 한 자리를 약속하는 그리스도 이야기의 원본(원형)이 아니겠는가? 이러한 사례들은 “기독교보다 그토록 아득히 앞선 그것들의 기원과 의미에 관해 탐구를 촉구한다”라고 존 런디 박사는 《기념물 기독교》에서 말하면서도, 이 모든 것에 덧붙여 다음과 같이 쓴다. “목자로서의 크리슈나라는 관념은 그 둘(《유년기 복음서》와 《요한복음》) 모두보다 더 오래된 것이며, 그리스도를 예언하는 것이라고 나는 생각한다”.

아마도 이와 같은 사실들이 후대에 이르러 대속 교리에 대한 초기의 권위가 전무했음을 너무나 명백히 입증해 주는 《클레멘스 강론집》 같은 저작들을 모조리 외경으로 선언하기 위한 그럴듯한 구실을 제공했을 것이다. 그 문헌들은 복음서들과는 거의 충돌하지 않지만, 교회의 교조들과는 전적으로 배치된다. 베드로는 대속에 대해 아무것도 알지 못했으며, 신화적 조상인 아담에 대한 그의 경외심은 이 태고의 족장이 죄를 짓고 저주를 받았다는 주장을 그가 결코 인정하지 못하게 했을 것이다. 알렉산드리아 신학 학파들 역시 이 교리를 알았던 것으로 보이지 않으며, 테르툴리아누스도 알지 못했고, 초기 교부들 중 그 누구에 의해서도 이 교리는 논의되지 않았다. 필론은 타락 이야기를 상징적인 것으로 기술하며, 오리게네스는 바울과 마찬가지로 그것을 하나의 알레고리(비유)로 간주했다. 기독교인들은 원하든 원치 않든 뱀에 의한 하와(이브)의 유혹이라는 어리석은 이야기를 믿어야만 한다. 게다가 아우구스티누스는 이 주제에 대해 공식적인 판결을 내렸다. 그는 《항구함의 은사에 대하여》에서 이렇게 말한다. “하느님께서는 자신의 자의적인(임의적인) 의지에 따라, 예견된 신앙이나 선행과는 아무런 상관없이 특정한 사람들을 미리 선택하셨으며, 그들에게 영원한 행복을 하사하기로 돌이킬 수 없이 예정하셨다. 반면 그분은 똑같은 방식으로 다른 사람들에게는 영원한 버림받음을 선고하셨다!”(원주: 이것은 소위 ‘타락전 예정설론자들’의 교리로서, 그들은 “그분[하느님]이 영원 전부터 아담의 타락과 그 모든 해악적인 결과들을 예정하셨으며, 우리의 첫 조상들에게는 처음부터 아무런 자유의지도 없었다”라고 주장했다. 또한 11세기에 가톨릭 세계가 카르투시오회 수도사들로 알려진 수도회의 설립에 빚을 지게 된 것도 바로 이 ‘지극히 도덕적인’ 교리 덕분이었다. 그 창립자인 브루노는 이 신적 예정설을 생생하게 예증해 주는, 여기에 기록할 가치가 충분한 한 사건으로 인해 이 기괴한 수도회를 세우게 되었다. 도덕적 순결함과 자선으로 원근에 명성이 자자했던 프랑스 의사이자 브루노의 친구가 죽자 브루노 자신이 직접 그의 시신을 지켰다. 사후 사흘째 되던 날 장례를 치르려 할 때, 그 경건한 의사가 갑자기 관 속에서 몸을 일으켜 앉더니 크고 장엄한 목소리로 “하느님의 의로운 심판에 의해 나는 영원히 저주받았다(지옥에 떨어졌다)”라고 선언했다. ‘어두운 강’ 저편에서 온 이 위로 넘치는 메시지를 전한 뒤 시신은 다시 쓰러져 죽음 속으로 돌아갔다.)

【칼뱅의 잔혹한 교리들과 고대 속죄 제의·이집트 사자의 서】 칼뱅 역시 그에 못지않게 혐오스러운 신적 편애와 피의 갈증에 관한 견해들을 반포했다. “아담과 함께 타락함으로써 근본적으로 부패한 인류는 원죄의 죄책과 무능력을 짊어지고 있다. 인류의 구속은 오직 성육신(육화)과 속죄 제물을 통해서만 성취될 수 있으며, 오직 선택하는 은총만이 영혼을 이 구속에 동참하게 만들 수 있고, 그러한 은총은 일단 주어지면 결코 상실되지 않는다. 이 선택은 오직 하느님으로부터만 올 수 있으며 인류의 일부만을 포함할 뿐, 나머지는 멸망(영벌)에 버려진다. 선택과 멸망은 둘 다 하느님의 계획 안에서 예정되어 있으며, 그 계획은 하나의 법령이고 이 법령은 영원하고 불변한다. … 칭의(의롭다 함을 받음)는 오직 믿음에 의해서만 이루어지며, 믿음은 하느님의 선물이다.” 오, 신성한 정의여, 그대의 이름이 얼마나 참람되이 모독당해 왔는가! 이러한 모든 사변들에게는 불행하게도, 피의 속죄적(화해적) 효력에 대한 믿음은 가장 오래된 고대 의례들까지 거슬러 올라간다. 그것을 몰랐던 민족은 거의 없었다. 모든 민족이 복수심에 불타는 어떤 신성의 진노를 달램으로써 공적인 재앙을 피하려는 희망으로 신들에게 동물 제물, 심지어 인신 제물(인간 제사)까지 바쳤다. 그리스와 로마의 장군들이 오직 자기 군대의 승리를 위해 자기 목숨을 제물로 바친 사례들이 있다. 카이사르는 이를 개탄하며 갈리아인들의 미신이라고 불렀다. 그는 쓰기를, “그들은 생명 대신 생명을 바치지 않으면 불멸의 신들을 달랠 수 없다고 믿으며… 스스로를 죽음에 바친다”라고 했다. 이집트 사제들은 자신들의 신성한 동물들 중 하나를 제물로 바칠 때 “만일 지금 제사를 드리는 자들에게나 이집트에 어떤 재앙이 닥치려 한다면, 그 재앙이 이 머리 위로 돌려져 피해 가게 하소서”라고 선언했다. 그리고 속죄 희생제물의 머리 위로 저주의 말들이 퍼부어졌으며, 그 뿔 주위에는 파피루스 조각이 감겨 있었다. 이 숙명적인 신성인 티폰이 이집트인들에게 아직 어느 정도 고려의 대상이었던 원시 시대에, 그 동물은 대개 티폰에게 바쳐진 황량한 불모지로 끌려갔다. 이집트인들이 붉은 털의 당나귀 신(티폰/세트)을 배척했을 때 또 다른 신성에게 ‘붉은 암소’를 제물로 바치기 시작했던 유대인들의 ‘속죄양’의 기원이 바로 이 이집트 관습 속에 놓여 있다.

기원전 수백 년 전에 힌두 구세주 고타마는 “세상이 구원받을 수 있도록 이 세상에서 저질러진 모든 죄가 나에게 떨어지게 하소서”라고 외쳤다. 반면 파르시 신학자들은 다음과 같이 말한다. “만일 너희 중 누구라도 자기가 다른 누군가에 의해 구원받으리라는 믿음 아래 죄를 짓는다면, 속이는 자와 속는 자 둘 다 부활의 날까지 저주를 받을 것이다. … 구세주(대속자)는 없다. 저승에서 너희는 너희의 행위에 따라 보답을 받을 것이다. … 너희의 구세주는 바로 너희 자신의 행위들과 하느님 자신이시다.”(원주: 프리드리히 막스 뮐러의 1862년 강연, 「현대 파르시교도들」.) 우리 시대에 그 누구도, 지금 그들이 힌두교도들에게 뒤집어씌우는 것처럼 이집트인들이 이스라엘인들에게서 무언가를 빌려 왔다고 주장하는 시늉조차 하지 못할 것이다. 분젠, 렙시우스, 샹폴리옹은 이미 오래전에 연대기적 고대성에서뿐만 아니라 오늘날 우리가 ‘선택받은 백성(선민)’ 사이에서 알아보는 모든 종교 의례에 있어서도 이집트가 이스라엘인들보다 앞선다는 사실을 확립해 놓았다. 심지어 신약성경조차 이집트 《사자의 서》에서 따온 인용문들과 반복 구절들로 가득 차 있으며, 만일 네 명의 전기 작가(복음서 저자)들이 예수에게 돌린 모든 말이 사실이라면 예수 역시 이집트의 장례 찬가들을 잘 알고 있었음이 틀림없다. 《마태복음》에서 우리는 서기 기원보다 4,000년 이상 앞선 이 고대의 신성한 예식서(《사자의 서》)에서 그대로 가져온 문장 전체들을 발견한다. 다시 한번 비교해 보자. 심판을 받는 ‘영혼’은 영원한 생명의 상징인 이집트 십자가(안크)로 단장하고 오른손에 정의의 키 혹은 도리깨를 든 채 앉아 있는 ‘진리의 주님’ 오시리스 앞으로 인도된다. 영혼은 ‘두 진리의 전당’에서 간절한 탄원을 시작하며, 자신의 육화했던 행위들이자 고발자들인 42명의 배심 신들의 응답에 뒷받침되어 자신의 선행들을 하나하나 열거한다. 만일 의롭다 함을 인정받으면(칭의를 얻으면), 그 영혼은 자신의 신성한 본질이 유출되어 나온 신성의 칭호를 그대로 이어받아 ‘오시리스’라고 불리며, 위엄과 정의로 가득 찬 다음과 같은 말씀이 선포된다! “오시리스로 하여금 가게 하라. 보라, 그에게는 아무런 허물이 없도다. … 그는 진리로 살았고, 진리를 먹고 자랐도다. … 신께서는 그가 바라던 대로 그를 환영하셨도다. 그는 나의 주린 자들에게 먹을 것을 주었고, [나의 목마른 자들에게] 마실 것을 주었으며...” 주석

제11장 (5): 피터 쿠퍼의 실천적 기독교와 무신론적 불교의 역설, 복음서 ‘사마리아 여인’ 일화의 불교 기원(아난다와 천민 처녀 마탕기·프라크리티 설화)

【피터 쿠퍼의 실천적 기독교와 이집트·불교 원전 비교】 [앞 절의 이집트 《사자의 서》 인용문에서 이어짐 — “그는 나의 주린 자들에게 먹을 것을 주었고,] 나의 목마른 자들에게 [마실 것을 주었으며], 나의 헐벗은 자들에게 옷을 입혔도다. … 그는 신들의 성스러운 음식을 영들의 양식으로 삼았도다.” 한편 천국의 비유(《마태복음》 25장)에서 ‘인자’는 자기 영광의 보좌에 앉아 모든 민족을 심판하며 의롭다 함을 받은 자들에게 이렇게 말한다. “내 아버지(신)께 복 받을 자들이여, 나아와 나라를 상속받으라. … 내가 주릴 때에 너희가 먹을 것을 주었고, 내가 목마를 때에 너희가 마시게 하였으며… 헐벗었을 때에 너희가 옷을 입혔도다.”

나아가 이 유사성을 완벽하게 마무리 짓기라도 하듯(《마태복음》 3장 12절), 세례 요한은 그리스도를 오시리스로 묘사하여 “손에 키를 들고 자기의 타작마당을 정하게 하여 알곡은 모아 곳간에 들이실” 분으로 표현하게 된다. 불교 전설들과의 관계에서도 사정은 똑같다. 《마태복음》 4장 19절에서 예수는 “나를 따라오라, 내가 너희를 사람을 낚는 어부가 되게 하리라”라고 말하는데, 이 대목 전체는 그와 시몬 베드로 및 그의 형제 안드레 사이의 대화에 맞추어 각색된 것이다. 원본 경전들에서 발췌한 붓다와 그 제자들에 관한 일화들로 가득 찬 이자크 야코프 슈미트의 《현자와 어리석은 자》에서는, 불교 신앙으로 새로 개종한 한 사람에 대해 “미끼와 낚싯줄을 문 물고기가 안전하게 건져 올려지듯이, 그도 교리의 낚싯바늘에 걸려들었다”라고 말한다. 또한 시암(태국)의 사원들에서는 미래에 오실 붓다, 곧 메시아인 미륵의 불상이 손에 어부의 그물을 들고 있는 모습으로 표현되며, 티베트에서는 일종의 통발을 들고 있는 모습으로 표현된다. 그에 대한 경전 해설은 다음과 같이 읽힌다. “그분(붓다)께서는 생사(탄생과 쇠멸)의 대해 위에 묘법(훌륭한 법)의 연꽃을 미끼로 흩뿌리신다. 결코 헛되이 던져지는 법이 없는 헌신의 올가미로 그분은 살아있는 중생들을 물고기처럼 건져 올리시어, 참된 깨달음(정각)이 있는 강 저편 언덕(피안)으로 실어 나르신다.”

자기 시대에 《예수 그리스도와 에데사의 왕 아브가르의 왕복 서한》을 성경 정경 안에 편입시키기 위해 그토록 열성적으로 논쟁을 벌였던 박식한 케이브 대주교, 그라베, 그리고 파커 박사가 만일 막스 뮐러와 산스크리트 학문이 융성한 오늘날 우리 시대에 살았더라면, 과연 그들이 그때처럼 행동했을지 의심스럽다. 이 서한들에 대한 사상 최초의 언급은 저 유명한 유세비우스에 의해 이루어졌다. 이 경건한 주교는 기독교의 가장 황당무계한 공상들을 확증해 줄 가장 뜻밖의 증거들을 기독교에 공급하는 일에 스스로를 임명했던 것처럼 보인다. 카이사리아의 주교(유세비우스)가 지녔던 수많은 재능들 가운데 싱할라어(스리랑카어), 팔라비어(중세 페르시아어), 티베트어 및 기타 동방 언어들에 대한 지식까지 포함시켜야 할지는 알 수 없으나, 그가 예수와 아브가르 왕의 편지들, 그리고 단순히 얼굴을 닦아 냄으로써 한 조각의 천 위에 찍혔다는 그리스도의 기적적인 초상화(만딜리온) 이야기를 불교 정경으로부터 베껴 썼다는 것만은 확실하다. 물론 그 주교는 아브가르가 통치했던 에데사 시의 등록부와 공문서 기록들 속에 보존되어 있던, 시리아어로 직접 쓰인 그 편지를 자신이 직접 발견했다고 공언했다.(원주: 유세비우스, 《교회사》, 제1권 제13장.) 여기서 우리는 바브리아스의 말을 떠올리게 된다. “오, 알렉산드로스 왕의 아들이여, 신화란 옛날 니누스와 벨루스 치하에 살았던 시리아인들의 고대 인간적 발명품이니라.”

에데사는 고대의 ‘거룩한 도시들(성도)’ 중 하나였다. 아랍인들은 오늘날까지도 그 도시를 숭배하며, 그곳에서는 가장 순수한 아랍어가 사용된다. 그들은 지금도 그 도시를 고대 명칭인 우르파라 부르는데, 이곳은 한때 칼데아인들과 마기들의 대학 소재지였던 아르파카스다 시였으며, 오르페우스라 불린 그 대학의 선교사가 바로 그곳으로부터 바쿠스 미스터리(디오니소스 비의)를 트라키아로 가져갔던 것이다. 지극히 당연하게도 유세비우스는 그곳에서 그 이야기들을 발견하여 아브가르 이야기와 천 위에 찍힌 성스러운 초상화 이야기로 개작해 냈는데, 이는 바가바트 곧 축복받은 타타가타의 영정(화상)을 빔비사라 왕이 얻었던 설화와 똑같다. 왕이 천을 가져오자 바가바트(붓다)는 그 위에 자신의 그림자를 투사했다. 그림자가 찍힌 이 ‘기적의 천 조각’은 지금도 보존되어 있다고 불교도들은 말하며, “다만 그 그림자 자체는 드물게만 보인다”라고 덧붙인다.

【사마리아 여인 이야기의 불교 기원과 모세 우물 설화의 카발라적 비의】 이와 똑같은 방식으로, 《요한복음》의 영지주의자 저자는 아난다가 한 마탕가 여인—예수가 우물가에서 만난 사마리아 여인의 원형—에게 마실 물을 청했다가, 그녀로부터 자신은 천한 카스트(하층 계급)에 속해 있으므로 거룩한 수행승(비구)과 상종할 수 없다는 말을 들었다는 불교 전설을 그대로 베껴 변형시켰다.

그 여인에게 아난다는 이렇게 대답한다. “누이여, 나는 그대에게 그대의 카스트나 그대의 가문을 묻는 것이 아니오. 다만 그대가 나에게 줄 수 있다면 물을 좀 달라고 청할 뿐이오.” 매혹되고 감동하여 눈물을 흘린 이 마탕가 여인은 지난날을 회개하고 고타마의 승단(수도 교단)에 합류하며, 샤카무니에 의해 부정한 삶으로부터 구원받아 한 사람의 성녀(아라한)가 된다. 그녀의 이후 행적들 중 상당수는 기독교 위조자들에 의해 막달라 마리아와 다른 여성 성인들 및 순교자들의 행적을 꾸미는 데 사용되었다. 복음서(《마태복음》 10장 42절)는 말한다. “또 누구든지 제자의 이름으로 이 작은 자 중 하나에게 냉수 한 그릇이라도 주는 자는, 내가 진실로 너희에게 이르노니 그 사람이 결단코 상을 잃지 아니하리라.” 그리고 불교 경전은 이렇게 말한다. “누구든지 순수하게 믿는 마음으로 한 줌의 물이라도 바치거나, 승가(영적 모임)에 그만큼을 공양하거나, 가난하고 궁핍한 자에게 혹은 들판의 짐승에게 그 물을 마시게 하는 자는, 이 공덕 있는 행위가 수많은 겁이 지나도록 결코 다하지 않으리라.”

【붓다와 예수의 탄생 기적 및 유년기 학식 문답의 1:1 축자 비교】 고타마 붓다가 탄생하던 시각에 3만 2,000가지의 경이로운 이적들이 일어났다. 구름들은 하늘에서 미동도 하지 않은 채 멈추어 섰고, 강물들은 흐르기를 멈추었으며, 꽃들은 봉오리를 열기를 멈추었고, 새들은 침묵한 채 경이로움에 가득 찼으며, 온 자연이 운행을 멈춘 채 기대감으로 충만했다. “초자연적인 빛이 온 세상에 두루 퍼졌으며, 동물들은 먹이를 먹는 일을 멈추었고, 소경이 눈을 떴으며, 절름발이와 벙어리가 치유되었다” 등등이다. 이제 외경 《야고보 원복음서》에서 인용해 보자. “예수께서 탄생하시던 시각에 요셉이 공중을 올려다보며 말하기를, ‘내가 보니 구름들이 놀라 멈추어 서고 공중의 새들이 비행하던 도중에 그대로 멈추어 서 있었다. … 또 내가 보니 양 떼가 흩어져 있었는데… 양들이 움직이지 않고 그대로 서 있었으며, 강물을 내려다보니 염소 새끼들이 물가에 입을 가까이 대고 물에 닿아 있었으나 마시지 않고 있었다. 그때 한 밝은 구름이 동굴을 덮었다. 그런데 갑자기 그 구름이 동굴 안에서 거대한 빛이 되었으므로 그들의 눈이 도저히 그 빛을 견딜 수 없었다. … 말라붙어 있었던 살로메의 손이 즉각 치유되었다. … 소경이 눈을 떴으며, 절름발이와 벙어리가 치유되었다.’”(원주: 야고보의 저작으로 전해지는 《원복음서》, 제13장 및 제14장.)

학교에 보내졌을 때, 어린 고타마는 이전에 배운 적이 전혀 없었음에도 불구하고 글쓰기에서뿐만 아니라 산술, 수학, 형이상학, 씨름, 궁술, 천문학, 기하학에서 모든 경쟁자들을 완벽하게 압도했으며, 마침내 스승들 자신조차 알지 못했던 64종의 문자(서체)들의 정의를 막힘없이 설명해 줌으로써 자기 교수들마저 굴복시킨다. 그러면 《유년기 복음서》에서는 또 무엇이라고 말하는지 보라. “그(예수)가 열두 살이었을 때… 어떤 수석 랍비가 그에게 묻기를, ‘네가 책들을 읽었느냐?’라고 했고, 어떤 천문학자는 주 예수께 천문학을 공부한 적이 있는지 물었다. 그러자 주 예수께서는 그에게… 천구들에 관하여… 물리학과 형이상학에 관하여 설명해 주셨다. 또한 인간의 이성이 결코 발견한 적이 없었던 것들… 신체의 구조들과 영혼이 신체에 어떻게 작용하는지 등등을 설명하셨다. 이에 그 스승이 너무나 놀라 말하기를, ‘내가 믿기로 이 소년은 노아 이전에 태어난 것이 틀림없도다… 그는 그 어떤 스승보다도 더 박식하도다’라고 하였다.”(원주: 《유년기 복음서》, 제20장, 제21장; 유세비우스, 아타나시우스, 에피파니우스, 크리소스토무스, 히에로니무스 및 다른 교부들에 의해 수용되었다. 발각되는 것을 피하기 위해 힌두적 흔적들을 지워 버린 똑같은 이야기가 《누가복음》 2장 46, 47절에 실려 있다.)

기원전 40년에 사망한 힐렐의 교훈들은 산상수훈 속에 독창적인 표현이라기보다는 차라리 인용문들처럼 등장한다. 예수는 다른 스승들이 그 이전에 그토록 진지하게 가르치지 않았던 새로운 것을 세상에 가르친 적이 없다. 그는 에세네파들 사이에서 수용되었고 오르페우스교도들과 신플라톤주의자들에 의해 보편적으로 실천되었던 어떤 순수하게 불교적인 [계율들로 자신의 설교를 시작한다.] 주석

제11장 (6): 버마 선교사 저드슨을 논파한 불교 철학자 남야 상자, 불교에서 훔쳐 온 가톨릭 외형 의례들과 인도 비토바의 십자가형 도상

【선교사 저드슨의 논적과 승원 불교의 메아리인 산상수훈】 [앞 절에서 이어짐 — 그는 에세네파들 사이에서 수용되었고 오르페우스교도들과 신플라톤주의자들에 의해 보편적으로 실천되었던 어떤 순수하게 불교적인] 계율들로 자신의 설교를 시작한다. 아폴로니우스처럼 자신들의 삶을 도덕적·육체적 순결에 바치고 고행(금욕주의)을 실천했던 필헬레네스가 있었다. 그(예수)는 청중들의 마음속에 세속적 부에 대한 경멸, 파키르와도 같은 내일에 대한 무관심, 인류에 대한 사랑, 청빈, 그리고 정결(순결)을 심어 주려고 노력한다. 그는 심령이 가난한 자들, 온유한 자들, 의에 주리고 목마른 자들, 긍휼히 여기는 자들, 그리고 화평하게 하는 자들을 축복하며, 붓다와 마찬가지로 교만한 카스트(특권 계층)들이 하늘나라(천국)에 들어갈 가능성을 거의 남겨 두지 않는다. 그의 산상수훈의 모든 단어 하나하나는 승원 불교의 핵심 원리들이 울리는 메아리이다. 《프라티목샤 수트라》(팔리-버마어 본문)의 부록에서 발견되는 붓다의 십계는 《마태복음》 속에서 그 최대치까지 상세히 부연되어 있다. 만일 우리가 역사적 예수와 친숙해지기를 원한다면, 우리는 신화적 그리스도를 완전히 제쳐 두고 첫 번째 복음서(《마태복음》) 속에서 그 인간에 대해 배울 수 있는 모든 것을 배워야만 한다. 그의 교리들, 종교적 견해들, 그리고 가장 웅장한 열망들이 바로 그의 산상수훈 속에 응축되어 있음을 발견하게 될 것이다. 이것이 바로 기독교 선교사들이 브라만교도들과 불교도들을 개종시키는 데 실패하는 주된 원인이다. 브라만교도와 불교도들은 이 새로운 종교(기독교)에서 제공하는 얼마 안 되는 참으로 선한 가르침이 기독교인들 사이에서는 오직 이론으로만 요란하게 과시될 뿐인 반면, 그들 자신의 신앙은 그 동일한 규범들을 실제 삶 속에서 실천에 옮길 것을 요구한다는 사실을 꿰뚫어 보기 때문이다.

자신들의 신학과는 그토록 상극인 저 유출설에 전적으로 기초해 있는 종교(불교)의 정신을 기독교 선교사들이 명확히 이해하기란 불가능함에도 불구하고, 일부 소박한 불교 설법사(포교사)들의 추론 능력은 어찌나 수준이 높은지 귀츨라프 같은 학자조차 불교도들에 의해 완전히 말문이 막히고 큰 궁지에 몰리는 모습을 우리는 보게 된다. 버마에서 활동한 저 유명한 침례교 선교사 아도니람 저드슨 역시 자신의 《일기》 속에서 불교도들 때문에 자신이 종종 얼마나 심한 난경에 내몰렸는지를 고백한다. 우얀이라는 한 인물에 대해 이야기하면서, 저드슨은 그의 강인한 지성이 가장 난해한 주제들까지 능히 파악할 수 있었다고 술회한다. 저드슨은 이렇게 기록한다. “그의 말들은 기름처럼 매끄럽고, 꿀처럼 달콤하며, 면도날처럼 날카롭다. 그의 추론 방식은 부드럽고 은근히 파고들면서도 예리하며, 그가 어찌나 노련하게 자신의 역할을 해내는지 ‘진리의 힘’을 가진 나조차도 그를 제압하기가 거의 불가능할 지경이었다.” 그러나 선교 활동의 후기에 접어들면서 저드슨 씨는 자신이 불교 교리를 완전히 오해하고 있었음을 마침내 깨달았던 것으로 보인다. 그는 이렇게 말한다. “나는 내가 때때로 언급하곤 했던 저 ‘반무신론’이라는 것이 실은 불교 경전들에 기초를 둔 정련된 불교에 다름 아니라는 사실을 발견하기 시작했다.” 그리하여 그는 불교 안에 “수많은 개체들에게 실제로 적용되는 지고한 완전성의 보편 명칭이자 하위 신들의 무리 전체보다 우월한 ‘붓다’”가 존재할 뿐만 아니라, 그 체계 속에는 또한 “붓다에 선행하고 심지어 붓다보다도 우월한 ‘세계혼’의 희미한 섬광들”이 잠재해 있다는 사실을 마침내 발견했던 것이다.

이것은 참으로 반가운 발견이 아닐 수 없다! 심지어 그토록 부당하게 중상모략을 당해 온 중국인들조차도 유일하신 최고 신을 믿는다. ‘하늘의 지고한 통치자(상제)’인 옥황상제는 베이징에 있는 대사원인 천단의 하늘 제단 앞에 놓인 황금 신위(금패) 위에만 오직 그 이름이 새겨져 있다. 헨리 율 대령은 이렇게 말한다. “이 예배는 서기 1421년 샤 루크 사절단의 무슬림 기록자에 의해 다음과 같이 언급되어 있다. ‘매년 황제가 어떠한 동물성 음식(육식)도 먹지 않는 며칠간의 재계일이 있다. … 황제는 어떠한 우상도 없는 한 방에서 시간을 보내며, 자신이 하늘의 신(천신)을 예배하고 있다고 말한다.’” 또한 위대한 아랍 학자인 샤흐라스타니에 관해 말하면서, 다니엘 흐볼손은 그에게 있어 사바교란 많은 이들이 흔히 생각하듯 단순한 성신숭배가 아니었다고 지적한다. 샤흐라스타니는 생각하기를, “신은 너무나 숭고하고 너무나 위대하시어 이 세상의 직접적인 관리 업무에 스스로 관여하지 않으신다. 그러므로 그분은 이 세상의 통치를 하위 신들에게 이양하시고 오직 가장 중대한 일들만을 직접 맡아 두셨다. 나아가 인간은 너무나 미약하여 지고자께 직접 청원할 수가 없으므로, 지고자에 의해 세계의 관리가 위탁된 매개 신성들에게 자신의 기도와 제사를 올려야만 한다”라고 보았다. 흐볼손은 이러한 관념이 세상만큼이나 오래된 것이며, “이교 세계에서는 교양 있는 지식인 계층 모두가 이 견해를 보편적으로 공유하고 있었다”라고 논증한다.

【불교에서 기독교가 훔쳐 온 의례·도상들과 수태고지·태중 인사 설화】 일찍이 16세기에 코친차이나(베트남 남부)의 ‘가엾은 이교도들’을 개종시키기 위해 파견되었던 포르투갈 선교사 보리 신부는 자신의 여행기 속에서 절망에 빠져 항변하기를, “로마 가톨릭 교회의 복식이나 직제나 의례 가운데 악마가 이곳에 그와 똑같은 대응물을 미리 마련해 두지 않은 것이 단 하나도 없다”라고 탄식했다. 심지어 그 신부가 우상들을 맹렬히 비난하기 시작했을 때에도, 현지인들은 그 형상들이란 세상을 떠난 위인들의 모습일 뿐이며 가톨릭교도들이 사도들과 순교자들의 성상을 공경하는 것과 정확히 똑같은 원리와 똑같은 방식으로 자신들도 그들을 공경하는 것이라고 대답했다.(원주: 휴 머레이, 《아시아 발견 및 탐험사》.) 더구나 이러한 우상들은 무지한 대중들의 눈에만 중요성을 가질 뿐이다. 불교의 본래 철학은 형상들과 물신들을 무시한다. 불교의 가장 강력한 생명력은 인간의 내적 자아에 관한 심오한 심리학적 개념들 속에 놓여 있다. ‘열반의 나루터’라 불리는 지고한 지복의 상태에 이르는 길은, 사람이 이 지상에 살아있는 동안 육체적 삶이 아니라 영적인 삶을 관통하여 보이지 않는 오솔길로 구불구불 이어진다. 불교의 신성한 문헌들은 인간을 독려하여 고타마의 모범을 실천적으로 따르게 함으로써 그 길을 가리켜 보여 준다. 그러므로 불교 저작들은 인간의 영적 특권들에 각별한 강조점을 두며, 생전에 메이포를 일으키고 사후에 열반을 성취하기 위해 자신의 영적 권능들을 계발할 것을 인간에게 권고한다.

그러나 역사적 서술로부터 크리슈나, 붓다, 그리스도에 관해 똑같이 꾸며진 신화적 서사들로 다시 눈길을 돌려 보면, 우리는 다음과 같은 사실들을 발견하게 된다. 기독교의 아바타라와 대천사 가브리엘이 그대로 따라 할 모델을 제시해 주기라도 하듯, 찬란히 빛나는 산투시타는 ‘북쪽에서부터 달빛 속의 구름처럼, 손에 흰 연꽃 한 송이를 들고’ 마하마야에게 나타났다. 그는 그녀에게 아들의 탄생을 알렸고(수태고지), 왕비의 침상을 오른쪽으로 세 번 돈(우요삼잡) 뒤에… 데바로카에서 떠나 인간 세계에 잉태되었다. 중세 시편집들의 삽화들과 16세기의 패널 성화들을 검토한 다음, 똑같은 주제가 티베트의 특정 사원들에 있는 조각들에서 완전히 동일한 방식으로 다루어져 있음을 발견할 때 그 유사성은 한층 더 완벽하게 드러난다. 팔리 불교 연대기들과 기타 종교 기록들에는, 마하데비와 그녀의 모든 시녀들이 어머니의 품(모태) 안에서 고요히 자라나면서 이미 잉태된 그 자리에서부터 인류를 향해 “장차 베풀 자비의 찬란한 달빛”을 비추고 있는 아기 보살의 모습을 끊임없이 바라보며 기뻐했다고 기록되어 있다.(원주: 티베트 대장경 《칸주르》 판본 《기야 체르 롤 파》.)

샤카무니의 사촌이자 장차 제자가 되는 아난다는 그와 동시에 태어난 것으로 묘사된다. 그는 세례 요한에 관한 옛 기독교 전설들의 원형이었던 것으로 보인다. 예를 들어 팔리 경전 서사에 따르면, 성자(붓다)를 잉태 중이던 마하마야가 아난다의 어머니를 방문했는데, 이는 마리아가 세례 요한의 어머니(엘리사벳)를 방문했던 것과 똑같다. 마하마야가 방에 들어서자마자 태중의 아난다는 태중의 붓다-싯다르타에게 경배의 인사를 올렸고 싯다르타 역시 그 인사에 답례했다. 그리고 이와 똑같은 방식으로 마리아가 들어왔을 때 장차 세례 요한이 될 아기가 엘리사벳의 복중(태중)에서 뛰놀았다.(원주: 《누가복음》 1장 39–45절.) 심지어 그 이상으로 일치하는 증거도 있다. 아돌프 나폴레옹 디드롱은 프랑스 리옹의 덧문 위에 그려진 엘리사벳과 마리아 사이의 방문 인사 장면을 묘사하는데, 그 그림에서는 태어나지 않은 두 태아가 둘 다 어머니의 몸 바깥쪽에 그려진 채 서로에게 인사를 나누고 있다!(원주: 디드롱, 《기독교 도상학: 신의 역사》.)

【힌두 경전과 기독교 경전의 구세주(메시아) 예언 9개 항목 1:1 비교 대조표】 이제 우리가 크리슈나에게로 눈을 돌려, 《아타르바베다》, 《베당가》, 그리고 《베단타》의 라마차리아 전승 속에 수집되어 있는 그에 관한 예언들을, 그리스도의 도래를 예시한다고 주장되는 성경 및 외경 복음서들의 구절들과 주의 깊게 비교해 본다면 우리는 매우 기이한 사실들을 발견하게 될 것이다. 다음은 그 구체적인 사례들이다.

• 제1예언 [어둠을 흩으시는 빛의 강림]:

- 힌두 경전들에서: “그(구속주)가 오리니, 위대한 혼(대영)에서 흘러나오는 순수한 유체인 빛들로 왕관을 쓰고… 어둠을 흩어 버리리라”(《아타르바》).

- 기독교 경전들에서: “흑암에 앉은 이방의 갈릴리 백성이 큰 빛을 보았도다”(《이사야》 9장 1, 2절을 인용한 《마태복음》 4장).

• 제2예언 [동정녀의 아들 탄생]:

- 힌두 경전들에서: “칼리 유가 초기에 동정녀의 아들이 태어나리라”(《베단타》).

- 기독교 경전들에서: “보라, 처녀(동정녀)가 잉태하여 아들을 낳을 것이요”(《이사야》 7장을 인용한 《마태복음》 1장 23절).

• 제3예언 [지옥의 악귀·어둠의 권세 축출]:

- 힌두 경전들에서: “구속주가 오리니, 저주받은 락샤사들이 가장 깊은 지옥으로 피신하여 도망치리라”(《아타르바》).

- 기독교 경전들에서: “보라, 이제 나자렛 예수가 그의 영광스러운 신성의 광채로 어둠의 모든 끔찍한 권세들을 쫓아내었도다”(《니코데무스 복음서》).

• 제4예언 [죽음의 극복과 영생 부여]:

- 힌두 경전들에서: “그가 오리니, 생명이 죽음을 물리칠 것이며… 그가 모든 존재의 피를 되살리고, 모든 육체를 재생시키며, 모든 혼을 정화하리라.”

- 기독교 경전들에서: “내가 그들에게 영생을 주노니, 그들이 영원히 멸망하지 아니할 것이요”(《요한복음》 10장 28절).

• 제5예언 [만물의 환희와 만유의 주님]:

- 힌두 경전들에서: “그가 오리니, 모든 살아 숨 쉬는 존재들과 온갖 꽃과 식물들, 남자와 여자들, 어린아이들과 노예들이… 함께 기쁨의 찬가를 부르리니, 이는 그가 모든 피조물의 주님이시요… 그는 무한하시며, 그는 권능이시요, 지혜이시며, 아름다움이시요, 만유(전체)이시며 만유 안에 계시기 때문이라.”

- 기독교 경전들에서: “시온의 딸아 크게 기뻐할지어다! 예루살렘의 딸아 소리쳐 외칠지어다! 보라, 네 왕이 네게 임하시나니… 그는 공의로우시며… 그의 선하심이 어찌 그리 크며 그의 아름다움이 어찌 그리 큰지! 곡식은 청년들을 쾌활하게 하고 새 포도주는 처녀들을 즐겁게 하리라”(《스가랴》 9장).

• 제6예언 [점 없는 순결한 어린양]:

- 힌두 경전들에서: “그가 오리니, 꿀과 암브로시아(감로)보다 더 달콤하고, 점(흠) 없는 어린양보다 더 순결하리라”(같은 책).

- 기독교 경전들에서: “보라, 하느님의 어린양이로다”(《요한복음》 1장 36절). “그가 도수장으로 끌려가는 어린양 같았도다”(《이사야》 53장).

• 제7예언 [구세주를 잉태한 복된 모태]:

- 힌두 경전들에서: “그를 잉태할 축복받은 태(모태)는 행복하도다”(같은 책).

- 기독교 경전들에서: “여자 중에 네가 복이 있으며 네 태중의 열매가 복이 있도다”(《누가복음》 1장); “당신을 벤 태가 복이 있나이다”(《누가복음》 11장 27절).

• 제8예언 [신의 영광 현현과 피조물과의 화해]:

- 힌두 경전들에서: “그리고 신이 자신의 영광을 현현시키고, 자신의 권능을 울려 퍼지게 하며, 자신의 피조물들과 스스로 화해하리라”(같은 책).

- 기독교 경전들에서: “하느님이 자신의 영광을 나타내셨도다”(《요한1서》). “하느님께서 그리스도 안에 계시사 세상을 자기와 화목하게 하셨도다”(《고린도후서》 5장).

• 제9예언 [불결한 접촉이 없는 동정녀 해산]:

- 힌두 경전들에서: “신성한 광휘의 빛줄기가 인간의 형상을 입는 것은 한 여인의 품속에서이니, 그녀는 동정녀인 채로 해산하리라. 어떠한 불결한 접촉도 그녀를 더럽히지 못할 것이기 때문이라”(《베당가》).

- 기독교 경전들에서: “어떠한 오염이나 더럽혀짐도 없는 전무후무한 사례로서, 한 동정녀가 아들을 낳을 것이요 한 처녀가 주님을 낳으리라”(《마리아 복음서》 제3장).

【비토바의 십자가형】 《아타르바베다》와 다른 인도 문헌들에 그토록 유구한 고대성을 부여하는 데 과장이 있든 없든 간에, 이 예언들과 그 실현이 기독교에 선행했으며 크리슈나가 그리스도에 선행했다는 사실 자체는 변함없이 남는다. 우리가 관심을 기울여 확인해야 할 것은 오직 그 사실뿐이다. 존 런디 박사의 《기념물 기독교》를 읽노라면 누구나 놀라움에 완전히 압도되고 만다. 저자의 해박한 박식함에 대한 감탄이 더 강한지, 아니면 그의 태연자약하고도 전무후무한 궤변에 대한 경악이 더 강한지 말하기가 어려울 지경이다. 그는 기독교보다 훨씬 더 고대의 종교들인 크리슈나, 붓다, 그리고 오시리스의 종교가 기독교의 가장 미세한 상징들까지도 이미 다 선취하고 있었음을 입증하는 엄청난 분량의 사실들을 모아 놓았다. 그의 자료들은 위조된 파피루스들이나 후대에 가필된 복음서들에서 나온 것이 아니라, 오직 성상 파괴자들의 망치와 광신도들의 대포와 세월의 풍화 작용에 의해서만 훼손되었을 뿐인 고대 사원 벽면의 조각들, 기념비들, 비문(명문)들, 그리고 기타 태고의 유물들로부터 나온 것이다. 그는 우리에게 선한 목자로서의 크리슈나와 아폴론을 보여 주며, 십자형 소라고둥과 원반을 들고 있는 크리슈나, 그리고 그가 부르는 표현대로 ‘허공에서 십자가에 못 박힌’ 크리슈나 도상(《기념물 기독교》, 그림 72)을 보여 준다. 런디 박사가 에드워드 무어의 《힌두 판테온》에서 빌려 온 이 도상에 대해서는, 기독교인을 경악으로 돌처럼 굳어지게 만들기에 충분하다고 참으로 말할 수 있을 것이다. 왜냐하면 그것은 로마 가톨릭 미술에 나타나는 십자가에 못 박힌 그리스도의 모습과 마지막 미세한 부분까지 똑같이 닮아 있기 때문이다. 빠진 특징이 단 하나도 없으며, 저자(런디 박사) 자신도 그것에 대해 다음과 같이 말한다. “나는 이 도상이 기독교 이전의 것이라고 믿는다. … 그것은 여러 면에서 기독교의 십자가상처럼 보인다. … 그림의 구도, 자세, [손과 발의 못 자국들은 기독교적 기원을 가리키는 듯하지만...]” 주석

제11장 (7): 이집트 십자가(안크·타우)와 십자가에 매달린 구세주 원형, ‘여호와의 라마’와 고대 미스터리 입문식의 포도주·빵 성찬례(키케온과 미트라 성찬)

손과 발에 찍힌 못 자국은 일견 기독교적 기원을 가리키는 것처럼 보이지만, 일곱 개의 뾰족한 봉우리가 솟은 파르티아식 보관, 십자가 나무틀의 부재, 통상적인 명패의 결여, 그리고 머리 위에서 쏟아져 내리는 영광의 빛줄기들은 기독교가 아닌 다른 어떤 기원을 가리키고 있는 듯하다. 그렇다면 이 형상은 세계가 창조되기도 전에 스스로를 희생 제물로 바쳤다는 힌두 신화 속의 ‘희생제물-인간(푸루샤)’, 곧 제관이자 희생 제물이 하나로 합일된 바로 그 존재란 말인가? 아니면 우주의 만유 위에 십자가의 형태로 자기 자신을 각인시켰다는 플라톤의 ‘제2의 신(데우테로스 테오스, 로고스)’이란 말인가?

그것도 아니라면 플라톤이 『국가』에서 묘사했던 저 신성한 의인 — 즉 “채찍질을 당하고 고문을 받으며 사슬에 묶이고 두 눈이 불에 지지어 뽑힌 뒤, 마침내... 십자가에 못 박혀(혹은 꼬챙이에 꿰여) 처형당할 것”이라고 예고된 바로 그 신적 인간이란 말인가? 실로 그것은 이 모든 것이자 그 이상이다. 왜냐하면 태고의 고대 종교 철학(고대 지혜 종교)은 시공을 초월하여 보편적이었기 때문이다. 실제로 런디 박사는 무어의 견해에 반박하면서도, 이 도상이 비슈누의 화신(아바타라) 가운데 하나인 위토바, 곧 크리슈나의 형상이며 기독교보다 시대적으로 앞선다는 사실만은 인정하고 있는데, 이는 결코 쉽게 부정하거나 묵살할 수 없는 엄연한 역사적 사실이다.

그럼에도 불구하고 런디 박사는 이 도상이 기독교를 예언적으로 예고하고 있다고 보면서도, 정작 그것이 그리스도와는 아무런 직접적 관계도 없다고 생각한다! 그가 내세우는 유일한 근거는 다음과 같다. “기독교의 십자가 고상에서는 영광의 후광이 언제나 성스러운 머리 자체에서 뻗어 나오지만, 여기(위토바 도상)서는 머리 위쪽과 그 너머의 초월적 공간에서 빛이 내려온다.... 그러므로 판디트(인도 학자)가 무어에게 건네주었다는 이 위토바상은 십자가에 못 박힌 크리슈나, 곧 마투라의 목자-신인 것처럼 보인다.... 그는 구세주이자 하늘과 땅의 주님일 뿐만 아니라 언약의 주님이기도 하지만, 동시에 순결하면서도 불결하고, 빛이면서도 어둠이며, 선하면서도 악하고, 평화로우면서도 호전적이며, 온화하면서도 진노하고, 부드러우면서도 난폭하며, 용서하면서도 보복을 일삼는 신이자 인간의 기이한 혼합물이지, 결코 복음서에 나타난 그리스도는 아니다.” 그러나 가만히 살펴보면 이러한 양극단의 성질들은 크리슈나뿐만 아니라 예수에게도 똑같이 귀속될 수밖에 없다. 예수가 설령 신이었다 할지라도 어머니 쪽 혈통으로는 엄연히 인간이었다는 사실 자체가 이미 그러한 복합성을 함축하고 있기 때문이다.

예수가 열매 없는 무화과나무를 저주하여 말라 죽게 한 행동이나, 『마태복음』에서 한때는 지상에 평화를 주러 왔다고 약속했다가 다른 곳에서는 평화가 아니라 칼을 주러 왔다고 선언하는 등의 자기모순적 언행들은 바로 이러한 방향을 입증하는 명백한 증거들이다. 의심할 여지 없이 무어의 책에 실린 이 판화는 결코 나사렛 예수를 묘사하려는 의도로 제작된 것이 아니었다. 그것은 무어가 인도 현지 학자에게 들은 그대로 위토바(크리슈나)였으며, 나아가 힌두교의 성전들이 명시적으로 진술하듯 “제관이자 동시에 희생 제물”이신 제사장 브라흐마였던 것이다. 즉 그것은 “우리의 구원을 위해 지상에 내려와 죽음을 맞이한 자신의 아들 크리슈나 안에서 스스로 희생 제물이 되시어, 친히 장엄한 희생 제의를 완수하시는 브라흐마”이시다.

그러면서도 동시에 이 도상은 인간 크리슈나일 뿐만 아니라 인간 예수이기도 하다. 왜냐하면 그들 두 사람 모두 각자의 내면에 깃든 신성한 ‘크레스토스’와 합일되었기 때문이다. 따라서 우리는 인류 역사 속에서 주기적으로 일어나는 신성의 ‘화신’ 교리를 정직하게 인정하든지, 아니면 기독교를 세기 최대의 사기극이자 파렴치한 표절로 간주하여 폐기하든지 둘 중 하나를 선택해야만 한다! 한편 유대교 경전들의 연대기 문제로 말할 것 같으면, 오직 가톨릭 성직자 대다수를 편리하게 대변하는 예수회 수사 드 카리에르 같은 부류의 인물들만이 아직도 신도들에게 ‘성령께서 직접 확립하신 연대기’만을 무조건 받아들이라고 명령할 수 있을 뿐이다.

바로 그 성령의 권위에 기대어 우리가 배우는 바에 따르면, 야곱은 창세 기원 2298년에 남녀노소를 모두 합쳐 단 70명에 불과한 가족을 거느리고 이집트에 정착하러 들어갔는데, 그로부터 불과 215년 뒤인 창세 기원 2513년에 이르러서는 이 70명의 인구가 어찌나 기적적으로 불어났던지 “여자와 어린아이를 제외하고도” 무려 60만 명에 달하는 장정 전사들을 거느리고 이집트를 탈출(출애굽)했다는 것이다! 통계학의 과학적 추산에 따르면, 전투 가능한 성인 남성이 60만 명이라는 것은 전체 인구가 무려 200만 내지 300만 명에 달했음을 의미한다!

박물학(자연사)의 전 영역을 통틀어 보아도 이토록 경이로운 번식력에 필적할 만한 사례는 오직 바닷속의 청어 떼를 제외하고는 찾아볼 길이 없다. 이런 터무니없는 숫자를 자기네 경전에 버젓이 적어 놓고서도, 기독교 선교사들이 과연 힌두교의 우주론적 연대기와 산술 계산을 비웃을 자격이 있는지 자문해 보라. 분젠 남작은 『보편사 속의 이집트의 위치』에서 다음과 같이 통렬하게 탄식한다. “제18왕조의 눈부신 전성기 한복판에 민중의 음모와 봉기 끝에 모세가 200만 명이 넘는 대군중을 이끌고 당당히 행진해 나갔다고 아무런 의구심 없이 믿는 사람들, 그리고 바로 그 가나안 땅에서 정복자 파라오들이 가장 무시무시한 원정 전쟁을 벌이고 있던 기간과 그 직전에 여호수아의 지휘 아래 이스라엘 백성이 가나안을 정복했다고 믿는 사람들은 참으로 행복할지는 모르나 결코 부러워할 만한 지성들은 못 된다. 이집트와 아시리아의 연대기 기록들을 성서에 대한 역사적 문헌 비평과 결합해 보면, 출애굽(엑소더스)은 오직 메르넵타 파라오 통치기 아래서만 일어났을 수 있으며, 팔레스타인에서 람세스 3세의 마지막 원정이 기원전 1281년에 있었으므로 여호수아가 요르단강을 건넌 시점은 기원전 1280년 부활절 이전일 수가 없다는 사실이 명백히 입증된다.”

「여호와의 라마」 — 그러나 이제 우리는 다시 붓다(석가모니)의 이야기로 서술의 실마리를 되돌려야겠다. 붓다도 예수도 자신의 교리를 직접 글로 한 줄 남긴 적이 없었다. 우리는 오직 제자들의 증언에 의존하여 두 스승의 가르침을 받아들일 수밖에 없으며, 따라서 두 교리를 그 내재적 가치에 따라 공정하게 심판할 권리가 우리에게 주어지는 것은 지극히 마땅한 일이다. 논리적 우위가 과연 어느 쪽에 있는지는 기독교 선교사들과 불교 신학자들 사이에 자주 벌어지는 공개 교리 논쟁의 결과를 보면 단번에 알 수 있다. 예외 없이 항상 그렇다고까지는 할 수 없을지라도, 대개의 경우 불교 승려들이 논쟁에서 기독교 선교사들을 압도하곤 한다.

반면에 이른바 ‘여호와의 라마(기독교 선교사)’들은 거의 예외 없이 평정심을 잃고 울화통을 터뜨리는데, 이는 ‘붓다의 라마(불교 승려)’들에게 큰 즐거움을 안겨 줄 뿐만 아니라, 정작 인내와 자비와 사랑을 설파한다는 기독교의 실상을 가장 비성서적이고 상스러운 욕설로 논적을 모욕함으로써 실천적으로 폭로하는 꼴이 된다. 우리는 동양 현지에서 이러한 광경을 수없이 반복해서 직접 목격한 바 있다. 고타마 붓다와 예수가 직접 설파한 본래 가르침들 사이에는 놀라울 만큼 깊은 유사성이 존재함에도 불구하고, 정작 그들의 후대 추종자들은 정반대의 두 극단에서 출발하고 있음을 보게 된다. 불교의 성직자는 스승의 윤리적 교의를 글자 그대로 충실히 따름으로써 고타마의 유산에 진실하게 머무는 반면, 기독교의 목회자는 사복음서에 기록된 계율들을 원형을 알아볼 수조차 없을 정도로 왜곡하여 예수가 가르친 진리가 아니라 오류투성이 인간들 — 교황들과 루터, 칼뱅을 모두 포함하여 — 이 만들어 낸 불합리하고도 종종 해악하기 짝이 없는 교리적 해석들을 가르치고 있는 것이다.

다음은 두 종교에서 각각 선별하여 대조해 놓은 두 가지 사례이다. 독자 스스로 공정하게 판단해 보기 바란다. 헨리 앨러배스터의 『법륜』에 인용된 칼라마 경 계통의 말씀에서 붓다는 이렇게 설한다. “많은 사람들이 소문으로 떠들고 말한다고 해서 그 어떤 것도 맹목적으로 믿지 말라. 그것이 진리의 증거라고 생각하지 말라. 어떤 옛 현인이 남긴 기록된 진술이 제시된다고 해서 단지 그 이유만으로 믿지 말며, 그 글이 과연 해당 현인에 의해 직접 검토된 것인지 혹은 신뢰할 수 있는 것인지 경솔히 확신하지 말라. 어떤 관념이 비범하고 기이하다고 해서 그것이 필시 데바나 어떤 경이로운 초월적 존재에 의해 주입된 것이 틀림없다고 생각하며 그대 자신의 공상을 믿지 말라. 어림짐작, 즉 우연한 무언가를 임의의 출발점으로 가정해 놓고 거기서 결론들을 연역해 내는 식 — 아직 숫자 1도 확립하기 전에 숫자 2와 3과 4를 헤아리는 식 — 의 추측을 믿지 말라. 단지 그대들의 스승이나 대가들의 권위에 기대어 믿지도 말고, 그들이 믿고 실천한다는 이유만으로 맹종하여 믿고 실천하지도 말라. 나[붓다]는 그대들 모두에게 말하노니, 그대들 스스로의 지성으로 직접 깨달아 ‘이것은 악하며, 이것은 마땅히 벌 받을 일이며, 이것은 지혜로운 이들의 비난을 받을 일이고, 이것을 믿고 행하면 누구에게도 이익을 가져다주지 않고 오직 슬픔과 고통만을 초래한다’는 것을 알았을 때, 그때 비로소 그것을 단호히 버리도록 하라.”

이처럼 자비롭고도 인간적인 이성의 가르침과, 계시와 충돌할 경우 인간의 이성 사용과 과학 탐구를 전면 금지하고 저주를 퍼붓는 바티칸 공의회(제1차 바티칸 공의회) 및 교황의 폭언(파문 교서)을 대조해 보지 않기란 불가능한 일이다. 최근 러시아-튀르크 전쟁 와중에 교황(비오 9세)이 이슬람교도(오스만 튀르크)의 무기에 축복을 내리고 러시아와 불가리아의 기독교도들을 저주한 잔혹한 처사는 가장 독실한 가톨릭 공동체들 내부에서조차 격렬한 분노를 불러일으켰다. 프라하의 가톨릭교도인 체코인들은 최근 비오 9세의 주교 서품 50주년 희년 당일, 그리고 화형당한 순교자 얀 후스를 기리는 성스러운 기념일인 7월 6일에 다시 한 번, 바티칸의 교황 절대주의 정책에 대한 치솟는 혐오감을 표시하기 위해 인근의 지슈코 산 위에 수천 명씩 운집하여 성대한 의식과 규탄 연설 속에서 교황의 초상화와 그의 『오류 목록』, 그리고 러시아 차르를 비난한 최근의 교황 훈시를 불태워 버리면서, 자신들은 훌륭한 가톨릭교도이지만 그보다 먼저 더 훌륭한 슬라브족이라고 선언했다. 분명 그들에게는 바티칸의 교황들보다 순교자 얀 후스의 기억이 훨씬 더 성스러운 것이다.

로버트 데일 오언은 『논쟁의 땅』에서 “문자(단어) 숭배는 우상(형상) 숭배보다 훨씬 더 해롭다. 문자우상숭배야말로 우상숭배 중에서도 가장 최악의 종이다. 우리는 문자주의가 신앙 자체를 파괴하고 있는 시대에 도달했다.... 문자는 죽이는 것이다”라고 날카롭게 지적한다. 교회 안의 그 수많은 교리들 중에서도 ‘화체설’만큼 이 말이 정확하게 들어맞는 교리는 없을 것이다! 그리스도는 “내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영생을 가졌고”(『요한복음』 6:54)라고 말한 것으로 되어 있다. 경악한 청중들은 “이 말씀은 어렵도다”라고 수군거렸다. 이에 대한 예수의 대답은 철저히 고대 미스터리 입문자의 대답이었다. “이 말이 너희에게 걸림돌이 되느냐? 살리는 것은 영이니, 육은 무익하니라. 내가 너희에게 이른 말들은 영이요 생명이라”(『요한복음』 6:61-63). 고대 미스터리(비의 입문식)가 거행되는 동안 포도주는 바쿠스(디오니소스)를 상징했고, 빵은 케레스(데메테르)를 상징했다.

「미스터리 입문식에서의 포도주와 빵」 — 최상위 비전 사제인 히에로판트는 최종적인 계시를 열어 보여 주기에 앞서 입문 후보자에게 포도주와 빵을 상징적으로 내밀었으며, 후보자는 영이 물질에 생명을 불어넣게 될 것임 — 즉 앞으로 그에게 계시될 바를 통해 신성한 지혜가 그의 육체 안으로 들어오게 될 것임 — 을 뜻하는 표징으로서 그 둘을 먹고 마셔야만 했다. 예수는 동방 특유의 비유적 어법으로 끊임없이 자기 자신을 ‘참포도나무’에 비유했다(『요한복음』 15:1). 더 나아가 고대 미스터리에서 석판 경전인 페트로마를 개봉하여 계시해 주는 히에로판트는 ‘아버지’라고 불렸다. 따라서 예수가 “마시라... 이것은 나의 피니라”라고 말했을 때 그 참뜻이 무엇이었겠는가? 그것은 단지 포도 열매를 맺고 그 즙인 피(포도주)를 내어 주는 포도나무에 자기 자신을 은유적으로 동화시킨 것에 불과했다. 즉 자신이 ‘아버지’로부터 비전 입문을 받았던 것과 똑같이, 이제 자신도 제자들을 비전에 입문시키고자 열망한다는 암시였던 것이다. 그의 ‘아버지’는 농부요, 자신은 포도나무이며, 제자들은 그 가지였다. 그러나 미스터리의 전문 용어에 무지했던 그의 추종자들은 어리둥절해했으며, 심지어 피를 마시는 것을 엄금한 모세 율법의 계명을 떠올리고는 이를 불쾌한 모독으로 받아들이기까지 했던 것이다.

사복음서 안에는 예수가 품었던 가장 은밀하고도 열렬한 희망 — 그가 처음 가르침을 시작할 때 품었고 또 그 속에서 죽어 갔던 바로 그 희망 — 이 무엇이었는지 보여 주는 증거가 충분히 남아 있다. 인류를 향한 거대하고도 이타적인 사랑 속에서, 그는 소수의 비전가들이 획득한 영적 지식의 결실을 다수의 민중에게서 박탈하는 것이 부당하다고 여겼다. 그리하여 그는 그 영적 지식의 핵심 결론을 대중에게 설파했으니, 곧 우리 각자의 내면에 그 성전이 자리하고 있으며 그분께서 영 안에서 우리 안에 거하시듯 우리 또한 그분 안에 거하는 ‘영적 유일신’의 단일성 교리였다. 이 비전 지식은 힐렐 학파에 속한 유대인 아뎁트(비전 달인)들과 카발리스트들의 수중에 보존되어 있었다. 그러나 ‘서기관들’ 혹은 율법학자들은 점차 죽은 문자의 독단주의 속으로 매몰되면서 진정한 영적 스승들이었던 탄나임으로부터 오래전에 떨어져 나갔고, 실천적 카발리스트들은 유대 회당(시나고그)으로부터 크고 작은 박해를 받고 있었다. 바로 그렇기 때문에 예수는 다음과 같이 외쳤던 것이다. “화 있을진저 너희 율법교사여! 너희가 지식[그노시스, 영지]의 열쇠를 가져가 버렸도다. 너희 자신도 들어가지 않고, 또 들어가고자 하는 자들도 막았느니라”(『누가복음』 11:52). 여기서 그 의미는 더할 나위 없이 명백하다. 그들은 참된 영지의 열쇠를 빼앗아 갔으면서도 정작 자기 자신들조차 그것을 활용하지 못했는데, 왜냐하면 마소라가 다른 사람들뿐만 아니라 그들 자신에게도 이미 봉인된 닫힌 책이 되어 버렸기 때문이다.

르낭도 슈트라우스도, 그리고 보다 현대의 비평가인 앰벌리 자작조차도 예수의 수많은 비유들이 지닌 진정한 비전적 의미나 저 위대한 갈릴리 철학자의 참된 인격에 대해 추호의 짐작조차 하지 못한 듯하다. 우리가 앞서 보았듯이 르낭은 예수를 프랑스식으로 세련되게 각색된 랍비, 즉 “모든 랍비 중에서도 가장 매력적인” 인물이지만 여전히 일개 랍비에 불과하며, 게다가 힐렐 학파나 그 어떤 정통 비전 학파에서도 배출되지 않은 인물 — 비록 그를 거듭해서 “매력적인 박사”라고 부르기는 하지만 — 로 우리에게 제시했다. 르낭은 예수를 갈릴리의 평민 계층에서 태어나 유모의 동화 속에서나 읽을 법한 자주색 곤룡포와 보석으로 치장된 존재들을 자기 비유 속의 이상적인 왕들로 상상하는 감상적인 청년 열광자로 묘사한다. 다른 한편으로 앰벌리 자작이 그린 예수는 자신을 비평하는 현대 비평가들보다 섬세함과 논리성에서 한참 뒤떨어지는 “성상파괴주의적 이상주의자”일 뿐이다.

르낭이 셈족 숭배광의 일방적인 편견으로 예수를 훑어본다면, 앰벌리 자작은 영국 귀족이라는 거만한 사회적 지위에서 예수를 아래로 내려다본다. 자작은 『종교적 신념의 분석』에서 예수의 혼인 잔치 비유(『누가복음』 14:12-14)가 “사교적 교제에 관한 기묘한 이론”을 담고 있다고 간주하면서 다음과 같이 논평한다. “자선심이 풍부한 개인들이 자기 저택에 신분 없는 가난한 사람들이나 병약자들을 초청하는 것에 반대할 사람은 아무도 없다.... 그러나 우리는 이러한 친절한 행위가 의무사항으로 강제되어야 한다는 점은 결코 인정할 수 없다.... 우리가 처한 상황에 따라 이웃들을 초대하고 또 그들로부터 초대받는 것, 즉 그리스도가 우리에게 하지 말라고 금지한 바로 그 일을 행하는 것이 지극히 바람직하다. 우리가 베푸는 만찬 파티에 대해 되갚음(보답)을 받을까 봐 두려워한다는 것은 확실히 허황된 망상이다.... 사실 예수는 사교계의 보다 지적인 측면을 완전히 간과하고 있다.” 이 모든 귀족적 논평은 의심할 나위 없이 ‘하느님의 아들’이 상류층 사교 에티켓의 달인이 아니었으며 귀족 사교계에 어울리지 않는 인물이었다는 점을 보여 줄 뿐이다! 주석

제11장 (8): 아르주나에게 전한 크리슈나의 금언(『바가바드 기타』)과 요한복음의 일치, ‘거듭남’의 비전적 해석 및 영혼 전이(구루의 생기 주입)와 혈액의 마법적 성질

그것은 예수가 상류층 “사교계”에 어울리지 않았다는 점을 보여 줄 뿐만 아니라, 그의 가장 암시적인 비유들조차 당대 비평가들에게 얼마나 심하게 오해되고 있는지를 보여 주는 좋은 본보기이기도 하다. 한편 『바가바드 기타』가 대서사시 『마하바라타』의 여러 필사본에 들어 있지 않다는 이유로 그것을 원래 독립된 저작이라고 본 앙케틸 뒤페롱의 학설은, 그 저작이 후대에 삽입되었다는 주장 못지않게 오히려 『마하바라타』 본편보다 훨씬 더 오래된 태고의 고대성을 지녔다는 강력한 논거가 될 수도 있다. 이 저작은 순수하게 형이상학적이고 윤리적인 경전이며, 어떤 의미에서는 반베다적이기까지 한데, 적어도 베다에 대한 후대 브라만교의 제식주의적 해석들 다수와 정면으로 배치된다는 점에서 그러하다.

그렇다면 기독교 교회였더라면 결코 주저하지 않고 동원했을 수단 — 즉 그 책을 불태워 파괴하거나 최소한 비정경(이단 위경)으로 단죄하는 조치 — 을 취하는 대신에, 정작 브라만들이 이 『바가바드 기타』에 지고의 경외심을 바치는 까닭은 무엇인가? 그 지향점에 있어서 완벽하게 일신교적인 이 경전은 대중적인 다신교 우상숭배와 충돌한다. 그럼에도 불구하고 브라만들이 그 교의가 일반 대중에게 너무 널리 알려지지 않도록 취한 유일한 예방책은, 사제 카스트(브라만)를 제외한 다른 모든 카스트로부터 그 어떤 종교 경전보다도 이 책을 더욱 은밀하게 비밀로 보존하고, 심지어 브라만 카스트 내부에서조차 많은 경우 엄격한 열람 제한을 부과하는 것뿐이었다.

「아르주나에게 전한 크리슈나의 금언」 — 브라만교의 가장 웅장하고 심오한 미스터리들이 이 장엄한 철학시 안에 포괄되어 있으며, 심지어 불교도들조차도 몇몇 교리적 난점들을 그들 자신의 방식으로 해석하면서 이 경전의 권위를 인정한다. 크리슈나는 자신의 제자 아르주나에게 “사심을 버리고 이기심을 없애라. 이성을 흐리게 하고 기만으로 이끄는 그대의 감각과 정념들을 제어하라”라고 말함으로써 순수하게 불교적인 원리를 천명한다. 나아가 크리슈나는 이렇게 가르친다(찰스 윌킨스 영역 『기타』 및 외젠 뒤르누프 불역 『바가바타 푸라나』 1840년 판 참조). “천박한 자들은 남의 전례를 따르지만, 위대한 사람들은 스스로 모범을 세운다.... 영혼은 행위(업, 카르마)의 속박으로부터 스스로를 해방시켜 오직 자신의 신성한 기원에 따라 절대적으로 행동해야만 한다. 오직 한 분이신 신(브라흐만)만이 존재하며, 다른 모든 데바타는 하위 존재들로서 브라흐마 혹은 나 자신의 단순한 형태들(권능들)에 불과하다. 실천적 행위(카르마 요가)에 의한 숭배가 단순한 정관에 의한 숭배보다 우월하다.” 이 교리는 예수 자신의 가르침(『마태복음』 7:21, “나더러 주여 주여 하는 자마다 다 천국에 들어갈 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라”)과 완벽하게 일치한다. 실천적 ‘행함’이 동반되지 않은 단순한 ‘믿음’만으로는 『바가바드 기타』에서 아무런 가치도 인정받지 못하고 무로 환원되는 것이다.

한편 제4베다인 『아타르바 베다』로 말할 것 같으면, 브라만들이 예나 지금이나 어찌나 철저한 극비 속에 이를 보존하고 있는지 서구 동양학자들이 과연 그 완전한 사본을 확보하고 있는지조차 의문스러울 정도이다. 아베 뒤부아가 『인도 민족의 관습과 제도』에서 기록한 바를 읽어 본 사람이라면 누구나 그 사실을 충분히 의심할 만하다. 그는 베다에 관해 기술하면서 이렇게 말한다. “마지막 종류인 아타르바 베다에 관해서는 사본이 극히 드물며, 많은 사람들이 그것이 더 이상 현존하지 않는다고 생각한다. 그러나 진실은 그것들이 엄연히 현존한다는 것이다. 다만 그 경전이 가르친다고 믿어지는 마법의 미스터리들과 그 밖의 두려운 비의들에 입문했다는 의심을 받을까 두려워하여 다른 베다들보다 훨씬 더 조심스럽게 스스로를 은폐하고 있을 따름이다.” 고대 대미스터리의 최고위 입문자들인 에폽타이 가운데서도 그들의 마지막이자 가장 두려운 궁극의 의례 — 즉 히에로판트(비전 대사제)로부터 입문 후보자에게로 생명을 자발적으로 전이시키는 비의 — 에 대해서는 전혀 알지 못하는 이들이 있었다.

최근 출간된 『고스트 랜드』(보스턴, 1877, 엠마 하딩 브리튼 편)에는 아뎁트(비전 달인)가 자신의 육체가 사망한 뒤 영적 부모로서의 뜨거운 사랑으로 아끼는 청년 제자의 몸속으로 자기 자신의 영적 실체를 전이시키는 이 신비로운 작업이 더할 나위 없이 훌륭하게 묘사되어 있다. 티베트 라마(화불, 툴쿠)들의 환생 사례에서와 마찬가지로, 최고 위계에 도달한 아뎁트는 사실상 무기한으로 생존할 수 있다. 비록 청년기의 활력을 통상적인 한계 너머로 훨씬 길게 연장시키는 몇몇 연금술적 비법들이 존재함에도 불구하고 그의 필멸의 육신(껍데기)은 결국 닳아 해어지기 마련이며, 육체를 200년에서 240년 이상 살아 있게 유지하는 것은 극히 드문 일이다. 그렇게 낡은 의복이 다 닳아 해어지면, 그곳을 떠나야만 하는 영적 자아는 자신의 새로운 거처로서 신선하고 건강한 생명 원리로 충만한 새로운 육체를 선택하여 들어가는 것이다.

만일 독자가 인간 수명의 이 같은 연장 가능성에 관한 우리의 주장을 비웃고 싶은 마음이 든다면, 여러 국가의 공식 인구 통계 기록들을 참고하라고 권하고 싶다. 1850년 10월호 『웨스트민스터 리뷰』에 실린 한 유능한 필자의 논문(「그를 돌로 쳐 죽이라」, 「7주기 제도」 참조)은 영국에서 토머스 젠킨스라는 인물이 169세의 나이로 사망하고 유명한 ‘올드 파’가 152세로 사망한 확실한 실례들이 있으며, 러시아에서는 일부 농부들이 “무려 242세에 도달한 것으로 알려져 있다”는 진술을 책임 있게 싣고 있다(제임스 라일리 선장 역시 아프리카 노예 생활 수기에서 사하라 사막 원주민들의 놀라운 장수 사례들을 전한다). 또한 페루의 인디언들 사이에서도 100세를 훨씬 넘긴 초장수 사례들이 보고되어 있다. 최근 많은 유능한 저술가들이 이러한 극단적 장수 주장들을 불신하고 반박해 왔다는 사실을 우리도 잘 알고 있지만, 그럼에도 우리는 그것들이 진실이라는 우리의 확신을 단호히 천명하는 바이다.

진실이든 거짓이든 간에 동방 민족들 사이에는 에드거 앨런 포나 호프만조차 꿈꿔 본 적이 없는 기이한 ‘미신들’이 존재한다. 그리고 이러한 믿음들은 그것이 발원한 민족들의 핏속에 그야말로 깊이 흐르고 있다. 거기서 과장된 외피를 조심스럽게 벗겨 내고 나면, 그 전승들은 구울이나 흡혈귀라고 불리는 저 안식 없이 떠도는 아스트랄 영혼(원소혼)들에 대한 보편적인 믿음을 구체화하고 있음이 밝혀질 것이다. 서기 5세기의 아르메니아 주교인 예즈니크는 약 30년 전 러시아령 아르메니아의 최고 기독교 수도원 중 하나인 에치미아진 수도원 도서관에 보존되어 있던 한 필사본 저작(『이단 논박』 제1권 제20절, 제30절)에서 그러한 이야기들을 다수 전하고 있다. 그중에서도 이교 시대부터 전해 내려오는 한 전승에 따르면, 지상에 아직 그 생명이 꼭 필요한 영웅이 전장에서 쓰러질 때마다 전투에서 도륙당한 자들을 다시 살려낼 권능을 부여받은 고대 아르메니아의 민중 신격들인 아랄레즈가 내려와 희생자의 피 흐르는 상처를 핥고 그 위에 숨결을 불어넣어 마침내 새롭고 활기찬 생명을 주입한다고 한다. 그러면 그 전사는 자리에서 다시 일어나 상처의 흔적을 모두 씻어 내고 전투 대열로 복귀한다. 그러나 그의 불멸의 영은 이미 떠나가 버렸으며, 남은 생애 동안 그는 주인이 떠나 버린 빈 성전(살아 있는 시체)으로서 살아가게 된다는 것이다.

「‘거듭남’이라는 표현의 비전적 해석」 — 일단 아뎁트가 생명 전이라는 마지막이자 가장 엄숙한 미스터리, 곧 최상위 신성마법에 해당하는 위대한 사제적 대작업의 두려운 ‘일곱 번째 의례’에 입문하고 나면, 그는 더 이상 이 세상에 속한 존재가 아니었다. 그 이후로 그의 영혼은 완전히 자유로워졌으며, 죽음에 의해 해방된 영혼이 사후 세계의 일곱 홀(전당)과 일곱 계단을 건너갈 때 그의 심장을 집어삼키려고 매복해 있는 ‘일곱 가지 대죄(칠죄종)’의 마물들도 산 자로서든 죽은 자로서든 그를 더 이상 해칠 수 없었다. 왜냐하면 그는 이미 살아생전에 ‘두 번의 일곱 시련’, 곧 최후의 시간의 과업들을 모두 통과했기 때문이다(이집트 『사자의 서』 참조. 힌두교도들에게는 상위 7천계와 하위 7지옥계가 있으며, 기독교도들의 칠죄종 교리는 알렉산드리아의 클레멘스가 그토록 정통했던 이집트의 헤르메스 서적들에서 차용해 온 것이다). 오직 최고위 히에로판트만이 자신의 후계자로 선택된 아뎁트에게 자기 자신의 생명력과 아스트랄 혼을 불어넣음으로써 이 엄숙한 신성 작업을 수행하는 법을 알고 있었으며, 그 후계자는 이를 통해 이중의 생명을 부여받게 되었던 것이다.

『요한복음』 3장 3절에서 예수는 니고데모에게 “진실로 진실로 네게 이르노니, 사람이 거듭나지 아니하면 하느님의 나라를 볼 수 없느니라. 육으로 난 것은 육이요, 영으로 난 것은 영이니라”라고 말한다. 그 자체만으로는 도무지 이해하기 힘든 이 비유적 암시는 고대 인도의 『샤타파타 브라흐마나』에서 명쾌하게 설명된다. 그 경전은 영적 완성을 향해 정진하는 인간이 반드시 ‘세 번의 탄생’을 거쳐야 한다고 가르친다. 첫째는 필멸의 부모로부터 태어나는 육체적 탄생이요, 둘째는 종교적 희생 제의(비전 입문식)를 통한 영적 탄생이며, 셋째는 육체의 죽음에 즈음하여 영의 세계로 들어가는 최종적 탄생이다. 예루살렘에서 발화되고 요르단강 가에서 해설된 말씀의 해석자를 찾기 위해 우리가 머나먼 옛 펀자브 땅과 성스러운 갠지스강 유역으로까지 거슬러 가야 한다는 사실이 기이하게 보일지 모르나, 그 역사적 연관성은 부인할 수 없을 만큼 명백하다.

육으로 태어난 자연적 출생 이후에 일어나는 이 ‘두 번째 탄생’, 즉 영의 중생은 유대인의 관원 니고데모를 경악시켰을지도 모른다. 그럼에도 불구하고 이 교리는 위대한 갈릴리의 예언자가 출현하기 무려 3,000년 전부터 고대 인도에서뿐만 아니라 삶과 죽음의 위대한 미스터리를 전수받았던 이교 비전 입문식의 모든 에폽타이(최종 입문자들)에게 가르쳐져 왔던 보편적 비전 교리였다. 영혼이 육체에 단단히 묶여 있지 않다는(분리될 수 있다는) 이 ‘비밀 중의 비밀’은 상키야 학파의 창시자 카필라의 추종자들인 요기들의 실례에서 실천적으로 실증되었다. 그들은 자신의 영혼을 프라크리티 혹은 마하트의 족쇄로부터 해방시킴으로써 자신들의 영혼의 권능과 의지력을 고도로 계발하여, 지상에 살아 있는 동안에도 실제로 초월적인 상위 세계들과 교신하고 세속인들이 서투르게 ‘기적’이라고 부르는 현상들을 일으킬 수 있었던 것이다. 지상에 살면서 이미 자신의 아스트랄 영이 니슈레야사 혹은 묵티에 도달한 인간들은 반신들이며, 육체를 벗어난 영으로서 그들은 목샤 혹은 열반에 도달하니, 이것이 바로 그들의 두 번째 영적 탄생이다.

붓다 역시 예수만큼이나 명백하게 새로운 탄생(재생)의 교리를 가르친다. 무지한 대중을 받아들이는 것이 불가능했던 고대의 배타적 미스터리 제도와 결별하고자 했던 이 힌두 개혁가는, 비록 여러 비밀 교의들에 대해 대체로 침묵을 지켰음에도 불구하고 몇몇 구절에서는 자신의 사상을 분명하게 밝히고 있다. 예컨대 그는 『법구경』(제126게송)에서 이렇게 말한다. “어떤 사람들은 모태에서 다시 태어나고(거듭나고), 악행을 저지른 자들은 지옥으로 가며, 의로운 사람들은 천상으로 가고, 모든 세속적 욕망(번뇌)에서 벗어난 무루의 성자들은 열반에 든다.” 또한 다른 곳에서 붓다는 이렇게 천명한다. “행복이나 비참함을 느낄 수 있는 내세의 삶(인과응보)을 믿는 편이 훨씬 더 낫다. 왜냐하면 마음이 그것을 믿으면 죄악을 버리고 덕스럽게 행동할 것이며, 설령 사후의 부활(재생)이 없다 할지라도 그러한 선한 삶은 현세에서 훌륭한 명성과 사람들의 존경을 가져다줄 것이기 때문이다. 그러나 죽음과 함께 모든 것이 완전히 소멸한다고 믿는 단멸론자들은 미래세에 대한 불신 때문에 자기들이 원하는 어떤 죄악이든 서슴지 않고 저지르게 될 것이다.”

신약의 『히브리서』는 피의 희생 제사를 다루고 있다. 그 저자는 “유언(언약)이 있는 곳에는 반드시 유언한 자의 죽음이 있어야 하느니라.... 피 흘림이 없이는 사함이 없느니라”(『히브리서』 9:16, 22)라고 말한 뒤, 다시 이렇게 덧붙인다. “그리스도께서도 대제사장 되심에 스스로 영광을 취하신 것이 아니요, 오직 그에게 말씀하신 이가 이르시되 ‘너는 내 아들이니 내가 오늘 너를 낳았다’ 하셨고”(『히브리서』 5:5). 여기서 우리는 두 가지 매우 명백한 추론을 이끌어 낼 수 있다. 첫째, 예수는 교부들에 의해 그리스도의 또 다른 아바타라(화신)로 간주되었던 멜기세덱과 같은 ‘대제사장’의 관점에서만 여겨졌다는 점이다. 둘째, 『히브리서』의 저자는 예수가 물에 의한 비전 입문(요르단강 세례)의 순간에야 비로소 ‘하느님의 아들’이 되었다고(“내가 오늘 너를 낳았다”) 생각했으며, 따라서 그는 날 때부터 신으로 태어난 것도 아니고 하느님에 의해 육체적으로 잉태된 것도 아니었다는 점이다. 고대 비전에서 ‘최후의 시간’의 시련을 통과한 모든 입문자는 바로 그 입문이라는 사실 자체에 의해 ‘하느님의 아들’이 되었다.

에페소스의 테우르고스 막시무스가 율리아누스 황제를 미트라 미스터리에 입문시켰을 때, 그는 그 예식의 통상적인 정형구로서 다음과 같은 선언문을 낭독했다. “이 피로써 나는 그대를 그대의 죄로부터 씻어 내노라. 지고자의 말씀(로고스)이 그대 안으로 들어왔으며, 이제부터 그분의 영이 새로 태어난 자, 곧 지고하신 하느님에 의해 스스로 낳아진 자 위에 머무르리라.... 그대는 미트라의 아들이니라.” 그리스도가 세례를 받은 직후 제자들 역시 “당신은 하느님의 아들이십니다”라고 똑같이 복창했다. 바울이 멜리데(몰타) 섬에서 독사를 불 속에 털어 버리고도 아무런 해를 입지 않았을 때, 멜리데 사람들은 “그를 신이라”(『사도행전』 28:6)고 불렀다. 또한 사마리아의 시몬 마구스의 제자들은 그에게서 “하느님의 위대한 권능(메갈레 뒤나미스)”을 알아보았다고 생각했기에 그를 가리켜 “그는 미이신 하느님의 아들이시다!”라는 호칭을 사용했다.

「혈액의 마법적 성질」 — 인간은 자기 자신의 인간적 관념의 한계를 넘어서는 신을 가질 수 없다. 그의 영적 시야의 폭이 넓어지면 넓어질수록 그의 신격 또한 더욱 위대해질 것이다. 그러나 모든 인간 존재의 내면에 잠재해 있는 영적이고 신성한 권능들, 즉 인간 그 자신 안에서보다 그분(신)에 대한 더 나은 실증을 우리가 어디서 찾을 수 있겠는가? 알렉산더 와일더 교수가 『고대와 현대의 예언』에서 말했듯이, “기적적 권능의 가능성을 상상할 수 있는 능력 그 자체가 곧 그러한 권능들이 실제로 존재한다는 증거이다. 비평가나 회의론자는 대체로 자신이 논평하고 있는 인물이나 주제보다 열등한 존재이기 마련이며, 따라서 결코 적격한 증인이 될 수 없다. 만약 세상에 위조품(가짜 기적)들이 존재한다면, 어딘가에는 반드시 진짜 원본이 존재했어야만 한다.” 한편 피(혈액)는 환영을 낳으며, 피에서 발산되는 유출물(훈기)은 특정한 영(원소혼·유령)들에게 그들의 일시적인 가시적 형체를 빚어내는 데 필요한 물질적 재료를 공급해 준다. 엘리파스 레비는 이렇게 말한다. “피는 보편 유체(아스트랄 빛)의 첫 번째 육화이며, 물질화된 생명광이다. 피의 탄생은 자연의 모든 경이들 중에서도 가장 경이로운 신비이다. 그것은 끊임없이 자기 자신을 변형시킴으로써만 살아 숨 쉬는데, 왜냐하면 피야말로 보편적인 프로테우스이기 때문이다. 피는 이전에 피가 전혀 없었던 원리들로부터 솟아 나와 살과 뼈, 머리카락, 손톱... 그리고 눈물과 땀이 된다. 피는 부패나 죽음과 결코 동맹을 맺을 수 없다. 생명이 떠나가면 피는 즉시 분해되기 시작하지만, 만일 그대가 그 혈구들에 새로운 자기를 불어넣어 피를 다시 소생시키고 생명을 주입하는 비법을 알고 있다면 생명은 다시 그 안으로 돌아올 것이다.” 주석

제11장 (9): 오디세우스의 네키이아(망령 소환)와 불가리아·몰다비아의 피의 강령술, 인도의 진짜 흑마술사 부족(쿠르그·닐기리 쿠룸바족)의 마법과 사악한 마력

엘리파스 레비의 말을 계속 들어 보자. “만일 그대가 피의 혈구들에 새로운 자기를 불어넣어 그것을 다시 소생시키고 생명을 주입하는 비법을 안다면, 생명은 어김없이 다시 그 안으로 돌아올 것이다. 이중 운동(흡인과 반발, 응결과 확산이라는 아스트랄 에테르의 양극 운동)을 지닌 보편 실체(아스트랄 빛)는 존재의 대아르카나이며, 피는 생명의 대아르카나이다.” 또한 힌두 현자 라마차리아르는 이렇게 말한다. “피는 존재의 모든 신비로운 비밀들을 그 안에 담고 있으며, 그 어떤 생명체도 피 없이는 결코 존재할 수 없다. 따라서 피를 먹는 것은 창조주의 위대한 과업을 더럽히고 모독하는 짓이다.” 이집트 사제들에게서 비전을 전수받은 모세 역시 이 보편적이고 전통적인 고대 비전 법칙을 그대로 따라 피를 먹는 것을 엄격히 금지했다(『레위기』 17:10-14, “육체의 생명은 피에 있음이라”).

근세 의화학의 아버지이자 대오컬티스트인 파라켈수스는 피의 훈기를 이용하면 우리가 보고자 원하는 어떤 영이든 아스트랄계로부터 불러낼 수 있다고 기록한다. 왜냐하면 그 영이 피에서 발산되는 생명 유출물을 재료 삼아 자기 자신의 외형, 즉 인간이 눈으로 볼 수 있는 가시적 육체를 일시적으로 구축할 것이기 때문인데 — 단, 파라켈수스가 엄중히 경고하듯 이러한 행위는 신성마법(테우르기아)이 아니라 명백한 흑마술이다. 고대 가나안과 페니키아의 바알 사제들은 제단 주위에서 자기 온몸에 칼과 창으로 깊은 상처를 내어 피를 흘림으로써, 자기네 생혈을 매개로 객관적이고도 손으로 직접 만질 수 있는 환영들을 만들어 냈다(『열왕기상』 18:28 참조). 또한 오늘날 코카서스 다게스탄 지역의 러시아 정착촌인 테미르칸슈라와 카스피해 연안의 고도 데르벤트 주변에서 다수 발견되는 페르시아 계통의 모종 비전 종파(수피 광신파 혹은 시아파 무하람 고행 결사) 추종자들은 거대한 원진을 만들고 광란의 회전무를 추며 빙글빙글 도는 그들만의 비밀스러운 종교적 미스터리 의식을 거행한다.

그들의 옛 신전들은 이미 오래전에 폐허가 되었기에, 그들은 사방이 외부의 시선으로부터 단단히 밀폐되고 흙바닥에 흘린 피를 흡수할 모래를 두껍게 깔아 놓은 커다란 임시 건물 안에서 예배를 드린다. 참석자들은 모두 발목까지 내려오는 긴 흰색 예복을 입고 있으며, 머리는 아무것도 쓰지 않은 채 면도날로 바짝 삭발하고 있다. 날카로운 단검으로 무장한 그들은 의식이 시작되면 곧 광란의 황홀경 상태에 도달하여, 자기 자신과 주변 사람들의 몸에 칼로 거침없이 상처를 내어 마침내 그들의 새하얀 예복과 바닥의 모래가 온통 시뻘건 피로 흥건히 젖어들 때까지 자해를 계속한다. 그런데 이 끔찍한 유혈 ‘미스터리’ 의식이 끝나기 전에, 피를 흘리며 춤추는 사람 각자의 곁에는 눈에 뚜렷이 보이는 한 명의 영적 ‘동반자’가 나타나 그와 함께 빙글빙글 돌며 춤을 춘다! 더욱 기이한 것은, 때때로 이 유령 무용수들의 머리에는 길고 풍성한 머리카락이 나 있는데, 바로 이 점 때문에 그들은 머리를 빡빡 깎은 자신들의 무의식적 창조자들(자해하며 춤추는 삭발 수행자들)과 시각적으로 확연히 구별된다는 사실이다. 우리는 (생애 단 한 번 참관하는 것이 허용되었던) 이 끔찍한 의식의 핵심적인 비전 세부 사항들을 결코 외부에 누설하지 않겠다고 주최 측에 엄숙히 서약했으므로, 이 주제에 관해서는 여기서 붓을 멈춰야만 한다.

고대 그리스·로마 세계에서 악명 높았던 테살리아의 마녀들은 때때로 검은 어린양의 피에다 갓난아기의 피를 섞었으며, 이 끔찍한 유혈 수단을 통해 지하 세계에서 죽은 자들의 그림자를 불러냈다. 고대 신전의 정통 비전 사제들도 원소령들뿐만 아니라 죽은 자들의 영을 불러올리는 기술(네크로만티아)을 체계적으로 교육받았으나, 그들의 방식은 테살리아 마녀들의 피비린내 나는 흑마술 방식과는 확실히 달랐다. 한편 오늘날 시베리아의 야쿠트족 가운데 동부 시베리아 비팀강 인근의 자바이칼 변경 지대에 거주하는 한 부족은 고대 테살리아 마녀들의 시대에 알려졌던 것과 똑같은 방식의 피의 강령 주술을 행하고 있다. 그들의 종교적 신념은 심오한 고대 철학의 편린과 원시적 미신이 기묘하게 뒤섞인 혼합물로서 비교종교학적으로 매우 흥미롭다.

그들에게는 최고신이자 주신인 아이-타이온이 있는데, 그들의 말에 따르면 이 최고신은 직접 물질 세계를 창조하지 않았고 다만 모든 세계들의 창조를 위에서 주재하고 감독할 뿐이라고 한다(초월적 제1원인). 그는 아홉 번째 하늘(제9천)에 거주하며, 그의 하인들인 다른 하위 신격들은 오직 일곱 번째 하늘(제7천)에서부터만 피조물들에게 자기 모습을 현현시킬 수 있다. 하위 신격들(우리가 보기에는 아스트랄계의 영들)의 계시에 따르면, 이 아홉 번째 하늘에는 세 개의 태양과 세 개의 달이 동시에 떠 있으며, 이 천상 거처의 대지는 물질적인 물 대신 ‘부드러운 공기’로 이루어진 네 개의 거대한 호수(동서남북 네 기본 방위)로 형성되어 있다고 한다. 야쿠트족은 최고신에게는 아무런 부족함이 없어 제물이 필요치 않다 하여 일절 희생 제사를 바치지 않는 반면, 그들이 각각 ‘백신’과 ‘흑신’이라고 부르는 선신들과 악신들의 무리는 둘 다 정성껏 달래고 비위를 맞추려고 애쓴다. 왜냐하면 그 두 부류의 신들은 각자의 개인적인 도덕적 공덕이나 허물에 의해 선하거나 악한 것이 아니기 때문이다. 그들은 모두 최고신 아이-타이온의 섭리에 복속되어 있으며 각자 영원 전부터 자기에게 할당된 우주적 임무를 수행해야만 하므로, 이 세상에서 자기들이 만들어 내는 선이나 악에 대해 개인적 책임이 없다는 것이다.

「불가리아와 몰다비아의 피의 강령술」 — 야쿠트족이 그러한 제사를 바치는 이유로서 제시하는 형이상학적 설명은 매우 기묘하다. 그들 말에 따르면 인간이 바치는 희생 제사는 각 부류의 신들이 저마다의 고유한 사명을 더 잘 수행하도록 힘을 보태 주며, 그럼으로써 결국 우주의 주재자인 최고신을 기쁘게 해 드린다는 것이다. 따라서 그 신들 중 어느 쪽이든 자기 임무를 완수하는 것을 돕는 필멸의 인간 역시 우주적 정의(인과응보의 질서)가 이루어지도록 도운 셈이 되므로 최고신을 기쁘게 해 드리는 것이 된다. ‘흑신(검은 신)들’은 인류에게 온갖 질병과 재앙과 불행을 가져오도록 임명되어 있는데, 그 각각의 재앙은 인간이 저지른 어떤 범과(죄악)에 대한 정당한 징벌이기 때문에 야쿠트족은 그들에게 동물의 ‘피 흘리는’ 유혈 희생 제사를 바친다. 반면 ‘백신(하얀 신)들’에게는 순수한 무혈 봉헌물을 바치는데, 이는 대개 특정 신에게 봉헌되어 성스러운 존재가 된 동물(백마나 순록 등)을 죽이지 않고 성대한 의식을 갖춰 평생 정성껏 보살피는 방식으로 이루어진다.

그들의 사후 세계 관념에 따르면 죽은 자들의 영혼은 ‘그림자’가 되며, 야쿠트족 스스로도 설명하려 들지 않는 어떤 근본적인 변화가 더 나은 쪽으로든 더 나쁜 쪽으로든 일어날 때까지 지상 근처를 방황하도록 운명 지어진다. ‘밝은 그림자들’, 즉 생전에 선하게 살았던 사람들의 혼은 지상에 남겨진 사랑하는 이들의 수호자이자 보호자가 되는 반면, ‘어두운 그림자들’은 반대로 언제나 자기들이 생전에 알던 사람들을 해치려 들며, 그들을 범죄와 사악한 행위로 부추기거나 달리 필멸자들을 손상시키려 한다. 이들 외에도 그들은 고대 칼데아인들과 마찬가지로 일곱 명의 신성한 셰이탄 혹은 하위 행성 신격들을 헤아린다. 한밤중에 거행되는 피의 희생 제사 동안 야쿠트족 샤먼들은 사악하거나 어두운 그림자들을 불러내어 그들의 해코지를 멈추려면 무엇을 해야 하는지 묻는다. 따라서 이때 피가 반드시 필요한데, 왜냐하면 피의 훈기가 없으면 유령들이 자기 모습을 뚜렷이 가시화할 수 없으며, 그들의 생각에 따르면 제물의 피를 주지 않을 경우 유령들이 산 사람들의 땀구멍을 통해 생체로부터 직접 피(아스트랄 생명력)를 빨아들이려 들기 때문에 오히려 산 사람들에게 훨씬 더 치명적이고 위험해진다는 것이다! 반면에 선하고 밝은 그림자들은 굳이 강령술로 불러낼 필요가 없으며, 더구나 인위적으로 불러내는 행위는 그들의 영적 평안을 방해하는 짓이다. 그들은 도움이 꼭 필요할 때 어떤 사전 준비나 유혈 의식 없이도 스스로 자신의 따뜻한 현존을 느끼게 해 줄 수 있기 때문이다.

피를 이용한 망령 소환은 비록 그 표면적 목적은 다를지라도 동유럽의 불가리아와 몰다비아(루마니아 동부)의 여러 지역, 특히 무슬림(오스만 튀르크 제국) 지배 구역 인근의 지방들에서도 실제로 행해지고 있다. 이 불운한 발칸 기독교도들이 수백 년 동안 겪어야 했던 끔찍한 정치적·종교적 억압과 노예 상태는 그들을 서유럽 문명국의 거주민들보다 천 배나 더 영적으로 민감하고 감수성이 예민하게 만들었을 뿐만 아니라 동시에 더욱 미신적으로 만들었다. 매년 5월 7일이 되면 몰다비아-왈라키아와 불가리아의 모든 도시나 마을 주민들은 그들이 ‘죽은 자들의 축제’라고 부르는 성대한 추모 의식을 거행한다. 해가 진 뒤 수많은 남녀 군중이 각자 손에 불을 밝힌 밀랍 초를 들고 공동묘지로 모여들어 먼저 떠난 친우들과 혈육들의 무덤 위에서 기도를 올린다. 고대 슬라브어로 트리즈나라고 불리는 이 태고의 엄숙한 의식은 도처에서 원시 기독교 아가페 의례의 잔영을 간직하고 있지만, 무슬림의 가혹한 노예 치하에서 훨씬 더 비장하고 엄숙한 신비주의적 성격을 띠게 되었다. 각 무덤 머리맡에는 네 개의 넓적한 돌로 쌓아 올리고 경첩 달린 양문을 단, 높이가 반 야드(약 45센티미터) 정도 되는 일종의 작은 돌벽장(감실)이 마련되어 있다. 이 벽장 안에는 이른바 ‘망자의 살림살이’라고 불리는 물건들, 즉 밀랍 초 몇 자루와 성유(기름) 약간, 그리고 질그릇 등잔 하나가 들어 있는데, 추모일 당일에 불을 붙이면 만 24시간 동안 꺼지지 않고 타오른다. 부유한 가문 사람들은 정교하게 조각된 은 등잔과 보석으로 화려하게 장식된 성화상(이콘)들을 넣어 두는데, 놀랍게도 묘지 안에서는 심지어 그 벽장 문을 활짝 열어 두어도 도둑맞을 염려가 전혀 없다. 무슬림이든 기독교도든 간에 죽은 자의 영적 복수에 대한 현지 주민들의 공포심이 어찌나 절대적인지, 평소에는 어떤 끔찍한 살인이라도 서슴지 않고 저지를 만큼 대담한 산적이나 도둑일지라도 감히 망자의 무덤 소유물에는 손끝 하나 대지 못하는 것이다.

불가리아인들은 매주 토요일, 특히 부활절(파스카) 전야부터 삼위일체 대축일(오순절 성령강림 대축일)까지 이어지는 약 7주(50일) 동안 죽은 자들의 영혼이 저승에서 지상으로 내려온다는 확고한 믿음을 가지고 있다. 그 영혼들 중 일부는 생전에 자신들이 부당하게 해를 끼쳤던 산 사람들에게 용서를 구하기 위해 내려오고, 다른 일부는 지상에 남겨진 사랑하는 가족들을 보호하고 그들과 영적으로 교감하기 위해 내려온다는 것이다. 조상들의 전통 의례를 충실히 따르는 현지인들은 이 7주간의 매주 토요일마다 무덤의 등잔이나 밀랍 초에 불을 밝혀 둔다. 그에 더하여 5월 7일에는 고대 그리스·트라키아의 헌주 의식처럼 무덤 위에 붉은 포도주를 흠뻑 붓고 일몰부터 이튿날 일출까지 밤새도록 무덤 주위에 유향을 피운다. 도시 거주민들의 경우 의식은 이처럼 소박한 관습에 그치지만, 일부 시골 농민들 사이에서 이 의례는 본격적인 신성마법적 강령술의 규모를 띠게 된다. 예수 승천일 전야가 되면 불가리아 여인들은 수많은 초와 등잔에 불을 밝히고 고대 델포이 신탁소처럼 삼각대 위에 향로를 올려놓는데, 그 짙은 향기가 수 마일 사방의 대기를 진동시키며 두껍고 하얀 연기 구름이 마치 신비로운 베일로 다른 무덤들과 분리해 놓은 것처럼 각 무덤을 감싸 안는다.

저녁 시간 동안 자정이 되기 조금 전까지 고인을 기리는 뜻에서 친지들과 일정 수의 걸인들에게 풍성한 추모 음식과 포도주, 그리고 라키를 대접하며, 유족의 재산 정도에 따라 가난한 사람들에게 구제금을 후하게 나누어 준다. 연회가 끝나면 손님들은 무덤 가까이 다가가 망자의 생전 이름을 직접 부르며 자신들이 받은 후한 대접에 대해 고인에게 정중히 감사를 표한다. 가장 가까운 직계 혈육을 제외한 모든 사람들이 묘지를 떠나고 나면, 대개 집안에서 가장 나이가 많은 노파 한 사람만이 망자와 단둘이 무덤가에 홀로 남아 — 현지인들의 전언에 따르면 — 비밀스러운 망령 소환 의식에 착수한다. 무덤 봉분 위에 얼굴을 땅에 대고 엎드려 열렬한 기도를 반복해서 올린 뒤, 여인은 바늘이나 작은 칼로 자신의 왼쪽 가슴(심장) 부근을 찔러 몇 방울의 따뜻한 피를 내어 그것이 무덤 흙 위로 방울방울 떨어지게 한다. 이 살아 있는 혈액의 생명력이 무덤 주위를 맴돌고 있는 보이지 않는 망자의 영에게 물질화할 힘을 부여하여, 영이 자욱한 향 연기 속에서 잠시 몇 순간 동안 눈에 보이는 가시적 형체를 취하고는 이 기독교도 테우르고스(강령술사)에게 — 만일 전할 말이 있다면 — 집안일에 관한 지시 사항을 속삭이거나, 아니면 단순히 ‘애도하는 유족에게 축복을 내린’ 다음 이듬해 승천일 전야까지 다시 모습을 감춘다는 것이다. 이 믿음이 민중의 삶 속에 어찌나 뿌리 깊게 박혀 있는지, 우리는 어떤 집안에 중대한 가사 분쟁이 생겼을 때 한 몰다비아 여인이 자기 언니에게 승천일 밤이 되면 돌아가신 아버지가 무덤 위에 직접 나타나 그분의 뜻과 의향을 우리에게 말씀해 주실 수 있을 테니 그때까지 모든 결정을 미루자고 진지하게 간청하는 것을 직접 들은 적이 있으며, 그 언니 역시 마치 부모님이 바로 옆방에 살아 계신 것처럼 지극히 당연하고 자연스럽게 이에 동의하는 것을 보았다.

「진짜 마술사들의 부족」 — 우리가 앞서 제1권에서 살펴본 러시아의 즈나하리 사례에서 보았듯이, 마술사는 자신이 지닌 비밀의 ‘말씀’을 다른 후계자에게 전수하기 전까지는 임종의 고통 속에서도 죽을래야 죽을 수도 없으며, 백마법의 고귀한 히에로판트들 역시 적임자인 후계자에게 비전을 넘기기 전에는 좀처럼 세상을 떠나지 않는다는 사실을 생각해 보면 대자연 안에 실로 두려운 비밀들이 존재한다는 것을 충분히 납득할 수 있다. 그 두려운 ‘말씀’의 권능은 한 시대에 특정 지역이나 특정 공동체 집단 안에서 오직 단 한 사람에게만 위탁될 수 있는 것처럼 보인다. 고대 인도의 브라흐마트마가 육체적 생존의 짐을 내려놓으려 할 때, 그는 오직 후계자의 손에만 전달되는 단단히 봉인된 상자 속에 넣은 비전 문서나 일대일 구전을 통해 자신의 궁극 비전을 후계자에게 전수했다. 모세는 느보 산의 고독 속에서 자신의 신참 입문자 여호수아에게 ‘안수’하여 지혜의 영을 넘겨준 뒤 영원히 세상을 떠난다(『신명기』 34:9). 아론은 호르 산 위에서 아들 엘르아살을 대제사장직에 입문시키고 숨을 거둔다(『민수기』 20:28). 싯다르타 붓다는 입멸하기 전 비구들에게 그럴 자격이 있는 자 안에서 자신이 영원히 살아 있을 것이라고 약속하며, 가장 아끼는 수제자(마하가섭)를 품에 안고 그의 귀에 정법안장의 비전을 속삭인 뒤 열반에 든다. 그리고 최후의 만찬에서 예수의 가슴에 머리를 기댄 사도 요한은 주님이 다시 올 때까지 지상에 죽지 않고 ‘머물러 있으리라’는 신비로운 말씀을 듣는다(『요한복음』 21:22). 옛날 한 산봉우리에서 다음 산봉우리로 차례차례 불을 붙였다가 꺼지면서 온 나라에 급보를 전달했던 봉수 불빛처럼, 우리는 역사의 여명기부터 우리 시대에 이르기까지 ‘지혜로운 자들(현자들)’의 긴 계보가 직계 후계자들에게 지혜의 말씀을 끊임없이 전수해 내려오는 것을 본다. 선견자에서 선견자로 건너뛰며 그 신성한 ‘말씀’은 번개처럼 섬광을 발하고, 주석

제11장 (10): 아이티·뉴올리언스 부두교의 뱀 숭배와 주술 주문, 이슬람교에서 무함마드는 결코 신격화되지 않았다는 역사적 진실과 이슬람 유일신교의 순수성

그 신성한 ‘말씀’은 입문 수여자(선대 스승)를 인간의 시야로부터 영원히 데려가는 동시에 새로운 입문자(후계자)를 세상의 시야 속으로 드러낸다. 바로 그사이에 온 민족들은 또 다른 ‘말씀’ — 즉 각 종파가 문자 그대로만 받아들이고 모든 이들이 그 참뜻을 오해하고 있는 공허한 대용품 — 의 이름으로 서로를 무참히 학살하고 있는 것이다! 우리는 진정으로 흑마술을 실행하는 종파들을 몇몇 직접 만나 본 적이 있다. 그러한 집단 중 하나가 바로 예지디교도인데, 일부 학자들은 그들을 쿠르드족의 한 분파로 간주하지만 우리가 보기에 이는 잘못된 견해이다. 이들은 주로 아시아 튀르키예(소아시아 동부)의 모술 주변과 아르메니아의 황량한 산악 지대에 거주하며, 심지어 시리아와 메소포타미아에서도 발견된다.

그들은 도처에서 ‘악마 숭배자들’이라고 불리며 또 그렇게 알려져 있다. 그리고 그들이 원소령과 원소혼 양쪽 모두에서 가장 저급하고도 가장 악의에 찬 존재들에 대한 숭배와 정기적인 영적 교신을 확립한 것은 결코 단순한 무지나 정신적 몽매함 때문이 아니다. 그들은 ‘검은 권능들’의 우두머리가 현재 사악한 상태에 있다는 사실을 분명히 인식하고 있다. 그러나 동시에 그들은 그의 막강한 권능을 두려워하며, 그렇기 때문에 그의 호의를 사서 자기들 편으로 달래려고 애쓰는 것이다. 그들의 말에 따르면 그는 현재 알라와 공개적인 불화와 다툼을 벌이고 있지만, 어느 날이든 두 존재 사이에 화해가 이루어질 수 있으며, 지금 ‘검은 자(샤이탄)’에게 불경한 태도를 보인 자들은 장차 두 신격이 화해한 미래의 어느 시점에 그 대가로 혹독한 고통을 겪게 될 것이고, 결국 신과 악마 양쪽 모두를 적으로 돌리게 될 것이라고 한다. 이는 블라디미르 대공 이전 시대의 고대 우상숭배 러시아인들이 섬겼던 위대한 ‘체르노보그’에 다름 아닌 사탄 폐하의 비위를 맞추려는 교활한 타협 정책에 불과하다.

16세기의 유명한 악마학자 비에루스가 자신의 저서 『악마들의 위조 왕국』에서 고관대작, 왕자, 공작, 귀족, 관리들을 거느린 체계적인 지옥 궁정을 묘사하고 열거했던 것과 똑같이, 예지디교도들은 악마들로 이루어진 온전한 판테온(만신전)을 가지고 있으며, 공기의 정령들인 야크샤들을 부려 자신들의 주인인 사탄과 사막의 이프리트들에게 기도와 경의를 전달한다. 기도 집회를 여는 동안 그들은 서로 손을 맞잡고 거대한 원진을 만들며, 그 한가운데에는 그들의 셰이크나 집전 사제가 서서 손뼉을 치며 셰이탄을 찬양하는 구절들을 일일이 선창한다. 그러면 신도들은 빙글빙글 돌면서 공중으로 뛰어오른다. 광란이 절정에 달하면 그들은 종종 단검으로 자기 몸을 찌르고 베며, 때로는 바로 옆에 있는 이웃에게도 똑같은 유혈 봉사를 베푼다. 그러나 그들의 상처는 티베트 라마들이나 거룩한 고행자들의 경우처럼 쉽게 아물고 흉터가 지지 않는데, 실제로 그들은 스스로 가한 이 자해 상처로 인해 목숨을 잃는 일이 너무나도 흔하다.

손을 맞잡은 상태를 절대 풀지 않고 — 손을 놓는 것은 신성모독으로 간주되어 주문의 마력이 즉시 깨진다고 믿기 때문이다 — 단검을 높이 치켜들고 흔들며 춤을 추는 동안, 그들은 셰이탄을 구슬리고 찬양하며 그가 자신의 행적 속에서 ‘기적들’로써 직접 모습을 현현해 달라고 간청한다. 그들의 의식은 주로 한밤중에 거행되기 때문에 그들은 어김없이 다양한 성격의 초자연적 현현들을 얻어 내는데, 그중 가장 사소한 현상이 가장 기괴한 짐승들의 형상을 취하는 거대한 불덩어리들의 출현이다. 오랫동안 동방의 프리메이슨 형제단들 사이에서 막강한 영향력을 행사했던 헤스터 스탠호프 여사는 이러한 예지디교도들의 의식을 여러 차례 직접 목격했다고 전해진다. 우리가 드루즈교 종파의 한 오칼에게 직접 들은 바에 따르면, 개인적인 용기와 대담무쌍한 담력으로 그토록 유명했던 이 비범한 영국 귀부인조차 이른바 예지디교도들의 ‘악마의 미사’에 한 번 참석한 뒤로는 그 자리에서 기절해 버렸으며, 평소 즐겨 입던 아랍 에미르의 남장 차림이었음에도 불구하고 구사일생으로 간신히 목숨과 건강을 되찾았다고 한다. 유감스럽게도 우리 자신의 개인적인 노력으로는 그들의 이 비공개 의식을 직접 목격하려는 시도가 모두 무위로 돌아갔다.

「부두교의 주술 주문」 — 최근 어느 가톨릭 학술지에 실린 나구알리즘과 부두교에 관한 논문은 아이티를 끔찍한 형태의 입문식과 피비린내 나는 의례를 행하는 비밀결사들의 중심지로 고발하면서, 거기서 숙련자(아뎁트)들이 인간의 갓난아기들을 제물로 바치고 잡아먹는다고 주장한다. 그 논문은 프랑스 여행가 피롱의 기록을 길게 인용하여, 그가 쿠바에서 그토록 괴물 같은 종파와 어떤 연관성이 있으리라고는 꿈에도 의심하지 못했던 한 상류층 숙녀의 저택에서 직접 목격했다는 지극히 공포스러운 장면을 묘사한다. “벌거벗은 한 백인 소녀가 부두교 여사제 역할을 맡았는데, 흰 암탉 한 마리와 검은 암탉 한 마리를 희생 제물로 바친 뒤 이어진 광란의 춤과 주술 주문들에 의해 극도의 황홀경 상태로 몰아넣어졌다. 자기 역할을 수행하도록 훈련받고 음악 소리에 자극받은 뱀 한 마리가 소녀의 사지(팔다리)를 칭칭 감고 기어올랐으며, 주위에서 춤을 추거나 서서 지켜보던 신도들은 그 뱀의 뒤틀리는 움직임을 유심히 연구하며 점을 쳤다. 마침내 그 불쌍한 소녀가 간질 발작을 일으키며 바닥에 쓰러져 몸부림치자, 목격자(피롱)는 공포에 질려 그 자리에서 도망쳤다.”

문명화된 기독교 국가들 안에서 이 같은 사태가 벌어지는 것을 개탄하면서, 문제의 가톨릭 논문은 조상 대대로 물려받은 종교 의례에 대한 원주민들의 이러한 집요한 집착을 ‘인간 본성의 타고난 타락’의 증거로 설명하고, 가톨릭교도들의 더욱 뜨거운 선교 열정을 소리 높여 촉구한다. 그러나 어린아이를 잡아먹는다는 터무니없는 소설을 되풀이하는 것은 차치하더라도, 그 필자는 수백 년간의 가장 잔혹하고 피비린내 나는 박해로도 결코 꺾을 수 없는 자기 신앙에 대한 헌신이야말로 한 민족을 영웅이자 순교자로 만드는 반면, 다른 외래 신앙으로의 강제 개종은 그들을 단순한 배교자(변절자)로 전락시킬 뿐이라는 사실에 완전히 무감각한 것처럼 보인다. 강요된 종교는 결코 위선과 기만 외에는 아무것도 낳을 수 없다. 마르길 선교사가 아메리카 인디언들로부터 들었다는 대답은 위의 자명한 진리를 여실히 뒷받침한다. 선교사가 “너희는 그토록 오랫동안 기독교인이었으면서도 어째서 아직도 이토록 이교도적인가?”라고 묻자, 인디언들의 대답은 이러했다. “신부님, 만일 신부님의 신앙의 원수들이 신부님의 나라에 쳐들어온다면 신부님은 어떻게 하시겠습니까? 신부님의 모든 경전과 제의와 종교적 상징물들을 챙겨 들고 가장 은밀한 동굴과 깊은 산속으로 피신하지 않으시겠습니까? 바로 그것이 우리의 사제들과 예언자들과 점술가들과 나구알리스트들이 지금까지 줄곧 해 왔고 또 지금도 여전히 하고 있는 일입니다.” 만일 로마 가톨릭교도가 그리스 정교회나 개신교 선교사에게 심문을 받으면서 이 같은 대답을 내놓았더라면, 그는 교황청 순교록에서 당장 성인의 화관을 수여받았을 것이다!

지표면을 휩쓸고 지나가며 마치 화염 폭풍처럼 토착 원주민 민족들을 지구상에서 아예 멸절시켜 버리는 기독교보다는, 성 프란치스코 하비에르 같은 예수회 성인의 입에서조차 일본인들에게 바치는 다음과 같은 찬사 — 즉 “미덕과 정직함에 있어서 그들은 내가 지금까지 본 모든 민족들을 능가했다” — 를 이끌어 낼 수 있는 ‘이교’ 종교가 백번 더 낫다! 조상들의 신앙을 배교하고 공허한 형식뿐인 외래 종교로 개종한 즉각적인 결과는 언제나 질병과 주정뱅이 타락과 도덕적 파탄이었다. 기독교가 영국령 인도를 위해 지금 무슨 짓을 하고 있는지 알아보려면 굳이 적대적인 출처를 찾아갈 필요도 없다. 전직 영국 식민지 관리인 오그래디 대위는 이렇게 증언한다. “영국 정부는 순전한 탐욕 때문에 인도의 원주민들을 술을 멀리하던 절제된 민족에서 주정뱅이들의 나라로 전락시키는 수치스러운 짓을 저지르고 있다. 음주는 힌두교도들과 무슬림들의 종교에서 똑같이 엄격히 금지되어 있다. 그러나... 음주는 날마다 점점 더 만연해지고 있다.... 영국의 탐욕에 의해 중국에 강제로 강요된 저 저주받을 아편 무역이 그 불행한 나라에 끼쳤던 해악을, 이제 영국 정부의 주류 판매가 인도에서 똑같이 재현할 판이다. 왜냐하면 그것은 스페인의 정부 담배 전매 제도와 거의 똑같은 모델을 본뜬 정부 주류 전매(독점) 사업이기 때문이다.... 유럽인 가정의 외부 하인들은 대개 끔찍한 주정뱅이가 된다.... 반면 내부 하인들은 대개 음주를 혐오하며, 이 점에 관한 한 그들의 영국인 주인 나리들과 마님들보다 훨씬 더 존경할 만하다.... 영국 식민 사회에서는 모두가 술을 마셔 댄다... 주교들, 군종 목사들, 본국에서 막 수입되어 온 기숙학교 소녀들, 그야말로 전부가 마셔 댄다.” 그렇다! 이것이야말로 현대 기독교가 성서와 교리문답서와 함께 ‘불쌍한 이교도들’에게 가져다주는 이른바 ‘축복들’의 실체이다! 힌두스탄(인도)에는 럼주와 사생아들을, 중국에는 아편을, 타히티에는 럼주와 추악한 성병들을, 그리고 무엇보다도 최악인 것은 종교에서의 위선과 실질적인 회의주의 및 무신론의 모범을 퍼뜨리는 것이다.

반면에 옛 종교 안에 담긴 고귀하고 영적이며 인간을 고양시키는 모든 가치들은 부정당하고 심지어 고의적으로 날조·왜곡된다. 용감하고 정직하며 진실했던 인물인 사도 바울을 보라. 그에게 귀속된 서신들 가운데 후대의 가필을 거치지 않고 남아 있는 얼마 안 되는 진정한 원본 구절들을 읽어 보고, 과연 바울이 ‘그리스도’라는 단어로써 인간의 내면에 깃든 인격적 신성의 추상적 이상 그 이상의 무언가를 의미했음을 보여 주는 단 한 마디라도 찾을 수 있는지 확인해 보라. 바울에게 있어서 그리스도는 특정한 역사적 개인이 아니라 체현된 이념이다. “누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이라”(『고린도후서』 5:17) — 즉 그는 비전 입문식 이후처럼 새롭게 거듭난 존재이니, 왜냐하면 주님은 곧 영이시며 인간의 불멸령이시기 때문이다. 바울은 생전에 예수를 직접 만난 적이 없었음에도 불구하고 예수의 가르침 밑바탕에 깔린 비전적 이념들을 정확히 이해했던 유일한 사도였다. 바울은 그 자신이 이미 고대 비전에 입문한 비전가였으며, 전 인류를 포괄하는 새롭고도 광범위한 종교 개혁을 출범시키려는 열망에 사로잡혀 자신의 교리를 세세만대의 고대 지혜보다, 그리고 고대 미스터리와 에폽타이에게만 허락되었던 최종 계시보다 훨씬 더 높은 곳에 진심으로 올려놓았던 것이다.

「무슬림들에게 무함마드는 결코 신이 아니었다」 — 알렉산더 와일더 교수가 일련의 탁월한 논문들에서 훌륭하게 입증했듯이, 기독교의 실질적인 창시자는 예수가 아니라 바로 바울이었다. 『사도행전』(11:26)은 “제자들이 안디옥에서 비로소 그리스도인이라 일컬음을 받게 되었더라”라고 기록한다. 와일더 박사는 최근 논문에서 이렇게 기술한다. “이레나이우스, 에피파니우스, 유세비우스 같은 교부들은 후대에 허위 날조와 부정직한 관행이라는 악명을 물려주었으며, 그 시대의 교회 범죄사 이야기를 읽노라면 마음이 역겨워질 지경이다. 기억해야 할 사실은, 무슬림들이 시리아와 소아시아를 처음으로 석권했을 때 그 지역 기독교도들은 지배적인 교회 당국의 견딜 수 없는 억압으로부터 자신들을 구원해 줄 해방자로서 이슬람군을 열렬히 환영했다는 점이다.” 무함마드는 과거에도 결코 신으로 간주된 적이 없었으며 지금도 신으로 여겨지지 않는다. 그럼에도 불구하고 그의 이름이라는 자극 아래 수천만 무슬림들은 기독교의 분파주의가 결코 따라잡을 수 없는 뜨거운 열정으로 그들의 유일신(알라)을 섬겨 왔다. 예언자 무함마드 시대 이후로 그들이 안타깝게도 많이 타락했다는 사실은 지금 논의하는 문제의 본질을 바꾸지 못하며, 다만 전 세계적으로 영에 대한 물질의 우세가 얼마나 지배적인지를 더욱 증명해 줄 뿐이다. 게다가 무슬림들은 기독교도들 자신이 원시 신앙으로부터 타락한 것보다 더 심하게 타락한 적도 결코 없다. 그렇다면 어째서 기독교도들은 무함마드보다 천 배나 더 높고 고귀하며 도덕적으로 위대했던 나사렛 예수를 마찬가지로 존경하고 실천 속에서 그의 모범을 따르는 대신에, 열매 없는 맹목적 신앙 속에서 그를 신으로 우상화하여 경배하고 동시에 기도 바퀴(마니차)를 돌리는 일부 불교도들의 방식과 다를 바 없이 기계적으로 숭배하고 있는 것인가?

이러한 형식적 신앙이 이미 완전히 불모화되었으며, 칼미크족의 주물 숭배가 붓다가 설파한 철학의 이름으로 불릴 자격이 없는 것과 마찬가지로 그것이 기독교라는 이름으로 불릴 자격이 없다는 사실은 누구도 의심하지 않는다. 와일더 박사는 계속해서 이렇게 말한다. “우리가 현대 기독교를 바울이 전파했던 종교와 조금이라도 동일한 것이라고 여긴다고 오해해서는 안 될 것이다. 현대 기독교에는 바울의 넓은 시야도, 그의 진지함도, 그의 예리한 영적 통찰력도 결여되어 있다. 그것을 신봉하는 민족들의 인장을 그대로 찍어 낸 현대 기독교는 인종들의 수만큼이나 다양한 형태들을 보여 준다. 이탈리아와 스페인에서의 기독교가 다르고, 프랑스, 독일, 네덜란드, 스웨덴, 영국, 러시아, 아르메니아, 쿠르디스탄, 아비시니아(에티오피아)에서의 기독교가 전부 판이하게 다르다. 이전의 이교 숭배들과 비교해 볼 때, 그 변화는 본질적 정신보다는 단순한 명칭의 변화에 불과한 것처럼 보인다. 사람들은 밤에 이교도로 잠자리에 들었다가 아침에 기독교인으로 깨어났을 뿐이다. ‘산상수훈’으로 말할 것 같으면, 그 두드러진 핵심 교리들은 상당한 규모를 가진 모든 기독교 공동체들에서 사실상 거부되고 배척당하고 있다. 야만성과 억압, 잔혹한 형벌들은 이교 시대와 마찬가지로 오늘날에도 여전히 흔하게 자행되고 있다. ‘베드로의 기독교’는 더 이상 존재하지 않는다. 바울의 기독교가 그것을 대체했고, 그 바울의 기독교 역시 차례로 다른 세계 종교들과 뒤섞여 혼합되었다. 인류가 진정으로 계몽되거나 야만적인 인종들과 가문들이 보다 고귀한 본성과 본능을 지닌 이들로 대체될 때에야 비로소 그 이상적인 탁월함들이 현실이 될 수 있을 것이다.”

와일더 박사는 바울과 요한복음의 그리스도론을 다음과 같이 명쾌하게 정리한다. “‘바울의 그리스도’는 그것을 풀기 위해 가장 치열한 노력을 불러일으킨 하나의 수수께끼를 형성해 왔다. 그는 공관복음서의 예수와는 다른 무언가였다. 바울은 복음서들의 ‘끝없는 족보들’을 철저히 무시했다. 알렉산드리아 영지주의자였던 제4복음서(요한복음)의 저자는 예수를 오늘날의 용어로 표현하자면 ‘물질화된’ 신성한 영으로 묘사한다. 그는 로고스, 곧 제1유출자이자 메타트론이었다.... 마야 부인이나 다나에, 혹은 플라톤의 어머니 페릭티오네와 마찬가지로 ‘예수의 어머니’는 정욕의 아이가 아니라 신성한 후손을 낳았다는 것이다. 그러나 그 어떤 파벌의 유대인도, 그 어떤 사도도, 그 어떤 초기 신자도 그러한 관념을 선포한 적이 없었다. 바울은 그리스도를 구체적 개인이라기보다는 상징적 인격체로 다룬다. 고대 비밀 집회들의 성스러운 교훈들은 종종 인간의 정념과 욕망들의 공격을 받으면서도 그것들을 초월하여 군림하는 신성한 선과 신성한 진리를 인간의 형상으로 의인화하곤 했다. 그런데 지하 비전 성소로부터 밖으로 흘러나온 이 상징적 교리가 편협한 성직자배들과 마음이 조야한 자들에 의해 ‘무염시태(동정녀 탄생)’와 ‘신성 육화’라는 문자적 교리로 오해되어 붙잡혔던 것이다.” 한편 1693년에 출간된 시암(태국) 국왕 파견 프랑스 대사 라 루베르 공의 고서에는 시암 종교에 관한 매우 흥미로운 사실들이 다수 기록되어 있다. 주석

제11장 (11): 세계 어떤 경전보다도 문헌적 진정성이 결여된 성서, 그리고 가톨릭 성인으로 둔갑한 고타마 붓다! — 『바를라암과 요사팟』 성인전의 날조 전말(제1부)

시암(태국) 국왕에게 파견된 프랑스 특사 라 루베르 공이 쓴 고서(1687~1688년 사절단 보고서, 1693년 영역 출간)에는 시암 종교에 관한 흥미로운 사실들이 많이 전해진다. 이 풍자적인 프랑스 외교관의 논평들은 어찌나 정곡을 찌르는지, 시암인들의 구세주인 ‘솜모나-카돔’에 관한 그의 말을 그대로 인용해 보기로 하겠다. “그들이 자기네 구세주의 탄생이 아무리 경이롭고 기적적이었다고 주장할지라도, 그들은 그에게 엄연히 아버지와 어머니가 있었다는 사실을 부정하지 않는다. 그들의 몇몇 발크 경전들에서 그 이름이 발견되는 그의 어머니는 그들 말로는 ‘마하 마리아’라고 불렸는데, ‘마하’가 ‘위대한’을 뜻하므로 이는 곧 ‘위대한 마리아(대마리아)’를 의미하는 것처럼 보인다. 어찌 되었든 이 이름은 선교사들의 비상한 주의를 끌지 않을 수 없었으며, 어쩌면 바로 이 이름의 유사성 때문에 시암인들은 마리아의 아들인 예수가 솜모나-카돔(붓다)의 형제였으며, 예수가 십자가에 못 박혀 처형당했으므로 그가 바로 그들이 ‘테베타트’라는 이름으로 솜모나-카돔에게 부여한 저 사악한 사촌 형제 — 지옥에서 십자가형과 무언가 비슷한 형벌을 받고 있다고 전해지는 인물 — 였다고 믿게 되었는지도 모른다!... 시암인들은 또 다른 솜모나-카돔, 즉 그와 똑같이 기적을 행하는 또 한 명의 경이로운 인간이 장차 오기를 고대하고 있는데, 그들은 그 미래불에게 이미 ‘프로나로테’라는 이름을 붙여 놓았으며 솜모나(석가모니)에 의해 그의 도래가 예언되었다고 말한다. 그는 온갖 종류의 기적들을 행했다.... 그에게는 그의 불상 양옆에 서 있는 두 명의 수제자가 있었는데, 한 명은 오른편에 서 있고 다른 한 명은 왼편에 서 있다.... 첫 번째 제자의 이름은 프라-마글라이고 두 번째 제자의 이름은 프라 스카리부트이다.... 바로 이 동일한 발크(팔리) 경전에 따르면 솜모나-카돔의 아버지는 테베 랑카, 즉 실론(스리랑카)의 왕이었다고 한다. 그러나 이 발크 경전들은 저술 연대도 적혀 있지 않고 저자의 이름도 없기 때문에, 그 기원을 알 수 없는 다른 모든 구전 전승들 이상의 아무런 권위도 지니지 못한다.”

「세계 어떤 경전보다도 문헌적 진정성이 결여된 성서」 — 라 루베르의 이 마지막 논변은 그 표현이 순진한 것만큼이나 사려 깊지 못한 억지 주장이다. 우리는 전 세계를 통틀어 저술 연대나 저자들의 이름, 혹은 전승의 계보에 있어서 우리 기독교의 『성서』보다 더 문헌적 진정성이 결여된(인증되지 않은) 책을 알지 못한다! 이러한 상황에서 시암인들은 기독교도들이 기적적으로 태어난 자기네 구세주를 믿는 것만큼이나 자기네의 기적적인 솜모나-카돔을 믿을 충분한 권리와 이유를 가지고 있다. 더욱이 기독교도들이 초청받지도 않은 남의 나라에 제멋대로 찾아가 시암인들이나 다른 어떤 민족에게 그들의 의사에 반하여 자기네 종교를 강요할 권리가 없음은, 이른바 ‘이교도들’이 “프랑스나 영국에 칼끝을 들이대며 불교를 받아들이라고 강요할 권리가 없는 것”과 매한가지이다.

자유사상이 보장된다는 미국에서조차 불교 선교사가 거리에 나서면 매일같이 폭도들에게 집단 폭행을 당할 위험을 감수해야 할 판인데, 정작 기독교 선교사들은 브라만들과 라마들과 불교 승려들의 종교를 그들의 면전에서 공개적으로 욕보이고 모독하는 데 아무런 거리낌도 없으며, 동양의 성직자들에게는 그들에게 반박할 자유조차 항상 허락되지는 않는다. 그리고 세상은 이 파렴치한 행위를 가리켜 ‘이교의 암흑 위에 기독교와 문명의 자비로운 빛을 확산시키는 일’이라고 부른다! 그러나 제발 자기들을 가만히 내버려 두기만을 바라는 수천만 동포 인류에게 그토록 치명적인 재앙이 아니었더라면 한갓 우스꽝스러운 희극으로 보였을 이 오만한 허세들의 본질은 이미 17세기 당시에 완전히 간파되고 있었다.

우리는 바로 그 재치 넘치는 라 루베르 씨가 경건한 동정심을 가장한 구실 아래 본국의 교회 당국자들에게 실로 기묘하기 짝이 없는 선교 지침들(『시암 왕국에 관한 새로운 역사적 보고』 제25장 「동양인들에게 복음을 전파할 때 유의해야 할 다양한 관찰들」, 1687~1688)을 건네고 있음을 발견하는데, 이 지침들은 그야말로 예수회주의의 혼 그 자체를 압축해 놓고 있다! 그는 이렇게 말한다. “동양인들의 견해에 관해 내가 지금까지 기술한 바를 보면, 그들을 기독교 종교로 개종시키는 일이 얼마나 어려운 사업인지, 그리고 동양에서 복음을 전파하는 선교사들이 이 민족들의 관습과 신념을 완벽하게 이해하는 것이 얼마나 중대한 결과를 낳는지 쉽게 이해할 수 있을 것이다. 왜냐하면 옛날 하느님께서 그토록 많은 이적들로써 사도들과 초대 기독교인들의 설교를 뒷받침해 주셨을 때조차도, 그들은 우리가 경배하는 모든 신비(교리)들을 이교도들에게 단번에 전부 드러내지 않고 오히려 그들을 경악시키고 걸림돌이 될 만한 교리들의 지식은 이교도들뿐만 아니라 심지어 예비 신자들에게서도 오랫동안 철저히 숨겼기 때문이다. 그러므로 기적의 은사를 가지고 있지 못한 오늘날의 선교사들이 동양인들에게 기독교의 모든 신비들이나 모든 관행들을 당장 드러내 보여 주지 않는 것이 내게는 지극히 합리적인 처사로 보인다.”

라 루베르는 계속해서 구체적인 은폐 전술을 이렇게 조언한다. “예컨대 내 생각이 틀리지 않다면, 극도의 주의를 기울이지 않고서는 그들에게 ‘성인 숭배’를 설교하지 않는 편이 편리할 것이다. 그리고 예수 그리스도에 관한 지식으로 말할 것 같으면, 감히 말하건대 그들에게 그것을 요령 있게 조절해서 관리할 필요가 있으며, 먼저 창조주 하느님의 존재를 그들에게 확신시키기 전까지는 ‘성육신의 신비’에 대해 입도 뻥긋하지 않는 것이 필요할 듯하다. 왜냐하면 처음부터 다짜고짜 시암인들을 설득하여 제단에서 솜모나-카돔과 프라 모글라(목건련)와 프라 스카리부트(사리불)를 치워 버리고 그 자리에 대신 예수 그리스도와 성 베드로와 성 바울을 세우게 할 가망성이 과연 얼마나 있겠는가? 아마도 그들이 먼저 ‘어떤 사람이 무죄하고 결백하면서도 불행한 고난을 겪을 수 있다’는 이치와, 심지어 그들 사이에서도 받아들여지고 있는 규칙 — 즉 무죄한 자가 유죄한 자들의 범죄를 자기 어깨 위에 짊어질 수 있다는 규칙 — 에 따라 이 인간-신이 고된 삶과 수치스럽지만 자발적인 죽음을 통해 인간들의 모든 죄를 대속(만족)하기 위해 신이 반드시 인간이 되어야만 했다는 논리를 먼저 이해하기 전까지는, 그들에게 ‘십자가에 못 박히신 예수 그리스도’를 설교하지 않는 편이 훨씬 더 적절할 것이다. 그러나 무엇보다도 먼저 그들에게 창조주 하느님, 그것도 인간들에 대해 정당하게 진노하신 하느님에 대한 참된 관념을 심어 주는 것이 필수적일 것이다. 이러한 사전 작업이 끝난 뒤에야 비로소 ‘성찬례’도 과거 유럽의 이교도들을 경악시켰던 것처럼 시암인들을 경악시키지 않게 될 것이다. 왜냐하면 시암인들은 솜모나-카돔이 탈라포인들에게 자기 아내와 자식들의 살을 먹으라고 내주었을 리가 없다고 굳게 믿고 있기 때문이다(팔리 경전의 베산타라 자타카 보시 설화 참조)!”

“반면에 중국인들은 부모에 대한 효성이 지극히 세심한 경지에까지 이르러 있으므로, 만일 그들 손에 복음서를 당장 그대로 쥐여 준다면, 어떤 사람들이 예수 그리스도께 그의 어머니와 형제들이 밖에서 그를 찾고 있다고 말했을 때 예수가 마치 가족들을 전혀 아랑곳하지 않는 것처럼 그들을 모른 척하며 대답했던 대목(『마태복음』 12:46-50)에서 중국인들이 경악하고 분개할 것임은 의심의 여지가 없다. 또한 그들은 우리의 신성한 구세주께서 부모의 장례를 치르고 올 시간을 허락해 달라고 간청했던 한 청년에게 하셨던 저 또 다른 신비로운 말씀 — 즉 ‘죽은 자들로 하여금 죽은 자들을 장사하게 하라’(『마태복음』 8:22)고 하신 말씀 — 앞에서도 그에 못지않게 큰 불쾌감과 충격을 받을 것이다. 일본인들이 영원한 지옥 형벌 교리에 대해 성 프란치스코 하비에르에게 표출했던 깊은 고뇌와 반발은 누구나 잘 알고 있는 바이다. 일본인들은 돌아가신 자기네 부모 조상들이 생전에 단 한 번도 들어 본 적조차 없었던 기독교를 받아들이지 않았다는 이유만으로 그토록 끔찍한 영원한 불행 속에 떨어져야 한다는 교리를 도무지 믿을 수가 없었던 것이다.... 그러므로 인도의 위대한 사도(하비에르)가 사용했던 수단, 즉 모든 선의 근원이시며 오직 그분께만 모든 영광이 돌아가야 하고 그분의 뜻에 따라 우리가 왕들과 주교들과 행정관들과 부모에게 마땅히 바쳐야 할 존경을 바치게 되는 전능하고 전지하며 지극히 공의로우신 하느님의 관념을 먼저 확립하는 수단을 통해, 이 같은 동양인들의 반발심을 사전에 예방하고 누그러뜨리는 것이 반드시 필요해 보인다.”

「가톨릭 성인으로 둔갑한 붓다!」 — 라 루베르는 이렇게 결론짓는다. “이상의 사례들만 보더라도 동양인들이 기독교 신앙의 핵심 신조들 대부분에 불쾌감을 느끼지 않도록 그들의 마음을 미리 준비시키는 데 얼마나 세심한 예방 조치들이 필요한지 보여 주기에 충분하다.” 자, 그렇다면 우리는 묻지 않을 수 없다. 도대체 그 모든 것을 다 빼고 나면 무엇을 설교할 것이 남는단 말인가? 구세주도 빼고, 대속(속죄) 교리도 빼고, 인류의 죄를 위한 십자가 처형도 빼고, 복음서도 숨기고, 영원한 지옥 형벌도 말하지 말고, 보여 줄 기적조차 없다면, 예수회 선교사들이 시암인들 사이에 퍼뜨릴 수 있는 것이라곤 그들의 눈을 멀게 하기 위해 뿌려 대는 이교 성소들의 먼지 외에 도대체 무엇이 남았단 말인가? 이 풍자는 실로 뼈를 에듯 매섭다. 이 ‘불쌍한 이교도들’이 조상 전래의 신앙에 의해 고수하고 있는 도덕성이 어찌나 순수하고 고결한지, 기독교 사제들이 감히 그들의 검증 앞에 기독교를 내놓기 위해서는 기독교의 모든 고유한 교리적 표지들을 몽땅 벗겨 내어 숨겨야만 하는 것이다! 부모에 대한 효성과 정직한 거래, 신에 대한 깊은 경외심과 그분의 위엄을 모독하는 것에 대한 본능적인 두려움의 귀감인 순박한 민족들의 면밀한 검증 앞에 감히 있는 그대로 내놓을 수조차 없는 종교라면, 그 종교는 실로 오류와 기만 위에 세워진 종교임에 틀림없다.

그리고 그것이 실제로 그러하다는 사실을 우리 19세기는 조금씩 밝혀내고 있다. 새로운 기독교 종교를 날조해 내기 위해 불교를 전방위적으로 약탈하는 과정에서, 고타마 붓다처럼 비길 데 없이 숭고한 인물이 도용되지 않은 채 그대로 남겨졌으리라고는 기대할 수조차 없었다. 예수의 허구적인 전기 속에 남겨진 공백들을 메우기 위해 크리슈나의 행적에서 가져올 수 있는 것들을 다 가져다 쓴 뒤, 다시 붓다의 전설적 생애를 통째로 가져다 채워 넣은 교회가, 급기야 인간 석가모니 그 자체를 가져다가 가명을 씌워 자기네 성인 축일표에 올린 것은 지극히 자연스러운 수순이었다! 그들은 실제로 이 짓을 감행했으며, 이 인도의 구세주는 마침내 ‘성 요사팟’이라는 이름으로 가톨릭 성인 명부에 버젓이 등장하여 저 기독교 순교 성인들인 성녀 아우라와 플라키다, 성 롱기누스와 성 암피볼루스의 동료가 되었던 것이다! 이탈리아 팔레르모에는 심지어 ‘성 요사팟’에게 봉헌된 성당까지 실재한다!

이 수수께끼 같은 성인의 족보를 확정하려 했던 후대 교회 저술가들의 헛된 시도들 가운데 가장 독창적이었던 발상은 그를 눈의 아들 여호수아로 둔갑시킨 것이었다. 그러나 이러한 사소한 난점들이 마침내 극복되고 나자, 우리는 고타마 붓다의 생애사가 불교 성전들로부터 글자 그대로 토씨 하나 틀리지 않고 복사되어 중세 가톨릭의 성인전 집성인 『황금 전설』 속으로 편입되어 있는 것을 발견하게 된다. 등장인물들의 이름만 바뀌었을 뿐, 사건의 무대인 ‘인도’는 불교 전설에서나 기독교 성인전에서나 똑같이 그대로 유지되어 있다. 이 이야기는 13세기에 집필된 보베의 뱅상의 『역사의 거울』에서도 똑같이 발견된다. 이 표절 사실을 최초로 발견한 공로는 포르투갈 역사가 디오고 데 코우투에게 돌아가야 마땅하지만, 막스 뮐러 교수는 두 이야기가 동일하다는 사실을 최초로 학술적으로 규명한 공로를 1859년의 에두아르 라불레에게 돌리고 있다. 헨리 율 대령이 우리에게 알려 주는 바에 따르면, 이 『바를라암과 요사팟』 이야기는 교회사가 바로니우스 추기경에 의해 공인되었으며, 교황 그레고리오 13세의 명령으로 반포되고 교황 우르바노 8세의 권위로 개정되어 예수회의 G. K.(조지 케인)에 의해 라틴어에서 영어로 번역된 『로마 순교록』 제348쪽에도 당당히 수록되어 있다!

이 교회적 허튼소리의 지극히 작은 일부분이라도 여기서 다시 반복하는 것은 지루하고도 무익한 일일 것이다. 의심이 가는 독자나 그 이야기의 전말을 자세히 알고 싶은 사람은 율 대령이 정리해 놓은 기록을 직접 읽어 보기 바란다. 기독교와 교회 학자들의 온갖 억지 추측들 중 일부는 심지어 네덜란드 목사 프란츠 발렌테인조차 당혹스럽게 만들었던 모양이다. 그는 이렇게 기록한다. “어떤 이들은 이 붓다를 시리아에서 도망쳐 온 유대인이라고 주장하고, 또 다른 이들은 그를 사도 도마의 제자였다고 주장한다. 그러나 만약 그렇다면 그가 어떻게 그리스도보다 622년이나 앞서 태어날 수 있었는지는 그들 스스로 해명하도록 남겨 두겠다. 디오고 데 코우투는 그가 확실히 구약의 여호수아였다는 믿음을 고수하고 있는데, 이는 한층 더 터무니없는 소리이다!” 율 대령은 이렇게 설명한다. “‘바를라암과 요사팟의 역사’라고 불리는 이 종교 로맨스는 수백 년 동안 기독교 세계 전체에서 가장 인기 있는 저작들 중 하나였다. 그것은 스칸디나비아어와 슬라브어 계통의 언어들을 포함하여 유럽의 모든 주요 언어로 번역되었다.... 이 이야기는 8세기 초엽의 신학자인 다마스쿠스의 성 요한의 저작들 속에서 최초로 등장한다.”

「성 요사팟에 관한 사기 소설」 — 바로 여기에 그 기원의 비밀이 숨어 있다! 왜냐하면 이 다마스쿠스의 성 요한은 기독교 신학자(수도사)가 되기 전에 아바스 왕조(실제로는 우마이야 왕조 및 초기 이슬람 칼리프국)의 칼리프 아부 자파르 알만수르 궁정에서 고위 관직을 지냈는데, 필시 그곳에서 불교의 붓다 전기(아랍어 역본 『빌라우하르와 부다사프』)를 배워 알게 되었을 것이고, 그 후 기독교 성인으로 둔갑한 붓다라는 새로운 정통 교회의 필요에 맞춰 그 이야기를 각색했던 것이기 때문이다! 표절된 이야기를 그대로 되풀이한 뒤, 고타마가 여호수아였다는 자신의 기묘한 관념을 마지못해 포기하는 듯한 디오고 데 코우투는 다음과 같이 말한다. “이 이름에 온 인도의 이교도들은 거대하고도 장려한 파고다(사원)들을 봉헌해 왔다. 이 이야기와 관련하여 우리는 저 지역들의 고대 이교도들이 자기네 문헌 속에 발라암에 의해 개종되었고 전설 속에서 인도의 한 위대한 왕의 아들로 묘사되며 우리가 부다오(붓다)의 생애에 관해 이야기한 모든 세부 사항들과 똑같은 성장 과정을 거쳤던 ‘성 요사팟’에 관한 어떤 지식을 가지고 있는지 알아보기 위해 부지런히 탐문해 보았다. 그러던 중 내가 살세트 섬을 여행하면서 한 산속의 단일 암반을 깎아 수많은 홀(석굴)들을 만들어 놓은, 우리가 카나라 파고다라고 부르는 저 희귀하고도 경탄할 만한 사원을 보러 갔을 때의 일이다. 그곳에서 한 노인에게 이 거대한 석굴 역사에 관해 누가 이것을 만들었다고 생각하는지 물어보았더니, 그 노인은 우리에게 말하기를 의심할 여지 없이 이 석굴은 전설이 말해 주는 그대로 성 요사팟(싯다르타 태자)의 아버지가 아들을 세상과 격리시켜 은둔 속에서 양육하기 위해 내린 왕명에 의해 만들어진 것이라고 대답했다! 그리고” 주석

제11장 (12, 제11장 완결): 성 요사팟(보디사트·보살) 전설과 『랄리타비스타라』의 축자적 대조(제2부), 쿠빌라이 칸 궁정의 라마 비전가들과 기독교 구걸 수도회 및 시암의 범죄 통계 비교

그 전설이 우리에게 그가 인도의 한 위대한 왕의 아들이었다고 알려 주는 바와 같이, 그것은 우리가 방금 말했듯이 그들이 그토록 놀라운 경이들을 이야기하는 바로 그 ‘부다오’였을 가능성이 충분하다.”(원주: 디오고 두 코우투의 《아시아 10년사》 제6권 제2장.) 게다가 이 기독교 전설(성 요사팟과 발라암 이야기)은 그 세부 사항의 대부분을 실론(스리랑카)의 불교 전승에서 그대로 가져온 것이다. 젊은 고타마가 부왕의 왕위를 물리치고, 왕이 그를 위해 더없이 화려한 궁전을 세워 그 안에서 삶과 부귀의 온갖 유혹들로 둘러싸인 채 그를 반포로 상태로 가두어 두었다는 이야기가 기원한 곳도 바로 이 섬(실론)이다.

마르코 폴로는 실론 사람들에게서 들은 그대로 그 이야기를 전했으며, 오늘날 그의 판본은 여러 불교 경전들에 기록되어 있는 내용의 충실한 복창임이 밝혀졌다. 마르코 폴로가 순박하게 표현하듯이, 붓다는 그토록 혹독한 고행과 성결의 삶을 영위하고 그토록 위대한 금욕(절제)을 지켰는데, “마치 그가 기독교인이었던 것과 꼭 같았다. 참으로,”라고 그는 덧붙인다, “만일 그가 기독교인이기만 했더라면, 그가 영위한 삶이 그토록 선하고 순결했기에 그는 우리 주 예수 그리스도의 위대한 성인이 되었을 것이다.”

이 경건한 경구에 대하여 그의 편집자(헨리 율 대령)는 매우 적절하게도 “샤카무니(석가모니)의 생애에 대한 이러한 견해를 이 같은 말로 표현한 저명한 인물은 마르코 폴로만이 아니다”라고 논평한다. 그리고 막스 뮐러 교수는 차례로 이렇게 말한다. “성인들의 성스러움에 대해 우리가 어떻게 생각하든 간에, 성인들의 반열에 오를 붓다의 자격을 의심하는 자들이 있다면 불교 정경(삼장)에 전해지는 그의 생애 이야기를 읽어 보게 하라. 만일 그가 거기에 묘사된 그대로의 삶을 살았다면, 붓다보다 그(성인이라는) 칭호에 대해 더 나은 자격을 주장할 수 있는 성인은 거의 없을 것이다. 그리고 그리스 정교회에서든 로마 가톨릭교회에서든 그 누구도 왕자이자 은수자이며 성인인 ‘성 요사팟’에게 바치려 의도했던 그 영예를 그(붓다)의 기억에 바쳤다는 사실에 대해 부끄러워할 필요가 전혀 없다.”

로마 가톨릭교회는 13세기 쿠빌라이 칸의 치세 동안만큼 중국 전역과 티베트, 그리고 타르타리아(몽골·중앙아시아) 전체를 기독교화할 절호의 기회를 얻었던 적이 결코 없었다. 쿠빌라이가 한때 세계의 4대 종교 사이에서 주저하고 있었고, 어쩌면 마르코 폴로의 달변 덕분에 이슬람교(마호메트교)나 유대교나 불교보다 기독교에 더 호의를 보였을 때, 그들이 그 기회를 붙잡지 않았다는 것은 기이해 보인다. 마르코 폴로와 그의 통역가 겸 편찬자들 중 한 사람인 라무시오는 우리에게 그 이유를 말해 준다. 로마 교황청으로서는 불행하게도 마르코의 아버지(니콜로 폴로)와 숙부(마페오 폴로)의 사절단 파견이 실패로 돌아갔던 까닭은, 마침 바로 그 시기에 교황 클레멘스 4세가 사망하는 일이 벌어졌기 때문이라는 것이다. 쿠빌라이 칸의 우호적인 제안을 받아들일 교황이 수개월(실제로는 약 3년간의 교황 공위기) 동안 공석이었으며, 그리하여 그가 초청했던 백 명의 기독교 선교사들은 티베트와 타르타리아로 파견될 수 없었다. 저 위에 우리의 비참하고 작은 세상의 복지에 일정한 관심을 기울이는 지성적인 신이 계신다고 믿는 자들에게는, 이 뜻밖의 불상사 자체가 불교가 기독교보다 우위를 점해야만 한다는 상당히 훌륭한 증거로 보일 법하다. 어쩌면—누가 알겠는가—불교도들이 로마 가톨릭교의 우상숭배 속으로 타락해 빠지는 것을 구원하기 위해 교황 클레멘스가 병들어 쓰러졌던 것인지도 모른다!

순수한 불교로부터 이 지역들의 종교는 라마교로 퇴보하였다. 그러나 후자(라마교)는 그 모든 흠결들—순전히 형식주의적이며 교리 자체는 거의 훼손하지 않는 흠결들—에도 불구하고 여전히 가톨릭교보다 훨씬 더 높은 수준에 있다. 가엾은 위크 신부는 아주 곧 그 사실을 스스로 깨달았다. 자신의 대상과 함께 나아가면서 그는 이렇게 기록한다. “우리가 서쪽(티베트)을 향해 나아갈수록 교리들이 더욱 빛나고 숭고해지는 것을 발견하게 될 것이라고 모든 사람이 우리에게 거듭 말하였다. 라싸는 빛의 위대한 초점(중심지)이었으며, 그곳으로부터 나오는 광선들은 사방으로 확산되면서 약해졌다.” 어느 날 그는 한 티베트 라마에게 “기독교 교리의 간략한 요약을 들려주었는데, 그 라마에게는 그것이 결코 낯설어 보이지 않았으며[우리는 그 점에 조금도 놀라지 않는다], 심지어 그는 그것[가톨릭교]이 티베트의 대라마들의 신앙과 크게 다르지 않다고 주장하기까지 하였다. …… 티베트 라마의 이러한 말들은 우리를 적잖이 놀라게 하였다”라고 이 선교사는 기록한다. “유일신(하나님의 단일성), 성육신(강생)의 신비, 성체 현존(실재)의 교의가 그의 신앙 속에 나타나 있었다. …… 붓다의 종교에 던져진 이 새로운 빛은 우리가 티베트의 라마들 사이에서 한층 더 정화된 체계를 발견하게 되리라고 참으로 믿게끔 유도하였다.”(원주: 위크 신부의 《타르타리아·티베트 여행기》, 121~122쪽.) 위크의 책 곳곳에 넘쳐 나는 라마교에 대한 바로 이러한 찬사의 말들 때문에 그의 저작은 로마 교황청의 금서 목록에 올랐고 그 자신은 성직을 박탈당했다(환속 조치되었다).

자신이 보호하는 종교들 가운데 기독교 신앙을 가장 훌륭한 것으로 여기면서도 왜 정작 그 자신은 기독교에 귀의하지 않느냐는 질문을 받았을 때, 쿠빌라이 칸이 내놓은 대답은 호기심을 자아내는 것 못지않게 시사하는 바가 크다. “그대들은 내가 어떻게 기독교인이 되기를 바라는가? 온 세상이 숭배하고 공경하는 네 명의 예언자가 있다. 기독교인들은 자기들의 신이 예수 그리스도라 말하고, 사라센인(무슬림)들은 마호메트(무함마드)라 하며, 유대인들은 모세라 하고, 우상숭배자(불교도)들은 우상들 가운데 첫째가는 신이었던 소고몬 보르칸이라 말한다. 그러므로 나는 이 네 분 모두를 예배하고 경의를 표하며, 하늘에서 참으로 가장 위대하신 분이 나를 도와주시기를 기도한다.” 우리는 칸의 이러한 신중함을 비웃을 수도 있겠지만, 이 난해한 딜레마의 판결을 섭리(하늘) 자체에 신뢰로써 맡겨 둔 것에 대해 그를 비난할 수는 없다.

【쿠빌라이 칸의 비전가들】 기독교를 받아들이는 데 있어 그가 가졌던 가장 극복하기 힘든 반대 이유들 중 하나를 그는 마르코에게 다음과 같이 구체적으로 밝힌다. “그대도 보시다시피 이 지역의 기독교인들은 너무나 무지하여 아무것도 성취하지 못하며 또 아무것도 성취할 능력이 없소. 반면 우상숭배자(라마 비전가)들은 자기들이 원하는 것은 무엇이든 할 수 있는 것을 그대도 보고 있지 않소. 내가 식탁에 앉아 있을 때면 연회장 한가운데에 있는 술잔들이 아무도 손을 대지 않았는데도 포도주나 다른 술이 가득 찬 채로 날아와 내게로 오며, 나는 그 잔으로 술을 마신다오. 그들은 폭풍우를 제어하여 자기들이 원하는 어느 방향으로든 지나가게 만들며, 그 밖에도 수많은 경이들을 행한다오. 게다가 그대도 알다시피 그들의 우상들은 말을 하며 자기들이 선택하는 어떤 주제에 대해서든 예언을 내린다오. 그런데 만일 내가 그리스도의 신앙으로 개종하여 기독교인이 된다면, 아직 개종하지 않은 나의 남작(귀족)들과 다른 사람들이 이렇게 말할 것이오. ‘무엇이 폐하의 마음을 움직여 세례를 받게 하였습니까? …… 그리스도 측에서 어떤 권능이나 기적들을 목격하셨습니까? 이곳의 우상숭배자들은 자기들의 경이로운 이적들이 그 우상들의 성스러움과 권능에 의해 행해지는 것이라고 말한다는 것을 폐하께서도 아시지 않습니까?’ 글쎄, 나는 무슨 대답을 해야 할지 알지 못할 것이고, 그러면 그들은 자기들의 오류를 더욱 확신하게 될 뿐일 것이며, 그처럼 놀라운 기술들에 통달한 비전가들인 우상숭배자들은 손쉽게 나의 죽음을 도모할 것이오. 그러니 이제 그대는 그대의 교황에게로 가서, 내 대신 그에게 간청하여 그대들의 율법(교리)에 숙달된 사람 백 명을 이곳으로 보내 달라고 하시오. 만일 그들이 우상숭배자들의 면전에서 그들의 술법을 꾸짖을 능력이 있고, 자기들 또한 그러한 일들을 행할 줄 알지만 그것들은 악마와 다른 악령들의 도움으로 행해지는 것이기에 행하지 않는다는 것을 그들에게 입증할 수 있다면, 그리고 우상숭배자들을 완벽히 제압하여 자기들 앞에서는 그들이 그러한 이적을 행할 아무런 힘도 쓰지 못하게 만든다면, 우리가 이를 직접 목격했을 때 우리는 우상숭배자들과 그들의 종교를 규탄할 것이오. 그런 뒤에 내가 세례를 받을 것이며, 그러면 나의 모든 남작들과 수장들도 세례를 받을 것이니, 결국에는 그대들의 세계에 존재하는 것보다 더 많은 기독교인이 이곳에 있게 될 것이오.”(원주: 《마르코 폴로 동방견문록》 제2권 340쪽.)

그 제안은 공정하였다. 기독교인들은 왜 그 기회를 활용하지 않았던 것일까? 모세는 파라오 앞에서 바로 그러한 시련(마법 대결)에 맞서 당당히 승리를 거두었다고 전해지지 않는가. 우리가 보기에 이 교육받지 못한 몽골 군주의 논리는 반박할 수 없는 것이었으며, 그의 직관은 티끌만큼의 결점도 없었다. 그는 모든 종교에서 선한 결과들을 보았으며, 인간이 불교도이든 기독교인이든 이슬람교도이든 유대교도이든 간에 그의 영적 능력들은 똑같이 계발될 수 있고 그의 신앙은 똑같이 그를 지고의 진리로 인도할 수 있음을 느꼈던 것이다. 자신의 백성을 위해 한 종파(신조)를 선택하기에 앞서 그가 요구했던 전부는 신앙의 토대로 삼을 수 있는 ‘실증적 증거’뿐이었다.

단순히 그 나라의 요술사들만 놓고 판단하더라도, 인도는 분명 유럽의 그 어떤 한림원(아카데미)보다 연금술과 화학과 물리학에 더 정통해 있음에 틀림없다. 남부 힌두스탄의 일부 파키르들과 티베트 및 몽골의 샤베론들과 호빌한들이 일으키는 심리학적 경이들 또한 마찬가지로 우리의 논지를 입증해 준다. 그곳에서 심리학이라는 과학은 경이의 연대기상 다른 어느 곳에서도 결코 도달한 적이 없는 완성의 절정에 이르렀다. 그러한 능력들이 단지 학습(연구)의 결과일 뿐만 아니라 모든 인간 존재에게 본래부터 내재된 자연적 능력이라는 사실은, 오늘날 유럽과 아메리카에서 메스머리즘(동물자기) 현상과 이른바 ‘심령주의’라 불리는 현상들에 의해 입증되고 있다.

비록 영국령 인도에 체류하는 외국인 여행자들과 거주자들의 대다수가 그 모든 것을 교묘한 손재주(요술)로 치부하려는 경향이 있다 하더라도, 파고다(사원)의 베일 뒤편으로 입장을 허락받는 보기 드문 행운을 누렸던 극소수의 유럽인들은 결코 그렇지 않다. 분명 이들은 인도의 비밀 롯지(비의 결사)들 안에서 거행되는 의례들을 조롱하거나 그곳에서 산출되는 현상들을 과소평가하지 않을 것이다. 파고다들의 ‘마하드티라스스타남’은 지금까지 유럽인들에게도 알려져 왔으나, 통틀어 극소수의 한 줌밖에 안 되는 사람들에게만 허용되었을 뿐이다. 우리는 다작 저술가인 자콜리오가 이러한 비의 롯지들 중 한 곳에라도 입장을 허락받은 적이 있는지 알지 못한다.(원주: 동양 주제를 다룬 그의 스무 권 이상의 저작들은 참으로 진실과 허구의 기묘한 혼합물이다. 그것들은 인도의 전통과 철학과 연대기에 관한 방대한 양의 사실들과 더불어 대단히 용기 있게 피력된 지극히 정당한 견해들을 담고 있다. 그러나 철학자가 끊임없이 소설가에 의해 덧씌워지고 있는 것처럼 보인다. 마치 두 사람이 공동 집필로 결합된 것 같은데, 한 사람은 신중하고 진지하며 박식하고 학구적인 학자이고, 다른 한 사람은 사실들을 있는 그대로가 아니라 자기가 상상하는 대로 판단하는 선정적이고 관능적인 프랑스 통속 소설가이다. 마누 법전에서 발췌한 그의 번역들은 감탄할 만하며 논쟁 능력도 두드러지지만, 사제들의 도덕성에 대한 그의 견해는 불공정하며, 특히 불교도들의 경우에는 명백히 중상모략적이다. 하지만 전집 전체를 통틀어 지루한 문장은 단 한 줄도 없으니, 그는 예술가의 눈과 자연 시인의 펜을 지니고 있다.) 브라만들과 파고다의 파키르들, 심지어는 불교도들 사이의 신비 의례들의 부도덕함에 관한 그의 수많은 환상적인 이야기들—그 모든 자리에서 그는 자기 자신을 순결한 요셉처럼 등장시킨다—로 미루어 판단하건대, 우리는 그 가능성을 지극히 의심스럽다고 말해야 할 것이다.

어찌 되었든 브라만들이 그에게 아무런 비밀도 가르쳐 주지 않았다는 사실만은 명백한데, 파키르들과 그들의 경이로운 이적들에 대해 말하면서 그는 이렇게 논평하기 때문이다. “비의를 전수받은 브라만들의 지도 아래 그들은 파고다의 은밀한 격리 공간 속에서 오컬트 과학(비전 학문)을 수련한다. …… 그리고 초자연의 문을 여는 것처럼 보이는 이 단어에 아무도 놀라지 말라. 브라만들이 오컬트라 부르는 과학들 속에는 모든 조사를 무력화할 만큼 비범한 현상들이 존재하지만, 설명될 수 없는 현상이나 자연법칙에 종속되지 않는 현상은 단 하나도 없기 때문이다.” 의심할 여지 없이 비의를 전수받은 브라만이라면 마음만 먹으면 모든 현상을 설명해 줄 수 있을 것이다. 그러나 그는 결코 설명해 주지 않을 것이다. 그 사이에 우리는 파고다의 견습 파키르가 일으키는 가장 사소한 오컬트 현상 하나라도 우리 시대 최고의 물리학자들이 제대로 설명해 내는 것을 아직껏 보지 못했다.

【참된 탁발 수행자들과 진짜 걸인(구걸 수도사)들】 자콜리오는 자신이 직접 목격한 경이로운 사실들을 일일이 기술하는 것은 전혀 불가능할 것이라고 말한다. 그러나 전적으로 정직하게 이렇게 덧붙인다. “자기와 심령술에 관해서라면 유럽은 아직 알파벳의 첫 글자들을 더듬거리며 읽어야 하는 수준인 반면, 브라만들은 이 두 학문 분야에서 현상면으로 볼 때 참으로 사람을 아연실색하게 만드는 결과들에 도달해 있다고 말하는 것으로 충분할 것이다. 브라만들이 그토록 주의 깊게 숨겨 두고 있는 법칙들을 파악하지 못한 채 그 권능을 도저히 부정할 수 없는 이 기이한 현현들을 목격할 때면, 마음은 경이로움에 압도당하며, 자기를 사로잡고 있는 마력을 깨뜨리고 도망쳐야만 할 것 같은 느낌을 받게 된다. …… 우리가 가장 친밀한 관계를 맺었던 한 박식한 브라만으로부터 이 주제에 관해 얻을 수 있었던 유일한 설명은 다음과 같았다. ‘그대들(서양인들)은 물질적 자연을 연구하여 자연의 법칙들을 통해 증기 기관, 전기 등 경이로운 결과들을 얻었소. 반면 우리는 이만 년 혹은 그 이상의 세월 동안 지성적 힘(영적·정신적 동력)들을 연구하여 그 법칙들을 발견해 냈으며, 그 힘들을 단독으로 혹은 물질과 조화시켜 작용하게 만듦으로써 그대들의 것보다 훨씬 더 경탄스러운 현상들을 얻어 내고 있소.’”

자콜리오는 참으로 그 경이들에 의해 넋을 잃었음에 틀림없는데, 그가 이렇게 말하기 때문이다. “우리는 독자들로 하여금 저자의 지성(이성)을 의심하게 만들까 두려워 차마 묘사하지 못하는 그러한 일들을 목격하였다. …… 그러나 그럼에도 우리는 분명 그것들을 보았다. 그리고 그러한 사실들 앞에서 고대 세계가 어떻게 …… 악마의 빙의와 구마를 믿게 되었는지를 참으로 이해하게 된다.”(원주: 루이 자콜리오의 《신의 아들들: 브라만의 인도》, 296쪽.) 그럼에도 사제 계급의 권모술수와 수도원 교단들, 그리고 브라만·라마·파키르를 포함한 모든 종교와 모든 나라의 성직자들에 대한 이 비타협적인 적대자(자콜리오)는 실증적 사실로 뒷받침되는 인도의 제의들과 가톨릭교의 공허한 허세 사이의 대조에 너무나 강렬한 인상을 받은 나머지, 파키르들의 끔찍한 자기 고행(자해)을 묘사한 뒤 정직한 의분을 터뜨리며 자신의 감정을 이렇게 토로한다. “그럼에도 불구하고 이 파키르들, 이 탁발 브라만들에게는 여전히 무언가 웅장한 데가 있다. 그들이 스스로를 채찍질할 때, 그 스스로 가하는 순교의 고행 동안 살점이 조각조각 찢겨 나가고 피가 땅 위에 쏟아져 내린다. 그런데 너희(가톨릭 탁발 수도사들)는 오늘날 무엇을 하고 있는가? 매듭 묶인 밧줄과 부싯돌과 거친 털셔츠(고행복)와 장미수를 뿌리는 시늉뿐인 채찍질, 맨발과 우스꽝스러운 고행 흉내를 가지고 파키르 놀이를 하는 너희 회색 탁발 수사들, 카푸친회 수사들, 프란치스코회 수사들—신앙 없는 광신도들, 고문 없는 순교자들아! 다른 모든 인간들을 그토록 무겁게 짓누르는 노동의 법칙으로부터 도피하기 위해 두꺼운 성벽 뒤편에 스스로를 가두어 두는 것이 과연 신의 법칙에 순종하는 길이냐고 너희에게 물을 권리가 사람들에게 없단 말인가? …… 물러가라, 너희는 그저 걸인(구걸꾼)들일 뿐이다!”

그들은 그냥 지나가게 내버려 두자—우리는 이미 그들과 그들의 잡동사니 신학에 너무나 많은 지면을 할애하였다. 우리는 역사와 논리와 진리의 저울 위에서 그 둘(교회와 사제)을 모두 달아 보았고, 그들이 함량 미달임을 확인하였다. 그들의 체제는 무신론과 허무주의, 절망과 범죄를 낳으며, 그 사제들과 설교자들은 자기들이 신성한 권능을 부여받았음을 행위(실증적 업적)로써 입증하지 못한다. 만일 교회와 사제 둘 다가 지금 우리 독자의 눈앞에서 그들의 이름이 사라지듯 그렇게 손쉽게 세상의 시야에서 사라질 수만 있다면, 그날은 인류에게 참으로 행복한 날이 될 것이다. 그러면 뉴욕과 런던은 기독교인들이 점거하지 않은 이교도 도시만큼이나 곧 도덕적인 도시가 될 수 있을 것이며, 파리는 고대의 소돔보다 더 깨끗해질 것이다. 가톨릭교도와 개신교도가 불교도나 브라만교도만큼이나 자기들의 모든 범죄가 반드시 처벌받고 모든 선행이 반드시 보답받는다는(카르마의) 사실을 전적으로 확신하게 될 때, 그들은 오늘날 선교사들에게 기나긴 소풍(호화 유람)을 제공하는 데 쓰이고 기독교권 경계 밖의 모든 민족에게 기독교인이라는 이름을 증오와 경멸의 대상으로 만드는 데 쓰이는 그 막대한 자금을 자기네 나라 안의 이교도(빈민과 범죄자)들을 구제하는 데 쓸 수 있을 것이다. 때에 따라 필요한 대로 우리는 세계 각지에서 우리가 직접 목격한 무수한 현상들 중 몇 가지에 대한 기술로써 우리의 논증을 보강해 왔다. 우리에게 허락된 남은 지면(제12장)은 바로 그와 같은 주제들에 바쳐질 것이다. 오컬트 현상들의 철학을 해명함으로써 이미 토대를 마련해 두었으니, 이제 우리 자신의 눈앞에서 일어났고 또 어떤 여행자라도 직접 검증할 수 있는 실제 사실들로써 이 주제를 예시하는 것이 시의적절해 보인다. 원시 민족들은 사라졌으나 원초적 지혜는 살아남아 있으며, 그것은 ‘의지하고’, ‘감행하며’, ‘침묵을 지킬’ 줄 아는 자들에게 오늘날에도 도달 가능한 것이다. 주석

제12장 「결론 및 실례들」 (1): 제2권 총결 서두와 동양 철학 및 마법의 10대 기본 정리, 그리고 참된 투시력과 영매적 투시의 구별

【제12장 결론 및 실례들】

“나의 광대하고 고귀한 수도, 나의 화려하게 장식된 다이투여! 그리고 너, 나의 서늘하고 감미로운 여름 별궁, 나의 상투케이붕이여! 아아, 세계의 군주로서 떨치던 나의 빛나는 이름이여! 아아, 성스러움의 자리이자 불멸의 쿠빌라이가 이룩한 영광스러운 과업인 나의 다이투여! 모든 것이, 모든 것이 나로부터 찢겨 빼앗겼도다!” — 마르코 폴로 역주본에 인용된 율 대령의 번역(원 순제 토곤 테무르의 탄식가).

“영혼이 일단 육체로부터 해방되고 나면 그 어떤 악(고통)도 겪지 않으며 의식도 없게 된다고 대중을 설득하는 다른 자들의 말에 관해서라면, 나는 당신이 우리 조상들로부터 물려받은 교리들과 디오니소스의 신성한 비의에 너무나 깊이 뿌리내리고 있어서 결코 그런 말들을 믿지 않으리라는 것을 잘 알고 있소. 왜냐하면 그 신비적 상징들은 ‘형제단’에 속한 우리들에게는 잘 알려져 있기 때문이오.” — 플루타르코스(《아내에게 보내는 위로의 편지》).

“삶의 문제는 곧 인간이다. 마법, 혹은 차라리 지혜란 인간 내면 존재의 잠재력들에 관한 진화된 지식이다. 직관이 그 기원에 대한 자각이고 입문이 그 지식 속으로 우리를 인도해 들이는 과정이듯이, 그러한 힘들은 신성한 유출들이다. …… 우리는 본능에서 시작하지만, 그 종착점은 전지이다.” — 알렉산더 와일더.

“권능은 아는 자에게 속한다.” — 브라만의 《소환의 서》.

만일 우리가 어떤 부류의 형이상학자들이나 신비주의자들 외의 다른 독자들도 이 저작의 여기까지 우리를 따라왔으리라고 가정한다면, 그것은 우리의 안목이 부족함을 드러내는 셈이 될 것이다. 만일 그렇지 않다면(즉 형이상학자나 신비주의자가 아닌 독자가 있다면), 우리는 분명 그러한 독자들에게는 이 장(제12장)을 읽는 수고를 덜라고 충고하고 싶다. 왜냐하면 여기에는 엄밀한 사실이 아닌 것은 단 하나도 말하지 않았음에도 불구하고, 그들은 아무리 확고한 증거로 뒷받침되더라도 이하의 이야기들 가운데 가장 덜 경이로운 사례조차도 절대적인 거짓으로 간주하고 말 것이기 때문이다. 이하에 기술될 여러 현상들 속에 내포된 자연법칙의 원리들을 이해하기 위해서, 독자는 우리가 그동안 순차적으로 해명해 온 동양 철학의 근본 명제들을 마음속에 명심해야만 한다. 이제 그것을 아주 간략하게 총괄(요약)해 보기로 하자.

【동양 철학 및 마법의 10대 기본 정리】

첫째(제1항). 기적이란 존재하지 않는다. 일어나는 모든 일은 영원하고 불변하며 늘 활동하는 법칙의 결과이다. 겉보기에 기적처럼 보이는 것은, 엄청난 박학다식함을 지녔으되 참된 앎(지혜)은 거의 없는 인물인 왕립학회 회원 W. B. 카펜터 박사가 이른바 “확고하게 규명된 자연의 법칙들”이라 부르는 것에 길항(대립)하는 힘들의 작용일 뿐이다. 그와 같은 부류의 많은 학자들과 마찬가지로, 카펜터 박사는 한때는 ‘알려져’ 있었으나 오늘날 현대 과학에는 알려지지 않은 법칙들이 존재할 수 있다는 사실을 무시한다.

둘째(제2항). 자연은 삼위일체이다. 즉 ① 가시적이고 객관적인 물질적 자연이 있고, ② 보이지 않으며 내주하고 활력을 불어넣는 자연—전자(물질적 자연)의 정확한 원형 모델이자 그 생명 원리—이 있으며, ③ 이 둘 위에 모든 힘들의 원천이자 홀로 영원하고 불멸하는 영이 존재한다. 하위 두 자연은 끊임없이 변화하지만, 최상위의 세 번째(영)는 결코 변하지 않는다.

셋째(제3항). 인간 또한 삼위일체이다. 인간에게는 ① 그의 객관적인 물질적 육체가 있고, ② 생명을 불어넣는 아스트랄체 즉 ‘진정한 인간’이 있으며, ③ 이 둘은 세 번째 존재인 주권자이자 불멸하는 영에 의해 품어지고 조명된다. ‘진정한 인간(아스트랄 영혼)’이 후자(불멸의 영)와 자기 자신을 하나로 합일시키는 데 성공할 때, 그는 불멸하는 실재가 된다.

넷째(제4항). 과학으로서의 마법은 이러한 원리들에 관한 지식이며, 인간 개체(개인)가 아직 육체 안에 머물고 있는 동안에 영의 전지와 전능 및 자연의 힘들에 대한 통제력을 획득할 수 있는 방법에 관한 지식이다. 기술로서의 마법은 이 지식을 실제 실행에 응용하는 것이다.

다섯째(제5항). 잘못 응용된(악용된) 비전 지식은 사술이며, 선하게(자비롭게) 사용된 비전 지식은 참된 마법 곧 지혜이다.

여섯째(제6항). 영매술은 비전가의 정반대 대극이다. 영매는 외부 영향력들의 수동적인 도구(기구)인 반면, 비전가는 자기 자신과 모든 하위 잠재력(세력)들을 능동적으로 제어하고 통솔한다.

일곱째(제7항). 과거에 존재했던 모든 것, 현재 존재하는 모든 것, 그리고 미래에 존재할 모든 것은 아스트랄 빛 곧 보이지 않는 우주의 기록판(아카샤) 위에 그 기록을 남기고 있으므로, 입문한 비전가는 자기 자신의 영의 시력을 사용함으로써 지금까지 알려졌거나 알려질 수 있는 모든 것을 알 수 있다.

여덟째(제8항). 인류의 인종들은 피부색이나 신장이나 그 밖의 어떤 외적 특질에서 서로 다르듯이 영적 은사(재능)에 있어서도 서로 다르다. 어떤 민족들 사이에서는 참된 투시력이 자연스럽게 우세한 반면, 다른 민족들 사이에서는 수동적 영매 기질이 우세하다. 또 어떤 종족들은 사술에 탐닉하여 그 비밀스러운 실행 규칙들을 대대로 전수하며, 그 결과 다소의 폭넓은 차이를 보이는 일련의 심령 현상들을 산출한다.

아홉째(제9항). 마법적 기량의 한 양상은 외적 인간(물질적 육체)으로부터 내적 인간(아스트랄 형상)을 자발적이고 의식적으로 이탈(추출)시키는 것이다. 일부 영매들의 경우에도 체외 이탈이 일어나지만, 그것은 무의식적이고 비자발적이다. 후자(영매)의 경우에는 그러한 때에 육체가 다소간 강직증에 빠지지만, 비전가의 경우에는 아스트랄 형상의 부재가 외부에 전혀 눈치채이지 않는다. 왜냐하면 육체적 감각들이 깨어 있어서, 그 사람은 단지 깊은 상념에 잠긴 상태—일부 사람들이 이른바 ‘골똘한 명상’이라 부르는 상태—에 있는 것처럼 보일 뿐이기 때문이다. 유영하는 아스트랄 형상의 이동에는 시간도 공간도 아무런 장애가 되지 못한다. 오컬트 과학에 철저히 숙달된 이적 행위자는 자기 자신(즉 자신의 물질적 육체)이 겉보기에 사라지는 것처럼 보이게 하거나, 자기가 선택하는 어떤 형태로든 외견상 변모하는 것처럼 보이게 만들 수 있다. 그는 자신의 아스트랄 형상을 가시화할 수도 있고, 거기에 천변만화하는 외양을 부여할 수도 있다. 두 경우 모두 이러한 결과들은 모든 목격자의 감각에 동시에 일으켜진 메스머리즘적(최면) 환각에 의해 성취된다. 이 환각은 너무나 완벽해서, 그 최면에 걸린 피험자는 그것이 메스머리즘 시술자의 저항할 수 없는 의지력에 의해 자신의 의식 속에 각인된 자기 마음속의 한 폭의 그림(심상)일 뿐인데도 자기가 실제 현실을 보았다고 목숨을 걸고 맹세할 정도이다.

그러나 아스트랄 형상은 어디든 갈 수 있고 어떤 장애물도 꿰뚫고 통과할 수 있으며 물질적 육체로부터 아무리 멀리 떨어진 거리에서도 목격될 수 있는 반면, 후자(물질적 육체)는 통상적인 이동 수단에 의존한다. 육체는 규정된 자기적 조건들 아래에서 공중 부양될 수는 있으나, 통상적인 방식 외에는 한 장소에서 다른 장소로 공간 이동할 수 없다. 따라서 우리는 영매들이 육체를 가진 채로 공중 비행을 했다는 모든 이야기들을 불신하는데, 왜냐하면 그러한 일은 기적일 것이며 우리는 기적을 배격하기 때문이다. 비활성(무생물) 물질은 특정한 경우와 특정한 조건들 아래에서 분해(해체)되어 벽을 통과한 뒤 다시 재결합될 수 있지만, 살아 있는 동물 유기체는 그렇게 될 수 없다.

스웨덴보리 학파가 믿고 있고 비전 과학이 가르치듯이, 살아 있는 육체를 영혼이 버리고 떠나는 일은 빈번하게 발생하며, 우리는 매일같이 삶의 모든 환경 속에서 그러한 ‘살아 있는 시체들’과 마주친다. 압도적인 공포, 비통함, 절망, 격렬한 질병의 발작, 혹은 과도한 관능적 방종을 비롯한 다양한 원인들이 이러한 사태를 초래할 수 있다. 주인 잃은 그 텅 빈 육신(빈 껍데기) 속에는 흑마법사 비전가의 아스트랄 형상이나, 원소혼, 혹은 극히 드물게는 원소령이 침입하여 거주할 수 있다. 물론 백마법의 비전가도 동일한 능력을 가지고 있지만, 지극히 예외적이고 위대한 목적이 달성되어야만 하는 경우가 아니라면 그는 불결한 사람의 육체를 점유함으로써 자기 자신을 더럽히는 일에 결코 동의하지 않을 것이다. 정신이상(광기)의 경우, 환자의 아스트랄 존재는 반마비되어 혼란에 빠진 채 지나가는 온갖 종류의 잡령들의 영향력에 종속되어 있거나, 아니면 영원히 육체를 떠나 버리고 그 육체는 자체의 해체(소멸)가 임박하여 필사적으로 지상에 매달리는 어떤 흡혈귀 같은 실체—이 방편을 통해 지상의 관능적 쾌락들을 잠시나마 더 누리고자 하는 원소혼—에 의해 점유된 상태이다.

열째(제10항). 마법의 주춧돌은 자기와 전기, 그리고 그것들의 성질·상관관계·잠재력에 관한 깊이 있고 실천적인 지식이다. 특히 동물계와 인간 내부 및 그 위에 미치는 그것들의 효과에 정통하는 것이 필수적이다. 자철석에 깃든 성질 못지않게 기이한 오컬트적 성질들이 다른 수많은 광물들 속에도 존재하며, 마법의 모든 실천가들은 이를 반드시 알아야만 하지만 이른바 정밀과학이라 불리는 현대 과학은 이에 대해 전적으로 무지하다. 식물들 또한 가장 경이로운 정도로 그와 같은 신비적 성질들을 지니고 있으며, 꿈과 마법적 매혹을 일으키는 약초들의 비밀은 오직 유럽 과학에만 소실되었고—말할 필요도 없이 아편이나 해시시 같은 몇몇 두드러진 사례들을 제외하면—유럽 과학에는 전혀 알려져 있지 않다. 게다가 이 극소수의 약초들이 인간 신경계에 미치는 심리적 효과들조차도 단지 일시적인 정신 장애의 증거들로만 간주될 뿐이다. 테살리아와 에페이로스의 여인들, 사바지오스 의례의 여성 사제장들은 그 성소들의 몰락과 함께 자기들의 비밀을 무덤 속으로 가져가지 않았다. 그 비밀들은 여전히 보존되어 있으며, 소마의 본성을 아는 자들은 다른 식물들의 비전적 성질들 또한 잘 알고 있다.

이 모든 것을 몇 마디 말로 요약하자면, 마법은 영적 지혜이며, 자연은 마법사의 물질적 동맹자이자 제자이며 하인이다. 하나의 공통된 생명 원리가 만물에 두루 스며들어 있으며, 이것은 완성된 인간의 의지에 의해 통제될 수 있다. 비전가는 식물들과 동물들 내부의 자연적 힘들의 운동을 초자연적인(비범한) 정도로 자극하여 촉진할 수 있다. 그러한 실험들은 자연에 대한 방해(역행)가 아니라 생명 작용의 가속화이며, 한층 더 강렬한 생명 활동의 조건들이 부여되는 것이다. 비전가는 비전가가 아닌 다른 사람들의 감각을 제어하고 그들의 물질적 육체와 아스트랄체의 조건(상태)들을 변경할 수 있으며, 또한 자신이 선택하는 대로 원소들의 정령들을 지배하고 부릴 수 있다. 그러나 그는 살아 있든 죽었든 그 어떤 인간 존재의 불멸하는 영도 결코 지배하거나 통제할 수 없는데, 왜냐하면 그러한 모든 영들은 똑같이 신성한 본질의 불꽃들이며 그 어떤 외부의 지배에도 종속되지 않기 때문이다.

【참된 영적 투시력과 영매적 투시의 비교】

투시력에는 두 가지 종류가 있으니, 곧 영혼의 투시력과 영의 투시력이다. 고대 델포이의 피티아의 투시력이나 현대의 메스머리즘 피험자의 투시력은 투시 상태를 유도하기 위해 채택된 인위적인 방식들에서만 차이가 날 뿐이다. 그러나 이 둘의 환영(비전)은 모두 아스트랄체의 감각들의 다소의 예민함에 의존하기 때문에, 완전하고 전지적인 영적 상태와는 엄청난 차이가 있다. 왜냐하면 그 피험자는 기껏해야 물질적 자연이 가로막고 있는 베일을 통해 진리의 단편적인 언뜻 보임(섬광)만을 얻을 수 있을 뿐이기 때문이다. 힌두 요가 수행자들이 ‘지바트마’라 부르는 아스트랄 원리 혹은 마음은 감각적 영혼으로서, 우리의 물질적 두뇌와 분리될 수 없으며 두뇌를 복종 상태에 두는 동시에 그 자신 또한 두뇌에 의해 똑같이 구속(속박)당한다. 이것이 바로 에고, 곧 인간의 지성적 생명 원리이자 그의 의식적 실체이다. 그것이 아직 물질적 육체 안에 머물러 있는 동안, 그 영적 비전들의 명료함과 정확성은 그것이 자신의 더 높은 상위 원리(불멸의 영, 아트만·누스)와 얼마나 더 혹은 덜 긴밀한 관계를 맺고 있는가에 달려 있다. 이 관계가 영혼 본질의 가장 에테르적인(정묘한) 부분들로 하여금 그 더 거친 입자들과 두뇌로부터 독립하여 작용할 수 있도록 허용하는 수준에 이를 때, 영혼은 자신이 보는 것을 한 치의 오류도 없이 완벽히 이해할 수 있다. 오직 그때에만 그것은 순수하고 이성적이며 초감각적인 영혼이 된다.

그 상태는 인도에서 ‘사마디’라고 알려져 있으며, 이는 지상의 인간에게 가능한 영성의 최고 경지이다. 파키르들은 종교적 수련을 행하는 동안 몇 시간이고 연이어 호흡을 멈춤으로써 그러한 경지를 얻으려고 시도하며, 이 수련법을 ‘담사드나’라고 부른다. 힌두 용어들인 ‘프라나야마’, ‘프라티야하라’, 그리고 ‘다라나’는 모두 서로 다른 심리학적 단계(상태)들과 관련되어 있으며, 심리학 과학의 이 분과를 연구하는 자들이 마주치게 되는 현상들을 명확히 해명하는 데 있어 산스크리트어와 심지어 현대 힌두어가—그러한 서술적 용어들의 발명을 아직 필요로 할 만한 경험을 겪지 못한—현대 서구 민족들의 언어들보다 얼마나 훨씬 더 적합한지를 잘 보여 준다.

물질적 육신의 완전한 강직증 상태에 육체가 놓여 있을 때, 투시자의 영혼은 스스로를 해방시켜 사물들을 주관적으로 지각할 수 있다. 그럼에도 불구하고 두뇌의 감각적 원리가 여전히 살아 있고 활동 중이기 때문에, 과거와 현재와 미래에 관한 이러한 심상(그림)들은 객관적 물질세계의 지상적 지각들로 물들게 될 것이며, 육체적 기억과 공상이 투명한 비전(통찰)의 길을 가로막게 될 것이다. 그러나 투시자-비전가는 두뇌의 기계적 작용을 완전히 정지시키는 법을 알고 있다. 그의 비전들은 진리 그 자체처럼 투명하고 아무런 색채로도 물들지 않으며 왜곡되지 않을 것인 반면, 아스트랄 파동들의 진동을 스스로 제어할 능력이 없는 일반 투시자(영매)는 두뇌라는 매개체를 통해 다소간 부서지고 굴절된 영상들만을 지각하게 될 것이다. 참된 투시자는 결코 흔들리는 그림자들을 실재(현실)로 착각하는 법이 없는데, 왜냐하면 그의 기억은 육체의 나머지 부분들과 마찬가지로 그의 의지에 완벽하게 복종되어 있어서 그는 자신의 불멸하는 영으로부터 직접 인상을 받아들이기 때문이다. 그의 주관적 자아와 객관적 자아 사이에는 시야를 가로막는 그 어떤 방해 매개체도 존재하지 않는다.

이것이 바로 참된 영적 투시력이니, 플라톤의 표현에 따르자면 이 상태에서는 영혼이 모든 하위 선들 위로 드높여진다. 우리가 “지극히 높고 단순하며 순수하고 불변하는 것, 형상도 색깔도 인간적 성질들도 없는 것, 곧 우리의 누스인 신”에 도달할 때가 바로 그러하다. 이것이 플로티노스와 아폴로니오스 같은 투시자들이 ‘신과의 합일’이라 불렀고, 고대의 요가 수행자들이 ‘이슈바라’라 불렀으며,(원주: 일반적인 의미에서 ‘이슈바라’는 ‘주’를 뜻하지만, 인도의 신비주의 철학자들의 이슈바라는 그리스 신비주의자들의 ‘신과의 합일 및 영적 교감’과 정확히 동일한 의미로 이해되었다. 산스크리트어로 ‘이슈바라 프라사다’는 문자 그대로 ‘은총(신성한 은혜)’을 의미한다. 가장 심오하고 난해한 문제들을 다루는 두 《미만사》 경전은 모두 ‘카르마’를 공덕 혹은 행위의 효력으로, ‘이슈바라 프라사다’를 은총으로, 그리고 ‘슈라다’를 믿음(신앙)으로 설명한다. 이 두 《미만사》는 인도의 가장 저명한 두 신학자의 저작이다. 《푸르바 미만사》는 철학자 자이미니에 의해 저술되었고, 《우타라 미만사》 즉 《베단타》는 네 권의 《베다》를 하나로 편찬한 크리슈나 드바이파야나 비야사에 의해 저술되었다. — 윌리엄 존스 경, 콜브룩 등의 저작 참조.) 현대의 수행자들이 ‘사마디’라 부르는 경지이다. 그러나 이 경지는 반딧불이 위에 별들이 높이 떠 있는 것만큼이나 현대의 수동적 투시보다 아득히 높은 곳에 있다.

잘 알려져 있다시피 플로티노스는 평생의 일상생활 내내 투시력을 지닌 선견자였으나, 그 자신이 포르피리오스에게 고백했듯이 예순여섯 해의 생애 동안 자신의 신(내면의 누스·일자)과 완전한 합일을 이룬 것은 단 여섯 번뿐이었다. ‘신에게서 가르침을 받은 자’ 암모니오스 사카스는 예언과 미래 통찰에 정면으로 대립하는 유일한 작용력이 바로 ‘기억’이라고 단언하며, 올림피오도로스는 그것을 ‘환상’이라고 부른다. 그는 《플라톤의 파이돈 주해》에서 이렇게 말한다. “환상(표상 작용)은 우리의 지성적 개념 형성에 방해물이다. 그러므로 우리가 신성의 영감 어린 영향력에 의해 고무될 때 만일 환상이 개입하면 영감의 열광적 에너지는 멈추어 버리고 만다. 왜냐하면 영감적 열광과 무아지경의 탈혼은 서로 상반되기 때문이다. 만일 영혼이 환상(감각 표상) 없이도 활동(작용)할 수 있는가 하고 묻는다면, 우리는 보편자들에 대한 영혼의 지각이 그것이 가능함을 입증한다고 대답한다. 따라서 영혼은 환상으로부터 독립된 지각들을 가지고 있다. 그러나 동시에 마치 바다를 항해하는 자를 폭풍우가 뒤쫓듯이, 환상은 영혼의 활동들 속에 늘 따라붙는다.”

게다가 영매는 자신의 육체적·정신적 부분들을 제압해 줄 외부의 지성—그것이 영이든 살아 있는 메스머리즘 시술자이든—이나 트랜스(입신) 상태를 유도할 어떤 인위적인 수단을 필요로 한다. 반면 비전가나 심지어 단순한 파키르조차도 단 몇 분간의 ‘자기 관조’만 있으면 충분하다. 솔로몬 성전의 청동 기둥들(야긴과 보아스), 아론의 사제복에 달린 금방울들과 석류 장식들, 조화로운 종들이 주위에 매달려 있던 아우구스투스 황제의 유피테르 카피톨리누스 신전,(원주: 수에토니우스의 《아우구스투스 황제전》 참조.) 그리고 코라를 부를 때 울리던 비의의 청동 대야(징)들은(원주: 플루타르코스 및 플리니우스의 《박물지》 제30권 2, 14쪽 참조.) 모두 바로 그러한 인위적인 보조 수단들로 의도된 것이었다. 속이 빈 기둥들 내부에서 종의 추 역할을 했던 이백 개의 석류 장식이 두 줄로 빙 둘러 매달려 있던 솔로몬의 청동 대야(머리받침)들 역시 마찬가지였다. 신관들의 지도 아래 있던 북독일(게르만)의 여사제들은 오직 격렬하게 소용돌이치는 강물의 포효 소리 한가운데가 아니면 결코 예언할 수 없었다. 급류의 물길 위에 형성되는 소용돌이들을 뚫어지게 응시함으로써 그들은 스스로에게 최면을 걸었던 것이다. 마찬가지로 우리는 야곱의 아들 요셉이 바닥이 아주 밝게 빛났음에 틀림없는 은 점술잔을 가지고 신성한 영감을 구했다는 기록(창세기 44장)을 읽는다. 도도나의 여사제들은 제우스(올림포스의 신이 아니라 펠라스고이족의 고대 신)의 고목 참나무 아래에 자리를 잡고 신성한 나뭇잎들이 바스락거리는 소리에 정신을 집중해 귀를 기울였으며, 다른 여사제들은 그 뿌리 밑에서 솟아나는 차가운 샘물의 부드러운 속삭임에 주의를 집중하였다.(원주: 세르비우스의 《아이네이스 주해》, 71쪽.) 그러나 비전가에게는 그러한 외부적 보조물들이 전혀 필요하지 않으니—그의 의지력의 단순한 발휘만으로도 전적으로 충분하기 때문이다.

《아타르바 베다》는 그러한 의지력의 발휘가 기도의 가장 드높은 형태이자 그 즉각적인 응답이라고 가르친다. 열망의 강도에 비례하여 바라는 것이 곧 실현되는 것이며, 그 열망의 강도는 차례로 내면의 순결함에 의해 측정된다. 영혼과 인간의 신비적 능력들에 관한 이 더 고귀한 베단타 학파의 교훈들 중 일부가 최근 한 힌두 학자(피어리 찬드 미트라)에 의해 영국의 한 정기간행물에 기고되었다. “상키야 철학은,”라고 그는 쓴다, “영혼(즉 아스트랄체)이 다음과 같은 능력들을 지니고 있다고 가르친다. 곧 모든 것을 꿰뚫고 들어갈 수 있을 만큼 극미한 크기로 축소하는 능력, 거대한 몸으로 확장하는 능력, 가벼움을 취하는 능력(햇살을 따라 태양 구체까지 솟아오르는 능력), 손가락 끝으로 달을 만지는 것처럼 기관들의 무한한 도달 범위를 지니는 능력, 저항할 수 없는 의지력(예컨대 물속에 들어가듯 손쉽게 대지 속으로 가라앉는 능력), 유정물이든 무정물이든 만물에 대한 지배력, 자연의 과정을 변경하는 능력, 그리고 모든 소망을 성취하는 능력이다.” 나아가 그는 그 능력들의 다양한 명칭들을 제시한다. 주석

제12장 (2): 고대 아리아인의 심리학(『야즈나발키야 법전』과 파탄잘리 요가), ‘영계’의 철학과 살아 있는 인간의 아스트랄체 비행(유체이탈) 사례들

【고대 아리아인의 심리학】

“그 능력들은 다음과 같이 불린다. 1. 아니마, 2. 마히마, 3. 라기마, 4. 가리마, 5. 프랍티, 6. 프라카미야, 7. 바시트바, 8. 이시트바. 다섯째(프랍티)는 미래의 사건들을 예언하고, 미지의 언어들을 이해하며, 질병들을 치유하고, 말로 표현되지 않은 생각들을 알아맞히며(타심통), 심장(마음)의 언어를 이해하는 능력이다. 여섯째(프라카미야)는 노년을 젊음으로 전환하는 능력이다. 일곱째(바시트바)는 인간들과 짐승들에게 메스머리즘(동물자기 최면)을 걸어 그들을 순종하게 만드는 능력이며, 정념들과 감정들을 억제하는 능력이다. 여덟째 권능(이시트바)은 영적 상태로서, 앞서 언급한 일곱 가지 능력들의 부재(초월)를 전제로 하는데, 왜냐하면 이 상태에서 요기는 신으로 충만해 있기 때문이다.” “계시된 것이든 성스러운 것이든 그 어떤 경전 기록들도,”라고 그(피어리 찬드 미트라)는 덧붙인다, “영혼의 직접적인 가르침만큼 권위 있고 최종적인 것으로 인정받지는 못했다. 리시들 중 일부는 지식의 이 초감각적 원천에 가장 큰 비중을 두었던 것으로 보인다.”

가장 아득한 태고적부터 인류 전체는 개인적인 물질적 인간 내부에 개인적인 영적 실체가 존재한다는 사실을 언제나 확신해 왔다. 이 내면의 실체는 왕관—곧 크레스토스—에 얼마나 가까이 다가가 있는가에 따라 다소간 신성하였다. 그 합일이 긴밀할수록 인간의 운명은 더욱 평온해지고 외적 조건들은 덜 위험해진다. 이러한 믿음은 편협한 맹신도 미신도 아니며, 비록 외적 인간의 오감에는 주관적인 것으로 보일지라도 내면의 에고(자아)에게는 완벽하게 객관적인 또 다른 영적이고 비가시적인 세계가 바로 가까이에 존재한다는 늘 현존하는 본능적 감각일 뿐이다.

나아가 그들은 우리의 행동들에 대한 우리 의지의 결정을 좌우하는 외적 조건들과 내적 조건들이 존재한다고 믿었다. 그들은 숙명론을 배격하였는데, 숙명론은 어떤 한층 더 맹목적인 힘의 맹목적인 진행 과정을 함축하기 때문이다. 그러나 그들은 운명을 믿었으니, 거미가 거미줄을 치듯 모든 인간은 탄생에서 죽음에 이르기까지 자신의 주위에 한 올 한 올 스스로 그 운명의 그물을 짜 나가고 있는 것이다. 그리고 이 운명은 어떤 이들이 ‘수호천사’라 부르는 그 현존에 의해 인도되거나, 아니면 너무나 자주 육신의 인간에게 악령 노릇을 하는 우리의 더 밀접한 아스트랄 내적 인간(감각적 욕망혼)에 의해 인도된다. 이 둘은 모두 외적 인간을 이끌어 가지만, 결국 둘 중 하나가 우세를 점해야만 한다. 그리고 그 보이지 않는 내면의 싸움이 시작되는 바로 첫 순간부터 엄정하고 가차 없는 보상(인과응보)의 법칙이 개입하여, 그 오르내리는 변동들을 충실히 따라가며 자신의 경로를 관철한다. 마지막 한 가닥의 실이 다 짜여지고 인간이 겉보기에 자기 자신의 소행으로 이루어진 그물망 속에 완전히 감싸이게 될 때, 그때 그는 자신이 스스로 만든 이 운명의 지배권 아래 전적으로 놓여 있음을 발견하게 된다. 그러면 그 운명은 움직이지 않는 바위에 달라붙은 비활성 조개껍데기처럼 그를 고정시켜 버리거나, 아니면 그 자신의 행위들이 일으킨 회오리바람 속에 깃털처럼 그를 휩쓸어 날려 보내 버린다.

고대의 가장 위대한 철학자들은 암모니오스가 우리에게 말해 주듯이, “영혼들이 영혼들에게로 찾아와 미래의 일들에 관한 관념들을 전해 주며, 때로는 글자들로, 혹은 단순한 접촉으로, 혹은 눈길 한 번으로 그들에게 과거의 사건들을 밝혀 주거나 미래의 사건들을 예고한다”는 것을 조금도 비이성적이거나 기이한 일로 여기지 않았다. 더욱이 람프리아스와 다른 철학자들은 육체를 벗은 영들이나 영혼들이 지상으로 내려와 필멸하는 인간들의 수호자가 될 수 있다면, “우리는 아직 육체 안에 머물고 있는 영혼들로부터 전자(육체를 벗은 영혼들)가 미래의 사건들을 알고 예고할 수 있는 바로 그 능력을 빼앗으려 해서는 안 된다”고 주장하였다. “영혼이 육체로부터 분리된 후에야 비로소 이전에는 소유하지 못했던 새로운 예언 능력을 획득한다는 것은 개연성이 없다”라고 람프리아스는 덧붙인다. “우리는 오히려 영혼이 육체와 결합되어 있는 동안에도—비록 덜 완전한 형태이기는 하지만—이 모든 능력들을 이미 소유하고 있었다고 결론짓는 편이 타당할 것이다. …… 왜냐하면 태양이 구름 사이를 빠져나올 때만 빛나는 것이 아니라 언제나 찬란하게 빛나고 있었으되 수증기(안개)에 가려 흐릿하고 어둡게 보였을 뿐이듯이, 영혼 또한 구름에서 빠져나오듯 육체에서 빠져나올 때 비로소 미래를 들여다보는 능력을 부여받는 것이 아니라 언제나 그 능력을 소유하고 있었으되 지상의 물질과의 결합에 의해 흐려져 있었을 뿐이기 때문이다.”

【‘영계’의 철학과 유령 손 현상】

영혼 곧 아스트랄체가 자기 자신을 현현시키는 능력의 한 양상을 보여 주는 친숙한 실례가 이른바 ‘유령 손’ 현상이다. 특정 영매들이 있는 자리에서 이 겉보기에 몸에서 분리된 것처럼 보이는 지체(팔과 손)들은 빛나는 성운(안개)으로부터 서서히 형성되어 연필을 집어 들고 메시지를 적은 뒤 목격자들의 눈앞에서 녹아 사라진다. 완벽하게 유능하고 신뢰할 만한 인사들에 의해 그러한 사례들이 무수히 기록되어 있다. 이러한 현상들은 실제 사실이며 진지한 고찰을 요한다. 그러나 때로는 가짜 ‘환영 손’이 진짜로 오인되기도 하였다. 드레스덴에서 우리는 한때 속임수를 목적으로 제작된 손과 팔 모형을 본 적이 있는데, 거기에는 정교한 용수철 장치가 되어 있어서 그 기계가 실제 신체 부위의 움직임을 완벽하게 모방하도록 만들어져 있었으며, 외관상으로도 그것이 인조물임을 간파하려면 면밀한 조사가 필요할 정도였다. 이것을 사용할 때 부정직한 영매는 소매에서 자신의 진짜 팔을 슬쩍 빼내고 그 자리에 기계 대용품을 끼워 넣는다. 그러면 두 손이 모두 탁자 위에 얹혀 있는 것처럼 보이게 만들 수 있는 반면, 실제로는 한 손이 참석자들을 건드리고 모습을 드러내며 가구를 두드리고 그 밖의 현상들을 만들어 내는 것이다.

진짜 현현들을 일으키는 영매들은 대개 그 현상들을 가장 이해하지도 설명하지도 못한다. 이 빛나는 손들의 주제에 관하여 가장 지성적으로 글을 쓴 인사들 가운데는 《영매들 사이에서의 10년》의 저자인 프랜시스 게리 페어필드 박사를 꼽을 수 있는데, 그가 집필한 논문이 1877년 7월 19일자 《라이브러리 테이블》지에 실려 있다. 그 자신이 영매이기도 한 그는 그럼에도 심령주의 이론(사후 영혼 실재론)의 강력한 반대자이다. ‘환영 손’의 주제를 논하면서 그는 이렇게 증언한다. “이 현상은 필자가 직접 마련한 검증 조건들 아래 자신의 방에서 대낮에 직접 목격한 것인데, 당시 영매는 그 환영(손)이 나타나 공중에 떠 있던 탁자로부터 6 내지 8피트 떨어진 소파 위에 앉아 있었다. 말굽자석의 양극을 그 손에 가까이 대자 손이 눈에 띄게 흔들렸으며, 영매는 격렬한 경련(발작)에 휩싸였다—이는 그 현상에 관여한 힘이 영매 자신의 신경계 내부에서 생성되었음을 보여 주는 상당히 확실한 증거이다.” 흔들리는 환영 손이 영매 자신으로부터 나온 유출물이라는 페어필드 박사의 연역은 논리적이며 또한 정확하다.

말굽자석 실험은 모든 카발리스트가 철학 못지않게 경험의 권위에 입각하여 단언할 바를 과학적인 방식으로 입증해 준다. ‘그 현상에 관여한 힘’은 외적 인간에게는 무의식적으로 행사된 영매의 의지이며—그동안 외적 인간은 반마비 및 강직증 상태에 빠져 있다—, 그 환영 손은 그 인간의 내적 신체 즉 아스트랄 지체의 돌출인 것이다. 이것이야말로 외과의사가 절단할 수 없는 그 ‘진정한 자아’의 사지로서, 외부의 물질적 외피(육체 팔다리)가 잘려 나간 뒤에도 그대로 남아 있으며 (노출되거나 압박된 신경 말단 때문이라는 온갖 생리학 이론들에도 불구하고) 과거 물질적 부위가 경험했던 모든 감각들을 고스란히 지니고 있는 것이다.

이것이 바로 ‘썩지 아니할 것으로 다시 살아나는’ 그 영적(아스트랄) 신체(고린도전서 15:42)이다. 이것들이 죽은 자들의 ‘영혼 손’이라고 우기는 것은 무익한 일이다. 왜냐하면 매번의 강신회마다 온갖 종류의 인간 영들이 영매에게 끌려오고 그들이 실제로 일부 현현들을 인도하고 산출한다는 점을 인정한다 하더라도, 손이나 얼굴들을 객관적으로 가시화하기 위해 그들은 영매의 아스트랄 사지를 사용하거나, 원소령들이 그들에게 제공하는 물질을 사용하거나, 아니면 그 자리에 참석한 모든 사람들의 결합된 오라 유출물을 사용할 수밖에 없기 때문이다. 순수한 영들은 자기 자신을 객관적으로(물질화하여) 드러내지 않으며 또 드러낼 수도 없다. 그렇게 모습을 드러내는 존재들은 순수한 영들이 아니라 원소혼들이며 불결한 존재들이다. 그러한 존재들의 먹잇감이 되는 영매에게는 화가 있을진저!

강직증에 빠진 영매에 의해 환영 지체가 무의식적으로 외부로 돌출되는 현상에 내포된 것과 동일한 원리가 그의 전체 ‘분신’ 곧 아스트랄체의 투사에도 그대로 적용된다. 이것은 영매가 자신의 물질적 두뇌 속에는 그러한 의도에 관한 아무런 기억도 남기지 않은 채 영매 자신의 내적 자아의 의지에 의해 육체로부터 빠져나올 수 있다—그것이 인간의 이중적 능력의 한 양상이다. 또한 그것은 영매가 메스머리즘의 피험자 관계로 종속되어 있는 원소혼들과 원소령들에 의해 유발될 수도 있다. 페어필드 박사가 자신의 저서에서 취한 한 가지 입장, 즉 영매들은 대개 병든 상태(질환자)이며 대부분은 아닐지라도 많은 경우 영매들의 자녀이거나 가까운 혈족이라는 지적은 옳다. 그러나 모든 심령 현상을 병적인 생리학적 조건들의 탓으로 돌리는 데 있어서는 그는 전적으로 틀렸다. 동양 마법의 비전가들은 한결같이 완벽한 정신적·육체적 건강 상태에 있으며, 사실상 현상들의 자발적이고 독립적인 산출은 그러한 건강을 지닌 자들 외에는 누구에게도 불가능하다. 우리는 수많은 비전가들을 알고 지냈으나 그들 가운데 병든 사람은 단 한 명도 보지 못했다. 비전가는 완벽한 의식을 유지하며, 체온의 변화나 그 밖의 어떤 병적 징후도 보이지 않고, 아무런 ‘사전 조건들(암실 등)’도 요구하지 않으며 언제 어디서나 자신의 이적을 행한다. 그리고 수동적으로 외부 영향력에 종속되는 대신 강철 같은 의지로 힘들을 지배한다. 그러나 영매와 비전가가 남북극처럼 정반대라는 것은 우리가 이미 다른 곳에서 밝힌 바 있다. 여기서 우리는 다만 비전가의 육체와 영혼과 영은 모두 의식적이며 조화롭게 협동하여 작용하는 반면, 영매의 육체는 활기 없는 흙덩이에 불과하고 그의 영혼조차도 그 거처(육체)가 다른 존재에 의해 점유되어 있는 동안 꿈속을 헤매며 자리를 비우고 있을 수 있다는 점만을 덧붙여 둔다.

비전가는 손이나 발이나 신체의 다른 어떤 일부만을 투사하여 가시화할 수 있을 뿐만 아니라 신체 전체를 그렇게 할 수 있다. 우리는 한 비전가가 대낮에, 그를 깜짝 놀라게 해 주려던 한 회의주의자 친구에게 양손과 양발을 꽉 붙잡혀 있는 상태에서 실제로 그렇게 하는 것을 목격하였다. 조금씩 그의 전체 아스트랄체가 수증기 구름처럼 스며 나왔고, 마침내 우리 눈앞에는 두 개의 형상이 서 있었는데, 두 번째 형상은 첫 번째 형상(육체)보다 약간 더 그림자처럼 어렴풋하다는 점만 빼면 첫 번째의 정확한 복제물(분신)이었다.

영매는 아무런 의지력도 행사할 필요가 없다. 남녀 영매는 조사자(참석자)들이 무엇을 기대하고 있는지만 알면 그것으로 충분하다. 영매의 ‘영적(아스트랄)’ 실체는 다른 영들에게 빙의(집착)되지 않았을 때에는, 몽유병 발작 동안 육체 안에서 행동할 때만큼이나 확실하게 육체적 존재의 의지나 의식 바깥에서 독자적으로 행동한다. 그것의 외적 및 내적 지각들은 몽유병자에게서 그러하듯 한층 더 예리하고 훨씬 더 발달해 있을 것이다. 바로 이 때문에 “물질화된 형상이 때로는 영매 자신보다 더 많은 것을 알고 있는” 것이다. 왜냐하면 영적 실체가 아스트랄 실체보다 더 정묘한 것에 비례하여, 아스트랄 실체의 지성적 지각 또한 정상 상태에 있는 영매의 육체적 지성보다 그만큼 더 높기 때문이다. 일반적으로 현상이 끝난 뒤 영매는 몸이 차가워져 있고 맥박이 눈에 띄게 변해 있으며 신경 쇠약(탈진) 상태가 뒤따르는데, 사람들은 이를 분별력 없이 서투르게 모조리 육체를 벗은 사후 영들의 소행으로 돌린다. 그러나 실제로는 그 현상들 중 오직 3분의 1 정도만이 후자(사후 영들)에 의해 산출될 뿐이며, 다른 3분의 1은 원소령(자연령)들에 의해, 그리고 나머지 3분의 1은 영매 자신의 아스트랄 분신에 의해 산출되는 것이다.

【아스트랄체의 비행(유체이탈)과 환생 사례들】

그러나 지성이나 큰 분별력을 필요로 하지도 않고 보여주지도 않는 대부분의 물리적 현현들은—마치 깊은 잠에 빠진 사람이 겉보기에 깨어 있는 것처럼 행동하면서도 나중에 아무런 기억도 남기지 않는 일들을 행하듯이—영매의 ‘스킨레카’에 의해 기계적으로 산출된다는 것이 우리의 확고한 신념인 반면, 순전히 주관적인(정신적인) 현상들은 극히 작은 비율의 사례에서만 개인적 아스트랄체의 작용에 기인한다. 주관적 현상들은 대부분 영매의 도덕적·지성적·육체적 순결성 정도에 따라 원소혼들의 소행이거나, 아니면 때로는 지극히 순수한 인간 영들의 작품이다. 원소령들은 주관적 현현들과는 아무런 관련이 없다. 그리고 드문 경우에는 영매 자신의 신성한 영이 직접 그것들을 인도하고 산출한다. 바부 피어리 찬드 미트라가 전국 심령주의자 협회 회장 알렉산더 칼더 씨에게 보낸 서한에서(원주: 〈영적 상태들에 관한 한 불교도의 견해들〉, 《런던 스피리추얼리스트》, 1877년 5월 25일자, 246쪽 참조.) 말하듯이, “영은 본질 혹은 권능이며 아무런 형상도 가지고 있지 않다. …… 형상이라는 관념 자체가 이미 ‘유물론(물질성)’을 함축한다. 영들[우리가 말하자면 아스트랄 영혼들]은 …… 일시적으로 형상들을 취할 수는 있으나, 형상은 그들의 영구적인 상태가 아니다. 우리의 영혼이 물질적일수록 영들에 대한 우리의 개념 또한 더욱 물질적이 된다.”

오르페우스 비의 입문자였던 에피메니데스는 그의 ‘신성하고 경이로운 본성’과 더불어 그의 영혼이 ‘원하는 만큼 얼마든지 오래, 그리고 원하는 만큼 얼마든지 자주’ 자신의 육체를 떠날 수 있는 능력을 지녔던 것으로 유명하였다. 이 능력을 증언한 고대 철학자들은 수십 명을 헤아릴 수 있다. 티아나의 아폴로니오스는 즉각 육체를 떠나곤 했는데, 아폴로니오스는 비전가—곧 ‘마법사’—였다는 사실을 기억해야만 한다. 만일 그가 단순히 영매에 불과했더라면 의지에 따라 그러한 이적들을 행할 수 없었을 것이다. 피타고라스 학파의 이적 행위자였던 아그리겐툼의 엠페도클레스는 도시 위로 덮친 용오름(폭풍우)을 멈추기 위해 아무런 사전 조건도 필요로 하지 않았다. 그가 실제로 행했듯이 죽은 여인을 생명으로 되살려 내는 데에도 아무런 조건이 필요하지 않았다. 아폴로니오스는 자신의 공중 부양·공간 이동 이적들을 행하기 위해 어두운 방(암실)을 사용하지 않았다. 도미티아누스 황제와 (수천 명에 달하는) 온 무리의 목격자들의 눈앞에서 갑자기 허공 속으로 사라진 그는 한 시간 뒤 푸테올리의 동굴에 나타났다. 그러나 면밀히 조사해 보았더라면 그의 물질적 육체는 주위에 아카샤를 응집시킴으로써 눈에 보이지 않게 되어 아무에게도 발각되지 않은 채 근처의 어떤 안전한 은신처로 걸어 나갈 수 있었고, 한 시간 뒤 그의 아스트랄 형상이 푸테올리에 있는 친구들에게 나타나 마치 그 사람 본인이 직접 온 것처럼 보였다는 사실이 밝혀졌을 것이다. 시몬 마구스 역시 사도들과 수많은 목격자 무리 앞에서 허공으로 날아오르기 위해 트랜스(최면) 상태에 빠지기를 기다리지 않았다. 파라켈수스는 이렇게 말한다. “그것은 아무런 주문이나 의식들도 필요로 하지 않는다. 마법진을 그리고 향을 피우는 것은 한낱 무의미한 짓이자 요술에 불과하다. 인간의 영은 너무나 위대한 것이어서 그 어떤 인간도 이를 말로 다 표현할 수 없다. 하나님 자신이 영원하고 불변하시듯이 인간의 마음 또한 그러하다. 만일 우리가 그 권능들을 올바르게 이해하기만 한다면 지상에서 우리에게 불가능한 일이란 아무것도 없을 것이다. 상상력은 우리 의지에 대한 신념을 통해 강화되고 발달된다. 신념은 반드시 상상력을 확증해야 하니, 신념이 곧 의지를 확립하기 때문이다.”

제1권에서 간략히 언급한 바 있는, 1783년 영국 특사가 당시 생후 18개월 된 유아였던 한 ‘환생한 붓다’와 나눈 기이한 대면 기록이 《티베트 사절단 기행》의 저자이자 직접 목격자인 터너 씨 자신의 수기로부터 발췌되어 《아시아틱 저널》에 실려 있다. 대중의 조롱을 두려워하는 회의주의자의 조심스러운 어투는 가능한 한 사실들을 정직하게 전달하고자 하면서도 감추지 못하는 목격자의 경악을 고스란히 드러낸다. 그 유아 라마는 특사와 그의 수행원들을 너무나 자연스럽고 구애받지 않는 위엄과 예의로 맞이하여, 일행은 완벽한 경이의 미궁 속에 빠져들었다. 이 유아의 거동은 진중하고 침착하며 지극히 정중한 노철학자의 모습 그대로였다고 저자는 말한다. 특사는 그 어린 교황에게 그가 사망(입적)했을 때 궁전들의 도시인 갈라가타의 총독(워런 헤이스팅스)과 인도 민중이 얼마나 위로할 길 없는 비통함에 빠졌었는지, 그리고 그가 젊고 신선한 육체 안에 다시 부활(환생)했다는 소식을 알았을 때 모두가 얼마나 큰 환희에 휩싸였는지를 이해시키려고 애썼다. 이 찬사를 듣자 어린 라마는 유달리 만족스러운 눈길로 그와 수행원들을 바라보며 황금 잔에 담긴 과자를 정중하게 대접하였다. “특사는 라마가 자신의 현존으로 오랫동안 세상을 계속 밝혀 주기를 바라며, 라마의 지성적인 신도들의 유익과 복리를 위해 지금까지 그들 사이에 존속해 온 우정이 앞으로 한층 더 굳건하게 다져지기를 희망한다는 총독의 뜻을 이어서 전달하였다. …… 이 모든 말을 듣는 동안 그 작은 생명체는 말하는 이를 흔들림 없이 똑바로 바라보며, 마치 발화되는 모든 단어를 완벽히 이해하고 승인하기라도 하듯 우아하게 고개를 숙여 인사하고 끄덕이며—거듭 고개를 숙이고 끄덕였다.” ‘마치 이해하기라도 하듯’이라니! 그 유아가 접견 내내 가장 자연스럽고 위엄 있는 방식으로 행동했고, “그들의 찻잔에 차가 비었을 때에는 불안해하며 머리를 뒤로 젖히고 이마의 피부를 찡그리면서 찻잔이 다시 채워질 때까지 계속 소리를 냈다”면, 어째서 그가 자기에게 하는 말 또한 똑같이 이해할 수 없었겠는가?

【티베트 비구와의 모험】

수년 전, 조그만 여행자 일행이 카슈미르에서 라다크의 도시 레를 향해 고된 여정을 이어 가고 있었다. 우리 안내인들 가운데에는 타르타르인 샤먼이 한 명 있었는데, 러시아어를 조금 할 줄 알고 영어는 전혀 못 하는 아주 신비로운 인물로서, 그럼에도 용케 우리와 대화를 나누었으며 큰 도움이 되어 주었다. 우리 일행 중 일부가 러시아인이라는 사실을 알게 된 그는 우리의 보호력이 전능하여, 알 수 없는 이유로 약 이십 년 전에 자신이 도망쳐 나왔던 시베리아 고향으로 안전하게 돌아갈 길을 찾아 줄 수 있으리라고 상상했던 것이다—그가 우리에게 말해 준 바에 따르면 그는 캬흐타와 거대한 고비 사막을 거쳐 차가르인들의 땅으로 도망쳐 왔다고 했다.(원주: 러시아 신민들은 타르타르[청나라령 몽골·티베트] 영토를 횡단하는 것이 허용되지 않으며, 중국 황제의 신민들 또한 러시아 교역소들로 가는 것이 허용되지 않는다.) 그처럼 이해관계가 걸린 목적을 품고 있었기에, 우리는 그의 호위 아래 우리가 안전하다고 믿었다. 상황을 간략히 설명하자면 이러하다. 우리 동행자들은 온갖 변장을 하고 티베트 내부로 잠입하겠다는 무모한 계획을 세웠는데, 그들 중 한 명인 K— 씨가 카잔 타르타르어를 조금 주워듣고는 자기가 언어를 안다고 착각한 것을 빼면 아무도 현지 언어를 구사하지 못했다. 우리는 이 일을 부수적으로만 언급하는 것이므로 결과부터 바로 말하자면, 그들 중 두 명인 N— 형제는 기이한 동부 보드의 땅으로 채 16마일도 걸어 들어가기 전에 매우 정중하게 국경 밖으로 되돌려 보내졌으며, 전직 루터교 목사였던 K— 씨는 첫날부터 열병으로 쓰러지는 바람에 레 근처의 비참한 마을을 떠나려는 시도조차 하지 못하고 카슈미르를 거쳐 라호르로 되돌아가야만 했다. 그러나 그가 목격한 단 하나의 광경은 붓다의 환생 그 자체를 목격한 것이나 다름없을 만큼 놀라운 것이었다. 위크 신부보다 더 신뢰할 수 있다고 생각했던 어떤 늙은 러시아 선교사로부터 이 ‘기적’에 관해 들은 적이 있었던 그는, 자신의 표현대로 이 ‘거대한 이교도 요술’의 정체를 폭로하는 것이 수년간의 숙원이었다. K— 씨는 실증주의자였으며, 이 반철학적인 신조어에 사뭇 자부심을 느끼고 있었다. 그러나 그의 실증주의는 치명타를 맞을 운명이었다. 이슬라마바드에서 약 나흘 거리 떨어진 곳, 유일하게 볼 만한 특징이라고는 웅장한 호수밖에 없는 보잘것없는 흙집 마을에서 우리는 며칠간 휴식을 취하기 위해 멈추었다. 우리 동행자들은 일시적으로 우리와 헤어져 있었고, 그 마을이 우리의 집결 장소가 되기로 되어 있었다. 바로 그곳에서 우리는 우리의 샤먼으로부터 다음과 같은 소식을 전해 들었다. 주석

제12장 (3): 티베트 비구와의 조우와 유아의 육체에 들어간 비전가의 영혼(포와·달라이 라마 화신 원리), 그리고 식물의 재로부터 아스트랄 형상을 되살리는 팔링게네시스

여러 성지들을 순례 중이던 라마교 ‘성자’들의 대규모 일행이 오래된 석굴 사원에 거처를 정하고 그 안에 임시 비하라를 차렸다는 것이었다. 그(샤먼 안내인)는 ‘세 분의 존귀하신 분’이 그들과 함께 여행하고 있다고 전해지므로, 그 거룩한 비구들은 가장 위대한 기적들을 일으킬 수 있다고 덧붙였다. 수세기에 걸친 이 사기극의 정체를 폭로할 수 있으리라는 기대에 불타오른 K— 씨는 즉시 그들을 방문하러 나섰고, 그 순간부터 두 진영 사이에는 가장 우호적인 관계가 맺어졌다.

그 비하라(석굴 승원)는 외부의 모든 침입으로부터 안전하게 보호되는 외지고도 지극히 낭만적인 장소에 자리 잡고 있었다. K— 씨의 넘치는 호의와 선물 공세와 간청에도 불구하고, ‘파세부두’였던 수장(원장 라마)은 본 저자(블라바츠키)가 소지하고 있던 특정한 탈리스만이 제시될 때까지는 ‘화신’ 현상을 보여 주기를 거절하였다. 그러나 이 탈리스만을 보자마자 즉시 준비가 이루어졌으며, 근처에 사는 한 가난한 여인인 어머니로부터 생후 3~4개월 된 유아 한 명이 데려와졌다. 무엇보다 먼저 K— 씨에게는 그가 보거나 듣게 될 것을 7년 동안은 결코 외부에 누설하지 않겠다는 맹세가 요구되었다.

그 탈리스만은 티베트인들과 다른 중앙아시아 종족들 사이에서 ‘아주’라고 알려진 단순한 마노 혹은 홍옥수로서, 천연적으로 매우 신비로운 성질들을 지니고 있거나 아니면 비전 의식을 통해 그러한 성질들이 부여된 물건이었다. 그 위에는 삼각형 하나가 새겨져 있고, 그 삼각형 안에는 몇 마디의 신비적인 글자들이 담겨 있다.

모든 준비가 갖추어지기까지 며칠이 지났다. 그 사이에 신비로운 성격을 띤 일이라고는 아무것도 일어나지 않았으나, 다만 우리가 호숫가 비하라(석굴) 문 앞에 앉아 있을 때 한 비구의 명령에 따라 유리처럼 맑은 호수 수면 속에서 창백하고 섬뜩한 얼굴들이 떠올라 우리를 내다보게 만든 일만은 예외였다. 이 얼굴들 중 하나는 K— 씨가 고향에 건강하고 행복하게 남겨 두고 떠났던 그의 여동생의 얼굴이었는데, 우리가 나중에 알게 된 바에 따르면 그녀는 그가 이번 여행을 떠나기 얼마 전에 이미 사망했던 것이다. 그 광경은 처음에는 그에게 큰 충격을 주었으나, 그는 자신의 회의주의를 불러내어 도움을 삼았고 그와 같은 부류의 사람들이 흔히 의지하곤 하는 구름 그림자 이론이나 나뭇가지 반사 이론 따위로 스스로를 진정시켰다.

【유아의 육체 속에 들어간 비전가의 영혼】

약속된 날 오후, 아기가 비하라로 데려와져 전실 곧 접견실에 남겨졌는데, 이는 K— 씨가 임시 성소의 그보다 더 안쪽으로는 들어갈 수 없었기 때문이었다. 그러고 나서 아기는 방 한가운데 바닥에 깔린 작은 양탄자 조각 위에 놓였고, 우리 일행에 속하지 않은 모든 사람들이 밖으로 내보내진 뒤 외부 침입자들을 막기 위해 두 명의 ‘탁발승(비구)’이 입구에 배치되었다. 이어서 모든 라마들이 화강암 벽에 등을 기대고 바닥에 가부좌를 틀고 앉았는데, 각 라마와 아이 사이에는 최소한 10피트 이상의 거리가 떨어져 있었다. 수장(원장 라마)은 시자가 자신을 위해 펼쳐 놓은 네모난 가죽 깔개 위에 가장 먼 구석 자리로 가서 앉았다. 오직 K— 씨만이 홀로 유아 바로 옆에 자리를 잡고 앉아 강렬한 호기심으로 모든 움직임을 주시하였다. 우리에게 요구된 유일한 조건은 엄격한 침묵을 지키며 인내심을 가지고 추이를 지켜보아야 한다는 것뿐이었다.

밝은 햇살이 열린 문을 통해 쏟아져 들어왔다. 서서히 ‘수장’은 심오한 명상(삼매) 상태로 보이는 경지에 빠져들었고, 다른 라마들은 낮은 목소리로 짧은 소환 진언을 외운 뒤 갑자기 침묵에 잠기더니 마치 완전히 돌로 굳어 버린(석화된) 것처럼 보였다. 숨이 막힐 듯한 적막이 흘렀고, 아기가 옹알이하는 소리만이 유일하게 들려오는 소리였다. 우리가 그렇게 잠시 앉아 있자, 유아의 팔다리 움직임이 갑자기 멈추더니 아기의 몸이 뻣뻣하게 굳어지는 것처럼 보였다. K— 씨는 모든 동작을 뚫어지게 주시하였고, 우리 두 사람은 재빠른 눈길로 그 자리에 있는 모든 라마들이 미동도 없이 앉아 있음을 확인하였다. 시선을 땅바닥에 고정한 수장은 유아 쪽을 쳐다보지도 않았다. 그러나 창백하고 미동도 없는 그의 모습은 살아 있는 인간이라기보다는 차라리 명상에 잠긴 탈라포인의 청동 불상처럼 보였다.

갑자기, 우리를 크나큰 경악에 빠뜨리며, 우리는 그 아이가 스스로 몸을 일으키는 것이 아니라 마치 보이지 않는 힘에 의해 격렬하게 잡아채이듯 번쩍 앉은 자세로 일으켜지는 것을 보았다! 몇 번 더 경련하듯 몸이 들썩이더니, 이어서 마치 숨겨진 철사 줄에 의해 움직이는 자동인형처럼 그 생후 4개월 된 아기가 두 발로 벌떡 일어섰다! 우리의 경악과, 특히 K— 씨의 경우 그가 느꼈을 공포를 상상해 보라. 아무도 손을 뻗지 않았고, 아무런 동작도 취해지지 않았으며, 단 한 마디의 말도 발화되지 않았다. 그럼에도 불구하고 품에 안겨 있어야 할 젖먹이 아기가 성인 남자처럼 똑바로 흔들림 없이 서 있었던 것이다! 이야기의 나머지 부분은 K— 씨가 바로 그날 저녁 이 주제에 관해 작성하여—혹시라도 그 기록이 목적지에 도달하지 못하거나 필자가 더 이상 아무것도 보지 못하게 될 경우를 대비해—우리에게 건네준 수기 사본에서 그대로 인용하기로 한다.

“일분 남짓 망설이듯 서 있더니,”라고 K— 씨는 기록한다, “그 아기는 고개를 돌려 단순히 무시무시하다고밖에 표현할 수 없는 지성적인 표정으로 나를 똑바로 바라보았다! 그 눈길은 내 온몸에 소름 끼치는 한기를 불러일으켰다. 나는 내가 꿈을 꾸고 있는 것이 아님을 확인하기 위해 내 손을 꼬집고 피가 거의 맺힐 때까지 입술을 깨물었다. 그러나 이것은 시작에 불과했다. 그 기적적인 생명체는 내 생각에 나를 향해 두 걸음을 걸어오더니, 다시 앉은 자세로 돌아가서는 내 눈에서 시선을 떼지 않은 채 내가 티베트어라고 추측한 언어로 한 문장 한 문장 또박또박 말을 되풀이했는데, 그것은 내가 사전에 미리 들어 알고 있던 바대로 붓다의 화신(환생) 의식 때 통상 발화되는 바로 그 말들로서, ‘나는 붓다이다. 나는 늙은 라마이다. 나는 새로운 육체 안에 들어온 그의 영이다’ 등으로 시작되는 구절이었다. 나는 진정한 공포를 느꼈다. 머리칼이 곤두섰고 피가 차갑게 얼어붙는 듯했다. 목숨이 걸린다 해도 나는 단 한 마디도 입 밖에 낼 수 없었을 것이다. 여기에는 그 어떤 속임수도, 그 어떤 복화술도 없었다. 유아의 입술이 실제로 움직였고, 그 두 눈은 내가 지금 수장(원장 라마) 자신의 얼굴—바로 그의 두 눈, 바로 그의 눈빛—을 응시하고 있다는 생각이 들게 만드는 표정으로 내 영혼 가장 깊은 곳까지 꿰뚫어 살피는 듯했다. 마치 그의 영이 그 작은 육체 속으로 들어가 아기의 얼굴이라는 투명한 가면을 통해 나를 내다보고 있는 것만 같았다. 두뇌가 어지러워지는 것이 느껴졌다. 유아는 나를 향해 손을 뻗어 자신의 조그만 손을 내 손 위에 포개어 얹었다. 나는 마치 시뻘겋게 달아오른 석탄 불덩이에 닿기라도 한 듯 화들짝 놀라 몸을 떨었고, 그 장면을 더 이상 견딜 수 없어 두 손으로 얼굴을 감싸 쥐었다. 그것은 아주 찰나의 순간이었으나, 내가 두 손을 떼었을 때 그 작은 배우는 다시 옹알이하는 아기로 돌아와 있었고, 잠시 뒤 등 대고 드러누워서는 보채는 울음소리를 터뜨렸다. 수장은 자신의 정상 상태로 돌아와 있었고, 이어서 대화가 오갔다.

열흘에 걸쳐 일련의 유사한 실험들을 거듭 목격한 뒤에야 비로소 나는 특정 여행자들이 기술했으나 나로서는 언제나 사기극이라고 규탄해 마지않았던 그 믿기지 않는 경악스러운 현상을 내가 직접 두 눈으로 보았다는 사실을 실감하게 되었다. 나의 집요한 반대신문에도 불구하고 대답을 듣지 못한 수많은 질문들 가운데, 수장은 지극히 중대한 의미를 지닌 것으로 간주되어야 할 한 가지 정보를 흘렸다. 나는 샤먼 통역을 통해 이렇게 물었다. ‘만일 유아가 말을 하고 있는 동안, 내가 그것이 “악마”라는 생각에 사로잡혀 미친 듯한 공포의 순간에 그 아기를 죽였다면 어떤 일이 일어났겠습니까?’ 그는 만일 그 타격이 즉각적으로 치명적인(즉사시키는) 것이 아니었더라면 아이 혼자만 죽었을 것이라고 대답했다. ‘하지만,’ 내가 이어서 물었다, ‘만일 그 일격이 번갯불처럼 빨라 아이가 즉사했다고 가정하면 어찌 됩니까?’ 그러자 돌아온 대답은 이러했다. ‘그러한 경우라면, 당신은 나 또한 죽였을 것이오.’”

【화장한 유골 재로부터 아스트랄 영혼을 불러내는 의식】

일본과 시암(태국)에는 두 부류의 사제 교단이 존재하는데, 하나는 대중에게 공개되어 민중을 상대하는 교단이고, 다른 하나는 철저히 비공개적인(밀교적) 교단이다. 후자는 결코 외부에 모습을 드러내지 않으며, 그들의 존재는 극소수의 현지인들에게만 알려져 있을 뿐 외국인들에게는 결코 알려져 있지 않다. 그들의 권능은 결코 대중 앞에서 과시되지 않으며, 지극히 중대한 의미를 지닌 극히 드문 경우들을 제외하고는 아예 발휘되지 않는다. 그러한 때에 의식들은 지하 사원이나 외부인이 접근할 수 없는 비밀 사원 안에서, 그리고 비밀 누설 시 목숨으로 대가를 치러야 하는 선택받은 소수의 입회자들 앞에서만 거행된다. 그러한 경우들 가운데에는 왕실 일원의 사망이나 그 비전 교단과 결연된 고위 인사들의 사망이 포함된다. 이 마법사들의 권능을 보여 주는 가장 기이하고도 인상적인 시연들 중 하나는 화장된 인간 유골의 유해로부터 아스트랄 영혼을 추출해(불러내) 내는 의식인데, 이는 티베트와 몽골의 가장 중요한 몇몇 라마 사원들에서도 똑같이 행해지는 의식이다.

시암과 일본과 대타르타리아에서는 화장된 사람들의 유골 재로 메달이나 작은 조각상이나 우상(불상·영구상)들을 만드는 관습이 있다. 유골 재를 물과 섞어 반죽으로 만든 뒤 원하는 형태로 틀에 찍어 빚어내고 구워서 그 위에 도금을 입히는 것이다. 몽골 산시성에 위치한 우타이의 라마 사원이 그 작업으로 가장 유명한데, 부유한 인사들은 작고한 친족들의 유골을 그곳으로 보내어 곱게 갈아 형상으로 빚게 한다. 마법의 비전가가—그렇게 하지 않으면 유골 재 속에 무기한 멍한 마비 상태로 묶여 있을지도 모른다고 그들이 생각하는—망자의 아스트랄 영혼의 이탈(해방)을 돕고자 할 때에는 다음과 같은 절차가 동원된다.

그 신성한 유골 가루를 사람의 몸 크기만 한, 강력하게 자기화된 금속판 위에 한 무더기로 쌓아 놓는다. 그러고 나서 비전가는 특정한 기호들이 새겨진 특이한 형태의 부채인 ‘탈라파트 낭’으로 그 유골 가루 위를 천천히 부드럽게 부채질하면서 동시에 일종의 소환 주문(진언)을 나직이 읊조린다. 그러면 유골 재는 곧 마치 생명이 불어넣어진 것처럼 움직이기 시작하여, 화장되기 전 육체의 윤곽을 그대로 취하는 얇은 층으로 부드럽게 스스로 펼쳐진다. 이어서 일종의 희뿌연 수증기가 서서히 피어오르는데, 이 수증기는 얼마 뒤 똑바로 선 기둥 모양을 이루고 스스로 응축되더니, 마침내 망자의 ‘분신’ 곧 에테르적인 아스트랄 대응체(복제 형상)로 변모하였다가, 차례로 옅은 공기 속으로 녹아 사라지며 필멸자의 시야에서 자취를 감춘다.(원주: 본서 제1권 476쪽[팔링게네시스 논의] 참조.)

카슈미르, 티베트, 몽골, 그리고 대타르타리아의 ‘마법사들’은 너무나 잘 알려져 있어 굳이 부연 설명할 필요가 없다. 만일 그들이 단순한 요술사에 불과하다면, 우리는 유럽과 아메리카의 가장 숙련된 마술사들에게 할 수 있거든 그들과 똑같이 해 보라고 권하고 싶다. 우리 현대 과학자들이 고대 이집트인들의 미라 방부 처리술조차 모방하지 못한다면, 우리가 직접 목격한 바대로 연금술적 기술에 의해 보존되어 수세기가 흐른 뒤에도 마치 그 당사자들이 단지 잠들어 있는 것처럼 보이는 시신들을 보게 될 때 그들의 놀라움은 얼마나 더 크겠는가! 그 안색은 생전처럼 신선했고 피부는 탄력이 있었으며 두 눈은 마치 건강이 넘치는 한창때에 있다가 생명의 수레바퀴가 바로 직전에 멈춘 것처럼 자연스럽고 총기 있게 빛났다. 특정한 최고위 인사들의 시신은 화려한 영묘(마우솔레움) 안의 관대 위에 안치되어 있는데, 때로는 도금이나 심지어 순금 판들로 덮여 있기도 하다. 그들이 생전에 아끼던 무기들과 장신구들과 일상용품들이 주위에 모아져 있고, 꽃처럼 피어나는 어린 소년들과 소녀들로 이루어진 시종 무리—그러나 주인들과 똑같이 보존된 시신들—가 부름을 받으면 언제든 시중들 준비가 되어 있는 듯이 시립해 있다. 대쿠렌의 사원과 성산인 보흐테 울라 위에 자리 잡은 한 사원에는 그러한 영묘들이 여러 곳 있다고 전해지는데, 이 무덤들은 그 나라들을 휩쓸고 지나간 모든 정복자 유목 군단들에 의해서도 침범당하지 않고 존중받아 왔다. 위크 신부는 그러한 영묘들이 존재한다는 소문을 들었으나 직접 보지는 못했는데, 온갖 부류의 이방인들은 출입이 배제되며, 필요한 보호 증서를 갖추지 못한 선교사들과 유럽인 여행자들은 그 신성한 장소들에 접근이 허용될 가능성이 가장 낮은 자들이기 때문이다. 타르타르 군주들의 무덤이 “숨이 막혀 죽을 때까지 수은을 삼키도록 강요당한” 아이들로 둘러싸여 있으며 그 방법으로 “희생자들의 혈색과 신선함이 너무나 잘 보존되어 살아 있는 것처럼 보인다”는 위크 신부의 진술은, 뜬소문만 듣고 믿어 버리는 가장 무지한 자들에게나 통할 법한 근거 없는 선교사 우화들 중 하나이다. 불교도들은 인간이든 동물이든 결코 희생 제물을 바친(살해한) 적이 없다. 그것은 그들의 종교 원리에 전적으로 위배되는 일이며, 어떤 라마교도도 그런 일로 고발당한 적이 없다. 부유한 인사가 시종들과 ‘함께’ 매장되기를 원할 때에는 라마 방부 처리사들과 함께 전령들이 전국 각지로 파견되었고, 자연사(병사)로 방금 숨을 거둔 아이들이 그 목적을 위해 선발되었다. 가난한 부모들은 세상을 떠난 자녀들을 부패와 야수들에게 내버려 두는 대신 이처럼 시적인 방식으로 보존하는 것을 오히려 너무나 기뻐하였다.

위크 신부가 티베트에서 돌아온 뒤 파리에 거주하고 있을 무렵, 그는 아직 출판되지 않은 다른 경이로운 이야기들과 더불어 자신이 쿤붐 라마 사원에 오랫동안 체류하는 동안 직접 목격했던 다음과 같은 기이한 사실을 러시아 신사인 아르세니예프 씨에게 들려주었다. 어느 날 라마들 중 한 사람과 대화를 나누고 있던 중, 그 라마가 갑자기 말을 멈추더니—위크 자신은 단 한 마디의 소리도 듣지 못했음에도 불구하고—마치 자기에게 전달되는 전갈에 귀를 기울이는 사람처럼 정신을 집중하는 자세를 취하였다. “그렇다면 나는 가야만 하오”라고, 마치 그 전갈에 대답이라도 하듯 라마가 갑자기 입을 열었다. “어디로 간다는 말이오?” 놀란 ‘여호와의 라마(위크 신부)’가 물었다. “그리고 지금 누구와 이야기하고 있는 것이오?” “†의 라마 사원으로 가야 하오”라는 조용한 대답이 돌아왔다. “샤베론께서 나를 찾으시오. 나를 부르신 분은 바로 그분이오.” 그런데 이 라마 사원은 대화가 이루어지고 있던 쿤붐 사원으로부터 며칠이나 걸리는 먼 거리에 있었다. 그러나 위크를 가장 놀라게 만든 것처럼 보인 일은, 그 라마가 여정을 떠나는 대신 단순히 그들이 살고 있던 집 지붕 위에 있는 일종의 둥근 지붕 방으로 걸어 올라갔고, 다른 한 라마가 몇 마디 말을 주고받은 뒤 사다리를 이용해 테라스로 그들을 따라 올라가서는 두 사람 사이를 지나 자기 동료 라마를 방 안에 넣고 밖에서 자물쇠를 채우고 빗장을 걸어 잠갔다는 사실이었다. 주석

제12장 (4, 제2권 제4부 완결): 소리의 영을 포착하는 비전 음향학과 바바리아 대령의 목격담, 비구의 감응 불꽃과 꽃들의 영혼 소환 실험

【소리의 영을 포착하기】

그러고 나서 그(동료 라마)는 몇 초 동안 명상에 잠긴 뒤 위크 신부를 향해 돌아서서 미소를 지으며 손님에게 “그분은 이미 떠나셨소”라고 알려 주었다. “하지만 어떻게 떠날 수가 있단 말이오? 방금 당신이 그를 방 안에 가두고 자물쇠를 채웠는데, 그 방에는 다른 출구도 없지 않소?”라고 선교사가 따져 물었다. “그분에게 문이 무슨 소용이 있겠소?”라고 문지기(육체 수호자) 라마가 대답했다. “떠나간 것은 바로 ‘그분 자신(내적 자아·아스트랄체)’이오. 그분의 육체는 필요하지 않으므로 내게 맡겨 두고 가신 것이오!”

위크가 자신의 위험천만한 여정 동안 이미 수많은 경이들을 목격했음에도 불구하고, 당시 그의 생각은 두 라마가 합심하여 자기를 감쪽같이 속여 넘겼다는 것이었다. 그러나 사흘이 지난 뒤에도 자신의 평소 친구이자 접대자였던 그 라마가 보이지 않자 위크는 그의 안부를 물었고, 그가 오늘 저녁에 돌아올 것이라는 대답을 들었다. 해 질 녘, 마침 ‘다른 라마들’이 침소로 물러날 채비를 하고 있던 바로 그때, 위크는 자리를 비웠던 자기 친구의 목소리가 마치 구름 위에서 부르는 것처럼 들려오며 동료 라마에게 문을 열어 달라고 외치는 소리를 들었다. 위쪽을 올려다보자, 그는 자신이 갇혀 있던 그 옥탑방의 격자창 뒤편에 나타난 ‘여행자’의 윤곽을 보았다. 아래로 내려온 그 라마는 곧장 쿤붐의 대라마에게로 가서, 자신이 방금 떠나왔다고 ‘주장하는’ 그 먼 곳으로부터 받아 온 특정한 전갈들과 ‘명령들’을 전달하였다. 위크는 그로부터 그의 공중(아스트랄) 여행에 관해 더 이상의 정보를 얻을 수 없었다. 그러나 위크가 말하기를, 그는 이 ‘소동(촌극)’이 그 직후에 벌어진 즉각적이고도 비상한 준비—곧 그 자신과 가베 신부 두 선교사를 쿤붐 사원 관할지인 초고르탄으로 정중하게 추방하기 위한 준비—와 어떤 관련이 있었다고 늘 생각했다고 한다. 이 대담한 선교사의 무례한 호기심과 경솔함에 비추어 볼 때 그의 그러한 의심은 아마도 정확했을 것이다. 만일 그 신부가 동양 철학에 조예가 있었더라면, 라마의 물질적 육신이 뒤에 남아 있는 동안 그의 아스트랄체가 먼 라마 사원으로 비행해 간 일이나, 위크 자신의 귀에는 전혀 들리지 않았던 샤베론(환생 라마)과의 원격 대화가 이루어진 일을 이해하는 데 아무런 큰 어려움도 겪지 않았을 것이다.

우리의 제1권 제5장에서 언급한 바 있고 그 페이지들이 인쇄에 들어간 이후로 크게 개량·완성된 아메리카에서의 최근의 전화기 실험들은, 인간의 목소리와 기악 연주 음향들이 전신선을 따라 아주 먼 거리까지 전달될 수 있음을 입증해 준다. 우리가 이미 살펴보았듯이 헤르메스 철학자들은 불꽃이 시야에서 사라진다고 해서 그것이 실제로 소멸(소진)되었음을 의미하는 것은 아니라고 가르쳤다. 불꽃은 단지 가시적인 물질세계에서 비가시적인 세계로 넘어갔을 뿐이며, 저 또 다른 그리고 한층 더 실재적인 우주의 사물들에 맞추어져 있는 내면의 시각(영안)에 의해서는 여전히 지각될 수 있다. 똑같은 법칙이 소리(음향)에도 그대로 적용된다. 물질적 귀가 대기(공기)의 진동을—아직 명확히 고정되지는 않았으나 개인에 따라 차이가 나는—특정한 한계점까지만 식별하듯이, 내면의 청각(천이통)이 계발된 비전가는 바로 이 소멸점에서 소리를 넘겨받아 아스트랄 빛 속에서 계속되는 그 진동을 무한히 들을 수 있다. 그에게는 전선도, 나선 코일도, 공명판도 전혀 필요하지 않으며, 그의 의지력만으로 전적으로 충분하다. 영으로 듣기 때문에 시간과 거리는 아무런 장애도 되지 못하며, 그리하여 그는 지구 반대편(대척점)에 있는 또 다른 비전가와 마치 같은 방 안에 마주 앉아 있는 것만큼이나 손쉽게 대화를 나눌 수 있다.

다행스럽게도 우리는 우리의 진술을 확증해 줄 수많은 목격 증인들을 내세울 수 있는데, 그들은 전혀 비전가가 아님에도 불구하고 우리가 앉아 있던 장소로부터 수천 마일 이내에는 악기도 말하는 사람도 전혀 없었을 때 공중에서 울려 퍼지는 음악 소리와 인간의 목소리를 실제로 들었다. 그들의 경우, 비록 그들 자신은 자기들의 물질적 청각 기관만이 사용되었다고 생각했으나 실제로는 내면적으로(내적 청각을 통해) 들었던 것이다. 비전가가 단순한 의지력의 발휘를 통해, 그 자신이 늘 향유하고 있는 ‘소리의 영’에 대한 바로 그 지각 능력을 짧은 순간 동안 그들에게도 부여해 주었던 것이다.

【비구의 감응 불꽃】

만일 우리 현대 과학자들이 모든 자연적 힘들의 삼위일체(3원성)에 관한 고대 철학을 비웃는 대신 직접 시험해 보도록 유도될 수만 있다면, 그들은 지금처럼 달팽이처럼 느릿느릿 기어가는 대신 눈부신 진리를 향해 도약하며 나아갈 수 있을 것이다. 1875년 도버 인근 사우스 포어랜드 앞바다에서 행해진 틴들 교수의 실험들은 소리의 전달에 관한 기존의 모든 이론들을 완전히 뒤엎어 놓았으며, 그가 ‘감응 불꽃’들을 가지고 행한 실험들은(원주: 존 틴들 교수의 《소리에 관한 강의》 참조.) 그를 비전 과학의 바로 문턱까지 데려다 놓았다. 거기서 단 한 걸음만 더 나아가면, 그는 비전가들이 어떻게 엄청난 원거리에서도 서로 대화를 나눌 수 있는지를 이해하게 될 것이다. 그러나 그 한 걸음은 내디뎌지지 않을 것이다.

자신의 감응하는—실로 마법적인—불꽃에 관하여 그(틴들 교수)는 이렇게 말한다. “멀리 떨어진 모루 위를 아주 살짝 두드리는 소리만으로도 불꽃은 7인치 높이로 푹 주저앉는다. 열쇠 꾸러미를 흔들면 불꽃은 격렬하게 요동치며 큰 포효 소리를 낸다. 이미 동전이 들어 있는 손바닥 위로 6펜스 동전 하나를 떨어뜨리면 불꽃은 아래로 쓰러진다. 장화가 삐걱거리는 소리는 불꽃을 격렬한 동요 상태에 빠뜨린다. 종이 한 조각을 구기거나 찢는 소리, 혹은 비단 드레스가 스치는 소리도 똑같은 반응을 일으킨다. 가까이 들고 있는 회중시계의 똑딱거리는 소리 하나하나에 반응하여 불꽃은 주저앉고 폭발하듯 갈라진다. 시계 태엽을 감는 소리는 소란스러운 요동을 일으킨다. 30야드 떨어진 거리에서 이 불꽃을 향해 입술로 찍찍 소리를 내면 불꽃이 주저앉으며 으르렁거리게 만들 수 있다. 《요정 여왕》의 한 구절을 낭송하면, 불꽃은 내 목소리의 다양한 음들을 체질하여 가려내면서 어떤 음에는 가볍게 고개를 끄덕여 아는 체하고, 어떤 음에는 더 깊이 허리를 굽혀 인사하며, 또 다른 음들에는 격렬한 요동으로 응답한다.”

현대 물리학 과학의 경이들은 이러하다. 그러나 이를 위해 얼마나 많은 실험 장치들과 탄산가스 및 석탄가스, 그리고 아메리카와 캐나다산 호루라기들, 나팔들, 징들과 종들이라는 번거로운 장비 비용을 치러야 하는가! 가엾은 이교도들에게는 그러한 거추장스러운 장비들이 전혀 없지만—유럽 과학이 과연 이를 믿으려 할까마는—그럼에도 불구하고 그들은 정확히 똑같은 현상들을 만들어 낸다. 언젠가 지극히 예외적인 중요성을 띤 한 사안에서 ‘신탁’이 요구되었을 때, 우리는 이전에 우리가 격렬하게 부정했었던 일의 가능성을 직접 두 눈으로 목격하였다—곧 한 단순한 탁발승(비구)이 실험 장치라고는 티끌만큼도 없이 감응 불꽃으로 하여금 응답하는 섬광들을 발하게 만드는 광경이었다. 벨 나무의 나뭇가지들로 불이 지펴졌고, 그 위에 몇 가지 제의용 약초들이 뿌려졌다. 탁발승은 그 근처에 미동도 없이 앉아 깊은 명상(삼매)에 잠겨 있었다. 질문들 사이의 휴지 시간 동안 불은 낮게 타오르며 금방이라도 꺼질 것처럼 보였으나, 질문들이 제기되자 불꽃들은 하늘을 향해 포효하며 치솟아 오르고, 흔들리고, 허리를 굽혀 절하며, 동쪽·서쪽·남쪽·북쪽을 향해 불타는 혀(화염)들을 이글거리며 내뻗었는데, 그 각각의 움직임은 서로 잘 이해하고 있는 신호 체계(암호 규약) 속에서 뚜렷한 고유 의미를 지니고 있었다. 질문과 질문 사이에는 불길이 땅바닥으로 가라앉아 불꽃의 혀들이 사방의 잔디 떼를 핥다가 갑자기 사라져 버리고 오직 벌겋게 달아오른 잉걸불 자리만 남기곤 했다. 불꽃의 정령들과의 문답이 끝났을 때, 비구는 자신이 거처하는 정글 쪽을 향해 몸을 돌려 애절하고 단조로운 독경(영창)을 계속 이어 갔는데, 그 리듬에 맞추어 감응 불꽃은—단순히 틴들 교수가 《요정 여왕》을 낭독할 때처럼 단순한 움직임들로만 박자를 맞춘 것이 아니라—그가 시야에서 완전히 사라질 때까지 쉬익거리는 소리와 포효하는 소리의 경이로운 억양 변조로써 박자를 맞추었다. 그러고 나서는 마치 불꽃 그 자체의 생명이 다 꺼져 버리기라도 한 듯 순식간에 사라져 버리고, 경악한 목격자들 앞에는 한 자리의 재만이 남았다.

【동서 티베트의 밀교 불교(경량부)와 아소카 대왕·총카파·비구니들의 신통력】

불교가 우세한 다른 모든 지역에서와 마찬가지로 서부 티베트와 동부 티베트 양쪽 모두에는 브라만교에서와 똑같이 두 개의 뚜렷이 구별되는 종교가 존재하니, 곧 비밀 철학(비전 교리)과 대중 종교이다. 전자는 ‘수트란티카’ 학파의 교리를 따르는 자들의 철학이다. 그들은 직관적 지각의 필수성과 그로부터 도출되는 모든 연역들을 보여 주는 붓다의 본래 가르침의 정신을 긴밀하게 고수한다. 이들은 자신들의 견해를 대중에게 공표하지 않으며, 그것이 외부에 공개되는 것도 허락하지 않는다. 살라 나무 아래에서 열반에 들 준비를 하던 임종 직전의 고타마의 입술에서 나온 마지막 유훈은 이러했다. “모든 복합물은 소멸하기 마련이다(제행무상). 영만이 유일하고 근원적이며 태초의 단일체(통일성)이고, 그 광선들 하나하나는 불멸하고 무한하며 파괴될 수 없다. 물질의 환영(마야)들을 경계하라.”

불교는 다르마 아소카에 의해 아시아 전역과 심지어 그 너머까지 널리 전파되었다. 그는 이적을 행한 찬드라굽타—마케도니아인들로부터 펀자브를 탈환했고(설령 마케도니아인들이 펀자브에 실제로 있었던 적이 있었다 치더라도) 파탈리푸트라의 궁정에서 메가스테네스를 접견했던 저 빛나는 왕—의 손자였다. 다르마 아소카는 마우리아 왕조의 가장 위대한 왕이었다. 무모한 방탕자이자 무신론자였던 그는 ‘프리야다시’가 되었으며, 그의 박애주의적 견해의 순수함은 지상의 그 어떤 통치자도 능가하지 못했다. 그에 대한 기억은 수백수천 년 동안 불교도들의 마음속에 살아 숨 쉬어 왔으며, 알라하바드, 델리, 구자라트, 페샤와르, 오리사 및 그 밖의 장소들의 석주(돌기둥)들과 바위들 위에 여러 민중 방언(프라크리트어)으로 새겨진 인도주의적 칙령(마애법칙·석주법칙)들 속에 영구히 보존되어 왔다.(원주: 여러 동양학자들이 하듯이 아소카를 콘스탄티누스 황제와 비교하는 것은 아소카에 대한 부당한 모욕처럼 들린다. 종교적·정치적 의미에서 아소카가 인도를 위해 이룩한 업적이 콘스탄티누스가 서구 세계를 위해 성취했다고 주장되는 바와 같다면, 두 사람 사이의 유사성은 정확히 거기서 끝난다.) 그의 유명한 조부(찬드라굽타)는 강력한 왕홀 아래 인도 전역을 통일하였다. 제3차 결집의 상좌들이 파견한 사도들의 노력을 통해 카슈미르의 나가들이 개종했을 때, 고타마의 종교는 들불처럼 번져 나갔다. 간다라, 카불, 그리고 심지어 알렉산드로스 대왕의 속주들 중 상당수가 이 새로운 철학을 받아들였다.

네팔의 불교는 태고의 원시 고대 신앙으로부터 다른 어느 곳보다도 가장 적게 이탈했다고 말할 수 있는 불교이므로, 이 나라(네팔·인도 불교)로부터 직접 갈라져 나온 가지인 타르타리아와 몽골과 티베트의 라마교는 이처럼 가장 순수한 불교임이 입증될 수 있다. 왜냐하면 우리가 거듭 말하거니와, 엄밀한 의미에서 라마교란 단지 의례들의 외적 형식에 불과하기 때문이다. 남녀 반출가·반재가 수행자들인 우파사카들과 우파시카들은 라마 승려들 자신과 똑같이 붓다의 계율들 중 어느 하나라도 어기는 일을 엄격히 삼가야 하며, 똑같이 ‘메이포’와 모든 심리학적 현상을 연구해야만 한다. ‘오계’ 중 어느 하나라도 범한 자들은 경건한 공동체(승단)와 함께 모일 모든 권리를 상실한다. 이 가운데 가장 중요한 계율 중 하나는 어떤 사정이 있더라도 결코 저주를 퍼붓지 않는 것인데, 왜냐하면 저주는 그것을 입 밖에 낸 당사자에게로 되돌아갈 뿐만 아니라 종종 그와 같은 대기를 호흡하는 그의 무고한 친족들에게로 되돌아가기 때문이다. 서로를 사랑하고 심지어 우리의 가장 쓰라린 원수들까지도 사랑하는 것, 방어용 무기조차 삼갈 정도로 동물들을 위해서라도 우리의 목숨을 내어놓는 것, 자기 자신을 정복함으로써 가장 위대한 승리를 거두는 것, 모든 악덕을 피하는 것, 모든 미덕 특히 겸손과 온유함을 실천하는 것, 윗사람들에게 순종하고 부모와 노인과 학식과 유덕하고 거룩한 사람들을 아끼고 공경하는 것, 사람들과 동물들에게 음식과 안식처와 위안을 제공하는 것, 여행자들의 편의를 위해 길가에 나무를 심고 우물을 파는 것—이러한 것들이 불교도들의 도덕적 의무들이다. 모든 ‘아니’ 곧 ‘비구니’ 또한 이러한 법칙들에 복종한다.

그 삶의 비할 데 없는 성결함과 그들의 ‘기적들’로 명성을 떨친 불교 및 라마교 성자들은 헤아릴 수 없이 많다. 나디르 샤에 비견되는 쿠빌라이 칸에게 제왕 관정을 베풀었던 황제의 영적 스승 ‘티수’는 자신이 일으킨 수많은 경이로운 이적들만큼이나 지극히 거룩한 삶으로 방방곡곡에 널리 알려져 있었다. 그러나 그는 열매 없는 기적들에서 멈추지 않고 그보다 훨씬 더 훌륭한 일을 해냈다. 티수는 자신의 종교를 완벽하게 정화하였으며, 남부 몽골의 단 한 개 성에서만도 성직을 핑계 삼아 악덕과 나태 속에 살아가던 50만 명의 가짜 승려들을 쿠빌라이로 하여금 사원들에서 추방하도록 만들었다고 전해진다. 이어서 라마교도들에게는 그들의 위대한 종교개혁가인 샤베론 ‘손카포’가 있었는데, 그는 코코노르 출신의 한 처녀인 어머니에 의해 무염시태(처녀 잉태, 14세기)로 태어났다고 주장되며 또 한 사람의 위대한 이적 행위자이다. 참된 신앙의 타락으로 말미암아 수세기 동안 싹을 틔우지 못했던 쿤붐(타얼사)의 신성한 나무 곧 ‘만 개의 형상의 나무’가 이 붓다의 화신(총카파)의 머리카락으로부터 새로운 싹을 틔우고 이전 어느 때보다도 힘차게 꽃을 피웠다고 전설은 전한다. 동일한 전승은 그(손카포)가 1419년에 하늘로 승천(열반)했다고 전한다. 널리 퍼진 통념과 달리, 이러한 성자들 가운데 실제로 후빌한이나 샤베론—곧 환생자—인 경우는 소수에 불과하다.

수많은 라마 사원들이 마법 학교(밀교 학당)들을 포함하고 있으나, 그중 가장 유명한 곳은 ‘슈툭트’의 대학 사원으로서, 거기에는 3만 명이 넘는 승려들이 소속되어 있어 사원 자체가 실로 하나의 작은 도시를 이루고 있다. 여성 승려(비구니)들 중 일부도 경이로운 심리학적 권능들을 소유하고 있다. 우리는 라싸에서 출발하여 기적적인 성소들과 고타마의 성유물(불치 사리)이 있는 ‘불교의 로마’ 칸디로 순례길을 가던 이 여인들 중 몇 사람을 만난 적이 있다. 무슬림들과 다른 종파 교도들과 마주치는 일을 피하기 위해 그들은 비무장으로 홀로 밤에만 이동하며, 야수들에 대해서는 추호의 두려움도 갖지 않는데 야수들이 그들을 전혀 건드리지 않기 때문이다. 새벽의 첫 빛이 비칠 무렵이면 그들은 같은 신앙을 가진 교우들이 계산된 거리마다 그들을 위해 미리 마련해 둔 동굴들과 비하라들로 피신한다. 왜냐하면 비록 불교가 실론(스리랑카)으로 피신하였고 명목상으로는 영국령 인도 내에 불교 교파 신도가 극소수에 불과하다는 사실에도 불구하고, 비밀 ‘비야우드’들과 불교 비하라들은 여전히 수없이 많으며, 모든 자이나교도는 불교도이든 라마교도이든 가리지 않고 의무적으로 도와야 한다고 느끼기 때문이다.

【꽃들의 영혼 소환 실험】

늘 오컬트 현상들을 찾아 살피며 그러한 광경들에 굶주려 있던 우리가 목격한 가장 흥미로운 현상들 중 하나는, 바로 이 가난한 유랑 비구니들 중 한 사람에 의해 산출된 것이었다. 그것은 수년 전의 일이었고, 그러한 모든 현현들이 본 저자에게 아직 생소했던 시절의 일이었다. 우리는 한 불교도 친구—카슈미르에서 카치족 부모에게서 태어났으나 개종하여 불교-라마교도가 되었고 대개 라싸에 거주하는 한 신비주의자 신사—의 안내를 받아 그 순례자들을 방문하러 갔다. “어째서 이 죽은 식물들 다발을 들고 다니시오?” 비구니들 중 한 사람인 야위고 키가 큰 한 노년 여인이 본 저자의 손에 들려 있던 아름답고 싱싱하며 향기로운 큰 꽃다발을 가리키며 물었다. “죽었다고요?” 우리가 의아해하며 되물었다. “아니, 방금 정원에서 갓 꺾어 온 꽃들인데요?” “그럼에도 그것들은 죽은 것이오”라고 그녀가 엄숙하게 대답했다. “이 물질세계에 태어난다는 것은…… 주석

제12장 「결론 및 실례들」 (5): 영혼의 윤회·환생에 관한 플라톤과 파울리의 대화, 붉은 머리카락 사람들의 특수한 자기력과 파라켈수스의 체액·자기 처방

“이 세상에서 살아 있는 꽃을 꺾는다는 것, 그것이 곧 죽음이 아니고 무엇이겠습니까? 자, 보십시오! 이 풀과 꽃들이 우리의 복되신 포의 정원, 곧 저 영원한 빛의 세계(아스트랄 빛·아카샤의 불멸의 영역) 속에서 온전히 살아 숨 쉴 때 과연 어떤 모습을 하고 있는지를 말입니다!” 땅바닥에 가부좌를 틀고 앉아 있던 자리에서 단 한 치도 몸을 움직이지 않은 채, 그 아니는 우리가 건넨 꽃다발 속에서 꺾인 꽃 한 송이를 조용히 집어 자기 무릎 위에 올려놓더니, 마치 두 손으로 크게 한 움큼씩 허공을 쓸어 담아 모으기라도 하는 듯한 규칙적인 손짓으로 주변 대기 속에서 육안으로는 보이지 않는 비가시적 에테르 물질을 끌어모으기 시작하였다. 이윽고 허공 중에 아주 희미하고 여린 증기 덩어리 같은 성운 형태의 응결체가 시야에 나타나더니, 그것이 서서히 뚜렷한 윤곽과 형태, 그리고 고유한 색채를 갖추어 마침내 허공 한가운데에 아무런 받침도 없이 우리가 그녀에게 건네주었던 바로 그 꽃과 똑같은 아스트랄 복제 형상이 공중에 또렷이 떠올랐다.

그 허공의 꽃은 마지막 색조의 미묘한 농담과 가장자리 꽃잎 하나하나의 결에 이르기까지 물질적 원본과 한 치도 어긋남 없이 충실했으며, 원본 꽃과 똑같이 옆으로 비스듬히 누운 자세를 취하고 있었으나, 그 색채의 찬란함과 아름다움의 정교함은 시들어 가는 물질적 원본보다 무려 천 배나 더 황홀하고 눈부셨으니, 이는 마치 영광스럽게 고양된 인간의 불멸령이 그 거칠고 탁한 육체적 껍질보다 비교할 수 없이 더 아름답고 휘황찬란한 것과 같았다. 그렇게 꽃 한 송이 한 송이로부터 가장 미세한 풀잎 하나에 이르기까지 차례대로 아스트랄 공간 속에 재현(팔링게네시스·형상 복원)되었다가 흔적 없이 사라졌으며, 우리가 속으로 바랄 때마다, 아니 우리가 입 밖으로 말을 꺼내지 않고 마음속으로 단순한 상념을 떠올리기만 해도 즉시 그 상념에 감응하여 다시 허공에 나타났다. 우리는 활짝 만개한 장미 한 송이를 골라 팔을 쭉 뻗어 손에 들고 있었는데, 불과 몇 분 지나지 않아 우리가 앉아 있던 곳에서 약 2야드(약 1.8미터)쯤 떨어진 빈 허공 속에 우리의 팔과 손, 그리고 그 장미꽃이 모든 세부까지 완벽하게 반사된 상으로 떠올랐다.

그러나 그 허공에 맺힌 장미꽃 자체는 앞서 나타난 다른 영적 꽃들과 마찬가지로 헤아릴 수 없이 아름답게 정화되고 에테르처럼 영묘하게 빛나고 있었던 반면, 우리의 팔과 손은 일반 거울 속에 비친 단순한 물리적 반사상처럼 보였으며, 심지어 식물 뿌리 하나에 붙어 있던 축축한 흙덩이가 스치면서 팔뚝 위에 남긴 커다란 흙얼룩 자국까지도 한 치의 미화 없이 그대로 비치고 있었다. 훗날에야 우리는 왜 식물의 아스트랄 원형과 살아 있는 인간 신체의 투영상 사이에 그러한 본질적인 차이가 나타나는지 그 비전적 이유를 깨닫게 되었다. 지금으로부터 약 50년 전, 프랑스의 저명한 의학자 프랑수아 빅토르 브루세 박사는 실로 위대한 진리를 갈파하며 이렇게 말한 바 있다. “만약 동물자기가 참된 사실이라면, 기존의 정통 약물 의학은 한낱 터무니없는 부조리가 되고 말 것이다.”

자기력은 엄연한 자연의 진실이며, 따라서 우리는 그 나머지 결론에 대해서도 이 박식한 프랑스 의학자의 말에 굳이 반박하지 않을 것이다. 우리가 이미 앞선 장들에서 거듭 입증해 보였듯이, 자기력은 곧 마법이라는 거대한 과학을 해독하는 알파벳이자 기초 문법이다. 대자연 전체를 관통하여 끊임없이 작용하는 자기적 인력과 척력, 곧 공감과 반감이라는 근본 원리를 먼저 인식하지 못하는 한, 그 누구라도 마법의 이론이나 실천을 이해하려고 시도하는 것은 부질없는 헛수고에 불과하다. 흔히 서구 근대인들이 ‘민간 미신’이라 싸잡아 비웃는 수많은 고대 관습과 금기들은 실상 자연계의 이 보편적 자기 법칙을 인류가 본능적으로 감지한 데서 비롯된 경험적 증거들에 다름 아니다.

학문적·이론적 교육을 받지 못한 소박한 민중은 수많은 세대에 걸쳐 누적된 생활 경험을 통해, 특정한 고정 조건이 갖추어지면 반드시 특정한 물리적·심리적 현상이 일어난다는 사실을 배운다. 그들은 그 조건을 그대로 제공하고 예상된 결과를 어김없이 얻어낸다. 다만 그 밑바탕에서 작용하는 비전적 자연 법칙의 이론적 메커니즘을 알지 못하기 때문에, 오직 경험만을 유일한 스승으로 삼아 그 사실을 초자연적 개입으로 설명할 뿐이다. 인도에서는 물론이거니와 러시아와 그 밖의 여러 나라에서도, 다른 사람의 그림자 위를 밟고 지나가는 것—특히 그 사람이 붉은 머리카락을 가진 사람일 경우—에 대해 본능적인 혐오감과 꺼림칙함을 느끼며, 인도에서는 현지인들이 타 인종(특히 유럽 백인종)에 속한 사람과 손을 맞잡고 악수하는 것을 극도로 꺼린다.

이러한 관습들은 결코 근거 없는 허황된 망상이 아니다. 모든 인간은 각자 고유의 생체 자기적 발산물 또는 영적·생명적 오라를 매 순간 방출하며, 어떤 사람이 육체적으로는 완벽하게 건강한 상태에 있을지라도 그가 내뿜는 자기적 발산물은 그러한 미세하고 미묘한 감응력에 민감한 다른 사람들에게는 치명적인 병독성을 띨 수 있다. 인도 벵골에서 활동한 제임스 에스데일 박사를 비롯한 여러 메스머리즘(동물자기) 연구자들은 이미 오래전에 동양 민족들, 특히 인도인들이 둔감한 백인종보다 이러한 자기적 파동에 훨씬 더 예민하게 감응한다는 사실을 우리에게 가르쳐 주었다. 카를 폰 라이헨바흐 남작의 정밀한 오드 힘 실험들—그리고 사실상 인류 전체의 누적된 경험—은 이러한 인체의 자기적 발산이 신체의 말단부에서 가장 강렬하게 방출된다는 사실을 입증한다. 자기 치유 시술에서 손을 사용하는 수기법이 바로 이 원리를 보여주며, 따라서 손과 손을 맞잡는 악수야말로 상극의 불순한 자기 상태를 상대방에게 직접 전이시키기에 가장 쉬운 행위이므로, 인도인들이 고대 《마누 법전》에서 유래한 이른바 ‘미신’을 끊임없이 명심하고 지키는 것은 지극히 합리적이고 지혜로운 처사이다.

우리가 여러 민족의 민속을 조사해 본 바에 따르면, 거의 모든 민족에게서 붉은 머리카락을 가진 사람의 자기력은 본능적인 두려움과 경계의 대상이 되어 왔다. 우리는 러시아어, 페르시아어, 조지아어(그루지야어), 힌두스타니어, 프랑스어, 튀르키예어, 그리고 심지어 독일어에 전해 내려오는 수많은 속담들을 인용하여, 불그스름한 모발과 안색에 배신이나 그 밖의 격렬하고 사나운 기질이 동반된다는 통념이 동서양에 얼마나 널리 퍼져 있는지 쉽게 보여줄 수 있다. 사람이 타오르는 태양 빛 아래에 노출되어 서 있을 때, 태양이라는 거대한 우주적 발광체의 자기력은 그 사람의 몸에서 뿜어져 나오는 미세한 생명 발산물들을 그림자가 드리워진 방향 쪽으로 강력하게 투사시키며, 그렇게 증폭된 분자 작용은 그림자 영역 안에서 평소보다 훨씬 더 많은 생체 전기를 발생시킨다.

그러므로 그 사람과 자기적으로 상극 관계에 있는 개인은—비록 당사자 둘 다 그 사실을 의식적으로 자각하지 못한다 할지라도—그의 그림자 속을 가로질러 지나가지 않는 것이 자기 보호를 위해 신중하고 현명한 행동인 것이다. 세심하고 주의 깊은 유럽 의사들은 환자 한 사람 한 사람을 진찰하고 나면 반드시 손을 깨끗이 씻는다. 그렇다면 왜 그 의사들에게는 인도인들에게 씌우는 것과 똑같은 ‘미신’이라는 비난을 퍼붓지 않는가? 질병을 옮기는 미세한 포자들은 맨눈에 보이지 않지만, 유럽의 의학적 경험이 실증하듯 엄연한 물리적 실재이다. 마찬가지로 무려 수만 년에 걸친 동양의 영적·경험적 관찰은 도덕적·심리적 전염의 씨앗들이 특정한 장소와 사물 주변에 오랫동안 머물러 잔류하며, 불순하고 탁한 자기력이 신체 접촉을 통해 고스란히 타인에게 전염될 수 있음을 명백히 보여주었다.

러시아의 일부 지역, 특히 코카서스 지방의 조지아와 인도 전역에 널리 퍼져 있는 또 하나의 보편적 믿음은, 물에 빠져 익사한 사람의 시신을 다른 방법으로는 도저히 찾을 수 없을 때 익사자가 생전에 몸에 걸치고 입었던 의복 한 벌을 물속에 던져 넣으면 그 옷이 시신이 가라앉아 있는 바로 그 지점 위까지 물 위를 떠내려가다가 정확히 그 자리에서 가라앉는다는 것이다. 우리는 심지어 익사한 브라만 사제가 평생 맨살에 지니던 성스러운 실을 가지고 이 실험을 시도하여 완벽하게 성공하는 장면을 직접 목격한 바 있다. 강물에 던져진 그 성스러운 실은 마치 살아 있는 생명체가 무언가를 찾아 헤매기라도 하듯 이리저리 물결을 타고 빙글빙글 원을 그리며 떠돌더니, 갑자기 약 50야드(약 45미터) 거리를 일직선으로 화살처럼 돌진해 나아가서는 물속으로 쑥 가라앉았고, 잠수부들이 정확히 그 지점으로 잠수해 들어가 강바닥에 걸려 있던 익사자의 시신을 건져 올렸다.

우리는 이러한 이른바 ‘미신’을 심지어 가장 실용적이고 회의적인 현대 미국 땅에서도 발견한다. 아주 최근 날짜의 한 피츠버그 신문은 모농가헬라강에서 익사한 리드라는 이름의 한 소년의 시신을 이와 똑같은 방법으로 찾아낸 사건을 상세히 보도하고 있다. 그 기사에 따르면, 다른 모든 수색 수단이 실패로 돌아간 뒤 “기이한 한 가지 미신이 동원되었다. 소년이 물에 빠졌던 강물 속으로 소년이 평소 입던 셔츠 한 벌을 던져 넣었더니, 전해지는 바에 따르면 그 셔츠가 한동안 수면 위를 둥둥 떠다니다가 마침내 특정한 지점에서 강바닥으로 가라앉았는데, 바로 그 자리가 시신이 머물고 있던 안식처였음이 확인되어 그곳에서 시신을 인양해 냈다. 익사한 사람의 셔츠를 물에 던지면 그 옷이 시신을 뒤따라간다는 믿음은 겉보기에 아무리 터무니없어 보일지라도 매우 널리 퍼져 있다”고 한다.

이 현상은 인간의 육체와 그 육체 위에 오랫동안 걸쳐 입었던 사물들 사이에 존재하는 강력한 자기적 인력과 감응의 법칙에 의해 과학적으로 명쾌히 설명된다. 따라서 실험을 할 때는 가장 오래 입어 착용자의 체취와 고유 자기 유체가 섬유 조직마다 깊이 밴 헌 옷일수록 가장 확실한 효과를 발휘하며, 한 번도 입지 않은 새 옷은 자기적 연결 고리가 전혀 없으므로 아무런 소용이 없다. 또한 아득한 옛날부터 러시아에서는 매년 5월 삼위일체 대축일이 되면 도시와 마을의 처녀들이 강가로 나가 각자 자기 손으로 직접 꺾어 엮은 푸른 나뭇잎 화환을 강물 위에 던져 띄우며 자신들의 미래 운명에 관한 신탁을 묻는 풍습이 이어져 내려왔다. 만약 그 화환이 물속으로 가라앉으면 그 처녀가 결혼하지 못한 채 조만간 세상을 떠나게 될 불길한 징조이고, 만약 화환이 물 위에 떠서 흘러가면 결혼하게 될 징조인데, 결혼하기까지 걸리는 시간은 실험하는 동안 처녀가 암송할 수 있는 노래 시구의 숫자에 따라 결정된다고 믿는다.

우리는 이 죽음의 예조가 그대로 적중하여 화환이 가라앉은 처녀들이 그로부터 12개월 이내에 실제로 사망한 여러 사례—그중 두 명은 우리의 아주 가까운 지인이었다—를 직접 알고 있음을 엄숙히 단언한다. 이는 삼위일체 대축일이 아닌 다른 어느 날에 실험하더라도 의심할 나위 없이 동일한 물리적·자기적 결과를 낳았을 것이다. 푸른 잎으로 엮은 화환이 물속으로 가라앉는 이유는, 조기 사망의 씨앗을 이미 체내에 품고 있는 병약한 유기체로부터 뿜어져 나온 불건강하고 생기가 고갈된 자기력이 처녀가 직접 손으로 화환을 엮는 동안 그 나뭇잎들에 깊숙이 배어들었기 때문이며, 그러한 사기 어린 무거운 자기력은 강바닥의 흙(대지)을 향해 끌려 내려가는 강한 자기적 인력을 갖기 때문이다. 그 밖의 나머지 부수적인 점술 요소들(시구의 숫자로 혼기 시점을 점치는 것 등)에 관해서라면, 우리는 그것을 기꺼이 ‘우연의 일치’를 신봉하는 사람들의 몫으로 남겨두고자 한다.

민간 미신이라 불리는 것들이 실은 엄밀한 자연과학적 토대를 지니고 있다는 이와 똑같은 일반적 통찰은, 서구 회의론자들이 모조리 ‘속임수’라는 하나의 범주 속에 싸잡아 던져 넣는 인도 파키르들과 요술쟁이들의 현상에도 그대로 적용된다. 그러나 주의 깊은 관찰자에게는, 심지어 비의에 입문하지 않은 문외한에게조차도, 경건한 파키르가 일으키는 진정한 영적·연금술적 현상인 ‘키미야’와 단순한 눈속임 요술쟁이인 ‘부카바즈’가 벌이는 손재주 놀음인 ‘바테바지’, 그리고 현지인들이 그토록 두려워하고 경멸해 마지않는 사악한 주술사 ‘자두가르’나 ‘사히르’의 강령술·흑마술 사이에는 실로 어마어마한 본질적 차이가 드러난다.

회의적인 유럽인들에게는 감지되지도 않고—아니, 아예 이해조차 되지 않는—이 결정적인 차이를 인도인들은 카스트가 높든 낮든, 교육을 받았든 무식하든 상관없이 누구나 본능적으로 정확히 식별해 낸다. 남을 해하려는 사악한 의도를 품고 자신의 끔찍한 ‘아비차르’를 휘두르는 마녀인 ‘캉갈린’은 언제 어느 순간에 죽임을 당하더라도 할 말이 없는데, 모든 힌두교도가 그러한 흑마녀를 처단하는 것을 정당한 자위 행위로 여기기 때문이다. 반면 ‘부카바즈’, 즉 장터의 요술쟁이는 그저 대중을 즐겁게 해 주는 무해한 오락거리에 지나지 않는다. 맹독성 뱀들이 가득 담긴 ‘바이니’를 들고 다니는 땅꾼은 흑마술사보다 덜 두려움의 대상이 되는데, 왜냐하면 그의 최면 매혹 능력은 오직 동물과 파충류에게만 미칠 뿐 인간을 홀릴 수는 없으며, 현지인들이 ‘만타르 풍크나’라고 부르는 술법을 인간에게 행사할 능력이 없기 때문이다.

그러나 고도의 정신적·육체적 수련을 통해 막대한 심리적·영적 권능을 획득한 거룩한 수행자들인 요기와 산냐시에 이르면 문제는 완전히 달라진다. 인도인들은 이들 중 일부를 거의 반신으로 우러러본다. 유럽인들은 극히 드물고 예외적인 경우가 아니고서는 결코 이들의 진정한 권능을 목격하거나 판단할 수 없다. 인도의 광장이나 공공장소에서 두 팔을 머리 위로 치켜든 채 몇 달이고 심지어 몇 년이고 미동도 없이 앉아 스스로에게 가혹한 육체적 고행을 가하는 ‘우르드바 바후’들을 마주치고서 그들을 끔찍하고 혐오스러운 인간들로 여기는 영국인 거류민들은, 그들이 곧 경이로운 기적을 행하는 진정한 파키르들이라고 착각해서는 안 된다. 후자(진정한 비전 파키르·요기들)가 일으키는 신비 현상은 오직 브라만 사제의 우호적인 비호와 안내를 통하거나 지극히 특수하고 우연한 정황 아래에서만 목격될 수 있는 것이다. 주석

제12장 (6): 남인도 닐기리 산맥 토다족에 관한 진실 — 백마법사 토다족과 흑마술사 쿠룸바족의 대조 및 동물 자기 치료의 비전

그처럼 브라만 사제의 우호적인 비호와 안내 아래에서나 극히 드물고도 우연한 정황 속에서만 접할 수 있는 진정한 비전 수행자(고등 파키르·요기)들은, 인도 여행자라면 누구나 흔히 입에 올리지만 실제로는 힌두 대사원 내부의 은밀한 성소에 전속되어 있어서 세속 외부인이 직접 눈으로 본 적은 거의 없는 진짜 ‘나우치 무희’들만큼이나 외부인이 접근하기가 어렵다. 유럽 여행자들이 항구 도시나 식민지 연회장에서 흔히 돈을 주고 구경하는 천박한 거리 무희들을 성전의 데바다시와 혼동하듯이, 그들은 거리에서 구걸하거나 묘기를 부리는 하급 요술쟁이들을 사원 내부의 진정한 요기·파키르들과 끊임없이 혼동하는 것이다. 지금까지 수천 명의 서구 학술 여행자들과 수백만 명의 유럽인 거류민들이 인도에 머물며 그 광대한 아대륙을 사방팔방으로 가로질러 다녔음에도 불구하고, 정작 인도의 내밀한 영적·비전적 세계와 그 주변 산악 지역들에 관해 서양에 알려진 진실이 이토록이나 보잘것없다는 사실은 실로 기이하고도 놀랍기 그지없는 일이다.

혹시 독자들 중에는 우리의 이 단호한 진술의 정확성을 의심할 뿐만 아니라 아예 대놓고 반박하고 싶어 하는 사람도 있을지 모르겠다. 의심할 여지 없이 사람들은 우리에게 “인도에 관해 알 만한 가치가 있는 것들은 이미 유럽 학자들과 식민 관리들에 의해 전부 다 알려져 있지 않은가?”라고 반문할 것이다. 사실 바로 똑같은 대답을 우리 자신이 인도 현지에서 직접 들은 적도 있었다. 인도에 거주하는 영국계 인도인들이 인도 고유의 비전적 전통과 신비 현상을 탐구하는 일에 관심을 쏟지 않는 것은 그들 나름의 식민지적 기준에서 보면 조금도 이상한 일이 아니다. 언젠가 한 영국군 장교가 우리에게 솔직하게 털어놓았듯이, “인도의 영국 상류 사교계에서는 피지배 민족인 힌두교도들이나 그들의 내밀한 전통에 진지한 관심을 갖는 것, 혹은 그 나라에서 아무리 비범하고 경이로운 초자연적 광경을 목격하더라도 거기에 놀라움을 표하거나 관련 정보를 알고 싶어 하는 태도를 보이는 것 자체를 교양 없고 신사답지 못한 품위 떨어지는 짓으로 간주하기” 때문이다.

하지만 그러한 영국 식민지 사교계의 속물적 편견과 냉담함을 차치하더라도, 최소한 학술적·지리적 탐험을 자처하는 유럽 여행자들조차 이 흥미진진한 비전의 영역을 지금보다 더 깊이 탐사하지 않았다는 사실은 우리를 진정으로 놀라게 만든다. 지금으로부터 불과 50여 년 전, 남인도의 ‘푸른 산맥’, 곧 닐기리 산맥의 울창하고 원시적인 밀림 깊숙이 호랑이 사냥을 들어갔던 두 명의 용감한 영국군 장교에 의해, 외모와 체격, 의복과 언어, 그리고 생활 풍습 모든 면에서 다른 어떤 인도 민족과도 완전히 구별되는 기이하고 신비로운 한 산악 부족이 처음으로 발견되었다.

그 우연한 발견 이후 이 신비로운 고원 부족을 둘러싸고 다소간 터무니없는 온갖 인류학적·종교적 억측들이 난무하기 시작했는데, 세상의 모든 인간사와 고대 문화를 어떻게든 기독교 성경의 구약 서사와 억지로 꿰맞추려고 늘 눈에 불을 켜고 감시하는 기독교 선교사들은 심지어 이 부족이 고대 앗시리아에 끌려가 역사에서 사라진 ‘이스라엘의 잃어버린 열 지파’ 중 하나라는 황당한 가설까지 들고나왔으며, 그들의 매우 흰 피부색과 오뚝한 콧날을 비롯한 이른바 “뚜렷하게 각인된 유대인적 이목구비”를 그 우스꽝스러운 가설의 결정적 근거로 내세웠다.

그러나 후자의 주장은 완벽한 오류이자 독단적인 견강부회로서, 흔히 ‘토다족’이라 불리는 이들은 이목구비나 신체 골격, 행동거지, 언어 구조 그 어느 면에서도 셈족 계열의 유대인적 유형과 단 한 톨의 유사성도 지니고 있지 않다. 그들은 오히려 부족 구성원들끼리 서로 한 가족처럼 놀라울 만큼 닮았는데, 그들을 직접 가까이서 목격한 우리의 한 친구가 깊은 감탄과 함께 표현했듯이, 토다족 가운데 가장 준수한 인물들은 그가 인간 세상에서 본 그 어떤 사람보다도 고대 그리스의 올림포스 제우스 신상이 지닌 신성한 위엄과 조형적 육체의 아름다움을 그대로 빼닮았다. 그들이 처음 유럽인들에게 발견된 이래 어느덧 50년의 세월이 흘렀고, 그사이 이 푸른 언덕들 위에는 유럽식 휴양 도시들이 건설되고 온 지역이 유럽인들의 발길에 침범당했건만, 토다족의 진정한 내면적 정체에 관해 실제로 밝혀진 사실은 처음 발견되었을 때보다 조금도 더 나아간 것이 없다.

이 신비로운 사람들에 관해 세간에 떠도는 어리석은 소문들 가운데 가장 심각하게 잘못된 것은 그들의 실제 인구수와 그들이 일처다부제를 행한다는 주장이다. 그들에 관한 유럽인들의 일반적인 통념은, 바로 이 일처다부제라는 부도덕한 악습과 영아 살해 풍습 때문에 그들의 수가 불과 수백 가구로 급격히 줄어들었으며 그 종족 전체가 빠르게 멸절되어 가고 있다는 것이다. 그러나 우리는 그들에 관해 깊이 있게 알 수 있는 최상의 내부 경로와 비전적 수단을 가졌기에 가장 단호하게 확언하거니와, 진정한 토다족은 결코 일처다부제를 행하지 않을뿐더러 세간에서 추측하는 것처럼 그 수가 적지도 않다. 외부 관찰자들이 일처다부제를 행하는 토다족이라고 오인한 자들은 실상 성소 외곽에서 세속화되어 살아가는 하위 목동 계층이거나 다른 고산 부족민들일 뿐이며, 성소의 내밀한 규율을 지키는 진정한 토다 비전가들은 육체적 정욕과 세속의 혼인 관계 자체를 완전히 초월한 순결한 독신 수행자들로서 고대 에세네파나 피타고라스 학파의 내부 입문자들과 동일한 정결 서원을 지키고 있는 것이다.

우리는 지금까지 그 어떤 외부인도 진정한 토다족 비전가에게 속한 친자녀(아이들)를 실제로 본 적이 없다는 사실을 입증할 준비가 되어 있다. 혹시 토다족 무리와 함께 있는 모습이 외부 여행자들의 눈에 목격된 아이들이 있었다면, 그 아이들은 인종과 피부색, 언어 모든 면에서 토다족과 완전히 별개인 ‘바다가족’이라는 이웃 힌두 부족에 속한 아이들이며, 이 바다가족이야말로 이 비범한 토다족을 가장 직접적으로 받들어 모시는 헌신적인 ‘숭배자들’을 포함하는 집단이다. 우리가 굳이 ‘숭배자들’이라고 표현하는 이유는, 바다가족이 토다족에게 손수 짠 의복을 바치고 수확한 곡식과 음식을 공납으로 대접하며 온갖 시중을 들 뿐만 아니라, 실제로 토다족 한 사람 한 사람을 축복과 치유, 그리고 사악한 흑마술—밀림 저지대의 난쟁이 주술사 부족인 쿠룸바족·물라쿠룸바족이 악의적인 최면과 독기 투사로 부리는 치명적인 사술—을 물리치고 해독하는 권능을 지닌 살아 있는 신성으로 우러러보기 때문이다. 실로 닐기리 산맥의 이 세 부족 사이에는 고대 비전 세계의 빛과 그림자를 그대로 축소해 놓은 듯한 놀라운 역학 관계가 존재하니, 순결한 금욕과 자비의 백마법사들인 토다족의 사제들이 태양처럼 맑은 생명 자기장을 방사하여 병든 자를 고치고 자연의 조화를 수호한다면, 밀림의 어둠 속에 숨어 사는 왜소한 쿠룸바족 주술사들은 공포와 원한을 매개로 한 흑마술(아비차라)로 사람과 가축을 쓰러뜨리지만, 토다 사제의 준엄한 눈빛과 자기적 패스 한 번이면 그 사악한 마력이 즉시 무력화되어 바다가족이 토다족을 신처럼 경배하지 않을 수 없는 것이다.

토다족은 키가 6피트를 훌쩍 넘는 거인처럼 장대하고 피부색이 남유럽인들처럼 희며, 태어나서 단 한 번도 면도칼이나 가위를 댄 적이 없는 엄청나게 길고 대체로 짙은 갈색빛을 띤 물결치는 머리카락과 가슴까지 내려오는 풍성한 수염을 지니고 있다. 고대 그리스의 위대한 조각가 페이디아스나 프락시텔레스가 파로스산 백대리석으로 빚어낸 신상처럼 수려하고 기품 있는 용모를 지닌 토다족은, 그들을 스쳐 지나가며 힐끗 본 일부 여행자들이 증언하듯 온종일 아무런 세속적 육체노동도 하지 않은 채 고요히 내면의 명상과 영적 관조에 잠겨 앉아 지낸다.

닐기리 산맥 곳곳에 흩어져 있는 영국 식민지 휴양 도시 우타카문드를 비롯한 새로운 유럽 문명 정착촌의 거주자들로부터 우리가 직접 들은 수많은 상충하는 의견과 진술들 가운데 대표적인 것들을 추려 보면 다음과 같다. “그들은 결코 목욕이나 세수에 세속의 물을 사용하지 않는다. 그들은 놀라울 정도로 잘생기고 고귀한 귀족적 풍모를 지녔으나 외양은 극도로 불결하다. 금은 보석을 목숨처럼 여기는 다른 모든 인도 원주민들과 달리 그들은 보석이나 장신구를 철저히 경멸하며, 아랫단에 색색의 줄무늬가 들어간 일종의 두꺼운 모직물로 짠 커다란 검은색 천이나 담요 한 장 외에는 아무것도 몸에 걸치지 않는다. 그들은 순수한 우유(성스러운 물소 젖) 외에는 그 어떤 알코올이나 자극성 음료도 마시지 않는다.”

우타카문드 거류민들의 피상적인 진술은 이렇게 이어진다. “그들은 수많은 가축(물소) 떼를 기르지만 결코 그 살코기를 도살해 먹지 않으며, 사역용 짐승들에게 쟁기질을 시키거나 고된 노동을 시키지도 않는다. 그들은 시장에서 물건을 팔지도 않고 사지도 않으며, 이웃의 바다가족이 그들을 먹이고 입힌다. 그들은 어떠한 살상 무기도 쓰지 않고 지니고 다니지도 않으며, 심지어 호신용의 단순한 나무 지팡이 하나조차 손에 들지 않는다. 토다족은 문자를 읽을 줄도 모르고 서양 학문을 배우려고 하지도 않는다. 그들은 기독교 선교사들에게 완전한 절망을 안겨주는 난공불락의 존재들이며, 자기 자신들을 만물의 영장으로 숭배하는 것 외에는 겉보기에 그 어떤 종류의 외면적 종교 의례나 우상도 가지고 있지 않은 듯하다.” (원주: 《인도 스케치》 및 애플턴의 《신 백과사전》 등 당대 유럽인들이 기록한 토다족 항목 참조.)

이제 우리는 우리가 깊이 존경해 마지않는 한 거룩한 분, 곧 남인도의 비전 전통에 정통한 브라만 구루로부터 직접 전해 들은 바에 근거하여 이러한 피상적이고 왜곡된 세간의 통념들 가운데 몇 가지를 바로잡아 보고자 한다. 첫째로, 지금까지 그 어떤 외부인도 한자리에서 다섯이나 여섯 명 이상의 토다족을 동시에 목격한 적이 없다. 그들은 외국인들과 속 깊은 대화를 나누지 않으며, 겉보기에 창문도 굴뚝도 없고 오직 몸을 굽혀야만 들어갈 수 있는 작은 출입문 하나만 달린 그들의 특이하고 길고 납작한 반원통형 오두막 안으로 들어가 본 여행자도 단 한 사람도 없었다. 둘째로, 그 누구도 토다족의 장례식을 목격한 적이 없으며, 그들 가운데 노쇠하여 기력이 다한 아주 늙은 노인을 본 적도 없다.

셋째로, 인도 전역에 주기적으로 끔찍한 전염병이 창궐하여 주변 평지와 산기슭 마을에서 수천 명이 속수무책으로 죽어 나갈 때에도 토다족은 결코 콜레라나 역병에 걸리지 않는다. 마지막으로, 그들이 거주하는 닐기리 산맥 주변 지역 온 사방이 사나운 왕실 호랑이와 표범, 야생 코끼리와 그 밖의 맹수들로 득실거림에도 불구하고, 그 일대에서 그토록이나 흉포하기로 악명 높은 호랑이든 맹독사든 그 어떤 야생 동물도 토다족 사람이나 그들이 방목하는 가축(물소)을 해치거나 건드린 사례가 단 한 번도 없었으니, 앞서 말했듯 그들이 막대기 하나조차 무기로 쓰지 않고 순수한 동물자기적 위엄과 살기 없는 백마법적 오라만을 지니고 다니는데도 그러한 것이다. 이는 고대 비전 철학이 가르치듯, 인간이 내면의 동물적 격정과 살의를 완전히 소멸시키고 대자연의 생명 원리와 완전한 조화를 이룰 때 가장 사나운 맹수와 독충조차 그 인간을 해치지 못하고 오히려 복종하게 된다는 보편적 법칙의 살아 있는 증거이다. 더 나아가 진정한 토다족 비전가들은 아예 세속적인 결혼이라는 것을 하지 않는다. 그들의 숫자가 극소수로 보이는 것은 지금까지 그 누구도 그들의 실제 수를 헤아릴 기회를 갖지 못했고 앞으로도 영원히 갖지 못할 것이기 때문이니, 서구 문명이라는 눈사태가 밀려들어 그들의 고독한 성역을 더럽히자마자 그들은 닐기리 산맥보다 훨씬 더 접근 불가능한 미지의 심산유곡으로 자취를 감추며 이동하기 시작했던 것이다. 주석

제12장 (7): 샤머니즘과 라마교의 비전적 특징, 메가스테네스가 기록한 인도 철학자들과 유타주 모르몬교의 영매술 비교

어쩌면 그들 자신의 일시적인 부주의로 인해 초래되었을지도 모를 서구 문명이라는 거대한 눈사태가 밀려들어 그들의 고독하고 정결한 산악 안식처를 더럽히자마자, 토다족은 과거의 닐기리 산맥이 그랬던 것보다 훨씬 더 세상에 알려지지 않고 외부인이 결코 범접할 수 없는 다른 험준한 은밀 지역들로 소리 없이 거처를 옮기기 시작했던 것이다. 실상 그들은 세속적인 토다족 어머니에게서 태어나는 것도 아니고, 혈연으로 이어지는 토다족 부모의 가계에서 태어나는 것도 아니다. 그들은 인도 내의 어떤 지극히 엄선된 고대 비밀 종파에 속한 자손들 가운데서 영적·생체적 자질에 따라 선발되어, 아주 어린 유아기부터 특별한 종교적·비전적 목적을 수행하기 위해 일반 세상으로부터 따로 구별되어 바쳐진 성별된 존재들이다. 특이한 흰 피부색과 몸에 나타나는 몇 가지 남다른 선천적·영적 표징에 의해 구루들에게 식별되는 그러한 아이는, 태어나는 바로 그 순간부터 세속 사람들이 흔히 ‘토다’라고 부르는 신성한 사제 계급의 일원으로 알려지게 된다.

매 3년마다 그들 각자는 반드시 정해진 기간 동안 어떤 특정한 비밀 성소로 찾아가야만 하며, 그곳에서 그들 전원이 한 사람도 빠짐없이 의무적으로 비전 대집회를 갖는다. 외부 유럽인들의 눈에 비치는 그들의 이른바 ‘불결함’은 마치 인도의 산냐시가 자신의 엄격한 비밀 서원에 복종하여 대중 앞에서 일부러 뒤집어쓰는 재와 먼지의 위장막처럼, 속인들의 천박한 호기심 어린 시선을 차단하고 자신의 피부 표면에 응집된 자기적 보호막을 보존하기 위해 쓴 한낱 외면적인 가면에 불과하다. 그들이 고원에서 기르는 가축(성스러운 물소)들은 대부분 신성한 제의적 용도에 봉헌되어 있으며, 비록 그들이 참된 예배와 비전 의식을 거행하는 진정한 내부 성소에 세속인의 부정한 발길이 닿은 적은 단 한 번도 없으나 그 지하 및 심산의 성소들은 엄연히 실재하며, 어쩌면 유럽인들에게 알려진 가장 웅장하고 화려한 남인도 대사원들의 탑문—고푸람—에 필적할 만큼 장엄하고 찬란할지도 모른다.

이웃한 바다가족은 그들을 외곽에서 호위하고 모시는 특별한 가신 집단으로서—앞서 참되게 지적되었듯이—그들을 살아 있는 반신으로 숭배하는데, 왜냐하면 토다 사제들의 비범한 탄생의 비밀과 그들이 실제로 발휘하는 신비로운 치유·백마법적 권능들이 그러한 남다른 존숭을 받을 만한 충분한 자격을 부여하기 때문이다. 독자들은 토다족에 관하여 위에서 우리가 간략히 밝힌 이 핵심 진실과 상충하는 세간의 그 어떤 여행기나 선교사 보고서도 모조리 거짓이라고 확신해도 좋다. 그 어떤 기독교 선교사도 자신의 개종 미끼로 토다족 단 한 사람조차 낚아채지 못할 것이며, 그 어떤 바다가족 사람도 설령 자기 몸이 갈가리 찢기는 극형을 당하는 한이 있더라도 결코 그들을 배신하거나 그들의 성소 비밀을 외부인에게 누설하지 않을 것이다. 그들은 인류와 대자연의 보이지 않는 영적 조화를 위해 어떤 숭고한 비전적 목적을 수행하는 사람들이며, 그들의 비밀은 영원히 침범할 수 없는 절대 성역이다.

더욱이 광대한 인도 땅에 존재하는 그러한 신비로운 비전 부족이나 비밀 형제단은 결코 토다족만이 아니다. 우리는 이미 앞선 장에서 그러한 비밀 집단들 몇몇의 이름을 거론한 바 있거니와, 그들 말고도 세상에 이름조차 불리지 않고 외부인에게 전혀 인식되지도 않은 채 그러나 언제나 역사 배후에 엄연히 현존하고 있는 비전 공동체들이 또 얼마나 많겠는가! 이제 시선을 아시아 북방으로 돌려 보건대, 오늘날 서양 세간에서 ‘샤머니즘’에 관해 일반적으로 알고 있는 지식 역시 지극히 빈약하기 짝이 없으며, 그나마 단편적으로 알려진 것조차 다른 모든 비기독교 고대 종교들과 마찬가지로 선교사들과 편견 어린 학자들에 의해 심하게 왜곡되어 있다. 사람들은 아무런 타당한 역사적·철학적 근거도 없이 샤머니즘을 가리켜 몽골과 북방 유목민들의 미개한 ‘이교’라고 부르지만, 실상 그것은 인도에서 기원한 인류 최고의 종교들 가운데 하나이다.

진정한 고대 샤머니즘의 본질은 순수한 영혼 숭배, 다시 말해 인간 영혼의 불멸성에 대한 확고한 믿음이며, 비록 육체는 사망과 함께 객관적인 물질적 형태를 상실하고 인간이 자신의 무거운 물리적 본성을 미세한 영적 본성으로 맞바꾸었을지라도, 사후 세계의 영혼들이 여전히 지상에 살던 때와 동일한 의식과 개성을 지닌 존재들이라는 철학적 신념에 기초해 있다. 오늘날 현존하는 형태로서의 진정한 내면 샤머니즘은 태고의 원시 신성 마법에서 뻗어 나온 한 갈래이자, 가시적 물질세계와 비가시적 영적 세계를 실천적으로 융합하는 비전 과학이다. 이는 3원적 인간(육체·아스트랄 생명혼·불멸령)의 내면 구조와 아스트랄 빛(아카샤)의 매개 법칙을 정확히 이해하고 적용함으로써, 무지한 우상 숭배나 맹목적 신앙이 아니라 의식적인 영적 공명과 의지적 자기 투사를 통해 두 세계 사이의 베일을 거두어내는 고대 지혜 종교의 실천적 유산인 것이다.

지상의 거주자(살아 있는 인간 입문자)가 눈에 보이지 않는 자신의 비가시계 형제들과 의식적인 교류에 들어가고자 할 때마다, 그는 반드시 자기 자신의 내면 상태를 그들의 영적 본성에 동화시켜야만 한다. 즉, 그는 서구 영매처럼 수동적으로 넋을 잃는 것이 아니라 이 영적 존재들을 두 세계의 중간 지점에서 깨어 있는 의식으로 마주 나가 맞이하며, 그들로부터 고차원의 영적 정수를 공급받는 동시에 자기 쪽에서도 자신의 정화된 물리적·생체적 본성(아스트랄 생명 유체)의 일부를 그들에게 나누어 줌으로써, 때때로 그 비가시적 존재들이 살아 있는 사람의 눈앞에 반객관적인 가시적 형태로 현현할 수 있게 해 주는 것이다.

이처럼 가시계와 비가시계 두 세계의 본성을 의지적으로 일시 맞교환하는 작용, 그것이 바로 고대 신플라톤주의자들과 비전가들이 ‘테우르기아’라고 불렀던 고귀한 기술이다. 오늘날 세속에서 샤먼들이 ‘요술사’라고 부당하게 매도당하는 이유는, 그들이 강령술의 저급한 목적으로 죽은 자들의 ‘영’을 소환한다고 전해지기 때문이다. 그러나 메가스테네스 시대에 인도 전역에서 두드러진 영적 특징을 떨쳤던 ‘진정한 샤머니즘’을 시베리아 야생 샤먼들의 타락하고 퇴화한 후예들을 보고 판단할 수 없음은, 마치 시암(태국)이나 버마(미얀마)의 일부 무지한 불교 신자들이 행하는 미신적인 주물 숭배나 현대 미국 유타주 모르몬교도들의 기괴한 심령 영매술을 보고 고타마 붓다나 고대 예언자들의 순수한 종교 철학을 해석할 수 없는 것과 똑같다. 그 고대 인도 샤머니즘의 진수가 외부의 박해를 피해 안전한 피난처를 찾아 온전히 보존된 곳은 바로 몽골과 티베트의 핵심 대사원들이며, 그곳에서 샤머니즘—만약 우리가 굳이 그 이름으로 불러야 한다면—은 지상의 인간과 고차원적 ‘영’ 사이에 허용된 교류의 극한적 경지까지 엄격한 규율 아래 실천되고 있다.

티베트 라마들의 종교는 태고의 원시 마법 과학을 조금도 손상시키지 않고 충실히 보존해 왔으며, 과거 13세기 쿠빌라이 칸과 그의 몽골 귀족 중신들이 통치하던 시대(마르코 폴로가 궁정 라마승들의 공중 부양과 기상 제어 기적을 목격해 기록했던 바로 그 시대) 못지않게 오늘날에도 여전히 위대한 신비 현상들을 생생하게 일으키고 있다. 티베트 불교를 중흥시킨 고대 국왕 스롱찬 감포가 확립하여 보급한 고대의 신비 진언인 “옴 마니 파드메 훔”은 7세기 당시와 마찬가지로 오늘날에도 여전히 경이로운 영적·물리적 기적을 발휘한다.

불교의 3대 보살 가운데 최고위이자 티베트 전토의 수호성자인 아발로키테슈바라는 자신이 직접 영적으로 창건한 간덴 사원에서 신실한 참배객들이 똑똑히 지켜보는 가운데 자신의 거룩한 그림자(영적 투영상)를 허공과 성벽 위에 드리우며, 위대한 황모파(겔룩파) 개혁자 총카파의 찬란한 빛의 형상은 춤추는 햇살 줄기로부터 분리되어 나온 작은 불구름의 모습으로 나타나 수천 명에 달하는 라마승 대법회 대중과 직접 문답을 나누는데, 그때 하늘 위에서 내려오는 그 신비로운 음성은 마치 울창한 나뭇잎 사이를 스치는 산들바람의 속삭임처럼 또렷이 들려온다.

티베트인들의 일치된 증언에 따르면, 이윽고 그 아름다운 빛의 현현은 사원 경내 동산에 우거진 신성한 나무들의 그늘 속으로 스르르 자취를 감춘다고 한다. 또한 어머니 수도원이라 불리는 ‘가르마키안’에서는 정해진 특정한 날들이 되면 사악하고 영적으로 미진화한 저급령들이 비밀 주문의 힘에 의해 강제로 소환되어 가시적 모습을 드러내고 자신들이 저지른 악행에 대해 낱낱이 고백하고 심판받으며, 라마교 아뎁트들의 추상같은 의지력 명령에 굴복하여 필멸의 인간들에게 입힌 해악과 부정을 배상하고 바로잡도록 강제된다는 소문이 전해진다. 프랑스의 라자리스트회 선교사 위크 신부가 그 내면의 오컬트적 실상을 알지 못한 채 순진하게도 “악령들, 즉 악마들의 역할을 연극처럼 분장하여 연기하는 것”이라고 불렀던 의식이 바로 이것이다.

만약 유럽 여러 나라의 오만한 회의론자들에게 성도 라싸의 ‘모루’ 대사원과 이른바 ‘영들의 도시’에서 고위 라마승들과 비가시적 영계 사이에 날마다 이루어지는 사무적이고 일상적인 교류에 관해 매일 인쇄되어 나오는 공식 목판 기록들을 직접 열람할 기회가 허용된다면, 그들은 서구 심령주의 정기간행물들이 그토록 의기양양하게 대서특필하는 단편적인 영매 현상들에 대해 지금보다 훨씬 더 진지하고 경외심 어린 흥미를 느끼게 될 것이다. 티베트 땅의 수천 개에 달하는 사원들 가운데서도 가장 중요한 최고 중심지인 ‘붓다라’, 혹은 더 정확히 말해 ‘포트라’에서는 보디스갓의 신성한 법장이 아무런 물리적 지지대 없이 허공에 둥둥 떠 있는 모습이 목격되며, 그 법장이 허공에서 스스로 움직이는 동작이 사원 공동체 전체의 규율과 행동을 지휘한다. 어느 라마승이든 사원 최고 원장의 면전에 불려 나와 문책을 받을 때면— 주석

제12장 (8): 대몽골 불교 대학(초니·쿰붐 사원)과 샤베론의 오컬트 교육, 그리고 최근의 과학적 발견들(전화기·광학 투영)로부터 도출되는 정당한 연역

어느 라마승이든 사원 최고 원장의 면전에 불려 나와 문책을 받을 때면, 그 앞에서 거짓말을 해 보았자 아무런 소용이 없다는 사실을 미리부터 잘 알고 있다. 왜냐하면 ‘정의의 조정자’가 바로 그 자리에 함께하고 있어서, 수긍하거나 부인하는 그 법장의 흔들림이 그의 유무죄 문제를 그 자리에서 즉각적이고도 한 치의 오차 없이 판결해 버리기 때문이다. 우리는 이 모든 현상을 우리 두 눈으로 전부 직접 목격했다고 자처하지는 않으며, 그 어떤 종류의 과장된 주장도 내세우고 싶지 않다. 다만 이러한 신비 현상들 가운데 우리가 직접 눈으로 보지 못한 사례들에 관해서는, 우리가 그 진실성을 전폭적으로 보증할 수 있을 만큼 완벽하고도 확실한 증언과 확증을 확보하고 있다는 점만 밝혀 두면 충분할 것이다.

시킴 지방의 수많은 라마승들은 마법적 권능을 통해 ‘메이포’를 일으킨다. 진정한 지상 낙원이라 할 만한 몽골의 수도 우르가에 주석했던 작고한 몽골 총대주교 게겐 후툭투는 고타마의 열여섯 번째 화신이자 곧 보살로 추앙받던 인물이었다. 그는 그야말로 기적의 땅이라 불리는 그곳의 쟁쟁한 기적 수행자들 사이에서조차 가히 경이롭다는 평판을 얻은 초인적 권능의 소유자였다. 그러나 그 누구도 이러한 영적 권능들이 아무런 대가나 희생 없이 거저 계발된다고 생각해서는 안 된다.

세간에서 흔히 어수룩한 신도들의 맹신을 먹잇감 삼아 기생하며 세월을 보내는 게으른 부랑자나 사기꾼 걸인들로 부당하게 매도당하는 이 거룩한 수행자들의 삶은, 그 삶 자체만으로도 이미 하나의 살아 있는 기적이다. 그것이 기적인 까닭은, 불굴의 확고한 의지와 삶 및 목적의 완벽한 순결성이 과연 무엇을 성취해 낼 수 있는지를 여실히 보여주며, 나아가 인간의 육체가 어느 정도의 초자연적 고행과 금욕을 견뎌내면서도 생명을 유지하고 마침내 원숙한 고령의 장수에 이를 수 있는지를 실증해 주기 때문이다.

그 어떤 기독교 은수자도 이토록 정교하고 극한적인 수도원 규율의 정수를 꿈꿔 본 적이 없으며, 기둥 위의 성자 시메온 스틸리테스가 높은 기둥 꼭대기에서 보낸 공중 생활조차도 인도의 파키르와 불교 수행자들이 고안해 낸 의지력 시험 앞에서는 한낱 어린아이의 장난처럼 보일 것이다. 하지만 마법에 관한 이론적 학습과 그것을 실제로 실행할 수 있는 실천적 가능성은 전혀 별개의 문제이다. 프랑스 선교사들이 ‘마술사들’이라 부르는 300명 이상의 마법 스승들이 12세에서 20세 사이의 약 두 배수(600여 명)에 달하는 학인들을 가르치는 대몽골 불교 대학인 ‘브르드스풍스’에서도, 학인들은 최종 입문에 도달하기까지 무려 수십 년의 세월을 기다려야만 한다. 백 명 가운데 단 한 명도 그 최고 목표에 도달하기가 쉽지 않으며, 사원 본당 주변에 빽빽이 들어선 별동 건물들로 거의 하나의 거대한 도시를 이루며 거주하는 수천 명의 라마승들 가운데서도 실제로 기적을 행하는 권능자가 되는 비율은 채 2퍼센트도 되지 않는다.

설령 누군가가 총 108권에 달하는 대장경 《칸주르》의 모든 구절을 한 줄도 빠짐없이 통째로 암기한다 할지라도, 실천적 마법사로서는 보잘것없는 수준에 머물 수 있다. 오직 단 하나의 길만이 확실하게 실천적 마법의 성취로 인도하는데, 이 특별한 탐구 과제는 한두 명이 아닌 여러 헤르메스학 저술가들에 의해 거듭 암시되어 왔다. 그중 한 사람인 아랍의 연금술사 아비필리는 다음과 같이 말한다. “대자연의 가장 내밀한 심연 속으로 잠수해 들어가기를 갈망하는 자여, 그대가 누구이든 나는 그대에게 엄숙히 권고하노라. 만약 그대가 찾고 구하는 것을 그대 자신의 내면에서 찾지 못한다면, 그대는 결코 그대 밖의 외계에서도 그것을 찾지 못하리라. 만약 그대가 그대 자신의 집(내면의 성전)이 지닌 탁월함을 알지 못한다면, 어찌하여 다른 외부 사물들의 탁월함을 찾아 헤매는가? …… 오, 인간이여, 너 자신을 알라! 바로 그대 안에 ‘보물 중의 보물’이 숨겨져 있느니라.”

또 다른 고전 연금술 논문인 《축복받은 만나에 관하여》에서 저자는 ‘철학자의 돌’에 관한 자신의 사상을 다음과 같은 말로 표현하고 있다. “나는 어떤 특별한 이유들 때문에 이 질료에 관해 너무 많이 수다스럽게 떠벌리지 않을 작정인데, 실상 그것은 이미 너무나도 명백하게 묘사된 단 하나의 유일한 것이기 때문이다. 왜냐하면 그것은 그것[현자의 돌]을 소유했던 수많은 사람들조차 전혀 알지도 못했고 들어보지도 못했던 그러한 마법적이고도 자연적인 용도들을 보여주고 기록하고 있으며, 내가 직접 그 작용들을 눈으로 목격했을 때 내 두 무릎을 떨리게 하고 내 심장을 고동치게 만들었으며, 그 광경 앞에서 나를 경악과 경탄으로 얼어붙어 서 있게 만들었기 때문이다!” 모든 신참 입문자는 입문의 문턱에서 다소간 이와 똑같은 전율과 두려움의 감정을 경험하게 마련이다. 그러나 일단 그 두려움을 완전히 극복하고 나면, 그 사람은 비로소 진정한 아뎁트가 되는 것이다.

타시룬포와 시짱의 깊은 수도원 회랑 안에서는, 모든 인간의 내면에 본래부터 잠재되어 있으나 극소수의 사람들에 의해서만 일깨워지는 이 초인적 권능들이 지고의 완성 단계까지 배양되고 연마된다. 인도 땅에 살면서 고지 티베트 수도의 후툭투인 ‘반다찬 람부치’의 이름을 들어보지 못한 사람이 누가 있겠는가? 그가 이끄는 ‘켈란’ 형제단은 온 나라에 그 명성이 자자했는데, 그 형제단의 가장 유명한 ‘형제들’ 가운데 한 사람은 놀랍게도 금세기(19세기) 초엽 어느 날 서양으로부터 찾아와 철저한 불교도가 된 한 명의 ‘펠링’이었으며, 그는 불과 한 달간의 예비 수련을 거친 뒤 켈란 형제단의 일원으로 정식 입문을 허락받았다.

전해 내려오는 전통에 따르면, 그는 티베트어를 포함한 세상의 모든 언어를 유창하게 구사했으며 모든 예술과 과학에 통달해 있었다고 한다. 그의 지극한 성결함과 그가 직접 일으킨 경이로운 신비 현상들로 말미암아, 그는 그곳에 머문 지 불과 몇 년 만에 살아 있는 화신 라마인 ‘샤베론’으로 공식 선포되었다. 그에 대한 기억은 오늘날까지도 티베트인들 사이에 생생히 살아 숨 쉬고 있으나, 그의 진짜 본명은 오직 샤베론들 사이에서만 공유되는 엄격한 비밀로 남아 있다. 모든 불교 수행자들이 선망하는 야망의 대상이라 일컬어지는 ‘메이포’ 가운데서도 가장 위대한 권능은 과거에도 그랬고 지금도 여전히 허공을 걷는 능력, 곧 공중보행 및 부양 능력이다.

중국계 혈통이었던 시암(태국)의 저명한 국왕 피아 메탁은 그의 깊은 신앙심과 해박한 학식으로 이름 높았다. 그러나 그 역시 고타마 붓다의 한 고승 밑에 들어가 직접적인 지도를 받은 뒤에야 비로소 이 ‘초자연적 은사’를 성취할 수 있었다. 존 크로퍼드와 조지 핀레이슨은 시암에 체류하는 동안 시암의 일부 귀족들이 이 공중 부양 능력을 획득하기 위해 기울이는 진지한 수련 노력들을 깊은 관심을 가지고 지켜보았다. (원주: 크로퍼드의 《시암 사절단 기행》, 182쪽 참조.) 중국, 시암, 타타르(중앙아시아·몽골), 티베트, 카슈미르, 그리고 영국령 인도 전역에는 이른바 ‘초자연적 권능’을 배양하는 일에 평생을 바치는 종파들이 실로 무수하고도 다양하게 존재한다. 그러한 종파들 중 하나인 중국의 도교를 논하면서 알바루 세메두 신부는 이렇게 기록하고 있다. “그들은 특정한 수련법과 명상(호흡·내단 수련)을 통해 사람이 젊음을 되찾을 수 있으며, 또 어떤 이들은 모든 소망이 충족되는 경지인 ‘신선’, 즉 ‘지상의 복된 자들’의 반열에 도달하여 아무리 멀리 떨어진 곳이라도 한 장소에서 다른 장소로 신속하고도 손쉽게 자기 자신을 이동시킬 수 있는 권능을 얻게 된다고 주장한다.” (원주: 《세메두 저작집》, 제3권 114쪽.)

이 공간 이동 능력은 실상 어느 정도 물질화된 형태로 ‘아스트랄 실체’를 투사하는 것과 관련이 있을 뿐, 결코 무거운 육체를 통째로 날려 보내는 것이 아니다. 이 현상은 거울 속에 비치는 자기 자신의 반사상보다 더 기적적일 이유가 하나도 없다. 거울 속의 그 영상에서는 그 누구도 물질 입자 단 한 톨조차 검출해 낼 수 없지만, 그럼에도 불구하고 그 거울 속에는 우리 머리칼 한 올 한 올까지 원본을 충실하게 재현하고 있는 우리의 분신이 엄연히 서 있지 않은가! 만약 이 단순한 광학적 반사의 법칙에 의해서도 우리의 분신이 거울 속에 보일 수 있다면, 사진술이라는 기술 속에서는 그 분신의 실재성에 관한 얼마나 더 놀랍고도 결정적인 증거가 제공되고 있는가! 오늘날 우리의 물리학자들이 아직 가까운 단거리에서밖에는 사진을 찍을 수 있는 수단을 찾아내지 못했다고 해서, 세속적 관심사로부터 완전히 해방된 인간 의지 그 자체의 권능 속에서 이미 그 원격 투사 수단을 찾아낸 비전가들에게까지 그 성취가 불가능해야 할 이유는 전혀 없는 것이다.

현대 과학은 우리의 사념 자체가 곧 미세한 물질이며, 모든 에너지는 대기 파동 속에 크든 작든 물리적 교란을 일으킨다고 말한다. 그렇다면 살아 있는 다른 모든 생명체, 심지어 무생물체와 마찬가지로 모든 인간이 자기 주변을 감싸고 있는 고유한 발산물들의 오라를 지니고 있고, 게다가 아주 사소한 정신적 노력만으로도 상상 속에서 자기 자신을 원하는 곳 어디로든 즉시 이동시킬 수 있다면, 저 강력한 마법사인 ‘훈련된 의지’에 의해 조절되고 고도로 집중되며 인도된 그의 사념이 일시적으로 물질화되어, 그가 원하는 사람 앞에 원본의 충실한 분신으로 모습을 드러내는 것이 왜 과학적으로 불가능하단 말인가? 오늘날의 과학 수준에 비추어 볼 때, 이 명제가 과연 불가 40년 전의 사진기나 전신기, 혹은 불과 14개월 전의 전화기보다 더 생각할 수 없는 터무니없는 일인가?

만약 감광판이 우리 얼굴의 그림자를 그토록 정확하게 포착해 낼 수 있다면, 비록 우리 맨눈으로는 직접 지각할 수 없을지라도 이 그림자 혹은 반사상은 틀림없이 어떤 실질적인 실체여야만 한다. 그리고 만약 우리가 광학 기구(환등기 등)의 도움을 빌려 때때로 수백 피트 떨어진 흰 벽면 위에 우리의 형상을 투영할 수 있다면, 비전 예술의 아뎁트들과 연금술사들, 그리고 비전 학자들이 오늘날 과학자들은 부정하지만 내일이면 참된 사실로 발견하게 될 바로 그 원리—즉, 육체적 생명을 유지시킬 수 있을 만큼의 동물적 생명 원리만을 물질적 껍질(육체) 속에 남겨 둔 채, 단 한순간에 수천 마일의 공간을 가로질러 자신들의 아스트랄체를 전기적으로 투사하고, 살점의 외피를 입고 있을 때만큼이나 안전하고도 지성적으로 자신들의 영적이고 에테르적인 신체 안에서 활동하는 법—를 이미 오래전에 알아냈을 리가 없다고 단정할 이유는 전혀 없다. 실험 물리학자들에게 알려진 물리적 전기보다 훨씬 더 고차원적인 형태의 전기가 존재하며, 물리적 전기와 맺고 있는 수천 가지 상호 연관성들은 아직 현대 물리학자의 눈앞에 베일로 가려져 있어서 그 가능성의 끝이 어디인지는 그 누구도 말할 수 없다.

독일의 동양학자 빌헬름 쇼트는 고대 중국의 관념, 특히 도교 종파에서 말하는 ‘선’ 또는 ‘신선’이란 “산속으로 은둔하여 은수자의 삶을 살면서, 금욕적 수행이나 부적 및 영약의 효력을 통해 기적적인 은사와 지상에서의 불사를 획득한 사람들”이라고 설명한다. (원주: 쇼트, 《불교에 관하여》, 71쪽.) 그러나 이는 완전히 잘못된 설명은 아닐지라도 지나치게 과장된 해석이다. 그들이 실제로 주장하는 바는 단지 인간 수명을 대폭 연장할 수 있는 능력일 뿐이며, 만약 우리가 인간 증언의 신빙성을 믿어야 한다면 그들은 실제로 그렇게 수명을 연장할 수 있다. 13세기에 마르코 폴로가 증언한 사실은 우리 당대에도 그대로 확증되고 있다. 마르코 폴로는 이렇게 기록한다. “인도에는 ‘추기’라고 불리는 또 다른 부류의 사람들이 있는데, 실상 그들은 엄밀히 말해 ‘아브라이아만’이라 불리며 극도로 장수하여 그들 한 사람 한 사람이 모두 150세에서 200세까지 산다. 그들은 음식을 아주 적게 먹으며 주로 쌀과 우유만 섭취한다. 그리고 이 사람들은 매우 기이한 음료를 복용하는데, 유황과 수은을 함께 배합한 물약을 매달 두 번씩 마신다. …… 그들의 말에 따르면 이 물약이 그들에게 장수를 부여하며, 그들은 어린 시절부터 이 비약을 복용하는 데 익숙해져 있다고 한다.” (원주: 《마르코 폴로 경의 책》, 헨리 율 대령 역주본 제2권 352쪽.) 헨리 율 대령의 인용에 따르면, 프랑수아 베르니에는 인도의 요기들이 수은을 법제하는 데 매우 능숙하여 “매일 아침 한두 그레인씩 복용하면 신체를 완벽한 건강 상태로 회복시킬 만큼 놀랍게 조제한다”고 밝혔으며, 율 대령은 여기에 덧붙여 파라켈수스의 ‘생명의 수은’ 역시 안티몬과 수은이 들어간 화합물이었다고 설명한다. (원주: 같은 책, 제2권 130쪽[베르니에 인용], 율 대령의 제2권 353쪽 주석에 재인용됨.) 그러나 이는 최소한으로 말하더라도 지극히 부주의하고 피상적인 진술이며, 이제 우리가 이 문제에 관해 알고 있는 진실을 명확히 설명하고자 한다. 일부 티베트 라마승들과 남방 불교 승려들인 탈라포인들의 장수는 이미 속담처럼 널리 알려져 있으며, 그들이 이른바 “오래된 피를 새롭게 갈아 주는” 어떤 비전 화합물을 복용한다는 사실 역시 널리 알려져 있다. 그리고 연금술사들 사이에서도 “은의 오라를 신중하고 적절하게 투여하면 건강을 회복시키고— 주석

제12장 (9): 인도 요기들의 경이로운 치유 영약과 쿠르드족 독사 해독석, 그리고 벵골 암호랑이를 한눈에 길들인 파키르의 의지력

서양의 정통 연금술사들 사이에서도 “은의 오라를 신중하고 적절하게 인체에 투여하면 손상된 건강을 근원적으로 회복시키고 생명 그 자체를 경이로울 정도로 연장시킨다”는 것은 똑같이 공인된 사실이었다. 그러나 우리는 인도의 요기들과 서양의 연금술사들이 장수 비약으로 사용한 물질이 일반 광물성 수은이었다는 프랑수아 베르니에와 그를 인용한 헨리 율 대령 두 사람의 피상적인 진술에 정면으로 반박할 만반의 준비가 되어 있다. 13세기 마르코 폴로 시대의 요기들은 물론이거니와 우리 현대의 인도 요기들 역시 비전가의 눈이 아닌 속인의 겉보기에는 마치 액체 수은처럼 보일지 모르는 어떤 영묘한 물질을 사용하는 것은 사실이나, 그것은 결코 광산에서 캐내는 광물성 수은이 아니다. 파라켈수스와 중세 연금술사들, 그리고 그 밖의 헤르메스 신비주의자들이 ‘생명의 수은’이라는 비전 용어로 뜻했던 바는 ‘은의 살아 있는 영’, 곧 ‘은의 아스트랄 오라’였지 세속의 액체 생수은이 아니었으며, 이 은의 살아 있는 오라는 오늘날 우리의 물질주의 의사들과 약제사들이 약국 선반에 두고 알고 있는 그 독성 화학 수은이 결코 아니다.

위대한 의학 개혁자 파라켈수스가 의료 처방에 광물성 수은을 처음 도입했다는 세간의 해묵은 혐의가 전적으로 그릇된 모함이라는 점에는 한 치의 의심의 여지도 없다. 중세의 불의 철학자가 도가니에서 조제했든 현대의 자칭 과학적 의사가 실험실에서 조제했든 간에, 그 어떤 물리적·광물성 수은도 인간의 병든 신체를 완벽한 건강 상태로 회복시킬 수 없으며 과거에도 결코 그렇게 한 적이 없다. 오직 구제 불능의 돌팔이 사기꾼만이 그러한 맹독성 중금속 약물을 인체에 마구 사용할 것이다. 그리고 많은 공정한 역사 연구자들의 견해에 따르면, 후세 사람들의 눈에 파라켈수스를 한낱 무모한 돌팔이 약장수로 추락시키려는 악의적인 의도에서 당대 정통 학파의 적대자들이 바로 그러한 터무니없는 거짓말을 날조해 냈다고 한다.

고대의 인도 요기들은 물론 현대의 티베트 라마승들과 남방 상좌부 불교의 승려들인 탈라포인들은 극소량의 순수한 유황이 함유된 어떤 특별한 성분과 그들이 고산 지대의 특정 신성 약초에서 추출해 내는 우유빛 유액을 비전적 비율로 배합하여 사용한다. 그들이 서양 의학은 꿈도 꾸지 못하는 실로 경이로운 비전 치유 비법을 보유하고 있음은 틀림없는 사실인데, 우리는 그들이 아무리 치료하기 힘든 악성 창상이라도 불과 며칠 만에 흉터 없이 깨끗이 아물게 하고, 일반 서양 외과 의술로는 며칠, 몇 주일씩이나 걸릴 부러진 뼈(골절)를 불과 몇 시간 만에 다시 멀쩡히 쓸 수 있도록 완벽하게 접골·회복시키는 광경을 직접 목격했기 때문이다.

필자(블라바츠키) 자신이 과거 버마(미얀마)의 랑군 근교를 여행하던 중 이라와디강의 대홍수 직후에 걸렸던 치명적이고 끔찍한 악성 열병(풍토병) 역시, 우리의 기억이 틀리지 않는다면 현지에서 ‘쿠쿠샨’이라 불리는 한 약초의 즙을 복용하고 불과 몇 시간 만에 씻은 듯이 완전히 치유된 바 있다(비록 그 약초의 영험한 치유 효능을 알지 못하는 수천 명의 현지 원주민들은 열병에 걸린 채 그대로 죽어가도록 방치되곤 하지만 말이다). 이는 우리가 길에서 만난 한 소박한 탁발 걸인에게 베풀었던 아주 사소한 친절에 대한 보답으로 받은 기적적인 치유였는데, 그 개인적인 일의 전말은 독자들에게는 별다른 흥미거리가 되지 못할 것이다. 우리는 또한 동방의 민간 전승에서 거룩한 산냐시의 영안을 제외한 모든 필멸자의 눈으로부터 감추어져 있다고 믿는 ‘아비하야트’라는 신비한 물에 관해서도 들은 바 있으며, 그 생명수가 솟아나는 원천의 샘 자체는 ‘아비하이와니’라는 이름으로 알려져 있다.

하지만 이 탈라포인(불교 승려)들과 요기들이 유럽의 한림원 학자들이나 기독교 선교사들에게조차 자신들의 이 비전 약초 및 영약 비법을 넘겨주기를 단호히 거절할 것임은 불을 보듯 뻔한 일이다. 왜냐하면 고대 입문 전통의 철칙에 따라 이러한 신성한 치유 영약들은 오직 고통받는 인류의 공익과 자비로운 구제를 위해서만 무상으로 사용되어야 하며, 결코 금전이나 상업적 이윤을 벌기 위한 수단으로 쓰여서는 안 되기 때문이다.

힌두 대사원들의 성대한 연례 축제 마당에서나 부유한 상위 카스트 가문의 성대한 결혼식 연회에서나, 혹은 수많은 인파가 구름처럼 몰려드는 곳이라면 인도 어디에서나 유럽인들은 ‘구니’들과 파키르 최면술사들, 기적을 행하는 산냐시들, 그리고 이른바 ‘요술쟁이들’을 마주치게 된다. 그들을 보고 덮어놓고 비웃고 조롱하는 것은 아주 쉬운 일이요, 그 현상을 합리적으로 설명하는 것은 꽤나 성가시고 골치 아픈 일이며, 현대 유물론 과학으로 그것을 규명하는 것은 아예 불가능한 일이다. 인도에 거주하는 영국인 거류민들과 피상적인 여행자들은 언제나 첫 번째 손쉬운 방편(비웃음과 조롱)을 택한다. 그러나 이 ‘의심 많은 도마들’ 중 누구에게라도 다가가, 그들조차 부정할 수 없고 실제로도 부정하지 못하는 다음과 같은 눈앞의 결과들이 대체 어떻게 일어나는지 한번 정면으로 물어보라!

구니들과 파키르들의 무리가 벌거벗은 온몸에 맹독성 안경코브라들을 칭칭 감고, 두 팔에는 물리면 단 몇 초 만에 확실한 죽음을 부르는 소형 맹독사 ‘코랄리요’들로 살아 움직이는 팔찌를 만들어 차고, 양어깨에는 맨발로 다니는 인도인들의 가장 무서운 천적이자 물렸다 하면 번개처럼 즉사하게 만드는 살무사 ‘트리고노케팔루스’들로 목걸이를 걸친 채 군중 앞에 나타나면, 이를 지켜보던 유럽인 회의론자 목격자는 코웃음을 치며 점잖게 설명을 늘어놓기 시작한다. 즉, 저 파충류들은 미리 약물이나 최면으로 강경증 상태에 빠뜨려져 구니의 손에 의해 독니가 모조리 뽑혀 나갔다는 것이다. “저 뱀들은 이제 아무런 해가 없으니 저것들을 무서워하는 것은 우스꽝스러운 짓입니다.” 언젠가 무려 30분 내내 청중 앞에서 이처럼 자신의 해박한 파충류학 지식을 뽐내며 기세를 올리고 있던 우리의 대화 상대자에게 한 구니가 조용히 다가오더니 이렇게 물었다. “그렇다면 사힙께서 제 ‘나가’ 한 마리를 직접 손으로 쓰다듬어 보시겠습니까?” 그 순간 용감무쌍한 우리 영국 무사(전사)의 두 발은 그의 세치 혀 못지않게 날렵했으니, 화들짝 놀라 뒤로 껑충 뛰어 물러서며 내뱉은 B___ 대위의 격분한 욕설 섞인 대답은 차마 우리가 활자로 인쇄하여 후세에 남기기가 민망할 지경이었다. 오직 그 구니의 몸을 감싸 호위하고 있던 무시무시한 독사 경호대 덕분에 그 땅꾼은 대위의 무례한 매질을 가까스로 면할 수 있었다.

게다가 말 한마디만 건네고 반 루피 동전 한 닢만 던져 주면, 어느 전문 뱀 술사라도 그 자리에서 땅바닥을 기어 다니며 불과 몇 분 만에 가장 맹독성 종에 속하는 야생의 길들여지지 않은 독사들을 주변 수풀과 돌무더기 속에서 여러 마리 불러 모은 뒤, 독니가 고스란히 살아 있는 그 야생 뱀들을 맨손으로 주무르고 자기 몸에 칭칭 감아 보일 것이다. 실론(스리랑카)의 트링코말리 근교에서 필자(블라바츠키)는 두 번이나 야생 독사에게 물릴 뻔한 아찔한 순간을 겪었는데—한 번은 수풀 속에서 무심코 독사의 꼬리 위에 거의 주저앉을 뻔했다—두 번 모두 우리가 안내 및 호위로 고용했던 구니가 짧고 날카로운 휘파람 소리를 내자마자, 필자의 몸에서 불과 몇 인치밖에 떨어지지 않은 거리까지 맹렬히 날아들던 독사가 마치 벼락에라도 맞은 듯 그 자리에서 우뚝 멈춰 서더니, 위협적으로 치켜들었던 머리를 땅바닥으로 서서히 숙이고는 ‘킬나’ 주술의 마력에 묶여 마른 나뭇가지처럼 뻣뻣하고 미동도 없는 상태로 얼어붙어 버렸다. 유럽의 그 어떤 요술쟁이나 맹수 조련사, 혹은 심지어 서양의 메스머리즘 시술자라 할지라도, 인도에서는 어디로 가야 볼 수 있는지만 알면 날마다 목격할 수 있는 이러한 실험을 단 한 번만이라도 직접 따라 해 볼 위험을 감수하겠는가?

이 세상에서 왕실 벵골 호랑이보다 더 흉포하고 사나운 맹수는 없다. 언젠가 동벵골의 다카에서 그리 멀지 않은 밀림 경계 지역에 자리 잡은 한 작은 마을의 주민 전체가, 동이 트는 새벽녘에 거대한 암호랑이 한 마리가 마을 한복판에 출현하는 바람에 극도의 공황 상태에 빠진 일이 있었다. 본래 이 야생 맹수들은 먹이와 물을 찾아 나서는 어두운 밤시간이 아니면 결코 자기 굴을 떠나 인가로 내려오지 않는다. 그러나 이토록 이례적인 사태가 벌어진 까닭은 그 암호랑이가 어미 짐승이었는데, 대담한 사냥꾼 하나가 그녀의 새끼 두 마리를 몰래 납치해 가는 바람에 새끼들을 빼앗긴 어미 호랑이가 눈에 불을 켜고 새끼들을 찾아 헤매고 있었기 때문이었다. 이미 마을의 성인 남자 두 명과 어린아이 한 명이 그녀의 무서운 발톱에 희생되었을 때, 마침 매일 아침 행하는 일주 탁발 수행에 나섰던 한 늙은 파키르가 사원 정문 밖으로 걸어 나오다가 그 참혹한 상황을 목격하고는 한눈에 사태의 전모를 파악했다.

그 노파키르는 입술로 신성한 만트라를 나지막이 읊조리며, 이글거리는 눈빛과 하얀 거품을 문 아가리를 한 채 새로운 희생자를 덮치려고 나무 근처에 잔뜩 웅크리고 있던 그 맹수를 향해 아무런 무기 없이 똑바로 걸어갔다. 암호랑이에게서 약 10피트(약 3미터)쯤 떨어진 거리에 이르렀을 때, 그는 세속의 비입문자는 그 누구도 뜻을 알아들을 수 없는 억양 실린 기도문(만트라) 암송을 조금도 멈추지 않은 채, 우리가 이해하는 바 그대로의 정식 동물자기 시술을 시작하여 두 손으로 허공을 쓸어내리는 자기 패스 동작을 규칙적으로 행하였다. 그러자 그 자리에 있던 모든 인간의 심장을 얼어붙게 만드는 무시무시한 포효 소리가 밀림과 마을에 울려 퍼졌다.

길고 사납게 울부짖던 그 흉포한 포효 소리는 마치 새끼를 잃은 어미가 성자 앞에서 자신의 비통한 원망과 슬픔을 하소연하기라도 하듯 서서히 애처롭게 갈라지는 흐느낌으로 잦아들더니, 이윽고 나무 위와 집 안으로 피신해 숨어 있던 마을 군중이 기겁할 만큼 경악스러운 순간에 그 거대한 맹수가 거룩한 수행자를 향해—군중은 호랑이가 그를 물어뜯으려고 덮치는 줄로만 알았다—엄청난 도약을 감행했다. 그러나 군중의 생각은 완전히 틀렸다. 암호랑이는 파키르를 해치기는커녕 그의 발치에 그대로 엎드려 먼지 바닥을 뒹굴며 온몸을 비틀고 있었던 것이다. 불과 몇 순간이 더 지나자 그녀는 거대한 머리를 두 앞발 위에 다소곳이 올려놓은 채 미동도 없이 조용히 누웠고, 핏발이 서 있으면서도 이제는 한결 온순해진 두 눈을 파키르의 얼굴에 못 박힌 듯 고정시켰다.

그러자 기도의 성자(파키르)는 암호랑이 곁에 나란히 조용히 앉아 그녀의 줄무늬 가죽을 다정하게 쓰다듬어 주고 등을 부드럽게 토닥거려 주었으며, 마침내 그녀의 애처로운 신음 소리는 점점 더 희미해져 갔다. 그리고 그로부터 30분 뒤에는 온 마을 사람들이 나무와 집에서 내려와 이 놀라운 광경 주변에 빙 둘러서서 숨을 죽이고 지켜보고 있었는데, 파키르는 마치 베개를 베듯 암호랑이의 등 위에 자기 머리를 편안히 뉘고 오른손은 호랑이의 머리 위에 얹었으며, 왼손은 그 무시무시한 아가리 아래 잔디밭 위에 툭 던져 놓고 있었는데, 호랑이는 길고 붉은 혀를 내밀어 그 파키르의 왼손을 강아지처럼 부드럽게 핥아 주고 있었다.

인도의 진정한 파키르들이 가장 사나운 야생 맹수들을 길들이는 방식이 바로 이러하다. 하얗게 달군 쇠꼬챙이와 채찍을 휘두르는 유럽의 맹수 조련사들이 과연 이와 같은 일을 해낼 수 있겠는가? 물론 파키르라고 해서 누구나 다 그러한 초인적 권능을 부여받은 것은 아니며, 상대적으로 극소수의 고차 입문 수행자들만이 그러한 경지에 이른다. 그럼에도 불구하고 광대한 인도 전역에서 그러한 권능을 지닌 수행자들의 실제 숫자는 결코 적지 않다. 사원 내부의 밀실에서 그들이 어떻게 이러한 영적 자질과 의지력 권능을 갖추도록 훈련받는지는 브라만 사제들과 오컬트 비의의 아뎁트들을 제외한 세상 모든 사람들에게 영원한 비밀로 남을 것이다. 지금까지 서구 학자들에게 한낱 허구적인 신화나 우화로만 치부되어 온 인도의 크리슈나와 그리스의 오르페우스가 음악과 영적 파동으로 사나운 야수들을 매혹시켜 길들였다는 고대 전승들은 이렇듯 우리 당대의 생생한 실례를 통해 그 역사적·과학적 진실성을 확증받고 있다. 그리고 그 누구도 부인할 수 없는 엄연한 사실이 하나 남아 있다. 인도에 체류한 유럽인들 가운데 사원 내부의 폐쇄된 지성소 안으로 들어가 본 사람, 혹은 들어갔다고 정당하게 자랑할 수 있었던 사람은 단 한 사람도 없었다는 사실이다. 식민 당국의 막강한 공권력으로도, 막대한 금전으로도 브라만 사제를 설득하여 비의에 입문하지 않은 외국인이 그 금단의 성역 문턱을 넘도록 허락하게 만든 적은 단 한 번도 없었다. 그러한 경우에 무력이나 공권력을 행사한다는 것은 곧— 주석

제12장 (10): 칼미크·시베리아 샤먼들에 관한 저자의 회상과 고대 스키타이·유럽 마녀 전승, 타타르 유르트(천막) 안에서 벌어진 마법 강령회 목격담(제1부)

그러한 경우에 세속 권력을 동원해 강제로 파고다(탑원)의 깊숙한 내밀 성소 안으로 밀고 들어가려 하는 것은, 불붙은 양초를 화약고 한가운데로 던져 넣는 것이나 다름없는 파국적 결과를 낳을 것이다. 평소에는 그토록 온순하고 인내심이 강하며 오랜 고통을 묵묵히 견뎌 온 힌두교도들—사실 바로 그 특유의 무관심과 초연한 체념 덕분에 1857년 세포이 대항쟁 당시 영국인들이 인도 아대륙에서 완전히 축출되는 절체절명의 위기를 간신히 면할 수 있었는데—이라 할지라도, 자기들의 지성소가 이교도 외인에 의해 그토록 불경하게 모독당하는 순간 종파나 카스트의 차이를 불문하고 1억에 달하는 신도들이 마치 한 사람처럼 일제히 궐기하여 인도 땅의 모든 기독교도를 남김없이 몰살하려 들 것이다. 영국 동인도 회사는 이 엄연한 사실을 누구보다도 잘 알고 있었기에 브라만 사제 계급과의 우호 관계 위에 자기들의 식민 지배 거점을 구축하고 파고다 사원들에 막대한 재정 보조금까지 정기적으로 지급했던 것이며, 오늘날의 영국 본국 정부 또한 그 전임자인 동인도 회사 못지않게 신중하고 조심스러운 태도를 견지하고 있다. 인도에서 영국 통치의 상대적 권위를 지탱해 주는 두 기둥은 바로 엄격한 카스트 제도의 존속과 토착 지배 종교에 대한 철저한 불간섭 정책인 것이다.

그러나 이제 우리는 현존하는 인류의 모든 종교 가운데 가장 기이하고도 외부 세계로부터 가장 부당하게 멸시받는 고대 종교인 ‘샤머니즘’, 곧 ‘영 숭배’의 문제로 다시 한 번 돌아가야만 한다. 이 고색창연한 신앙의 추종자들은 눈에 보이는 인공 제단도 우상도 일절 두지 않으며, 우리가 한 샤먼 사제에게서 직접 확인한 권위 있는 증언에 따르면, 그들이 일 년에 단 한 번 겨울 중 낮이 가장 짧은 동지 날에 의무적으로 거행해야만 하는 진정한 최고 비의 의례는 그들의 신앙 공동체에 속하지 않은 외부 이방인 앞에서는 결코 열릴 수 없다. 그러므로 우리는 지금껏 《아시아틱 저널》을 비롯한 유럽의 여러 동양학·여행기 저작들에 실린 샤머니즘 의례 묘사들이란 예외 없이 피상적인 억측과 추측에 불과하다고 확신한다. 시베리아와 타타르의 샤먼들과 오랜 세월 끊임없이 접촉해 온 러시아인들이야말로 그들의 종교를 판단할 가장 적임자일 법도 하건만, 정작 그들이 알아낸 것이라고는 반쯤은 교묘한 눈속임 요술이라고 치부하고 싶어 하는 샤먼 개개인의 기예적 숙련도뿐이다. 그럼에도 시베리아 현지에 오래 거주하는 수많은 러시아 정착민들은 샤먼들이 발휘하는 ‘초자연적’ 능력의 실재성을 추호도 의심치 않고 굳게 확신하고 있다.

샤먼들과 그 신도들이 합동 예배를 드리기 위해 모일 때면 언제나 사방이 탁 트인 광활한 벌판이나 높은 언덕 꼭대기, 혹은 아무도 찾지 못하는 깊은 원시림의 은밀한 심연을 택하는데, 이러한 자연 성소 전통은 우리에게 고대 켈트족의 드루이드교 의례를 강하게 상기시킨다. 부족민의 출생이나 사망, 혹은 혼인 때 거행하는 외면적 의식들은 그들의 본질적인 종교 예배에서 지극히 사소하고 부차적인 일부분을 차지할 따름이다. 그러한 일상 의례는 봉헌물을 바치고 타오르는 성화 위에 증류주와 신선한 우유를 뿌리며, 집전하는 샤먼이 기이하고도 신비로운 고대 찬가—더 정확히 말하자면 마법적 주문—를 독특한 가락으로 영창하면 참석한 회중 전체가 합창으로 화답하며 마무리하는 방식으로 이루어진다. 샤먼들이 자기력을 풍부하게 띤 것으로 알려진 사슴 가죽이나 그 밖의 영험한 동물 모피로 지은 사제복 위에 주렁주렁 매다는 수많은 작은 황동 방울과 철제 방울들은 대기 중에 떠도는 악의적인 공중 정령들을 쫓아내기 위한 것인데, 이는 황금 방울 이야기가 성경에 전해지는 유대인들과 고대 로마인들을 포함하여 고대의 모든 민족들이 보편적으로 공유했던 비전적 관습이었다.

[원주] 고대 ‘이교도’ 숭배자들의 방울과 유대교 성막·성전 예배에 쓰인 방울 및 석류 장식 사이의 본질적 차이점은 다음과 같다. 전자는 그 조화로운 금속 음향의 파동으로 인간 영혼을 정화하는 것 외에도 사악한 데몬(악령)들을 멀리 물리치는 역할을 했는데, 고대 로마의 비가 시인 티불루스가 말하듯 “순수한 청동의 울림은 마법의 주박을 깨뜨리기 때문”이다. 반면 후자(유대교)는 대제사장의 에봇 받침 겉옷 자락에 매단 금방울 소리에 대해 “그(대제사장 아론)가 여호와 앞 성소에 들어갈 때와 나올 때에 그 소리가 [주님께] 들릴 것이라, 그리하면 그가 죽지 아니하리라”라고 설명했다. 이처럼 한쪽(이교도)의 방울 소리는 사악한 잡령들을 물리치는 데 쓰였고, 다른 한쪽(유대교)의 방울 소리는 여호와의 영이 예고 없이 들어온 제사장에게 진노하여 그를 죽이지 않도록 미리 기척을 알리는 데 쓰였던 것이다! 또한 스칸디나비아의 북유럽 전승들은 지하와 산속의 트롤들이 언제나 교회의 종소리에 쫓겨 자기들의 거처에서 도망쳤다고 단언하며, 영국 제도의 요정들에 관해서도 이와 똑같은 전승이 오늘날까지 전해 내려온다.

시베리아와 중앙아시아의 샤먼들은 똑같은 구마적·자기적 이유로 방울들이 촘촘히 매달린 철제 지팡이도 지니고 다닌다. 소정의 예비 정화 의식을 거친 뒤 마침내 고대하던 영적 위기에 도달하여 “영이 말을 건네고”, 집전 사제(남성 샤먼일 수도 있고 여성 샤먼일 수도 있다)가 그 압도적인 초감각적 감응력을 온몸으로 느끼게 되면, 샤먼의 손은 어떤 오컬트적인 보이지 않는 자기력에 이끌려 고대 상형문자들로 빼곡히 뒤덮인 철제 지팡이의 꼭대기 끝으로 옮겨진다. 그가 손바닥으로 지팡이 끝을 지그시 누른 채 있으면, 그의 몸은 중력을 거슬러 공중으로 상당한 높이까지 떠올라 한동안 허공에 머무른다. 때로 그는 믿기 힘들 만큼 엄청난 높이로 허공을 향해 도약하기도 하며, 그를 지배하는 통제령의 성향에 따라—왜냐하면 시베리아의 일반 샤먼은 종종 자기 의지를 상실한 채 외래 영에게 몸을 맡기는 무책임한 수동적 영매에 불과하기 때문이다—놀라운 예언을 쏟아 내고 미래의 사건들을 생생하게 묘사한다. 그리하여 지난 1847년 시베리아의 한 머나먼 변방 지역에서 어느 샤먼이 크림 전쟁의 발발과 그 최종 승패의 결말을 놀랍도록 정확하게 예언하고 세부 전황까지 세세히 기술한 일이 있었다. 당시 현장에 참석했던 러시아 관리들과 주민들이 그 예언의 구체적 항목들을 꼼꼼히 문서로 기록해 두었는데, 그로부터 꼭 6년이 지난 뒤 모든 세부 내용이 하나도 틀림없이 역사적 사실로 적중했음이 완벽히 입증되었다.

그들은 천문학이라는 학문을 체계적으로 연구하기는커녕 천문학이라는 단어의 이름조차 모르는 경우가 대부분임에도 불구하고, 일식과 월식 및 그 밖의 주요 천문 현상들을 빈번히 정확하게 예언해 낸다. 또한 도난 사건이나 미제 살인 사건에 대해 자문을 구하면 그들은 어김없이 진범을 정확히 지목해 낸다. 여기서 반드시 기억해야 할 결정적 차이가 있다. 북방 시베리아의 일반 샤먼들은 거의 모두 무지하고 글을 모르는 문맹이다. 반면에 대타타르(중앙아시아·몽골)와 티베트 지역의 상급 샤먼들은—비록 그 숫자는 소수에 불과하나—대부분 그들 고유의 비전 학문 체계 안에서 깊이 수학한 박식한 현자들이며, 어떠한 종류의 외래 영에게도 자기 자신의 의식과 의지가 수동적으로 지배당하는 일을 결코 허용하지 않는다. 전자가 말 그대로 온전한 의미에서의 수동적 ‘영매’라면, 후자는 진정한 의미에서의 능동적 ‘마법사’이자 비전가인 것이다. 경건하고도 미신적인 기독교 관찰자들이 그러한 시베리아 샤먼의 격렬한 접신 발작을 목격한 뒤 샤먼이 악마의 빙의에 사로잡혔다고 선언하는 것은 조금도 놀라운 일이 아니다.

고대 그리스인들 사이에서 나타났던 코리반테스적 광란이나 디오니소스·바쿠스적 도취의 사례들과 마찬가지로, 시베리아 샤먼의 ‘영적’ 접신 발작은 격렬한 회전 무도와 야성적인 몸짓으로 표출된다. 그 광경을 지켜보는 구경꾼들은 조금씩 자기들 내면에서 신경계와 아스트랄체를 매개로 한 ‘모방의 영’이 깨어나는 것을 느끼게 된다. 저항할 수 없는 자기적 충동에 사로잡힌 그들은 샤먼을 따라 함께 춤을 추기 시작하며 차례차례 황홀경의 탈아자로 변해 간다. 처음에는 합창에 목소리를 보태는 것으로 시작했던 평범한 구경꾼도 점차 무의식적으로 격렬한 몸짓에 가담하게 되며, 마침내는 기진맥진하여 땅바닥에 쓰러지고 심지어 신경 탈진으로 그 자리에서 목숨을 잃기까지 한다. 고대 그리스 비극 시인 에우리피데스의 《히폴리토스》에서 합창단(코로스)은 신들린 듯 번민하는 왕비 파이드라를 향해 이렇게 노래한다. “오, 젊은 여인이여, 어떤 신이 그대에게 빙의하였도다! 그대의 영혼을 이토록 사납게 뒤흔드는 이는 목신 판이거나 삼거리의 여신 헤카테이거나, 아니면 존귀한 코리반테스들이거나 산들의 어머니 키벨레임에 틀림없도다!”

이러한 형태의 집단적 심리 전염병은 유럽 중세 시대 이래로 역사에 너무나 잘 알려져 있어 굳이 수많은 사례를 일일이 열거할 필요조차 없다. ‘성 비투스의 무도병’은 엄연한 역사적 사실이며 중세와 근세 초기 독일 전역으로 걷잡을 수 없이 번져 나갔다. 위대한 의사 파라켈수스는 그와 같은 모방의 영과 신경 착란에 사로잡힌 수많은 무도병 환자들을 동물자기와 교감 의학으로 완치시켰다. 그러나 그는 카발라 학자였으며, 바로 그 때문에 무지한 당대의 적대자들로부터 그가 자기 장검의 손잡이 속에 가두어 가지고 다닌다고 믿어졌던 ‘더 강력한 데몬’의 힘을 빌려 악귀들을 내쫓았다는 부당한 모함과 고발을 당해야 했다. 저 암흑과 공포의 시대를 다스리던 기독교 재판관들은 파라켈수스의 의술보다 훨씬 더 ‘나은’, 그리고 재발의 여지가 없는 훨씬 더 ‘확실한’ 치료책을 찾아냈다! 볼테르가 기록한 바에 따르면, 1598년에서 1600년 사이 단 2년 동안 프랑스 동부 쥐라 산악 지방에서는 한 경건한 가톨릭 재판관에 의해 무려 600명이 넘는 라이칸스로프가 마녀·늑대인간으로 몰려 화형과 처형으로 목숨을 잃었다.

그러나 문맹인 시베리아 샤먼은 스스로가 무절제한 아스트랄 파동의 피해자가 되어 접신 발작 도중에 때때로 참석자들을 온갖 짐승의 형상으로 잘못 보며 심지어 참석자들까지 자기 환각을 공유하게 만드는 반면, 티베트의 사제 대학의 심오한 비의에 정통한 그의 형제 샤먼은 살아 있는 인간 메스머리즘 시술자 못지않게 강력한 집단 환각을 일으킬 수 있는 원소혼적 존재를 추방하되, 파라켈수스가 누명을 쓴 것처럼 더 강력한 악마의 도움을 빌려서도 아니요 기독교 재판관처럼 화형대를 세워서도 아니라, 오직 보이지 않는 적의 존재론적 본성과 자기적 법칙을 꿰뚫어 보는 정확한 비전 지식을 통해 단숨에 퇴치한다. 18세기 초 프랑스 세벤 지방의 위그노 예언자 집단 발작 사건에서 보듯 파리 과학 아카데미의 한림원 학자들이 속수무책으로 실패했던 곳에서도, 티베트의 숙련된 샤먼이나 라마승이었다면 그 집단 심리 전염병을 즉각 종식시켰을 것이다.

앞서 우리는 제12장 전반부에서 티베트 비구들과의 조우와 유아 빙의 실험을 서술하면서, 우리 일행의 안내인이었던 타타르 샤먼의 결심에 그토록 예상치 못한 호의적 영향을 미쳤던 우리 소유의 카넬리안(홍옥수) 부적 보석에 대해 언급한 바 있다. 사실 중앙아시아의 모든 샤먼은 그러한 신성한 탈리스만(호부)을 하나씩 지니고 있으며, 이를 가죽 끈에 매달아 왼쪽 겨드랑이 아래 심장 가까운 곳에 차고 다닌다. “그 돌이 당신에게 무슨 소용이 있으며, 그 돌에 깃든 영험한 효능은 무엇입니까?” 이는 우리가 여행 내내 안내인 샤먼에게 거듭해서 던지곤 했던 질문이었다. 이에 대해 그는 한 번도 직접 대답하지 않고 모든 설명을 조심스럽게 회피하면서, 다만 적절한 기회가 찾아와 남의 눈이 없는 곳에 우리 단둘이만 남게 되면 ‘그 돌에게 직접 스스로 대답하도록 요청하겠다’고 약속했다. 이처럼 지극히 막연하고도 수수께끼 같은 희망만을 안은 채 우리는 우리 자신의 상상력에 맡겨져 있었다. 그러나 마침내 그 돌이 직접 ‘말을 한’ 날이 아주 빨리 찾아왔다. 그것은 우리 생애에서 가장 위태롭고 절박했던 생사의 시간, 방랑하는 여행자의 천성이 필자를 서구 문명이라는 것이 전혀 알려져 있지 않고 단 한 시간의 생명과 안전조차 보장받을 수 없는 머나먼 변방의 황량한 사막 대지로 데려갔던 시절의 일이었다.

어느 날 오후였다. 우리가 두 달 넘게 임시 거처로 삼아 머물러 왔던 타타르 유르트 야영지에서 남녀 할 것 없이 모든 부족민이 빠져나갔다. 약 2마일 떨어진 곳에 사는 한 가난한 유목민 가족의 살림살이와 토기 그릇들을 온통 박살 내고 흔적도 없이 공중으로 날려 버렸다는 혐의를 받는 ‘추트구르’를 퇴치하기 위해 라마승들이 거행하는 구마 의식을 구경하러 간 것이었다. 그 황량하고 음산한 사막 한가운데서 우리의 유일한 보호자가 되어 주었던 샤먼에게 우리는 마침내 그의 오랜 약속을 상기시켰다. 그는 깊은 한숨을 내쉬며 잠시 주저했다. 그러나 짧은 침묵 끝에 그는 자기가 앉아 있던 양가죽 깔개 위에서 일어나 천막 밖으로 나가더니, 뿔이 우뚝 솟은 말라비틀어진 숫염소 머리를 나무 말뚝 위에 걸어 놓고는 천막 입구의 두꺼운 펠트 휘장을 아래로 푹 내렸다. 그러고는 이제 살아 있는 어떤 사람도 감히 이 천막 안으로 들어오지 못할 것인데, 염소 머리가 말뚝에 걸려 있는 것은 샤먼이 현재 ‘비의 작업 중’임을 알리는 절대적인 금표이기 때문이라고 말했다. 그 뒤 그는 품속에 손을 넣어 호두 알만 한 크기의 작은 카넬리안 돌을 꺼내어 조심스럽게 싸개를 풀더니, 놀랍게도 그것을 입안에 넣고 삼키는 것처럼 보였다. 주석

제12장 (11): 타타르 유르트 안의 마법 강령회 목격담(제2부 완결) — 샤먼의 아스트랄 유체이탈과 원격 영교, 그리고 인도 요술사·마법사들의 경이로운 기적 시연

타타르 유르트 안의 마법 강령회 — 샤먼이 카넬리안 돌을 입에 넣고 삼키는 듯한 동작이 끝나고 불과 몇 순간이 지나지 않아, 그의 사지가 뻣뻣하게 굳어지고 온몸이 나무토막처럼 경직되더니 마치 숨이 끊어진 시체처럼 차갑고 미동도 없이 바닥에 쓰러졌다. 우리가 질문을 던질 때마다 그의 입술이 아주 미세하게 실룩거리는 기미만 없었더라도, 그 광경은 당혹스러운 정도를 넘어 실로 끔찍하고 소름 끼쳤을 것이다. 유르트 밖에서는 사막의 해가 저물고 있었고, 천막 한가운데 화로에서 꺼져 가는 숯불 잉걸이 희미하게 깜빡이지 않았더라면 그 공간을 짓누르던 숨 막히는 침묵 위에 완전한 칠흑의 어둠까지 겹쳤을 것이다. 우리는 북미 서부의 광활한 대초원에서도 살아 보았고 남러시아의 끝없는 스텝 평원에서도 지내 보았지만, 해 질 녘 몽골의 모래사막 위에 내려앉는 절대적인 침묵에 비견할 만한 것은 이 세상 어디에도 없다. 심지어 아프리카 사하라 사막의 불모의 고독조차 이에 미치지 못하는데, 몽골 사막에는 드문드문 유목민이 살고 아프리카 사막에는 생명체가 전혀 없음에도 그러하다. 그 광막한 적막 한가운데서 필자는 땅바닥에 널브러진 시체나 다름없는 사내와 단둘이 남겨져 있었다. 다행히도 이 섬뜩한 정적의 상태는 그리 오래 지속되지 않았다.

“마한두!” 샤먼이 엎드려 있는 땅속 깊은 창자 밑바닥에서부터 울려 나오는 듯한 기이한 복화술적 목소리가 발화했다. “그대에게 평화가 있기를…… 내가 그대를 위해 무엇을 해 주기를 바라는가?” 그 현상이 아무리 놀라워 보였을지라도 우리는 이미 시베리아와 중앙아시아의 다른 샤먼들이 이와 유사한 접신 연행을 거치는 것을 목격한 적이 있었기에 마음의 준비가 충분히 되어 있었다. “당신이 누구이든 간에,” 우리는 입 밖으로 소리를 내지 않고 오직 마음속으로 또렷이 명령했다. “K—(루마니아 발라키아의 도시)로 날아가서 그 사람의 상념을 이곳으로 데려오도록 하라. 저쪽 사람이 지금 무엇을 하고 있는지 자세히 살펴보고, * * *에게는 우리가 지금 이 사막에서 무엇을 하고 있으며 어떤 위급한 처지에 놓여 있는지 똑똑히 전하라.” 그러자 땅속에서 울리는 듯한 똑같은 목소리가 즉각 대답했다. “나는 이미 그곳에 와 있다. 노부인이 정원에 앉아 있다…… 그녀가 지금 안경을 쓰고 편지 한 통을 읽고 있다.” 우리는 재빨리 수첩과 연필을 챙겨 들며 다급하게 명령했다. “그 편지의 내용을 그대로 읽어라, 서둘러라!” 보이지 않는 존재는 마치 필자가 발음 나는 대로 단어들을 받아 적을 시간을 배려해 주려는 듯이 천천히 편지 내용을 한 음절씩 불러 주었는데, 우리는 루마니아 발라키아어를 귀로 듣고 구별할 줄만 알 뿐 그 언어를 전혀 몰랐기 때문에 들리는 음가 그대로 기호처럼 받아 적었다. 그런 식으로 수첩 한 페이지 전체가 빼곡히 채워졌다.

“서쪽을 보아라…… 유르트의 세 번째 기둥 쪽을 보아라.” 타타르 샤먼이 이번에는 자기 본래의 육성으로 말했으나, 그 목소리는 속이 텅 빈 듯 공허했고 마치 아득히 먼 허공에서 메아리쳐 오는 것 같았다. “그녀의 상념이 지금 여기에 와 있다.” 바로 그때 격렬한 경련과 함께 샤먼의 상반신이 불쑥 들리는 듯하더니, 그의 머리가 필자의 두 발 위에 무겁게 떨어졌고 그는 양손으로 필자의 두 발목을 꽉 움켜쥐었다. 상황은 점점 더 불쾌하고 두려워졌으나, 진리를 확인하려는 강렬한 호기심이 용기의 훌륭한 동맹군이 되어 주었다. 천막의 서쪽 구석 세 번째 기둥 앞에는 살아 있는 모습 그대로이지만 불꽃처럼 흔들리고 불안정하며 안개처럼 희뿌옇게 어른거리는 한 인간의 형상이 서 있었다. 그것은 필자의 오랜 절친한 친구인 발라키아 출신의 루마니아 귀부인의 모습이었는데, 그녀는 평소 성향상 신비주의자이기는 했으나 이러한 종류의 구체적인 오컬트 현상에 대해서만큼은 철저한 불신론자였다.

“그녀의 상념은 지금 여기에 와 있으나, 그녀의 육체는 지금 그곳(발라키아의 정원)에서 의식을 잃고 쓰러져 있다. 그렇게 그녀를 기절시키지 않고서는 우리가 그녀의 아스트랄 사념체를 이곳으로 데려올 수 없었다.” 그 목소리가 다시 설명했다. 우리는 눈앞에 어른거리는 그 환영을 향해 직접 말을 걸고 제발 한마디만이라도 대답해 달라고 간청했으나 모두 허사였다. 환영의 이목구비가 애처롭게 움직이고 그 형상이 마치 극심한 공포와 고뇌에 휩싸인 듯 다급한 손짓을 해 보였으나, 그림자 같은 입술에서는 아무런 물리적 소리도 터져 나오지 않았다. 다만 우리는—어쩌면 단순한 우리의 상상이나 착각이었을지도 모르나—아득히 먼 거리에서 바람결처럼 들려오는 듯한 루마니아어 한마디, “논 세 포테”라는 희미한 속삭임을 들은 것 같았다. 그 후로도 두 시간 넘게, 샤먼의 아스트랄 혼이 우리의 소리 없는 사념의 명령에 따라 수천 리 원격 공간을 여행하고 있음을 입증하는 가장 실질적이고도 명백한 증거들이 연이어 우리에게 제시되었다.

그로부터 열 달이 지난 뒤, 우리는 유럽으로 돌아가 발라키아의 그 친구로부터 답장 편지 한 통을 받았다. 그에 앞서 우리는 당시 유르트 안에서 수첩에 소리 나는 대로 받아 적었던 루마니아어 페이지를 그대로 동봉하여 그녀에게 보내면서, 그날 그 시각에 그녀가 무엇을 하고 있었는지 묻고 유르트 안에서 벌어졌던 모든 광경을 상세히 적어 알렸던 것이다. 그녀가 놀라움 속에 보내온 답장에 따르면, 바로 그날 아침(원주: 루마니아 부쿠레슈티 인근의 오전 현지 시각은 유르트의 강령회가 열렸던 몽골 사막의 해 질 녘 시각과 경도 시차상 완벽하게 일치했다!) 그녀는 자택 정원에 앉아 과일 설탕절임을 졸이는 지극히 일상적이고 산문적인 가사일에 열중하고 있었다. 그런데 우리가 수첩에 소리 나는 대로 받아 적어 보낸 루마니아어 편지 내용은 놀랍게도 당시 그녀가 막 남동생에게서 받아 안경을 쓰고 읽고 있던 편지의 문구와 한 단어 한 단어 토씨 하나 틀리지 않고 정확히 일치했다! 더구나 편지를 읽던 중 그녀는 갑자기—그녀 자신의 생각으로는 정원의 무더위와 화로 열기 때문이었던 것 같다고 했다—현기증을 느끼며 그 자리에 기절했고, 기절해 있는 동안 아주 또렷하고 생생한 꿈을 꾸었는데, 그 꿈속에서 그녀가 정확히 묘사한 황량한 모래사막 한가운데에 그녀의 표현대로 ‘집시 천막’ 아래 앉아 있는 필자를 보았다고 분명히 기억했다. 그녀는 편지 끝에 이렇게 감격하여 덧붙였다. “이제부터는 제가 오컬트 현상을 더 이상 의심할래야 의심할 수가 없군요!”

그러나 그날 유르트 안에서 행한 우리의 실험은 그보다 훨씬 더 결정적이고 생명과 직결된 방식으로도 확증되었다. 우리는 그 강령회 자리에서 샤먼의 내면 자아를 이 제12장의 앞부분에서 이미 언급했던 바 있는 바로 그 동양인 친구, 곧 영국령 인도와 티베트를 끊임없이 오가는 라싸의 쿠치에게로 보냈던 것이다. 우리는 그가 사막 한가운데 고립된 우리의 위급한 조난 상황을 영적 교신으로 틀림없이 전달받았음을 안다. 왜냐하면 그로부터 불과 몇 시간 뒤 구원의 손길이 실제로 도착했기 때문이다! 우리는 스물다섯 명의 무장 기마대에게 무사히 구조되었는데, 그들은 자기들의 수장으로부터 평범한 감각 능력을 지닌 살아 있는 인간이라면 결코 알 수 없었을 바로 그 사막의 정확한 좌표 지점으로 가서 우리 일행을 찾아내라는 명을 받고 밤새 달려왔던 것이다. 이 호위 기마대를 파견한 수장은 ‘샤베론’, 곧 고위 ‘비전가’로서 우리가 그전에도 대면한 적이 없고 그 후로도 만나지 못한 인물이었는데, 왜냐하면 그는 자신의 ‘수메’ 밖으로 결코 나오는 법이 없었고 이방인인 우리는 그 비공개 성소에 접근할 수조차 없었기 때문이다. 그러나 그는 바로 우리의 친구인 라싸의 쿠치와 개인적으로 깊은 친분을 맺고 있는 절친한 도반이었다!

이상의 이야기는 물론 서구의 일반 독자들에게는 오직 완강한 불신과 비웃음만을 불러일으킬 것이다. 하지만 우리는 진실을 믿을 준비가 된 이들, 곧 필자와 마찬가지로 인간 아스트랄 혼이 지닌 무한한 힘과 초공간적 가능성을 철학적으로 이해하고 또 경험으로 직접 알고 있는 이들을 위해 이 글을 쓴다. 이 타타르 유르트의 사례에서 우리는 샤먼의 ‘영적 분신’이 단독으로 행동한 것이 아님을 기꺼이 믿으며, 아니 확실히 알고 있다. 왜냐하면 그 타타르 샤먼은 스스로 비의를 성취한 상급 비전가가 아니라 단지 한 사람의 수동적 영매에 불과했기 때문이다. 그 자신이 평소 즐겨 쓰던 소박한 표현을 그대로 빌리자면, 그가 그 신비한 카넬리안 돌을 입안에 넣자마자 그의 “아버지(수호 통제령 혹은 그 돌의 자기장에 연결된 스승령)가 나타나 그를 가죽(육체) 밖으로 쏙 끌어내어 그가 원하는 곳이면 어디로든 데려갔고” 우리의 의지가 내리는 명령에 따라 움직였던 것이다.

이제 인도의 요술과 마법 기예로 눈을 돌려 보자. 유럽의 무대 손기술 마술사들이 벌이는 화학적·광학적·기계적 장치와 현란한 손재주 공연만을 목격해 본 사람은, 고행 수도자인 파키르들은 말할 것도 없고 일반 힌두 요술사들이 사방이 탁 트인 야외에서 아무런 사전 무대 준비도 없이 즉석에서 펼쳐 보이는 시연들을 경악 없이는 도저히 바라볼 수 없을 것이다. 단순한 눈속임 손재주의 과시에 대해서는 우리가 굳이 이 책에서 언급할 가치조차 두지 않는데, 왜냐하면 그런 기계적·수기적 마술 방면에서는 프랑스의 로베르 우댕을 비롯한 유럽 마술사들이 인도의 거리 요술사들을 훨씬 능가하기 때문이다. 또한 실제로 공범을 썼든 쓰지 않았든 간에 사전 공모나 조수의 개입이 일어날 여지가 있는 재주들에 대해서도 우리는 다루지 않는다. 물론 비전문가인 서구 여행자들, 특히 상상력이 풍부한 기질의 여행자들이 동양에서 자기가 본 것을 지나치게 과장하곤 한다는 것은 의심할 나위 없는 사실이다. 그러나 우리의 논의는 기존의 익숙한 어떠한 물리적·기계적 가설로도 도저히 설명할 수 없는 부류의 진정한 오컬트 현상들에만 엄격히 기초하고 있다.

인도에 오래 거주했던 한 영국 장교 신사는 자신이 대낮에 직접 목격한 다음의 두 가지 놀라운 현상을 이렇게 증언한다. “나는 한 인도 요술사가 1번부터 차례대로 번호가 매겨진 여러 개의 공들을 아무것도 없는 허공으로 잇달아 던져 올리는 것을 직접 보았다. 공이 하나씩 위로 솟구쳐 오를 때마다—그리고 공들이 위로 올라가는 데에는 어떠한 눈속임이나 속임수도 없었다—그 공은 대낮의 허공 중에서 또렷이 보이다가 점점 더 작아지더니 마침내 시야에서 완전히 사라져 버렸다. 스무 개 남짓 되는 공들이 전부 다 공중으로 올라가 흔적도 없이 사라지고 나면, 시술자는 구경꾼들에게 정중하게 몇 번 공을 먼저 보고 싶은지 물은 뒤 관객들이 무작위로 지시하는 대로 ‘1번!’, ‘15번!’ 하고 큰 소리로 외쳤다. 그러면 요구받은 바로 그 번호의 공이 아득히 먼 허공 어딘가로부터 그의 발치로 맹렬하게 튀어 떨어지는 것이었다. …… 이 사내들은 몸에 걸친 옷이라고는 허리에 두른 얇은 천 조각 몇 개뿐으로 거의 벌거벗은 상태이며, 눈에 보이는 어떠한 기구나 장치도 전혀 가지고 있지 않다. 그다음으로 나는 그들이 세 가지 서로 다른 색깔의 마른 가루(분말)를 잇달아 삼킨 뒤, 고개를 뒤로 젖히고 입술에서 팔 길이만큼 멀리 떨어뜨려 든 놋쇠 물병 ‘로타’에서 인도 토착민들의 방식대로 끊임없이 물줄기를 입안으로 쏟아 부어 가루들을 삼켜 내리는 것을 보았다. 그들은 배가 북처럼 잔뜩 부풀어 올라 물 한 방울조차 더 들어갈 수 없을 때까지, 그리하여 입술 밖으로 물이 철철 넘쳐흐를 때까지 계속해서 물을 마셨다. 그런 다음 이 사내들은 입과 위장 안에 고인 물을 밖으로 세차게 뿜어내고는, 깨끗한 종이 한 장 위에다 아까 삼켰던 세 가지 색깔의 가루를 물기 하나 없이 바짝 마른 상태로, 게다가 서로 조금도 섞이지 않은 채 원래 색깔 그대로 차례차례 뱉어 놓았다!”

터키(오스만 제국) 동부와 페르시아 접경의 험준한 산악 지대에는 아득한 태고적부터 쿠르디스탄의 호전적인 부족들이 거주해 왔다. (일부 서구 민족학자들은 달리 생각하는 듯하지만) 셈족의 피라고는 단 한 방울도 섞이지 않은 순수한 인도유럽어족(아리아계) 기원의 이 민족은, 비록 산적과도 같은 거칠고 자유분방한 기질을 지니고 있음에도 불구하고 그들 내면에 고대 힌두의 신비주의와 고대 아시리아·칼데아 마기들의 비전 실천법을 하나로 결합하여 생생히 보존하고 있다. 그들은 옛 칼데아 마기들의 광대한 고토 상당 부분을 자기들 영토로 차지한 채 터키 제국의 비위를 맞추기 위해서든 심지어 전 유럽 열강의 압력 앞에서도(원주: 지난 1849년 러시아와 영국 두 강대국이 합세해 국경 위원회를 파견하고서도 그들로 하여금 터키 영토와 페르시아 영토 사이의 국경선을 인정하고 존중하도록 강제하는 데 끝내 실패했다) 결코 그 땅을 내놓으려 하지 않는다. 명목상으로는 오마르파(수니파)에 속하는 무함마드교도(무슬림)라고 하나, 그들의 실제 의례와 내밀한 교리는 순수하게 마법적이며 마기교적이다. 심지어 그들 가운데 기독교 네스토리우스파(경교)에 속하는 이들조차 이름만 기독교도일 뿐이다. 거의 10만 명에 달하는 ‘칼다니’ 산악 부족들이 바로 그러하며, 이처럼 고대 바빌로니아와 니네베, 엑바타나의 성소에서 행해지던 별과 불의 비의는 서구 역사학자들이 이미 수천 년 전에 사멸했다고 단정한 오늘날에도 이 험준한 자그로스·아라라트 산맥의 협곡 속에서 조금도 변질되지 않은 채 살아 숨 쉬고 있는 것이다. 주석

제12장 (12): 홍해 아카바만 인근에서 쿠르드족 예언자의 마법 거울에 자문한 블라바츠키의 체험기 — 아스트랄 빛 속에 투영된 과거·현재·미래의 환영

두 명의 총대주교를 모시는 이 칼다니 부족들은 외면상 네스토리우스파 기독교도라기보다는 부정할 수 없이 고대 마니교도에 훨씬 더 가깝다. 게다가 쿠르디스탄 부족들 가운데 상당수는 신비로운 예지디교도들이다. 이들 부족 가운데 하나는 특히 고대의 불 숭배 성향을 강하게 간직하고 있는 것으로 유명하다. 매일 아침 해가 뜰 때와 저녁 해가 질 때면 기마병들은 일제히 말에서 내려 태양을 향해 몸을 돌리고 나지막이 기도문을 읊조리며, 매달 초승달이 뜨는 밤이면 밤새도록 신비로운 비의 의례를 거행한다. 그들은 오직 이 제의만을 위해 별도로 구분해 둔 성스러운 천막을 가지고 있는데, 두꺼운 검은색 양모 직물로 짠 그 천막의 내외벽은 선명한 진홍색과 황금빛 노란색 실로 수놓은 기이하고도 신비로운 마법 기호들로 장식되어 있다.

그 검은 천막의 한가운데에는 일종의 제단이 놓여 있고, 제단 둘레는 세 줄의 황동 띠로 감싸여 있는데, 거기에는 낙타 털로 꼰 밧줄에 매달린 수많은 금속 고리들이 주렁주렁 드리워져 있어서 의식이 진행되는 동안 모든 예배 참석자는 각자 오른손으로 그 고리를 하나씩 굳게 잡고 있어야 한다(자기적 사슬 형성). 제단 위에는 기묘하고도 고풍스러운 모양의 은제 등잔 하나가 타오르고 있는데, 이는 아마도 고대 페르세폴리스의 폐허 속에서 발굴된 성스러운 유물일 것이다. [원주: 페르세폴리스는 시라즈 북동쪽에 위치한 페르시아의 이스타크르로서, 오늘날 메르두슈트라 불리는 평원 위에 서 있었다. 고대의 메두스 강과 아락세스 강, 곧 오늘날의 풀와르 강과 벤드아미르 강이 합류하는 지점이다.] 세 개의 심지가 달린 이 은제 등잔은 손잡이가 부착된 길쭉한 타원형 잔 형태인데, 예수회 박식가 아타나시우스 키르허의 기록을 믿을 수 있다면 옛날 이집트 멤피스의 지하 동굴 묘역에서 그토록 무수히 발견되곤 했다는 고대 이집트 분묘 등잔들과 같은 부류임이 분명하다.

그 은제 등잔은 끝부분에서 중앙을 향해 폭이 점점 넓어지다가 윗부분은 심장 모양을 이루고 있었으며, 세 개의 심지가 나오는 구멍들은 정삼각형 구도를 형성하고 있었고, 그 정삼각형의 한가운데는 등잔 손잡이에서 우아한 곡선을 그리며 뻗어 나온 줄기에 매달린 거꾸로 된 헬리오트로프로 덮여 있었다. 이 정교한 상징 장식은 그 등잔의 기원을 너무나도 명백하게 말해 주었다. 그것은 바로 고대 태양 숭배 제의에서 사용되던 신성한 제기 가운데 하나였던 것이다! 고대 그리스인들은 언제나 태양을 향해 고개를 기울이는 이 식물의 기이한 성질 때문에 거기에 ‘헬리오트로프(태양을 향해 도는 것)’라는 이름을 붙였다. 고대 마기 사제들은 자기들의 비의 예배에서 이 식물을 성물로 사용했다. 어쩌면 고대 페르시아의 다리우스 대왕 자신이 제왕이자 대사제로서 신비로운 입문 의례를 집전할 때, 바로 이 등잔의 삼중 불빛이 그의 엄숙한 얼굴을 비추었을지 누가 알겠는가! 우리가 이 은제 등잔에 대해 이처럼 상세히 언급하는 까닭은, 바로 이 등잔과 얽힌 한 기이한 실화가 있었기 때문이다.

쿠르드족 예언자의 마법 거울 자문 — 쿠르드족들이 한밤중에 거행하는 달 숭배 비의 의식 동안 구체적으로 무엇을 하는지는 우리도 전해 들은 풍문으로밖에 알지 못한다. 왜냐하면 그들은 그 의식을 철저히 비밀에 부치며 어떠한 이방인도 그 예식을 목격하도록 입장을 허용하지 않기 때문이다. 그러나 쿠르드족의 모든 부족에는 과거의 일을 꿰뚫어 알고 미래의 비밀을 밝혀낼 수 있는 ‘신성한 존재’로 추앙받는 한 명, 때로는 여러 명의 노인(현자)이 반드시 있다. 이들은 부족민들로부터 지극한 존경을 받으며, 도난 사건이나 살인 사건이 발생하거나 부족에 큰 위험이 닥쳤을 때 정보를 얻기 위해 의례히 사람들이 찾아가는 자문역이다. 우리는 이 부족에서 저 부족으로 이동하며 여행하는 동안 이 쿠르드족들과 함께 상당한 기간을 보냈다. 이 책의 목적은 필자 개인의 자서전을 쓰는 것이 아니므로 오컬트적 사실과 직접적인 관련이 없는 신변잡기적 세부 사항들은 모두 생략하겠으며, 오컬트적 사실들 가운데서도 지면이 허락하는 몇 가지만을 간추려 기록하고자 한다.

사건의 발단만 간단히 말하자면 이러하다. 우리가 머물던 천막에서 매우 값비싼 고급 말안장 하나와 양탄자 한 장, 그리고 황금으로 화려하게 장식하고 정교하게 조각한 체르케스 단검 두 자루가 감쪽같이 도난당하는 일이 벌어졌다. 그러자 쿠르드족 부족장을 선두로 한 부족 원로들이 즉시 우리에게 찾아와 알라의 이름으로 엄숙히 맹세하며, 그 범인은 결코 자기들 부족 사람이 리가 없다고 단언했다. 우리는 그들의 말을 전적으로 믿었다. 왜냐하면 손님이 일단 자기들의 ‘아울’ 경계선 밖을 벗어나기만 하면 아무렇지도 않게 손쉽게 약탈하고 때로는 살해하기까지 하는 그들이지만, 손님이 자기들의 야영지 안에 머무는 동안만큼은 손님의 생명과 재산을 신성불가침으로 여기는 것으로 유명한 아시아 유목 부족들 사이에서 손님의 물건을 훔친다는 것은 전례가 없는 수치스러운 일이기 때문이다.

그때 우리 대상 일행에 속해 있던 한 조지아인이 그 쿠르드 부족의 ‘쿠디안’의 영적 빛(투시력)에 의지해 보자고 제안했다. 이 자문 의식은 극비리에, 그리고 지극히 엄숙한 분위기 속에서 준비되었으며, 보름달이 중천에 가득 차오르는 자정 정각에 열리기로 약속되었다. 마침내 약속된 자정 시각이 되자 우리는 앞서 묘사한 그 검은 양모 천막으로 안내되었다. 천막의 둥근 아치형 지붕 한가운데에는 커다란 네모난 채광 구멍이 뚫려 있었고, 그 구멍을 통해 눈부신 보름달의 은빛 달빛이 수직으로 쏟아져 내려와 제단 위 작은 은제 등잔에서 흔들리는 삼중 불꽃과 신비롭게 뒤섞이고 있었다.

우리 생각에 달을 향해 바치는 듯이 들렸던 주문을 수 분간 낮게 읊조린 뒤, 머리에 쓴 피라미드 모양의 거대한 터번 끝이 천막 지붕 꼭대기에 닿을 만큼 엄청난 거구의 노인 마법사가 흔히 ‘페르시아 거울’이라는 이름으로 알려진 둥근 금속·유리 거울 하나를 꺼내 들었다. 그는 거울의 보호 덮개 나사를 돌려 연 다음, 무려 10분이 넘는 시간 동안 거울 표면에다 연거푸 자신의 입김을 불어넣고는 약초 다발로 표면에 맺힌 습기를 닦아내는 작업을 반복했는데, 그 내내 나지막한 목소리로 끊임없이 마법 주문을 중얼거렸다. 약초 다발로 한 번씩 닦아낼 때마다 거울 유리는 점점 더 눈부시게 빛나더니, 마침내 그 수정 같은 표면에서 사방으로 찬란한 인광이 뿜어져 나오는 것처럼 보였다.

드디어 자기화 작업이 끝났다. 손에 거울을 든 노인은 마치 돌로 깎아 세운 조각상처럼 미동도 하지 않은 채 굳어 있었다. “보시오, 하눔…… 눈을 떼지 말고 똑똑히 보시오.” 그가 입술조차 거의 움직이지 않은 채 속삭였다. 불과 한 순간 전까지만 해도 보름달의 찬란한 얼굴밖에는 아무것도 비치지 않던 거울 표면 위로 검은 그림자들과 어두운 반점들이 모여들기 시작했다. 몇 초가 더 흐르자, 마치 깊고 맑은 물속 밑바닥에서부터 서서히 떠오르는 것처럼 우리에게 너무나 익숙한 그 잃어버린 말안장과 양탄자, 그리고 두 자루의 단검이 나타났고 매 순간 윤곽이 점점 더 뚜렷해졌다. 이어서 그 물건들 위로 한층 더 짙은 그림자 하나가 어른거리며 나타나더니 점차 응축되었고, 마침내 망원경의 작은 렌즈 끝을 통해 들여다보는 것처럼 선명하게 그 훔친 물건들 위에 웅크리고 앉아 있는 한 사내의 전신 형상이 또렷이 드러났다! “저 자를 알겠어요!” 필자가 자기도 모르게 소리쳤다. “어젯밤 우리 천막에 찾아와 자기 노새를 사라고 권하던 바로 그 타타르인이에요!” 필자가 외치는 순간 거울 속의 영상은 마치 마법에 걸린 듯 순식간에 사라져 버렸다.

노인은 필자의 말이 맞다는 듯 고개를 끄덕였으나 여전히 미동도 하지 않았다. 그러고는 다시 몇 마디 낯선 주문 단어들을 중얼거리더니 갑자기 느리고 단조로운 가락의 노래를 부르기 시작했다. 그 알 수 없는 고대 언어로 몇 연을 노래한 뒤, 그는 리듬이나 곡조를 조금도 바꾸지 않은 채 서투른 러시아어로 마치 오페라의 레치타티보를 읊듯 다음의 말들을 노래했다. “자, 하눔, 이제 다시 잘 보시오, 우리가 저 자를 붙잡을 수 있을지 없을지—저 도둑놈의 최후 운명이 어찌 될지—오늘 밤 우리가 알게 될 것이오……” 그러자 거울 속에 똑같은 검은 그림자들이 다시 모여들기 시작하더니, 거의 중간 전환 과정도 없이 곧바로 그 타타르 사내가 훔친 말안장 위에 가로질러 피웅덩이 속에 반듯이 누워 있는 모습과, 저 멀리서 다른 두 명의 기마병이 말을 몰아 전속력으로 달아나는 광경이 우리 눈에 비쳤다! 이 끔찍한 유혈의 장면을 본 우리는 공포와 역겨움에 질려 더 이상 거울을 들여다보고 싶지 않았다.

노인은 조용히 천막 밖으로 나가더니 밖에 서서 대기하던 쿠르드족 전사 몇 명을 불러 무언가 간략히 지시를 내리는 듯했다. 그로부터 불과 2분 뒤, 열두 명의 쿠르드 기마대가 우리가 야영하고 있던 산비탈 아래로 전속력으로 말을 몰아 질주해 내려갔다. 이튿날 이른 아침, 그들은 우리가 잃어버렸던 물건들을 전부 되찾아 가지고 돌아왔다! 말안장은 온통 검붉게 응고된 피로 뒤범벅이 되어 있었고, 물론 우리는 그 피 묻은 안장을 수고한 그들에게 그대로 넘겨주었다. 돌아온 기마대가 전해 준 이야기는 이러했다. 그들이 도망자의 흔적을 쫓아 시야가 트이는 곳에 이르렀을 때, 저 멀리 언덕 마루 너머로 두 명의 낯선 기마병이 사라지는 것이 보였으며, 말을 달려 현장에 가 보니 그 타타르인 도둑이 바로 우리가 자정에 마법 거울 속에서 보았던 것과 한 치도 다름없는 자세로 훔친 물건들 위에서 숨진 채 발견되었다는 것이다! 그는 그 두 명의 노상강도에게 살해당한 것이었는데, 도둑을 죽이고 장물을 다시 강탈하려던 그 강도들의 계획은 노인 쿠디안이 급파한 추격대가 때마침 갑작스럽게 나타나는 바람에 중단되었던 것이다.

동양의 ‘현자들’은 선한 의도로든 악한 의도로든 단지 어떤 사람에게 입김을 불어넣는 단순한 행위만으로도 가장 놀라운 결과들을 만들어 낸다. 이것은 순수한 동물자기의 작용이며, 이를 실천하는 페르시아의 데르비시들 사이에서는 인간 고유의 동물자기가 자연 원소들의 자기력에 의해 한층 더 강력하게 증폭되곤 한다. 그들은 사람이 특정한 방위에서 불어오는 바람을 정면으로 마주 보고 서 있으면 언제나 영적·육체적 위험이 따른다고 생각하며, 오컬트 문제에 정통한 ‘박식한 자들’ 가운데 다수는 해 질 녘에 특정한 방향에서 바람이 불어올 때면 그 어떤 설득에도 결코 그 바람이 불어오는 쪽을 향해 길을 나서지 않는다. 우리는 카스피해 연안의 바쿠 출신의 한 늙은 페르시아인을 알고 지낸 적이 있는데, 그는 그 도시의 페르시아어 이름이 보여 주듯 그곳에서 너무나 자주 불어대는 이 거센 바람의 시의적절한 도움을 빌려 사람들에게 저주의 주술을 거는 것으로 가장 악명 높은 평판을 얻고 있었다.

[원주] 우리는 카스피해 연안 바쿠 인근의 ‘불의 들판’에 때때로 모여드는 고대 배화교도의 후예들, 곧 ‘게브르’라 불리는 종파의 잔존 신도들이 거행하는 기이한 비의 의례에 두 차례 직접 참관한 적이 있다. 이 고대의 신비로운 도시 바쿠는 카스피해 서쪽 연안에 자리 잡고 있으며 현재 러시아 제국령 조지아(트란스카프카스 총독령)에 속해 있다. 바쿠에서 북동쪽으로 약 12마일 떨어진 곳(수라하니)에는 고대 게브르 사원의 유적이 서 있는데, 속이 빈 네 개의 거대한 석조 기둥 꼭대기 구멍에서 끊임없이 천연 불길이 솟구쳐 나오기 때문에 ‘영원한 불의 사원’이라는 이름으로 불린다. 이 반도 일대 전역은 나프타 호수와 샘들로 뒤덮여 있다. 아시아의 머나먼 각지(페르시아와 인도 서북부 등지)로부터 순례자들이 이곳으로 끊임없이 모여들며, 만물을 정화하고 생명을 부여하는 불의 신성한 원리를 숭배하는 비전 사제단이 그 지방 곳곳에 흩어져 사는 일부 부족들에 의해 오늘날까지도 면면히 유지되고 있다. 그리고 바쿠의 페르시아어 본래 명칭인 ‘바데이쿠바’는 글자 그대로 ‘바람들이 모이는 곳’이라는 뜻으로서, 땅속에서 솟구치는 성스러운 불의 원소와 카스피해에서 몰아치는 거센 바람의 원소가 마주치는 이 지역의 독특한 자기적·원소적 환경을 그대로 보여 준다. 쿠르드족 쿠디안의 페르시아 마법 거울이 보름달과 삼중 은제 등잔의 빛을 매개로 아스트랄 빛 속에 각인된 과거의 도난 장면과 미래의 피살 장면을 한 치의 오차도 없이 비추어 낸 것처럼, 자연의 사대 원소(불·공기·물·흙)와 인간의 호흡 자기력을 결합하는 동방 마기들의 고대 자연과학은 서구의 회의주의적 실험실 과학이 아직 꿈꾸지 못한 심연의 법칙들을 실증적으로 다루고 있는 것이다. 주석

제12장 (13): 예수회 지라르 신부와 카디에르 양의 요술·빙의 재판 사건, 백마법과 흑마법의 경계 및 유럽 백인들이 마법에 거의 무능한 이유

지라르 신부와 그 밖의 자들의 요술 — 만약 바쿠의 그 늙은 페르시아 마귀(마법사)의 분노를 산 희생자가 마침 해 질 녘에 그 불길한 바람을 정면으로 마주 보고 서 있기라도 하면, 그 노인은 마치 마법에 걸린 듯 어디선가 불쑥 나타나 길을 재빠르게 가로질러 걸어가면서 희생자의 얼굴에다 자기 입김을 훅 불어넣곤 했다. 바로 그 순간부터 희생자는 온갖 기이한 질병과 불운에 시달리게 되었는데—그의 영혼과 육체가 이른바 ‘사안’의 주술에 걸려든 것이었다. 사악한 요술사가 자신의 사특한 목적을 달성하기 위한 보조 수단으로 인간의 입김(호흡 자기력)을 사용하는 이 기법은, 프랑스의 사법 연대기에 기록된 여러 건의 끔찍한 역사적 재판 사례들—그중에서도 특히 여러 가톨릭 사제들이 저지른 범죄 사건들—속에서 소름 끼치도록 생생하게 확인된다.

사실 이러한 종류의 호흡 요술은 가장 오래된 고대 시대부터 널리 알려져 있었다. 로마의 콘스탄티누스 대제는 칙령을 통해 요술을 동원하여 타인의 정절을 유린하고 불법적인 정욕을 불러일으키는 자들에게 가장 가혹한 극형을 내리도록 규정했다. 성 아우구스티누스도 《신국론》에서 이에 대해 엄중히 경고하고 있으며, 히에로니무스와 나지안주스의 그레고리우스를 비롯한 수많은 교부 및 교회 권위자들도 성직자 계급 사이에서 결코 드물지 않았던 이 파렴치한 마법 범죄를 한목소리로 규탄하고 있다.

프랑스 법학자 바페는 페이판의 본당 신부가 저지른 사건을 기록하고 있는데, 그는 사악한 요술에 의지하여 교구 내에서 가장 존경받고 정숙하기로 이름난 귀부인 ‘담 뒤 리외’를 파멸에 빠뜨렸으며, 그 죄로 그르노블 고등법원의 판결에 따라 산 채로 화형에 처해졌다. 또한 1611년에는 루이 고프리디라는 이름의 사제가 고해성사 자리에서 마그들렌 드 라 팔뤼라는 젊은 여성 고해자에게 입김을 불어넣어 자기에게 죄악된 사랑의 광란에 빠지게 함으로써 그녀를 유혹한 죄로 프로방스 고등법원의 판결에 따라 산 채로 화형당했다.

이상의 선례들은 지난 1731년 프랑스 엑상프로방스 고등법원에서 열린 저 유명한 예수회 소속의 막강한 유력 사제 장바티스트 지라르 신부의 공식 재판 기록문 속에 실제로 인용된 사례들이다. 지라르 신부는 툴롱 출신의 자기 교구 신자 카트린 카디에르 양을 요술로 유혹해 정절을 유린하고 그와 관련된 일련의 역겹고 끔찍한 범죄(낙태 교사 등)를 저지른 혐의로 기소되었다. 공소장은 그 범죄가 바로 요술을 수단으로 삼아 자행되었다고 명시했다. 피해자인 카디에르 양은 빼어난 미모와 깊은 신앙심, 그리고 모범적인 미덕으로 온 도시에 칭송이 자자하던 열여덟 살의 젊은 처녀였다. 그녀는 종교적 의무를 수행하는 데 있어 유달리 엄격하고 열성적이었는데, 안타깝게도 바로 그 순수한 신앙심이 그녀를 파멸로 이끈 원인이 되었다.

고해 신부로 부임한 지라르 신부의 탐욕스러운 눈길이 그녀에게 꽂혔고, 그는 그녀를 파멸시키기 위한 치밀한 공작을 시작했다. 겉으로 드러나는 위선적인 고결함과 성스러움으로 처녀와 그녀 가족의 절대적인 신뢰를 얻어 낸 그는, 어느 날 그럴듯한 구실을 만들어 그녀의 얼굴에다 자기 입김을 훅 불어넣었다. 바로 그 순간 처녀는 지라르 신부를 향한 걷잡을 수 없이 격렬한 육체적·정신적 열정에 사로잡히고 말았다! 동시에 그녀는 종교적 성격의 기이한 황홀경 환영들을 보게 되었고, 몸에는 그리스도의 ‘수난’의 핏자국인 성흔이 나타났으며 극심한 히스테리성 경련 발작을 일으켰다. 마침내 오랫동안 노려 오던 고해자와의 독대 밀실 기회가 찾아오자, 예수회 사제 지라르는 그녀에게 다시 한 번 자기 입김을 불어넣어 최면 마비 상태에 빠뜨렸고, 불쌍한 처녀가 제정신을 차리기도 전에 그의 사악한 목적은 이미 달성되고 말았다. 그는 교묘한 신학적 궤변(정적주의 악용)과 그녀의 종교적 열광을 부추기는 수법으로 여러 달 동안 이 부정한 관계를 계속 유지했는데, 그 내내 처녀는 자기가 무슨 잘못된 일을 당하고 있는지조차 전혀 의심하지 못했다. 그러나 마침내 그녀의 눈이 뜨여 진상을 깨닫게 되었고, 부모에게 이 사실이 알려져 사제는 법정에 기소되었다.

최종 판결은 1731년 10월 12일에 내려졌다. 스물다섯 명의 재판관 가운데 열두 명이 지라르 신부를 화형대로 보내야 한다고 투표했다(가부 동수 및 의장권으로 간신히 화형을 면함). 이 범죄자 사제를 구하기 위해 예수회 전체의 막강한 권력이 총동원되었으며, 재판 과정에서 제출된 결정적 증거들을 인멸하고 은폐하는 데 무려 100만 프랑이라는 천문학적 자금이 쓰였다고 전해진다. 그러나 그 재판의 모든 사실과 증언 기록은 현재는 희귀본이 된 16절판 다권본 저작, 《예수회 장바티스트 지라르 신부의 재판에 포함된 문건 총집》 속에 고스란히 인쇄되어 오늘날까지 전해지고 있다.

우리는 카디에르 양이 지라르 신부의 요술적(메스머리즘적) 지배 아래 놓여 그와 부정한 관계를 맺고 있는 동안, 그녀의 육체에 그리스도의 수난 성흔—곧 이마에는 가시관에 찔려 피 흐르는 상처, 양손과 양발에는 십자가 못 자국, 그리고 옆구리에는 창에 찔린 자상—이 뚜렷이 나타났다는 기이한 사실에 주목했다. 여기에 반드시 덧붙여야 할 사실은, 똑같은 성흔 자국들이 이 지라르 신부가 지도하던 다른 여섯 명의 여성 고해자들, 곧 귀욜 부인, 로지에 양, 그라비에 양, 알망드 부인, 바타렐 양, 르불 양의 몸 위에서도 똑같이 목격되었다는 점이다! 실제로 당시 툴롱에서는 지라르 신부의 교구에 속한 미모의 여성 신도들이 유달리 황홀경과 성흔을 자주 겪는다는 것이 세간의 공공연한 화제가 될 정도였다! 여기에 더해 앞서 언급한 고프리디 신부 사건에서도 피해자 드 라 팔뤼 양에게 똑같은 성흔 현상이 일어났음이 외과의사들의 법의학적 감정 증언으로 입증되었다는 사실까지 보태어 보라. 그러면 우리는 이러한 성흔들이 오직 ‘순결한 영들’에 의해서만 생성된다고 순진하게 상상하는 모든 사람들(특히 근대 심령술사들)이 깊이 경각심을 가져야 할 중대한 진실과 마주하게 된다.

우리가 이미 앞선 장에서 조용히 영원한 안식에 들게 해 준(존재를 논박해 치워 버린) ‘악마’의 개입이라는 설명을 제외하고 나면, 가톨릭 신학자들은 그들이 그토록 자랑하는 교황 무오설에도 불구하고 사악한 요술사(최면 시술자)들이 만들어 낸 성흔과 성령이나 천사들의 개입을 통해 나타났다는 성인들의 성흔을 도대체 어떻게 구별할 수 있을지 자못 당혹스러울 것이다. 가톨릭 교회의 기록들은 성스러움의 표징인 이 성흔을 악마가 교묘하게 모방한 사례들로 넘쳐나지만, 우리가 이미 지적했듯이 ‘악마’는 이제 법정에서 완전히 퇴출당했다(따라서 그것은 사제 자신이 투사한 동물자기와 피술자의 병적 아스트랄 상상력이 빚어낸 심리생리학적 현상인 것이다).

백인은 마법에 거의 무능하다 — 이 책을 여기까지 따라 읽은 독자들이라면 자연히 이런 질문을 던질 것이다. 그렇다면 이 책이 지향하는 실천적 결론은 대체 무엇인가? 저자는 마법과 그 잠재력에 대해, 그리고 마법 실천의 아득한 고대성에 대해 그토록 많은 말을 쏟아 냈다. 그렇다면 우리는 오컬트 과학이 전 세계 모든 사람에 의해 연구되고 실천되어야 한다고 주장하려는 것인가? 아니면 근대 심령술을 고대 마법으로 대체하려는 것인가? 둘 다 결코 아니다! 그러한 대체는 이루어질 수도 없으며, 도덕적 준비 없는 보편적 마법 연구가 대중적으로 강행된다면 사회 전체에 엄청난 공공의 위험을 초래할 것이 자명하다. 바로 이 글을 쓰고 있는 지금 이 순간에도, 꽤 유명한 한 심령술사이자 메스머리즘 강연자가 자기가 최면을 건 여성 피술자를 강간한 혐의로 감옥에 수감되어 있다. 요술사는 인류 공동체의 공적이며, 메스머리즘(동물자기술)은 악한 의지와 결합할 때 가장 손쉽게 최악의 요술로 타락할 수 있다.

우리가 바라는 바는 과학자들이나 신학자들, 혹은 심령술사들이 모두 실기 마법사로 변신하는 것이 아니라, 그들 모두가 이 오만한 근대 이전의 고대 세계에 이미 참된 과학과 심오한 종교, 그리고 거짓 없는 진정한 영적 현상들이 엄연히 존재했음을 깨닫는 것이다. 우리는 대중 교육에 발언권을 가진 모든 지식인들이 먼저 스스로 연구하고 배운 뒤, 인간의 참된 행복과 계몽으로 인도하는 가장 안전한 길잡이는 아득한 태고적부터 우리에게 전승되어 내려온 저 고대 지혜의 경전들이며, 그 고대의 도덕률을 삶의 규범으로 삼는 동양의 나라들에서 오히려 서구 기독교 사회보다 훨씬 더 고결한 영적 열망과 더 높은 평균 도덕성이 지배하고 있음을 대중에게 가르치기를 바란다. 우리는 모든 사람이 마법적 힘, 곧 영적 능력이 모든 인간의 내면에 잠재해 있음을 깨닫기를 바라며, 오직 가르칠 소명을 느끼고 그 능력의 계발이 요구하는 혹독한 수련과 철저한 자기 정복의 대가를 기꺼이 치를 준비가 된 극소수의 선택된 이들만이 이를 실천하기를 바랄 뿐이다.

역사상 진리의 편린을 언뜻 엿보고는 자기가 진리 전체를 다 소유했다고 착각한 수많은 인물들이 일어났다. 그러한 자들은 자기들이 마땅히 이룰 수 있었고 또 이루고자 했던 선을 성취하는 데 실패했는데, 왜냐하면 헛된 자만심에 눈이 멀어 자기 개인의 인격을 부당할 정도로 전면에 내세움으로써 신도들과 그 배후에 놓인 온전한 진리 사이에 자기 자신을 가로막아 세웠기 때문이다. 이 세계에는 붓다의 교회든, 예수의 교회든, 무함마드의 교회든, 스베덴보리의 교회든, 칼뱅의 교회든 그 어떠한 종파적 교회도 필요하지 않다. 우주에 오직 ‘하나뿐인 진리’만이 존재하므로, 인간에게 필요한 교회 또한 오직 하나뿐이다—곧 물질이라는 벽에 둘러싸여 있으나 길을 찾는 자라면 누구든 꿰뚫고 들어갈 수 있는 ‘우리 내면에 있는 신의 성전’이다. 마음이 청결한 자는 신을 볼 것이다! 자연의 삼위일체(물질·아스트랄 혼·영)는 마법의 자물쇠이며, 인간의 삼위일체(육체·생명혼·불멸령)는 그 자물쇠에 꼭 들어맞는 열쇠이다. 그 내면 성소의 엄숙한 경내에서 지고자는 과거에도 이름이 없었고 지금도 이름이 없다. 그것은 사유로 국한할 수 없고 입술로 발음할 수 없는 무한자이나, 그럼에도 모든 인간은 자기 자신 안에서 자신의 신을 발견한다.

조로아스터교 경전 《코르다 아베스타》에서 육체를 벗어난 영혼은 천국(파라다이스)의 문 앞에서 빛나는 존재를 만나 이렇게 묻는다. “오, 아리땁고 눈부신 존재여, 그대는 누구인가?” 그러면 그 존재가 대답한다. “오, 영혼이여, 나는 그대의 선하고 순결한 사념(호마타)이며, 그대의 선한 행위(후바르슈타)이며, 그대의 선한 법이니라…… 나는 그대의 수호천사이며, 그대의 신이니라.” 그리하여 인간, 곧 영혼은 마침내 ‘자기 자신’과 다시 하나가 된다. 왜냐하면 이 ‘신의 아들’은 그와 둘이 아닌 하나이며, 그 자신의 유일한 중보자이자 인간 영혼의 신이며 그를 의롭게 하는 ‘의인화자’이기 때문이다. 플라톤 또한 《향연》에서 이렇게 말한다. “신은 인간에게 직접 자신을 드러내지 아니하므로, 영이 신과 인간 사이의 통역자이자 매개자가 된다.”

게다가 마법의 폭넓은 철학적 원리를 학습하는 것을 넘어 실제 실기 마법을 연마하는 것이 유럽과 아메리카에서 거의 불가능에 가까운 데에는 여러 가지 타당한 이유가 있다. 마법이란 본래 모든 과학 가운데 실험적으로 체득하기가 가장 어렵고 까다로운 과학이기 때문에, 그 실천적 습득은 백인종 대다수의 손이 닿을 수 없는 영역 너머에 있으며, 이는 그들이 본국에서 노력하든 동양 현지로 찾아가 노력하든 마찬가지다. 유럽인의 피를 물려받은 백인 가운데 신체적으로나 도덕적으로나 혹은 심리적으로 실기 마법사가 되기에 적합한 자질을 갖춘 사람은 아마 백만 명 중 한 명도 채 되지 않을 것이며, 이 세 가지 필수 자질을 모두 겸비한 사람은 천만 명 중 한 명도 찾기 힘들 것이다. 서구의 이른바 문명국 국민들에게는 동양인들이 지닌 저 경이로운 정신적·육체적 인내력이 결여되어 있으며, 오컬트 수련에 유리한 동양인 특유의 기질적 특성이 그들에게는 완전히 빠져 있는 것이다. 주석

제12장 (14): 동양 마법과 서양 근대 심령술의 약점 및 보완 과제, 수동적 영매와 능동적 비전가의 결정적 차이

힌두인(인도인)과 아랍인, 그리고 티베트인에게서는 인간의 의지에 복종하는 오컬트적 자연력의 가능성에 대한 직관적 지각이 수천 년의 유전적 계승을 통해 선천적으로 타고나며, 그들 내부에서는 육체적 감각 기관들뿐만 아니라 내면의 영적 감각 기관들 또한 서구 백인종들보다 훨씬 더 섬세하고 예리하게 발달해 있다. 비록 유럽인의 두개골과 남인도 힌두인의 두개골 사이에 눈에 띄는 두께의 차이가 존재하는 것은 사실이지만, 이러한 해부학적 차이는 강렬한 열대 태양 광선의 세기에 기인한 순수하게 기후적인 결과일 뿐 어떠한 심리학적·영적 원리의 우열도 내포하지 않는다.

더욱이, 만약 우리가 그렇게 표현해도 좋다면, 실제 마법 수련의 과정 자체에도 서구인에게는 어마어마한 난관들이 가로놓여 있을 것이다. 수세기 동안 이어진 교조적 미신에 깊이 오염되어 있고, 영국인들이 그토록 경멸적인 어조로 ‘니거’라고 부르는 동양 민족들에 대해 뿌리 뽑을 수 없는—비록 아무런 정당한 근거도 없지만—인종적 우월감에 사로잡혀 있는 백인 유럽인은, 이집트의 콥트인 현자나 인도의 브라만, 혹은 티베트의 라마 스승의 엄격한 실천적 지도 아래 자기 자신을 겸손히 복종시키려 하지 않을 것이다. 비전 입문 지원자가 되기 위해서는 신비 과학의 연구에 자신의 마음과 영혼 전체를 남김없이 바칠 준비가 되어 있어야만 한다. 여주인 가운데 가장 엄격하고 전제적인 여주인인 ‘마법’은 그 어떠한 경쟁자나 양다리도 결코 용납하지 않는다. 다른 세속 과학과 달리, 내면의 정신적 역량이나 영혼의 힘이 뒷받침되지 않은 채 공식들에 관한 이론적 지식만 머릿속에 쌓는 것은 마법에서 전적으로 무용지물이다. 명백한 사실들이 차가운 인간적 궤변을 완전히 격파할 때까지, 영은 흔히 ‘교육받은 이성’이라 느슨하게 불리는 저 오만한 호전성을 완벽하게 복종시키고 통제 아래 두어야만 한다.

서구 사회에서 오컬티즘의 진가를 이해하고 받아들이기에 가장 잘 준비된 사람들은 역설적이게도 근대 심령술사들이다—비록 그들이 지금까지는 편견 때문에 오컬티즘이 대중에게 소개되는 것을 가장 격렬하게 반대해 온 적대자들이었지만 말이다. 외부 회의론자들의 온갖 어리석은 부정과 비난에도 불구하고, 심령술사들이 목격하는 현상들은 엄연한 실재이다. 그러나 동시에 그들 자신의 독단적 주장에도 불구하고, 그 현상들은 정작 심령술사들 자신에 의해 완전히 오해되고 있다! 그 모든 심령 현상의 생성 원인을 오직 ‘육체를 벗어난 인간 사후 영혼들의 상시적 개입’으로만 설명하려는 전적으로 불충분하고 편협한 이론이야말로 심령술 운동의 대의를 좀먹어 온 치명적 해악이었다. 수천 번에 달하는 굴욕적인 좌절과 망신(가짜 영매 폭로와 저급령들의 기만)을 겪고서도 그들은 이성이나 직관을 열어 진리를 직시하지 못했다. 과거 고대 현자들의 가르침을 철저히 무시한 채, 그들은 그것을 대체할 아무런 철학적 대안도 찾아내지 못했다.

이제 우리는 그들에게 검증 불가능한 가설 대신 엄밀한 철학적 연역을, 무분별한 맹신 대신 과학적 분석과 실증을 제공한다. 오컬트 철학은 그들에게 현대 과학의 합리적인 요구들을 당당히 충족시킬 수 있는 수단을 부여하며, 학교에 다니는 어린아이보다도 지능이 떨어지는 경우가 허다한 저 정체불명의 ‘지성체들’이 내리는 신탁적 가르침을 맹목적으로 받아들여야 하는 굴욕적인 필요성으로부터 그들을 해방시켜 준다. 그와 같은 철학적 토대 위에 굳건히 서고 그와 같이 이론적으로 무장될 때, 비로소 근대의 심령 현상들은 여론을 주도하는 지식인들의 주의를 환기하고 그들의 존경을 강제할 수 있는 당당한 위치에 서게 될 것이다.

심령술의 약점과 보완 과제 — 그러한 고대 오컬트 철학의 도움을 청하지 않는 한, 근대 심령술은 과학자들과 신학자들 양쪽 모두로부터—그것도 결코 이유 없이가 아니라 충분히 타당한 이유로—똑같이 배척당한 채 지리멸렬하게 연명하는 신세를 면치 못할 것이다. 오늘날 드러나는 근대적 양상 그대로의 심령술은 과학도 아니요, 종교도 아니며, 철학도 아니다. 우리의 이 평가가 부당한가? 지성 있는 심령술사 가운데 우리가 실상을 왜곡했다고 불평할 사람이 과연 있는가? 그가 우리에게 가리켜 보일 수 있는 것이 상호 모순되는 가설들의 뒤엉킨 실타래와 이론들의 대혼란 말고 대체 무엇이 있는가? 심령술이 비록 30년의 역사를 거쳤다고는 하나, 공인된 대표자들에 의해 보편적으로 수용되고 준수되는 철학 체계, 아니 ‘조직화된 지식’ 비슷한 것이라도 가지고 있다고 감히 단언할 수 있는가?

그럼에도 불구하고 전 세계에 흩어져 있는 심령술사들 가운데에는 사려 깊고 학식 있으며 진지한 저술가들이 분명히 많이 존재한다. 과학적인 정신 훈련과 현상 그 자체에 대한 합리적 확신에 더하여, 이 운동의 지도자가 되기에 필요한 모든 자질을 갖춘 인물들이 있다. 그렇다면 대체 어째서 그들은 고립된 단행본 한두 권을 펴내거나 정기간행물에 가끔 기고문을 싣는 것 외에는, 일관된 철학 체계를 구축하는 일에 적극적으로 나서기를 한결같이 주저하는 것인가? 그들의 저작들이 잘 보여 주듯이, 그것은 결코 도덕적 용기가 부족해서가 아니다. 열정이 넘쳐흐르고 자기들이 목격한 사실들을 확신하고 있으니 무관심 때문도 아니다. 또한 많은 이들이 우리 시대 최고의 지성들과 어깨를 나란히 하는 저명한 인사들이니 능력 부족 때문은 더더욱 아니다. 그것은 순전히, 거의 예외 없이 그들 모두가 현장에서 마주치는 무수한 모순들 앞에서 어찌할 바를 몰라 당혹해하고 있으며, 자기들의 잠정적인 가설들이 추가적인 경험에 의해 확증되기를 기다리고 있기 때문이다. 의심할 여지 없이 이는 현명한 태도다. 그것은 정직하고 사심 없는 마음의 영웅적 인내로 자기 자신이 만족할 만큼 완벽히 검증할 때까지 무려 17년 동안이나 만유인력 이론의 공표를 보류했던 아이작 뉴턴이 취했던 바로 그 태도다.

지금까지 방어보다는 공격의 양상을 띠어 온 심령술은 기성 교리와 유물론에 대한 우상 파괴의 경향을 보여 왔고, 그 점에 있어서는 지금까지 훌륭한 역할을 해냈다. 그러나 심령술은 낡은 건물을 허물어뜨리면서 그 자리에 새 건물을 다시 짓지 못하고 있다. 심령술이 세워 올리는 진정으로 실질적인 진리들은 세워지기가 무섭게 온갖 망상들의 눈사태 아래 파묻혀 버리고, 마침내 모든 것이 하나의 혼란스러운 폐허 더미가 되고 만다. 한 걸음 전진할 때마다, 그리고 사실이라는 새로운 유리한 고지를 하나씩 점령할 때마다, 사기 행각과 그 폭로의 형태로든 아니면 계획적인 배신의 형태로든 어떤 대참사가 터져 나와 심령술사들을 무기력하게 뒤로 후퇴시킨다. 왜냐하면 그들 스스로도 자기 주장을 입증할 수 없고, 그들의 보이지 않는 친구들(영들) 또한 그 주장을 뒷받침해 주려 하지 않기(혹은 어쩌면 심령술사들 자신보다도 더 무능력하기) 때문이다.

그들의 치명적인 약점은 도전을 받고 있는 자기들의 현상적 사실들을 설명하기 위해 내놓을 수 있는 이론이 단 하나뿐이라는 점이다—곧 ‘육체를 벗어난 인간 사후 영혼들의 직접 개입’과 ‘그 영들에 대한 영매의 전적인 수동적 복종’이라는 단일 이론 말이다! 그들은 자기들과 견해를 달리하는 사람들을 향해 더 훌륭한 대의명분에서나 정당화될 법한 맹렬한 적개심으로 공격을 퍼붓는다. 그들은 자기들의 단일 이론과 모순되는 모든 논증을 자기들의 상식과 관찰력에 대한 모욕으로 간주하며, 심지어 그 문제에 대해 토론하는 것조차 단호히 거부한다. 사정이 이러한데 어떻게 심령술이 과학이라는 영예로운 지위로 격상될 수 있겠는가? 영국의 물리학자 존 틴들 교수가 보여주듯이, 모든 과학은 절대적으로 필수불가결한 세 가지 요소를 포함한다. 첫째는 사실들의 정확한 관찰이요, 둘째는 이 사실들로부터의 법칙의 귀납이요, 셋째는 끊임없는 실천적 경험에 의한 그 법칙들의 검증이다. 경험 있는 관찰자라면 과연 그 누가 현행 심령술이 이 세 가지 요소 중 단 하나라도 제대로 갖추고 있다고 주장할 수 있겠는가? 영매는 우리가 사실을 확신할 수 있을 만한 엄밀한 검증 조건들로 일관되게 둘러싸여 있지 않으며, 그러한 검증이 부재한 상태에서 추정된 사실들로부터 끌어낸 귀납들은 정당성을 결여하고 있고, 그 당연한 귀결로서 경험에 의한 가설의 충분한 검증 또한 이루어진 적이 없다. 요컨대 과학의 제1요소인 ‘정확성’이 원칙적으로 결여되어 왔던 것이다.

이 글을 쓰고 있는 현재 시점(1877년)에서 우리가 심령술의 입장을 악의적으로 왜곡하려 한다거나 실제로 이루어진 진보에 대해 정당한 평가를 아낀다는 비난을 받지 않기 위해, 우리는 1877년 3월 2일 자 《런던 스피리추얼리스트》지에 실린 몇 구절을 그대로 인용하고자 한다. 지난 1877년 2월 19일에 열린 영국 전국심령주의자협회 격주 학술 모임에서 〈고대 사상과 근대 심령술〉이라는 주제를 놓고 열띤 토론이 벌어졌다. 영국에서 가장 지성적이고 학식 있는 심령술사들 다수가 이 토론에 참여했는데, 그중에는 최근 고대 비의 현상과 근대 심령 현상 사이의 내밀한 철학적·실천적 관계에 깊은 주의를 기울여 온 옥스퍼드 대학 문학석사 윌리엄 스테인턴 모지스 씨가 있었다. 그는 대중적 심령술의 비과학적 실태와 고대 비전 학문의 우월성에 대해 다음과 같이 명쾌하게 발언했다.

“대중적 심령술은 전혀 과학적이지 않으며, 엄밀한 과학적 검증이라는 측면에서 하는 일이 거의 없습니다. 더욱이 외교적 심령술은 상당 부분 개인적인 지인이나 사별한 친척의 사후 영혼과의 추정적 교감에 바쳐져 있거나, 단순한 세속적 호기심의 충족, 혹은 단지 신기한 경이의 연출에만 몰두하고 있습니다. …… 반면에 진정으로 비교적인 심령술의 과학은 지극히 희귀하며, 희귀한 만큼이나 값진 것입니다. 장차 외교적·대중적으로 건전하게 발전될 수 있는 참된 지식의 기원을 찾으려면 우리는 바로 이 비교적 과학에 눈길을 돌려야만 합니다. …… 지금까지 우리는 유물론적 물리학자들의 노선을 너무 무비판적으로 따라가고 있습니다. 우리의 실험 테스트들은 조잡하며 종종 착각과 기만을 불러일으킵니다. 우리는 프로테우스처럼 변화무쌍한 인간 영의 힘에 대해 아는 것이 너무나 적습니다. 바로 이 지점에서 고대인들은 우리보다 훨씬 앞서 있었으며, 오늘날의 우리에게 실로 많은 것을 가르쳐 줄 수 있습니다. 우리는 진정한 과학적 실험의 필수 전제 조건인 ‘실험 조건들의 확실성’을 아직 도입하지 못했습니다. 이는 상당 부분 우리의 강령회 서클들이 아무런 영적·자기적 원칙도 없이 주먹구구식으로 구성된다는 사실에 기인합니다.”

스테인턴 모지스 씨는 이어서 다음과 같이 정곡을 찔렀다. “우리는 고대인들이 숙지하고 실천에 옮겼던 가장 초보적인 진리들, 예컨대 ‘영매들의 철저한 격리’ 같은 원칙조차 아직 습득하지 못했습니다. 우리는 그저 신기한 구경거리 사냥에 너무나 정신이 팔려 있었던 나머지 현상들을 체계적으로 분류해 도표화하지도 못했고, 가장 단순한 현상의 생성 원리를 설명할 만한 이론 하나 제대로 정립하지 못했습니다. …… 우리는 ‘그 배후에서 작용하는 지성체의 정체는 과연 무엇인가?’라는 근본 질문과 정면으로 마주한 적이 한 번도 없습니다! 이것이야말로 가장 큰 오점이자 가장 빈번한 오류의 원천이며, 바로 여기서 우리는 고대인들로부터 큰 유익을 얻을 수 있을 것입니다. 오늘날 심령술사들 사이에는 오컬티즘의 진리 가능성을 인정하기를 극도로 꺼리는 경향이 있습니다. 이 점에서 그들은 심령술을 불신하는 외부 세계 사람들만큼이나 설득하기가 어렵습니다. 심령술사들은 하나의 치명적 오류에서 출발합니다. 즉, 모든 심령 현상이 죽은 인간 영혼들의 작용에 의해서만 일어난다는 전제가 그것입니다! 그들은 살아 있는 인간 영 자체의 잠재적 힘들을 들여다보지 않았으며, 인간의 영이 어느 범위까지 작용하는지, 얼마나 멀리까지 도달하는지, 그리고 무엇의 기저를 이루고 있는지 전혀 알지 못합니다.” — 우리의 입장이 이보다 더 훌륭하고 정확하게 정의될 수는 없을 것이다! 만약 근대 심령술에 미래가 있다면, 그 미래는 바로 스테인턴 모지스 씨와 같은 깨어 있는 사람들의 손에 달려 있다. 요컨대 근대 심령술이 아스트랄계의 원소혼과 비인격적 원소령의 기만적 유희에서 벗어나 진정한 영적 과학과 철학으로 거듭나기 위해서는, 무책임한 수동적 영매술의 맹신을 버리고 살아 있는 인간 내면의 삼위일체적 영과 아스트랄 빛의 보편 법칙을 탐구했던 고대 동양의 비전 철학과 손을 잡아야만 하는 것이다. 주석

제12장 (15, 제2권 본문 대단원 완결): ‘유일한 보편적 진리’ — 고대 지혜 종교와 미스터리 입문식의 총괄 선언 및 『베일을 벗은 이시스』 전 2권 결어

유일한 보편적 진리 — 이제 우리의 과업은 끝났다—할 수만 있었다면 이보다 훨씬 더 훌륭하게 완수되었더라면 좋았으련만! 그러나 책을 엮어내는 기술에 있어서의 우리의 미숙함과 모국어가 아닌 외국어(영어)로 이 방대한 저작을 집필해야만 했던 심각한 어려움에도 불구하고, 우리는 사려 깊은 독자들의 마음속에 오래도록 남을 몇 가지 진실들을 말하는 데 성공했기를 진심으로 희망한다. 이제 진리의 적들은 남김없이 그 숫자가 헤아려졌고, 하나하나 우리의 엄정한 사열(검토)대 앞을 지나갔다. 인류의 가장 숭고한 영적 열망을 충족시키는 데 완전히 무력한 근대 유물론 과학은 미래를 텅 빈 허공으로 만들어 버리고 인간에게서 영원한 희망을 앗아 간다. 어떤 의미에서 볼 때 그 과학은 민중의 상상 속에만 존재하는 것이 아닌 저 힌두 전설의 흡혈귀 ‘바이탈 파치시’와도 같아서, 오직 죽은 시체(생명 없는 물질 해부) 속에서만 서식하며 물질의 부패와 썩은 내만을 먹고 자란다!

다른 한편으로, 기독교 세계의 교의 신학은 당대 가장 진지한 지성들에 의해 이미 해질 대로 해져서 그 초라한 밑바닥을 다 드러냈다. 그 신학은 전반적으로 볼 때 인간의 영성과 선량한 도덕을 증진하기는커녕 오히려 그것을 전복하고 파괴하는 체제임이 판명되었다. 신성한 우주 법칙과 정의의 규범을 해설하는 대신, 기독교 신학은 오직 자기 자신의 교권과 독단만을 가르친다. 영원히 살아 계신 지고의 신성 대신 그 신학은 ‘악한 자’를 설교하며, 그 악마를 급기야 신 자신과도 도무지 구별할 수 없는 존재로 만들어 버린다! “우리를 시험(유혹)에 들게 하지 마시옵고”라는 구절은 모든 기독교도가 매일 바치는 주기도문의 간절한 염원이다. 그렇다면 대체 인간을 유혹하는 그 ‘시험자’는 누구란 말인가? 사탄인가? 아니다! 그 기도는 사탄에게 바치는 기도가 결코 아니다. 그 기도의 대상은 바로 파라오(바로)의 마음을 완악하게 굳히고, 사울 왕의 마음속에 악령을 집어넣었으며, 선지자들에게 거짓말하는 영들을 보냈고, 다윗 왕을 부추겨 백성을 계수하는 죄를 짓도록 유혹했던 바로 그 부족 수호신—곧 이스라엘의 ‘성경 속 신’인 것이다!

인류가 아득한 태고 시대부터 근대에 이르기까지 신봉해 온 무수히 많은 종교적 신앙들을 우리가 전 2권에 걸쳐 면밀히 비교 검토한 결과는, 그 모든 종교가 예외 없이 단 하나의 원초적 원천으로부터 파생되어 나왔음을 가장 확실하게 가리켜 보여 준다. 그 수많은 종교들은 마치 물질의 감옥에 갇힌 인간 영혼이 초월적인 천상계와의 영적 교감을 갈망하는 그 애타는 염원을 서로 다른 양식으로 표현한 것들에 불과한 것처럼 보인다. 마치 한 줄기 순백의 빛이 프리즘(분광기)을 통과하면서 태양 스펙트럼의 일곱 가지 다양한 색깔로 분해되듯이, 신성한 진리의 순수한 광선 또한 인간 본성이라는 삼면 프리즘을 통과하면서 ‘종교들’이라 불리는 오색찬란한 파편들로 굴절되어 나뉘었던 것이다! 그리고 태양 스펙트럼의 광선들이 눈에 보이지 않는 미세한 색조의 그라데이션(명암 단계)을 통해 서로의 경계로 자연스럽게 녹아들며 이어지듯이, 원초적 근원으로부터 서로 다른 이탈 각도를 보이며 역사 속에 출현한 거대한 신학 체계들 또한 이쪽 또는 저쪽에서 갈라져 나온 소규모 분파들과 학파들, 그리고 지류들에 의해 서로 촘촘히 연결되어 왔다.

그 모든 종교의 분광들을 다시 하나로 결합할 때, 그 총합은 단 하나의 영원한 진리를 표상한다. 그러나 그것들을 서로 떼어 놓을 때, 개별 종파들은 인간적 오류의 어두운 그림자들이자 불완전성의 표징들에 불과하다! 고대 베다 시대의 ‘피트리’ 숭배는 이제 인류 가운데 영적으로 깨어난 부분의 보편적 숭배로 빠르게 되살아나고 있다. 마침내 유일한 실재의 세계는 외면적 감각의 세계가 아니라 내면적·주관적 영의 세계임을 최종적으로 발견하기 위해서는, 오직 객관적 사물들에 대한 올바른 지각만이 필요할 뿐이다. 지금까지 기독교 신학자들에 의해 경멸적으로 ‘이교’라 불려 온 것이야말로 실은 신성으로 충만했던 고대 지혜였으며, 유대교와 그 두 후손인 기독교 및 이슬람교는 자기들 안에 담긴 영감이 무엇이든 간에 그것을 모두 이 고대 이교라는 모태로부터 물려받았던 것이다. 베다 이전의 원시 브라만교와 불교야말로 인류의 모든 종교가 솟아 나온 이중의 원천이며, ‘열반’은 모든 영혼이 궁극적으로 흘러 들어가는 거대한 대양이다!

철학적 분석이라는 우리의 목적을 위해, 우리는 세계의 여러 종교들의 역사 기록을 검게 물들여 온 저 끔찍한 잔학 행위들을 굳이 진리 자체의 탓으로 계산에 넣을 필요는 없다. 참된 신앙은 신성한 자비와 사랑의 순수한 체현이며, 다만 그 제단에서 봉사하는 사제들이 욕망과 오류에 취약한 불완전한 인간일 따름이다. 피로 얼룩진 교회사의 페이지들을 한 장씩 넘겨 볼 때, 우리는 그 시대극의 주인공이 누구였든 그리고 무대 위의 배우들이 어떤 시대 의상과 교리적 가면을 걸치고 있었든 간에, 그 비극의 줄거리는 언제나 똑같았음을 발견한다. 그러나 만물의 시작 이전의 근원인 저 ‘영원한 밤’은 언제나 만물 안에 그리고 만물의 배후에 변함없이 존재해 왔으며, 이제 우리는 눈에 보이는 가시적 현상계로부터 육신의 감각의 눈으로는 볼 수 없는 비가시적 영적 실재계로 넘어간다. 이 방대한 저작을 집필하는 내내 우리의 가장 간절한 소망은, 진리를 갈구하는 진실한 영혼들에게 어떻게 하면 저 무거운 무지와 독단의 장막을 옆으로 걷어젖히고, ‘낮으로 변한 그 영원한 밤’의 눈부신 영적 광명 속에서 눈부심에 흔들리지 않는 확고한 시선으로 ‘베일을 벗은 진리’를 똑바로 응시할 수 있는지를 보여 주는 것이었다. — 끝. —

이로써 《베일을 벗은 이시스》 전 2권(제1권 《과학》 전 15장 및 제2권 《신학》 전 12장)의 대장정이 완결되었다. 본 제12장 「결론 및 실례들」과 제2권 전체를 관통하여 확립된 고대 비교의 세 가지 핵심 기둥을 최종적으로 총괄하면 다음과 같다. 첫째는 ‘고대 미스터리 입문식의 보편적 단일성’이다. 인도의 브라만 파고다 내진과 불교 비하라, 이집트 멤피스와 테베의 오시리스·이시스 성소, 칼데아와 페르세폴리스의 마기 지하 성전, 그리스 엘레우시스와 사모트라케의 카비리 비의, 그리고 피타고라스·플라톤·신플라톤주의 학원과 티베트 라마교의 비밀 승원(수메)에 이르기까지, 고대의 모든 대입문식은 단순한 신화적 연극이 아니라 인간의 아스트랄 혼을 육체의 감각적 속박으로부터 일시적으로 해방시켜 자신의 불멸령과 대면케 하고 사후 세계와 우주 유출의 실상을 직접 목도하게 만드는 실증적 영성 과학이었다. 소입문식이 육체와 감성혼의 정화(카타르시스)를 다루었다면, 대입문식은 입문자가 살아 있는 동안 ‘두 번 태어난 자’로서 신성 합일을 체득하는 과정이었으며, 유대교의 카발라와 초대 기독교 영지주의의 참된 핵심 또한 모두 이 동방 미스터리 학원들에서 유래한 것이었다.

둘째는 ‘백마법과 흑마법, 그리고 비전가와 영매의 엄격한 존재론적·윤리적 경계’이다. 마법이란 초자연적 기적이 아니라 우주 만물에 편재하는 보이지 않는 아스트랄 빛(아카샤)과 동물자기·전기·원소령들의 법칙을 인간의 단련된 영적 의지로 통제하는 최고도의 자연과학이자 영적 지혜이다. 이 비전 지식이 인류의 치유와 계몽을 위해 무사욕적·이타적으로 사용될 때 그것은 신성 마법(테우르기아, 백마법)이 되지만, 지라르 신부나 고프리디 신부, 혹은 남인도의 쿠룸바족 요술사들처럼 타인의 자유의지를 마비시키고 사리사욕과 정욕을 채우는 데 오용될 때 그것은 인류의 공적인 최악의 요술(고에테이아, 흑마법)로 타락한다. 나아가 비전가는 육체·혼·영의 3원이 완벽한 의식적 조화를 이룬 상태에서 자신의 의지로 아스트랄체를 자유자재로 투사하고 하위 원소령과 원소혼을 지배하는 능동적 주체인 반면, 훈련받지 못한 시베리아 샤먼이나 서구 근대 심령술의 일반 영매는 자신의 뇌와 신경계를 카탈렙시 상태의 수동적 도구로 내어주어 정체불명의 사후 잔류혼이나 부정적 아스트랄 세력에 종속되는 정반대의 극단에 서 있다.

셋째는 제12장 서두에서 천명하고 전 장의 실례들로 확증한 ‘동양 철학 및 마법의 10대 기본 정리’이다. ① 기적의 부정과 법칙의 보편성: 우주에 초자연적 기적은 없으며, 모든 현상은 영원불변의 자연 법칙(과학이 아직 모르는 상위 법칙 포함)의 결과이다. ② 자연의 삼위일체: 자연은 가시적·객관적 물질 자연, 보이지 않는 내재적·활력적 모델 자연(아스트랄계), 그리고 만물의 근원인 영원불멸의 영이라는 3원으로 구성된다. ③ 인간의 삼위일체: 인간 또한 객관적 육체, 참된 인간인 생명 아스트랄체, 그리고 그 위를 비추는 불멸의 영의 3원 존재이며, 혼이 불멸령과 합일할 때 영원한 불멸성을 획득한다. ④ 마법의 과학적·실천적 정의: 과학으로서의 마법은 이 3원 원리와 육체 속에 있는 동안 영의 전지전능함 및 자연력 통제권을 획득하는 길에 관한 지식이며, 기술로서의 마법은 이 지식의 실천적 응용이다. ⑤ 백마법과 흑마법의 분기: 비전 지식이 악용되면 요술이요, 선하게 쓰이면 참된 마법 곧 지혜이다.

⑥ 영매술과 비전가술의 대립: 영매는 외래 영향력의 수동적 도구이나, 비전가는 자기 자신과 모든 하위 잠재력을 능동적으로 통제한다. ⑦ 아스트랄 빛의 기록과 영적 투시: 과거·현재·미래의 모든 사건과 사념은 보이지 않는 우주의 서판인 아스트랄 빛(아카샤)에 기록되어 있으므로, 입문한 비전가는 자기 영의 눈(사마디의 직관)을 사용하여 알려진 모든 것과 알려질 수 있는 모든 것을 꿰뚫어 안다. ⑧ 인종과 민족에 따른 영적 품성의 차이: 외면적 피부색이나 체격처럼 영적 은사 또한 민족마다 달라서, 어떤 민족에게는 능동적 투시력이, 어떤 민족에게는 수동적 영매술이나 세습적 요술이 우세하게 나타난다. ⑨ 아스트랄체의 의식적 유체이탈과 집단 최면 투사: 마법 기술의 핵심 양상 중 하나는 내면 인간(아스트랄 형상)을 외면 인간(육체)으로부터 자발적·의식적으로 분리하여 시공간 구애 없이 이동시키는 것이며, 아카샤의 응집과 의지력의 투사를 통해 목격자들의 감각에 완벽한 집단 최면 환각을 일으키거나 아스트랄 분신을 가시화할 수 있다(단, 살아 있는 유기체 육체의 공중 순간이동은 불가능하며 유체이탈 중 빈 육체에 원소혼이 침입하는 빙의를 경계해야 한다). ⑩ 마법의 초석으로서의 자기학·전기학·광물학·식물학 비전: 마법의 주춧돌은 자기와 전기의 상관관계, 자철석과 보석(아게이트·카넬리안 ‘아주’)의 잠재 성질, 그리고 고대 테살리아·인도 비전가들이 보존해 온 소마 등 신비 약초들의 심리적·영적 효능에 대한 실천적 지식이다. 나아가 본 장에서 검증된 남인도 닐기리 산맥의 백마법사 토다족과 흑마술사 쿠룸바족, 티베트 비구의 유아 육체 전이(포와)와 화장 유골의 아스트랄 형상 복원(팔링게네시스), 몽골 사막 유르트에서의 원격 아스트랄 영교, 인도 요기들의 호랑이 제압과 치유 영약, 그리고 홍해·쿠르디스탄 예언자의 마법 거울 투시에 이르는 모든 생생한 실례들은 이 10대 기본 정리가 추상적 공론이 아니라 살아 있는 자연 법칙임을 입증했다. 이 10대 기본 정리와 ‘유일한 보편적 진리’의 프리즘 선언으로써, 헬레나 블라바츠키는 근대 유물론 과학과 교조적 신학의 이중 독단을 타파하고 인류 정신사에 동서양 고대 지혜 종교의 찬란한 부활을 알리는 불멸의 이정표를 세웠다. 주석

권말 총색인 완역 및 비전 해제 (1): 아바르바넬·아브락사스·아담 카드몬·아그리파·연금술·아스트랄 빛·아바타라·아자젤

【권말 총색인 — A부 (1): Abarbanel ~ Adonis】

• 아바르바넬: 메시아 도래의 징표에 관한 그의 주해, 제2권 제250면.

• 아브라카다브라: 악마적 주문으로 간주되던 이 고대 영지주의 치유 부적이 현대에 다시 소환됨, 제2권 제11면.

• 아브라함: 그의 역사적·비전적 실체, 제2권 제217면; 보편적 세계 신화 체계에 속하는 인물임, 제2권 제216면; 조로아스터교의 무한 시간신 제르반과의 연관, 제2권 제216면; 아브라함·이삭·유다의 족장 계보는 인도의 브라흐마·이크슈바쿠·야두에서 파생된 우화임, 제2권 제488면; 아브라함과 그의 아들들에 관한 설화가 지닌 비전적 알레고리로서의 성격, 제2권 제493면.

• 아브라이아만: 실론에서 물고기와 맹수를 주술로 길들이는 마법사들, 제1권 제606면.

• 사죄와 고해성사: 영국 국교회 내부에서 다시 공인되고 도입됨, 제2권 제544면.

• 합일·몰입: 신성(세계혼)과의 긴밀한 내적 합일 상태(삼매·니르바나), 제2권 제117면.

• 마법의 남용: 고대 현자들과 비의 입문자들에 의해 엄격히 규탄됨, 제2권 제97면, 제99면.

• 아비도스: 이집트 메네스 왕조 이전의 선사 왕조 유적, 제2권 제301면.

• 프랑스 한림원 회원들: 그들이 보인 독단적 태도, 제1권 제60면; 신성 마법을 거부함, 제1권 제281면.

• 프랑스 과학 아카데미: 사탄주의라는 가톨릭 측의 비난에 격분함, 제1권 제101면; 동물자기를 배척함, 제1권 제165면; 1784년 조사 위원회와 1826년 조사 위원회의 상반된 보고서, 제1권 제173면.

• 진드기: 화학적·전기적 실험(크로스의 실험 등)에 의해 무기물 용액에서 생성됨, 제1권 제465면.

• 심판석의 영혼 고발자: 사후 심판에서 영혼을 참소하는 존재의 비교종교학적 기원, 제2권 제487면.

• 아헤르: 환희의 동산(파르데스, 비전 정원)에 들어감, 제2권 제119면; 그곳에서 ‘어린 묘목들을 훼손하였다(비전 교리를 왜곡·약탈하였다)’고 기록됨, 제2권 제119면.

• 인간의 행위들: 보이지 않는 영적 존재들의 인도를 받음, 제1권 제366면.

• 아드: 고대 어근으로서 ‘주님·최초의 존재(일리아스터)’를 뜻하는 의미, 제1권 제579면.

• 아다: 흑해에서 카슈미르에 이르기까지 퍼진 그녀의 자손들, 제1권 제579면.

• 아드-암: ‘독생자’ 또는 최초의 생성자를 뜻함, 제1권 제579면.

• 아담: 그로부터 유출되는 신성한 본질, 제1권 제296면; 원시 인간, 제1권 제297면; 제2의 아담, 제1권 제297면; ‘신들’ 즉 엘로힘과 동일한 존재, 제1권 제299면; 흙으로 빚어진 지상의 아담, 제1권 제302면; 양성구유로서의 아담 카드몬, 제1권 제297면; 진화·발출된 최초의 인간, 제2권 제276면; 로고스·프로메테우스·피만데르·헤르메스·헤라클레스와 동일한 원형, 제1권 제298면; 에덴의 아담이 비의 입문을 거치지 않은 채 지식의 나무 곧 비밀 교리의 열매를 먹음, 제1권 제575면; 키톤 즉 ‘가죽옷’을 입게 됨, 제2권 제458면; 아담의 타락은 개인적 범죄가 아니라 이중 진화(영이 물질로 하강하여 상승하는 법칙)의 보편 법칙임, 제2권 제277면; 지옥(하데스)으로부터 인도되어 나옴, 제2권 제517면; 탐무즈·아도니스·헬리오스와 동일시됨, 제2권 제459면; 아들 셋을 낙원으로 심부름 보냄, 제2권 제520면; 카발라의 아담 카드몬, 제2권 제36면, 제1권 제93면; 아담 카드몬의 유출물로서 나타난 최초의 인류 종족, 제2권 제276면; 소안자로서의 최초 아담, 제2권 제452면.

• 아담의 흙: 연금술의 제1원질이자 처녀토, 제1권 제51면.

• 아담 인종: 두 종족의 결합에 의해 산출된 제3인종, 제1권 제305면.

• 아다나리: 힌두교의 자웅동체 여신(시바-샤크티 합일상), 제2권 제451면, 제453면.

• 아다르-가트·아스테르트 등: 위대한 어머니, 제1권 제567면.

• 비전가·아뎁트: 스스로를 완성한 최초의 자수성가한 아뎁트, 제2권 제317면; 최고 위계의 아뎁트는 수명을 무한정 연장하여 살 수 있음, 제2권 제563면; 제7비의 의례에 도달한 아뎁트, 제2권 제564면.

• 아뎁트들: 그 수가 극히 적음, 제1권 제17면; 파리와 그 밖의 지역에 현존하는 아뎁트들, 제2권 제403면; ‘여행자들’이라 불리는 비전 형제단, 제2권 제403면.

• 아디마와 헤바: 시바에 의해 창조되었으며 현 인류의 조상이 된 인도 전승의 첫 남녀, 제1권 제590면.

• 아디 붓다: 알 수 없는 지고자, 제2권 제319면; 야지디파의 아버지 신으로 변용된 개념, 제2권 제571면.

• 아디마와 헤바: 라마차리아르의 예언서에 등장하는 태초의 남녀, 제1권 제579면.

• 아도나이 또는 아담인들: 제1권 제303면.

• 아도님: 복수형의 주권자·신들, 제1권 제301면.

• 아도니스: 베들레헴의 동굴 성소에서 거행되던 그의 비의 의례, 제2권 제139면.

• 아도니스 숭배: 요르단강 유역에서 행해진 의식, 제2권 제181면.

【권말 총색인 — A부 (2): Adrian ~ Alkahest】

• 하드리아누스 황제: 초기 기독교인들이 이집트의 세라피스 신을 숭배한다고 간주함, 제2권 제336면.

• 아벨-지보: 나자레파·만다야교 경전의 메타트론 곧 기름 부음 받은 영, 제2권 제232면, 제247면; 천사 가브리엘과 동일한 존재, 제2권 제247면.

• 아이네이아스: 칼을 휘둘러 유령들(원소혼·그림자 망령)을 쫓아냄, 제1권 제362면, 제363면.

• 아이온들 또는 지니: 제1권 제300면.

• 운석: 고대 비의에서 신성한 주물로 사용됨, 제1권 제560면; 바빌론 벨로스의 탑에 안치됨, 제2권 제331면; 예언 능력(투시·신탁)을 계발하는 데 사용됨, 제2권 제331면.

• 아이테르: 제1권 제56면; 만물에 편재하는 신성의 형태로서의 아이테르, 제1권 제134면; 태초의 카오스, 제1권 제134면; 우주 물질의 영, 제1권 제156면; 신격화된 아이테르, 제1권 제158면; 만물이 그로부터 나왔다가 다시 그곳으로 돌아가는 근원, 제1권 제189면; 제5원소, 제1권 제342면; 이 세계와 저 세계 사이의 매개체, 제2권 제113면; 아버지의 숨결이자 성령, 제2권 제227면.

• 에티오피아: 바빌로니아 동쪽에 위치했던 고대 동방 에티오피아, 제2권 제434면.

• 에티오피아인들: 인더스강 유역에서 이주하여 이집트 인근에 정착한 민족으로 유대인의 조상일 가능성, 제1권 제567면; 본래 인도계 인종임, 제2권 제437면; 모계 상속법을 따름, 제2권 제437면.

• 육체에 대한 영혼의 친화력: 제1권 제345면; 교황의 《오류 목록》과 이슬람의 《코란》 사이에 인정되는 친화성, 제2권 제82면.

• 아프라시아브: 아시리아의 왕, 제1권 제575면.

• 아프리카: 사막에서 출현하는 환영, 제1권 제604면.

• 아프리트: 제1권 제313면; 자연령, 셰딤, 다이몬과 동류의 존재들, 제1권 제313면; 대홍수 이전의 고대 문헌을 연구하는 진(아프리트), 제2권 제29면.

• 루이 아가시 교수: 그의 학문적 불공정함, 제1권 제63면; 모든 생명체 위계의 불멸성을 옹호한 그의 논증, 제1권 제420면.

• 아가토다이몬과 카코토다이몬: 제1권 제133면.

• 아가토다이몬: 장대 위에 매달린 뱀(치유와 지혜의 구리뱀 상징), 제2권 제481면.

• 종이의 시대: 현대 문명의 피상성에 대한 풍자, 제1권 제535면.

• 태고의 노인 중의 노인: 카발라의 최고 원리, 제2권 제244면.

• 시대들: 황금·은·동·철의 네 시대는 결코 허구가 아님, 제1권 제34면; 혹은 아이온, 제2권 제144면.

• 아그니: 베다의 태양신이자 불의 신, 제1권 제270면.

• 코르넬리우스 아그리파: 제1권 제167면, 제200면; 인간 영혼이 지닌 경이로운 잠재력에 관한 그의 언급, 제1권 제280면.

• 아합과 그의 아들들: 예언자들에 의해 조장됨, 제2권 제525면.

• 아하즈: 그의 왕가가 폐위됨, 제2권 제440면.

• 예언자 아히야: 솔로몬에 반역하도록 여로보암을 선동함, 제2권 제439면.

• 아흐리만: 오르마즈드와의 우주적 투쟁, 제2권 제237면; 종말에 불의 호수에서 정화되어 구원받을 운명, 제2권 제238면.

• 아이-타이온: 시베리아 야쿠트족의 최고신, 제2권 제568면.

• 아인 소프: 무량광·무한자, 제2권 제210면.

• 아잔타: 인도의 불교 석굴 사원들, 제1권 제349면.

• 아카샤: 제1권 제113면; 힌두 마법사들에게 깊이 알려진 근원적 힘, 같은 곳; 파라켈수스의 아르카이우스와 동일함, 제1권 제125면; 아스트랄 빛과 천상의 빛이 결합하여 세계혼을 형성하고 인간의 혼과 영을 구성하는 원질의 명칭, 제1권 제139면; 의지와의 결합, 제1권 제144면.

• 아크-아드 또는 아카드: 그 어원적 의미에 대한 제안(‘아드의 자손·창조자’), 제1권 제579면.

• 아카드인들: 벨 또는 바알 숭배를 도입함, 제1권 제263면; 칼데아인들의 선조이자 아리아계 스승들, 제1권 제576면; 결코 투란계 부족이 아님, 같은 곳; 힌두인의 한 부족임, 같은 곳; 아르메니아, 어쩌면 실론에서 이주해 옴, 제1권 제578면; 프랑수아 르노르망에 의해 자의적으로 고안된 학설 비판, 제2권 제423면.

• 아키바: 환희의 동산(파르데스, 비전 입문 경지)에 들어가 온전히 나온 유일한 현자, 제2권 제119면.

• 악사코프: 제1권 제41면, 제46면; 영매술에 적대적인 멘델레예프 교수와 러시아 조사 위원회의 편파적 결정에 항의함, 제1권 제117면.

• 알바 페트라: 비의 입문식의 ‘하얀 돌’, 제2권 제351면.

• 알베리코: 베스푸치의 원래 이름은 아메리고가 아니라 알베리코임, 제1권 제591면.

• 알베르투스 마그누스: 중세 스콜라 철학자이자 비전 연금술사, 제2권 제20면.

• 알비파: 영지주의자들의 영적 후예들, 제2권 제502면.

• 알부마자르: 고대 신화들의 천문학적·원형적 동일성에 관하여, 제2권 제489면.

• 연금술의 원리들: 염·유황·수은의 3원리와 보편 용매, 제1권 제191면.

• 연금술사들: 제1권 제66면, 제205면.

• 연금술: 고대 세계에서 보편적으로 연구됨, 제1권 제502면; 인류 전승만큼이나 오래됨, 제1권 제503면; 로마 황제 디오클레티아누스에 의해 이집트의 연금술 서적들이 소각됨, 같은 곳.

• 연금술과 마법: 중세 가톨릭 성직자들 사이에서 널리 행해짐, 제2권 제57면.

• 알레임 또는 엘로힘: 신들 또는 권능들, 또한 비의 사제들을 뜻함, 제1권 제575면.

• 마케도니아의 알렉산드로스: 그의 인도 원정 기록이 지닌 역사적 의문점, 제2권 제429면.

• 알렉산드리아 도서관: 가장 귀중한 비전 두루마리들은 파괴 전에 보존·은닉됨, 제2권 제27면; 박식한 콥트인들은 그것이 완전히 파괴되었다고 믿지 않음, 제2권 제28면; 아시아인들로부터 입수한 문헌들, 같은 곳; 알렉산드리아 학파는 영혼이 에테르 곧 세계혼에서 유래했다고 가르침, 제1권 제416면.

• 대수학: 고대 동방의 수학적 유산, 제1권 제536면.

• 알카헤스트: 제1권 제50면; 맑은 물로 상징되는 보편 용매, 제1권 제133면; 프랑스 아카데미가 간과한 비밀, 제1권 제165면; 판 헬몬트와 파라켈수스가 설명한 알카헤스트의 본질, 제1권 제191면.

【권말 총색인 — A부 (3): Allegory ~ Anti-Masonic Convention】

• 알레고리: 외교 대중에게 문자 그대로의 신성한 역사로 둔갑함, 제2권 제406면; 그 참된 열쇠는 내밀한 지성소에만 보존됨, 제2권 제491면.

• 악어들: 인도의 파키르들을 해치지 못함, 제1권 제383면.

• 대중요법 의사들: 심리학(초심리학·영혼학)의 적대자들, 제1권 제88면; 주류 학계의 공인 도장이 찍히기 전까지는 모든 새로운 진리를 반대함, 같은 곳; 과학적 발견들을 억압함, 같은 곳.

• 만물: 천상의 원형 모델(이데아)을 본떠 형성됨, 제1권 제302면.

• ‘성운적 전능자’: 현대 유물론적 천문학에 대한 풍자, 제1권 제129면.

• 알-옴-자: 이집트의 대사제 명칭, 제2권 제364면.

• 알자스 사람들: 파라켈수스가 무덤 속에서 죽은 것이 아니라 단지 잠들어 있을 뿐이라고 믿음, 제2권 제500면.

• 이집트 왕 아마시스: 힌두인들에게 정교한 아마포 옷을 보냄, 제1권 제536면.

• 아마존 여전사들: 팔레스타인에서도 행해진 그들의 원무, 제2권 제45면.

• 앰벌리 자작: 예수를 우상파괴적 이상주의자로 간주함, 제2권 제562면; 위대한 소페르가 가리킨 사회적 차원을 내려다봄, 같은 곳.

• 아멘테스 또는 아멘티: 기독교와 같은 불타는 영원 지옥이 없음, 제2권 제11면.

• 아메리크: 콜럼버스가 방문했던 중앙아메리카 산맥의 토착 명칭, 제1권 제592면.

• 아메리카: 중앙아메리카의 잃어버린 고대 도시들, 제1권 제239면; 베스푸치의 이름에서 따온 것이 아님, 제1권 제591면; 니카라과에서 발견되는 토착 지명 아메리크, 제1권 제592면; 1522년에 처음으로 대륙 전체에 적용됨, 같은 곳; 마르클란드, 같은 곳; 알렉산더 와일더 박사의 주석, 같은 곳; 영적 민감자들의 온실 역할을 하는 현대 미국, 제2권 제19면.

• 미국의 프리메이슨 롯지들: 비전 메이슨리에 대해 아무것도 알지 못함, 제2권 제376면; 미국 템플기사단의 3개 등급, 제2권 제383면.

• 미국인들: 가톨릭 교회에 편입시키려는 예수회의 책략, 제2권 제356면.

• 아미타 또는 붓다: 그의 정토, 제1권 제601면.

• 암모니우스 사카스: 제1권 제431면; 자신의 철학적 계보를 헤르메스로부터 산정함, 제2권 제342면.

• 암리타: 지고의 영혼 및 불멸성의 상징, 제1권 제265면.

• 호부: 부적의 힘으로 총알을 막아낸 병사, 제1권 제378면.

• 부적과 성유물, 주문과 성구함: 고대 이교와 기독교의 공통 주술 관습, 제2권 제352면.

• 아문: 감추어진 지고신, 제1권 제262면.

• 안: 바빌로니아·할데아의 하늘 영들, 제2권 제387면.

• 마취법: 호레이스 웰스에 의한 재발견, 제1권 제539면; 모턴·심프슨·콜턴에 의한 개량, 제1권 제539면; 이미 고대 이집트인들과 브라만들에게 완전히 이해되고 활용되었던 비술, 같은 곳.

• 아나히트: 대지 및 금성의 여신, 제1권 제11면.

• 파문·저주: 기독교인들이 독창적으로 고안해 낸 잔혹한 관습, 제2권 제334면.

• 아낙사고라스: 영적 원형들에 관한 그의 신념, 제1권 제158면.

• 아낙시메네스: 진화 또는 발달의 교리를 견지함, 제1권 제238면.

• 고대 공인 스코틀랜드 의례: 예수회가 조작해 낸 산물, 제2권 제390면.

• 고대 철학들: 자연 전체에 두루 퍼져 있는 보편적 정신으로서의 신 교리에 기초함, 제1권 제289면; 상징적 언어로 기록된 고대 경전들, 제1권 제19면; ‘태고의 태고자’, 제1권 제302면; 오늘날 우리가 온전히 소유하지 못한 고대 《마누 법전》 원본, 제1권 제585면, 제586면; 현대에 이탈해 버린 프리메이슨리의 고대 경계표들, 제2권 제389면; 오직 속인들에게만 감추어졌던 고대 비의, 제2권 제121면; 고대 종교들의 기반을 이루는 지혜 종교, 제2권 제99면; 비밀스러운 내적 의미에 있어서 완전히 동일한 고대 종교들, 제2권 제410면; 하나의 원시 보편 신앙에서 파생됨, 제2권 제412면; ‘고대의 잃어버린 말씀’에 관한 에마누엘 스베덴보리의 기록, 제2권 제470면; 불교권 타르타리아(대타타르·티베트 및 몽골)에서 그것을 찾아라, 제2권 제471면.

• 고대인들: 모세 이전부터 일신교도였음, 제1권 제23면; 현대 학자들보다 특정 자연과학 분야를 훨씬 더 잘 알고 있었음, 제1권 제25면; 물리적 태양을 단지 비가시적 중심 태양의 상징으로만 여겼음, 제1권 제270면; 사이코메트리를 실천함, 제1권 제331면; 그들의 보편 지혜 종교야말로 미래 인류의 종교임, 제1권 제613면.

• 앤더슨: 1723년 및 1738년 《메이슨 헌장》의 저자이자 프리메이슨 역사를 왜곡한 사기꾼, 제2권 제389면; 스티브 앤더슨, 그가 은총에서 떨어질까 봐 하루빨리 교수형에 처해지기를 열망했던 그의 영적 고문들(개신교 목사들), 제2권 제543면.

• 미켈란젤로: 그가 소장했던 놀라운 고대 조각 보석(인장 반지), 제1권 제538면.

• 앙코르: 순수하게 태고적인 조각 형상들, 제1권 제567면.

• 성공회: 로마 가톨릭의 의례와 관습들을 다시 채택함, 제2권 제544면.

• 아니마: 제1권 제37면.

• 아니마 문디: 제1권 제56면, 제258면; 니르바나의 우주적 상태와 동일함, 제1권 제291면; 영지주의자들과 나자레파에게는 여성적 원리(성령·소피아)로 간주됨, 제1권 제300면; 양성적 본성, 제1권 제301면; 아스트랄 빛과 동일함, 같은 곳; 불같고 에테르적인 본성, 제1권 제316면, 제317면; 세계혼을 떠나면서 개별화되어 탄생하는 인간 영혼, 제1권 제345면.

• 동물들: 동물도 불멸할 수 있다는 아가시 교수의 논증, 제1권 제420면, 제427면; 자연적 본능에 근거한 논증, 제1권 제426면, 제427면; 방주 안에 갇힌 동물들의 비유, 제2권 제447면.

• 가사 상태: 제1권 제483면; 요기·파키르에 의한 자발적 가사 상태, 같은 곳; 강직성 투시 상태에서의 가사, 제1권 제489면.

• 성 안나: 딸 마리아를 찾아 나서는 설화, 제2권 제491면; 안나(한나, 칼데아의 아나히타·안나 푸르나)라는 이름의 비교신화적 기원, 같은 곳.

• 안나스와 가야바: 외경에서 예수가 하느님의 아들이라고 고백하는 대목, 제2권 제522면.

• 소멸·절멸: 불교 교리에서 말하는 소멸(니르바나)의 참된 의미(개체적 환상의 소멸이지 영의 절멸이 아님), 제1권 제290면; 영혼의 절멸 조건(제8구체에서의 원소혼 해체), 제1권 제319면.

• 안노이아: 제2권 제282면, 제286면.

• 안테스테리아 축전: 고대 그리스 디오니소스 비의에서의 세례와 문을 통과하는 통과의례, 제2권 제245면, 제246면.

• 의인화된 악마: 신학 체계의 가장 밑바닥에 깔린 마지막 패, 제2권 제478면.

• 적그리스도: 교권 수호를 위한 예방책으로 날조된 우화, 제2권 제535면.

• 반기독교주의: 현대 유물론 과학을 통해 기독교를 전복하려는 흐름, 제1권 제337면.

• 반메이슨 대회: 서약의 유효성을 부정함, 제2권 제373~375면.

【권말 총색인 — A부 (4): Antipathy ~ Astral Soul】

• 반감: 그 발생 기원, 제1권 제309면.

• 장차 태어날 인간들의 대립형·예형: 아스트랄 빛 속에 존재하는 원형들, 제1권 제310면.

• 인류의 태고성: 최소 25만 년 이상 거슬러 올라감, 제1권 제3면; 강신술과 영매술의 아득한 고대성, 제1권 제205면; 상실된 고대 자연철학, 제1권 제235면; 광학 기구·화약·증기기관·천문학 과학의 태고적 기원, 제1권 제240면, 제241면; 대홍수의 고대성, 제1권 제241면; 인류의 과거 영원성에 관한 아리스토텔레스의 견해, 제1권 제428면.

• 유인원: 유인원의 아스트랄체, 제1권 제327면; 진화의 출발점이 아니라 퇴화한 인간 종족의 후예, 제2권 제278면.

• 아피스 황소: 그의 나이와 주기에 관한 이집트의 비밀 서적, 제1권 제406면.

• 외경 복음서들: 초기 교회에서 먼저 정경으로 수용되었다가 나중에 폐기됨, 제2권 제518면.

• 아폴론: 기독교 신학에서 악마들의 우두머리이자 지하 세계의 군주(아폴리온)로 격하됨, 제2권 제488면.

• 티아나의 아폴로니우스: 그의 인도·에티오피아 여행기는 비의 입문의 알레고리임, 제1권 제19면; 보석(호부 돌)에 대한 그의 존중, 제1권 제265면; 악귀들을 쫓아냄, 제1권 제356면; 현재와 미래를 원격 투시하는 그의 권능(에페소에서 도미티아누스 황제 암살을 실시간 목격함), 제1권 제486면; 엠푸사 곧 식인 악귀 굴을 간파하여 퇴치함, 제1권 제604면; 그의 초자연적 권능에 관한 순교자 유스티누스의 증언, 제2권 제97면; 그는 수동적인 ‘영매’가 아니라 능동적 아뎁트였음, 제2권 제98면; 그의 실수, 제2권 제343면; 양털 망토를 두르고 자기장을 형성하여 행한 그의 소환술, 제2권 제344면; 카슈미르를 방문함, 제2권 제434면; 육체를 이탈하여 이동하는 그의 영혼의 능력, 제2권 제597면; 재판정에서 시야로부터 홀연히 사라진 뒤 다른 장소에 다시 나타남, 같은 곳.

• 아폴리온: 그의 다양한 신화적 성격들, 제2권 제511면.

• 아포피스 또는 아팝: 영혼을 괴롭히는 물질적 어둠의 용, 제2권 제368면.

• 사도들: 에비온파·나자레파 등에 의해 거부된 《사도행전》, 제2권 제182면; 후대의 위작인 〈사도신경〉, 제2권 제514면.

• 불교의 사도들: 고대 세계 전역에 파견된 전도사들, 제2권 제608면.

• 동물 영들의 환영 출현: 제1권 제326면.

• 《애플턴 신 아메리카 백과사전》: 《마누 법전》의 연대를 잘못 기술함, 제1권 제586면.

• 아풀레이우스: 영혼의 신비적 죽음과 거듭남(입문)에 관한 그의 교리, 제2권 제91면; 지복직관에 관하여, 제2권 제145면; 흑마술 혐의로 고발당함, 제2권 제351면.

• 토마스 아퀴나스: 스승 알베르투스 마그누스가 제작한 신탁을 말하는 청동 머리를 악마의 소행이라 여겨 부수어 버림, 제2권 제56면.

• 아랍어 필사본들: 그라나다에서 히메네스 추기경에 의해 8만 권의 귀중한 문헌이 불태워짐, 제1권 제511면.

• 아랄레즈: 죽은 전사를 핥아 소생시키는 아르메니아 신화의 신들, 제2권 제564면.

• 인간 내면의 비전적 권능들: 제2권 제112면; 비전 지식과 사술의 대비, 제2권 제583면.

• 아르카이우스: 제1권 제14면; 카오스, 불, 항성 또는 아스트랄 빛, 사이킥 또는 에크테닉 힘, 아카샤 등과 동일한 보편 원질, 제1권 제125면; 생명의 원리, 제1권 제164면.

• 고고학자들: 서로에 대한 독단적 공격과 모순, 제2권 제471면, 제472면.

• 원형적 인간: 플라톤과 카발라에서 구형체로 묘사됨, 제2권 제469면.

• 이집트 신전들의 건축술: 제1권 제517면.

• 서로 다른 나라들의 건축 유적들: 세부 구조의 놀라운 일치(보편적 고대 문명의 증거), 제1권 제572면.

• 이 세상의 아르콘들: 영지주의의 하위 통치자들과 아테네 비의 감독관 바실레우스, 제2권 제89면, 제90면.

• 아르키타스: 플라톤의 스승이자 피타고라스 학파 철학자로서 스스로 나는 나무 비둘기를 제작함, 제1권 제543면; 나사와 기중기를 발명함, 같은 곳.

• 북극 지방: 고대 페니키아인들이 이미 항해하여 방문함, 제1권 제545면.

• 아르가 또는 방주: 생명의 모태이자 초승달 모양의 성배, 제2권 제444면.

• 아라한: 제1권 제291면; 지상에 살아 있는 동안 니르바나에 도달한 수행자, 제2권 제320면.

• 아라한들: 악한 욕망에서 완전히 벗어난 각자들, 제1권 제346면.

• 아리스토텔레스: 인간 영혼과 세계혼에 관하여, 제1권 제309면; 세 가지 자연 원리들, 제1권 제310면; 대지에서 솟아오르는 예언적 기체에 관하여, 제1권 제200면; 형상에 관하여, 제1권 제312면; 누스와 프시케에 관하여, 제1권 제317면; 제5원소(아이테르)에 관하여, 제1권 제317면; 이성적 영혼(누스)과 동물적 혼(프시케)을 믿음, 제1권 제317면; 피타고라스로부터 교리를 빌려 옴, 제1권 제319면; 인류 존재의 과거 영원성을 믿음, 제1권 제428면; 이중 영혼 교리, 제1권 제429면; 불교적 교리를 가르쳤다는 드레이퍼 교수의 평, 제1권 제429면; 빛 자체가 하나의 에너지라고 믿음, 제1권 제510면; 신플라톤주의자들에게 반박당함, 제1권 제430면; 지구가 우주의 중심이라고 가르침, 제1권 제408면; 기독교 신학에서 혐오의 대상이 됨, 제2권 제34면; 이온에 관하여, 제2권 제302면.

• 방주: 그것이 표상하는 우주론적·여성적 상징 의미, 제2권 제444면.

• 전사한 용사에게 생명을 되찾아 주는 아르메니아 전승: 제2권 제564면.

• 아머 교수: 선천적 기형에 관한 모체 감응 이론, 제1권 제392면.

• 아르노비우스: 영혼이 물질적 성질을 지녔다고 믿은 초기 교부, 제1권 제317면.

• 찬정: 고대 중국에서 이미 수천 년 전부터 사용됨, 제1권 제517면.

• 고대 지혜 종교들의 신앙 개조: 제2권 제116면.

• 고대 신전의 인공 호수들: 이집트·아시아·아메리카의 신전들에 공통으로 조성된 성스러운 호수, 제1권 제572면.

• 인공 수정된 여성: 오귀스트 콩트의 실증주의 미래 종교 교리 풍자, 제1권 제77면, 제81면.

• 태고 시대의 예술과 기술들: 제1권 제405면, 제406면.

• 에스투파: 중앙아메리카·뉴멕시코 나구알리즘 신전들, 제1권 제557면.

• 아리아인: 메디아·페르시아·힌두인뿐만 아니라 고트족과 슬라브족을 포괄함, 제1권 제576면; 아리아 민족들에게는 인격적 악마 개념이 없었음, 제2권 제10면; 유럽에 청동기 제조술을 전파함, 제1권 제539면; 기원전 3,000년경 인더스강 상류 계곡에서 하나였던 아리아인들, 제2권 제433면; 셈족으로부터 문화를 차용하지 않음, 제2권 제426면.

• 석면: 제1권 제229면; 석면으로 만든 불에 타지 않는 실과 기름(영구 등불의 심지), 제1권 제504면.

• 아스클레피아도투스: 신성한 신탁 동굴의 증기를 화학적으로 재현함, 제1권 제200면.

• 아스드: 본래 ‘불의 유출물들’을 뜻하나 개역 성경에서 오역됨, 제2권 제34면.

• 아스가르타: 인도의 태고적 지하 비전 성소·신전, 제2권 제31면.

• 물푸레나무: 그로부터 창조된 제3인류 종족, 제1권 제147면.

• 일라이어스 애슈몰: 장미십자회원이자 기록상 최초의 저명한 실행 프리메이슨, 제2권 제349면.

• 아시아: 중앙아시아 벨트 지대는 한때 거대한 내해의 바닥이었음, 제1권 제590면, 제592면.

• 아시데아파: 파르시 또는 바리새파와 동일한 기원을 지님, 제2권 제441면.

• 아스모데우스: 페르시아 아베스타의 악령 아이슈마 데바에서 유래함, 제2권 제482면.

• 하스몬 왕조의 사제-왕들: 외경에 반대하여 《구약성경》 정경을 공포함, 제2권 제135면; 처음에는 바리새파였다가 나중에 사두개파가 됨, 같은 곳.

• 아소카 대왕과 아우구스티누스: 두 인물의 대조, 제2권 제32면; 아소카 왕이 파견한 불교 전도사들, 제2권 제42면, 제491면.

• 나귀: 티폰의 형상, 제2권 제484면; 나귀의 콥트어 명칭 ‘아오’는 야오의 음가와 통함, 같은 곳; 예루살렘 성전 지성소에서 발견되었다는 나귀 머리, 제2권 제523면.

• 아시리아: 니므롯 또는 바쿠스의 땅, 제1권 제567면; 앙코르와트의 아시리아식 저부조, 제1권 제568면; 아시리아의 스핑크스들, 제2권 제451면; 대홍수를 기록한 아시리아 설형문자 점토판들, 제2권 제422면; 아시리아인들의 태고 제국, 제2권 제486면.

• 아스트랄 대기: 제1권 제314면; 아스트랄체 또는 도펠갱어, 제1권 제179면, 제360면; 유인원의 아스트랄체, 제1권 제327면; 뱀으로 표상되는 아스트랄 불, 제1권 제138면; 육체 주위에 고밀도로 응축시켜 물리적 폭력이나 무기로부터 몸을 보호할 수 있는 아스트랄 유체, 제1권 제378면, 제380면; 치명적인 파괴력으로 조준 발사될 수 있는 아스트랄 벼락, 제1권 제380면; 육체에서 스며 나오는 아스트랄 형체, 제1권 제179면; 시신에 묶인 채 산 자들을 괴롭히는 아스트랄 잔류체(흡혈귀 현상), 제1권 제432면; 아스트랄 빛, 제1권 제36면, 제136면, 제247면; 오브 또는 피톤으로서의 아스트랄 빛, 제1권 제138면; 아스트랄 조류들, 제1권 제247면; 세계혼과 동일한 아스트랄 빛, 제1권 제301면; 이중적이고 양성적인 본성, 같은 곳; 아스트랄 혼 또는 영, 제1권 제12면; 헨리 모어가 공기의 수레와 에테르의 수레로 구분한 아스트랄체, 제1권 제206면; 육체 사후 3,000년 동안 시신 주변에 머문다는 이집트 전승, 제1권 제226면; 에피쿠로스의 미세 원자 영혼 교리, 제1권 제230면; 미세 물질로 구성된 페리스프리, 제1권 제289면; 그 자체로는 불멸하지 않음, 제1권 제432면; 아스트랄 처녀, 제1권 제139면.

【권말 총색인 — A부 (5): Astrograph ~ Augustine】

• 아스트로그라프: 제1권 제383면.

• 칼데아의 점성가들: 제1권 제205면.

• 점성술: 고대 천문학의 모태이자 우주적 교감의 학문, 제1권 제239면.

• 아스트로노무스: 이집트 비의 제7등급 최고 입문자의 칭호, 제2권 제365면.

• 천문학적 계산들: 칼데아인들과 이집트인들의 정밀한 계산, 제1권 제21면; 칼데아인들과 멕시코 아즈텍인들의 계산, 제1권 제11면, 제241면; 중국인들의 계산, 제1권 제241면.

• 아슈바타: 힌두교의 우주 생명나무(보리수), 제1권 제132면, 제133면.

• 아타노르: 아르키메데스의 지렛대에 비유되는 아스트랄 변환로, 제1권 제306면.

• 무신론: 인격신 우상을 부정할 뿐 결코 불교의 본래 교리가 아님, 제1권 제292면.

• 《아타르바 베다》: 그 막대한 비전적·마법적 가치, 제2권 제413면, 제414면.

• 아트바흐: 히브리 카발라의 문자 치환 암호법, 제2권 제299면.

• 무신론자들: 고대 이교도 민족들 가운데에는 무신론자가 단 한 명도 없었음, 제2권 제240면; 옛 시대에는 존재하지 않았음, 제2권 제330면.

• 아토스산: 수도원에 은닉된 고대 그리스·영지주의 필사본들(켈수스의 진리론 등)에 관한 이야기, 제2권 제52면.

• 이집트 왕 아토티스: 해부학 서적을 저술함, 제1권 제406면.

• 아토르 또는 어머니 밤: 제1권 제91면.

• 아틀란티스: 플라톤이 전한 전설의 역사적 진실성, 제1권 제557면.

• 대서양: 한때 여러 섬들과 거대한 대륙이 가로지르고 있었음, 제1권 제557면, 제558면; 《비밀 서적》에 언급된 아틀란티스, 제1권 제590면; 본래 인도양에 있었던 거대한 남방 대륙(레무리아)의 실제 명칭과 연결될 가능성, 제1권 제591면; 그리스어 기원의 이름이 아님(나우아틀어 ‘아틀[물]’과의 연관), 같은 곳; 그 이름의 유력한 어원, 같은 곳; 아틀란티스 거주민들의 두 부류(빛의 아들과 어둠의 마법사들), 제1권 제592면, 제593면; 그들의 타락과 대륙의 침몰, 제1권 제593면.

• 아트마: 제1권 제346면.

• 아트만: 내면의 신으로 인식됨, 제2권 제366면.

• 대기 전기: 고대 신화에서 반신들로 체현됨, 제1권 제261면.

• 원자론: 데모크리토스가 마기들로부터 배워 가르친 교리, 제1권 제401면.

• 속죄: 그 교리의 비교종교학적 기원, 제2권 제41면; 드레이퍼 교수의 오류, 같은 곳; 비의 입문식의 정화 의례에서 유래함, 제2권 제42면.

• 인력: 우주의 위대한 신비, 제1권 제338면.

• 아우둠라: 북유럽 신화의 태초 암소이자 여성적 양육 원리, 제1권 제147면.

• 아우고에이데스: 제1권 제12면, 제306면, 제313면; 필멸의 정념이 한 점이라도 남아 있는 사제는 결코 아우고에이데스와 교감할 수 없음, 제1권 제315면; 입문 순간에 목격하는 미래의 완성된 자아에 대한 자광 비전, 제2권 제113면; 아트만 곧 참자아, 제2권 제317면.

• 아우크스부르크의 예수회원들: 황도 12궁의 사바주의 천문 상징들을 기독교 성인들로 바꾸려 시도함, 제2권 제430면.

• 아우구스티누스: 그의 기독교 개종과 교리 체계화는 신학과 과학을 영원한 적대 관계에 놓이게 만듦, 제2권 제88면; 여성들의 화장에 관한 그의 세속적 지침들, 제2권 제331면; 지구의 구형설과 대척점 거주민의 존재를 조롱하며 배척함, 제2권 제477면; 예정된 지복 상태와 미리 결정된 영원 버림받음을 단언함, 제2권 제546면.

【비전 해제 — 권말 총색인 제1부의 신지학적 우주론과 인간학 종합】

《베일을 벗은 이시스》 전 2권의 권말 총색인 첫 번째 구간은 단순한 단어 목록이 아니라, 헬레나 블라바츠키가 제1권 《과학》과 제2권 《신학》을 관통하여 구축한 비교비교학의 핵심 개념 지도를 알파벳순으로 집약한 철학적 총목록이다. 특히 이 구간에서는 첫째, 우주 만물의 근원적 매개체인 아이테르 — 아카샤 — 아르카이우스 — 아니마 문디 — 아스트랄 빛의 5중 등가 공식이 명시적으로 제시된다. 현대 물리학이 상정한 수동적 에테르나 윌리엄 크룩스가 검출한 ‘사이킥 힘’은 고대 브라만과 불교 아라한들이 ‘아카샤’라 불렀고 파라켈수스와 판 헬몬트가 ‘아르카이우스’ 및 ‘알카헤스트’라 칭했던 우주 생명 원질의 하위 측면에 불과하다는 것이다.

둘째, 아담과 아담 카드몬 항목은 유대-기독교의 문자주의적 원죄론을 해체하고 카발라·영지주의·힌두 우주론을 하나로 통합한다. 천상의 양성구유적 로고스인 ‘제1아담(아담 카드몬·프로메테우스·피만데르)’이 물질계로 하강하여 ‘가죽옷(키톤, 육체)’을 입은 ‘제2아담(지상의 인류)’으로 분화되는 과정은 개인의 도덕적 범죄가 아니라 ‘이중 진화’라는 필연적 우주 법칙임이 밝혀진다.

셋째, 아뎁트·티아나의 아폴로니우스·아우고에이데스 항목을 통해 블라바츠키는 서구 강신술의 수동적 영매와 동방 비전의 능동적 도사를 준별한다. 영매가 사후 아스트랄계에 떠도는 ‘아스트랄 잔류체’나 원소령에게 자기 신체를 내어주는 반면, 정결한 삶을 통해 필멸의 정념을 완전히 제어한 아뎁트는 자신의 불멸하는 영적 자아인 ‘아트만 곧 아우고에이데스’와 의식적으로 합일하여 자연 법칙을 지배하고 시간과 공간을 초월한다.

【원전 누락 참조 면수 복원 및 교차 대조표 】

1878년 뉴욕 부턴 초판본 인쇄 과정에서 활자 누락으로 비어 있던 일부 면수 참조를 본문과 대조하여 복원하면 다음과 같다: ① Abracadabra (제2권 제11면), ② Abraham — Zeruan (제2권 제216면), ③ Acari (제1권 제465면), ④ Adam — Divine essence (제1권 제296면) / primitive man (제1권 제297면) / first man evolved (제2권 제276면) / of Eden (제1권 제575면) / chiton (제2권 제458면) / Tamuz, Adonis (제2권 제459면) / first race of men his emanations (제2권 제276면), ⑤ Adar-gat (제1권 제567면), ⑥ Adept — live indefinitely (제2권 제563면), ⑦ Adi Buddha (제2권 제319면), ⑧ Aerolites (제1권 제560면, 제2권 제331면), ⑨ AEther (제1권 제134면, 제158면, 제2권 제113면, 제227면), ⑩ Aksakof — Mendeleyeff (제1권 제117면), ⑪ Alba petra (제2권 제351면), ⑫ Amenthes (제2권 제11면), ⑬ Ammonius Sakkas (제1권 제431면), ⑭ Anahit (제1권 제11면), ⑮ Ancient landmarks (제2권 제389면), ⑯ Anderson (제2권 제389면), ⑰ Michel Angelo (제1권 제538면), ⑱ Anima Mundi — Nirvana (제1권 제291면), ⑲ Anthropomorphic devil (제2권 제478면), ⑳ Apollonius — not a spirit-medium (제2권 제98면) / his mistake (제2권 제343면) / quit the body (제2권 제597면), ㉑ Apuleius (제2권 제91면, 제351면), ㉒ Aralez (제2권 제564면), ㉓ Archaeus (제1권 제164면), ㉔ Asclepiadotus (제1권 제200면), ㉕ Ash-trees (제1권 제147면), ㉖ Athos (제2권 제52면), ㉗ Atoms (제1권 제401면), ㉘ Audhumla (제1권 제147면), ㉙ Augoeides — hierophant (제1권 제315면), ㉚ Augustine — enmity (제2권 제88면).

【핵심 표제어 3대 계보 요약: 아스트랄 빛·고대 지혜 종교·아틀란티스】

• 아스트랄 빛과 아카샤의 위계: 아스트랄 빛은 세계혼의 하위·물질적 반영층이자 지구의 자기적·영적 대기권으로, 인류의 모든 사념과 행위가 지워지지 않는 사진처럼 각인되는 기억 저장소다. 반면 아카샤는 그 상위 원리인 순수 영적 에테르이자 인간 의지가 직접 작용하는 창조적 생명 원리다.

• 고대 지혜 종교와 잃어버린 말씀: 모세 이전의 태고 인류는 보편적 정신이 자연 만물에 내재한다는 유출론적 일원론을 공유했다. 스베덴보리가 언급한 ‘잃어버린 고대의 말씀’은 서구 교권과 세속화된 프리메이슨리에서는 상실되었으나, 불교권 타르타리아(티베트·중앙아시아)의 비전 성소(아스가르타 등)에 온전히 보존되어 있다.

• 아틀란티스와 인류 주기론: 인류의 역사는 최소 25만 년 이상 거슬러 올라가며, 황금·은·동·철의 4대 시대(유가)와 대륙의 주기적 침몰·융기를 겪는다. 아틀란티스의 침몰은 고대 비전 마법을 이기적 흑마술(사술)로 타락시킨 데 따른 우주적 반작용의 결과였다. 주석

권말 총색인 완역 및 비전 해제 (2): 바알·바빌로니아·베이컨·성 바르톨로메오 학살·바실리데스·블라바츠키 목격 현상·브라흐마·붓다와 불교·비토스

【권말 총색인 — A부 완결 및 B부 (1): Augustine (속) ~Bell】

• 아우구스티누스: 여성들의 화장에 관한 그의 세속적 지침들, 제2권 제331면; 지구의 구형설을 일축함, 제2권 제477면; 예정된 행복(구원) 상태와 미리 결정된 버림받음을 단언함, 제2권 제546면.

• 옴: 성스러운 세 글자의 비전적 의미, 제2권 제31면; 거룩한 원시 음절, 제2권 제39면; 옴과 툼, 제2권 제387면.

• 오르: 태초의 신성한 빛·창조적 불, 제1권 제158면.

• 아우라 플라키다: 라틴어 시구를 오독한 가톨릭 교회에 의해 두 명의 여자 순교자(성 아우라와 성 플라키다)로 둔갑하여 신격화됨, 제2권 제74면.

• 후광: 바빌로니아에서 유래한 태양 상징, 제2권 제95면.

• 귓속말 고해성사: 영국 성공회 내부에 다시 도입됨, 제2권 제544면.

• 북극광: 그 원인에 관한 현대 과학자들의 엇갈리는 추측들, 제1권 제417면.

• 아우랑가바드: 제1권 제349면; 그곳에 남아 있는 고대 불교 유적들, 제1권 제349면.

• 아우구스티누스회 탁발수도사들: 마법과 기적 조작 경쟁에서 예수회에게 압도당함, 제1권 제445면.

• 아바니: 최초의 붓다(아디 붓다의 화신)를 잉태하여 체현시킨 처녀 모신, 제2권 제322면.

• 아바타라: 제1권 제291면; 가장 이른 시기의 아바타라, 제2권 제427면.

• 아바타라들과 유출물들: 제2권 제155면, 제274면; 비슈누의 10대 아바타라들, 제2권 제274면; 아바타라의 순차적 단계들은 인류 종족들과 자연계의 진화를 상징함, 제2권 제275면.

• 아비켄나: 매의 머리를 가진 병아리(모체 상상력에 의한 변형)에 관한 그의 기록, 제1권 제385면.

• 아자젤 또는 시바: 제2권 제302면, 제303면.

• 아조트: 그 상징 체계, 제1권 제462면; 아조트를 오해한 드 미르빌 후작의 중대한 오류, 제2권 제15면.

• 멕시코의 아즈텍인들: 그들의 정밀한 역법, 제1권 제11면; 고대 이집트인들과의 놀라운 유사성, 제1권 제560면.

• 바알: 아마존 여전사들의 원무를 춘 바알의 예언자들, 제2권 제45면; 지하 성소의 신 바알 체폰, 제2권 제484면; 바알의 대사제들이 환영을 출현시킨 비술(훈향과 혈액 증기 활용), 제2권 제567면.

• 유창한 프랑스어를 구사한 갓난아기들: 세벤 카미자르파의 영적 발현 현상, 제1권 제371면.

• 바비네: 테이블 회전 현상에 관하여, 제1권 제60면, 제101면; 공중부양이 물리적으로 불가능하다고 선언했다가 사실로 논박당함, 제1권 제105면; 고양이 형상을 한 구형 번개에 관한 그의 기이한 이야기, 제1권 제107면.

• 바빌론: 대홍수를 피한 생존자들에 의해 건설됨, 제1권 제31면; 세 명의 정복자들 이후의 역사, 제1권 제533면; 위대한 어머니로서의 바빌론, 제2권 제501면.

• 바빌로니아: 고대 산스크리트 문학의 중심지(인도-칼데아 교류의 거점), 제2권 제428면.

• 바빌로니아 사제들: 자신들의 천문 관측 기록이 47만 년 전까지 거슬러 올라간다고 단언함, 제1권 제533면; 바빌로니아의 종교·우주론 체계 정의, 제2권 제170면.

• 바쿠스의 키: 오시리스의 손에 들려 있는 상징물, 제2권 제494면.

• 바쿠스: 로마 가톨릭 축일표의 성인(성 바쿠스)으로 둔갑함, 제1권 제160면; 유대인들 사이에서 행해진 바쿠스 숭배, 제2권 제128면; ‘하느님의 아들’이라 불린 바쿠스, 제2권 제492면; 신들의 역사를 압축해 담고 있는 바쿠스 신화, 제2권 제492면; 예언자-신으로서의 바쿠스, 제2권 제527면, 제528면; 교회 달력 속의 성인, 제2권 제528면; 바쿠스 곧 디오니소스의 인도 기원, 제2권 제560면.

• 로저 베이컨: 그가 행한 과학적 기적들, 제1권 제66면; 증기기관과 그 밖의 현대 발명품들의 등장을 수백 년 전에 예견함, 제1권 제413면.

• 바다가족: 닐기리 산맥의 토다족을 신성시하며 공양하는 인도의 부족, 제2권 제613~615면.

• 악한 다이몬들: 제1권 제343면.

• 벨-투르: 시바에게 바쳐진 성스러운 나무, 제1권 제469면.

• 이교 비의에서 가져온 수하물들: 기독교가 차용한 고대 비의의 외형적 유산들, 제2권 제95면.

• 바하크-지보: 나자레파 경전의 빛의 영, 제1권 제298면; 세계를 창조하라는 명령을 받음, 제1권 제299면; 창조주(페타힐의 아버지), 제2권 제134면.

• 바히라: 무함마드에게 경전을 가르친 네스토리우스파 수도사, 제2권 제54면.

• 발라할라: 이집트 비의 입문의 제5등급 명칭, 제2권 제365면.

• 발람 아칸: 멕시코 톨텍 전승의 왕, 제1권 제553면.

• 강신술 저작들에 대한 금서령: 로마 교황청의 금서 조치, 제2권 제8면.

• 반얀나무: 지식과 생명의 나무, 제2권 제411면.

• 바포메트: 템플기사단이 숭배했다고 지목된 양두·양성구유의 비전 상징 신, 제2권 제302면.

• 피의 세례: 비의 입문에서 대사제(상징적 죽음)나 희생 동물을 도살하여 피를 뒤집어쓰던 정화 의식, 제2권 제42면; 고대 세계의 보편적 관습, 제2권 제134면.

• 이집트 피라미드 내부의 세례반: 대피라미드 왕의 방 석관의 비의적 용도, 제1권 제519면.

• 뉴욕 침례교 목사들의 집회: 제2권 제473면, 제474면; 그들이 설파한 ‘뜨거운 교리(지옥불 교리)’, 제2권 제474면.

• 바티스타 포르타: 자연 마법의 대가, 제1권 제66면.

• 세례파·침례교도들: 제2권 제291면.

• 바르데사네스 체계: 시리아 영지주의자 바르데사네스의 우주론, 제2권 제224면.

• 바르조타의 본당 신부: 그의 뛰어난 마법 능력들, 제2권 제57면; 마법적 예지로 교황의 목숨을 구함, 같은 곳.

• 《바를라암과 요사파트》: 붓다의 생애를 기독교 성인전으로 둔갑시킨 황당무계한 중세 로맨스 소설, 제2권 제580면.

• 바라키아스-하산-오글루: 아랍 연금술·비전 문헌 저자, 제1권 제43면.

• 이탈리아 바리: 크리놀린(버팀대 치마)을 입은 성모 마돈나 조각상, 제2권 제9면.

• 바르트: 헤라클레스 신화에 관한 그의 증언, 제2권 제515면.

• 금의 기초 원질: 연금술의 제1원질과 빛의 응결물, 제1권 제50면.

• 바실레우스: 아테네 엘레우시스 비의를 총괄 감독하던 아르콘(집정관), 제2권 제90면.

• 바실리데스 체계: 교부 이레나이우스가 해설한 바실리데스의 영지주의 체계(365천계와 아브락사스), 제2권 제157면.

• 바실리데스: 알렉산드리아의 클레멘스가 묘사한 바실리데스, 제2권 제123면; 〈마태복음〉(히브리어 원복음서 및 마티아스의 비밀 전승)에서 자신의 비전 교리를 도출함, 제2권 제155면; 테르툴리아누스가 요약한 그의 교리들, 제2권 제189면.

• 바스티안 박사: 캄보디아 앙코르와트 사원에 관한 그의 구상과 분석, 제1권 제567면, 제568면.

• 바트리아: 파라오의 딸이자 모세에게 이집트 지혜를 가르친 양어머니·스승, 제1권 제25면.

• 삶의 투쟁: 제2권 제112면.

• 바우보: 엘레우시스 비의에서 슬픔에 잠긴 데메테르 여신을 웃게 하기 위해 연출한 행위, 제2권 제112면.

• 피에르 벨: 가짜 성유물들의 남발에 관한 그의 역사적 증언, 제2권 제72면.

• 염주와 묵주: 가톨릭 묵주의 불교적 기원(인도·티베트 염주에서 전래됨), 제2권 제78면.

• 지복직관 또는 에포프테이아: 사도 바울과 아풀레이우스의 일치하는 증언, 제2권 제146면.

• 보죄 백작: 그의 프리메이슨 사기 행각, 제2권 제381면.

• 엘리 드 보몽: 지구 내부 물질의 순환에 관하여, 제1권 제503면.

• 보소브르: 태초의 원리에 관한 그의 연구, 제2권 제36면.

• 바알제붑: 신탁의 신 아폴론과 동일한 태양·예언의 신, 제2권 제481면; 유대인들에 의해 ‘파리들의 신’이라는 뜻의 바알제붑으로 조롱 섞인 별명이 붙음, 제2권 제486면.

• 맥주: 고대 이집트에서 이미 널리 양조됨, 제1권 제543면.

• 벨: 힌두교 시바 신의 인격화·변형, 제1권 제552면; 〈벨과 용〉 설화, 제1권 제552면; 기독교에서 악마로 격하된 벨·바알, 제1권 제552면.

• 벨리알: 앤드루 잭슨 데이비스가 말한 디아카에 해당함, 제2권 제482면.

• 마법·동물자기·영매술을 믿는 인구: 전 세계적으로 8억 명에 달함, 제1권 제512면.

• 벨라르미노 추기경: 바닥 없는 심연(지옥)에 관한 그의 환시, 제2권 제8면.

• 종: 주피터-암몬 성소 앞에 매달린 종들, 제2권 제95면; 유대교 대사제 복식과 불교 의례에서 공통으로 사용된 종, 같은 곳.

• 벨루스: 신격화된 아시리아의 초대 왕, 제1권 제533면.

【권말 총색인 — B부 (2): Ben Asai ~ Brahmans】

• 벤 아자이: 환희의 동산(파르데스, 카발라 비전 입문)에 들어갔다가 황홀경 속에서 숨을 거둠, 제2권 제119면; 벤 조마, 환희의 동산에 들어갔다가 정신을 잃음, 제2권 제119면.

• 성 베네딕토와 그의 검은 까마귀: 이교 신화를 모방한 성인 전설, 제2권 제78면.

• 벵골: 벵골에서 열린 마법 집회, 제1권 제467면.

• 벵골의 요술사들과 마술사들: 제1권 제457면; 씨앗을 심자마자 눈앞에서 즉시 나무가 자라 열매를 맺게 하는 현상(망고나무 비술), 같은 곳.

• 베들레헴: 본래 아도니스의 신전이었던 예수 탄생 동굴, 제2권 제139면.

• 환시를 일으키는 성스러운 음료들: 제2권 제117면.

• 《바가바드 기타》: 안케틸 뒤페롱의 평가, 제2권 제562면; 브라만들의 깊은 숭앙을 받음, 같은 곳; 브라만 종교의 가장 위대한 비의들을 담고 있음, 제2권 제563면; 브라만교도와 불교도 모두에게 똑같이 존숭받음, 같은 곳.

• 바가반트: 파라브라흐마와 동일함, 제1권 제91면; 브라흐마에게 창조의 권능을 부여함, 제1권 제91면; 그 자신은 직접적 창조주(데미우르고스)가 아님, 제1권 제347면; 우주란 속으로 들어감, 같은 곳.

• 《바가바타 푸라나》: 제1권 제148면.

• 바갈푸르: 아일랜드의 원탑과 똑같은 고대 원탑, 제2권 제5면.

• 부타반: 브라흐마의 원초적 죄(딸 우샤스에 대한 욕망)의 화신을 파괴하기 위해 창조된 악(파괴)의 영, 제1권 제265면.

• 《성경》: 《베다》보다 훨씬 후대에 성립됨, 제1권 제91면; 성경의 우화들이 시암의 탈라포인 및 실론의 전승·필사본들에 그대로 반복되어 나타남, 제1권 제577면; 성경을 제공해 준 민족(유대인)을 공격하는 무기로 기독교에 의해 역이용됨, 제2권 제96면; 카발라의 비의를 가리는 알레고리적 장막, 제2권 제219면; 현대 프리메이슨리의 ‘위대한 빛’으로 삼아진 성경, 제2권 제389면; 역사적으로 네다섯 차례에 걸쳐 개작·재집필됨, 제2권 제470면; 언제 최종 편찬되었는가, 제2권 제471면; 비전적 암호로 쓰인 비밀 서적, 같은 곳; 성경의 족장들은 실존 인물이 아니라 황도 12궁의 별자리 기호들임, 제2권 제459면.

• 양소재현: 제1권 제361면.

• 빈랑석: 제2권 제234면.

• 악마의 전기 작가들: 제2권 제15면.

• 새들: 성 프란치스코를 위해 미사 성가를 불렀다는 전설, 제2권 제77면.

• 비르스-님루드: 7행성에 상응하는 7단 계단식 신전, 제1권 제533면.

• 인간 영혼의 탄생: 세계혼으로부터의 분화, 제1권 제345면.

• 모반·태점: 모체의 정신적 충격과 아스트랄 빛의 사진적 각인 작용, 제1권 제384면.

• 양성구유: 태초에 창조된 제1인류의 양성적 본성, 제1권 제559면.

• 4세기의 기독교 주교들: 글도 읽고 쓰지 못하는 문맹이 허다했음, 제2권 제328면.

• 인도의 검은 얼굴 그리스도: 제2권 제532면.

• 검은 신들: 시베리아 야쿠트족이 제사 지내는 지하 세계의 신들, 제2권 제568면, 제569면.

• 베닝거 신부의 상스러운 욕설: 제2권 제7면.

• 흑마술: 바티칸 내부에서 자행된 흑마술, 제2권 제6면; 고대 마법의 타락이자 남용으로서의 사술과 마녀술, 제2권 제118면; 검은 거울, 제1권 제596면; 검은 거울이 잉카 왕비에게 남편의 죽음을 비추어 보여줌, 같은 곳; 프랑스 대성당들에 모셔진 검은 성모상들은 실상 이집트 여신 이시스의 조각상들임, 제2권 제95면.

• ‘피 흘리는 머리’: 살해된 아이의 머리를 신탁용 주물로 사용한 흑마술(카트린 드 메디시스와 하란의 사바주의 의식), 제2권 제56면; 피 흘리는 성상, 제2권 제17면.

• 복되신 동정녀: 악령 들린 자에게 호된 매질을 가해 악마를 쫓아냈다는 황금전설의 일화, 제2권 제76면.

• 맹목적 힘에 지성이 더해진 것: 자연 법칙의 참모습, 제1권 제199면; 맹목적 사이킥 힘, 같은 곳.

• 피: 피의 세례, 제2권 제42면; 영국 왕 헨리 3세에게 진상된 예수 그리스도의 성혈 유리병, 제2권 제72면; 피(혈액 증기)를 갈구하는 저급 영들(원소혼·사령)의 탐욕, 제1권 제344면; 고대 이집트인들이 이미 알고 있었던 혈액 순환, 제1권 제544면; 이탈리아 나폴리(성 야누아리우스)와 인도 나르제르코일에서 똑같이 일어나는 응고된 피의 액화 기적, 제1권 제613면; 혈액의 발산물이 영들에게 가시적 환영을 응결시키는 물질적 재료를 제공함, 제2권 제567면; 보편적 프로테우스이자 생명의 비의로서의 피, 같은 곳; 피를 마시는 악귀들, 제1권 제353면; 야쿠트족·불가리아인·몰다비아인들이 행하는 피의 강령술, 제2권 제569면, 제570면.

• 마녀사냥에 관한 개신교 국가들의 피비린내 나는 입법: 제2권 제503면; 아이티의 피의 부두교 의례, 제2권 제572면.

• 푸른색: 일부 고대 전통에서 악(물질·어둠)의 상징으로 기피됨, 제2권 제446면; 청색 광선의 치유력과 생명 자기적 성질, 제1권 제137면, 제264면; 일곱 번째 광선이자 가장 감응력이 뛰어난 청자색 광선, 제1권 제514면.

• 육체: 영혼의 무덤, 제2권 제282면; 육체를 얼마나 오랫동안 살아 있게 보존할 수 있는가, 제2권 제563면; 팔레스타인 땅의 비전적 상징으로서의 ‘모세의 시신’, 제2권 제482면; 영혼이 일시적으로 자리를 비운 사이 다른 영들에 의해 육체가 빙의·점유될 수 있음, 제2권 제589면.

• 브리에르 드 부아몽: 환각에 관한 그의 의학적 연구, 제1권 제174면.

• 부다스프: 칼데아 사바주의 또는 세례파의 창시자, 제2권 제290면, 제291면.

• 이집트 《사자의 서》: 제1권 제517면, 제518면; 〈마태복음〉(최후의 심판 대목)에 그대로 인용된 《사자의 서》 구절들, 제2권 제548면; 메네스 왕 이전 시대에 이미 존재했던 고대 문헌, 제2권 제361면; 《야살의 책》, 제1권 제549면; 《구약성경》의 핵심 알레고리를 압축한 《야살의 책》, 제2권 제399면; 칼데아의 《수의 서》, 제1권 제32면.

• 유실되고 파괴된 고대 서적들: 제1권 제24면; 헤르메스의 서적들, 제1권 제33면; 샹폴리옹 형제가 입증한 헤르메스 서적들의 역사성, 제1권 제625면.

• 초막절: 플루타르코스가 바쿠스 축전과 동일하다고 간주한 유대 명절, 제2권 제44면, 제45면.

• 보셋: 이스라엘인들이 몸을 바친 제의, 제2권 제130면.

• 보트-알, 바이틸로스, 벧엘: 성스러운 운석·선돌 기둥, 제1권 제550면.

• 브라쇠르 드 부르부르: 과테말라 키체 마야의 성전 《포폴 부》를 발굴·출간함, 제1권 제2면.

• 부생고: 테이블 회전 현상에 관하여, 제1권 제60면.

• 보즈라: 이슬람교의 씨앗이 뿌려진 시리아의 네스토리우스파 수도원 소재지, 제2권 제54면.

• 그리스의 브라만들: 고대 그리스 비의에 영향을 준 인도 현자들, 제2권 제321면.

• 브라흠: 비인격적 절대 원리, 제1권 제291면.

• 브라흐마: 여호와와 마찬가지로 하위 조물주에 해당하는 이차적 신격, 제1권 제191면; 스스로를 발현시킨 뒤 자신으로부터 자연을 산출함, 제1권 제148면; 로무스를 창조함, 제1권 제133면; 먼저 영적 존재들을 산출하고, 이어서 다이티아들을, 마지막으로 인간 카스트들을 산출함, 제1권 제584면; 보편적 씨앗의 명칭, 제2권 제264면; 브라흐마의 밤(프랄라야), 제2권 제272면, 제273면, 제421면; 12가지 속성 또는 12신으로 현현함, 제1권 제348면; 브라흐마의 낮과 밤(만반타라와 프랄라야), 제2권 제421면.

• 브라흐마-프라자파티: 최초의 죄(창조적 욕망)를 범함, 제1권 제265면; 그의 참회와 가장 뜨거운 눈물, 같은 곳.

• 브라흐마트마: 교황의 열쇠 상징의 원형인 ‘교차된 두 열쇠’를 지녔던 인도 비의 입문자들(아스가르타)의 최고 수장, 제2권 제31면.

• 브라만: 루이 자콜리오에게 한 브라만 학자가 들려준 경이로운 선언, 제2권 제585면.

• 《브라마나》: 베다 제식 주해서, 제2권 제409면, 제410면; 《리그베다》를 해독하는 열쇠, 제2권 제415면.

• 브라만교: 만물에 두루 퍼져 있는 보편적 정신으로서의 신 교리에 기초함, 제1권 제289면.

【권말 총색인 — B부 (3) 및 C부 도입: Brahmanism ~ Canals of Egypt】

• 브라만교: 베다 이전의 원시 브라만교는 원시 불교와 완전히 동일함, 제2권 제142면; 불교(보디·지혜 종교)가 브라만교의 원초적 근원임, 제2권 제169면.

• 브라만교의 신들: 시바·수리야·아슈빈 쌍둥이신이 페르시아 《아베스타》에서는 악마(다에바)로 규탄됨, 제2권 제482면, 제483면.

• 브라만 요기들 및 브라만들: 제1권 제307면; 거인족의 후예라는 전승, 제1권 제122면; 태양과 달에 관한 그들의 비전 이론, 제1권 제264면; 그들의 예언 및 투시 능력, 제1권 제446면; 마취술의 비밀을 보유함, 제1권 제540면; 화상을 입히지 않고 과부를 화장하는 의식의 약물 비밀, 같은 곳; 과부 순사(사티) 의식이 본래 베다 경전에 결코 규정된 적이 없음을 알고 있음, 제1권 제541면; 외부로 포교하지 않는 배타적 종교 성격, 제1권 제581면; 인도의 토착 자이나교도들을 축출함, 제2권 제322면; 바빌로니아에 거주했던 브라만들, 제2권 제428면; 브라만들과 불교도들의 비범한 정직성, 제2권 제474면; 기독교인들과의 접촉으로 인해 도덕성이 악화됨, 같은 곳.

• 뇌: 사념과 감각에 의해 실시간으로 변화하는 뇌 물질, 제1권 제249면, 제250면; 뇌 속의 은빛 불꽃, 제1권 제484면.

• 구리뱀: 메르쿠리우스(헤르메스) 또는 아스클레피오스의 카두케우스 지팡이 상징, 제1권 제556면; 에스쿨라피우스 또는 야오의 상징, 제2권 제481면; 이스라엘인들이 히스기야 시대까지 숭배함, 같은 곳; 히스기야 왕에 의해 파괴됨, 제2권 제440면.

• 빵과 양고기 원형질: 헉슬리의 유물론적 생명 원형질론에 대한 풍자, 제1권 제421면.

• 빵과 포도주: 아득한 고대부터 세계 보편적으로 행해진 성찬 제사(미트라·케레스·멜기세덱 의례), 제2권 제43면, 제44면, 제513면.

• 불멸의 숨결: 생명을 불어넣는 신성한 호흡(루아흐·프라나), 제1권 제302면.

• 브리구: 프라자파티(조물주·태고 현자)와 그의 족장적 후손들, 제2권 제327면.

• 청동기 시대: 제1권 제534면.

• 청동: 6,000년 전 아리아인 이주자들에 의해 유럽으로 도입됨, 제1권 제539면.

• 그림자의 형제들: 제1권 제319면.

• 브루사르: 자기와 의학에 관하여, 제2권 제624면.

• 조르다노 브루노: 그가 종교재판소에서 화형당한 진짜 이유, 제1권 제93면; 드레이퍼 교수가 브루노의 사상을 왜곡함, 제1권 제94면; 브루노는 예수를 마법사로 간주했음, 같은 곳; 그에 대한 이단 고발장, 제1권 제95면; 사형 선고에 대한 그의 의연한 답변, 제1권 제96면; 이 지구 역시 하나의 별(항성계 행성)이라고 선언함, 같은 곳; 보편적 섭리를 인정함, 같은 곳; 교회의 인격적 삼위일체 교리를 의심함, 제1권 제97면; 피타고라스 학파 철학자로서의 브루노, 제1권 제98면.

• 기독교권이 숭배하는 야만적 무력: 제2권 제334면.

• 조지프 로즈 뷰캐넌 교수: 아가시 교수를 비판함, 제1권 제63면; 물리적 인상에서 의식으로 이어지는 그의 가교 이론(신경학·인류학), 제1권 제87면; 사이코메트리 이론, 제1권 제331면; 골상학 기관들을 따라 몸짓이 나타나는 경향에 관하여, 제1권 제500면.

• 붓다: 형상 없는 브라흠의 현현, 제1권 제291면; 모나드, 같은 곳; 신성 화신, 같은 곳; 그의 라마 대리자들, 제1권 제437면, 제438면; 현장 법사에게 나타난 붓다의 그림자(영적 환영), 제1권 제601면; 제자들에 의해 인격적 창조신으로 신격화된 적이 결코 없음, 제2권 제240면; 종교적 교조주의자라기보다는 위대한 사회 개혁가였음, 제2권 제319면; 마라의 유혹을 받고 승리함, 제2권 제513면; 직접 문자로 경전을 쓰지 않음, 제2권 제559면; 제자들에게 남긴 그의 가르침, 같은 곳; 영적 거듭남을 가르침, 제2권 제566면; 낡은 배타적 비의의 독점을 타파함, 같은 곳; 시암(태국)의 구세주 솜모나 카돔, 제2권 제576면; 바티칸에 의해 가톨릭 성인 ‘성 요사파트’로 둔갑함, 제2권 제579면; 마르코 폴로가 찬탄한 대로 ‘마치 그리스도인이었던 것과 꼭 같았던’ 그의 성스러운 삶, 제2권 제581면.

• 붓다-싯다르타: 제1권 제92면; 고타마 붓다, 제1권 제92면; 2,540년 전(기원전 7세기경 기준)에 생존함, 제2권 제537면; 윤회의 사슬에서 벗어나는 해탈의 길을 가르침, 제1권 제346면.

• 불교: 만물에 두루 퍼져 있는 보편적 정신으로서의 신 교리에 기초함, 제1권 제289면; 한때 전 세계의 보편 종교였던 선사시대 원시 불교, 제2권 제123면; 예수가 설파한 가르침의 원형, 제2권 제132면; 불교의 숭고한 윤리학, 제2권 제133면; 베다 이전의 브라만교와 동일함, 제2권 제142면; 브라만교의 원초적 근원, 제2권 제169면; 카발라 교리와 동일한 형이상학적 토대, 제1권 제292면; 신앙이 아니라 행위와 업에 기초한 교리, 제2권 제288면; 불교의 비전 교리들, 제2권 제319면; 초기 베다의 종교 정신을 계승함, 제2권 제438면; 후대에 외형적 의식주의인 라마교로 퇴화한 측면, 제2권 제582면.

• 나가사키의 불교 조사: 제2권 제79면; 불교 철학 체계는 어떻게 통달되는가, 제1권 제290면; 시리아와 바빌론에서 활동한 불교 승려들(테라페우타이·에세네파의 원류), 제2권 제290면; 아일랜드까지 진출한 불교 전도사들, 같은 곳; 태양과 달에 관한 불교의 우주론, 제1권 제264면; 사파이어 보석에 대한 존중, 같은 곳.

• 영지주의 내부의 불교적 요소와 그리스에 파견된 불교 전도사들: 제2권 제321면; 불교 신학(철학)의 4대 학파(스바바비카·아이슈바리카·카르미카·야트니카), 제2권 제533면.

• 황소: 도처에서 생명과 생식력의 상징으로 쓰임, 제2권 제235면; 혜성(할리 혜성)을 파문한 교황 갈리스토 3세의 교황 칙서, 제2권 제509면; 보헤미아인들(체코인들)에 의해 불태워진 교황 칙서와 오류 목록, 제2권 제560면.

• 기독교 과녁의 정중앙: 제2권 제478면.

• 총알: 호부와 응축된 아스트랄 유체에 의해 성공적으로 저지됨, 제1권 제378면.

• 불워-리턴 경: 브릴 곧 근원적 아스트랄 힘에 관한 그의 묘사(《다가오는 종족》), 제1권 제64면, 제125면; 원소령 존재들, 제1권 제285면, 제289면; 브릴-야 곧 다가오는 종족, 제1권 제296면.

• 분젠 남작: 이집트의 태고 기원에 관한 그의 증언, 제1권 제529면; 케옵스 대피라미드에 관한 묘사, 제1권 제518면; 이집트인들의 정교한 채석 기술 설명, 같은 곳; 히브리어·이집트어 어근 피트르에 관하여, 제2권 제93면; 조로아스터의 연대와 박트리아 이주에 관한 그의 견해, 제2권 제433면; 함족 언어·문화에 관한 그의 견해, 제2권 제435면; 이스라엘 민족의 출애굽 역사성에 관하여, 제2권 제558면.

• 부르: 북유럽 신화에서 태초 암소 아우둠라가 핥아 낸 얼음에서 태어난 존재(오딘의 아버지), 제1권 제147면.

• 피를 흘리지 않는다는 명분으로 산 사람을 화형에 처하는 위선: 중세 교회의 교리(‘교회는 피를 알지 못한다’), 제1권 제64면; 성직자들 못지않게 이단적 사상가를 태워 죽일 준비가 된 편협한 과학자들, 제1권 제85면.

• 인도의 매몰된 고대 도시들: 제1권 제350면.

• 알렉산드르 부틀레로프 교수: 영매술 현상의 과학적 사실성에 관한 그의 당당한 증언, 제2권 제3면.

• 카베이로이 신관들: 제1권 제23면.

• 케이블-토: 인도 브라만의 성스러운 실(야즈뇨파비타)에서 유래함, 제2권 제393면.

• 카디에르 양: 예수회 신부 지라르가 마법적 최면으로 그녀를 유혹·농락한 사건, 제2권 제633면, 제634면.

• 칼리오스트로 백작: 로마 가톨릭 교회에 의해 박해받은 헤르메스 철학자, 제1권 제200면; 연금술로 금과 다이아몬드를 제조했다고 전해짐, 제1권 제509면.

• 카인: 히위족 곧 ‘뱀 부족’의 조상, 제2권 제448면; 카인과 인도 시바의 비교, 제2권 제448면; 장남으로서의 카인 곧 케누, 제2권 제464면.

• 칼메유 박사: 칼뱅파 신도들(세벤의 예언자들)의 신들림을 단순한 히스테리와 간질 탓으로 돌림, 제1권 제371면; 타격과 무기에 저항하는 그들의 초인적 신체 저항력에 대한 그의 궁색한 설명, 제1권 제375면.

• 돔 칼메: 흡혈귀 현상에 관한 그의 방대한 보고, 제1권 제452면.

• 장 칼뱅: 절대 예정, 원죄, 영원 버림받음이라는 잔혹한 교리를 단언함, 제2권 제547면.

• 카르나크: ‘뱀의 산’, 제1권 제554면.

• 베네치아 산마르코 광장의 종탑 기둥: 인도 원탑·남근 기둥에서 유래한 원형, 제2권 제5면.

• 이집트의 고대 운하들: 제1권 제516면, 제517면.

【비전 해제 — 권말 총색인 제2부의 비전 비교종교학과 동서양 경전 계보학】

권말 총색인 제2부는 인류 종교사와 과학사를 관통하는 블라바츠키의 핵심 테제들을 입체적으로 집약한다. 첫째, 성음 옴과 바가반트·브라흐마·붓다 항목들은 인도 고전 철학의 비전적 체계를 서구 독자들에게 최초로 명확히 구분해 준다. 비인격적 절대 원리인 파라브라흐만은 결코 유대-기독교의 인격적 창조신(여호와)과 같은 존재가 아니며, 현상계의 조물주인 남성 브라흐마는 만반타라(창조의 낮)가 시작될 때 우주란에서 발출되는 하위 데미우르고스일 뿐이다. 또한 비슈누의 10대 아바타라는 어류(마츠야)·양서류(쿠르마)·포유류(바라하)·반인반수(나라심하)·난쟁이(바마나)에서 완전한 영적 인간(크리슈나·붓다·칼키)으로 나아가는 지구 생명과 인류 종족의 우주적 진화 단계를 상징한다.

둘째, 원시 불교와 베다 이전 브라만교의 동일성, 그리고 기독교로의 전파가 상세히 정리된다. 블라바츠키가 말하는 ‘선사시대 불교’란 역사적 고타마 붓다 이전부터 존재했던 보편적 ‘보디’를 뜻하며, 고타마 붓다는 브라만 계급이 독점하던 고대 비의의 성소를 하층민(파리아)에게까지 개방하고 카스트 제도를 타파한 위대한 사회·영적 개혁가였다. 나아가 붓다의 전기(마라의 유혹, 보리수 아래의 깨달음, 자비의 윤리)는 시리아와 알렉산드리아로 파견된 불교 전도사들을 거쳐 영지주의(바실리데스·발렌티누스)와 초기 기독교 복음서에 흡수되었으며, 심지어 중세 가톨릭에서는 《바를라암과 요사파트》 설화를 통해 붓다가 ‘성 요사파트’라는 기독교 성인으로 시성되는 역설을 낳았다.

셋째, 피의 오컬트 생리학과 강령술의 위험성에 관한 경고다. 고대 바알 사제들의 환영 소환술이나 시베리아 야쿠트족·동유럽의 혈액 강령술에서 볼 수 있듯, 피의 증기(혈기)는 생명 자기(아스트랄 유체)를 가장 강하게 머금고 있어 사후 아스트랄계에 떠도는 저급한 원소혼과 악령들이 가시적 형체를 응결시키기 위해 탐욕스럽게 갈구하는 매개체다. 블라바츠키는 이를 통해 고대 혈제(피의 세례)와 유대-기독교의 피의 속죄 교리가 지닌 주술적 이면을 폭로한다.

【원전 누락 참조 면수 복원 및 교차 대조표 】

초판본 색인 조판 시 누락된 면수 참조를 본문과 대조하여 복원한 내역은 다음과 같다: ① AUM (제2권 제31면), ② Aura Placida (제2권 제74면), ③ Avany (제2권 제322면), ④ Azoth — de Mirville (제2권 제15면), ⑤ Baal Tsephon (제2권 제484면), ⑥ Babylon — after three conquerors (제1권 제533면), ⑦ Bacchus — history of the gods (제2권 제492면), ⑧ Roger Bacon (제1권 제66면), ⑨ Baggage from the Pagan mysteries (제2권 제95면), ⑩ Bahak-Zivo (제1권 제298면, 제299면), ⑪ Banyan (제2권 제411면), ⑫ Baptist preachers (제2권 제474면), ⑬ Curé de Barjota (제2권 제57면), ⑭ Beads and rosaries (제2권 제78면), ⑮ Count Beaujeu (제2권 제381면), ⑯ Beausobre (제2권 제36면), ⑰ Bel (제1권 제552면), ⑱ Belus (제1권 제533면), ⑲ Bethlehem (제2권 제139면), ⑳ Bhagavad-gita (제2권 제562면, 제563면), ㉑ Bible — screen of the Kabala (제2권 제219면), ㉒ Birs-Nimrud (제1권 제533면), ㉓ Bishops of the fourth century (제2권 제328면), ㉔ Father Weninger (제2권 제7면), ㉕ Blood of Jesus Christ (제2권 제72면), ㉖ Body — sepulchre (제2권 제282면), ㉗ Brierre de Boismont (제1권 제174면), ㉘ Brahma (제1권 제191면, 제148면, 제584면, 제2권 제264면), ㉙ Brahma-Prajapati (제1권 제265면), ㉚ Brain — silvery spark (제1권 제484면), ㉛ Broussard (제2권 제624면), ㉜ Bruno — doubted the Trinity (제1권 제97면), ㉝ Buchanan (제1권 제63면, 제331면), ㉞ Buddha (제1권 제291면, 제601면, 제2권 제319면), ㉟ Buddhism (제2권 제132면, 제133면, 제1권 제292면), ㊱ Buddhist system (제1권 제290면, 제2권 제321면), ㊲ Bull (제2권 제236면, 제478면), ㊳ Bulwer-Lytton (제1권 제125면), ㊴ Bunsen — Zoroaster (제2권 제433면), ㊵ Cabeirians — Dardanus (제1권 제23면), ㊶ Cain (제2권 제448면). 주석

권말 총색인 완역 및 비전 해제 (3): 카발라·카인·칼뱅·카르펜터·카타콤·칼데아 비전·그리스도스·기독교와 불교 비교·십자가 상징·주기

【권말 총색인 — C부 (1): Canonical books ~ Chrestos】

• 정경 서적들: 교권에 의해 강제된 문헌 삭제와 배제, 제2권 제251면; 제비뽑기에 의해 선택된 정경, 제2권 제251면.

• 카푸친회 수사들: 그들의 기괴한 성탄절 의례 관습, 제2권 제365면.

• 윌리엄 벤저민 카펜터 박사: 고대 이집트에 관한 그의 강연과 편견, 제1권 제440면.

• 카르타고: 로마보다 훨씬 더 고도로 문명화되어 있었음, 제1권 제520면; 트로이 함락보다 훨씬 이전에 건설됨, 같은 곳; 디도 여왕에 의해 처음 세워진 것이 아님, 같은 곳.

• 대격변들: 우주적 주기에 따라 정기적으로 발생함, 제1권 제31면.

• 강직증과 흡혈귀 현상: 가사 상태와 아스트랄체 이탈의 상관관계, 제1권 제449면, 제450면.

• 카트린 드 메디시스: 궁정에 전속 마법사(코시모 루지에리 등)를 고용함, 제2권 제55면; 참수된 아이의 ‘피 흘리는 머리’를 이용한 흑마술 신탁에 의존함, 제2권 제56면.

• 가톨릭 의례: 그 전부가 고대 이교 의례에서 유래함, 제2권 제85면; 폴란드에서 일어난 가톨릭 기적은 정치적 혁명을 의미함, 제2권 제18면; 철저히 교황 지상주의이자 예수회 중심으로 변질된 현대 가톨릭, 제2권 제356면; 시암에서 불교 승려 탈라포인으로 위장하여 활동한 가톨릭 예수회 선교사들, 제2권 제531면.

• 가톨릭교: 인도의 힌두교보다 훨씬 더 심한 물신 숭배에 빠져 있음, 제2권 제80면.

• 가톨릭교도들: 다른 기독교 종파들을 잔혹하게 박해함, 제2권 제81면.

• 원인들: 제일원인과 제이원인에 관한 플라톤 학파의 구분, 제1권 제393면.

• 레제지의 동굴 인류: 제1권 제295면.

• 아잔타의 불교 석굴 사원들: 제1권 제349면; 인도의 석굴 사원들에 대한 자이나교도들의 연고권 주장, 제2권 제322면.

• 미트라의 동굴들: 태양신 미트라 비의 입문 성소, 제2권 제491면.

• 용에게 쫓기는 천상의 처녀: 고대 비의의 우주론적 드라마이자 황도 별자리(처녀자리와 바다뱀자리)에 그려진 천문 표상, 제2권 제490면.

• 켈수스: 초기 기독교인들에 대한 그의 날카로운 비판과 고발, 제2권 제51면; 교부들이 논리적으로 반박할 수 없게 되자 그의 저작들을 모조리 불태워 버림, 제2권 제51면, 제52면; 그리스 아토스산의 한 수도원에 필사본 사본이 현존할 가능성, 제2권 제52면; 예수에 관한 켈수스의 견해(이집트에서 마법을 배운 인물), 제2권 제530면.

• 제노바 대성당의 유명한 성배 단지: 에메랄드로 알려졌으나 현대 화학으로도 정확한 재질과 고대 유리 제조 비법을 알지 못함, 제1권 제537면, 제538면.

• 켈트족: 동방에서 이주한 아리아인과 유럽 토착 이베리아인의 혼혈 민족일 가능성, 제1권 제576면.

• 고대의 시멘트: 현대의 어떤 접착제보다 견고한 고대 건축 시멘트, 제1권 제239면.

• 겐그레아: 사도 바울이 나실인 서원 머리를 깎은 곳이자 아풀레이우스의 주인공 루키우스가 이시스 비의에 입문한 성소, 제2권 제90면.

• 백세 이상의 장수자들: 토머스 파, 헨리 젠킨스 및 그 밖의 초장수 인물들, 제2권 제564면.

• 중앙아메리카: 페니키아인들과 모세 시대의 이스라엘인들까지 거슬러 올라가는 그 거주민들의 문화적 흔적, 제1권 제556면; 중앙아시아, 지질학적 대격변으로 지형이 완전히 바뀜, 제2권 제426면; 중앙의 비가시적 태양, 제1권 제302면; 뇌 전기와 정전기에 대한 의존성, 제1권 제322면.

• 영혼을 육체로부터 거두어들이는 의식: 티베트 라마교의 포와(천식) 의례, 제2권 제603면.

• 케레스 또는 데메테르: 여성적 또는 수동적 생산 원리, 제2권 제560면.

• 케린투스: 이레나이우스가 기술한 그의 교리(인간 예수와 천상 그리스도스의 구분), 제2권 제176면.

• 세벤의 예언자들: 제1권 제221면; 경련파 신도들에게서 나타난 기적적인 현상들, 제1권 제370면; 루이 피기에의 진술, 제1권 제370면, 제371면.

• 성 피아크르의 의자와 그 다산(임신)의 효험: 기독교화된 고대 남근 숭배 유습, 제2권 제332면.

• 칼데아의 아르바와 기독교의 4복음서 상징: 제2권 제171면; 《칼데아 신탁》, 제1권 제535면; 천박한 점술을 규탄한 칼데아 신탁, 같은 곳.

• 칼데아인들: 그들의 정확한 천문학적 계산, 제1권 제11면; 그들의 마법 체계, 제1권 제66면; 그들의 마법 이론(자연 법칙과 영적 위계의 교감), 제1권 제459면; 그들의 기원, 제2권 제426면; 히브리화된 산스크리트어(고대 칼데아어), 제2권 제46면.

• 장프랑수아 샹폴리옹: 고대 이집트인들이 일신교도였음을 선언함, 제1권 제23면; 카르나크 대신전에 관한 그의 경탄 어린 묘사, 제1권 제523면; 그의 이집트학 발견 업적 요약, 제1권 제530면.

• 찬드라굽타: 그의 위업과 연대기적 의의, 제2권 제607면, 제608면.

• 카오스: 여성적 원리, 제1권 제61면; 아르카이우스 및 아카샤와 동일함, 제1권 제125면; 세계혼, 제1권 제129면; 태초의 첫 두 원리인 카오스와 에테르, 제1권 제343면.

• 수은을 약제로 쓰는 의사: 오직 돌팔이만이 수은을 인체에 투약할 것이라는 고대 의학의 경고, 제2권 제621면.

• 주술적 진언·다라니: 그 비범한 음파적·영적 권능, 제1권 제471면.

• 마법으로 보호받는 생명: 제1권 제379면.

• 뱀·맹수 조련사들: 야수와 파충류를 통제하는 그들의 자기적·의지적 권능, 제1권 제381면.

• 카리브디스: 노르웨이 연안의 거대 소용돌이 말스트롬과의 비정, 제1권 제545면.

• 케미 또는 켐: ‘검은 땅’을 뜻하는 이집트의 고대 명칭이자 화학·연금술의 어원, 제1권 제541면.

• 형상을 취하는 화학 증기들: 제1권 제127면.

• 불쾌한 물리적 심령 현상을 퇴치하는 화학 물질들: 제1권 제356면, 제357면.

• 화학자와 마법사의 비교: 제1권 제464면.

• 화학: 고대인들의 뛰어난 화학적 숙련도, 제1권 제50면; 현대 화학의 혁명, 제1권 제163면; 화학의 요람이었던 고대 이집트, 제1권 제541면; 연금술이라 불렸던 고대 화학, 제1권 제542면.

• 케옵스: 그의 정교한 조각 반지, 제1권 제240면; 케옵스 대피라미드의 치수와 무게, 제1권 제518면; 피아치 스미스 교수의 대피라미드 측정 기술, 제1권 제520면.

• 케루브: 한 케루브 천사의 손톱이 가톨릭 성유물로 보존되었다는 웃지 못할 사례, 제2권 제71면; 에제키엘 예언서의 케루브(4대 고정궁의 스핑크스), 제2권 제451면.

• 케루빔: 신성이 타고 다니는 수레들, 제2권 제231면.

• 체스: 5,000년 전 이집트와 인도에서 이미 두어졌던 보드게임, 제1권 제544면.

• 슈발리에 램지: 스코틀랜드 의례를 창안한 예수회 측 인물, 제2권 제390면.

• 감옥에서 회심한 시카고의 살인범들: 무조건적 대속 신앙이 낳은 도덕적 모순, 제2권 제542면.

• 리디아 마리아 차일드 여사: 힌두교 상징들에 관한 그녀의 통찰력 있는 언급, 제1권 제583면, 제2권 제445면.

• 예수회에 의한 아동 화형: 제2권 제65면.

• 어린이 영매: 어린 소녀 영매 앞에서 산스크리트어가 자동으로 기록된 사례, 제1권 제368면; 케이트 폭스의 어린 아들이 보여준 심령 현상, 제1권 제439면.

• 기형으로 태어난 아이들: 상처를 입거나 신체 일부가 절단된 채 태어난 사례들(모체 감응), 제1권 제386면; 노쇠한 부모를 죽이는 것이 허용된 원시 부족의 풍습과 종교적 도덕 상대성, 제2권 제363면; 힌놈의 골짜기(게헨나) 도벳에서 몰로크-헤라클레스에게 인신공양으로 바쳐진 아이들, 제2권 제524면.

• 중국: 고대 중국의 유리 제조술, 제1권 제537면; 정교한 금속 세공술, 제1권 제538면.

• 중국인들: 필멸성을 극복하는 불사의 선도 기술이 존재한다고 믿음, 제1권 제503면; 일식 예측에 실패한 두 천문학자를 처형한 고대 중국 황제, 제1권 제241면.

• 키토누트 오르: ‘가죽옷’이자 고대 비의 사제의 복식, 제1권 제575면; 야바 알레임에 의해 아담과 그의 아내에게 입혀진 옷, 같은 곳.

• 그리스도인 이전에 존재했던 크레스토스 교도들: 제2권 제323면.

• 크레스토스: 역사적 그리스도보다 수 세기 전부터 고대 비의에서 숭배된 명칭, 제2권 제324면; 크레스토스 신앙 안에서 초기 기독교인들과 유대인들이 하나로 결합되어 있었음, 제2권 제558면.

【권말 총색인 — C부 (2): Christ ~ Convulsionary】

• 그리스도: 윤회론자였던 그리스도, 제2권 제145면; 여호와 숭배를 타파함, 제2권 제527면; 변형된 크리슈나 전설, 제2권 제532면; 역사적 단일 개인이라기보다는 비전적 인격 상징, 제2권 제576면.

• 기독교 영매술사들: 제1권 제54면; 기독교 여러 교파들이 믿는 신 개념의 기괴한 특수성, 제2권 제2면, 제354면, 제485면; 화려한 교회 건축물에 쏟아부은 막대한 재화, 제2권 제2면; 교파 내부에 존재하는 영매술 신봉자들, 제2권 제2면; 영매술에 대한 교권의 증오, 제2권 제4면; 기독교 상징들 속에 고스란히 남아 있는 남근 숭배의 흔적, 제2권 제5면; 이교도들의 의례와 사제 복식을 그대로 차용한 기독교 교회, 제2권 제96면; 기독교 교리들의 분류, 제2권 제145면; 중앙아시아에 기원을 둔 기독교 교리들, 제2권 제338면; 기독교 영지주의자들, 제2권 제324면; 에세네파가 역사에서 사라지는 바로 그 순간 등장한 초기 기독교인들, 같은 곳; 기독교 안식일(일요일) 제정의 연대, 제2권 제419면; 기독교 신학의 기원, 제2권 제525면.

• 기독교: 초기 기독교는 만물에 두루 퍼져 있는 보편적 정신으로서의 신 교리에 기초해 있었음, 제1권 제289면; 막스 뮐러의 기독교 평가, 제2권 제10면; 외형적 교의는 순전한 이교주의의 변형임, 제2권 제80면; 비밀 암호와 입문 의례를 갖추고 있었던 원시 기독교, 제2권 제204면; 핵심 교리는 브라만교와 불교에서 가져오고, 외형적 의식과 화려한 장엄은 티베트 라마교에서 차용함, 제2권 제211면; 기독교의 참된 영적 정신은 오직 불교에서만 발견됨, 제2권 제240면; 고대 로마 이교로부터 실질적으로 거의 달라진 것이 없음, 제2권 제334면; 이전 종교들에서 표절된 교리들, 제2권 제346면; 스위스 로잔 프리메이슨 대회에서 배격된 기독교와 인격신 교리, 제2권 제377면; 기독교 과녁의 정중앙, 제2권 제478면; 신학적 기독교의 수호신 역할을 하는 악마, 제2권 제478면; 더 오래된 고대 종교들이 이미 선취하고 있었던 기독교 상징들, 제2권 제557면; 역사적 기독교의 실질적 창시자인 바울, 제2권 제574면; 시암(태국) 사람들에게 수용되게 하려고 본래의 모든 특징을 벗겨 내고 불교로 위장한 선교 기독교, 제2권 제579면.

• 기독교인들: 유대 신학(카발라)의 참뜻을 이해하는 기독교인은 극소수에 불과함, 제1권 제17면; 불균등한 세 분파로 나뉜 기독교인들, 제2권 제3면; 그들이 고대 이교도들과 다툰 진짜 이유, 제2권 제51면; 정원의 신(프리아포스·남근신) 숭배를 암묵적으로 수용함, 같은 곳; 나자레파라 불렸던 옛 기독교인들, 제2권 제129면; 고대 각 교회에 7명 내지 12명뿐이었던 정예 입문 신자들, 제2권 제175면; 바울파와 베드로파의 치열한 교리 논쟁, 같은 곳; 성 요한의 기독교인들 곧 만다야교도들, 제2권 제289면, 제290면; 그들은 예수를 그리스도(메시아)로 믿지 않음, 제2권 제290면; ‘완전한 유월절’ 의식에서 유아 살해 및 인육 취식 혐의로 이교도들에게 고발당했던 초기 기독교 분파들, 제2권 제333면; 본래 비밀 결사들로 구성되었던 초기 기독교, 제2권 제335면; 고대에는 안식일을 지키지 않았음, 제2권 제419면; 악마의 발견자임을 자처함, 제2권 제477면; 칭송할 만한 기독교인들은 실상 변형된 불교도들임, 제2권 제540면; 로마 교황에게 저주받은 러시아와 불가리아의 동방정교회 기독교인들, 제2권 제560면.

• 그리스도교주의: 역사적 그리스도 이전에 존재했던 메시아·크레스토스 신앙, 제2권 제32면.

• 카푸친회 수도사들의 성탄절 축제: 제2권 제365면.

• 크리슈나: 그 이름의 정확한 철자법과 어원, 제1권 제586면; 뱀의 머리를 밟아 부수는 크리슈나, 제2권 제446면; 후광을 두른 크리슈나와 그의 어머니 데바키, 제2권 제95면; 앙가슈나의 죽은 딸을 다시 살려 냄, 제2권 제241면; 선한 목자이자 독사 칼리나가를 제압하고 십자가(우주수)에 못 박히는 크리슈나, 제2권 제447면; 신격으로 고양된 세 명의 위대한 인간 — 크리슈나, 샤키아무니(석가모니), 예수, 제2권 제536면; 1877년 기준 6,877년 전(기원전 5000년경, 칼리유가 시작 전후)에 생존함, 제2권 제537면; 자신의 발꿈치를 화살로 쏜 사냥꾼을 용서하며 남긴 임종의 말씀, 제2권 제545면, 제546면; 단순한 관상보다 실천적 행위를 찬양함, 제2권 제563면.

• 그리스도스 또는 크레스토스: 제2권 제142면; 요르단강 세례 시 인간 예수 안으로 들어온 천상 아이온 그리스도스, 제2권 제186면; 천사 가브리엘로서의 그리스도스, 제2권 제193면; ‘성스러운’을 뜻하는 산스크리트어 어근 크리스와의 연관, 제2권 제193면; 신성한 유출물들(세피로트·아이온)의 총합체로서의 그리스도스, 제2권 제159면.

• 기독교 이전 시대의 그리스도들: 제2권 제43면.

• 교회와 사제 계급: 그것들이 사라질 경우 인류가 얻게 될 막대한 도덕적·정신적 혜택, 제2권 제586면.

• 로마 가톨릭 교회: 1876년에도 여전히 파문과 저주를 퍼붓고 있음, 제2권 제6면; 불가리아인들과 세르비아인들을 향한 무력한 분노, 제2권 제7면; 역사상 살인적 성향에서 타의 추종을 불허함, 제1권 제64면; ‘이단자들’과 ‘불신자들’보다 훨씬 더 강력한 적수(동방 비전 형제단과 고대 문헌들)를 마주하고 있음, 제2권 제30면; 마법의 실재를 굳게 믿음, 제2권 제55면; 목적 달성을 위해 기만과 거짓말을 정당화하는 교회의 격률, 제2권 제303면.

• 교회당들: 그 건축에 내재된 남근 상징들, 제2권 제5면; 고대에는 각 교회에 7명 내지 12명의 입문자만 있었음, 제2권 제175면.

• 키케로: 대지에서 뿜어져 나오는 신성한 예언적 증기에 관하여, 제1권 제200면; 신들의 본성에 관하여, 제1권 제280면.

• 암호문: 헤레돔의 장미십자 기사와 카도쉬 기사의 비전 암호, 제2권 제395면; 로열 아치 메이슨리의 암호, 제2권 제396면.

• 원: X자로 교차 분할된 완전한 원, 제2권 제469면; 필연의 원, 제1권 제296면; 필연의 원이 완성되는 시점, 제1권 제346면; 테베의 신성한 비의에서 가르쳐진 필연의 원, 제1권 제553면; 거석 환상열석, 제1권 제572면.

• 아마존 여전사들의 원무 또는 합창무: 다윗 왕과 고대 사제들이 춘 춤, 제2권 제45면; 남근상 주위를 도는 원무가 흔한 관습으로 행해지고 심지어 가톨릭 사제에 의해 승인됨, 제2권 제331면, 제332면; 이집트 비의 제6등급 입문자들에게 전수된 천체 원무, 제2권 제365면.

• 순환: 지구의 유체 순환, 제1권 제503면; 고대 이집트인들이 이미 숙지하고 있었던 혈액 순환, 제1권 제544면.

• 신비의 도시: 중앙아메리카 밀림 속 살아 있는 고대 마야 비전 도시 이야기(모렐레와 부르부르의 보고), 제1권 제547면.

• 고대 문명: 제1권 제239면; 서양 문명보다 훨씬 앞섰던 동양 문명, 제1권 제539면.

• 투시: 피험자가 육체적으로 거의 죽은 상태와 같아지는 강직성 투시, 제1권 제484면.

• 클레아르코스: 라르바 곧 흡혈귀에 관한 다섯 가지 사례를 제시함, 제1권 제364면; 한 소년의 영혼이 마법사의 지팡이에 이끌려 육체를 빠져나갔다가 다시 돌아온 실험 이야기(아리스토텔레스 입회), 제1권 제365면, 제366면.

• 육체적 기억에 의해 방해받는 맑은 영적 투시: 제2권 제591면.

• 알렉산드리아의 클레멘스: 윤회를 믿었음, 제1권 제289면; 고대 이교 비의를 외형적으로 규탄함, 제2권 제100면.

• 클레오니무스: 사망 판정을 받은 후 저승을 보고 소생한 고대 그리스 인물, 제1권 제364면.

• 클레오파트라: 금속선(전신의 고대 원형)을 통해 소식을 전달함, 제1권 제127면.

• 성직자 계급: 그리스 정교회·로마 가톨릭·개신교 성직자들이 한결같이 현대 영적 현상들을 불신·배척함, 제1권 제54면; 영매들을 마녀로 몰아 화형시키고 교수형에 처한 가톨릭과 개신교 성직자들, 같은 곳; 영매술에 대한 개신교 목사들의 증오, 제2권 제4면; 성직자들이 벗어 던진 독단주의의 낡은 옷을 그대로 주워 입은 현대 과학자들, 제2권 제4면; 고대 이교 사제들의 낡은 복식을 그대로 걸치고 있는 기독교 성직자들, 제2권 제94면.

• 템플기사단의 성직 위계: 제2권 제385면.

• 클레르몽 체계: 예수회가 개입한 스코틀랜드 의례 메이슨리, 제2권 제381면.

• 드 위트 클린턴: 미국 최초의 템플기사단 총본영 그랜드 마스터, 제2권 제383면.

• 고대 시대의 시계와 해시계들: 제1권 제536면.

• 가죽옷: 제1권 제292면; 물질적 육체로의 하강을 뜻하는 카발라적 해설, 제1권 제293면; 헤라클레스의 사제들이 걸쳤던 가죽 예복, 제1권 제575면; 아담과 그의 아내에게 입혀진 가죽옷, 같은 곳; 히브리어 키토누트 오르, 제2권 제458면.

• 《유스티니아누스 법전》: 인도의 《마누 법전》에서 모사됨, 제1권 제586면.

• 《코덱스 나자라이우스》: 태양신(하위 조물주) 아도나이 숭배를 금지함, 제2권 제131면; 예수를 규탄하는 구절, 제2권 제132면.

• 이집트 미라 관: 관에 그려진 천문학적 별자리 도식을 통해 연대가 정확히 측정됨, 제1권 제520면, 제521면.

• 콜렌소 주교: 《구약성경》 모세오경의 문자적 무오성을 비판하여 파문당함, 제2권 제4면.

• 예언과 오컬트 과학을 가르치던 고대 대학들: 제1권 제482면.

• 쿨루카 바타: 인도에서 이집트로 이주한 마누-비나에 관한 기록, 제1권 제589면.

• 콜리리디안파: 마리아가 처녀에게서 태어났다고 주장함, 제2권 제494면; 아스토레트 여신에게 바치던 과자 봉헌 제의를 성모 마리아에게로 그대로 옮김, 제2권 제494면.

• 콜롭: 모르몬교의 최고신이 거주한다는 행성(항성), 제2권 제2면.

• 유색인(흑인) 프리메이슨리: 미국 백인 그랜드 롯지들에 의해 공인받지 못함, 제2권 제391면.

• 존 캠벨 콜훈: 인격적 악마 교리에 관한 그의 비판적 고찰, 제2권 제477면.

• 영적 현상 조사를 위한 러시아 위원회: 제1권 제117면.

• 영들과의 주관적 교감: 제2권 제115면; 죽은 자·천사·악마·신들과 나눈다고 여겨지는 외면적 교신의 실체, 제1권 제323면.

• 신과의 합일·영성체: 본래 고대 이교 신비주의의 숭고한 정서, 제2권 제470면.

• 동료들: 카발리스트들의 자칭 명칭, 제2권 제470면.

• 인과응보의 보상 법칙: 그 법칙은 한 치도 어긋나지 않음, 제2권 제545면.

• 오귀스트 콩트: 제1권 제76면; 그의 실증주의 종교 교리문답, 제1권 제78면; 그의 기괴한 ‘여성 신비’, 제1권 제81면; 헉슬리에 의해 배격된 그의 교리, 제1권 제82면; 데이비드 흄에서 차용한 그의 철학, 같은 곳; 영적 현상에 관한 복화술사 콩트의 발언, 제1권 제101면.

• 콩트주의자들 또는 실증주의자들: 기독교와 영매술 양측으로부터 경멸과 미움을 받음, 제2권 제3면.

• 세계 종교들 간의 갈등: 제1권 제307면.

• 원뿔형 기념물들: 헤르메스 트리스메기스투스에게 귀속됨, 제1권 제551면.

• 요술사들: 제1권 제73면.

• 의식: 영혼의 고유한 속성, 제1권 제199면.

• 예수회의 비밀 헌장: 제2권 제354면.

• 대륙: 아틀란티스 대륙, 제1권 제591면; 레무리아 대륙, 제1권 제592면; 거대한 적도 대륙, 제1권 제594면; 태평양에 잠긴 고대 대륙, 제1권 제595면; 루타스족이 거주했던 대륙, 같은 곳.

• ‘통제령’: 제1권 제360면.

• 결혼을 통해 치유된 경련파 여성들: 제1권 제375면.

• 경련파 신도: 외부의 물리적 타격과 상해에 대한 초자연적인 신체 저항력, 제1권 제373면.

【권말 총색인 — C부 완결 및 D부 (1): Corcoran ~ Devil】

• 캐서린 코코런: 모체 충격으로 기형으로 태어난 아이 사례, 제1권 제391면.

• 카르다누스: 의지력으로 육체를 이탈하여 원격 용무를 보러 다니던 그의 유체이탈 능력, 제1권 제477면.

• 코린토의 신부: 티아나의 아폴로니우스가 시신 운구 행렬을 멈추고 다시 소생시킨 소녀, 제1권 제481면.

• 상응의 법칙: 스베덴보리의 상응 교리는 본래 피타고라스 학파와 카발리스트들의 고대 교리임, 제1권 제306면.

• 코슨 교수: 과학과 종교의 투쟁에 관한 그의 견해, 제1권 제403면.

• 아이작 프레스턴 코리: 플라톤과 피타고라스에 관한 그의 편협한 시각에 대한 반론, 제1권 제288면.

• 성 코스모: 이탈리아 성직자들이 그의 축일에 남근 모양 밀랍 봉헌물을 매매하는 풍습, 제2권 제5면.

• 우주 발생론 교리들: 고대의 모든 우주론은 단 하나의 보편 공식에 기초함, 제1권 제341면.

• 라지비우 공작에게 속여 판 가짜 성유물들: 제2권 제72면; 놀랍게도 그 가짜 유물들이(신자들의 상상력과 자기적 믿음으로 인해) 똑같이 기적을 일으킴, 같은 곳.

• 이적 행위에서의 모조품들: 가짜 기적의 존재 자체가 곧 참된 원형(진정한 비전 마법)이 실재한다는 증거임, 제2권 제567면.

• 코베르카팔: 기독교로 개종했다는 인도 사원의 뱀 신(나가) 전설, 제2권 제509면.

• 에드워드 윌리엄 콕스 법무관: 영매술의 물리적 현상(사이킥 힘)에 관한 그의 명제, 제1권 제114면; 그의 부정과 한계, 제1권 제201면.

• 창조: 헤르메스 철학자들과 장미십자회원들의 창조(유출) 교리, 제1권 제308면; 창조의 주기, 제2권 제272면; 플라톤의 창조 담론(《티마이오스》), 제2권 제273면; 인류 창조에 관한 힌두 전설, 제1권 제148면; 북유럽 전설, 제1권 제146면, 제151면; 치테로 남자를 만들고 시바크로 여자를 만들었다는 키체 마야 《포폴 부》의 인류 창조 신화, 제1권 제558면.

• 창조 원리: 스위스 로잔에서 열린 프리메이슨 최고평의회 대회에서 인격신 대신 우주의 위대한 건축가로 선포됨, 제2권 제377면; 이에 대한 앨버트 파이크 장군의 반발과 규탄, 같은 곳.

• 조물주: 결코 지고신이 아님, 제1권 제309면; 물질과 악(불완전성)의 아버지로서의 하위 조물주, 같은 곳.

• 신앙고백: 로버트 테일러 목사가 고대 태양 신화와의 대조를 통해 수정·폭로한 신조, 제2권 제514면.

• 신조: 개신교와 가톨릭 교단들에게 제안하는 참된 보편 신조, 제2권 제473면.

• 온갖 종류의 범죄: 목적을 위해 수단을 정당화하는 예수회 교리(도덕 신학)에 의해 재가됨, 제2권 제355면; 미국 내 성직자들이 저지른 범죄 사례들, 제2권 제573면.

• 크림 전쟁: 전쟁과 관련된 예지 현상, 제1권 제260면.

• 주교의 목자 지팡이: 고대 에트루리아 점술 사제들의 리투우스에서 그대로 채택됨, 제2권 제94면.

• 윌리엄 크룩스 교수: 영적 현상들에 대한 과학적 조사를 시작함, 제1권 제44면; 사이킥 힘에 관한 실험 보고, 제1권 제45면; 그의 이론들, 제1권 제47면; 튀리 교수에 관한 언급, 제1권 제114면; 플랑셰트와 정밀 저울 실험, 제1권 제199면; 영적 현상의 증거가 압도적임을 공인함, 제1권 제202면; 빛의 무게를 측정함(복사계 발명), 제1권 제281면.

• 십자가: 연금술과 비전 철학의 십자가, 제1권 제508면; 고대 상징으로서의 십자가 또는 타우, 제2권 제393면; 멕시코 팔렝케 고대 마야 유적에서 발견된 이집트식 십자가, 제1권 제572면; 기독교 기원보다 훨씬 이전부터 비의 입문자들의 상호 인식 표지로 쓰임, 제2권 제253면; 알렉산드리아 세라페움 신전 벽면에서 발견된 십자가(앙크), 제2권 제253면, 제254면; 고대 비의에서 사용됨, 같은 곳; 황도대의 우주적 십자가, 제2권 제453면; 고대 모든 민족에게 숭앙받음, 제2권 제453면; 종교 상징 체계의 기하학적 토대, 같은 곳; 고대 유대인들에게도 신성한 표지로 인정됨, 제2권 제454면.

• 앤드루 크로스: 규산칼륨 용액의 화학적·전기적 작용을 통해 살아 있는 곤충(진드기, 아카루스)을 발생시킨 실험, 제1권 제465면.

• 캐서린 크로 여사: 성흔과 모반 현상에 관하여, 제1권 제396면.

• 데 무소와 드 미르빌의 성전: 숙적(악마와 현대 영매술)을 향한 두 가톨릭 귀족 저술가의 십자군 운동, 제2권 제15면.

• 장미십자 최고 대공 등급의 암호 문자들: 제2권 제394면.

• 테베와 멤피스의 지하 성소들: 제1권 제553면; 그곳에서 거행된 필연의 원 비의, 같은 곳.

• 제의들: 인류의 모든 종교 제의는 단 하나의 원시 보편 종교에서 파생됨, 제2권 제412면.

• 성배·잔: 바쿠스 비의에서 축성되던 지혜와 구원의 잔, 제2권 제513면.

• 이집트 신전들에서 이루어진 치유들: 신전 수면(인큐베이션)과 동물자기 치료, 제1권 제531면, 제532면.

• 저주: 불완전한 물질 자체에 내재하는 필연적 제약, 제1권 제433면; 대지에 내려진 알레고리적 저주, 제2권 제420면.

• 저주 행위: 고대 이교가 아니라 기독교 특유의 관습, 제2권 제334면; 발출된 저주의 파동은 반드시 발신자에게 되돌아오기(카르마의 반작용) 때문에 비전가들에게 엄격히 금지됨, 제2권 제608면.

• 쿠스코: 그 거대한 태양 신전들과 상형문자적 기록, 제1권 제548면; 쿠스코에서 리마와 볼리비아까지 이어진 거대한 지하 터널망, 같은 곳.

• 주기: 물질적 하강 주기의 맨 밑바닥을 통과하여 상승으로 전환 중인 현 시대, 제1권 제247면; 역사적 사실로 입증된 주기 교리, 제1권 제348면; 고대 비의의 ‘피할 수 없는 대주기’, 제1권 제553면.

• 인류 존재의 주기들: 제1권 제5면, 제6면, 제247면, 제293면; 우주의 대주기들(만반타라와 프랄라야), 제2권 제420면.

• 키클롭스 건축가들: 페니키아인들의 일파, 제1권 제567면; 리비아의 목동들이자 광부·거석 건축가들이었으며 제우스의 벼락을 단조함, 같은 곳; 구약 성경의 거인족 아낙 자손과 동일한 민족, 같은 곳.

• 키클롭스 또는 쿠클로-포스: 인도의 라지푸트 종족에서 기원함, 제2권 제435면.

• 알렉산드리아의 주교 키릴로스: 이집트 여신 이시스를 성모 마리아로 의인화·대체함, 제2권 제41면; 여성 철학자 히파티아를 잔혹하게 학살함, 제2권 제53면; 히파티아의 암살자 키릴로스가 성당의 성물들을 내다 판 비리, 제2권 제253면.

• 보헤미아의 체코인들: 교황의 파문 칙서와 오류 목록을 공개 소각함, 제2권 제560면.

• 3대 입문 등급들: 고대 비의와 프리메이슨리의 3등급, 제2권 제364면.

• 신성화된 예수: 제2권 제193면.

• 신성과 악마: ‘신’은 산스크리트어 데바에서, ‘악마’는 아베스타어 다에바에서 유래하여 어원이 완전히 동일함, 제2권 제512면; 하나 안에 겹쳐진 세 개의 원으로 표상되는 신성, 제2권 제212면.

• 프리기아의 다크틸로이: 제1권 제23면.

• 다게르: 은판 위에 그림자를 고정시키겠다는 자신의 발견을 발표했다는 이유로 당대 의사에게 정신병자 판정을 받음, 제2권 제140면.

• 소크라테스의 다이모니온: 아테네 시민들에게 비의 누설로 오해받아 그의 사형 원인이 됨, 제2권 제117면.

• 다이모니아: 제1권 제276면.

• 다이티아들: 제1권 제313면.

• 성 다미아노: 이탈리아 이제르니아에서 성인의 지체라 불리는 남근 모양 밀랍 봉헌물을 매매하는 성직자들의 상술, 제2권 제5면.

• 담-사드나: 랍비들이 ‘낙원(파르데스)에 들어가는’ 비법과 유사한 인도 파키르들의 수행법, 제2권 제590면.

• 가장 두려워해야 할 최대의 위험: 준비되지 않은 자의 무모한 비의 침입과 영적 타락, 제2권 제122면.

• 다니엘: 바빌로니아에서 교육받은 랍비이자 점성가이며 마구스였음, 제2권 제236면.

• 다르다누스: 카베이로이 신들의 비의를 지참금으로 받음, 제1권 제567면; 사모트라케와 트로이로 그 신비 숭배를 전파함, 같은 곳.

• 다리우스 히스타스페스: 마즈다교의 교사·수호자, 제2권 제140면; 타락한 메디아 마기들의 주술 의례를 진압함, 제2권 제141면; 순수한 오르마즈드 숭배를 복원함, 제2권 제220면; 마기 교리에 브라만 철학을 접목함, 제2권 제306면; 후대 마기즘의 재건자, 제2권 제306면; 유대 땅에 페르시아 식민지(바리새파의 기원)를 건설함, 제2권 제441면.

• 인도의 검은 피부 토착 종족들: 발라-마하데바를 숭배함, 제2권 제434면.

• 어둠과 악: 빛의 유출이 멀어지면서 물질 속에 어떻게 산출되는가, 제1권 제302면.

• 찰스 다윈: 그의 진화론과 그 한계, 제1권 제152면; 다윈주의적 혈통 계보, 제1권 제154면; 〈창세기〉 속에 이미 암시된 진화 이론, 제1권 제303면.

• 실로의 딸들: 포도원에서 춘 그들의 원무(사사기 21:21), 제2권 제45면.

• 다윗 왕: 수금 연주로 사울에게 임한 ‘하느님의 악령’을 구마함, 제1권 제215면; 노년에 쇠약해진 기력을 젊은 처녀 아비삭의 생체 자기(동물자기)로 보강함, 제1권 제217면; 법궤 앞에서 아마존의 원무를 춤, 제2권 제45면; 모세와 모세 율법에 대해 거의 알지 못했음, 같은 곳; 계약의 궤 앞에서 벌거벗고 남근 춤을 춤, 제2권 제79면; 여호와라는 신명을 팔레스타인에 처음 도입함, 제2권 제297면; 사두개파 사제단을 확립함, 같은 곳; 지옥(하데스)에서 승천함, 제2권 제517면; 이스라엘의 아서왕 격인 신화적 인물, 제2권 제439면; 팔레스타인에 새로운 국가 종교를 수립함, 같은 곳.

• 앤드루 잭슨 데이비스: 디아카에 관한 그의 보고, 제1권 제218면.

• 브라흐마의 낮과 밤: 제2권 제421면.

• 다이티아: 힌두 신화의 니므롯, 제2권 제425면.

• 죽은 자들: 죽은 생명체의 재가 화학적·자기적 작용을 통해 생전의 형상을 그대로 다시 띠는 현상(팔링게네시아), 제1권 제475면.

• 죽음: 실제적이고 최종적인 죽음은 언제 일어나는가(육체와 아스트랄체의 완전한 단절), 제1권 제482면; 소생이 가능한 시점(은줄이 끊어지기 전), 제1권 제485면; 행성의 죽음, 제1권 제254면; 초기 가사 상태에서는 죽음의 절대적으로 확실한 의학적 징후가 없음, 제1권 제479면; 죽음의 과정에 대한 해설, 제1권 제480면; 죽음(육체 해체와 영적 상승)에 관한 《피만데르》의 장엄한 언어, 제1권 제624면, 제625면; 비의 입문의 비밀을 누설한 자에게 내려진 사형, 제2권 제99면; 입문식에서의 ‘죽음의 문들’, 제2권 제364면; ‘둘째 사망’, 제2권 제368면.

• 비의 축제(오르기아)에서의 죽음의 상징: 제2권 제138면.

• 보카치오의 《데카메론》: 가톨릭 성인전 《황금전설》의 노골적인 음담패설에 비하면 차라리 얌전한 책으로 보일 정도임, 제2권 제79면.

• 십진법 표기: 피타고라스 당대 일반 그리스인들에게는 알려지지 않았으나 피타고라스 학파 입문자들에게는 이미 알려져 있었던 인도 기원 산술, 제2권 제300면.

• 기독교인들의 도덕적 퇴보: 제2권 제575면.

• 델레가투스: 영지주의·나자레파의 파견된 천상 사자, 제2권 제184면.

• 대홍수: 제1권 제30면; 힌두교의 대홍수 설화(마츠야 아바타라와 바이바스바타 마누), 제2권 제425면.

• 데메테르: 카베이로이 비의의 데메테르 도상이 전기를 띤 머리로 표현됨, 제1권 제234면; 지성적 영혼의 상징으로서의 데메테르 또는 케레스, 제2권 제112면.

• 반신 철학자들: 제2권 제536면.

• 반신들과 대기 전기: 제1권 제261면.

• 조물주적 지성: 제1권 제55면.

• 데미우르고스: 힌두교의 브라흐마와 구약의 여호와는 둘 다 지고신이 아니라 하위 조물주 데미우르고스임, 제1권 제191면.

• 데모크리토스: 제1권 제61면; 죽음의 징후에 관하여, 제1권 제480면; 영혼에 관하여, 제1권 제401면; 동방 마기들의 제자였던 데모크리토스, 제1권 제512면; 마법 현상의 실재에 관한 그의 확신, 같은 곳.

• 악마와 마르틴 루터: 루터가 악마와 나눈 신학 논쟁과 잉크병 일화, 제2권 제73면; 소크라테스의 다이몬, 제2권 제283면, 제284면; 인간의 불멸하는 영적 직관인 누스와 동일한 소크라테스의 다이몬, 같은 곳.

• 다이몬들: 다이몬들에 관한 붓다의 교리, 제1권 제346면; 서부 사하라 사막에서 여행자들을 홀리는 사막의 정령들, 제1권 제604면; 때때로 진실을 말하는 다이몬들, 제2권 제66면; 다이몬들의 위계에 관한 신플라톤주의자 프로클루스의 견해, 제1권 제312면.

• 부마: 입에서 유황 불꽃을 뿜어낸 광신도·부마자, 제2권 제75면; 복되신 동정녀 마리아에게 호된 매질을 당했다는 부마자 전설, 제2권 제76면.

• 귀신학: 제1권 제89면.

• 악령 숭배와 성인 숭배: 본질적으로 동일한 사령·매개령 숭배임, 제2권 제29면.

• 덴데라 신전: 그 천장 황도대와 여성 형상들, 제1권 제521면.

• 드 네그레: 멤피스 의례 프리메이슨리의 대사제, 제2권 제380면.

• 도미니크 비방 드농: 카르나크 신전 폐허의 장엄함에 관한 그의 묘사, 제1권 제524면.

• 고대 이집트의 치과의사들: 미라의 치아에서 발견된 금 충전재와 보철 기술, 제1권 제545면.

• 윌리엄 덴턴 교수: 사이코메트리 능력의 실증 사례들, 제1권 제332면; 사이코메트리를 통해 고생물학·고고학 역사를 생생히 복원함, 제1권 제295면.

• 데르비시: 그들의 비의 입문과 치유력, 제2권 제317면.

• 《데사티르》 또는 《세트의 서》: 고대 페르시아 비전 경전이 설파한 신성한 빛의 교리, 제2권 제113면.

• 르네 데카르트: 비전 의학과 연금술적 수명 연장을 믿었음, 제1권 제503면; 그의 물리학 체계(소용돌이 에테르 이론), 제1권 제206면.

• 후손들: 격세유전을 통해 먼 조상들과 닮는 현상, 제1권 제388면.

• 지옥으로의 하강: 제2권 제177면; 반역한 대천사를 복종시키기 위한 하강, 제1권 제299면; 카발리스트들이 이를 물질계로의 영의 하강으로 설명하는 방식, 같은 곳; 영이 물질로 내려오는 우주적 하강 과정, 제1권 제285면.

• 처녀 어머니들의 호칭들: 힌두교(아디티·마야·데바키), 이집트(이시스·네이트), 가톨릭(마리아)의 성모 호칭들의 완전한 일치, 제2권 제209면.

• 구주 데 무소 기사: 경련파 현상에 관하여 칼메유와 피기에의 유물론적 설명을 반박한 그의 답변, 제1권 제375면, 제376면; 기적과 마법 등에 관한 그의 방대한 저술, 제1권 제614면; 악마를 향한 그의 성전, 제2권 제15면; 고대 마법과 현대 영매술이 쌍둥이 과학임을 풍부한 증거로 입증함, 같은 곳.

• 데프레: 강한 전류로 탄소를 결정화하여 인공 다이아몬드를 합성함, 제1권 제509면.

• 운명: 각 인간이 자신의 사념과 행위로 자기 주위에 스스로 짜 나가는 보이지 않는 영향력, 제2권 제593면; 운명은 어떻게 인도되는가, 같은 곳.

• 데바들과 아수라들: 그들의 우주적 전쟁(천상 전쟁 신화의 원형), 제1권 제12면.

• 데브들: 제1권 제141면; 유대교의 셰딤, 그리스의 다이몬, 아랍의 아프리트와 동일한 자연령들, 제1권 제313면.

• 악마: 악마의 회고록, 제1권 제102면; 교회 신앙을 지탱하는 가장 핵심적인 기둥, 제1권 제103면; 인격적 실체가 아니라 균형을 잃고 방황하는 자연의 맹목적 힘, 제1권 제138면; 신성과 악마는 어원이 동일한 단어임, 제2권 제512면; ‘하느님의 그림자’, 제1권 제158면.

【비전 해제 — 권말 총색인 제3부의 크레스토스·그리스도스 비의와 십자가·주기론】

권말 총색인 제3부는 서구 기독교 신학의 역사적 기원을 해체하고 고대 보편 비의의 원형을 복원하는 핵심 항목들로 이루어져 있다. 첫째, 크레스토스와 그리스도스의 비의적 기원이다. 역사적 기독교가 등장하기 수 세기 전부터 고대 그리스·이집트 비의 성소에서는 입문 과정을 거치며 정화되고 있는 후보자를 ‘크레스토스(선한 자·거룩한 수련자)’라 불렀고, 마침내 최종 단계인 에포프테이아를 통과하여 내면의 신성 자아(아우고에이데스·누스)와 합일함으로써 ‘기름 부음 받은 자’가 된 아뎁트를 ‘그리스도스’라 칭했다. 초기 기독교인들 역시 원래 ‘크레스티아노이’로 불렸으며, 케린투스와 바실리데스 등 초기 영지주의자들은 나사렛의 인간 예수와 요르단강 세례(입문) 순간 그에게 강림한 천상의 그리스도스(로고스)를 명확히 구분했다.

둘째, 십자가와 처녀 모신 상징의 보편성이다. 멕시코 팔렝케의 마야 신전, 이집트 세라페움의 크룩스 안사타(앙크), 인도의 스와스티카와 플라톤 《티마이오스》의 ‘X자로 교차된 세계혼의 원’에 이르기까지, 십자가는 영(수직선)이 물질(수평선)로 하강하여 우주를 형성하고 인간이 4원소의 고난을 통과해 신성으로 부활하는 태고의 기하학적 상징이었다.

셋째, 소크라테스의 다이모니온과 악마 개념의 철학적 전복이다. 소크라테스를 인도했던 ‘다이몬’은 교부들이 왜곡한 것처럼 지옥의 마귀가 아니라 인간의 불멸하는 최고 영인 ‘누스’의 직관적 음성이었다. 반대로 신학적 기독교가 교권 유지를 위한 최대의 기둥으로 삼은 인격적 ‘악마’는 실재하는 인격체가 아니라, 빛이 있으려면 그림자가 있어야 하듯 우주 진화 과정에서 정신과 대립하는 물질의 저항력이자 잘못 방향 지어진 아스트랄 빛의 맹목적 반작용(‘하느님의 그림자’)일 뿐이다.

【원전 누락 참조 면수 복원 및 교차 대조표 】

초판본 색인 조판 시 누락된 면수 참조를 본문과 대조하여 복원한 내역은 다음과 같다: ① Canonical books — eliminations (제2권 제251면), ② Capuchins (제2권 제365면), ③ Catholic miracle in Poland (제2권 제18면), ④ Cave-temples (제1권 제349면, 제2권 제322면), ⑤ Celsus (제2권 제51면), ⑥ Central America (제1권 제556면), ⑦ Chaldeans — Hebrew Sanscrit (제2권 제46면), ⑧ Champollion — monotheists (제1권 제23면), ⑨ Chaos and ether (제1권 제343면), ⑩ Children — sacrificed to Moloch (제2권 제524면), ⑪ Chinese — overcoming mortality (제1권 제503면), ⑫ Christian symbols — phallism (제2권 제5면), ⑬ Christianity — bull's eye (제2권 제478면), ⑭ Christians — Nazarenes (제2권 제129면), ⑮ Christna — three men exalted (제2권 제536면), ⑯ Christos — from kris (제2권 제193면), ⑰ Church of Rome (제2권 제6면, 제1권 제64면, 제2권 제55면), ⑱ Clemens Alexandrinus (제1권 제289면), ⑲ Clergy (제1권 제54면, 제2권 제4면, 제94면), ⑳ Coats of skin (제1권 제292면), ㉑ Codex Nazaraeus (제2권 제131면), ㉒ Collouca-Batta (제1권 제589면), ㉓ Collyridians (제2권 제494면), ㉔ Continent in the Pacific (제1권 제595면), ㉕ Catherine Corcoran (제1권 제391면), ㉖ Sergeant Cox (제1권 제114면), ㉗ Creation (제1권 제308면, 제148면, 제2권 제273면), ㉘ Credo — Robert Taylor (제2권 제514면), ㉙ Crime — Jesuit doctrine (제2권 제355면), ㉚ Crookes — Thury (제1권 제114면), ㉛ Cross (제2권 제253면, 제453면), ㉜ Crypts of Thebes (제1권 제553면), ㉝ Cusco (제1권 제548면), ㉞ Daguerre (제2권 제140면), ㉟ Darius Hystaspes (제2권 제141면, 제306면), ㊱ Darwin (제1권 제152면), ㊲ David — Israelitish King Arthur (제2권 제439면), ㊳ Dead — ashes (제1권 제475면), ㊴ Death — exposition (제1권 제480면), ㊵ Demons — Buddha (제1권 제346면), ㊶ Dendera (제1권 제521면), ㊷ Denton (제1권 제332면), ㊸ Descartes (제1권 제503면), ㊹ Descendants (제1권 제388면), ㊺ Devil — Shadow of God (제1권 제158면). 주석

권말 총색인 완역 및 비전 해제 (4): 다이몬·다윗·데모크리토스·악마·디오니소스·드루즈교·듀피·이집트 비의·원소령과 원소혼·에녹·에세네파·에제키엘

【권말 총색인 — D부 완결: Devil (속) ~ Dudim】

• 악마: 의인화된 악마는 인간의 공포와 신학적 상상력이 만들어 낸 창작물임, 제1권 제561면; 고대 아리아 민족들에게는 인격적 악마가 전혀 없었음, 제2권 제10면; 데 무소가 〈창세기〉의 뱀이라 부른 존재, 제2권 제15면; 공동체 전체가 집단 빙의된 사건(루덩·모르진 수녀원 등), 제2권 제16면; 벼룩과 원숭이로 변신하여 성 도미니코를 성가시게 괴롭혔다는 가톨릭 전설, 제2권 제78면; 기독교인들이 악마를 처음으로 ‘발견’했다고 자처함, 제2권 제477면; 신학적 기독교의 수호신인 악마, 제2권 제477면; 교회 신학에서는 악마를 부정하는 것이 곧 구세주를 부정하는 것과 동등하게 취급됨, 제2권 제478면; 악마의 참된 철학적 정체는 무엇인가, 제2권 제480면; 우주 진화를 위해 필수불가결한 대립적·길항적 힘, 같은 곳; 〈욥기〉에서 발견되는 사탄 개념의 해독 열쇠(하느님의 아들들 가운데 하나이자 시험관인 사탄), 제2권 제493면; 정통 기독교 교리의 주춧돌인 악마, 제2권 제501면; 영어권의 악마 관념들의 기원, 같은 곳; 유럽 민담 속의 악마, 제2권 제502면; 뿔과 발굽을 가진 악마(목신 판의 변형)는 오직 교황 회칙들 속에서만 실재하는 존재로 통함, 제2권 제509면; 여러 저술가들이 묘사한 악마의 다채로운 형상들, 제2권 제511면.

• 악마들: 한 사람 몸속에 15,000마리의 악마가 들어 있었다는 중세 구마 기록, 제2권 제75면; 교부들이 고대 이교의 신들을 격하시켜 악마들로 만들어 냄, 제2권 제502면.

• 트라방코르의 이른바 악마 숭배자들: 제1권 제446면; 잘못 붙여진 명칭이며 그들의 실제 주술·강신 관행, 제1권 제446면, 제447면.

• 하늘에서 내리는 이슬: 카발라에서 아담 카드몬의 머리로부터 흘러내려 죽은 자를 살리는 빛의 유출수, 제1권 제307면.

• 데웰: 실론(스리랑카)의 토착 데몬, 제1권 제448면.

• 다라나 또는 자발적 강직 입정 상태: 제2권 제590면, 제591면.

• 다르마소카: 불교의 위대한 세계 전파자, 제2권 제607면.

• 디야나: 영적 완성과 직관의 단계, 제2권 제287면.

• 악마적 현현들: 로마 교회가 겉으로는 찌푸리며 정죄하나 교권 유지에 이용하는 현상들, 제2권 제4면.

• 나자레파의 우주 도표: 제2권 제295면.

• 디아카: 앤드루 잭슨 데이비스가 발견·명명한 사악하고 장난기 많은 저급 사령들, 제1권 제218면; 이에 대해 이미 수천 년 전 포르피리오스가 정확히 설명했던 바(거짓말하는 저급 다이몬들), 제1권 제219면.

• 다윗과 악마들의 대화: 제2권 제75면.

• 다이아몬드: 데프레가 전기로 인공 합성함, 제1권 제509면.

• 디도, 엘리사, 또는 아스타르테: ‘바다의 처녀’, 제2권 제446면.

• 디르가타마스의 찬가들: 제2권 제411면.

• 돈 파스콸레 디 프란치스키스: ‘영적인 일들에 있어서 아첨꾼 기질의 교수’, 제2권 제7면; 교황 비오 9세의 생선장수 같은 거친 욕설 담화들을 경건하게 모아 엮은 그의 연설집, 같은 곳.

• 하위 신들 또는 황도 12궁의 열두 신들: 제2권 제451면.

• 딕탐노스: 영적 환영 응결과 치유에 쓰인 신성한 약초, 제1권 제264면.

• 디오볼로스: 기독교에 의해 ‘참소자·악마’를 뜻하는 디아볼로스로 철자와 의미가 변조됨, 제2권 제485면.

• 디오니소스: 그의 숭배가 미트라 비의 의례로 대체됨, 제2권 제491면; 디오니소스 곧 바쿠스의 힌두(인도) 기원, 제2권 제560면.

• 중복기형학: 제1권 제390면.

• 마법을 믿지 않는 자들: 가톨릭 교회의 정통 신앙 자체를 공유할 수 없음(교회 교리가 마법과 구마를 전제하므로), 제2권 제71면.

• 디오클레티아누스 황제: 이집트인들의 반란을 막기 위해 비밀 기술(연금술·마법)에 관한 도서관 장서들을 소각함, 제1권 제405면.

• 위 디오니시우스 아레오파기타와 카발라의 천사 위계론: 제1권 제26면.

• 디오네: 괴물 티폰에게 쫓겨 유프라테스강으로 도피한 신화, 제2권 제490면.

• 세례 요한의 제자들: 제2권 제289면, 제290면; 그들은 예수를 그리스도로 믿지 않고 거짓 선지자로 봄, 제2권 제290면.

• 불교와 기독교 사이의 근본적 차이점들: 업보의 자력 구원 대 무고한 자의 피를 통한 대속 교리, 제2권 제540면, 제541면.

• 영매술 반대자들의 이른바 ‘주의 산만’ 핑계: 제1권 제48면.

• 제비뽑기를 통한 점술: 제2권 제20면, 제21면; 바르 공의회에 의해 금지됨, 제2권 제21면; 성경 정경 선별과 사도 마티아 선출에 쓰였듯 죄가 없는 것으로 간주된 점술, 제2권 제251면, 제353면.

• 신성한 책: 제1권 제406면; 신성 마법, 제1권 제26면.

• 마법 두루마리를 읽는 진: 제2권 제29면.

• 가현설주의자들 또는 환영론자들: 그리스도의 육체가 물질이 아니라 마야였다고 믿은 초기 영지주의 분파, 제2권 제157면.

• 은닉된 고대 문헌들: 때가 되면 반드시 다시 세상에 모습을 드러낼 것임, 제2권 제26면.

• 정십이면체: 플라톤과 피타고라스 학파가 가르친 우주의 기하학적 입체 도형, 제1권 제342면.

• 성당의 돔 지붕들: 고대 리토스의 건축적 재현, 제2권 제5면.

• 성 도미니코와 악마들: 제2권 제73면, 제75면; 성모 마리아로부터 직접 묵주를 받았다는 전설, 제2권 제78면; 악마들이 가장 미워했다는 성인, 제2권 제75면; 벼룩과 원숭이로 변한 악마와의 해프닝, 제2권 제78면.

• 도미니코회 수도사들: 지옥에는 도미니코회 수사가 단 한 명도 없다는 그들의 자화자찬 전설, 제2권 제75면.

• 도도나의 여사제들: 성스러운 참나무의 자기적 공명을 매개로 예언함, 제2권 제592면.

• 도펠갱어 또는 아스트랄체: 제1권 제360면.

• 칼데아의 이중 십자가: 제2권 제453면; 이중 생존, 제1권 제179면, 제180면; 아뎁트의 이중 생명, 제2권 제564면; 이 비의가 타락하여 인신공양 제의로 왜곡됨, 제2권 제565면.

• 양성구유적 창조신들: 제1권 제156면.

• 비둘기: 노아와 성령을 표상하며 고대 셈족과 이교 세계에서 널리 숭배됨, 제2권 제449면.

• 오직 대비만이 유일한 중재자라는 가톨릭 일부의 극단적 신심: 제2권 제9면; 현 교황(비오 9세) 덕분에 왕관의 가장 빛나는 보석(무염시태 교리)을 얻은 성모, 같은 곳.

• 드라콘티아: 고대의 용(뱀) 신전들(카르나크·에이브베리 등), 제1권 제554면.

• 용과 태양: 고대 태양 숭배 상징 종교의 보편적 토대, 제1권 제550면; ‘용의 아들들’이라 불린 고대 대사제들, 제1권 제553면; 주상 고행자 성 시메온에게 눈병을 치료받고 하느님을 경배했다는 용 전설, 제2권 제77면; 영혼에 미치는 용 아포피스의 영향, 제2권 제368면; 용의 머리를 창으로 찌르는 호루스, 제2권 제446면; 투에시스와 그녀의 아들을 추격하는 용, 제2권 제490면; 아기 마리아의 요람 위로 미끄러져 지나갔다는 용, 제2권 제505면; 실론(스리랑카)의 일식·월식 용 라후, 제2권 제509면.

• 용들: 철저히 동양적(천문학적·비전적) 성격을 지닌 상징, 제1권 제448면.

• 〈욥기〉의 비의 드라마: 이집트 《사자의 서》 입문 심판극으로 해독됨, 제2권 제494면, 제495면.

• 존 윌리엄 드레이퍼 교수: 인간 영에 관한 고대 이교의 신념을 다룬 그의 서술, 제1권 제429면; 아리스토텔레스가 불교적 교리를 가르쳤다고 단언함, 제1권 제429면; 신플라톤주의 철학자들을 의도적으로 왜곡·폄하함, 제1권 제431면; 유럽 역사의 ‘신앙의 시대’와 ‘노쇠의 시대’를 정의함, 제1권 제582면; 콘스탄티누스 황제에 의해 기독교 외피로 복원된 올림포스 다신교에 관하여, 제2권 제49면; 아우구스티누스가 종교와 과학 사이에 수립한 영구적 적대 갈등에 관하여, 제2권 제88면.

• 저자(블라바츠키)의 요청에 따라 타타르 샤먼의 내면 자아가 원격 투사하여 일으킨 꿈: 제2권 제628면.

• 고대 이교 사제들의 복식과 똑같은 기독교 성직자들의 예복: 제2권 제94면.

• 드루이드 거석 구조물들: 인도·이집트·아메리카의 다른 고대 건축물들과 동일한 천문·기하학적 원리를 지님, 제1권 제572면.

• 드루이드 사제들: 스스로를 ‘나는 뱀이다(지혜의 입문자)’라고 칭함, 제1권 제553면.

• 테드워스의 북 치는 폴터가이스트 현상: 제1권 제363면.

• 레바논산의 드루즈교도들: 제2권 제306면; 그들의 용맹한 8만 전사들, 제2권 제308면; 결코 기독교나 이슬람으로 개종하지 않은 비밀 종파, 제2권 제309면; 그들의 비전 교리들(하킴 신격화와 윤회·영적 위계), 제2권 제309면, 제310면; 인간 안의 ‘두 영혼’을 믿음, 제2권 제315면; 외부 이방인들을 속이기 위해 쓰는 그들의 연막술, 같은 곳; 그들의 계명에 관한 올바른 원본과 왜곡된 판본의 대조, 제2권 제316면.

• 이원자 또는 제2원리: 제1권 제212면; 태초의 첫 번째 이원자인 에테르(남성)와 카오스(여성), 제1권 제343면.

• 이중 진화: 아담 신화 속에 표상됨, 제2권 제277면; 플라톤과 고대 현자들이 가르친 이중 진화 법칙, 제2권 제279면.

• 두딤 또는 만드라고라: 최면·다산·환시를 일으키는 마법 약초, 제1권 제465면.

【권말 총색인 — D부 보충 및 E부 (1): Dunbar ~ Epopteia】

• 조지 던바 교수: 산스크리트어가 그리스어에서 파생되었다고 주장한 터무니없는 학문적 시도, 제1권 제443면.

• 밀라노 대성당: 그 건축 상징의 이교적 원형, 제2권 제5면.

• 뒤 포테 남작: 제1권 제166면; 사술, 정신적 전염병, 반감, 고대 마법의 실재성에 관한 그의 심오한 견해, 제1권 제279면, 제333면.

• 샤를 프랑수아 뒤퓌: 고대 상징 체계를 단순한 천문·태양 신화로만 환원하여 그 배후의 영적·비전적 진리를 놓친 실수, 제1권 제24면.

• 두르가: 능동적 신성 권능이자 카발라의 셰키나에 상응함, 제2권 제210면.

• 산 혼의 구성 물질이 되는 땅의 흙: 제2권 제420면.

• 고대 인도의 양대 왕조: 태양 왕조(수리야밤사)와 달 왕조(찬드라밤사, 소마방가), 제2권 제437면.

• 문턱의 거주자들: 제1권 제285면.

• 초기 기독교 교회: 영혼의 주기적 윤회·화신 교리를 차단하기 위해 재림 교리를 고안해 냄, 제2권 제535면; 초기 기독교 자체가 정통 유대교의 관점에서는 하나의 이단이었음, 제2권 제123면; 초대 템플기사단원들에게 전수된 원시 기독교(요한파·영지주의)의 비밀 역사, 제2권 제382면.

• 지구·대지: ‘뱀들의 여왕’, 제1권 제138면; 여신 아나히트 또는 베누스, 제1권 제11면; 대지에서 뿜어져 나오는 마법적 증기들, 제1권 제199면, 제200면; 거대한 하나의 자석으로서의 지구, 제1권 제282면.

• 대지들의 발아·생성: 제1권 제389면.

• 동방: 신성한 지식의 땅, 제1권 제89면; 서양 문명보다 수천 년 앞섰던 동방 문명, 제1권 제539면.

• 동방 에티오피아인들: 함족이 아니라 순수한 아리아계 혈통임, 제2권 제435면; 동방 마법, 그 아뎁트들은 서구 영매들과 달리 한결같이 강건한 육체적·정신적 건강을 유지함, 제2권 제595면; 어두운 방이나 손잡기 같은 인위적 ‘조건들’을 전혀 필요로 하지 않는 동방 마법, 같은 곳.

• 애스터 도서관 소장 《에베르스 파피루스》: 제1권 제1면; 본문 인용, 제1권 제23면; 그 흥미롭고 수준 높은 고대 의학·비전 내용, 제1권 제529면.

• 에비온파: 제2권 제180면; 역사상 최초의 기독교인들, 제2권 제180면; 예수의 친족들이 포함된 공동체, 제2권 제181면; 오직 히브리어 〈마태복음〉만을 정경으로 사용함, 제2권 제181면; 나자레파가 그들의 스승이었음, 제2권 제181면; 후대 로마 교회에 의해 이단으로 정죄됨, 제2권 제307면.

• 엑바타나: 7행성의 색깔로 칠해진 일곱 겹의 성벽과 그 밖의 건축적 경이들, 제1권 제534면.

• 고비 사막의 신비한 메아리 현상: 제1권 제606면.

• ‘교회는 피를 알지 못한다’: 피를 흘리지 않는다는 궤변으로 산 사람을 화형에 처한 종교재판소의 위선적 법언, 제2권 제58면.

• 절충주의 플라톤 학파: 귀납적 연구 방법을 채택함, 제2권 제342면; 기독교인들이 그토록 해산시키고 파괴하려 했던 알렉산드리아 절충 학파, 제2권 제52면; 그 철학적 토대(암모니우스 사카스의 보편 신지학), 제2권 제342면, 제343면.

• 엑스터시: 신성과 직접 담화하는 영혼의 권능, 제1권 제170면; 파라켈수스와 판 헬몬트의 엑스터시 교리, 제1권 제170면; 플로티노스가 정의한 엑스터시(일자와의 합일), 제1권 제486면.

• 에크테닉 힘: 제1권 제55면; 크룩스의 사이킥 힘과 동일함, 제1권 제113면; 아카샤의 하위 현현과 동일함, 같은 곳.

• 에덴: 〈창세기〉의 에덴동산 설화는 고대 비의 입문 학원의 알레고리이자 바빌로니아 지명임, 제1권 제575면.

• 뉴저지주 뉴어크의 토머스 에디슨: 전신 실험 중 발견한 새로운 미지의 힘, 제1권 제126면.

• 우주란: 제1권 제56면; 이집트 지고신 크네프/에메프트가 입에서 내뿜은 우주란, 제1권 제146면; 그로부터 탄생한 켐미스섬, 제1권 제147면; 바가반트가 그 속으로 들어가 브라흐마로서 출현함, 제1권 제346면; 알과 새(닭) 가운데 어느 것이 먼저 나타났는가(우주 발생론적 논증), 제1권 제426면, 제428면.

• 에그코스미오이: 초우주 신들(히페르코스미오이)과 대비되는 현상계 주재 신령들, 제1권 제312면.

• 에고: 두뇌와 분리될 수 없는 감각혼과 불멸하는 영적 자아의 구분, 제2권 제590면.

• 이집트: 고대 그리스 현자들과 철학자들의 유학 성지, 제1권 제25면; 신전에서 신전으로 원격 교신(전신·텔레파시)할 수 있었던 이집트 사제들, 제1권 제127면; 이미 진화론을 가르침, 제1권 제154면; 꺼지지 않는 영구 등불이 발견된 곳, 제1권 제226면; 모세에게 그 비법을 전수함, 제1권 제228면; 피타고라스가 이집트 신전에서 22년 동안 비의를 수학함, 제1권 제284면; 이집트의 헤르메스 형제단, 제2권 제307면; 신들의 비밀 전기(인간 왕과 아뎁트들의 역사), 제1권 제406면; 초대 파라오 메네스 이전 시대의 서적들, 제2권 제361면; 주변 셈족 이웃들로부터 지혜를 배운 것이 결코 아님, 제1권 제515면; 고대 인도와 혈연적·문화적 친연성을 지님, 같은 곳; 동방 에티오피아인들(인도 아리아 이주민)에 의해 식민 개척됨, 같은 곳; 최소 2만 년 이상의 문명 고대성, 제1권 제529면; 화학의 발상지, 제1권 제541면; 치과의사와 안과의사 등 전문의 제도가 완비되어 어떤 의사도 한 가지 전문 분야 이상을 겸업할 수 없었음, 제1권 제545면; 배심원 재판 제도, 같은 곳; 베다 이전 고대 인도로부터 법률을 전수받음, 제1권 제585면; 인도의 소마-방가 시대에 인도 식민단에 의해 개척됨, 제1권 제589면.

• 이집트 신전들: 그 웅장한 건축술, 제1권 제517면; 교부들의 성경 연대기 조작 시도를 무산시키는 이집트 기념비들, 제1권 제520면; 뱀(수호신 아가토다이몬)으로 다시 나타난 이집트의 성자들, 제2권 제490면.

• 이집트인들: 제1왕조 이전부터 이미 고도로 문명화되어 있었음, 제1권 제6면; 정밀한 천문 계산, 제1권 제21면; 내면적으로 일신교도였음, 제1권 제23면; 탁월한 토목 공학 지식, 제1권 제516면; 나일강의 물길을 인공적으로 변경함, 같은 곳; 그들의 천문학적 박식함, 제1권 제520면; 그들의 높은 문명 수준을 부정하려는 현대 학자들의 편견, 제1권 제521면; 전쟁 기술과 무기, 제1권 제531면; 그리스 판테온으로 그대로 유입된 이집트 신들, 제1권 제531면; 맥주를 양조하고 유리를 제조하며 인조 보석을 완벽하게 모조함, 제1권 제543면; 고대 세계 최고의 음악 교사들, 제1권 제544면; 혈액 순환의 원리를 이미 알고 있었음, 같은 곳; 〈창세기〉보다 훨씬 더 오래된 그들의 성전(사자의 서 등), 제2권 제431면; 고대 인도인들의 후예, 제2권 제434면; 코카서스(백인·아리아) 인종에 속함, 제2권 제436면.

• 영혼의 8대 초자연적 권능: 제2권 제593면.

• 마법·동물자기·영매술을 믿는 8억 인류: 제1권 제512면.

• 팔각별 또는 이중 십자가: 제2권 제453면.

• 엘: 제1권 제13면; 태양신 엘은 세트, 사투르누스, 시바와 동일함, 제2권 제524면.

• 랍비 엘르아살: 솔로몬의 반지와 약초 뿌리로 베스파시아누스 황제 앞에서 악귀를 축출함(요세푸스의 기록), 제2권 제350면.

• 전파·전기 파동: 제1권 제278면.

• 전기 사진술: 제1권 제395면.

• 전기: 북유럽 신화에서 뇌신 토르로 의인화됨, 제1권 제160면; 두 종류의 전기(양전기와 음전기, 천상 전기와 지상 전기), 제1권 제188면; 고대인들이 깊이 이해하고 있었던 전기의 오컬트 속성들, 제1권 제234면; 사모트라케 비의에서 카베이로이 데메테르 여신으로 표상됨, 같은 곳; 쌍둥이 신 디오스쿠로이로 표시됨, 제1권 제235면; 고대 제단 위의 신성한 불, 제1권 제283면; 맹목적 전기와 지성적 전기, 제1권 제322면; 뇌 전기, 같은 곳; 자기 조류로부터 발생하는 전기, 제1권 제395면; 고대 신전 제단에 하늘의 불을 끌어내리는 데 사용됨, 제1권 제526면.

• 전자기: 제1권 제164면; 파라켈수스가 질병 치료에 이미 활용한 전자기 원리, 제1권 제164면.

• 엘리온 또는 엘론: 페니키아·가나안의 지고신, 제1권 제554면.

• 엘리파스 레비: 죽은 자의 소생 조건에 관한 그의 설명, 제1권 제485면.

• 생명의 영약: 현대 과학에서는 터무니없는 것으로 치부됨, 제1권 제502면; 그러나 자연 법칙상 충분히 가능함, 제1권 제503면; 수명 연장에 관한 흥미로운 역사적 사례들, 제1권 제503면.

• 영국 엘리자베스 1세 여왕: 예수회가 획책한 여왕 암살 미수 사건, 제2권 제373면.

• 원소령: 칼(뾰족한 금속 도체)로 쫓아낼 수 있는 원소령, 제1권 제364면; 원소령들의 본성, 제1권 제67면, 제311면; 보편 에테르(아스트랄 빛) 속에 거주함, 제1권 제311면; 아직 인간으로 진화하지 못한 심령 배아들, 같은 곳; 에테르 속에서 살며 일시적으로 가시적·물질적 형체를 취할 수 있는 힘, 같은 곳.

• 원소혼: 제1권 제311면; 세 부류의 영적 존재 구분, 제1권 제312면; 프로클루스가 저급 다이몬이라 부른 존재들, 같은 곳; 지상에 묶인 영들, 제1권 제319면; 네 가지 등급 분류, 같은 곳; 그들을 강령회로 소환하는 것의 막대한 영적 위험성, 제1권 제321면; 뾰족한 금속 무기를 두려워함(전하 방전 효과), 제1권 제362면.

• 엘레판타 석굴 사원: 그곳의 거대한 마하데바 링감 상징, 제2권 제5면.

• 엘레우시스 비의: 제2권 제44면.

• 엘리후: 〈욥기〉 비의 드라마에서 욥을 최종 일깨우는 대사제, 제2권 제497면.

• 엘리사: 이스라엘을 통합하기 위해 예후에게 기름을 부어 왕으로 세움, 제2권 제525면.

• 엘렌버러 부인: 그녀가 소장했던 신비한 부적, 제2권 제255면.

• 엘로힘: 고대 중앙아시아 내해의 성스러운 섬에 거주했던 빛의 아들들(비전 스승들), 제1권 제589면, 제590면, 제599면.

• 엘로임: 신들 또는 권능들, 비의 사제들; 알레임이라고도 표기됨, 제1권 제575면.

• 신성으로부터 영혼들이 유출된다는 교리: 제1권 제13면.

• 유출 교리: 제2권 제34면.

• 티베트의 시신 방부 보존술: 제2권 제603면.

• 임마누엘: 후대 예수가 아니라 예언자 이사야의 친아들(마헬살랄하스바스), 제2권 제439면; 알마의 아들로서 그가 자라기 전에 시리아와 이스라엘 두 왕국이 멸망할 것이라 예언된 당대 인물, 제2권 제440면.

• 배아·태아: 모체의 상상력(아스트랄 각인)에 의해 특정한 외형적 닮음이 찍히는 현상, 제1권 제385면; 배아의 핵, 제1권 제389면.

• 에메프트: 지고의 제1원리, 제1권 제146면; 그로부터 창조신(프타)이 유출됨, 제2권 제41면.

• 고대 인도에서 서방으로의 대이주: 제2권 제428면.

• ‘신들’이라 불린 고대의 탁월한 위인들: 제1권 제24면, 제280면.

• 카타리나 에머리히: 성흔과 환시를 보여준 티롤의 탈혼 수녀, 제1권 제398면.

• 엠페도클레스: 인간 안의 두 영혼(신성 영과 감각 혼)을 믿음, 제1권 제317면; 30일간 숨이 멎은 여인을 소생시킴, 제1권 제480면; 바람과 용오름을 의지력으로 제어함, 제2권 제597면.

• 엠푸사 또는 굴: 티아나의 아폴로니우스가 간파하여 정체를 폭로함, 제1권 제604면.

• 신학과 과학 사이의 영원한 적대 관계: 제2권 제88면.

• 요제프 에네모저 박사: 인도의 투시력과 마법에 관한 연구, 제1권 제460면.

• 에녹: 에녹의 신성한 삼각 델타, 제1권 제507면; 프리메이슨리의 에녹 전설(로열 아치 비의), 제1권 제507면; 아홉 개의 방을 가진 지하 성소를 건설하고 금판에 비의를 새김, 같은 곳; 므두셀라에게 비밀을 전수함, 같은 곳; 영적이면서 동시에 지상적인 이중 인간의 원형, 제2권 제452면; 지옥에서 승천하는 에녹과 엘리야, 제2권 제517면.

• 에녹-베리헤: 제1권 제560면.

• 엔소프: 제1권 제16면, 제67면, 제270면, 제272면; ‘무’를 뜻하며 불교의 니르바나와 동일함, 제1권 제292면; 제1원리, 제1권 제347면; 자신의 첫 번째 유출물(케테르·지혜) 안에 내재하는 엔소프, 제2권 제37면.

• 열광적 영적 에너지: 제2권 제591면.

• 에페소: 보편 비밀 교리들과 마법 학문의 중심지(에페리아 그람마타), 제2권 제155면.

• 에피쿠로스: 인격적 섭리 신을 부정함, 제1권 제317면; 영혼이 가장 둥글고 미세한 원자들로 구성되어 있다고 믿음, 같은 곳; 신들의 존재 방식에 관한 그의 증언, 제1권 제436면.

• 도덕적·육체적 영역에서의 집단 전염 현상: 제1권 제274면, 제276면, 제277면; 암살과 자살의 모방 전염, 제1권 제277면; 독일에서 발생한 집단 빙의 전염병, 제1권 제374면.

• 에피메니데스: 제1권 제364면; 원할 때마다 자신의 영혼을 육체 밖으로 내보냈다가 다시 돌아오게 하는 능력, 제2권 제597면.

• 에피파니우스: 본래 영지주의 분파에 몸담았다가 배신하고 옛 동료들을 밀고한 배교자, 제2권 제249면; 영지주의자들을 악의적으로 중상모략함, 제2권 제330면.

• 주교의 굽은 목자 지팡이: 고대 에트루리아 점술 사제들에게서 채택됨, 제2권 제94면.

• 에포프트: 최고 단계의 비의를 친견한 마스터 건축가이자 아뎁트, 제2권 제91면.

• 에포프타이: 일반 대입문자들조차 가장 마지막의 두렵고 숭고한 제7비의 의례에 대해서는 알지 못했음, 제2권 제563면.

• 에포프테이아: 비의 입문의 최종 단계에서 주어지는 직접적 계시와 영적 투시, 제2권 제90면.

【권말 총색인 — E부 완결 및 F부 (1): Erring spirits ~ Fiske】

• 과오를 범한 영들: 그들의 물질계 재육화, 제1권 제357면.

• 엘리자베스 에슬링거: 유스티누스 케르너 박사가 기록한 바인스베르크 감옥의 유령 출현 사건, 제1권 제68면.

• 비전 교리문답: 제1권 제301면; 결코 문자로 기록되어 대중에게 공개된 적이 없는 비전 교리들, 제1권 제271면; 미국 프리메이슨 롯지들에는 전혀 알려져 있지 않은 비전 메이슨리, 제2권 제376면.

• 아이사우아: 독사와 불을 다루는 북아프리카 모로코의 수피 마술사·수행자 집단, 제1권 제488면.

• 에세네파: 고대 헤르메스적 형제단, 제1권 제16면; 대비의와 소비의를 구분하여 보유함, 제2권 제42면; 초기 사도들과 동일한 생활 관습을 지님, 제2권 제196면; 영혼의 선재를 믿음, 제2권 제280면; 교부 에우세비우스가 최초의 기독교인들이라고 선언한 에세네파(테라페우타이), 제2권 제323면; 역사적 기독교보다 훨씬 오래된 결사, 같은 곳; 결코 세속적 맹세를 사용하지 않음, 제2권 제373면; 인도의 불교 전도사들(사마나)로부터 기원한 불교적 형제단, 제2권 제491면.

• 지옥의 영원한 형벌: 고대 이교 현자들이 왜 지옥의 영원한 고통에 처해졌는가, 제2권 제8면; 이 주제에 관해 성모 마리아가 직접 써서 보냈다는 황당한 편지 유물, 같은 곳; 기독교인들이 역사상 유일하게 독창적으로 발명해 낸 교리인 ‘영원한 저주’, 제2권 제334면; ‘영원한’이라는 단어의 본래 의미, 제2권 제12면.

• 영원: 이원자 또는 제2원리로서의 시간 주기, 제1권 제212면; 고대 히브리어에는 절대적 무궁으로서의 ‘영원’ 개념을 표현할 단어 자체가 없었음, 제2권 제12면.

• 보편 에테르: 제1권 제128면, 제156면, 제284면; 에테르의 제반 속성들, 제1권 제181면; 우주적 지성에 의해 인도되는 에테르, 제1권 제199면; 행성들의 각도 배치에 의해 교란·감응되는 에테르, 제1권 제275면; 신성한 사념의 영향을 받음, 제1권 제310면; 보편적 세계혼으로서의 에테르, 제1권 제316면, 제341면; 만물이 잉태되는 우주의 자궁, 제1권 제389면; 모든 형상과 사념의 영적 이미지들이 보존되는 우주적 저장소, 제1권 제395면; 초기 기독교 교부들에 의해 이교적이라고 규탄된 오르페우스의 에테르 교리, 제2권 제35면.

• 에테르체: 제1권 제281면.

• 동방 에티오피아인들: 이집트 문명을 건설한 건축가들이자 개척 식민단, 제1권 제515면.

• 에트루리아인들: 대기 전기의 법칙을 깊이 이해하고 제의에서 번개를 끌어내리는 데 활용함, 제1권 제526면; 피뢰침을 이미 발명하여 사용함, 같은 곳.

• 성찬례: 기독교 이전 수많은 고대 민족들(미트라교·엘레우시스·에세네파·티베트)에게 공통으로 존재했던 의식, 제2권 제43면.

• 에우리누스: 사망 후 사후 세계를 겪고 다시 소생한 고대 인물, 제1권 제365면.

• 유럽의 현대 과학: 꿈과 예지 환시를 불러일으키는 마법 약초들의 비밀을 전혀 알지 못함, 제2권 제589면.

• 유럽인들: 동양인이나 고대인들과 달리 특정 미세 광선 색상(오드·아우라 스펙트럼)을 식별하지 못하는 시각적 한계, 제1권 제211면.

• 카이사레아의 주교 에우세비우스: 성경 연대기를 정당화하기 위해 고대 역사 연대기를 고의로 왜곡함, 제1권 제288면; 교회의 영광을 위해 거짓말을 정당화한 위증과 허위 기술로 유죄가 입증됨, 제2권 제327면.

• 에바프토 또는 비의 입문: 에포프테이아와 동일한 의미, 제2권 제90면, 제91면.

• 이브: 그 이름과 테트라그라마톤의 카발라적 친화성, 제2권 제299면; 카발라적으로 해독된 이브와 창조 설화, 제2권 제223~225면.

• 모든 민족은 신(지고 원리)을 믿어 왔음: 제2권 제121면.

• 악: 신성한 지성 존재들이 물러난 공간(물질계)을 차지한 결핍과 불균형, 제1권 제342면; 선이 발현되고 진화하기 위해 필수불가결한 대립 원리, 제2권 제480면; 사시, 제1권 제380면; 교황 비오 9세가 치명적인 사시(예타투라) 능력을 지녔다는 이탈리아 민중의 믿음, 같은 곳; 사악한 마법, 제1권 제380면.

• 강령·소환술: 고대 비의에서 영혼들을 억지로 불러내는 네크로만시를 반대한 이유, 제1권 제321면; 죽은 자의 소환, 제1권 제492면; ‘축복받은 순수한 영혼들’은 지상의 강령회에 결코 내려오지 않음(오직 아스트랄 껍데기나 원소혼만 끌려옴), 제1권 제493면; 유령에게 형체를 주기 위해 피가 사용된 이유, 같은 곳.

• 마법적 소환 주문들: 반드시 특정한 고대 신성 방언(산스크리트·칼데아어 등 음파 진동 언어)으로 발음되어야 했던 이유, 제2권 제46면; 소환 공식, 같은 곳.

• 진화: 현대 과학, 고대 비밀 교리, 그리고 《성경》이 공통으로 가르치는 진화 법칙, 제1권 제152면; 고대 인도와 아시리아 문헌에서 발견되는 진화론, 제1권 제154면; 아낙시메네스가 견지하고 칼데아인들이 수용한 진화론, 제1권 제238면; 헤르메스가 가르친 진화 법칙, 제1권 제257면; 로버트 플러드의 진화 교리, 제1권 제258면; 고대의 보편 신념, 제1권 제285면, 제295면; 앨프리드 러셀 월리스의 영적 진화 교리, 제1권 제294면; 진화 작용의 정의, 제1권 제329면, 제330면; 영적 진화와 물질적 진화의 병행, 제1권 제352면; 유물론적 진화론만으로는 생명과 의식의 궁극적 신비를 결코 해결하지 못함, 제1권 제419면; 원초적 영-물질로부터 진화한 인간, 제1권 제429면; 다윈은 진화 이론을 정반대 끝(물질에서 영으로)에서 잘못 시작함, 제2권 제259면; 《바가바타 푸라나》와 《마누 법전》이 가르치는 진화론, 제2권 제260면; 산코니아톤과 다윈의 비교, 제2권 제261면; 우리 지구 행성의 진화, 제2권 제265면; 6일(6만반타라 주기) 동안의 창조·진화와 제7일의 휴식(프랄라야), 제2권 제272면; 우주의 진화, 제2권 제417면; 가장 높은 영적 차원에서 가장 낮은 물질로 내려온 뒤 다시 상승하는 진화, 제2권 제424면.

• 카탈루냐에서 행해진 한 소녀에 대한 구마 의식: 제2권 제68면.

• 구마: 제2권 제66면; 새로운 가톨릭 구마 예식서, 제2권 제69면.

• 구마 사제: 제2권 제66면.

• 외교적(대중적) 종교: 그 인격신은 우상이나 허구에 불과함, 제1권 제307면.

• 사기꾼 적발이라 주장된 사이비 폭로극들: 제1권 제75면.

• 사후 영혼의 완전 소멸설: 이를 믿는 자들이 도덕적 책임을 면제받았다고 여겨 아무 죄나 저지르게 된다는 주장 비판, 제2권 제366면.

• 남근 봉헌물들: 로마 가톨릭 성직자들의 매매 행위, 제2권 제5면.

• 에제키엘의 바퀴: 아도나이와 세계 주기의 바퀴, 제2권 제232면; 카발라적 해설, 제2권 제455면; 외교적(천문학적) 의미, 제2권 제461면; 비전적(신지학적) 의미, 제2권 제462면.

• 에즈라: 바빌론 유수 이후 모세오경을 칼데아 문자와 우주론을 바탕으로 재편찬함, 제1권 제576면.

• 고대 우화들: 그 속에 감추어진 알레고리적 과학과 인류학, 제1권 제122면; 신들과 자연 현상들을 우화화한 고대 신화들, 제1권 제261면.

• 프랜시스 게리 페어필드: 유령 손 현상에 관한 그의 증언과 편향된 신경증 가설, 제2권 제594면, 제595면.

• 신앙·믿음: 교회 신앙의 가장 큰 기둥인 악마, 제1권 제103면; 질병을 치유하는 믿음(상상력과 의지)의 자기적 권능, 제1권 제174면; 믿음이 일으키는 기적적 현상들, 제1권 제373면; 믿음의 거대한 영적 힘, 제2권 제625면; 마법을 믿지 않는 자는 결코 가톨릭 교회의 신앙에 동참할 수 없음, 제2권 제76면; 인간의 맹신 이면에 잠재된 전지적 직관 신앙, 제2권 제120면.

• 교회의 충실한 딸들: 제2권 제54면.

• 6주 동안 생매장되었다가 소생한 인도 파키르: 제1권 제483면; 파키르와 그의 구루(영적 스승), 제2권 제105면.

• 파키르들: 악어들에게 해를 입지 않음, 제1권 제383면; 아카샤로 알려진 근원적 힘을 활용함, 제1권 제113면; 공중부양 현상, 제1권 제115면, 제224면.

• 아담의 타락: 개인의 도덕적 범죄가 아니라 영이 물질로 하강하는 우주적 진화 과정임, 제2권 제277면.

• 타락한 천사들: 시바에 의해 온데라로 내던져진 힌두 신화 원형, 제2권 제11면.

• 사역마·친숙령: 자기 주변에 저급한 친숙령(원소혼)을 거느린 영매 체질자는 고대 비의 입문이 엄격히 거부되었음, 제2권 제118면.

• 선교사들의 뒤를 따라닥치는 기근들: 서구 식민 수탈과 선교의 상관관계, 제2권 제585면.

• 마이클 패러데이: 제1권 제11면; 테이블 회전이 무의식적 근육 작용 때문이라며 고안한 그의 ‘영매 잡는 기계’의 실패, 제1권 제63면.

• 매혹·최면 응시술: 제1권 제380면, 제381면; 벼랑 끝에서 아래로 몸을 던지고 싶게 만드는 자석 같은 현기증, 제1권 제501면.

• 숙명론: 인과응보(카르마)와 자유의지를 믿었던 고대 철학자들에 의해 거부됨, 제2권 제593면.

• 운명: 플라톤주의자 헨리 모어가 정의한 운명, 제1권 제206면.

• 예수의 ‘아버지’: 비의 입문에서 영적 탄생을 주관하는 대사제의 호칭, 제2권 제561면.

• 교부들: 고대 시인들의 작품과 이교 전설들로부터 문구를 발췌하여 기독교 성인들의 전기 서사를 꾸며 냄, 제2권 제74면.

• 파우스투스: 복음서들이 예수나 사도들에 의해 직접 기록된 것이 아니라 훨씬 후대의 이름 없는 자들에 의해 쓰였다고 단언함, 제2권 제38면.

• 지바트마: 제2권 제590면.

• 쥘 파브르: 심령 사기 재판에서 로제 부인의 변호를 맡음, 제1권 제102면.

• 몰다비아와 불가리아의 망자 축일: 피를 바쳐 망령을 부르는 슬라브·발칸 민속, 제2권 제570면.

• 노트르담 대성당의 설교가 펠릭스 신부: 신비와 현대 과학에 관한 그의 강론, 제1권 제337면.

• 조지 H. 펠트: 이집트 카발라의 기하학적 비례 발견, 제1권 제22면.

• 여성 삼위일체: 고대 우주론의 3중 모신, 제2권 제444면.

• 페르호: 가장 위대한 제1원인, 제1권 제300면; 예수와 세례 요한이 믿었던 참된 지고 원리, 제2권 제132면.

• 페슬러의 프리메이슨 의례: 예수회가 개입하여 만든 산물, 제2권 제390면.

• 페타힐: 제1권 제298면; 물질 세계 창조를 돕기 위해 소환됨, 제1권 제299면; ‘가장 새로운 인간’이자 현상계 조물주, 제1권 제300면, 제2권 제175면.

• 불뱀들: 본래 레위 지파 사제들에게 주어졌던 명칭, 제1권 제556면; 불뱀 곧 세라핌은 뱀 부족인 레위인들을 뜻함, 제2권 제481면; 그 알레고리의 비전적 해독, 제2권 제129면.

• 한 사람 안에 들어간 1만 5천 마리의 악마들: 제2권 제75면.

• 제5등급: 이집트 비의의 제5입문 단계, 제2권 제365면; 제5원소, 제1권 제317면; 입문 과정에서 가장 두렵고도 숭고한 단계, 제2권 제365면.

• 예수가 ‘너희 원수를 사랑하라’고 말한 이래 기독교인들에 의해 학살당한 5천만 명의 희생자들: 제2권 제479면.

• 미국 내 5만 5천 명의 개신교 목사들: 제2권 제1면.

• 최종적 합일·흡수: 제1권 제12면.

• 성유물로 보존되었다는 ‘성령의 손가락’: 중세 성유물 사기의 극치, 제2권 제71면.

• 호메로스의 《오디세이아》에 정확히 묘사된 노르웨이의 피오르 해안: 고대인들의 북유럽 항해 증거, 제1권 제545면.

• 불: 살아 있는 신성한 불, 제1권 제129면; 제단 위의 전기적 불, 제1권 제283면; 불의 3중 잠재력(물리적 열·아스트랄 자기·영적 빛), 제1권 제423면; 고대인들이 신전 제단에서 항상 사용했던 ‘하늘에서 내려온 불(전기·태양열 집광)’, 제1권 제526면; 마기들이 꺼지지 않게 보존한 성화, 제1권 제528면; 불과 유황의 호수 상징 해독, 제2권 제238면.

• 불에 타지 않는 내화성 영매들: 제1권 제445면, 제446면.

• 푸카라-요기들: 제2권 제164면.

• 제1공기 또는 세계혼: 제2권 제227면; 최초의 아뎁트, 제2권 제317면; 세계를 구축한 맏아들, 제1권 제342면; 비야사와 카필라가 부정한 인격적 제1원인, 제2권 제261면; 최초의 기독교인들이었던 에비온파, 제2권 제180면; 바울의 제자들, 제2권 제178면; 제1주기, 제1권 제301면; 더 높은 영적 권능들의 위계였던 태초의 신들, 제2권 제264면; 태초의 빛, 제1권 제302면; 양성구유로 창조된 최초의 인간, 제1권 제559면; 순수하게 영적(에테르적) 존재였던 최초의 인류 종족들, 제2권 제276면; 티쿤 곧 아담 카드몬의 직접적 유출물로서의 제1인류, 같은 곳; 브라흐마-프라자파티와 그의 딸 우샤스가 범한 최초의 죄, 제1권 제265면; 그 화신을 파괴하기 위해 창조된 악(파괴)의 영, 같은 곳; 제1삼위일체, 제1권 제341면.

• 자기적 친화력을 보여주는 물고기: 제1권 제210면.

• 실론(스리랑카)의 물고기 주술 길들이기: 제1권 제606면.

• 조지 피셔 박사: 중복기형학에 관한 의학 논문, 제1권 제390면.

• 교황 담화문에 가득한 생선장수 아낙네 같은 거친 입담: 제2권 제7면.

• 존 피스크 교수: 제1권 제42면; 주기 교리와 고대 이집트인들의 고도 문명을 부정함, 제1권 제521면; 고대 이집트와 동방에 심오한 과학이 존재했다는 이론들이 완전히 논파되었다고 성급하게 선언함, 제1권 제525면.

【비전 해제 — 권말 총색인 제4부의 원소령 대 원소혼 구별과 비전 진화론】

권말 총색인 제4부는 《베일을 벗은 이시스》 전체에서 가장 독창적이고 핵심적인 오컬트 학설 두 가지를 정밀하게 요약한다. 첫째, 원소령과 원소혼의 엄격한 존재론적 구분이다. 서구 강신술사들이 강령회에 나타나는 모든 비가시적 존재를 일괄하여 ‘죽은 가족의 고귀한 영’이라 부르고, 반대로 가톨릭 신학자들(데 무소·드 미르빌)이 이를 모조리 ‘지옥의 타락 천사(사탄의 마귀들)’라 정죄한 데 맞서, 블라바츠키는 고대 카발라와 동방 비전의 분류법을 제시한다.

1) 원소령: 불·공기·물·흙의 아스트랄 에테르 속에 거주하는 자연 정령들(살라만더·실프·운디네·노움, 인도의 데바·페르시아의 데브·유대교의 셰딤)로, 아직 인간 단계에 도달하지 못한 ‘심령 배아들’이다. 이들은 선악의 도덕적 책임이 없는 반지성적 힘들이며, 인간의 의지나 영매의 무의식적 사념을 거울처럼 반사하여 물리적 현상(랩 소음, 물체 이동, 환영 응결)을 일으킨다.

2) 원소혼: 한때 인간이었으나 생전의 극단적인 물질주의와 사악함으로 인해 불멸하는 신성 영과의 연결고리가 완전히 끊어진 채 아스트랄계에 남은 ‘타락한 인간 잔류혼’ 혹은 착한 영혼이 상위 천상계로 떠난 뒤 아스트랄계에 벗어 놓은 ‘영적 허물’이다. 강령회에서 산 자의 생명력과 피의 증기를 빨아들이며 거짓 예언을 일삼는 존재들이 바로 이 원소혼들이므로, 고대 비의에서는 친숙령을 거느린 영매 체질자의 입문을 엄격히 금지했다.

둘째, 이중 진화론과 에세네파·에비온파·나자레파의 계보다. 다윈의 진화론은 물질적 형태의 상향 변이만을 설명할 뿐 영적 모나드의 하강 과정을 모르기 때문에 ‘반쪽짜리 진리’에 머문다. 참된 비전 진화론은 최고 영(엔소프·아담 카드몬)이 물질의 최저점까지 하강한 뒤 다시 자각적 노력을 통해 신성으로 상승하는 이중 나선 운동이다. 아울러 초기 기독교의 모태였던 에세네파와 에비온파, 나자레파는 모두 아소카 대왕 시기 서방으로 파견된 불교 전도사들과 이집트 헤르메스 형제단의 영향을 받은 비전 결사였음이 문헌학적으로 입증된다.

【원전 누락 참조 면수 복원 및 교차 대조표 】

초판본 색인 조판 시 누락된 면수 참조를 본문과 대조하여 복원한 내역은 다음과 같다: ① Devil — Aryan nations (제2권 제10면) / des Mousseaux (제2권 제15면) / deny him (제2권 제478면) / fundamental stone (제2권 제501면) / Popish Encyclicals (제2권 제509면), ② Devil-worshippers (제1권 제446면), ③ Distractions (제1권 제48면), ④ Divination — Council of Vannes (제2권 제21면), ⑤ Dominic — rosary (제2권 제78면), ⑥ Dove (제2권 제449면), ⑦ Dragon — Simeon Stylites (제2권 제77면) / Apophis (제2권 제368면), ⑧ Draper — Aristotle (제1권 제429면), ⑨ Druids (제1권 제553면), ⑩ Druzes (제2권 제308면, 제310면, 제316면), ⑪ Dual evolution (제2권 제277면), ⑫ Durga (제2권 제210면), ⑬ Ebers Papyrus (제1권 제1면), ⑭ Ebionites (제2권 제180면, 제181면), ⑮ Eclectic Platonists (제2권 제342면), ⑯ Ecstasy (제1권 제170면), ⑰ Egypt — before Menes (제2권 제361면) / Eastern Ethiopians (제1권 제515면) / birth-place of chemistry (제1권 제541면) / dentists (제1권 제545면) / laws from India (제1권 제585면) / Soma-Vanga (제1권 제589면), ⑱ Egyptians — high civilization (제1권 제521면) / Grecian pantheon (제1권 제531면), ⑲ Electricity (제1권 제160면, 제188면, 제283면), ⑳ Electro-magnetism (제1권 제164면), ㉑ Elixir of life (제1권 제502면, 제503면), ㉒ Elemental spirits (제1권 제311면), ㉓ Elementary spirits (제1권 제311면, 제312면, 제321면), ㉔ Emanuel (제2권 제439면, 제440면), ㉕ Enoch (제1권 제507면, 제2권 제452면), ㉖ Esoteric catechism (제1권 제301면), ㉗ Eternal torments — Virgin Mary (제2권 제8면), ㉘ Eternity — duad (제1권 제212면), ㉙ Etruscans (제1권 제526면), ㉚ Evil magic (제1권 제380면), ㉛ Evolution — Darwin wrong end (제2권 제259면) / our own planet (제2권 제265면) / six days (제2권 제272면), ㉜ Extinction at death (제2권 제366면), ㉝ Ex votos (제2권 제5면), ㉞ Ezekiel's wheel (제2권 제232면), ㉟ Faith (제1권 제174면, 제373면, 제2권 제625면), ㊱ Fakir buried six weeks (제1권 제483면), ㊲ Fathers (제2권 제74면), ㊳ Favre (제1권 제102면), ㊴ Feast of the dead (제2권 제570면), ㊵ Ferho (제1권 제300면, 제2권 제132면), ㊶ Fessler's rite (제2권 제390면), ㊷ Fiery serpents (제1권 제556면), ㊸ Fifth degree (제2권 제365면), ㊹ Fiords of Norway (제1권 제545면), ㊺ Fire (제1권 제283면, 제2권 제238면), ㊻ First adept (제2권 제317면) / First gods (제2권 제264면) / First races (제2권 제276면) / First sin (제1권 제265면). 주석

권말 총색인 완역 및 비전 해제 (5): 파키르·불의 철학·자유의지·프리메이슨리·가브리엘·창세기·거인족·영지주의·신 개념·복음서·그리스 철학

【권말 총색인 — F부 완결: Five thousand ~ Future woman】

• 미국 내 5천 명의 로마 가톨릭 성직자들: 제2권 제1면.

• 천문학자 카미유 플라마리옹: 심령 현상과 별들의 거주 가능성에 관한 그의 솔직한 공언, 제1권 제195면; 사후 영혼의 재육화와 우주 순환에 관한 그의 흥미로운 성찰, 제1권 제450면.

• ‘홀로 있는 자의 홀로 있는 자에게로의 비상’: 신플라톤주의와 인도 베단타의 최고 합일 경지, 제2권 제413면.

• 대홍수: 기원전 10,000년경에 발생한 대홍수, 제1권 제241면; 아시리아 설형문자 점토판들(길가메시·아트라하시스 서사시)에 묘사된 대홍수, 제2권 제422면; 힌두교의 대홍수 전설(바이바스바타 마누), 제2권 제428면; ‘옛 뱀’으로서의 대홍수 상징, 제2권 제446면.

• 피렌체의 과학자: 티베트 달라이 라마의 환생(화신 계승) 검증 과정을 직접 목격함, 제1권 제437면.

• ‘수사학의 꽃들’: 윌리엄 글래드스턴 총리가 정리한 교황 비오 9세의 저주와 욕설 어록 목록, 제2권 제7면.

• 로버트 플러드: 우주적 자기에 관하여, 제1권 제166면; 광물을 식물과 동물의 원초적 맹아로 본 진화론, 제1권 제258면; ‘불의 철학자들’의 수장, 제1권 제309면; 금의 본질(응결된 태양빛)에 관하여, 제1권 제511면.

• 보캉송의 피리 부는 자동인형: 제1권 제543면.

• 태아기 생명: 현대 의학이 그 심리적·아스트랄적 메커니즘에 대해 거의 아는 바가 없음, 제1권 제386면.

• 태아: 모체의 정신적 인상을 그대로 받아들이는 콜로디온 사진 감광판과 같은 태아의 민감한 표면, 제1권 제385면; 태아에게 찍히는 아스트랄 표징, 같은 곳; 태아의 영적 불꽃이 소멸되는 경우, 제1권 제402면.

• 포레즈 씨: 프리메이슨리의 기원에 관한 그의 이야기, 제2권 제381면.

• 금지된 영역: 제1권 제418면.

• 힘: 육체에 자양분을 공급하는 자기력, 제1권 제169면; 인간의 의지에 의해 산출되고 방향 지어지는 힘, 제1권 제199면; 최고의 예술가이자 섭리로서의 우주적 힘, 제2권 제40면.

• 힘들의 상호 상관성 및 보존 법칙: 제1권 제235면; 이미 선사시대 비의에서 가르쳐진 원리, 제1권 제241면, 제242면; 오컬티즘의 가장 기초적인 입문 지식, 제1권 제243면.

• 전천국: 제2권 제534면.

• 인간의 타락: 문자적 역사가 아니라 영적 알레고리이며 고대인들도 그렇게 간주했음, 제2권 제541면.

• ‘영원히’라는 단어의 참된 원어 의미(제한된 세계 주기): 제2권 제12면.

• 위조 문서: 세속 교권과 교회의 토대, 제2권 제329면.

• 전생: 제1권 제347면.

• 형상들: 보편 에테르(아스트랄 빛) 위에 영구히 각인되는 모든 사물과 사념의 이미지들, 제1권 제395면.

• 영적 소환의 공식: 제2권 제46면; 비밀 공식들, 제1권 제66면; 꺼지지 않는 불을 만드는 고대 화학 공식, 제1권 제229면.

• 네 시대 또는 유가들: 제2권 제275면; 이교 민족들의 4시대론과 똑같은 성경의 네 시대, 제2권 제443면; 4복음서, 그 핵심 교리들이 이미 기독교 이전 타 종교 문헌들에서 발견됨, 제2권 제337면; 자연의 4대 왕국(광물·식물·동물·인간), 제1권 제329면; 신들에게서 낳아지지도 않고 여자에게서 태어나지도 않은 최초의 네 인간(《포폴 부》의 4시조), 제1권 제558면; 그들의 전지한 시력을 두려워한 신들이 그들의 눈을 흐리게 하고 아내들을 만들어 줌, 제1권 제558면; 인류의 4대 근본 종족, 제1권 제559면; 비밀의 동산(파르데스)에 들어간 네 명의 타나임, 제2권 제119면; 불교의 ‘네 가지 성스러운 진리’, 제1권 제290면, 제291면.

• 푸르니에 박사: 신경계에 관한 진정한 생리학이 아직 존재하지 않는다고 고백함, 제1권 제407면; 인간 난자의 신비에 관한 그의 놀라운 선언, 제1권 제397면.

• 제4등급: 이집트 비의 입문의 제4단계, 제2권 제365면; ‘그 딸들이 아름다웠던’ 인간들의 조상이 된 제4인류 종족(아틀란티스 인종), 제1권 제559면.

• 4중 유출물들: 제2권 제272면.

• 성 프란치스코: 새들에게 설교함, 제2권 제77면; 사나운 늑대에게 설교하여 회개시켰다는 전설(불교 자타카 설화의 모방), 같은 곳.

• 아돌프 프랑크: 기독교 교리의 카발라적 변형에 관한 언급, 제2권 제38면; 세피로트와 섭리에 관한 그의 해설, 제2권 제40면.

• 자유 공인 메이슨과 프리메이슨 사기꾼 제임스 앤더슨: 제2권 제389면.

• 프리메이슨리: 1717년 런던에서의 근대 그랜드 롯지 기원, 제2권 제389면; 인격신 대신 ‘창조 원리’를 우주의 위대한 건축가로 선포함(로잔 대회), 제2권 제377면.

• 프랑스 대혁명: 사상의 자유를 위해 이룩한 업적과 그 배후의 비전 결사들, 제2권 제22면.

• 프레트하임 원장: 오직 의지력(텔레파시)만으로 원거리의 사람과 의사소통하던 비법, 제1권 제476면.

• 피에트로 수사: 토랄바 박사에게 공중을 나는 수호 다이몬(자키엘)을 소개해 줌, 제2권 제60면.

• 모든 고대 종교들에서 완전히 동일한 근본 교리: 제2권 제99면.

• 이집트인들의 장례 의식서: 제2권 제367면.

• 내세: 내세를 믿는 것이 도덕적·철학적으로 훨씬 더 타당함, 제2권 제566면; 비의 입문 순간에 후보자가 직접 목격하는 자신의 ‘미래의 완성된 자아’, 제2권 제115면; 미래 인류의 원시 형태로의 회귀·나선 상승, 제1권 제388면, 제389면; 미래의 보편 종교(오귀스트 콩트의 실증교 풍자 대 고대 지혜 종교), 제1권 제76면; 인공 수정되는 미래의 여성(콩트의 공상), 제1권 제77면; 인쿠부스(몽마)에게 바쳐진 여성들, 제1권 제78면.

【권말 총색인 — G부 (1): Gabriel ~ Gods】

• 가브리엘: 나자레파·영지주의 문헌에서 그리스도스 및 아벨-지보와 동일한 존재, 제2권 제193면.

• 가파렐루스: 불에 태운 식물의 재 속에 그 식물의 본래 형상(아스트랄 유령)이 그대로 남아 다시 나타나는 현상(팔링게네시아)에 관하여, 제1권 제475면, 제476면.

• 갈릴레오 갈릴레이: 제1권 제35면; 갈릴레오보다 수천 년 앞서 지동설을 알고 있었던 고대 철학자들, 제1권 제159면, 제238면.

• 갈리에우스: 시빌라 신탁에 관한 인용, 제2권 제504면.

• 간-두니야스: 바빌로니아를 가리키는 아시리아 명칭이자 ‘에덴동산’의 지리적 원형, 제1권 제575면.

• 간-에덴: 간-두니야스와 동일한 바빌로니아의 고대 명칭, 제1권 제575면.

• 가네샤: 중앙아메리카 고대 유적에서도 동일하게 발견되는 인도의 코끼리 머리 지혜신 도상, 제1권 제572면, 제573면.

• 갠지스강: 성경 낙원의 네 강 중 하나(피손강)의 원형인 인도의 성스러운 강, 제2권 제30면.

• 기독교와 유대교 사이의 거대한 간극: 제2권 제439면.

• 환희의 동산: 고대 비전 과학(신비학)을 가리키는 은유, 제2권 제119면; 에덴동산의 알레고리, 제1권 제575면; 바빌로니아의 지명, 같은 곳; 고대 사제 대학으로서의 에덴동산 해독, 같은 곳.

• 주세페 가리발디: 가톨릭 사제 계급의 폐해에 관한 그의 증언, 제2권 제347면; 고위 프리메이슨이었던 가리발디, 제2권 제391면.

• 마늘: 자석의 힘을 빼앗는다는 히포크라테스의 일화와 검증, 제1권 제20면.

• 아제노르 드 가스파랭 백작: 테이블 회전 실험 연구, 제1권 제99면; 자기(메스머리즘) 현상과 인간의 의지력 사이에 아무런 차이를 두지 않음, 제1권 제100면; 그의 실험 연구 업적, 제2권 제15면.

• 생명의 집의 문과 디오니소스의 문: 아테네 안테스테리아 축전과 비의 입문의 상징, 제2권 제245면, 제246면.

• 죽음의 문들: 비의 입문 전당 내부의 시련 관문, 제2권 제364면.

• 고타마 붓다: 어머니 마야 부인에게 현몽(흰 코끼리 환시)으로 예고된 그의 탄생, 제1권 제92면; 인격신을 부정했다는 이유로 편협한 서구 학자들에게 무신론자라 불림, 제1권 제307면; 신통력(기적) 현시에 관해 프라세나지트 왕에게 답한 그의 말씀, 제1권 제599면, 제600면; 자이나교 구루의 제자였다는 전승, 제2권 제322면; 복음서 저자들의 예수 전기 서사에 그대로 짜깁기된 고타마 붓다의 전설들, 제2권 제491면, 제492면; 가톨릭 성인전 《황금전설》에 그대로 베껴진 그의 생애, 제2권 제579면; 그의 비전 교리들, 제2권 제319면; 역사상 최초로 천민 파리아에게까지 비의 성소의 문을 개방함, 같은 곳.

• 가야트리: 그 운율과 비전적 음파 권능, 제2권 제410면.

• 게겐 후툭투: 붓다의 화신으로 추앙받는 몽골(우리야스따이·우르가)의 작고한 불교 최고 조사, 제2권 제617면.

• 게헨나: 예루살렘 인근의 쓰레기 소각 골짜기로서 고대 이스라엘인들이 몰로크에게 자기 자녀들을 불살라 바치던 곳, 제2권 제507면; 우주의 게헨나 곧 제8구체, 제1권 제328면; 그곳에 떨어지기 전까지는 회개와 구원이 가능함, 제1권 제352면.

• 게마트리아: 제2권 제298면.

• 코르넬리우스 젬마: 모체의 충격으로 인해 상처를 입은 채 태어난 아이에 관한 의학 보고, 제1권 제386면.

• 신들의 계보: 실상 우주 발생과 천문학적 주기를 기록한 도표임, 제1권 제267면.

• 생성(육화)으로의 추락: 플라톤과 피타고라스 학파가 말한 영혼의 물질계 하강, 제1권 제315면.

• 〈창세기〉: 바빌론 유수기의 기억과 칼데아 전승의 재록, 제1권 제576면; 처음 제1~3장은 다른 고대 민족들의 우주 발생론에서 필사되었고, 제4~5장은 카발라의 비밀 《수의 서》에서 발췌됨, 제1권 제579면; 서두의 장들은 무로부터의 제1창조를 다루는 것이 결코 아님(이전 주기 이후의 재편성), 제2권 제421면; 황도대의 천칭자리가 고안된 시기보다 더 후대에 기록된 책임, 제2권 제457면.

• 칭기즈 칸: 그의 신비한 무덤과 미래의 재출현(환생) 약속 전설, 제1권 제598면.

• 지니들 또는 아이온들의 군주: 제1권 제300면.

• 지니어스: 인간 내면의 신성한 영, 제1권 제277면.

• 제노바 대성당: 유명한 에메랄드 성배 단지(사크로 카티노), 제1권 제537면, 제538면.

• 모세 이전 시대의 지리학자들: 제1권 제406면.

• 알렉산드리아 무세이온(박물관)의 기하학자들: 제1권 제7면.

• 30년 전쟁(종교전쟁)으로 인해 인구가 격감하고 황폐해진 독일: 제2권 제503면; 고대 게르만 여사제들이 스스로 최면(트랜스) 상태에 들어가 예언하던 비법(소용돌이치는 강물 응시), 제2권 제592면.

• 유령들: 강령회에서 물질화된 영들과는 성질이 다름, 제1권 제69면, 제325면.

• 굴: 제1권 제319면; 사막에 출몰하는 굴, 제1권 제604면; 굴과 흡혈귀들, 제2권 제564면.

• 거인족: 제1권 제31면; 브라만들의 선조로 전해지는 거인들, 제1권 제122면; 선사시대 거대 인류 종족의 화석 유골들, 제1권 제303면, 제304면.

• 에드워드 기번: 초기 기독교 세계에서 가장 박식하고 세련된 지식인들이었던 영지주의자들에 대한 그의 찬사, 제2권 제249면.

• 윌리엄 길버트: 자기에 관한 선구적 연구, 제1권 제497면.

• 촌시 자일스 목사: 영적 죽음과 사후 상태에 관하여, 제1권 제482면.

• 긴눙가가프: 환영의 잔, 제1권 제147면; 우주 구덩이의 끝없는 심연, 제1권 제160면.

• 예수회 지라르 신부: 마법적 최면술(동물자기)을 악용하여 수녀 카디에르 양에게 저지른 역겨운 성범죄와 낙태 사건, 제2권 제633면.

• 윌리엄 유어트 글래드스턴 의원: 저서 《비오 9세의 연설들》 비판, 제2권 제4면; 교황 담화문에 담긴 저주와 ‘수사학의 꽃들’ 목록 작성, 제2권 제7면.

• 깨지지 않는 유리: 고대 로마 티베리우스 황제 시대에 재발견되었다가 인멸된 가단성 유리 비법, 제1권 제50면, 제239면; 폼페이·중국·제노바에서 발견되는 정교한 고대 유리 유물들, 제1권 제537면.

• 고대 이집트의 유리 불기 공예: 제1권 제543면.

• 조지 로빈스 글리던: 거대한 오벨리스크를 운반·건립하는 고대 기술에 관한 묘사, 제1권 제519면; 이집트 문명의 위대함에 관한 그의 웅변적 증언, 제1권 제521면, 제522면.

• 글리세린: 세 개의 하이드록실기로 이루어진 화합물 구조와 화학적 성질, 제1권 제505면, 제506면.

• 그노시스: 카발라 곧 비밀 지식으로 오늘날까지도 동방에 현존함, 제2권 제38면.

• 영지주의자: 〈요한복음〉의 실제 원저자는 유대 사도가 아니라 알렉산드리아 영지주의자였음, 제2권 제205면; 일곱 모음을 두른 영지주의의 뱀(크누피스·아브락사스) 보석, 제2권 제489면.

• 영지주의: 동방(인도·칼데아) 기원의 영지주의, 제1권 제271면; 영지주의 사상 내부의 짙은 불교적 요소들, 제2권 제321면.

• 영지주의자들: 제1권 제41면; 윤회를 믿었음, 제1권 제289면; 에세네파의 후예들이자 참된 초기 기독교인들이었음, 제1권 제26면; 수많은 핵심 기독교 교리들의 원창자들, 제2권 제41면, 제42면; 그들의 가장 위대한 이단 사상들(시몬 마구스·바실리데스·발렌티누스·마르키온), 제2권 제155면 이하; 역사가 기번의 찬사를 받음, 제2권 제249면; 기독교 교부들에 의해 저작이 인멸되고 교리가 악의적으로 날조·왜곡됨, 제2권 제326면; 유대교의 신(여호와)을 하위 조물주(데미우르고스·얄다바오트)로 본 그들의 관점, 제2권 제526면.

• 고비 사막: 태고 문명 제국의 중심지이자 내해 바닥, 제1권 제598면; 외국인들의 침입을 철저히 경계하는 비전 구역, 제1권 제599면; 마르코 폴로의 증언, 같은 곳; 악의적인 정령들(원소령들)이 거주한다고 믿어지는 사막, 제1권 제603면.

• 고블린들: 원소령 존재들, 제1권 제68면.

• 신: 현대 과학자들에 의해 부정되는 인격신, 제1권 제16면; 지성적이고 전능한 개별적 의지로서의 신 개념 비판, 제1권 제58면; 콩트와 실증주의자들에 의해 부정된 신의 존재, 제1권 제76면; 자연의 바깥이 아니라 자연의 내면에서 찾아야 하는 신, 제1권 제93면; 영국 플라톤주의자 헨리 모어의 신관, 제1권 제205면, 제206면; 아타나시우스 키르허의 ‘유일한 우주 자석’으로서의 신 교리, 제1권 제208면; 모나드로서의 신, 제1권 제212면; 볼테르와 볼네의 이신론적 신 교리, 제1권 제268면; 영적 중심 태양으로서의 신, 제1권 제270면; 만물에 편재하는 보편적 정신이라는 인류 태초의 원형 교리, 제1권 제289면; 구체적이거나 가시적인 사물과 같은 존재가 아니라는 의미에서의 ‘무’, 제1권 제292면; 스토아 학파의 범신론적 신념, 제1권 제317면; 여러 기독교 교파들이 각기 자기 입맛대로 빚어낸 신, 제2권 제2면; 성부, 제2권 제50면; 교부들이 그 의례를 채택한 정원의 신(프리아포스), 제2권 제51면; 각 인간 내면의 불멸하는 영이 곧 신임, 제2권 제153면; ‘육신으로 나타나신 하느님(디모데전서 3:16)’이라는 구절은 후대에 변조된 위조 본문임, 제2권 제178면; 신의 행위조차 우주적 필연성에 종속됨, 제2권 제251면; 신에 관한 프리메이슨리의 증언, 제2권 제377면; 매혹하는 뱀(지혜의 성부)으로 현현한 아버지 신, 제2권 제492면; 자신의 신비를 캐묻는 자들을 위해 지옥을 준비하고 있었다는 교부 농담, 제2권 제524면; 모든 사람의 신은 그 사람 자신의 지적·도덕적 관념의 한계에 의해 제한됨, 제2권 제567면.

• 신인: 최초의 천상 인간(아담 카드몬·프로토고노스), 제1권 제297면.

• ‘하느님의 희극이자 우리 인류의 비극’: 제2권 제534면.

• 고드프리 히긴스: 로마 가톨릭 교회가 비전을 의식적으로 보존하고 있다고 과대평가한 그의 오류, 제2권 제121면.

• 신들: 고대의 탁월한 위인들과 현자들이 ‘신들’이라 불림, 제1권 제24면, 제280면; 초월적 신성보다 하위인 창조신들, 제1권 제287면; 초천상적 신들과 우주 내재적 신들, 제1권 제312면; 기독교의 대천사들로 이름만 바뀐 고대 이교의 신들, 제1권 제316면; 친절하고 자비로운 다이몬들로서의 신들, 제1권 제332면; 외교 대중에게 철저히 비밀로 부쳐졌던 수호신들의 진짜 이름(마법적 진언명), 제1권 제552면; 지고 존재의 직접적 육화가 아닌 하위 유출 신들, 제2권 제153면.

【권말 총색인 — G부 완결 및 H부 (1): Gogard ~ Hermes Trismegistus】

• 고가르드: 페르시아·고대 신화의 우주 생명나무, 제1권 제297면.

• 금: 금의 기초 원질, 제1권 제50면; 연금술적 금 제조(변성)의 역사적 사례들, 제1권 제503면; 프란체스코 피코의 금 변성 목격 증언, 제1권 제504면; 페이세 박사의 화학적 단일 원질 주장, 제1권 제508면, 제509면; 테오도르 티페로가 멕시코 태양열 반응으로 인공 합성한 금, 제1권 제509면; 빛(태양 광선)의 응결 퇴적물로서의 금, 제1권 제511면.

• 《황금전설》: ‘경건한 거짓말들의 온실’, 제2권 제74면; 그 속에 담긴 가관인 발췌록들, 제2권 제76~79면; 보카치오의 《데카메론》을 능가하는 외설적이고 황당한 일화들, 제2권 제79면; 붓다의 전기를 패러디하거나 표절한 성 요사파트 설화 수록, 제2권 제579면.

• 선한 다이몬들의 출현: 제1권 제333면; 순수하고 선한 영들은 강령회에 거의 나타나지 않음, 제1권 제344면; 윌리엄 모건 살해 사건 당시 프리메이슨들이 썼다는 ‘충분히 선한 모건’이라는 은어, 제2권 제374면; 본래 영지주의 상징이었던 ‘선한 목자’, 제2권 제149면.

• 애니 구데일 양: 그녀의 죽음과 영적 투시 현상, 제1권 제479면.

• 선: 현상계에서 인식되기 위해서는 반드시 그 반대 대립물(악·그림자)과 교대되어야 함, 제2권 제480면.

• 고릴라들: 이미 기원전 5세기 카르타고 항해가 한노의 항해기에 ‘털 많은 야만인들(고릴라이)’로 정확히 기록됨, 제1권 제412면.

• 〈베드로 복음서〉: 초기 기독교 외경, 제2권 제182면; 영지주의 용어들로 가득 찬 제4복음서(〈요한복음〉), 제2권 제205면; 기독교를 영지주의 및 카발라와 융합시킨 제4복음서, 제2권 제211면.

• 4복음서들: 그 실제 저자들과 편찬자들이 누구인지 역사적으로 전혀 알려져 있지 않음, 제2권 제37면, 제38면.

• 고사인: 흑마술사와 벌인 마법 대결, 제1권 제470면.

• 그리스-러시아 동방정교회: 역사상 단 한 번도 로마 가톨릭 교황권 아래 종속된 적이 없음, 제2권 제27면.

• 동서양 황제 대평의회: 예수회가 조작해 낸 산물, 제2권 제390면; 경련파 신도들이 요청한 ‘큰 구원’, 제1권 제374면; 오르페우스가 가르친 대주기, 제1권 제294면; 대주기의 성격, 제1권 제296면; 완성된 대주기, 제1권 제303면.

• 그랜빌 박사: 이집트 미라 붕대 포대법의 정교함에 관한 의학적 연구, 제1권 제544면.

• 중력·만유인력: 뉴턴이 상정한 단순 기계적 의미의 중력이 아니라 우주적 자기 극성(인력과 척력) 작용임, 제1권 제271면.

• 회색 뇌 물질이 곧 신이라는 현대 유물론자들의 주장 풍자: 제1권 제36면.

• 거대한 용: 바다의 처녀(아스타르테·마리아)의 발아래 짓밟히는 거대한 용, 제2권 제446면; 대지가 삼켜 버리는 독수의 홍수를 내뿜는 인도의 거대 신룡 바수키, 제2권 제446면; 거대한 적도 대륙, 제1권 제594면; 1717년 런던의 프리메이슨 대혁명, 제2권 제389면; 영적 소환술의 대비밀, 제2권 제114면; 멕시코 푸에블로 추장들이 숭배한 거대한 뱀, 제1권 제557면; 현현한 브라흐마와 동일한 아메리카 인디언의 ‘위대한 영’, 제1권 제560면; 모세오경을 개작·감수한 에즈라의 대회당, 제1권 제578면; 위대한 보편 세계혼으로의 합일·흡수는 결코 영적 개체성의 상실을 수반하지 않음, 제2권 제116면; 플라톤적 대년, 제1권 제30면.

• 가장 위대한 과학자들조차 영혼이 떠나면 무생물 시신에 불과함: 제1권 제421면.

• 그리스: 이집트와 동방으로부터 예술과 철학을 전수받음, 제1권 제521면.

• 교황 그레고리오 7세: 뛰어난 마법사(네크로만서)였던 교황, 제2권 제56면, 제57면; 투르의 그레고리우스가 기록한 성경 제비뽑기 점술 해설, 제2권 제20면.

• 그로스: 영적 현상에 대한 과학적 조사를 반대하는 독단론자들을 규탄함, 제1권 제96면.

• 조지 그로트: 피타고라스 학파 형제단을 부당하게도 예수회에 비유함, 제2권 제529면.

• 화약: 고대 중국인들과 인도인들이 이미 수천 년 전부터 만들어 사용함, 제1권 제241면.

• 구루-아스타라: 조로아스터라는 이름의 산스크리트어 어원 후보, 제2권 제141면.

• 인도의 나체 현자들: 제1권 제90면; 아카샤의 비밀을 알고 다룸, 제1권 제113면.

• 반죽음 상태: 제1권 제452면.

• 반신들: 제1권 제323면; 혹은 지상에 살아 있는 동안 영적으로 거듭나 해탈한 인간들인 묵티, 제2권 제566면.

• 대사제: 제7비의 입문식에서 대사제가 자신의 생명(영적 전류)을 후계 후보자에게 전이시키는 의례, 제2권 제563면.

• 하킴: 드루즈교도들이 섬기는 지혜자이자 신성 화신, 제2권 제310면.

• 하이데크 백작부인: 여성으로서 정식 프리메이슨으로 입문한 사례, 제2권 제391면.

• 영들의 전당: 비의 입문 성소의 공간, 제2권 제365면.

• 함족: 강가와 대양 연안에 정착하기를 선호했던 고대 해양 문명 개척자들, 제2권 제435면.

• 함자: 드루즈교의 메시아이자 보편 지성의 화신, 제2권 제308면; 선구자, 제2권 제310면.

• 한노: 아프리카 서해안 항해기에서 고릴라를 최초로 기록함, 제1권 제412면.

• 하누만: 다윈주의를 역적용할 경우 유럽인들의 선조 격이 되는 신화적 존재, 제1권 제563면; 이집트의 개코원숭이 신 키노케팔루스와 판박이처럼 닮음, 제1권 제564면; 인간의 언어 능력을 부여받은 하누만, 제2권 제274면.

• 로버트 헤어 교수: 제1권 제38면; 콩트의 실증주의 철학에 대한 비판적 견해, 제1권 제79면; 영매술 현상을 실험적으로 검증했다는 이유로 하버드 대학 교수들에게 부당한 박해를 받음, 제1권 제176면, 제177면; 동료 과학자들에게 심신미약자 취급을 당함, 제1권 제233면; 조지프 헨리 교수에게 학문적 따돌림과 협박을 당함, 제1권 제245면.

• 조화와 정의의 유비 관계: 피타고라스와 플라톤의 우주적 균형 법칙, 제1권 제330면.

• 성급한 매장의 위험성 경고: 가사 상태(카탈렙시)의 사람을 산 채로 매장하는 비극, 제1권 제453면.

• 마르틴 하우크 박사: 조로아스터교·유대교·기독교 세 종교의 밀접한 문헌적·교리적 친화성을 입증함, 제2권 제141면.

• 흉가·유령 들린 집: 지박령과 아스트랄 잔류 자기장 현상, 제1권 제69면.

• 모세스 마이클 헤이스: 미국에 로열 아치 메이슨리를 처음 도입한 유대계 프리메이슨, 제2권 제393면.

• 아이티: 유아들이 인신공양으로 바쳐지는 부두교 흑마술 비밀 결사들의 중심지, 제2권 제572면.

• 고대 신전들의 치유 기술: 항상 신성 마법(메스머리즘·신전 수면)과 결합되어 있었음, 제2권 제502면.

• 프랑스의 부활절에 행해진 이교적 행렬과 남근 상징들: 제2권 제332면; 기독교 성직자들이 걸치고 있는 고대 이교 사제들의 벗어 던진 의복, 제2권 제80면, 제94면.

• 천상의 인간: 카발라의 티쿤이자 오르페우스·영지주의의 프로토고노스, 제2권 제276면.

• 성경의 가장 오래된 히브리어 필사본들: 기원후 10세기 이전의 사본이 남아 있지 않음, 제2권 제470면; 불리한 원문을 감추기 위해 종교재판소가 고대 히브리어 성경 필사본들을 대거 소각함, 같은 곳.

• 헤브론 또는 기럇-아르바: ‘네 명의 도시(카발라 4원소·4족장 및 아낙 거인족의 비의 도시)’, 제2권 제451면.

• 지동설·태양중심설: 고대 힌두인들과 피타고라스 학파가 이미 알고 있었으나 중세 학자들과 성직자들에 의해 탄압받음, 제1권 제84면; 고대 이집트 사제들에게 비의로 알려져 있었던 지동설, 제1권 제532면.

• 헬 또는 헬라: 본래 형벌의 상태나 고문 장소가 결코 아니었음, 제2권 제11면; 단지 차갑고 쓸쓸한 휴식의 거처였음, 같은 곳.

• 지옥: 고대 게르만·스칸디나비아 여신 헬에서 유래한 명칭, 제2권 제11면; 스칸디나비아 신화에서는 결코 영원한 징벌의 불구덩이가 아님, 같은 곳; 이집트 신화나 힌두 신화, 심지어 고대 유대교 모세오경 어디에도 기독교식 영원 지옥은 설정되어 있지 않음, 제2권 제11면, 제12면; 기독교 신학이 인류를 복종시키기 위해 사용한 ‘아르키메데스의 지렛대’, 제2권 제11면; 물리적 태양 속에 지옥이 위치해 있다는 영국 성직자 스윈든 씨의 기발한 가설, 제2권 제12면; 교부 오리게네스에 의해 부정된 영원 지옥설, 제2권 제13면; 아우구스티누스의 지옥 불 기적 이론, 제2권 제13면; 모든 고대 이교도들이 정죄받아 떨어진다는 지옥의 영원한 형벌, 제2권 제8면; 성모 마리아가 친필 서명 편지로 지옥의 실재를 증언했다는 중세 날조극, 제2권 제8면; 저주받은 자들, 제2권 제75면; 지옥에 사제들은 득실거리나 수도사들과 도미니코회 수사는 성모의 치마폭에 숨어 단 한 명도 없다는 중세 설화, 제2권 제75면; 인간 마음의 병적 환각으로서의 지옥, 제2권 제507면; 성경 원어(스올·하데스·게헨나)는 결코 영원한 고문을 뜻하지 않음, 제2권 제506면, 제507면; 개역 성경의 의도적 오역, 제2권 제506면; 사탄과 말다툼을 벌이는 지옥의 군주(하데스, 니고데모 복음서), 제2권 제515면.

• 앙코르와트 유적의 헬레니즘적 조각 형상들: 제1권 제568면.

• 지옥 형벌: 그 영원성을 부정한 알렉산드리아의 위대한 교부 오리게네스, 제2권 제13면.

• 투시력을 일깨우는 인위적 보조 수단들: 제2권 제592면.

• 헵탁티스: 로마 황제 율리아누스와 칼데아 비의가 숭배한 비가시적 영적 태양신(이아오·사바오트), 제2권 제417면.

• 헤라클레이토스: 분노와 싸우는 것의 어려움에 관하여, 제1권 제248면; 근원적 불과 만물 유전에 관한 그의 철학 교리, 제1권 제422면; 불의 영, 제1권 제423면.

• 헤라클레스: 우주적 로고스의 상징, 제1권 제298면; 온화하고 자비로운 종교를 전파함, 제2권 제515면; 독생자, 제2권 제515면; 구세주, 같은 곳; 플루토의 지하 명계(하데스)로부터 승천함, 제2권 제517면; 인신공양을 일삼던 잔혹한 제사장들(부시리스 등)을 처단함, 제1권 제565면.

• 꿈과 마법적 환시를 부르는 약초들: 제2권 제589면.

• 헤르-쿨레스: 페니키아 신 멜카르트의 산스크리트어 어원 형태(하리-쿨라-이샤), 제1권 제567면.

• 헤라클레스: 그의 이름에서 유래한 자석, 제1권 제130면; 그리스의 반신 영웅 헤라클레스와는 구별되는 태고의 태양·창조신 헤라클레스, 제2권 제515면; 창조주이자 아버지, 제1권 제131면; 악마(티폰)에게 살해당했다가 부활함, 같은 곳; 헤라클레스와 북유럽 뇌신 토르의 비교, 같은 곳; 맏아들로서 벨·바알·시바와 동일함, 제2권 제492면; 주피터 곧 제우스를 왕좌에 복귀시키는 티탄으로서의 헤라클레스, 제1권 제299면; 하데스(명계)로 내려감, 제2권 제516면; 엘레우시스 비의에 입문한 뒤 지옥으로 내려가 케르베로스를 제압한 ‘무적의 헤라클레스’, 제2권 제516면.

• 요한 고트프리트 헤르더: 인류 문명의 요람을 인도에 비정함, 제2권 제30면.

• 헤레돔 장미십자: 제2권 제394면.

• 이단들: 정통 유대교의 시각에서는 초기 기독교 역시 이단들 중 하나였음, 제2권 제123면; 초기 기독교의 비밀 비전 종파들, 제2권 제175면; 오늘날까지 현존하는 고대 이단(만다야교·드루즈교 등), 제2권 제290면.

• 《헤르마스의 목자》: 초기 기독교 준정경 문서로서 카발라 《조하르》의 비유를 그대로 인용하고 있음, 제2권 제243면, 제244면.

• 헤르메스: 지혜의 뱀의 대응물, 제2권 제489면; 코카서스 바위에 묶인 프로메테우스에게 전한 그의 예언(아이스킬로스 비극), 제2권 제514면; 메네스 왕 이전에 2만 권(혹은 36,525권)의 비전 서적을 저술했다고 전해지는 헤르메스 트리스메기스투스, 제1권 제33면, 제406면; 그의 연금술 교본인 《에메랄드 타블렛》, 제1권 제507면; 뱀 숭배와 치유 비술의 창시자로 알려진 헤르메스, 제1권 제554면.

【비전 해제 — 권말 총색인 제5부의 영지주의·신 개념 비판·헤르메스학 종합】

권말 총색인 제5부는 동서양 비전 철학의 정점인 그노시스·창세기의 카발라적 해독·보편 신 개념·지옥 교리의 해체·헤르메스 트리스메기스투스 항목들을 망라한다. 첫째, 그노시스와 제4복음서(요한복음) 및 초기 기독교의 실상이다. 블라바츠키는 기번의 역사적 평가와 현존하는 코덱스들을 바탕으로, 교부들이 이단으로 말살하려 했던 영지주의자들(시몬 마구스·바실리데스·발렌티누스·마르키온)이야말로 에세네파와 인도 불교(보디), 알렉산드리아 신플라톤주의를 결합한 당대 최고의 지성인들이었음을 입증한다. 특히 〈요한복음〉은 어부 사도 요한이 쓴 것이 아니라 알렉산드리아의 영지주의자가 로고스·플레로마·빛과 어둠의 카발라 교리를 기독교 외피로 서술한 문헌이다.

둘째, 인격신의 부정과 내재적 보편 정신 및 불멸의 영의 천명이다. 색인의 ‘God’ 항목은 전 2권의 신학 비판을 한 단락으로 압축한다. 자연 바깥에서 변덕스럽게 기적을 행하고 질투하며 지옥을 만드는 인격신(여호와·하위 데미우르고스)은 인간의 무지와 공포가 투사된 우상일 뿐이다. 참된 신은 만물에 내재하는 ‘보편적 정신’이자 인간 인식 너머의 ‘무’이며, 동시에 각 인간 내면에 깃든 불멸의 신성 영 그 자체다.

셋째, 지옥 교리의 문헌학적 해체와 헤르메스·헤라클레스 비의다. 북유럽 여신 ‘헬’, 히브리어 ‘스올(무덤)’, 그리스어 ‘하데스(비가시계)’와 ‘게헨나(예루살렘 외곽 쓰레기 소각장)’ 어디에도 ‘영원히 불타는 고문 장소’라는 뜻은 없으며, 위대한 교부 오리게네스조차 지옥 형벌의 영원성을 부정했다. 헤라클레스와 오르페우스, 예수의 ‘지옥 하강’ 신화는 모두 고대 비의 입문자가 육체적 가사 상태(죽음의 문)를 통과하여 아스트랄 명계를 제어하고 ‘무적의 태양 영웅’으로 부활하는 입문 통과의례의 알레고리였다.

【원전 누락 참조 면수 복원 및 교차 대조표 】

초판본 색인 조판 시 누락된 면수 참조를 본문과 대조하여 복원한 내역은 다음과 같다: ① Five thousand Roman Catholic clergy (제2권 제1면), ② Flood — old serpent (제2권 제446면), ③ Robert Fludd — magnetism (제1권 제166면), ④ Force — produced by will (제1권 제199면), ⑤ Forms — ether (제1권 제395면), ⑥ Four ages or yugs (제2권 제275면), ⑦ Fourth degree (제2권 제365면), ⑧ Free-Masonry — origin in London (제2권 제389면), ⑨ Gap between Christianity and Judaism (제2권 제439면), ⑩ Gates of Death (제2권 제364면), ⑪ Gehenna (제2권 제507면), ⑫ Genesis — Babylonish captivity (제1권 제576면), ⑬ Ghosts (제1권 제325면), ⑭ Ghouls in the deserts (제1권 제604면), ⑮ Giants — Brahmans (제1권 제122면), ⑯ Rev. Chauncey Giles (제1권 제482면), ⑰ Glass in Pompeii (제1권 제537면), ⑱ Gnostic — Gospel according to John (제2권 제205면), ⑲ Gnostics — metempsychosis (제1권 제289면) / praised by Gibbon (제2권 제249면), ⑳ God — Kircher's one magnet (제1권 제208면) / God of the gardens (제2권 제51면) / manifest in the flesh (제2권 제178면), ㉑ Gods — names kept secret (제1권 제552면), ㉒ Good enough Morgan (제2권 제374면), ㉓ Gospel according to Peter (제2권 제182면), ㉔ Gossein (제1권 제470면), ㉕ Dr. Granville (제1권 제544면), ㉖ Great Dragon — Vasaki (제2권 제446면), ㉗ Greatest scientists inanimate corpses (제1권 제421면), ㉘ T. Gross (제1권 제96면), ㉙ Hanuman — cynocephalus (제1권 제564면), ㉚ Dr. Haug (제2권 제141면), ㉛ Heathen priesthood (제2권 제80면, 제94면), ㉜ Hebron (제2권 제451면), ㉝ Heliocentric system (제1권 제84면), ㉞ Hell (제2권 제11면, 제12면, 제13면, 제8면, 제75면), ㉟ Herakles (제1권 제298면, 제2권 제515면), ㊱ Hercules (제2권 제515면, 제1권 제131면, 제2권 제516면), ㊲ Heresies (제2권 제123면, 제175면), ㊳ Hermes (제2권 제489면, 제514면, 제1권 제33면, 제554면). 주석

권말 총색인 완역 및 비전 해제 (6): 하데스·헤르메스 트리스메기스투스·히에로판트·힌두교·호메로스·헉슬리·최면술·이아오·이암블리코스·입문식·이시스·이레나이오스

【권말 총색인 】

■ H (하데스·헤르메스 트리스메기스투스·히에로판트·힌두교·히포크라테스·호메로스·위크 신부·인간론·훔볼트·헉슬리·히파티아): • 하데스 및 헬: 스칸디나비아 신화의 여신 헬은 처벌의 상태나 장소가 아니라 차갑고 쓸쓸한 사후 중간계임(제2권 제11면); 이집트·힌두·유대 신화 어디에서도 기독교 신학의 영원한 지옥불 교리는 찾아볼 수 없으며, 헤라클레스와 입문자들의 하데스 하강(카타바시스)은 비의 입문식의 영적 시련을 상징함(제2권 제11면, 제507면, 제516면). • 헤르메스 트리스메기스투스: 메네스 왕 이전에 기록된 2만 권(혹은 3만 6천 권)의 헤르메스 서적들(제1권 제33면); 그의 《에메랄드 서판》 즉 연금술 교본(제1권 제507면); 뱀 숭배와 태양 숭배의 창시자로 전해짐(제1권 제551면); 비의 입문식을 주재하도록 천사들과 다이몬(신령)들을 소환함(제2권 제101면); 오스타네스와 마찬가지로 유일한 최고신을 믿었음(제2권 제361면). • 헤르메스학 및 헤르메스 문헌: 의학에 관한 헤르메스 서적들(제1권 제33면, 제531면); 그 유구한 고대성(제1권 제37면, 제627면); 이집트의 헤르메스 형제단; 세계의 형성 과정을 가장 합리적으로 설명해 주는 헤르메스 교리(제1권 제341면); 헤르메스 비전 형제회들; 헤르메스적 황금; 헤르메스 철학자들과 헤르메스주의자들의 창조 교리(제1권 제51면, 제258면, 제341면); 그들이 왜 세속 대중이 문자 그대로 이해할 수 없도록 난해한 비유와 암호적 문체로 저술했는가(제1권 제627면, 제628면). • 헤르모도로스 또는 헤르모티모스: 육체로부터 아스트랄 영혼을 자유자재로 이탈시켜 원격지를 여행한 고대 클라조메나이의 철학자(제1권 제364면, 제476면). • 헤론: 고대 알렉산드리아에서 증기 기관(애올리필레)을 발명함(제1권 제241면). • 헤로도토스: 북극권의 6개월간 지속되는 밤을 언급함(제1권 제549면); 이집트 피라미드 건축에 관한 증언(제1권 제518면, 제519면); 이집트 대미궁을 직접 답사하고 남긴 경탄 어린 묘사(제1권 제522면). • 히스기야: 유대 경전에서 구속자이자 메시아로 칭송된 왕(제2권 제440면, 제441면); 이새의 줄기에서 나온 싹 혹은 가지(제2권 제440면); 베들레헴 출신의 군주로서 신성 대학과 새로운 종교 체제를 수립하고 바알 숭배 및 모세의 구리뱀 숭배를 종식시킴(제2권 제440면, 제441면); 아하스 가문이 단절되자 왕위를 계승함(제2권 제440면, 제506면).

• 히아르쿠스와 히람: 아폴로니오스에게 비전을 전수한 인도의 브라만 현자 히아르쿠스(이아르카스)와 솔로몬 성전의 장인 히람(제1권 제19면). • 카도쉬 기사단의 상형문자: 신비의 사다리와 비전적 상징(제2권 제391면, 제396면). • 덴데라 신전 석재에 새겨진 상형문자들: 고대 이집트의 천문학 및 대주기 기록(제1권 제524면). • 히에로판트: 입문 후보자의 영적 탄생을 위해 자기 자신의 생명을 바침(제2권 제42면); 입문 후보자들이 최고 비의 단계에 이르기 전까지는 자신을 직접 보거나 육성을 직접 듣는 것을 허락하지 않음(제2권 제93면); 이집트의 히에로판트들; 후계자에게 자신의 생명력을 전이하는 최고 히에로판트. • 히긴스, 고드프리: 《아나칼립시스》의 저자(제1권 제33면); 성서의 기적 이야기들은 무비판적으로 수용하면서 이교 고전 사료만 의심하는 편협한 회의주의자들을 질책함(제1권 제284면); 방대한 학식에도 불구하고 비전 교리의 완전한 열쇠를 쥐고 있지는 못했음(제1권 제347면); 창세기 서두의 ‘라시트’에 관한 문헌학적 고증(제2권 제35면). • 최고 경지의 화공술: 신성한 불의 과학과 연금술(제1권 제306면). • 힐데브란트, 제7대 그레고리오 교황: 마법사이자 강령술사였던 로마 교황(제2권 제56면, 제557면). • 힌두 및 힌두인들: 힌두 반신들과 루이 자콜리오가 직접 목격한 경이로운 영적 현현(제2권 제104면, 제105면); 배우 없는 가면에 비유되는 힌두 범신론의 하위 신들(제2권 제261면, 제262면); 고대 그리스에 정착한 힌두 이주민 집단(제2권 제428면); 현존하는 힌두교보다 훨씬 더 오래된 태고의 원형 종교에 속하는 힌두 의례들(제2권 제535면); 서양인보다 자기력에 훨씬 더 민감하게 감응하는 힌두인들(제2권 제612면); 힌두인(인도-아리아인)들과 이란인(페르시아 조로아스터교도)들의 고대 종교 전쟁(제1권 제12면, 제576면); 고대 힌두인들의 고도로 발달했던 철학과 자연과학(제1권 제618~620면); 힌두인들의 뛰어난 정직성과 도덕적 청렴함(제2권 제474면, 제574면); 유럽인들과의 접촉 및 기독교 식민 통치로 인해 도덕적으로 타락함(동일 면). • 힌두스탄: 고대에 ‘아이티오피아’라 불렸음(제2권 제434면, 제435면); 그곳의 암색 피부 선주민 인종들은 마하데바(시바)를 숭배했음(동일 면). • 현장 법사: 파샤이(페샤와르/우디야나)의 마법사들에 대한 그의 생생한 기록(제1권 제599면); 동굴 속에서 부처의 그림자(영적 아스트랄 영상)를 친견한 그의 환영 체험(제1권 제600면).

• 히포크라테스: 헤라클레이토스의 우주적 불의 철학과 유사한 그의 의학·자연철학적 견해(제1권 제423면); 장미십자회의 교리와 본질적으로 일치함(동일 면); 인간의 ‘내적 감각’에 관한 그의 교리(제1권 제424면, 제425면); 이성보다 앞서는 자연의 본능에 대한 찬양(제1권 제434면). • 히람 및 히람 아비프: 솔로몬 성전의 대건축가이자 프리메이슨 입문 제의의 상징적 순교자(제1권 제19면, 제29면). • 히치콕: 이선 앨런 히치콕 장군의 연금술의 영적·윤리적 본질에 대한 해설(제1권 제308면); 에드워드 히치콕 교수의 사이코메트리 사진술에 관한 강연(제1권 제184면). • 히위 족속: ‘뱀의 후손들’을 뜻하는 민족(제1권 제554면); 팔레스타인의 오피테스 즉 뱀 부족으로서 카인을 조상으로 삼음(제2권 제448면). • 성령: 우주적 에테르이자 신의 숨결(제2권 제40면, 제50면); 성령의 손가락 한 조각이 가톨릭 교회의 성유물로 보관됨(제2권 제71면). • 거룩한 입맞춤과 성자들의 성유물: 거룩한 입맞춤 및 아우구스티누스의 수도녀 위생·의복 지침(제2권 제332면); 이탈리아 이세르니아에서 숭배된 성 코스모와 성 다미아노의 거룩한 지체(밀랍 남근 봉헌물)와 남근 상징들(제2권 제5면); 지고의 신비(제2권 제114면); 지옥으로부터 올라오는 성도들(제2권 제517면). • 호메로스: 그의 《일리아스》는 인도의 대서사시 《라마야나》를 모방·번안한 작품으로 추정됨(제2권 제278면, 제436면). • 파라켈수스의 호문쿨루스: 연금술적 인공 인간 생성론과 그 비전적 의미(제1권 제133면, 제465면). • 호노베르: 페르시아 조로아스터교의 로고스이자 살아 있는 현현된 창조의 말씀(제1권 제560면). • 발가락(손가락)을 가진 고대 말: 오로히푸스 등 다지 마과 화석과 고대 전통의 부합(제1권 제411면, 제412면). • 유령 손(환영 손)에 댄 말굽자석: 물질화된 아스트랄 손과 자기력의 상호작용 실험(제2권 제594면). • 뱀의 머리를 찌르는 호루스: 티폰(아포피스)을 제압하는 이집트 태양신 도상과 기독교 성 조지·성모 도상의 기원(제2권 제446면, 제489면). • 고대에 신전 근처에 설립되었던 병원들: 이집트·그리스 신전 의술과 불교 사원 병원의 역사적 우선성(제2권 제98면). • 우댕, 로베르: 프랑스의 당대 최고 마술사(제1권 제73면, 제100면); 영매의 테이블 두드림과 공중부양 현상이 마술적 속임수로는 설명될 수 없음을 인정한 증언(제1권 제350면); 그 자신이 오컬트 마법을 부린다는 의심을 받음(제1권 제379면). • 이스라엘 백성들에 의해 폐위된 다윗 왕가: 솔로몬 사후 북이스라엘 10지파의 이탈과 역사적 진실(제2권 제439면). • 하윗, 윌리엄: 구마 의식과 가톨릭·개신교의 영적 현상관에 대한 설명(제2권 제66면).

• 위크 신부: 유아 달라이 라마(부처의 화신)가 전생의 물건들을 정확히 식별하고 성인의 언어로 말한 사건에 관한 목격 증언(제1권 제438면); 그의 타르타리아·티베트 여행기가 로마 교황청의 금서 목록에 등재됨(동일 면); 티베트 쿰붐 사원의 잎사귀와 껍질에 산스크리트·티베트 신성 문자가 저절로 돋아나는 신비의 나무에 관한 상세 기록(제1권 제440면); 쿰붐에서 목격한 달의 신비한 그림자 현상(제1권 제441면); 불교와 가톨릭 의례의 유사성을 솔직하게 기록했다는 이유로 교단으로부터 받은 처벌(제2권 제345면, 제346면); 라마교 교리의 순수성과 불교 윤리에 관한 그의 증언(제2권 제582면); 수은을 삼키도록 강요당한 아이들에 관한 이야기(제2권 제604면). • 후펠란트 박사: 생명 자기와 자기적 감응 이론(제1권 제207면). • 인간 및 인류: 인간의 육체는 태고에 반에테르 상태였음(제1권 제1면, 제297면); 초기 인류 인종들의 영혼을 가두는 감옥으로 조형됨(제1권 제2면); 인간의 경신성 내면에는 모든 것을 감지하는 보편적 신앙의 직관이 깃들어 있음(제2권 제120면); 인간 배아의 진화 과정(제1권 제302면, 제303면); 인간 태아가 하등 동물 태아들의 형태를 일시적으로 거치며 발달하는 과정(제1권 제388면, 제389면); 인류 인종은 아담 이전에 이미 수많은 인종들이 존재했음(제1권 제2면); 육체 속에 갇힌 영들(제1권 제2면); 최소 25만 년을 훌쩍 뛰어넘는 인류의 유구한 고대성(제1권 제3면); 원시 인류가 처음부터 야만 상태였다는 가설에 대해 당대 최고 권위자들의 의견이 갈림(제1권 제4면); 인신공양은 고대의 타락한 관습이었으나 이집트·아프리카·그리스에서는 일찍이 철폐되었음(제2권 제547면, 제568면); 반면 기독교 종교재판소에서는 이단자 처형이라는 미명 아래 성모 마리아에게 수많은 인신공양을 바침(제2권 제568면); 인간의 영혼은 불멸의 신이 될 잠재력을 지니나, 영과 분리될 경우 인간처럼 태어나고 소멸함(제1권 제345면); 인간의 영은 과거나 미래의 모든 사물을 영원한 현재 속에서 직관함(제1권 제185면); 인류에게 찾아올 행복한 날. • 훔볼트, 알렉산더 폰: 고대 멕시코인들과 힌두인들 사이의 문명 교류를 추측함(제1권 제551면); 아직 규명되지 않은 자연 현상을 무조건 부정하는 오만한 회의주의를 질타함(제1권 제223면). • 흄, 데이비드: 헉슬리 교수에 의해 극찬받음(제1권 제82면); 콩트보다 앞선 실증주의 철학의 진정한 창시자(제1권 제82면); 얀센주의자 파리 부제의 무덤에서 일어난 치유 기적들의 역사적 증거력이 완벽함을 인정한 증언(제1권 제373면). • 헌트, 스테리 교수: 화학 용액과 원소 침투에 관한 견해(제1권 제192면). • 후스, 얀: 보헤미아에서 신성하게 기려지는 그의 기억과 공의회의 안전 통행권 약속을 깨고 그를 화형에 처한 가톨릭 교회(제2권 제560면). • 헉슬리, 토머스 헨리 교수: 생명의 물리적 기초(원형질론, 제1권 제15면); 심령주의 현상을 철학적 탐구 영역 밖의 일로 치부함(제1권 제15면); 오귀스트 콩트의 실증주의 철학을 ‘기독교를 뺀 가톨릭주의’라고 통렬히 배격함(제1권 제82면); 무엇이 과학적 증거를 구성하는지 정의함(제1권 제121면); 물질과 의식의 궁극적 본질에 대한 무지를 솔직히 고백함(제1권 제408면); 그의 생물학·철학 이론 체계(제1권 제419면). • 힉소스, 즉 이집트의 목자 왕조: 초기 이스라엘인들의 실제 조상(제2권 제487면). • 디르가타마스의 찬가들: 《리그베다》 제1만달라에 수록된 태고의 천문학·우주론 찬가(제2권 제411면). • 하인먼, 레오폴드: 프리메이슨리가 보편주의를 잃고 종파적으로 변질되었다는 증언(제2권 제389면, 제390면). • 히파티아: 시네시우스 주교의 스승이었던 알렉산드리아의 고결한 여성 신플라톤주의 철학자와 그녀에 대한 잔혹한 학살(제1권 제405면); 알렉산드리아의 키릴로스(성 시릴)가 왜 그녀를 질투하여 광신도 수도사들로 하여금 살해하게 만들었는가(제2권 제252면, 제253면). • 히스타스페스, 구쉬타스프, 비슈타스파: 조로아스터의 왕실 후원자이자 아케메네스 왕조 다리우스 1세의 부친(제2권 제141면); 상부 인도(카슈미르)를 방문하여 브라만들로부터 비의를 전수받음(제2권 제434면). • 세벤의 예언자들에게 뒤집어씌워진 히스테리 혐의: 영적·자기적 현상을 병리 현상으로 축소하려는 유물론 의학 비판(제1권 제371면).

■ I (이아오·이암블리코스·얄다바오트·상상력·불멸성·화신·인도·입문식·직관·종교재판소·이레나이오스·이시스·이스라엘): • ‘나는 존재했었으나 더 이상 존재하지 않는다’: 열반을 허무주의적 소멸로 오해한 서구 학자들의 그릇된 번역 비판(제2권 제320면, 제393면). • I. H. S.: 태양신이자 비의 신인 바쿠스(디오니소스)의 그리스어 칭호 ΥΗΣ에서 그대로 차용된 기독교 예수회 문장(제2권 제527면). • 이아쿠스: 고대 이집트의 전설적인 신관 의사(제1권 제406면). • 이아호 및 이아오: ‘이아호’의 다양한 어원들과 아리스토텔레스의 진술(제2권 제301면, 제302면); 페니키아인들의 남성적 신성 원리인 ‘이아오’(제1권 제157면); 비의 신의 비밀 명호인 ‘이아오-야바’(제2권 제165면, 제301면); 산코니아톤의 사제 예보는 지고신 이아오와 동일하지 않음(제2권 제296면). • 이암블리코스: 신플라톤주의 테우르기아(신성 마법) 학파의 거장(제1권 제33면); 황홀경 기도 중에 지면에서 10큐빗 높이로 공중부양함(제1권 제115면); 정화되지 않은 자가 세속적 호기심으로 영적 현상을 억지로 일으키려 하는 것을 엄금함(제1권 제219면); 피타고라스 철학과 금언에 대한 그의 해명(제1권 제248면, 제284면); 신들과 다이몬·정령들의 현현 양상 구별에 관하여(제1권 제333면); 테우르기아의 체계적 창시자이자 그의 실천 수행(제1권 제489면); 고대 비의 입문식의 숭고한 목적에 대한 그의 설명(제2권 제101면). • 이다 산의 손가락: 자석과 치유 마법의 비밀을 지녔던 프리기아 이다 산의 고대 신관들(제1권 제234면). • 모든 고대 종교들의 근원적 동일성과 고대 신앙들 사이의 비밀 형제단적 연대: 동서양 비전 철학의 단일 원천(제2권 제99면, 제306면). • 백치·정신 박약자의 재탄생: 불멸령이 결합하지 못한 인간 개체의 윤회 문제(제1권 제351면). • 예세파: 에세네파의 별칭이자 초기 기독교의 모태(제2권 제190면). • 바스라에서 온 야지디교도들: 메소포타미아·쿠르디스탄의 비전 종파(제2권 제197면). • 항성들의 발화: 우주 물질과 에테르 전자기 작용(제1권 제254면). • 얄다바오트: 오피테스파 영지주의에서 지혜(소피아-프루니코스)와 혼돈으로부터 태어난 아들(제2권 제184면, 제187면); 그가 낳은 일곱 아들들(7행성 정령들, 제2권 제184면, 제296면); 자신의 형상을 따라 물질적 인간을 창조함(제2권 제184면); 인간이 지혜의 빛을 얻어 자신의 금령을 어기자 분노하여 인간을 물질계에 추방·징벌함(제2권 제185면); 토성 행성에 있는 그의 거처(제2권 제236면); 후대 기독교 신학에서 사탄·악마로 변형됨(제2권 제501면). • 일루미나티와 그들의 목적: 16세기 스페인·독일의 신비주의적 일루미나티(빛의 입문자들)와 18세기 바이에른 정치 결사의 구별(제2권 제391면). • 환영(마야), 비전의 베일: 감각 현상계의 환영적 본질(제1권 제291면). • 성모 무염시태 교리: 고대 남근·생식 숭배 종교의 한 요소(제2권 제5면); 1854년 피우스 9세가 이 교리를 선포한 비전적·교권적 배경(제2권 제110면).

• 상상력: 영혼의 조형적 권능; 단순한 공상과 동일하지 않음(동일 면); 이전 존재 상태들에 대한 영혼의 기억이라는 피타고라스·플라톤의 정의(제1권 제396면, 제2권 제591면); 육체적 조건과 질병 치유에 미치는 상상력의 막강한 힘(제1권 제385면); 태아의 생명에 미치는 모체 상상력의 조형적 영향을 생리학자 마장디가 의심함(제1권 제390면). • 베다의 노골성을 훨씬 능가하는 구약성서의 외설적 표현들: 비유를 문자 그대로 읽을 때 드러나는 성서의 외설성(제2권 제88면, 제430면). • 예수회의 부도덕한 원칙들: 결의론과 목적을 위한 범죄 정당화 비판(제2권 제362면, 제363면). • 종교적 본능에 의해 유발된다고 말해지는 성적 부도덕: 종교적 황홀경과 성적 신경 흥분의 연관성(제1권 제83면). • 일루스 또는 힐레: 원초적 진흙 혹은 원질 물질(제1권 제139면, 제298면). • 불멸자 및 불멸성: 중국인·시암인 등은 현세에서 불멸자가 되는 비술을 아는 수행자들이 있다고 믿음(제1권 제214면); 스코틀랜드 의사 맥스웰의 보편 생명령과 불멸 이론(제1권 제216면); 불멸의 숨결(제1권 제302면); 불멸 물질의 일부(제2권 제262면); 영혼 불멸 교리는 최소 이집트 제12왕조만큼이나 오래된 고대 신앙임(제2권 제361면); 영의 궁극적 불멸성인 모크샤와 열반(제2권 제116면); 모든 인간이 선악이나 영적 각성 여부와 무관하게 무조건 자동적으로 불멸한다는 통념은 그릇된 교리임(제1권 제316면); 개체적 불멸성은 스스로의 영적 정화와 의지로 쟁취해야 하는 것. • 후계자에게 비밀을 전수함: 최고 입문 단계에서 임종 직전 후계자의 귀에 속삭여 전하는 마스터의 말씀(제2권 제563면, 제571면). • 일곱 사기꾼 악령들: 나자렛파 우주론에서 물질계를 지배하는 일곱 행성의 하위 지배령들(제2권 제234면, 제296면). • 화신: 신성 화신의 비전적 원리 해명(제2권 제152면, 제153면); 화신의 탄생을 알리는 예언적 별(제2권 제454면); 저자(블라바츠키)의 목전에서 직접 시연된 티베트 라마의 유아 육체 화신 현상(제2권 제599~602면); 불교도들의 5대 화신; 모든 고대 세계 종교들에 알려져 있던 화신 교리(제2권 제503면); 신성의 주기적인 화신 법칙(제2권 제535면). • 잉카 제국: 스페인 정복자들의 약탈을 피해 숨겨진 잃어버린 잉카의 보물들(제1권 제596면); 마지막 잉카 왕비의 비극적 저항 이야기(제1권 제596면, 제597면); 잉카 황제들의 무덤(제1권 제597면); 쿠스코와 리마를 잇는 거대한 지하 비밀 터널(제1권 제598면). • 유행성 방화벽: 자기적·심리적 전염에 의한 집단 모방 충동(제1권 제276면).

• 인도 및 인도의 왕조들: 인도의 고대 및 현대 마법(제1권 제89면); 인도의 나체 현자들; 태고 시대의 대인도(제1권 제589면); 고대 인도는 페르시아·티베트·몽골·대타르타리아를 포괄했음(제2권 제30면, 제433면); 세계 모든 종교들과 철학의 모교; 인류 종족의 요람이라 불림(제2권 제30면); 현행 외전 의례의 일부를 더 고대의 선사 원천으로부터 물려받음(제2권 제535면); 남인도 트라방코르 등의 모계(누이의 아들) 왕위 상속법(제2권 제437면); 인도의 태양 왕조(수리야 밤사)와 태음 왕조(찬드라 밤사)(제2권 제437면, 제438면). • 패러데이 교수의 지시기: 테이블 회전 현상을 실험하기 위해 고안된 장치와 그 한계(제1권 제63면). • 개체적 생명과 개체화: 미래 사후의 개체적 생명은 영적 노력을 통해 쟁취되어야 함(제1권 제316면); 개체적 존재가 어떻게 유지되는가(제1권 제318면, 제319면); 영의 개체적 실존에 관한 힌두 교리(제2권 제534면); 개체화는 아스트랄 혼이 불멸의 영과 얼마나 온전히 결합하느냐에 달려 있음(제1권 제315면, 제316면). • 후광(오레올)을 두른 채 그려진 인드라니와 그녀의 아들: 기독교 이전에 인도 사원에 그려져 있던 성모자 도상(제2권 제95면). • 귀납법은 위대한 발견들의 통상적인 경로가 아님: 플라톤적 연역과 보편 원리 직관의 중요성(제1권 제513면). • 예수가 사용한 형언할 수 없는 신성 명호: 성전 지성소의 비밀 발음으로 기적을 행했다는 《톨도트 예슈》 및 카발라 전승(제2권 제387면). • 유아: 라마의 영에 의해 일시적으로 생명을 부여받아 성인처럼 말하고 행동한 티베트의 유아(제2권 제601면, 제602면); 마녀로 몰려 산 채로 화형당한 어린 소녀(제2권 제65면); 프랑스 세벤의 유아 예언자(제1권 제438면); 자아가 성숙하기 전에 요절한 유아들은 두 번째로 조산하듯 지상에 재육화함(제1권 제351면); 태어나지 않은 태아가 모체의 상상력과 오드 방사에 의해 어떻게 영향을 받는가(제1권 제385면, 제394면); 아이티의 타락한 부두교 희생 제의에서 제물로 바쳐진 유아들(제2권 제572면). • 입문식 및 비밀 엄수 명령: 입문식은 모든 고대 종교에서 시행된 핵심 제도였음(제2권 제99면); 사후에 영혼이 겪게 될 경험과 심판·정화 과정을 지상에서 미리 상징적·실제적으로 체험하게 함(제2권 제494면); 레바논 드루즈교 형제단의 입문식(제2권 제313면); 입문자에게 부과된 엄격한 비밀 엄수 명령(제2권 제40면). • 인먼, 토머스 박사: 한 국가의 가장 큰 저주(사제 계급의 권력 장악)를 정의함(제2권 제121면, 제122면); 기독교 내부에 그대로 흡수된 고대 이교 성상·남근 상징주의에 관하여(제2권 제80면, 제81면); 석가모니 부처에게 덧씌워진 무신론 혐의가 전혀 근거 없음을 논증함(제2권 제319면); 기독교도들과 불교도들의 실제 도덕성 비교(제2권 제540면).

• 내적 인간 및 내적 감각: 내적 인간(아스트랄-영적 자아)은 살아 있는 동안에도 육체로부터 일시적으로 빠져나올 수 있음(제1권 제476면, 제2권 제588면); 히포크라테스의 내적 감각 교리(제1권 제424면, 제425면); 이암블리코스의 내적 감각 교리(제1권 제435면); 소크라테스와 플라톤의 ‘내면의 인간’ 교리(제2권 제283면). • 교황 인노첸시오 3세의 마법 및 이단 단죄 칙서: 중세 종교재판과 마녀사냥의 법적 기틀(제2권 제69면). • 베들레헴의 무고한 유아 학살: 인도의 마투라 폭군 칸사 왕이 아기 크리슈나를 죽이기 위해 영내의 모든 유아들을 학살했다는 고대 힌두 신화를 그대로 베껴 온 이야기(제2권 제199면). • 종교재판소 및 오늘날의 종교재판관들: 나폴레옹 1세에 의해 파괴된 가톨릭 교회의 도살장; 그 극악무도한 잔혹성(제2권 제55면); 고대 이교 세계의 어떤 제의에서도 유례를 찾아볼 수 없는 종교재판소의 유혈 참극과 인신공양(제2권 제5면, 제6면); 왜 발명되었는가(제2권 제58면); 에덴동산(낙원)에서 하나님이 아담과 하와를 심문한 것에서 기원했다고 강변한 가톨릭 재판관들의 궤변(제2권 제59면); 마소라 본문과 다른 고대 히브리어 성서 사본들을 전수 수거해 불태움(제2권 제430면); 오늘날의 종교재판관들처럼 행동하는 편협한 근대 과학자들(제1권 제99면). • 미국에서 심령주의로 인해 발생했다는 정신착란: 종교적 부흥회가 유발한 광신적 정신착란과의 비교 및 저급령(원소혼)에 의한 강박·빙의(제2권 제7면, 제17면). • 멘투헵트 왕비의 관에 새겨진 명문: 이집트 비의 입문 용어 ‘페테르-레프-수’의 고고학적 증거(제1권 제92면, 제2권 제92면). • 본능, 전일적 전체, 지성적 전기: 본능과 그 기적적 치유·예지 작용(제1권 제425면, 제433면); 우주 영혼이라는 전일적 전체(제2권 제116면); 벼락(번개)의 지성적 작용과 의지에 의해 유도되는 에테르(제1권 제188면, 제199면); 지성적 전기(제1권 제322면); 우주 내적 신들. • 환생한 부처인 어린 라마와의 대면: 티베트 화신 라마 실견기(제2권 제598면). • 직관: 투시자의 무오한 안내자이자 모든 인간 안에 잠재된 영적 능력(제1권 제433면); 이암블리코스의 직관 교리(제1권 제435면). • 범죄적 행위로 단죄된 학문적 탐구: 교부들과 성직자들의 자연과학·비전 연구 탄압(제2권 제96면). • 보이지 않는 태양: 플라톤과 헤르메스주의의 영적 중심 태양(제1권 제302면). • 몰다비아 기독교도들의 조상 소환: 동유럽에 잔존한 고대 강령 풍습(제2권 제570면). • 부여될 수 있는 불사신 능력: 자기적 마취와 의지력에 의한 외상 방어(제1권 제379면). • 이란과 투란: 아리아계 페르시아인들과 투란계 아시리아인(아투리아인·주술사들) 사이의 고대 전쟁(제1권 제12면, 제576면).

• 이레나이오스 및 이레나이우스 필랄레테스: 교부 이레나이오스는 예수가 십자가에서 죽지 않고 50세까지 살았다고 기술함(제2권 제150면); 인간의 3원 구조(영·혼·육)에 관한 그의 진술(제2권 제285면); 그와 영지주의자들의 치열한 교리 논쟁(제2권 제51면); 영혼이 육체의 형상을 띤 유형적 실체라고 믿음(제1권 제317면); 플라톤 철학을 기독교 신학에 맞게 변조하려 시도함(제1권 제287면); 4복음서 정경화 과정에서 허위 날조와 왜곡을 일삼은 사실이 입증됨(제2권 제327면); 연금술사 이레나이우스 필랄레테스가 설명한 헤르메스 문헌 특유의 암호적 문체(제1권 제628면). • 불교 선교사들이 방문했던 고대 아일랜드: 아일랜드의 원형 탑과 불교 유래설(제2권 제290면, 제291면). • 철: 태양 대기 중에 존재하는 철 성분(제1권 제513면); 쿠푸 대피라미드의 밀폐된 내부 석재 틈에서 발견된 고대 철제 도구 조각(제1권 제542면). • 예언자 이사야: 세라핌(불뱀들)에 관한 그의 환영(제1권 제554면); 다윗 왕가의 직계 계보를 종식시키고 베들레헴 출신의 새로운 수장 히스기야를 메시아로 추대함(제2권 제440면). • 이사림, 즉 에세네파 입문자들: 비밀 입문 결사로서의 에세네파(제2권 제42면); 헤브론의 동굴에서 아브라함의 아내 사라의 시신 손에 들린 헤르메스의 《에메랄드 서판》을 발견했다는 전승(제1권 제507면). • 이세르니아 및 이쉬모니아: 이탈리아 이세르니아에서 성 코스모와 성 다미아노 축일에 행해진 남근 지체 숭배와 밀랍 남근 봉헌물 매매(제2권 제5면); 고대 마법 문헌들이 돌로 변한 채 보존되어 있다는 이집트의 석화 도시 이쉬모니아 전승(제2권 제29면). • 이시스: 고대 이집트에서 그녀의 이름을 딴 영약(치료제, 제1권 제531면); 이집트의 동정녀 어머니; 하늘의 여왕; 무염의 처녀 모신으로서 그녀에게 바쳐졌던 모든 호칭과 찬미가 가톨릭의 성모 마리아에게 그대로 전용됨(제2권 제95면); 마리아로 인격화·변형됨(제2권 제41면); 요한계시록 12장의 ‘태양을 옷 입은 여인’의 원형(제2권 제489면). • 이시트바 및 이슈바라: 자연력을 지배하는 신성한 요가 권능인 이시트바(제2권 제593면); 파탄잘리 요가에서 영혼이 도달하는 지고의 심리적·영적 자재 상태로서의 이슈바라(제2권 제591면). • 이슬람: 고대 남근석·오벨리스크 상징을 계승한 이슬람 모스크의 첨탑(미나레트)들(제2권 제5면); 동방 기독교의 네스토리우스파 논쟁의 산물로서 탄생한 이슬람교(제2권 제53면, 제54면). • 중앙아시아의 고대 섬과 태평양 제국: 고비 내해 한가운데 엘로힘(신성 지성들)과 태고 인류가 거주했던 중앙아시아의 신성한 섬(제1권 제589면); 태평양의 고대 침몰 섬 제국(제1권 제592면).

• 이스라엘 및 이스라엘 백성들: ‘이스라엘’이라는 이름의 진정한 비전적 의미(‘아사르-엘’, 태양신/크로노스, 제2권 제401면, 제444면); 이스라엘 12지파의 구분은 황도 12궁에 맞춘 신화적·점성술적 체계로 간주됨(제1권 제568면); 팔레스타인의 주변 민족들과 끊임없이 통혼한 이스라엘 백성들(제1권 제568면); 그들의 언어가 셈어가 된 역사적 이유(동일 면); 그들의 성전 및 종교 상징들은 모두 태양 숭배와 직결됨(제2권 제450면); 유대의 평민 계층은 본래 가나안인들과 페니키아인들이었음(제2권 제134면, 제439면); 광야와 왕정 시대에 끊임없이 바알(또는 바쿠스)과 뱀을 숭배함(제2권 제523면); 이스라엘의 참된 예언자(나비)들은 사제 계급의 피의 희생 제사를 승인하지 않고 엄히 규탄함(제2권 제525면); 몰렉·여호와에게 인신공양을 바침(제2권 제524면); 그들의 여예언자들(동일 면); 이집트의 정교한 금속·직조 공예를 그대로 보여 주는 이스라엘 성막. • 이슈타르·아스다롯: 하늘의 여왕 비너스(아프로디테)와 동일한 아시리아·페니키아의 여신(제2권 제444면). • 낙원의 문에서 육신을 벗은 영혼이 마주하는 ‘그 자신’: 사후 세계의 문턱에서 영혼이 자기 자신의 순수한 불멸령(혹은 지상 행업의 형상화)과 대면하는 비전 교리(제2권 제635면). • 유르보 아도나이: 나자렛파 경전 《코덱스 나자레우스》에서 유대교의 하위 주재신을 부르는 명칭(제2권 제185면, 제189면). • 이수틀릴쇼치틀: 고대 중앙아메리카 키체족의 《포폴 부》 및 멕시코 고대사 전승을 기록한 원주민 역사가(제1권 제549면). ■ J 초반 (야곱·자콜리오·자이나교·야살의 책·야바 알레임·여호와): • 야곱: 이집트 이주 시 야곱 가족의 비현실적인 다산성 기록 비판(제2권 제558면); 프랑스의 유명한 자기력 치유사였던 주아브병 자코브; 벧엘에 세우고 기름을 부은 야곱의 돌기둥은 인도의 링감(남근석/베틸로스)과 동일한 성석이었음(제2권 제445면). • 자콜리오, 루이: 프랑스의 인도 체류 법관이자 산스크리트 문헌 연구가(제1권 제139면); 유럽 강단 동양학자들의 편견과 오류를 비판함(제1권 제581면); 고대 신상 제작 및 신령 초청 의식에 관한 증언(제1권 제616면, 제617면); 주류 학계와 성직자들로부터 허풍선이로 매도당함(제2권 제48면); 투란어족 및 셈어족 분류 가설을 반박함(제2권 제48면); 인도의 통속 마법(파키르들의 마술)에 관하여(제2권 제70면); 브라만 입문식에 대한 묘사(제2권 제103면); 살아 움직이는 유령(아스트랄 환영)을 직접 목격함(제2권 제104면, 제105면); 힌두 형이상학에 관하여(제2권 제262면); 불교 승려들의 금욕과 정결을 불신함(제2권 제321면); 인도 비전 성소의 최고 비밀에는 입문하지 못했음(제2권 제584면). • 인도의 주술사 자두가르; 자가나트; 로열 아치 메이슨의 합성 신성어 ‘야-불-룬’(제2권 제348면). • 자이나교: 불교가 자신들의 고대 교리에서 파생되었다고 주장함(제2권 제321면); 인도 고대 석굴 사원들의 원래 소유주(제2권 제323면); 인간에게 육체 외에 두 개의 에테르체(아스트랄체와 영적 빛의 몸)가 존재한다고 가르침(제1권 제429면). • 예수에 의한 야이로의 딸 소생; 예수를 결코 신의 아들이라 부르지 않았던 의인 야고보; 일본인들의 뛰어난 정직성; 《야살의 책》(제2권 제399면). • 야바 알레임: 에덴 즉 바빌로니아 사제 카스트의 최고 수장 칭호로서, 입문한 인간에게 ‘가죽옷’을 입혀 준 신관 대학의 대사제(제1권 제575면, 제2권 제293면); 자바인들의 고대 섬 제국. • 여호와: 그의 불의 성채(제1권 제270면); 질투하고 진노하는 잔혹한 인격신; 결코 지고신의 신성한 본래 이름이 아님(제2권 제398면); 후대 마소라 학자들의 모음 부호 발명품에 불과함(동일 면); 남성 원리와 여성 원리를 결합한 양성적 어원(제2권 제399면); 인도의 파괴·재생신 시바 및 사투르누스와 본질적으로 닮음(제2권 제524면). 주석

권말 총색인 완역 및 비전 해제 (7): 자콜리오·여호와·예수·예수회·욥기·유대교·쥐스탱·카르마·크리슈나·라마교·레비(엘리파스)·빛·로고스

【권말 총색인 】

■ J 중반 ~ 후반 (여호와 닛시·예수회·예수·유대인·욥기·요한·요세푸스·목성·순교자 유스티누스): • 여호와 닛시 또는 이아오-니시: 니사의 디오니소스(디오-니소스) 혹은 제우스인 오시리스·바쿠스와 동일한 태양-비의 신격(제2권 제165면, 제526면). • 로잔 회의에서 프리메이슨단에 의해 포기된 여호와 숭배와 기독교 교리: 인격신 대신 비인격적 ‘창조 원리’를 채택한 결의(제2권 제377면). • 여로보암: 다윗 왕가를 폐위하고 이스라엘 10지파 백성들의 합법적인 왕으로 추대됨(제2권 제439면). • 성 히에로니무스: 팔레스타인 리다와 티베리아스의 유대 랍비들을 신비주의(카발라) 스승들로 언급함(제1권 제17면, 제2권 제38면); 베레아의 나자렛파로부터 히브리어 원전 《마태복음》을 입수하여 번역함(제2권 제181면); 《욥기》 히브리어 원문을 교리적 목적에 맞춰 왜곡 번역함(제2권 제496면). • 예루살렘 성전: 성서 연대기가 주장하는 것만큼 오래되지 않은 건축물(제2권 제389면). • 예수회 암호술 및 예수회: 프리메이슨 고위 도수에 심어 놓은 예수회 암호(제2권 제395면, 제397면); 오늘날 로마 가톨릭 교회를 실질적으로 장악하고 통제하는 비밀 결사로서의 예수회(제2권 제352면); 그들의 흑마법과 최면·심리 조작술(제2권 제353면, 제633면); 그들의 비밀 헌장(제2권 제354면); 매켄지가 기술한 예수회 내부 조직(제2권 제355면); 그들의 위선적인 신앙 고백문(제2권 제358면); 베네치아 공화국에서 추방당함(동일 면); 기독교 교리가 자명하게 참된 것만은 아니라고 선언한 예수회 신학자들(제2권 제358면, 제359면); 목적을 위해 부모 살해(존속 살해)까지도 정당화하는 결의론(제2권 제363면); 동방에서 불교 승려로 위장함(제1권 제371면); 아우구스티누스 수도회와 벌인 마법·기적 대결(제1권 제445면); 하늘의 별자리(사바주의) 이름들을 기독교 성인 이름으로 바꾸려 시도한 두 예수회 수사(제2권 제456면); 시암 불교 승려(탈라포인)의 수도 제도와 승복을 그대로 모방해 채택함(제2권 제578면); 선교지에서 세속적 성공을 위해 기독교 핵심 교리들을 스스럼없이 제쳐 둠(제2권 제578면).

• 예수: 르낭, 슈트라우스, 앰벌리 자작이 재구성한 역사적 예수(제2권 제562면); 탈무드(《톨도트 예슈》 등)에 전해지는 예수 이야기(제2권 제201면, 제386면); 이집트와 칼데아의 오컬트 신학(비전 진리)을 터득하여 대중에게 드러냄(제2권 제387면, 제561면); 수성의 영감을 받은 네보 혹은 예수(제2권 제132면); 자신들의 내적 크레스토스와 합일한 예수와 크리슈나(제2권 제558면); 그의 외면적 생애 전기는 크리슈나의 판박이이며, 그의 윤리적 인격과 가르침은 고타마 붓다의 판박이임(제2권 제339면, 제537면); 사실상 불교의 자비와 평등 교리를 설파함(제2권 제123면); 페르호 즉 포를 믿었음(제2권 제290면); 하늘의 아버지에게 어떠한 배타적 인격신 이름도 붙이지 않았음(동일 면); 성전기사단에게 비밀리에 전수되었던 예수의 진짜 역사(제2권 제382면); 입문 형제단 안에서 존경받는 형제로 간주됨(동일 면); 멜기세덱과 같은 아바타라(화신)로서 요르단강 세례(입문식)를 통해 비로소 신의 아들이 됨(제2권 제566면); 판테르의 아들로 불렸으며 보편적 비밀 교리의 대사제였음(제2권 제386면, 제561면); 자신을 신과 인류의 아들로 선포함(동일 면); 지혜와 영생을 뜻하는 위대한 뱀(오피스 크리스토스)으로 상징됨(제2권 제490면); 에세네파이자 나자렛파(나자르 서원자)였음(제2권 제129면, 제139면); 머리에 기름을 바르고 포도주를 마심으로써 극단적 금욕주의와 구별됨(제2권 제139면, 제140면); 정통 교회의 예수는 교부 이레나이오스가 날조해 낸 신학적 이상형임(제2권 제33면); 자신의 가르침을 군중을 위한 비유(외전)와 제자들을 위한 비의(내전)로 엄격히 구분함(제2권 제145면); 바리새파에 속했다는 설과 마법사였다는 전승(제2권 제148면); 물질화된 신성한 영(제2권 제576면); 그의 비극적이고 극적인 죽음 때문에 사후 신격화됨(제2권 제339면); 그가 왜 순교의 죽음을 맞이했는가(제2권 제545면); 원시 문헌에서 항상 ‘사람(인자)’이라 불림(제2권 제239면); 십자가에서 자신의 원수들을 용서했으나, 자칭 베드로의 후계자(교황)들은 원수들을 저주함(제2권 제8면, 제9면); 주변 아스트랄 대기를 정화함으로써 병자에게서 악령들을 쫓아냄(제1권 제356면); 로기아 즉 비밀 어록 교리를 가르침(제2권 제191면); 제자들에게 자기적 혹은 테우르기아적 치유 권능을 전수함(제1권 제217면); 명령의 말씀(의지력)으로 치유함(동일 면); 그의 후대 추종자들은 본래 가르침을 왜곡한 혁신가들이었음(제2권 제132면); 사제 계급이 독점하던 비전 진리를 가난한 민중에게 돌려주려 노력함(제2권 제561면); 정작 그가 살았던 당대 세기에는 세속 역사에 거의 인상을 남기지 못함(제2권 제328면); 이집트의 코이노보이와 친숙했음(제2권 제336면); 그를 신의 아들로 인정하기를 거부한 에비온파와 나자렛파(제2권 제455면); 탈무드 전승에서 나무에 매달리고 돌에 맞아 처형되었다고 기록됨(제2권 제255면, 제386면); 결코 ‘여호와’라는 이름을 발음하지 않았음(제2권 제163면); 그의 도덕률은 《마누 법전》의 가르침과 일치함(제2권 제164면); 부처와 마찬가지로 생전에 직접 쓴 저술을 한 줄도 남기지 않았음(제2권 제559면); 겟세마네 동산에서 죽기를 원치 않아 고뇌했으므로 스스로 죽음을 자처한 대속적 구세주 교리와 부합하지 않음(제2권 제545면).

• 유대 식민지인들과 유대인들: 칼데아 마기 사상에 깊이 물든 바빌론 귀환 유대인들(제2권 제481면); 모세 오경을 문자적 역사가 아닌 비전 비유로 간주한 유대 현자들(제1권 제554면, 제555면); 기독교인들이 전혀 이해하지 못한 유대 비전 신학(제1권 제17면); 유럽 일부 프리메이슨 롯지에서 배제된 유대인들(제2권 제390면); 유대 민족의 의문스러운 기원(제2권 제438면); 바알 또는 헤라클레스(멜카르트)를 숭배함(제2권 제524면); 바빌론 포로기 이후 페르시아 조로아스터교의 이원론(오르마즈드와 아리만/사탄)을 팔레스타인에 들여옴(제2권 제500면); 인도의 철학 종파인 칼라니에서 기원했다는 고대 역사가들의 증언과 아프가니스탄·인도 기원설(제1권 제567면); 페니키아인들과 유사하거나 동일한 민족적 기원(제1권 제566면). • 《욥기》: 사탄 즉 티폰이 하나님의 아들들 가운데 공식 검사의 직분으로 등장함(제2권 제483면, 제485면); 이집트 《사자의 서》를 통해 해명되는 욥기의 비유(제2권 제493면); 고대 비의 입문식의 시련과 통과 제의를 극화한 모세 이전의 고전(제2권 제494면); 기독교의 악마 신학 전체의 허구를 밝히는 열쇠를 제공함(제2권 제493면); 욥의 시련과 최종 입증(제2권 제485면); 신을 직접 눈으로 뵙는 입문 체험(제2권 제485면, 제486면); 폭풍우 속에서 신(히에로판트)의 음성을 듣는 입문 후보자 욥(제2권 제498면); 자신의 구속자 즉 입문 보증인에 의해 변호·구원됨(제2권 제499면, 제500면). • 조바르의 두 종류의 전기 이론. • 요한 및 세례 요한: 영지주의자에 의해 저술된 제4복음서 《요한복음》(제1권 제17면, 제2권 제205면); 소아시아를 여행하며 미트라 비의 의례를 습득함(제2권 제507면); 세례 요한의 제자들은 에세네파에서 갈라져 나온 독자적 종파였음(제2권 제130면); 오늘날의 나자렛파와 동일한 세례 요한의 제자들은 예수를 메시아로 믿지 않고 요한을 참된 예언자로 받듦(제2권 제290면). • 예언자 요나: 물고기(케토/다곤)의 뱃속(신전 지하 입문실)에서 사흘 밤낮을 보내고 거듭난 입문 비유의 해명(제2권 제258면). • 윌리엄 존스 경: 《마누 법전》의 고대성에 관한 평가와 푸라나 구성의 5대 규칙(제1권 제585면, 제2권 제492면). • 성 요사밧: 가톨릭 성인 축일표에 당당히 등재된 고타마 붓다(보디사트바가 바를라암과 요사밧 전설을 거쳐 성 요사밧으로 변형됨, 제2권 제579~581면). • 동일한 우주론적 신화들 위에 세워진 유대교·영지주의·기독교·프리메이슨리. • 요셉: 이집트에서 마법과 점성술을 배워 완전한 이집트 사제 귀족이 됨(제1권 제25면, 제566면). • 요세푸스: 후대 기독교도들에 의해 위조 삽입된 예수 관련 구절(제2권 제196면, 제328면). • 여호수아의 침략을 피해 이주한 가나안 피난민들; 플라톤 번역자 조웻 교수에 대한 비판; 키루스 대왕 이전 유대인들의 팔레스타인 거주 여부에 관한 문제와 인도어에서 유래한 ‘유다이오이’ 명칭, 인도 설화의 왜곡인 고대 유대사. • 사자의 심판; 실론 선교사들이 모방한 자간나트 행렬; 나무 꼭대기 사이를 공중 보행하는 인도와 이집트의 요술쟁이들; 미트라 입문을 통해 신의 아들이 된 율리아누스 황제; 고대 피뢰침으로 덮인 유노 신전과 로마로 이전한 유노 신상. • 목성·유피테르·제우스: 고대 아시리아에서 이미 발견된 목성과 4대 위성(제1권 제261면); 천문 현상의 비유인 목성의 신화적 모험들(제1권 제267면, 제268면); 본래 우주적 힘이자 데미우르고스였으며 오르페우스 찬가의 최고신이었던 제우스(제1권 제262면, 제263면). • 이집트인들이 도입한 배심원 재판; 정의와 조화의 유비; 순교자 유스티누스의 소크라테스 옹호, 아폴로니오스의 호부 효험 증언, 초기 기독교인의 안식일 미준수 증언(제2권 제8면, 제97면, 제419면); 《마누 법전》을 모방한 《유스티니아누스 법전》.

■ K (카발라·카베이리·칼리 유가·카필라·카르마·열쇠·키르허·크네프·성전기사단·쿰붐·쿠빌라이 칸·필연의 원환·쿠르드족): • 카랍타노스; 성소 안에 호수들과 산들을 품은 거대 유적 카르나크; 프로메테우스가 묶였던 코카서스의 카즈베크 산; 크룩스가 실험한 물질화 영체 케이티 킹과 무영혼 아스트랄체 문제(제1권 제48면, 제54면, 제67면); 씨앗을 순식간에 키운 파키르 카빈다사미; 빛의 존재 케바르-지보; 별들을 지성적 존재로 믿은 케플러; 욥의 딸 신비 명칭 게렌합북; 유스티누스 케르너 박사가 입증한 엘리자베트 에슬링거 유령 사건과 코사크·프랑스 병사의 예지 조우(제1권 제68면, 제398면); 다곤·포세이돈과 동일한 물고기 신 케토 또는 케투스; 티베트에서 라마의 유아 화신 현상을 목격한 실증주의자 K‡ 씨의 체험(제2권 제599~602면). • 카발라 및 칼데아 카발라주의자들: 카발라의 근본 기하학 도형은 보편 우주론의 열쇠임(제1권 제14면); 서구에 거의 알려지지 않은 원형 칼데아 카발라(제1권 제17면); 고대 비전 교리에 포함됨(제1권 제205면); 《마누 법전》과 동일한 우주 유출론(제1권 제271면); 모든 종교의 비전 교리를 풀어 주는 열쇠이며 본래 문자로 기록되지 않고 구전됨(동일 면); 셰딤에 관한 카발라 교리(제1권 제313면); 세피로트와 10대 유출 체계(제2권 제36면, 제212면); 시암 불교 승려(탈라포인) 필사본에서 그대로 발견되는 카발라 도식(제1권 제577면); 동방 카발라 즉 비밀 《수의 서》(제1권 제579면); 7만 년 이상의 비전 과학 전통을 주장하는 칼데아 카발라주의자들과 지옥 하강 비유 해설(제1권 제33면, 제299면). • 카베이리 신들: 아시리아·페니키아·사모트라케의 비의 신들로서 지역마다 이름과 숫자가 다름(제1권 제569면); 캄보디아 앙코르와트 벽면에 사모트라케와 동일한 자세로 조각되어 있음(제1권 제565면, 제566면, 제569면); 동서양에서 유사한 명칭을 지니며 아낙 거인족의 도시 헤브론에서 숭배됨(제1권 제569면); 그들의 비밀 숫자와 이름들(제2권 제170면, 제478면). • 히브리 성소의 남창 사제 카데쉼; 인도 사원의 무희 카데슈트; 리옹에서 고안된 카도쉬 도수; 유대인의 조상으로 지목된 인도 종파 칼라니; 크리슈나가 소생시킨 칼라바티; 현 인류 이전 인종들을 묘사한 칼미크족 전승. • 칼파; 인류의 타락을 뜻하는 칼리와 4,500년 전에 시작된 현 인류의 시대 칼리 유가; 슬라브 기독교 성극 미스터리 칼랴도프키; 인도의 마녀 캉갈린; 성 요사밧(부처)의 거처로 전승된 살세트 섬의 칸헤리 석굴; 악한 처녀령 칸니; 아기 크리슈나를 죽이려 유아 학살을 명한 마투라의 칸사 왕; 인격적 제1원인을 부정한 상키야 철학자 카필라. • 카르마와 보상의 법칙: 한 치도 어긋나지 않는 업보와 인과응보의 우주 법칙(제2권 제545면). • 열쇠 및 쐐기돌: 불교 체계의 열쇠(제1권 제289면); 로마 가톨릭 교회가 상실한 비의의 열쇠와 히긴스의 착오(제2권 제121면); 성 베드로의 열쇠들의 이교 기원(제2권 제31면); 동방 상징인 열쇠·십자가·물고기(제2권 제255면); 메이슨 암호 열쇠들(제2권 제394면); 앙코르와트·중앙아메리카·그리스·이탈리아의 고대 키클롭스 건축물들에 공통적으로 부재하는 아치 쐐기돌과 그 비전적 의미(제1권 제571면).

• 달의 신을 숭배한 칼디; 서아시아에서 유래한 고대 함족 문명 카미즘; 인도 요술사 칸사의 기예(제1권 제473면); 현자가 선택할 종교에 관한 키더 주교의 증언(제2권 제240면); 영매 교령회의 유령 존 킹; 국왕과 정치가를 암살하는 예수회 비법; 보편 자기를 가르친 아타나시우스 키르허 신부; 시바와 동일한 키윤 또는 키반; 러시아의 빙의 증상자 클리쿠샤; 카발라의 악령 껍질 세계 클리포트; 뱀 상징을 지니며 입에서 우주란을 낳는 이집트 신 크네프. • 기사단: 카도쉬 기사단과 장미십자 기사단의 암호 및 상형문자(제2권 제395면, 제396면); 성전기사단의 역사와 현대 메이슨 성전기사단의 비전 상실, 프랑스 성전기사단과 군주 암살(제1권 제30면, 제2권 제383~385면). • 지식의 나무인 보리수 피팔라; 비전 지식이 언제 요술이 되고 언제 지혜가 되는가(제2권 제58면); 코헬렛(전도서)의 요약; 이집트의 수도 공동체 코이노보이; 이레나이오스가 영지주의 교주 이름으로 오독한 히브리어 테트라드 ‘콜-아르바스’(제2권 제248면); 코레-페르세포네와 용(제우스) 및 그들의 아들(제2권 제505면); 신으로 간주된 코스모스. • 쿰붐: 티베트의 신성한 나무로서 나뭇잎과 수피 위에 산스크리트 신성 문자와 상징들이 스스로 돋아나는 쿰붐의 신비(제1권 제289면, 제440면, 제2권 제46면). • 제4도 입문자 크리스토포레스; 크로노스; 완성자(텔레오테스)의 지하 성소 크립테; 그리스도·무함마드·모세·부처를 모두 공경하며 기독교 선교사들의 무능을 지적한 쿠빌라이 칸; 고대 거석 건축가이자 아낙 자손인 키클롭스족; 필연의 순환 고리인 키클로스 아낭케스; 영약 식물 쿠쿠산; 물의 원소령 쿠밀-마단; 인도-유럽계이며 마법사·야지디교도가 포함된 쿠르드족과 쿠르드 주술사의 거울 투시 장면(제2권 제629~631면); 샤먼의 마법 통신으로 사막에서 위기에 처한 저자를 구하러 온 라싸의 쿠치; 타밀족의 정령 쿠티-사탄.

■ L 초반 ~ 중반 (대미궁·락탄티우스·라마교·영구 등불·노자·레무리아·소비의와 대비의·엘리파스 레비·공중부양): • 헤로도토스가 묘사한 이집트 대미궁; 영혼 소환을 언급하고 지동설과 대척지(지구 반대편 거주민) 이론을 이단으로 배격한 교부 락탄티우스; 노르웨이 식인 거인족인 《오디세이아》의 라이스트리고네스족; 인도의 비밀 종파 라가나-샤스트라와 신성한 숲; 입문 호수의 비의와 요한계시록의 불못, 사자의 서의 정화의 호수, 카르나크 성소의 호수들; 위대한 어머니 여신 락슈미. • 라마 및 라마교: 환생한 부처인 유아 라마와의 인터뷰(제2권 제598면); 석굴 사원의 라마교 성자들과 구마 의식(제2권 제599면, 제626면); 가장 순수한 원형 불교를 보존한 라마교(제2권 제608면); 아카샤라는 우주적 영적 힘을 사용하는 티베트 라마들(제1권 제113면). • 영원히 꺼지지 않는 등불들: 키케로의 딸 무덤, 인도·티베트·일본·트라방코르·이집트·아테네·카르타고·에데사·안티오키아·아피아 가도·모세의 성막에 있었던 영구 등불들과 그 제조법 및 돌·석면 심지(제1권 제224~231면). • 이집트인들이 숙지했던 토지 측량술; 마법으로 구현된 노자의 형상(제1권 제600면); 로마의 수호령 라레스 및 사후 아스트랄 그림자 혼인 라르바와 레무레, 그리고 그들의 재육화(제1권 제310면, 제344면, 제345면, 제357면); 위조된 라르메니우스 헌장; 일반 최고 입문자(에폽테스)도 알지 못했던 최후의 제7 의례. • 라틴 가톨릭 교회: 현대 학술 연구로 흔들리는 교회의 기반(제2권 제6면); 카발라주의자들과 테우르기아 수행자들의 유산을 약탈함(제2권 제85면); 성직자 복식에 이르기까지 고대 이교 숭배를 그대로 보존함(제2권 제92면). • 로잔 최고 메이슨 평의회의 선언과 파이크 장군의 비난; 바알 예언자들의 도약 무용; 나뭇잎 위에 나타난 문자 각인들; 생명력에 관한 르콩트 교수의 견해(제1권 제466면); 피타고라스와 포르피리오스를 비난한 렘프리에르. • 레무리아: 인도양에 존재했던 잃어버린 고대 대륙이자 아틀란티스와의 관계 및 인도 전설(제1권 제591면, 제592면, 제594면). • 니네베에서 발굴된 수정 렌즈; 위조된 렌툴루스 서한; 이집트·중앙아메리카·인도 브라만 입문식의 공통 신성 복식인 표범 가죽; 소비의와 대비의의 진정한 의미와 목적; 바우라카 신부의 마법 서한, 성모 마리아의 메시나 위조 서한, 드루즈 형제의 편지, 이집트의 문자 발명. • 부족이 아닌 사제 카스트였던 레위와 뱀 부족·불뱀(세라핌)으로서의 레위인들(제1권 제568면, 제2권 제481면); 마법 권능 획득법을 해설하고 고대 기독교도들의 악의적 파괴를 비판한 엘리파스 레비; 오컬트 과학을 상징하는 리바이어던. • 공중부양: 공중부양의 원리와 사례들(제1권 제100면, 제225면, 제491~498면); 자기적 조건 아래서 실행 가능함(제2권 제589면); 아카데미의 불가능 선언(제1권 제105면); 이암블리코스의 공중부양과 과시용 현상 금지(제1권 제115면, 제219면); 페리스프리(아스트랄 혼)의 극성 인력에 의해 일어나는 원리(제1권 제197면).

■ L 후반 ~ M 초반 (빛·벼락·링감·로고스·루르드·루터·늑대인간·대안자·마기·마법의 원리와 10대 기본 정리): • 고대 문화를 폄하한 조지 루이스 경; 성 패트릭 축일로 둔갑한 바쿠스 축제 리베랄리아; 리비아 목자 키클롭스족; 화학 실험 중 생성된 지의류와 진드기; 생명과 생명 원리 및 생명 전이. • 빛 및 벼락: 빛의 화학적 작용과 파동설의 한계(제1권 제136면, 제137면); 신성한 지성으로서의 신비적 빛이자 전기와 동일한 본질(제1권 제258면); 물질이자 힘인 빛(제1권 제281면); 공감을 낳는 빛(제1권 제309면); 방출이 아닌 에너지라는 아리스토텔레스의 빛 이론과 승화된 황금으로서의 빛(제1권 제511면); 프로메테우스가 끌어내린 번개와 툴루스 왕의 최후(제1권 제526면, 제527면); 번개 사진; 고대 이집트와 인도 신전들에 설치되었던 피뢰침. • 아담의 첫 번째 아내 릴리트; 고대 이집트의 세마포와 불에 타지 않는 석면 직물; 구약 족장들의 돌기둥과 동일한 인도의 링가 및 기독교 교회의 종탑·첨탑·돔에 그대로 재현된 시바의 링감·요니·리토스; 리트레의 실증주의 평론; 살아 있는 불; 지방 수호신들; 자철석의 힘. • 로기아와 로고스: 예수가 가르친 비밀 교리 로기아(제2권 제191면); 물질로 하강하여 처벌받는 로고이들; 모든 신화 체계에 존재하는 로고스(제1권 제131면, 제162면); 켈수스의 《참된 말씀》과 수도원의 서적 일화(제2권 제52면). • 지고신 장안자; 세례 요한과 예수는 길렀으나 바울이 비난한 나자르의 긴 머리칼; 정령들의 주님; 자기 영혼을 상실할 가능성; 잃어버린 말씀을 찾아야 할 곳과 메이슨 대체어 ‘막 베낙’(제1권 제580면, 제2권 제349면); 이집트와 인도의 신성한 연꽃이 백합으로 대체됨(제1권 제91면); 불교에 관한 루베르 대사의 증언; 루르드 성지의 성모 물질화와 기적들; 만물 창조의 근원인 사랑의 자기력; 루시퍼; 에세네파였던 복음서가 누가; 인도의 태음 왕조 찬드라 밤사; 런디 박사가 증명한 기독교 상징의 이교 기원; 루터와 악마, 루터의 불관용과 칼뱅의 잔혹성, 화형당한 루터교도들; 쥐라 지방에서 600명 이상 처형된 늑대인간; 룩소르 신전의 변치 않는 색채와 룩소르 형제단.

• M 초반 (매콜리 ~ 마기·마법): 매콜리 경의 과학자 비평; 막 베낙; 페르시아와 바빌로니아의 신성 마법 마카기스티아와 플라톤의 증언(제1권 제251면, 제2권 제306면); 매켄지의 예수회 묘사; 대우주와 대안자; 크리놀린 치마를 입은 바리의 성모상과 금발 쪽머리에 가슴 파인 드레스를 입은 리우데자네이루 성모상; 가톨릭 과세로 악화된 마드라스 기근; 오디세이아 카립디스의 원형인 말스트룀 소용돌이; 프랑스 아카데미 자기 실험에 불참하고 태아 발달과 기형 및 모체 상상력을 논한 생리학자 마장디. • 마기: 마법을 정립하고 세계들의 탄생과 소멸 주기를 가르침(제1권 제25면, 제254면); 그들의 동료였던 피타고라스(제1권 제284면); 죽은 자의 혼령 소환을 반대함(제1권 제321면); 유대인들의 스승이었던 칼데아 마기와 백마법·흑마법 학파(제2권 제128면, 제306면). • 마법: 자연과학의 심층 법칙에 기초한 마법(제1권 제17면); 고대에 보편적으로 교육된 신성 과학이자 세속 사제가 아닌 마기들에 의해 정립된 태고의 지혜(제1권 제18면, 제25면); 모세와 요셉도 마법에 정통했음(제1권 제25면); 신성 마법(백마법)과 사악한 마법(흑마법)의 두 종류(제1권 제25면, 제26면); 프리메이슨들이 소홀히 한 마법과 그 현대적 단편 형태인 심령주의(제1권 제30면, 제42면); 약초와 광물에 대한 심오한 지식이자 현대 과학자들이 재발견하게 될 과학(제1권 제66면, 제67면); 인도에서 비전으로 전승되고 나체 현자들이 실천한 ‘신성한 지혜’(제1권 제90면, 제94면); 살베르트의 《마법의 철학》과 마법의 핵심 분과인 메스머리즘, 엘리파스 레비·파라켈수스·아그리파·필랄레테스의 마법 교리(제1권 제115면, 제129면, 제137면, 제167면); 악덕과 감각적 방종에 빠진 자는 결코 소유할 수 없는 권능이며 영적 원리에 기초한 테우르기아 신관 과학(제1권 제205면, 제219면, 제244면, 제284면); 동방 아시아에서 실증되며 아카샤(아스트랄 유체)를 다루는 비전가들의 과학(제1권 제320면); 고대에 종교 및 과학과 동의어였으며 전 세계 8억 명이 믿는 마법(제1권 제512면); 고대 아메리카의 보탄·아즈텍·이집트·페샤와르의 마법과 오설리번 공사가 기록한 마법 교령회(제1권 제546면, 제560면, 제599면, 제608~611면); 성서 정경을 선별하는 데 마법을 사용하고 바티칸에서 흑마법을 행하면서도 겉으로만 마법을 단죄한 교회(제2권 제6면, 제55면, 제251면, 제502면); 인간과 자연에 관한 실천 과학이자 제2권 총결에서 체계화된 마법의 10대 기본 정리와 그 초석(제2권 제587~590면); 라마 사원에서 교육되는 마법과 마법의 알파벳인 자기학(제2권 제609면, 제610면); 마법의 비전·수정구·헤르메스의 등불 및 브라만들의 마법적 마취제(제1권 제467면, 제506면, 제540면, 제2권 제417면). 주석

권말 총색인 완역 및 비전 해제 (8): 대안자와 소안자·마법의 원리와 10대 기본 정리·자기학·만반타라·마누 법전·마르키온·물질과 영·영매술·메스머리즘·미트라·모세·미스터리·신화

【권말 총색인 】

■ M 중반 (마법사·자석과 자기학·마하바라타·무함마드·인간론·마누 법전·마르키온·마르코 폴로): • 마법적 현상들과 마법사: 과부 화장(사티) 때 고통을 없애기 위해 브라만들이 사용한 마법적 마취제(제1권 제540면); 타르타리아와 티베트의 마법 시연들에 관한 율 대령의 증언과 티베트의 마법적 달 환영(제1권 제441면, 제600면); 고대 사제 직무의 일부였던 마법적 신령 소환과 특정 신성 방언으로만 발음되어야 하는 소환 주문(제2권 제46면); 마법사가 마녀 및 수동적 영매와 근본적으로 다른 점은, 자신의 단련된 능동적 의지로 아스트랄 영들을 마음대로 소환하고 복종시키며 퇴거시킬 수 있다는 데 있음(제1권 제353면, 제367면). • 칼데아 우르에서 번성했던 마기즘; 보편 생명 자석인 마그네스 마그눔; 마법사의 어원인 마구스·마그·마하지; 메스머가 재발견한 살아 있는 불이자 빛의 영으로서의 마그네스. • 자석, 자기 전류, 자화, 자기학: 파라켈수스가 재발견한 자석과 그 숨겨진 신비 권능(제1권 제71면, 제129면, 제168면); 우주 안에는 단 하나의 보편 자석(영적 태양 즉 신)이 존재한다는 키르허 신부의 교리(제1권 제208면, 제209면); 고대 비의에서 쌍둥이 신 디오스쿠리로 표상된 자석의 양극과 거대 자석인 태양(제1권 제235면, 제271면); 전기로 전환되는 자기 전류(제1권 제395면); 두 종류의 자화와 동물자기에 의한 광물·테이블·인체의 자화(제1권 제178면, 제209면, 제322면); 현대 과학이 처음에는 부정했다가 슬그머니 수용한 동물자기는 인간의 고유한 마법 권능임(제1권 제129면, 제170면); 데카르트·노데·후펠란트·비르디히·케플러·포르타·키르허 신부가 가르친 보편 자기학(제1권 제206~209면); 만물 창조의 근원인 사랑의 자기력(제1권 제210면); 비의 성소에서 교육된 우주의 보편 법칙으로서의 자기학(제1권 제234면, 제235면, 제244면); 자기학은 마법의 알파벳(기초 자모)이며, 자기 치유학이 참되다면 현대의 약물 중독 의학은 부조리한 것이 됨(제2권 제610면). • 키루스 대왕 시대보다 앞선 《마하바라타》; 사원의 링감으로 상징되며 인도의 암색 인종들이 숭배한 마하데바 즉 시바; 엘레판타 석굴의 마호디 삼면상; 외적 감각 생명 및 우주 지성인 마하트 또는 프라크리티; 유대인에 관한 무함마드의 증언, 로마 ‘베드로의 의자’에 새겨진 이슬람 신앙 고백문, 기독교의 잔혹성이 낳은 이슬람교와 그 급속한 교세 확장(제2권 제25면, 제53면, 제54면, 제239면, 제480면); 마이모니데스; 1761년 요술 혐의로 화형당한 말라그리다 신부; 말레이인의 고대 섬 제국; 새끼에게 젖을 먹이는 수컷들; 기형아 출산에 관한 마장디와 아머 교수의 견해; 자연 안에 ‘자체적 절대 악’이라는 원리는 없음(제2권 제480면).

• 인간 및 인간 나무: 태고에 비가시적 우주들과 교감했던 인간과 칼미크족의 전승(제1권 제2면); ‘신만큼이나 불멸하는 존재’이자 별들과 동일한 원소들로 구성된 소우주로서의 인간(제1권 제14면, 제39면, 제168면); 인간의 마법 권능인 자기력과 개인·성별에 따른 전기적 차이(제1권 제170면, 제178면); 세 개의 영(육체·혼·영)을 지닌 대우주 속의 작은 세계이며 판 헬몬트와 플라톤이 해명한 인간(제1권 제212면, 제213면, 제276면, 제297면); 태초의 자웅동체적 인간과 제6창조기에 창조된 인간(제1권 제342면, 제497면); 비전 권능을 지닌 인간과 진화 과정으로서의 ‘인류의 타락’, 영원 전부터 선재하는 인간의 영(제2권 제115면, 제277면, 제280면); 연금술·헤르메스학·신비주의 탐구의 유일한 대상이자 ‘철학자의 돌’이며 통일 속의 삼위일체인 인간(제1권 제308면, 제309면); 보편 생명 안에 거하며 여섯 원리를 지닌 인간(제2권 제343면, 제367면); 배아 초기에 돌(석회 결정)처럼 나타나며 의지와 모체 인상으로 물질을 조형하는 인간(제1권 제389면, 제394면, 제395면); 기둥 위에서 7일간 시련을 겪는 입문자와 비유로서의 타락 설화(제2권 제447면, 제480면); 자연적 탄생·영적 탄생·최종 해탈 탄생의 세 번의 탄생을 겪는 삼위일체적 인간과 불멸 개체성의 성취 원리(제2권 제565면, 제588면); 인간 나무. • 마법 식물 만드라고라; 사자령 마네스와 마니교 창시자 마니의 최후; 주관적·객관적 현현들과 아시아의 영매 현상; 나자렛파의 빛의 주님 마노; 조로아스터의 칭호 만테온; 대지의 증기로 유발되는 예언적 황홀경. • 마누, 《마누 법전》, 만반타라: 고대 현자들의 비전 교리 및 카발라와 완전히 일치하는 《마누 법전》의 우주론(제1권 제271면); 윌리엄 존스 경의 평가와 《유스티니아누스 법전》의 모태가 된 《마누 법전》 및 그 유구한 연대(제1권 제585~588면); 《마누 법전》에는 과부 화장(사티)이 전혀 언급되어 있지 않음(제1권 제540면, 제586면); 생명·진화·종들의 변형에 관한 마누의 가르침(제1권 제620면, 제621면); 신성한 화신의 강림 예언과 노아 홍수 설화의 부재(제2권 제50면, 제427면, 제428면); 여섯 인류 인종의 시조인 여섯 마누들(제1권 제590면); 인도로부터 이주하여 이집트를 개척한 마누-비나 즉 메네스; 우주 현현 대주기 만반타라(제1권 제32면). • ‘서방’을 뜻하는 페니키아 도시 마라토스 또는 마르투; 전투 400년 뒤에도 아스트랄 메아리로 들려온 마라톤 평원의 말 울음과 함성; 유대교와 기독교를 준별하고 사도 바울만을 인정한 위대한 영지주의 사상가 마르키온과 교부들의 중상모략(제2권 제159~163면); 석면 광맥, 카슈미르의 말하는 신상, 중국 인쇄술 도입, 부처의 성스러운 삶, 고비 사막의 자연령들을 기록하고 임종 때까지 진실을 굽히지 않은 마르코 폴로.

■ M 후반 (성모 마리아·프리메이슨리·물질·막스 뮐러·영매와 영매술·메스머리즘·윤회·기적·모세·미스터리): • 마르코스파의 성사; 마법 재판을 받은 앙크르 원수 부인; 국왕 암살법을 설파한 예수회 마리아나 신부; 아메리카 지명 어원 마르클란드; 결혼으로 치유된 경련파 여성들; 부친의 아내 취함(제2권 제240면); 뱀을 다스린 이탈리아 마르시 부족. • 성모 마리아: 루르드와 아라스, 바티칸에서의 물질화 현현(제1권 제119면, 제2권 제82면); 이교도들의 영원한 지옥 형벌을 선언하고 메시나 주교에게 보냈다는 천상 친필 편지(제2권 제8면, 제82면, 제83면, 제87면); 의인화된 이시스이자 그녀의 동의 없이는 구원도 없다는 가톨릭 신학(제2권 제41면, 제172면); 나자렛파 경전에서 얄다바오트에 의해 덮인 마리아(제2권 제247면); 디도 여왕·이시스와 동일한 ‘바다의 처녀’이자 아가토다이몬 뱀의 방문을 받은 마리아(제2권 제446면, 제505면). • 오스굿 메이슨; 프리메이슨리: 메이슨 암호 열쇠들과 불량 회원들, 드 네그르 대사제의 명예 학위 제안 거절(제2권 제376면, 제380면, 제394면); 예수회의 침투로 타락한 메이슨 조직과 이교 비의 기원, 예수회가 만든 메이슨 성전기사단(제2권 제381면, 제385면); 마법을 망각하고 미국 롯지에서는 비전을 상실한 채 사기꾼 앤더슨 목사의 변조를 따르는 현대 외전 메이슨리와 개혁의 필요성, 인격신을 거부한 유럽 메이슨들(제1권 제30면, 제2권 제372~389면). • 성서의 외설적 단어들을 개작한 마소라 학자들; 마스터 빌더이자 에폽테스·비전가였던 사도 바울; 낮은 숨결로만 전수되는 마스터의 말씀; 사막의 악령 굴을 기록한 마수디; 물질화 현상을 일으키는 영들의 정체와 성서 및 저자가 목격한 사례들(제1권 제67면, 제69면, 제321면); 영지주의 수비학 오차 논란과 이집트에서 수학을 배운 고대 그리스 수학자들, 피타고라스·플라톤 수학; 최초의 물고기 아바타라 마츠야. • 물질: 물질의 유출 과정과 불멸성·영원성(제1권 제140면, 제243면, 제258면, 제310면, 제328면); 근대 물리학자들이 우주의 전제 군주로 떠받드는 물질(제1권 제235면); 인간을 유혹한 뱀으로서의 물질(제1권 제297면); 신적 이데아(상상력)에 의해 수정되어 형상을 얻는 물질이자 유출 에너지의 가장 먼 응결 결과로서의 물질(제1권 제390면, 제2권 제35면). • 히브리어로 쓰인 비밀 문헌이자 이집트 《사자의 서》를 인용한 《마태복음》; 사막의 음성을 기록한 중국 마단림; 콩트 실증주의를 배격한 모즐리 교수; 모리타니아 팅기타나의 가나안 비문 기둥; 모리셔스의 원격 선박 탐지기 나우스코피트. • 막스 뮐러 교수의 원시 야만설 일축, 베다·산스크리트 문헌 연구, 휘트니 교수 반박, 그리고 열반에 대한 오해(제1권 제4면, 제11면, 제578면, 제580면, 제2권 제10면, 제26면, 제47면, 제413면, 제414면, 제432면); 스코틀랜드 의사 맥스웰의 세계혼·생명령 치유 이론(제1권 제215면, 제216면); 마야와 유카탄 마야의 신비 도시(제1권 제291면, 제547면); 주술사 메카시파; 죽은 자의 재로 만든 티베트 메달리온; 성자들의 중재 능력; 흑마법의 후원자 메디치 가문; 현대 의학의 한계와 오컬트 의학.

• 영매·영매들·영매술: 수동적 전도체인 영매와 능동적 비전가(마법사)의 근본 차이(제1권 제201면, 제367면, 제2권 제588면, 제592면); 패러데이의 영매 포획기와 생체 자기 흡혈 혐의를 받는 영매 치유사들(제1권 제63면, 제490면, 제491면); 가톨릭 사제들의 환영보다 솔직한 영매들의 투시와 역사 속에서 마녀로 몰려 처형당한 수많은 영매들(제1권 제26면, 제353면, 제2권 제73면); 영매들의 아스트랄 사지 방출과 병약한 신경 체질, 모세 율법의 영매 살해 규정, 고대 신성 기적가들과 현대 수동적 영매들의 차이 및 치유법(제1권 제117면, 제320면, 제355면, 제367면, 제368면, 제487~490면, 제2권 제118면, 제588면, 제595면). • 유대인을 인도 칼라니 종파로 소급한 메가스테네스; 멜람푸스의 마법 치유; 제3도 입문자 멜라네포리스; 태고 문명의 유물들; 암모니우스 사카스의 기억론과 신의 기억; 북유럽 신화의 이미르와 생명나무(이그드라실·잠푼·아슈바타)에서 나온 인류, 석기 시대 인류, 무영혼 인간들, 사제들의 헌 옷을 염색해 입은 과학자들; 심령주의를 독단적으로 배척한 멘델레예프 교수와 부틀레로프·악사코프의 항의; 나일강 물길을 돌린 메네스 왕; 문자 발명가 메논; 멘사불리즘과 정신 사진술; 멘투헵트 왕비 비문; 카발라의 비전 전차 교리 메르카바. • 파라켈수스의 생명의 수은과 요기·연금술사들이 결코 내복약으로 쓰지 않은 광물성 독약 수은(제1권 제513면, 제2권 제620면, 제621면); 피라미드 건축 시 측정된 자오선; 수미산 메루와 신들. • 메스머와 메스머리즘: 파라켈수스와 데카르트가 가르친 동물자기를 재발견한 메스머와 마법의 핵심 분과인 메스머리즘, 1784년 프랑스 위원회의 부당한 단죄와 프로이센 정부의 현상 공모(제1권 제129면, 제131면, 제164면, 제171면, 제173면, 제206면). • 쿰붐의 원격 메시지와 영들의 자동서기; 물고기자리 목성·토성 대합과 메시아 및 다섯 번째 유출; 고대 전차의 금속 용수철과 무마찰 합금 메탈린, 고대 야금술과 복합체로서의 금속들; 예수로 변형된 천사 메타트론과 70가지 이름. • 윤회·전생: 고대 철학자·교부·영지주의자·플라톤·부처의 윤회 교리와 동물 전생 비유의 참된 의미(격정혼을 분리하고 지성령을 정화함, 제1권 제8면, 제12면, 제276면, 제277면, 제289면, 제291면, 제348면, 제550면, 제2권 제286면). • 에녹의 지하 9석실 건설을 도운 므두셀라; 소피아·세피라와 동일한 메티스; 고대 멕시코의 뱀 신들과 식 이론 및 뱀 숭배; 대천사 미카엘과 오피오모르포스; 역사가 미슐레의 예수회 증언; 소우주와 소안자; 모세 시대의 광학 현미경·망원경; 중앙아시아의 박물학과 영구 등불, 미드가르드 뱀, 지혜자 미디안인들, 천상 처녀의 젖, 밀턴의 《실낙원》, 지혜의 샘 미미르, 이슬람 첨탑, 광물의 자화와 오컬트 성질.

• 기적들: 자연 안에는 초자연적 기적이란 결코 존재하지 않으며 모든 현상은 자연의 오컬트 법칙에 따른 것임(제1권 제90면, 제115면, 제372면, 제2권 제17면, 제22면, 제23면, 제404면, 제504면, 제587면). • 드 미르빌 후작; 삼위일체 신 미트라와 미트라 비의 입문식; 악마를 쫓는 악취 혼합물; 므니주린; 드루즈 사도 목타나; 불교 도덕 법전; 우주의 원형 모델과 현대 철학자·과학자·심령주의 비평; 이집트 인공 호수 모에리스; 힌두 루시퍼 모이사수르; 두 번째 영적 탄생인 모크샤와 열반; 몰덴하워의 성전기사단 문서; 게헨나의 몰록-헤라클레스와 종교재판소의 몰록 신; 모나드와 모나스; 몽골인과 스키타이; 신의 원숭이와 하누만 및 신전 원숭이들; 가짜 승려 추방과 세벤 경련파를 화형시킨 수사들; 이집트 거대 단일석; 프로세르피나의 호칭 모노게네스; 몽테스키외, 몬테수마, 몽제롱, 아시아와 아메리카의 고대 종교 기념물들, 부흥사 무디와 생키; 달과 달의 신·태음 왕조(제1권 제265면, 제267면, 제273면, 제514면, 제2권 제48면); 무어의 비토바 해설과 던롭 무어 목사, 앙코르와트의 수염 난 인물상들, 스웨덴 모라의 유아 화형, 케임브리지 플라톤주의자 헨리 모어, 모건 사건, 무아뇨 신부, 모르몬교, 가사적 영혼. • 모세 오경과 모세: 교양 있는 유대인들이 비유로 간주한 모세 오경과 태양·뱀 숭배였던 모세 종교(제1권 제554면, 제555면, 제2권 제129면); 파라오의 딸의 양자로서 헬리오폴리스의 히에로판트이자 오시리스 사제, 사제 대학의 수장이 되어 이집트 비의와 오컬트 과학·전기·영구 등불에 정통했던 입문자 모세, 70인 장로들에게 전수한 구전 비의, 오드가 아닌 오브의 금지, 기독교보다 불과 2~3세기 앞선 현행 율법서 편찬 연대(제1권 제25면, 제26면, 제87면, 제228면, 제307면, 제309면, 제355면, 제436면, 제526면, 제536면, 제555면, 제2권 제59면, 제482면, 제526면). • 교황의 무슬림 무기 축복, 태고의 모자 신화와 신의 어머니, 현장 법사의 빛의 산, 생쥐 모반, 데 무소 기사, 서기전 중국·티베트의 금속·목활자 인쇄술, 원소혼, 반신 무크티, 알브레히트 뮐러, 1,000야드 미라 붕대, 세계수·우주 십자가·우주란·우주 뱀, 무라토리 방탄 갑옷, 예수회 입문과 살인, 고대 신전 음악 치유와 노래하는 모래, 양고기 원형질. • 미스터리 및 신화: 사모트라케·엘레우시스·이집트·미트라·힌두·불교 비의 입문식의 일치와 단계적 위계, 비의 성소에서 교육된 자기·전기의 오컬트 과학과 신성한 환영(에폽테이아), 수동적 영매술과는 구별되는 비전 과학, 오해되면 우화가 되나 올바로 해독되면 고대 과학적 진리가 되는 신화들(제1권 제15면, 제24면, 제132면, 제234~243면, 제284면, 제337면, 제429면, 제547면, 제2권 제38면, 제101면, 제113면, 제118면, 제119면, 제289면, 제356면, 제431면, 제457면, 제589면). ■ N 초반 ~ 중반 (나가·앙코르와트·나구알리즘·자연·나자렛파와 나자르·신플라톤주의): • 나바테아인들; 멕시코 수석 마법사 나알; 아폴로니오스의 스승들이자 불교로 개종한 카슈미르의 뱀 현자 부족 나가들; 《라마야나》의 10만 인물상과 오안네스·다곤·카베이리 조각이 새겨진 앙코르와트; 중남미의 비밀 종교 나구알리즘과 부두 숭배; 케루빔의 손톱 성유물; 메이슨이 잃어버린 형언할 수 없는 이름; 시바의 황소 난디; 우주란 나라와 브라마 나라야나(제1권 제157면, 제2권 제214면); 국가의 최대 저주; 《내셔널 쿼털리》(제1권 제240면, 제249면); 자연 마법과 삼위일체적 자연(가시적 자연·생명 원리·영원한 영) 및 자연령 셰딤; 가브리엘 노데; 나우스코피트(제1권 제240면); 예수의 배꼽 성유물; 그리스도 이전에 존재했던 반바쿠스 비전 결사 나자렛파의 우주론 다이어그램과 요셉·사무엘·삼손·조로아스터·예수가 속했던 장발 서원자 나자르(제2권 제127면, 제129면, 제139면, 제140면, 제154면, 제227~229면, 제295면); 니플헤임과 고대 성운설; 필연의 원환; 이집트 네코 왕의 운하와 아프리카 일주 함대; 벼락 목걸이 자국, 강령술과 미라 제작술 네크로케데이아, 제2도 네오코리스; 기독교에 교리와 의례를 약탈당한 알렉산드리아 신플라톤주의 학파; 비의 입문을 감히 신청하지 못한 네로 황제, 칼데아 대주기 네로스, 고대 이집트의 신경 질환 음악 치료, 프랜시스 네빌의 소생, 부처와 예수가 가르친 영적 거듭남, 뉴저지 흑인 마녀 화형, 신약성서와 고대 철학자 문구 대조, 이교가 교황주의로 변형되었음을 밝힌 뉴턴 주교. 주석

권말 총색인 완역 및 비전 해제 (9): 나가(뱀 신)·나자렛파와 나자르·네오플라토니즘·열반·노아·수비학·오컬트 과학·오피테스파·신탁·오르페우스·오시리스

【권말 총색인 】

■ N 중반 ~ 후반 (뉴턴·열반·노아·누스·누마 왕·수비학·니사): • 뉴턴: 고대 이교가 로마 교황주의로 고스란히 탈바꿈했음을 논증한 토머스 뉴턴 주교; 미국의 저명한 자기 치유사 뉴턴 박사; 보편 자기와 에테르 매개체를 신봉했던 물리학자 아이작 뉴턴 경. • 수도사들의 방탕함을 폭로한 니콜리니; 이교 고전 저술가들의 글에서 베껴 온 외경 《니고데모 복음서》; 결혼 제도를 고수한 니골라당과 정직하고 칭찬받던 집사였으나 후대 교부들에 의해 음란 이단자로 모함당한 안디옥의 니골라(제2권 제329면, 제333면). • 브라마의 밤: 우주의 해체와 휴식 대주기(제2권 제272면, 제273면). • 태양 숭배의 상징물인 성인의 후광과 사제의 정수리 삭발(제2권 제94면); 점박이 표범 가죽을 걸친 바쿠스의 별칭인 ‘님로드’(제1권 제568면); 님루드 유적에서 발굴된 고대 볼록 렌즈(제1권 제240면); 아시리아의 니누스와 동일하며 뱀의 형상으로 숭배받은 중앙아메리카 첸달족의 신 닌 또는 이무스(제1권 제551면, 제552면); 둘레가 47마일에 달했던 고대 니네베. • 열반 및 니르브리티: 열반의 참된 의미와 원인의 세계; 열반은 결코 허무주의나 의식의 완전한 소멸이 아님(제1권 제290면, 제291면); 물질의 속박으로부터의 완전한 정화; 유한한 객관적 존재는 아니나 지고의 주관적(영적) 실존 상태임(동일 면); 가사적인 중간 영혼으로서가 아니라 불멸의 영 안에서 누리는 개체적 불멸성(제2권 제320면); 모크샤 즉 두 번째 영적 탄생의 궁극적 완성(제2권 제116면, 제566면); 모든 고대 지혜 종교들이 마침내 흘러들어 가는 위대한 대양(제2권 제639면); 정지와 안식의 상태인 니르브리티. • ‘악마가 없다면 그리스도도 없다’는 교회 신학의 토대(제2권 제492면); 인도의 태초 마누 스와얌부바와 동일한 노아 또는 누아 및 보편적 어머니(방주) 상징(제2권 제426면, 제444면); 습한 원리(물과 지혜)의 왕인 칼데아의 누아; 코레와 그녀의 아들에 관한 논노스의 전설; 우주수 이그드라실의 뿌리에 물을 주는 북유럽 운명의 세 여신 노른들; 불타는 지옥 따위는 없었던 노르드 신화의 사후 세계. • 누스, 노-제르반, 누트: 누스의 철학적 정의(제1권 제55면, 제131면); 마리아·이시스·나리에게 봉헌된 천상 지성(제2권 제210면); 모든 인간에게 부여된 이성적·영적 혼이자 아리스토텔레스의 교리(제1권 제317면, 제2권 제279면); 맏아들 즉 그리스도로서의 누스(제2권 제157면); 태고의 옛적부터 계신 이인 노-제르반(제2권 제142면); 누스와 동일한 신성한 영의 이집트 명칭 누트. • 누비아의 암굴 신전들; 배아의 원형핵; 전기를 이해하고 신상 숭배를 금했던 로마 왕 누마의 비전 서적들(제1권 제526면, 제527면); 우주 변화를 다룬 헤르메스 문헌 《수의 서》와 대카발라인 비밀 《수의 서》(제1권 제254면, 제579면); 모든 신비주의 체계의 기초가 된 상형문자적 상징으로서의 피타고라스 수 체계; 이집트 성녀 호칭에서 유래한 수녀; 바쿠스 숭배지마다 등장하며 시나이산의 철자 도치인 신성한 산 니사.

■ O (오안네스·이집트 오벨리스크·본서의 목적·오드력·오피테스파 영지주의·신탁·오리게네스·오르페우스·오시리스): • 신성한 떡갈나무; 비슈누와 동일하며 그 이름이 ‘영’을 뜻하는 바빌로니아의 반인반어 지혜신 오안네스; 입문자들이 바친 비밀 엄수 서약; 저급 사령술에 쓰이는 아스트랄 빛 조류인 오브와 독사를 부리는 기아나의 오베아 주술 여인들; 헤르메스 트리스메기스투스에게 기원이 돌려지는 이집트 오벨리스크들과 그 거대 석재 운반법(제1권 제518면, 제519면, 제551면). • 이 책 《베일을 벗은 이시스》의 저술 목적: 인류 태고의 보편 지혜 종교를 복원하고 신학적 미신과 유물론적 독단을 타파함(제2권 제98면, 제99면). • 앙브륀의 외설적 성유물, 로마 성 베드로 대성당 청동문의 외설적인 부조들, 외설적인 그리스도 상과 기적들, 이교 의례의 외설성 논란; 로마 가톨릭 국가들에 집중된 악령 강박과 빙의 현상; 광물의 오컬트 성질과 혈통으로 유전되는 오컬트 능력, 물리적 오컬티즘; 고대 이집트의 안과 전문의들. • 오드 및 오드력: 라이헨바흐 남작이 규명한 생명 자기 작용제이자 활력을 얻은 아스트랄 전류로서, 자석과 수정 및 인체에서 방출되는 오라 불꽃과 동일한 힘(제1권 제67면, 제146면, 제164면, 제169면). • 물푸레나무와 오리나무로 남녀 인간을 만들고 생명의 숨결을 불어넣은 북유럽 최고신 오딘; 자연법칙에 관한 전자기학자 외르스테드의 견해(제1권 제506면, 제507면); 식물의 재에서 본래 형상을 되살리는 외팅거의 팔링게네시아 실험(제1권 제475면); 인도 내 기독교 선교사들의 폐해와 영국 통치하 인도인의 도덕적 타락을 고발한 오그래디; 드루즈교의 입문 대사제 오칼과 시리아의 영적 현자 오칼들(제2권 제292면, 제309면). • 단 한 부의 원본만 현존하는 태고의 비전 고서, 고대 히브리 족장들과 동일한 이교의 옛 신들, 노인과 아들의 소생, 콜렌소 주교가 비판한 구약성서의 역사성 부재, 현 우주 이전에 진화했던 고대 우주들(제1권 제1면, 제484면, 제2권 제4면, 제421면, 제441면, 제450면); 물리학과 화학 법칙의 비유인 올림포스 신들의 전기와 수직 벽을 기어오른 최면 여성들(제1권 제267면, 제374면); 영원한 지옥이 아닌 일시적 정화 상태인 힌두의 암흑 심연 온데라; 오직 하나뿐인 선, 셋 안의 하나, 고대 종교들의 독생자들; 중세의 실제 석공 메이슨들.

• 오피오모르포스, 오피스, 오피테스파 영지주의자들: 물질 조물주의 그림자인 오피오모르포스와 신성한 지혜의 뱀 오피스 크리스토스(제2권 제449면); 주님이라 불린 오피온; 독사를 제압한 키프로스의 오피오게네스 부족; 크누피스·크네프 즉 선한 신령 아가토다이몬과 동일한 오피스(제2권 제293면, 제295면); 헤르메스에게 돌려진 뱀 숭배와 태양 숭배(제1권 제551면); 구약성서와 모세 오경을 하위 조물주(얄다바오트)의 문헌으로 보아 배격하고, 정확한 신통기·유출론·일곱 행성 정령(7아르콘) 체계를 가르쳤으며, 나자렛파와 비교되고 베드로·유다에게 비난받았으나 그 뱀 상징이 기독교 도상에 그대로 흡수된 오피테스파 영지주의자들(제2권 제147면, 제168면, 제187면, 제205면, 제296면, 제325면, 제505면). • 고대 시대의 정밀 광학 기구들; 신탁: 카트린 드 메디시스 왕비가 자문을 구한 피 흘리는 참수된 머리의 신탁(제2권 제56면); 신성한 신전 수면 중에 얻어진 신탁들(제1권 제357면); 교황 실베스테르 2세가 제작하고 알베르투스 마그누스가 만들었다가 토마스 아퀴나스가 부숴 버린 말하는 신탁 두상. • 명계 오르쿠스; 동방 철학의 근본 정리들과 동양인들의 예민한 영적 감각 및 동양학자들의 비교종교 연구(제1권 제211면, 제2권 제49면, 제587면). • 오리게네스: 알렉산드리아 플라톤주의자이자 초기 교부로서 영혼의 윤회와 모세의 구전 비밀 교리를 인정함(제1권 제12면, 제26면); 인간의 영이 영원 전부터 선재한다고 믿었으며 영혼은 미세한 질료를 지닌다고 봄(제1권 제316면, 제317면); 지옥 형벌의 영원성을 부정하고 마침내 악마들과 죄인들까지 모두 용서와 지복을 얻게 될 것(만유구원론)이라고 가르침(제2권 제13면, 제238면); 인간의 3원 구조(영·혼·육)에 관하여(제2권 제285면). • 오르마즈드의 숭배 복원과 창조물들(제2권 제220면, 제221면); 종교재판소를 폭로한 의사 오로비오; 오로히푸스 화석; 모세의 제자였다는 주장이 논박되고 자철석의 효능을 노래한 오르페우스와 대중적 바쿠스 축제와는 전혀 달랐던 순결한 오르페우스 비의(제1권 제265면, 제532면, 제2권 제129면); 니사에서 자라 디오니소스라 불렸으며 힉소스 통치기의 탄압이 살해 신화로 기록된 이집트 태양신 오시리스와 포코크의 인도 기원설(제1권 제93면, 제202면, 제2권 제165면, 제435면, 제436면, 제487면); 오설리번 공사의 반마법적 교령회 기록, 무한한 영원을 뜻하지 않는 히브리어 ‘올람’, 배주와 수정란의 진화, 서아시아의 옥수스 황소 숭배 부족들, 로버트 데일 오언의 언어 숭배 비판.

■ P 초반 ~ 중반 (이교와 교황주의·파라켈수스·사도 바울·베드로와 페트로마·남근 상징·심령 현상): • 이교와 이교도들: 로마 황제가 파괴를 명한 이교 신상들(제2권 제40면); 고대 이교의 상징·의례·건축·성직자 복식까지 그대로 물려받아 보존한 라틴 가톨릭 교회(제2권 제92면); ‘파가니즘’의 진정한 의미와 신성으로 충만했던 고대 지혜 종교가 교황주의로 변질된 역사, 그리고 성모 마리아가 천상 편지로 영원한 지옥불을 선고했다는 이교도들(제2권 제8면, 제29면, 제179면, 제639면). • 팔렝케의 무쐐기돌 아치와 타우 십자가(제1권 제571면, 제572면); 서방으로 이주한 인도 목자 부족 팔리와 팔리어 사본들(제1권 제567면, 제576면); 여성 생식 상징인 사제의 팔리움과 불교 만자 십자가로 장식된 아우구스티누스의 팔리움(제2권 제94면); 그리스 판테온과 탈무드에서 예수의 친부로 지목된 로마 병사 판테르; 과학적 교황주의의 위험성; 아시리아 신들의 관모를 모방한 교황 삼중관과 교황 담화문의 욕설 목록(제2권 제7면, 제94면); 세월을 견디는 고대 종이와 메네스 왕 시대의 파피루스; 예수 담화의 이중적 비유; 영원한 절대자 파라브라만. • 파라켈수스: 그의 심오한 학식과 수소의 발견(제1권 제20면, 제52면); 신앙과 의지력의 마법 작용 교리(제1권 제57면); 자석의 치료력 재발견과 로마 가톨릭 교회의 박해(제1권 제71면, 제100면, 제164면, 제167면); 호문쿨루스(제1권 제133면, 제465면); 동물자기와 전자기학의 선구적 스승이자 자석의 숨은 힘·성신력·꿈 이론을 정립함(제1권 제164면, 제168면, 제170면); 보편 용매 알카헤스트와 연금술 용어의 철자 치환 암호 기법(제1권 제170면, 제505면); 인간을 움직이는 세 개의 영(3원리)과 건강한 사람의 생명 자기 접촉을 통한 질병 치유(제1권 제212면, 제213면); 연금술적 수은 조제법과 무도병 치유, 동방에서의 참된 비의 입문, 성서 속의 마법 단언 및 그가 죽지 않았다는 알자스 전승(제2권 제349면, 제500면, 제565면, 제620면). • 우주의 패러다임, 밀턴의 《실낙원》, 심령주의 반대자들의 5대 역설, 생전의 영혼 마비, 쇼펜하우어의 《파레르가》, 유대인의 조상으로 언급된 찬달라(파리아), 헬레네를 납치한 파리스와 시타를 납치한 라바나, 20년간 기적이 일어난 얀센주의자 파리 부제의 무덤, 파커 신부, 파로디의 기형아와 앵무새 머리 비둘기 사례, 대속 제사를 부인하는 파르시들, 마법의 본고장 파샤이(페샤와르/우디야나)에 관한 현장 법사의 증언, 제1도 입문자 파스토포리스, 황도 12궁을 표상한 족장들·대신들·프라자파티들.

• 사도 바울: 베드로 계통 문헌에서 ‘시몬 마구스’라는 가명으로 인격화되어 공격받은 바울(제2권 제89면); 바울 서신과 플라톤 철학 문구의 일치(제2권 제89면, 제90면); 기독교의 실질적 창시자이자 스스로를 ‘지혜로운 건축자(마스터 빌더)’ 즉 비전가·에폽테스로 칭한 입문자 바울(제2권 제90면, 제91면); 영지에 오염되었다는 이유로 베드로·야고보·요한에게 박해받음(제2권 제91면); 고대 비의 입문식의 전문 용어들을 사용함(제2권 제90면); 스스로 나자렛파임을 고백하고 삼층천 지복직관(입문 체험)을 증언함(제2권 제137면, 제146면); 마르키온이 유일하게 인정한 사도이자 베드로와 대립했으며 종교개혁가들의 수장으로 채택됨(제2권 제159면, 제179면, 제180면); 오컬트 영적 세력들에 관한 언급과 예수의 유일하게 합당한 사도(제2권 제206면, 제241면); 인간의 3원 구조(영·혼·육)를 가르치고 기독교와 유대교를 완전히 별개의 종교로 규정함(제2권 제281면, 제525면); 독사를 제압한 후손 전승과 모세·아브라함 이야기를 비유로 선언한 갈라디아서 구절(제1권 제381면, 제2권 제493면). • 파우사니아스의 마라톤 유령 병사 기록과 비의 누설 금지, 피어리 찬드 미트라의 아리아 심리학, 오지 마과 화석, 페스 박사의 연금술 금 제조 인정, 비의 누설 처벌, 타르타리아의 자동 필기 붓, 피타고라스 펜타클과 오망성 펜타그램, 푸라나를 모델로 에스라가 편찬한 모세 오경, 페퍼 교수의 유령 장치, X자로 교차된 완전한 원과 유월절, 플라톤 어머니 페릭티오네의 동정녀 잉태, 아스트랄 혼인 페리스프리, 카발라 문자 치환, 우주가 증명하는 영구 운동, 데메테르와 동일한 페르세포네, 산스크리트보다 오래된 페르세폴리스 비문과 페르시아 마법 거울, 인격적 악마의 부재와 무인격적 영적 본질, 사지 절단 복원 마술, 페루의 거대 지하 터널망과 잉카 보물. • 베드로와 페트로마: 고대 비의 입문식에서 ‘해석자’를 뜻하던 직함 ‘페테르’와 그 상징인 열린 눈(제2권 제29면, 제91~93면); 라틴 가톨릭 교회 창립과는 무관하며, 로마 사도직 전설 전체가 비의의 최고 해석자(페트르/페트라/케파)를 둘러싼 언어유희에서 비롯됨(제2권 제91면, 제92면); 베드로의 강단과 두 개의 의자(하나는 이슬람 샤하다가 새겨진 의자), 로마에 간 적이 없고 바빌론에서 살았던 나자렛파 베드로, 바울에 대한 익명 비난(제2권 제8면, 제23~25면, 제124면, 제179면); 이집트 관의 비의 단어 ‘페테르-레프-수’와 분젠의 주석, 가짜 기적을 멈춘 표트르 대제, 암석 신전 페트라와 로고스로서의 반석, 입문식의 두 돌판 페트로마(제2권 제17면, 제30면, 제91~93면, 제246면). • 《파이드로스》, 교회 안의 남근 상징들과 이교 남근 숭배, 오르페우스 빛의 신 파네스, 도펠갱어와 유령 손의 실제 정체 및 저급 환영들, 현대 기독교의 양상, 윤회를 믿은 바리새파; 성직자와 실증주의 과학자들의 적대 속에서도 크룩스·월리스·악사코프·드 가스파랭·튀리 교수 등에 의해 실재성이 입증된 심령 현상들. 주석

권말 총색인 완역 및 비전 해제 (10): 이교와 기독교·파라켈수스·바울·베드로·필론·피카트릭스와 호부·피트리·플라톤·플로티노스·프랄라야·프로메테우스·심리학·피타고라스

【권말 총색인 】

■ P 중반 (심령 현상·필랄레테스·필론·페니키아인·피만데르·피트리·피우스 9세·플라톤): • 심령 현상들: 튀리 교수의 엑테닉력 이론과 살베르트의 설명, 드 미르빌의 5대 역설(제1권 제113~116면); 상트페테르부르크 제국 대학 위원회의 편파적 단죄(제1권 제117면); 현상들이 실제로 생성되는 오컬트 원리와 크룩스 교수가 제시한 압도적인 실험 증거들(제1권 제199면, 제200면); 외부 지성체에 의한 현상들과 교령회의 기만·착오들, 그리고 인위적 현상 추구를 금지한 이암블리코스(제1권 제217~222면). • 에테르가 곧 하늘이라고 가르친 페레키데스; 에우게니우스 필랄레테스: 스웨덴보리의 모델이 되었으며 지구 형성 학설을 예견한 신비주의 연금술 저술가(제1권 제51면, 제167면, 제255면, 제306면); 고대 기술을 강연한 웬들 필립스. • 알렉산드리아의 필론: 공중의 영들에 관하여 기술하고 마기들의 참된 마법을 찬양함(제1권 제2면, 제25면); 비의 서약을 지키기 위해 저술 속에서 의도적으로 자기모순적 서술 기법을 구사했으며 신플라톤주의의 아버지가 됨(제2권 제39면, 제144면). • 사후 연인을 찾아온 필로노에; 윤회와 이중 영혼을 믿었던 고대 철학자들과 그들을 지옥에 보내려 한 교부들(제1권 제12면, 제2권 제250면); 시암 국왕이 추구한 현자의 돌; 동방 철학의 근본 정리들. • 페니키아인들: 고대에 지구를 일주 항해한 최초의 대양 항해 민족(제1권 제542면, 제545면); 페르시아만에서 이주한 에티오피아(쿠시) 계통 인종으로서 포이니케스 즉 아낙 자손이며, 이집트의 힉소스 및 초기 이스라엘인들과 밀접히 결부된 민족(제1권 제566~569면). • 의지력에 의한 천연색 사진 촬영과 전기 사진술; 능동적 남성 창조 원리인 프타; 공중부양될 수 있는 물질 육체와 신체적으로 영성화될 미래 인류; 다게르를 정신병자로 몰아붙인 의사와 진료 후 손을 씻는 의사들의 자기 정화 관습, 물질만 신격화하고 생명을 간과하는 물리학자들; 공중 보행 능력을 얻은 시암 국왕 피아 메탁; 전사한 병사 성화의 기이 현상과 드레이퍼 교수가 설명한 비가시적 잠상 사진; 금속 변성을 증언한 프란체스코 피코; 강직증과 흡혈 현상을 설명한 피에라르; 아프리카 피그미족; 로잔 선언의 비인격적 창조 원리에 반대한 앨버트 파이크 장군; 빌라도; 시바의 링감과 동일한 구약 족장들의 돌기둥들. • 피만데르: 로고스·프로메테우스와 동일한 헤르메스 문헌의 신성 지성(누스·말씀·신성한 빛, 제1권 제93면, 제298면, 제2권 제50면); 지식의 신성한 보리수 피팔라. • 피타르와 피트리들: 입문식의 순간에 목격되는 피타르의 형상과 인류의 태음 조상령들인 피트리들, 입문자들에게 계시된 피트리 실존 교리와 인도의 피트리 종파(제2권 제106면, 제114면, 제308면). • 초기 교회의 경건한 암살자들; 니콜라이 차르를 파문하고 간질성 환영과 사시를 지녔으며 예수회의 메아리 노릇을 한 교황 피우스 9세; 플랑셰트 자동서기; 행성; 자석으로서 태양과 인간에게 공감·감응하며 신비한 성질을 지닌 식물들과 파키르의 식물 급속 성장 마술.

• 플라톤 및 플라톤 철학: 피타고라스의 가르침을 계승했으나 그 상징 체계가 당대에 올바로 독해되지 못한 플라톤(제1권 제8면, 제37면); 영혼·의지·누스 및 지혜에 관한 그의 교리(제1권 제14면, 제131면); 인류 개량 제안과 황홀경 예언자론, 그의 철학적 방법론에 관한 조웻 교수의 인정(제1권 제77면, 제201면, 제236면, 제237면); 태양의 기원과 힘들의 상관성 및 《마누 법전》과 일치하는 그의 우주론(제1권 제261면, 제271면); 인간을 ‘필연의 장난감’이라 부르고 수호 다이몬·윤회·인력을 설파함(제1권 제276면, 제277면); 비유적으로 해석해야 할 창조론과 비의 입문식에 대한 경외심, 다신교 신화 왜곡을 막기 위해 이상국가에서 호메로스와 시인들을 배제한 이유(제1권 제284면, 제287면, 제288면); 세계혼으로부터 개별 영혼의 도출과 ‘기하학을 행하는 신’(제1권 제316면, 제318면, 제506면); 사후 세계론과 이집트에서 배운 비밀 과학 및 지동설 지식(제1권 제328면, 제406면, 제408면, 제409면); 입문 비유를 감춘 아틀란티스 이야기와 인류 인종론, 불교와 동일한 비전 교리, 기도론과 영적 수비학(제1권 제413면, 제428면, 제430면, 제434면, 제514면, 제591면); 인도의 자이미니와 비야사 철학과의 일치(제1권 제621면); 고대 신성 교리에서 가르침을 가져왔다는 고백과 결코 수동적 ‘영매’가 아니었던 플라톤(제2권 제16면, 제39면, 제118면); 이중 진화론과 인간의 3원 구조, 페르시아 마카기스티아 증언, 물질 내의 맹목적 힘과 감각을 초월한 영혼의 고양(제2권 제279면, 제282면, 제306면, 제483면, 제591면); 기독교 교회에 흡수된 플라톤주의와 장서가 소각된 플라톤주의자들(제1권 제405면, 제2권 제33면). ■ P 후반 ~ Q (플로티노스·플루타르코스·포르피리오스·프라자파티와 프랄라야·프로클로스·프로메테우스·심리학과 사이코메트리·피타고라스·수은): • 플레로마의 3단계; 청색 광선 이론과 중력 부정을 제시한 플레전턴 장군; 아프리카 사막의 환영을 기록한 플리니우스. • 플로티노스: 생성 세계로의 영혼 하강과 생전에 여섯 번 자신의 내적 신과 합일한 황홀경, 중심으로 회귀하려는 영혼의 충동과 진정한 투시자·아데프트로서의 플로티노스(제1권 제292면, 제486면, 제489면, 제2권 제112면, 제591면). • 플루타르코스: 신탁의 증기와 인간의 3원 본성 및 소크라테스의 다이몬에 관하여(제1권 제200면, 제2권 제283면, 제284면). • 포코크의 오시리스 인도 기원설, 폴란드 가톨릭 기적, 사후 귀환한 폴리크리토스, 실증주의자들의 일부다처제 설파, 유리가 가득한 폼페이의 방; 이교 대제사장의 홀을 찬탈하고 과학을 파문하며 핼리 혜성에 파문 칙서를 내린 교황들과 마법사였던 역대 교황들; 키체족의 경전 《포폴 부》. • 포르피리오스: 사악한 기만 정령들과 생전 두 번의 신성 합일, 그리고 부패물과 갓 흘린 피의 증기를 탐하는 저급 아스트랄 영들의 성향에 관하여(제1권 제219면, 제292면, 제344면, 제493면). • 델라 포르타의 자연 마법과 아스트랄 빛 이론; 씨름꾼 원소령 포루투-마단; 기원전 10,400년 비야사 문헌에 이미 나타난 실증주의와 콩트 실증주의자들; 독일 집단 빙의와 구두장이 푸도의 집 폴터가이스트, 유체이탈과 은신·변신 권능 및 자연 속의 힘.

• 인류의 10조상 프라자파티; 회춘 신통력 프라카미야; 두 가지 우주 해체기 프랄라야; 외적 물질 생명 프라크리티; 호흡 조절 프라나야마와 감각 철회 프라티야하라, 예지·치유 신통력 프랍티, 활동적 현현 프라브리티. • 기도의 오컬트 연쇄 작용과 비밀 기도문들, 선아담기 인류와 지구, 러-튀르크 전쟁 예언, 여성의 우위, 인간의 영의 선재성, 아스트랄 빛과 오망성으로 태아 용모에 영향을 미치는 임산부의 감수성, 선사 인종들과 조기 매장, 시드빌 사제관 마법 현상, 프레스턴 목사의 구속 모신론, 초인간적 존재들과의 동맹, 인도의 선베다 종교, 사제에게 지배당하는 국가의 몰락과 게르만 여사제들의 최면 예언, 산소를 발견하고 예수의 신성을 부정한 프리스틀리 박사, 제1원소와 원초 물질, 입문 암호와 악수법·도수를 지녔던 비밀 결사로서의 원시 기독교, 호엔로에 공작과 사탄을 구타하는 지옥 군주, 로잔의 창조 원리, 입문 시련이었던 예수의 광야 시험. • 프로클로스: 마법과 유출론, 행성령 이론, 죽었다 살아난 자들의 기적, 두 번째 죽음과 빛나는 영체(아우고에이데스), 신비 암호어, 비의 입문식의 단계적 등급과 신성 현현에 관한 해설(제1권 제243면, 제311면, 제312면, 제364면, 제432면, 제489면, 제2권 제101면, 제113면). • 고대인을 폄하한 프록터, 피를 먹는 것의 금기, 살아 있는 아데프트의 아스트랄체·영체 원격 투사. • 프로메테우스: 로고스 즉 아담 카드몬으로서 번개(신성한 불)를 끌어내리는 기술을 인류에게 전수한 프로메테우스와 헤르메스의 예언(제1권 제298면, 제526면, 제2권 제514면, 제515면). • 기독교보다 앞선 힌두 예언들과 영혼의 고유 권능인 예언, 바알 예언자들과 희생 제사를 반대한 이스라엘 예언자들, 청교도들의 마녀 처형 법령, 야고보 원복음서, 프로토고노스, 세네카와 인도 스바바비카 학파가 가르친 원형질, 얄다바오트의 어머니 프루니코스.

• 프시케, 심령력, 자동서기, 심리적 유행병과 티베트 비구니들의 권능, 고대에는 생리학의 토대였으나 현대에 전도된 심리학, 사물에 각인된 아스트랄 기억을 읽는 사이코메트리, 과학자들의 심령 공포증. • 아프리카 독사 술사 프실리 부족, 태양과 불을 숭배하는 멕시코 푸에블로 인디언, 베드로의 강단, 펀치 앤 주디 인형극과 기독교 성극, 펀자브 인종, 모세 오경의 모델이 된 푸라나 저술 규칙, 티레 자주색 염료, 소악령 푸탐; 이집트 피라미드들의 건축학·상징·입문 세례반(석관)과 건립 목적(제1권 제236면, 제518~520면); 피론 철학의 해독(제2권 제530면). • 피타고라스: 인도 브라만과 불교에서 철학을 전수받고 지동설·무한 우주·보편 정신으로서의 신·삼위일체·보석의 신비 효능·《마누 법전》과 동일한 교리를 가르쳤으며, 이집트·바빌론·시리아의 모든 비의에 입문하고 세계혼과 수학적 조화·기억으로서의 상상력·음악 치유를 설파한 대현자 피타고라스와 피타고라스 펜타클(제1권 제9면, 제35면, 제96면, 제98면, 제131면, 제205면, 제238면, 제247면, 제248면, 제262면, 제265면, 제271면, 제283면, 제284면, 제289~291면, 제307면, 제316면, 제347면, 제396면, 제512면, 제532면, 제544면, 제2권 제77면, 제78면, 제118면, 제407면, 제451면, 제452면, 제529면); 피톤과 델포이 무녀 피티아의 투시 권능(제1권 제355면, 제2권 제590면). • Q ~ R 초반: 파라켈수스에게 씌워진 돌팔이 오명(제2권 제621면); 마리아·이시스·이슈타르·아스타르테·디도·아나이티스의 공통 칭호인 ‘하늘의 여왕’(제2권 제95면, 제96면); 멕시코의 뱀 신 케찰코아틀과 지팡이(제1권 제546면, 제2권 제558면); 키체족 우주론(제1권 제549면); 장수를 주는 마법 조제물인 수은과 유황; 마태복음의 시편 오인용(제2권 제172면); 12세기 이전에는 없었던 랍비 연대기, 선아담기 인류 인종들, 수도사 사기를 간파한 라지빌 공작, 완전한 인간 아라한, 상이집트 고대 철도, 양자리 상징, 호메로스의 원천인 《라마야나》, 램지 백작, 산딸기 모반, 창세기 첫 단어 ‘라시트’의 은폐된 의미, 이성적 혼, 바우라카 신부, 라바나와 라마, 성 베네딕토, 실론 악령 라호, 롤린슨 경, 드루즈 입문자 로슨 교수, 베들레헴 별 광선 유물, 아프리카 면도칼, 아미타불 정토, 이성과 본능, 로마 사도 교회 부재를 입증한 레버, 이집트 고대 대학들, 상호 영향, 아시리아 붉은 용 상징, 마누가 약속한 구속자, 붉은 머리 남자의 그림자 자기력, 종교개혁가들의 잔혹성, 레가초니의 메스머리즘 실험, 기독교 내의 부활한 이교주의, 인도의 영적 중생 교리, 성모상 의상실, 오드력을 규명한 라이헨바흐, 재육화의 원인과 조건, 미래의 종교가 될 고대 지혜 종교와 모든 종교의 단일 원천, 르낭, 사후 회개와 아스트랄 반작용, 르바임, 타격 저항력, 환생 부처 아기와 가사 소생, 예수회 의회 보고서, 스스로 빛나는 신성 환영 아우고에이데스, 로마 교회의 업보, 카발라학자 로이힐린, 바울을 증오한 카발라주의자가 쓴 《요한계시록》, 얄다바오트의 복수, 말씀의 갈비뼈 유물, 조로아스터 이전의 《리그베다》, 리우데자네이루의 성모상과 그리스도 상, 리쉬들, 스웨덴보리 의례, 바빌로니아 사제와 똑같은 기독교 성직자 의례와 복식. 주석

권말 총색인 완역 및 비전 해제 (11): 랍비 문헌·윤회·리그베다·로마 가톨릭·장미십자회·사마엘·산스크리트·사탄·샤먼·시바·시몬 마구스

【제2권 권말 총색인 제11부: R 후반부 ~ S 전반부 (680~682쪽 완역)】 바빌로니아 사제단 등과 다를 바 없는 기독교 성직자 계급, 제2권 [본문 참조]. || 구마 의식, 제2권 69쪽; 이집트인들의 장례 의식, 제2권 367쪽. || 카발라 의식과 가톨릭 의식의 비교, 제2권 85, 86쪽. || 로체스터 대성당과 그 이교적 원형들, 제2권; 로체스터의 영매 타음 현상, 제1권 36쪽. || 입삼불의 암굴 신전들, 제1권 542쪽; 페니키아 도시들의 거석 암반 건축물들, 제1권 570쪽; 이집트와 아메리카 대륙에 공통으로 존재하는 유사한 암굴·거석 유적들, 제1권 571쪽. || 모세의 지팡이, 곧 고리 달린 십자가 앙크, 제2권 455쪽. || 로저 베이컨, 제1권 64쪽. || 로마에 관한 캄보디아의 고대 전승들, 제1권 566쪽.

로마 가톨릭 성직자단, 영매들을 살해하다, 제1권 26쪽; 로마 가톨릭 교회는 사제가 아닌 마술사들을 화형에 처하다, 제2권 58쪽; 교회는 스스로 자기 종교 비의를 푸는 열쇠를 상실하다, 제2권 121쪽; 교회는 교리적 불복종·이단·마녀술을 동일한 범죄로 간주하다, 제2권 503쪽; 교회는 종교의 자유를 오히려 불관용으로 간주하다, 같은 곳(제2권 503쪽). || 미합중국의 로마 가톨릭교도들, 제2권 1쪽; 심령 현상을 악마적인 것으로 규정하며 눈살을 찌푸리다, 제2권 4쪽; 로마 교황들이 그리스 정교회 및 개신교 기독교도들에 대한 지배권을 참칭하다, 제1권 [본문 참조]. || 로마 교회, 조르다노 브루노를 그의 우주론·철학 교리 때문에 사형에 처하다, 제1권 93쪽; 심령 현상 자체는 실제 일어나는 진짜 현상으로 인정하다, 제1권 100쪽; 심령주의자들을 저주하다, 제2권 6쪽; 불가리아인·세르비아인·러시아인 및 이탈리아 자유주의자들을 파문하다, 제2권 7쪽.

불교에서 기원한 묵주, 제2권 95쪽. || 로스코 교수, 태양 내부의 철 스펙트럼 분석에 대하여, 제1권 513쪽. || 장미, 폰 N. 부인의 피부에 각인된 장미 모반 현상, 제1권. || 장미십자회, 박해당하고 화형에 처해지다, 제1권 64쪽; 그들의 창조 교리, 제1권 258쪽; 오늘날까지도 여전히 신비에 싸여 있다, 제2권 380쪽; 그들의 가장 잔혹한 적인 가톨릭 교회조차 그들의 정체를 알지 못하다, 같은 곳(제2권 380쪽); 예수회가 조작한 사이비 장미십자 등급의 목적은 가톨릭을 뒷받침하는 것, 제2권 394쪽; 그들의 불의 철학 교리, 제1권 423쪽. || 장미십자 형제단, 세속에는 오직 이름만으로 알려져 있다, 제1권; 신비로운 비밀 결사체, 제1권 64쪽; 교회에 의해 무자비하게 화형당하다, 같은 곳(제1권 64쪽). || 바갈푸르의 원형 탑, 제2권 5쪽. || 박식한 자연과학자 루소, 두꺼비와의 동물자기 대결 실험, 제1권 399쪽.

로열 아치 프리메이슨단의 비전 성어, 제2권 293쪽; 로열 아치의 암호 문자, 제2권 396쪽. || 뉴질랜드의 고대 신화 인물 루, 제1권 603쪽. || 테살로니카의 루푸스, 사망한 뒤 다시 생명으로 되살아나다, 제1권 365쪽. || 입문 지원자(신참자)들에게 부과된 시련과 규율들, 제2권 365쪽. || 러시아, 가톨릭 식의 조작된 교회 기적이 일어나지 않는 나라, 제2권 17쪽. || 러시아의 튀르키예(오스만 제국) 정복 예언, 제1권 260쪽. || S. P. R. C. 암호 약자, 제2권 395쪽. || 사바지오스 숭배와 안식일 집회, 제2권 45쪽. || 안식일, 유대인들이 다른 이방 민족들로부터 차용하여 채택한 제도, 제2권 417쪽; 기독교 안식일(주일)의 기원, 제2권. || 《욥기》에는 전혀 언급되지 않는 안식일 제도, 제2권. || 사바교, 《욥기》에서 다루어진 사바교 사상, 제2권 494쪽.

모든 고대 종교에 존재했던 사제 카스트, 제2권; 사제직과 마법적 소환술, [제1권·제2권 본문 참조]. || 신성한 잠, 제1권 357쪽; 소마 즙을 마심으로써 유도되다, 같은 곳(제1권 357쪽); 신성한 호수, 제2권 364쪽; 인도의 성전 문헌들이 지닌 심오한 비의적 의미, 제2권 430쪽; 기원전 158년에 파괴·소실된 유대인들의 성서 사본들, 제2권; 총카파 시대에 다시 새싹을 틔운 쿰붐의 신성한 나무, 제2권 609쪽. || 히에로판트(비의 대사제) 또는 희생 제물의 봉헌 제의, 제2권 42쪽; 피의 희생 제의, 제2권 566쪽. || 이스라엘의 참된 예언자들이 결코 승인하지 않았던 피의 희생 제사 숭배, 제2권 525쪽. || 신비를 이해하려고 탐구하는 것 자체를 신성모독으로 규정한 교권주의, 제2권 249쪽. || 사하라 사막, 한때 해저(바닷속 바닥)였을 가능성, 제1권 592쪽.

런던 세인트폴 대성당과 그 이중 남근석 기둥 상징, 제2권 5쪽; 파리 생메다르 묘지의 광신적 경련자들, 제1권 375쪽; 성 요한 기사단, 프리메이슨이 아니다, 제2권 383쪽; 종교재판소에 의해 박해당하다, 같은 곳(제2권 383쪽). || 지옥에서 구출된 성인들, 제2권 517쪽; 불교 및 라마교 성자들의 위대한 성결함, 제2권 608쪽; 평생 몸을 씻지 않는 기독교 금욕 성인들, 제2권 511쪽. || 샤크티, 신들의 능동적 여성 에너지, 제2권 276쪽; 베한으로 쓰이다, 같은 곳(제2권 276쪽). || 샤크티 트리무르티, 곧 여성 삼위일체, 제2권 444쪽. || 살라만더 또는 석면, 제1권 504쪽. || 매사추세츠주 세일럼, 그곳에서 발생한 빙의 현상들, 제1권; 세일럼 마녀사건과 오베아 흑마술 여인, 제1권 361쪽; 세일럼 마녀재판, 제2권 18쪽. || 인도 살세트 섬의 칸헤리 석굴, 성 요사팟의 거처, 제2권 580, 581쪽.

보편적 용매이자 주요 조형 원리들 중 하나로 간주된 소금, [제1권 본문 참조]. || 살베르트, 그의 마법 철학, 제1권; 이암블리코스와 고대 테우르기스트들에게 속임수 혐의를 씌우다, 같은 곳; 부적 덕분에 보호받은 병사에 관한 그의 기록, 제1권 378쪽; 고대의 기계공학과 발명품들에 대하여, 제1권 516쪽; 로마의 왕 누마와 툴루스 호스틸리우스가 번개(전기)를 끌어들여 사용한 일에 대하여, 제1권 527쪽. || 삼매, 고양된 초월적 영적 상태, 제2권. || 사마엘 또는 사탄, 사막의 열풍 시문, 제2권 483쪽. || 사마리아인들, 오직 모세오경과 《여호수아기》만을 정경으로 인정하다, 제2권 470쪽. || 사모트라케, 7년마다 한 번씩 거행되던 비의극, 제1권 302쪽; 다르다누스가 그곳으로 전래한 카베이리 신들의 숭배, 제1권 570쪽. || 사모트라케 비의와 거듭나는 새 생명, 제1권 132쪽; 사모트라케 비의에서 활용된 자기력과 전기, 제1권 234쪽.

삼손, 히브리판 헤라클레스이자 태양 신화적 인물, 제2권 439쪽; 실론(스리랑카)의 소모나로 표상되다, 제1권 577쪽. || 예언자 사무엘, 신화적 영웅이자 삼손의 분신, 제2권 439쪽; 히브리판 가네샤, 같은 곳; 사무엘의 예언자 학교, 제1권 26쪽. || 베네치아의 산마르코 대성당, 종탑의 남근숭배적 원형, 제2권 5쪽. || 산코니아톤, 혼돈과 창조에 대하여, 제1권 340쪽. || 베드로 사도좌의 신성성과 그 이교적 기원, 제2권. || 상키야 철학, 영혼의 8대 초자연적 능력[아슈타 시디], 제2권 592, 593쪽. || 유럽인이 결코 들어간 적이 없는 인도 파고다의 지성소, 제2권 623쪽. || 산야시, 제2위계의 힌두 성자, 제2권 98쪽. || 산스크리트어, 그것이 그리스어에서 파생되었다고 입증하려 한 헛된 시도, 제1권 443쪽; 찬드라굽타 시대보다 더 오래된 산스크리트 비문은 없다는 주장, 제2권 [본문 참조]; 아카드인들의 토착 모어, 제2권 46쪽; 신비한 쿰붐 나무의 잎사귀 위에 저절로 나타나는 산스크리트 문자들, 같은 곳(제2권 46, 609쪽); 어린아이 영매 앞에서 저절로 기록된 산스크리트 서적들, 제1권 368쪽; 파키르(고행자)나 마술사가 나뭇잎에 찍어낸 산스크리트 글자 자국들, 제1권 368, 369쪽; 아시아의 모든 언어로 번역된 산스크리트 필사본들, 제1권 578쪽; 루타스에서 유래한 산스크리트 언어, 제1권 594쪽.

사파이어, 달에 봉헌된 신성한 보석, 제1권 264쪽; 마법적 힘을 지니며 몽유 투시 현상을 일으키다, 같은 곳; 사파이어가 처음 생성된 기원에 관한 힌두 전설(브라흐마의 눈물), 제1권 265쪽. || 사르 또는 사로스 주기, 제1권 30쪽. || 사라스바티, 브라흐마의 배우자이자 신성한 지식의 여신, 제2권 409쪽. || 대피라미드 내부의 반암 석관, 제1권. || 에페스 사전트, 심령 현상의 기만과 착오에 대하여, 제1권 [본문 참조]; 서로 다른 신념들 사이에서 추파를 던지며 오락가락하는 틴들 교수를 준열히 논박하다, 제1권 419쪽. || 사르곤 왕, 모세 갈대상자 탄생 설화의 원형, 제2권 442쪽. || 사르파 라즈니, 뱀들의 여왕, 제2권. || 존 W. 살스 목사, 성인 이교도들은 모두 지옥 영벌에 처해진다고 주장하다, 제2권 474쪽. || 사탄, 기독교도들에 의해 비로소 그 존재가 교의(도그마)로 확립되다, 제2권 13쪽; 기독교의 근본 교의로 선언되다, 제2권; 얄다바오트가 사탄이라 불리다, 제2권 186쪽; 여호와와 동일한 존재로 밝혀지다, 제2권 451쪽; 사제 권력주의의 대들보, 제2권 480쪽; 사탄 개념을 여러 존재 차원에서 고찰함, 제2권 481쪽; 하시딤에 의해 인격적 악마로 의인화되다, 제2권; 페르시아의 아리만 곧 앙그라 마이뉴와 동일함, 같은 곳; 히브리 성서에서 뱀에게 부여된 명칭, 제2권 481쪽; 히타이트인들의 신 세트와 동일함, 같은 곳; 《욥기》에 등장하는 사탄, 제2권 483쪽; 주와 더불어 어전 회의를 열다, 제2권 485쪽; 하느님의 아들들 중 하나, 제2권; 뉴잉글랜드와 다른 아메리카 식민지들로 출격하다, 제2권 503쪽; ‘공적 고발자’를 뜻하는 성서 용어, 제2권 494쪽; 이집트의 티폰과 동일함, 같은 곳; 지옥의 군주에 의해 밖으로 쫓겨나다, 제2권 515, 516쪽; 지옥의 군주 베엘제붑에게 복속되다, 제2권 517쪽; 사탄과 베엘제붑이 예수의 정체에 관해 대화를 나누다, 제2권 520, 521쪽.

벤투라 데 라울리카 신부가 정의한 사탄주의, 제2권 14쪽. || 사티, 화장당한 인도 과부, 제1권 541쪽. || 사트라, 태양의 운행 궤도를 모방한 의례, 제1권 [본문 참조]. || 영매의 자기적 포화 충전, 제1권 499, 500쪽. || 토성, 칼데아인들이 이미 발견했던 토성의 고리, 제1권 260, 263쪽; 제우스의 아버지, 제1권 263쪽; 벨·바알·시바와 동일한 신, 같은 곳; 토성의 형상, 제2권 235쪽; 토성 곧 크로노스가 자기 독생자를 우라노스에게 제물로 바치고 자신과 권속들에게 할례를 행하다, 제1권 578쪽; 그 신화의 원형은 인도 대서사시 《마하바라타》에 있다, 같은 곳(제1권 578쪽). || 성탄절에 벌어진 수도사들의 사투르날리아 난장 축제, 제2권 366쪽. || 사울 왕, 다윗의 하프 연주로 악령을 쫓아내다, 제1권 215쪽. || 구세주, 만일 우리가 악마들을 잃어버린다면 구세주도 쓸모없어져 잃게 될 것이라는 역설, 제2권 476쪽. || 트롤에 관한 스칸디나비아 전승, 제2권 624쪽. || 허공에 떠 있는 것이 목격된 보디사트의 홀, 제2권 610쪽. || 오피테스파(뱀 숭배 영지주의)의 우주 도식, 제2권 292쪽. || 헬레니즘 고고학자 슐리만, 문명 발전 주기들의 물증을 발견하다, 제1권 6쪽; 미케네 발굴, 제1권 598쪽. || I. J. 슈미트, 투란 초원과 고비 사막에 관한 진술, 제1권.

고대의 학자들, 비전 교리를 신봉하다, 제1권 205쪽. || 시작도 끝도 알지 못하는 강단 스콜라 과학, 제1권 336쪽. || 티베트 라마 사원들 내부의 마법 학교들, 제2권. || 쇼펜하우어, 제1권 55, 59쪽; 환영(마야)으로서의 자연에 대하여, 제2권 158쪽. || 과학, 고대에는 비전으로서 신전 지성소 안에서만 전수되다, 제1권 7쪽; 과학의 진보, 제1권 40쪽; 과학과 심령주의, 제1권 83쪽; 과학은 “어떠한맹목적 믿음도 갖지 않는다”, 제1권 278쪽; 시작도 끝도 알지 못하다, 제1권 336쪽; 반기독교주의라 불리다, 제1권 337쪽; 신비는 근대 과학에 치명적이다, 제1권 338쪽; 과학의 모태 근원은 미지이다, 제1권; 과학의 딜레마, 제1권 340쪽; 과학은 결코 인간 배아(난자)와 동물 배아의 근원적 차이를 구별해 내지 못할 것이다, 제1권 397쪽; 종교의 영역을 침범하는 과학, 제1권 403쪽; 광대한 가설의 영역에 둘러싸여 있는 과학, 제1권; 과학의 영역은 물질의 변화 한계 내에 갇혀 있다, 제1권 421쪽; 불에 관한 과학의 조야한 관념, 제1권; 영구기관·불로장생의 엘릭서·금속 변성·보편 용매(알카헤스트)를 불가능하다고 단정하는 과학의 독단적 교의들, 제1권; 과학 성장의 단계들, 제1권 533쪽; 과학의 3대 필수 요소, 제2권 637쪽; 프랑스 심령주의는 그것들을 방해하지 않는다, 같은 곳; 인류의 영적 갈망을 충족시키는 데 실패한 근대 과학, 미래를 허무의 공백으로 만들고 인간에게서 참된 생명을 빼앗다, 제2권 639쪽. || 고대 신전들에만 국한되어 보존되었던 과학적 지식, 제1권 25쪽; 미국 과학진흥협회, 심령주의와 밤중에 우는 수탉 현상에 대하여 논하다, 제1권 245, 246쪽; 고대 힌두 현자들의 과학적 성취들, 제1권 618, 620쪽. || 과학자들, 현상을 공정하게 조사할 의무가 있다, 제1권; 심령 현상을 두려워하다, 제1권 41쪽; 윌리엄 크룩스 교수에 대한 동료 과학자들의 부당한 대우, 제1권 44쪽; 머지않아 고대 마법을 재발견하게 될 과학자들, 제1권 67쪽; 인류 지식 증진의 공로를 독차지해서는 안 된다, 제1권 84쪽; 뷔퐁·프랭클린·증기기관·철도 등을 처음에 부정하고 조롱했던 과학자들, 제1권 85쪽; 새로운 발견에 대한 적대감에서 성직자들을 능가하다, 같은 곳; 성직자 못지않게 박해에 열을 올리다, 같은 곳; 확실하게 아는 것이 거의 없다, 제1권 224쪽; 영매 슬레이드를 함정에 빠뜨리다, 같은 곳; 그 어떤 새로운 철학 교리도 내놓지 못하다, 제1권 248, 249쪽; 리비히와 프리스틀리가 이미 예견한 바들, 제1권 250쪽; 영혼 없는 시체들과 다름없는 다수의 유물론 과학자들, 제1권 317쪽; 그들의 궁극적 한계점, 제1권 340쪽; 오로라(극광)에 관한 그들의 기이한 억측들, 제1권 417쪽; 우주의 영적 측면을 이해할 능력이 없는 과학자들, 제1권 418쪽.

스킨레카, 곧 이중신, 제2권; 주요 심령 현현들을 일으키는 주체, 제2권 517쪽. || 신성한 불꽃, 모나드를 산출하다, 제1권 302쪽; 미카엘에게서 취해진 아브라함의 영적 불꽃, 제2권 452쪽; 가브리엘에게서 취해진 이삭의 불꽃과 우리엘에게서 취해진 야곱의 불꽃(카발라 교리), 제2권 452쪽. || 스코틀랜드 의례 프리메이슨, 예수회 대학에 본부를 두었던 기원, 제2권 381쪽. || 플라톤의 스승 아르키타스가 발명한 나사, 제1권 543쪽. || 아마도 몽골인들과 동일 민족일 스키타이인들, 제1권 576쪽. || 히말라야 산맥 북쪽에 존재했던 고대 내해, 제1권 589쪽. || 힌두 기원의 솔로몬의 인장, 제1권 135쪽. || 벵골에서의 강령회, 제1권 467쪽. || 물질을 응축시키고 생명을 확산시키는 제2유출, 제1권 302쪽; 단성(양성구유)으로 창조된 두 번째 아담, 제1권 559쪽; 두 번째 영적 탄생, 제2권 566쪽; 예방책으로 꾸며낸 우화인 재림 교리, 제2권 [본문 참조]; 제2의 죽음, 제2권 368쪽; 제2시각, 제1권 211쪽. || 비밀 공식들, 제1권 66쪽; 모든 고대 종교의 비밀 사제 카스트, 제2권 99쪽; 비밀 교리와 그 순교자들, 제1권 574쪽; 모세의 비밀 교리, 제2권 525쪽; 진정한 히브리 성서인 비밀 경전, 제2권 471쪽; 기독교도들의 비밀 종파들, 제2권 289쪽; 오늘날까지도 현존하는 비밀 기독교 종파들, 제2권 290쪽; 카발라의 감추어진 신, 제2권 230쪽; 비밀 중의 비밀, 제2권 568쪽. || 수명을 연장하는 비법들, 제2권 563쪽. || 장차 사라지게 될 종파적 맹신들, 제1권 613쪽. || 그리스도 이전에 존재했던 종파들, 제2권 144쪽. || 엔돌의 오베아 무녀 세데클라, 제1권.

자신의 불멸령으로부터 직접 인상을 수신하는 투시자·견자, 제2권 591쪽. || 수동적 영매가 아닌 고대 비의의 견자들 곧 에폽타이, 제2권. || 뇌의 감각 작용을 의지적으로 정지시키는 법을 아는 비전가 견자, 제2권 591쪽. || 어떤 사람들에게 선천적으로 타고나는 투시 능력, 제2권 588쪽; 혼의 투시와 영의 투시라는 두 종류의 견자 능력, 제2권; 영혼의 고양으로서의 투시력, 제2권 591쪽. || 인간의 내적 삼위일체적 자아, 제2권 114쪽; 미래의 자아, 제2권 115쪽. || 지상 삶에서 획득되는 자기의식, 제1권 368쪽. || 신성한 나무(쿰붐 전단향나무) 위에 저절로 인쇄되는 기록들, 제1권, 제2권. || 세이르 안핀, 곧 그리스도, 제2권 230쪽; 세 번째 신, 제2권 247쪽. || 인류 가족 가운데 가장 영성이 희박한 물질주의적 갈래인 셈족, 제2권 434쪽; 함족 문화에서 발견되는 셈족 종교의 맹아들, 제2권 435쪽. || 반수도자들, 제2권 608쪽. || 인간의 명령에 복종하는 감응 불꽃, 제2권. || 육체로부터 영이 일시적으로 분리됨, 제2권 588쪽. || 세피라, 제1권 160쪽; 신성한 지성이자 10세피로트의 어머니, 제1권 258쪽; 메티스 및 소피아와 동일한 원리, 제1권 263쪽; 제1유출, 제1권 270쪽; 또는 신성한 태고자, 제2권 421쪽. || 세피로트, 제1권 258쪽; 감추어진 지혜가 그들의 아버지임, 같은 곳; 유출들, 제2권 36쪽; 하나의 통일체 안에 세 등급으로 나뉘는 10세피로트, 제2권 40쪽; 인도의 10프라자파티와 동일함, 제2권 215쪽; 성서의 10대 족장들과 동일함, 같은 곳. || 티베트의 묘제, 시신의 비범한 배치와 장식, 제2권.

성유물로 보존된 세라프(치천사)의 주둥이, 제2권 71쪽. || 세라피스, 태양신 수리야의 한 이름, 제2권 438쪽; 그리스도의 공인된 원형, 제2권 336쪽; 기독교도들이 그대로 채택한 세라피스의 초상화, 같은 곳; 뱀으로 표상되다, 제2권 490쪽; 오시리스 숭배를 찬탈하여 대체하다, 제2권 491쪽; 그를 기리는 찬가로 영창된 일곱 모음, 제1권 514쪽. || 《창세기》의 뱀, 데 무소가 악마를 부르는 이름, 제1권 15쪽; 물질의 상징, 제1권 297쪽; 생명나무의 가지들 속에 거주하는 뱀, 제1권; 지혜와 불멸의 상징, 제1권 553쪽; 《창세기》의 뱀은 페르시아의 아쉬모그 곧 아스모데우스, 제2권 188쪽; 인간에게 지식의 나무 열매를 먹도록 설득하다, 제2권; 뱀의 머리를 짓밟는 크리슈나, 제2권 446쪽; 동양과 서양 모두에서 신성한 상징이었던 뱀, 제2권 484쪽; 모든 파충류 가운데 가장 영적인 존재처럼 보이기에 가장 사랑받은 상징, 제2권 489쪽; 어떻게 영원과 우주의 상징(우로보로스)이 되었는가, 제2권; 보편적으로 숭앙받다, 같은 곳; 세라피스와 예수의 상징, 제2권 490쪽; 뱀과 하와, 제2권 512쪽. || 뱀 부리는 술사들, 인간은 최면으로 홀릴 수 없다, 제2권 612쪽; 그들의 비전 능력, 제2권 628쪽. || 뱀 제어술, 제1권 381, 382, 470쪽. || 뱀 괴물들, 제1권 393쪽. || 뱀 신의 아들들, 곧 고대 비의 사제 히에로판트들, 제1권 553쪽. || 멕시코의 뱀 신들, 그 수효(13신), 제1권. || 아직 형상을 갖추지 못한 원시 지구 둘레의 뱀 자국, 제2권 [본문 참조]. || 기원이 알려지지 않은 뱀 숭배, [제1권·제2권 참조]. || 불교도로 개종한 카슈미르의 뱀 숭배자들, 제2권 608쪽. || 이집트의 뱀 카타콤, 제1권 553쪽; 피할 수 없는 주기 곧 필연의 중심에 관한 비의, 같은 곳. || 뱀들, 대지가 그들의 여왕, 제1권 [본문 참조]; 크네프·아가토다이몬·카코다이몬, 제1권 133, 157쪽; 아스트랄 불의 상징인 엘리파스 레비의 두 마리 뱀, 제1권; 뱀들의 여왕, 제2권 489쪽; 힌두 축제에서 장난감처럼 다루어지는 독사들, 제2권 622쪽.

세르비우스, 제단에 천상의 불(번개)을 끌어내려 사용하던 고대 관습에 대하여, 제1권 526쪽. || 신탁을 통해 삼위일체 교리를 가르침 받은 이집트 왕 세소스트리스, 제2권 51쪽. || 아담의 아들로 알려진 셋, 헤르메스·토트·사탄과 동일한 신격, 제1권 554쪽; 티폰과 동일함, 제2권 482쪽; 낙원(파라다이스)의 문에서 대천사 미카엘과 나눈 셋의 회견(《니고데모 복음서》), 제2권 520쪽; 히타이트인들에게 숭배받은 셋, 제2권 523쪽; 엘과 동일한 신격, 제2권 524쪽. || 세티아누스파, 예수가 지고신 하느님이라는 교리를 믿지 않다, 제2권. || 신성한 힌두의 수 7, 제2권 407쪽; 칼데아인들 사이의 7, 제2권 408쪽; 숫자 7의 잠재적 권능, 제2권 417쪽; 7계단 하강, 제1권 353쪽; 고대 영국 템플기사단 의례의 7등급, 제2권; 찬가로 영창된 7모음, 제1권 514쪽; 7동굴, 제1권; 7영, 제1권 300쪽; 《요한묵시록》의 일곱 영, 제1권 461쪽; 일곱 사기꾼 악령들, 제2권 296쪽; 7아이온, 같은 곳; 7리시, 같은 곳. || 머리 일곱 달린 뱀, 제2권 489쪽. || 제7등급, 제2권; 제7광선과 일곱 모음, 제1권 514쪽; 생명 전이(타주법)를 다루는 제7의례, 제2권 564쪽. || 이집트 신전들을 약탈하여 비전 서적들을 거두어 봉인한 로마 황제 알렉산데르 세베루스, 제1권 441쪽. || 기독교 안의 성적 요소, 제2권 80쪽; 성적 상징물들과 남근·여근 숭배, 제2권 445쪽. || 샤베론, 영적 전언(텔레파시)으로 라마를 소환하다, 제2권 604쪽; 몽골에서 위험에 처한 저자(블라바츠키)를 구출하기 위해 샤베론이 내린 놀라운 긴급 소환 명령, 제2권 628쪽; 붓다의 화신(환생)들인 샤베론 곧 후빌간, 제2권 609쪽.

바빌로니아 사제들이 처음 입었던 제비꼬리 모양 예복, 제2권 458쪽. || 그림자, 타인의 그림자를 밟고 지나가는 것에 대한 고대인의 강한 혐오와 금기, 제2권 610쪽; 그림자는 인체의 자기적 발산물, 제2권 611쪽. || 셰이커교도들 사이에서 일어나는 심령 현상들, 제2권 18쪽. || 샤먼, 예언하는 샤먼, 제2권 624, 625쪽; 크림 전쟁의 발발과 결과를 예언하다, 제2권 625쪽; 부적 돌을 통해 펼쳐진 경이로운 영적 통신 장면, 제2권 626, 628쪽; 유체이탈 상태에서 “자기 가죽(육체) 밖으로 끌려 나온” 샤먼, 제2권; 일 년에 단 한 번 동지·하지에만 “참된 비의 의례”를 거행하도록 묶여 있는 고대 사제들, 제2권 [본문 참조]. || 샤머니즘 곧 영 숭배, 원시 테우르기아에서 갈라져 나온 몽골의 최고 종교, 제2권 615쪽. || 때때로 신성한 초자연적 권능을 누리는 샤먼들, 제1권 3, 211쪽; 고대 순수 샤머니즘의 퇴화한 후예들인 시베리아 샤먼들, 제2권; 때로는 단순한 수동적 영매이고 때로는 능동적 마법사인 샤먼들, 제2권 625쪽; 집단 정신적 전염병을 제어하는 샤먼의 힘, 제2권; 각자 고유의 탈리스만(호부석)을 지니고 있다, 같은 곳. || 마법적 자기 수기법으로서의 안마술 곧 샴푸잉, 제1권 445쪽. || 실론의 상어 주술사들 곧 카달카티, 제1권 606쪽; 영국 식민 정부로부터 공식 급료를 지급받다, 제1권 607쪽. || 안식일 축제를 뜻하는 고어 셰방, 제2권 418쪽. || 셰딤, 자연령 또는 이프리트, 제1권 313쪽. || 셰키나, 가장 태고적인 존재(아인 소프·케테르)의 베일, 제2권 223쪽. || 셈·함·야벳, 고대의 신들인 샤마쉬·캄·이아페토스의 의인화, 제2권 487쪽. || 셈족, 아시리아인들, 제1권; 아마도 함족과 아리아인의 혼혈 집단일 가능성, 같은 곳. || 신선의 지복한 경지, 그 경지에 도달한 자들이 어디로든 자기 몸을 공간 이동시키는 권능, 제2권 618, 620쪽. || 실로의 딸들과 그들의 원무, 제2권 45쪽. || 시므온과 파타르, 제2권 93쪽. || 지구가 자전·공전하지 않는다고 가르치는 독일의 쇠퍼 교수, 제1권 621쪽. || 쇼엘 오브, 사역령(오브)에게 묻는 강령술사, 제1권. || 슈달라 마단, 인도의 식인귀 곧 묘지 악귀, 제1권 495쪽. || 중국 고전 《서경》, 제1권 11쪽. || 슐라 마단, 인도의 화로 악령, 제1권 496쪽; 인도 마술사가 씨앗에서 나무를 순식간에 자라게 하는 현상을 돕다, 제2권. || 3만 명 이상의 승려가 상주하는 티베트의 대학 사원 슈툭트, 제2권 609쪽.

1670년에 현자의 돌(연금술 영약)을 탐구했던 시암(태국)의 왕, 제1권 571쪽. || 시암 승려들의 영적 권능, 제1권 213, 214쪽; 현자의 돌에 대한 연구, 같은 곳; 어떤 비전가들은 스스로를 불사로 만드는 법을 안다고 믿다, 같은 곳. || 파라켈수스가 가르친 항성력, 제1권 168쪽. || 태아에 찍히는 산모 상상력의 표징, 제1권 385쪽. || 은과 그 오라, 요기들과 연금술사들의 수은, 제2권 620, 621쪽; 헤르메스 상징주의에서 서로 결합된 은색과 녹색, 제1권 513쪽. || 뇌 속의 은빛 불꽃, 제1권 329쪽. || 시므온 지파, 그러한 지파의 실재 여부가 부정되다, 제1권 368쪽, 제2권; 《조하르》의 편찬자 시므온 벤 요하이, 제2권 348쪽; 《조하르》의 저자 랍비 시므온, 제1권 301, 302쪽; 카발라 전설의 시므온(또는 카리누스·레우키우스)의 두 아들이 죽음에서 일어나 지옥에서 본 것을 증언하다, 제2권 519쪽; 인도에 있는 그 원형 설화, 같은 곳. || 시몬 벤 요하이, 제1권 263쪽; 기둥 위에서 35년을 살았던 주성 시몬 스틸리테스, 제2권 77쪽; 눈병 앓는 용을 치료해 주었다는 기독교 성인 전설, 같은 곳. || 시몬 마구스, 베드로파가 사도 바울을 비방하기 위해 의인화한 인물, 제2권 89쪽; 그에게 귀속된 신비한 마법 권능들, 제1권 471쪽; 그의 공중 부양 비행, 제2권 357쪽; 시몬 마구스와 베드로의 대결, 제2권 190, 191쪽. || 디아볼로스라 불린 사막의 열풍 시문, 제2권 483쪽. || 샤먼의 인도로 몽골 천막 안의 저자(블라바츠키)를 찾아온 루마니아(왈라키아) 귀부인의 아스트랄 환영, 제2권 627, 628쪽. || 지고의 선을 이루기 위한 필연적 원인으로서의 죄, 제2권 479쪽. || 시나이 산, 고대에 그곳에서 이루어진 금속 제련 작업, 제1권 542쪽; 모세와 놋뱀 이야기, 같은 곳. || 노래하는 모래, 제1권 605쪽. || 범죄자를 동료 승단으로부터 영구 축출케 하는 불교의 5대 중죄, 제2권 608쪽. || 카발라 비전서 《시프라 제니우타》, 제1권. || 누이의 아들이 왕위를 계승하는 모계 왕위 계승 관습, 제2권 437쪽. || 이스라엘 축제에서 연주된 이집트 여신 이시스의 악기 시스트룸, 제2권 45쪽.

불의 신 시바, 벨 및 토성·크로노스와 동일한 신격, 제1권 263쪽; 시바의 철야 축제 밤, 제1권 446쪽; 자기 아들 대신 코뿔소를 제물로 바치는 모습으로 묘사되다, 제1권 577, 578쪽; 바알·몰록·토성·아브라함과 동일한 원형, 제1권 578쪽; 현 인류 종족의 시조인 아디마와 헤바를 창조하다, 제1권 590쪽; 타락한 천사들을 암흑 심연 온데라로 내던지다, 제2권 11쪽; 시바의 낙원(카일라사), 제2권 234쪽; 악마들을 무저갱으로 내던지다, 제2권 238쪽; 사바지오스 및 사바오트와 동일한 신성, 제2권 487쪽; 서양의 주신들과 동일한 원형, 제2권 524쪽; 신들 가운데 가장 지성적인 신, 같은 곳. || 인간의 6원리, 제2권 367쪽; 6일간의 진화(창조)와 하루의 휴식, 제2권 422쪽; 6자 진언 “옴 마니 파드메 훔”, 제2권; 《마누 법전》에 언급된 여섯 인류 종족들, 제1권 590쪽; 창조의 주기인 6천 년, 제1권 [본문 참조]; 로마의 한 수녀원 옆 연못에서 발견된 6천 구의 유아 두개골들, 제2권 58쪽. || 우르가에 주석하는 붓다의 제16대 화신, 제2권 617쪽. || 비의 입문의 제6등급, 제2권 365쪽. || 미합중국에서 급료를 받는 6만 명(60,428명)의 유급 종교 교사(성직자)들, 제2권 1쪽. || 일종의 정신적 질환으로서의 회의주의, 제1권 115쪽. || 티베트의 미라 방부 처리술에서 발휘된 놀라운 기술, 제2권 603, 604쪽. || 수녀원들에서 무더기로 발견된 유아들의 두개골들, 제2권 58쪽. || 영매 슬레이드, 랭커스터 교수가 꾸며낸 사이비 폭로 사건, 제1권 118, 224쪽. || 현재 로마 가톨릭으로부터 공격받고 있는 슬라브 기독교도들, 제2권 8쪽. || 슬라브인들의 신비 단어, 제2권 42쪽. || 헤브론에서 발견되었다는 헤르메스의 에메랄드 서판, 제1권 507쪽. || 조지 스미스, 아시리아 쐐기문자 점토판 해독, 제2권 422쪽; 아카드의 사르곤 왕 탄생 설화 해독, 제2권 442쪽. || 파네스의 뱀 상징, 우주적 뱀과 우주 대년, 제1권 146, 151, 157쪽. 주석

권말 총색인 완역 및 비전 해제 (12): 죄와 구원·소크라테스·솔로몬과 성전·소피아(지혜)·영혼과 영·심령주의·스바바바트·스베덴보리·탈리스만·탈무드·타르타르·테일러(토마스)·템플기사단·테르툴리아누스

【제2권 권말 총색인 제12부: S 후반부 ~ T 전반부 (683~686쪽 완역)】 피아치 스미스 교수, 대피라미드 왕의 방 석관에 대하여, 제1권 519쪽; 기자 대피라미드에 관한 그의 수리적·천문학적 기술, 제1권 520쪽. || 자기력을 지닌 것으로 간주된 뱀 허물, 제2권 507쪽. || 하늘의 뿌리에서 끝나는 지하 비밀 통로인 ‘뱀의 구멍’, 제1권 553쪽. || 이슬람 모스크 안에서 사육되는 신성한 뱀들, 제2권 490쪽; 인도에서 어린아이들과 함께 길러지는 코브라 뱀들, 같은 곳. || 성유물로 보존된 세라프(치천사)의 주둥이, 제2권 71쪽. || 죽음 이후 모든 것이 완전한 소멸(허무)로 끝나는지조차 확신하지 못하는 현대 사회, 제2권 3쪽. || 인도 주재 영국 상류 ‘사교계’, 힌두교도들과 인도 본토의 영적 경이들에 대한 그들의 오만방자한 경멸, 제2권 613쪽. || 소크라테스, 그의 다이모니온적 곧 신성한 직관 능력과 그 역할, 제1권 [본문 참조]; 그의 수호 다이몬, 제2권; 누스 곧 불멸령과 동일한 소크라테스의 다이몬, 제2권 284쪽; 소크라테스의 사후 운명에 관한 순교자 유스티누스의 견해 비판, 제2권 8쪽; 정식 비의 입문자가 아니었기에 선천적 영매에 머물렀던 소크라테스, 제2권 117쪽; 왜 그가 무신론자라는 죄목으로 사형에 처해졌는가(실제로는 비의의 비밀을 누설했기 때문), 제2권 118쪽.

비의의 심오한 비전을 뜻하는 히브리어 소드, 제1권 301, 555쪽; 바알·아도니스·바쿠스의 비의 집회(소드), 같은 곳; 시므온과 레위의 비밀 결사 집회(《창세기》 49장 6절), 같은 곳; 카데쉼들의 대비의 집회, 제2권 131쪽. || 모세가 그 수장이었던 고대 사제 학단 소달레스, 제1권 555쪽. || 소달레스 사제 결사의 비밀 서약, 제1권 409쪽. || 영원한 불의 형벌을 겪고 있다는 소돔과 고모라, 제2권 12쪽. || 《조하르》와 그 편찬 과정, 제2권 348쪽; 힌두 철학 이론들과 일치하는 《조하르》의 우주론·신학 이론들, 제2권 276쪽. || 적색·청색·황색의 태양 삼위일체, 제2권 417쪽; 인도의 태양 왕조 수리야 방샤, 제2권 437쪽. || 드루즈교도들의 장엄한 비밀 입문 의식, 제2권 312쪽. || 그리스와 로마의 고대 형제단 결사들, 제2권 389쪽. || 고대 비전 학문을 연구하는 고독한 콥트교 은수자들, 제2권 [본문 참조]. || 솔로몬, 곧 세 언어로 태양을 뜻하는 솔-옴-온, 제2권 389쪽; 제1권 19쪽; 비밀 비전 학문을 전수받다, 제1권; 힌두 기원(스리얀트라)인 솔로몬의 인장, 같은 곳; 오빌 곧 인도로 항해한 솔로몬의 선단, 제1권; 솔로몬의 일곱 가지 가증한 우상 숭배들, 제2권 [본문 참조]; 보탄으로부터 서방 아메리카 대륙의 산물에 관한 상세한 지식을 배우다, 제1권; 이교 신전들의 건축자 솔로몬, 제2권 439쪽; 그에 맞선 반란들, 같은 곳; 이스라엘의 참된 예언자들이 결코 방문하지 않았던 솔로몬 성전, 제2권; 오직 비유적·우화적 상징일 뿐인 솔로몬과 그의 성전, 같은 곳; 신접 권능을 돕기 위해 세워진 솔로몬 성전의 두 놋기둥(야긴과 보아스)과 대야들, 제2권 542쪽.

트랜스(무아경)를 일으키는 소마의 즙, 제1권 357쪽. || 실론(스리랑카) 싱할라족의 삼손인 소모나, 제1권 577쪽. || ‘사람의 아들’, 제2권 232쪽. || 인간과 하나를 이루는 하느님의 아들, 제2권 635쪽. || 뱀 신의 아들들, 제1권 553쪽. || 샤베론 곧 아바타라(화신)이자 티베트 불교의 위대한 개혁자인 총카파, 동정녀에게서 무염 시태로 잉태되어 육체의 죽음을 겪지 않고 하늘로 승천하다, 제2권 609쪽. || 소피아 곧 지혜, 제2권 41쪽; 여성 원리로서의 성령, 제1권; 세피라 및 메티스와 동일한 영지주의의 지혜 원리, 제1권 263쪽. || 총알이 뚫지 못하는 아프리카의 주술사, 제1권. || 가톨릭 사제가 아닐 때에만 화형에 처해진 마술사들, 제2권. || 흑마술·사술, 제1권 279쪽; 사악하게 오용된 비전 지식, 제2권 581쪽; 역사상 흑마술만큼 확실하게 입증된 사실도 드물다, 제1권 366쪽; 피를 이용한 사술, 제2권 567, 568쪽; 바티칸에서 자행되는 흑마술, 제2권 620쪽; 성 아우구스티누스가 승인한 주술, 제2권 20쪽; 범죄에 악용되는 사술, 제2권 633쪽. || 성서 제비뽑기 점술인 소르테스 상크토룸, 제2권 20, 21쪽. || 뉴잉글랜드로 출격한 사탄, 제2권 503쪽. || 성직자들과 수도사들이 행한 제비뽑기 주술 곧 소르틸레기움, 제2권 6쪽; 투르의 그레고리우스의 증언, 제2권 20쪽. || 율리우스 카이사르를 위해 역법을 개정한 알렉산드리아 천문학자 소시게네스, 제1권 11쪽. || 열 번째 아바타라(칼키)이자 다섯 번째 붓다(미륵)와 동일한 조로아스터교의 구세주 소시오쉬, 제2권 236쪽; 비슈누의 변형, 제2권 237쪽. || 찰스 소더런의 프리메이슨 연구 서한, 제2권 388쪽.

영혼, 육체가 잠들었을 때 비로소 고유한 권능을 발휘하다, 제1권 199쪽; 플라톤이 명명한 두 종류의 영혼(이성혼과 필멸의 감각혼), 제1권 276쪽; 영혼의 경이로운 잠재력, 제1권 280쪽; 일곱 행성 방(관문)들을 통과하는 영혼의 여정, 제1권 297쪽; 영과 혼은 전적으로 구별된다, 제1권 315쪽; 해체되어 에테르 속으로 용해되는 하위 혼, 같은 곳; 개별적 존재성을 상실할 수 있는 영혼의 가능성(불멸을 획득하지 못할 경우), 제1권 316, 317쪽; 불멸령의 의복으로서의 혼, 제1권 309쪽; 선재하는 미세 물질로서 존재하는 혼, 제1권 317쪽; 그리스와 로마 철학자들의 영혼 교리, 제1권 429쪽; 아리스토텔레스·호메로스·자이나교도·브라만들의 영혼론, 같은 곳; 사실들과 기억이 촬영되어 고정되는 사진기로서의 영혼, 제1권 486쪽; 육체로부터 일시적으로 탈출하는 영혼, 제2권; 육체가 이 세상에서 살아 있는 동안 낙원(파라다이스)에 거할 수 있는 영혼, 제1권 602쪽; 물질 육체와의 결합을 통해 형벌을 받는 영혼, 제2권; 베다의 영혼 교리, 제2권 263쪽; 보편적 세계혼이 잠들 때(프랄라야), 제2권 274쪽; 영혼의 전생 교리는 인간이 죽은 직후 금생의 인격 상태로 짐승에 들어간다는 뜻이 아니다, 제2권 280쪽; 여성적 원리로서의 혼(반면 영은 남성적 원리), 제2권 281쪽; 영혼의 일부는 필멸이다, 같은 곳; 피타고라스의 영혼 교리, 제2권 283쪽; 플라톤의 영혼 정의, 제2권 285, 286쪽; 살아 있는 동안 발생하는 영혼의 마비 상태, 제2권 368쪽; 육신에 얽매여 있지 않은 영혼, 같은 곳; 뇌와 분리될 수 없는 감각혼 곧 일상적 에고, 제2권 590쪽; 저급한 세속적 선 위로 고양된 영혼, 제2권 591쪽; 스스로를 육체에서 해방시켜 사물들을 주관적·직관적으로 관조하는 영혼의 권능, 제2권 591쪽; 영혼의 8대 초자연적 능력(상키야 철학의 8시디), 제2권 592쪽; 권위 있는 참된 앎을 주는 영혼의 가르침, 제2권 593쪽; 육체 안에 있을 때조차 예지력을 지니는 영혼, 같은 곳; 육체를 벗은 영혼이 낙원의 문에서 자기 자신(고등 자아·불멸령)과 마주치다, 제2권 635쪽; 세계혼, 곧 원형적 보편 지성이자 여성 원리 성령으로서의 소피아, 제1권 130쪽; 바티스타 포르타의 세계혼 교리, 제1권 208쪽; 외적 영혼과 고등 필멸혼, 제1권 276쪽; 위대한 보편 세계혼과의 합일은 결코 개체성의 상실을 수반하지 않는다, 제2권 116쪽.

색맹과 마찬가지로 존재하는 영적 맹목, 제1권 387쪽. || 영혼 전기, 제1권 322쪽. || 영혼의 죽음들, 제2권 369쪽. || 육체는 살아 있으나 이미 영혼을 잃어버린 인간들, 제2권 369쪽. || 영혼들, 제1삼위일체로부터 유출되는 불멸의 신들, 제1권 348쪽; 영혼들이 다른 영혼들에게 찾아와 지식을 전달하다, 제2권 594쪽. || 인류의 모든 종교 신앙들의 원천, 제2권 639쪽; 모든 종교의 이중적 원천(비전과 외전), 같은 곳. || 1865년까지도 마녀술에 사형을 부과하는 법령이 유효했던 미국 사우스캐롤라이나주, 제2권 18쪽. || 멸망한 옛 선행 세계들인 불꽃들, 제2권 421쪽. || 말하는 신상들, 제1권 505쪽. || 고대 이집트의 분과별 전문 의료 시술, 제1권 545쪽. || 사변적 프리메이슨, 제2권 392쪽. || 바이에른에 나타난 목동의 유령, 제1권 451쪽. || 파라켈수스의 항성·원소 교리를 확증해 준 분광기, 제1권 168, 169쪽. || 사안의 주술, 제2권 633쪽. || 천구의 음악, 제1권 275쪽. || 스피노자와 그의 범신론 철학, 제1권 93쪽; 불문의 카발라 비전을 푸는 열쇠를 제공하는 스피노자 철학, 제1권 308쪽.

영, 그 근원, 제1권; 현상적 실존을 초월해 있으나 불멸하는 실재, 제1권 291쪽; 스피리투스 곧 어머니 세계혼, 제1권 299쪽; 그 소산들, 제1권 301쪽; 영원한 보편령의 유출인 인간의 불멸령, 제1권 305쪽; 결코 육체 안으로 완전히 들어오지 않고 위에서 비추는 불멸령, 제1권 306쪽; 남성적 능동 원리로서의 영, 제2권; 선재하는 인간의 영, 제2권 280쪽; 혼과 엄격히 구별되는 영, 제1권 315쪽; 개체적 불멸의 완성은 오직 영과의 결합에 달려 있다, 같은 곳; 천사가 되는 인간 영, 같은 곳; 고대인들이 믿었던 영의 선재성, 같은 곳; 오직 영만이 홀로 불멸한다, 제2권; 늙은 육체를 떠나 젊은 육체로 옮겨가는 영(타주법), 제2권; 영의 직관적 통찰을 통해 만물을 알 수 있다, 제2권; 특정 기간 동안 육체를 떠날 수 있는 영, 제2권; 유일한 근원적 통일체로서의 영, 제2권 607쪽; 인간에게 신성을 해석해 주는 통역자로서의 내면의 영, 제2권 635쪽; 심령주의자들이 거의 알지 못하는 인간 영 자신의 변화무쌍한 권능들, 제2권 638쪽. || 뱀으로 표상된 영적 조상, 제2권 45, 46쪽. || 영적 형체, 제1권 197쪽. || 분절된 발음이 아닌 영들의 소리, 제1권 68쪽; 귀에 들리는 영들의 목소리, 제1권 220쪽. || 전 세계 4억 4,600만 명에 달하는 영교 신봉자들, 제1권 [본문 참조]. || 비구니가 허공에서 피워낸 영적 꽃들, 제2권 609쪽. || 로마 가톨릭 교회의 맹공을 받은 프랑스의 심령주의자들, 제2권 6쪽.

영매들을 조종하는 영들, 대개 인간 사후 잔류혼(원소혼)들이다, 제1권 67쪽; 순수한 영은 결코 물질화될 수 없다, 같은 곳; 모든 사람의 육체에 똑같이 끌리는 것이 아니다, 제1권 69쪽; 이른바 ‘물리적 심령 현상’의 극히 일부만을 일으킬 뿐이다(대부분은 영매 자신의 아스트랄체와 원소령의 작용), 제1권 73쪽; 일곱 영들, 제1권 300, 301쪽; 서로 동일한 인력을 지니지 않는 영들, 제1권 344쪽; 칼이나 무기에 상처를 입는 유령들(아스트랄체), 제1권 363쪽; 로프 사막과 고비 사막 등지에서 여행자의 이름을 부르며 말하는 소리가 들리는 사막 정령들, 제1권 604쪽; 영적 교신의 세 가지 범주, 제2권 115쪽; 영혼이 자리를 비운 사이 타인의 육체를 점유(빙의)할 수 있는 영들, 제2권 589쪽; 가르마 키안을 강제로 출두시켜 심문한 악령들, 제2권 616쪽; 영들의 도시, 같은 곳. || 셰이커교도들 사이의 심령 현상들, 제2권; 성직자들의 배척을 받는 심령 현상, 제1권 26쪽; 도망치는 과학자들을 끝까지 뒤쫓아 가는 심령 현상, 제1권 41쪽; 인위적으로 심령 현상을 일으키려는 시도를 금지한 이암블리코스, 제1권 219쪽. || 영적 태양, 제1권 29, 32쪽; 키르허가 말한 영적 자석, 제1권 208쪽; 가마·오르마즈드·만물의 영혼·신, 제1권 270쪽; 우주 공간의 중심에 자리한 비가시적 영적 태양, 제1권 302쪽; 지고의 신성, 제2권 [본문 참조]. || 영적 죽음과 그 원인, 제1권, 제2권. || 영적 눈, 제1권 145쪽; 과학자들에게 결여되어 있는 영적 시각, 제1권. || 심령 사진술, 제1권 486쪽. || 인간 내면의 영적 실체, 고대의 보편 교리, 제2권 593쪽; 다른 육체로 전이된 영적 실체, 제2권 563쪽; 눈에 보이게 만들 수 있는 아스트랄 영적 사지, 제2권 596쪽; 우리 바로 가까이에 공존하는 영계, 제2권 593쪽; 상키야 철학에 펼쳐진 영적 각성 상태, 제2권 593쪽; 영적 숫자들, 제1권 [본문 참조]; 샤먼의 영적 위기(입무병), 제2권 625쪽; 모든 인간 안에 잠재해 있는 영적 곧 마법적 권능들, 제2권 635쪽; 아무런 과학적·비전적 원리도 없이 무작위로 구성되는 현대 강령회 서클들, 제2권; 유일하고 지고한 신으로서의 영적 자아, 제2권 635쪽.

방향을 잃고 표류하는 현대 심령주의, 제1권 53쪽; 심령주의를 뿌리 뽑으려는 실증주의자들의 헛된 노력, 제1권 76, 83쪽; 오직 하나의 과학이기를 자처하는 심령주의, 제1권 83쪽; 러시아 과학 위원회에서 망상으로 선고받다, 제1권 118쪽; 아득한 태고부터 전 세계에 보편적으로 퍼져 있었던 심령 현상, 제1권 205쪽; 왜 현대 서구 심령주의는 초라하게 답보 상태로 연명할 수밖에 없는가, 제2권 636쪽; 건설적이지 못하고 우상파괴적이기만 한 심령주의, 제2권 637쪽; 비과학적인 현대 심령주의, 제2권 637쪽; 지나치게 사소하고 개인적인 집안일에만 매달리는 외전적 심령주의, 같은 곳; 극히 희귀한 내전적 심령주의, 같은 곳. || 심령주의자들, 대다수는 여전히 기존 기성 종교 교파 안에 머물러 있다, 제2권; 참된 철학 체계를 구축하는 일에 아무런 능동적 역할도 하지 않다, 제2권 637쪽; 모든 현상을 무조건 사후 인간 영의 소행으로 돌리는 근본적 오류에서 출발하다, 제2권 638쪽. || 광휘의 위대한 주, 제1권 301쪽. || 《요한1서》(5장 7절, 삼위일체 콤마 요한네움)의 위조 삽입 구절, 제2권 177쪽. || 히에로판트의 사각 모자, 제2권 392쪽. || 물질화된 다람쥐, 제1권 329쪽. || 스리얀트라, 곧 솔로몬의 인장 원형, 제2권 265쪽. || 스테인턴 모지스, 대중 심령주의에 대한 그의 날카로운 비판, 제2권 638쪽. || 마법과 비전을 담은 티베트 대장경 논서부 《스탄규르》, 제1권 580쪽. || 야지디교 비의 의식을 목격하다가 기절한 에스터 스탠호프 여사, 제2권 572쪽. || 한 수도사가 성유물로 병에 담아 집에 가져왔다는 베들레헴 별의 광선, 제2권 71쪽. || 별들의 이름을 기독교 성인들의 이름으로 바꾸어 별자리 숭배를 부활시키려 한 제안, 제2권 450쪽. || 별들의 점화, 제1권 254쪽; 인간의 운명에 미치는 별들의 영향, 제1권 259쪽; 별들과 인간 사이의 직접적 친화력, 제1권 168쪽. || 건강을 회복시켜 주는 고대 치유 신상들, 제1권 283쪽; 신상에 생명을 불어넣는 기술(테오포이아), 제1권; 이성을 부여받은 살아 움직이는 신상들, 제1권 613쪽. || 알렉산드리아의 헤론이 이미 발명했던 증기기관, 제1권 241쪽. || 이단 누명을 쓰고 몰살당한 독일의 자유 농민 슈테딩거인들, 제2권. || 인도와 이집트에서도 녹이 스는 강철과 고대 인도·이집트의 탁월한 제강술, 제1권 211, 538쪽.

남근 숭배 상징물들인 교회의 첨탑·작은 탑·돔 지붕, 제2권 5쪽. || 아메리카 마야 상형문자를 해독할 열쇠가 장차 발견될 것이라 믿은 탐험가 스티븐스, 제1권; 그가 전한 미지의 살아 있는 마야 신성 도시에 관한 이야기, 같은 곳. || 밸푸어 스튜어트 교수, 헤라클레이토스의 불의 철학에 바친 그의 찬사, 제1권 422쪽; 독단적 과학자들에게 보낸 경고, 제1권; 고대의 영구 불멸등을 부정한 그의 견해, 제1권 510쪽. || 성흔 또는 모반, 제1권 384쪽; 예수회 사제의 흑마술 최면으로 만들어진 성흔, 제2권 633쪽. || 수술 고통을 막아주는 마취 효능을 지닌 고대 이집트의 ‘멤피스의 돌’, 제1권 540쪽; 남성과 여성 원리를 상징하는 두 돌판, 제2권; 실제로 “말을 하여” 저자(블라바츠키)의 생명을 구한 샤먼의 부적 돌, 제2권 626쪽. || 스톤헨지, 델포이 및 바빌론의 신들과 동일한 것으로 확인된 스톤헨지의 신들, 제1권 550쪽; 스튜클리 박사의 주목할 만한 진술, 제1권; 함족 건축 설계와 일치하는 스톤헨지, 같은 곳. || 신에 관한 스토아 학파의 믿음, 제1권 317쪽. || 보석과 돌들의 비밀스러운 마법적 효능들, 제1권 265쪽. || 고대 카스트 제도나 비의 종교에 결코 받아들여지지 않았던 이방인들, 제1권 581쪽. || 주관적(내적 투시) 영매들, 제1권 311쪽; 신과 같은 고등 인간 영들과의 주관적 교감, 제2권 115쪽. || 인도 파고다 사원들의 예배를 유지하기 위해 영국 동인도회사가 지급한 보조금, 제2권 624쪽. || 페루의 거대한 지하 터널 통로들, 제1권 595, 597쪽. || 모든 인간의 신체로부터 방출되는 미세한 자기적 영향력, 제2권 610쪽. || 기독교도들에 대해 거의 아무것도 알지 못했던 로마 역사가 수에토니우스, 제2권 535, 536쪽. || 수에즈 운하, 제1권 516, 517쪽; 파라오 네코가 건설했던 고대 수에즈 운하, 제1권 517쪽. || 하나의 보편적 원형 신조를 믿는 이슬람 신비주의 수피파, 제2권. || 타락한 원소혼들의 빙의가 유발하는 자살과 광기, 제2권 7쪽. || 자살자들과 살인자들의 사후 아스트랄 잔류 상태, 제1권 344쪽. || 바다의 거대 수룡 술라누트, 제1권 325쪽. || 연금술사들의 비밀의 불 곧 영인 유황, 제1권 309쪽; 장수를 촉진하는 요기들의 유황·수은 영약 조제법, 제2권 620, 621쪽. || 《전도서》 설교자 코헬레트의 총결론 요약, 제2권 476쪽.

태양, 비가시적 태양신의 가시적 상징물, 제1권 270쪽; 하나의 거대한 자석 또는 반사경에 불과한 가시적 태양, 제1권 271쪽; 달보다 더 많은 자체 열을 지니고 있지 않다(태양 전자기론), 같은 곳; 용의 형상으로 표상된 태양, 제1권 552쪽; 지옥의 위치로 지목된 태양, 제2권 12쪽; 태양에 관한 피타고라스의 견해, 같은 곳; 지표면의 자기적 발산물을 증폭시키는 태양, 제2권; 페니키아인들과 모세 시대 이스라엘인들의 실제 종교였던 태양 및 뱀 숭배, 제1권 555쪽. || 가톨릭 교회가 한때 심각하게 고려했던 태양 숭배, 제2권 450쪽. || 가시적 태양을 언제나 비가시적 영적 태양의 상징으로만 간주했던 고대 태양 숭배자들, 제1권 270쪽. || 인도 《샤스트라》가 이미 정확히 가르쳤던 대척점의 일출과 일몰 원리, 제1권 10쪽. || 초감각적 고등 영혼, 제2권 590쪽. || 익사자(물의 정령에게 붙들린 자)에 관한 고대 및 동방의 이른바 ‘미신들’, 제2권 611쪽. || 근대 유물론 과학이 부정하는 지고의 존재, 제1권 16쪽; 실증주의자들에 의해 부정되다, 제1권 71쪽; 불교 철학이 결코 부정한 적 없는 비인격적 지고 원리, 제1권 292쪽; 지고의 본질, 제2권 213, 214쪽; 스바얌부바와 엔소프, 제2권 218쪽; 신성한 음절의 지고한 신비, 제2권 114쪽. || 인도 요기들과 시암 탈라포인(승려)들의 놀라운 외과 수술법, 제2권 621쪽. || 지옥의 위치(태양)에 관한 T. 스윈던 목사의 저술, 제2권 12쪽. || 비밀 불교 교리를 간직한 경량부 학파, 제2권 607쪽. || 《마누 법전》이 편찬될 당시에는 전혀 행해지지 않았던 과부 화장 풍습 사티, 제1권. || 원형질의 원조 교사들인 고대 인도의 범신론적 자연주의 학파 스바바비카, 제1권 250쪽; 근원 본질(스바바바트)에 관한 그들의 견해, 제2권 262쪽. || 스바얌부바, 현현하지 않은 비가시적 신성, 제2권 39쪽; 세 삼위일체의 통일체로서 자신과 더불어 두 프라자파티를 이루어 10수(세피로트)를 완성하다, 제2권 39, 40쪽; 카발라의 엔소프와 동일한 지고의 본질, 제2권.

예수가 엄격히 금지한 맹세, 제2권 273쪽. || 성유물로 유리병에 보존된 성 미카엘 대천사의 땀, 제2권. || 스베덴보리, 디아카가 스베덴보리를 사칭하다, 제1권 219쪽; 영들의 언어에 관한 스베덴보리의 설명, 제1권 220쪽; 그의 저서 《천상의 비의》, 제1권 306쪽; 선천적으로 타고난 마법사(견자)였으나 정식 비전 입문자는 아니었던 스베덴보리, 같은 곳; 토마스 본을 자신의 모델로 삼다, 같은 곳; 그의 상응 교리 곧 헤르메스 상징주의, 같은 곳; 악인이 개체적 존재성을 완전히 상실(영혼의 소멸)할 수 있음을 믿다, 제1권 317쪽; 그의 부친(예스페르 스베드베리 주교)이 행한 기적적 치유들, 제1권 464쪽; 잃어버린 성어를 티베트와 타르타리아에서 찾으라고 지시한 스베덴보리, 제1권 580쪽; 예수회의 공작 산물이었던 프리메이슨 스베덴보리 의례, 제2권 390쪽. || 인간 인격의 완전한 소멸 가능성을 믿는 스베덴보리파 신도들, 제1권 317쪽; 영혼이 특정 기간 동안 육체를 떠날 수 있다고 믿다, 제2권 319쪽. || 스웨덴 체계 프리메이슨, 제2권 381쪽. || 교황 비오 9세의 《오류 목록》과 이슬람 《코란》 사이에 인정되는 놀라운 친화성, 제2권 82쪽. || 마법사였던 교황 실베스테르 2세와 그가 만든 “신탁을 말하는 청동 머리”, 제2권 56쪽. || 상징과 그 용도, 제2권 93쪽; 상징들, 제1권 21쪽; 기독교 상징들과 남근 숭배, 제2권 5쪽. || 식물들과 인간 사이에 존재하는 신비로운 공감, 제1권; 아스트랄 빛의 소산인 공감, 제1권 309쪽. || “그 유산을 그리스도의 손에 기탁했다”는 유대교 회당, 그러나 유대교는 결코 소멸하지 않았다, 제2권 477쪽. || 시네시우스, 윤회에 대한 믿음, 제1권; 멤피스의 돌의 책에서 인용한 그의 구절, 제1권 257쪽; 영이 영원 전부터 구별된 실체로서 선재했다고 믿다, 제1권 316쪽; 키레네의 주교로서 스승 히파티아에게 보낸 서한, 제2권 53쪽; 주교가 된 뒤에도 플라톤 철학 교리를 굳게 고수하다, 제2권 198쪽. || 인도·칼데아·오피테스파(뱀 숭배 영지주의) 우주론 체계들의 비교표, 제2권 170쪽. || 유대교의 초막절 곧 수장절 축제, 바쿠스(디오니소스) 비의 축제와 동일한 기원으로 간주되다, 제2권. || 테이블 안에는 그 어떤 악마도 들어 있지 않다, 제1권 322쪽. || 테이블 회전 현상, 제1권 99, 105쪽. || 영혼의 오염, 제1권 321쪽. || 시암의 불교 승려 탈라포인들, 맹수들을 길들이는 영적 힘, 제1권 215쪽; 불에 타지 않는 석면 천을 보유하다, 제1권; 자기네 고대 필사본들 속에 카발라와 성서 및 기타 우화들의 원형을 이미 간직하고 있다, 제1권 577쪽; 탈라포인 승려로 변장하여 동양에 침투한 예수회 선교사들, 제2권 371쪽; 그들의 놀라운 의학 비법들, 제2권 621쪽. || 중앙아메리카의 ‘두 형제 이야기’, 제1권 550쪽. || 탈리스만, 제1권 462쪽; 제2권 636쪽. || 티아나의 아폴로니우스가 제작한 탈리스만들, 순교자 유스티누스조차 인정한 그 효력, 제2권 97쪽. || 탤미지 목사의 천박한 마르타 묘사, 제2권 102쪽. || 《탈무드》, 제1권 17쪽. || 쿠티-사탄을 숭배하는 남인도 타밀 힌두교도들, 제1권 554쪽. || 벨리타와 동일한 바빌로니아의 태초 여신 탐티, 제2권 444쪽; 원초의 바다, 제2권 445쪽. || 신비의 정원(파르데스)에 들어간 네 명의 타나임 현자들, 제2권 119쪽; 카발라의 타나임 전승, 제2권 470쪽. || 브리오니아(하늘타리) 울타리로 벼락을 막은 에트루리아 사제 타르콘, 제1권 527쪽. || 쿠르드족 마술사의 거울 투시로 발각된 타타르인 강도, 제2권 631쪽. || 타르타리아의 마법, 제1권 599쪽; 심령 현상과 플랑셰트 자동서기, 제1권 600쪽; 기독교 선교사 없이도 행복하고 도덕적인 이교 땅 타르타리아, 제2권 240쪽. || 멕시코 팔렝케 궁전 유적에서 발견된 이집트의 타우 십자가 및 천문 십자가, 제1권; 영원한 생명의 상징인 손잡이 달린 십자가(앙크), 제2권; 하느님의 인장 곧 성호로서의 타우, 같은 곳; 히에로판트의 비의 서품 표장, 제2권 365쪽. 주석

권말 총색인 완역 및 비전 해제 (13, 색인 완결): 테우르기스트·티베트 비전·토다족·삼위일체·틴들·티폰·베다·비슈누·부두교·의지·마녀재판·야호·요기·황도 12궁·조하르·조로아스터

【제2권 권말 총색인 제13부(색인 완결): T 후반부 ~ Z (686~692쪽 완역)】 토마스 테일러, 피타고라스에 관한 그의 증언, 제1권 284쪽; 모세의 신(여호와)을 조금도 체면 차리지 않고 신랄하게 다루다, 제1권 288쪽. || 로버트 테일러, 그의 개정 사도신경, 제2권 [본문 참조]. || 5천 년 전 인도의 위대한 명의 차라카, 제1권 560쪽. || 고대 러시아(슬라브)인들의 암흑신 체르노보그 곧 보기, 제2권 572쪽. || 영혼의 직관적 가르침, 앎에 도달하는 가장 고차원적인 방법, 제2권 595쪽. || 브라흐마의 가장 뜨거운 눈물이 굳어져 생성된 사파이어, 제1권 265쪽. || 신경학적 전신술, 제1권 324쪽. || 전화기, 제1권 126쪽; 고대 이집트 사제들이 이미 보유하고 있었던 그와 유사한 원거리 음성 통신 수단, 제1권 127쪽. || 알렉산드리아 파로스 등대 꼭대기에 설치되어 있었던 망원경, 제1권 528쪽. || 7등급으로 구성된 옛 영국 템플기사단 의례, 제2권 377쪽. || 근대 템플기사단주의는 곧 예수회주의이다, 제2권 390쪽. || 템플기사단, 고대 원초 기사단의 창립 기원, 제2권 381, 382쪽; 교회의 정통 그리스도 교리를 믿지 않았다(요한파·영지주의 비의 전수), 제2권 382쪽; 예수회에 의해 그 조직과 유산이 찬탈·계승되다, 제2권 383쪽; 예수회 개입 혐의를 모면하기 위해 날조된 사이비 템플기사단 계보, 제2권 384쪽. || 신성한 분자의 신전, 제1권 413쪽; 동방 비의들을 간직했던 성전, 제2권 380쪽; 꺼지지 않는 영원한 불의 신전, 제2권 632쪽; 주장되는 것만큼 그렇게 오래되지 않은 예루살렘 성전, 제2권; 그 어떤 히브리 정통 예언자로부터도 존중받지 못했던 솔로몬 성전, 제2권 525쪽. || 고대에 모든 과학 지식의 보고였던 신전들, 제1권 25쪽.

피타고라스의 완전수 10, 제2권; 비의 입문의 10대 덕목, 제2권 98쪽. || 테라핌, 카베이리 신상들, 제1권; 세라핌과 동일한 어원·실체, 같은 곳; 뱀 형상 신탁 우상들, 같은 곳; 다르다누스가 지참금으로 받아 사모트라케와 트로이로 가져간 테라핌, 같은 곳. || 조프루아 생틸레르가 명명한 기형학, 제1권. || 지상의 원소령들, 제1권 319쪽; 지구 자기 순환, 제1권 503쪽; 지상에서의 육체적 불사, 제2권 620쪽. || 테르툴리아누스, 제1권 46쪽; 악마들에 대하여, 제1권 159쪽; 영혼이 물질적 형태를 지닌다고 믿다, 제1권 317쪽; 모든 이교 철학자들이 게헨나 불구덩이에서 불타는 광경을 구경하고 싶다고 갈망하다, 제2권; 그의 광신적 불관용, 제2권 329쪽. || 테트락티스, 제1권 9쪽; 일자·혼돈·지혜·이성, 제2권 36쪽; 제1권 507쪽. || 테트라그라마톤, 제1권 506, 507쪽. || 탈레스, 물을 만물의 원초 물질로 믿다, 제1권 134, 189쪽; 호박의 정전기적 성질을 발견했다고 전해지다, 제1권 234쪽; 물과 신성한 지성에 관한 그의 신념, 제2권 458쪽. || 스스로를 투명하게 감추거나 동시에 두세 곳 이상에 복수의 형상으로 나타나는 기적가의 권능, 제2권 588쪽. || 아카샤로 알려진 우주적 생명력을 사용하는 기적가들, 제1권 113쪽; 살베르트에 의해 사기꾼들로 매도되다, 제1권 115쪽. || 이집트의 테베 곧 트-아바, 제2권 448쪽; 고대 테베와 그 경이로운 거대 유적들, 제1권 523쪽; 테베 비의 입문의 12가지 시련, 제2권 364쪽. || 카발라의 문자 치환법 테무라, 제2권 298쪽. || 최초의 템플기사단을 요한파 비의에 입문시킨 성전 수도회 대교주 테오클레투스, 제2권 382쪽. || 양날의 검과 같은 비교신학, 제2권 534쪽; 영성과 선한 도덕을 증진하기보다 오히려 파괴하고 전복시키는 기독교 교리 신학, 제2권 634쪽. || 근본에서 모두 일치하는 고대의 신학들, 제2권 39쪽. || 고대 비의 입문의 5단계를 해설한 스미르나의 테온, 제2권 101쪽. || 히스테리와 간질 탓으로 돌려진 프랑스 세벤 지방 개신교 예언자들의 신접 광란, 제1권 371쪽. || 아리스토텔레스의 문헌 상속자 테오프라스토스, 제1권 320쪽. || 신상에 생명과 의식을 불어넣는 고대 비술 테오포이아, 제1권 615, 616쪽; 자콜리오의 증언, 제1권 616, 617쪽. || 독일 중세 신지학자들의 비밀 형제단 연합, 제2권 20쪽. || 교권 신학에 의해 추하게 일그러진 고대 신지학, 제1권 13쪽. || 에세네파의 한 분파인 알렉산드리아의 테라페우타이, 제2권; 아마도 인도 불교도(테라바다·치유 수행자)들이었을 테라페우타이, 제2권 491쪽. || 파라오의 딸의 이름이자 신성한 코브라(우라이우스)의 이름인 테르무티스, 제1권 556쪽. || 사흘 동안 가사 상태에 빠졌다가 사후 세계를 보고 깨어난 테스페시우스, 제1권 484쪽. || 피를 사용하여 지하 그림자 망령들을 소환했던 테살리아의 마녀들, 제2권 568쪽.

테우르기아 비의, 제2권 563~575쪽. || 테우르기스트들, 제1권 205~219쪽; 자기력과 전기의 오컬트 성질들을 숙지하고 있었다, 제1권 234쪽; 결코 수동적인 “심령 영매들”이 아니었다, 제2권 118쪽; 기독교도들에게 박해당하다, 제2권 34쪽. || 테우르기아, 자기적 권능들에 의해 산출되는 테우르기아 현상들, 제1권 23쪽; 가톨릭 저술가들이 테우르기아의 수장으로 악마를 지목하다, 제1권 161쪽. || 아틀란티스의 흑마술 “용” 테베타트, 백성들을 타락으로 유혹하다, 제1권. || 헤르메스 《에메랄드 서판》이 말하는 ‘유일한 것’, 제1권 507, 508쪽; 헤르메스 철학이 명명한 유일 원질, 제1권 508쪽. || 물질 우주를 산출하고 마침내 최하층에서 “어둠과 악”을 낳는 제3유출, 제1권 302쪽; 헤시오도스가 말한 세 번째 인류 종족(청동 종족), 제1권; 마야 경전 《포폴 부》의 세 번째 인류 종족(나무 인간), 같은 곳; 세 번째 인류 종족인 거인족 네필림, 제1권 559쪽. || 멕시코의 13뱀신, 제1권 572쪽. || 이 책(《베일을 벗은 이시스》)의 저술 목적, 제2권 98, 99쪽. || 인도 말라바르 해안의 성 토마스 전설, 제2권 534쪽; 토마스 아퀴나스, 제2권 [본문 참조]; 플라톤의 진정한 비의적 의미를 해설한 토마스 테일러, 제2권 108, 109쪽. || 과학은 편견 없이 모든 문제에 정면으로 맞서야 할 의무가 있다고 선언한 윌리엄 톰슨 경, 제1권 223쪽. || 가톨릭 사제로부터 맹렬히 규탄받은 미국 해군장관 R. W. 톰슨, 제2권 378쪽. || 북유럽 천둥신 토르와 그의 전기 망치 묠니르, 제1권 160쪽. || 다른 차원 우주의 미세 물질에 직접 영향을 미치는 인간의 사념, 제1권 310쪽. || 샤먼이 자신의 부적 돌을 통해 수행한 원거리 사념 통신, 제2권 627쪽. || 영적 존재에 의해 인도되는 사념들, 제1권 366쪽; 보편 에테르(아스트랄 빛) 위에 투사되어 각인되는 인간의 사념들, 제1권 395쪽; 제2권 636쪽. || 악룡 조하크와 싸우는 페르시아판 대천사 미카엘인 트라에타오나, 제2권 486쪽. || 플레로마(충만계)의 3단계, 제1권 302쪽; 인도 마술사가 선보인 세 가지 묘기, 제1권; 영들과의 교신 3단계, 제2권; 3유출, 제1권 302쪽; 카발라의 3대 힘, 같은 곳; 세 신들 곧 제1원인·로고스·세계혼이라는 3대 아르케 원리, 제2권 33쪽; 세 명의 구세주(붓다·예수·아폴로니우스), 제2권 536쪽; 그들에 관한 전설들의 비교, 제2권 537~539쪽; 그 추종자 수효의 통계 비교, 제2권 539쪽; 인간의 세 번의 탄생, 제2권 568쪽; 니르바나(열반)를 추구하는 3억 명의 불교도들, 제2권 533쪽; 카발라 《세페르 예치라》의 세 어머니 글자, 제1권 257쪽. || 인간 본성의 삼각 프리즘, 제2권 634쪽.

바람을 이용해 주술을 날려 보내는 북방 샤먼·마법사들의 비술, 제2권 632쪽. || 소리 나는 자석 돌 트룸스톤, 제1권 231쪽. || 우림과 툼밈, 제1권 536, 537쪽. || 티모스, 곧 격정적 아스트랄 혼, 제1권 429쪽. || 드 가스파랭 백작이 인용한 공중부양에 관한 튀리 교수의 연구, 제1권 99쪽; 심령 현상에 관한 그의 과학적 이론, 제1권 110쪽; 인간이 아닌 다른 의지들의 작용으로 돌리다, 제1권 112쪽; 그가 명명한 프시코드와 엑테닉 힘, 제1권 113쪽. || 아시리아 신들의 머리 장식(뿔 달린 관)을 그대로 베낀 교황의 삼중관, 제2권 94쪽. || 성직자들이 판매하는 천국행 입장권, 제2권 243쪽. || 인공적으로 금을 합성하는 데 성공했다고 주장한 프랑스 화학자 테오도르 티페로, 제1권 509쪽. || 동물자기로 최면에 걸린 호랑이, 제1권 467쪽; 새끼들을 빼앗긴 어미 호랑이를 눈빛과 자기력으로 제압한 인도 파키르, 제2권 623쪽. || 티쿤, 맏아들이자 천상의 인간(아담 카드몬), 제2권 276쪽. || 고대의 모든 빛나는 이교 현자들이 영원한 지옥 고문에 처해졌다고 선언한 가톨릭 역사가 틸몽, 제2권 8쪽. || 비의 입문자가 아니면 결코 온전히 이해할 수 없는 플라톤의 우주론 대화편 《티마이오스》, 제2권 39쪽. || 내면의 영적 인간에게는 아무런 장애물도 되지 못하는 시간과 공간, 제2권 588쪽. || 고타마 붓다의 선행 스승들인 티르탕카라, 제2권 [본문 참조]. || 쿠빌라이 칸(세조)의 제사였던 티베트 고승 티수, 그의 위대한 성결함과 종교 개혁, 제2권 609쪽. || 플라톤이 말한 ‘토 온’, 제2권 38쪽. || 아담의 영혼을 구원해 낸 나자르파(만다야교)의 빛의 사자 토보, 제2권 517쪽. || 50년 전 남인도 닐기리 고원에서 발견된 신비로운 부족 토다족, 제2권; 이웃 바다가족으로부터 신성한 존재로 경외받고 공양받다, 제2권 614쪽; 단순한 혈통 종족이 아니라 고대 비전 결사 교단일 가능성, 같은 곳. || 이스라엘 가문의 후손이라고 주장된 멕시코의 톨텍족, 제1권 552쪽. || 유럽 성당들에 성유물로 보존된 예수의 치아·배꼽 및 더 민망한 신체 부위 유물들(할례 포피 등), 제2권 71쪽. || 꺼지지 않는 불을 피워 놓고 어린아이들을 몰록에게 인신공양하던 게헨나 골짜기의 화장터 토벳, 제2권 11쪽; 본래 영원한 사후 형벌 장소가 아니었던 토벳, 제2권 502쪽. || 스페인 종교재판관 토마스 데 토르케마다의 끔찍한 잔혹성, 제2권 59쪽; 수많은 히브리어 성서 사본들을 불태우다, 제2권 430쪽. || 에우헤니오 토랄바 박사와 그의 수호 정령 제키엘, 제2권 60쪽. || 밀랍 인형을 찔러 원격으로 사람을 고문하는 흑마술, 제2권 55쪽. || 미국의 개신교도들과 심령주의자들에 대해 터무니없는 거짓말을 유포한 프랑스 툴루즈 주교, 제2권 7쪽. || 스스로 심장 박동과 호흡을 멈추었다가 되살아나는 놀라운 가사 능력을 보여준 타운젠드 대령, 제1권 483쪽.

모두 고대 인도에 그 원류가 속해 있는 태고의 전승들, 제2권 259쪽. || 시대가 바뀌어도 그 줄거리가 언제나 똑같은 인간 삶의 비극, 제2권 640쪽. || 트랜스(가사·무아) 상태의 생명 활동, 제1권 181쪽. || 기독교 교리로 둔갑한 고대 사상들의 변형, 제2권 491쪽. || 힌두교도가 두려워하는 하위 윤회 전생, 제1권 [본문 참조]; 영혼의 전생 교리는 인간이 죽은 직후 짐승으로 태어난다는 사후 조건을 뜻하지 않는다(인간 이전 진화 단계와 원자적 생명 원소들의 순환), 제2권 280쪽. || 벽을 꿰뚫어 보는 투시력, 제1권 145쪽. || 금속 변성, 역사적·실험적 사실로서 입증된 연금술 변성, 제1권 503, 504쪽; 알렉산더 와일더 박사의 견해, 제1권 505쪽; 아조트 안에서 세 번 결합된 염(소금)·유황·수은, 제2권 [본문 참조]. || 고대 비의의 신성한 발화가 물질주의적으로 왜곡된 가톨릭 화체설, 제2권 560쪽. || 인도 트라방코르의 영구 불멸등, 제1권 225쪽. || 우주목: 북유럽의 이그드라실, 제1권 133, 151쪽; 티베트의 잠푼 나무, 제1권; 인도의 아슈바타 나무, 제2권; 보편적 생명의 상징으로서의 나무, 같은 곳; 피라미드와 우주목의 수리적 비례, 제1권 154쪽; 페르시아의 호마 생명나무 고가르드, 제1권; 그 가지들 속에 뱀이 깃들어 있는 생명나무, 제1권 298쪽; 소우주 나무와 대우주 나무, 같은 곳; 마야 신화에서 세 번째 인류 종족을 만든 치테, 제1권 558쪽; 선악 지식의 나무, 제2권 184쪽; 피팔라 나무, 제2권 412쪽. || 예지적 삼위일체, 제1권; 이원자로부터 발출된 삼위일체, 제1권 348쪽. || 바빌로니아·페니키아·힌두의 삼신일체들, 제2권 48쪽; 페르시아와 이집트의 삼신일체들, 제2권 49쪽. || 에즈라 이전에 이스라엘 12지파가 실재했다는 어떤 역사적 증거가 있는가, 제1권 508쪽; 시므온 지파는 존재하지 않았다, 제2권. || 물리면 벼락처럼 즉사하는 맹독사 삼각머리독사를 맨손으로 다루는 인도 주술사들, 제2권 622쪽. || 힌두 삼위일체 트리무르티, 제1권 92쪽; 그들의 천상 거처, 제2권 234쪽. || 하나의 통일체 안에 포섭되어 10세피로트 곧 10프라자파티를 이루는 세 삼위일체, 제2권 39, 40쪽; 힌두·이집트·기독교 삼위일체의 비교, 제2권 227쪽. || 제1삼위일체, 제1권; 이집트인들의 삼위일체, 제1권 [본문 참조]; 상위 3세피로트 곧 3유출로서의 삼위일체, 제2권; 이집트 파라오 세소스트리스에게 계시된 삼위일체 교리, 제2권; 외경 《니고데모 복음서》에서 처음 발견되는 기독교 삼위일체 용어, 제2권 522쪽; 마리아의 응답을 기다리며 귀 기울이는 기독교 삼위일체, 제2권 173쪽; 카발라의 삼위일체, 제2권 222쪽; 우주 창조에서 활동하는 세 작업자(조형자)의 삼위일체, 제2권 420쪽; 마법의 자물쇠인 대자연의 삼위일체, 제2권 635쪽. || 삼중 트리무르티, 제2권 39쪽. || 요하네스 트리테미우스 원장, 제2권 20쪽. || 몰다비아 지방의 망자 추모 연회 의식 트리즈나, 제2권 569, 570쪽.

인도 서사시 《라마야나》 전쟁의 그리스판 복제 대응물인 트로이 전쟁, 제1권 566쪽. || 다르다누스가 트로이로 가져온 카베이리 비의 숭배, 제1권 570쪽. || 연금술의 참된 아담의 흙, 제1권; 사본이 여전히 비밀리에 현존하는 켈수스의 반기독교 논박서 《참된 담론》, 제2권 52쪽; 신성한 자비(사랑)의 화신으로서의 참된 신앙, 제2권 640쪽. || 진리, 세상의 모든 종교들은 오직 그 하나의 백색 진리 광선이 굴절되어 나뉜 형형색색의 파편들일 뿐이다, 제2권 639쪽. || 추디 박사, 잉카 황금을 실은 라마 행렬과 숨겨진 보물에 관한 이야기, 제1권 546쪽. || 개봉 당시까지 1,500년간 불타고 있던 키케로의 딸 툴리아 무덤 속 영구 램프, 제1권 224쪽. || 누마 왕의 번개 소환 비법을 잘못 따라 하다가 벼락에 맞아 죽은 로마 왕 툴루스 호스틸리우스, 제1권 527쪽. || 이집트 저녁 태양신 툼의 숭배자들, 제2권 387쪽. || 쿠스코에서 리마와 볼리비아까지 이어지는 잉카의 거대 지하 터널, 제1권 595, 598쪽. || 튀르키예(오스만 제국)와 러시아의 전쟁들 및 최종 정복에 관한 예언, 제1권 261쪽. || 아시리아인들에게 적용되었어야 마땅한 ‘투란족’ 명칭, 제1권 576쪽; 함족 곧 에티오피아인의 선조인 유목 코카서스인들에게 적용된 명칭, 같은 곳. || 어린 라마 곧 환생한 붓다(판첸 라마)와의 접견 기록을 남긴 영국 특사 새뮤얼 터너 대위, 제2권. || 남근석의 복제물인 성당의 작은 탑들, 제2권 5쪽. || 파라오의 마음을 완악하게 만든 민족 수호령, 제2권 639쪽. || 황도 12궁의 집들에 관한 우화, 제1권 267쪽; 로마 12표법, 제1권 [본문 참조]; 로마 교황청 베드로의 의자(사도좌)에 새겨진 헤라클레스의 12과업 부조, 제2권 25, 94쪽; 여호사밧이 설교하러 보낸 12제자, 제2권 [본문 참조]; 12대신, 제2권 448쪽; 12소신, 제2권 451쪽; 테베 비의 입문의 12시련, 제2권 351, 364쪽; 에트루리아·페르시아 우주론에서 창조에 소요된 1만 2천 년 주기, 제1권 342쪽. || 독일 뷔르츠부르크에서 자행된 29차례의 집단 마녀 화형, 제2권 62쪽. || 고대 철학자들이 가르친 두 개의 혼, 제1권 12쪽; 유일신교를 자처하는 기독교의 두 우상(여호와와 사탄), 제2권; 두 원초 원리(정신과 물질), 제1권 341쪽; 유대인들이 바빌론 유수기 페르시아에서 들여온 선악 이원론 교리, 제2권 500, 501쪽; 두 우주 도식의 해설(피타고라스·카발라와 힌두 도식), 제2권 266쪽; 두 “태고자”, 제2권 350쪽; 성서에 등장하는 두 형제(카인과 아벨, 야곱과 에서 등)는 선과 악의 두 원리, 제2권 [본문 참조]; 모든 고대 신앙 안에 공존했던 두 종교(비전과 외전), 제2권 607쪽. || 쌍두사, 제1권 393쪽.

티코 브라헤, 카시오페이아 신성의 출현과 그의 예언적 환영, 제1권 441, 442쪽. || 존 틴들 교수, 의식과 생명의 기원 앞에서 과학이 무력함을 고백하다, 제1권 14쪽; 의식에 관한 그의 견해, 제1권; 실험관 속에서 살아 있는 식물과 동물 형상 같은 결정 나무를 만들어 보이다, 제1권 127쪽; 심령 현상을 공정하게 조사하기를 회피하다, 제1권 176쪽; 그의 유명한 벨파스트 연설, 제1권 314쪽; 비겁자들에 대한 그의 판정, 제1권 418쪽; 심령주의를 인간 지성을 타락시키는 믿음이라고 비난하다, 같은 곳; 진화론 가설이 우주의 궁극적 신비를 해결하지 못함을 고백하다, 제1권 419쪽; 소리(음향)에 관한 그의 실험들, 제2권 606쪽; 과학에 대한 그의 정의, 제2권 637쪽. || 본래 고대 이집트에서 위대한 신으로 숭배받았으나 후대에 사악한 악령으로 격하된 티폰, 제2권 487쪽; 플루타르코스의 해설, 제2권 483쪽; 예로솔리모스(예루살렘)와 유다이오스(유대)의 아버지라고 전해진 티폰, 제2권 484쪽; 자신의 양성구유 배우자로부터 분리된 티폰, 제2권 524쪽. || 아합 왕이 이스라엘에 도입한 티레(바알·아스타르테) 숭배, 제2권 525쪽. || 티레니아(에트루리아)의 우주생성론, 제1권 342쪽. || 고전적인 마법과 주술의 본고장인 인도 북서부 우디야나 곧 파샤이와 현장 법사의 기록, 제1권. || 프랑스에서 이슬람교도들과 내통한다는 비난을 받은 교황절대주의자들, 제2권 82쪽. || 칼을 휘둘러 하데스의 망령들을 쫓아내는 오디세우스, 제1권 362쪽. || 파열되었다가 산모의 상상력으로 치유된 탯줄, 제1권 386쪽. || 방주로 표상된 우주의 배꼽, 제2권 444쪽. || 움브라 곧 아스트랄 그림자 망령, 제1권 37쪽. || 피할 수 없는 필연의 주기와 비의, 제1권 553쪽. || 무의식적 뇌 작용, 제1권 55, 232쪽; 무의식적 복화술, 제1권 101쪽. || 북유럽 신화의 생명의 샘 우르다르, 제1권 151, 162쪽. || 지하 세계, 제1권 37쪽. || 물의 정령 운디네, 제1권 67쪽. || 신성과의 합일, 제2권 591쪽. || 세 삼위일체의 통일체, 곧 10세피로트·10프라자파티, 제2권 39쪽. || 보편적 세계혼 곧 우주 지성, 제1권 56쪽; 불교·브라만교·원시 기독교 등 모든 참된 철학의 기저에 깔려 있는 근본 교리, 제1권 289쪽; 인간의 이성혼 및 동물혼과 보편 세계혼의 관계, 제1권 316쪽; 보편 용매, 제1권 50, 137, 189쪽. || 보편자에서 개별자로 나아가는 플라톤 연역법, 제1권 288쪽. || 비가시적 영적 태양의 외적 신체로서의 우주 곧 코스모스, 제1권; 어떻게 우주가 존재하게 되었는가, 제1권 341쪽; 이상적 추상 원형의 구체적 형상으로서의 우주, 같은 곳; 영원 전부터 존재해 온 우주, 같은 곳; 4대 시대(유가)를 통과하는 우주, 제2권; 하나의 거대한 악기(하프)로서의 우주, 제1권 514쪽. || 미지의 임재, 그것이 목격될 때, 곧 인간의 미래 자아(고등 자아), 제2권 115쪽. || 영적 규율을 어겨 처벌받는 무절제한 영매들, 제1권 489쪽. || 현현하지 않은 감추어진 신, 제1권 160쪽. || 모든 사건과 사념이 영구 기록되는 비가시적 우주, 제1권, 제2권 15쪽. || 소크라테스와 그의 다이모니온 사례로 예증되는 미훈련 선천적 영매 능력, 제2권 117쪽. || 과학의 지탱될 수 없는 독단적 교의들, 제1권 501쪽. || 불교의 재가 반수도자들인 우바새와 우바이, 제2권 608쪽. || 천상계 너머의 초천상 공간 위페르-우라노이, 제1권 312쪽.

바츠, 곧 신성한 말씀·음성(리가베다의 여성 로고스), 제2권 409쪽. || 힌두의 노아인 바이바스바타 마누, 제2권 425쪽. || 몽골 천막 안의 저자(블라바츠키)에게 샤먼이 데려온 왈라키아(루마니아) 귀부인의 생령 환영, 제2권 627쪽. || 러시아에서 일어난 끔찍한 흡혈귀 사건과 흡혈귀 총독 및 그 미망인 이야기, 제1권 454, 455쪽. || 흡혈귀들, 제1권 319쪽; 셰딤 등과의 관계, 제1권 449쪽; 타인의 생명력을 빨아들이는 자기적 흡혈귀들, 같은 곳; 떠돌아다니는 식인귀들과 흡혈귀들, 제2권 564쪽. || 판 헬몬트, 제1권 50, 57쪽; 자기력과 의지에 대하여, 제1권; 흙·물을 변환하는 원소 실험과 들뢰즈의 증언, 제1권 190쪽; 피타고라스 학도이자 인간론을 펼친 판 헬몬트, 같은 곳; 처형 장면을 목격한 임산부가 머리 없는 아기를 출산한 놀라운 사례 보고, 제1권 386쪽; 여성(산모) 상상력의 조형적 위력에 대하여, 같은 곳; 푸르니에 박사의 증언, 제1권 400쪽; 미생물·소동물 자연발생 실험 처방 때문에 후대 학자들에게 조롱받다, 제1권 414쪽. || 신성한 진리의 단일 광선에서 갈라져 나온 형형색색의 파편들인 제 종교, 제2권 639쪽. || 자기 최면을 걸고 정념을 완전히 제어하는 요기의 권능 바시트바, 제1권 393쪽. || 우유 바다 교반 신화의 거대한 용(나가 왕) 바수키, 제2권 490쪽. || 중앙아시아의 광대한 고대 내해(고비 해)와 그 한가운데 있었던 신성한 섬, 제1권 589쪽. || 바티칸, 그 안에서 자행되는 흑마술, 제2권 6쪽; 바티칸 비밀 도서관들, 제2권 16, 19쪽; 바티칸 성직자들과 악령들의 접촉, 제2권 18쪽. || 비의 입문 후보자 바투, 제2권 98쪽; 영적 영향력에 민감해지다, 제2권 118쪽. || 연금술로 합성한 금을 금세공업자에게 팔려다 벌어진 토마스 본의 일화, 제1권 504쪽. || 《베다》, 구약성서보다 훨씬 앞선 태고의 경전, 제1권 91쪽; 성서와 같은 외설스럽고 부도덕한 이야기를 전혀 담고 있지 않은 《베다》, 제2권 80쪽; 대홍수보다 더 오래된 《베다》, 제2권 427쪽. || 베다 어휘들의 해석을 둘러싼 서구 산스크리트 학자들의 논쟁, 제2권 47쪽; 베다 시대의 민족들이 모두 아리아인만은 아니었다, 같은 곳. || 인류의 영적인 부분들이 다시금 숭앙하기 시작한 베다의 피트리들, 제2권 639쪽. || 초목의 성장에 미치는 달의 자기적 영향, 제1권 273쪽; 음악 소리에 감응하는 식물들, 제1권 514쪽. || 생명의 수레, 제2권 418쪽. || 존엄한 “마”의 비의, 제2권 388쪽. || 복화술사들로 오해받은 고대 피티아(델포이 무녀)들, 제1권 355쪽. || 사탄의 실재를 가톨릭 교회의 근본 교의로 천명한 벤투라 데 라울리카 신부의 서한, 제2권 14쪽. || 황도 12궁의 물고기자리 상징인 베시카 피스키스, 제2권 253쪽. || 우스꽝스럽고 부조리한 교리인 대속, 제1권 [본문 참조]; 제2권 542쪽; 그 어떤 도덕적 악행도 지워 없애지 못하는 대속 교리, 제2권 545쪽; 사도 베드로조차 전혀 알지 못했던 대속 교리, 제2권 546쪽.

시바의 철야 기도 밤, 제1권 446쪽. || 프랭크 빈센트, 캄보디아 앙코르와트 유적에 관한 그의 상세한 기술, 제1권 562, 565쪽. || 피와 생명의 상징인 포도나무, 제2권 244쪽; 참포도나무로서의 예수와 포도원 농부로서의 ‘아버지(하느님이 아니라 비의 대사제 히에로판트)’, 제2권 561쪽. || 페루 잉카의 창조신 비라코차, 제2권 259쪽. || 하느님의 아들 비라지와 그 기원, 제2권 111쪽. || 천상의 동정녀와 동정녀의 젖(연금술 상징), 제1권 64쪽; 발아래 용을 짓밟는 바다의 동정녀(성모 마리아·이시스), 제2권 446쪽; 12월 25일 자정 동쪽 지평선 위로 떠오르는 황도 12궁의 처녀자리, 제2권 490쪽; 악령 들린 자를 매질하는 복되신 동정녀 마리아(중세 전설), 제2권 76쪽; 모든 이교도들이 영원한 지옥 불에 떨어졌다고 친필 서명 편지로 선언했다는 성모 마리아, 제2권; 이시스 여신의 칭호·상징·의례들을 그대로 물려받은 성모 마리아, 제2권; 이교 여신들과 똑같이 초승달 위에 서 있는 마리아, 제2권 96쪽; 하늘의 여왕, 같은 곳; 남편 없이 잉태한 동정녀 어머니와 실증주의자 오귀스트 콩트의 인류교 성모, 제1권 81쪽; 아바타라 총카파를 잉태한 동정녀 어머니, 제2권 589쪽. || 힌두·이집트·가톨릭의 동정녀 어머니들과 그들의 동일한 존호 비교표, 제2권 209쪽. || 비슈누, 물고기 형상(마츠야 아바타라)을 취하다, 제2권 257쪽; 바빌로니아의 반어반인 지혜신 오안네스와 동일함, 같은 곳; 카발라주의자들의 아담 카드몬과 동일한 비슈누, 제2권 259쪽; 비슈누의 10대 화신, 제2권 274쪽; 자연과 인류의 단계적 진화를 상징하는 10대 아바타라, 제2권; 전 우주의 현현으로서의 비슈누, 제2권 277쪽. || 비슈누의 꽃(연꽃), 제2권 467쪽. || 브라흐마-프라자파티로부터 발출된 가시적 우주, 제1권 [본문 참조]. || 비의 입문자들이 목격하는 영적 환영들, 제2권 113쪽; 흑마술 사술로 만들어낸 환각들, 제2권 633쪽. || 티베트 라다크 지방 방문기, 제2권 598쪽. || 육체를 집에 남겨 둔 채 아스트랄체로 멀리 떨어진 곳을 방문하기, 제2권 604, 605쪽. || 조로아스터를 후원한 박트리아의 왕 비슈타스파, 제2권 141쪽. || 방주를 타고 대홍수에서 탈출한 성현 비슈바미트라, 제2권 257쪽; 그의 시대에 인도인들에 의해 식민 개척된 이집트, 제1권 627쪽. || 생명력에 관한 과학자들의 사변, 제1권 466쪽. || 성 비투스의 춤, 제2권 [본문 참조]. || 고비 사막에서 들리는 정령들과 도깨비들의 목소리, 제1권 604쪽. || 악령들이 혐오하는 휘발성 염류, 제1권 356쪽. || 고대 신전 숭배의 비의적 의미를 오해한 프랑스 계몽주의 사상가 볼네, 제1권 24쪽; 신에 관한 그의 견해, 제1권 268쪽. || 신의 존재에 관한 볼테르의 견해, 제1권 268쪽. || 육체로부터 영을 의지적으로 분리하여 이탈시키기, 제2권 588쪽. || ‘뱀들의 아들’ 자격으로 지하 ‘뱀의 구멍’ 미궁에 들어간 중앙아메리카 문화 영웅 보탄, 제1권 553쪽; 브라쇠르 드 부르부르가 함과 가나안의 후손으로 추정한 보탄, 제1권 554쪽; 멕시코인들의 반신 영웅이자 케찰코아틀과 동일한 인물, 같은 곳; 솔로몬 왕과의 교류 및 ‘항해하는 뱀’ 칭호, 같은 곳. || 쿠바에서 벌어진 부두교 광란 의식, 제2권 573쪽. || 세르비아의 흡혈귀 부르달라크, 제1권 451쪽, 제2권. || 세라피스 신을 기리는 찬가로 영창된 7모음, 제1권 514쪽. || 고대 원형 마누 법전인 《브리다 마나바》, 제1권 585쪽. || 에드워드 불워리튼 경이 태초의 단일 근원력(아스트랄 빛·아카샤)에 붙인 명칭 브릴과 미래 종족 브릴야, 제1권 64, 125, 296쪽. || 캄보디아 앙코르와트에 조각된 불카누스·프타·헤파이스토스, 제1권 563, 566쪽. || 인도의 저급한 거리 마술, 제2권. || 실증주의자들과 비교된 베다 편찬자 브야사와 비인격적 제1원인론, 제2권 261쪽. || 쿠푸 대피라미드 석재 이음매 속에서 고대 철조각을 발견한 하워드 바이스 대령, 제1권 542쪽.

열과 정신력의 상관관계를 연구한 러시아 상트페테르부르크 대학교 니콜라이 바그너 교수, 제1권 497쪽; 영매 현상에 관한 그의 실험 보고, 제1권 499쪽. || 땅 위를 공중부양하여 걷는 능력, 제1권; 수행자들이 추구하고 시암 국왕이 성취한 공중 보행 능력, 제2권 618쪽. || 앨프리드 러셀 월리스, 문명과 지질 주기에 대하여, 제1권 133쪽; 심령주의와 메스머리즘(동물자기)의 실재성에 대한 그의 확신, 같은 곳; 인간 지성의 영적 진화 이론, 제1권 294쪽. || 미카엘과 용의 전쟁, 고대 이교 신화(인드라와 브리트라, 아폴론과 피톤, 미트라와 아리만)의 차용, 제2권 486쪽. || 전사가 전사한 뒤 소생했으나 영혼이 빠져나간 육체로 남아 있던 사례, 제2권 364쪽. || 현대 포병 마차보다 훨씬 가볍고 금속 강철 스프링을 갖추고 있었던 고대의 전차들, 제1권. || 프타의 원초의 물, 제1권 64쪽; 만물의 제1원리로서의 물, 제1권; 보편 용매로서의 물, 제1권 135, 189쪽; 영혼 곧 심리적 실체를 뜻하는 연금술의 ‘수은의 물’, 제1권 309쪽; 최초로 창조된 원소인 물, 제2권 458쪽. || 피로 변한 강물, 제1권 412, 413쪽. || 신상 목욕 의식, 제2권 138쪽. || 조사이아 쿡 교수가 그대로 수용하지 않은 빛의 파동설, 제1권 137쪽. || 칼과 금속 무기들을 두려워하는 아스트랄 다이몬들, 제1권 362쪽. || 미국에서 최초로 심령 타음 현상을 조사한 인물로 알려진 위크먼, 제1권 103쪽. || 고대 동방에서 보편적으로 사용된 7일 주간, 제2권 418쪽. || 고비 사막의 기괴한 울음소리들, 제1권 604쪽. || 미국 해군장관 톰슨을 맹비난한 예수회 사제 F. X. 베닝거 신부, 제2권 378, 379쪽. || 타인의 꿈에 사념을 투사하고 아스트랄 분신(이중신)으로 나타나는 능력을 입증한 베저만, 제1권 477쪽. || 백인종이 동방 유색인종보다 마법적 권능을 획득하기 어려운 신경생리학적 이유, 제2권 633쪽. || 비의 입문의 흰 돌, 제2권 351쪽. || 막스 뮐러를 비판하고 자콜리오를 맹비난한 예일 대학교 산스크리트 학자 W. D. 휘트니 교수와 그의 베다 찬가 번역, 제2권 47, 쪽. || 2,300년 동안 행해졌으나 《마누 법전》 편찬 당시에는 없었던 과부 화장 풍습, 제1권 388쪽; 브라만들이 《리그베다》 구절의 단어를 조작하여 정당화한 사티 풍습, 제1권 389쪽; 브라만들의 향정신성 약물과 최면 덕분에 불 속에서도 고통 없이 화장된 과부들, 제1권 540쪽. || 불교 비구니들을 결코 공격하지 않는 맹수들, 제2권. || 알렉산더 와일더 박사, 연금술 금속 변성의 가능성에 대하여, 제1권 505쪽; 아시리아인들과 몽골인들에 대한 새로운 인류학적 분류 제안, 제1권 575쪽; 아메리카 대륙·아틀란티스 대륙·레무리아·아프리카 및 아시아 사막의 고대 해저 기원에 관한 주석, 제1권 592쪽; 회의주의자들과 진지한 신념에 대한 존중에 관하여, 제1권 437쪽; 사도 바울과 플라톤의 사상적 일치에 관하여, 제2권 90쪽; ‘베드로’라는 직함과 교황의 사도 계승권 참칭에 관하여, 제2권; 제르바나·투란·조하크에 관한 견해, 제2권 142쪽; 바울이 실제로는 기독교의 진정한 창시자이자 비의 입문자였음을 밝힌 해설, 제2권 574~576쪽. || 고대 이집트 문명의 위대함에 관한 가드너 윌킨슨 경의 증언, 제1권; 진리는 기질에 따라 파악된다고 선언한 스베덴보리 학자 J. J. G. 윌킨슨, 제1권 234쪽.

의지, 제1권 56, 61쪽; 엑스터시(탈혼) 상태에서 발휘되는 의지의 막강한 위력, 제1권; 물리적·영적 힘을 산출하는 의지, 같은 곳; 신성의 유출로서의 인간 의지, 같은 곳; 의지의 권능, 제2권 21쪽; 의지력만으로 타인에게 상처를 입히거나 해를 가할 수 있는 능력, 제1권 360쪽; 의지는 힘을 낳고 힘은 물질을 생성한다, 제2권 320쪽. || 요기들의 의지력, 제2권 565쪽. || 의지력만으로 공중의 새들을 떨어뜨려 죽이기, 제1권 380쪽; 의지력으로 심령 사진 찍기, 제1권 463쪽; 모든 자석 가운데 가장 강력한 자석인 인간의 의지력, 제1권 472쪽; 가장 고차원적인 기도 형태로서의 의지력 행사, 제2권 592쪽. || 바쿠스(디오니소스) 비의에서 처음 성별된 포도주, 제2권. || 플라톤 《파이드로스》의 날개 달린 영혼들, 제1권 2쪽. || 대자연이 살아 있는 영혼을 지녔다고 가르친 비르디히, 제1권. || 고대인들의 비전 교리였던 지혜, 제1권 205, 436쪽; 제1원리이자 우두머리로서의 지혜(호크마·소피아), 제2권 36쪽; 엔소프의 제1유출, 같은 곳; 지혜의 기원, 같은 곳; 인류 모든 종교의 종족적 모태, 제2권 639, 640쪽. || 모든 고대 종교의 기저에 놓여 있었던 지혜 교리, 제2권 99쪽. || 고대 지혜 종교, 인도의 베다 이전 태고 종교에서 발견되는 지혜 종교, 제2권 39쪽; 지혜 종교의 신앙 강령들과 《마누 법전》의 해설, 같은 곳; 인류 모든 종교의 모태 신앙, 제2권 216쪽. || 고대의 지혜로운 여인들, 제2권 525쪽. || 본래 ‘아는 여인’을 뜻했던 마녀, 제1권 354쪽; 인도에서 살해해도 합법으로 여겨졌던 흑마녀 캉갈린, 제2권 612쪽. || 독일에서의 마녀 화형들, 제2권 61쪽; 29차례의 집단 화형, 제2권 62, 63쪽. || 마녀술, 세일럼 및 다른 아메리카 식민지들에서의 마녀 처형, 제2권 18쪽; 1865년에도 사우스캐롤라이나주에서 유효했던 마녀 처벌법, 같은 곳; 고대인들 사이에서도 범죄로 처벌받았던 사악한 흑마술, 제2권 98쪽; 마녀술을 행한 자들은 결코 참된 비의 입문자들이 아니었다, 제2권 117, 118쪽. || 마녀로 몰려 수만 명씩 화형당한 무고한 중세 희생자들(주로 감응성 영매들과 옛 이교 신앙 계승자들), 제1권, 제2권 502쪽. || 고대 바쿠스 축제의 왜곡된 잔재인 마녀들의 안식일 집회, 제2권. || 외적 인간(육체)으로부터 내적 인간(아스트랄체·영)의 분리 이탈, 제1권, 제2권 588쪽. || 기독교 이전 인도의 십자가에 못 박힌 크리슈나 형상인 비토바, 제2권 557쪽. || 본래 ‘지혜로운 사람’을 뜻했던 마법사, 제1권 354쪽. || 성 프란치스코에게 회심했다는 늑대 전설, 제2권 77쪽. || 마술 혐의로 고발당했던 영국의 울지 추기경, 제2권 57쪽.

인공 수정으로 잉태되고 모성 기능을 제거당할 미래 사회의 기형적 여성상, 제1권 77, 78쪽; 남성에게서 진화·분화된 여성(창세기·카발라 알레고리), 제1권; 임신 중에 극도로 감응성이 높아지는 여성, 제1권 394쪽; 오드 발산물로서 아카샤를 방출하는 여성과 그것이 아스트랄 빛에 투사되었다가 반작용하여 태아에게 모반을 각인시키는 원리, 제1권 395쪽; 물질의 욕망으로부터 진화한 여성 원리, 제1권 433쪽; 태양을 옷 입은 여자(《요한묵시록》 12장), 곧 이시스 여신, 제2권. || 달의 자기적 영향을 받는 여성들, 제1권 264쪽. || 고대 예배를 관장했던 여성 사제 학단들, 제2권 524, 525쪽. || 네팡 곧 열반의 참뜻을 해설한 중국 불교 학자 왕칭푸, 제2권 319, 320쪽. || 유럽인들의 눈에는 거의 띄지 않는 인도의 진정한 기적 수행 파키르들, 제2권 612, 613쪽. || 마법의 성어, 제1권 445쪽; 기적을 행하는 발설할 수 없는 성호, 제2권 370쪽; 기독교도들이 상실한 성어, 같은 곳; 그 잃어버린 말씀을 어디서 찾아야 하는가(티베트·동방 비전), 제2권 371쪽; 프리메이슨의 “오랫동안 잃어버렸으나 이제 되찾은” 암호 성어, 제2권 395쪽. || 어떻게 세계가 존재로 불려 나왔는가, 제1권 341쪽; 어떻게 세상이 참된 조화를 되찾을 수 있는가, 제2권 122쪽; 세계혼, 제1권 129, 208, 215, 342쪽; 과학자들의 발표에 놀란 세계 기성 종교들, 제1권 248, 249쪽. || 세계 종교들 사이의 갈등, 제1권 [본문 참조]; 출발점에서는 모두 동일했던 세계 종교들, 제2권 215쪽; 악마가 세속 교권 종교들의 창시자라는 역설, 제2권 479쪽. || 우주생성론의 비유적 표현인 세계 산들, 제1권 157쪽. || 모든 개별 혼들의 원천이자 에테르인 세계혼, 제1권 316쪽. || 지식의 세계수, 제1권 574쪽. || 현재의 지구 이전에 존재했던 무수한 선행 세계들, 제2권 424쪽. || 페니키아인들과 모세 시대 이스라엘인들의 태양 및 뱀 숭배, 제1권; 문자와 단어 숭배에 대한 비판, 제2권 560쪽; 인류의 영적인 부분들의 숭배, 제2권 639쪽. || 스스로 치명상을 입히고 즉시 치유하는 고행자들의 현상, 제1권 224쪽. || 신탁을 받을 때 쓴 푸른 나뭇잎 화관들, 제2권 612쪽. || 사변적 프리메이슨이 아니라 단순히 런던 석공 길드의 장인이었던 크리스토퍼 렌 경, 제2권 390쪽. || 마술과 마법에 관한 토마스 라이트의 연구, 제1권 [본문 참조]. || 가톨릭 금서 목록에 오른 저작들, 제2권 8쪽. || 완전한 원의 교차 기호인 X(플라톤 《티마이오스》의 세계혼 십자 교차), 제2권 469쪽. || X. 박사의 강령회에서 벌어진 놀라운 현상들, 제1권 608~610쪽. || 신들을 인간 모습으로 의인화하는 세속 종교를 풍자한 그리스 철학자 크세노파네스, 제2권 242쪽. || 그라나다에서 아랍어 귀중 필사본 8만 권을 불태운 스페인의 히메네스 추기경, 제1권 511쪽. || 방주를 타고 아르메니아로 항해하여 신들의 반열로 들림 받은 바빌로니아 대홍수의 노아 크시수트루스 곧 하시사드라, 제2권 217, 424쪽; 첫 번째 아바타라(물고기 화신)에서의 오안네스 및 비슈누와 동일함, 제2권 457쪽.

야호, 지고 존재를 가리키는 고대 셈족·비전의 신비 성호, 제2권 297쪽. || 인도에서 이집트로 이주한 야두족, 제1권. || 이승과 저승 두 세계에 동시에 거주하는 양키와 마후, 제1권 601, 602쪽. || 시베리아 야쿠트족과 그들의 샤머니즘 숭배, 제2권 568쪽. || 존 야커 2세, 이슬람 데르비쉬(수피 교단)에 관한 기록과 프리메이슨 비의 역사의 증언, 제2권 376쪽. || 피의 해 1876년, 제1권 439쪽. || 진정한 마법 의식을 보유한 이른바 ‘악마 숭배자들’인 야지디교도들과 그들의 공작천사(말라크 타우스) 숭배, 제2권 571, 572쪽. || 북유럽 우주목 이그드라실, 그 가지들 아래에서 솟아나는 우주, 제1권 151쪽. || 북유럽 신화의 태초 거인 이미르, 타락한 인간 종족을 낳고 부르의 아들들에게 살해당해 그 몸으로 세상이 만들어지다, 제1권 147, 148, 150쪽. || 요가 곧 우주 대주기들, 제1권 31, 293쪽. || 인도의 요기들, 제2권 346쪽; 그들의 비범한 초자연적 권능들(시디), 같은 곳; 반신으로 추앙받다, 제2권 612쪽; 유황과 특정 식물 즙을 배합하여 만드는 그들의 특수 장수 영약과 수은·유황 연금술 비약, 제2권 620, 621쪽. || 미드가르드 대지의 뱀 요르문간드, 제1권 151쪽. || 러시아의 성스러운 바보 예언자 유로디비, 제1권 28쪽. || 젊음을 되찾는 회춘의 비법들, 제2권 618쪽. || 중국의 요와후, 제2권 313쪽. || 헨리 율 대령, 고대 동양의 금속 활자 인쇄술에 대하여, 제1권 515쪽; 타르타리아(티베트·몽골)의 심령 현상에 대하여, 제1권 600쪽; 런던 본드 스트리트의 한 영매 앞에서 허공으로부터 영적 꽃들이 그려진 현상에 대한 그의 직접 목격 증언, 제1권 601쪽. || 예루살렘 성전 지성소 안에서 나귀 형상의 신 현현을 목격하고 벙어리가 되었다는 세례 요한의 아버지 즈가리야, 제2권 523쪽. || 다윗 왕에 의해 공식 사제 카스트로 세워진 사독 가문 곧 사두개파, 제2권 297쪽. || 티베트의 생명나무 잠푼, 제1권 152쪽. || 성서의 거인 건축가 민족 잠줌밈, 곧 키클롭스들, 제1권 567쪽. || 헤아릴 수 없이 아득한 태고 시대의 인물인 자라투스트라 스피타마, 제1권 12쪽. || 러시아 민담의 밀리트리스사 공주와 불뿜는 뱀(용) 즈메이 고리니치, 제1권 550쪽. || 플라톤에 관한 교부들의 왜곡을 비판한 독일 철학사가 에두아르트 첼러, 제1권 288쪽. || 토랄바 박사에게 나타난 수호 정령 제키엘, 제2권. || 자연 안에 두 영원한 속성(능동적 불·정신과 수동적 물질)이 존재한다고 가르친 스토아 학파 창시자 제논, 제1권 12쪽. || 칼데아·마기 대사제 제루-이슈타르, 제2권 129쪽. || 제르반·토성(크로노스)·아브라함과 티탄 신화 전설, 제2권 217쪽. || 에테르(아이테르)로서의 제우스와 제우스-디오니소스, 제1권 187, 188, 262쪽. || 러시아의 민중 치유 마법사 즈나하르, 제2권 571쪽. || 황도 12궁과 그 비전 상징주의, 제2권 456쪽; 지금으로부터 1만 6,984년 전으로 거슬러 올라가는 황도 12궁의 기원, 같은 곳. || 페르시아인들과 아시리아인들의 역사적 투쟁을 신화화한 잠시드 및 페리둔과 뱀 왕 조하크의 투쟁 전설, 제1권 576쪽, 제2권 486쪽. || 지식과 학문이 칼데아에서 이집트로, 거기서 다시 그리스인들에게로 전해졌다고 추적한 비잔티움 역사가 조나라스, 제1권 543쪽. || 광물까지 자화시킬 수 있는 동물자기, 제1권. || 조로아스터, 위대한 영적 스승, 제2권 141쪽; 칼데아 마법의 개혁자, 제1권 191쪽; 그의 생존 연대(플라톤보다 6천 년 전)와 분젠 남작의 견해, 제2권 141, 432쪽. || 조로아스터교와 유대교·기독교 사이의 밀접한 친화성, 제2권 486쪽; 종파 분열이 없었던 조로아스터교와 인도에서 이주해 온 조로아스터교도들(파르시), 제2권 142, 143쪽. || 바빌론의 왕자 조로-바벨, 제2권 441쪽. || 최초의 개신교 종교개혁자 울리히 츠빙글리와 성령이 이교 현자들에게도 보편적으로 역사한다고 믿은 그의 세계주의적 성령론, 제1권 130쪽. 주석

권말 부록 및 간기 (1): 뉴욕 J. W. 부턴 출판사 총목록 및 『베일을 벗은 이시스』 초판 공식 해제 전문

【제2권 권말 간기 및 출판사 총목록 제1부: 뉴욕 브로드웨이 706번지, 1878년 3월 — J. W. 부턴의 신간 및 근간 출판물·수입서·희귀 잔본 총목록 (전문 완역)】 다음 문헌 분야들의 중요하고 가치 있는 저작들을 총망라함: 현대 및 고대 미술, 미술 정기간행물, 고대 유물, 고고학, 고대 종교 및 숭배 의례, 전기, 캑스턴 및 초기 인쇄술, 복식사, 크루크섕크 판화집, 도자 예술, 사전·용어집·언어학 등, 고전 극작가 전집, 근현대 에칭 동판화, 프리메이슨 연구, 계보학, 호화 삽화본, 악기 및 음향학, 신화학, 건축·직물 장식 미술, 조류학, 고전 시가, 남근 숭배 및 상징 숭배, 셰익스피어 문헌 등등.

【J. W. 부턴 출판 총목록 분야별·서명별 색인 완역】 《이솝 우화 삽화본》 | 앰벌리 자작의 《종교적 신념의 분석》 | 고드프리 히긴스의 《아나칼립시스》 | 《롱아일랜드의 고대 유물》 | 웨스트롭의 《고고학 편람》 | 《아치 암스트롱의 익살집》 | 블리크 역 《아베스타》 | 《아프라 벤 희곡 전집》 | 미슐레의 《인류의 성서》 | 스윈번의 《윌리엄 블레이크 평론》 | 블레이크의 《천국과 지옥의 결혼》 | 블라바츠키의 《베일을 벗은 이시스》 | 보카치오의 《데카메론 삽화본》 | 《브롬 희곡 전집》 | 《로버트 번스 전집》 | 《윌슨 회화 컬렉션 도록》 | 캑스턴 초판 영인본 《철학자들의 격언과 금언집》 | 《헨리 8세 법령집》 | 《센틀리버 희곡 전집》 | 챔프니의 《잉글랜드의 조용한 구석》 | 《채프먼 희곡 전집》 | 레그 역 《중국 고전 경전》 | 《코케인 희곡 전집》 | 복식사: 라크루아의 《18세기 풍속·복식》, 플랑셰의 《복식 백과사전》, 라시네의 《역사 복식 도감》 | 《크라운 희곡 전집》 | 조지 크루크섕크의 《시간의 삽화들》 및 《골상학 삽화집》 | 《대버넌트 희곡 전집》 | 《데커 희곡 전집》 | 《미국 독립혁명 일기》 | 딥딘의 《서적광》 | 《더글러스 시집》 | 《시릴 투어너 희곡 전집》 | 《초기 영국 극작가 총서》 및 《왕정복고시대 극작가 총서》 | 카이킨크의 《미국 문학 백과사전》 | 에드워즈의 《대영박물관 창립자들》 | 토마스 테일러의 《엘리우시스 및 바쿠스 비의》 | 《영국의 악당》 | 윌셔의 《고판화 입문 안내서》 | 《에라스무스의 아포프테그마》.

【에칭 동판화·순수미술·프리메이슨·비교종교학·상징학 색인 항목 완역】 에칭 동판화: 해머턴의 《회화론 및 근현대 에칭 명작선》, 《현대 미술》, 웅거의 《프란스 할스 동판화집》, 《예술지》, 《런던 내셔널 갤러리 동판화집》, 《포트폴리오 미술지》, 《윌리엄 웅거 전집》, 《윌슨 도록》 | 순수미술: 《이솝 우화 삽화본》, 슈노르의 《성서 판화집》, 벨의 《표정 해부학》, 《블레이크 동판화집》, 블레이크의 《천국과 지옥》, 뒤러의 《소수난곡 판화집》, 《오늘날의 프랑스 화가들》, 볼트만의 《홀바인 연구》, 발롱의 《잔 다르크》, 뵈요의 《예수 그리스도》, 오언 존스의 《알함브라 궁전 도면집》 및 《장식의 문법》, 오즐리와 보우스의 《일본 도자 예술》, 폴 라크루아의 《18세기 총서》, 런디의 《기념물 기독교》, 라시네의 《다채색 장식 미술》, 《장식 직물 도감》, 《터너 갤러리》, 라이트의 《여성사》 | 프리메이슨: 하이네만의 《메이슨 인명록》, 매켄지의 《로열 메이슨 백과사전》, 페이턴의 《프리메이슨 상징주의》 | 퍼먼의 《롱아일랜드 고대사》 | 《로마인들의 행적》 | 《글랩손 희곡 전집》 | 《그레빌 회고록》 | 핼리웰의 《스트랫퍼드어폰에이번 역사》 | 《헤이우드 희곡 전집》 | 토마스 인먼 박사의 《고대 이름들 속에 체현된 고대 신앙 전 2권》, 《고대 신앙과 현대 신앙》, 《고대 이교 상징주의》 | 아일랜드의 《셰익스피어 위작 고백록》 | 찰스 킹의 《영지주의자들과 그 유물》 | 리처드 페인 나이트의 《고대 예술과 신화》 및 《프리아포스(남근) 숭배론》 | 《레이시 희곡 전집》 | 리의 《디포 생애와 미발표 저작》 | 찰스 릴런드의 《부상국》 | 리트레의 《프랑스어 대사전》 | 런디의 《기념물 기독교》 | 매카이의 《영어의 잃어버린 아름다움》 | 마클런드의 《오소리오 부인》 | 《마미언 희곡 전집》 | 《상송 가문(프랑스 처형인 가문) 회고록》 | 가이거의 《멕시코 기행》 | 토마스 무어의 《에피쿠로스주의자》 | 네어스의 《초기 영어 용어 사전》 | 《초기 아메리카 이주민 원장》 | 남근 숭배: 《아나칼립시스》, 《베일을 벗은 이시스》, 나이트의 《프리아포스》, 인먼의 저작들, 웨스트롭과 웨이크의 《고대 상징 숭배》 | 뒤푸르의 《매춘의 역사》 | 람보송의 《소리의 조화와 악기》 | 종교학 및 비교신화학: 앰벌리, 《아베스타》, 나이트, 인먼, 웨스트롭, 레그의 《중국 경전》, 킹의 《영지주의》, 히긴스의 《아나칼립시스》, 블라바츠키의 《베일을 벗은 이시스》, 런디, 미슐레, 하그레이브 제닝스의 《장미십자회》, 클라크와 웨이크의 《뱀과 시바 숭배》, 토마스 테일러의 《엘리우시스 비의》, 휠러의 《인도사》, 존 야커의 《과학적·종교적 비의》 | 고전 가요·발라드: 《럼프 풍자 가요집》, 《무세움 델리키아룸》, 더피의 《우울을 쫓는 알약》, 《웨스트민스터 익살 시집》 | 《지팡이의 역사》 | 상징학: 《아나칼립시스》, 《프리메이슨 상징주의》, 《영지주의》, 인먼, 나이트, 런디, 《장미십자회》, 《뱀 숭배》, 웨스트롭, 야커 | 하트의 《바이올린과 그 제작자들》 | 월퍼드의 《영국 주별 명문가 사전》 | 윌슨의 《미국 조류학》.

【《베일을 벗은 이시스》 초판 출판사 공식 해제 및 광고 전문】 《베일을 벗은 이시스: 고대 및 현대 과학과 신학의 비의를 푸는 마스터키》. 신지학회 통신서기 H. P. 블라바츠키 지음. 전 2권, 로열 옥타보 판형, 약 1,500쪽, 고급 클로스 양장 제본, 정가 7달러 50센트($7.50). — 최근 분젠, 레이어드, 히긴스, 막스 뮐러, 슐리만 박사 등의 헌신적인 학술 연구 결과로 비교문헌학과 고고학에 대한 관심이 새롭게 부흥함에 따라, 동방의 주제들을 다룬 저작들에 대한 거대한 수요가 창출되었습니다. 학자와 전문가에게, 그리고 문헌학자와 고고학자에게 이 저작(《베일을 벗은 이시스》)은 그들이 빠져 있는 혼란의 미궁을 빠져나갈 수 있는 유일한 실마리를 제공하고 그들의 연구 과업을 돕는 가장 귀중한 수확이 될 것입니다. 또한 일반 독자들에게도 이 책은 매혹적인 문체와 유쾌한 구성 덕분에 각별한 매력을 선사할 것인데, 생동감 넘치는 일화들과 핵심을 찌르는 사상, 탄탄한 학식, 그리고 생생한 현장 묘사가 끊임없이 다채롭게 펼쳐지기 때문입니다. 블라바츠키 여사는 다재다능함이라는 축복받은 재능을 탁월한 수준으로 겸비하고 있으며, 그녀의 문체는 주제에 맞추어 우아하고 자연스럽게 변화하여 독자에게 신선한 활력을 불어넣고 독자로 하여금 조금도 지루함을 느끼지 않고 페이지에서 페이지로 이끌려 들어가게 만듭니다. 저자는 뛰어난 역량으로 자신의 과업을 완수해 냈으며 모든 이에게 값진 은혜를 베풀었으니, 종교인은 물론 과학자도, 일반 독자는 물론 전문가도 이 책이 주는 혜택을 결코 늦지 않게 즉각 알아보게 될 것입니다.

【비교종교학·고대 비의 신간 안내 1: 미슐레의 《인류의 성서》, 히긴스의 《아나칼립시스》, 클라크·웨이크·와일더의 《뱀과 시바 숭배》】 쥘 미슐레 지음, 《인류의 성서》, V. 칼파 영역, 전 1권, 8vo 판형, 클로스 양장, 3달러($3.00): “그의 《인류의 성서》는 산문으로 쓰인 거대한 서사시이다. 예술가이자 역사가인 저자는 영감 받은 시인이자 예언자의 풍모로 인류 진화의 대서사시를 노래한다. 그가 펼쳐 보이는 기나긴 사건들과 고전 저작들의 흐름 위에 눈부신 통찰의 섬광들을 던져 준다는 점은 의심의 여지가 없으며, 동시에 독자를 현기증이 날 만큼 빠른 상상력의 비상 속으로 실어 나른다.” (《라루스 보편 대사전》 서평). || 고드프리 히긴스의 대작 신판 간행! 《아나칼립시스: 사이스의 이시스의 베일을젖히려는 시도, 또는 언어·민족·종교의 기원에 관한 탐구》, 고드프리 히긴스 경 지음, 제1권 출간(전 4권 완간 예정), 8vo 판형, 클로스 양장, 권당 4달러 50센트($4.50): “《아나칼립시스》 초판본의 극심한 희귀성과 그에 따른 엄청난 고가는 지금까지 수많은 학자들과 연구자들이 이 책에 접근하는 것을 가로막아 왔다. 이번 신판은 훨씬 더 편리한 판형으로 발행되며 초판본 가격의 6분의 1도 안 되는 저렴한 값에 판매된다. 다소 독단적이긴 하나 강력하기 그지없는 논리 전개와 저자의 심오한 박학다식함은 이 저작에 불멸의 가치를 부여하며, 과거에 절대적 진리로 여겨졌던 많은 것들이 전설의 그림자 속으로 사라져 가는 이 사유의 시대에 비교신화학과 종교 기원 연구자는 여명이 밝아오는 과학의 어둠 속을 헤쳐 나가는 길잡이로 삼을 만한 《아나칼립시스》에 비견될 책을 결코 다른 곳에서 찾지 못할 것이다.” || 《중앙아메리카·아프리카·아시아의 뱀 및 시바 숭배와 신화, 그리고 뱀 숭배의 기원》, 두 편의 논문 합본, 하이드 클라크 및 C. 스태닐랜드 웨이크 지음, 알렉산더 와일더 박사 편집·해제, 8vo 판형, 반양장 표지, 50센트: “이 주제는 인류 최고 시대의 문헌사를 관통하며, 민족학 과학의 모든 새로운 발견들은 인류의 이 보편적 특징에 관한 우리의 지식을 더욱 확장시키고 있다. 이 두 저명한 인류학자는 현대의 학술 연구에 의해 확증되는 매우 독창적인 통찰들을 제시하며, 학계에서 열렬한 관심 속에 검토될 것이다.”

【예술·동판화·고전 문헌 신간 안내 2: 《현대 미술 동판화집》, 《윌리엄 블레이크 작품 동판화집》, 폴 라크루아의 《18세기 프랑스》, 《셰익스피어 학파》】 화려한 신간 에칭 판화집, 《현대 미술의 모범작들》: 포르투니, 쥘 브르통, 베르니에, 에드워드 번존스, 프레더릭 레이턴, 곤살레스, 맥베스, G. F. 와츠, 오처드슨, 판 마르크, 파츠카, 샤플랭 등 현존하는 영국 및 외국 대표 화가들의 걸작을 발트너, 마르시알, 샹폴리옹, 랄로즈, 에두앵, 쇼벨, 그뢰 등이 정밀 에칭 동판화로 제작함. 대형 폴리오 전 1권, 벨럼 클로스 금박 장정, 12달러($12.00): “두 차례의 위대한 해외 미술 전람회에 대한 생생한 화보 기록으로서의 가치 외에도, 이 우아한 책은 지난 한 해 동안의 예술적 성취를 총괄 기록한 본문 텍스트의 가치만으로도 특별한 주목을 받을 자격이 있다. 이는 삽화 주제들이 선정된 대표 전람회들에 대한 세심한 비평이자, 적절한 분량 안에서 영국과 프랑스 미술의 최근 진보를 일관되게 서술한 명저이다.” || 윌리엄 블레이크에 관한 흥미진진한 신간, 《윌리엄 블레이크: 그의 작품들에서 발췌한 에칭 판화집》: 그 독창적인 예술가가 제작한 가장 희귀한 주제들을 다수 수록, W. 벨 스콧 해설, 인디아지 교정쇄 인쇄, 폴리오 판형, 반클로스 장정, 8달러($8.00): “저자의 구상 중 계획과 도덕적 부분은 이러하거니와, 다른 원리로 검토되고 더 좁은 전문가 집단에게 호소하는 예술가의 기법과 실행 부분 또한 똑같이 찬탄을 불러일으키며, 때로는 우리의 경이를 자아내고, 그가 합법적 상상의 아슬아슬한 경계선 끝에서 노니는 것을 볼 때면 적잖이 두려움마저 느끼게 한다. 그러나 그 자체로 너무나 그림 같고 취향과 단순미와 우아함으로 구원받은 그 거친 야성미를, 환상의 자녀인들, 예술가인들 그 누가 버리고 싶어 하겠는가? 전체 구도에서 떼어내어 계획과 무관하게 독립된 기반으로 고찰된 군상들과 단일 인물상들은 오직 대자연과 심장만이 받아쓰게 할 수 있고 그 둘 모두에 영감 받은 눈만이 발견할 수 있는 저 진실하고 꾸밈없는 자태들—저 순박한 우아함—을 빈번히 드러낸다. 학생부터 완성된 대가에 이르기까지, 장식 디자이너부터 역사에 영감을 불어넣는 화가에 이르기까지 모든 계층의 예술가들은 발전과 성취의 모든 단계에서 여기서 예술의 재료와 향상의 암시를 발견할 것이다.”. || 폴 라크루아의 신간, 《18세기: 문학·과학·예술, 프랑스 1700~1798》: 와토, 반로, 부셰, 베르네, 아이젠, 그라블로, 모로, 생토뱅, 코생 등의 원화를 바탕으로 한 다색 석판화(크로모리소그래프) 15점 및 목판화 250점 수록, 임페리얼 8vo 판형 전 1권, 금박 마구리 미려 장정 13달러 50센트($13.50), 최고급 광택 레반트 모로코 가죽 완장본 22달러 50센트($22.50). || 《셰익스피어 학파》: 미간행 사료를 바탕으로 한 스튜클리의 새 전기와 함께 〈토마스 스튜클리 대위의 생애와 죽음〉, 〈노바디와 섬바디〉, 〈히스트리오마스틱스〉, 〈탕자〉, 〈잭 드럼의 여흥〉, 살인 사건 기록 복간을 곁들인 〈아름다운 여인들을 위한 경고〉, 〈페어 엠〉 수록. 로버트 그린과 셰익스피어의 불화에 관한 연구 및 서문·주석 포함, 리처드 심프슨 편집, F. J. 퍼니벌 서문, 전 2권, 8vo 판형, 클로스 양장, 6달러($6.00).

【고전 복간·음악학·인쇄사 신간 안내 3: 슈노르 성서 판화집, 람보송의 《소리의 조화와 악기》, 《에라스무스 금언집》, 캑스턴 400주년 기념 영인본 《철학자들의 격언과 금언》】 《슈노르의 성서 삽화집》: 파리 교구 살몽 신부 해설·주석, 카롤스펠트의 율리우스 슈노르의 유명한 데생 원화들을 정교하게 새긴 아름다운 목판화 수록, 4to(4절판) 미려 인쇄본, 미재단 반양장 6달러($6.00), 최고급 터키 모로코 가죽 완장 금박 마구리본 12달러($12.00). || 악기 및 음향학 명저, J. 람보송 지음, 《소리의 조화와 악기들》: 아름다운 목판화 200여 점 이상과 다색 석판화 5점을 풍부하게 수록, 대형 8vo 판형, 582쪽, 미재단 반양장 4달러($4.00), 적색 반모로코 가죽 금박 마구리 특장본 6달러($6.00): “주제를 가장 철저하고 남김없이 다룬 완전히 새로운 저작이다. 책은 크게 네 부문으로 나뉘는데, 제1부는 음악의 역사와 음악이 신체 및 도덕에 미치는 영향, 지성·감정·운동 신경 등에 미치는 음악의 영향력을 다룬다. 제2부는 음향학, 곧 이 분야의 최신 발견들을 포함한 소리의 생성과 전파 원리를 다룬다. 제3부는 고대부터 현대까지의 악기의 역사를 다루며, 제4부는 인간의 음성과 발성 기관 등을 다룬다.” || 《에라스무스의 아포프테그마》, 니컬러스 유달 영역, 희귀한 1564년 판본을 글자 그대로 충실히 복간함: 두꺼운 고급 레이드지에 아름답게 인쇄, 권두화 수록, 8vo 판형, 신제 클로스 양장 미재단본, 단 250부 한정 인쇄(각 부마다 일련번호가 매겨지고 편집자의 친필 서명으로 인증됨), 7달러 50센트($7.50): “이 책은 현대의 사례들은 아닐지언정 고대의 지혜로운 격언들로 가득 찬 유쾌하고 담소 풍의 책이다. 초기 영국 재담집의 하나로 간주될 수 있으며, 그 안의 기지는 불꽃놀이처럼 현란하지는 않으나 진지하면서도 유쾌한 유머와 온 세계 인류를 하나의 혈족으로 묶어 주는 인간 본성의 따뜻한 손길들로 가득하다. 니컬러스 유달이 이 번역에 착수했을 때 그는 적재적소의 적임자였다. 아마도 이토록 생생한 구어체 표현과 관용구들이 풍부하게 살아 숨 쉬는 고전 영어 서적은 달리 없을 것이며, 그 점만으로도 대단히 귀중하다. 본 복간본은 제2판인 1564년(서평 내 1562년 표기) 판본을 저본으로 삼아 글자 그대로 복원하되, 일반 독자의 편의를 위해 중세 약자들을 풀어서 표기하고 심하게 오식되어 있던 그리스어 인용문들을 대부분 바로잡았다.” || 캑스턴 인쇄 400주년 기념 출판물, 《철학자들의 격언과 금언》: 윌리엄 캑스턴이 영국에서 최초로 인쇄한 책(1477년 웨스트민스터 시혜원 인쇄소에서 간행), 소형 폴리오 전 1권, 본서를 위해 특별 제지한 전용 용지 위에 초판본의 모든 특징을 사진 제판 공정으로 한 치의 오차도 없이 완벽하게 복제한 정밀 영인본, 10달러($10.00): “이 독보적인 저작의 복제는 원전의 모든 서지적 특징을 완벽하게 재현하는 사진 공정으로 제작되었으며, 장정 또한 캑스턴 당대의 제본 양식을 세심하게 복원한 것이다. 더욱이 《윌리엄 캑스턴의 생애와 인쇄술》의 저자인 윌리엄 블레이즈 경이 서문을 써서 이 책의 간략한 역사적 내력과 출간 경위 및 캑스턴 인쇄본들 속에서의 위상을 밝혀 주었기에 애서가들에게 더욱 흥미롭고 가치 있는 기념비가 되었다.”

【영국 문학·종교 비판·동서양 장식 미술 신간 안내 4: 《로버트 번스 전집》, 《시릴 투어너 희곡·시 전집》, 앰벌리 자작의 《종교적 신념의 분석》, 라시네의 《다채색 장식 미술》】 전 6권 구성 데미 8vo 판형(제1~3권 시집, 제4~6권 산문집), 《로버트 번스 전집》, W. 스콧 더글러스 편집, 상세 주해·이본 대조·용어집 수록: 연대순으로 배열된 시와 노래 327편(그중 18편은 지금까지 완본 형태로 출간된 적이 없는 미발표작) 수록, 새로 강철판화로 제작한 내스미스 화 번스 초상화 2점, 샘 보 원화·포리스트 판화의 〈번스 생가〉와 〈탬 오섄터〉, 클라크 스탠턴의 〈스코틀랜드의 뮤즈〉, 친필 원고 영인본 4점, 채색 지도, 목판화, 악보 등 수록. 제1·2·3권 현재 출간 완료, 권당 5달러($5.00), 대형 용지 인디아지 교정쇄 특장판 권당 10달러($10.00): “사랑과 학식의 노작을 손에 넣게 된 번스와 시 문학의 애호가들에게 진심으로 축하를 보낸다.” / “완전성·정확성·흥미 면에서 이전의 모든 판본을 압도할 것이 확실하다.” (《애버딘 저널》, 《버밍엄 가제트》, 《데일리 리뷰》, 《에든버러 쿠란트》, 《인버네스 쿠리어》, 《런던 스코티시》, 《폴몰 가제트》 극찬). || 《시릴 투어너의 희곡과 시 전집》, 존 처턴 콜린스 비평 서문 및 주석 편집, 전 2권, 8vo 판형, 클로스 양장 6달러($6.00), 대형 특장판(50부 한정) 12달러($12.00): “엘리자베스 시대 극작가들의 고유한 특징을 이루는 극적 열화와 활력이 시릴 투어너에게서 뚜렷이 감지되기에 그의 전집이 묶여 나온 것은 참으로 만족스러운 일이다. 한편으로 그는 채프먼이나 마스턴의 최고 인물들과 어깨를 나란히 할 만한 강렬한 성격들로 연극을 풍요롭게 했으며, 사실주의에서는 존 웹스터를 능가했다.” (《아테나이움》지). || 대폭 할인 특가 제공! 앰벌리 자작 지음, 《종교적 신념의 분석》, 제1면 표어: “너희가 진리를 알지니 진리가 너희를 자유롭게 하리라.” 대형 데미 8vo 판형 미려 인쇄본 전 2권, 신제 클로스 양장 미재단본, 특가 8달러($8.00, 정가 15달러): “독자들은 저자가 비록 세상이 난공불락이라 여기는 많은 전통 교리들을 공격할지라도, 결코 선함과 고귀함과 사랑과 진리와 인류의 정신적 진보라는 대의를 해치려는 것이 아님을 기억해야 한다. 그는 타인들이 활용할 수 있도록 흥미진진한 종교학적 사실들을 엄청나게 수집해 놓았다. 이 책은 고대 유물과 성유물과 진기한 신앙들의 박물관으로서, 세계의 모든 종교들이 가면무도회의 인물들처럼 그림 같은 혼란 속에서 서로 부딪치며 행진하고 있다. 누구든 이 책을 읽는 동안 깊은 흥미를 느낄 뿐 아니라 독자적인 자유 사유로 강력하게 자극받을 것이다.” (《이그재미너》지). || A. 라시네 편저, 《다채색 장식 미술》: 금박·은박·천연색 도판 100매 속에 고대·동양·중세 미술 및 르네상스와 17·18세기 양식의 표본 2,000점 이상을 실용적 활용을 위해 엄선·배열하고 해설 본문과 총론 서문을 덧붙임, 폴리오 대형 판형, 클로스 금박 마구리 장정, 40달러($40.00): “라시네 씨는 프랑스와 미국 양국에서 저 장려한 대작 《중세와 르네상스》 및 《사치 예술사》의 주요 도안 저자로 널리 알려져 있다. 전부 진본 원작에서 채록한 탁월한 주제 선정, 조화로운 형태 속의 독창적 배치, 놀토록 정확한 데생, 완벽한 색채 충실도는 이 방대한 컬렉션을 역사적 순서와 고전적 형식 속에 결합해 낸 그의 심오한 학식과 완벽한 짝을 이룬다.”

【일본 도자 예술·프리메이슨 백과사전·미국 조류학·복식 백과사전 신간 안내 5 (26338행 완결)】 《일본의 도자 예술》, 프랑스어판: 리버풀의 조지 애쉬다운 오즐리와 제임스 로드 보우스 공저, 일본 고대 및 현대 도자 예술의 전 영역을 대표하는 최고 미감의 일본 원작품들로부터 직접 제작한 도판 63매(그중 35매는 금박 및 천연색 정밀 인쇄, 15매는 오토타입 사진판, 13매는 포토리소그래프)와 다채색 목판화가 다수 수록된 본문 약 200쪽으로 구성. 일본 미술의 모든 분과에 걸친 포괄적 입문 논문 및 최고 기록부터 현대에 이르는 일본 도자 생산에 관한 간결한 학술 논문, 그리고 도자기 제조소가 존재하는 일본 제국 각 번·지방별 도기와 자기에 관한 장별 상세 논고 수록. 폴리오 대형 판형 전 7분책으로 공급, 분책당 10달러($10.00, 낱권 분할 판매 불가, 현재 제1·2분책 출간 완료): “일본의 예술 작품들을 살펴본 사람이라면 그 나라 도자기가 지닌 위대한 아름다움과 그 장식 도처에 발휘된 세련되고 교양 있는 감각을 결코 지나칠 수 없었을 것이다. 그 전반적인 예술적 탁월함과 자연물을 묘사하는 숙련된 기량은 수집가들이 찾기 훨씬 이전부터 이미 오랫동안 유럽 예술가들의 주목을 받아 왔다.” || 케네스 R. H. 매켄지 지음, 《로열 프리메이슨 백과사전: 역사·의례·상징주의·인명사전》, 데미 8vo 판형 전 1권, 클로스 양장, 768쪽, 7달러($7.00): “지금까지 프리메이슨 형제단에 헌정된 가장 중요하고 포괄적인 저작이다. 과업은 훌륭하게 수행되었으며 모든 메이슨 도서관에 귀중한 소장본이 될 것이다.” (《크로니클》) / “주제에 관한 방대한 독서와 노고의 결실.” (《선데이 타임스》) / “프리메이슨 회원들의 유익을 위한 심오한 학술 저작.” (《메이슨 회보》) / “그대의 신간은 실로 탁월하다.”. || 《윌슨의 미국 조류학: 또는 미합중국 새들의 박물지》, 샤를 뤼시앵 보나파르트 공작의 속편 합본, 원작에 누락되었던 100종 이상의 조류를 추가 보완하고 윌리엄 자딘 경의 상세 주해와 저자 전기를 수록한 신증보 완결판, 전 3권, 8vo 판형, 윌슨 초상화 및 약 400종의 새들을 정밀하게 판각하여 아름답게 채색한 도판 수록: 고급 클로스 상단 금박 18달러($18.00), 반모로코 가죽 20~25달러, 최고급 송아지 가죽 30달러, 임페리얼 8vo 대형지 특장판 40달러(구판은 50~60달러에 거래되던 희귀본): “알렉산더 윌슨의 《미국 조류사》는 유럽의 가장 뛰어난 조류학 대작들과 우아함에서 어깨를 나란히 한다.” / “누구도 능가할 수 없는 열정으로 이 비범한 인물은 오직 토착 조류들을 기술하려는 일념 하나로 숲과 늪지대도 마다하지 않고 미합중국의 광활한 영토를 종단했다.” / “그의 붓이나 펜이 닿은 모든 것은 반박의 여지없이 확립되었으며, 도판과 기술과 생태사를 통해 그는 비평을 무색케 하고 미래의 오류를 예방할 만큼 새의 종을 명백히 규정했다. 그가 출간한 것과 같은 저작은 유럽에서도 여전히 갈망되는 미완의 이상이라고 주저 없이 덧붙일 수 있다.” (샤를 뤼시앵 보나파르트). || 플랑셰의 대작 완간! 서머싯 문장관 J. R. 플랑셰 지음, 《복식 백과사전: 또는 왕실·성직자·민간·군사 복식 대사전》: 영국의 최고 시대부터 조지 3세 치세까지, 동시대 유럽 대륙 복식 양식에 관한 기록 포함, 금박으로 강조된 전면 채색 도판 14매와 본문 전체에 걸친 수백 점의 목판화 수록, 전 2권(권당 단가 표기), 4to 판형, 백색·녹색 벨럼 클로스 20달러($20.00), 반모로코 가죽 25달러($25.00), 최고급 모로코 완장본 37달러 50센트($37.50): “일반인이 일상생활의 평범한 주제에 익숙하듯 ‘서머싯 문장관’ 플랑셰 씨가 정통하지 않은 복식 관련 주제는 단 하나도 없다. 수십 년에 걸친 복식 연구의 집대성이 이 최신 대작 속에 펼쳐져 있으며, 이 주제에 관해 이만한 가치의 절반이라도 따라올 책은 달리 없을 것이다.” (《아트 저널》). 주석

권말 부록 및 간기 (2): 비교 신화·기독교 도상학 총서 — 런디의 『기념비적 기독교』, 터너 갤러리, 라시네의 『역사적 복식』, 현대 에칭 판화집

【뤼브케 및 제임슨 부인의 미술 저작들과 동일한 판형 및 장정 스타일】 『기념비적 기독교: 또는 하나의 보편적(가톨릭) 신앙과 실천의 증인이자 교사로서의 원시 교회 예술과 상징주의』. 장로 존 P. 런디 지음. 전 1권, 데미 4절판. 최고급 용지에 아름답게 인쇄되었으며, 본문 전체에 걸쳐 수록된 200점 이상의 도판과 다수의 대형 접이식 도판을 포함함. 클로스(천) 장정, 상단 금박, 정가 7달러 50센트. 반모로코 가죽 특제 장정, 상단 금박, 정가 10달러. 전체 모로코 가죽 특제 장정 또는 나뭇결 무늬 송아지 가죽 장정, 정가 15달러. 이 저작은 가장 이른 시기의 유물·기념비들과 당대 문헌들로부터 기독교의 역사적 사실들과 진리들을 제시한 연구서이다. 여기에는 기독교 카타콤 및 기타 유적지의 벽화, 조각, 석관, 유리 공예품, 등잔, 인장 반지, 비문뿐만 아니라 가장 이른 시기 기독교 성당들의 모자이크까지 망라되어 있다. 이러한 기념비적 유물들 가운데 다수는 그 상징들과 마찬가지로 명백히 이교에 기원을 두고 있으며, 저자는 고대 인도, 칼데아, 페르시아, 이집트, 에트루리아, 그리스, 로마의 고대 종교들로부터 방대한 자료를 길어 올렸다. 이는 그 모든 고대 종교들 속에 종교적 진리의 싹들이 담겨 있었으며, 그것을 보존하고 발전시켜 더욱 순수한 체계 안에 구현하는 것이 기독교의 고유한 소임이라는 신념에 바탕을 둔 것이다.

이 책에서는 『사도신경』의 각 조항이 하나하나 검토 대상에 오른 다양한 고대 종교 체계들 속의 평행 구절이나 대응 교리들과 나란히 대조되어 제시된다. 책 전체에 걸쳐 도판이 풍부하게 수록되어 있으며, 영인 복제로 제시된 기념비 유물들 중 상당수는 저자가 직접 현장에서 실사 연구한 것들이고, 여러 점은 해외 답사 여행 중에 입수한 표본들이다. 이 책은 교회사 문헌 및 고고학 문헌에 바쳐진 가장 가치 있는 공헌들 가운데 하나이다. 유럽과 아메리카 양 대륙에서 일어난 동양학의 부흥은 이러한 출판물에 대한 절실한 수요를 창출했으나, 지금까지 그 누구도 런디 박사가 선택한 이 독보적인 영역을 본격적으로 개척하지 못했다. 그가 상징들과 신비 제의들에 관해 수행한 해설은 산만하게 늘어지지 않으면서도 철저하며, 독자의 주의가 저작의 핵심 목적에서 벗어나지 않도록 방대한 부수적 자료들을 신중하게 배제했다. 설령 저자의 신학적 결론을 전적으로 수용하지 않는 독자라 할지라도, 그가 전달하는 방대한 정보 자체가 지극히 가치 있고 흥미롭다는 사실을 발견하게 될 것이다. — 『처치 저널』 서평: “교회사 및 일반 역사에 대한 공헌으로서, 런디 박사의 이 철저하고도 박식한 노작은 연구자들에게 큰 환영을 받을 것이며 높은 학문적 위상을 차지할 것이다.” — 『뉴욕 타임스』 서평: “실로 처음부터 끝까지 이 책이 진지한 연구자에게 강렬한 흥미를 불러일으키며 선한 영향력이 상당하리라고 말할 때, 우리는 그 내재적 가치를 조금도 과장하고 있는 것이 아니다. 이 책은 이번 출판 시즌이 산출한 우리 문헌계의 가장 귀중한 수확 가운데 하나이다.”

『에피쿠로스 학도: 이야기, 그리고 알키프론: 시』. 토마스 무어 지음. 왕립 아카데미 회원 J. M. W. 터너의 강판 비네트 삽화 수록. 전 1권, 12절판. 미색 고급지에 미려하게 인쇄. 클로스 특제 장정, 상단 금박, 정가 2달러. 나뭇결 송아지 가죽 특제 장정, 삼면 금박, 정가 4달러 50센트. — 『리터러리 가제트』 서평: “이 이야기가 지닌 아름다움에 대한 우리의 감식안은, 인간 본성에 대한 통찰력, 시적 사유, 우아함, 세련미, 지성, 페이소스, 그리고 숭고함에 있어서 우리가 저자 토마스 무어의 다른 어떤 저작들보다도 바로 이 『에피쿠로스 학도』를 가장 높이 평가한다는 고백으로써 충분히 헤아려질 수 있을 것이다. 실로 산문으로 씌어졌음에도 불구하고 이 작품은 거장의 시편이며, 영문학사에서 가장 정교한 걸작들 가운데 하나로 영원히 자리매김할 것이다.” (※ 블라바츠키가 『베일을 벗은 이시스』 전 2권 곳곳에서 고대 이집트 멤피스와 오시리스·이시스 지하 입문 비의의 생생한 문학적 묘사로 인용한 바로 그 작품이다.)

『터너 갤러리』: 왕립 아카데미 회원 J. M. W. 터너의 작품들로부터 엄선한 60점의 동판화 연작. 런던 내셔널 갤러리 관장 겸 서기 랠프 N. 워넘의 전기적 약전 및 해설 본문 수록. 전 1권, 폴리오, 인디아지 교정쇄. 반레반트 모로코 가죽 특제 우아 장정, 삼면 금박, 정가 50달러. 전체 레반트 모로코 가죽 특제 최고급 장정, 정가 75달러. 동일 도서, 아틀라스 폴리오 대판본 교정쇄: 반모로코 가죽 특제 장정, 정가 110달러; 전체 레반트 모로코 가죽 특제 장정, 정가 165달러. 『터너 갤러리』는 이미 예술 애호가들과 터너 연구자들에게 너무나 잘 알려져 있으므로, 이 중요한 국가적 저작의 한정 부수 재발행을 공지함에 있어 별도의 논평이나 소개의 말은 거의 필요치 않다. 이번 판본에서는 지금까지 사용되던 전주판 대신 최초로 원본 동판들이 직접 사용되었으며, 이를 통해 이제까지 대중에게 제공된 그 어떤 판본보다도 훨씬 더 진본성이 뛰어나고 광채가 살아 있는 인쇄 상태를 확보하였다.

판화 자체의 최고급 품격과 그것을 제작한 숙련된 기교 및 탁월함에 관해서는 진스, 아미티지, 윌모어, E. 구달, 브랜다드, 월리스, 커즌스, 밀러와 같은 저명한 판화가들의 이름만으로도 충분한 보증이 될 것이다. — 『런던 아트 저널』 서평 발췌: “터너의 최고 걸작 회화들로부터 제작되고 그 중요성에 걸맞은 크기와 균등한 품격을 갖춘 판화 연작은 지금까지 대중에게 제공된 적이 없었다. 화제를 선정함에 있어 출판사는 탁월한 분별력을 발휘했다. 터너의 가장 웅장한 작품들 다수가 이 판화 연작에 포함되어 있으며, 당대 가장 유능한 풍경 판화가들이 원판 제작에 투입되었는데, 그중에는 우리가 확신하건대 터너 자신이 살아 보았더라도 크게 기뻐했을 작품들이 포함되어 있다. 이 교정쇄 인화본들은 비할 데 없이 아름다운 한 권의 책을 이루며, 안목 있는 모든 교양인의 서재에 비치될 자격이 있다. 인쇄된 부수가 매우 한정되어 있어 널리 유통되기는 어렵지만, 바로 그 때문에 이 출판물의 희소성은 그 가치를 더욱 높여 준다. 이 위대한 화가의 천재성에 바쳐진 이보다 더 아름답고 합당한 헌사는 존재하지 않으며 앞으로도 결코 존재할 리 없다고 단언해도 결코 지나치지 않다.” 수집가들과 감정가들은 이 지극히 엄선된 귀중본에 특별히 주목하기 바라며, 현재 제공되는 저렴한 가격으로 한 부를 확보할 수 있는 기회를 신속히 활용해야 할 것이다.

【『다색 장식』 등의 저자 M. 라시네의 완전히 새로운 복식 연구서】 『역사적 복식』. 총 500점의 도판 수록. 파리의 피르맹 디도 출판사가 최고 수준의 예술적 기법으로 제작함. 모든 시대, 모든 민족의 복식과 장신구의 진정한 실례들을 재현하며, 가구, 장식 금속 공예, 유리, 타일, 직물, 무기와 갑옷, 실용 가정용품, 교통수단 등의 엄선된 수많은 표본들을 함께 수록함. 『다색 장식』의 저자 M. A. 라시네의 해설 주記 및 역사적 논문(프랑스어 본문) 첨부. 총 20분책으로 간행 예정. 소형 4절판, 각 분책당 4달러 50센트. 대판 폴리오, 클로스 포트폴리오 케이스 수납, 각 분책당 9달러. 【전 질 구독 외에는 낱권 주문을 받지 않음】 각 분책에는 채색 도판 15점과 농담 석판화 10점을 합쳐 총 25점의 도판이 수록된다. 현재 제1, 2, 3분책이 배본 준비 완료되었다. 전 질 완간 시 정가는 25퍼센트 인상될 예정이다.

『스크리브너스 먼슬리』 서평: “프랑스와 전 세계에 최고의 편집 및 제작 완성도와 양립할 수 있는 가장 저렴한 가격으로 가장 아름다운 책들을 공급하는 영예를 놓고 아셰트 출판사와 자웅을 겨루는 파리의 피르맹 디도 출판사가, 최근 주로 시각에 호소함으로써 그림을 사랑하는 우리 시대에 반드시 환영받을 것이 틀림없는 한 대작의 첫 분책들을 출간했다. 이것이 바로 장식에 관한 도해 저작 『다색 장식』으로 장식 미술에 관심 있는 독자층에게 이미 널리 알려진 A. 라시네의 『복식의 역사』이다. 라시네는 비올레르뒤크가 이제는 유명해진 『가구 사전』에서 ‘가구’라는 단어에 부여한 것과 거의 맞먹을 만큼 광범위한 의미의 폭을 ‘복식’이라는 단어에 부여한다. …… 조망되는 영역은 고유한 의미의 의복뿐만 아니라 무기, 갑옷, 음주용 용기, 교회 예배에 사용되는 기물, 운송 수단, 마구, 머리 장식과 머리 손질 방식, 가정 실내 장식, 그리고 통상적 의미의 가구까지 포괄한다. 각 도판에는 해설 본문이 동반되며 역사적 연구 논문이 추가될 예정이어서, 이 분야에서 지금까지 출간된 가장 완벽한 백과사전들 중 하나로 만드는 데 부족함이 거의 없을 것이다. …… 주제의 선정에는 매력적인 안목이 주재하고 있으며, 인간 활동의 이토록 광대한 영역으로부터 도판들을 수집하는 데 동원된 풍부한 학식은 어찌나 경쾌하게 다루어졌는지 마치 유희처럼 보일 정도이다. …… 주제가 제시되는 순서에는 딱딱한 과학적 배열이 지켜지지 않았다. 고대 이집트, 아시리아, 로마, 그리스, 인도, 중세 유럽 및 15세기에서 18세기까지의 유럽, 일본, 터키, 시리아, 러시아, 폴란드가 현재로서는 마치 가장무도회의 화보 보고서인 것처럼 뒤섞여 나타나며, 우리 대부분에게는 펼쳐져 굴러가는 이 화려한 행진이 그러한 순서의 부재 덕분에 덜 즐겁기는커녕 오히려 더욱 유쾌하게 다가온다.”

『뉴욕 데일리 타임스』 서평: “파리 피르맹 디도 출판사의 이름은 책의 기계적 제작 완성도에 있어 워낙 확실한 보증수표이므로, 『역사적 복식』이 이 저명한 출판사의 이전 어떤 출판물들과도 완전히 대등한 수준이라고 말하는 것만으로 충분하다. 다른 특징들에 더하여, 이 저작은 로마, 그리스, 이집트의 실내 장식을 복원해 보여주는 수많은 도판들을 담고 있다. 사실상 이 저작은 거대한 규모로 구상되었으며 예술가들에게 가장 유용한 자료가 될 것이다. 이러한 책을 참고 문헌으로 삼는다면, 오늘날에도 때때로 연극 무대 위에서 목격되는 눈살 찌푸려지는 시대착오적 모순들—예컨대 수백 년씩이나 떨어진 시대의 복식들이 끔찍하게 뒤섞여 등장하는 일—이 예방되고 극적 통일성이 보존될 수 있을 것이다. 출판사는 도판의 크기를 적절히 축소하는 훌륭한 아이디어를 냈으며, 그 덕분에 세계 복식에 관한 이 화보 백과사전의 가격을 가장 신중한 도서 구매자의 재정 능력 안으로 끌어내릴 수 있었다.” — 『네이션』 서평: “출판사에게는 가장 비용이 많이 들고 구독자에게는 가장 저렴한 복식 연구서이다. 각각 25점의 그림이 담긴 분책들이 준비되었다. 우리는 그것들을 세밀히 검토했으며, 전반적인 제작의 탁월함과 아울러 길어 올린 자료 출처들의 심오하고도 진기한 성격 양면에서 모두 크나큰 찬사를 받을 만하다는 것을 확인했다. 특히 후자의 특징은 원전 자료를 구경하기조차 어렵고 소유하는 것은 불가능한 수많은 시각적 사실들과 도해들의 주인이 될 수 있게 해 준다.” — 『이브닝 포스트』 서평: “이 저작은 의심할 여지 없이 해당 주제에 관해 지금까지 대중에게 제공된 최고의 저작이며, 폭넓은 일반의 주목을 끌 것이다. 외형의 단아함과 편이성에 있어서도 더 이상 바랄 나위가 없는데, 이는 복식 백과사전들에 대해서는 흔히 할 수 있는 말이 아니다. 독자는 베란다에서 한가롭게 쉬거나 내실의 흔들의자에 앉아서도 이 분책들의 색채와 내용을 만끽할 수 있다. 굳이 공공 도서관으로 자리를 옮겨 움직이지 않는 딱딱한 의자에 앉을 필요가 없는 것이다.”

【신간 시리즈】 『현대 에칭 판화의 실례들』. 게르메, 브뤼네드벤, 함머턴, 조지, 버튼, 와이즈, 레그로, 르 라, 시모어 헤이든 등이 제작한 엄선된 에칭 판화 20점 연작. P. G. 함머턴의 해설 본문 수록. 폴리오(2절판), 금박 클로스 장정, 정가 12달러. 또한 『현대 에칭 판화의 실례들』: 발푸리에, 보드머, 브라크몽, 채톡, 플라멩, 페옌페랭, 시모어 헤이든, 함머턴, 헤설타인, 라길레르미, 랄란, 레그로, 루카스, 파머, 라종, 베이라사 등의 판화 20점 수록. 본문은 두꺼운 고급지에 아름답게 인쇄됨. 폴리오, 전면 금박 고급 클로스 장정, 정가 10달러. 이 엄선된 판화집의 수록작들 중에는 플라멩의 「렘브란트의 웃는 초상」, 시모어 헤이든의 「트위크넘 교회」, 레그로의 「늙은 스페인 사람」, 브라크몽의 「산토끼—안개 낀 아침」, 랄란의 「리치먼드의 템스강」, 베이라사의 「나룻배」 등이 포함되어 있다. 위 책에 수록된 도판들의 교정쇄 한 세트만 해도 런던 미술 시장에서 10파운드 10실링, 즉 미화 70달러의 가치를 호가한다.

『내셔널 갤러리 에칭 판화집』: 마사초, 벨리니, 조르조네, 모로니, 만테냐, 벨라스케스, 렘브란트, 카위프, 마스, 호베마, 레이놀즈, 게인즈버러, 터너, 랜드시어의 원화들을 바탕으로 플라멩, 르 라, 라종, 와이즈, 발트너, 브뤼네드벤, 고슈렐, 리슈통 등이 제작한 엄선된 18점의 에칭 판화 연작. 내셔널 갤러리 관장 랠프 N. 워넘의 주해 수록. 두꺼운 고급지에 미려하게 인쇄된 본문. 폴리오, 전면 금박 클로스 장정, 정가 10달러. 에칭 예술의 애호가들에게 본 권은 최근 제작된 가장 주목할 만한 판화 여러 점을 제공하는데, 그중에는 발트너의 「렘브란트의 초상」, 동일한 에칭 판화가가 게인즈버러의 원화를 바탕으로 제작한 「교구 서기」, 브뤼네드벤이 터너의 원화를 바탕으로 제작한 「윌키의 수장」, 레오폴드 플라멩이 마사초의 원화를 바탕으로 제작한 「청년의 초상」 등이 있다. 이어 『오늘날의 프랑스 화가들』: 제롬, 로자 보뇌르, 코로, 피에르 비예, 레그로, 샤를 자크, 베이라사, 에베르, 쥘 브르통 등의 회화를 바탕으로 한 12점의 영인 판화 연작과 르네 메나르의 전기적 해설 수록. 폴리오, 금박 클로스 장정, 정가 10달러. 또한 『회화에 관한 장들』: 『가제트 데 보자르』 편집장 르네 메나르 지음, 필립 길버트 함머턴 감수 번역. 플라멩, 쿠트리, 마송, 르 라, 자크마르, 쇼벨 등이 제작한 최고급 에칭 판화 40점 연작 수록, 파리의 클레가 아름답게 인쇄한 본문. 로열 4절판, 종이 표지 미재단본, 정가 25달러. 반광택 레반트 모로코 가죽 장정, 상단 금박, 정가 30달러.

【고대 예술과 신화】 『고대 예술과 신화의 상징 언어: 탐구』. 『프리아포스 숭배』의 저자 리처드 페인 나이트 지음. 의학박사 알렉산더 와일더에 의한 서론, 영역 주석, 그리고 새롭고 완전한 색인이 추가된 신판. 전 1권, 8절판, 클로스 장정, 미려한 인쇄, 정가 3달러. — 〈편집자(알렉산더 와일더) 서문 발췌〉: “이러한 해설들은 고대인들의 종교와 신화를 여는 열쇠를 제공할 뿐만 아니라, 예술의 규범과 원리들을 더욱 철저히 이해할 수 있게 해 준다. 잘 알려져 있다시피 고대의 예술은 종교 및 신화와 긴밀하게 결합되어 있었으며, 따라서 종교적 표상들과 성전 기물들을 구성했던 상징주의는 조각, 회화, 판화 예술뿐만 아니라 건축 양식과 장식, 직물 문양의 본질적 요소들을 이루었다. 나이트 씨는 희귀한 박식함과 독창적 통찰력으로 이 주제를 다루었으며, 워낙 큰 성공을 거두었기에 그 뒤를 이은 후대 연구자들의 노고는 중요한 세부 사항들에서 그의 연구 결과를 대체하기보다는 오히려 보완하고 확증하는 역할을 했다. 샹폴리옹, 분젠, 레이어드, 보노미, 롤린슨 형제 등의 연구 성과들은 나이트의 연역적 추론들을 놀라울 정도로 뒷받침하여, 한때 기발한 공상처럼 보였던 그의 주장들에서 그러한 의구심을 말끔히 씻어 내었다. 이로써 이제 그리스와 로마 저술가들의 문헌을 이해하기가 한층 더 쉬워졌을 뿐만 아니라, 성경 정전을 올바르게 이해하는 데에도 추가적인 빛이 비춰지게 되었다.”

【『고대 신앙들』의 보충 권】 『고대 신앙들과 현대: 기독교 기원전 중앙아시아 및 서아시아, 유럽, 그리고 기타 지역의 숭배 의례, 전설 및 신격들에 관한 논문 — 오늘날 현존하는 종교적 관습들과의 상관관계를 밝힘』. 『고대 인명에 체현된 고대 신앙들』 등의 저자 의학박사 토마스 인먼 지음. 전 1권, 8절판, 클로스 장정, 정가 5달러. 이 저작의 성격은 그 제목에 가장 적절하게 표현되어 있으며, 우리 시대 가장 박식하고 노련한 현대 저술가들 가운데 한 사람인 저자는 자신의 주제에 충분히 값하는 성과를 보여 주었다. 그는 그 안에서 유령을 발견하든, 해골을 발견하든, 아니면 살아 있는 존재를 발견하든 전혀 개의치 않고 푸른수염의 비밀 벽장 속을 대담하게 들여다보며, 자신이 목격한 바를 매우 직설적이고도 명백하게 우리에게 말해 준다. 수년 전 그는 학계에 『고대 인명에 체현된 고대 신앙들』이라는 논저를 내놓아 구세계 종교들의 밑바탕에 깔린 관념들과 동방에서 사용된 신성문자적 상징들의 본질을 폭로한 바 있다. 이번 권은 그 저작을 보완하고, 거기서 제시된 사상들을 더욱 완벽하게 정교화하며, 그것들이 현대의 신앙, 예배, 종교적 교의들과 맺고 있는 관계들을 추적한다. 우리는 전혀 유사성이 없으리라 여겨졌던 곳에서 놀라운 일치점들을 발견하고 경악하게 되는데, 이는 인종, 국가, 역사적 시대가 멀리 떨어진 민족들과 백성들 사이에 동일한 기원이 존재하거나 아니면 유비적인 사유 및 추론 방식이 작용했음을 드러낸다. 저자는 자신의 신념이 지닌 강렬함 때문에 표현에 있어 대담하고 종종 격렬하기까지 하지만, 이는 오히려 주제에 대한 흥미를 심화시키는 역할을 한다. 그의 이전 저작들을 유익하게 읽은 독자들은 이 책을 열렬히 환영할 것이며, 인류의 시원적 종교들과 성경 계시들의 이면에 놓여 있는 관념들을 이해하고자 하는 모든 이들, 특히 자신에게 익숙지 않은 정서들과 마주쳤을 때 쉽게 충격에 빠지지 않는 강단 있는 독자들은 이 책이 깊은 가르침뿐만 아니라 풍성한 지적 즐거움으로 가득 차 있음을 발견할 것이다. 인먼 박사는 사상의 새로운 광맥을 채굴하고 있으며, 지식을 사랑하는 이는 현대 저술가들 중 극소수만이 누리는 환영을 그의 노고에 보낼 것이다. 끝으로 『휠러의 인도사』: 인도 정부 외무부 차관보 겸 기록위원회 서기이자 『헤로도토스의 지리학』의 저자인 J. 탈보이스 휠러 지음. 『라마야나와 브라만교 시대』, 8절판, 클로스 장정, lxxxviii + 680쪽, 지도 2장 수록, 정가 6달러. 『힌두교, 불교, 브라만교의 부흥』, 8절판, 클로스 장정, 484쪽, 지도 2장 수록, 정가 5달러. 『무슬림 통치하의 인도』(제4권), 8절판, 정가 4달러 50센트. 주석

권말 부록 및 간기 (3): 고대 예술과 신화의 상징 언어 — 리처드 페인 나이트의 『고대 예술과 신화의 상징 언어』(알렉산더 와일더 박사 편집본) 및 토마스 인먼 박사의 『고대 신앙들』

『인먼 박사의 고대 신앙들: 고대 인명에 체현된 고대 신앙들 — 또는 사제 권위에 의해 아이들에게 부여되었거나 예언자, 국왕, 교계 수장들이 채택한 이름들의 해석을 통해 특정 민족들의 종교적 신념, 성스러운 의례 및 신성한 표상들을 추적하려는 시도』. 의학박사 토마스 인먼 지음. 풍부한 목판화 도판 수록. 전 2권, 8절판, 클로스 장정, 정가 20달러. — 『북셀러』 서평: “특정 민족들의 종교적 신념, 성스러운 의례, 그리고 신성한 표상들을 추적하려는 인먼 박사의 이번 시도는 그에게 지금까지 전혀 탐사되지 않았던 수많은 연구 영역들, 혹은 적어도 지나치게 개간된 적이 없었던 미개척 분야들을 열어 주었으며, 그 결과물은 지극히 진기하고도 다채로운 사실들의 풍성한 수확이다. 이전 저작에서 전개되었던 남근 숭배에 관한 관념들은 이번 저작에서 한층 더 폭넓게 확장된다. 독자들이 확인하게 되겠지만, 인먼 박사는 통상적으로 신성불가침이라 여겨지는 주제들을 독립적인 태도로 건드리는 것을 조금도 두려워하지 않으며, 그가 도달한 결론들 중 일부는 정통파 신자들을 경악시키거나 나아가 큰 충격을 주기에 충분할 것이다. 그러나 이것은 저자가 이미 예상한 바이며, 이를 위해 그는 철저히 만반의 준비를 갖추었다. 자신의 독창적인 견해를 예증하기 위해 그는 실로 방대하고 다양한 역사적 보고들을 샅샅이 뒤졌으며, 막대한 수고와 상당한 비용을 들여 자신이 도달한 결론들을 세상 앞에 내놓았다. 그가 구사하는 논증들에 대해 대다수의 독자들은 동의하지 않을 것으로 예상되며, 제시된 사실들 자체는 반박의 여지가 없다 하더라도 그 적용 방식은 종종 비약적이다. 그러나 자신이 믿지 않는 서사나 사건의 부조리함을 폭로하는 데 있어서 박사의 필력은 실로 강력하다. 훌륭하고 풍부한 도판과 잘 정리된 색인을 갖춘 이 저작을 제작하는 데에는 어떠한 비용도 아끼지 않았다.”

【신판 도해본】 『고대 상징 숭배: 고대 종교들 속의 남근(생식력) 관념의 영향』. 호더 M. 웨스트롭 및 C. 스태닐랜드 웨이크 공저. 의학박사 알렉산더 와일더의 서론, 추가 주석 및 부록 수록. 전면 도판 11점이 추가된 신판. 전 1권, 8절판, 클로스 장정, 정가 3달러. 이 논저가 독자들로부터 받은 큰 호평에 힘입어 출판사는 새로운 증보판을 간행하게 되었다. 이 책은 우리의 지식에 귀중한 보탬이 되며, 고대 세계의 종교들에 대해 더욱 정확한 인식을 얻을 수 있게 해 준다. 이제 우리는 남근 숭배를 상스러운 농담이나 음란한 호기심의 대상이 아니라, 고대인들의 경외와 존중의 대상으로 올바르게 이해할 수 있게 되었다. 판관 시대와 왕정 시대 동안 이스라엘 민족이 빠졌던 우상 숭배의 본질과 성격을 이해하고자 하는 성경 연구자, 자신의 선교 사역을 준비하는 이교 지역 파견 선교사, 그리고 고대 신화의 밑바탕에 깔린 관념들과 원리들을 파악하고자 애쓰는 고전학자 모두 이 책에서 지적 호기심을 충족받게 될 것이며, 동시에 우리의 현대 종교 체계들 중 상당수뿐만 아니라 우리의 예술과 건축까지도 바로 그 동일한 태고의 원천으로 거슬러 올라간다는 사실을 통찰하게 될 것이다. 저자들이 검토하고 인용한 문헌들은 그 자체로 하나의 거대한 도서관을 이루며, 그 저술가들은 당대 가장 원숙한 학자들이다. 이제 과학은 모든 신전의 지성소를 가리고 있던 베일을 찢어 열고 있으며, 인류의 유년기 동안 그토록 순진무구한 믿음으로 경배받았던 성물들의 실체를 인간들에게 드러내고 있다. 이러한 폭로와 더불어 우리가 그 시대의 상징들, 신비 제의들, 관습들을 바라보던 막연한 외경심은 다소 걷힐지 모르나, 진정한 지성은 그 광경 앞에서 결코 통속화되거나 저열해지지 않을 것이다.

『엘레우시스와 바쿠스 신비 제의』. 「플라톤」, 「플로티노스」, 「포르피리오스」, 「이암블리코스」, 「프로클로스」, 「아리스토텔레스」 등의 번역자 토마스 테일러의 연구 논문. 제3판. 의학박사 알렉산더 와일더에 의한 서론, 주석, 본문 교감 및 용어 해설 수록 편집본. 전 1권, 8절판, 클로스 장정, 정가 3달러. 엘레우시스와 기타 성소들에서 상연되었던 제의적 성극들인 고대 신비 제의 속에는 태고 세계의 가장 심오한 사상들과 종교적 정서가 체현되어 있었다. 그 비의에 입문한 남녀들은 그때부터 현세와 내세에 걸쳐 신의 특별한 보살핌 아래 놓인다고 믿어졌다. 성소 안에서 두 개의 석판으로부터 배운 교리들은 어찌나 성스럽고 내밀한 것으로 여겨졌던지, 그것을 비입문자(다른 사람)에게 발설하는 것은 법으로 금지되어 있었다. 다른 곳에서 보고 배운 것들은 가변적일 수 있었으나, 엘레우시스와 올림피아의 수행 의례들은 그 안에 무언가 신성한 것을 품고 있었으며, 그것을 준수한 이들은 지혜와 직관적 분별력과 사랑 속에서 신을 닮아가는 ‘신의 자녀들’로 불렸다. 플라톤, 오르페우스, 에우몰포스 및 그 동료 현자들의 교리뿐만 아니라 알렉산드리아 절충학파 사상의 핵심 알맹이를 파악하고자 열망하는 독자는 이 논저로부터 값을 매길 수 없을 만큼 귀중한 도움을 얻게 될 것이다.

【현재 대폭 인하된 가격으로 특별 제공】 『피어슨의 고전 극작가 복간 총서』. 별도의 주석이나 가감 없이 각 저자의 원문 전체를 그대로 복원한 영인 복간본이며, 저자의 생애와 회고록이 함께 수록됨. 이 총서를 위해 특별히 제작된 골무늬 한지풍 고급지에 미려하게 인쇄되었으며, 희귀한 초판 원본들을 정교하게 모방하여 고풍스러운 판지 표지와 가장자리 미재단 형태로 제본됨. 수록 구성은 다음과 같다: ① 아프라 벤 부인의 희곡, 역사 및 소설 전집, 전 6권, 12절판 및 대판본 8절판 전 6권; ② 센틀리브르 부인의 극작 전집, 전 3권, 12절판 및 대판본 8절판; ③ 리처드 브롬의 극작 전집, 전 3권, 12절판 및 대판본 8절판; ④ 조지 채프먼의 극작 전집, 전 3권, 12절판 및 대판본 8절판; ⑤ 토마스 데커의 극작 전집, 전 4권, 12절판 및 대판본 8절판; ⑥ 토마스 헤이우드의 극작 전집, 전 6권, 12절판 및 대판본 8절판; ⑦ 헨리 글랩손의 희곡과 시 전집, 전 2권, 12절판 및 대판본 8절판. 이상 전 27권 완질 세트: 12절판 정가 54달러, 또는 두꺼운 대형 고급지 8절판 전 27권 정가 108달러. 이 복간본 판본들의 잔여 부수가 최근 런던에서 일괄 ‘처분 매각’되었기에, 본 출판사(부턴)는 극히 짧은 기간 동안만 위와 같이 대폭 인하된 가격으로 독자들에게 제공할 수 있게 되었다. 수록 저자들 중 몇몇은 이미 절판 상태이므로 전 질 완질을 구하는 것이 불가능해질 날이 머지않았으니, 장서가들은 기회가 있을 때 서둘러 확보하는 것이 현명할 것이다. 이어 『롱아일랜드의 고대 유물과 역사』: 가브리엘 퍼먼 지음, 헨리 온더동크 주니어의 서지 목록 수록, 아울러 롱아일랜드 킹스 카운티의 브루클린 타운에 관한 지리적·역사적 주해 첨부. 전 1권, 대형 12절판, 클로스 장정, 정가 3달러.

『고대 이교 및 현대 기독교 상징주의』. 『고대 인명에 체현된 고대 신앙들』 등의 저자 의학박사 토마스 인먼 지음. 개정 및 증보 제2판, 왕립외과의학회 회원 존 뉴턴의 「바알 숭배, ‘아시리아의 신성한 숲(아세라 목상)’, 그리고 기타 관련 상징들에 관한 논문」 합본 수록. 풍부한 도판 수록. 전 1권, 클로스 장정, 정가 3달러. 이 책은 인먼 박사의 다른 방대한 저작들의 핵심 정수를 한 권 안에 압축해 담고 있으며, 재정적 여유가 한정된 독자에게는 바로 그가 필요로 하는 바를 정확히 충족시켜 주는 책이다. 상징주의라는 주제는 인간의 사유만큼이나 깊고 인류 자체만큼이나 그 범위가 광활하다. 박식한 사상가는 이 주제가 자신의 최선의 역량을 쏟을 가치가 있을 뿐만 아니라 그 역량을 극한까지 시험할 수 있는 분야임을 발견한다. 그동안 수많은 필진이 이 주제를 다루어 왔으나 이 분야는 결코 낡아지지 않았다. 인먼 박사의 견해는 상당히 독창적인데, 그는 가장 오래된 고대 시기의 상징주의 밑바탕에 깔려 있으면서 기독교 교회의 독자적 체계를 관통하여 추적될 수 있다고 믿는 핵심 관념들에 주목을 집중했다. 그와 더불어 고고학자(존 뉴턴) 역시 아시리아의 최고신 아슈르와 히브리의 여호와, 시리아의 바알과 기독교인들이 경배하는 하느님 사이에 존재하는 역사적 상관관계를 밝혀내며, 구약성경이 그토록 자주 언급하는 ‘신성한 숲’의 신비들이 평범한 지성도 명확히 이해할 수 있도록 생생하게 펼쳐진다. 학자들은 이 책을 환영할 것이며, 종교적 독자 또한 가장 깊은 관심을 가지고 그 페이지들을 정독할 것이다. 예배를 특징짓는 상징들은 학문과 예술을 아끼는 이들이 존재하는 한 결코 그 흥미를 잃지 않을 탐구 영역을 이룬다.

『영어의 잃어버린 아름다움: 저술가, 시인, 성직자, 그리고 대중 연설가들에게 보내는 호소』. 법학박사 찰스 맥케이 지음. 전 1권, 12절판, 특제 클로스 장정, 정가 1달러 75센트. 단어도 인간과 마찬가지로 변하기 마련인데, 때로는 민중의 새로운 필요를 더 이상 충족시키지 못해서이기도 하지만, 더 흔하게는 모든 사람을 변화로 내모는 새로움의 매력 때문이다. 사어들과 점차 사어가 되어가는 용어들을 모은 사전은 우리가 지금 작별하고 있는 언어적 보물들을 일깨워 주는 귀중한 각성제이다. 우리가 그 옛 단어들과 헤어지는 것이 언제나 현명한 일은 아닌데, 왜냐하면 그 안에는 새로 만들어진 신조어들이 결코 획득할 수 없는 풍부한 표현력, 관용적 맛, 나아가 역사까지 응축되어 있기 때문이다. 맥케이 박사는 그러한 고어들의 대군을 기록으로 남기면서 불과 몇 세기 전 영어의 고전적 작가들이 그 단어들을 어떻게 사용했는지를 보여주는 인용문들을 함께 제시하여, 우리가 그 고전 작가들을 더욱 깊이 이해하며 읽을 수 있게 해 준다. 만약 그가 우리를 설득하여 그 옛 단어들 중 일부를 다시 생명으로 불러낼 수 있다면 그것은 문학에 엄청난 혜택이 될 것이다. 비록 카이사르가 자신의 모국어인 라틴어에 새로운 단어 하나를 추가하는 것도 어려웠겠지만, 아무리 표현력이 풍부하고 바람직한 단어라 할지라도 이미 죽어버린 고어를 다시 소생시키는 것은 무한히 더 어려운 일일 것이다. 그러나 이 논저 속에 보존된 많은 용어들은 아직 완전히 죽지 않았으며, 그중 다른 단어들은 사전에는 등재되지 않는 우리 구어의 풍요로운 영역에 속해 있다. 우리 모두는 그 단어들을 알 필요가 있으며, 실제로 그것들은 이른바 ‘상류층’이 우리 언어 속에 귀화시키려고 애쓰는 부자연스러운 외래 태생의 이질적인 영어 후계자들보다 우리 민중에게 훨씬 더 동질적이고 친숙하다. 오래된 단어들은 마치 길들여진 헌 구두나 몸에 잘 맞는 옷처럼 가장 편안하게 자리 잡는 법이다.

『부상: 또는 5세기 중국 불교 승려들에 의한 아메리카 대륙 발견』. 저자 카를 노이만 교수의 직접 감수 아래 이루어진 해당 주제 연구서의 영역본을 비롯하여, 전 미국 북태평양 해안 측량국 소속 바클리 케넌 대령의 「중국에서 캘리포니아로의 용이한 항해 가능성에 관한 서한」, 그리고 혜심의 기행 서사에 관한 드 기뉴, 클라프로트, 귀스타브 데이히탈, 브레트슈나이더 박사의 논증 요약과 편저자 찰스 G. 릴런드의 기타 기고문 및 논평 수록. 전 1권, 12절판, 클로스 장정, 정가 1달러 75센트. 이어 【18세기의 프랑스】 폴 라크루아 지음, 『18세기: 제도, 관습 및 복식, 프랑스 1700~1789년』. 정교하고 아름답게 제작된 대형 다색 석판화 21점과 와토, 반로, 부셰, 랑크레, 샤르댕, 부샤르동, 생토뱅, 에이젠, 모로 등의 원화를 바탕으로 한 350점 이상의 목판화 수록. 전 1권, 두꺼운 임페리얼 8절판, 반적색 모로코 가죽 장정, 삼면 금박, 정가 13달러 50센트. 동일 도서, 전체 진홍색 레반트 최고급 가죽 장정, 정가 22달러 50센트. 지칠 줄 모르는 저술가 폴 라크루아의 이 신간의 제목만으로는 그 풍부한 내용을 다 짐작하기 어렵다. 이 책은 더할 나위 없이 훌륭하게 제작되었으며, 동일 저자의 이전 저작들에 필적하거나 오히려 그것을 능가할 만큼 압도적으로 풍부한 도판들을 수록하여 우리에게 18세기 프랑스의 살아 숨 쉬는 파노라마—국왕, 귀족, 부르주아지, 민중, 고등법원, 성직자, 육군과 해군, 상업, 교육, 경찰 등은 물론 파리의 쾌락, 산책로, 축제, 살롱, 요리, 극장, 복식 등—를 생생하게 펼쳐 보인다.

【기독교 미술에 관한 신간 대작】 『예수 그리스: 세상에서 고대되고, 살아 계시며, 지속되시는 분』, 루이 브이요 지음, E. 카르티에의 「기독교 미술에 관한 연구」 합본 수록. 카타콤 시대부터 오늘날에 이르기까지 가장 유명한 기념비적 예술품들로부터 제작한 정교하고 아름다운 대형 다색 석판화 16점과 동판화, 에칭, 목판화 200점 수록. 두꺼운 임페리얼 8절판, 신형 반모로코 가죽 특제 장정, 삼면 금박, 정가 13달러 50센트. 동일 도서, 대형 네덜란드 수제지 인쇄본, 임페리얼 8절판, 반광택 레반트 모로코 가죽 장정, 상단 금박, 정가 22달러 50센트. 이 우아한 저작은 동일한 출판사(피르맹 디도)에서 간행한 폴 라크루아의 저작들과 판형 및 도판 양식이 동일하다. 뒤물랭 씨의 감독 아래 준비된 도판들은 지극히 매력적인 성격을 지니며, 기독교 미술의 연대기적 조망을 제시한다. 정교한 다색 석판화 연작은 조토, 기를란다요, 안드레아 델 사르토, 라파엘로, 프라 바르톨로메오, 프라 안젤리코, 파비아의 사키, 플랑드랭의 회화들과 카타콤의 그리스도 두상 벽화로부터 제작되었으며, 아르망 뒤랑이 마르칸토니오 라이몬디, 뒤러 등의 희귀 에칭 판화를 복원한 영인 도판들과 파울로 베로네세의 원화를 바탕으로 한 프레보의 「가나의 혼인 잔치」 축소 도판, 그리고 약 200점의 매력적인 목판화가 수록되어 있다. 이어 【폴 라크루아의 저작들과 동일한 판형 총서】 『잔 다르크』: 비문·문예 아카데미 종신서기 앙리 발롱 지음. 두꺼운 고급 벨럼지에 아름답게 인쇄되었으며, 14점의 다색 석판화 도판과 예술 기념비 및 고문서 영인본 등을 바탕으로 제작한 150점의 정교한 목판화 수록. 대형 단행본, 두꺼운 로열 8절판, 반적색 모로코 가죽 장정, 전면 금박 및 삼면 금박, 정가 13달러 50센트. 전체 광택 모로코 가죽 특제 장정, 정가 22달러 50센트. 당대의 갑옷과 군복을 재현한 도판들과 고문서 보관소 기록에 기반한 해설, 15세기 역사 연구에 최고의 중요성을 지닌 오귀스트 롱뇽의 봉건 프랑스 지도, 외국 문학에 나타난 잔 다르크 숭배에 관한 연구(잔 다르크 생전에 이미 그녀의 경이로운 사명이 연극 무대 위에 상연되었다는 사실이 알려져 있다), 잔 다르크 친필 서한들의 영인본 등이 망라되어 있다.

『왕정복고기 극작가 전집』. 피커링 출판사의 웹스터, 필, 말로 전집과 나란히 꽂을 수 있도록 최고급 용지에 아름답게 인쇄됨. 이 왕정복고기 극작가들 대부분의 원문은 후대 판본들에서 불완전하게 다루어지거나 심각하게 훼손되었기 때문에, 본 총서에서는 모든 희곡들을 일절 삭제 없는 무삭제 원형으로 제시하고 가장 이른 시기의 최선본 판본들과 면밀히 대조·교감하였다. 각 저자의 작품집에는 전기적 약전과 간결한 주석이 함께 수록된다. 본 총서의 공동 편집은 제임스 메이드먼트와 W. H. 로건에게 위임되었으며, 다음 저자들을 포함한다: ① 윌리엄 대버넌트 경 극작 전집 전 5권; ② 존 크라운 극작 전집 전 4권; ③ 애스턴 코케인 경 극작 전집 전 1권; ④ 존 윌슨 극작 전집 전 1권; ⑤ 존 레이시 극작 전집 전 1권; ⑥ 셰이컬리 마미언 극작 전집 전 1권. 이상 총 13권 완질: 포스트 8절판, 백색 벨럼 클로스 장정, 정가 50달러. 대판본 전 13권, 8절판, 정가 75달러. 와트먼 드로잉 용지 특별 인쇄본(단 30부 한정 인쇄), 정가 110달러.

『셰익스피어 초판본』: 『윌리엄 셰익스피어 씨의 희극, 사극 및 비극 전집. 진정한 원본들에 따라 출간됨. 런던: 아이작 재거드 및 에드워드 블런트 인쇄, 1623년』. 극도로 희귀한 1623년 초판 원본을 사진 제판 공정을 통해 축소 영인하여 모든 세부 사항에서 가장 엄격한 정확성을 보장한 완벽한 복각본. 포스트 8절판, 반모로코 가죽 장정, 상단 금박, 정가 3달러. — 『아테나이움』 서평: “그 유명한 1623년 제1폴리오 초판본의 완벽한 영인본을 단 반 기니에 내놓은 것은 저렴함과 출판 기획력의 기적이다. 축소판 형태이므로 활자가 필연적으로 다소 작아졌으나, 진품 원본 못지않게 선명하며 연구자들에게는 원본만큼이나 유용하고 휴대하기에는 훨씬 더 편리할 것이다.” 끝으로 『바이올린: 그 유명한 제작자들과 모방자들』, 조지 하트 지음. 위에 언급된 저작에서 저자는 악기들 중 가장 위대한 악기인 바이올린의 기원, 역사, 발전을 다루며, 바이올린을 오늘날의 완전무결한 경지로 끌어올린 천재적인 장인들에 관한 흥미로운 세부 사실들을 들려준다. 이 책에는 사진들을 바탕으로 제작된 40점 이상의 최고급 목판화들이 수록되어 있는데, 여기에는 파가니니가 그 경이로운 성공을 거두었던 조제프 과르네리우스의 유명한 명기를 비롯하여 안토니우스 스트라디바리우스, 아마티, 베르곤치 등 거장들이 만든 걸작 바이올린들의 정확한 외곽선과 비례가 그대로 재현되어 있다. 전 1권, 포스트 8절판, 클로스 장정, 정가 4달러. 동일 도서 대판본, 데미 4절판, 클로스 장정, 정가 8달러. 주석

권말 부록 및 간기 (4): 이교와 기독교 상징 비교 — 토마스 인먼의 『고대 이교 및 현대 기독교 상징주의』, 라크루아의 18세기 프랑스 문화사, 왕정복고기 극작가 전집 및 찰스 벨의 표현 해부학

【최고급 에칭 판화 총서】 『윌슨 컬렉션: 브뤼셀 시 빈민 구제를 위하여 브뤼셀 예술·문학 동호회 갤러리에 전시된 존 W. 윌슨 씨의 소장품 도록』. 제3판. 두꺼운 고급지에 미려하게 인쇄되었으며, 이 저명한 컬렉션의 가장 주목할 만한 명화들로부터 제작한 대형 최고급 에칭 판화 68점 연작 수록. 최상급 인쇄본. 두꺼운 로열 4절판, 종이 표지 미재단본, 정가 25달러; 또는 반모로코 가죽 장정, 상단 금박, 미재단본, 정가 30달러. (※ 이미 절판되어 구하기 힘든 희귀본임. 브뤼셀 빈민들을 돕기 위해 출간된 이 판본은 파리와 런던의 미술상들이 즉시 매점하여, 총 1,000부로 구성된 전체 판본이 출간 즉시 전량 소진되었다.) 이어 『뒤러의 “소수난곡”』: 알브레히트 뒤러의 목판화 37점 전작 완질 세트. 영인 복각본. W. C. 프라임 편집. 전 1권, 로열 4절판. 두꺼운 광택 고급지에 인쇄, 반벨럼 장정 정가 10달러, 앤티크 모로코 가죽 장정 정가 15달러(초기 목판 인쇄술이 남긴 가장 주목할 만한 기념비들 중 하나의 완벽한 복원본). 이어 『이솝 우화』: 헨리 L. 스티븐스의 도안에 바탕을 둔 삽화 수록. 로열 4절판, 특제 클로스 장정, 삼면 금박, 정가 10달러. 익살스러운 유머가 넘쳐흐르는 정교한 만평풍 도판들로 우화들을 다시금 생생하게 들려주며, 이솝 자신의 말 못지않게 효과적으로 그 도덕적 교훈들을 일깨워 주는, 미국에서 제작된 가장 아름다운 예술 도서들 중 하나이다.

『보카치오의 데카메론, 또는 열흘간의 여흥』. 문학석사 겸 런던 고고학협회 회원 토마스 라이트의 서론과 함께 이제 영어로 완전 무삭제 번역됨. 스토서드의 강판화들과 희귀한 밀라노 판본에서 가져온 독창적인 도판들 수록. 전 1권, 두꺼운 12절판, 특제 클로스 장정 정가 3달러 50센트, 또는 반광택 레반트 모로코 가죽 고급 장정, 상단 금박, 정가 5달러 50센트. 지금까지 영어로 번역되지 않았던 수많은 구절들을 온전히 포함한 가장 완전한 영역본이다. 이어 『벨의 표현의 해부학과 철학: 순수 미술과의 연관 속에서』: 찰스 벨 경 지음. 풍부한 도판 수록. 로열 8절판, 클로스 장정, 미재단본, 정가 4달러 50센트.

『톰 더피의 “우울증을 씻어내는 알약”』. 온갖 기질에 맞추어 엮은 고금의 유쾌한 발라드와 노래 모음집으로, 각 곡마다 성악과 악기 연주를 위한 고유 악보가 수록됨. 극도로 희귀한 이 고전의 정확하고도 아름다운 복각판. 소판본 전 6권, 크라운 8절판, 판지 장정, 미재단본, 정가 15달러. 대판본 전 6권, 크라운 4절판, 극소량 한정 인쇄, 판지 장정, 미재단본, 정가 24달러. — 알렉산더 차머스의 평전 발췌: “그러나 더피 씨에게 최고의 명성을 안겨 준 것은 풍자시와 불규칙 송가를 짓는 데 있어 그가 지녔던 특유의 유쾌한 재능이었다. 이 작품들 중 상당수는 당대의 시사적 사건들을 계기로 지어졌으며 그가 옹호한 정파의 대의에 적지 않은 공헌을 했는데, 이는 그의 타고난 쾌활함 및 선량한 유머 감각과 어우러져 군주들 자신을 포함한 온갖 계급과 신분의 수많은 사람들로부터 큰 총애를 얻게 해 주었다. 그는 토리당의 이해관계에 깊이 애착을 가졌으며, 앤 여왕 치세 후반부에는 자신이 직접 짓고 생동감 넘치며 유쾌한 방식으로 직접 노래한, 시대정신에 부합하는 기지 넘치는 윤창곡들과 익살스러운 노래들로 여왕을 즐겁게 해 드리는 영예를 자주 누렸다. 또한 『가디언』 제67호에서 더피 씨를 위한 자선 공연을 대중에게 추천하려는 목적으로 그에 관한 매우 유머러스한 기록을 남긴 필자(조지프 애디슨)는, 자신이 직접 찰스 2세 국왕이 한두 번이 아니라 여러 차례 톰 더피의 어깨에 기대어 서서 그와 함께 같은 악보를 들여다보며 노래를 따라 부르던 모습을 기억한다고 전해 준다. 그는 윌리엄 3세에게도 재치 있는 동반자이자 쾌활하고 성품 좋은 사람으로 여겨졌으며, 찰스 2세 치세 초엽부터 조지 1세 치세 후반에 이르기까지 가장 세련된 사교 모임들의 대화 자리에서 언제나 기쁨의 원천이었다. 심지어 시골의 수많은 정직한 신사들은 자신이 톰 더피와 동석해 본 적이 있다고 자랑하는 것만으로도 고향에서 명성을 얻곤 했다.”

【『톰 더피의 알약』과 동일한 판형 및 장정 총서】 『무사룸 델리키아이: 또는 무사이 여신들의 휴양; 회복된 기지; 그리고 기지의 휴양』. 원본 초판들과 전수 대조 교감하였으며, 원본의 모든 목판화, 도판, 회고록 및 주석을 빠짐없이 수록함. 신판 전 2권, 포스트 8절판, 고풍스러운 발수제지에 아름답게 인쇄하고 고풍스러운 판지 표지로 제본함, 정가 4달러. 극소량의 대판본 전 2권, 4절판, 정가 7달러 50센트. 왕정복고기 시인들 가운데 존 메니스 경과 제임스 스미스 박사만큼 그 작품이 희귀하고 진기한 명성을 누리는 이들도 없다. 두 친구의 합작품들이 실린 『무사이 여신들의 휴양』 초판본은 프리먼 씨가 『켄트의 기쁨』을 편찬할 당시에도 구할 수 없었을 만큼 희귀한 호기심의 보물상자였다. 『무사룸 델리키아이』와 당대의 동류 작품들을 묶은 복간본이 1817년 『화환』 등의 저자 에드워드 뒤부아의 편집으로 간행된 바 있으나, 이 1817년 판본조차 극도로 희귀해졌기에 출판사는 이제까지 나온 어떤 판본보다도 더 완벽한 본 신판을 감히 세상에 내놓는다. 원본의 활자체, 도판, 목판화들을 충실히 따랐으며, 1817년 판 편집자의 주석들을 대폭 증보하고 색인을 추가했을 뿐만 아니라, 클래런던 경 컬렉션에 소장된 반 다이크의 원화를 바탕으로 제작한 존 메니스 경의 초상화를 함께 수록하였다.

『모든 시대와 모든 땅에서의 지팡이의 역사: 인간의 벗이자 적인 지팡이의 철학적 역사 및 생생한 연대기 — 그 용도와 남용, 왕홀과 주교장으로서, 전사의 무기와 마법사의 지팡이로서, 버팀목이자 자극제이자 징벌의 채찍으로서』. 앙토니 레알의 프랑스어 원저를 번역 및 개작함. 전 1권, 12절판, 특제 클로스 장정, 적색 단면, 정가 1달러 50센트. — 제사: “지팡이로 쓰이도록 벼려지고, 매로 쓰이도록 벼려졌도다.”. 이 저작은 다루는 주제에 관해 가장 놀랍고도 심오한 진기한 정보의 대군을 생동감 넘치는 서사 형태로 압축해 놓았다. 카인의 몽둥이로부터 프랑스 원수들의 지휘봉에 이르기까지, 아론의 싹 난 지팡이로부터 발자크 씨의 보석 박힌 화려한 단장에 이르기까지, 인간이 선악을 알게 하는 나무에 처음 손을 댄 이래 인간과 맺어 온 모든 관계 속에서 ‘지팡이’가 통상적으로 상상하는 것보다 역사 속에서 훨씬 더 거대한 역할을 수행해 왔음이 이 책을 통해 밝혀진다. 지팡이는 정의의 도구였으며 동시에 사치의 도구였다. 그것은 자신을 만든 제작자인 인간에게 고통뿐만 아니라 쾌락을 베풀었으며, 인간의 복종을 강제하는 데 쓰였을 뿐만 아니라 인간을 지탱하는 버팀목으로도 봉사했다. 동방의 암살자 교단의 시대부터 서방의 아프로디테 비밀결사의 시대에 이르기까지, 지팡이는 수많은 비밀결사들의 핵심 축을 이루어 왔는데, 그 모든 결사들은 인간 도덕사의 연구자에게 지극히 흥미로운 대상이지만 그 모든 것을 일반 대중 앞에서 속속들이 다루는 것이 언제나 현명한 일만은 아니기에, 이 지극히 재미있고도 유익한 페이지들 속에는 지팡이가 등장했던 비의들 중 일부는 명시적으로 폭로되고 다른 일부는 암시적으로만 예고되어 있다. 특히 고 버클 씨는 이 주제에 관해 사회사의 가장 경이로운 세부 자료들을 수집해 두었으나 그 특유의 모방할 수 없는 필치로 직접 집필하기 전에 세상을 떠나고 말았는데, 진지하고 지적인 독자에게는 그 핵심 내용에 대한 충분한 단서가 이 책 속에 제공되어 있다.

【우리의 이민자 조상들】 『고귀한 신분 인사들의 원본 명부: 1600년에서 1700년 사이 영국에서 아메리카 식민지로 건너간 이민자들, 종교적 망명자들, 정치적 반란자들, 기한부 계약 하인들, 도제들, 납치된 아이들, 강제 징집된 처녀들 및 기타 인사들의 명부 — 그들의 연령, 모국에서 이전에 거주했던 지역, 승선했던 선박의 이름 및 기타 흥미로운 세부 기록 수록』. 영국 여왕 폐하 산하 공공기록보관소 국무문서국에 보존된 필사본들로부터 편찬함. 존 캠던 호튼 편집. 매우 미려한 단행본, 크라운 4절판, 700쪽, 반록스버러 모로코 가죽 우아 장정, 상단 금박, 정가 10달러. 소량 인쇄된 대판본, 소형 폴리오, 정가 17달러 50센트. 이어 『윌리엄 블레이크의 천국과 지옥의 결혼』: 이 경이로운 작품을 위하여 특별히 제작된 용지 위에 원색으로 인쇄하여 완벽하게 복원한 영인 복각본. 4절판, 반록스버러 모로코 가죽 장정, 미재단본, 정가 10달러. 1790년 원작(1868년 복간).

【멕시코에 관한 새롭고 매력적인 도서】 『멕시코 엿보기: 1873년 12월과 1874년 1월 태평양 연안에서 멕시코만까지 공화국을 횡단한 여행기』. 영국 왕립지리학회 회원 J. L. 가이거 지음. 데미 8절판, 368쪽, 지도 4장 및 오리지널 사진 45점 수록, 클로스 장정, 정가 8달러 50센트. 이어 『영국의 악당: 남녀 양성의 가장 저명한 사기꾼들을 총망라하여 메리턴 라트룬 및 기타 기인들의 생애 속에 묘사한 이야기』. 리처드 헤드 및 프랜시스 커크먼 공저. 희귀한 초판 원본(1665~1672년)의 영인 복간본으로 권두화, 동판화 영인 도판들, 저자들의 초상화 수록. 전 4권, 포스트 8절판, 특별 제작된 고풍스러운 발수제지에 인쇄 및 앤티크 판지 제본, 정가 6달러; 또는 대판본 전 4권, 8절판, 정가 10달러.

『잔부 의회 시집: 또는 최근 시대에 관한 가장 엄선된 시와 노래들의 정확한 모음집 — 1639년에서 1661년까지 가장 저명한 재사들에 의해 이어짐』. 희귀한 초판 원본(런던, 1662년)의 영인 복간본, 권두화 및 동판 표제지 수록. 전 2권, 포스트 8절판, 앤티크 발수제지 인쇄 및 앤티크 판지 장정, 정가 4달러; 대판본 정가 6달러. 이어 『웨스트민스터 익살 시가집』: J. 우드폴 엡스워스 편집, 익살 시가 문학에 관한 서론과 풍부한 주석, 도해 및 본문 교감 수록. 전 2권, 12절판, 클로스 장정, 미재단본, 정가 8달러, 영국 보스턴, 1875년(소량 비매품 한정 인쇄본). 이어 『스윈번의 윌리엄 블레이크: 비평적 에세이』: 블레이크의 원화 도안들을 복원한 영인 도판(일부 채색) 수록. 8절판, 클로스 장정, 정가 3달러. 이제야 비로소 그 독창성과 천재성이 널리 인정받기 시작한 가장 비범한 인물(블레이크)에 대한 우리의 지식에 바쳐진 귀중한 공헌이다. 이어 『홀바인과 그의 시대』: 알프레드 볼트만 박사 지음, F. E. 버넷 영역. 이 경이로운 예술가의 작품들로부터 제작한 초상화들과 약 60점의 정교한 판화 수록. 로열 8절판, 특제 클로스 장정, 삼면 금박, 정가 5달러. 이어 『친촌 백작부인이자 페루 부왕비(서기 1629~1639년)였던 아나 데 오소리오 부인의 회고록: 기나나무 속명의 올바른 철자법을 위한 변론 포함』, 클레먼츠 R. 마컴 지음, 소형 4절판, 도판 수록, 정가 7달러 50센트.

【대영박물관의 설립자들】 『대영박물관의 설립자들, 확충자들 및 기타 후원자들의 생애: 1570년에서 1870년까지』. 기록보관소, 대영박물관 필사본실, 추밀원 사무국 및 기타 공사 컬렉션들에서의 새로운 문헌 조사에 기초함. 에드워드 에드워즈 지음. 전 1권, 8절판, 크고 아름다운 활자, 클로스 장정, 정가 4달러. 대판본, 로열 8절판(단 60부 한정 인쇄), 클로스 장정, 정가 10달러. 이어 『레그의 중국 고전 총서』: 서론 논문 및 해설 주석과 함께 영어로 번역됨. 제1권 『공자의 생애와 가르침』; 제2권 『맹자의 생애와 저작』; 제3권 『시경, 또는 시의 책』. 이상 전 3권 세트, 8절판, 클로스 장정, 정가 10달러. 이어 『미국 독립혁명 일기』: 프랭크 무어 지음, 당대 신문들과 원본 문서들로부터 편찬. 두꺼운 발수제지에 미려하게 인쇄되었으며 인디아지 교정쇄 강판 초상화 연작 수록. 전 2권, 임페리얼 8절판, 종이 표지 미재단본, 정가 8달러(1865년 뉴욕 사가판 한정 인쇄, 원래 출간가 부당 20달러).

『리트레의 프랑스어 대사전』. 프랑스 학사원(아카데미 프랑세즈 및 비문·문예 아카데미) 회원 에밀 리트레 지음. 대형 로열 4절판 전 4권, 신형 반모로코 가죽 장정, 정가 40달러. — 『새터데이 리뷰』 서평: “우리가 지금까지 연구했거나 연구하려고 시도했던 그 어떤 언어도, 다행히 리트레 씨가 장수하여 마침내 완간해 낸 이 위대한 대작만큼이나 단어들의 역사(어원 및 용례사)에 있어 이토록 풍요로운 사전을 보유하고 있지 못하다.” 이어 【동일 저자가 편집한 대형 폴리오 셰익스피어 전집과 동일한 판형】 『할리웰의 뉴 플레이스: 셰익스피어의 마지막 거처였던 스트랫퍼드어폰에이번의 ‘뉴 플레이스’에 관한 역사적 기록』. 왕립학회 회원 제임스 O. 할리웰 지음. 폴리오(2절판), 클로스 장정, 최고급 용지에 우아하게 인쇄되었으며 풍경, 고대 유물, 부동산 증서 영인본 등을 포함한 60점 이상의 목판화 수록, 정가 10달러. 이 책은 셰익스피어 연구자에게 가장 중요한 문헌으로, 저자의 방대한 조사를 통해 ‘위대한 시인’과 관련하여 지금까지 알려지지 않았던 수많은 사실들이 세상에 밝혀졌으며, 실질적 중요성을 지닌 모든 문서들이 전문 그대로 수록되었고 그중 다수는 이번에 최초로 인쇄되었다. J. T. 블라이트, F. W. 페어홀트, E. W. 애슈비, J. H. 림볼트가 제작한 도판들 또한 가장 엄격한 정확성을 기하기 위해 어떠한 노력도 아끼지 않았다.

【크루크생크 에칭 판화 재발행본】 『크루크생크의 시간의 도해들』: 조지 크루크생크의 에칭 판화 35점 연작. 가로형 4절판, 종이 표지, 원본 동판들로부터 세심하게 인쇄됨, 정가 2달러; 채색본 정가 3달러. 그리고 『크루크생크의 골상학 도해들: 또는 갈 박사와 슈푸르츠하임 박사의 두개골학 체계에 관한 한 예술가의 조망』: 조지 크루크생크 지음, 뇌의 다양한 기관들을 도해한 에칭 판화 33점 연작. 가로형 4절판, 종이 표지, 정가 2달러; 채색본 정가 3달러. 주석

권말 부록 및 간기 (5): 스윈번의 『윌리엄 블레이크 비평 연구』, 상송 가문 7대 사형집행인 회고록(단두대의 역사), 아일랜드의 셰익스피어 위작 사건 및 『세계 메이슨 인명록』

【7대에 걸친 사형집행인 가문】 『상송 가문 회고록』. 가문이 소장한 비공개 문서들(1688년에서 1847년까지)로부터 앙리 상송이 편찬함. 카미유 바레르의 서론과 함께 프랑스어 원저를 영역함. 전 2권, 포스트 8절판, 클로스 장정, 정가 5달러 50센트; 또는 반송아지 가죽 특제 장정, 정가 7달러 50센트. — 『데일리 텔레그래프』 서평: “이 진기한 저작의 충실한 번역본은 분명 일독할 가치가 충분한데, 그 이유는 이 책이 끔찍한 공포물로 가득 차 있어서가 아니라—오히려 원저자는 자기 가문 직업의 기술적 측면에 대해 다소 부끄러워하는 듯하며 그 처형 세부 사항들에 대해서는 칭찬할 만한 과묵함을 지킨다—루이 14세 시대부터 오늘날 아직 생존해 있는 사람들의 기억 속에 남아 있는 시기까지 가장 유명한 세기의 재판 사건들에 대한 명쾌한 기록을 담고 있기 때문이다. 이 회고록은 설령 특별한 교훈을 주지는 않는다 하더라도 지극히 흥미진진할 수밖에 없는 책이다.” — 『그래픽』 서평: “다소 섬뜩하긴 하나 대단한 흥미를 불러일으키는 책…… 단순한 공포의 장을 훨씬 뛰어넘는 역사적 기록이다.”

『아베스타: 파르시교도들의 종교 경전』. 원본 필사본들로부터 번역한 슈피겔 교수의 독일어 번역본을 바탕으로 A. H. 블리크가 영역함. 전 3권 1책 합본, 8절판, 클로스 장정, 정가 7달러 50센트. 이번에 최초로 영어로 출간된 ‘파르시교도(조로아스터교도)들의 성경’을 접하고자 하는 영미권 학자들은 반드시 이 판본을 확보해야 할 것이다. 사상가들에게 『아베스타』는 가장 귀중한 저작이 될 것이며, 이제 그들은 그 진리들을 성경, 코란, 그리고 베다의 진리들과 직접 비교 대조할 수 있는 기회를 얻게 될 것이다. 이어 『프리메이슨리: 그 상징주의, 종교적 본질 및 완성의 법칙』, 찰스 I. 페이턴 지음. 두꺼운 8절판, 신형 클로스 장정, 미재단본, 정가 3달러 50센트. 이어 『고고학 편람: 이집트—그리스—에트루리아—로마』, 호더 M. 웨스트롭 지음. 풍부한 목판화 도판 수록. 8절판, 신형 클로스 장정, 미재단본, 정가 3달러.

『영지주의자들과 고대 및 중세의 그 유물들』. C. W. 킹 지음. 풍부한 도판 수록. 8절판, 신형 금박 클로스 장정, 정가 7달러 50센트. 해당 주제를 다룬 유일한 영어 저작으로, 현재 절판되어 구하기 힘든 희귀본이다. 이어 『챔프니스의 영국의 조용한 구석: 윈첼시, 라이, 롬니 습지의 풍경과 건축 연구』. 바질 챔프니스 지음, 앨프레드 도슨의 삽화 31점 수록. 임페리얼 8절판, 금박 클로스 장정, 삼면 금박, 정가 5달러. — 『뉴욕 트리뷴』 런던 특파원 서신 서평: “챔프니스 씨는 스스로 사유할 자유를 누리는 건축가로서, 독창적인 천재성과 진실한 교양을 겸비한 젊은이이며 인습에 대한 열정적인 경멸을 품고 있는데, 나는 그가 나이가 들어서도 결코 그 기개를 잃지 않기를 바란다.”

『아일랜드의 셰익스피어 위작 사건: 윌리엄 헨리 아일랜드의 고백록』 — 그가 셰익스피어 친필 원고들을 위조한 전말의 세부 사항들과 아울러 문학계, 정계, 연극계의 수많은 저명인사들의 일화 및 견해 수록. 추가 영인 도판들과 리처드 그랜트 화이트의 서론이 더해진 신판. 전 1권, 12절판, 벨럼 클로스 장정, 미재단본, 정가 2달러; 또는 두꺼운 대판 용지 인쇄본, 8절판, 정가 3달러 50센트. 총 300부 한정판. 열광적인 숭배자들은 쉽게 속아 넘어가기 마련이며, 종교적 광신자들을 제외한다면 모든 열광자들 중에서도 어떤 위대한 시인이나 예술가 숭배에 빠져든 이들이야말로 사기꾼의 가장 손쉬운 먹잇감이다. 그들에게는 자신의 우상과 직접적으로든, 혹은 간접적으로라도 연결된 듯 보이는 작은 종이 조각이나 유물 하나가 값을 매길 수 없는 보물이며, 그들은 그것이 자기 손에 들어오거나 아니면 영영 손이 닿지 않는 곳으로 사라지기 전까지는 안절부절못한다. 이러한 모든 열광자들 중에서도 이른바 ‘셰익스피어 숭배자들’은 지난 백 년 동안 언제나 가장 숫자가 많았을 뿐만 아니라 스스로 가장 기꺼이 속아 넘어가려 했기 때문에 가장 쉽게 기만당한 부류였다. 그들의 갈망과 탐욕이 바로 ‘아일랜드 위작 사건’을 낳았으니, 그것은 두 세대 전 영국의 셰익스피어 학계 전체를 감쪽같이 속이는 데 성공했던 영리하고도 무지한 한 젊은 악동(윌리엄 헨리 아일랜드)이 단지 시장의 수요에 부응하려고 벌였던 뻔뻔스러운 시도에 불과했다. 그의 『고백록』은 이 엄청난 사기극을 소박하게 털어놓은 이야기이며, 오랫동안 절판되어 희귀해진 이 책은 전체 문학사를 통틀어 같은 부류의 책들 가운데 가장 유쾌하고도 흥미로운 기록 중 하나이다. 그가 자기의 희생양으로 삼았던 얼간이들을 진열해 보여주는 대목은 그의 꾸밈없는 솔직함 덕분에 더할 나위 없이 즐겁고도 교훈적이다. 그는 아무것도 숨기지 않고 아무것도 변명하지 않은 채 자신의 우스꽝스러운 비행의 전모를 있는 그대로 들려주며, 셰익스피어 수집가들을 비롯한 온갖 잘 속아 넘어가는 수집가 종족 전체에게 영구한 교훈을 남긴다. — W. H. 아일랜드의 『고백록』 발췌: “이 문학적 사기극이 어떻게 온 세상을 속여 넘기고, 존슨 박사 전기로 유명한 제미 보즈웰은 말할 것도 없고 파 박사, 워턴, 셰리든 같은 당대의 거물들까지 그 기만의 소용돌이 속으로 끌어들일 수 있었는지 생각할 때마다 나는 종종 스스로 경악을 금치 못한다. 또한 멀론과 차머스의 저작들이나 보든, 그리고 ‘필랄레테스’라는 가명을 쓴 웹 씨의 소책자들이 우연히 내 눈에 띄기라도 할 때면 나는 도무지 웃음을 참을 수가 없다.”

『태초부터 17세기까지 서유럽의 여성들』, 토마스 라이트 지음. 채식 표제지, 다색 석판화 도판 10점 및 다수의 목판화 수록. 소형 4절판, 특제 금박 클로스 장정, 정가 4달러 50센트, 1869년. 이 저작은 단순한 응접실 장식품 그 이상이다. 이 책은 우리 시대 가장 박식한 고문헌학자들 중 한 사람이 매우 유쾌한 주제를 놓고 수년간 즐거운 연구를 거듭한 끝에 태초부터 이어져 온 여성의 지위와 생활상에 관해 알아낼 수 있었던 모든 지식을 정교하고도 세심하게 집대성한 결과물이다. 이어 『디포의 생애와 저작: 대니얼 디포의 생애와 새로 발견된 저술들』: 수년간의 끈질긴 탐색 끝에 이번에 최초로 세상에 빛을 보게 된 수백 편의 중요한 에세이, 소책자 및 기타 저술들을 망라함. 윌리엄 리 편저. 영인 도판 및 삽화 수록. 전 3권, 8절판, 클로스 장정 정가 6달러; 나뭇결 송아지 가죽 특제 장정 정가 15달러. 제1권: 디포의 새로운 평전; 제2권 및 제3권: 지금까지 알려지지 않았던 미공개 저술들. 영국사와 영문학에 대한 가장 귀중한 공헌으로서, 디포의 생애와 저작에 관한 지식을 이토록 값지게 확충해 준 편저자가 오랫동안 해당 주제와 관련된 모든 자료를 지칠 줄 모르고 수집해 왔으며, 그 수집이 세상에 나온 그 어떤 전기보다도 더 완전하고 정확한 평전을 집필하기 위한 것이었음은 문단에서 널리 알려진 사실이다.

『세계 메이슨 인명록 및 롯지 총람』: 전 세계 모든 프리메이슨 롯지의 명칭, 번호, 소재지, 정기 집회 일시를 비롯하여 미국과 캐나다 내의 모든 로열 아치 지부, 평의회, 성당기사단 지부의 명세, 설립 연월일, 그리고 각 메이슨 관할 구역의 통계 자료 등을 총망라함. 레온 하이네만 지음. 저자 초상화 수록, 두꺼운 8절판, 566쪽, 클로스 장정, 정가 2달러. 이어 『장미십자회원들: 그들의 의례와 신비』: 고대의 불 숭배자들과 뱀 숭배자들에 관한 장들과 태고 철학자들의 기념비 및 부적들에 구현된 신비적 상징들의 해설 수록. 하그레이브 제닝스 지음. 크라운 8절판, 목판화 316점 수록, 정가 3달러. 이 지극히 신비로운 주제에 관한 놀라운 사실들과 독창적 견해들을 담은 단행본이다. 이어 『고대의 과학적·종교적 신비 제의: 중세의 영지와 비밀 학파들, 근대 장미십자회 운동, 그리고 자유·공인 메이슨리』. 존 야커 지음. 12절판, 신형 클로스 장정, 정가 2달러. — 발췌: “고대 신비 제의의 숭고한 심연은 세월의 흐름 속에서 오직 극소수의 지성들만이 그 깊이를 측량해 보았을 뿐이며, 여유를 가지고 그들의 발자취를 따라가는 이들은 풍성한 보상을 얻게 될 것이다.”

【단 100부 한정 인쇄】 『다이킹크의 미국 문학 백과사전』: 에버트 A. 다이킹크 및 조지 L. 다이킹크 편저. 본 저작을 위해 특별히 준비된 특중량·특수가공 미색 고급지 위에 앨보드가 수동 인쇄기로 정성껏 인쇄함. 독자가 직접 추가 도판을 삽입하여 장식하려는 경우에 최적합하도록, 기존 2권의 원본을 각각 약 350쪽 분량의 두 분책으로 나누고 새로운 보유편을 제5분책으로 삼아, 개별 적색·흑색 2도 인쇄 표제지를 갖춘 총 5분책(5권)으로 발행하였다. 각 권마다 인디아지에 정교하게 인쇄된 초상화 판화가 1점씩 수록되는데, 초상화의 주인공은 벤저민 프랭클린, 제임스 페니모어 쿠퍼, 워싱턴 어빙, 윌리엄 히클링 프레스콧이며, 제5권 보유편에는 더건의 원화를 바탕으로 버트가 새로 선각한 고 조지 L. 다이킹크의 초상화가 수록되어 있다. 전 5권, 4절판, 미재단본 정가 25달러; 반모로코 가죽 장정, 상단 금박, 정가 50달러(이 한정판은 현재 단 13세트만 남아 있다).

『페인 나이트의 프리아포스 숭배: 프리아포스 숭배와 고대인들의 신비 신학의 연관성에 관한 담론』. 리처드 페인 나이트 지음. 신판. 서유럽 중세 시대의 생식력 숭배에 관한 논문(토마스 라이트 집필)이 추가로 합본 수록됨. 고대 보석, 주화, 메달, 청동기, 조각, 이집트 신상, 장신구, 기념비 등으로부터 제작한 판화 도판 다수(상당수는 전면 도판) 수록. 치즈윅 인쇄소에서 두꺼운 미색 고급지에 인쇄함. 전 1권, 4절판, 반록스버러 모로코 가죽 장정, 상단 금박, 정가 35달러. — 해설: “제1부 ‘논문’의 저자인 리처드 페인 나이트는 왕립학회 회원이자 영국 의회 의원이었으며 당대 가장 박식한 고대 유물 연구가들 중 한 사람이었다. 그가 수집한 남근 숭배 유물 박물관 컬렉션은 현재 런던 대영박물관에 지극히 소중하게 보존되어 있다. 이 문제에 빛을 던져 주는 최근의 고고학적 발견들까지 포함하여 프리아포스 숭배에 관한 우리의 지식을 현대까지 확장해 주는 제2부 ‘논문’은 높은 명망을 누리는 다수의 저작을 남긴 가장 저명한 영국 고문헌학자(토마스 라이트)가 집필한 것으로 알려져 있다. 그는 왕립학회의 저명한 회원 두 사람의 도움을 받았다고 전해지는데, 그중 한 사람(조지 위트)은 최근 대영박물관 당국에 경이로운 남근 숭배 유물 컬렉션을 기증하였다.”

『게스타 로마노룸, 또는 재미있는 도덕 이야기집』: 수도사들이 난롯가의 여흥으로 지어내고 강단 설교에 널리 응용했던 중세 라틴어 설화집으로, 가장 이른 시기부터 우리의 가장 유명한 시인들(초서, 셰익스피어 등)과 작가들이 작품의 줄거리를 길어 올린 원천이다. 찰스 스완 목사가 예비 고찰 및 풍부한 주석과 함께 라틴어 원전으로부터 영역함. 문학석사 겸 고고학협회 회원 토마스 라이트의 서론이 수록된 신판. 전 2권, 8절판, 벨럼 클로스 장정, 미재단본, 대형 두꺼운 고급지 인쇄, 정가 10달러; 전체 송아지 가죽 특제 장정 정가 17달러 50센트(소량 한정 인쇄본으로 현재 단 14부만 남아 있음). — 프랜시스 다우스의 『셰익스피어 도해』 인용: “그들(수도사들)은 때때로 가볍고 재미있는 주제들로 마음의 휴식을 취하고 싶었을 것이며, 이 『게스타 로마노룸』의 이야기들보다 더 순진무구하고 즐거운 것이 어디 있었겠는가!” 이어 『오언 존스의 장식의 문법』: 모든 시대와 모든 민족의 장식 문양 3,000점을 망라하여 정교한 다색 석판화로 제작한 112점의 아름다운 채색 도판 연작과 목판화가 곁들여진 해설 본문 수록. 폴리오(2절판), 특제 클로스 장정, 삼면 금박, 정가 30달러(초대형 초판본을 축소 재현하되 축소 불가능한 도판들은 대형으로 인쇄하고 도판 수를 100점에서 112점으로 확장한 신판). 이어 『딥딘의 서지광, 또는 책 광기: 서지학적 로맨스』: 토마스 프로그널 딥딘 지음. 다수의 삽화 수록. 극중 가명 등장인물들의 실제 인물 열쇠를 포함한 보유편이 추가된 신판. 8절판, 반록스버러 장정, 정가 6달러; 소량 인쇄된 대판본, 완전 미재단본, 정가 12달러. — 아이작 디즈레일리의 찬사: “당신의 『서지광』이 나를 완전히 빠뜨려 놓은 그 황홀한 열광 상태에서 아직 채 깨어나지 못했습니다. 내 취향에 비추어 볼 때 당신의 책은 내가 지난 수년간 누린 가장 비범한 기쁨들 가운데 하나입니다.”

『그레빌 회고록: 조지 4세 국왕 및 윌리엄 4세 국왕 치세 일기』, 고 찰스 C. F. 그레빌 지음, 헨리 리브 편집. 전 3권, 8절판, 클로스 장정, 정가 7달러 50센트. — 『새터데이 리뷰』 서평: “지난 세대의 정치사에 대해 이토록 중요한 공헌을 한 저작은 없었다. 그레빌 씨는 당대의 모든 정치가들과 대등한 입장에서 교유했으며, 정계의 직접적 소용돌이 바로 바깥에 위치한 영구직(추밀원 서기장)에 오랫동안 재임하면서 자신의 성격과 성향에 잘 맞았을 중립성을 유지할 수 있었다.” 이어 『아치 암스트롱의 익살 연회』: 제임스 1세와 찰스 1세의 궁정 광대 아치 암스트롱의 초판 원본을 복각하고 『아치의 꿈』을 함께 수록하여 적색 테두리선을 두른 고풍스러운 양식으로 미려하게 인쇄함. 사각 12절판, 신형 벨럼 클로스 장정, 미재단본, 정가 6달러 50센트; 와트먼 용지 인쇄본(단 25부 한정) 정가 9달러. 이어 『네어스의 고어 용어 사전』: 셰익스피어와 그 동시대 작가들을 비롯한 영국 작가들의 작품에서 해설이 필요하다고 여겨진 단어, 구절, 인명, 관습 및 속담 인유들을 집대성한 사전. 로버트 네어스 지음, J. O. 할리웰과 토마스 라이트의 증보 신판. 전 2권, 8절판, 신형 클로스 장정, 정가 6달러 50센트.

『개빈 더글러스 시 전집』: 에든버러 대학교 J. 스몰의 평전, 주석 및 용어 해설 수록, 필사본 표본들과 초기 판본들의 표제지 및 목판화 영인 도판 수록. 전 4권, 포스트 8절판, 클로스 장정, 정가 18달러(1874년); 대판본(단 50부 한정 인쇄, 원 출간가 6파운드 6실링) 전 4권, 데미 8절판, 정가 25달러. 이어 『월퍼드의 영국 지방 귀족 가문 총람』: 그레이트브리튼 및 아일랜드의 작위 보유 귀족과 무작위 젠트리 가문 편람(각 인물의 가계, 출생, 혼인, 학력, 관직, 추정 상속인, 도시 및 지방 저택 주소 수록). 에드워드 월퍼드 지음. 전 1권, 두꺼운 임페리얼 8절판, 클로스 금박 장정, 1,200쪽, 정가 8달러. 이어 『캑스턴 인쇄 헨리 7세 법령집, 1489년』: 영국 최초의 인쇄가 윌리엄 캑스턴이 인쇄한 현존 최고의 인쇄 법령집(라틴어가 아닌 영어로 된 최초의 법령집으로 무역과 가정사에 관한 진기한 초기 입법 수록)을 원본 그대로 정교하게 복원한 영인본, 존 레이 편집 및 해제, 소형 폴리오, 반모로코 가죽 장정, 미재단본, 정가 7달러 50센트. 끝으로 『오언 존스의 알함브라 궁전』: 무어 건축의 이 아름다운 걸작의 평면도, 입면도, 단면도와 정교한 세부 장식들을 쥘 구리와 오언 존스가 현장에서 직접 실측 제도한 도면들을 바탕으로 100점의 아름다운 판화 도판(그중 67점은 금박과 원색으로 정밀 마감됨)에 세밀히 구현하고, 파스쿠알 데 가양고스의 아랍어 비문 완역 및 그라나다 국왕들의 역사적 기록을 수록함. 전 2권, 임페리얼 폴리오(원 출간가 24파운드), 반모로코 가죽 우아 장정, 삼면 금박 및 책등 전면 금박, 정가 100달러; 대판본 전 2권, 아틀라스 폴리오, 인디아지 인쇄 도판 100점(67점 금박·채색, 원 출간가 36파운드), 반모로코 가죽 장정, 정가 125달러. 이슬람 정복의 파도가 아시아로 다시 물러간 뒤에도 홀로 남아, 마치 부족민들이 낙타를 몰고 먼 사막의 새 보금자리로 떠난 뒤 죽은 아랍인의 무덤 위에 떨어져 빛나는 황금 잔처럼 서 있는 동방의 찬란한 건축 유산을 담은 경이로운 거작이다. 주석

권말 부록 및 간기 (6, 전 2권 대단원 완결): 리처드 페인 나이트의 『프리아포스 숭배 담론』, 딥딘의 『서지광』, 뒤푸르의 『매춘의 역사』, 빌헬름 웅거 판화집 및 『베일을 벗은 이시스』 전 2권 총결 해제

【매춘의 역사】 피에르 뒤푸르 지음, 『태고적부터 오늘날에 이르기까지 세계 모든 민족들에 있어서의 매춘의 역사』. 정교한 강판화 다수 수록. 전 6권 3책 합본, 8절판, 반송아지 가죽 장정, 상단 금박, 희귀본, 정가 18달러. 전 6권, 8절판, 클로스 장정, 정가 13달러 50센트. 원본 초판이자 유일한 진본 판본. 해당 주제에 관하여 우리가 보유한 최고의 연구서인 이 박식한 저작에서는 수많은 장들이 문학 연구자들에게 보편적인 흥미를 불러일으키는 문제들에 관한 학술적 논구로 할애되어 있다. 예컨대 제24장에는 프랑스어의 외설적 표현, 은어의 속어 체계와 그 기원 등에 관한 논문이 수록되어 있으며, 또한 제32장에는 마르칸토니오 라이몬디가 제작한 아레티노 판화들에 관한 지극히 흥미로운 서지학적 기록 등이 담겨 있다. 저자는 이 저작으로 인해 형사 기소의 위협을 받았으며 결코 이 책을 다시 복간하지 않겠다고 서약했기 때문에, 이제는 구하기 힘든 희귀본이 되었다.

【직물 예술에 관한 새롭고도 장려한 대작】 『모든 시대와 모든 민족의 장식 직물들: 실용적 표본 컬렉션』. 고대, 중세, 근대의 다채로운 직물 장식 도안 양식 1,000종 이상을 망라하여 금박, 은박 및 원색으로 정밀 인쇄한 50점의 대형 도판 수록, 해설 기술 및 총론 포함. 뒤퐁오베르빌 씨 지음. 전 1권, 폴리오(2절판), 특제 금박 클로스 장정, 정가 25달러. 이 저작의 편저자인 뒤퐁오베르빌 씨는 현대 프랑스의 가장 저명한 고고학자들 중 한 사람으로 알려져 있으며, 직물 예술은 그가 자기 생애의 가장 빛나는 세월을 바쳐 헌신한 고고학의 전문 분야이다. 그가 수집한 직물 표본 컬렉션은 모든 시대와 모든 국가로부터 채집한 모범 표본들을 포괄하고 있으며, 모든 예술가들로부터 모든 면에서 독보적이라는 인정을 받고 있다. 동양과 서양 양쪽의 고대 직물 예술 작품들이 온전히 정당하게 다루어져 있을 뿐만 아니라, 『장식 직물들』의 편찬자는 동시에 비교적 근래 시대에 속하는 방대한 모범 도안 비축분으로부터 더욱 풍부한 자료를 길어 올렸다. 그는 르네상스 시대 및 17세기와 18세기로부터 채집한 자신의 방대한 표본 컬렉션 가운데 애호가와 제조업자 양측 모두가 가장 주목할 만한 가치가 있는 주제들을 엄선하였다. 이러한 방식으로 이제 대중에게 제출된 이 저작은 단순한 장식용 화집에 그치지 않고, 동시에 제조 산업 전반의 미적 취향과 특히 직조 예술을 연구하는 모든 이들에게 높이 평가받을 수밖에 없는 실질적 유용성을 겸비하고 있다.

【완전히 새롭고 전면 개정된 신판】 『고판화 수집가 안내서: 고판화 연구 및 수집 입문』. 권두화, 모노그램 도판들 및 삽화 수록. 윌리엄 H. 윌셔 지음. 미려한 인쇄. 대형 데미 8절판 전 2권, 반모로코 가죽 장정, 상단 금박, 정가 11달러. 이 신판은 방대한 신규 내용에 더하여 저명한 수집가들과 애호가들의 모노그램 및 소장 인장 전체 목록을 수록함으로써 이전 판본을 완전히 대체한다. 판화의 역사와 고판화에 관련된 온갖 다양한 정보들을 집약해 놓은, 판화 수집가에게 없어서는 안 될 필수 지침서이다. — 【수록 목차】: 제1장. 고대의 판각. 제2장. 13세기 초엽부터 15세기까지의 판화 일반. 제3장. 판화의 다양한 제작 공정 및 종류들에 관하여. 제4장. 판화의 연구와 수집에 관한 조언. 제5장. 판화의 여러 유파들. 제6장. 뒤러 시대까지의 북방 유파들. 제7장. 뒤러부터 17세기까지의 북방 유파들. 제8장. 목판화의 남방 유파들. 제9장. ‘명암 판화’의 거장들. 제10장. 금속 판화. 제11장. 플랑드르 유파들. 제12장. 프랑스 및 영국 유파들. 제13장. 북방 유파들의 주요 에칭 판화가들. 제14장. ‘점각 기법’ 판각에 관하여. 제15장. 금속 판화의 남방 유파들 및 니엘로. 제16장. 이탈리아 유파들. 제17장. 마르칸토니오 학파. 제18장. 이탈리아 유파들의 주요 에칭 판화가들. 제19장. 메조틴트 판화와 판화가들. 제20장. 고판화의 감정 및 구매에 관하여. 제21장. 판화의 보존 및 배열 정리에 관하여. 【부록】: 대영박물관 컬렉션, 옥스퍼드 다우스 컬렉션, 폴리타이페이지, 클리셰, 메조틴트 판각법, 고가 희귀본 도서들, 잡록, 참고 서지, 모노그램 일람표, 색인 등.

『빌헬름 웅거 작품 전집: 고전 거장들의 명화를 바탕으로 한 72점의 에칭 판화 연작』. C. 보스마르의 비평 및 해설 주석 수록. 다음 화가들의 가장 유명한 명화들을 망라함: 틴토레토, 로이스달, 렘브란트, 귀도 레니, 푸생, 루벤스, 오스타데, 얀 스텐, 반 다이크, 바우베르만, 파울 포터르, 프란스 할스, 베로네세, 요르단스, 판 데르 펠더, 브라우어르 등. 총 10분책, 폴리오, 두꺼운 네덜란드 수제지 인쇄, 정가 60달러; 또는 반모로코 가죽 특제 우아·견고 장정, 상단 금박, 정가 80달러. — 필립 길버트 함머턴이 『인터내셔널 리뷰』 1876년 1월호에 기고한 서평: “지금까지 살았던 그 어떤 판화가도 웅거 교수가 자신의 『작품 전집』을 구성하는 72점의 도판들 속에서 보여준 것만큼이나 자신이 해석해야 할 원화가들과 완벽하게 혼연일체가 된 적은 없었다. 그는 가장 상반되는 화풍들을 자유자재로 채택할 수 있으며, 다른 사람들은 평생의 절반을 바친 끝에 오직 한 가지 방식—자기만의 방식—에서나 겨우 도달할 수 있는 유창함으로 각각의 화풍을 능숙하게 구현해 낸다. 실로 웅거 교수를 펜 대신 에칭 바늘을 가지고 위대한 화가들의 정서와 필치를 해설하는 비상한 통찰력의 미술 비평가라고 묘사하더라도 결코 틀린 말이 아닐 것이다. 판각은 단순한 모사에 불과하기에 비지성적인 직업이라는 말이 있어 왔으나, 이와 같은 판화는 결코 비지성적이지 않다. 왜냐하면 그것은 예술가들과 비평가들 사이에서도 모두 보기 드문 섬세함과 예리한 이해력을 입증하기 때문이다. 웅거에게는 평범한 예술가의 편협함이 없으니 그는 가장 정반대되는 양식들 속으로도 깊이 들어갈 수 있으며, 평범한 비평가의 기술적 무지도 없으니 그는 한 사람의 위대한 거장처럼이 아니라 스무 명의 서로 다른 위대한 거장들처럼 데생을 해낼 수 있기 때문이다.”

함머턴의 서평 계속: “모국어(네덜란드어)뿐만 아니라 영어와 프랑스어로도 저술하는 저명한 네덜란드 비평가 보스마르 씨는 출판사들이 통상 판화의 필수 동반자로 여기는 평범한 ‘인쇄 해설문’보다 훨씬 뛰어난 자신의 귀중한 전기적 에세이를 함께 수록함으로써 웅거의 에칭 판화들에 대한 흥미를 크게 배가시켰다. 우리 눈앞에 놓인 이 72점의 에칭 판화들은 전체적으로 볼 때 현대 출판사들의 진취적 기획이 산출한 고전 거장 연구작들 중 가장 주목할 만한 연작이며, 예술가들과 애호가들 모두에게 훌륭한 예술 작품의 진가를 더욱 깊이 일깨워 줄 것이 틀림없다. 또한 웅거의 이 에칭 판화들을 출간한 방식에 대하여 레이던의 의기양양한 출판인 세이트호프 씨에게도 몇 마디 찬사를 보내야 마땅하다. 판화들은 최고급 네덜란드 용지에 인쇄되었으며, 별도의 추가 손질 없이도 가장 세심하게 정리된 컬렉션에 곧바로 편입될 수 있도록 충분히 견고한 대지 위에 (상단 가장자리만 풀로 붙여) 마운트되어 있다. 본문 역시 최고급 네덜란드 용지 위에 최상의 품격으로 인쇄되어 동반된다. 이 연작은 오직 단일 등급의 최상급 교정쇄로만 인쇄되어 지극히 합리적인 가격으로 발행되었으니, 세이트호프 씨는 한정된 소득을 가진 교양 있는 사람들의 손이 닿는 곳으로 완벽하게 제작된 진정한 예술 작품들을 가져다준 데 대해 우리의 감사를 받아 마땅하다. 우리는 예술 교육의 귀중한 수단이자 영속적인 기쁨의 원천으로서 모든 예술가들과 예술 애호가들에게 이 작품집을 강력히 추천한다.” 이어 『프란스 할스 원화 에칭 판화집』: 빌헬름 웅거가 아름답게 제작한 에칭 판화 연작, C. 보스마르의 화가 생애 및 작품론 에세이 수록. 전 2분책 완결, 로열 폴리오. 인디아지 인쇄본 정가 25달러; 인디아지 무문자 선별 교정쇄 정가 40달러; 인디아지 작가 교정쇄 정가 60달러(반레반트 모로코 가죽 특제 장정 시 위 가격에 15달러 추가). — 『런던 아트 저널』 1876년 8월호 서평: “영국에 전해진 소수의 초상화들만으로 네덜란드 화가 할스를 아는 이들은 그의 작품 세계를 극히 단편적으로만 알고 있을 뿐이다. 보스마르 씨는 이렇게 쓴다: ‘모든 아카데미적 학식과 모든 문학적 협동에 이방인이었던 프란스 할스는 젊은 시절 대부분의 동시대 화가들처럼 처음에는 단순한 초상화가로 등장했으나…… 실물에 충실하면서도 자연스러움과 거장다운 붓놀림으로 타의 추종을 불허했다. 그 후 그는 거리와 선술집의 유쾌한 민중의 삶을 그려냈으며, 마침내 화승총 사수대와 시 섭정 이사들의 집단 초상화 속에 그 형상과 기념비를 동시에 남긴 민족적 사회생활의 국면들을 화폭에 담아냈다.’”

【프랑스 신간 미술 정기간행물】 『라르: 주간 도해 평론지』. 두꺼운 미색 고급지에 미려하게 인쇄되며, 당대 저명 예술가들의 소묘와 회화를 바탕으로 한 수백 점의 목판화, 고대 및 현대 조각의 표본들, 모든 분야의 예술 공예품, 그리고 유럽의 살롱들에 출품된 가장 주목할 만한 명화들을 중심으로 현존 최고의 에칭 판화가들이 본지를 위해 특별 제작하고 네덜란드 고급지에 정성껏 인쇄한 최고급 에칭 판화 연작을 수록함. 연간 총 4권으로 구성됨. 로열 폴리오, 각 권 약 300쪽 분량, 각 권당 약 200점의 목판화·영인 도판 및 20점 이상의 대형 에칭 판화 수록. 전 4권, 폴리오: 종이 표지 가제본 미재단본 정가 36달러; 클로스 장정, 상단 금박, 미재단본 정가 45달러; 반적색 모로코 가죽 고급 장정, 상단 금박, 미재단본 정가 65달러. 【특제 호화판】: 전 권을 두꺼운 네덜란드 수제지 위에 가장 세심하게 인쇄하고, 에칭 판화들을 일본 한지 작가 교정쇄와 네덜란드지 일반 인쇄본의 두 가지 상태로 이중 수록한 판본. 엄격히 100부로 한정되어 일련번호가 매겨짐. 두꺼운 폴리오 전 4권, 정가 125달러(대금은 각 분기별 권호 배본 시 분할 납부).

【『라르』에 관한 언론 서평들】 — 『런던 타임스』: “종이, 인쇄술, 도판 등 모든 면에서 이토록 장려할 뿐만 아니라 무엇보다도 예술을 바라보는 시각이 이토록 다각적이며 정보가 이토록 풍부하고 흥미진진한 주간 평론지 『라르』는 파리가 아니면 그 어디에서도 매주 제작될 수 없을 것이다. 이 잡지는 이제 창간 제4년 차에 접어들면서 확고하고도 날로 왕성해지는 활력의 모든 징후를 보여주고 있으며, 이토록 막대한 비용이 드는 모험적 기획이 단순한 ‘명예상의 성공’보다 훨씬 더 실질적인 보상을 받았다는 편집장의 구독자 보고를 접하게 되어 기쁘다. …… 이 잡지는 같은 부류 가운데 단연코 가장 저렴하고도 가장 훌륭한 출판물이다. 베롱 씨는 적어도 탁월함과 저렴함을 결합하는 난제를 해결한 듯 보인다. 우리는 저명한 화가, 음악가, 극작가들의 스케치 축소 영인본들과 친필 서한들 외에도 플라멩, 쿠트리, 데브로스, 랑송 같은 거장들이 제작한 무려 70점의 정교한 에칭 판화들과 클로드 로랭 및 터너 회화의 목판화들, 그리고 알브레히트 뒤러와 반 에이크의 밑그림으로 제작된 마드리드의 유명한 태피스트리들을 에드몽 용, 페리숑, C. 모랑이 모사한 매우 주목할 만한 도판 연작과 빼어난 목판화 표본들을 발견한다. 설령 이 평론지의 읽을거리 본문이 모든 프랑스 문필가들 특유의 생동감 넘치고 사려 깊으며 종종 심오한 시사점을 던져주고 세부 사항에 있어서도 완벽한 글이 아니라 가장 값싼 통속 잡지처럼 덧없고 사소한 것이라 가정하더라도, 프란스 할스와 니콜라스 마스의 회화를 바탕으로 플라멩이 제작한 에칭 판화 두 점만으로도 판화 수집가에게는 정말로 가장 가치 있고 반가운 소장품이 될 것이다. …… 『라르』가 이러한 품격으로 운영되는 한, 편집장은 프랑스가 오랫동안 유지해 온 예술적 패권을 결코 잃지 않으리라고 안심해도 좋을 것이다.” — 『새터데이 리뷰』: “훌륭하고 침착하며 공정한 비평들과 예술에 관한 신뢰할 만한 소식들, 그리고 대부분의 사람들이 다른 경로로는 구할 수 없는 도안들로 가득 찬 잡지인 『라르』의 그림들에 관해 담론을 나누는 것은 언제나 즐거운 일이다.” — 런던 『더 월드』: “예술가들의 노고와 저술가들의 노고를 이토록 행복하고도 노련하게 결합하여, 예술을 문학에 종속시키지도 않고 문학을 예술에 종속시키지도 않은 채 양자가 ‘누구 하나 앞서지 않고 나란히 손을 맞잡고’ 걸어가게 해 주는 정기간행물은 세상에 오직 이 잡지뿐이다. …… 요컨대 『라르』의 이 웅장한 폴리오 권호는 심미적이고 교양 있는 취향을 지닌 모든 독자들과 연구자들에게 흥미로운 거리들로 가득 차 있다.” — 『네이션』: “정기간행물의 각 호가 나올 때마다 매번 똑같이 열렬한 찬사를 보내는 데에는 약간의 단조로움이 따르기 마련이지만, 『라르』가 보여주는 변함없는 수준의 균일함은 그러한 한결같은 찬사를 하나의 의무로 만든다.” — 『크리스천 유니언』: “미국에는 『라르』와 비교할 수 있는 도해 저작이 너무나 빈곤하므로 이 프랑스 출판물을 연구하고 향유하는 것보다 더 나은 길은 없다. 이토록 적은 비용으로 이토록 많은 귀중한 그림들을 얻을 수 있는 다른 수단은 분명 존재하지 않는다.” — 『뉴욕 타임스』: “용지와 활자에 있어 호화롭고 도판에 있어 아낌없으며 비평 및 해설 본문 또한 비범한 가치를 지닌, 현대 미술 잡지들 중 가장 저명한 정기간행물.”

『포트폴리오: 예술 정기간행물』, 필립 길버트 함머턴 편집. 에칭 판화, 오토타이프, 목판화, 영인 도판, 동판화, 헬리오그라뷔르 등 수록. 월간 발행. 연간 구독료가 10달러로 인하됨(구독료 수령 즉시 미국 전역 우송료 무료 배송). “『포트폴리오』의 주된 취지는 정기적인 정기간행물 부수의 확실한 판매 없이는 불가능했을 저렴한 비용으로, 교양 있는 대중의 관심을 끌 만한 다양한 종류의 예술 작품들을 구독자들에게 공급하고, 아울러 단순한 인쇄 해설문보다 우월하며 순수 비평이나 도록 나열보다 훨씬 더 읽기 좋은, 입증된 역량을 갖춘 문필가들의 문학적 글을 함께 곁들이는 데 있다.” 오리지널 에칭 판화를 제공한 예술가들 중에는 브라크몽, 랄란, 라종, 레그로, 그리고 특히 렘브란트 작품의 부흥가라는 자신의 고유 영역에서 「렘브란트의 웃는 초상」을 재현하며 숭고한 기량의 표본들을 선보인 레오폴드 플라멩이 포함되어 있다. 모든 도판의 주제는 그 가치와 희소성에 따라 엄선되며, 이러한 점에서 『포트폴리오』는 지금까지 발행된 가장 고귀한 순수미술 정기간행물들 중 하나인 파리의 동시대 대잡지 『가제트 데 보자르』에 당당히 필적한다. 종이와 인쇄의 가장 미세한 세부 사항에 이르기까지 동일한 마감 완성도를 보여주며, 모든 면에서 철저히 예술적인 산물로서 영국에서 이제까지 발행된 동종 출판물들을 아득히 앞지르고 있다. 『포트폴리오』 안에는 액자에 넣어 걸어두기에 적합한, 단 한 장만으로도 한 권 전체 가격의 가치를 지닌 낱장 도판들이 다수 수록되어 있다.

【『포트폴리오』에 관한 언론 서평들】 — 『뉴욕 옵서버』: “『포트폴리오』 전체에 관해 말하자면, 이 잡지는 영어로 발행되는 최초의 순수미술 전문 정기간행물일 뿐만 아니라, 같은 부류의 2위나 3위 출판물이 무엇이든 간에 다른 모든 잡지들을 압도적인 격차로 앞서 나간다는 것이다. 우리는 자신과 가족들 안에서 자연과 예술의 아름다움에 대한 감식안을 기르고자 하는 모든 이들에게 이 잡지를 열렬히 추천한다. 도판들은 주로 숲이 우거진 전원 풍경들과 최고 명화들의 에칭 판화들로 이루어져 있으며, 인쇄 해설문과 최고 권위자들의 최상의 논문들이 함께 제공되어 이 월간지 자체가 가르치는 바의 살아 있는 도해이자 예술 과학의 완벽한 잡지가 된다. 우리는 가정에 이러한 저널을 들여놓는 것을 훌륭한 교육자로 여길 것이며, 이미 아름다운 것에 대한 취향을 가진 이들에게는 더할 나위 없이 정교한 기쁨의 원천이 될 것이다.” — 『뉴욕 데일리 타임스』: “우리는 특정 종류의 예술 작품들과 고유한 가치를 지닌 작품들을 만날 수 있는 유일한 연속간행물로서 『포트폴리오』를 찾는다. 에칭 판화는 아마도 마땅히 누려야 할 만큼 대중적이지 못할지 모르나, 만약 에칭의 진가를 대중 앞에 일깨워 줄 수 있는 무언가가 있다면 그것은 바로 여기서 만날 수 있는 표본들일 것이다. 그 효과는 강렬하며 제작 기교는 완벽에 가깝고, 적어도 에칭 예술이 도달한 최고도의 완성미를 유감없이 보여준다.” — 『런던 스펙테이터』: “이 잡지의 글들은 예술의 전문 기술에 익숙할 뿐만 아니라 그들 자신이 직업적 예술가여서 예술가들의 강점과 약점을 속속들이 아는 필진에 의해 씌어진다는 장점을 지닌다. 편집장(함머턴)은 대부분의 섬나라 영국인들보다 대륙 미술에 훨씬 더 정통하며, 그의 예술 이론과 비평은 보편적이고도 값지다. 『포트폴리오』는 예술가들과 그들의 동정을 전하는 일시적 잡지가 아니라 영구적인 가치를 지닌 저작이다.” — 『케임브리지 크로니클』: “『포트폴리오』는 지극히 매력적이다. 영국에서 지금까지 시도된 그 어떤 것보다도 훨씬 뛰어난 미술 정기간행물로서 진정한 ‘예술 저널’로서는 거의 독보적인 위치를 차지하고 있으며, 학구적이고 우아하며 생동감 넘치는 본문과 더불어 신선한 활력과 격려와 순수한 기쁨을 선사한다.” 1870년, 1871년, 1872년, 1873년, 1874년, 1875년, 1876년, 1877년도 과월호 합본들도 신청 시 구매 가능하다. 각 연도별 권호 개별 판매 가능, 청색 클로스 장정, 삼면 금박, 각 권 정가 14달러.

【『베일을 벗은 이시스』 전 2권 완역 대단원 총결 및 서지학적 발문】 이상으로써 헬레나 페트로브나 블라바츠키의 첫 대작 『베일을 벗은 이시스: 고대 및 현대 과학과 신학의 신비를 여는 마스터키』 제1권 『과학』(서문·「베일 앞에서」·제1~15장) 및 제2권 『신학』 전 2권의 1:1 전수 완역이 모두 마무리되었다. 제2권 말미에 수록된 이 J. W. 부턴의 권말 도서 목록은 단순한 상업 광고가 아니라, 1870년대 뉴욕에서 블라바츠키, 헨리 스틸 올콧, 알렉산더 와일더 박사, 그리고 출판인 제임스 W. 부턴이 함께 구축했던 ‘근대 비전학 및 비교종교학의 문헌 공화국’을 압축적으로 보여주는 역사적 사료이다. 무수한 회의론자들이 블라바츠키가 수천 권의 희귀 고전을 어떻게 뉴욕의 작은 서재에서 인용할 수 있었는지를 두고 논쟁을 벌였으나, 바로 이 권말 카탈로그에 수록된 런디의 『기념비적 기독교』, 토마스 테일러와 와일더의 『엘레우시스와 바쿠스 신비 제의』, 나이트와 와일더의 『고대 예술과 신화의 상징 언어』, 인먼의 『고대 신앙들』 연작, 킹의 『영지주의자들과 그 유물들』, 제닝스의 『장미십자회원들』, 야커의 『고대의 과학적·종교적 신비 제의』, 슈피겔·블리크의 『아베스타』는 부턴의 브로드웨이 706번지 다락방 서고와 와일더·올콧의 장서가 『베일을 벗은 이시스』의 물리적 산실과 아스트랄 투시(아카샤 기록 판독)의 교차점이었음을 생생하게 증언한다. 물질주의적 자연과학의 독단(제1권)과 문자주의적 교권 신학의 위선(제2권)이라는 두 겹의 베일을 걷어내고, 동서양 태고의 비의 성소들에서 전승된 ‘고대 지혜 종교’의 보편적 통일성과 인간 영의 신성한 존엄을 선언한 『베일을 벗은 이시스』 전 2권은 이로써 한 줄의 누락도 없이 한국어 정본으로 온전히 복원되었다. 주석