더 마구스 · 천상의 지성사 · 제2권 · 카발라·의례마법과 마법사 열전

제1부. 의례 마술.

제3장.

마법사에게 참된 하느님에 대한 앎이 필수적이라는 것에 관하여.

만물의 존재와 작용은 만물의 창조주이신 지극히 높으신 하느님께 의존하며, 그로부터 다른 신적 권능들에 의존한다. 이 신적 권능들에게도 첫째가는 위대한 창조주의 덕능에 힘입어—물론 제1원인으로서가 아니라 도구적 원인으로서—형상을 빚고 창조하는 권능이 부여되어 있다. 따라서 모든 마법사는 만물의 제1원인이자 창조주이신 바로 그 하느님을 반드시 알아야 하며, 마찬가지로 (우리가 제2원인들이라 부르는) 다른 신적 권능들에 대해서도 무지해서는 안 되고, 또한 어떤 거룩한 예식들과 의례들 따위가 그것들에 부합하는지도 알아야만 한다. 그러나 무엇보다도 우리는 영과 진리 안에서 예배해야 하며, 모든 선한 것들의 창시자이자 촉진자이시며, 만물의 아버지로서 지극히 너그러우시고 지혜로우신 분, 정의의 신성한 빛이자 모든 자연의 절대적이고 유일한 완전성이며 그 설계자이자 지혜이신 유일하신 한 분 하느님께 우리의 굳건한 의지를 두어야 한다. 주석

제4장.

신적 유출들과 열 가지 세피로트, 그리고 그것들을 다스리는 하느님의 열 가지 지극히 거룩한 이름들과 그 해석에 관하여.

하느님께서는 비록 위격에 있어서는 삼위일체이시나 오직 하나의 단순한 본질이실 뿐이다. 그럼에도 우리는 그분 안에 그분으로부터 유출되거나 흘러나오는 많은 신적 권능들이 존재한다는 사실을 의심하지 않는다.

신적인 사물들에 가장 정통한 카발라 학자들은 하느님의 열 가지 주요한 이름들을 어떤 신적 권능들로서, 혹은 말하자면 하느님의 지체들로서 전수받았다. 이것들은 우리가 세피로트라 부르는 열 가지 수적 위계를 통해—마치 원형의 의복들이나 도구들, 혹은 본보기들처럼—가장 높은 것에서부터 가장 낮은 것에 이르기까지 모든 피조물에 영향력을 미친다. 다만そこ에는 일정한 질서가 있으니, 그것들은 첫째로 그리고 직접적으로 아홉 천사 계급과 복된 영혼들의 성가대에 영향력을 미치며, 그들을 매개로 하여 천상의 천구들과 행성들과 인간들에게로 흘러든다. 만물은 바로 이 세피로트를 통하여 권능과 덕능을 부여받는다. 주석

이것들 가운데 첫째는 신적 본질의 이름인 에헤이아이다. 그 수적 위계는 케테르라 불리는데, 이는 왕관 혹은 보관으로 번역되며 신성의 가장 단순한 본질을 뜻한다. 또한 그것은 ‘눈이 보지 못하는 것’이라 불리며, 성부 하느님께 귀속되고, 세라핌 계급 곧 히브리어로 ‘거룩함의 생명체들’을 뜻하는 하요트 하카도스를 통해 그 영향력을 미친다. 그리고 이어서 원동천을 통해 만물에 존재의 선물을 수여하며 원주와 중심 모두를 가로질러 온 우주를 가득 채운다. 그 고유한 지성체는 메타트론 곧 ‘얼굴들의 군주’라 불리는데, 그의 직무는 다른 이들을 군주의 얼굴 앞으로 인도하는 것이며, 주님께서는 그를 통하여 모세에게 말씀하셨다.

둘째 이름은 요드, 혹은 요드와 결합된 테트라그람마톤이다. 그 수적 위계는 호크마 곧 지혜이며, 이데아들로 충만한 신성과 독생자를 뜻한다. 이는 성자께 귀속되며, 케루빔 계급 곧 히브리인들이 형상들 또는 바퀴들이라는 뜻으로 오파님이라 부르는 계급을 통해 영향력을 미친다. 그리고 거기서부터 항성천으로 흘러들어, 그곳에서 자기 안에 지닌 이데아들의 수만큼이나 많은 형상들을 빚어내며, 아담의 통치자였던 라지엘이라 불리는 고유한 지성체를 통해 피조물들의 혼돈 자체를 구별 지어 정돈한다.

셋째 이름은 테트라그람마톤 엘로힘이라 불린다. 그 수적 위계는 비나 곧 섭리와 이해라 불리며, 사면, 안식, 희년, 참회의 회심, 큰 나팔, 세상의 구속, 그리고 다가올 세상의 생명을 뜻한다. 이는 성령께 귀속되며, 좌품천사 계급 곧 히브리인들이 강력하고 힘센 위대한 천사들이라는 뜻으로 아랄림이라 부르는 계급을 통해 영향력을 미친다. 그리고 거기서부터 토성의 천구를 통하여 아직 정착되지 않은 질료에 형상을 부여하는데, 그 고유한 지성체는 노아의 통치자인 자프키엘이며, 또 다른 지성체는 셈의 통치자인 요피엘이다. 이상이 세 가지 지고하고 가장 높은 수적 위계들로서, 말하자면 신적 삼위격의 보좌들이니, 모든 것은 이들의 명령에 의해 만들어지나 나머지 일곱 위계에 의해 집행되므로 그 일곱은 ‘형성하는 수적 위계들’이라 불린다. 주석

넷째 이름은 엘이며, 그 수적 위계는 헤세드로서 관용 또는 선함을 뜻하며, 마찬가지로 은총, 자비, 경건, 장엄함, 홀, 그리고 오른손을 뜻한다. 이는 주품천사 계급 곧 히브리인들이 하스말림이라 부르는 계급을 통해 유입되며, 그리하여 목성의 천구를 통해 물체들의 형상을 빚어내고 만물에 관용과 화평케 하는 정의를 베푼다. 그 고유한 지성체는 아브라함의 통치자인 자드키엘이다.

다섯째 이름은 엘로힘 기보르 곧 악인들의 죄를 징벌하시는 ‘전능하신 하느님’이다. 그 수적 위계는 게부라라 불리는데, 이는 권능, 엄중함, 용기, 안전, 심판, 살육과 전쟁을 통한 징벌을 뜻하며, 하느님의 법정, 띠, 칼, 하느님의 왼손에 배당된다. 또한 그것은 공포를 뜻하는 파하드라고도 불리며, 능품천사 계급 곧 히브리인들이 세라핌이라 부르는 계급을 통해, 그리고 거기서부터 용기와 전쟁과 고난이 속한 화성의 천구를 통해 그 영향력을 미친다. 그것은 원소들을 이끌어 내며, 그 고유한 지성체는 삼손의 통치자인 카마엘이다.

여섯째 이름은 엘로아, 혹은 바우다아트와 결합된 네 글자의 이름이다. 그 수적 위계는 티페레트 곧 단장, 아름다움, 영광, 기쁨이며 생명나무를 뜻한다. 이는 역품천사 계급 곧 히브리인들이 천사들이라는 뜻으로 말라킴이라 부르는 계급을 통해 태양의 천구로 영향력을 미쳐 그곳에 빛남과 생명을 부여하고, 거기서부터 금속들을 산출한다. 그 고유한 지성체는 이삭과 젊은 토비아스의 통치자였던 라파엘, 그리고 야곱의 통치자인 천사 펠리엘이다. 주석

일곱째 이름은 테트라그람마톤 사바오트 혹은 아도나이 사바오트 곧 ‘만군의 하느님’이다. 그 수적 위계는 네자흐 곧 개선과 승리이며, 오른쪽 기둥(솔로몬 성전의 야긴 기둥)이 이에 배당되고 보복하시는 하느님의 정의와 영원성을 뜻한다. 이는 권품천사 계급 곧 히브리인들이 신들이라는 뜻으로 엘로힘이라 부르는 계급을 통해 금성의 천구로 영향력을 미치며, 의로움에 대한 열정과 사랑을 부여하고 식물들을 산출한다. 그 지성체는 하니엘과 다윗의 통치자인 천사 케르비엘이다.

여덟째 이름 또한 엘로힘 사바오트라 불리는데, 이 역시 ‘만군의 하느님’이나 전쟁과 정의의 하느님이 아니라 경건과 화합의 하느님이시다. 왜냐하면 이 이름은 두 의미를 모두 지니며 자신의 군대 앞서 행하시기 때문이다. 이것의 수적 위계는 호드라 불리는데, 이는 찬양, 고백, 명예와 명성이며, 왼쪽 기둥(보아스 기둥)이 이에 귀속된다. 이는 대천사 계급 곧 히브리인들이 ‘하느님의 아들들’이라는 뜻으로 벤 엘로힘이라 부르는 계급을 통해 수성의 천구로 영향력을 미치며, 언어의 우아함과 조화로움을 부여하고 동물들을 산출한다. 그 지성체는 솔로몬의 통치자였던 미카엘이다.

아홉째 이름은 사다이 곧 만물을 충족시키시는 전능자, 그리고 ‘살아 계신 하느님’을 뜻하는 엘하이라 불린다. 그 수적 위계는 예소드 곧 기초이며, 선한 이해력, 언약, 구속과 안식을 뜻한다. 이는 천사 계급 곧 히브리인들이 케루빔이라 부르는 계급을 통해 달의 천구로 영향력을 미쳐 만물의 증감을 일으키며, 인간들의 수호령들과 보호자들을 돌보고 배분한다. 그 지성체는 요셉과 여호수아와 다니엘의 보호자였던 가브리엘이다.

열째 이름은 아도나이 멜레크 곧 주님이며 왕이시다. 그 수적 위계는 말쿠트 곧 왕국과 제국이며, 교회, 하느님의 성전, 그리고 문을 뜻한다. 이는 영혼적 계급 곧 복된 영혼들의 계급을 통해 영향력을 미치는데, 히브리인들은 이를 귀족들, 군주들, 제후들이라는 뜻으로 이심이라 부른다. 이들은 천사 위계들보다 아래에 있으면서 사람의 아들들에게 영향력을 미쳐 사물들에 대한 지식과 경이로운 이해력, 또한 근면함과 예언의 능력을 수여한다. 그들 가운데서는 메시아의 영혼, 혹은 첫 피조물이나 세계영혼이라 불리며 모세의 통치자였던 지성체 메타트론이 수장으로 주재한다. 주석

제5장.

신성한 이름들의 권능과 덕능에 관하여.

하느님께서는 비록 오직 하나의 본질이시지만 여러 다양한 이름들을 지니고 계신다. 이 이름들은 그분의 서로 다른 본질들이나 신들을 설명하는 것이 아니라 그분으로부터 흘러나오는 특정한 속성들을 설명하는 것이며, 그분께서는 이 이름들을 통하여 우리와 그분의 모든 피조물 위에 수많은 은혜를 쏟아 부어 주신다. 그 이름들 가운데 열 가지는 우리가 위에서 이미 서술하였다. 카발라 학자들은 《출애굽기》의 어떤 본문(출애굽기 14:19–21)으로부터 천사들과 하느님 모두의 일흔두 가지 이름을 도출해 내는데, 그들은 이를 ‘일흔두 글자의 이름’ 그리고 ‘해설된 이름’이라는 뜻의 솀함포라이라 부른다. 그러므로 우리가 앞서 열거한 것들 외에도 이들로부터 나오는 것으로서 신적 본질의 이름인 에헤이아가 있는데, 플라톤은 이를 ‘온’으로 번역하였고, 여기서부터 그들은 하느님을 ‘토 온’, 다른 이들은 ‘호 온’ 곧 ‘존재자’라 부른다. 후는 이사야에게 계시된 또 다른 이름으로서 신성의 심연을 뜻하며, 그리스인들은 이를 ‘타우톤’으로, 라틴인들은 ‘그분 자신 곧 동일한 분’으로 번역한다. 에시는 모세로부터 전해 받은 또 다른 이름으로서 ‘불’이라는 뜻으로 울리며(신명기 4:24), 하느님의 이름이다. 나는 동요와 환난 속에서 부르짖어야 할 이름이다(시편 118:25). 또한 야라는 이름과 엘리온이라는 이름, 마콤이라는 이름, 카푸라는 이름, 인논이라는 이름, 그리고 ‘진리’로 번역되며 하느님의 인장인 에메트라는 이름이 있다. 또 다른 두 이름인 추르와 에벤이 있는데, 이 둘은 모두 견고한 작품을 뜻하며 그중 하나는 성부와 성자를 함께 표현한다. 그리고 우리는 수의 상응 척도표에 많은 이름들을 배치해 두었거니와, 하느님과 천사들의 수많은 이름들이 우리의 카발라와 노타리아콘 및 게마트리아 기법들에 의해 성경으로부터 추출된다. 거기서는 여러 단어들이 그 특정 글자들로 축약되어 하나의 이름을 이루거나, 반대로 하나의 이름이 그 각각의 글자들로 펼쳐져 더 많은 단어들을 뜻하거나 산출해 낸다. 주석

때로는 단어들의 머리글자들로부터 이름들이 모이는데, 예를 들어 아글라라는 이름은 성경의 구절 곧 ‘아타 기보르 레올람 아도나이’ 즉 ‘주님은 영원히 전능하신 하느님이십니다’로부터 추출된다. 같은 방식으로 이아이아라는 이름은 ‘여호와 엘로헤누 여호와 에하드’ 즉 ‘하느님 우리 하느님은 유일한 하느님이시다’(신명기 6:4)라는 구절로부터 추출되며, 같은 방식으로 야바라는 이름은 ‘예히 오르 바예히 오르’ 즉 ‘빛이 있으라 하시니 빛이 있었다’(창세기 1:3)라는 구절로부터 추출된다. 같은 방식으로 아라리타라는 이름은 ‘에하드 로시 아흐두토 로시 이후도 테무라토 에하드’ 즉 ‘그분 단일성의 한 원리, 그분 고유성의 한 시작, 그분의 변화는 한 가지이시다’라는 구절로부터 추출되며, 하카바라는 이름은 ‘하카도시 바루크 후’ 즉 ‘거룩하시고 찬양받으실 분’이라는 구절로부터 추출된다. 같은 방식으로 예수라는 이름은 다음 두 구절의 머리글자들에서 발견되는데, 곧 ‘야보 실로 벨로’ 즉 ‘메시아(실로)가 오실 때까지’(창세기 49:10)라는 구절과 다른 구절인 ‘이논 슈모’ 즉 ‘그의 이름이 끝까지 영속하리라’(시편 72:17)이다. 이와 같이 아멘이라는 이름 또한 ‘엘 멜레크 네에만’ 즉 ‘주님은 신실하신 왕이시다’라는 구절로부터 추출된다. 때로 이러한 이름들은 단어들의 끝글자들로부터 추출되기도 하는데, 동일한 아멘이 ‘로 켄 하르샤임’ 즉 ‘악인들은 그렇지 않도다’(시편 1:4)라는 구절의 끝글자들을 자리바꿈(전치)하여 나오며, 마찬가지로 ‘리 마 슈모’ 즉 ‘내게 (묻기를) 그의 이름이 무엇이냐?’(출애굽기 3:13)라는 구절의 끝글자들에 의해 테트라그람마톤이라는 이름이 발견된다. 이 모든 경우에서 한 글자가 한 단어를 대신하여 놓이거나, 한 단어의 처음이나 끝 혹은 원하는 위치로부터 한 글자가 추출되는 것이다. 그리고 때로는 출애굽기의 저 세 구절—곧 ‘바미사’, ‘바야보’, ‘바예트’라는 세 단어로 시작하며 첫째 구절과 마지막 구절은 오른쪽에서 왼쪽으로 쓰되 가운데 구절은 반대로 왼쪽에서 오른쪽으로 써서(이에 대해서는 뒤에서 보일 것이다) 하느님의 일흔두 이름이 추출되는 것처럼—모든 글자들로부터 한 글자씩 차례로 이름들이 추출되기도 한다. 또한 때로는 글자들의 자리바꿈에 의해 한 단어에서 다른 단어가, 혹은 한 이름에서 다른 이름이 추출되기도 하는데, 예컨대 ‘이스마흐’로부터 ‘메시아’가 나오고, ‘말라키’로부터 ‘미카엘’이 나오는 것과 같다. 그러나 때로는 카발라 학자들이 지루프라 부르는 알파벳 치환법에 의해 추출되기도 하니, 테트라그람마톤이라는 이름으로부터 마츠파츠와 쿠주가 도출된다. 때로는 수값의 동일함(게마트리아) 때문에 이름들이 서로 바뀌기도 하는데, 예컨대 사다이 대신 메타트론을 쓰는 것은 두 이름 모두 314를 이루기 때문이며, 마찬가지로 이아이와 엘은 둘 다 31을 이루므로 수값에 있어 동등하다. 이것들은 심오하게 감추어진 비밀들로서, 이에 관하여 판단을 내리거나 완전한 학문을 전수하기란 지극히 어려우며, 히브리어 이외의 다른 어떤 언어로도 이해되거나 가르쳐질 수 없다. 그러므로 이 신성한 말씀들은 마법 작업에서 단순한 단어로서 자기 자신으로부터 힘을 발휘하는 것이 아니라, 믿음으로써 그것들에 굳게 매달리는 사람들의 정신 속에서 그것들을 통해 작용하는 은밀한 신적 권능들로부터 그 힘을 발휘하는 것이다. 주석

악령들과 인간들의 모든 위험과 해악을 물리치는 인장.

앞면 / 뒷면.

이 인장은 모든 불의의 사고와 위험 및 해악을 막는 호부로 사용되며, 순금에 새겨 몸에 지니면 소지자를 모든 악으로부터 지켜 준다. / 이것은 반대쪽 면에 새겨야 할 형상이다.

프랜시스 배럿 구상 및 제도

우리는 여기서 인간의 어떠한 질병이나 어떠한 비탄에 대해서도 효험이 있는 신성한 인장 하나를 그대에게 전수하고자 한다. 그 앞면에는 네 글자로 된 하느님의 이름들이 정사각형 안에 서로 종속되도록 배치되어 있어, 가장 높은 곳에서부터 가장 낮은 곳에 이르기까지 신성의 저 지극히 거룩한 이름들 곧 인장들이 솟아나며, 그 원주(둘레)에는 그 의도가 새겨져 있다. 반면 뒷면에는 일곱 글자로 된 이름인 아라리타가 새겨지고, 그 둘레에는 그 해석 곧 그 이름이 추출된 구절이 적혀 있으니, 첨부된 도판에서 보는 바와 같으며 거기서 A는 앞면을, B는 뒷면을 나타낸다. 그러나 이 모든 작업은 지극히 순수한 금이나 순결하고 깨끗하며 티 없는 처녀 양피지 위에 행해져야 하며, 또한 축성된 밀랍초나 유향의 그을음과 성수로 만든 잉크로 기록해야 한다. 시술자는 이 신적 권능을 확실히 얻고자 한다면 반드시 정화되고 깨끗해져야 하며, 흔들림 없는 희망과 항구한 믿음을 지니고 자기 정신을 지극히 높으신 하느님께 드높여야 한다.

이제 악령들과 인간들의 약탈, 그리고 여행이나 물이나 적이나 무기 등 어떠한 위험에 맞서서도 앞서 말한 것과 동일한 방식으로 한쪽 면에는 이 글자들(창세기 첫 다섯 구절의 첫 글자들)을, 다른 쪽 면에는 저 글자들(끝 글자들)을 새기는데, 이것들은 《창세기》의 첫 다섯 구절의 시작들과 끝들이며 세계 창조의 표상이다. 그들이 말하기를, 만물의 창조주이신 하느님을 굳게 믿는다면 인간은 이 부적 결박물에 의해 모든 해악으로부터 자유로워질 것이라 한다. 이제 이것들을 앞서 설명한 대로 작은 금판 위에 새기면 (위에서 언급한 효험을 지니고 있음을 알게 될 것인데), 그 형상 역시 첨부된 도판의 그림 C와 D에서 볼 수 있으며, 거기서 C는 앞면을, D는 뒷면을 보여 준다.

그러므로 전능자께서 신성한 말씀들과 신적 이름들을 통해 하늘과 땅을 창조하셨음을 볼진대, 외적으로 부착된 신성한 말씀들과 신적 이름들이 경이로운 일들을 성취할 수 있다는 사실을 그 누구도 불신하거나 의아해하지 말라. 왜냐하면 (이집트인 모세[마이모니데스]에 따르면) 순수한 의미로 창조주의 실체를 뜻하는 거룩한 이름인 테트라그람마톤을 제외하면, 우리 가운데 있는 하느님의 이름들 중 그분의 사역들로부터 취해지지 않은 이름은 단 하나도 없기 때문이다. 주석

제6장.

지성체들과 영들, 그들의 삼중 종류와 서로 다른 이름들, 그리고 지옥 및 지하의 영들에 관하여.

이제 이어서 우리는 지성체들, 영들, 그리고 천사들에 관하여 논해야 한다. 지성체란 육체의 모든 조잡하고 부패하는 질료 덩어리로부터 자유로운 가지적 실체로서, 불멸하며 감각을 초월해 있고, 만물을 도우며 만물 위에 영향력을 미치는 존재이다. 모든 지성체들과 영들과 천사들의 본성은 동일하다. 다만 내가 여기서 천사들(혹은 다이몬들)이라 부르는 것은 우리가 흔히 악마들이라 부르는 자들이 아니라, 그 단어의 고유한 어원적 의미로부터—말하자면 ‘알고 이해하며 지혜로운 존재들’로서—그렇게 불리는 영들이다. 그런데 마법사들의 전승에 따르면 이들에게는 세 가지 종류가 있다. 그 첫째를 우리는 초천상적 존재들이자 육체로부터 전적으로 분리된 정신들, 그리고 말하자면 가장 견고하고 안정된 단일성 곧 중심이신 유일한 한 분 하느님을 예배하는 지성적 구들이라 부른다. 그러므로 그들은 신성에의 어떤 분유로 말미암아 이들을 심지어 ‘신들’이라고까지 부르는데, 왜냐하면 이들은 언제나 하느님으로 충만해 있기 때문이다. 이들은 오직 하느님 주위에만 머물며 세계의 물체들을 다스리지 않고 하위 사물들의 통치에 맞춰져 있지도 않으며, 다만 하느님께로부터 받은 빛을 하위 계급들에 불어넣고 그들 모두에게 각자의 직무를 배분한다. 주석

두 번째 위계에서는 천상적 지성체들이 이들의 뒤를 잇는데, 마법사들은 이들을 세계의 천사들이라 부른다. 곧 이들은 신적 예배에 더하여 세계의 천구들과 각 하늘 및 별의 통치를 위해 임명된 존재들이다. 그리하여 이들은 세계에 있는 하늘들의 수만큼, 그리고 하늘들에 있는 별들의 수만큼 많은 계급들로 나뉜다. 그래서 그들은 토성의 하늘과 토성 자체를 다스리는 이들을 토성의 천사들이라 불렀고, 목성의 하늘과 목성 자체를 다스리는 다른 이들을 목성의 천사들이라 불렀으며, 같은 방식으로 다른 별들의 이름과 덕능에 따라서도 각기 다른 천사들을 명명하였다. 그리고 고대 점성가들은 (천구들의) 55가지 운동을 주장하였으므로, 그만큼 많은 지성체들 곧 천사들을 상정하였다. 그들은 또한 항성천에도 궁들과 삼궁조들, 데칸들, 오도분들, 도수들과 별들을 다스리는 천사들을 배치하였다. 왜냐하면 소요학파는 별들의 각 천구에 오직 하나의 지성체만을 배당하지만, 하늘의 모든 별과 작은 부분마다 그 고유하고 상이한 힘과 영향력을 지니고 있음을 볼 때 그 힘을 부여하고 작용하게 하는 통치 지성체 또한 각각 존재하는 것이 필연적이기 때문이다. 그러므로 그들은 황도 12궁을 다스리는 열두 명의 천사 군주들과, 서른여섯 데칸을 다스리는 서른여섯 천사들과, 하늘의 일흔두 오도분 및 인간들과 민족들의 일흔두 언어를 다스리는 일흔두 천사들과, 네 삼궁조와 원소들을 다스리는 네 천사들과, 일곱 행성에 따른 온 세계의 일곱 통치자들을 확립하였다. 그리고 그들 모두에게 자신들이 ‘문자 기호’라 부르는 이름들과 인장들을 부여하여, 자신들의 기원과 주문과 조각에 그것들을 사용하였으며, 작업 도구들인 형상들, 금속판들, 거울들, 반지들, 종이들, 밀랍초들 따위에 그것들을 그려 넣었다. 그리하여 그들이 어느 때고 태양을 위한 작업을 할 때면 태양의 이름과 태양 천사들의 이름들로 기원하였으며, 나머지 행성들에 대해서도 마찬가지였다. 주석

셋째로, 그들은 아래에 있는 사물들을 배치하고 관장하는 사역자들로서의 천사들을 확립하였는데, 오리게네스는 이들을 지상에 있는 사물들의 처분을 위임받은 어떤 보이지 않는 권능들이라 불렀다. 왜냐하면 때때로 이들은 아무에게도 보이지 않은 채 우리의 여정과 모든 일을 인도하며, 종종 전투 현장에 임재하여 은밀한 도움으로써 자기 벗들에게 바라던 승리를 안겨 주기 때문이다. 그들은 자기 뜻에 따라 번영을 가져다줄 수도 있고 역경을 가할 수도 있다. 같은 방식으로 마법사들은 이들을 다시 여러 계급으로 나누어 어떤 이들은 불의 영, 어떤 이들은 물의 영, 어떤 이들은 공기의 영, 어떤 이들은 흙의 영이라 한다. 이 네 종류의 천사들은 천상 영혼들의 네 가지 능력—곧 직관 지성, 이성, 상상력, 그리고 생명을 주고 운동시키는 자연—에 맞추어 산정된다. 그리하여 불의 영들은 천상 영혼들의 직관 지성을 따르므로 더욱 숭고한 사물들의 관조에 협력하며, 반면 공기의 영들은 이성을 따르고 이성적 능력을 도와 어떤 방식으로 그것을 감각적·식물적 능력으로부터 분리시키므로—불의 영들이 관조적 삶에 봉사하듯—활동적 삶에 봉사한다. 그러나 물의 영들은 상상력을 따르며 쾌락적 삶에 봉사하고, 흙의 영들은 자연을 따르며 식물적 본성을 돕는다.

나아가 그들은 이 부류의 천사들 또한 별들과 하늘들의 이름에 따라 토성적 영들과 목성적 영들 따위로 구분하며, 더 나아가 어떤 이들은 동방의 영, 어떤 이들은 서방의 영, 어떤 이들은 남방의 영, 어떤 이들은 북방의 영이라 부른다. 게다가 세계의 어느 부분도 이 천사들의 고유한 거처가 없는 곳은 없는데, 이는 그들이 거기에만 홀로 있기 때문이 아니라 그곳을 특별히 통치하기 때문이다. 왜냐하면 어떤 이들은 이곳에서, 어떤 이들은 다른 곳에서 특별히 작용하고 영향력을 미치기는 하나 그들은 어디에나 존재하기 때문이다. 또한 참으로 이러한 사실들은 마치 그들이 별들의 영향력에 종속되어 있는 것처럼 이해되어서는 안 되며, 만물이 그곳으로부터 특별히 지도받고 만물이 마땅히 그곳에 부합해야 하는 저 세계 너머의 하늘과 그들이 상응 관계를 맺고 있는 것으로 이해되어야 한다. 그러므로 이 천사들이 다양한 별들을 위해 임명되어 있듯이 다양한 장소들과 시간들을 위해서도 임명되어 있는 것이니, 그들이 어떤 장소나 시간에 제한되어 있어서도 아니요 그들이 다스리도록 임명된 물체들에 의해 제한되어서도 아니라 신적 지혜가 그렇게 작정하셨기 때문이다. 따라서 그들은 그러한 물체들과 장소들과 시간들과 별들을 더욱 총애하고 수호한다. 그리하여 마법사들은 어떤 이들을 낮의 영, 어떤 이들을 밤의 영, 다른 이들을 정오의 영이라 불렀다. 같은 방식으로 어떤 이들은 숲의 영, 어떤 이들은 산의 영, 어떤 이들은 들판의 영, 어떤 이들은 가택의 영이라 불린다. 여기서부터 숲의 신들, 시골의 신들, 사티로스들, 사역마들, 샘의 요정들, 숲의 요정들, 바다의 님프들, 곧 나이아데스, 네레이데스, 드리아데스, 피에리데스, 하마드리아데스, 포타미데스, 히니데스, 아가프테, 팔레스, 오레아데스, 도도나이, 페닐리아이, 라베르나이, 파르카이, 무사이, 아오니데스, 카스탈리데스, 헬리코니데스, 페가시데스, 메오니데스, 포이비아데스, 카메나이, 카리테스, 게니우스들, 홉고블린들 및 그와 같은 존재들이 유래하였으며, 이 때문에 일반 대중은 그들을 상위자들, 어떤 이들은 반신반녀들이라 부른다. 이들 중 일부는 인간들과 너무나 친숙하고 가까워서 심지어 인간의 정념에 감염되기까지 한다. 플라톤은 인간들이 이 영들의 가르침에 힘입어 종종 경이로운 일들을 행한다고 생각하는데, 이는 마치 우리와 가장 가까운 짐승들인 원숭이, 개, 코끼리가 인간의 가르침에 힘입어 종종 자기 종을 뛰어넘는 기이한 일들을 행하는 것과 같다. 또한 덴마크인들과 노르웨이인들의 연대기(삭소 그라마티쿠스의 《데인인의 사적》 등)를 기록한 저술가들은 그 지역들에서 여러 종류의 영들이 인간의 명령에 복종한다고 증언한다. 나아가 이들 중 일부는 육체를 지니고 죽을 수 있는 존재로 나타나서 그 몸이 태어나고 죽기도 하는데, 그럼에도 그들이 매우 장수한다는 것이 이집트인들과 플라톤주의자들의 견해이며, 특히 프로클로스가 이를 승인하였고 플루타르코스와 철학자 데메트리오스 및 수사학자 아이밀리아누스 또한 동일한 사실을 확언한다. 그러므로 플라톤주의자의 견해에 따르면, 이 세 번째 종류의 영들에 관하여 하늘에 있는 별들의 수만큼이나 많은 군단들이 있고 각 군단마다 하늘 자체의 별들만큼이나 많은 영들이 있다고 전한다. 그러나 (아타나시우스가 전하듯이) 선한 영들의 참된 수는 백 마리 양의 비유(누가복음 15:4)에 따라 인간이 1이라면 천사는 99의 비율이라고 생각하는 이들도 있고, 열 드라크마의 비유에 따라 아홉 부분(9:1)뿐이라고 생각하는 이들도 있으며, ‘그분께서 하느님의 천사들의 수에 따라 백성들의 경계를 정하셨다’(신명기 32:8, 70인역 및 불가타)라고 기록되어 있으므로 천사들의 수가 인간의 수와 같다고 가정하는 이들도 있다. 그들의 수에 관해서는 많은 이들이 많은 것을 기록하였으나, 《명제집》의 스승들(피에트로 롬바르도 등)과 아우구스티누스 및 그레고리우스를 따르는 후대 신학자들은 선한 천사들의 수는 인간의 지적 역량을 초월한다고 말함으로써 쉽게 결론을 내린다. 반대로 이에 상응하여 셀 수 없이 많은 부정한 영들이 존재하는데, 상위 세계에 순수한 영들이 있는 것만큼 하위 세계에도 그만큼 많은 부정한 영들이 있으며, 어떤 신학자들은 자신들이 계시를 통해 이를 전해 받았다고 단언한다.

이들 아래에 마법사들은 지하의 영들 혹은 어두운 영들의 부류를 배치하는데, 플라톤주의자들은 이들을 ‘실패한(타락한) 천사들’, 신적 정의의 법령에 따라 사악함과 불경을 응징하는 복수자들이라 부른다. 그리고 이들이 종종 자의적으로도 괴롭히고 해를 끼치기 때문에 사람들은 이들을 악한 천사들이자 사악한 영들이라 부른다. 이들에 대해서도 마법사들은 여러 군단을 헤아리며, 마찬가지로 별들과 원소들과 세계의 방위들의 이름에 따라 이들을 구분하고 그들 위에 왕들, 군주들, 통치자들을 세우고 그 이름들을 부여한다. 이들 가운데 가장 해악스러운 네 왕이 세계의 네 방위에 따라 나머지 악령들을 통치하며, 그들 아래에서 훨씬 더 많은 군단 군주들과 수많은 사적 관리들이 통치한다. 여기서부터 고르고네스, 스타테노아이, 복수의 여신 푸리아이가 나오며, 여기서부터 티시포네, 알렉토, 메가이라, 케르베로스가 나온다. 포르피리오스가 말하기를, 이 부류의 영들은 땅 가까운 곳, 아니 땅 자체의 내부에 거주하며, 그들이 감히 저지르지 못할 해악이란 없다. 그들은 전적으로 폭력적이고 유해한 본성을 지니고 있어서 격렬하고 갑작스러운 해악을 모의하고 도모하며, 습격할 때면 때로는 숨어 매복하고 때로는 노골적인 폭력을 휘두르며, 사악하고 해롭게 행해지는 그러한 모든 일을 대단히 기뻐한다. 주석

제7장.

악령들의 위계와 그들의 타락, 그리고 서로 다른 본성들에 관하여.

신학자들의 학파 가운데는 아홉 천사 계급에 반대되는 것으로서 악령들을 아홉 등급으로 분류하는 이들이 있다. 그리하여 이들 중 첫째는 ‘거짓 신들’이라 불리는 자들로서, 하느님의 이름을 찬탈하여 신으로서 숭배받고자 하며 희생 제물과 경배를 요구한다. 이는 그리스도께 세상의 모든 왕국을 보여 주며 “만일 네가 엎드려 나에게 경배하면 이 모든 것을 네게 주겠다”(마태복음 4:8–9)라고 말했던 저 악마와 같으며, 이들의 군주는 “내가 구름들의 높은 곳 위로 올라가 지극히 높으신 분과 같아지리라”(이사야 14:14)라고 말했던 자로서, ‘오래된 신’이라는 뜻의 베엘제붑이라 불린다. 둘째 자리에는 ‘거짓말하는 영들’이 뒤따르는데, 아합의 예언자들의 입에 들어가 거짓말하는 영이 되었던 자(열왕기상 22:22)가 이 부류였다. 이들의 군주는 뱀 피톤으로서, 여기서부터 아폴론은 피티오스라 불리고, 《사무엘기》에 나오는 저 여인(엔돌의 영매, 사무엘상 28:7)과 복음서(사도행전 16:16)에서 배 속에 피톤을 지녔던 다른 여인은 피토네스 곧 마녀라 불린다. 그러므로 이 부류의 악마들은 신탁에 달라붙어 점술과 예언으로 인간들을 미혹하여 속아 넘어가게 만든다. 셋째 계급에는 ‘진노의 그릇들’이라고도 불리는 ‘불의의 그릇들’이 있다. 이들은 악한 사물들과 온갖 사악한 기예들의 발명가들이니, 플라톤의 대화편에서 카드와 주사위 놀이를 가르쳤다는 저 악마 테우트와 같다. 모든 사악함과 악의와 추함이 이들로부터 나오는데, 《창세기》에서 시므온과 레위에 대한 축복 가운데 야곱이 “그들의 거처에는 불의의 그릇들이 있으니, 내 영혼아 그들의 모의에 들어가지 말지어다”(창세기 49:5–6)라고 말한 것이 이것들이며, 시편 기자는 이를 ‘죽음의 그릇들’(시편 7:13), 이사야는 ‘격분의 그릇들’(이사야 13:5), 예레미야는 ‘진노의 그릇들’(예레미야 50:25), 에스겔은 ‘파괴하고 살육하는 그릇들’(에스겔 9:1)이라 부른다. 이들의 군주는 벨리알인데, 이는 ‘멍에가 없는 자’, 불순종하는 자, 범죄자, 배교자를 뜻하며, 바울은 코린토인들에게 보내는 편지에서 그에 관해 “그리스도와 벨리알이 어찌 조화될 수 있겠는가?”(고린도후서 6:15)라고 말한다. 넷째로는 ‘악의 복수자들’이 뒤따르며, 그들의 군주는 ‘심판을 초래하는 자’라는 뜻의 아스모데우스이다.

이들 다음으로 다섯째 자리에는 기적을 모방하여 마술사들과 마녀들을 섬기고, 뱀이 하와를 유혹했듯이 자신들의 기적으로 백성을 유혹하는 ‘현혹자들’이 오는데, 그들의 군주는 사탄이다. 그에 관하여 《요한계시록》에는 “그가 큰 표적들을 행하고 사람들의 눈앞에서 불이 하늘로부터 땅에 내려오게까지 하며, 자기에게 행하도록 허락된 이 표적들로 땅의 거주민들을 미혹하여 온 세상을 미혹한다”(요한계시록 13:13–14)라고 기록되어 있다. 여섯째로는 ‘공중의 권세들’이 나서서 천둥과 번개에 결합하여 공기를 부패시키고 역병과 그 밖의 해악들을 일으킨다. 《요한계시록》에서 말하는바 땅의 네 모퉁이에서 네 바람을 붙잡고 땅과 바다를 해칠 권세를 받은 네 천사(요한계시록 7:1–2)가 이 수효에 속하며, 그들의 군주는 메리림이라 불린다. 그는 대낮(정오)의 악마이자 들끓는 영이며 남방에서 맹위를 떨치는 악마로서, 바울이 에페소인들에게 보내는 편지에서 “공중의 권세 잡은 군주이자 불순종의 자녀들 가운데서 작용하는 영”(에페소서 2:2)이라 부른 자이다. 일곱째 거처는 악과 불화와 전쟁과 황폐화의 권세들인 ‘격분의 여신들’이 차지하고 있는데, 그들의 군주의 이름은 《요한계시록》(9:11)에서 그리스어로는 아폴리온, 히브리어로는 아바돈이라 불리며 이는 ‘파괴하고 황폐케 하는 자’라는 뜻이다. 여덟째 자리에는 ‘고발자들 또는 심문자들’이 있는데, 그들의 군주는 ‘탐색해 내는 자’라는 뜻의 아스타로트이다. 그리스어에서 그는 ‘고발자 또는 중상모략가’라는 뜻의 디아볼로스라 불리며, 《요한계시록》(12:10)에서는 “하느님 앞에서 밤낮으로 형제들을 고발하는 형제들의 고발자”라 불린다. 나아가 ‘유혹자들과 덫을 놓는 자들’이 마지막(아홉째) 자리를 차지하는데, 그들 중 하나가 모든 인간 곁에 따라붙어 있으며 우리는 이를 ‘악한 수호령’이라 부르고, 그들의 군주는 ‘탐욕’으로 번역되는 맘몬이다. 주석

그러나 우리 카발라 학자들은 우리가 악마들이라 부르는 악령들이 만물에 대해 격분한 채 이 하위 세계를 이리저리 배회하고 있다고 만장일치로 주장한다. 이들에 관하여 아우구스티누스는 야누아리우스에게 보낸 《말씀의 성육신에 관하여》 제1권에서 말하기를, 덕능들에 반대되는 악마와 그의 천사들에 대하여 교회 설교자들이 그러한 존재들이 있다고 가르쳐 왔으나 그들이 무엇이며 누구인지에 대해서는 충분히 명확하게 해명하지 못했다고 한다. 그럼에도 그들 가운데는 이 악마가 본래 천사였으나 배교자가 되어 많은 천사들을 설득해 자기와 함께 타락하게 만들었으며, 그들이 오늘날까지 그의 천사들이라 불린다는 견해가 있다. 그럼에도 불구하고 그리스 교부들은 이들이 영원히 단죄받았다고도, 그들 모두가 고의적으로 악하다고도 생각하지 않으며, 다만 죄지은 영혼들을 형벌하는 일이 그들에게 위임됨으로써 창세 이래 사물들의 경륜이 이러한 방식으로 질서 지어졌다고 생각한다. 다른 신학자들은 어떤 악마도 처음부터 악하게 창조되지 않았으며, 그들의 교만 때문에 선한 천사들의 품계로부터 하늘 밖으로 쫓겨나 내던져졌다고 말한다. 이들의 타락은 우리(기독교) 신학자들과 히브리 신학자들뿐만 아니라 아시리아인들, 아랍인들, 이집트인들, 그리스인들도 자신들의 교리로써 확증한다. 아시리아인(시리아인) 페레키데스는 악마들의 타락을 묘사하는데, 오피스 곧 악마적인 뱀이 저 반역하는 군대의 우두머리였다고 한다. 트리스메기스투스는 자신의 《포이만드레스》에서 동일한 타락을 노래하며, 호메로스는 자신의 시구들에서 아테라는 이름으로 이를 노래하고, 플루타르코스는 《고리대금에 관하여》에서 엠페도클레스가 악마들의 타락이 이러한 방식으로 일어났음을 알고 있었다고 밝히며, 악마들 자신도 종종 자기들의 타락을 고백한다.

그들은 이 비참의 골짜기로 내던져진 뒤, 우리 가까이에 있는 어떤 자들은 이 어두운 공기 속을 이리저리 배회하고, 어떤 자들은 호수와 강과 바다에 거주하며, 어떤 자들은 땅속에 거주하면서 지상의 것들을 공포에 떨게 하고 우물과 금속(광산)을 파는 사람들을 습격하며, 땅이 갈라지게 하고 산들의 기초가 서로 부딪치게 만들며 인간들뿐 아니라 다른 피조물들까지 괴롭힌다. 어떤 자들은 오직 비웃음과 현혹에만 만족하여 인간들을 해치기보다는 지치게 만들려고 꾀하며, 어떤 자들은 거인의 몸길이만큼 자신을 키웠다가 다시 난쟁이만큼 작게 줄어들고 여러 다른 형상으로 둔갑하여 헛된 공포로 인간들을 어지럽힌다. 또 어떤 자들은 거짓말과 신성모독을 궁리하니, 《열왕기 제3권(열왕기상)》에서 우리가 읽는바 “내가 나가서 아합의 모든 예언자들의 입에서 거짓말하는 영이 되겠나이다”(열왕기상 22:22)라고 말한 자와 같다. 그러나 가장 사악한 부류의 악마들은 매복해 있다가 여행 중인 행인들을 덮쳐 쓰러뜨리고 전쟁과 유혈을 기뻐하며 가장 잔혹한 매질로 인간들을 괴롭히는 자들이니, 우리는 《마태복음》에서 그러한 자들(가다라의 군대 귀신 들린 자들)에 관해 “그들이 두려워 아무도 감히 그 길로 지나가지 못하더라”(마태복음 8:28)라고 읽는다. 나아가 성경은 밤의 악마, 낮의 악마, 대낮(정오)의 악마들을 열거하며(시편 91:5–6), 악의 다른 영들을 여러 다른 이름들로 묘사하니, 《이사야서》(13:21–22, 34:13–15)에서는 사티로스들, 올빼미들, 세이렌들, 황새들, 부엉이들에 관해 읽고, 《시편》(91:13)에서는 독사와 바실리스크와 사자와 용에 관해 읽으며, 복음서에서는 전갈들(누가복음 10:19)과 맘몬(마태복음 6:24)과 이 세상의 군주(요한복음 12:31)와 어둠의 통치자들(에페소서 6:12)에 관해 읽는데, 이 모든 자들의 군주가 바로 성경이 사악함의 군주라 부르는 베엘제붑이다. 주석

제8장.

악령들의 괴롭힘과 우리가 선한 영들로부터 받는 보호에 관하여.

모든 악령들은 하느님뿐 아니라 인간도 미워하는 본성을 지니고 있다는 것이 신학자들의 견해이다. 그러므로 신적 섭리는 우리 위에 더욱 순수한 영들을 세우시고, 마치 목자들과 통치자들에게 맡기듯 우리를 그들에게 위탁하시어, 그들이 날마다 우리를 돕고 우리에게서 악령들을 쫓아내며, 그렇지 않았더라면 악령들이 우리를 해쳤을 대로 해치지 못하도록 그들을 재갈 물리고 억제하게 하셨다. 이는 《토비트서》에서 라파엘이 아스모데우스라 불리는 악령을 붙잡아 상이집트의 광야에 결박하였다고 읽는 바와 같다(토비트 8:3). 이들에 관하여 헤시오도스는 말하기를(《일과 날》 252–255행), 지상에는 필멸하는 인간들의 수호자인 유피테르(제우스)의 불멸하는 영들이 3만이나 살고 있으며, 그들은 정의와 자비로운 행위들을 감찰하기 위해 공기를 옷처럼 두르고 땅 위 어디나 두루 오간다고 한다. 왜냐하면 만일 선한 영들이 우리를 안전하게 지켜 주지 않거나 악령들이 인간들의 욕망을 채우도록 방임된다면, 그 어떤 군주도 안전할 수 없고 그 어떤 여인도 순결을 지킬 수 없으며, 이 무지의 골짜기에 사는 그 어떤 인간도 하느님께서 그에게 정해 주신 목적지에 도달할 수 없을 것이기 때문이다. 그러므로 선한 영들 가운데 각 사람에게 고유한 수호자 곧 보호자가 파견되어 그 사람의 영을 선으로 굳건하게 북돋아 주듯이, 악령들 가운데서도 육신과 그 욕망을 다스리는 원수가 내보내진다. 그리하여 선한 영은 원수와 육신에 맞서 보존자로서 우리를 위해 싸우며, 이제 인간은 이 두 대적자들 사이의 한가운데에 서서 누구에게 승리를 안겨 줄지 자기 자신의 의지(손)에 맡겨져 있다(집회서 15:14). 따라서 설령 천사들이 자기들에게 위탁된 민족들을 참된 하느님에 대한 앎과 참된 경건으로 이끌지 못하고 오류와 그릇된 숭배에 빠지도록 내버려 둔다 할지라도, 우리는 천사들을 비난하거나 자유의지를 부정할 수 없다. 그것은 자발적으로 바른길에서 벗어나 오류의 영들에게 매달림으로써 악마에게 승리를 안겨 준 그들 자신의 탓으로 돌려야 하기 때문이다. 왜냐하면 누구에게 매달릴지, 그리고 누구를 이길지는 인간의 손에 달려 있기 때문이며, 일단 인간에게 한 번 패배한 악마는 그의 종이 되어, 마치 침을 잃어버린 말벌처럼 패배한 뒤에는 다시는 다른 사람과 싸울 수 없게 된다. 오리게네스는 자신의 저서 《원리론》 제3권 제2장에서 이 견해에 동의하면서, 성도들이 악령들과 싸워 승리함으로써 악령들의 군대를 줄어들게 만들며, 누구에게든 한 번 패배한 악령은 더 이상 아무도 괴롭힐 수 없다고 결론짓는다. 주석

그러므로 모든 사람에게 선한 영이 주어져 있듯이 모든 사람에게는 악하고 마귀적인 영 또한 주어져 있어서, 그 각각은 우리의 영과 결합하기를 추구하며 마치 포도주가 물과 섞이듯이 우리의 영을 자기에게로 끌어당겨 섞이고자 애쓴다. 참으로 선한 영은 자기에게 부합하는 모든 선한 행위들을 통하여 우리를 결합시킴으로써 우리를 천사들로 변화시키는데, 이는 《말라기》(3:1)에서 세례자 요한에 관하여 “보라, 내가 내 천사(사자)를 네 얼굴 앞서 보내노라”라고 기록된 바와 같으며, 이러한 변성과 합일에 관하여 다른 곳(고린도전서 6:17)에서는 “하느님께 매달리는(결합하는) 자는 그분과 한 영이 된다”라고 기록되어 있다. 악령 또한 악한 행위들을 통하여 우리를 자기와 닮게 만들고 자기와 결합시키려고 애쓰는데, 이는 그리스도께서 유다에 관하여 “내가 너희 열둘을 택하지 아니하였느냐? 그러나 너희 중의 하나는 악마니라”(요한복음 6:70)라고 말씀하신 바와 같다. 그리고 헤르메스가 말한 바도 바로 이것이니, 영이 인간의 영혼에 영향력을 미칠 때 그 영은 자기 고유한 관념의 씨앗을 뿌리며, 그리하여 씨앗이 뿌려지고 영적 열광으로 가득 찬 그러한 영혼은 거기서부터 경이로운 일들과 영들의 직무에 속하는 온갖 일들을 산출해 낸다는 것이다. 왜냐하면 선한 영이 거룩한 영혼에 영향력을 미칠 때에는 그 영혼을 지혜의 빛으로 드높이지만, 악령이 사악한 영혼 속으로 스며들 때에는 그 영혼을 부추겨 도둑질과 살인과 색욕 및 악령들의 직무에 속하는 온갖 짓을 저지르게 하기 때문이다. 선한 영들은 이얌블리코스가 말하듯이 영혼들을 가장 완전하게 정화하며, 어떤 영들은 우리에게 다른 선한 것들을 베풀어 준다. 그들은 임재함으로써 육체에는 건강을, 영혼에는 덕과 안전을 부여하며, 우리 안에 있는 필멸적인 것을 거두어 가고 생명열을 북돋워 삶에 더욱 유효하게 만들며, 조화로써 가지적 정신 속에 언제나 빛을 불어넣는다. 그런데 한 사람에게 수호자가 여럿 있는지 아니면 오직 하나만 있는지에 관해서는 신학자들 사이에 의견이 갈린다. 우리는 예언자(시편 91:11)가 “그분께서 너를 위하여 자기 천사들에게 명하사 네 모든 길에서 너를 지키게 하셨도다”라고 말한 바에 따라 수호자가 여럿 있다고 생각하는데, 히에로니무스가 말하듯이 이 구절은 그리스도뿐 아니라 어떤 사람에 대해서도 해당되는 것으로 이해되어야 한다. 그러므로 모든 인간은 각기 다른 천사들의 사역에 의해 다스려지며, 그 천사들에게 합당하게 처신하는 자들은 어떤 등급의 덕과 공로와 품위로든 높여지지만, 그들에게 합당하지 못하게 처신하는 자들은 선한 영들에 의해서뿐 아니라 악령들에 의해서도 자기들의 악한 죄과가 요구하는 대로 가장 낮은 비참의 구렁텅이로 폐위되어 내던져진다. 반면 더욱 숭고한 천사들에게 배속된 사람들은 다른 사람들보다 우위에 서게 되는데, 왜냐하면 그들을 돌보는 천사들이 어떤 은밀한 권능으로써 그들을 드높이고 다른 사람들을 그들에게 복종시키기 때문이다. 비록 두 사람 모두 그 권능을 의식하지 못한다 할지라도 복종하는 자는 자신이 쉽게 벗어던질 수 없는 어떤 통솔의 멍에를 느끼며, 나아가 상위 천사들이 하위자들에게 흘러내리게 하고 어떤 두려움으로써 하위자들을 통솔자에 대한 경외심으로 이끄는 그 권능을 두려워하고 경외하게 된다. 호메로스(실은 헤시오도스의 《신통기》 80–96행)도 유피테르에게서 태어난 무사이가 유피테르에게서 태어난 왕들을 떨어질 수 없는 동반자로서 언제나 보좌하여 그들로 말미암아 왕들이 존귀하고 장엄하게 되었다고 비유적으로 말할 때 이를 감지했던 것으로 보인다. 마찬가지로 우리가 읽는 바에 따르면(플루타르코스 《안토니우스전》 33장), 마르쿠스 안토니우스는 일찍이 옥타비아누스 아우구스투스와 각별한 우정으로 맺어져 늘 함께 놀이를 즐기곤 하였는데, 언제나 아우구스투스가 승자로 돌아가자 어떤(이집트인) 마법사가 마르쿠스 안토니우스에게 이렇게 충고하였다. “오 안토니우스여, 그대는 저 젊은이와 더불어 무엇을 하고 있는가? 그를 피하고 멀리하라. 그대가 비록 그보다 나이가 많고, 그보다 기량이 뛰어나며, 그보다 가문이 훌륭하고, 더 많은 장군들의 전쟁을 겪어 내었다 할지라도, 그대의 수호령은 저 젊은이의 수호령을 심히 두려워하고 있으며, 그대의 행운은 그의 행운에 아첨하고 있다. 만일 그대가 그를 피하지 않는다면 그대의 행운은 전적으로 그에게로 기울어 버릴 것으로 보인다.” 군주도 다른 인간들과 같은 인간이 아닌가? 만일 신적인 경외감이 그를 드높이고 다른 사람들에게 두려움을 불어넣어 그들을 누름으로써 그를 군주로 우러러보게 만들지 않는다면, 어찌 다른 인간들이 그를 두려워하고 경외하겠는가? 그러므로 우리는 선을 행함으로써 정화되고 숭고한 사물들을 따르며 적절한 때와 계절을 택함으로써 더욱 숭고하고 더욱 강력한 천사들의 품계에 위탁되도록 힘써야 하며, 그리하여 그들이 우리를 돌봄으로써 마땅히 다른 이들보다 우위에 설 수 있도록 노력해야 한다. 주석

제9장.

인간에게는 삼중의 수호자가 있다는 것과 그 각각이 어디로부터 유래하는지에 관하여.

모든 인간은 고유한 수호자 곧 보존자로서 삼중의 선한 다이몬을 지니고 있는데, 그 하나는 거룩한 수호령이요, 다른 하나는 출생의 수호령이며, 나머지 하나는 소명(직업)의 수호령이다. 거룩한 수호령은 이집트인들의 교리에 따르면 별들이나 행성들로부터가 아니라 초자연적인 원인—곧 보편적이고 자연을 초월해 계신 다이몬들의 주재자이신 하느님 자신—으로부터 이성적 영혼에 배당된 유일한 존재이다. 이 수호령은 영혼의 삶을 인도하며, 언제나 정신 속에 선한 생각들을 불어넣고 우리를 비추어 일깨우는 데 늘 활동적이지만, 우리가 언제나 그것을 알아차리지는 못한다. 그러나 우리가 정화되어 평화롭게 살 때에는 그것이 우리에게 감지되며, 이전에는 침묵하던 그것이 말하자면 우리에게 말을 걸어 자신의 목소리를 우리에게 전달하고, 날마다 우리를 신성한 완전성으로 데려가고자 애쓴다. 또한 출생의 수호령과 소명의 수호령으로 말미암아 어떤 사람은 어떤 학문이나 기예나 직무에서 더 짧은 시간에 적은 수고만으로도 더 큰 진전을 이루는 반면, 다른 사람은 많은 수고를 들이고 열심히 연구해도 모두 헛수고로 돌아가는 일이 일어난다. 비록 어떠한 학문이나 기예나 덕도 경시되어서는 안 되지만, 그대가 번영하며 살고 자신의 일들을 행복하게 수행하려면 무엇보다 먼저 그대의 선한 수호령과 그의 본성을 알고, 천상의 배치가 그대에게 어떤 선을 약속하는지, 그리고 각 사람에게 뜻하시는 대로 나누어 주시는 이 모든 것의 배분자이신 하느님께서 무엇을 약속하시는지를 알아야 한다. 그리하여 이것들의 단초를 따르고 이것들을 업으로 삼으며, 지극히 높으신 배분자께서 그대를 드높이고 이끄시는 바로 그 덕에 정통하도록 하라. 그분께서는 아브라함으로 하여금 정의와 관용에 뛰어나게 하셨고, 이삭은 경외심에, 야곱은 힘에, 모세는 온유함과 기적에, 여호수아는 전쟁에, 비느하스는 열정에, 다윗은 경건과 승리에, 솔로몬은 지식과 명성에, 베드로는 믿음에, 요한은 사랑에, 야고보는 헌신에, 도마는 신중함에, 마리아 막달레나는 관조에, 마르다는 봉사에 뛰어나게 하셨다. 그러므로 그대가 가장 쉽게 숙달될 수 있다고 생각하는 덕이 무엇이든 그 정점에 도달하기 위해 부지런히 힘써서, 여러 분야에서 뛰어나지는 못할지라도 한 분야에서는 탁월해지도록 하고 나머지 분야들에서도 할 수 있는 한 최대한 숙달되도록 노력하라. 만일 그대가 천성(출생)의 감독자들과 종교(소명)의 감독자들이 서로 조화를 이루는 것을 얻는다면 그대는 천성과 소명에서 두 배의 진보를 발견할 것이나, 만일 그들이 서로 불일치한다면 더 나은 쪽을 따르라. 왜냐하면 그대는 언젠가 출생의 수호자보다도 탁월한 소명의 수호자를 더 잘 감지하게 될 것이기 때문이다. 주석

제10장.

천사들의 언어와 그들이 자기들끼리 그리고 우리와 대화하는 방식에 관하여.

천사들이나 다이몬들은 순수한 영들이므로 그들이 자기들끼리 혹은 우리에게 어떤 음성 언어나 혀를 사용하는지 의심할 수도 있겠으나, 바울은 어느 곳(고린도전서 13:1)에서 “내가 사람들의 방언이나 천사들의 방언으로 말할지라도”라고 말한다. 그러나 그들의 말이나 언어가 무엇인지에 대해서는 많은 이들이 크게 의문을 품는다. 많은 이들은 만일 천사들이 어떤 고유 언어를 사용한다면 그것은 히브리어일 것이라 생각하는데, 왜냐하면 히브리어가 모든 언어 중 가장 먼저 있었고 하늘로부터 내려왔으며 바빌론(바벨탑)에서의 언어 혼란 이전에 존재하던 언어로서, 성부 하느님께서 이 언어로 율법을 주셨고 성자 그리스도께서 이 언어로 복음을 전파하셨으며 성령께서 예언자들에게 그토록 많은 신탁을 이 언어로 주셨기 때문이다. 또한 모든 언어들이 온갖 변화와 부패를 겪어 왔고 지금도 겪고 있음에 반해, 오직 이 언어만은 언제나 훼손되지 않은 채로 보존되어 온다. 나아가 이 견해의 명백한 징표는, 비록 이 다이몬과 지성체가 자신들이 함께 거주하는 민족들의 언어를 사용하더라도 히브리어를 이해하는 사람들에게는 오직 이 언어 곧 히브리어 이외의 다른 어떤 언어로도 결코 말하지 않는다는 점이다. 그러나 이제 천사들이 어떻게 말하는지는 그들 자신이 우리에게 감추어져 있듯이 우리에게 감추어져 있다. 우리가 말을 하려면 턱, 입천장, 입술, 치아, 목구멍, 폐, 기관, 그리고 영혼으로부터 운동의 시작을 부여받는 가슴 근육들과 같은 다른 기관들과 더불어 혀가 필요하다. 그런데 만일 누군가 멀리 떨어진 다른 사람에게 말하려면 더 큰 목소리를 내야 하지만, 가까이에 있다면 마치 눈이나 거울 속에 맺히는 상처럼 아무런 소음도 없이 청자와 결합되기라도 한 듯 귀에다 속삭인다. 육체에서 벗어난 영혼들과 천사들과 다이몬들은 바로 이와 같이 말하며, 인간이 감각적인 음성으로 행하는 일을 그들은 귀에 들리는 음성으로 표현하는 것보다 훨씬 더 나은 방식으로 대화 상대의 내면에 말의 개념을 각인시킴으로써 수행한다. 그리하여 플라톤주의자(아풀레이우스 및 플루타르코스)는 소크라테스가 자신의 다이몬을 분명 감각으로 지각하였으되 이 육체의 감각으로가 아니라 이 육체 속에 감추어진 에테르체의 감각으로 지각하였다고 말하며, 아비첸나는 예언자들이 바로 그러한 방식으로 천사들을 보고 듣곤 했다고 믿는다. 한 영이 자기 정신 속에 있는 것들을 다른 영에게 알리는 데 쓰는 그 도구—그 덕능이 무엇이든 간에—를 사도 바울은 ‘천사들의 방언’이라 부른다. 그럼에도 그들은 종종 귀에 들리는 음성을 내기도 하니, 주님의 승천 때에 “갈릴리 사람들아, 어찌하여 여기 서서 하늘을 쳐다보느냐?”(사도행전 1:11)라고 외쳤던 천사들과 같으며, 구약 율법 시대에도 여러 교부(족장)들과 감각적인 음성으로 대화하였는데 이는 오직 그들이 육체를 취했을 때에만 그러하였다. 그러나 이 영들과 다이몬들이 무슨 감각으로 우리의 기원과 기도를 듣고 우리의 의례들을 보는지에 대해서 우리는 전적으로 무지하다. 왜냐하면 다이몬들의 영적 신체는 본성상 어디서나 감각할 수 있어서 어떠한 매개체도 없이 만지고 보고 들으며 그 어떤 것도 그것에 방해가 될 수 없기 때문이다. 다만 그들은 우리처럼 서로 다른 감각 기관들을 가지고 지각하는 것이 아니라, 아마도 해면이 물을 빨아들이듯이 자기들의 신체로써 혹은 우리가 알지 못하는 다른 어떤 방식으로 모든 감각적 사물들을 받아들이는 것일 터이다. 모든 동물들이 그러한 감각 기관들을 갖추고 있는 것도 아니니, 많은 동물들에게 귀가 없지만 그들이 소리를 지각한다는 것을 우리는 알고 있으되 어떤 방식으로 지각하는지는 알지 못하는 것과 같다. 주석

제11장.

영들의 이름들과 그 다양한 명명법, 그리고 별들과 별자리(궁)들과 하늘의 모퉁이들과 원소들 위에 세워진 영들에 관하여.

선한 영들과 악한 영들의 이름은 많고도 다양하다. 그러나 별들의 이름들과 마찬가지로 그들의 고유하고 참된 이름들은 오직 별들의 수효를 세시고 그것들을 각각의 이름으로 부르시는(시편 147:4) 하느님 홀로 아시며, 그중 어느 것도 신적 계시에 의하지 않고서는 우리에게 알려질 수 없고 성경에도 극히 일부만이 우리에게 명시되어 있다. 그러나 히브리 스승들은 “주님께서 자신이 만드신 모든 것을 아담에게로 이끌어 오시어 그가 그것들의 이름을 짓게 하셨으니, 그가 무엇이든 부르는 것이 곧 그 이름이 되었더라”(창세기 2:19)라고 기록된 바에 따라 천사들의 이름도 아담에 의해 붙여졌다고 생각한다. 여기서부터 히브리의 메쿠발들은 마법사들 및 카발라 학자들과 더불어 영들에게 이름을 부여하는 것이 인간의 권한 안에 있다고 생각하는데, 다만 어떤 신적 은사나 신성한 권위에 의해 이 덕능으로 존귀해지고 드높여진 그러한 인간에게만 가능하다고 본다. 그러나 신성의 본성이나 천사적 본질들의 온전한 덕능을 표현할 수 있는 이름은 그 어떤 인간의 음성으로도 만들어질 수 없으므로, 영들의 이름은 대부분 그들의 사역으로부터—곧 영들의 성가대에 요구되는 어떤 특정한 직무나 효과를 뜻하는 것으로서—그들에게 붙여진다. 그러한 이름은 바로 그럴 때에, 그리고 오직 그럴 때에만 위로부터든 아래로부터든 어떤 영적 실체를 끌어당겨 바라던 효과를 일으키는 효험과 덕능을 얻게 된다. 나는 어떤 사람이 달의 시간에 처녀 양피지 위에 어떤 영의 이름과 인장을 적고서 어떤 시구를 중얼거린 뒤 그것을 물개구리에게 삼키게 하여 물속으로 놓아주자, 곧바로 비와 소나기가 쏟아지는 것을 직접 보고 안 적이 있다. 나는 또한 바로 그 사람이 화성의 시간에 또 다른 영의 이름과 그 인장을 적어 까마귀에게 먹이고 시구를 중얼거린 뒤 놓아주자, 그 까마귀가 날아간 하늘의 방위로부터 짙은 구름과 함께 번개와 진동과 무시무시한 천둥이 뒤따르는 것을 보았다. 그런데 그 영들의 이름들은 알 수 없는 이방 언어로 된 것도 아니었고 그들의 직무 외에 다른 어떤 것을 뜻하지도 않았다. 라지엘, 가브리엘, 미카엘, 라파엘, 하니엘과 같은 저 천사들의 이름이 바로 이러한 종류이니, 이는 곧 하느님의 비전(비밀), 하느님의 권능, 하느님의 힘, 하느님의 의약(치유), 하느님의 영광(은총)이라는 뜻이다. 같은 방식으로 악한 다이몬들의 직무에서도 그들의 이름들, 곧 노름꾼, 사기꾼, 몽상가, 음행자 및 그와 유사한 수많은 이름들이 읽힌다. 주석

그리하여 우리는 히브리인들의 많은 고대 교부들로부터 행성들과 별자리(궁)들 위에 세워진 천사들의 이름을 전해 받는다. 곧 토성 위에는 자프키엘, 목성 위에는 자드키엘, 화성 위에는 카마엘, 태양 위에는 라파엘, 금성 위에는 하니엘, 수성 위에는 미카엘, 달 위에는 가브리엘이 세워져 있다. 이들은 언제나 하느님의 얼굴 앞에 모시고 서 있는 저 일곱 영(요한계시록 1:4, 토비트 12:15)으로서, 달 아래에 있는 온 천상 및 지상의 왕국들을 배치하고 관장하는 임무가 이들에게 위탁되어 있다. 왜냐하면 (더욱 탐구심이 깊은 신학자들이 말하듯이) 이들은 자신들이 관장하는 행성들에 관해 점성가들이 가르치는 바와 같이 시간과 날과 해의 일정한 교대에 따라 만물을 다스리기 때문이며, 메르쿠리우스 트리스메기스투스는 이들을 ‘세계의 일곱 통치자’라 부르는데, 이들은 하늘들을 마치 도구처럼 사용하여 모든 별들과 궁들의 영향력을 하위 사물들 위에 배분한다. 어떤 이들은 다소 다른 이름들로 이들을 별들에 귀속시키기도 하니, 토성 위에는 오리피엘이라 불리는 지성체가, 목성 위에는 자카리엘이, 화성 위에는 자마엘이, 태양 위에는 미카엘이, 금성 위에는 아나엘이, 수성 위에는 라파엘이, 달 위에는 가브리엘이 세워져 있다고 말한다. 그리고 이들 각각은 354년 4개월 동안 세계를 통치하며, 그 통치는 토성의 지성체로부터 시작되어 그 뒤로 차례로 금성, 목성, 수성, 화성, 달, 태양의 지성체들이 통치한 다음 다시 토성의 영에게로 통치권이 돌아간다. 트리테미우스는 막시밀리안 황제에게 이들에 관한 특별 논고를 써서 바쳤는데, 이를 철저히 탐구하는 사람은 거기서 미래의 시대에 관한 위대한 지식을 길어 올릴 수 있을 것이다(각주: * 영들에 관한 트리테미우스의 저작).

황도 12궁 위에는 다음 천사들이 세워져 있다. 곧 양자리 위에는 말라히다엘, 황소자리 위에는 아스모델, 쌍둥이자리 위에는 암브리엘, 게자리 위에는 무리엘, 사자자리 위에는 베르키엘, 처녀자리 위에는 하말리엘, 천칭자리 위에는 주리엘, 전갈자리 위에는 바르키엘, 사수자리 위에는 아드바키엘, 염소자리 위에는 하나엘, 물병자리 위에는 캄비엘, 물고기자리 위에는 바르키엘이다. 행성들과 12궁 위에 세워진 이 영들에 관하여 사도 요한은 《요한계시록》에서 언급하였는데, 책의 서두(1:4)에서는 전자 곧 일곱 행성 위에 세워진 것으로 내가 파악한 하느님 보좌 앞의 일곱 영에 관해 말하였고, 책의 말미(21:12)에서는 하늘 도성의 설계도를 묘사하면서 그 열두 문 위에 열두 천사가 있다고 말하였다.

또한 달의 28숙을 다스리는 스물여덟 천사가 있으니, 그들의 이름은 다음과 같다. 게니엘, 에네디엘, 아닉시엘, 아자리엘, 가비엘, 디라키엘, 스켈리엘, 암네디엘, 바르비엘, 아르데피엘, 네키엘, 압디주엘, 야제리엘, 에르게디엘, 아틀리엘, 아제루엘, 아드리엘, 에기비엘, 아무티엘, 키리엘, 베트나엘, 겔리엘, 레쿠이엘, 아브리나엘, 아지엘, 타그리엘, 아테니엘, 암닉시엘이다.

또한 네 바람과 세계의 네 방위 위에 세워진 네 명의 천사 군주들이 있다. 동풍 위에는 미카엘이, 서풍 위에는 라파엘이, 북풍 위에는 가브리엘이, 남풍 위에는 어떤 이들이 우리엘이라 부르는 나리엘이 배치되어 있다. 또한 4대 원소에는 다음 천사들이 배당되어 있으니, 공기에는 케룹, 물에는 타르시스, 흙에는 아리엘, 불에는 세라프이다. 이제 이 영들 각각은 위대한 군주로서 자기 고유한 행성들과 별자리들의 영지 안에서, 그리고 그것들의 시대, 해, 달, 날, 시간 안에서, 또한 자기들의 원소와 세계의 방위와 바람 안에서 큰 권능과 자유를 지니고 있으며, 그들 각각은 수많은 군단들을 다스린다. 그리고 동일한 방식으로 악령들 가운데서도 세계의 네 방위에 따라 가장 강력한 왕으로서 나머지 악령들 위에 세워진 네 왕이 있으니, 그들의 이름은 동방의 왕 우리에우스, 남방의 왕 아마이몬, 서방의 왕 파이몬, 북방의 왕 에긴이다. 히브리 박사들은 이들을 아마도 더 정확하게 사마엘, 아자젤, 아자엘, 마하자엘이라 부르며, 이들 아래에서 다른 많은 악령들이 군단 군주들과 통치자들로서 다스린다. 마찬가지로 사적 직무를 맡은 셀 수 없이 많은 다이몬들이 있다. 나아가 그리스인들의 고대 신학자들은 자신들이 텔키네스, 다른 이들은 알라스토레스라 부르는 여섯 다이몬을 열거하는데, 이들은 인간들에게 악의를 품고 손으로 스틱스 강의 물을 떠서 땅 위에 뿌려 재앙과 역병과 기근이 뒤따르게 만든다고 하며, 이들의 이름은 악테우스, 메갈레지우스, 오르메누스, 리쿠스, 니콘, 미몬이라 전해진다. 그러나 천사들과 악한 다이몬들의 개별적인 이름들과 직무들과 장소들과 시간들을 정확히 알고자 하는 사람은 랍비 시몬의 《성전들의 서》와 그의 《빛들의 서》 및 그의 《신장의 위대함에 관한 논고》, 그리고 랍비 이스마엘의 《성전들의 논고》와 그의 《형성의 서》에 관한 거의 모든 주석서들을 탐구해 보라. 그리하면 그에 관해 상세히 기록되어 있는 것을 발견할 것이다. 주석

제12장.

카발라 학자들이 성경으로부터 천사들의 신성한 이름들을 도출해 내는 방법, 그리고 하느님의 이름을 지닌 일흔두 천사와 지루프 표 및 이름들과 수들의 치환표에 관하여.

또한 각 직무에 파견된 선한 영들과 악한 영들의 다른 신성한 이름들이 있는데, 이것들은 앞선 이름들보다 훨씬 더 큰 효험을 지니며 카발라 학자들이 그에 관해 우리가 가르치는 기법에 따라 성경으로부터 도출해 내는 것들이다. 마찬가지로 하느님의 특정한 이름들도 성경의 특정한 구절들로부터 도출된다. 이것들의 일반 규칙은 다음과 같다. 성경의 어디서든 신적 본질에 관한 어떤 것이 표현되어 있는 곳이라면 그 구절로부터 하느님의 이름을 모을 수 있으며, 성경의 어느 곳에서든 하느님의 이름이 명시되어 있는 것이 발견되면 그 이름 아래에 어떤 직무가 놓여 있는지를 주목하라. 그러므로 성경이 선하든 악하든 어떤 영의 직무나 사역에 관하여 말하는 곳이라면 어디서든 거기서부터 그 영—선하든 악하든—의 이름을 모을 수 있다. 이때 반드시 지켜야 할 불변의 규칙은, 선한 영들에 관한 구절에서는 선한 영들의 이름을 얻고 악한 영들에 관한 구절에서는 악한 영들의 이름을 얻어야 한다는 것이니, 검은색과 흰색을, 낮과 밤을, 빛과 어둠을 뒤섞지 말아야 한다. 이는 다음 구절들을 예로 들어 보면 명백해진다. 히브리 성경으로는 《시편》 제35편이요 우리(라틴어 불가타) 성경으로는 제34편에 있는 “그들로 바람 앞의 겨와 같게 하시고 주님의 천사가 그들을 몰아내게 하소서. 그들의 길이 어둡고 미끄럽게 하시고 주님의 천사가 그들을 뒤쫓게 하소서”(시편 35:5–6)라는 구절로부터 전사 계급에 속하는 저 천사들의 이름인 미다엘과 미리엘이 도출된다. 반면에 히브리 성경으로는 《시편》 제109편이요 라틴어 성경으로는 제108편에 있는 “그분께서 그 위에 악인을 세우시며 사탄이 그의 오른편에 서게 하소서”(시편 109:6)라는 구절로부터는 ‘계략(화기/기관)을 꾸미는 영’을 뜻하는 악령 스키이의 이름이 추출된다. 주석

《출애굽기》에는 세 구절(출애굽기 14:19–21)로 이루어진 어떤 본문이 있는데, 그 각 구절은 일흔두 글자로 기록되어 있으며 첫째 구절은 ‘바이사’, 둘째 구절은 ‘바야보’, 셋째 구절은 ‘바예트’로 시작한다. 이 세 구절을 한 줄씩 죽 펼쳐 적되 첫째 구절과 셋째 구절은 오른쪽에서 왼쪽으로(히브리어 정방향; 원문은 인쇄상 좌우를 바꾸어 표기) 적고, 가운데 구절은 반대 순서로(부스트로페돈, 좌우 교대 서법) 적어 끝맺는다. 그런 다음 세 구절의 각 글자를 위아래로 하나씩 짝지으면 하나의 세 글자 이름이 만들어지는데, 이렇게 만들어진 일흔두 개의 이름을 히브리인들은 솀함포라이라 부른다. 여기에 신성한 이름인 엘이나 야를 덧붙이면 세 음절로 된 일흔두 천사의 이름이 산출되는데, “내 천사가 네 앞서 가리니 그를 삼가 따르라, 내 이름이 그 안에 있음이니라”(출애굽기 23:20–21)라고 기록된 바와 같이 그들 각각은 하느님의 위대한 이름을 지니고 있다. 바로 이들이 하늘의 일흔두 오도분과 일흔두 민족 및 언어, 그리고 인체의 일흔두 관절 위에 세워진 천사들이며, 회당(산헤드린)의 일흔두 장로(민수기 11:16) 및 그리스도의 일흔두 제자(누가복음 10:1)와 협력한다. 카발라 학자들이 행하는 추출 방식에 따른 그들의 이름은 우리가 언급한 방식대로 다음 표에 명백히 나타나 있다.

그런데 저 세 구절로부터 솀함포라이를 만드는 다른 방식들도 많이 있다. 예를 들어 세 구절 모두를 똑바른 순서대로(오른쪽에서 왼쪽으로) 나란히 적는 방식이 있으며, 그 밖에도 우리가 앞서 언급한 지루프 표들과 치환표들에 의해 추출되는 방식들이 있다. 이 표들은 신적 이름들뿐 아니라 천사적 이름들 모두에 소용되므로 이 장의 끝에 그것들을 함께 덧붙이고자 한다.

이들이 곧 하느님의 이름인 솀함포라이를 지닌 일흔두 천사이다. 표 등은 첨부된 도판 제1도, 제2도, 제3도, 제4도를 참조하라.

제13장.

천체들의 배치로부터 영들과 수호령들의 이름을 찾아내는 법에 관하여.

고대 마법사들은 하늘의 배치(천궁도)로부터 이름을 끌어내어 어떤 바라던 효과를 위한 영의 이름을 찾아내는 기예를 가르쳤다. 예를 들어 어떤 별자리 아래에서 형상(탈리스만)이나 반지나 그 밖의 다른 작품을 만들기 위해 어떤 천상의 조화(배치)가 그대에게 제시되었을 때, 그 작품을 다스리는 통치자인 영을 찾아내고자 한다면, 먼저 천궁도를 작성한 뒤 상승점의 도수로부터 시작하여 별자리(궁)들의 진행 순서에 따라 각 도수마다 글자들을 그 수와 순서대로 배치하여 하늘의 원 전체(360도)를 채우라. 그런 다음 그대가 도움을 빌리고자 하는 별들의 위치에 떨어지는 글자들을 그 별들의 수와 역량(위계)에 따라 따로 수와 순서대로 표시하여 조합하면 선한 영의 이름이 만들어진다. 그러나 만일 그대가 지는 점의 시작으로부터 별자리들의 진행 방향을 거슬러 이와 같이 행한다면, 그 결과로 나오는 영은 악령이 될 것이다. 히브리와 칼데아의 일부 스승들은 이 기예에 의해 어떤 수호령의 본성과 이름도 찾아낼 수 있다고 가르친다. 예를 들어 어떤 사람의 출생 천궁도에서 상승점의 도수를 알고 하늘의 나머지 세 모퉁이(앵글: 제10·7·4하우스 끝점)를 균등 분할한 다음, 그 네 모퉁이에서 행성의 품위를 가장 많이 지닌 행성—아랍인들이 알무테즈라 부르는 것—을 나머지 행성들 가운데 첫째로 주목하라. 그리고 둘째 자리로는 품위의 수에서 그다음가는 행성을 택하고, 앞서 말한 네 모퉁이에서 어떤 품위를 얻는 나머지 행성들도 그와 같이 순서대로 배열하라. 이 순서를 사용하여 상승점의 도수로부터 시작해 별자리들의 순서에 따라 각 도수마다 스물두 개의 히브리 글자들을 반복 배치함으로써 하늘에서 그 행성들의 참된 위치와 도수를 알 수 있다. 그런 다음 앞서 말한 별들의 위치에 떨어지는 글자들을 표시하여 위에서 별들로부터 찾아낸 품위 순서에 따라 배열하고 히브리어의 규칙에 맞게 올바로 결합하면 한 수호령의 이름이 만들어지는데, 여기에 관습에 따라 신적 전능함의 단음절 이름인 엘 또는 야를 덧붙인다. 그러나 만일 글자들의 배치를 하강하는 모퉁이(제7하우스 끝점)로부터 별자리들의 진행 순서를 거슬러 행하고, 앞서 말한 별들의 나디르에 떨어지는 글자들을 앞서 말한 순서대로 결합한다면 악한 수호령의 이름이 만들어질 것이다. 반면 칼데아인들은 또 다른 방식으로 진행하는데, 그들은 네 모퉁이(앵글)의 알무테즈를 취하지 않고 제11하우스(선한 다이몬의 궁)의 알무테즈를 취하여 앞서 말한 대로 모든 과정을 수행한다. 그리고 그들은 자신들이 ‘악령’이라 부르는 제12하우스 모퉁이의 알무테즈로부터, 하강점의 도수에서부터 별자리들의 진행 방향을 거슬러 글자들을 배치함으로써 악한 수호령을 찾아낸다. 주석

제14장.

카발라 학자들의 전승에 따른 그러한 이름들의 계산술에 관하여.

이러한 종류의 이름들에 관한 또 다른 기예가 있는데, 그들은 이를 ‘계산술’이라 부른다. 이는 다음에 나오는 표들을 사용하여 만들어지는데, 어떤 신성한 이름이나 하느님의 이름 혹은 천사의 이름을 가지고 내려가는 글자 열로 들어가서, 해당 별들과 별자리(궁)들 아래의 공통 교차칸에서 발견되는 글자들을 취하여 순서대로 정리하면 그대가 들어간 그 별이나 별자리의 본성을 지닌 선한 영의 이름이 만들어진다. 그러나 만일 그대가 올라가는 열로 들어가서 맨 아랫줄에 표시된 별들과 별자리들 위의 공통 교차칸들을 취한다면 악령의 이름이 만들어진다. 이것들은 선한 영이든 악한 영이든 하늘의 어떤 계급에서든 사역하는 영들의 이름으로서, 그대는 이러한 방식으로 아홉 계급의 아홉 이름으로 증식시킬 수 있다. 왜냐하면 하나의 이름을 가지고 표에 들어감으로써 그로부터 선한 영이든 악한 영이든 상위 계급에 속하는 또 다른 영의 이름을 도출해 낼 수 있기 때문이다. 그러나 이 모든 계산의 출발점은 하느님의 이름들에 의존한다. 왜냐하면 마법에서 모든 단어는 하느님의 말씀에 의존하고 거기서부터 빚어지는 한에서만 덕능을 지니기 때문이다. 그러므로 모든 천사의 이름은 반드시 하느님의 어떤 일차적인 이름으로부터 나와야 한다는 것을 알아야 한다. 따라서 “내 이름이 그 안에 있기 때문이라”(출애굽기 23:21)라고 기록된 바에 따라 천사들은 하느님의 이름을 지니고 있다고 일컬어지는 것이다. 그러므로 선한 천사들의 이름을 악한 영들의 이름과 구별하기 위하여 흔히 신적 전능함의 어떤 이름—곧 엘, 온, 야, 또는 요드—을 덧붙여 함께 발음하곤 한다. 그런데 야는 은혜의 이름이요 요드는 신성의 이름이기 때문에 이 두 이름은 오직 선한 천사들의 이름에만 붙이는 반면, 엘이라는 이름은 권능과 덕능을 뜻하므로 선한 영들뿐 아니라 악한 영들의 이름에도 덧붙인다. 왜냐하면 악령들도 하느님이신 엘의 덕능 없이는 존속할 수도, 아무 일도 행할 수도 없기 때문이다. 다만 우리가 알아야 할 것은, 앞 장에서 말한 바 여러 별들의 조화에 따라 하늘의 배치로부터 만들어진 수호령들의 이름처럼 혼합된 이름을 가지고 표에 들어가는 경우가 아니라면, 동일한 별과 별자리의 공통 교차칸들을 취해야 한다는 점이다. 반면 그러한 혼합된 이름들을 가지고 표에 들어갈 때마다 각 글자를 산출한 그 별이나 별자리 아래에서 공통 교차칸을 취해야 한다. 주석

나아가 어떤 이들은 이 표들을 더욱 확장하여, 별의 이름이나 직무의 이름 혹은 어떤 바라던 효과의 이름을 가지고 표에 들어가더라도 그 직무나 효과에 봉사하는 선하든 악하든 어떤 다이몬의 이름을 도출해 낼 수 있다고 생각한다. 동일한 원리로 어떤 사람의 고유한 이름을 가지고 표에 들어가는 이들은, 그 사람의 관상이나 정신의 정념과 성향, 그리고 그의 직업과 운수를 통해 그가 화성적 인물인지, 토성적 인물인지, 태양적 인물인지, 혹은 다른 어떤 별의 본성을 지닌 인물인지를 파악하여 그 사람 위에 임재하는 것으로 나타나는 그 별 아래에서 그의 수호령들의 이름을 추출해 낼 수 있다. 그리고 비록 그러한 일차적인 이름들은 그 자체의 의미만으로는 힘이 전혀 없거나 미미할지라도, 그로부터 추출되고 파생된 그러한 이름들은 대단히 큰 효험을 지닌다. 이는 마치 태양 자체는 거의 따뜻하게만 느껴지나 오목거울에 모인 태양 광선은 지극히 강렬하게 태우는 것과 같다.

그런데 저 표들에서 별들과 별자리들 아래에 놓인 글자들의 배열 순서는 점성가들에게 있는 10진, 11진, 12진의 배열과 거의 유사하다. 이 계산술에 관해서는 일찍이 키프로스의 알폰수스가 저술한 바 있으며 라틴 글자들에도 이를 맞추어 적용하였다. 그러나 우리가 제1권(제1권 제33장)에서 보였듯이 모든 언어의 글자들은 그 수와 순서와 형상에 있어 천상적이고 신적인 기원을 지니고 있으므로, 선례들을 모방하여 표들을 올바로 작성하기만 한다면 영들의 이름에 관한 이 계산이 히브리 글자들뿐 아니라 칼데아어, 아랍어, 이집트어, 그리스어, 라틴어 및 다른 많은 언어의 글자들로도 이루어질 수 있음을 나는 기꺼이 인정하는 바이다.

그러나 여기서 많은 이들이 반론을 제기하기를, 이 표들에서는 서로 다른 천성과 운수를 지닌 사람들이 이름이 같다는 이유로 종종 동일한 이름을 지닌 동일한 수호령을 얻게 되는 일이 벌어진다고 한다. 그러므로 우리는 동일한 다이몬이 어느 한 영혼으로부터 분리되어 여러 영혼 위에 세워질 수 있다는 것을 터무니없다고 여겨서는 안 됨을 알아야 한다. 게다가 많은 사람들이 같은 이름을 가지고 있듯이, 서로 다른 직무나 본성을 지닌 영들도 서로 다른 관점에서는 하나의 이름으로, 그리고 동일한 하나의 인장이나 문자 기호로 표시될 수 있다. 왜냐하면 뱀이 때로는 그리스도를 상징(민수기 21:9, 요한복음 3:14)하고 때로는 악마를 상징하듯이, 동일한 이름들과 동일한 인장들도 때로는 선한 다이몬의 계급에, 때로는 악한 다이몬의 계급에 적용될 수 있기 때문이다. 마지막으로, 우리의 지성을 분리된 지성체들과 결합시키는 소환자의 지극히 열렬한 의도야말로—비록 동일한 이름으로 불릴지라도—때로는 이 영이, 때로는 저 영이 우리에게 순종하게 만드는 원인인 것이다.

일곱 행성의 통솔 아래, 그리고 전투하는 황도 12궁의 위계 아래 있는 선한 영들과 악한 영들의 이름 계산표들은 다음 도판들을 참조하라.

제15장.

영들의 문자 기호들과 인장들에 관하여.

이제 우리는 영들의 문자 기호들과 인장들에 관하여 말해야 한다. 문자 기호들이란 속된 사람들이 함부로 사용하고 읽지 못하도록 영들의 비밀과 그들의 이름을 보존하는 어떤 알려지지 않은 글자들과 표기들에 다름 아니며, 고대인들은 이것들이 오직 하느님의 비밀들에만 바쳐졌기 때문에 신성문자 혹은 거룩한 글자들이라 불렀다. 그들은 속되고 통속적인 사물들을 적는 데 쓰이는 글자들로 하느님의 신비들을 기록하는 것을 불경하고 부당한 일로 여겼다. 그리하여 포르피리오스는 말하기를, “고대인들은 감각적인 도형들과 눈에 보이지만 보이지 않는 것들을 의미하는 사물들을 통해 하느님과 신적 덕능들을 감추고자 하였다”라고 하였다. 곧 그들은 위대한 신비들을 거룩한 글자들로 전수하고 특정한 상징적 도형들로 설명하고자 하였으니, 예를 들어 모든 둥근 것들은 세계와 태양과 달과 희망과 행운에 바치고, 원은 하늘들에, 원의 일부(초승달 모양 호)는 달에, 피라미드와 오벨리스크는 불에, 원기둥은 태양과 대지에 바쳤던 것과 같다.—도판을 참조하라. 주석

제16장.

카발라 학자들에 따른 문자 기호 제작의 또 다른 방법에 관하여.

히브리인들 가운데서 나는 여러 방식의 문자 기호들을 발견하는데, 그중 하나는 가장 오래된 것으로서 모세와 예언자들이 사용했던 고대 문자(고대 히브리/사마리아 문자)이며 그 형태는 아무에게나 경솔하게 드러내어서는 안 된다. 왜냐하면 오늘날 그들이 사용하는 저 글자들(아시리아 사각 히브리 문자)은 에스드라스에 의해 제정된 것이기 때문이다. 또한 그들 가운데는 별들 사이에 배치되고 형상화된 것으로 보여 준다고 하여 ‘천상 문자’라 부르는 문자가 있다. 또한 ‘말라킴 또는 멜라킴’ 곧 ‘천사들의 문자’ 혹은 ‘왕의 문자’라 부르는 문자도 있으며, ‘강을 건너는 문자’라 부르는 또 다른 문자도 있는데, 이 모든 문자들의 기호와 형상은 다음 도판들에서 볼 수 있다.

카발라 학자들 가운데는 과거에는 매우 귀하게 여겨졌으나 오늘날에는 너무나 흔해져서 속된 것들 가운데 놓이게 된 또 다른 방식이 있다. 곧 히브리인들의 스물일곱 글자(기본 22자모 + 어말형 소피트 5자모)는 세 등급으로 나뉠 수 있는데, 각 등급은 아홉 글자씩을 포함한다. 첫째 등급은 אבגדהוזחט(1~9)로서, 단단위 수들의 인장 곧 표식이자 아홉 천사 계급에 배분된 지성적 사물들의 표식이다. 둘째 등급은 십단위 수들의 표식이자 하늘의 아홉 천구에 있는 천상적 사물들의 표식이다. 셋째 등급은 나머지 네 글자와 다섯 어말형 글자 곧 קרשתךםןףץ(100~900)로서, 백단위 수들의 표식이자 하위 사물들—곧 네 가지 단순 원소와 다섯 종류의 완전한 복합물(광물·식물·동물·인간·천체 또는 메타트론적 복합체)—의 표식이다. 그들은 때때로 이 세 등급을 아홉 방으로 배분하는데, 첫째 방은 1의 자리들 곧 지성적·천상적·원소적 1들의 방이요, 둘째 방은 2들의 방이요, 셋째 방은 3들의 방이며, 나머지도 이와 같다. 이 아홉 방은 다음 도판의 그림 A에 표현된 것처럼 네 개의 평행선이 서로 직각으로 교차함으로써 만들어진다(# 모양 격자). 이 격자를 부분들로 해체하면 아홉 방에 해당하는 아홉 개의 개별 도형이 나오는데, 그 안에 속한 글자들은 노타리아콘 점들로 표시한다. 곧 점이 하나 찍히면 그 방의 첫째 글자(단단위)를 나타내고, 점이 둘이면 둘째 글자(십단위)를, 점이 셋이면 셋째 글자(백단위)를 나타낸다. 예를 들어 그대가 미카엘의 문자 기호를 만들고자 한다면, 먼저 다섯 개의 도형으로 펼쳐져 나오고, 이것들이 세 개의 도형으로 축약된 다음 다시 하나의 복합 도형으로 축약되는데, 이때 노타리아콘 점들은 흔히 생략되며 그리하여 그림 D와 같은 미카엘의 문자 기호가 산출된다.

또한 거의 모든 글자들과 언어들에 공통적이며 매우 쉬운 또 다른 문자 기호 제작 방식이 있는데, 이는 글자들을 하나로 모아 결합하는 방식(모노그램/문장 결합법)이다. 예를 들어 미카엘 천사의 이름이 주어지면 그 문자 기호는 그림 E에 따라 라틴 자모를 결합하여 만들어진다. 이 방식은 아랍인들 사이에서 가장 널리 받아들여지고 있으니, 아랍 문자만큼 그 자체로 손쉽고 우아하게 서로 이어 붙여지는(연서체) 문자는 없기 때문이다.

그대가 반드시 알아야 할 것은, 천사적 영들은 순수한 지성에 속하고 전적으로 비물질적인 존재들이므로 그 어떤 표식이나 문자 기호나 다른 어떤 인간적 기호로도 표시되지 않는다는 점이다. 다만 다른 방법으로는 그들의 본질이나 성질을 알 길이 없는 우리가 그들의 이름이나 사역 등으부터 도형들과 표식들을 만들어 그들에게 바치고 축성하는 것이다. 우리는 그러한 문자 기호들과 도형들로써 그들을 우리에게로 결코 강제할 수 없으며, 오히려 그러한 문자 기호들과 도형들로는 다 알 수 없는 그들에게로 우리 자신이 고양되어 올라가는 것이다. 그리하여 우리는 무엇보다 먼저 우리의 내적·외적 감각들을 그것들 위에 집중시키고, 이어서 우리 이성의 어떤 경탄을 통해 그들에 대한 종교적 경외심으로 인도되며, 그다음 온 정신으로 황홀경적 경배 속에 휩싸이게 된다. 그리고 마침내 경이로운 믿음과 의심 없는 희망과 생기를 불어넣는 사랑으로써, 참된 이름들과 문자 기호들을 통해 영과 진리 안에서 그들을 부름으로써 그들로부터 우리가 바라는 덕능이나 권능을 얻게 되는 것이다.

제17장.

오직 계시에 의해서만 전해 받는 또 다른 종류의 문자 기호들 곧 영들의 표식에 관하여.

오직 계시에 의해서만 전해 받으며 다른 어떤 방법으로도 찾아낼 수 없는 또 다른 종류의 문자 기호가 있다. 이러한 문자 기호들의 덕능은 계시하시는 신성으로부터 나오는데, 그것들 가운데는 어떤 신성의 조화를 내뿜는 은밀한 작품들도 있고, 혹은 말하자면 우리와 그들 사이에 맺어진 동맹의 어떤 협약이나 서약과 같은 것들도 있다. 콘스탄티누스 황제에게 보여졌던 표징 곧 ‘이것으로 승리하라’라는 십자가 표징이 바로 이러한 종류였으며, 안티오코스에게 건강을 뜻하는 오각별의 형상으로 계시된 또 다른 표징도 그러하였다. 왜냐하면 그 오각별을 글자들로 풀어내면 ‘건강’을 뜻하는 그리스어 단어 ‘휘기에이아’를 말하기 때문이며, 이 표징들에 대한 믿음과 그 덕능에 힘입어 두 왕은 모두 적들을 상대로 위대한 승리를 거두었다. 마찬가지로 유다—바로 그 일로 말미암아 훗날 마카베오라는 별칭을 얻은 인물—도 유대인들과 함께 안티오코스 에우파토르에 맞서 싸우려 할 때 천사로부터 주목할 만한 표징인 ‘마카비’를 받았으며, 그 덕능에 힘입어 그들은 처음에는 무수한 코끼리들과 함께 적군 11,000명을 도륙하였고(마카베오하 13:15, 마카베오상 7:43), 이어서 다시 적군 35,000명을 도륙하였다(마카베오하 15:27). 왜냐하면 그 표징은 여호와의 이름을 표상하였고 수값의 동일함에 의해 일흔두 글자의 이름(솀함포라이)을 나타내는 기념비적인 상징이었기 때문이며, 그 풀이는 ‘미 카모카 바엘림 여호와’ 곧 ‘신들 가운데 주(여호와)님처럼 강한 이가 누구입니까?’이다. 도판의 그림 F를 참조하라. 주석

제18장.

영들의 결박과 그들에 대한 엄명 및 축출에 관하여.

영들을 결박하거나 간청하거나 쫓아내는 결박에는 세 가지가 있다. 그 첫째는 원소 세계로부터 취해지는 것으로서, 우리가 영들을 불러내거나 쫓아내고자 할 때 그들과 친화성이 있거나 반대로 적대적인 어떤 하위 자연물을 가지고 영에게 엄명하는 경우이다. 예를 들어 꽃들이나 약초들이나 동물들의 훈증향, 눈, 얼음, 혹은 지옥과 불 따위로써 엄명하는 것이며, 이것들 또한 흔히 하느님에 대한 찬양과 축복과 축성들과 뒤섞이곤 하는데, 이는 《다니엘서》 부록의 〈세 젊은이의 노래〉와 〈하늘들에서부터 주님을 찬양하라〉라는 시편(시편 148편), 그리고 부활절 초의 축성과 축복 예식에서 나타나는 바와 같다. 이 첫째 결박은 사랑이나 증오의 원리 아래에서 지각적 덕능을 통해 영들에게 작용하는데, 왜냐하면 이 사물들 자체가 서로 사랑하거나 미워하듯이 영들도 자연적이거나 반자연적인 어떤 사물과 함께 임재하고 그것을 좋아하거나 혐오하기 때문이다.

둘째 결박은 천상 세계로부터 취해지는 것으로서, 곧 우리가 그들의 하늘과 별들, 그리고 그것들의 운동, 광선, 빛, 아름다움, 맑음, 탁월함, 강건함, 영향력과 경이로운 일들 따위로써 그들에게 엄명하는 경우이다. 그리고 이 결박은 주석

[제18장 계속]

권고와 본보기의 방식으로 영들에게 작용한다. 또한 그것은 특히 사역하는 영들과 가장 낮은 계급들에 속한 영들에 대해서는 일정한 명령권도 지닌다. 셋째 결박은 지성적이고 신적인 세계로부터 취해지는 것으로서 종교에 의해 완성된다. 즉 우리가 성사들, 기적들, 신적 이름들, 거룩한 인장들 및 그 밖의 종교의 신비들을 걸고 맹세할 때 이루어지는 결박이다. 그러므로 이 결박은 모든 결박 가운데 가장 높고 가장 강력한 것으로서, 명령과 권능으로써 영들에게 작용한다. 다만 여기서 유의해야 할 점은, 보편적 섭리 다음에 개별적 섭리가 있고 보편적 영혼 다음에 개별적 영혼들이 있듯이, 우리는 첫째로 상위 결박들과 사물들을 다스리는 이름들 및 권능들로써 기원하고, 그다음에 하위 결박들과 사물들 자체로써 기원해야 한다는 것이다. 나아가 우리는 이러한 결박들에 의해 영들뿐만 아니라 폭풍우, 화재, 홍수, 역병, 질병, 무기의 위력 및 모든 동물에 이르기까지 모든 피조물이 결박된다는 것을 알아야 한다. 이는 마치 뱀을 주술로 제압할 때 자연적·천상적 결박 외에도 종교와 신비들로부터 지상 낙원(에덴동산)에서의 뱀에 대한 저주(창세기 3:14)와 광야에서 구리 뱀을 높이 매단 사건(민수기 21:9)을 암송하고, 마찬가지로 《시편》 제91편의 구절인 “네가 독사와 바실리스크 위를 걸으며 사자와 용을 짓밟으리로다”(시편 91:13)를 인용함으로써 엄명이나 간청 혹은 축복의 방식으로 그것들을 제어하는 것과 같다. 주석

제19장.

마법사들과 강령술사들이 어떤 수단으로 죽은 자들의 영혼을 불러내는지에 관하여.

이미 말한 것들로부터 명백하듯이, 죽은 뒤의 영혼들은 자신들이 떠나온 육체를 여전히 사랑한다. 마땅한 매장 예식을 받지 못한 육체의 영혼들이나 폭력적인 죽음(횡사)으로 육체를 떠나 아직까지 혼탁하고 축축한 영(트루블드 앤드 모이스트 스피릿, 영기)에 싸인 채 자기 시신 주위를 배회하는 영혼들이 그러하다. 이들은 말하자면 자기들과 친화성이 있는 어떤 것에 이끌리므로, 과거에 그들이 육체와 결합되어 있던 매개 수단들을 알면 그와 유사한 증기들과 액체들과 냄새들로써 쉽게 불러내고 유인할 수 있다. 이때 영혼의 상상적·영적 조화를 움직이는 특정한 인공 조명들과 노래들, 소리들 따위도 함께 사용되며, 자연을 초월해 있는 이성적 영혼의 몫으로 말미암아 종교에 속하는 신성한 기원문들 따위도 소홀히 해서는 안 된다. 강령술은 죽은 자들의 시신에 작용하고, 특정한 지옥의 주술들과 저승의 기원문들, 그리고 피비린내 나는 희생 제물과 사악한 봉헌물을 통해 죽은 자들의 유령 및 환영들과 지하의 영들을 죽은 자들의 시신 속으로 유인하여 그들을 통해 응답(신탁)을 주기 때문에 그러한 이름이 붙었다. 강령술에는 두 종류가 있는데, 하나는 시신을 직접 일으켜 세우는 것(네크로만티아 본령)으로서 이는 피 없이는 이루어지지 않으며, 다른 하나는 그림자(망령)만을 불러 올리는 것으로 충분한 영혼 소환술 곧 스키오만시이다. 요컨대 강령술은 살해당한 자들의 시신과 그 뼈와 지체들, 그리고 거기서 나온 것들을 가지고 모든 실험을 수행하는데, 왜냐하면 이것들 안에는 그들에게 친화적인 영적 힘이 깃들어 있기 때문이다. 그러므로 그것들은 각 사역마의 유사성과 고유한 성질로 말미암아 사악한 영들의 흘러내림을 쉽게 유인하며, 강령술사는 그들의 도움으로 힘을 얻어 인간사 및 지상의 일들에서 많은 것을 행할 수 있고, 부정한 색욕을 불태우거나 꿈과 질병과 증오 및 그와 같은 정념들을 일으킬 수 있다. 또한 그들은 아직 축축하고 혼탁한 영기에 싸여 버려진 육체 주위를 배회하는 영혼들의 힘까지도 여기에 보탤 수 있는데, 이러한 영혼들은 사악한 영들이 저지르는 것과 똑같은 일들을 행할 수 있다. 그러므로 마녀들은 육체로부터 폭력적으로 뜯겨 나온 사악하고 부정한 영혼들, 그리고 속죄받지 못하고 매장되지 못한 자들의 영혼들이 시신 주위를 떠돌며 친화성에 의해 시신으로 끌려온다는 사실을 실험적으로 알고 있기 때문에, 이 불행한 영혼들의 시신을 곁에 두거나 그 일부를 취하여 유인하고 악마적인 주술로 강제함으로써 마술을 행하는 데 그들을 손쉽게 악용한다. 이때 마녀들은 넓은 들판에 흩어진 흉측한 시신들과, 매장되지 못한 자들의 방황하는 그림자들과, 아케론에서 되돌려 보내진 유령들과, 때아닌 죽음으로 지옥에 떨어진 지옥의 손님들과, 사악함의 복수자들인 단죄받고 교만한 악마들의 끔찍한 욕망들을 걸고 그들에게 간청한다. 그러나 영혼들을 참으로 그 육체에 되돌려 놓을 수 있으려면, 무엇보다 먼저 그 영혼이 어디로부터 나왔으며 그 고유한 본성이 무엇인지, 얼마나 많고 얼마나 위대한 완전성의 등급들로 채워져 있는지, 어떤 지성체에 의해 강화되는지, 어떤 수단으로 육체 속에 퍼져 들어가는지, 어떤 조화로써 육체와 결합되는지, 그리고 그 영혼이 자신의 형상과 닮음을 지니고 있는 하느님과 지성체들과 하늘들과 원소들 및 다른 모든 사물들과 어떤 친화성을 지니고 있는지를 알아야만 한다. 결론적으로, 죽은 자를 부활시키기 위해 어떤 영향력들로써 육체가 다시 하나로 엮일 수 있는가 하는 것은 이 모든 것들을 필요로 하며, 이는 인간에게 속한 일이 아니라 오직 하느님께만, 그리고 그분께서 그것을 나누어 주고자 하시는 이들에게만 속한 일이다. 주석

제20장.

예언적 꿈들에 관하여.

나는 환상력의 영과 지성이 하나로 결합된 것으로부터 나오거나, 우리 영혼들 위에 있는 능동 지성의 조명에 의해 나오거나, 혹은 고요하고 정화된 정신 속에서 어떤 신적 권능의 참된 계시에 의해 나오는 것을 진정한 ‘꿈’이라 부른다. 왜냐하면 이것에 의해 우리의 영혼은 참된 신탁들을 받아들이고 우리에게 풍성하게 예언을 산출해 주기 때문이다. 꿈속에서 우리는 질문을 던지기도 하고 그 해답을 찾아내는 법을 배우기도 하는 듯이 보이며, 또한 많은 의심스러운 일들과 많은 정책(비책)들, 그리고 우리 정신이 알지도 못했고 바라지도 않았으며 시도해 본 적도 없는 많은 일들이 꿈속에서 우리에게 명백히 드러난다. 또한 알지 못하던 사물들과 알지 못하던 장소들의 표상이 우리에게 나타나며, 산 자들과 죽은 자들의 형상 및 장차 다가올 일들이 예고되고, 우리가 어떤 소문으로도 알지 못했던 과거 어느 때인가 일어났던 일들도 계시된다. 그리고 이러한 꿈들은 우리가 앞서 말했던 점술에 속하고 예지에는 속하지 않는 일반 꿈들과 달리 어떠한 해몽의 기술도 필요로 하지 않는다. 그런데 꿈을 꾸는 사람들이 대부분 그 꿈을 이해하지 못하는 일이 벌어지는데, 왜냐하면 꿈을 보는 것은 상상력의 힘에서 나오지만 꿈을 이해하는 것은 지성(이해력)의 힘에서 나오기 때문이다. 그러므로 육신과의 지나친 교섭에 압도되어 지성이 깊은 잠에 빠져 있거나, 그 상상적·환상적 능력 곧 영기가 너무 둔하고 거칠어서 상위 지성으로부터 흘러내리는 형상과 표상을 받아들일 수 없는 사람, 그러한 사람은 꿈을 받아들이고 그 꿈으로 예언하는 데 전적으로 부적합하다. 따라서 참된 꿈을 받아들이고자 하는 사람은 반드시 순수하고 흔들리지 않으며 동요하지 않는 상상적 영기를 유지해야 하고, 그것이 직관 정신과 지성에 의한 지식과 통치를 받기에 합당해지도록 잘 가다듬어야 한다. 왜냐하면 그러한 영기야말로 예언하기에 가장 적합하며, 만물로부터 (어디서나) 흘러나오는 모든 형상들을 비추는 가장 맑은 거울이기 때문이다. 그러므로 우리가 육체적으로 건강하고, 정신이 산란하지 않으며, 음식과 술로 지성이 무뎌지지 않고, 가난으로 슬퍼하지 않으며, 색욕으로 자극받지 않고, 어떤 악덕에도 부추겨지지 않으며, 격분이나 분노로 들끓지 않고, 불경하거나 속된 성향에 기울지 않으며, 경박함에 빠지지 않고, 만취에 취해 길을 잃지 않은 채 정결하게 잠자리에 들어 잠들 때, 바로 그때 앞서 열거한 모든 해악으로부터 자유롭고 모든 해로운 생각들로부터 분리되어 이제 꿈을 통해 해방된 우리의 순수하고 신적인 영혼은 이 신적인 영기를 도구로 부여받아, 신적 정신으로부터 말하자면 아래로 내리꽂히며 자기 안으로 빛나 들어오는 저 광선들과 표상들을 받아들인다. 그리하여 마치 신격화하는 거울 속에서 보듯이, 지성의 통속적인 탐구나 이성의 추론에 의해서보다 훨씬 더 확실하고 더 명료하며 더 효험 있게 만물을 관조한다. 밤의 고독이라는 기회에 초대받아 영혼과 교제하며 영혼을 가르치는 신적 권능들은 그가 깨어 있을 때에도 그의 모든 행동을 다스리는 저 수호령이 그에게 결핍되지 않게 해 줄 것이다. 그러므로 고요하고 경건한 명상과 자연에 따른 절제되고 검소한 식이요법으로써 자기 영기를 순수하게 보존하는 사람은 누구든 자기 자신을 훌륭히 준비시키는 것이며, 이 수단에 의해 (일정한 정도로) 신적인 존재이자 만물을 아는 존재가 되어 마땅히 그 영예를 누릴 자격을 얻는다. 그러나 반대로 환상적 영기가 병들어 쇠약해진 사람은 명징하고 뚜렷한 환영들을 받아들이지 못한다. 마치 시력이 약해지고 손상되면 사물을 혼란스럽고 불분명하게 판단하듯이, 우리가 포도주와 만취에 압도될 때에도 우리의 영기는 유해한 증기들에 짓눌려(마치 흐려진 물이 여러 기괴한 형태로 보이기 쉬운 것처럼) 속아 넘어가고 무뎌진다. 그러므로 꿈을 통해 신탁을 받되 참되고 확실한 신탁을 받고자 하는 사람에게 나는 온종일 하루 동안 육식을 금하고 사흘 동안 포도주나 어떤 독한 술도 금하며 오직 순수한 물만 마시라고 권고하는 바이다. 왜냐하면 맑고 경건한 정신들에는 순수한 영들이 가까이 다가붙지만, 만취와 폭식에 빠진 자들에게서는 도망치기 때문이다. 비록 부정한 영들이 포도주나 독주에 취해 얼빠진 자들에게 종종 주목할 만한 비밀들을 알려 주기도 하나, 그러한 모든 교신은 경멸하고 피해야 마땅하다. 끝으로 참된 꿈에는 네 가지 종류가 있으니, 첫째는 새벽녘의 꿈 곧 잠듦과 깨어남 사이(비몽사몽간)에 꾸는 꿈이요, 둘째는 다른 사람에 관하여 보는 꿈이요, 셋째는 밤의 환영 속에서 동일한 꿈꾼 이에게 그 해몽까지 함께 보여지는 꿈이며, 마지막으로 넷째는 밤의 환영 속에서 동일한 꿈꾼 이에게 반복해서 나타나는 꿈이다.

제1부 끝. 주석

카발라 곧 의례 마술의 완성과 열쇠.

제2권. 제2부.

지금까지 기록된 모든 것의 ‘완성과 열쇠’로 삼은 이 마지막 권에서, 우리는 하루의 매 시간마다 무엇을 행해야 하는지를 보여 줌으로써 의례 마술의 온전하고도 전체적인 실천법을 그대에게 제시하였다. 그리하여 그대가 지금까지 우리가 기록한 바를 읽음으로써 이론적으로 관조하였다면, 여기서는 실험과 실천을 통하여 완전해질 것이다. 왜냐하면 이 열쇠 속에서 그대는 마치 거울을 들여다보듯 영들의 개별적인 직능들과, 모든 장소와 계절과 시간 속에서 어떻게 그들을 교신으로 이끌어 낼 수 있는지를 한눈에 볼 수 있기 때문이다.

그러므로 먼저 알아야 할 것은, 각 행성을 통솔하는 지성적 주재자들의 이름이 다음과 같은 방식으로 구성된다는 점이다. 즉 상승점의 도수로부터 계산을 시작하여, 행성 본체의 떠오름으로부터 별자리(궁)들의 진행 순서에 따라 여러 도수들을 거치며, 그리고 행성 자체의 좌상들로부터 여러 도수들에서 세계의 천궁도로부터 글자들을 함께 모음으로써 구성된다.

악령들의 군주들의 이름도 같은 방식으로 구성되는데, 그것들은 주재자들의 모든 행성 아래에서 역행하는 순서로 취해지며, 제7하우스의 시작점(서쪽 하강점)으로부터 별자리들의 진행 순서를 거슬러 투사가 이루어진다. 한편 많은 이들이 세계영혼이라고 가정하는 지고하고 가장 높은 지성체의 이름은 이미 전수한 방식에 따라 세계 천궁도의 네 기본 방위점으로부터 수집되며, 그와 정반대되는 역방향의 방식에 의해 네 마침 모퉁이 위에서 위대한 다이몬 곧 악령의 이름이 알려진다.

같은 방식으로, 공중에서 다스리는 위대한 통솔 영들의 이름도 네 계승 하우스의 네 모퉁이로부터 파악할 수 있다. 곧 선한 영들의 이름을 얻으려면 상승점의 도수로부터 시작하여 별자리들의 진행 순서에 따라 계산해야 하며, 악령들의 이름을 얻으려면 그 반대 방향으로 작업하면 된다. 주석

그대는 또한 악령들의 이름이 악령들의 이름으로부터뿐 아니라 선한 영들의 이름으로부터도 추출된다는 점에 유의해야 한다. 다만 우리가 제2계급에 속한 선한 영의 이름을 가지고 표에 들어가면, 악령의 이름은 군주들과 통치자들의 계급으로부터 추출된다. 그러나 만일 우리가 제3계급에 속한 선한 영의 이름이나 통치자급 악령의 이름을 가지고—그 이름들이 이 표에 의해서든 천궁도로부터든 어떤 방식으로 추출되었건 간에—표에 들어가면, 거기서부터 나오는 이름들은 하위 계급의 사역자들인 악령들의 이름이 될 것이다.

나아가 주목해야 할 것은, 우리가 제2계급의 선한 영들의 이름을 가지고 이 표에 들어갈 때마다 추출되는 선한 영들의 이름은 제2계급에 속하며, 만일 그 아래에서 악령의 이름을 추출하면 그 악령은 상위 통치자 계급에 속한다는 점이다. 상위 계급의 악령의 이름을 가지고 표에 들어갈 때에도 동일한 위계가 적용된다. 그러므로 만일 우리가 선한 영이든 악한 영이든 제3계급의 영들의 이름이나 사역하는 영들의 이름을 가지고 이 표에 들어가면, 추출되는 이름들은 하위 계급의 사역하는 영들의 이름이 될 것이다.

그런데 적지 않은 권위를 지닌 많은 마법사들은 이러한 종류의 표들을 라틴 글자들로도 확장하고자 한다. 그리하여 위에서 전수한 것과 동일한 방식으로, 글자 열에서 자기 줄과 자기 별 아래에 직무의 이름이나 효과의 이름을 대입함으로써 동일한 표들을 통해 어떤 직무나 효과의 이름으로부터 선하든 악하든 어떤 영의 이름이라도 찾아낼 수 있게 하려는 것이다. 이러한 실천법의 위대한 창시자는 트리스메기스투스로서, 그는 이집트 글자들로 이러한 종류의 계산법을 전수하였다. 또한 별자리들에 부여된 이유로 말미암아 다른 언어들의 글자들에도 이를 적용하는 것이 부적절하지 않으니, 참으로 영들의 이름을 얻는 법에 관하여 논한 모든 사람 가운데 현존하는 저술을 남긴 이는 오직 그뿐이기 때문이다. 주석

그러므로 영들의 신성한 이름을 참되고 올바르게 찾아내는 방식의 힘과 비의와 권능은 영의 이름을 이루고 참된 이름과 올바른 단어를 구성하는 모음들을 배치하는 데 달려 있다. 이제 이 기예는 다음과 같이 완성되고 실행된다. 첫째로, 우리는 주재자들과 통치자들인 제2계급 영들의 이름을 찾기 위해 천궁도의 계산에 의해 발견된 자음 글자들에 모음들을 배치하는 일에 주의를 기울여야 한다. 선한 영들의 경우 이는 그 글자들을 구성하고 만드는 별들을 고찰하여 그것들을 순서대로 배치함으로써 다음과 같이 이루어진다. 먼저 순서상 첫 번째인 별의 도수에서 제11하우스의 도수를 빼고, 그 나머지를 상승점의 도수로부터 투사하라. 그리하여 그 수가 끝나는 곳이 첫째 글자의 모음의 추첨점이 된다. 그러므로 거기서부터 이 글자들의 모음들을 그 수와 순서에 따라 계산하기 시작하여, 순서상 첫 번째인 별의 위치에 떨어지는 모음을 첫째 글자에 배당하라. 그다음에는 첫 번째 별의 도수에서 순서상 두 번째인 별의 도수를 빼고 그 나머지를 상승점으로부터 투사함으로써 둘째 글자의 모음 추첨점을 찾을 수 있다. 이곳이 그대가 모음들의 계산을 시작할 추첨점이며, 두 번째 별 위에 떨어지는 모음이 곧 둘째 글자의 모음이 된다. 이와 같이 바로 앞서가는 별의 도수에서 뒤따르는 별의 도수를 항상 뺌으로써 그다음 글자들의 모음들도 차례로 찾아낼 수 있다. 마찬가지로 선한 영들의 이름에 관한 모든 계산과 수 산정은 마땅히 별자리(궁)들의 진행 순서에 따라 이루어져야 한다. 반면 악령들의 이름을 계산할 때에는, 선한 영들의 이름에서 제11하우스의 도수를 취했던 것과 달리 제12하우스의 도수를 취해야 하며, 제10하우스의 도수로부터 시작점을 잡아 별자리들의 진행 순서와 반대로 모든 수 산정과 계산을 수행하면 된다.

그러나 표를 통한 모든 이름 추출에서는 모음들이 또 다른 방식으로 배치된다. 우선 이름 자체를 이루는 글자들의 일정한 개수(글자 수)를 취하여, 첫째 글자의 열의 시작점—혹은 이름이 추출되는 기준점—으로부터 그 수만큼 세어 내려간다. 그리고 이 수가 떨어지는 글자와 추출된 이름의 첫째 글자 사이의 거리를 알파벳 순서에 따라 구하여 서로 대조한다. 그런 다음 그 거리의 수를 해당 열의 시작점으로부터 투사하면, 그것이 끝나는 곳이 첫째 모음의 추첨점이 된다. 거기서부터 동일한 열 안에서 모음들 자체를 그 고유한 수와 순서에 따라 계산하여, 이름의 첫째 글자 위에 떨어지는 모음을 그 이름의 첫째 글자에 배당한다. 이제 그다음 모음들은 앞선 모음으로부터 다음 글자까지의 거리를 알파벳의 진행 순서에 따라 구함으로써 찾을 수 있는데, 그 거리의 수를 자기 열의 시작점으로부터 세어 그것이 멈추는 곳이 찾고자 하는 모음의 추첨점이 된다. 그러므로 거기서부터 위에서 말한 대로 모음들을 계산하여, 그대의 글자들 위에 떨어지는 모음들을 그 글자들에 배당해야 한다. 만일 어떤 모음이 이미 모음이 있는 자리 위에 떨어지게 된다면 앞의 모음은 뒤의 모음에 자리를 양보해야 한다. 그리고 이것은 오직 선한 영들에 대해서만 해당하는 것으로 이해해야 한다. 악령들의 경우에도 동일한 방식으로 진행할 수 있으나, 다만 알파벳의 진행 순서와 반대로, 그리고 열의 순서와 반대로(즉 아래에서 위로 올라가며) 역방향의 순서로 수 산정을 한다는 점만 다르다. 주석

우리가 앞서 찾아내는 법을 가르친 저 방식에 따른 선한 천사들과 각 사람의 이름은 결코 작지 않은 권위를 지니며 결코 하찮은 토대 위에 서 있지 않다. 그러나 이제 우리는 결코 헛되지 않은 이유들로 예증되는 다른 몇 가지 방법들을 그대에게 제시하고자 한다. 그중 하나는 출생 천궁도에서 힐레크의 다섯 위치(태양·달·상승점·운명의 파르스·출생 직전 삭망점)를 취하는 것이다. 이 다섯 위치를 표시한 뒤 양자리부터 시작하여 글자들의 기호를 그 순서와 수에 따라 투사하면, 앞서 말한 다섯 위치의 도수들 위에 떨어지는 글자들을 그 순서와 품위 및 좌상에 따라 배열하여 천사의 이름을 만든다. 또 다른 방법에서는 앞서 말한 다섯 위치 위에서 다스리고 통치하는 별인 알무텔을 취하여 상승점의 도수로부터 투사를 행하는데, 이는 알무텔들 위에 떨어지는 글자들을 함께 모아 그 품위에 따라 순서대로 배치함으로써 천사의 이름을 만드는 것이다. 마찬가지로 이집트인들로부터 유래하여 매우 중시되고 널리 사용되는 또 다른 방법이 있는데, 상승점의 도수로부터 계산을 행하여 이집트인들이 ‘선한 다이몬’이라 부르는 제11하우스의 알무텔에 따라 글자들을 함께 모으고, 그것들을 품위에 따라 배치함으로써 천사들의 이름을 구성하는 것이다.

이제 악한 천사들의 이름도 이와 유사한 방식으로 알려지는데, 다만 별자리(궁)들의 진행 방향 및 순서를 거슬러 투사를 수행해야 한다는 점만 다르다. 그리하여 선한 영들의 이름을 찾을 때에는 양자리의 시작점(춘분점)으로부터 계산하는 반면, 악령들의 이름을 얻을 때에는 천칭자리의 시작점(추분점)으로부터 역산해야 한다. 또한 선한 영들에서는 상승점의 도수로부터 세어 나가는 반면, 악령들에서는 제7하우스의 도수(하강점)로부터 역산해야 한다. 그리고 이집트인들에 따르면 이 악한 천사의 이름은 그들이 ‘악령’이라 부르는 제12하우스의 알무텔에 따라 수집된다. 이제 이 책의 다른 곳에서 우리가 이미 전수한 저 모든 예식들은 어떤 언어의 글자들로도 수행될 수 있다. 그 모든 글자들 안에는 (우리가 앞서 말했듯이) 신비롭고 신적인 수와 순서와 형상이 깃들어 있으며, 이로부터 동일한 영이 여러 다른 이름들로 불릴 수 있게 된다. 그러나 다른 이름들은 이 목적을 위해 만들어진 표들을 통해 선하든 악하든 그 영 자신의 이름으로부터 발견된다. 주석

이제 이러한 천상적 문자 기호들은 선들과 머리들로 구성된다. 머리들은 별들의 여섯 등급에 따라 여섯 가지가 있으며, 행성들 역시 이에 맞추어 환원된다. 1등성은 태양과 함께 별 모양이나 십자 모양을 지니고, 2등성은 목성과 함께 둥근 점(원형 고리)을 지니며, 3등성은 토성과 함께 반원이나 굽은 삼각형·둥근 삼각형·예각 삼각형을 지닌다. 4등성은 화성과 함께 선을 관통하는 작은 획—모난 것이든 곧은 것이든 비스듬한 것이든—을 지니며, 5등성은 금성 및 수성과 함께 올라가거나 내려가는 꼬리가 달린 작은 획이나 점을 지니고, 6등성은 달과 함께 검게 칠한 점을 지니니, 이 모든 것은 첨부된 도판에서 볼 수 있다. 그리하여 천궁도의 별들의 위치에 따라 머리들을 배치한 다음, 그것들의 본성의 부합함이나 일치함에 따라 선들을 그어 연결한다. 이것은 항성들에 관하여 이해해야 할 바이다. 반면 행성들의 기호를 세울 때에는 행성들 상호 간의 운행과 본성에 따라 머리들을 배치한 뒤 선들을 그어 연결한다.—도판 제1도를 참조하라.

마찬가지로 어떤 별자리(궁)의 도수나 페이스에서 떠오르는 어떤 천상 형상(별자리 형상)의 문자 기호를 찾고자 할 때, 그것이 동일한 밝기 등급과 본성을 지닌 별들로 이루어져 있다면, 이 별들의 수효를 그 위치와 순서에 따라 배치한 뒤 그것이 뜻하는 형상의 닮음(윤곽)을 따라 가능한 한 풍부하게 선들을 그어 연결한다.

그러나 영의 이름에 따라 추출되는 문자 기호들은 다음에 나오는 표에 의해 합성되는데, 이름의 각 글자에 표에서 그와 부합하는 기호를 부여함으로써 이루어진다. 이는 이를 이해하는 사람들에게는 쉬워 보일지라도 그 안에는 적지 않은 어려움이 있으니, 곧 이름의 어떤 글자가 글자들의 줄이나 도형들의 줄 위에 떨어질 때 어느 도형이나 어느 글자를 취해야 할지 아는 일이다. 이는 다음과 같이 알 수 있다. 만일 어떤 글자가 글자들의 줄 위에 떨어지면, 그 글자가 이름의 순서에서 몇 번째 수인지(예컨대 두 번째인지 세 번째인지)를 살피고, 그다음 그 이름이 몇 글자를 포함하는지(예컨대 다섯 글자인지 일곱 글자인지)를 살핀 뒤, 이 수들을 차례로 거듭 곱하고 그 곱을 세 배(3배)로 늘리라. 그런 다음 (함께 더해진) 그 전체 수를 알파벳의 진행 순서에 따라 글자들의 시작점으로부터 투사하면, 그 수가 우연히 떨어지는 글자를 그 영의 문자 기호로 삼아 배치해야 한다. 그러나 만일 이름의 어떤 글자가 도형들의 줄 위에 떨어진다면 다음과 같이 작업한다. 그 글자가 이름의 순서에서 몇 번째인지를 나타내는 수를 취하여, 그 글자가 알파벳 순서에서 몇 번째인지를 나타내는 수와 곱하라. 그리고 함께 더한 뒤 그것을 9로 나누면, 그 나머지가 문자 기호 안에 배치해야 할 도형이나 수를 보여 줄 것이다. 이것은 기하학적 도형(각의 수)으로든 산술적 숫자 기호로든 넣을 수 있으나, 다만 9라는 수나 아홉 개의 각을 넘어서는 안 된다.—도판 제2도를 참조하라.

그러나 영들의 계시에 의해 파악되는 문자 기호들은 바로 그 계시로부터 덕능을 얻는데, 왜냐하면 그것들은 말하자면 어떤 신성의 조화를 이루는 은밀한 인장들이거나, 혹은 맺어진 언약과 약속된 신의 또는 복종의 표징들이기 때문이다. 그리고 그러한 문자 기호들은 다른 어떤 수단으로도 찾아낼 수 없다.

이러한 문자 기호들 외에도 악령들이 흔히 그 모습을 띠고 나타나 자신들을 소환하는 자들에게 복종하곤 하는 특정한 친숙한 형상들과 이미지들이 있다. 이 모든 문자 기호들이나 이미지들은 영들 자신의 이름을 구성하는 글자들의 진행에 따라 각 요일의 작업 고찰에서 확인할 수 있다. 그리하여 어떤 글자에서 하나 이상의 영의 이름이 발견되면 주된 영의 이미지가 으뜸 자리를 차지하고 다른 것들은 자기 계급에 따라 부분들을 부여한다. 곧 첫째 계급에 속하는 글자들에는 그 고유한 도형에 따라 머리와 신체 상반신이 배당되고, 가장 낮은 계급에 속하는 글자들은 넓적다리와 발을 차지하며, 마찬가지로 가운데 글자들은 신체 중간 부위들을 자기들과 닮게 배당하여 어울리는 부위들을 부여한다. 만일 어떤 상충함이 일어나면 수에서 가장 강한 글자가 지배권을 가지며, 만일 그들이 동등하다면 모두 동등한 것들을 부여한다. 나아가 어떤 이름이 표로부터 어떤 두드러진 기호나 도구를 얻게 된다면, 그 영은 이미지 안에서도 동일한 기호나 도구를 지니게 될 것이다.

우리는 또한 동일한 문자 기호표와 이미지표를 통해 악령들의 작위에 관한 지식에 도달할 수 있다. 왜냐하면 문자 기호표로부터 어떤 뛰어난 표징이나 도구가 어떤 영에게 떨어지든 그 영은 그 작위를 소유하기 때문이다. 예를 들어 왕관이 떨어지면 왕의 작위를 나타내고, 투구 장식이나 깃털 장식이면 공작 작위를 나타내며, 뿔이면 백작 작위를 나타낸다. 만일 이것들 없이 홀이나 칼이나 끝이 갈라진 도구(삼지창/채찍)가 있다면 그것은 통치권과 권위를 나타낸다. 마찬가지로 이미지표로부터도 으뜸가는 왕의 작위를 지닌 자들을 찾아낼 수 있으니, 왕관으로부터는 작위를 판단하고 도구들로부터는 통치권과 권위를 판단하라. 마지막으로, 인간의 모습과 형상을 지닌 영들은 짐승들의 형태와 이미지 아래 나타나는 영들보다 더 큰 품위를 지니며, 마찬가지로 무언가를 타고 나타나는 영들은 걸어서 나타나는 영들보다 우월하다. 이와 같이 그들의 모든 혼합 양상에 따라 그대는 어느 영이 다른 영보다 앞서는지 영들의 품위와 우월함을 판단할 수 있다. 나아가 그대가 반드시 이해해야 할 것은, 하위 계급의 영들은 그 작위가 무엇이든 간에 언제나 상위 계급의 영들에게 종속되어 있으며, 마찬가지로 하위 계급의 왕들과 공작들이 상위 계급의 주재자들에게 복종하고 시중드는 것도 결코 이치에 어긋나는 일이 아니라는 점이다. 주석

마법 펜타클들과 그 제작법에 관하여.

이제 우리는 거룩하고 신성한 펜타클들과 인장들에 관하여 말하고자 한다. 이 펜타클들은 우리를 불행한 우연과 사건들로부터 지켜 주고, 우리가 악령들을 결박하고 박멸하며 쫓아내는 데 도움을 주고 보좌하며, 선한 영들을 유인하여 우리와 화해하게 만드는 어떤 거룩한 표징들과 문자 기호들이다. 이 펜타클들은 상위 계급에 속한 선한 영들의 문자 기호들로 이루어지거나, 적절하고 알맞은 성경 구절들을 곁들인 거룩한 글자들이나 계시들의 신성한 그림들로 이루어지는데, 이것들은 많은 펜타클들의 방식과 절차에 따라 기하학적 도형들과 하느님의 거룩한 이름들로 구성되거나, 혹은 이 모든 것들이나 그중 여러 가지가 혼합되어 합성된다. 우리가 펜타클을 구성하고 만드는 데 유용한 문자 기호들은 선한 영들의 문자 기호들로서, 주로 제1계급 및 제2계급의 선한 영들의 기호들이며 때로는 제3계급의 선한 영들의 기호들이다. 이러한 종류의 문자 기호들은 특별히 ‘거룩한 기호들’이라 불려야 마땅하며, 이러한 종류의 어떤 문자 기호를 제정하든 우리는 그 둘레에 이중 원을 그리고 그 원의 고리 안에 그 천사의 이름을 적어야 한다. 그리고 만일 우리가 그 영과 그의 직무에 부합하는 어떤 신적 이름을 덧붙인다면 더욱 큰 힘과 효험을 지니게 될 것이며, 그의 수의 방식에 따라 그 둘레에 어떤 각진 도형(다각형)을 그리는 것도 적법하게 행할 수 있다.

한편 펜타클을 이루는 거룩한 그림들이란 구약과 신약 성경 모두에서 예언서들과 거룩한 기록들 도처에 우리에게 전해지는 형상들이니, 십자가에 매달린 뱀의 형상(민수기 21:9, 요한복음 3:14) 따위와 같다. 이러한 형상들은 이사야, 다니엘, 에스드라스(에즈라) 등 예언자들의 환영 속에서 많이 찾아볼 수 있으며, 마찬가지로 《요한계시록》의 계시들 속에서도 찾아볼 수 있다. 우리는 앞서 거룩한 사물들을 언급했던 제1부에서 이것들에 관해 이미 말한 바 있다. 그러므로 이러한 거룩한 이미지들 가운데 어떤 그림을 배치하든 그 양쪽 둘레에 원을 그리고, 그 원 안에 그 형상의 효과에 알맞고 부합하는 어떤 신적 이름을 적거나, 아니면 성경 본문의 일부에서 발췌한 구절로서 바라던 효과를 확증하거나 간청하는 구절을 그 둘레에 적어 넣으라. 만일 눈에 보이는 적이든 보이지 않는 적이든 적들을 상대로 승리를 거두거나 복수하기 위해 펜타클을 만들고자 한다면, 《마카베오하》에서 형상을 취할 수 있다. 즉 뽑아 든 황금 칼을 쥐고 있는 손의 형상을 그리고, 그 둘레에 거기 수록된 구절 곧 “하느님의 선물이요 거룩한 이 칼을 받으라. 이것으로 그대는 내 백성 이스라엘의 대적들을 쳐부수리라”(마카베오하 15:16)라는 구절을 적는 것이다. 혹은 그 둘레에 《시편》 제5편(또는 합당한 시편)의 구절인 “이 안에 당신 팔의 힘이 있나이다. 당신 얼굴 앞에는 죽음이 있나이다”(하박국 3:4–5 참조)라든가 그와 유사한 다른 구절을 적을 수도 있다. 그러나 만일 그 형상 둘레에 신적 이름을 적고자 한다면, 두려움, 칼, 진노, 하느님의 보복을 뜻하는 어떤 이름(예: 엘로힘 기보르, 파하드 등)이나 바라던 효과에 부합하고 일치하는 그러한 이름을 취하라. 그리고 만일 어떤 각진 도형을 그려 넣으려 한다면, 우리가 수들과 그와 유사한 작업들을 다루면서 가르쳤던 수의 규칙에 따라 취하도록 하라. 주석

이러한 종류 가운데는 실험들과 영들의 축성에 사용하는 데 매우 유용하고 필수적인, 숭고한 덕능과 위대한 권능을 지닌 두 가지 펜타클이 있다. 그 하나는 《요한계시록》 제1장(1:8, 1:16–18)에 나오는 것, 곧 거기에 묘사된 대로 입에 양날 가진 칼을 물고 보좌 위에 앉아 계신 하느님의 위엄의 형상이다. 그 둘레에는 “나는 알파와 오메가요, 시작과 끝이며, 지금도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요, 전능자라. 나는 처음이요 마지막이니, 살아 있는 자라. 내가 전에 죽었었노라. 볼지어다, 이제 세세토록 살아 있어 사망과 지옥의 열쇠를 가졌노라”라고 적어야 한다. 그런 다음 그 둘레에 다음 세 구절을 적어야 한다.

‘만다 데우스 비르투티 투아이’ 등—오 하느님이시여, 당신의 힘에 명하소서. 오 하느님이시여, 우리 안에서 당신의 힘을 굳건히 하소서(시편 68:28).

그들로 바람 앞의 티끌 같게 하시고 주님의 천사가 그들을 흩어 버리게 하소서. 그들의 모든 길이 어둡고 불확실하게 하시며 주님의 천사가 그들을 추격하게 하소서(시편 35:5–6).

나아가 그 둘레에 열 가지 보편적 신명들, 곧 엘, 엘로힘, 엘로헤, 제바오트, 엘리온, 에스케르키에, 아도나이, 야, 테트라그람마톤, 사다이를 적도록 하라.

또 다른 펜타클이 있는데, 그 형상은 《요한계시록》 제5장(5:5–6)에 나와 있듯이 일곱 눈과 일곱 뿔을 가지고 발아래에 일곱 인으로 봉해진 책을 두고 있는 ‘죽임당한 어린양’과 같은 형상이다. 그 둘레에는 “보라, 유다 지파의 사자요 다윗의 뿌리가 이겼으니, 내가 그 책을 펴며 그 일곱 인을 떼리라”(요한계시록 5:5)라는 구절을 둘러 적으라. 그리고 또 다른 구절인 “내가 사탄이 하늘로부터 번개같이 떨어지는 것을 보았노라. 보라, 내가 너희에게 뱀과 전갈을 밟으며 원수의 모든 능력을 제어할 권세를 주었으니, 아무것도 너희를 해치지 못하리라”(누가복음 10:18–19)라는 구절을 적으라. 그리고 그 둘레에도 앞서 말한 열 가지 보편적 신명들을 적도록 하라.

한편 도형들과 이름들로 이와 같이 만들어지는 펜타클들은 다음 질서를 지켜야 한다. 어떤 특정한 효과나 덕능을 산출하기 위해 어떤 수에 부합하는 도형을 배치할 때에는, 그 도형 위의 모든 각마다 바라던 일의 힘과 효험을 지닌 어떤 신적 이름을 적어야 한다. 다만 이러한 종류의 이름은 그 도형이 구성하는 수만큼의 글자들로 이루어지거나, 서로 합쳐졌을 때 그 도형의 수를 이루는 이름의 글자들로 이루어지거나, 혹은 아무런 남음이나 모자람 없이 나누어떨어질 수 있는 어떤 수의 글자들로 이루어져야 한다. 이제 그러한 이름을 찾았으면—그것이 하나의 이름이든 여러 이름이든 각기 다른 이름들이든—도형 안의 모든 각마다 그 이름을 적되, 도형의 한가운데에는 그 이름의 순환 격자표를 온전히 전체로 배치하거나 적어도 주요 부분이라도 배치하라. 주석

우리는 또한 정사각형 표 안에 어떤 종류의 이름의 순환 배열을 만들고, 그 둘레에 단일 원이나 이중 원을 그린 뒤 그 안에 이 이름에 합당하고 어울리는 거룩한 구절—혹은 그 이름이 추출된 원전 구절—을 적어 넣음으로써 펜타클을 구성하기도 한다. 이상이 여러 개별적인 형태와 방식에 따라 펜타클들을 제작하는 방법으로서, 우리가 원한다면 더 큰 효험과 힘 및 덕능의 확장·증대를 이루기 위해 이것들을 차례로 증식시키거나 서로 혼합할 수도 있다.

예를 들어, 적들의 타도와 파멸을 위해 간청(기도)을 드리고자 한다면, 우리는 하느님께서 어떻게 물의 대홍수로 온 땅의 지면을 멸하셨는지, 그리고 불과 유황을 비처럼 내리시어 소돔과 고모라를 어떻게 멸망시키셨는지, 마찬가지로 하느님께서 홍해에서 파라오와 그의 군대를 어떻게 뒤엎으셨는지를 마음에 떠올리고 회상해야 하며, 성경에서 발견되는 다른 어떤 저주나 악담이 있다면 그것도 함께 상기해야 한다. 이와 유사한 일들에서도 다 이와 같이 한다. 마찬가지로 물의 위험과 재난을 물리치기 위해 간청하고 기도할 때에는, 물의 대홍수 속에서 노아를 구원하신 일과 이스라엘 자손들이 홍해를 건넌 일을 회상해야 하며, 또한 그리스도께서 물 위를 걸으신 일과 폭풍우로 난파될 위험에 처한 배를 구원하신 일, 그리고 바람과 파도를 꾸짖으시니 그것들이 그분께 복종한 일, 또한 물에 빠져 죽을 위험에 처한 베드로를 물에서 건져 내신 일 따위를 마음에 떠올려야 한다. 그리고 마지막으로 이것들과 더불어 우리는 하느님의 어떤 특정한 거룩한 이름들을 부르며 기원하는데, 곧 우리의 소망을 성취하는 의미를 지니고 바라던 효과에 부합하는 그러한 이름들이다. 예컨대 적들을 타도하기 위한 것이라면 하느님의 진노, 보복, 공포, 정의, 강건함의 이름들을 불러 기원해야 하며, 어떤 해악이나 위험을 피하고 벗어나고자 한다면 하느님의 자비, 방어, 구원, 강건함, 선하심 따위의 이름들을 불러야 한다. 마찬가지로 하느님께 우리의 소망을 허락해 주시기를 기도할 때에는, 우리의 소망을 집행하는 직무를 맡은 어떤 선한 영—하나이든 여럿이든—의 이름을 그 기도에 섞어 넣어야 하며, 때로는 특히 보복이나 징벌이나 파괴와 같은 어떤 해로운 사역을 집행하기 위해 어떤 악령을 억제하거나 강제해야 할 필요가 있을 때에는 그 악령의 이름 또한 정당하게 섞어 넣는다.

나아가 《시편》이나 성경의 다른 부분에 우리의 소망에 부합하고 어울리는 것으로 보이는 구절이 있다면 그것 또한 우리의 기도에 섞어 넣어야 한다. 이제 하느님께 기도를 드린 뒤에는, 앞서 하느님께 드린 기도에서 우리에게 사역해 주기를 청했던 바로 그 집행자—그가 하나이든 여럿이든, 혹은 천사이든 별이든 영혼이든 고귀한 천사들 중 누구이든—에게 기원 연설을 올리는 것이 마땅하다. 다만 이러한 종류의 기원 연설은 우리가 주술 등의 작성 방식을 다루었던 본 저작의 앞부분에서 전수한 규칙들에 따라 작성되어야 한다.

그대는 나아가 이러한 종류의 결박들에 삼중의 차이가 있음을 알 수 있을 것이다. 첫째 결박은 우리가 자연물들로써 소환(엄명)할 때이요, 둘째 결박은 성사들과 기적들과 이와 같은 종류의 종교적 신비들로 합성되는 것이며, 셋째 결박은 신적 이름들과 거룩한 인장들로 구성되는 것이다. 이러한 종류의 결박들로써 우리는 영들뿐만 아니라 동물들, 폭풍우, 화재, 범람하는 홍수, 무기의 위력과 힘 등 다른 어떤 피조물도 결박할 수 있다. 또한 우리는 앞서 말한 이 결박들을 강제 소환의 방식으로만 사용하는 것이 아니라 때로는 간청과 축복의 수단을 사용하여 구사하기도 한다. 게다가 여기에 알맞은 성경 구절이 있다면 그것을 결합하는 것이 이 목적에 크게 도움이 되니, 예를 들어 뱀을 주술로 결박할 때 지상 낙원에서의 뱀의 저주와 광야에서 구리 뱀을 세운 일을 기념하고, 거기에 “네가 독사와 바실리스크 위를 걸으리라” 등의 구절을 덧붙이는 것과 같다. 또한 우리가 가로막고자 하는 대상을 결박하기 위해 파문 예식이나 무덤·장례·매장 예식 따위와 같은 어떤 성사적 예식들을 전용하는 유사 종교적 관행 역시 여기서 큰 위력을 발휘한다. 주석

이 기예에 사용되는 모든 마법 도구들과 재료들의 축성에 관하여.

축성의 덕능은 주로 두 가지에 달려 있으니, 곧 축성하는 사람의 권능과 축성이 이루어지는 기도의 덕능이다.

축성하는 사람에게는 삶의 확고함과 항구함과 거룩함이 요구되며, 축성자 자신이 그 축성의 덕능과 권능과 효과를 굳건하고 의심 없는 믿음으로 믿어야만 한다. 그다음 축성이 이루어지는 기도에서는, 그 기도가 신적 영감으로부터 덕능을 얻거나, 아니면 성경에 풍부하게 담겨 있는 하느님의 경이로운 기적들과 효과들과 약속들과 성사들 및 준성사적 사물들 가운데 일부를 회상하면서 성경의 여러 구절들로부터 그 기도를 조합함으로써 덕능을 얻는다.

마찬가지로 당면한 작업의 의미를 담고 있는 신적 이름들의 기원이 사용되어야 하며, 또한 성수를 뿌리는 것, 성유를 바르는 도유, 그리고 향기로운 훈증향에 의해 이루어지는 성화와 정화가 사용되어야 한다. 그러므로 모든 축성에서는 일반적으로 축성된 밀랍초들이나 등불들을 켜 둔 상태에서 물, 흙, 기름, 불, 훈증향 등에 대한 축복과 축성이 행해지는데, 왜냐하면 등불(빛) 없이는 어떠한 축성도 적법하게 수행되지 않기 때문이다.

그러므로 그대는 특별히 이 점을 명심해야 한다. 어떤 더러움이나 오염이 깃들어 있는 어떤 물건을 사용하려 할 때에는, 무엇보다 먼저 오로지 그 목적만을 위해 작성된 구마문으로써 그것을 정화해야 하며, 이 구마는 반드시 축성에 앞서 행해져야 한다. 그렇게 순수해진 물건들은 신적 덕능의 영향력들을 받아들이기에 가장 적합한 상태가 된다. 또한 우리가 유의해야 할 점은, 어떤 축성이든 그 끝에서 우리가 언급한 대로 기도를 올바로 수행한 뒤에 시술자는 자신의 덕능과 권위를 상기하면서 현재 행하는 축성의 신적 덕능과 권능이 담긴 어떤 문장을 입김으로 불어넣으며 축성된 물건을 축복해야 한다는 것이다. 그래야만 간절하고 집중된 정신으로써 그 축성이 한층 더 합당하게 완수될 수 있다. 이제 나는 여기서 몇 가지 예를 제시하여, 이것들을 통해 축성의 온전한 완성에 이르는 길이 열리게 하고자 한다. 주석

물의 축성.

그리하여 물의 축성에서 우리는 하느님께서 물들 한가운데에 궁창을 두셨다는 것(창세기 1:6)과, 마찬가지로 하느님께서 지상 낙원(에덴)에 물의 샘을 두시어 거기서부터 온 땅을 적시는 네 줄기의 거룩한 강이 솟아나게 하셨다는 것(창세기 2:10)을 기념해야 한다. 마찬가지로 우리는 하느님께서 온 땅의 지면을 뒤덮은 대홍수를 일으켜 거인들(네필림)을 멸하실 때(창세기 6:4, 7:17)와 홍해에서 파라오의 군대를 뒤엎으실 때(출애굽기 14:27) 물을 당신 정의의 도구로 삼으셨다는 것, 그리고 하느님께서 이스라엘 자손들을 마른땅 위로 인도하여 홍해를 건너게 하시고 요르단강 한가운데를 건너게 하셨다는 것(여호수아 3:17), 마찬가지로 광야의 단단한 바위에서 기적적으로 물을 끌어내셨다는 것(출애굽기 17:6), 그리고 삼손의 기도에 응답하시어 나귀 턱뼈에서 물이 솟아 나오게 하셨다는 것(사사기 15:19)을 기억해야 한다. 또한 하느님께서 원죄의 속죄를 위해 물을 당신의 자비와 구원의 도구(세례)로 삼으셨다는 것과, 그리스도께서 요르단강에서 세례를 받으심으로써 물들을 거룩하고 깨끗하게 하셨다는 것을 기억해야 한다. 이와 더불어 여기에 부합하는 특정한 신적 이름들을 불러 기원해야 하니, 곧 하느님께서는 ‘살아 있는 샘’, ‘생수’, ‘자비의 샘’(예레미야 2:13, 17:13)이시라는 이름들과 그와 같은 종류의 이름들이다.

불의 축성.

마찬가지로 불의 축성에서 우리는 하느님께서 징벌과 보복과 죄의 속죄를 위해 당신의 정의를 집행하는 도구로 불을 창조하셨다는 것과, 또한 하느님께서 세상을 심판하러 오실 때 불의 대화재가 당신 앞서 가게 명하실 것(시편 50:3, 97:3)임을 기념해야 한다. 마찬가지로 우리는 하느님께서 불타는 떨기나무 가운데 모세에게 나타나셨다는 것(출애굽기 3:2)과, 또한 불기둥 가운데서 이스라엘 자손들 앞서 행하셨다는 것(출애굽기 13:21), 그리고 불 없이는 아무것도 합당하게 봉헌되거나 성화되거나 희생 제물로 바쳐질 수 없다는 것(레위기 9:24), 또한 하느님께서 언약의 성막 안에 불이 끊이지 않고 계속 타오르게 하도록 제정하셨다는 것(레위기 6:13), 그리고 꺼졌던 그 불을 어떻게 기적적으로 다시 타오르게 하셨으며 다른 곳에서는 물 아래 감추어져 있던 불이 꺼지지 않도록 어떻게 보존하셨는지(마카베오하 1:19–22) 따위를 언급해야 한다. 이와 더불어 이에 부합하는 하느님의 이름들을 불러야 하니, 우리가 율법서와 예언서에서 읽듯이 ‘하느님은 소멸하는 불이시다’라는 말씀과, 마찬가지로 ‘하느님의 영광’, ‘하느님의 빛’, ‘하느님의 광채와 밝음’ 등 불을 뜻하는 신적 이름들을 부른다.

기름의 축성.

마찬가지로 기름과 향료들의 축성에서도 우리는 《출애굽기》(30:22–33)에 언급된 거룩한 관유와 같이 이 목적에 부합하는 사물들과, ‘기름 부음 받은 자’를 뜻하는 그리스도라는 이름처럼 이에 유의미한 신적 이름들, 그리고 《요한계시록》(11:4, 스가랴 4:11–14)에 언급된바 하느님의 얼굴 앞에서 타오르는 등불들에 거룩한 기름을 떨어뜨리는 두 올리브나무와 같이 성경에서 기름과 관련된 온갖 신비들을 언급해야 한다.

빛(초), 등불, 밀랍 등의 축복에 관하여.

이제 빛(초)들과 등불들과 밀랍 등의 축복은 불로부터, 그리고 불꽃의 실체를 담고 있는 모든 것과, 하느님의 얼굴 앞에서 타오르는 일곱 촛대(요한계시록 1:12, 4:5)와 같이 신비들 속에 있는 모든 유비적 표상들로부터 취해진다.

그리하여 우리는 여기서 모든 종류의 의례에서 무엇보다 먼저 사용해야만 하고 모든 실험이나 작업에 앞서야 하며, 그것 없이는 마법 예식에서 아무것도 적법하게 수행될 수 없는 축성문들을 작성하는 방식을 제시하였다.

다음으로 우리는 장소들과 도구들 및 그와 유사한 것들의 축성을 그대에게 보이고자 한다.

장소, 땅, 마법 원 등의 축성.

그러므로 그대가 어떤 장소나 마법 원을 축성하고자 할 때에는, 솔로몬이 성전의 봉헌과 축성에 사용했던 기도(열왕기상 8:22–53)를 취해야 한다. 마찬가지로 성수를 뿌리고 훈증향을 피워 그 장소를 축복해야 하며, 그 축복문 안에서 거룩한 신비들을 기념해야 한다. 곧 하느님의 보좌, 시나이산, 언약의 성막, 지성소, 예루살렘 성전의 성화, 또한 그리스도의 십자가 처형에 의한 골고다산의 성화, 그리스도의 성전의 성화, 그리스도의 변모와 승천에 의한 타보르산의 성화 따위이다. 그리고 이에 유의미한 모든 신적 이름들, 곧 ‘하느님의 장소(마콤)’, ‘하느님의 보좌’, ‘하느님의 의자’, ‘하느님의 성막’, ‘하느님의 제단’, ‘하느님의 거처’ 및 이와 같은 종류의 신적 이름들을 불러 기원하고, 그것들을 마법 원이나 축성할 장소의 둘레에 적어 넣어야 한다.

그리고 이 기예에 사용되는 도구들과 다른 모든 물건의 축성에서도 동일한 방식으로 진행해야 한다. 곧 그것에 성수를 뿌리고, 훈증향을 쐬며, 성유를 바르고, 어떤 거룩한 인장으로 봉인하며, 기도로써 축복하고, 성경으로부터 거룩한 사건들을 기념하며, 축성할 물건들에 부합하는 신적 이름들을 모으는 것이다. 예를 들어 칼을 축성할 때에는 복음서의 “겉옷 두 벌 있는 자는(칼을 살지어다)”(누가복음 22:36)라는 말씀과, 《마카베오하》(15:15–16)에서 유다 마카베오에게 신적이고 기적적으로 칼이 내려졌다는 말씀, 그리고 예언서나 시편에 있는 “양날 가진 칼을 손에 들고”(시편 149:6) 따위의 유사한 구절들을 기억해야 한다.

또한 실험 기록들과 책들, 그리고 문서나 그림 등 그와 유사한 성질의 모든 것도 동일한 방식으로—곧 살수하고, 향을 피우고, 기름을 바르고, 인장을 찍고, 축복하면서—거룩한 기념들과 더불어 신비들의 성화를 회상함으로써 축성해야 한다. 예를 들어 시나이산에서 하느님께서 모세에게 수여하신 십계명 돌판(출애굽기 31:18), 구약과 신약 성경의 성화, 마찬가지로 성령에 의해 반포된 율법과 예언서들과 성경의 성화를 회상하는 것이다. 그리고 다시 여기에 알맞은 신적 이름들, 곧 ‘하느님의 언약(성약)’, ‘하느님의 책’, ‘생명의 책’, ‘하느님의 지식’, ‘하느님의 지혜’ 따위를 언급해야 한다. 또한 시술자 자신의 인격적 축성도 바로 이러한 종류의 예식들로써 수행된다.

이것들 외에도 큰 권능과 효험을 지닌 또 다른 축성 예식이 있는데, 이는 유사 종교적 관행의 한 종류로서 곧 교회에서 행하는 어떤 성사의 축성 예식이나 본기도를 우리가 축성하고자 하는 그 물건에 전용(전이)하는 것이다.

서원들과 봉헌물들과 희생 제사들 또한 물건에 대한 축성뿐 아니라 사람에 대한 축성의 힘을 지닌다는 점에 주목해야 한다. 그것들은 말하자면 우리가 바라는 소망과 효과에 강력하게 밀착하여, 그것들을 바칠 때 부르는 저 이름들과 그것을 바치는 우리 사이에 맺어지는 어떤 협약들과도 같다. 이는 우리가 특정한 이름들이나 물건들—예컨대 훈증향, 도유제, 반지, 형상, 거울 같은 물질적인 것들과, 문자 기호, 인장, 펜타클, 주술, 기원 연설, 그림, 성경 구절처럼 덜 물질적인 것들(이에 관해서는 앞서 상세히 말하였다)—로써 희생 제사를 드릴 때와 같다. 주석

악령들의 소환과 그들을 결박하고 강제하여 출현시키는 법에 관하여.

이제 만일 그대가 어떤 영이든 그대에게 즉각 복종하도록 결박하기를 바란다면, 우리는 그들을 소환할 수 있는 어떤 책을 어떻게 만들 수 있는지 보여 주고자 한다. 이 책은 ‘악령들의 책’으로 축성되어야 하며, 그들의 이름과 위계에 따라 의례적으로 작성되어 거룩한 맹세로써 영의 즉각적이고도 현존하는 복종을 그 책에 결박하게 된다. 그러므로 이 책은 일반적으로 ‘처녀지’라 불리는 가장 순수하고 깨끗한 종이로 만들어야 하며, 다음과 같은 방식으로 기록해야 한다. 곧 책의 왼쪽 면에는 그 영의 이미지(형상)를 그리고, 오른쪽 면에는 그의 문자 기호를 그리며, 그 위에는 그 영의 이름과 작위와 서열 및 직무와 권능을 담은 맹세문을 적는다. 물론 많은 마법사들은 문자 기호들과 이미지들을 생략하고 이 책을 다른 방식으로 작성하기도 하지만, 나는 앞서 언급한 양식의 어느 한 가지도 소홀히 하지 않는 편이 훨씬 더 효험이 크다고 생각한다. 마찬가지로 이 영들이 속해 있고 부합하는 것으로 보이는 별들에 따라 장소와 때와 시간의 조건들을 준수해야 하며, 그것들의 위치와 예식과 질서를 적용해야 한다. 이렇게 기록된 책은 잘 제본하고 장식하고 꾸며서, 축성 뒤에 의도하지 않은 부분이 저절로 펼쳐져 시술자를 위험에 빠뜨리는 일이 없도록 갈피끈들과 봉인들로 단단히 잠가 안전하게 보관해야 한다. 그리고 무엇보다도 이 책을 가능한 한 순수하고 경건하게 보관하라. 왜냐하면 정신의 불경함은 오염과 모독으로 말미암아 그 책이 덕능을 잃게 만들기 때문이다.

이제 우리가 전수한 형태와 방식에 따라 이 신성한 책을 작성하였다면, 두 가지 방식 가운데 하나로 그것을 축성해야 한다. 첫 번째 방식은 다음과 같다. 우리가 앞서 가르친 마법 예식에 따라 그 책에 기록된 모든 영들을 하나하나 마법 원 앞으로 불러내고, 축성할 책을 원 바깥쪽에 그린 삼각형 안에 놓아둔다. 그런 다음 영들이 임재한 자리에서 그 책 안에 담기고 기록된 모든 맹세문들을 낭독한다. 그리고 축성할 책이 이미 원 바깥에 그려진 삼각형 안에 놓여 있으므로, 모든 영들로 하여금 자기들의 이미지와 문자 기호가 그려진 곳 위에 손을 얹게 강제하고 특별 서약 및 공통 서약으로써 그것을 확증하고 축성하게 만든다. 이 일이 끝나면 앞서 말한 대로 책을 덮어 잘 보관하고, 마땅한 예식과 마법적 질서에 따라 영들에게 퇴거 허가를 내려 돌려보낸다. 주석

우리 가운데 전해지는 ‘보편적 영들의 책’을 축성하는 또 다른 방법이 있는데, 이 방법은 훨씬 더 쉬우면서도 모든 효과를 산출하는 데 똑같은 효험을 지니며, 다만 이 책을 펼칠 때 영들이 항상 눈에 보이는 모습으로 나타나지는 않는다는 점만 다르다. 그 방법은 다음과 같다. 앞서 보인 대로 영들의 책을 만들되, 그 책의 끝에 모든 영을 결박할 수 있는 기원문들과 결박문들과 강력한 소환 주문들을 적어 넣으라. 그런 다음 이 책을 두 개의 라멘 곧 판 사이에 끼워 묶고, 그 안쪽 면에는 우리가 앞서 《요한계시록》으로부터 제시한 신적 위엄의 두 가지 거룩한 펜타클을 그려 넣으라. 곧 그 첫째 펜타클(요한계시록 1장의 보좌에 앉으신 이의 펜타클)은 책의 맨 앞에 배치하고, 둘째 펜타클(요한계시록 5장의 어린양과 일곱 인의 펜타클)은 책의 맨 끝에 배치한다. 이렇게 책이 완성되면, 맑고 쾌청한 밤에 우리가 앞서 전수한 기술에 따라 사거리에 준비된 마법 원 안으로 그 책을 가져가라. 거기서 무엇보다 먼저 책을 펼치고, 앞서 축성에 관해 우리가 전수한 예식들과 방식들에 따라 그 책을 축성하라. 이 일이 끝나면 책에 기록된 모든 영들을 각자의 위계와 자리에 따라 불러내고, 책에 기록된 결박문들로써 세 번 엄명하여 사흘(3일) 안에 그 장소로 와서 그처럼 축성될 책에 자기들의 복종을 보증하고 확증하도록 명하라. 그런 다음 책을 깨끗한 아마포로 싸서 마법 원 한가운데에 묻고, 아무에게도 눈에 띄거나 발각되지 않도록 구덩이를 메우라. 영들에게 퇴거 허가를 내린 뒤 마법 원을 지우고 해가 뜨기 전에 그곳을 떠나라. 그리고 사흘째 되는 날 한밤중 무렵에 다시 돌아와 마법 원을 새로 그리고, 무릎을 꿇고 하느님께 기도를 올리며 감사를 드리고, 귀한 향을 피운 다음 책을 묻었던 구덩이를 열어 책을 꺼내고, 책을 펼치지 않은 채 그대로 보관하라. 그런 다음 영들에게 순서대로 퇴거 허가를 내리고 마법 원을 지운 뒤 해가 뜨기 전에 떠나라. 이상이 마지막 축성 예식이자 방식으로서, 앞서 언급한 대로 두 개의 거룩한 라멘 곧 펜타클 사이에 끼워 넣음으로써 영들을 부리는 어떠한 문서나 실험 기록 등에도 유익하게 적용된다.

이제 시술자가 이렇게 축성된 책으로 작업하고자 할 때에는, 영들이 가장 덜 동요하는 맑고 쾌청한 계절(날씨)에 행해야 한다. 시술자는 영들의 방위를 향해 몸을 돌린 뒤, 마땅한 갈피끈 아래에서 해당 페이지를 펼치고 거기에 기록되고 확증된 그들의 맹세문들과 그들의 문자 기호 및 이미지의 이름으로써 원하는 어떤 목적으로든 영들을 소환하라. 그리고 만일 필요가 있다면 책의 끝에 배치된 결박문들로써 그들에게 엄명하라*. 그리하여 바라던 효과를 얻었으면 그들에게 퇴거 허가를 내려 돌려보내라.

[* 원주: 나는 위에서 설명한 대로 문자 기호 등이 배치되는 방식을 볼 수 있도록 ‘영들의 책’의 본보기를 제시해 두었다. 도판을 참조하라.] 주석

이제 우리는 악한 영들뿐 아니라 선한 영들의 소환에 관하여 말하고자 한다.

선한 영들은 여러 다양한 방식으로 우리에 의해 소환될 수 있으며, 여러 가지 모습과 방식으로 우리에게 자신들을 드러낸다. 곧 그들은 깨어 있는 사람들에게 공공연히 말을 걸고 우리의 시야에 직접 모습을 드러내기도 하며, 혹은 우리가 간절히 알고자 하는 일들을 꿈과 신탁을 통해 우리에게 알려 주기도 한다. 그러므로 어떤 선한 영을 불러 대화하거나 눈앞에 나타나게 하고자 하는 사람은 누구든 두 가지 사항을 특별히 준수해야 한다. 그 하나는 소환자 자신의 내적 자세와 준비에 관한 것이요, 다른 하나는 부르고자 하는 영과의 부합성을 위해 소환 의례에 외적으로 갖추어 사용해야 할 물건들에 관한 것이다.

그러므로 소환자는 그러한 신비를 위해 여러 날 동안 경건하게 자신을 가다듬어야 하며, 그 기간 동안 정결과 절제를 지키고 온갖 외적이고 세속적인 일들로부터 가능한 한 자신을 분리시켜야 한다. 마찬가지로 자신이 보기에 합당한 만큼 단식을 지켜야 하며, 날마다 해 뜰 때부터 해 질 때까지 순백의 아마포 옷을 입고 일곱 번 하느님을 부르며, 우리가 앞서 가르친 규칙에 따라 장차 부르고 소환할 천사들에게 간청 기도를 올려야 한다. 단식과 준비의 날수는 통상 한 달 곧 한 삭망월 전체의 기간이다. 그러나 우리 카발라에서는 일반적으로 40일 전부터 자신을 준비한다.

이제 장소에 관하여 말하자면, 깨끗하고 순수하며 밀폐되고 조용하여 온갖 소음으로부터 자유롭고 어떤 낯선 이의 시선에도 노출되지 않는 곳을 택해야 한다. 이 장소는 무엇보다 먼저 정화 구마되고 축성되어야 한다. 그리고 그 안에 깨끗한 흰 아마포를 덮은 탁자 곧 제단을 동쪽을 향하여 설치하고, 그 양옆에는 불을 밝힌 두 개의 축성된 밀랍초를 놓아두되 이 모든 준비 기간 내내 그 불꽃이 꺼지지 않게 해야 한다. 제단 한가운데에는 우리가 앞서 설명한 라멘들 곧 거룩한 종이를 고운 아마포로 덮어 놓아두되, 축성의 날들이 끝날 때까지 그것을 열어서는 안 된다. 또한 귀한 향료와 순수한 관유를 준비해 두고 그 둘을 모두 축성된 상태로 보관해야 한다. 그런 다음 제단 머리 쪽에 향로를 놓고 그 안에 거룩한 불을 피워 기도하는 날마다 귀한 향을 피워 올리라.

그대의 예복으로는 앞뒤가 막히고 발 위까지 완전히 내려오는 흰 아마포로 된 긴 옷을 갖추고, 허리에는 띠를 두르라. 마찬가지로 순백의 아마포로 만든 베일을 갖추되, 그 앞에는 금박 입힌 라멘에 테트라그람마톤이라는 이름을 적어 부착해야 하며, 이 모든 것들은 순서대로 축성되고 성화되어야 한다. 그러나 이 거룩한 장소는 먼저 씻어 내고 새롭고 깨끗한 천을 깔기 전에는 들어가서는 안 되며, 그렇게 한 뒤에야 비로소 들어갈 수 있으되 반드시 맨발로 들어가야 한다. 그 안으로 들어갈 때에는 성수를 뿌리고 제단 위에 향을 피운 다음, 우리가 지시한 대로 제단 앞에 무릎을 꿇고 기도하라.

이제 정해진 기간이 다 차면 마지막 날에는 더욱 엄격하게 단식하라. 그리고 이튿날에도 단식한 채로 해가 떠오를 때 앞서 말한 의례들을 사용하여 거룩한 장소로 들어가라. 먼저 자기 자신에게 성수를 뿌리고, 이어서 향을 피운 다음, 이 모든 축성에서 기도를 올리면서 성유로 이마에 십자 성호를 긋고 두 눈에 기름을 바르라. 그런 다음 라멘을 열어젖히고 제단 앞에 무릎을 꿇고 기도한 뒤, 다음과 같이 소환 기원문을 올리도록 하라. 주석

선한 영들의 소환 기원문.

복되시고 거룩하신 삼위일체의 이름으로, 강하고 능력 있는 천사들인 그대들[여기서 출현하기를 바라는 영들의 이름을 부르라]에게 청하노니, 만일 테트라그람마톤 등으로 불리시는 거룩하신 성부 하느님의 신성한 뜻이라면, 그대들의 천상적 본성에 가장 잘 어울리는 어떤 형상을 취하여 이곳 우리 눈앞에 가시적으로 나타나 주시고, 우리가 부당한 지식을 요구함으로써 신적 자비와 선하심의 경계를 넘지 않는 한도 안에서 우리의 질문들에 응답해 주소서. 그리하여 영원무궁토록 살아 계시고 통치하시는 그분의 신적 위엄의 영광과 존귀를 위하여, 우리가 알고 행하기에 가장 유익한 것들이 무엇인지 은혜로이 우리에게 보여 주소서. 아멘.

주님, 뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어지이다—우리 안에 있는 우리의 마음을 깨끗하게 하시고, 우리에게서 당신의 성령을 거두지 마소서(시편 51:10–11). 오 주님, 우리가 당신의 이름으로 그들을 불렀사오니, 그들이 우리에게 사역하도록 허락하소서.

그리하여 모든 일이 당신의 존귀와 영광을 위하여 함께 역사하게 하소서. 성부와 성자와 복되신 성령께 온갖 권능과 위엄과 통치권이 영원무궁토록 돌려지이다. 아멘.

라멘의 고유한 형태.—(라멘의 형태는 도판을 참조하라.)

이 소환 기원문을 올리면 그대가 바라는 선한 천사들이 그대에게 나타날 것이니, 그대는 정결한 대화로써 그들을 맞이하고 대화를 나눈 뒤 퇴거 허가를 내려 돌려보내도록 하라.

이제 어떤 선한 영을 소환하는 데 사용되는 라멘은 다음과 같은 방식으로 만들어야 한다. 곧 그 영에 부합하는 금속(7행성 상응 금속)으로 만들거나, 알맞은 향신료들과 색소들을 섞은 새 밀랍으로 만들거나, 혹은 알맞은 색채들을 사용하여 순백의 종이로 만들 수도 있다. 그 외곽 형태는 수의 규칙에 따라 정사각형, 원형, 삼각형 또는 그와 유사한 다각형으로 할 수 있으며, 그 안에는 보편적 신명들뿐 아니라 특수한 신명들을 적어야 한다. 그리고 라멘의 중심에는 육각형 곧 여섯 모서리를 지닌 도형(헥사그램)을 그리고, 그 한가운데에는 부르고자 하는 선한 영이 종속되어 있는 별이나 통치자 영의 이름과 문자 기호를 적으라. 그리고 이 중심 기호의 둘레에는 우리가 한꺼번에 부르고자 하는 영들의 수만큼 다섯 모서리를 지닌 도형들 곧 오각별들을 배치하라. 다만 우리가 오직 한 영만을 부른다 할지라도 네 개의 오각형을 그리고 그 안에 그 영이나 영들의 이름을 문자 기호와 함께 적어야 한다. 이제 이 라멘은 달이 차오를 때 그 영에 부합하는 날과 시간에 제작해야 하며, 거기에 길성을 함께 택하면 효과를 산출하는 데 한층 더 좋을 것이다. 우리가 충분히 설명한 방식대로 올바로 만들어진 이 판 곧 라멘은 위에서 전수한 규칙들에 따라 축성되어야 한다.

이상이 어떠한 영이든 모두 소환하기 위한 보편적 판 곧 라멘을 제작하는 방법이며, 그 형태는 펜타클·인장·라멘 도판에서 볼 수 있다. 그럼에도 우리는 거룩한 펜타클들에 관해 위에서 말한 규칙에 따라 각 영에 부합하는 특수한 판들을 제작하기도 한다. 주석

우리는 이 일을 수행하기에 더욱 쉬운 또 다른 예식을 그대에게 알려 주고자 한다. 영으로부터 신탁을 받고자 하는 사람은 정결하고 순수하며 성화되어야 한다. 그런 다음 순수하고 깨끗하며 사방이 깨끗하고 흰 아마포로 덮인 장소를 택하여, 초승달이 뜨는 주일에 흰 아마포 옷을 입고 그 장소로 들어가라. 그 장소를 정화 구마하고 축복한 뒤, 축성된 숯으로 그 안에 마법 원을 그리라. 원의 바깥쪽 고리에는 천사들의 이름을 적고, 안쪽 고리에는 하느님의 전능하신 이름들을 적으며, 원 안의 동서남북 네 방위에는 향을 피울 그릇(향로)들을 배치하라. 그런 다음 몸을 씻고 단식한 상태로 그 장소에 들어가 동쪽을 향하여 “행위가 온전하여(길에서 더럽혀지지 아니하여) 복이 있는 자들”로 시작하는 《시편》 제119편 전체를 기도하며 낭독하라. 이어서 훈증향을 피우고 앞서 말한 신적 이름들로써 천사들에게 간청하여, 그들이 그대에게 나타나 그대가 그토록 간절히 바라는 바를 계시하거나 밝혀 주기를 청하라. 그리고 몸을 씻고 단식한 채로 엿새(6일) 동안 계속해서 이를 행하라. 이레째 되는 날(제7일)에는 몸을 씻고 단식한 채로 마법 원 안에 들어가 향을 피우고, 이마와 두 눈과 양 손바닥과 두 발 위에 성유를 바르라. 그런 다음 무릎을 꿇고 신적 이름들과 천사들의 이름들과 함께 앞서 말한 시편(시편 119편)을 낭독하라. 낭독을 마친 뒤에는 자리에서 일어나 머리와 뇌가 어지러워져 지칠 때까지 마법 원 안을 동쪽에서 서쪽으로 빙글빙글 돌며 걸으라. 그러고 나서 즉시 원 안에 쓰러져 누워 쉬면, 그대는 황홀경에 휩싸이게 될 것이며, 한 영이 나타나 알아야 할 모든 것을 그대에게 알려 줄 것이다. 또한 유의해야 할 점은, 마법 원 안의 네 방위에는 네 개의 거룩한 초가 타오르고 있어야 하며 일주일 내내 그 불빛이 꺼지지 않아야 한다는 것이다. 그리고 단식의 방식은 다음과 같다. 감각 생명을 지닌 모든 것(육류·어류)과 그것들로부터 나오는 것들(달걀·유제품)을 금하고 오직 순수하게 흐르는 물만 마셔야 하며, 해가 질 때까지는 어떠한 음식이나 포도주도 취해서는 안 된다. 향료와 거룩한 관유는 《출애굽기》(30:22–38) 및 성경의 다른 거룩한 책들에 제시된 대로 조제하라. 또한 그가 마법 원에 들어갈 때마다 앞서 언급한 방식대로 테트라그람마톤이라는 이름이 적힌 황금 라멘을 이마에 착용하고 있어야 한다는 점도 유념해야 한다. 주석

꿈을 통한 신탁들에 관하여.

자연물들과 그것들의 고유한 혼합물들 또한 마법사들에게 속하는 것으로서, 우리는 종종 꿈을 통해 영으로부터 신탁을 받기 위해 향료, 도유 연고, 음식, 음료, 인장, 반지 따위와 같은 것들을 사용한다.

이제 꿈속에서 혹은 꿈을 통해 신탁을 받고자 하는 사람은 이 목적을 위해 태양이나 토성의 반지를 만들도록 하라. 마찬가지로 잠자리에 들 때 베개(머리) 밑에 넣어 두면 정신이 사전에 결정했거나 숙고했던 어떤 문제에 관해서든 참된 꿈을 효과적으로 꾸게 해 주는 ‘꿈의 형상들’이 있는데, 그 실천법은 다음과 같다.

그대는 태양의 형상을 만들되, 그 모습은 천사의 품에 안겨 잠든 사람의 형상이어야 한다. 이는 사자자리가 동쪽 지평선에 떠오르고(상승궁이 되고) 태양은 양자리에서 제9하우스(꿈과 신탁의 하우스)에 자리 잡고 있을 때 만들어야 하며, 그 형상 위에는 바라던 효과의 이름을 적고 천사의 손 안에는 태양의 지성체(나키엘)의 이름을 적어야 한다. 동일한 형상을 처녀자리가 떠오르고 수성이 제9하우스 양자리에서 길한 상태일 때, 혹은 쌍둥이자리가 떠오르고 수성이 제9하우스 물병자리에서 길한 상태일 때 만들되, 토성과 길한 좌상으로 리셉션을 이루게 하고 그 위에 수성의 영의 이름을 적으라. 마찬가지로 천칭자리가 떠오르고 금성이 제9하우스 쌍둥이자리에서 수성으로부터 영접을 받을 때 동일한 형상을 만들고, 그 위에 금성의 천사(하니엘/아나엘)의 이름을 적으라. 또한 물병자리가 떠오르고 토성이 자신의 고양궁인 천칭자리에서 제9하우스를 길하게 차지하고 있을 때 동일한 형상을 만들고, 그 위에 토성의 천사(자프키엘/오리피엘)의 이름을 적으라. 동일한 형상을 게자리가 떠오르고 달이 물고기자리에서 목성 및 금성에게 영접을 받으며 제9하우스에 길하게 자리 잡고 있을 때 만들고, 그 위에 달의 영(가브리엘)의 이름을 적으라. 마찬가지로 경이로운 효험을 지닌 ‘꿈의 반지들’도 만들어지는데, 태양의 반지와 토성의 반지가 있다. 그것들을 제작하는 별자리 배치는 태양이나 토성이 제9하우스에 있는 자기 고양궁에서 떠오를 때, 그리고 달이 제9하우스에서—그리고 출생 천궁도의 제9하우스였던 별자리에서—토성과 합을 이룰 때이며, 반지들 위에 태양이나 토성의 영의 이름을 적고 새겨 넣으라. 이 규칙들에 의해 그대는 스스로 더 많은 형상과 반지를 어떻게, 무슨 수단으로 구성할 수 있는지 알 수 있을 것이다. 그러나 명심할 것은, 그러한 형상들은 영적이고 천상적인 덕능에 의해, 그리고 무엇보다도 시술자의 영혼의 열렬한 갈망과 확고한 의도에 의해 생기를 부여받지 않는 한 (단순한 형상 그 자체로서는) 아무런 작용도 하지 못한다는 점이다. 그러나 누가 감히 형상에 영혼을 부여하거나 돌이나 금속이나 진흙이나 나무나 밀랍이나 종이를 살아 숨 쉬게 만들 수 있겠는가? 단언컨대 어떤 인간도 스스로는 할 수 없다. 오직 천사들의 단계를 초월하여 원형 자체에 도달한 사람만이 이 비의를 소유한다. 수들의 표 역시 그 고유한 별자리 배치 아래에서 적법하게 만들어지면 신탁을 받는 데 도움을 준다. 특별히 작성되고 축성된 거룩한 표들과 종이들—예컨대 ‘솔로몬의 알무텔’과 ‘테트라그람마톤 이름의 순환표’, 그리고 하느님의 신적 이름들과 거룩한 천사들의 이름들을 새겨 넣어 이러한 효과를 산출하도록 여러 도형들과 수들과 성경 구절들과 그림들로부터 작성된 그러한 종류의 것들—또한 이 효과에 이바지한다. 그것들의 구성은 성경의 여러 구절들과 시편들과 단구들, 그리고 신적 계시들과 예언들에서 나온 확실한 약속들로부터 취해진다.

마찬가지로 하느님뿐 아니라 복된 천사들에게 올리는 거룩한 기도들과 간청문들도 동일한 효과에 크게 기여한다. 이러한 기도들의 간청문은 우리가 앞서 보인 대로 어떤 종교적 유비에 따라 우리가 행하고자 하는 일들을 언급하며 작성해야 한다. 예를 들어 구약 성경에서는 야곱, 요셉, 파라오, 다니엘, 네부카드네자르(느부갓네살)의 꿈을 언급하고, 신약 성경에서는 요셉의 꿈, 동방의 세 현자 곧 마구스들의 꿈, 우리 주님의 가슴에 기대어 잠들었던 복음사가 요한(요한복음 13:23–25)을 언급하며, 그 밖에 종교와 기적과 계시에서 찾아볼 수 있는 유사한 모든 사례를 언급하는 것이다. 이에 따라 간청문을 작성하고 잠자리에 들 때 확고한 의도를 품고 기도한다면, 의심할 여지 없이 경이로운 효과를 얻게 될 것이다.

그러므로 꿈을 통해 참된 신탁을 받고자 하는 사람은 저녁 식사와 음주를 금하고 심신을 바르게 가다듬어 뇌가 혼탁한 증기들로부터 자유롭게 하라. 또한 침실을 정결하고 깨끗하게 정돈하고 원한다면 정화 구마와 축성을 행하라. 그런 다음 알맞은 훈증향으로 침실을 훈향하고, 여기에 효험이 있는 연고를 양쪽 관자놀이에 바르며, 손가락에 꿈의 반지를 끼라. 이어서 우리가 말한 형상들 중 하나나 어떤 거룩한 표 혹은 종이를 취하여 베개(머리) 밑에 놓아두라. 그러고 나서 경건한 기도를 올린 뒤, 자신이 알고자 하는 바를 깊이 명상하면서 잠자리에 들라. 그리하면 달이 그의 출생 천궁도의 제9하우스에 있던 별자리를 통과할 때, 또한 달이 그의 출생 회귀도의 제9하우스 별자리를 통과할 때, 그리고 달이 프로펙션의 별자리로부터 아홉 번째 별자리에 있을 때, 그는 꿈을 통해 가장 확실하고 의심할 여지 없는 신탁을 받게 될 것이다. 이것이야말로 연금술이든 마법이든 그 밖의 어떤 학문과 기예이든 우리의 지성에 참된 조명을 받아 단번에 완전하게 얻을 수 있는 길이다. 물론 온갖 하위 사역마 영들도 이 효과에 기여하며, 때로는 악령들도 내적으로나 외적으로 감각적인 방식을 통해 우리에게 정보를 알려 주기도 한다. 주석

마법 원을 통해 악령들이나 사역마 영들을 불러 올리는 방법, 그리고 마찬가지로 죽은 자들의 영혼들과 그림자들을 불러 올리는 방법에 관하여.

여기서 우리는 구마사들이 흔히 악령들이라 불리는 존재들을 마법 원 앞으로 불러 올리기 위해 사용하는 수단들과, 폭력적인 죽음(횡사)이나 요절로 죽은 자들의 유령 곧 영혼들을 불러 올리는 방법들에 관하여 몇 마디 말하고자 한다.

이제 누군가 어떤 악령을 마법 원 앞으로 부르고자 한다면, 그는 무엇보다 먼저 그 악령의 본성과 그가 어느 행성에 부합하는지, 그리고 그 행성으로부터 그에게 어떤 직무들이 배분되어 있는지를 고찰하여 알아야 한다. 이를 파악한 뒤에는 그 행성의 본성과 그 영의 직무의 성질에 가능한 한 가장 가깝게, 그를 소환하기에 알맞고 편리하며 고유한 장소를 물색하라. 예를 들어 그들의 권능이 바다나 강이나 홍수를 관장한다면 바닷가를 장소로 삼고, 나머지 것들도 그와 같이 하라. 그런 다음 공기의 성질(영들이 형체를 취하기에 알맞도록 고요하고 조용하며 맑은 날씨)뿐 아니라 행성과 영의 성질 및 본성에 맞도록, 그가 다스리는 요일과 시간 같은 알맞은 때를 택하라. 별들과 영들이 요구하는 바에 따라 그 시간은 길할 수도 있고 흉할 수도 있으며, 때로는 낮일 수도 있고 때로는 밤일 수도 있다. 이러한 사항들을 신중하게 고찰한 뒤, 소환자의 방어와 영의 확증을 위해 선택된 장소에 마법 원을 그리라. 그리고 원 안에는 하느님의 보편적 이름들과 우리를 방어해 주는 모든 것들을 적고, 그것들과 함께 그 영의 행성과 그 영 자신의 직무들을 다스리는 신적 이름들을 적으라. 마찬가지로 그대가 이 작업을 수행하는 시간에 통치권을 지니며 우리가 부르고자 하는 그 악령을 결박하고 강제할 수 있는 선한 영들의 이름을 그 안에 적으라. 만일 우리의 마법 원을 한층 더 강화하고 요새화하고자 한다면, 그 작업에 부합하는 문자 기호들과 펜타클들을 추가할 수 있으며, 또한 원한다면 원 안쪽이나 바깥쪽에 각진 도형(다각형)을 그리고 우리가 제1권에서 전수한 수와 도형의 방식에 따라 우리 작업에 상호 부합하는 알맞은 수들을 그 안에 적어 넣을 수도 있다.

나아가 우리는 영과 행성의 본성에 따라 조제되어 자연적·천상적 덕능으로 말미암아 그 영과 부합하는 등불(초)들, 향료들, 연고들, 약제들을 갖추어야 한다. 그런 다음 소환자와 그의 동반자들의 방어를 위해서뿐 아니라 영들을 결박하고 강제하는 결박 수단으로 쓰이기 위해 필요한 거룩하고 축성된 물건들—곧 거룩한 종이들, 라멘들, 성화들, 펜타클들, 칼들, 홀들, 알맞은 색깔과 재질의 예복들—을 갖추어야 한다. 이 모든 것들을 갖춘 뒤 구마사와 그의 동반자들은 마법 원 안으로 들어가라. 무엇보다 먼저 구마사는 마법 원과 자신이 사용하는 모든 물건을 축성하라. 알맞은 몸가짐과 표정으로 엄숙하고 확고하게 축성을 마친 뒤, 다음과 같은 방식으로 큰 소리로 기도를 시작하라. 먼저 하느님께 기원 연설 곧 기도를 올리고 이어서 선한 영들에게 간청하되, 무엇보다 우리의 방어를 위해 어떤 기도문이나 시편이나 복음서(예: 요한복음 1장 서언)를 낭독해야 한다. 그러한 기도들과 연설들을 마친 뒤에는, 자신의 권위와 권능을 상기하면서 세계의 모든 방위를 향하여 온화하고 다정한 주술(기원)로써 자신이 바라는 영을 소환하기 시작하라. 그런 다음 잠시 멈추고 주위를 둘러보아 어떤 영이 나타나는지 살피라. 만일 영이 지체한다면 앞서 말한 대로 세 번에 이르기까지 소환 기원문을 반복하라. 그래도 영이 완강하게 버티며 나타나지 않는다면, 소환자는 신적 권능으로써 그에게 강제 소환 주문을 외우기 시작하되, 자신의 모든 소환 주문과 성경적 회상들이 그 영의 본성 및 직무와 부합하도록 하고, 모욕과 저주와 형벌, 그의 권능과 직무의 정지 처분 따위를 구사하면서 점점 더 강력한 주문으로 세 번 반복하라.

이 과정들을 마친 뒤에는 멈추라. 만일 영이 나타나면 소환자는 그 영을 향해 몸을 돌리고 정중하게 그를 맞이하며, 간절히 요청하여 그의 이름을 물어 거룩한 종이 위에 적어 둔 다음, 원하는 무엇이든 그에게 질문하며 진행하라. 만일 어떤 일에서든 그 영이 완고하거나 모호하게 굴거나 거짓말하는 듯이 보이면, 알맞은 소환 주문들로써 그를 결박하라. 그리고 무언가 의심스러운 점이 있다면 축성된 칼로 마법 원 바깥에 삼각형이나 오각형 도형을 그리고 그 영에게 그 안으로 들어가도록 강제하라. 또한 맹세로써 확증받고 싶은 어떤 약속을 받아 내고자 한다면, 마법 원 밖으로 칼을 내밀어 그 영이 칼 위에 손을 얹고 맹세하게 하라. 그런 다음 그 영으로부터 바라던 바를 얻었거나 달리 만족하였다면, 아무런 해도 끼치지 말라고 명령하면서 정중한 말로 그에게 퇴거 허가를 내려 돌려보내라. 만일 그가 떠나려 하지 않는다면 강력한 소환 주문들로 그를 강제하고, 필요하다면 구마문들과 상극의 훈증향을 피워 그를 쫓아내라. 그가 떠난 뒤에도 곧장 마법 원 밖으로 나가지 말고 잠시 머물면서 하느님과 선한 천사들께 감사를 드리는 기도를 올리고, 또한 그대의 장래의 방어와 보전을 위해 기도하라. 이 모든 것을 질서 있게 수행한 뒤에야 비로소 떠나도 좋다.

그러나 만일 그대의 희망이 좌절되어 아무 영도 나타나지 않는다 할지라도 이 때문에 절망할 필요는 없다. 다만 (영이 나타났든 나타나지 않았든 결코 생략해서는 안 되는*) 퇴거 허가를 내린 뒤 마법 원을 떠나 다른 때에 다시 돌아와 이전과 같이 행하라. 그리고 만일 그대가 어떤 점에서 실수했다고 생각된다면 더하거나 빼서 수정하도록 하라. 왜냐하면 끈기 있는 반복은 그대의 권위와 권능을 증대시키고 영들에게 공포를 불어넣어 그들이 복종하지 않을 수 없게 만들기 때문이다.

[* 원주: 영들에게 퇴거 허가를 내리는 일을 소홀히 하는 자들은 대단히 큰 위험에 처하게 되는데, 실제로 시술자가 급사를 당한 사례들이 알려져 있기 때문이다.]

또한 종종 영들은 (자신들을 부른 사람에게 공포를 일으키기 위해) 눈에 보이는 모습으로 나타나지는 않더라도 그가 사용하는 물건 속에서나 작업 자체 속에서 실제로 와 있는 경우가 있다. 다만 이러한 경우(영이 나타나지 않았을 때)의 퇴거 허가는 단순하게 내리는 것이 아니라, 그들이 복종할 때까지 유예를 두는 일종의 조건부 면제 방식으로 내린다. 또한 우리가 책의 축성에서 전수한 방식을 통하면 마법 원 없이도 이 영들을 불러 나타나게 할 수 있다.

한편 영의 가시적 출현이 필요하지 않은 어떤 효과를 실행하고자 할 때에는, 우리에게 도구(매개물)가 될 물건—형상이든, 반지이든, 문자 기호이든, 표이든, 문서이든, 초이든, 희생 제물이든, 그 밖의 무엇이든—을 만들고 빚어냄으로써 그 일을 수행한다. 곧 실험의 요구에 따라 피로 적거나 그 영에게 알맞은 향을 사용하여 그 물건에 그 영의 이름을 문자 기호와 함께 적어 넣는 것이다. 마찬가지로 우리는 어떤 악령을 소환하여 신적 권능으로 엄명하기 전에 언제나 하느님과 선한 천사들께 기원 연설과 기도를 먼저 올려야 한다. 주석

본 저작의 앞선 부분들에서 우리는 영혼이 어떻게, 그리고 무슨 수단으로 육체와 결합되는지를 가르쳤다. 이곳에서 우리는 그대에게 한 걸음 더 나아가 알려 주고자 하노니, 저 영혼들은 죽은 뒤에도 어떤 친화성에 이끌리듯 자신들이 버리고 떠난 육체를 여전히 사랑한다는 것이다. 폭력적으로 육체를 떠난 해악스러운 자들의 영혼들과 마땅한 매장 예식을 받지 못한 영혼들이 그러한데, 이들은 여전히 축축하고 혼탁한 영기 속에서 자기들의 죽은 시신 주위를 배회한다. 왜냐하면 이러한 영혼들은 과거에 자기들이 육체와 결합되어 있던 알려진 매개 수단들, 곧 그와 유사한 증기들과 액체들과 냄새들에 의해 시신 속으로 쉽게 끌려들어 오기 때문이다.

이 때문에 죽은 자들의 영혼은 피가 없이는, 혹은 그들이 남긴 유해의 일부를 사용하지 않고서는 불러 올릴 수 없는 것이다. 그러므로 이러한 그림자(망령)들을 불러 올릴 때에는 신선한 피와 죽은 자의 뼈, 그리고 고기, 달걀, 우유, 꿀, 기름으로 훈증향을 피워야 하는데, 이것들은 영혼이 자기 육체를 받아들이기에 적합한 매개체를 제공해 준다.

마찬가지로 이해해야 할 것은, 죽은 자들의 영혼을 불러 올리고자 하는 사람들은 이러한 종류의 영혼들이 가장 자주 머물고 오가는 것으로 알려진 장소들을 선택해야 한다는 점이다. 곧 어떤 유대감에 의해 영혼들을 버려진 시신 속으로 유인하는 장소나, 생전에 그들에게 깊이 각인되었던 어떤 애착에 의해 특정한 장소·물건·사람에게로 영혼들을 끌어당기는 곳, 혹은 이 영혼들을 정화하거나 징벌하기 위해 마련되고 준비된 어떤 장소의 강력한 성질을 지닌 곳인데, 이러한 장소들은 대부분 환영들의 출현과 밤중의 습격 및 유령들의 나타남에 의해 알려진다.

그러므로 이러한 일들에 가장 알맞은 장소는 묘지이다. 그리고 묘지보다 더 나은 곳은 형사 재판의 사형 집행에 바쳐진 장소(처형장)들이며, 그보다 더 나은 곳은 최근 몇 년 사이에 대규모의 수많은 공적 학살이 벌어졌던 장소(전장)들이며, 그보다도 훨씬 더 나은 곳은 폭력적인 죽음(횡사)을 당한 어떤 시신이 아직 정화(속죄) 예식을 받지 못했거나 최근에 매장되지 않은 채 놓여 있는 장소이다. 왜냐하면 그러한 장소들의 정화 예식 또한 시신의 매장에 마땅히 거행되어야 하는 거룩한 예식으로서, 종종 영혼이 자기 육체로 되돌아오는 것을 금지하고 그 영혼을 심판의 장소로 멀리 내쫓아 버리기 때문이다.

바로 이 때문에, 우리가 악하다고 알고 있거나 폭력적인 죽음으로 목숨을 잃었고 그 시신이 마땅한 매장 예식을 받지 못한 자들의 영혼을 제외하면, 죽은 자들의 영혼은 불러 올리기가 쉽지 않은 것이다.

그런데 비록 우리가 이러한 종류의 장소들에 관해 말하기는 하였으나, 그러한 장소들로 직접 찾아가는 것은 안전하지도 않고 편리하지도 않을 것이다. 그러므로 우리가 선택한 어떤 장소로든 시신의 주요 유해 일부를 가져와서, 그것으로 마땅한 방식에 따라 훈증향을 피우고 그 밖의 합당한 예식들을 수행하는 것이 필요하다.

또한 알아야 할 것은, 영혼들은 일종의 영적인 빛들이기 때문에, 참된 규칙에 따라 배합된 알맞은 재료들로 만들고 부합하는 이름들과 인장들을 새겨 넣은 인공 등불들이 떠난 영혼들을 불러 올리는 데 대단히 큰 효력을 발휘한다는 점이다. 그러나 지금 말한 이러한 물질적 수단들만으로는 영혼들을 불러 올리기에 항상 충분하지는 않은데, 왜냐하면 영혼 안에는 자연을 초월하여 위에 속해 있고 오직 하늘의 운명들과 그 권능들에게만 알려진 지성과 이성의 초자연적 몫이 있기 때문이다. 그러므로 우리는 적법하게 집행되는 초자연적이고 천상적인 권능들로써, 곧 목소리, 노래, 음악 소리, 주술처럼 상상적 조화뿐 아니라 이성적·지성적 조화에 이르기까지 영혼 자체의 조화를 움직이는 것들과, 기도, 소환 주문, 구마문 및 여기에 알맞게 집행될 수 있는 그 밖의 거룩한 예식들과 같은 종교적 수단들로써 앞서 말한 영혼들을 유인해야 한다.

제2부 끝. 주석

일주일 일곱 요일의 이름과 그 천사들, 그리고 그들의 인장·행성·별자리:

일요일 — 미카엘 — 태양(☉, 사자자리 ♌)

월요일 — 가브리엘 — 달(☽, 게자리 ♋)

화요일 — 카마엘 — 화성(♂, 양자리 ♈·전갈자리 ♏)

수요일 — 라파엘 — 수성(☿, 쌍둥이자리 ♊·처녀자리 ♍)

목요일 — 사키엘 — 목성(♃, 사수자리 ♐·물고기자리 ♓)

금요일 — 아나엘 — 금성(♀, 황소자리 ♉·천칭자리 ♎)

토요일 — 카시엘 — 토성(♄, 염소자리 ♑·물병자리 ♒)

제1천(첫째 하늘)의 이름: 샤마임.

제2천(둘째 하늘)의 이름: 라키에.

제3천(셋째 하늘)의 이름: 사군.

제4천(넷째 하늘)의 이름: 마켄.

제5천(다섯째 하늘)의 이름: 마콘.

제6천(여섯째 하늘)의 이름: 제불.

제6천 위에 있는 제7천(일곱째 하늘)의 이름: 아라보트.

그리고 봄철 일요일 제1시를 위해 처녀 양피지로 제작하는 양피지 원 도판. 주석

마법 원의 개별적 구성에 관하여; 그리고 구마, 축복 및 일주일 각 요일의 소환 주문들과 서술된 작업 방식에 관하여.

제2권 제3부.

다음의 지침들은 우리가 지금까지 말한 모든 것의 핵심이자 총합이며, 다만 나머지 다른 어떤 부분보다도 실험과 실천의 더욱 긴밀한 순서로 정리해 놓은 것이다. 왜냐하면 여기서 그대는 영들의 뚜렷한 직무들을 볼 수 있을 뿐만 아니라, 마법 의례들의 온전한 완성이 음절 하나하나까지 여기 서술되어 있기 때문이다. 그런데 가장 큰 권능이 원들에 부여되므로(왜냐하면 그것들은 일종의 요새이기 때문이다), 우리는 이제 원의 구성과 도형을 명확히 설명하고 보여 줄 것이다.

원의 구성.—(원의 도형에 대해서는 도판을 보라.)

원들의 형태는 언제나 똑같은 하나의 모습이 아니며, 불러내려는 영들의 위계와 그들의 처소, 계절(시기), 요일 및 시간에 따라 바뀐다. 왜냐하면 원을 만들 때에는 일 년 중 어느 시기에, 무슨 요일, 몇 시에 어떤 영들을 불러낼 것인지, 그리고 그들이 어느 별이나 영역에 속하며 어떤 직무를 가지고 있는지를 고찰해야만 하기 때문이다. 그러므로 우선 시작할 때, 직경이 9피트(약 2.7미터)이고 서로 손바닥 너비만큼 떨어진 세 개의 동심원을 그려라. 첫째로, 가운데 원 안에 그대가 작업을 수행하는 시간의 이름을 적어라. 둘째로, 그 시간의 천사의 이름을 적어라. 셋째로, 그 시간의 천사의 인장을 그려라. 넷째로, 그대가 작업하는 요일을 다스리는 천사의 이름과 그의 사역자(보좌 천사)들의 이름을 적어라. 다섯째로, 현재 계절(시기)의 이름을 적어라. 여섯째로, 그 계절의 시기에 통치하는 영들과 그 통령들의 이름을 적어라. 일곱째로, 그 시기에 통치하는 별자리(궁)의 수장의 이름을 적어라. 여덟째로, 작업하는 시기에 따른 땅의 이름을 적어라. 아홉째로, 가운데 원을 완성하기 위해 앞서 말한 시기의 규칙에 따른 태양과 달의 이름을 적어라. 왜냐하면 시기가 바뀌면 그 이름들도 바뀌기 때문이다. 그리고 바깥쪽 원에는 네 모퉁이(사방)에 그대가 이 작업을 수행하려는 그 요일의 위대한 대기 통령 영들의 이름, 곧 왕과 그의 세 사역자의 이름을 그려 넣어라. 원 바깥쪽의 네 모퉁이에는 오각형(펜타곤)들을 그려라. 안쪽 원에는 네 개의 십자가를 사이에 끼워 넣고 네 가지 신성한 이름을 적어라. 원의 한가운데에는 동쪽을 향해 알파를 적고, 서쪽을 향해 오메가를 적으며, 십자가 하나가 원의 중앙을 가로질러 나누게 하라. 원이 이처럼 규칙에 따라 완성되면, 그대는 다음과 같이 말하며 그것을 축성하고 축복하는 절차로 나아가야 한다.

거룩하고 복되며 영광스러운 삼위일체의 이름으로, 우리가 바라는 바를 성취하기 위해 이 신비들 속에서 우리의 작업으로 나아가노라. 그러므로 우리는 앞서 말한 이름들로 우리의 방어를 위해 이 땅 조각을 축성하노니, 어떠한 영이라도 결코 이 경계를 부수지 못하게 하시고, 여기 모인 우리 중 누구에게도 해악이나 손해를 끼치지 못하게 하시며, 도리어 영원무궁토록 살아 계신 분께서 기뻐하시는 한도 안에서 그들이 이 원 앞에 서서 우리의 요구에 진실하게 대답하도록 강제되게 하소서. 그분께서는 말씀하시기를, 나는 알파요 오메가라, 시작과 끝이요, 이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요, 전능한 자라. 나는 처음이요 마지막이니, 곧 살아 있는 자라. 내가 전에 죽었었노라, 볼지어다 이제 세세토록 살아 있어 사망과 음부의 열쇠를 가졌노라(요한계시록 1:8, 17~18) 하셨나이다. 주여! 우리가 서 있는 이 흙의 피조물을 축복하소서. 하느님이시여! 우리 안에 당신의 힘을 굳게 하시어, 예수 그리스도의 공로를 통하여 대적자나 그 어떤 악한 것도 우리를 실족하게 하지 못하게 하소서. 아멘. 주석

또한 천사들은 그들이 종속되어 있는 하늘과 행성들의 운행 경로에 따라 연속적인 순서로 시간(행성시)들을 다스린다는 사실을 알아야 한다. 그리하여 그 요일을 다스리는 바로 그 영이 그날의 첫째 시간(제1시)도 다스리며, 그로부터 두 번째 영이 둘째 시간을 다스리고, 이런 식으로 끝까지 이어진다. 그리고 일곱 행성과 일곱 시간이 한 바퀴 순환을 마치면 다시 그 요일을 다스리는 첫 번째 영으로 되돌아간다. 그러므로 우리는 먼저 시간들의 이름에 관하여 말할 것이다. 곧 다음과 같다.

낮과 밤의 시간들의 마법적 명칭을 보여 주는 표.

낮 시간의 이름 / 밤 시간의 이름:

제1시: 야인 / 제1시: 베론

제2시: 야노르 / 제2시: 바롤

제3시: 나스니아 / 제3시: 타미

제4시: 살라 / 제4시: 아타르

제5시: 사데달리 / 제5시: 메톤

제6시: 타무르 / 제6시: 라나

제7시: 우레르 / 제7시: 네토스

제8시: 타미크 / 제8시: 타프라크

제9시: 네론 / 제9시: 사수르

제10시: 자욘 / 제10시: 아글레

제11시: 아바이 / 제11시: 칼레르바

제12시: 나탈론 / 제12시: 살람

천사들의 이름과 그들의 인장에 관해서는 각기 합당한 대목에서 말할 것이나, 여기서는 먼저 계절(시기)들의 이름을 보여 줄 것이다.

그러므로 1년은 네 부분으로 되어 있으며 봄, 여름, 가을, 겨울로 나뉜다. 그것들의 이름은 다음과 같다.

봄은 탈비, 여름은 카스마란, 가을은 아다르켈, 겨울은 파를라스이다.

봄의 천사들—카라카사, 코레, 아마티엘, 코미소로스.

봄의 별자리의 수장은 스푸글리구엘이라 불린다.

봄의 땅의 이름은 아마다이이다.

봄의 태양과 달의 이름: 태양은 아브라임, 달은 아구시타.

여름의 천사들—가르가텔, 타리엘, 가비엘.

여름의 별자리의 수장은 투비엘이다.

여름의 땅의 이름은 페스타티비이다.

여름의 태양과 달의 이름: 태양은 아테마이, 달은 아르마투스.

가을의 천사들—타르쿠암, 과바렐.

가을의 별자리의 수장은 토르쿠아레트이다.

가을의 땅의 이름은 라비아나라이다.

가을의 태양과 달의 이름: 태양은 아브라기니, 달은 마타시그나이스.

겨울의 천사들—아마바엘, 케타라리.

겨울의 별자리의 수장은 아타리브이다.

겨울의 땅의 이름은 게레미아이다.

겨울의 태양과 달의 이름: 태양은 코무토프, 달은 아파테림.

이것들을 숙지한 뒤에는, "주여, 우슬초로 나를 정결하게 하소서, 내가 정하리이다. 나의 죄를 씻어 주소서, 내가 눈보다 희리이다(시편 51:7)"라고 말함으로써 원의 축성을 마쳐라.

그런 다음 거기에 성수를 뿌리고, 향의 축복으로 나아가라. 주석

향의 축복.

아브라함의 하느님, 이삭의 하느님, 야곱의 하느님이시여, 여기 있는 이 종류의 피조물들을 축복하시어 그것들이 자기 향기의 힘과 덕능을 가득 채우게 하소서. 그리하여 원수나 그 어떤 거짓된 상상도 그것들 안으로 들어오지 못하게 하소서. 우리 주 예수 그리스도를 통하여 비나이다, 운운.

그런 다음 거기에 성수를 뿌려라.

향을 넣을 불의 구마.

오 불의 피조물이여, 나는 유일하시고 참되신 하느님 여호와, 아도나이, 테트라그람마톤에 의하여 네게 구마하노니, 너는 즉시 네게서 모든 환영(환상)을 내던져 버려 그것이 누구에게도 해를 끼치지 못하게 하라. 주여, 당신께 간구하오니 이 불의 피조물을 축복하시고 성별하시어, 그것이 당신의 거룩한 이름의 찬양과 영광을 드러내도록 복을 받게 하시고, 구마사나 참관자들에게 그 어떤 해도 미치지 못하게 하소서. 우리 주 예수 그리스도를 통하여 비나이다. 아멘.

구마사의 복식에 관하여.

그것은 우리가 앞서 설명한 바와 같이 곱고 깨끗한 흰 세마포(아마포)로 만들어야 하며, 몸 둘레를 느슨하게 감싸되 앞뒤는 여며지도록 해야 한다.

솔로몬의 펜타클에 관하여.—(도형에 대해서는 도판을 보라.)

영들이 순종하기를 거부할 경우에 대비하여 그들을 결박하기 위해 항상 이 펜타클을 준비해 두는 것이 필요하다. 왜냐하면 구마사가 이 펜타클을 갖추고 그것으로 무장하고 있는 동안에는 영들이 그에 대해 아무런 힘도 쓰지 못하는데, 그 안에 적힌 거룩한 이름들의 덕능이 놀라운 감화력으로 영들 위에 군림하기 때문이다. 그것은 수성의 날(수요일) 수성의 시간에 새끼 염소 가죽으로 만든 양피지나 처녀 양피지, 혹은 순수하고 깨끗한 흰 종이 위에 만들어야 하며, 도형들과 글자들은 순금으로 적어야 한다. 그리고 (앞서 여러 번 말했듯이) 성수를 뿌려 축성해야만 한다. 예복을 입을 때에는 다음의 기도문을 외우는 것이 마땅하다.

복식 곧 예복을 입을 때 드리는 기도문.

앙코르, 아마코르, 아미데스, 테오도니아스, 아니토르여! 주여, 천사들의 공로에 의하여 제가 구원의 옷을 입겠사오니, 영원무궁토록 그 나라가 지속되는 지극히 거룩하신 아도나이이신 당신을 통하여 제가 바라는 이 일을 성취하게 하소서. 아멘.

작업 방식.

편리하게 할 수 있다면 달이 차오르고(상현에서 보름 사이) 고른 상태에 있게 하라. 그러나 특히 달이 연소 상태에 있거나, 천칭자리 14도에서 전갈자리 14도 사이인 '연소의 길'에 있지 않게 하라. 작업자(술사)는 작업을 수행하기 전 9일 동안 깨끗하고 정결하게 정화되어 있어야 한다. 그는 작업을 수행하는 요일에 배당된 향을 준비해 두어야 하며, 성직자로부터 받은 성수를 갖추거나 세례수 축성문을 그 위에 읽음으로써 직접 성수를 만들어야 한다. 또한 불을 담은 새 질그릇, 예복, 그리고 펜타클을 가져야 하며, 이 모든 것들이 올바르고 합당하게 축성되어 준비되게 하라. 동반자(조수)들 중 한 명은 불이 담긴 그릇과 향을 들고, 다른 한 명은 책과 예복과 펜타클을 들며, 작업자 자신은 검을 들되 그 검 위에는 축성 기도를 올려야 한다. 그리고 검의 중앙 한쪽 면에는 '아글라 +'를 새기고, 다른 쪽 면에는 '+ 온, + 테트라그람마톤 +'을 새겨 넣어라. 그런 다음 원을 세울 장소가 정해지면, 우리가 앞서 가르친 선들을 긋고 거기에 성수를 뿌리며 축성 등등의 절차를 행하라.

그러므로 작업자는 작업일 전 3일 동안 단식과 정결과 절제로 준비되어 있어야 한다. 그리고 이 작업을 수행하려는 당일에, 앞서 언급한 예복을 입고 펜타클과 향, 검, 성경, 종이, 펜, 축성된 잉크 및 이에 필요한 모든 것을 갖춘 채 원 안으로 들어가, 일곱 행성과 일주일의 7요일과 색깔과 금속을 다스리는 천사들—그 이름들은 각기 해당 대목에서 보게 될 것이다—을 세상의 사방으로부터 불러내어라. 그리고 무릎을 꿇은 채 먼저 주기도문을 외운 다음, 그 천사들을 부르며 말하라. "오 위에서 말한 천사들이여, 나의 청원의 조력자가 되어 주소서, 나의 일과 청원들에서 나의 도움이 되어 주소서." 그런 다음 그가 실험을 행하는 바로 그 요일에 대기를 다스리는 천사들을 세상의 사방으로부터 불러내어라. 그리고 특히 원 안에 적힌 모든 이름과 영들을 다 부른 뒤에 말하라. "오 너희 모두여, 내가 아도나이의 보좌에 의하여, 하기오스, 테오스, 이스키로스, 아타나토스, 파라클레토스, 알파와 오메가에 의하여, 그리고 이 세 가지 비밀의 이름 아글라, 온, 테트라그람마톤에 의하여 너희에게 엄명하고 증언하노니, 오늘 너희는 내가 바라는 바를 마땅히 성취해야 하리라."

이 일들을 수행한 뒤, 그 요일에 배정된 소환 주문을 읽어라. 그러나 만일 그들이 완고하거나 고집스럽게 반항하여 그 요일에 배정된 소환 주문이나 앞서 올린 기도문들 중 어느 것에도 순종하지 않는다면, 다음에 이어지는 구마문을 사용하라. 주석

대기의 영들에 대한 일반 구마문.

하느님의 형상을 따라 지음받고 하느님으로부터 권능을 부여받았으며 그분의 뜻을 따라 만들어진 우리는, 강하고 기묘하신 하느님의 지극히 강력하고 권능 있는 이름 엘에 의하여 너희(여기서 나타나야 할 영의 이름을 호명하라)에게 구마하노라. 또한 말씀을 발하시매 그대로 이루어진 그분에 의하여, 그리고 하느님의 모든 이름들과 지극히 높으신 주 하느님이신 아도나이, 엘, 엘로힘, 엘로헤, 체바오트, 엘리온, 에세르키에, 야, 테트라그람마톤, 사다이의 이름에 의하여 너희에게 명하노라. 우리가 너희에게 구마하고 강력히 명하노니, 너희는 어떠한 기형이나 뒤틀림도 없는 아름다운 인간의 형상으로 이 원 앞의 우리에게 즉시 나타나거라. 너희는 모두 그렇게 오라! 왜냐하면 아담이 듣고 말했던 이름 요드와 바우에 의하여 우리가 너희에게 명하기 때문이며, 롯이 듣고 자기 가족과 함께 구원받았던 하느님의 이름 아글라에 의하여, 야곱이 자기와 씨름하던 천사에게서 듣고 형 에서의 손에서 건짐을 받았던 이름 요트에 의하여, 아론이 듣고 말하여 지혜롭게 되었던 이름 아나펙세톤에 의하여, 모세가 부르매 모든 강물이 피로 변했던 이름 체바오트에 의하여, 모세가 부르매 모든 강에서 개구리들이 올라와 이집트인들의 집으로 들어가 만물을 파멸시켰던 이름 에세르키에 오리스톤에 의하여, 모세가 부르매 세상이 시작된 이래로 없었던 큰 우박이 내렸던 이름 엘리온에 의하여, 모세가 부르매 메뚜기 떼가 올라와 이집트 온 땅에 나타나 우박이 남긴 모든 것을 삼켜 버렸던 이름 아도나이에 의하여, 여호수아가 부르매 태양이 그 운행을 멈추었던 이름 스케마 아마티아에 의하여, 다니엘이 부르매 벨 신상을 파괴하고 용을 죽였던 이름 알파와 오메가에 의하여, 세 소년 시드락(사드락)과 미삭과 아벳느고가 불타는 풀무불 한가운데서 노래하여 구원받았던 이름 임마누엘에 의하여 명하기 때문이라. 또한 하기오스의 이름에 의하여, 아도나이의 인장에 의하여, 이스키로스, 아타나토스, 파라클레토스에 의하여, 그리고 이 세 가지 비밀의 이름 아글라, 온, 테트라그람마톤에 의하여 나는 너희에게 엄명하고 증언하노라. 그리고 이 이름들과 살아 계시고 참되신 하느님, 전능하신 우리 주님의 다른 모든 이름들에 의하여, 말씀을 발하시매 그대로 이루어졌고 모든 피조물이 그에게 복종하는 그분에 의하여 내가 너희에게 구마하고 명하노라. 또한 하느님의 두려운 심판에 의하여, 강하고 권능 있으신 신성한 위엄 앞에 펼쳐진 요동하는 유리 바다에 의하여, 보좌 앞에서 앞뒤로 눈이 가득한 네 짐승(네 생물)에 의하여, 그분의 보좌 둘레의 불에 의하여, 하늘의 거룩한 천사들에 의하여, 하느님의 강력한 지혜에 의하여 우리가 너희에게 강력히 구마하노니, 너희는 이 원 앞에 나타나 우리가 선하다고 여기는 모든 일에서 우리의 뜻을 이행하라. 발다키아의 인장에 의하여, 그리고 모세가 부르매 땅이 갈라져 고라와 다단과 아비람을 삼켜 버렸던 이 이름 프리메우마톤에 의하여 명하노라. 또한 하늘의 온 군대에게 명령하는 그 이름 프리메우마톤의 권능 안에서, 만일 너희가 우리의 뜻을 행하기 위해 즉시 이 원 앞에 나타나지 않는다면, 우리는 너희를 저주하고 너희에게서 너희의 직무와 기쁨과 처소를 박탈하며, 너희를 무저갱(밑바닥 없는 구렁)의 깊은 곳에 결박하여 최후의 심판의 두려운 날까지 거기 머물게 하고, 너희를 영원한 불과 유황불 못에 결박하노라. 그러므로 이 이름들 곧 아도나이, 체바오트, 아도나이, 아미오람에 의하여 너희는 오라! 오라, 오라, 오라, 아도나이께서 명하시노라! 어떤 피조물도 그 힘을 거역할 수 없는 지극히 강력하신 만왕의 왕 사다이께서 너희에게 지극히 두려운 분이 되시리니, 만일 너희가 순종하여 즉시 이 원 앞에 온화하게 나타나지 않는다면 비참한 파멸과 꺼지지 않는 불이 너희와 함께 머물지어다! 그러므로 아도나이, 체바오트, 아도나이, 아미오람의 이름으로 오라! 오라, 오라, 어찌하여 지체하느냐? 서둘러라! 만왕의 왕이신 아도나이, 사다이께서 너희에게 명하시노라. 엘, 아티, 티테이프, 아지아, 힌, 옌, 미노셀, 아카단, 바이, 바아, 에이, 엑세, 아, 엘, 엘, 엘, 아, 히, 하우, 하우, 하우, 바우, 바우, 바우, 바우. 주석

원 안에서 세상의 사방을 향해 하느님께 드리는 기도문.

아모룰레, 타네하, 라티스텐, 라부르, 테네바, 라티스텐, 에스카, 알라디아, 알파와 오메가, 레이스테, 오리스톤, 아도나이여! 오 지극히 자비로우신 하늘의 아버지시여! 비록 죄인일지라도 저를 불쌍히 여기소서. 오늘 이 완고한 영들에 맞서 제 안에 당신 권능의 팔을 나타내 보이시어, 제가 당신의 뜻에 의해 당신의 신성한 역사들을 관조하는 자가 되게 하시고, 당신의 거룩한 이름의 영예와 영광을 위하여 모든 지혜로 빛나게 하소서. 당신께 겸손히 간구하오니, 제가 당신의 심판으로 부르는 이 영들이 결박되고 강제되어 와서 제가 그들에게 묻는 것들에 대해 참되고 완전한 대답을 내놓게 하시며, 어떤 피조물도 해치지 않고 저나 제 동료들을 상하게 하거나 공포에 떨게 하지도 않으며 다른 어떤 피조물도 해치지 않고 아무 사람도 놀라게 하지 않은 채, 제가 그들에게 명하는 바를 우리에게 행하고 선언하게 하시며, 그들에게 요구되는 바에 순종하게 하소서.

그런 다음 원의 한가운데 서서 펜타클을 향해 손을 뻗으며 말하라. "솔로몬의 펜타클에 의하여 내가 너희를 불렀노니, 내게 참된 대답을 바쳐라."

그 뒤에 다음의 기도문이 이어진다.

베랄라넨시스, 발다키엔시스, 파우마키아, 그리고 아폴로기아 세데스여! 지극히 강력한 왕들과 권세들, 그리고 지극히 권능 있는 군주들과 수호령들, 리아키다이, 타르타로스 좌소의 사역자들, 제9군단에 속한 아폴로기아 좌소의 수석 군주에 의하여 내가 너희를 부르며, 부름으로써 너희에게 소환 명령을 내리노라. 그리고 지고한 위엄으로부터 오는 권능으로 무장하여, 말씀하시매 그대로 이루어졌고 모든 피조물이 그에게 복종하는 그분에 의하여 내가 너희에게 강력히 명하노라. 또한 그것을 들으면 사원소가 뒤집히고 대기가 흔들리며 바다가 뒤로 물러나고 불이 꺼지며 땅이 진동하고 하늘과 땅과 지옥의 모든 군대가 일제히 떨며 당황하고 혼란에 빠지는 이 형언할 수 없는 이름 테트라그람마톤 여호와에 의하여 명하노라. 그러므로 즉시 지체 없이 너희는 세상의 모든 곳으로부터 와서 내가 너희에게 묻는 모든 것에 이성적인 대답을 내놓아라. 그리고 살아 계시고 참되신 하느님의 이름 헬리오렌에 의해 소환 명령을 받았으니, 이제 지체 없이 평화롭고 눈에 보이며 온화하게 와서 우리가 바라는 바를 드러내고 우리의 명령을 이행하며, 끝까지 그리고 우리의 의도에 따라 아무런 모호함도 없이 알아들을 수 있는 맑은 목소리로 우리에게 눈에 보이게 또 온화하게 말하며 머물러라. 주석

영들의 현현에 관하여.

이 일들이 합당하게 수행되고 나면, 무수한 환영들과 유령들, 망령들 등등이 나타나고 북을 두드리는 소리와 온갖 종류의 악기 소리가 들릴 것이다. 이것은 영들이 구마사 자신에게는 아무런 영향도 미칠 수 없기 때문에, 공포를 일으켜 동반자들 중 일부를 원 밖으로 몰아내려고 벌이는 짓이다. 그 뒤에는 무수한 궁수들의 무리가 끔찍한 짐승들의 거대한 무리와 함께 나타나 마치 동반자들을 집어삼킬 듯이 대형을 갖출 것이나, 그럼에도 불구하고 아무것도 두려워하지 말라. 그때 구마사는 손에 펜타클을 들고 말하라. "하느님의 깃발의 덕능에 의하여 이 사악한 것들은 여기서 물러가라!" 그러면 영들은 구마사에게 복종하도록 강제될 것이며, 일행은 그것들을 더 이상 보지 않게 될 것이다.

그런 다음 구마사는 펜타클을 든 손을 뻗으며 말하라. "내가 너희 면전에 가져온 솔로몬의 펜타클을 보라! 구마의 한가운데 서서 하느님에 의해 무장하고 두려움 없이 만반의 준비를 갖춘 채 구마로써 너희를 강력히 부르고 소환하는 구마사의 인격을 보라! 그러므로 이 이름들 곧 아예 사라예, 아예 사라예의 덕능에 의하여 속히 오라! 살아 계시고 참되신 하느님의 영원한 이름들인 엘로이, 아르키마, 라부르에 의하여, 그리고 여기 현존하며 너희 위에 강력히 군림하는 솔로몬의 펜타클에 의하여, 너희의 주군들인 천상 영들의 덕능에 의하여, 그리고 구마 한가운데 서 있는 구마사의 인격에 의하여 오기를 미루지 말라. 소환 명령을 받았으니 서둘러 와서 옥티노모스라 불리는 너희의 주인에게 복종을 바쳐라."

이것이 수행되면 즉시 세상의 사방에서 쉬익거리는 소리들이 들릴 것이며, 곧바로 거대한 움직임들을 보게 될 것이다. 그것을 보거든 말하라. "너희는 어찌하여 머뭇거리느냐? 무엇 때문에 지체하느냐? 무엇을 하고 있느냐? 아브라크 위로 돌진하는 바타트 혹은 바카트, 아베레르 위로 임하는 아베오르이신 주님의 이름으로 너희의 주인에게 순종할 준비를 하라."

그러면 그들은 즉시 자신들의 고유한 형상으로 올 것이다. 그들이 원 앞에 나타난 것을 보거든, 고운 세마포로 덮인 펜타클을 그들에게 보여 주고, 그 덮개를 벗기며 말하라. "만일 너희가 순종하기를 거부한다면 너희가 겪을 파멸(혼란)을 보라!" 그러면 갑자기 그들은 평화로운 형상으로 나타나 말할 것이다. "그대가 원하는 바를 구하소서. 주님께서 우리를 이 일에 복종시키셨으므로 우리는 그대의 모든 명령을 이행할 준비가 되어 있나이다." 그러면 구마사는 말하라. "영들이여, 혹은 지극히 고귀한 군주들이여, 환영하노라. 왜냐하면 하늘에 있는 것들과 땅에 있는 것들과 땅 아래에 있는 것들의 모든 무릎이 그 앞에 꿇으며, 왕들의 모든 왕국이 그분의 손안에 있고 그 누구도 그분의 위엄을 거스르지 못하는 그분을 통하여 내가 너희를 불렀기 때문이라. 그러므로 바다에 그 경계를 정하시어 그것을 넘지 못하게 하시고 자신의 섭리의 법을 넘어가지 못하게 하신 분, 곧 만물을 창조하신 지극히 높으신 하느님이시며 주님이시요 왕이신 분의 권능의 덕능에 의하여 내가 너희를 결박하노니, 너희는 네가 나의 뜻을 어떠한 속임수도 없이 진실하게 다 이행할 때까지 이 원 앞에서 그토록 오래 그리고 그토록 변함없이 온화하고 눈에 보이는 모습으로 머물러 있어야 하며, 나의 퇴거 허락 없이는 떠나지 못하리라. 아멘." 그런 다음 구마사는 자신이 이루고자 하는 바를 말하라. 그 일이 끝난 뒤에는 말하라. "성부와 성자와 성령의 이름으로 너희의 처소로 평안히 돌아가라. 우리와 너희 사이에 평화가 있을지어다. 너희가 부름을 받을 때에는 언제든 올 준비를 하고 있으라." (원, 펜타클 및 기타 도구들의 도형에 대해서는 도판을 보라.) 주석

이제 그대가 원을 구성하는 방식에 대해 명확한 개념을 가질 수 있도록, 우리는 봄철 주일(일요일) 제1시를 위한 원의 모식도를 제시해 두었다.

여기에 일주일 각 요일에 대한 고찰들과 소환 주문들이 이어지며, 먼저 일요일의 고찰 등등에 관한 것이다.

(각 요일의 천사들의 인장, 행성, 별자리, 이름들과 제4천의 이름들, 그리고 문자 기호들과 마법 책의 도형에 대해서는 도판을 보라.)

주일(일요일)의 천사들: 미카엘, 다르디엘, 후라타펠.

주일에 통치하는 대기의 천사들: 왕 바르칸, 그리고 그의 사역자들인 투스, 안다스, 키나발.

이 대기의 천사들이 다스린다고 전해지는 바람은 북풍이다.

세상의 사방으로부터 불러내야 하는, 주일에 통치하는 제4천(넷째 하늘)의 천사들은 다음과 같다—동쪽: 사마엘, 바키엘, 아텔, 가브리엘, 주석

제2권 제3부. 의례 마술.

[일요일의 고찰 — 계속]

동쪽에서는 미카엘, 다르디엘, 후라타펠을 부르고, 서쪽에서는 아나엘, 파벨, 우스타엘, 부르카트, 수케라토스, 카파빌리를 부르며, 북쪽에서는 아이엘, 아리엘 혹은 아퀴엘, 마스가브리엘, 사피엘, 마투이엘을 부르고, 남쪽에서는 할루디엘, 마카시엘, 카르시엘, 우리엘, 나로미엘을 부른다.

일요일의 훈향은 적단향이다.

일요일의 소환문.

나는 아도나이, 에예, 에예, 에야—곧 전에도 계셨고 지금도 계시며 장차 오실 분이신—그 이름과 에예, 아브라이의 이름으로, 그리고 케루빔 위에 높이 좌정하신 사다이, 카도스, 카도스의 이름으로, 또한 모든 하늘 위에 드높이 들리신 강하고 권능 있으신 하느님 자신의 위대한 이름으로, 그리고 첫째 날에 세상과 하늘들과 땅과 바다와 그 안에 있는 모든 것을 창조하시고 자신의 거룩한 이름 파아로 그것들을 인봉하신 에예, 사라예의 이름으로, 또한 제4천에서 통치하며 위대하고 존귀한 천사 지극히 강력한 살라미아 앞에서 섬기는 천사들의 이름으로, 그리고 태양이라 불리는 그의 별의 이름과 그의 표징으로, 또한 살아 계신 하느님의 광대무변한 이름과 앞서 말한 모든 이름들로써, 하느님의 강하고 거룩한 천사들인 그대들에게 명하고 확증하노라. 이 날의 으뜸 통치자인 위대한 천사 미카엘이여, 내가 그대에게 소환 명하노라! 이스라엘의 하느님이신 아도나이의 이름으로, 오 미카엘이여, 내가 그대에게 소환 명하노니, 나의 대의와 용무에 있어서 나의 의지와 소망에 따라 나를 위해 수고하고 나의 모든 청원을 성취하라. 주석

주일(일요일)의 공중의 영들은 북풍 아래에 속해 있다. 그들의 본성은 금과 보석, 석류석, 다이아몬드, 루비를 구해 주고, 사람이 총애와 호의를 얻게 하며, 사람들 사이의 적개심을 해소하고, 명예로운 지위로 높여 주며, 질병과 허약함을 거두어 가는 것이다. 그들은 대개 크고 충만하며 거대한 몸집으로, 다혈질이고 굵직하며, 피의 빛깔이 감도는 황금빛으로 나타난다. 그들의 움직임은 하늘의 번개와 같으며, 그들이 눈에 보이게 나타날 징조는 그들을 부르는 사람으로 하여금 땀을 흘리게 만드는 것이다. 그러나 그들의 개별적인 특정 형상들은 다음과 같으니, 곧—

홀을 쥐고 사자를 탄 왕.

왕관을 쓴 왕. 홀을 쥔 여왕.

새. 사자. 수탉.

황색 의복.

홀. 주석

월요일의 고찰 등.

월요일의 천사들—가브리엘, 미카엘, 사마엘.

월요일을 통치하는 공중의 천사들—왕 아르칸. 그의 대신들인 빌레트, 미사부, 아부하자.

이들이 복속되어 있는 바람은 서풍이다.

세상의 네 방위에서 불러내야 할, 월요일을 통치하는 제1천의 천사들.

동쪽에서는 가브리엘, 마디엘, 데아미엘, 야나엘. 서쪽에서는 사키엘, 자니엘, 하비엘, 바카나이, 코로바엘. 북쪽에서는 마엘, 우바엘, 발눔, 발리엘, 발라이, 후마스트라우. 남쪽에서는 쿠라니엘, 다브리엘, 다르퀴엘, 하눈, 베투엘.

월요일의 훈향—침향. 주석

월요일의 소환문.

나는 아도나이, 아도나이, 아도나이, 아도나이, 에예, 에예, 에예, 카도스, 카도스, 카도스, 아킴, 아킴, 야, 야, 강하신 야—곧 왕 아도나이, 사다이, 체바오트, 아나타이, 야, 야, 야, 마라나타, 아빔, 예이아의 영광 중에 시나이산에 나타나셨으며, 둘째 날에 하늘 위의 물들과 땅에 있는 바다와 모든 호수와 물들을 창조하시고 자신의 지존하신 이름으로 바다를 인봉하시어 그것이 넘지 못할 경계를 정해 주신 분—의 이름으로, 그리고 제1군단에서 통치하며 위대하고 귀중하며 존귀한 천사 오르파니엘을 섬기는 천사들의 이름으로, 또한 달이라 불리는 그의 별의 이름과 앞서 말한 모든 이름들로써, 강하고 선한 천사들인 그대들에게 명하고 확증하노라. 둘째 날인 월요일의 으뜸 통치자인 가브리엘이여, 내가 그대에게 소환 명하노니, 나를 위해 수고하고 성취하라.

월요일의 공중의 영들은 달의 바람인 서풍에 복속되어 있다. 그들의 본성은 은을 주고 사물을 이곳에서 저곳으로 운반하며, 말을 재빠르게 만들고, 사람들의 현재와 미래의 비밀을 밝혀 주는 것이다.

그들의 친숙한 현현 형상들은 다음과 같다.

그들은 대체로 크고 비대한 키에, 부드럽고 점액질이며, 검고 어두운 구름 같은 빛깔로 나타난다. 얼굴은 부어 있고 눈은 붉으며 물기가 가득하고, 머리는 대머리이며 멧돼지 같은 이빨을 지니고 있다. 그들의 움직임은 바다의 엄청난 대폭풍과 같다. 그들의 징조로는 엄청난 폭우가 나타날 것이며, 그들의 개별적인 특정 형상들은 다음과 같다.

암사슴을 탄 궁수 모습의 왕.

어린 소년.

활과 화살을 든 여사냥꾼.

암소. 작은 암사슴. 거위.

녹색 또는 은빛 의복.

화살. 발이 많은 생물. 주석

화요일의 고찰.

(화요일의 천사, 그의 인장, 행성, 행성을 지배하는 별자리 기호, 그리고 제5천의 이름에 관해서는 도판을 보라.)

화요일의 공중의 천사들—사마엘, 사타엘, 아마비엘.

화요일을 통치하는 공중의 천사들—왕 사막스. 그의 대신들인 카르막스, 이스몰리, 파프란.

위의 천사들이 복속되어 있는 바람은 동풍이다.

화요일을 통치하는 제5천의 천사들.—동쪽에서는 프리아그네, 구엘, 다마엘, 칼자스, 아라곤. 서쪽에서는 라마, 아스타그나, 로브퀸, 손카스, 야젤, 이시아엘, 이렐. 북쪽에서는 라우멜, 히니엘, 라이엘, 세라피엘, 프라키엘, 마티엘. 남쪽에서는 사크리엘, 야니엘, 갈델, 오사엘, 비아누엘, 잘리엘.

화요일의 훈향—후추.

화요일의 소환문.

나는 야, 야, 야, 헤, 헤, 헤, 바, 히, 히, 하, 하, 하, 바, 바, 바, 안, 안, 안, 아이아, 아이아, 아이아, 엘, 아이, 엘리브라, 엘로힘, 엘로힘의 이름들로, 그리고 바다와 마른 땅을 만드시고 자신의 말씀으로 대지를 지으시어 나무들을 내셨으며 자신의 귀중하고 존귀하며 경외롭고 거룩한 이름으로 행성들 위에 자신의 인장을 찍으신 지존하신 하느님의 이름들로, 또한 제5궁에서 통치하며 강하고 권능 있고 존귀한 대천사 아키모이를 받들어 섬기는 천사들의 이름으로, 그리고 화성이라 불리는 그의 별의 이름으로, 강하고 선한 천사들인 그대들에게 소환 명하고 부르노라. 화성의 날을 주재하는 위대한 천사 사마엘이여, 위에 언급한 이름들과 살아 계신 참 하느님 아도나이의 이름으로 내가 그대를 부르노니, 나의 작업을 성취하는 데 나를 도우라. 주석

화요일의 공중의 영들은 동풍 아래에 속해 있다. 그들의 본성은 전쟁, 대량 사망, 죽음, 화재를 일으키거나 가져오며, 한 번에 이천 명의 병사를 내어 주고, 죽음이나 질병 또는 건강을 가져다주는 것이다.

화성의 영들의 친숙한 현현 형상들.

그들은 키가 크고 담즙질인 몸집에 추악한 얼굴을 하고, 갈색이나 검붉은색 또는 붉은색을 띠며, 수사슴 같은 뿔과 그리핀의 발톱을 지니고 들소처럼 포효하며 나타난다. 그들의 움직임은 타오르는 불과 같으며, 그들의 징조는 마법진 둘레에 치는 천둥과 번개이다. 그들의 개별적인 특정 형상들은 다음과 같다.

무장하고 늑대를 탄 왕. 무장한 남자.

넓적다리에 원형 방패를 찬 여자.

암염소. 말. 수사슴.

붉은 의복. 양모 한 조각. 앵초. 주석

수요일의 고찰.

(수요일의 천사, 그의 인장 등[원문 ‘등등’]에 관해서는 도판을 보라.)

수요일의 천사들—라파엘, 미엘, 세라피엘.

수요일을 통치하는 공중의 천사들—왕 모디아트. 대신들인 수퀴노스, 살랄레스. 위의 공중의 천사들은 남서풍에 복속되어 있다.

불러내야 할, 수요일을 다스리는 제2천의 천사들.

동쪽에서는 마틀라이, 타르미엘, 바라보라트. 서쪽에서는 예레스쿠에, 미트라톤. 북쪽에서는 티엘, 라엘, 야리아헬, 베나헬, 벨렐, 아부이오리, 우키르누엘. 남쪽에서는 밀리엘, 넬라파, 바벨, 칼벨 혹은 라쿠엘.

수요일의 훈향—유향수지.

수요일의 소환문.

나는 두려움과 찬양의 강한 이름인 야, 아도나이, 엘로힘, 사다이, 사다이, 사다이, 에이에, 에이에, 에이에, 아사미에, 아사미에의 이름으로, 그리고 자신의 피조물들의 유익을 위하여 두 큰 광명체(해와 달)를 만드시고 낮과 밤을 나누신 이스라엘의 하느님 아도나이의 이름으로, 또한 강하고 권능 있는 대천사 테트라 앞에서 제2궁(제2천)을 공히 다스리는 모든 분별력 있는 천사들의 이름으로, 그리고 수성이라 불리는 그의 별의 이름과 권능 있고 존귀하신 하느님의 인장인 그의 인장의 이름으로, 선하고 권능 있으며 강하고 거룩한 천사들인 그대들에게 소환 명하고 부르노라. 넷째 날(수요일)을 주재하는 위대한 천사 라파엘이여, 위에 언급한 이름들과 지극히 높은 대제사장으로 세움 받은 아론의 이마에 기록된 거룩한 이름으로, 또한 그리스도의 은총 안에 항구히 머무는 모든 천사들의 이름과 암말루임의 이름 및 처소로써 내가 그대를 부르노니, 나의 수고와 작업에 있어서 나를 도우라. 주석

수요일의 공중의 영들은 남서풍에 복속되어 있다. 그들의 본성은 온갖 종류의 금속을 내어 주고, 과거와 현재와 미래의 모든 지상 사물을 밝혀 주며, 재판관들을 누그러뜨리고, 전쟁에서 승리를 주며, 실험들과 쇠퇴하여 잊힌 모든 학문을 가르쳐 주고, 원소들이 혼합된 물체들을 조건부로 한 사물에서 다른 사물로 변성시키며, 건강이나 질병을 주고, 가난한 자를 높이며 부유한 자를 낮추고, 영들을 결박하거나 풀어 주며, 자물쇠나 빗장을 여는 것이다. 이러한 부류의 영들은 다른 행성 영들의 작용도 겸하여 지니고 있으나, 그들의 완전한 권능으로서가 아니라 효능이나 지식의 차원에서 그러하다.

수성의 영들의 현현 형상들.

수성의 영들은 중간 키의 몸집에 차갑고 유동적이며 습한 성질로, 수려하고 상냥한 말씨를 지닌 채, 맑고 빛나는 빛깔의 무장한 기사 같은 인간의 모습과 형상으로 나타난다. 그들의 움직임은 은빛 구름과 같으며, 그들의 징조로는 그들을 부르는 자에게 전율과 공포를 일으킨다. 그들의 개별적인 특정 형상들은 다음과 같다.

곰을 탄 왕.

수려한 청년. 물레가락을 쥔 여인.

개. 암곰. 까치.

다채롭게 변하는 여러 빛깔의 의복.

막대. 작은 지팡이. 주석

목요일의 고찰.

(목요일의 천사, 그의 인장 등[원문 ‘등등’]에 관해서는 도판을 보라.)

목요일의 천사들—사키엘, 카스티엘, 아사시엘.

목요일의 공중의 천사들—왕 수트. 대신들인 마구트, 구트릭스.

공중의 천사들은 남풍 아래에 속해 있다.—(그러나 제5천 위로는 공중의 천사들을 찾을 수 없으므로, 목요일에는 세상의 네 방위에서 다음의 기도문들을 낭송하라.)

동쪽에서—“오, 위대하시고 지극히 높으시며 무궁한 세대에 걸쳐 존귀하신 하느님이시여”, 즉 오, 위대하시고 지극히 높으신 하느님이시여, 끝없는 세상 끝까지 당신의 이름이 찬양받으소서.

서쪽에서—오, 신성한 자비를 지니신 지혜롭고 순결하며 의로우신 하느님이시여, 지극히 거룩하신 아버지께 간구하오니, 끝없는 세상 끝까지 살아 계시고 통치하시는 당신의 거룩한 이름의 영예와 영광을 위하여 오늘 제가 저의 청원과 작업과 수고를 온전히 깨닫고 성취하게 하소서. 아멘.

북쪽에서—오, 영원부터 영원까지 강하시고 권능 있으시며 기묘하신 하느님이시여, 우리의 복되신 주님을 통하여 오늘 제가 소망하는 바를 이루어 내게 허락하소서. 아멘.

남쪽에서—오, 권능 있으시고 지극히 자비로우신 하느님이시여, 저의 기도를 들으시고 저의 청원을 허락하소서.

목요일의 훈향—사프란. 주석

목요일의 소환문.

나는 카도스, 카도스, 카도스, 에스케레이에, 에스케레이에, 에스케레이에, 하팀, 세계들의 강하신 창건자 야, 칸티네, 야임, 야니크, 아니크, 칼보트, 사바크, 베리사이, 알나임의 이름들로, 그리고 다섯째 날에 물속의 물고기들과 기어 다니는 것들과 땅 위에서 하늘을 향해 나는 새들을 창조하신 아도나이의 이름으로, 또한 거룩한 천사이자 위대하고 권능 있는 군주 파스토르 앞에서 제6군단에 복무하는 천사들의 이름으로, 그리고 목성이라 불리는 그의 별의 이름과 그의 인장의 이름으로, 또한 만물의 창조주이신 위대한 하느님 아도나이의 이름과 모든 별들의 이름 및 그것들의 권능과 효능으로, 그리고 앞서 말한 모든 이름들로써, 강하고 거룩한 천사들인 그대들에게 소환 명하고 확증하노라. 목요일의 으뜸 통치자인 위대한 천사 사키엘이여, 내가 그대에게 소환 명하노니, 나를 위해 수고하라.

목요일의 공중의 영들은 남풍에 복속되어 있다. 그들의 본성은 여인들의 사랑을 얻게 해 주고, 사람들을 유쾌하고 기쁘게 만들며, 불화와 다툼을 가라앉히고, 적들을 달래어 화해시키며, 병든 자를 치유하고 건강한 자를 병들게도 하며, 손실을 입히거나 잃어버린 물건을 되찾아 주는 것이다.

목성의 영들의 친숙한 현현 형상들.

그들은 다혈질과 담즙질이 섞인 중간 키의 몸집으로, 무섭고 두려운 움직임을 보이지만 온화한 표정과 부드러운 말씨를 지니며, 철 빛깔을 띠고 나타난다. 그들의 움직임은 번개의 섬광과 천둥이다. 그들의 징조로는 마법진 둘레에 사자들에게 잡아먹히는 것처럼 보이는 사람들이 나타날 것이다. 그들의 형상들은 다음과 같다.

칼을 빼 들고 수사슴을 탄 왕.

주교관을 쓰고 긴 예복을 입은 남자.

월계관을 쓰고 꽃으로 단장한 처녀.

황소. 수사슴. 공작.

창공색 의복. 칼. 회양목. 주석

금요일의 고찰.

(인장, 행성, 행성을 다스리는 별자리 기호, 그리고 제3천의 이름에 관해서는 도판을 보라.)

금요일의 천사들—아나엘, 라키엘, 사키엘.

금요일을 통치하는 공중의 천사들—왕 사라보테스. 대신들인 아마비엘, 아바, 아발리도트, 플라에프.

공중의 천사들이 복속되어 있는 바람은 서풍이다.

세상의 네 방위에서 불러내야 할 제3천의 천사들은 다음과 같다.

동쪽에서는 세트키엘, 케두시타니엘, 코라트, 타무엘, 테나키엘. 서쪽에서는 투리엘, 코니엘, 바비엘, 카디에, 말티엘, 후팔티엘. 북쪽에서는 페니엘, 페나엘, 페나트, 라파엘, 라니엘, 도레미엘. 남쪽에서는 포르나, 사키엘, 케르미엘, 사마엘, 산타나엘, 파미엘.

금요일의 훈향—다닥냉이.

금요일의 소환문.

나는 온, 헤이, 헤야, 야, 예, 사다이, 아도나이의 이름들로, 그리고 여섯째 날에 네 발 가진 짐승들과 기어 다니는 것들과 인간을 창조하시고 아담에게 모든 피조물을 다스리는 권세를 주신—그리하여 그 처소에서 창조주의 이름이 찬미받으시는—사다이의 이름으로, 또한 위대한 천사이자 강하고 권능 있는 군주 다기엘 앞에서 제3군단에 복무하는 천사들의 이름으로, 그리고 금성이라 불리는 그의 별의 이름과 거룩한 그의 인장으로, 또한 앞서 말한 모든 이름들로써, 강하고 거룩한 천사들인 그대들에게 소환 명하고 확증하노라. 이 날의 으뜸 통치자인 아나엘이여, 내가 그대에게 소환 명하노니, 나를 위해 수고하라.

금요일의 공중의 영들은 서풍에 복속되어 있다. 그들의 본성은 은을 내어 주고, 사람들을 자극하여 향락으로 기울게 하며, 혼인을 성사시키고, 남자들이 여인을 사랑하도록 유혹하며, 질병을 일으키거나 거두어 가고, 운동을 지닌 모든 일을 행하는 것이다.

그들의 친숙한 현현 형상들.

그들은 중간 키의 아름다운 몸집에 사랑스럽고 유쾌한 얼굴을 하고, 백색이나 녹색 빛깔을 띠되 상반신은 황금빛으로 빛나며 나타난다. 그들의 움직임은 맑은 별과 같다. 그들의 징조로는 마법진 둘레에 벌거벗은 처녀들이 나타나 소환자를 유혹하여 자기들과 희롱하게 만들려고 애쓸 것이다. 그러나

그들의 개별적인 특정 형상들은 다음과 같다.

홀을 쥐고 낙타를 탄 왕.

벌거벗은 소녀. 암염소.

낙타. 비둘기.

백색 또는 녹색 의복.

꽃들. 사비나 향나무 풀. 주석

토요일의 고찰.

(인장 등[원문 ‘등등’]에 관해서는 도판을 보라.)

토요일의 천사들—카시엘, 마카탄, 우리엘.

이 날을 통치하는 공중의 천사들—왕 마이몬. 대신들인 아부말리트, 아사이비, 발리데트.

그들이 복속되어 있는 바람은 남풍이다.

토요일의 훈향은 황이다.

토요일에는 제5천 위로 공중에서 통치하는 천사들이 없으므로, 마법진 안에서 세상의 네 방위를 향해 목요일에 적용된 그 기도문들을 사용하라.

토요일의 소환문.

나는 강하고 권능 있는 천사들인 카프리엘 곧 카시엘, 마카토르, 세라퀴엘 그대들에게, 그리고 아도나이, 아도나이, 아도나이, 에이에, 에이에, 에이에, 아킴, 아킴, 아킴, 카도스, 카도스, 이마, 이마, 이마, 일곱째 날에 안식하신 세상의 주님이자 조물주이신 사다이, 야, 사르의 이름으로, 또한 자신의 선하신 뜻에 따라 이스라엘 자손들에게 대대로 그 날을 지켜 거룩히 구별함으로써 장차 올 세상에서 선한 상급을 받도록 허락하신 분의 이름으로, 그리고 위대한 천사이자 권능 있는 군주 보오엘 앞에서 제7군단에 복무하는 천사들의 이름으로, 또한 토성이라 불리는 그의 별의 이름과 그의 거룩한 인장으로, 그리고 앞서 말한 이름들로써 그대들에게 소환 명하고 확증하노라. 안식일인 일곱째 날의 으뜸 통치자인 카프리엘이여, 내가 그대에게 소환 명하노니, 나를 위해 수고하라.

토요일의 공중의 영들은 남서풍에 복속되어 있다. 그들의 본성은 불화와 증오, 악한 생각과 모의를 퍼뜨리고, 살상과 살인을 자행하게 하며, 모든 사지를 절름거리게 하거나 불구로 만드는 것이다.

그들의 친숙한 현현 형상들.

그들은 대체로 키가 크고 야위었으며 호리호리한 몸집에 성난 얼굴을 하고, 네 개의 얼굴—뒤통수에 하나, 앞면에 하나, 양옆에 각각 하나씩 코나 부리가 달린 얼굴—을 지닌 채 나타나며, 마찬가지로 양쪽 무릎 위에도 검고 번들거리는 빛깔의 얼굴이 하나씩 나타난다. 그들의 움직임은 일종의 지진을 동반한 바람의 움직임과 같으며, 그들의 징조는 눈보다 더 흰 백토이다. 그들의 개별적인 특정 형상들은 다음과 같다.

수염을 기르고 용을 탄 왕.*

수염을 기른 노인.

목발에 기댄 노파.

돼지. 용. 올빼미.

검은 의복. 갈고리 또는 낫.

노간주나무.

이상은 이 영들이 통상적으로 취하는 형상들로서, 환영이 처음 다가올 때에는 대체로 무시무시하다. 그러나 그들은 오직 제한된 힘만을 지니고 있어 그 한계를 넘어설 수 없으므로, 소환자가 자신의 방어를 위해 사용하도록 우리가 지시한 도구들로 단단히 무장하고, 무엇보다도 하느님의 자비와 지혜와 선하심에 대한 굳건하고 변함없는 믿음을 지니고 있다면 아무런 위험도 두려워할 필요가 없다.

[*원주: 왕의 형상으로 나타나는 영들은 열등한 형상을 취하는 영들보다 훨씬 더 높은 위계를 지니며, 인간의 형상으로 나타나는 영들은 동물로 오는 영들보다 권위와 힘에서 앞선다. 그리고 다시 이 후자(동물의 형상)는 나무나 도구 따위로 나타나는 영들보다 위계가 높다. 그러므로 영들이 얼마나 더 고귀하고 품위 있는 현현 형상을 취하는가에 따라 그 영들의 힘과 통치권과 권위를 판단해야 한다.]

제3부 및 카발라 마술과 의례 마술의 끝. 주석

슈판하임의 트리테미우스의 마법과 철학:

그의 《비사의 서》와 영들에 관한 교리를 수록함:

(지금까지 일반적으로 알려지지 않았던) 수많은 기이하고 희귀한 비전들과 더불어,

영들을 수정구 안으로 불러들이는 기예,

그리고 오컬트 학문들에 관한 그 밖의 많은 실험들을 담고 있으며, 지금까지 영어로 한 번도 출간된 적이 없는 문헌.

귀중한 라틴어 필사본으로부터 번역함,

프랜시스 배럿,

화학, 자연 및 오컬트 철학, 카발라 등의 학도.

제2권 제4부. 주석

트리테미우스의 마법과 철학.

이 오컬트 학문들을 공부하는 젊은 학도인 한 벗에게 보내는 역자의 편지.

나의 벗이여,

그대가 통상적인 학문의 궤도를 벗어난 저 학문들(곧 사건을 예견하는 기예, 마법, 탈리스만 등[원문 ‘등등’]을 말함)을 진지하게 탐구하는 사람임을 알기에, 나는 영적인 감동을 받아 그에 관한 나의 생각들을 그대에게 전하고자 하네. 그리고 여기에 기록된 이 사상들을 통해 그대가 알아야 할 필요가 있다고 여겨지는 만큼의 지식을 그대의 (영적인) 눈에 열어 주어, 그대의 손을 이끌어 자연의 기쁨 넘치는 들판으로 인도하고자 하네. 또한 지극히 높으신 분의 지고한 지혜의 인도를 받아 그대가 감미로운 지식의 한 모금으로 영혼을 새롭게 할 수 있도록 그러한 문헌적 가르침들을 그대에게 건네주려 하니, 하느님께서 기꺼이 그대에게 베푸실 그 선한 은사들을 사용하여 그대의 영을 소생시킨 뒤에, 그대를 창조하신 저 위대하고 아낌없이 베푸시는 존재의 광대무변한 지혜에 대한 관상 속으로 깊이 몰입할 수 있게 하려는 것이네.

자, 그대는 영혼 속에 신성의 형상이 영원토록 인봉되어 있는 인간이니, 이 신비들을 탐구함에 있어 그대의 소망이 무엇인지 먼저 생각해 보게! 그것이 부인가, 명예인가, 명성인가, 권력인가, 위세인가, 세속적 출세 따위인가? 어쩌면 그대의 마음은 “전부 다! 이 모든 것을 기꺼이 갈구하노라!” 하고 말할지도 모르네. 만일 그렇다면 나의 대답은 이것이네.—먼저 그대 자신을 철저히 알기를 구하고, 모든 사악하고 헛되며 탐욕스러운 욕망으로부터 그대의 마음을 정화하게. 오, 인간이여! 그대는 자신의 정욕을 채우고, 금고를 불리며, 저택들을 짓고, 인간들의 선망의 정점으로 자신을 드높일 힘을 얻으리라고 생각하는가? 만일 이것들이 그대의 희망이고 욕망이라면, 그대는 자신이 태어난 것을 한탄해야 할 이유가 있네. 그러한 모든 욕망은 곧바로 악마로부터—곧 그 수단들을 동원하여 인간의 타락한 정신과 마음 앞에 끊임없이 감각적 쾌락과 사치를 벌여 놓으며, 우리의 창조주 하느님의 도구인 저 복된 영들의 자비로운 작용과 영감을 방해하는 것을 주된 일과 본성으로 삼는 저 존재로부터—나오는 것이기 때문이네. 주석

하느님을 경외하고 그대의 이웃을 사랑하게. 아무런 속임수도 쓰지 말고, 맹세하지도 말며, 거짓말하지도 말고, 그대의 모든 행동을 진실하게 하게. 오, 인간이여! 바로 여기에 지상의 모든 지혜의 대인장이자 인간 행복의 참된 탈리스만이 있네. 그대가 이것을 성취할 때, 보라, 하느님께서 허락하시는 한 그대에게 불가능한 일은 아무것도 없을 것이네. 그때에 온 힘을 다해 신속히 그대의 정신과 마음을 지식과 지혜를 얻는 데 쏟고, 온전한 겸손으로 죽지 않는 모든 것의 창시자이신 오직 하느님 한 분께만 그대의 의지를 맡기게. 그대 자신을 아는 것이 곧 하느님을 아는 것이니, 인간으로 하여금 자기 자신을 알 수 있게 해 주는 것은 하느님께서 주시는 영적인 은사이기 때문이네. 날마다 볼 수 있듯이, 이 은사를 소유한 자는 극소수에 불과하네. 서로 다투는 정념들의 위태로운 바다 위에서 이리저리 휩쓸려 다니며 깃털보다도 더 가벼운 자들이 얼마나 많은가! 이 대도시(런던) 안에서 방탕과 호색에 자신들의 최고선을 두는 자들이 또 얼마나 많은가! 그들의 행동과 풍습과 기질을 보게. 이 가엾고 불행하며 비참한 자들은, 그들의 치명적인 마법적 미혹과 무지가 어찌나 심한지, 자신들의 처지가 얼마나 헛되고 비참한지에 대해 그들과 이성적으로 논해보려고 시도하는 사람조차 미친 사람으로 여길 정도이네. 내 말을 더 이해하기 쉽게 하자면, 이들이야말로 세상이 소위 ‘유행을 따르는 상류 신사들’이라 부르는 자들이니, 현시대의 보편적인 유행이 악덕이며 그것도 관찰자의 눈에 날마다 드러나 보일 만큼 너무나 노골적이어서 그것을 발견하는 데 대단한 지성조차 필요치 않다는 점을 생각할 때 참으로 무의미하기 짝이 없는 말일세.

하지만 나의 벗이여, 나는 그대에게 이 글줄을 썼네. 그러니 그대가 물들어 있으리라고는 도저히 생각할 수 없는 악덕들을 두고 내가 벗을 꾸짖고 있다고 여겨지지 않기를 바라네. 나는 그대가 저 땅의 아들들이 감당할 수 있는 것보다 훨씬 더 높고 더 영광스러운 관상의 가르침을 받도록 예정된 청년임을 알기 때문이며, 그러기에 그대가 나에게 달라고 청했던 이 번역본을 그대에게 선물하는 것이네.

그러나 아첨과 자기애와 탐욕을 경계하게. 그리하면 그대는 번성할 것이네. 그리고 그대의 생업에 부지런하게. 그리하면 그대의 몸이 양식을 얻을 것이네. 나태함은 신께 불쾌한 것이며, 근면함은 그대의 거친 흑빵을 달콤하게 만들고, 그 열매는 그대의 마음을 따뜻하게 데워 주며, 그대에게 족한 만큼 복을 주시는 분을 향한 감사로 그대의 영혼을 고취할 것이네. 그 이상을 구하지 말게, 그것이 그대를 파멸시킬 것이기 때문이네. 그대의 몸을 먹이고 입힐 만큼만 기도하고 그 이상은 구하지 말게. 그렇지 않으면 그대는 가슴 찢어지는 빈곤 속에서 야위어 가며 모욕과 구걸 속에 여생을 보내게 될까 두렵네. 그대가 가장 알아야 할 한 가지를 명심하게나. 비록 그대의 학문이나 기예나 그 밖의 어떤 수단으로 그대가 백만 명의 영들을 부릴 수 있다 할지라도, 단숨에 부유해지기를 바라는 것은 그대에게 허용되지 않는다는 사실일세. 영원한 지혜께서 이미 칙령을 내리셨고, 결코 헛되이 말씀하신 적이 없으며 거짓말하실 수 없는 분께서 인간은 자기 이마에 땀을 흘려야 빵을 얻으리라고(창세기 3:19) 말씀하셨기 때문이네. 그러므로 초자연적인 수단으로 세속의 재물을 모으려 하거나, 마땅히 경멸의 눈으로 내려다보아야 할 것들을 탐욕스럽게 갈구함으로써 우리 자신 위에 하느님의 진노를 끌어들이지 말도록 하세. 오히려 우리는 “너희는 먼저 하느님의 나라를 구하라, 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라”(마태오 6:33) 하신 사도의 말씀을 참된 행실과 영과 진리 안에서 기꺼이 의지하고 따르도록 하세. 하느님께서 그대의 가정을 번성하는 나무 같게 하시고 그대의 아내를 결실 많은 포도나무 같게 하실 것(시편 128:3)을 의심치 말고 두려워하지 말게. 잘 있게나, 나의 보잘것없는 충고를 기억하고 행복하기를.

그대의 진실한 벗으로부터,

F. B. (프랜시스 배럿) 주석

추신. 그대가 이 책을 더 잘 이해할 수 있도록, 나는 본서에서 언급되는 여러 도형들을 직접 그려 넣었으니, 그대가 가장 정확한 작업 방식을 눈으로 확인하고, 아울러 그대가 반드시 알고 눈으로 보아야 할 인장들과 영들의 형상 및 그 밖의 여러 희귀하고 기이한 도구들의 모습을 볼 수 있게 하였네. 따라서 그것들을 제작할 때 그대는 오류에 빠지지 않을 것이네.

그림 1. 영들을 소환하기 위한 수정구의 형태와, 그 수정구를 고정해야 하는 순금 판 및 그 둘레에 새겨진 신성한 문자들.

그림 2. 시술자가 영들을 부를 때 그 안에 서거나 앉기 위한 단순한 구조의 마법진.

그림 3. 수정구, 타오르는 밀랍 초가 꽂힌 두 개의 은제 혹은 다른 재질의 촛대, 그리고 향기로운 훈향을 피우기 위한 삼각대 또는 향로 용기.

그림 4. 황금빛 문자들이 새겨진 검은 흑단 마법봉. 그 문자들은 도판에 설명되어 있음.

이 기예에 경험이 없는 자들을 위한 경고, 그리고 비전가가 되고자 하는 자들에게 주는 충고의 한마디.

형제여,

우리가 마법이라 부르는 이 기예를 추구함에 있어서 그대의 욕망이 어떠하든, 그대가 맺게 될 영적 연결과 응답 또한 그와 똑같을 것임을 내가 그대에게 알려 주는 것이 필요하네. 만일 복수를 추구한다면, 여기에 제시된 실험들 중 어느 것을 행하더라도 그대는 하느님의 진노의 원리 안에서 복무하는 복수심에 불타는 악령이나 지옥의 광포한 영을 그대 자신에게 끌어당기게 될 것임을 마땅히 알아야 하네. 만일 세속의 부와 출세를 추구한다면, 그대는 중심 세계의 재물로 그대를 미혹할 땅의 영이나 불의 영을 얻게 될 것이네. 만일 명성이나 화려한 영광의 불꽃을 추구한다면, 교만의 영들이 그대에게 배당되어 헛된 영광을 향한 그대의 무절제한 욕망을 충족시켜 줄 것이네. 이 모든 직무마다 배당된 영들이 존재하며, 그 영들은 그대의 영과 뒤섞이기를 갈망할 것이기 때문이네. 그 영은 그대를 자기 자신의 본성으로 끌어당기고 하느님께서 허용하시는 한도까지 그대의 모든 목적에 복무할 것이며, 그대의 욕망이 어떠하고 그것이 어떤 원리로부터 나오는가에 따라 그대는 그대로 응답을 받게 될 것이네. 그러나 만일 그대가 오직 하느님의 영예와 영광 및 이웃을 돕기 위한 것 외에는 아무것도 알기를 원치 않고, 큰 겸손 속에서 그대의 마음을 하느님의 사랑으로 가득 채운다면, 그때 그대는 (주님의 허락하심에 따라) 그대의 소망을 들어줄 순결한 영을 얻게 될 것이네. 그러므로 선한 것을 구하고, 생각이나 말이나 행동에서 모든 악을 피하며, 하느님께 그대를 지혜로 채워 주시기를 기도하게. 그리하면 그대는 풍성한 수확을 거두게 될 것이네.

그대 앞에는 마법적으로 두 갈래 길이 놓여 있네. 그대가 원하는 길을 택하게, 그대는 반드시 그에 따른 보상을 받게 될 것이네.

잘 있게나.

런던, 1800년. F. B. (프랜시스 배럿) 주석

수정구의 제작법과 환영을 위한 준비 양식에 관하여.

보석 세공인에게서 작은 오렌지 크기의, 즉 직경이 약 1.5인치(약 3.8센티미터) 정도 되는 맑고 투명한 양질의 수정을 구하라. 어느 쪽으로나 똑같이 둥근 구형이어야 한다. 그런 다음 구름이나 티끌이 전혀 없이 깨끗하고 맑은 이 수정구를 구했거든, 수정구 둘레의 절반을 감싸 안을 작은 순금 판을 마련하여 그림(도판 그림 1 참조)에 더 상세히 묘사되어 있는 것처럼 상아나 흑단 받침대 위에 맞추어 끼우라. 수정구 둘레에는 원을 새기고 그 주위에 일월성신 기호들을 새긴 뒤, 이어서 ‘테트라그람마톤’이라는 이름을 새기라. 금판의 반대쪽 면에는 태양, 달, 금성, 수성을 다스리는 네 으뜸 천사인 ‘미카엘, 가브리엘, 우리엘, 라파엘’을 새기라. 그리고 수정구가 놓이는 탁자 위에는 다음의 이름들과 문자들 따위를 순서대로 그려야 한다.

첫째로, 일곱 행성과 그것들을 다스리는 천사들의 이름을 그들의 인장 또는 문자들과 함께 적는다. 땅의 네 모퉁이(사방)를 다스리는 네 왕의 이름을 적는다. 그것들을 모두 탁자 위의 삼각형이 내접한 이중 원 안에 기록하고, 내부 원의 수정구 바로 옆에 둔 받침대 위에 수정구를 올려놓으라. 이렇게 하면 그대의 탁자는 완성되어 영들을 불러내기에 적합하게 된다. 그런 뒤 그대는 다음과 같이 실험을 진행해야 한다.

그대가 탁자와 수정구를 통해 영들과 교섭하고자 할 때에는 반드시 행성시를 관찰해야 하며, 그 시각에 어떤 행성이 통치하든 그 행성을 다스리는 천사를 다음과 같은 방식으로 불러야 한다. 그러나 먼저 이 짧은 기도를 바치라.

“오, 모든 선한 것의 창시자이신 하느님이시여! 당신께 간구하오니 당신의 가엾은 종을 강건하게 하시어, 이 교섭과 작업을 행하는 내내 두려움 없이 굳건히 서 있게 하소서. 오, 주님이시여! 간구하오니 당신 피조물의 어두운 지성을 밝히시어, 그의 영적인 눈이 열려 이 수정구 안에 강림하는 당신의 천사적 영들을 보고 알게 하소서. (그런 다음 수정구 위에 손을 얹고 말하기를,) 그리고 오, 하느님의 무생물 피조물인 너 수정구야, 이 목적을 위해 성화되고 축성되며 축복을 받으라. 그리하여 네 안에 어떠한 악한 환영도 나타나지 못하게 하거나, 설령 그들이 이 피조물 안으로 들어오더라도 그리스도를 보아서 알아들을 수 있고 진실하며 추호의 모호함도 없이 말하도록 강제되게 하라. 아멘. 그리고 오, 주님이시여! 여기 당신 앞에 서 있는 당신의 종은 불의한 보물도, 이웃에 대한 해악도, 그 어떤 살아 있는 피조물에 대한 손상도 원치 아니하오니, 이 수정구 안에 나타날 저 천상의 영들이나 지성체들을 판별해 볼 수 있는 힘을 그에게 허락하시고, 당신께서 기꺼이 저에게 베푸실 선한 은사들(질병을 치유하는 능력이든, 지혜를 흡수하는 능력이든, 어떤 사람이나 가정을 덮칠지 모를 재앙을 미리 발견하는 능력이든, 그 밖의 어떤 선한 은사든)이 무엇이든 간에, 제가 받는 모든 것을 당신의 거룩한 이름의 영예를 위해 사용할 수 있도록 당신의 지혜와 자비로써 저에게 힘을 주소서. 당신의 아들 그리스도를 보아서 이를 허락하소서. 아멘.” 주석

그런 다음 그대의 반지와 펜타클을 집어 들어, 반지는 오른손 새끼손가락에 끼고 펜타클은 목에 걸라(참고로 펜타클은 깨끗한 처녀 양피지 위에 그리거나 네모난 은판 위에 새겨서 목으로부터 가슴까지 늘어뜨려 걸 수 있다). 이어서 금박 문자들이 새겨진 검은 흑단 마법봉을 집어 들고 마법진을 그으며 말하라. “복되신 삼위일체의 이름으로, 나는 우리의 방어를 위하여 이 땅 조각을 축성하노니, 우리 주 예수 그리스도를 통하여 그 어떤 악령도 여기에 설정된 이 경계를 깨뜨릴 힘을 갖지 못하게 하소서. 아멘.”

그런 다음 그대의 마법진과 수정구가 놓인 거룩한 탁자 사이에 훈향 용기(향로)를 놓고, 그 안에 불을 피운 뒤 그대의 훈향을 던져 넣으며 말하라.

“오, 불의 피조물이여! 하늘과 땅과 바다와 그 밖의 다른 모든 곳에 있는 만물을 창조하신 분의 이름으로 내가 너에게 소환 명하노니, 너는 즉시 네게서 모든 망령된 환영을 내던져 버려 어떤 것에도 결코 아무런 해악이 미치지 않게 하라. 오, 주님이시여, 이 불의 피조물을 축복하시고 성화하시어 복되게 하시며, 이 향들이 그 향기의 힘과 효능을 충만히 채우게 하시어, 우리 주 예수 그리스도를 통하여 원수(악마)나 그 어떤 거짓된 상상도 그 안으로 침입하지 못하게 하소서. 아멘.”

자, 정해진 순서대로 이 일이 끝났거든, 순백의 처녀 송아지 피지나 종이로 약 7인치(약 18센티미터) 길이로 만든 그대의 작은 책자를 꺼내고, 아울러 어떤 영이 나타나든 그 영의 이름과 문자(기호)와 직무, 그리고 인장이나 형상을 받아 적을 수 있도록 펜과 잉크를 준비해 두라(내가 그대에게 꼭 일러두어야 할 점은, 그대가 부르는 바로 그 영이 언제나 나타나는 것은 아니라는 사실이니, 그대는 그 영을 시험하여 그가 순결한 존재인지 불결한 존재인지를 알아보아야 하며, 이는 하느님에 대한 굳건하고 의심 없는 믿음으로써 쉽게 알 수 있을 것이다).

이제 영들이나 영을 부르는 가장 순수하고 단순한 방식은 그 영 자신에게 짧은 기원문을 낭송하는 것인데, 이는 문자표를 작성하는 것보다 더 효험이 있고 실행하기도 쉽다. 모든 천상의 작업은 순수하고 불순물이 섞이지 않을수록 천상의 영들에게 더욱 합당하기 때문이다. 그러므로 마법진을 그리고 책자와 훈향, 마법봉 등이 모두 준비되었거든 다음과 같이 진행하라.

(그 날의 정확한 시각과 그 시각을 다스리는 천사가 누구인지를 확인한 뒤에 다음과 같이 말하라.)

“복되고 거룩하신 삼위일체의 이름으로, 강하고 권능 있는 천사* 미카엘이여, 내가 그대에게 간절히 바라노니, 만일 테트라그람마톤이라 불리시는 분, 곧 거룩하신 하느님 아버지의 신성한 뜻이라면, 그대는 그대의 천상적 본성에 가장 잘 어울리는 어떤 형상을 취하여 여기 이 수정구 안에 우리 눈에 보이게 나타나서, 우리가 허용되지 않은 지식을 요구함으로써 신성한 자비와 선하심의 한계를 넘지 않는 범위 안에서 우리의 질문에 응답해 주기를 바라노라. 나아가 끝없는 세상 끝까지 살아 계시고 통치하시는 그분의 신성한 위엄의 영광과 영예를 위하여, 우리가 알고 행하기에 가장 유익한 일들이 무엇인지를 은혜로이 우리에게 보여 주기를 바라노라. 아멘.

주님이시여, 하늘에서와 같이 땅에서도 당신의 뜻이 이루어지소서. 우리 안의 마음을 깨끗하게 하시고, 우리에게서 당신의 성령을 거두지 마소서.

오, 주님이시여, 당신의 이름으로 우리가 그를 불렀사오니, 그가 우리에게 봉사하도록 허락하소서. 그리하여 모든 것이 협력하여 당신의 영예와 영광을 이루게 하소서. 성자와 복되신 성령과 함께 당신께 모든 권능과 위엄과 주권이 돌려지기를 비나이다. 아멘.”

[*원주: 또는 그 밖의 다른 천사나 영의 이름을 넣는다.] 주석

주의. 이러한 교섭을 행할 때에는 언제나 두 사람이 함께 자리해야 한다. 종종 한 사람에게는 수정구 안에 영이 뚜렷이 나타나 보이지만 다른 사람은 그를 인지하지 못하는 경우가 있기 때문이다. 그러므로 한 사람 혹은 두 사람 모두에게 어떤 영이 나타나거든(아마도 십중팔구 나타날 것이다), 다음과 같이 말하라.

“오, 주님이시여! 우리의 기도를 들어주신 데 대하여 당신께 진심 어린 감사를 돌려드리며, 그리스도를 통하여 우리가 더 깊은 가르침을 얻고자 당신의 자비에 힘입어 심문할 당신의 영이 우리에게 나타나도록 허락해 주신 데 대하여 감사드리나이다. 아멘.”

심문 1. 거룩하고 점 없는 영이신 성부와, 독생성자와, 두 분에게서 발출하시는 성령의 이름으로 묻노니, 그대의 참된 이름은 무엇인가?

만일 그 영이 미카엘이라고 대답하거든, 이어서 진행하라.

질문 2. 그대의 직무는 무엇인가?

3. 그대의 참된 표징이나 문자(기호)는 무엇인가?

4. 우리와 담화를 나누기에 그대의 본성에 가장 잘 맞는 시각들은 언제인가?

그대는 우리 주 예수 그리스도의 피와 의로움으로 그대가 참으로 미카엘임을 맹세하겠는가?

(여기서 그로 하여금 맹세하게 한 뒤, 그대의 책자에 그의 인장이나 문자를 받아 적고, 그 옆에 그의 직무와 하느님의 이름으로 그를 불러낼 시각들을 기록하라. 또한 그가 그대에게 가르쳐 주는 모든 것이나, 삶과 죽음, 기예와 학문, 혹은 그 밖의 다른 어떤 일에 관하여 그대의 질문이나 심문에 그가 내리는 모든 응답을 받아 적으라.) 그런 다음 그대는 이렇게 말해야 한다.

“위대하고 권능 있는 영이여, 그대가 평화 가운데 그리고 영원히 복되고 의로우신 삼위일체의 이름으로 왔으니, 모든 무릎이 그 앞에 꿇어 경배하는 그분의 이름으로 우리가 그대를 부를 때 다시 우리에게 돌아오도록 이제 이 이름으로 떠나가도 좋으니라. 평안히 가라, 미카엘이여. 우리의 복되신 주 예수 그리스도를 통하여 우리 사이에 평화가 있기를. 아멘.”

그리하면 그 영이 떠나갈 것이다. 그때 이렇게 말하라. “영원한 영이시며 빛의 원천이신 성부 하느님과 성자와 성령께 끝없는 세상 끝까지 모든 영예와 영광이 있으소서. 아멘.” 주석

나는 여기에 시각을 다스리는 영들과 행성들의 이름 표를 적어 두려 한다. 이로써 그대는 표를 살펴보는 것만으로도 한 주의 낮과 밤의 매 시각을 어떤 영과 행성이 다스리는지 쉽게 알 수 있을 것이다.

[행성시표 — 낮의 시각 제1시~제12시]

낮 시각 | 일요일을 통치하는 천사와 행성 | 월요일을 통치하는 천사와 행성 | 화요일을 통치하는 천사와 행성 | 수요일을 통치하는 천사와 행성 | 목요일을 통치하는 천사와 행성 | 금요일을 통치하는 천사와 행성 | 토요일을 통치하는 천사와 행성

제1시 | 낮 ☉(태양) 미카엘 | 낮 ☽(달) 가브리엘 | 낮 ♂(화성) 사마엘 | 낮 ☿(수성) 라파엘 | 낮 ♃(목성) 사키엘 | 낮 ♀(금성) 아나엘 | 낮 ♄(토성) 카시엘

제2시 | ♀(금성) 아나엘 | ♄(토성) 카시엘 | ☉(태양) 미카엘 | ☽(달) 가브리엘 | ♂(화성) 사마엘 | ☿(수성) 라파엘 | ♃(목성) 사키엘

제3시 | ☿(수성) 라파엘 | ♃(목성) 사키엘 | ♀(금성) 아나엘 | ♄(토성) 카시엘 | ☉(태양) 미카엘 | ☽(달) 가브리엘 | ♂(화성) 사마엘

제4시 | ☽(달) 가브리엘 | ♂(화성) 사마엘 | ☿(수성) 라파엘 | ♃(목성) 사키엘 | ♀(금성) 아나엘 | ♄(토성) 카시엘 | ☉(태양) 미카엘

제5시 | ♄(토성) 카시엘 | ☉(태양) 미카엘 | ☽(달) 가브리엘 | ♂(화성) 사마엘 | ☿(수성) 라파엘 | ♃(목성) 사키엘 | ♀(금성) 아나엘

제6시 | ♃(목성) 사키엘 | ♀(금성) 아나엘 | ♄(토성) 카시엘 | ☉(태양) 미카엘 | ☽(달) 가브리엘 | ♂(화성) 사마엘 | ☿(수성) 라파엘

제7시 | ♂(화성) 사마엘 | ☿(수성) 라파엘 | ♃(목성) 사키엘 | ♀(금성) 아나엘 | ♄(토성) 카시엘 | ☉(태양) 미카엘 | ☽(달) 가브리엘

제8시 | ☉(태양) 미카엘 | ☽(달) 가브리엘 | ♂(화성) 사마엘 | ☿(수성) 라파엘 | ♃(목성) 사키엘 | ♀(금성) 아나엘 | ♄(토성) 카시엘

제9시 | ♀(금성) 아나엘 | ♄(토성) 카시엘 | ☉(태양) 미카엘 | ☽(달) 가브리엘 | ♂(화성) 사마엘 | ☿(수성) 라파엘 | ♃(목성) 사키엘

제10시 | ☿(수성) 라파엘 | ♃(목성) 사키엘 | ♀(금성) 아나엘 | ♄(토성) 카시엘 | ☉(태양) 미카엘 | ☽(달) 가브리엘 | ♂(화성) 사마엘

제11시 | ☽(달) 가브리엘 | ♂(화성) 사마엘 | ☿(수성) 라파엘 | ♃(목성) 사키엘 | ♀(금성) 아나엘 | ♄(토성) 카시엘 | ☉(태양) 미카엘

제12시 | ♄(토성) 카시엘 | ☉(태양) 미카엘 | ☽(달) 가브리엘 | ♂(화성) 사마엘 | ☿(수성) 라파엘 | ♃(목성) 사키엘 | ♀(금성) 아나엘

[행성시표 — 밤의 시각 제1시~제12시]

밤 시각 | 일요일 밤 | 월요일 밤 | 화요일 밤 | 수요일 밤 | 목요일 밤 | 금요일 밤 | 토요일 밤

제1시 | ♃(목성) 사키엘 | ♀(금성) 아나엘 | ♄(토성) 카시엘 | ☉(태양) 미카엘 | ☽(달) 가브리엘 | ♂(화성) 사마엘 | ☿(수성) 라파엘

제2시 | ♂(화성) 사마엘 | ☿(수성) 라파엘 | ♃(목성) 사키엘 | ♀(금성) 아나엘 | ♄(토성) 카시엘 | ☉(태양) 미카엘 | ☽(달) 가브리엘

제3시 | ☉(태양) 미카엘 | ☽(달) 가브리엘 | ♂(화성) 사마엘 | ☿(수성) 라파엘 | ♃(목성) 사키엘 | ♀(금성) 아나엘 | ♄(토성) 카시엘

제4시 | ♀(금성) 아나엘 | ♄(토성) 카시엘 | ☉(태양) 미카엘 | ☽(달) 가브리엘 | ♂(화성) 사마엘 | ☿(수성) 라파엘 | ♃(목성) 사키엘

제5시 | ☿(수성) 라파엘 | ♃(목성) 사키엘 | ♀(금성) 아나엘 | ♄(토성) 카시엘 | ☉(태양) 미카엘 | ☽(달) 가브리엘 | ♂(화성) 사마엘

제6시 | ☽(달) 가브리엘 | ♂(화성) 사마엘 | ☿(수성) 라파엘 | ♃(목성) 사키엘 | ♀(금성) 아나엘 | ♄(토성) 카시엘 | ☉(태양) 미카엘

제7시 | ♄(토성) 카시엘 | ☉(태양) 미카엘 | ☽(달) 가브리엘 | ♂(화성) 사마엘 | ☿(수성) 라파엘 | ♃(목성) 사키엘 | ♀(금성) 아나엘

제8시 | ♃(목성) 사키엘 | ♀(금성) 아나엘 | ♄(토성) 카시엘 | ☉(태양) 미카엘 | ☽(달) 가브리엘 | ♂(화성) 사마엘 | ☿(수성) 라파엘

제9시 | ♂(화성) 사마엘 | ☿(수성) 라파엘 | ♃(목성) 사키엘 | ♀(금성) 아나엘 | ♄(토성) 카시엘 | ☉(태양) 미카엘 | ☽(달) 가브리엘

제10시 | ☉(태양) 미카엘 | ☽(달) 가브리엘 | ♂(화성) 사마엘 | ☿(수성) 라파엘 | ♃(목성) 사키엘 | ♀(금성) 아나엘 | ♄(토성) 카시엘

제11시 | ♀(금성) 아나엘 | ♄(토성) 카시엘 | ☉(태양) 미카엘 | ☽(달) 가브리엘 | ♂(화성) 사마엘 | ☿(수성) 라파엘 | ♃(목성) 사키엘

제12시 | ☿(수성) 라파엘 | ♃(목성) 사키엘 | ♀(금성) 아나엘 | ♄(토성) 카시엘 | ☉(태양) 미카엘 | ☽(달) 가브리엘 | ♂(화성) 사마엘

주의. 하루(낮)는 해 뜰 때부터 해 질 때까지를 계산하여 ‘행성시’라 불리는 열두 개의 균등한 부분으로 나뉘며, 다시 해 질 때부터 해 뜰 때까지(밤)도 열두 등분으로 나뉜다. 행성시를 구하려면 자연 시간(일출부터 일몰까지의 총 시간)을 12로 나누기만 하면 되는데, 그 몫이 행성시의 길이와 나머지 분을 알려 주며, 이는 그 날에 한 영이 얼마 동안 통치권을 행사하는지를 보여 준다. 예컨대 일요일 제1시와 제8시는 태양과 마찬가지로 미카엘이 다스린다. 제1시의 길이를 구한 뒤에는 표를 찾아보기만 하면 되니, 가령 일요일 제4시라면 표에서 달과 가브리엘이 통치함을 볼 수 있다. 나머지도 다 이와 같으니, 너무나 명백하고 쉬워서 그대가 결코 실수할 수 없을 것이다. 주석

《마구스》의 결언.

공고문.

본서의 저자는 기예와 자연의 연구, 특히 자연철학 및 오컬트 철학, 화학, 점성술 등의 탐구에 깊은 관심을 지닌 분들에게 삼가 알립니다. 저자는 본서에서 폭넓게 다룬 저 숭고한 학문들을 지칠 줄 모르고 탐구해 왔으며, 위에 언급된 학문들 중 어느 분야에 관해서든 개인 교습과 강의를 제공하고 있고, 그 과정에서 수많은 기이하고 희귀한 실험들을 공개할 것입니다.

학도가 되는 분들은 자연철학, 자연 마법, 카발라, 화학, 탈리스만 기예, 헤르메스 철학, 점성술, 관상학 등의 가장 정선된 작업들에 입문하게 될 것입니다. 마찬가지로 고대의 철학자들, 마구스들, 카발리스트들, 비전가들 등의 의례와 신비와 의식 및 원리들에 관한 지식을 습득하게 될 것입니다.—(열두 명을 넘지 않는 학도들로 구성될) 이 학교의 목적은 자연의 숨겨진 보물들을 탐구하고, 정신을 영원한 지혜에 대한 관상으로 인도하며, 인간의 완성에 이바지할 수 있는 모든 것의 발견을 촉진하고, 우리 자신과 타인 모두에 관련하여 이생의 비참함과 재난들을 덜어 주며, 내세의 지복을 확보하기 위하여 현세에서 도덕과 종교를 연구하고, 끝으로 인류의 보편적인 행복과 복리에 기여할 수 있는 모든 것을 널리 전파하는 데 있습니다.

지혜와 철학을 사랑하는 이들을 이토록 선택되고 항구적이며 바람직한 결사에 합류하도록 초대하는 저자의 박애의 원리에 공감하여, 위에 열거된 바와 같은 연구 과정에 들어설 확고한 뜻이 있는 분들은 언제든 오전 11시에서 오후 2시 사이에 메릴본 노턴 가 99번지로 찾아와 저자와 이 문제에 관해 면담하실 수 있습니다.

본서에서 다룬 어떤 주제에 관해서든 (우편 요금 선불로) 보내시는 서신에는 필요한 정보와 함께 성실히 답신해 드릴 것입니다. 주석

《고대 전기 》;

또는, 고대 및 근대의 마구스들, 카발리스트들, 그리고 철학자들의 생애와 저술에 관한 기록,

마법 및 오컬트 학문들의 최초 창시자들의 원리와 교의를 밝힘:

피타고라스학파, 김노소피스트, 이집트인들, 브라그만니, 바빌로니아인들, 페르시아인들, 에티오피아인들, 칼데아인들 등의 신비들이 그 안에서 밝혀짐:

불에 의한 철학과 마법의 최초 제정자인 오로마시우스의 아들 조로아스터에 관한 상세하고 흥미로운 기록을 포함하며,

아울러 이집트인 헤르메스 트리스메기스투스,

그리고 학식과 경건함과 지혜로 이름 높은 다른 철학자들의 기록을 담음.

여기에 덧붙여, 짧은 논고를 수록하니,

세상의 구주이자 기독교의 최초 창시자를 예언하고 승인하며 경배했던 최초의 기독교인들이 마법사들이었음을 입증함. 주석

불에 의한 철학과 마법의 최초 제정자, 오로마시우스의 아들 조로아스터.

오로마시우스의 아들 조로아스터는 캄비세스의 후계자인 다리우스의 치세에 활약하였다.* 이 유명한 인물에 관한 저술가들의 기록은 온통 이설들로 가득 차 있어서, 어떤 이들은 그를 다른 이들보다 훨씬 더 후대의 인물로 잡기도 한다. 그렇지만 우리는 가장 신빙성이 있어 보이는 저술가들로부터 수집한 내용을 제시할 것이며, 마구스들 사이에 현존하는 전승 역사 또한 빠뜨리지 않을 것이니, 독자들은 여러 전기 작가들의 이야기들과 이를 비교하여 자신들에게 가장 합리적으로 보이는 설명을 채택할 수 있을 것이다. 박트리아인들의 왕 조로아스터는 니누스에게 패배하였으며, 마법의 창시자로 통하였다.† 에우세비우스는 니누스의 이 승리를 아브라함 제7년의 일로 비정하지만, 여러 저술가들은 조로아스터가 그보다 훨씬 더 이른 시대에 등장했다고 본다.

[*원주: 저자는 독자들에게 제시할 만한 신빙성 있고 만족스러운 조로아스터의 기록을 얻기 위해 각고의 탐구를 기울였음에도 불구하고, 세부적인 사실들이 아니라 오직 몇 가지 개괄적인 내용만을 전할 수밖에 없음을 유감스럽게 생각한다. 실제로 가장 진지하고 존경할 만한 역사가들조차 그에 관한 기록에서 너무나 크게 엇갈리고 있어서, 그로부터 확실한 결론을 도출할 수가 없다. 그러나 우리는 위에 여러 권위 있는 출전들을 인용하고 거기에 다양한 주석과 해설을 덧붙여 두었다.] 주석

[†‘마법의 창시자로 통하였다’에 대한 원주:]

마법의 창시자로 통하였다.—그가 실제로 마법의 창시자이자 마구스들 가운데 첫째 인물이었다는 점에 주목해야 한다. 유스티누스는 우리에게 이 승리가 니누스의 마지막 승리였으며, 조로아스터가 별들의 본성과 영향력 및 우주의 원리들에 관해 지극히 명민하게 철학적으로 탐구했다고 알려 준다. 토머스 스탠리는 《동방 철학사》 제1권 제3장에서 에우세비우스에 따르면 조로아스터가 세미라미스와 동시대인이었다고 전하지만, 에우세비우스에 따를 때 그가 니누스 왕에게 패배했다는 것은 확실하다. 아르노비우스는 《이교도 반박론》 제1권 5쪽에서 이렇게 말한다. “옛적에 아시리아인들과 박트리아인들은 전자는 니누스의 지휘 아래, 후자는 조로아스터의 지휘 아래 서로 맞서 싸웠는데, 병사들과 무기로만 싸운 것이 아니라 마법의 도움과 칼데아인들의 비밀 학문으로써도 싸웠다.” 마법에 관련된 모든 것에 관해 신중하게 저술하고 조로아스터가 지은 이만(20,000) 행의 시구를 해설한 헤르미포스는 아조나케스라는 인물이 그를 이 기예에 입문시켰으며 그가 트로이 전쟁보다 5,000년 앞서 살았다고 전한다. 성 아우구스티누스와 오로시우스는 유스티누스가 언급한 전승을 따랐다. 아풀레이우스는 고대의 가장 유명한 모든 마법사들의 목록에서 지극히 정당하게도 조로아스터를 첫째 자리에 두고 그가 모든 마법사 중 가장 오래된 인물임을 입증한다. 또한 아우구스티누스는 《신국론》 제21권 제14장에서 “조로아스터가 마법 기예의 창시자였다고 전해진다”라고 기록하였다. 마법의 기예를 세상의 모든 지식 가운데 가장 고귀하고 가장 유익한 것으로 평가했던 에우독소스는 조로아스터가 플라톤이 죽기 6,000년 전에 살았다고 전한다. 참고로 아리스토텔레스 또한 동일한 사실을 확언한다. 유스티니아누스 황제 치세에 살았던 아가티아스는 당대 페르시아인들에 따르면 조로아스터와 히스타스페스가 동시대인이었으나, 그들은 이 히스타스페스가 다리우스의 아버지였는지 아니면 다른 인물이었는지는 말하지 않는다고 우리에게 알려 준다. 존 마셤 경은 그가 다리우스의 아버지였다고 단정적으로 판결하는데, 무덤에 새겨진 찬사 중 하나가 그를 마구스들의 스승으로 칭하고 있다는 점과, 히스타스페스가 마법에 뛰어났다고 기록한 바로 그 역사가가 그를 다리우스의 아버지라 부른다는 점에 자신의 견해의 근거를 둔다. 주석

[†원주 계속:]

암미아누스 마르켈리누스는 《로마사》 제23권 324쪽에서 이렇게 말한다. “조로아스터 시대 이후에 다리우스의 아버지이자 매우 사려 깊은 왕인 히스타스페스가 통치하였다. 이 군주는 상부 인도의 가장 외진 지역까지 대담하게 들어가 마침내 한적한 숲에 이르렀는데, 그곳에는 브라만들이 침묵과 경외로운 평온 속에 살고 있었다. 이 평화로운 고독 속에서 그들은 그에게 지구의 운동과 별들의 운동에 관한 지식을 가르쳐 주었으며, 그는 그들로부터 순수하고 신성한 종교 의례들을 배웠다. 그는 이 지식의 일부를 마구스들에게 전수하였고, 마구스들은 미래의 사건을 예언하는 기예와 더불어 이를 각자의 가문 안에서 후대에 대대로 물려주었다. 그 시대 이래로 오늘날에 이르기까지 이 가문들에서 태어난 수많은 사람들은 모두 신들에 관한 지식을 함양하기 위해 구별되어 바쳐졌다.” 그러나 암미아누스 마르켈리누스가 다리우스의 이 아버지가 왕이었다고 말한 것은 오류였다. 의심할 여지 없이 그는 히스타스페스라는 한 왕이 위대한 마법사였다는 일반적인 기록을 읽고서 다리우스의 아버지 외에는 다른 히스타스페스가 없다고 생각하여 이런 실수를 저질렀을 것이다. 하지만 로마 건국보다 더 오래된 인물이자 위대한 예언자였던 한 히스타스페스가 저술가들에 의해 언급되고 있다는 것은 논쟁의 여지가 없다. 락탄티우스는 《신성 교리》 제7권 제15장 492쪽에서 “메디아인들의 가장 오래된 왕이자 히스타스페스강(하이다스페스강)의 이름이 유래한 인물인 히스타스페스 또한 그들 모두 가운데 가장 경탄할 만한 인물이다. 그는 한 소년의 예언을 풀이하는 형식으로, 로마 제국, 아니 심지어 로마라는 이름 자체가 완전히 멸망할 것임을 후대에 알렸는데, 그는 트로이인들의 저 식민지가 세워지기보다 훨씬 오래전에 이를 예언하였다”라고 기록하였다. 유스티누스 마르티르는 《제2호교론》 66쪽에서 그가 가멸하는 모든 사물이 불타 없어질 우주적 대화재를 예언했다고 우리에게 알려 준다. 또한 키루스의 아들 캄비세스의 치세에 피타고라스가 조로아스터의 제자였다고 확언되는데, 아풀레이우스의 글이 그 나머지 경위를 우리에게 알려 준다. 어떤 이들은 피타고라스가 이집트에서 포로(노예)가 되어 페르시아로 끌려갔다고 말하고, 다른 이들은 그가 바빌론으로 끌려가 거기서 페르시아의 조로아스터와는 구별되는 바빌로니아인 조로아스터에게 가르침을 받았다고 주장한다. 우리는 역사 속에서 적어도 다섯 명의 조로아스터가 언급되는 것을 발견하며, 이 다섯 명에 아풀레이우스가 언급한 여섯 번째 조로아스터를 추가할 수 있다. 이 조로아스터는 피타고라스가 캄비세스에 의해 바빌론으로 끌려왔을 무렵 바빌론에 살고 있었다. 같은 저술가(아풀레이우스)는 그를 “모든 신성한 신비의 으뜸 해석자”라고 부르며, 피타고라스가 주로 그에게서 가르침을 받았다고 말한다. 그는 디오게네스가 피타고라스의 이전의 모든 더러움을 정화해 주고 선한 사람들이 본질적으로 알아야 할 것—곧 하느님과 자연과 철학—을 가르쳐 주었다고 확언하는 자브라투스와 동일 인물로 보이며, 또한 알렉산드로스가 《피타고라스 상징들에 관한 서》에서 피타고라스를 가르쳤다고 확언하는 아시리아인 나자라투스와도 동일 인물이다. 바로 이 동일한 인물을 수이다스는 자레스라 부르고, 키릴루스는 자라네스, 플루타르코스는 자라테스라 부른다. 주석

전해지는 바에 따르면, 조로아스터는 태어난 바로 그 날에 웃음을 터뜨렸는데 이런 일이 일어난 사람은 오직 그뿐이었으며, 그의 뇌의 박동이 어찌나 강했던지 그의 머리에 손을 얹으면 손을 밀쳐 낼 정도였다고 하는데, 사람들은 이것이 그의 장래의 지식과 지혜를 알리는 전조였다고 말한다. 덧붙여 전해지기를, 그는 사막에서 20년을 보내며 세월이 흘러도 결코 상하지 않는 일종의 치즈 외에는 아무것도 먹지 않았다고 한다. 또한 지혜와 정의를 사랑한 나머지 속세를 떠나 한 산으로 은둔하여 고독 속에 살았는데, 그가 그 산에서 내려왔을 때 산 위에 천상의 불이 떨어져 내려 끊임없이 타올랐으며, 페르시아 왕이 궁정의 가장 고귀한 대귀족들을 거느리고 하느님께 기도를 올리기 위해 그 불 가까이로 다가갔고, 조로아스터는 이 화염 속에서 아무런 상처도 입지 않고 걸어 나와 페르시아인들을 위로하고 격려하며 그들을 위해 하느님께 희생 제사를 올렸다고 한다. 그 후로 그는 온갖 부류의 사람들과 아무렇게나 어울려 살지 않고 오직 진리를 위해 태어나 하느님에 관한 참된 지식을 받아들일 수 있는 자들과만 함께 지냈는데, 페르시아인들 사이에서는 이러한 부류의 사람들을 ‘마구스들’이라 부른다. 또한 그는 자신의 최후가 벼락을 맞고 천상의 불에 타서 소멸하는 것이기를 바랐으며, 페르시아인들에게 자신이 이처럼 불타 소멸한 뒤에 자신의 재를 거두어 그들의 왕정을 보존하는 담보로서 보관하고 공경할 것을 당부했다고 한다. 그리하여 그들은 오랫동안 조로아스터의 유골에 지대한 공경을 바쳤으나, 마침내 그것을 소홀히 하게 되자 그들의 왕정도 파멸과 쇠락에 빠졌다고 한다.*

[*원주: 마구스들의 전승에 따라, 우리는 조로아스터의 최후에 관한 이 우화적이고 비유적인 묘사를 해명하고자 한다. 그 진실은 이러하다. 그는 페르시아인들에게 자신이 제정한 법과 자신이 각고의 노력 끝에 확립한 교리 안에 엄격히 항구할 것을 명하였는데, 그 교리란 도덕적 덕을 실천하며 살고, 온갖 종류의 사치를 피하며, 자유 학예를 진흥하고, 신중함과 청렴함으로 자신들의 모든 행동을 다스리며, 결연한 의지로 불운에 맞서고 철학으로써 그것과 대결하며, 삶의 불가피한 재난들을 불굴의 용기로써 견디어 내는 것이었다. 그는 이러한 자신의 규율들을 그들 가운데 귀중한 유산으로 남겨 두었으며, 그들이 이를 엄격히 고수하는 동안에는 폭정과 압제를 전혀 두려워할 필요가 없었다.—그들은 이 가르침들을 모아 한동안 이 위대한 철학자의 교훈들을 경건하게 따랐으나, 마침내 인간의 나약함과 악덕이 그들의 기풍을 부패시켜 의무를 게을리하게 만들자 그들의 제국은 파멸과 쇠락에 빠졌던 것이다.

이 현자에게 거짓으로 씌워진 우상숭배 혐의, 곧 그가 불을 숭배하는 제도를 세웠다는 비난은 다음과 같이 해석되어야 한다.—불이라는 천상적 상징 아래 의미된 것은 바로 ‘진리’였다. 그는 진리를 신성의 위대하고 경이로운 속성으로 순수하게 귀속시켰으며, 지혜와 영원한 진리, 정의, 자비의 영원한 불이신 유일하신 한 분 하느님을 승인하고 경배하였다! 그의 마법은 저 영원하신 존재에 대한 종교적 경배의 학문이었다.

조로아스터 이후에 페르시아 왕의 후계자를 교육하기 위해 네 사람의 스승이 선발되었다. 그들은 찾을 수 있는 가장 지혜로운 사람, 가장 의로운 사람, 가장 절제하는 사람, 그리고 가장 용감한 사람을 뽑았다. 가장 지혜로운 사람(곧 마구스들 중 한 사람)은 왕자에게 조로아스터의 마법을 가르쳤고, 가장 의로운 사람은 통치술을, 가장 용감한 사람은 병법을, 가장 절제하는 사람은 사회적 미덕과 절제를 가르쳤다. 이제 조로아스터가 ‘오로마시우스의 아들’이라 불리며, 오로마시우스란 조로아스터와 그의 제자들이 선하신 하느님께 드린 이름이고, 이 칭호가 실제로 페르시아인들에 의해 그에게 부여되었다는 점에 주목하라. 그러므로 플라톤에 따르면, 이 페르시아의 마구스는 그의 비범한 학식과 신앙심과 지혜로 말미암아 우의적이거나 비유적인 방식으로 ‘하느님의 아들’, 곧 ‘지혜와 진리 등의 아들’이라 불렸던 것이다.] 주석

《알렉산드리아 연대기》는 그가 그들과 이 담화를 나눈 뒤에 오리온을 불러냈으며 천상의 불에 타서 소멸했다고 덧붙인다. 많은 이들은 함이 동방 민족들의 조로아스터이자 마법의 창시자였다고 주장한다. 보샤르는 이 거짓 주장을 논파한다. 케드레노스는 페르시아인들 사이에서 지혜로 그토록 유명해진 조로아스터가 벨루스의 후손이었다고 지적하는데, 이는 그가 님로드의 후손이었음을 뜻한다. 어떤 저술가들은 그를 님로드 자신으로 보았고, 다른 이들은 앗수르나 야벳으로 보았다. 고대 페르시아인들은 조로아스터가 모세 이전의 인물이었다고 믿는다.* 어떤 이들은 그가 예언자 에제키엘이었다고 주장하는데, 한 사람에게 속한 수많은 세부 사실들이 다른 사람에 관해 전해지는 이야기들과 일치한다는 점에 그들이 견해의 근거를 두고 있음은 부인할 수 없다. 게오르기우스 호르니우스는 어리석게도 그가 거짓 예언자 발람이었다고 상상한다. 위엣은 그가 유대인들의 모세였음을 보여 주며, 모세에 관해 우리가 지닌 기록들과 조로아스터에 관해 전해지는 이야기들이 서로 일치하는 무수한 세부 사항들을 열거한다.—이 모든 견해나 그중 어느 하나가 진실의 개연성에 얼마나 가까운지는 뒤이어 나오는 내용에서 밝혀질 것인데, 거기서 우리는 항간에 나도는 혼란스럽고 편파적인 기록들보다 우리가 더 선호하는 마구스들의 전승으로부터 추적할 수 있는 한 가장 개연성 있고 합리적인 설명을 제시해 두었다.

조로아스터가 악마적인 마법을 공언하고 가르쳤다고 믿는 자들†은 분명히 잘못 알고 있다. 그가 가르친 마법(이에 관해서는 잠시 뒤에 더 자세히 말할 것이다)은 오직 신적 본성과 종교적 경배에 관한 학문이었을 뿐이다. 어떤 이들은 조로아스터가 선한 사물의 원인과 악한 사물의 원인이라는 두 원리,‡ 곧 영원히 공존하는 두 원인에 관한 교리의 전파자였다고 추정하였다.

[*원주: 일부 마구스들은 그가 아브라함과 동일 인물이라고 확언하며, 흔히 그를 ‘이브라힘 제르다슈트’, 즉 ‘불의 벗 아브라함’이라 부른다.]

주석

[‡두 원리 교리에 대한 원주:]

조로아스터가 마구스들이 선의 원리 오로마세스와 악의 원리 아리마니우스라 부른 이 두 원리 교리의 최초 제창자였는지를 두고 철학자들 사이에 많은 논쟁이 있어 왔다. 조로아스터가 한 원리, 곧 모든 선의 원인인 본질적이고 창조되지 않은 자존하는 선의 원리를 확언하고 그를 선하신 하느님을 뜻하는 오로마시우스라 불렀다는 것은 확실하다. 다른 원리인 아리마니우스에 관해서는, 조로아스터에게 찬성하거나 반대하는 판결을 내리기 전에 가장 공정한 의미에서 그 사안의 본질을 고찰해야만 한다. 베르나르 씨의 학술지를 읽어 본 사람이라면, (옥스퍼드 대학교 동방어 교수인) 하이드 박사가 1700년 옥스퍼드에서 4절판으로 출간한 《고대 페르시아 종교사》가 그러한 주제에 관해 쓰일 수 있는 가장 탁월한 저작 중 하나라는 사실을 굳이 설명 들을 필요가 없을 것이다. 그 박식한 학술지 편집자가 이 저작에 관해 제시한 개요만 보더라도, 이 책이 우리가 이전에는 거의 아무것도 알지 못했던 한 나라에 관한 수많은 희귀하고 비범한 사실들을 밝혀 주는 매우 진기한 박식함과 심오한 논의들을 담고 있음을 확신하기에 충분하다. 본론으로 들어가자면, 하이드 박사는 고대 페르시아인들이 오직 하나의 창조되지 않은 원리—곧 선의 원리, 한마디로 말해 하느님—만을 인정했으며, 악의 원리는 피조된 존재로 간주했다고 확언한다. 그들이 하느님께 드린 이름들 혹은 속성들 가운데 하나가 호르미즈다였고, 그들은 악의 원리를 아하리만이라 불렀는데, 이것이 곧 두 그리스어 단어인 호로마제스와 아레이마니오스의 기원이다. 아래에 인용할 플루타르코스의 구절에서 보듯이 그중 하나는 선의 원리의 이름이었고 다른 하나는 악의 원리의 이름이었다. 페르시아인들은 아브라함이 자기들 종교의 최초 창시자였다고 확언하였다. 그 뒤에 조로아스터가 거기에 몇 가지 변경을 가했으나, 유일하고 창조되지 않은 한 원리에 관한 교리에 있어서는 그 어떤 변경도 가하지 않았으며, 이 부분에서 유일하게 새로 도입한 것은 선의 원리에 ‘빛’이라는 이름을, 악의 원리에 ‘어둠’이라는 이름을 부여한 것뿐이었다고 한다.

마구스들의 교리에 가해진 오해로 말미암아 그들의 교의에 관한 몇 가지 중대한 와전이 유포되었는데, 나는 그중 다음 이야기보다 더 기이한 것은 없다고 생각한다.—“빛의 군대와 어둠의 군대 사이에 전쟁이 일어났는데, 마침내 천사들이 중재자로 나서서 화약을 맺는 것으로 끝났다. 그 조건은 하계를 7,000년 동안 전적으로 아리마니우스의 통치에 맡기되, 그 기간이 끝나면 다시 빛에게 돌려준다는 것이었다. 강화가 맺어지기 전에 아리마니우스는 세상의 모든 거주민을 몰살시켰었다. 빛은 인간들이 아직 영에 불과했을 때 그들을 불러 도움을 청했는데, 이는 그들을 아리마니우스의 영토에서 빼내 오기 위해서였거나 아니면 이 적과 맞서 싸우도록 그들에게 육체를 부여하기 위해서였다. 인간들은 빛의 지원을 받아 마침내 아리마니우스를 물리치게 된다는 조건으로 육체와 전투를 수락하였다. 아리마니우스가 패배할 때 부활이 도래할 것이다. 그들은 이것이 혼합의 원인이었으며 장차 해방의 원인이 될 것이라고 결론짓는다.” 그리스인들 또한 조로아스터가 미래의 부활을 가르쳤다는 사실을 모르지 않았다. 주석

이 교리에 관하여 플루타르코스도 주목하여 말하기를, “트로이 전쟁보다 5,000년 앞서 살았다고 전해지는 마법사 조로아스터는 선한 신을 오로마제스라 부르고 악한 신을 아리마니우스라 불렀다”라고 하였다. 하이드 박사는 고대 페르시아인들의 종교에 관한 자신의 탁월한 논고에서 이 문제에 관해 조로아스터의 혐의를 벗겨 주는 몇몇 저술가들을 인용한다. 우리는 그들이 신뢰할 만한지 검토해 볼 것이다. 그가 불에 대한 숭배에 있어서나 미트라에 대한 숭배에 있어서나 결코 우상숭배자가 아니었다는 점이 확언된다.* 그에 관해 전해지는 그토록 많은 이야기들 가운데 가장 불확실성이 적어 보이는 사실은, 그가 페르시아에 새로운 종교를 도입한 인물이었으며 캄비세스의 후계자인 다리우스의 치세 무렵에 그 일을 행했다는 점이다. 그는 이슬람교를 믿지 않고 여전히 자국의 고대 신앙을 간직하고 있는 페르시아인들(파르시·게브르) 사이에서 오늘날까지도 지대한 공경을 받고 있다. 그들은 그를 자르두슈트라 부르며, 여러 사람들은 그가 중국에서 왔다고 믿고 그에 관해 수많은 기적적인 이야기들을 전한다.

여러 저술가들은 지금까지 조로아스터의 이름으로 출간된 모든 책들(그중 일부는 아직 현존한다)이 위작이라고 확언한다. 하이드 박사는 이 견해에 동의하지 않는다. 수이다스는 조로아스터의 저서로 《자연에 관하여》 네 권, 《보석들에 관하여》라 불리는 보석의 효능에 관한 책 한 권, 그리고 《별들의 관찰을 통한 예언들》이라 불리는 점성술 및 천문학 서적 다섯 권이 현존했다고 확언한다. 플리니우스가 조로아스터에게서 인용하여 전하는 내용은 십중팔구 그 책들에서 발췌되었을 것이다(플리니우스, 《박물지》 제18권 제24장). 에우세비우스는 하느님에 관한 장엄한 묘사를 담은 한 구절을 인용하면서, 그것을 페르시아 의례에 관한 조로아스터의 신성한 주해서에 나오는 조로아스터 자신의 친언으로 제시한다. 알렉산드리아의 클레멘스는 프로디코스의 추종자들이 조로아스터의 비밀들 혹은 비밀 서적들을 소장하고 있다고 자랑했다고 말한다. 하지만 아마도 클레멘스는 그들이 피타고라스의 비밀 서적들을 가지고 있다고 자랑했다는 뜻으로 말했을 것이다. 조로아스터의 신탁들은 옵소포이우스의 판본에 따라 플레톤과 프셀로스의 주해가 딸린 《조로아스터의 마법 신탁》이라는 제목으로 1689년 암스테르담에서 《시빌라 신탁 시편》과 함께 인쇄되었다. 주석

[*페르시아인들의 불 및 미트라 숭배에 관한 원주:]

고대 페르시아의 마구스들은 태양이나 그 어떤 별들에게도 신적 예배를 바친 적이 결코 없었다. 그들은 자신들이 태양을 신으로 숭배하는 것이 아니라 하느님께 기도할 때 태양을 향해 몸을 돌릴 뿐이라고 주장한다. 조로아스터의 비밀 교훈들 가운데에는 우리가 태양에 경례를 표해야 하지만 종교적 예배로써 태양을 숭배해서는 안 된다는 가르침이 발견된다. 하이드 박사는 그들의 의식들이 매우 정당하게 시민적 경례로 통할 수 있음을 입증하며, 이러한 취지에서 매우 흥미로운 몇 가지 관찰을 제시한다. 그는 태양에 관해 말한 바를 불에도 그대로 적용한다. 성화 앞에서 행하는 페르시아인들의 절과 부복은 종교적 예배가 아니라 단지 의례적·시민적 경례였을 뿐이다. 앞서 말했듯이 그들이 유대인들을 모방하여 배화 신전 안에 보존했던 불을 숭배했다는 세간의 보도에 대해서도 동일한 해석을 내려야만 한다. 비록 그들이 불에 대해 부복으로써 일정한 경의를 표하기는 했으나, 이는 종교적 예배가 아니라 단지 의례적 경례였기 때문이다. 동방 민족들이 관습의 힘에 따라 어떤 위대한 인물 앞에서든 땅에 엎드려 절하는 것과 마찬가지이니, (만일 그것을 종교적 예배라 한다면 그들이 그 위인을 신으로 숭배하거나 예배한다고 말하는 것도 똑같이 타당할 것이다.) 나를 믿으라, 우리는 동방 민족들을 세간에 묘사된 것과 같은 저급한 우상숭배로 비난할 자격이 가장 없는 사람들이다. 언제나 지혜의 최고 학문에 헌신해 온 페르시아인들은 자신들의 하느님의 영예를 위해 삶의 의무들을 수행했으며, 비록 계시로 계몽되지 못한 이방인이었을지언정 비이성적인 짐승이 아니라 인간답게 살았다. 반면 우리의 의무를 그토록 잘 알고 있는 우리는 정작 그것을 너무나 형편없이 실천하고 있으니, 내가 단언컨대 기독교의 신성한 교훈들로부터 우리가 얻는 막대한 은혜에도 불구하고, 소수의 개인들을 제외하면 인간이 인간에게 뱀과 같은 존재라는 것은 반박할 수 없는 사실로 드러날 줄 믿는다.

하지만 본론으로 돌아가자. 하느님의 사자이자 대리자인 천사들에게 엎드려 절하는 것은 고대의 관습이었다. 게다가 이러한 종류의 경배 사례는 구약성경뿐만 아니라 신약성경에도 많이 나오는데, 참된 신앙으로 개종한 여인들이 그리스도의 무덤에서 천사들을 보았을 때 얼굴을 땅에 대고 엎드려 절하였다(루가 24:4–5). 그러나 여인들은 자기들이 본 것이 하느님이 아니라 그분의 천사들이었음을 잘 알고 있었으니, 이는 그들 자신의 고백—“우리가 천사들의 환상을 보았노라”(루가 24:23)—에서 분명히 드러난다. 그러므로 페르시아인들을 우상숭배자들이라거나 불을 숭배하는 자들이라고 부르는 것은 부당하다. 조로아스터는 그들이 참된 신앙 안에 계속 머물게 한 도구였기 때문이다. 그는 참 하느님에 관한 지식을 지닌 사람이었으며, 자연 동굴 안에서 특별히 하느님을 예배하였다. 그는 그 동굴 안에 세계를 표상하는 여러 상징물들을 배치해 두었는데, 태양을 표상하는 미트라가 주재자의 자리를 차지하고 있었다. 그러나 그가 경배한 대상은 미트라가 아니라 참 하느님이셨다. 그리고 끝으로, 그는 참된 철학자이자 심오한 연금술사였고, 수리 학문의 모든 기예에 정통했으며, 자신의 종교에 있어서 엄격하고 금욕적이었기에 페르시아인들에게 경탄을 불러일으켰고, 이러한 수단을 통해 그들이 자신의 교리에 귀를 기울이게 만들었다. 이 모든 것의 요점은 이러하다. 그는 하느님을 섬기는 일과 모든 자연적 및 초자연적 지식의 연구에 봉헌된 한 동굴에 살았으며, 신적인 조명을 받아 별들의 운행 경로와 모든 복합체 및 지상 사물들의 은밀하고 보편적인 속성들을 알았고, 불과 기하학으로써 이 필멸의 인간 상태에서 알 수 있는 모든 사물의 진실성과 순수성, 혹은 그 휘발성과 비천함을 탐구하고 입증하며 논증하였다는 것이다. 그리하여 조로아스터의 명성과 현명함과 지혜와 덕성 때문에, 어떤 자들이 사악하고도 기만적으로 그리스어와 라틴어 등으로 쓰인 거짓 마법 신탁들과 악마적인 날조물들을 신성하고도 저명한 조로아스터의 진작인 양 부주의한 사람들에게 속여 떠넘기게 되었던 것이다. 주석

트리스메기스투스, 즉 세 번 가장 위대한 지성 전달자라 불린 헤르메스.

헤르메스 트리스메기스투스는 모세보다 얼마간 앞선 시대에 살았다. 그는 ‘트리스메기스투스’ 또는 ‘메르쿠리우스 테르 막시무스’, 즉 ‘세 번 가장 위대한 지성 전달자’라는 이름을 얻었는데, 그가 문자로써 인류에게 천상적이고 신성한 지식을 전달한 최초의 지성 전달자였기 때문이다. 그는 이집트의 왕이었다고 전해진다. 의심할 여지 없이 그는 이집트인이었으며, 아니, 만일 유대인들의 말을 믿는다면 바로 그들의 모세였다. 그들은 이를 정당화하기 위해 다음 세 가지를 내세운다. 첫째, 그가 화학에 능통했으며, 나아가 사람들의 아들들에게 그 기예를 전수한 최초의 인물이었다는 점이다. 둘째, 그들은 철학적 작업, 곧 금을 약용으로 만드는 작업, 궁극적으로는 음용금을 만드는 기예를 내세운다(출애굽기 32:20에서 모세가 황금 송아지를 불살라 가루로 만들어 물에 타서 마시게 한 일). 셋째, 시나이산에서 하느님께서 그에게 보여 주셨다고 그들이 말하는 카발라를 가르쳤다는 점이다. 이 모든 것이 원래 히브리어로 기록되었다고 인정되는데, 만일 그가 히브리인이 아니었다면 히브리어로 쓰지 않고 자신의 모국어로 썼을 것이기 때문이다. 그러나 그가 모세였든 아니든 간에,* 모세 자신이 그러했듯이 그가 이집트인이었다는 것은 확실하다. 그러므로 그가 살았던 시대에 관해서는, 그가 모세와 거의 같은 시대에 활약했다고 결론짓는다면 실제 시대에서 크게 벗어나지 않을 것이다. 그리고 많은 이들이 확언하듯 그가 실제로 모세와 동일 인물이 아니었다면, 그가 이집트의 왕이었을 가능성은 충분하고도 남는다. 그는 으뜸 철학자였으므로 이집트의 관습에 따라 사제직의 신비에 입문하였고, 그로부터 최고 통치자 곧 왕의 자리에 올랐기 때문이다.

[*원주: 히브리인들의 카발리스트들은 모세가 바로 이 헤르메스였다고 확언한다. 곧 그는 온유한 성품이었음에도 지극히 진지한 엄숙함을 지닌 인물이자 화학과 신성 마법의 심오한 탐구자였으며, 산 위에서 받은 신적 영감을 통해 자연의 모든 자연적이고 은밀한 작용들에 관한 지식을 통달하게 되었고, 금속의 변성을 ‘카발라를 통하여’, 즉 구전으로써 유대인들에게 가르쳤다는 것이다.] 주석

그가 ‘테르 막시무스’라 불린 것은 세계 안에 담긴 만물에 관한 완전한 지식을 지니고 있었기 때문인데, 그는 이 만물을 동물계, 식물계, 광물계의 세 왕국으로 분류하였다. 그는 이 세 왕국에 관한 지식과 이해에 있어서 타의 추종을 불허하였으며, 수수께끼와 상징들 속에 담아 자연의 심오한 비밀들을 후대에 전수하였고, 아울러 모든 천상적 및 지상적 효능들의 수용기로 삼은 철학자의 제5원소, 곧 보편 엘릭시르에 관한 참된 기술을 남겨 주었다. 그가 논한 철학자들의 대비밀은 헤브론 골짜기에서 에메랄드 판 위에 새겨진 채로 발견되었다.

요하네스 풍크티우스는 자신의 《연대기》에서 그가 모세 시대에, 곧 광야에서 율법이 수여되기 21년 전에 살았다고 말한다. 수이다스는 “나는 현명한 이집트인 메르쿠리우스 트리스메기스투스가 파라오 이전에 활약했다고 믿는다”라고 말함으로써 이를 확증하는 듯 보인다. 그러나 수이다스의 이 말은 여러 시대에 적용될 수 있는데, 파라오란 이집트 왕들의 일반 호칭이었기 때문이다. 혹은 어쩌면 그들의 왕들에게 파라오라는 이름이 부여되기 이전을 뜻했을 수도 있는데, 만일 그렇다면* 그는 트리스메기스투스가 모세보다 400년 전에, 아니 아브라함이 이집트로 내려가기 이전에 존재했다고 보는 셈이다. 그가 철학적 작업(연금술 대작업)의 대비밀을 소유하고 있었다는 것은 의심할 여지가 없으며, 만일 하느님께서 인간 안에 나타나신 적이 있다면 바로 그분 안에 나타나셨으니, 이는 그의 저서들과 《포이만드레스》 모두에서 명백히 드러난다. 그 저작들 안에서 그는 심연의 총체와 신성한 지식을 모든 후대에 전수하였으며, 이를 통해 자신이 영감받은 신학자였을 뿐만 아니라 사람에게서가 아니라 하느님과 천상의 사물들로부터 지혜를 얻은 심오한 철학자였음을 스스로 입증하였다.

[*원주: 채택할 만한 최상의 권위 있는 전거들에 따르면, 헤르메스 트리스메기스투스는 이스라엘의 폭군이자 압제자였던 파라오 시대에 살았으며, 얀네스와 얌브레스에게 맞섰던 모세와 동일 인물이 아니었다.] 주석

티아나의 아폴로니오스,

그의 놀라운 기적들, 예언들, 환영들, 일화들 등에 관한 기록과 함께.

티아나의 아폴로니오스는 세상에 나타난 가장 비범한 인물들 중 한 사람이었다. 그는 1세기 초엽 카파도키아의 티아나에서 태어났다. 열여섯 살에 그는 피타고라스의 엄격한 제자가 되어 술과 육식과 여인을 끊고, 신발을 신지 않았으며, 머리카락과 수염을 길게 기르고 오직 아마포 옷만 입었다. 얼마 지나지 않아 그는 개혁가로 나서서 아이스쿨라피우스 신전에 거처를 정했는데, 많은 병자들이 그에게 치유를 받기 위해 몰려들었다. 성년이 되자 그는 자기 유산의 일부를 맏형에게 내어 주고 다른 일부는 가난한 친척들에게 나누어 준 뒤, 자기 자신에게는 지극히 적은 몫만을 남겨 두었다. 그는 6년 동안 단 한 마디의 말도 하지 않고 지냈는데, 이러한 침묵 기간 중에도 킬리키아와 팜필리아에서 일어난 여러 차례의 폭동을 진압하였다. 그중 아스펜도스에서 그가 가라앉힌 폭동은 진정시키기가 가장 어려운 것이었는데, 기근에 내몰려 반란을 일으킨 자들로 하여금 이성의 소리에 귀를 기울이게 해야 했기 때문이다. 이 소요의 원인은 몇몇 부자들이 모든 곡물을 독점 매점하여 도시 안에 극심한 식량 부족을 초래한 데 있었다. 아폴로니오스는 격분한 군중에게 단 한 마디 말도 하지 않고서 이 민중 봉기를 멈추게 하였다. 아폴로니오스에게는 말이 필요 없었으니, 그의 피타고라스적 침묵이 가장 빼어난 웅변의 수사학이 이룰 수 있는 모든 것을 해냈던 것이다. 그는 수많은 곳을 여행하며 스스로 입법자임을 자처하였고, 배우지 않고도 모든 언어를 이해하였다. 그는 엄청나게 먼 거리에서 벌어지는 일을 아는 놀라운 능력을 지니고 있었는데, 도미티아누스 황제가 칼에 찔려 암살당하던 바로 그 시각에 엄청나게 먼 곳(에페소스)에 있던 아폴로니오스는 그 도시의 장터 광장에 서 있다가 “쳐라! 쳐라!—다 끝났다, 폭군은 이제 더 이상 존재하지 않는다”라고 외쳤다. 그는 새들의 언어를 알아들었으며, 춤과 그와 같은 부류의 다른 오락들을 규탄하였고, 자선과 경건을 권장하였으며, 세상의 거의 모든 나라를 여행하고 지극히 아득한 고령에 세상을 떠났다. 주석

그의 생애는 필로스트라토스에 의해 상세히 서술되었으나, 그 안에는 너무나 많은 우화적인 이야기들이 담겨 있어서 우리는 이곳에 그것들을 일일이 소개하려 하지 않는다. 이 사람의 기적들을 그리스도의 기적들과 맞세우며 그 둘 사이에 평행선(비교)을 그은 자들이 매우 많았다. 이 철학자가 생전과 사후 모두에 걸쳐 지극히 큰 영예를 누렸으며, 그의 명성이 이교 시대가 끝난 뒤에도 오랫동안 지속되었다는 사실은 부인할 수 없다. 그는 판단 점성술에 관한 책 네 권과, 신께 무엇을 바쳐야 하는지를 보여 주는 《희생 제사에 관한 논고》 한 권을 저술하였다.

“우리는 이 존경할 만한 인물의 영예를 드높이는 한 가지 일화를 빠뜨려서는 안 된다. 전해지는 바에 따르면, 아우렐리아누스 황제가 티아나 시를 파괴하기로 결심하고 자신의 그러한 의도를 공공연히 천명하였는데, 큰 명성과 권위를 지닌 고대 철학자이자 신들의 진정한 벗이며 그 자신 또한 신으로 공경받던 티아나의 아폴로니오스가, 황제가 막사 안으로 물러나 있을 때 생전의 모습 그대로 나타나 그에게 이렇게 말했다고 한다.—‘아우렐리아누스여, 그대가 승리하기를 원한다면 나의 동료 시민들을 파멸시킬 생각을 그만두라! 아우렐리아누스여, 그대가 통치하기를 원한다면 무고한 자들의 피를 흘리는 일을 삼가라! 아우렐리아누스여, 그대가 정복하고자 한다면 자비로워지라!’ 아우렐리아누스는 여러 신전에서 이 고대 철학자의 초상을 본 적이 있어 그의 이목구비를 잘 알고 있었으므로, 그에게 신전과 조각상들을 건립하겠노라고 서원하였고, 그리하여 티아나를 약탈하려던 결심을 바꾸었다. 이 기록은 우리가 신뢰할 만한 사람들로부터 들은 것이며 울피아 도서관에 있는 책들에서도 확인한 바인데, 우리는 아폴로니오스의 존엄성으로 미루어 이를 더욱 믿고자 하는 마음이 든다. 인간들 가운데 아폴로니오스보다 더 거룩하고, 존경스럽고, 고귀하며, 신성한 존재가 과연 있었던가? 그는 죽은 자에게 생명을 되찾아 주었으며, 인간의 한계를 넘어서는 수많은 일들을 행하고 말하였으니, 이에 관해 알고자 하는 사람이라면 누구든 그의 생애를 다룬 그리스어 역사서들에서 그에 관한 많은 기록들을 만날 수 있을 것이다.” 보피스쿠스의 《아우렐리아누스 황제전》 제24장을 보라.

끝으로, 티아나 주민들은 아폴로니오스가 죽은 뒤에 그를 기리는 신전을 세웠으며, 여러 신전들에 그의 조각상이 건립되었다. 하드리아누스 황제는 할 수 있는 한 최대한 많은 그의 저술들을 수집하여, 트로포니오스의 신탁에 관한 이 철학자의 희귀하고 작은 책 한 권과 함께 안티움에 있는 자신의 화려한 궁전에 각별히 소장해 두었다. 이 작은 책은 필로스트라토스가 살아 있던 시기에도 안티움에서 볼 수 있었는데, 그 어떤 진기한 보물도 아폴로니오스의 이 희귀하고 비범한 책만큼 이 작은 도시를 유명하게 만들지는 못하였다. 또한 마법에 능통한 인도인들의 한 현명한 군주가 일곱 행성의 반지 일곱 개를 만들어 아폴로니오스에게 선사하였고, 아폴로니오스는 매일 그중 하나씩을 번갈아 끼었는데, 그 덕분에 언제나 젊은 날의 건강과 활력을 유지하며 지극히 높은 나이까지 장수했다고 전해진다. 그의 전기(생애)는 블레즈 드 비주네르에 의해 필로스트라토스의 그리스어 원전으로부터 프랑스어로 번역되었고 파리 출신의 앙브리 영주 아르튀스 토마가 매우 방대한 주석을 달았으며, 얼마 전에는 그의 전기의 영어 번역본이 나왔으나 아무런 합당한 이유도 없이 단죄받고 금지되며 파문당하였다. 주석

철학 및 의학 박사 등, 페트루스 데 아바노 또는 아포나의 피에트로.

당대 가장 유명했던 철학자이자 의사 중 한 사람인 페트루스 아포넨시스 혹은 아포누스는 서기 1250년 파도바에서 4마일 떨어진 한 마을(아바노)에서 태어났다. 그는 파리에서 오랫동안 수학하며 철학 박사와 의학 박사 학위를 받았으며, 의료 활동에서 큰 성공을 거두었으나 그의 진료비는 유난히 높았다. 가브리엘 노데는 자신의 《파리 의학부의 고대성》에서 그에 관해 다음과 같이 서술한다.*

“그다음으로 우리는 여러분의 대학교(파리 대학교)에 머무는 동안 출간한 저 유명한 저서 덕분에 ‘조정자’라 불린 페트루스 데 아포나, 곧 페트루스 데 아바노를 내세우고자 합니다.—확실히 이탈리아에서 의학은 거의 아무에게도 알려지지 않은 채 거칠고 초라한 상태로 묻혀 있었는데, 마침내 그 수호천재이자 한때 카밀루스가 갈리아인들의 포위로부터 로마를 해방시켰듯 이탈리아를 야만과 무지로부터 해방시키도록 운명 지어진 아포나의 한 시골 청년이 나타나, 세상 어느 곳에서 우아한 문예가 가장 훌륭하게 함양되고 철학이 가장 치밀하게 다루어지며 의학이 가장 탄탄하고 순수하게 교육되는지를 부지런히 수소문하였습니다. 그리고 오직 파리만이 이 영예를 차지할 자격이 있다는 확답을 듣고는 즉시 그곳으로 날아갔습니다. 그는 파리 대학교의 지도 아래 자신을 전적으로 맡긴 채 철학과 의학의 신비에 부지런히 정진하여 두 학문 모두에서 학위와 월계관을 얻었으며, 그 뒤에는 큰 갈채 속에 두 학문을 모두 가르쳤습니다. 그렇게 여러 해 동안 머물면서 여러분 가운데서 모은 부를 가득 싣고, 당대 가장 유명한 철학자, 점성술사, 의사, 수학자가 된 뒤에 고국으로 돌아갔으며, 그곳에서 안목 있는 스카르데오네의 평가에 따르면 참된 철학과 의학의 최초 복원자가 되었습니다. 그러므로 여러분은 마땅히 감사하는 마음으로 로마의 의사 미켈란젤로 비온도에게 진 빚을 인정해야 할 것입니다. 그는 지난 세기에 여러분의 이 아포나 출신 박사의 《관상학 조정론》을 출간하는 일을 맡으면서, 그 저작이 파리에서, 그것도 여러분의 대학교에서 집필되었음을 알고는 여러분 학회의 이름으로, 그리고 여러분 학회의 후원 아래 그것을 출간하기로 선택했기 때문입니다.”

[*원주: 노데는 파리 대학교의 옛 영광을 찬양하는 한 연설문에서 이 점을 언급한다. 우리가 위에서 그의 말을 길게 인용한 까닭은, 페트루스 데 아바노에게 ‘조정자’라는 별칭을 안겨 준 저 위대한 저작을 그가 파리에서 집필했다는 사실을 부수적으로 알려 주기 때문이다.] 주석

그가 마법 혐의를 받아* 그로 인해 종교재판소의 박해를 받았다고 전해지며, 만일 그가 재판이 끝날 때까지 살아 있었다면 사후에 그의 허수아비 형상에 내려진 화형을 그 자신이 직접 당했을 가능성이 크다. 그의 변호자들은 그의 시신이 친구들에 의해 묘지에서 남몰래 옮겨진 덕분에 시신을 불태우려던 종교재판관들의 감시를 피할 수 있었다고 전한다. 그의 유해는 이곳저곳으로 옮겨지다가 마침내 성 아우구스티누스 성당에 묘비명이나 그 밖의 어떤 명예의 표지도 없이 안치되었다. 그를 고발한 자들은 서로 모순되는 견해들을 그에게 씌웠으니, 그를 마법사라고 고발하면서도 동시에 영들의 존재를 부정했다고 고발하였다. 그는 우유에 대해 극심한 반감을 지니고 있어서 누군가 우유를 마시는 것을 보기만 해도 구토를 일으켰다. 그는 66세 되던 해인 1316년†에 세상을 떠났다. 그의 주요 저서 중 하나는 이미 언급한 《조정자》였다.

[*원주: 노데는 자신의 《마법 혐의로 고발당한 위인들을 위한 변명》에서 이렇게 말한다. “거의 모든 저술가들의 일반적인 견해는 그가 당대 최고의 마법사였으며, 수정구 안에 가두어 둔 일곱 사역령을 통해 7자유학예의 지식을 습득하였고, 자신이 쓴 돈이 다시 주머니 속으로 돌아오게 만드는 기술을 지니고 있었다는 것이다. 그는 80세 나이에 마법 혐의로 기소되었으며, 재판이 끝나기 전인 1305년에 사망하자 화형을 선고받았고, 그의 몸을 대신하는 짚단이나 버들가지 묶음이 파도바에서 공개적으로 불태워졌다고 한다. 그렇게 가혹한 본보기를 보이고 그와 같은 처벌을 받을까 두려워하게 만듦으로써, 이 주제에 관해 그가 저술한 세 권의 책—그 첫째는 현재 전해지며 아그리파 전집 끝에 인쇄된 저 유명한 《철학자 페트루스 데 아바노의 헵타메론, 또는 마법 원리》이고, 둘째는 트리테미우스가 《페트루스 데 아바노의 강신술 해명서》라 부른 책이며, 셋째는 같은 저자(트리테미우스)가 《달의 28숙에 따른 반지들의 기이한 실험서》라 부른 책—을 사람들이 읽지 못하게 억누르려 했다는 것이다.” 이제 주목해야 할 점은, 노데가 겉보기에 강력해 보이는 이러한 증거들에 아무런 무게도 두지 않는다는 사실이다. 노데는 곧바로 이를 논파하면서, 아포나의 피에트로가 통상적인 궤도를 벗어난 모든 것을 악마적인 것으로 의심하게 만들던 암흑의 시대에 살았던 엄청난 통찰력과 학식의 소유자였으며, 특히 학문 연구에 깊이 몰두하고 천체들의 조화와 자연의 비례에 정통했을 뿐 아니라 호기심 어린 점술 학문에 심취해 있었기 때문에 그런 오해를 받았다고 확언한다. 노데는 이렇게 말한다. “그는 그 시대의 무지 한가운데서 학문의 경이로 나타난 인물이었으며, 언어들과 의학에 대한 숙련도 외에도 난해하고 숨겨진 자연의 오컬트 학문들을 어찌나 깊이 탐구했던지 관상학, 지점술, 수상학에 관한 저술들을 통해 각 분야에서 자신이 무엇을 해낼 수 있는지를 가장 충분한 증거로 보여 준 뒤에, 젊은 날의 호기심과 함께 그 모든 것을 뒤로하고 철학과 의학과 점성술 연구에 전적으로 몰두하였다. 이 연구들은 그에게 지대한 유익을 가져다주어, 그를 당대의 모든 교황들과 최고 사제들에게 소개해 주고 오늘날 학자들 사이에서 누리는 명성을 얻게 해 준 처음 두 분야(철학과 의학)는 말할 것도 없고, 세 번째 분야(점성술)에서도 그가 위대한 대가였다는 것은 확실하다. 이는 그가 파도바의 궁전 대연회장(팔라초 델라 라조네)에 그리게 한 천문 도상들과 가장 박식한 랍비 아브라함 아벤 에즈라의 저서들을 번역한 작업, 그리고 그 자신이 분기일과 천문학의 개량에 관해 직접 집필한 저술들뿐만 아니라, 저명한 수학자 레기오몬타누스가 파도바에서 알프라가누스의 저서를 강해하며 행한 공개 연설에서 점성술사로서의 그를 기리며 바친 훌륭한 찬사를 통해서도 입증된다.” 그런데 많은 존경할 만한 저술가들은 종교재판소가 그에게 사형을 선고한 것이 마법 때문이 아니라, 그가 자연 속의 경이로운 현상들을 천사들이나 악령들에게 돌리지 않고 천체들의 영향력으로써 설명하려 했기 때문이라는 견해를 보인다. 따라서 마법이 아니라 영적 존재들에 관한 교리에 반대한 자로서의 이단 혐의가 그로 하여금 로마 가톨릭 신앙의 저 현명하신 교부들의 폭정에 희생되게 만든 진짜 이유였던 것으로 보인다.]

주석

플라톤주의 철학자 아풀레이우스.

유명한 저작 《황금 당나귀》로 널리 알려진 플라톤주의 철학자 루키우스 아풀레이우스는 2세기 안토니누스 황제들 시대에 살았다. 그는 아프리카의 로마 식민도시인 마다우라 태생이었다. 그의 가문은 유력하였고, 그는 훌륭한 교육을 받았으며 우아한 외모를 지니고 있었고, 재치와 학식을 겸비하였으나 마법 혐의를 받았다. 그는 먼저 카르타고에서 수학한 뒤 아테네에서 공부하였고, 그 후 로마로 건너가 아무의 도움도 받지 않고 독학으로 라틴어를 습득하였다. 모든 것을 알고자 하는 끝없는 호기심에 이끌려 그는 여러 차례 여행을 떠나 여러 종교 결사들(밀의종교들)에 입문하였다. 그는 그 신비들의 밑바닥까지 직접 확인해 보고자 하였다. 그는 여행하는 데 자기 재산의 거의 전부를 다 써버렸는데, 그 정도가 어찌나 심했던지 로마로 돌아온 뒤 오시리스를 섬기는 일에 헌신하고자 했을 때에는 입문 의식 비용을 충당할 돈이 부족하여 필요한 액수를 채우기 위해 자기 옷가지를 팔아 돈을 마련해야만 할 지경이었다. 그 후 그는 법정 변론을 통해 생계를 꾸렸는데, 달변인데다 논리가 치밀했으므로 사건 의뢰가 끊이지 않았고 그중 몇몇은 매우 굵직한 사건이었다. 그러나 그는 법정 변론보다 행운의 결혼을 통해 자신의 재산을 훨씬 더 크게 불렸다. 푸덴틸라라는 이름의 한 과부가—비록 젊지도 아름답지도 않았으나 상당한 재산을 지니고 있었는데—그를 눈여겨볼 만한 가치가 있는 인물로 여겼다. 그는 빼지 않았으며, 자신의 준수한 외모와 재치와 단정함과 웅변을 어떤 젊은 처녀를 위해 아껴 두려고 애쓰지도 않았다. 그는 아프리카의 해안 도시 오이아 근처의 한 시골 별장에서 이 부유한 과부와 기꺼이 결혼하였다(그리고 철학자다운 가장 훌륭한 태도로 미색의 덫에 걸려들게 할 수도 있는 모든 격정적인 정념들을 극복하였다). 이 결혼은 그에게 성가신 소송을 불러왔다. 이 부인의 두 아들의 친척들이 그가 그녀의 몸과 돈을 차지하기 위해 마법 기예를 사용했다고 주장하며, 아프리카 속주 총독 클라우디우스 막시무스의 법정에서 그를 마법사보다 더 나쁜 자, 곧 요술쟁이라고 고발한 것이다. 그는 대단히 힘차게 자신을 변호하였다*. 그가 재판관들 앞에서 낭독한 《변명》은 후안무치한 중상모략가의 사악함이 실행에 옮길 수 있는 가장 파렴치한 술책들의 실례를 우리에게 보여 준다†. 주석

[*미모, 머리카락, 치약 가루, 거울에 관한 아풀레이우스의 변론에 대한 원주:]

마법 혐의 외에도, 고발자들은 그의 준수한 외모와 고운 머리카락, 깨끗한 치아, 그리고 그가 거울을 소지하고 있다는 점을 들어 그를 비난하였다. 처음 두 가지 항목에 대해 그는 그들의 고발이 사실이 아닌 것이 유감이라고 답하였다. 그는 이렇게 응수하였다. “미모와 고운 머리카락 따위에 관한 이 무거운 고발들이 사실이었으면 얼마나 좋겠습니까! 그랬다면 나는 호메로스의 서사시(《일리아스》 제3권 64–66행)에서 파리스가 헥토르에게 답하듯이 아무런 어려움 없이 이렇게 답했을 것입니다.

—황금빛 비너스가 연인에게 무장시켜 준 매력을

그대 또한 경멸하지 말라.

부드럽게 마음을 움직이는 말씨와 보기 좋은 외모는,

바란다고 얻을 수 있는 것이 아니라 신들이 내려 주시는 것이니. —포프 영역.

미모에 관한 고발에 대해 나는 이렇게 답했을 것입니다. 게다가 철학자들에게도 품위 있는 용모는 허용되는 바이며, 철학자들 가운데 첫째가는 피타고라스는 당대 가장 잘생긴 남성이었고, 엘레아의 제논 또한 그러했습니다.—하지만 말씀드렸듯이 나는 이런 변명을 내세울 처지가 전혀 못 됩니다. 자연이 나에게 지극히 평범한 수준의 외모만을 부여했을 뿐만 아니라, 끊임없이 학문 연구에 매달리느라 육체의 우아함은 다 닳아 없어지고 체질마저 약해졌기 때문입니다. 내가 장식을 위해 곱슬거리고 치장한다고 거짓 고발당한 나의 머리카락은, 여러분이 보시다시피 아름답고 섬세한 것과는 거리가 멉니다. 오히려 양털 뭉치나 삼 오라기 묶음처럼 헝클어지고 뒤엉켜 있으며, 오랫동안 빗질은커녕 엉킨 것을 풀지도 않고 방치한 탓에 단단히 뭉쳐서 도무지 단정하게 정돈할 수도 없을 지경입니다.” 세 번째 항목에 관해서는, 그는 한 친구에게 치아를 닦는 매우 정교한 가루를 그 가루의 효능을 정확히 묘사한 몇 줄의 시구와 함께 보냈다는 사실을 부인하지 않았다. 그는 모든 사람이, 특히 대중 앞에서 연설하는 사람들은 입안을 깨끗하게 유지하는 데 각별히 주의를 기울여야 한다고 주장하였다. 이는 자신을 변호하고 적대자를 웃음거리로 만들기에 더없이 좋은 소재였는데, 비록 십중팔구 그가 다른 학자들과 자신을 차별화하려는 지나친 멋 부림으로 비난받을 빌미를 충분히 제공하긴 했을지라도 그러하다. 피고에게 약간의 잘못이 있더라도 어떤 사건들은 얼마나 손쉽게 방어되는지 주목해 보라. “우리의 저 고발 연설가가 내가 입을 깨끗이 유지한다고 성을 내며 고발하고, 마치 독약이라는 단어를 발음할 때처럼 엄청난 분노를 담아 ‘치약 가루’라는 단어를 외쳤을 때, 몇몇 분들이 웃음을 참지 못하는 것을 나는 보았습니다. 하지만 청결을 도모하고 신체의 어느 부위도 더럽거나 악취가 나지 않게 하는 것—특히 다른 사람과 대화를 나눌 때나 대중 앞에서 연설할 때나 신전에서 기도를 올릴 때 가장 빈번하고도 두드러지게 사용되는 입을 깨끗이 하는 것—은 분명 철학자의 품위를 떨어뜨리는 일이 아닙니다. 말이란 인간의 모든 행동에 앞서는 것이며, 한 뛰어난 시인(호메로스)이 말하듯 ‘치아의 울타리’로부터 흘러나오는 것이기 때문입니다.” 그의 기소장의 마지막 항목(거울 소지)에 대해서도 우리는 동일한 논평을 덧붙일 수 있다. 어느 학부의 박사에게든 거울을 가지고 있다는 것은 범죄가 아니지만, 몸단장을 하느라 거울을 너무 자주 들여다본다면 정당하게 비난을 받을 만하다. 외적인 처신에 관한 한 아풀레이우스 시대의 도덕률은 오늘날보다 훨씬 더 엄격했기 때문에, 그는 자신이 거울을 사용한다는 사실을 감히 시인하지 못하였다. 그는 철학자가 거울을 사용할 수도 있다고 주장하며 여러 철학적 이유들(소크라테스의 도덕적 성찰과 아르키메데스의 광학 연구 등)을 들어 이를 입증하는데, 솔직히 말해 그 논거들은 적절하게 적용되었다기보다는 훨씬 더 기발하다. 그러면서도 그는 자신이 몸단장을 위해 거울을 들여다본 적이 있다는 것은 부인하며, 이 우스꽝스러운 고발을 두고 이렇게 말한다. “그다음에는 거울에 관한 길고도 신랄한 비난 연설이 이어집니다. 여기서 그것이 어찌나 흉악한 범죄였던지, 푸덴스는 ‘철학자가 거울을 가지다니!’ 하고 고래고래 소리를 지르다가 거의 숨이 넘어갈 뻔했습니다.—만일 내가 거울이 없다고 부인하면 여러분이 정말로 저들의 이의 제기에 무슨 근거가 있다고 믿을까 봐, 가령 내가 거울을 가지고 있다고 시인한다 칩시다. 그렇다고 해서 내가 반드시 그 거울 앞에서 몸단장하는 습관이 있다는 결론이 나오는 것은 아닙니다. 많은 사물에 있어서 나는 그것을 소유하지 않고도 그 사용을 누리며, 반대로 소유하고서도 사용하지 않을 수 있습니다. 자, 어떤 물건을 가지고 있다는 것이 그것을 사용한다는 증거도 아니고, 가지고 있지 않다는 것이 사용하지 않는다는 증거도 아니라면, 그리고 내가 거울을 소유한 것 때문이 아니라 사용한 것 때문에 비난받는 것이라면, 그는 나아가 내가 어느 때에, 어느 장소에서, 누구 앞에서 그것을 사용했는지를 입증해야 할 책임이 있습니다. 여러분이 보기에 철학자가 거울을 보는 것이 세속인이 케레스 여신의 비의 성물을 훔쳐보는 것보다 더 큰 범죄라고 판정하려 한다면 말입니다.” 주석

[†푸덴틸라의 편지에서 거짓 발췌를 통해 증거를 날조한 일에 대한 원주:]

나는 모든 시대에 걸쳐 중상모략의 정신이 어떻게 사람들로 하여금 누군가가 말하거나 쓴 글에서 거짓되게 문구를 발췌하여 증거를 날조하게 만들었는지를 보여 주기 위해 한 가지 실례를 들고자 한다. 아풀레이우스가 마법을 행했다는 유죄 판결을 끌어내기 위해, 고발자들은 그가 그녀에게 구혼하던 시기에 그의 아내(푸덴틸라)가 (아들 폰티아누스에게) 썼던 편지 한 통을 증거로 내세우면서, 그녀가 이 편지에서 아풀레이우스가 마법사(요술쟁이)이며 실제로 자신을 마법으로 홀렸다고 고백했다고 주장하였다. 그녀가 그렇게 썼다고 법정이 믿게 만드는 것은 어려운 일이 아니었는데, 그들이 앞뒤 맥락에서 떼어 낸 편지의 몇 마디 단어만을 읽었고 아무도 그들에게 전문을 읽으라고 다그치지 않았기 때문이다. 마침내 아풀레이우스는 아내의 편지에서 해당 구절 전체를 낭독함으로써 그들을 수치와 당혹감으로 뒤덮어 버렸다. 알고 보니 그녀는 아풀레이우스에 대해 불평하기는커녕 그를 변호하고 그의 고발자들을 교묘하게 비웃고 있었던 것이다. 그 구절은 다음과 같으니, 똑같은 어구라 할지라도 앞선 문맥과 함께 읽느냐 아니면 앞 문맥을 떼어 내고 읽느냐에 따라 아풀레이우스를 단죄할 수도 있고 정당화할 수도 있음을 알게 될 것이다. “내가 이미 말한 이유들 때문에 재혼할 마음이 생겼을 때, 바로 너(아들 폰티아누스) 자신이 그 사람을 좋아하고 나를 통해 그를 우리 가족의 일원으로 만들고 싶어 하면서 나에게 이 사람을 선택하라고 설득했었지. 그런데 이제 사악한 자들의 사주를 받아, 난데없이 아풀레이우스가 마법사(혹은 요술쟁이)로 고발당해야 하고, 나는 참으로 그에게 마법으로 홀린 여자가 되어 버렸구나. 그래, 나는 분명 그를 사랑한다. 내 이성이 다 마비되기 전에 어서 나에게 오너라.” 아풀레이우스는 이러한 부류의 사기 행각을 마땅히 받아야 할 만큼 준엄하게 질타하는데, 그의 말은 (가능하다면) 모든 중상모략가들이 이와 같은 속임수를 저지르지 못하게 막기 위해 황금 문자로 새겨 둘 만한 가치가 있다. 그는 이렇게 말한다. “단독으로 떼어 내어 제시하면 중상모략을 당하기 십상인 것들이 많습니다. 앞선 말들과 연결된 문장에서 그 도입부를 강탈해 버리고, 어떤 구절들을 자기 입맛대로 은폐해 버리며, 다른 이들이 중상모략을 꾸며 낸 것을 꾸짖기 위해 반어적으로 한 말을 마치 그것이 사실이라고 단언하는 말인 양 낭독자의 억양으로 읽어 내려간다면, 그 어떤 담화라도 고발의 거리를 제공할 수 있을 것입니다.” 주석

아풀레이우스는 지극히 근면하여 운문과 산문으로 여러 권의 책을 저술하였으나, 그중 세월의 풍상을 견디어 내고 전해진 것은 극히 일부에 불과하다. 그는 공개 연설하는 것을 즐겼으며, 연설할 때마다 모든 청중의 갈채를 받았다. 오이아에서 그의 연설을 들었을 때 청중은 한목소리로 그에게 명예 시민권을 수여하여 기려야 한다고 외쳤다. 카르타고 시민들도 호의적으로 그의 연설을 경청하고 그를 기리는 조각상을 세웠으며, 다른 여러 도시들도 그에게 동일한 영예를 바쳤다. 그가 연구할 때 그의 아내가 그를 위해 촛불을 들고 서 있었다고 전해지나, 이를 글자 그대로 받아들여서는 안 된다. 이는 시도니우스 아폴리나리스의 갈리아식 수사학적 비유 표현인 “그녀들은 독서하고 사색하는 남편들을 위해 초와 촛대를 들고 있었다”에서 나온 말이기 때문이다.

여러 비평가들이 아풀레이우스에 관한 주석서를 출간하였다. 예컨대 필리포 베로알도는 1504년 베네치아에서 2절판으로 《황금 당나귀》에 관한 매우 방대한 주석서를 출간하였으며, 이는 파리와 다른 여러 도시에서 8절판으로 재간되었다. 고데스칼크 스테웨키우스, 페트루스 콜비우스, 요한 보베르 등은 아풀레이우스의 전집에 관한 주석을 썼다. 프리카이우스는 《황금 당나귀》와 《변명》을 수많은 고찰과 함께 각각 별책으로 출간하였다. 《변명》에 관한 카조봉의 주해와 스키피오 겐틸리스의 주해는 매우 희귀하고 높게 평가받는데, 전자는 1594년에, 후자는 1607년에 출간되었다.

《황금 당나귀》는 당대 사이비 마법사들, 사제들, 뚜쟁이들, 그리고 도둑들이 온 세상에 가득 채워 놓았던 무질서와 폐단에 대한 일관된 풍자로 간주될 수 있다. 이 논평은 플뢰리의 주해에 나온다. 필요한 자질을 갖추고 수고를 아끼지 않는 사람이라면 이 로맨스 소설에 관해 매우 흥미롭고도 유익한 주석서를 작성하여, 이전의 주석서들이 한 번도 다루지 않았던 여러 사실들을 세상에 알려 줄 수 있을 것이다. 아풀레이우스의 이 책에는 매우 외설적인 구절들도 일부 들어 있다. 이 저자가 자기 자신이 창작한 몇몇 흥미로운 삽화—그리고 무엇보다도 저 프시케의 삽화—를 그 안에 삽입했다고 일반적으로 믿어진다. “확실히 우리의 저자(아풀레이우스)는 선행 작가들을 모방하면서도 자기 자신의 보고에서 무수히 많은 이야기들을 꺼내 놓았는데, 그중에서도 특히 저 가장 아름다운 프시케의 삽화를 내놓았다.” 이 삽화는 몰리에르에게 훌륭한 희곡 작품(《프시케》)의 소재를 제공하였고, 라 퐁텐 씨에게는 아름다운 로맨스 소설(《프시케와 큐피드의 사랑》)의 소재를 제공하였다. 주석

소요학파 철학자 아리스토텔레스.

흔히 ‘철학자들의 군주’라 불리거나 탁월한 의미에서 그냥 ‘그 철학자’라 불리는 아리스토텔레스는 다른 모든 학파를 능가하고 마침내 그 모두를 집어삼키기까지 한 한 학파(소요학파)의 창시자였다. 물론 그 학파 또한 차례가 되어 운명의 역전을 겪지 않은 것은 아니니, 특히 17세기에 들어와 격렬하게 흔들렸다. 비록 한쪽에서는 가톨릭 신학자들이, 다른 쪽에서는 개신교 신학자들이 (마치 불을 끄러 달려가듯) 그 학파를 구원하기 위해 달려가고 세속 권력의 팔을 빌려 신철학에 맞서 자신들을 너무나 강력하게 요새화한 덕분에 그 지배권을 잃을 것 같지는 않지만 말이다. 모레리 씨는 라팽 신부의 저작에서 매우 훌륭한 자료들을 많이 찾아내어 아리스토텔레스에 관해 아무런 보충이 필요 없을 만큼 방대한 항목을 작성해 두었다. 따라서 나는 이 주제가 허용하는 범위까지 이 글을 길게 늘이지 않고, 이 철학자에 관해 내가 수집한 몇 가지 오류들을 짚어 보는 것으로 만족하고자 한다.

아리스토텔레스가 플라톤의 제자였던 시절 아테네에서 약제술을 행했는지는 확실치 않으며, 행하지 않았다는 것 또한 그보다 더 확실하지는 않다. 그가 한 유대인에게서 여러 가지를 배웠다는 세간의 통설은 거의 믿을 가치가 없으며, 그가 유대교로 개종했다는 따위의 이야기는 더더욱 믿을 가치가 없다. 그가 유대인으로 태어났다고 주장하는 자들은 훨씬 더 터무니없는 착각에 빠져 있는데, 어떤 문헌 구절(요세푸스의 《아피온 반박론》에 나오는 칼데아·시리아 출신 유대인 이야기)의 구두점을 잘못 찍은 것이 이 실수를 낳았다. 그가 3년 동안 소크라테스의 제자였다고 말하는 자들도 속은 것이니, 소크라테스는 아리스토텔레스가 태어나기 15년 전에 이미 죽었기 때문이다. 스승 플라톤에 대한 아리스토텔레스의 처신은 다양하게 전해진다. 어떤 이들은 그가 엄청난 허영심과 배은망덕함 때문에 ‘제단에 맞서 제단을 세웠다’고, 즉 플라톤 생전에 그에게 맞서 아테네에 학교를 세웠다고 주장하고, 다른 이들은 그가 스승이 죽은 뒤에야 비로소 교수로 나섰다고 말한다. 그의 연애사에 관해서는 그에게 그리 명예롭지 못한 이야기들이 일부 전해진다. 그의 부부애(헤르미아스의 양녀 피티아스에 대한 사랑)가 우상숭배에 가까울 정도여서, 만일 그가 아테네에서 몸을 피하지 않았더라면 사제들이 그를 상대로 제기한 불경죄 소송이 소크라테스를 상대로 한 소송과 똑같은 결과를 낳았을 것이라고 전해진다. 주석

비록 그가 지극히 큰 찬사를 받을 자격이 있기는 했으나, 그에 관한 오류들의 대부분이 그에게 쏟아부어진 도를 넘은 과장된 찬양들 속에서 발견된다는 것은 확실하다. 예컨대 “아리스토텔레스가 자연철학에서는 인간처럼 말했다면 도덕철학에서는 신처럼 말했으며, 그의 도덕철학에서 그가 사제보다 법률가에 더 가까운지, 예언자보다 사제에 더 가까운지, 신보다 예언자에 더 가까운지는 판단하기 어려운 문제이다”라고 말하는 것은 새빨간 거짓말이 아닌가? 팔라비치니 추기경은 만일 아리스토텔레스가 없었더라면 교회는 몇몇 신앙 조항을 정립하는 데 결핍을 겪었을 것이라고 어느 정도 단언하기를 주저하지 않았다. 그의 철학에 권위를 부여한 것은 기독교인들만이 아니다. 이슬람교도들 또한 그 못지않게 그의 철학에 편애를 보이고 있으며, 그들 사이에 무지가 만연해 있음에도 오늘날까지도 이 학파를 가르치는 학교들이 그들에게 있다고 전해진다. 철학이 무엇인지 아는 사람들에게는, 여러 세기 동안 스콜라 학당들에서 아리스토텔레스의 권위가 어찌나 존중받았던지 논쟁자가 이 철학자의 구절을 인용하면 논제를 방어하는 측이 감히 ‘그것은 넘어간다’라고 말하지 못하고 반드시 그 구절이 아리스토텔레스의 말이 아니라고 부정하거나 자기 방식으로 그 구절을 해석해야만 했다는 사실이 영원히 놀라움의 대상이 될 것이다. 우리가 신학부 학당에서 성경을 다루는 방식이 바로 이러하다. 아리스토텔레스의 철학 외에 다른 모든 철학을 금지한 고등법원들은 대학 박사들보다 더 정상참작의 여지가 있다. 고등법원 판사들이 실제로 이 철학이 최고라고 확신했든 아니든 간에, 학계의 분열이 그 해악적인 영향력을 넓혀 국가의 평온을 어지럽히지 않도록 공공의 이익을 위해 새로운 견해들을 금지할 수 있었기 때문이다.

현명한 사람들에게 가장 놀라운 일은 대학교수들이 아리스토텔레스 철학에 그토록 강하게 편향되어 있었다는 점이다. 만일 이러한 선입견이 그의 《시학》과 《수사학》에 국한되었더라면 덜 놀라웠을 것이나, 그들은 그의 저작들 중 가장 취약한 것들, 곧 그의 《논리학》과 《자연철학》을 가장 애호하였다*. 하지만 그의 가장 맹목적인 추종자들에게도 한 가지 공정한 평가는 내려 주어야 하니, 그들은 아리스토텔레스가 기독교와 정면으로 충돌하는 지점에서는 그를 버렸다는 점이다. 그리고 그는 가장 중대한 문제들에서 기독교와 충돌하였으니, 세계의 영원성을 주장하였고 신의 섭리가 달 아래의 하계에까지 미친다고 믿지 않았기 때문이다. 영혼의 불멸성에 관해서는 그가 이를 인정했는지 아닌지가 확실히 알려져 있지 않다†. 1647년에 유명한 카푸친회 수도사 발레리아노 마그니는 《아리스토텔레스의 무신론에 관하여》라는 저작을 출간하였다. 그보다 약 130년 전에는 마르코 안토니오 베네리오가 철학 체계서를 출간하여 아리스토텔레스의 교리와 종교의 진리들 사이에 존재하는 여러 불일치를 밝혀냈다. 캄파넬라도 1630년 로마에서 인가를 받은 자신의 저서 《종교로의 환원에 관하여》에서 동일한 주장을 펼쳤다. 얼마 전 네덜란드에서는 몇몇 책들의 서문에서 이 철학자의 교리가 스피노자주의와 거의 다를 바 없다는 주장이 제기되기도 하였다. 그런가 하면 일부 소요학파 학자들의 말을 믿는다면 그는 삼위일체의 신비도 모르지 않았으며, 매우 훌륭한 임종을 맞이하여 영원한 행복을 누리고 있다고까지 한다. 그는 수많은 책을 저술하였으며 그중 상당 부분이 우리에게 전해졌다. 물론 일부 비평가들이 그 저작들의 진위에 관해 수천 가지 의구심을 제기하는 것은 사실이다. 그는 자기 고향 도시(스타게이라)에서 지극히 큰 영예를 누렸으며, 그리스도의 화상과 함께 그의 초상을 숭배한 이단자들(카르포크라테스파)도 없지 않았다. 현존하는 어떤 책에는 종교개혁 이전에 독일의 일부 교회들에서 [제8장에서 계속]...

[*원주: 이 저작들의 취약함을 확신하려면 가센디의 《아리스토텔레스학파를 반박하는 역설적 논구》를 읽어 보기만 하면 된다. 그는 거기서 아리스토텔레스 철학 전반에 맞서 편견 없는 모든 독자에게 그것이 매우 결함투성이임을 확신시키기에 충분한 논증을 펼치며, 특히 이 철학자의 논리학을 철저히 무너뜨린다. 그는 마찬가지 방식으로 아리스토텔레스의 자연철학, 형이상학, 윤리학에 대한 비판서도 준비하고 있었으나, 자신을 향한 소요학파 진영의 무시무시한 격분에 경각심을 느끼고는 그들의 성가신 박해에 자신을 노출시키기보다 그 저작의 출간을 단념하는 쪽을 택하였다. 그렇지만 아리스토텔레스의 논리학과 자연철학 안에는 그의 천재성의 숭고함과 심오함을 드러내 주는 많은 것들이 들어 있다.]

주석

[아리스토텔레스 — 계속]

...일요일 아침마다 복음서 대신 아리스토텔레스의 《윤리학》을 회중에게 읽어 주던 교회들이 있었다고 기록되어 있다. 종교를 향한 열성 가운데 소요학파 철학을 위해 발휘되지 않은 사례는 거의 찾아보기 힘들다. 외교 사절 활동과 학식으로 유명했던 폴 드 푸아는 페라라에서 프란체스코 파트리지가 소요학파와 다른 철학(신플라톤주의·헤르메스주의 철학)을 가르친다는 말을 듣고는 그 박식한 학자를 만나 보려고도 하지 않았다. 이는 광신도들이 이단자들을 취급하듯 아리스토텔레스의 적대자들을 취급한 처사였다. 결국 여러 세기 동안 가르쳐져 온 바와 같은 소요학파 철학이 그토록 많은 수호자들을 거느렸던 것이나, 그 철학의 이해관계가 신학의 이해관계와 불가분의 관계에 있다고 믿어지는 것은 조금도 이상한 일이 아니다. 그 철학은 증거 없이도 정신이 순응하도록 길들이기 때문이다. 이러한 이해관계의 결합은 소요학파에게 자기들 학파의 불멸성을 보증하는 담보이자 신철학자들의 희망을 꺾는 논거로 여겨질 수 있을 것이다.—아울러 근대인들이 배척한 아리스토텔레스의 일부 교리들은 조만간 다시 채택될 수밖에 없으리라는 점도 고려해야 한다. 초기 종교개혁자들(루터 등)이 소요학파 철학을 그토록 소리 높여 성토했다는 전해지는 말이 사실이라면, 오늘날의 개신교 신학자들은 자신들의 태도를 엄청나게 바꾼 셈이다.

어떤 면에서 아리스토텔레스의 기억에 큰 영예를 더해 주는 죽음의 방식은 일부 저술가들이 전한 다음과 같은 이야기이다. 즉 에우리포스 해협의 밀물과 썰물(조수 간만)의 원인을 밝혀내지 못한 데 대한 고뇌와 번민이 병을 일으켜 그가 세상을 떠났다는 것이다. 어떤 이들은 그가 불경죄 소송을 피해 에우보이아섬으로 은둔한 뒤 스스로 독약을 마시고 자결했다고 말하지만, 이런 식으로 박해에서 벗어날 생각이었으면 무엇 때문에 아테네를 떠났겠는가? 헤시키오스는 그가 장인(헤르미아스)을 기리기 위해 지은 찬가 때문에 사형 선고를 받았을 뿐만 아니라, 이 판결의 집행으로 투구꽃 독을 삼켰다고 확언한다. 만일 이것이 사실이었다면 더 많은 저술가들에 의해 언급되었을 것이다.

아리스토텔레스를 주석하거나 번역하면서 그에 관해 붓을 놀린 고대 및 근대 저술가들의 수는 끝이 없다. 그의 전집 판본들 중 일부에서 그들의 목록을 찾아볼 수 있으나 완전한 목록은 아니다. 라베 신부가 1657년 파리에서 4절판으로 인쇄한 《지금까지 활자로 간행된 아리스토텔레스와 플라톤의 그리스 주석가들에 관한 약람》이라는 논고를 보라. 테시에 씨는 아리스토텔레스의 전기를 집필한 네 명의 저자—암모니오스, 베로나의 과리노, 요한 야코프 보이러, 레오나르도 아레티노—를 거명한다. 그는 바젤의 의사이자 철학 교수로서 《아리스토텔레스의 생애와 그 저작들의 비평》이라는 책을 쓴 히에로니무스 게무사이우스를 빠뜨렸다.

피에르 벨. 주석

몽유자, 곧 해몽가, 에페소스의 아르테미도로스.

(꿈에 관해 그토록 방대한 저술을 남긴) 아르테미도로스는 에페소스 태생이었다. 그는 자기 자신이 직접 알려 주듯이 안토니누스 피우스 황제 치세에 살았는데, 그 황제가 개최하도록 명한 경기에서 시력을 잃는 꿈을 꾸고도 우승 상을 차지한 한 운동선수를 자신이 알고 있었다고 말한다. 이토록 유익한 주제에 관하여 아르테미도로스만큼 큰 노고를 기울인 저술가는 일찍이 없었다. 그는 꿈이라는 주제에 관해 쓰인 모든 책을 사들였는데 그 분량이 여러 권에 달했으며, 그것들과 더불어 당대 생존해 있던 모든 학자들의 다양한 견해들을 수집하기 위해 여러 해 동안 여행을 다녔다. 그는 그리스와 이탈리아, 그리고 가장 인구 많은 섬들의 도시들과 축제 집회들에 있는 사람들과 끊임없이 서신을 주고받았으며, 도처에서 자신이 들을 수 있는 모든 꿈과 그 꿈들이 가져온 실제 결과들을 수집하였다. 그는 예언을 자처하는 모든 이들을 사기꾼이나 협잡꾼으로 취급하는 저 점잖고 거만한 자들의 비난을 경멸하였으며, 이러한 카토 같은 도학자들의 비난에 아랑곳하지 않고 여러 해 동안 저 점술가들과 빈번히 교류하였다. 한마디로 그는 자신의 모든 시간과 생각을 꿈의 학문에 바쳤다. 그는 그토록 많은 사례를 수집하는 등 막대한 노고를 기울인 덕분에 자신의 해몽을 이성과 경험으로 보증할 수 있게 되었다고 생각했으나, 불행히도 거의 모든 사람이 흔히 꾸는 가장 사소하고 하찮은 소재들에만 늘 매달렸다. 아르테미도로스가 해설해 놓은 꿈들 가운데, 그 해몽가가 의거하는 것 못지않게 자연스러운 유사성과 동일한 개연성을 가지고 완전히 다른 해석을 붙일 수 없는 꿈은 단 하나도 없다. 만일 우리가 꿈속에서 미래에 대한 어떤 전조를 찾고자 한다면 필연적으로 우리의 꿈을 인도한다고 보아야만 할 저 영적 지성체들에게 (그런 시시한 꿈 해석이) 얼마나 큰 모독이 되는지에 대해서는 굳이 말하지 않겠다.*

아르테미도로스는 자기 아들에게도 동일한 학문을 가르치기 위해 각별한 노고를 기울였는데, 이는 그가 아들에게 헌정한 두 권의 책에서 잘 드러난다. 그가 스스로 아폴론의 영감 아래 있다고 믿었다는 점을 생각하면, 이 연구에 그토록 열렬히 매달린 것도 그리 놀랄 일은 아니다. 그는 자신의 첫 세 권은 카시우스 막시무스라는 인물에게 헌정하였고, 나머지 두 권은 자기 아들에게 헌정하였다.—이 책들은 1518년 베네치아에서 그리스어로 인쇄되었다. 1603년에는 리고가 파리에서 주석과 함께 그리스어·라틴어 대역본으로 이를 출간하였는데, 그가 사용한 라틴어 번역본은 요한 코르나리우스가 1539년 바젤에서 출간한 번역본이었다. 아르테미도로스는 조점술에 관한 논고 한 편과 수상학에 관한 논고 한 편도 저술하였으나 오늘날 남아 있지 않다. 테르툴리아누스는 여러 해몽학 저술가들을 인용하는 대목에서 그를 언급하지 않았으나, 루키아노스는 이 부류의 저술가를 단 두 명만 거명하면서도 그를 잊지 않고 언급하였다. 주석

[*예언적 꿈과 사소한 잡몽의 구분에 관한 배럿의 원주:]

우리는 아르테미도로스의 책에서 꿈속의 가장 사소한 일들이 매우 비범한 사건들을 예시한다고 기록되어 있는 것을 보게 된다. 예컨대 누군가 자기 코나 치아나 그와 같은 사소한 소재들에 관한 꿈을 꾸면, 그것이 반드시 어떤 특정한 사건들을 뜻한다는 식이다.—그런데 우리는 참되고 의미 있는 꿈을 천상의 지성체들, 혹은 악령, 아니면 (우리가 예언적 꿈에 관해 논한 마법 제2권에서 충분히 다루었듯이 고유한 예언적 능력을 내재하고 있는) 영혼 그 자체 외의 다른 어떤 원인에도 돌릴 수 없다. 내가 말하건대 꿈이 이 원인들 중 어느 것에서 나오든 간에, 만일 그들이 다가올 재난이나 운명 혹은 처지의 변화에 관하여 코가 가렵다거나 이빨이 빠진다거나 하는 따위의 백 가지 시시한 장난감 같은 징조들로 알려 주는 것보다 더 낫고 더 명백한 정보를 줄 능력이 없다고 본다면, 우리는 그들 중 어느 쪽에든 지극히 결핍된 수준의 지식만을 인정하는 셈이 되고 만다.—말하자면 장차 일어날 사건들에 대한 예지를 그런 식으로 우리에게 일러 주는 방식은 그들의 지혜나 정묘함이나 권능에 전혀 걸맞지 않으며, 만일 그들이 더 나은 표징들로 우리를 가르칠 수 없다면 그들의 무지가 얼마나 큰 것이며, 할 수 있는데도 하지 않는 것이라면 그들의 악의가 얼마나 큰 것이겠는가? 그러므로 그러한 모든 사소한 꿈들은 헛되고 무의미한 것으로서 전적으로 배척해야 한다. 우리는 “꿈이 많은 일(분주한 일상)로 말미암아 온다”(전도서 5:3)는 사실과 종종 그 밖의 다른 신체적 요인들로도 온다는 사실을 기억해야 하기 때문이다. 반면에 우리가 주목하여 장차 일어날 우발적 사건과 일들의 예언을 이끌어 내야 할 꿈들은, 그 꿈이 전적으로 일관성을 지니고 있으면서 그 이전에 나눈 대화나 사건들 또는 그와 유사한 정황들에 의존하지 않는 꿈들이다. 마찬가지로 참된 꿈을 꾸기를 바라는 사람은 스스로 천상적 권능들의 합당한 수용기가 되도록 자신을 갖추어야 하는데, 이는 오직 절제 있고 검소한 식단, 숭고한 관상으로 향한 정신, 그리고 비참함이나 빈곤이나 정신의 착란을 초래할지도 모를 어떤 불운이나 사고나 사건에 관해 미리 가르침을 받고자 하는 경건한 소망을 통해서만 이루어질 수 있다. 그리하여 우리가 그것을 미리 알게 되었을 때 신성한 지혜께 기도로써 간구하여, 임박한 재앙을 기꺼이 거두어 주시거나 혹은 신의 뜻이 이루어질 때까지 우리가 불굴의 용기로써 그것을 맞이하고 인내로써 견디어 낼 수 있게 힘을 주시도록 빌기 위함이다. 이것들이야말로 우리가 꿈이나 환영 따위를 통해 깨우침을 받고자 소망해야 할 바이며, 많은 이들이 실제로 이에 관해 종종 참된 사전 경고를 받아 장래의 일을 예언하고 또한 특정 친구들의 죽음을 예견하기도 하는데, 이 모든 것이 참되고 개연성이 있음을 나는 직접적인 경험을 통해 알고 있다. 주석

바빌로니아인들.

바빌로니아인들이라는 이 항목 아래에서 우리는 점성술 연구로 그토록 유명했던 바빌론의 칼데아인들 사이에 존재했던 오컬트 학문의 유구한 고대성에 관해 독자들에게 개괄적인 윤곽을 제시하고자 한다. 디오도로스 시쿨루스는 바빌론 거주민들이 자기들의 도시가 매우 오래되었다고 주장하는데, 그들의 점성술사들이 행한 최초의 관측으로부터 알렉산드로스 대왕의 도래에 이르기까지를 47만 3,000년으로 헤아렸기 때문이라고 우리에게 알려 준다. 다른 저술가들(키케로 등)은 바빌로니아인들이 자기네 점성술사들이 47만 년 동안 출생 천궁도들에 관해 기록한 관측 자료들을 문서고에 보존해 왔다고 자랑했다고 말한다. 이로부터 우리는 일부 저술가들이 바빌론의 고대성을 논박하거나 다른 목적을 위해 부적절하게 이용하는 플리니우스의 한 구절(《박물지》 제7권 제56장의 수사적 표기 오류)을 교정해야만 한다. 아리스토텔레스는 바빌로니아인들이 엄청난 수의 세기를 포괄하는 일련의 천문 관측 기록을 보유하고 있다고 자랑한다는 사실을 의심할 여지 없이 알고 있었다. 그는 알렉산드로스의 수행원 중에 있던 칼리스테네스를 통해 이 말의 진위를 확인하고자 하였으나, 그 계산에 큰 착오가 있음을 발견하였다. 전해지는 바에 따르면 칼리스테네스는 자신이 바빌론에서 직접 확인한 천문 관측 기록들이 1,903년 치를 넘지 않는다고 아리스토텔레스에게 확언했다고 하기 때문이다. 심플리키오스는 포르피리오스에게서 빌려와 이 사실을 전한다. 만일 칼리스테네스가 올바로 계산했다면, 대홍수 직후에 인간들이 점성술사가 되기 위해 엄청나게 서둘렀다는 점을 인정해야만 한다. 히브리어 성경의 연대기에 따르면 노아의 홍수로부터 알렉산드로스의 죽음까지는 불과 2,000년*밖에 되지 않기 때문이다. 심플리키오스가 전하는 바를 의심할 만한 이유가 있으며, 바빌론의 건설을 세미라미스에게 돌린 모든 고대 저술가들이 우화로 가득 찬 역사를 쓴 크테시아스 외에는 아무런 전거도 갖고 있지 않다는 점은 주목할 만하다. 그러므로 우리는 베로소스가 세미라미스가 바빌론을 세우고 가장 아름다운 건축물들로 그 도시를 장식했다고 확언한 그리스 저술가들을 비난하는 것을 보게 된다. 모레리 사전의 보유편은 비너스(밀리타 여신)가 요구하는 신앙적 봉헌을 수행한다는 생각 아래 돈을 받고 이방인들에게 몸을 맡긴 바빌로니아 여인들의 부도덕한 풍습†과 관련하여 퀸투스 쿠르티우스를 인용한다. 참고로 이 돈은 나중에 종교적 용도로 사용되었다.

[†원주: 이 음란한 의식은 매우 오래된 것이었다. 《바룩서》 제6장에 수록된 〈예레미야의 편지〉가 이를 약간 언급하고 있으나 모호한 방식으로 서술되어 있어서 헤로도토스에게서 가져온 주해가 필요하다. 예레미야의 본문(바룩 6:43)은 이러하다.—“여인들 또한 몸에 줄을 두르고 길가에 앉아 있다가—그중 누군가가 지나가는 자에게 이끌려 그와 동침하면, 자기 동료 여인에게 자기만큼 합당하게 여겨지지 못했고 줄도 끊어지지 않았다고 자랑하며 조롱한다.”—헤로도토스(《역사》 제1권 제199장)는 바빌론에 그 나라의 모든 여인이 평생에 한 번은 비너스(밀리타) 신전 근처에 앉아 이방인과 교합할 기회를 기다리도록 강제하는 법이 있었다고 우리에게 알려 준다.] 주석

양법 박사, 독일 황제 카를 5세의 고문관이자 특권법원 재판관, 기사 하인리히 코르넬리우스 아그리파의 생애.

지극히 박식한 학자이자 마법사*였던 하인리히 코르넬리우스 아그리파는 16세기에 활약하였다. 그는 1486년 9월 14일 쾰른에서 태어났다. 그는 벨기에(저지대 라인란트) 네테스하임의 고귀하고 유서 깊은 가문 출신으로, 여러 세대에 걸쳐 오스트리아 합스부르크 가문의 군주들을 섬겨 온 조상들의 발자취를 따르고자 일찍이 막시밀리안 황제를 섬기는 길로 들어섰다. 처음에는 비서직을 맡았으나, 펜 못지않게 칼을 다루는 데에도 출중한 자질을 지니고 있었으므로 그 뒤 군인이 되어 황제의 이탈리아 원정군에서 7년 동안 복무하였다. 그는 여러 전투에서 무공을 떨쳤으며, 용감한 활약에 대한 보상으로 전장에서 기사 작위를 수여받았다. 그는 무공의 영예에 학문적 영예를 더하고자 하여 법학 박사 및 의학 박사 학위를 취득하였다. 그는 실로 경이로운 천재성을 타고난 인물로서 어려서부터 학문에 정신을 쏟았으며, 뛰어난 천부적 재능으로 거의 모든 기예와 학문에서 심오한 지식을 얻었다. 그는 자연의 신비를 부지런히 탐구하는 자였으며 일찍부터 철학자들의 돌을 탐구하였는데, 연금술 기예의 대가로서† 대투사를 수행하기에 매우 적합한 인물로 몇몇 군주들에게 추천되기도 했던 것으로 보인다. 그는 사물 전반에 걸쳐 매우 폭넓은 지식을 지니고 있었고 학술 언어들(라틴어·그리스어·히브리어 등 8개 국어)에도 정통하였다. 그는 지성체들과 영들의 본성과 직무와 역할에 관해 저술한 트리테미우스의 제자였다. 그는 한곳에 정착하지 못하는 기질을 지녀 자주 거처와 직위를 옮겼으며, 자신의 저술들로 인해 불행히도 교황파 성직자들의 분노를 한몸에 사게 되었다.

[†원주: 그가 금속 변성의 대비밀을 실제로 소유했었다고 말할 만한 전거는 없으며, 그의 저술들로부터도 그러한 정보를 얻을 수 없다. 이와 관련된 유일한 정황은 그 자신이 오컬트 철학(및 《학문의 허무함에 관하여》 제90장)에서 자신이 금을 만들어 내기는 했으나 그 금에서 영혼(씨앗)을 추출해 낸 본래의 금 분량 이상으로 증식시키지는 못했다고 말한 것뿐이다.] 주석

우리는 그의 서한집을 통해 그가 1507년 이전에 프랑스에 있었고, 1508년에 스페인으로 여행하였으며, 1509년에는 돌에 있었다는 사실을 알게 된다. 그는 그곳에서 공개 강의를 열었는데, 이 일로 프란치스코회 수도사 카틸리네와 논쟁에 휘말리게 되었다. 그 시절 수도사들은 자기들이 이해하지 못하는 것은 무엇이든 이단과 오류로 의심하였으니, 아그리파가 로이힐린의 신비로운 저작 《기적을 행하는 말씀에 관하여》를 강해하는 것을 어찌 아무런 보복 없이 내버려 둘 수 있었겠는가? 그것이 바로 그가 1509년 돌에서 대단한 명성을 얻으며 진행한 강의의 주제였다. 오스트리아령 네덜란드의 총독인 오스트리아의 마르가레테의 환심을 더 잘 얻기 위해 그는 그 무렵 《여성 계급의 고귀함과 탁월함에 관한 논고》를 집필하였으나, 수도사들로부터 받은 박해 때문에 당시에는 이를 출간하지 못하였다. 그는 그 일을 접어 두고 잉글랜드로 건너왔는데, 그곳에서 매우 은밀한 다른 임무를 수행하는 한편 성 바울로의 서간들에 관한 주해를 집필하였다. 쾰른으로 돌아온 뒤 그는 그곳에서 소위 ‘자유토론 문제’라 불리는 신학 문제들에 관해 공개 강의를 하였으며, 그 후 이탈리아에 주둔 중인 막시밀리안 황제의 군대로 가서 산타 크로체 추기경이 그를 피사로 불러들일 때까지 그곳에 머물렀다. 만일 그 피사 공의회가 계속 열렸더라면 아그리파는 공의회 신학자 자격으로 그곳에서 자신의 역량을 발휘했을 것이다. 이는 로마 교황청을 기쁘게 하거나 그가 교황 레오 10세로부터 받은 친절한 서한을 받을 만한 길이 아니었을 것이므로, 이로부터 우리는 그가 입장을 바꾸어 공의회에서 물러났다고 결론지을 수 있다. 그때부터 그는 파비아와 토리노에서 공개적으로 신학을 가르쳤으며, 1515년에는 파비아에서 메르쿠리우스 트리스메기스투스에 관한 강의를 열기도 하였다. 그에게는 아름답고 교양 있는 아내(파비아 출신의 조반나 로이시)가 있어 그녀와의 사이에 아들 하나를 두었으나 1521년에 그녀를 잃었다. 그는 1522년 제네바에서 다시 교양 있는 한 숙녀(잔 루이 드 티스)와 재혼하였는데, 그는 그녀의 인품을 매우 높게 평가하였으며 이 아내에게서 두 아들과 딸 하나(사망함), 모두 세 자녀를 두었다(실제로는 더 많은 자녀를 두었다). 그의 서한집 제2권을 보면 그의 친구들이 그르노블, 제네바, 아비뇽, 또는 메스 등 여러 도시에서 그에게 명예로운 자리를 마련해 주려고 애썼던 것으로 드러난다. 그는 이 마지막 도시(메스)에서 제안받은 직위를 택하였으며, 기록을 보면 1518년 메스의 참사회 영주들에 의해 시 법률고문, 시 대표 법률관, 그리고 공적 연설가로 선임되었다. 주석

그가 성 안나에게 세 명의 남편이 있었다는 통속적인 견해를 논박했을 뿐만 아니라 마녀 혐의로 고발당한 한 시골 여인을 변호해 주었다는 이유로 수도사들이 그를 상대로 일으킨 박해 때문에, 그는 메스 시를 떠나게 되었다. 그 사건의 전말은 이러하다.—마녀 혐의로 고발당한 한 시골 여인이 단지 화형당한 마녀의 딸이라는 편견 하나만으로 고문대에 넘겨질 판이었다. 아그리파는 즉시 팔을 걷어붙이고 나서서 그토록 불법적인 재판 절차를 막기 위해 최선을 다하였으나, 그 여인이 고문 심문을 받는 것 자체를 막지는 못하였다. 그렇지만 그는 결국 그녀의 무죄를 입증해 내는 도구가 되었다. 그녀의 고발자들은 벌금형을 선고받았는데, 그 처벌은 너무나 가벼웠고 동해보복에는 한참 미치지 못하였다. 이 시골 여인은 메스 성문 근처에 위치하며 대성당 참사회 영지에 속한 부아피 마을 출신이었다. 이 여인의 주된 고발자들(메스의 심문관 일파)에게서 어찌나 추잡한 정념들과 문예 및 철학에 대한 전적인 무지가 드러났던지, 아그리파는 1519년 6월 2일 자 편지에서 메스 시를 가리켜 “학문과 미덕의 계모”라고 불렀다. 아그리파의 이 풍자적인 논평이 “탐욕스럽고 기예와 학문의 계모인 메스”라는 속담을 낳았을지도 모른다.—그로 하여금 성 안나의 일혼설을 다루게 만든 동기는, 자신의 친구인 야코부스 파베르 스타풀렌시스가 그 견해를 주장했다는 이유로 메스의 설교자들에게 갈기갈기 물어뜯기는 것을 목격했기 때문이었다. 아그리파는 선동적인 이단심문관들이 학문과 참된 공로의 적으로 만들어 버린 도시를 기꺼이 버리고 1520년 고향 도시인 쾰른으로 물러났다. 실로 어떤 종교에 속해 있든 그러한 자들이 권력을 잡는 모든 도시의 운명이 다 그러하다.

그는 1521년에 다시 고향 도시를 떠나 제네바로 갔으나 그곳에서도 형편이 크게 나아지지 않았는데, 사보이 공작으로부터 받기로 기대했던 연금을 청원하러 샹베리까지 여행할 여비조차 없을 만큼 가난하다고 한탄했기 때문이다. 이 기대가 수포로 돌아가자 아그리파는 1523년 제네바에서 스위스의 프리부르로 옮겨 가 제네바에서처럼 의술을 행하였다. 이듬해 그는 리옹으로 가서 프랑스 국왕 프랑수아 1세로부터 연금을 하사받았다. 그는 그 국왕의 모후(사보이의 루이즈)를 시의 자격으로 섬겼으나, 그곳에서도 재산상의 큰 진전을 보지는 못하였다. 또한 그는 1525년 8월 모후가 딸(마르그리트 드 나바르)을 스페인 국경까지 배웅하기 위해 리옹을 떠났을 때 그녀를 수행하지도 못하였다. 그는 밀린 연금을 지급받기 위해 리옹에서 한동안 초조하게 기다리며 친구들의 영향력을 동원해 보았으나 허사였고, 연금을 받기도 전에 자신이 연금 수혜자 명단에서 삭제되었다는 통보를 받고 분통을 터뜨렸다. 이처럼 총애를 잃게 된 원인은 이러하였다. 그는 여주인(모후 사보이의 루이즈)으로부터 점성술의 규칙에 따라 프랑스의 정세가 어떻게 돌아갈지 점쳐 보라는 명령을 받았는데, 공주(모후)께서 자신의 역량을 더 중요한 국사에 활용하지 않고 그토록 헛된 호기심에 자신을 부린다는 불만을 너무나 솔직하게 토로했던 것이다. 모후는 이 훈계를 대단히 불쾌하게 여겼는데, 설상가상으로 아그리파가 점성술이나 카발라 혹은 그 밖의 다른 술법의 규칙에 따라 부르봉 대원수에게 새로운 승리가 있을 것이라고 예언했다는 소식을 듣고는 극도로 진노하였다*.—자신이 해고되었음을 알게 된 아그리파는 불평하고 분통을 터뜨리며 위협도 하고 편지도 썼으나, 결국 다른 정착지를 찾아 나설 수밖에 없었다.

주석

그는 네덜란드(저지대 국가)로 눈을 돌렸고, 오랜 기다림 끝에 필요한 통행증(여권)들을 발급받아 1528년 7월에 안트베르펜에 도착하였다. 이처럼 출발이 지체된 원인 중 하나는 방돔 공작의 거친 처사 때문이었는데, 그는 아그리파의 통행증에 서명하는 대신 그것을 갈기갈기 찢어 버리면서 “요술쟁이를 위한 여권에는 절대 서명하지 않겠다”라고 말했던 것이다. 1529년에 잉글랜드 국왕(헨리 8세)이 아그리파에게 자신의 영토로 오라는 친절한 초청장을 보냈으며, 동시에 황제의 대재상(가티나라 추기경), 한 이탈리아 후작(몬페라토 후작 굴리엘모 팔레올로고), 그리고 네덜란드 총독인 오스트리아의 마르가레테로부터도 초청을 받았다. 그는 이 마지막 인물(마르가레테)의 제안을 수락하여, 그 공주가 주선해 준 황제 직속 사관 직위에 임명되었다. 그는 서곡 격으로 《카를 5세 통치사(대관식 및 슈파이어 제국회의 기록)》를 출간하였으나, 얼마 지나지 않아 그 공주(마르가레테, 1530년 12월 사망)의 장례 추도사를 집필해야만 했는데, 그녀의 죽음은 어떤 면에서는 우리 아그리파의 생명을 살린 일이었다. 그녀가 참소자들의 모함으로 그에 대해 기이할 정도로 심한 편견을 품게 되었기 때문이다. 황제 폐하(카를 5세)에게도 그를 모함하는 똑같은 악의적인 짓이 행해졌다. 그가 1530년에 인쇄하게 한 논고 《학문의 허무함에 관하여》는 그의 적대자들을 무섭게 격분시켰다. 그 직후 안트베르펜에서 출간한 저작, 곧 《오컬트 철학》(제1권, 1531년 초판)은 적대자들에게 그를 비방할 더 큰 구실을 제공하였다. 다행히도 교황 특사인 캄페지오 추기경과 리에주 주교인 드 라 마르크 추기경이 그의 옹호자로 나섰으나, 그들의 호의적인 중재로도 사관으로서의 그의 급료를 받아 주지는 못했고, 1531년 브뤼셀에서 그가(채무 문제로) 투옥되는 것을 막지도 못하였다. 다만 그는 곧 석방되었다.

이듬해 그는 자신이 《오컬트 철학》을 헌정했고 그로부터 매우 정중한 답신을 받은 바 있는 쾰른 대주교를 방문하였다. 급료 지급이 중단된 탓에 큰 곤경에 처해 있던 채권자들에 대한 두려움 때문에 그는 쾰른 영내에서 자신이 원했던 것보다 더 오랫동안 머물게 되었다. 그는 쾰른에서 교정하고 증보한 《오컬트 철학》의 신판(전3권 완간본)을 출간하려 할 때 그 인쇄를 중단시켰던 이단심문관들(콘라트 쾰린 등)에게 결사적으로 맞섰다.—《서한집》 제7권 제26서한 이하를 보라. 그들의 방해에도 불구하고 인쇄는 완수되었으니, 그것이 바로 1533년 판본이다. 그는 1535년까지 본에 머물렀으며, 그 후 리옹으로 돌아가고자 하였다. 그는 프랑수아 1세의 모후를 비난하는 말을 글에 썼다는 이유로 프랑스에서 체포되어 투옥되었으나, 몇몇 유력 인사들의 청원으로 석방되어 그르노블로 갔으며 같은 해인 1535년에 그곳에서 세상을 떠났다. 어떤 이들은 그가 구빈원에서 객사했다고 말하나, 이는 순전한 악의에서 나온 날조이니 그의 적대자들은 그의 가치와 인격을 깎아내리기 위해 시기가 꾸며 낼 수 있는 모든 험담을 퍼뜨렸기 때문이다. 그는 도피네 주의 재무총감의 저택에서 임종하였는데, 그 재무총감의 아들은 그르노블 고등법원의 초대 원장이었다. 알라르 씨는 《도피네 문헌고》 4쪽에서, 아그리파가 그르노블의 서기 거리에 있던 페랑 가문 소유의 저택에서 사망하였으며 도미니코회 수도원 성당에 안장되었다고 말한다. 그는 언제나 로마 가톨릭 교회의 교제 안에 살았으므로, 그가 루터파였다고 말해서는 안 된다*. 버넷은 자신의 《종교개혁사》에서 아그리파가 헨리 8세의 이혼을 지지하는 글을 썼다고 주장한다. 그러나 아그리파의 서한집을 들여다보면 그가 서한들에서뿐만 아니라 《학문의 허무함에 관한 선언》에서도 그 이혼에 반대했음을 알 수 있으니, 그는 거기서 이렇게 말한다.—“내가 듣기로 오늘날 어떤 왕은 자신이 지난 20년 동안 혼인해 온 아내와 이혼하고 창녀(앤 불린)와 결혼하는 것이 적법하다고 생각한다고 한다.”

[*원주: 아그리파는 자신의 《변명》 제19장에서 루터를 드높은 어조로 언급하고 그 종교개혁자의 적대자들을 지극히 경멸적인 어조로 다루고 있는데, 바로 이 점 때문에 식스투스 세넨시스가 아그리파를 루터파라고 단언했음이 분명하다.] 주석

마르틴 델 리오를 비롯한 자들이 그에게 제기한 악마적 마법 혐의에 관해 말하자면, 그들은 아그리파가 여관 등에서 숙박비를 치를 때 감각에 환술을 걸어 뿔 조각들을 건네주어 받는 사람들이 그것을 진짜 화폐로 착각하게 만들었다는 이야기와, 루뱅에서 아그리파가 집을 비운 사이에 그의 서재에서 악마를 불러냈다가 목숨을 잃은 하숙생의 이야기—곧 아그리파가 귀가하여 집 지붕 위에서 영들이 춤추고 있는 것을 보고는 그중 한 영에게 명하여 죽은 시신 속으로 들어가게 한 뒤 장터 광장을 거닐다 쓰러지게 만들어 자연사한 것처럼 꾸몄다는 이야기—를 자신만만하게 사실이라고 주장하였다. 마르틴 델 리오가 단언한 이 모든 이야기들은 양식이나 학식을 갖춘 사람들이 믿기에는 너무나 터무니없는 것들로서, 설령 그가 실제로 흑마술에 손을 댔다 할지라도 전혀 개연성이 없는 허무맹랑한 소리들이다.—우리가 이해하는 의미에서의 마법에 관해서라면, 그가 그 방면의 대가였다는 것은 의심할 여지가 없으니 그의 《오컬트 철학 3서》가 이를 증언한다. 여기서 제4권(위작 《오컬트 철학 제4서》)에 관해서는 굳이 말할 필요도 없는데, 곧이어 그의 《오컬트 철학》의 역사를 다루는 대목에서 보여 주겠지만 우리는 그 제4권이 결코 아그리파가 쓴 것이 아니라고 말할 만한 확고한 전거를 가지고 있기 때문이다.—한마디로 아그리파의 인품을 요약하자면, 우리는 공정하게 다음 사실들을 인정해야만 한다. 비록 그의 불같은 기질이 그에게 수많은 분란을 일으키기는 했으나, 그가 출판할 의도 없이 가장 친밀한 여러 친구들에게 보낸 편지들을 보면 그는 종교적 성찰과 기독교의 실천에 익숙한 사람이었으며, 자연의 가장 으뜸가고 가장 은밀한 여러 작용들—곧 자연 마법과 천상 마법의 학문—에 정통하였고, 우리들 중 누구라도 할 수 있듯이 능동적 힘들을 수동적 질료들에 결합함으로써 (속인들의 눈에는) 기이해 보이는 일들을 분명히 수행했으며, 숙련된 점성술사이자 의사이자 수학자로서 마법뿐만 아니라 이 학문들을 통해 수많은 비범한 일들을 예언하고 경탄할 만한 여러 작업들을 성취했다는 것이다.

그의 가신이었던 요하네스 비에루스는 아그리파의 신비로운 성품을 크게 밝혀 주고 그가 흑마술의 대가였다는 추잡한 모함으로부터 그를 해방시켜 주는 여러 흥미롭고도 진기한 일화들을 남겨 주었다. 그런데 아그리파가 몇 주 내내 서재 밖으로 나오지 않고서도 세계 여러 나라에서 벌어지는 거의 모든 사건을 훤히 알고 있었기 때문에, 어리석은 많은 사람들은 아그리파가 기르던 검은 개가 악령이어서 그 개를 통해 이 모든 정보를 얻었으며 그 개가 적군의 초소와 병력 수와 작전 계획 등을 주인에게 알려 주었다는 소문을 퍼뜨렸다. 이것이 파울루스 요비우스의 기록이니, 이 위대한 인물에 관한 그의 견해가 어떤 부류의 풍문 위에 세워진 것인지 알 수 있을 것이다. 가브리엘 노데가 아그리파의 고발자들에게 그들 자신이 유죄로 판명 난 그 수많은 역사적 허위 사실들을 들어 반박할 용의를 보이지 않은 것이 놀라울 따름이다. 노데는 수도사들과 성직자 계급의 다른 자들이 《오컬트 철학》이 출간된 지 한참 뒤까지도 그 책을 성토할 생각을 하지 않았다고 보며, 그들이 그 저작을 맹비난한 것은 오직 《학문의 허무함에 관하여》에서 자신들이 입었다고 믿은 모욕에 대한 보복이었을 뿐이라고 확언한다. 실제로 이 후자의 책(《학문의 허무함에 관하여》)은 많은 이들에게 큰 분노를 불러일으켰다. 수도사들, 대학 구성원들, 설교자들, 그리고 신학자들은 그 책 안에서 자신들의 모습이 있는 그대로 생생하게 그려진 것을 보았다. 아그리파는 너무나 열정적인 기질의 소유자였다. 에라스무스는 이렇게 평하였다. “그의 책(《학문의 허무함에 관하여》)을 아주 조금만 맛보아도 나는 그가 불같은 천재성과 광범위한 독서량, 그리고 위대한 기억력을 지닌 저자임을 확신할 수 있었다. 다만 때로는 소재를 엄선하기보다 다변에 흐르고, 차분히 정돈된 문체라기보다는 격앙된 문체로 글을 쓴다.” 그는 어디서나, 누구에게서나 악덕을 채찍질하고 미덕을 칭송한다. 하지만 아첨과 찬사 외에는 아무것도 삼키려 하지 않는 자들이 세상에는 있게 마련이다. 주석

이제 이 항목을 마무리하면서 몇 마디 말로 《오컬트 철학》의 역사를 기술해 보자. 아그리파는 젊은 시절(1509~1510년, 24세 무렵)에 이 저작을 집필하여 자신이 사사했던 트리테미우스 원장에게 보여 주었다. 1510년 4월 8일 자로 아그리파에게 보낸 답신에서 드러나듯이 트리테미우스는 이 저작에 매료되었으나, 그가 신뢰할 수 있는 이들에게만 이를 전수하라고 조언하였다. 그렇지만 이 책의 여러 필사본 사본들이 거의 전 유럽에 퍼져 나갔다. 이런 경우에 언제나 그렇듯이 그 사본들의 대부분이 오류투성이였다는 점은 굳이 말할 필요도 없다. 사람들이 이 조악한 사본들 중 하나를 가지고 인쇄할 준비를 하고 있었으므로, 저자(아그리파)는 트리테미우스 원장에게 보여 준 이후로 자신이 다듬어 덧붙인 증보와 수정 사항들을 담아 직접 이를 출간하기로 결심하였다. 멜키오르 아담이 아그리파가 만년에 이 저작을 교정하고 증보한 뒤에 트리테미우스 원장에게 보여 주었다고 단언한 것은 잘못이다(트리테미우스는 이미 1516년에 사망했기 때문이다). 아그리파는 자신의 《학문의 허무함에 관하여》에서 《오컬트 철학》을 스스로 논박(철회)했음에도 불구하고, 다른 자들이 오류투성이의 훼손된 판본을 인쇄하는 것을 막기 위해 이 책을 출간하였다. 그는 황제의 추밀원이 이 책을 심사하도록 임명한 신학 박사들과 그 밖의 여러 인사들의 인가를 얻어 냈다. 아그리파는 이렇게 썼다. “이 책은 최근 교회의 특정 고위 성직자들과 성속의 문헌 모두에 통달한 박사들, 그리고 황제(카이사르)의 추밀원이 그 목적을 위해 특별히 위임한 심사위원들에 의해 심사받고 승인되었습니다. 그 후 추밀원 전체의 허가를 받았고, 황제 폐하의 정식 인가서와 붉은 밀랍에 찍힌 황제 독수리 옥새로써 출판 특허를 받았으며, 이어서 안트베르펜에서, 그리고 그 뒤 파리에서 아무런 반대 없이 공개적으로 인쇄되고 판매되었습니다.” 아그리파가 죽은 뒤에 다른 사람의 손에 의해 《제4서》가 거기에 덧붙여졌다. 요하네스 비에루스는 《마법사들에 관하여》 제5장 108쪽에서 이렇게 말한다. “이러한 (마법) 책들에 마땅히 추가해야 할 것으로 최근에 출간되어 나의 작고하신 존경하는 주인이자 스승이신 하인리히 코르넬리우스 아그리파에게 귀속된 한 저작이 있다. 그분은 이미 세상을 떠나신 지 40년이 넘었으므로, 나는 《오컬트 철학 제4서, 또는 마법 의례에 관하여》—아울러 앞서 나온 《오컬트 철학 3서》와 온갖 종류의 마법 작업들에 대한 ‘열쇠’임을 자처하는—라는 제목의 그 책이 부당하게도 고인의 영혼에 덧씌워진 위작이라고 결론짓는다.” 요하네스 비에루스는 이처럼 분명하게 말한다. 1533년에 인쇄지 표기 없이(실제로는 쾰른의 요하네스 소터 인쇄소에서) 2절판으로 나온 《오컬트 철학》 판본이 있는데, 그 권두에는 1529년 1월 12일 메헬렌에서 발급된 카를 5세의 출판 특권장이 수록되어 있다.

우리는 이미 아그리파의 주요 저작들을 언급하였다. 여기에 덧붙여 그가 《라이문두스 룰루스의 기예에 관한 주석》과, 인류 시조 부모의 타락이 그들의 정결하지 못한 육욕적 사랑에서 비롯되었다고 가르치는 《원죄의 기원에 관한 논고》를 썼다는 점을 언급하는 것으로 충분할 것이다. 또한 그는 도미니코회 수도사들을 반박하는 저작을 쓰겠다고 예고하였는데, 그 책이 나왔더라면 로마 가톨릭 교회 울타리 안팎의 수많은 사람들을 기쁘게 했을 것이다*. 그는 몇 가지 비범한 견해들을 품고 있었으며, 성인전 작가들의 파렴치함에 맞서 그보다 더 강력하게 비판한 개신교도는 일찍이 없었다. 우리는 그가 최상급의 친구들을 위해서만 간직해 두었다는 그의 《오컬트 철학의 열쇠》를 잊어서는 안 되는데, 그는 이를 오늘날 우리의 정적주의자들의 사색과 거의 다를 바 없는 방식으로 설명하였다. 오늘날 많은 이들은 《오컬트 철학 제4서》가 아그리파가 서한들에서 자기 자신만을 위해 유보해 두었다고 언급한 바로 그 ‘열쇠’라고 추측하지만, 지극히 높은 개연성을 가지고 답하건대 그는 호기심 많은 이들이 자기에게 구애하도록 만들기 위해 이 ‘열쇠’라는 말로 세상을 감질나게 했을 가능성이 크다. 자크 고오리와 비주네르는 그가 피타고라스의 거울 실습법과 은 및 구리를 순금으로 변성시키기 위해 금의 몸체로부터 금의 영을 추출하는 비밀의 대가임을 자처했다고 말한다. 그러나 아그리파 자신은 《서한집》 제5권 제19서한에서 이 ‘열쇠’가 무엇을 뜻하는지 직접 설명하며 이렇게 말한다. “이것이 바로 자연의 경이들에 관한 저 참되고 은밀한(오컬트) 철학입니다. 그것의 열쇠는 바로 지성입니다. 우리가 지식을 더 높이 끌어올릴수록 덕에 있어서 우리의 성취는 더욱 숭고해지며, 가장 위대한 일들을 더욱 쉽고도 효과적으로 수행하게 되기 때문입니다.” 아그리파는 오컬트 학문 연구에 몰두하던 한 수도자, 곧 아우구스티누스회 탁발수도사 아우렐리우스 데 아쿠아펜덴테에게 보낸 두 통의 편지에서 이 ‘열쇠’를 언급하며 이렇게 말한다. “마법 기예의 무적의 권능과 점성술사들의 경이로운 형상(탈리스만)들, 연금술사들의 놀라운 금속 변성들, 그리고 미다스처럼 모든 금속을 금으로 변성시킨다는 저 복된 돌(철학자들의 돌)에 관하여 우리가 얼마나 놀라운 기록들을 만나며 또 얼마나 거창한 저술들이 쓰여 있습니까! 그러나 이 모든 것들은 글자 그대로 실행할 때마다 헛되고 허구적이며 거짓된 것으로 판명됩니다.” 그러면서도 그는 이어서 이렇게 말한다. “하지만 그러한 것들은 위대하고도 진지한 철학자들에 의해 전수되고 기록되었으니, 누가 감히 그들의 전승이 거짓이라고 말할 수 있겠습니까? 아니, 그것들을 거짓말이라고 생각하는 것은 불경한 일일 것입니다. 다만 거기에는 겉으로 적힌 문자 그대로의 뜻과는 다른 의미가 담겨 있을 뿐입니다. 우리는 이 위대한 작업들의 원리를 우리 자신 밖에서 찾아서는 안 됩니다. 기괴한 수학자(점성술사)들, 경이로운 마법사들, 놀라운 연금술사들, 그리고 매혹적인 강신술사들이 이룰 수 있는 그 모든 일을 능히 훌륭하게 수행할 수 있는 것은 바로 우리 안에 있는 내적인 영입니다.”

“우리 안에 거하네, 타르타로스(지옥)도 아니요 하늘의 별들도 아닌,

우리 안에서 살아 숨 쉬는 영이 그 일들을 행하네.”

1527년 9월 24일 리옹에서 발신한 아그리파의 서한(원문 오식 1727년)을 보라.

참고. 아그리파의 《마법 3서(오컬트 철학 3서)》와 《제4서》는 영어로 번역되어 1651년 런던에서 출간되었다. 그러나 오늘날에는 너무나 희귀해져서 구경하기조차 매우 힘들며 서적상들에게서 대단히 비싼 값에 거래되고 있다.

주석

알베르투스 마그누스.

도미니코회 수도사이자 레겐스부르크 주교였으며 13세기의 가장 유명한 박사들 중 한 사람이었던 알베르투스 마그누스는 1193년 혹은 1205년에 슈바벤 지방 도나우강 변의 라우잉겐에서 태어났다. 모레리의 사전은 그에게 부여된 여러 직책들과 여러 도시에서 그가 행한 강의들의 성공을 상세히 전해 준다. 또한 전해지는 바에 따르면, 그는 산파술을 연구했고 철학자들의 돌을 탐구하였으며, 유명한 마법사로서 인간의 형상을 한 기계를 만들어 그것을 신탁으로 삼아 자신이 제기하는 모든 난제들에 대한 해답을 얻었다고 한다. 나는 그가 수학 등에 통달했으므로 어떤 영들의 도움을 빌려 특정한 분절음(말소리)을 낼 수 있는 머리를 제작했을 것이라고 쉽게 믿을 수 있다. 비록 그가 화포의 발명자가 될 만한 충분한 자질을 갖추고 있기는 했으나, 그 발명을 그에게 돌린 자들은 착각한 것이라고 믿을 만한 이유가 있다. 전해지기를, 그는 본래 타고난 지능이 매우 둔하여 수도사 옷(수사복)이 요구하는 학식을 얻을 가망이 없다고 절망한 나머지 수도원을 떠나려던 참이었는데, 성모 마리아께서 그에게 나타나 철학과 신학 중 어느 분야에서 탁월해지기를 선택하겠느냐고 물으셨고, 그가 철학을 선택하자 성모께서 그에게 그가 그 학문에서 당대의 모든 사람을 능가하게 될 것이나 신학을 선택하지 않은 벌로 죽기 전에 이전의 우둔함으로 되돌아가게 될 것이라고 말씀하셨다고 한다. 사람들은 덧붙이기를, 이 발현 이후로 그는 엄청난 지성을 발휘하여 모든 학문에서 일취월장한 끝에 순식간에 스승들을 뛰어넘었으나, 죽기 3년 전에 자신이 알고 있던 모든 것을 한순간에 잊어버렸으며, 쾰른에서 신학 강의를 하던 도중에 말문이 막혀 자기 생각들을 떠올리려 애썼으나 허사로 돌아가자 그것이 성모의 예언이 이루어진 것임을 깨달았다고 한다. 이로부터 그가 기적적으로 당나귀에서 철학자로 변했다가 그 뒤에 다시 철학자에서 당나귀로 변했다는 말이 생겨났다. 우리의 알베르투스는 체구가 매우 작은 사람*이었으며, 87년을 산 뒤에 구원의 해 1280년 11월 15일 쾰른에서 세상을 떠났다. 그의 시신은 도미니코회 수도원 성당의 중앙 성가대석에 안치되었고 그의 내장은 레겐스부르크로 운구되었다. 그의 시신은 카를 5세 황제 시대까지도 부패하지 않고 온전한 상태로 남아 있었는데, 황제의 명으로 발굴하여 확인한 뒤 다시 처음의 무덤 자리에 모셔졌다. 그는 실로 방대한 수의 저서를 집필하여, 1651년 리옹 판본으로 2절판 스물한 권에 달한다.

[*원주: 그가 교황 앞에 나아갔을 때 교황 앞에서 한참 동안 서 있었는데도, 교황 성하께서는 그가 무릎을 꿇고 있는 줄로만 생각하고 그에게 일어나라고 말씀하셨다고 한다.] 주석

흔히 베이컨 수사라 불리는 로저 베이컨.

잉글랜드인이자 프란치스코회 수도사였던 로저 베이컨은 13세기에 살았다. 그는 위대한 점성술사, 화학자(연금술사), 수학자이자 마법사였다. 잉글랜드 연대기들에는 이 수도사가 토성이 떠오를 때 사람의 목소리로 말하고 그의 모든 질문에 응답하는 청동 머리를 만들었다는 전승이 내려온다. 프란체스코 피코는 “원근법(광학)의 법칙에 따라 제작된 ‘알무케피 거울’을 사용하면, 좋은 별자리 배치 아래에서 그것을 사용하고 먼저 화학(의약)을 통해 자기 몸을 고르고 절제된 상태로 만들기만 한다면 장래의 일을 예언할 수 있다고 베이컨이 쓴 책에서 읽었다”라고 말한다. 이는 조반니 피코가 베이컨은 오직 자연 마법의 연구에만 전념했다고 주장한 바와 일치한다. 이 수도사는 자신이 직접 발명한 여러 광학·과학 기구들을 교황 클레멘스 4세에게 보냈다. 그의 저서들 중 여러 권이 출간되었으나(오늘날에는 매우 희귀하다), 그 목록은 《수리학 및 원근법의 거울》, 《연금술의 거울》, 《기예와 자연의 경이로운 권능에 관하여》, 《주석이 딸린 서한집》 등이다. 십중팔구 그는 악마들과의 어떠한 계약을 통해서도 일을 행하지 않았으며, 다만 사물들이 자연적으로는 지닐 수 없을 법한 놀라운 효능을 사물들에 귀속시켰을 뿐이다. 그는 판단 점성술에 정통하였다. 그의 《점성술의 거울》은 제르송과 아그리파에 의해 비판받았다. 프란체스코 피코를 비롯한 많은 이들이 그 책을 단죄한 이유는 오직 저자가 그 책 안에서 “더 나은 판단에 복종하겠으나, 마법 서적들은 주의 깊게 보존되어야 마땅하다. 거기서 구체적으로 명시하지 않은 특정한 이유들 때문에 언젠가 어떤 경우에 반드시 그 책들을 열람하고 활용해야만 할 때가 다가오고 있기 때문이다”라고 주장했기 때문이었다. 노데는 덧붙이기를, “베이컨이 판단 점성술에 너무나 깊이 경도되어 있었기 때문에 헤센의 하인리히, 파리의 기욤, 그리고 니콜 오렘이 그의 저술들을 신랄하게 공박하지 않을 수 없었다”라고 하였다.

베이컨은 1226년 옥스퍼드의 브레이즌노즈 칼리지의 연구원이었다. 그는 필적할 자가 없는 당대 최고의 영광이었으며, 아마도 그 이후에 등장한 가장 위대한 석학들과도 능히 어깨를 나란히 할 수 있을 것이다. 그가 살았던 시대를 고려할 때, 그가 어떻게 모든 주제에 관해 그토록 심오한 지식에 도달할 수 있었는지는 경이로울 따름이다. 그의 논고들은 그토록 우아하고 간결하며 힘찬 문체로 쓰여 있고 자연에 관한 정확하고도 정교한 관찰들로 가득 차 있어서, 화학자(연금술사)들의 전 계보를 통틀어 그와 겨룰 수 있다고 자처할 만한 인물을 우리는 알지 못한다. 그의 비범한 학식에 대한 명성은 잉글랜드에 여전히 살아 숨 쉬고 있다. 옥스퍼드에는 오늘날까지도 그의 수도방이 보존되어 관람객들에게 공개되고 있는데, 베이컨보다 더 위대한 인물이 그 안으로 들어서는 날 그 건물이 무너져 내릴 것이라는 전승이 전해진다. 주석

그는 수많은 논고를 집필하였는데, 그중 오늘날까지 현존하는 저작들만 보더라도 그 아름다움이 뛰어나 나머지 유실된 저작들의 상실이 얼마나 큰 손실인지를 절감하게 만든다. 화학(연금술)과 관련된 저작으로는 옥스퍼드에서 집필된 두 편의 소논문이 현재 인쇄되어 전해지며, 그 필사본들은 잉글랜드에서 보시우스의 필사본 컬렉션에 섞여 건너가 현재 레이던 공공 도서관(레이던 대학교 도서관)에서 볼 수 있다. 이 논고들에서 그는 불완전한 금속들을 어떻게 숙성시켜 완전한 금속들로 만들 수 있는지를 명확히 보여 준다. 그는 수은이 모든 금속의 공통 기저이고 황이 결합제라는 게베르의 관념을 전적으로 채택하며, 승화를 통해 수은 질료를 점진적으로 정화하고 불을 통해 미세한 황을 결합시킴으로써 자연이 금을 만들어 낸다는 것, 그리고 만일 그 과정 중에 수은과 황 외에 다른 제3의 이물질이 끼어들게 되면 비금속이 생겨난다는 것을 보여 준다. 따라서 만일 우리가 자연의 작용을 모방하여 납을 숙성시킨다면 그것을 손쉽게 양질의 금으로 변화시킬 수 있으리라는 것이다.

베이컨의 여러 작업들은 저 호기심 많은 군주 오를레앙 공작의 후원 아래 옴베르 씨가 수행한 실험들과 비교되었는데, 그 결과 옴베르가 자신의 독자적인 발견으로 발표한 바로 그 내용들 중 일부를 베이컨이 이미 기술해 놓았음이 밝혀졌다. 예컨대 베이컨은 순수한 황을 수은과 결합시키면 금이 된다고 명시적으로 가르치는데, 옴베르 씨는 바로 이 원리에 입각하여 금을 생성하기 위한 다양한 실험들을 수행하여 《왕립과학아카데미 논문집》에 기술하였던 것이다. 그의 다른 자연학 저술들 또한 그 못지않은 천재성과 정신의 힘을 보여 준다. 《자연의 비밀스러운 작업들에 관하여》*라는 논고에서 그는 자연이 자신의 작업에서 준수하는 방식을 완벽히 숙지한 사람이라면 자연과 겨룰 수 있을 뿐만 아니라 자연 그 자체를 능가할 수도 있음을 보여 준다.

이 저자의 저작들은 《수사 로게리우스 바코의 기예와 자연의 비밀에 관하여》라는 제목으로 8절판과 12절판으로 인쇄되었으나 오늘날 매우 희귀해졌다. 이 저작들을 반복해서 정독해 보면 베이컨이 과거와 현시대의 가장 중대한 여러 과학적 발견들에 결코 문외한이 아니었음을 알 수 있다. 그는 화약을 분명히 알고 있었다. 그는 천둥과 번개를 인위적인 기예로 만들어 낼 수 있으며, 따로 떨어져 있을 때에는 아무런 감각적 효과도 내지 못하는 황과 초석과 숯을 적절한 비율로 혼합하여 밀폐된 용기 안에 가두어 두면 무시무시한 폭음을 내며 폭발한다고 말해 준다. 말로써 화약을 이보다 더 정확하게 묘사할 수는 없을 것이다. 그럼에도 몇 세기 뒤에야 바르톨로메우스 슈바르츠라는 수사가 그 발견의 영예를 차지하였다. 베이컨은 또한 기예로 조제된 일종의 꺼지지 않는 불을 언급하는데, 이는 그가 인에 관해서도 무언가 알고 있었음을 시사한다. 나아가 그가 공기의 희박화와 공기 펌프의 구조에 대한 관념을 가지고 있었다는 점은 반박의 여지가 없다. 그는 역학의 원리에 따라 일반 공기보다 비중이 더 가벼운 매우 거대한 구체들로 지탱되는 전차를 제작하면 사람을 높이 대기권 위로 실어 나를 수 있을 것이라고 기술하는데, 이는 그가 공기부양 비행술에 관해서도 충분한 착상을 지니고 있었음을 입증한다(실제로는 1670년 프란체스코 라나 데 테르치의 진공 구 비행선 착상이 베이컨의 비행 기계론과 결합되어 부르하버 등에 의해 소개된 것). 이 고귀한 저자의 글에는 독자의 경탄을 자아낼 수많은 흥미로운 통찰들이 담겨 있다. 그러나 그중 어느 것도 이토록 숭고한 공로를 지닌 위인이 미혹된 광신도들의 무분별한 열성에 희생제물로 쓰러지는 것만큼 독자에게 큰 놀라움과 안타까움을 주지는 않을 것이다. 부르하버의 《화학》 18쪽을 보라.

[*원주: 《자연의 비밀스러운 작업들에 관하여》.] 주석

유명한 연금술사 라이문두스 룰루스.

그다음 순서로 라이문두스 룰루스, 곧 라몬 율이 등장한다. 그는 1225년(실제로는 1232년경) 마요르카섬의 최고 명문가에서 태어났으나, 생애 후반부에 이르기까지는 화학자(연금술사)로서의 면모를 띠지 않았다. 화학에 몰두하게 되자 그는 곧 다른 부류의 교리를 설파하기 시작하였는데, 그 기예에 관해 말하면서 그것은 오직 실험과 실천의 힘으로써만 습득될 수 있는 것이지 공허한 말과 소리로는 지성에 전달될 수 없다고 역설하였다. 내가 찾을 수 있는 저술가들 가운데 연금술을 보편 의약이라는 관점에서 명시적으로 고찰한 최초의 저자가 바로 그인데, 그 이후로 이는 대중적인 탐구 대상이 되어 도서관마다 그러한 경향의 저술들이 넘쳐 나게 되었다. 룰루스 자신은 스콜라 철학 방식으로 쓴 저술들 외에도 회심(전향) 이후에 쓴 수많은 권의 화학 저작들을 남겼는데, 그 정확한 권수를 말하기란 어렵다. 그의 제자들과 추종자들이 자기들의 저작을 스승의 이름으로 세상에 내놓는 것이 흔한 관행이었기 때문이다. 부르하버는 이렇게 말한다. “나는 그의 저작들의 가장 핵심적인 부분들을 통독해 보았는데, 기대 이상으로 탁월하다는 것을 발견하였다. 그 정도가 어찌나 놀라웠던지 그 책들이 과연 그 시대의 저작일 수 있을까 의심이 들 정도였으니, 후대 저술가들에게서 나타나는 실험들과 관찰들로 너무나 가득 차 있어서 그 책들이 후대의 위작이거나 아니면 고대 화학자들이 근대 실험의 발견들로 통하는 무수한 사실들을 이미 숙지하고 있었음이 틀림없다. 그는 자신이 ‘베스타의 불’이라 부른 인과 ‘헬몬트의 오파’ 등에 관해 매우 분명한 암시를 제시하는데, 그럼에도 그가 헬몬트나 베이컨 경보다 200년 앞서 저술했다는 것은 확실하다.”

그는 마우레타니아로 여행을 갔는데, 그곳에서 처음 화학을 접하고 게베르의 저술들로부터 자기 기예의 원리들을 흡수한 것으로 추정된다. 이 견해는 두 사람의 저술 사이에 관찰되는 일치성에 의해 뒷받침된다. 스페인 저술가들은 그가 이 여행을 떠나게 된 동기를 한 연애 사건에 돌린다. 전하는 바에 따르면 그는 그 나라의 한 여인(암브로시아 데 카스텔로)과 사랑에 빠졌으나, 그녀는 그의 구애를 완강히 거절하였다. 그가 그 이유를 캐묻자 그녀는 암에 걸려 짓무른 가슴을 드러내 보여 주었다. 그러자 룰루스는 의협심 넘치는 기사답게 연인의 병을 고칠 치료약을 찾기 위해 게베르가 살았던 마우레타니아로 항해할 것을 즉시 결심했다는 것이다. 그는 아프리카에서 생을 마감하였는데, 선교사의 자격을 띠고 이교도들(무슬림들) 가운데서 복음을 전파하다가 돌에 맞아 순교하였다*.

주석

조지 리플리.

조지 리플리는 국적상 잉글랜드인이며 직업상으로는 브리들링턴 수도원의 아우구스티누스회 정규 참사회원 곧 수도사였다. 그의 저술들은 모두 그 분야에서 매우 훌륭한 것들로서, 베이컨(로저 베이컨)의 문체와 똑같은 방식으로 쓰여 있으되 한층 더 우의적이다. 그는 의사가 아니었으므로 내과적 약제 조제 같은 문제에는 관여하지 않고, 대신 금속의 치유—그의 언어로는 금속들의 정화와 숙성—에 관해 집중적으로 다룬다. 그는 게베르와 베이컨의 원리들을 엄격히 추구하여, 예컨대 수은이 모든 금속의 보편 질료이며 이를 가장 순수한 황과 함께 불 위에 올려놓으면 금이 되지만, 만일 둘 중 어느 하나라도 병들었거나 문둥병에 걸려 있으면—즉 어떤 불순물에 감염되어 있으면—금 대신 다른 비금속이 생성된다는 점을 새로운 증거들로써 역설하였다. 그는 덧붙이기를, 수은과 황만으로 모든 금속을 만들어 내기에 충분한 것과 마찬가지로, 이것들로부터 모든 병든 금속들을 치유하기 위한 보편 의약 혹은 보편 금속을 만들어 낼 수 있다고 하였는데, 어떤 이들은 이를 인체의 모든 질병에 효험이 있는 보편 만병통치약으로 잘못 이해하였다. 주석

요한 및 이삭 홀란두스.

두 사람은 형제(또는 부자)로서 둘 다 뛰어난 재능과 독창성을 지녔으며, 화학의 건조하고 실질적인 실험 주제들에 관해 저술하였다. 그들은 13세기(실제로는 15~16세기경)에 살았다고 하나 확실치는 않다. 법랑 공예의 전 기술은 그들의 발명품이며, 얇은 금속판(박막)을 대어 유리에 색을 입히고 인조 보석을 착색하는 기법 또한 그들의 발명이다. 그들의 저술들은 실험 공정의 형식으로 되어 있으며, 자신들의 모든 작업을 가장 미세한 세부 사항에 이르기까지 낱낱이 기술하고 있다. 법랑 공예에 관한 논고는 그들의 저작들 가운데 가장 위대하고 가장 완성도 높은 부분으로 평가받는데, 금속의 용융, 분리, 조제에 관련된 모든 것이 여기에 전수되어 있다. 그들은 증류, 발효, 부패 및 그 효과들에 관해서도 탁월하게 서술하고 있으며, 적어도 근대 화학자들 중 누구 못지않게 이러한 문제들을 깊이 이해하고 있었던 것으로 보인다. 또한 그들은 인간의 혈액을 이용한 수많은 화학 실험들을 제시하고 있는데, 반 헬몬트와 보일 씨는 훗날 이를 새로운 발견인 줄로 여겼다. 나는 그들의 이름으로 된 화학 화덕들과 실험 기구들의 제작에 관한 매우 방대한 2절판 저서를 소장하고 있다. 그들의 저술들은 손쉽게 구입할 수 있을 뿐만 아니라, 더 위대한 발견들을 위한 길을 닦아 줄 수 있는 귀중한 비법들이 그 안에 담겨 있어 정독할 가치가 충분하다. 부르하버의 《화학》 21쪽을 보라. 주석

필리푸스 아우레올루스 테오프라스투스 파라켈수스 봄바스트 데 호엔하임,

의사들과 불에 의한 철학자들의 군주,

위대한 역설적 의사,

스위스의 트리스메기스투스,

화학 철학의 최초 개혁자,

연금술, 카발라, 마법의 비전가,

자연의 충실한 서기,

생명의 엘릭시르와 철학자들의 돌의 대가,

그리고 화학적 비법들의 대군주,

인류의 악덕과 어리석음에 환멸을 느끼고 무덤 속으로 은둔하여 지금도 그 안에서 자신의 ‘생명의 제5원소’로 생명을 부지하며 살아가고 있는 인물.

파라켈수스는 그 자신이 직접 기록한 바에 따르면 1494년(실제로는 1493년 말) 취리히에서 2마일(실제로는 아인지델른 근처) 떨어진 스위스의 호엔하임이라 불리는 한 마을에서 태어났다. 그의 아버지(빌헬름 봄바스트 폰 호엔하임)는 튜턴 기사단의 한 단장(사령관 게오르크 봄바스트 폰 호엔하임)의 사생아로서 의학 교육을 받고 그 외진 시골 구석에서 의술을 행하였다. 그는 훌륭하고 방대한 장서를 소장하고 있었으며 의술에서 높은 명성을 얻었다고 전해지는데, 파라켈수스는 언제나 지극한 존경심으로 아버지를 언급하며 그를 “그 고을에서 가장 칭송받는 의사”라고 부른다. 바로 이러한 아버지에게서 파라켈수스는 첫 학문적 훈육을 받았다. 집에서 기초적인 학업 과정을 마친 뒤 그는 유명한 슈판하임 수도원장 트리테미우스의 보살핌 아래 맡겨졌는데, 트리테미우스는 그 자신이 비전가라는 평판을 얻고 있었으며 카발라에 관해 저술하고 당대에 저명한 마법사로 알려져 있었다. 이곳에서 파라켈수스는 주로 언어들과 문예를 배웠으며, 그 후 지기스문트 푸거에게로 옮겨 가 의학과 외과학과 화학을 배웠다. 파라켈수스는 이 모든 스승들을, 특히 마지막 스승을 언제나 지대한 존경심으로 언급하므로, 그는 세간에서 흔히 상상하듯 그렇게 무식하고 거친 인물만은 결코 아니었다. 이상의 사실들은 그 자신의 저술들, 특히 고발자들에 맞서 자신을 변호하는 그의 《소외과학》 서문으로부터 우리가 알게 되는 바이다.

스무 살 나이에 그는 독일과 헝가리를 가로지르는 긴 여행에 나서서 주요 광산들을 모두 답사하고 광부들 및 기술자들과 친교를 맺었으며, 이를 통해 금속들과 야금 기술에 관련된 모든 것을 현장에서 배웠다. 이 탐구 과정에서 그는 비범한 근면함과 결단력을 보여 주었다. 그는 지진, 낙석, 침수, 폭포수, 유독 가스, 갱내 습기 및 질식 가스, 고열, 굶주림, 갈증 등으로 인해 겪어야 했던 수많은 죽을 고비들을 상세히 들려주며, 그토록 혹독한 대가를 치르고 습득한 기예의 가치를 도처에서 힘주어 강조한다. 똑같은 탐구열이 그를 모스크바 공국에까지 이끌었는데, 타타르 변경 근처에서 광산을 탐사하던 중에 타타르인들에게 포로로 붙잡혀 대칸 앞으로 끌려갔다. 그곳에 억류되어 있는 동안 그는 다양한 비법들을 배웠으며, 마침내 대칸이 자기 친아들을 단장으로 삼아 오스만 제국 술탄에게 사절단을 파견할 때 동행자 자격으로 함께 보내졌다. 이 기회에 그는 스물여덟 살 나이에 콘스탄티노폴리스에 이르렀고, 그곳에서 한 관대한 아랍인에게 철학자들의 돌의 비법을 전수받았는데, 그 아랍인은 그가 ‘아조트’라 부른 이 고귀한 선물을 그에게 주었다고 한다. 이 일화는 오직 헬몬트에게서만 전해지는 이야기이니, 자신의 다른 여행들에 관해서는 충분히 자세히 적어 놓은 파라켈수스 자신이 포로 생활에 관해서는 아무 말도 하지 않기 때문이다. 주석

튀르키예(오스만 제국)에서 돌아온 뒤 그는 황제군에서 군의관(외과의)으로 복무하며 그곳에서 수많은 탁월한 치료를 해냈다. 실로 그가 외과 기술에서 타의 추종을 불허했다는 사실은 부인할 수 없으니, 2절판으로 인쇄된 그의 《대외과학》이 영원히 불멸의 기념비로 남아 이를 증언할 것이다. 고국으로 돌아온 그는 스스로 ‘양대 의학 박사’, 즉 외과(외부 의학)와 내과(내부 의학) 양쪽 모두의 박사라는 칭호를 썼으며, 당대의 통상적인 의료 관행으로는 감히 엄두도 내지 못할 치료들을 성취하며 두 분야 모두에서 명성을 떨쳤다. 이는 조금도 놀라운 일이 아니었으니, 당시의 의학은 참으로 한심한 상태에 빠져 있었기 때문이다. 당시의 의료 관행과 의학 언어 자체는 온통 갈레노스학파와 아랍 의학 일색이었으며, 오직 아리스토텔레스와 갈레노스와 아랍 의학자들만이 주입식으로 교육되었고, 히포크라테스는 읽히지도 않았으며 심지어 그의 저작 판본조차 없었고 이름조차 거의 언급되지 않았다. 그들의 이론이란 사질의 4등급과 4기질 등에 관한 지식이 전부였고, 그들의 실제 치료법이란 사혈, 하제 투여, 구토 유도, 관장 등에 국한되어 있었다.

그런데 이 시대에 새로운 질병 하나가 창궐하여 전 유럽으로 번져 나갔으니, 곧 성병이었다. 여기서 통상적인 갈레노스학파의 약제들은 완전히 무용지물임이 드러났다. 사혈도, 설사약도, 정화 약제들도 모두 헛수고였으며 의사들은 어찌할 바를 몰라 속수무책이었다. 오직 볼로냐의 저명한 해부학자이자 외과의인 야코포 카르푸스만이 그 치료법을 터득하고 있었는데, 그것은 수은을 투여하여 침 흘림을 일으키는 방식이었다. 그는 스페인과 이탈리아를 여행하던 중에 이 비법을 얻어 몇 년 동안 시술하였는데, 어찌나 큰 성공과 갈채를 받았던지 이 한 가지 비방이 그에게 가져다준 막대한 부는 믿기 힘들 정도였다(신빙성 있는 전거에 따르면 그는 단 1년 만에 6,000피스톨 금화를 순수익으로 벌어들였다고 한다). 그 자신도 자기 재산의 끝이 어디인지 모르겠다고 시인할 정도였으니, 아메리카 대륙에서 저 더러운 질병을 묻혀 온 선장들, 상인들, 총독들, 사령관들 등이 그 병에서 벗어나기 위해 그가 부르는 대로 기꺼이 거금을 내놓았기 때문이다. 이 무렵 파라켈수스 또한 수은의 약리적 특성들을 배웠는데—아마도 카르푸스에게서 배웠을 가능성이 가장 크다—그는 동일한 치료를 맡으면서도 전혀 다른 방식으로 접근하였다. 카르푸스는 모든 치료를 과도한 침 흘림(유연증 유발 도포·훈증)으로 행한 반면, 파라켈수스는 자신의 수은 제제를 환약으로 조제하여 훨씬 더 부드럽고 온화한 방식으로 치료 목적을 달성했던 것이다. 그는 이를 통해 통속적인 의술로는 모두 불치병이었던 옴, 나병, 궤양, 나폴리병, 심지어 통풍까지 치유했다고 우리에게 알려 주며, 이로써 그의 장래의 모든 명성과 부를 위한 거대한 토대가 놓이게 되었다.

이처럼 기예들로 무장하고 동료 의사들 중 누구도 따라올 수 없는 탁월한 경지에 오른 파라켈수스는 바젤 대학교 이사회의 초빙을 받아 그 대학교의 의학 및 자연철학 교수좌에 취임하였다. 당시 인쇄술은 새로 등장한 신기술이었고 학문과 기예를 향한 열기는 뜨거웠으며*, 바젤 시 참사회는 세계 각지로부터 명망 있는 교수들을 초빙하는 데 매우 열심이었다. 그들은 이미 신학 교수로 데시데리우스 에라스무스를, 그리스어 교수로 요하네스 오포리누스를 확보해 두고 있었으며, 이제 1527년에 33세 나이의 파라켈수스가 교수진에 합류하게 되었다.

[*배럿의 원주: 우리는 (현시대의 어리석음들에도 불구하고) 학문과 기예를 향한 열기가 지금 이 시대만큼 널리 퍼진 적이 일찍이 없었다고 말할 수 있는 것을 기쁘게 생각한다. 1801년이라는 해는 과학과 학문이 번성하는 새로운 시대를 열고 있으며, 심지어 우리의 여성들조차 거기에 한몫 참여하기를 원하는 듯 보인다.—한 가지 실례를 들자면, 요전 날 한 귀부인이 마차를 타고 칩사이드의 포스터 레인에 가서 개인적인 여가 실험을 위해 이동식 대장간 화덕을 구입하였다. 그 귀부인은 체격이 건장하고 다부져서 철을 다루고 다른 금속 실험들을 직접 손으로 수행하는 작업에 매우 걸맞은 풍모를 지니고 있었다.] 주석

그 직무에 처음 취임하면서 대학 전체 앞에서 공개 연설을 하게 되었을 때, 그는 강의실 문 위에 모든 사람을 자신의 새로운 의학 교리로 초대하는 매우 우아한 공고문(1527년 6월 5일 자 바젤 강의 공고문)을 내걸었다. 첫 강의 자리(실제로는 1527년 6월 24일 성 요한 축일 모닥불 앞)에서 그는 강의실 한가운데로 놋쇠 화로를 가져오게 한 뒤, 그 안에 황과 초석을 던져 넣고는 지극히 엄숙한 태도로 갈레노스와 아비켄나의 저서들을 불태워 버렸으며, 자신이 지옥문 앞에서 그들과 논쟁을 벌여 정정당당하게 그들을 격파하고 굴복시켰다고 주장하였다. 그리고 이로부터 의사들은 모두 자신을 따라야 하며, 더 이상 스스로를 갈레노스학파라 부르지 말고 파라켈수스학파라 불러야 한다고 선포하였다.—그는 이렇게 외쳤다. “의사들아, 알라! 내 모자 속에는 너희 모든 머리를 합친 것보다 더 많은 학식이 들어 있고, 내 수염에는 너희 모든 대학들을 합친 것보다 더 많은 경험이 들어 있다. 그리스인들, 라틴인들, 프랑스인들, 독일인들, 이탈리아인들아, 내가 너희의 왕이 될 것이다!” 이곳에서 교수로 재직하는 동안 그는 공개 강의에서 자신의 저서 《주석 질환에 관하여》, 《등급에 관하여》, 그리고 《조제법에 관하여》를 강독하였으며, 여기에 《등급에 관하여》에 대한 주석서를 덧붙였다. 그는 이 모든 저술들을 나중에 제자들이 사용할 수 있도록 바젤에서 인쇄하게 하였으므로, 이것들은 의심할 여지 없는 그의 진작으로 인정되어야 한다. 같은 시기에 그는 《결석에 관하여》를 집필하였는데, 헬몬트는 이 저작을 극구 칭찬하며 언급한다.

그토록 학식 높은 대학교의 교수였음에도 불구하고 그는 라틴어를 아주 조금밖에 구사하지 못하였다. 오랜 여행과 실무에의 몰두, 그리고 라틴어를 쓰지 않은 세월 때문에 라틴어로 글을 쓰거나 말하는 데에는 매우 서툴렀으며, 그의 타고난 격정적인 기질은 아예 교단에서 가르치는 일 자체에 걸맞지 않았다. 그 때문에 처음에는 그의 청강생들과 제자들이 매우 많았으나 점차 크게 줄어들어, 마침내 빈 벽을 향해 설교하는 신세가 되고 말았다.—그러는 동안 그는 특정 시기마다 폭음에 빠졌는데, 언제나 그를 곁에서 모셨던 오포리누스는 호의적인 어조로 말하기를 그가 술에서 깨어 있는 적이 한 번도 없었으며 아침부터 밤까지, 밤부터 아침까지 끊임없이 술을 마셔 댔다고 전한다. 마침내 그는 교수직에 금세 싫증을 느끼고 3년(실제로는 약 10개월, 1527~1528년) 동안 머문 끝에 교수직을 내던지면서, 독일어 외에는 그 어떤 언어도 화학의 비밀들을 밝히기에 적합하지 않다고 말하였다. 그 후 그는 다시 유랑 생활로 돌아가, 여행하고 술을 마시며 줄곧 여관과 주막에서 기거하였고, 늘 술기운에 불콰하게 취해 있으면서도 가는 곳마다 수많은 경탄할 만한 치유 기적들을 행하였다. 이런 식으로 그는 마흔세 살부터 마흔일곱 살까지 4년을 보냈으며, 마침내 잘츠부르크의 ‘백마관’이라는 간판이 걸린 여관의 굴뚝 구석 긴 의자 위에서(1541년 9월 24일, 향년 48세로) 숨을 거두었다. 오포리누스는 파라켈수스가 새 옷을 한 번 입으면 그것이 다 해져서 누더기가 될 때까지 결코 몸에서 벗지 않았다고 전하며, 덧붙이기를 음주에 있어서는 그토록 과도했음에도 불구하고 여색에는 전혀 빠져들지 않았다고 한다.—그런데 거기에는 다음과 같은 이유가 있었다고 한다. 그가 어렸을 때 유모가 돌보지 않고 방치한 사이에 삼거리가 만나는 곳에서 돼지에게 거세를 당해 고자가 되었다는 것이며, 그 때문에 자신의 저술들에서 기회가 있을 때마다 여성들을 맹렬히 비난한다는 것이다.—파라켈수스의 생애란 이러하며, 삶에 환멸을 느끼고 세상의 한구석으로 은둔하여 그곳에서 자신의 ‘생명의 제5원소’로 생명을 부지하고 있다는 저 불멸의 인간의 실상이 이러하다. 주석

생전에 그는 서너 권의 책만을 출간하였으나, 사후에는 그의 저작이 엄청나게 불어나서 어떤 해묵은 벽이나 천장 따위에서 발견되었다며 해마다 그의 이름으로 책이 한두 권씩 출간되지 않는 해가 거의 없을 정도였다. 그의 이름으로 출간된 모든 저작들은 1603년 스트라스부르에서 2절판 세 권짜리 전집으로 묶여 인쇄되었으며, 1616년에 다시 간행되었다. 앞서 언급한 저 훌륭한 교수이자 인쇄업자였던 요하네스 오포리누스—파라켈수스의 비법들 중 몇 가지를 배워 볼 희망으로 3년(실제로는 약 2년) 동안 하인처럼 그를 줄곧 시중들었으며, 훗날 베살리우스의 저작들을 출간하고 그 책들을 오늘날 우리가 보는 우아한 라틴어 문장으로 다듬어 준 것으로 추정되는 인물—는 파라켈수스의 생애에 관해 모나비우스에게 보낸 서한에서, 스승의 저작이 그토록 많이 쏟아져 나온 것을 보고 스스로 놀라움을 금치 못하겠다고 고백한다. 오포리누스가 그와 함께 지낸 기간 내내 파라켈수스는 직접 한 글자도 쓴 적이 없고 펜을 손에 잡은 적조차 없으며, 오포리누스를 다그쳐 자신이 구술하는 바를 받아 적게 했을 뿐이었기 때문이다. 그리고 오포리누스는 가장 현명한 사람들에게도 어울릴 법한 그토록 조리 정연한 말과 담화가 어떻게 술 취한 사람의 입에서 쏟아져 나올 수 있는지 늘 크게 경탄하였다고 한다.

그의 저작 중 의술의 원리와 격률들을 담고 있는 《의학의 최고 비의》는 처음에 아홉 권만이 출간되었는데, 저자는 그 서설에서 이렇게 말한다. “나는 원래 나의 《아르키독사》 열 권을 모두 출간하려 했으나, 인류가 열 번째 권과 같은 보물을 받을 자격이 없음을 알고는 그것을 내 뒤통수 속에 단단히 감추어 두었으며, 너희가 모두 아리스토텔레스와 아비켄나와 갈레노스를 버리고 오직 파라켈수스 한 사람에게만 충성을 맹세할 때까지는 결코 그곳에서 그것을 꺼내지 않기로 굳게 결심하였다.” 그렇지만 마침내 그 제10권도 어떤 경로를 통해서인지는 알 수 없으나 세상에 나오게 되었다. 이 《아르키독사》는 의심할 여지 없이 탁월한 걸작으로서 지금까지 등장한 화학 분야의 최고 저작들 반열에 꼽힐 만하다. 그 제10권이 과연 파라켈수스의 진작인지 아닌지는 단언할 수 없으나, 그 진정성을 대변해 주는 한 가지 사실이 있으니, 그 안에 훗날 위대한 비방들로 대대적으로 선전된 수많은 내용들이 담겨 있으며 반 헬몬트의 결석 용해제와 보편 용매 알카헤스트도 분명히 이곳에서 가져온 것이라는 점이다. 파라켈수스의 진작들로 꼽히는 다른 저작들로는 《자연 사물의 기원에 관하여》, 《자연 사물의 변형에 관하여》, 그리고 《자연 사물의 생명에 관하여》가 있다. 나머지 저작들은 위작이거나 매우 의심스러운 것들인데, 특히 그의 신학 저작들이 그러하다(현전 필사본 연구에서는 그의 방대한 신학 저작들의 진작성이 입증되어 있음).

많은 이들이 그가 보편 의약(만병통치약)을 소유한 덕분이라고 돌리는 이 인물의 거대한 명성과 성공은 다른 원리들로도 충분히 설명될 수 있다. 그가 아편의 용법과 효능을 잘 알고 있었다는 것은 확실한데, 당대의 갈레노스학파 의사들은 아편이 ‘냉의 제4등급’에 속한다며 모두 배척하였다. 오포리누스는 파라켈수스가 색깔과 모양과 크기가 영락없이 쥐똥 같은 작은 환약들을 조제했는데, 그것은 다름 아닌 정제된 아편이었다고 전한다. 파라켈수스는 이를 기묘한 신조어로 자신의 ‘라우다눔’, 즉 ‘칭송할 만한 약’이라 불렀다. 그는 언제나 이 환약을 몸에 지니고 다니면서 이질과 극심한 통증, 불안 발작, 섬망, 그리고 고질적인 불면증이 동반되는 모든 병증에 처방하였다. 실로 아편처럼 비범하고 고귀한 약제의 사용법을 당대에 혼자만 독점하고 있었다는 사실 하나만으로도 그를 유명하게 만들기에 충분하였다. 파라켈수스가 애용한 또 다른 대 비방은 ‘광물성 투르비트’였는데, 이는 그의 《소병원서》 곧 《소외과학》에서 처음 언급되며 거기에 그 조제법이 제시되어 있다.—철학자들의 돌과 관련하여 오포리누스는, 파라켈수스가 어느 날에는 주머니에 단 한 푼도 없다가 이튿날이면 돈이 가득 차 있는 것을 보고 종종 놀랐으며, 그가 여행을 떠날 때 아무것도 가지고 가지 않았다고 말한다. 오포리누스는 덧붙이기를, 그가 자기 술친구들인 마부들과 짐꾼들에게서 종종 돈을 빌렸다가 스물네 시간 안에 엄청난 이자를 쳐서 갚아 주곤 했는데, 도대체 어떤 자금원에서 그 돈이 나오는지는 그 자신 외에 아무도 몰랐다고 한다. 《연금술 극장》에 수록된 글에서 그는 어떤 나무 아래에 숨겨진 보물을 언급하는데, 사람들은 이와 같은 정황들을 근거로 그가 금을 만드는 기술(연금술)을 소유하고 있었다고 추측하였다. 그러나 그가 보유했던 그토록 고귀한 의학적 비방들이 ‘철학자들의 돌’ 없이도 그를 충분히 먹여 살리지 못했다면 오히려 그것이 더 이상한 일이었을 것이다. 주석

요한 루돌프 글라우버.

당대의 파라켈수스로 평가받던 암스테르담의 저명한 화학자 요한 루돌프 글라우버는 수많은 곳을 여행하였으며, 이를 통해 대단히 많은 화학적 비법들에 도달하였다. 그는 서른 편이 넘는 논고들을 저술하였는데, 그중 일부에서는 의사로서, 다른 일부에서는 비전가로서, 또 다른 일부에서는 야금학자로서의 면모를 보여 주었다. 그는 특히 마지막 분야인 야금학과 연금술에서 가장 뛰어났다. 그는 상냥하고 품위 있는 태도를 지닌 인물이었으며, 논쟁의 여지 없이 화학에 정통하였다. 오늘날까지도 약국들에서 사용되는 소위 ‘글라우버염’이라 불리는 염의 창안자이며, 또한 녹반유를 이용해 조제하는 모든 무기산 및 황산염들(염산·질산 추출법 등)의 창안자이기도 하다. 그는 자신의 비약들과 조제물들을 과장되게 찬양한 것으로 유명하며, 자신의 비법들을 두고 불공정한 거래를 일삼았다는 평을 듣기도 한다. 즉 자신의 최고 비법들을 화학자들이나 다른 이들에게 엄청나게 비싼 값에 팔아넘긴 뒤, 나중에 그것을 다른 사람에게 다시 되팔거나 자기 명성을 높이기 위해 출판하여 공개해 버리곤 했다는 것이며, 그 때문에 그들과 끊임없이 불화를 겪었다. 그의 주요 저술로는 《새로운 철학적 화덕들》과 《금속 작업론》이 있는데, 비록 네덜란드어(및 독일어)로 쓰였으나 라틴어와 영어로 번역되었다.

네덜란드 의회 앞에서 모래 속에 금이 함유되어 있음을 보여 주고 그들이 전적으로 만족할 만큼 실증 실험을 해 보인 인물이 바로 글라우버였다. 다만 그 금을 추출하는 데 너무나 많은 납과 연료(불)와 노동력이 들어간 탓에, 그 기술로는 비용을 충당할 수 없었다*. 그렇지만 그는 금을 많든 적든 함유하지 않은 흙이나 모래, 황이나 염, 혹은 그 밖의 다른 물질은 존재하지 않는다는 사실을 명백히 입증해 보였다. 요컨대 그는 대단히 많은 화학적 비법들을 보유하고 있었으며, 그 비법들은 오늘날 우리 근대 화학자들 중 일부의 손에 들어가 있다.

[*원주: 여러 저명한 화학자들은 그 공정이 매우 단순하고 시간도 거의 걸리지 않으므로 충분히 수익성 있게 수행할 수 있다고 주장해 왔다. 필요한 것이라고는 오직 은, 모래, 그리고 밀타승뿐이다.] 주석

존 디 박사와 에드워드 켈리 경.

존 디 박사와 기사 에드워드 켈리 경은 공언된 동반자였으므로, 그들의 이야기는 함께 전하는 것이 가장 좋다. 그들은 세간의 명성 속에서 철학자들의 돌의 소유자라는 자격을 어느 정도 인정받고 있다. 디는 화학에 조예가 깊었을 뿐만 아니라 수학, 특히 기하학과 점성술에 지극히 정통하였으나, 연금술에 있어서는 에드워드 켈리 경이 주도적인 인물이었던 것으로 보인다. 디의 일부 장서와 일기에는 그의 연금술 작업 결과에 관한 짧은 비망록들이 발견되는데, 예컨대 “하느님의 선물, 5온스”라거나, 또 다른 곳에는 “(1586년 12월 19일) 오늘 에드워드 켈리가 나에게 대비밀을 밝혀 보여 주었다. 주님의 이름이 찬미받으소서”라고 적혀 있다. 애슈몰은 그들이 투사 분말의 대가였으며, 가장 작은 모래알보다도 크지 않은 분말 한 조각으로 1.25온스의 수은을 순금으로 변성시켰다고 단언한다.—그러나 여기에는 한 가지 모호한 점이 있으니, 설령 그들이 투사 분말을 소지하고 있었다는 점을 인정하더라도 그들이 그 분말을 직접 제조하는 비법을 알고 있었던 것으로는 보이지 않기 때문이다. 전해지는 이야기에 따르면, 그들은 글래스턴베리 수도원의 폐허에서 상당한 양의 그 분말(성 던스턴의 엘릭시르 전승)을 발견하였으며, 그것을 가지고 여러 사람들을 납득시키기 위해 주목할 만한 수많은 금속 변성 시연을 행했다고 한다. 특히 켈리는 자기 집 하녀의 결혼식 날 무려 4,000파운드 어치에 달하는 금실 반지들을 하객들에게 나누어 주었다고 전해진다. 또한 그들이 해외(보헤미아)에 체류 중일 때 엘리자베스 여왕의 명으로 놋쇠 침대 보온기의 한 조각을 잘라 내어 그들에게 보냈더니 순금으로 변성되어 돌아왔다고 한다. 마찬가지로 디는 헤센 방백에게 헝가리산 명마 열두 필을 선물하였는데, 이는 어떤 비범한 수단이 없었다면 그의 재정 형편에 있는 사람에게서는 결코 기대할 수 없는 일이었다.

1591년(실제로는 1583년 출발, 1586~1589년 트레보나 체류)에 그들은 독일로 건너가 보헤미아의 트레보나에 한동안 정착하였는데, 이 여행의 목적은 매우 신비에 싸여 있다. 어떤 이들은 그 여행의 목적이 그 분말을 직접 제조하는 기술에 관해 어떤 실마리를 얻고자 그 나라들의 연금술사들을 방문하는 데 있었다고 말한다. 그에 따라 그들은 그것을 찾아 폴란드 등을 여행하였으며, 어떤 이들은 그들이 마침내 그 비법을 얻었다고 말하고 다른 이들은 얻지 못했다고 말한다. 또 다른 이들은 그들이 여왕이 파견한 첩자였으며, 연금술은 그저 현지 귀족들과 사람들의 신임을 얻기 위한 구실이나 수단에 불과했다고 주장한다. 그러나 이 문제에 관해 가장 많은 빛을 비추어 줄 자료는 현재 전해지는 디의 저작으로서 《디가 영들과 나눈 담화록》이라 제목 붙은 책이다. 다만 어떤 이들은 이 책이 트리테미우스의 암호학을 이용한 외교 암호 문서에 불과하다고 추측하는데, 훅 박사가 바로 그러한 관점으로 이 책을 해석하였다. 어쨌든 이 책은 그 안에 펼쳐진 수많은 마법 작업들의 측면에서 참으로 진기한 문헌이니, 박사 자신의 친필로 일기 형식으로 기록되어 있으며 그가 에드워드 켈리 경과 함께 몇몇 (선하든 악하든) 영들과 나눈 담화들을 세세하게 서술하고 있기 때문이다.

그들이 잉글랜드를 떠나자마자 여왕의 명(실제로는 성난 폭도들과 주변 인물들의 약탈)으로 디의 도서관이 열렸고, 그가 요술쟁이라는 구실 아래 4,000권의 장서와 700점의 엄선된 필사본들이 탈취당하였다. 여왕은 얼마 지나지 않아 그를 다시 귀국시키기 위해 손을 썼으며, 마침 켈리와의 불화가 이를 촉진하여 그는 1596년(실제로는 1589년 귀국)에 돌아왔고 1598년(실제로는 1595년)에 맨체스터 칼리지의 학장에 임명되어 그곳에서 세상을 떠났다*. 매우 진기한 그의 필사본 몇 점과 그가 영들을 그 안으로 불러들이는 데 사용했던 수정구는 현재 대영박물관에 소중히 보관되어 있다†.

에드워드 켈리 경의 경우, 황제(루돌프 2세)는 그가 철학자들의 비밀을 소유하고 있다고 의심하여 금속 변성의 이익을 나누어 가질 속셈으로 그를 감옥(크시보클라트 성 및 모스트의 흐네빈 성)에 가두었다. 그러나 켈리는 황제의 의도를 좌절시켰다. 두 차례 투옥된 끝에 마지막으로 갇혔을 때, 그는 침대 시트들을 서로 묶어 밧줄을 만들어 탈출을 시도하다가 매듭이 풀리는 바람에 추락하여 다리가 부러졌고, 얼마 지나지 않아(1597년경) 목숨을 잃었다.

[*원주: 존 디 박사가 숨을 거둔 장소에 관해서는 저술가들마다 의견이 크게 엇갈린다. 가장 저명한 역사가들에 따르면 그는 모틀레이크에 있는 자신의 자택에서(1608년 또는 1609년 초, 향년 81세로) 사망한 것으로 드러난다.]

[†원주: 디의 필사본들과 그의 마법 수정구는 대영박물관에서 직접 볼 수 있음에도 불구하고, 런던에는 자기들이 그 돌(수정구)을 소장하고 있다고 주장하는 자들이 예닐곱 명이나 있어서, 남의 말을 잘 믿는 사람들을 속여 엄청난 고가에 그것을 사도록 유혹하려 들고 있다.] 주석

결론.

철학적 학문의 탐구로 그토록 이름 높았던 저 위대한 인물들의 생애에 관한 가장 흥미롭고도 진기한 기록들을 수집하였으므로, 이제 우리는 결론을 맺고자 한다. 다만 한 가지 덧붙일 말씀은, 우리가 이 전기적 약술 안에서 ‘우리의 기예’의 진정성을 입증하는 데 필요한 모든 것을 충분히 밝혔으며, 서로 다른 시대의 다양한 사람들의 여러 견해를 동시에 기록하면서 이를 성실하고도 공정하게 전달했다는 점이다. 마찬가지로 우리는 ‘마법’이라는 단어가 무엇을 뜻하는지를 설명하고 악령들과의 어떠한 악마적 결탁 따위의 누명으로부터 그 용어를 깨끗이 씻어 내기 위해 충분한 노고를 기울였다. 또한 그것이 우리의 종교적 의무와 얼마나 밀접하게 결합되어 있는지에 관해서는, 독자들에게 〈조로아스터〉 항목 아래의 주석들을 참조하시기를 권한다. 거기서 우리는 마구스들, 곧 동방박사들에 관해 논하면서 그리스도를 최초로 경배한 이들이 실제로 마법사들(마구스들)이었음을 입증한 바 있다. 지난 시대에 오컬트 철학 및 자연철학의 미궁을 각고의 노력으로 탐구하여 명성을 떨친 주요 인물들에 관해 논한 것으로 충분할 것이다. 고대와 근대의 기록에 이름을 올린 다른 철학자들도 물론 많이 있으나, 방대하고 전반적인 인명사전을 편찬하는 것은 본서의 범위에 속하지 않는다. 우리는 (지금 다루고 있는 주제에 부합하는) 오컬트 학문에서 가장 두드러진 몇몇 인물들을 소개하였다. 이러한 부류의 학문에 대하여, 나의 정신과 지성을 자연과 그 단순한 작용들뿐만 아니라 더 은밀한(오컬트) 작용들에 대한 관찰과 연구로 이끌고 추동한 것이 어떤 특정한 행성 배치의 영향 때문이었는지는 점성술사들의 판단에 맡기고자 한다. 나는 장차 나 자신의 생애 약술에 덧붙여 출간할 계획인 후속 저작—나 자신이 직접 관찰했거나 타인들로부터 전수받은 오컬트 및 화학 작업들의 수많은 진기한 실험들을 포함할 저작—에서 나의 출생 천궁도를 점성술사들의 검토에 부칠 예정이다.

점성술 기예에 관해 말하자면, (우리가 이미 지적했듯이) 그것은 탈리스만 실험 등과 너무나 밀접한 친연성을 지니고 있어서 별자리들의 성질과 효과에 관한 합당한 지식과 관찰 없이는 그 누구도 어떤 작업을 완전한 효험에 이르게 할 수 없다. 마찬가지로 시술자는 사원소와 동물계·식물계·광물계의 세 왕국의 본성과 성질과 효과들을 잘 알고 있어야 하는데, 이러한 지식은 화학적 경험을 통해서보다 더 잘 얻을 수 있는 길이 없다. 화학적 경험은 말하자면 자연의 비밀스러운 방들을 여는 열쇠가 되어, 화학적 분석을 통하지 않고서는 결코 도달할 수 없는 지식의 세계로 학도를 인도하기 때문이다. 이 화학적 분석을 통해 우리는 혼합 물체들을 분해하여 그것들의 단순한 본성으로 환원시키고, 우리가 염들과 금속들을 다루는 작업 과정에서 볼 수 있듯이 한 복합체를 다른 종의 복합체로 변화시키는 경이로운 변성을 일으키는 저 강력하고 능동적인 원리들을 철저히 숙지하게 되며, 나아가 생명 곧 생성의 원리와 부패 곧 죽음의 원리에 관한 명료하고도 포괄적인 이념들을 얻게 된다.

끝으로 결론을 맺자면, 우리는 나머지 모든 학문에서 완성을 이루는 토대로서 도달해야 할 한 가지 목표를 무엇보다 중요하게 고찰해야 한다. 즉 위대한 제1원인, 영원한 지혜, 곧 피조물에 대한 관상을 통하여 창조주를 아는 것이다. 이것이야말로 철학자들의 대비밀이자 인간적 학문과 신적 학문 모두를 여는 마스터키이니, 이것이 없다면 우리는 여전히 당혹감과 오류, 어둠과 모호함의 미궁 속을 헤매고 있는 것에 불과하다. 모든 학문의 총체이자 완성은 바로 하느님을 경외하며 살고 모든 사람과 사랑과 자선 안에서 더불어 사는 것이기 때문이다.

끝.

인쇄인 W. 블래커더, 찬서리 레인, 툭스 코트 10번지. 주석

모세보다 훨씬 이전에 살았던 위대한 저술가 조로아스터는 신성, 곧 참 하느님의 본성에 관한 자신의 견해를 우리에게 다음과 같이 남겨 주었다.

“하느님은 첫째이시며, 불멸불패하시고, 영원하시며, 태어나지 않으셨고, 부분들로 나뉘지 않으시며, 오직 자기 자신과 가장 닮으셨고, 모든 선한 것들의 인도자(마부)이시며, 예물(보상)을 바라지 않으시고, 지극히 선하시며, 지극히 지혜로우시고, 법(정의)의 아버지이시며, 가르침을 받지 않고도 스스로 정의를 완전히 통달하신 분이요, 본성상 완전하시고 지혜로우시며, 거룩한 자연의 유일한 창조자(발명자)이시다.”

여기에 내가 할 수 있는 한 단어 대 단어로 가장 가깝게 이를 영어로 옮겨 적는다.

“이처럼 하느님은 첫째이시며, 썩지 아니하시고, 영원하시며, 나지 아니하셨고, 부분들이 없으시며, 자기 자신과 가장 같으시고, 모든 선의 인도자이시며, 아무런 보상도 바라지 않으시고, 가장 선하시며, 가장 지혜로우시고, 올바름의 아버지이시며, 배움 없이도 정의를 체득하셨고, 본성상 완전하고 지혜로우시며, 거룩한 자연의 유일한 창안자이시다.”

오! 이 위대한 철학자는 우주의 위대한 창조주의 지혜와 힘과 아름다움을 어찌 이토록 아름답게 묘사하고 있는가! 주석