탄트랄로카 · 탄트라의 빛 · 하권 · 제13–37장

제13장 1절 (13.1–23): 샤크티파타 탐구의 서두와 무지·업 소멸론에 관한 외도 학설 비판

이제 《성스러운 탄트랄로카》의 제13장이 시작된다. 이 가르침과 수행을 받을 자격을 갖춘 그릇이 누구이며 어떻게 그러한 자격을 얻게 되는지를 철저히 분별하기 위해, 이제 다채로운 ‘샤크티파타’의 위계와 질서가 설해진다.

이 문제에 관해 세간의 어떤 학파들은 샤크티파타의 원리를 다음과 같은 방식으로 설명하곤 한다. 먼저 그들의 주장을 제시하여 논파한 뒤, 우리(트리카 비이원론)의 정설을 밝혀 보이겠다.

[이원론자·외도의 주장:] “지금 눈앞에 지각되는 이 현상 세계는 즐거움·고통·미망을 본성으로 삼고 있으며, 불균등하고 변화무쌍하므로 그와 같은 성질을 지닌 균질한 원인을 상정하게 한다. 그 원인이 곧 미현현 원질인데, 이 원질 또한 사트바·라자스·타마스의 다양한 부분으로 이루어진 무정물이므로 항아리처럼 하나의 결과물이다. 따라서 이 모든 것의 궁극적 단일 질료인은 ‘밤’이다.

그 마야 역시 결과물들과 본성이 같은 무정물이며, 칼라부터 땅에 이르는 모든 결과물이 그 안에 잠재되어 있다. 그러나 마야는 무정물이므로 스스로 결과물을 낳을 능력이 없다. 그러므로 주재신께서 이 마야를 흔들어 자극하셔야만 마야가 만물을 산출할 적합성을 얻게 되며, 무시이래로 존재하는 각기 다른 영혼들을 위해 향수 대상을 낳는다.”

[아비나바굽타의 반박:] 만약 모든 영혼이 본질적으로 차별이 없다면, 왜 해탈한 영혼들을 위해서는 마야가 다시 세계를 낳지 않는가? 이에 “세계 창조의 원인은 업의 잠재 인상인데 해탈한 영혼들에게는 그 업 인상이 없기 때문이다”라고 답한다면, 다시 묻겠다. 그들에게는 도대체 어떻게 해서 업의 인상이 사라졌단 말인가? “과보를 다 겪어 소진했기 때문”이라고는 말할 수 없다. 왜냐하면 과보를 겪는 동안 또 다른 새로운 업이 끝없이 쌓이는 악순환을 피할 수 없기 때문이다!

더구나 무수한 과거 업의 과보를 한꺼번에 동시에 다 겪어낼 수도 없는 노릇이다. 업은 시간적 순서를 따라 차례로 과보를 맺기 마련인데, 아직 차례가 오지 않은 업이 무슨 이유로 과보를 맺는 자기 본성을 스스로 포기하겠는가?

만약 “지혜에 의해 업이 소멸한다”라고 답한다면, 그 지혜는 어디서 생겨나는가? “주재신이 고무하여 생긴다”라거나 “선법에서 생긴다”라고 한다면, 그것은 또 어디서 오는가? 만약 “선업에서 지혜가 생긴다”라고 한다면 말해 보라! 지혜를 일으키는 그런 특별한 업이란 따로 존재하지 않으며, 설령 업에서 생긴 지혜라 하더라도 그것은 결국 업의 과보 더미 속에 떨어질 뿐이다.

어떻게 한 업의 결과물(지혜)이 이전에 쌓인 무수한 다른 업들의 더미를 불태워 없앨 수 있단 말인가? 또 애착과 증오가 전혀 없으신 주재신께서 무슨 이유로 다른 영혼은 제쳐두고 특정 영혼에게만 지혜를 주려는 의도를 품으신단 말인가? 차별을 둘 만한 외적 원인이 전혀 없지 않은가!

이에 반론자가 다시 이렇게 주장할지 모른다. “지혜가 업의 그물망을 불태우는 방식은 이러하다. 업이란 ‘무지’를 보조 원인으로 삼을 때에만 천상 등의 과보를 낳는다. 그런데 다른 선업의 결과로 생겨난 지혜에 의해 그 보조 원인인 무지가 소멸하면, 마치 단식 고행 같은 속죄 행위가 과거 악업의 과보를 무효화시키는 것처럼 과거의 업들도 힘을 잃고 열매를 맺지 못하게 된다.”

그렇다면 그대가 말한 ‘무지’란 도대체 무엇인지 따져보자! 만약 무지가 ‘지혜의 부재’라면, 그것은 지혜가 생기기 이전의 ‘선행 부재’인가, 아니면 지혜가 사라진 뒤의 ‘소멸 부재’인가? 만약 첫째(선행 부재)라면, 그것은 ‘모든 인식의 선행 부재’인가 아니면 ‘특정한 해탈 지혜의 선행 부재’인가? 전자의 입장은 불가능하다. 왜냐하면 이 무시이래의 윤회 세계에서 단 한 번도 아무런 인식이 일어나지 않은 영혼이란 존재하지 않기 때문이다.

만약 후자처럼 “장차 일어날 특정한 해탈 지혜의 선행 부재가 무지이다”라고 한다면, 이미 해탈한 영혼에게도 아직 일어나지 않은 미래 인식의 선행 부재는 똑같이 존재하므로 해탈자도 무지에 묶여 있다는 모순에 빠진다. 이에 “해탈한 자에게는 더 이상 미래의 새로운 인식이 일어나지 않으므로 선행 부재도 없다”라고 답한다면, 이를 자세히 분석해보자!

해탈자에게 왜 미래의 인식이 일어나지 않는가? “신체 등이 다시 태어나지 않기 때문이다.” 왜 신체가 태어나지 않는가? “업이 소멸했기 때문이다.” 왜 업이 소멸했는가? “무지가 제거되었기 때문이다.” 무지는 어떻게 제거되었는가? “의식의 선행 부재가 무지인데, 미래의 인식이 더 이상 일어날 수 없으므로 선행 부재도 성립하지 않기 때문이다.” 그렇다면 왜 미래의 인식이 일어나지 않는가? “신체 등이 태어나지 않기 때문이다!” — 보라, 이처럼 모든 주장을 산산조각 내는 예리한 순환논증의 수레바퀴에 빠져 뱅뱅 돌 뿐이다!

반대로 만약 무지가 ‘지혜의 소멸 부재’라고 한다면, 한 번 일어난 소멸 부재는 영원히 사라지지 않으므로 해탈한 영혼들 안에도 무지가 영원히 머물게 되어 그들에게도 마야의 작용이 다시 펼쳐져야 할 것이다. 주석

제13장 2절 (13.24–42): 전도된 오지설 및 상캬 학파의 불견·분별지 해탈론 논박

[반론자:] “그렇다면 무지는 단순한 지혜의 부재가 아니라 ‘그릇된 인식’이라고 하자. 바로 그 그릇된 인식이 업들이 자기 과보를 만들어낼 때 보조 원인이 된다.”

[논박:] 그렇다면 답해보라! 업이 자신의 과보를 산출하는 바로 그 시점(과보 발생 시)에 현존하는 그릇된 인식이 보조 원인이 되는 것인가, 아니면 과거에 그 업을 짓던 찰나(업 형성 시)에 존재했던 그릇된 인식이 보조 원인이 되어 과보를 낳는 것인가?

만약 첫 번째 입장(과보 발생 시의 오지가 보조 원인)이라면, 우주 해체기가 끝난 뒤 새로운 창조가 처음 시작될 때에는 아직 영혼들에게 신체와 감각기관이 없으므로 그릇된 인식이 어디에서도 일어날 수 없다(따라서 최초의 창조 자체가 불가능해진다).

반대로 두 번째 입장(업을 지을 당시의 오지가 보조 원인)이라면, 과거에 언제, 무엇을, 누구에 의해, 어디서 지었든 그 모든 업은 이미 지을 당시에 무지(오지)를 동반하여 확정된 것이므로, 영원히 그 누구에게도 과거 업의 소멸이 일어날 수 없게 된다!

설령 현재 깨달음의 지혜를 얻은 자가 되어서 새로 짓는 업은 과보를 맺지 않는다 하더라도, 깨닫기 이전에 이미 무지와 함께 지어놓은 방대한 과거 업의 더미는 어찌할 것인가?

만약 “영혼들은 본성상 의식을 지니므로 우주 해체기에도 신체 없이 그릇된 인식이 일어날 수 있다”라고 변명한다면, 도대체 그 그릇된 인식은 어디서 생겨나는가? “영혼의 본성에서 생긴다”라고 한다면 해탈한 영혼이나 시바에게도 똑같이 그릇된 인식이 일어나야 하지 않겠는가!

또한 상캬 학파에서는 끊임없이 전변하는 근본 원질이 세계를 낳는 원인으로 ‘불견’을 내세운다. 그들에 따르면 프라크리티는 두 요소의 혼합과 분리라는 두 가지 목적을 지니며, 푸루샤의 목적을 이루려는 적합성에 이끌려 지성부터 땅에 이르는 원리들을 산출한다. 이때 순수 의식의 빛이 비침으로써 지성의 작용과 푸루샤가 구별되지 않는 것처럼 보이고 지성이 대상과 함께 빛나는 것을 ‘경험’이라 부른다.

그러다가 마침내 지성 속에서 “변화하는 속성을 지닌 것은 나(지성)일 뿐이며, 나와 전혀 다른 본성을 지닌 저 순수한 단일 자아(푸루샤)는 별개의 존재다”라는 분리 분별지가 일어나면, 푸루샤의 목적이 달성되어 보조 원인이 사라지므로 프라크리티는 그 푸루샤를 위해서는 더 이상 세계를 낳지 않고 다른 미해탈 푸루샤를 위해서만 세계를 낳는다고 그들은 주장한다.

여기서 ‘불견’이 푸루샤의 속성인가 프라크리티의 속성인가 혹은 둘 다의 속성인가 하는 해묵은 논란은 일단 제쳐두자. 다만 이것만은 답해보라! “분별지가 일어날 때까지 경험이 지속된다”라고 할 때 그 한계 기준이 무엇인가? 만약 분별지를 얻는 조건이 “프라크리티가 낳는 모든 산출물을 다 보았을 때”라면, 그것은 ‘보편적 형태로 다 보는 것’인가 아니면 ‘개별적 특수 형태까지 남김없이 다 보는 것’인가?

만약 첫째(보편적 형태로 보는 것)라면 단 한 번의 생만으로도 누구나 다 보았으므로 모든 중생이 첫 생에 해탈해야 할 것이다. 만약 둘째(무수한 개별적 특수 형태를 전부 다 겪어보는 것)라면 미래의 시간이 영원히 남아 있으므로 영원히 그 누구도 해탈할 수 없을 것이다! 만약 “일부 특수한 형태만 겪으면 된다”라고 한다면, 모든 영혼이 무시이래로 프라크리티와 결합해 있기는 매한가지인데 어찌하여 모든 영혼에게 동시에 분별지가 일어나지 않고 영혼마다 해탈 시기가 제각각이란 말인가?

그러므로 상캬 학파의 관점으로도 이 무지와 해탈의 원리는 결코 합리적으로 설명되지 않는다. 무지가 설명되지 않으면 속박과 해탈의 질서도 성립할 수 없다. 이처럼 마야·업·영혼·주재신의 의지가 존재한다 하더라도, 그들(외도 및 이원론자)이 제시한 논리로는 차별의 원인을 설명할 수 없으므로 속박과 해탈이 성립하지 않는다. 주석

제13장 3절 (13.43–65): 이원론적 시바 시단타의 물질적 근원 때 및 말라 숙성론 비판

[이원론적 시바 시단타 학파의 주장:] “그러므로 현자들은 ‘무지’라는 말로써, 본래 전지하고 전능한 본성을 지닌 의식 영혼들을 덮어 가리는 어떤 실체적인 가리개를 지칭해야 한다. 그 가리개는 영혼을 가로막는 성질로서 실재하며, 구별할 근거가 없으므로 모든 영혼에 걸쳐 단일하다. 만약 그것이 마야에서 생겨났다면 왜 해탈한 영혼에게는 생기지 않는가 하는 앞선 난점이 다시 발생하므로, 그것은 마야에서 생겨난 것이 아니다.

생겨난 적이 없으므로 그것은 상주하며 소멸하지도 않는다. 또한 단일하여 모든 영혼에 공통되면서도, 실질적 구속 작용을 하므로 비실재가 아니고, 의식을 가리는 성질이므로 의식도 아니며, 영혼들과 그것의 결합에 별도의 원인이 있는 것도 아니다. 따라서 항상 존재하고 영혼들과 무시이래로 결합되어 있는 단일한 무정물 실체가 곧 ‘근원적 때’라 불리는 무지이며, 윤회의 싹을 틔우는 근본 원인이다.

그러다가 그 근원적 때가 지닌 여러 개의 ‘가리는 힘’ 가운데 특정 영혼을 가리고 있던 힘이 시바의 은총 광선에 의해 무력화되어 중립 상태로 물러날 때, 그 영혼은 시바의 빛에 접촉된다. 마치 태양석이 태양 빛에 자극받아 불을 일으키듯, 시바의 빛에 닿은 영혼은 본래 자신의 것이던 뚜렷한 지혜와 행위력을 되찾아 합일한다. 그리고 그 가리는 힘이 얼마나 무력화되었는가의 정도 차이에 따라 자기 의식이 발현되는 다채로운 등급이 생겨나는데, 경전들에서는 바로 이것을 ‘샤크티파타’라고 부른다.”

[아비나바굽타의 논박:] 이에 대해 우리는 답한다. 근원적 때를 그와 같은 외적·물질적 실체로 설정하는 것이 이치에 맞지 않음은 이미 제1장과 제9장에서 논파했으니 다시 되풀이할 필요가 무엇이겠는가! 다만 그대들이 말하는 ‘말라의 숙성’이란 것이 도대체 무엇인지 물어보자. 만약 말라가 숙성한다는 것이 ‘말라 자체의 소멸’을 뜻한다면, 그대들 스스로 “말라는 모든 영혼에 걸쳐 단 하나뿐인 단일 실체다”라고 했으므로 한 영혼의 말라가 소멸하는 순간 우주 모든 영혼의 말라가 동시에 소멸하여 만인이 한꺼번에 해탈해야 하는 황당한 귀결에 빠진다!

만약 이 모순을 피하려고 “말라는 영혼마다 각기 따로 존재하며 선행 부재처럼 시작은 없으나 끝은 있어 소멸한다”라고 말을 바꾼다면, 그 말라의 소멸에는 원인이 있는가 없는가? 만약 원인이 있다면 그 원인은 업인가 주재신의 의지인가? 업은 결코 말라를 소멸시킬 능력이 없으며, 만약 자유로운 주재신의 의지가 원인이라면 왜 하필 특정 영혼의 말라만 소멸시키는지 편애의 문제가 남는다.

반대로 만약 말라의 소멸에 아무런 원인이 없다면, 아예 태초부터 소멸해버렸어야 마땅하다! “말라는 매 찰나 동류의 후속 찰나를 낳으며 지속되다가 멈춘다”라고 한다면 그것 역시 상주와 다를 바 없다. 원인의 힘에 의존하지 않고 스스로 상주하는 실재 사물이 어느 날 갑자기 소멸하는 일은 세간 어디에서도 목격된 적이 없다.

이에 “말라의 숙성이란 말라 자체가 소멸하는 것이 아니라 그 말라가 지닌 고유한 구속력이 저지·차단되는 것이다”라고 답할 텐가? 그렇다면 마치 주문에 의해 독이나 불의 힘이 저지되면 모든 사람에 대해 독성과 화력이 멈추는 것처럼, 단일한 말라의 힘이 저지되면 모든 영혼에 대해 구속력이 멈추어야 할 것이다. 게다가 주문의 효력이 풀리면 독과 불이 다시 자기 작용을 일으키듯, 언제든 말라의 힘이 다시 살아나 이미 해탈한 자들마저 다시 속박되는 사태가 벌어질 것이다! 더구나 우리는 무정물인 말라에 그런 독립된 힘들이 있다고 인정하지도 않는다.

“말라에는 영혼마다 각기 다른 ‘가리는 힘’이 무수히 있다”라고 한다면, 그것이 인간의 무엇을 가린단 말인가? “영혼의 전지성과 전능성을 가린다”라고 한다면, 말라가 단지 존재하는 것만으로 가리는 작용을 할 경우 본래 전지전능한 시바와 해탈한 영혼들마저 말라에 가려져 존재할 수 없게 된다! 게다가 말라가 단순한 현존 이상의 능동적 작용을 한다면 말라 자체가 전변하는 무상한 것이 되어버린다.

더구나 영혼이란 ‘지혜와 행위성’ 그 자체일 뿐, 지혜·행위성을 속성으로 담고 있는 별도의 기체가 아니다. 따라서 만약 영혼의 본질인 지혜와 행위성이 물질적 말라에 의해 완전히 덮여 차단된다면, 아아, 영혼 자체의 본성이 파괴되어 소멸해버리는 결과가 초래된다!

세간에서 항아리를 천으로 ‘가린다’는 것은 단지 눈으로 볼 수 없게 만들 뿐 항아리 자체의 본성을 다른 것으로 바꾸지 못한다. 그러나 의식과 지혜는 항아리와 달라서 외적인 물질로 덮어 가릴 수 있는 것이 아니다! 만약 가려져야 할 지혜가 자신이 가려져 있음을 안다면 이미 빛나고 있으므로 가려진 것이 아니고, 가려져 있음을 전혀 모른다면 ‘가리움’이라는 말 자체가 성립하지 않는 빈말이 되고 만다. 주석

제13장 4절 (13.66–101): 두 상충 업의 평형설과 외적 선행 조건설 전면 논파

나아가 말라의 가리는 힘을 저지하는 자가 누구인가? 만약 주재신이 아무런 외적 조건에 의존하지 않고 저지한다면 앞서 말한 바(왜 모든 영혼을 다 해탈시키지 않는가, 혹은 시바의 자유 의지만으로 충분한데 왜 물질적 말라를 따로 상정하는가)와 같은 결론에 이른다. 이에 그들이 “주재신의 의지는 영혼의 ‘업의 평형’이라는 조건을 기다려 비로소 작동한다”라고 주장한다면, 그 ‘업의 평형’이란 것이 도대체 어떤 모습인지 밝혀보라!

[이원론자의 업 평형설:] “영혼이 윤회하며 과보를 겪는 순서의 위력에 의해, 어느 시점에 이르러 과보를 맺으려는 두 개의 강력한 업(선업과 악업)이 서로 정면으로 상충하여 둘 다 과보를 내지 못한 채 서로를 가로막고 멈춰 서는 경우가 있다. 이것이 바로 ‘업의 평형’이다. 전지하신 주님(시바)께서는 바로 그 찰나의 시간을 포착하여 그 영혼의 말라를 저지하시며, 그 시점은 영혼이 즐거움도 고통도 느끼지 않는 무덤덤한 상태로써 식별된다.”

[아비나바굽타의 논박:] 이것은 전혀 이치에 맞지 않는다! 순수한 업이든 뒤섞인 업이든 업들은 각자의 순서를 따라 차례차례 자기 과보를 주게 되어 있는데, 도대체 어떻게 두 업이 동시에 맞부딪쳐 서로를 가로막는단 말인가? 설령 두 업이 서로를 가로막아 멈추었다고 치자. 그렇다면 그 영혼의 현재 종족과 수명을 유지시키는 업마저 멈추어야 하므로 그 즉시 육신이 쓰러져 죽어야 할 것이다!

이에 “종족과 수명을 주는 업은 그대로 두고 오직 고락의 경험을 주는 두 업만이 서로 충돌해 멈추는 것이다”라고 변명한다면, 참으로 우스운 일이다! 전능하신 샹카라께서 종족과 수명을 주는 업이 버젓이 작동하고 있는 와중에도 말라를 저지하실 수 있다면, 도대체 왜 고락의 경험을 주는 업 따위를 두려워하여 그것들이 충돌해 멈추기를 기다려야 한단 말인가!

더구나 일상생활 속에서 기쁨도 고통도 없는 무덤덤한 상태를 수백 번씩 겪으면서도 시바에 대한 신애의 감응이나 샤크티파타를 전혀 얻지 못하는 사람들이 무수히 목격되지 않는가!

또 만약 “지고의 주님께서 특별한 시간의 위력을 기다려 그렇게 하신다”라고 한다면, 그 시간이 어떤 시간인지 말해야 한다. 더구나 이 윤회의 경험도 시작이 없고, 업도 영혼과 함께 시작이 없으므로, 각 영혼이 겪어온 경험 주기의 시간은 누구에게나 무한하여 똑같다. 만일 윤회에 시작점이 있다면야 “이 영혼은 한 겁 동안 과보를 겪었고 저 영혼은 두 겁 동안 겪었으니 이제 업이 평형을 이룰 때가 되었다”라고 차등을 설명할 수 있겠지만, 무시이래의 윤회에서는 그런 계산 자체가 불가능하다!

결국 ‘업의 평형’이라는 이 설익은 논리의 씨앗으로는 세상의 영적 다양성을 설명하기 위해 설정한 업의 질서 자체도 지탱할 수 없다. 생각해 보라! 무시이래로 동일한 말라에 덮여 있고 본질적인 지혜·행위 능력도 모두 똑같은 영혼들이, 도대체 어찌하여 처음부터 각기 다른 다채로운 업의 연쇄에 들어섰단 말인가? “향수에 대한 탐착 때문이다”라고 한다면, 왜 그 탐착 자체가 영혼마다 다르게 일어났는가?

“무시이래의 업 인상이 다양하기 때문이다”라고 답한다면, 바로 그 업 인상의 다양성이 어디서 왔느냐고 묻고 있는 것이다! “필연 법칙과 애착 원리의 위력 때문이다”라고 한다면, 그 둘 또한 왜 불공평한 모순에 빠지지 않겠는가? 주재신의 자유 의지를 배제한 그 어떤 외적 조건도 차별의 원인이 될 수 없다. 만약 아무런 논리적 근거 없이 그저 “시작이 없기 때문”이라는 말 하나로 모든 차별을 정당화하려 한다면, 차라리 무용지물인 저 물질적 말라 따위는 버리고 업만 무시이래로 있다고 하는 편이 나을 것이다!

왜냐하면 그대들의 체계에서는 마야가 영혼에게 작용하지 않는 한 업도 있을 수 없고, 마야의 작용 또한 원인 없이 일어나지 않으므로 말라나 업을 전제해야 하는데, 마야의 결과물인 업이 마야 작동의 원인이 된다면 무시이래의 업만으로도 충분할 텐데 왜 굳이 별도의 말라를 상정하는가? 반대로 말라를 인정하지 않으면 끊임없이 흘러가는 다채로운 업들 속에서 시작과 중간의 차별이 영원히 고정되어 미래에도 해탈이 불가능해진다.

이처럼 이원론의 틀 안에서는 속박과 해탈의 질서 자체가 완전히 붕괴된다. “무지 때문에 속박되고 지혜로써 해탈한다”는 명제를 우리는 이미 검토하였다. 나아가 상충하는 두 업이 어느 시점에 과보를 내지 못하고 서로 멈춰 선다고 할 때, 그렇다면 그 멈춰 선 업 자체가 문제인데 거기에 시바의 샤크티파타가 끼어들 자리가 어디 있단 말인가? 한 시점에 두 업이 대치하여 멈추었다면 그 다음 시점에도 두 업의 대립은 해소되지 않을 것이므로 영원히 과보를 내지 못할 것이고, 다른 후속 업들도 이 두 업에 가로막혀 작동하지 못할 것이다. 그렇다면 샤크티파타나 디크샤 따위가 없어도 현생의 육신이 무너질 때 저절로 해탈하게 될 것이다!

만약 “대치하던 두 업이 결합한 다음 찰나에 제3의 다른 업이 과보를 낸다”라고 한다면 왜 바로 그 대치 찰나에는 과보를 내지 못했는가? 또 만약 “다음 찰나에는 대치하던 두 업 중 하나가 방해에서 벗어나 과보를 낸다”라고 한다면 무엇이 그 방해를 제거했는가? 더구나 ‘업의 평형’이란 평형이거나 아니거나 둘 중 하나일 뿐 그 자체에 강약의 등급이 있을 수 없으며, 시바의 의지도 단일하다면 그 결과인 샤크티파타에 왜 9등급의 차등이 생겨나는가?

또한 이원론자들이 말하는 시바의 ‘은폐 작용’이란 것도 어찌하여 일어나는가? 업의 평형이 해야 할 일은 이미 앞에서 다 이루어졌는데 왜 다시 은폐가 일어나는가? 만약 모든 것을 주재신의 의지 탓으로 돌린다면 앞서 지적한 이원론의 모순들이 그대로 되살아난다.

이상의 논증으로써, 주재신의 의지가 작동하기 위해 필요하다고 외도들이 설정한 다른 모든 외적 선행 조건들 또한 영원성·타원인성·무원인성 등의 오류로 인해 남김없이 파쇄되었다! 예컨대 그들이 내세우는 선행 조건들 — ① 세속에 대한 이욕, ② 향수에 대한 권태, ③ 특별한 공덕, ④ 분별력, ⑤ 선지식과의 교유, ⑥ 주재신 예배 등의 끊임없는 수행, ⑦ 큰 재난을 당함, ⑧ 신의 자비로운 응시, ⑨ 신체의 특별한 길상, ⑩ 경전 연마, ⑪ 향수 총량의 채워짐, ⑫ 신에 대한 지식 —

주재신이 샤크티파타를 내릴 때 이 열두 가지 따위의 외적 조건에 의존한다는 주장은 모두 앞서와 똑같은 논리로 논파된다. 이 조건들은 개별적으로 보나 전체적으로 보나 예외와 일탈이 무수히 발견되며, 서로 순환적으로 얽혀 있고 논리적 불합리가 가득하다. 그러므로 우리는 그런 외적 조건설을 결코 샤크티파타의 진실한 원리로 인정하지 않는다! 주석

제13장 5절 (13.102–128): 트리카 비이원론의 정설 — 시바의 절대 자유 의지로서의 자박·자탈과 무조건적 은총 강하

이제 이원론이라는 미망의 독에 중독되어 기절한 자들을 깨어나게 해줄 위대한 경전의 영약 — 성스러운 삼부나타 스승의 입에서 흘러나온 우리의 정설 — 을 설하겠다!

주님께서는 본성상 절대 자유로우시며 순수 의식이자 자증적 광명이시다. 바로 그분께서 자신의 본래 모습을 스스로 감추는 유희를 펼치심으로써 무수한 개별 영혼의 모습으로 현현하신다! 그리고 그분께서 자신의 절대 자유 의지로써, 스스로 꾸며낸 대상 형상과 분별 사유로 이루어진 업들을 통해 이 세상에서 자기 자신을 스스로 묶으신다고 앞서 이미 설하였다.

마찬가지로, 그처럼 개별 영혼의 모습을 띠고 계시다가도 다시 본래의 지극히 청정한 자기 본성을 스스로 어루만져 회복하시는 것 — 이것 역시 오직 주님 자신의 절대 자유 의지의 위대함일 뿐이다!

여기에 대해 “어찌하여 특정 영혼에게만 그렇게 은총이 일어나는가?”라고 따져 물어서는 안 된다. 왜냐하면 시바와 분리되어 그런 추궁의 대상이 될 만한 별개의 개별 영혼이란 애초에 존재하지 않기 때문이다! 그렇게 묻는 자도, 묶인 자도, 풀려나는 자도 오직 주님 그분 자신일 뿐이며 그것이 곧 그분의 고유한 본성이다. 그처럼 다채롭게 현현하는 것 자체가 본성인 분에게 “왜 본성이 그러한가?”라고 추궁하는 것이 어찌 가당하겠는가! (불에게 왜 뜨겁냐고 묻지 못하는 것과 같다.)

우리의 대조사이신 최상의 스승 소마난다께서도 《시바드리슈티》에서 말씀하셨다. “창조·유지·해체·은폐·은총이라는 5대 작용을 펼치는 시바성 자체가 자신의 고유 활동으로 나아가는 것인데, 거기서 다른 외적 원인을 어디서 찾으려 한단 말인가!”

본래 모습을 감춘 채 제한된 영혼으로 현현하는 영역에서는 어떤 과보가 일어나든 거기에는 제한된 영혼으로서의 상대적 자유와 업이 작동한다. 그리고 주재신께서 자기 자신을 감추려 하시는 의지가 원인이 되어 업과 근원적 때라는 무시이래의 질서가 성립한다. 충만한 본성을 스스로 감추는 것이 곧 ‘불완전함’이며, 그 결핍을 채우기 위해 분리된 외적 사물을 향해 갈망하고 흔들리는 탐착이 곧 때이다.

청정하고 스스로 빛나는 시바의 본성을 떠나서는 그 어떤 것도 성립할 수 없으므로, 이 모든 것의 궁극적 원인은 오직 대주재자이시다. 이리하여 창조·유지·해체라는 세 가지 세속적 작용을 행하실 때에는 주님께서 스스로 설정하신 마야와 말라, 업을 조건으로 삼으시되, 그 밑바탕조차 실은 시바의 의지일 뿐임이 확고히 정립되었다.

그러나 그 시바께서 어느 한 존재 안에서 본래의 찬란한 자기 모습으로 다시 빛나실 때에는, 제한된 영혼에 속한 말라나 업 따위에 전혀 의존하지 않으신다! 제한된 영혼의 껍질 자체가 허물어져 사라지는 마당에, 그 제한된 영혼에 딸린 업이나 말라가 어떻게 그 소멸의 원인이 될 수 있겠는가? 마찬가지로 마야에 대해서도 전혀 의존하지 않으신다. 그러므로 이 샤크티파타의 유일한 원인은 오직 청정하고 스스로 빛나는 시바 그분 자신뿐이다!

그리고 그 시바께서는 오직 자신의 자유로운 유희 의지만으로 은총의 강약 등급을 비추어 내신다. 가문·카스트·신체 조건·업·나이·외적 행실·재산 따위에 전혀 구애받지 않고, 세속적 과보를 바라지 않는 무주상의 구도자들에게 일어나는 시바에 대한 순수한 신애 — 바로 그것이 무조건적인 ‘샤크티파타’이다! 반면 세속적 과보를 바라는 마음으로 올리는 신애는 업 등의 외적 조건을 필요로 한다.

따라서 세속적 과보의 영역에서는 업에 따른 차별이 존재하지만, 궁극적 해탈에 있어서는 결코 업에 의존하지 않는다. 세속적 향수와 해탈 두 가지를 함께 추구하는 수행자의 경우에도, 앞부분인 향수 측면에서는 과보의 다양성 때문에 업을 고려하지만 뒷부분인 해탈 측면에서는 결코 업에 의존하지 않는다. 시바께서 본래 물들지 않으시면서도 마치 물든 것처럼 머물며 만트라 등을 취했다가 버리시는 유희가 곧 그분의 은폐이다.

《성스러운 사라샤스트라》에서도 세존께서는 이 진리를 다음과 같이 말씀하셨다.

“주님께서는 의심할 여지 없이 아비치 지옥부터 시바 원리에 이르는 무대 위에서 선법과 불선법으로 이루어진 무수한 존재 상태들로써 자기 자신을 스스로 휘감으신다. 그리고 바로 그분께서 자신의 샤크티 무리로써 자기 자신의 그 베일을 스스로 풀어헤치신다. 신들의 주님께서 스스로를 묶으시고 스스로를 해방하신다! 그분 스스로 향수자이시고 스스로 인식자이시며 스스로 관찰하신다. 그분 스스로 향수이자 해탈이시며, 스스로 여신이시자 스스로 주님이시다. 마치 타오르는 불길에서 열기가 분리되지 않듯, 그분 스스로 단 하나의 불멸 음소이시다.” — 이 경전 말씀의 핵심은 오직 절대 자유 의지로써 자기 본성을 감추고 드러내신다는 것이다.

또한 《성스러운 니샤쿨라 탄트라》에서도 이렇게 설해졌다. “그릇된 관념에 물든 천박한 지능의 소유자들은 말라와 마야를 실체로 여겨 그것을 분석하느라 공연히 고통받는다. 사랑하는 여신이여, 투명한 수정 보석 위에 내려앉은 먼지가 수정의 본성에 무슨 손상을 입힐 수 있겠는가! 말라란 마치 허공에 어른거리는 푸른빛과 같으니, 말라에 대한 두려운 의심을 당장 버려라!”

나아가 성스러운 비댜구루께서도 《프라마나스투티》에서 이렇게 찬탄하셨다. “선업과 악업의 작용이 서로 충돌해 소멸하는 틈새의 시간(업의 평형)에 비로소 샤크티파타가 일어난다고 고루한 심층 탐구자들은 주장합니다. 그러나 찬탄자들(비이원론자)은 그 샤크티파타가 오직 당신의 자유로운 의지로만 일어난다고 노래하며, 그 무엇에도 의존하지 않는 당신의 절대 자유를 선포합니다!” 주석

제13장 6절 (13.129–146): 샤크티파타 9등급의 원리와 상품 중의 자생적 직관지·스바얌부 아차랴

이제 샤크티파타의 강약 차등을 살펴보자. 샤크티파타에는 크게 강렬함·중간·완만함의 세 단계가 있으며, 그 각각이 다시 강·중·약의 셋으로 나뉘어 총 아홉 등급으로 확립되어 있다.

그중 제1등급인 ‘강 중의 강’ 샤크티파타는 내려앉는 그 즉시 스스로 육신의 탈락을 일으켜 그 자리에서 곧바로, 혹은 세부 강도 차이에 따라 아주 짧은 시간 안에 완전한 궁극 해탈을 수여한다!

이어 제2등급인 ‘강 중의 중’ 샤크티파타로 말미암아서는 영혼의 모든 무지가 스스로 물러간다. 그 은총을 받은 자는 외적인 경전이나 인간 스승에게 전혀 의존하지 않고도, 자기 내면에서 저절로 솟아나는 위대한 ‘직관적 영감의 지혜’를 통해 속박과 해탈의 실상이 곧 자기 자신임을 스스로 깨닫는다!

직관적 영감이라는 달빛으로 내면의 무명 어둠을 잠재운 그 ‘스승이라는 보름달’은, 환희로 가득 찬 지혜의 눈을 활짝 열어 세상의 어둠과 고통의 열기를 단숨에 소멸시킨다.

그는 자기 자신이 가르치는 주체이자 가르침을 받는 대상이 되어 스스로 깨우쳤기에 진정한 ‘가르침을 받은 성자’라 불리며, 다른 일반 제자들은 단지 타인에게 가르침을 받는 대상일 뿐이다. 스므리티·문법학·점성술·쿨라 등 모든 학문 전통에서도 이처럼 경전의 참뜻을 내면의 직관적 영감으로 스스로 완수한 자를 일컬어 ‘스바얌부’라 부른다. 실로 모든 성스러운 가르침은 바로 이러한 직관적 성자를 뿌리로 삼아 세상에 흘러나오므로 중생들이 진리에서 소외되지 않는 것이다.

다만 이 직관적 영감의 경지 안에서도 은총의 미세한 강약 차등에 따라 확고부동함과 미세한 흔들림의 무수한 편차가 존재한다. 따라서 내면의 확신이 아직 미세하게 흔들리는 자는 그 흔들림을 없애기 위해 논리적 추론·경전·스승·토론·수련 등을 보조적으로 참고하기도 한다. 어떤 이는 흔들리던 지혜가 스스로 다시 확고해지기도 하고, 어떤 이는 논리나 경전 등 하나 혹은 여러 개의 도움으로 확고해진다.

직관적 영감에 있어서 외적 수단에 대한 의존도가 적으면 적을수록, 그는 지혜의 피안에 도달한 최상의 스승이다! 설령 다른 스승에게서 수많은 지식을 배웠다 하더라도, 오직 자기 내면의 직관적 영감의 힘으로 직접 깨달아 아는 부분에서야말로 그의 시바성이 가장 찬란하게 빛난다.

이 직관적 영감의 길을 걷는 자에게는 예비 입문자부터 시작하는 단계적 승급 절차도 필요 없고, 외적인 물병 관정 의식도 필요 없으며, 특정 교단 계보의 편입이나 만트라 고행 서원 따위도 전혀 필요하지 않다! 왜냐하면 태초의 지혜자이신 마하데바께서 그를 직접 관장하고 계시기 때문이다. 외적인 입문·관정 의례들은 모두 시바의 관장을 이끌어내기 위한 수단인데, 그에게는 이미 시바의 관장이 본래부터 스스로 성취되어 있기 때문이다.

그는 이미 내면의 여신들에 의해 직접 입문을 받은 자이므로 시바의 가르침에 흔들림 없는 신애를 지닌다. 다만 자신의 내적 확고함을 점검하거나 세간의 규범을 따르기 위해 스스로, 혹은 계율·고행·염송·스승을 통해 외적 의례 형식을 취할 수도 있다. 그래서 《바자사네야》 등의 문헌에서도 “스스로 자신의 몸에 관정의 물을 뿌려라”라는 말로 시작하여 결국 “그는 외적인 물병의 물이 아니라 내면의 순수 의식 감로수로써 스스로 관정된 자이다”라고 결론지은 것이다.

《성스러운 사르바비라 탄트라》와 《성스러운 브라흐마야말라》 등에서도 대주재자께서 이 이치를 똑같이 규명하셨으니, 어찌 이를 다 기록할 수 있겠는가! 이처럼 직관적 영감의 지혜가 누구에게 무엇인들 성취시켜 주지 못하겠는가? 위대한 성자 셰샤께서도 (《요가수트라》 3.33에서) “또는 직관적 영감으로부터 모든 것을 다 안다”라고 선언하셨다. 주석

제13장 7절 (13.147–162): 소마난다·칼랴나 등 조사들의 《트리시카》 주석과 반딧불·보석·별·달·태양에 비유되는 프라티바의 5단계 광명

한편 어떤 이들은 이렇게 주장한다. “아무런 세속적 욕망이 없는 무욕자에게는 그처럼 외적 의례 없는 직관적 스승이 적합할지 모르나, 특정한 과보를 바라는 유욕자에게는 규정된 외적 조건들의 완비에서 과보가 생겨나므로 정식 의례를 거친 스승이 필요하다. 세속적 과보를 성취하는 데에는 필연 법칙의 위력이 물러서지 않으므로, 정식으로 관정을 받고 만트라 고행 서원을 이행한 스승이어야만 과보를 줄 수 있다.”

그러나 실상을 꿰뚫어 보신 우리 스승님들 — 성스러운 소마난다, 칼랴나, 바바부티를 필두로 한 대조사들 — 께서는 “그 주장은 틀렸다!”라고 단언하셨다. 그 현자들께서는 《트리시카 샤스트라》 주석에서 다음과 같이 경전을 인용해 밝히셨다. “스스로 성취된 본연의 지혜야말로 모든 소원을 이루어주는 여의주 보석이라 불린다.

그 본연의 지혜가 없는 자들을 위해서만 그 지혜를 이끌어내기 위한 수단으로서 외적으로 전수된 지혜와 의례가 존중될 뿐이다. 이처럼 진실 그대로 깨달은 자에게는 참깨와 정제 버터를 불에 바치는 호마 공양이 없더라도 열반으로 이끄는 의심 없는 디크샤가 이미 성취되어 있다! 외적인 만다라를 한 번도 보지 못한 자라 할지라도 이처럼 진실을 있는 그대로 아는 자는 언제나 모든 성취를 누리며, 그가 곧 참된 요기이자 참되게 입문된 자이다. 외적 의궤를 모르는 그가 참된 제사 의궤를 아는 자가 된다.”

이처럼 《트리시카(파라트림시카)》에서 설해진 마헤슈바라(시바)의 말씀들을 통해, 오직 ‘참된 지혜’야말로 디크샤 등 모든 입문·관정 의례의 핵심 본질임이 명백히 밝혀졌다. 반면 지혜를 결여한 자들에게 외적 디크샤 등의 의례 행위는 지혜에 이르기 위한 방편일 뿐이다. 이에 관한 상세한 논의는 뒤의 해당 장(제15장 이하 디크샤 편)에서 다룰 것이므로 여기서는 일단 멈춘다.

스승·경전·인식 논증 등의 외적 요소들도 결국 이 직관적 영감을 일깨우기 위한 방편일 뿐이니, 오직 이 지고의 프라티바야말로 모든 소원을 들어주는 여의주이기 때문이다. 방편의 단계적 결합을 거치든 방편 없이 단박에 이르든, 그 궁극에 드러나는 본성이 곧 지고의 진리임은 곳곳에서 확증된 바이다.

나아가 내면의 직관적 영감과 외적인 정식 의례 수련이라는 두 가지 아름다움을 모두 겸비한 스승이 있다면, 그는 다른 누구의 도움도 필요로 하지 않는 분이므로 눈앞에 현현한 시바 그 자체이신 스승이라 불린다!

이 직관적 영감은 오직 자기 한 사람의 해탈만을 비추는 미세한 수준으로부터 온 우주의 중생을 구제하는 광대한 수준에 이르기까지, 마치 ① 반딧불, ② 보석, ③ 별, ④ 달, ⑤ 태양의 빛처럼 다섯 단계의 밝기로 피어난다!

그러므로 내면의 직관적 영감을 일깨우기 위해 내가 저술한 이 경전(《탄트랄로카》)을 혼자 훔쳐 읽고 흉내 내는 자는 결코 참된 스승이 아니다. 스승과 은총을 무시하고 세속적 이익만을 탐하는 자들은 진리를 조롱하는 사기꾼일 뿐이다! 샤크티파타가 미약한 자들은 남에게 기생하려는 계산적 마음 때문에 이 진리가 온전히 드러나지 않으며, 참된 스승의 직접적인 가르침 없이는 결코 깨달을 수 없다.

이 이치는 여러 경전에서 명확히 규명되어 있으니, 《키라나 탄트라》에서도 “깨달음은 스승으로부터, 경전으로부터, 그리고 자기 자신으로부터 일어난다”라고 설하였다. 주석

제13장 8절 (13.163–198): 《난디시카 탄트라》의 시바-데비 문답 — 초감각적 분별지와 프라티바, 디크샤의 상관관계

또한 어떤 이들은 지혜에 적합한 근기이고 어떤 이들은 외적 수행 규범에 적합한 근기인데, 《성스러운 난디시카 탄트라》에서는 시바와 여신의 문답 형식을 통해 이 이치가 상세히 규명되어 있다. 그 경전의 맥락이 훼손되지 않도록 원문 취지 그대로 여기에 인용해 보이겠다.

[여신의 질문:] “시바께서는 말이나 개념으로 가리킬 수 없는 분이신데, 그분께 이르는 방편은 무엇인지 밝혀 주소서.”

[시바의 답변:] “아름다운 여인이여, 여기서 유일한 방편은 오직 ‘참된 분별지’ 하나뿐이다! 그 분별지는 버려야 할 허망한 것을 버리게 함으로써 수행자에게 최상의 직관적 영감의 지혜를 수여한다. 그처럼 직관적 영감과 합일된 자는 스스로 해탈할 뿐 아니라 다른 중생들까지 해탈시킨다!

지고의 샤크티파타로 말미암아 마야와 말라의 때가 소멸된 사람이 곧 그러한 성자이다.”

[여신의 질문:] “주님이시여, 앞에서는 디크샤로써 해탈한다고 하셨는데 지금은 어찌하여 직관적 영감으로 해탈한다고 하시나이까?”

[시바의 답변:] “사랑하는 이여, 중생은 디크샤로써 해탈하기도 하고 직관적 영감으로써 해탈하기도 한다. 다만 속박된 자의 사슬을 끊어주는 외적 디크샤는 스승에게 달려 있는 반면, 직관적 영감은 수행자 자신의 내적 본성에서 솟아나 완전한 독존 해탈을 성취하게 한다.

독존을 이룬 자는 지고의 진리와 하나 되어 확실히 해탈한다. 내가 앞서 너에게 설한 영혼·샤크티·시바라는 세 원리 가운데, 영혼은 속박된 대상이고 샤크티는 속박과 해탈의 작용 수단이며 시바는 유일한 행위 주체라는 이 모든 진리는 원래 스승과 경전을 통해 개별 영혼에게 전해진다.”

[여신의 질문:] “그렇다면 다시 분별지로부터 점차 높은 단계로 나아가는 과정을 말씀해 주소서. 신들의 신이시여, 분별지란 어떻게 일어나며 무엇을 분별하는 것입니까?”

[태초의 스승이신 시바의 답변:] “시바·샤크티·영혼이라는 세 원리에 관한 진리가 스승과 경전의 높고 낮은 가르침을 통해 확립될 때, 그것이 무르익어 마침내 직관적 영감의 경지로 전환된다.

디크샤라는 칼로써 속박의 밧줄이 끊어진 수행자가 깊은 명상으로 그 진리를 거듭 체화할 때 진리가 활짝 만개하나니, 바로 그 만개한 상태를 ‘직관적 영감’이라 부른다. 마치 재에 덮여 있던 불씨가 바람을 만나 타오르고 제때 뿌려진 씨앗이 물을 머금어 자라나듯, 스승이 일러준 요가·제사·염송을 통해 내면의 직관적 영감이 뚜렷이 발현된다.

감각기관을 초월한 이 순수 분별지가 확립될 때, 속박된 영혼·속박의 밧줄·주님에 관한 참된 지혜가 스스로 환히 빛난다. 아름다운 얼굴을 한 여신이여, 이처럼 내면의 직관적 영감이 솟아오르면, 언어와 눈·귀 등의 감각기관을 통해 타인에게 의존해 얻던 외적 지식은 더 이상 쓸모가 없어진다.

마치 대낮에 태양이 떠오르면 밤에 쓰던 등불을 버리는 것처럼, 지혜로운 이는 직관지가 열리면 외적 감각 지식을 내려놓아야 한다! 분별지가 발현된 자에게는 의식 감각기관의 영역에서 천리안·천리안적 청각이나 타인의 의식에 침투하는 차크라베다 등 다채로운 신통 유희가 저절로 일어난다. 그러나 만물의 실상을 꿰뚫어 본 그는 그러한 신통 유희에조차 전혀 집착하지 않고 오직 시바의 본성에만 몰입하나니, 이것이야말로 직관적 영감의 위대한 위엄이다!

그는 맑은 거울 속에 비친 자기 얼굴을 보듯 안과 밖에 가득한 시바를 직접 보며, 버려야 할 것과 취해야 할 것의 실상을 완전히 알아 오직 자신의 순수 의식만을 관조한다. 경전에서 설한 온갖 신통 성취들은 단지 아직 믿음이 없는 타인들에게 확신을 주기 위한 방편일 뿐이다. 다른 수행자들은 육신이 무너진 뒤에야 해탈하리라고 생각하지만, 이 최상의 명상이 확고해진 자는 살아 있는 지금 여기서 ‘생전 해탈자’라 불린다! 그는 저주나 은총을 내리는 신통 능력을 갖추고도 거기에 초연함으로써 스스로 해탈하고 남들도 해탈시킨다.

5대 원소와 감각기관 등에 묶인 영혼은 끊임없이 윤회하지만, 바로 그 영혼이 직관적 영감과 결합하면 ‘샤크티 원리’ 그 자체라 불린다. 그리고 그 샤크티파타에 완전히 몰입함으로써 윤회의 바다에서 해탈한 그는 곧 시바 그 자체이다!”

[여신의 질문:] “스승으로부터 얻는 지식은 감각기관을 통한 것이고 직관지는 감각을 초월한 것이라 하셨는데, 만약 분별지가 지성을 통해 일어난다면 지성 역시 마야 아래의 내적 기관인데 어떻게 그것을 무감각기관의 지혜라 할 수 있나이까?”

[시바의 답변:] “마음과 지성은 본래 무정물의 습기에 물들어 있으므로 일반적 상태에서는 속박의 기관이 된다. 그러나 순수한 분별에 의해 그 무정물의 껍질이 깨어지면 그 자리에서 시바께서 직접 빛나신다! 모든 존재의 궁극적 정화는 지고의 초월성에 있다. 마음과 지성이 다른 외적 원인과 분리되어 주님의 샤크티에 의해 고양되고 확장될 때, 그 마음과 지성 자체가 곧 분별지의 도구가 된다. 사랑하는 이여, 마음과 지성을 완전히 떠나서는 지혜의 성취가 일어날 수 없으나, 그것이 지고의 본성으로 승화된 미세한 상태를 일컬어 ‘샤크티 원리’라 부르는 것이다. 청정한 본성에서 솟아나는 만물의 분별지는 위대한 의식의 보고인 반면, 세속적인 지성 원리나 미소화 등의 세속 신통에 머무는 감각기관은 상·중·하 삼구나의 무정물로서 영혼을 묶는 사슬일 뿐이다.”

[여신의 질문:] “만일 직관적 영감으로 해탈한다면 시바의 제사에서 행하는 외적 디크샤는 무엇에 쓰이나이까?”

[시바의 답변:] “아름다운 이여, 스스로 분별지를 일으킬 능력이 없는 무지한 어린아이, 어리석은 범부, 여인 등은 외적 디크샤 의례를 통해 속박의 밧줄이 끊어짐으로써 시바의 제사에서 깨어나 해탈하게 된다. 그러므로 그러한 중하근기 중생들에게는 외적 디크샤가 해탈의 필수 원인이 되며, 디크샤로 속박이 풀려 본성이 청정해지면 그로부터 다시 분별지가 피어나게 된다.”

이상으로 《난디시카 탄트라》의 경문을 길게 인용한 이유는, 스스로 깨닫지 못하는 자들이 시바의 직접적인 말씀과의 일치를 확인함으로써 흔들림 없는 확신을 얻게 하기 위함이다. 또한 《성스러운 니샤타나 탄트라》에서도 “지혜는 자기 자신·스승·경전이라는 세 경로로 일어나되, 그중 으뜸은 분별의 바다를 건너게 해주는 ‘자기 직관’이다. 만트라·자아·물질 공양물·신성한 원리 등에 관한 분별에서 비롯된 의심은 오직 자기 확신에 의해서만 완전히 소멸한다”라고 설하였다. 주석

제13장 9절 (13.199–216): 《말리니비자요타라》의 샤크티파타 경문 해독 1 — 강 중의 강과 강 중의 중

바로 이 심오한 핵심 의미를 내면에 품고서, 근본 경전인 《말리니비자요타라》 제1장에서는 샤크티파타의 단계를 다음과 같이 압축하여 설하셨다.

“이처럼 유전하던 영혼에게 어느 시점에 내적 적합성의 힘으로 말미암아, 해탈의 열매를 주는 적정한 시바의 샤크티가 결합된다. 그 샤크티와의 결합으로 말미암아 어떤 이는 바로 그 찰나에 즉각 해탈한다.” — 이렇게 제1등급인 ‘강 중의 강’ 샤크티파타의 영역을 먼저 설하신 뒤, 이어 다음 등급들을 설하셨다 —

“또 어떤 이는 무지와의 동일시가 사라진다(제2등급: 강 중의 중). 루드라의 샤크티에 몰입된 그는 시바의 의지에 이끌려 향수와 해탈을 성취하고자 참된 스승을 찾아가고자 하는 갈망을 품고 스승에게로 인도된다(제3등급: 강 중의 약). 그리고 그 스승을 섬겨 기쁘게 한 뒤 스승으로부터 시바의 디크샤를 받아, 디크샤 직후 그 자리에서, 혹은 정해진 향수를 누린 뒤에, 혹은 현생의 육신이 무너질 때 시바에게로 돌아간다(중품·하품 등급들).”

이제 이 《말리니비자요타라》 경문의 낱말들을 하나하나 정밀하게 해설하겠다. 먼저 경문에서 말한 ‘어느 시점’이란 외적인 물리적 시간이 아니라, 영혼이 자신의 참된 본성을 향해 내면적인 성찰과 반조를 일으키는 바로 그 의식의 전환점을 뜻한다! 그리고 ‘적합성’이란 곧 시바와 하나 될 수 있는 본래적 자격을 뜻한다. 여기에 대해 “왜 이전에는 그렇게 되지 않고 하필 그때 그렇게 되었는가?”라고 따지는 것은 부당하다. 왜냐하면 그렇게 현현하는 의식 작용을 떠나 별도의 외적 시간이란 존재하지 않기 때문이다. 오직 시바의 절대 자유 의지에 의해 그렇게 현현할 때 시간의 힘이 펼쳐지는 것이지, 시바의 위엄에서 비롯된 그 유희에 대해 인간이 따져 물을 수는 없다.

“하지만 시바의 위대한 샤크티는 무시이래로 모든 영혼과 이미 결합되어 있지 않은가? 왜 새삼 ‘결합된다’고 했는가?” 참으로 그렇다! 그러나 이전에 영혼과 결합해 있던 샤크티는 본성을 덮어 가리는 은폐의 샤크티였던 반면, 지금 샤크티파타로서 결합하는 샤크티는 본래 모습을 직관하게 해주는 ‘적정한 샤크티’이다! 왜냐하면 분열이 곧 고통스러운 요동이고, 시바와의 단일성이 곧 평화로운 적정이기 때문이다.

그 적정한 샤크티와 결합하여 샤크티의 본성을 회복한 자는 그 샤크티의 강렬한 힘에 의해 제한된 영혼의 상태를 벗어던지고 즉시 시바가 된다. 이 제1등급(강 중의 강) 안에서도 미세한 강도 차이에 따라 육신의 탈락이 즉각 일어나기도 하고 조금 뒤에 일어나기도 하며, 혹은 숨이 붙어 있더라도 마치 마른 나무토막처럼 일체의 세속적 지각과 활동에서 의식이 완전히 돌아선 상태로 머물다가 해탈을 완성하기도 한다.

이상이 경문의 첫 부분(‘그 찰나에 해탈한다’까지)이 가리키는 제1등급(강 중의 강)의 의미이다. 이어 경문의 다음 구절인 “어떤 이는 무지와의 동일시가 사라진다”는 제2등급인 ‘강 중의 중’ 샤크티파타를 가리킨다. 인간에게 있어서 무지란 깨달음의 빛이 수축된 가슴 속에 갇혀 있는 상태인데, 그 수축이 사라지면 스승 없이도 자기 본성이 저절로 빛나게 된다.

이어지는 “루드라의 샤크티에 몰입된”이라는 어구는 이 은총을 받은 자에게 나타나는 외적·내적 징표들의 묶음을 묘사한 것이다. 즉 《말리니비자요타라》 앞부분에서 설해진 다섯 가지 징표 — ① 루드라(시바)에 대한 흔들림 없는 신애, ② 만트라의 성취, ③ 모든 원리들에 대한 자재력, ④ 시작한 모든 일의 완수, ⑤ 뛰어난 시적 영감과 모든 경전의 뜻을 저절로 깨치는 지혜 — 가 나타난다. 은총의 세부 차등에 따라 이 다섯 징표가 부분적으로 혹은 전체적으로 나타나며, 지혜로운 이는 거기서도 향수가 주가 되는가 해탈이 주가 되는가를 세밀히 판별해야 한다. 주석

제13장 10절 (13.217–239): 제3등급 ‘강 중의 약’ — 참된 스승을 향한 갈망, 생전 해탈, 그리고 임종 구원 디크샤

경문에서 “그”라는 단어까지가 두 번째 등급(강 중의 중)을 가리키는 문장임이 분명하며, 그 뒤를 잇는 “참된 스승을 찾아가고자 하여...” 이하의 문장은 제3등급인 ‘강 중의 약’ 샤크티파타의 질서를 설한 것이다. 즉 ‘강 중의 약’ 샤크티파타의 힘에 의해 제자의 마음속에는 시바의 의지에 이끌려 참된 스승을 찾아가려는 강렬한 구도열이 솟아오른다.

여기서 ‘참된 스승’이란 어떤 분인지 바로 이 경전(《말리니비자요타라》)에서 최고 주님(시바)께서 직접 정의해 두셨다.

“한편 이 모든 원리들을 있는 그대로 참되게 아는 자, 만트라의 생명력을 밝히는 그 스승은 나와 동등한 자라고 불린다. 기쁜 마음으로 그 스승이 바라봐 주고, 말을 건네주고, 손으로 어루만져 준 사람들은 일곱 생 동안 지은 죄업에서조차 즉시 풀려난다! 하물며 시바의 부추김을 받아 그 스승에게 정식으로 입문을 받은 유정들이야 더 말할 나위가 있겠는가! 그들은 원하는 모든 과보를 얻고 아무런 고통 없는 궁극의 경지로 나아간다.”

제자는 “진리란 무엇인가? 진리를 참되게 아는 스승은 누구인가?”라고 스스로 깊이 성찰하거나, 내면의 영감을 통해, 혹은 선지식 도반과의 교유를 통해 참된 스승에게 나아가고자 하는 갈망을 일으킨다. 그러한 구도열에 의해 마침내 아차랴를 만나게 되는데, 그 스승 또한 은총의 차등에 따라 스스로 깨달은 스승, 의례로 완성된 스승, 단박에 깨우친 스승, 점진적으로 깨우친 스승, 완전한 스승, 부분적 스승 등 다양한 위계가 있다.

제자는 그 참된 스승으로부터 즉각 시바성을 수여하는 ‘지혜의 디크샤’를 받아 만물의 실상을 있는 그대로 깨닫게 되며, 바로 그 순간 시바와 하나가 된 ‘생전 해탈자’라 불린다!

왜냐하면 그에게는 육신과 결합해 있는 상태 자체도 시바의 현현임이 명백히 드러나기 때문이다. 이 지혜 중심의 디크샤(즈냐나 디크샤)는 스승의 설법·만남·자비로운 응시·경전 전수·의식 전이·평등행의 시범·성찬 공양물·만트라와 무드라의 위력 등 전체적 또는 개별적 방편을 통해 이루어지거나, 내면의 형상·광명·호흡 속으로 스승의 의식이 직접 침투하는 행위를 통해 이루어진다. 이 디크샤를 받은 자는 비록 현생의 육신 안에 머물고 있더라도 이미 완전히 해탈한 자라 불린다.

《성스러운 라트나말라》와 《성스러운 가마 샤스트라》 두 경전에서도 이렇게 설해졌다.

“스승에 의해 무분별의 본성이 밝혀진 바로 그 순간, 제자는 이미 해탈한 자이며 그의 육신은 단지 기계 장치처럼 남아 돌아갈 뿐이다.” 그리고 현생의 육신을 출범시킨 기동업과의 연결 때문에 육신에 즐거움이나 고통이 찾아오더라도 조금도 해탈을 의심해서는 안 된다고 《가마 샤스트라》에 규명되어 있다.

왜냐하면 현재의 육신은 무명 시대에 전생의 업으로 만들어진 것이므로, 지혜를 깨달은 성자라 할지라도 육신이 남아 있는 동안에는 그 기동업의 영향을 겪기 때문이다. 종족·수명·고락 경험을 주는 현생의 기동업은 하나의 단일한 덩어리로 묶여서 작동하기 때문에, 육신이 유지되는 한 고락의 감각도 함께 따라붙는 것이다.

한편《말리니비자요타라》 경문에서 “그 자리에서 즉시 시바에게로 간다”라고 한 구절은 또 다른 의미로도 해석된다. 즉 스승이 고도의 요가 숙련과 결합, 의식 전이, 차크라 관통, 타격, 호흡 차단, 혹은 강력한 호마 화공양과 만트라의 위력으로 속박의 사슬을 단박에 끊는 의식을 행하여, 제자의 호흡(생명)을 그 자리에서 육신으로부터 분리시켜 즉각 완전 열반에 들게 하는 ‘즉각 열반 디크샤’를 행할 수도 있다!

그러나 이 생명 분리 디크샤에는 엄격한 규칙이 있다. 반드시 제자의 자연스러운 임종 순간이 임박했을 때에만 이 의식을 행해야 하며, 그렇지 않을 때 행해서는 절대 안 된다! 왜냐하면 이미 작동하기 시작한 현생의 기동업은 디크샤로도 소멸되지 않기 때문이다. 제8장 등에서 이미 설명했듯이, 만트라의 강제력으로 수명이 남은 사람의 호흡을 육신에서 억지로 떼어놓더라도 그는 현생에서 겪어야 할 잔여 과보를 다른 미세 신체를 받아 기어이 다 겪어야만 한다. 그렇게 현생의 남은 업보를 다 치른 뒤에야 비로소 다른 후속 업들이 차단되어 해탈에 이르게 된다.

그러므로 스승은 제자의 임종 시점을 정확히 알지 못한 채 생명을 거두는 사됴니르바나 디크샤를 함부로 거행해서는 절대 안 된다. 수명이 남은 자에게 이를 행하는 것은 지고의 주님(시바)의 명령을 어기는 죄만 부를 뿐이다! 주석

제13장 11절 (13.240–254): 중품 3등급과 하품 3등급의 해탈·향수 차등

이상으로 첫 번째 세 묶음(상품 3등급: 강 중의 강·강 중의 중·강 중의 약)이 규명되었으니, 이제 두 번째 세 묶음(중품 3등급)을 살펴보자. 제4등급인 ‘중 중의 강’ 샤크티파타를 받은 자는 스승에게 디크샤를 받은 뒤에도 자기 자신이 시바라는 사실을 생전에는 그토록 확고하게 체득하지 못한다. 그러나 그는 현생의 육신이 무너질 때 즉시 시바가 된다! 《니시삼차라》와 《요가삼차라》 두 경전에서도 “살아 있는 동안에는 분별 사유 속에 머물더라도 육신이 무너질 때 시바의 경지에 이른다”라고 설해졌다.

이어 제5등급인 ‘중 중의 중’ 샤크티파타를 받은 자는 시바의 경지를 얻고자 열망하면서도 동시에 초월적 세계의 향수를 바라는 마음이 남아 있는 자이다. 그는 현생에 자신이 명상하고 결합한 바로 그 상위 타트바의 향수를 현생의 몸으로(요가 성취를 통해) 다 누린 뒤, 육신이 소멸할 때 시바가 된다!

이어 제6등급인 ‘중 중의 약’ 샤크티파타를 받은 자는 디크샤를 통해 특정한 상위 타트바 세계에 배정된 자로서, 현생의 육신이 무너진 뒤에 그 상위 타트바 세계에 다시 태어나 거기서 정해진 향수를 누린 다음 마침내 시바에게로 돌아간다. 이 등급 안에서도 미세한 강도 차이에 따라 해탈에 이르는 시간의 빠르고 늦음, 향수의 많고 적음, 그리고 거치는 세계와 신체 수의 많고 적음이 나뉜다.

끝으로 세 번째 세 묶음인 제7등급 ‘약 중의 강’, 제8등급 ‘약 중의 중’, 제9등급 ‘약 중의 약’ 샤크티파타를 받은 자들은 해탈보다 세속적·초세속적 향수에 대한 욕망이 압도적으로 앞서는 자들이다. 그들은 각 등급의 차이에 따라 많고 긴 단계적 향수의 과정을 차례로 거친 끝에 결국에는 시바에게로 돌아간다!

한편 다른 주석가들은 《말리니비자요타라》의 “스승을 찾아가고자 하여”라는 구절을 앞 문장과 연결하여 제2등급인 ‘강 중의 중’에도 적용한다. 즉 직관적 영감을 얻은 자라 할지라도 자신의 깨달음을 경전·스승과 대조하여 검증하고 더 확고히 뿌리내리고자 스승을 찾아갈 수 있다는 것이다. 물론 모든 프라티바 성자가 다 스승에게 가는 것은 아니나, 루드라샤크티에 몰입되어 분별지가 충만한 자가 확고한 검증을 위해 스승을 찾아가는 경우를 나타내기 위해 ‘가고자 하는 자’라고 표현했다는 해석이다.

또한 《난디시카 탄트라》에서는 앞선 여섯 등급(상품 3등급과 중품 3등급)을 포괄하여 대주재자께서 이렇게 설하셨다.

“속박된 유정들에게 시바 신에 대한 강렬한 열망이 일어날 때, 시바와 하나라는 자각을 얻은 그 지고의 영혼들은 스승에게 입문을 받은 바로 그 순간 이미 해탈한 자들이다!” — 이 말씀으로부터, 스승을 만나는 것만으로도 이미 성취가 확정된 상근기들과 그 뒤 스승을 오랫동안 섬겨 기쁘게 해야 하는 제3등급(강 중의 약) 이하의 구별이 명확히 이해된다.

이상과 같이 스승 삼부나타께서는 샤크티파타의 아홉 가지 등급을 명쾌하게 해설해 주셨다. 주석

제13장 12절 (13.255–283): 무제한 샤크티파타와 제한적 향수 샤크티파타, 비슈누파·상캬 등 타 학파의 한계와 이중 정화 의식

이제 이 샤크티파타 교리의 핵심 정수를 알아야 한다. 완전무결한 순수 의식을 본성으로 삼는 분(시바)의 빛이 아무런 한계 조건 없이 드러나는 것이 ‘지고의 샤크티파타’이고, 본질은 그와 같으나 향수라는 일부분의 한계 조건을 띠고 나타나는 것이 ‘하위 샤크티파타’인데 이 역시 궁극에는 시바성을 수여한다.

이 두 가지 샤크티파타 모두 마야 내부에 속한 세속적 업 따위가 개입할 여지가 전혀 없으므로, 모든 면에서 외적 조건에 의존하지 않는 무조건적 은총이다! 그렇기 때문에 마야의 경계에 머무는 루드라들이나 마야 너머 순수 창조계에 머무는 존재들(만트라·만트레슈바라·만트라마헤슈바라)은 각자에게 부여된 우주 통치의 직무가 끝나는 순간 단박에 바이라바 그 자체가 된다. 마야에 의해 침범당하지 않은 그들은 세속적 업에 전혀 의존하지 않고 오직 샤크티파타의 힘만으로 그러한 지고의 성취에 머무는 것이다.

이에 누군가 반문할지 모른다. “그 상위 존재들도 전생에 예배·염송·명상·시바 봉양 등의 선업을 닦아서 만트라 등의 지위에 오른 것인데 어찌 업에 의존하지 않는다고 하는가?” 그렇지 않다! 마야를 초월한 시바에 대한 명상과 염송 등에 그들이 맨 처음 발심하여 들어서게 된 것 자체가 도대체 무엇 때문인지 따져보라! 일반 세속 업이나 업의 평형, 이욕, 말라 숙성 따위가 최초 발심의 원인이 될 수 없음은 이미 앞에서 다 논파하였다.

따라서 최초 발심의 원인이 주재신의 의지라면 결국 샤크티파타만이 유일한 원인이다! 그러므로 시바를 향한 염송과 명상 등의 수행은 시바 자신의 ‘행위 샤크티’가 수행자 안에서 작용하는 것일 뿐, 세속적인 ‘업’이 아니다. 세간에서 ‘업’이라 부르는 것은 열등한 세속적 과보를 주면서 향수 주체의 참된 본성을 덮어 가리는 구속 작용을 뜻한다(단순히 행위라는 이름만 같다고 해서 시바의 수행을 세속 업과 혼동해서는 안 된다).

“그렇다면 그들에게는 왜 해탈 직행이 아니라 향수에 대한 열망이 일어났는가?” 이에 대한 답도 이미 주어졌다. 다채로운 형상으로 빛나시는 절대 자유의 주님께서 자신의 자유 의지로써 약간의 은폐를 섞어 향수 주체성을 길러주시는 것조차 실은 말라와 업을 여읜 그분 자신의 본성일 뿐이다. 그래서 경전에서도 “시바의 크리야 샤크티가 속박된 유정 안에서 본성을 가리는 형태로 작동할 때에는 ‘속박하는 업’이라 불리고, 그 크리야 샤크티가 참된 본성으로 깨달아질 때에는 즉시 모든 성취를 이루어주는 은총이 된다”라고 설한 것이다. 여기서 참된 성취란 끊임없는 자기 의식의 발현이며, 향수와 해탈의 자유를 누리는 불멸의 대길상이다.

반면 주님 안에 있는 비슈누 등의 신격 형태는 본래 차별 의식에 기반을 두고 마야의 영역 한가운데에 자리 잡고 있다. 따라서 비슈누 등을 예배하는 자들에게 내려앉는 샤크티파타는 비록 은총의 일종이라 할지라도 마야 영역 내의 제한된 향수만을 줄 뿐, 궁극에 가서도 시바의 경지를 주지는 못한다! 마치 세상의 왕이 자유 의지로 누군가에게 은혜를 베풀더라도 왕 자신의 유한한 권력 범위 안에서만 보상을 줄 수 있듯, 비슈누 등 하위 신격과의 합일도 그 한계를 넘지 못한다.

이처럼 마야 내부의 직무 신격들이 관장하는 제한적 샤크티파타의 힘에 의해, 어떤 이(상캬 수행자 등)는 프라크리티와 푸루샤를 구별하는 분별지를 얻어 프라크리티 너머(푸루샤/프랄라야칼라 위계)로 올라간다. 또 그보다 더 수승한 은총을 받은 어떤 이는 찰나에 지성을 넘어 푸루샤와 칼라, 그리고 푸루샤와 마야 사이의 원리들을 꿰뚫어 보며 칼라에 깃든 미세한 업마저 완전히 소멸시켜 비즈냐나칼라가 된다. 반면 전자(푸루샤까지만 깨달은 프랄라야칼라)는 칼라의 기저가 남아 있어 여전히 업에 묶인 자이므로, 프라크리티 이하의 거친 세계에는 다시 태어나지 않더라도 마야 아래의 상위 영역에서는 아난테샤의 자극에 의해 다시 창조(환생)된다.

비즈냐나칼라의 지위에 오른 자는 오직 아나바 말라와 직무 의지만 남아 있으므로, 사다시바로부터 내리는 은총에 의해 만트라·만트레슈바라 등의 순수 위계로 올라간다. 그러나 이 모든 것과 달리, 마야와 모든 제약을 초월하신 지고의 주님으로부터 직접 내려오는 샤크티파타만이 무지라 불리는 근원적 때로부터 영혼을 완전히 해방시켜 궁극의 시바성을 밝혀 준다! 시바의 은총이 아닌 다른 그 어떤 것으로도 시바성은 결코 드러나지 않는다.

그렇기 때문에 《스바찬다 샤스트라》에서는 “비슈누파 등을 비롯한 363개의 외도 학파들은 모두 마야의 밤 속에서 헤매며 미혹되어 있다. 오직 시바의 지혜만이 시바성의 성취를 수여한다”라고 선언하신 것이다. 우리가 여기서 논하는 참된 샤크티파타는 오직 이 ‘시바성의 성취’에 이르는 은총뿐이다. 시바의 샤크티가 관장하지 않는 다른 곳에서 어찌 참된 해탈이 있겠는가! 따라서 비슈누파 등의 외도들에게는 이 최상의 법에 대한 자격이 결코 없다.

그들은 오직 이원적 분별에만 매달려 있어 비이원의 진리로부터 아득히 멀어져 있기 때문이다. 그러나 만약 대주재자(시바)의 절대 자유 의지에 의해 그 외도들 가운데서도 시바를 향해 마음이 돌아선 자가 생겨난다면, 그들에게는 먼저 이전 외도 종파의 낙인을 뽑아내는 ‘링고다라’를 행한 뒤 시바의 ‘디크샤’를 베푸는 ‘이중의 정화 의례’를 거행해야 한다! 마치 나쁜 냄새에 절어 있던 항아리에 향기로운 꽃을 담으려면 먼저 악취를 씻어내는 정화와 꽃향기를 입히는 정화라는 두 번의 처리가 필요하지만, 처음부터 깨끗한 새 항아리에는 그런 이중 처리가 필요 없는 것과 같다. 이상으로써 그 무엇에도 의존하지 않는 성스러운 샤크티파타의 본질이 밝혀졌다. 주석

제13장 13절 (13.284–308): 우트팔라데바·아니루다의 무조건적 은총 찬탄과 4대 입문 위계(사마인·푸트라카·사다카·아차랴) 및 교판 상승

《마탕가 탄트라》나 《키라나 탄트라》 등에 나오는 이원론적 표현들도 모두 이와 같은 비이원의 원리로 회통하여 해석해야 한다. 다만 책의 분량이 너무 방대해질까 염려되어 그 경문들을 일일이 적어 넣지는 않았다.

푸라나 문헌에서도 “오직 그분(시바)의 은총으로 말미암아 신애가 생겨나며, 그 신애에 의해 마음이 그분께 몰입된 자들은 지고의 성취에 이른다”라고 설해졌다. 여기서 ‘오직’이라는 강조 불변화사에 의해 업 등의 외적 조건에 대한 의존성이 완전히 부정되었다! ‘은총’이란 곧 의식이 맑고 청정해지는 것이며, 그로 말미암아 본연의 충만한 모습이 회복된다.

왜냐하면 그 청정해진 자아를 통해 시바께서 스스로 완전무결하게 빛나시기 때문이다. 반면 시바가 되는 위대한 성취와 전혀 닿지 못하는 비슈누파 등에 대한 신애는 순수한 시바 단독으로부터 온 것이 아니다. 물론 거기서도 궁극적 바탕은 시바이지만 순수하고 무제한적인 시바가 아니라 마야의 한계와 업 등을 조건으로 삼는 제한적 원인으로서 작동할 뿐이다. 앞선 인용문의 “그 신애에 의해 지고의 성취에 이른다”는 구절의 핵심 생명은 바로 여기에 있다.

우리의 최고 조사이신 성스러운 우트팔라데바께서도 (《시바스토트라발리》 1.11에서) 이렇게 노래하셨다.

“주님이시여, 샤크티파타를 내리실 때 당신께서는 자격이 합당한지 아닌지 따위의 심사를 결코 하지 않으십니다! 그런데 오늘 저에 대해서는 도대체 무슨 일이 생겼기에 당신 자신을 드러내시는 일을 이토록 미루고 계시나이까?”

여기서 조사께서는 ‘결코’와 ‘자격이 합당한’이라는 두 단어를 부정문과 결합시킴으로써, 시바의 샤크티파타가 외적 자격에 전혀 의존하지 않음과 그 은총의 희유함, 그리고 세속적 편애 없음을 천명하셨다. 그리고 게송의 후반부(“왜 미루시나이까?”)로써는 샤크티파타에 매개 단계의 유무와 빠르고 늦음 등 다채로운 등급이 있음을 나타내셨다.

또한 성스러운 아니루다 스승께서도 《마탕가 탄트라》의 ‘주님의 개현시키는 힘’을 주석하시면서, “심지어 움직이지 못하는 초목이나 광물에 이르기까지, 본래 모습을 일깨워 눈뜨게 하는 주님의 샤크티가 내려앉을 때에는 그 어디에서도 외적 조건에 의존하지 않는다”라고 상세히 밝히셨다.

이처럼 무조건적이면서도 다채로운 샤크티파타의 강약 차등에 따라 입문 수행자들의 네 가지 위계(사마인·푸트라카·사다카·아차랴)의 다양성이 성립한다. 어떤 이는 루드라의 일부분에 해당하는 은총만을 받아 단계적으로 수행하며 시바성에 나아가니 그가 곧 ‘사마인’이다. 어떤 이는 6중 도정의 속박이 단박에 정화되어 지체 없이 빠르게 해탈로 나아가니 그가 곧 ‘푸트라카’이다. 또 어떤 이는 초월적 향수라는 중간 단계를 거쳐 빠르거나 늦게 해탈로 나아가니 그가 ‘사다카’이다. 그리고 어떤 이는 해야 할 모든 수행을 완수하고 5대 신성 작용을 행하는 시바의 본성에 안주하여 남들을 구제하나니 그가 곧 ‘스승’이며, 스승에게도 향수와 해탈의 비중에 따른 세부 구분이 있다.

이 사마인 등 4위계의 결합과 분화, 점진성과 돈오성에 따라 샤크티파타의 다채로운 모습이 펼쳐진다. 또한 교법의 위계에 있어서도 샤크티파타가 점진적으로 상승하는 경우가 있으니, 시바 시단타에서 시작하여 바마로, 이어 닥시나로, 이어 마타로, 이어 쿨라로, 이어 카울라로, 마침내 사다르다와 그 핵심 심수로 차례차례 올라가기도 하고, 혹은 하위 단계들을 단숨에 뛰어넘어 단박에 최상의 트리카에 곧바로 들어오기도 한다!

그래서 《성스러운 바이라바쿨라》에서도 “다섯 단계의 디크샤(시단타·바마·닥시나·쿨라·카울라)로 잘 정련되고 하위 교류의 흐름들을 뛰어넘은 스승이야말로 참된 트리카 경전의 스승이다”라고 설하였다. 주님께서는 《성스러운 사르바차라흐리다야》 등의 경전에서 지혜와 행법의 차이에 따라 교법의 높고 낮음을 분명히 구별하셨다.

따라서 설령 바마 등의 경로에서 이미 아차랴 관정을 받고 그 학파의 최고 진리를 통달한 스승이라 할지라도, 더 높은 바이라바 탄트라에 들어올 때에는 반드시 다시 새로운 정화와 입문을 받아야 마땅하다! 시바파 일반, 바이말라, 시단타 학파들과 자이나교도, 카루카 등은 모두 이 바이라바의 어머니 여신 만다라 안에서는 아직 속박된 유정에 불과한 줄 알아야 한다.

《쿨라칼리비디》에서도 “비슈누파들과 외적 재 바르기 고행에만 매달리는 자들은 이 최상의 비전에 들어올 자격이 없다”라고 특별히 못 박았다. 또한 《스바찬다 샤스트라》에서도 성스러운 마헤샤께서 간략히 요약하시기를, “다른 하위 경전에 탐착해 있는 자는 결코 참된 성취와 해탈의 열매를 줄 수 없다. 오직 시바의 경전 체계 안에서 사마인 등의 정당한 단계를 거쳐 관정을 받은 자만이 참된 스승으로 인정된다”라고 하셨다. 이 모든 것이 시바의 샤크티에 의해 이루어지는데 비슈누파 따위의 외도에 무슨 정통 계보가 있겠는가! 주석

제13장 14절 (13.309–333): 거짓 스승 추종의 위험성, 문·사·수 3혜, 그리고 참된 구원 스승의 조건

만약 자격 없는 자가 속임수나 몰래 엿듣기 등으로 비전 경전의 지식을 훔쳐 취한다면 그는 무거운 참회 속죄의 대상이 될 뿐이니, 그런 자에게 어찌 스승의 자격이 있겠는가! 과보를 바라는 제자가 오직 그런 가짜 스승에게만 매달려 성취를 구한다면, 속죄 받아야 할 죄인을 섬긴 탓에 반드시 지옥에 떨어져 고통을 겪게 될 것이다. 시바에 의해 그러한 거짓 스승에게 배정된 것 자체가 실은 시바의 ‘은폐 작용’이며, 그런 거짓 스승에 대한 맹목적 충성은 결코 샤크티파타라 불리지 않는다!

그러나 만약 은총의 기이한 작용에 의해 제자가 그 스승의 그릇된 행태를 알아차리게 된다면, 마치 왕이 도둑에게서 보물만 회수하고 도둑은 가차 없이 처벌하여 내치는 것처럼, 제자는 그에게서 시바의 경전 지식만 취하고 죄악에 빠진 그 가짜 스승은 단호히 버린 채 오직 참된 지혜에만 전념해야 한다!

마찬가지로 비슈누파 등의 외도에게서도 지혜로운 이는 시바에 관한 진실한 지식 부분만 취하고 그 외도는 버려야 한다. 왜냐하면 그 외도는 비록 시바의 지혜를 귀로 들었다 할지라도 이원적 분별의 고집을 결코 버리지 못하기 때문이다. 그는 시바 자신의 은폐력과 필연 법칙의 힘에 의해 미혹의 자리에 단단히 묶여 있는 ‘으뜸가는 가축’이니, 타자에 종속된 그가 어찌 주님의 경지에 오를 수 있겠는가!

《스바찬다 샤스트라》에서도 설하셨다. “비슈누파 등의 외도 교리에 탐착한 자들은 해탈을 갈망하면서도 해탈이 아닌 곳에서 마야에 의해 헛되이 방황할 뿐이다. 비슈누파 등이 시바의 경전을 자기네 외도 교리에 억지로 뒤섞으려 한다면, 반드시 깊은 의심과 혼란에 빠져 양쪽 모두에서 파멸하고 말 것이다!” 그는 자기 학파의 규율과 시바 학파의 규율 양쪽 모두를 어긴 허물로 인해 죄악에 떨어지므로 결코 그런 혼합 행위를 해서는 안 된다.

《성스러운 가흐바라 탄트라》에서도 지고의 주님께서 이와 같이 말씀하셨다. “다른 하위 경전에 집착해 있는 자들에게는 시바의 참된 지혜가 드러나지 않는다. 그러므로 시바 시단타 학도는 바마에서 자격이 없고, 바마 학도는 닥시나에서 자격이 없으며, 닥시나는 마타에서, 마타는 쿨라·카울라·트리카에서 자격이 없다. 앞선 하위 단계에 갇힌 제한된 자는 무한한 상위 단계의 무제한적 진리를 알지 못하기 때문이다.”

반대로 가장 높은 꼭대기(트리카)에 오른 스승은 아래의 모든 단계를 포용하는 자격을 갖추고 있다! 그 최상의 스승은 자신의 내면에 포섭된 하위 원리들과의 접촉을 통해 하위 학파의 의례 행위들에도 생명을 불어넣어 참된 열매를 맺게 해준다. 그러므로 비록 하위 학파의 관점에 머물던 제자라 할지라도 그러한 최상의 트리카 스승을 섬기게 되면,

그 스승의 타오르는 샤크티파타에 힘입어 단숨에 최상의 경지로 끌어올려진다. 마치 특정한 산과 강으로 구획된 성지에서 하위 권역의 관리가 상위 권역을 관할할 수 없듯, 점점 높아지는 지혜의 위계에서도 하위 스승은 상위 법에 대한 권한이 없다. 만약 하위 스승이 자신보다 더 높은 상위 아차랴의 존재를 알면서도 주제넘게 상위 의례를 집전한다면, 그는 경전의 법도를 어긴 자로서 준엄한 징벌의 대상이 된다!

오직 샤크티파타의 힘에 의해서만 지혜와 요가의 다채로운 성취가 일어난다. 지혜에는 경전을 들어서 아는 ‘문혜’, 논리로 사유하는 ‘사혜’, 그리고 명상으로 완전히 체화한 ‘수혜’의 세 단계가 있으며, 뒤로 갈수록 더욱 수승하니 오직 최상의 체화된 지혜만이 해탈의 직접적 원인이기 때문이다. 이 최상의 체화된 지혜가 없다면 스승이 어떻게 입문 의례에서 제자의 영혼을 하위 타트바들로부터 건져 올려 사칼라나 아칼라를 넘어 시바와 결합시킬 수 있겠는가!

설령 요가 수행으로 특정 타트바의 신통 성취를 얻은 요기라 할지라도, 그가 제자를 사다시바 등의 최상 경지와 결합시킬 수 있는 것은 오직 ‘완전히 체화된 지혜’를 갖추었을 때뿐이다! 하위 타트바들에서 요가로 얻은 신통 성취는 마치 세속의 재물이나 아내처럼 현생의 향수 수단일 뿐 결코 남을 해탈시키는 방편이 되지 못한다. 반대로 6중 도정 전체의 궁극적 성취를 이룬 자가 있다면 그는 이미 눈앞에 현현한 사다시바 그 자체인데, 그가 굳이 인간 스승 노릇을 하며 필멸의 중생들을 가르칠 리도 없다.

그렇기 때문에 《말리니비자요타라》에서는 지혜와 요가 두 가지를 면밀히 검토한 끝에, “현자들은 완전히 체화된 참된 지혜를 갖춘 스승이야말로 해탈을 주는 구원자라고 부른다”라고 결론지은 것이다. 그러므로 ‘완전히 숙련되고 체화된 지혜’ 하나만이 참된 스승의 유일한 핵심 기준이다! 이 명쾌한 구분은 나의 스승 삼부나타께서 직접 가르쳐 주신 바이다. 주석

제13장 15절 (13.334–362): 향기를 찾아 꽃에서 꽃으로 날아가는 벌의 비유, 다수 스승 사사의 정당성, 칼라타와 아비나바굽타의 구도 편력

그러므로 해탈의 지혜를 최우선으로 구하는 제자는 반드시 ‘지혜가 완전히 체화된 분’을 스승으로 삼아야 하며, 설령 이미 다른 스승을 만났다 하더라도 그가 무능하다면 미련 없이 떠나야 한다! 시바께서도 경전에서 이렇게 말씀하셨다.

“마치 향기로운 꿀을 구하는 벌이 이 꽃에서 저 꽃으로 날아가는 것처럼, 참된 지혜를 구하는 제자 또한 스승에서 더 높은 스승으로 나아가야 한다! 샤크티가 없는 무능한 스승을 만나 어떻게 해탈의 지혜에 의지할 수 있겠는가? 여신이여, 뿌리가 썩어 죽은 나무에서 어찌 꽃과 열매를 기대할 수 있겠는가!”

눈앞에서 점점 더 높고 수승한 스승의 찬란한 지혜 광명을 보면서도 여전히 이전의 열등한 자리에 머물러 안주하는 자가 있다면, 그보다 더 운명에 버림받은 불행한 자가 어디 있겠는가!

한편 세속적·초세속적 향수와 해탈, 그리고 완전한 지혜를 모두 원한다면 ‘체화된 지혜와 요가 성취를 겸비한 스승’을 의지해야 한다. 만약 두 가지를 다 겸비한 스승이 없다면, 지혜와 해탈을 위해서는 지혜의 스승을 의지하고 향수의 성취를 위해서는 그 과보를 줄 능력이 있는 요가 스승을 따로 의지하면 된다. 그러나 만약 요가 스승이 과보를 줄 능력도 없으면서 그릇된 길만 가르친다면, 차라리 올바른 방편을 가르쳐주고 해탈까지 시켜주는 지혜의 스승 한 분만 모시는 것이 백번 낫다!

또 만약 모든 것을 완벽히 다 갖춘 지혜의 스승 한 분을 만나지 못했다면, 여러 스승들로부터 각 부분의 전문 지혜들을 하나씩 받아들여 자기 안에서 하나의 빈틈없는 완전한 지혜의 원만상을 이루어야 한다! 그러므로 자기 의식의 완전한 충만을 위해 무수히 많은 스승들을 섬겨도 좋다. 물론 처음부터 완전무결한 지혜를 갖춘 대스승을 단번에 만나는 구도자는 참으로 복된 자이다!

그처럼 완전한 스승을 만난 구도자라 할지라도, 여러 스승과 다양한 경전 전통의 흐름들을 자신의 직관적 영감으로 하나로 융합하여 거대한 지혜의 대해를 이룬다면, 그 바다에서 튀어 오르는 물방울들만으로도 온 세상을 적셔 풍요롭게 하지 않겠는가! 일찍이 성스러운 칼라타 대스승께서도 “태양으로부터 모타카에 이르기까지 모든 존재를 스승의 계보로 삼아 만물의 제자가 된 나에게는 가르침의 빈곤함이란 전혀 없다!”라고 선언하셨다.

바로 그 전통을 따라 나(아비나바굽타) 역시 하위 경전들과 타 학파들의 시각을 직접 탐구해보려는 학구적 호기심에서, 논리학자·베다 제사학자·불교도·자이나교도·비슈누파 등의 스승들까지 두루 찾아가 배웠던 것이다! 세간의 학문·내면 철학·초월적 파슈파타 등의 업과 요가 규범들을 두루 파악함으로써, 깨달음의 우월성이 단계적으로 어떻게 높아지는지를 더욱 선명하게 관조할 수 있기 때문이다.

보라! 근본 경전인 《말리니비자요타라》의 서두에서 질문을 올리는 나라다 등의 위대한 성자들 역시 처음에는 비슈누파였고 이어 불교도였으며 이어 시바 시단타 등을 익힌 뒤, 마침내 점진적으로 상승하여 트리카 진리의 지혜라는 보름달을 우러러보는 열망의 눈을 뜨게 되지 않았던가!

그러므로 참된 지혜를 위해 여러 스승을 섬기는 것에 대해 결코 주저하거나 죄책감을 가져서는 안 된다! 경전들에서 “다른 스승을 따르고 다른 경전을 섬기는 어리석은 자는 타락한다”라고 경고한 말씀의 진짜 의미는 다음과 같이 올바르게 이해해야 한다. 즉 특정한 최상 경전 체계 안에서 정당한 자격을 갖춘 분이 참된 ‘스승’이고,

그 최상 경전에 대해 아무런 자격이 없는 하위 외도 스승을 일컬어 금지된 ‘다른 스승’이라 부르는 것이다! 비유하자면, 이미 제국의 중심 영토에 자리 잡은 왕이 자기 영토를 다스리려 하면서 변방의 미약한 소국 왕을 주군으로 섬긴다면 스스로 파멸하는 것과 같이, 이미 최상의 지혜와 성취를 얻고자 하는 자가 거꾸로 점점 낮은 하위 스승에게 내려가 의지한다면 영적으로 파멸하고 만다. 마찬가지로 초월적 경전(트리카)으로부터 성취를 구하면서 마야에 속한 하위 외도 경전에 탐착하는 자는 파멸에 이른다.

《성스러운 아난다 탄트라》에서도 “진실한 믿음으로 수행을 시작해 놓고는 도중에 그것을 혐오하여 버리고, 그것이 열매를 맺기 전에 또 다른 하위 법으로 갈아타면서 나날이 퇴보하는 자는 라우라바 등의 지옥에서 삶아진다”라고 경고하였다. 반대로 점점 더 높고 수승한 진리의 길을 얻기 위해 이전에 머물던 하위 스승과 하위 경전을 떠나 위로 올라가는 자는, 샤크티파타에 의해 눈을 뜬 참으로 복된 성자이다!

바로 그렇기 때문에 오직 시바의 경전들에서만, 다른 하위 경전의 가르침에 만족하지 못하고 찾아온 개종자들을 정화하여 받아들이는 입문 의궤가 설해져 있는 것이다! 이로써 시바의 가르침이 모든 종교와 철학의 최정상에 있음이 증명된다. 다른 하위 종교에 떨어져 있던 자는 이곳(시바교)으로 올라와 구제받을 수 있지만, 이미 최정상인 이곳에 오른 자가 더 올라갈 다른 곳이란 없으며 여기서 떠나면 오직 아래로 추락할 뿐이다. 그렇기 때문에 전지하신 브라흐마나 비슈누 등의 신들조차 자기네 경전(베다나 판차라트라 등) 안에는 ‘시바파의 표지를 제거하고 개종시키는 의식’ 따위를 감히 단 한 줄도 설해놓지 못한 것이다!

이처럼 비슈누 등의 신들 자신도 실제로는 시바의 궁극적 진리만을 알고 있으나, 다만 아직 진리를 직접 접촉할 능력이 없는 미혹된 중생들의 낮은 근기를 보아 그 수준에 맞는 방편 교리를 설해주었을 뿐인데, 어리석은 추종자들이 미망에 빠져 분파적 편견을 고집하는 것이다. 이상으로써 논리적 추론과 성스러운 경전 양면으로부터 샤크티파타의 모든 진리가 남김없이 규명되었다! 주석

제14장 1절 (14.1–19): 시바의 은폐력과 필연 법칙, 비댜디파티의 《마나스토트라》 연꽃·연금술 수은 비유와 위선자의 내적 고통

이제 《성스러운 탄트랄로카》의 제14장이 시작된다. 여기서는 시바의 ‘은폐 작용의 본질’과 속박의 이완 및 디크샤의 서곡이 설해지니 잘 분별해보라. 지고의 주님께서는 본성상 필연적 인과 법칙과 무제약적 초월 양쪽을 모두 자유자재로 어루만지며 빛나시므로 ‘절대 자유자’라 불리신다.

이 대주재자께서는 마야 내부의 중간 창조 세계에서는 업과 과보의 필연 법칙에 의지하여 창조·유지·해체를 행하신다. 그러나 창조와 해체가 무한히 펼쳐지는 거대한 우주적 대창조 전체에 있어서는, 우주를 몸으로 삼으시는 유일한 주님께서 필연 법칙의 제약을 완전히 벗어난 채 절대 주권자로서 작용하신다. 심지어 중간 창조 세계의 창조와 유지 속에서도 그분은 자신의 무제약적 본성을 결코 버리지 않으시며 필연 법칙을 초월하여 계신다.

그분께서 스스로 설정하신 필연 법칙을 따라 자기 본성을 덮어 가리는 순서로 고통과 미망 등을 겪으실 때에는 업과 과보의 질서가 작동한다. 그러나 때로는 업의 규칙마저 제쳐두고 고통과 미망에 휩싸인 모습을 비추고자 하실 때가 있으니, 이처럼 은폐 작용에 있어서도 그분은 외적 업에 의존하지 않으신다.

마치 광명의 절대 자유로 말미암아 완전히 깨달은 성자가 겉으로는 깨닫지 못한 범부처럼 행동하기도 하는 것과 반대로, 실제로는 전혀 해탈하지 못한 자가 겉으로만 초월한 성자처럼 꾸며 행동하는 경우가 있다! 깨달은 성자가 세간의 어리석은 행동을 일부러 연기할 때 내면으로는 평온한 것과 달리, 이 어리석은 자는 내심으로 진리를 미워하고 의심하면서도 겉으로만 깨달은 자들의 초월적 행위(자유분방한 카울라·비라 행법 등)를 흉내 낸다.

성스러운 비댜디파티께서도 《마나스토트라》에서 이러한 자들을 두고 다음과 같이 읊으셨다.

“당신의 가르침의 길에서 디크샤를 받고서도 미망에 이끌려 그릇된 불신과 일탈에 빠지는 자들에게는, 분명 당신이라는 태양 빛의 참된 명령(샤크티파타)이 내리지 않은 것입니다! 태양 광선이 내리쬐는데 연꽃들이 오므라드는 법이 어디 있겠습니까?

설령 알아야 할 교리를 다 배우고 스승의 자리에 앉아 있다 할지라도 당신의 바른길에서 벗어나 사악한 길로 가는 자들은 결코 바르게 깨달은 자가 아닙니다. 외적 표지나 추론적 지성에서 생겨난 그들의 거짓 깨달음은 마치 뱀의 기름으로 켠 등불과 같을 뿐입니다!

왜냐하면 최상의 수은 영약에 의해 한 번 황금으로 완벽히 변환된 구리는 다시는 본래의 시꺼먼 구리 성질로 되돌아가지 않기 때문입니다! 지상에 살면서 여전히 세속적 갈증과 굶주림, 고통의 괴롭힘에 시달리는 자들은 결코 저 불사의 감로수를 진짜로 마신 적이 없는 자들입니다!”

그러므로 진정한 깨달음 없이 겉으로만 깨달은 자의 행위 — 만트라 염송, 비밀 합일 수행, 예배 등 — 를 흉내 내는 자는, 내면의 증오와 불신으로 인해 타오르는 의심의 불길에 자기 자신이 시시각각 불타며 고통받는다! 그가 그러한 비참한 상태에 놓인 것은 어떤 특별한 과거 업의 위력 때문이 아니다(앞장과 같은 논리로 업 때문이라 할 수 없다). 그것은 오직 지고의 주님의 은폐 의지 때문이니, 그 의지에 의해 미혹된 그는 스스로 끝없는 세월 동안 겪어야 할 고통의 그릇이 되기를 자초하는 것이다!

이 은폐 작용 안에서도 시바의 의지의 다양성에 따라 현생에서 고통받는 경우, 내생에서 고통받는 경우, 현생과 내생 양쪽 모두에서 고통받는 경우가 있으며, 그 고통의 기간도 길거나 짧은 차이가 있다. 예컨대 칼라·카마·안다카 아수라나 파울라스탸의 도시 주민들처럼 시바와 맞서 싸우다 죽은 자들의 은폐는 현생에서는 고통스러웠으나 내생에서는 시바의 세계에 태어나는 결과를 낳기도 했다.

또 다른 형태의 은폐 작용은 입문 후 서약과 계율을 어기는 것으로 나타난다. 지고의 주님께서 《성스러운 아난다가흐바라》에서 “여신이여, 입문 서약을 어긴 자는 백 년 동안 생고기를 뜯어 먹는 식인 아귀로 떨어진다”라고 말씀하신 바와 같다. 이 서약 위반의 은폐에도 약·중·강의 차이에 따라 무수한 세부 단계가 존재한다. 주석

제14장 2절 (14.20–35): 은폐로부터의 재은총, 시바의 5대 신성 작용, 그리고 외적 요술과 정수리 이탈 요가 비판

그러나 대주재자의 절대 자유 의지는 실로 불가사의하여, 그처럼 은폐에 떨어졌던 자라 할지라도 스스로 뉘우치거나 타인(자비로운 스승이나 도반)의 인도를 통해 다시금 ‘거듭된 은총’을 받아 회복할 수 있다! 그 재은총에 힘입어 규정된 참회 속죄 의식 등을 이행하고 절차에 따라 다시 디크샤 등을 받으면 마침내 온전한 시바성을 성취한다.

심지어 은폐 상태에 빠져 있는 채로 숨을 거두어 죽은 자라 할지라도, 살아 있는 친족이나 도반, 스승의 자비에 의지하여 내려앉는 샤크티파타와 추모 구원 디크샤를 통해 구제받을 수 있다! 거기서도 은총의 강도에 따라 해탈에 이르는 시간의 빠르고 늦음이 나뉘며, 마침내 시바의 본성에 도달한다.

이상과 같이 창조·유지·해체·은폐·은총이라는 다섯 가지 우주적 과업을 자유자재로 행하는 주체성이야말로 순수 의식을 본성으로 삼는 자아의 ‘시바성’이다! 이 5대 작용의 절대 자유로써 언제나 완전무결한 자기 자신을 자각하는 요기에게는 예배·염송·명상·요가가 사시사철 끊임없이 저절로 현현한다.

그러한 참된 요기는 마치 마술사가 벌이는 눈속임 요술 같은 외적 신통 변화 따위에 결코 현혹되거나 애착을 품지 않는다! 참된 깨달음에 합당한 영혼들에게는 심지어 사다시바 위계의 지고한 우주적 향수조차도 하나의 속박으로 여겨질 뿐이다. 왜냐하면 참된 시바성이란 오직 ‘순수한 인식 주체성’이자 내면의 절대 자유이지, 옹기장이가 진흙으로 항아리를 빚듯 외적 물질을 수고롭게 조작하는 행위자성이 본질이 아니기 때문이다(옹기장이의 행위조차 실은 그 순수 의식이 관장하기에 성립할 뿐이다).

이 진리를 분명히 알았다면, “만약 내가 곧 시바라면 어찌하여 이 세상이 내 마음대로(내 개인적 욕망대로) 움직이지 않는가?” 따위의 어리석은 회의나 자기 부정을 결코 마음에 품어서는 안 된다! 생각해 보라. “만물이 내 뜻대로 움직여라!”라고 욕망할 때 그 ‘나’라는 의식 속에서 빛나는 주체가 누구인가? 보편적 주님이신 파라마시바인가, 아니면 이미 피조물로 만들어진 이 유한한 육신인가? 만물이 뜻대로 움직이는 전능함은 보편적 시바에게 엄연히 존재한다. 반면 이 유한한 육신 역시 그대(시바로서의 그대) 자신이 유한한 역할극을 위해 그렇게 제한된 것으로 만들어 놓은 것인데, 육신이 육신의 한계를 지닌 것에 대해 무슨 불평이나 비난할 거리가 있단 말인가!

또한 시다들의 계보인 《성스러운 우르미마하쿨라》에서도 이렇게 경고하셨다.

“호흡을 억지로 돌리고 프라나를 강제로 쏘아 올리는 등의 육체적 고행으로 몸만 지치게 하면서 기이한 요술 신통에 미혹된 자들은 지고의 궁극 경지로부터 완전히 길을 잃은 자들이다!”

세간의 요가 학파들에서 해탈의 최고 비법이라며 그토록 떠받드는 ‘우트크란티’조차도, 핵심 비전 경전들에서는 단지 상위 세계의 향수를 얻기 위한 방편으로만 규정되어 있을 뿐이다!

한번 물어보자! 만약 주님이신 참나가 모든 곳에 두루 편재한다면, 말해 보라, 도대체 어디에서 빠져나와 어디로 이동한단 말인가! 반대로 만약 참나가 편재하지 않고 한 곳에서 다른 곳으로 이동하는 존재라면, 참나는 항아리처럼 공간에 갇힌 유한한 물질과 다를 바 없게 될 것이다! 공간의 한 지점에서 다른 지점으로 올라간다는 이 우트크란티 수행법은 부분이 없는 무분할의 시바 원리에는 결코 성립할 수 없다. 그것은 마치 땅에서 바람에 이르는 원소들을 숭배하며 단식 고행을 하거나 절벽에서 뛰어내리고 물에 빠지고 불에 뛰어드는 외도 고행자들이 사후에 자신의 영혼을 상위 공간에 결합시키려는 것과 똑같은 유한한 이동일 뿐이다. 주석

제14장 3절 (14.36–47): 우트크란티의 진정한 용도(자발적 육신 포기)와 무분별 생전 해탈 및 디크샤 본론으로의 전환

그러므로 지고의 진리를 얻고자 하는 구도자는 결코 해탈을 위해 호흡과 영혼을 정수리로 뽑아 올리는 우트크란티를 행해서는 안 된다! 근본 경전(《말리니비자요타라》 제17장 등)에서 우트크란티의 방법을 설해 놓으신 것은 해탈의 방편으로서가 아니라, 세속적 향수를 끝내고 육신을 스스로 내려놓고자 할 때 쓰기 위함이다. 즉 염송과 명상 등으로 성취를 이룬 요기가 시바의 자유 의지와 샤크티파타에 의해 세속적 삶과 향수에 완전한 권태와 이욕을 느꼈을 때, 자발적으로 육신을 버리는 방법으로서 설해진 것이다.

예컨대 《마하바라타》에 전해지는 비슈마 대장군처럼 ‘자유자재로 죽음을 선택하는 능력’을 얻은 성자들이 세속의 향수에 더 이상 아무런 흥미가 없을 때 스스로 삶의 끝으로 걸어 들어가는 것과 같다. 요가와 만트라, 불사의 감로 약물, 신의 은총 등에 의해 이미 불로장생의 성취를 얻은 육신은 자연사하지 않으므로, 경전에 설해진 이 우트크란티의 방법을 쓰지 않고서는 육신을 벗어던질 수가 없기 때문에 이를 설해둔 것이다!

그리하여 《말리니비자요타라》에서도 지고의 주님께서 “또는 모든 세속적 향수를 추하고 무가치한 것으로 여길 때 이 우트크란티로 몸을 버린다”라고 말씀하신 것이다. 이처럼 외적인 기적이나 공간적 이동이 아니라, 남들에게 보이지 않는 내면의 참된 본질로서 창조 등 5대 작용을 행하는 자기 자신의 절대 자유 의지를 제자에게 일깨워 가르치는 것 — 바로 그것이야말로 제자에게 시바성을 수여하는 가장 으뜸가는 ‘최상의 디크샤’이다!

《성스러운 니시차라 탄트라》에서도 이렇게 설해졌다.

“마음에서 분별 사유를 완전히 여읜 성자들은 온 우주가 바이라바의 찬란한 광명으로 가득 차 있음을 지금 여기서 직접 본다. 반면 아직 마음에 분별 사유가 남아 있는 입문자는 현생의 육신이 무너질 때 시바에게로 돌아간다.”

나아가 외적인 디크샤 의례와 수행 규범, 서약 등을 통해 분별 사유가 완전히 소멸된 무분별에 이른 자 또한, 의심할 여지 없이 바로 오늘 지금 여기서 ‘생전 해탈자’가 된다!

윤회라는 늙고 거대한 고목의 뿌리 덩어리와 같은 분별 사유가 아직 빽빽이 들어차 있다 할지라도, 그 속에 궁극적 진리라는 성스러운 불길의 작은 불꽃 입자라도 떨어지기만 하면, 마침내 그 끝에서 티 없이 청정한 깨달음의 거대한 불기둥 더미가 하늘 높이 타오르게 된다!

이상으로써 경전의 뜻에 완전히 부합하는 입문 의례의 서곡이 모두 밝혀졌다. 주석

제1절: 의례와 디크샤의 필연성 및 수행자·해탈 추구자의 분류 (제15장 1~30송)

### 제1절: 의례와 디크샤의 필연성 및 수행자·해탈 추구자의 분류 (제15장 1~30송)

이제 앞서 설한 은총 강하(샤크티파타)의 원리를 실제 수행에 적용하기 위하여 먼저 외적·내적 제사의례를 규명하노니, 그 가운데 오직 디크샤만이 세속적 향수와 궁극적 해탈 양자 모두에 이르는 방편이 된다.

스스로의 정화 의식과 결합함으로써, 혹은 디크샤의 보조 지분으로서 그 제사의례가 제시되나니, 누구든지 어떤 영역에서 향수를 갈망하든 그는 바로 그 영역에 배치되어 입문하게 된다.

거룩한 《스바얌부바 탄트라》에서 편재하신 주님께서는 “만트라의 위력으로써 성취를 누린다”라고 말씀하셨으며, 각자의 자격에 따라 누구에게 어떤 잠재 습기가 있든 그는 바로 그곳에 배속되어야 한다.

거룩한 《말리니비자요타라 탄트라》에서도 “그곳에 배속된 자는 결코 거기서 타락하지 않는다”라고 말씀하시며, 우리의 스승님께서는 디크샤가 향수 등의 성취 수단이 됨을 천명하셨다.

나아가 디크샤를 받지 않고서는 상카라(시바)의 요가 수행에 들어갈 자격이 주어지지 않으며, 또한 이 디크샤를 통해 오직 요가의 자격 한 가지만 생겨나는 것도 아니다.

오히려 시바의 디크샤를 통해 만트라를 성취할 자격과 궁극적 해탈까지 함께 얻게 되나니, 《말리니》 경전의 이 말씀 속에는 디크샤가 곧바로 해탈의 직접적 방편이 됨이 설해져 있다.

앞선 구절을 통해 디크샤의 직접적 해탈 효능이 설해졌으며, 이어지는 경문에서는 순차적 전승과 정화 작용을 매개로 하여 해탈과 향수 모두의 방편이 됨이 다시금 천명된다.

“무능력함으로 인하여 순수 지혜에 대한 확고한 결단을 갖추지 못한 자들을 위하여, 스승으로부터 전해지는 이 손쉬운 방편의 의례 규범이 설해졌다.”

이처럼 거룩한 《마탕가 파마라메슈바라》 경전에서도 디크샤가 해탈의 방편임이 설해졌나니, 참된 인식을 본성으로 삼는 지혜야말로 직접적으로 해탈케 하는 힘이기 때문이다.

바로 그 경전에서 실재 원리들의 인과 관계에 따라 버려야 할 것과 취해야 할 것을 설명하는 대목이 곧 ‘비댜파다’라고 명백히 언급되어 있다.

반면 그 순수 지혜에 직접 들어갈 능력이 없는 자들에게는 디크샤(입문)·차랴(규범 실천)·사마디(삼매)가 부여되는데, 그것들도 모두 지혜를 전제로 삼기 때문에 지혜를 갖춘 자가 최상 중의 최상이다.

그리고 그러한 지혜는 경전으로부터 나오며, 그 경전 또한 디크샤를 받지 않은 자에게는 들려줄 수 없으므로, 이 점에서 디크샤는 경전 청문을 위한 정화 의식으로서의 효용을 지닌다.

스승에 의해 어떤 도정이나 위계에 배치되었든 간에, 참된 지혜를 갖춘 자는 결국 자신의 영적 깨달음에 걸맞은 궁극의 과보를 얻는다고 앞서 이미 설한 바 있다.

그러나 주님의 지고한 은총으로 말미암아 어떤 신성하고 초월적인 자질이 발현된 스승과 제자 양자에게는 외적인 디크샤 의례의 효용이 따로 필요하지 않다.

거룩한 《트리카(말리니비자요타라)》의 규명에 따르자면, 그러한 자에게는 지혜 그 자체가 곧 디크샤이며, 그에게는 모든 경전의 뜻을 저절로 꿰뚫어 아는 능력이 단박에 생겨난다.

이처럼 거룩한 《말리니》의 도리에 따라 선천적·자생적 의식 각성을 지닌 자는 최상의 유자격자가 되나니, 참된 지혜를 지닌 자가 곧 진정한 스승으로 인정되기 때문이다.

“자신을 위해서든 타인들을 위해서든 참된 이익을 바라는 자는 이 진리를 깊이 사유해야 한다”라는 말씀으로써 《말리니》 경전에서는 그 모든 이치가 환히 밝혀졌다.

거룩한 《키라나 탄트라》의 규범에서는 “어떤 이들은 지혜에 적합하고, 다른 이들은 행법에 적합하며, 또 어떤 이들은 디크샤에 적합하고 요가에 적합하다”라고 네 부류로 나누어 설하였다.

그 가운데 앞서 말한 자질을 갖추고 의례·요가·지혜에 두루 정통하며, 위로 올라갈수록 더욱 수승한 경지에 오른 자가 참된 스승이라고 선언되었다.

그러한 스승은 앞서(제13장에서) 설한 아홉 등급의 샤크티파타(은총 강하) 중 어느 하나에 의해 정화된 제자를 면밀히 관찰하거나 직접 물어본 뒤에 디크샤 의례를 거행해야 한다.

《스바찬다 탄트라》에서도 “스승은 친히 제자에게 ‘그대가 어떤 과보를 희구하느냐에 따라 그에 맞는 성취법을 시작하겠다’라고 물어야 한다”라고 설해졌다.

잠재 습기의 차이에 따라 만트라에 의해 추동되는 성취의 획득이 달라지지만, 화공양에 사용되는 만트라·무드라·도정·공양 물질들의 기본 체계는 공통된다.

잠재 습기의 차이로 말미암아 제자들과 스승이 얻는 과보가 달라지는데, 성취 수행자는 세속의 규범을 초월한 ‘시바다르미’와 세속 규범에 머무는 자의 두 부류로 나뉜다.

세속 규범을 따르는 ‘로카다르미’는 선한 과보를 갈망하며 선행에 머물고 불선을 멀리하는 자이다. 또한 해탈을 희구하는 자도 계율 등의 의무가 면제된 ‘무종자’ 입문자와 ‘유종자’ 입문자 두 부류로 나뉜다.

어린아이, 어리석은 자, 노인, 여인, 세속의 향락에 탐닉하는 자, 중병을 앓는 자 등에게는 무종자 디크샤가 베풀어지며, 그 밖의 이들에게는 시바의 가르침에서 유종자 디크샤가 설해졌다.

지혜롭고 추위·더위 등 상대적 고통을 견딜 수 있는 자들에게는 계율을 수반하는 유종자 디크샤가 은총을 베푸는 방편이 되며, 그들은 특별한 사마야 계율들을 반드시 지켜야 한다.

아무런 세속적 바람이 없는 순수한 해탈 추구자를 위해서는 과거와 미래의 모든 업이 소멸되었음을 온전히 관상해야 하며, 오직 현생의 몸을 유지하는 기동업 하나만은 정화해 없애지 않는다.

반면 초자연적 권능과 번영을 구하는 사다카(성취 수행자)를 위해서는 그 목적에 맞게 업을 정화해야 하나니, 세속의 속박적 업을 제거하는 이 디크샤를 ‘시바다르미니’라 부른다.

선업은 남겨 두고 오직 불의의 형태를 띤 악업만을 정화하며 별도의 만트라 고행 봉사를 수반하지 않는 디크샤는 ‘로카다르미니’라 부른다.

시바다르미 사다카는 현생의 기동업으로 이루어진 육신이 무너지면 미세신 등의 8대 신통 성취를 마음껏 향수하고, 이를 다 누린 뒤에는 자신이 결합한 유상 또는 무상의 상위 시바 경지로 상승한다. 주석

제2절: 스승의 시바 일체화와 8중 신체에 상응하는 외적 목욕 정화 (제15장 31~60송)

### 제2절: 스승의 시바 일체화와 8중 신체에 상응하는 외적 목욕 정화 (제15장 31~60송)

무종자 디크샤에서는 사마야 계율과 행법이라는 속박마저 정화해 주어야 하나니, 그렇게 하면 항상 신과 스승에 대한 신애를 품는 것만으로 디크샤 그 자체에 의해 해탈이 이루어진다.

반면 과거·미래·현재 기동업의 세 가지 속박을 모두 단절시켜 즉각적인 열반을 주는 디크샤 또한 ‘무종자’라고 불린다.

이 즉시 열반 디크샤가 끝나는 순간 완전히 정화된 자는 육신을 버림과 동시에 지고의 경지에 들게 되며, 유종자 디크샤에서도 모든 업이 소멸되도록 조작하면 현생의 육신이 그 자리에서 무너지게 된다.

그러나 일반적인 유종자 디크샤를 받은 자는 사마야 계율과 행법의 규율을 언제나 철저히 지켜야 한다. 이처럼 스승은 친히 제자에게 묻고 면밀히 파악하며 숙고한 뒤에 의례를 행해야 한다.

스승은 제자에게 합당한 성취를 이루어 주고자 그 제자의 잠재 성향에 부합하는 방식을 따라야 하며, 이미 샤크티파타(은총 강하)가 임한 제자의 디크샤 요청을 스승은 결코 가벼이 여겨 외면해서는 안 된다.

“샤크티파타를 받은 자를 결코 무시하지 말라”라는 것이 샴부(시바)께서 내리신 엄중한 명령이니, 만약 제자가 가난하다면 스승은 자신의 재물을 들여서라도 친히 디크샤를 베풀어야 한다.

혹은 두르바 풀과 맑은 물만으로도 디크샤를 행할 수 있으며, 제자가 디크샤 비용을 마련하기 위해 탁발을 하거나 탁발로 얻은 재물 또는 자기 소유의 재물을 먼저 스승에게 바칠 수도 있다.

그처럼 스승에게 바침으로써 완전히 정화된 재물이라야 제사의례에 쓰기에 합당한 자격을 얻게 된다. 그리고 이 모든 의례에서 무엇보다 먼저 스승 자신이 시바의 경지에 도달하여 절대 자유 의지에 몰입함이 선행되어야 한다.

오직 그렇게 시바와 하나 된 자만이 참된 스승으로 세워져야 하며, 그럴 때 비로소 그는 타인에게 디크샤를 베풀 능력을 갖추게 된다. 그리고 이처럼 시바성에 몰입하는 길은 다양한 방편으로 제시되어 있다.

외적인 형태를 띤 점진적 방편은 목욕·냐사·예배 등의 의례로 이루어지는데, 수행자는 그처럼 다양한 외적 행법들 속에서 마음속에 시바성을 굳건히 확립한다.

마음이 맑게 정화된 스승은 시바성을 깊이 관상함으로써 확고한 시바의 상태에 도달하며, 이미 시바가 된 그는 무엇이든 자신이 의지하는 바를 그대로 성취해 낸다.

‘내가 곧 시바이다’라는 확고한 자각이 없는 단순한 외적 의례만으로는 해탈을 줄 수 없나니, ‘이 스승은 시바이며, 나 또한 시바 그 자체이다’라는 스승과 제자 양자의 확신이 필수적이다.

원인과 결과의 관계로 맺어진 이 굳건한 시바 자각이야말로 개별 영혼을 해탈케 하는 힘이다. 내면의 영적 자각 없이는 외적 의례가 성립하지 않으며, 외적 표현을 완전히 떠난 내면적 자각도 온전하지 않다.

지혜와 행위 양자에 의해서만 성취가 이루어지며 그 둘의 결합 속에서 최상의 실재가 빛나나니, 거룩한 《브라흐마야말라》에서 주님께서 이 이치를 그렇게 규명하셨다.

거룩한 《아난다 경전》에서도 “참된 지혜를 깨친 현자에게는 본래 부정함이 없으나, 다만 내적 환희와 만족을 일으키기 위해 목욕과 깨끗한 의복 착용을 행한다”라고 설하였다.

거기서 흔히 알려진 신체 등의 인식 주체가 순차적으로 청정해짐에 따라 애쓰지 않아도 내면 깊은 곳까지 맑아지게 되나니, 그러므로 수행자는 먼저 목욕 정화를 행해야 한다.

신들의 신이신 시바의 여덟 가지 화현 신체라고 불리는 것들 속에서, 만트라로 타오르는 내면의 오염을 태워 버리며 잠기는 것이 곧 참된 목욕이다.

그중 마음에 본존 만트라를 품고 소가 걸어갈 때 일어난 먼지 속으로 세 걸음 들어갔다 나옴으로써 견고함을 부여하는 첫 번째 ‘대지의 목욕’을 행해야 한다.

이어서 아스트라 만트라를 외운 진흙으로 몸의 때를 씻어 낸 뒤, 5지분 만트라로 가지한 물로 정수리부터 발끝까지 차례대로 씻어 내야 한다.

그다음 지분을 갖춘 근본 만트라를 외우며 그 만트라와 하나가 될 때까지 물속에 잠겼다가, 물에서 일어나 허공 중에 모든 신성한 광명과 신들의 태를 품은 태양을 향해 예를 올린다.

만물을 적셔 기르는 태양에게 말리니 만트라로 가지한 물을 바쳐 관수 공양을 올리고, 신들과 조상들과 성자들과 야크샤와 라크샤사 및 그 밖의 모든 존재들을 만족시켜야 한다.

생명 호흡은 영적 활력을 본성으로 삼으며 그것이 곧 태양이니 그를 통해 일체를 적셔 기른 뒤, 앞서 설한 우차라 요가에 따라 최고 여신 파라의 단일 음절 만트라를 염송해야 한다.

시바와 완전히 하나 되었다는 자각에 이를 때까지 행하는 이것이 두 번째 ‘물의 목욕’이다. 이어서 불에서 나온 재에 아스트라 만트라를 염송하여 불순물을 제거한다.

정수리·얼굴·가슴·은밀한 곳·발의 다섯 부위에 5지분 만트라로 가지한 재를 바르고, 지분을 갖춘 근본 만트라를 외운 한 줌의 재를 정수리 위에 뿌려야 한다.

손과 발을 물로 씻고 양치질과 관수 및 만트라 염송을 행하는 것, 이것이 곧 불의 원소에 해당하는 세 번째 ‘재의 목욕’이다.

소들의 발걸음에서 일어난 먼지를 머금고 지나치게 거세지 않은 상쾌한 바람 속에서 만트라를 외우며 오가거나 호흡의 출입을 관조하면서 네 번째 ‘바람의 목욕’을 행해야 한다.

티 없이 맑고 드넓은 허공에 시선을 하나로 모으고 만트라를 염념불망 기억하며 고요히 앉아 있을 때, 그보다 더 수승한 청정함이 어디에 있겠는가?

혹은 맑은 허공에서 떨어지는 빗물이나 공기 자체로 만트라 염송과 함께 몸을 적시는 것, 이와 같은 것이 다섯 번째 ‘허공의 목욕’이다.

이와 같이 달과 태양의 광명 속에 시바의 마음가짐으로 관상하며 잠겨 들어 모든 오염을 씻어 낸 자가 어찌 어떤 의례에든 합당한 자가 되지 않겠는가? (여섯·일곱 번째 일·월의 목욕)

나아가 자기 자신이야말로 일체의 작위적 규범을 초월한 거대한 호수이신 최고 주재자이니, 온 우주를 그 자성 속에 침잠시키고서 스스로 정화된 자이자 정화하는 주체로서 머물러야 한다. (여덟 번째 아트만의 목욕) 주석

제3절: 영웅 수행자의 8종 목욕·감로주 관정과 내외 9대 피타 체계 (제15장 61~90송)

### 제3절: 영웅 수행자의 8종 목욕·감로주 관정과 내외 9대 피타 체계 (제15장 61~90송)

이상과 같이 설해진 여덟 가지 목욕은 정화의 효능에 있어 뒤로 갈수록 더욱 수승하며, 어느 목욕에서든 마지막에는 그 만트라를 순수 의식과 하나로 합일시켜 수렴해야 한다.

여덟 가지 목욕에 전념하는 성자는 차례대로 ① 견고함, ② 자양과 충만, ③ 오염의 소각, ④ 영적 활력, ⑤ 편재성, ⑥ 청정한 광휘, ⑦ 항구한 안주, 그리고 ⑧ 비이원적 무분별의 과보를 얻는다.

왜냐하면 이 여덟 가지는 은총을 본질로 삼는 시바의 여덟 화현 신체이기 때문이니, 그것들의 고유한 형상과 시바의 본성을 아울러 명상함으로써 각각의 고유한 과보를 내려 준다.

이러한 규법에 따라 외적 예배에서도 뿌리 지지대 등을 결합할 때 확장과 수렴의 방식으로 대지 등 여덟 신체를 관상하면 그와 동일한 과보를 누리게 된다.

실제로 《요가삼차라》 경전에서도 “만트라들은 대지 원소에서는 대지의 성질을 띠고, 물의 원소에서는 물의 성질을 띠며, 나아가 시바 원리 안에서는 시바 자체로 충만해진다”라고 설하였다.

거룩한 《니르마랴다 경전》에서도 그와 같이 명확히 규명되었는데, 영웅적 수행자들이 인정하는 대지 등 여덟 목욕의 특별한 비의적 형태가 따로 존재한다.

① 격전지(또는 합일 수행처)의 먼지, ② 영웅의 물, ③ 화장터의 영웅 재, ④ 거센 폭풍, ⑤ 화장터와 깊은 숲의 허공, ⑥·⑦ 그곳에 비치는 달과 태양,

그리고 ⑧ 일체의 분별 사유와 두려움을 남김없이 떨쳐 버리고 굳건히 안주하는 자기 자신이니, 이것이 영웅 수행자들이 목욕과 예배 등에서 봉독·관상해야 할 여덟 가지 신체이다.

또한 거룩한 《트리시로바이라바》 경전에서는 감미롭고 맑으며 부드럽고 향기로운 포도주·당밀주·곡주 등의 성스러운 술로써 행하는 목욕을 설하였다.

두개골 잔 등에 담긴 그 성스러운 술에 안팎으로 다섯 가지 정화를 행해야 한다.

그 잔의 한가운데에서 만트라 차크라에 예배를 올리고 술방울을 튕겨 관수 공양을 올린 뒤, 그것으로 자신의 몸에 뿌리고 칼라샤 무드라를 결하여 정수리에 관정을 행한다.

이어서 육신과 생명 호흡의 두 경로에 의지해 계신 내면의 신들에게 그 술로 공양을 올리면, 세상의 모든 성지 순례·고행·제사·보시 등의 공덕 과보를 단박에 다 얻게 된다.

이 감로주 목욕을 통해 최상의 성취 수행자이자 해탈 추구자는 절대적 독존 해탈에 이르게 되나니, 술은 시바의 본성으로 이루어져 있고 모든 만트라 또한 시바에게서 솟아났기 때문이다.

시바와 샤크티 사이에는 어떠한 분리도 없으며, 감각의 빛줄기들은 샤크티로부터 솟아나온 것인데, 그 빛줄기들에 지고의 환희를 불러일으키는 술은 곧 시바의 본성 그 자체이기 때문이다.

순수 의식의 충만한 본성이 완전히 각성된 자는 모든 의례의 자격을 갖춘 그릇이 되나니, 만트라·명상·삼매의 결합을 떠난 단순한 물리적 물씻기는 참된 목욕이라 할 수 없다.

오직 의식과 결합된 목욕만이 냐사 등 후속 의례에 들어갈 자격을 부여한다. 그리고 이 여덟 가지 목욕에는 외적 목욕과 내적 목욕이라는 두 가지 차원이 있다.

내적 목욕이란 정수리 위쪽의 달에서 흘러내리는 감로수 줄기로 온몸을 흠뻑 적시는 것이니, 정수리의 브라흐마란드라 구멍 위쪽으로 한 치 반씩 퍼져 머무는 위상들이 있기 때문이다.

정수리에서 열두 손가락 위인 드바다샨타에 이르기까지 여덟 가지 신체가 각각 1.5치씩 총 열두 치에 걸쳐 자리 잡고 있다고 설해졌나니, 수행자는 이 목욕들 중 하나를 행하거나 능력에 따라 둘·셋 이상을 행해야 한다.

이상으로 바이라바 주님께서 청정화를 위해 설하신 목욕 규법을 다 설명하였다. 이제 목욕 직후에 수행해야 할 절차를 가르치겠다.

수행자는 자신의 마음을 맑고 고요하게 관조한 뒤 제사의례의 처소로 들어가야 한다. 경전들에서 산봉우리·강가·외로운 시바 링가 등이 의례 처소로 언급되는데,

그러한 외적 장소들은 특별한 초자연적 성취를 위한 것일 뿐 해탈을 위한 필수 조건은 아니다. 또한 내면의 산봉우리 등이란 육신 안에서 생명 호흡을 특정 중심점에 결합시키는 것을 뜻한다.

그것 역시 성취 수행자들의 성취 방편일 뿐 해탈 자체의 조건은 아니다. 한편 경전들에서는 여신의 성지인 ‘피타’가 언제나 제사의례에 가장 합당한 곳이라고 일컬어진다.

그리고 그 피타 성지는 외적 형태와 내적 형태에 따라 몸 바깥의 지리적 성지와 육신 안의 영적 중심점 양자 모두에서 뚜렷이 성립하나니, 거룩한 《니샤삼차라》 경전에서 최고 주재자께서 이를 규명하셨기 때문이다.

유정·무정의 온 우주가 의지하는 토대인 주님의 의지가 곧 근본 피타이며, 으뜸가는 첫째 성지는 ‘카마루파’이고 그로부터 빈두와 나다 두 성지가 전개된다.

나다의 성지는 오른쪽의 ‘푸르나기리’이고 왼쪽의 빈두 성지는 ‘우다야나’이니, 이 세 곳이 가장 핵심적인 3대 주 성지이다.

그다음 네 번째는 사유 형성의 본성을 띤 반성지로 알아야 하며, 이어서 샤크타 쿠달리니와 네 칼라에 상응하는 세 곳의 부성지가 있다.

그 세 부성지는 외적으로 ‘데비코타’와 ‘우자이니’ 두 곳 및 지고의 ‘쿨라기리’이다. 이어서 내면의 애무·빈두의 빛·편재에 상응하는 세 곳의 삼도하카가 있다.

그 세 집합 성지는 외적으로 ‘푼드라바르다나’와 ‘바렌드라’ 및 ‘에캄라’이다. 이처럼 안과 밖의 순서에 따라 아홉 가지 피타가 설해졌다.

나아가 성지의 비밀을 아는 현자들은 심장 연꽃의 여덟 꽃잎을 여덟 성역이라 부르나니, 외적으로는 ① 프라야가, ② 바라나, ③ 아타하사, ④ 자얀티카,

⑤ 바라나시, ⑥ 칼링가, ⑦ 쿨루타, ⑧ 라훌라의 여덟 곳이다. 또한 심장 연꽃 꽃잎의 끝부분 여덟 곳은 여덟 부성역이라 부른다. 주석

제4절: 신성 지리의 내면화 완결과 의례 처소 입실 및 마트리카 냐사 (제15장 91~120송)

### 제4절: 신성 지리의 내면화 완결과 의례 처소 입실 및 마트리카 냐사 (제15장 91~120송)

그 여덟 부성역은 외적·내적 형태에 따라 ① 비라자, ② 이루디카, ③ 할라, ④ 엘라푸르, ⑤ 크시리카, ⑥ 마야푸리, ⑦ 마루데샤 등이며,

심장 연꽃 꽃잎들의 여덟 이음매는 여덟 부집합 성지가 되나니, 외적으로는 ① 잘란다라, ② 네팔, ③ 카슈미르, ④ 가르기카, ⑤ 하라,

⑥ 변방 이민족 지역의 관문, ⑦ 쿠루크셰트라, ⑧ 케타카이다. 나아가 두 호흡(이다·핑갈라)의 충돌에서 ‘두 갈래 길’이, 세 통로(이다·핑갈라·수슘나)의 회합에서 ‘세 갈래 길’이 성립하며,

샤크티를 지닌 개체 의식이 바로 그곳에 융해됨으로써 ‘네 갈래 교차로’가 성립한다고 현자들은 여긴다. 이 모든 성지는 육신 안에서 코끝·입천장·정수리 구멍 끝에 이르기까지 정연하게 배치되어 있다.

미간·목구멍·심장이라 불리는 세 곳은 중간의 3대 성지라 일컬어지며, 배꼽·근본 구근·대환희의 처소는 카울라의 하위 3대 성지이다.

산봉우리와 강가와 외로운 링가 또한 바로 이 내면의 세 중심점(정수리·수슘나 통로·자성)에 다름 아니니, 길게 말하여 무엇하겠는가! 모든 성지는 순수 의식 안에 있고 그로부터 생명 호흡 안에 있다.

그리고 생명 호흡으로부터 육신 안에 자리 잡고 있으니, 그러므로 수행자는 자신의 육신이라는 사원에 머무는 자가 되어야 한다. 한편 외적인 지리적 성지에서는 그러한 내면적 요가의 길에 통달한

여신들이 자연히 태어나 상주하므로 그곳을 ‘외적 피타’라고 부른다. 마치 어떤 변방 지역에서는 본성상 이민족들이 불의한 길을 따르며 살아가듯이,

특정한 성지에서는 법칙의 힘에 의해 지혜와 요가가 본래부터 깃들어 있어서, 마치 악인들과 어울리면 그들과 동화되지 않더라도 죄악에 물들게 되는 것처럼,

그러한 외적 피타 성지에 머무는 수행자 또한 그곳의 요기니들과 교감함으로써 지혜와 요가 등의 훌륭한 그릇이 된다. 그러나 가장 으뜸가는 본질적 의미에서 육신 안과 생명 호흡과 순수 의식 속에서

이 온 우주를 직접 관조하는 자에게, 밖으로 온갖 성지를 찾아 떠돌아다니는 번거로운 과장이 무슨 소용이 있겠는가! 이처럼 안과 밖에서 각 차크라의 특수한 과보를 바라는 이들을 위해

경전에서는 셀 수 없이 다양한 장소의 구분을 설하였을 뿐이다. 거룩한 《비라발리흐리다야》 경전에서는 일곱 가지 성스러운 처소로서 ①·② 샤크티와 연꽃의 한 쌍,

③ 신들의 길, ④ 네 갈래 교차로라 불리는 화장터, ⑤ 고적한 은둔처, ⑥ 텅 빈 빈집, ⑦ 외로운 나무를 꼽았는데, 어원적 해석과 속성·안주·은유의 관점에서 보면 이 일곱 곳 모두 오직 ‘깨어난 순수 각성’만을 가리킨다.

그러한 깨달음의 의식이 주재하는 육신의 차크라 안에서, 또는 외적 도량에서 제사의례가 이루어지나니, 오직 해탈을 구하는 자에게는 제사의례를 위한 외적 장소의 차별이 따로 설정되지 않는다.

왜냐하면 해탈은 공간적 장소를 수단으로 삼아 생겨나는 것이 아니라 오직 마음과 의식의 청정한 투명함으로부터 이루어지기 때문이다. 거룩한 《니샤차라》 경전에서도 세속적 성취를 구하는 이들에게만 장소가 필요할 뿐,

해탈을 희구하는 자는 뱀이 허물을 벗어 버리듯 특정 장소에 대한 집착을 버려야 한다고 설하였다. 해탈은 장소가 만들어 내는 것이 아니며, 스승의 입을 통해 귀의 통로로

궁극의 진리가 들어오는 바로 그 순간 해탈이 이루어지고, 외적 예배는 오직 그 깨달음을 견고하게 다지기 위한 것이다. 어느 곳에서든 수행자의 심장 연꽃이 활짝 피어나는 곳이라면,

밖이든 안이든 바로 그 처소에서 제사의례의 거룩한 영광이 확립된다. 다른 곳으로 이동한다고 해서 해탈이 얻어지는 것이 아니니, 해탈은 무지의 매듭을 끊어 냄으로써 성취되기 때문이다.

그리고 그 무지의 매듭을 끊는 것은 거룩한 《비라발리》 경전의 말씀처럼 순수 의식의 개화를 통해 이루어진다. 우리 스승님들께서는 해탈에서든 성취에서든 오직 ‘티 없이 맑은 지성’이

근본 원인이라고 가르치셨으니, 두 경우 모두 마음을 즐겁고 평온하게 해 주는 제사 도량을 택하면 된다. 비록 법칙을 생명으로 삼는 물질적 재료와 장소의 구비로부터

특정한 성취들이 생겨난다 할지라도, 의식 상태의 청정 무구함이야말로 그 모든 것 중의 최상이다. 마음이 티 없이 맑아진 수행자가 그 맑은 의식 속에 비추어 내는

성취 대상은 그 확신의 견고함으로 말미암아 반드시 결실을 맺게 된다. 거룩한 《사라 경전》에서도 “분별 망상을 여읜 자는 반드시 성취를 이루지만,

의심을 품고 분별하는 자들은 경전의 의궤대로 다 행하더라도 고통만 겪을 뿐이다”라고 설하였다. “그 순수 의식의 힘을 장악함으로써 만트라들이 권능을 발휘하며, 이것이야말로 명백한 현현이다”라는

《스판다카리카》 등의 말씀들을 통해서도 바로 이 진리가 규명되었다. 그러므로 성취를 위해서든 해탈을 위해서든 예배·만트라 염송·삼매를 닦을 때에는,

자신의 마음이 아름답게 안식할 수 있는 바로 그곳이 최상의 장소이다. 이처럼 마음이 청정해진 수행자는 외적 제사 도량에 들어가 자리를 잡고 앉은 뒤,

외적 제사의례를 성취하기 위하여 먼저 보편적 정화 절차로서 신체 위에 성스러운 음소들을 안치하는 ‘냐사’를 행해야 하나니, 마트리카나 말리니 중 하나를, 혹은 두 가지를 순차적 또는 동시적으로 안치한다.

창조와 수렴의 두 순서로 하나씩, 혹은 무리 지어, 혹은 두 글자씩 안치해야 한다. 마트리카 냐사의 경우 이마와 얼굴(입), 두 눈·두 귀·두 콧구멍·두 뺨·위아래 치아·위아래 입술의

각 쌍과 정수리 상투 및 혀에 비사르가까지 끝나는 16모음을 차례로 안치하고, 오른쪽과 왼쪽의 어깨·팔뚝·손·손가락·손톱 다섯 부위에 k군과 c군 자음을 안치한다.

이어서 ṭ군과 t군 두 자음군을 차례로 오른쪽·왼쪽 엉덩이와 넓적다리·무릎·정강이·발 등 하체 다섯 부위에 안치하고, p군 다섯 자음을 양 옆구리와 등·배·심장에 안치한 뒤, 나머지 아홉 자음을

피부·피·살·힘줄·뼈·기름·정액(7다투) 및 생명 호흡·분노에 차례로 안치한다. 이상이 마트리카 냐사이며, 이제 말리니 냐사를 규명하겠다. 주석

제5절: 말리니 냐사의 비의와 예배 행위 인자의 시바 일원화 (제15장 121~150송)

### 제5절: 말리니 냐사의 비의와 예배 행위 인자의 시바 일원화 (제15장 121~150송)

말리니 냐사에서는 ‘na’를 정수리 상투에, ‘ṛ·ṝ·ḷ·ḹ’ 네 모음을 머리 화관에, ‘tha’를 정수리에, ‘ca·dha·ṇa’를 세 눈(위·아래·양옆)에, ‘ī’를 코에, ‘u·ū’ 두 모음을 양 귀에 안치한다.

‘ba’와 k군 다섯 자음과 ‘i·ā’는 차례로 입·치아·혀·목소리에 안치하고, ‘va·bha·ya’는 목구멍과 오른쪽·왼쪽 어깨에, ‘ḍa·ḍha’는 두 팔뚝에 안치한다.

‘ṭha’는 두 손에, ‘jha·ña’는 손가락 가지들에, ‘ja·ra·ṭa’는 삼지창과 해골 잔을 쥔 양 손바닥에, ‘pa’는 심장에, ‘cha·la’는 양 유방에, ‘ā’는 젖줄기에, 비사르가를 동반한 ‘sa’는 개별 생명에 안치한다.

‘ha’ 음소는 생명 호흡에 배속되며, ‘ṣa·kṣa’는 배와 배꼽에, ‘ma’부터 ‘śa’까지의 음소군은 허리·은밀한 곳·두 넓적다리와 양 무릎에 차례로 안치한다.

‘e·ai’와 그 뒤의 ‘o·au’는 양 정강이에, ‘da·pha’는 두 발에 안치한다. 이상과 같은 말리니 여신은 샤크티의 주재자(시바)에 의해 약동된 형태이기 때문에,

창조 등 5대 작용에 몰입하므로 궁극적 진리의 차원에서 그녀는 곧 ‘샤크티의 신체’이다. 종자 모음과 자궁 자음들이 서로 뒤섞여 격동함으로써 자연스러운 발출이 일어나나니,

이 말리니 여신이 어찌 어떤 성취인들 내려 주지 않으며, 의례의 어떤 결함인들 채워 주지 않겠는가! 비록 자궁 자음과 종자 모음 음소들의 교차 결합 방식이 경전마다 여러 가지로 설해져 있다 하더라도,

‘na’로 시작하여 ‘pha’로 끝나는 이 말리니 배열 순서야말로 가장 으뜸가는 핵심으로 칭송된다. 역순으로 ‘pha’ 음소부터 발성하여 ‘na’ 음소 끝에 이르기까지 온 우주 도정을

순수 의식 속으로 거두어들임으로써 충만하게 빛나는 그 여신을 어찌 세속의 말로 다 형언할 수 있겠는가! 그러므로 여러 경전에서 ‘쿨라푸탈리카’ 등 다양한 이름으로

찬양되는 것들 가운데서도 ‘na’로 시작해 ‘pha’로 끝나는 이 말리니가 가장 으뜸이다. 음소 총체이신 바이라바의 내면에 한 치의 결핍도 없이 충만히 깃든 내적 힘,

그것이 장차 만물을 낳는 어머니와 같기에 ‘마트리카’라 불리며, 루드라 신들에 의해 화환처럼 엮여 성취와 해탈을 아울러 지탱하기에 ‘말리니’라 불린다.

과보들 속에서 꽃피어나 예배받으며 수렴의 울림을 여섯 다리 벌처럼 머금은 여신이니, 수렴·부여·수용 등의 샤크티를 갖추었기 때문에 ‘ra’와 ‘la’ 등을

하나로 합일하여 염념불망 기억한다고 샴부나타(스승 소마난다·우트팔라데바 또는 시바)께서 밝히셨다. 음소 총체와 말리니는 곧 시바와 샤크티를 본질로 삼는 한 쌍이지만,

그 둘 중 어느 하나만으로도 이미 완전무결하므로 각각 시바와 샤크티 양자의 본성을 다 머금고 있다. 그러므로 의궤나 만트라의 활력이나 본래 형상이 훼손되었을 때에도 이 말리니로써 지고하게

안치된 만트라들은 재차 말리니 냐사를 행함으로써 완전히 충만해져 본래의 과보를 내려 준다. 거룩한 《푸르바탄트라》에서도 “특수한 의궤가 결여된 경우에도,

샤크티의 신체를 이루기 위해 자궁(자음)과 종자(모음)가 교차 결합된 말리니를 안치해야 한다”라고 설하였다. 여기서 ‘교차 결합된’이라는 수식어는 원인을 나타내며 그 원인의 의미도 규명되었다.

또한 바로 그 경전에서 “원하는 바의 모든 과보를 성취하기 위하여”라고 말씀하셨나니, 독을 제거하는 가루다 만트라 등 외적 효험이 드러난 만트라들조차도 그 자체만으로는 궁극적이지 않으나,

말리니 여신에 의해 충만해지면 세속적 성취를 이룰 뿐 아니라 그 본연의 위력으로써 해탈까지 가져다준다. 그러므로 세속적 과보를 바라는 자라도 다른 만트라를 안치할 때 반드시 이 말리니를 함께 안치해야 한다.

말리니를 안치하고 염송한 뒤 다른 만트라를 염송하면 애쓰지 않아도 저절로 해탈에 이르게 된다. 이와 같이 마트리카를 안치하거나 말리니를 안치하고, 혹은 차례대로 둘 다 안치해야 한다.

성취와 해탈이라는 목적에 따라, 혹은 두 체계의 음소들을 동시에 결합하여 안치할 수도 있다. ‘akṣahrīṃ’과 ‘naphahrīṃ’이라는 두 응축 만트라는 이 마트리카와 말리니 두 총체의

표상 명칭이니, 이 두 응축 만트라로써 약식 냐사를 행하거나 둘 중 하나로 행할 수 있다. 그리고 이 냐사는 6지분·신체·5브라흐마와 결합하여 행하거나 그 역순으로 행한다.

통합적 안치를 할 때에는 이 두 응축 만트라를 별개로 차례로 안치하거나, 순서 없이 동시에 안치하거나, 혹은 하나로 합쳐서 결합해야 한다.

외적 의례 행위를 통해 성취를 바라는 자는 외적 의례를 더욱 풍성하게 거행해야 하며, 설령 외적 과보를 바라지 않는 자라 할지라도 풍성한 의례는 그에게 더욱 큰 본연의 과보(의식 개화)를 가져다준다.

반면 명상과 만트라 염송의 반복 수련을 통해 성취를 구하는 자는 다만 정화를 위해 자발적 의지로 간략히 외적 의례를 행하거나, 혹은 처음에만 풍성하게 행한 뒤 명상으로 나아간다.

해탈을 희구하는 자 또한 그 해탈을 위해 자신의 뜻에 맞는 방식을 택해 수행해야 하나니, 이 모든 냐사 등 의례 행위의 궁극적 목적은 오직 ‘시바의 경지에 도달함’이기 때문이다.

이와 같이 신체에 냐사를 마친 뒤에는 헌수 그릇인 아르가파트라를 제작·정화하는 의궤를 행해야 하며, 그 후 앞서 설한 방식대로 자신의 몸에 안치된 음소 만트라들로써 예배를 올려야 한다.

왜냐하면 모든 존재가 성취로 충만하고 완전무결하신 시바로부터 결코 분리되어 있지 않기 때문이니, 이 예배를 통해 행위의 모든 문법적·실재적 인자들이 시바와 하나임이 실현된다.

예배라는 구체적 본보기 안에서 행위 인자들의 총체가 시바와 불이임이 확연히 드러나게 되면, 그 비이원적 자각은 걷고 움직이는 등 일상의 모든 행위에까지 두루 퍼져 나간다.

마치 마상 조련장에서 원을 그리며 달리는 훈련을 통해 자발적 숙련에 도달한 준마가 치열한 전쟁터에 나가서도 그 조련의 기예를 조금도 잃지 않는 것처럼,

예배 의례의 거듭된 수련을 통해 모든 행위 인자를 시바 자체로 체화한 수행자는 길을 걸어가거나 멈추어 서 있을 때에도 행위 인자들 간의 이원적 분별을 완전히 떨쳐 버린다. 주석

제6절: 아르가파트라의 정화 원리와 카울라·트리카의 감로주 공양 정당성 논증 (제15장 151~180송)

### 제6절: 아르가파트라의 정화 원리와 카울라·트리카의 감로주 공양 정당성 논증 (제15장 151~180송)

그처럼 시바와의 비이원적 합일 수련에 확고히 안주한 자에게는, 이 온 우주가 점진적 단계를 거치지 않고도 단박에 완전무결한 시바성의 약동으로 춤추는 것처럼 찬란히 현현한다.

우리의 지고한 스승(우트팔라데바)께서도 《푸자나스토트라》에서 이렇게 노래하셨다. “아아! 시바께 예배드림으로 이루어진 이 축제는 얼마나 감미로운 맛인가!”

“그 예배의 축제 속에서 서른여섯 실재 원리 전체의 약동이 한없이 찬란하게 빛나도다!” 그러므로 이처럼 완전무결한 시바이자 우주 전체인 실재에 몰입하기 위해 예배를 올리는 자들,

그들은 이미 시바 그 자체이니, 그처럼 완전히 충만한 자들에게 따로 구할 과보가 무엇이 있겠는가! 설령 별도의 지혜나 요가 수련이 없더라도 냐사와 예배 등의 의례 행위는,

이와 같이 시바와의 완전한 일체감을 부여하기 때문에 지고의 과보(해탈)를 내려 준다. 또한 성취 수행자에게도 그 참된 스승이 전수한 만트라와 하나가 된

온 우주가 아무런 장애 없이 순응하여, 그가 바라는 고유한 성취를 신속히 가져다준다. 최고 주재자(시바)께서도 《마타》 등의 경전에서 “복잡한 의궤도 예배 순서도 필요치 않으니,

오직 일념으로 기억함만으로 원하는 성취가 이루어진다”라고 말씀하셨다. 이처럼 예배 행위는 곧 시바와의 일체화를 부여하는 것이기 때문에,

모든 행위 인자들의 완전한 단일성이야말로 이 예배의 지고한 본모습이다. 먼저 장소 정화 의궤의 절차를 통해 예배자와 처소의 일체성이 확립된다.

이어서 냐사의 절차를 통해 예배자(주체)·예배 대상·그 지지 처소·도구·기원처·봉헌 대상이 모두 시바성과의 완전한 일체성 속에 안주하게 된다.

그중 헌수 그릇인 아르가파트라는 그곳으로부터 성수가 취해지므로 ‘기원처’가 되며, 그 안에 담긴 물과 꽃·술 등은 정화와 예배에 쓰이는 최상의 ‘도구’가 된다.

아르가파트라에서 튕겨 나온 성수 방울에 닿은 모든 사물은 즉시 청정해지나니, 시바라는 태양의 빛줄기가 닿는 것보다 더 수승한 정화가 어디에 있겠는가!

거룩한 《푸르바샤스트라(말리니비자요타라)》의 아르가파트라 의궤 대목에서 편재하신 주님께서는 “아르가파트라로 정화되지 않은 어떠한 물건도 의례에 사용해서는 안 된다”라고 말씀하셨다.

그러므로 그 아르가파트라에 의해 정화된 것은 무엇이든 청정하며, 세속에서 부정하다고 여겨지는 것조차 지극히 성스러워진다. 본래 사물의 부정함이란 속박된 중생들과 그들의 세속 경전의 관념에서 비롯된 것일 뿐이다.

즉 사물이 이전의 세속적 상태에 그대로 머물러 있거나 분별 망상으로 조작되었기 때문에 부정하게 여겨지는 것이다. 따라서 무엇이든 이 의례에서 순수 의식의 은총을 받아 의식에 가까이 다가선 것은,

비록 미미한 물질일지라도 개별 자아가 시바가 되듯 이 제사의례에서 지극히 합당한 공양물이 된다. 이러한 논리적 도리에 따라 사물이 순수 의식에 얼마나 가까운가 혹은 먼가에 의해서만

의례에서의 적합성과 부적합성을 판별해야 한다. 바로 그 때문에 영웅 수행자들의 의례에서는 서로의 본성을 비추는 감로수가

자아를 시바로 관상한 스승들에 의해 각 제사의례 의궤에서 가장 바람직한 공양물로 채택된 것이다. 가라앉아 위축된 의식을 단박에 위로 솟구쳐 깨어나게 하는 것이야말로 최상의 물질이다.

왜냐하면 환희란 곧 순수 의식이 위로 솟구쳐 발현된 상태이므로 그것이 예배에 가장 적합하기 때문이다. 따라서 무정물인 육신 등을 자아로 여기는 집착을 침몰시키고,

즉각적인 내적 환희를 일깨우며 마음을 사로잡는 물질이야말로 예배에 가장 합당하다. 그러므로 《쿨라크라모티르나》와 《트리카사라》와 《마타》 등의 경전에서는,

포도주·카담바리·당밀주 등 성스러운 주류 물질들의 위대한 영광을 지극히 찬탄하였다. 반면 속박된 자들의 경전에서 술 등을 부정하다고 설한 것은 다만 세속 사회의 질서를 유지하기 위함일 뿐이다.

심지어 바로 그 정통 베다·법전 문헌 안에서도 특정 의례에서는 그러한 물질들의 청정함이 인정되나니, 예컨대 소의 다섯 배설물이 신성시되고 소마 잔과 차루 공양 그릇이 구별되며,

제사 후의 목욕과 손에 검은 영양 뿔을 쥐는 규례가 있고, 아내와 함께하지 않으면 제사가 성립하지 않으며 모든 신들을 동등하게 예배하는 규범이 있고,

브라흐마사트라나 사우트라마니 제사에서는 술을 불에 바치는 공양과 희생수의 복막 기름·내장·심장을 바치는 공양이 있지 않은가! 이처럼 속박된 자들의 경전들 속에조차 대주재자(시바)의 빛이,

마치 칠흑같이 어두운 한겨울 밤하늘 한가운데 번쩍이는 번갯불처럼 언뜻언뜻 드러나 있는 것이다. 또한 “백조 고기는 먹어도 된다”, “먹어서는 안 된다”라는 따위의 상충하는

스마르타 학자들의 논쟁 속에서도, 오직 시바와의 비이원적 무분별을 통해 만물을 정화하는 이 가르침만이 홀로 승리한다. 무지·베다 전체를 보지 못함·애착과 혐오 등의 결함들은,

세속 성자들의 말에서 그들 자신의 권위를 뿌리째 뒤흔들어 놓기에 충분하다. 베다 안에서조차 어떤 곳에서 먹지 말라고 금지된 것이 다른 곳에서는 먹어야 한다고 가르쳐지지 않는가!

명령과 금지라는 상반된 두 속성이 동일한 대상과 조건 위에 동시에 성립할 수는 없으므로, “그곳에서는 그것을 먹지 말라”라는 금지는 특정한 때와 주체와 방식에 국한된 것일 뿐이다.

이처럼 적용 대상과 영역이 서로 다르기 때문에 베다 경전이 시바의 가르침을 논파하거나 가로막을 수 없으며, 설령 어떤 사안에서 두 가르침의 영역이 겹쳐 논파와 피논파의 관계가 성립한다 할지라도,

시바의 보편적 계시에 의해 논파당하는 쪽은 제한된 베다 경전이라는 점을 앞서(제4장 등에서) 이미 상세히 규명하였다. 이제 본론으로 돌아가서, 자신의 신체와 아르가파트라 두 곳에 냐사를 행한 뒤,

보편적 아르가파트라의 성수 방울들을 뿌려 모든 제사 도구와 공양물을 남김없이 정화하고 나서 본격적인 외적 제사의례를 거행해야 한다. 주석

제7절: 외곽 권속·문지기 신 예배와 사다카시바 5면의 방위 현현 철학 (제15장 181~210송)

### 제7절: 외곽 권속·문지기 신 예배와 사다카시바 5면의 방위 현현 철학 (제15장 181~210송)

먼저 제사 도량 바깥의 광명 원반이나 허공 또는 깨끗이 바른 땅 위에 삼지창·태양·황소 등 각자의 표지 위에 자리한 어머니 여신들과 성역 수호신 크셰트라팔라에게 예배를 올려야 한다.

또한 외곽 권속이라 불리는 요기니들에게도 ‘oṃ namo [이름(여격)]’가 결합된 개별 만트라들로 각각 예배하거나, 혹은 한 번의 통합 발성으로 예배해야 한다.

예배할 때의 만트라 공식은 ‘옴 + 여격(제4격)으로 끝나는 신의 이름 + 나마하’이다. 이와 같이 도량 바깥의 외곽 신들에게 예배를 올린 뒤에는 도량의 문에 성수를 뿌려 정화하고 문지기 신들에게 예배해야 한다.

거룩한 《트리시로바이라바》 등의 경전에서 설해진 그 문지기 신 예배 의궤는 다음과 같다. 문 인방 위쪽의 오른쪽과 왼쪽에 가네샤와 락슈미 두 분을 모시고,

그 둘의 한가운데에는 언어의 여신 바기슈바리를 모시며, 그 양옆에는 딘디와 마호다라 한 쌍을 차례대로 자신의 오른쪽과 왼쪽에 배치하여 이와 같은 순서로

한 분 한 분께 정성껏 예배해야 한다. 이어서 오른쪽과 왼쪽 문설주에는 난디와 마하칼라, 삼계를 흐르는 강가와 야무나, 그리고 염소 얼굴과 숫양 얼굴 수호신을 모신다.

아래쪽 문지방에는 아난테샤와 지지력 여신 아다라샤크티를 모셔 예배하고, 문 한가운데 허공에는 사라스바티의 대무기신 마하스트라를 모셔 예배해야 한다.

이 문지기 신들은 모두 연꽃 좌대 위에 앉아 온갖 장애를 부수는 분들로 설해져 있으며, 예배할 때의 만트라는 앞선 외곽 신들과 마찬가지로 두 광명 음절을 붙여 구성한다.

헌수·꽃·향유 도포·분향·음식 공양·경배로써 예배를 올려야 하며, 이때 바치는 헌수 또한 최상의 청정한 재료들로 조합되어야 한다.

혹은 한 번의 통합 만트라 발성으로 문지기 신들에 대한 예배를 갈음할 수도 있다. 만약 남의 눈을 피하는 비밀 예배를 행할 경우에는 그 외곽 권속들과

문지기 신들을 모두 도량 안쪽 본존 앞의 만다라 속에서 관상의 순서에 따라 내면적으로 예배해야 한다. 이어서 장애를 물리치는 아스트라 만트라를 외운 꽃을 불타오르는 도량 안으로 던진 뒤,

시바의 광명으로 타오르는 눈빛으로 도량 안을 응시하며 입장하고, 아스트라 만트라로 시방의 경계를 결계하며 카바차 만트라로 도량 전체를 보호막으로 덮어야 한다.

입장한 뒤 해탈을 구하는 스승이나 해탈을 바라는 제자를 위할 때에는 북쪽을 바라보고 앉아야 하나니, 그렇게 북향하여 앉을 때 남쪽 얼굴의 아고라 불길이 속박의 올가미들을 정면에서 불살라 버리기 때문이다.

비록 절대적 실재 안에는 동쪽이니 서쪽이니 하는 고정된 방위라는 것이 본래 따로 존재하지 않지만,

만약 “태양이 뜨는 곳 등의 외적 한정 조건에 의해 동쪽 등이 규정된다”라고 반론한다면, 그 한정 조건 자체는 무엇에 의해 특정 방향에 놓이게 되었는가? 단순한 외적 조건만으로 어떻게 그러한 방위의 다양성이 성립하겠는가!

그러므로 이 순수 의식의 광명 자체가 자신의 절대 자유로써 다양한 형상을 현현시키는 측면을 통해 동·서·남·북 등 방위 구분이라 불리는 다채로운 그림을 거침없이 그려 내는 것이다.

그 의식의 현현 속에서 언제나 순수 광명에 의해 온전히 자신의 것으로 수용될 수 있는 영역이 곧 ‘위쪽’이며, 광명의 본성과 접촉하기 어려운 어두운 영역은 ‘아래쪽’이다.

그리고 어느 정도 광명이 비치는 영역이 ‘중간’이니 그 중간 영역에서 사방의 방위가 생겨난다. 어느 정도 광명을 수용할 수 있는 대상들 가운데 의식의 정면으로 뻗어 나가는 쪽이 ‘앞쪽’이고,

의식이 등지고 돌아선 쪽이 ‘뒤쪽’이니, 이로써 앞뒤(동서)의 두 방위가 성립한다. 나아가 의식의 광명이 정면의 대상을 포착하여 빛줄기가 강력하게 타오르며

광명에 순응하여 머무는 능동적인 쪽이 ‘오른쪽’이며, 그 오른쪽의 맞은편에 놓인 쪽이 ‘왼쪽’이라고 가르쳐진다.

그 왼쪽(북방)은 비추어진 대상인 달의 감로수와 접촉하여 부드럽고 서늘한 성질을 띤다. 이와 같이 형성된 동·서·남·북 네 방위가 각기 그 사이사이의 중간 안식처와 결합함으로써,

네 간방(간·동남·서남·서북)이 더해져 각각의 수호신이 주재하는 여덟 방위가 성립한다. 이처럼 오직 순수 광명 그 자체이신 지고의 은총 수여자 파라ama시바 안에서,

세속과 경전 양자 모두에서 통용되는 방위의 구분이 확립되는 것이다. 사다카시바 주님께서는 차례대로 다섯 만트라(5브라흐마)를 신체로 삼으시므로,

이샤나·타트푸루샤·아고라·바마데바·사료자타 및 하방의 구분에 따라 방위들이 전개된다. 이샤나는 순수 광명 그 자체이므로 ‘위쪽(상방)’이고, 앞으로 뻗어 나가는 얼굴은 ‘동쪽’이다.

동쪽 얼굴이 타트푸루샤이며, 남쪽 얼굴은 맹렬한 아고라이고, 북쪽 얼굴은 부드럽고 온화한 바마데바이며, 뒤로 돌아선 서쪽 얼굴은 사료자타라고 정의된다.

아래쪽 지하 세계를 향한 얼굴은 광명이 드러나지 않은 상태로 머물기에 ‘하방’이다. 또한 허공·바람·불·물·대지 및 하방 허공이 곧 그 주님의 다섯(여섯) 얼굴이자 감각 기관이다.

본질적인 의미에서 오직 위쪽의 허공만이 순수 광명으로 이루어진 상방이라 불리며, 똑같은 허공이라도 아래쪽에 놓인 것은 광명이 가려져 있으므로 명백히 하방이 된다.

반면 중간 영역에서 비추는 광명은 비추어질 대상과 완전히 분리되지도 않고 하나도 아니어서 방향을 가리키며 드러나므로, 이 중간 영역에 동·서·남·북 네 방위가 성립한다.

다섯 만트라를 신체로 삼으시는 주님(사다카시바)께서는 이와 같이 온 우주 방위의 주재자이시며, 그분 아래로 이슈바라·루드라·비슈누·브라흐마 또한 그와 같은 질서로 자리 잡고 있다.

그러나 비슈누와 브라흐마 두 신에게는 상방의 순수 광명을 발현시킬 자격이 없으므로 다섯 번째 위쪽 얼굴이 존재하지 않나니, 그 둘은 이원적 분별로 이루어진 세계의 창조와 유지를 맡은 주재자이기 때문이다. 주석

제8절: 경전적·세속적 방위 구분의 원리와 신체 소각·순수 신체 안립의 정화 의궤 (제15장 211~240송)

### 제8절: 경전적·세속적 방위 구분의 원리와 신체 소각·순수 신체 안립의 정화 의궤 (제15장 211~240송)

그러나 네 얼굴(동·남·북·서 4면)로부터 그(상방·하방을 포함한) 방위의 구분이 생겨나며, 다섯째 얼굴(상방 이슈바라·사다시바 면)과 결합할 때 그 둘(브라흐마와 비슈누)은 자신들의 고유한(차별적) 본성을 버리고 그 안에 하나로 용해된다.

그 후 우주란의 내부에서도, 광명 덩어리의 작용을 지닌 편재자(시바)의 지혜의 힘인 태양이 방위들의 구분을 만들어 낸다.

즉 춘분·추분점과 결합할 때 (태양이) 처음 나타나는 곳은 동쪽이라 하고, 그 그림자가 드리워지는 곳은 서쪽이라 일컬어진다.

그곳(서쪽)으로 가고자 하는 이 태양의 오른편에 해당하는 곳은 남쪽이니, 그곳에서 이 태양은 맹렬한 열기로 타오르는 듯이 빛난다.

그(남쪽)의 맞은편에 있는 왼편은 그 태양의 빛으로 약간만 물들어 있으므로, 바로 그 때문에 그곳은 소마의 방위이면서도 또한 전혀 빛이 없는 곳은 아니다.

이 태양이 저물어 들어가는 곳을 서쪽이라 하는 것이 정해진 이치이나, 바로 그 서쪽에서 먼저 빛(일출)을 보게 되는 다른 대륙의 사람들에게는,

바로 그곳이 그들의 동쪽이 되니, 이는 앞서 공간 도정에서 규명한 바와 같다. 그리고 그처럼 방위가 뒤바뀌더라도 그 각각의 방위는 그 사람에게 동일한 과보를 준다.

왜냐하면 다채로운 전환 속에서도 과보의 성취는 오직 광명에 달려 있기 때문이다. 이처럼 태양에 의지하는 방위는 그와 같이 다채롭더라도 그러한 효력을 지니는데,

그것은 다채로운 그 방위들의 형상을 지니신 대자재천께서 주재하고 계시기 때문이다. 더 길게 말하여 무엇하리오! 제사를 올리는 수행자 자신이 마주하는 정면 등으로부터도,

동쪽·오른쪽(남쪽)·북쪽·서쪽의 방위들이 나뉜다. 그리고 자기(수행자)에 따라 설정된 그 방위 구분 또한 언제나 시바께서,

마치 태양을 주재하시듯 주재하시니, 그분은 실로 다채로운 몸을 지니셨기 때문이다. 자기에게서 생겨난 방위들일지라도 그 고유의 주님들인 인드라 등의 호세신들이 그곳에 깃들어 주재한다.

왜냐하면 그들은 광명의 힘의 부분들로서 광명을 따르는 자들이기 때문이다. 광명의 지고한 주권이 곧 인드라(동방신)이며, 그 광명의 타오르는 위광은,

곧 아그니(동남방 화신)이고, 제어하는 힘과 두려움은 야마(남방 사신)이며, 그 광명의 과잉에 따른 부차적 결핍은 락샤스(남서방 나이라리티)이고, 비추어질 대상은 바루나(서방 수신)이며, 그것이 역동적으로 흔들림으로 인해 바유(북서방 풍신)라 불린다.

존재물들의 축적과 결합함으로써 재물의 주님이 되고, 그 축적이 소멸하여 본성으로 돌아갈 때 편재자가 되며, 아래에 있어 모습이 보이지 않는 자는 아난타(하방신)이고, 위에서 증장시키는 편재자는 브라흐마(상방신)이다.

이들은 바로 광명의 힘의 부분들이므로 세상을 수호하는 호세신들이라 일컬어진다. 이처럼 방위는 주체에게 의존하는 형태를 지니더라도, (의례에서는) 태양을 기준으로 한 방위가 가르쳐진다.

왜냐하면 그(태양 기준 방위) 안에서 모든 사람은 흔들림 없는 명백한 인식을 얻기 때문이다. 마치 어디에나 편재하는 바람일지라도 부채로 부쳐질 때,

일깨워져서 더위를 식히는 등의 고유한 작용을 수행하는 것처럼, 어디에나 편재하는 아인드리 등의 모든 샤크티들도 분명 그와 같이,

수행자의 확고한 신뢰에 의해 일깨워져서 그 각자의 소망하는 과보를 수여한다. 이처럼 태양 기준의 방위는 이샤나(루드라)·브라흐마·비슈누·이샤(이슈바라)·사다시바에 의해,

주재되어 수행자의 신뢰의 견고함으로 인해 그 각각의 과보를 수여한다. 또한 수행자가 어떤 성지나 만달라나 집을 택하여 의지하더라도,

그곳에 머무는 수행자의 의도에 따라 샹카라께서 그 중심이 되신다. 그분은 중심성으로써 일체를 주재하시는 분이므로, 그분의,

태양의 광명(일출)이 비치는 곳이 그 동쪽이 되며, 이와 같이 방위의 체계가 확립된다. 그 중심에 계신 주님의 남쪽 위광(윤회를 태우는 바이라바의 불길)을 받아들이기 위해,

(해탈을 구하는 자는) 북쪽을 향해 앉아야 하고, 서쪽 얼굴의 위광(세속적 향수를 주는 힘)을 받아들이기 위해 (성취를 구하는 자는) 동쪽을 향해 앉아야 한다. 이렇게 자신의 알맞은 자리에 앉아 신체 정화를 행해야 한다.

엄지발가락 끝에서 겁화의 불길처럼 찬란히 타오르며 솟아오른 아스트라를 관상하여, 그 불꽃들로 신체의 안팎을 태워야 한다.

여기서 ‘연소’란 곧 소멸을 말하며, 소멸시키는 것은 언어적 표현이라 불리는 자기 분별의 정수로 가득 찬 ‘만트라’라는 이름의 광휘이다.

그 만트라의 불에 의한 거친 육체와 미세신의 연소는, 오직 육체와 미세신에 대한 ‘나라는 집착’을 완전히 부수는 것에서 생겨난다.

단지 물질적으로 존재한다는 것만으로는 이 몸이 타인의 몸과 다를 바가 없으니, ‘나라는 집착’ 속에 비로소 신체성이 성립하므로 그 아집이 부서지면 그 신체를 확실히 태운 것이다.

그런 다음 재의 형태로 남아 있는 그 신체의 잠재 인상의 짐을 바르마의 바람으로 불어 날려버리고, 순수 의식 자아 안에 머물러야 한다.

변함없고 파랑이 없는 그 경지에 등지한 수행자는, 의식이 본래 창조의 본성을 지니므로 최초의 물결치는 상태에 이른다.

바로 그것이 프라나바와 존재·빈두·하를 본성으로 하는 ‘무르티’라 불린다. 그 후 원리들의 발현을 본성으로 하는 나바트만 신에 의한 안립이 행해진다.

바로 그 나바트만 신의 지분들과 얼굴들을 각자의 고유한 신체 부위에 배치해야 한다. 이어서 앞서와 같이 마트리카로써 그 원리들의 뚜렷한 발현을 본성으로 하는 안립을 행한다. 주석

제9절: 시바·샤크티 6중 야말라 대안립과 유분별 관상 수련의 철학적 변증 (제15장 241~270송)

### 제9절: 시바·샤크티 6중 야말라 대안립과 유분별 관상 수련의 철학적 변증 (제15장 241~270송)

그(마트리카 안립) 뒤에는 세 층위에 걸친 삼원리 안립이 있으며, 그 다음에는 정수리부터 발까지 아고라 8존의 안립이 있다.

그 다음에는 자신의 지분과 결합된 시바사드바바 안립이 있다. 이와 같이 이 다섯 가지 안립이 이루어진 뒤, 그 가운데 주된 숭배 대상이 되는 것을,

지분과 함께 예배하고 받들 대상으로서 여섯 번째 안립에 배치해야 한다. 그러므로 여기서 저 세존 라티셰카라 또한 안립에 합당한 분이시다.

나바트만이 주존일 때에는 그(5종 안립) 위에 배치되어야 하며 서로 자리를 바꾸어 머물게 된다. 마찬가지로 만약 바이라바사드바바 주님께 주된 숭배 대상의 지위가 있다면,

그 각자의 앞선 자리에 라티셰카라를 먼저 안립해야 한다. 이와 같이 《스리푸르바샤스트라(말리니비자요타라 탄트라)》에서 나의 스승 샴부나타께서 안립 의궤의 전승을 나에게 규명해 주셨다.

그렇지 않다면 어찌 이 안립 의궤에서 그 신(라티셰카라)이 배제되겠는가? 실로 그분에게도 고유한 지분들이 존재하기 때문이다.

(다른 스승 라크슈마나굽타의 해석에 따르면) 1) 무르티(나바트만), 2) 스리슈티(마트리카), 3) 삼원리, 4) 8존(아고라 8존), 5) 무르티의 지분들, 그리고 6) 지분을 갖춘 시바(바이라바사드바바)를 알아야 하니, 이처럼 (시바의) 안립은 여섯 가지로 선포되었다.

그(시바의 6중 안립) 위에 이어서 여섯 가지로 된 샤크티의 안립을 행해야 한다. 먼저 얼굴을 갖춘 파라파라 여신을 안립하고, 그 다음에는 앞선 방식대로 말리니를 안립한다.

그 뒤에는 파라 등 세 여신을 정수리·가슴·발에 차례로 안립하고, 그 다음에는 정수리·얼굴·목과 가슴·배꼽·음부·넓적다리와,

무릎·발에 아고리 등 8여신을 안립하며, 그 다음에는 다섯 비댜 지분을 안립한다. 그런 뒤에는 마트리사드바바를 본성으로 하는 샤크티를 권청해야 한다.

그분은 지고하고 충만하며 변치 않는 요게슈바리이자 칼라상카르시니이시니, 지분과 얼굴 및 열두 권속 샤크티들을 거느리신 분으로서,

성취하고자 하는 수행 의식의 차이에 따라 안립할 때 스승이 관상해야 한다. 세 여신(파라·파라파라·아파라) 가운데 비이원으로서 머무는 바로 그 파라 여신이,

한계 없는 순수 의식 자체인 사드바바라고 일컬어진다. 그러므로 《사라샤스트라(트리시로바이라바)》와 《야말라(데뱌야말라)》에서 여신의 질문에 답하여 선포되기를,

1) 얼굴을 갖춘 무르티(파라파라), 2) 샤크티(말리니), 3) 세 샤크티(파라·파라파라·아파라), 4) 8여신(아고리 등), 5) 5지분(비댜 5지분), 그리고 6) 파라 샤크티(칼라상카르시니)로서 샤크티의 안립 또한 여섯 가지라 하였다.

이 야말라 대안립은 성취와 해탈의 과보를 모두 수여한다. 그러나 오직 해탈만을 구하는 자는 샤크티 안립을 먼저 행해야 한다.

또한 스승님들께서는 말씀하시기를, 이와 같이 설해진 두 가지 안립(시바 안립과 샤크티 안립)을 해탈을 구하는 자는 발에서부터 시작하여 수렴의 순서로 행해야 한다고 하셨다.

삼부·샤크티·아누를 나타내는 만트라들의 갈래가 아무리 많이 언급되었더라도, 그 모든 만트라들에서 안립은 오직 여섯 가지로만 설해졌다.

다만 권청되어야 할 주존 만트라는 거기서 지분들과 결합되어 여섯 번째가 되어야 하니, 이처럼 모든 곳에서 이 안립은 오직 여섯 가지로만 천명되었다.

그 후에 몸과 마음과 말로써 무드라를 현시해야 한다. 깨어 있음 등의 다섯 상태와 아누타라라 불리는 여섯째 상태가,

여섯 원인신(브라흐마~아나슈리타시바)의 여섯 본성을 지님으로써 서른여섯 원리의 결합이 이루어진다. 이와 같이 6중 대안립을 행하면 이 온 우주는 단박에,

신체와 완전한 합일을 이루어 청정한 창조를 드러낸다. 무르티 안립에서부터 시작하여 여기서 펼쳐진 그 창조는,

안립의 힘의 과정을 통해 비이원으로 이끌어져 청정하게 만들어진 것이다. 그러므로 “속박을 태우고 털어낸 뒤에,

적정한 시바에 오른 자가 어째서 다시 (신체 속으로) 내려오는가?”라고 트집 잡던 어리석은 자들은 멀리 격파되었으니, 그들은 삼바바의 궁극적 실재를,

알지 못하며 자기 의식의 약동하는 광휘라는 정수를 결여한 자들이다. 실로 이 ‘적정한 시바’란 어떤 차별을 지닌 채,

다른 모든 도정에서 동떨어져 어디엔가 항아리처럼 따로 존재하는 어떤 것이 결코 아니다. 대광명을 본성으로 하여 현현하는 바로 이 의식이,

곧 시바이며, 만유의 형상으로 나타나는 것이 바로 그분의 시바성이다. 그러므로 그와 같이 현현하는 작용은 그분 자신의 고유한 흥취로써 펼쳐진다.

그 자연스러운 현현 속에서 비추어지는 것은 자기 자신의 비이원이자 또한 차별이기도 하다. 차별이 펼쳐질 때 마야의 인식주체에게는 마야(윤회)가 펼쳐지고,

비이원이 펼쳐질 때 바로 그 마야의 인식주체에게 시바 본성이 펼쳐진다. 마야의 인식주체는 그(시바)와 같은 분별 관상 수련의 숙련을 통해,

곧 시바가 되니, 안립 등은 그 수련을 결과(목적)로 삼는 것이라고 일컬어진다. 예컨대 “나는 악행을 저지른 자다”라고 끊임없이 생각하는 자가 그대로 그렇게 되는 것처럼,

그와 같이 “나는 시바이며 다른 존재가 아니다”라고 관상하는 자는 그대로 시바가 된다. 바로 이것을 가리켜 반조가 마음속 깊이 체득된 견고함이라 부른다. 주석

제10절: 좌도의 신체 예배·아르가파트라 정화 및 내적 삼지창 옥좌의 기초 안립 (제15장 271~300송)

### 제10절: 좌도의 신체 예배·아르가파트라 정화 및 내적 삼지창 옥좌의 기초 안립 (제15장 271~300송)

무분별의 경지는 ‘나는 시바와 하나다’라는 분별 관상의 흐름을 관문으로 삼아 성취된다. 그렇지 않다면 반조를 생명으로 삼는 그 청정하고,

스스로 빛나는 본성을 지닌 실재의 모습이 어찌 반조되지 않은 채 남아 있을 수 있겠는가? 그러므로 지극히 불가능한 것도 가능케 하는 자유로운 의지의 힘 때문에 이,

프라나와 붓디 등의 인식주체는 (시바로) 빛나고 있으면서도 자신을 그와 같이(시바로) 분별하지 못하며, 오히려 지극히 자유로운 본래 자아와는 정반대되는 속성, 즉,

소멸하고 무력하며 타자에 종속된 모습을 자기 본성으로 단정하여 (윤회에) 침몰한다. 따라서 윤회에 속하는 그와 같은 그릇된 단정을 부수는,

영원함과 자재함 등의 확신을 관문으로 삼는 무분별의 상태에 의지해야 한다. 다만 가장 강렬하게 솟구친 최상급 샤크티(은총)의 청정함을 누리는 이들은,

디크샤나 만트라·안립을 행하는 자들이 아니라고 (제2장에서) 이미 설명하였다. 이와 같이 안립만으로도 우주를 신체로 삼아 뚜렷이 우주적 자아의 경지에 이른,

그와 같이 된 신체를 꽃 등으로 예배해야 한다. 개별 만트라들로 상세히 예배하거나 근본 만트라로 간략히 예배하며,

향·공양물·헌주 등으로도 그와 같이 광설과 약설로 예배해야 한다. 윤회의 흐름을 거스르는 역행의 도이므로 모든 것을 왼손으로 행하되,

스승은 그 왼손의 약지로써 헌주의 법식을 행해야 한다. 《스리마탕가》 등에서도 ‘바마’라는 말로 비밀이 일컬어졌다.

《스리마드바르가시카》 경전과 《스리가마샤사나》에서도 “바마차라에 전념하는 만트라 수행자가 제사를 행해야 한다”라고 분명히 설해졌다.

“오, 사랑하는 여신이여! 모든 성지에서 얻는 공덕과 모든 제사에서 얻는 과보, 그 과보의 수천만 배가 약지 헌주로부터 생겨나느니라.”

또한 《스리만난디시카》와 《스리마다난다샤사나》에서도 설해지기를, 만헌에서의 큰 국자와 소기름 헌공에서의 작은 국자는 (오른손 및 양손으로 잡고),

나머지 푸자·호마·자파 등은 오직 왼손으로만 행해야 한다고 하였다. 이와 같이 제사를 통해 모든 외적 지향을 여의고 환희로 가득 찬,

신체를 성취하여 시바를 본성으로 삼은 것으로 관상해야 한다. 외적 대상에 대한 지향이 녹아 사라지고 유한성이 소멸된,

신체 안에 시바의 환희의 정수 외에 무엇이 남겠는가? 시바의 환희의 정수로 가득 차고 서른여섯 원리로 충만한,

신체를 밤낮으로 바라보며 예배하는 자는 시바 그 자체가 된다. 우주적 자아인 신체에 안주하여 만족하고 그 (신체라는) 링가에 확고히 머무는 자는,

외적인 링가나 고행 서원이나 성지 순례 수행 등을 욕망하지 않는다. 그러나 그만한 것만으로는 아직 안주하지 못한 의식을 위해 후속 의례 행위들이 설해졌으니,

외적 제사에 이르기까지의 그 행위들을 통해 여기서 성취해야 할 것은 바로 시바 본성이다. 그 후 시바와의 비이원으로 이루어진 지고의 아르가파트라를 만들어야 한다.

그것은 환희의 정수로 가득 차고 온 우주의 신들을 만족시키는 그릇이니, 신체에 대해 행했던 소각부터 푸자까지의 모든 절차를 똑같이,

아르가파트라에 대해서도 약설과 광설의 방식으로 행해야 한다. 제사를 위해 어떤 물질들을 써야 하는지, 무엇이 아르가(헌수)인지에 대해서는 따로 규정하여 말하지 않았다.

세속적 성취를 바라는 자에게는 그 성취에 알맞은 특정 수단이 원인이 되지만, 해탈을 바라는 자에게는 금지된 것도 없고 규정된 것도 없다.

마음에 기쁨을 주는 것이라면 무엇이든 시바 의식과의 비이원적 합일에 합당하다. 아르가파트라를 만든 뒤 그 물방울을 뿌려 꽃 등을 정화하고,

그것으로써 자기 자신인 최고 시바를 예배해야 한다. 아르가파트라를 예배할 때 바친 꽃과 (신들께 바칠 꽃이) 서로 뒤섞일 염려가 있으므로,

여기서는 신들을 예배하기 위한 꽃을 아르가파트라 안에 넣어두지 말아야 한다. 아르가파트라 안에서는 오직 감로가 된 그 물만이 예배되며,

그것은 오직 만트라들의 만족과 제사 공양물들의 정화를 위한 것일 뿐이다. 이와 같이 신체를 예배한 뒤, 프라나·붓디·공의 세 몸이,

서로 하나가 된 상태에서 시바의 경지로 예배해야 한다. 거기서 공의 주체를 기반으로 삼아 지성으로써 프라나에 의지한 안립을 행하면,

단 한 번의 노력으로 그 모두가 예배된다. 배꼽 아래 네 손가락(4앙굴라) 위치에 아다라샤크티를 안립해야 한다.

인식 대상의 한계 너머에 정립시키는 힘으로 인해 대지·감로의 바다·불·배의 형태를 지니고, 우주를 실처럼 꿰어내므로 바람의 구근을 본성으로 하는,

네 가지를 각각 한 손가락(1앙굴라) 크기로 허공을 품은 형태로 안립해야 한다. 이것은 사방으로 약간 티 없이 맑은(비감각적인) 삼지창의 구근 마디인 아말라사라카이다.

그 위로 목젖에 이르기까지 아난타라 불리는 줄기를 관상해야 하니, 그것은 5유부터 칼라까지의 원리들로 이루어져 있으며 그 위에는 밤(어둠)을 본성으로 하는 (마야의) 매듭이 있다. 주석

제11절: 37원리 지고의 삼지창 옥좌 완성과 트리카 삼여신·삼바이라바 만트라 차크라 예배 (제15장 301~330송)

### 제11절: 37원리 지고의 삼지창 옥좌 완성과 트리카 삼여신·삼바이라바 만트라 차크라 예배 (제15장 301~330송)

마야로 이루어진 그 매듭에 동남방(불의 방위)과 동방 등으로부터 다르마와 아다르마 등 여덟 가지를 배치해야 하니, 마야는 실로 그것들의 발생 근원이고 붓디는 그 현현이기 때문이다.

마야 매듭의 위쪽 땅이자 삼지창의 아래에, 두 개의 덮개(아래의 마야 덮개와 위의 비댜 덮개)를 갖춘 순수지 본성의 사각형 받침대를 관상해야 한다.

그리고 그 (순수지) 원리는 목젖과 브라흐마란드라(정수리 구멍) 사이에 자리 잡고 있는 것으로 관상해야 하니, 시각·청각·미각 등의 감각 광명 작용이 바로 이곳에 결합되어 있기 때문이다.

여기 이 비댜의 연꽃 위에 시계 방향과 반시계 방향으로 아홉 샤크티들의 두 쌍을 안립해야 하니, 그것은 앞서(제8장에서) 말한 바 있으나 다시 제시하겠다.

바마·제슈타·라우드라·칼리·칼라비카라니·발라비카라니·발라마타니·부타다마니와 평온한 마논마니가 이곳에 무지개 빛깔로 머문다.

또한 비브비·즈냡티·크리티·이차·바기시·즈발리니 그리고 바마·제슈타·라우드라라는 이 아홉 여신은 동쪽 꽃잎 위로부터 모두 겁화의 불길 같은 빛깔로 안립된다.

꽃잎·수술·화탁 중앙에는 각자의 주재신인 브라흐마·비슈누·하라(루드라)가 주재하는 해·달·불의 삼륜을 관상해야 한다.

앞서(제8장 부바나드반에서) 설한 브라흐마 등의 마야를 초월한 형상, 오직 그것만이 이 옥좌가 되어야 하며 마야의 먹물로 물든 형상은 옥좌가 되지 못한다.

루드라(마야) 위에는 이슈바라 신을, 그 위에는 사다시바를 안립해야 하니, 그(사다시바)는 경전들에서 ‘마하프레타’라고 불린다.

모든(35) 원리들에 두루 퍼져 있으므로 ‘마하’이고, 깨달음으로써 지고의 경지로 나아가 몰입하여 아래로 떨어지지 않으므로 ‘프레타’이다.

비댜(만트라)와 비뎨슈바라(만트레슈바라·만트라마헤슈바라)들은 모두 점점 더 높은 단계로 나아가 사다시바가 된 뒤에야 최고 시바에 의지한다.

그러므로 사다시바는 언제나 위를 응시하며 찬란히 빛나는 본성을 지니고, 인식 대상성이 미약해졌기에 몸이 야위었으며, 크게 웃는 소리 등으로 인해 시체와 같은 모습이다.

그(사다시바)의 배꼽에서 솟아올라 정수리의 세 구멍을 뚫고 나아간, 샤크티·뱌피니·사마나로 빛나는 나단타 본성의,

열두 손가락 끝에 이르는 삼지창의 세 갈래를 관상해야 하며, 그 위에도 운마나에 속하는 세 송이 하얀 연꽃이 있으니, 서른일곱 번째 원리(파라 시바)를 자아로 삼는 이것이 지고의 옥좌이다.

여기서 모든 원리들이 차별을 생명으로 삼는 한, 의식의 대상으로서 구별된 그것은 ‘옥좌’라고 일컬어진다.

그러나 바로 이 원리들이 파라바이라바 안에 용해되었다가 그와 하나 된 채 예배 대상으로 결합되기 위해 마치 구별된 것처럼 창조될 때에는 (예배 대상이 되며),

거룩한 바이라바의 깨달음과 하나가 되는 자유 의지를 지니게 될 때에는 바로 이 원리들이 온전히 ‘예배자’의 지위에 이른다.

예배자는 최고 원리를 본성으로 하고, 예배 대상은 파라파라 원리이며, 창조된 하위 원리들의 그물은 옥좌의 자리가 된다.

싯단타에서는 비댜칼라까지, 좌도·우도 경전에서는 사다시바까지, 마타와 야말라에서는 사마나까지를 옥좌로 삼지만,

이곳(트리카)에서는 운마나까지가 옥좌로 설해졌으니, 그러므로 이것이 ‘최고의 옥좌’이다. 이 옥좌를 예배한 뒤에는 앞으로(제18장에서) 설할 방식대로 스승들의 계보를 예배해야 한다.

《싯다요기슈바리마타》에서 설하기를, 그 옥좌 위에 먼저 무르티(신체)가 되는 한 글자 반의 두 만트라를 두루 퍼진 존재로서 안립해야 한다고 하였다.

“사다시바 마하프레타와 한 글자 반으로 된 무르티를 예배하고, 그 위에서 지고의 존재로서 파라 여신을 향과 꽃 등으로 예배해야 한다.”라고 하였으니,

이어서 아트만이라 불리는 두 번째 비댜 무르티를 관상해야 한다. (삼지창의) 중앙에는 바이라바사드바바를, 오른쪽에는 라티셰카라를,

왼쪽에는 나바트만을 모셔 그 여신들처럼 세 바이라바를 배치하고, 그 위 중앙에는 보름달과 같은 파라 여신을, 오른쪽에는 다시,

붉은 빛깔에 약간 맹렬하나 두렵지는 않은 파라파라 여신을, 왼쪽 뿔 끝에는 두렵고 검붉은 빛깔의 아파라 여신을 모셔야 한다.

앞서 신체에 행했던 것처럼 여기서도 두 가지 6중 안립(시바·샤크티 6중 안립)을 행한 뒤, 이 여신들의 알맞은 관상 형상을 마음속에 떠올려야 한다.

수행 목적의 차이에 따라 두 팔·네 팔·여섯 팔 등의 모습과, 해골 바가지·삼지창·카트방가·시원인·시무외인·물병 등을,

좌우 배치의 다채로움에 따라 관상해야 한다. 실재로는 그 여신들은 깨달음 자체이므로 만유의 형상을 지닌 분들이니,

해탈을 얻기 위해서는 한계 없는 순수 의식만을 본질로 삼는 분들로 관상해야 한다. 그 후 지분과 얼굴부터 호세신과 아스트라를 끝으로 하는 모든 권속을,

중앙에서 여신의 이름으로 예배하면 세 연꽃 모두가 예배된 것이 된다. 이어서 중앙에 계신 신을 포함한 그 깨달음의 덩어리로부터, 주석

제12절: 칼라상카르시니 여신의 호흡·시간 통섭 비의와 내적 자파·내적 호마 의궤 (제15장 331~360송)

### 제12절: 칼라상카르시니 여신의 호흡·시간 통섭 비의와 내적 자파·내적 호마 의궤 (제15장 331~360송)

불꽃처럼 뿜어져 나온 지분 등을 개별적으로도 예배해야 한다. 실로 중앙에 계신 여신, 바로 그분이 사드바바(본래적 실재)의 형상을 지닌 분이시다.

그분은 모든 면에서 사나운 분이자 평온한 분이며 혼합된 분인 칼라상카르시니이시니, 《싯다탄트라》에서도 단 하나의 음절로 된 파라 여신이라 일컬어졌다.

또한 중앙에 계신 그 파라 여신은 마트리카 여신이자 말리니라고도 불린다. “중앙에는 태양처럼 빛나고 모든 글자로 이루어진 파라 여신을 안립해야 하며,

그 여신의 정수리 끝에는 단음절 여신을, 그리고 그 여신의 지분 등을 안립해야 한다.”라고 하였다. 그 중앙으로부터 온 우주가 흘러나왔으므로, (중앙에서) 예배되면 오른쪽(남)과 왼쪽(북)에서도,

저절로 예배된 것이 되니, 그러므로 중앙에서 단 한 번 예배해야 한다. 또한 《스리데뱌야말라》의 〈다마라〉라 불리는 제사 품에서도 설해졌다.

“입(정수리 문)에 머물며 들숨과 날숨을 셈하는 칼라상카르시니 여신은 코끝(샤크티의 끝)에서 세 가지 시간(프라나·아파나·우다나)을 언제나 가슴(중심)으로 끌어당긴다.

들숨과 멈춤으로 시간을 유지하다가 날숨으로는 삼켜버리니, 날숨(우르드바레차카)으로 솟구쳐 오른 여신은 단 한 순간에 모든 시간을 남김없이 삼켜버린다.

세 가지 힘(의지·지혜·행위)을 일깨우는 ‘파라’라는 이름의 의지의 힘은 시간의 토대인 호흡 바람 전체를 끌어당기므로 마땅히 예배되어야 한다.”

실로 여기서 지혜·행위·의지의 세 힘은 시바 안에 있다고 설해졌으나, 인식 대상의 분열이 거칠고 미세함에 따라 순차적으로 사칼라와 프랄라야칼라가 된다.

그 힘들이 청정하지만 잠든 상태에 있을 때는 비즈냐나칼라가 되고, 깨어나서 구별된 일부의 인식 대상을 아는 자들은 ‘만트라’라 불린다.

구별된 모든 인식 대상을 알 때는 ‘만트레슈바라’이고, 구별되면서도 구별되지 않은 상태에서는 ‘만트라마헤슈바라’가 되니, 여기까지가 마하프레타(사다시바)에 이르는 도정으로 설해졌다.

바로 그 세 힘이 차별의 확산이 녹아내리는 과정에서 점차 개화하며 서로 뒤섞이지 않는 것이 삼지창의 세 갈래이고, 그 후 차별이 완전히 녹아내린 상태가,

운마나에 속하는 세 송이 연꽃이니 이것이 곧 옥좌가 된다. 그리고 바로 그 세 힘이 상호 본성적인 차별의 한계마저 버리고자 함으로써,

실로 샤크티와 그 소유자 등의 구분을 통해 예배 대상의 자리에 이른다. 차별이 녹기 시작하는 첫 끝점(삼지창 세 갈래)에서부터 각자의 고유한 모습을,

지니게 되므로 그 세 힘의 삼원성은 뚜렷하게 관찰된다. 이전(사칼라 등의 단계)에는 인식 대상의 탁함과 결합되어 서로 뒤섞여 있었기 때문에,

뚜렷한 삼원성에 이르지 못했으나 여기서는 그렇지 않다. 나아가 상호 본성적인 차별 한계의 계측마저 남김없이 삼켜버림으로써 오직 절대 자유만을 본질로 삼는 그 의식이 ‘칼라카르시니’라 불린다.

그리고 바로 그 여신이 다시 자기 자신으로부터 시간을 끌어내어 이곳(외부)으로 내보내므로 ‘상카르시니’라 불리며, 이 일곱 인식주체들 속의 참된 존재인 ‘사드바바’이다.

그 여신은 인식주체들 속에서 실재이자 존재성이며 본성 획득이고, 그녀에 의해 인식 대상도 실재로서 안주하며, 우주의 어머니들인 샤크티들 속에서 궁극적 진리는 오직 절대 자유뿐이기 때문이다.

의지·지혜·행위를 본성으로 하는 이것이 예배 대상이 되는 까닭은 그것이 한계가 없기 때문이니, 그 안에는 모든 한계 지어진 방위(측면)들까지도 다 포섭되어 있다.

여기서 무분별은 예배 대상이 되지 못하며, 하나의 분별 안에 많은 속성들이 들어올 수도 없다. 그러므로 그 모든 속성들을,

포섭하는 속성(순수 반조의 자유), 그곳에 뿌리내린 존재가 가장 수승한 예배 대상이며 다른 것들은 아래(옥좌)에 자리한다. 이러한 바이라바 최고 예배의 진리를 《스리다마라》 대제사에서,

지극히 기뻐하신 거룩한 스승 샴부께서 직접 나에게 가르쳐 주셨다. 그러나 외적 제사에서는 세 연꽃 모두에서도 예배해야 하니,

아스트라에 이르기까지의 권속 무리를 예배하라는 것이 우리 스승의 전승이다. 동남·북동·남서·북서·남방의 방위들에 다섯 비댜 지분을 배치하고,

나머지 두 연꽃에도 똑같이 샤크티 지분들과 시바 지분들을 배치하되, 사방에는 아스트라를 안립하고 중앙에는 로차나라 불리는 지분을 안립해야 한다.

여덟 꽃잎에는 아고라 등의 두 8존을 각자의 부부쌍으로 안립하고, 그와 같이 12·6·4의 권속들을 둘씩 짝지어 혼합하여,

모든 면에서 두 배의 형태로 이와 같이 외곽 위요층으로서 예배해야 한다. 그 후 무기를 든 호세신들을 각자의 열 방위에 차례로 예배해야 한다.

이와 같이 삼지창 끝에 계신 여신과 하나 된 상태로 머물며 이곳에 온 우주를 바치면서 신들의 무리를 만족시켜야 한다.

그 후 각 만트라마다 열 가지 방식으로 자파를 행해야 하니, 각 만트라가 세 본성을 지니고 또한 모든 면에서 비이원(1)이기 때문이다.

배꼽·가슴·목·입천장·정수리 위의 화로에서 타오르는 불길처럼 만트라 차크라를 관상하며, 그곳에 온 우주를 사르며 헌공을 완수해야 한다.

디크샤 의식을 행해야 할 때에는, 스승이 디크샤를 행하고자 하는 바로 그 도정을 먼저 자신의 신체 안에 주되게 투사하여 바쳐야 한다. 주석

제13절: 케차리 무드라와 삼중 삼지창, 외적 도량 정화·정병 안립 및 화로의 본질 (제15장 361~390송)

### 제13절: 케차리 무드라와 삼중 삼지창, 외적 도량 정화·정병 안립 및 화로의 본질 (제15장 361~390송)

근본에서부터 열두 손가락 끝에 이르는 이 최상의 삼지창과 그 끝에 자리한 여신 차크라를 관상하는 자는, 단계적 제약을 벗어나 허공을 노니는 자가 된다.

물라다라로부터 열두 손가락 끝의 허공 정점(샤크티·뱌피니·사마나의 세 허공)을 가득 채우는 본성을 지닌 이것이 ‘케차리’이니, 허공(의식 공간)을 거닐고 머물며 허공의 감로를 맛보기 때문이다.

이 삼바바의 삼지창(브라흐마란드라 위 12앙굴라)에서 네 손가락(4앙굴라)을 줄이면 샤크타의 삼지창이 되고, 거기서 다시 네 손가락을 줄이면 아나바의 삼지창이 되니, 이처럼 세 겹의 삼지창이 확립되어 있다.

그 세 삼지창의 점점 더 높은 정점에 자리한 여신 차크라에 자기 자신을 바친 자가, 무엇이 되지 못하며 무엇을 알지 못하고 무엇을 행하지 못하겠는가!

또는 부부 합일이나 단독, 지분·얼굴 등의 유무에 따른 선택에 의해 연꽃에 자리한 개별 여신이나 개별 만트라를 따로 예배할 수도 있다.

이와 같이 프라나에서부터 허공의 자리에 이르기까지 자기 의식을 시바로 화현시켜 예배하는 요가를 마친 뒤, 외적 의궤를 행해야 한다.

성취 등을 위해 외적 제사가 주가 될 때에도 내적 제사는 (프라나 등의) 정화를 위해 필수적이니, 그렇지 않고 (내적 제사 없이) 예배하는 자는 속박된 유정일 뿐이다.

반면 성취 등에 관심을 두지 않는 자는 오직 내적 대제사에 확고히 뿌리내리기 위해서만 밖으로 주님을 예배하며, 바로 그 내적 제사만으로 그는 이미 목적을 완수한 자이다.

내적 제사를 마친 뒤 아스트라 만트라로 (일곱 번) 가지한 곡식 등을 집어 들어 장애를 물리치기 위해 사방에 흩뿌리고, 다시 (총채로) 쓸어 모아 북동방으로 옮겨야 한다.

응시·살수·타격·자양·가림의 다섯 가지 정화법은 《트리시로마타》에서 모든 의례에 공통된 것으로 설해졌다.

소의 오줌·똥·엉긴 젖·우유·정제 버터를 상방(이샤나)을 끝으로 하는 다섯 얼굴 만트라(사됴자타~이샤나)로 각각 가지하고, 여섯 지분 만트라로 쿠샤 풀물과 합하여 그것으로 뿌려야 한다.

그 오가뱌 물로 도량 땅을 뿌려 정화하고 나머지는 제자를 위해 남겨두어야 하니, 이 쿠샤 풀물 안에 소에서 나온 다섯 가지가 모여 있으므로 그렇게 불린다.

경전에서 오가뱌 물은 외적인 부정을 부수는 것으로 설해졌다. 세속적인 부정이 부서져 제거된 뒤에는, 내적인,

부정을 태워버리기 위해 비세속적인 만트라 등에 의지해야 하니, 대지부터 시바에 이르기까지 관통하는 ‘파’로 시작해 ‘나’로 끝나는 (말리니) 여신을 수렴 순서로 관상해야 한다.

중앙에 한 움큼의 꽃을 던져 바치고 향·향료·술 등도 똑같이 제사 도량 중앙에 바쳐야 하니, 그것으로써 즉시,

모든 신들의 차크라가 몸을 갖추어 도량을 주재하는 것으로 성립된다. 아난타를 줄기로, 다르마 등 4덕을 꽃잎으로, 순수지를 화탁으로 삼은,

여섯 요소로 이루어진 연꽃 좌대 위 북동방에서 향과 꽃 등으로 가네샤를 예배해야 한다. 장애를 완전히 가라앉히기 위해 일어난 그를 예배한 뒤 봉송해야 한다.

(성취를 구하는 자가 아스트라 물병을 예배한) 그 후, 지극히 향기로운 액체 물질로 가득 채워진 주 정병을,

예배하고 (망고 나뭇잎 등으로) 장엄하여 근본 만트라로 백 번 가지해야 하며, 만약 앞서 아스트라 제사를 따로 행하지 않았다면 검으로 카르카리를 백 번 가지해야 한다.

왼편에 둔 칼라샤와 함께 그 정병을 북동방에서 예배해야 한다. 그 후 태양 기준 방위에 의지하여 무기를 든 호세신들을 예배해야 한다.

만트라를 앞세워 법식에 따라 향과 꽃과 공양물 등으로 예배한 뒤, 검과 같은 물병을 손에 든 제자가 물줄기를 흘리며 나아가고,

정병을 손에 든 스승이 다음의 말을 외치며 그 뒤를 따라가야 한다. “오, 오, 샤크라(인드라)여! 그대는 자신의 방위에서 장애를 가라앉히기 위해,

시바의 명령에 따라 의식이 끝날 때까지 주의를 기울여야 하노라!” ‘니르리티’처럼 세 음절로 된 이름에는 ‘보’라는 말을 한 번만,

쓰고 하나는 빼야 하니, 이 만트라는 운율에 맞춰진 것으로 설해졌기 때문이다. 그 후 북동방의 흩뿌린 곡식 위에 그 정병을 안치해야 한다.

그리고 이제 정병의 오른편(남쪽)에는 아스트라 물병을 안치해야 한다. 정병 속의 물과 하나가 되는 삼매로 증장된 만트라 무리는,

오직 광명 자체로 관상되어 모든 의식을 풍성하게 자양시킨다. 그러므로 스승은 정병 안에서 모든 만트라 무리를 온전히 예배해야 하며,

앞선 법식대로 카르카리 안에서 장애를 물리치는 아스트라를 예배해야 한다. 그 후 스승은 집(도량) 중앙의 향 만달라 위에서 예배해야 하니,

야말라(부부 합일) 또는 단일 형태로 트리카 삼존이나 하나의 만트라 신을 예배한다. 이어서 불의 의식을 거행하기 위해 화로를 시설해야 한다.

그 화로는 청정한 만트라 등의 내적 담론에서 솟아난 의지로부터 생겨난 비세속적인 것이니, “시바의 행위의 힘이 곧 그 화로다”라고 관상하는 것,

실로 그것이 다른 외적 의례 절차들이 없더라도 최상의 정화이다. 이처럼 신체나 제단이나 링가나 그릇이나 물이나 불이나, 주석

제14절: 화로의 10종 정화와 시바 불의 잉태·출산 의궤 및 본 호마 (제15장 391~420송)

### 제14절: 화로의 10종 정화와 시바 불의 잉태·출산 의궤 및 본 호마 (제15장 391~420송)

꽃 등이나 어린 제자에 있어서도, 그것을 시바의 경지로 바라보는 것이 가장 주된 정화이다. 《스리요가상차라》에서도 최고 주님께서 그와 같이 말씀하셨다.

“열네 가지 종류의 유정 세계와 꽃과 향과 공양물과 등불과 자파와 호마, 이 모든 곳에 오직 찬디카만이 존재한다.

타오르는 불에 헌공하고 염송하며 예배하고 웃으며 걸어가고, 음식을 먹을 때나 성적 합일을 할 때에도 몸 안에 머무는 오직 그 여신만이 모든 행위를 하는 자이다.”

그러나 그와 같이 확립된 무차별 의식에 아직 오르지 못한 이들을 위해, 단계를 초월한 그 경지를 성취하도록 돕는 점진적 의궤가 설해진다.

“나는 만트라로 이루어진 시바이며, 나의 의지들은 시바를 본성으로 하고, 거기서 생겨난 화로와 불 등도 모두 시바를 본성으로 한다.”라고 뚜렷이 관상해야 한다.

바로 그러하기 때문에 그 점진적 의궤에서도 (관상의) 견고함과 견고하지 못함을 살핌에 따라, 지금 행해지고 있거나 이미 행해진 외적 정화 의식이 적어지기도 하고 많아지기도 한다.

마치 직관적 천재성이 부족한 어떤 사람은 반복 연습의 숙련을 통해 문장의 뜻을 파악하고, 어떤 사람은 처음부터 단박에 파악하는 것처럼 여기서도 그와 같이 알아야 한다.

1) 파내기, 2) 물 뿌리기, 3) 다지기, 4) 바르기, 5) 사방 길 내기, 6) 아크샤바타 둘러싸기, 7) 풀 깔기, 8) 나무 가지 두르기, 9) 풀 자리 놓기, 10) 거처 확립이라는 화로에 대한 열 가지 정화는 아스트라 만트라로써 행해진다.

(5~7의 상세 설명:) 두 줄기 다르바 풀로 중앙을 잡는 것, 화로 벽들을 안쪽에서 쿠샤 풀로 덮어 감싸는 것, 동쪽을 향한 세 줄과 세로줄을 긋는 것(금강화) 및 화로 밖을 쿠샤 풀로 덮는 것,

(8~10의 상세 설명과 목적:) 길상한 네 줄기 나뭇가지로 사각형을 만드는 것, 열 방위 호세신과 브라흐마 등을 예배할 자리를 마련하는 법식, (바기슈바리 여신의) 거처를 마련하고 아스트라 불길의 위광으로 화로를 수호하는 것이며,

대지가 시바의 불을 지탱할 힘을 얻게 하고 장애를 물리치는 것이 그 목적들이다. 그 후 행위의 힘으로서 뚜렷이 예배된 화로 안에,

의지의 형상을 지닌 마트리카 또는 말리니를 안립해야 한다. 그 의지 여신의 행위를 본성으로 하는 삼각형 창조 궁전에,

지혜의 정액 방울을 (화로 밖에서) 세 번 흔들어 깨운 뒤 안으로 투입해야 한다. 의지에 의해 요동친 지혜가 반조를 본성으로 하는 행위의 자리에,

뿌리내리면 전지성 등 다섯 지분으로 뚜렷이 활활 타오른다. 그러므로 바로 그 다섯 비댜 지분 만트라들로써 한 번씩 헌공을 바쳐야 한다.

그것만으로도 불은 출생(잉태부터 작명까지) 등의 모든 정화 의식을 마쳐 청정해진다. 대지 등 5대 원소를 본성으로 하는 다섯 지분이 단단함 등의,

불에 깃든 힘들을 지탱하며 태아 형성 등의 작용을 수행하기 때문이다. 그 후 모든 도정의 여신 차크라를 품은 파라파라 여신을,

관상하며 만헌을 올림으로써 불의 정화 의식들을 완전히 채워 완성해야 한다. 그와 같이 만트라들과 주님께 합일된 스승의 참된 의지의 위광으로 타오르는,

불은 그 시바의 의지와 하나가 됨으로써 시바의 본성을 지니게 된다. 이러한 정화의 진리를 거룩한 스승 샴부(샴부나타)께서 나에게 규명해 주셨으며,

나 또한 이를 밝혔으니 청정한 지성을 지닌 이들은 깊이 분별하여 알지어다. 그러므로 여기서 “어린아이의 정화 의식은,

불에서 행하는데, 그 불의 정화는 또 다른 불에서 해야 하므로 정화의 무한소급에 빠진다”라고 트집 잡는 자들은 이 스승의 철학 체계 앞에서 다시 일어설 수 없게 격파되었다.

시바의 불이 정화되어 탄생하면 부모인 샤브다라시와 말리니를 예배한 뒤 각자의 청정한 본래 처소로 봉송해야 한다.

정화된 청정한 불의 일부를 덜어내어 유죽을 끓이기 위해 따로 두어야 한다. 또는 불의 불꽃을 왼쪽 호흡으로 빨아들여 심장에 머무는,

의식의 불과 하나로 합일시킨 뒤 오른쪽 호흡(날숨)으로 내뿜어 정화할 수도 있다. 왜냐하면 ‘이것은 시바다’라는 확고한 자각으로 바라보는 것,

그것이 모든 것의 정화이며, 그것이 그에게 티 없이 맑은 실재이기 때문이다. 또 다른 경전에서는 나바트만과 결합하여 아홉 번의 헌공을 바치되,

앞에 프라나바를 두고 끝에 SVĀHĀ를 붙여 ‘시바의 불에게’ 바침으로써 불의 정화가 이루어진다고 설한다. 그 후 시바 의식의 보편적 허공을 본성으로 하는 그 불 속에,

앞서와 같이 지지대와 그 위에 놓일 여신 차크라를 결합해야 한다. 스승은 작은 국자와 큰 국자를 차례로 아래를 향한 모습으로 응시해야 하며,

그 둘을 시바와 샤크티로서 예배해야 하니 이것이 이 둘의 정화이다. 실재를 직관하는 것 외에 정화의 생명이 따로 없음을,

말씀하시기 위해 주님께서는 《스리푸르바(말리니비자요타라 탄트라)》에서 작은 국자 등을 따로 정화하지 않으셨다. 그 후 스승은 중지·약지·엄지를 모아 사슴 인을,

맺어 참깨로써, 그리고 소기름을 담은 작은 국자들로써 근본 만트라를 백 번 헌공하여 만족시키고, 지분과 얼굴 만트라는 그 6분의 1씩, 나머지 권속들은 10분의 1씩 헌공해야 한다.

또한 만트라들의 만족을 위해 재력에 따라 천 번 등의 호마를 행할 수도 있으나, 재물이 있으면서도 탐욕 등에 사로잡혀 외적 사물(재물)을 중시하는 태도를 드러내는 자는 (의식을 부차화하므로 샤크티파타를 얻지 못한다). 주석

완전한 화공양·차루 유죽의 삼파타 성화·치목 점복과 안대 투화

### 완전한 화공양·차루 유죽의 삼파타 성화·치목 점복과 안대 투화

(재물이 있는데도 탐욕과 인색함에 사로잡혀) 외적인 재물 등을 최우선으로 내세움으로써 순수 의식이 부차적인 것으로 전락하기 때문에, 그러한 자는 은총의 강하를 얻지 못한다. 그러므로 《스바찬다 탄트라》에서도 그러한 자는 비록 입문을 받았더라도 해탈을 누리지 못한다고 설해졌다.

"그렇다면 그에게 입문식에서 행해진 의례 행위는 대체 어떤 결과를 낳는가?"라고 묻는다면, 이에 대해 아가마 경전을 아는 현자들은 이렇게 답한다. 그때(외적 사물을 주된 것으로 삼아 순수 의식이 종속화되었을 때)에는 바마 샤크티로 이루어진—

—만트라들이 그를 윤회라는 거대한 감옥 속에 단단히 결박한다. 반면 스승에 의해(의례·요가·지혜로써) 점화된 그 만트라들의 은총을 베푸는 힘은—

—자신이 입문한 경전에 규정된 계율을 사사로운 욕망이나 고의 없이(무심코) 어긴 행위를 정화해 줄 뿐이다. 그다음, 위아래로 포개어 배치함으로써 서로를 마주 보아 아름다운—

—시바와 샤크티를 본성으로 삼으며 정제 버터의 감로로 가득 채워진 스루크와 스루바 두 국자를 손에 들고, 합일의 의궤와 요가를 통해 마음과 생명기와 신체를 하나로 평등하게 조화시킨 스승은—

—스루크(큰 국자)의 자루 밑부분에 (위로 향한) 왼손을 두고, 우파야마를 쥔 (아래로 향한) 오른손을 스루바의 목 아랫부분(제단 모양의 앞받침 끝)에 얹어 주의 깊게 단단히 누른 채—

—생명기를 (심장에서부터) 위로, 더욱 위로(단계들을 초월하며) 끌어올리면서 스루크 국자를 서서히 아래로 기울여야 한다. 정수리 위 12지 끝에 위치한 깨달음의 불 속에, 달의 바퀴로부터—

—스루크 국자 끝에서 지고한 환희를 주는 최상의 감로가 떨어져 내릴 때, 바로 그 순간 모든 만트라의 입인 외적인 불 속에도 끝에 '바우샤트'를 붙인 공양물을 부어 넣어야 한다.

실로 저 위쪽(드바다샨타)에 있는 완전한 깨달음이 곧 아래 화로에 반사되어 비친 불이며, 생명기는 스루크와 스루바 두 국자이고, 지향적 의식의 진액이 곧 정제 버터 기름이다.

이와 같이 먼저 알고서, 화로와 스루크와 스루바와 정제 버터와 만트라들을 정수리 위 12지(드바다샨타)의 깨달음의 불 속에 깊이 합일시켜 머물게 한 뒤에야 비로소 완전한 화공양을 부어 넣어야 한다.

마치 고니가 허공 높이 날아오르면 날아오를수록 물속에 비친 그 그림자는 점점 더 깊이 가라앉는 것처럼, 이 의례(내적 깨달음의 상승과 외적 스루크 국자의 하강)에서도 바로 그러한 이치가 적용된다.

본성적인 것, 견고한 것, 유동하는 것, 타오르는 것, 움직이는 것, 허공이라는 여섯 범주는 각각 마야, 아트만, 빈두, 나다, 샤크티, 그리고 시바와 상응한다.

이와 같이 피편만자와 능편만자의 관계에 따라 안쪽에서 더욱 안쪽의 단계를 차례로 관통하여 분리해 내야 한다. 즉 그 아래쪽에 위치한 대지로부터 근본 물질에 이르는 원리들과 푸루샤—

—그리고 무지·애착·결정성·시간·마야·칼라, 미세 자아, 순수 학지, 그 주재자인 이슈바라와 사다시바, 샤크티와 쿤달리—

—뱌피니, 사마나, 운마나에 이르기까지 차례로 관통한 뒤, 중앙 맥관의 접합점을 아는 스승은 상승 호흡에 머물러 그것을 이름 없는 궁극자 안에 합일시켜야 한다. 바로 이것이—

—《트리시로바이라바 탄트라》의 〈궁극적 합일을 기술하는 장〉에서 설해진 바이다. 그다음, 앞서 안치해 두었으되(5종 정화만 거치고) 시바 만트라를 투사하지 않은 순수한 불로써—

—스승이 직접 성스러운 유죽을 조리하거나, 혹은 화공양과 동시에 제자들이 조리하게 해야 한다. 그 차루(유죽)에는 수행자의 성향과 원함에 따라 영웅의 성물을 넣거나 세속의 일반 재료(우유와 쌀 등)를 넣는다.

차루(유죽)를 조리할 때의 모든 행위(솥을 잡고 진언을 외우며 주걱으로 젓는 등)는 심장 만트라를 결합하여 수행한다. 그 뒤 스승은 완성된 차루를 가져와, 세속적 향유나 해탈의 목적에 따라 정제 버터로 가득 채운—

—스루크(큰 국자)나 스루바(작은 국자)를 준비한 뒤, 세 남신(파라·파라파라·아파라 바이라바)과 세 여신(트리카 삼여신), 혹은 세 얀트라 만트라와—

—일곱 번째로 마트리사드바바를 차례대로 하나씩 암송하면서, '스바'라는 감로의 음절(소마의 몫)로써 불 속에 정제 버터의 일부를 바치고 난 뒤, 그 남은 정제 버터를—

—'하'라는 불의 형상(시바·능식자의 몫)으로써 차루(유죽) 위에 거듭해서(일곱 만트라마다 반복하여) 부어 넣어야 한다. 이와 같이 소식자인 차루와 능식자인 불을 하나로 관조하여 통합함으로써—

—만트라와 결합된 '스바하'의 자기 반조를 통해 아그니와 소마가 하나가 된 지고한 비이원성이 성취된다. 이것이 바로 차루(유죽)의 '삼파타 성화'이니, 이로써 능식자가 그 안에 주재하게 되어—

—향유 대상의 최고 정수로서의 차루가 정성스러운 의례를 통해 생동하며 약동하게 된다. 능식자와 소식자 둘이 하나의 관조 속에서 동시에 떨어져 내리고—

—서로의 안에 떨어져 들어가 완전히 융합하기 때문에 이 의식을 '삼파타'라고 부른다. 이렇게 성화된 차루(유죽)를 여섯 몫으로 나누어, 만다라 제단과 성수병과 작은 물병에 각각 한 몫씩 바쳐야 한다.

그리고 한 몫으로는 불 속에서 만트라들을 흡족하게 공양하며, 나머지 두 몫은 제자와 스승 자신을 위해 남겨 둔다. 이와 같이 마땅히 해야 할 의례를 모두 마친 스승은 주님(시바)께 고하여 허락을 청하고 그분의 명을 받아—

—은총의 강하(샤크티파타) 순서에 따라 제자들을 정화하기 위해 의례장 밖으로 나가야 한다. 거기(밖)에서 제자들에게 오우성물과 차루(유죽)와 양치나무를 주어야 한다.

그 양치나무를 씹은 뒤 던져 떨어진 방향이 동쪽, 북쪽, 북동쪽, 서쪽, 혹은 위쪽을 향하면 길조이고, 그 밖의 다른 방향(남동·남·남서·북서 및 아래쪽)으로 떨어지면 흉조이니, 흉조가 나타나면 아스트라 만트라로 800번의 화공양을 올려야 한다.

이어서 눈 만트라로 성화한 고운 천으로 두 눈을 가려 동요하지 않게 하고, 이처럼 외적 시각을 강제로 차단함으로써 오직 한마음으로 집중하게 된 제자들에게—

—진주와 보석과 꽃 등으로 두 손을 가득 채워 준 뒤, 스승은 그들을 만다라 제단 가까이 데려와 무릎을 꿇고 앉게 하여—

—마음을 순수하게 관조한 그 제자들로 하여금 두 손에 든 꽃과 보석을 만다라 위에 던지게 해야 한다. 그리고 다시 그들의 두 손에 꽃을 가득 채워 준 뒤, 재빠른 손놀림으로 눈가리개 천을— 주석

만다라 친견의 만트라 감응·시바의 손 부여·4대 입문자 위계와 수면 관조 의궤

### 만다라 친견의 만트라 감응·시바의 손 부여·4대 입문자 위계와 수면 관조 의궤

—두 눈에서 벗겨 내야 하며, 그러면 그 제자 또한 즉시 만다라를 보게 된다. 만트라의 영광스러운 빛으로 찬란히 빛나는 만다라 제단을 단번에 목격하는 순간—

—그 만트라의 감응과 몰입의 힘에 의해 제자는 그것과 하나가 된 상태에 도달한다. 마치 사랑에 빠진 마음을 지닌 이가 연인의 갖가지 아름다운 자질들을 (다른 수단에 의존하지 않고) 스스로 직접—

—알아보는 것처럼, 은총의 강하(샤크티파타)로 정화된 제자는 만트라의 현존을 직접 목격한다. 왜냐하면 눈 등의 감각기관들에 그와 같은 협력 원인이 함께할 때에는—

—이전에 한 번도 본 적이 없는 지극히 초감각적인 대상(만트라의 빛)에 대해서도 그것을 지각할 수 있는 능력이 생겨나기 때문이다. 실로 지혜가 성숙한 이들은 만트라가 투사된 신체나 물, 제단—

—그리고 신상 등을 바라보기만 해도 그 안에 신성(만트라)이 현존하는지 부재하는지를 즉시 알아차린다. 심지어 귀신 등에 빙의된 자들조차 만트라의 광명으로 빛나는 스승 등의 모습을 보면 두려워하며—

—벌벌 떠는 것처럼 보이니, 이는 그 은총의 협력과 결합된 순수 의식의 감각기관들에 의해 그 현존과 부재가 감지되기 때문이다. 그다음 스승은 자신의 오른손 위에 모든 6중 도정으로 가득 차 타오르는—

—속박을 태워 버리는 만트라 차크라를 왼손으로 공양해야 한다. 그리고 신체에 모든 도정의 연속체가 안치된 제자의 정수리 위에 그 오른손을—

—얹은 뒤, 차례대로 그 손으로 제자의 온몸을 어루만져야 한다. 《디크쇼타라》에서도 이와 같이 설해졌으니, 만트라의 불꽃이 타올라 빛나는—

—'시바의 손'을 부여받음으로써 그 제자는 '사마이'로 임명되며, (사후에는 비댜 원리 위의) 이슈바라 원리에서 합일을 얻고 살아 있는 동안에는 경전을 학습할 자격을 얻는다.

또한 성스러운 《데뱌야말라》에서는 이렇게 설해졌다. 중심 바퀴통에 바이라바(3중 바이라바)가 모셔지고 여덟 바퀴살에 아고라 등 여덟 여신이 배치되며, 여덟 바퀴살 안쪽에 삼지창이 자리한 차크라로서—

—바퀴살 바깥쪽에는 아파라 여신이, 바깥 테두리에는 파라 여신이, 중앙 삼지창의 가운데 창끝에는 파라파라 여신이 머물며, 붉은 주사빛 불꽃으로 가득 차고 사방으로 회전하는 어머니 프라나바로 인해 무시무시한 그 차크라를—

—스승이 손바닥 위에 관상하고 제자가 그 손을 밖에서 온전히 바라보기만 해도, 속박이 마비·진동됨으로써 즉시 사마이가 된다. 반면 즉시 육신을 벗어나 해탈하고자 하는 자의 경우에는, 스승이 그 차크라를—

—외적 성소 등에서 공양한 뒤 생명기를 육신에서 분리시키는 그 손을 제자의 정수리 위에 얹어야 하니(그 접촉만으로 즉시 열반에 든다), 이 '시바의 손'을 통해 제자가 분명하게 사마이(예비 입문자)가 된다.

바로 그 사마이에게 장차(제16장 이하에서) 설할 의궤에 따라 원리들의 속박을 끊어 주는 의식을 행하면 그는 '푸트라카'의 지위를 얻게 되며, 스승들은 그를 궁극의 원리에 합일시켜야 한다.

또한 그 사마이가 만트라와 종결어를 알고 염송과 화공양 등의 진리를 깨달았을 때, 먼저 해탈의 병으로 관정한 뒤 이어서 이슈바라라 불리는 병으로—

—관정을 받으면 '사다카'가 되니, 그는 (사다시바의 경지에서) 초월적 향유를 다 누린 끝에 궁극의 실재에 용해된다. 이러한 자질들을 모두 갖추고 시바의 가르침 안에서 입문한 자로서—

—네 부문의 경전 총집에 정통하고 18루드라 탄트라에 전념하며, 10시바 탄트라와 아티마르가까지 두루 아는 자는 '아차랴'로 임명된다.

최상의 스승은 아차랴 관정 의례를 행할 때, 대지 원리로부터 시작하여 해탈의 끝에 이르기까지 그의 의식을 합일시켜 주어야 한다.

이상의 말씀들을 통해 다음과 같은 사실 또한 밝혀졌다. 즉 사마이는 마치 왕자가 장차 왕위 등의 모든 권능을 이어받을 자격을 갖듯, 푸트라카·사다카·아차랴라는 세 단계 모두에 나아갈 보편적 자격을 지닌다.

푸트라카는 스승의 직분을 맡는 데에는 (궁극 원리에 합일되었다는 점에서) 동등한 합일 단계를 지닌 유자격자이지만, 합일 단계가 다른(사다시바 단계에 머물러 세속·초세속 성취를 구하는) 사다카의 성취법에는 관여할 자격이 없다.

오직 이 시바 탄트라 안에서 사마이로부터 시작하는 순차적 단계를 거쳐 상위 의례를 얻은 자만이 진정한 아차랴(및 사다카)가 될 수 있으며, 불교도나 비슈누파 등 타파의 수행자는 (설령 타파 표식을 벗기는 링고드하라 디크샤를 받았더라도) 결코 아차랴가 될 수 없다.

이상으로 연관된 주제를 판별하였으니, 이제 본론으로 돌아가 설명하겠다. 스승은 '시바의 손' 의궤를 행하여 그 손으로 제자의 속박을 완전히 불살라 버린 뒤—

—선정 요가를 통해 제자가 내적 안식에 이르게 하고, 그다음 그 제자로 하여금 시바 성수병과 아스트라 병과 성스러운 불과 스승 자신에게—

—예배를 올리게 한 뒤, 존재물들과 어머니 여신들을 위한 헌식을 바쳐야 한다. 이어서 샹카라께 공양을 올리고 아스트라 만트라로 성화한 침상을—

—마련하여 그 위에 제자를 눕히고 제자의 몸에 만트라를 안치한 다음, 스승은 자신의 의식을 제자의 심장 차크라에 안주시킨 뒤 그 제자의 정수리 위 12지로 올라가—

—(날숨을 통해) 열두 모음이 솟아오름으로써 모든 제한적 칼라의 그물망이 소멸된 상태가 되어야 한다. 그 후 다시 (들숨을 통해) 내면으로 진입하면서 축적된 열여섯 칼라로 찬란히 빛나는—

—만월처럼 충만한 자기 본성의 의식 달이 되어 제자의 심장 속에 안식해야 한다. 그러고 나서 스승은 다시 자신의 정수리 위 12지로 올라가 선정을 마치고 깨어날 때까지 머문 뒤—

—다시금 자신의 심장 차크라로 들어와야 하니, 이것이 바로 제자를 잠들게 하는 수면 의궤의 절차이다. 이렇게 잠이 든 그 제자는 티 없이 맑은 달과 태양이—

—각기 충만함과 여윔을 본성으로 하여 심장 차크라에 머무는 것을 스승의 요가력으로 관조하게 되며, 이처럼 강렬하고 청정한 달과 태양의 광명을 지닌 제자는 참된—

—꿈, 곧 미래의 길흉을 또렷하게 드러내 보여 주는 꿈을 보게 된다. 또한 《비즈냐나바이라바》에서도 "정수리 위 12지 영역에서 충만한 칼라와 여윈 칼라를 명상한 뒤—"라고 설해졌다. 주석

길몽·흉몽의 해몽과 48성화를 통한 영적 드비자로의 재탄생

### 길몽·흉몽의 해몽과 48성화를 통한 영적 드비자로의 재탄생

"—심장 속으로 들어가 명상하며 잠들면 꿈속에서도 자재함을 얻으리라." 제자가 잠들고 나면, 스승은 샹카라(시바)께 공양을 올린 뒤—

—도반들과 함께 (앞서 자신을 위해 남겨 둔) 차루(유죽)를 먹고 나서 양치나무를 씹어 이를 닦아야 하며, 만트라의 광명으로 타오르는 심장 차크라에 마음을 맡긴 채 잠자리에 들어야 한다.

다음 날 아침, 모든 일상 의례를 마치고 샹카라께 공양을 올린 스승은 제자와 자신이 꿈에서 본 내용들의 강약을 헤아려 판별한다.

깨달음의 우월함을 지녔기 때문에 스승 자신이 본 꿈이 더 강력한 효력을 지니며 다른 것(제자가 본 꿈)은 그렇지 않다. 그러나 스승과 제자의 깨달음이 동등한 경지에 있을 때에는 두 사람의 꿈도 동등한 효력을 지닌다.

신, 불, 스승, 그리고 그 공양에 쓰이는 도구와 성물 등을 보는 꿈이나, 아름다운 여인, 술을 마시는 것, 날고기를 먹는 것—

—피를 마시는 것, 머리가 잘리는 것, 피와 대소변을 몸에 바르는 것, 그리고 산이나 말, 코끼리 등 마음에 드는 탈것에 오르는 꿈—

—및 대체로 마음에 기쁨을 주는 모든 꿈은 길몽이라 불린다. 스승은 제자의 기쁨과 만족을 증진시키기 위해 그 길몽을 널리 알려 주어야 하니, 실로 내적 환희야말로 최상의 결실이기 때문이다.

이와 반대되는 꿈(익힌 고기를 먹거나 몸에 기름을 바르거나 구덩이에 빠지는 등)은 흉몽이니, 그 경우에는 아스트라 만트라로 800번의 화공양을 올려야 한다. 그러나 스승은 제자들에게는 흉몽이라도 "흉몽이 아니다"라고 말해 주어야 한다.

왜냐하면 한 번 마음속에 뿌리내린 의심과 두려움을 끊어 내기란 엄청난 노력이 들기 때문이다. 반면 이미 의심이 완전히 소멸된 자들에게는 꿈으로 인해 생겨나는—

—어떠한 길흉의 분별도 존재하지 않는다. 또한 세 구나의 다양성으로 인해 꿈의 양상도 이와 같이 달라지니, 사트바가 우세한 자는 꿈을 명료하게 보고, 라자스가 우세한 자는 징표만으로 보며—

—타마스가 우세한 자는 아무것도 기억하지 못하므로 깨어난 뒤의 즐거움과 괴로움에 의해 길흉을 판별한다. "아니, 타마스에 속한 자가 어떻게 이 입문 의례에 적합한 유자격자가 될 수 있단 말인가?"라고 반문할 수 있다.

그렇지 않으니 논쟁하지 말라! 누구에게나 어떤 특정한 영역에서는 어느 한 구나가 우세하게 나타날 수 있기 때문이다. 만약 모든 행위가 순수한 사트바적인 사람이라도 음식 먹는 일에서만 타마스적이라면—

—그것만으로 그가 열등한 자가 되겠는가? 혹은 그 반대의 경우(모든 행위가 타마스적인데 음식에서만 사트바적인 경우)라고 해서 그가 뛰어난 자가 되겠는가? 은총의 강하(샤크티파타)를 받고 입문(디크샤)을 받은 자라 할지라도 물질적 신체가 남아 있는 동안에는—

—세부적인 기질에서는 다양할 수밖에 없으나, 가장 핵심적인 목적에 있어서는 흔들림 없이 집중되어 있다. 그다음 스승은 제자에게 만트라를 앞세운 신격 공양법을—

—가르쳐 주어야 하고 제자는 그대로 공양을 행해야 하며, 이어서 스승은 삼매에 들어 제자의 심장 등 여섯 차크라(심장·목·입천장·미간·이마·정수리 브라흐마란드라)에 머무는 브라흐마 등 여섯 주재신을—

—생명기의 작용으로 제자의 몸 안에서 차례로 접촉하면서 각 차크라마다 여덟 가지씩 성화 의식을 행해야 한다. 그리하여 심장으로부터 정수리 위 12지에 이르기까지 깨달음의 접촉으로 정화된 제자는—

—음식, 종자, 심성 및 장소 등의 모든 결함이 소멸됨으로써 진정한 '두 번 태어난 자'가 된다. 이처럼 48가지 성화 의식을 완전히 갖춘 드비자로 확립되는 것이다.

(그 48가지 성화란 다음과 같다:) ① 수태식, ② 남아 출산 기원식, ③ 임신부 가르마 의식, ④ 출생 의식, ⑤ 작명식, ⑥ 첫 외출 및 태양 대면식, ⑦ 이유식, 그리고 여덟 번째인 ⑧ 정발식—

—이어서 범행기에 따른 ⑨ 입문 성끈 수여식과 네 가지 베다 서원 의식인 ⑩ 아이슈티카, ⑪ 마운지, ⑫ 바우티카, ⑬ 사우미카, 그리고 ⑭ 성년 삭발 및 암소 보시식까지가 열네 가지 성화 의식이다.

열다섯 번째는 ⑮ 혼인식이며, 그 뒤 일곱 가지 조리 제사로서 ⑯ 아쉬타카, ⑰ 파르바니, ⑱ 조상 제사, ⑲ 슈라바니, ⑳·㉑ 봄·가을 두 번의 햇곡식 제사—

—그리고 ㉒ 차이트리와 아슈바유지가 있다. 그다음 일곱 가지 헌공 제사로서 ㉓ 성화 점화식, ㉔ 아그니호트라, ㉕·㉖ 보름제와 초하루제—

—㉗ 사계절제, ㉘ 희생수 봉헌제, 그리고 ㉙ 사우트라마니가 있다. 이어서 일곱 가지 소마 제사로서 ㉚ 아그니슈토마, ㉛ 아탸그니슈토마, ㉜ 우크탸, ㉝ 쇼다시, ㉞ 바자페야—

—㉟ 압토르야마와 ㊱ 아티라트라, 이 일곱 가지가 소마 제사이다. 그다음은 각기 백 번씩 총 천 번의 공양으로 둘러싸인 ㊲ 히란야파다 등 10종 황금 제사이고—

—서른여덟 번째는 ㊳ 마제이니, 여기까지가 가주기의 성화 의식이다. 여기에 ㊴ 임서기와 ㊵ 유행기를 더하면 마흔 가지가 된다.

나아가 ㊶ 자비, ㊷ 인욕, ㊸ 질투하지 않음, ㊹ 청정, ㊺ 선행, ㊻ 길상, ㊼ 인색하지 않음, ㊽ 탐욕 없음이라는 이 여덟 가지는 내적 자아의 8대 덕목이라 전해진다(합하여 총 48성화).

한편 허리띠, 지팡이, 사슴 가죽, 삼중 성회 표식, 불 공양, 조석 예배, 걸식이라는 일곱 가지 성화와 일곱 가지 서원—

—즉 바우테샤, 파슈파타의 두 서원과 가네샤, 가나파탸카, 운마타카, 아시다라, 그리테샤까지 합한 열네 가지는—

—아홉 번째 주된 성화인 브라타반다에 종속된 지분들로 간주되며, 마지막 장례 성화는 마흔 번째인 유행기 안에 포함된다. 이와 같이 48성화로 완전히 정화된 제자는—

—진정한 드비자가 되며, 그로써 루드라의 품성을 부여받기에 합당한 자가 된다. 스승은 오직 생명기의 운행 절차만으로 이 48가지 성화를 제자에게 단번에 결합시켜 주거나—

—혹은 만트라를 앞세워 참깨 등으로 화공양을 올리는 방식으로 결합시켜 주어야 한다. 이때 외우는 만트라의 형식은 프라나바 + 심장 등 5지분 만트라 + 제자의 이름 + "(그의 특정 성화를) 정화하노라" + 불의 연인이다. 주석

생물학적 카스트의 타파와 영적 드비자론·사마야 64계율 및 스승 권속 공경 규범

### 생물학적 카스트의 타파와 영적 드비자론·사마야 64계율 및 스승 권속 공경 규범

이와 같이 머리 등 나머지 지분 만트라들로도 각 성화마다 차례대로 거듭해서(다섯 번씩 화공양을) 행해야 한다. 왜냐하면 '드비자'란 실로 평온함과 자제력 등을 본성으로 삼는 순수 의식 자체의 속성이기 때문이다.

그러므로 의식이 정화되어 성숙해지는 바로 그 순차적 과정을 통해서만 그 의식이 루드라의 본성으로 거듭나게 된다. 마치 금 등을 만드는 광물 원료들을 연금술로 제련할 때 순차적인 단계를 거쳐—

—먼저 은 등이 된 뒤에 마침내 순금이 되는 것처럼, 의식의 성화에 있어서도 중간 단계인 드비자의 성취를 거쳐 루드라의 본성에 이르게 된다. 거기에서 생물학적 태생은 결코 원인이 아니며, 마음이 고요히 정화된 자를 일컬어 진정한 드비자(브라흐만)라고 부른다.

이 이치는 현자께서도 《마하바라타》의 〈모크샤다르마〉 등에서 명확히 변증하셨으며, 주님(시바)께서도 《무쿠타》 등의 탄트라 경전들에서 분명히 규정하셨다.

세속의 법전에서 브라흐만 부모에게서 태어난 아들을 드비자라고 부르는 것은, 의식이 신체와 결합할 때 대체로 비슷한 부모에게서 비슷한 성향의 자식이 태어나는 경우가 많다는 대다수의 개연성에 입각해 말한 것일 뿐이다.

그렇지 않다면 천민 계급인 어부의 딸 등을 어머니로 하여 태어났음에도 고결한 마음을 지녔던 위대한 성자들이 어찌 브라흐만다움의 그릇으로 추앙받았겠는가?

바로 그러한 까닭에, 사물의 참된 실재를 가르치는 이 지고한 시바의 비밀 경전에서는 세속적인 카스트 등에 따른 차별적 관습이 전혀 설해지지 않는 것이다.

반면 속박된 중생들을 위한 경전들은 전적으로 바마 샤크티를 본성으로 삼는 것들이니, 이는 샴부께서 세속적 창조와 질서를 유지하고 카스트·정결 등에 대한 의심과 그 과보(천상과 지옥 등)를 설정하기 위해 만드신 것이다.

이처럼 내적 성화를 통해 드비자의 자격을 얻은 제자의 의식을 스승이 정수리 위 12지에서 자기 본성과의 합일을 통해 단지 스치듯 접촉하게 할 뿐, 거기에 완전히 안주시키지 않고 즉시 아래로 내려오게 함으로써—

—그에게 루드라의 품성을 부여하게 되니, 이로써 그는 완전히 성화된 사마이가 된다. 이렇게 성화된 사마이는 일상적인 경전 학습과 청문, 예배, 그리고 스승을 섬기는 일에 자격을 얻으며—

—그 밖의 다른 특별 의례에서는 스승을 통해 편재하시는 주님께 공양을 올려야 한다. 이어서 스승은 루드라의 품성을 부여받은 그 제자에게 사마야 계율들을 들려주어야 한다.

《데뱌야말라》 등에서 규정된 이 사마야 계율들은 여덟 가지씩 여덟 묶음으로 이루어져 있으니, ① 말하지 말아야 할 것, ② 행하지 말아야 할 것, ③ 숨겨야 할 것, ④ 공양해야 할 것, ⑤ 헌공(타르파나)해야 할 것, ⑥ 관조해야 할 것—

—⑦ 타파해야 할 것, ⑧ 미혹시켜야 할 것이라는 여덟 가지 사마야 묶음이 각기 여덟 항목으로 나뉜다. 첫째, 자신의 본성, 만트라, 탄트라, 비밀 서약 의례, 수행 규범, 요기니 회합—

—무익한 잡담, 거칠고 거짓된 말, 이 여덟 가지를 함부로 말하지 말아야 한다. 둘째, 열매 없는 무의미한 행동, 살생, 남의 아내를 범하는 일—

—교만, 위선, 그리고 잡귀·독·질병을 다루는 저급한 주술, 이 여덟 가지를 행하지 말아야 한다. 셋째, 자신의 만트라, 염주, 학식, 참된 지혜의 본모습—

—자신의 종파 규범, 자신의 미덕, 자신의 고뇌, 그리고 성취의 징표들, 이 여덟 가지를 남에게 드러내지 말고 깊이 감추어야 한다. 넷째, 스승, 경전, 신, 성스러운 불, 지혜가 높은 원로들, 여인들, 자신의 서원 표식—

—그리고 스승의 권속, 이 여덟 대상을 힘닿는 대로 정성껏 공양해야 한다. 다섯째, 가난하고 불쌍한 이들, 고통받는 이들, 조상들, 성지 수호신들, 가축 등 생명체 무리, 허공을 나는 새들—

—화장터의 정령 무리, 그리고 신체 내의 감각 여신들, 이 여덟 대상을 헌공으로 흡족하게 해야 한다. 여섯째, 시바, 샤크티, 자기 자신, 무드라, 만트라의 본성—

—윤회, 향유, 그리고 해탈, 이 여덟 가지를 오직 스승의 입으로부터 전해 받은 가르침에 따라 깊이 관조해야 한다. 일곱째, 애착, 증오, 헐뜯음, 마음의 위축, 시기심, 아만—

—서약 계율을 파괴하는 자들, 그리고 그 계율에 어긋나는 악행들, 이 여덟 가지를 쳐부수어 없애야 한다. 여덟째, 파슈의 길에 머무는 자들, 잔인한 자들, 적대하는 자들, 이간질하는 중상모략가들, 우매한 자들—

—왕의 하수인들, 악인들, 그리고 수행을 방해하는 자들, 이 여덟 부류는 (비밀이 누설되지 않도록) 연막을 쳐서 미혹시켜야 한다. 또한 샤키니 여신들을 공양해야 하니, 성스러운 《가마》 경전에서는 그들을 다음과 같이 묘사하였다.

"일반 여인들보다 대담함이 두 배이고 욕망이 네 배이며 탐욕이 여덟 배인 여인들, 그들이 곧 두려워하고 경외해야 할 샤키니들이다."

성스러운 《마다바 쿨라》에서는 이렇게 설해졌다. "비록 쿨라 전승에 속해 있다고 하더라도 영웅의 성물을 기피하고 배척하는 파슈들과는 결코 함께 머물지 말아야 한다."

수행자는 신격들의 만다라, 스승, 성스러운 불, 그리고 경전을 언제나 동등하게 공양해야 하며, 이들에게 먼저 바치지 않은 음식은 단 한 조각도 먹지 말아야 한다.

또한 이들에게 속한 재물을 절대 훔치거나 침범하지 말아야 하며, 스승의 권속을 지극히 공경해야 한다. 이때 스승의 권속이란 스승의 도반 형제, 아내, 자녀 등 영적 지혜와 입문으로 맺어진 이들을 뜻한다.

단순히 혈연관계로만 맺어진 세속의 친족은 아직 미입문자인 파슈이기 때문에 본래 스승의 영적 권속이 아니지만, 스승께서 애착과 관심을 두시는 대상이라면 스승을 기쁘게 섬기는 성취를 위해—

—(그들 자체의 위대함 때문이 아니라 스승을 봐서) 스승의 권속을 스승처럼 존중하고 대접해야 한다. 수행자는 결코 스승을 비방하지 말아야 하며, 남이 스승을 비방하게 만들 만한 원인도 제공하지 말아야 한다.

또한 스승에 대한 비방을 듣지도 말고, 스승을 노엽게 하지도 말며, 스승을 시봉하는 일 외에는 스승의 면전에서 허락 없이 어떠한 일도 임의로 행하지 말아야 한다.

즉 세속적이거나 초세속적인 일, 분노하는 일, 유희를 즐기는 일, 고행이나 염송조차 스승의 허락 없이 스승 앞에서 함부로 해서는 안 된다. 그리고 스승이 사용하신 침상, 의복, 좌구 등 그 어떤 물건도—

—자신이 함부로 사용하지 말며, 발로 건드리지도 말고 오직 경배해야 한다. 성스러운 《트리시로바이라바》에서도 다음과 같이 설해졌다. "크리츠라나 찬드라야나 같은 혹독한 고행들로써— 주석

스승 숭배의 절대적 공덕·여신으로서의 여성 공경·영웅 성물과 만트라 수호 규범

### 스승 숭배의 절대적 공덕·여신으로서의 여성 공경·영웅 성물과 만트라 수호 규범

—숲속에서 마른 나무토막처럼 서서 지내고 칼날 위를 걷는 서원을 지키며 제감과 내적 규율에 머문다 할지라도, 스승을 섬기지 않는 자는 결코 저 지고한 경지에 도달하지 못한다.

반면 마음과 행동과 말로써 스승을 섬기는 일에 전념하는 자는, 기뻐하신 스승으로부터 완전하고도 경이로운 최상의 지복을 얻는다."

마치 눈보라가 쏟아져 사방의 대지가 온통 눈으로 뒤덮이고 매서운 바람이 불어 얼어붙으면 그 땅이 언제나 돌덩이처럼 굳어 버리는 것처럼—

—부동의 제감과 금욕 따위의 고행에 매달릴 때에도 마음은 오직 그 한 가지 대상에만 경직되어 붙잡힐 뿐이다. 그러나 정성껏 섬긴 스승으로부터는 사방으로 막힘없이 뻗어 나가는 완전한 지혜를 얻게 된다.

왜냐하면 스승은 모든 인식 대상 속에 두루 편재한 순수 의식성을 체득하신 분이므로, 그분과 나누는 대화만으로도 제자를 즉시 드높은 경지로 이끌어 올리기 때문이다. 그러므로 마땅히 스승을 섬겨야 한다.

성스러운 《사라》 경전에서도 이렇게 설해졌다. "참된 스승과 대화를 나누는 것만으로도 모든 죄업이 순식간에 소멸한다. 그러므로 경전의 말씀과 지혜의 징표들에 비추어 신중하게 스승을 살피고 검증한 뒤—

—경전의 규범에 따라 행동하면서 그 스승을 가까이 모셔라. 참된 스승은 오직 자애로운 사랑으로 인해 지혜를 설할 뿐, 결코 재물에 대한 탐욕 따위에 흔들려 설법하지 않는다.

그 스승이 기뻐하시면 모든 신들과 조상들 또한 흡족해하며, 조상들은 지옥에서 벗어나 즉시 위대한 시바의 도성으로 올라간다.

참된 스승이 머물며 공양을 드시는 그 집의 주인 또한 시바의 도성으로 가게 된다." 이를 알고서 수행자는 조상을 위한 제사를 지낼 때 언제나 자신의 스승을 모셔 공양해야 한다.

스승은 그 제사 음식을 직접 들거나 자신을 대신하여 다른 적격자들을 지정해 줄 수 있다. 만약 입문(디크샤)을 받은 자가 조상 제사 등에서 스승을 배제한 채 독자적으로 세속 의례를 행한다면—

—그의 모든 의례는 아무런 열매도 맺지 못하며 사마야 계율을 어긴 것이 된다. 또한 시단타 학파에서 찬디의 몫으로 바친 공양물(시바에게 바친 뒤 찬다·찬디에게 돌린 잔여물)은 취하지 말고 피해야 한다.

'샤키니'를 가리키는 말을 결코 함부로 입 밖에 내어 부르지 말아야 한다. 용모가 추하든, 나이가 많든, 수공예로 생계를 잇는 여인이든—

—천민 계급이든, 신체에 장애가 있든, 유녀이든, 자유분방하게 행동하는 여인이든 모든 여인들은 공경하고 예배해야 한다. 성스러운 《가마》에서도 그들을 정성껏 공양해야 한다고 다음과 같이 설해졌다.

"세속의 규범에 얽매이지 않고 무엇이든 가리지 않고 먹으며 선악의 분별을 초월하여 자유로이 거닐고 고기를 즐기며 욕망에 솔직한 여인들(요기니·유녀들)을 마치 여신처럼—

—공양해야 하니, 유녀들은 공경의 대상이며 그들의 집은 성지 프라야가와 같으므로 그곳에서 크라마 비밀 제사를 올릴지어다." 또한 여인들에게서 혐오감을 느끼게 할 만한 그 어떤 행동도 해서는 안 된다.

그러므로 (의례 외에 세속적 시선으로) 벌거벗은 여인이나 가슴을 드러낸 여인을 훔쳐보지 말아야 하며, 늙은 여인이나 이미 숨을 거둔 여인의 무드리카를 보고서도 결코 혐오감을 품지 말아야 한다.

그(무드리카·여신)에 대해 추하다거나 아름답다는 식의 세속적 품평을 하거나 요기니 회합의 비밀을 외부에 발설하지 말아야 한다. 그리고 세 갈래 길 등이 만나는 곳에서는 형상 없는 허공을 몸으로 삼는 신의 형상에 예배해야 한다.

일반 절기와 특별 절기 등 모든 성스러운 날에는 각별히 스승께 공양을 올리고 세속적 독송을 멈추어야 하며, 수행자들의 회합에서는 일체의 탐욕을 버려야 한다.

술 등의 영웅의 성물을 결코 혐오하거나 비방하지 말아야 하며, 오히려 언제나 그것에 경배하고 그것을 즐겨 향유하는 수행자들 또한 공경해야 한다.

다만 마음속으로 성물을 미워하지 않으면서(외부 미입문자의 근기에 맞춰) 교화하고 가르치기 위해 말하는 것은 허물이 되지 않으며, 언제나 이질적인 이원적 분별심을 뿌리 뽑기 위해 노력해야 한다.

스승과 경전과 여신들의 이름 및 만트라는 예배 의식 외의 자리에서 함부로 아무 데서나 발음하지 말아야 하며, 만약 부지중에 발음하여 호출하였다면 즉시 타르파나로 만족시켜 드려야 한다.

왜냐하면 세존(시바)께서 "호출되어 강림한 만트라에게 타르파나(헌공)를 올리지 않으면, 그 만트라가 수행자의 몸 절반(수명과 힘의 절반)을 앗아 간다"라고 말씀하셨기 때문이다.

성스러운 《우르미》 경전에서도 이렇게 설해졌다. "여신들과 영웅 수행자들의 비밀스러운 행위를 외부에 발설하지 말고 혐오하지도 말며, 빈손으로 그들에 대해 말하지 말라.

스승의 이름을 부를 때에는 손에 공양물을 들고 이름 앞에 반드시 길상어 '슈리'를 붙여 말해야 한다. 스승 등의 그림자를 밟거나 뛰어넘지 말며, 외도 학파의 논사들과 더불어—

—논쟁을 벌이면서 자기 비밀 경전의 뜻을 말하거나 암시하지도 말라." 또한 일상 예배보다 특별 절기 의례에서 더욱 성대한 특별 공양을 올려야 하며—

—그보다도 일 년 중 재물이 풍족한 때에 더욱 성대히 올리고, 그보다도 파비트리카 의례에서는 한층 더 성대히 공양해야 한다. 수행자는 몸에 만트라를 안치하지 않은 채 머물지 말아야 하며, 자신의 경전과 배치되는 타파의 경전을 섬기지 말아야 한다.

왜냐하면 아직 확고히 뿌리내리지 못한 영적 지혜는 다른 이질적인 사상을 수습함으로써 흔들릴 수 있기 때문이다. 또한 집안의 조리 기구와 무기·도구들은 신격 제사와 연결되어 있으므로—

—공경해야 할 대상이니, 그것들을 발로 차거나 건드리지 말고 위를 뛰어넘지도 말아야 한다. 스승의 권속이 집에 찾아오면 평소보다 각별한 대접을 베풀어야 한다.

입문한 도반들을 악의나 적개심을 품고 비방하지 말아야 한다. 다만 그들을 바른길로 깨우쳐 가르치기 위해 꾸짖는 것은 적개심에서 비롯된 것이 아니므로 허물이 되지 않는다.

비슈누파 등 하위 관점에 머무는 자들과 깊이 어울려 살지 말아야 하며, 그들과 한자리에서 식사하거나 같은 침상을 쓰는 등의 일을 통해 자신의 비밀 수행 방식을 노출하지 말아야 한다. 주석

타파와의 혼잡 금지·8대 집착의 타파·신체 성전론과 사마야 디크샤의 회향 관정

### 타파와의 혼잡 금지·8대 집착의 타파·신체 성전론과 사마야 디크샤의 회향 관정

성스러운 《마다바 쿨라》에서도 이렇게 설해졌다. "다른 교법에 머무는 자들과 베다의 가르침, 비슈누파의 가르침, 그리고 그들이 하는 말들을 언제나 멀리해야 한다.

쿨라에 속하지 않은 자들과 접촉하면 그 영적 가문에서 타락할 위험이 있으니, 한 그릇을 나누는 이 쿨라 전승에서는 그러므로 그들을 철저히 피해야 한다.

만약 부주의로 인해 그들과 친교를 맺었거나 모임에 동석했다면, 반드시 (속죄와 정화를 위해) 만다라 차크라에 공양을 올려야 한다." 또한 성스러운 《우르미》 경전에서도 이렇게 설해졌다. "다른 아가마 교법을 섬기는 자—

—다른 파의 스승에게 빠진 어리석은 자, 신에게 바쳐진 재물로 사리사욕을 채우며 살아가는 자, 그리고 여신(여인·샤크티)을 해치는 악한 자와는 결코 접촉하지 말아야 한다."

입문 의식 등에 임할 때 의심이나 분별심을 품은 채 성소 등에 가지 말아야 하며, 이미 설해진 가르침에 대한 확신을 느슨하게 만드는 원인이 되는 일은 결코 행하지 말아야 한다.

시바의 가르침 안에 들어온 도반들을 그들의 이전 세속 카스트로 바라보거나 언급하지 말며, 세속적 신분에 따라 대우하지도 말고 오직 모든 입문자를 시바와 둘이 아닌 존재로 보아 대해야 한다.

바른 지혜를 지닌 도반들과 함께 머물며 지혜의 빛을 더욱 밝히기 위해 힘써야 한다. 정화(입문)받지 않은 여인과 교합하지 말며, 그로부터 태어난 자식이나 수행의 결과가 무위로 돌아가게 하지 말아야 한다.

요기니 회합과 한밤중의 비밀 수행은 세속 사람들 몰래 행해야 하며 대중 앞에서 드러내지 말아야 한다. 또한 고기 등이 타는 냄새를 기꺼이 맡아야 하니, 이는 여신들께서 사랑하시는 향기이기 때문이다.

스승의 명령을 지키기 위해서라면 다른 모든 것도 버려야 하며 오직 만트라와 하나가 된 존재가 되어야 한다. 경전 연구, 예배, 염송, 선정, 진리 변별, 그리고 그것들을 돕는 보조 행위들을—

—제쳐 두고서 아무 열매도 없는 세속의 세 가지 행위(신체·언어·정신의 무익한 행위)를 행하지 말아야 한다. 만트라나 탄트라의 위력을 시험하느라 내기 논쟁을 벌이지 말며, 독을 먹지도 말아야 한다.

만약 부지중에 사마야 계율을 어겼을 때에는 스승께 (참회와 속죄법을) 여쭈어야 하며, 스승이 가까이에 계시지 않을 때에는 자신의 전승 계보에 속한 스승의 권속에게 묻고, 그마저 없을 때에는 다른 적격 스승에게 물어야 한다.

그리고 그 스승이 일러 준 참회법을 조금도 의심하지 말고 정성껏 실천해야 한다. 왜냐하면 경전 등의 완전한 깨달음과 마음이 완전히 하나가 된—

—스승은 곧 시바 자신이므로, 그의 입에서는 결코 거짓되거나 헛된 말이 나오지 않기 때문이다. 시바 신께 드리는 겸손한 경배는 오직 수행자 자신의 내면을 정화하기 위한 것이지만, 스승께 드리는 경배는—

—자신의 정화와 스승의 환희라는 두 가지 목적을 모두 이루는 것이니, 그 스승의 기쁨이야말로 제자에게 모든 성취의 열매를 가져다준다. 실로 오직 스승에게 전적으로 의지하여 성취를 구하는 자는 비록 예비 입문자인 사마이라 할지라도 완전한 깨달음을 누리게 된다.

그러므로 그 깨달음에 대한 지극한 존경심으로 스승을 가장 위대한 스승으로 알아야 한다. 따라서 스승으로부터 영적 지혜를 전해 받고서도 스승에게 외적인 거만함이나 거리감을 두는 자는—

—그 지혜에 진정으로 확신을 얻은 자가 아니며, 틀림없이 타락한 자일 뿐이다. 이처럼 마음속으로는 지혜에 안주하지 못한 채 말로만 경전을 들먹이며—

—겉으로만 신실한 척하면서 속으로 영적 지혜를 더럽히는 자를 결코 공경하지 말아야 한다. 그러한 자는 스승으로 삼아서도 안 되며, 설령 부주의로 스승으로 삼았더라도 즉시 버려야 한다.

비슈누파 등 하위 학파에 속한 스승들을 최상의 스승이라는 생각으로 바라보지 말아야 한다. 성스러운 《우르미》 경전에서도 참된 스승의 자질을 다음과 같이 규정하였다.

"목숨이 위태로운 순간일지라도 스승의 명령을 소홀히 하거나 의심하지 말라. 카울라 입문과 카울라 경전과 실재의 지혜를 환히 밝혀 주는 분—

—바로 그분이 진정한 스승이라 불리며, 다른 이들은 단지 스승이라는 이름만 걸친 자들일 뿐이다." 성스러운 《아난다》 경전에서도 그와 똑같이 스승의 정의가 설해졌다.

"그 누구로부터 입문과 만트라 경전과 실재의 지혜가 나오는가, 바로 그분이 참된 스승이다." 또한 수행자는 외적인 종파 표식을 드러내지 않은 채 머물러야 하며, 어디에서도 외적 표식을 과시하며 지니지 말아야 한다.

외적 표식을 지닌 고행자들과 수행 규범을 섞거나 회합을 함께하지 말아야 한다. 다만 그 표식 수행자들을 보호하고 존중해 주되, 그들의 기이한 외모를 보고 혐오감을 품지는 말아야 한다.

성스러운 《라트리쿨라》에서도 이렇게 설해졌다. "해탈은 세속적 의심과 거리낌을 완전히 버리는 데서 오며, 부정한 잠재 습기에 젖은 자에게는 해탈이라는 말조차 얻기 어렵다."

성스러운 《말리니비자요타라》에서 설해진 바와 같이, 만트라의 핵심 심장을 결코 글자로 적어 두지 말아야 한다. 즉 음소 표의 지분들로부터 암호처럼 만트라를 추출해야지, 직접 글자로 풀어서 기록하지 말아야 한다.

또한 편견에 빠져 비실재에 집착하지 말아야 한다. ① 카스트, ② 학식, ③ 가문, ④ 규범, ⑤ 육신, ⑥ 지역, ⑦ 재능·미덕, ⑧ 재물에서 비롯된—

—여덟 가지 집착을 《쿨라가흐바라》에서 제시되고 성스러운 《니시차라》 등에서 마땅히 버려야 할 것으로 지목된 여덟 악령처럼 즉시 내버려야 한다.

예컨대 "나는 브라흐만이다. 내가 어찌 베다 경전에서 설해진 것 이외의 다른 법을 실천할 수 있겠는가?"라고 생각하는 것, 이것이 바로 궁극의 실재를 가로막는 '카스트의 집착'이다.

나머지 일곱 가지 집착(학식·가문·규범·육신·지역·미덕·재물에 대한 아만) 또한 《쿨라가흐바라》의 방식에 따라 이와 같이 이해해야 한다. 본래 그것이 아닌 것을 자기 본성인 양 착각하게 만들어 주체를 속박하고 본래 면목을 가리는—

—그 집착을 여기서는 마치 사람을 홀리는 악령과 같다고 하여 '그라하'라고 부른 것이다. 순수 의식의 본성 안에는 카스트 따위의 그 어떤 분별적 관념도—

—본래 존재하지 않건만, 그 허망한 분별 관념이 비본래적인 모습으로 순수 의식의 참모습을 완전히 뒤덮어 가려 버린다. 분할될 수 없는 완전한 순수 의식 실재를—

—위축시키는 모든 분별 관념이 곧 집착이니, 수행자는 그것을 남김없이 버려야 한다. 성스러운 《아난다》 경전에서도 지고하신 주님께서 다음과 같이 말씀하셨다.

"주님(바마데바·바이라바)께서는 그 무엇에도 의존하지 않는 절대 자재한 분이시니, 그분께 나아가는 데 세속적 정결 따위는 원인이 되지 못한다. 비밀 제사에서 여신들의 기쁨은 피와 고기 등의 헌공을 통해 이루어지지 세속의 정결 규범으로 이루어지지 않는다.

경배와 성회 도포 끝에 나누는 광명의 성찬에서도 브라흐만과 천민이 평등하게 함께 행해야 한다. 성물은 아무런 오염이나 변질을 일으키지 않으며, 오히려 그에 대해 분별심을 품는 데서 지옥이 생겨난다.

모든 생명체 안에 있는 육신이 곧 온통 모든 신들로 이루어진 성전이라는 사실은 너무나 명백하다." 성스러운 스승이신 나쿨레샤 등께서도 이 진리를 훌륭하게 규명하셨다.

"자신의 신체야말로 진정한 사원이니 다른 외적 사원을 찾아 헤매지 말라. 오직 만트라 하나만을 유일한 성지로 기억하고 다른 외적 성지들은 버려라.

이 안락하고도 쉬운 규범을 깨달아 번거로운 외적 의례의 그물망을 버려라. 삼매란 흔들림 없는 내적 확신을 떠나 그 어떤 다른 수단으로도 얻어지지 않는다.

이를 깨달은 의궤의 통달자는 일체의 미혹을 버려야 한다. 만트라의 심장을 떠나서 그 어디에도 다른 궁극의 실재는 존재하지 않는다.

이를 깨달은 의궤의 통달자는 번잡한 만트라의 그물망조차 초월하여 버려야 한다." 신께 바친 공양물은 자신이 맛보고 그 나머지는 강물 속에 던져 넣어야 한다.

물속에 사는 수생 생물들은 이미 태초에 입문을 받은 존재들이므로 그들이 그 잔여 공양물을 먹더라도 아무런 허물이 되지 않는다. 첫째 반드시 지켜야 할 의무이기 때문에, 둘째 궁극의 실재와 합일하게 해 주기 때문에—

—그리고 셋째 참된 지혜를 얻는 수단이기 때문에 그것들을 '사마야'라고 부른다. 이와 같이 스승은 제자에게 사마야 계율들을 모두 들려주고 신께 온전히 공양을 올린 뒤—

—신격의 외적 형상을 용해시켜 고요한 자기 의식의 허공 속으로 돌려보내는 봉송을 행해야 한다. 만약 이 제자에게 곧바로 이어서 푸트라카 디크샤를 행하지 않을 경우라면—

—그때에는 아스트라 병을 동반한 시바 성수병의 성수로 그 제자에게 관정을 베풀고, 이어서 스승 자신에게도 관정해야 한다. 왜냐하면 물의 형상을 취하신 위대한 주님께서—

—만트라와 결합하여 만물을 풍요롭게 적셔 주시는 분이시므로 반드시 그 관정 의식을 행해야 하기 때문이다. 이상으로 예비 입문인 '사마야 디크샤'의 의궤를 그 의미에 있어서는 광범위하게, 문장 분량에 있어서는 간결하게 환히 밝혔다. 주석

제16장 완전 해탈 입문 개설: 삼중 삼지창 만다라의 트리카 3여신 배치와 만트라나디 합일

### 제16장 완전 해탈 입문 개설: 삼중 삼지창 만다라의 트리카 3여신 배치와 만트라나디 합일

이제 푸트라카 자격의 성취를 위하여 이곳(제16장)에서 시바께서 규정하신 의궤를 규명한다. 스승이 사마야에 머무는 자를 푸트라카의 지위나 구루(스승)의 지위, 혹은 사다카(성취 수행자)의 지위에 임명하고자 할 때,

그때 스승은 먼저 전날 밤 예비 정화 의식을 행한 뒤, 둘째 날에 종합적 외적 공양제에서, 그리고 그 밖의 다른 의례에서도 경전에 설해진 바대로 만다라를 그려야 한다.

《스리푸르바샤스트라》라는 이름의 성전에서는 (단일 삼지창과) 6, 8, 그 두 배인 16, 그리고 24라는 숫자로 이루어진 다섯 가지 차크라가 설해져 있다.

존귀한 《트리시로마타》에서는 32와 그 두 배인 64의 차크라가 설해졌으며, 《스리싯다요기슈바리마타》 등에서는 무수히 많은 차크라의 결합이 규명되어 있다.

그러므로 어떠한 방식으로든, 또 얼마나 많은 차크라의 수량으로 이루어진 공양제를 봉행하든 간에, 그 공양이 온전히 성립하도록 여기서는 세 자루의 삼지창을 그려야 한다.

이 세 자루의 삼지창 위에서 트리카의 세 여신은 중앙·좌측·우측의 구분에 따라 교대 순환하는 방식으로 남김없이 완전하게 공양받게 된다.

만다라의 구체적인 작도 방식은 뒤(제31장)에서 간략히 설할 것이다. 만다라를 그린 뒤에는 향수 적신 천으로만 그것을 닦아 정화해야 한다.

그렇게 정화를 마치고 목욕재계한 스승은 앞서(사마야 디크샤 등에서) 설한 것처럼 이곳 만다라 앞에서 외곽 권속 신들을 공양하고, 문의 방위들에서는 문지기 신들을 공양해야 한다.

만다라의 앞쪽(동쪽) 부분에서 그 북동방으로부터 시작하여 순서대로 남동방에 이르기까지, 가네샤부터 크셰트라팔라로 끝나는 일곱 신격들을 정성껏 공양해야 한다.

가나파티, 구루, 파라마구루, 파라메슈티구루, 푸르바싯다, 바기슈바리, 크셰트라파티 — 이 일곱 존재가 우리 스승들께서 전하신 스승 계보 의례에서 마땅히 공양해야 할 일곱 성중으로 일컬어진다.

그 뒤 스승들의 허락을 구한 다음, 꽃과 향 등으로 공양된 삼지창의 뿌리로부터 시작하여 아다라샤크티 등을 충분히 공양해야 한다.

흰 연꽃으로 끝나는 시바에 이르기까지 세 자루의 삼지창 위에 순서대로 공양하되, 먼저 가운데 삼지창의 중앙 창끝에는 파라 여신과 함께 사드바바 바이라바가 자리한다.

그리고 (가운데 삼지창의) 왼쪽 창끝에는 아파라 여신과 함께 나바트만 바이라바가 자리하며, 오른쪽 창끝에는 나머지(파라파라 여신과 라티셰카라 바이라바)가 자리한다. 이어 (수행자 기준) 오른쪽 삼지창에서는 중앙 창끝에 라티셰카라가 자리한다.

그는 파라파라 여신과 함께하며, 그 오른쪽 창끝에는 사드바바 바이라바와 파라 여신이 자리한다(그리고 왼쪽 창끝에는 아파라와 나바트만이 자리한다). 또한 왼쪽 삼지창에서는 중앙 창끝에 나바트만이 아파라 여신과 함께 자리한다.

그리고 다른 남은 창끝인 왼쪽 창끝에는 파라 여신과 함께 사드바바 바이라바가 자리한다(오른쪽 창끝에는 파라파라와 라티셰카라가 자리한다). 이와 같이 성스러운 파라 데비께서 모든 곳에 두루 계심이 확립되어 있으므로,

오직 그 파라 여신께서 주재하시는 것만으로도 공양제는 지극히 완전무결해진다. 그러므로 단 하나의 삼지창에서 공양제를 행할 때에도 그 파라 여신께서 주재하고 계신 것으로 관상해야 한다.

이는 《트리시카》에서 “외적 의궤를 모르는 자라도(파라 여신의 실재를 알면) 모든 의궤를 아는 자이다”라고 설한 바와 같다. 그런 다음 중앙과 우측과 좌측의 모든 창끝에서 두루,

수호신들과 그들의 무기에 이르기까지 모두 하나의 본질로서 공양해야 하며, 또한 모든 신격들의 최고 초월적 본성으로서 정성껏 공양해야 한다.

곧 질환과 결함이 없는 성스러운 마트리사드바바 바타라카를 공양해야 한다. 그 후에는 개별 향유 공양의 방식으로 비댜의 지분과 여덟 바이라바를,

그리고 한 쌍을 이루는 차크라의 여신들을 각자의 방위에서 공양하고, 바깥 외원에서는 무기를 지닌 세간의 수호신들을 향료와 꽃과 발효주 등으로,

재물을 아끼는 인색함을 버리고 지극한 신애로써 공양해야 한다. 그런 다음 본존 병, 아스트라 작은 병, 만다라, 호마의 불, 그리고 스승 자신이라는,

이 다섯 곳에 존재하는 신격들을 비이원적 관상을 통해 하나로 통합 인식해야 한다. 그러나 시바를 본질로 하는 그러한 비이원적 편만함을 즉각 체득하지 못하는 자들은,

‘만트라나디’의 수행법을 통해 비이원의 길로 들어선다. 즉 자신의 오른쪽 코(태양 맥관)로 빠져나와 만다라에 계신 신의 왼쪽 코(달 맥관)로,

들어간 뒤, 다시 다른 쪽(그 신의 오른쪽)으로 나와서 본존 병에 계신 신, 작은 병에 계신 신, 그리고 불 속에 계신 신에게로 이와 같은 순서(좌로 들어가 우로 나오는 방식)를 거쳐 마침내 자신의 왼쪽 코로 다시 들어올 때까지 순환시킨다.

근원적 의식의 합일의 힘으로 말미암아 생명기운의 실이 하나로 꿰어져 맞물릴 때, 이와 같이 단일성의 약동을 본질로 하는 편만한 합일 의식이 찬란히 빛나게 된다.

그런 뒤 비이원성으로 가득 적셔진 특별 공양을 올린다. 참으로 시바와의 비이원성이라는 감로수에 흠뻑 적셔진 것만이 지고한 것이기 때문이다.

그러므로 헌수·꽃·향료 등과 발효주, 그리고 공양 희생물에 대하여 ‘이 모든 것이 시바와 둘이 아니다’라고 보는 안목, 바로 그것이 진정한 정화이자 지고한 성화이다.

수행자는 편재하시는 주님 앞에 살아있는 생명체들과 그로부터 나온 신체 요소들, 조리된 것과 날것과 섞인 것, 혹은 움직이거나 움직이지 않는 그 어떤 것이라도 봉헌해야 한다.

(1) 스승의 눈길이 닿은 것, (2) 헌수가 뿌려진 것, (3) 만다라를 친견한 것, (4) 앞의 세 정화로 진동이 일어난 것, (5) 제단 곁에서 숨이 거두어진 것, (6) 원인의 포기로 시바와 합일된 것, (7) 생명의 불씨가 완전히 열반에 든 것, 그리고 (8) 영웅의 공양물 — 이렇게 희생물은 여덟 단계로 나뉘며 뒤로 갈수록 더욱 수승하다.

뒤로 갈수록 높은 단계의 공양물은 자격 없는 자들에게 결코 주어서는 안 된다. 시바께서 친히 수용하신 공양물은 아무나 마땅히 먹을 수 있는 것이 아니기 때문이다.

그러나 설령 아직 디크샤(입문)를 받지 못한 자라 할지라도, 시바의 의지와 경전의 규범에 의해 고무되어 지극한 신애로써 그 성찬을 먹는다면, 그는 훌륭히 정화되어 완전한 자격을 갖춘 사마이가 된다. 주석

8종 희생물의 정의, 심장 오자스 추출·헌공 요가와 탄트라 희생제의 비살생 교리

### 8종 희생물의 정의, 심장 오자스 추출·헌공 요가와 탄트라 희생제의 비살생 교리

첫째, ‘드리슈타’란 의식의 빛줄기로 타오르는 스승의 눈길을 그 위에 쏟음으로써 응시된 공양물이다. 둘째, ‘프로크시타’란 (응시 없이) 오직 아스트라 헌수 그릇의 물방울들로 적셔진 것이다.

셋째, ‘삼드라슈트리’란 완전하게 공양된 만다라 전체를 친견하도록 보여준 것이다. 넷째, ‘프랄라브다’란 앞서 말한 세 가지(응시·헌수·만다라 친견)로 정화된 것으로서, 그 희생물은 몸을 흔들거나,

단계가 높아짐에 따라(응시·헌수·만다라 친견의 순으로) 전율하거나, 눈물·체액을 흘리거나, 부동 상태로 굳거나, 모든 감각 작용이 녹아 몰입하게 된다. 다섯째, ‘우파타’란 공양 제단 가까이에서 바람처럼 날랜 칼날로 단번에 평온히 숨이 거두어진 것이다.

여섯째, ‘요지타’란 인과의 속박(브라흐마 등 하위 원인 신격들)을 순차적으로 여의는 절차를 통해 시바와 합일시킨 것이다. 일곱째, ‘니르바피타’란 호흡과 마음의 제어에 숙달된 스승이 자신의 생명기운과 마음을 그 희생물에 투입함으로써,

스승의 우측 통로(태양 맥관)의 불(프라나 불길)로써 그 희생물의 달(아파나)에 속한 칼라의 그물망을 녹여 윤회의 씨앗을 소멸시킨 것이다. 구체적으로 말하자면, 스승은 먼저 합일의 경지로써 지고한 본성에 의지해야 한다.

그 지고한 상태에서 불길의 화환을 내뿜는 불의 통로를 통해 빠져나와 희생물의 좌측 통로로 들어가서, 그 열기로써 희생물의 달빛 그물망을 녹여야 한다.

그런 뒤 그 희생물의 배꼽 차크라에서 생명기운의 빛줄기 무리들과 함께 안주하며, 지고한 주체가 되어 자신의 샤크티로써 그곳에 있는 희생물의 개별 생명을 자신의 생명으로 감싸야 한다.

이어 자신의 순수 의식이라는 태양으로 뜨겁게 달구어 그 속박의 분절들을 하나하나 남김없이 녹여야 한다. 그렇게 녹아내린 칼라의 그물망을 자신의 자아 안에서 하나가 되게 한 다음,

모든 타트바(원리)로 충만하여 충만한 자양을 베푸는 그 생명을, 강렬한 열정과 자비의 법열로써 업에 묶인 상태로부터 뿌리째 뽑아 올려야 한다.

그 후 뿌리째 뽑아 묶임을 풀어내는 요가를 통해 좌선회하며 돌아 올라가되, 뿌리 쿤달리니의 감로수로 자신의 생명기운 풀무주머니가 가득 찬 스승은,

좌선회의 순서로 심장 연꽃의 감로수 수술에 도달하고, 심장 연꽃의 중심 씨방에 올라섬으로써 거기서 녹아내린 생명 정기 요소를,

곧 순수한 달을 본질로 하며 약간 붉고 노란 빛을 띠는 그 정수를, 코끼리 코 끝처럼 구부러진 형상을 한 자신의 프라나 몸체 속에 거두어들여서,

(희생물의 우측 통로로) 빠져나와 즉시 스승 자신의 좌측 통로로 들어가야 한다. 그리하여 아파나라 불리는 달의 차크라인 자신의 심장 연꽃을 풍요롭게 적시면서,

그 심장 연꽃에 자리한 신격들의 윤원을 그 정수로써 흡족하게 공양해야 한다. 또한 바로 이 의궤에 따라 유미즙과 혈액 등 모든 신체 요소들도,

한꺼번에 모아서 혹은 하나씩 차례대로 거두어들여야 한다. 아니면 오직 불(프라나)·달(아파나)·태양(우다나)이 맞부딪쳐 합일하는 중심(심장 연꽃 한가운데)에 자리한,

빛의 형상을 띤 프라나샤크티라 불리는 순수 생명만을 거두어들여도 된다. 그렇게 거두어들인 생명을 명상 관상을 통해 자신의 여신 윤원과 일미가 되게 해야 한다.

바로 그것이 으뜸가는 헌공이니, 그것은 곧 향유 대상과 향유 주체가 완전히 한 몸이 되는 것이다. 불의 음소에 감싸인 만개한 음소와 삼각형 모음과 칼라 비음으로 이루어진 위대한 만트라,

이 위대한 응축 종자 만트라가 혈액 등 정수의 흐름을 흔들어 깨우고 끌어당기는 등의 작업에 사용된다. 이와 같이 내적 안주의 요가로써 반 가티카 동안의 과정에서,

백 번의 순환이 이루어지면 희생물의 완전한 열반 해탈이 성취된다. 한결같은 마음으로 얼마 동안 이 수행을 반복하여 익힌 뒤에는,

《친타마니》에서 설해진 바 그대로, 요가를 아는 수행자는 주저함이나 의심 없이 성취를 얻는다. 이는 실로 자신의 생명처럼 엄밀히 비밀에 부쳐야 한다.

눈에 보이지 않는 먼 곳에 있는 대상(또는 부재자 입문)에 대해서도 합일을 위한 의궤는 이와 동일하다. 한편, 여덟째로 공양의 장 안으로 직접 들여보내져 바로 그곳에서 숨이 거두어지고 정화·조리되어,

바로 그 자리에서 수행자들의 윤원에 의해 향유된 것, 그것을 일컬어 (여덟 번째 최상의) ‘비라파슈’라 부른다. 반면 사냥터나 시장 등 다른 곳에서 죽임을 당한 뒤 전체로서든 일부분으로서든,

신께 봉헌되는 것은 ‘외적 공양물’이라 여겨진다. (외적 공양물로부터 시작하여 비라파슈에 이르기까지 총 아홉 단계의 희생물은 그 공양의 과보로서 순서대로) (1) 왕권, (2) 재물·토지의 획득, (3) 그 획득물의 견고한 유지, (4) 시바에 대한 신애, (5) 그 신애의 체화,

(6) 시바의 지혜, (7) 만트라 세계에의 도달, (8) 그 권속이 됨, 그리고 (9) 그분과의 완전한 합일을 얻게 되니, 이는 외적 공양물로부터 영웅의 법을 지닌 비라파슈에 이르기까지 공양의 동등성에 따른 것이다.

꽃 등의 무정물조차도 시바께 공양됨으로써 그와 같은 이익을 나누어 받는다. 만유에 은총을 베푸는 본성을 지니신 신들의 주님께서는 단 하나의 방편으로써,

곧 이 공양제 하나만으로써 움직이는 생물이든 움직이지 않는 무생물이든 은총을 입히지 않는 것이 무엇이 있겠는가! 그러므로 아직 영웅의 경지에 이르지 못해 의구심 등에 얽매인 자나 세속적 연민에 흔들리는 스승이라도,

희생물을 봉헌하는 의례에 대하여 결코 살생이라는 생각을 품어서는 안 된다. 설령 당장 그 순간에는 희생물에게 고통스러운 일처럼 보일지라도, 이는 그 희생물에게 베푸는 위대한 은혜이기 때문이다.

질병을 도려내는 외과 처치나 쓴 약, 고행을 부과하는 것이 여기서의 적절한 비유이다. 성스러운 《므리튠자야 탄트라》에서도 설해졌듯이, 희생물의 속박이 끊어졌을 때,

세 가지 근원적 오염으로부터 벗어남으로 말미암아 다시는 윤회의 육신이 자라나지 않으며, 선업과 악업의 더미가 절단됨으로써 현재의 육신도 허물어져 떨어져 나가는 것이다.

그러므로 이것은 살생이라 불리지 않으며, 오히려 경이로운 형상을 지닌 입문 해탈 의식이라 불린다. 속박의 올가미가 뿌리 깊게 박힌 자가 생명과 분리되는 것, 참으로 그것만이 ‘살생’이다.

반면 신께 헌공하기 위해 행하는 이 의식은 그 희생물을 신과 합일시키는 것일 뿐이다. 따라서 신의 말씀(경전의 가르침)에 의지하여 수많은(아홉 부류의) 희생물들을 마땅히 봉헌해야 한다. 주석

7생 희생물의 비밀, 스승의 시바 합일 선언과 6처 비분리 관상

### 7생 희생물의 비밀, 스승의 시바 합일 선언과 6처 비분리 관상

한 번 신께 봉헌되어 정화된 뒤(성취의 미비 등으로 인해) 다시 육신을 얻고, 또다시 봉헌되기를 이와 같이 여섯 번 반복한 존재가 있다면, 그는 이곳에서 ‘여섯 생을 거친 최상의 희생물’이라 불린다.

마치 거듭된 제련의 과정을 거쳐 순수해진 황금과 같이 그 존재가 찬탄받으니, 그가 수행자에게 어떤 성취를 베풀지 못하겠으며, 또한 그 자신은 어찌 해탈하지 않겠는가!

또한 《아난다샤스트라》에서 설하기를, “만트라의 정화 의례를 받은 자가 서약 규율을 저버리거나 여신들을 모독하고, 법도에서 벗어나 함부로 만트라를 전수하거나,

디크샤와 만트라 등을 전수받고서도 자식 등에 대한 세속적 미망에 빠져 그것을 내버린 뒤, 다시 인간으로 태어나서도 또다시 그와 같은 허물을 되풀이한다면,

이와 같이 한 번의 생부터 일곱 번의 생에 이르기까지 거듭 태어나는 그는 두 발 가진 존재나 네 발 가진 짐승이라는 두 부류의 희생물로서, 여신들의 성찬 공양물이 되기 위해 태어난다.

그리고 그는 봉헌자에 의해 신께 바쳐져 그 통로를 통해 시바와 완전한 합일에 이른다”라고 하였다. 희생물들의 이처럼 기이하고 오묘한 업의 행로를 깊이 숙고하여,

여신들의 성찬으로 삼고자 의도한 그 희생물을 결코 제단 밖의 다른 세속적 용도로 돌려서는 안 되며, 또한 (외형상 결함이 있어) ‘이것은 공양에 적합하지 않다’고 여겨 이미 데려온 희생물을 내쫓아서도 안 된다.

다만 특별한 과보에 대한 염원이 있다면 (그 결함 있는 희생물을 내치지 말고) 완전한 상을 갖춘 특별한 희생물을 추가로 더 가져와 바쳐야 한다. 그리하여 제단에 데려온 그 모든 희생물들을 남김없이 신께 바쳐야 하니, 위대한 주님께서도 그렇게 설하셨다.

또한 희생물의 장막 기름과 비계 기름을 불 한가운데서 녹여 샤크티 윤원에 바쳐야 하니, 이것이 최상의 헌공으로 여겨진다.

심장·내장·머리·어깨살과 함께 간장을 주된 공양물로 삼아 봉헌해야 하며, 혹은 생식기·성문 주위 고리살·골수·갈비뼈 옆맥을 더욱 으뜸가는 부위로서 봉헌해야 한다.

그런 다음 스승은 불(호마 제단) 속에서 만트라 윤원에 헌공을 올리고, 그것을 주신께 봉헌한 뒤에 주님께 다음과 같이 아뢰어야 한다.

“오 지고한 주님이시여, 저는 당신의 직접적인 현현이나 꿈의 가르침 등으로, 혹은 만트라 염송이나 선대 스승의 입을 통하여 당신에 의해서만 스승으로 명받았습니다.

‘시바의 은총 에너지에 의해 인도된 제자들에게 그대는 마땅히 은총을 베풀어야 한다’고 하셨사오니, 이제 그러한 자격을 갖춘 이 제자들이 이곳에 이르렀습니다. 당신께서 이들에게 은총을 베풀어 주소서.

제가 곧 시바가 되도록 당신 자신의 빛줄기들로 저를 완전히 감싸 합일시켜 주소서.” 이렇게 간청한 뒤, “그리 될지어다”라는 시바의 응답 말씀을 기꺼이 찬탄하며 받아들여야 한다.

그 허락을 얻은 뒤 스승은 자신을 시바와 둘이 아니며 다섯 가지 우주적 권능을 행하는 주체로 관상해야 하고, 제자에게 은총을 베풀고자 하는 염원으로 만트라들을 자신의 도구로, 자신의 신체를 (파라파라 여신의) 신성한 형상으로 관상해야 한다.

그런 다음 (나바트만 만트라를 일곱 번 외운) 흰 터번을 머리에 두르고, 속박을 태워버리기 위해(오른손으로 왼손을) 그리고 순수한 원리를 발현시키기 위해(왼손으로 오른손을) 양손을 서로 번갈아 순서대로 공양해야 한다.

또한 지분·외곽 권속·좌대를 제외한 중심 내원의 근본 만트라와 5면 만트라들을 타오르는 빛의 형상으로서 그 ‘시바의 손’ 위에 정성껏 공양해야 한다.

그 뒤에 스승은, 마치 하나의 달이 여러 물그릇에 비친 달그림자처럼 역할과 조건에 따라 여섯 곳으로 나뉘어 나타나지만 실상에 있어서는 여섯 곳에서 전혀 나뉘지 않은 유일무이한 하나로서 자신을 관상해야 한다.

(첫째,) “만다라에 자리한 이 신은 바로 나 자신이며 모든 의례 행위의 목격자이니, 행위자성이 섞이지 않은 삼부의 순수한 관조자성이 나에 의해 만다라에 안치되었다.”

(둘째,) “나는 호마의 처소로서 불 속에 머물러 있으니, 그 불의 본성과 합일하여 타오르는 만트라들은 제자의 속박을 태워버리는 작업에 충분한 권능을 지닌다.”

“그 보편적인 신성한 빛의 본성 안으로 소환된 각 세계의 지배신들은 헌공으로 흡족해지고 명령을 전해 들어, 더 이상 이 개별 영혼에 대해 자신들의 구속적 지배권을 행사하지 않는다.”

(셋째·넷째,) “공양제가 끝날 때까지 나는 장애를 소멸시키기 위해 본존 병과 작은 병 속에 머물러 있으니, 이로써 그 보편적 현존이 개별 의례들의 특수한 결실을 풍성하게 키워낸다.”

(다섯째,) “또한 나는 제자의 신체 안에도 머물러 있으니, 이는 그의 속박을 느슨하게 풀어주기 위함이다. 참으로 주님께서는 오직 자신의 자유 의지로써 속박들을 흔들어 털어내듯 존재하시기 때문이다.”

(여섯째,) “그리고 나 자신의 신체 안에 직접 머무는 나는 은총의 행위들을 수행하는 직접적 행위자로서, 지혜와 행위의 절대적 자유를 지녔기에 디크샤 의례에 능숙하다.”

“마치 서로 다른 작용과 형태를 지닌 여섯 감각기관의 윤원을 하나로 통합 인식하는 내가(‘보는 내가 곧 듣는 나’이듯) 오직 하나이면서도 여섯으로 작용하는 것처럼, 나는 분명 불·만다라·병·제자·스승 등 여섯 형상으로 존재한다.”

이와 같이 깊이 관조한 뒤, 스승은 자신이 디크샤를 베풀고자 하는 바로 그 도정을 통합 인식하기 위하여, 제자를 제외한 나머지 다섯 곳(만다라·불·본존 병·작은 병·자신의 몸)에서 그 도정을 공양해야 한다.

그리고 통합적 관상의 힘이 무르익은 끝에는, 요약과 확장의 구분에 따라 나머지 다섯 도정들을 그 주된 도정 안에 내포시켜 채움으로써 흔들림 없이 지극히 숙달되게 해야 한다.

그 후에도 다시금 깊은 명상으로써 자신이 곧 시바라는 본성을 거듭 관조해야 한다. “나야말로 지고한 실재이며, 그 실재는 항아리처럼 특정 공간에 국한된 것이 결코 아니다.”

“그 궁극적 실재는 위대한 광명이므로 이 모든 우주가 내 안에 존재한다. 또한 이 우주는 거울 속의 외적 그림자처럼 외부의 다른 무언가에 의해 내 안에 투영된 것도 결코 아니다.”

“내가 바로 이 우주의 창조자이니, 이 우주는 다른 것에 의존하지 않으며 오직 나에 의해 주재되고 내 안에 안주한다.” 이와 같은 위대한 편만함의 자각에 의해 정화된 존재는,

나와 동등한 경지에 도달한 중생으로서 ‘해탈한 자’라 불린다. 가열과 마찰과 담금질 등의 연속적인 과정을 거쳐 불의 성질로, 주석

제자 신체에 대한 6중 도정 안치: 3중 수치 규격(84·96·108앙굴라)과 타트바·부바나 배치

### 제자 신체에 대한 6중 도정 안치: 3중 수치 규격(84·96·108앙굴라)과 타트바·부바나 배치

시뻘겋게 달구어진 쇠공이 불 그 자체가 되듯이, 스승도 이처럼 반복된 관상을 통해 완전한 시바의 본성에 이른다. 그런 다음 눈앞에 직접 앉아 있거나, 혹은 부재자 입문의 경우 눈앞에 있는 것처럼 형상을 관상한,

혹은 망자 입문의 경우 다르바 풀 등으로 형상을 만든 제자를 응시하고 꽃 등으로 공양한 뒤, 그 제자의 몸에 앞서 선택한 그 도정을 안치해야 한다.

스승이 주된 방편으로 삼아 디크샤를 행하고자 하는 바로 그 도정을 제자의 신체에 안치하고, 나머지 다섯 도정은 그 안에 내포되도록 관상해야 한다는 것이 확립된 규범이다.

정화 대상인 도정이 제자의 몸에 안치되면, 정화 대상과의 적합성에 맞추어 스승이나 제자가 원하는 정화 주체 만트라를 바로 그 도정 위에 포개어 안치해야 한다.

어떤 경우에는 정화 대상인 도정을 별도로 안치하지 않고 오직 정화 주체인 만트라를 안치하는 것만으로도, 정화 만트라의 불가사의한 위력에 의해 정화되어야 할 대상이 저절로 정화되기도 한다.

아파라, 파라파라, 파라의 세 가지 의궤 가운데 원하는 바를 그 합일의 목적에 따라 택하여 6중 도정의 안치를 수행해야 한다.

발끝에서 이마 끝까지 이르는 84앙굴라, 정수리 브라흐마란드라 끝까지 이르는 96앙굴라, 그리고 정수리 위 12앙굴라 허공까지 이르는 108앙굴라 — 이것이 세 가지 수치 규격의 의궤이다.

《스리푸르바샤스트라(말리니비자요타라 탄트라)》에서 밝혀진 바에 따라 이를 순서대로 설하겠다. 먼저 타트바 도정에 있어서 아파라(84앙굴라) 안치법은 다음과 같다. 발바닥에서 복사뼈 끝까지의 4앙굴라 구간에는,

대지 원리를 안치하고, 물부터 근원 물질까지의 23개 원리는 각각 2앙굴라씩 순서대로 안치하니, 이와 같이 배꼽 위 6앙굴라 지점까지 총 46앙굴라가 된다.

이어 푸루샤부터 칼라까지의 여섯 원리는 각각 3앙굴라씩 배정하니, 이와 같이 목구멍 아래 움푹 패인 곳까지 18앙굴라(합계 50+18=68앙굴라)가 된다.

마야부터 사다시바까지의 네 원리(마야·순수 비댜·이슈바라·사다시바)는 각각 4앙굴라씩(총 16앙굴라) 안치하니, 이로써 이마 부위까지 총 84앙굴라의 수치가 완성된다.

그 뒤 시바 원리는 흔들림 없는 순수한 빛의 본성으로서, 안팎으로 모든 원리들에 두루 편만해 있는 것으로 관상해야 한다.

만약 물부터 지성까지의 22개 원리를 각각 2.5앙굴라씩으로 잡고 근원 물질을 3앙굴라로 잡으면, (46앙굴라에서 58앙굴라가 되어) 12앙굴라가 더 늘어나므로 이(총 96앙굴라, 브라흐마란드라까지)는 파라파라 의궤가 된다.

만약 물부터 지성까지의 22개 원리를 각각 3앙굴라씩(66앙굴라)으로 잡고 미현현 근원 물질을 4앙굴라로 잡으면(총 70앙굴라), 24앙굴라가 더 늘어나므로 총 108앙굴라에 걸친 파라 의궤가 된다.

이처럼 108에서 12씩을 순차로 감함으로써 세 가지 척도가 명확히 드러나니, 《마야 탄트라》에서도 각기 원하는 과보에 따라 이와 같이 설해졌다.

9원리·5원리·4원리·3원리·1원리로 축약하여 타트바를 안치할 때에도, 그 안에 나머지 하위 원리들이 내포되어 있다고 관상함으로써 스승이 자신의 지혜로써 그에 상응하는 안치 수치들을 구성해야 한다.

5칼라와 4안다의 안치법 역시 바로 이(5원리·4원리 안치법)에 의해 정의된 셈이다. 또한 《트리시라스 탄트라》에서도 자신의 기저에 자리한 그대로 다음과 같이 설해졌다.

“고운 허리를 지닌 여신이여, 발에서 시작하여 아나하타·머리 끝 이마(나단타)에 이르기까지 신체에 자리한 기본 길이는 72에 10과 2를 더한 84앙굴라이다. 거기서 자기 기저(두개골 공간 브라흐마란드라)까지 12앙굴라가 솟아오르고(96앙굴라), 그로부터 신체 너머로 똑같이 12앙굴라가 더 솟아오른다(108앙굴라).”

(앞 구절과 연결되어: “고운 허리의 여신이여, 발에서 시작하여 아나하타[나단타] 지점까지가 신체 내의 척도이다.”) 비록 육신을 초월한 허공이라 할지라도, 관상의 힘에 의해 지고한 의식이 그곳에 안주하므로,

그 허공 구간 또한(영적 관상 속에서는) 신체의 일부가 된다. 따라서 브라흐마란드라 위로 12앙굴라 솟아오른 구간까지 신체에 포함된다는 점을 확정하기 위하여, 여기서(《트리시로바이라바》에서) 이 최상의 척도를 108앙굴라라고 설한 것이다.

이제 부바나의 안치법을 설한다. 발바닥에서 복사뼈 끝까지의 4앙굴라 대지 원리 구간에는 (칼라그니부터 비레슈바라까지) 16개의 세계가 각각 4분의 1앙굴라씩 자리한다. 그 위로는 라쿨리샤부터 시작하여 각각 1앙굴라의 범위로,

제39세계인 드비란다까지 23개 세계가 각각 1앙굴라씩(23앙굴라) 자리하며, 제40세계인 차갈란다는 3앙굴라를 차지한다. 그리고 (감각·행위기관 등의 16앙굴라를 합한 뒤) 프라크리티의 4앙굴라 구간에는 데바요니 8세계와 아슈타카(구야카 등) 8세계의 두 묶음(총 16세계)이 각각 4분의 1앙굴라씩 자리한다.

이와 같이 수대부터 근원 물질까지가 46앙굴라이며, 앞서 대지에 안치된 16개 세계를 포함하여 여기까지 총 56개 세계가 안치된다.

그 위(푸루샤·라가 구간의 첫 3앙굴라)에는 각각 반(0.5) 앙굴라씩의 범위로 (푸루샤에 속한) 6개 세계가 3앙굴라에 자리하고, 그 다음 2앙굴라에는 (프라찬다 등 라가에 속한) 4개 세계가 반 앙굴라씩 자리하며, 나머지 1앙굴라에는 (에카시바의) 1개 세계가 자리한다.

이로써 라가를 포함한 푸루샤의 세계들은 6앙굴라 구간에 총 11개가 안치된다. 이어 1앙굴라에는 크로데샤 세계가, 2앙굴라에는 찬다 세계가 자리하니, 이(3앙굴라 2세계)가 비댜 원리이다.

마찬가지로 칼라 원리에 속한 삼바르타 세계와 조티스 세계도 순서대로 1앙굴라와 2앙굴라(총 3앙굴라)에 자리하며, 니야티 원리에 속한 슈라 세계와 판찬타카 세계 또한 1앙굴라와 2앙굴라에 자리한다.

《스리푸르바샤스트라(말리니비자요타라 탄트라)》에서도 지고한 주님 삼부께서 이를 설하시기를, 비댜 등 세 원리(비댜·칼라·니야티)에서는 위쪽 세계와 아래쪽 세계의 순서에 따라 각각 2앙굴라와 1앙굴라로 나뉜다고 하셨다.

(5칸추카 안에서) 선후 순서의 고정성이 본질적이지 않기 때문에 경전에서는 니야티를 먼저 설하고 칼라를 뒤에 설하기도 했으며, 혹은 두 원리를 서로의 명칭으로 교차하여 지칭한 것으로 볼 수도 있다.

시간 원리의 3앙굴라 구간에는 에카비라·시케샤·스리칸타의 세 세계가 각각 1앙굴라씩 자리한다. 어떤 곳에서는 시간의 안치가 니야티보다 먼저 설해지기도 하는데,

이 또한 두 원리를 서로의 이름으로 교차 지칭하는 용례가 경전에서 발견되기 때문이다. 이와 같이 푸루샤부터 시작하는 여섯 원리가 18앙굴라 구간에 안치되었다.

그 위로는 마야 원리에 속한 8개 세계가 4앙굴라 구간에 각각 반(0.5) 앙굴라씩 안치된다. 주석

118 부바나 안치 완결, 파다·만트라·바르나·칼라 도정의 3중 척도 안치와 70종 정화 만트라 개시

### 118 부바나 안치 완결, 파다·만트라·바르나·칼라 도정의 3중 척도 안치와 70종 정화 만트라 개시

이와 같이 푸루샤로부터 마야에 이르는 22앙굴라 구간에 총 28개 세계(푸루샤~칼라 20 + 마야 8 = 28)가 안치된다. 이어 순수 비댜 원리의 4앙굴라 중 첫 2앙굴라에는 3개 세계(바마·바마데바·바바)가 각각 1앙굴라에서 3분의 1이 모자란 길이(3분의 2앙굴라씩)로 순서대로 자리하며,

나머지 2앙굴라에는 2개 세계(우그라·에카비라)가 각각 1앙굴라씩 자리하여 순수 비댜의 4앙굴라 구간에 5개 세계가 안치된다. 그 위 이슈바라 원리의 4앙굴라 구간에는 8개 세계가 각각 반(0.5) 앙굴라씩 순서대로 자리한다.

그 위 사다시바 원리의 4앙굴라 구간에서는 첫 2앙굴라에 3개 세계가(3분의 2앙굴라씩), 다음 2앙굴라에 2개 세계가(1앙굴라씩) 자리하여 사다시바의 5개 세계가 안치된다. 이로써 이 12앙굴라 구간에 총 18개 세계가 안치된다.

요약하면, 세계들의 군집은 순서대로 16개(지대), 56개, 28개, 18개로 나뉘며, 거기에 배당된 앙굴라의 수치는 순서대로 4, 46, 22, 12로서(합계 4+46+22+12=84앙굴라),

이와 같이 84앙굴라로 계측된 이 신체 안에 총 118개 세계가 안치되며, 그 나머지 영역에는 시바 원리가 두루 편만해 있다.

이상으로 아파라 의궤가 설해졌다. 파라파라 의궤에서는 (수대~프라크리티의) 46앙굴라 자리에 12앙굴라를 더한 58앙굴라를 배정하며, 파라 의궤에서는 거기에 24앙굴라를 더한 70앙굴라를 배정하는 것으로 알아야 한다.

이때 라쿨리샤부터 요가슈타카에 이르는 이 세계 군집(지대 포함 56세계)에 대하여, 나머지 두 의궤(파라파라와 파라)에서는 비례 계산에 따라 각 세계가 차지하는 앙굴라의 몫을 순서대로 늘려 잡아야 한다.

이제 아파라 등 세 가지 의궤(84·96·108앙굴라)에 따른 파다 도정의 안치법을 설한다. 앞서(제11장 등에서) 마트리카와 말리니의 10개 어구를 설했는데, 그것이 다른 도정에 종속되지 않고 독립적인 주된 도정으로서 안치될 때,

즉 오직 그 파다 도정만으로 디크샤를 행하고자 할 때에는 지금 설할 이 안치 구성을 따른다. 반면 타트바 등이 주된 도정이 되는 디크샤에서는 어구들의 열이,

그 해당 타트바 등의 구분에 따라 그 안에 종속되어 내포된다. 그러나 파다 도정 자체가 주된 역할을 하는 디크샤에서는, 타트바 등의 수치에 구애받지 않는 독자적인 어구들의 경로를 타트바처럼 순서대로 안치해야 한다.

즉 첫째 어구(1음절)는 4앙굴라에, 둘째·셋째 어구(각 4음절)는 각각 8앙굴라와 8앙굴라에, 넷째·다섯째 어구(각 5음절)는 각각 10앙굴라와 10앙굴라에,

여섯째 어구(5음절)는 10앙굴라에, 일곱째 어구(5음절)는 15앙굴라에, 그리고 여덟째 어구(2음절)와 아홉째 어구(3음절)는 각각 4앙굴라와 15앙굴라에(합계 4+8+8+10+10+10+15+4+15=84앙굴라) — 이처럼 대지 어구로부터 시작하여 마트리카와 말리니에 속한 아홉 어구를 안치해야 한다.

그리고 ‘시바’라 불리는 열 번째 어구(16모음 어구)는 모든 것에 두루 편만하는 것으로 결합해야 한다. 한편 첫 번째 대지 어구(4앙굴라)를 제외하고 그 위에 오는 다섯 어구(8+8+10+10+10=46앙굴라 구간)에 대하여,

12앙굴라와 또 12앙굴라(총 24앙굴라)를 순차로 더하여 배분하면 나머지 두 의궤(96앙굴라의 파라파라와 108앙굴라의 파라)가 성립한다. 만트라 도정을 안치하고 결합할 때에도 의궤는 바로 이와 동일하다.

왜냐하면 (파다 도정과 만트라 도정은) 오직 내포되는 편만 범위만 다를 뿐이라고 앞서(제11장 등에서) 이미 설했기 때문이다. 이제 세 가지 의궤(84·96·108앙굴라)에 따른 바르나 도정의 안치법을 설한다.

역순에 따라 첫 1음소는 발끝부터 4앙굴라에 안치하고, 그 다음 23개 음소는 각각 2앙굴라씩 순서대로(총 46앙굴라) 안치하며, 이어 6개 음소는 하나씩 각각 3앙굴라에(총 18앙굴라) 안치한다.

그리고 그 다음 4개 음소는 각각 4앙굴라씩(총 16앙굴라; 합계 4+46+18+16=84앙굴라) 안치하니, 이와 같이 역순으로 말리니와 마트리카의 자음 음소들(34자음)이 안치되며, 시바에 속하는 16모음은 전체에 두루 편만한 것으로 관상한다.

여기서도 첫 음소(4앙굴라)를 제외하고 그 다음 23개 음소 구간(46앙굴라)에 타트바 도정에서처럼 12앙굴라와 12앙굴라를 더하면 나머지 두 의궤(96앙굴라의 파라파라와 108앙굴라의 파라)가 성립한다.

그러므로 《스리푸르바샤스트라(말리니비자요타라 탄트라)》에서는 먼저 타트바 도정에서 세 가지 수치 의궤(84·96·108앙굴라)를 설한 뒤, 그것을 분리형(마트리카)과 비분리 혼융형(말리니)이라는 두 종류의 음소 체계에 똑같이 유추 적용한 것이다.

(경전에서 말씀하시기를,) “두 종류(마트리카·말리니)의 음소들이 지닌 여섯 가지 구분(각각 바르나·파다·만트라의 3상으로 나뉘어 총 6종)은 궁극적 의미에서 타트바 도정의 규범에 따라 알아야 한다”라고 하였다.

이처럼 직접 교시와 유추 적용을 통해 설해진 바가, 우리의 심장의 주님이신 그 경전(《말리니비자요타라》)에서 파다(어구)·만트라·칼라 등에도 다시금 유추 적용되었다.

즉 파다·만트라·칼라·4안다 등에 대해서도 앞선 경전 게송에 따라 타트바와 바르나에서 설한 방식 그대로 세 가지 의궤를 구성해야 한다.

파다와 만트라에 대해서는 이미 설했으므로, 이제 5칼라에서의 안치를 규명한다. 4앙굴라(니브리티), 46앙굴라, 22앙굴라(비댜), 그리고 12앙굴라(샨티)에,

니브리티 등 네 칼라가 순서대로 자리하며(합계 4+46+22+12=84앙굴라), 다섯 번째 샨탸티타 칼라는 전체에 두루 편만한 것으로 안치된다. 그리고 두 번째 칼라(프라티슈타, 46앙굴라 구간)에 12앙굴라와 12앙굴라를,

순서대로 더하면 파라파라(96앙굴라, 프라티슈타 58앙굴라)와 파라(108앙굴라, 프라티슈타 70앙굴라)라는 두 의궤가 성립한다. 여기서(16.146의) ‘칼라 등’의 ‘등’이라는 말에는 4우주란의 의궤가 포함된다.

그러므로 그 4우주란에 대해서도 네 칼라와 똑같이 세 가지 의궤(84·96·108앙굴라)를 적용해야 한다. 이와 같이 정화되어야 할 제자의 신체에 여섯 가지 도정을 먼저,

그중 어느 하나를 주된 도정으로 삼아 안치한 뒤, 정화 주체로 인정된 만트라를 그 위에 안치해야 한다. 이제 정화 주체인 만트라들(총 70종)을 열거하건대, 첫째로 도정 자체를 좌대로 삼는 만트라 무리가 1종의 정화 주체이다(누적 1).

또한 샤브다라시와 말리니가 각각 통합형과 개별 분리형의 둘로 나뉘어 4종이 된다(누적 5). 나아가 트리카의 세 여신이 각각 단독 영웅으로 작용하는 3종과 배우자 남신(바이라바)과 한 쌍으로 결합하는 3종을 합한 6종이 격동·비격동으로 나뉘어 12종이 된다(누적 17).

또한 다섯 얼굴과 결합된 형태 역시 샤크티(세 여신)와 샤크티 소유자(세 바이라바)의 구분으로 6종이 되고, 다시 단독과 쌍의 구분으로 두 배가 되어 이와 같이 12종이 된다(누적 29).

여섯 지분 만트라는 유상과 무상의 구분으로 둘이 되고, 다시 5면 만트라처럼 앞의 12종과 곱해져 24종으로 나뉜다(누적 53).

여기에 아고라와 아고리로 시작하는 두 묶음의 8만트라군과 그 둘의 야말라에서 나타나는 세 번째 묶음까지 3종이 더해진다(누적 56). 그리고 마트리사드바바 만트라는 단독 순수형으로도, 네 차크라에 거하는 형태로도 나타나는데, 주석

70종 정화 만트라와 30종 정화 도정의 결합, 향유·해탈 지향의 세분과 597,800가지 디크샤 총수 산출

### 70종 정화 만트라와 30종 정화 도정의 결합, 향유·해탈 지향의 세분과 597,800가지 디크샤 총수 산출

그 네 차크라가 1개씩, 2개 조합, 3개 조합, 4개 전체 조합으로 나뉘어 13가지 구분을 이루고, 차크라를 여읜 단독 영웅 형태까지 합하여 이 마트리사드바바 만트라는 총 14종으로 존재한다(이로써 56+14=70종이 된다).

즉 무명·수렴·유지·창조라는 네 종류의 차크라가 각자의 고유한 여신들로 이루어져 그 마트리사드바바 만트라에 의해 충만히 확장된 것이다.

이와 같이 정화 주체인 만트라들의 군집은 총 70종으로 전해진다. 이는 트리카 경전들과 성스러운 《사라샤스트라》에서도 다음과 같이 설해져 있다.

“지혜로운 스승은 이곳에서 아고라 등의 8만트라군으로 정화하거나, 혹은 단음절 만트라들로, 혹은 마트리카의 순서로 정화해야 한다.

오 위대한 여신이여, 혹은 바이라비의 심장 만트라나 케차리의 심장 만트라, 혹은 바이라바 만트라(나바트만 등)로, 아니면 5면과 5지분 만트라들로 정화해야 한다.

참으로 이 탄트라에서 수행자가 어느 만트라를 통해 영적 탄생과 성취를 이루었든(또는 어떤 만트라를 선호하든), 만트라 수행자는 바로 그 만트라로써 디크샤를 베풀어야 한다. 이것이 지고한 주님의 명령이다.”

이상과 같이 정화 주체의 구분에 의해 70가지 종류가 설해졌다. 만약 정화 대상인 도정의 안치 없이 오직 이 정화 만트라들만으로 디크샤가 행해질 때에는,

그때의 디크샤는 ‘탄생 등의 절차가 생략된’ 70가지 디크샤로 알아야 한다. 이제 정화 대상의 구분을 말해야 하니, 그것 또한 간략히 설하겠다.

타트바 도정은 1원리·3원리·5원리·36원리의 구분에 의해 4종이 되고, 나머지 다섯 도정(바르나·만트라·파다·칼라·부바나)이 각각 1종씩 5종이며, 여기에 4우주란 도정 1종이 더해진다.

이와 같이 정화 대상은 10종(4+5+1=10)이며, 그것이 세 가지 수치 의궤에 의해 30종이 된다. 이제 정화 대상(30종)과 정화 주체(70종)를 곱하면 2,100종이 된다.

여기서도 정화 대상인 도정을 안치하되 ‘탄생·권능 부여·향유 소각’ 등의 세부 절차를 생략한 형태가 2,100종이고,

탄생 등의 절차를 완전히 갖춘 형태 또한 그만큼(2,100종)이므로 합하여 4,200종이 되며, 여기에 (정화 대상 안치 없는) 단독 70종을 더하면 4,270종이 된다. 그리고 이것이 다시 외적 물질 공양과 순수 내적 지혜의 구분에 의해,

두 배가 되므로 총 8,540종이 된다. 이 디크샤는 다시 세속·초세속적 향유와 궁극적 해탈이라는 지향 목적에 따라 크게 두 갈래로 나뉜다.

그중 향유를 위한 디크샤는 오직 불선업만을 정화하는 경우(1종)와 선업까지 정화·조정하는 경우의 둘로 나뉘는데, 선업의 정화는 과거·현재·미래의 삼세 구분에 따라,

단수 조합(3종)·복수 2중 조합(3종)·삼세 전체 조합(1종)의 7가지로 나뉘므로, 불선업 단독 정화(1종)와 합하여 향유의 정화는 총 8가지가 된다. 또한 그것도 스승 단독의 의도(부재자·망자 등)인가 스승과 제자 양자의 일치된 의도(현장 입문)인가에 따라 두 배로 나뉜다.

왜냐하면 대면 현장 입문에서는 스승과 제자 두 사람의 의도가 하나로 일치할 때에야 그러한 디크샤의 과보가 온전히 성취되며, 만약 두 사람의 의도가 어긋나면 결실이 손상되기 때문이다.

반면 부재자 입문이나 망자 입문 등에서는 오직 스승 혼자서만 의도적 관상을 지니며, 스승은 자신의 의례 행위와 지혜의 위력으로써 그 제자를 원하는 경지로 인도한다.

업의 정화에 있어서 외적 의례 행위와 지혜 자체는 동일하더라도, 내적 의도와 관상은 경우마다 달라지니, 왜냐하면 의례 행위란 바로 그 내적 의도를 본질적 생명으로 삼기 때문이다.

성스러운 《스바찬다 탄트라》에서도 외적 행위 등이 동일하더라도 제자들과 스승의 내적 잠재의식·지향의 차이에 따라 과보가 달라진다고 설해졌다.

이처럼 향유는 정화 주체 만트라, 정화 대상 도정, 그리고 그러한 내적 의도에 따라 무수한 다양성을 지니니, 왜냐하면 차별 세계란 다양성을 생명으로 삼기 때문이다.

예를 들어 5면 만트라들에 의해 도정이 정화되고 바로 그 만트라들에 의해 특정 원리에서 향유를 누리도록 결합된 자는, 그 만트라들의 힘을 갖추어 그 원리의 향유자가 된다.

또한 여기서 선업들이 남아 있을 때의 향유의 다양성도 그러하며, 선업의 일부가 정화·제거되었을 때에는 또 다른 방식의 다양성이 나타난다.

그리고 그 향유는 (1) 즉각적인 육신 이탈을 통해 얻어지거나, 현생의 육신을 지닌 채로 (2) 입문 직후 즉시 얻어지거나, (3) 추후 만트라 수행의 반복을 통해 얻어지거나, 혹은 (4) 육신이 다한 사후에 얻어지니, 이렇게 네 가지 시기로 나뉜다.

이 4가지 시기가 앞서 말한 8가지 업 정화 구분과 결합하여 향유는 총 32종으로 일컬어진다. 한편 해탈은 본질상 하나일지라도, ‘사마야’라 불리는 씨앗의 유무에 따라,

곧 어린아이나 우둔한 자, 죽음이 임박한 것으로 알려진 자, 규율을 지킬 능력이 없는 노인을 대상으로 삼아 서약 의무를 면제해 주는가(니르비자), 아니면 규율을 지킬 능력이 있는 자를 대상으로 서약 의무를 부과하는가(사비자) 하는 정화·비정화의 구분에 의해 두 가지로 나뉜다.

여기에 즉각적 육신 이탈 해탈이 더해져 해탈 디크샤는 세 가지가 된다. 그 즉각적 육신 이탈 디크샤는 스승이나 제자의 임종이 임박했을 때에만 행해야 한다는 것이 성스러운 《가흐바라 탄트라》에 설해진 대자재천의 명령이다.

(경전에서 말씀하시기를,) “제자가 늙음에 사로잡히고 중병에 시달리는 것을 보거든, 스승은 그의 생명을 육신에서 이탈시켜 그를 지고한 실재에 합일시켜야 한다”라고 하였다.

이 35가지 구분은 앞서 말한 바대로 스승 단독의 의도인가 스승과 제자 양자의 의도인가 하는 두 가지 구분을 곱함으로써 총 70가지로 일컬어진다.

스승은 자신의 잘 연마된 지혜를 완성하기 위해, 앞서 설한 디크샤의 구분들(8,540종)에 지금 말한 이 구분들(70종)을 곱하여 전체 총수를 산출해 말해야 한다.

즉 앞서 설한 8,540에 70을 곱하여 디크샤의 전체 세부 종류들을 스스로 계산해 내야 한다.

그리하면 여기 《말리니비자요타라 탄트라》 체계에서의 디크샤 종류는 총 597,800가지가 된다. 주석

해탈 디크샤에서도 광범위한 의례를 행해야 하는 이유(아비나바굽타의 정설)와 파라파라 19어구 타트바 안치

### 해탈 디크샤에서도 광범위한 의례를 행해야 하는 이유(아비나바굽타의 정설)와 파라파라 19어구 타트바 안치

다시 총괄하면, 정화 주체인 만트라 군집이 70종이고, 1원리 등 4종 타트바와 4우주란을 포함한 6중 도정 형태의 정화 대상이 30종이며, 수행 절차가 4가지로 나뉜다.

즉 그 수행 절차는 외적 물질과 내적 지혜로 이루어지고 각각 탄생 등의 절차가 생략된 것과 갖춘 것으로 나뉘며, 이것이 다시 향유와 해탈의 지향에 의해 35가지(향유 32 + 해탈 3)로 나뉜다.

왜냐하면 선업의 정화·비정화와 성취 시기의 구분으로 향유가 32종이고 해탈이 3종이어서 합이 35종이며, 이것이 (스승 단독과 사제 공동의 의도로) 두 배가 되어 목적 지향의 구분이 70종이 되기 때문이다.

이처럼 정화 주체와 정화 대상의 구분 및 수행 절차의 구분에 의해 이 디크샤는 무수히 나뉘며, 정화 대상 도정의 안치가 없는 순수 디크샤는 기본이 70종이다.

나아가 만트라들의 유상·무상·지분 구족·지분 결여 등의 세부 구분들을 모두 합산하고, 정화 대상인 타트바 등에 대해서도 앞서(제10장 등에서) 설한 15원리·9원리·7원리 등의 세분법을 모두 헤아린다면,

그 구분들을 일일이 다 헤아리는 것은 불가능하기에 지금까지는 오직 단일 비혼합 구분들만을 말한 것이다. 반면 여러 요소를 교차 결합한 혼합 구분들은 그 수를 더욱 헤아릴 수 없이 불어나게 한다.

왜냐하면 정화 주체(만트라)나 정화 대상(도정) 등을 2개·3개씩 묶어 쓰는 무수한 조합이 존재하기 때문이다. 그중 향유를 성취하고자 할 때에는, 지혜로운 스승은 무엇이든 더 많은 절차와 요소를 갖춘 방식을 택해야 한다.

원인(수행 요소)이 풍성할수록 결과(향유의 과보)가 더욱 풍성해진다는 것이 어찌 놀라운 일이겠는가! 그러나 해탈에는 등급의 차이가 없으므로, 해탈에 대한 확고한 잠재의식과 확신을 지닌 자에게는,

간략한 의례 행위에 의지하거나 혹은 오직 지혜만에 의지해도 충분하다고들 한다. 그러나 스승 아비나바굽타는 다시금 분명히 말하건대, 재물과 장소와 시간 등의 여건이 허락한다면,

해탈을 위한 디크샤에서도 마땅히 광범위한 의례 행위와 지혜의 총체를 두루 갖추어 실행해야 한다! 왜냐하면 마음 의식의 작용이 다양하여 흔들리기 쉬울지라도, 단계적인 절차를 따라 차근차근 관상을 이어갈 때,

그 각각의 단계와 대상마다 시바의 본성에 대한 확고한 체득이 반드시 자리 잡게 되기 때문이다. “이 원리는 이러한 본성을 지니며, 이 원리의 속박으로부터 내가 이제 제자를 건져 올렸다.”

이와 같이 단계적인 자각이 깊어지면 미혹한 자조차도 시바의 본성을 체득하게 되며, 또한 그처럼 단계적으로 시바의 은총을 베푸는 장엄하고 거룩한 스승의 모습을 직접 목도하면서,

제자 역시 스승을 시바와 둘이 아닌 분으로 보는 안목과 신애의 힘으로 말미암아 시바의 경지에 도달하게 된다. 비록 경전(《니샤타나》 등)에서 주님께서는 분별심에 머무는 자라도 오직 디크샤의 힘만으로 육신이 다할 때 해탈한다고,

설하셨을지라도, 여전히 살아생전 확고한 영적 확신을 심어주는 것이 마땅하다. 어떤 이들은 “의례 행위의 많고 적음에 따라 해탈 안에서도 살로카·사미퍄·사루퍄·사유쟈 같은 단계 차이가 있다”고 주장하지만,

그것은 타당하지 않다. 왜냐하면 그러한 단계 차이는 사실 다채로운 상위 향유라고 불려야 할 것이기 때문이다. 오히려 해탈을 구하는 자에게 의례를 풍부하게 행해야 하는 진정한 이유는, 잔여 업으로 유지되는 남은 생애 동안 서약 위반 등의,

장애의 그물망이 덮치지 않도록 확고한 중심을 잡아주기 때문이다. 왜냐하면 사비자 디크샤로 정화된 사람이 서약 위반 등을 범했을 때에는,

그에 따른 과보(고통스러운 업보)를 다 겪은 뒤에야 해탈하며, 니르비자 디크샤에서는 그렇지 않다고 어떤 이들은 생각하는데, 그 견해 또한 타당하니 경전에서도 다음과 같이 설해져 있기 때문이다.

“오 여신이여, 사마야(서약 규율)를 어김으로 말미암아 백 년 동안 식인 아귀의 몸을 받게 된다.”

그러므로 스승과 제자의 마음속에 시바의 본성에 대한 흔들림 없는 확신을 부여할 수 있는, 단계적인 타트바 구제 등의 광범위하고 상세한 의례 행위는 해탈을 위한 디크샤에서도 지극히 합당하다.

다만 늘 끊임없는 관상을 통해 지혜가 완전히 체화된 스승이라면, 그는 제자의 해탈을 위하여 자신의 자유로운 의지대로 어떤 간략한 방편을 실행해도 무방하다.

(방론을 마치고 본론으로 돌아와) 이와 같이 제자의 신체에 원하는 정화 대상 도정을 안치한 뒤, 정화 주체인 만트라를 타트바 등의 순서에 따라 그 위에 포개어 안치해야 한다.

두 마트리카(샤브다라시와 말리니)에서 타트바의 배열에 따른 음소들의 순서는 앞서(제3장·제15장 등에서) 설했으니, 각 해당 타트바의 완전한 정화를 위해 그것을 그대로 안치해야 한다.

비록 음소 도정이 정화 대상으로도 설해졌으나, 정화 대상인 음소는 속박을 본질로 하는 마야의 산물인 반면, 정화 주체인 음소는 그와 다른 것으로서 시바를 본질로 하고 지고한 언어로 이루어진 것이다.

사됴조티스께서도 《스바얌부바 수트라 주해》에서 그 점을 설하시기를, “진실로 그러하다! 하나의 언어는 속박을 본질로 하고, 다른 하나의 언어는 시바를 본질로 한다”라고 하였다.

그러므로 동일한 음소가(마야적 측면과 시바적 측면에 따라) 정화 주체와 정화 대상이 되는 것은 지극히 타당하다. 《스리푸르바샤스트라(말리니비자요타라 3.28)》에서도 “그 음소들(속박의 음소들)이 그 음소들(시바의 광명 음소들)에 의해 포옹될 때 모든 소원을 성취케 한다”라고 설해졌다.

사됴자타 등 다섯 얼굴 만트라와 심장 등 다섯 지분 만트라를 (샤크티와 샤크티 소유자의 여섯 위상에 걸쳐) 여섯 번 반복 안치함으로써, 대지 원리부터 시작하여 36원리에 대한 36중 안치를 행해야 한다.

이어 파라파라 여신 비댜를 수렴의 역순으로 36원리에 안치할 때에는, 대지 원리에 마지막 3개 어구가 자리하고, 그 위 물부터 아항카라까지의 21원리(5와 8의 결합들)에는,

5개 어구가 자리하며, 지성·근원 물질·푸루샤와 라가라는 세 단위에는 3개 어구가 자리한다. 그리고 불순 비댜와 시간의 두 원리에는 1개 어구가, 니야티에는 1개 어구가 자리하며,

칼라와 마야의 두 원리에는 1개 어구가 자리한다고 순서대로 설해졌다. 그리고 순수 비댜·이슈바라·사다시바·샤크티·시바의 상위 다섯 원리에는 첫 5개 어구가 자리한다.

이것이 바로 19개 어구로 이루어진 파라파라 여신의 만트라이다. 그 각 어구의 음절 수는 (역순으로) 1.5, 1, 1, 1.5, 2, 2, 1, 2, 그리고 2,

3, 2, 4, 1, 4, 1, 5, 1, 3, 1이니 — 이것이 여신의 19개 어구에 담긴 음절들의 수(총 38음절)이다. 주석

아파라·파라 만트라의 타트바 안치, 정화 만트라 단독 안치와 업의 동시 향유·소진 원리

### 아파라·파라 만트라의 타트바 안치, 정화 만트라 단독 안치와 업의 동시 향유·소진 원리

이처럼 두 개의 무모음 자음이 더해진 38음절로 자기 음소 수가 헤아려지는 파라파라 여신의 안치에 이어, 이제 아파라 여신의 안치 의궤를 설한다. 대지부터 근원 물질까지는 1.5음절이 자리하고, 푸루샤부터 마야까지는 1음절이 자리하며,

순수 비댜부터 샤크티까지는 나머지 1음절(마야 종자)이 자리하니, 이것이 아파라 여신의 안치에서 설해진 의궤이다. 이어 파라 여신의 안치에서는 대지부터 마야까지의 세 우주란에 자음이 자리하고, 그 위 샤크티까지의 네 번째 우주란에 모음이 자리하며,

일체를 초월한 비분절의 시바 원리에는 지고한 음소가 자리한다고 지고한 분(시바)께서 설하셨다. 한편 아고리와 아고라로 시작하는 두 묶음의 8만트라군은 바로 파라파라 여신 만트라의 어구들에서 나온 것이므로,

그 파라파라 어구들의 타트바 배당 순서에 따라 이 두 8만트라군을 해당 타트바들에 안치해야 한다. 또한 모든 응축 종자 만트라들은 그 내부 음소들의 수적 구분에 따라,

대지부터 미현현 근원 물질까지는 모음에 안치하고, 나머지 상위 원리들(푸루샤 등)은 나머지 자음들에 결합해야 한다. 그리고 단음절 종자 만트라들은 모든 타트바 전체에 두루 편만한 것으로 안치해야 한다.

다른 스승들은 응축 만트라들 또한 단음절 종자 만트라처럼 각 원리 전체에 편만한 방식으로 안치해야 한다고 보았다. 한편, 정화 대상 도정은 실재의 본성상 이미 제자의 몸에 내재해 있으므로, 설령 정화 대상의 안치를 별도로 행하지 않더라도,

오직 정화 주체 만트라를 안치하는 것만으로도 모든 정화 대상이 완전히 정화된다. 성스러운 《므리튠자야 탄트라》 등에서도 지고한 주님께서 이를 설하시기를,

“이제 만트라를 안치하는 것만으로도 요소들의 정화가 이루어진다”라고 하셨다. 비록 그 말씀이 (예비 의례의) 신체 정화를 위해 설해진 것이라 할지라도, 실상에 있어서는 지금의 디크샤 도정 정화와 원리가 완전히 동일하다.

다른 장에서 설해진 것이라도 또 다른 문맥에서 이치에 부합한다면, 예시적 지표로서든 직접적 규정으로서든 어찌 다른 곳에서 채택되지 않겠는가!

정화 대상 도정의 안치 없이 오직 정화 주체 만트라만을 단독으로 안치할 때에는, 앞서 공양 의궤에서 설했던 말리니·마트리카 및 지분들의 안치법 바로 그것을 그대로 따른다.

또한 정화 대상 없이 파라파라 여신 만트라(19어구)만을 단독 안치할 때에는 (역순으로) 첫 3개 어구가 각각 2앙굴라씩(총 6앙굴라), 그 다음 4개 어구가 각각 8앙굴라씩(총 32앙굴라) 자리하며, 이어 (11개 어구가 순서대로) 10, 1, 1, 6, 12, 5, 5, 2, 2, 1, 1앙굴라의 수치로(총 6+32+46=84앙굴라),

앙굴라 척도 위에 여신의 18개 어구가 안치되고, 나머지 1개 어구는 전체에 두루 편만한 위력으로서 안치된다. 이것이 정화 만트라 단독 안치에서의 아파라 척도이다.

여기서 네 번째 어구부터 시작하는 6개 어구 구간에 12앙굴라와 또 12앙굴라(어구당 2앙굴라씩 두 번)를 더하면 파라파라(96앙굴라)와 파라(108앙굴라)라는 두 척도가 성립하며, 타트바 도정 위에 포개어 안치할 때에는 앞서(16.213~217에서) 설한 바와 같다.

마하데바(시바)께서는(《말리니비자요타라》 제4장에서) 타트바의 순서에 따른 파라파라 어구 안치법을 이미 설하셨음에도 불구하고, 정화 만트라만을 단독으로 안치하는 경우를 염두에 두셨기 때문에(제6장에서) 그와 다른 방식의 안치법을 다시 설하신 것이다.

즉(제4장에서는) “비분절의 시바 원리에는 1음절 어구가 자리하고 … 대지 원리에는 3개 어구가 자리한다”라는 등의 말씀으로써 타트바 순서에 따른 종속적 안치법이 설해졌고,

다시 《말리니비자요타라 탄트라》 제6장에서 주님께서는 “자음군과 비댜의 구분에 의해 어구들은 두 종류이다”라고 말씀하신 뒤, 앞과는 다른 방식의 독자적 안치법을 다음과 같이 설하셨다.

“거기서 처음 3개 어구는 각각 2앙굴라씩(총 6앙굴라)으로 알아야 하고, 그 다음 4개 어구는 각각 8앙굴라씩(총 32앙굴라)이며, 그 다음 1개 어구는 10앙굴라이다.

그 다음 다른 2개 어구는 합하여 2앙굴라(각 1앙굴라씩)이고, 그 다음 1개 어구는 6앙굴라, 또 다른 1개 어구는 12앙굴라이며, 그 다음 2개 어구는 각각 따로 5앙굴라씩(총 10앙굴라)이다.

이어 2개 어구는 합하여 4앙굴라이고, 또 다른 2개 어구는 합하여 2앙굴라이다(그리하여 18어구가 84앙굴라를 이루고 첫 어구는 전체에 편만한다).” 이와 같이 파라파라 여신의 독립적 안치법이 설해졌다.

한편 나머지 두 비댜(파라 여신과 아파라 여신의 만트라)는(단독 안치 시) 제자의 신체 전체에 두루 편만한 방식으로만 결합해야 한다는 점을 보여주기 위하여, 주님께서는 이 두 여신에 대해 별도의 앙굴라 분할 안치법을 규명하지 않으셨다.

이와 같이 정화 주체 만트라를 안치했을 때, 그 만트라의 광명 빛줄기와의 결합으로 말미암아, 그리고 스승의 깊은 명상 관상의 힘으로 말미암아 제자의 속박의 그물망이 녹아 사라진다.

정화 대상인 해당 타트바(및 도정) 안에 있는 모든 가능한 태생처들이 만트라의 힘으로 동시에 생성되고 그 과보가 단번에 향유됨으로써, 업이 남김없이 소진될 때 그 원리로부터의 해방이 이루어진다.

비록 이 개별 영혼이 만트라의 힘으로 동시에 현현한 그토록 많은 육신들을 통해 다채로운 과보를 실제로 향유하는 주체가 될지라도, 마치 편재하는 자아가 우주 만물과 결합·분리하면서도 그것을 일일이 의식하지 못하듯, 제자의 마음에는 ‘내가 저 몸들에서 동시에 겪고 있다’는 외적 자각이 뚜렷이 일어나지 않는다.

왜냐하면 니야티에 의해 보통 사람의 마음의 작용은 오직 현재의 이 육신 하나에만 국한되며 그 너머의 다른 몸들까지는 통합 인식이 미치지 못하기 때문이니, 그러한 외적 인식 작용은 오직 하나의 마음과 결합된 현재의 단일 감각기관에 의해 조건 지어져 있기 때문이다.

또한 자아가 그 각각의 임시 신체들에서 겪는 미시적 향유 인식은 국소적 작용에 불과하므로, 다른 신체들에서의 경험을 현재의 육신 의식으로 교차 통합하여 기억해 낼 수는 없는 것이다.

그러나 현재 육신에 매여 작용하는 그 마음이라 할지라도, 요가와 만트라와 의례 행위 등의 힘으로 말미암아 티끌 없는 청정함을 확실히 얻게 될 때에는, 그 초감각적 대상을 아는 자각에 의해,

마치 맑고 깨끗해진 마음이 멀리 떨어진 대상도 즉시 꿰뚫어 보듯이, 확증을 보여주는 입문에서는 제자가 그 각각의 우주 세계들과 그곳에서의 경험을 직접 목도하게 된다.

한편, 탄생·권능 부여·향유 소진 등의 절차를 생략한 간략한 디크샤를 행하고자 할 때에는, 스승이 “내가 이제 이 제자를 이 원리(속박)로부터 건져 올린다”라고만 만트라의 문구를 변용하는 것이 합당하다.

또한 정화 대상 도정의 안치 없이 정화 주체 만트라만을 안치할 때에도, (탄생 등의 절차를 포함하는 경우라면) 개별 타트바의 구체적 명칭 결합만 제외한 채 만트라로써 탄생 등의 절차를 보편적으로 수행해야 한다.

그리고 정화 만트라만을 단독으로 안치하면서 동시에 탄생 등의 절차마저 생략할 때에는, 오직 그 정화 주체 만트라로 제자의 이름을 앞뒤에서 감싼 형태만을 관상하여 구성해야 한다.

외적 공양 물질을 사용하는 디크샤에서는, 탄생 등의 절차를 갖추든 생략하든 그 각각의 해당 만트라를 외우며 참깨·정제 버터·온전한 쌀알·일반 쌀을 호마의 불 속에 헌공해야 한다. 주석

제16장 프라메야 프라카샤나(결박 절단과 시바 결합의 인식 대상 조명) V: 지혜 입문(비즈냐나 디크샤)과 만트라 담론(상잘파)·반조(비마르샤)의 시바성

### 제16장 프라메야 프라카샤나(결박 절단과 시바 결합의 인식 대상 조명) V: 지혜 입문(비즈냐나 디크샤)과 만트라 담론(상잘파)·반조(비마르샤)의 시바성

그러나 스승이 제자에게 (외적 물질 공양 없이 내적 인식으로 행하는) 지혜 입문을 베풀고자 할 때에는, 그 정화 주체인 만트라의 내적 담론의 힘으로써 무분별의 직접 현현 안식에 이르기까지 제자를 깊이 관조해야 한다.

실로 분별 사유는 내적 언어 담론(상잘파)으로 이루어져 있으니, 이는 그것이 주체의 자유 의지에 바탕을 둔 반조자이기 때문이다. 그리고 그 담론과 불가분인 반조는 곧 만트라를 본성으로 삼으며, 무분별과 단일한 본성이므로 청정하고 결박에 묶이지 않은 자성(아파샤바타트마카)을 지닌다.

또한 그 반조는 영원하며 무시의 은총 수여자이신 시바와의 무차별로써 구성되어 있으니, 그것과의 결합으로 말미암아 스승(다이시카)의 분별 사유 또한 시바성에 도달하게 된다.

거룩한 《사라 샤스트라》에서도 최고 주재자(파라메샤)께서 바로 이 이치를 말씀하셨으니, “소취(파악 대상)와 능취(파악 주체)의 형상을 띤 대상에 대한 저 최초의 직관적 파악(프라티파티)이 있는데,

바로 그것이 모든 만트라의 연속체 속에 두루 펼쳐진 만트라의 힘이다”라고 하셨다. 이처럼 만트라의 힘은 자기 반조를 본성으로 삼는다고 천명되었다.

이 반조(파라마르샤)는 청정함과 불순함의 차이로 인해 두 가지로 나뉘어 만트라들을 구분 짓는다. 거룩한 《파우슈카라》에서 말씀하시기를, “우주란 안에 머무는 브라흐마와 비슈누 등 다른 신들은,

근원 물질(프라다나, 프라크리티)에 속하고 염오(안자나)를 동반하며 사트바·라자스·타마스의 3구사로 이루어진 존재들이다. 불순한 반조로 인해 그들과 동화된 스승은,

비슈누파(바이슈나바) 등의 묶인 개별 영혼(파슈)이라 불리며 주재자(파티, 시바)의 가르침을 전할 자격이 없다.” 반면 시바 바타라카 등 청정한 도정(슛다마르가)에 자리한 만트라들의 경우,

거룩한 《마탕가》 등의 견해에 따르건대 그 청정한 만트라와 하나가 된 스승은 실로 시바 자신이시다. 그런데 만약 “자유로운 내적 담론(상잘파)과의 결합으로 말미암아 분별 사유에 반조성이 있게 된다고 하자.

그렇다면 그 최초의 담론 결합은 어디서 왔는가? 만약 반조에서 왔다면 그 반조는 또 어디서 왔는가?” 하고 묻는다면, 이를 규명하건대 그러한 분별 사유성을 부여하는 최초의 근원적 반조는 가르침을 주는 선배 스승(우파데슈트리)에게서 비롯된다.

제자에게 전수된 그 명칭 담론(아비잘파)은 그 스승 또한 또 다른 스승에게서 받은 것이며, 이처럼 앞선 스승에서 그 앞선 스승으로 이어지는 전승 질서에 따라 태초에 본초 스승(아디구루, 시바)으로부터,

전해져 내려온 그 최초의 내적 담론이 오늘날까지도 (마야의 인식 주체들에게까지) 면면히 이어져 존재한다고 알아야 한다(그러므로 무한소급의 오류는 없다). 또한 그러한 내적 담론의 힘으로 말미암아 어떤 자유로운,

새로운 반조가 구상된다 하더라도 그 역시 본초 스승의 그 반조를 본성으로 삼음이 지극히 확실하다. 혹여 ‘단지’와 ‘항아리’라는 식으로 어휘 간에 반조의 차이가 규명된다 하더라도,

그 차이는 본래의 고유한 반조를 버리고 다른 분별 구상을 낳는 것이므로 (만트라 수행에서는) 애써 배제해야 한다. ‘거래하다’와 ‘행하다·잡다’라는 어원적 분별 사유에 각기 분명히 부합하는,

‘카라’와 ‘파니’라는 저 두 명칭 담론이 어찌 서로 뒤섞여 동일한 반조가 될 수 있겠는가! 그러므로 한 단어에서 다른 동의어로 어원적 이해(뷧파티)가 일어나는 것은 본래의 반조를 매개로 한 간접적 과정(뱌바다나)에 의한 것이며,

반면 어른들의 언어 관습(뱌바하라)을 통해 일어나는 이해는 다채로운 명칭 표현을 직접 반조하는 것이다. 그러므로 그 대상 반조의 발현은 선대로부터 전해진 고유한 반조로 이루어져 빛나니,

심지어 단어와 의미의 결합을 아직 배우지 않은 어린아이의 인식이 꾸밈없는 자연스러운 반조 속에 머물 때조차 그러하다. 이러한 까닭에 본연의 무제약적 반조인 만트라의 특별한 언어와 의미에서 솟아나는 분별 사유를,

다른 일반 단어들에서 생겨나는 분별 사유와는 구별되는 특별한 것으로 통찰하신 세존께서 만트라를 지극히 존중하여 설하신 것이다. 그리고 앞서(제7장 등에서) 종자(비자)와 응축음(핀다) 등이 순수 자각(보다)을 본성으로 삼는다고 말한 것 또한,

오직 그 만트라에만 해당할 뿐 어찌 다른 일반 단어에 해당하겠는가? 그러므로 어찌 거기에 다른 세속적 분별 구상을 덧붙이겠는가! 바로 이 때문에 경전 곳곳에서 스승의 자격을 공들여 규정할 때마다,

“이 스승은 만트라와 탄트라에 정통한 자(만트라탄트라비샤라다)여야 한다”라고 그 자격을 설한 것이다. 그러므로 스승은 만트라의 참된 의미를 깨닫기 위해 만트라 해석학(만트라바르티카)을 경건히 탐구하거나,

문맥에 맞는 어형 변용과 배제의 적용을 모든 면에서 철저히 수행해야 한다. 만일 만트라의 의미를 아는 스승이 없다면, 온전히 만트라와 하나가 된(만트라탄마야) 이를,

스승으로 삼아야 하니, 그는 끊임없는 만트라 수습을 통해 그 만트라의 의지(상칼파)로 이루어진 자이기 때문이다. 또한 만트라의 의미를 깊이 관상(바바나)함으로써 스승에게 만트라와 동등한 내적 담론이 일어날 때,

그때 모든 면에서 만트라와 동등하다면 무슨 차이가 있다고 말하겠는가? 그러나 만약 어순 등 한 부분이라도 만트라와 어긋남(바이샤먀)이 있다면, 그 담론으로부터는 만트라 고유의 목적 성취 작용(아르타크리야)이 일어나지 않는다.

반대로 소똥(고마야)에서 생겨난 벌레든 어미 벌레에서 생겨난 벌레든 똑같은 벌레라는 이치에 따라, 다른 일반 언어 담론으로부터도 만트라와 똑같은 목적 성취 작용이 일어남을 직접 보게 될 때,

그때 이 스승은 ‘참된 의지 담론을 지닌 자(사탸상잘파)’, 곧 시바 자체라고 불린다. 그가 말하는 것은 무엇이든 그대로 향유(보가)와 해탈(아파바르가)을 수여하는 만트라가 된다.

그러나 이는 만트라의 본성에 자기 자신을 온전히 바친 나 아비나바굽타의 입장은 아니니, 나는 그러한 두 종류의 벌레(소똥에서 난 벌레와 어미 벌레에서 난 벌레)조차도 각기 다른 작용(아르타크리야)을 지닌다고 말하기 때문이다.

만트라의 역능에 마음을 온전히 몰입한 자가 다른 어떤 일반 게송이나 말을 읊어서 독(비샤)을 제거한다 할지라도, 그것은 오직 만트라의 위력일 뿐이며 그 일반 단어는 거기서 단지(가타) 등처럼 부수적으로 동반된 것일 뿐이다.

사랑하는 여인과의 합일이라는 내적 담론으로 늘 아름답게 물든 연인은, 그 인상(상스카라)에 젖어 다른 일을 하면서도 자기 내면에서 그 합일의 환희로 만족을 누린다.

그와 마찬가지로 그 만트라의 내적 담론에 깊이 훈습된 자는 다른 말을 하거나 만트라 담론을 의도하지 않더라도, 상시적 수습으로 인해 만트라와 한 몸이 되어 있으므로 확실히 만트라에 상응하는 작용을 성취한다.

왜냐하면 한 대상을 분별 사유하면서도 다른 대상을 함께 지각하기 때문이니, 이에 대해 거룩한 근본 경전(《말리니비자요타라 탄트라》 18.81)에서도 “해독 만트라 등으로 무장한 자는 독을 먹어도 현혹되지 않는다”라고 설하셨다.

혹은 설령 독이 소멸하는 결과는 같더라도 원인(만트라와 일반 언어)의 차이로 말미암아, 신체 구성 요소의 자양 강장 등 무수한 세부 결과의 차이로 인해 다양성이 나타나게 될 것이다. 주석

제16장 프라메야 프라카샤나 VI: 무분별 실재 현현과 요가·디크샤의 상관성 및 사다카의 업 정화

### 제16장 프라메야 프라카샤나 VI: 무분별 실재 현현과 요가·디크샤의 상관성 및 사다카의 업 정화

그러므로 이와 같이 만트라의 내적 담론과 분별 사유를 거듭 수습함에 따라, 내적 언어 담론의 거친 측면이 점차 줄어들면서 관상 대상인 실재(만트라 신격)가 뚜렷이 현현(스푸티바바)하게 된다.

이때 수행자는 오직 그 실재 자체만을 관상하며 이 내적 언어 담론을 다시 붙잡지 않으니, 그 담론은 실재를 비추어 내기 위한 방편(우파야)으로 취한 것일 뿐 그 실재가 이미 환히 빛나고 있을 때 방편이 무슨 소용이 있겠는가!

이처럼 내적 언어 담론이 완전히 잦아들면, 지극히 명료한 본성을 지니고 꾸밈없는 본연의 반조(아크리트리아 비마르샤)를 본질로 삼는 무분별의 실재가 찬란히 빛나게 된다.

그리고 저 무분별의 순수 의식(상비드)이 무엇을 어떻게 명료하게 보든 그것은 실제로 그와 같이 존재하니, 외부에 존재하는 사물 또한 그 순수 의식을 본성으로 삼아 성립하기 때문이다.

특히 마야를 초월한 시바성(아마이야 시바타)과의 무차별 속에서 빛나는 스승의 내적 의지 담론(상잘파)은 제자의 해탈을 위한 수승한 방편이 되니, 실로 속박과 해탈이 모두 그 의지 담론으로부터 비롯되기 때문이다.

무차별한 시바성을 온전히 향유하는 스승의 경우에는 분별 사유(비칼파) 상태에 있을지라도, 그것이 무분별의 끝까지 이르기를 기다릴 필요조차 없다.

왜냐하면 만트라의 표시 대상인 저 만트라 신격(만트라데바타)은 바로 그 순수 반조를 본성으로 삼기 때문이니, 거룩한 《가마 샤사나》에서도 “만트라 신격은 위대한 순수 의식(마하상비드)에 가장 가까이 맞닿아 있다”라고 설하셨다.

마치 왕의 측근들이 다른 사람들에게 왕에게서 나오는 성취를 신속하고 충분하게 이루어 주듯이, 이와 같이 대의식에 밀착한 만트라 등은 최상의 성취(해탈)를 신속히 이루어 준다.

지금까지 말한 이 취지를 품고서 거룩한 《말리니비자요타라 탄트라》(4.2)에서도 말씀하셨으니, 성자들이 “요가의 도정을 물었는데 어째서 만트라의 정의를 설하셨습니까?”라고 여쭈었을 때,

(카르티케야께서 답하시기를) “현자들은 한 실재가 다른 실재와 하나가 되는 합일을 요가라 부른다. 버려야 할 것(헤야)과 취해야 할 것 등을 확립하기 위해 그 실재를 알아야 할 대상이라 말하며,

그 인식을 성립시키기 위해 시바께서 지혜(즈냐나)를 설하셨으니 그것이 앞서 기술된 바이다. 그리고 종자를 갖춘 요가의 완전한 성취를 위해 만트라의 정의 또한 충분히 설해진 것이다.

나아가 입문(디크샤) 없이는 시바의 요가(샹카라 요가)를 수행할 자격(아디카리타)이 없으며, 그 디크샤는 외적 의례(크리야)와 내적 지혜(즈냐나)의 구분에 따라 두 가지로 불린다.

그러므로 그 두 가지 디크샤를 행해야 하기에 이것이 설해진 것이다. 더욱이 이 디크샤를 통해 오직 요가의 자격만 얻게 되는 것이 아니라,

시바 디크샤로 말미암아 만트라 수행의 자격과 해탈(무크티)까지도 얻게 된다.” 이 말씀을 통해 다음의 이치 또한 천명된 것이니, 곧 요가 수행자는 궁극적 실재와의 합일(타트바이캬)을 성취하기 위해,

지극한 정성으로 무분별의 경지에 이르기까지 근본 만트라(물라만트라)에 의지해야 하며, 만트라 수습을 통해 향유(보가)나 해탈(모크샤)을 성취하고자 하는 자는,

그 만트라 수습 등의 자격을 얻기 위해 반드시 스승(다이시카)으로부터 디크샤를 받아야 한다는 것이다. 그리하여 그가 만트라와 지혜와 요가의 힘으로 무엇을 성취하든,

설령 스승에 의해 다른 원리(타트바)의 경지에 결합(요자니카)된 제자라 할지라도 그 성취는 그의 것이 된다. 왜냐하면 그에게 디크샤는 정화 성사(상스크리야)에 소용될 뿐이며, 일단 정화된 현명한 수행자는,

자기 자신의 지혜와 요가의 힘으로 향유나 해탈을 얻기 때문이다. 그러므로 지혜와 요가 등의 힘이 강한 자는 처음에 예비 입문자(사마이)가 되었거나,

해탈 후계자(푸트라카)가 되었더라도 그 등급에만 머물지 않고 자신의 역량에 걸맞은 경지에 오른다. 반면에 지혜와 요가 등이 결여된 자는 길 위의 맹인과 같아서,

향유와 해탈 모든 면에서 전적으로 스승에게만 의존하게 된다. 그리고 제자 자신의 내적 지혜가 없더라도 오직 스승이 베푸는 디크샤만으로도,

능히 해탈을 가져다준다는 것은 앞서(제15장 등에서) 논리와 경전 증언을 통해 설명한 바 있다. 한편 디크샤를 통해 이루어진 영적 결합(요자니카)에만 의지하여,

그 결합된 경지를 명료하게 발현시키기 위해 그에 상응하는 지혜와 요가에 의지하는 제자 또한, 스승에 의해 결합된 바로 그 경지와 하나가 됨(탄마야트바)을 성취한다.

그러므로 이러한 제자의 모든 성취와 안주는 스승·디크샤·만트라·경전에 달려 있다. 한편 세속적 향유를 바라는 수행자(로카다르민 사다카)의 경우에는 과거·현재·미래의 모든 악업(두슈타 카르마)만을,

정화해야 하며 선업(슈바 카르마)들은 정화하여 소멸시켜서는 안 된다. 그러나 왕권이나 천상 따위의 세속적 향유를 버리고,

초세간적 향유(상위 타트바의 향유)를 얻고자 하는 제자(시바다르민 사다카)에게는 선업들에 대해서도 정화를 행해야 한다. 거기서 정제 버터(아쟈)와 참깨 등으로 물질 공양에 의한 입문(드라뱌마이 디크샤)을 행할 때에는,

최상의 스승은 “이 제자의 업을 정화하노라”라는 어구와 함께 화공(호마)을 바쳐야 하며, 지혜로 이루어진 입문(즈냐나마이 디크샤)에서는 스승의 내적 관상 집중(산디)을 통해 그 업이 정화된다.

자기 본연의 순수 의식에 확고히 올라선 스승의 역량으로 말미암아 그 업의 소멸이 이루어진다. 세속적 향유를 바라는 자의 악업들이 모두 정화되면, 그때 남아 있는 선업은,

그 선업 자체의 강약 차등에 따라 우주 도정(아드반) 가운데서 상응하는 출생을 가져다주며, 선업의 성숙 질서에 따라 획득된 과보의 향유가 모두 끝남으로써,

장래의 선업이 소진되면 그는 스승이 결합시켜 준 바로 그 경지에 머물게 된다. 그리고 디크샤 이후 현재의 첫 육신에 머물거나 다른 육신들을 거치며 구별되는 미래의 업들 가운데,

불선한 부분이 이미 정화되었으므로 오직 순수한 향유만이 다함없이 이어진다. 마야의 경지가 소멸할 때까지 끊임없이 향유들을 누리는 그에게는,

육신 등 도정(아드반)의 한가운데에 있더라도 고통의 과보를 주는 것은 단 하나도 없다. 그리하여 마야가 소멸할 때 모든 안락의 향유를 남김없이 다 누린 그는,

스승의 영적 결합(요자니카)의 힘으로 말미암아 무형상(니슈칼라) 또는 유형상(사칼라) 시바 안에 용해되어 들어간다. 이상으로 샤크티파타의 때에 스승이 디크샤를 행할 때 알아야 할 인식 대상(프라메야)을 모두 설명하였다. 주석

제17장 비칼파·비크십타 디크샤(도정 입문과 6중 도정 정화) I: 3중 결박 매듭의 배치와 대지 원리(다라 타트바) 초청·우하(어형 변용) 법칙

### 제17장 비칼파·비크십타 디크샤(도정 입문과 6중 도정 정화) I: 3중 결박 매듭의 배치와 대지 원리(다라 타트바) 초청·우하(어형 변용) 법칙

이제 바이라바와의 완전한 합일(타다트먀)을 부여하는 의례 절차(프라크리야)를 설하겠다. 이처럼 스승(다이시카)은 만달라·보병(쿰바와 카르카리)·성화(아그니)·제자·자기 자신이라는 다섯 지지체 안에서,

단일성으로써 우주적 편재(뱝티)를 파악하고 제자의 몸에 놓인 우주 도정(아드반)을 안치(냐사)한 다음, 업(카르마)·마야(마야)·개체성(아누)이라는 세 가지 오염(말라)을 제자의 팔과 목과,

정수리 상투(시카)에 결박 실(파샤수트라)의 매듭(그란티)을 묶는 방식으로 투사해야 한다. 완전한 광명이신 궁극의 브라흐만이 자기 본성이 아닌 축소된 모습으로 비치는 것이 오염(말라)이며, 본성을 가로막기에 그것을 매듭(그란티)이라 부른다.

이러한 확신을 굳건히 하기 위해 외부의 결박 실에 매듭을 설정하는 것이다. 두 팔은 행위(업)의 처소이고, 마야를 본성으로 삼는 비슈누는 목에 의지해 있으며,

아래(심장)로 흐르는 정수리 맥관(시카)은 개체성(아누트바)의 주된 자리이므로 이처럼 세 곳에 매듭을 설정한 것이다. 인간(나라)·샤크티·시바라 불리는 3원리가 무수히 분화되어 있음을,

나타내기 위해 세 겹을 다시 세 번 꼰(9겹) 실을 매듭용으로 준비해야 한다. 우파니샤드(《찬도갸 우파니샤드》)에서도 불(테자스)·물(잘라)·음식(안나, 흙)의 세 가지가 각각 다시 셋으로 나뉘므로,

어떤 이들은 이로부터 흰색·검은색·붉은색의 세 가지 색깔로 된 실을 채택하기도 하였다. 그다음 모든 만트라에 헌공(타르파나)을 올린 순수 의식의 허공(치드뵤마) 그 자체인 성화(아그니) 안에서,

보편적 본성으로 용해시키는 방식으로 원리(타트바)들의 정화를 차례대로 행해야 한다. 거기서 먼저 대지 원리의 고유 만트라를 사용하여 대지 원리를 초청(아바하나)하고,

꽃 등으로 예배(푸자)한 뒤 정제 버터와 참깨 등으로 헌공(타르파나)을 올려 만족시켜야 한다. 그 후 그 대지 원리에 두루 편재하는 모태이자 마야 원리의 주재 신격(바기슈바리)인,

마야 샤크티를 그녀의 고유 만트라로 초청하고 예배한 뒤 헌공으로 만족시켜야 한다. 스승께서는 초청할 때에는 마트리카의 음소를 쓰고 예배(및 헌공)할 때에는 말리니의 음소를,

써야 한다고 말씀하셨으니, 마트리카는 본성을 발현시키고 말리니는 자양(아퍄야나)을 부여하는 두 역할을 맡기 때문이다. 먼저 프라나바와 해당 음소, 이어서 호격 단어(‘오, 대지여!’), 그다음에 ‘그대를’,

1인칭 단수 동사가 결합된 행위 어구와 종결 광명어, 그리고 (예배·헌공 시에는) ‘그대에게’와 여격(제4격)으로 끝나는 명칭 및 그에 알맞은 종결어를 붙여,

이러한 어형 변용 만트라의 결합으로써 각각의 의례 행위를 진행해야 한다. 실로 모든 의례 행위는 초청(아바하나) 직후에 이루어지는 것으로 설해지기 때문이다.

여기서 초청(아바하나)이란 자기 본성대로 확립되어 있는 존재를 일깨워 부르는 것(삼보다)이니, 곧 완전한 ‘나(아함)’의 반조로 이루어진 자기 자신과의 일체성(타다트먀) 속으로 불러들여 마주하게 하는 상태이다.

그리고 바로 그 단계(차별 속의 무차별 단계)를 샤크티의 경지(샤크티 부미)라 부르며, 거기서만 본래적 의미의 예배 가능성(푸쟈타)이 성립한다. 왜냐하면 인간(나라)의 단계에서는 무지로 빛나지 않기 때문이고 시바의 단계에서는 예배자와 예배 대상의 구별이 완전히 사라지기 때문에 그 두 단계에서는 예배 가능성이 성립하지 않기 때문이다.

그러므로 무정물(자다)처럼 비치는 하위 원리(타트바)들 속에 순수 의식의 현존을 확립하기 위해, 스승은 먼저 초청의 격(호격)을 구사한 뒤 제4격(여격)과,

귀의사로 끝나는 구성을 결합함으로써 충만한 실존(푸르나 사타)을 부여해야 한다. 그러면 귀의하는 주체가 자신을 낮춤에 따라 관상·예배 대상이 한껏 드높여지므로,

그 본성의 고양을 통해 대상의 완전한 자성이 발현하게 된다. 거룩한 《스바찬다 탄트라》에서 “초청하고 예배하며 헌공으로 만족시킨다”라고 규정한 것 또한,

바로 이 방식에 따라 해석해야 한다고 우리 스승님들께서 말씀하셨다. 반면 지고한 실재(파라, 시바)로서 예배되는 대상은 자유로운 순수 의식(스바탄트라 치드) 그 자체이므로,

국한되지 않은 무한한 광명이어서 그 어떤 다른 것에 의해 비추어질 대상이 아니다. 그럼에도 그 지고한 실재에 예배 대상성이나 관상 대상성 따위가 현현하는 것은,

지극히 불가능해 보이는 일조차 능히 이루어 내는(아티두르가타카리타) 그분 자신의 절대 자유 의지(스바탄트랴)일 뿐이다. 그러므로 깨어 있는 순수 자각 자체인 그분에게 어찌 밖에서 일깨워 부르는 호격(삼보다나)이 본래적 의미로 적용될 수 있겠는가!

만일 다른 주체가 비추어 준다고 한다면 광명은 스스로 빛나는 광명일 수 없을 것이다. 따라서 호격 어미를 쓰지 않고, 절대 자유 의지로 말미암아 스스로 목적격 등의 역능을 취하신 그분을,

드러내기 위해 그 경우(최고 신격 초청)에는 다음과 같은 어형 변용(우하)을 행해야 한다. 곧 “신(데바)을 초청하나이다”라고 목적격으로 말한 뒤, “신께”라는 여격과 종결 광명어(디파카)를 붙이는 것이다.

앞서 말한 이치에 따라 namaḥ와 svāhā 등은 완전함을 부여하는 종결어가 된다. 그중 namaḥ(귀의·찬탄)는 완전성을 뜻하고, 그다음인 svāhā는 불과 달의 합일(상가타)을 통한 자양(아퍄야타)을 뜻하며,

더욱 넘쳐흐르는 자양을 부여하는 vauṣaṭ 등의 종결어를 상황에 맞게 밝혀 써야 한다. 한편 외적인 의례 행위에서도 그 행위 자체로 의미가 자명하게 알려진 행위가 규정될 때,

스승은 그 경우에는 어디서도 행위 명칭 어구(카르마파다, 예: ‘살수를 행하노라’)를 만트라 안에 굳이 변용해 넣지 말아야 한다. 왜냐하면 만트라의 어형 변용은 아직 드러나지 않은 그 사태를 비추어 내기 위해 사용되는 것인데,

외적으로 그 행위가 이미 뚜렷이 나타나고 있는 곳에 그러한 행위 명칭 만트라가 무슨 필요가 있겠는가! 그러므로 물 뿌리기(프로크샤나)·관수(상세카)·만트라 염송(자파) 등의 의식에서는 확실히,

그러한 행위 어구를 변용해 넣는 것이 오히려 내적 집중을 가로막는 장애(뱌바다트리타)가 될 뿐이다. 반면에 외부 행위만으로는 그 내적 본성이 드러나지 않는 경우에는 반드시 행위 어구의 변용(카르마파다 우하나)을 행해야 하니,

헌공 만족(트리프티), 화공(아후티), 불 속에서 결박을 태우고(플로샤) 끊는(치다) 등의 의식이 그러하다. 그러나 ‘디크샤’나 ‘봉안(프라티슈타)’처럼 포괄적인 의식 명칭이 제시된 뒤 그 아래 무수한 세부 행위 지분들로,

성취되어야 하는 경우에는, ‘내가 디크샤를 행하노라’는 식의 단일한 어형 변용을 하지 않는다. 그다음(바기슈바리 헌공 직후) 스승은 제자의 몸에 있는 해당 원리(대지 원리 등)의 신체 부위(발목 등)를 아스트라 만트라로 가볍게 치고(프라타다나), 주석

제17장 비칼파·비크십타 디크샤 II: 제자 영혼의 인출과 수태·출생·향유·결박 절단의 4중 정화 성사

### 제17장 비칼파·비크십타 디크샤 II: 제자 영혼의 인출과 수태·출생·향유·결박 절단의 4중 정화 성사

이어서 시바의 손(시바하스타)으로 제자의 심장을 어루만져야 한다. 그다음 스승은 자신의(오른쪽) 맥관 통로를 통해 제자의(왼쪽 맥관으로 들어가) 심장에 도달한 뒤,

제자의 영혼과 하나가 되어 심장 만트라(흐리다야 만트라)로 감싸인 ‘함사’ 형상의 그 영혼을 거두어들이되, 거기서 수렴인을 사용하여,

제자의 영혼을 스승 자신의 심장 안에 머물게 하면서도, 광선의 일부가 끊어지지 않고 이어짐으로써 의식의 빛으로 제자의 육신을 계속 비추어 유지하게 해야 한다.

이처럼 자신의 속박 처소에서 벗어나 자유로운 처소(스승의 심장)를 얻고 자신의 과거 업에 예속되지 않게 됨으로써, 제자의 영혼은 이제 모든 원리(타트바)에서 새롭게 태어날 자격을 얻는다.

그러므로 스승은 먼저 자신의 심장으로 데려온 제자의 개별 영혼(푸드갈라)을 마야(바기슈바리 모태) 안에 넣은 뒤, 그 대지 원리 등으로 이루어진 제자의 새로운 신체들을 창조해야 한다.

거기서 남아 출산 기원제(품사바나) 등 태아 출산 직전까지의 부수적 의식들을 모두 포괄하여, 수태식을 첫 번째 정화 성사(상스크리야)로 행해야 한다.

이어서 출생(자나나)과 향유 주체성 부여(보가보크트리트바)를 합하여 두 번째 정화 성사로 행하고, 그다음 그 향유들 속에서 동화되어 녹아드는 용해를 세 번째 정화 성사로 행해야 한다.

그 후 해당 원리(타트바)에 얽힌 결박들의 절단을 네 번째 정화 성사로 행해야 한다. 이 네 가지 정화 성사(수태·출생과 향유·용해·결박 절단)에는 아파라 여신 만트라, 파라파라 여신 만트라,

15존 만트라군, 그리고 파라 여신 만트라를 차례대로 결합해야 한다. 여기서 15존 만트라란 피바니 등 8요기니 만트라와 아스트라(샤스트라) 등 6지분(앙가) 만트라 및 파라 만트라를 합한 것이니,

이 열다섯 만트라가 세 번째인 용해(리나트바)의 정화 성사에 차례대로 쓰인다. 구체적으로 첫 번째 성사에서는 먼저 아파라 만트라를 읊고 “아무개 영혼의”라고 말한 뒤,

“(대지 원리에서) 수태식을 행하노라”라고 하고 다시 동일한 아파라 만트라와 끝에 svāhā를 발음하면서, 스승은 세 번의 화공(아후티)을 바쳐야 한다.

두 번째 성사에서는 먼저 파라파라 만트라를 읊고 “태어난 아무개 영혼에게 향유 주체성을 부여하노라”라고 한 뒤 다시 파라파라 만트라와,

끝에 svāhā를 발음하며 세 번의 화공을 바쳐야 한다. 세 번째 성사에서는 피바니 만트라를 읊고 “아무개 영혼이,”

“향유 속에 용해되게 하노라”라고 한 뒤 다시 동일한 만트라와 끝에 svāhā를 붙여 정제 버터와 참깨 등으로 세 번의 화공을 바쳐야 한다.

바마니 등 나머지 열다섯 번째 만트라까지도 모두 이와 동일한 규범을 따른다. 네 번째 성사에서는 먼저 파라 만트라를 읊고 “아무개 영혼의,”

“결박 절단을 행하노라”라고 한 뒤 다시 파라 만트라와 huṃ svāhā phaṭ을 함께 발음하며 세 번의 화공을 바쳐야 한다.

이 네 가지 정화 성사에서 내가 설명한 모든 만트라들에서는, 행위 어구(‘수태식을 행하노라’ 등) 바로 앞에 ‘대지 원리에서’ 등 해당 원리의 명칭 어구를 넣어서 말해야 한다.

그다음 대지 원리의 주재신(타트바파티, 브라흐마 등)을 (아파라 만트라로) 불러 예배하고 헌공으로 만족시킨 뒤, 자신이 곧 시바라는 당당한 자각(시바비마나)에 가득 찬 스승은 다음과 같이 명령해야 한다.

“오, 원리의 주재자(타트베슈바라)여! 지고한 시바의 명령에 따라, 그대는 근심 없는 해탈의 경지로 나아가는 이 아들(푸트라카)에게 어떠한 가로막음(프라티반다)도 행하지 말지어다!”

그 후 만일 만트라 스승이 대지 원리 내부에 포함되어 있는 세계(부바나) 등 나머지 다섯 도정(부바나·칼라·만트라·파다·바르나)을 개별적으로 정화하고자 한다면,

맑고 고요한 지성을 지닌 스승은 아파라 만트라로써 이전과 같이 “세계(푸라)를 정화하노라”라는 어형 변용을 결합하여 각각 세 번씩 화공을 바쳐야 한다.

이와 같이 현명한 스승은 칼라·만트라·파다·바르나 도정에 대해서도 개별적으로든 혹은 다섯 도정을 통틀어서든 세 번씩 화공을 바쳐야 한다.

그다음 끝에 vauṣaṭ을 붙인 파라 만트라로 완전 화공을 올린 뒤, 아파라 만트라로써 정화된 대지 원리에서 제자의 영혼을 건져 올려 스승 자신의 심장으로 데려와야 한다.

반면 하나의 주된 도정(타트바 도정)이 정화될 때 나머지 다섯 도정도 그 안에 포함되어 함께 정화된다고 관상하여, 원리의 주재신에게 명령을 들려준 뒤 나머지 도정을 따로 정화하지 않는 경우에는,

곧바로 완전 화공(푸르나후티)을 올리고 제자의 개별 영혼(아누)을 끌어올려 스승 자신 안에 결합시켜야 한다. 이때 제자의 영혼이 그 정화된 원리에 머묾(타트스탸)과 스승 자신 안에 머묾(아트마상스탸)을 결합하기 위해, 동일한 아파라 만트라에,

행위 어구(‘아무개 영혼을 내 안에 머물게 하노라’ 등)를 붙여 세 번 화공을 바쳐야 한다고 어떤 스승들은 여긴다. 그러나 다른 스승들은 이러한 인출과 안치는 순전히 내적 관상(바바나)으로 이루어지는 것이므로,

여기서 스승이 별도로 외적인 화공을 바칠 필요는 없다고 말한다. 혹은 외적 화공이 내적 관상을 돕는 방편이 된다면 바친다 해도 아무런 허물이 없다.

이처럼 스승은 앞서(17.31~32에서) 말한 방식대로 원리 안의 안주와 스승 안의 안주에 제자를 결합한 다음, 그만큼의 도정(대지 원리)이 정화된 그 영혼을 다시 제자의 심장으로 데려가 안치하고,

그 청정한 반조의 견고함을 성취하기 위해 다시 파라 만트라로 완전 화공(푸르나후티)을 올려야 한다. 이어서 절차상의 역순이나 결함(빌로마)을 정화하기 위해 먼저 마하파슈파타 아스트라 만트라로,

화공을 올리고 다시 끝에 vauṣaṭ을 붙인 일반 아스트라 만트라로 또 한 번 완전 화공을 바친 다음, 마야(바기슈바리)와 대지 원리 등을 예배하고 환송(비사르자나)해야 한다.

그 후 정화된 대지 원리를 순수한 본성의 상위 원리인 물 원리(잘라 타트바)와 융합된 것으로 관상해야 하니, 이로써 물 원리가 다음 정화의 대상이 될 자격을 갖추게 된다. 주석

제17장 비칼파·비크십타 디크샤 III: 상위 타트바들의 연쇄 융합과 3중 결박 매듭 소각 및 고요한 내면 기관(프라샨타 카라나)의 합일

### 제17장 비칼파·비크십타 디크샤 III: 상위 타트바들의 연쇄 융합과 3중 결박 매듭 소각 및 고요한 내면 기관(프라샨타 카라나)의 합일

이와 같이 각각의 세계(푸라)와 원리(타트바)를 바로 위의 상위 원리에 차례로 융합해 올라감으로써 모든 원리의 연쇄(타트바발리)가 시바화되어 청정해지니, 그렇지 않고 시바와 별개로 남는다면 불순한 결박일 뿐이다.

왜냐하면 시바와 분리된 개별성(프리타크트바)이 곧 마야라 불리는 오염(말라)이며, 그것이 남아 있는 한 설령 업(카르마)이 소멸하더라도 비뎨슈바라들처럼 완전한 해탈은 이루어지지 않기 때문이다.

그다음 물 원리(잘라 타트바)에 대해서도 순수 의식의 허공인 성화(아그니) 안에서 초청부터 시작하여 상위 원리인 불 원리(테자스)에 융합하기까지의 모든 정화 절차를 동일하게 수행해야 한다.

이처럼 차례대로 정화하여 칼라 원리가 정화되었을 때 제자의 팔에 묶인 결박 매듭을 끊어야 하니, 저 칼라 원리는 제한된 행위 주체성을 발현시키는 본성을 지녀,

업이라 불리는 오염(카르마 말라)을 작동시키는 바탕이기 때문이다. 끊어 낸 그 매듭을 제사 국자(스루크) 끝에 얹어 완전 화공(푸르나후티)과 함께 성화와 만트라의 광명 속에서 완전히 불살라야 한다.

만트라는 실로 우주의 모든 형상을 띤 것이지만 의지처(성화)의 힘에 따라 불의 형태로 뚜렷이 발현하므로, 성화 속에서 결박을 태워 없애는 작용을 수행하는 것이다.

그렇게 불타 버려 자기 본성이 소멸된 저 결박은 그 제자에 대하여 마치 시바(삼부)에게서처럼, 오직 최고 주재자(파라메샤)의 위대한 광명의 잔여 흔적(시바 광명 자체)으로만 남게 된다.

여기서 업의 결박(카르마 파샤)을 완전 화공으로 불사를 때에는, (해탈 구도자의 경우) 선업과 악업 모두를, 혹은 (세속 향유 구도자의 경우) 악업만을, 현재·과거·미래의 모든 업에 걸쳐,

“내가 불사르노라 phaṭ phaṭ phaṭ vauṣaṭ!”이라고 외며 완전 화공을 던져 넣어야 한다. 이와 같이 마야 원리 끝까지 정화가 완료되면 목에 묶인 결박 매듭도 화공에 던져 불살라야 한다.

스승은 “본래 완전한 이 영혼에게 차별 현현을 본성으로 삼는 마야라는 결박을 내가 불사르노라, phaṭ phaṭ phaṭ vauṣaṭ!”이라고 외며 완전 화공을 바쳐야 한다.

만일 규율 준수의 의무를 남기지 않는 무종자 입문을 행해야 할 경우에는, 바로 이 목의 결박 소각 단계에서 ‘계율 결박(사마야 파샤)이라는 종자를 불사르노라’라는 어구를 넣은 두 번째 완전 화공을 추가로 바쳐야 한다.

비록 무종자 입문을 받은 자에게도 스승과 신과 경전에 대한 신애(바크티)는 마땅히 있어야 하지만, 그것은 외적 강제 규율(사마야)이 아니라 시바 은총 강하(샤크티파타) 자체의 본성으로서 그와 별개가 아니기 때문이다.

마야까지의 불순한 도정(아슛다드반)이 모두 정화되고 나면, 앞서 마야 샤크티로 이루어져 있던 바기슈바리 모태는 그대로 순수 지혜의 힘인 비댜 샤크티의 지위를 얻는다.

그러므로 그 슛다비댜를 초청하여 상위 도정의 모태로서 비댜 샤크티를 배치해야 한다. 이와 같이 차례대로 정화하여 사다시바의 경지까지 완전히 정화되면,

매듭이 묶인 정수리 상투(시카)를 잘라 내어 근원적 개체성 오염을 불살라야 한다. 왜냐하면 사다시바의 경지까지도 직무(아디카라)와 향유(보가)라 불리는 두 가지 미세 결박이 남아 있기 때문이니,

경전(《마탕가》 등)의 말씀에 따르건대 여기 사다시바까지는 개체성 결박(아나바 파샤)이 미치고 마야의 결박은 마야의 밤(니샤)을 한계로 하기 때문이다. 이처럼 아래로 흐르는 시카 맥관의 개체성 오염이 완전히 소각되면, 제자는 신분에 맞게(재가자는 물로, 출가 전념자는 성스러운 재로) 목욕하고 스승 자신은 양치 정화(아차마나)를 행해야 한다.

아래로 흐르는 시카 맥관에 깃든 개체성 오염이 완전히 불살라진 뒤, 스승은 앞서(제15~16장에서) 설한 모든 인식 대상(프라메야)의 이치를 깊이 숙고하면서,

제자의 육신과 생기 등을 스승 자신의 육신과 생기 등에 하나로 결합한 다음, 자신의 육신과 생기 등으로부터 온 우주가 자기 내면에 들어 있음을 회상(아누스마라나)해야 한다.

그리고 앞서 말한 절차에 따라 흔들림 없는 지성과 한결같은 마음으로, 생기(프라나) 안에 자리한 공간과 시간의 두 도정(데샤·칼라 아드반)을 관상하고 생기를 칼라 샤크티(시간 동력) 안에 합일시키며,

그 샤크티를 순수 의식 안에, 그리고 그 순수 의식을 제자의 의식 및 만트라·성화 등과 무차별한 시바 본성의 의식으로 관상하면서,

이전과 같은 적용 방식으로 유형상(사칼라)·무형상(니슈칼라) 혹은 양면 구족(드뱌트마카)의 시바를 명상하며, 완전히 고요해진 내면 기관으로써 최후의 완전 화공(푸르나후티)을 바쳐야 한다.

《트라이시라사 탄트라》에서도 설하시기를, “만물을 충만케 하는 본성을 지니고 근원 처소(물라다라)로부터 솟아오르는 상승 운동을 통해 시바의 달(드바다샨타의 감로)로 흥건히 적셔지며,

생식기 기저(잔마)·정수리 끝(안타, 드바다샨타)·심장 중앙(마댜)의 세 동굴을 관통하는 근원 물줄기(중앙 수슘나 맥관)에서 솟아나 시바의 태양(생기)의 강렬한 광선들에 의해 요동쳐 흘러나오는 지혜의 감로(즈냐나 암리타)가 있으니,

완전히 고요해진 내면 기관으로써 그 지혜의 감로로 만트라 윤전을 온전히 만족시켜야 한다. 공의 처소(물라다라)의 연꽃 중앙에 자리한 광명(샤크티)의 빛살로 찬란히 빛나며,

능의(생기 등)와 소의(기저 처소 등)에서 부동(니슈판다)으로 머무는 순수 자각을 경전의 가르침에 따라 체득하고, 기저 처소와 생기 등 소의·능의의 현상계를 무진동음(아나하타 스포타)의 단일한 합일(상가타)로 융합하여 삼키며,

근원 처소(물라다라)에서 시작하여 달의 주재자(아파나 찬드라)를 정수리 끝(드바다샨타)에 이르게 한 뒤 두루 허공처럼(능취·소취가 소멸한 운마니 상태로) 머무는 동안, 그것을 일컬어 ‘고요해진 상태(프라샨타)’라 부른다”라고 하셨다.

거룩한 근본 경전(《말리니비자요타라 탄트라》)에서도 설하시기를, “제사 국자(스루크)를 정제 버터로 가득 채우고 제자를 그와 같이 스승 자신 안에 안치한 뒤 전수할 근본 만트라(물라만트라)를 염송하면서,

시바와 샤크티와 스승 자신과 제자와 정제 버터와 성화를 모두 하나로 합일시키며, 한결같은 마음으로 천천히 정수리 위 12지 폭(드바다샨타)으로 올라가야 한다.

거기서 호흡 정지(쿰바카)에 머물며 유형상·무형상 시바를 관상하면서, 국자에서 부어진 정제 버터가 불 속에서 다 타서 사라질 때까지 흔들림 없이 고요히 머물러야 한다”라고 하셨다.

이와 같이 시바의 화신인 스승에 의해 지고한 원리(파라 타트바)에 결합된 제자는, 마야의 속박이 완전히 불타 버렸으므로 다시는 묶인 개별 영혼의 상태(파슈타)로 떨어지지 않는다. 주석

제17장 비칼파·비크십타 디크샤 IV: 유종자·무종자 디크샤의 구분과 잔여 생을 위한 청정 36원리 재창조 및 도정별 화공 수

### 제17장 비칼파·비크십타 디크샤 IV: 유종자·무종자 디크샤의 구분과 잔여 생을 위한 청정 36원리 재창조 및 도정별 화공 수

만일 제자가 육신이 무너진 뒤에라도 어떤 원리(타트바)의 세계에서 전체적(사유쟈)이거나 개별적(살로캬 등)인 구분에 따른 향유들을 누린 뒤 마침내 지고한 경지에 이르기를 원한다면,

그때 스승은 한결같은 마음으로 그가 원하는 바로 그 명료한 원리의 단계에서 또 다른 완전 화공(푸르나후티)을 바침으로써 다시 영적 결합(요자니카)을 행해야 한다.

오직 해탈만을 주거나 향유와 해탈을 함께 준다고 설해진 이 디크샤는, 규율의 종자를 지닌 유종자와 규율의 종자가 없는 무종자의 본성에 따라 다시 두 가지로 나뉜다.

샤크티파타의 힘이 발현하였으나 어린아이이거나 죽음이 임박한 것으로 파악된 자, 혹은 노쇠나 질병 등으로 인해 수행 규율을 지킬 능력이 없는 자에게는 무종자 입문(니르비자 디크샤)을 베풀어야 한다.

무종자 입문에서는 입문 서약에 따른 계율의 결박(사마야 파샤)들까지도 정화하여 소멸시켜야 한다. 그리하여 무종자 입문을 받은 자는 단지 신과 성화와 스승에 대한 신애(바크티)만을 간직한 채,

오직 이것만으로도 즉시(또는 현생 끝에), 혹은 사후에 원하던 향유들을 다 누린 뒤에 시바에게로 나아간다. 거룩한 《디크쇼타라》에서도 “36손가락 폭(앙굴라)의 호흡 운행(차라) 안에서,

발끝부터 정수리까지 배치된 원리(타트바)들과 세계(부바나)들을 차례대로 버리고, 한 찰나(투티)의 미세한 끝에서 무형상이고 비육체적이며 순수한 ‘나(아함)’의 반조를 본성으로 삼는 그 궁극의 실재에,”

“‘샤크티로써 내가 이 제자를 그 궁극처에 던져 넣노라’라고 관상하며 입문을 베풀라”라고 설하셨다. 반면에 유종자 입문(사비자 디크샤)에서는 입문 계율(사마야)들을 정화하여 없애지 말아야 한다.

그리고 이 유종자 입문에서의 특별한 절차는, 제자가 살아 있는 동안 남은 생을 영위할 수 있도록 스승이 완전 화공(푸르나후티)을 통해 청정한 원리들의 재창조(슛다타트바 스리슈티)를 행해야 한다는 점이다.

스승은 완전 화공을 바치면서, 무차별한 시바 자각의 대해로부터 광명을 본성으로 삼아 일시에 번쩍이며 흘러나오는 청정한 원리들의 그물망(타트바잘라)을 관상해야 한다.

혹은 보병의 관정수(쿰바 아비셰차나)를 부음으로써, 또는 오직 관상(댜나)의 힘만으로, 아니면 완전 화공과 관정 및 관상을 모두 함께 사용하여 청정한 원리들의 재창조를 행해야 한다.

이때 견고한 본성을 지닌 제자의 대지(프리트비) 원리는 시바의 본성으로 관상됨으로써 바로 그 시바 관상을 흔들림 없이 견고하게 만들어 주므로 청정해진다.

물(잘라) 원리는 그 시바 관상을 촉촉이 살찌우고, 불(테자스) 원리는 그것을 찬란히 빛나게 하며, 바람(마루트) 원리는 지복의 접촉을 가져다주고, 허공(뵤마) 원리는 무한한 확장성을 가져다준다.

이와 같이 5미세 요소(탄마트라)의 무리 또한 시바성으로 이루어진 것으로 인정된다. 나아가 생식기관은 지고한 환희(파라난다)의 대편재가 되고, 배설기관은 모든 오염의 완전한 배출이 되며,

발은 시바에게로 나아감이 되고, 손은 취해야 할 것을 취함이 되며, 입은 시바에 대한 찬탄이 된다. 코·혀·눈·피부는 충만한 시바의 향기를 맡고 맛보고 친견하고 접촉함이 되며,

귀는 그 시바의 가르침을 경청함이 되니, 이것이 감각·운동 기관(인드리야)들의 청정함이다. 또한 사유 구상(상칼파, 마나스)·결단(아댜바사, 붓디)·자아의식(마나, 아항카라)과, 광명(사트바)·애착 활동(라자스)·안주(타마스)의 평형(프라크리티)이,

오직 시바를 본성으로 삼아 작동하는 것, 그것이 마음(마나스) 등 내면 기관과 근원 물질의 청정함이다. 나아가 시바와의 합일에 뿌리내린 자에게는 필연적 결정(니야티)·만족(라가)·작용(칼라)과 더불어 행위자성,

순수 인식(비댜), 그리고 버려야 할 열등한 대상의 측면에 대해서는 잠든 듯 무관심한 상태(수프타칼파타로서의 마야)에 이르기까지, 이 여섯 외피(샤트칸추카)의 무리조차도,

전적으로 청정해지며, 시바의 본성을 회복한 순수 주체(푸만, 푸루샤) 또한 완전히 청정해진다. 그리고 비뎨슈바라(슛다비댜) 이상의 상위 원리들에는 애초에 어떠한 불순함도 존재하지 않는다.

이처럼 청정한 원리들의 재창조로 말미암아 제자 또한 그 청정한 시바 본성과 하나가 되니, 실로 이 이치는 거룩한 《말리니비자요타라 탄트라》(15.45)에서도 감각기관을 대표로 들어 시사된 바 있다.

지혜로운 현자들은 감각기관들이 속박과 해탈 둘 다의 원인이라고 말했으니, 억제되어 갇힌 감각기관들은 속박을 낳고 해방된 감각기관들은 해탈을 가져다준다.

세존께서도 직접 풀이하시기를, “이 감각기관들이 마음(마나스)과 함께 두루 편재하는 보편적 실재(시바) 안에 머물 때에는 해방된 것이요, 어떤 국한된 대상에 갇혀 집착할 때에는 속박을 낳는 것이다”라고 하셨다.

이와 같이 감각기관들이 청정함과 불순함의 구분에 따라 두 가지 상태를 지닌다는 것이 《싯다요기슈바리마타》에서 천명되었다.

또한 존귀하신 지혜의 스승(비댜구루, 우트팔라데바)께서도 《프라마나스투티 다르샤나》에서 동일한 취지를 말씀하셨다. 이제 모든 만트라를 사용하여 디크샤를 행할 때의 만트라 배당 규칙을 설하겠다.

마야 원리까지의 도정 정화에서는 별도 만트라가 지정되지 않은 모든 의례 행위를 언제나 아파라 만트라로 행해야 하며, 슛다비댜부터 사칼라(사다시바) 끝까지는 양면 구족의 파라파라 만트라로, 그리고 무형상(니슈칼라) 시바에서는 오직 파라 만트라로만 행해야 한다.

또한 용해(라야) 성사에서 피바니 등 8요기니 만트라는 이슈바라 원리까지만 사용하고, 사칼라(사다시바) 끝까지는 5지분(또는 6앙가) 만트라를 사용해야 하니, 최상의 스승은 이러한 규범을 깊이 살펴 의례를 행해야 한다.

세계 도정(푸라·부바나 아드반)을 기준으로 설한 이 화공(아후티)의 횟수(각 성사당 3회씩)를 원리(타트바) 도정과 음소(바르나) 도정에서는 2배(6회)로 늘리고, 어구(파다) 도정에서는 4배(12회)로 늘려야 하며,

이어서 만트라 도정과 칼라 도정에서는 차례로 다시 2배씩(만트라 도정은 8배인 24회, 칼라 도정은 16배인 48회) 늘려야 한다. 나아가 3원리(나라·샤크티·시바의 트리타트바)로 압축하여 정화할 때에는 기본 횟수의 20배가 되어,

3원리 정화에서는 각 정화 성사마다 60회의 화공을 올리고, 단일 원리(에카타트바, 시바)로 통합 정화할 때에는 각 성사마다 108회의 화공을 올려야 한다고 현자들은 설하였다.

다만 역순 결함 정화 의식(빌로마 카르마)과 함께 바치는 것으로 규정된 완전 화공(푸르나후티)들의 경우에는, 모든 도정의 정화에서 횟수의 변동이 전혀 없다(언제나 1회씩 바친다).

이상으로 수태와 출생 등의 정화 성사를 두루 갖춘 광범 입문(비크십타·비칼파 디크샤)을 모두 설명하였다. 주석

제18장 상크십타 디크샤(극략 입문): 수태·출생 등 세부 성사를 생략한 간결 도정 정화

### 제18장 상크십타 디크샤(극략 입문): 수태·출생 등 세부 성사를 생략한 간결 도정 정화

이제 시바성의 성취를 부여하는 간략 입문을 설하겠다. 여기서는 색가루(라자스)로 만달라를 그리는 것도, 전야 예비 정화(아디바사)도, 부지(부크셰트라)를 택하여 수용하는 절차도 필요 없으며, 어느 곳에서든 스승이 시바를 예배한 뒤,

궁극적 실재의 저 언덕에 도달한 스승(타트바파라가)은 결박 실 따위를 쓰지 않고 오직 마음으로 우주 도정(아드반)을 관상하여 입문을 베풀어야 한다. 이때 스승은 수태·출생 등의 세부 정화 성사를 생략한 이 입문을 어떤 도정을 통해서든,

오직 시바의 본성에만 전일하게 몰입하여 단일 원리(에카타트바)에 이르기까지 행할 수 있다. 구체적으로 먼저 파라 만트라를 읊고, 그다음 “이 제자의 아무개 원리를 내가 정화하노라”라고 한 뒤,

끝에 svāhā를 붙여 각 원리마다 화공을 바치고, 모든 원리가 정화되면 완전 화공(푸르나후티)을 던져 넣어야 한다. 혹은 앞서 말한 방식대로 다른 모든 만트라들을 사용하여 이와 같이 행할 수도 있다.

또 다른 극략법으로는 주격(제1격)으로 끝나는 제자의 이름을 파라 만트라로 앞뒤에서 감싸고(삼푸티타) 끝에 svāhā를 붙인 만트라로써, 스승의 역량과 여건에 따라 108회 혹은 1,008회 화공을 올리는 것이다.

그 후 완전 화공(푸르나후티)을 올리니, 이처럼 별도의 정화 대상(도정 안치 등)조차 설정하지 않는 최상의 간략 입문 의례가 《키라나 탄트라》 등 여러 경전에서 대주재자(마헤샤)에 의해 설해졌다.

혹은 마트리카와 말리니 두 음소 체계의 개별 음소들로써 각각의 원리들을 정화하거나, 아니면 복합 응축음(핀다만트라)으로써 정화할 수도 있으니, 모든 만트라 체계에서 이 간략 규범이 동일하게 적용된다.

그리고 스승이 지혜를 깊이 수습하여 시바와의 일체성(탄마야타)을 체득한 정도가 깊으면 깊을수록 그에 비례하여 의례를 간략하게 행할 수 있으며, 그렇지 못한 스승은 함부로 간략 의례를 행해서는 안 된다.

거룩한 《브라흐마야말라》에서도 설하시기를, “간략 입문(상크십타)이라 할지라도 모든 도정을 포괄하는 보편적 편재(뱝티)는 반드시 내면에서 관상해야 하며, 다만 외적인 제사 절차(야가)에서만 번거로운 확장을 생략할 뿐이다”라고 하셨다.

반면 아직 시바와 온전히 동화되지 못한 스승은 확장된 외적 의례 행위(비크십타 카르마)를 차근차근 수행함으로써 점진적으로 일체성(타다트먀)에 도달하게 되므로, 확장된 광범 의례 규범(제17장의 비크십타 의례)을 행해야 한다.

이상으로 시바께서 자비로써 《디크쇼타라》와 《키라나》 등 여러 경전에서 설하신 간략 입문(상크십타 디크샤)의 규범을 모두 설명하였다. 주석

제19장 사됴니르바나 디크샤(즉시 열반·즉시 이탈 입문) 전반부: 임종자의 긴급 입문과 마르마 절단·지혜 삼지창·브라흐마비댜 관통법

### 제19장 사됴니르바나 디크샤(즉시 열반·즉시 이탈 입문) 전반부: 임종자의 긴급 입문과 마르마 절단·지혜 삼지창·브라흐마비댜 관통법

이제 즉시 영혼의 상승 이탈(해탈)을 부여하는 입문(사됻크란티프라다·사됴니르바나 디크샤)을 규명하겠다. 《말리니비자요타라 탄트라》에서 대주재자께서 “그 입문 직후의 순간에, 혹은 향유를 누린 뒤 육신이 무너질 때 시바에게로 나아간다”라고 하신 말씀을 통해 이 입문이 시사되었다.

육신의 죽음이 두세 찰나 앞으로 임박했을 때 샤크티파타가 뚜렷이 발현하여 시바의 디크샤를 받게 되면, 그 입문의 순간 직후에,

곧바로 시바에게로 나아간다는 것이 여기서 ‘그 순간에’의 참된 의미라고, 전후 문맥의 정밀한 고찰을 통해 시바(삼부)의 화신이신 우리의 거룩한 스승(샴부나타)께서 해설하셨다.

죽음이 임박한 자에게 샤크티파타가 일어날 때, 만일 그 은총이 약한(만다) 등급이라면 스승 등을 섬기는 동안 수명이 다해 가면서(예비 입문 수준에 이르고),

혹은 본인이 직접 섬길 힘이 없을 때에는 친족이나 벗들의 간청을 통로로 삼아 주재자의 은총이 그에게 내리기도 한다. 또는 이전에 예비 입문자(사마이)가 되었으나 아직 상위 본 입문(파라 디크샤)을 받지 못한 자이거나,

이미 본 입문을 받았더라도 임종 시의 고통 없이 마지막 숨(생기)을 떠나보내고자 하는 자가 있을 때, 그때 스승은 즉시 상승 이탈 입문(사됻크란티 디크샤)을 베풀어야 한다.

그러나 아직 오염이 성숙하지 않아 은총이 내리지 않은 자나 현생에서 겪어야 할 잔여 업의 육신이 남아 있는(죽음이 임박하지 않은) 자에게는 이 영혼 이탈 의식을 행해서는 안 되니, 거룩한 《가흐바라》에서도 다음과 같이 규정하였다.

“제자가 늙음에 사로잡히고 질병에 심히 시달려 임종이 다가온 것을 보거든, 그의 영혼을 육신에서 상승 이탈시켜 지고한 원리(파라타트바)에 결합시켜야 한다.”

여기서 ‘제자’와 ‘노쇠·질병에 시달린 자’라는 수식어(비셰샤나)와 피수식어(비셰샤)의 관계를 자유롭게 바꾸어 해석함으로써, 앞서(19.4~6에서) 말한 네 가지 경우의 의미가 모두 성스러운 샴부나타 스승에 의해 이 경전 구절 속에서 규명되었다.

구체적 의례로서 스승은 예비 규율 정화(사마야 슛디)부터 시작하여 앞서 설한 모든 절차를 수행한 뒤, 제자의 몸에 생명의 급소들을 끊어 내는 타오르는 단검 만트라를 안치(냐사)해야 한다.

먼저 앞서 설한 안치법을 행한 다음, 종말의 불길(칼라날라)처럼 타오르는 그 단검 만트라를 양 끝에 피와 절단의 두 어구를 덧붙여 수렴의 역순(상흐리티 크라마)으로 안치하고,

모든 급소(마르마)를 뜨겁게 달구는 불의 관상 집중(아그네이 다라나)을 행하여, 발가락 끝부터 정수리 끝까지 제자의 육신을 생기 바람(바유)으로 가득 채워야 한다.

그다음 그 영혼을 엄지발가락에서부터 위쪽 끝까지 끌어올리면서, 뒤(제30장)에서 설할 칼라라트리 만트라로써 정수리 구멍(브라흐마란드라)까지 모든 급소 마디들을 차례로 끊어 내어 영혼을 해방시켜야 한다.

화공(아후티)을 생략한 채 오직 이러한 내적 관상 요가의 절차로 결합된 예비 입문자(사마이)조차도 그 최상의 즉시 해탈 입문을 성취하게 된다고 거룩한 《말리니비자요타라 탄트라》에서 설하셨다.

또 다른 방식으로서, 스승은 16지지처(아다라)·6차크라·3관상 표적(라크샤)·5허공(카)이나 그 밖의 12매듭(그란티) 등 가운데 어느 한 체계를 택하여, 앞서(제16장 희생수 정화에서) 말한 방식처럼,

구근 등의 기저 뿌리로 들어가 일체성의 관상을 통해 급소 매듭들을 끊어 내면서, 완전 화공(푸르나후티)의 적용으로써 자신이 원하는 궁극의 처소에 제자의 영혼을 결합시켜야 한다.

혹은 세 개의 빛나는 바퀴(파라·파라파라·아파라의 삼지창 날)로 찬란히 타오르는 지혜의 삼지창을 관상하여, 그것으로 제자의 영혼에 지각(베다나)·일깨움(보다나)·회전(브라마)·

점화(디파나)·타격(타다나)·자극(토다)·이동(찰라나)을 구근(칸다) 등 각 차크라에서, 특히 생명 영혼의 주된 자리인 심장 연꽃에서 거듭거듭 행해야 한다.

그다음 영혼을 정수리 위 12지 폭(드바다샨타)으로 데려가 두 빈두(호흡과 출식)가 소멸한 자리나 표적 없는 지고한 궁극의 처소에 던져 넣어야 하니, 그렇게 결합된 그는 곧 최고 주재자(파라메슈바라) 자신이 된다.

《가흐바라》에서 주재자(데바)께서는 “그렇게 해탈한 자에게는 어떠한 사후 장례 의식(상스카라)도 행하지 말라. 이미 완전해진 이 존재에게 제사(슈랏다) 따위가 무슨 소용이 있겠는가!”라고 말씀하셨다.

한편 거룩한 《디크쇼타라》에서는 다음과 같은 규범이 설해졌으니, 불의 음소로 감싸인 함사와 푸만의 아래에 루드라와 빈두를 결합한 복합 만트라를,

제자의 육신에 배치하고 스승이 흔들림 없이 100번 염송하면, 제자는 눈 깜짝할 사이에 위로 상승 이탈하여 이처럼 지고한 경지(파라)에 도달한다.

거룩한 《싯다요기슈바리마타》에서도 바로 이 규범이 설해졌다. 그런데 이 상승 이탈 입문(우트크라마니 디크샤)은 요가를 성취한 스승만이 행할 수 있으니,

생기 호흡의 운행(프라나차라)을 숙달하지 못한 스승이 어찌 이 입문을 행할 수 있겠는가? (만일 요가에 숙달되지 않았다면) 뒤(제30장)에서 설할, 무형상(니슈칼라) 5자 만트라로 매 구절이 감싸인 사칼라 브라흐마비댜를,

임종하는 제자의 귀에 거듭 읽어 주거나 제자로 하여금 거듭 따라 읽게 해야 하며, 스승 자신은 원리 정화(타트바 슛디) 등의 의례를 직접 수행하여,

만트라와 의례의 힘으로 완전 화공(푸르나후티)을 통해 이처럼 제자를 지고한 경지에 결합시켜야 한다. 그리하면 설령 요가 수습을 하지 못한 스승이라 할지라도 즉시 상승 이탈을 주는 입문을,

지혜·만트라·의례·관상의 힘으로써 능히 수행할 수 있게 된다. 이 브라흐마비댜의 위력으로 말미암아 제자는 자연사까지 남은 단 한 찰나의 시간만을,

뛰어넘어 상승 이탈하게 되니, 그 한 찰나의 잔여 업 향유는 있으나 마나 한 것이라 문제 될 것이 없다. 또한 즉시 상승 이탈을 주는 또 다른 입문법에서는, 제자의 생기가 막 몸을 빠져나가려 할 바로 그때 완전 화공을 바친다. 주석

제19장 사드야우트크란티 디크샤 후반부 — 귀속 염송과 만트라의 자성적 각성(19.29~19.56)

### 제19장 사드야우트크란티 디크샤 후반부 — 귀속 염송과 만트라의 자성적 각성(19.29~19.56)

이 임종자의 생명기(프라나)가 확실히 육신을 빠져나가고자 할 바로 그때에 구루는 (만화로마를) 바쳐야 하나니, 혹은 외적인 의례 행위(크리야)가 없더라도 장차 설할 브라흐마비댜의 힘으로써 구루는 (그를 해탈로 이끌어야 한다).

귀에 대고 속삭여 염송하는 작법을 통해 원리(타트바)와 외피(칸추카)들의 그물망으로부터 그를 빠져나오게 하면서, 유상(사칼라)·무상(니슈칼라)의 두 위상이든 자신이 원하는 곳에,

혹은 그 밖의 어느 원리(타트바)에든 개체 영혼(푸드갈라)을 차례대로 합일(요자나)시켜야 한다. 또한 사마이나 푸트라카도 이와 같이(임종자가 들을 수 있도록) 이 비댜(브라흐마비댜)를 독송할 수 있다.

그 독송으로 말미암아 (임종자는) 사마이에게 설해진 ‘루드라의 분신 상태에 도달함’을 성취하게 되나니, 왜냐하면 이 두 사람(사마이와 푸트라카)은 모두 염송(자파)과 경전 독송(아댜야나)에 자격을 부여받았기 때문이다.

비록 이 두 사람은 타인을 가르치거나(아댜파나) 비의를 전수(우파데샤)할 권한은 없으나, 이 독송은 자신의 학수 독송(아댜야나)에서 벗어난 것이 아니며, 이 둘이 독송할 때 사물의 본성 자체의 힘으로 인해 그(임종자)에게 그러한 해탈의 경지가 일어나는 것이다.

마치 악령(부타) 퇴치 등의 의례 행위가 금지된 자(사마이 등)라도 스스로 만트라를 억념(자파)할 때, 설령 주변의 어떤 귀신 들린 자에게 (그 만트라의 영향이 미쳐 퇴마가 일어나더라도) ‘내가 이를 행한다’는 행위자 의식(카르트리트바)이 없으므로 계율 훼손(로파)에 떨어지지 않는 것과 같다.

또한 마치 사마이가 인적 없는 빈집에서 경전(샤스트라)을 소리 내어 읽을 때, 그 집 안에 머무는 미물 생명체 무리에게 이익(죄업 소멸)이 돌아간다 해도 계율이 훼손되지 않는 것과 같다.

이와 마찬가지로 이 사마이가 스스로 비댜를 독송할 때 사물의 본성 자체로 말미암아 그 임종자가 해탈하게 되더라도 계율이 훼손되지 않나니, 왜냐하면 여기서 그 사마이는 (입문을 집전하려는) 어떠한 의도적 행위도 하지 않는 자이기 때문이다.

“하지만 그는 미입문자(아디크시타)의 앞에서는 경전의 규범(샤스트라파다티)을 발음해서는 안 되지 않는가?”라고 반문할 수 있다.

아, 만약 그렇다면 담벼락(쿠댜, 미입문 무정물) 앞에서도 그 독송이 금지된다고 말해야 할 판이다! 그러나 여기서의 금지는 배제적 한정에 의한 것으로서, 듣고서 그 뜻을 파악·기억할 능력이 있는 자,

바로 그러한 자만이 여기서 금지 대상일 뿐, 담벼락이나 벌레·새 따위는 금지 대상이 아니다. 그렇다면 감관(인드리야)의 작용이 이미 소멸해 버린 저 임종자는 돌덩이와 다름없는 상태인데,

그의 앞에서 독송하는 자에게 어찌 금지 계율의 위반이 성립하겠는가? 그러면서도 그 임종자는 감관이 허물어진 상태(갈리타크샤)일지라도 사물의 본성(바스투스바바바)에 의해 스스로 깨어나게 된다.

외적 감관에 전혀 의존하지 않고 오직 스스로 빛나는 내면의 의식 에너지만(치트샤크티)으로써 말이다. 즉 이전의 육신을 막 떠나려 하면서도 아직 다음 육신에 자리 잡지 않은 상태,

그 중간 상태(마댜)에 있는 개체 영혼(푸드갈라)은 각성시키는 힘(프라보다카발라)에 의해 깨어나게 된다. 언어로 이루어진 만트라들은 그 자체로 순수한 자기 반조(슈다비마르샤)를 본성으로 삼기에,

대상적 의미(아르타)의 본성으로도 현현하면서 그 참된 의미를 일깨우는 주체들이다. 그러므로 감관이 허물어진 이 임종자에게도 저절로 깨달음(프라보다)이 생겨나는 것이다.

자신의 의식(치트)과 동일한 본성(사마나자티야)을 지닌 만트라의 반조(아마르샤나)가 가까이 현존하기 때문이니, 비유하자면 기세가 미약한 바람이라도 동류의 거센 바람과 뒤섞이면,

강력한 속도를 얻게 되듯이, 깊이 잠든 반조(삼수프타마르샤) 상태의 자아(아트만) 또한 이와 같이 깨어나게 된다. 그리고 그렇게 깨어난 자는 결코 미입문자(아디크시타)라 불리지 않는다.

왜냐하면 디크샤(입문)란 곧 영적 정화 인습에 다름 아니며, 그에게 이미 그 정화의 흔적이 존재하기 때문이다. 바로 그러므로 사마이가 어디선가 자신의 경전을 독송할 때,

어떤 복된 자가 우연히 그것을 듣고 해탈한다 해도 이 독송자에게는 아무런 허물(크샤티)이 없다. ‘미입문자 앞에서 독송하지 말라’는 계율은 오직 ‘이 자가 경전을 비방하여 두 사람(독송자와 청자) 모두를 타락(파티탸)에 빠뜨리지 않게 하라’는 취지일 뿐이다.

이상과 같은 궁극적 취지에서 ‘미입문자 앞에서 독송하지 말라’고 한 것이다. 또한 마치 사마이가 나뭇조각이나 흙덩이에 만트라 결합(만트라요자나)을 시험 삼아 행할 때,

그 나뭇조각 등이 실제로 움직인다 해도 계율 훼손에 이르지 않는 것과 같이, 여기서도 그와 같다. 왜냐하면 단지 만트라 효험의 확증(프라탸야)을 얻고자 바라는 그 사마이가,

그와 같이 자발적으로 독송에 나섰을 때 사물의 본성상 저 임종자가 해탈하게 된다 해도 아무런 허물이 없기 때문이다. 반면 사다카는 성취해야 할 과보(팔라)에 있어 필연적 인과율(니야티)의 구속을 받으므로,

설령 파리 한 마리가 자신의 만트라를 들었을지라도 마땅히 참회 정화 의식(프라야슈치타)을 행해야 한다. 이와 같이 즉각 초탈(사드야삼우트크란티) 의궤가 설해졌으니, 구루의 명령에 따라 그것을,

사마이 등의 수행자라도 앞서 설한 임종 시각에 앞서 설한 목적(해탈)을 성취하기 위해, 평소 생명기(프라나)의 운행과 출입(가마가마)을 깊이 수습한 자라면 스스로 자신의 몸에 행할 수 있다.

또한 아직 제자 입문 등의 직무를 완수하지 못한 구루라도 자신의 서약 정화(사마야슈디)를 위해, 그리고 아직 하위 단계에 머물며 지혜(즈냐나)로 의식이 완전히 타오르지 못한 구루라도 (스스로 이를 행할 수 있다).

이상과 같이 《말리니비자요타라 탄트라》에서 시사된 이 즉각 초탈(사드야우트크란티) 의궤는, 위대한 주재자(시바)께서 본인 스스로 행하거나 구루에 의해 행해져야 할 것으로 규정하셨다.

만약 모든 세속적 향수(보가)를 추악한 것으로 여겨 육신을 버리고자 한다면, 그때 이러한 절차에 따라 즉시 합일된 사마이는 곧바로 시바가 된다.

이로써 지혜로운 이들이 생명처럼 비밀히 수호해야 할 즉각 초탈(사드야우트크란티) 의궤를 모두 설하였다. 주석

제20장 툴라 디크샤 — 종자 소각과 저울 무게 측정을 통한 입문 효험의 가시적 검증(20.1~20.16)

### 제20장 툴라 디크샤 — 종자 소각과 저울 무게 측정을 통한 입문 효험의 가시적 검증(20.1~20.16)

【제20장: 성스러운 《탄트랄로카》 제20장】 이제 어리석은 대중에게 확신(아슈바사, 프라탸야)을 부여하는 디크샤(입문 의궤)를 설하겠다.

불의 종자음으로 사방이 찬란히 빛나는 삼각형 불의 만달라(바흐니사다나)가 바람의 성(육각형 바유 만달라)에 의해 부채질되어 타오르는 자신의 오른손 바닥 위에,

어떤 곡식 종자(비자)를 조금 집어 올려놓고, 자신의 심장 속에서도 오른손 위에서도 그것이 불타고 있다고 관상하면서 오직 그 불의 만트라 염송에만 전념해야 한다.

불로 타오르는 ‘파트’ 음절의 연속된 화염 열기에 시달린 그 종자는 스스로 싹을 틔울 능력을 상실한 무종자 상태에 이르게 된다.

그렇게 구워진 종자가 다시는 발아하지 못하는 바로 그 가시적 확증(프라탸야)에 의해, 만트라·관상(디야나)·의례 행위(크리야)의 힘으로 근원적 무지(말라)와 환영(마야)에서 비롯된 업(카르마)들도,

모두 불타버려 다시는 윤회의 과보를 낳는 제 작용을 하지 못하게 된다. 이 무종자 확증(니르비자프라탸야)의 비법을 내게 지극히 자비로우신 성스러운 삼부나타 스승께서 친히 가르쳐 주셨다.

이 의궤에서는 구루의 자비로써 그 불탄 종자(비자)의 영혼에 대해서도 시바와의 합일(요자나)을 행해 주어야 하나니, 왜냐하면 참으로 타오르는 디크샤는 식물(스타바라)조차도 해탈시키기 때문이다.

염송(자파)·호마·공양(아르차)·관상(디야나)의 성취(시디)가 자신 안에 확립되었음을 자각하고서 디크샤를 집전하는 구루, 그의 디크샤는 확증을 동반한 입문이라 불린다.

그러나 외적 의례를 초월한 무규범(니라차라)의 실재 통달자에게는 이러한 외적 검증 의궤가 적용되지 않나니, 가시적 확증(드리슈타프라탸야)을 동반한 디크샤는 외적 규범을 따르는 스승들에 의해서만 행해진다.

무규범의 지혜 스승이 베푸는 디크샤에서는 그러한 외적 확증이 설해지지 않는데, 왜냐하면 지혜(즈냐나)는 그 자체로 자기 확증적(스바프라탸야)이어서 다른 외적 결과(팔란타라)를 필요로 하지 않기 때문이다.

반면 관상(디야나) 등의 의례적 수단은 외적 결과로써 입증되어야 한다고 《시다마타》에서 설해졌다. 혹은 확증을 부여하는 저울 정화 검증을 행할 수도 있다.

그것은 성스러운 《탄트라사드바바》에서 최고 주재자(파라메슈바라)께서 설하신 바와 같으며, 또한 성스러운 근본 경전(《말리니비자요타라 탄트라》)에서도 최고 주재자께서 이미 시사하셨다.

즉 샤크티 강하(샤크티파타)의 단계적 차등을 설하시면서 ‘환희, 도약·부양, 전율, 수면, 그리고 다섯째 현기증·회전’이라고 말씀하셨을 때,

그중 ‘도약·부양(우드바바)’이란 육신에 대한 집착(데하그라하)이 사라짐으로써 몸이 가벼워지는 현상(라구바바)이다. 원래 육신은 지대(프리트비, 흙 요소)가 주된 성분이나, 그때(입문으로 속박이 소멸할 때) 그 무거운 주성분을 버리게 된다.

장차(제30장에서) 설할 경신 만트라로써 제자가 허공처럼 가벼워져 떠오른 것으로 관상한 뒤, 구루는 그에게 앞서 설한 모든 입문 의례를 빠짐없이 행해야 한다.

이상으로 확증을 부여하는 저울 정화 입문을 모두 설하였다. 주석

제21장 파로크샤 디크샤 전반부 — 사자 구제의 자격과 마하자라 영혼 견인 요가(21.1~21.30)

### 제21장 파로크샤 디크샤 전반부 — 사자 구제의 자격과 마하자라 영혼 견인 요가(21.1~21.30)

【제21장: 성스러운 《탄트랄로카》 제21장】 이제 공간적·시간적으로 눈앞에 부재하는 자를 위한 디크샤 의례를 설하겠다.

‘현세의 향수(부크티)와 해탈(무크티)을 성취하기 위해 참된 스승(사드구루)을 향해 인도된다’라는 《말리니비자요타라 탄트라(1.44)》의 말씀에서 ‘향해’라는 말은 ‘마주 향함’을 뜻한다.

그리고 이 제자의 ‘마주 향함’이란 곧 그 구루의 자비(크리파)의 대상이 됨을 본질로 삼으며, 이어지는 ‘그 스승을 섬겨 기쁘게 한 뒤(1.45)’라는 말씀 역시 구루의 자비를 일으키는 원인을 대표적으로 예시(우팔라크샤나)한 것일 뿐이다.

또한 ‘그 스승과의 연결로 말미암아 어떤 이는 그 즉시(타트크샤나트) 해탈한다’라는 말씀, 이 역시 《말리니비자요타라 탄트라》라는 보석 같은 경전 구절이 지닌 참된 의미이다.

여기서 ‘그 즉시(타트크샤나트)’란 그에게 스승에게 가고자 하는 욕구(이야사)나 이동·도착 등의 다른 시간적 단계가 개입하지 않음을 뜻하며, 오직 이와 같이 대자비에 사로잡힌 구루가 (직접 그를 찾아내어) 건져 올리는(우다레트) 것이다.

오랫동안 구루를 섬기느라 몸이 여위었으나 미처 디크샤를 받지 못하고 사망(판차타)에 이른 자, 혹은 임종 순간에 스스로 그러한 입문의 열망(루치)이 일어난 자,

혹은 하위 탄트라(베다나 시단타 등)의 입문 정화 예식을 받았거나 예비 입문(사마야 디크샤)만 받고서 최상의 디크샤(푸트라카 입문 등)를 얻지 못한 채 죽은 자,

불의의 사고·전란(딤바)에 맞아 죽었거나 요기니들에게 잡아먹혔거나 저주술(아비차라, 독약 등)로 죽었거나 구루의 얀트라·탄트라 주술에 의해 처단된 자,

혹은 이미 충분한 디크샤를 받았으나 자신의 서약(사마야)에서 타락한 채 죽은 자라 할지라도, 그의 친족·아내·벗·아들의 간절한 청원(아뱌르타나)으로 말미암아,

혹은 구루 스스로 그 망자에 대해 일어난 깊은 자비심의 힘으로 말미암아, 그(친족의 청원 등)를 통로로 하여 망자에게 샤크티파타(은총 강하)의 일부분이 임했음을 알아차린다면,

구루는 그 망자를 위해 시바의 경지를 부여하는 망자 구제 입문을 행해야 하나니, 이는 성스러운 《므리튠자야시다》 등에서 최고 주재자께서 설하신 바와 같다.

미입문 상태로 죽은 국왕 등이나 게으른 자, 타락한 자, 이미 사망한 자, 그리고 어린아이·병자·여인·노인에 대해서도 망자 구제(므리토다라) 의궤를 실행해야 한다.

그 의례 절차는 앞서(현존자의 디크샤에서) 설한 모든 것과 같으나 다만 간략히 행하는 것이 바람직한데, 왜냐하면 외적인 구루 공양 등은 현세의 향수(보가)를 위한 것이므로 여기서는 제외되기 때문이다.

예비 정화일(아디바사)의 신성한 죽(차루)과 신체 부위 배속(크셰트라), 침상(샤야) 마련과 수호 만달라(아스트라 결계선) 설정은, 제자의 신체 정화와 길몽·흉몽 관찰을 위한 것이므로 여기(부재자·망자 입문)서는 소용되지 않는다.

반면 이 의궤에서 만달라 제작과 본제일의 본존 공양(데바르차)은 만트라의 현존(삼니디)과 만족(삼트립티)을 이루기 위해 유용하지만, 그것이 망자에게 직접(만달라 친견 등으로) 이익을 주는 것은 아니다.

(1) 의례 행위(크리야), (2) 공양구·의례 물품(우파카라나), (3) 성소(스타나), (4) 만달라, (5) 신상·형상(아크리티), (6) 만트라, (7) 관상(디야나), (8) 요가(프라나 수련), (9) 지극한 신애(에카타드바크티), (10) 지혜(즈냐나), (11) 시바와의 완전한 일체화(탄마야바바)로 말미암아,

우연히 그곳에 들어온 어떤 자에게나 제자들에게나 그리고 구루에게 신성한 현존을 일으키는 열한 가지 원인이 설해졌다.

이 열한 가지는 뒤로 갈수록 더욱 수승하며 또한 서로 결합됨에 따라 더욱 강력해진다. 여기서 ‘풍성한 의례 행위(크리야)’란 수많은 절차이고, ‘최상의 공양 물품’이란 길상한 특징을 갖춘 꽃 등이며,

‘성소(스타나)’란 에칼링가 등 마음이 저절로 청정해지는 장소이고, ‘만달라’란 세 자루 삼지창과 연꽃 바퀴(트리카 만달라)로서 그 만트라 만달라 안에서는,

초대받지 않고 우연히 보았을지라도 즉시 사마이(예비 입문자)의 자격을 성취하게 된다. 그러므로 《말리니비자요타라 탄트라》에서도 사마야 만달라는 그 자체로 성취된(시다) 것이라 설해졌으니,

‘누구든 단지 본 것만으로(삼드리슈타마트라)’와 ‘성취된 것만(시다마트라)’이라는 두 어구로써, 별도의 호마·공양 없이도 빛나는 형상(아크리티)과 찬란히 타오르는 만트라가 그 자체로 효력을 발휘함이 밝혀졌다.

나머지(관상·요가 등)는 자명하므로 여기서 다시 길게 설명하지 않는다. 이제 만달라를 그리고 그곳에서 본존께 공양을 올린 뒤, 쿠샤 풀(다르바)이나,

소똥(고마야) 등으로 (12앙굴라 크기의) 인형 형상(아크리티)을 만들어 제자처럼 만달라 앞에 안치해야 한다. 그런 다음 그 인형 속에 정화해야 할 하나의 도정(아드반)을 편만 관상(뱝티바바나)으로써,

근원 물질(프라크리티) 원리까지 안치한 뒤 다시 다음의 의궤를 행해야 한다. 즉 ‘마하자라’ 작법으로써 모든 우주 도정(아드반)의 한가운데로부터,

망자의 의식(치타, 영혼)을 끌어당겨 그 인형 속에 머물게 해야 하나니, 그 구체적 작법을 설하겠다. 물라다라에서 솟아올라 넓게 뻗어 나간 무수한 나디의 도정 기둥을 만트라의 위력으로 장악하여 코끝 허공(나사가가나)까지 가득 채운 뒤 밖으로 투사하여 온 우주를 뒤덮고, 연기와 더불어 타오르는 빽빽한 불꽃 그물망(시카잘라카)으로 우주 도정의 바퀴(아드바차크라)를 완전히 감싸 안아 원하는 영혼(지바)을 끌어오는 것—이것이 ‘마하자라(대그물)’라 불리는 작법이다.

이 대그물에 의해 감싸인 대상은 먼저 구루의 의지에 완전히 복속되어 마주 향하게(삼무키나트바) 되며, 그 뒤 모든 우주 도정의 한가운데 어디서든 원하는 대로 남김없이 끌려오게 된다. 망자 구제에서 죽은 이의 영혼을 끌어당기고 건져 올릴 때 쓰는 이 ‘잘라’라는 이름의 요가는 성스러운 삼부나타 스승의 전승을 통해 내가 터득하여 설한 것이다.

마치 오랫동안 흩어져 뒤엉켰던 두 군대가 다시 만났을 때 말·코끼리·보병이 저마다 자기 본성적 친화력(라사)에 이끌려 각자의 부류로 달려가 모이듯이, 구루의 대그물에 제압되어 모인 감관(카라나)·생명기(파바나)·기맥 바퀴(나디차크라)들도 그와 같이 각자의 고유한 친화력에 의해 망자의 영혼과 하나로 결합하게 된다.

영적 지혜를 갖춘 구루가 마하자라(대그물)로 끌어당긴 그 영혼(지바)은, 그 즉시 천상(스바르)·아귀(프레타)·축생(티륀)·지옥(니라야)의 윤회 몸을 벗어버린다.

그리고 그 지혜와 만트라·요가의 힘에 포섭된 이 개체 영혼(푸루샤)은, 마치 타인의 심장에 인위적으로 들어갔던 요기가 그 몸을 떠나듯 자신이 머물던 윤회처와의 동일시(타다트먀)를 그 즉시 버리게 된다.

의례 행위(카르마)만으로도 그러할진대, 이처럼 지혜·만트라·요가를 갖춘 구루의 인도로 그 영혼이 식물(스타바라) 등의 온갖 기이한 윤회 상태나 하위 신들의 세계(살로카)·근접 처소(사미파)를 미련 없이 버린다는 것은 조금도 놀라운 일이 아니다. 주석

제21장 파로크샤 디크샤 후반부 — 쿠샤 인형 화장 해탈, 생존 부재자 입문 및 대죄인 정화 호마(21.31~21.61)

### 제21장 파로크샤 디크샤 후반부 — 쿠샤 인형 화장 해탈, 생존 부재자 입문 및 대죄인 정화 호마(21.31~21.61)

그러나 만약 그 망자가 이미 새로운 인간 육신(마누샤 데하)에 태어나 머물고 있다면, 인간 몸은 수행과 업을 짓는 주체적 신체이기 때문에 그 즉시 현 육신에서 죽어 벗어나는 것이 아니라 그 현생의 몸이 끝날 때(데한테) 시바의 경지로 가게 된다.

대신 그 현생의 인간 육신 안에서는 추론적 숙고(우하)나 영적 직관(비즈냐나), 혹은 아직 직접 섬기지 않은 스승으로부터라도 시바(샹카라)를 향한 지고한 신애(바크티)가 홀연히 솟아나게 된다.

그 현생의 인간 몸에 머물고 있더라도 이 영혼(지바)은 마하자라(대그물)의 힘에 의해 지금 의례석에 놓인 이 쿠샤 풀 등의 인형 몸(다르바디데하)에도 동시에 편만하게 깃들게 되나니, 비록 본인의 현재 육신 의식으로는 그것을 자각하지 못할지라도 그러하다.

하지만 만약 구루의 요가·만트라·의례(크리야)·지혜(즈냐나)의 힘이 압도적으로 강력할 경우에는, 이 영혼은 현재 머물고 있는 인간 육신조차도 바로 그 자리에서 즉시 벗어버리고 해탈한다.

깊은 잠에 빠진 듯한 상태(수프타칼파, 프랄라야칼라 등)이거나 아예 육신이 없는 무체 상태(아데하, 비즈냐나칼라 등)의 영혼이라 할지라도, 대그물에 끌려오면 쿠샤 풀로 만든 인형 몸이나 과일로 만든 대리 신체 속으로 들어오게 된다.

육두구 등 무엇이든 그러한 열매로 대리 신체를 만드는 것은, 안팎이 모두 알차고 순수하다는 두 가지 적절성 때문에 이 의궤에서 가장 수승한 재료로 일컬어진다.

그리하여 대그물 작법의 절차로 끌려온 그 영혼은, 마음(마나스)과 결합된 실제 육신 등의 감각 기관 총체(사마그리)를 갖추지 못했기 때문에 마치 깊이 잠든 자처럼 머물러 있다.

그래서 그는 움직이지도 않고 알지도 못하며 말하지도 않고 욕구하지도 못한다. 바로 그러한 상태로 머무는 그에게 구루는 앞서 설한 것과 같이 모든 출생·정화 예식(삼스카라)을 실행해야 한다.

무종자 입문(니르비자 디크샤, 계율 준수 의무가 면제된 입문)의 방식으로 앞서 설한 모든 절차를 완수한 뒤, 시바와의 합일(요자니카)을 행하고 마지막 만화로마(푸르나후티)와 함께 그 인형을 불 속에 던져 넣어야 한다.

쿠샤 풀 등으로 만든 그 대리 신체가 만화로마와 함께 만트라의 성화(만트라그니) 속에 바쳐져 불타오를 때, 그 영혼은 모든 속박(파샤)에서 벗어나 다시는 윤회로 돌아오지 않는 시바의 경지(푸나라브리티바르지타)로 들어간다.

만약 쿠샤 풀로 만든 인형 몸이 실제로 꿈틀거리며 진동(스판다)하는 가시적 확증(사프라탸야)의 입문을 행하고자 한다면, 그 인형에 구루가 생명기(프라나)·마음(마나스)·만트라를 주입하는 요가를 행함으로써 그렇게 움직이게 된다.

그러한 인형 진동법도 깊은 수련을 쌓은 구루를 위해 경전에 설해져 있으나, 그것은 어리석은 자들에게 신통력을 과시해 확신을 주기 위한 것일 뿐 망자 구제 자체를 위해 필수적인 것은 아니다. 또한 망자 구제에서 설해진 바로 그 원인들(친족의 청원이나 스승의 자비 등)에 따라 상황에 맞게,

살아 있으면서 멀리 떨어져 있는 부재자를 위한 입문도 행할 수 있는데, 그 역시 무종자 입문(니르비지카)으로 행해야 한다. 다만 그 경우에는 대그물 요가로 쿠샤 인형 등에 영혼을 끌어들일 때,

(강제로 프라나를 뽑아오면 살아 있는 제자가 사망할 위험이 있으므로) 죽음에 대한 우려 때문에 오직 부드러운 의념(삼칼파)만으로 영혼을 끌어오며, 쿠샤 풀 등으로 만든 인형을 마지막에 불태워 없애는 절차(비플로샤)만 제외하고 나머지는 모두 이전과 같이 행한다.

제한된 개체성(파리미탸)과 자재력 결여(아나이슈바랴), 그리고 성취 대상에 있어서 필연 법칙(니야티)의 구속을 받는 일반 수행자에게는, 꾸준한 수련(아뱌사) 없이는 단순한 애착이나 증오만으로는 대그물 견인(잘라크리슈티)이 일어나지 않는다(오직 시바와 합일된 구루에게만 성립한다).

만약 부재자나 망자가 (여러 유족의 청원으로 여러 스승에 의해) 등급이 서로 다른(아툴랴, 예: 일반 탄트라와 카울라 등) 디크샤들로 중복 입문되었다면, 그중 상위(우타라, 카울라·트리카) 입문이 주된 효력을 발휘하고 하위(아다스타나) 입문은 부수적 정화(삼스카라)에 기여한다.

반면 동등한 등급의 디크샤로서 여러 구루에 의해 향수 합일(부크티요자니카, 상위 세계의 낙을 누리게 하는 입문)이 중복 거행되었다면, 원인의 다양성으로 인해 그 영혼이 누릴 향수(보가)도 다채로워진다.

부재자·망자 입문에서 그 영혼을 마야 원리 너머의 순수 세계에서 향수(보가)를 누리도록 합일시킬지라도, (만약 생전에 그에게) 향수에 대한 무욕(보가닙사, 해탈 열망)이 있었다면—비록 그러한 무욕은 극히 드물지만—그 무욕이 현세 향수를 타파하여 즉시 해탈로 이끈다.

왜냐하면 일찍이 설했듯이 자신의 의식(스바삼비트, 제자 본인의 해탈 지향)과 타인의 의식(아냐삼비트, 구루의 향수 부여 의도)이 맞설 때는 자신의 의식이 더욱 강력하여, 양자가 충돌할 때나 대등할 때나 무관심할 때나 언제나 자신의 의식이 타인의 의식을 압도(바디카)하기 때문이다.

성스러운 다르마시바 스승께서도 자신의 《부재자 의례 규범》에서 다음과 같이 말씀하셨다. 즉 부재자·망자 입문을 여법히 행하던 중 만화로마(푸르나후티)를 바치는 절차에서 만약,

성화(아그니)가 연기를 내뿜으며 ‘치티치타’ 하고 불길하게 튀는 소리를 내거나, 검푸른 먹구름 빛깔을 띠거나, 불꽃이 타올랐다 꺼졌다를 반복하거나,

화염의 퍼짐이 흉측한 모양을 띠고 아래쪽 땅바닥으로 기어 내려가거나, 까마귀 울음소리 같은 차마 듣기 힘든 불길한 소리가 난다면, 그때 구루는 그 망자를 다음과 같이 진단해야 한다.

즉 그가 브라만 살해(브라흐마하탸) 등의 대죄(마하파타카)와 그 공범 및 부수적 죄업(우파파타카)들에 무겁게 오염되어 있음을 알아야 하며, 그 경우 다음에 설할 정화 의궤를 먼저 행하지 않고서는 그에게 디크샤를 베풀어서는 안 된다.

나바트만 만트라를 ‘파트’ 음절로 앞뒤를 감싸고(삼푸타) 다시 다섯 번의 ‘파트’를 덧붙인 뒤, ‘아무개의 죄업들을 내가 불태우노라’라고 외우고 이어서 여덟 번의 ‘파트’를 붙인다.

이 만트라로 참깨와 쌀알(틸라탄둘라)을 사용하여 천 번의 호마(사하스리카 호마)를 행하고 마지막에 만화로마를 바쳐야 하나니, 그 뒤에야 구루는 그를 위해 디크샤로써,

궁극적 합일(파라요자나)에 이르기까지 모든 원리(타트바)의 정화를 수행해야 한다. 또한 눈앞에 살아 있는 현존 개체 영혼(프라탸크샤 아누)이라 할지라도 무거운 죄업을 지녔으나 주재자의 신성한,

최상급 은총(졔슈타 샤크티파타)을 받은 자라면 이와 똑같은 천 번의 호마 정화 의궤를 먼저 행해야 한다. 혹은 구루 자신이 아직 영적 위광으로 완전히 타오르지 못한(나 딥타) 상태라면, 그 죄인 제자에게 입문 전에 먼저,

참회 고행(프라야슈치타)과 보시(다나)와 호흡 제어(프라나야마)로써 정화를 시키고 이 천 번의 호마 의궤까지 행한 뒤에 두려움 없이 디크샤를 베풀어야 한다.

반면 궁극의 실재를 깨달은 구루(타트바비트)는 어떠한 방식으로 행동하더라도 자신의 순수 의지(이차)만으로 속박된 중생(파슈)들을 즉시 해탈시키나니, 그는 눈앞에 현현한 시바 그 자체이므로 언제나 그를 공경히 예배해야 한다.

그 스승에 대해 의심이나 기만을 품어서는 안 되며, 만약 그렇게 의심하면 제자는 타락하여 아래(지옥)로 떨어진다. 또한 디크샤를 통해 정화된 자의 과거 죄업을 다시 입에 올려서는 안 되나니, 그 죄업을 다시 들추어 말하는 자는,

지옥(니라야)에 떨어지게 되므로 마땅히 이를 삼가야 한다고 《디크쇼타라》에서 규정하였다. 이상으로 생존 부재자와 사망자의 구분에 따라 두 가지로 나뉘는 파로크샤 디크샤(부재자 입문)를 모두 설하였다. 주석

제22장 링고다라 전반부 — 시바교의 초월적 포용성과 7대 보편 만트라 정화 의궤(22.1~22.24)

### 제22장 링고다라 전반부 — 시바교의 초월적 포용성과 7대 보편 만트라 정화 의궤(22.1~22.24)

【제22장: 성스러운 《탄트랄로카》 제22장】 이제 오직 시바의 가르침에서만 유일하게 설해진 ‘링고다라’라 불리는 의궤를 설하겠다.

성스러운 《말리니비자요타라 탄트라》에서 지대 관상법(파르티바 다라나)을 설한 직후에, ‘누구든 어느 원리(타트바)에 합일(요자나)된 자는 그곳에서 다시 아래로 물러나지 않는다’라고 설해졌고,

또한 ‘각자의 근기(요갸타)에 따라 어느 경지의 가르침에 믿음이 생겨난 자는 디크샤 때 바로 그 경지에 배속시켜야 하며, 그로 말미암아 그는,

그 경지의 모든 과보를 남김없이 누린 뒤 시바와 합일된 자는 곧장 해탈하고, 아직 시바와 합일되지 못한 자라도 그 세계의 주재신(부바네샤)으로부터 상위 정화(우르드바삼슈디)를 얻어,

청정해진 끝에 윤회의 속박이 불타 시바의 경지에 이른다’라고 하였으며, 또한 푸루샤 관상법(품다라나)을 설한 뒤에는 ‘이 베단타의 지혜가 나에 의해 설해졌고,

옛적에 제1장(파탈라)에서 카필라에게도 이와 같이 설해졌으니, 이 단계적 요가를 통해 그 경지의 최고 지위에 도달한 자는,

다시는 속박된 중생 상태(파슈타)로 떨어지지 않고 순수한 자기 본성 안에 머문다’라고 설해졌다. 바로 이 세 경전 구절로부터 다음과 같은 심오한 의미가 암시(드바니)되나니, 즉 시바 원리보다 아래에 있는 하위 원리들,

그 하위 원리들(마야 이하의 상캬·베단타·타 종파 경지)에 합일된 자에게도 ‘다시 더 높은 시바의 경지로 건져 올려져야 할 필요성’이 존재한다는 것이다. 모든 외도 경전이 궁극이라 설한 원리들(프라크리티·푸루샤 등)의 한계를 분별해 주는,

시바 성전은 다른 모든 성전들보다 월등히 수승하나니, 왜냐하면 시바의 무상 지혜(시바즈냐나)가 없이는 (타 종파의 최고 경지에 올라도) 여전히 미세한 중생의 속박(파슈타)이 다시 생겨나기 때문이다.

그 구제의 단계적 순서는 다음과 같으니—(1) 시바 은총의 강하(샤크티삼파타), (2) 오염의 감퇴(말라하니), (3) 참된 스승을 찾아가려는 열망(이야수타), (4) 디크샤(입문), (5) 영적 깨달음(보다), (6) 버려야 할 속박의 소멸(헤야하니)과 취해야 할 실재에의 몰입(우파데얄라야트마타),

(7) 향수 대상에 묶인 개체적 오염(파샤바 말라)의 포기, (8) 윤회를 추동하는 주재자적 행위성(파티카르트리트바)의 소멸, 그리고 (9) 순수 자기 본성에의 안주(스바트마스티티)—이와 같은 아홉 단계로 타 학파·타 종파(다르샤난타라)에 머물던 자에게도,

시바의 샤크티(은총)에 의해 고무되었을 때 그를 상위 경지로 건져 올려야 함(우다라니야트바)이 설해진 것이다. 그러므로 비슈누파(바이슈나바)·불교(바우다) 등부터 시바교 시단타(탄트란타)에 이르기까지 하위 체계에 머무는 자들이,

시바라는 태양의 강렬한 빛살 무리에 의해 그 심장 연꽃이 활짝 피어날 때, 먼저 이전 종파의 표식·서약을 뽑아내는 ‘링고다라’를 행하고 그 다음에 본 디크샤 의례를 행해야 한다.

비록 이전에 다른 종파의 표식(링간타라)에 머물렀던 자라도 이 디크샤를 통해 시바의 경지에 이르게 된다. 이 의궤에서는 먼저 전날 그 개종자를 단식(우파바사)하게 한 뒤, 다음 날 스승이 7대 보편 만트라(사다라 만트라) 중 하나로,

제단(스탄딜라) 위에서 주재자(시바)께 공양을 올리고 그 제자의 과거 이력(바르타니)을 시바 신께 다음과 같이 아뢰어야 한다—‘이 자는 이전에 타 종파의 서약자(링기)였으나 이제 기꺼이 자비를 베푸시는 당신(시바)에 의해 고무되었습니다.

그러니 이 자에게 온전한 은총(아누그라하)을 베푸소서. 또한 이 자가 이전 종파의 표식·계율(스발링가)을 버리는 데서 오는 두려움과 죄책감으로 인해 어떠한 참회 허물도 겪지 않게 하소서.

하루빨리 당신(시바)과 하나가 되어 진정한 향수(보가)와 해탈(모크샤)을 얻게 하소서.’ 이렇게 아뢴 뒤 ‘그렇게 되리라(에밤 아스투)’라는 시바의 허락(아즈냐)을 받고서, 그의 이전 종파 서약물·표식(브라타)을,

몸에서 벗겨내어 물속에 던져 버리게 한 뒤, 장차 입문시킬 상위 학파의 격식에 맞게 그를 목욕(스나파나)시켜야 한다. 목욕을 마친 그에게 곧이어 봉헌수 그릇(아르가파트라)의 성수를 뿌려 정화하고,

소에서 나온 다섯 가지 정화물과 양치 나뭇가지(단타카슈타)를 그에게 준 뒤, 그의 두 눈을 천으로 가리고(바다네트라) 제단 안으로 데려와 절을 올리게 한다.

(1) 프라나바, (2) 마트리카, (3) 마야, (4) 뵤마뱌피, (5) 6자 만트라, (6) 바후루파, (7) 네트라—이 일곱 가지는 모든 시바교 유파에 공통되는 ‘7대 보편 만트라’이다.

구루는 이 일곱 가지 가운데 어느 하나의 만트라를 골라 그 개종자에게 전수해야 하며, 그 제자 또한 음식을 조금만 먹거나 아예 단식하면서 밤낮으로 오직 그 만트라만을 염송해야 한다.

그에게 그 만트라를 전수한 뒤, 구루는 보편 의궤(사다라비디)에 따라 정화되고 그 보편 만트라로 헌공(타르파나)된 성화(바흐니) 속에서 그의 이전 서약을 정화하는 의식을 거행해야 한다.

공양을 올린 바로 그 보편 만트라로 제자의 이름을 앞뒤에서 감싸고(삼푸타), 판단력(우하)을 발휘하여 ‘(아무개의 이전 종파 포기) 참회 허물을 내가 정화하노라, 파트 스바하’라고 주문을 엮어,

백 번 혹은 천 번 호마를 올린 뒤 다시 만화로마(푸르나후티)를 바치고, 의궤 절차에 따라 끝에 ‘바우샤트’를 붙인 만트라로 공양물을 던져 넣은 뒤 이전 서약의 수호신을 소환해야 한다. 주석

제22장 링고다라 후반부 — 브라테슈바라 해임, 무자격 스승 문제 및 다수 스승 친견의 꿀벌 비유(22.25~22.48)

### 제22장 링고다라 후반부 — 브라테슈바라 해임, 무자격 스승 문제 및 다수 스승 친견의 꿀벌 비유(22.25~22.48)

타라에 ‘브라테슈바라야 나마하’를 붙인 만트라로 그 서약 수호신께 공양을 올리고, ‘시바 신의 어명으로 이제 그대는 이 제자에게 어떠한 구속이나 보복도 가해서는 안 된다’라고 선포하여 들려주어야 한다.

그런 다음 끝에 ‘스바하’를 붙인 만트라로 브라테슈바라 신께 헌공(타르파나)을 올리고 용서를 청한 뒤 그를 떠나보내며(비사르자나), 이어서 성화(아그니)도 환송한다.

그리고 본존(시바 신)께도 그 사실을 아뢰고 ‘용서하소서(크샤마스바)’라고 청하며 환송한다. 그런 뒤 셋째 날에는 이전(일반 디크샤)과 똑같이 모든 의궤 절차를 거행한다.

즉 예비 정화(아디바사)로부터 시작하여 자신이 원하는 본 디크샤 의례로 마무리하는 것이다. 다만 이전에 타 종파 서약자였던 자들에게 베푸는 디크샤는 오직 해탈만을 위한 입문(모크샤디크샤)이어서 직무 권한(사다카·아차랴 자격)은 부여되지 않는다.

즉 타 종파에서 개종해 다시 태어난 자들은 원칙적으로 사다카나 아차랴의 길에 적합하지 않으나, 만약 그러한 개종자라도 무상 지혜로 의식이 찬란히 타오른 자라면 스승(구루)의 지위에 오를 수 있다.

‘개종자의 입문은 오직 해탈만을 위한 것이지 현세·초자연적 향수(보가)를 위한 것이 아니나, 방편(아뷰파야)을 통한다면 향수를 위해서도 가능하다’라고 이샤나시바 스승께서 자신의 의례서(파다티)에서 말씀하셨다.

성스러운 《데비야말라》의 가르침에 담긴 진리를 온전히 통달한 스승은, 하위 학파의 스승을 둔 제자(구르반타)로서 하위 견해에 머물고 있는 자에게도 이 정화 예식(링고다라)을,

먼저 행해 준 뒤에야 상위의 비밀 가르침(라하샤)을 설해야 하며 그렇지 않으면 결코 설해서는 안 된다. 《카미카 탄트라》에서도 다른 탄트라에서 관정(아비셰카)을 받은 자에게조차 (정화 없이는) 비밀 교의를 밝혀서는 안 된다고 하였다.

비록 자신의 학파(트리카 등 최상승 탄트라) 안에 속해 있더라도 무지한 스승(아즈냐 구루)에게 의지하여 입문받은 제자(구르반타)가, 나중에 그 스승에게서 확신과 안식을 얻지 못해(아나슈바스타) 참된 스승을 찾아온 경우에도 이 정화 의궤를 행해야 한다.

왜냐하면 이 제자는 무지한 아차랴의 입에서 나온 무기력한(니르비랴) 만트라를 염송해 왔고, 그 이전 스승은 앞서 설한 무지라는 결함 때문에 참된 자격자(아디카린)가 아니었기 때문이다.

그러므로 참된 스승은 먼저 이 제자의 과거 오염을 정화(슈디, 링고다라)한 뒤에 다시 여법한 디크샤를 행해야 한다. 또한 이전에 하위 학파(시단타 등)에 머무는 구루에게 디크샤를 받았던 자가,

나중에 강렬한 샤크티파타(은총)의 힘에 이끌려 참된 상위 스승(사드구루)에게 나아올 때에도, 그 참된 스승은 이 제자에게 똑같이 먼저 정화 의식(링고다라)을 행한 뒤에,

앞서 설한 규범에 따라 디크샤 등의 모든 의례를 빠짐없이 다시 베풀어야 한다. 만약 참된 스승을 찾아왔더라도 스승이 아직 이 제자의 내적 자격(요갸바바)을 확실히 알지 못한다면,

최고 지혜(비즈냐나)를 전수함에 있어 그 제자가 스스로 자신의 합당한 자격을 증명해 보여야 한다. 만약 제자가 자격을 보여주는 말을 전혀 하지 못하거나 오히려 정반대의 어긋난 말을 한다면,

그는 실제로 아직 무지한 자(아즈냐)이므로, 최고 지혜 전수는 보류하고 앞서 설한 외적 정화와 디크샤 의궤만을 행해야 한다. 이때 지혜로운 스승은 그 제자에 대해 ‘신성한 은폐력에 가려진 자가 아닌가’ 하는 의심을 품어서는 안 된다.

왜냐하면 하위 경지에만 집착하는 것(아다스프리크트바)이 은폐(티로부티)일 뿐, 상위 방편을 추구하고 분별하려는 열망 자체는 은폐가 아니기 때문이다. 그러므로 10종(시바파)과 18종(루드라파)으로 나뉘는 총 28종 시단타 탄트라에 입문한 자들과,

64종 바이라바 탄트라에 입문한 저 중생(파슈)들을, 스승은 트리카에서, 즉 《시다비라발리사라》와 바이라바 쿨라 체계에서도 다시 입문시켜야 한다.

다섯 단계의 디크샤 절차(사마야·푸트라카·사다카·아차랴·링고다라 또는 5중 도정 정화)를 통해 성취되는 트리카의 디크샤는 ‘아누타라’라 불리나니, 그러므로 하위 체계에 머물던 모든 자는 이 링고다라를 통해 은총으로 구제받게 된다.

또한 심장 속에 계신 위대한 주재자(마헤샤나)의 내적 고무로 말미암아 광대하고 폭넓은 경전 지혜(샤스트라즈냐나)를 두루 탐구하고자 하는 자 역시, 한 스승에 머물지 않고 여러 스승(바훈 구룬)을 찾아가 배워야 한다.

그리고 그 여러 스승들로부터 관정(아비셰차나)으로 마무리되는 각각의 디크샤들도 받아야 하나니, 왜냐하면 각 분야의 지혜를 갖춘 스승들이 베푸는 그 디크샤들은 모두 최상의 지혜를 더욱 강화(즈냐노포드발리카)해 주기 때문이다.

성스러운 《마타》 경전의 여러 곳에서도 거듭 다음과 같이 설해졌다—‘향기로운 꿀을 구하는 벌(브링가)이 이 꽃에서 저 꽃으로 옮겨 다니듯이,

참된 영적 지혜(비즈냐나)를 구하는 제자 또한 이 스승에서 다른 스승으로 나아가야 한다.’ 그렇게 찾아간 수많은 스승들 가운데 누구로부터 최상의 완전한 지혜(비즈냐남 우타맘)를,

얻게 되었다면 바로 그분이 이 제자의 진정한 구루이니, 왜냐하면 의식(삼비트)의 차원에서는 외적 디크샤 의식이 주된 것이 아니기 때문이다. 그리하여 모든 지혜의 보고(사르바즈냐나니다나)인 참된 구루를 만나 흔들림 없이 안주하게 된 지혜로운 제자는,

온갖 진리를 탐구하려는 열린 마음으로 오직 그 한 분의 스승만을 지극히 섬겨야 한다. 이상으로 타 종파 표식 제거(링고다라나)로 귀결되는 디크샤 의궤를 모두 설하였다. 주석

제23장 아비셰카 프라카샤나 제1부 — 스승의 지혜 자격, 7대 사트라 및 전등의 비유(23.1~23.34)

### 제23장 아비셰카 프라카샤나 제1부 — 스승의 지혜 자격, 7대 사트라 및 전등의 비유(23.1~23.34)

【제23장: 성스러운 《탄트랄로카》 제23장】 이제 최고 주재자(파라메슈바라)께서 설하신 관정의 의궤를 설하겠다.

앞서 설한 유종자(사비자) 푸트라카 디크샤야말로 구루(아차랴)와 사다카 두 직분 모두의 기초 자격을 부여하는 입문이며, 이는 차례로(청문·사유·수습을 거쳐) 향수할 원리들과 합일시키는 힘을 지닌다.

구루는 지혜를 깊이 수습하여 이미 깨달은 자이거나, 장차 깨달음을 얻고자 열망하며 그럴 가능성이 충만한 자를 합당한 그릇(요갸)으로 판별한 뒤, 그에게 자신의 스승 직무 권한(스바디카라)을 전수해야 한다.

‘만약 이와 같은 실재의 지혜를 알지 못한다면, 설령 사마이·푸트라카 등의 절차를 거쳐 정식으로 관정(아비셰카)을 받았을지라도 결코 참된 스승(다이시카)이 아니다’라고 성스러운 《카미카 탄트라》에서 설해졌다.

또한 ‘안(프라마타·프라나)과 밖(신체·우주)에 존재하는 6중 도정(샤다드반)의 통합 관상(아드바산다나)을 알지 못하는 구루는 제자를 해탈시킬 수 없다’라고 《시다요기슈바리마타》에서 설해졌다.

반면 ‘모든 외적 길상한 신체 특징(라크샤나)이 결여되었더라도 참된 지혜를 갖춘 자(즈냐나반)가 곧 진정한 구루로 인정된다’라고 하여, 성스러운 《카차바르가바》에서는 오직 지혜의 최우선성(즈냐나프라다냐)만이 천명되었다.

단어(문법학)·문장(미망사)·인식 수단(논리학)에 정통하고 오직 시바를 향한 신애(바크티)에만 전념하며, 모든 시바 성전의 핵심 의미를 깨달은 자비로운 자가 바로 참된 구루이다.

그러나 스스로 스승을 자처하는 자는 구루가 될 수 없으니, 최고 주재자께서 그 자칭 스승의 특징을 다음과 같이 설하셨다—신애(바크티)도 없이 오직 생계 수단(지비타디)으로 생각하여 의례를 행하며 주재자의 가피가 깃들지 않은 자,

속박된 중생의 자아(파슈아트만) 상태에서 스스로 스승 행세를 하려는 자는 어디서도 스승의 자격이 없다. 또한 파계 고행자의 자식(바스망쿠라), 독신 서약자의 사생아(브라티수타), 부도덕한 여인의 아들(두실라타나야),

남편이 살아 있을 때 간통으로 낳은 자식과 남편이 죽은 뒤 과부가 낳은 자식, 그리고 타 종파에 있다가 시바교로 개종해 다시 정착한 자—이들은 스승으로 삼기에 부적격한(두슈타) 자들이라고 《데비야말라》에서 설해졌다.

그러나 성스러운 근본 경전(《말리니비자요타라 탄트라》)에서는 이러한 외적 출신 규정이 전혀 요구되지 않았으며, 오직 ‘모든 원리들의 체계를 있는 그대로 정확히 알고 제자에게도 그와 같이 밝혀 주는 자’,

즉 ‘모든 원리(타트바)를 여실히 아는 자(말리니 2.10~12)’라는 지혜의 특징만이 스승의 조건으로 설해졌다. 또한 요가 수행 규범에 있어서도 ‘어느 탄트라에서 무엇이 규정되었든 그 탄트라 내에서는 그 규정을 따라야 하며,

그렇게 해야만 성취를 얻는다’라는 주재자의 명령이 설해져 있다. 그러므로 외적 의례 집전을 본분으로 삼는 의례주의 아차랴(카르미 아차랴)의 경우에만 애꾸눈(카나) 등의 신체 결함자를 배제하는 것이다.

왜냐하면 의례주의자는 외적 행위 수단(카라카)의 완전성에 의존하는 의례(카르마) 그 이상을 넘어서지 못하기 때문이다. 또한 《데비야말라》 경전에서 칸치·코살라·카르나타 등 특정 지역 출신자를 스승에서 배제하라고 한 것 역시,

그 지역 사람들에게서 흔히 관찰되는 분노·탐욕 등의 결함 때문일 뿐인데, 모든 존재를 자기 자신처럼 보는 참된 지혜의 체득자(삼야크즈냐타)에게 어찌 그러한 분노 따위의 결함이 있겠는가? 따라서 우리 선대 스승들께서도 《야말라》 등에서 자칭 스승이나 사생아·특정 지역민 등을 배제하라고 한 규정들은,

모두 외적 의례에만 매달리는 의례주의 스승(카르미)을 염두에 둔 말씀이라고 해설하셨다. 그러므로 출신 지역(데샤)·가문(쿨라)·외적 행실(아차라)·신체적 특징(데할라크샤나) 따위의 분별을,

전혀 개의치 말고 오직 완전한 지혜(삼푸르나즈냐나)를 갖춘 제자를 구루는 새로운 구루로 임명해야 한다. 이전과 같이 만달라 공양과 호마를 올리고 시바 신께 관정 거행의 뜻을 아뢴 뒤,

구루는 앞서 설한 의궤에 따라 그 제자에게 64종 바이라바 탄트라의 만트라로, 혹은 그 만트라들의 정수(라사)가 담긴 보병의 성수로 단번에 관정(아비셰카)을 베풀어야 한다.

그런 다음 구루는 자신의 영적 역량껏 가장 심오하고 광대한 경전들의 최고 비밀(파라맘 라하하)이자 스승으로서 행해야 할 핵심 본분(카르타뱌사라) 전체를 그에게 일러주어야 한다.

즉 ‘시바의 샤크티(은총)에 의해 고무된 제자들을 그대는 마땅히 은총으로 구제(아누그라하)해야 한다’라고 명하는 것이다. 《즈냐노타라》에서도 이와 같이 설해졌다—‘브라만·크샤트리야·바이샤,

중성자(나품사카)·여인·슈드라, 그리고 그 밖에 누구든 해탈을 구하는 자들은 디크샤(입문)를 베풀 때에는 그 출신이나 자격을 따지지 말아야 하며, 오직 최고 지혜(스승 관정)를 전수할 때에만 그 자격을 엄밀히 심사해야 한다.’

지혜를 근본으로 삼는다고 선언된 구루는 마땅히 ‘일곱 가지 상설 보시 제사’를 늘 실행해야 하나니, 즉 (1) 디크샤 집전, (2) 경전 강설(뱌캬), (3) 자비(크리파), (4) 자애(마이트리), (5) 경전 사유(샤스트라친타), (6) 시바와의 합일 관상(시바이카타),

그리고 (7) 음식 등의 보시(안나디다나)—이 일곱 가지 상설 제사를 늘 지켜야 한다. 또한 관정 의궤를 행할 때 구루는 이 지혜로운 신임 스승에게 흙손(카라니)·분필(카티카)·국자·경전·염주·일산·신발 등,

스승의 직무에 필요한 모든 의례 도구 일체(사르보파카라나브라타)를 하사해야 하며, 관정을 받은 그 신임 스승은 이후 보시물(다크시나)로써 스승께 극진히 공양을 올려야 한다.

만약 참된 지혜가 없는 의례주의 구루(즈냐나히나 카르미 구루)가 제자에게 자신의 스승 직무 권한(스바디카라)을 넘겨주었다면, 그는 새로 관정받은 그 후임 스승의 허락 없이는 다시는 스스로 디크샤 등의 직무를 행해서는 안 된다.

관정 시에 이 같은 규정을 들려주어야 하며 신임 스승도 절을 올리며 이를 기꺼이 수락해야 한다. 반면 참된 지혜를 갖춘 이전 스승(푸르바 구루)은 후임자에게 직무 권한을 넘겨준(탸크타디카라카) 뒤에도,

아무런 구속이나 제약 없이(얀트라노즈지타) 자신의 뜻대로 경전 강설과 디크샤 등을 자유롭게 행하며 노닐 수 있다. 왜냐하면 지혜 스승의 권한 전수는 마치 ‘등불에서 다른 등불을 옮겨 붙이는 것’과 같아서, 계속 직무를 행하더라도 아무런 장애를 받지 않기 때문이다.

즉 등불에서 등불이 이어지듯 권한의 연속(산타나)이 일어날 뿐 이전 스승의 권한이 상실(챠바)되는 것이 아니므로, 그는 직무를 행하든 행하지 않든 아무런 허물에 걸리지 않는다. 다만 권한을 위임하기 전에 직무를 태만히 하면 허물이 된다고 《시다탄트라》에서 설해졌다.

진리에 부합하는 참된 가르침(우파데샤)을 설하는 자가 진정한 아차랴라 불린다. 그러나 비록 실재의 진리와 합일된 지혜 스승이라 할지라도, 윤회에서 중생을 건져 올리는 구제 의례를 행할 때 경솔히 여겨 무시하거나(아바즈냐),

교만(가르바)에 빠져 합당한 제자에게 디크샤를 베풀지 않아서는 안 된다. 만약 교만과 경멸로 그렇게 제자를 외면하는 자는 현생에서는 질병에 걸리고 사후에는 지옥(나라카)에 머물게 된다.

이렇게 관정을 받은 신임 구루는 6개월 동안 탄트라에 설해진 모든 만트라 체계(만트라파다티: 트리카 3여신·4바이라바·8아고라 등 15만트라)를 관상하고 염송해야 하나니, 이는 아직 만트라와 완전히 일체화되지 못한 상태를 극복하기 위함이다.

그 수련을 통해 만트라와 완전히 하나가 되었을(탄마이부타) 바로 그때 그는 만트라의 참된 위력을 획득하게 되며, 그 위력으로써 제자들의 속박(파샤)을 끊어낼 수 있으므로 언제나 그 일체화 상태에 머물도록 정진해야 한다.

심장 차크라(흐릿차크라)에서 솟아오른 미세하고 달빛이나 수정처럼 맑게 빛나는 한 줄기 빛의 선(레카카라)이 미묘한 공명음(나다루파)의 형태로 고요히 차크라들의 연쇄를 꿰뚫고 올라가,

중앙 수슘나 기맥의 세 길(이다·핑갈라·수슘나) 합류처를 지나 정수리 위 12앙굴라 지점에 확고히 안착할 때, 그 상태에서 심장 차크라부터 정수리까지 충만하게 채우며 불꽃처럼 타오르는 광명의 만트라를 염송해야 한다. 주석

제23장 아비셰카 프라카샤나 제2부 — 6개월 비댜브라타, 배은자의 지혜 박탈 및 구루의 5중 신성 작용(23.35~23.68)

### 제23장 아비셰카 프라카샤나 제2부 — 6개월 비댜브라타, 배은자의 지혜 박탈 및 구루의 5중 신성 작용(23.35~23.68)

두 눈과 모공 등 온몸의 구멍 무리로부터 뿜어져 나오는 불길이 마치 해저의 삼매화와도 같고, 이윽고 고요한 불꽃으로 온 우주를 가득 덮어 삼라만상을 호마의 정제 버터(아쟈)처럼 녹여 버리는 모습으로,

그 녹아내린 우주적 버터의 흐름에 의해 배꼽 동굴(나비쿠하라) 안쪽까지 완전히 적셔져 충만해진 모습으로 만트라를 염송해야 한다. 이와 같이 염송될 때 만트라들은 찬란히 타오르고 깨어나 지극히 청정해져서 해탈을 수여하는 힘을 갖게 된다.

회음 뿌리(물라칸다)·단전 허공(나바스)·배꼽(나비)·심장(흐리트)·목구멍(칸타)·미간(알리카)·입천장(탈루)을 지나, 반달(아르덴두)·차단점(로디카)·공명음(나다)과 그 끝(나단타)·편만 에너지(샤크티)에 이르고,

다시 유심(사마나)·무심(운마나)을 거쳐 순수 자아인 최고 차크라(파라차크라)에 안주하기까지, 이 상승하는 차크라들 가운데 어디에서든 통합적(사마스타)으로나 개별적(뱌스타)으로 관통하며 염송한다면,

그곳마다 위대한 만트라(마하만트라)가 성취된다고 《데비야말라》에서 설해졌다. 이것이 바로 만트라의 위력(만트라비랴)을 완전히 성취하기 위해 설해진 ‘비댜브라타’이다.

그리고 그 만트라의 위력이란 곧 ‘순수 의식과의 완전한 일체화(타다트먀)’에 다름 아니라고 《스판다카리카》에서도 설해졌으니, 만트라들은 바로 그 일체화의 힘을 장악함으로써 전지전능한 힘을 갖추어,

마치 육신을 가진 자의 감관(카라나)들이 자발적으로 작동하듯 구제 직무(아디카라)를 위해 막힘없이 작용하게 된다. 이 비댜브라타를 완수한 구루는 그 후 디크샤와 경전 강설 등 모든 직무를,

오직 합당한 그릇이 되는 제자(요갸 시샤)들에게만 행해야 하며 부적격자(아요갸)들에게는 결코 행해서는 안 된다. 《우르미샤사나》에서는 ‘브라만이라 할지라도 (카스트만 보지 말고) 반대로 엄격히 시험한 뒤에야 비밀 교의에 입문시켜야 하며,

제자의 외적 행실(아차라)을 통해 내면의 샤크티파타 여부도 판별해야지 달리 해서는 안 된다’라고 하였고, 《브라흐마야말라》에서는 ‘비댜브라타를 마친 스승은 일상 의례 등을 아주 간략히 행하거나,

오여신이여, 그 모든 의례를 오직 마음(마나스)으로만 관상하여 행해도 된다’라고 설하였다. 육신의 한계에 가려 전지성(사르바즈냐)이 완전히 드러나지 않은 구루가 위선자(담바바자나)의 속임수에 넘어가,

그의 부적격성을 모른 채 디크샤를 베풀었다면 그 스승에게는 아무런 허물이 없다. 그러나 부적격자임을 분명히 알면서도 탐욕 등으로 그에게 디크샤를 베푼다면 스승은 죄업(프라탸바이타)에 떨어지게 된다.

입문 후에도 최고 지혜 전수나 경전 성취, 스승 관정 등의 단계에 나아갈 때마다 그를 거듭거듭 다시 시험해야 하며, 각 단계에 걸맞은 적합성을 갖춘 자만을,

그 해당 단계에 임명해야지 결코 어긋나게 임명해서는 안 된다. “하지만 그 진리에 부적격한 자에게 어째서 그 진리를 향한 욕구(이차)가 생겨난단 말인가? (욕구가 있다는 것 자체가 적격의 증거가 아닌가?)”라고 반문할 수 있다.

그에 답하건대, 주재자(이샤)의 가피에 의해 확립된 욕구만이 그의 참된 적격성을 가리킬 뿐이다. 참으로 어떤 자에게 일시적으로 깨어난 욕구는 끝까지 뿌리내리지(루디) 못하는 경우가 있다.

마치 죄악에 젖은 자에게 죄를 버리려는 마음이 번개처럼 잠깐 스쳐 지나갈 뿐이듯, 그 구도 욕구가 확고히 뿌리내리느냐(루디) 뿌리내리지 못하느냐(아루디) 역시 삼부의 은총에 달려 있다.

따라서 그러한 열망이 확고히 뿌리내리지 못한 자는 바로 그 때문에 진리의 그릇(바자나)이 되지 못한다. 만약 어떤 자가 올바른 지혜를 전수받고서도 스승에 대한 믿음과 신의(구루비슈바사)를 저버리고,

세상을 어지럽히며 정법을 훼손한다면, 그의 그러한 배은망덕이 확인되었을 때 결코 추가적인 지혜를 전수해서는 안 된다. 그리고 처음에 모르고 이미 지혜를 전수했더라도 나중에 그 배신이 확인되면 즉시 ‘지혜 박탈 의식’을 행해야 한다.

거듭 살펴보아도 그가 스승에 대한 믿음을 완전히 상실했음이 확실히 판명될 때, 구루는 그 배은한 제자가 자신의 눈앞에 해와 달처럼 빛나며 앉아 있는 모습으로 관상해야 한다.

그런 다음 구루는 자신의 심장 연꽃이라는 순수 의식의 허공(보담바라탈라)에서 솟아오른, 일식·월식을 일으키는 라후처럼 검고 어두운 미혹의 바마 샤크티를 관상해야 한다.

수렴의 역행 절차(바마차라크라마)에 따라 자신의 몸에서 빠져나간 그 검은 바마 샤크티가 대상(배은한 제자)에게 다가가, 그 제자의 내면 광명(프라카샤)을 일식처럼 완전히 집어삼켜 버린 것으로 관상해야 한다.

이 요가 절차에 의해 어리석고 사악한 마음을 품은 그 배은자에게는, 이전에 배운 지혜와 만트라와 비댜 등이 더 이상 이익을 주지 못하고 오히려 해악(아파카리타)을 끼치게 된다.

“하지만 자아(아트만)의 본성 안에 자리 잡은 지혜(비즈냐나)를 어떻게 외부에서 빼앗을(하르툼) 수가 있단 말인가? 대체 어떠한 이치로 성스러운 근본 경전(《말리니비자요타라 탄트라》 18.66~70)에서 이 ‘지혜 박탈(비즈냐나하라나)’이 설해진 것인가?”라고 반문할 수 있다.

이에 답하건대, 이 배은한 제자에게는 지혜가 아직 순수 자아 안에 확고히 뿌리내리지(루디) 못했기 때문이다! 만약 지혜가 완전히 뿌리내려 온전한 자격을 갖춘 자라면 어찌 그 지혜를 빼앗을 수 있겠는가?

실로 이 배은자는 편재하시는 주재자(비부)의 미혹시키는 바마 샤크티에 의해 본래부터 깊이 어리석음에 빠진 자이며, 따라서 사물의 본성 자체에 의해 그에게 비댜 등이 오히려 해악으로 작용하게 되는 것이다.

더욱이 구루는 시바와 둘이 아닌 존재(시바빈나)로서 시바의 다섯 가지 우주적 권능 작용을 모두 행하는 자이니, 그래야만 그의 스승 권한(아디카리트바)이 완전해지기 때문이다.

그러므로 구루가 시바와 불이한 자격으로 (1) 순수 원리의 창출(스리슈티), (2) 유지(스티티), (3) 오염의 소멸·용해(말라탸야, 삼하라), (4) 시바와의 합일 및 은총(요자나누그라하)이라는 네 가지 신성한 직무에 권한을 부여받아 수행하는 것과 마찬가지로,

이 구루는 다섯 번째 신성한 작용인 ‘은폐’라는 직무 또한 시바와 하나 된 본성으로써 수행하는 것이며, 이로써 그는 참으로 시바 자체를 본성으로 삼는 자(시바타트마카)가 된다.

바로 그러므로(구루가 시바의 자비 본성이므로), 한때 시바와 경전과 지혜에 믿음을 두었던 제자가 어리석음에 빠져 분노를 살 만한 짓을 저질렀다 해도, 구루의 분노 때문에 그가 은폐(티로히타)되는 것이 아니다.

경전에 ‘구루가 누구에게 분노하면 그 자는 은폐된 자(티로히타)라 불린다’라고 한 것은 세속에 묶인 윤회자(삼사린)의 관점에서 한 말일 뿐이다. 왜냐하면 참된 구루는 곧 거짓 없는 진실한 지혜를 본성으로 삼는 시바 신(데바) 그 자체여서(결코 세속적 분노를 일으키지 않기 때문이다).

바로 그러하기에 경전과 스승을 비방하는 자는, 비록 구루가 분노의 불길로 그를 직접 태워버리지 않더라도, 그 자신의 배은 행위 자체의 본성으로 인해 이미 스스로 은폐(티로히타)에 떨어진 것이다.

우리 스승들의 전승(아스마드구르바가마)은 이러하나니—제자가 스스로 은폐에 빠져 타락할지라도 지혜로운 구루는 결코 화를 내거나 저주(샤파)하지 말아야 한다. 왜냐하면 참된 구루는 언제나 오직 은총을 베푸는 자(아누그라하카)이기 때문이다.

만약 어떤 자가 주재자의 은폐 의지에 내몰려 스스로 자신의 목에 올가미(파샤)를 죄어 맨다면, 아차랴가 거기서 굳이 그 올가미를 함께 당겨 주는 조력자(사하카리타) 노릇을 할 필요가 무엇이 있겠는가?

구루는 비록 시바와 둘이 아니어서 5중 작용을 다 지녔을지라도, 편재하시는 주재자의 으뜸가는 힘인 ‘은총의 샤크티(아누그라하마이 샤크티)’만을 오로지 봉대하며 모든 면에서 은총만을 베풀어야 한다.

경전에 그와 같은 지혜 박탈 의식이 설해진 것은 오직 구루가 지닌 시바로서의 절대 자유 의지의 위력을 알려주기 위함일 뿐이다. 스스로 타락해 떨어지는 자들에게 구루는 할 수만 있다면 붙잡아 주는 손길(하스탈람바)이 되어야지, 결코 밀쳐 떨어뜨리는 일(파타나)을 해서는 안 된다. 주석

제23장 아비셰카 프라카샤나 제3부 — 참회 재입문, 스승의 학문적 결함과 세속적 허물의 구분 및 사다카 관정(23.69~23.103)

### 제23장 아비셰카 프라카샤나 제3부 — 참회 재입문, 스승의 학문적 결함과 세속적 허물의 구분 및 사다카 관정(23.69~23.103)

바로 그러므로(구루는 오직 은총을 본분으로 삼으므로), 한때 타락했던 제자라도 시바의 자유로운 의지에 의해 다시 정법을 향해 마음을 돌이킨다면(푸나룬무카), 구루는 참회 의식(프라야슈치타)들로 그를 정화한 뒤 자비로써 다시 디크샤를 베풀어야 한다.

그러나 이미 최상승의 관점(우르드바드리슈티, 트리카 비이원론)에 귀의했던 자가 그곳에서 확신을 잃고 다시 하위 경전(아다샤스트라)으로 내려가 의지한다면, 그는 결코 지고한 선(슈레야스, 해탈)의 그릇이 될 수 없다.

반대로 처음에 하위 학파의 관점(아도드리슈티)에 귀의했다가 그 한계를 느끼고 마음이 만족하지 못하여 최상승의 가르침(우르드바샤사나)으로 올라온 자는, 이전의 허물을 벗어버리고 마침내 시바가 된다.

비유하자면 국왕(최상승 스승·시바)에게 반역하는 자는 비록 대신(아마탸, 하위 학파 스승)의 측근이 되더라도 결국 파멸을 면치 못하지만, 그 반대의 경우(대신을 떠나 국왕께 직접 귀의하는 것)는 아무런 해가 없는 것과 같으니, 그러므로 언제나 최상승의 관점(우르드바 드리슈티)에 의지해야 한다.

그러므로 성스러운 근본 경전(《말리니비자요타라 탄트라》)에서도 ‘그 스승에 의해 건져 올려지지 않는 한(해탈하지 못한다)’이라고 설해졌으니, 여기서 그 구절의 참된 의미는 앞서 설한 완전한 지혜로 충만한 스승을 가리킨다.

즉 여기서 ‘그’라는 대명사는 이론의 여지 없이 그러한 최상의 수습된 지혜를 갖추고 최상승의 경지(우르드바파다, 트리카)에 안주하는 참된 구루만을 가리키는 것이다.

따라서 그러한 최상승 스승에 의해 구제되지 못한 자는 다른 하위 스승의 구제로는 결코 궁극의 복락(슈레야스)을 얻지 못한다. 바로 이 때문에 경전 주석서(《판치카》)에서도 ‘연꽃과 태양의 비유(암부잔마르카 드리슈탄타)’가 설해졌다.

즉 삼계를 비추는 태양의 빛과 밤을 만드는 달이나 별들의 빛이 전혀 다르듯이(태양만이 연꽃을 피우듯이), 트리카 구루의 무상 지혜와 하위 학파 스승들의 지혜는 본질적으로 전혀 다른 것이다.

바로 그러므로 이전에 섬기던 최상승 구루가 입적하여 부재할(구르바바바) 때에는, 다시 진리를 향해 마음을 열고 앞서 설한 지혜의 자격을 갖춘 다른 최상승 스승에게 의지해야 한다.

그러나 그 참된 스승이 살아 계신데도 진리를 향한 열망을 가진 제자가 어찌 그 스승을 버릴 수 있겠는가? 다만 스승이나 제자 어느 한쪽에 구제 직무와 자격을 파괴하는 명백한 결함(도샤)이 드러난 경우는 예외이다.

여기서 스승의 ‘결함’이란 세속적인 기준의 허물(로카스타 도샤)을 결함으로 삼는 것이 아니라, 오직 ‘진리에 대한 무지(아즈냐나)’, ‘알더라도 가르쳐 주지 못함(아캬파나)’, 그리고 ‘그릇된 이치를 가르침(아유크타캬파나)’이라는 세 가지 교학적 결함을 뜻한다.

제자의 경우에도 그러한 참된 지혜에 대해 확신과 믿음을 갖지 못하는 것(즈냐나나슈바스타루파타)이 가장 주된 결함이나니, 왜냐하면 제자의 다른 모든 허물들(스승 불공경 등)은 다 그 지혜 불신에서 비롯되기 때문이다.

실로 병이 완전히 나은 환자라면 그 누가 자신을 고쳐 준 의사(비샤즈)를 높이 공경하지 않겠는가? 반면 의사를 시기하고 비방하는 자는 틀림없이 아직 병이 낫지 않았는데도 억지로 건강해진 척(스바스타야테) 허세를 부리는 자이다.

이와 마찬가지로 스승의 지혜로 인해 내면의 평안과 확신을 얻은 제자라면 구루를 위해 무슨 헌신인들 다하지 않겠는가? 그렇지 않고 스승을 소홀히 한다면 그는 틀림없이 실제로는 확신을 얻지 못했으면서도 확신을 얻은 척 가장하고 있는 자이다.

구루의 결함이란 오직 무지(아즈냐나) 등의 교학적 결함일 뿐 세속적 행실의 허물(라우키카 도샤)이 아님을 분명히 밝히기 위해, 《말리니비자요타라 탄트라》에서도 다음과 같이 설해졌다.

즉 (제자로 입문한 뒤에는) ‘그 스승의 외적 행실(브리타)이 선한지 악한지 캐묻거나 따지지 말아야 하나니, 무엇이 합당하고 합당하지 않은지는 오직 경전에 통달한 그 스승 자신만이 알기 때문이다.’

다만 그 스승이 타인의 생명이나 재물을 부당하게 빼앗는(프라나드라뱌파하리) 명백한 악행(아카랴)에 빠졌을 때에는, 지혜로운 제자가 공손히 절을 올리며 스승을 만류해야 한다.

여기서 ‘악행들(아카랴)’에 붙은 ‘생명과 재물을 빼앗는’이라는 수식어는 세속적으로도 치명적인 해악을 뜻하는바, 그렇게 제자가 간곡히 만류하는데도 만약 스승이 그 악행에서 돌이키지 않는다면,

그때 제자는 스승을 비방하지 말고 조용히 다른 곳으로 떠나 오직 시바 신만을 전념하여 명상해야 한다. 왜냐하면 스승의 경지 자체에는 허물이 없다 해도, 마치 메마른 자갈밭(우샤라)에 씨를 뿌려 농사를 짓거나,

칠흑 같은 밤길에 강도가 득실거리는 곳으로 걸어가는 자는 재물과 생명을 잃게 되듯이, 그러한 스승 곁에 머물면 제자의 수행이 다칠 수 있기 때문이다. 그러면서도 제자는 스승이 불쾌해할 일을 두려워하며 지극히 조심스럽게 처신해야 한다.

왜냐하면 ‘이 스승이 불쾌한 말을 듣지 않게 하라’고 경전에 말씀하셨기 때문이며, 성스러운 《마탕가 탄트라》에서도 스승의 진노에 대한 두려움 때문에 그러한 내용은 감히 소리 내어 읽지조차 못한다고 하였다.

지금까지 ‘스승과 제자는 마땅히 이러이러하게 행해야 한다’라고 설한 이 모든 규범은, 실로 강렬한 샤크티파타(티브라샤크티)에 사로잡힌 최상근기 수행자들에게는 외적 가르침 없이도 자신의 심장 속에서 저절로 환히 드러난다.

반면 이 경전의 가르침(우파데샤)은 약한 은총(만다)과 중간 은총(마댜)을 받은 수행자들의 내면 샤크티를 차례로 타오르게 하기 위해 설해진 것이니, 이 가르침을 통해 그들의 샤크티도 마침내 활활 타오르게 된다.

깊고 굳건한 사랑(드리다누라가)의 황홀한 열정에 사로잡힌 연인에게는 사랑의 모든 기술(스마라사르바스바)이 스스로의 내면에서 저절로 솟아나지만, 사랑이 아직 미약한 다른 이들에게는 그 사랑을 굳건히 하기 위해 성애 경전(카마샤스트라)의 가르침이 필요한 것과 같다.

“하지만 어째서 이처럼 세속적인 연애의 비유를 든단 말인가? 또한 모든 중생에게 편재하는 의식의 진동(치트스판다)이 어째서 누구에게는 저절로 타오르고 누구에게는 그렇지 않은 불평등을 낳는단 말인가?”라고 반문한다면, 이 비유가 무슨 잘못이 있단 말인가! 두루 편재하는 의식의 진동(치트스판다)도 각기 다른 제한 조건의 차이로 인해 그처럼 다양하게 나타나는 것이다.

어떤 이는 한때 은폐(티로부타)에 가려졌더라도 다시 진리를 향해 눈을 뜨게 되면(푸나룬무키타), 앞서(제13장에서) 설한 바와 같이 외적 스승(다이시카)이 없이도 스스로의 힘으로 즉시 해탈하기도 한다.

다만 여기서 그러한 독각적 해탈 방식(프라카라)을 자세히 설하지 않은 것은, 한때 은폐에 빠졌던 자에게는 샤크티파타가 극히 미약하게 작용하여 마치 군주의 극심한 분노를 산 자가 중재자 없이 즉시 총애를 회복하기가 불가능하듯 스승 없는 자력 해탈은 거의 일어나기 어렵기(아삼바뱌타) 때문이다.

이상과 같이 구루를 위해 설해진 이 모든 규범을 구루는 마땅히 엄수해야 하며, 그렇지 않으면 시바의 경지에 이르지 못한다고 성스러운 《트리카사라》에서도 설명되었다.

즉 ‘부당한 행위를 일삼고 경전의 참된 의미를 버리는 파계한 구루들(사마야츄타)은 사후에 아르다나리슈바라의 세계(마야 상단 세계)에 머물며 해탈이 가로막힌다’라고 하였다.

또한 다른 경전에서는 ‘스승의 직무(입문·강설)를 수행하지 않으면 사후에 비뎨슈바라의 지위에 머물게 되고, 서약(사마야)을 저버리면 백 년 동안 식육 악귀(크라뱌다, 피샤차)의 몸을 받는다’라고 하였다.

이 세 경전 구절의 핵심 취지를 분별하자면 이러하다—시단타의 구루가 계율을 어기면(운나야) 피샤차 부류의 비뎨슈바라가 되고, 탄트라(바이라바 등 좌파)의 구루가 계율을 어기면 순수 비뎨슈바라에 머물며,

트리카의 스승이 계율을 어기면 아르다나리슈바라의 세계에 머물게 된다. 그러나 이러한 과보들은 모두 외적 의례를 위주로 삼는 스승들(카르마프라다나 구루)의 사후 행로일 뿐이다.

반면 참된 무상 지혜를 깨달은 스승들(즈냐닌)에게는 이러한 구속이 전혀 적용되지 않는다고 모든 경전에서 한결같이 설해졌다. 끝으로 사다카의 관정(아비셰카)에 있어서도 이상에서 설한 모든 관정 의궤가 동일하게 적용된다.

다만 사다카 관정에서는 남을 입문·강설하는 스승 직무 권한의 부여(아디카라르파나)가 없고 6개월 비댜브라타도 없으며, 대신 그가 성취하고자 하는 본존 만트라의 전수(사댜만트라르파나)가 핵심이 된다.

그리고 그 만트라 성취에 필요한 모든 의례 절차에 대한 가르침(우파데샤)과 사다카 전용 수행 물품(염주·분필·일산·신발 등, 머리띠 제외)의 하사가 이루어진다. 이상으로 최고 주재자(파라메슈바라)께서 설하신 그대로 아비셰카(관정)의 모든 의궤를 빠짐없이 규명하였다. 주석

제24장 안톄슈티 디크샤: 임종·사후 구원 장례 입문과 시신 화장 정화 의궤 (제24장 1~24송)

이제 시바의 가르침에서 설해진, 비밀스러운 비의를 간직한 최후의 정화 성사를 들으라.

하위 학파에 머무는 모든 자들 가운데서도 스승의 지위에 이른 자들에게까지, 앞서(제21장 망자 구제 입문에서) 설한 바 있는 친족 등의 간절한 청원을 매개로 한 은총의 강하에 따라 명백히 임종·장례 입문을 거행해야 한다.

또한 상위 가르침에 입문하였으나 계율을 어겨 영혼이 훼손된 자들에게도, 실재를 아는 스승은 마땅히 안톄슈티 디크샤를 베풀어야 한다.

왜냐하면 거룩한 《디크쇼타라》의 가르침에서 “방일로 말미암아 계율과 행법의 허물에 빠져 실족한 자에게는 반드시 안톄슈티 디크샤를 행해야 한다”라고 설해졌기 때문이다.

앞서 ‘망자 구제’라 불리는 의궤에서 임시 형상에 대해 행하라고 설했던 것은 무엇이든, 여기서는 그 모든 절차를 망자의 시신 위에 그대로 시행해야 한다.

이제 거룩한 《싯다탄트라》에서 설해진 이 의궤를 규명하겠다. 이전에(창조 순서의 입문에서) 마지막이었던 만트라 음소 등을 맨 처음에 두고, 처음이었던 것을 맨 마지막으로 삼아,

하나하나를 수렴의 순서로 거두어들이며 행하는 제사가 바로 안톄슈티이며, 이는 두 부류(사마이와 푸트라카)에게 해당한다고 인정된다. 그러나 예배와 명상과 만트라 염송으로 계율 위반의 허물을 이미 불살라 버린 성취 수행자에게는 이 의궤가 필요치 않다.

“오 사랑하는 여신이여, 이러한 사다카는 육신이 무너져 내리는 즉시 해탈자가 되거나 혹은 허공을 노니는 케차라가 된다.” 또한 궁극의 실재를 온전히 성취한 아차랴가 어느 곳에서든 입적했을 때에도,

육신에 대한 아집이 사라지고 마음이 청정해진 그에게는 안톄슈티 의궤가 전혀 필요하지 않다. 반면 만트라나 요가 등의 위력에 의해 주살당한 자들은 지옥에 떨어지게 되므로,

지극히 자비로운 스승은 이 세상에서 그들을 위해 안톄슈티 의궤를 베풀어 주어야 한다. 다만 화장터에서 치르는 이 의궤에서는 만달라 건립 등은 행하지 않는다.

어떤 스승들은 망자의 집에서는 그 만달라 등도 갖추어 행해야 한다고 말하였다. 스승은 편재하는 주님께 예배드린 뒤, 모든 안치 절차를 이전과 같이 시행해야 한다.

수렴의 순서에 따른 요가로써 시신의 발끝부터 정수리를 마지막으로 삼아 거슬러 올라가며 안치하고, 마찬가지로 행위와 지혜와 삼매를 통해 이 망자의 영혼을 일깨워야 한다.

스승은 빈두로써 망자의 속박된 본질을 자신의 심장 속에 가두어 억제하고, 샤크티 종자음으로 꿰뚫어야 하며, 나다의 자리에서 루드라의 매듭을 뒤흔들어 진동시키고, 삼지창 종자음으로 브라흐마란드라까지 타격해야 한다.

이어서 중앙 수슘나 맥관 내면에 들어선 비사르가로써 열여섯 칼라 전체를 거듭거듭 타격하여 자신과 불이로 장악해야 한다. 그러면 구제받을 그 개별 영혼이 몸을 떨거나,

혹은 왼손을 위로 들어 올리게 된다. 그처럼 감응의 징표가 나타난 직후에 스승은 그 영혼을 지고의 실재에 합일시켜야 한다. 왜냐하면 미혹에 빠진 자들은 가시적인 확증 징표가 없이는 해탈을 믿지 못하기 때문이다.

“바로 그러한 믿음을 주기 위해 이(시신의 진동 등) 절차가 설해진 것이지, 이 징표 자체가 해탈에 직접 소용되는 것은 아니다.”라고 거룩한 《쿨라가흐바라》의 가르침에서 지고의 주님께서 말씀하셨다.

왜냐하면 해탈 등은 감각 기관을 초월한 것이므로 경험적 확증 징표들을 통해서만 논증되고 추론될 수 있기 때문이다. 한편 《디크쇼타라》에서는 이곳 장례 의궤에서 미세신 8요소군의 봉헌을 설하였다.

그 의궤는 다음과 같다. 네 잎을 가진 연꽃의 중앙에 사다시바 신을 모시고, 동쪽 방위부터 시계 방향으로 이슈바라·루드라·하리·브라흐마의 네 신을,

차례로 예배한 뒤, 소리와 감촉, 맛, 냄새와 형색—이 다섯 미세 요소(5탄마트라)—그리고 지성·자아의식 및 마음을 브라흐마부터 사다시바에 이르는 신들에게 순서대로 바쳐야 한다.

즉 소리와 감촉은 브라흐마에게, 맛은 비슈누에게, 냄새와 형색 두 가지는 루드라에게, 지성과 자아의식은 이슈바라에게, 마음은 사다시바에게 봉헌한 뒤, 스승은 백 번의 화공양으로써 이 신들을 흡족하게 공양해야 한다. 이것이 바로 미세신을 완전히 정화하는 출가 해탈적 입문이다.

미세신이 소멸하여 존재하지 않게 되면 천상이나 지옥 등의 윤회처도 더 이상 있을 수 없기 때문이다. 이와 같이 의궤를 마친 뒤에는 세속적인 장례 행위는 그 어떤 것도 행해서는 안 된다.

거룩한 《마다바쿨라》에서도 “시바의 가르침에 머무는 자는 사람이 죽었을 때에도 주먹밥 투하나 물 붓기, 곡 등 세속적인 장례 관습을 완전히 버려야 한다”라고 설해졌다.

대신 시바께 정성껏 예배드리고, 자신의 역량에 따라 차례로 제3일(제1일·제4일 포함), 제10일(제11일 포함), 반달(15일), 한 달(30일), 그리고 1주기가 되는 날에 윤원 예배를 거행해야 한다.

이상으로 지고의 주님께서 친히 설하신 이 안톄슈티 제사를 모두 설명하였다. 주석

제25장 탄트라 슈라다: 해탈자와 구도자를 위한 추모 공양·핀다 봉헌 및 계층별 정화 규범 (제25장 1~29송)

이제 거룩한 육반학에서 설해진 추모 공양 의궤를 설명하겠다.

이 의궤는 《싯다탄트라》의 형상 제사 규명 대목에서 암시되어 있다. 안톄슈티(장례 입문)를 통해 완전히 정화된 자들과, (생전 입문 없이) 안톄슈티만으로 정화된 자들 모두를 위해 그 의궤를 행해야 한다.

사망 후 제3일, 제4일, 제10일, 그리고 첫해에는 매달마다, 그 이후에는 해마다 모든 정해진 시기에 망자의 제자나 아들 등 친족들이 이전과 같은 방식으로 그 추모제를 거행해야 한다.

거기서 먼저 이전처럼 주님께 예배드리고 불 속에 화공양을 올린 뒤, 이어서 신께 바칠 공양물을 손에 들고서,

지혜로운 스승은 음식으로 이루어진 샤크티가 풍요롭게 자라나게 하는 영적 활력의 본성을 지닌 것으로 명상하고, 구제 대상인 그 망자가 그 샤크티에 완전히 감응·합일된 것으로 관상해야 한다.

그런 다음 망자에게 남아 있는 향유 대상의 형태인 개별 영혼의 속박된 부분을, 궁극의 향유 주체 안에 일체화시켜 봉헌해야 한다. 이렇게 함으로써 제자는 온전히 시바가 된다.

왜냐하면 ‘향유 대상성’, 즉 향유 주체와 분리된 타자인 미세신과 조대한 육신이야말로 속박의 본질을 이룬다고 인정되는데, 추모제와 망자 구제와 장례 제사에서 바로 그것들이 시바로 화하게 되기 때문이다.

비록 단 한 번의 의궤만으로도 목적이 달성될 수 있다 하더라도, 해탈을 구하는 자가 시바와의 완전한 일체화를 성취하기 위해서는 이 모든 일련의 의궤를 다 행해야 한다.

반면 현세와 내세의 향유를 바라는 자의 경우에는 의례의 반복과 풍성함이 곧 과보의 풍성함을 낳는 두 가지 원인이 되므로, 그를 위해서도 망자 구제와 슈라다 등을 충실히 거행해야 한다.

그러나 실재의 지혜라는 태양에 의해 무지의 어둠이 완전히 파괴된 참된 지자에게는, 이러한 안톄슈티나 슈라다 의궤 따위가 어느 때에도 전혀 소용되지 않는다.

다만 그러한 지자들의 스승과 가족·후손·동문 도반들 및 그 법맥에 속한 이들에게는, 그 지자가 주님과 하나가 된 기일이 곧 거룩한 축제일이 된다.

왜냐하면 깨달음이 충만하게 고양될 때 그 충만함으로 인해 그날을 ‘파르반’이라 부르라고 지고의 주님께서 말씀하셨기 때문이다. 그러므로 깨달음을 성취한 성자의 탄신일과 합일 기일 두 날은 모두 거룩한 축제일이다.

푸트라카 또한 누군가에게 영적 이익을 베풀고자 할 때에는, 어머니에게는 좌측 맥관을, 아버지에게는 우측 맥관을, 스승이나 그 배우자에게는 중앙 맥관을,

각각 흐르게 작동시켜서 신께 공양물을 바쳐야 한다. 이 법은 거룩한 《바루나탄트라》에서 시바 신께서 친히 규명하신 바이다.

또한 그 본성(어머니·아버지·스승의 정화)을 성취하기 위해서는 해당 맥관이 자연스럽게 흐르는 시간대를 기다려 행하거나, 혹은 뒤에서 설할 요가 의궤에 따라 자신의 자유 자재한 의지력으로 그 맥관의 흐름을 직접 성취하여 행해야 한다.

그 누구의 슈라다에서든 스승과 신과 성화에 대한 헌공과 윤원 제사가 행해져야 하며, 이는 마땅히 시바 성전에 따른 것이어야지 결코 속박된 세속 베다의 의궤여서는 안 된다.

거룩한 《마우쿠타》에서도 이와 같이 설해졌다. “시바의 가르침에 머물면서도 베다의 세속 의궤로 되돌아가는 자는, 깨어진 종과 같아서 이쪽도 저쪽도 아닌 채 아무것도 이루지 못한다.

반면 앞서 설한 신에 대한 예배부터 윤원 제사에 이르는 탄트라 의례를 통해, 그 망자의 영혼은 루드라의 경지에 도달하여 신성한 향유를 마음껏 누리게 된다.”

이제 거룩한 성취를 위하여 맥관을 운행시키는 법을《싯다요기슈바리마타》에 따라 명확히 말하겠다. 흐르게 하고자 원하는 맥관이 있다면 오직 그 맥관이 흐르고 있다고 깊이 관상해야 한다.

관상 속에서 그 맥관과 완전히 하나가 되면, 그 맥관은 분명히 흐르게 된다. 혹은(요가에 숙달되지 못한 자의 경우) 흐르게 하고자 하는 쪽의 신체 부위(겨드랑이 아래 옆구리)를 같은 쪽 손으로,

강하게 압박하면서 복부를 구부려 숙이면, 그 맥관은 순식간에 흐르게 된다. 이처럼 슈라다라는 방편을 통해서도 향유와 해탈 두 가지 경지를 모두,

이룰 수 있다고 자비로우신 시바 신께서 경전 곳곳에서 말씀하셨다. 영혼에게 은총의 강하가 일어날 때 스승이 어떤 방편으로,

구제를 행하든, 그 모든 방편은 그 영혼의 열반으로 귀결된다. 왜냐하면 참된 구제자는 신들의 신이시며 그분은 불가사의한 위신력을 지니신 분이기 때문이다.

스승이나 입문 의궤 등의 방편은 오직 형식적인 문으로서 의지할 따름이다. 거룩한 《마탕가》 경전에서도 마탕가 성자의 질문에 이어 이렇게 설해졌다.

(성자가 묻기를) “만약 해탈이 실재들에 대한 변별지나 디크샤나 요가로부터 이루어진다면, 어떻게 단순한 외적 행법만으로 그 해탈이 일어날 수 있습니까?”라고 하자, 이에 대해 합당한 답이 내려졌다.

편재하시는 주님께서 미소 지으시며 말씀하셨다. “어찌하여 너에게 미혹이 생겼느냐? 지고의 주님께서 만물을 남김없이 구원하시는 은총의 주체이심은 이미 확립된 사실임을 보아라!

죽을 때가 도래한(업보의 향유가 다한) 자에게는 독약이나 질병이나 칼날 등이 적든 많든 표면적인 사망 원인이 되는 것처럼, 해탈에 있어서도 주님에 대한 지극한 염념불망의 신애가 참된 해탈의 원인이다.

디크샤나 행법 같은 이 외적인 표징들은 오직 해탈을 위한 부차적 수단으로 가설될 뿐이다. 지혜로운 이는 이 이치를 알고서 더 이상 그 어떤 의심도 품지 말아야 한다.

‘이만한 행법만으로 어떻게 해탈이 되겠는가?’라는 의심을 버리고 지고의 신애에 의지해야 한다.” 이상으로 미혹이라는 독병과 공포를 분쇄하는 슈라다 의궤를 설하였다. 주석

제26장 일일 제단 예배 I: 스탄딜라 제단 건립·아사나·비그나 축출 및 삼매 불꽃의 내적 융합 (제26장 1~25송)

이제 살아 있는 입문자들에게 유용한, 입문 이후의 여생 수행 규범을 설하겠다.

지금까지 슈라다를 끝으로 하여 설해진 이 다채로운 종류의 디크샤는 정화 성사를 위한 것이거나, 해탈을 위한 것이거나, 향유를 위한 것이거나, 혹은 그 둘 모두를 위한 것이다.

그 네 가지 가운데 정화 성사의 성취를 위한 디크샤는 (향유가 개입되므로) 직접적인 해탈을 주지 않으며, 해탈을 지향하는 의도에 따라 직접 해탈을 주는 디크샤는 계율 준수의 씨앗을 가진 유종 디크샤이다.

그 두 종류의 디크샤를 받은 푸트라카 등에게, 시바와의 완전한 일체화를 장애 없이 성취하도록 하기 위하여 평생 동안 지켜야 할 삶의 규범을 설해야만 한다.

향유를 구하는 자이든 해탈을 구하는 자이든, 자신의 의식과 스승과 경전이라는 삼중의 바른 인식 수단에 의거하여 스승이 정화 성사를 위한 디크샤를 베풀었으므로,

그 디크샤 이후에 제자는 자신이 정화되었고 자신의 교법 안에서 자격을 갖추었음을 자각하여, 향유와 해탈을 위해 그 교법에서 설해진 의무들의 실천에 매진한다.

설령 스승의 확증만으로도 향유와 해탈을 누릴 수 있는 자라 할지라도, 그 과정에서 일어날 수 있는 장애를 타파하기 위하여 그에게도 마땅히 여생의 수행 규범을 일러주어야 한다.

나아가 자신의 의식과 스승의 의식 양자에서 동등한 확증을 얻은 자라 할지라도, 그 장애 등을 완전히 잠재우기 위하여 여생의 수행 규범으로 가르침을 내려야 한다.

그러나 타자에 대한 의존을 전적으로 버리고 오직 자신의 내적 확증만으로 확립된 자(삼싯디카)와, 오직 스승의 확증에만 전적으로 의지하여 계율의 속박까지 정화된 자(무종 디크샤 수자),

이 자생적 성취자와 무종 입문자 두 사람에게 누가 굳이 여생의 의무 규범을 명하겠는가? 그 두 사람은 각각 차례로 자신의 의식 여신들과 하나 되는 방편과 스승에 대한 예배에 스스로 몰입해 있기 때문이다.

그러므로 앞서 말한 일반 입문자들을 위한 여생의 규범에서는 상시 의례와 부정기 특별 의례 두 가지가 확정적 의무이며, 기원 의례는 제외된다. 왜냐하면 욕망들은 각양각색이고 그에 따른 방편들도 잡다하기 때문이다.

그중 상시 의례란 스승·성화·경전을 포함한 신들의 무리 앞에서 행하는 일일 분기점 기도와 일일 예배, 그리고 일체 중생에 대한 자비이다.

반면 부정기 특별 의례란 모든 절기·축제일의 특별 예배와 만트라 염송, 그리고 특별한 계기에 따른 파비트라카 봉헌 의궤이다.

또한 아차랴에게는 앞서 상세히 변별한 여러 종류의 디크샤 집전과 경전 강설 등이 그에게만 부과되는 추가적인 부정기 의무로 확정되어 있다.

거기서 스승은 먼저 제자에게 상시 의례를 명확히 가르쳐야 한다. 이때 광대한 의궤와 간략한 의궤에 대한 제자의 근기를 잘 살피고,

또한 주요 만트라와 부차적 만트라 등의 위력과 편재성 등을 감당할 수 있는 제자의 자질을 확인한 뒤, 그 제자에게 가장 알맞은 근본 만트라를 전수해야 한다.

왜냐하면 그 경전에 입문한 자라도 무분별의 자유로운 행법에 대해 두려움과 의심을 품고 있다면 주요 만트라를 받을 자격이 없으며, 다른 부차적 만트라를 먼저 봉행함으로써 비로소 그 자격이 생겨나기 때문이다.

반면 향유를 구하는 사다카나 앞으로 사다카가 될 자에게는, 목표하는 성취를 이루도록 하기 위해 만달라에 던진 꽃이 떨어진 자리에 따라 결정된 만트라를 전수해야 한다.

광대한 의궤나 부차적·제한적 의궤를 먼저 가르친 뒤에라도, 스승은 제자에게 충분한 자격이 성숙했음을 알면 핵심 정수만을 담은 간략한 최상 의궤를 행하게 해야 한다.

이때 다음과 같은 엄격한 규율이 있다. 특히 트리카와 쿨라 등 상위 가르침에서 스승은 만트라에 속하는 그 어떤 형태도 글자로 적어서 제자에게 전수해서는 절대 안 된다.

만트라들은 음소를 본질로 하고, 그 음소들은 살아 있는 자기 반조적 자각을 본질로 한다. 그 자각이 스승의 깨달음 의식과 불이일 때에만, 그 의식이 스승으로부터 제자에게 직접 전이될 수 있다.

그러나 문자 속에 박제된 만트라는 자각의 활력이 없는 무기력한 것으로 규정된다. 책으로부터는 다만 세속적 기호 약속의 힘만 전달될 뿐, 만트라의 살아 있는 광명은 결코 발현되지 않는다.

그러므로 《싯다마타》에서도 ‘책으로 배운 진언’을 허물로 꼽았던 것이다. 하지만 만약 책에서 얻은 만트라에서도 그 내적 활력을 스스로 깨닫는 자들이 있다면,

그들은 바이라바의 선천적 인상을 지닌 자생적 성취자라고 불린다. 스승은 이 이치를 바르게 알고 지고의 환희에 휩싸여,

각각의 제자에게 걸맞은 영적 처소에 예배드린 뒤 의궤를 전수하되, 한 제자의 수행법이 다른 제자에게 알려지지 않도록 철저히 비밀리에 행해야 한다. 주석

제26장 일일 제단 예배 II: 아르그야 성수 정화·외적 제단과 내적 영기 맥관의 합일 공양 (제26장 26~50송)

스승은 반드시 그와 같이 비밀리에 전수해야 하는데, 왜냐하면 비밀 엄수의 훼손은 큰 허물이 되기 때문이다. 스승은 제자의 근기에 따라 세 여신(파라·파라파라·아파라)을 단독 형태로 전하거나, 남신(바이라바)과 결합한 야말라 형태로 전하거나,

혹은 한 여신을 단독 형태나 야말라 형태로 일러주어야 한다. 그때 스승이 자신의 입으로 또렷하게 혹은 나직이 일깨워 준 만트라를,

제자는 온전히 마음에 새겨, 실제 의례를 시작하기 전까지 스스로 마음속으로 거듭 익혀야 한다. 그런 다음 제15장에서 잘 배운 바 있는 외부 처소·육신·내면 의식의 삼중 정화와,

안치·명상·염송·무드라·예배를 정성껏 행해야 한다. 거기서 아침 새벽에 잠에서 깨어나면 가장 먼저 자신이 받드는 본존을 염념히 기억해야 한다.

배설과 양치·목욕 등 필수적인 일상 정화를 마치고 청정해진 뒤 예배 처소에 들어가 북쪽을 향해 앉아서, 처소·육신·내면의 세 영역에,

정화를 행하고 만트라들을 각기 정해진 자리에 안치하며, 무드라를 결하고 차별이자 무차별인 본성에 따라 명상해야 한다.

이어서 육신·생명 호흡·지성·공·초월적 본성의 단계 속에서 마음으로 내적 예배를 올리고, 역량껏 만트라를 염송한 뒤 이 모든 것을 주님께 봉헌하는 것을,

시바와의 완전한 일체화를 성취하기 위해 매 시간 분기점마다 행해야 한다. 다른 학파의 스승들은 동쪽·북쪽·서쪽·남쪽(네 방위)을 향해 하루 네 차례의,

산드야를 행해야 한다고 말하지만, 그러한 외적 탄트라의 방식은 우리의 견해가 아니다. 앞서 시간 도정에서 설했던 네 가지 산드야(호흡과 의식의 네 접합점)를,

오직 내면에서 깊이 삼매로 관조하여 산드야 의궤를 봉행해야 한다. 혹은 경전 독송과 철학적 탐구와 스승 시봉 등에 전념하는 제자라면 하루 네 번의 산드야 의무를 단 한 번의 산드야에 통합하여,

행해도 좋다. 왜냐하면 산드야 명상에서 솟아나는 무한한 일체화의 요가적 힘과,

그로부터 각인된 강렬한 인상의 힘에 의해 그는 하루의 모든 시간 동안 줄곧 시바와 하나 된 상태로 머물기 때문이다. 그런 다음 제자는 자신이 원하는 시간에 꽃과 술 등의 공양물로써,

자신의 재력과 여건에 맞게 스탄딜라 등에서 외적 예배를 올리되, 완전히 청정해진 상태로 내적 염송에 이르기까지의 모든 선행 내적 의궤를 마친 뒤에 행해야 한다.

지혜로운 수행자는 앞서(제15장 등에서) 설한 방식대로 자신의 본존 만트라로써 아르그야 성수 그릇을 조성한 뒤, 그 성수로 스탄딜라 제단과 꽃 등 모든 공양구를 골고루 뿌려 정화해야 한다.

이어서 바로 그 스탄딜라 제단 위에 문지기 신들과 좌대와 스승들의 법맥을 관상으로 건립하고, 시바의 의식에 몰입하여 먼저 자신의 육신에 대한 예배를 올린 다음 제단의 신들을 예배해야 한다.

그런 다음 그 스탄딜라 제단을 티 없이 맑은 허공이나 수정처럼 청정하고 순수한 깨달음의 의식을 본질로 한 거울로 바라보며, 그 제단 위에 나타난 자신의 본존 신군을,

내면 의식이라는 원본이 외적으로 비친 영상으로서 보아야 하며, 동시에 깨달음의 본성 안에서는 원본 그 자체로서 직관해야 한다. 마치 부채질로 바람을 불러일으키는 것처럼, 이것이 바로 가장 으뜸가는 신의 권청이다.

바람은 본래 어디에나 편재해 있지만 부채질에 의해 비로소 감각적으로 일깨워져 시원함이라는 작용을 하는 것처럼, 어디에나 편재해 있는 만트라 신들의 윤원도 스탄딜라 제단 위에 그렇게 뚜렷이 현현함으로써 구원의 작용을 일으키게 된다.

이러한 실재의 이치는 《차투슈카판차시카》에서 설해졌으며, 또한 거룩한 《니르마랴다샤스트라》에서도 편재하시는 주님에 의해 설해졌다.

“주님이시여, 어디에나 편재하시고 경계와 한계가 없으신 시바 신께서 어떻게 특정한 곳에 권청되거나 용서와 함께 봉송될 수 있습니까?”라는 여신의 질문을 받으시고 주님께서 답하셨다.

“오 여신이여, 권청되는 것도 수행자의 내적 관념 인상이요 돌려보내지는 것도 그 내적 관념 인상일 뿐이다. 궁극적 진리의 차원에서는 신에게 권청도 봉송도 존재하지 않는다.

‘내가 주님을 권청하여 스탄딜라 제단에 모셨고, 예배드렸으며 찬탄하였다’라고 이렇게 기뻐하며 마지막에 주님을 봉송하는 것은,

아직 깨어나지 못한 중생들에게 내적 만족과 환희를 일으켜 주기 위함이다. 그렇지 않다면 어떻게 그들이 수행의 길로 나아갈 수 있겠는가?

그러나 주님의 가르침에 들어서서 수행하는 자들은 시간이 흐르면서 점차적으로, 우주의 모든 세계와 원리를 관통하여 주님께 도달하는 진정한 성취를 깨닫게 된다.

지혜의 등불 광명으로 무지의 모든 무더기를 남김없이 부수어 버린 자들에게, 도대체 주님이 어디로부터 불려 오며 또 어디로 돌려보내질 수 있겠는가! 주석

제26장 일일 제단 예배 III: 만트라 자파·화공양·발리 헌공 및 퇴장 의궤 (제26장 51~76송)

왜냐하면 그 주님께서는 조대함과 미세함 등의 구별에 따라 모든 곳에 편재해 계시기 때문이다. 이처럼 만트라 신들의 무리를 권청하여 모신 뒤에는 꽃과 술과 음식 공양물과,

향으로써 자신의 믿음과 신애와 재력에 걸맞게 헌공을 올려야 한다. 특히 맹렬히 타오르는 샤크티·나다 등의 만트라들에게는 술과 고기 등,

붉은 공양물로써 먼저 타르파나 헌공을 올린 뒤에 꽃과 향 등의 성대한 공양을 올려야 한다. 만약 권청되어 강림한 만트라에게 타르파나 헌공을 올리지 않는다면,

‘그 만트라가 수행자의 반신을 앗아간다’라고 샴부께서 분명히 말씀하셨다. 무엇이든 수행자 자신의 마음에 활짝 피어나는 환희의 확장을 가져다주는 것이 있다면,

바로 그 물건으로 예배를 올려야 한다는 것이 샴부의 확고한 결정이다. 다만 세속적·초세속적 향유를 바라는 사다카들의 의궤는 인과의 필연적 법칙에 의해 엄격히 통제되며,

해탈을 바라는 실재의 지자들에게는 바로 그 의궤가 아무런 속박 없이 자유롭다. 특정한 결과에 특별한 차이를 만들어 내고자 원하는 자는 반드시 그에 상응하는 특정한 원인을 사용해야 한다.

마치 붉은 목화솜을 얻고자 하는 자가 그에 상응하여 붉은 물감을 들인 목화씨 무더기를 심어야 하는 것과 같다. 이처럼 향유의 영역에는 각기 다른 원인들에 의해 촉발되는 다채로운 차별들이 존재한다.

그러나 장소·시간·의도적 집중·속성·물질 재료·행위 동작 등 마음을 기쁘게 하는 요소들에 의해,

외적인 수단으로든 혹은 내적 관상의 수단으로든 구성된 의례 행위가 간략하든 성대하든, 해탈을 구하는 자에게는 궁극의 최고선을 이루는 데 있어 그 어떤 차이도 만들지 않는다.

왜냐하면 무한한 브라흐만 안에서는 많음과 적음이라는 초라한 상태 따위를 논하지 않기 때문이다. 순수 의식은 절대 자유 의지를 본질로 하고, 그 자유 의지는 환희의 응결체이므로,

마음을 기쁘게 하는 공양물들로 행하는 예배 행위는 오직 시바와의 일체화를 이루기 위한 것일 뿐이다. 시바와의 불이라는 충만함으로 말미암아 만유가 뿜어내는 그 감미로운 본질의 즙,

지혜로운 이는 오직 그 즙을 지고의 처소에 예배로서 바쳐야 한다. 이 이치는 내가 직접 지은 일일 찬가집의 여러 찬탄시들에서도 다양하게 설한 바 있다.

“궁극적 실재의 존재들이 펼쳐 내는 광명 위에 올라타고서 찬란히 빛나는 그 지고의 감로 직관—비밀의 비의를 아는 자들은 오직 그 직관으로써 당신(시바)을 예배하나이다.”

“경이로운 환희의 즙을 뿌려 순식간에 깨끗이 씻어 낸 존재의 대지를 스탄딜라 제단으로 삼고, 마음에서 따온 저마다의 고유한 향기를 가득 머금은 자성의 꽃들과, 환희의 감로로 가득 찬 내 심장이라는 값진 아르그야 성수 그릇의 절차로써, 오 주님이시여, 육신이라는 신전 안에서 여신과 함께 계신 당신을 밤낮으로 예배하나이다.”

“온갖 맛의 즙을 지닌 이 삼계를 심장 윤원이라는 착즙기에 넣고 위아래로 짓누르는 분별지의 육중한 무게로 강하게 짜내어 흘러나온 것—죽음과 늙음과 태어남을 없애 주며 솟구쳐 오르는 그 순수 의식의 지고한 감로라는 최상의 화공양물로써, 오 지고의 여신이시여, 밤낮으로 당신을 흡족게 공양하나이다.”

이 세 게송(26.63~65)에 담긴 궁극의 의미를 내면에서 깊이 관상하면서, 수행자는 어떤 영적 정조로든 신들의 무리를 흡족게 공양해야 한다.

그 뒤에 마음으로는 요가 삼매를 통해, 말로는 만트라와의 합일을 통해, 몸으로는 신체적 결인을 통해 무드라를 시현해야 한다.

이어서 만트라 염송을 행한 뒤, 그 모든 공덕을 본존 신께 온전히 봉헌해야 한다. 이에 대해서는 앞서 행위자성 원리의 규명 절차(제9장 및 제13장 등)에서 설한 바 있다.

그런 다음 순수 깨달음과의 합일을 통해 신들을 내면으로 봉송하거나, 혹은 앞서 설한 의궤에 따라 성화 속에서 화공양을 통해 만트라들을 흡족게 한 뒤에 봉송해야 한다.

문지기 신들과 좌대와 스승들의 무리에게 바친 공양물을 제외한 나머지 주요 본존 공양물은 수행자 자신이 직접 먹거나, 혹은 깊은 물 속에 던져 넣어야 한다.

왜냐하면 물속에 사는 생명체들은 일찍이 거룩한 미나나타의 화신으로 나투신 샴부 자신에 의해, 뒤(제29장 쿨라 의궤)에서 설할 방식으로 이미 입문을 받았기 때문이다.

반면 고양이나 쥐 등이나 입문 받지 못한 자들이 그 신성한 공양물 잔여분을 먹게 되면, 그것은 의심과 공포를 불러일으켜 질병과 지옥행을 초래하게 된다.

그러므로 실재의 지혜를 통해 의심과 공포를 완전히 타파한 지혜로운 현자라 할지라도, 세상 사람들을 이롭게 하고자 하는 자비심에서 그러한 행동(공양물을 아무에게나 방치하거나 노출하는 일)을 공개적으로 해서는 안 된다.

이 점은 거룩한 대경전 《마타》에서 주님께서 친히 설하신 바이다. 수행자 자신은 내면의 의심과 위축을 몰아내는 데 전념하되,

타인들의 마음속에 불필요한 의심과 불신이 일어나지 않도록 처신해야 한다. 공양을 마친 뒤에는 스탄딜라 제단을 깨끗이 닦아 물로 씻어 내고, 꽃 한 송이로 다시 예배드린 다음,

제단 위에 있던 꽃 등의 모든 공양물을 그 깊은 물속에 던져 넣어야 한다. 이상으로 샴부께서 일일 상시 의례로서 설하신 이 스탄딜라 제단 예배를 모두 설명하였다. 주석

제27장 시바링가 예배 I: 비현현·현현불이·현현 링가의 삼중 본질과 바나링가·스바얌부 링가의 위계 (제27장 1~30송)

이제 《말리니비자요타라 탄트라》에서 암시된 시바링가 예배를 설하겠다.

지혜로운 이는 이 상위 가르침에서 설해진 만트라들을 외부의 고정된 형상으로 건립하여 노출해서는 안 된다. 왜냐하면 이 만트라들은 은밀한 비의로 간직될 때에만 성취를 주기 때문이다.

자신의 내적 활력과 환희의 위대함에 몰입하는 힘으로 빛나는 성취를 내려주는 이 만트라들을 외적인 사물로 고정시키는 것은 곧 그 본래의 모습에서 일탈하는 것이다.

더욱이 경전에서도 이렇게 설해졌다. “합일로 충만하고 순수한 향유 주체를 본성으로 하는 시바께서는 공양의 향유를 강렬히 탐닉하시는 분이시므로, 공양의 향유가 끊어지면 징벌하는 본성으로 돌변하신다.

고요한 평정 상태를 제쳐 두고 솟구쳐 오른 맹렬한 식욕으로 팽창한 그분의 형상을 누군가 스스로 외부에 고정 건립해 놓고서 공양을 빠뜨린다면, 그 건립자는 파멸하고 만다.”

또한 《즈냐노타라》에서도 지고의 주님께서 바로 이 이치를 설하셨다. “시바께서는 공양 제사를 지극히 기뻐하시며, 특히 어머니 여신들의 한가운데 계실 때 더욱 그러하시다.

그러므로 비밀 경전들에 설해진 만트라들, 특히 뚜렷한 외적 형상을 지닌 만트라들을 지혜로운 이는 결코 외부의 고정된 신상으로 건립해서는 안 된다.”

바로 이러한 이유(외부 고정 건립의 금지) 때문에, 다른 경전(《므르튠자야》 등)에서 망자를 위해 화장터 등에 링가를 건립하라고 설한 것도 이 상위 비밀 경전들에서는 행해서는 안 되며, 오직 보편적인 일반 만트라로만 행해야 한다.

따라서 푸트라카는 시바와의 일체화가 완전히 성취될 때까지, 그리고 사다카는 원하는 과보가 나타날 때까지, 현현된 형상이든 비현현 형상이든 이동 가능한 휴대용 예배 대상에 의지해야 한다.

이때 푸트라카들은 반드시 스승에게 그 건립을 청원해야 하며, 사다카의 경우에는 스스로 의궤를 잘 알고 있다면 직접 건립해도 좋으나 그렇지 못하다면 그 역시 스승에게 청원해야 한다.

스승은 여기서 만트라를 안치하여 묶어 두는 ‘억류’라는 이름의 시점에 편재하시는 주님께 이렇게 고해야 한다. “이 제자가 살아 있는 동안 그의 목표 성취가 끝날 때까지, 혹은 그의 생명이 다할 때까지 당신께서 이곳에 머물러 주소서.”

예배할 링가는 바나링가이거나, 보석으로 만든 것, 진주로 만든 것, 꽃으로 만든 것, 밥으로 빚은 것, 천에 그린 것, 혹은 백단향 등 향료 반죽으로 빚은 것이어야 한다.

그러나 석공이 일반 돌을 깎아 만든 석조 링가는(고정 신전용이므로) 개인 휴대용으로 삼지 말아야 하며, 금속으로 만든 것 중에서도 황금으로 만든 것을 제외한 다른 금속 링가는 모두 버려야 한다.

또한 여기(트리카의 개인 링가 예배)서는 링가의 치수 비례 따위의 세속 건축 규범은 어디에도 전혀 소용되지 않는다. 왜냐하면 위대한 활력을 지닌 만트라들로 밝혀진 것이라면 무엇이든 그 자체로 과보를 내려주기 때문이다.

그 링가에 대해서도 앞서 스탄딜라 제단 등에서 설한 의궤에 따라 정화를 행해야 하며, 만트라의 봉헌·안치도 그와 똑같이 행하고 억류는 방금 설한 방식(27.11)에 따라 행해야 한다.

그리고 성화에 대대적인 화공양을 올리고, 특별히 풍성한 스승의 보시금을 바치며, 빈민 등을 배불리 대접하고 재력껏 대제를 베푸는 것이 일일 예배에 더해지는 추가적인 건립 의궤이다.

모든 비현현 링가들 가운데서 가장 으뜸가는 것은 인위적으로 조작되지 않은 자연 그대로의 링가이다. 지고의 주님께서 설하신 경전의 정의 곳곳에서도 그와 같이 말씀하셨다.

“염주 줄·성배 그릇·신성한 깃대·예배용 천, 그리고 자연 발생한 스바얌부 링가와 바나수라가 예배했던 바나링가, 강물이나 샘에서 솟아난 자연석 링가에는 별도의 권청도 인위적 건립 절차도 필요치 않다.

또한 거기에는 좌대나 신전의 규격이나 만트라 배당이나 시간대 따위의 제약 규정도 없다.” 한편 회화나 부조·조소 등에 구상적 형상을 조성할 경우에는 히말라야 삼나무나 황금으로 만든 것으로서,

정식 디크샤를 받은 훌륭한 장인이 제작한 것을 스승이 건립해야 한다. 혹은 길상한 특징을 갖춘 온전한 정수리 해골 바가지에 의지하여,

일렬·원형 소용돌이·삼지창·연꽃의 배열 방식에 따라 투라를 예배 소의로 삼아야 한다. 거룩한 《피추샤스트라》에서 규명된 그 투라(두개골)의 특징을 이제 말하겠다.

“결함이 없는 투라에서 행하는 요가와 예배는 언제나 길상하며 성취를 가져다준다. 그러나 새로 생긴 미세한 균열망이나 오래되어 삭은 틈, 구멍이 있거나, 치아 수가 (32개보다) 모자라거나 넘치는 자의 것이거나, 부패·진물 등의 병변이,

있는 투라를 사용하면 손실이 생기며, 그러한 결함이 없는 투라에서 올리는 제사가 최상이다.” 어떤 스승들은 이러한 투라(두개골)의 결함 규정은 기원 의례에만 적용된다고 주장하였다.

우리 스승님들께서도 《피추샤스트라》에서 설해진 이 규정은 세속적 성취를 바라는 기원 의례에서 애써 결함을 피하라는 뜻이지, 상시 의례에 적용되는 것이 아니라고 해설하신다.

거룩한 《싯다탄트라》에서도 최상의 투라(두개골)가 지닌 특징이 설해졌다. “한 조각(봉합선이 없는 통짜)부터 네 조각(4분할 봉합)으로 이루어진 것, 소의 입 모양이나 보름달 모양인 것,

연꽃 빛깔이나 우황 빛, 진주 빛, 맑은 물이나 투명한 수정 빛과 같은 것, 그리고 (술 등이 새지 않는) 한 개 내지 다섯 개의 길상한 홈과 열네 줄기 지식의 선을 갖춘 길상한 두개골에,

—반면 거칠거나 비뚤어지거나 깨진 조각이거나 길쭉하거나 푹 꺼졌거나 반점이 박힌 것은 피하고—매끄러운 금강 바늘로 여신들의 무리와 함께 본존을 또렷하게,

모든 지체가 아름답게 갖추어지도록 새겨 넣어 예배 대상으로 삼아야 한다.” 바로 이 동일한 기준을 아르그야 성수 그릇을 고를 때에도 그대로 따라야 한다.

거룩한 《브라흐마야말라》에서도 “성배 그릇은 소의 입 모양이 최상이며, 코끼리 등이나 거북 등 모양의 바닥을 지닌 것, 물병 모양처럼 둥근 것, 혹은 여성 성기 모양을 띤 것이 훌륭하다”라고 설해졌다.

혹은 염주를 만들어 바로 그 염주 위에 만트라 법맥을 모시고 예배해야 한다. 염주 알은 영웅의 뼈, 연꽃 씨앗, 진주, 보석, 황금으로 만든 것이거나, 주석

제27장 시바링가 예배 II: 아바하나(권청)와 비사르자나(봉송)의 불필요성, 해골·수행구 예배 및 외적 형상의 초월 (제27장 31~59송)

앞 절에 열거한 순서대로 더욱 뛰어난 재질이 되며, 특히 루드라크샤로 만든 염주가 가장 으뜸이다. 염주 알의 개수는 백열다섯 개(100 + 15티티)이거나, 백여덟 개이거나, 혹은 그 절반인 쉰네 개(54)이거나,

다시 그 절반인 스물일곱 개(27)이거나, 혹은 쉰 개로 구성해야 한다. 그 수리적 의미는 이러하다. 시바의 다섯 얼굴이 순수 의식·진동/환희·지혜·의지·행위의 다섯 샤크티와 각각 결합함으로써,

다섯 배가 되고, 여기에 시작(제약 이전)과 끝(제약 소멸 후)에 자리한 초월적 단일성을 더하여 스물일곱 알(27)이라는 차상위 염주의 규범이 성립한다. 거기서 샤크티와 샤크티 소유자의 구별에 따라 이중성이 설해지므로,

그 두 배의 수량인 쉰네 알 염주에는 샤크티와 시바의 이중 안치를 행해야 한다. 다시 그 두 배인 백여덟 알 염주에는 발현과 수렴의 두 순서로써 그 안치를 행해야 한다.

한편 쉰 알로 이루어진 염주에는 마트리카나 말리니를 안치해야 하며, 최상의 염주인 백열다섯 알(115)에는 마트리카와 말리니 두 가지를 모두(50 + 50 = 100) 안치한 뒤 앞서(제17장 39~40송에서) 설한,

디크샤의 주요 만트라 열다섯 개(8칼라 + 6앙가 + 파라 데비 = 15, 합계 115)를 스승이 안치해야 한다. 혹은 36원리·118세계·5칼라·만트라·어구·음소의 6중 도정에서 나오는,

각각의 수량 구분에 맞추어 제작된 염주에 스승은 그에 해당하는 도정의 안치를 행해야 한다. 이렇게 염주를 조성한 뒤에는 그 염주에 대한 모든 예배 절차도 스탄딜라 제단과 똑같이 행해야 하며,

그처럼 예배드린 바로 그 염주로써 게으름 없이 만트라 염송을 행해야 한다. 한편 거룩한 《말리니비자요타라 탄트라》 제19장에서는 다음과 같은 최상의 의궤가 설해졌다.

“수행자가 감각 기관의 바퀴를 윤원처럼 굴리면서 무엇이든 말하는 것은 다 만트라 염송이 되고, 무엇이든 바라보는 것은 깨달음의 성화 속으로 남김없이 던져 넣어 융해시키므로 다 화공양이 된다.”

혹은 위대한 아르그야 성배를 만들어 모셔야 하는데, 그것은 앞선 것들보다도 더욱 뛰어난 지고의 예배처이다. 그 성배는 코코넛 껍질이나 빌바 열매 껍질, 혹은 황금이나 은으로 만든 것이어야 한다.

그 성배에 대해서도 건립 등의 모든 의궤는 앞서 설한 것과 동일하다. 그 성배를 흔들림 없는 지고의 감로수로 가득 채운 뒤 그 안에서 만트라 법맥을 예배해야 한다.

성배 진언 등으로 예배를 마친 그 성배는 평소에 보관할 때에는 언제나 입구가 아래로 향하게 두어야 하며, 다시 본존 만트라 등을 예배할 때에는 그 성배를 입구가 위로 향하게 바로 세우되 결코 빈 채로 그렇게 위를 향하게 두어서는 안 된다.

예배가 끝났을 때 지혜로운 수행자는 그 성배의 감로수로 자기 자신을 가득 채운(음복하여 시바와 일체화한) 다음, 다시 그 성배에 예배드리고 입구가 아래로 향하게 엎어서 안치해 두어야 한다.

혹은 큰 칼이나 단검, 가위·곡도, 혹은 거울을 티 없이 맑게 닦아 그와 같이 예배처로 삼아야 한다고 거룩한 《칼리무카》에서 설해졌다.

거룩한 《바이라바쿨라》에서도 쿨라의 절기 대예배와 관련하여 이렇게 설해졌다. “스탄딜라 제단·성화·탱화 천·링가·성배 그릇·연꽃·만달라·

신상·성수병·무기 다발·저울이나 천·염주 줄에 예배를 올리되, 각자의 처소와 신분(재가자나 화장터 수행자 등)에 맞는 고유한 공양 방식으로 행하고 서로 뒤섞이는 혼잡을 피해야 한다.”

왜냐하면 물에서 예배할 때 만트라들이 재앙 소멸과 평온을 가져다주는 것처럼, 무기 등에서 예배할 때에는 확실히 원적의 절단 등을 성취시켜 주기 때문이다. 따라서 세속적 목적을 바라는 기원 의례에서는 예배처와 공양법의 뒤섞임을 반드시 피해야 한다.

반면 세속적 욕망이 없는 해탈 추구자에게는 그 만트라들이 각각의 예배처라는 외적 조건의 힘에 따라, 확실히 번뇌 속박의 절단이나 청정해진 실재의 충만한 자양 등을 이루어 준다.

혹은 그와 같은 비밀 경전의 핵심 수행 체계가 담긴 경전 책으로서, 정식 디크샤를 받은 자가 정성껏 필사한 매우 청정한 책이 있다면, 그 경전 책에 대해서도 이와 동일한 건립·예배 의궤가 전승되어 있다.

이와 같이 자신이 직접 건립한 성물들에 대해서는, 그 성물이 존재하는 한 언제까지나 자신의 재력에 따라 끊임없이 헌공과 정화를 이어가야 한다.

바로 그러한 이유(공양의 단절이 허용되지 않음) 때문에, 여러 날에 걸쳐 만달라를 건립하여 의례를 행할 때에는 매일매일 재력껏 풍성한 타르파나 헌공을 올려야 하는 것이다.

그리고 모든 건립 의궤에서 스승은 앞서 설한 지고의 참된 실재를 내면에서 깊이 관조하여, 신의 현존을 명백히 발현시켜야 한다.

그러다가 마침내 시바와의 완전한 일체화나 목표했던 과보가 성취되었을 때에는, 푸트라카와 사다카는 자신이 모시던 그 링가 등의 성물을 그 두 부류(다른 푸트라카나 사다카) 가운데 어느 한 사람에게 물려주어야 한다.

그것을 물려받은 자에게도 이 모든 예배 의궤가 동일하게 적용된다. 만약 물려줄 만한 합당한 자를 도무지 찾을 수 없을 때에는, 주님께 용서를 구하고 봉송한 뒤에 그 성물을 깊은 물 속에 던져 넣어야 한다.

이상으로 시바께서 규명하신 ‘자기 건립 성물 의궤’를 설명하였다. 한편 타인(과거의 성자 등)이 건립한 사원 링가나 바나링가, 혹은 자연 발생한 스바얌부 링가에서 예배할 때에는,

먼저 그 기존의 모든 구성을 좌대의 영역에 속한 것으로 간주하여 안치한 뒤, 그 위에 자신의 본존 만트라 법맥을 모시고 예배해야 한다. 왜냐하면 청정 도정과 비청정 도정에서 나온 모든 만트라와 시바에 이르기까지의 모든,

6중 도정 전체가 우리 트리카 체계에서는 본존의 좌대로서 설해져 있기 때문이다. 그러므로 어디에서나 이 원리에 따라 그 위에 본존을 예배해야 하며, 그때 권청과 봉송은 이전(스탄딜라 예배)과 같이 행해야 한다.

이 점은 《아고레샤》 탄트라와 《스바찬다》 탄트라에서도 편재하시는 주님에 의해 똑같이 설해졌다. 혹은 매일 앞서 설한 표준 규격(3하스타)의 절반의 절반(1/4 또는 1/8 크기) 등의 규정에 따라,

자신이 원하는 작은 일일 만달라를 그려서 그 위에 전체 만트라 법맥을 예배해도 좋다. 이상으로 다채로운 형태로 구별되는 시바링가 예배를 모두 규명하였다. 주석

제28장 파르바·파비트라 대제 I: 정기 축제일의 천문·절기 산정과 특별 공양의 의무 (제28장 1~35송)

이제 성스러운 《탄트랄로카》 제28장이 시작된다. 이와 같이 상시 의례가 설해졌으니, 이제부터는 특별 계기 의례를 설하겠다.

‘정해진 바에 따라 반드시 행해져야 하는 것이 상시이다’라는 이 규범이 확립되어 있을 때, 가장 으뜸가는 본령은 오직 그 궁극 실재(시바)와 하나가 되는 것이므로, 그러한 궁극적 관점에서 보면 그 밖의 모든 외적 의례는 특정 계기에 의존하는 특별 의례이다.

그러나 하루 등의 외적 시간 분별에서 성립하는 규칙성에 입각할 때에는, 날·달·성수·해 등의 일정한 주기에 의해 규정되므로 그때에는 그 모든 정기 의례를 상시적이라고 부른다.

반면 미리 예기할 수 없는 필연성을 지닌 채 존재하며 때때로 우발적으로 일어나는 것, 곧 인식 주체(수행자)에게 상시 고정되어 있지 않은 것을 지혜로운 현자들은 이 특별 계기 의례라고 부른다.

하루 세 때의 조석 예배 등을 비롯하여 정기 축제일 공양과 이 파비트라 성사 봉헌제는, 시바의 가르침에 의지하는 모든 이에게 그 형태와 시기가 일정하게 정해져 있으므로 언제나 상시 의례에 해당한다.

그와 달리 영적 지혜·경전·스승·도반 형제 및 그 문중을 만나 얻게 되는 경우들과, 그들의 탄생일 및 입문 성화 의례의 여러 구분들, 그리고 자신의 탄생일 축제를 맞이하는 일,

선망 조상과 스승을 위한 추모 제사, 재난의 물리침, 큰 기쁨의 경사, 경이로운 징조의 목격, 요기니들과의 성스러운 회합, 그리고 자신의 영적 분파 혈통 등에 속한 이들과의 만남,

경전 강설의 시작·중간·종결, 수행 차제의 발현, 본존 신격의 현현 친견, 꿈에서의 계시, 스승이나 신의 명령, 그리고 교단 서약 위배에 대한 속죄 —

이상과 같이 특별 예배의 근거가 되는 특별 계기 의례가 스물세 가지 종류로 구분되어 성스러운 《탄트라사라》에서도 규명되었다.

그 가운데 먼저 정기 축제일 의궤를 말하겠으니, 파르바는 쿨라 파르바와 아쿨라 파르바의 두 가지로 나뉜다. 앞의 것(쿨라 파르바)은 여덟 쿨라 모신에 의해 결정되는 것으로 성스러운 《요가삼차라》에서 설해졌다.

마헤슈바리의 날은 네 바다(4)와 한 달(1)이 결합한 제14일과 일곱 성자인 제7일이고, 브라흐마의 혈통인 브라흐미의 날은 제1일과 제15일의 두 날이며, 카우마리의 날은 여섯 맛과 세 불이 짝을 이룬 제6일과 제3일이다.

바이슈나비의 날은 네 바다인 제4일과 두 눈(2) 및 한 달(1)인 제12일이고, 아인드리의 날은 다섯 화살인 제5일과 제13일이며, 바라히의 날은 아홉 구멍인 제9일과 열한 루드라인 제11일의 두 날이고, 찬디의 날은 여덟 바수인 제8일과 두 눈인 제2일의 한 쌍이다.

이와 같이 모든 모신들에게는 각각 두 태음일씩 배속되는데, 요게슈바리에게는 제10일이 배속되며 또한 그녀에게도 (차문다와 함께) 제8일이 공통으로 속하므로 그녀 역시 두 태음일을 지닌 여신으로 일컬어진다.

그리고 다른 경전들에서는 이와 반대되는 방식으로(불길함과 길함 등의 역순에 따라) 아쿨라 파르바 또한 규정되어 있다. 이제 바이라바 쿨라 경전에서 설해진 바에 따라 진정한 쿨라 파르바라는 것이 무엇인지 말하겠다.

《하이다라》와 《트리카사드바바》 및 《트리카칼리쿨라》 등에서, 호흡 에너지에 의지하는 이 시간의 원리가 앞서(제6장 및 제7장에서) 매우 상세히 설해졌다.

그 호흡의 시간은 신체 내의 각 차크라들을 관통하며 운행할 때 어떤 특별한 자기 자각을 낳으니, 그 자기 자각의 완전한 충만함을 획득하는 시점을 일컬어 파르바라고 부른다.

어근 ‘파르브’가 ‘채움·충만’의 뜻을 지니거나 혹은 어근 ‘프리’가 ‘채움’의 의미를 지니므로, ‘그것(자기 자각의 의식)을 가득 채워 충만하게 하기 때문에 파르바이다’라고 파르바라는 단어의 어원이 풀이된다.

여기 《하이다라》 경전에서도 이 단어는 어말에 ‘n’이 붙는 형태와 그렇지 않은 모음 어간 형태의 두 가지로 전해진다. 그러한 내부 차크라의 운행에 정통하여 완전한 의식을 이룬 이들이 누구든,

그들은 그 내적 합일을 갖춘 채 언제나 그에 대한 예배에 전념한다. 설령 아직 그러한 내적 합일의 경지에 동화되지 못한 자라 할지라도, 그 외적 파르바의 시기에 자신의 의례 절차에 따라 예배를 올림으로써,

그 시기에 모이는 요기니와 싯다 무리의 성스러운 회합에 힘입어 그 궁극의 의식과 하나가 된다. 마치 연극이나 무용 공연장에서 각각의 관객들의 의식이 하나로 융합되어 무차별의 상태를,

그 공연의 감흥에 몰입함으로써 순차적으로 고양된 상태를 즉각 얻게 되는 것처럼, 수행자들도 오랜 요가 수련의 과정을 통해 얻어지는 그러한 완전한 자기 자각을,

이 성스러운 회합의 단일한 의식 속에 진입함으로써 즉각 얻게 된다. 그리고 그 파르바의 시기에는 의식이 완전하게 충만해지기 때문에 모든 소원을 이루어 주는 여의주·감로젖소와 같은 권능이 나타난다.

그러므로 그 시기에 정성껏 예배를 올리면 원하는 온갖 결실을 지체 없이 성취하게 된다. 마치 오랫동안 재물을 모은 부자가 정성껏 성대한 잔치를 베풀면서,

그 잔치 때를 잘 알고 찾아온 손님에게 후한 은혜를 베푸는 것처럼, 훌륭한 결실을 성취시켜 주기 위하여 요기니와 싯다들의 수장들 또한,

비록 평소에는 큰 노력을 기울여야만 감응하더라도, 그 파르바의 시기를 알고 찾아와 예배하는 그 수행자에게는 기꺼이 은총을 베푼다. 그렇기 때문에 그 경전에서 ‘여기 쿨라 전통에서는 모든 파르바가 공통된 효력을 지닌다’라고 말씀하신 것으로 충분하다.

(경전에서 말씀하시기를) “오 여신이여, 스승의 명령에 따라 수행자의 가슴속에 자리 잡고 있는 만트라나 요가나 수행 차제가 무엇이든, 이 파르바에 예배함으로써 성취를 가져다주리라.

오 신들의 여주인이여, 성취와 해탈을 얻기 위해 쿨라의 의례 규범에 따라 예배해야 한다. 오 여신이여, 만약 이러한 파르바 축제일들에 특별히 관수 공양을,

게으름과 방일 때문에 스승들과 신격들에게 올리지 않는 자들이 있다면, 오 아름다운 얼굴을 가진 이여, 그들은 행실이 악하고 타락한 자들로서 속박된 짐승과 다름없다.

설령 평소 상시 예배를 행하지 못했더라도 이 파르바 날들에는 반드시 예배해야 한다. 또한 지혜와 샤크티 등을 얻기 위해 설해진 유행과,

앞서 설해진 샤크티야가 및 복속·매혹·조복 등의 모든 방술은 이 파르바 날들에 행하면 별다른 노력 없이도 저절로 성취된다.”

그러한 파르바는 보편성과 특수성의 조합에 따라 여섯 가지로 규명된다. 한 달(반달)의 첫째 날(제1일)과 다섯째 날(제5일)은 ‘성스러운 날’이라고 불린다.

파르바 날은 그 탁월함 때문에 앞에 ‘성스러운’이라는 경칭을 붙여 부르는데, 은밀히 감추어진 비의의 명칭을 경칭 없이 함부로 부르지 말아야 한다는 것이 바로 교단의 서약이기 때문이다.

백분과 흑분의 두 반달 모두에서 제4일, 제8일, 그 다음인 제9일, 열네 세계의 수인 제14일, 그리고 마지막 제15일은 여기서 ‘보편 중의 보편 파르바’라고 일컬어진다.

바로 이러한 보편 파르바 날들 안에 장차 설명할 행성과 성수의 결합으로 이루어진 특수성이 함께 겹쳐서 두 가지 성격을 모두 지니게 될 때, 그것을 ‘보편 속의 특수 파르바’라고 한다.

그리고 그것은 열한 달(아슈바유자월을 제외한 11개월) 각각에 대하여 하나씩 열한 가지로 편재하시는 주님(시바)에 의해 설해졌으며, 보편 파르바와 같은 범주에 속하면서 특수성을 지닌 것이 더욱 수승하다고 이처럼 샴부께서 규명하셨다. 주석

제28장 파르바·파비트라 대제 II: 비라와 요기니의 성스러운 회합과 원형 차크라 좌석 배치 (제28장 36~70송)

(마르가시르샤월부터 시작하는 열두 달의) 반달들은 두 번의 흑분, 세 번의 백분, 네 번의 흑분, 세 번의 백분이며, 요일(행성)들은 일요일·월요일·목요일·월요일, 두 번의 수요일·월요일·일요일·금요일·목요일·월요일이다.

성수들은 우타라팔구니·치트라·마가·푸시야·푸르바팔구니·슈라바나·샤타비샤즈·물라·로히니·비샤카, 그리고 슈라바나라는 이름의 별자리들이다.

태음일들은 두 번의 제9일·제15일·제12일·제13일·제8일·제9일·제1일·제11일·제6일 및 두 번의 제9일이며, 시각들은 초야·두 번의 한밤중·다섯 번의 정오·해뜰녘·정오,

그리고 초야이니, 이것이 마르가시르샤월을 비롯한 각 달들의 파르바 시기이다. 이때 처녀·천민 여인·유녀·열정을 지닌 여인·진리를 아는 여인인 두티들을,

광설과 약설의 방식에 따라 차례대로 ‘아누야가’라 불리는 차크라에서 예배해야 한다. 그리고 모든 파르바 날에는 언제나 이 아누야가 차크라를 지극한 정성으로 봉행해야 한다.

은밀한 방식과 드러난 방식의 규정 및 아디야가와 차랴크라마를 통해 완전해지는 이 아누야가야말로 실로 모든 의례 적용에서 가장 으뜸가는 핵심이다.

그러므로 이를 최고로 삼는 수행자는 아누야가의 정확한 시기를 포착하기 위해 힘써 노력해야 한다. 다만 아슈바유자월에는 별자리와 요일 및 시각의 특별한 결합 규정이 전혀 없으므로 그 달은 제외된다.

따라서 시각·별자리·요일의 산정은 열한 달에 대해서만 설해진 것이다. 한편 팔구나월 백분의 파르바로 설해진 제12일의 경우에는,

뒤이은 태음일(제13일)과 맞물리는 결합이 여기에서 가장 으뜸가는 특별한 조건이다. 낮과 밤을 각각 삼등분하여 초분·중분·후분의 구분을 만들 때,

그렇게 삼등분된 시간대 가운데 규정된 예배 시간이 가장 으뜸가는 시각이다. 만약 이 가장 으뜸가는 시각과 별자리·요일 및 원형 회합이 모두 완벽하게 맞아떨어진다면,

그때의 제사가 곧 으뜸가는 제사이며, 그러한 파르바들에 예배하는 것만으로 원하는 바가 성취된다. 그 안에서도 낮과 밤의 시각 및 별자리·요일의 성격에 따라 온화함과 맹렬함의 구분이 있으니,

으뜸가는 성취 수행자는 이를 잘 분별하여 그때그때 그에 맞는 방술 작업을 행해야 한다. 만약 규정된 예배 시각을 지나서야 별자리·요일·태음일의 결합이 이루어진다면,

어떤 이들은 그 특수 결합을 무시하고 정해진 시간대를 우선해야 한다고 말한다. 그러나 우리 스승님들은 ‘그렇지 않다’고 하시니, 왜냐하면 여기서는 태음일이 특수한 본질을 이루는 핵심이지 단순한 시각이 아니기 때문이다.

인식 대상의 본질을 지닌 달의 분수가 인식 주체인 태양의 빛살 무리에 의해 채워지는 바로 그만큼의 시공간적 분량, 그것이 곧 태음일이며 이는 별자리와 행성들에 의해 더욱 뚜렷이 발현된다.

그러므로 여기서는 태음일이 주된 것이며, 그 태음일이 행성(요일) 및 별자리와의 결합에 의해 특수화되는 것이다. 여기서 단순한 하루 중의 시각은 주된 것이 아니니, 이치가 그러함은 지고의 주님께서도,

성스러운 트리카·바이라바·쿨라 경전들에서 파르바 날들에 관해 태음일·별자리·요일의 결합 외에 다른 어떤 시각의 결합도 본질적인 것으로 말씀하지 않으셨기 때문이다.

따라서 태음일이 주된 본질이므로 마땅히 태음일을 기준으로 예배해야 한다. 예컨대 흰 염소가 없을 때에는 검은 염소를 희생 제물로 바치라고 경전들이 말하는 것과 같다.

다만 《우르미》 등의 경전에서 특정한 시각이 설해진 것은, 특수한 소원 성취를 주된 목적으로 삼아 규정한 것이다. 예컨대 그 경전에서 파우샤월의 파르바 날에,

한밤중에 예배를 올리고 명상과 만트라 염송을 한 뒤 밖으로 나가면 신탁의 징조가 실현되는 것과 같고, 또한 마가월에는 차크라 회합에서 나온 예언의 말이 그대로 실현되는 것과 같다.

또한 다섯 달(차이트라월 등 정오가 배속된 5개월)에는 지체 없이 소원이 성취되고 우애와 재물 및 합일을 얻으며, 차크라 장소에서 분노를 일으켜 돌을 깨뜨림으로써 적을 파멸시키는 성취가 일어나고,

마르가시르샤월까지는 싯다의 계시를 얻는다고 편재하시는 주님께서 설하셨다. 그러므로 별자리와 요일의 특수 결합이 없는 경우에는 태음일의 지정된 시각을 반드시 살펴야 한다.

왜냐하면 그때에는 그 시각이 뚜렷한 형태로서 태음일 고유의 본성을 발현시켜 주기 때문이다. 반면 별자리·요일·태음일·시각의 모든 요소를 완벽히 갖춘 날은 모든 지분이 아름다운 날이니,

만약 그러한 날을 얻게 된다면 그날에는 가장 각별하고 지고한 예배를 봉행해야 한다. 그리고 이러한 파르바 예배는 단지 세속적 소원 성취만을 위한 것이 아니니, 이를 저버릴 경우 큰 허물이 된다고 설해졌기 때문이다.

성스러운 《바이라바쿨라》와 《우르미》 경전에서 ‘파르바를 알지 못하는 자들은 사악하고 행실이 나쁜 자들로서 짐승과 같으며 서약을 파괴한 것이다’라고 하였으니,

만약 단순한 소원 성취 의례에 불과하다면 그것을 행하지 않았다고 해서 결코 죄업이 되지는 않을 것이기 때문이다. 이제 그 아누야가를 성취하기 위하여 차크라야가를 규명하겠다.

성스러운 《요기슈바리마타》에서 ‘무르티야가’라고 불린 것이 바로 이것이니, 대주재자께서 여기서 설하신 상시 의례와 특별 계기 의례 등,

모든 경우에 이 차크라야가가 가장 으뜸이며 특히 소원 성취 의례에서 더욱 그러하다. 이 ‘무르티’라 불리는 제사에는 영적 지혜를 갖춘 자와 요가 수행자인 남성이나 여성을,

온 힘을 다해 모셔와 참여시켜야 하니, 그들이야말로 무상의 성스러운 그릇이기 때문이다. 《트라이시라사》 등에서 ‘그들과의 접촉과 교감을 통해 완전한 충만함이 이루어진다’고 하였다.

그러므로 지혜로운 자나 요가 수행자에게 무엇이든 베풀거나 시봉하는 자는, 그 한 가지 행위로써 동식물을 포함한 삼계 전체에 호마와 제사를 모두 올린 것이 된다.

《디크쇼타라》에서도 또한 설하기를, ‘음식은 브라흐마요 마시는 즙은 하리이며 이를 누리는 향수자는 시바이시다’라는 진리를 아는 지혜로운 자는 개고기를 먹는 천민들조차 구제한다고 하였다.

그 성취 수행자가 모든 원리로 이루어진 몸이 되어 음식을 공양받을 때, 그 한 사람을 대접한 것만으로도 단번에 일천만 명의 수행자를 대접한 것이 된다.

나아가 진리의 실상을 완전히 깨달은 자가 이 제사에서 음식을 공양받는다면, 오 사랑하는 여신이여, 그 공덕은 숫자로 헤아릴 수조차 없다고 거룩하신 시바 신께서 말씀하셨다.

‘먹히는 대상은 모두 마야로 이루어진 것이요, 먹는 향수자는 시바이시며 그 시바가 곧 나이다’ — 이와 같이 분명히 아는 스승은 진리의 피안에 도달한 자이다.

그러한 신적인 스승이 집으로 오시는 것을 보고 집 안의 약초와 곡식들은 기뻐하며 춤춘다 — ‘오늘에야 비로소 우리는 깊고 험난한 윤회의 바다에서 벗어나게 되었다!

이분의 입에 들어가게 되었으니 우리는 이제 지고의 경지로 나아갈 것이다!’ 왜냐하면 다른 범부들은 아래로 향하는 날숨인 아파나로 음식을 먹는 자들이지만, 깨달은 이의 내면에서는 프라나가 위로 솟구치고 아파나는 아래를 향하기 때문이다. 주석

제28장 파르바·파비트라 대제 III: 차크라야가의 성찬 봉헌·음식과 음료의 정화 및 내적 주신에의 공양 (제28장 71~105송)

오 신들의 여주인이여, 그러한 깨달은 향수자가 음식을 공양받으면, 그 음식을 바친 시주자의 수백 가문조차도 지옥 등 고통의 바다에서 즉시 해방된다.

성스러운 《니샤타나》 경전에서도 설해졌듯이, 진리에 대한 가르침을 듣고 탐구함으로써 스승의 입에서 나온 말씀이 제자의 귀 안으로 들어오는 그 순간,

그는 바로 그 즉시 해탈한 자가 되며 다만 육신이라는 기계 장치만이 잠시 남아 있을 뿐이다. 설령 술을 마신 자, 도둑질한 자, 브라만 살해자, 스승의 침상을 범한 자라 할지라도,

혹은 불가촉천민이든 재생족이든, 어린아이든 노인이든 젊은이든, 나아가 변방에 사는 자라 할지라도 참된 지혜를 깨달은 자는 그 온 나라까지도 정화하는 성스러운 존재이다.

그 깨달은 이의 몸 안에는 주신께서 여신들과 권속 시종들을 거느리고 직접 현존해 계신다. 그러므로 무엇보다 먼저 지혜에 정통한 스승을 으뜸 자리에 모시고서,

그 스승을 향해 무르티야가를 봉행해야 하니, 그 의궤는 《요기슈바리마타》에 설해져 있다. 이 제사는 파비트라로하나와 추모 제사 및 정기 파르바 날들에 마땅히 행해야 하며,

일식과 월식 등을 비롯한 세속의 명절들과 경축일, 혼례 등, 그리고 브라만들의 제사 의식 때에도,

나아가 입문 관정식과 성상 봉안식, 서약 위배의 정화식, 그리고 특별한 소원 성취를 위해서도 무르티야가를 봉행해야 하니, 이 제사는 다섯 가지로 구분된다.

그 다섯 가지는 단독형, 쌍합형, 혼합형, 차크라 결합형, 그리고 비라 융합형이다. 단독형은 오직 스승들만으로 구성되고, 혼합형은 스승들과 다른 수행자들이 섞여 구성되며,

쌍합형은 배우자를 동반한 성취 수행자 등으로 구성되는데 이는 다시 두 가지로 나뉘니, 자신의 아내와 결합하는 경우와 대가를 주고 데려온 유녀와 결합하는 경우이다.

그리고 차크리니 등 장차 설해질 여인들이 샤크티와의 합일에 알맞게 참여하여 그들과 결합함으로써 이루어지는 것이 차크라 결합형 제사이니, 이는 모든 결실을 가져다준다.

나아가 모든 등급의 수행자들과 함께 어우러져 행하는 제사를 비라 융합형이라고 부른다. 이 모든 제사에서 한가운데에는 스승이 자리해야 하고, 스승의 동문 그룹이 그 첫째 외곽 원을 이룬다.

그 바깥쪽으로는 사다카·푸트라카에서 사마야 입문자에 이르기까지 순서대로 세 겹의 외곽 원을 배치하거나, 혹은 일렬로 앉더라도 언제나 그들 한가운데에는 스승이 자리해야 한다.

그런 다음 그때마다 각 차크라에 맞는 향료·분향·화환·도유 향고·의복으로써, ‘이 차크라는 바로 저 신격들의 차크라이다’라고 관상하며 각 차크라의 위계에 따라 예배해야 한다.

예컨대 바퀴살이 하나인 단일 차크라에서는 단독 영웅 의궤를 염상해야 하고, 두 바퀴살 차크라에서는 야말라를, 다른 세 바퀴살 차크라에서는 트리카를, 이와 같이 여섯 모서리 차크라에서는,

여섯 요기니를, 일곱 바퀴살 차크라에서는 7모신을, 여덟 바퀴살 또는 64분할 차크라에서는 8모신과 64요기니를, 혹은 그 밖의 차크라에서도 그와 같은 형태의 신격 만다라를 관상해야 한다.

그런 뒤에 지혜로운 이는 먼저 받침대를 갖춘 술잔에 감로주를 가득 채워 차크라에 공양해야 하니, 결코 받침대가 없는 잔으로 관수 공양을 해서는 안 된다.

받침대가 없으면 성취가 무너지고 감각 기관의 빛살 신격들이 기뻐하지 않기 때문이다. 그 잔은 사바시바의 본질이 되고, 그 안의 발효주는 샤크티의 감로가 되며,

거기서 그것을 마시며 누리는 향수자인 샤크티는 곧 지고의 주재자 샴부 자신이시다. 이와 같이 개체 영혼·샤크티(술)·시바(향수자)의 셋이 하나로 합일된 것으로 명상한 뒤에,

안쪽 원에서 바깥쪽 원으로 한 겹씩 차례대로 잔을 돌리며 관수 공양을 행해야 하고, 마지막 원에 이르면 다시 수렴의 요가에 따라 바깥에서 안쪽으로 되돌려 들여보내야 한다.

그리하여 다시 스승의 앞에까지 돌아오면 그것을 ‘완전한 일주 순환’이라고 부른다. 이때 먼저 내면의 신격들을 만족시켜 드리고 그 다음에 비라들을 대접하는 것이 순서이다.

그리고 비라(남성 수행자)와 비라샤크티(여성 수행자)가 함께 잔을 나누는 것이 우리 스승님들의 전승 차제이다. 그 다음에 고기와 생선 등이 어우러진 온갖 종류의 안주와 부식물들을,

최상의 성취 수행자는 그들 앞에 완전히 만족할 때까지 풍성히 차려 올리고 나누어야 한다. 만약 의례용 해골 잔이나 정식 잔이 없을 경우에는 바드라 수인이나 벨리타슈크티 수인을,

현명한 이는 잔을 대신하여 손으로 결성해야 하니, 이것이 《싯다마타》의 규범이다. 오른손 하나로 오목하게 만드는 것이 바드라이고, 양손을 얽어 만드는 것을 벨리타슈크티라고 부른다.

오른손의 새끼손가락을 왼손 위에 올려놓고, 왼손의 집게손가락과 엄지손가락을 결합하여 그 오른손 새끼손가락을 감싸 쥔 채 왼손의 나머지 손가락들은 오른손 아래쪽에 밀착시켜,

양손이 빈틈없이 맞물려 결합된 형태, 이것을 일컬어 벨리타슈크티라고 부른다. 그렇게 마실 때 그 손잔에서 땅으로 떨어지는 방울들이 있다면,

그 방울들로써 베탈라와 구햐카 등 외곽의 빛살 권속들이 기뻐하며 만족하고, 줄기차게 흐르는 술줄기로써 바이라바께서 기뻐하시니, 그러므로 이 손잔 음주는 지고한 것이다.

이 비밀 차크라 제사에는 자격 없는 어떤 자에게도 애초에 출입을 허용해서는 안 된다. 그러나 만약 부주의로 인해 누군가 이미 들어와 버렸다면, 그 자리에서 그의 자격을 따지거나 시비를 논하지 말아야 한다(그 역시 신의 섭리로 들어온 것으로 간주해야 한다).

이와 같이 순서대로 제사를 마친 끝에, 지혜로운 이는 보시금과 함께 향고·빈랑잎·의복 등을 참여자들에게 골고루 나누어 주어야 한다.

현명한 이는 반 루파카보다 더 적은 보시금을 드려서는 안 되며, 사마야 입문자로부터 시작하여 푸트라카·사다카를 거쳐 스승에 이르기까지 위계에 따라 차례로 두 배씩 늘려서 올리는 것이 법도이다.

이것이 모든 제사 가운데 으뜸가는 무르티야가이다. 특별한 소원 성취를 위한 의례에서는 이와 같은 무르티야가를 일곱 번 거듭 봉행해야 한다.

(일곱 번 봉행할 때) 모신들은 첫 번째 제사에서 수행자의 집을 알게 되고, 두 번째에는 그의 수행 역량을 알며, 세 번째에는 그의 힘의 강약을 시험해 알고, 그 뒤 네 번째에는 이곳에 이런 비라가 있다며 경탄한다.

그 뒤 다섯 번째에는 직접 그 집에 강림하여 임재하시고, 여섯 번째에는 기뻐하시며, 일곱 번째에는 소원을 들어주는 은총을 베푸신다. 이처럼 여신들과 주님(시바) 및 그 권속들에게도,

이 무르티야가는 지극히 사랑받는 제사이므로 지혜로운 이는 마땅히 이를 봉행해야 한다. 밤에 은밀한 집에 모인 비라들과 샤크티들은 서로에 대해서도,

세속의 이름이나 신분 기호를 쓰지 않고 오직 신격의 이름으로만 부르며 예배에 참여해야 한다. 만약 무르티차크라를 구성할 수행자들을 구하지 못할 경우에는 어린 처녀들에게라도 예배해야 한다. 주석

제28장 파르바·파비트라 대제 IV: 파비트라로하나의 기원·계절 및 성스러운 실의 제작 규범 (제28장 106~140송)

다만 세속적 소원 성취를 위해 처녀를 예배할 때에는 신체에 결함이 있는 여아나 이미 유방이 발달하고 월경이 시작된 여인은 삼가야 한다. 한편 제1일에 슈라바나 별자리가 들거나, 제4일에 세 우타라 별자리 중 하나가 들거나,

제5일에 하스타 별자리가 들거나, 제6일에 세 푸르바 별자리가 들거나, 제7일에 푸나르바수 별자리가 들거나, 그 다음인 제8일에 조상의 별자리인 마가가 들거나, 제9일에 로히니 별자리가 들거나,

제12일에 물라 별자리가 들거나, 제14일에 브라흐마(목성)의 별자리인 푸시야가 들거나, 보름날에 아슈비니 별자리가 들거나, 그믐날에 다니슈타 별자리가 드는 이 열한 가지 조합이,

일요일부터 시작하는 세 요일이나 금요일 중 어느 하나와 결합하는 날들의 모임은, 밤이든 낮이든 ‘요가파르바’라고 널리 알려져 있다.

이 요가파르바 날에는 반드시 모든 정성을 다해 무르티야가를 봉행해야 한다. 지혜로운 이가 만약 요가파르바라 불리는 이 모든 날들에 빠짐없이 무르티야가로 예배를 올린다면,

그는 그 무르티야가의 공덕만으로 별도의 만다라 의식 없이도 곧바로 사마야 입문자의 자격을 얻게 된다. 이상이 성스러운 《싯다요기슈바리마타》에 설해진 무르티야가 의궤이다.

이제부터는 시바 신께서 직접 설하신 명료한 파비트라 의궤를 설하겠다. 이는 성스러운 《라트나말라》와 《트리시라스》 두 경전에서 제시되었고, 또한,

성스러운 《싯다타나》·《사드바바》·《말리니》·《사라샤사나》에서도 설해졌는데, 여기서는 무엇보다 성스러운 《라트나말라》에 설해진 의궤를 중심으로 기술하겠다.

옛적에 우유 바다를 휘저을 때 솟아오른 맹독의 기운과 혼수 잠에 취해 정신을 잃은 용왕은, 우기가 되었을 때 자신의 처소인 지하 세계에 머물 수가 없었다.

오직 청정한 성사의 형상을 한 이 용왕은 바람만을 먹고 살면서 천상의 시간으로 천 년 동안 주님이신 바이라바를 지극정성으로 예배하였다.

그리고 기뻐하신 주님께 아뢰기를 ‘우기 동안 저는 독기 때문에 제 거처인 지하 세계에 머물 수가 없습니다’라고 하니, 지고의 주재자께서도 그를 가엾이 여기시어,

그 용을 자신의 상투 머리라는 성스러운 좌대 위에 머무르도록 배려해 주셨다. 그때부터 모든 신들의 무리도 그 용(성사)을 자신들의 머리 위에 받들어 모시게 되었다.

위대한 분들께 존숭을 받은 존재가 온 우주의 예배 대상이 되는 것은 전혀 놀라운 일이 아니다. 그러므로 대주재자의 머리 위와 모든 신격들의 머리 위에,

그리고 스승과 자기 자신의 몸 위에도 제사를 선행하여 그 용을 상징하는 파비트라 성사를 만들어 봉헌해야 한다. 일억 번의 일반 예배도 단 한 번의 파비트라 성사 봉헌제와 맞먹지 못한다.

만약 파비트라 봉헌제를 행하지 않는다면 입문 관정도 헛되고 영적 지혜도 헛되며 스승을 섬기는 일조차 헛되니, 파비트라를 봉헌하지 않는 자의 그 모든 공덕을 시바의 명령에 따라 용왕이 전부 거두어 가 버리기 때문이다.

그러므로 쿨라의 비의를 아는 자들은 온 정성을 다해 이 파비트라 의식을 봉행해야 한다. 아샤다월 백분부터 태양이 쌍둥이자리나 게자리에 머물 때 이 의식을,

태양이 천칭자리에 머무는 보름날까지 아무런 장애 없이 봉행해야 하니, 이는 곧 천칭자리로 특징지어지는 카르티카월의 마지막 날(보름날)을 뜻하는 것으로 여겨진다.

그러나 다른 학자들은 경전의 ‘툴라’라는 단어를 ‘쿨라’라는 단어로 읽으면서 다른 해석을 내놓는다. 곧 《니탸탄트라》를 아는 이들은 이를 카르티카월 흑분의 마지막 날(그믐날)로 보는데,

그날에 쿨라 곧 니탸 여신들의 차크라가 완전함을 이루기 때문이라는 것이 그들의 견해이다. 또 다른 이들은 마가월 백분의 마지막 날이 ‘쿨라파르바’라고 보는데,

그날에 달이 완전한 충만함을 이루므로 그 태음일이 곧 ‘쿨라푸르니마’라는 것이다. 나아가 태양이 남쪽으로 가는 기간과 북쪽으로 가는 기간의 시간이 각각 쿨라와 아쿨라로 불리므로,

그 쿨라(남행기 6개월)의 마지막 날에 완전함이 이루어진다고도 말한다. 따라서 이 의궤에서는 태양이 남쪽으로 이동하는 남행기 여섯 달 동안 파비트라 의식을 행해야 한다는 결론이 도출되니,

이는 어두운 길에 순수한 광명을 성취시키기 위함이다. 여러 경전에서 다양하게 설해진 이 모든 의미를 주님(시바)께서는,

성스러운 《라트나말라》라는 쿨라 아가마에서 단 한 마디 말씀으로 압축하여 규명하셨던 것이다. 그러므로 이 기간 동안 모든 의례를 완전하게 채워 주는 본질을 지닌,

파비트라 의궤를 반드시 백분에 봉행해야 한다. 왜냐하면 완전한 충만함은 샤크티와의 합일에 의해 이루어지며, 밝은 반달이 곧 샤크티의 본질이기 때문이다.

이처럼 남행기와 백분이 모두 샤크티라는 동일한 범주에 속하므로 그때 이 의식을 행하라고 설해진 것이다. 한 줄기에서 여섯 줄기 중 어느 하나로 이루어진 크고 훌륭한,

황금과 보석으로 매듭을 장식한 진주 파비트라를 만들어야 한다. 스승에게 올리는 파비트라는 세 겹으로 꼰 황금 실에 백한 개의 매듭을 맺어야 하고,

대스승에게는 백세 개를, 파라메슈틴에게는 백네 개를, 그리고 이전 시대의 싯다·아차랴·요가의 주재자들에게는 백여섯 개를 맺어야 하며,

시바 신께 올리는 파비트라는 다채로운 보석으로 가득 장식하여 백여덟 개로 설해졌다. 경전 좌대와 염주 등에는 스승이나 시바와 동일하게 하고,

바투카 등에게는 황금이 없을 경우 은실로 만들어 올린다. 그것도 없으면 비단실이나 아마실 또는 무명실을 세 가닥씩 세 번 합쳐 꼬아서,

그 아홉 겹 실로부터 시작해 다시 세 배씩 곱하는 순서로 하여 열두 태양의 수에 이르기까지, 혹은 거기서 다시 세 배로 만들어야 한다.

따라서 열여덟 올로 만든 것은 하품이고, 백여덟 올로 만든 것은 중품이며, 그보다 세 배(324겹)로 만든 것은 상품으로 여겨진다.

매듭들은 6중 도정의 산정 방식에 따라 서른여섯 원리 등의 수만큼 맺거나, 혹은 광설과 약설에 따라 맺되 사프란 등으로 다채롭게 물들이고 훌륭한 향료를 가득 머금게 해야 한다.

먼저 특별 의궤에 따라 이 파비트라 성사에 예배를 올린 뒤에, 모든 존재 도정이 이 실 안에 남김없이 충만해 있다는 관상을 하며 본존께 봉헌해야 한다.

스승과 자기 자신의 몸에도 무릎·배꼽·목·정수리에 이르는 길이의 파비트라를 걸어야 하며, 그 뒤에 스승에 대한 예배를 필두로 하여 성대한 대축제를 열어야 한다.

시바의 가르침 안에 있는 모든 교단 성원들을 보시금과 의복과 음식으로 만족시켜 드려야 하며, 노래와 춤으로 어우러진 거룩하고 성대한 축제를 베풀어야 한다. 주석

제28장 파르바·파비트라 대제 V: 파비트라 성사의 36타트바·도정 비례 치수와 매듭 법칙 (제28장 141~175송)

이 파비트라 의식은 우기 4개월 내내 행하거나, 여의치 않을 경우 7일 동안 혹은 3일 동안이라도 행해야 한다. 그 기간이 끝나면 주신(시바)께 허물의 용서를 청하고 만다라 등을 해체하여 봉송해야 한다.

그리고 성화 또한 봉송한 뒤에 앞서 설한 차크라야가를 봉행해야 한다. 매달 행하든, 4개월마다 행하든, 혹은 일 년에 한 번 행하든 이 파비트라 봉헌제는,

자신의 재력에 맞추어 풍성하게 반드시 봉행해야 한다. 만약 재물이 전혀 없을 때에는 쿠샤 풀을 섞어 꼰 카샤 풀 실로라도 만들어 바쳐야 한다.

그러나 재물이 있으면서도 인색하여 간교를 부리는 것은 질병과 지옥에 떨어지는 원인이 된다. 매일의 상시 예배에서 생긴 결손은 정기 파르바 예배를 완수함으로써 채워져 완전해지고,

그 파르바 예배에서 생긴 결손조차도 이 파비트라 성사 봉헌을 통해 남김없이 완전해진다. 만약 이 파비트라 의식마저 빠뜨렸을 때에는 지혜로운 이는 속죄 만트라를 염송해야 하며,

그리하여 완전히 청정해진 뒤에 다시 파비트라 의식을 봉행해야 한다는 것이 지고의 주재자의 명령이다. 이제 《트리시라스》 경전에 설해진 그 파비트라 의궤를 명료하게 기술하겠다.

여기서는 세 인식 대상으로 이루어진 샤이바 교법, 혹은 다섯(시바의 5면)과 다섯(바메슈바리 등 5샤크티)을 본질로 하거나, 열 가지와 열여덟 가지 아가마의 구분을 지닌 여섯 흐름의 파비트라 의궤가 설해진다.

교단의 서약에서 타락한 자들, 스승과 경전 등을 모독하고 훼손한 자들, 상시 의례와 특별 계기 의례 및 그 밖의 파르바와 조석 예배를 저버린 자들,

그리고 본의 아니게 혹은 고의로 미세한 죄업을 저지른 자들 — 그 모든 이들의 허물과 죄업을 소멸시키고 정화하기 위하여 시바 신께 파비트라를 바치는 것이다.

슈라바나월을 시작으로 카르티카월을 끝으로 하는 넉 달 동안 상서로움을 주는 백분에 행해야 하며, 수행자와 나라와 국왕 등에게 고통을 초래하는 흑분에는 행하지 말아야 한다.

실은 비단실·명주실·무명실·아마실을 쓰되, 네 삶의 단계에 있는 이들을 위해 눈썹이 아름다운 처녀가 직접 자아내고 정화수를 뿌린 것이어야 한다.

그 실을 세 가닥으로 세 번 겹쳐 꼬아서 정해진 치수와 가닥 수를 맞추게 해야 한다. 가닥 수는 백여덟 올로 하거나, 그 절반 혹은 다시 그 절반으로 한다.

또는 시바로부터 시작하여 아래 위계로 내려가면서 앞의 가닥 수에서 차례대로 열 올씩, 혹은 아홉 올씩, 다섯 올씩, 스물일곱 올씩 줄여 나간다.

실의 가닥 배열이 어떠한가에 맞추어 그 수만큼 매듭들을 맺어야 하며, 그 매듭들에는 네 가지 고른 향료 반죽을 바르거나 사프란을 발라야 한다.

파비트라의 길이는 인물 형상에서는 무릎 언저리까지 내려오게 하고, 시바 링가에서는 좌대 끝까지 오게 하며, 일반 예배 대상들에서는 세 원리를 관상하며 정수리에 걸어 장엄한다.

또한 열두 매듭을 지닌 샤크티들과 다섯 브라흐마 만트라 및 불꽃 신격들에게도 바치며, 경전 좌대·이동식 링가·제단 바닥·스승의 권속 무리,

종·큰 국자와 작은 국자·제자들과 고행자들·문과 아치형 일주문·자기 자신의 몸·호마 화로 좌대에도 아름답게 어울리도록 파비트라를 걸어야 한다.

사원 전각과 제사 공간에는 아홉 가지 다채로운 빛깔로 물들인 큰 파비트라를 걸게 해야 한다. 매듭의 수는 경전 좌대에는 허공(0)과 다섯 화살(5)인 쉰 개로 하고, 신상과 링가의 좌대에는,

여덟 바수(8)와 네 베다(4)인 마흔여덟 개로 하며, 종에는 다섯 화살(5)과 두 눈(2)인 스물다섯 개, 작은 국자에는 열여덟 개, 큰 국자에는 네 베다(4)와 두 눈(2)인 스물네 개, 사원 전각에는 서른여섯 개, 만다파 정자에는 태양의 수인 열두 개로 한다.

목욕실에는 여섯 맛(6)과 한 달(1)인 열여섯 개, 명상실에는 네 바다(4)와 두 눈(2)인 스물네 개로 하며, 스승에게는 일곱 개, 성취 수행자에게는 다섯 개, 푸트라카에게는 일곱 개, 사마야 입문자에게는,

네 개로 하고, 다른 경전 전통에 속한 제자에게는 다섯 개로 설해진다. 서원 고행자들에게는 단 하나의 매듭으로 하고, 아치형 일주문에는 열 개를 맺어야 하며,

출입문들에는 여덟 개의 매듭이 있어야 한다. 이와 같이 파비트라 성사를 만든 뒤, 만트라의 그물망에 예배하여 그 만트라들이 파비트라 안에 머물고 자기 자신 안에도 머물게 한 다음,

파비트라 성사들을 완비하여 호마의 남은 기름 방울을 떨어뜨리는 성화 의식을 행해야 한다. 그런 뒤 일 년 동안의 모든 의례 결손을 지켜보신 증인으로서 바이라바를 명상해야 한다.

오 여신이여, 완전한 헌공을 바친 뒤에 만트라바이라바께 예배하며 다음과 같이 아뢰어야 한다 — “옴, 모든 의례 행위의 결손과 허물을 채워 주시는 주재자시여, 서원을 지킴에 있어서,

오 모신들을 기쁘게 하시는 분이시여, 제가 마땅히 해야 할 것을 하지 않았거나 잘못 행한 허물이 무엇이 있든, 오 신들의 주재자시여, 당신의 은총으로 저의 그 모든 허물이 남김없이 소멸되게 하소서!

모든 면에서 빛살 차크라의 주재자이신 당신께 귀의하오니, 저에게 자비를 베푸소서!” 이 진언으로써 주신께 내년도 파비트라 의식을 기약하는 초청의 파비트라를 올리고,

그 뒤에 스승은 요기니들과 성지의 모신들에게 발리 공양을 바쳐야 한다. 그리고 제자들과 함께 사방에서 다섯 가지 소 산물과 유미죽과 양치질 나뭇가지를 취한 뒤,

아차랴(스승)는 잠자리에 들어 숙면을 취하고, 이튿날 아침 일찍 일어나 일일 조석 의례를 행해야 한다. 그런 다음 의례의 규범에 예배하고서 어제 올렸던 초청 파비트라들을 거두어들여야 한다.

양치질 나뭇가지, 진흙, 암라 열매, 물과 함께 풍성한 암라 열매, 그리고 네 가지 고른 향료 반죽과 성스러운 재를 다섯 그릇에 나누어 담고,

동쪽·남쪽·서쪽·위쪽·북쪽(좌측)을 향한 시바의 다섯 얼굴에 차례대로 이 다섯 정화물과 파비트라를 주신(시바)의 앞에 배치해야 한다.

쿠샤 풀과 땔나무 및 다섯 가지 소 산물을 샤르바의 앞에 올리고, 그 다음에 좌도 감로주 등이 곁들여진 세 가지 등급의 음식 공양물을,

피 및 술과 온갖 종류의 음료들과 함께 바쳐야 한다. 그런 뒤에 참깨를 섞은 큰 짐승과 염소의 고기들로 호마를 행하거나,

혹은 정제 버터를 섞은 참깨로써, 또는 설탕 덩어리를 섞은 다섯 감로에 흠뻑 적신 멥쌀이나 고수씨·곡물로써 호마를 행해야 한다.

근본 만트라로는 천여덟 번 헌공하고, 세 샤크티와 다섯 브라흐마 만트라 및 불꽃 신격들에게는 각각 백여덟 번 헌공한 뒤에 완전한 헌공을 불 속에 던져 넣어야 한다.

그런 다음 합장한 두 손에 파비트라 성사를 받쳐 들고서 이 기도문을 낭송해야 한다 — “오 편재하시는 주님이시여, 제가 본의 아니게 혹은 고의로 마땅히 해야 할 바를 행하지 못한 것이 무엇이든,” 주석

제28장 파르바·파비트라 대제 VI: 파비트라 성사의 아디바사나(예비 정화)·만다라 봉안 및 본존·스승 헌정 의궤 (제28장 176~210송)

“오 주재자시여, 당신의 명령에 따라 봉헌하는 이 파비트라 성사로 말미암아 저의 그 모든 의례가 한 점의 빈틈도 없는 완전한 것이 되게 하소서! 근본 만트라여, 저의 의례 서원을 가득 채워 주소서!”라고 기원한 뒤에,

끝에 ‘바우샤트’가 붙고 빈두로 끝나는 파비트라 하나와, 나다로 끝나는 것, 사마나로 끝나는 것, 그리고 운마나로 끝나는 세 파비트라를 차례대로,

이와 같이 네 개의 파비트라 묶음을 세속적 성취를 구하는 수행자는 순차적 방향으로 바쳐야 하고, 궁극의 해탈에 안주하는 수행자는 역방향으로 네 파비트라를 바쳐야 한다.

그리고 온갖 다양한 의복·산개·장신구 등이 무엇이든 그것을 공양물로 바쳐야 하며, 등불의 행렬과 황금 및 참깨를 담은 그릇을,

한 벌의 의복과 함께 모든 의례를 남김없이 완수하기 위한 목적으로 바쳐야 한다. 또한 시바의 헌신자들에게 자신의 힘이 닿는 대로 음식을 대접하고 예배를 올려야 한다.

넉 달, 석 달, 두 달, 한 달 등의 기간이나 적어도 하루 동안이라도 오로지 이에 전념하는 대축제를 열어야 하며, 그 기간 동안에는 수행자들이 결코 다른 장소로 떠나지 말아야 한다.

그런 뒤에는 스승께 예배를 올리고, 황금과 보석 및 은과 아름다운 천으로 화려하게 장식한, 갓 송아지를 낳아 젖이 풍성한 암소를 스승께 보시로 바쳐야 한다.

그러면 스승은 제자에게 ‘그대의 의례가 완전히 성취되기를!’이라고 축원해 주어야 하며, 신들의 신(시바)께는 명년에 다시 강림해 주시기를 청하는 말씀을 올려야 한다.

그 뒤에 본존의 봉송 의식을 행해야 하며, 스승은 은밀히 바쳐진 장신구 등의 봉헌물과 성찬 공양물을 거두어 그것을 차크라 제사를 위해 사용해야 한다.

이 파비트라 의식은 네 부류의 수행자들(사마이·푸트라카·사다카·아차랴) 모두에게 공통된 의무로 전해진다. 이보다 더 수승한 서원 의례는 아무것도 없으니, 그 공덕을 어찌 말로 다 찬탄할 수 있으랴!

의례에 쓰고 남은 물품은 바닥이 보이지 않는 깊은 물줄기에 던져 넣어야 하며 집에 고정해 남겨 두지 말아야 한다. 이제 앞서(28.6~9송에서) 내가 간략히 열거했던 특별 계기 의례들을,

상세히 설명하겠다. 그 모든 특별 계기 의례에서는 주신(시바)께 특별한 예배를 올려야 하며, 지혜로운 이들은 앞서 설한 의궤에 따라 차크라야가를 봉행해야 한다.

그 가운데 자신이 염원하는 현세의 향수와 궁극의 해탈에 간접적인 전승으로든 직접적으로든 도움을 주는 것이 무엇이든 — 그것이 의식적 존재이든 비의식적 사물이든 —,

그 궁극 대상과 하나가 되기 위해 그것에 예배해야 하고 그것에 이르는 방편들에도 예배해야 하며, 나아가 그 방편의 외적 보조 수단인 신상 형상·시간·의례 행위 등에도 정성껏 예배해야 한다.

방편의 방편됨이란 곧 도달해야 할 궁극 목적을 낳는 역량을 뜻한다. 따라서 그 방편에 경건히 예배함으로써 그 본질과 하나가 되기 때문에, 수행자는 도달해야 할 궁극 목적을 신속히 얻게 된다.

그리고 여러 방편들 가운데 궁극 목적에 더 가까운 직접적 방편일수록 그 결과를 내는 필연적 효력이 더욱 크므로, 예배 등에서도 특별히 더 큰 정성을 기울여야 한다.

향수와 해탈에 직접 도움을 주는 어떤 영적 지혜를 얻게 된 날이 언제든, 지혜로운 현자들은 바로 그날을 가장 으뜸가는 특별 계기 의례일이라고 불렀다.

여기서 그 지혜를 얻는 방편은 경전이며, 그것을 설해주는 분 또한 핵심 방편인 스승이다. 그리고 동일한 지혜를 전수받은 도반 형제 역시 진리의 문답과 토론을 통해 지혜를 주는 자이다.

스승의 아내와 형제와 아들 등으로 이루어진 스승의 문중은 육체적 혈연관계에 의한 것이 아니라 영적 지혜의 인연에서 탄생한 것이다.

아버지의 정액과 어머니의 혈액이 변형되어 이루어진 육체를 ‘나’라고 여기는 자아의식에 기초한 세속의 혈육 후손과 가신·하인 등의 부양 권속은 오직 세속적 친족 관계에 머물 뿐이다.

그렇기 때문에 세속의 법전들에서 혈통 후손에게 유산 상속권이 있다고 규정한 것도 그 범위 안에서는 타당한데, 이는 육체적 혈연의 멀고 가까움의 차이에 따라 그만큼의 관계가 설정된 것이기 때문이다.

그러나 육체에 대한 집착을 버리고 순수한 깨달음의 자아의식을 향유하는 수행자들은, 깨달음의 혈통과 깨달음의 보조 혈통이라는 두 갈래를 통해 진정한 영적 가족 관계를 맺는다.

여기서 시바의 은총에 의해 지혜의 눈과 활동이 열린 자가 먼저 통찰하게 되는 바는 다음과 같다 — 우선 이 육체라는 것은 부모와 조상 등 이전의 물질적 질료 원인들에 의해 만들어진 것이지만,

진정한 자아는 아무런 변이가 없으며 영원하기 때문에 어떤 외부 원인에도 의존하지 않는다. 다만 그 자아는 자신의 절대 자유 의지에 의해 스스로를 가린 것처럼 머물러 있다가,

다시 스스로를 환히 드러냄으로써 바이라바의 경지를 누리는 그릇이 된다. 이처럼 자아가 현세의 향수와 궁극의 해탈을 본질로 하는 본래 모습을 온전히 드러냄에 있어서,

가장 알맞고 합당한 방편이 바로 이 ‘영적 지혜의 흐름’이다. 점차 뚜렷해지는 그와 같은 동질적인 순수 지혜의 흐름을 통해,

이질적인 세속의 분별 의식들이 녹아 사라짐으로써 도달해야 할 궁극의 경지가 신속히 성취되기 때문이다. 이와 같이 무시이래의 윤회에 상응하던 세속적 의식의 흐름이,

소멸될 때, 세상을 초월한 출세간의 지혜가 전혀 다른 새로운 의식의 흐름을 이루게 된다. 윤회와 무관한 고귀하고 탁월한 그러한 순수 의식 혈통의,

가장 으뜸가는 근원적 질료 원인은 바로 스승의 내면에 있는 깨달음의 지혜이다. 스승이 자신의 고유한 영적 특성들을 제자의 의식 속에 온전히 부어 넣어 전수하기 때문에,

비록 스승과 제자의 육체는 서로 다르더라도 그 스승의 지혜가 제자의 질료 원인이 된다는 것은 지극히 합당하다. 육체적 혈통에 속하는 같음과 다름은 의식의 혈통이,

그러한 동일성을 이루는 데 아무런 제약이나 결정 요인이 되지 못하니, 마치 요가 수행자의 의지가 들어간 시체의 경우와 같다. 요가 수행자가 자신의 본래 육체를 버리지 않은 채로 다른 사람의 몸 등에 생명을 불어넣어 활동하게 할 때,

그 요가 수행자의 의식이 타인의 몸에서 일어나는 여러 감각 인식들의 질료 원인이 되지 않던가? 그러므로 육체적 혈통보다 의식의 혈통이 훨씬 더 우월하고 본질적이기 때문에,

시바의 지혜에 확립된 스승의 영적 혈통이야말로 서로 간에 진정한 가족을 이룬다. 이치가 이러할진대, 여기에는 주된 원인과 보조 원인,

그리고 동일한 원인에서 태어난 결과물이라는 세 가지 핵심 요소가 있으니, 이들이 곧 스승의 권속 문중이다. 여기서 스승은 주된 원인이라 불리고, 스승의 아내는 보조 원인이라 불리는데,

왜냐하면 샤크티(여성 반려자)가 없는 스승은 제사를 집전할 자격이 없기 때문이다. 다만 내면에 고귀한 순수 의식의 샤크티가 충만한 요가 수행자의 경우에는, 그러한 외적 여성 반려자가 없더라도, 주석

제28장 파르바·파비트라 대제 VII: 연례 의례 결손 보완으로서의 파비트라 공덕과 다크시나(보시)·철야 찬탄 (제28장 211~245송)

외적 보조 원인 없이도 그 내적 샤크티만으로 완전한 의례 역량을 지니는 것과 같다. 한편 동일한 한 스승에게서 영적으로 태어난 제자들은 형제가 되며, 그와 동등한 깨달음을 지닌 다른 계보의 수행자 역시 형제와 같다.

나아가 스승에서 제자로 이어지는 전승 계보에 따라 스승의 문중 또한 영적 일가로 불린다. 이 영적 혈통이야말로 가장 으뜸가는 가문이니 언제나 예배하고 공경해야 한다.

그러므로 스승 등의 탄생일과 입문 관정일 및 열반 기일에 해당하는 날은, 곧 영적 지혜와 그 방편 및 육체 등의 근본 원인이 되는 날이므로 특별히 기념하여 예배해야 한다.

마찬가지로 자기 자신의 육체적 탄생일 또한 그러한 향수와 해탈 등을 성취하는 토대가 되는 육체의 원인이므로, 영적 지혜의 간접적 방편이라 불린다.

그리고 자기 자신이 입문 관정 등의 성화 의례를 받은 바로 그날은, 순수한 지혜의 혈통이 실제로 태어난 날이므로 가장 으뜸가는 진정한 탄생일이 된다.

반면 자기 자신의 사망일이라는 것은 남겨진 다른 사람들(제자나 도반들)이 챙겨야 할 특별 계기 의례일이 될 것이니, 왜냐하면 그렇게 죽음을 맞이한 수행자는 그 순간 시바와 완전히 하나가 되기 때문이다.

여기서 논의가 이어진 김에 죽음의 본질이 무엇인지 명료하게 말하겠다. 시바께서는 온 우주에 편재하시는 분이시지만, 자신의 자유 의지로 설정한 자기 수축의 봉인으로 말미암아,

다채로운 과보를 낳는 업의 무리에 이끌려 각양각색의 육체를 취하는 존재가 되신다. 그가 육체를 취한다는 것은 곧 모태 속에 있는 태아의 몸에 들어가 머무는 것인데,

공의 상태에 잠겨 있던 순수 의식에서 최초로 일어나는 생명 호흡의 약동이 바로 그것이다. 모태 속의 태아 육신을 형성하는 데 있어서도 바로 그 의식 자신이 주재자로 작용하니,

본래 수축이 없는 그 의식이 스스로 몸 등을 만드는 창조자이기 때문에 주재자라고 불리는 것이다. 바람의 형태를 취한 그 의식은 견고하게 형성된 그 육체라는 기계 장치 안에서 의식 본성에 의해,

추동되면서 마치 풀무 기계 속을 오가는 바람처럼 온몸을 순환하며 움직인다. 그러므로 태아는 처음에 깊은 잠에서 깨어난 사람처럼 의식이 깨어나게 되며,

점차 육체가 자라남과 함께 그 생명 호흡의 힘도 더욱 강력해진다. 그리고 그 육체 안에서 업과 필연성의 힘에 의해 그 생명 호흡은 감각 기관들의 기능을,

획득하게 되는데, 이는 눈·귀 등 감각의 빈 구멍 통로들을 통해 외부 대상과 접촉하는 의식의 작용이 증대되기 때문이다. 이와 같이 점차 육체와 생명 호흡의 힘이 한층 더 충실하게 자라난 개별 영혼은,

태생이든 비태생이든 그 육체에 머물면서 과거의 업으로 만들어진 고락의 과보들을 겪으며 누린다. 초승달을 머리에 이신 주님께서도 《가흐바라》라는 경전에서 말씀하시기를,

“마치 집주인이 집을 지어 완성한 뒤 그 집 안에 자리 잡고 머무는 것처럼, 육체를 가진 영혼도 스스로 몸을 만든 뒤 처음에는 행위 등의 감각 기능이 아직 발현되지 않은 채로,

다만 미세한 의식의 섬광만 깜빡이는 상태로 머무니, 그 초기 상태의 영혼을 ‘니슈칼라’라고 부른다. 그러다가 감각 기관 등의 원리들이 뚜렷이 발현되면 ‘사칼라 자아’라고 부른다”라고 하셨다.

이 밖에도 성스러운 《가흐바라》 경전에 설해진 많은 내용들을 바로 그 경전에서 직접 읽어 알아야 한다. 그러다가 그러한 과거 업들이 다 소진되어 육체라는 기계 장치가 정상 상태에서 벗어나 변조될 때,

생명 호흡의 장치가 해체되고, 그에 따라 육체는 생명을 잃어 마치 흙벽처럼 되고 만다. 곧 신체 내의 나디 맥관 다발들에서 수축과 확장이 정상과 정반대로 뒤집히고(수축할 곳이 이완되고 열린 곳이 막히며),

바람·담음·불이라는 세 체액 요소의 과도한 결핍이나 과잉 축적으로 인해 파괴·건조·부패 습윤 등이 일어나 본래의 신체 구조를 무너뜨리는 모든 현상 —,

현자들은 육체 기계에서 일어나는 바로 그러한 해체 현상을 일컬어 (세속에서 말하는) ‘죽음’이라고 불렀다. 그 육체 기계가 해체될 때, 그 순수 의식은 다시 생명 호흡의 본성을,

업에 의해 다채롭게 그려진 또 다른 태생이나 비태생의 새로운 육체 안에서 취하게 된다. 그러면 그 새로운 육체는 다시 깊은 잠에서 깨어난 사람처럼 의식이 깨어나게 되며,

그 새 육체에서도 향수와 그 상실 및 죽음이 이전 생과 똑같이 되풀이된다. 이처럼 개별 영혼의 탄생·유지·소멸이라는 이 세 과정은 업의 힘에서 비롯되기 때문에,

필연성과 시간 등의 제약 원리가 만들어내는 다채로운 변화를 그대로 따르게 된다. 그러나 시바의 은총이라는 것은 활짝 꽃피어나는 본래의 자기 본성 안에서,

순수한 깨달음의 빛을 본질로 삼는 것인데, 그것이 어찌 업이나 필연성 따위의 조건을 기다리겠는가? 업과 시간과 필연성 등은 모두 의식의 자기 수축을 생명으로 삼는 산물들인데,

그 수축을 완전히 타파하는 것을 본질로 삼는 이 은총에 어찌 그것들이 원인이 될 수 있겠는가? 그리고 이 은총은 점진적인 것과 강렬하고 즉각적인 것 등으로 나뉘는데,

이는 앞서(제13장 샤크티파타 장에서) 이미 상세히 설하였으니 다시 반복해 말할 필요가 무엇이겠는가? 그러므로 입문 관정과 시바의 지혜로써 수축의 속박을 모두 불살라 버린 자는,

육체가 끝나는 순간 곧바로 시바 자신이 되므로 그에게는 다른 육체에 다시 머무는 윤회가 없다. 나아가 상위 원리들로부터 내려와 샹카라의 명령을 따르는,

자연 현현 성지나 성자·천신·선인·위대한 인간 등이 세운 성소에서 죽음을 맞이한 자들 또한, 사후에 그 신격의 세계에 도달하여 그 세계의 주재자들에게 순차적으로 입문 관정을 받고서,

인간 세계에 한 번 더 화현하든 혹은 화현하지 않든 다시는 윤회하지 않는 자가 되어 시바의 경지로 들어간다. 그 가운데 스바얌부는 두 부류로 나뉘니, 어떤 분은 오로지 중생 구제의 은총에만 전념하시는 분이고,

어떤 분은 자신의 고유한 과업을 위해 내려온 분신으로서 그 장소에만 머물며 수행하시는 분이다. 중생 구제의 은총을 베풀도록 시바께 명령받은 성지들(제1류)에서 죽음을 맞이하는 사람은 누구든,

인간 세계에 다시 태어날 필요 없이 그 자리에서 곧바로 명백한 해탈의 은총을 얻는다. 반면 자신의 고유한 과업을 수행하고 있는 신격(제2류)은 그 성지가 파괴될 때까지도 자신의 분신을 거두어 떠나지 않는데,

예컨대 카슈미르 땅의 동굴에 들어가 고행을 닦고 계시는 가우리 여신과 같고, 또한 바로 그 카슈미르의 댜놋다라 성지에서 편재하시는 나라하리 주님께서,

비타스타를 끌고 가려던 아수라 악마들을 두렵게 떨게 하며 당당하게 솟아오르신 것과 같으며, 살리그라마 성지에서 비슈누나 시바께서 자신의 유희를 즐기며 머무시는 것과 같고,

또한 바다리 성지에서 나라와 나라야나 두 성자가 고행을 하고 계시는 것과 같다. 이와 같은 신격들은 자신의 고유한 과업을 지닌 분신으로 머무시는 분들로서,

사람들이 그분들을 정성껏 예배하고 섬기면 각기 그에 상응하는 현세의 결실을 신속히 내려 주신다. 그리고 이처럼 고유한 과업의 분신으로 머무시는 신격들의 성소에서 임종을 맞이하는 자들은, 주석

제28장 파르바·파비트라 대제 VIII: 지식의 공양·경전 서사와 봉안 및 아가마 전수 공양 (제28장 246~280송)

(자기 직능의 측면에 머무는 신들의 성소에서 죽은 자들은) 그곳(그 신들의 세계)에서 그에 상응하는 향수들을 누린 뒤에 다시 인간 세계로 강림(육화)하기도 한다. 그렇게 인간 세계에 내려온 그들은 저마다 그 신들(브라흐마·비슈누·루드라 등)의 분신으로서 그 신의 본성에 몰입한 자들이 되어 다시금—

—그 시바 교법의 입문·지혜·수행 규범 등의 단계적 절차를 거쳐 마침내 시바의 본성에 도달한다. 반면 초목 등 정지해 있는 생물부터 날짐승·길짐승에 이르기까지 속박된 뭇 중생들이 이 두 종류의 성지(은총을 위해 강림한 성지와 자기 직능을 위해 머무는 성지라는 두 부류)에서 죽게 되면—

—자신들의 업과 정화 의식의 감응으로 말미암아 그 신의 세계에서 다채로운 상태를 누리게 된다. 그리고 아직 입문하지 않은 단순한 속박된 존재인 인간들의 경우에도, 분별지의 결여로 말미암아 (그 성지에서 죽으면 합일이 아니라) 그 신과 같은 세계에 머무는 ‘동처’의 경지를 얻는다.

여기서 ‘분별지의 결여’란 그 성지와 신격의 특수한 본질이 열려 드러나지 않음 때문이며, 또한 어리석음·무지 때문이다. 그러므로 초목 등 정지한 생물들은 (그 신의 세계에서) 이전과 같은 초목 등의 형태를 얻거나, 혹은 점차 더 높은 단계를—

—얻게 되며, 그들이 곧바로 직접 저 루드라의 지위를 얻는 것은 아니고 오직 단계적인 절차를 통해서만 다시 그 루드라의 경지에 이른다. (경전에서 루드라의 세계를 묘사하며) “백조와 오리들이 노닐고 온갖 나무 무리가 우거진 곳에서”라고—

—이와 같이 아가마 경전들에서 각각의 세계마다 (새와 나무들이 존재한다고) 설해진 것도 바로 그 때문이다. 이제 나는 거룩한 《사르바즈냐노타라》 등의 경전에서 설해진 성지의 범위 척도를 말하겠다.

스승이 건립한 링가의 경우에는 그 링가로부터 사방 백(100) 하스타까지가 성지의 범위이며, 스스로 출현한 자생 링가의 경우에는 천(1,000) 하스타이고, 성현이 봉안한 링가의 경우에는 그 절반(500 하스타)이다.

그러나 궁극의 실재를 아는 진리 체득자가 봉안한 링가의 경우에는 자생 링가와 동등한 과보(1,000 하스타의 성지 효력과 해탈의 공덕)가 있다. 반면에 만약 실재를 알지 못하는 아차랴가 링가를 건립한다면 그때에는—

—반드시 재봉안 의식을 행해야 하니, 그렇지 않으면 건립자와 후원자 양쪽 모두를 더럽히는 허물이 되기 때문이다. 만약 “나는 별개의 존재이고, 지고한 자아는 별개이며, 시바 또한 별개이다”라는 (이원론적) 생각을 품고 있다면—

—그는 남을 해탈시킬 수도 없고 자기 자신도 해탈한 자가 아니니, 왜냐하면 일체 만유는 오직 하나의 자아(시바 의식)로 이루어져 있기 때문이다. 그러므로 실재를 아는 진리 체득자에 의해 건립된 최상의 링가가 무엇이든 간에—

—오직 그것만을 성소로 삼아 현세의 향수와 궁극적 해탈을 위해 의지해야 한다. 거룩한 《라트나말라》에서도 다음과 같이 설하셨다. “죽음의 때가 임박했음을 (스스로의 징조를 통해) 알고서—

—해탈을 구하는 자는 두려움에 빠지지 말고 의심 없이 당당하게 육신을 버려야 한다. 오 사랑하는 여신이여, 그렇지 못하면 성스러운 순례지나 신전 성소의 청정한 곳에서 (단식 등을 통해 육신을 버림으로써) 죽음의 시간을 속여 넘어뜨려야 한다.”

이(성지에서 단식 등으로 죽음을 맞이하는) 길은 요가 수행력이 없는 자들을 위한 방도이며, 요가 수행자는 요가로써 죽음의 시간을 속여 넘어뜨려야 한다. 그러나 만약 (단식 등으로도) 죽음을 속여 넘어뜨릴 능력이 없다면, 성지나 성소로 나아가 머물러야 한다.

왜냐하면 성지에 의탁하여 머묾으로써 (자연스럽게 육신이 다할 때에도) 그에게 죽음의 기만이 이루어지기 때문이다. 그리고 이러한 원리에 의해, 지 등의 원리들에 대한 집중 수련을 통해—

—그 해당 원리의 성취를 누리는 요가 수행자들에게도, (단순한 성취를 넘어) 해탈을 얻기 위해서는 성지가 유용함이 설해진 것이다. 반면 완전한 정지를 갖춘 지혜로운 자에게 일어나는 죽음의 전말에 대해서는 잠시 뒤에(28.303 이하에서) 상세히 가르칠 것이다.

이상은 속박된 일반 중생들에 관한 전말이다. 반면 저 각각의 원리의 경지에 입문한 자들은 (성지의 힘에 의해서가 아니라) 각자의 입문 자격의 마땅함에 따라 그 해당 원리의 주재신 가까이 머무는 ‘근처’의 경지에 이른다.

“자신의 근기의 힘으로 말미암아 누구든 어느 세계(원리)에 애착의 잠재인상이 생겨났다면, 그를 바로 그곳에 배속시켜야 하니, 그는 그 세계의 주재신으로부터 (향수를 누린 뒤) 더 높은 상위 정화를 얻게 된다”라고—

—거룩한 근본 경전에서 설해졌으며, 또한 거룩한 《스바얌부바》 등에서도 “누구든 어느 곳에서 향수를 열망하든 그는 바로 그곳에 배속되어—

—만트라의 위력으로 말미암아 성취를 누리는 자가 된다”라는 등이 다른 곳에서 서술되어 있다. 반면 저 각각의 원리에 대한 바른 지식과 만트라 및 수행 규범에 머물며 실천하는 숙련된 수행자들이—

—그곳(그 해당 신의 성지)에서 죽게 되면, 그들은 그 해당 루드라 신과의 완전한 합일인 ‘동체’에 도달한다. 그리고 그렇게 루드라와의 합일에 도달한 자들이라 할지라도 각자의 고유한 과거 업의 잠재력으로 말미암아—

—그 루드라의 특정 측면으로부터 실로 다채로운 방식으로 (지상에의) 화현이 일어나게 된다. 이 점은 시단타 경전들과 푸라나 문헌들에서도 많이 전해 들리는 바와 같으니—

—루드라의 화현이라는 점에서는 동일할지라도 그들이 수행하는 역할과 누리는 향수에는 다채로운 차이가 있다는 것이다. 왜냐하면 어떠한 존재의 본모습이든 그것은 무수한 힘들로 아로새겨져 있기 때문이며—

—이 존재는 그 힘들의 총합을 떠나 그 힘들로부터 별개로 떨어진 다른 실체일 수 없기 때문이다. 그러므로 ‘힘들의 총합’이라 불리는 저 루드라로부터, 어느 특정한 측면에 의해—

—그(수행자의 전생 업)에 상응하는 작용이 성취될 수 있다면 바로 그 측면(현현 분신)이 뚜렷이 화현하여 내려오는 것이다. 또한 하위 원리의 입문을 받은 자들로서 그 하위 원리에 대한 믿음과 애착을 버리지 않은 채, 더 높은 상위—

—원리에서 (특별한 명상 결합 없이) 나무토막처럼 죽은 자들은, 비록 그 하위 원리에 머물더라도 그 안에서 뛰어난 과보를 누린다. 반면 그 하위 원리의 수승함에 대한 애착을 버린 자들이 (상위 원리의 성지에서 죽으면) 그들은 그보다 높은 상위 원리의 경지를 차지하게 된다.

반대로 상위 원리의 입문을 받은 자들이 설령 분별지가 부족하여 하위 원리의 성지에서 죽음을 맞이했다 하더라도, 그들은 자신들이 받은 그 상위 입문의 과보를 온전히 누리는 자가 된다.

왜냐하면 그들은 자신들이 받은 그 상위 입문에 대한 믿음을 버리지 않았으며, 다만 경전에 따른 분별지가 없이 세간의 통념에 이끌려 그 하위 성지에 믿음을 두고 의탁했을 뿐이기 때문이다.

요컨대 “입문하지 않은 단순한 속박된 중생에게는 신과 같은 세계에 머무는 동처가, (세간적 규범의) 입문을 받은 자에게는 신의 가까이에 머무는 근처가, 그리고 그 신의 지혜와 수행에 전념하며 그 성지에서 죽은 자에게는 신과의 완전한 합일인 동체가 주어진다”라고 지고한 주님께서 선언하셨다.

그러나 상위 교법에 입문한 자가 의심으로 말미암아 그 상위 교법에 대한 믿음을 저버리고서 (단순히 세속적 성지의 과보만을 바라며) 하위 성소로 나아간다면, 그는 그 어떠한 과보도 결코 얻지 못한다.

바로 이러한 자를 두고 신들의 신께서는 “그에게는 입문도 헛되고, 지혜도 헛되며, 성지 또한 헛되다”라는 등으로 상세하게 말씀하셨던 것이다.

반면 살아 있는 동안에는 비록 수행 자격이 부족한 자라 할지라도 시바의 성소에 그렇게 머물다가, 마지막 임종 순간에 굳건한 믿음의 결속을 지닌다면 그는 온전한 과보를 누리게 된다.

그리고 (시바나 루드라가 직접 강림한 성소가 아니라) 강·산·호수 따위로 이루어진 일반 성지들은, 비록 복덕을 주는 곳이긴 하나 죽음에 있어서 최상의 해탈처는 아니며, 그러한 곳에서 죽은 자들에게는 오직 천상의 쾌락을 누리는 과보만이 있을 뿐이다.

그러나 이미 최상의 영적 지혜와 분별력을 얻은 자들이 죽음에 임박하여 (자신의 지혜를 불신하고) 하위 성소들에 믿음을 두어 의탁한다면, 그들은 이 체계에서 은폐의 힘에 가려 타락한 자들이다.

그처럼 그 지혜를 모독한 허물로서 그들에게 생겨나는 죄악은, (사후에) 저 각각의 세계 주재신에게 다시 입문 등을 받는 점진적 절차를 거쳐서야 비로소 소멸한다는 것이 확립된 정칙이다.

더 나아가 마음속으로 입문·성소·지혜를 고의로 헐뜯고 더럽히면서 겉으로는 그것을 행하는 척하는 자들은, 여기서 그들 모두 지옥으로 떨어지는 자들이다. 주석

제28장 파르바·파비트라 대제 IX: 다마나카 향초 봉헌제와 춘계 계절 축제의 세부 절차 (제28장 281~315송)

지혜·성소·입문 등에 대한 믿음의 결속이 굳건한지 아니면 무너져 이탈했는지는, 그 사람의 외적 행위와 말을 통해 알 수 있다. 그리고 그러한 행위와 말 또한 두 가지 종류(윤회에 속하는 것과 독존 해탈에 속하는 것)가 있다.

건강하고 온전한 상태에서는 단 한 번도 나타나지 않다가, 병들거나 임종으로 심신이 불편한 상태에서 체액의 교란으로 말미암아 불쑥 일어나는 그러한 행위와 말들은, 오직 과거 업의 과보를 소진하는 단순한 경험일 뿐이다.

체액의 교란 때문에 일깨워진 저 윤회의 잠재인상들은, 비록 마음의 틈새로 비집고 나타난다 할지라도, 이미 압도적인 지혜의 불길에 불타버린 씨앗이므로 결코 다시 싹을 틔우지 못한다.

반면에 평소 건강한 상태(무지한 범부의 일상)에서는 언제나 한 번도 발현되지 않다가, 임종의 위독한 상태에서 문득 발현되는 해탈 지향적 잠재인상들은 오직 시바의 은총 강하로 말미암아 일어나는 것이다.

왜냐하면 윤회에 속하는 인상들은 무수한 전생에 걸친 깊고도 끈질긴 습관에 의해 길러진 것이기 때문이니, 이에 대해 사왕 파탄잘리께서도 “그 (삼매의) 틈새들에서는 (이전의 잠재인상들로부터 다른 상념들이 일어난다)”(《요가수트라》 4.27)라는 경구로써 말씀하셨다.

그러나 해탈에 속하는 관념들은 무시이래 윤회가 지속되어 왔기 때문에 (무지한 중생에 의해) 이전에 단 한 번도 익혀진 적이 없으며, 그렇기 때문에 이것들이 (임종 시에 문득 나타나는 것은) 오직 은총의 강하로 말미암은 것이다.

그러므로 체액의 교란으로 격발되어 나타난 것으로서, 확고한 판단과 자기 성찰을 동반하지 않는, 마치 잠꼬대하는 사람이나 술 취한 사람의 언행과 같은 그러한 행위와 말들이—

—설령 역전되어 지혜·입문·스승 등을 헐뜯는 모습으로 터져 나온다 할지라도, 그것이 그의 내면의 심장에 뿌리내린 것이 아니므로, 이로 인해 그에게 은폐가 일어났다고 간주해서는 안 된다.

바로 이러한 이유 때문에, 이미 실재를 깨달은 각자라 할지라도 육신에 머무는 동안(임종 시에) 과거 업에서 생겨난 과보의 형태로서 염라대왕의 사자나 독사 따위가 보이는 환영적 관념들을 겪을 수도 있는 것이다.

하지만 그 정도의 현상이 있다고 해서 그가 해탈한 자가 아닌 것은 결코 아니다. 왜냐하면 죽음이란 탄생이나 삶의 유지와 마찬가지로 단지 잔여 업의 향수일 뿐이기 때문이며, 따라서 죽음 또한 고통스러운 죽음과 안락한 죽음의 두 가지로 나뉘는 것이다.

그러므로 깨달은 자가 살아 있는 동안 겪는 즐거움과 괴로움의 다채로운 변화들이 그의 해탈 상태를 결코 해치지 못하는 것처럼, 죽음의 순간에 일어나는 그것들 또한 그와 똑같이 해탈을 해치지 못한다.

나아가 요가 수행자들의 경우에도, 그들이 어느 원리에서든 숙련되게 관상을 닦아 마음을 그 원리에 안주시키기만 하면, 죽음의 고통이나 두려움 없이 곧장 그 원리의 경지로 나아간다.

그러므로 거룩한 《스바찬다 탄트라》에서 “향 미세원소의 집중 수련으로 죽은 자들은 (대지의 지고한 몸에 이른다)”라는 등으로 설해졌고, 《말리니비자요타라 탄트라》에서도 그와 같이 각 원리 집중 수련의 과보가 설해진 것이다.

이처럼 집중 수련을 통해 마치 남의 육신으로 옮겨 들어가는 것처럼 신속하게 자신의 육신을 버리는 요가 수행자들에게는, ‘죽음’이라 불리는 고통스러운 경험이 아예 존재하지 않는다.

왜냐하면 ‘죽음의 경험’이란 급소(생명 마디)가 끊어지는 고통과 감관들에 닥치는 혼미함과 마음에 드리우는 암흑의 혼탁함에 불과한데, 이러한 요가 수행자들에게는 그것(고통·혼미·암흑)이 전혀 없기 때문이다.

사실 그러하다. (타신입을 행하는 요가 수행자는) 남의 육신 속에 ‘내가 이 몸이다’라는 자아의 확신으로써 지성의 이동이 이루어질 때까지, 줄곧 깨어 있는 정신적 의지 노력을 확고히 유지하며 주재한다.

그리고 그(마음의 의지 노력)에 종속된 생명기운의 바퀴 또한 바로 그 통로(중심맥 등의 길)를 따라 이동하며, 그로 인해 남의 육신에 있는 감관들의 바퀴가 깨어나 작동하게 되는 것이다.

마치 여왕벌이 날아오르면 일벌들이 그 뒤를 따라 날아오르고, 여왕벌이 내려앉으면 그 뒤를 따라 내려앉는 것처럼, 모든 감관의 작용들은 그와 같이 마음을 따라 움직인다.

그러므로(죽음의 고통·혼미가 없으므로) 이 요가 수행자가 남의 육신 등으로 이동할 때에는 감관들이 중간에 소멸하여 잠겨 버리는 일이 없으며, 다만 이 현재의 육신에서 급소를 강타당했을 때처럼 이동하는 중간 동안만 감관 작용이 미세하게 잠재된 상태로 있을 뿐이다.

이와 같이 남의 육신 등으로 옮겨 다니는 요가 수행자들과 마찬가지로, (임종 시 집중 수련을 통해) 저 각각의 우주적 원리(타트바)의 몸 속으로 옮겨 들어가는 요가 수행자들에게도 결코 혼미함이란 존재하지 않는다.

그리고 그러한 요가 수행자들 또한 세속적 요가 수행자와 시바교 입문을 받은 요가 수행자의 두 부류로 알아야 한다. 그중 전자(세속적 요가 수행자)는 (해당 원리에서 다시 상위로 입문·정화하는) 점진적 단계를 거쳐서 시바가 되지만, 후자(입문한 요가 수행자)는 그 원리의 향수를 누리는 것만으로 곧장 시바가 된다.

또한 입문 역시 상위와 하위의 여러 다양한 등급에 의식을 결합시키는 절차의 힘에 따라 세분되므로, 요가 수행자들에게 다채로운 과보를 부여하는 것이 된다.

한편 영적 지혜를 지닌 자들은 여기서 지혜가 아직 흔들리는지 아니면 흔들리지 않는지에 따라 두 부류로 나뉜다. 그중 지혜가 아직 흔들리는 자들은 육신이 무너지는 임종 시에 분명히 시바가 된다.

왜냐하면 이들에게는 참된 지혜가 이미 생겨났으나, 반대되는 분별 망상과 뒤섞여 아직 완전히 명료하지는 않으며, 그렇다고 해서 그 지혜의 뿌리가 뽑혀 소멸한 것도 아니기 때문이다.

그러므로 육신이 존재하는 동안 부주의에서 일어나던 분별 망상은 육신이 무너짐으로써 필연코 소멸하게 되며, 그와 동시에 저 최상의 지혜가 온전히 깨어나 드러나게 된다.

왜냐하면 중간(생전)에 잠재인상과 관념의 형태로 머물면서 파괴되지 않고 보존되어 완숙함에 이른 그 지혜는, 그것을 가로막아 덮고 있던 가리개가 사라질 때 찬란히 빛나 드러나기 때문이다.

반면에 완전히 체득된 지혜로 충만하여 언제나 시바와 하나 된 자들은 실로 살아생전에 이미 해탈한 자들이므로, 이들의 죽음에 있어서는 그 어떠한 논의나 의심할 거리도 없다.

왜냐하면 생전해탈자들이 살아 있는 동안 즐거워하거나 괴로워하거나 미혹해 보일 때에도 (그들의 해탈 여부에 대해) 아무런 의심할 거리가 없는 것처럼, 죽음의 순간에도 그와 똑같이 그러한 의심은 전혀 없기 때문이다.

바로 이 진리를 두고 지고한 주님께서는 거룩한 《라트나말라 경전》에서 말씀하셨고, 또한 만유의 토대를 짊어진 으뜸가는 분이신 사왕 세샤께서도 자신의 논서에서 다음과 같이 선언하셨다.

(먼저 《라트나말라》의 말씀은 이러하다.) “길거리 한복판에서든, 오줌과 똥 구덩이 한가운데에서든, 불가촉천민(찬달라)의 집에서든, 더럽고 비천한 곳이나 화장터에서든, 상념이 있든 상념이 사라졌든, 참된 지혜를 얻은 자는 임종의 마지막 순간에도 또한 해탈을 얻는다.”

여기서 ‘또한’이라는 어조는 그가 (임종 때뿐만 아니라) 살아생전에 이미 해탈해 있음을 말해주는 것이며, ‘상념이 있든 상념이 없든’이라는 표현은 그에게 (내적 집착 없이) 단지 그만한 심적 상태가 일어날 수 있음을 나타낸 것이다.

(다음으로 세샤의 《아다라카리카》 게송은 이러하다.) “성지에서든 개고기를 먹는 천민의 집에서든, 설령 기억(의식)을 잃은 채 육신을 버린다 할지라도, 지혜가 생겨난 바로 그 순간에 이미 해탈한 자는 모든 슬픔을 여의고 절대 독존의 해탈로 나아간다.”

아난타 존자의 이 게송이 천명하는 바는 이러하다. 곧 (성지에서 죽는) 선업이나 (천민의 집에서 죽는) 악업이 그를 속박하는 원인이 될까 의심할 수 있겠으나, 지혜를 얻은 그에게는 그러한 속박이 결코 있을 수 없다는 것이다.

또한 게송 속의 ‘설령 그러할지라도’라는 단어로부터는, 잃어버리지 않은 또렷한 기억을 지닌 상태라도 가정해 볼 수 있을 뿐이라는 뜻이 드러난다. 왜냐하면 죽음이란 실로 기억(일상적 의식)이 소멸한 자에게만 일어나는 것이며, 죽음 직전에 설령 그 기억이 있다 한들 그것이 해탈에 무슨 소용이 있겠는가?

그리고 원망법 어미 또한 단순한 가정을 나타내니, 즉 (어디서 어떤 상태로든 육신을 버리는) 그만한 일이 일어날 수 있음을 가정한 것일 뿐이다. 나아가 저 시간을 나타내는 표현의 울림은, 죽음이라는 사건이 해탈에 있어 아무런 원인이 되지 않음을 분명히 선언한 것이다. 주석

제28장 파르바·파비트라 대제 X: 스승·선구자 추모 대제와 성자 기일의 차크라 합동 공양 (제28장 316~350송)

그리고 (이미 지혜와 동시에 해탈했는데도 새삼) ‘절대 독존으로 나아간다’고 말한 것은, 차별상을 부여하는 것으로서 (그가 과연 해탈했는가 하는) 의심의 빌미가 되었던 육신마저도 이제 완전히 소멸되었으며, 그로써 일체의 근심과 의심이 사라진 상태가 되었음을 뜻한다.

비록 생전해탈자에게는 남의 육신 등과의 관계가 그에게 아무런 분열도 일으키지 못하는 것과 똑같이, 자기 자신의 육신과의 관계 또한 아무런 분열도 일으키지 못하며—

—따라서 만유의 모든 형상을 지니면서도 동시에 모든 형상을 초월한, 시바와 둘이 아닌 그에게는 육신이 존재할 때나 육신이 사라졌을 때나 실로 그 어떤 차이도 전혀 없지만—

—그럼에도 불구하고, (육신이 남아 있는 동안에는) 이전의 저 이원적 차별 잠재인상이 남아 있지 않을까 하는 의심의 여지가 있기 때문에, 이제(육신이 무너진 직후에) ‘독존 해탈’을 얻는다고 말한 것이다. 혹은 다른 인식 주체들의 관점에 의거하여 그렇게 말한 것이니—

—생전에는 그 타인들이 그를 (자신들과 같은 유한한 육신 존재와) 다른 해탈자로 알아보지 못하다가, (육신이 사라진 뒤에야) 그들에 의해 그가 ‘해탈한 분’이라고 불리기 때문이다. 거룩한 《트라이시라사》에서도 다음과 같이 설해졌다. “태양과 달의 두 덮개를 여읜 곳에서—

—혐오스러운 것과 혐오스럽지 않은 것의 양극단이 무너진 자리에 서 있으며, 사방 어디에서나 황금 기둥처럼 부동하게 우뚝 서 있고, 일체의 변괴와 소멸이 없으며, 외적인 인식수단과 분별 관념을 초월한—

—저 초월적 순수 각성 속에 녹아든 자는, 설령 외적인 행위를 하는 작인일지라도 아무런 때가 묻지 않는 무염의 존재이다. 물질적 육신은 항아리와 같고 자아는 허공과 같으니, 항아리가 깨어져 사라져도 허공은—

—결코 소멸하지 않는 것처럼, 그와 똑같이 이 자아도 (육신이 무너진 뒤에도 소멸하지 않고 무제한적인) 시바의 본성 그 자체로 존재한다. 이리하여 절대 자유 속에 확립된 지혜로운 자는 모든 사물들 속으로 두루 뻗어 나가 하나로 편재하니—

—그에게는 생성도 없고 소멸도 없으며, 고정된 외적 형상도 없고 분별적 허구도 없다.” 바로 이 깊은 이치를 내면에 품고 승인하시어, 스승께서도 《바가바드 기타》에서 다음과 같이 말씀하셨다.

“오 쿤티의 아들이여, 누구든 언제나 그 존재 상태에 깊이 훈습되어 마지막 임종의 순간에 어떤 존재 상태를 기억하면서 육신을 버리든, 그는 반드시 바로 그 존재 상태로 나아가느니라.”(《바가바드 기타》 8.6)

“그러므로 모든 순간에 나를 억념(기억)하면서 싸우라.” 또한 (《기타》 14장 14절과 15절의 뜻을 요약하자면) “사트바가 증장한 상태에서 해체에 이르면 그때 그는 상위의 청정한 세계로 나아가는 자가 되고—

—차례로 라자스(격정)와 타마스(암둔) 속에 녹아들어 죽은 자는 각각 행위에 집착하는 인간 태와 어리석은 금수·초목의 태로 나아간다.” 여기서 감관들의 혼미함과 가쁜 숨결 및 고통에 사로잡힘—

—등의 현상은 아직 육신이 남아 있는 동안에 겪는 ‘죽음의 경험’일 뿐이지, 그것이 곧 ‘육신의 포기’ 그 자체는 아니다. 반면에 오직 단 하나뿐인 저 마지막 찰나, 미세한 생명 호흡의 본성으로 응축된 그 찰나—

—즉 그 직후에 곧바로 이 육신이 나무토막이나 흙벽처럼 무정물이 되어버리는 바로 그 찰나야말로, 육신을 분리시키는 ‘육신 포기의 시간의 미세한 분수’이다.

바로 그렇기 때문에(이미 현생 육신과의 결속이 풀렸기 때문에) 그 미세한 임종 찰나는 현생 육신에서 오는 즐거움과 고통 따위를 완전히 벗어난 상태이다. 바로 그 마지막 찰나 속에서, 이전 잠재인상의 깨어남으로 말미암아 무엇을 기억하든—

—곧 보이지 않는 업력이나 생전의 거듭된 습관의 강렬함이나 시바 은총의 강하 등을 원인으로 하여 깨어난 잠재인상에 의해 무엇을 기억하든, 그는 바로 그 기억된 형태로 나아간다.

혹은 (지혜가 아직 흔들리는 자의 경우) 고락 등을 초월한 우주 초월적 순수 의식의 본모습으로 나아가거나, 혹은 (완숙한 지혜를 지닌 자의 경우) 충만한 지고의 환희의 본모습으로 나아간다. “어째서 그는 바로 그 모습을 얻게 되는가?”라고 묻는다면, 왜냐하면 그가 순수 의식 속에서 바로 그것을 기억하기 때문이다.

의식이 주재함으로 말미암아 (푸른색 등 외적 대상보다) 가장 먼저 두드러지게 현현하는 것, 그것이 곧 (인식 주체의 자리를 차지한) 저 ‘육신’이다. 그리고 의식이 자기 동일성의 방식으로써 행하는 바로 그 최우선적 주재—

—바로 그것이 여기서 사트바·라자스·타마스 속에 ‘녹아듦’이라고 불린 것이다. 왜냐하면 푸른색·노란색 등의 외적 인식대상을 주재함에 있어서도, 의식은 먼저 구상된 육신을—

—최우선적으로 주재하고 나서야 비로소 (외적 대상들에 대한) 주재 작용을 온전히 수행하기 때문이다. 그러므로 의식에 의해 주재되는 대상 전체가 넓은 의미에서 (의식의) ‘몸’이라 할지라도, 흙벽 따위의 외적 사물과 구별되는—

—육신만의 특수성이 있으니, 그것은 곧 모든 주재 대상들보다 앞선다는 최우선성이다. 따라서 다른 외적 인식대상들(푸른색 등)은 비록 실제로는 의식과의 자기 동일성 속에 존재함에도 불구하고 (‘이것’이라는 대상적 인식으로 인해) 그 동일성이 지각되지 않는 반면—

—육신의 경우에는 (‘나’라는 주체적 반조와) 언제나 떨어지지 않고 함께하기 때문에 그 의식과의 자기 동일성이 항상 지각된다. 그리고 바로 그 육신이 그러한 최우선적 자기 동일성을 갖게 되는 것은, 이전 생의 죽음의 마지막 찰나에 일어난—

—과거의 무수한 경험들이 남긴 잠재인상들로 다채롭게 물든 기억에 의한 것이다. 바로 이 논리에 의거할 때, 우리 학통의 스승이신 칼라타 존자께서—

—“(육신이나 푸른색이나 의식의) 몸이라는 점에서는 차이가 없음에도, (특정 육신에만 주체의식이 결속되는 데에는) ‘생명기운(프라나)이라 불리는 원인의 견고함’이 그 원인이다”라고 말씀하신 것이 비로소 타당해진다. 그렇지 않다면, 어째서 한쪽(특정 육신)에만 생명기운의 견고함이 일어나는지 그 원인이 무엇인가—

—“몸이라는 점에서는 차이가 없지 않은가”라는 이 반문이 결코 해소되지 않을 것이다. 또한 (《기타》 8.6에서) ‘기억하면서’라고 현재분사 어미를 원인의 의미로 사용한 것은, ‘기억하기 때문에 바로 그 형태를 얻는다’는 인과를 밝힌 것이다.

왜냐하면 앞서 의식에 의해 최우선적으로 주재되어 번뜩이는 육신이 (임종 시에도 외적 대상보다) 가장 먼저 기억되기 때문이다. 그러므로 (현생의 육신을 완전히 떠나는) 저 진짜 마지막 찰나의 기억은 일체지가 아닌 유한한 인식 주체들에게는—

—결코 지각의 대상이 될 수 없으니, 왜냐하면 그 마지막 기억은 곧바로 다음 생의 육신을 확정 짓는 작용이기 때문이다. 반면에 (임종 직전의 사람이) 친척이나 아내나 자식이나 시원한 물 마시기 따위를 뚜렷이 기억하고 말하는 것은—

—다음 생의 육신과 직결되는 기억이 아닌데, 왜냐하면 그것은 아직 진짜 마지막 찰나의 기억이 아니기(임종 직전 찰나의 죽음 경험일 뿐이기) 때문이다. 다만 어떤 사람에게 육신이 끝나는 마지막 순간에 장차 깨어날 숙업의 잠재인상이 있다면—

—아직 육신이 남아 있는 동안에도 그 잠재인상에 상응하여 그와 부합하는 뚜렷한 지각 경험이 일어날 수는 있다. 예컨대 푸라나(《비슈누 푸라나》 등)에서 전해지기를, 아기 사슴에 대한 애착으로—

—깊이 물든 어떤 성현이 사슴의 몸을 받게 되었다고 한 이야기와 같다. 그 사례에서도 다음 생의 사슴 몸을 낳는 데 있어 그 눈앞의 아기 사슴을 본 지각 경험 자체가 직접적인 원인인 것은 아니며—

—그 다음 생의 진짜 원인은 (다생에 걸쳐 축적되어 임종 마지막 찰나에 깨어난) 그의 이 잠재인상이고, 그 임종 직전의 지각 경험은 까마귀가 날아오자 야자열매가 떨어진 격일 뿐이다. “그렇다면 어째서 그는 (아무것이나 기억하지 않고) 하필 바로 그것만을 기억하는가?”라고 묻는다면, 이에 대해 (《기타》 8.6에서) 말씀하시기를 “왜냐하면 언제나—

—그 존재 상태에 깊이 훈습되어 있기 때문에, 그는 오직 그것만을 온전히 기억한다”라고 하셨다. 여기서 ‘그 존재 상태’란 ‘나는 지금 이러하며 장차 이러하게 될 것이다’라고 지향하는 내면의 상태를 일컫는다.

왜냐하면 ‘훈습·관상’이란 장차 도래할 미래의 존재가 생성되기를 향해 이루어지는 것이지, 이미 눈앞에 현존하는 것에 대해 이루어지는 법은 결코 없기 때문이다. (아직 불분명한 것을) 점진적으로 또렷하게 만드는 작용을 일컬어 ‘훈습·관상’이라 부르며—

—이미 눈앞에 또렷이 드러난 것에 대해서는 ‘현재의 지각 경험’이 있을 뿐이지 이것이 ‘훈습·관상’이 아님은 자명하다. 그렇다면 태어난 지 하루밖에 안 된 갓난아기나 짐승이나 벌레나 나무의 경우에는—

—비록 그 당시(그 생애 동안)에는 의식이 암둔하여 미혹한 상태일지라도, 그 이전 생(전생)에서 이미 뚜렷하게 닦아 놓은 훈습이 분명히 존재했었으며, 바로 그 이전의 훈습이 저 미혹한 육신이 끝나는 임종의 마지막 순간에 잠재인상의 깨어남으로 말미암아— 주석

제28장 파르바·파비트라 대제 XI: 우파자파·요기니 교감의 비밀 표징과 멜라카 대화 규범 (제28장 351~380송)

—기억을 매개로 하여 그에 상응하는 다음 생 육신의 다채로운 과보를 가져다주는 것이 된다. 비록 (전생과 현생 사이에) 공간·시간·태생 등의 간격이 가로막혀 있다 할지라도, 잠재인상들에는 경전(《요가수트라》 4.9)에서 설해진—

—기억과 잠재인상의 단일한 본질로 인한 직접적 연속성이 있기 때문이다. 그러므로 그와 같은 지각 경험의 깊어짐을 통해 이미 또렷해진 대상이라 할지라도, 그것의 미래적 존재성이—

—지속적으로 훈습·관상된다면, 어찌 그 연속적 흐름에 부합하는 다음 생의 몸을 낳지 않겠는가? 그리고 그렇게 훈습에 걸맞게 태어난 몸은 그에 상응하는 친척·자식·벗 등과 더불어—

—잠재인상의 전개 질서에 따라 마치 꿈속에서처럼 다음 세상에서도 생생하게 현현한다. 이에 대해 혹자가 “하지만 꿈속에서는 다른 인식 주체들인 친척이나 자식 등에 의해 그것이 (꿈꾸는 자와) 똑같이 지각되지는 않지 않는가?”라고 반문한다면, “누가 그런 말을 하는가? 적어도 그 꿈을 꾸는 당사자는 꿈속 세계가 모든 이에게 공히 지각되고 있음을 분명히 알고 있다”라고 답하겠다. 온갖 행위와 언어 활동의 무리를 통해 생생히 지각되는 다른 인식 주체들의 무리가—

—“꿈속에는 존재하지 않는다”라고 주장하는 이 말은 아무런 정당한 인식 논거가 없다. 다만 “지금 깨어 있는 상태에서 보이는 바로 이 사람들을 내가 어젯밤 꿈속에서 보았다”라고 (깨어 있는 때의 인물과 꿈속 인물을 동일시하여) 여기는 이것만이 저 깨어 있는 인식 주체들의 부정하는 말에 의해 거짓일 수는 있다. 그러나 “내가 꿈속에서 보았던 저 인식 주체들은 그 누구도 실재하지 않으며—

—그들은 슬퍼하지도 않고 나를 바라보지도 않는다”라고 단정하는 데에는 대체 어떤 정당한 논거가 있단 말인가? 왜냐하면 모든 추론이 결국 자기 자신의 의식 경험에 안주하여 성립할진대—

—다른 인식 주체의 존재성 또한 오직 (인식하는) 순수 의식에 기반한 것이지 의식 밖의 그 대상 자체에 속한 것이 아니기 때문이다. 항아리 등 외적 사물의 존재성이 오직 의식에 기반해 있을 뿐 그 사물 자체에 독립해 있지 않은 것처럼—

—그와 똑같이 다른 인식 주체에 있어서도 이 존재성은 오직 의식에 기반한 것이지 의식 밖의 그에게 따로 속한 것이 아니다. 그러므로 “생전에 무엇을 깊이 훈습·관상하든 반드시 바로 그것—

—이 육신이 끝나는 마지막 순간에 깨어나 인식된다”는 이 진리가 확고히 성립한다. 만일 그렇지 않다면, 전혀 엉뚱하고 무규칙한 깨어남이 일어나는 모순에 빠질 것이다. 실제로 그러하기에, (평소 불선한 훈습을 지녔거나 선한 훈습이 미약한 자라도) 임종의 마지막 찰나에 위대한 브라흐마비댜를 귀로 듣는 강렬한 정화 인상을 받으면—

—그 중생이 해탈한다고 경전에서 설해진 것인데, 이는 직전의 그 강렬한 만트라 인상의 힘이 마지막 기억을 장악하기 때문이다. 이리하여 (앞서 인용한 《바가바드 기타》 8장 6절과 7절 게송 속의) 두 불변화사와, ‘마지막 순간에’라는 단어와, ‘기억하다’라는 어근과, 현재분사 어미와, 마지막—

—제4구 전체와, 바로 뒤이은 반 게송과, (《기타》 14장 14절과 15절의) ‘녹아든’이라는 단어로부터, 앞서 우리가 해설한 그 모든 진실한 의미가 완벽하게 증명되었다.

그러나 이 깊은 진리를 알지 못한 채, (《기타》를 주석한다는) 다른 모든 학자들은 마치 물에 빠진 자가 연약한 쿠샤 풀이나 카샤 갈대 줄기를 붙잡듯 헛된 해석에 매달려, 어떤 자들은 관계대명사 ‘야드’와 지시대명사 ‘타드’의 순서를 뒤집어 해석하고, 또 어떤 자들은 어순을 엉뚱하게 바꾸며—

—두 불변화사의 구문 위치를 뒤섞거나, ‘버린다’라는 정동사를 처격 절대구로 억지 풀이하는데, 그러한 모든 해석은 온당한 문맥 연결에 전혀 쓸모가 없으며—

—거짓되고 사람들의 마음속에 혼란만 안겨줄 뿐이기에 여기서는 굳이 일일이 소개하지 않았다. 그러므로 이와 같은 임종의 이 참된 본질은 거룩하신 스승 삼부나타 존자로부터—

—전수받아 깨달은 대로 설한 것이니, 이로써 죽음에 대한 두려움이 완전히 소멸한다. 죽음의 참된 본질을 깨달은 신적인 수행자들이여! 순수 의식의 대해로부터 부동의 심장의 영적 활력을 끌어당겨 휘저어 짜냄으로써 솟아오른 불멸의 감로수를 마시고자 할진대, 먼저 ‘이것 또한 감로수다’라고 여겨 이 치명적인 독약 칼라쿠타를 삼켜 소화한 뒤에 그 감로수를 마신다면, 바로 그때 여러분에게 시바의 경지가 확실히 성취될 것이다!

(이제 죽음의 본질에 대한 논의를 마치고 본론인 파르바 특별 의례로 돌아오자면,) 세속적인 어떤 명절이나 축제라 할지라도, 그것 또한 순수 의식의 바다에 이는 물결과도 같은 기쁨을 낳으므로, 그 날 또한 특별 의례일과 같다.

그리고 바로 이와 동일한 원리(의식의 환희가 일어난다는 이유)에 의해, 재난이 소멸된 날이나 큰 기쁨이 일어난 날 등이 특별 의례일이 되는 까닭도 설명되었으니, 그러므로 그러한 날들에도 특별히 본존 신격에 대한 공양을 올리는 것이다.

또한 육신의 전율·진동 등 경이로운 영적 체험은 자기 의식의 절대 자유에 대한 확고한 신념을 부여하는 것이므로, 그러한 체험을 얻은 날에도 특별 공양을 올리는 것이다.

다음으로 요기니 회합은 강제적 회합과 우호적 회합의 두 가지로 나뉜다. 그중 전자에서는 자신의 허점들을 철저히 방어해야 하며, 후자에서는 자유자재한 행동이 허용된다.

그리고 이 두 가지로 구성된 요기니 회합에 대해서는 (제30장의) 만트라 추출 관련 대목에서 상세히 제시할 것이다. 이 요기니 회합으로부터 수행자는 반드시 참된 영적 지혜를 얻게 되며—

—그렇기 때문에(반드시 지혜를 얻게 하므로) 그 요기니 회합은 거룩한 특별 의례일이 되며, 그와 마찬가지로 자신의 학통 도반들과의 합동 모임 또한 특별 의례일이 된다. 본래 만유를 자아로 삼는 보편적 순수 의식이 육신의 분리 때문에 수축되어 있다가도—

—그러한 합동 회합에서는 서로의 의식이 맞부딪쳐 상호 반사됨으로써 활짝 피어나 확장된다. 즉 각자의 내면에서 솟구쳐 뻗어 나오는 감관 광선들의 물결이 (모인 도반들과 요기니들의) 순수 의식들 속에 투영되어 반사됨으로써—

—마치 수많은 거울들 사이에 비친 빛처럼 찬란히 증폭되어 빛나면서, 별도의 애씀이 없이도 저절로 전체성으로 화하게 된다. 바로 이러한 이유 때문에, 가무와 음악 연주 등이 펼쳐지는 많은 대중의 모임에서—

—모두가 하나로 몰입할 때 일어나는 저 환희는, 홀로 있을 때의 기쁨과는 비교할 수 없을 만큼 강렬한 것이다. 각자의 순수 의식은 본래 환희로 충만한 것인데, 그 의식이 무용과 음악 등의 감상 대상 속에서 그처럼 하나의 통일성에—

—도달하게 되면 완전무결한 환희의 상태를 만끽하게 된다. 특히 이곳(수행자들의 차크라 회합)에서는 질투나 시기·비방 따위의 의식 수축의 원인들이 존재하지 않기 때문에—

—환희를 본성으로 삼는 요기니인 순수 의식이 아무런 걸림이나 막힘 없이 활짝 꽃피어난다. 그러나 만일 그 모임 자리에 의식이 하나로 융화되지 못한 자가 단 한 명이라도 끼어 있다면—

—그처럼 이질적인 상태로 서 있는 자로 말미암아, 마치 울퉁불퉁하고 거친 표면을 만졌을 때 촉감이 튕겨 나가듯 전체의 순수 의식이 부딪혀 가로막히게 된다. 그러므로 차크라 합동 공양 등의 모임에는, 의식 수축의 원인이 되는 이질적이고 융화되지 못하는 자를—

—결단코 들여보내서는 안 된다. 오직 그 자리에 모인 모든 육신들이 마치 자기 한 몸의 팔다리처럼 아무런 거리낌 없이 조화를 이루는 자들만으로 구성하여, 지극히 충만한— 주석

제28장 파르바·파비트라 대제 XII: 사후 정화·부정 규범의 재해석과 트리카 수행자의 무오염성 (제28장 381~410송)

—단 하나의 순수 의식에 몰입하여 차크라 회합에 모인 그 모든 육신들을 (시바·샤크티의 현현으로) 공양해야 한다. 만약 부주의로 인해 (융화되지 못한 자가) 그 자리에 들어왔다면, 그로 인해 의식이 위축되지 말고—

—이미 시작된 자신들의 고유한 비밀 의례를 그와 함께 그대로 진행해야 한다. 이때 만약 그가 시바의 은총의 힘에 관통된 자라면 그 역시 그 비밀 의례의 의식에 하나로 동화될 것이요—

—반대로 만약 그가 역방향의 미혹의 힘에 관통된 자여서 그 비밀 의례를 비방한다면, 사후에 (서약을 파괴한 자를 처단하라는 규범에 따라) 그를 처단하기까지 해야 한다. 거룩한 《피추마타》에서도 “처음에는 온 힘을 다해—

—(외부인의) 출입을 막아 지켜야 하나, 일단 안으로 들어온 자에 대해서는 주저하거나 의심하지 말라”라고 설해졌다. 다만 이는 시바교 입문자에 한한 것이며, 세속의 관습에 머무는 비입문자의 경우에는 그러한 자가 들어오면 차크라 주관자는—

—그 비밀 의례를 행하지 않고 중단했다가, (그가 나간 뒤나 다음 날에) 다시 차크라를 정성껏 공양해야 한다. 이제 나는 초승달을 머리에 이신 주님께서—

—《데비야말라 경전》 등에서 선언하신 바, 스승의 경전 강설 절차를 말하겠다. 스승은 (1) 개별 의궤를 아는 자, (2) 여러 의궤들의 총집을 아는 자, (3) 한 체계의 경전을 아는 자, (4) 4부(지혜·요가·의례·규범)로 된 총집(삼히타)의 의미를 아는 자—

—그리고 (5) 모든 학문(14학처 등 일체 경전)의 의미를 통달한 자의 다섯 등급으로 구분되어 설해진다. 그중 누구든 어느 경전에서든 지혜를 완전히 체득하여 숙달된 자가 바로 그 경전의 강설을 행해야 하며—

—그렇지 못한 자(미숙달자)는 강설해서는 안 된다. 그러나 만약 (완전히 숙달된 스승이) 어디에도 전혀 없다면, 그때에는 그(미숙달 스승)라도 강설을 행할 수 있다. 거룩한 《바이라바쿨라》에서도 이와 같은 의궤 통달자 등의 스승 구분이 설해졌다.

스승의 본질적 정의는 오직 ‘완전무결한 지혜를 갖추고 있음’이라는 이 한 가지뿐이다. 그리고 그 완전한 지혜 안에서도 그의 의식 성향과 외적 행위 양상에 따라 나타나는 차이는 부차적인 세부 구분일 뿐이다.

《데비야말라》의 제52장에서 그에 관해 설해졌으니, 곧 “지고한 신께서 스승의 자격으로 머물고자 하실 때 열 가지 모습으로 나투신다”라고 하셨다.

(1) 우추슈마, (2) 샤바라, (3) 찬다구, (4) 마탕가, (5) 고라, (6) 안타카, (7) 우그라, (8) 할라할라카, (9) 크로딘, (10) 훌루हुल루—이 열 분이 시바의 본성으로 이루어진 태초의 열 스승이시다.

그분들은 각자의 고유한 분신(측면)의 심적 성향의 질서에 따라 인간의 육신을 취하여 지상에 나타나시는데, 비록 서로 다른 의식 기질과 외적 행위를 보일지라도 모두 지혜에 있어서는 똑같이 완전무결하신 분들이다.

그들 모두는 술·고기·성적 합일·입문·공양·경전 탐구에 늘 전념하며, 다만 자긍심이나 평정심, 분노나 인내심 등의 기질적 특성만이 부차적인 차이로 나타날 뿐이다.

슬기로운 제자는 이와 같은 이치를 분명히 알아서, 언제나 경전의 뜻을 온전히 깨달은 스승에게 먼저 정성껏 공양을 올린 뒤에 경전 강설을 베풀어 주시기를 간청해야 한다.

그러면 그 스승 또한 자신이 직접 지도하는 직계 제자에게든, 혹은 다른 스승의 제자라도 그러한 경전을 들을 자격이 있는 자에게든, 나아가 비슈누파 등 하위 학파에 속한 자에게라도 강설을 베풀어야 한다.

자비의 정수로 충만한 스승은 시바 은총 강하(샤크티파타)의 불가사의한 다양성을 염두에 두어, 설령 가장 낮은 근기의 자에게라도—핵심 비밀의 급소만을 제외한 채—경전을 강설해 주어야 한다.

(강설 의례를 행할 때에는) 향니를 바른 바닥 위에, 아래쪽 연꽃 위에 놓인 사각형 좌대를 마련하고 그 위에 세 송이의 연꽃을 그려 ‘지혜의 좌대’를 만들어야 하는데, 이 좌대의 크기는 서른여섯 앙굴라여야 한다.

그 좌대의 중앙 연꽃에는 말씀의 여신 바기샤니를, 오른쪽과 왼쪽의 연꽃에는 스승들의 계보와 가네샤를, 그리고 좌대 아래쪽의 연꽃에는 의궤의 주재신 칼페슈바라를 헌수·꽃·관수 공양으로 정성껏 예배한 뒤—

—일반 의례 규범에 따라 준비된 헌수기를 사용하여 자신의 감관 차크라를 온전히 만족시키고 나서, 지혜로운 스승은 먼저 경전의 연관 맥락을 밝히면서 강설을 시작해야 한다.

(1) 경구, (2) 어휘 의미, (3) 문장 구문, (4) 장, (5) 편·권 전체의 구성 체제라는 5중의 결합을 통한 연관성에 의거하여, 앞뒤 문맥이 서로 모순되지 않게 뜻을 부연·확충하면서 문장들을 해설해 나가야 한다.

또한 ‘개구리 도약법’과 ‘사자의 뒤돌아보기법’ 등의 해석 원리들을 적재적소에 구사하여, 앞뒤가 막힘없이 일관되고 뒤섞임이 없도록 경전의 의미를 체계적으로 연결해야 한다.

나아가 문장 해석의 달인은 ‘단일 공용 원리’, ‘반복 적용 원리’, ‘특수 규정에 의한 일반 규정 배제’, ‘부수적 포섭 성취’, ‘귀류적 추론’ 및 유추 적용의 정밀한 논리 규칙들로써, 다른 주제들과 명확히 변별되도록 핵심 주제를 설해야 한다.

설령 뒤에서 결국 논파될 주장이라 할지라도, 지금 강설의 무대에 오른 내용이라면 무엇이든 가장 탄탄한 논거들로써 먼저 그 논지를 강력하게 세워주어야 한다.

왜냐하면 그처럼 견고하게 구축된 전주장을 철저히 논파하여 들어 올리는 길을 통해 제시되는 궁극의 논지야말로, 의심과 전도된 오해를 완전히 떨쳐내고 제자의 지성 속에 즉시 확고하게 각인되기 때문이다.

언어, 논리적 비유, 문답 변증, 몰입 반복, 강독 순서 가운데 무엇이든 제자의 깨달음을 여는 방편이 된다면, 스승은 바로 그 방식에 맞추어 강설을 펼쳐야 한다.

하나의 핵심 주제의 강설을 마칠 때마다 차크라에 관수 헌공과 공양이 이루어져야 하며, 그런 뒤에 다음 주제를 설해야 한다. 그러나 하루에 한 장을 넘겨서까지 무리하게 강설해서는 안 된다.

강설이 끝난 뒤에는 용서를 구하는 참회 기도와 송신을 행하고 모든 공양 잔여물을 깊은 물속에 던져 넣어야 하며, 경전 전체 강설의 시작과 중간과 끝에는 특별히 성대한 공양을 올려야 한다.

입문 서약들을 어겼을 때의 속죄 의례에서도 특별 공양을 행해야 한다. 비록 분별 망상을 초월한 무분별지의 소유자에게는 본질적으로 속죄 의식 따위가 필요 없지만—

—그럼에도 불구하고 아직 실재를 깨닫지 못한 중생들의 무리를 섭수하여 이롭게 하기 위해 그와 같이 속죄 의식을 실천해야 한다. 거룩한 《피추마타》에서도 여신께서 “오 주님, 만트라에 대한 한 번의 억념만으로도 모든 죄악이 소멸된다고 하셨거늘 어째서—

—새삼 번거로운 속죄 의궤가 설해진 것입니까?”라고 질문하시자, 주님께서 답하시기를 “참으로 그러하다! 여기서는 단 한 번 암송하며 억념하는 것만으로도— 주석

제28장 파르바·파비트라 대제 XIII: 일체 외적 특별 의례의 순수 의식 귀일과 제28장 총결 (제28장 411~435송)

—억념(만트라와 순수 의식)의 본질적 원리와 위상을 아는 지혜로운 자들을 모든 업의 그물로부터 해방시킨다. 그럼에도 불구하고 교단의 규범 질서를 수호하기 위해 경전에 규정된 속죄 의궤를 행해야만 한다”라고 하셨다.

왜냐하면 아직 궁극적 실재를 알지 못한 채 오직 외적인 의례 규범의 실천에만 매달려 있는 자들은, (지혜로운 자가 규범을 무시하는 것을 보고) 마음이 흔들려 동요하게 되면 지혜에 이르는 길마저 상실하게 되기 때문이다.

그러므로 분별을 여읜 깨달은 자가 만약 외적인 은폐 규범을 그만두었다면, 언제나 경전의 외적 계율에만 얽매여 사는 자들과 뒤섞여 어울리는 것을 피해야 한다.

혹은 그들과 어울리기를 원한다면, 그들이 경전의 가르침에 대해 마음이 그네 타듯 흔들리지 않도록 외적인 속죄 의식을 그대로 실천해 보여주어야 한다.

앞서 (《말리니비자요타라 탄트라》 제12장의) ‘시바의 손’이라 불리는 의궤에서 주님께서 친히 명하신 초다나 아스트라 만트라가 있는데, 이 아스트라 만트라를 백(100) 번 염송하면 여인을 살해한 죄를 제외한 모든 서약 위반에서 벗어난다.

“오 사랑하는 여신이여, 여인(샤크티)을 살해하여 해치는 것은 엄청난 대죄여서 영원한 지옥으로 떨어진다”라고 거룩한 《라트나말라》에서 서약을 어겼을 때—

—쿨라의 수행자들을 위한 죄악 절단자(아스트라 만트라)에 의한 속죄법이 그렇게 설해져 있다. 또한 거룩한 근본 경전에서는 서약 위반들을 정화하기 위해 다음과 같이 설하셨으니—

—(위반의 경중에 따라 1회에서부터) 최대 30만 번에 이르기까지 말리니나 마트리카를 염송해야 한다고 하셨다. 그리고 거룩한 《브라흐마야말라》에서는, 봉안된 스승의 의례도구·공양물 따위를 자격 없는 비입문자가 보았을 때—

—속죄 의식을 행해야 한다고 설하셨다. 또한 같은 경전에서 (1) 브라만 살해자, (2) 스승의 침상을 범한 자, (3) 영웅 수행자(비라)의 의례 물품을 훔친 자—

—(4) 신전의 재물을 훔친 자, (5) 신상(형상)을 타격하여 훼손한 자, (6) 링가를 파괴한 자, (7) 일일 정규 의례 등을 빠뜨린 자, (8) 자신의 서약 수행구를 분실·훼손한 자—

—(9) 여인(샤크티)의 신체를 훼손하여 불구로 만든 자, (10) 요가 수행자나 지혜로운 자를 해친 자, (11) 부정기 특별 의례들을 폐기·누락한 자는, 첫 번째(브라만 살해자)의 10만 번 염송으로부터 시작하여 차례대로 두 배씩 늘려가며 염송해야 한다고 하셨다.

또한 어떤 특별 서약 수행 중에 있는 자로서 절식과 금욕 범행을 지키던 수행자가, 만약 비밀 의례를 위한 배우자 여신의 합법적 영접 이외의 다른 곳에서 세속적 정욕에 눈이 멀어 여인에게 갔다면—

—그 후에는 10만 번의 염송을 행해야 한다고 《브라흐마야말라》에서 설해졌다. 거룩한 《시다요기슈바리마타》에서는 입문·관정·부정기 특별 의례가 끝난 뒤 그 다음 날에—

—언제나 스승 공양을 올릴 것을 규정하였다. 앞서 설명한 참된 스승의 자질을 갖추고, 언변과 통찰이 뛰어난 현자로서 트리카의 궁극적 실재를 아는 분—

—바로 그러한 스승을, 설령 트리카 학파 내에 오래 몸담고 있던 다른 사람이라도 제쳐 두고서, 언제나 스승으로 모셔야 한다. 만달라 위에 스바스티카를 그리고 그 위에 황금 등으로 장식된 좌석을—

—마련한 뒤, 그 좌석 위에 사다시바에 이르기까지의 우주적 6중 도정 전체를 안치하여 예배하고, 이어서 지극한 신심으로 스승께서 그 좌석 위에 좌정해 주시기를 간청해야 한다.

그 자리에 앉으신 스승께는 자신이 모시는 본존의 만트라들로써 꽃·향·헌수의 풍성한 공양물과, 향유 도포·아름다운 의복·성찬 공양물·관수 헌공을 차례대로 올리며 경배해야 한다.

제자는 스승의 내면에 바이라바의 합일 열망이 충만해질 때까지 이분을 공양한 뒤, 보시 예물로써 섬겨야 하며, 신심에 가득 차 스승께 자신의 전 재산은 물론 자기 자신까지도 온전히 바쳐야 한다.

반면 보시 예물로써 스승을 온전히 만족시켜 드리지 못하면, 설령 실재를 아는 지혜로운 자라 할지라도 그 스승에 대한 빚의 속박으로 말미암아 (완전한 해탈로 직행하지 못하고 만트라마헤슈바라 등) 우주적 직무 수행자의 지위로 떨어지게 된다.

“스승 공양을 행하지 않는 자는 백(100) 번의 생 동안 직무 수행자로 태어나 머문 뒤에야 비로소 해탈에 이른다”라고 《스칸다야말라》에서 설해졌다.

그러므로 반드시 스승께 다시금 보시 예물을 바쳐야 한다. 왜냐하면 앞서(입문·관정 의례 본식에서) 바친 예물은 의례의 한 구성 요소로서 설해진 것이고, 지금 다음 날 바치는 이 예물은 오직 스승님의 기쁨과 만족을 위한 것이기 때문이다.

그런 다음 제자는 스승께서 드시고 남은 성찬을 스승의 허락을 받아 스스로 먹고, 이어서 자신의 재력이 허락하는 대로 수행자들의 차크라 회중을 극진히 공양해야 한다.

스승 공양제를 행하지 않으면 앞서 행한 모든 의례도 행하지 않은 것과 같아지므로, 그러므로 재물의 인색함을 버리고 힘닿는 한 온 정성을 다해 스승 공양제를 올리는 일을 완수해야 한다.

설령 스승께서 그 자리에 계시지 않더라도, 앞서와 똑같이 마음으로 스승의 모습을 관상하여 모시고서 공양을 올려야 하며, 그 스승께 바친 공양 재물은 본존 신격의 의례 사업이나 신실한 도반 대중들을 위해 사용해야 한다.

이상으로써 파르바와 파비트라 등을 비롯한 여러 갈래로 나뉘는 이 부정기 특별 의례를 모두 설명하였다. 주석

제29장 카울라 핵심 비밀 의궤 I: 쿨라의 철학적 정의와 3대 금기 물질(삼마카라: 마댜·맘사·마이야)의 비이원적 본질 (제29장 1~40송)

이제 합당한 자격을 갖춘 수행자들을 위하여 이곳에서 비밀스러운 의궤를 설하고자 한다. 나아가 이 모든 예배 수행은 쿨라의 의례 절차에 따라 설명된다.

그것은 지고한 무분별의 흐름에 높이 오른 스승과 제자들에게 합당한 법이다. 지고한 주재자(파라메슈바라)께서도 크라마 예배야말로 모든 가르침의 정수라고 말씀하셨다.

"성취자들의 계보에 입문하여 위임받은 자가 단 한 달 만에 성취하는 경지는, 다른 교법의 온갖 만트라 무리들을 수천 년 동안 닦더라도 결코 얻을 수 없다"라고 하셨기 때문이다.

그리고 '쿨라'란 지고한 주재자(파라메슈바라)의 샤크티(권능)이자, 만물을 용해하고 현현시키는 능력이며, 모든 것의 원인으로서 군림하는 초월적 드높음이고, 절대 자유 의지이자 생명 활력이며, 정력적 효능이고, 만유가 일미로 응집된 덩어리이자 순수 의식 그 자체인 신체이다.

존재하는 모든 사물의 무리를 그러한(쿨라, 곧 순수 의식과 샤크티의) 본성으로 바라보며 일체의 주저함과 의심의 무리를 타파한 자에게는, 그의 제사 또한 바로 그러한 본성을 지닌다.

그러한 본성에 확고히 안주하기 위하여 영웅적 수행자가 마음과 말과 몸의 길을 통해 행하는 것은 무엇이든, 그 하나하나가 곧 '쿨라 제사'라고 일컬어진다.

이 쿨라 예배는 외부 물질, 배우자 여신, 남녀 교합의 쌍, 자신의 신체, 호흡의 통로, 그리고 순수 지성이라는 여섯 곳에서 행해지므로 여섯 가지로 나뉘며, 각각의 단계 안에서도 다시 세부적인 차별을 지닌다.

외적인 목욕, 만달라 그리기, 호마 화로 설치나 6중 도정 안치 따위는 이 쿨라 의궤에서 조금도 소용되지 않으며, 설령 행한다 하더라도 의례를 훼손하는 결함이 되지 않는다.

《트라이시라사 마타》에서도 "카울라의 경지는 6만달라를 벗어나 있고 일체의 베일을 여의었으며, 오직 앎과 앎의 대상으로만 이루어져 있다"라고 설해졌다.

또한 이 제사에서는 여타 수많은 경전들에서 금지된 물질(금기된 술·고기 등)이라 할지라도, 지혜로운 자라면 왼쪽의 감로로 흠뻑 적셔서 바로 그것을 공양물로 결합해 사용해야 한다.

성스러운 《브라흐마야말라》에서도 이렇게 설해졌다. "술은 외부에 현현한 시바의 진액이니, 그것 없이는 세속적 향유도 해탈도 없다. 곡물 가루, 벌꿀, 당밀로 빚은 술은,

각각 여성·중성·남성의 형상을 지닌 것으로서 세속의 높고 낮은 향유를 베풀어 준다. 그러나 포도로부터 빚어진 술은 분별 조작을 완전히 여읜 지고한 바이라바의 광휘이다.

이것은 그 자체로 순수한 진액이자 순수 광명·환희·의식으로 이루어진 실재로서 신들이 언제나 사랑하는 바이다. 그러므로 수행자는 항상 이것을 마셔야 한다."

나아가 성스러운 《크라마라하스야》에서 지고한 주재자께서는 헌수 성배, 제사의 처소, 그리고 등불이라는 세 가지를 규정하셨다.

카울리카 제사에서 이 세 가지는 핵심 비밀이니, 그중 헌수는 샤크티와의 합일로부터 이루어지며, 제사의 처소는 땅·붉은 천·신체·영적 성지라고 불리는 순서대로 점차 더 수승해진다.

정제 버터에서 피어오르는 등불들은 곧 암소들이니 땅 위를 거니는 여신들이라 일컬어진다. 이를 알아서 카울리카 수행자는 이 세 가지에 정성을 기울여야 한다.

그러므로 헌수 성배가 가장 으뜸임을 알고서, 삼부께서 설하신 물질들을 쓸 때 이곳에서는 추호도 의심하거나 주저하지 말아야 한다. 실로 의심이야말로 모든 것을 더럽히고 망치는 주범이기 때문이다.

향유와 훈향이 그윽한 제사 처소에 들어가 동쪽이나 북쪽을 향해 앉은 뒤, 파라 여신 만트라나 말리니를 역순과 순방향으로 운용하여,

맹렬한 불길의 위상과 온화한 달빛의 위상의 구분에 따라 태워버림과 감로로 적셔 소생시킴으로 이루어진 정화를 차례대로 행하거나, 혹은 마트리사드바바 만트라로 정화를 행해야 한다.

만일 입문식을 거행하고자 한다면 그때는 정화 대상인 6중 도정의 안치를 구상해야 하며, 그 뒤 정화해야 할 공양 물품들을 오직 샤크티 만트라로써 감로의 본성으로 변화시켜야 한다.

파라 만트라로 앞뒤를 감싼 말리니이거나, 마트리카로 감싼 말리니이거나, 혹은 단독 말리니이거나 간에, 이 만트라들은 모든 의례 행위에 두루 사용된다.

환희의 원인이자 결실인 물질들(술·고기 등의 성물)로 헌수 성배를 가득 채운 뒤, 그 위에서 앞서 설한 만트라와 하나가 되게 함으로써 성배의 물질을 바이라바 자신의 본성으로 화현시켜야 한다.

그 성배의 물방울들로써 위아래로 뿌리고 내면으로 마심으로써, 외부의 주 차크라와 하위 차크라에 머무는 충만한 자기 자신을흠뻑 만족시켜 공양해야 한다.

그와 같이 자신의 빛살 무리가 완전히 충만해진 수행자는 밖으로 차올라 넘쳐흐르는 의식의 작용에 힘입어, 외부에서도 그러한 자신의 참모습을 친견하고자 외적 예배를 행해야 한다.

열두 손가락 너비이거나 그 두 배(24앙굴라) 혹은 세 배(36앙굴라) 크기의 길상한 붉은 천 위나, 주사로 아름답게 물들인 허공(제단 바닥)이나, 청금석으로 장식된 곳이나,

코코넛 열매로 만든 그릇이나 두개골 성배 등 술로 가득 찬 그릇 안이나, 혹은 그와 같이 현현한 형상 및 만달라 위에 자리한 곳에서,

지혜로운 수행자는 제사를 올릴지니, 거기서의 차례는 다음과 같이 설해진다. 북쪽 방위에서 북동쪽 루드라 방각으로부터 시작하여 북서쪽 바람의 방각에 이르기까지 먼저 가네슈바라와,

바투카, 세 부류의 구루(천상·중간·지상의 스승 계보), 시드다들, 요기니들, 그리고 성지를 예배해야 한다. 그다음 동쪽 방위에서 가네샤의 아래쪽으로부터 시작하여 차례로 예배해야 한다.

동·남·서·북 네 방위의 가네샤 아래쪽 끝에서부터 4유가의 시드다 차크라를 예배해야 한다. 먼저 크리타 유가의 시드다인 카겐드라나타를 배우자 비잠바와 함께, 그리고 두 아들인 바크타슈티와 비말라를 각각 일라이암바 및,

아난타메칼람바와 함께 동쪽에 모신다. 이어서 트레타 유가의 시드다인 쿠르마나타를 배우자 망갈라 샤크티와 함께, 그리고 두 아들인 자이트라와 아비지타를 각각 일라이암바 및,

아난타메칼라와 함께 남쪽에 모신다. 다음으로 드바파라 유가의 시드다인 메샤나타를 배우자 카마망갈라와 함께, 그리고 두 아들인 빈댜와 아지타를 각각 쿨라이암바 및,

아자라메칼라와 함께 서쪽에 모신다. 마지막으로 칼리 유가의 시드다인 마찬다나타와 배우자 쿵쿠남바, 그리고 전법의 권한을 지닌 여섯 쌍의 아들과 며느리들을,

북쪽의 마루트 방각(북서)에서부터 이샤 방각(북동)까지 구루의 열 아래 두 번째 줄에 다음과 같이 모신다. 여섯 아들은 차례대로 아마라, 바라데바, 치트라, 알리, 빈댜, 구디카이며,

그들의 배우자인 여섯 샤크티는 차례대로 실라이, 에루나, 쿠마리, 보다이, 마할라치, 그리고 아파라메칼라이다.

이들 여섯 쌍이야말로 전법의 권한을 지닌 예배 대상이니, 이들로부터 제자와 재제자들로 이루어진 다채롭고 끊임없는 수많은 갈래의 전승 계보가 펼쳐졌기 때문이다.

'아난다', '아발리', '보디', '프라부', '파다'로 끝나는 칭호와 '요기'라는 단어로 끝나는 칭호, 이 여섯 가지가 그들의 6대 지식 전승류이며, 그에 상응하는 여섯 가지 수인은 차례대로 다음과 같다.

오른손 엄지손가락에서 시작하여 새끼손가락까지 다섯 손가락과 왼손의 새끼손가락이 그것(6무드라)이다. 또한 정수리 위의 두 번째 다샨타, 상승하는 쿤달리, 미간의 빈두 처소, 심장, 배꼽, 근원 구근이 차례대로 그 여섯 계보의 비밀 신체 표식들이다.

나아가 여섯 가문과 여섯 마을은 샤바라·아다빌라·파틸라와 카라빌라·암비빌라·샤라빌라, 그리고 아다비·돔비·닥시나빌라와 쿰바리카·악샤라라 불리는 곳들이며,

여섯 성지는 데비코타, 쿨라드리, 트리푸리, 카마캬, 아타하사, 그리고 닥시나피타이니, 이 여섯 묶음이 차례대로 가문·마을·성지에 배당된다.

이처럼 비밀 암호 규약을 통달한 성취 추구자가 여러 성지들을 유행할 때, 그 암호를 통해 요기니들의 입으로부터 자신이 얻고자 하는 바를 머지않아 즉시 얻게 된다. 주석

제29장 카울라 핵심 비밀 의궤 II: 향기·꽃·향·등불의 내적 상징과 크라마·쿨라 차크라의 공양 위계 (제29장 41~85송)

반면 바텐드라, 발칼라, 아힌드라, 가젠드라, 그리고 마히다라를 포함한 여섯 아들은 정액을 위로 역류시켜 보존하는 독신 수행자들로서 전법의 권한 지위를 여읜 자들이다.

왜냐하면 '권한'이란 쿨라의 길(제자의 중앙 맥관 및 샤크티의 근원 처소)로 정력적 에너지를 확산·전이시키는 것인데, 이들은 그러한 외적 확산 작용이 없기 때문에 자기 내면에만 안주하는 '우르드바레타스'라 불린다.

그 밖에도 성스러운 《칼리쿨라》에서 설해진 다른 스승들과 그 배우자(니슈크리야난다나타와 즈냐나디프티 등)들은 특정한 육신을 고정적으로 취하지 않은 채 주저함 없이 그때그때의 다양한 몸들을 통해 유희한다.

그와 같은 의지가 일깨워진 자들에 의해 그로부터 태어난 존재에게 카울라의 도리가 밝게 드러나며, 바로 그러한 방식으로 거기서의 스승 됨이 정의된다.

그러므로 그들(무권능 6아들과 칼리쿨라의 비육신 스승들)은 개별적인 특별 예배의 대상이 아니며 오직 마음으로 억념하기만 해야 한다. 그다음 그 안쪽에서는 바람과 불의 방각에 모음·자음 자모 여신인 마트리카와 함께,

말리니 여신을 차례대로 예배해야 하며, 이어서 그 안쪽의 만트라 차크라를 예배해야 한다. 만트라·시드다·생명기·의식·감관을 본성으로 삼는 차크라 형태의 이 쿨라 안에서,

주권자이신 순수 의식이 곧 여기서 '쿨레슈바리'라고 불린다. 그 여신은 차크라의 한가운데에 마트리사드바바의 본성으로 계시는 성스러운 파라 여신이시다.

먼저 그 파라 여신을 예배하고, 이어서 그 여신의 투사·중첩에 의해 아파라 여신과 파라파라 여신을 예배해야 한다. 그 중심의 여신은 홀로 계시는 단독 영웅 여신으로 예배하거나, 혹은 배우자 신인 쿨레슈바라와 함께 계시는 모습으로 예배해야 한다.

샤크티는 충만히 부풀어 올라 밖으로 뻗어 나가려 하고, 바이라바는 다시 환희로 빛나며 솟아오르니, 이 두 분의 합일 교합에서 오는 환희의 안식으로써 이와 같이 남녀 신의 쌍을 지극히 예배해야 한다.

위대한 광명을 본성으로 하는 순수 의식으로부터 불꽃처럼 튀어나온 빛살들의 무리가 무엇이든, 이곳에서는 바로 그 빛살 무리를 신들의 권속으로서 예배해야 한다.

안쪽에는 12여신을 예배하고, 그 바깥에는 8×8=64여신이나 8여신, 혹은 4여신을 예배하거나, 아니면 원하는 대로 예배할지니, 의식의 빛살들에 어찌 고정된 수효가 있겠는가!

마헤시, 바이린치, 카우마리, 바이슈나비는 동·남·서·북 네 정방위에 모시고, 아인드리, 야먀, 문다, 요게시는 북동부터 네 간방에 모신다.

이 여덟 어머니 여신(팔모신)의 차크라 안에서 아고라로 시작하여 파바나로 끝나는 여덟 바이라바의 무리를 차례대로 배속하여, 교합의 환희라는 관점에서 남녀 합일의 쌍으로 예배해야 한다.

다양한 이름으로 다채롭게 펼쳐지는 64여신의 의궤에서도 바로 이와 동일한 법칙이 규정되어 있으며, 그 여신들의 수효만큼 등불의 화환을 밝혀야 한다.

반면 성스러운 《라트나말라 샤스트라》에서는 주 예배 대상인 비댜의 음소 수효만큼 등불을 밝히라고 하였으니, 지혜로운 이는 그 음소들을 헤아려 등불을 만들어야 한다.

혹은 성스러운 《마드하바쿨라》에서 지고한 주재자께서 설하신 바와 같이, 성지와 영역 등의 권속들과 함께 쿨라 예배를 행해야 한다.

창조·유지·용해·무명의 4중 크라마를 성지 및 화장터와 함께 세속적 향유와 해탈을 위해 예배해야 한다.

수행자는 자기 자신이나 샤크티(배우자) 혹은 제단 차크라에 대하여, '성지'라 불리는 신체 안에 지고한 주재자의 이 성지 체계를 안치하는 방식으로 관상해야 한다.

정수리 상투 자리에는 아타하사를, 정수리 숨구멍에는 차리트라를, 두 귀에는 카울라기리를, 두 콧구멍에는 자얀티카를 안치한다.

두 눈썹 사이(미간)에는 웃자이니를, 입에는 프라야가를, 다시 심장에는 바라나시를, 양어깨에는 스리피타를, 목구멍에는 비라자를 안치한다.

배에는 에다비를, 배꼽에는 할라를, 근원 구근에는 고슈루티를, 생식기에는 마루코샤를, 항문에는 파운드라바르다나를 안치한다.

오른쪽부터 양 허벅지 윗부분과 넓적다리에는 엘라푸라와 푸라스티라를, 그 아래에는 쿠댜케시와 소파나를, 그리고 마야푸리와 크시라카를 안치한다.

무릎과 정강이 및 두 복사뼈에는 암라타케슈바라와 왕궁을, 발바닥 지지대에는 칼라그니의 경계를 가르는 바이린치 성지를 안치한다.

"나는 존재하지 않으며 다른 어떤 것도 존재하지 않는다. 오직 순수한 샤크티들만이 곧 나이다."—언제나 오직 억념하는 것만으로 이와 같은 내적 훈습을 지어야 한다.

이 길에서는 특정한 태음일도, 별자리도, 단식도 규정되지 않는다. 세속의 일상 법칙에 노니는 자라 할지라도 언제나 이 진실을 억념함으로써 성취를 이룬다.

아홉 차크라를 예배하는 '나바야가'에서는 마탕가, 크리슈나, 도살자, 활 장인, 가죽 장인, 술장수, 뼈를 부수는 카팔리카, 어부, 기름 짜는 수레바퀴 장인이라는 아홉 불가촉천민 남성들이 사랑하는 아홉 아내들(마탕기·카잘리·사우니·카르무키·차르마카리니·드바지니·아스티달라니·디바리·차크리니)이 곧 아홉 샤크티 여신들이다.

그들의 집인 아홉 성지는 상가마, 바루나, 쿨라기리, 아타하사, 자얀티, 차리트라, 에캄라카, 데비코타, 그리고 아홉째인 하이마푸라이니, 그 여신들 가운데 중앙에 계신 차크리니가 가장 으뜸이다.

이곳에서 쿤달리니이신 그 차크리니 여신은 기름틀이 씨앗을 짜듯 진액과 찌꺼기를 구분하여 종자를 압착해 짜내며, 아홉(또는 세 배 반) 성지의 인도자로서 근원 구근에 자리하여 온 우주를 두루 회전한다.

이와 같이 차크라의 현현을 예배한 뒤에는, 그 중앙에서 쿨레슈바리를 예배해야 하며, 예배의 맨 끝에는 만물을 거두어들이고 감로로 충만케 하는 상카르시니 여신을 예배해야 한다.

그 여신은 홀로 계신 단독 영웅 여신이거나 차크라 권속을 거느린 모습이거나 차크라의 남녀 쌍과 합일한 모습이다. 북동·동·남동·남·남서·서·북서·북의 여덟 방위에서 희열의 웃음 등으로부터,

생겨난 3신씩의 무리를, 미래에 현현할 자신의 트리카(심장·쿤달리·미간의 3중심)와 결합하여 예배해야 한다. 심장, 쿤달리, 그리고 두 눈썹 사이, 이 세 곳이 차례대로 그 내면의 삼중 중심이다.

이어서 차례대로 화장터들과 각 성지 영역에서 태어난 참된 요기니들의 무리를 예배해야 한다. 또한 여덟 손가락 높이로 위쪽이 둥글고 허리가 잘록하며,

붉은 심지를 갖추어 귀와 눈을 즐겁게 하는 등불들을 정제 버터로 밝혀야 한다. 혹은 무엇이든 수행자 자신이 평소 행하는 본존 수행법을 중앙에서 예배해도 된다.

"오직 비이원만 있을 뿐 이원성은 결코 없다"라는 것이 지고한 주재자의 명령이다. 그러므로 이원론적인 시드단타나 바이슈나바 등에서 설해진 만트라들은 무지의 때에 물들어 있으며,

이 비이원의 영역에서는 그 강렬한 광휘를 감당하지 못해 생명력을 잃은 죽은 만트라가 되고 만다. 따라서 정병, 눈 가리기, 만달라, 큰 국자와 작은 국자, 외적 불 따위를,

이곳에서는 모두 버려야 성취가 이루어진다. 참된 술이 담긴 성배의 한가운데에서 미세한 중심 여신을 예배해야 하며, 밤낮으로 이 제사를 행한 뒤 다음 날에,

영웅들의 성찬을 베풀면 만트라들은 특별한 노력 없이도 반드시 성취된다. 이 제사에서는 행운을 가져다주는 《바갸바하 찬가》를 독송해야 한다.

지혜로운 수행자는 영웅의 본성을 지닌 남녀 쌍의 형상들을, 세속 규범을 초월하여 털어버린 무구한 존재로서 차례대로 예배해야 한다.

혹은 카울라의 주재자가 홀로 온 우주의 형상이 된 것처럼 스스로 그 수많은 샤크티들과 남녀 합일의 요가로 결합하여 그 여신들을 만족시켜 공양할 수도 있다.

순수 광명으로 이루어진 의식 안에는 본래 어떤 순차적 단계라고 할 것도 존재하지 않는다. 의식의 부재란 결코 있을 수 없기 때문에, 이 만족 공양은 시간의 제약을 받지 않는 무시간적 공양이다.

이 크라마(카울라 수행)에서는 분별이라는 나무가 뿌리째 뽑혀 나갔으므로 좌대와 그 위에 앉는 신을 별개로 나누어 논하는 것은 합당치 않다. 지고한 주재자께서는 마치 자기 자신의 샤크티라는 궁전 안에 들어가 노니시듯 스스로 유희하시기 때문이다.

그다음 30만 번 등의 구분에 따라 만트라 지송을 행해야 한다. 성스러운 《요가산차라》에서는 이 자파가 실로 다채로운 모습을 지닌다고 설해졌다.

호흡의 솟아오름, 맞닿음, 고요한 안식에서 행하는 자파는 30만 번 자파라 불린다. 입, 들숨과 날숨의 왕래, 중심 맥관의 실, 함사, 그리고 시바·샤크티의 쌍에서 행하는 자파는,

50만 번 자파라 일컬어지며 그 10분의 1만큼 호마를 행해야 한다. 또한 눈, 호흡의 왕래, 입, 함사, 그리고 염주에서 행하며,

시바와 샤크티의 합일 속에서 행하는 자파는 60만 번 자파라 불리니, 아름다운 여인이여, 이는 눈, 호흡의 왕래, 귀, 함사, 그리고 입에서 이루어진다. 주석

제29장 카울라 핵심 비밀 의궤 III: 두티야가의 자격, 샤크티의 선별 및 내적 감관 여신들의 환희 (제29장 86~130송)

손과 남녀 교합의 쌍에서 행하는 자파를 포함하여 자파는 일곱 가지로 전해지니, 눈, 호흡의 왕래, 두 귀, 입, 은밀한 처소, 그리고 지극히 은밀한 처소에서 행하는 것이다.

아름다운 여인이여, 백 개의 바퀴살과 천 개의 바퀴살 한가운데 머물러 행하는 이 자파는 110만 번 자파라 불리며, 여기서도 호마는 그 10분의 1이다.

눈, 호흡의 왕래, 두 귀, 입, 브라흐마의 구멍 안쪽, 두 유방, 두 손, 두 발, 그리고 은밀한 생식기 차크라에서 각각 두 번씩 실수해야 한다.

눈이 향하는 곳마다, 마음이 향하는 곳마다, 확장과 수축을 본성으로 하는 함사를 그곳에서 두 번씩 실수해야 한다.

그 함사가 곧 아트만이자 마트리카 여신이며 신체 안에 자리한 시바이시다. 그러므로 "저 신은 다른 존재이고 나는 다른 존재이다"라는 분별 망상을 결코 일으키지 말아야 한다.

그렇게 이원적으로 분별하는 자에게는 성취도 해탈도 아득히 멀어지고 만다. 나아가 160만 번 등의 호흡 운행에서도 앞서 설한 바와 같다.

정결함과 부정함이라는 일체의 분별을 버리는 것이야말로 지고한 전일의 경지라 불린다. 그 경지에 머무는 수행자는 그 자체로 스스로 호마를 올리고 또한 자파를 행하는 자이다.

끊임없이 이어지는 내적 담화 작용으로서 미묘한 성음의 자기 반조를 본성으로 삼는 것이 참된 '자파'이며, 그 반조된 대상들이 의식의 불 속에 완전히 녹아드는 용해가 참된 '호마'라고 일컬어진다.

그리고 그러한 자기 반조는 앞서(제4장 등에서) 열두 여신을 본성으로 한다고 설해졌다. 그 열두 단계 가운데 마지막 두 의식 위상이 용해를 본성으로 하는 헌공 행위이며,

나머지 열 위상은 그 용해에 이르기 위한 방편이다. 이처럼 트리카 교의라는 대해의 보름달이신 성스러운 삼부나타 스승께서는 호마가 자파의 '10분의 1'이라는 이치를 이렇게 가르치셨다.

한편 수행자가 외부에 존재하는 구체적인 여성 파트너와 함께 예배를 올릴 때, 그것은 지고한 주재자께서 설하신 '비밀 의궤'라고 불린다.

성스러운 《요가산차라》에서는 이렇게 설해졌다. "수행자는 브라흐마차랴에 확고히 머물러야 한다. 지고한 브라흐만이란 곧 환희이며, 그 환희는 신체 안에 세 가지 방식으로 자리하고 있다.

그중 두 가지(술과 고기)는 보조적인 수단이고, 다른 하나(남녀 교합)는 그 환희 자체를 본성으로 삼는 궁극의 결실이다. 입술소리의 마지막 자음으로 시작하는 이 세 가지(삼마카라: 마댜[술]·맘사[고기]·마이투나[성적 합일])를 받들어 행하는 자, 바로 그를 일컬어 참된 '브라흐마차린'이라 한다.

이 세 가지를 여읜 자들은 환희를 상실한 묶인 중생들이며, 또한 탐욕 때문에 환희를 일으키는 이 세 가지를 자기 혼자서만 먹고 즐기면서 그것 없이 차크라를 예배하는 자들도 파슈이다.

이 두 부류는 모두 무시무시한 라우라바 지옥으로 떨어지고 만다." 여기서 파트너인 샤크티(두티)의 핵심 자격 요건은 오직 이것뿐이니, 곧 샤크티를 지닌 남성 수행자와 완전히 하나 되어 추호의 분별도 없는 상태이다.

그러므로 수행자는 그녀를 바로 그러한 비이원적 합일의 존재로 삼아야 하며, 카스트나 나이 따위를 따져서는 안 된다. 세속적 인연과 초세속적 인연이라는 이중의 본성적 결합을 통해 통상보다 훨씬 더 강렬한 일체감이 이루어지기 때문에,

스승의 가르침(교법)에서는 그 샤크티를 결과로 태어난 여성, 원인이 되는 여성, 함께 태어난 여성이라는 세 가지로 설하셨고, 다시 직접적 관계와 간접적 전승 관계의 결합에 따라 그와 동등한 세 가지를 더하여 설하셨다.

성스러운 《사르바차라흐리다야》에서는 이를 종합하여 "이 여섯 부류의 샤크티가 세속적 향유와 해탈의 결실을 베푸는 여신들이라 일컬어진다"라고 하였다.

나아가 남녀 두 사람의 결합에 의해서만 내적 창조와 용해가 이루어지므로, 이 합일 회합이 가장 으뜸이다. 그러한 샤크티를 맞이하여 서로가 서로를 예배하고 서로를 만족시켜 공양한 뒤에,

내밀한 절차에 따라 주 차크라를 예배해야 한다. 순수 의식의 가장 내밀한 핵심으로서 환희를 한없이 쏟아내는 중심이 무엇이든,

바로 그것이 주 차크라가 되며, 그 밖의 다른 감관 기관들은 하위 차크라가 된다. 의식을 활짝 꽃피게 함, 만족을 줌, 속박의 밧줄을 끊어버림, 그리고 창조적 작용 권능으로 말미암아,

'차크라'라는 말은 어근 '카스', '차크', '크리트', '크리'로부터 유래했다고 전해진다. 그리고 외적 대상에서 이루어지는 만족 공양과 감관의 확장이 곧 여기서의 '제사'라고 일컬어진다.

주 차크라와 하위 차크라 사이에 흐르며 주체에 의해 고양된 생명기에 속하는 흐름으로부터, 그리고 환희를 흘러넘치게 하는 음식과 음료의 섭취로부터,

나아가 외적인 향유·훈향·꽃목걸이 등의 감각적 향유로부터 순수 의식의 솟구침이 일어난다. 이와 같이 각 감관에 알맞은 대상의 요소들로써 하위 감관 차크라들에 만족 공양을 베풀면서,

남녀 두 수행자는 이곳에서 주 차크라의 완전한 합일을 이루기 위해 서로를 공양해야 한다. 《트리시라스 탄트라》에서도 "청정한 좌대의 영역에 머무는 자는,

여섯 감관의 한가운데에 자리한 루드라의 처소로 깊이 들어가야 한다"라고 설해졌다. 각자의 고유한 향유 대상이 확장됨에 따라 활짝 꽃피어나는 자기 본성에 대한 반조 속에서,

하위 차크라의 감관 여신들은 점차 가운데의 의식 차크라로 모여들어 융합된다. 반면 자기 본성에만 홀로 머물러 다른 파트너가 없는 독신 수행자의 경우에는, 감관 여신들이 육체에 깃든 상태를 떠나,

고요히 멈추어 있기만 하므로 그의 자아의식은 온전히 충만해지지도 않고 역동적으로 솟구쳐 오르지도 않는다. 그러나 하위 차크라 여신들의 빛살이 흠뻑 채워짐으로써 생생한 정력을 획득한,

저 샤크티와 샤크티마트(남녀 수행자)의 쌍은 서로를 향해 온전히 마주하여 깨어난다. 그 남녀의 쌍은 상승하는 중심 처소로의 진입과 상호 접촉에서 생겨난 황홀한 진동을 통해,

하위 감관 차크라들까지도 온통 전율케 하며, 그때 그 하위 차크라들은 주 차크라와 완전히 하나가 되어 더 이상 별개로 남지 않는다. 이와 같이 이 남녀 합일의 쌍은 일체의 이원적 분별 담론이 녹아 사라진 경지가 된다.

단계적 농도의 차이에 따라 바로 그것이 곧 '의식의 방출과 교합'이라 불린다. 그것은 주체와 객체 두 본성을 품은 우주가 드높은 환희로 빛나는 불변의 무상 궁극 처소이다.

그것은 단순히 고요히 잠잠한 상태도 아니고 단순히 밖으로 솟아오른 상태도 아니며, 고요함과 솟아오름 둘 모두를 낳는 근원 원인인 지고한 카울라이다. 한계 없는 무분할의 경지를 얻고자 하는 자는 언제나 그 의식을 자기 자신으로 체득해야 한다.

왜냐하면 의식 여신의 궁극적 참모습은 본래 어떤 한계로도 잘리지 않는 무분할이기 때문이다. "이러하다, 저러하다"라고 말로 규정할 수 없는 고요한 침잠과 역동적 발현의 생성·소멸 과정을 두루 통찰함으로써,

복된 수행자는 비사르가의 무분할 본원 처소로 진입해야 한다. 그때 샤크티와 샤크티마트(남녀 두 수행자)에게서는 고요한 위상과 발현된 위상이라는 이중의 본성이 동시에 솟아오른다.

서로 상대방의 처소(주 차크라)로 흘러들어 간 형상은 '발현된 위상'이고, 자기 자신 안에 깊이 안주하는 형상은 '고요한 위상'이다. 그러나 실상에 있어서는 둘 다 남녀 합일의 야말라이기 때문에 발현된 것이 곧 고요한 것이며 고요한 것이 곧 발현된 것이다.

비록 고요함과 발현됨이라는 두 본성에 대한 자기 반조는 남녀가 동등할지라도, 그에 걸맞은 외적·내적 창조를 직접 길러내고 성취시키는 것은 샤크티(여성)이지 남성 수행자가 아니다.

그러므로 경전에서는 샤크티를 일컬어 "활짝 꽃피어나는 중심 처소를 지닌 이"라고 부른다. 따라서 스승(구루)은 먼저 바로 그 샤크티 안에 쿨라의 실재를 온전히 전이시켜야 하며,

그 샤크티라는 문을 통하여 설해진 차례대로 남성 제자들에게 전이시켜야 한다. 그리하여 성스러운 칼라타나타 스승께서는 앞서 설한 모든 목적을 성취하기 위해 그녀를 "자기 몸보다 더 귀한 참된 실재로써 보살피고 관상해야 한다"라는 말씀을 남기셨다.

위대한 주재자(마헤시, 시바)께서는 그 주 차크라를 일컬어 '요기니의 입'이라고 부르셨다.

바로 그 요기니의 입에 이 비밀 전승이 자리하고 있으며, 바로 그곳으로부터 참된 영지가 획득된다. 그리하여 경전에서는 앞서 설한 요가적 이치에 따라 "입(스승·요기니의 주 차크라)으로부터 입에 머무는 것(제자의 중심 차크라)으로 전해지는 이 영지는 글자로 적어 그릴 수 없는 것"이라고 말씀하셨다.

'입'이란 곧 주 차크라이니, 자기 자신의 살아 있는 순수 의식을 어찌 문자나 그림으로 그려낼 수 있겠는가! 이제 고요함과 발현됨의 두 처소로 이루어진 이 창조된 쌍에 의식을 집중하여 반조하는 자들은,

최초의 끊임없는 비사르가 실재인 무분할의 경지에 확고히 뿌리내린 상근기 수행자들이다. 반면 구체적인 영적 성취를 얻고자 원하는 자들은 밖으로 현현하여 솟아오른 형상을 거두어 취해야 하며,

순수 의식과의 지극한 근접성으로 인해 가장 청정한 본성을 지닌 바로 그 성체로써 신들을 예배해야 한다. 왜냐하면 그것 또한 서로의 주 차크라(입)로부터 나와 입(구강 및 의식 중심)으로 들어가는 것이라 설해졌기 때문이다.

늙음과 죽음이 없는 불로불사의 경지를 베풀어 주는 이것이야말로 '쿨라'라 불리는 지고한 성물이다. 나아가 아직 완전한 깨달음을 얻지 못한 자들일지라도, 이 현현하고 만개한 제사에 굳건히 의지하면,

그 의례를 통해 고양된 차크라에 머무는 신들이 참된 영지를 얻게 되며, 수행자들 또한 그 샤크티 차크라 안에서 바로 그 환희의 진액으로 이루어진 성물을 통해 외적으로도 성취를 얻게 된다. 주석

제29장 카울라 핵심 비밀 의궤 IV: 중앙 맥관의 각성, 시바·샤크티 교합과 비사르가 발현 (제29장 131~175송)

네 방위에서 앞서 설한 차례대로 가네샤부터 시작하여 모든 권속을 예배한 뒤, 중앙 처소에서 쿨라의 주재자 부부 쌍을 예배하고 세 겹의 바퀴살에서 여신들을 예배해야 한다.

이어서 그 바깥의 각 바퀴살마다 네 여신씩, 그리고 열두 바퀴살의 빛살 차크라와 8여신, 64여신 등 다채로운 권속들을 현자는 차례대로 예배해야 한다.

그와 똑같은 방식으로 자기 신체 안에 있는 중심 처소에서도 예배 대상을 거듭 실수해야 한다. 그 고요한 본성을 심장의 의식으로써 거듭 실수하면,

파도가 잦아든 고요한 대해와 같은 적정한 시바의 경지에 도달하게 된다. 그러나 오직 그 고요한 경지에만 치우쳐 안주할 경우, 차크라에 머무는 모든 신들의 무리는,

작용이 정지된 채 공에만 의지하여 환희가 결여된 상태로 머물게 된다. 시각 등 하위 차크라의 본성을 지닌 감관 여신들 또한 그 주 차크라에 종속되어 있기 때문에,

주 차크라가 공에 잠겨 있으면 환희를 갈망하면서도 그저 잠잠히 머물 뿐이다. 지고한 자기 본성과의 역동적 교합이 없이는 이 감관의 빛살 무리는,

자기 본성을 잃은 채 본성을 회복하기만을 고대하며 머문다. 그러므로 열렬한 갈망의 정취로 말미암아 자기 본성의 맛으로 가득 찬 외부 대상들을 음미하는 힘에 의지하여,

감관들이 약간의 안식처를 얻은 뒤 그것을 자기 내면의 아트만에 바치면, 그 고유한 대상들의 헌납으로 말미암아 충만하게 차올라 솟구치는 의식의 폭포수가 쏟아져 내린다.

하위 차크라 여신들의 무리가 흠뻑 채워짐으로써 강렬한 정력의 진동이 일어난 차크라의 주재자 또한 앞서 설한 이치에 따라 맹렬한 기세로 솟구쳐 오른다.

이와 같이 비사르가는 교합, 발현, 적정이라는 세 가지로 나타난다. 왜냐하면 그로부터 다채로운 우주 창조가 방출되며, 또한 그 안에서 창조가 완전히 사라져 쉬기 때문에 '비사르가'라 불린다.

성스러운 《타트바락샤나》와 《스리니가마》 및 《트리시로마타》에서도 이렇게 설해졌다. "화로는 샤크티이고, 남근은 시바이며, 이 둘의 합일이 곧 지고한 궁극의 경지이다.

이 둘에 의해 창조와 용해가 일어나므로 아가마에서는 비사르가를 세 가지로 설한다." 두 흐름(이함과 핑갈라, 혹은 상승과 하강)의 끝까지 위아래 차크라를 일깨우는 것과,

맥관의 빈 통로들과 생명풍들의 안식 및 몰입, 그리고 신체 기관들과 관절 접합점들과 급소들의 경계가 허물어져 하나가 되는 것,

나아가 7만 2천 맥관이 뻗어 있는 신체와 천 개의 바퀴살을 지닌 정수리 차크라에서 날숨과 들숨 사이의 두 앎이 교차할 때 시바께서 일으키시는 그 교합—

수행자는 언제나 정성을 다해 그 바이라바의 교합 경지에 머물러야 한다. 그것은 남녀 둘 모두(또는 날숨과 들숨 둘 모두)가 형상을 초월한 무상의 본성을 획득하는 것을 특징으로 한다.

호흡의 길이 단위 구분을 여의고 실재의 의미를 더없이 뚜렷하게 비추어 내는 그 순수 존재 의식을, 일체의 외적 대상 관념을 거두어들이면서 거듭 실수해야 한다.

용해와 확산의 길을 따라 움직이는 태양과 달의 두 기운을 중앙에 제어하여 가두었을 때, 이와 같이 삼중 반조의 몰입 삼매 처소에서 솟아오르는,

순수 의식의 자기 반조를 본성으로 삼는 내적 울림—바로 그것이 이곳에서 '만트라의 정력'이 된다. 그 경지에서 발현되는 그러한 결실을 얻고자 갈망하는 수행자가 자기 고유의 만트라를,

언제나 깊이 반조하며 머문다면, 그는 실로 참된 '만트라의 솟아오름'을 깨닫게 된다. 하위 감관 차크라들이 하나로 통합된 의식이 도래할 때 바로 그 자리에서 자파를 행해야 하니,

그것은 오직 미묘한 나다의 작용만으로도 단번에 수십만 번의 지송 효과를 펼쳐내는 자파이다. 성스러운 《요가산차라》에서도 요기니들이 가장 사랑하는 이 지고한 무드라가 설해졌다.

"삼각형 안에 자리하여 언제나 활짝 열려 있는 세 꽃잎의 연꽃에는, 열여섯 꽃잎의 달 연꽃을 참된 뿌리로 삼아 한순간도 떨어지지 않는 줄기가 연결되어 있다.

중앙의 줄기로 꿰어진 두 연꽃(남녀의 성소)이 서로 맞닿아 마찰하는 순서에 따라 인식 주체의 불이 타오를 때, 그 중심에 자리한 충만하고 아름다운 달과 태양의 에너지 분절 무리가 서로 충돌함으로써,

세 꽃잎 연꽃의 붉은 정력 칼라와 결합하여 그 한가운데에서 '창조'라는 싹이 움터 오른다." 이처럼 달과 태양과 불이 교합하는 무드라에 의해 단숨에,

내면에서 창조 등의 4단계 크라마를 전개하는 수행자는 제4의 초월 위상에 확고한 안주를 얻는다. 샤크티와 샤크티마트가 서로 케차리 무드라에 몰입한 이 상태에서,

술 마시기, 감각적 향유, 유희, 웃음 등의 가운데 일어나는 자기 반조로 가득 찬 불분명한 원초음, 울림, 외침, 파열음, 미묘한 들림, 나다, 나단타 등의 여덟 단계가,

끊임없는 무타음의 모습으로 솟아오를 때, 그것이 곧 '만트라의 정력'이 된다. 이와 같이 여덟 차크라에 올라 지고한 처소에서 본원적인 자연 자파를 행하는 자는,

여덟 칼라(반달·로디니·나다·나단타·샤크티·비야피니·사마나·운마나)로 구분되는 '여덟 바이라바의 경지'를 증득한다. 그 여덟 차크라란 날숨과 들숨, 지성적 결단, 귀, 눈, 남녀 두 성기의 접촉,

그 두 성기의 완전한 합일 교합, 그리고 '신체의 끝'이라 불리는 야말라 차크라이다. 그때 가슴 한가운데의 심장 부위에서부터 입술 끝에 이르기까지 샤크티의 목구멍을 타고 흘러나오는 불분명한 탄성—

두 차크라의 한가운데를 흐르는 그 소리를 들으며 교합의 격동이 잦아드는 순간 남녀 둘이 완전한 열반의 안식에 들 때, 바로 거기서 광명·울림·바람 등으로 이루어진 여덟 가지 지고한 나다바이라바가 현현하니,

이것을 일컬어 지고한 '만트라의 편재'라 부른다. 그 여덟 바이라바는 사칼라·아칼라·이샤·슈냐·칼라댜·카말라·크샤파나카·안타스타이며,

목구멍과 입술에서 울려 나오는 이 편재는 달로부터 시작하여 운마나에 이르기까지 아우른다. 이처럼 언제 어디서든 모든 행위 속에서 이 만트라 편재를 억념하는 자는,

언제나 세속의 때에 물들지 않는 생전 해탈자가 되어 지고한 바이라바로 화현한다. 나아가 그러한 합일 회합의 정수가 응결되어 모태 속에 몸을 받은 아기가 있다면,

그 아이야말로 '요기니에게서 태어난 자'라 불리며, 그 자체로 영지의 그릇인 루드라 자신이다. 성스러운 《비라발리 샤스트라》에서도 "그러한 합일로 모태에 든 아이는 태중에서부터 이미 시바의 화현이다"라고 설해졌다.

이 제사로부터 최상의 정수가 추출되어 받아들여지기 때문에, 그리고 이것이 가장 으뜸가는 근원 차크라의 제사이기 때문에, 이 의례는 '아디야가'라고 불린다.

두루 편재하시는 주재자(시바)께서는 성스러운 《비라발리》, 《하르데샤》, 《카마타》, 《아르나바》의 여러 구절들과,

성스러운 《시드도트풀라》와 《마랴다히나》 및 《차랴쿨라》 등의 경전 곳곳에서 이 아디야가의 본성을 찬탄하셨다. 이 남녀 신의 쌍의 은총에 힘입어 외적인 고행 계율이나 인위적 요가를 여읜 수행자는,

언제나 실재를 억념하며 오직 이 아디야가에만 전념하여, 파트너인 샤크티의 몸과 자기 자신의 몸에 비댜와 쿠타를 차례대로 안치해야 한다.

샤크티의 연꽃은 달빛처럼 빛나는 것으로, 자기 자신(남성 중심)은 태양의 광채를 지닌 것으로 관상하면서, 비댜와 만트라를 본성으로 하는 두 성지를 바로 이곳에서 하나로 합일시켜야 한다.

지극한 비밀에 속하므로 내가 여기서 더 이상 노골적인 말들로 자세히 풀어 적지는 않으나, 열의를 지닌 탐구자라면 앞서 언급한 경전들을 깊이 대조해 읽음으로써 그 구체적 행법을 능히 알아차릴 수 있을 것이다.

모든 존재와 신들과 여신들이 언제나 받들어 모시는 그 중심 차크라야말로 여신 제사 등에서 신들을 강림케 하는 지고한 처소이다.

이 신체야말로 모든 원리를 본성으로 품은 길상한 시바의 지고한 링가이며, 신들의 차크라가 기꺼이 머무는 최상의 예배 처소이다.

바로 이 신체가 세 개의 삼지창과 연꽃과 바퀴와 허공을 갖춘 으뜸가는 만달라이니, 바로 그 안에서 안팎으로 언제나 신들의 차크라를 예배해야 한다.

각자의 고유한 만트라에 대한 자기 반조를 앞세워, 그 교합에서 태어난 환희 가득한 진액들로써 창조와 용해의 의궤에 따라 차크라를 어루만져 공양해야 한다.

그 성물의 접촉이 일으키는 강렬한 환희의 기세로 인해 내면의 의식 차크라가 활짝 깨어나며, 그리하여 모든 신들을 만족시킨 그 주재자(수행자)는 지고한 궁극의 처소를 얻게 된다.

이어서 후속 제사에서 설해진 의궤에 따라 마음을 사로잡는 매혹적인 공양물들로써, 그와 똑같이 각자의 만트라 반조와 결합하여 내면의 신들을 충만히 만족시켜야 한다. 주석

제29장 카울라 핵심 비밀 의궤 V: 수행의 결실인 쿤다골라카 성체 감로 공양과 자타불이의 만트라 각성 (제29장 176~215송)

"경이로운 환희의 진액을 뿌려 단숨에 정화한 대지 좌대를 마련하고, 마음으로부터 거두어들인 자기 본성의 향기 가득한 본성적 꽃들로써, 환희의 감로로 충만한 내 심장이라는 값진 헌수 성배의 절차에 따라, 오 주재자(데바)시여, 육신이라는 신전 안에서 여신(데비)과 함께 계신 당신을 밤낮으로 예배하나이다!"

성스러운 《비라발리》와 《아마랴다》를 비롯한 경전 총서에서 초승달을 머리에 이신 주재자께서는 이 신체의 제사를 지고한 제사라고 찬탄하셨다.

혹은 스승은 호흡 작용 안에 머무는 모든 신들의 무리를 앞서 설한 이치 그대로 관조하고, 바로 그 호흡 안에서 그 신들을 예배해야 한다.

브라흐마 구멍과 콧구멍 등의 통로들을 뚫고 안으로 들어오는 들숨의 달 차크라로써, 날숨에 의지해 있는 여신들에게 만족 공양을 베풀어야 한다.

이와 같이 오직 호흡의 순서에 따라 신들의 무리를 만족시켜 공양하면, 머지않아 그 신들의 은총으로 영지와 성취들을 누리게 된다.

혹은 현명한 수행자는 순수 의식에만 머무는 여신 차크라를, 만유를 포괄하는 우주적 향유의 작용으로써 모든 대상을 의식에 바침을 통해 만족시켜 공양해야 한다.

"모든 유한한 인식 주체와 인식 대상들이 그 안에서 녹아 사라지고 모든 원리의 무리가 불타 재가 되는 곳, 겁말의 불길과도 같은 광채를 지닌 채 육신 안에 타오르는 저 순수 의식의 불길을 보라!

외적 대상과 자아 집착이 사라진 공의 본성을 지니고, 요기니들과 시드다들이 받들어 모시며, 모든 유한한 형상이 자취를 감춘 무시무시하고 장엄한 유희의 처소인 이 화장터에서,

자기 자신의 빛살 만달라로 가득 차 무지의 어둠 무리가 완전히 부서지고, 일체의 분별 망상에서 해방되어 오직 순수한 환희의 경지만 남은 곳,

무수한 화장의 불길로 가득 찬 이 장엄한 의식의 화장터이자 모든 신들의 토대인 이곳에 들어선 자라면, 그 누가 성취하지 못하겠는가!"

성스러운 《비라발리 샤스트라》에서 바이라비 여신께서는 이렇게 말씀하셨다. 스승은 먼저 이와 같이 합당한 자격을 갖춘 제사를 올린 뒤에,

앞서 10만 번 등의 지송을 마친 자신의 제자를 바로 그러한 카울라 절차에 따라 입문시켜야 한다. 루드라샤크티 만트라로 제자에게 물을 뿌려 정화한 뒤 신의 곁에 앉혀야 한다.

스승은 제자의 두 팔을 응시하면서 루드라샤크티 만트라로 밝게 빛나게 하고, 바로 그 만트라로써 향유를 바른 제자의 두 손에 꽃을 쥐여 주어야 한다.

이어서 제자의 두 손을 아무 지지대 없이 허공에 들게 한 뒤, 스승은 빛나는 갈고리 형상을 한 루드라샤크티가 그 두 손을 끌어당기고 있다고 관상해야 한다.

그러면 제자는 (스승의 샤크티에 이끌려) 스스로 천을 집어 들어 눈을 가리게 되며, 스스로 제단 위에 꽃을 떨어뜨리게 된다. 스승은 그 꽃이 떨어진 자리를 보고서 제자가 속한 여신 가문을 판별해야 한다.

그 뒤 제자의 얼굴 가리개를 벗기고 스승의 두 발에 엎드려 절하게 한 다음, 제자의 두 손과 정수리 위에서 여신 차크라를 예배해야 한다.

끌어당겨지는 자와 끌어당기는 자, 추동되는 자와 추동하는 자의 관계에 따라 그 손이 움직인다. 만약 그렇게 되지 않을 경우에 대비하여 성스러운 《라트나말라》에서는 이렇게 설해졌다. "배꼽 글자를 지팡이 글자로 위아래에서 감싸 결합하고,

왼쪽 장식 모음과 왼쪽 종아리 모음 및 엉덩이 빈두로 장식한 추동의 무기 만트라를 꽃을 쥔 제자의 손에 결합해야 한다.

그리하여 그 손이 영적 마비와 전율에 휩싸여 저절로 정수리 위에 내려앉을 때까지 추동해야 한다. 이것이야말로 즉각적인 확신과 영험을 일으키는 '시바의 손' 그 자체이다."

바로 이와 동일한 작용법(끌어당김과 추동)으로써 스승은 제자로 하여금 성찬 죽을 집어 들게 하고 치목도 집어 들게 해야 하며, 치목을 떨어뜨려 점을 치는 절차는 앞서(제15장에서) 설한 바와 같다.

눈가리개 천을 집어 드는 순간부터 시작하여 치목을 집어 드는 데 이르기까지 일어나는 손의 영적 마비·진동을 통해, 스승은 제자의 상태를 면밀히 관찰해야 한다.

그 진동의 격렬함과 완만함 등의 차이에 따라 제자에게 내린 은총의 강하가 어떠한 등급인지를 판별해야 한다. 성스러운 《푸르바 샤스트라》에서는 손의 떨림을 통해 입문한 이 사람을 '사마이'라고 불렀다.

또한 성스러운 《보가하스타카》에서도 "손의 전율을 통해 사마이가 된다"라고 설해졌다. 혹은 다른 방법으로 스승은 왼쪽의 감로로 흠뻑 적신 성찬물을 제자에게 직접 줄 수도 있다.

제자가 그것을 추호의 의심이나 주저함 없이 받아 마시면, 그는 즉시 샤크티의 혈통으로 거듭나 마야의 속박에서 벗어난 자가 된다. 반면 몸을 떨거나 주저하면서 그것을 받아들인 자는 경전 독송과 청문 등을 닦아야 하는 예비 입문자가 된다.

그러한 사마이도 훗날 계율 규범을 충실히 지키고 6중 도정의 정화를 거치면 성취의 그릇이 된다고 성스러운 《아난데슈바라》에서 설해졌다.

이어서 제자를 해탈 후계자인 푸트라카로 삼고자 할 때는 본 입문식을 거행해야 한다. 성스러운 《라트나말라》에서는 "나 자로 시작하여 파 자로 끝나는 타오르는 광채의 말리니를,

정수리 상투 끝까지 안치하면 제자가 땅에 쓰러진다"라고 설했으니, 이곳에서의 절차는 다음과 같다. 물을 뿌려 정화되고 앞서 설한 정화 대상인 6중 도정이 몸에 안치된 제자가,

몸을 곧게 펴고 서 있을 때, 스승은 만트라와 하나가 되어 발끝에서 정수리 끝까지 솟구쳐 올라 제자의 속박들을 활활 태워버리는 타오르는 샤크티를 관상해야 한다.

그다음 자리에 앉아 제자의 근원 정화 처소로부터 시작하여 마지막 정화 처소의 끝에 이르기까지 차례대로 모든 속박을 태워버리는 샤크티를 관상해야 한다.

이와 같이 원리 등을 비롯한 모든 정화 대상을 앞서 설한 바와 같이 남김없이 태워버린 뒤, 그 샤크티가 무분 혹은 유분의 시바 안에 녹아드는 모습을 명상해야 한다.

요가 수행자(스승)에 의해 제자의 통로에 결합된 그 샤크티는 동류의 순수한 의식 본성은 더욱 북돋아 기르고, 이질적인 무지와 분별의 무리는 남김없이 불태워 버린다.

이 샤크티에 의해 정화되는 제자에게는 강렬함 등의 등급 차이를 지닌 은총의 강하로 말미암아, 루드라샤크티가 순수 의식·내적 허공·생명 호흡·내적 미세신·외적 육신이라는 다섯 층위에 차례로 진입하면서,

그에 상응하는 다섯 가지 결실(징표)을 차례대로 낳는다. 곧 ① 내적 환희, ② 공중으로 솟아오름, ③ 전신의 전율과 떨림, ④ 요가적 수면, 그리고 ⑤ 육신의 어지럼증과 비틀거림이다.

이와 같이 속박이 마비되어 부서지고 그의 아트만이 시바 안에 합일되었더라도, 현생의 남은 업보를 향유하여 현신을 유지할 수 있도록 정화된 원리들에 속하는 신체의 재창조를 행해주어야 한다.

만일 어떤 제자에게(은총이 미약하여) 이와 같은 영적 몰입의 징표가 나타나지 않는다면, 스승은 앞서 설한 타오르는 샤크티로써 그를 안팎으로 다시 태워야 하며, 그러면 그는 이와 같이 땅바닥에 쓰러지게 된다.

그렇게 했는데도 아무런 반응이 없는 자는 돌덩어리처럼 여겨 이 길에서 버려야 한다. 하지만 스승의 마음이 흡족하여 그를 구제하고자 한다면, 지혜로운 삼부나타 스승께서 전수해 주시고,

성스러운 《탄트라사드바바》에서 확인된 '즉각적인 확신을 주는 입문법'을 이제 설하겠다. 첫째는 감로·불·바람의 결합이고, 둘째는 토성·그 다음 글자·죽음의 신·불·바람의 결합이며,

셋째는 불·달·생명기·정점·불·바람의 결합으로서, 이 세 덩어리의 만트라는 모두 여섯째 모음을 갖추고 있으며 각각 단독으로도 강렬한 영적 마비와 몰입을 일으키는 만트라라 불린다.

또한 샤크티 종자음으로 전해지는 만트라를 제자의 온몸에 안치해야 하며, 열두 모음으로 장식된 만트라를 심장 차크라에 안치해야 한다.

그 심장 차크라 한가운데에서 붉은 무궁화 꽃처럼 붉게 빛나는 제자의 의식이 바람에 의해 거세게 흔들리고 불에 의해 사방에서 활활 타오르는 모습을 관상해야 한다. 주석

제29장 카울라 핵심 비밀 의궤 VI: 쿨라 디크샤·베다 디크샤 및 샤크티 전이의 즉시적 징표 (제29장 216~255송)

스승은 그 타오르는 심장 차크라를 깊이 명상하면서 제자의 이름을 중간에 끼워 넣는 결합 방식으로 만트라를 지송해야 한다. 그러면 반 눈 깜짝할 사이에 제자에게 영적 마비와 몰입이 일어나는 것은 의심할 여지가 없다.

"오 여신이여, 각 원리마다 결합된 제자는 그 원리들 안에서 자기 자신을 직접 목도하게 되며, 마침내 지고한 궁극 원리에 도달했을 때는 더 이상 대상을 객관으로 보지 않게 된다(주객일여가 된다)."

이와 같은 순차적 요가를 통해 제자는 모든 6중 도정을 직접 눈앞에 보듯 친견하게 되며, 혹은 그 즉시 모든 경전의 의미를 스스로 깨우쳐 말하게 된다.

특정한 원리의 세계에서 성취를 얻고자 하는 근기를 지닌 제자에게는, 성취한 요기 스승이 개별 원리 의궤에 따라 해당 원리의 집중 실수법으로써 입문을 베풀어야 한다.

이와 같이 완전한 입문을 받은 해탈 추구자가 남은 생애를 살아가는 동안 행할 수행으로서, 스승은 다섯 의식 상태를 아우르는 쿨라 크라마 제사를 가르쳐 주어야 한다.

깨어 있는 상태 등 다섯 상태에서 순수 의식이 단 한 순간도 끊어지지 않도록, 요기니의 입에 자리한 쿨라 제사를 지시해야 한다.

깨어 있는 상태에서는 모든 권속 만트라에 대한 예배를 전부 행해야 하며, 꿈꾸는 상태에서는 자신이 전념하는 개별 만트라(파라 등 하나)에 집중하고, 깊은 잠 상태에서는 외곽의 권속들을 모두 물리치고 자신의 샤크티로 충만해진 근본 만트라만을 예배해야 한다.

제4의 초월 상태에서는 오직 '두티'라 불리는 홀로 계신 쿨레슈바리 여신 하나만을 예배하고, 제4를 넘어선 궁극 상태에서는 오직 쿨라의 주재자만을 예배해야 한다. 자기 샤크티로 충만한 자들의 예배는 이와 같이 다섯 단계로 전개된다.

또한 앞서(제4장 및 제10장 등에서) 설한 핀다스타·파다스타·루파스타·루파티타·사르바티타로 끝나는 다섯 요가 위상의 구분도 그 제자에게 자세히 가르쳐 주어야 한다.

한편 세속과 초세속의 과보를 향유하고자 하는 성취 수행자에게는 합당한 요가적 관정식을 베풀어야 한다. 먼저 흠 없는 황금 등으로 만든 성배와 풍성한 공양물로 주재자 신을 예배한 뒤,

붉은 심지를 갖추고 정제 버터로 가득 채운 여덟 개의 등불을 밝혀야 한다. 그 등불들은 8쿨라 여신으로 예배해야 하며, 소라 고둥 성배 안에서는 쿨레슈바라 부부 신을 예배해야 한다.

환희의 감로로 가득 찬 그 소라 성배로써 앞서 설한 '시바의 손'의 절차에 따라 그에게 관정을 베풀어야 하며, 그 뒤에 그 사다카는 만트라 성취 수행에 착수해야 한다.

다음으로 전법의 권한을 부여받는 스승의 관정식은 이러하다. 스승은 곡물 가루 반죽 등으로 그를 위해 예순네 개의 등불을 만들어야 한다.

그 64등불은 64여신으로 예배해야 하며, 그 한가운데에서는 앞과 같이 쿨레슈바라 부부 신을 예배하고, '시바의 손'에서 설해진 이치 그대로 그 새로운 스승(구루)에게 관정을 베풀어야 한다.

이와 같이 관정을 받은 이 두 사람(사다카와 아차랴)은 모든 요기들의 무리에 의해 공인된 존재가 되며, 그중 아차랴(구루)는 다른 이들에게 해탈을 베푸는 자가 된다.

이 구절의 핵심 취지는 이러하다. 앞서 사다카로 관정받은 구루는 세속적 성취들을 베풀어 주며, 다른 한 분(아차랴로 관정받은 구루)은 온전한 해탈을 베풀어 준다.

스승은 이 두 사람에게 세 가지 영지 전체를 남김없이 전수해 주어야 하며, 각자의 고유한 직무(입문 및 성취 의례)를 수행할 수 있도록 자신의 스승 명령권을 하사해야 한다.

'6원인 신'이라 불리는 여섯 분과 제36원리인 파라마시바, 그리고 제37의 궁극인 바이라바나타를 합하여 '여덟 주재자'라고 부른다.

그 여덟 분 각각이 다시 여덟 측면을 지니어 만유를 아우르는 보편성을 지님을 관조하면서, 스승이 자기 내면에 깃든 그 64의식 작용을 제자의 눈 등 각각의 감관으로 자신의 감관 통로를 통해 전이시킬 때—

바로 그것이 외적인 물병들이 없더라도 의식의 감로로 가득 찬 내면의 정병들로 행하는 '지고한 관정'이라고 성스러운 《비라발리바이라바》에서 설해졌다.

나아가 당장 즉각적으로 향유와 확신을 얻고자 하는 제자를 위해서는, 요가 수행으로 지고한 성취를 이룬 스승이 그 즉시 원하는 결실을 안겨 주는 '관통 입문'을 베풀어야 한다.

이 베다 디크샤는 여러 경전 곳곳에서 다양한 방식으로 설명되었는데, 이는 반드시 요가 실수력을 갖춘 숙련된 스승이 행해야 한다. 왜냐하면 중앙 맥관을 따라 아래에서 위로 거슬러 올라가며 진입함으로써만,

제자에게 차크라 관통의 확고한 체험적 확신이 틀림없이 생겨나며, 그를 통해 미세화 등의 초자연적 성취가 일어나는바, 이는 성스러운 《말라》에서도 권고되었기 때문이다.

반면 아래 차크라에서부터 순차적으로 올라가지 않고 위쪽 차크라의 상태가 아래로 잘못 내려오면 그것은 악귀 들림과 같은 장애가 되고 만다. 성스러운 《가바라 탄트라》에서 지고한 주재자께서는 만트라·나다·빈두·샤크티·독사·궁극을 본성으로 하는,

여섯 가지 베다 디크샤를 설하셨다. 첫째, 자기 경전에서 설해진 타오르는 불길에 휩싸인 여덟 바퀴살 또는 열두 바퀴살 등의 차크라를,

명상하여 그것으로 제자의 심장 차크라를 꿰뚫는 것이 '만트라 관통'이다. 혹은 '아' 자를 아홉 가지 방식으로 몸에 안치한 뒤 전이시켜,

안치 요가를 통해 제자에게 거대한 불꽃으로 타오르는 만트라를 불어넣어 속박을 마비시키고 궁극 원리에 합일시키는 것이다.

이상은 내가 《디크쇼타라》에서 확인한 삼부(시바)의 가르침이다. 둘째, 창조의 순서에 따라 나다를 발성하여 끌어올림으로써,

그 나다로 제자의 마음을 꿰뚫는 것이 '나다 관통'이라 불린다. 셋째, 두 눈썹 사이(미간)의 통로에 자리한 빈두 처소에 마음을 모으거나,

혹은 "오 위대한 여주재자(마헤샤니)여, 심장의 표적 안에서 불길처럼 타오르는 광채를 지닌 빈두를 관상하여 그것으로 제자를 일깨우는 것", 이것이 '빈두 관통'이라 일컬어진다.

넷째, "오 아름다운 여인이여, 샤크티를 지닌 만트라의 우차라(발성 상승)와 향기 우차라를 통해, 사거리 교차로 좌대에 똬리를 틀고 앉아 있는 구부러진 고리 모양의 샤크티를,

소리 없는 발성으로 위로 솟구치게 하여 온 우주를 꿰뚫어야 한다." 이와 같이 꿀벌의 윙윙거리는 소리처럼 회전하며 꿰뚫는 방식이 '샤크티 관통'이라 불린다.

다섯째, 환희를 활짝 꽃피우는 바로 그 지고한 샤크티(쿤달리니)가 다섯 코브라 후드로 장식된 채 근원 탄생 처소로부터 지고한 정수리를 향해 솟구쳐 오른다.

그 여신은 5칼라, 5원리, 난다 등의 5티티, 5허공, 5쿨라, 브라흐마 등의 5원인 신, 그리고 5감관 계열로 이루어진 '5중 본성'을 지닌다.

이처럼 다섯 갈래의 모습을 지닌 그 코브라 여신이 아래쪽 브라흐마 처소에서 빠져나와, 정수리의 브라흐마 처소(브라흐마란드라)로 진입할 때는 섬광이 번쩍이며 녹아들듯 찬란히 빛난다.

그 여신이 제자의 몸에 진입하여 신체를 꿰뚫고 자아를 일깨워 관통하게 하니, 《바이라바 아가마》에서는 이를 일컬어 '독사 관통'이라 하였다.

여섯째, "마음이 완전히 소멸에 이를 때까지 마음을 깊이 관상한다. 오 신들의 여주재자(수레샤니)여, 마음이 소멸했을 때 지고한 환희가 솟아오른다고 설해진다.

거기에는 감관들도 없고 생명 호흡들도 없으며 내적 정신 기관의 영역도 없다. 마음도 없고 사유 대상도 없으며 사유 주체도 없고 사유 작용도 없다.

이와 같이 일체의 유한한 존재 상태가 완전히 소멸한 경지가 곧 '궁극 관통'이라 일컬어진다." 한편 비밀을 아는 다른 스승들은 만트라·샤크티·세계·형상·인식·신체 응집체·차크라 처소·맥관·궁극이라는 구분에 따라,

이 베다(관통 입문)를 아홉 가지로 설명하기도 한다. 그중 첫째는 마야 종자음을 품고 불의 글자 무리로 둘러싸인 위로 향한 삼각형 만달라 안에서 제자를 관상하는 것이다. 주석

제29장 카울라 핵심 비밀 의궤 VII: 비밀 아비셰카(세속·초세속 관정)와 요기니 모태 탄생의 완성 (제29장 256~292송)

(9종 베다 디크샤 가운데 첫째로) 사나운 불길이 타오르는 그 삼각형 만달라 안에서 제자를 관상하며 그것으로 제자의 내적 결박 매듭들을 부수어 뚫고, 꽃들로써(마음의 꽃이나 만트라로써) 타격하여 지고한 실재에 합일시키는 것이 '만트라 관통'이라 불리는 의궤이다.

둘째, 스승이 수슘나 등 세 맥관 중 어느 한 통로를 통해 제자의 근원 구근 처소로 들어가 의식을 하나로 뭉친 뒤, 다섯 행동기관과 여덟 내외 인식기관의 불꽃으로 맹렬히 회전시켜 끌어올려,

샤크티 삼지창의 끝에 이르게 한 다음 제자의 원하는 차크라 어디에든 결합시키는 것—오직 샤크티로써 행하는 이 관통이 즉각적인 확신을 일으키는 '샤크티 관통'이다.

셋째, 근원 지지대로부터 맹렬히 솟구쳐 나온 달빛처럼 희고 티 없이 맑은 불꽃이 엄지발가락 뿌리의 성지로부터 시작하여 차례대로 올라가 제자의 정수리 허공에 녹아들게 함으로써,

제자의 신체를 수정처럼 맑고 투명하게 만든 뒤, 스승이 '크샤' 자부터 '아' 자에 이르기까지 앞서 설한 우주 세계들의 무리를 억념하면서 자신의 만달라를 깊이 응시하여 제자의 투명한 몸 안에 그 세계들을 거울처럼 투영시키는 것이 '세계 관통'이다.

넷째, 두 눈썹 사이(미간)에서 솟아오른 빈두의 광명 처소 안에서 어떤 매혹적이고 아름다운 신의 형상을 자신과 하나 된 것으로 관상한 뒤, 제자 또한 그 형상과 완전히 하나가 되게 만드는 것—

이것이 '형상 관통'이라 불린다. 이때 그 아름다운 신의 형상은 제자의 눈앞에 실제로 생생히 나타나 보이며, 마침내 그 형상과 하나 된 제자는 그 신과의 완전한 합일에 이른다.

다섯째, 후각 등 다섯 감각기관과 내적 정신기관(붓디·아항카라·마나스)에 이르는 여덟 가지 인식 작용을, 각 기관에 연결된 고유한 맥관의 실을 따라 차례대로 제자의 내면에 전이시키는 것—

견고한 자아 동일시의 결속을 통해 이루어지는 이 '인식 관통'은 제자의 심장 허공 안에 그 즉시 신성한 영지의 태양이 떠오르게 한다.

여섯째, 신체 응집체에는 칼라로 이루어진 지고한 형상, 8미세 요소로 이루어진 미세한 형상, 외부의 거친 육신, 그리고 등 뒤의 그림자 형상과 거울 등에 비친 마주 보는 형상이라는 다섯 가지가 있음을 알아야 한다.

이와 같은 다섯 단계의 신체 응집체 구분을 맹렬한 요가의 기세로 아래 단계에서 위 단계로 차례차례 침잠시켜 녹여냄으로써, 그 각각이 용해될 때마다 순차적으로 궁극의 경지에 이르게 하는 것이 '응집체 관통'이다.

일곱째, 제자의 신체 안에 있는 각각의 차크라마다 스승의 의식이 차례대로 들어가 머물면서 그 차크라를 눈부시게 밝히는 것, 그것이 각 차크라의 고유한 과보를 베푸는 '처소 관통'이다.

여덟째, 으뜸가는 세 주요 맥관(이함과 핑갈라와 수슘나)과 거기서 뻗어 나온 셀 수 없이 많은 지류 맥관들이 있으니, 스승의 맥관들과 제자의 그 맥관들을 하나로 통합하는 것이 그 과보를 이루는 '맥관 관통'이다.

시각 등에 닿아 있는 주요 맥관들을 통해 스승이 원하는 맥관의 흐름을 제자에게 흘려보내면, 이 맥관 관통 안에서 실로 다채롭고 경이로운 깨달음이 일어난다.

위대한 요기는 마치 짐승의 힘찬 꼬리 모양처럼 자신의 맥관으로 다른 사람의 맥관을 휘감아 낚아채어 강타함으로써, 심지어 하늘을 나는 시드다라 할지라도 단숨에 땅바닥으로 추락시킬 수 있다.

아홉째, 모든 차크라들 안에서 비이원적 실재를 반조하면서 '궁극 관통'을 행하여, 시바 성품을 부여하는 스승은 제자를 지고한 시바 그 자체로 만들어야 한다.

성스러운 《비라발리쿨라》에서도 이와 같이 규정되었다. "언제 어디서나 결코 쪼개지지 않는 중심을 알아야 하니, 그 중심을 깨달은 자는 어떤 업에도 물들지 않는다.

그 중심과 지류의 구분 절차에 통달한 성취 스승은 묶인 중생들을 해탈시킨다. 제자가 스승의 앞에 마주 앉으면, 스승은 자신의 입으로 제자의 입을 꿰뚫고,

자신의 시각 등 감관 형상으로 제자의 감관 형상을 꿰뚫어, 모든 감관 대상들과 더불어 둘이 완전히 일미가 되게 해야 한다. 두 사람의 마음이 완전히 일미로 융합되었을 때, 두 사람 모두에게 마음을 초월한 운마나의 경지가 나타난다.

그처럼 두 사람 모두 운마나의 경지로 진입함에 따라, 바로 그 순간 제자는 완전한 입문을 받은 자가 된다. 달(들숨·아파나)과 태양(날숨·프라나)이 중앙에서 합일할 때 개별 생명은 그 궁극 실재와 하나가 된다."

이 경지에서는 브라흐마를 비롯한 원인 신들조차도 완전한 해탈을 얻기 위해 해탈을 갈구한다. 만일 스승이 자신의 마음과 감관 빛살 차크라를 거두어 제어함으로써 세속적 향유와 해탈 둘 모두를,

남김없이 집어삼켜 하나로 융합한다면(향유 속에서도 해탈케 한다면), 그 입문은 '사르바(시바)의 입문'이라 일컬어진다. 이것이야말로 모든 생명체 안에 본래 갖추어진 흔들림 없는 해탈이라 설해진다.

스승은 불과 달의 칼라들을 거듭 충돌시키고 타격함으로써 외적 동요를 제거해야 한다. 밖으로 향하는 날숨과 안으로 드는 숨을 어둠의 형상에 결합하여,

온몸의 털구멍들을 통해 뻗어 나가며 모든 원인 신들의 처소에서 맴도는 그 호흡을, 표적 없는 중앙 허공에 의지하여 회전시킨 뒤 위로 방출해야 한다.

두 호흡의 교합과 강렬한 상향 돌파를 통해 다섯 결박 매듭을 꿰뚫어 부수고, 교합 작용의 쌍이 하나로 녹아든 중앙 처소를 관상해야 한다.

이때는 자기 허공이나 외적 만트라나 신체에 대한 인위적인 결합 관상조차 행하지 말아야 하니, 이 입문이야말로 모든 중생에게 즉각 시바의 본성을 안겨 주는 최상의 디크샤이다.

입문식이 끝난 뒤에는 모든 성취 수행자들과 함께 등불들을 조리하여, 쿨라의 스승들과 더불어 대죄를 소멸시키는 성찬 죽을 나누어 먹어야 한다.

성스러운 《라트나말라》에서는 "의궤를 행할 때 부족했거나 지나쳤던 허물이 곧 죄업이며, 이 공동 성찬이야말로 그 모든 허물을 정화해 잠재우는 법이다"라고 설해졌다.

그리고 그다음 날에는 반드시 스승을 위한 감사 제사를 올려야 한다. 그것 없이는 입문 의궤가 완전한 원만함에 이르지 못하므로 정성을 다해 그 제사를 행해야 한다.

무엇이든 스승을 기쁘게 해 드릴 수 있는 것이라면 그것들을 스승께 아낌없이 바쳐야 한다. 한편 차크라 수행 회합의 도중에 행하는 이 입문 후속 의궤는 '성배 순환 의궤'라고 불린다.

영웅들의 우두머리의 손에 들려 있는, 술로 가득 채워진 성배를 바라보며 그것을 지고한 브라흐만으로 관조한 뒤, 스승의 명령에 따라 그것을 마셔야 한다.

먼저 존재들과 신들에게 헌수 공양을 올린 뒤 스승께 바치고, 땅에 엎드려 스승께 절한 다음 성배를 받아 들고서 허공을 노니는 여신들을 만족시켜 공양해야 한다.

이어서 자신의 만트라를 외우며 그 성배에 경배한 뒤, 두티 여신, 가나파티, 구루들, 수호신 크셰트라파, 그리고 회합에 모인 영웅들의 무리에게 스승부터 차례대로 성배를 돌려 바쳐야 한다.

수행자는 반드시 영웅들이 입을 대어 축성한 남은 성물을 스스로 마셔야 하며, 결코 다른 방식(세속적 음주)으로 마셔서는 안 된다. 반면 지고한 브라흐만을 알지 못하고 경전의 규범을 벗어난 자들,

그리고 탐욕·미혹·교만·분노·집착·기만에 사로잡힌 자들과는, 영적 지복을 추구하는 수행자라면 결코 이 비밀 의식을 함께 행해서는 안 된다.

제사의 시작과 제사의 중간과 제사의 끝, 그리고 스승 예배와 앞서(제28장에서) 설한 특별 정기 의례들에서 제자는 반드시 이 성배 순환 의궤를 행해야 한다.

이상으로 스승의 입을 통한 구전과 직접적인 내적 체험에 의거하여, 핵심 비밀 의궤를 더없이 명료하게 고찰하였다. 주석

제30장 트리카 만트라 총집 I: 아파라·파라파라·파라 여신 만트라와 부속 만트라의 음소 조립 (제30장 1~40송)

이제 앞서 설한 의례들에 합당하며 트리카·쿨라·크라마의 규범에 상응하는 만트라 총집을 규명하고자 한다. 이는 아직 온전한 자기 반조에 오르지 못한 지성을 지닌 이들이 점차로 그 완전한 자기 반조의 경지를 성취하도록 하기 위함이다.

참으로 각성된 그 만트라들은 오직 자기 반조만을 유일한 자성으로 삼는 존재들이니, 절대적으로 자유로운 순수 의식의 광명처가 지닌 절대 자유 의지로 말미암아 주체적 행위자성으로 이루어져 있기 때문이다.

그리고 그 만트라들이 어느 아차랴에게로 진입하든 그 스승과 완전히 하나가 되어 뿌리내림으로써 그를 자유자재한 주체로 만들며, (만트라라는) 수단·도구들조차도 주체적 행위자성을 잃지 않은 채 주체성을 획득하게 된다.

기저의 힘인 아다라샤크티에는 마야 종자음인 ‘흐링’을 배대하고, 대지·감로의 바다·배·구근의 네 가지에는 차례대로 ‘크슐랑’, ‘크슈빙’, ‘방’, ‘크샴’이라는 네 음소를 배대한다고 성현들은 말씀하셨다.

연꽃 줄기에는 ‘항’을, 다르마·즈냐나·바이라갸·아이슈바랴의 네 가지(사자좌의 네 다리)에는 차례로 ‘양’, ‘랑’, ‘랑’, ‘방’을 배대하며, 그 반대 순서인 비법·무지·비이욕·비자재의 네 가지에는 중성 모음 네 개에 빈두를 붙인 ‘릉’, ‘릉’, ‘릉’, ‘릉’이 배대된다.

순수 지혜·마야·칼라의 셋에는 ‘옹’, ‘아웅’, ‘하흐’라는 이 세 음소를 배대하고, 비됀슈바라와 이슈바라의 두 타트바에는 각각 아누스바라와 비사르가를 배대한다.

(연꽃의 스물네) 수술들에는 ‘카’부터 ‘바’에 이르는 스물네 자음을 (빈두와 함께 하나씩) 배대하고, 여덟 꽃잎들에는 여덟 모음과 빈두를 갖춘 프라나 음소를 배대한 뒤, 그 뒤에 각자의 이름을 여격과 귀의어로 밝힌다.

아홉 샤크티의 만트라가 이와 같으며, 불·태양·달의 세 만다라에는 빈두를 갖춘 ‘샤’, ‘샤’, ‘사’가 있고, 사다시바의 주검 좌석에는 ‘크슈망’을, 삼지창의 세 봉우리들에는 ‘즈랑’을 관상하여 배대해야 한다.

좌석의 각 구성 요소를 개별적으로 예배할 때에는 이 만트라들을 순서대로 사용한다고 전해지며, 반면 간략 예배에서는 먼저 처음 종자음과 마지막 종자음만을 취하여,

아다라샤크티부터 삼지창 봉우리 끝에 이르는 전체 좌석을 단번에 예배해야 한다(‘옴 흐링 쭝 아사나파 크샤야 나마흐’). 한편 불·바람·대지·물에 여섯째 모음과 빈두를 결합한 종자음은,

라티셰카라 바이라바의 만트라이며, 이것의 다섯 얼굴과 여섯 지분 만트라는 각각 다섯 단모음과 여섯 장모음을 결합하여 만든다. 그리고 불·프라나·불·소멸·시간·인드라·물·바람에,

여섯째 모음과 빈두·아르다찬드라 등을 결합한 것이 아홉 본성으로 이루어진 나바트마 만트라이다. 거룩한 《트리시로바이라바》의 가르침에서는 빈두와 나다 등으로 이어지는 일곱 단계의 편만이,

‘투사’, ‘장악’, ‘의식의 각성’, ‘점화’, ‘안립’, 그리고 ‘그 자각’, ‘그와의 합일’이라는 일곱 명칭으로 불린다.

이만한 범위(운마나에 이르는 7단계)의 대편만이 이 경전에서는 만트라의 ‘신체’라고 일컬어진다. 또한 (유한한 육신 주체성을 버리고 순수 의식 주체성으로) 변모하는 것과 그 궁극 실재 안에 용해되는 것이 곧 참된 ‘귀의례’라고 불린다.

이 나바트마 만트라에서 아래쪽의 세 음소를 제외한 것에 여섯 장모음을 결합하면 심장 등 여섯 지분 만트라가 되며, 이것의 다섯 얼굴 만트라는,

불타오르는 빈두로 장식된 다섯 원소 종자음인 ‘크샤’, ‘야’, ‘라’, ‘바’, ‘라’로써 관상해야 한다. 한편 ‘자’ 음소와 소멸과 프라나에 여섯째 모음과 빈두를 결합하고,

반달 등으로 장식한 이 만트라가 바로 ‘바이라바사드바바’ 만트라이다. 마트리카와 말리니의 두 만트라는 이미 앞서(제15장 등에서) 상세히 설하였다.

경전에서 별도의 고유 종자음이 규정되지 않은 가네샤 등의 신격들에게는, 차례대로 ‘옴’ 음소와 여격으로 끝나는 그 신격의 명칭과 귀의어를 결합한 것이 만트라가 된다(예: ‘옴 가네샤야 나마흐’).

또는 그 신격 이름의 첫 글자에 ‘아’ 모음과 빈두·반달 등을 붙여 밝힌 것, 혹은 모든 종자음들 가운데서 그 첫 글자에 열넷째 모음이나 여섯째 모음을 결합한 것이 그들의 종자음이 된다.

아고라·파라마고라·고라루파 세 여신의 호격 형태 뒤에, 순서대로 설해진 종자음들인 비사르가를 지닌 마야, 갑주 종자음 ‘훔’, 그리고 비사르가를 지닌 ‘하’ 음소가 각각 결합된다.

다시 그다음 세 여신(고라무키·비마·비샤나)의 호격 세 마디가 차례로 이어지는데, 그중 두 번째 어구에서는 여기서 ‘에’ 모음 대신 ‘아’ 모음이 들어간다고 전해진다.

그 뒤에는 두 샤크티의 호격이 오는데 거기서 마지막 음소는 생략된다. 이어서 ‘헤’ 음소와 다섯째 모음이 결합된 두 불의 음소, 그리고 그 뒤에 따로 ‘아’ 모음과 결합된 두 불의 음소가 오며,

그 뒤에 무기 종자음, ‘훔’, 비사르가를 지닌 ‘하’, 그리고 다시 화살 종자음이 온다. 첫머리의 타라와 함께하면 총 서른여덟 음소에 두 개의 반음소가 더해진 형태가 된다.

이것이 거룩한 트리카 가르침에서 설하는 파라파라 여신의 비댜 만트라(‘옴 아고레 흐리흐 파라마고레 훔 고라루페 하흐 고라무키 비마 비샤네 바마 피바 헤 루루 라라 파트 훔 하흐 파트’)이다. 여기서 차례로 5음절·6음절·5음절·4음절·2음절·3음절·2음절로 된 어구들이,

아고리 등 앞의 일곱 요기니에게 차례로 배속되며, 여덟 번째인 피바니에게는 나머지 어구(11음절과 반음소 2개: ‘피바 헤 루루 라라 파트 훔 하흐 파트’)가 배속된다. 또한 《싯다요기슈바리마타》에서는 이 만트라의 각 음소마다 배대되는,

(마흔 분의) 신격 윤원 배치도 설해져 있으나, 문헌이 너무 방대해질까 우려하여 여기서는 기록하지 않는다. 한편 비사르가를 지닌 마야와 ‘훔’, ‘파트’로 이루어진 세 음절 반 만트라는 아파라 여신의 본질을 지닌 만트라이다.

반면 최고 여신인 파라 여신의 만트라는 앞서 설한 참된 편만을 갖추고 열넷째 모음과 결합한 생명 음소, 곧 ‘사우흐’이다. 이 파라 만트라는 《트리시로바이라바》 경전에서 대자재천에 의해 여러 갈래의 형태로 설해졌으니,

본연의 자성으로는 나뉘지 않으면서도 음소 배열 구조에 따라 다채롭게 결합되어 있다. 예컨대 여기서 생명 음소가 프라나 음소 위에 자리한 형태이거나, 혹은 프라나 음소가 생명 음소 위에 자리한 형태이니,

이는 능지와 소지의 관계로서 시바와 샤크티가 서로 결코 떨어질 수 없는 불가분리의 결합을 이루기 때문이다. 또한 감로의 한가운데에 자리한 함사를 칼라루드라로 관통하고,

부바네샤의 머리를 얹으며 두 아낭가를 결합한 형태는 여섯 차크라(여섯 구성 요소)의 순서와 결합된 것으로서, 빛나는 것들 중에서도 가장 찬란히 빛나는 만트라로 알아야 한다.

또한 단다의 좌석 위에 올라앉은 프라나에 비밀 샤크티와 의지를 결합한 형태가 있으니, 이 파라 만트라는 위대한 지혜의 자성으로서 언어적 표현으로 설해진 것이다.

이 단음절의 지고한 만트라는 분명한 바이라바의 심장 지혜이다. 즉 허공 종자음 위에 자리한 순수한 감로인 ‘스항’이거나, 혹은 사비트리카와 결합하고,

두 허공의 점을 온전히 갖춘 ‘사우흐’가 바로 파라 여신의 지고한 심장이니, 실재를 아는 현자들은 야말라 합일 제사에서 널리 알려진 이 심장 만트라를 수행해야 한다.

그 밖에도 단독 영웅 수행법에 따라 설해진 다른 단음절 만트라들이 있는데, 그것들은 지분 만트라와 얼굴 만트라가 없는 비밀스럽고도 지극히 비밀스러운 만트라들이다.

쿨라에 안주하며 모든 성취를 수여하는 그 단음절 만트라들은 으뜸가는 사다카들이 예배해야 하며, 쿨라 의례 규범에 따라 미세한 영적 직관의 요가로써,

오 여신이시여, 여성이든 남성이든 언제나 수행해야 하나이다. 한편 (세 비댜 만트라의 공용 지분과 얼굴을 설하자면) ‘사’ 음소에 여섯 장모음을 결합한 것이 여섯 지분 만트라가 되며, 다섯 얼굴 만트라는,

바로 그 ‘사’ 음소에 다섯 단모음과 허공을 결합한 것이 된다. 또한 (다른 경전 전통인 《말리니》 및 《데비야말라》에 따른 공용 6지분 만트라로서) 다섯 번의 ‘옴’ 음소로 이루어진 만트라(‘옴 옴 옴 옴 옴 흐르다야야 나마흐’)가 비댜 지분의 심장 만트라가 되며,

프라나바에 ‘아므르테 테조말리니’와 ‘스바하’를 결합한 열한 음절 만트라(‘옴 아므르테 테조말리니 스바하’)가 《말리니》의 가르침에서 설하는 브라흐마시라스 만트라이다.

프라나바를 첫머리에 두고 ‘베다베다니 훔 파트’를 결합한 것(‘옴 베다베다니 훔 파트’)이 시카 만트라이며, ‘옴’을 앞에 둔 ‘바즈리네 바즈라다라야 스바하’,

라는 열한 음절 만트라(‘옴 바즈리네 바즈라다라야 스바하’)는 ‘푸루슈투타’라고 불리는 바르마 만트라로 전해진다. 그리고 타라와 두 혀를 가진 자에 허공과 화살 모음을 결합한 것, 그리고 (비사르가를 갖춘) 생명 음소로 이루어진 것은, 주석

제30장 트리카 만트라 총집 II: 마트리카말리니·나바트마·다마라·차문다 등 제 권속 만트라 체계 (제30장 41~80송)

이 만트라는 순수 광명을 본질로 하는, 모든 비댜에 공통된 눈 지분 만트라로 전해진다. 그리고 타라와 ‘슐링 파슈 훔 파트’는 여섯 음소로 이루어진 무기 지분 만트라이다.

‘라’, ‘라’, ‘타’, ‘크샤’, ‘바’, ‘야’에 장모음을 결합하고 ‘사’·‘마’까지 빈두를 갖춘 여덟 종자음은 인드라 등 여덟 방위 수호신의 만트라이며, 그것들에 단모음을 결합하면 그 수호신들의 무기 만트라가 된다. 또한 비슈누와 프라자파티 두 신격은,

넷째 모음과 둘째 모음에 빈두를 붙인 것으로 전해지며, 그들의 무기인 연꽃과 원반은 짧은 두 모음으로 이루어진다. 한편 ‘나마흐’, ‘스바하’, ‘바우샤트’, ‘훔’, ‘바샤트’, ‘파트’의 여섯은 만트라 종결어인 자티들이다.

이 여섯 자티는 여섯 지분 만트라에 차례대로 결합될 뿐만 아니라, 그와 동일한 본성을 지닌 여섯 가지 의례 행위들, 즉 염송·호마·번영 성취·축출·식재 평온,

그리고 조복 의례에서도 만트라 끝에 ‘나마흐’ 등의 여섯 자티들이 차례로 결합된다. 이제 두 번째·여섯 번째·일곱 번째 자음군에서 각각 두 번째 글자들을 취하여 빈두 및,

여음 음소와 결합한 다섯 음소 복합체는 어머니 여신들의 본질이자 칼라카르시니의 종자음이다. 혹은 거기서 첫 글자를 제외한 형태나 마지막 자음까지 제외한 형태로도 인정된다.

또한 두 프라나 음소의 합 한가운데에 들어앉아 겁화와 같은 빛을 발하는 생명 음소에, 아래쪽 ‘r’로써 극히 타오르는 왼발 음소를 더하고 정수리에 빈두로 장식하며,

오른쪽 무릎 음소에 오른 이 종자음은 모든 어머니 여신 무리에게 예배받는 만트라이다. 이 종자음에 의해 생명력을 부여받은 모든 만트라들은 수행자가 원하는 과보를 남김없이 내려준다.

참으로 이 만트라는 어머니 여신들과 바이라바의 지고한 본질이다. 그러므로 최상의 성취를 바라는 만트라 수행자는 반드시 이 만트라를 염송해야 한다.

왜냐하면 이 만트라 안에는 루드라와 샤크티의 합일 몰입이 언제나 확립되어 있으며, 이 만트라가 바로 다른 양상으로 찬탄된 지고한 샤크티이기 때문이다.

탄트라 경전에 설해진 모든 성취들을 이 여신 만트라가 남김없이 이루어 주며, 이 만트라의 여섯 지분과 다섯 얼굴 만트라 또한 앞서와 마찬가지로(장모음 6개와 단모음 5개의) 모음 결합 규칙에 따라 조립된다.

또한 단다·생명·삼지창·오른손가락·왼쪽 가슴·배꼽·목·바람·루드라와, 삼지창 모음을 동반한 비사르가로 이루어진 복합 음소는,

모든 요기니 윤원들의 군주라고 일컬어지며, 이 만트라 역시 발음하여 상승시키는 것만으로도 앞서 설한 지고한 자각이 일어난다.

한편 ‘마하찬다’와 ‘요게슈바리’라는 여덟 음절에 본질 종자음인 칼라카르시니를 더한 이 아홉 음절 만트라는 지극히 비밀스러운 본질이자 칼라카르시니로서,

거룩한 다마라 대제사에서 초월적인 것보다 더욱 초월적인 만트라로 설해져 있다. 그리고 감로·절단자·첫째 중성 모음 뒤에 모음 없는 절단자를 결합한 종자음은,

《말리니비자요타라》의 가르침에서 설하는 한 음절 반짜리 칼라라트리이자 크슈리카 만트라이니, 이것을 백 번(혹은 오십 번) 반복 염송하면 정수리에 강렬한 감각이 일어난다.

이처럼 즉각적인 영적 증험을 확인한 뒤에는 죽음을 이기는 명상에 의지해야 하나니, 오 여신이시여, 현세에서 오래 살기를 바라는 자는 이 만트라를 함부로 발음해서는 안 되나이다.

또한 단다와 불의 결합을 두 번 반복한 두 음절, 삼지창·허공·프라나의 결합, 절단자와 불의 결합, 정점과 불의 결합이라는 비사르가를 갖춘 이 다섯 음절을 다섯 곳의,

내적 허공에 안치하라고 시바께서 《탄트라사드바바》의 가르침에서 말씀하셨으니, 이것이 바로 속박의 매듭을 끊어 지고한 실재에 합일시키는 절단자 면도날 만트라이다.

빈두·달·불·정점·불·바람·여섯째 모음이 결합된 이 타오르는 무기 만트라를 발바닥부터 정수리 끝까지 관통하며 불타오르는 것으로 관상해야 하며,

손가락과 발가락들을 수축시킨 뒤 프라나를 위로 추동하여, 무릎부터 시작해 최상의 차크라(정수리 브라흐마란드라) 끝에 이르기까지 차크라에서 차크라로 차례차례 수축시켜 끌어올려야 한다.

이상으로 즉각적인 열반을 가져오는 지고한 비법을 비밀과 함께 설하였다. 이제 즉각적인 확신과 증험을 수여하는 ‘브라흐마비댜’를 설하고자 하노니,

이는 시바의 화신인 거룩한 스승 부티라자께서 우리에게 직접 전수해 주신 것이다. 모든 중생들에게 임종의 순간이 닥쳐왔을 때,

이 브라흐마비댜를 독송해 주면 개별 영혼이 육신을 빠져나와 티끌 없는 순수 실재로 나아가며, 설령 이미 지혜를 얻어 할 바를 다 마친 성자라 할지라도 임종 시에 이 만트라를 들으면,

프라나 등의 단절로 인해 생겨나는 죽음의 고통을 즉각 소멸시킨다. 또한 거대한 미혹에 빠져 정신을 잃은 자조차도 이 만트라를 들으면 점차로,

스스로 빠르게 각성에 이르러 독송하는 스승을 향해 마주 돌아보게 된다. (그 브라흐마비댜의 첫째 문장은 다음과 같다:) “그대는 지고한 경지로부터 이곳에 왔노라. 그대는 영원한 존재이니, 육신의 끝을 버릴지어다.

오 편만한 주여, 엄지발가락부터 시작되는 가혹한 육신의 속박과 결박을 끊어 버릴지어다.” 이 첫 번째 아랴 운율 문장은 열네 개의 단어로 이루어진다.

“복사뼈 끝과 무릎에 자리한 속박, 쇄골에 자리한 속박과 또한 생식기에 있는 속박을 버리고, 상·중·하의 육신 성채를 버릴지어다. 그대는 심장 연꽃으로부터 떨쳐 일어날지어다.”

이만한 수(동일하게 열네 개)의 단어들로 이루어진 이것이 두 번째 아랴 문장이다. “오 함사여, 하야그리바여, 편만한 주여, 그대는 ‘지바’라 불리는 지고한 사다시바이니라.

해·달·불의 합일에서 솟아나는 빈두를 몸으로 삼는 자여, 하하하, 위로 초월하여 솟아오를지어다.” 이 세 번째 아랴 문장은 앞의 수보다 하나 더 많은 열다섯 개(14+1=15)의 단어로 이루어진다.

“그대는 함사 대만트라로 이루어진 영원한 존재이며, 선과 악을 초월하여 관망하는 자요, 만다라 한가운데에 안주한 자이며, 샤크티의 위대한 다리이자 궁극적 원인인 대의를 지닌 자요,

두 연꽃(심장과 정수리)에 두루 자리한 자이니, 오 신성한 몸을 지닌 자여, 깨어남으로 나아올지어다.” 일부분이 더해진(1.5게송 분량의) 이 네 번째 아랴 문장은 열한 개의 단어로 설해졌다.

다만 《니흐슈바사탄트라》에서는 ‘아파’라는 음절 대신 ‘우파’라는 소리가 들어 있다. (이어지는 다섯 번째 문장은 다음과 같다:) “무지로 말미암아 그대는 속박되었으나, 이제 일깨워졌으니 떨쳐 일어날지어다, 오 모든 신들의 태초 근원이여!”

이 다섯 번째 아랴 반문장은 일곱 개의 단어로 이루어진다. “입천장이라 불리는 곳의 끝으로 나아갈지어다. 참으로 우둠바라와 맞닿은 위대한 문에,

도달하여, 오호라, 오호라, 바마데바의 경지로 나아갈지어다.” 이 여섯 번째 아랴 문장은 열네 개의 단어로 이루어진다.

“오 매듭의 주재자여, 지고한 아트만이여, 고요한 자여, 위대한 입천장의 구멍에 도달하여 위로 솟구쳐 오를지어다! 오 육신의 주재자여, 티끌 없는 시바의 경지로 어서 나아갈지어다!”

이 일곱 번째 아랴 문장 또한 열네 개의 단어로 이루어진다. 다만 《니흐슈바사》 경전의 가르침에서는 (‘니란자남 시바파담’ 대신) “그대는 폭풍이니라”라는 독법으로 되어 있다.

“중앙 통로를 장악하여 올라가며 프라나와 아파나 두 호흡을 하나로 거두어들이고, 선법과 악법을 버린 채, 오 나라야나여, 고요함의 극치로 나아갈지어다.”

이 여덟 번째 아랴 문장은 아홉 개의 단어로 설해졌다. “오 브라흐마여, 오 비슈누여, 오 루드라여, 그대는 시바이며 그대는 바수데바이니라.

불과 달로 이루어진 이 오래된 진흙 덩어리를 버릴지어다, 오 대허공이여!” 이 아홉 번째 아랴 문장은 열네 개의 단어로 찬탄되었다. 주석

제30장 트리카 만트라 총집 III: 파드마 말라·비자 종자음의 비전과 모든 만트라의 순수 자기 반조 귀일 (제30장 81~123송)

다만 《니흐슈바사》와 《무쿠토타라카》 등의 경전에서는 (80송의 복합어 대신) ‘사나트마’, ‘트리핀담’, 그리고 (‘마하카샤’ 대신) ‘마하코샴’이라는 세 단어로 나뉘어(총 열다섯 단어로) 자리하고 있다.

“엄지손가락 크기의 티 없는 베일을 버릴지어다, 오 지극히 미세한 자여!” 이 열 번째 아랴 반문장은 여섯 개의 단어로 설해진다.

다만 거룩한 《무쿠토타라》에서는 (‘아말람’ 대신) ‘알람’을 두 번 반복(‘알람 알람’)하고 (‘마하수크슈마’ 대신) ‘수크슈마’라고 읽는다. (열한 번째 문장은 다음과 같다:) “그대는 푸루샤이건만, 아항카라의 실로 엮인 프라크리티로 이루어진 속박들에 묶여 있었도다.

오 불생의 존재여, 윤회 없는 자여, 영원히 솟아오른 지고한 아트만이여, 애착을 동반한 이 윤회의 도정을 버릴지어다!” 이 최상의 열한 번째 아랴 문장은 열세 개의 단어로 이루어진다.

“지체 없이 어서 육신의 끝으로 나아와 ‘흐링 훔’ 만트라의 몸을 취할지어다.” 이 지고한 열두 번째 아랴 반문장은 여섯 개의 단어로 이루어진다.

“그러므로 세 구나와 다섯 원소로 이루어진, 여섯 겹 외피로 된 그대의 이 육신 덩어리를 버릴지어다.” 이 열세 번째 아랴 반문장은 이처럼 일곱 개의 단어로 이루어진다.

“다섯 원소로 된 육신을 붙잡지 말고, 영원한 대법신을 취할지어다.” 이 열네 번째 아랴 반문장 또한 그만한 수(일곱 개)의 단어들로 이루어진다.

“세 겹(태양·달·불의 삼중 만다라)으로 서 있는 이것을 꿰뚫고서, 티 없고 무한한 만다라(시바의 본연의 광명계)로 나아갈지어다.” 이 열다섯 번째 아랴 반문장은 여덟 개의 단어로 이루어진다.

이상과 같이 분명한 열다섯 문장(아랴 운율로는 12.5게송)으로 이루어진 것이 형상을 갖춘 ‘사칼라 브라흐마비댜’이며, 반면 다섯 음소로 이루어진 것은 이 브라흐마비댜의 형상 없는 ‘니슈칼라 브라흐마비댜’라고 찬탄된다.

사칼라 브라흐마비댜의 각 문장마다 그 처음과 끝에 이 니슈칼라 다섯 음소를 결합하여 독송해야 하나니, 타라·마야·네 칼라를 지닌 빈두·어머니 여신들의 구원 음소·나바트마,

라는 이 다섯 음소가 앞서 설한 편만의 이치에 따른 니슈칼라 브라흐마비댜이다. 한편 빈두·프라나·감로·물에 바람과 여섯째 모음을 결합한 종자음이 있으니,

샤크티의 상승 호흡 속에 안치된 이 종자음으로써 속박된 존재를 접촉하면, 앞서 입문 의식을 받은 자는 설령 바라문을 죽인 극악한 죄인일지라도 완전히 정화된다.

이때 저울 위에서 몸무게가 가벼워짐으로써 즉각적인 확신을 주는 저울 정화 검증이 이루어진다. 또한 타라와 ‘샤·마·라·야’가 결합된 복합 음소 및 귀의어로 이루어진 네 음절 만트라는,

샤키니들을 마비시켜 황홀경에 빠뜨리는 급소이자 심장이며 생명 그 자체이다. 그리고 여섯째 모음·프라나·삼봉우리·치켜든 팔·삼지창이라 불리는 모음·빈두들과,

무모음·코·아래를 향한 입을 지닌 반달 조각으로 장식된 만트라는 모든 것을 거두어들이는 ‘바이라바의 심장’ 만트라이다.

이 만트라로써 불의 만다라 한가운데 타오르는 바이라바의 불길로 샤키니들의 거처를 태우듯 관상하면, 그 열기에 달구어진 샤키니들이 즉시 굴복하여 수행자의 뜻에 따라 회합하러 찾아온다.

회합을 마친 직후에는 즉시 그녀들을 먼저 떠나보내야 하며, 그렇지 않으면 그녀들이 수행자의 빈틈을 노려 해를 끼친다. 한편 열두 모음으로 장식된 ‘흐링’, ‘클링’, ‘블렝’, ‘클렝’이라는 이 네 종자음들로써,

‘사랑하는 이와의 회합’이라 불리는 심장 만트라를 앞뒤로 감싸서 염송해야 하나니, 각 음소마다 감싸거나 두 음소씩 감싸거나 네 음소 전체로 감싸서 염송하는 것이 최상의 의궤이다.

거룩한 《탄트라사드바바》의 가르침에 설해져 있고 나의 스승 샴부나타께서 전수해 주신 저울 검증법과 요기니 회합의 요가를 내가 이처럼 순서대로 제시하였다.

이제 재물이 없으면서도 진실로 귀의한 자들, 혹은 장소나 시간 등의 장애로 말미암아 외적 의례를 온전히 수행할 여건이 되지 못하는 자들을 위하여,

하타케샤나께서 설하신 거룩한 《산타티》 아가마에 나오는 입문식을 어떻게 거행해야 하는지 설명하겠다.

구근의 기저에는 ‘스리나타’, ‘아랴’, ‘바가반’이라는 세 스승을 모시고, 심장에는 ‘바루나’, ‘마찬다’, ‘바가다타’라는 세 스승을 모시며,

목 부위에 자리한 ‘다르마나타’, ‘아르타나타’, ‘카마나타’, ‘모크샤나타’라는 사성취의 이름을 지닌 네 스승을 예배해야 하나니, 이 열 분 모두 앞에는 ‘흐링 스링’을 붙이고 끝에는 ‘파다’라는 말과 함께 호격을 취한다(예: ‘흐링 스링 스리나타파다!’).

그리고 정수리에는 앞서 설한 세 비댜(파라·파라파라·아파라) 혹은 지금부터 설할 세 비댜(파라브라흐마비댜·디크샤비댜·사마야파하비댜)를 안치하여, 마음의 깊은 집중으로써 꽃이나 환희의 공양물로, 혹은 오직 순수한 관상만으로도 예배해야 한다.

만일 제자가 오직 해탈만을 마음에 품은 자라면 실재를 아는 스승이 이 입문식을 베풀어야 하나니, 오로지 해탈만을 수여하는 데 능통한 이 입문식은 지고한 비밀 가르침이라고 불린다.

이 입문식으로 입문받은 자는 심장 속에서 이 세 비댜를 억념하기만 해도, 외적인 공양 의례 따위가 전혀 없이도 참으로 육신이 다할 때 지고한 광명처로 나아간다.

(그 세 비댜 가운데 첫째인 ‘파라브라흐마비댜’를 설하자면) 호격으로 이루어진 다섯 어구 각각의 첫머리에 프라나바·마야·네 칼라를 갖춘 빈두라는 세 음소를 놓고, 맨 끝에는 불의 연인을 둔다.

그 다섯 어구는 첫째가 ‘싯다사다니’, 둘째가 ‘샤브다브라흐마스바루피니’, 셋째가 ‘사마스타반다’라는 말과 결합된 ‘니크른타니’, 곧 ‘사마스타반다니크른타니’이며,

넷째가 ‘보다니’, 다섯째가 호격인 ‘시바사드바바자나니’이다. 이처럼 차례대로 5음절·8음절·9음절·3음절·8음절로 된 다섯 어구(앞의 ‘옴 흐링 훔’ 다섯 번과 끝의 ‘스바하’까지 합쳐),

쉰 음절로 이루어진 이 만트라(‘옴 흐링 훔 싯다사다니 옴 흐링 훔 샤브다브라흐마스바루피니 옴 흐링 훔 사마스타반다니크른타니 옴 흐링 훔 보다니 옴 흐링 훔 시바사드바바자나니 스바하’)가 해탈을 수여하는 길상한 ‘파라브라흐마비댜’이다. 이어서 (둘째인 ‘디크샤비댜’를 설하자면) 아누타라와 이차의 결합, 그리고 ‘가’ 다음 음소에 열셋째 모음을 결합한 것과,

이 세 음소 뒤에 네 반모음이 오고, 이어서 모음군의 첫 글자와 말 음소, 그리고 삼각형 모음과 빈두를 갖춘 ‘파’ 다음 음소라는 세 음소가 온다. 그 뒤에,

‘마하하타카’라는 말로 시작하여 ‘이슈바리’로 끝나는 일곱 음절의 호격과 ‘용서하소서’라는 세 음절, 그리고 ‘죄악을 끝장내는 여신이여’라는,

여섯 음절과, ‘파파’로 시작하여 ‘비모하니’가 이어지는 여섯 음절 어구, 그 뒤에 ‘파팜’과 두 번씩 반복된 ‘하나’·‘두나’로 이루어진 열 음절 어구가 오며,

이어서 탈격(제5격)으로 끝나는 여섯 음절인 ‘루드라샤크티바샤트’가 오고, 그 뒤에 ‘비사르가 브라흐만’이라 불리는 한 음절을,

모음 없는 ‘타’ 음소와 하나로 합쳐서 독송해야 한다. 이 마흔아홉 음소로 이루어진 비댜(‘아이응오야랄라바나펭 마하하타케슈바리 크샤마스바 파판타카리니 파파비모하니 파팜 하나 하나 두나 두나 루드라샤크티바샤트 사트’)가 바로 ‘디크샤비댜’라고 찬탄된다.

(셋째인 ‘사마야파하비댜’를 설하자면) 마야 음소와 ‘파레’, ‘브라흐메’, ‘차투르비뎨’라는 세 어구로 된 여덟 음절에 이어, ‘요가다리니’라는 다섯 음절 어구가 오며,

이어서 ‘아트마’·‘안타라트마’·‘파라마트마’로 이루어져 끝이 ‘에’ 모음의 여성 호격으로 끝나는 세 어구, 곧 열 음절이 설해진다.

그 뒤에 네 음절인 ‘루드라샤크티’와 ‘루드라다이테’, 그리고 ‘나의 죄악을 태우소서, 태우소서’라는 열두 음절의 네 어구(‘루드라샤크티 루드라다이테 메 파팜 다하 다하’)가 이어지며,

이어서 여섯 음절로 된 두 어구인 ‘사우몌 사다시베’와, 빈두·화살·사바하로 이루어진 네 음절 반이 온다. 이것이 바로 계율 위반의 허물을 씻어내는 ‘사마야파하 비댜’이니,

이 비댜(‘흐링 파레 브라흐메 차투르비뎨 요가다리니 아트메 안타라트메 파라마트메 루드라샤크티 루드라다이테 메 파팜 다하 다하 사우몌 사다시베 훔 파트 스바하’)는 쉰 음절 반의 수를 지닌 지고한 주님의 만트라이다. 이 세 가지 비댜는 거룩한 스승 부티라자께서 규명하여 전수해 주신 것이니,

그분은 성스러운 스리칸타께서 직접 인간의 육신을 취하여 나투신 분이시다. 이 모든 만트라들의 영적 활력에 관해서는 이미 앞 장(제3·4·5장 등)에서 설하였으므로, 스승은 모든 경우에 그 이치를 따라야 한다.

만트라의 의미와 종자음으로의 몰입, 내적 상승 발음 등을 따름에 있어서, 이미 앞서 규명하지 않은 것이란 단 하나도 없기 때문이다.

열매 없는 무의미한 동어반복은 우리에게 결코 달갑지 않다. 이상으로써 만트라(남성·중성)와 비댜(여성) 등의 자성을 남김없이 서술하였다. 주석

제31장 만다라 총설 I: 《데비야말라》·《트리카사라》·《티로타마》에 따른 삼지창·연꽃 만다라의 기하학 (제31장 1~40송)

이제 만다라의 본질 규범을 간략히 설하고자 한다. 먼저 (해시계 기둥의 그림자 등으로) 동쪽(과 서쪽) 방위를 정확히 측정하여 확정한 뒤, (동서 방향으로) 먹줄을 고르게 튕겨 기준선을 그어야 한다.

그 동서 기준선을 정확히 이등분하여 중앙과 동쪽 끝, 서쪽 끝에 표식을 찍어야 한다. 그런 다음 다시 그 절반(전체의 1/4), 그 절반의 절반(1/8), 또 그 절반(1/16)의 치수만큼 동쪽과 서쪽 바깥으로 연장하여 각각 표식을 찍어야 한다.

그렇게 표식을 찍은 뒤, 그만한 길이의 줄로써 (동서의 각 표식 점에서) 남쪽과 북쪽으로 한 쌍의 원호 회전을 그어야 하나니, 이렇게 하면 남쪽과 북쪽에 각각 두 호가 교차하는 물고기 모양의 교점이 생겨난다.

그 남북 물고기 모양 교점의 한가운데를 관통하여 줄을 튕기면 정확한 남북 방위선이 완성된다. 혹은 다른 방법으로, 동서 기준선 전체와 같은 길이의 줄로써 북쪽과 남쪽에,

서쪽 끝 표식 점으로부터도, 동쪽 끝 표식 점으로부터도 똑같이 두 원호를 그어 교차 표식을 만들고, 그 두 물고기 모양 교점의 한가운데로 남북 방향의 긴 줄을 튕겨야 한다.

그다음 의도한 만다라 터의 절반 길이(예: 4하스타 중 2하스타)로써 중앙점(브라흐마파다)으로부터 동·서·남·북 네 방위선 위에 표식을 찍고, 인접한 두 방위 표식 점에서 뻗어 나온 두 줄을 교차시키면 네 간방 모서리마다 물고기 모양 교점이 만들어진다.

그 네 모서리의 물고기 교점들 위에 네 줄을 그으면, 이로써 반듯한 정사각형 만다라 터가 완성된다. 경전에서는 1하스타부터 시작하여 100하스타에 이르기까지 백 가지 만다라가 설해져 있으므로,

《싯다탄트라》의 〈만다라피타〉 장에서는 백 가지 만다라가 언급되는데, 그 백 가지의 한가운데에 자리한 가장 핵심적인 세 가지 만다라는,

분명히 ‘마댜슐라’, ‘트리트리슐라’, ‘나바슐라’라고 전해진다. 그 가운데 무수한 갈래의 삼지창 작도법들의,

모태가 되는 만다라로서 《트리카사드바바》의 순서에 따라 제시된 ‘삼중 삼지창 만다라’를 먼저 말하겠다. 네 모서리를 갖춘 4하스타(96앙굴라)의 정사각형 터에서 사방(동·서·남·북)으로 전체의 3분의 1(32앙굴라, 즉 양쪽 각 16앙굴라씩)을 문 등의 여백으로 남겨 두어야 한다.

그리고 그 나머지 전체 중앙 터(가로·세로 64앙굴라)를 각각 열여섯 등분으로 나누어야 한다. 이때 동서와 남북을 가로지르는 두 중심선이 교차하는 한가운데가 분명한 ‘브라흐마파다’이다.

그 브라흐마파다를 기준점으로 삼아 위쪽(동쪽)으로 네 번째 선을 목표로 잡고, 거기서 다시 가로(남북 측면)로 네 번째 선까지 나아가, 그에 인접한,

격자 칸에서 바깥쪽을 향해 1구획과 반 구획의 반경 치수로써 두 개의 반달 호를 그어야 한다. 그리고 중심선으로부터 세 번째 교점에 고정하여 그 앞의 두 호에 맞닿는,

또 다른 한 쌍의 반달 호를 1격자와 반 격자 치수로 그리되 안쪽을 향하게 해야 한다. 이어서 중심선으로부터 두 번째 교점에 손을 흔들림 없이,

고정하여, 숙련된 스승은 (앞의 호와 이어지는) 한 쌍의 보름달 호를 돌려 그어야 한다. 그다음 중심선상의 여섯 번째 구획(일곱째 선)으로부터 가로로 세 번째인,

반 격자 지점에 줄을 고정하고, 앞서 그린 보름달 호의 끝에서 늘어뜨린 줄을 위쪽을 향해 돌려 세 구획에 걸쳐 나아가는 한 쌍의 조각달 호를 그어야 한다.

거기서 가로로 두 구획을 띄운 뒤, 그 뒤쪽(서쪽) 조각달 호로부터 시작하여 모서리 끝점에 이르기까지 같은 방식으로 두 번의 부분 원호 회전을 그어야 한다.

그러면 끝이 아주 날카롭고 우아하게 휘어진 하나의 측면 창끝이 생겨난다. 반대쪽의 두 번째 측면 창끝에 대해서도 이와 똑같은 작도법이 분명히 적용된다.

이제 삼지창의 가운데 창끝을 그릴 때에는, 중심선 위쪽 세 번째 격자 칸과 네 번째 격자 칸의 절반 지점에서 안쪽을 향한 두 개의 반달 호를 그어야 한다.

그 반달 호가 앞서 그려 둔 보름달 호와 각각 만나도록 이어 주면, 서로 매듭처럼 얽혀 결합됨으로써 삼지창 세 가지가 하나로 묶인 형태가 만들어진다.

이와 같이 그 가운데 창끝의 반대쪽 측면에도 두 조각달 호를 그림으로써, 안쪽의 두 호에 의해 삼지창 목 마디가 맞닿아 형성되며, 바깥쪽의 두 호로부터는 앞쪽(동쪽 끝)을 향해,

양쪽 측면에서 줄을 끌어당겨 그으면 날카로운 가운데 창끝이 완성된다. 그다음 양쪽 측면 아래쪽인 서쪽 반쪽 구역에 있는 두 번째 중심선(남북 방향의 브라흐마수트라)을,

유추의 이치를 아는 아차랴는 주의 깊게 파악해야 한다. 만트라 수행자는 서쪽을 등지고(동쪽을 향해) 서서 그 두 번째 브라흐마수트라(남북 중심선) 위에서,

가운데 창끝 하나만을 제외하고서, 남쪽과 북쪽의 두 삼지창에 대해 앞서(동쪽 삼지창에서) 설한 모든 작도법을 그대로 시행해야 한다. 그런 뒤 앞서 말한 위쪽을 향한 한 쌍의 조각달 호로부터,

안쪽 두 호로써 양옆의 가지와 잘 맞물린 마디를 만들고, 앞으로 뻗어 나가는 바깥쪽 두 선으로써 남·북 두 삼지창의 가운데 창끝 두 개를 완성해야 한다.

이 삼지창의 아래쪽(자루의 위쪽)에는 반경을 한 구획씩 늘려 가며 네 겹의 동심원을 그어 연꽃을 그리거나, 혹은 열두 살(12폭)·열여섯 살(16폭)·스물네 살(12의 2배=24폭)을 지닌 바퀴를 그린다.

그 한가운데 있는 쿨레슈바리 여신의 자리는 허공이나 틸라카, 혹은 연꽃, 여섯 살 바퀴, 또는 열두 허공으로 그릴 수 있다.

일곱 가지를 지닌 이 삼중 삼지창에서는 중앙으로부터 각 가지 끝에 살짝 맞닿기만 하는 방식으로(가지를 덮어 가리지 않게) 일곱 개의 연꽃, 혹은 일곱 개의 바퀴, 혹은 일곱 개의 허공을 배치한다.

또는 연꽃·바퀴·허공을 결합하거나 개별 분산하는 차이에 따라 섞어 배치하거나 복합 배치할 수도 있다. 그런 다음, 삼지창 터 절반의 치수만큼 그 터 바깥에 추가 구역을 설정해야 한다.

그 서쪽 구역에는 여섯 모서리의 아말라사라카를 갖추고 끝이 매우 날카로우며 진홍빛으로 빛나 순식간에 신적 몰입을 일으키는 삼지창 자루가 한 구획 폭으로 들어선다고 전해진다.

거대한 물결이 일렁이는 ‘타랑가’라 불리는 저 쿤달리니 여신이 바로 구근이라 불리는 곳에서 여섯 신격(하하라바·마하라바·고라고샤·바양카리·펭카리니·마하즈발라)의 본질을 지닌 육각 형태로 자리하고 있다.

그 아말라사라카 마디는 너비가 8앙굴라이고 세로 길이는 그 절반(4앙굴라=1격자)이다. 그다음에는 다채로운 작도법으로 차례대로 사방의 문들을 그려야 하나니,

문들은 사각형이거나 직사각형 모양, 혹은 단순한 원형으로 만들 수 있다. 또한 삼지창의 측면 창끝을 가운데 창끝처럼 똑바로 뻗은 형태로 만들거나, 혹은 그 반대로(구부러진 형태로) 만들 수도 있으며,

위를 향한 한 쌍의 반달 호를 둘로 나누어 네 개의 호로 만들 수도 있다. 이처럼 반달 호는 (1) 구부러진 것, (2) 중앙에서 뻗은 것, (3) 아래를 향한 것, (4) 측면으로 뻗은 것, (5) 똑바로 선 것,

(6) 위를 향해 누운 것, (7) 반쪽인 것, (8) 비대칭인 것, (9) 꽉 찬 보름달 모양, (10) 서로 밀착된 것, (11) 매듭처럼 얽힌 것, (12) 중앙이 휘어진 것까지 총 열두 가지 방식으로 원호 회전을 달리하는 반달 작도법이 있다.

그 열두 가지 반달 작도법은 다시 안쪽을 향하느냐 바깥쪽을 향하느냐에 따라 두 가지씩(총 24가지)으로 나뉜다. 이러한 세부 차이들의 조합으로 말미암아 만다라의 종류는 셀 수 없이 무수히 확장된다.

나아가 좌대·회랑 통로·외곽 대지·목·귀·뺨 구조와, 쇼바·우파쇼바의 배합 및 보조 선의 선택에 따라서도,

또한 만자 무늬를 두 개부터 여덟 개까지 두는 차이와 각 요소의 유무 선택에 따라서도 만다라의 변형은 무한해진다.

이렇게 선 작도를 마친 뒤에는 아름다움의 규범에 따라 색채 가루들을 채워 넣어야 한다. 붉은 연단, 푸른 청금석 가루, 그리고 최상의 하얀 백악 가루는,

트리카 세 여신과의 상응 관계로 인해 여기서 으뜸가는 색채 가루들로 꼽힌다. 왜냐하면 최고 여신인 파라는 밝은 달빛처럼 희고, 중간 여신인 파라파라 여신은 붉은빛이며, 주석

제31장 만다라 총설 II: 트리카 삼중 삼지창 만다라의 축선·비례 치수와 삼지창 세 갈래의 작도법 (제31장 41~80송)

현상 여신인 저 아파라는 검푸른 칼리이자 두려운 찬다요기니이기 때문이다. 이 삼색으로 장엄된 만다라를 보면 모든 여신들이 언제나 환희에 차 춤을 춘다.

설령 아직 공양을 올리지 않은 만다라라 할지라도 입문받지 않은 자가 이 만다라를 친견하기만 하면 어머니 여신들에 의해 즉석에서 입문을 받게 된다. 굳이 긴말할 것이 무엇이겠는가? 삼중 삼지창의 일곱 가지에 기반한,

기본 조합은 이처럼 이백오십(250) 가지이며, (거기에 반달 호의 스물네 가지 작도법을 곱하면) 삼지창 제사 만다라는 총 육천(6,000) 가지가 된다. 생명 호흡의 흐름으로 자리한 저 지고한 파라 샤크티 여신이,

만유 우주의 내면에 똬리를 튼 쿤달리니 형상으로 계시는데, 바로 그 여신이 이 만다라 안에 직접 그려져 현현한 것이다. 그러므로 36타트바 원리들과 타트바의 여신들, 그리고 온 우주가 이 만다라 안에 온전히 확립되어 있다.

이 만다라의 위쪽(삼지창 끝)에는 세 여신(파라·파라파라·아파라)이 미세한 광명의 실의 형태로 삼지창 세 가지에 머물며, 그 아래로는 이차·즈냐나·크리야의 세 샤크티가 좌석으로서 자리하여 현세의 향유와 궁극적 해탈을 모두 성취시켜 준다.

반면 오직 해탈만을 열망하는 구도자에게 그 세 샤크티는 삼지창 가지에 꿰뚫리지 않고 그 위쪽 중앙에 자리한 (운마나 경지의 세 연꽃) 형태로 예배된다. 그러므로 지혜로운 이는 풍성하고 성대한 공양구들의 확장으로써 이 위대한 제사를,

초자연적 번영을 바라는 자이든 해탈을 바라는 자이든 정성껏 예배해야 한다. 이 만다라를 보기만 해도 부타·베탈라·구햐카들이,

열 방위로 뿔뿔이 달아나며 시바께서 직접 기뻐하시어 은총을 내리신다. 설령 미약한 은총의 힘만을 받은 자라 할지라도, 이 만다라를 끊임없이 예배하면,

여섯 달(6개월) 만에 트리카의 영적 지혜를 획득한다. 그 지혜를 얻은 이는 버려야 할 것과 취해야 할 것을 스스로 분별하여,

육신이 다할 때 바이라바 자신이 되며, 성취를 바라는 자는 원하는 성취를 이룬다. 이 만다라의 우주적 편만과 신격 배치 및,

기하학적 작도법을 온전히 아는 자야말로 트리카 가르침의 참된 스승이니, 시바의 경지를 열망하는 자는 그 스승의 발끝 먼지를 자신의 정수리에 받들어 모셔야 한다.

이 삼중 삼지창 만다라에서는 세 삼지창에 차례대로 창조·유지·소멸의 세 크라마를 예배해야 하며, 네 번째는 만다라 중앙(쿨레슈바리의 자리)에서 예배하거나 혹은 세 삼지창 모두를 가득 채우는 충만한 본질로서 예배해야 한다.

혹은 자루가 숨겨진 ‘사중 삼지창’ 만다라 제사를 거행할 수도 있으며, 그 경우에는 사방의 네 삼지창에서 창조·유지·소멸·제4단계의 네 크라마를 분명하고도 온전하게 예배해야 한다.

이상과 같은 만다라 비법은 지고한 비밀 경전인 《샤다르다흐르다야》와 《샤트카》에서 설해졌으며, 거룩한 《싯다요기슈바리마타》에서도 다음과 같이 암시되어 있다.

“먼저 모든 소원을 이루어 주는 만다라를 먹줄로 작도하되, 거대한 삼지창을 갖추고 연꽃과 바퀴 등으로 장식해야 한다.

서쪽 문을 제외한 나머지 세 문(동·남·북)마다 삼지창을 그려야 하며, 혹은 네 간방 모서리들에도까지 줄기를 갖춘 대삼지창을 그릴 수 있다.

그리고 각 삼지창의 끝마다 달의 원수인 연꽃을 세 송이씩 그려야 하나니, 이처럼 삼지창을 여덟 방향(사방·사간방)으로 그리거나 세 방향(혹은 단일 삼지창의 세 가지)으로 그려야 한다.”

이처럼 케차리들의 신성한 성채가 암시되어 있으며, 거룩한 《싯다탄트라》의 다른 대목에서도 다음과 같이 설해져 있다.

“중앙에는 연꽃을 그리고 그 절반 치수로 삼지창의 창끝들을 그려야 하나니, 삼지창이 표식된 만다라를 작도하고 그 위를 채울 때에는 연꽃이 표식된 만다라로 완성해야 한다.”

이제 단일 ‘삼지창·연꽃 만다라’의 작도법을, 《스리푸르바》·《트리시로마타》·《싯다탄트라》·《트리카쿨라》·《데비야말라》·《말라》와,

《사라샤스트라》·《탄트라사드바바》·《구햐》에서 설해진 그대로 명확히 제시하고자 한다. 비록 앞서 설한 삼중 삼지창의 작도 순서로부터 그 대강을 알 수 있으나, 각 경전의 고유한 세부 특징을 살려 분명하게 보여주겠다.

먼저 (《말리니비자요타라》에 따른 작도법으로서) 네 모서리를 갖춘 3하스타(72앙굴라, 이후 문 구역 1하스타를 더해 총 4하스타가 됨)의 터에서, 동쪽·북쪽·남쪽 세 방향으로 각각 반 하스타(12앙굴라)씩을 여백으로 남겨 둔 뒤, 동쪽 절반 구역을 분할해야 한다.

한 칸이 3앙굴라인 격자로 나누되, 세로(동서 방향)로는 8칸(24앙굴라), 가로(남북 방향)로는 그 두 배인 16칸(48앙굴라)이 되게 한다. 거기서 다시 남쪽과 북쪽 양 끝의 두 구획(6앙굴라)씩을 버리면(가로 12칸=36앙굴라가 남는다).

중심선의 양옆(남·북)으로 네 번째 보조선과 동쪽 끝에서부터 네 번째 선이 만나는 곳에서, 1구획(3앙굴라)과 반 구획(1.5앙굴라) 반경 치수로써 양쪽에 각각 두 쌍의 조각달 호를 그어야 한다.

지혜로운 스승은 남북 양쪽 측면에서 그 두 선 사이의 안쪽 세 번째 보조선 위에 손을 짚고 안쪽으로 회전하여 한 쌍의 조각달 호를 그어야 한다.

그리고 그 양쪽의 뒤쪽(서쪽, 세 번째) 교점에 자리하여 앞서 그린 두 조각달 호의 끝점과 이어지도록 바깥쪽을 향한 원호 회전을 두 번씩 그어 양쪽에 두 쌍의 조각달 호를 만들어야 한다.

그와 마찬가지로 중심선 쪽 두 번째 교점에서도 1구획과 반 구획 치수로써 안쪽을 향한 두 쌍의 조각달 호를 그어야 한다. 그런 다음 중심선 양옆의 두 번째 구획 끝에서,

현자들은 한 구획의 3분의 1(1앙굴라) 너비로 줄어드는 동쪽 방향의 두 직선을 그어야 하며, 반 구획짜리 반달 호의 위쪽 끝점에서 시작하여 중심선의 맨 앞(동쪽 끝)에서 만나는,

두 줄을 그어 가운데 창끝을 완성해야 한다. 그다음 (양옆의 창끝을 만들기 위해) 그 앞쪽 양 측면의 네 번째 보조선으로부터 한 구획 떨어진 곳(여섯째 구획 끝)에 잡은 줄을,

처음 그린 바깥쪽(두 번째) 조각달 호의 모서리 끝에서부터 창끝 모서리까지 끌어와 그어야 하며, 다시 그 양쪽의 다음(세 번째) 보조선에 있는 첫 번째(안쪽) 반달 호의 모서리 끝으로부터도,

똑같이 줄을 끌어와 그으면 양옆의 두 창끝이 완성된다. 그리고 서쪽 절반 구역에는 (문 구역까지 포함해) 2하스타 길이의 삼지창 자루가 들어서는데, 그중 다섯 구획은 연꽃 좌대에 가려진다.

그 자루 아래에는 가로 너비가 6앙굴라(2구획)이고 세로 길이가 4앙굴라인 아말라사라카가 있으며, 그 아래에는 4앙굴라 길이로 끝이 뾰족한 자루 뿌리가 자리한다.

기본 터의 사방에는 네 개의 문을 만들어야 하나니, 문의 가로 폭은 1하스타(24앙굴라) 또는 반 하스타(12앙굴라)이고 세로 깊이도 그와 같으며,

바깥쪽으로는 폭을 두 배로 넓혀 그린다. 그다음 어떻게 그리는지 들으라. 반경을 한 구획(3앙굴라)씩 늘려 가며 네 개의 동심원을 그려야 한다.

여덟 방위에 여덟 줄을 긋고 그 사이사이에 다시 여덟 줄을 그어 열여섯 보조선을 만든 뒤, 다시 그 두 줄씩의 사이마다 같은 수(열여섯 개, 합계 서른두 개)의 방사선을 그어야 한다.

그 선들 가운데 세 번째 동심원 위에 손을 짚고 옆 보조선까지의 간격으로 바깥쪽 네 번째 원 끝까지 원호를 돌린 다음, 보조선의 끝점으로 끌어와 연잎의 반쪽 윤곽을 만들고,

반대쪽도 마찬가지로 교차점의 관계를 마음속에 확정한 뒤 그곳에 손을 짚고 원호를 돌려 그으면 열여섯 연꽃잎의 끝들이 깔끔하게 완성된다.

각각의 연꽃잎 안에는 세 개씩의 수술을 그려야 하며, 삼지창 세 창끝 위에 올라앉는 세 송이 연꽃도 그와 같은 작도법으로 그리되 직경을 8앙굴라의 두 배(16앙굴라, 또는 반경 8앙굴라)로 만들어야 한다.

연꽃의 연밥은 노란색으로 칠하고, 수술 다발은 뿌리·중간·끝부분의 구분에 따라 각각 흰색·붉은색·노란색으로 칠해야 한다.

연꽃잎들은 꽃잎 끝을 두르는 외곽 원선과 함께 흰색으로 칠하며, 그 바깥의 네모난 연꽃 좌대 또한 흰색으로 하되 연밥 절반(1구획=3앙굴라)과 같은 폭으로 두른다. 주석

제31장 만다라 총설 III: 색채 가루의 오방 배치·문지기 신격 좌석 및 36타트바 우주 구조의 만다라 투영 (제31장 81~120송)

그 연꽃 좌대의 네 다리는 동남쪽부터 시계방향으로 차례대로 흰색·붉은색·노란색·검은색의 네 색채 가루로 칠하고, 삼지창의 창끝들도 이 네 색으로(혹은 붉은색을 뺀 흰색·노란색·검은색 세 색으로만 만다라의 삼지창을) 채색한다.

삼지창 자루는 검푸른 빛이 감도는 붉은색으로 칠하고 아말라사라카 마디는 노란색으로 칠하며, 앞서 작도한 삼지창 본체는 붉은색으로 칠해야 한다.

서쪽 문의 앞쪽(동쪽)으로는 4앙굴라의 간격을 띄워(자루 뿌리가 문과 닿지 않게) 두어야 한다. 문은 사각형이나 원형, 혹은 두 형태가 혼합된 다채로운 모양으로 장식하며,

1중·2중·3중 성채 모양으로 균등하게 하거나 둥근 합 모양 또는 두 가지를 겸비한 형태로 하고, 뺨·목·쇼바·우파쇼바 등으로 풍성하게 채색하며,

덩굴무늬와 정교한 소실을 갖춘 다채로운 형상으로 꾸민다. 한편 거룩한 《데비야말라》에서는 네 모서리를 갖춘 정사각형 터(4하스타=96앙굴라)가 있을 때 다음과 같이 작도한다고 설해졌다.

터의 절반을 열두 등분으로 가로와 세로 모두 나눈 뒤, 스승은 가로로 한 구획을 자기 측면에서 위쪽으로 내려 그어야 한다.

중심선에 인접한 그 1구획과 그것의 3분의 1(또는 3구획) 치수로써 중심선 끝에서 두 원호를 돌려 조각달 한 쌍을 만들고, 다시 옆으로 한 구획을 띄운 뒤(세 번째 교점에서) 그 한가운데로 다시 원호를 돌려 두 번째 조각달 한 쌍을 만든다.

세 번째 구획 위쪽으로부터 맨 위쪽 구획 끝까지 원호를 돌리고, 네 번째 구획으로부터 그 위쪽 끝(모서리)까지 위아래로 다시 연결하여 측면 창끝을 만든다.

그 치수대로 위쪽으로 세 쌍의 조각달 호를 돌려 그은 뒤 네 번째(창끝이 시작되는) 조각달 호와 맞물리게 연결한다. 그리고 (가운데 창끝을 위해) 첫 번째 조각달 호의 위쪽으로부터 중심선 끝까지 차례대로 줄을 연결하되,

너비에서 점차로 분량을 줄여 나가 끝이 뾰족한 가운데 창끝이 되게 해야 한다. 그리고 삼지창 자루는 중심선 양옆 반 구획씩 합쳐 한 구획(4앙굴라) 너비이며, 길이는 (삼지창 본체 6구획의) 두 배인 12구획(2하스타=48앙굴라)으로 한다.

자루의 양쪽 측면에서 각각 1앙굴라씩을 더 넓혀 잡아(총 6앙굴라 너비로) 아말라사라카를 만들고, 그 아래쪽 끝은 보리수나무 잎처럼 원호를 돌려 4앙굴라 길이의 자루 뿌리를 만든다.

열여섯 등분된 구역에서 사방 12앙굴라씩을 뺀 곳(직경 1하스타=24앙굴라)에 연꽃을 그리되, 그 자루 위쪽인 만다라 정중앙에 큰 연꽃 한 송이를 그리고,

가운데 창끝이 끝나는 곳(꼭대기)에 세 번째(가운데) 연꽃을 그리며, 왼쪽과 오른쪽 두 측면 창끝(또는 허리 굴곡부)에도 똑같이 두 송이 연꽃을 그려야 한다.

연밥은 노란색이고 수술은 붉은색·노란색·흰색이며, 연꽃잎들과 연꽃 바깥을 두르는 외곽 원선은 흰색이다.

삼지창 본체는 검은색 가루로 칠하되 그 한가운데 중심선은 흰색으로 하며, 삼지창의 창끝은 붉은 불꽃이 타오르는 모양으로 칠하고 삼지창 자루는 노란색으로 칠한다.

지혜로운 수행자는 삼지창 아래 중앙에 있는 큰 연꽃에서 언제나 주님을 예배해야 하며, 삼지창의 가운데 창끝 위에서는 파라 여신을, 오른쪽 창끝에서는 다른 여신을, 왼쪽 창끝에서는 아파라 여신을 예배해야 한다.

그리고 시간을 끝장내는 분으로서 초월 저편에 자리하신 저 마트르사드바바 여신은 가운데 창끝 너머에서 오직 순수 의지만으로 이 삼지창 윤원 전체를 언제나 자기 안으로 삼켜 거두어들인다.

참으로 이 제4의 여신(칼라상카르시니)은 샨티 칼라의 본성이며, 파라 여신은 비댜 칼라의 본성이고, 아파라 여신은 프라티슈타 칼라이며, 파라파라 여신은 니브르티 칼라이다.

자루 위쪽에 자리한 바이라바의 충만한 형상이 곧 사다시바의 본질이니, 이 사다시바의 거친(외적) 샤크티들이 위 네 여신(칼라)이며 미세한 샤크티들은 무수히 많다.

이상으로 《데비야말라》에 따른 세 샤크티 중심의 ‘다마라’라 불리는 만다라 제사를 설명하였다. 이제 《트리시로바이라바》에서 설해진 삼지창·연꽃 만다라 작도법을 기술하겠다.

먼저 바마므르타 등 으뜸가는 청정하고 아름다운 공양물들과 근본 만트라로써 만다라 대지와 색채 가루들, 작도 도구, 백악 분필을 정성껏 예배해야 한다.

네 모서리를 갖춘 4하스타(96앙굴라) 정사각형 터의 중앙에 3하스타 길이의 삼지창(자루 포함)을 그린다. 그중 자루는 위아래 두 받침대를 포함하여 길이가 2하스타(48앙굴라)이며, 그 자루의 너비는,

8앙굴라로 만들되 세 줄을 갖추어야 한다. 자루 뿌리 아래쪽에는 가로 너비 12앙굴라 치수의 하단 받침대가 있으며,

그 하단 받침대의 세로 높이는 4앙굴라이고, 자루 위쪽(삼지창 밑부분)에 있는 상단 받침대 역시 세로 높이는 4앙굴라이며 가로 길이는 10앙굴라이다.

따라서 삼지창 뿌리 아래의 두 받침대(각 4앙굴라)를 제외한 자루 몸통의 길이는 40앙굴라이다. 이렇게 자루를 그린 뒤, 삼지창 본체는 사방 세 구획씩으로 나누어,

각 구획이 8앙굴라 치수인 가로·세로 1하스타(24앙굴라)의 정사각형 구역에 그린다. 이 세로 3구획(각 8앙굴라)이 아래로부터 차례로 삼지창의 뿌리·중간·창끝이 된다.

삼지창의 중간 구획에는 중심선 양옆으로 각각 6앙굴라씩, 합쳐서 가로 12앙굴라 너비의 중앙 단을 양쪽 측면에 만들어야 한다.

그리고 삼지창 뿌리 구획에서도 양쪽 측면에 세로 높이 4앙굴라의 위를 향한 반달 모양 단을 만들어야 한다.

오 여신이시여, 분필 줄을 돌려 그어 너비가 2앙굴라이고 세로 길이가 4앙굴라 치수인 잘록한 허리를 만들어야 하나이다.

오른쪽 부분에 작도한 것과 똑같이 왼쪽 부분에도 작도해야 하며, 중간 구획에서 창끝에 이르는 측면 가지의 두께는 2앙굴라이되 위아래 끝으로 갈수록 1앙굴라로 좁아지게 한다.

그 위쪽 창끝 구획에서는 가로 너비 4앙굴라, 세로 높이 6앙굴라로 측면 창끝을 만들고, 상단 받침대 위에는 본연의 형태대로 마디를 만들어야 한다.

오 아름다운 서원을 지닌 여신이여, 상단 받침대 위에 삼지창 뿌리를 세우고, 가운데 창끝은 세로 6앙굴라 구간에서 끝이 1앙굴라 폭으로 아주 날카롭게 좁아지도록 만들어야 하나이다.

가운데 창끝의 중간 부분과 아랫부분도 각각 6앙굴라씩(합계 18앙굴라 길이)으로 만들되, 그 중앙부는 4앙굴라 폭에서부터 점차 좁아지게 설계해야 한다.

이렇게 동서 방향으로 중앙에 삼지창을 그리되, 각 가지마다 세 겹의 윤곽선으로 하나씩 둘러 그려야 한다. 그리고 그 삼지창 바깥(위쪽)에는,

삼지창의 세 창끝 위에 네 등분(반경 4동심원)으로 된 직경 12앙굴라짜리 연꽃 세 송이를 그리되, 오른쪽(파라파라)·왼쪽(아파라)·가운데(파라)의 순서대로 각각 세 잎(3판)·여덟 잎(8판)·열두 잎(12판)을 지닌 연꽃으로 그려야 한다.

삼지창 뿌리(자루 위쪽)에는 여덟 꽃잎을 지닌 직경 8앙굴라짜리 ‘비댜 연꽃’을 그린 뒤, 그 위에 색채 가루를 채워 넣어야 한다.

삼지창은 자루에 이르기까지 푸른 청금석 가루로 채우고, 세 겹 윤곽선의 바깥쪽으로는 삼지창 세 가지를 흰색으로 테두리 쳐야 한다.

삼지창 뿌리에 있는 비댜 연꽃은 흰색 가루로 칠하고, 삼지창 위쪽의 세 연꽃은 오른쪽·왼쪽·가운데의 순서대로 각각 붉은색·검붉은색·흰색으로 칠해야 한다.

비댜 연꽃 바깥에는 두께 1앙굴라의 허공 윤곽선을 흰색으로 두르고, 그것을 제외한 바깥 구역에는 1하스타 치수의 제단을 만들어야 한다.

그 제단 둘레에는 사방으로 정사각형 성벽을 두르고, 동·서·남·북 네 방위에는 1하스타 폭과 너비의 세 배 길이를 지닌 문들을 만들어야 한다. 주석

제31장 만다라 총설 IV: 내적 신체 만다라의 관상과 외적 도상 작도의 궁극적 통합 (제31장 121~164송)

사방의 여백 12앙굴라 치수를 차례대로 세 등분(각 4앙굴라씩)하여 목·뺨·쇼바와 그 끝의 우파쇼바를 만들고,

대지 외곽선을 갖춘 사각형 성벽은 흰색·붉은색·노란색·검은색의 네 색채 가루로 채색해야 한다.

그리고 만다라의 빈 바탕 중앙은 아름다움에 맞추어 붉은색 가루들로 채워 넣어야 한다. 이 만다라의 우주적 편만에 대해서는 이미 앞서 설한 바 있으므로 거기서 설한 바를 그대로 따라야 한다.

삼지창 세 가지의 굴곡 분할—곧 안으로 들어감·밖으로 나감·회전—은 심장 아나하타 차크라의 편만이자 쿤달리니의 지고한 솟구침 그 자체이다.

오 아름다운 허리를 지닌 여신이여, 삼지창의 세 여신(이차·즈냐나·크리야)은 심장의 자리에 머물고, 삼지창 자루는 배꼽에 자리하며, 삼지창 뿌리는 심장에 자리하나이다.

삼지창의 끝은 샤크티의 자리에 닿아 있으니, 그 끝에서 세 바퀴를 관상해야 한다. 신체 중앙 통로(수슘나)의 자성을 따라 미세한 호흡 칼라로써 계속해서 위로 끌어올리고 또 끌어올려,

삼지창 자루의 끝과 중간에 자리한 삼지창의 중간과 끝 영역을 관통하여, 뿌리·중간·끝을 지나 저 끝 너머의 샤크티 궁전으로 진입해야 한다.

감각 기관들을 진동 없는 고요한 상태로 만든 뒤 단번에 순수 의식의 진동을 일으켜, 환희로 가득 찬 뿌리를 압착하여 솟구쳐 오름으로써 세 샤크티의 경지로 들어가야 한다.

그 내면의 경지에서 정성껏 예배하면 모든 성취가 일어난다. 모든 도정이 거기에 통합되어 있고 6중 도정의 편만을 본성으로 삼기 때문에,

이와 같은 정진으로써 모든 만트라 윤원들과 함께 서른여섯 타트바(36원리)로 이루어진 내면의 삼지창을 관상해야 한다.

호흡이 양극단을 떠나 정중앙의 균형에 머문 상태에서 이 최상의 만다라에 만트라들을 안치해야 하나니, 이 만다라를 예배하면 일체 만유의 주재자 경지를 성취하게 된다.

이제 (《트리시로바이라바》에서 나바트마·뵤메샤 바이라바의 만다라로 설해진) 만자 무늬를 갖춘 ‘뵤메샤 스바스티카 만다라’를 작도해야 하니, 그 의궤를 설하겠다. 먼저 서른 개 수량의 격자선들을 그어야 하나니,

동서 방향과 남북 방향으로 각각 서른 줄씩 그으면, 세로와 가로로 각각 스물아홉 칸의 행열 구간들이 만들어진다.

그러면 총 팔백마흔한 개의 격자 칸이 생겨난다. 그 스물아홉 구획 가운데 정중앙의 다섯 구획으로는 연꽃을 만들고, 그 바깥 두 구획으로는 달의 원륜을 만들며,

여섯 구획으로는 모든 소원을 이루어 주는 만자 무늬가 있는 좌대를 만들고, 여덟 구획씩으로는 회랑 통로와 사방 문을 만드니, 이것이 스물아홉 구획(5+2+6+8+8=29)의 배분 순서이다.

오 아름다운 여신이여, 사방의 네 문들에서는 중심선으로부터 바깥에서 안쪽으로 들어오며 차례대로 아홉 칸·일곱 칸·다섯 칸·세 칸의 격자들을 지워 나가야 하나이다.

그리고 문 양옆의 소성채들에서는 바깥에서 안쪽으로 차례대로 세 칸·다섯 칸·일곱 칸·아홉 칸의 격자들을 내부 격자선 없이 지워야 하며,

문 성벽의 네 모서리들에서는 두 칸·세 칸·다섯 칸과 여섯 칸을 지워 모서리 장식을 만든다. 이어서 회랑 통로에서는 중심 열의 오른쪽 두 번째 칸부터 시작하여 여섯 칸의 선들을 지우고,

세 번째 칸부터는 다섯 칸을 지우며, 네 번째 칸부터는 네 칸을, 여섯 번째 칸부터는 두 칸을 지운다. 왼쪽 측면에서도 앞과 똑같이 두 번째·세 번째·네 번째·여섯 번째 칸에서 시작하여 격자들을 지워야 한다.

그다음 중심 열에서 일곱 칸의 격자선들을 건너뛴 뒤 아홉 번째 칸으로부터 네 칸과 세 칸을 차례로 지우고, 다섯 번째 칸과 함께 세 칸, 두 번째 칸과 세 칸, 그리고 여섯 번째 칸에서 두 칸과 세 칸을 지우며,

앞쪽의 두 번째 칸으로부터도 두 칸과 세 칸을 지우면 만자 무늬가 완성된다. 이로써 ‘수메루’라 불리는 문과 아름다운 ‘스바스티카 푸리’라는 두 구조가 네 방위에 모두 자리하게 된다.

오 아름다운 여신이여, 이처럼 회랑 통로 구역의 총 이백칠십두 개의 격자 칸들 가운데서 해당 격자선들을 지워 내어 회랑을 완성하나이다.

이어서 스물한 칸으로 이루어진 중앙부에서 다섯 칸으로는 연밥이 만들어지고, 여덟의 두 배인 열여섯 칸(양쪽 8칸씩)으로는 연꽃잎과 좌대가 만들어진다. 이때 두 번째 구획을 한 줄로 이등분하고,

세 번째 구획도 여덟 방위 전체에 걸쳐 이등분한 뒤, 연밥에서부터 세 번째·다섯 번째·일곱 번째 구획을 거쳐 좌대에 인접한 달의 원륜 경계에 이르기까지 반달 모양의 원호를 그어 불필요한 격자선들을 지워 내면 수술과 열여섯 연꽃잎이 완성된다.

그다음 좌대에서는 중심점으로부터 여섯째 구획과 일곱째 구획, 그리고 다섯째 구획에서 중심선 양옆 두 번째 칸부터 다섯 칸씩 격자선을 지워 내면, 동쪽을 비롯한 사방에 세 줄의 띠가 형성된다.

그리고 좌대의 네 모서리 모두에서도 다섯 번째 칸의 위쪽 두 번째 칸부터 세 칸씩 두 번, 다시 두 칸과 세 칸씩 북쪽 방향으로 지워 나가면 네 모서리의 만자 무늬가 완성된다.

(이제 채색법을 설하자면) 연꽃잎들은 흰색 가루로 칠하고 수술은 붉은색과 노란색으로 칠하며, 연밥은 황금빛 노란색으로 하고 꽃잎 끝자락들은 붉은색으로 칠해야 한다.

허공 외곽선은 아주 새하얀 색으로 두르고 둥근 연꽃 바깥 가장자리는 푸른빛으로 칠하며, 세 줄의 띠를 갖춘 좌대는 흰색·붉은색·노란색으로 채색한다.

동남방부터 동북방에 이르는 만자 무늬들은 네 가지 색(흰색·붉은색·노란색·검은색)으로 칠하고, 회랑 통로 바탕은 붉은 산호빛으로 칠하며, 문 바깥의 각 방위에는 수호신들의 무기들을 그려야 한다.

동쪽에는 인드라닐라 사파이어처럼 푸른 금강저를, 동남쪽에는 홍련 보석(루비)처럼 붉게 빛나는 창을, 남쪽에는 황금빛으로 빛나며 얼굴 끝이 새빨간 곤봉을 그리고,

서남쪽에는 검푸른 빛의 보검을, 서쪽에는 송아지(혹은 쿠타자 꽃) 빛깔의 올가미를, 서북쪽에는 꽃과 열매가 달리고 오색으로 장식된 깃발을 그리며,

북쪽에는 온갖 보석으로 장식되고 황금빛으로 빛나는 무시무시한 철퇴를, 동북쪽에는 푸른 연꽃 빛깔에 타오르는 불꽃이 매서운 꼭대기를 이루는 삼지창을 그린다.

그리고 상방(동북쪽 옆 브라흐마의 자리)에는 연한 노란빛과 붉은빛이 감도는 하얀 연꽃을 그리고, 하방(서남쪽 옆 비슈누의 자리)에는 황금빛으로 빛나며 바퀴 살들이 유리 보석 같은 원반을 그리되,

그 원반 살들의 중앙은 선명한 노란색이고 바깥 테두리는 타오르는 불꽃처럼 붉은색이 되게 해야 한다. 이것이 모든 소원의 열매를 내려주는 신들의 신의 성전 만다라이다.

끝으로 거룩한 《싯다탄트라》에서 설하는 삼지창 작도법은 다음과 같다. 먼저 네 모서리를 갖춘 정사각형 터(4하스타)에서 사방으로 12앙굴라씩을 여백으로 남겨 둔 뒤, 나머지 3하스타 구역을 1하스타씩 가로·세로 삼등분하여 아홉 구획이 되게 한다.

그 중앙에 삼지창을 그리되, 그 한가운데의 1하스타 구역을 다시 가로·세로 삼등분하여 아홉 격자 칸을 갖추게 한 뒤 다음과 같은 작도법을 시행한다.

중앙의 아래쪽 세 구획을 비워 두고 양옆 두 구획의 한가운데(두 번째 교점)에서 아래쪽으로부터 초승달 조각 모양으로 줄을 돌려 원호를 그어야 하며,

거기서 양쪽으로 다시 원호를 돌려 앞쪽에 ‘하’ 글자 모양(쌍봉 굴곡 형태)이 나타나게 한 뒤, 그 양 끝점에 대어 그은 줄을 앞서 그어 둔 동쪽 구분선까지 끌어와 연결한다.

그리고 지혜로운 스승은 밑부분에서 4앙굴라를 남겨 둔 채 안쪽 초승달 호에서 뻗은 선을 점차 좁혀 줄임으로써, 날카로운 삼지창 형상이 나타나게 해야 한다.

삼지창 위쪽 끝에는 반 하스타(12앙굴라)의 여백을 남기고 세 송이 연꽃(각 12앙굴라 직경)을 그려야 하며, 세 창끝의 아래쪽 1하스타 중앙 구역에는 연밥을 갖춘 큰 연꽃(직경 1하스타)을 그려야 한다.

이어서 가운데 창끝 꼭대기에 줄을 대고 아래로 3하스타에 걸쳐 중심선을 내리긋고, 그 아래쪽과 중간과 위쪽에서 양옆으로 2앙굴라 간격을 두어,

두 줄의 평행선을 내리그으면 자루를 갖춘 삼지창이 형성되며, 아랫부분과 중간 부분으로부터 위쪽까지 그 선이 고르게 이어진다.

오 영광스러운 여신이여, 그런 다음 위쪽의 두 선을 이와 같이 가지런히 맞춘 뒤, 삼지창의 아래쪽(자루 위)에 중앙 연꽃을 (자루 선에 가리지 않게) 뚜렷이 안치해야 하나이다.

이상으로 위대한 스승들께서 설하신 만다라 작도 규범을 핵심 요약의 방식으로 남김없이 설하였다. 주석

제32장 무드라 총설 I: 무드라의 어원·본질 및 크샤마·트리카 핵심 수인의 결인법 (제32장 1~34송)

이제 스승과 아가마 경전들에서 찬탄된 무드라의 규범을 여기에서 설하겠다. 거룩한 《데비야말라》에서는 ‘원형의 솟아오름’이라는 경전 구절에 의거하여 두 가지 어의를 변별함으로써 무드라가 반영상을 본질로 한다고 설하였다.

즉 원형으로부터 그것이 솟아오르기 때문에 ‘반영상임’이라고 불리며, 다시 그것으로부터 원형의 각성이 솟아오르기 때문에 ‘그 원형에 이르는 방편임’이라고도 불린다.

또한 육신이라는 문을 통하여 영혼들에게 ‘본성의 획득’이라 불리는 환희를 수여하고 헌정하기 때문에, 경전들에서는 이를 ‘무드라’라고 서술하였다.

그 무드라들 가운데 가장 으뜸이 되는 것은 신격 그 자체를 본질로 하는 거룩한 케차리이니, 이는 부분 없는 초월성으로 널리 알려져 있으면서도 전체적인 완만성으로는 삼지창을 지닌 여신이시다.

카랑키니, 크로다나, 바이라비, 렐리하니카, 마하프레타, 요가무드라, 즈발리니, 크쇼비니, 드루바가 그것이다.

이와 같이 수많은 갈래로 나뉘는 이 인계들은 모두 다름 아닌 거룩한 케차리 한 분으로 찬탄되며, 《말리니비자요타라》에서 설해진 연꽃 인 등 다른 수인들은 그 케차리의 지분들이 된다.

그 부속 수인들은 종류가 너무 많고 부차적이기 때문에 여기서는 일일이 서술하지 않는다. 거룩한 케차리에 깊이 몰입한 수행자는 어떤 자세나 처소에 머물더라도 그곳이 곧 신성한 자리가 된다.

여신들을 마주 모시는 데에는 그 케차리 하나로 충분하니, 헛된 외적 과장들이 무슨 소용이 있겠는가? 다만 어떤 수행자가 특정한 세속적 소망을 이루는 의례를 행할 때에는 그러한 부속 수인들이 때로 주요한 역할을 할 수도 있다.

무드라는 신체·손·언어·마음의 구분에 따라 네 가지 종류로 나뉜다.

그 가운데 완전한 형상을 지닌 케차리만을 먼저 서술하겠다. 요가 수행자는 가부좌를 결가부좌로 맺고서 배꼽 부위에 감관의 주재자를 던져 넣어야 한다.

그런 다음 막대기 모양으로 곧게 솟아오르는 그 생명기를 정수리의 세 허공에 이를 때까지 끌어올리고, 거기에서 그것을 단단히 붙잡아 세 허공을 통해 신속히 위로 추진시켜야 한다.

“이 무드라를 맺으면 허공을 노니는 경지가 이루어진다”라고 거룩한 《푸르바샤사나》에서 설하였다. 내적 음향·광명·생명풍과 결합된 마음을 그 최상처에 안식시켜야 한다.

이러한 수련의 요가를 통해 수행자는 시바의 경계를 관통하여 지고의 상태로 나아간다. 쇄골 아래에 두 손을 두고 왼발을 오른발 위에 올려놓아야 한다.

지혜로운 수행자는 두 새끼손가락으로 입 양끝을 벌리고, 두 가운뎃손가락으로는 코를 누르며, 두 약손가락은 구부리고 두 집게손가락으로는 찌푸린 두 눈썹 사이를 눌러야 한다.

또한 만트라 수행자는 혀를 움직이면서 ‘하하’ 하는 소리를 내야 한다. 이 삼지창의 운용법을 통해 수행자는 정수리의 범혈에 도달하게 된다.

그때 수행자는 미세 요소의 단계를 버리고 즉시 대지(물질적 육신 의식)를 초월하게 된다. 공과 비공이 용해되는 자리에서 하나의 중심 기둥 안에 바람과 불을 하나로 합쳐야 한다.

세 가지 샤크티(이차·즈냐나·크리야)와 결합되고 세 주재 신격(파라·파라파라·아파라)이 관장하는 그것이 곧 삼지창임을 지혜로운 이는 알아야 하나니, 이를 통해 현자는 의식의 창공으로 비상한다.

허공이라는 대상적 관념마저 버리고 오직 순수 존재 그 자체에 도달하여, 삼지창을 한 맛으로 융합한 채 본질적 감로 속에 감로가 스며들듯 머무른다.

“오 사랑하는 여신이여, 하나의 기둥으로 선 삼지창이 허공을 노니는 것임을 깨닫고, 케차리 무드라를 맺어 자기 자신을 바이라바로 관상해야 한다.”

케차리 차크라(감관 여신들의 원륜)의 시봉을 받는 그는 즉시 대지(육체적 속박)를 떠나게 된다. 그는 부분적 분별을 버리고 외적 규범을 초월하며, 주저하는 의심이 없고 세속적 집착을 여읜다.

세속의 번뇌를 털어버린 자로서 인위적 행위를 여의고, “나는(제한된 개아는) 존재하지 않는다”라고 깊이 관조하며, 오직 만트라 하나에 전일하게 안주하여 육신 안에 자리한 모든 신격들을 여실히 바라본다.

기쁨·불안·아만·통곡·수면·성적 교합·질투가 일어날 때나, 색 등의 대상 및 행위자·대상·감관의 작용 속에서나 그 어디에서든,

“이 제한된 개아는 내가 아니다”라고 사유하면서 모든 것이 하나의 의식으로 합일되었다고 관상하고, 귀·눈·입·코 등의 감관 차크라에 머무는 신격들의 무리를,

언제나 진정한 인식 주체로 바라보는 이는 케차리 무드라를 통해 확실히 성취를 이룬다. 반면 비댜(지혜)를 의심하거나 오염을 두려워하거나 경전을 의심하는 자는 성취를 이루지 못한다.

시바는 태양이시며 시바는 불이시니, 모든 대상을 익히고 소화해 내는 분이시기에 그분은 최상의 사제이시다. 그 안에 자리한 모든 감관 신격들은 온 우주를 밝게 비추고 있다.

이어 새끼손가락으로 입을 벌리고 두 집게손가락으로 두 눈썹을 치켜올리며, 약손가락과 가운뎃손가락을 얼굴에 대고 혀로 입천장을 건드려야 한다.

이것이 카랑키니 여신 무드라이다. 이제 즈발리니 무드라를 들어보라. 두 손을 턱과 이마에 대고 손가락들을 뚜렷이 펴서 벌려야 한다.

지혜로운 수행자는 호흡의 기세로 그것을 진동시키면서 미간 안에 찌푸림을 짓고, 혀와 함께 입을 크게 벌려 ‘하하’ 소리를 내야 한다.

이 즈발리니 여신 무드라를 화염 차크라에 안치하고 그것으로 백팔 번(108회) 만트라를 염송한다면, 유정·무정을 포함한 삼계가 모두 성취된다.

수행자는 타인의 육신들 속에서도 자기 자신을 보고, 자기 육신으로부터 지고의 실재를 보아야 하며, 버림(호기)과 취함(흡기), 나아감과 돌아옴의 호흡 자리에 머물며 노니는 의식을 직관해야 한다.

아홉 구멍에 두루 미치며 홀로 공명하고 편재하는 불변의 실재를 보아야 하나니, 이 무드라에 의해 허공을 노니는 거룩한 ‘요가의 운행’이 이루어진다고 설해진다.

개체적 영혼의 내면을 꿰뚫어 아는 쿨라쿤달리니를 결속하여, 이 우주에서 거꾸로 흐르는 세속적 윤회의 흐름을 거두어들이려 떨쳐 일어나는 그녀를 일깨워야 한다.

본래의 자리에서 지혜의 감로 맛을 본질로 하는 지복의 안식을 얻은 뒤, 중앙 맥관 속에서 소리 없는 외침을 내면서 뿌리 구근 자리로 나아가야 한다.

생명이 다할 때까지 네 모서리를 지닌 신체 지지대이자 소망을 이루는 그 근원 처소에서 그 쿤달리니 여신을 각성시키고, 차례로 이어지는 상승의 행로를 깨달아야 한다. 주석

제32장 무드라 총설 II: 케차리 무드라·카란다바·바이라비 무드라와 신체·호흡·의식의 우주적 합일 (제32장 35~68송)

오 여신이여, 위아래 두 차크라(근저 차크라와 정수리 차크라)에 결속되어 좌우 가지(이이다·핑갈라 맥관)의 끝자락을 거느린 그 여신이 근원 처소로부터 솟아올라 무지의 암흑 매듭을 찢어 가르도록 해야 한다.

지혜에서 태어난 금강이라 불리는 힘으로써 좌우 두 가지의 끝으로부터 삼각 모서리의 중앙을 빠져나온 링가의 뿌리를 관통해 뚫어야 한다.

거기에서 서로 맞부딪혀 교합한 두 차크라의 쌍(시바와 샤크티)은 완전한 합일로 빛나게 되며, 반대로 외적 감관으로 흩어져 던져질 때에는 이원적인 분열 상태로 떨어지게 된다.

허벅지로부터 발가락 끝의 칼라그니에 이르기까지 그녀가 두루 투사하며, 나아감과 돌아옴의 호흡 순환 속에서 표상과 본체를 아우르는 그녀가 자유로이 노닌다.

거기에서 그 궁극의 자리와 합일함으로써 우주의 개안을 일으키는 그녀를 아는 자는 감로의 수취와 방출 양면에서 완전한 성취를 이룬다.

합일을 품은 이 처소는 의식의 파도 속에서 열리는 지고의 개안이니, 이것이 순차적 진행이며 그로부터 역방향의 진행 또한 지고의 케차리이다.

그녀는 모든 현상의 모태 지지대로 알려져 있으며 삼지창의 뿌리라고 불린다. 모든 음소들은 음소의 형상을 지니면서도 음소를 초월한 그 무음소의 자리로 녹아든다.

‘나’에서 시작하여 ‘파’로 끝나는 말리니 음소 체계를 통해 육신과 같은 쿨라의 주재자를 발현시켜, 두 발로 눌린 허공의 기관(육신 얀트라) 안에서 첫 번째 차크라를 장악해야 한다.

샤크티의 참된 태장을 품은 나다로부터 다섯 종자음의 순환과 삼지창 관통의 순서에 따라 카울리니의 경지로 나아가야 한다.

심장의 삼지창 매듭들을 뚫음으로써 순수 의식의 루드라 샤크티를 일깨워야 하며, 바람 차크라의 내밀한 거처이자 빈두라 불리는 배꼽 만다라를 거쳐,

열두 가닥의 줄기가 뻗어 나온 람비카의 자리에 도달해야 한다. 그런 뒤 달의 차크라로부터 역순으로 내려오며 오대 요소의 새장 안으로 다시 진입해야 한다.

그리하여 마야의 새장 안에 머물면서도 다시금 자유로운 유희를 펼치나니, 지혜로운 이들은 케차리 무드라를 통해 다시금 우주의 창조와 수렴을 자재하게 행한다.

이것이 거룩한 《비라발리》 경전에서 설한 요가이자 케차리 의궤이니, 입맞춤하는 모양으로 모은 입을 통해 지고의 실재가 내면에서 청취된다.

달(이이다)과 태양(핑갈라)이라는 두 호흡의 합장 속에서 이 온 우주를 삼켜 머금나니, 바로 그에 의해 허공을 노니는 자가 된다고 거룩한 《카미카》 경전에서 설해진다.

무드라들은 곧 샤크티들이니, 윤회의 존재로부터 수행자를 해방시키고 속박의 밧줄들을 녹여버리기 때문이다. 그중 으뜸은 케차리이며, 그녀는 삼중의 발현을 통해 언어적 무드라가 된다.

오 여신이여, 세 머리를 가진 철퇴와 같은 형상이 신체적 무드라로 찬탄되나니, 코와 두 눈, 그리고 심장과 두 가슴,

나아가 두 고환과 남근에 이르기까지 신체의 아홉 거점을 관통하여 이 무드라가 몸 전체에 퍼진다. 수행자는 호흡의 상승 발현을 통해 윤회의 처소와 초윤회의 처소를 명확히 판별해야 한다.

이것이 정신적 무드라이며, 이로부터 연꽃 인 등 다른 여덟 부속 무드라들이 파생된다. 이들은 모신들의 취락 속에서 케차리를 둘러싼 권속들이 된다.

또한 온몸 전체가 복합 종자음과 같은 형상으로 응축된 것, 이 무드라가 곧 바이라바의 대무드라라고 《가흐바라》 경전에서 설하였다.

연화좌 위에 바르게 앉아 손끝과 손가락이라는 광선들을 바깥쪽으로 향하게 했다가 등 뒤쪽으로 급격히 솟아오르게 할 때,

내면에 안주하는 이 케차리는 ‘수축’이라 불리는 달의 여신 무드라가 된다. 바로 그 자세에서 두 팔을 위로 치켜들고 약간 구부리면,

허공들 속에 바르게 자리 잡음으로 인해 ‘허공’이라 불리는 케차리가 되며, 두 주먹을 가슴(심장)에서 서로 맞부딪히면 ‘심장’이라 불리는 무드라가 된다.

두 손을 위아래로 배치하여 들어 올리고 평등한 시선으로 바라보면서 손바닥을 바깥쪽으로 맞대면 ‘적정’이라 불리는 무드라가 된다.

만약 두 손이 아래쪽으로 빠르게 내려가면 그것이 곧 ‘샤크티 무드라’가 되며, 열 손가락을 주먹 쥔 직후에,

즉시 펼치면 다섯 쿤달리니로 불리는 케차리 여신이 된다. 그리고 만약 그것을 위쪽으로 힘차게 던져 올리면 그것이 곧 ‘수렴 무드라’가 된다.

그것은 단숨에 위로 도약하게 하는 힘이자 속박된 중생들의 결박을 끊는 칼이다. 마치 아득히 깊은 심연 속으로 자기 자신을 단번에 던져 넣는 것처럼,

과감한 돌입으로 두 손을 구부리고 아래를 내려다보는 자세로 바른 직관을 갖추면,

깨달음을 증장시키는 ‘비라바이라바’라 불리는 케차리가 된다. 이와 같이 거룩한 《바르가슈타카시카쿨라》 경전에서는 케차리가 여덟 가지 형태로 서술되었다.

이처럼 온갖 다양한 외적 차별 형태들에 의지하면서도 오직 하나로 머무는 거룩한 케차리에 몰입된 수행자는 지고의 종자에 도달한다.

모든 만트라 속에 깃든 활력인 창조적 종자가 오직 하나이듯, 모든 무드라의 무리에 생명을 불어넣는 무드라 또한 케차리 오직 하나뿐이다.

그러므로 이와 같이 케차리 차크라에 올라탔을 때 저절로 발현되어 빛나는 신체적·내적 모습, 오직 그것만을 참된 무드라로 알아야 하며, 그 나머지(내적 각성 없는 손짓)는 단순한 육체의 뒤틀림에 불과하다.

공양 의례의 시작과 중간과 끝에서, 지혜와 요가의 반조에서, 그리고 장애의 소멸과 속박의 절단에서 무드라 의궤를 행하는 규범적 시기가 있다.

깨달음의 몰입, 합일을 통한 신격의 현존, 본성에의 귀입으로서의 봉송, 의심의 분쇄, 그리고 감관 차크라의 솟아오름과 광명이 그 차례에 따른 작용이다.

이상으로 지극히 은밀하며 성취의 열매를 수여하는 무드라 의궤를 설하였다. 주석

제33장 수행 자격과 전승의 통합: 에카야나 원리에 따른 제 수행 계위와 트리카의 포섭 (제33장 1~32송)

이제 순서에 따라 도래한 ‘전승과 의례의 단일 통합’을 설하겠다. 앞서 다양한 차크라(원륜)의 차별과 함께 트리카를 예배해야 한다고 설하였는데, 이제 그 차크라 차별들의 단일 통합이 이 방향에 따라 제시된다.

거룩한 《싯다비라》 경전에서 제시된 6폭 차크라의 여신들은 비슈바·타디샤·하라우드리·비라네트리·암비카·구르비의 여섯 분이다.

또한 8폭 차크라에서는 마헤시·브라흐마니·스칸디·바이슈나비·아یند리·야마트미카·차문다·요기시의 여덟 모신, 혹은 아고라 등 여덟 여신이 모셔진다.

여기에 아그니(화신)·니르리티(나찰신)·바유(풍신)·이샤(북동 방위신)의 네 모신이 더해지면 12폭 차크라의 열두 여신이 되며, 다시 난다·바드라·자야·칼리·카랄리·비크리타나나,

크로슈투키·비마무드라·바유베가·하야나나·감비라·고샤니의 열두 분이 더해져 24폭 차크라의 의궤를 이룬다.

싯디·브리디·듀티·락슈미·메다·칸티·수다·드리티·딥티·푸슈티·마티·키르티·수스티티·수가티·스므리티,

그리고 열여섯 번째인 수프라바는 스리칸타 등 루드라들의 열여섯 샤크티이다. 또한 발리·발리난다·다샤그리바·하라·하야,

마다바는 6폭 차크라의 남신들이며, 12폭 차크라에서는 다크샤·찬다·하라·샤운디·프라마타·비마·만마타,

샤쿠니·수마티·난다·고팔라·피타마하가 기억된다. 이어 스리칸타·아난타·수크슈마·트리무르티·샴바레슈바라,

아르기샤·바라부티·스티티·스타누·하라·잔티·바우티카·사됴자타·아누그라하·크루라·사이니카는,

열여섯 모음과 결합된 열여섯 루드라들이니, 이들은 충만한 광채와 감로의 흐름을 지니고 파도처럼 흘러넘치는 지체와 형상을 토해내는 입을 지닌다.

또한 신체를 적시는 형상의 주재자들과 일체 감로를 지닌 자들이니, 여성형 독송에 따라 이 열여섯 분은 열여섯 샤크티로도 찬탄된다.

삼바르타·라쿨리·브리구·시타·바카·캉기·피나키·부자가·발리·칼라·두 차갈란다·시키·쇼나·메샤·미나·트리단디·아샤디,

데비칸타와 그 반신·다루카·할리·소마나타·샤르만·자야·비자야·자얀타·아지타·수자야·자야루드라 등 찬탄을 나르는 자들,

그 형상의 활력을 증장시키는 자들·발라·수발라·바드라다·다타·이샤·난다나·사마바드라의 형상을 지닌 자들,

시바다·수마나스·스프리하나카·두르가·바드라칼라·체토누가·카우시카·칼라·비슈바·수시바 및 코파에 이르는,

이들은 감관과 불의 수로 이루어진 차크라에 배치되며, 여성형 독송에 의하면 이들도 샤크티들이 된다. 6폭 차크라에서는 중성 모음을 제외한 ‘줌’ 음소와 아그니의 배우자 등이 배치된다.

12폭 차크라에서는 그 중성 모음들을 포함한 열두 모음이, 16폭 차크라에서는 열여섯 모음 전체가 차례로 배치된다. 그 두 배인 32폭이나 8폭에서는 자음들이 배치되며, ‘야’에서 ‘하’에 이르는 음소들은 그 삼중 차크라에 배치된다.

32폭 차크라에서는 ‘사’까지의 자음들이 배치되고 모든 음소의 정수리에는 빈두가 얹힌다. 이와 같이 이 원리로부터 다른 무수한 차크라의 변주들을 구성할 수 있다.

만유를 반조하는 것을 본질로 하는 이 순수 의식의 자아는 오직 하나뿐이다. 그로부터 샤크티와 샤크티 소유자(시바)가, 그리고 모신과 음소 총집 두 가지가 찬탄된다.

그 둘의 구분 속에서 샤크티와 샤크티 소유자를 분별할 때, 순차적 음소 총집과 교차적 말리니라는 역동적 진동의 몸체가 이와 같이 현현한다.

마찬가지로 내면에 자리한 반조를 분석해 보면 실상 그대로 삼중 체계이니, 아누타라·이차·운메샤라 불리는 것으로부터 온 우주의 자기 반조가 일어난다.

여기에 환희·주재·파도가 결합되면 여섯 갈래로 설해지며, 반모음과 치찰음이 결합되면 여덟 갈래로 설해진다.

다시 네 가지 감로 모음의 위상이 더해지면 열두 갈래가 되고, 그 전체가 결합되면 열여섯 갈래라고 불리며, 이와 같이 무수한 갈래에 이르기까지 전개된다.

온 우주는 단일한 총체적 반조를 수용하는 단계로부터 시작하여, 마침내 지분과 세부 지분들의 무수한 반조에 이르기까지 모두를 자기 안에 수용하기 때문이다.

그러므로 50음소의 단일성, 모음 현현의 다양성, 8품의 자음 구분, 그리고 81칼라의 발현이 모두 이 하나의 의식에서 일어난다.

이는 반 마트라를 수용하는 원리에 의해 앞서 이미 제시된 바 있다. 스바리타의 반 마트라 속에도 모음의 절반이 존재하기 때문이다.

그 첫머리에 있는 것을 우다타라고 언어의 본질을 아는 스승들이 설하였다. 이처럼 이 순수 의식은 예배 대상의 본성을 반조하는 것을 자기 본질로 삼는다.

이 차크라들의 온 무리는 순수 의식과 결코 둘이 아니니, 주재 신격과 외곽 권속의 구분에 따라 이를 여러 방식으로 운용할 수 있다.

창조·유지·은폐에 상응하는 파라파라·아파라·파라의 세 여신 위상 너머에, 인식 주체의 순수 실존을 본질로 하는 제4의 경지가 궁극의 안식이라고 불린다.

그리고 그 제4의 경지는 입에 자리한 순수 광명으로서 매 단계마다 암시되었으니, 수행자는 인식 주체의 순수 실존을 정수로 하는 그 제4의 경지에 안식을 두어야 한다.

그리하면 그 수행자에게 온 우주는 자기 자신과 완전히 하나가 된 모습으로 빛나게 된다. 이상으로 스승께서 설하신 경전 의미의 단일 통합을 모두 설하였다. 주석

제34장 무위 본성에의 진입: 사념 분별을 여읜 궁극의 시바 상태 안주 (제34장 1~4송)

이제 순차적 수행 계위와 연결된 ‘자기 본성에의 진입’을 설하겠다. 시바의 경지를 얻기 위해 앞서 여러 방식으로 설해진 개체적 방편이 있는데, 수행자는 그 수행의 내면으로 깊이 들어가면서 바로 가까이에 있는 본래의 자리에 안식해야 한다.

그런 다음 그 개체적 방편마저 버림으로써 샤크티의 경지에 의지해야 하며, 다시 그로부터 시바의 의지 경지로 이처럼 단계적 상승에 따라 뚜렷이 나아가야 한다.

이와 같이 순차적으로 솟아오른 깨달음의 대광명으로 충만하게 펼쳐진 바이라바의 본성을 향유하는 수행자는, 마침내 어떠한 방편에도 의존하지 않음으로써 온 우주의 형상을 자기 안에 품은 자기 자신으로 영원히 진입한다.

이상으로 지고의 주재자께서 설하신 ‘자기 본성에의 진입’을 설하였다. 주석

제35장 일체 경전의 회통 I: 베다·상키야·불교·문법학·시바파 제 학파의 기원과 계층적 유효성 (제35장 1~22송)

이제 여기에서 모든 경전들의 회통과 합류를 설하겠다. 우선 이 세상에서 이루어지는 이 모든 오래된 세속적·종교적 언어와 실천은,

선험적 보편 확신을 끊임없이 반조함으로써 성립하며, 바로 그 보편 확신이 곧 아가마라고 불린다. 왜냐하면 긍정적 수반과 부정적 배제라는 경험적 추론조차도 이 보편 확신에 기생하여 작동하기 때문이다.

만약 긍정적 수반과 부정적 배제가 오직 개별적 경험에만 의존한다면, 무수한 개체들의 무리 속에서 어떻게 보편적 인식이 성립할 수 있겠는가? 눈과 마음과 등불과 대상 등의 특수한 조건에서 발생하는 직접 지각조차도,

그 근저에서는 그러한 본성을 지닌 근원적 보편 확신을 필요로 한다. 사방이 막힌 방 안에서 홀로 태어난 굶주린 갓난아기를 생각해 보라.

그 아기가 무엇을 해야 할지, 무엇을 취해야 할지, 무엇으로 보아야 할지, 어디로 가야 할지 어떻게 알겠는가? 수백 가지 사물이 흩어져 있는 곳에서도 그 아기는 오직 특정한 대상(어머니의 젖 등)만을,

보거나 냄새 맡거나 만질 때 마음이 기뻐하며 안도하나니, 바로 그것을 즉시 취함으로써 비로소 그 아기는 긍정적 수반과 부정적 배제의 경험적 활동을 시작하게 된다.

아아, 특정한 대상을 향한 그러한 마음의 기쁨과 이끌림 또한 전생의 잠재 인상이라는 형태를 띤 내적 자기 반조에 의해 구성된 것이다.

그것은 직접 지각이나 추론 따위의 외적 인식 수단의 덕분으로 생겨난 것이 아니다. 전생의 잠재 인상에 의지하는 이것이 어찌 순수한 직관적 섬광 그 자체가 아니겠는가?

어린아이에게는 흙덩이를 먹으려는 욕구가 저절로 일어나지 않는다. 만약 내적 반조가 이전의 잠재 인상에 의지하고, 그 잠재 인상 또한,

그보다 앞선 것으로부터 전해져 온 것이라면, 그것이 바로 태초로부터 이어져 온 근원적 보편 확신이다. 또한 단순히 개인의 기분이나 호감만으로 모든 세속적·종교적 규범 체계가 성립하는 것도 아니다.

그러므로 모든 인식과 실천의 근원은 보편 확신이며, 그것이 어디에서나 궁극의 인식 기준임을 받아들여야 한다. 앞선 원인의 또 앞선 원인을 거슬러 올라가며 탐구해 들어가면, 그 보편 확신은 마침내 어느 한 지점에서 스스로,

일체지자를 본질로 하는 오직 한 분 안에서 태초부터 아무런 의심 없이 빛나고 있었음이 드러난다. 왜냐하면 제한된 개별 인식 주체 어느 한 사람 안에는 우주의 모든 실천 지식이 온전히 다 들어 있지 않기 때문이다.

따라서 일체지자가 아닌 제한된 중생들이 앞서 존재했다는 것만으로는 이 보편 확신이 성립할 수 없으며, 그렇다고 다수의 일체지자가 존재한다고 주장할 만한 아무런 인식 근거도 없다.

세속적 향유와 궁극적 해탈 및 그 원인들에 관한 수백 가지 보편 확신으로 찬란히 빛나시며, 그 모든 것을 자기 반조의 본성으로 삼으시는 그분이 바로 지고의 주재자 바이라바이시다.

그분으로부터 전체와 지분·세부 지분의 결합에 따라 그 보편 확신이 스승의 전승이나 개별 경전에 의지하여 널리 퍼져 나가 세상 사람들을 살아가고 행동하게 하는 것이다.

바로 그 보편 확신에 힘입어 모든 존재는 어린아이 시절부터 세속적 삶의 대지를 딛고 살아가며, 본질적으로는 저 태초의 시바 아가마에 의지하여 생명을 영위하고 있는 것이다.

그러나 다른 하위 학파들은 불완전하기 때문에 궁극적 해탈의 열매를 누리지 못하며, 다만 그들이 태초의 아가마의 일부에 의지하는 만큼만 그에 상응하는 부분적 열매를 누릴 뿐이다.

어린 시절이 지난 뒤에도 사람이 음식을 먹기 위해 행동에 나서는 것은 바로 그 내면적 보편 확신에 의한 것이지, 직접 지각이나 추론만으로는 불가능하기에 그것들에 의한 것이 아니다.

여기에는 오류나 기만에 대한 어떠한 의심도 개입하지 않는다. 보편 확신이란 모순 없는 일치에서 솟아나는 내적 언어 작용을 본질로 하는 확고한 앎이다.

그것은 인식 주체의 본성 그 자체이므로 누구도 그에 대해 결코 의심을 품지 않는다. 자기 자신이 직접 창조한 세계이기 때문에 모든 것을 아시는 일체지자, 그분이 바로 상카라이시다.

그러나 개체적 영혼이 아직 시바의 온전한 상태를 회복하지 못한 동안에는, 자신의 제한된 상태에 상응하는 만큼의 보편 확신에 대해서만 의심을 품지 않으며,

다른 더 높은 차원의 보편 확신에 대해서는 의심을 품었다가도 점차 그것을 높이 존중하게 된다. 이처럼 장차 시바성을 성취할 자는 마침내 이 지고의 시바 아가마라는 보편 확신을 확고부동한 진리로 받아들이게 된다. 주석

제35장 일일 경전의 회통 II: 스바찬다·쿨라·카울라·트리카 아가마의 수렴과 최고 아누타라 진리의 단일성 (제35장 23~44송)

모든 것을 꿰뚫어 보시는 편재자께서 보여주신 이 아가마는 실로 오직 하나뿐이니, 그것은 세속적 참여의 길과 초세속적 지멸의 길 양면에 모두 자리 잡고 있다.

다르마·아르타·카마·목샤라는 네 가지 삶의 목적 가운데 완전함과 불완전함 등의 차이에 따른 다채로운 결과들 속에서도, 그 궁극의 방편은 오직 하나의 시바 아가마뿐이다.

대상과 자격의 차이에 따라 다채로운 결과를 수여하는 그 단일한 아가마 안에서, 다양한 방편들의 가르침이 설해진다 하더라도 아무런 모순을 일으키지 않는다.

세속의 학문, 베다, 상키야, 요가, 판차라트라, 불교, 자이나교, 니야야 논리학, 바이셰시카 범주론,

그리고 시바파 싯단타·탄트라·샤크타 등 이 모든 가르침은 최고 실재로부터 솟아난 것이기 때문이다. 거룩한 《스바찬다 탄트라》 등에서도 사됴자타 등 시바의 다섯 얼굴의 구분에 따라 이들이 출현했다고 설해졌다.

마치 하나의 베다 전통 안에서도 각 삶의 단계를 밟아 나가는 자에게 단계마다 서로 다른 정화 의례가 부여되듯이, 이 아가마 전체 안에서도 외적 표상 제거 등의 단계적 정화가 존재한다.

그리고 베다에서 앞선 하위 단계에 머무는 자가 상위 단계의 궁극적 열매를 얻지 못하듯이, 판차라트라 등 하위 경전에 머무는 자는 아직 완전한 시바의 본성에 도달하지 못한다.

그러므로 아가마는 오직 하나뿐이며, 그 하나의 아가마 안에서 세속 학문으로부터 시작하여 비슈누파·불교·시바파에 이르기까지 모든 경전 체계가 각자의 위상에 맞게 확립되어 있는 것이다.

그 단일한 아가마에서 도달해야 할 지고의 궁극 처소, 그것이 바로 ‘트리카’라고 불리며, 일체의 무분별과 단절 없음을 본질로 하기에 바로 그것을 또한 ‘쿨라’라고 부른다.

마치 높고 낮은 위계를 지닌 신체의 여러 지체들이 서로 다르더라도 오직 하나의 생명기에 의해 살아 움직이듯이, 모든 경전들 속에서도 트리카가 그 유일한 생명력으로 깃들어 있다.

거룩한 《칼리쿨라》에서도 “다섯 흐름을 초월한 이것이 10종 및 18종 시바 아가마 구분의 정수이다”라고 찬탄되었다.

꽃 속의 향기처럼, 참깨 속의 기름처럼, 육신 속의 생명처럼, 물 속의 감로처럼, 모든 경전들의 가장 깊은 내면에는 쿨라가 자리 잡고 있다.

따라서 이 아가마는 본래 오직 하나이면서 수행자의 다양한 근기에 따라 다채로운 모습으로 나타난 것이며, 그 보편 확신 또한 자기 학파와 타 학파 모두에 걸쳐 그와 같이 흘러가고 있다.

“상키야와 요가와 판차라트라와 베다들을 결코 비방하지 말라. 그 모든 것은 시바로부터 솟아났기 때문이다”라고 《스바찬다》에서 설하였다.

이 개별 경전들은 저 하나의 근원적 아가마로부터 조각조각 발췌되어 세상에 나타난 아가마들이며, 어리석은 중생들은 그 부분적 조각들에 현혹되어 방황할 뿐이다.

설령 다수의 독립된 아가마가 존재한다는 입장을 취하더라도, 각각의 타당성이 성립하기 위해서는 반드시 상위와 하위라는 계층적 영역 구분을 인정해야만 한다.

그렇지 않다면(모든 경전이 동일한 층위에서 서로 모순된다면) 그 어느 경전의 타당성도 결코 성립할 수 없을 것이다. 우리가 아가마를 인식 기준으로 삼는 이유는 영원한 비모순성에 있기 때문이다.

하위 경전이 설하는 바로 그 부분적 영역 안에서는 그 하위 경전 또한 진실한 가르침으로서 타당성을 지닌다. 만약 그것을 단순한 허구적 유인책이나 거짓이라고 치부한다면,

모든 아가마 전체의 권위를 무너뜨리는 지나친 오류에 빠지게 된다. 그러므로 ‘아가마’라 불리는 이 인식 기준 안에서는 각 경전의 계층적 진실성을 반드시 인정해야 한다.

이와 같이 모든 경전의 궁극적 귀결처를 규명하는 작업은 반드시 받아들여져야 하나니, 핵심 본체와 부속 지분의 관계를 바로잡는 노력이야말로 실로 열매를 맺기 때문이다.

그러므로 삼부의 영감을 받은 구도자라면 이 궁극의 트리카 경전에 정진해야 한다. 대주재자께서도 곳곳의 경전들 속에서 바로 이 진리를 규명하셨다.

이토록 드높은 경지에 합당한 자격을 갖춘 수행자는 실로 만나기 어렵다는 것이 분명하다. 이상으로 거룩한 스승 삼부나타께서 나에게 전해주신 ‘모든 경전의 회통’을 설하였다. 주석

제36장 트리카 아가마의 지상 하강 계보: 스리칸타로부터 트럄바카·상가마디탸·소마난다·우트팔라데바로 이어진 6아르다 성전 전승 (제36장 1~16송)

이제 순서에 따라 거룩한 《싯다요기슈바리마타》 등에서 명시되고 스승들께서 규명하신 ‘이 트리카 경전의 지상 전승 계보’를 설하겠다. 바이라바, 바이라비 여신, 스바찬다, 라쿨라, 아누라트,

가하네샤, 연꽃에서 태어난 브라흐마, 제석천 인드라, 그리고 신들의 스승 브리하스파티에 이르는 아홉 분에 의해, 본래 9억 게송에 달하던 광대한 경전이 단계마다 1억 게송씩 줄어들면서 차례로 전수되었다.

그 뒤 브리하스파티는 남은 1억 게송 가운데 4분의 1을 카비 등에게 전해주었고, 다크샤 등에게는 4분의 2(두 파다)를, 그리고 삼바르타 등에게도 그와 같이 전해주었다.

이어 바마나 등에게는 1파다를, 바르가바에게는 반 파다를, 발리에게는 4분의 1 파다를 주었으며, 남은 다른 4분의 1 파다 가운데,

절반은 심하에게, 그 나머지에서 두 몫은 가루다에게, 그리고 1파다는 용왕 바수키에게 전해주었으니, 이들이 열일곱 조각을 이룬다.

그 후 천상으로부터 라바나가 그 절반을 가져왔고, 다시 라마가 스승과 제자의 규범 절차에 따라 비비샤나의 입을 통해 그 절반을 전해 받았다.

그리하여 그것은 열아홉 조각으로 나뉘게 되었으며, 각 조각은 다시 앞서 말한 파다 등의 구분에 따라 여덟 부분씩으로 세분되었다.

그 여덟 부분은 파다·물라·우다라·우타라·브리하두타라·칼파·삼히타·칼파스칸다이다. 여기서 초월적 아누타라는 세 여신(파라·파라파라·아파라)의 세 가지 방식으로 두루 편재한다.

이곳에서는 세 여신이 점차 확장되는 형태로 규명되지만, 분별과 단절이 없는 아홉 번째 궁극의 자리에서는 어떠한 수적 계산도 설해지지 않는다.

라마로부터 락슈마나에게, 그로부터 싯다들에게, 그들로부터 다나바들에게, 그들로부터 구햐카들에게, 그들로부터 요기들에게, 그리고 그들로부터 최상의 인간 제왕들에게 차례로 전수되었다.

그러다가 세월이 흘러 인간들 사이에서 그 전승이 점차 인멸되었을 때, 스리칸타나타의 명령에 따라 싯다들이 지상으로 강림하였다.

트럄바카·아마르다카·스리나타라 불리는 세 성현이 시바의 가르침 가운데 각각 비이원론·이원론·이원비이원론에 정통하여 차례로 학통을 열었다.

그중 첫 번째 성현인 트럄바카에게서 딸을 통한 외손 계보로서 두 번째 혈통이 태어났으니, 그것이 ‘아르다트럄바카’라 불리는 훌륭히 확립된 학통이다.

그리하여 이 지상에는 세 학통과 반 학통을 합한 ‘세 개 반의 승원 학파’가 계보의 순서에 따라 성립되었으며, 제자와 재제자들을 통해 수백 갈래의 가지로 널리 뻗어 나갔다.

이 ‘세 개 반의 학통’이라는 강물들의 정수가 되는 감로의 맛을 남김없이 길어 올려 모아, 이 《탄트랄로카》는 모든 영적 감로의 맛을 흘려보내고 있다.

이상으로 경전의 전승 계보를 설하였다. 이제 이 경전이 왜 최상으로 선택되어야 하는지를 확정 짓겠다. 주석

제37장 스승 계보와 카슈미르·가계 찬가 I: 최종 지혜의 찬탄과 카슈미르 성지·스리나가르의 지리적·영적 장엄 (제37장 1~32송)

앞서 설한 원리 그대로 어디에서나 세속적·종교적 실천이 전개될 때, 그 바탕이 되는 보편 확신에 의지해야 하므로 아가마는 반드시 받아들여져야 한다.

세속적 관점에서 특정한 보편 확신에 따라 바르게 행동하는 자가 그에 상응하는 세속적 열매를 얻듯이, 시바 아가마의 보편 확신에 따라 바르게 실천하는 자는 시바의 경지를 얻는다.

그러므로 반드시 받아들여야 할 경전들 가운데서도 오직 부분적인 영역만을 가르치고 작은 열매를 주는 하위 경전이 있다면, 그와 반대로 전체 진리를 가르치고 무상의 열매를 주는 경전이야말로 가장 최상으로 선택해야 할 경전이다.

마치 허공을 나는 여신과 하나가 되었다는 무의심의 확신에 의해 맹독이 즉시 소멸하듯이, 주저함 없는 바이라바의 자각에 의해 업의 속박 상태 또한 즉시 소멸한다.

베다 성현들의 경전에서 타락의 원인이라고 설해진 것들이 이 좌도의 가르침에서는 오히려 신속한 성취를 위한 방편이 되나니, 왜냐하면 성현들의 경전은 모두 마야의 태장 안에 갇혀 있기 때문이다.

반면 완전한 일체지자께서 직관하신 이 가르침은 어떠한가? 그것은 남김없는 온전한 가르침으로써 더 이상 위가 없는 무상의 열매를 낳는다.

아래의 하위 경전들이 설한 사물의 원리들을 포섭하여 재해석함으로써 그보다 높은 상위 진리가 설해지며, 그것은 순수 의식에 의해 증명되므로 진실로 그러하다.

하위 경전이 설한 것보다 더 높은 차원의 의식에 의해 성립되는 실재를 규명해 주기 때문에, 하위 경전의 가르침은 불완전한 일체지자의 설법임이 드러난다.

또한 상위 경전이 설하는 실재의 핵심 부분이 하위 경전에서는 보았더라도 버려져 생략되어 있기 때문에, 마야의 창조 질서를 유지하려는 목적에 매인 하위 경전들의 마야적 한계가 뚜렷이 확인된다.

거룩한 《아난다샤스트라》 등에서도 지고의 주재자께서 친히 설하셨다. “리시들의 말은 고통스러운 고행이 많고 열매가 덧없으며 작고 제한되어 있다.”

“지혜로운 이는 그것을 궁극의 기준으로 삼지 말고 오직 시바 아가마에 의지해야 한다. 리시들의 경전에서 타락의 원인이라 불린 것이 이 바마의 가르침에서는,”

“신속한 성취를 가져다주나니, 리시들의 모든 경전은 마야의 배 속에 갇혀 있기 때문이다. 마치 허공의 여신이라는 무의심의 자각에 의해 독이 소멸하듯이,”

“주저함 없는 바이라바성에 의해 업의 속박이 소멸한다.” 이처럼 무지와 불완전한 스승성에 물든 하위 경전과,

정반대되는 이 시바의 가르침을 반드시 받아들여야 한다. 거기에는 거룩한 스리칸타와 라쿨레슈바라라는 두 권위자가 계신다.

두 줄기 흐름으로 이루어진 이 시바 경전은 나에게 궁극적 해탈을 수여하며, 그중 첫 번째 흐름(스리칸타의 아가마)은 원하는 바의 세속적 향유까지 함께 수여하는 것으로 확립되어 있다.

그리고 그 스리칸타의 가르침은 샤크티의 다채로운 작용으로 수놓아져 다섯 가지로 설해지기에 ‘오류’라고 불린다.

10종과 18종 루드라 아가마를 포함하는 그 다섯 흐름보다도, 예순네 갈래(64탄트라)로 나뉘는 ‘바이라바’라 불리는 흐름이 비교할 수 없이 더 수승하다.

거룩한 《아난다샤스트라》 등에서 세존께서 설하시기를, 이 바이라바 아가마의 총집은 ‘피타’라 불리며 우파와 좌파 두 갈래로 나뉜다고 하셨다.

그로부터 만트라·비댜와 무드라·만다라의 두 쌍이 전개되어 4대 피타를 이룬다. 내적 사유를 통해 구원을 주는 것이 만트라이며, 그것은 비댜에 의해,

강화되고 충만해지나니, 비댜는 인식 대상의 참뜻을 비추어 드러내는 지혜이기 때문이다. 무드라는 만트라의 형상화로서 만트라와 비댜를 충만하게 하며,

만다라는 ‘만다’라는 어원에 따라 시바라 불리는 궁극의 정수로 설해진다. 이와 같이 네 가지 피타는 서로 침투하여 융합되어 있다.

그러므로 실상으로는 각각의 피타 안에 네 가지가 모두 들어 있지만, 최상의 사다카들이 각각의 고유한 성취를 이루도록 하기 위해 어느 요소를 주로 삼는가에 따라 네 피타의 구분이 다시,

설해진 것이다. 그리하여 만다라 피타·무드라 피타,

만트라 피타·비댜 피타의 네 가지가 순차적으로 점점 더 수승하며, 그중 가장 으뜸인 비댜 피타에서도 《싯다요기슈바리마타》가 중심이 된다.

그리고 그 《싯다요기슈바리마타》의 지고한 정수가 바로 《말리니비자요타라》이니, 이 점은 거룩한 《라트나말라》에서도 지고의 주재자께서 친히 선언하셨다.

좌파와 우파에 의지한 모든 탄트라의 정수가 하나로 합류한 카울라의 가르침이 바로 이 거룩한 6아르다 경전 안에 응축되어 있다.

“싯단타에는 외적 의례 행위가 번잡하고 말라와 마야 등의 잔재가 묻어 있으며, 우파에는 두려운 위압적 의례가 많고, 좌파는 신통 성취에 대한 집착으로 어지럽다.”

“공덕은 적고 고통스러운 수고만 많으며 자기 내면의 확신이 결여되어 있고 해탈의 지혜가 없는 외적 규율을 멀리 버려라.”

“스승에 의해 무분별의 실재가 밝혀지는 바로 그 순간, 수행자는 즉시 해탈하며 육신이라는 기관만 단지 남아 작동할 뿐이다.”

나는 저 불변하는 아누타라의 경지로부터 시작하여 흘러나온 이 경전 흐름들의 본질을 《말리니슐로카바르티카》에서 이미 상세히 설명한 바 있다.

알고자 하는 구도자는 그 저술로부터 이 내용을 충분히 확정하여 이해할 수 있을 것이므로, 우리는 이미 한 말을 부질없이 되풀이하는 것을 삼가겠다.

이처럼 아무런 고된 수고 없이도 현생 해탈이라는 위대한 열매를 수여하고, 동시에 원하는 바의 위대한 향유까지 베풀어 주는 것으로 확립된 가르침이다. 주석

제37장 스승 계보와 카슈미르·가계 찬가 II: 칸야쿠브자 아트라굽타로부터 바라하굽타·추할라카·비말라칼라에 이르는 아비나바굽타의 가계와 스승 삼부나타 찬탄 (제37장 33~61송)

6아르다의 정수를 담은 이 참된 경전(《말리니비자요타라》와 《탄트랄로카》)을 반드시 최상으로 받아들여야 한다는 것이 명백하다. 비록 36타트바의 힘에 의해 산출된 이 우주 세계의 연쇄가 무한하다 할지라도, 그 가운데 브라흐만다는 다채로운 경이로움으로 인해 지극히 매혹적이니, 다양성이 없다면 아름다움도 없기 때문이다.

부르 등 일곱 세계로 가득 찬 그 브라흐만다 안에서도, 나는 두 번째 세계(태양과 달이 운행하는 지상 인간계)야말로 행복의 처소라고 생각하나니, 기묘한 궤도로 움직이는 태양과 달로 빛나며 낮과 밤의 흐름에 따라 향유가 나뉘는 장엄함이 다른 어디에 또 있겠는가?

그리고 그 지상 세계 안에서도 천상의 향유조차 능가하는 귀중한 여러 대륙과 주들보다 ‘쿠마리카’라 불리는 땅이 더욱 뛰어나나니, 그곳에서는 가장 낮은 단계로부터 지고의 시바의 경지에 이르기까지 단숨에 오를 수 있는 복된 자들의 값진 수행 자격이 주어져 있기 때문이다.

설령 오직 쾌락만 가득한 천상 세계에 태어난다 한들, 과거 업을 소비하는 가축에나 어울리는 수동적 향유만 누리는 삶이 무슨 소용이 있겠는가? 모든 존재는 장차 성취할 수 있는 더 높은 미래의 가능성 속에서 참된 만족을 얻는 것이지, 눈 깜짝할 사이에 지나가는 현재의 감각적 쾌락에서 만족을 얻는 것이 아니다.

쿠마리카라 불리는 이 대륙 안에서도 가장 위대한 고장은 최상의 경전들이 사람들의 눈이 되어 주는 곳이다. 눈부신 안약처럼 어둠을 가르는 태양 같은 지혜의 광명이 비치는 곳을 두고, 누가 태생적 장님들의 집(무지한 지역)에 태어나는 것을 꾸짖지 않겠는가?

실로 모든 학문과 경전의 본거지는 마댜데샤이다. 그곳에서 공덕이 드높은 한 브라흐만이 태어났으니, 그의 이름은 어원 그대로 성씨가 된 ‘아트라굽타’였으며, 경전의 대양을 단숨에 마셔 음미하는 예술에 있어 아가스탸 성자의 가문에서 솟아난 분이었다.

그 후 카슈미르의 제왕 랄리타디탸가 깊은 경애와 열망으로 그(아트라굽타)를 히말라야의 정수리에 자리한 자신의 도성 ‘카슈미라’로 모셔 왔나니, 그곳은 가우리 여신의 연인(시바)께서 비자예슈바라 등의 화신 광선들로 머무시며 온갖 향유의 정수를 단번에 음미하시는 성지이다.

곳곳마다 모든 성현들이 거처를 마련하였고, 걸음마다 초승달을 머리에 이신 시바께서 친히 임재하시는 곳, 그러므로 나는 소망하는 모든 성취를 이루는 데 있어 카슈미르보다 더 나은 곳은 없으며, 원만한 삶을 누리는 이들에게 그 도성(스리나가르)보다 더 큰 만족을 주는 곳은 없다고 생각한다.

그곳에는 가을 달빛처럼 순백으로 빛나시며 세상 사람들에게 거룩한 ‘샤라다’로 널리 알려진 여신께서 친히 머무시며, 샨딜랴 성자의 헌신적인 봉사에 기뻐하시어 모든 백성에게 자신의 신성한 권능을 부여하신다.

그곳에는 오렌지빛 붉은 광채를 띠거나, 활짝 핀 흰 꽃처럼 맑고 밝은 빛깔을 띠거나, 잘 익은 무구한 유자의 황금빛처럼 매혹적인 빛을 발하거나, 케리 나무와 검은 곱슬머리·칸달리 꽃처럼 짙푸른 흑자색 광채로 빛나는, 네 가지 샤크티로 찬란히 타오르는 마하바이라바의 성주가 풍성하다.

일찍이 삼안의 시바가 내뿜은 대분노의 불꽃에 녹아내렸던 사랑의 신 마다나의 화살 다발이 이곳 카슈미르에 머물며 포도주라는 구실로 다시금 맹위를 떨치고 있는 것이리라! 그렇지 않고서야 어찌 열정과 황홀경과 도취와 사랑의 열병을 밤낮으로 일으키며 온 세상을 사랑의 설렘으로 사로잡을 수 있겠는가?

연인들의 다정한 밀어에 대담한 깊이를 더해주고, 사랑의 합일 의례에서 두려움과 주저함을 남김없이 떨쳐버리게 하며, 그 안에서 모든 감관 신격들이 기쁨으로 빛나며 차크라의 유희를 펼치게 하는 그 카슈미르의 포도주는 실로 향유와 해탈을 단숨에 펼쳐낸다!

솟아오르는 흰 싹과 함께 피어난 검붉은 꽃잎들, 그리고 그 안쪽에 짙붉은 빛으로 반짝이는 암술과 수술의 줄기들로 수놓인 사프란 꽃들이 발걸음마다 대지를 가득 덮어, 세 여신을 예배하는 완벽한 정원을 눈앞에 펼쳐 보이는 곳이다.

그곳의 모든 사람은 시인이자 학자이며, 무사들조차도 달변가이다. 도성의 여인들은 달빛처럼 빛나며 걸음걸이가 우아하고 부드러우며, 타오르는 숯불처럼 찬란히 열린 무한한 중앙 수슘나 맥관의 길로 태양과 달을 집어삼켜 허공처럼 티 없이 맑은 요기니들의 무리가 노니는 곳이다.

그 카슈미르 안에서도 으뜸가는 거룩한 도성이 바로 프라바라세나 대왕이 건설한 ‘프라바라푸라’이다. 일찍이 그 왕은 자신이 봉안한 마헤슈바라(시바) 사원의 예배를 마친 뒤, 육신째 하늘로 날아오르면서 손에 들었던 향로 종을 허공에 놓아두었다고 전해진다.

그 향로 종은 흔들릴 때마다 울려 퍼지는 매혹적인 영웅적 소리로써 그 왕의 거룩한 행적을 세상에 널리 알렸다. 참으로 훌륭한 원형과 본질적 무게와 빛나는 광휘를 지닌 존재들은, 주인에게서 놓여난 뒤에도 주인의 공덕을 더욱 드높이 울려 퍼뜨리는 법이다.

보름달처럼 티 없이 맑은 빛을 지닌 영웅들과 여인들의 몸에 짙게 바른 사프란 향료로 황금빛 자태를 뽐내며, 바람에 흔들리는 갈대 덩굴이라는 흰 총채 무리로 사랑의 신에게 밤낮으로 관정을 베풀고,

강변에 봉안된 마헤슈바라의 성취 링가와 자생 링가에 바쳐진 향유와 향과 꽃들로 물든 잔물결 속에 몸을 담그는 무수한 성현·싯다·인간들의 죄업을 씻어주어 모두의 찬탄을 받으며,

오직 감각적 향유만 줄 줄 아는 천상의 강을 부끄럽게 만들 만큼 향유와 해탈을 동시에 원만히 성취시켜 주는 소원 성취의 덩굴이자, 시바의 활의 한 부분에서 흘러내린 비타스타 강이 그 도성을 끊임없이 장엄하고 있다.

쿠베라의 도성(북방)을 향해 흐르며 초승달을 머리에 이신 시바의 정면 현존으로 더욱 신성해진 그 비타스타 강변에, 랄리타디탸 대왕은 막대한 재산과 토지를 하사하여 그 브라흐만(아트라굽타)의 저택을 지어 주었다.

그의 위대한 가문에서 바라하굽타라는 분이 태어났으니, 임종 시에 천상의 강가 물결을 정수리에 이신 세존(시바)께서 친히 간절한 사랑으로 그에게 지고의 은총을 베푸셨다.

그의 아들은 달빛처럼 맑은 지성을 지녀 세상 사람들에게 ‘추할라카’라는 애칭으로 널리 알려진 나라심하굽타였으니, 모든 경전의 정수를 맛보아 티 없이 맑아진 그의 마음을 마헤슈바라(시바)를 향한 지고의 신애가 찬란히 장식하였다.

그는 젊음이라는 바다의 거센 파도들을 물리치고 단호한 결의로 이욕이라는 배에 굳건히 올라타, 신애라는 보석 산에 도달하여 마헤슈바라에 대한 명상이라는 여의주로써 윤회의 재난들을 남김없이 부수었다.

그의 아들이 바로 초승달을 머리에 이신 시바의 연꽃 발 꽃가루로 정화되어 ‘아비나바굽타’라 알려진 이 사람이다. 그의 어머니는 그가 아직 어린아이였을 때 세상을 떠났으니, 실로 섭리는 장차 다가올 위대한 사명을 위해 그를 미리 단련시켰던 것이다.

“어머니야말로 가장 깊은 혈육의 인연이다”라는 세상의 말처럼 어머니에 대한 애착은 속박의 밧줄을 가장 단단하게 묶는 법인데, 그 근원적인 결박이 어린 시절에 이미 풀려버렸으니 나는 그것이 곧 그에게 살아생전의 해탈로 자리 잡았다고 생각한다.

아버지(나라심하굽타)에 의해 문법학의 깊은 숲으로 인도되고, 논리학이라는 대양의 파도 물방울로 마음이 티 없이 씻겨 정화되었으며, 시학의 짙은 미적 감로를 음미하는 데 몰두하던 그는, 마침내 스스로를 송두리째 사로잡는 광열적인 마헤슈바라 신애에 붙들리게 되었다.

그 신애와 완전히 하나가 된 그는 세속의 어떠한 삶의 방식도 아랑곳하지 않았으며, 오직 그 신성한 합일의 향유를 더욱 증장시키기 위해 스승들의 집에서 스스로 제자로서의 헌신적인 봉사를 바쳤다.

아난다 학통이라는 대양의 키잡이는 훌륭한 스승들에 의해 전수받은 에라카바라의 아들 바마나타였으며, 스리나타 학통이라는 대창공의 태양은 거룩한 부티라자의 아들이자 부친의 은총을 입은 분이었고,

트럄바카 학통의 바다에 머무신 소마난다의 법손인 우트팔라데바에게서 나신 락슈마나굽타가 스승이었으며, 제4 학통이라는 대양의 보름달은 소마로부터 모든 것을 깨달은 거룩한 삼부나타이셨다. 주석

제37장 스승 계보와 카슈미르·가계 찬가 III: 카르나·만드라·바트살리야 등 제자들과 후원자 찬탄 및 전 37장 《탄트랄로카》 대미 회향 간기 (제37장 62~85송)

또한 거룩한 찬드라샤르만·바바박티빌라사·요가난다·아비난다·시바샤크티·비치트라나타와, 그 밖에도 다르마시바·바마나카·우드바타·스리부테샤·바스카라무카 등을 필두로 한 위대한 스승들이 계셨다.

이 스승들께서는 헌신적인 봉사의 정성에 감응하여 은총을 베푸시고, 경전의 정수를 담은 심오한 가르침으로 빛나는 자신들의 전수 권한을 그(아비나바굽타)에게 남김없이 전해주셨다. 그는 그릇되지 못한 자들에게는 눈길을 주지 않고 자기 자신 안에서 노닐며, 밤낮으로 오직 진리의 정수를 음미하는 데 잠겨 있었다.

그러던 중 시바를 향한 깊은 신애를 지니고 모든 경전의 성찰로 충만한 자신의 친동생 ‘마노라타’에게 은총을 베풀고자 마음을 기울였을 때, 몇몇 독실한 구도자들이 그에게 다가와 가르침을 청하였다.

거룩한 샤우리라 불리는 분의 아들인 ‘카르나’라는 청년이 있었으니, 그는 젊은 나이에도 시바 진리의 정수를 깨달은 자로서, 훗날 육신을 버릴 때 요가 수행 도중에 세상을 떠난 자에 관해 대성현 크리슈나께서 설하신 말씀(《바가바드 기타》 제6장)이 진실임을 세상 사람들에게 몸소 증명해 보였다.

또한 그의 어릴 적 벗이자 재상의 아들로서 온갖 본질적 미덕으로 아름다운 거룩한 ‘만드라’라는 이가 있었으니, 그에게는 부와 지혜 두 여신이 시샘을 버리고 동시에 함께 머물렀다. 참으로 복된 이의 위력은 두 여신의 해묵은 경쟁심마저 사라지게 하는 법이다.

그 밖에도 시바와 샤크티의 빛으로 맑게 빛나는 숙부의 아들들(사촌 형제들)인 크셰마굽타·우트팔라굽타·아비나바·차크라카·파드마굽타가 있었으니, 그들은 시바를 섬기는 기쁨으로 충만한 자신의 심장을 관조하며 세속의 부귀영화를 풀잎처럼 하찮게 여겼다.

또한 6아르다 경전들 속의 모든 의궤와 만다라 등을 남김없이 통달한 라마굽타가 있었으니, 그는 스승과 시바의 경전을 섬기는 일에 자신의 온 삶의 길을 바친 이였다.

그리고 시바의 은총 강하의 부추김에 의해 자신의 모든 역량이 사로잡힌 또 다른 구도자 무리가 있었으니, 남에게 청탁하는 일을 전혀 배우지 않은 그(아비나바굽타)조차도 이 독실한 무리를 은총의 대상으로 삼게 되었다.

특히 만드라는 완전한 탄트라의 체득을 위해 스승(아비나바굽타)에게 간곡히 청하였나니, 실로 신적 섭리의 은총을 입은 지성에게는 영적 풍요의 연속이라는 한 맛으로 이루어진 참된 부가 피어나는 법이다.

그(아비나바굽타) 또한 만드라의 간절한 소망을 받아들였으니, 사실 춤추고자 하는 이에게는 악기 소리가 저절로 찾아오는 법이다. 그는 훌륭한 스승들의 명령이라는 복된 탄생의 위대한 싹에 힘입어 본래부터 중생을 제도하는 은총에 기울어 있었기 때문이다.

그 후 마음이 산란해지는 것을 막고자 만드라는 자신의 아름다운 도시에 아비나바굽타가 머물러 줄 것을 청하였으니, 그 도시는 어린 목동들까지도 성지에 사는 이들처럼 마헤슈바라(시바)를 섬기는 곳이었다.

그곳에는 만드라의 숙모가 살고 있었으니, 조물주께서 윤회의 잡다한 근심이 완전히 녹아내린 분으로 창조하신 여인이었다. 초승달을 머리에 이신 시바의 연꽃 발 꽃가루만을 유일한 장신구로 삼은 그녀는 그 인자한 성품에 걸맞게 ‘바트살리카’라는 이름으로 불렸다.

그녀는 마치 육신을 입은 인내와 같고, 형상을 취한 자비와 같으며, 선한 성품의 화신과 같았고, 이욕의 정수가 완전히 무르익은 경지이자 진리의 보석들이 찬란히 빛나는 로하나 보석 산의 대지와 같았다.

그녀의 오라버니 또한 달빛처럼 맑은 시바의 정수리에 대한 신애로 마음의 작용이 지극히 정화된 분이었으니, 바로 국왕의 재상 직위를 버리고 주재자(시바)의 만트라 수행자가 되는 길을 택한 저 샤우리였다.

그리고 그 샤우리의 며느리이자 요절한 카르나의 아내는 세속의 삶을 완전히 떨쳐버리고 오직 외아들 하나만을 낳았으니, 그 아들의 이름은 이름 그대로 진리의 뜻이 빛나는 ‘요게슈바리다타’였다.

꽃다운 젊은 나이에 남편(카르나)과 사별하여 슬픔에 잠긴 그녀를 삼안의 시바께서 신애를 통해 친히 은총으로 거두어 주셨나니, 장차 위대한 영적 역량이 터져 나올 사람들에게 닥치는 세속의 불행은 실로 진정한 영적 가치의 연속을 끌어당기는 법이다!

신애로 솟아오르는 전율을 육신의 뚜렷한 장신구로 삼고, 거룩한 삼부나타 스승께 절하는 이마의 흔적을 이마 장식으로 삼으며, 시바 경전을 듣는 것을 귀걸이로 삼아 내면의 더없는 복락을 지닌 여인,

‘암바’라 불리는 그녀는 자신의 친오라버니인 스승(아비나바굽타)을 세속적 혈육의 눈이 아니라 오직 시바를 보는 눈으로 우러러보았나니, 미래의 영적 위력으로 빛나는 복된 지성은 성자를 세속적 친척이라는 관념으로 결코 가벼이 여기지 않는 법이다.

그녀의 오라버니인 ‘아비나바’ 또한 이름만 아비나바(새로움)일 뿐 아니라 자신의 훌륭한 행실로도 그러하였으니, 한번 마신 영적 지혜의 감로 맛으로 인해 그 진리에 대한 갈망이 한량없이 자라난 이였다.

그리고 시바의 광명 다발에 의해 내면의 수축이 소멸되어 심장의 연꽃이 활짝 피어난 또 다른 제자 ‘룸파카’가 이 저술 작업의 모든 과정에서 아비나바굽타를 지극정성으로 시봉하였나니, 아아, 선한 도반은 언제나 든든한 버팀목이 되어 주는 법이다.

이와 같이 바트살리카 여인이 내어준 고요한 저택에 머물면서 마음을 삼매에 모으고, 일찍이 스승들께 들었던 수많은 경전들을 자신의 지성으로 깊이 성찰하여 그 경전들로부터 핵심 정수를 길어 올렸다.

그리하여 그는 논리와 성전으로 천명된 탄트라의 실재를 담은 위대한 의미의 이 집대성서를 지었나니, 이 책의 광명을 얻음으로써 이 세상 사람들은 수행과 삶의 모든 활동 속에서 행복하고 자유롭게 노닐게 될 것이다.

성현들이시여, 부디 그의 이 저술에 은총을 베푸소서! 우선은 이 의궤 체계를 있는 그대로 받아들이소서. 그런 뒤 이 저술이 여러분의 지성을 사로잡고, 진리의 안목으로써 즉시 여러분에게 은총을 베풀기를 기원합니다!

오 시바이시여, 어디에나 귀를 열어 두고 계신 주재자이시여, 아비나바굽타가 펼쳐낸 이 경전의 정수를 부디 들으소서! 이 저술은 오직 당신의 본성을 탐구하고 음미한 것이기에 곧 당신을 향한 찬가입니다. 그러니 늘 새로운 기쁨으로 만족하시어 온 세상을 당신 자신의 몸으로 거두어 주소서! 주석