탄트랄로카 · 탄트라의 빛 · 상권 · 제1–12장

제1장 의식의 다원적 광명 — 1. 서시: 부모의 합일과 스승 계보 찬탄 및 저술 동기 (제1~21송)

=== 제1장: 의식의 다원적 광명 ===

티 없이 청정한 칼라에 안주하시며 날마다 새로운 창조를 펼치시는 위대한 어머니(위대한 샤크티이자 모친 비말라칼라)와, 충만한 형상을 지니고 다섯 얼굴의 은밀한 광휘로 빛나시는 아버지(다섯 얼굴의 시바이자 부친 나라심하굽타 추쿨라카) — 그 두 분의 합일에서 맥동하며 만유의 발출로 이루어진 내 심장, 곧 무상의 감로로 충만한 쿨라가 내 안에서 찬란히 빛나기를!

나는 순수 의식의 영감적 직관이시며 지고한 바이라바의 요기니이신 여신께 귀의하노니, 그분은 인식 주체·인식 수단·인식 대상이라는 세 부분으로 이루어진 삼지창의 연꽃 위에 자리 잡으신 분이시다.

나는 바이라바의 형상으로 춤추시는 분의 몸 안에 머무시며, 우기의 먹구름이 뒤덮인 허공에서 번갯불 줄기처럼 눈부시게 유희하시는 여신께 귀의하노라.

타오르는 빛의 광선 다발로 차별이라는 세 가지 속박(아나바·마야·카르마의 삼말라)을 불살라 버리며 번뜩이는 지혜의 삼지창이여, 정당한 논거를 세우고 반대 논거를 단칼에 베어내는 힘을 지닌 그 삼지창이 승리를 거두기를!

절대 자유 의지의 힘, 순차적 질서를 창조하려는 의욕, 그리고 순차적 현상 그 자체의 본성 — 이 세 가지는 편재하시는 주님의 신적 위광이니, 곧 이 세 여신(파라·파라파라·아파라의 트리카 삼여신)께서 내면에서 나의 무상한 본래 성품을 환히 드러내어 주소서!

그 여신들의 신적 위광에서 발현하는 위대한 광명 바퀴의 주권자를 자신의 본래 거처로 삼으신 유일한 분, 눈부신 달빛처럼 빛나시는 여신의 아드님 가나파티께서 나의 의식의 대양을 온전히 출렁이며 솟구치게 하소서!

애착으로 붉게 물들고 매듭과 구멍으로 뒤얽힌 그물과 장막의 작용을 지닌, 제한적 힘으로 부풀어 오른 세간을 외적 길 위에 펼쳐 보이신 저 마찬다 주님께서 내게 기꺼이 은총을 베푸소서!

트라이얌바카라 불리는 영적 혈통이라는 탐라파르니 강에서 산출된 최상의 진주 무리와 같은 빼어난 광채를 지니신 옛 스승님들께 영광 있으라! 그분들은 심오한 경전의 대해에서 일렁이는 파도의 유희를 자유자재로 이끄시는 티 없는 뱃사공들이시다.

지상에 널리 알려지신 유일한 스승 성스러운 스리칸타님께 영광 있으라! 또한 그분의 또 다른 화현이신 세존 마헤슈바라와 부티라자 스승님께도 영광 있으라!

성스러운 소마난다의 깨달음이라는 성스러운 연꽃에서 피어나 사방으로 퍼져 나가는 의식의 향기로운 말씀 다발들(《시바드리스티》와 《이슈바라프라탸비즈냐》 등)에 영광 있으라!

그 감미로운 맛의 충만한 몰입으로 더욱 살찌워진, 스승 락슈마나굽타님의 지성이라는 꿀벌에 우리는 경배하노니, 그 지성은 미묘한 음향으로 마음을 황홀하게 사로잡는도다.

완전한 환희 속에 안식하시며 모든 경전의 의미에 통달하신 나의 최상의 스승이자 부친이신 성스러운 추쿨라카께서 내가 염원하는 바를 가르쳐 주소서!

성스러운 여신과 함께하시며 온 우주를 구원하실 권능을 지니신 저 유일한 샴부나타 스승님께서 승리하소서! 그분께서 발하신 가르침의 빛살 덕분에, 깊고 난해하기 그지없는 이 경전의 길이 내 앞에 환히 드러났도다.

여러 경전 학파의 갈래에는 실로 다채로운 의궤 지침서들이 많이 존재하지만, 무상의 반 여섯 체계의 교의 질서에 관해서는 단 하나의 완전한 지침서도 보이지 않는다.

그리하여 나는 선량한 제자들과 동문 도반들의 거듭된 간청을 받아, 뜻이 명료하고 모든 핵심 의미를 온전히 갖춘 이 체계서를 짓노라.

성스러운 바타나타의 두 발 연꽃과 성스러운 여존 바타리카의 두 발에서 이어져 내려온 스승들의 계보는 깨달음 아닌 속박의 독을 해독하거니와, 그분들을 섬김으로써 일어난 깨달음으로 찬란히 빛나는 나 아비나바굽타가 이 저술을 짓는다.

이 책에 담긴 내용 가운데 성스러운 《말리니비자요타라 탄트라》에서 신들의 신(시바)께서 직접적인 말씀으로나 함축적 징표로서 설하지 않으신 것은 단 하나도 없다.

편재하시는 주님의 가르침은 열(10종의 시바 아가마), 열여덟(18종의 루드라 아가마), 그리고 여덟 곱하기 여덟인 예순넷(64종의 바이라바 아가마)으로 나뉘거니와, 그 모든 가르침의 정수는 트리카 경전이며, 그 트리카 경전의 정수는 《말리니의 교설》이다.

그러므로 스승의 전승에서 벗어난 학자들은 보지 못했던, 이 경전 안에 내포된 모든 비밀을 우리는 스승님(샴부나타)의 명에 따라 이제 분명히 밝히려 한다.

이 저술은 아비나바굽타의 작품이니, 스승님들께서는 세 눈을 지니신 시바 신의 연꽃 발을 깊이 명상하여 성취를 얻은 그에게 ‘아비나바굽타(새롭게 보호받고 현현한 자)’라는 이 칭호를 내려 주셨다.

성스러운 샴부나타라는 태양의 빛살이 내려앉아 위축이 완전히 사라지고 활짝 피어난 ‘아비나바굽타의 심장 연꽃’을, 위대한 주님께 바치는 공양을 위하여 그대들은 마땅히 거두어 간직하라! 주석

2. 무지와 지혜, 속박과 해탈의 근본 정의 (제22~35송)

서두의 강령 말씀

먼저 이 세상의 모든 경전에서는 한결같이 노래하기를, “무지는 윤회의 원인이며, 지혜는 해탈의 유일한 원인이다”라고 한다.

또한 성스러운 《말리니비자요타라 탄트라》(1.23)에서도 똑같이 설하기를, “스승들은 오염이란 곧 윤회의 싹을 틔우는 원인인 무지라고 여긴다”라고 하였다.

여기서 ‘윤회의 싹을 틔우는 원인’이라는 한정어를 통해, 지성에 자리 잡은 채 윤회 이후에도 남아 있을 수 있다는 가능성을 배제하고, 이 무지가 소멸할 때 곧바로 해탈이 이루어진다고 선언하신 것이다.

이때 ‘무지’란 단순히 ‘인식이 전혀 없는 결여 상태’를 뜻하는 것이 아니다. 만약 그렇다면 부당한 과잉 적용의 오류가 발생할 것이니, 흙덩이나 돌멩이 따위에도 인식의 결여는 존재하지만 그것들에게는 윤회가 없기 때문이다.

그러므로 마땅히 알아야 할 실재가 온전한 전체성으로 드러나지 않는 상태의 불완전한 인식, 바로 그것이 ‘무지’라고 《시바 수트라》에서 설하셨다.

《시바 수트라》의 첫 두 경구인 “자각적 의식이 곧 자아이다”와 “제한된 인식은 속박이다”라는 두 수트라에서, 연성과 비연성의 결합을 통해 바로 이 깊은 의미가 밝혀졌다.

첫 번째 고대 수트라에서는 추상명사 접미사가 붙은 ‘차이타냐’라는 단어를 통해, 어떠한 한정도 받지 않는 순수한 절대 자유 의지가 곧 참된 실재임을 말씀하셨다.

반면 두 번째 수트라에서는 행위나 수단을 뜻하는 접미사가 붙은 ‘즈냐나’를 말함으로써, 그 순수 의식을 본성으로 하는 실재에 이원성이 나타난 상태를 가리킨다.

이원성의 현현, 바로 그것이 무지이며, 본질이 공허하고 보잘것없기 때문에 ‘속박’이라 불린다. 바로 그렇기에 반복적 해석을 통해 그것(무지이자 속박)은 마땅히 끊어 버려야 할 대상임이 규명되었다.

절대적으로 자유로운 자아를 떠나서는, 보잘것없는 것이든 보잘것없지 않은 것이든 ‘해탈’이라 불릴 만한 별도의 실체는 전혀 존재하지 않는다. 그러므로 수트라에서는 해탈의 이름을 따로 거론조차 하지 않은 것이다.

반면 마땅히 알아야 할 참된 실재가 더욱더 완전하고 충만하게 드러나는 고양된 지혜일수록, 그 지혜는 그에 상응하는 각 단계의 윤회를 고요히 잠재운다.

“나는 애착 따위에 물들지 않은 존재이다”, “나는 내면이 텅 빈 공이다”, “나는 행위자성을 벗어난 순수 주체이다” — 이와 같이 부분적으로든 총괄적으로든 깨닫는 지혜는 오직 그 깨달음의 범위만큼만 속박에서 벗어나게 해 준다.

따라서 어떤 한 가지 한정에서 벗어났다 하더라도 또 다른 한정에 머물러 있는 한 그는 아직 해탈하지 못한 자일 뿐이며, 모든 한정을 완전히 벗어난 자만이 진정으로 해탈한 자이다.

마땅히 알아야 할 참된 실재에 대한 지혜로서 모든 한정을 남김없이 떨쳐 버린 지혜는 그 어떤 측면에서도 무지가 아니며, 오직 그것만이 참된 해탈을 선사한다. 주석

3. 존재적 지혜·무지와 지성적 지혜·무지의 이중 구조 및 생전해탈 (제36~51송)

위에서 말한 지혜와 무지의 본성은 시바의 가르침에서 각각 ‘존재적·개체적 층위’와 ‘지성적·분별적 층위’라는 두 가지 갈래로 나뉜다고 설해진다.

그중 개체 영혼에 속한 존재적 무지란 ‘근원적 오염’이라 불리는 것이며 또한 그로부터 파생된 것들로서, 자기 자신의 완전한 의식과 작용을 본성으로 하는 시바성을 은폐하는 성질을 지닌다.

인식 능력과 행위 능력을 위축시키는 형태를 띤 그 속박된 영혼의 존재적 무지는 무분별적 상태이니, 판단 작용 따위가 아직 개입하지 않았으므로 지성의 영역에 속한 것이 아니다.

그러나 여섯 갑옷으로 뒤덮여 혼탁해진 개체 영혼으로부터 일어나는 반영에 의해 “나는 이와 같이 이것을 안다”라고 판단·확정하는 지성이 생겨날 때, 그러한 제한된 인식을 일컬어 ‘지성적 무지’라 부른다. 그리고 이 지성적 무지와 저 존재적 무지는 서로가 서로를 길러 주는 피양육자이자 양육자의 관계에 있다.

반대로 속박된 영혼의 잠재 인상이 소멸하여 지고의 경지에 도달한 영혼에게서 활짝 피어나는 무분별적 깨달음, 그것이 곧 ‘존재적 지혜’이다.

그리고 그처럼 활짝 피어나는 무분별적 자아의 지혜에 부합하여 일어나는 명료한 지성적 확신, 그것이 곧 ‘지성적 지혜’이니, 앞선 무지의 경우와 마찬가지로 이 지성적 지혜와 존재적 지혜 역시 서로가 서로를 북돋우고 길러 주는 관계에 있다.

여기서 비록 입문 의식 따위를 통해 존재적 무지가 파괴된다 하더라도, (지성적 지혜가 없다면) 그 존재적 지혜는 오직 현재의 육신이 무너진 뒤에야 비로소 뚜렷이 발현된다.

그러나 지성적 지혜에 의해 지성적 무지의 확장된 작용이 완전히 녹아 사라질 때에는, 살아 있는 지금 이 자리에서의 해탈인 ‘생전해탈’이 손바닥 위에 놓인 듯 즉시 성취된다!

입문 의식 또한 지성적 지혜가 선행할 때에야 비로소 참된 해탈을 가져다주는 법이니, 그러므로 입문 의식에 있어서도 지성적 지혜가 으뜸가는 중요성을 지닌다.

지혜와 무지에 존재하는 이러한 이중성(존재적 층위와 지성적 층위)은 《스바얌부바》, 《루루》, 《마탕가》 등의 아가마 경전에 대해 성스러운 케타팔라 등의 스승들이 주석하면서 밝힌 바 있다.

그와 같이 확고한 통찰을 본성으로 하는 지성적 지혜의 성취를 위해서는, 마땅히 알아야 할 궁극 실재를 환히 보여 주는 경전이야말로 가장 핵심적인 수단이다.

설령 입문 의식에 의해 내면의 존재적 무지가 녹아 없어졌다 할지라도, 지성에 자리 잡은 무지가 제거되지 않았다면 여전히 분별적 미망과 의심이 일어날 수 있기 때문이다.

왜냐하면 지성 속에 육체가 존속하는 동안 육신을 자아로 여기는 관념이 남아 있는 한, 단지 존재적 무지가 제거되었다는 것만으로는 육신이 무너지는 임종 시점에도 온전한 해탈이 이루어지지 않을 수 있기 때문이다.

반면 지성적 무지가 종식되면 분별적 미망이 뿌리째 뽑히므로, 틀림없이 바로 그 순간(살아 있는 동안) 해탈이 이루어진다고 창조주 시바께서 성스러운 《니샤타나 탄트라》에서 말씀하셨다.

“분별에 묶인 의식을 지닌 자는 육신이 무너진 뒤에야 시바에게로 나아가지만, 그렇지 않은 자(분별을 뿌리 뽑은 자)는 바로 그 즉시 시바가 된다.” — 이 경전 말씀에 비추어 볼 때 여기서 경전 지혜가 가장 으뜸임이 분명하다. 주석

4. 궁극 실재로서의 자증적 광명과 시바·샤크티의 불이성 (제52~74송)

실로 마땅히 알아야 할 대상의 궁극적 실재는 순수 광명을 본성으로 하시는 시바이시다. 왜냐하면 광명을 본성으로 하지 않는 것은 결코 드러나 빛날 수도 없고 실재성을 가질 수도 없기 때문이다.

사물들의 비실재성조차도 오직 경이로운 자각의 영역 안에서만 인식될 수 있는 것이니, “이것은 실재가 아니다”라는 지성적 인식 자체는 결코 무감각한 벽과 같지 않기 때문이다.

그리고 ‘광명’이라 불리는 이 의식은 언제 어디서나 스스로 빛나고 있으니, 그 누구도 이를 부정할 수 없는데 거기에 무슨 별도의 인식 수단을 꾸며낼 필요가 있겠는가?

외적 사물들의 존재 생명을 확립해 주는 온갖 인식 수단들조차도, 그것들의 궁극적 생명은 바로 저 지고한 주님이시다.

모든 것을 부정하려는 열망에 사로잡힌 회의론자조차도 실은 이와 같이 행동하노니, “인식은 자아를 위한 것이라는 주장은 옳지 않다고 ‘나에게 나타난다’”라고 말함으로써 스스로 인식 주체의 광명을 전제하기 때문이다.

사물을 부정하든 증명하든 모든 논의의 출발점이 이러할진대, 그 근원적 광명에 대해 인식 수단들의 타당성이나 효용성이 도대체 어디에 쓰이겠는가?

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바로 그러한 까닭에 《카미카 아가마》에서는 인과 논증을 여읜 경지를 설하기를, “신들 중의 지고한 신이신 그분께는 타자에 대한 의존이 전혀 존재하지 않는다”라고 하였다.

오히려 다른 모든 것이 그분께 의존하므로 그분은 절대적으로 자유로운 분으로 서 계신다. 어디에도 의존하지 않고 만유를 자재하게 주재하시는 그분께는 공간·시간·형상의 순차적 한계가

결코 고정되어 있지 않으니, 그러므로 시바는 편재하시는 분이시며 영원하신 분이시며 만유의 형상을 지니신 분이시다. 편재하시기에 모든 곳에 계시고(코간의 한계 초월), 영원하시기에 시작과 끝이 없으시며(시간의 한계 초월),

만유의 형상을 지니셨기에 유정물과 무정물의 다채로운 경관으로 현현하신다(형상의 한계 초월). 그러므로 《디크쇼타라》 등의 경전에서는 그분의 다형성을 설하셨다.

“우주 세계, 신적 형상, 광명, 허공, 소리, 그리고 만트라 — 이처럼 빈두와 나다 등으로 분화되는 여섯 가지 모습으로 시바께서 불리신다.

누구든지 어떤 본성에 마음을 고정하여 몰입하면 그는 바로 그 본성을 성취하거니와, 그중 허공이나 소리 등을 통한 순수 자각에서 최상의 해탈이 이루어진다는 데에는 의심의 여지가 없다.”

신께서 만유의 형상을 지니셨다고 할 때 위에서 열거한 여섯 가지는 대표적인 예시일 뿐이니, 이는 그분께서 모든 한정을 녹여 버리고 무한한 본성에 올라 계심을 가리킨다.

또한 《카미카 아가마》에서 설하기를, “신께서는 모든 형상을 지니셨으면서도 아무런 형상이 없으시니, 물이나 거울처럼 움직이는 것과 움직이지 않는 삼라만상 전체에 두루 스며 계신다”라고 하였다.

그리고 그분의 편재성 등을 비롯한 이 속성들은 서로 별개로 나뉘어 있는 것이 아니다. 오직 하나의 속성(절대 자유)만이 모든 속성을 자기 안에 포섭하며 작용하고 있을 뿐이다.

그러므로 그분은 오직 ‘절대 자유 의지의 힘’ 하나와 결합해 계신다고 말하는 것이 가장 적확한 정의이며, 그분께서 무수한 힘을 지니셨다는 것 또한 그 절대 자유의 힘과 결코 분리되지 않음을 뜻한다.

실로 존재의 ‘힘’이라 불리는 것은 인식 주체에 의해 개념적으로 구별된 그 존재 자신의 고유한 본성일 뿐이다. 따라서 그분을 ‘힘을 소유한 주체’로 상정할 때조차도 그분은 철저히 비이원적이시다.

인식 주체의 관점에 따라 신의 몸에 설정된 온갖 다양한 힘들에 있어서, 마치 불이 지닌 ‘태우는 힘’과 ‘익히는 힘’ 사이에 실재적 차이가 없는 것처럼 본질적으로 무슨 차이가 있겠는가?

궁극적 진리의 차원에서는 스스로 빛나며 현현하는 것 이외에 그 어떤 별도의 실체도 존재하지 않으며, 힘과 힘을 지닌 주체 사이에도 실재적인 차이는 전혀 존재하지 않는다.

사물과 본질적으로 동일함으로 인해 자기 자신의 힘의 고양을 불러일으키는 것, 그것 또한 여신이신 샤크티이니, 그분은 이처럼 타자의 모습으로 나타날 때조차 실은 자신의 본성을 잃지 않으신다.

그리고 시바께서도 자신의 영광을 조금도 잃지 않으신 채, 절대 자유 의지로 말미암아 관상 등의 수행 속에서 자기 의식이라는 인식 주체의 거울 위에 창조된 모습으로 비춰 나타나신다.

그러므로 부분으로 나뉠 수 없는 그분께서 어떤 측면을 통해 현현하시든 그 측면이 곧 ‘샤크티’라 불리며, 이 샤크티가 곧 실재 자체이니, 이로써 샤크티와 샤크티 소유자(시바)의 관계 질서가 명백히 밝혀졌다. 주석

5. 시바의 무수한 권능과 《트리시로마타》의 총체적 법성 (제75~94송)

성스러운 《키라나 경전》에서도 문답을 통해 이를 밝히셨으니, 먼저 제자가 묻기를 “체험도 분별도 모두 마음에 속한 것인데, 마음을 초월한 시바께서는 결코 마음의 대상이 될 수 없습니다.

그렇다면 시바를 알지도 못한 채 어떻게 입문 의식이 이루어질 수 있습니까?”라고 하자, 이에 대해 답하시기를 “배고픔 따위의 직접적 체험은 분별이 아니며 마음의 사유 작용도 아니다.

또한 맛 등의 속성을 직접 지각하지 못하더라도 오직 눈에 보이는 형태만으로도 나무를 분별하여 알 수 있는 것처럼, 나다와 빈두 등의 징표를 통해 시바를 알 수 있느니라”라고 하셨다.

이처럼 시바께서 무수한 힘을 지니셨다고 설해졌기 때문에, 그로부터 칼라·타트바·세계·음소·개체 영혼·어구 등 광대한 차별 현상의 전개가 펼쳐진다.

창조·유지·은폐·수렴·은총이라는 다섯 가지 우주적 활동과 제4의 초월 상태 또한 모두 신의 무수한 힘의 발현이다.

깨어 있음·꿈·깊은 잠과 그 너머의 제4 상태 및 초월적 제4 상태 역시 모두 이 주님의 절대 자유 의지가 일으키는 물결의 충만함이다.

시바를 필두로 하는 만트라마헤슈바라·만트레슈바라·만트라 주체들과, 무형상 영혼 및 유형상 영혼이라는 모든 인식 주체들의 위계 역시 오직 시바의 신적 위광들일 뿐이다.

성스러운 《트리시로마타》에서는 설하기를, “모든 원리들의 총체에는 결코 소멸하지 않는 보편적 법성이 있으니, 자기 본성을 본질로 하는 자아가 곧 그것이다.

심장 안에 머물고, 모든 육신 안에 머물며, 자기 본성 안에 머무는 지극히 미세한 원리들의 집합체를 일컬어 ‘총체’라는 말로 찬탄한다.

시바의 감로로 흥건히 적셔진 자아야말로 참된 법성이라 불리니, 그것은 존재와 비존재 등의 한가운데에서 순수 광명으로 안주하는 지혜이다.

자기 본연의 자리에 머묾, 대상성, 가림이 사라진 목격자성, 그리고 청정하고 분별없는 순수 의식으로 티 없이 맑은 상태 —

이를 일컬어 총체적 법성의 작용이라 하니, 그에게서는 모든 것이 성취된다. 그는 위쪽(날숨·고양)과 아래쪽(들숨·침잠)을 모두 버리고 중앙의 길을 따라 노닐며 만유 속에서 유희하는 자로 들어가야 한다.

걸어감과 멈춰 섬, 꿈과 깨어 있음, 눈을 뜸과 눈을 감음, 달리기와 도약하기, 육체적 수고와 힘의 지각,

지성의 온갖 분별들과 감정들, 명칭들과 무수한 행위들 — 이 모든 것 속에서 두루 편재하며 유희하는 자가 바로 궁극의 원인이신 시바이시다.

더러움이 소멸된 마음으로 미세한 기억의 잔상마저 그치게 함으로써, 날숨과 들숨의 교차점에 머무는 지고한 명상의 대상을 관상한다.

또한 존재와 비존재의 단계를 넘어선 자기 본성으로서의 지송을 통해서도 바이라바라 불리는 지고한 시바께 나아간다”라고 하였다.

그러므로 여기서도 멀고 가까움(점진적 해탈과 즉각적 해탈) 등의 차이는 오직 의식의 절대 자유라는 관점에 따라 그분의 자유 의지에 의해 설정된 것일 뿐이다.

이처럼 절대 자유로 충만하시기에 가장 불가능해 보이는 일조차 능히 이루시는 지고한 주님께서, 도대체 어떤 모습으로 현현하지 못하시겠는가?

그분은 아무런 가림 없이 빛나기도 하시고, 자기 본성을 스스로 가린 채 빛나기도 하시며, 차별과 비차별의 결합을 통해 가려진 듯 드러난 채 다채롭게 빛나기도 하신다.

이와 같이 주님 안에 있는 ‘절대 자유’의 다른 이름인 세 가지 힘을 스승들께서는 의지 등의 이름으로 밝히셨다. 주석

6. ‘바이라바’와 ‘시바’의 어원적 비의 및 칼라 차크라의 전개 (제95~113송)

실로 신께서는 경전에서 설해진 의미 그대로의 참된 명칭들을 통해 가르쳐지시니, 지고한 시바이신 주님께서 곧 이 위대한 마하바이라바 신이시다.

첫째, 그분은 만유를 충만케 하고 떠받쳐 유지하시는 결합을 통해 온 우주를 부양하시며 또한 만유에 의해 의지되신다. 둘째, 자기 반조의 외침을 본성으로 하시며 윤회를 두려워하는 자들에게 이익을 베푸신다.

셋째, 윤회의 두려움에서 생겨난 부르짖음과 내면의 성찰을 통해 심장 속에서 깨어나시며, 자신의 은총 강하를 통해 윤회의 두려움에 대한 각성을 발현시키시는 분이시다.

넷째, 별자리를 몰아가는 시간 원리를 말려 버리는 수행자들, 곧 시간을 삼켜 버리는 삼매의 맛에 잠긴 요기들의 마음속에 생생히 현현하시는 분이시다.

다섯째, 위축된 속박된 영혼들에게 두려움을 불러일으키며 울부짖는 자신의 감각 기관 여신들과 내적·외적 네 부류의 케차리들의

주인이시며, 윤회의 작용을 산산이 부수어 버리는 지극히 두려운 분이시기에, 스승들께서는 경전에서 이처럼 뜻이 깊이 부합하는 어원 해설들을 통해 그분을 ‘바이라바’라고 찬탄하셨다.

버려야 할 것과 취해야 할 것이라는 분별 담론이 사라진 자리에서 자기 환희의 응집으로 철썩이며 솟구침이 곧 그분의 ‘유희’이며, 모든 것 위에 초월하여 존재하려는 의지가 곧 ‘절대 자율성’이다.

나뉨 없는 자기 자신 안에서 차별상을 통해 세간의 교섭을 펼치는 것이 곧 그분의 ‘담론’이며, 만유를 남김없이 비추어 드러내기에 그분을 ‘빛나시는 분’이라 부르니, 온 우주가 모두 그분에 대한 찬탄이다.

자기 본성을 얻는 일로부터 시작하여 해야 할 모든 일에서 만유가 그분께로 기울어 의지하며, 그분은 깨달음을 본성으로 하고 모든 행위로 이루어지셨으며 지각과 작용을 속성으로 지닌 궁극의 귀의처이시다.

이와 같은 어원적 정의들을 통해 스승들께서는 《시바타누 경전》에서 신을 기리셨다. 또한 그분은 다스림·차단함·보호함·성숙시킴의 작용을 통해 만유를 이롭게 돕고 구원하시므로 ‘주님’이라 불리며, 오직 지고한 선과 길상으로만 이루어지셨기에 ‘시바’이시니, 그분 안에는 불길한 것이 추호도 없다.

이러한 권능의 모습이 루드라나 비슈누 등의 하위 신들에게도 어느 정도 나타나 빛나기 때문에, 그러한 제한적 신들과의 혼동(한정)을 물리치기 위해 ‘지고한’ 혹은 ‘위대한’이라는 수식어를 덧붙여(‘파라마시바’, ‘마하바이라바’로) 부르는 것이다.

이상과 같이 마땅히 알아야 할 참된 실재를 시바의 명에 따라 나는 자기 의식, 바른 이성적 사유, 주님의 경전, 그리고 트리카의 전승 체계에 의거하여 밝혔노라.

그분의 힘들인 파라·파라파라·아파라의 세 여신은 창조·유지·수렴·제4의 초월 상태라는 네 위상 속에서 각각 빛나시니, 이로써 그 여신들은 열두 분(12칼리)으로 설해진다.

그토록 온전하고 충만한 본성을 지니신 분이 바로 ‘지고한 시바’라 불리며, 따라서 여기서 그분을 예배하는 수행자들은 직접 그 궁극의 자리에 확고히 안주하게 된다.

또한 그 여신들의 분화 양상과 바퀴 살(보조 에너지)의 가감 등의 결합 또한 오직 그분의 절대 자유의 힘에 의해 경전들에서 다양하게 설해졌다.

그리하여 바이라바께서는 홀로 계신 단독 영웅이시며, 두 분의 합일상이시며, 세 힘이시며, 네 본성이시며, 다섯 형상이시며, 여섯 본성이시며, 일곱 위상이시며, 여덟 힘으로 장엄된 분이시며,

아홉 본성이시며, 시방의 열 가지 힘이시며, 열한 칼라를 본성으로 하신 분이시며, 열두 살로 이루어진 대륜의 주권자이시다.

나아가 천 개의 살을 지닌 바퀴이든 무수한 살을 지닌 바퀴이든, 위대한 주님께서는 만유의 힘을 지니신 채 온 우주라는 대륜으로서 찬란히 현현하신다.

그리고 그러한 차크라(바퀴)들 각각이 자기 부류를 따르는 방식으로 하나를 이룸에 따라, 경전 곳곳에서 차크라의 다양한 차별 구조가 규명되었다. 주석

7. 6차크라 주권자·만트라 씨앗의 발현 및 타 신앙조차 포섭하는 ‘나’의 순수 의식 (제114~139송)

《트리시로마타》에서는 넷(4), 여섯(6), 둘씩 두 번(2, 2) 등의 셈법 결합을 통해, 다채로운 고유 형상을 지니신 주님께서 ‘여섯 차크라의 주권자’이심을 설하였다.

그 차크라 여신들의 명칭은 각각의 고유한 작용에 따라 온화한 형상이나 분노한 형상의 관상에 부합하도록 참된 의미에 맞게 설정된 것이다.

실로 유일하신 의식의 주님의 내면적 영감의 몸이 곧 온화한 형상 등으로 한량된 의식 물결의 바퀴로서 예배되는 것이다.

예를 들어 “이 사람에게 자양과 번영이 이루어지기를!”이라고 할 때, 그러한 지향에서 일어난 의식 여신은 분별적 염송이 섞인 관상과 외적 의례 행위를 통해 또렷이 구체화되어 나타나 그에게 그에 상응하는 결과를 내려 준다. 여기서 ‘번영’이란 메마른 것이 촉촉한 연못처럼 적셔지는 것이므로, 그 상징은 ‘희고 맑은 물’이 된다.

그리하여 그에 따라 그것을 위주로 하는 관상이 펼쳐지거니와, 본성상 감미로운 수액을 흘려보내는 음소들 — 곧 치음과 순음을 위주로 한 음소들이 다른 특정 모음들과 결합하여 그 씨앗 만트라의 형태를 띰으로써 바로 그 자양의 의식을 뚜렷이 발현시킨다.

“번영을 이루소서! 감로 수액으로 이 사람을 흠뻑 적시고 살찌우소서!”라는 분별적 형태의 기도 담론 또한 어찌 바로 그 의식 여신을 충만하게 채우지 않겠는가?

또한 “이것은 감로이며, 이것은 우유이며, 이것은 힘을 북돋우는 정제 버터이니, 이로써 이 사람의 생명 씨앗을 살찌우리라”라는 의식을 가지고 외적 공양을 올릴 때 그 행위가 완성된다.

그러므로 세속적 향유와 궁극적 해탈을 구하는 사람들은 각각 한정된 방식과 한정 없는 방식을 통해 우주의 주님이신 깨달음의 바이라바를 예배하는 것이다.

바로 이러한 이유로 스승(세존 크리슈나께서 《바가바드 기타》 9.23에서)께서는 “다른 신들을 헌신적으로 섬기는 자들조차도…”라고 가르치셨으니, 설령 순수 깨달음과 별개인 어떤 존재를 예배 대상으로 여기는 자들이라 할지라도,

그들 역시 인식 대상을 식별할 때에는 결국 깨달음의 의식과 분리되지 않은 것으로서만 인식한다. 따라서 그 예배는 언제나 끊임없는 자기 반조를 본성으로 하는 ‘나’의 현현에 바탕을 두고 있다.

스스로 빛나는 자각 주체에게는 어떠한 의례적 규정도 선행하지 않으며, 오히려 창조를 본성으로 하는 그 주체가 모든 규정에 앞서 존재한다. 반면 인식 대상으로서의 개별 신들의 창조는 그 주체의 힘을 원인으로 하여 비로소 생겨난 것이다.

‘나’를 본성으로 하는 순수 의식은 영원하며 스스로 현현하는 본성을 지니는 반면, 외적 의례 규정과 명령은 세 부분(목적·수단·방식)으로 이루어진 당위적 관념 작용일 뿐이다.

인드라 등을 비롯한 개별 신들은 오직 그 순수 의식에 의해서만 성립되며 의례 규정을 전제로 하는 신들이지만, ‘나라는 순수 깨달음’은 결코 그러한 피조 대상이 아니다. 그러나 어리석은 자들은 오직 대상화된 측면만을

겉으로 불거져 나온 것으로 바라보기에, 그 근원 의식을 경험하면서도 실은 알지 못한다. 그리하여 경전(《바가바드 기타》 9.24)에서 말씀하시기를, “그들은 나를 참된 실재로 알지 못하므로 그로부터 미끄러져 떨어진다(윤회한다)”라고 하셨다.

여기서 ‘미끄러져 떨어짐’이란 곧 분절되고 한정된 형태로 전락하는 것을 뜻하니, “신들을 제사 지내는 자들은 신들에게로 간다”(《기타》 9.25)라는 말씀이 바로 이를 규명한 것이다.

반면 대상성을 녹여 잠기게 하고 그 안에서 순수 의식으로 이루어진 본연의 상태를 아는 자들은, 설령 특정 신을 섬기는 신도라 할지라도 모든 한정을 넘어선 ‘나’에게로 도달한다.

이 경전 구절 어디에서나 ‘나’라는 단어는 오직 순수 깨달음만을 가리키는 말이며, 그 순수 깨달음이 ‘향유자’이자 ‘주님’이라는 두 단어를 통해 제사의 수향자이자 제사 주재자로 설해진 것이다.

또한 경전에서 “제사를 올리는 주체 자신의 의식만이 마땅히 예배되어야 할 대상이며 다른 것이 아니다. 그 어떤 외적 형상이나 다른 신도 참된 예배 대상에 걸맞지 않다”라고 가르쳐졌다.

그리고 그 궁극의 경지에서는 만트라 따위나 특정한 수행 처소와 같은 어떠한 의례 규정도 설해지지 않는다. 바로 이 동일한 자아가 자기 자신을 은폐하여 머물 때 무정물의 상태에 이르고,

가려진 동시에 드러난 자아로서 천신으로부터 초목·광물에 이르기까지 펼쳐지니, 무정물과 유정물이라는 이 이중적 모습 속에도 무수한 다채로움이 존재한다.

실로 그분의 절대 자유로운 본성이 구상해 내지 못할 것이 무엇이 있겠는가? 그리하여 《트리시로마타》에서 설하기를, “‘완전히 깨달은 자’라고 함은 인식 대상의 존재가 곧 순수 의식의 속성임을 아는 자이니, 대상의 그림자가 결코 그 의식을 가리지 못한다”라고 하였다.

그러므로 푸드갈라나 아누 등으로 불리는 유정물의 영역 안에서도, 가림이 벗겨진 부분의 정도에 따라 다채로운 차별이 여러 갈래로 존재한다.

비록 불변하는 순수 의식의 본성 자체에는 어떠한 실재적 차이도 없지만, 은폐가 걷히고 빛이 드러나는 단계적 차이에 따라 그러한 차별이 관찰되는 것이다.

이에 관해서는 뒤의 〈은총 강하의 규명〉에서 상세히 설할 것이며, 지고한 차원의 논의를 마친 뒤 거친 현상 차원을 다룰 때 깊이 고찰할 것이다. 주석

8. 해탈 방편의 위계와 지혜·행위·요가의 본질적 동일성 (제140~166송)

그러므로 편재하시는 주님께서는 어떤 인식 주체에게는 자신의 본래 모습을 일거에 완전무결한 전체로 드러내시고, 또 어떤 인식 주체에게는 부분에서 부분으로 나아가는 점진적 단계를 따라 드러내신다.

삼라만상의 모든 존재가 오직 하나의 실재임을 깨닫는 자기 본성의 현현, 그것이 개체 영혼들에게 최상의 지혜이며, 그 밖의 다른 지혜들은 하위 지혜로서 여러 갈래로 나뉜다.

그리고 그 지혜는 직접적인 방편에 의해서든, 혹은 그 방편의 보조 방편 등에 의해서든 드러남에 따라 다채로운 양상으로 구별된다.

거기서도 직접적 통로인가 간접적 통로인가, 전면적인가 부분적인가, 매개가 있는가 매개가 없는가에 따라 실로 방대한 차이가 전개된다.

이때 지혜에 이르는 방편이라 불리는 것도 결코 무지라고 불리지 않는다. 오히려 그것 역시 미세한 형태의 지혜이며, 그중 가장 드높은 방편은 의지를 본성으로 하는 것(삼바보파야)으로 여겨진다.

반면 방편과 도달해야 할 목표의 이원적 관계는 지혜가 거친 현상 차원에 안주한 상태이니, 바로 이것이 속박과 해탈의 원인이 되는 행위 에너지이다.

그중 오직 무분별의 처소인 최초의 순수 자기 반조 속에서 즉각적이고 명료하게 번뜩여 드러나는 것, 그것을 일컬어 ‘의지의 방편’이라 부른다.

마치 눈을 크게 뜬 사람에게 개념적 추론이나 숙고 없이도 눈앞의 사물이 즉시 또렷하게 드러나는 것처럼, 어떤 뛰어난 이들에게는 시바로서의 본성이 그처럼 즉각적으로 드러난다.

반면 분별적 사유의 영역에서 거듭거듭 확고한 판단의 순서를 닦고 정화함으로써 마침내 궁극적 자기 반조에 도달하는 것, 현자들은 그것을 ‘지혜의 방편’이라고 안다.

그리고 그러한 개념적 구상에 의해 설정된 외적 대상들을 매개로 삼아 성취를 이루는 것, 그것은 ‘행위의 방편’이라 전승되거니와, 최종적인 해탈의 결과에 있어서는 이들 사이에 아무런 차이가 없다.

왜냐하면 성스러운 아가마 경전에서 설하듯이, ‘행위’라 불리는 것은 지혜와 결코 별개의 것이 아니라, 바로 그 지혜가 점진적 심화를 거쳐 요가의 최종 단계에 도달한 모습이기 때문이다.

“요가가 다른 것이 아니요 행위가 다른 것이 아니니, 자기 마음의 잠재 습기가 고요히 소멸할 때 궁극 실재에 오른 지성, 바로 그것을 일컬어 ‘행위’라 부른다.”

자기 마음속에 있는 잠재 습기들은 업·오염·마야에서 생겨난 것들이다. 그것들을 잠재우기 위해 일어나는 순수 의식 본성의 지성이 육신을 구성하는 외적 원리들의 무리를 통어할 때 그것이 곧 ‘행위’이며, 그 모든 원리들을 순수 의식 속으로 녹여 넣을 때 그것이 곧 ‘요가’가 된다.

세간에서도 “내가 간다”라고 내면에서 먼저 번뜩이는 자각이 일어날 때, 바로 그 자각이 육신과 장소와 감각·운동 기관들 속으로 스며들어 ‘보행 행위’가 되는 법이다.

그러므로 ‘행위’라 불리는 것 또한 본질적으로 오직 지혜일 뿐이며, 따라서 오직 지혜만이 해탈을 가져다준다는 앞서의 명제가 이로써 정당하게 입증되었다.

실로 ‘해탈’이란 다른 어떤 것이 아니라 자기 본래 모습의 현현이며, 자아의 본래 모습은 순수 의식 이외에 다른 것이 아니다. 그리고 거기서 행위 등을 비롯한 힘들은 순수 의식의 본성 밖에 덧보태어진 별도의 실체가 결코 아니니, 의식 아닌 것을 본성으로 삼을 수 없고 의식과 별개인 속성 보유자도 성립할 수 없기 때문이다.

지고한 주님의 경전에서는 카나다의 견해처럼 속성으로서의 힘들을 떠받치는 의식 바깥의 어떤 기체를 상정하지 않는다.

만약 지각·행위·의지 등의 힘들이 서로 실재적으로 분리된 별개의 것들이라면, “시바는 오직 한 분이시다”라는 경전의 말씀은 아무런 실상이 없는 빈말이 되고 말 것이다.

그러므로 순수 의식성 그 자체가 곧 절대 자유이며, 그것이 분석적 관점에 따라 고찰될 때 무수한 힘들로 귀결되는 것뿐이다.

그리고 해탈이란 곧 자아의 본래 광명이 드러나는 것이므로, “원인이 있다고 해서 반드시 결과가 생기는 것은 아니므로 지혜를 얻은 자라도 해탈하지 못할 수 있다”라는 식의 의심은 여기서 제기될 여지가 없다.

왜냐하면 지혜와 해탈 사이에 설해진 원인과 결과의 관계는 문자 그대로의 물리적 인과가 아니라 방편적 표현일 뿐이므로(지혜의 발현이 곧 해탈 그 자체이므로), 그러한 오류는 결코 발생하지 않음이 확실하기 때문이다.

이처럼 본질적으로 지혜를 본성으로 하는 행위가 자기 안에서 거친 현상성을 띠기 때문에, 그 행위의 영역에서 실로 다채로운 양상이 목격되는 것이다.

그리하여 행위의 방편 안에서는 파악 대상과 외적 수단들의 차별에 따라 하위 갈래와 세부 갈래가 다양하게 나뉘어 무수한 수행법들이 파생된다.

이로써 어떤 학자들이 품었던 의구심, 곧 “수행 방편이 다르면 도달하는 해탈에도 차이가 있지 않겠는가?”라는 의심은 완전히 타파되었다.

왜냐하면 마치 항아리가 깨어져 소멸하는 결과는 몽둥이로 치든 돌로 치든 원인이 달라도 결과 자체에는 아무런 차이가 없는 것처럼, 오염과 그 힘의 파괴 및 은폐의 소멸이라는 해탈의 본질 또한 수행 원인이 다르다 해도 결코 다르지 않기 때문이다. 주석

9. 《말리니비자요타라》의 3대 몰입 정의와 삼바바 몰입 해설 (제167~186송)

바로 이 세 가지 방편의 구분을 성스러운 근본 경전에서 지고한 주님께서는 ‘몰입의 규명’ 대목에서 다음과 같이 가르치셨다.

“아무것도 분별하여 사유하지 않는 자에게 스승에 의한 일깨움으로부터 즉각 일어나는 몰입, 그것을 일컬어 ‘삼바바 몰입’이라 부른다. ”

“호흡이나 발성의 작용 없이 오직 순수한 지성적 마음만으로 궁극 실재를 깊이 사유하여 얻는 몰입, 그것을 여기서는 ‘샤크타 몰입’이라 부른다. ”

“호흡의 상승 발성, 신체·감각의 기법, 형상 관상, 음소와 집중 처소의 설정을 통해 이루어지는 몰입, 그것을 온전한 의미에서 ‘아나바 몰입’이라 부른다. ”

위 경전에서 “아무것도 분별하여 사유하지 않는 자에게”라고 한 것은 분별적 사유가 전혀 개입할 필요가 없음을 뜻하며, 그로써 마땅히 알아야 할 궁극 실재와의 즉각적인 합일이 규명된다.

“그러한 즉각적 합일이 어떻게 일어나는가?”라는 물음에 대해 경전은 “지극히 위대한 스승에 의해, 혹은 궁극 실재를 정면으로 향한 깨달음이 단숨에 확고히 뿌리내림으로써”라고 답하신 것이다.

여기서 ‘프라티보다타스’의 접미사 ‘-tas’는 제3격(구격, ‘깨달음에 의해’)의 의미로 해석하거나, 혹은 ‘구루나’와 격을 달리하여(제5격 탈격, ‘스승에 의해 일어난 깨달음으로부터’) 해석할 수 있다. 또한 ‘몰입’이란 자율성을 잃은 유한한 주체가 자신의 제한된 모습을 가라앉히고, 최초의 샤크티와 분리되지 않은 샴부의 지고한 본성으로 화현하는 것이다. 그러므로 이 구절의 참된 의미는 다음과 같다 —

마땅히 알아야 할 궁극 실재가 스스로 눈을 뜨며 발현할 때, 개념적 판단 없이도 단숨에 인식 주체라는 거울에 비쳐 나타나 유한한 인식 주체를 압도하고 자신의 무상한 신적 위광을 드러내니, 이는 심장의 청정함이 지극히 뛰어난 정도에 따라 머무는 경지이다.

여기서 인식 대상은 순수 의식과 무정물의 두 가지로 나뉘는데, 후자는 상정된 것이고 전자는 참된 실재이다. 무정물과의 몰입은 마치 거울이나 수정에 사물의 그림자가 비치는 것과 같지만,

순수 의식과의 몰입은 완전한 본질적 합일 이외에 다른 것이 아니다. 그러므로 인위적 관상 따위에 전혀 의존하지 않는 무분별적 의식이 시바와의 완전한 일체성을 이룬 상태, 바로 그것이 여기서 말하는 ‘삼바바 몰입’이다. 그리고 그 몰입의 은총으로 말미암아 그 뒤에 사후적으로 일어나는 분별적 확신들은,

비록 시바와의 일체성을 띤다 할지라도 결코 삼바바 몰입을 일으키는 수단은 아니다. 이로써 “분별적 사유에 의존해서만 무분별 지각이 타당한 인식 수단이 된다”라고 주장하는 자들의 견해는 저절로 논파되었다.

왜냐하면 이미 무분별 지각에서 성립된 실재를 뒤따라가며 분별적 사유가 “이미 파악되었다”라고 확인하는 것이기 때문이다. 이처럼 사후적 판단의 현현은 과거 완료형(‘파악되었다’)으로 뚜렷이 나타나는 반면,

“내가 지금 파악한다”라는 생생한 현재의 인식은 오직 무분별적 일체성의 힘에 의해서만 성립된다. 무분별적 자기 의식 속에서 사물이 스스로 번뜩이며 빛나는 약동성, 바로 그것이 인식의 성립이지, 실재와의 직접적 접촉을 여읜 분별적 사유에서 성립되는 것이 아니다. 다만 그 사후적 분별이 필요하냐 필요치 않으냐는 오직 의식의 청정함과 불청정함의 차이에 달려 있을 뿐이다.

자기 본성 안에서 분별에 의존하지 않음과 의존함의 차이는 마치 다음과 같다 — 보석 감정사는 칠흑 같은 한밤중이라도 번갯불이 번쩍이는 찰나에 비춰진 수많은 보석들의 고유한 특징들을 분별 사유 없이도 단숨에 식별해 내는 것과 같다. 그리고 이러한 의식의 청정함은 전생의 숙련 때문인가, 아니면

그 무엇에도 제약받지 않는 주님의 자유로운 의지 때문인가 하는 문제는 뒤(제13장)에서 상세히 고찰할 것이다. 또한 경전(《말리니비자요타라》 2.24)에서는 이 삼바바 등의 몰입이 다시 50가지로 나뉜다고 기술되었다. 주석

10. 50종 루드라 샤크티 몰입의 산출 원리와 비이원적 편재성 (제187~213송)

이 몰입이 50가지로 나뉘는 것은 서른여섯 원리와 그 안에 존재하는 뚜렷한 하위 구별들을 합산한 의도에 따른 것이다. 즉 36원리 가운데 푸루샤·비댜·샤크티라는 세 원리는 각각 바다의 수, 방위의 수, 불의 수만큼의 추가적인 차별을 지니는데, 푸루샤·비댜·샤크티라 불리는 이 세 원리는 모든 영역에 두루 편재하기 때문에,

편재하지 않는 다른 원리들과 구별하여 그 하위 분화들을 별도로 계산한 것이다. 또한 이 세 원리는 각각 부정함, 정화되는 중임, 완전히 청정함의 차이에 따라 서로 간에도 구별된다.

그리고 5대 원소들은 감각 지각에 의해 직접 입증되는 반면 다른 원리들은 결과로부터 원인을 추론함으로써만 알려지기 때문에, 원리들의 무리에서 5대 원소의 하위 변용들을 따로 떼어 내어 셈한 것이다.

실로 모든 일상적 인식과 존재의 대상이 되는 것은 이 현상 원소들이며, 현자들은 여유 공간이 있는 이 네 가지 범주 안에서 그러한 50가지 구분(36원리 + 14종의 하위 분화 = 50종의 루드라 샤크티 몰입)이 성립함을 안다.

여기서 누군가 반문할 수 있다 — “지금 논의하는 것은 루드라 샤크티의 몰입 다섯 갈래인데, 거기에 물질 원소에 대한 몰입 따위를 기술할 여지가 어디에 있단 말인가?

만약 부수적인 연관성 때문에 언급한 것이라 답한다면, 그러한 해명은 그럴듯해 보일지 몰라도 우리의 마음을 휘어잡지 못한다. 사람들의 취향은 제각각이라 하지만 궁극의 경전에는 군더더기가 없기 때문이다.”

이에 대해 우리는 답한다 — 이원론적 경전들에서는 물질 원소 따위가 지고한 주님으로부터 분리된 별개의 실체로 여겨지지만, 이원성을 여읜 이 비이원적 가르침에서는 결코 그렇지 않다!

이 서른여섯 원리 전체와 그 밖에 존재하는 그 어떤 것이라도, 그 모든 것이 곧 거리낌 없이 자재하신 위대한 여신 루드라 샤크티 그 자체이시다!

바로 그러한 까닭에 《말리니비자요타라》의 이 제2장에서 대지로부터 시작하는 모든 원리가 열다섯 갈래 등의 분화를 통해 온 우주를 자신의 몸으로 삼고 있음이 규명된 것이다.

그러므로 마치 눈앞에 놓인 하나의 사물을 파악할 때 그 사물의 성질이나 부분들을 통로로 삼아 결국 부분 없는 전체 사물을 단숨에 깨닫는 것처럼, 여기서도(36원리 중 어느 한 측면을 통로로 삼더라도) 분할 불가능한 전체이신 시바를 깨닫게 됨을 알아야 한다.

바로 그렇기 때문에 무분별성·항구성·주권성·편재성이나 그 밖에 샤크티를 본성으로 하는 고유한 속성들을 통해, 경전 청문에서 일어난 정화된 사유 습기의 힘으로 저 편재하시는 지고한 주님을 전면적으로든 부분적으로든 예배하는 자들은,

각자의 정화된 사유 속에서 번뜩이는 그 주님의 한 속성의 강렬한 힘을 통해, 모든 속성의 충만한 총체이신 속성 보유자와 둘이 아닌 하나로서 합일하여 안식하게 된다.

그러므로 성스러운 비댜디파티께서도 경외심을 담아 노래하셨다 — “감각에서 생겨난 상상이 만약 당신의 무분별적 본래 모습을 부분적으로나마 대상화하지 못한다면, 내면에 아로새겨진 다채로운 의식의 생생한 체험들은 결코 일어날 수 없으리이다!”

같은 취지가 성스러운 《마탕가 파라마에슈바라》 등에서도 설해졌으니, “그다음 주님의 자리는 자기 자신의 힘의 빛살로 이루어져 있다”라고 한 뒤 다음과 같은 수식어들로 묘사하였다 —

“그 의식의 하늘에서 찬란히 빛나는 자아는 흔들림 없고 부동하는 형상을 지니셨으니, 바로 그 궁극의 경계는 지고하고 미세하며 모든 방위를 감로로 가득 채우는 본성을 지닌다.

모든 가림을 타파하고 고요하며 오직 순수 실재만을 갈망하고 시작과 끝이 소멸한 그 거룩한 힘이 비유적으로 주님의 ‘몸’이라 불린다.”

여기서 그처럼 비유적 명칭을 사용한 데에는 분명한 동기와 목적이 있으니, 그 속성을 통로로 삼아 속성 보유자(시바)가 뚜렷이 드러나고 수행자가 신속히 그분과 일체를 이루는 경지에 들게 하기 위함이다.

‘샤크티’라 불리는 바로 그 속성들이 그분과의 완전한 일체성을 성취하기 위해 각기 알맞은 은유적 형상들로 관상되고 예배되는 것이다.

그중 어떤 샤크티는 무한한 영역을, 또 어떤 샤크티는 유한한 영역을 자기 안으로 끌어들여 포섭하는데, 이는 존재의 위계 원리에 따라 궁극 중심과 가까운가 먼가에 달려 있다.

그리하여 완전한 본성, 순수 광명성, 순수 의식성, 바이라바성과 같은 최상의 속성들은 그 보편적 편재성으로 말미암아 온 우주의 모든 힘들을 남김없이 자기 안으로 끌어들인다.

반면 사다시바 이하의 원리들은 자기보다 위쪽 원리에 대한 상위 편재성이 없기 때문에 자기 아래쪽에 속한 힘들만을 끌어들이며, 그 예배의 결과 또한 궁극 중심과의 가깝고 멂에 비례한다.

그러나 이러한 상하 위계의 차이는 분별적 사유의 길을 따르는 ‘샤크타 방편’과 ‘아나바 방편’의 조건 속에서만 그러할 뿐이다! 지금 여기서 설하는 삼바바 몰입은 모든 대립짝을 초월한 무분별의 경지이므로,

이 무분별의 길에 오른 자는 가장 낮은 대지 원리로부터 사다시바에 이르기까지 그 어떤 통로로 들어가더라도, 바로 그 통로를 통해 즉시 완전한 시바가 된다!

티 없이 맑은 심장 속에서 가장 먼저 번뜩이는 대지 따위의 한 조각이 빛날 때조차, 그 순수 광명을 통로로 삼아 의식은 즉시 지고한 파라마시바의 본성으로 화현한다.

이처럼 지고한 의지의 힘의 측면을 참된 방편으로 삼는 이 경지를 훌륭한 지성을 지닌 제자들은 ‘삼바바 몰입’이라고 안다. 주석

11. 샤크타 몰입과 아나바 몰입의 구조적 특성과 차별·비차별 관계 (제214~230송)

이어서 ‘샤크타 몰입’을 설하노라. 경전(1.169)에서 말한 ‘마음’이란 지성·마나스·자아의식이라는 내적 기관을 가리키며, 분별적 사유를 동반하기 때문에 외견상 마야에 속한 의지 등의 작용처럼 보이지만, 본질적으로는 순수한 샤크티이다.

자아의식, 의도적 구상, 확정적 판단이라는 내적 사유 질서를 정화함으로써 성취되는 샤크타 방편은 비록 마야의 사유 작용을 방편으로 삼아 출발하지만, 그 끝에서는 완전한 무분별의 경지에 도달한다.

속박된 중생에게도 감각의 첫 순간에 일어나는 무분별 지각의 단계는 본질적으로 삼바바의 경지이지만, 유한한 인식 주체의 오염된 습성 때문에 불완전하게 머물 뿐이며, 그 오염이 사라질 때 무한히 활짝 피어난다.

마찬가지로 샤크타 방편의 영역인 분별적 사유의 지평에서는 행위자성과 인식자성이 뚜렷이 나타나는데, 다만 앞서 말한 이치에 따라 속박된 상태에서는 거기에 자기 위축이 개입해 있을 뿐이다.

그러나 그 자기 위축의 굴레를 완전히 녹여 버리는 데 전념하는 수행자에게는, 바로 그 분별적 사유가 원하는 대로 내면의 궁극 광명을 비추어 내는 찬란히 빛나는 샤크티가 된다!

여기서 “분별적 지성은 아나바 방편에도 있지 않은가?”라고 반문할 수 있다. 그렇다, 아나바 방편에도 분별적 지성은 있지만 거기서는 외부의 다른 수단(호흡·기관·만트라·형상 등)에 의존하는 반면, 여기(샤크타 방편)서는 경전이 “호흡이나 발성의 작용 없이” 오직 마음만으로 수행한다고 규정한 것이다.

여기서 ‘우차라’라는 단어는 복합어 끝에서 ‘우차라 등을 비롯한 외적 수단들’ 전체를 아울러 가리킨다. 샤크티 방편(샤크토파야)에는 이러한 외적 수단들이 존재하지 않으니, 왜냐하면 샤크티의 본성은 ‘차별 속의 비차별’이기 때문이다.

반면 ‘아누’란 뚜렷한 이원적 차별에 떨어진 상태를 뜻하며, 그 개체 영혼을 위한 방편이 바로 여기서 말하는 ‘아나바 방편’이다. 이는 처음부터 끝까지 분별적 판단을 수단으로 삼지만, 그 최종 극점에서는 역시 무분별의 깨달음으로 귀결된다.

여기서 또 누군가 반문할 수 있다 — “지성·마나스·아항카라·푸루샤는 시바의 아래쪽에 속한 하위 원리들이므로 상위 원리인 시바를 포괄할 수 없지 않은가? 그런데 어떻게 내적 기관(마음)만으로 시바에 도달한다고 설할 수 있는가?”

이에 대해 우리는 답한다 — 궁극적 실재의 차원에서 우리 트리카 학파의 시바께서는 바로 그러한 분이시다! 즉 그분은 스스로 자기 본래 모습을 감추어 지성·마나스 등으로 내려오신 뒤에도, 여전히 그 안에서 스스로 빛나는 분으로 계신다.

심지어 이원론적 경전인 《마탕가 파라마에슈바라》 등에서도 이 점은 잘 규명되어 있으니, “아래쪽 원리들까지 두루 스며들어 편재하시는 시바 자신의 광명이 그 안에 엄연히 자리 잡고 있으며, 그로 말미암아 지성과 마나스의 지평에서도 지고한 경지가 찬란히 빛난다”라고 하였다.

이 두 가지 몰입(샤크타 몰입과 아나바 몰입) 또한 결국에는 무분별의 대양을 향해 흘러 들어가거니와, 그 무분별의 대양에 확고히 뿌리내리지 않고서는 그 어떤 성취도 있을 수 없다.

그러므로 경전에서는 “도달하는 의식의 과보에는 아무런 차별을 상정해서는 안 된다”라고 선언하신 것이며, 분별적 구상의 중요성 또한 오직 그 무분별에 이르기 위한 과정으로서만 시사된 것이다.

“분별적 사유에 의존해서 인식의 타당성이 성립한다”라고 말한 스승들의 견해 또한, 정화된 분별의 단계적 과정을 거쳐 마침내 획득된 ‘무분별 직관’이야말로 궁극의 타당한 인식임을 뜻한 것이다.

마치 처음에 보석의 진상을 모르던 사람이 먼저 감별 수단과 분별적 판단을 거듭 연마한 끝에, 마침내 아무런 수단도 분별도 필요 없는 직관을 얻었을 때 비로소 참된 ‘보석 감정가’라 불리는 것과 같다.

요약하건대, 여기서 삼바바 방편은 ‘비차별의 방편’이라 불리고, 샤크타 방편은 ‘차별 겸 비차별의 방편’이라 불리며, 아나바 방편은 ‘차별의 방편’이라 불린다. 주석

12. 스승의 자각을 통한 제자 구원과 물리적 오염설 논파 및 4대 지혜 체계 선언 (제231~245송)

이 마지막 방편을 동반한 지혜(아나바 방편) 안에는 앞으로 상세히 전개될 모든 외적 의례 행위의 광대한 체계가 뚜렷한 형태로 모두 포섭될 것이다.

앞서(1.150에서) 설했듯이, ‘행위’라 불리는 것은 지혜와 다른 별개의 실체가 아니며, 오직 그 지혜가 방편의 힘에 의해 시간적·순차적 형태를 띤 것을 일컬어 행위라 부르기 때문이다.

그리고 자기 자신 안에 있든 타자(스승) 안에 있든 바른 지혜만이 해탈의 유일한 원인이다. 왜냐하면 ‘나’와 ‘남’이라는 구분 또한 오직 상상된 분별에 불과하며 주님의 신적 유희일 뿐이기 때문이다.

‘나’와 ‘남’이 동등하게 분별적 구상에 불과한 이상, 만유와의 절대적 일체성이 내면에서 생생히 약동하는 스승은 이미 모든 존재와 하나의 자아를 이룬 성취자이자 해탈자라고 불린다.

그 스승의 영적 혈통과 제자들의 흐름이 미치는 범위만큼 그 스승의 자아도 확장되어 일컬어지며, 그는 온전한 참 지혜로 이루어진 분이기에 자기 자신의 깨달음을 통해 제자들까지 해탈케 한다.

바로 그러한 까닭에 “참된 지혜를 얻은 자는 자신의 영적 가계 전체를 건져 올려 구원한다”라는 말씀이 논리적 이치와 성전 양면에서 확고히 성립하는 것이니, 그 성자와 제자들은 본질적으로 하나의 의식이기 때문이다.

이로써 다음과 같이 트집 잡아 반박하는 자들 — 곧 “해탈은 오직 지혜에 의해서만 이루어진다면서, 어떻게 입문 의식 같은 외적 행위가 해탈을 가져다줄 수 있는가? 만약 디크샤가 지혜를 본성으로 한다면 그 지혜를 지닌 스승 자신만 해탈할 뿐이지, 어떻게 타인(제자)을 해탈시킨단 말인가? 남을 해탈시킨다는 것은 앞뒤가 맞지 않는 모순이 아닌가?”라고 주장하는 자들의 논리는 뿌리째 논파되었다. 그리고 다른 이들(이원론적 시바파 학자들)이 이를 변호한다며 내세운 주장,

즉 “근원적 오염이란 마치 눈동자를 덮은 백내장 막과 같은 물리적 실체이며, 입문 의식이라는 행위는 마치 눈에 안약을 발라 막을 제거하는 의료 행위처럼 그 물질적 오염을 파괴하는 작용이다”라고 한 주장에 대해서는,

그것이 논리적 이치와 성전의 가르침에 모두 위배됨을 우리가 뒤(제13~14장)에서 철저히 논파할 것이며, 아울러 오염·마야·업의 참된 본성이 무엇인지도 명확히 보여 줄 것이다.

이상과 같이 세 가지 샤크티(행위·지혜·의지)를 방편으로 삼는 세 단계의 지혜 가운데, 마지막 것(행위 방편 = 아나보파야)은 기초 뿌리이고, 그보다 높은 것(지혜 방편 = 샤크토파야)은 중간 단계이며, 그보다 더 높은 첫 번째 것(의지 방편 = 삼바보파야)은 최상위 단계이다.

그리고 그 세 가지 방편 지혜보다도 더욱 드높은 지고의 지혜, 곧 일체의 방편 따위를 완전히 여의고 순수 환희의 힘 속에 안식하는 경지를 여기서는 ‘무상의 무방편’이라 부른다.

스스로 빛나는 그 궁극의 지혜는 비댜나 비뎨슈바라 같은 고위 존재들조차도 얻기 힘든 지고한 경지라고 성스러운 《싯다 탄트라》에서 설해졌다.

또한 《말리니비자요타라 탄트라》 제18장에서도 “샹카라께서 은총을 베풀지 않으신 자에게는 이 경지가 결코 드러나지 않는다”라는 말씀을 통해 이 무방편의 경지가 명백히 시사되었다.

이와 같이 《말리니비자요타라 탄트라》의 바로 이 경문 체계에 따라, 초자연적 성취와 궁극적 해탈의 위대한 융성을 가져다주는 ‘네 가지 지혜의 체계’를 나는 《탄트랄로카》라 이름 붙인 이 교설서에서 직조하여 밝히노라. 주석

13. 의식의 내적 문답 구조: 의심·질문·강령 제시의 인식론적 기원 (제246~261송)

이제 이 세계에서 내면적으로든 외면적으로든 인식되는 모든 것은, 처음에는 그 세부적인 특성이 아직 활짝 열리지 않은 미전개 상태로서 먼저 드러난다.

그처럼 세부 형상이 아직 열리지 않은 채 언표 가능한 형태로 나타나는 최초의 현현, 그것이 곧 어떤 일반적 형태는 확인되었으나 세부 특성이 확정되지 않은 상태인 ‘의심’이다.

예컨대 “이것은 무엇인가?”라는 가장 근원적인 의심에서, ‘이것’이라는 일반적 존재 측면은 이미 확실히 파악되어 있으며, 의심은 다만 그것의 구체적 존재 양상이나 속성들이 아직 열리지 않은 상태일 뿐이다.

여기서 ‘무엇’이라는 의문사는 어떤 별도의 실체를 가리키는 것이 아니라, 아직 봉인이 풀리지 않은 바로 그 사물 자체를 가리킨다.

흔히 의심의 예로 드는 “저것이 나무기둥인가 사람인가?”라는 것은 실은 가장 일차적인 근원적 의심이 아니다. 왜냐하면 거기서는 이미 여러 구체적 속성들의 묶음에 대한 분별적 판단이 일어난 뒤이기 때문이다.

반조되어야 할 대상의 두 가지 상반된 특성이 아직 명확히 열리지 않았기 때문에 일어나는 것이 의심이며, ‘무엇인가’라는 미개봉 상태에서 벗어날 때 비로소 구체적 분별이 뚜렷해진다.

그러므로 사물이 아직 세부 특성이 열리지 않은 총괄적 상태로 처음 현현하는 것, 바로 그것이 경전 서술 체계에서의 ‘강령 제시’이자 ‘질문’이자 ‘의심’이다!

그처럼 아직 세부 형상이 열리지 않은 존재의 발출 경로를 따라 뻗어 나가는 자기 의식 자체가 곧 ‘질문자’이자 ‘제자’의 위상을 취한 것이다.

또한 내면의 최고 자기 반조와 확신이 은폐됨으로 말미암아, 발출 직후에 일어나는 수렴과 현현을 겪으면서 외적 전개가 뚜렷해지는 과정에서 아직 본성이 온전히 눈뜨지 못한 그만큼, 바로 그 범위만큼 자기 의식은 ‘질문하는 여신’이라 불린다.

이처럼 깨달음의 의식 그 자체가 스스로 질문과 대답의 두 모습으로 현현하는 것이니, 스승과 제자의 위상에서도 육체적 분리란 궁극적으로 실재하지 않는 비본질적인 것이다.

실로 깨달음의 의식은 깨달음을 본성으로 하기 때문에, 내면에 머물러 있는 다채로운 형상들을 보편성과 특수성의 순서에 따라 즉시 바깥으로 비추어 나타낸다.

앞으로 창조될 구체적 특수성을 향해 갈망을 일으킬 만한 어떤 총괄적 속성의 창조, 그것이 곧 ‘보편적 창조’이며 의심을 본성으로 하는 강령 제시이다.

그러다가 앞으로 창조될 특수한 측면들에 대한 미결 상태가 그치고 인식 주체의 만족에 따라 안식할 때 비로소 ‘확정적 판결’이 이루어지며, 주체의 자각적 만족 없이는 수천만 겁이 지나도 확정되지 않는다.

그 사물이 자기 자신의 역동적 힘을 발휘하여 봉인을 풀고 고유한 형상으로 드러나는 것, 그것이 곧 ‘정의’와 그에 뒤따르는 ‘최종 판결’이다.

그리고 일단 확정된 그 속성들의 뒤를 따라가며 거듭거듭 세부적인 강령 제시와 정의를 통해 검토하는 과정, 그것이 곧 ‘정밀 고찰’이다. 주석

14. 4대 인식 수단 및 3단계 언어(파라·파라파라·아파라)와 3단 논증의 완전한 대응 (제262~277송)

직접 지각, 추론, 비유 인식, 성언량 등 모든 인식 작용에서 유정물들에게는 언제나 이 ‘강령 제시·정의·정밀 고찰’의 세 단계가 번뜩여 나타난다.

예컨대 직접 지각에서는 최초의 무분별 지각이 ‘강령 제시’이고, 뒤이은 단일한 분별 판단이 ‘정의’이며, 그 뒤를 잇는 분별들의 연쇄가 ‘정밀 고찰’이다.

추론에서는 “이것은 산이다”라고 주제어를 세우는 것이 ‘강령 제시’이고, “연기가 나므로 불이 있다”라고 증명 대상과 논거를 제시하는 것이 ‘정의’이며, 보편적 수반 관계 등을 확인하는 인식의 그물망이 ‘정밀 고찰’이다.

비유 인식에서는 숲속의 들소를 보고 “이것은 무엇인가”라고 가리키는 첫 인식이 ‘강령 제시’이고, 앞서 들었던 “소와 닮은 동물이 가바야라 불린다”라는 지식을 떠올리는 것이 ‘정의’이며, 나머지 세부 유사성을 대조하는 과정이 ‘정밀 고찰’이다.

성언량(베다·아가마의 말씀)에서는 “천상을 바라는 자는”이라는 자격 제시가 ‘강령 제시’이고, “제사를 지내야 한다”라는 규정 명령이 ‘정의’이며, “아그니슈토마 제사 등의 세부 절차로써 행하라”라는 나머지 실행 세칙이 ‘정밀 고찰’이다.

분별에 의해 장차 창조될 다른 세부 측면들을 머금은 채 사물이 총괄적 모습으로 처음 창조되는 것, 그것이 ‘강령 제시’라 불린다.

의식은 시간의 제약을 받지 않기에 모든 시간의 내용을 한꺼번에 품고 있으며, 따라서 바로 그 첫 순간에 장차 전개될 모든 내용을 자기 안에 거두어 지니고 있다.

이어서 장차 창조될 특수한 측면을 밖으로 발출하고 앞서 창조된 미분화 상태를 수렴하면서 주제를 재진술하여 규정하는 의식 작용, 그것이 ‘정의’라 불린다.

그리고 그 뒤를 따라 일어나는 수많은 세부 측면들의 창조와 수렴을 거듭하다가 인식 주체의 만족으로 설정된 한계점에서 안식하는 것, 그것이 ‘정밀 고찰’이라 불린다.

언어의 차원에서는 최초의 파샨티, 그다음의 마드야마, 그리고 마지막의 바이카리가 바로 이 세 단계이며, 트리카 여신의 차원에서는 파라, 파라파라, 그리고 마지막 아파라가 바로 이 세 단계이다!

나아가 의지·지혜·행위라는 세 가지 힘 또한 바로 이 세 단계(강령 제시·정의·정밀 고찰)를 가리키는 것이니, 세간의 모든 언어적·인식적 활동은 오직 이 세 힘에 의해 생명을 얻어 펼쳐진다.

지고한 주님의 가르침이 이처럼 질문과 대답을 본성으로 할 때, 다섯 가지 전승 관계 가운데서도 이는 ‘지고한 결합’을 본성으로 한다.

《라트나말라》에서 설하기를, “모든 경전 전승은 지고한 칼라를 본성으로 하거니와, 위대한 전승, 중간 전승, 신적 전승, 신인 혼합 전승, 그리고 다섯 번째인 인간 상호 간의 전승이 있다”라고 하였다.

겉보기에 나뉘어 있는 질문자와 대답자가 실은 하나의 자아를 이루는 것, 그것을 일컬어 ‘결합 관계’라 부르며, 완전한 일체성의 현현으로 이루어진 것이 곧 ‘지고한 결합’이다.

바로 이 원리에 따라 경전의 논의 주제와 목적·결과 등의 다른 결합 관계들 또한 완전한 충만함과의 합일을 통해 성립한다.

이와 같이 이 의식 여신께서는 본성상 언제나 ‘강령 제시·정의·정밀 고찰’이라는 세 단계를 생명으로 삼으시며, 모든 경전 그 자체를 자신의 몸으로 삼고 계신다. 주석

15. 《탄트랄로카》 전 37장 총목록: 제1차 총괄 강령 및 제1~13장 세부 강령 (제278~300송)

그리하여 먼저 형과 아우의 두 가지로 나뉘는 ‘강령 제시’를 설하노라 — 제1장은 의식의 다원적 구분, 제2장은 방편을 초월한 무방편, 제3장은 최상의 방편,

제4장은 샤크타 방편, 제5장은 개체적 인간 방편, 제6장은 시간 방편, 제7장은 바퀴의 발현과 관통, 제8장은 공간 도정, 제9장은 원리 도정, 제10장은 원리들의 세부 구분,

제11장은 칼라 등의 도정, 제12장은 도정의 실천적 활용, 제13장은 은총 강하와 은폐, 제14장은 입문 의식의 서막, 제15장은 예비 입문 의식, 제16장은 해탈 후계자 입문 의궤,

제17장은 인식 대상 원리들의 정화 절차, 제18장은 간략·미세 입문 의식, 제19장은 즉각적 영혼 출탈 입문, 제20장은 저울 검증 입문, 제21장은 부재자·사자를 위한 간접 입문, 제22장은 타 종파 징표의 발출·개종 의식, 제23장은 스승 관정 의식,

제24장은 장례 의식, 제25장은 추모 제례 규정, 제26장은 입문 후 일일 수행 규명, 제27장은 다채로운 링가 예배, 제28장은 절기제·정화 실 봉헌 등 특별 의례,

제29장은 카울라 비밀 수행 의궤, 제30장은 만트라 총집, 제31장은 만다라 규범, 제32장은 무드라(수인) 의궤, 제33장은 다양성의 통합, 제34장은 자기 본래 성품으로의 진입, 제35장은 모든 경전의 회통,

제36장은 경전 전승 계보의 서술, 그리고 제37장은 본 경전의 수용 가치 규명이다. 이상과 같은 서른일곱 장을 지혜로운 이가 늘 깊이 연마한다면,

그는 살아 있는 그대로 직접 바이라바가 될 것이다! 왜냐하면 37원리(36타트바 + 초월적 제37원리 파라마시바)에서 완전한 깨달음을 이룬 분이 곧 바이라바이시기 때문이다.

하물며 유한한 개체 영혼들조차 이 37장의 안목을 통해 즉시 바이라바의 경지에 오르는 것이 어찌 놀라운 일이겠는가? 이상이 첫 번째 총괄 강령이며, 이제 두 번째 세부 강령을 설하노라.

제1장 〈의식의 다원적 구분〉에서는 만유를 부양하시는 바이라바의 본성과 차례로 이 책 전체의 강령을 제시하며, 제2장에서는 방편을 초월한 무방편의 특성을 밝힌다.

제3장 〈최상의 방편〉에서는 온 우주가 순수 의식 거울 속의 반영임과 자기 반조의 발현 질서, 그리고 만트라 등이 의식과 둘이 아님을 규명한다.

제4장 〈샤크타 방편〉에서는 분별의 정화, 바른 이성적 사유의 본질, 참된 스승의 본질, 팔지 요가 지분들의 불필요성, 인위적 외적 예배에 대한 초월, 의식 바퀴의 발현, 만트라의 생명력, 참된 지송과 공양, 그리고 금지 규정과 권장 규정의 본질적 동등성을 깊이 고찰한다.

제5장 〈아나바 방편〉에서는 지성 관상, 생기의 동반 상승이 지닌 의식 본성, 우차라, 궁극 실재로 들어가는 중맥 통로의 특징, 신체 기법, 그리고 음소의 본질을 규명한다.

제6장 〈시간 도정의 설정〉에서는 호흡의 운행 척도, 낮과 밤 및 절기 이동 등의 시간 분별, 수렴의 다채로움, 그리고 시간에 따른 음소의 발현을 다룬다.

제7장 〈바퀴의 발현〉에서는 차크라의 분할 및 관통과 만트라·비댜의 분화를 설한다.

제8장 〈공간 도정의 제시〉에서는 우주 치수와 118세계들의 총괄 및 원리들과의 배속을 다루며, 제9장 〈원리 도정의 규명〉에서는 원리들의 총괄과 결합이라는 두 가지를 다룬다.

또한 제9장에서는 원인과 결과의 관계 및 36원리들의 전개 순서를 규명한다.

제10장 〈원리들의 세부 구분〉에서는 사물의 속성, 원리들의 구조, 깨어 있음 등 5대 의식 상태의 규명, 그리고 7대 인식 주체의 구분을 고찰한다.

제11장 〈칼라 등의 도정 고찰〉에서는 5대 칼라의 본성, 1·3·5·7·16 등으로 원리들을 축약하여 관상하는 법, 음소 분화 질서, 그리고 만유의 기체인 샤크티를 규명한다.

제12장 〈도정의 실천적 활용〉에서는 6중 도정의 비차별 관상과 전율·환희의 웃음 등의 징표를 다룬다.

제13장 〈은총 강하의 고찰〉에서는 오염 등의 수적 다원성, 샤크티의 다채로운 작용, 시바 은총의 절대 무조건성의 증명, 그리고 은폐 작용의 다채로움을 요약하여 설한다.

제14장 〈입문 의식의 서막〉에서는 은폐의 소멸, 지혜를 통한 완전한 충만함, 그리고 인위적 영혼 출탈의 불필요성을 확립한다. 주석

16. 제15~37장 세부 강령 완결 및 제1장 총결 게송 (제301~333송)

제15장 〈예비 입문 의궤〉에서는 제자의 자격 검증을 필두로 수행 도량의 종류와 도량 건립, 일반적 안치의 구분, 헌수 그릇의 제작과 그 용도,

공양 물품의 적합성, 내적·외적 예배, 바깥문 수호신들의 순차적 예배, 도량 진입, 방위의 본질, 육신과 생기 등의 정화,

특수 안치의 다채로운 절차, 특별 헌수 그릇의 준비, 육신 예배, 생기·지성·순수 의식 및 자기 몸 안의 6중 도정 안치와 예배,

타 학파 경전들보다 뛰어난 수승함, 만다라 바퀴 전체의 예배, 성지의 선택과 수용, 오우물 정화, 대지 여신과 가네샤 예배,

무기 만트라 예배, 불의 의례, 불 속에서의 예비 안치, 헌주 공양, 우유죽 공양물 조리 완성, 양치 나무 던지기까지의 예비 정화 의식,

‘시바의 손’ 부여 의궤, 잠자리 마련과 관찰, 꿈의 길흉 판별과 서약 규정 등을 총괄하여 다룬다.

이어 제16장(푸트라카 입문 전편)에서는 삼지창 연꽃 만다라와 자아의 합일 관상, 공양 바칠 희생물의 상세 규정,

불을 만족시키는 화공양, 제자 자신의 본성 광명을 일깨워 밝힘, 제자의 몸에 6중 도정을 안치하는 의궤, 정화 대상과 정화 주체 등의 다채로운 구분,

입문 의식의 종류 구분, 최상의 안치, 만트라의 생명력과 목적, 그리고 스승과 제자의 영혼을 잇는 결합선 등의 차이를 이 제16장에서 다룬다.

제17장 〈해탈 후계자 입문 의궤 후편〉에서는 영혼의 붉은 실 제작과 설치, 36원리들의 정화, 속박의 소각, 궁극 실재와의 합일, 그리고 다른 도정들을 통한 정화 방식을 설한다.

제18장 〈간략 입문 의식〉에서는 탄생 의례 등의 복잡한 절차를 생략한 간략 입문과 그에 쓰이는 뚜렷한 만트라 구분을 설한다.

제19장 〈즉각적 영혼 출탈 입문〉에서는 칼라의 관찰, 지혜의 칼 등의 안치, 육신 내 기맥의 상승 운행, 그리고 브라흐마비댜 만트라 의궤를 설한다.

제20장에서는 자격 검증, 내적 정화 인상, 그리고 저울 검증 입문 의궤라는 핵심 주제를 모두 다룬다.

제21장에서는 이미 사망한 자나 멀리 있는 생존자를 구원하는 간접 입문 의궤, 그물망 포섭 가르침, 정화 의식들의 묶음, 그리고 효력의 강약 고찰을 다룬다.

제22장 〈타 종파 징표 발출 의식〉에서는 청문, 허락, 정화, 타락 죄업의 소멸, 그리고 의심의 절단을 명확히 설한다.

제23장 〈스승 관정 의궤〉에서는 자격 시험, 아차랴(스승) 임명, 스승의 서원, 지성적 미망의 제거, 스승의 등급 구분, 그리고 성취 수행자 관정 의궤를 다룬다.

제24장 〈장례 의례〉에서는 장례 대상자의 자격, 정화 절차, 그리고 그 목적을 상세히 고찰한다.

제25장 〈추모 제례의 조명〉에서는 고인에게 향유와 해탈을 베푸는 목적과 명확한 의궤 및 핵심 요점을 다룬다.

제26장에서는 입문 후 남은 생애 동안 행하는 일일 수행의 목적과 제단 위에서의 최상의 상시 예배를 다루며, 제27장 〈링가 예배의 조명〉에서는 내적·외적 링가의 다양한 본성과 염주 규명,

그리고 예배의 여러 갈래를 설한다. 이어 제28장에서는 특별 의례의 구분과 그 목적 및 의궤,

절기의 구분과 특수성, 차크라 경배와 예배, 스승 탄신일·기일 및 연초·연말 등의 예배 목적 규명,

임종 징후의 관찰, 요기니 회합 등의 의궤, 경전 강설 의궤, 청문 의궤, 그리고 스승 예배 의궤를 이 제28장 〈특별 의례의 조명〉에서 모두 다룬다.

제29장에서는 카울라 비밀 의례를 행할 자격자의 구분, 성취자의 배우자 여신과 쿨라의 전통 질서, 비밀 예배 의궤, 배우자 여신 합일 의궤, 비밀 우파니샤드 전승 질서, 카울라 입문과 관정, 그리고 깨달음의 전수를 설한다.

제30장에서는 모든 만트라의 본성과 그 위력을 규명하며, 제31장에서는 삼지창 연꽃 만다라의 구분과 허공·스바스티카 만다라 등의 작도법을 상세히 설한다.

제32장 〈무드라의 조명〉에서는 부수적 무드라와 주된 무드라의 구분, 본성, 위력 고찰, 그리고 칼라의 구분을 설한다.

제33장부터 제37장까지의 다섯 장은 제32원리인 이슈바라 이상의 순수 영역처럼 내용이 명백하여 하위 절차가 따로 나뉘지 않으므로 여기서 별도의 세부 강령을 다시 열거하지 않으며, 으뜸가는 핵심 주제로서 해당 장들에서 직접 알려질 것이다.

이상으로 독자들이 쉽게 전체 체계를 파악할 수 있도록 ‘강령 제시’를 마쳤으니, 이제(제2장부터) 차례대로 이 체계의 ‘정의’와 ‘정밀 고찰’을 규명할 것이다.

자아는 순수 의식의 광명으로 서 있으며, 부분으로 나뉘지 않는 순수 의식으로서 온갖 힘들의 무리를 자기 본성으로 품고 있다. 그러한 자아가 자기 자신의 빛을 스스로 가림으로써 속박된 모습으로 나타나며, 자기 자아의 빛이라는 본래 성품을 환히 드러내는 방편을 통해 해탈이 이루어진다 — 다채로운 형상을 지니신 분의 이 다채로운 진리를 이 제1장에서 요약하여 밝힌 핵심 의미가 바로 이것이다!

그릇된 무지라는 안질은 눈에 온갖 비정상적인 착시 결함들을 만들어 내며, 그 안질이 있는 동안에는 본래 티 없이 맑은 허공조차 더러움의 처소처럼 보인다. 그러나 일단 참된 실재가 눈(직관)에 파악되어 안질의 결함 인장을 멀리 물리치고 나면, 그 청정한 실재에 어찌 더러움의 의심이 다시 일어날 수 있겠는가?

오, 삼라만상의 존재 무리들이여! 그대는 사람들의 심장을 단숨에 사로잡아 온갖 다채로운 몸짓으로 춤추게 하면서, 정작 자기 자신의 본래 심장(순수 의식)은 감춘 채 유희하고 있구나! 스스로 감식안을 지닌 교양인이라 자처하는 못 배운 어리석은 자가 그대를 가리켜 ‘무감각한 물질’이라고 부르니, 내 생각에 그의 무감각함이야말로 그대(만물을 살아 숨 쉬는 시바의 의식으로 숨긴 신비)를 자신과 같다고 여긴 역설적인 찬사로구나!

이 경전을 탐구함에 있어서는 오염이 녹아 사라지고 최상과 차하의 진리에 통달하며 시바의 참된 본성으로 이루어진 스승들만이 자격을 지니시니, 따라서 그분들께 질투나 허물을 버려 달라고 간청하는 관습적 인사말조차 부질없는 일이다!

[제1장 결미사] 아비나바굽타가 지은 《탄트랄로카》 가운데 의식 실재의 다원적 발출을 밝히는 데 능숙한 이 제1장이 끝났다. 주석

제2장 무방편의 광명 — 1. 아누파야의 정의와 일체 작위적 수행·집중의 초월 (제2장 1~15송)

=== 제2장: 무방편의 광명 ===

앞서 제시한 네 가지 지혜 가운데 첫 번째 경지로서 끊임없이 빛나는 무상의 순수 자각을 본성으로 하는 것 — 바로 그 경지(아누파야)를 규명하기 위해 나는 이제 이 제2장을 시작하노라.

여기서 누군가 물을 수 있다 — “그 본성이 아무런 방편도 없는 것이라면, 도대체 경전의 가르침이 무슨 소용이 있단 말인가?” 이에 답하노니, 단 한 번의 스승의 가르침이 있을 뿐이며, 그 즉시 방편 없음이 드러나기 때문에 무방편이라 부르는 것이다!

혹은 “이 실재는 본래 방편을 초월한 것이다”라는 사실 자체를 어떻게 방편(가르침) 없이 알 수 있겠는가? 그러나 스스로 처음부터 그러한 무상의 경지에 안주해 있는 최상근기들에게는, 우리가 새삼 무슨 말을 덧붙일 필요가 있겠는가!

앞서 네 가지(아누파야·삼바바·샤크타·아나바)로 설해진 의식의 모습은 모두 저 편재하시는 주님 자신의 고유한 본성으로 여겨야 하니, 왜냐하면 그분은 영원히 현현해 계시는 편재자이시기 때문이다.

이처럼 헤아릴 수 없이 무수한 본성들로 빛나시는 그분 안으로, 어떤 이들은 부분에서 부분으로 나아가는 점진적 단계를 통해 들어가고, 또 어떤 최상근기들은 아무런 단계나 부분 없이 단숨에 들어간다.

그리고 부분적 방편을 통해 들어가는 경우에도 직접 방편에 의존하느냐 간접 방편에 의존하느냐 등의 차이에 따라, 방편의 다채로운 차별성은 피할 수 없이 전개된다.

그 가운데서 마음이 티 없이 청정하여 아무런 방편도 없는 바이라바의 자기 의식을 곧바로 체득하는 자들 — 이제 그들의 법도를 설하노라.

먼저 그 궁극의 자각에 있어서는 외적·내적 행위 요가 따위가 결코 진입 수단이 될 자격이 없다. 왜냐하면 오히려 그 행위 요가 자체가 저 궁극의 자각으로부터 생겨난 결과물로 관찰되기 때문이다.

만약 “그렇다면 인식 작용이 그 궁극 자각에 이르는 방편이 되지 않겠는가?”라고 한다면, ‘인식 작용’이란 곧 ‘빛남’을 뜻하거니와, 이미 스스로 빛나고 있는 자증적 광명에 어떻게 다른 곳으로부터 빛남이 덧보태어질 수 있단 말인가!

의식의 본질은 스스로 빛나는 자증성이라는 이 엄연한 사실에 무슨 구차한 논리적 추론들이 필요하겠는가? 만약 그 자증적 의식이 없다면 온 우주는 무감각한 물질과 같아져서 아무것도 드러나 빛나지 못할 것이다.

외적인 것이든 내적인 것이든 ‘방편’이라 불리는 모든 것은 오직 저 근원 의식의 얼굴빛만을 바라보며(그 의식에 의존해서만) 존재하는데, 어떻게 그것이 역으로 근원 의식에 이르는 방편이 될 수 있겠는가?

일체의 인위적 정신 집중들을 버려라! 도대체 그대는 어디에다 새삼 주의를 기울여 집중하려 하는지 스스로 살펴보라! 이미 완전무결하게 충만한 것에는 새삼 집중할 여지가 없으며, 반대로 불완전한 것은 결코 참된 실재가 될 수 없다.

그러므로 인위적 주의 집중을 생명으로 삼는 관상 따위의 수행이 어떻게 저 드높은 바이라바의 길에 직접적인 방편이 될 수 있겠는가?

직접적인 방편을 동원해서 저 자증적 본성을 식별해 보겠다고 나서는 자들은, 참으로 태양을 보겠다면서 반딧불이를 찾아 헤매는 어리석은 자들과 똑같도다!

더욱이 외적 방편이든 내적 방편이든 방편으로 여겨지는 이 모든 것들조차, 실은 오직 순수 광명을 본성으로 하시는 시바 자신의 고유한 몸일 뿐이다. 주석

2. 유일한 순수 광명 안에서의 모든 대립과 삼륜(주체·대상·행위)의 완전한 소멸 (제2장 16~33송)

‘파랗다’, ‘노랗다’, ‘즐겁다’라고 나타나는 이 모든 것이 오직 순수 광명이신 시바 홀로 빛나는 것일 뿐이다. 순수 광명을 본성으로 하는 이 지고한 비이원성 안에서 도대체 누가 누구에게 방편이 되고 도달 목표가 된단 말인가? 오직 그분 홀로 순수한 빛이실 뿐이다!

심지어 “이것은 이원성이다”, “이것은 차별이다”, “이것은 비이원성이다”라는 분별조차도, 오직 광명을 몸으로 하시는 이 지고한 주님께서 스스로 빛나고 계신 모습일 뿐이다!

이 무상의 지평에서는 즐거움과 괴로움, 속박과 해탈, 유정물과 무정물이라는 말들이 마치 ‘항아리’와 ‘독’이라는 동의어들처럼 오직 하나의 의미만을 가리키며, 그 단어들 자체 또한 오직 하나의 빛일 뿐이다.

실로 순수 광명 안에서 광명 아닌 부분이 어떻게 빛나 드러날 수 있겠는가? 만약 그것이 드러나 빛난다면 그것은 이미 광명이므로, 광명과 별개인 이원적 실체들은 완전히 소멸된 것이다.

반대로 만약 그것이 전혀 드러나 빛나지 않는다면, 어떻게 그것에 실재성이 있다고 말할 수 있겠는가? 바로 그러한 까닭에 광명 자체에 어떤 본질적 분할이나 특수화가 있다는 주장도 성립할 수 없다.

따라서 “이 모든 것은 오직 하나의 광명이다”라는 이 진리가 확고부동하게 서 있는 이상, 인식들이 서로 조각조각 나뉘어 있다고 주장하는 자들은 멀찌감치 배격되었다.

여기서 우리가 ‘하나의 광명’이라 말할 때 ‘하나’라는 단어는 비광명을 배제하기 위해 단지 ‘순수 광명 그 자체’를 가리킨 것일 뿐이지, 의식의 개별적 개체들을 전제로 하는 산술적 숫자 ‘1’을 뜻하는 것이 결코 아니다.

이 무상의 실재는 다른 기체에 의지해 있지 않으므로 ‘샤크티’라 불릴 수도 없고, 다른 어떤 것의 기체 노릇을 하지도 않으므로 ‘샤크티 소유자’라 불릴 수도 없다.

명상하는 주체가 따로 없으므로 이분은 ‘명상 대상’도 아니며, 명상 대상이 없으므로 ‘명상 주체’도 아니다. 예배하는 자가 따로 없으므로 ‘예배 대상’도 아니며, 예배 대상이 없으므로 ‘예배자’도 아니다.

이 주님은 만트라도 아니고 만트라로 일깨워질 대상도 아니며 만트라를 외우는 주체도 아니다. 또한 위대한 주님은 입문 의식도 아니고 입문을 베푸는 스승도 아니며 입문을 받는 제자도 아니다.

행위 주체·행위 대상·행위 작용이라는 삼륜을 완전히 여읜 이 무상의 자리에는, 처소 설정·좌법·결계 차단·헌수·결합·청신으로부터 송신에 이르는 그 어떤 의례 절차도 존재하지 않는다.

그것은 유도 아니고 무도 아니며, 역유역무도 아니고 비유비무라는 사구마저 넘어선 것이니, 말과 생각으로 헤아리기 힘든 그 경지는 그저 형언할 수 없는 ‘무상’일 뿐이다!

세간에서 “이것이다”라고 한계 지어져 나타나는 항아리 따위의 사물만을 ‘존재’라고 부르거니와, 바이라바께서는 결코 그처럼 한계 지어진 존재가 아니시다.

그렇다고 해서 그분이 ‘비존재’인 것도 결코 아니니, 비존재란 아무 데도 쓸모없는 비광명이지만 그분은 온 우주의 참된 생명이자 오직 순수 광명 그 자체이시기 때문이다.

바로 이 두 가지 이유 때문에 그분은 유·무의 결합도 아니고 유·무의 배제도 아니시다. 만유의 모든 모습으로 찬란히 빛나고 계시는 이분을 도대체 어떤 특정한 한 가지 모습으로 가두어 규정할 수 있겠는가?

성스러운 《트리시로마타》에서도 최상의 지혜의 본래 모습을 설하기를 — “자기 품 안에 머무는 샤크티를 통해 샤크티를 잉태한 지고한 경지는,

존재도 아니고 비존재도 아니며 그 둘의 결합도 아니니, 언어를 초월하여 말로 표현할 수 없는 경지에 올라 있으며, 샤크티 안에 머물면서도 샤크티를 여읜 것이다”라고 하였다. 주석

3. 무상에 안주한 대성취자의 삶과 중생 구제를 위한 자비 방편 (제2장 34~50송)

이와 같이 확고히 뿌리내린 순수 의식의 궁극적 진리에 의해 완전히 정화되어 이 무상의 길에 오른 자들은, 그 어떤 인위적 수행 방편에도 얽매이지 않는다.

그들에게는 눈앞에 펼쳐진 이 삼라만상의 존재 만다라 전체가 있는 그대로 의식 바이라바의 불길 속에 녹아들어 타오르는 광명으로만 비춰 보인다!

그들에게 있어서는 즐거움과 괴로움의 조각들이나 의심과 두려움의 분별 작용들조차도, 오직 무분별의 지고한 몰입의 여운이자 장식이 되어 버린다.

그들에게는 만트라도 필요 없고, 관상도 필요 없으며, 외적 예배도 분별적 구상도 필요 없다. 또한 예비 입문자로부터 아차랴에 이르는 그 어떤 입문 계위의 단계적 안식처도 따로 존재하지 않는다.

일체의 구속과 규율의 그물망을 단숨에 끊어 버리는 위엄을 지닌 그러한 대성취자에게는, 남은 생애의 활동에 있어서 오직 타인을 향한 ‘자비로운 은총’ 이외에는 그 어떤 개인적 목적도 남아 있지 않다!

세속의 보통 사람들은 자신이 꼭 이루어야 할 어떤 사적인 목적을 상정하고서 애써 노력하기 때문에, 자신의 활동을 온전히 타인을 위한 이타적 목적으로 돌리지 못한다. 그러나 윤회의 모든 오염을 부수어 버리고 바이라바의 본성으로 완전히 충만해진 자에게는, 오직 세간 중생들을 위해 해야 할 이타적 구원 활동만이 그의 유일하고도 명백한 할 일로 남는다!

마음이 티 없이 맑은 이들이 그 대성취자를 친견하고 그분과의 본질적 동화를 이룰 때, 그들 또한 보는 즉시 그분과 똑같은 바이라바의 본성을 얻게 되나니, 바로 이 존재 자체가 그 대성취자의 무작위적 은총이다.

바로 이러한 궁극 실재의 완전한 깨달음이야말로 으뜸가는 제사요 입문 의식의 극치라고, 편재하시는 주님께서는 성스러운 《싯다요기슈바리마타》에서 다음과 같이 선언하셨다 —

“맨땅의 제단보다 뛰어난 것은만다라의 문양·악기이고, 그것보다 뛰어난 것은 신상을 그린 화폭이며, 화폭보다 뛰어난 것은 내면의 관상이고, 관상보다 뛰어난 것은 관상 대상인 신의 본질이며, 그것보다 뛰어난 것은 궁극의 집중 유지이다.

그 집중 유지보다 뛰어난 것은 요가 합일에서 태어난 모습이며, 그것보다도 더욱 드높은 최상의 것은 순수 지혜이다! 실로 오직 지혜에 의해서만 위대한 성취자이자 요가의 주권자가 되느니라.”

그러나 그처럼 무상의 경지에 오른 대성취자라 할지라도, 만약 자신의 절대 자유의 위광으로써 아직 의식이 맑지 못한 중생들에게 은총을 베풀어 구원하고자 원한다면, 그들의 근기에 맞는 방편 의궤를 기꺼이 활용한다.

그리고 그 은총의 방편은 구제받을 제자들의 근기 차이에 맞추어, 최상·중간·하위 방편들의 순수함 및 혼합 양상에 따라 실로 다채롭게 설해진다.

오직 그러한 이타적 구원의 목적을 위해서만, 이미 지고한 주님의 본성을 이룬 대성취자 또한 하위 방편들을 다룬 경전들을 듣고 연구하며 존중하는 모습을 보이는 것이다.

왜냐하면 절대적으로 자유로운 그분에게는 언제 어디서 어떤 행위를 하더라도 자기 본성이 조금도 훼손됨이 없으며, 아직 마음이 청정하지 못한 중생들에게는 방편 없는 은총이 직접 수용될 수 없기 때문이다.

성취자들의 영적 계보를 담은 성스러운 《우르미 대경전》에서도 이 진리가 설해졌으며, 성스러운 소마난다 등의 스승들께서도 똑같이 가르치셨다.

스승의 말씀으로부터든, 정교하게 닦인 논증의 연쇄를 통해서든, 혹은 경전에 대해 스스로 솟아난 깊은 확신과 안도감으로부터든 — 마음속 의심의 먹구름이 완전히 걷혔을 때, 그대들의 심장 허공에서 찬란히 빛나는 태양과도 같은 어둠의 정복자 주님(시바)의 두 발을 직접 어루만져 체득하라!

이상으로 일체의 인위적 방편이 녹아 사라진 무상의 궁극 거처를 규명하는 이 제2장을 마쳤노라. 주석

제3장 삼바보파야의 광명 — 1. 의식 거울의 청정성과 반영론 기초 (제3장 0~23송)

=== 제3장: 삼바보파야의 광명 ===

이제 위대한 주님의 무상한 경지 그 자체인 ‘최상의 방편’을 설하노라.

앞서(제2장에서) 순수 광명 그 자체라고 설해진 바이라바의 지고한 빛에 대하여, 여기(제3장)서는 그 빛의 ‘절대 자율성’이라는 측면을 한층 더 깊이 분별하여 규명하고자 한다.

스스로 빛나는 그 순수 광명이 삼라만상 모든 것에 빛남(존재 현현)을 부여하며, 그 광명을 떠나서는 그 어떤 것도 존재하지 않으므로 온 우주는 오직 그 광명으로서만 현현한다.

그러므로 저 지고한 주님께서는 자기 자신이라는 의식의 허공 안에서 아무런 거리낌 없이 자재하시며, 이토록 장엄한 창조와 수렴의 대연극을 펼쳐 보이시는 분이시다.

마치 티 없이 맑은 거울 속에 대지와 물과 산하대지 따위가 서로 뒤섞이지 않은 채 있는 그대로 비쳐 나타나는 것처럼, 유일하신 의식의 주님 안에서 온 우주의 작용들이 비쳐 나타난다.

눈동자, 거울, 허공, 맑은 물속에는 외적 대상과 닮은 영상이 비치거니와, 그중 시각적으로 맑은 거울 따위에는 오직 시각적 형태만이 비쳐 나타난다.

그러기에 남몰래 사랑에 빠진 여인이 거울 속에 비친 연인의 아름다운 모습을 보고 자신의 부풀어 오른 두 가슴으로 그 거울을 껴안아 보아도, 결코 사랑의 갈증이 채워지지 않는 것이다!

왜냐하면 거울은 오직 시각적 형태의 영역에서만 티 없이 맑을 뿐 촉각의 영역에서는 맑지 않기 때문이다. 여기서 ‘맑음·청정성’이란 동류의 성질들이 아주 조밀하고 빈틈없이 하나로 응집된 상태를 뜻한다.

그러나 스승들께서 말씀하신 참된 의미의 ‘청정성’이란, 자신의 자증적 광명을 조금도 잃지 않으면서 자기 자신 안에서 비차별적으로 타자(다양한 차별상)를 비추어 보여 줄 수 있는 능력 그 자체이다!

따라서 으뜸가는 절대적 청정성은 오직 유일하신 의식의 주님께만 전면적으로 속하며, 거울이나 수정 따위의 다른 사물들은 주님의 의지에 따라 오직 부분적으로만 맑을 뿐이다.

사물들이 지닌 물리적 저항성·불가투과성은 마야에서 비롯된 것인 반면, 그 사물들이 지닌 저항 없는 비침의 본성은 순수 지혜로 이루어진 것이다.

이처럼 소원을 들어주시는 주님께서는 마야의 측면과 순수 지혜의 측면이라는 두 가지 형태의 현현을 동시에 비추시면서, 원형과 반영의 관점을 통해 온 우주로서 찬란히 빛나신다.

여기서 (미망사나 니야야 학자처럼) “눈에서 나간 시각 광선이 맑은 거울 표면에 부딪혀 되튕겨 나온 뒤 거꾸로 자기 자신의 실제 얼굴을 파악하는 것이다(따라서 거울 속에 반영이 따로 있는 것이 아니다)”라고 주장하는 자에게 우리는 다음과 같이 묻는다 —

육신 바깥으로 나간 시각 광선은 그 광선을 주재하는 자아의 도구인데, 만약 그 광선이 되돌아와 실제 얼굴을 직접 지각하는 것이라면 도대체 거울이 무슨 소용이 있단 말인가?(거울을 치워도 자기 얼굴이 보여야 하지 않겠는가?)

또한 되튕겨 나온 시각 광선이 파악 주체가 되어 실제 얼굴을 보는 것이라면, 그 얼굴 형태는 거울 속이 아니라 자기 자신의 얼굴 위치에 있는 것으로 보여야 마땅할 것이다.

더욱이 실제 내 얼굴을 직접 보는 것이라면 촉각을 동반한 내 얼굴에서처럼 거울 속 얼굴에서도 촉각이 함께 느껴져야 할 것이나, 촉각과 분리된 채 오직 시각적 인식 대상으로만 나타나는 거울 속 영상은 결코 그러하지 않다.

거울 속 영상은 오직 시각적 형태와 배열일 뿐이며, 촉각·냄새·맛 등의 다른 감각 속성들은 완전히 잠재되어 있는 채로 반영된 실재이다.

거울 속에서 촉각 따위가 잠재되어 나타나지 않는 것은 파악될 수 없기 때문이고, 파악될 수 없는 것은 인식 수단이 작동하지 않기 때문이며, 이는 실제 물리적 사물과의 접촉이 없고 거울 속에 물리적 실체가 머물지 않기 때문이다.

바로 그러한 까닭에 거울 속에 비친 거대한 코끼리나 산의 영상에는 무게 따위의 물리적 속성이 전혀 관찰되지 않는다. 물리적 사물이 거울 속에 실제로 들어가 있는 것이 아니라, 거울은 다만 그 반영을 보게 해 주는 수단일 뿐이다.

그러므로 반영이란 거울과 분리되어 따로 빛나는 것이 아니기에 거울을 그 ‘기체’라고 부르는 것이며, 거기서 등불·눈·순수 의식은 차례로 그것을 드러내는 인식 수단들이다.

등불과 눈과 순수 의식은 거울처럼 단단한 물리적 저항성이 없고 전면적으로 맑기 때문에, 거울처럼 맞은편에 별도의 반사면으로 서서 영상을 되비추지 않고 스스로 모든 것을 비춘다.

신들의 신(시바)께서도 어리석은 자들의 깨달음을 증장시키기 위해 자비로이 이 거울의 비유를 들어 가르치셨으니 — “어리석은 자들에게만 사물이 의식 바깥의 별도 실체로 보일 뿐이다. 거울 속 영상은 물리적 저항도 없고 독자적 실체도 아니며 고정된 것도 아니고 일시적 허깨비도 아니니, 이는 오직 저 맑고 투명한 것(의식)의 불가사의한 위광일 뿐이다!”

“거울 속 영상에는 별도의 공간도 없고 물리적 형태도 없으며 시간적 결합이나 크기도 없고, 서로 부딪쳐 엉킴도 없고 거울의 투명함을 해침도 없으며 물리적 두께도 없다. 그렇다고 해서 전혀 없는 비실재도 아니며 거울과 다른 독자적 본질도 따로 없으니, 이 거울의 이치를 통찰하면 미망이 반드시 소멸하리라”라고 경전에서 지시하셨다. 주석

2. 청각(메아리)·촉각·미각·후각의 오감 반영 원리와 가장 투명한 보편 의식 거울 (제3장 24~48송)

이상과 같이 시각적 형태가 거울에 비치는 반영의 이치를 밝혔거니와, 소리의 반영이 바로 세간에서 ‘메아리’라고 불리는 것이다!

메아리는 결코 첫 번째 소리가 원인이 되어 새로 만들어 낸 두 번째 결과음이 아니다. 왜냐하면 메아리는 저쪽(동굴이나 벽)에서부터 되돌아오는 소리로 들리며, 원래 소리를 낸 화자로부터 멀리 떨어진 다른 방향의 사람들에게는 그 메아리가 들리지 않기 때문이다.

또한 큰 항아리나 동굴처럼 덮개와 특정한 구멍 구조를 갖춘 허공과 만날 때, 마치 거울에 얼굴이 비치듯 그 허공 속에 소리의 다채로운 고저·장단이 그대로 반영되어 나타나는 것이다.

마치 거울을 볼 때 “이것은 내 얼굴과 별개인 다른 대상의 모습이다”라고 착각되어 나타나는 것처럼, 메아리에서도 “누군가 다른 사람이 말한 소리를 내가 듣는다”라고 나타난다.

반영은 법칙상 반드시 원형과 마주 보는 정면 방향에 맺히기 때문에, 원형(발성자)과 반사면(동굴·절벽)의 중간에 위치한 인식 주체들만이 그 메아리를 듣게 된다.

물론 원형을 직접 먼저 지각하지 않더라도 반영만 지각할 수도 있으니, 예컨대 자기 등 뒤에 서 있는 연인의 모습을 직접 보지 않고도 앞의 거울 속에 새겨진 듯 비친 영상으로 볼 수 있는 것과 같다.

여기서 ‘마주 봄’이라 한 것은 거울이나 반사 허공과 분리되지 않은 상태로 정면에 마주 자리함을 뜻한다.

따라서 깊은 우물이나 큰 독 내부의 고요한 허공 속에 발성자의 입안 허공이 소리와 함께 그대로 반영되어, 마치 다른 사람의 입에서 소리가 나는 것처럼 들리는 것이다.

그리고 마치 거울의 뒷면에 서 있는 사람은 거울에 비친 얼굴을 볼 수 없는 것처럼, 메아리를 반사하는 동굴 허공의 뒤편에 서 있는 사람은 그 메아리 소리를 듣지 못한다.

또한 소리는 아직 발현되지 않은 상태에서는 반영될 수 없으므로, 첫 번째 순간에는 원음의 발현과 청취가 동시에 일어나고, 그다음 두 번째 순간에 반영(메아리)과 그 메아리의 청취가 동시에 일어난다. 거울 앞에 손을 댈 때에도 실제 손과 손 그림자(반영)의 형태를 분별적으로 확정하는 것은 미세한 시간차를 두고 일어나는 것과 같다.

이와 같이 시각과 청각에서 반영의 참된 원리를 밝혔으니, 이제 본론으로 돌아와 다른 감각 대상들도 어떻게 반영되는지 말하노라.

환희로 가득 찬 촉각의 처소라는 허공 속에는 감미로운 촉각이 반영되며, 또한 강한 타격이나 창에 찔림이나 추위 따위에서 생겨나는 다른 고통스러운 촉각 역시 타자에게 있는 것을 목격할 때 반영(공감적 전이)을 통해 자기 몸을 전율하며 떨게 만든다.

다만 그 반영된 촉각은 실제 물리적 타격이 아니므로 상처나 출혈 같은 물리적 결과의 연쇄를 일으키지 않을 뿐이다.

이와 똑같이 후각 기관 안에는 냄새가 반영되고, 치아의 침 속에는 맛이 또렷이 반영된다.

예컨대 두 눈동자에 비친 시각적 형태는 다른 관찰자의 눈이 아니면(자기 눈으로는 직접) 관찰되지 않는 것처럼, 감각 기관에 반영된 맛·촉각·향기 등도 그 감각 기관을 떠나서는 비록 실재하더라도 관찰되지 않는다.

또한 내면의 촉각 처소에 머무는 미세한 촉각은 오직 외부의 거친 촉각만을 만지는 외적 감각 지성으로는 파악되지 않는다.

그러므로 내적 기관이 가까이 있는 해당 감각 기관을 가동시킬 때, 그 감각 기관에 받아들여진 반영이 그에 상응하는 고유한 감각 작용을 산출하는 것이다.

예컨대 (과거에 겪은 사랑의 감각을) 마음속 기억으로만 떠올릴 때에는 현재의 생생한 신체 반응이 일어나지 않지만, 뛰어난 촉각의 반영이 실제 촉각 기관에 도달하여 지각될 때에는 현재와 똑같은 생생한 신체 작용을 일으킨다.

심지어 외부의 실제 대상(연인)이 눈앞에 없는 경우(꿈이나 깊은 관상)에도, 자기 자신의 내적 감각 기관 안에 그와 똑같이 반영된 최상의 촉각이 특정한 기맥 다발 속에서 황홀한 쾌락의 작용을 실제로 일으킨다!

그러므로 의식이라는 거울 속에 자기 자신을 투사하여 바치는 이 온 우주는, 바로 저 주님(시바)의 티 없이 청정한 만유 일체성을 웅변하고 있다!

그리고 마치 냄새·형태·촉각·맛 등이 각각의 감각 기체에 반영될 때, 칼날에 비친 얼굴이 칼날의 길쭉하고 푸르스름한 모양을 따라 나타나듯 그 기체의 특성에 물들어 나타나는 것처럼,

순수 깨달음 속에 반영된 이 온 우주 역시 그 기체인 깨달음의 고유한 속성들 — 곧 순수 광명성과 절대 자율성 등을 그대로 입고서 나타난다.

또한 모든 면이 맑고 투명한 수정에는 사방의 모든 색깔이 반영되는 것처럼, 모든 면에서 절대적인 투명함을 지닌 순수 깨달음 속에는 모든 감각과 삼라만상 전체가 남김없이 반영된다!

실로 ‘궁극의 투명함’이란 자기 자신의 고정된 물리적 형상을 전혀 드러내지 않음을 뜻하거니와, 수정 보석은 여전히 자기 고유의 물리적 외형을 지니고 있으므로 가장 투명한 것은 오직 형상 없는 순수 깨달음뿐이다! 주석

3. 외부 원형의 부정과 의식 내 반영의 절대 주권 확립 (제3장 49~65송)

그런데 세간의 거울에서는 바깥에 존재하는 원형이 거울 속에 반영을 투사하지만, 만약 그 원형이라 불리는 외적 사물 자체도 의식 속에 비친 반영임이 드러난다면, 도대체 의식 바깥에 어떤 별도의 ‘원형’이 남을 수 있겠는가?

설령 누군가 의식 바깥의 어떤 보이지 않는 원인(예: 경량부의 외계 미립자나 상키야의 프라크리티)을 ‘원형’의 자리에 앉히려 하더라도, 그 원인 역시 깨달음의 의식 속에 반영되어 나타날 때에만 존재할 수 있으며 그렇지 않다면 아예 없는 것이다!

이와 같이 자기 의식이라는 견고한 논리의 무기에 의해 수호되는 ‘반영의 절대 제국’이 온 우주 어디에서나 당당히 펼쳐진다!

여기서 반대자가 묻는다 — “원형이 없는데 어떻게 반영이 있을 수 있는가?” 우리가 되묻노니, “원형 없이도 반영(우주 현상)이 엄연히 지각되는데 우리가 어찌하겠는가?” 반대자가 다시 말하기를, “그렇다면 차라리 그 지각되는 현상 자체를 원형이라고 부르라!”

이에 답하노니, 그렇지 않다! 왜냐하면 현상 세계에는 ‘원형’의 정의가 성립하지 않기 때문이다. 도대체 무엇을 가리켜 원형이라 부르는가? 거울 밖의 실제 얼굴처럼, 다른 기체와 섞이지 않고 독자적으로 자립하여 빛나는 것을 원형이라 부른다.

반면 칼날이나 거울 표면 따위에 비친 영상처럼, 기체(거울·의식)가 자기 본성을 잃지 않으면서 타자(다양한 사물)의 모습과 닮은 형태로 나타나는 성질을 일컬어 ‘반영성’이라 부른다.

불교 학자들조차도 말하기를, “설령 외계 대상이 있다고 가정하더라도, 하나의 인식이 동시에 여러 다양한 대상을 지각하므로 인식은 여럿처럼 비쳐 나타나는 것이지 인식 자체가 여러 조각으로 나뉜 것은 아니다”라고 하였다.

만약 “그렇다면 그대들이 말하는 반영의 엄밀한 정의는 무엇인가?”라고 묻는다면 우리는 이렇게 답한다 — “마치 거울 속의 얼굴처럼, 다른 것(기체인 거울·의식)과 결합하지 않고서는 그것과 분리되어 독자적으로 빛날 수 없는 것, 바로 그것을 반영이라 부른다!”

이 온 우주와 원리들은 언제나 깨달음의 의식과 하나로 섞여 있으며 깨달음의 의식을 떠나서는 결코 독자적으로 빛날 수 없는데, 어찌하여 깨달음 속에 비친 이 원리들을 ‘반영’이라고 부르지 않겠는가?

만약 “왜 하필 정의를 그렇게 내리는가? 그냥 그것을 원형이라고 부르면 안 되는가?”라고 우긴다면, 그렇게 부르고 싶으면 부르라! 지혜로운 현자들은 사태의 본질적 실상에 관심을 둘 뿐, 자의적인 명칭이나 언어 관습을 두고 다투지 않는다.

만약 다시 “원형이 없이는 반영이 결코 성립할 수 없지 않은가?”라고 묻는다면, 원형이 있든 없든 그것이 반영의 본질에 무슨 상관이 있는가? 반영 속에 원형이 실제로 들어와 일체를 이루고 있는 것도 아니지 않은가!

따라서 설령 외부의 원형이 존재하지 않는다 하더라도 앞서 우리가 규정한 반영의 본질적 정의(의식과 분리되어 빛날 수 없음)는 조금도 훼손되지 않으며, 그대의 질문은 단지 “무엇이 이 반영을 일으키는 원인인가?”라는 문제로 귀결될 뿐이다.

그리고 그 원인이란 오직 운동인·연유일 뿐 결코 의식 바깥의 질료인일 수 없으며, 운동인이라는 것도 때와 경우에 따라 다양하게 가능할 뿐이다.

예컨대 깊은 그리움과 기억 등의 강렬한 내적 연유만으로도, 눈앞의 허공이나 빛 속에 사랑하는 연인의 모습이 생생히 투사되어 나타날 수 있는 것과 같다.

만약 그렇지 않다면, 순수 의식에 오른 연인의 모습이 어찌하여 나로부터 공간적으로 분리된 바깥의 대상처럼 보이겠는가? 순수 의식 그 자체는 결코 자기 앞에서 둘로 쪼개진 적이 없는데 말이다.

그러므로 상상이나 꿈 속에서 대상이 공간적으로 분리된 것처럼 비쳐 나타나는 ‘지성’이라 불리는 내면의 어떤 투사 장막을 인정해야 한다.

결론적으로, 그러한 우주적 반영을 일으키는 운동인은 오직 신(시바) 자신의 고유한 힘들일 뿐이다! 이와 같이 이 온 우주는 그 어떤 외부 원인의 도움도 빌리지 않고, 오직 지고한 주님의 바이라바 순수 의식이라는 맑고 투명한 허공 속에 비친 반영일 뿐이다! 주석

4. 아쿨라와 카울리키 샤크티의 성적·영적 합일 및 비사르가·음소 발출 원리 (제3장 66~90송)

주님께서 온 우주를 자신의 몸으로 드러내심에 있어서 그 어떤 타자에게도 의존하지 않으시는 절대 자립성 — 현자들은 바로 그것을 일컬어 무상이신 지고한 직관의 여신 ‘파라 프라티바’라고 찬탄한다!

모든 한계를 초월한 ‘아쿨라’이신 이 신에게서 ‘쿨라’를 활짝 펼쳐 보이시는 분이 바로 저 지고한 ‘카울리키 샤크티’이시니, 주님은 그 여신과 결코 분리된 적이 없으시다.

그 두 분(아쿨라인 시바와 쿨라인 샤크티)의 불이적 교합 형상을 일컬어 ‘지고한 합일·마찰’이라 부르며, 바로 그것을 ‘환희의 힘’이라 부르나니, 그 환희로부터 온 우주가 발출된다!

상대적 영역을 초월한 궁극의 실재가 바로 이 파라 여신이시며, 그분의 정수가 곧 ‘심장’이요, 그 심장이 곧 지고한 주님이신 ‘비사르가’이다.

이 지고한 여신께서는 《데비야말라 경전》에서는 시간을 끌어당겨 삼키시는 ‘칼라카르시니’라 불리시고, 《마하다마라카 제사》에서는 정수리에 계신 ‘스리파라’라 불리시며,

성스러운 근본 경전(《말리니비자요타라》)에서는 모든 인식 주체의 본질인 ‘마트리사드바바’로 묘사되셨다. 그리고 이 시바-샤크티의 합일 속에서 순수 의식성으로 말미암아 일어나는 자기 반조,

그것이 곧 ‘의지의 힘’으로서 온화하고 두려움 없는 여신들의 최고 주권자이시다. 그러다가 바로 그 의지의 힘이 내적 요동을 일으켜 주재자가 될 때,

시바의 길로 인도하는 준엄한 ‘고라 여신들’이 태어난다. 이어서 앞서 홀로 단독 영웅으로 있던 자기 반조가,

장차 알려질 온 우주를 눈뜨게 하는 ‘지혜의 힘’으로 서게 되니, 이분이 바로 청정한 길과 부정한 길을 동시에 비추는 고라 모신들의 만다라를 쉼 없이 창조하시는 ‘파라파라 여신’이시다.

그러다가 눈뜨기 시작한 인식 대상의 측면이 강렬해져 요동을 일으킬 때, 순수 의식 자체 안에 마치 부족함·결핍이 있는 듯한 현현이 생겨난다. 그렇게 확고해진 상태가 곧 인식 대상 무리들의 ‘유지의 시작’이라 불린다.

이 확고한 정착은 깨달음의 대양이 다채로운 형상들을 자기 몸으로 받아들이는 것이니, 요기들은 이것을 일컬어 모든 씨앗 다발들의 근원 씨앗으로 여긴다.

이처럼 의지의 힘은 요동하지 않는 상태와 요동하는 상태라는 두 가지 모습을 지닌다고 설해지니, 왜냐하면 의지는 소망되는 대상을 두 가지 방식으로 자기 안에 품기 때문이다.

즉 번갯불처럼 순간적으로 번뜩이는 불의 성질을 통해 소망 대상과 합일할 때는 첫 번째가 되고, 대지의 성질처럼 견고한 지속성으로 머물 때는 두 번째가 된다.

비록 개현하는 지혜의 힘 안에도 이러한 인식 대상성이 풍부하게 들어 있지만, 그것은 이미 확장된 발현의 처소일 뿐 최초의 탄생지(의지의 첫 움직임)는 아니다.

그러므로 의지의 힘이 변형될 때 나타나는 네 가지 중성 모음을 ‘지고한 감로’라 부르며, 이것들은 다른 대상을 추가로 요동시키지 않으므로 그 어떤 것의 생성 씨앗이나 자궁도 되지 않는다.

여기서 능동적으로 요동시키는 주체성을 ‘씨앗’이라 부르고, 그 요동을 받아들이는 기체를 ‘자궁’이라 부른다. 의식의 본래 모습은 스스로 요동하기도 하고 스스로를 요동시키기도 한다.

여기서 ‘요동당함’이란 순수 의식이 인식 대상의 속성을 띠는 것이고, ‘요동시킴’이란 내면에 머물던 만유 불이의 단일한 씨앗 측면을 바깥으로 발출하려는 의욕을 통해 밖으로 내보내는 것이다.

또한 비의지적 대상에 대한 의욕을 ‘요동당함’이라 하고, 실재에 대한 의욕을 비추어 내는 것을 ‘요동시킴’이라 부르기도 하니, 그 둘이 일체를 이룰 때 주님의 의지는 창조적 성취를 이룬다.

성스러운 소마난다의 제자들(우트팔라데바와 락슈마나굽타 등)은 의욕 등의 의식들이 아직 특수하게 분화되지 않은 채 머무는 바탕을 일컬어 ‘요동의 기체’라 불렀다.

순수한 인식 가능성 그 자체가 곧 ‘씨앗’이며, 그것과의 결합으로 인해 모음들이 씨앗의 지위를 얻는다. 그 씨앗이 바깥으로 솟아나 발출하려는 의욕으로 말미암아, 순수 의식으로부터 마치 분리된 듯한 파악 대상이 현현하게 된다.

이것이 곧 ‘요동당함’이며, 반면 침묵 속에 잠겨 있던 다른 인식 주체들의 무관심한 무기력 상태를 의식의 힘으로 단숨에 깨뜨려 흔드는 것이 곧 ‘요동시킴’이다.

그렇게 일어난 발출 의욕이 또 다른 내적 반조와 일체를 이루어 목적을 달성할 때, 그 합일의 바탕을 일컬어 ‘요동의 기체’라 부른다.

그로부터 내면에 있던 인식 대상이 마치 분리된 개체처럼 되기를 원하게 되며, 이 보편적 우주 씨앗으로부터 모든 외적 형상이 전개되어 나오는 것이다.

이상으로 성스러운 스승 마헤슈바라께서 은총으로 설하신 바에 따라, 요동하는 대상과 요동시키는 주체의 참된 본질을 내가 밝혔노라. 주석

5. 이중모음과 제15모음 빈두 (제3장 91~119송)

다시 본론으로 돌아와 말하건대, 이 네 가지 중성 모음은 다른 것을 낳는 씨앗도 아니고 요동의 기체가 되는 자궁도 아니다.

오히려 그것들은 오직 자기 자신 안에서만 고요히 안식하므로 ‘감로를 본성으로 하는 모음’이라 불린다. 이어서 앞서 설한 다섯 근본 모음 쌍이 서로 교차하여 결합할 때,

서로 뒤섞여 솟구치면서 두 가지 형태를 취하게 된다. 즉 무상인 지고한 약동과 솟구치는 환희라는 두 모음이 의지 및 개현 지혜와 충돌·합일함으로써 지극히 다채로운 모습을 띠게 되는 것이다. 먼저 무상과 환희의 두 의식이 의지의 힘에 결합될 때,

현자들은 그것을 일컬어 비사르가의 향기로 아름다운 ‘삼각형’이라 부른다! 그리고 그 삼각형 안에 무상과 환희의 힘이 한층 더 깊이 융합될 때,

두 삼각형의 중첩을 통해 ‘여섯 살의 바퀴’의 경지에 이른다! 마찬가지로 그 무상과 환희가 개현 지혜와 결합하여 일체를 이룰 때에는,

행위의 힘의 뚜렷한 모습을 서로 발현시킨다. 이처럼 의지와 개현 지혜로 나아가는 요동에 있어서도,

바로 그 두 근원 힘만이 그러한 다양한 합일 형태를 취할 뿐 본질에서 벗어난 적이 없다. 여기서 누군가 물을 수 있다 — “무상과 환희는 본성상 일체의 차별을 여읜 순수한 것인데,

어떻게 자기 자신 안에 이토록 다채로운 분화를 품을 수 있단 말인가?” 이에 답하노니, 잘 들어라! 이 의식의 주님께서는 한량없는 본성을 지니신 분이시며,

무한한 힘들의 다채로운 수렴과 발현이라는 예술의 주권자이시다. 만약 위대한 주님께서 아무런 역동적 변화 없이 오직 획일적이고 고정된 단일 형태로만 머물러야 한다면,

그분은 마치 무감각한 항아리 따위처럼 자신의 위대한 주권성과 순수 의식성을 잃어버리고 말았을 것이다! 왜냐하면 한계 지어진 고정된 현현이야말로 바로 무정물의 정의이기 때문이다.

순수 깨달음은 무정물과 전혀 달라서 그 어떤 한계로도 측량될 수 없다. 그러므로 깨달음의 대양에서 기쁨으로 넘실대는 자신의 힘들이 마치 바다의 파도들처럼 서로 부딪치며 자기 합일의 다채로움을 이루는 것이다.

힘들이 서로 부딪치며 이루는 바로 이 다채로운 자기 합일이야말로 ‘행위의 힘’의 가장 뚜렷한 지고의 몸이라 불린다. 이 열네 번째 모음의 처소에서 세 가지 힘(의지·지혜·행위)이 완전히 뚜렷해지기 때문에,

스승(시바)께서는 성스러운 근본 경전(《말리니비자요타라》 등)에서 이 제14모음을 가리켜 ‘삼지창’이라 부르셨으며, 진리를 꿰뚫어 본 스승들께서는 이를 ‘오염 없는 순수 경지’라고도 부르셨다.

왜냐하면 힘의 소유자는 개별적인 하나의 힘만으로는 결코 온전히 드러나지 않거니와, 의지·지혜·행위가 각각의 대상들과 함께 따로따로 나타날 때를 넘어 이 세 가지 힘이 완전한 일체성으로 동시에 번뜩여 나타날 때,

비로소 세 힘이 서로의 한계를 지워 버려 그 어떤 외적 조건으로도 한정될 수 없게 되기 때문이다. 이처럼 세 가지 힘이 하나로 융합되어 물결치는 상태가 곧 저 ‘삼지창’이니, 그 안에 즉각 몰입함으로써 요기는 일체의 오염을 여읜 자가 된다!

이와 같이 지고한 감로의 자리로부터 시작하여この 여덟 모음은 브라흐미 등 여덟 모신의 본성과 결합하여 후대의 여덟 자음군으로 뚜렷이 이어진다.

이어서 저 무상의 힘은 자신의 몸을 만유로 환히 드러내면서도, 인식 대상이라는 조각의 물듦에 의해 응축된 광명점인 ‘빈두’의 모습을 취한다!

행위의 힘이 완전히 발현하여 달·태양·불이라는 세 빛의 처소가 펼쳐졌을 때에도 결코 분할되지 않는 단일한 순수 광명 — 바로 그것이 우리 학파에서 말하는 ‘지고한 빈두’이다!

《타트바라크샤비다나》에서도 지고한 주님께서 이 빈두를 설하시기를 — “심장 연꽃 만다라 한가운데에 머물며 인간·샤크티(인식 수단)·시바(인식 주체)의 세 본성을 하나로 품은 빈두는 모든 유정물 안에 내재하는 나다 본성의 소리로서, 수렴의 단계에 따라 중생을 건져 올리는 티 없는 구원의 별로 깨달아야 한다”라고 하셨다.

이 빈두의 광명은 위아래의 구분이나 외적 작용 없이 부동하게 머물거니와, 서늘한 기쁨이나 매서운 열기 따위의 다채로움과 흰색·붉은색 등의 색채 차이를,

그 자체로는 전혀 의존하지 않고 초월해 있는 순수 광명이다. 그러기에 스승(우파니샤드와 아가마)께서 말씀하시기를, “그곳은 태양도 비추지 못하고 달도 불도 비추지 못한다”라고 하셨다.

실로 외적 태양과 달과 불에게는 저 의식의 순수 광명을 떠나서는 자기 고유의 빛이란 단 한 조각도 존재하지 않으며, 오직 순수 의식만이 그처럼 태양·달·불의 모습으로 빛나고 있는 것이다!

순수 광명이 자기 자신의 절대 자유의 위력으로 일으킨 다채로운 부수적 조건들과 결합할 때, 매서운 열기나 서늘함 같은 상대적인 특수성들을 띠게 될 뿐이다.

예컨대 똑바로 쳐다보기 힘들 만큼 이글거리는 한낮의 태양도 맑은 물길 위에 비칠 때에는 눈에 서늘한 기쁨을 주는 달빛처럼 변하거니와, 부수적 매개 조건이 미치는 영향력이 이러함을 보라!

그러므로 외적 태양 따위에 나타나는 빛은 매개 조건에 의해 제한되고 물든 빛이므로, 언제나 마헤슈바라의 순수 의식 광명에 의존해 있는 것이다. 주석

6. 태양·달·불의 삼원 광명과 제16모음 비사르가·쿤달리니·하음의 비의 (제3장 120~148송)

대상을 환히 드러내는 순수 조명 작용 그 자체는 분명히 ‘태양’이라 불리고, 드러난 사물들의 정수에 감로의 수액을 내려 적시는 측면은 ‘달’이라 불린다.

즉 현자들은 태양을 ‘인식 수단’이라 부르고 달을 ‘인식 대상’이라 부르거니와, 이 둘은 서로 결코 분리되지 않으면서도 각기 자율적으로 서 있다.

그리고 향유 주체와 향유 대상을 둘 다 자기 안에 품은 채 서로를 마주 보게 하여 하나로 태워 삼키는 불타는 의식의 본성, 그것을 일컬어 ‘다채로운 빛을 지닌 불’이라 부른다.

이 불의 궁극적 본질이 바로 ‘인식 주체’의 본질이니, 그것은 인식 대상과 본질적으로 하나이기에 그 어디에도 의존하지 않는 순수 의식 그 자체이다.

절대적으로 자유롭기에 ‘인식 주체’라 불리며, 달의 측면인 태워질 대상 사물들에서 일어나는 다채로운 현현을 삼켜 더욱 타오르기에 위대한 주님께서는 이 불을 ‘다채로운 빛의 불’이라 부르셨다.

순수 의식이 “나는 인식 주체이다”라고 자각하며 서 있는 본연의 상태는 인식 대상이나 인식 수단들의 집합에 전혀 의존하지 않는다. 마치 경전에 통달한 학자가 지금 당장 경전을 읽고 있지 않아도 학자이듯, 외적 대상을 향해 있지 않아 외견상 아무것도 알지 않는 듯한 상태에서도 그는 체험 자체를 본성으로 하는 순수 인식 주체이기 때문이다.

반면 순수 인식 대상 따위를 상대적으로 필요로 하는 단계에서의 인식 주체성은 외적 조건과의 적합성에 의해 불릴 뿐이며, 실은 선행하는 순수 주체에 의해 설정된 인식 수단성에 불과하다.

순수 의식은 내면에서 역동적으로 솟구쳐 오를 때조차 시간적 순서를 초월해 있기 때문에, 솟아나는 바로 그 순간 이미 인식 주체·수단·대상의 모습을 온전히 갖춘 채 완전무결하다. 반면 밥을 짓는 조리 행위 같은 세속의 물리적 행위는 시간적 분절에 묶여 있어 순차적 과정을 겪어야만 하며,

마지막 완결 순간에 이르기 전까지는 아직 밥이 다 지어진 성취에 이르지 못한다. 이와 같이 순수 광명의 원리 안에 달·태양·불의 세 위상이 성립해 있는 것이다.

그러면서도 그 으뜸가는 ‘순수 광명 그 자체’는 결코 상실되지 않는다. 이 세 빛 가운데 첫 번째의 짧은 발현 형태인 ‘단음’은 대상을 즉각 비추는 ‘태양’이라 불리고, 요동의 환희로 말미암아 길게 안식하는 ‘장음’은 ‘달’이라 불리며, 달의 환희마저 넘어선 지고한 제3의 ‘초장음’의 광명 형태는 경전에 통달한 이들에 의해 모든 것을 삼키는 ‘불’이라 불린다.

이처럼 태양·달·불의 세 처소가 성립해 있는 가운데 그 바탕에서 순수 광명 그 자체로 빛나는 것을 경전에서는 ‘빈두’라 불렀으며, 이것이 곧 ‘시바의 빈두’이다. 이 빈두는 자음 ‘m’과는 전혀 별개의 모음이지만, 다만 ‘m’ 음의 미묘한 그림자(여운)만을 지니고 있을 뿐이다.

이는 마치 자음 ‘r’, ‘l’, ‘h’가 중성 모음 및 비사르가와 음성적 본성을 공유하되, 모음 ‘i’가 ‘r’ 음의 그림자를 입어 별도의 모음 ‘ṛ’가 되는 것처럼, 모음 ‘a’가 ‘m’과 ‘h’의 미세한 흔적을 입어 두 가지 별도의 모음이 되는 것과 같다.

그리고 앞서 지고한 카울리키 샤크티라고 불렀던 이 내면의 발출 의욕이 내적 요동의 힘에 의해 마침내 열여섯 번째 모음인 ‘비사르가’의 본성을 확고히 취하게 된다! 《트리시로마타》에서도 달의 칼라들의 편재를 고찰하는 대목에서 이를 설하셨다 —

“그리하여 감로의 모습을 지닌 열일곱 번째 칼라는 최상(시바)과 차하(샤크티)라는 자기 본래 모습의 두 빈두의 운행을 통해 사방으로 흘러 퍼진다.

모든 사물을 비추어 드러내는 그 열일곱 번째 칼라는 그 자체로는 외적 방출을 여의고 있으나, 아래로 내려와서는 샤크티 쿤달리니와 생기 쿤달리니가 되며, 비사르가의 끝자락(정수리 브라흐마란드라)에서는 ‘파라 쿤달리니’라 불리니, 이것이 시바의 허공이자 지고한 브라흐만의 자아 처소이다.”

주님의 창조와 수렴이라는 모든 유희는 오직 이 ‘비사르가’ 그 자체일 뿐이니, 자기 자신을 자기 자신 안에 스스로 던져 넣는 것이 곧 비사르가의 본연의 상태이다!

이와 같이 바깥으로 방출된 비사르가가 점차 응고되어 거칠어질 때, 호흡의 ‘함사’요, ‘생기’요, ‘자음’이요, ‘파열음’이라고 불리게 된다.

무상의 지고한 거처가 곧 ‘아쿨라’라 불리며, 그 주님의 비사르가가 곧 ‘카울리키 샤크티’라 불린다.

그리고 이 카울리키 여신의 비사르가성이란, 환희의 발현으로부터 시작하여 뚜렷해진 행위의 힘에 이르기까지 끊임없이 철썩이며 솟구치는 역동적 상태 그 자체이다.

마치 끝없는 파도들의 연쇄를 자기 안에 품고 있는 것이 곧 바다의 모습인 것처럼, 앞서 말한 열다섯 모음 전체를 자기 안에 포섭하고 있는 것이 곧 제16모음 비사르가의 모습이다.

바로 그러한 까닭에 미발현의 ‘h’ 음가를 본성으로 하는 이 비사르가는 성스러운 《쿨라구흐바라 탄트라》에서 ‘카마 원리’라고 불린다 —

“사랑하는 여인의 목구멍에 자리 잡은 저 불멸의 미발현 음절(비사르가의 숨결 소리)은 순수한 울림을 본성으로 하며, 의도적 욕망도 없고 인위적인 관상과 집중도 여읜 자연스러운 황홀경의 소리이니, 그 자리에 마음을 하나로 모아 안주하면 단숨에 온 우주를 매혹하여 자재하게 다스리리라!”

바로 그러한 이유로 비사르가가 내쉬고 들이쉬는 호흡인 ‘함사’ 속에 뚜렷이 자리 잡고 있는 것과 똑같이, 주석

7. 자음 체계의 발출: 25파열음·4반모음·4기식마찰음과 카마·비샤·니란자나 삼매 (제3장 149~173송)

그 비사르가는 무상 등의 모음들로부터 흘러나와 자음 ‘k’로부터 ‘s/h’에 이르는 자음 체계로서 뚜렷이 자리 잡는다!

먼저 무상으로부터 다섯 힘(무상·환희·의지·지혜·행위)을 본성으로 하는 다섯 연구개음인 ‘카 행’이 뚜렷이 산출되니, 그 다섯 자음 각각에 다섯 힘의 자취가 분명히 들어 있다.

이어서 자기 본래 모습에 머무는 단일한 의지의 힘으로부터 다섯 힘을 본성으로 하고 순차적으로 뚜렷해지는 다섯 경구개음인 ‘차 행’이 산출된다.

그리고 앞서 인식 대상의 물듦을 입고 빠른 움직임(불)과 견고함(땅)의 결합으로 인해 이중적 모습을 띤다고 설해진 힘으로부터, 권설음 ‘타 행’과 치음 ‘타 행’이라는 두 자음군이 태어난다.

그다음 개현하는 지혜의 힘으로부터 다섯 순음인 ‘파 행’이 산출되니, 여기서 인식 대상의 25원리 우주가 일단 완결된다.

이 스물다섯 자음은 인식 대상의 형태가 뚜렷이 굳어진 것이므로, 문법과 탄트라에서 ‘접촉음·파열음’이라 불린다.

이어서 요동하는 상태와 요동하지 않는 상태의 두 모습을 지닌 의지의 힘이 이질적인 다른 힘을 향해 나아갈 때, 반모음 ‘야’의 본성을 취하게 된다.

바로 그 의지의 힘이 더욱 빠르게 파악된 인식 대상의 물듦을 입고서 이질적인 모음을 향해 나아갈 때, 각각 반모음 ‘라’와 ‘라’가 된다.

마찬가지고 이중적 모습을 지닌 개현 지혜의 힘이 이질적인 힘으로 나아갈 때, 창조의 정수(감로 물)를 쏟아붓는 반모음 ‘바’의 본성을 얻는다.

이처럼 무상·환희로 나아간 의지가 빠른 운동성과 결합할 때 ‘바람’이라 불리고, 타오르는 빛남으로 인해 ‘불’이라 불리며, 견고한 지탱성으로 인해 ‘대지’라 불린다.

이 네 반모음은 의지 등의 모음 안에 내포되어 있으면서 파열음과 마찰음의 중간에 머물고 자기 안에서 완결되므로 ‘내주음·반모음’이라 불린다.

앞서 모음 편에서 동류의 힘들끼리 결합하는 것을 요동이라 불렀거니와, 이제 요동과 비요동을 본성으로 하는 상위 모음들의 결합에서,

무상이 동류와 결합할 때에는 두 가지 길이 있다. 첫째는 무상이 제2의 무상과 결합하여 환희를 낳는 내적 요동의 결합이며, 둘째는 또 다른 무상의 거처와 결합하되,

외적 결과물을 낳지 않고 아무런 요동 없이 순수한 무상의 본성 그 자체로 드러나는 길이다.

한편 외적 대상 행위가 없는 순수 의지와 추구 대상에 물든 의지는 빠름과 견고함 등의 차이에 따라 세 가지 상태 — 곧 아직 눈뜨지 않은 상태, 지금 막 눈뜨는 상태, 완전히 눈뜬 상태 — 로 나뉜다.

소망되는 대상이 이처럼 자기 본질에서 벗어나지 않은 채 세 단계로 나뉘어, 자기 자신의 자유 의지적 추동력인 ‘내적 열기’에 의해 바깥으로 뜨겁게 내뿜어져 던져질 때, 세 가지 치찰 마찰음인 ‘샤·샤·사’로 서게 된다! 바로 그러한 까닭에 이 세 번째 ‘사’ 음 안에서 온 우주가 완전히 눈떠 뚜렷이 빛나는 것이다.

그리고 요기들은 이 ‘사’ 음과 마지막 기식음 ‘하’를 일컬어 ‘감로’이자 ‘지고한 거처’라고 부르며, 요동의 시작과 끝이 고요히 쉬는 자리에서는 그것을 ‘지고한 감로’라 부른다.

환희에 겨워 저절로 터져 나오는 ‘시트카라’의 지복과 참된 실재에 몰입하는 삼매 속에서, 현자들은 바로 그 소리를 분할 없는 지고한 브라흐만이라고 부른다!

샤크티와 샤크티 소유자(시바)의 완전한 일체성에서 참된 이름을 얻은 성스러운 《쿨라구흐바라 탄트라》에서도 세존께서 직접 말씀하셨다 —

“까마귀 부리 모양으로 입술을 모아 내는, 인위적 관상과 집중을 여읜 모음 없는 순수 자음인 ‘비샤 원리’를 그대에 대한 사랑으로 인해 이제 밝히노라!”

시바와 샤크티의 합일 속에서 ‘카마’의 완전한 충만함이 발현되고, 개체 영혼을 덮고 있던 은폐가 벗겨질 때 온몸에 퍼지는 ‘비샤’의 참된 본질이 곧 불멸의 ‘감로’가 된다!

왜냐하면 모든 곳에 스며드는 편재의 힘이 비록 편재하지 못하는 중생의 빛은 가리는 독처럼 작용하지만, 깨달은 자에게는 그것이 곧 오염 없는 지고한 거처인 ‘니란자나’가 되며 현상 우주의 참된 실상이 되기 때문이다.

행위의 힘을 본성으로 하는 이 온 우주가 그로부터 번뜩여 나타나므로, 의지는 ‘카마’요, 지혜는 ‘비샤’요, 행위 여신은 ‘니란자나’이다!

이 세 가지(카마·비샤·니란자나)의 완전한 합일 몰입이 곧 시바이자 바이라바라고 불리니, 우리 스승님들께서는 언제나 이 자리(삼합의 중심)에 확고히 안주하라고 가르치셨다. 주석

8. 제50음소 크샤의 탄생과 향유자·향유 대상의 합일 및 트리카의 완전성 (제3장 174~197송)

그 비샤 원리에 깊이 들어가 “외적 원소도 없고, 독도 없으며, 집착의 붙잡음도 없다. 오직 나 홀로 존재할 뿐이다”라고 관상할 때 궁극의 자각이 번뜩여 드러난다.

여기서 누군가 질문할 수 있다 — “앞서(3.151~152에서) 권설음과 치음 등 두 자음군이 네 중성 모음으로부터 태어난다고 해 놓고, 어째서 그 네 모음을 ‘생식력 없는 중성 모음’이라고 부르는가?” 이에 대해 우리는 답하노니, 거기서 자음을 낳는 출산 주체는 중성 모음의 자음적 불순함이 아니라,

그 안에 깃들어 있는 ‘의지의 힘’이기 때문이다! 오직 그 의지의 힘만이 자기 내면에 품은 소망 대상의 모습을 스스로 산출한다.

반면 거기서 의지를 물들이는 원인이 된 인식 대상적 측면으로부터는 어떠한 새로운 생성도 일어나지 않으며, 그로 인해 생긴 혼탁함의 집합체를 일컬어 능동적 요동력(씨앗)도 없고 수동적 기체성(자궁)도 없다는 뜻에서 ‘중성 모음’이라 부르는 것이다.

그리고 저 네 가지 치찰·기식 자음은 자기 자신의 자유로운 생명 열기에 의해 빛나 드러나기 때문에, 티 없으신 바이라바께서는 그것들을 ‘열기 음’이라고 이름 붙이셨다.

지혜로운 현자들은 자음 ‘k’로부터 ‘h’에 이르는 이 서른세 자음을 요동의 기체인 ‘자궁’의 모습이라고 부르거니와, 그 자궁(자음군)의 첫 글자와 마지막 글자가 다시 하나로 교합할 때 또 다른 궁극의 요동에 이른다 —

바로 그 시바와 샤크티의 합일 표상으로써 마침내 쉰 번째 음소인 ‘크샤’가 성립한다! 그리고 앞서 말한 스물다섯 파열음의 기반 위에,

네 반모음과 네 열기음이라는 두 묶음의 4음군이 차례로 ‘차별 속의 비차별’과 ‘비차별’의 영역에 자리 잡는다. 즉 첫 번째 4음군(반모음)은 의식이 외적 차별 세계를 엮어 유지하는 데 능숙하며, 두 번째 4음군(열기음)은 그 모든 차별을 다시 비차별의 순수 의식 속으로 융합시켜 안주하게 하는 유일한 원인이다.

이와 같이 생겨난 모든 자음 무리는 실은 본래부터 온통 모음으로 이루어져 있다! 자음이란 모음을 생명으로 삼아 그것을 구체적으로 현현시키는 것에 불과하며, 이 모든 음소 연쇄의 근본 뿌리는 오직 처음의 ‘여섯 모음 쌍’일 뿐이다!

그 여섯 모음이야말로 으뜸가는 여섯 태양 광선인 여섯 여신이시며, 그 태양 광선들의 내면에 달의 칼라가 깃들어 있기 때문에,

그 가운데 세 장모음은 뚜렷한 달의 몸을 이룬다. 그리고 ‘달’이라 불리는 것은 결코 ‘향유 주체’와 별개의 다른 실체가 아니다!

왜냐하면 오직 향유 주체 자신이 향유 대상의 모습을 취하여 이중으로 서 있는 것일 뿐이기 때문이다. 예컨대 항아리 자체에 ‘향유됨’이라는 성질이 따로 들어 있는 것이 아니라, 그것은 인식 주체 안에 있는 주체 자신의 모습일 뿐이다.

따라서 대상이 인식 주체 안에 녹아들어 확고히 안주하는 것, 바로 그것을 대상의 ‘향유됨’이라 부른다. 무상의 의식이 반조하는 주체와 반조되는 대상의 두 위상으로 나뉘어,

다시 하나로 부딪쳐 합일한 모습이 곧 환희이며, 의지 등의 모음 또한 그와 같이 향유 대상이 된다. 그리고 무상·환희의 지평에 놓인 향유 주체가 향유 대상이 된 의지나 개현 지혜를 삼켜 음미할 때,

네 이중모음의 발현이 일어나며 이것이 곧 적극적으로 음미하는 ‘향유 주체의 모습’이라 불린다. 요약하건대, 무상과 환희로 이루어진 신(시바)은 순수한 ‘향유 주체’라 불리고,

의지·지혜·행위 등은 그분께 음미되는 ‘향유 대상’이자 그분의 ‘힘’이다. 그리고 향유 대상이 향유 주체 속에 완전히 녹아들 때, 궁극적 실재로서 오직 향유 주체만이 뚜렷이 빛난다.

그러므로 처음 여섯 모음의 정수조차도 실은 ‘세 가지’로 압축되며, 현자들은 바로 이 세 가지를 일컬어 바이라바의 지고한 광명인 ‘트리카’라 부른다!

이 ‘트리카’야말로 지고한 주님의 완전무결한 힘이라고 찬탄되나니, 온 우주가 이 트리카 안에 남김없이 포섭되어 있으므로 이 트리카를 예배하면,

한계와 분절이 전혀 없는 우주 전체의 힘을 단숨에 예배한 것이 된다! 실로 이 트리카의 위대함은 “이만큼이다”라고 결코 말로 제한할 수 없다.

한량없는 힘을 지니신 분의 힘을 도대체 누가 감히 잘라 내어 한계 지을 수 있겠는가? 그러므로 무상의 신께서는 그 자유 의지의 무상함으로 말미암아,

방출의 힘과 결합하시어 온 우주를 자신의 몸으로 삼으신 분이 되셨으며, 이처럼 50음소의 자기 반조로 이루어진 완전한 힘을 지니신 분이 바로 마헤슈바라이시다.

오직 자기 반조를 본성으로 하시는 그 한 분 안에 다른 모든 힘들이 안주해 있으니, 장차(제4장과 제29장 등에서) 설할 여든한 마디의 여신 또한 모두 이 50음소의 체계 안에 포섭될 것이다. 주석

9. 샤브다라시·마트리카·말리니와 ‘아함’ 삼푸타 및 3대 비사르가 (제3장 198~225송)

이 50음소의 총체가 단일한 순수 자기 반조로 머물 때에는 ‘샤브다라시’라 불리고, 반조될 객관 대상의 그림자와 결합하여(여덟 자음군과 8모신의 형태로) 나아갈 때에는 바로 그 힘이 ‘마트리카’라 불린다!

그리고 그 음소 총체가 씨앗(모음)과 자궁(자음)의 상호 충돌·교합을 통해 정규 순서가 뒤섞인 배열을 취할 때에는 ‘말리니’라 불리며, 앞서처럼 아홉 자음군의 형태로 반조될 때에는 개별 자음군들을 몸으로 삼는 여신이 되고,

쉰 개 음소 하나하나의 반조에 안주할 때에는 50음소의 몸을 지닌 여신이 된다. 이와 같이 미묘한 울림에 관통되어 언제나 자기 반조를 본성으로 하시는,

시바께서는 어머니(샤크티·자궁)이자 아버지(시바·씨앗)로서 온 우주의 유일한 창조주로 서 계신다. 그리고 샤크티에 속한 이 비사르가가 다시 시바의 빈두로 수렴될 때, 무한한 우주를 자기 자궁 안에 품어 안은 채 무상의 본성으로 돌아간다!

한계 없는 온 우주를 내면의 정수로 품은 자기 자신 안에서 일어나는 주님의 자기 반조, 바로 그것이 세속적 성취와 초월적 해탈이라는 두 가지 성취를 가져다주는 특징을 지닌다.

무상과 비사르가를 본성으로 하는 시바와 샤크티의 비이원적 합일체 안에서, 빈틈없이 충만하게 일어나는 편재자의 자기 반조를 일컬어 바로 ‘아함’이라고 부른다!

무상에서 시작하여 마지막 기식음에 이르는 전 우주적 발출은 샤크티의 모습을 띠거니와, 그 샤크티가 삼라만상 전체를 남김없이 거두어들여 다시 무상 속으로 녹아 들어간다.

그리하여 이 온 우주는 샤크티 안에 들어 있고, 그 샤크티는 지고한 무상 안에 들어 있으며, 그 무상은 다시 샤크티 안에 들어 있다 — 이처럼 편재하시는 주님에 의해 위아래 맞물린 합처럼 감싸인 구조가 곧 ‘삼푸타’이므로, 성스러운 《트리시카 경전》에서는 샤크티가 ‘삼푸타(합)의 형상’을 지녔다고 설해진 것이다!

순수 의식 안에서 우주가 빛나고, 그 우주 안에서도 다시 순수 의식으로 수렴되니, 이 세 요소가 시바-샤크티 쌍의 결합을 통해 하나의 응집체를 이룬 것 — 바로 이 ‘아함’을 본성으로 하는 것이 바이라바의 유일하고도 지고한 모습이다!

샴부(시바)의 방출 에너지는 이와 같이 모든 곳에 편재하여 작동하며, 세상의 모든 환희의 맛과 황홀한 유희는 오직 이 비사르가 에너지로부터만 흘러나온다!

예컨대 감미로운 음악 노래를 들을 때나 백단향·연인의 부드러운 살결을 어루만질 때, 마음의 무덤덤한 중립 상태가 사라지면서 심장 깊은 곳에서 부르르 떨며 맥동하는 것 — 바로 그것이 ‘환희의 힘’이라 불리며, 이 심장의 공명을 아는 사람을 일컬어 ‘심장을 지닌 감식가’라 부른다!

이제 세 단계의 비사르가 수행을 설하노라 — 첫째, 먼저 해야 할 모든 외적 분별 작용을 공성의 불길 속에 던져 버리고 마음이 고요히 쉬는 상태, 이를 ‘마음의 안식’이라 부르며 이는 ‘아나바 비사르가’에 해당한다.

둘째, 그 직후에 보이거나 들리는 등의 외적 사물들이 자기 의식을 향해 일제히 고개를 돌려 깨어나는 상태, 이를 샤크티의 찬란한 약동으로 가득 찬 ‘마음의 각성’이라 부른다.

셋째, 그 의식을 향한 지향성과 대상 사물들의 강렬한 합일로 말미암아 사물이 심장 속에 완전히 뿌리내리고 충만한 몰입이 일어날 때, 유한한 마음이 시바 속에 완전히 녹아 사라지고 앞으로 일어날 수 있는 제한성마저 소멸하는 상태 — 이를 일컬어 ‘마음의 완전한 용해’라 부르며, 이것이 곧 지고한 ‘삼바바 비사르가’이다!

그러므로 《타트바라크샤비다나》에서도 이 ‘세 가지 비사르가’를 설하기를 — “심장 연꽃 봉오리 한가운데에 자리 잡은 시바와 샤크티의 합일이 곧 내면의 비사르가이니, 첫째는 ‘마음의 안식’을 특징으로 하는 비사르가이고, 둘째는 ‘마음의 각성’을 특징으로 하는 비사르가이다.

이 두 번째 단계에서는 움직이는 것과 움직이지 않는 온 우주가 의식과 하나로 빛나거니와, 만약 거기에 파악 대상과 파악 주체의 미세한 구분 흔적이 약간이라도 남아 있다면 ‘사칼라’라 불리고, 시바와의 합일을 통해 주객의 분절이 완전히 사라진 전체 파악을 이루면 ‘니슈칼라’라 불린다.

그리고 세 번째 비사르가는 ‘마음의 완전한 용해’를 특징으로 하나니, 절대적 일체성을 본성으로 하고 미세하며 순수 지혜로서 자기 자신 안에서 지복에 잠긴 상태이다”라고 하였다.

바로 이 동일한 이치가 성스러운 《싯다요기슈바리마타》에서도 규명되었으니 — “여기서 순수 의식을 본성으로 하고 만물의 생명이 되는 ‘쿤달리니’가 곧 근원 씨앗이다.

그 쿤달리니로부터 불변의 실재·의지·개현 지혜라는 ‘트리카’가 태어나고, 그로부터 다시 음소들이 태어나 모음 ā를 거쳐 제16모음 비사르가의 칼라에 이르며, 그 비사르가로부터 자음 ka에서 sa에 이르는 다섯 자음군이 펼쳐진다. 그리고 이 비사르가는 바깥(외적 호흡)과 안(내적 기맥), 심장, 나다, 그리고 지고한 자리에 머문다.

빈두는 심장에서부터 정수리 끝까지 자아 안에 두루 편재해 있거니와, 이 ‘처음’과 ‘끝’이 결여된 만트라들은 가을 하늘의 뜬구름처럼 아무런 비(성취)도 내리지 못한다!

참된 스승의 자격이란 바로 이 ‘처음과 끝’의 비밀을 깨우쳐 주는 데 있으며, 그를 아는 지혜로운 이는 신의 본성을 지닌 살아 있는 바이라바로서 나와 똑같이 예배받아야 마땅하다.

그리하여 이 비밀을 아는 자는 세간의 시구나 노래나 그 어떤 말이라도 모두 이 ‘처음과 끝’을 갖추고 있음을 보기에, 세상의 모든 말을 오직 살아 있는 ‘만트라’로서만 바라본다!” 주석

10. 《아이타레야 아라냐카》의 비사르가 해석과 3단계 언어(파샨티·마드야마·바이카리)의 9중 구조 및 12칼리 차크라 (제3장 226~259송)

방출의 힘이 온 우주의 근본 원인이라는 진리는 《아이타레야》라 불리는 베단타 경전에서도 지고한 주님에 의해 상세히 규명되었다 —

거기서 설하기를, “여성의 붉은 경혈은 불의 모습이고 남성의 정액은 태양과 달의 모습이며, 그 둘의 합일에서 솟아나는 지고한 브라흐만이 곧 모음 ‘아’이다”라고 하였다.

그리고 그 브라흐만의 지고한 생명력은 5대 원소의 칼라들을 본성으로 삼으며, 향유 대상으로서는 음식의 형태를 띠고 소리·촉각·맛을 본성으로 한다.

왜냐하면 감미로운 소리(음악·사랑의 속삭임) 또한 정기와 생명력을 증장시키기 때문이며, 그 가장 순수하고 드높은 생명력이란 곧 창조적 발출 의욕을 본성으로 하는 것이다.

바로 그 생명력이 힘이요, 생기 광채요, 호흡이요, 매혹적인 아름다움이다. 그 생명력으로부터 모든 자손이 태어나며, 제사 등의 의례 행위에서도 그 생명력이 핵심으로 일컬어진다.

제사에서 비가 내리고, 비에서 약초와 곡식이 자라며, 곡식에서 다시 생명력이 생기고, 그 생명력에서 다시 자손들이 태어나니 — 이와 같이 비사르가 안에 온 우주의 순환과 만유 일체성이 깃들어 있다!

바로 그 비사르가가 ‘샤브다라시’라 불리고 ‘마트리카’라 찬탄되며, 요동하는 자궁(자음)과 요동시키는 씨앗(모음)의 상호 침투로 인해 ‘말리니’라고도 불린다.

씨앗과 자궁의 합일에서 솟아나는 비사르가의 발현으로 아름답게 빛나는 ‘말리니’야말로 온 우주를 자신의 몸으로 삼으신 지고한 샤크티로 확정되었다.

본질적으로 이 지고한 여신은 시간을 끌어당겨 삼키시는 ‘칼라카르시니’ 한 분뿐이시지만, 샤크티 소유자(시바)와의 다양한 결합 차이에 따라 쌍신 합일의 모습을 취하신다.

그분의 완전무결한 ‘나’라는 자기 반조는 절대적으로 자유롭기 때문에 자기 자신 안에서 스스로 분화를 비추어 나타낸다.

그렇게 분화를 비추어 나타낼 때 그분의 몸은 세 단계 — 곧 ‘파샨티’, ‘마드야마’, 그리고 거친 ‘바이카리’ — 로 설해진다.

그리고 이 세 단계 언어 각각은 다시 거친 층위·미세한 층위·지고한 층위라는 세 위상으로 나뉜다(총 9위상). 먼저 모음들의 조화로운 어우러짐으로 감미롭고 순수한 울림을 본성으로 하는 것,

즉 자음 따위의 분절이 전혀 없이 단일한 미분할의 감미로움으로 나타나는 것이 곧 ‘거친 파샨티’이다.

반면 발성 기관과 기류의 마찰에서 생겨나는 뚜렷한 음절 분절은 거친 성질에 속한다. 저 순수한 선율적 울림을 본성으로 하는 파샨티는 순수 의식과 아주 가까운 곳에 머물기 때문에, 그 동질성으로 말미암아 음악의 선율을 듣는 순간 단숨에 내면의 황홀한 몰아적 합일이 체득된다! 반면 음악을 듣고도 그와 하나가 되어 몰입하지 못하는 자들은 육신 따위의 집착에 빠져 의식이 잠긴 ‘심장 없는 무감각한 자들’이라 불린다.

이어서 가죽으로 덮인 북이나 현악기 따위에서 울려 나오는, 자음적 분절이 반쯤 뚜렷하고 반쯤 미분화된 타악·기악의 가락 소리는 ‘거친 마드야마’이다. 이 마드야마에도 미분화의 조화로운 측면이 들어 있기에 사람의 마음을 붉게 물들이는 매혹성이 있다.

미분화된 모음적 울림이 있는 곳마다 마음을 황홀하게 사로잡는 힘이 있으니, 박자 구음의 연주에서도 그 미묘한 울림 속에서 연주자와 청중이 깊은 지복에 잠기는 것을 보라!

그리고 뚜렷하게 분절된 개별 음소들을 산출하는 직접적 원인이 되는 것이 곧 ‘거친 바이카리’이니, 그 결과물로서 세간의 문장과 담론들이 풍부하게 만들어진다.

다음으로, 이 세 가지 거친 언어(거친 파샨티·마드야마·바이카리)가 밖으로 나오기 직전에 내면에서 일어나는 각각의 의도적 성찰, 즉 “내가 기본음 샤드자의 감미로운 선율을 내리라(미세 파샨티)”, “내가 악기 가락을 연주하리라(미세 마드야마)”, “내가 말을 발성하리라(미세 바이카리)”라고 내면에서 각각 다짐하는 세 단계가 곧 ‘미세한 삼중 언어’라고 불린다.

그리고 이 미세한 세 단계의 근원으로서 일체의 외적 매개 조건을 여읜 최초의 본래 모습, 그것이 곧 ‘지고한 삼중 언어(파라 파샨티·파라 마드야마·파라 바이카리)’이며, 거기서는 지고한 순수 의식을 본성으로 하시는 시바께서 직접 빛나신다.

이처럼 분화를 비추어 나타내는 작용에서 으뜸가는 세 가지 힘은 다음과 같다 — 무상의 지고한 의지가 ‘파라’이고, 의지와 지혜가 결합한 상태가 ‘파라파라’이며, 지혜라 불리는 개현의 힘이 구체화된 상태가 ‘아파라’이다.

이 세 여신이 각각 정적 상태와 요동 상태로 나뉘어 여섯 청정한 의식이 되고, 이 여섯이 다시 행위의 힘으로 발현하는 몰입을 통해 두 배로 펼쳐질 때 ‘열두 의식 여신’으로 설해지니, 이 열두 여신 안에서 온 우주의 모든 작용이 완결된다! 이것이 바로 신들의 신(바이라바)의 으뜸가는 ‘샤크티 차크라’이다.

이 열두 여신으로 말미암아 신들의 신 바이라바께서는 완전한 힘을 지니신 분이 되시며, 자기 반조를 본성으로 하여 비사르가를 움직이고 우주의 분량을 측량·인식하시기 때문에 어떤 경전(크라마 경전 등)에서는 이 열두 여신을 ‘칼리카’라고 부른다.

성스러운 《사라 경전》에서도 설하기를, “한가운데에 계신 바이라바 본성의 외글자 지고 여신을 그 둘레를 감싼 열두 요기니와 함께 예배해야 한다”라고 하였다. 그리고 바로 이 여신들로부터 예순네 여신에 이르는 샤크티 바퀴가 전개되며,

나아가 한 개 살의 바퀴로부터 시작하여 천 개 살의 바퀴에 이르기까지 무수한 차크라가 펼쳐진다. 아가마 경전들에서는 그 여신들의 작용 차이에 따라 실로 다양한 이름들이 부여되었고,

이원적·비이원적·혼합적 방식에 따른 다양한 예배법들이 성스러운 《트리시로마타》 등에서 광대하게 설해졌으나, 여기서는 글이 너무 방대해질까 두렵고 당장 필수적이지 않으므로 일일이 적지 않는다.

바로 그 티 없이 청정한 여신들은 본래 ‘아고라’라 불리지만, 중생을 미망에 묶는 ‘고라’ 및 ‘고라타라’ 여신들을 산출하는 모태이기 때문에 그 본성도 아울러 지닌다. 그리고 창조·유지·수렴과 그 세 가지 조건을 초월한 제4의 상태 속에서,

바로 그 여신들의 모습이 여러 갈래로 나뉜다. 그중 외적 매개 조건을 초월한 제4의 본성은 스승들에 의해 두 가지로 설해졌으니 — 주석

11. 강제 숙성 소각의 대삼매와 창조·유지·수렴·투리야의 삼바보파야 실수행 총결 (제3장 260~294송)

즉 매개 조건(객관 분별)들이 처음부터 아예 일어나지 않음에 의한 초월과, 이미 일어난 조건들을 잠재워 소멸시킴에 의한 초월이라는 두 가지이다. 그리고 그 소멸시킴 또한 점진적인 진정에 의한 것과, 단숨에 강제로 익혀 태워 삼키는 ‘강제 숙성’의 방식이라는 두 가지로 나뉜다.

그중 세 번째인 ‘강제 숙성 소멸’은 삼라만상을 삼키는 맛이라 불리며 언제나 타오르는 불길을 본성으로 하거니와, 차별이라는 땔감을 단숨에 불살라 버리는 바로 이 방식이야말로 최상의 가르침에 걸맞다!

자기 깨달음이라는 배 속의 맹렬한 불길 속에 삼라만상의 모든 존재들이 단숨에 강제로 던져 넣어질 때, 사물들은 자신들의 고유한 에너지를 바쳐 그 깨달음의 불길을 더욱 타오르게 하면서 일체의 차별적 분절을 버린다!

이처럼 강제 숙성에 의해 사물들의 분리된 외형이 완전히 녹아 없어질 때, 내면의 의식 여신들은 온통 불멸의 감로로 화한 이 우주를 남김없이 마시며 포식한다!

그렇게 완전히 만족한 의식 여신들은 심장 깊은 곳에 홀로 누워 계시는 자기 자신의 충만한 본체인 ‘의식 허공의 바이라바 신’과 둘이 아닌 하나로서 포개어져 안식한다!

이와 같이 작용과 행위의 몰입에 따라 명칭과 예배 방식이 다양하기 때문에, 본질적으로 비차별인 이 여신들의 모습도 다채롭게 현현하는 것이다.

그리고 바로 이 여신들을 더하고 빼는 조합을 통해 1·2·3·4·5·6·7·8·9 등으로 늘어나는 루드라(11)·태양(12)·기타 칼라와 여신 군단들의 광대한 차별 체계가 전개되나니, 다른 세세한 설명은 그만두고 이제 본론(삼바보파야의 실천 요약)으로 돌아가노라.

다채로운 현상으로 펼쳐진 이 온 우주의 존재 무리가 오직 순수 의식인 자기 자신 안에 비친 반영으로서 나타나는 사람 — 실로 그 사람이 바로 ‘우주의 주권자’이다!

자기 자신에 대하여 이처럼 분별없고 언제나 깨어 있는 자기 반조를 지닌 자, 바로 그 반조가 ‘삼바보파야’로 인장 찍힌 경지이다.

지금 규명한 이 ‘완전한 나의 자기 반조’가 바로 삼바보파야의 전부이니, 여기에는 이와 별개인 만트라나 무드라나 외적 의례 행위나 예배 따위가 전혀 필요 없다.

이 무분별의 몰입에 거듭거듭 안주하는 자는, ‘생전해탈’의 다른 이름인 ‘바이라바의 경지’에 도달한다.

방편과 목표의 개념적 구상이 실마리로라도 설정되는 바로 이 제3장(삼바보파야)부터 비로소 ‘생전해탈’이라는 주제가 본격적으로 논의된다.

왜냐하면 앞선 제2장(아누파야)에서는 차별의 흔적조차 전혀 없었기 때문에, 그 무방편의 자리에서는 도대체 누가, 어떻게, 무엇으로부터 해탈한단 말인가!

지혜로운 수행자는 ‘삼바보파야’라 불리는 이 무분별의 자기 반조 속에서, 앞서(제1장 186~212송에서) 요약해 제시했던 ‘50가지 몰입의 구분’을 실천적으로 결합해야 한다.

즉 가장 거친 대지조차도 무분별의 직관으로써 자기 자신 안에 비친 반영으로 바라보는 자는 즉시 바이라바의 경지에 오르며, 물 등의 상위 원리들에서도 법도는 이와 똑같다.

나아가 마지막에 모든 가림 너머에 계시며 편재하고 자유롭고 전지하신 지고한 원리로 상정된 ‘시바’ 원리조차도, 인위적 구상을 여읜 광대한 자기 의식 거울에 비친 반영으로 바라보며 일체의 분별을 여읠 때, 수행자는 스스로 바이라바가 된다!

마치 눈앞의 붉은 항아리를 볼 때 무분별의 의식으로써 그 색깔 등의 개별 통로를 통해 분할 없는 단일한 항아리 전체의 의식에 확고히 안주하는 것처럼,

대지 등을 비롯한 각각의 원리 집합과 총체를 통해 자기 자신을 반조하는 자는 언제나 완전무결한 전체로서 빛난다.

이 삼바바 방편은 세 가지 방식으로 요약된다 — 첫째 “이 모든 것은 나로부터 솟아났다”, 둘째 “이 모든 것은 내 안에 반영되어 있다”, 셋째 “이 모든 것은 나와 둘이 아니다”라는 세 가지 직관이다!

이로써 창조·유지·수렴의 세 관점이 정립되었거니와, 《스판다 경전》에서도 “이 우주가 그 안에 머물고(유지), 그로부터 나오며(창조)…”라고 설한 바가 바로 이것이다.

오직 이 세 가지 직관만으로도 의식의 지고한 주권성과 만유 일체성이 온전히 천명되었으니, 여기에 무슨 다른 정의를 더 덧붙일 필요가 있겠는가?

“나는 내 자신이라는 의식의 허공 안에 온 우주를 비추어 내며 현현하고 있으니, 나는 만유를 몸으로 삼은 창조주이다!” — 이렇게 자각할 때 바이라바의 본성이 찬란히 드러난다(창조의 삼바바).

“여섯 도정에서 생겨난 이 삼라만상 전체가 오직 내 안에 반영되어 있으니, 나는 우주의 유지자이다!” — 이렇게 자각할 때 만유 일체의 모습이 뚜렷이 드러난다(유지의 삼바바).

“언제나 타오르는 위대한 깨달음의 불길로 엉킨 내 안에서 이 온 우주가 녹아내리고 있다!” — 이렇게 바라보는 자는 고요한 평안에 든다(수렴의 삼바바).

“나는 끝없고 다채로운 존재들을 품은 이 윤회의 꿈의 집을 불살라 버리는 자이며, 나는 타오르는 불길이신 시바 그 자체이다!”(수렴의 극치).

“온 우주가 나로부터 다채로운 차별상으로 솟아나지만(창조), 그럼에도 이 모든 것은 내 안에 뿌리내려 비치고 있으며(유지), 이것이 녹아 사라질 때 나 이외에 다른 것은 아무것도 남지 않는다(수렴)!” — 이와 같이 창조·유지·수렴의 분별을 하나로 융합하여 부분 없는 전체를 바라보는 자는, 사방 어디에서나 제4의 초월 경지로서 찬란히 번뜩인다!

삼바바의 비이원성으로 빛나는 이 최상의 방편에 대해서는, 오직 지고한 주님에 의해 마음이 성숙된 소수의 비범한 이들만이 흔들림 없는 확신에 도달한다.

목욕 정화, 고행 서원, 신체 정화, 집중 유지, 만트라 결합, 6중 도정 설정, 외적 제사 의궤, 화공양, 염송, 삼매 — 이 모든 인위적 분별 절차들은 이 삼바보파야의 경지에서는 개별적 수단으로 쓰이지 않는다. 다만 이 경지에 안주한 스승에게는 타인을 향한 자비로운 구원 활동만이 뚜렷이 서 있을 뿐이다.

만약 그처럼 단숨에 깨달을 수 있는 최상근기의 제자가 스승에게 다가온다면 이 삼바보파야로 즉시 이끌어 주지만, 만약 제자가 그러한 근기가 못 되고 시바에 대한 신앙심으로만 고무되어 스승을 섬기며 은총을 구한다면, 그때 지혜로운 스승은 그 제자를 위해 다채로운 입문 의식 등의 하위 의궤들을 배우고 실행해야 한다.

왜냐하면 장차 설명할 그 모든 하위 예배와 방편들도 결국에는 오직 이 삼바보파야의 경지에서 최종적인 완결에 도달하며, 이 경지와 하나가 되는 것이야말로 성취해야 할 최상의 길상으로 찬탄되기 때문이다.

이상으로 최상의 삼바바 자아 깨달음을 매우 상세히 설하였노라. 주석

제4장 샤크토파야의 광명 — 1. 분별의 정화와 바른 이성적 사유의 도끼 및 타 학파 해탈관 비판 (제4장 1~32송)

=== 제4장: 샤크토파야의 광명 ===

이제 지고한 자아의 의식을 깨닫기 위하여 ‘샤크티 방편의 만다라 체계’를 설하노라.

바로 앞 장(제3장)에서 설한 저 지고한 주님의 본성(삼바바의 무분별 경지) 안으로 들어가고자 원하는 수행자는(만약 단숨에 들어가지 못한다면), 마땅히 자신의 ‘분별적 사유’를 바르게 정화·연마해야 한다!

한 번 정화된 순수 분별은 자기 자신에 의해 한층 더 정화된 동류의 분별을 낳고, 그 분별은 또 다른 동류의 분별을 낳으며, 그것은 다시 더욱 순수한 분별을 연쇄적으로 낳는다.

이처럼 네 단계의 분별 과정을 거치면서 진행되는 정화는 차례로 ‘불분명한 단계’, ‘분명해지려는 단계’, ‘뚜렷이 드러나는 단계’, ‘완전히 뚜렷해진 단계’로 깊어지며, 나아가 ‘더욱 뚜렷한 단계’를 거쳐 마침내 마지막에는 ‘지극히 명징한 단계’에 도달한다. 그리고 처음의 불분명한 단계 등에서도 수많은 중간 단계들의 차이가 존재한다.

그리하여 마침내 지극히 명징하고 광대한 실재와의 본질적 동화로 충만해진 의식은, 티 없이 맑은 ‘무분별의 본래 성품’에 도달한다!

그러므로 순수 의식을 본성으로 하는 바이라바의 광명을 거듭거듭 깊이 반조하고 사유하는 자들에게는 그 광명이 더할 나위 없이 뚜렷한 자기 본성으로 발현된다.

여기서 누군가 반문할 수 있다 — “순수 의식은 본래부터 스스로 반조하는 주체이자 자기 반조 그 자체인데, 어떻게 새삼 사유를 통해 반조될 대상이 될 수 있는가? 만약 사유에 의해 새롭게 만들어지는 것이라면 그 의식은 무정물로 전락하지 않겠는가?”

이에 대해 우리는 답한다 — 그렇다! 자기 의식은 본성상 처음부터 완전무결하게 충만하며, 거기서 새로 덜어낼 것도 없고 새로 덧붙일 것도 없다는 점은 이미 앞서 설한 바 있다.

다만 저 지고한 주님께서는 티 없이 자유로운 의지와 불가능한 일도 능히 이루시는 권능으로 말미암아, 자기 자신을 스스로 가리는 유희에 능숙하신 분이시다!

본래 성품은 조금도 가려지지 않았음에도 편재하시는 주님께서 스스로 자기 자신을 가리는 작용, 바로 그것이 ‘마야’이며 그로부터 온 우주에 걸친 이토록 방대한 이원적 차별이 나타나는 것이다.

위대한 주님께서 그처럼 자기 자신을 다르게 비추어 나타내시는 것 자체가 곧 ‘이원성’이라 불리며, 그 이원적 착각을 걷어냄으로써 드러나는 본래의 자각을 일컬어 여기서 ‘자기 반조’라 부르는 것이다.

지혜로운 현자들은 날카롭게 벼려진 ‘바른 이성적 사유라는 도끼’로써, 베어내기 힘든 이 마야의 이원성이라는 거목의 뿌리를 단칼에 찍어 버린다!

현자들은 바로 이 정화된 반조를 일컬어 모든 소원을 들어주는 소망 성취의 암소인 ‘관상’이라 부르나니, 이 관상은 일상적 마음의 영역을 벗어난 초월적 실재조차 눈앞에 또렷이 드러내 준다.

그러므로 성스러운 근본 경전(《말리니비자요타라 탄트라》 17.18~19)에서도 설하시기를 — “‘바른 사유’야말로 요가의 가장 으뜸가는 지분이다! 왜냐하면 무엇이 버려야 할 것이고 무엇이 취해야 할 것인지를 통찰하게 해 주기 때문이니, 따라서 그 바른 사유에 힘쓰는 것이 가장 찬탄된다.

버려야 할 하위 길(타 학파의 제한된 교설)에 마음이 머물러 있더라도, 대상에 대한 열망을 지렛대 삼아 그 마음을 일깨워 병고 없는 궁극의 경지에 이를 때까지 이끌어 올려야 한다.”

여기서 ‘길’이란 해탈의 방편을 뜻하며, ‘버려야 할 길’이란 타 학파 경전들에서 설해진 불완전한 길들을 뜻한다. 영혼을 속박하고 필연성과 결합된 욕망이 곧 ‘애착 원리’라 불리거니와, 중생은 그 애착 원리 때문에 하위 교설에 집착하게 된다.

마치 어리석은 자가 제국의 황제가 누리는 향락을 보거나 듣고서도 천박한 세속적 향락에 집착하는 것처럼, 해탈을 추구함에 있어서도 마야의 애착 때문에 하위 학파의 불완전한 해탈에 집착하는 것이다. 경전에서 그것을 ‘세속적 성향’이라 불렀으니,

이는 제한된 성취에는 도움이 될지 몰라도 궁극적 해탈에는 장애물이 된다고 현자들은 말한다. 바로 그 애착 원리에 물들어 있기 때문에, 어리석은 자는 시바의 가르침의 위대함을 알면서도 비슈누파 등의 하위 교설에 탐착하는 것이다. 왜냐하면 그 단계에서는 윤회를 역류로 토해 내는 신의 ‘바마 샤크티’가,

판차라트라·브라흐마교·불교 등의 교설 속에서 맹렬히 작용하고 있기 때문이다. 세간에서도 어떤 어리석은 자들은 자신의 천박한 향락에 만족해서가 아니라 그 천박한 향락만을 축원하기 때문에 제국의 영광스러운 향락을 도리어 비방하거니와, 그와 똑같이 지극히 두려운 고라타라 여신들에 의해 추락한 자들은 순수 의식 바이라바의 몰입을 비방하는 데에만 열을 올린다!

그러므로 시바의 위대함을 알면서도 다른 하위 교설에 안주해 버린 자는 결코 차별의 대양을 건너지 못한다. 성스러운 《카미카 아가마》의 〈속박 편〉에서도 이를 명확히 설하셨다 —

“베다·상키야·푸라나에 정통한 자들과 판차라트라(비슈누파)에 전념하는 자들, 그리고 다른 경전들에만 매달리는 현자들과 불교도·자이나교도 등 — 그들은 모두 제한된 지식과 애착에 물들고 마야의 올가미에 묶여 있기 때문에 시바의 입문을 얻지 못한다.”

여기서 ‘애착’이라는 단어는 마야 영역의 구속 원리인 ‘라가 타트바’를 가리키며, 바로 그 원리가 그 사람들을 해당 하위 경전에만 얽매여 안주하게 만드는 것이다.

비슈누파 등이 자기들의 관념으로 상정한 해탈 — 예컨대 상위 프라크리티와의 합일이라든가, 제한된 환희 상태라든가, 유식 불교의 청정한 마음 흐름이라든가, 등불이 꺼지듯 심식 연쇄가 단절되는 열반 따위는 — 실은 모두 인식 대상이 잠재하거나 소멸한 ‘프랄라야칼라’의 상태에 불과하다!

설령 그러한 경지에 도달하여 오랜 겁 동안 그 상태의 안식을 누린다 하더라도, 해당 원리의 우주적 해체기가 끝날 때 상위 창조계로 올라가 아난테샤가 일깨워 주는 각성을 통해서야 비로소 만트라 주체의 위계로 진입하게 된다. 이에 관해서는 뒤(제8~10장)에서 상세히 펼칠 것이므로 여기서는 이만 줄인다. 주석

2. 순수 지혜로서의 사트타르카와 자생적 스승의 최상 권위 (제4장 33~59송)

그러므로 무지한 대중들이 꾸며낸 그릇된 학설들에 현혹되어 거짓 스승에게 마음을 고정한 자는 마야의 올가미에 물든 자이다.

그러나 그러한 자라 할지라도 ‘바른 이성적 사유’와의 결합을 통해 마침내 참된 스승에게로 인도된다! 왜냐하면 ‘바른 사유’란 곧 ‘순수 지혜’ 그 자체이며, 그것은 지고한 주님의 자비로운 의지이기 때문이다!

그리하여 성스러운 근본 경전(《말리니비자요타라》 1.44)에서도 설하시기를, “나아가고자 하는 그 구도자는 시바의 의지에 의해 현세의 향유와 궁극적 해탈을 성취하기 위하여 참된 스승에게로 인도된다”라고 하셨다.

거짓 스승이나 타 학파 경전에 머물다가 참된 길(트리카 비이원 시바파)로 들어서는 자에게는, 이처럼 은총 강하가 점진적인 순서를 따라 작동하는 것이다.

스승과 경전이 참된가 거짓된가를 가르는 은총 강하의 다채로운 등급 차이에 관해서는 뒤(제13장)에서 상세히 규명할 것이다.

《스바찬다 경전》에서도 설하기를 — “저 마야 여신은 해탈 아닌 것을 해탈이라 착각하고 갈구하는 비슈누파 등의 논객들을 모두 미혹하여 윤회 속에서 방황하게 만든다.

그러나 설령 그러한 하위 학파에 발을 들여놓았더라도 내면에서 깨어나는 자기 반조에 밝은 자는, 순수 지혜의 위대한 위력과 은총 강하로 정화되어 일체의 장애 없이 참된 길로 올라선다!”

한편 어떤 비범한 이에게는 이 바른 사유가 외부의 가르침 없이 ‘스스로 저절로’ 솟아나 작동하기도 하나니, 경전에서는 그러한 자를 자기 확신으로 이루어진 ‘자생적 성취자’라 부른다. 또한 《키라나가마》에서 지혜의 원천을 “스승으로부터, 경전으로부터, 자기 자신으로부터”의 세 가지로 설한 것 가운데,

뒤에 언급된 것일수록(‘스승 → 경전 → 자기 자신’의 순서로) 더욱 으뜸가는 최상의 것이며, 앞에 언급된 것은 그 뒤의 것을 일깨우기 위한 방편이다. 그러므로 자기 자신 안에서 스스로 바른 사유가 솟아난 자는 모든 영역에서 절대적인 자격과 권위를 지닌다!

그는 자기 의식의 여신들에 의해 직접 관정을 받고 직접 입문을 받은 자이니, 모든 스승들 가운데서도 가장 으뜸가는 최고 스승으로 찬탄된다!

그러한 자생적 대스승이 계신 자리에서는 외적 의례로 임명된 다른 일반 스승들에게는 주재할 권위가 없으며, 그는 모든 경전의 심오한 의미를 오직 자신의 바른 사유의 힘만으로 남김없이 꿰뚫어 안다.

왜냐하면 순수 지혜가 비추어 드러내지 못할 진리란 세상에 단 하나도 없기 때문이며, 따라서 그에게는 모든 경전의 의미를 통달하는 지혜가 ‘아무런 외적 원인 없이 홀연히’ 생겨난다!

성스러운 근본 경전(《말리니비자요타라》)에서 “홀연히 모든 경전을 안다”라고 말씀하셨을 때, 여기서 ‘아카스마트’란 세속 사람들에게 알려진 일반적 원인(외적 학습 등)을 초월해 있다는 뜻이다.

그리고 그 초월적 원인이란 바로 지고한 주님의 순수 지혜의 발현이다. 이 자생적 지혜에도 여러 갈래가 있으니, 외적 계기가 전혀 없는 것과 약간의 외적 계기를 동반하는 것,

전면적인 것과 부분적인 것, 그리고 주된 측면에 안주한 것과 부수적 측면에 안주한 것이 있다. 여기서 ‘외적 계기’란 타인의 단서나 비유에 살짝 기대는 것이며, 그로 인해 깨어나는 것은 지고한 반야 지혜이다.

이처럼 외적인 만다라 의식을 눈으로 직접 보지 않았더라도 참된 실재를 있는 그대로 깨달은 자는, 언제나 모든 성취를 누리는 자요 참된 요기요 이미 완전한 입문을 받은 자이다!

성스러운 《트림샤카 경전》에서도 설하시기를, “이와 같이 참된 실재를 있는 그대로 아는 자에게는 곧장 열반으로 이끄는 입문이 이미 이루어진 것이다”라고 하셨다.

이처럼 인위적 의례 없이 이루어진 스승을 ‘자생적 스승’이라 부르며, 반면 그러한 자생적 경지에는 이르지 못했으나 자기 관상을 통해 경전에 통달한 스승을 경전에서는 ‘인위와 비인위가 결합된 스승’이라 부른다. 이 스승 또한 상·중·하의 방편 차이에 따라 여러 등급으로 나뉜다.

뛰어난 지성을 지닌 자는 깊은 관상, 명상, 염송, 신비한 꿈, 서원 수행, 혹은 화공양을 통해서도 인위적 형식을 넘어선 고귀한 내적 관정을 직접 받는다.

이 진리는 성스러운 《바자사니야》, 《비라 탄트라》, 《브라흐마야말라》, 《싯다 탄트라》 등 여러 경전에서 창조주 시바에 의해 명확히 설해졌다.

주님께서는 오직 자신의 자유 의지로 활동하시므로 그 은총의 통로는 무한하다 — 때로는 헌신적 신앙으로, 때로는 의례 행위나 비댜 만트라로, 때로는 지혜와 법의 가르침으로, 때로는 만트라나 디크샤 입문으로,

이처럼 무수한 방식들을 통해 온 우주의 주님이신 파라마시바께서는 윤회하는 중생들에게 은총을 베푸신다.

또한 경전에서 “오 사랑하는 여신이여, 모신 만다라의 깨달음으로부터, 정화 의식으로부터, 고행으로부터, 명상·요가·염송·지혜·만트라 수련·서원으로부터 카울라의 성취를 주는 보편적 쿨라 지혜를 얻는다”라고 하셨다.

그러므로 어디에서든 ‘궁극 실재의 지혜’라는 목표가 성취된 것이 목격된다면, 바로 그 지혜를 지닌 이가 참된 스승이며, 외적인 온갖 절차와 원인들의 그물망은 오직 그 지혜를 위한 보조 수단으로만 간주되어야 한다! 주석

3. 《브라흐마야말라》의 자기 입문·서적 독학의 허용 조건 및 3대 인식 원천(스승·경전·자아)의 합일 (제4장 60~85송)

《브라흐마야말라》에서도 설하기를, “참된 실재의 지혜 이외에 스승의 다른 정의는 없다”라고 하였으며, 바로 그 경전에서 이어 묻기를 —

“만약 수행자가 흔들림 없는 헌신으로 스승을 섬겼음에도 성취가 일어나지 않는다면 어떻게 해야 합니까?”라고 하자, 답하시기를 “그는 자기 자신의 깨달음의 순서에 따라 ‘스스로 자기 자신에게 입문을 베풂’으로써 내면의 생생한 섬광을 일깨워야 하나니, 그리하면 추구하는 바가 반드시 성취되리라!”라고 하였다.

이로써 내면의 생생한 섬광을 성취케 하는 것은 결국 ‘자기 자신에 대한 깨달음’임이 천명되었으며, 설령 외적 스승이 그러한 섬광을 지니지 못했을 때에도 수행자 스스로 이를 일깨울 수 있음이 설해진 것이다.

또한 바로 그 경전(《브라흐마야말라》)의 성스러운 ‘붉은 여신 예배 의궤’ 대목에서도 설하기를 — “스승을 만나지 못했을 때에는 설해진 의궤를 날마다 꾸준히 행하면 한 달 만에 스스로 스승이 되고, 보름 만에 사다카가 되며, 그 절반(7일)과 또 절반(3~4일) 만에 각각 푸트라카와 사마이가 되나니, 염송 요가를 통해 붉은 여신께서 직접 그에게 순차적으로 입문을 베푸시기 때문이다”라고 하였다.

한편 《마타 경전》에서 “스승의 전수 없이 책만 보고 비댜 만트라를 독학하는 데에는 큰 허물이 있다”라고 경고한 것은, 다음에 말할 사악한 의도의 허물이 있기 때문이므로, 그러한 허물이 없는 청정한 구도자에게는 책으로 경전을 연구하는 것이 결코 금지되지 않는다!

즉 경전에서 “만트라와 의례 물품 등을 비밀에 부치는 목적은 무엇입니까?”라는 질문에 답하기를, “입문과 서약 규율도 없이 책에서만 비댜 만트라를 훔쳐 배운 어리석은 자들은 남을 해치는 주술이나 부당한 복속술 따위를 일삼으면서 참된 진리는 알지 못하므로 무거운 죄업을 짓게 된다”라고 하신 것이다.

위 경전 구절의 앞부분 두 어구(‘입문·서약이 없음’과 ‘진리를 모르고 남을 해침’)는 서로 원인과 결과의 관계로 해석해야 한다. 따라서 경전 없이는 순수 지혜의 의식을 얻지 못하는 선량한 구도자는 스승의 경전을 구하여 그 절차를 따르면 되며, 어떤 방편으로든 정성껏 스승을 섬겨,

그 입문 절차를 통해 경전의 참뜻을 깨닫게 된다. 한편 정식 관정 의식을 거쳐 임명된 스승은 ‘인위적 규정에 의한 스승’이라 불리거니와,

그가 모든 속박의 무리를 끊어 내는 데 능숙하다 하더라도, 만약 경전의 특정 핵심 주제에서 홀연히 자발적인 깨달음까지 함께 얻었다면 그는 ‘인위와 비인위를 겸비한 스승’이 된다. 그리고 그 두 측면 가운데 스스로 깨달은 ‘비인위적 부분’이 가장 수승한 것으로 여겨진다.

왜냐하면 스승의 수승함이란 순수 지혜의 측면이 얼마나 강하게 발현되었는가의 정도에 달려 있기 때문이다. 이는 마치 이원론적 경전에서조차 본래부터 성취된 영원한 시바보다 뒤늦게 해탈한 시바들을 아래 등급으로 놓는 것과 같아서,

자생적 지혜를 지닌 스승에 비하면 외부에서 배워 얻은 지혜를 지닌 스승들은 하위 등급에 속하며, 자생적 대스승 앞에서는 해탈한 시바들이 본원적 시바 앞에서 그러하듯 주재할 권한이 없고 오직 침묵 속에 머물거나 그분의 지시를 따라야 한다.

그러나 이미 스스로 깨달은 자생적 스승이라 할지라도, 자신의 깨달음을 경전 및 타 스승들의 지혜와 대조하여 확증을 더욱 견고히 다지기 위해 다른 스승과 경전으로부터 추가적인 연마를 거쳤다면 — 그는 살아 있는 ‘바이라바 스승 그 자체’이다!

왜냐하면 경전의 체계적 연구와 다른 뛰어난 스승들의 지혜를 두루 참구함으로써, 그의 자기 확신적 지혜가 완전무결한 충만함에 이르러 바이라바로서 빛나기 때문이다!(이는 아비나바굽타 자신이 여러 스승을 두루 참방한 이유에 대한 자전적 천명이기도 하다.)

그러므로 성스러운 《키라나가마》에서 “스승으로부터, 경전으로부터, 자기 자신으로부터”라고 한 것과 《니샤타나 탄트라》에서 “지혜는 이 세 가지 확신으로 이루어진다”라고 한 것은, 이 세 가지의 결합·역전·개별 양상에 따라 다채롭게 나타난다.

마치 목수가 나무를 자를 때 도구의 다채로운 특성에 맞추어 다채로운 절단 작업을 수행하기 위해 자귀도 쓰고, 끌도 쓰며, 톱도 함께 사용하는 것처럼,

세 도구(스승·경전·자기 사유)가 합쳐져 이루는 ‘절단 작용(미망의 절단과 실재의 확증)’은 최초의 의도에서부터 오직 하나일 뿐이다! 인식 수단들의 작용에 있어서도 각 도구의 역할은 이와 똑같이 이해되어야 한다.

왜냐하면 어떤 외적 인식 수단도 인식 주체 자신의 내적 안도와 확신에 이르지 않고서는 독자적으로 강제적인 깨달음을 만들어 낼 수 없으니, ‘참된 깨달음’이란 곧 ‘인식 주체의 완전한 안도와 확신’을 뜻하기 때문이다!

그리고 그 내적 확신은 시바의 은총 강하의 힘에 따라 다채로운 깊이로 심화되기 때문에, 이미 한 번 파악된 실재에 대해서도 스승과 경전 등의 인식 수단들이 거듭 작용할 여지가 분명히 존재하는 것이다.

사랑하는 연인을 보고 또 보고, 깊이 껴안고, 마음으로 오랫동안 되씹어 음미함으로써 연인과의 지복에 완전히 만족하는 연인들에게 — “이미 한 번 봤는데 왜 또 보느냐”라고 누가 감히 따질 수 있겠는가!

이와 같이 한 실재에 대해 여러 인식 수단(스승·경전·자기 사유)이 중첩하여 작용하더라도, 거기에는 ‘이미 아는 것을 다시 아는 잉여 오류’도 없고, ‘무의미함’도 없으며, ‘무한소급’이나 ‘순환논증’의 오류도 전혀 없다! 주석

4. 파탄잘리 8지 요가의 비판적 초월과 사트타르카의 우위 (제4장 86~108송)

이와 같이 이 샤크토파야의 지평에서는 오직 ‘바른 사유’ 하나만이 요가의 유일한 지분이며 다른 외적 지분은 필요치 않으니, 왜냐하면 그 바른 사유만이 내면 가장 깊은 곳의 자기 반조 능력을 지극히 날카롭게 고양시키기 때문이다.

불살생·진실어·불투도·순결·무소유라는 다섯 가지 금계는 순수 의식을 직접 깨닫는 데에는 아무런 직접적 효용이 없다.

또한 고행 등을 비롯한 다섯 가지 권계와 신체 좌법, 그리고 호흡 조절인 조식법 — 이 모든 것들은 오직 외적인 신체·기식 차원의 작용일 뿐이다!

성스러운 《비라발리 경전》에서도 설하기를 — “시바를 본성으로 하는 순수 깨달음 안에서 마음이 완전히 녹아드는 결속을 통해 달(이다 맥·들숨)과 태양(핑갈라 맥·날숨)이 용해되고, 열두 번째 분절 자리에 이르러 스스로 빛나는 생명의 태양을 얻을 때 바로 그것이 해탈이라 불리나니, 인위적인 조식법은 아무 쓸모가 없다!

육신을 고통스럽게 괴롭히는 인위적 조식법을 행하지 말라! 어디에서든 이 내면의 비밀을 아는 자가 곧 해탈한 자요 남을 해탈시키는 구원자이니라!”

다음으로 외적 대상들로부터 감각 기관의 인식을 거두어들이는 것을 ‘제감’이라 부르거니와, 이는 본래 묶여 있지 않은 것을 억지로 안쪽에 못 박아 묶어 두려는 짓에 불과하다.

또한 마음을 어떤 특정한 대상에 묶어 고정하는 것이 ‘집중’이고, 그와 유사한 인식 흐름을 끊임없이 이어 가는 것이 ‘명상’인데, 이 둘은 모두 주객 분별에 머물러 있다.

그러다가 인식 대상과의 일체성이 의식 안에서 일어나 파악 대상과 파악 작용이라는 이원성이 텅 비게 된 상태를 ‘삼매’라 부른다.

그러나 이 집중·명상·삼매라는 세 가지 내적 지분조차도, 지고한 순수 의식에 직접 들어가기 위해서는 아무런 직접적 소용이 없다!

만약 금계로부터 삼매에 이르는 여덟 가지(8지 요가)가 요가의 지분으로 기술된다면, 그것은 오직 앞의 것이 뒤의 것의 보조 수단이 되어 마침내 마지막의 ‘바른 사유’에 봉사하는 한에서만 간접적 가치를 지닐 뿐이다.

일반적으로 세속의 훈련에서는 먼저 의식 속에 내용을 떠올린 뒤 반복 연습을 통해 그것을 생기와 육신이나 지성에 각인시키지만, 이미 스스로 충만한 순수 의식 자체에 대해서는 그러한 기계적 반복 연습의 논리가 적용되지 않는다.

혹은 우리 비이원 학파의 관점에서는 생기·지성·육신 따위도 본질적으로 만유 일체의 순수 의식 그 자체이므로, 그것들 속에서 행하는 연습 또한 실은 ‘의식 아닌 타자라는 착각을 배제하는 과정’일 뿐이다.

예컨대 육신이 공중으로 도약하는 연습을 할 때에도, 도약하려는 강렬한 의욕의 힘으로써 그 반대 장애물인 ‘추락할지도 모른다는 두려움과 의심’을 제거함으로써 몸이 솟구쳐 오르는 것이다.

마찬가지로 경전을 읽고 깊이 사유하는 수행에 있어서도, 스승의 말씀에 대한 반조와 부합하는 자기 자신의 내적 자각이 깨어날 때 그와 반대되는 이원적 미망들을 몰아내는 것일 뿐이다.

왜냐하면 스승이라 할지라도 자기 자신의 지혜나 언어를 제자의 지성 속에 물리적으로 옮겨 심어 줄 수는 없으며, 오직 제자 자신의 내적 자각이 스스로 깨어나는 과정만이 확실하기 때문이다.

바로 그러한 까닭에 설령 꿈속에서 스승이나 신에게서 경전 진리를 들었을지라도, 그 실재와 일체를 이루는 관상이 확고하다면 깨어났을 때 반드시 참된 성취 과보를 가져다준다고 설해지는 것이다!

세속적 언어 관습에 얽매이지 않고 소리의 순수 진동 자체에 안주하여 반조하는 것을 ‘독송’이라 부르고, 언어의 의미를 존중하여 그 참뜻을 깊이 궁구하는 것을 ‘사유’라 부른다.

그러므로 비이원적인 순수 의식 그 자체를 새로 만들기 위해서는 인위적 반복 연습이 아무 쓸모가 없으며, 연습은 오직 ‘이원적 오염의 의심을 뿌리 뽑기 위해서만’ 쓰일 뿐이다!

그리고 그 이원성의 의심들은 오직 ‘바른 사유’에 의해서만 타파된다고 설해졌으니, 금계 등의 외적 수행들은 오직 그 바른 사유를 보조하기 위한 간접 수단일 뿐이다.

성스러운 근본 경전(《말리니비자요타라》 18.74~77)에서도 샴부(시바)께서 “링가 예배 따위의 모든 것은 이원도 아니고 비이원도 아니다…”라고 시작하시며 다음과 같이 선언하셨다 — “이 샤크토파야의 경지에서는 모든 외적 규정이 허용되기도 하고 모든 것이 금지되기도 한다. 왜냐하면 조식법 등의 지분들로 행하는 인위적 요가들은 모두 조작된 것이므로, 조작되지 않은 이 자연스러운 대요가의 16분의 1의 가치에도 미치지 못하기 때문이다! 오 여신들의 주권자(파르바티)여, 여기서는 오직 한 가지 법칙만이 엄격히 규정되나니 — 언제 어디서 어떤 방식으로든 마음을 오직 궁극 실재 위에 확고부동하게 안주시키는 것, 바로 그것뿐이다!” 주석

5. 외적 의례(목욕·정화·공양)의 내면적 재해석과 12칼리 의식 바퀴의 서막 (제4장 109~125송)

“오직 궁극 실재에 마음을 확고히 안주시켜야 하며, 그것은 각자에게 알맞은 어떤 방식으로 이루어지든 상관없다” — 이와 같이 이원적 반조를 소멸시키기 위하여, 지고한 주님께서는,

어떤 수행자 안에서 밤낮없이 자신의 티 없는 본래 성품을 스스로 반조하며 머무신다. 그리고 그 본래 성품의 반조는 감각 기관과 대상 따위를 매개로 삼아 일어나기도 하고,

그러한 매개 없이 직접적으로나 다른 통로를 통해 절대 자유 의지로써 정화된 분별을 일으키기도 한다. 그런데 맑고 자유로운 자아라는 보석 속에서 빛나는 존재들의 무리에 대해,

차별을 엮어 내는 어두운 분별을 자아의 ‘밤의 작용’이라 부르는 반면, 모든 대상이 곧 충만한 자아 하나뿐임을 비추는 분별을 ‘낮의 광명’이라 부른다.

“이 삼라만상 전체가 곧 나이다!” — 순수 지혜를 본성으로 하는 이 명징하고 확고한 분별이야말로,

이 세상에서 차별을 만들어 내는 마야의 분별을 단숨에 쳐부순다! 그리고 바로 이 ‘순수 지혜의 자기 반조’ 하나가 여러 가지 측면에서,

목욕·정화·예배·화공양·명상·염송 등의 이름으로 불리는 것이다! 즉 자기 의식의 감미로운 맛으로 가득 찬 이 온 우주 속으로 환희롭게 들어가 청정해진 수행자가 6중 도정의 만다라 전체를 만족시키는 것,

그리고 타오르는 깨달음의 불길이 온 우주라는 땔감을 다 태우고 남긴 ‘하얀 재’ 속에 자신의 육신을 푹 담그는 것 — 바로 그것이 참된 ‘목욕 정화’라 불린다! 이와 같이 내면의 목욕을 마치고 무한한 의식 신들을 만족시킨 수행자는,

이어서 육신을 구성하는 원리들을 정화해야 한다. 본래 시바를 본성으로 하는 이 신체 원리들에 대하여 “이것들은 시바와 별개의 물질이다”라고 여기는 분별적 지성,

바로 그 이원적 생각이 최악의 ‘부정함’이라 불리며, 그 이원적 생각을 짓부수어 없애는 것이 곧 참된 ‘정화’이다! 이와 같이 자기 육신을 차별이 녹아 사라진 오직 하나의 깨달음의 그릇으로,

바라보는 주권자는 절대적으로 자유로운 순수 의식 그 자체 안에 당당히 머문다. 그리고 감각 기관이 머무는 곳 어디에서든 마음에 기쁨과 즐거움을 주는 모든 것,

그것을 지고한 브라흐만의 참된 거처에 바쳐 결합시킬 때 그것이 곧 최상의 ‘공양구’가 된다! 왜냐하면 참된 ‘예배’란 서로 나뉘어 보이는 온갖 사물들의 무리를,

절대적으로 자유롭고 티 없으며 무한한 바이라바의 순수 의식 자아와 하나로 합일시키는 것이기 때문이다! 실로 이 순수 의식 자체가 내면과 외면, 그리고 그 양자를 아우르는 본성으로서,

절대 자유로써 활동하며 언제나 자기 반조를 본성으로 삼고 있다. 그리고 그 자기 반조는 ‘열두 가지 위상’으로 펼쳐지거니와, 그 열두 위상 안에 삼라만상 모든 것이 남김없이 포섭된다!

왜냐하면 달을 자기 본성으로 품은 태양이 곧 온 우주로 서 있으며, 궁극적 진리의 차원에서 그 의식은 ‘열두 칼라’를 본성으로 하기 때문이다.

그리고 그 열두 칼라의 의식 여신은 언제나 (1) 인식 주체, (2) 내적 지식, (3) 외적 감각 수단, (4) 인식 대상이라는 네 가지 지평에 의지하여 각각 3위상씩 찬란히 빛난다! 주석

6. 《요가삼차라》의 감각 기관 내 태양·달 차크라 교합과 감로 유출의 신체 우주론 (제4장 126~147송)

그 의식 여신은 첫 번째인 인식 주체 안에서는 순수 의식으로, 두 번째인 내적 지식 안에서는 내적 언어 울림으로, 세 번째인 감각 기관 안에서는 대상을 포착하는 작용으로 빛나거니와, 성스러운 《요가삼차라 탄트라》에서는 이 감각 기관의 바퀴를 다음과 같이 설하셨다 —

“오 지고한 여신이여, 눈앞에 보이는 두 눈동자의 흰 만다라 안에는 각각 열여섯 살의 바퀴와 열두 살의 바퀴라는 최상의 차크라가 자리 잡고 있다.

그 바깥쪽 가장자리에 코끼리를 막는 창살처럼 붉은 빛을 띤 눈초리 부분이 두 번째 바퀴라 불리며, 한가운데에는 검은 눈동자와 흰자위의 두 만다라가 있다.

오 사랑하는 여신이여, 그 안쪽 깊은 곳에 부서진 안티몬처럼 맑고 푸르스름한 빛으로 빛나는 네 꽃잎의 연꽃 두 개가 있으니, 그것이 곧 불과 달을 본성으로 하는 두 차크라임을 알아야 한다.

오 지고한 여신이여, 남녀의 짝으로 자리 잡은 그 두 차크라(태양·불과 달)는 서로 눈을 감고 눈을 뜨는 작용을 끊임없이 주고받는다!

마치 여성의 성기와 남성의 성기가 교합할 때 황홀한 감로를 흘려보내는 것처럼, 내면의 달과 불이 교합할 때 그 두 차크라에서 감로가 흘러나온다는 데에는 의심의 여지가 없다!

밤(내면적 삼매의 고요함)에 그 두 차크라가 서로 맞물려 압착될 때 태양과 달의 찬란한 내적 광명이 빛나거니와, 그 지고한 달빛 광명을 친견할 때 시간을 초월한 지혜가 발현된다!

그 두 차크라의 위쪽(정수리 브라흐마란드라)에는 천 개의 살을 지닌 대륜이 자리 잡고 있으니, 바로 그 사하스라라 차크라로부터 온 우주가 솟아났다고 설해진다.

아래의 불에 의해 뜨겁게 달구어진 그 정수리의 달은 그곳에 머무는 감로의 물줄기를 아래로 쏟아 내며, 이처럼 자기 자신 안에서 끊임없이 무한한 온 우주를 창조해 낸다.

그리하여 열여섯 살과 열두 살의 바퀴로부터 여덟 살의 바퀴 등에 이르기까지 모든 차크라에 차례로 최상의 감로가 흘러들며, 다섯 감각 차크라의 통로를 따라 달이 감로를 흘려보내는 동안 내면의 주체인 함사는 ‘함사, 함사’ 하고 맥동하며 기쁨으로 그 감로를 마신다!

단 한 번이라도 이 내면의 소리를 들은 자는 선업과 악업에 더 이상 물들지 않는다. 이어서 달에서 흘러나온 감로에 의해 다섯 살의 바퀴에서 황홀한 변용을 일으킨 저 편재하시는 주님은, 세 감각 맛의 살을 지닌 은밀한 밀처의 차크라들로 달려 내려가시니, 바로 그곳에서 주님의 유희로 말미암아 우주가 태어나고 그곳으로 우주가 녹아든다.

그 은밀한 중심에 만유의 환희가 있으며, 거기에 전념하는 자가 참된 브라흐만 수행자이니, 그 자리에서 초자연적 성취와 궁극적 해탈이라는 두 가지를 동시에 얻는다!

그곳으로부터 다시 위로 치솟아 올라가 정수리의 브라흐만 자리에 이르면, 거기서 불과 달이 평등하게 자기 자신 안에서 창조된다. 그곳에 머물며 달구어진 달이 두 종아리까지 두 갈래로 내려와 불을 아래로 떨어뜨리면 찰나에 온몸으로 감로가 흘러넘친다.

복사뼈와 무릎 등에까지 또렷이 구불구불한 태양(쿤달리니 불)에 의해 점화된 그 샤크티는 다시 뜨겁게 달구어져 다섯 살 바퀴 등의 질서를 새롭게 창조한다.

눈에서와 마찬가지로 귀를 비롯한 다른 감각 기관들에서도 발끝에 이르기까지 이와 똑같이 알아야 하니, 엄지발가락 끝에서부터 정수리의 브라흐만다(우주 알)에 이르기까지 온몸이 이 차크라의 광명으로 관통되어 있음을 직접 보아야 한다!

이 몸 안의 우주 차크라를 알지 못하는 자는 참된 요기가 아니며, 이를 아는 자는 우주의 주권자가 되어 브라흐마 등의 신들에게조차 불타오르는 지고한 주님으로 우러러보인다!”

위 경전에서는 핵심 취지로서 각각의 감각 기관 안에 네 단계의 진행 질서가 작동함을 설하셨으며, 그것이 주체·수단·대상의 세 층위와 결합하여 ‘열두 위상’으로 불린다.

다만 이 경전 비의는 지극히 은밀한 비밀에 속하므로 경전에서는 일부러 조목조목 쪼개어 노출하지 않았을 뿐이며, 인식 대상의 영역에서도 여신은 열두 달과 황도 12궁 등의 모습으로 머물고 계신다.

그러므로 내면과 외면, 그리고 그 양자를 본성으로 삼아 서 있는 이 순수 의식은, 스스로 자기 자신을 비추어 내면서 마치 자기와 다른 대상을 비추는 것처럼 현현하는 것이다. 주석

7. 크라마 12칼리 대륜의 순차적 현현: 스리스티칼리에서 마하마르탄다칼리까지 (제4장 148~172송)

【제1 여신: 스리스티칼리】 — 이제 열두 칼리 여신의 전개를 설하노라. 먼저 본래 청정한 이 의식 여신께서 외적 대상을 그와 같이 비추어 내려는 열렬한 의욕을 일으키실 때, 대상의 ‘창조’를 측정·전개하시니, 그 이름으로 인해 경전에서 ‘스리스티칼리’라 불린다!

【제2 여신: 락타칼리】 — 이어서 그 여신께서 바깥을 향해 고개를 돌려 자신의 감각 작용 바퀴와 함께 그렇게 비춰진 대상 사물을 붉게 물들이며 음미·유지하실 때, 그것이 곧 사물의 ‘유지’이며 ‘락타칼리’라 불린다!

【제3 여신: 스티티나샤칼리】 — 그러다가 외적 대상의 유지를 끝내고 다시 내면으로 향하는 맛에 이끌려 그 대상을 거두어들이려 하실 때, 유지의 소멸을 전개하시는 ‘스티티나샤칼리’라 불린다!

【제4 여신: 야마칼리】 — 그다음 완전한 수렴의 맛으로 나아가는 과정에서, 스스로 방해물처럼 일어나는 막판의 미묘한 분별 의심을 한쪽에서 일으키고 동시에 그것을 제어하여 거두어들이실 때 ‘야마칼리’라 불린다!

【제5 여신: 삼하라칼리】 — 그렇게 의심을 거두어들이고 외적 존재 만다라 전체를 자기 자신이라는 불길 속에 완전히 녹여 넣어 대상을 남김없이 수렴하실 때, 그분은 ‘삼하라칼리’라 불린다!

【제6 여신: 므리튜칼리】 — 이어서 외적 사물들을 녹여 버린 그 ‘수렴 작용 자체’마저 자기 자신 안에 삼켜 반조함으로써 “이 모든 것이 나에 의해 완전히 삼켜졌다!”라고 번뜩여 드러나게 하실 때, 그분은 죽음(수렴)마저 삼키는 ‘므리튜칼리’라 불린다!

【제7 여신: 루드라칼리】 — 수렴될 대상이라는 매개 조건은 실은 의식 자신의 본성이므로, 매개 조건이 사라진 청정한 순수 의식 속으로 모든 것이 침잠한다. 그러나 외적 사물 무리가 녹아 사라진 뒤에도 의식 여신은 어떤 사물의 흔적은 의심과 잠재 인상의 형태로 응고시켜 남겨 두기도 하시니, 그것이 장차 선·악의 업보를 낳는 씨앗이 된다. 왜냐하면 이러한 내적 의심은 향유 이전이나 이후에도 잠복해 있기 때문이다. 반면 브라흐만 살해 같은 극악한 업의 응고된 인상조차도 참회나 깨달음의 힘으로 바로 그 자리에서 완전히 녹여 버리기도 하신다. 이처럼 잠재 인상을 가두어 묶기도 하고 눈물처럼 녹여 흘려보내기도 하시며 그 응고와 용해 자체마저 다시 녹이고 응고시키시는 분이 곧 제7여신 ‘루드라칼리’이시다!

【제8 여신: 마르탄다칼리】 — 이와 같이 향유 대상이 완전히 삼켜져 소화된 뒤, 그 대상을 비추던 ‘열두 감각 기관’마저 ‘나’라는 자아의식 속으로 거두어들이실 때 제8여신 ‘마르탄다칼리’가 현현하신다! 왜냐하면 지성을 끝으로 하는 열두 기관의 무리는 외적 대상을 비추어 드러내므로 ‘열두 태양’을 본성으로 삼으며, 반면 자아의식은 끊임없는 자기 집착과 반조의 도구이기 때문에 열두 감각 기관이 그 자아의식 속으로 녹아 들어가기 때문이다. 이는 마치 칼이나 올가미 같은 외적 도구들이 그것을 쥔 자기 손으로 거두어들여지는 것과 같다. 그리하여 의식 여신은 자유 의지로써 열두 감각 기관이라는 태양 만다라를 한정된 자아의식 속으로 수렴하신다.

【제9 여신: 파라마르카칼리】 — 열두 감각 태양을 삼켜 완전한 듯 보이는 그 열세 번째 최고 태양조차도 결국에는 도구에 불과하므로, 마침내 유한한 ‘행위 주체’ 속으로 녹아들어 소멸한다! 이때 행위 주체는 ‘한정된 주체’와 ‘한정 없는 주체’의 둘로 나뉘는데, 육신과 지성 등의 한계로 둘러싸인 한정된 주체는 경전에서 ‘칼라그니루드라’라 불린다. 왜냐하면 시간은 분절시키는 힘이고 그와 결합한 불은 대상을 삼키는 향유 주체이기 때문이다. 윤회를 묶고 푸는 주님 안에서 아직 속박된 영혼성을 완전히 벗지 못한 그 칼라그니루드라(유한한 주체) 속으로 자아의식(제13태양)이 녹아드는 위상이 곧 제9여신 ‘파라마르카칼리’이다!

【제10 여신: 칼라그니루드라칼리】 — 이어서 그 유한한 주체(칼라그니루드라)조차도 제한된 작용에 묶여 있으므로, 만유와의 비차별로 빛나고 활짝 피어나는 ‘위대한 시간의 주님’ — 곧 “이 모든 우주가 곧 나이다!”라고 자각하는 보편 의식 속으로 녹아든다! 이 자기 의식의 단계에서는 “편재하는 내가 곧 이 삼라만상 전체이다!”라고 활짝 만개한 의식이 빛나니, 이분이 제10여신 ‘칼라그니루드라칼리’이시다!

【제11 여신: 마하칼라칼리】 — 그다음, 비록 완전무결해졌으나 여전히 내면에 머무는 만유 일체의 존재 향유 흔적마저 완전히 털어 내고 모든 한계를 초월한 ‘아쿨라’ 속으로 녹아들 때, 이분이 제11여신 ‘마하칼라칼리’이시다!

【제12 여신: 마하마르탄다칼리】 — 마침내 온갖 인식 주체들의 무리, 인식 수단들의 무리, 다양한 인식 작용, 인식 대상들의 무리라는 이 모든 것이 오직 ‘순수 의식 그 자체’로 빛나며, 이토록 다채로운 열두 모습을 취하시는 자기 의식의 그 어디에도 의존하지 않는 절대 자유 — 바로 그 궁극의 제12여신을 일컬어 지고한 여주님 ‘파라 파라마에슈바리’라고 부른다! 주석

8. 칼리의 5대 작용과 만트라의 생명 심장 ‘아함’ (제4장 173~193송)

왜냐하면 앞서 말한 다섯 가지 측량·전개 작용 — 곧 차례로 (1) 투사함, (2) 직관적 앎, (3) 분별적 셈함, (4) 반영으로 나아감, (5) 순수 울림으로 수렴함 — 이 모두 그 지고한 여신의 발현이기 때문이다!

여기서 첫째 ‘투사함’이란 자기 자신을 다원적 대상으로 갈라 내어 던지는 것이고, 둘째 ‘앎’이란 그렇게 갈라진 대상을 무분별적으로 파악하는 것이며, 셋째 ‘셈함’이란 다른 대상들과 구별하여 이것저것으로 분별하는 것이다.

넷째 ‘나아감’이란 대상이 거울 속 반영처럼 내 의식 자신의 모습을 입게 하는 것이고, 다섯째 ‘울림’이란 모든 외적 차별을 지워 버리고 오직 자기 반조의 여운만으로 남게 하는 것이다.

이와 같이 다섯 가지 측량·전개 작용을 행하시기 때문에, 지고한 여신께서는 ‘칼리’라 불리시며 또한 시간을 끌어당겨 삼키시는 ‘칼라카르시니’라고 불리신다!

그리고 모든 인식 주체들 안에서 주체성을 뚜렷이 성립시켜 주시는 본질이기 때문에, 경전(《말리니비자요타라》)에서는 그분을 ‘마트리사드바바’라고 부른 것이다.

또한 성스러운 《니시삼차라 탄트라》에서는 우주를 토해 내시는 주권자라는 뜻에서 그분을 ‘바메슈바리’라는 이름으로 불렀다. 이와 같이 온 우주의 인식 주체들 안에서 열두 모습(12칼리)으로 머무시는 의식 여신은,

본질적으로 오직 한 분뿐이시므로 그 회전에는 어떤 고정된 기계적 순서가 따로 없다. 사실 순차성이 없으므로 동시성도 없으며, 동시성이 없으므로 순차성도 없다.

티 없이 맑은 순수 의식의 실재는 순차와 비순차라는 분별 담론을 완전히 초월해 있다! 그러므로 이 의식 여신께서 언제 어디로 흘러가 작동하시든,

바로 그 자리에서 본질적 일체성을 통해 완전무결한 예배가 항상 이루어지고 있다! 그리고 자기 반조를 본성으로 하시는 이 여신에게서 스스로 울려 나오는 소리,

언제나 끊임없이 현현해 있는 바로 그 소리를 일컬어 ‘위대하고 지고한 심장’이라 부른다! 온 우주를 남김없이 녹여 품은 채 심장 속에서 일어나는 그 자기 반조는,

외적 사물의 포착에 이르기까지 모든 곳에 흘러 넘치므로 ‘보편적 약동’이라 불리며, 경전에서는 자기 자신 안에서 철썩이며 솟구치는 생명율동으로 묘사된다.

타자로 향하지 않고 자기 자신 안에서 미세하게 일렁이며 번뜩이는 것, 바로 그것이 깨달음의 대양에서 일어나는 파도이며 이 파도 없이는 의식이란 존재하지 않는다.

왜냐하면 잔잔한 무파의 상태와 넘실대는 파도의 작용을 동시에 지니는 것이야말로 바다의 본성이기 때문이다! 무감각해 보이는 현상 세계가 실은 순수 의식을 정수로 삼고 있다는 것 — 바로 이것이 만유의 핵심 정수이다.

만유가 그 의식에 의존해서만 서 있기 때문에 그 정수를 ‘위대한 심장’이라 부른다. 실로 ‘마야의 알’이라 불리는 브라흐만을 뿌리로 한 이 현상 존재는,

의지·지혜·행위의 세 힘에 오르지 않고서는 결코 ‘존재’라 불릴 수 없다. 바이라바의 순수 의식 안에서 그 세 가지 힘에 오름으로써 비로소,

내면으로든 외면으로든 만유가 발출되기 때문이다. 이처럼 모든 존재들의 ‘존재성’은 세 가지 힘의 본성과,

비사르가를 지고한 깨달음으로 끌어들여 포섭함으로써 성립한다. 그리고 그렇게 밖으로 나타난 존재가 앞서 말한 깨달음의 불길 속에 녹아들고,

내면에서 울리는 자기 반조의 여운으로 남은 뒤 세 가지 힘의 영역을 넘어 무상의 허공 본성을 얻어,

순수 자각으로서 수렴의 본성 속으로 녹아들 때 — 이것이 ‘수렴의 심장 만트라’라 불리며 앞의 것은 ‘창조의 심장 만트라’로 여겨진다.

그리고 이 창조와 수렴을 모두 아우르는 조작 없고 티 없이 맑은 궁극의 자기 반조를 일컬어 바로 ‘아함’이라고 부르나니, 이것이야말로 광명으로 하여금 진정한 광명이 되게 하는 생명이다!

실로 이 ‘아함’의 역동적 생명력이야말로 모든 만트라들의 심장이니, 이 심장이 없다면 모든 만트라는 심장 빠진 시체처럼 무감각한 죽은 글자가 되고 말 것이다! 주석

9. 심장에 안주한 요기의 자연스러운 지송·명상·무드라·화공양 (제4장 194~212송)

조작 없는 이 참된 심장에 확고히 올라선 수행자가 행하는 모든 일, 내쉬고 들이쉬는 모든 호흡, 그리고 떠올리는 모든 생각 — 그 모든 것이 곧 그의 ‘참된 지송’으로 여겨진다!

또한 그가 자신의 자유 의지로써 창조적 본성에 따라 안팎으로 구상하고 만들어 내는 모든 모습, 바로 그것이 그의 ‘궁극적 명상’이 된다!

본래 아무런 고정된 형상이 없는 순수 의식의 거처는 동시에 삼라만상의 모든 형상으로 이루어져 있기 때문에, 특정한 세속적 과보를 바라는 자들에게만 어떤 특정한 신의 형상이 명상 대상으로 설정될 뿐이다.

마치 본질적으로 나뉨 없이 충만한 실재 안에서도 물을 길어 오려는 사람은 다른 모양의 물건들을 제쳐 두고 오직 항아리라는 특정 형태만을 구하는 것처럼,

지고한 주님께서 설정하신 법칙의 전개에 따라 특정한 신의 형상을 관상하는 것이 그에 상응하는 특정한 세속적 결과를 낳는 것이다.

그러나 심장이 완전히 충만하여 그 어떤 부분적 과보도 따로 구하지 않는 대수행자에게는, 온 우주의 모든 모습을 자신의 몸으로 삼으신 여신 전체가 곧 관상 대상이니, 거기에는 어떠한 한계나 분절도 없기 때문이다!

그리고 육신이라는 쿨라 안에서 바이라바의 지고한 감로 술에 만취하여 비틀거리며 흔들리는 요기가 취하는 모든 신체 자세 — 그것이 어떤 모습이든 간에 바로 그것이 최상의 ‘무드라’이다!

그의 내면에서는 외부의 땔감 따위에 전혀 의존하지 않고서도, 모든 감각 기관의 통로를 통해 맹렬한 불꽃을 내뿜는 깨달음의 불이 밤낮없이 활활 타오르고 있다!

그처럼 타오르는 내면의 깨달음의 불길 속으로 외적 사물들이 저절로 걸어 들어가 그 참된 광명을 더욱 타오르게 만들 때, 모든 감각 경험이 곧 최상의 ‘화공양’이 된다!

또한 지고한 주님의 은총 강하로 정화된 어떤 제자를 눈앞에 두고 스승이 앞서 말한 비이원적 자각 속에 그대로 머물러 있기만 해도, 그 제자는 즉시 완전한 입문을 받은 자가 된다!

비록 염송으로부터 화공양에 이르는 개별적인 수행 하나하나를 통해서도 지고한 안주가 일어날 수 있지만, 이 샤크토파야의 통합적 원리는 다음과 같은 비유로 규명된다 —

마치 잘 길들여진 준마가 평탄한 길이든 낮은 곳이든 높은 언덕이든 온갖 다채로운 지형 위를 달릴 때 오직 기수의 의지대로 자유자재로 나아가는 것처럼,

순수 의식 또한 고요한 모습이든 지극히 두려운 분노의 모습이든 다채로운 양상들을 거치면서 사방에서 이원성을 떨쳐 버리고 마침내 ‘바이라바 그 자체’가 된다!

마치 눈앞에 놓인 거울 속에 비친 자기 얼굴을 거듭거듭 바라보는 사람이 그 거울 속 얼굴이 자기 자신의 얼굴과 하나임을 더욱 뚜렷이 확인하는 것처럼,

명상·예배·공양으로 이루어진 ‘정화된 분별의 거울’ 속에서 바이라바이신 자기 자신을 바라보는 수행자는 머지않아 그 바이라바와 완전히 하나가 된다!

그분과 완전히 하나가 됨, 바로 그것이 무상의 자아 안에서 이루어지는 궁극의 성취이며 완전함의 최고 극치이니, 여기에 이와 별개인 다른 과보는 존재하지 않는다.

세간의 모든 부분적 과보들은 아직 불완전한 단계에 있는 자들을 위해 곳곳에 방편으로 설정된 것일 뿐이거니와, 인위적 구상을 넘어선 완전무결한 충만함 안에서 도대체 무엇을 별도의 과보라 부르겠는가?

형언할 수 없는 이 내면의 제사 의궤는 이번 생이 마지막 윤회인 어떤 위대한 성취자의 심장 속에서만 살아 움직이니, 그에게 의식의 바퀴가 단숨에 은총으로 미소 짓는다.

이 내면의 제사에 확고히 뿌리내린 자는 세상 사람들의 눈에는 똑같이 육신의 굴레 속에 살아가는 사람처럼 보일지라도, 이미 완전한 독존 해탈을 성취한 자이다! 주석

10. 《말리니비자요타라》 제18장의 무규범 선언과 정·부정의 이원론적 실재론 완벽 논파 (제4장 213~247송)

바로 이 경지에서 살아가는 수행자의 행실 규범에 관하여 주님께서는 《말리니비자요타라 탄트라》 제18장(18.74~80)에서 다음과 같이 선언하셨다 — “이 경지에는 정결함도 없고 부정함도 없으며, 먹을 수 있는 음식과 먹어선 안 될 음식의 분별도 없다!

이원성도 없고 비이원성도 없으며, 외적 링가 예배 따위의 의무도 없고 그것을 일부러 버려야 한다는 규정도 없으며, 무소유의 의무도 없고,

재물을 소유함도 없으며, 엉킨 머리타래나 재 따위를 몸에 지니는 규정도 없고 그것을 버리는 규정도 없으며, 고행 서원 등을 행하거나 행하지 않는 분별도 없다!

성지나 피타 등에 들어가는 규정이나 서약 규율 등의 준수, 타 종파나 자기 종파의 외적 징표나 법명·영적 가계 등의 구별도 없다!

이 궁극의 도에서는 무엇을 꼭 해야 한다는 명령도 전혀 없고, 무엇을 해서는 안 된다는 금지도 전혀 없다! 여기서는 모든 것이 허용되기도 하고 모든 것이 금지되기도 한다.

오 여신들의 주권자여, 다만 여기서는 오직 한 가지만이 반드시 규정되나니 — 마음이 지극히 맑고 평온해진 요기는 오직 궁극 실재 위에 자신의 마음을 흔들림 없이 고정해야 한다!

그리고 그것이 누구에게 어떤 방식으로 이루어지든 그는 바로 그 방식대로 행동하면 된다. 궁극 실재에 마음이 부동하게 안주한 자는 설령 온갖 감각 대상들을 마음껏 향유하더라도,

마치 연꽃 잎이 물에 젖지 않는 것처럼 그 어떤 허물에도 결코 물들지 않는다! 해독 만트라와 약초로 완전 무장한 사람이 맹독을 삼키더라도,

그 독에 중독되어 정신을 잃지 않는 것처럼, 위대한 지혜를 지닌 요기 또한 그러하다!”

이제 이 경전 말씀을 논리적으로 규명하노라 — 도대체 5대 원소로 이루어진 육신 따위가 어떻게 본질적으로 ‘부정’할 수 있단 말인가? 사물의 정결함과 부정함이란 결국 ‘순수 광명성’을 떠나서 어디에 따로 존재할 수 있겠는가? 또한 본성상 부정한 사물이 다른 물질과 접촉한다고 해서 어떻게 본성이 바뀌어 정결해질 수 있겠는가?

만약 물질이 다른 물질을 정화한다고 주장한다면 거기에는 순환논증, 무의미성, 무한소급이라는 세 가지 치명적 오류가 발생한다! 예컨대 “더러워진 흙(땅)은 물로 씻어야 정화되고, 더러워진 물은 흙으로 걸러야 정화된다”라고 한다면 이는 명백한 순환논증이며, 부정함에 대해서도 마찬가지다. 또한 부정한 물로 땅을 씻어 정화한다는 것은 무의미한 짓이 된다.

만약 “물은 바람으로, 바람은 불로, 불은 다른 것으로 정화되며, 결국 모든 것은 바후루파 등의 정화 만트라에 의해 정화된다”라고 주장한다면,

우리는 되묻는다 — 만약 만트라들이 본성상 정결하다면 왜 흙이나 물 따위는 본성상 정결하지 못하단 말인가? 만약 “만트라들은 시바를 본성으로 하기 때문에 정결하다”라고 답한다면, 흙과 물 등 온 우주 만물에도 똑같이 시바의 본성이 깃들어 있지 않은가!

이에 대해 만약 상대방이 “만트라에는 자신이 시바라는 자각이 있지만, 흙 따위의 물질에는 자신이 시바라는 자각이 없기 때문에 부정하다”라고 답한다면 — 그렇다면 결국 정결함과 부정함을 가르는 유일한 기준은 물질 자체가 아니라 ‘시바 본성에 대한 자각’이라는 사실을 스스로 인정한 셈이다!

그리고 참된 요기에게는 모든 사물들 속에서 그 시바 본성에 대한 자각이 언제나 깨어 있으므로, 요기에게는 우주 만물이 남김없이 절대적으로 청정하다!

만약 미망사 학파나 율법가들이 “정결함과 부정함은 객관적 실재의 성질이 아니라 오직 성전의 명령 규정에 의해서만 결정되는 것이다”라고 반박한다면 — 좋다, 설령 그렇다 하더라도 지금 우리가 인용한 이 말씀(“여기에는 정결함도 부정함도 없다”) 역시 최고 주님이신 시바께서 직접 내리신 성전의 명령 규정이 아닌가!

만약 그들이 “이 시바 경전의 말씀은 베다의 정·부정 규정에 의해 논파된다”라고 우긴다면, 왜 거꾸로 베다의 일반 규정이 이 시바 경전에 의해 논파된다고는 생각지 않는가? 올바른 해석학의 원칙에 따르면, 보편적 일반인을 대상으로 한 일반 규정은 특정한 최상위 자격자를 대상으로 한 특별 예외 규정에 의해 당연히 폐기·대체되는 법이다!

또한 마헤슈바라께서 설하신 이 초월 선언을 두고 “그것은 문자 그대로의 진리가 아니라 수행자를 고무시키기 위한 과장된 찬탄 수사일 뿐이다”라는 의심을 품어서도 결코 안 된다. 만약 신의 말씀에 그러한 거짓 과장이 섞여 있다고 의심한다면, 허공 같은 궁극 실재를 설한 모든 성전 말씀에 대해서도 거짓이 아닌가 하는 불신이 생겨날 것이다.

무한한 지혜와 만유 일체성으로 충만하신 신께서 직접 경전의 몸으로 서 계신데, 어찌 거기에 단 한 마디라도 거짓이 있을 수 있겠는가? 자재하신 주님께서는 사물의 모습으로 존재하고자 의지하시면 사물로 존재하시고, 그 본성을 드러내는 말씀으로 존재하고자 하시면 그대로 말씀으로 존재하신다.

세속의 찬탄문은 다른 명령문에 종속될 때 비유적 과장으로 여겨질 수 있으나, 절대 자유를 설하는 이 궁극의 선언은 그 자체가 곧 최고 법칙을 세우는 정언 명령이다. 설령 다른 명령문(“궁극 실재에 마음을 고정하라”)과 결합한다 해도 그 의미는 결코 무의미해지지 않으며, 자기 의식 자체가 그 진실성을 직접 증명하고 있으므로 금지와 허용의 초월을 그 누구도 부정할 수 없다.

이 경전 말씀들에는 이처럼 확고한 논리적 타당성이 있을 뿐 아니라, 모든 의미의 보석 같은 실재를 확정해 주는 흔들림 없는 자기 의식의 직접적 확증이 뒷받침하고 있다.

그러므로 시체나 육신에서 나온 배설물 따위가 부정하다고 일컬어지는 것도 오직 ‘순수 의식으로부터 떨어져 나간 것’으로 여겨질 때에만 그러할 뿐이며, 반대로 순수 의식과의 일체성을 이룬 모든 것은 절대적으로 청정하다! 성스러운 《비라발리 경전》에서도 정과 부정을 규명하며 설하셨다 —

“삼라만상 모든 것을 움직이는 수레꾼은 생명 의식이며, 이 우주에 생명 의식이 깃들지 않은 것은 단 하나도 없다. 오직 생명 의식에서 분리된 것으로 여겨지는 것만이 부정함을 그대들은 알라!”

따라서 순수 의식에서 멀어지지 않은 모든 것은 절대적 청정함을 가져다준다. 고대의 위대한 성자들 또한 모두 이러한 무분별의 경지에서 자유롭게 노닐었으나, 다만 어리석은 세속 질서를 보호하기 위해 이 궁극의 비밀을 대중에게 감추었을 뿐이다.

외적 사물들에 있어서 정결함과 부정함이란 사물에 고정된 ‘파란색’ 같은 객관적 물리 속성이 결코 아니다! 그것은 오직 인식 주체가 사물을 의식과 하나로 보느냐 분리된 것으로 보느냐에 달린 ‘인식 주체의 속성’일 뿐이다. 설령 사물의 속성이라 부른다 해도 그것은 철저히 인식 주체의 관점에 의존해 있다.

보라! 베다의 사우트라마니 제사에서는 똑같은 술이 제관에게는 지극히 신성하고 정결한 공양물이 되지만 일반인에게는 부정한 금기물이 되며, 평시에는 금지된 살생이 제사나 전쟁에서는 명령되기도 한다. 이처럼 성전 자체 내에서도 자격자와 상황에 따라 규정이 뒤바뀌거늘, 하물며 음식 규정 따위도 모두 이 원리에 따라 이해되어야 마땅하다. 주석

11. 경전 위계의 우열과 외적 규율·4대 학통 분별의 초월 및 제4장 총결 (제4장 248~279송)

《사르바즈냐노타라 탄트라》 등에서도 위대한 주님(시바)께서 직접 선언하셨다 — “인간·성자·천신·브라흐마·비슈누·루드라 등이 차례로 설한 경전들은 뒤의 것일수록 더욱 수승하기 때문에 앞의 하위 경전들을 논파·대체한다. 따라서 시바의 경전은 결코 비슈누파의 경전 구절들에 의해 부정될 수 없으며, 비슈누파 경전은 브라흐마가 설한 베다·스므리티에 의해 부정될 수 없다. 만약 어리석게도 이 위계를 거꾸로 뒤집어 상위 경전을 하위 경전으로 부정하려는 자는 미혹에 빠져 죄업을 입으리라.”

“그러므로 오 스칸다여, 참된 수행자는 세속의 일반 관습법을 으뜸으로 삼아 행하지 말아야 하며, 다른 하위 경전에서 지시된 규정을 자기 학파의 드높은 흐름 안에 끌어들여 행해서도 안 된다!”

왜냐하면 비록 베다 등을 비롯한 모든 경전이 다 같은 시바 신에 의해 설해진 것임은 사실이나, 중생들의 의식 위축 정도와 유·무 분별에 맞추어 단계적으로 설해졌기 때문이다. 즉 의식의 위축 정도에 비례하여 설해진 것은 ‘속박된 중생의 지식’이라 불리고, 의식의 개화·확장 정도에 비례하여 설해진 ‘주님의 지혜’가 하위 지식들을 능히 초월하여 대체한다!

“이것은 이원이다”, “이것은 비이원이다”라고 서로 배척하며 다투는 것은 마야의 차별 영역에서나 꾸며진 것일 뿐, 인위적 분별을 초월한 궁극의 실재 안에서 어떻게 그러한 편협한 대립이 있을 수 있겠는가?

《바르가시카 탄트라》에서도 설하기를, “지성이 완성된 대수행자는 이원과 비이원의 분별에서 생겨나는 죽음과 시간과 칼라 따위를 모두 한입에 삼켜 버린다!”라고 하였다.

왜 앞서(4.214~216에서) 외적 규정과 금지가 모두 없다고 했는가? 예컨대 이원론적 시바파에서는 온 우주가 6중 도정으로 이루어져 있음을 아직 모르는 초보자에게 이를 일깨우기 위해 외적 ‘링가 예배’를 명령한 반면, 카울라 등의 상위 경전에서는 이미 자기 육신이 곧 온 우주임을 깨달은 자가 다시 외적 돌덩이에 집착할까 봐 외적 링가 예배를 금지한 것이다!

그러나 이미 내외의 삼라만상 전체가 자기 자신임을 깨달은 이 샤크토파야의 수행자에게, 어찌하여 외적 링가 예배의 의무나 금지가 따로 있을 수 있겠는가? 마찬가지로 특정 규율을 따르는 것은 실재와의 일체성을 얻기 위한 방편일 뿐이다.

카울라 경전에서 고행자의 엉킨 머리타래와 재 바르기 따위를 버리라고 한 것은, 고통 없는 기쁨의 방편을 가르치기 위함이며, 고행 서원을 행하라고 한 것은 만트라의 본질과 일체를 이루게 하기 위함이고,

반대로 고행 서원을 금지한 것은 만트라의 본질이 곧 만유 전체임을 깨닫게 하기 위함이다!

또한 특정 성지·피타·보조 피타에 찾아가 수행하라고 한 것은 만트라 수행자의 장애를 잠재우고 성취를 얻게 하기 위함이며, 반대로 성지 순례를 가지 말라고 규정한 것은 자기 자신의 자아가 곧 온 우주의 모든 성지를 다 품고 있는 완전무결한 실재임을 깨닫게 하기 위함이다!

입문 서약 규율을 지켜야 한다고 가르친 것은 차별에 묶인 자가 세속적 탐욕을 버리고 실재를 정화하게 하기 위함이며, 반대로 《마타 경전》 등에서 서약 규율의 구속을 부정한 것은 아무런 경계나 한계가 없는 자기 깨달음의 완전무결함을 깨닫게 하기 위함이다!

또한 “이 신의 형상은 타 종파의 것이고 이 형상만이 내 종파의 것이다”, “불꽃 모양 등의 외적 표식은 타 학파의 것이고 해골 그릇 등은 내 학파의 고유 표식이다”, 나아가 특정 고행 시간이나 음력 날짜 등을 따지는 것,

그리고 “법명 앞뒤에 샤크티나 시바라는 칭호를 붙이는 것은 우리 학파이고 다른 것은 아니다”라고 따지거나, 영적 가계와 승원 학통 — 즉 샹카라(시바)의 전승 체계에 있는 세 개 반의 승원 학통 — 을 두고 내 편 네 편을 가르는 것,

나아가 4시대의 순서에 따른 쿠르마나타로부터 미나나타에 이르는 카울라 성취자들의 가계와 그에 속한 가문·촌락·피타·보조 피타·고유 수인·암호 표식 등을 두고 “이것은 우리 학통이고 저것은 남의 학통이다”라고 가르는 규정들은,

아직 초보 단계에 있는 수행자가 자기 스승의 전승에 깊이 몰입하여 일체성을 얻게 하기 위해 “자기 학통에 의지하고 타 학통 사람과는 비밀 차크라 공양이나 식사를 함께하지 말라”고 방편으로 설정한 것일 뿐이다. 그러므로 더 높은 《마타 경전》 등에서는 그러한 학통 분별조차도 엄격히 금지하였으니, 왜냐하면 내 학통 네 학통을 가르는 순간 분할 없는 궁극 실재에 분열과 훼손이 생겨나기 때문이다!

이와 같이 성지 진입으로부터 학통 규율에 이르기까지의 모든 외적 규정들은 이 샤크토파야에서는 의무로 명령되지 않으니, 왜냐하면 시바 안으로 직접 들어가는 데에는 그러한 외적 형식들이 직접적 수단이 아니기 때문이다. 그렇다고 해서 그것을 억지로 금지하지도 않으니, 외적 행동을 하든 안 하든 궁극 실재의 본성은 조금도 훼손되지 않기 때문이다!

만유를 자신의 몸으로 삼으신 주님 안에서는, 자기 모습에 대해 상정된 ‘명령’이든 ‘금지’든 그 어느 것도 주님의 본래 성품을 털끝만큼도 손상시킬 힘이 없다.

다만 궁극 실재로 들어감에 있어서 수행자가 언제 어떤 방편이 자기에게 가장 가깝고 효과적이라고 아는가, 바로 그때에는 그 방편을 취하면 되고 필요 없을 때에는 버리면 된다. 성스러운 트리카 경전에서는 “여기에 어떠한 강제나 구속도 두어서는 안 된다”라고 선언하셨다!

모든 신들의 평등함, 모든 학통 암호와 만트라 음소들의 평등함, 그리고 모든 경전과 존재 영역들의 절대적 평등함 — 왜냐하면 이 삼라만상 모든 것이 오직 시바로만 이루어져 있기 때문이다! 참으로 분할 없는 존재 그 자체인 자기 자아의 실재를 깨달은 자만이 분할 없는 시바의 실재를 있는 그대로 본다.

향기로운 케타키 꽃의 그윽한 향기에는 오직 꿀벌만이 깊이 매혹되어 맛을 알 뿐 똥파리는 결코 알지 못하는 것처럼, 위대한 주님의 은총에 고무된 극소수의 비범한 수행자만이 바이라바의 이 지고한 비이원적 내면 예배에 깊이 매혹되어 환희를 누린다!

이 지고한 요가 안에 고요히 안식하는 자들에게는, 한여름의 타오르는 태양 앞에서 눈더미가 저절로 녹아 사라지듯 윤회의 거창한 환영 연극이 저절로 녹아 사라진다!

이미 충분히 상세히 밝혔으니 더 이상 길게 부연할 필요가 무엇이랴! 이 불가사의한 내면 제사의 의궤에는 깨달은 지성인 아비나바굽타야말로 참으로 걸맞은 자격을 지녔도다.

이상으로 무상의 궁극 경지를 활짝 꽃피우는 데 있어서 ‘샤크티에 속한 방편’을 오늘 남김없이 규명하였노라. 주석

제5장 제1절 — 개체적 방편의 본질과 분별지·지성·호흡·신체의 정화

【제5장 제1절 — 개체적 방편의 본질과 분별지·지성·호흡·신체의 정화】

### 제5장 제1절 — 개체적 방편의 본질과 분별지·지성·호흡·신체의 정화

【5.1】 이제 개체적 방편을 통하여 지고의 궁극적 영역에 도달하고자 열망하는 수행자들을 위하여, 이 제5장의 가르침을 상세히 구명하고자 한다.

【5.2】 실로 분별지 그 자체가 정화·훈습되어 자신과 대립하는 일체의 반대 관념이 소멸한 상태에 이르게 되면, 세속적 향수와 궁극적 해탈이라는 두 가지 영역 모두에서 수행자가 염원하는 대상의 성취가 확실히 보장된다.

【5.3】 어떤 뛰어난 근기의 수행자에게는 그 분별지가 자기 본성의 절대 자유 의지의 힘만으로도 견고히 확립되어, 다른 외적·부차적 방편에 의존하지 않고서도(즉 샤크토파야를 통해) 저절로 순수하게 일어난다.

【5.4】 그러나 다른 어떤 수행자에게는 그 분별지가 자기 자신을 정화하기 위해 또 다른 보조적 방편(호흡·기관·명상 등)을 필요로 하는데, 바로 그러한 의존성이 없는 전자(샤크토파야)의 방식은 앞선 제4장에서 이미 설하였다.

【5.5】 비록 분별지라고 불리는 것이 궁극적으로는 오직 순수 의식을 본성으로 삼아 존재한다 할지라도, 제한된 개체적 주체에게 그것은 단정적 결정을 본질로 삼으며 개체를 절대 자유 의지와 결합시키는 매개로 작용한다.

【5.6】 그리고 이러한 단정적 결정(분별지)은 실로 다종다양하며, 그것을 정화하기 위한 방편들 또한 궁극 실재로부터 얼마나 멀리 떨어져 있는가 혹은 가까이 있는가 하는 원근의 차이에 따라 여러 갈래로 나뉘므로, 그것들은 통틀어 ‘개체적 방편’이라는 이름으로 불린다.

【5.7】 그러한 개체적 차원 가운데 지성, 생명 호흡, 신체, 그리고 비록 궁극적 실재는 아닐지라도 제한된 인식 주체인 이 네 가지 영역 안에서 궁극적 진리가 비추어 드러난다.

【5.8】 왜냐하면 순수 의식 그 자체인 광명으로부터 생명 호흡 등은 결코 분리되어 있지 않으나, 바로 그 광명의 절대 자유 의지로 말미암아 무정물과 순수 의식이라는 이중의 몸체로 현현하기 때문이다.

【5.9】 이 진리는 《트리시로바이라바》 경전에서 반달을 머리에 이신 시바 신께서 여신에게 다음과 같이 말씀하신 바와 같다. “개체적 생명은 바로 시바의 샤크티이니, 비록 그녀가 모든 곳에 편재하여 머물지라도 그러하다.”

【5.10】 “그 샤크티가 제한된 자기 형상에 대한 집착에 묶여 있을 때는 속박되나, 참된 지혜의 개현을 통해 지고의 경지로 깨어난다. 수행자는 그녀의 참된 순수 의식성이 절대 자유 의지의 발현에 의해 다채롭게 전개된 것임을 통찰해야 한다.”

【5.11】 이처럼 사물의 무정물적(비의식적) 측면을 은폐·소거하고 순수 의식의 본성만을 바라보는 자는 비이원적 실재와 하나가 된다. 혹은 거울 속에 비친 얼굴 영상처럼, 그 대상들 속에서도 절대 자유 의지의 안목으로 참된 자기를 직관한다.

【5.12】 수행자는 지성이나 호흡 등과 같은 비자아적 대상들을 본질로 삼지 않는, 순수하고 고유한 자신의 의식을 지성·호흡 등으로부터 구별하여 확고한 의지의 힘으로 단정 짓는다.

【5.13】 그러나 그렇게 구별된 순수 의식이라도, 만약 그것이 대상들과 서로 완전히 별개의 것으로 대립한다면 어떻게 진정으로 비분리일 수 있겠는가? 오히려 의식이 모든 타자적 오염으로부터 완전히 순수하다는 바로 그 이유 때문에, 만유를 자기 모습으로 삼는 비분리성이 성립하는 것이다.

【5.14】 오직 홀로 빛나는 하나의 실재만이 확립되어 있으므로 그와 대립하는 다른 제2의 실체는 존재할 수 없다. 따라서 비록 모든 것이 내면의 순수 의식 안에 실재한다 할지라도, 만약 이와 다르게(분절된 방식으로) 지성 속에,

【5.15】 혹은 호흡 속에, 혹은 신체 속에 실재가 어떻게, 무엇에 의해, 어째서 이입될 수 있겠는가? 그럼에도 불구하고 무분별인 이 순수 의식 안에서도 초기 수행자에게는 정화된 분별지 없이는 그 무분별의 자각이 일어나지 않는다.

【5.16】 비록 무분별의 실재가 항상 현전하여 지각되고 있을지라도, 분별지의 확정이 없으면 마치 보지 못한 것과 다름없게 된다. 그러므로 지성·호흡·신체 등의 영역 속에서 지고의 주재성을 분명하게,

【5.17】 의도적인 분별을 통해 확립해야 한다. 왜냐하면 텅 빈 공성을 본성으로 삼는 심층 주체 안에서는 아예 분별 작용 자체가 작동하지 않기 때문이다. 그중 지성은 명상을 본질로 삼고, 호흡은 발출을 본질로 삼는다.

【5.18】 여기서 호흡의 발출이란 프라나로 시작하여 비야나로 끝나는 다섯 가지 기의 작용을 가리키며, 그에 앞서 첫 번째로 자리한 근원적 생명 작용은 지고의 비궁극적·초기적 발출을 본질로 삼는다.

【5.19】 한편 신체는 감각기관과 대상들이 응집된 이 덩어리로서 존재하는바(이는 카라나와 외적 처소의 영역이 된다). 이제 그 가운데 지성에 의거한 ‘명상’으로 이루어진 무상의 제1방편을 먼저 이곳에서 설하고자 한다. 주석

제5장 제2절 — 제1방편 명상: 심장 연꽃의 화·일·월 3광명과 12칼리 대신륜 관상

【제5장 제2절 — 제1방편 명상: 심장 연꽃의 화·일·월 3광명과 12칼리 대신륜 관상】

### 제5장 제2절 — 제1방편 명상: 심장 연꽃의 화·일·월 3광명과 12칼리 대신륜 관상

【5.20】 심장 한가운데 자리한 이 자율적이고 순수 의식을 본성으로 삼는 광명은 일체의 원리를 자기 본성으로 머금고 있으니, 이 가르침은 《트리시로바이라바》 경전에서도 설해져 있다.

【5.21】 진리를 아는 수행자는 심장 내면에 자리한 그 연꽃을, 마치 파초 꽃봉오리의 합합 모양과 같이 안과 밖 및 그 중간의 빈 공간을 모두 갖춘 모습으로 관조한다.

【5.22】 수행자는 흔들림 없는 전일한 마음으로 그 심장 연꽃 안에서 달과 태양과 불의 합일·마찰을 명상해야 한다. 그 명상이라는 부싯깃 나무를 서로 강하게 비벼 일으킨 마찰로 말미암아, 마하바이라바라는 성스러운 불꽃이 타오른다.

【5.23】 심장이라 불리는 거대한 화단 속에서 그 불꽃이 맹렬히 타오르며 충만하게 확장되도록 해야 한다. 그리하여 권능을 지닌 그 분, 충일한 샤크티를 발현하는 바이라바의 광휘에 속한,

【5.24】 인식 주체·인식 수단·인식 대상이라 불리는 세 가지 빛의 영역을 비분리의 한 몸으로 관상해야 한다. 바로 그것이 불·태양·달이라는 세 가지 샤크티의 삼중체가 된다.

【5.25】 이 세 가지 샤크티는 곧 언제나 현현해 있는 파라·파라파라·아파라이니, 그녀들 각각이 다시 창조·유지·용해의 세 국면을 갖춤으로써 각각 셋씩(총 아홉으로) 전개된다.

【5.26】 나아가 그녀들 각각에게는 분별을 초월하고 제한되지 않은 네 번째 형태가 있으니, 이리하여 열두 분의 여신들이 마치 12궁의 태양 원반처럼 둘러서서 자리하게 된다.

【5.27】 이 열두 여신들 각각은 불·태양·달 및 그 세 빛의 적멸을 비추어 드러내는 광명이다. 이 무상의 바퀴는 심장으로부터 눈 등의 감각기관이라는,

【5.28】 허공의 통로들을 따라 각각의 감각 대상 영역을 향해 밖으로 뻗어 나온다. 그러면 그 바퀴의 광명들로 말미암아 그 대상 영역 안에 창조·유지·용해의 순서에 따라,

【5.29】 달·태양·불의 빛을 본질로 삼는 형상이 확립된다. 이와 같이 소리 등의 모든 감각 대상에 대하여 귀 등 감각기관의 허공 통로를 따라,

【5.30】 흘러 내려앉는 이 12광명의 바퀴와 대상이 완전히 하나임을 깊이 관상해야 한다. 이러한 단계적 요가를 통하여 이 바퀴가 내려앉는 곳이라면 그 어디에서나,

【5.31】 만유를 자기 본성으로 삼는 그 바퀴는 마치 천하를 평정하는 전륜성왕처럼 그 모든 대상을 자기 권역으로 정복한다. 이리하여 우주적 6중 도정의 모든 층위가 별도의 인위적 노력 없이도 저절로 녹아든다.

【5.32】 순수 의식의 여신들로 둘러싸인 바이라바의 대신륜 안으로 만유가 용해된 뒤, 오직 미세한 잠재 인상만 남아 있던 우주마저 완전히 소멸할 때,

【5.33】 수행자는 자기 본성으로부터 솟구쳐 오르는 역동성으로 회전하는 거대한 바퀴를 관상해야 한다. 그 후 태워질 대상이 완전히 사라지고 그 잠재 인상마저 남김없이 소진됨으로써,

【5.34】 점차 고요해지는 바퀴를 관상하고, 이어 완전히 고요해진 바퀴를, 마침내는 순수한 적정 그 자체를 관상해야 한다. 이러한 명상 요가를 통하여 온 우주는 바퀴 속으로 용해된다.

【5.35】 이어 그 바퀴는 순수 의식 속으로 녹아들고, 그 뒤에는 대상들이 완전히 용해된 순수 의식만이 홀로 빛난다. 그러고 나서 순수 의식의 고유한 본성으로 말미암아 다시금 새로운 창조가 솟아오르니, 그것이 곧 순수 의식이신 마헤슈바리 여신이시다.

【5.36】 이와 같이 매 순간 온 우주를 자기 순수 의식 속으로 용해시키고, 그로부터 다시금 우주를 방출하는 수행자는 영원토록 바이라바의 경지에 도달한다.

【5.37】 이러한 원리에 따라 요가 수행자는 세 갈래 삼지창에서 시작하여 네 살, 다섯 살 등의 순서로 나아가 쉰 개의 바퀴살에 이르기까지 의식의 바퀴를 관상해야 한다.

【5.38】 나아가 육십사 개의 바퀴살, 백 개의 바퀴살, 혹은 천 개의 바퀴살, 나아가 무수한 수천 개의 바퀴살을 지닌 바퀴를 흔들림 없는 마음으로 명상해야 한다.

【5.39】 왜냐하면 순수 의식의 주재자이시며 약동하는 의식을 본성으로 삼으시는 위대한 신, 우주적 권능을 지니신 대주재자께서는 그 어떤 수량적 한계나 제한도 결코 없으시기 때문이다.

【5.40】 “이 온 우주는 그분의 샤크티들이며, 샤크티의 소유자는 바로 마헤슈바라이시다.”라고 성스러운 《망갈라샤스트라》에서 존귀하신 스리칸타께서 친히 설하셨다.

【5.41】 이상과 같이 아나보파야의 첫 번째 방편 형태인 ‘명상’을 스리 샴부나타 스승께서 나에게 기꺼이 전수해 주셨으며, 그분께는 존귀하신 스리 수마티프라부 스승께서 이를 전수하셨다.

【5.42】 수행자는 바로 이와 동일한 지침과 방향에 따라, 단계적 점차를 거치지 않고서도 무상의 방편의 정점에 곧바로 도달하게 해 주는 다른 모든 명상법들 또한 수행의 의지처로 삼아야 한다. 주석

제5장 제3절 — 제2방편 발출 전반: 5기의 상승과 6종 환희·상승 쿤달리니

【제5장 제3절 — 제2방편 발출 전반: 5기의 상승과 6종 환희·상승 쿤달리니】

### 제5장 제3절 — 제2방편 발출 전반: 5기의 상승과 6종 환희·상승 쿤달리니

【5.43】 이제 앞서 규정한 바 있는 근원 생명 작용 등으로 이루어진 생명 호흡의 작용을 방편으로 삼아, 무상의 궁극 경지를 활짝 개현시키는 제2방편을 설하고자 한다.

【5.44】 먼저 심장 안의 순수 인식 주체 측면인 ‘고유한 환희’에 머문 뒤, 오직 텅 빈 공성 속에 안주함으로써 ‘무환희’를 관상해야 한다.

【5.45】 이어 외부 인식 대상을 향해 프라나가 솟아오를 때에는 그 속에서 예비적 ‘타자 환희’를 관상해야 하며, 그 뒤 무한한 인식 대상의 단편들을 남김없이 채워 넣는 아파나로 말미암아 깊은 안식에 든 수행자는,

【5.46】 아파나라는 달의 감로 빛으로 장엄된 채 온전한 ‘타자 환희’에 도달하여 머물러야 한다. 그 후 무한히 현현하는 인식 대상들의 합일·통합으로 말미암아 전일한 지복에 잠긴 수행자는,

【5.47】 사마나의 단계에 도달하여 ‘범천의 환희’로 충만해진다. 나아가 그로부터 인식 수단과 인식 대상의 모든 무리와 분별 작용을 남김없이 삼켜 버리는 데 전념하는 수행자는,

【5.48】 우다나라는 지혜의 불길 속에 안주하여 ‘대환희’를 관상해야 한다. 그 거대한 불꽃 속에서 깊은 안식에 도달하여 이 불길이 고요히 가라앉을 때,

【5.49】 비야나라 불리는 미세한 한계 조건마저 완전히 벗어난 무제약적 대편만이 드러나니, 그때야말로 비의식적 무정물의 섞임이 전혀 없이 순수하게 고양된 ‘의식 환희’가 현현한다.

【5.50】 왜냐하면 이 단계에는 비의식적 무정물의 분리된 잔재가 그 어디에도 남아 있지 않기 때문이다. 그 어떤 경계나 단절도 없이 사방팔방 온 우주로서 번뜩이며 빛나고,

【5.51】 타격 없이 저절로 울리는 자생적 순수 의식이자 지고의 감로로 충만하며, 인위적인 관상 따위의 방편이 더 이상 본질적인 개입을 할 여지가 없는 그 경지 —

【5.52】 바로 그것을 존귀하신 샴부나타 스승께서는 우리에게 ‘우주적 대환희’라고 일러주셨다. 수행자는 심장의 호흡 발출 요가를 통하여 바로 그 궁극의 환희 속에 안주해야 한다.

【5.53】 그곳에서 이루어지는 완전한 안식이야말로 곧 무상으로 이루어진 궁극의 경지이다. 이상과 같이 심장 등을 단일한 본성으로 삼는 자기 내면의 영역 안에서도,

【5.54】 여섯 단계 호흡의 발출에서 생겨나는 6종 환희의 본질을 설하였다. 이제 공간적 확장의 관점에서 그것을 다시 설명하겠다. 수행자는 호흡의 기둥을 운용하여 앞뒤(출식과 입식)를 균등하게 일치시킴으로써,

【5.55】 네 꽃잎 연꽃 위에 드리워진 목젖 궁전에 의지해야 한다. 이어 그곳으로부터 세 맥관이 합류하는 삼지창의 경지를 관통하여 넘어선 뒤,

【5.56】 지혜로운 수행자는 의지·지혜·행위의 세 샤크티가 완전히 평등해지는 경지(브라흐마란드라)로 진입해야 한다. 즉 수축됨이 없이 오직 활짝 피어나 확장하기만 하는 저 단일한 중앙의 길(수슘나),

【5.57】 미간·빈두·나단타·샤크티로 이어지는 사다리 연쇄를 타고 올라가야 한다. 그리하여 저 ‘상승 쿤달리니’의 경지에 이르면, 내면의 진동을 품어 아름답게 빛나는,

【5.58】 비사르가가 마치 물고기의 배가 오르내리며 숨 쉬는 듯한 상태 속에서 안식에 든다. 마치 암나귀나 암말이 교합할 때 환희의 성소인 자기 은밀한 기관이,

【5.59】 팽창과 수축을 거듭하는 것을 느끼며 심장 깊은 곳에서 전율하고 기뻐하듯이, 그와 똑같이 수행자도 시시각각 용해되고 창조되는 만유의 무리로 가득 찬,

【5.60】 팽창과 수축의 역동성 속에 확립된 바이라바 부부 합일의 경지에 의지해야 한다. 이리하여 밑바닥의 대근원과 상단의 삼지창 및 정점의 비사르가가 하나로 통합된 지고의 심장 안에서,

【5.61】 만유를 남김없이 충만하게 채우는 합일을 통하여 수행자는 궁극의 안식에 도달한다. 이곳에서는 그 완전무결한 작용만으로 온 우주와의 일체화를 본질로 하는 경지가 항구히 확립된다. 주석

제5장 제4절 — 제2방편 발출 중반: 아함 반조와 12태양·16달의 비사르가 감로 화공양

【제5장 제4절 — 제2방편 발출 중반: 아함 반조와 12태양·16달의 비사르가 감로 화공양】

### 제5장 제4절 — 제2방편 발출 중반: 아함 반조와 12태양·16달의 비사르가 감로 화공양

【5.62】 광명이 자기 자신 안에 안주할 때, 그것은 오직 ‘나’라는 자각으로만 직관되어야 한다. 일체의 외적 작용 등을 떠난 근원적인 무상의 자기 반조 속에서,

【5.63】 순수 의식의 자기 반조인 지고의 자아의식이 최초의 약동으로서 번뜩이며 솟아오른다. 그 후 외적 현현을 향한 약동과 결합한 수행자는 열두 가지 위상을 본질로 삼는,

【5.64】 인식 수단의 태양으로써 존재 대상을 비추어 현현시키고, 충만하게 채운 뒤, 다시 음미·반조해야 한다. 그러면 곧이어 비사르가의 감로를 머금어 묵직하고 원만해진 열여섯 위상의 달이,

【5.65】 찬란히 빛나면서 의지·지혜·행위의 세 샤크티라는 미세한 구멍(중앙 맥관)의 공양 국자 끝을 타고 흐르는 소생의 감로를 깨달음의 불 속으로 방출하여 붓는다.

【5.66】 바로 이 신성한 감로는 감각기관의 의식 여신들을 만족시키는 공양물이니, 만약 이 비사르가의 감로가 깨달음이라 불리는 호마의 불 속에,

【5.67】 남김없이 부어져 바쳐진다면, 6중 도정의 모든 만달라 전체가 불 속에 공양된 것이 된다. 왜냐하면 무상의 주님의 비사르가가 곧 가문의 최고 여주인이시며, 그녀의 진동이 곧 ‘카’부터 ‘하’까지의 자음 영역이고, 그녀의 흘러나옴이 곧 36원리의 체계이기 때문이다.

【5.68】 실로 ‘암·아하’라는 형상으로 쿨레슈바리와 함께하시는 분이 곧 쿨레시타이시니, 지고의 비사르가의 분리·전개가 곧 이 온 우주를 이루고 있다고 불린다.

【5.69】 그러므로 수행자는 순수 의식·생명 호흡·심리적 속성·신체 및 안팎의 온갖 물질로 이루어진 이 소생의 생명 위상을 이와 같이 예배하고, 화공양하며, 명상해야 한다.

【5.70】 환희를 일으키는 한 쌍의 맥관의 진동에 정신을 집중하여 머무는 수행자는, 비사르가의 감로가 흘러넘치는 이 궁전의 경지에 도달한다.

【5.71】 샤크티의 진동이 일어나고 쿨라의 합일 몰입이 모든 맥관의 끝자락까지 퍼져 나가 편만할 때, 그리고 다시 모든 것이 자기 내면으로 수축되어 모여들 때, 지혜로운 수행자는 심장 속으로 진입해야 한다.

【5.72】 달과 태양의 위상 그물들이 서로 마찰하여 부딪침으로써, 불과 달이 합일된 내면의 성소 안에서 비사르가의 환희가 찬란히 눈을 뜬다.

【5.73】 이 비밀스러운 이야기를 더 길게 말해서 무엇하겠는가! 이것은 본성상 스스로 감추어진 지극한 비의이니, 바로 그 ‘요기니의 심장’ 속에 안주하는 자야말로 모든 것을 성취한 참된 현자이다.

【5.74】 버림과 취함을 모두 초월하여 물리치는 경지에 확고히 뿌리내린 수행자는, 순수 의식의 경이로운 환희로 말미암아 비분리의 안목으로 온 우주를 바라보아야 한다.

【5.75】 외적이든 내적이든 세속적인 효용 작용을 구걸하는 비루함을 완전히 버리고, 허공과 같은 순수 의식의 본성 속에서 깊은 안식을 얻어 활짝 피어난 나다의 경지에 의지해야 한다.

【5.76】 그 나다를 통하여 수행자는 내면에서 순수 의식의 입을 온전히 활짝 꽃피워야 한다. 그러면 순수 의식·감각기관·호흡의 바퀴가 인식 대상과 완전히 하나가 된다.

【5.77】 그 인식 대상은 ‘순수 의식’이라 불리는 불길에 의해 완전히 녹아들고, 그렇게 용해된 것은 다시 이 삼각형 화단 속의 ‘샤크티의 불길’ 속으로 남김없이 용해된다.

【5.78】 그곳에서 순수 인식의 숭고한 빈두의 실재성 속에 깊이 안식하며, 용해의 종자 안에 머무는 요가 수행자는 지고의 실재와 하나가 된다.

【5.79】 내면이든 외부이든 혹은 그 둘 모두에서든, 보편성과 특수성의 조화로 아름답게 빛나며, 세 가지 샤크티(의지·지혜·행위)를 본질로 삼고 수축과 팽창을 자유자재로 행하는 순수 의식의 진동 —

【5.80】 그것은 수축과 팽창으로 현현하면서도 본성상 수축과 팽창을 초월해 있기에, 수행자는 시선은 밖으로 열어 두되 마음의 초점은 내면의 실재에 고정하여, 지고의 경지를 성취한다.

【5.81】 그로부터 절대 자유 의지에 의해 형성된, 다채로운 현상적 작용을 일으키는 자기 반조가 나타나니, 이것이 곧 ‘특수 진동’이자 ‘창조적 지향성’이라 불리는 것이다.

【5.82】 수행자는 모든 만트라 만달라의 생기이자 활력인 바로 그 지향적 진동 속에 안주해야 한다. 왜냐하면 평화 등의 모든 초자연적 성취들은 각각의 형태와 이 근원 활력이 하나임을 체득하는 데서 비롯되기 때문이다.

【5.83】 ‘깨달음의 절대 자유 의지’라고 불리는 이 신성한 감각기관들의 무리는, 눈을 감지 않고 활짝 뜬 그 상태 그대로 이 온 세상을 자기 본성으로 변화시킨다.

【5.84】 지극히 과감한 대도약의 합일을 통하여 일체의 제한된 심성 작용을 녹여 버린 수행자는, 하나로 응집된 자기 광명의 무리 속에서 충일하게 차올라 흔들림 없이 머문다.

【5.85】 그곳에서 아무것도 분별하여 사량하지 않는 자는 명징한 직관을 지니고 순수 의식으로 나아가니, 그 의식에서 튀어 오르는 불꽃들은 윤회를 한 줌의 재로 태워 버리는 유일한 원인이 된다. 주석

제5장 제5절 — 제2방편 발출 후반: 《트리시로바이라바》의 10중 허공 관통과 5대 요가 징표

【제5장 제5절 — 제2방편 발출 후반: 《트리시로바이라바》의 10중 허공 관통과 5대 요가 징표】

### 제5장 제5절 — 제2방편 발출 후반: 《트리시로바이라바》의 10중 허공 관통과 5대 요가 징표

【5.86】 이 이치는 지고의 주님께서 《트리시로바이라바 아가마》에서 다음과 같이 말씀하신 바와 같다. “오 여신이여, 들으라! 내가 만트라의 본질적 경지로 진입하는 법을 설하리라.”

【5.87】 “중앙 맥관을 따라 위로 상승하는 것은 그 만트라의 본성을 성취하는 특징을 지니니, 이는 비사르가의 끝자리를 초월하여 정점의 끝에서 확증된다.”

【5.88】 “아래쪽으로 흐르는 기운의 흐름을 완전히 차단하고, 위로 거칠게 치솟아 흩어지는 작용마저 여읨으로써, 상승하는 지혜의 발현을 수여하는 대광명을 —”

【5.89】 “지고의 영역 안에서 체험한 뒤, 미세한 음량의 작용을 통해 신체라는 도성 안으로 진입해야 한다. 파도처럼 출렁이는 동요가 사라진 채 내려온 그 단일한 작용은 곧 시바의 본성으로 이루어져 있으며,”

【5.90】 “넷(4), 여섯(6), 그리고 둘의 배수(10·12·16·2)로 이루어진 여섯 차크라로 찬란히 빛난다. 수행자는 그곳에 머물며 각각의 허공을 관조하고, 허공에 머무는 자로서 허공에 있는 수단을 통해 그 허공 속으로 진입해야 한다.”

【5.91】 “각각의 하위 허공을 차례로 버리고 상위 허공으로 올라타며, 허공에 자리한 궁극의 허공을 발출해야 한다. 그러면 허공의 중심에 좌정한 주재력에 의해 의식의 광선들이 제자리에 확립된다.”

【5.92】 “존재의 본성 안에 머물되 대상적 존재에 대한 갈애를 여읜 수행자는 내면에 자리한 참된 실재를 관상해야 하며, 존재(출식)와 비존재(입식)의 두 흐름을 멈추고 존재와 비존재의 구속을 여읜 직관을 성취해야 한다.”

【5.93】 《트리시로바이라바》에서 설한 ‘허공’이란 ① 자아, ② 개체, ③ 쿨라, ④ 근원, ⑤ 샤크티, ⑥ 부티, ⑦ 치티, ⑧ 라티, 그리고 ⑨ 주관과 객관에 물든 삼중 샤크티와 ⑩ 주관·객관의 물듦을 여읜 삼중 샤크티이니,

【5.94】 이와 같이 거듭된 발출을 특징으로 하는 허공이 열 가지로 설해졌다. 또한 ‘빛의 처소에 머물고, 처소의 중심에 머물며, 처소의 태장 합합 속에 감싸인 그것을,’

【5.95】 ‘처소(인식 수단)로써 처소(대상)를 일깨우고, 그 처소가 처소의 끝으로 나아가게 하라. 나아가 그 처소는 처소의 운행을 통해 내면의 궁극 처소 끝까지 관통되어야 하며,’

【5.96】 ‘구분과 하위 구분을 가르는 관통을 통해 중앙의 길로부터 관통이 이루어져야 한다.’라고 하셨으니, 이상과 같이 개체적 방편에 속한 진입의 방편이 온전히 천명되었다.

【5.97】 이 비법은 내 심장 속에 자리하신 존귀한 마헤슈바라나타 스승께서 나에게 일러주신 것이다. 또한 성스러운 《브라흐마야말라》에서도 “성스러운 내면의 공명음은 열 가지 형태로 이루어진다.”라고 설해져 있다.

【5.98】 “거친 소리, 미세한 소리, 지고의 소리, 심장의 소리, 목구멍의 소리, 입천장의 소리, 그리고 모든 곳에 편재하며 전능한 주재자의 경지를 수여하는 소리 등이 그것이다.”

【5.99】 “이 공명음을 완전히 정복한 대요가 수행자는 타인의 신체에 진입하는 능력을 얻으며, 지고의 편만을 성취하나니, 날마다 이를 꾸준히 수련해야 한다 —”

【5.100】 “마침내 소리를 내는 샤크티가 소리를 넘어 소리 없는 적멸의 경지 속으로 완전히 용해될 때까지.” 이제 이러한 관상을 통하여 신체에 의거한 방편들로써 지고의 길로,

【5.101】 진입하고자 하는 수행자에게는 충만한 실재와의 첫 접촉으로 말미암아 가장 먼저 ‘환희’가 생겨난다. 이어 그로부터 마치 번개가 내리치듯 신체의 구속을 벗어난,

【5.102】 빛의 영역에 찰나간 몰입함으로써 두 번째로 ‘도약’, 즉 몸이 공중으로 솟구치는 현상이 뚜렷이 나타난다. 그 후 마치 물과 흙먼지가 분리되듯, 오랫동안 관습적으로 굳어진 의식과 신체의 동일시가 무너짐으로써,

【5.103】 그리고 자기 내면의 본래적 힘이 신체를 압도하여 신체가 이완됨으로써 세 번째로 ‘진동’을 경험하게 된다. 이어 신체와의 동일시 확신이 완전히 녹아내리고 마음이 오직 내면을 향하게 됨으로써,

【5.104】 수행자가 아직 순수 의식의 본성에 완전히 뿌리내리기 직전에 네 번째로 ‘요가 수면’에 빠진다. 그 후 참된 진리의 경지에 확고히 뿌리내려 만유를 자기 자신으로 삼는 순수 의식을,

【5.105】 온전히 자각하면서 다섯 번째로 ‘현기증 같은 황홀한 회전’을 겪게 되니, 이 회전이야말로 ‘대편만’이라고 불린다. 참된 자아를 비자아로 여기는 착각이 있을 때에만 비자아에 대해,

【5.106】 즉 신체 따위에 대해 자아라는 아만이 생겨나니 그것이 곧 속박이며, 해탈이란 바로 그 착각의 용해이다. 먼저 비자아(신체 등)를 자아로 여기는 동일시가 녹아내려 본래의 자아를 회복할 때(앞의 네 단계),

【5.107】 그리고 마침내 순수 자아 안에 남아 있던 비자아성(대상의 객관성)마저 완전히 소멸할 때 ‘대편만’이 펼쳐진다. 이처럼 ① 환희, ② 도약, ③ 진동, ④ 수면, ⑤ 회전의 다섯 가지 징표가,

【5.108】 성스러운 《말리니비자요타라》 경전에서 설해졌다. 이상과 같이 제시된 환희 등 다섯 가지 단계에 언제라도,

【5.109】 요가 수행자가 진입하게 되면, 그는 그 각각의 단계에 해당하는 차크라의 주재권을 단숨에 획득한다. 마치 만유의 주재자인 순수 깨달음에 의해 온통 점령된 신체일지라도 특정한 감각 통로에서는,

【5.110】 예컨대 눈을 통해 색깔과 형태에 대한 인식을 일으키는 등 특정한 작용을 수행할 수 있는 것처럼, 수행자 또한 어느 특정한 차크라에 진입함에 따라 그에 상응하는 특별한 권능을 발현하게 된다.

【5.111】 ① 불의 삼각형은 ‘환희’의 차크라이고, ② 칸다는 ‘도약’이라 불리며, ③ 심장은 ‘진동’, ④ 입천장은 ‘수면’, 그리고 ⑤ 상승 쿤달리니는 ‘회전’에 해당한다.

【5.112】 이러한 다섯 중심과 다섯 징표의 대응은 성스러운 《트리시로바이라바》 경전에서도 명백하게 설해져 있다. 이상으로 호흡 발출의 안식처인 지고의 심장 비법을 밝혀 보였다. 주석

제5장 제6절 — 3종 링가 삼매와 제3방편 신체 기법 7단계

【제5장 제6절 — 3종 링가 삼매와 제3방편 신체 기법 7단계】

### 제5장 제6절 — 3종 링가 삼매와 제3방편 신체 기법 7단계

【5.113】 개체·시바·샤크티의 구별이 없는 그 지고의 심장이야말로 곧 ‘비현현 링가’이니, 이 온 우주가 그 안에 용해되어 있으며 또한 그 내면에 머물러 있는 것으로 인식된다.

【5.114】 이것이 바로 충만한 샤크티를 지닌 바이라바 순수 의식의 본질적 정의이다. 반면 신체 안에 자리한 우주적 도정이 눈을 떠 전개될 때 일어나는 명징한 몰입으로서,

【5.115】 순수한 자아의식으로 뒤덮인 채 깨어나는 존재들의 객관성을 함께 품고 있는 상태 — 이 중간적 만트라의 활력이 곧 ‘현현·비현현 링가’이다.

【5.116】 나아가 개체와 샤크티를 현현시키면서 시바의 본성으로부터 분화된 듯 나타나고, 시바의 순수 자아의식 몰입을 뒤로 감춘 채 구별을 지닌 것으로 드러나는,

【5.117】 특수 진동을 본질로 삼는 의식의 상징이 곧 ‘현현 링가’이다. 현현 링가로부터는 세속적 초자연 성취가 생겨나고, 현현·비현현 링가로부터는 성취와 해탈 둘 다가 생겨나며, 비현현 링가로부터는 지고의 근원적 권능이 발현되나, 무상의 경지에서는 이러한 단계적 구분이나 숙고조차 존재하지 않는다.

【5.118】 자아라 불리는 현현된 개체 링가 속에 이 온 우주를 봉헌하여 바치는 수행자에게는 그로부터 현현·비현현 링가가 드러나고, 그마저 녹아내릴 때 비현현 링가가 현현한다.

【5.119】 그러므로 이 자아 링가는 시바·샤크티·개체를 자기 본성으로 삼는 지고의 비현현 링가 안에서 궁극적 안식에 도달하니, 무상의 영역에 이른 자에게는 더 이상 이러한 분석적 고찰이 필요 없다.

【5.120】 왜냐하면 이 세 가지 링가의 구분 체계는 오직 단일한 의식의 진동이 세 가지 위상으로 드러난 것일 뿐이기 때문이다. 수행자는 예배와 안식에 전념하여 언제나 이 내면의 링가 안에 머물러야 한다.

【5.121】 환희로 아름답게 빛나는 이 ‘요기니의 심장’이라는 링가는, 종자와 자궁의 등지 합일을 통하여 말로 형언할 수 없는 지고의 순수 의식을 낳는다.

【5.122】 이곳에서는 어떠한 인위적 수고나 노력도 없이 저 모든 신들의 무리가 언제나 깨어 있는 순수 의식을 본성으로 삼아 환희가 충만한 성소 안에 머물러 있다.

【5.123】 이곳에서는 본래 수축과 팽창이 없으신 바이라바 주님의, 수축과 팽창을 자재하게 연출하는 불가사의한 권능이 찬란히 빛난다.

【5.124】 이 내면의 링가 합일에서 흘러나오는 비사르가 환희의 감로 줄기에 흠뻑 적셔진 바로 이 실재하는 온 우주는, 언제나 순간순간 새롭게 피어난다.

【5.125】 무상의 실재에 도달하기 위한 이 방편은 그 무상의 실재와 본질이 완전히 동일하기 때문에 이처럼 설해진 것이다. 등불들이 켜져 있다 한들 뜨거운 태양이 어찌 빛나지 않겠는가?

【5.126】 감각 대상들과 그것들을 향수하는 과정, 그리고 그로부터 생겨나는 고통이나 쾌락 속에서도 일체의 두려움과 의심이 사라진 수행자들은, 설령 외적 삼매에 별도로 진입하지 않더라도 내면에 깊이 잠긴 마음으로 심성 작용의 소멸이 주는 지복을 내면에서 맛본다.

【5.127】 순수 의식의 광명을 본성으로 삼는 참된 자아가 엄연히 현존하고, 내면의 마음이 그 자아를 향해 시중들며, 감각기관들의 무리 또한 그 자아의 작용에 순종하여 움직이고, 즐거움 등의 외적 대상들이 눈앞에 역력히 존재함에도 불구하고, 분열의 싹이 완전히 끊어진 채 충만한 광명의 위엄으로 우뚝 머무는 요가 수행자의 그 진리를 마땅히 찬탄하여 기려야 하리라!

【5.128】 이상으로 제2방편인 호흡 발출의 의궤를 설하였다. 이제 제3방편인 ‘신체 기법’을 분별하여 설명하겠으니, 이는 《트리시로바이라바》에서 지고의 주님께서 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

【5.129】 “① 인식 대상, ② 인식 주체, ③ 순수 의식의 편만, ④ 방기·이완, ⑤ 수렴·인입, ⑥ 안립·주입, 그리고 ⑦ 자기 본성에의 확립을 통하여, 깨달음을 앞세운 일곱 가지 신체 기법의 수련을 성자들은 설하였다.”

【5.130】 “순수 의식의 편만을 앞세워 대상과 기관을 내면으로 수렴할 때 이루어지는 신체 기법은 곧 자기 본성에의 확립이다.” 비록 이 신체 기법은 스승의 입으로부터 직접 전해 들어야만 온전히 명백해지는 것이지만 — 주석

제5장 제7절 — 제4방편 음소·종자 만트라 지송과 아나보파야 5단계의 총괄

【제5장 제7절 — 제4방편 음소·종자 만트라 지송과 아나보파야 5단계의 총괄】

### 제5장 제7절 — 제4방편 음소·종자 만트라 지송과 아나보파야 5단계의 총괄

【5.131】 그럼에도 불구하고 경전 전통의 수호를 위하여 그 카라나의 상세한 세칙은 뒤(제29장 등)에서 다시 서술할 것이다. 이제 앞서 설한 저 호흡 발출 속에서 번뜩이며 자리 잡고 있는 —

【5.132】 비현현의 순수 의식을 거의 그대로 모사한 미세한 공명음을 일러 제4방편인 ‘음소’라 부른다. 현자들은 창조의 종자와 용해의 종자를 그 음소의 핵심 몸체로 안다.

【5.133】 그것을 거듭거듭 수련하는 힘에 의해 요가 수행자는 점차 순수 의식의 본성에 도달한다. 실제로 모음이 결합되지 않은 순수 자음이든 모음이 결합된 음절이든, ‘카’ 등으로 시작하여 ‘사’나 ‘하’로 끝나는 음소들을 반복하여,

【5.134】 마음속으로억념하거나 입으로 발성할 때에도 그 각각의 음소에 상응하는 순수 의식이 생겨난다. 심지어 외부 대상에 대한 세속적 언어 관습에 의존하는 ‘항아리’ 따위의 일상적인 단어 소리들조차도,

【5.135】 마치 공상을 펼칠 때처럼 자기 내면에 그 대상의 생생한 형상 관념을 만들어 낸다. 하물며 지고의 주님께서 “바이라바는 만유에 편재하시는 분이다.”라고 말씀하신 바와 같이,

【5.136】 만유를 포괄하는 ‘바이라바’라는 명호를 끊임없이 발출·염송함으로써 수행자는 시바 자체가 된다. 성스러운 《트리시로바이라바》에서도 만트라 도출법에 앞서 다음과 같이 설해져 있다.

【5.137】 “억념, 즉 깊이 기억하여 마음에 떠올리는 것이 실로 모든 존재에 있어서 선행하는 근본이니, 만트라의 본질은 수행자를 관상 대상의 본질과 하나가 되도록 결합시켜 주는 것이다.”

【5.138】 “억념은 자기 본성을 일깨워 낳는 어머니이며 모든 존재를 환희로 물들이는 힘이다. 다채로운 형상을 띠고서 모든 곳에 편재해 있는 그 만트라를 통하여,”

【5.139】 “자기 고유한 본성을 완전히 되찾는 것이야말로 궁극적 의미에서 순수 의식이다. 그러므로 명징한 발현에 기반한 그 의식이 곧 지고의 실재라고 불림을 알라.”

【5.140】 세속적 어구도 그러할진대, 하물며 세속적 언어 규약에 전혀 의존하지 않고 순수 의식을 직접 진동시키는 종자 만트라 덩어리들이 어찌 순수 의식에 이르는 최상의 방편이 되지 않겠는가!

【5.141】 지시되는 외적 대상이 아예 없기 때문에 외적 대상에 무관심한 순수 의식의 진동으로부터, 그리고 자기 내면의 빛으로부터, 호흡의 약동과 정지를 통해 종자 만트라들 속에서 완전한 충만함이 드러난다.

【5.142】 지복의 감탄 숨소리와 같이 참되고 완전한 평등성의 첫 번째 의식을 체험하는 것, 그 최초의 자각이 곧 무상의 순수 의식과의 직접적인 접촉이다.

【5.143】 심장·목구멍·입술이라는 세 처소의 내면을 지극히 활짝 꽃피우면서, 열네 번째 모음의 진입이 그 세 처소를 하나로 통합한 본질로서 이루어지고,

【5.144】 이어 비사르가를 발출하는 단계에서 수행자는 지송에 전념하여 안팎의 두 드바다샨타 통로를 심장과 하나로 합일시킨다.

【5.145】 혹은 칸다·심장·목구멍·입천장 끝을 거쳐 정점의 쿤달리니에 이르는 상승 과정 끝에, 환희의 중앙 맥관 안에서 진동하는 복합 종자 만트라를 일으켜야 한다.

【5.146】 즉 용해의 종자이자 허공 종자는 심장에 두고, 입술 소리 모음은 자기 머리 꼭대기에서 활짝 피어나게 하며, 불의 삼각형 종자는 입천장과 목구멍에 두고, 빈두는 최상위 정점에 안립시킨다.

【5.147】 이와 같은 비결을 통하여 음소 지송에 전념하는 지혜롭고 총명한 수행자는 머지않아 곧바로 무상의 지고한 영역으로 진입하게 된다.

【5.148】 또는 ‘바르나’라는 말을 ‘빛깔(색채 광명)’의 의미로도 해석할 수 있으니, 예컨대 《디크쇼타라》 경전에서 설하듯, 용해의 종자·불·바람을 루드라 및 빈두와 결합하여 억념해야 한다.

【5.149】 심장 안에서 그것과 하나가 되어 관상 대상을 응시하면, 이레(7일)가 지난 뒤 마치 타오르는 불티처럼 푸른빛·노란빛·붉은빛 등으로 다채롭게 물든 광명을 보게 된다.

【5.150】 종자 만트라의 등불에 의해 일깨워진 그 빛은 심장 연꽃 안에서 밝게 타오르며, 등불처럼 점화된 그 빈두는 마침내 구름 한 점 없는 하늘의 태양처럼 눈부시게 빛난다.

【5.151】 전일한 마음을 지닌 수행자는 스스로 빛나는 이 광명의 본성과 완전히 하나가 되니, 이는 마치 구리가 시바의 정액인 수은 영약에 의해 관통·점화되면 순금으로 변성되는 것과 같다.

【5.152】 이것은 하나의 대표적 예시일 뿐이니, 모든 만트라에 대해서도 이와 동일한 원리를 적용하여 이해해야 한다. 왜냐하면 수행자의 의도적 관념으로부터 생겨난 물질적 음소나 색채의 그물이라 할지라도,

【5.153】 그 안에 깃든 순수 의식의 압도적 우위로 말미암아 마치 비물질적인 순수 의식 자체처럼 자리하게 되기 때문이다. 따라서 그러한 정화된 형상에 확고히 뿌리내린 자는 곧장 순수 의식 속으로 솟아오른다.

【5.154】 어떠한 베일로도 가려지지 않은 본래면목이자 일체의 외적 제약 조건이 없는 그 순수 의식 안에서 마음이 청정해진 자에게는, 푸른색이든 노란색이든 즐거움이든 고통이든 그 모든 것 속에서 분할되지 않은 온전한 순수 의식의 본성만이 빛난다.

【5.155】 스승들께서는 수행자들의 근기가 다양하기 때문에 방편들에도 다채로운 차별이 있다고 말씀하셨다. 그리하여 지금까지 ① 발출, ② 신체 기법, ③ 명상, ④ 음소라는 이 네 가지 내적 방편들을 통해,

【5.156】 무상의 궁극 경지를 성취하기 위한 아나보파야의 수행 차제를 밝혀 보였다. 아무것도 분별하지 않는 무분별 직관은 순수 관상의 핵심 활력이 되며, 그 관상은 다시 —

【5.157】 명상 속의 활력이 되고, 그 명상은 발출 속의 활력이 되며, 그 발출은 신체 기법 속의 활력이 되고, 그것은 다시 미세 공명음 속의 활력이 되며, 나아가 그 음소는 외적 처소 안립의 활력이 되니, 하위 수행자는 이처럼 외적인 것으로부터 내적인 것으로 나아가는 단계적 순서를 의지해야 한다.

【5.158】 최상근기의 요가 수행자는 도약을 통해 단숨에 상위 단계로 건너뛰지만, 둔근의 수행자는 단계적 차제를 밟아 올라간다. 마치 정력이 없는 고자에게 비록 육체적 완력이 있다 한들 생명을 낳지 못하듯, 상위 의식의 활력이 빠진 안팎의 기계적 수련 설정은 주검과 같을 뿐이다.

【5.159】 이상으로 개체적 방편 안에서 무상의 경지에 이르는 내적 방편들을 설하였다. 이제 다음 제6장에서는 명백한 외적 경로를 따르는 외적 방편을 설할 것이다. 주석

제6장 제1절 — 외적 처소 설정 11종과 프라나 호흡에 안립한 시간 도정·차르바카(유물론) 비판

【제6장 제1절 — 외적 처소 설정 11종과 프라나 호흡에 안립한 시간 도정·차르바카(유물론) 비판】

【6.1】 이제 ‘처소 설정’이라는 이름으로 불리는 명료한 외적 방편을 분별하여 설명하겠다.

【6.2】 처소의 구분은 프라나와 신체와 외부 대상의 세 가지로 설해진다. 그리고 프라나는 다섯 가지(5기)로 나뉘며, 신체는 외적인 것과 내적인 것의 구분에 따라 두 가지로 나뉜다.

【6.3】 만달라, 스탄딜라, 파트라, 아크샤수트라와 경전, 링가, 투라, 파타, 푸스타, 프라티마, 그리고 무르티까지,

【6.4】 이와 같이 외적 처소는 열한 가지로 나뉘며, 그것들은 다시 여러 가지로 세분된다. 그중에서 우선 프라나(생명 호흡)에 의지하는 규범을 먼저 가르치겠다.

【6.5】 앞으로 설명할 이 여섯 가지 도정 전체는 비록 지극히 광대하게 펼쳐져 있으나, 우선 오직 하나의 프라나(호흡) 속에 안립해 있다.

【6.6】 도정을 계량하고 작용하게 하는 것은 순차성과 비순차성의 본성으로 머문다. 실로 순차성과 비순차성이라는 이 두 가지는 존재들의 영역에서 펼쳐지는 다양하면서도 단일한 작용이기 때문이다.

【6.7】 그리고 순차성과 비순차성을 본질로 삼는 지고한 시간은 순수 의식 속에 존재한다. 바로 그 지고한 시간이 주님(데바, 시바)의 최고 권능인 ‘칼리’라는 이름으로 찬탄된다.

【6.8】 바로 그 의식이 자기 자신의 태내에 품고 있던 순차성과 비순차성을 외부로 명료하게 발현시키면서, 최초로 솟아오르는 ‘프라나의 작용’으로서 자리 잡게 된다.

【6.9】 실로 순수한 광명을 궁극적 실재로 삼는 청정한 순수 의식은, 인식 대상을 자기 자신으로부터 여읜 채 홀로 분리된 허공처럼 빛난다.

【6.10】 바로 그것이 의식의 ‘공성’이라 불리며, 요가 수행자들에게는 “이것도 아니요, 저것도 아니다”라는 반조를 통해 도달하는 지고한 경지로 여겨진다.

【6.11】 바로 그 허공을 본성으로 삼는 존재가 분열된 이 인식 대상을 자기 것으로 삼으려고 밖으로 향할 때, 아래로 떨어지면서 동시에 위로 솟구쳐 오르는 역동성으로 인해 ‘프라나 진동의 물결’이라 불린다.

【6.12】 그러므로 옛 스승들께서도 “순수 의식은 가장 먼저 프라나(생명 호흡)로 전변하였으며, 그와 같이 바람이 내적 기관 원리의 의지처가 되었다”라고 말씀하셨던 것이다.

【6.13】 내적인 발현 의지를 싹트게 하는 거름인 이 생명 호흡의 권능은 스판다, 스푸라타, 비슈란티, 지바, 흐리트, 프라티바로 여겨진다.

【6.14】 그 프라나의 작용이 프라나·아파나 등 다섯 가지 형태(5기)로 신체를 자기 자신과 하나 되게 만듦으로써, 이 신체는 의식으로 충만한 것처럼 비춰진다.

【6.15】 어리석은 자들은 프라나 작용과 동일시된 의식이 스며든 신체에서 생겨나는 움직임만을 보고서, “이 신체 외에 다른 것(영혼·의식)은 존재하지 않는다”라고 생각한다.

【6.16】 아이들이나 어리석은 자들, 혹은 무지한 범부들과 다름없는 인식 주체들에게 의지한 바로 그러한 통념을 바른 인식 수단으로 삼는 자들이 곧 스스로 진리를 보았다고 자처하는 차르바카들이다.

【6.17】 만약 그들의 그러한 유물론적 관념이 끊임없이 이어져 견고해진다면, 그들은 육체가 무너질 때 그러한 습기가 다 소진될 때까지 깊은 잠에 빠진 자들처럼 머물게 될 것이다.

【6.18】 그러나 그 유물론적 습기가 다 소진되었을 때, 그들에게 남아 있던 소진되지 않은 다른 업의 습기가 어떤 연유로든 다시 깨어나 다채로운 과보의 풍요로움(윤회의 고락)을 낳게 된다.

【6.19】 유물론적 확신이 끝까지 견고하지 못할 것이라는 의구심 때문이든, 이전 생의 습기가 그대로 남아 있기 때문이든, 마땅히 행해야 할 다른 선업의 의무를 해이하게 만들기 때문이든, 장차 닥칠 후회와 번뇌를 불러올 가능성 때문이든,

【6.20】 또한 유물론에 깊이 물들지 않은 다른 사람들의 마땅한 의무마저 파괴해 버리기 때문에, 현자들은 이 허무주의적 유물론의 습기를 일러 “죄악 중에서도 가장 극악한 죄악”이라고 부른다.

【6.21】 본론에서 벗어난 이야기는 이제 그만두고 본래의 주제로 돌아가 분별해 보자. 이 모든 도정 전체는 남김없이 프라나(생명 호흡) 속에 안립해 있다.

【6.22】 그리고 그 도정은 작용과 형상에 의해 두 가지로 나뉜다. 프라나야말로 곧 ‘시카’이니, 거룩한 《트리시로바이라바》 경전에서 그렇게 설해졌기 때문이다.

【6.23】 제사 등의 의례 때에 결박(결인)되는 그 시카(프라나)는 부분이 없는 비분할성으로 인해 시바의 본성을 지닌다. 왜냐하면 하루 낮밤 동안 이 시카에는 스물네 가지 운행(24상크란티)이 있기 때문이며,

【6.24】 각 운행마다 구백 번의 프라나 호흡 발산을 통해 현세와 내세의 다채로운 과보를 수여하기 때문이다. 밤과 달과 아파나와 나다는 한쪽(좌측·내면)에 함께 머문다.

【6.25】 들숨이 심장에 이르러 멈추고 생명 태양이 아직 솟아오르지 않는 그 반 투티의 찰나가 곧 새벽의 접합점이다. 태양(날숨)은 얼굴을 위로 향하고 달(들숨)은 얼굴을 아래로 향하며, 그 둘의 중간에는 불이 자리한다.

【6.26】 허공의 한가운데(미간 위 드바다샨타)에 머무는 태양이 곧 해탈을 수여하는 정오의 접합점이 된다. 실로 결코 지지 않는 본질을 지닌 그 태양은 중생들의 무리를 일깨우는 각성자이기 때문이다.

【6.27】 빈두와 프라나(날숨)와 낮과 태양은 다른 한쪽(우측·외면)에 함께 머문다. 그리고 세 번째인 ‘대접합점’은 지극히 고요한 본성으로 안립해 있다.

【6.28】 이와 같이 어느 지점에서든 이 시카(프라나)를 결박하여 집중하면 그에 상응하는 온갖 과보(세속적 성취와 해탈)를 성취하게 된다. 그러므로 이 모든 도정은 궁극적으로 순수 의식 속에 안식하며 머문다. 주석

제6장 제2절 — 6중 도정의 어원과 이슈바라·칼라 타트바 및 바마·즈예슈타·라우드리 3력

【제6장 제2절 — 6중 도정의 어원과 이슈바라·칼라 타트바 및 바마·즈예슈타·라우드리 3력】

【6.29】 형상이 없고 어디에나 편재하기에 작용 또한 없는 순수 의식이, 형상과 작용을 현현시키는 것—바로 그것이 대주재자의 ‘도정’이다.

【6.30】 도정이란 순차적으로 도달해야 할 궁극의 경지에 이르게 하는 원인(통로)이기 때문에, 또한 이원론자들에게는 향유 대상으로서 자기를 삼켜 버리고 깨달은 자들에게는 자신의 의식 속으로 삼켜져 흡수되기 때문에 ‘아드반’이라 불린다.

【6.31】 이 탄트라 체계에서는 어디서나 단어들의 문자 그대로의 참된 어원적 의미를 고찰해야 한다. 왜냐하면 거룩한 《니샤차라》에서 “이 교법에서 명칭은 세 가지로 인정된다”라고 설하셨기 때문이다.

【6.32】 곧 원인과 속성에 따른 명칭, 세간에 널리 알려진 관습적 명칭, 그리고 다른 하나는 교단 내부의 전문 술어적 명칭이다. 앞선 것일수록 더 주요한 의미를 지니므로, 뒤의 명칭들도 그 앞선 어원적 의미 속으로 포섭하여 이해해야 한다.

【6.33】 그러므로 ‘아드반’이라는 단어에 대해 지금 말한 것과 같은 어원 풀이가 다른 곳에서 일일이 명시되지 않더라도, 독자는 자신의 지성으로 그러한 어원적 의미를 미루어 추론해야 한다. 책 한 권에 어찌 그 모든 것을 다 적을 수 있겠는가?

【6.34】 그 두 가지 가운데 ‘작용의 현현’인 도정은 ‘시간 도정’이라 불린다. 여기에는 바르나·만트라·파다라 불리는 세 가지 도정이 명료하게 자리 잡고 있다.

【6.35】 반면 ‘형상의 현현 측면’인 것은 ‘공간 도정’이라 불린다. 여기에는 칼라·타트바·푸라라 불리는 세 가지가 내포되어 있다.

【6.36】 이 두 가지 삼중 체계(시간의 3도정과 공간의 3도정)에는 각각 조대한 형태, 미세한 형태, 지고한 형태의 세 몸체가 있으므로, 이로 인해 이 모든 도정은 ‘육중 도정’이라 불린다.

【6.37】 육중 도정 가운데 첫 번째 삼중 체계(음소·만트라·어구)가 바로 저 ‘시간 도정’이며, 이는 프라나(생명 호흡) 속에 뚜렷이 안립해 있다.

【6.38】 이 시간은 서른여섯 타트바들의 중간(마야 아래의 5칸추카 중 하나)에 위치한 제한된 시간 원리와는 다른 것으로 설해진다. 왜냐하면 이 지고한 시간은 우주를 현현시키는 주님(시바)의

【6.39】 활동 권능이자 모든 타트바들의 지고한 본체이기 때문이다. 이것이 곧 ‘이슈바라 타트바’이며, 시바의 본래 몸체라 불린다.

【6.40】 왜냐하면 이 이슈바라 타트바는 융성하게 펼쳐진 외적 현현과 결과로서의 우주 만물을 자기 자신과 하나로 통합하고 있기 때문이다. 최고 자아 안에 존재하는 바로 이 ‘이슈바라의 본성’이,

【6.41】 마야에 속박된 제한된 인식 주체에게 내려오면 ‘칼라 타트바’라고 불린다. 시바·샤크티로부터 슈다비댜에 이르는 다섯 원리는 시바 자신의 고유한 몸체인데,

【6.42】 바로 그것이 개별 영혼에게는 마야로부터 라가에 이르는 다섯 겹의 갑옷이 된다. 즉 아나슈리타 시바는 마야가 되고, 사다시바는 칼라와 비댜가 되며,

【6.43】 이슈바라는 칼라와 니야티가 되고, 사드비댜는 라가라고 불린다. 또한 (인식 주체의 측면에서 보면) 아나슈리타 시바는 공의 인식 주체가 되고, 사다시바는 지성의 인식 주체가 되며,

【6.44】 이슈바라는 프라나(생명 호흡)의 인식 주체가 되고, 슈다비댜는 육체의 인식 주체가 된다. 왜냐하면 의지처가 없는 상태가 곧 공성이고, 순수한 앎의 반조가 곧 지성이며,

【6.45】 온 우주를 자기 몸으로 삼는 것이 곧 프라나의 본성이고, 현상적 인식 대상에 전일하게 몰입하는 것이 곧 육체적 주체성이기 때문이다. 그러므로 프라나의 길 위에서 우주를 계량하는 이 모든 시간 작용이 찬란히 빛난다.

【6.46】 그것이 어떠한 방식으로 빛나는지 이제 우리가 설명할 것이니, 현자들은 그 가르침에 깊이 주의를 기울이기를 바란다. 비록 코끝 밖 열두 손가락 지점에 이르기까지 이 신체 내부 어디에나

【6.47】 씨실과 날실처럼 얽혀 두루 퍼져 있는 것이 프라나이지만, 그러한 상태로는 아직 완전히 명료하지 않다. 의지적 노력은 ‘단지 생명 유지만을 본질로 삼는 노력’과 ‘그것을 넘어선 초월적 노력’의 두 가지로 여겨진다.

【6.48】 그리고 그 노력은 다시 ‘지각 가능한 것’과 ‘지각 불가능한 것’의 두 가지로 나뉘며, 그 각각에 대해서도 ‘명료함’과 ‘불명료함’에 따른 이중성을 고찰해야 한다.

【6.49】 지각 가능한 ‘생명 유지’라 불리는 노력의 진동으로 아름다운 프라나는 칸다에서부터 이미 시작되지만, 그곳(칸다~심장 사이)에서는 아직 완전히 명료하지 않다.

【6.50】 그러므로 거룩한 《스바찬다 샤스트라》에서는 나디들이 바람(프라나)의 지지체라는 점에서 칸다의 기저에서부터 기맥의 체계를 명료하게 설하셨던 것이다.

【6.51】 그러나 그 칸다 영역에서도 저 노력은 아직 뚜렷이 지각 가능한 형태로 머물지 않는다. 반면 노력이 명료하게 지각되는 심장에서부터 비로소 프라나의 외적 운행이 구체적으로 구분된다.

【6.52】 주님이신 시바의 권능인 ‘바마’와 ‘즈예슈타’와 ‘라우드리’, 그리고 그중 어느 하나에 속하는 자아와 프라나가 이러한 노력을 일으키는 주체들이다.

【6.53】 어떤 경우에는 사지에 바람을 불어넣어 움직이게 할 때처럼 ‘주님의 권능’이 주가 되고, 어떤 경우에는 칸다(구근)의 수축과 진동에서처럼 ‘자아의 권능’이 주가 되며,

【6.54】 또 어떤 경우에는 심장에서 일어나는 명료한 프라나 운행에서처럼 ‘프라나의 권능’이 주가 된다. 그러나 고도로 집중한 요가 수행자들에게는 이 세 가지 모두, 혹은 두 가지가 동시에 주요하게 작용할 수 있다.

【6.55】 마음의 집중이나 보이지 않는 숙업, 혹은 기력의 강성함과 의도적 추동에 따라, 프라나의 권능과 자아의 권능 중 어느 것이 주가 되는지는 서로 뒤바뀔 수도 있다.

【6.56】 이들 중 ‘바마’는 윤회하는 중생들을 다스리는 주님의 권능을 작동시키고, ‘즈예슈타’는 완전히 깨어난 자들을 주관하며, ‘라우드리’는 깨달음을 희구하는 구도자들을 주관한다.

【6.57】 왜냐하면 바마는 이원적 윤회 세계를 밖으로 토해 내고, 즈예슈타는 시바의 본성으로 충만해 있으며, 라우드리는 윤회의 고통과 질병을 녹여 없애고 일체의 속박된 업을 가로막아 소멸시키기 때문이다.

【6.58】 창조와 유지와 해체 등 우주의 원리를 알지 못하면 스스로 해탈할 수도 없고 남을 해탈시킬 수도 없다. 거룩한 《요가차라》에서도 “해탈이란 일체 만법을 비추어 아는 것에서 온다”라고 설하셨다.

【6.59】 생성과 유지와 수렴을 알지 못하는 요가 수행자들은 결코 해탈한 자들이 아니니, 그들은 그러한 무지라는 속박에 전적으로 갇혀 살아가는 자들이다. 주석

제6장 제3절 — 36앙굴라 호흡 행로의 일야·4프라하라·16티티와 깨어남·꿈·숙면·투랴의 시간학

【제6장 제3절 — 36앙굴라 호흡 행로의 일야·4프라하라·16티티와 깨어남·꿈·숙면·투랴의 시간학】

【6.60】 그리고 그 창조와 유지와 해체 등은 모두 시간에 종속되어 있음에 의심의 여지가 없다. 또한 그 시간은 프라나(생명 호흡)를 본질로 삼으므로, 이제 프라나의 상승 호흡을 명료하게 설하겠다.

【6.61】 심장에서부터 코끝 밖의 열두 손가락 끝에 이르는 프라나의 운행 거리는, 모든 생명체에게 각자 자기 손가락 마디의 척도에 따라 서른여섯 앙굴라이다.

【6.62】 지극히 미세한 미물의 몸이든 거대한 코끼리의 몸이든 그 서른여섯 앙굴라의 비율은 똑같다. 따라서 활력과 생기와 힘과 진동과 프라나의 운행은 모든 생명체에게서 비례적으로 동일하다.

【6.63】 서른여섯 앙굴라의 운행로에서 밖으로 나아가고(날숨) 안으로 들어오는(들숨) 한 쌍의 왕복 운동 속에, 날리카·티티·월·년 및 그 집합체(유가·칼파 등)가 모두 또렷이 자리 잡고 있다.

【6.64】 일(1) ‘투티’는 이(2)와 사분의 일(1/4) 앙굴라(2.25앙굴라)이고, 프라나는 날숨을 내쉬면서 그 열여섯 투티를 운행하며, 들숨을 들이쉬면서도 마찬가지로 열여섯 투티(합계 32투티)를 운행한다. 또한 일(1)과 오분의 일(1/5) 앙굴라(1.2앙굴라)마다 일(1) ‘차샤카’가 된다(날숨 30차샤카 + 들숨 30차샤카 = 60차샤카).

【6.65】 이처럼 날숨과 들숨이 합쳐진 것(60차샤카)이 일(1) ‘날리’라 불리며, 또한 호흡 속의 ‘하루 낮밤’이라 불린다. 아홉 앙굴라이자 네 투티가 일(1) ‘프라하라’이며, 그 네 프라하라가 ‘낮’이다.

【6.66】 호흡이 밖으로 나가는 날숨과 안으로 들어오는 들숨은 각각 낮과 밤이며 태양과 달이다. 그 둘의 접합점은 각각 반 투티이다. 케투는 태양 속에, 라후는 달 속에 내포되어 있으며, 화성 등 그날의 요일을 주관하는 행성은,

【6.67】 하루 낮밤 중 두 프라하라(낮의 첫 반 프라하라와 끝 반 프라하라, 밤의 첫 반 프라하라와 끝 반 프라하라) 동안 떠오르고, 나머지 행성들은 그 사이사이에 한 프라하라씩 떠오른다. 이때 수행의 성취는 멀거나 가까운 것으로 나뉘는데, 해탈과 조복은 내세적·초월적 성취에 속하고,

【6.68】 현세적 성취 또한 여덟 프라하라(낮 4프라하라 + 밤 4프라하라)의 순서에 따라 성취가 멀고 가까움의 차이가 있다. 정오와 자정의 두 접합점에는 아비지트 성수가 떠올라 해탈과 향유를 수여한다.

【6.69】 다른 이십칠 숙들의 상승은 그 중심에서부터 차례로 일어난다. 나가들과 로케샤들과 무르티샤들과 가네샤들과, 물 원리에서부터

【6.70】 근본 물질에 이르기까지의 주재자들과, 비댜 타트바의 지배자들과, 사칼라 등 목구멍에서 입술까지의 음소군을 다스리는 바이라바들과,

【6.71】 최고 주님의 샤크티들과 바메샤들과 영웅의 주재자들—이와 같이 각 무리마다 여덟씩 존재하는 신격들이 피포섭자와 포섭자의 관계를 이루며,

【6.72】 조대한 것에서 미세한 것의 순서로 여덟 프라하라 동안 차례로 떠오른다. 의심할 여지 없이 낮(날숨)에는 매섭고 가혹한 의례를 행하고, 밤(들숨)에는 온화한 의례를 행해야 한다.

【6.73】 또한 수행자의 내적 의도에 따라서도 가혹함과 온화함이 규정된다. 낮과 밤이 모두 소멸하는 곳(수슘나 중앙 통로)에서 해탈이 이루어지니, 그것은 편재의 합일·명상·요가를 통해 성취된다.

【6.74】 최고 주님(시바)께서도 거룩한 《비라발리쿨라》 경전에서 그것들을 이렇게 설하셨다. “희고 검은 것(백분과 흑분), 길고 짧은 것, 법과 비법인 낮과 밤이,

【6.75】 만약 편재의 합일과 명상과 요가에 의해 모두 소멸한다면 그것이야말로 참된 입문이다.” 이상으로 프라나 운행 속의 하루 낮밤을 설명하였으니, 이제 호흡 속의 ‘한 달’을 설명하겠다.

【6.76】 앞서 낮과 밤에서 설한 것과 마찬가지로, 의례에 있어서 낮(날숨, 36앙굴라)은 흑분이고 밤(들숨, 36앙굴라)은 백분의 두 반월이다. 앞서 말한 열여섯 티티(16투티) 가운데 첫 번째와 마지막 열여섯 번째의 두 티티는,

【6.77】 각각 반씩 접합점의 안식에 들어가므로, 그 둘이 합쳐져 하나의 티티가 되고 나머지 열다섯 티티가 온전히 남는다. 그리고 이(2)와 사분의 일(1/4) 앙굴라(2.25앙굴라 = 1투티)마다 있는 각각의 티티 안에서도 다시 낮과 밤이 나뉜다.

【6.78】 왜냐하면 의식은 매 순간 광명과 환희를 본질로 삼아 결합해 있으므로, 그 광명과 안식의 우세함에 따라 각각의 티티(2.25앙굴라) 또한 낮(전반 1.125앙굴라)과 밤(후반 1.125앙굴라)의 둘로 나뉘기 때문이다.

【6.79】 순수 의식이 광명과 안식의 두 측면을 얼마나 길거나 짧게 설정하느냐에 따라, 낮과 밤 또한 정확히 그만큼의 길이로 성립한다. 실로 의식이 연이어 솟아오르며 명료하게 빛나는 바로 그만큼의 단위가,

【6.80】 한 찰나가 되기도 하고 한 겁이 되기도 하며 한 번 눈 깜짝할 사이가 되기도 한다. 의식이 오로지 인식 대상만을 붙잡는 데 몰두하여 밖으로 솟아오르는 바로 그만큼이 ‘해가 뜨는 낮’이며,

【6.81】 반대로 인식 주체가 자기 자신의 본성을 음미하며 안으로 가라앉는 바로 그만큼이 ‘해가 지는 밤’이다. 인식 대상이 외부에 있든 내부에 있든, 안팎 둘 다에 있든, 혹은 둘 다를 여의었든,

【6.82】 어떤 방식으로든 그 인식 대상과 하나가 되어 몰입하는 상태가 ‘낮’이고, 인식 주체 안에 머무는 상태가 ‘밤’이다. 여기서 ‘베디트리’는 인식 대상에 기대어 안식하는 자이고, ‘베트리’는 내면을 향해 머무는 자인데,

【6.83】 내면을 향한 그 인식자도 처음에는 미세한 사유 분별을 일으키다가 나중에는 순수한 존재 자체만을 본성으로 삼게 된다. 따라서 대상과 결합한 ‘베디트리’의 상태가 깨어 있는 상태이고, 내면을 향한 첫 번째 ‘베트리’의 상태가 꿈꾸는 상태이며,

【6.84】 그다음의 순수 존재 상태가 깊은 잠이다. 그리고 이 밤과 낮이 모두 소멸한 곳이 비이원적인 ‘제4의 상태’이다. 때로는 외적 대상에 대한 안식과 내적 자아에 대한 음미가 동등한 균형을 이룰 때가 있는데,

【6.85】 그러한 인식 대상과 인식 주체의 평등함이 곧 ‘밤과 낮의 길이가 같은 상태’이다. 만약 인식 대상에 대한 안식(몰입)이 더 많아지면 그곳에서는 낮의 길이가 길어지고,

【6.86】 자기 자신(주체)에 대한 안식은 줄어들어 밤이 짧아진다. 그 반대의 경우에는 결과도 정반대(밤이 길고 낮이 짧음)가 된다. 실로 자기 본성에 대한 갈망이 깨어날 때에는 외적 인식 대상에 대한 안식은 지극히 적어지기 때문이다.

【6.87】 바로 이러한 원리에 따라 낮과 밤의 길고 짧음을 이해해야 한다. 마치 개별 신체들마다 깨어 있음과 잠듦 등 낮과 밤의 증감이 서로 똑같지 않은 것처럼,

【6.88】 우주 세계들에서도 낮과 밤의 증감은 각기 다르므로, 여기서는 그 세부적인 차이를 일일이 따로 설하지 않았다. 거룩한 트라이얌바카 전승의 드넓은 창공을 비추는 태양이신,

【6.89】 나의 스승 슈리 샴부나타께서는 나에게 낮과 밤의 순서를 이와 같이 밝혀 주셨다. 반면 어떤 스승께서는 깨달은 자와 깨닫지 못한 자의 처소를 구분하면서,

【6.90】 심장에서부터 시작하여 공간적 구간(전반부 1/2투티는 낮, 후반부 1/2투티는 밤)으로 밤과 낮을 나누셨으나 그것은 타당하지 않다. 왜냐하면 안으로 들어오며 환희가 빛나는 백분의 경우에는,

【6.91】 그러한 공간적 구분에 따를 때 깨닫지 못한 자의 처소(외부에서 심장으로 들어오는 첫 구간)가 도리어 ‘낮’이 되어 버리는 모순이 생기기 때문이다! 하지만 이 논의는 이쯤에서 그치자. 나에게는 옛 스승들의 견해를 시기하거나 폄하하려는 마음이 추호도 없다. 주석

제6장 제4절 — 호흡 속의 흑분·백분과 태양·달·라후의 내적 일식·월식 비밀 수행

【제6장 제4절 — 호흡 속의 흑분·백분과 태양·달·라후의 내적 일식·월식 비밀 수행】

【6.92】 그러나 버려야 할 잘못된 견해가 무엇인지 분명히 보여 주어야만, 제자들이 오로지 바른 길만을 흔들림 없이 바라보게 될 것이다. 이제 앞서 언급한 흑분을 해설하겠으니, 거기서 프라나(날숨) 속에 자리한 달은,

【6.93】 만물을 자양하는 본성으로써 매 티티마다 자신의 칼라를 하나씩 버린다(이지러진다). 그리고 코끝 밖 열두 손가락 끝 근처에 이르렀을 때 나타나는 저 열다섯 번째 투티가,

【6.94】 곧 그믐이며, 이곳에서 열다섯 칼라가 다 소진된 달은 프라나의 태양 속으로 들어간다. 거룩한 《카미카》 경전에서도 이렇게 설하셨다. “지고한 프라크리티는 위나 아래에 고정되어 있지 않으니, 시바의 본성을 지닌 마야는 두 조각(달과 태양, 들숨과 날숨)으로 나뉘어 반과 반의 경로로 순환한다.

【6.95】 그 권능은 달과 태양의 모습으로 신체를 가득 채우기도 하고 다시 녹여 흡수하기도 한다. 달의 형상을 한 감로는 두 가지(외적 자양과 내적 불멸)이자 다시 열여섯 부분으로 나뉜다.

【6.96】 모든 신들은 그중 열다섯 칼라를 마시며, 마지막 남은 동굴 속에 머무는 열여섯 번째 칼라인 ‘아마’가 곧 온 우주를 만족시키는 ‘아마바샤’이다.”

【6.97】 이와 같이 달의 열다섯 칼라는 날숨을 따라 차례로 소진되지만, 만물을 적시는 불멸의 감로수와 하나인 열여섯 번째 칼라만은 결코 소진되지 않는다.

【6.98】 거기서 달빛이 다 이지러진 열다섯 번째 투티(그믐) 바로 위에 위치한 반 투티가 두 반월의 접합점인 ‘팍샤산디’라 불린다.

【6.99】 안식을 본성으로 하는 그 반 투티 가운데 앞의 반쪽(1/4투티)은 그믐에 속하고 뒤의 반쪽(1/4투티)은 초하루에 속하니, 이와 같이 그 접합점이 설정된다.

【6.100】 그 초하루와 맞닿은 두 개의 반 투티 접합점 안에서, 만약 앞선 그믐의 반쪽이 ‘티티의 절단’으로 인해 뒤따르는 초하루의 영역 속으로 밀고 들어가면 ‘일식’을 일으키게 된다.

【6.101】 그때 태양의 원반 속에 녹아든 달이 열기에 달구어져 흘리는 달콤한 감로를, 달과 함께 태어난 싱히카의 아들이 마신다.

【6.102】 여기서 태양은 인식 수단이고 달은 인식 대상으로서 각각 앎과 작용을 본질로 삼으며, 라후는 그 둘을 집어삼켜 덮어 버리는 데 능숙한 ‘마야의 인식 주체’이다.

【6.103】 바로 그렇기 때문에 어둠을 본성으로 삼는 라후는 그 태양과 달을 완전히 녹여 없애지는 못한다. 그러나 그 셋(태양·달·라후)의 격렬한 충돌로부터 비이원적 의식의 섬광이 솟아오를 때, 참된 주권적 인식 주체가 그 모두를 하나로 녹여 흡수한다!

【6.104】 이처럼 태양(인식 수단)과 달(인식 대상)과 라후(제한된 주체)의 충돌을 통해 인식 수단과 대상과 주체가 비이원성 속으로 융합되므로, 이 내적 식은 가장 거룩하고 공덕이 넘치는 ‘위대한 일식·월식’이다.

【6.105】 설령 그믐의 정점이 아니더라도 만약 이 세 가지의 충돌이 일어난다면 그것 역시 위대한 식이니, 마치 외적 천문에서 태양이 양자리에 있고 라후가 아슈비니 성수에 있을 때 아슈비니의 날에 일식이 일어나는 것과 같다.

【6.106】 그리고 그믐에 속한 앞의 반쪽이 초하루에 속한 뒤의 반쪽 속에 완전히 녹아들고, 이어서 달이 그 접합점에서 멀리 벗어나 초하루가 청정해질 때 그것이 곧 ‘식의 해제’이다.

【6.107】 식이 시작되는 순간부터 식이 풀리는 순간 사이의 시간 동안 내적인 목욕·명상·호마·자파 등을 행하면, 세속적이고 초세속적이며 내세적인 막대한 과보가 성취된다.

【6.108】 나아가 삼켜지는 대상과 삼키는 주체라는 이원적 동요가 완전히 소멸하는 그 찰나에 진입하여, 달과 태양의 식 속에서 명상과 예배 등을 행하는 자는 해탈을 누리는 자가 된다.

【6.109】 여기서 ‘티티의 절단’은 ‘부채’이자 ‘기침’이라 불리고, ‘티티의 증대’는 ‘들숨의 탄식’이자 ‘자산’이라 불린다. 이 둘은 범부들에게는 기침이나 한숨처럼 무의식적으로 일어나지만, 요가 수행자들에게는 의도적인 호흡 배출과 억제라는 노력을 통해 성취된다.

【6.110】 이어서 프라나가 안으로 들어올 때(들숨·백분)에는, 의식의 태양이 감로로 이루어진 달을 매 티티마다 깨달음의 광선인 칼라로 하나씩 차례로 가득 채운다.

【6.111】 순차적인 충만함으로 빛나는 달의 감로로 인해 아름다운 이 열다섯 투티들이 곧 백분에 속하는 열다섯 티티가 된다.

【6.112】 마지막 열다섯 번째 투티인 보름에 이르면 앞서와 마찬가지로 반월의 접합점이 형성되며, 그 보름의 앞선 부분이 다음 흑분 초하루와의 접합점 속으로 길게 밀고 들어갈 때 내적 ‘월식’이 일어난다.

【6.113】 이 내적 월식 때 수행을 닦으면 성취자들에게는 현세의 위대한 성취 과보가 주어진다. 그 밖의 다른 원리들은 앞서 일식에서 설한 것과 같다. 이상으로 호흡 속의 ‘한 달’을 설명하였으니, 이제 프라나 운행 속의 ‘일 년’을 설명하겠다. 주석

제6장 제5절 — 호흡 속의 1년(북행·남행·춘추분·12궁)·12년·60년(21,600 호흡) 주기와 조상·신들의 시간 환산

【제6장 제5절 — 호흡 속의 1년(북행·남행·춘추분·12궁)·12년·60년(21,600 호흡) 주기와 조상·신들의 시간 환산】

【6.114】 심장에서부터 시작하여 여섯 앙굴라씩마다 프라나의 태양이 마카라 등 여섯 별자리(염소·물병·물고기·양·황소·쌍둥이)에 차례로 머물면서, 마가월을 필두로 한 여섯 달을 형성하니, 그것이 곧 태양의 ‘북행 기간’이다.

【6.115】 세 번의 별자리 전이가 지나가 열여덟 앙굴라를 향유한 뒤, 태양이 메샤에 도달했을 때 내세의 해탈과 공덕을 주는 거룩한 ‘춘분’이 된다.

【6.116】 반대로 호흡이 안으로 들어오는 들숨에서는 태양이 여섯 앙굴라씩 이동하여 세 번째 전이 끝인 툴라에 머물 때 바로 그것이 ‘추분’이 된다. 이 들숨의 여섯 구간은 현세의 성취를 수여하는 태양의 ‘남행 기간’에 속한다.

【6.117】 ① 태아 상태, ② 장차 생겨나고자 하는 욕구을 일으키려는 상태, ③ 이제 막 생겨나고자 하는 상태, ④ 곧 출현하려는 상태, ⑤ 출현의 시작, ⑥ 출현의 안착,

【6.118】 그리고 (남행의 여섯 달인) ⑦ 탄생, ⑧ 존속, ⑨ 성숙·변화, ⑩ 증장, ⑪ 쇠퇴, ⑫ 소멸에 이르기까지, 마카라(염소자리)부터 시작되는 열두 별자리는 차례로 이 열두 단계의 작용을 본질로 삼으므로, 각 구간에서 행하는 의례는 그에 상응하는 과보를 낳는다.

【6.119】 내세적·초월적 성취를 위한 만트라 등의 선행 수련에 있어서는 자샤와 쿰바 등이 적합하며, 물고기자리부터 시작하는 네 별자리(물고기·양·황소·쌍둥이자리)는 뒤로 갈수록 더욱 신속하고 가까운 과보를 준다.

【6.120】 반면 호흡이 안으로 들어오는 들숨(남행)의 바로 그 대응 구간들에서는 평화와 풍요 등 아름다운 현세적 의례를 행해야 하며, 그것은 뒤로 갈수록 점차 먼 시일의 과보를 낳는다.

【6.121】 호흡이 밖으로 나가는 날숨(북행)에서는 낮의 길이가 점차 길어지고, 그 반대인 들숨(남행)에서는 반대로 밤의 길이가 길어진다. 이 호흡 속의 일 년에서는 일(1) 앙굴라마다 다섯 티티씩 배당되는 순서를 따른다.

【6.122】 그 각각의 티티 안에서도 다시 낮과 밤을 나누는 규칙 등 모든 것은 앞서 설한 것과 동일하다. 프라나 호흡 속의 이 일 년에서 카르티카월 등으로부터 시작하여 우측(날숨)에서 좌측(들숨)의 순서로,

【6.123】 피타마하를 끝으로 하는 열두 루드라가 각 달의 앞머리에 차례로 도래한다. 이상으로 프라나 속의 일 년의 상승을 설하였으니, 이제 ‘십이 년 주기의 상승’을 설하겠다.

【6.124】 왕복 칠십이 앙굴라의 각 일(1) 앙굴라마다 차례로 예순 개의 티티가 배당될 때, 프라나 호흡 속에서 ‘십이 년의 상승’이 일어나며, 거기서 차이마트라 등으로 불리는 열두 해가 차례로 솟아오른다.

【6.125】 앞서(1년 주기에서는) 차이트라에서 만트라가 솟아오른다고 할 때 그것이 입천장에서 일어난다고 설해졌으나, 지금 이 십이 년 주기에서는 심장에서 차이트라가 솟아오르므로 그 심장에서도 만트라의 상승이 일어난다.

【6.126】 나아가 일(1) 앙굴라마다 삼백 개의 티티가 배당된다고 설정하면, 일(1)과 오분의 일(1/5) 앙굴라(1.2앙굴라 = 1차샤카)마다 일 년이 성립하므로, 한 번의 왕복 프라나 호흡(72앙굴라 = 60차샤카) 속에 ‘육십 년 주기’가 성립한다.

【6.127】 이 육십 년 주기에 속한 날들의 총합인 ‘이만 천육백’이라는 프라나 내부의 구분이 곧 ‘육십 년의 하루 낮밤’이라 불린다.

【6.128】 이처럼 프라하라(경점)·낮·밤·달·계절·해·태양의 북행과 남행·육십 년 주기에 존재하는 각각의 절단점과 접합점은 명상과 예배에 있어서 가장 거룩하고 공덕이 큰 시점이다.

【6.129】 이상으로 프라나의 상승 속에 내재한, 샤크티만을 유일한 몸체로 삼고 온 우주를 자기 본성으로 삼는 내적 시간을 설명하였으니, 이제 그 시간이 외부 우주에서 드러내는 형태를 규명하겠다.

【6.130】 여섯 번의 프라나 호흡이 일(1) ‘차샤카’이고, 그 예순 차샤카가 일(1) ‘날리’이며, 그 예순 날리가 일(1) ‘티티’이다. 그 서른 티티가 한 달이고, 그 열두 달이 일 년이다.

【6.131】 인간의 일 년은 태양의 북행과 남행에 의해 조상신들의 하루 낮밤이 된다. 그리고 조상신들의 그러한 척도로 계산된 일 년(인간의 360년)이 곧 ‘신들의 일 년’이라 불린다.

【6.132】 여기서 신들의 일 년은 인간의 햇수로 삼백예순 해(360년)이다. 거기에 열두(12)를 곱하면 그에 해당하는 인간 월수(4,320개월)가 얻어진다.

【6.133】 거기에 다시 서른(30)을 곱하면 인간의 일야 수(129,600일)가 산출되며, 거기에 다시 이만 천육백(21,600)을 곱하면,

【6.134】 그 시간 동안 일어나는 프라나 호흡의 총수(2,799,360,000회)를 말할 수 있으며, 육십 년 주기의 상승 등에 대해서도 마찬가지로 환산할 수 있다. 거룩한 《라우라바》 등의 경전과 그 자석에서도 스승들께서 이렇게 말씀하셨다.

【6.135】 “신들의 하루 낮밤은 인간들의 일 년이요, 인간들의 삼백예순 해(360년)로써 신들의 일 년이 이루어진다.”

【6.136】 거룩한 《스바찬다 샤스트라》에서도 바로 그와 동일한 견해가 확인된다. 왜냐하면 거기서 “(인간의 일 년은) 조상신들의 하루 낮밤이다”라고 먼저 말을 꺼낸 뒤, 바로 그 뒤에서,

【6.137】 “이와 같이 그것은 신들의 하루 낮밤이다”라고 맺음으로써 조상신의 하루 낮밤과 신들의 하루 낮밤이 동일함을 천명했기 때문이다. 그러므로 《스바찬다》의 이 두 구절 등을 오해하여 “조상신의 일 년(인간의 360년)이 신들의 하루이다”라고 말한 스승들은 공연히 착각에 빠진 자들이다. 주석

제6장 제6절 — 사유가·만반타라·브라흐마의 낮과 밤에서 사다시바·샤크티·사마나에 이르는 대우주 해체와 18자리 십진수

【제6장 제6절 — 사유가·만반타라·브라흐마의 낮과 밤에서 사다시바·샤크티·사마나에 이르는 대우주 해체와 18자리 십진수】

【6.138】 네 유가의 본 기간은 사천(4,000) 신년에서부터 시작하여,

【6.139】 차례로 천 신년씩 줄어들며(4,000·3,000·2,000·1,000 신년 = 10,000 신년), 그 네 유가에는 같은 숫자의 수백 신년(400·300·200·100 신년씩 앞뒤 두 번 = 2,000 신년)으로 이루어진 여덟 접합기가 있다(합계 12,000 신년 = 1사유가). 이 사유가가 일흔한 번(71회) 모인 것이 일(1) 만반타라이며, 그 만반타라가 열네 번(14회) 모인 것이,

【6.140】 브라흐마의 하루 낮이다. 그 브라흐마의 하루 동안 열네 명의 인드라가 차례로 교체되어 지나간다. 그리고 브라흐마의 낮이 끝날 때, 십만 요자나에 달하는 겁화의 불길이 치솟아,

【6.141】 아래의 삼계를 불태워 버리고, 그 연기로써 다른 위쪽의 삼계(마하르·자나·타파스 로카)를 깊은 잠에 빠뜨린다. 지옥들보다도 더 아래쪽에서부터 겁화가 발현하기 때문에,

【6.142】 “편재하는 주님(칼라그니 루드라)은 가장 아래쪽에 머무르시더라도 만물의 지배자이시다”라는 것이 거룩한 《라우라바》 경전의 가르침이다. 그 불에 타 버린 우주의 잿더미가 브라흐마의 날숨 바람에 흩날린 뒤, 브라흐마의 땀방울에서 생겨난 물에,

【6.143】 온 우주가 잠긴 채 브라흐마의 밤이 시작되어 끝날 때까지 그대로 머문다. 그 브라흐마의 밤이 지속되는 동안 모든 개별 영혼들은 미세신에 깃든 채,

【6.144】 겁화의 기세에 떠밀려 올라가 자나 로카에서 오직 해체된 무의식 상태로 머문다. 반면 쿠슈만다와 하타카 등의 신적 존재들은 마하르 로카에서 유희한다.

【6.145】 브라흐마의 밤이 끝나면 브라흐마는 어둠의 창조로부터 시작하여 다시 우주를 창조한다. 이러한 자신의 연수로 백 년(100년)이 다할 때 이 브라흐마도 소멸하니, 그 브라흐마의 백 년이 곧 비슈누의 하루 낮이다.

【6.146】 그리고 비슈누의 밤 또한 그 낮과 똑같은 길이이다. 이와 같은 방식으로 비슈누와 백 루드라라 불리는 주재자들도 우주란이 파괴됨에 따라 각자 자신의 백 년 수명이 다할 때 차례로 소멸한다.

【6.147】 이처럼 물 원리로부터 미현현 근본 물질 원리에 이르기까지의 각 타트바 주재자들에게는 각자 자기 수명의 백 년 척도에 따른 낮과 밤의 구분이 차례로 적용된다.

【6.148】 지성 원리에 머무는 브라흐마의 해체와 창조가 서른여섯 번의 천 회 거듭될 때, 그것이 미현현 원리에 머무는 루드라들의 하루 낮이 되며, 그들의 밤 또한 그와 똑같은 길이이다.

【6.149】 그때(프라크리티의 해체기)에는 슈리칸타 루드라께서 직접 우주를 거두어들이는 파괴의 주님이 되신다. 그리고 마야의 태내에서 직무를 맡은 모든 하위 루드라들은 근본 물질 속에서,

【6.150】 비린차에 이르기까지 모두 슈리칸타 루드라와 함께 머문다. 왜냐하면 지성 아래쪽의 하위 창조 직무에서 물러난 그 브라흐마는,

【6.151】 더 이상 대상의 향유자가 아니라 직무를 마친 각자로서 시바와 하나가 되기 때문이다. 이것이 곧 ‘중간 해체’이며, 그 밤이 끝나면 다시 창조가 일어난다고 설해진다.

【6.152】 그 새로운 낮이 시작될 때 슈리칸타 루드라는 상키야 학파나 베다 등의 수행으로 성취를 이룬 자들(프라크리티에 합일했던 자들)을 다시 하위 윤회 세계로 창조해 내므로, 그러한 상키야·베다의 해탈은 완전한 해탈이 아니다!

【6.153】 근본 물질에서의 하루 낮밤을 기준으로 계산된 백 년(100년)이 편재하는 주님 슈리칸타의 수명이며, 그 슈리칸타의 전체 수명이 곧 위쪽 다섯 칸추카에 거주하는 존재들의 ‘하루 낮’이 된다.

【6.154】 그 순서에 따라 니야티·칼라·라가·비댜·칼라라는 이 다섯 원리가 차례로 서로의 안으로 녹아들며, 그들 전체의 수명이 마야 영역의 하루 낮이 된다.

【6.155】 그 마야의 낮이 다할 때 온 우주는 마야 속으로 완전히 용해되며, 그와 똑같은 길이의 밤이 다 소진되면 심연의 주님인 가하네샤께서 다시 우주를 창조하신다.

【6.156】 이와 같이 미현현 근본 물질의 전체 시간을 열(10) 파라르다로 곱한 것이 마야의 하루 낮이 되며, 그와 똑같은 길이의 밤이 곧 저 마야의 해체이다.

【6.157】 다시 그 마야의 전체 시간을 백(100) 파라르다로 곱하면 ‘이슈바라의 하루 낮’이 되니, 이때 프라나를 본성으로 삼는 나다가 이 세계를 창조한다.

【6.158】 그리고 이슈바라의 밤 또한 그와 똑같은 길이이니, 그때에는 프라나가 완전히 고요해진다. 프라나의 태내에 들어 있던 온 우주 또한 이때 수슘나 통로를 따라,

【6.159】 프라나가 브라흐마빌라에서 고요히 소멸할 때 오직 순수 의식 속에 잔존하게 된다. 이 순수 의식의 미세한 분파들에 따라 해체 또한 미세하고 더욱 미세한 단계로 깊어진다.

【6.160】 다시 그 이슈바라의 전체 시간을 백(100) 파라르다로 곱하면 ‘사다시바의 하루 낮’이 되며, 그와 같은 길이의 밤이 곧 ‘대해체’이다.

【6.161】 사다시바는 자신의 시간이 끝날 때 동식물을 포함한 온 우주를 거두어 빈두·아르다찬드라·니로디카를 차례로 넘어 나다 속으로 용해된다.

【6.162】 그리고 나다는 자신의 시간이 다할 때 나단타의 작용을 통해 단박에 브라흐마빌라(정수리 대공)를 꿰뚫고서 ‘샤크티 타트바’ 속으로 용해되어 들어간다.

【6.163】 이만큼의 시간이 곧 샤크티 타트바에서의 하루 낮과 밤으로 알려져야 한다. 그리고 샤크티는 자신의 시간이 소멸할 때 다시 ‘뱌피니’ 속으로 용해된다.

【6.164】 그것이 곧 뱌피니의 낮과 밤이며, 그 뱌피니 또한 ‘아나슈리타 시바’ 속으로 용해된다. 샤크티의 시간에 일천만 파라르다를 곱한 것이 아나슈리타 시바의,

【6.165】 하루 낮과 밤이 된다. 그리고 그 아나슈리타의 시간에 다시 파라르다를 곱한 시간이 지나면, 그 아나슈리타조차도 ‘평등함’이라 불리는 ‘사마나’의 경지 속으로 용해되어 들어간다.

【6.166】 그 사마나의 시간은 ‘삼야’라 불리며, 영원하고 측량할 수 없으면서도 모든 시간 위상을 자기 본성으로 삼는다. 저 사마나의 본모습인 그 절대 평등이 곧 온 우주에 두루 편재하는 브라흐만이다.

【6.167】 그러므로 그 사마나의 시간으로부터 단지 한 번 눈을 감고 뜨는 것만으로 투티로부터 파라르다에 이르는 온갖 시간이 탄생하며, 그 모든 시간은 오직 이 사마나 속에 안립해 있다.

【6.168】 일에서 시작하여 십, 백, 천, 아유타, 락샤, 니유타, 코티, 아르부다, 브린다, 카르바, 니카르바, 샹카, 압자, 잘라디, 마드야, 안타, 그리고 파라르다까지,

【6.169】 이와 같이 일(1)로부터 시작하여 차례로 열 배씩 계산해 올라감으로써, 일부터 파라르다에 이르는 열여덟 자리의 수 체계가 안립함을 알아야 한다. 주석

제6장 제7절 — 4대 우주란의 해체·재창조 주재신들과 아파나 호흡 속의 6원인신 예배

【제6장 제7절 — 4대 우주란의 해체·재창조 주재신들과 아파나 호흡 속의 6원인신 예배】

【6.170】 이상에서 설한 네 가지가 주요한 우주적 해체들이며, 창조 또한 그 부분적 위상들이다. 그것들은 대지·근본 물질·밤의 마야·샤크티에 자리 잡고 있으니, 바로 그것이 ‘사대 우주란’이다.

【6.171】 대지 우주란에서는 칼라그니가 파괴자이고, 마야 우주란의 끝에서는 시간 원리의 제왕이 파괴자이며, 근본 물질 우주란에서는 슈리칸타가 홀로 창조와 파괴를 모두 수행하는 주재자이다.

【6.172】 그 슈리칸타에 의한 해체가 곧 ‘중간 해체’이므로 그곳에서는 한 분이 창조와 해체를 다스리신다. 그리고 샤크티 우주란의 끝에서는 거룩한 아고라께서 파괴자이자 또한 창조자이시다.

【6.173】 그 샤크티의 창조 속에는 셀 수 없이 많은 세계들의 창조와 해체가 모두 내포되어 있으므로, 샤크티에 의한 창조는 ‘대창조’라고 불린다.

【6.174】 해체의 때가 오면 브라흐마와 비슈누와 백 루드라들과 마흔 명의 주재자들은 마야로 끝나는 불순 도정 안에서 차례로 상위 원리 속으로 서로 용해되어 들어간다.

【6.175】 그리고 마야 타트바 자체의 해체가 일어날 때 이 주재신들은 지고한 경지로 나아간다. 마야 위쪽의 순수 도정에 머무는 존재들은 바로 파라시바 속으로 용해된다.

【6.176】 그 순수 해탈의 경지에서도 부수적 조건의 차이로 인해 용해된 상태에 미묘한 구분이 있다고 다른 스승들은 말한다. 이와 같이 각 타트바의 주재신 무리가 지고한 실재 속으로 완전히 용해된 뒤 다시 새로운 창조가 일어날 때에는,

【6.177】 이전 겁에 그 신격들을 닦아 성취한 수행자들이나 시바께서 특별히 택하신 자들이 그 브라흐마·비슈누 등의 새로운 주재자 자리를 차지하게 된다. 지고한 주님(파라시바)께서 자신의 ‘브라흐미’라는 이름의 권능을 누구에게 내려 부으시든,

【6.178】 그 권능을 받은 자가 곧 새로운 브라흐마가 되며, 비슈누와 루드라 등도 바이슈나비·라우드리 등의 권능이 강하함에 따라 차례로 임명된다. 권능의 소유자를 떠나 권능이 어찌 홀로 다른 곳으로 가겠는가? 결코 그렇지 않다.

【6.179】 온갖 권능을 감추기도 하고 활짝 펼쳐 드러내기도 하시는 분은 오직 한 분이신 시바뿐이시다. 이와 같이 우주의 모든 창조와 해체는 오직 하나의 프라나(생명 호흡) 속에 안립해 있다.

【6.180】 그리고 그 프라나는 순수 의식 속에 안립해 있고, 그 의식은 인식 대상을 완전히 여읜 순수 자각 자체 속에 안립해 있다. 그 순수 자각 자체가 곧 여신이시며, 그분이 바로 지고한 최고 여신이시다.

【6.181】 그것이 곧 서른여덟 번째 실재 원리이며, 초월적이면서도 내재적인 우주의 심장이다. 그러므로 본성적으로 스스로 맥동하고 있는 이 순수 의식성 자체에 의해서,

【6.182】 프라나 호흡 속에 우주의 해체와 창조가 일어난다고 하여 육십 년 주기의 상승 등을 찬탄한 것이다. 다채로운 작용을 고찰하는 이 모든 시간 도정은 오로지 주님의 자유로운 의지 위에만 기초해 있다.

【6.183】 그러므로 시간 권능은 외부 객관 세계에 고정불변하는 단일한 외형을 지니고 있지 않다! 꿈속의 꿈에서나, 꿈에서나, 깊은 잠에서나, 상상의 영역에서나,

【6.184】 혹은 삼매 속에서 우주의 해체와 창조의 순서를 관조할 때에는, 지극히 짧은 한 조각의 제한된 시간조차도 수백 년·수만 겁의 광대한 시간으로 현현한다.

【6.185】 인식 주체가 달라짐에 따라, 그리고 대상의 구분이 달라짐에 따라 그 시간은 실로 경이롭고 다채로운 확장을 얻는다. 이와 같이 다채로운 작용의 권능에서 태어난 시간이 위쪽 날숨인 프라나 속에 자리한 것과 똑같이,

【6.186】 심장에서부터 아래쪽 근본 좌소로 흘러 내려가는 아파나 호흡 속에서도 마찬가지로 시간이 전개된다. ‘물라’라 불리는 그 대좌소의 수축과 확장 속에서,

【6.187】 아파나 호흡은 브라흐마로부터 아나슈리타 시바에 이르는 여섯 원인신들의 창조와 해체를 쌓아 올린다. 비록 이 아파나 기운은 모든 중생에게서 끊임없이 그와 같이 흐르고 있지만,

【6.188】 범부들에게는 그 의지적 노력이 지각되지 않으며, 오직 요가 수행자들에 의해서만 의식적인 노력을 통해 경배된다. 심장·칸다·환희처·수축처·확장처·하부 드바다샨타에 머무는,

【6.189】 브라흐마로부터 아나슈리타 시바에 이르는 여섯 원인신들이 이 아파나 행로에서 훌륭한 요가 수행자들에게 경배된다. 이 여섯 원인신들은 최고 주님의 권능들이므로 온 우주에 두루 존재할 뿐만 아니라,

【6.190】 개별 신체에도 두루 스며들어 신체의 원인들이 된다고 《카미카》 경전에서 설하셨다. 즉 유년기·청년기·노년기·사망·재탄생,

【6.191】 그리고 해탈이라는 신체적 변천의 여섯 단계에서 브라흐마 등 여섯 신이 여섯 주재 작용을 수행한다. 그리고 그 여섯의 끝(일곱 번째 궁극처)에는 지고한 여신께서 계시니, 그분과 합일한 자는 다시는 윤회에 태어나지 않는다.

【6.192】 단지 이 원리를 아는 것만으로도 수행자는 입문을 베풀어 은총을 내리는 스승이 될 수 있다. 왜냐하면 모든 원인신들이 발현하는 근원적 경지를 잘 알게 될 때,

【6.193】 온 우주의 궁극적 원인이면서도 그 자신은 아무런 원인이 없는 순수한 시바를 깨닫게 되기 때문이다. 얼굴을 아래로 향한 이 아파나의 길은 이원성의 오점을 남김없이 끊어 내는 수단이다.

【6.194】 이 아파나 수행을 닦을 때 위니 아래니 하는 이원적 허세와 분별이 완전히 소멸한다. 이 아파나의 상승에서도 앞서 프라나에서 설한 것과 똑같이 육십 년 주기의 상승 등을, 주석

제6장 제8절 — 사마나·우다나·비야나 호흡의 시간 주기와 5대 작용의 배대

【제6장 제8절 — 사마나·우다나·비야나 호흡의 시간 주기와 5대 작용의 배대】

【6.195】 투티 등에서부터 시작하여 그에 상응하는 앙굴라 분할에 따라 남김없이 적용해야 한다. 이와 동일한 규칙이 ‘사마나 호흡’에도 적용되니, 그 사마나는 심장의 기맥들 속을,

【6.196】 사방팔방 모든 방향(우주의 10방)으로 순환하면서 열 가지 형태로 관상된다. 이 사마나는 열 개의 주요 대기맥을 가득 채우면서 그 기맥들에서 뻗어 나온,

【6.197】 지류 기맥들을 따라 나아가 신체 전체에 고른 균형을 유지한다. 이 사마나가 심장 연꽃의 여덟 방향 꽃잎들을 차례로 순환할 때에는 각 방위 수호신의,

【6.198】 행위들을 그대로 모방하면서 때로는 사납고 매서운 모습으로, 때로는 온화한 모습으로 나타난다. 그리고 바로 그 사마나가 좌측(이다)·우측(핑갈라)·중앙(수슘나)에 위치한 세 주요 기맥으로서,

【6.199】 달·태양·불로 이루어진 핵심 통로 속을 밤낮으로 끊임없이 운행하며 머문다. 외적 시간으로 이(2)와 이분의 일(1/2) 날리, 즉 호흡 수로 구백 번의 프라나 호흡이 머무는 동안,

【6.200】 그만큼씩 흘러가면서 하루 낮밤 동안 스물네 번의 전이로 운행한다. 밤과 낮의 길이가 같은 춘분날 아침에, 중앙 통로에 위치한 사마나는 일(1)과 사분의 일(1/4) 날리 동안 중앙으로 흐른 뒤,

【6.201】 우측·좌측·우측·좌측·우측의 순서로 다섯 번의 전이를 거친다. 이처럼 열셋과 사분의 삼 날리가 다 지나갔을 때,

【6.202】 정오에 이르러 우측(남방)을 향한 춘분점으로서 다시 구백 번의 프라나 호흡(2.5날리, 전반 1.25날리 + 후반 1.25날리) 동안 중앙으로 흐른다. 그 뒤 다시 우측·좌측·우측·좌측·우측(또는 좌·우 교차)으로 다섯 번의 전이를 거친다.

【6.203】 그 각각의 전이는 구백 번의 호흡씩이며, 그 다섯 번의 전이가 끝난 뒤(낮 30날리 종료 시점)에는 북방(좌측)을 향한 분점이 이어진다. 다섯 번씩의 전이가 지나갈 때마다 외부의 분점이 나타나는 것과 마찬가지로,

【6.204】 내면의 전이 또한 각각 구백 번의 프라나 호흡으로 이루어진다. 밤에도 이와 똑같은 방식으로 진행된다(자정과 새벽의 분점 포함 총 4분점 + 낮밤 각 10전이 = 24전이). 그리고 밤낮이 같은 이 춘분날로부터,

【6.205】 시작하여 낮과 밤의 길이가 길어지고 짧아지는 증감의 전이 또한 이 사마나를 따라 일어난다. 밤의 끝과 낮의 시작 부분(새벽), 정오, 낮이 끝나는 황혼,

【6.206】 그리고 밤이 한창 무르익어 정점에 달한 자정—이 네 시점이 바로 그와 같은 ‘비슈바트’라고 불린다. 왜냐하면 ‘비슈’라는 어근은 ‘편재’의 의미로 쓰이며, 평등한 균형이 곧 편재라 불리기 때문이다.

【6.207】 그러므로 그러한 평등과 편재에 합당한 시간(새벽·정오·황혼·자정의 4수슘나 교차점)이 여기서 ‘비슈바트’라고 불린 것이다. 춘분·추분으로부터 시작하여 외부의 낮과 밤에서 일어나는 감소와 증가가 어떠한지,

【6.208】 정확히 그와 동일한 순서로 내면의 낮과 밤에서도 전이의 감소와 증가가 일어난다. 이와 같이 사마나 호흡에는 ‘이 년의 주기 설정’이 있다.

【6.209】 왜냐하면 사마나의 운행은 중심에서 하나로 이루어지므로, 여기서는 날숨과 들숨을 둘로 나누어 고찰하지 않기 때문이다. 이 사마나 호흡에서도 앞서 프라나에서 설한 것처럼 투티로부터 육십 년 주기에 이르기까지의,

【6.210】 모든 시간 수치가 지극히 미세한 단일 운행 속에 깃든 것으로 현자들에게 계산된다. 새벽과 황혼, 오전, 정오, 자정 등의 시간 구분은,

【6.211】 모두 내면의 호흡 전이에 속한 것을 으뜸으로 삼아 취해야 하니, 모든 의례의 과보는 바로 그 내적 전이로부터 생겨나기 때문이다. 이상으로 사마나에 깃든 시간을 설하였으니, 이제 ‘우다나 호흡’의 시간을 규명하겠다.

【6.212】 앞서 프라나의 편재에서 설한 모든 시간 원리가 이 우다나 호흡에도 그대로 적용된다. 다만 프라나에서의 코끝과 외부 열두 손가락 끝 대신, 우다나에서는 정수리의 브라흐마란드라와 정수리 위 열두 손가락 끝이 그 자리에 놓인다.

【6.213】 그러므로 이 우다나 호흡에서는 심장에서부터 정수리 위 열두 손가락 끝에 이르는 경로 위에서, 투티로부터 육십 년 주기에 이르는 온 우주의 시간을 고찰해야 한다.

【6.214】 이어서 온 우주를 자기 본성으로 삼고 모든 곳에 편재하며 시간적 순차성을 완전히 여읜 ‘비야나 호흡’에서는, 오직 지극히 미세하고 또 미세하게 솟구쳐 오르는 약동 자체로서만 시간이 존재한다.

【6.215】 창조와 흡수·보존과 균형 유지와 파괴·수렴과 은총이라는 오대 작용이 차례로 프라나·아파나·사마나·우다나·비야나의 다섯 호흡 시간에 배속되므로, 수행자는 각 목적에 따라 그 해당 호흡의 시간을 의지처로 삼아야 한다. 주석

제6장 제9절 — 호흡 행로에 따른 음소·어구·만트라의 3중 현현(초월적·미세·조대한 상승)과 81반박자·아함 합일

【제6장 제9절 — 호흡 행로에 따른 음소·어구·만트라의 3중 현현(초월적·미세·조대한 상승)과 81반박자·아함 합일】

【6.216】 이제 이 프라나 호흡의 운행 속에 안립해 있는 음소·어구·만트라의 상승을 설명하겠다. 그것은 의도적 노력으로 생겨나는 것과 무의식적 저절로 생겨나는 것을 포함하여, 미세한 상승과 지고한 상승과 조대한 상승의 세 가지로 설해진다.

【6.217】 먼저 ‘지고한 상승’을 말하자면, 모든 음소들의 분할이 없는 오직 하나의 나다를 본질로 삼는 단일 음소가 있다. 그것은 결코 저물거나 끊어지지 않는 본성을 지니므로 여기서 ‘아나하타’라 불린다.

【6.218】 바로 그것이 ‘바이라바의 참된 본성’이자 ‘어머니 여신들의 참된 본성’이며, 동식물을 포함한 온 우주가 그 안에 용해되어 있는 ‘단일 음절의 지고한 여신’이시다.

【6.219】 (지고한 상승의 두 번째 형태로서) 세 개의 단모음이 각각 열두 앙굴라씩 태양의 길(날숨)에서 솟아오르고, 다른 세 개의 장모음은 안으로 들어오는 달의 길에서 솟아오르니, 이 여섯 모음이 차례로 태양과 달의 길을 따라 운행한다.

【6.220】 날숨에서 ‘이’ 음과 ‘우’ 음이 시작되는 두 접합점(12앙굴라 지점과 24앙굴라 지점)에서는 ‘에’와 ‘오’라는 두 결합 모음이 생겨나고, 들숨에서의 두 접합점에서는 ‘아이’와 ‘아우’라는 두 결합 모음이 생겨나는 것으로 현자들은 안다.

【6.221】 네 개의 중성 모음은 들숨으로 전환되는 코끝 밖 드바다샨타와 미간의 두 곳에서 나타나며, 목구멍과 심장의 두 곳에는 빈두 음소와 비사르가가 주위를 감싸며 자리 잡고 있다.

【6.222】 ‘카’부터 시작하는 다섯 자음군은 첫 번째 모음을 비롯한 각 모음의 내면에 언제나 함께 떠올라 있다. 이와 같이 같은 조음 부위를 공유하는 모음들의 내면에 그 자음들의 연속체가 본원적으로 내재해 있다.

【6.223】 그리고 심장에는 프라나의 본성인 ‘사’ 음이 생명 자체로서 자리하고, 빈두는 광명으로서, ‘하’ 음은 충만하게 채우는 본성으로서 자리 잡고 있다.

【6.224】 이상으로 음소들의 두 가지 ‘지고한 상승’을 설하였으니, 이제 ‘미세한 상승’을 설하겠다. 안으로 들어오는 들숨과 밖으로 향하는 날숨의 열여섯 모음 가운데 네 중성 모음을 제외한 열두 태양 모음이,

【6.225】 각각 달(들숨)과 태양(날숨)을 이루며 그 안에 다른 자음들을 품고 솟아오르는 것이 첫 번째 ‘미세한 상승’이다. (두 번째 미세한 상승으로서) ‘카’부터 시작하는 서른세 자음은 각각 반 마트라의 시간을 지닌다고 설해진다.

【6.226】 다섯 단모음은 각각 일(1) 마트라(두 반박자씩 = 10반박자)이고, 여덟 장모음은 각각 두 배인 이(2) 마트라(네 반박자씩 = 32반박자)이며, 장음 부재로 인해 삼(3) 마트라의 장연음으로 계산되는 ‘르’ 모음은 세 배(여섯 반박자)이다. 우리의 스승(샴부나타)께서는 이 반 마트라들의 총합을 ‘여든하나’라고 설하셨다!

【6.227】 바로 이 원리에 의거하여 세존(시바)께서는 여든한 마디로 이루어진 만트라를 설하셨으며, 시바를 본성으로 삼는 신성한 샤크티 여신을 일러 ‘여든한 걸음의 여신’이라 부르셨던 것이다.

【6.228】 거룩한 《마탕가》에서도 설하셨듯이, 시바께서는 모든 존재 속성들의 총합체이시므로, 그와 같이 반조 권능의 바퀴를 다스리시는 주님께서는,

【6.229】 조대한 여든한 어구에서 생겨나는 반조들을 통해 관상되신다. 바로 그러한 이유로 하나의 내적 반조가 완결되는 그만큼의 단위가,

【6.230】 우리의 탄트라 체계에서는 하나의 ‘파다’라 불리며, 세속 문법학의 명사 어미나 동사 어미 규칙에 속박되지 않는다! 여든한 파다의 숭고한 반조 과정으로 확장된 수행은,

【6.231】 조대한 방편에 속하며, 반면에 박자의 구분을 순수 의식 속으로 녹여 버리는 것은 지고한 방편이다. 서른여섯 앙굴라의 호흡 행로에서 네 앙굴라마다 아홉 개의 반 마트라씩 배당되므로,

【6.232】 서른여섯 앙굴라 전체에서 여든한 개의 반 마트라 어구의 상승이 정확히 일어난다! 이를 더 세밀히 계산하면, 일(1) 앙굴라를 아홉 등분으로 나눌 때(36앙굴라 = 324구분점) 그 구분의 일 조각이,

【6.233】 네 개 모인 것이 일(1) 반 마트라이고, 다른 세 종류의 모음(단모음·장모음·플루타 장연음)은 각각 그 반 마트라의 두 배(8/9앙굴라)·네 배(16/9앙굴라)·여섯 배(24/9앙굴라)이다. 이처럼 일 앙굴라의 구분의 일이 네 개씩 두 번 모인 것(8/9앙굴라)이 단모음에 해당하고,

【6.234】 장모음과 플루타는 차례로 단모음의 두 배와 세 배이며, 자음은 단모음의 절반(4/9앙굴라)이다. 한편 ‘크샤’ 음소는 세 개의 반 마트라를 본질로 삼는 음소인데, 왜냐하면 자음 ‘카’와 ‘샤’의 결합에 더하여 그 둘 사이의,

【6.235】 미세한 휴지에 반 마트라가 더해지기 때문이다. 만약 이 ‘크샤’까지 합산하여 계산할 경우(81 + 3 = 84반박자), 반 앙굴라를 일곱 등분한 것 중 여섯 조각(6/14앙굴라 = 3/7앙굴라)마다 일(1) 반 마트라가 배당된다. 그러나 앞서 말한 81반박자 체계에서는,

【6.236】 ‘크샤’ 음소는 모든 자음 결합을 대표하는 본성으로서 어디에나 편재하므로, 모든 음소들이 솟아오르는 시작과 끝과 접합점마다 두루 함께 떠오르는 편재자로 이해된다.

【6.237】 이와 같이 서른여섯 앙굴라의 호흡 운행(날숨)에서 ‘아’부터 순행으로 음소들이 떠오를 때에는 매섭고 초월적인 과보가 성취되고, 역행으로 ‘하’부터 시작하여 ‘아’를 끝으로 삼아 떠오를 때에는 온화한 과보가 이루어진다.

【6.238】 심장에서 떠오르는 ‘아’ 음과 외부 열두 손가락 끝에서 떠오르는 ‘하’ 음—현자들은 이 둘의 결합을 일러 광명과 자기 안식이 하나로 어우러진 비이원적 ‘아함’이라고 안다!

【6.239】 시바(날숨 36앙굴라)와 샤크티(들숨 36앙굴라)의 비분리적 합일에 의해, 이 여든한 개의 반박자 체계는 왕복 칠십이 앙굴라 속에서 두 배가 되어 끊임없이 순환한다. 주석

제6장 제10절 — 8음군과 50음소의 조대한 외적 시간 상승 및 시간 원리의 총결

【제6장 제10절 — 8음군과 50음소의 조대한 외적 시간 상승 및 시간 원리의 총결】

【6.240】 이상으로 미세한 상승을 세 가지 방식으로 설하였고 지고한 상승을 두 가지 방식으로 설하였으니, 이제 스승께서 설하신 음소들의 ‘조대한 상승’을 말하겠다.

【6.241】 낮(4프라하라 = 8반프라하라) 동안 반 프라하라마다 하나씩 여덟 음소군의 상승이 차례로 일어나며, 밤(8반프라하라)에도 마찬가지로 여덟 음소군이 떠오른다. 여기서 어떤 스승들은 계절에 따른 낮밤 길이의 증감을 적용해야 한다고 말하고, 다른 스승들은 적용하지 않고 균등하게 나눈다고 말한다.

【6.242】 밤과 낮 각각에서 반 프라하라마다 일어나는 이 각 음소군의 상승은, 프라나 호흡 수로 치면 ‘천삼백쉰 번의 호흡’이다.

【6.243】 이는 낮과 밤의 각 음소군마다 일(1)과 이분의 일(1/2) 전이에 해당하며, 낮과 밤의 두 상승을 하나로 합치면 각 음소군마다 ‘이천칠백 번의 호흡 운행’이 된다.

【6.244】 반면 음소군을 아홉 개라고 설하는 스승들의 체계에서는, 낮과 밤 각각에서 각 음소군마다 ‘천이백 번의 호흡’, 즉 일(1)과 삼분의 일(1/3) 전이의 상승이 일어난다고 설해진다.

【6.245】 그리고 낮과 밤을 하나로 합칠 때에는 아홉 음소군 각각에 ‘이천사백 번의 호흡’이 배당된다. 이상이 조대한 음소군의 상승이며, 이제 개별 음소 하나하나의 조대한 상승을 설하겠다.

【6.246】 쉬는 날숨과 들숨의 외부 시간 속에서 쉰 개의 개별 음소 하나하나가 떠오르는 시간은 낮 동안 각각 ‘이백열여섯 번의 프라나 호흡’, 즉 서른여섯 차샤카이며, 밤 동안에도 이와 똑같다.

【6.247】 그 이백열여섯 번의 호흡 가운데 앞의 백여덟 번(108호흡)은 루드라에 속하고, 뒤의 백여덟 번(108호흡)은 샤크티에 속한다. 그러나 루드라와 샤크티의 한 쌍이 합일하는 수행에서는 루드라와 샤크티가 둘로 나뉘지 않는다.

【6.248】 나아가 낮과 밤을 나누지 않고 하나로 합칠 때에는, 쉰 개의 음소 하나하나마다 ‘사백서른두 번의 호흡 운행’, 즉 일(1)과 오분의 일(1/5) 날리가 외적 음소 상승의 시간으로 전해진다.

【6.249】 이상으로 쉰 개 음소의 체계에 따른 외적 상승을 고찰하였다. 이제 그 음소 체계를 하나 적은 마흔아홉 개로 설하는 스승들의 견해를 설명하겠다.

【6.250】 마흔아홉 음소 체계에서는 낮 동안 각 음소마다 앞서 말한 이백열여섯 번(216)의 호흡에 더하여, ‘네 번의 호흡과 오분의 일(1/5)이 모자란 반(1/2) 호흡’이 추가로 배당되며, 낮과 밤을 합칠 때에는 그 두 배가 배당된다.

【6.251】 이상에서 설한 것이 음소들의 ‘조대한 상승’이며, 그에 앞서 ‘미세한 상승’과 ‘지고한 상승’도 모두 설하였다.

【6.252】 이와 같이 경전과 스승의 입을 통한 구전과 나 자신의 직접적 영적 체험에 의해 확증된 ‘시간 원리’를 남김없이 밝혔다. 주석

제7장 제1절 — 의도적 만트라 차크라 상승: 1음절~108음절 만트라의 호흡 횟수 배정 법칙

【제7장 제1절 — 의도적 만트라 차크라 상승: 1음절~108음절 만트라의 호흡 횟수 배정 법칙】

### 제7장 제1절 — 의도적 만트라 차크라 상승: 1음절~108음절 만트라의 호흡 횟수 배정 법칙

【7.1】 이제 지극히 심오한 비밀인 만트라 차크라들의 호흡 상승을 설하고자 한다.

【7.2】 앞선 제6장에서는 인위적 노력 없이 자연스럽게 일어나는 자모의 호흡 상승을 설하였거니와, 이제 이 제7장에서는 수행자의 의도적 노력에서 생겨나는 만트라 차크라의 상승을 설명하겠다. 종자 만트라 덩어리로 이루어진 모든 만트라 체계는 순수 의식의 진동성을 —

【7.3】 일깨워 구현함으로써 지고의 순수 의식에 이르게 하는 방편이라고 이미(제5장에서) 설명하였다. 이는 마치 우물 두레박 바퀴 끝에 매달린 수많은 물항아리 장치들의 연쇄를 돌리는 작업이,

【7.4】 오직 하나의 집중된 노력만으로도 위로 올라가고 아래로 내려가며 비워지고 채워지는 다채로운 기계 작동을 한꺼번에 성취하는 것과 같다. 그와 똑같이 수행자가 단 하나의 집중된 염력으로 끊임없이 만트라의 호흡 상승을 일으키면,

【7.5】 그 만트라의 본존 신격이 그 노력으로 말미암아 수행자와 완전히 하나가 되어 기꺼이 은총을 내린다. 밤낮 하루 동안 저절로 솟아오르는 자연 호흡의 상승 횟수는 두 개의 공, 여섯 맛, 하나, 두 눈의 역순 조합인 21,600회이며, 두 음절로 된 복합 만트라에서는 그 절반(10,800회)이다.

【7.6】 세 음절 만트라에서는 7,200회(칠천과 이백)가 하루의 호흡 상승 횟수로 인정되며, 네 음절 만트라에서는 5,400회(오천과 사백)이다.

【7.7】 다섯 음절 만트라에서는 4,320회이고, 여섯 음절 만트라에서는 3,600회(삼천과 육백)가 호흡 상승 횟수가 된다.

【7.8】 일곱 음절 만트라에서는 3,086회로 전해지며, 여덟 음절로 구성된 만트라에서는 2,700회(이십칠 백)이다.

【7.9】 아홉 음절 만트라들에서는 2,400회(이십사 백)가 호흡 상승 횟수가 되며, 열 음절 만트라에서는 2,160회(이십일 백에 육십을 더한 수)이다.

【7.10】 열한 음절 만트라에서는 1,964회이고, 열두 음절 만트라에서는 1,800회(십팔 백)가 호흡 상승 횟수가 된다.

【7.11】 열세 음절 만트라에서는 실로 1,662회이며, 열네 음절 만트라에서는 1,543회이다.

【7.12】 열다섯 음절 만트라에서는 1,440회가 되고, 열여섯 음절 만트라에서는 1,350회(십삼 백과 절반 백)라고 일컬어진다.

【7.13】 열일곱 음절 만트라에서는 1,271회이며, 열여덟 음절 만트라에서는 현자들에 의해 1,200회(십이 백)로 알려져야 한다.

【7.14】 스물네 음절 수의 만트라 차크라에서는 900회(구백)가 되며, 스물일곱 음절 수의 차크라에서는 호흡 상승이 800회(팔백)로 이루어진다.

【7.15】 서른두 음절의 대차크라에서는 675회(육백과 칠십오)이며, 마흔여덟 음절의 차크라에서는 450회(절반 백을 더한 사백) —

【7.16】 를 복합 만트라 요가를 아는 자는 복합 만트라들에서 호흡 상승 횟수로 파악해야 한다. 쉰네 음절의 차크라에서는 400회(사백)이다.

【7.17】 예순네 음절 차크라에서는 337.5회가 되며, 여든한 구절(81파다)의 차크라에서는 266과 3분의 2회가 —

【7.18】 여든한 구절 차크라에서 생명 호흡의 운행을 따르는 상승 횟수가 된다. 한편 아흔여섯 음절이라 불리는 차크라에서는 225회(4분의 1 백을 더한 이백)가 된다.

【7.19】 백여덟 음절의 차크라에서는 호흡 상승이 200회(이백)가 된다. 이와 같은 방식으로 이 백여덟 음절 차크라를 차례로 여섯 번 배가한 뒤,

【7.20】 그로부터 한 번 더 배가할 때(일곱 번째 배가: 13,824음절 차크라), 호흡 상승 횟수는 1.5회에 8분의 1의 절반을 더한 값이 된다! 나아가 그로부터 미세한 관조에 능숙한 대요가 수행자들이 이를 다시 절반의 절반 등으로 계속 쪼개어 설정할 때, 호흡의 16분의 1(나아가 32분의 1, 64분의 1) 단위에 머무는 극미세한 호흡 운행이 포착된다. 주석

제7장 제2절 — 프라나 섭수를 통한 시간 분할 소멸·단일 분별지의 논증과 샤크티 타트바 안립 만트라 지송법

【제7장 제2절 — 프라나 섭수를 통한 시간 분할 소멸·단일 분별지의 논증과 샤크티 타트바 안립 만트라 지송법】

### 제7장 제2절 — 프라나 섭수를 통한 시간 분할 소멸·단일 분별지의 논증과 샤크티 타트바 안립 만트라 지송법

【7.21】 이와 같이 의도적인 노력으로 생명 호흡의 외적 운행을 제어하여 멈춘 요가 수행자에게는,

【7.22】 점차 생명 호흡의 운행 자체가 내면으로 완전히 삼켜져 흡수되는 현상이 일어난다. 이처럼 호흡 흡수의 과정을 통해 시간의 흐름을 내면으로 거두어들인 상태에 도달하면,

【7.23】 개별 인식들의 분절적 차이가 완전히 제거되기 때문에, 오직 단일하고 충만한 순수 의식만이 남게 된다. 왜냐하면 새로운 호흡 운행이 일어나지 않을 때에는,

【7.24】 시간의 분절로부터 생겨나는 인식의 분절 또한 성립할 수 없기 때문이다. 마치 산꼭대기에서 한눈에 내려다보는 다채로운 풍경에 대한 인식이 대상들의 다양성 때문에 쪼개지지 않는 것처럼, 인식 대상의 차이 자체는 결코 인식을 분열시키지 못한다.

【7.25】 인식을 조각내는 분열자는 오직 시간뿐인데, 그 시간의 최소 단위는 미세한 ‘찰나’라고 여겨진다. 그리고 그 미세함의 한계는 하나의 인식이 지속되는 동안이 곧 한 찰나라는 것이다.

【7.26】 그렇지 않고서는 아무리 논리에 정통한 자들이라 할지라도 그 ‘찰나’를 달리 정의할 수 없다. 그렇다면 하나의 인식은 과연 얼마나 오래 지속되는가? 그 인식의 부재가 현현하지 않는 동안까지이다.

【7.27】 그리고 그 인식의 끊어짐은 감각기관의 통로에서든, 외부 대상에서든, 혹은 신체 내부의 공간에서든 접촉과 분리의 변화가 일어나지 않는 한 결코 발생하지 않는다.

【7.28】 만약 그러한 접촉과 분리의 변화가 일어난다면 그것은 분명 진동을 본질로 하는 생명 호흡에 의존하여 일어나는 것이다. 따라서 생명 호흡의 진동이 멈추어 없을 때에는 그러한 감각 접촉의 변화도 일어나지 않는다.

【7.29】 그 변화가 없으므로 이전 인식의 소멸도 일어나지 않으며, 따라서 그 인식은 처음부터 끝까지 오직 동일한 하나의 지성 인식으로 머문다. 또한 시간의 분절이 제거되었기 때문에, 그 단일한 인식은 실재에 있어서 ‘길다’고조차 말할 수 없다(길고 짧음 역시 시간 분절에 의존하기 때문이다).

【7.30】 그러므로 진실로 이 순수 의식은 시간에 전혀 닿지 않는 무시간적 실재이다. 따라서 오직 단일한 순수 의식만이 다채로운 만유의 형상 속에서 그때그때 그렇게,

【7.31】 스스로를 경험하며 현현한다. 비록 본성상 무분별일지라도 대상 영역에 있어서는 분별지로서 나타나는 그것 또한, 또 다른 별개의 호흡 진동이 새로 일어나지 않는 한 오직 동일한 그것으로 머문다.

【7.32】 그처럼 새로운 호흡 진동이 일어나지 않는 동안에는, 설령 다채로운 사물들을 구상하여 떠올린다 할지라도 그것은 오직 ‘단 하나의 분별지’일 뿐이다! 반면 이러한 호흡과 분별지의 이치를 알지 못하는 자들(세속 논리학자들)에게는 단 하나의 분별지조차 성립할 수 없다.

【7.33】 왜냐하면 그들의 관점에서는 삼계 그 어디에서도 결코 단일한 분별지란 존재할 수 없기 때문이다. 흔히 언어적 명칭의 결합을 동반한 인식을 일러 분별지라고 부르는데,

【7.34】 그 언어 발음이라는 것은 본질적으로 음절마다 순차적일 수밖에 없으니, 그렇다면 무엇을, 어떻게, 누가 하나로 묶어 분별할 수 있겠는가? 심지어 ‘항아리’라는 두 음절짜리 단어조차 첫 음절과 둘째 음절이 나뉘어 단일한 분별지가 될 수 없을진대, 하물며 긴 문장이나 사유의 지속에 대해서는 말할 나위가 있겠는가!

【7.35】 그렇다고 해서 오직 한 찰나의 단일 자모 음량에만 국한된 분별지라는 것도 존재하지 않으며(단일 음소만으로는 의미 분별이 불가능하므로), 또한 찰나적 인식들은 동시에 공존할 수 없으므로 인식들의 집합이라는 것도 성립하지 않는다.

【7.36】 그러므로 우리의 단일 진동 이론을 부정하면 분별지에서 비롯되는 모든 세속적 언어·인식 활동 자체가 완전히 붕괴하고 만다. 따라서 또 다른 호흡 진동이 새로 일어나지 않는 한, 그 동안의 의식은 오직 ‘하나의 단일한 인식’이며,

【7.37】 그 단일한 분별 의식은 분별을 본성으로 삼는 수천수만의 속성들까지도 한 호흡 안에 동시에 포섭하여 건드릴 수 있는 것이다. 바로 그렇기 때문에 여든한 구절로 펼쳐지는 장엄한 샤크티를 단번에 반조하는 것을 본질로 삼는,

【7.38】 시바의 경지를 수여하는 단일 분별지가 앞서(제4장 및 제6장에서) 규명되었던 것이다. 마치 “내가 두 귀를 춤추듯 움직이겠다.”라고 의도적인 노력을 기울이면 실제로 귀를 움직일 수 있게 되는 것처럼,

【7.39】 만트라 차크라의 호흡 운행에 기울이는 의도적 노력으로 말미암아 수행자의 지성 또한 그 차크라와 완전히 하나가 되어 움직인다. 그러므로 만트라 지송·화공양·예배 등의 모든 의례에서 생명 호흡과의 완전한 균등 합일이 최상의 규범으로 제정된 것이다.

【7.40】 성스러운 《싯다마타》 경전에서는 “쿤달리니 샤크티는 생명 호흡과 균등해진 초월 의식이다.”라고 설하였으며, 《요기니카울라》 경전에서도 지고의 주님께서 바로 이 이치를 다음과 같이 말씀하셨다.

【7.41】 “어구·만트라·음절로 이루어진 차크라에서, 만트라의 어구들 속에 샤크티 원리에 도달하는 분할을 설정함으로써, 만트라를 아는 자는 지송 등에서 완전한 결실을 얻는다.”

【7.42】 “둘(2), 셋(3), 일곱(7), 여덟(8) 등의 수로 계산되는 백 단위의 외적 호흡 상승을 소거해야 한다. 이와 같이 샤크티의 경지에 확립된 만트라들이나 비댜들은 차크라의 주재자들이 된다.”

【7.43】 “오 사랑하는 여신이여! 언제나 어구와 복합 종자의 본질을 정확히 알아, 영원히 솟아오르는 대원리이자 상승 속에 자리한 사다시바의 경지 안에 만트라들을 결합시켜야 한다.”

【7.44】 “반면 샤크티의 길에 결합되지 않고 호흡 상승과 함께 지송되지 않은 만트라들은, 아무리 애써서 수억만 번을 외운다 할지라도 결코 성취를 이루지 못한다.”

【7.45】 “화환처럼 길게 이어진 모든 말라 만트라들에 있어서는 마음으로만 외우는 심념 지송이나 입술만 미세하게 움직이는 미성 지송이 설해지니, 그것들에 대해서는 단번에 전체를 아우르는 샤크티 호흡 상승을 무리하게 설정하지 말아야 한다.”

【7.46】 “여러 어구로 이루어진 모든 파다 만트라들에 있어서는, 수행에 전념하는 성취자들이 그 각 어구의 샤크티에 도달하는 호흡 통합을 항상 감당할 수 있는 만큼씩만 나누어 지송해야 한다.”

【7.47】 “그 어구들 속에 설정된 분할 수만큼이 곧 ‘파다’라고 불리는 지송 단위의 수가 되니, 세 어구 발성 등의 방식으로부터 차례로 그만큼의 호흡 상승을 설정하여 지송해야 한다.” 주석

제7장 제3절 — 12분할·16분할 차크라의 호흡 산출법, 초기·중간·후기 상승의 성취 비밀과 전신 맥관 속의 차크라 상승 총결

【제7장 제3절 — 12분할·16분할 차크라의 호흡 산출법, 초기·중간·후기 상승의 성취 비밀과 전신 맥관 속의 차크라 상승 총결】

### 제7장 제3절 — 12분할·16분할 차크라의 호흡 산출법, 초기·중간·후기 상승의 성취 비밀과 전신 맥관 속의 차크라 상승 총결

【7.48】 열두 어구로 불리되 각 어구가 다시 열두 부분으로 분할된 차크라에서는, 그 총 분할 단위가 144개가 되므로, 각 단위의 하루 호흡 상승 횟수는 150회가 된다.

【7.49】 열여섯 어구로 불리되 각 어구가 열두 부분으로 분할된 차크라에서는 총 분할 단위가 192개가 되므로, 각 단위의 호흡 상승 횟수는 112.5회로 설해진다.

【7.50】 열여섯 어구로 불리되 각 어구가 열여섯 부분으로 분할된 차크라에서는 총 분할 단위가 256개가 되므로, 각 단위의 호흡 상승 횟수는 84회에 —

【7.51】 호흡의 8분의 3을 더한 값이라고 현자들은 말한다. 이어 예순네 어구가 열두 부분씩 분할된 차크라에서는 각 단위의 호흡 상승 횟수가 28과 8분의 1회이니,

【7.52】 왜냐하면 그 차크라의 총 분할 단위 수가 768개이기 때문이다. 이상과 같이 설해진 이 차크라 상승법은 모든 성취 수행자들에게 지대한 이익을 가져다준다.

【7.53】 마음의 산란한 작용들을 완전히 제어하여 멈추고 차크라 안에서 깊은 안식에 도달한 수행자가, 삼매에서 출정하였다가 다시 차크라의 안식으로 돌아갈 때까지의 그 한 주기가 곧 이 호흡 운행의 상승이다.

【7.54】 그런데 이 온전한 호흡 상승의 전체 과정 안에는 ① 진입, ② 일체화 안주, ③ 진출이라는 세 가지 국면이 존재한다. 그 세 가지 가운데 초자연적 성취와 깨달음에 있어서는 ‘중간 상승’이 가장 최상이라고 설해졌다.

【7.55】 왜냐하면 처음의 상승과 끝의 상승이라는 양극단의 불균형을 벗어나 ‘중간의 상승’과 결합된 만트라·비댜·차크라의 무리들이야말로 참된 성취를 누리기 때문이다.

【7.56】 “만트라 차크라의 상승을 알고 비댜 차크라 상승의 참된 의미를 아는 자는 신속히 성취를 이룬다.”라고 성스러운 《트리카 빔샤티카》 경전에서 설해졌다.

【7.57】 아직 호흡을 완전히 제압하지 못한 예비 수행자는 두 마트라, 세 마트라, 혹은 네 마트라씩의 호흡 길이로써, 비댜든 차크라든 각 음절과 어구를 원리의 상승과 결합하여 매일 하나씩 개별적으로 분리해 항상 지송해야 한다.

【7.58】 즉 복합 종자·음절·어구 단위로 나누어 각각의 만트라 요소를 하나씩 샤크티 원리에 진입시켜 지송해야 한다. 그러나 음절 수가 너무 많고 어구 분할도 불가능한 만트라나 비댜 혹은 차크라의 경우에는,

【7.59】 초심자가 그것을 무리하게 샤크티 호흡에 태우려 해서는 안 되니, 그러한 만트라는 ‘옴’으로 시작하여 ‘나마흐’로 끝나는 외적 구분만을 지닐 뿐이기 때문이다. 반면 이미 경지에 오른 성취 요가 수행자에게는 이 원리의 상승 안에서 밤낮 하루의 호흡 전체가 셋씩, 또 셋씩으로 —

【7.60】 저절로 분할되며, 그 각각의 분할된 부분(36앙굴라 호흡 중 12앙굴라씩) 또한 다시 셋씩(4앙굴라씩의 진입·일체화·진출)으로 세분된다. 나아가 수행자가 첫 번째 근원 상승에 먼저 안식한 뒤 두 번째 국면(출식 발출)으로 솟아오르고,

【7.61】 이어 세 번째 국면(입식 진입)으로 들어갈 때, 출식과 입식이 각각 절반씩 결합됨으로써 앞서 설한 하루 호흡의 ‘절반 상승’이 이루어진다. 그리고 만약 온전한 상승을 본질로 하는 시간이 진입·안식·약동이라는 세 국면에 똑같은 비율로 현현할 때에는, 각 국면마다 자기 몫인 ‘3분의 1 상승’이 이루어진다.

【7.62】 이상과 같은 이 모든 시간의 장엄한 전개는 오직 생명 호흡 안에 확립되어 있으며,

【7.63】 그 생명 호흡은 지고의 경지를 품은 허공 안에, 그 허공은 순수 의식의 작용 안에 확립되어 있으니, 이로써 이 순수 의식 안에 온 우주가 확립되어 있다. 그러므로 우주의 용해와 우주의 창조적 상승은 둘 다 오직 순수 의식을 자기 기반으로 삼는다.

【7.64】 샤크티로 끝나는 우주적 도정 안에서 그 순수 의식의 진동은 실재에 있어 수량으로 헤아릴 수 없이 무한하다. 바로 그렇기 때문에 성스러운 《말리니비자요타라 탄트라》에서 “수행자의 신체 그 어느 부위에서든,”

【7.65】 “초월적 변용이 일어나면, 바로 그 자리가 곧 지고의 원리이다.”라고 말씀하신 것이다. 시간은 생명 호흡에 확립되어 있고 신체는 그 호흡에 의해 관통되어 있으므로,

【7.66】 이제 신체 안에 확립된 이 시간과 호흡의 구체적인 형태를 규명하고자 한다. 순수 의식의 진동과 미세 호흡 작용이 가장 마지막의 거친 형태로 응결된 빈 관 —

【7.67】 바로 그것이 ‘맥관’의 형태를 띠고서 이 신체를 그물처럼 촘촘히 엮어 지탱한다. 그러므로 성스러운 《스바찬다 탄트라》에서 말씀하시기를, “마치 나뭇잎이 자기 잎맥 섬유들에 의해,”

【7.68】 “온통 뻗어 덮여 있는 것처럼, 인간의 신체 또한 문과 문의 주재자의 관계로서 맥관들에 의해 온통 편만하게 얽혀 있다.”라고 하셨다. 양 엄지발가락 끝에서부터 시작하여 머리 위 브라흐마 쿤달리카 끝에 이르기까지,

【7.69】 모든 시간은 신체의 여든네 손가락 마디 길이 안에 배치되어 있다. 그리고 현자들은 거기에 정수리 위 드바다샨타까지의 거리를 더해 미세한 시간의 머묾을 안다.

【7.70】 그리하여 이 아흔여섯 마디에 아래쪽의 열두 마디를 더하면 총 백여덟 마디가 된다. 이 백여덟 마디의 신체 우주 안에서 중앙 맥관을 운행하는 생명 호흡의 상승과 용해 사이에,

【7.71】 온 우주의 창조와 용해가 일어나며, 그것은 다른 세부 기운들의 순서에 따라 다채롭게 펼쳐진다. 이상으로 미세한 내적 반조를 통해 거듭 수련해야 할 ‘만트라 차크라 상승’의 비법을 나의 직접적인 체험과 경전의 안목에 의거하여 남김없이 설하였다. 주석

제8장 제1절 — 공간 도정의 원리: 의식 속에 안립한 우주 지리와 도정 주재신·3단 인식

【제8장 제1절 — 공간 도정의 원리: 의식 속에 안립한 우주 지리와 도정 주재신·3단 인식】

【8.1】 이제 이어서 공간 도정에 대해서도 총괄적 축약과 구체적 전개의 결합에 따라, 시바 성전에서 통찰된 이 규범을 찬술하겠다.

【8.2】 주님의 작용력으로 이루어진 이 시간 도정은 이미 앞서 고찰되었으니, 이제 그 주님에게서 생겨나며 공간적 형상의 다채로움으로부터 비롯되는 공간 도정을 규명한다.

【8.3】 이 모든 도정(6중 도정 전체)은 오직 순수 의식 안에만 온전히 안립해 있다. 그 순수 의식 안에 안식하지 않는 것은 무엇이든 허공의 꽃과 같아져 아무런 실재성도 지니지 못한다.

【8.4】 순수 의식이 스스로의 자유 의지로 자기 본모습을 감추고 통로가 되어, 그 의식이 창조해 낸 공·지성·기식들과, 그 기식이 흐르는 정맥·차크라·부차크라들, 그리고 신체 및 외적 대상 안에 이 도정이 자리 잡고 있다.

【8.5】 그러므로 여기서 이 도정은 이와 같이 규명되어야 한다. 왜냐하면 그 도정의 전개 체계와 순서를 ‘이 모든 것이 곧 나다’라고 정념하기만 해도, 요가 수행자는 즉시 바이라바의 경지에 이르기 때문이다.

【8.6】 “오직 보고자 하는 의지만으로 모든 대상을 자기 자신 안에 두루 편만하여 머물 때, 그때 더 많은 말로 무엇하겠는가!(스스로 깨달으리라)”라고 《스판다 가르침》에서도 설해졌다.

【8.7】 온전한 도정 전체를 알았으면 그것을 그 도정의 주재신들 안에 용해시켜야 하며, 다시 그 주재신들을 앞서(시간 도정에서) 설한 것처럼 신체·프라나·지성·공의 윤전 속으로 차례대로 녹여 넣어야 한다.

【8.8】 그리고 그 모든 것(신체·프라나·지성 등)을 자기 의식 속에 남김없이 용해시켜야 한다. 온전한 충만함을 본성으로 하는 그 의식은 거듭 수습되고 봉양될 때 윤회의 대해를 말려 버리는 겁말의 불이 된다.

【8.9】 거룩한 《디크쇼타라》에서 스승께서는 이 도정의 주재신들을 확정하여 말씀하셨으니, 브라흐마는 우주란 아래의 아난타로부터 근본물질 끝까지를 관장하고, 비슈누는 개별 영혼으로부터 칼라 끝까지를 관장하며,

【8.10】 루드라는 매듭이자 그 본성인 마야를 관장하고, 이슈바라는 사다키야 영역을 관장하며, 아나슈리타 시바는 그 위(샤크티 타트바 영역)를 두루 편만하는 주재자이고, 지고자는 그 다섯 주재신 모두를 두루 편만하는 분이다.

【8.11】 이와 같이 도정의 수렴을 통해 시바성을 성취한다고 여겨, 《스바찬다 가르침》에서는 “도정의 전개 체계를 아는 것보다 더 뛰어난 지혜는 없다”고 규명하였다.

【8.12】 《트리시라 가르침》에서는 깨달음이 근본·중간·정점의 세 단계로 설정되어 있으며, 36타트바의 전개 또한 그 안에서 일어난다고 설해졌다. 기억과 차별적 분별,

【8.13】 그리고(‘내가 이것을 안다’며 비자아인 지성 등에 안주하여) 대상과의 구분이 가로막힘 없이 뚜렷이 드러나는 유한한 아상이 곧 인식에 속하는 ‘인식의 근본’(인식이 가장 거칠게 외면화된 극단)이다. 반면 이 모든 타트바의 존재들을 오직 자기 자신 안에서 불가분한 것으로 여기는,

【8.14】 그러면서도 여전히 약간의 능지·소지의 특징을 지닌 상태가 ‘인식의 중간’이다. 그리고 타트바들의 차별을 뿌리부터 완전히 절단함으로써 오직 고유 본성의 안주만을 특징으로 삼는 것,

【8.15】 그것이 곧 ‘인식의 정점’이니, 이는 순수 의식의 깨달음이자 파랑이 없는 고요함이며 광대한 지복이다. 이처럼 모든 원소·존재 상태·세계 등을 순수 의식과의 일체성으로 이끈 이,

【8.16】 단절 없는 순수 의식을 지닌 그이가 곧 바이라바이자 최고 주재신이다. 거룩한 《데뱌야말라》에서도 “36타트바로 아름답게 빛나는,

【8.17】 6중 도정을 자기 의식과 둘이 아닌 것으로 명상하는 자는 즉시 시바로 충만한 이가 된다”고 설해졌다. 비록 순수 의식에서 결코 벗어나 있지 않은 저 주님,

【8.18】 완전무결하신 분에게는 위·아래·중간·끝이라는 공간적 배열이 실재로는 존재하지 않으나, 그럼에도 불구하고 가르침을 수용하는 제자들과 가르침을 베푸는 스승의,

【8.19】 각자의(신체 등을 자아로 삼는 수축된) 고유 형태에 따라 중간·시작·위·아래 등의 설정이 이루어진다. 그러므로 인식 주체들의 사유 규칙에 따라 지에 속하는 것을,

【8.20】 모든 상위 타트바의 외피들로 둘러싸여 모든 것의 가장 안쪽 중심에 자리한(가장 거친) 타트바로 안다. 따라서 이해하기 쉬운 이 지 타트바 안에서의 부바나들의 배치를 먼저 설한다. 주석

제8장 제2절 — 지 타트바 하층부: 칼라그니 루드라, 32지옥, 8파탈라 및 지각

【제8장 제2절 — 지 타트바 하층부: 칼라그니 루드라, 32지옥, 8파탈라 및 지각】

【8.21】 우주란 외각 아래에 머물며 애욕의 즐거움을 누리는 카타하 루드라들의 우두머리인 아난타는, 물 위에서 배에 올라타 감로주를 마시고 도취하여 몸을 흔들며,

【8.22】 파드마·마하파드마 등의 대나가들에게 둘러싸인 채 일념으로 바이라바 신을 명상하고 있다. 그리고(두께 1천만 요자나인 브라흐만다 하단 외각의) 위쪽에는 칼라그니 루드라의 부바나가 1천만 요자나 높이로 솟아 있다.

【8.23】 그는 상위 세계들이 재가 되어 타 버릴까 두려워 위쪽을 바라보지 않는다(그래서 위쪽 얼굴의 눈을 뜨지 않고 네 얼굴만을 지닌다). 또한 그는 만유의 편만자이면서도 이 대지를 불사르며,

【8.24】 지옥들보다 먼저 현현하였으므로 그 지옥들의 아래에 위치한 것으로 여겨진다. 그 권능자(칼라그니 루드라)의 불꽃은 위로 1억 요자나에 달하며, 그 위로는 그 절반인 5천만(5코티) 요자나만큼이(연기와 열기 때문에 아무도 살지 못하는) 텅 빈 허공이다.

【8.25】 그 허공 위에는 오직 고통만을 경험하게 하는 지옥의 군주들이 차례로 자리 잡고 있는데, 아래쪽과 중간과 그 위쪽에 각각 다른 하위 세부 지옥들에 둘러싸여 머문다.

【8.26】 그것들 가운데 아래·중간·위의 순서대로 아비치·쿰비파카·라우라바라는 3대 지옥이 있으며,(위로부터 수렴의 순서로 라우라바와 쿰비파카 안에는) 각각 11개씩, 그리고(아비치 안에는) 10개의 부속 지옥이 포함되어(32개 부속 지옥과 3대 본 지옥을 합쳐) 그 내부는 총 35개가 된다.

【8.27】 이 32개 지옥 각각의 높이는 1천만에서 10만이 모자란 990만 요자나이고, 지옥과 지옥 사이의 빈 간격은 10만 요자나이다(합하여 지옥 하나당 1천만 요자나씩 총 3억 2천만 요자나). 그리고 이 안에 총 140개를 헤아리는 주요 지옥들이 자리 잡고 있다.

【8.28】 그 지옥들의 맨 위에는 지옥들의 지배자인 쿠슈만다 루드라가(10만 요자나 간격을 두고) 990만 요자나의 처소에 머문다. 성전에 위배되는 행위를 저질러 검은 악업을 짓는 자들은,

【8.29】 그 지옥에서 무서운 옥졸들에게 악업의 과보 향유가 끝날 때까지 고통을 받는다. 그러나 단 한 번이라도 일념으로 최고 주재신이신 시바께 귀의하는,

【8.30】 자들은 결코 지옥에 떨어지지 않으며, 그들이 지은 검은 악업은 다만 세속의 즐거움을 조금 줄어들게 할 뿐이다. 이어서 그 위로는 높이가 각각 9천 요자나이고 사이 간격이 1천 요자나인(각 1만 요자나, 도합 8만 요자나),

【8.31】 여덟 파탈라가 차례대로 하나씩 펼쳐져 있으며, 여덟 번째 황금 파탈라에는 주 하타카 루드라가 계신다. 각 세계마다 임명되신 쉬리칸타이신 그분은(하타카의 모습으로 파탈라의 수호 장치를 부수고) 강권으로써 수많은,

【8.32】 성취들을(바른 만트라를 닦은 수행자들에게) 내려 주신다고 거룩한 《라우라바 가르침》에서 설해졌다. 금기된 행위를 저질러 그릇된 업에 머무는 서원 수행자들,

【8.33】 또한 입문을 받았음에도 계율을 어기고서 참회 정화 의식을 행하지 않는 자들, 그리고 좌도 수행에 머물거나 그것을 더럽히고 비방하는 자들,

【8.34】 최상의 가르침(시바교)에 머물면서도 신전과 성화에 바쳐진 재물 및 공양 몫으로 생계를 잇는 자들, 그리고 하위의 가루다 만트라 등 다른 세속 만트라를 섬기는 데만 몰두하는 자들,

【8.35】 그들은 사후에 주 하타카 앞에서 각기 다양한 형태를 지닌 종복이 된다. 하지만 그들이 그곳 파탈라에서도 신들의 주재자를 헌신으로 받들어 모신다면,

【8.36】 그 주재신의 타트바에 융해되고 점차 지고한 시바께 합일한다. 반면에 그렇게 하지 않고 그곳 파탈라의 감각적 향유에만 탐닉하여 지내는 자들은,

【8.37】 겁말에 칼라그니의 불길에 타오르며 비참한 비명만 지르다가 구나 타트바 속으로 잠겨 들며, 그 뒤 다시 새로운 창조가 시작될 때,

【8.38】 어머니 여신들에 의해 끔찍한 고통의 격류와 함께 자기 업에 상응하는 지극히 비천한 육신들 속으로 내던져진다.

【8.39】 마침내 인간의 몸에 이르기까지 전전하다가, 그 인간계에서도 어떤 이들은 만트라를 아는 자가 되어 점차 해탈하고, 다른 이들은 과거의 소행에 따라 다시 속박된다.

【8.40】 이상과 같은 권속들의 내력은 세존께서 거룩한 《아난다 가르침》에서 ‘훌라훌라’ 등의(마탕가·헤투카·카팔리카·캉칼라·마호추슈마 등) 이름으로 설하신 바이다.

【8.41】 여덟 파탈라 위에는 2만 요자나 두께의 대지 지각이 있다. 한편 《싯다 탄트라》에서는 파탈라 등허리 바로 위에 야크시니들로 가득 찬,

【8.42】 바드라칼리의 성읍(6만 4천 야크시니 성읍)이 있어 그곳에서 성취 수행자들이 그녀들과 유희하며, 그 위로는 암흑과 불타는 땅, 그 위로는 텅 빈 허공, 그 위로는 독사들의 처소가 있다고 설한다. 주석

제8장 제3절 — 황금 수미산의 구조, 8방 수호신 성도, 4대 지지산과 잠부드비파의 경계 산맥

【제8장 제3절 — 황금 수미산의 구조, 8방 수호신 성도, 4대 지지산과 잠부드비파의 경계 산맥】

【8.43】 이 곳들(《싯다 탄트라》에서 설한 암흑·불타는 땅·허공·독사 처소)은 스승과 만트라 등을 모독하고 더럽힌 자들이 고통받는 형벌처이다. 이어서 대지 위 정중앙에는 수미산이 솟아 있는데, 그 산은 지하 지각 속으로 1만 6천 요자나만큼,

【8.44】 깊이 박혀 있으며, 그 기저부(뿌리)의 너비도 그와 같고(1만 6천 요자나), 꼭대기의 너비는 그 두 배(3만 2천 요자나)이며, 전체 높이는 8만 4천 요자나에 달하는 황금산으로서 모든 불사신들의 거처이다.

【8.45】 이 수미산은 중간(비슈누 영역)과 위(루드라 영역)는 팔각을 거쳐 둥글게 솟아오른 형태이고, 정상은 오목한 접시 모양이며, 아래(브라흐마 영역)는 사각형이다. 그것은 곧 바이라바의 우주적 링가이며 대지는 그 링가의 좌대이니,

【8.46】 모든 신들과 만물이 그 안에 녹아들어 머물기 때문이며, 그러므로 삼계에서 언제나 경배받는다. 수미산 정상 중앙에는 창조주 브라흐마의 수미 집회전이 있고, 그 동북방에는,

【8.47】 삼부의 거처인 광명봉이 솟아 있으며 그 주님은 쉬리칸타의 분신이시다. 브라흐마의 마노바티 궁전으로부터 1만 4천 요자나를 내려오면,

【8.48】 사방으로 둘러싼 수미산의 환상 테두리 층단이 있고, 여기에는 방위 수호신들의 성읍이 자리한다. 동쪽에는 인드라의 아마라바티 성이 있고, 그 남쪽으로는 차례로,

【8.49】 압사라스·싯다·아디탸·사댜들의 네 성읍이 있으며, 아마라바티의 북쪽에는 비나야카들의 성읍이 있다. 동남방(자기 방위)에는 불의 신 아그니의 테조바티 성이 있고, 그 서쪽(남쪽 삼야마니 성을 향한 앞쪽)에는,

【8.50】 비슈베데바들과 비슈바카르만 및 그 추종자들의 두 성읍이 차례로 있다. 남쪽에는 야마의 삼야마니 성이 있고, 그 서쪽으로는 차례로,

【8.51】 어머니 여신들의 마트리난다 성, 야마의 시종 성취자들인 루드라들, 그리고 자기 숫자(11)를 지닌 11루드라들의 성읍이 자리한다. 남서방에는 니르리티와 그의 크리슈낭가라 성이 있고, 그 동쪽에는 피샤차들이 있으며,

【8.52】 크리슈낭가라 성의 북쪽으로 계속해서 라크샤사·싯다[미트라]·간다르바들의 성읍이 차례로 있다. 서쪽에는 물의 신 바루나의 슛다바티 성이 있고, 그 남쪽에는 부타 무리가 있으며,

【8.53】 이 슛다바티 성의 북쪽으로 계속해서 바수들과 비댜다라들의 성읍이 차례로 있다. 북서방에는 바람의 신 바유의 간다바티 성이 있고, 그 남쪽에는 킨나라들이 있으며, 다시 그 동쪽 앞편으로는,

【8.54】 비나를 연주하는 사라스바티 여신과 나라다·툼부루가 있다. 북쪽에는 달의 신 소마의 마호다야 성이 있고, 그 서쪽에는 구햐카들이 있으며, 다시 그 동쪽 앞으로는 차례로,

【8.55】 쿠베라와 그의 시종 야크샤들의 치트라바티 성, 그리고 선업으로 신이 된 카르마데바들이 있다. 동북방에는 대자재천의 야샤스비니 성이 있고, 그 서쪽에는 하리가 있으며,

【8.56】 야샤스비니 성의 남쪽으로 계속해서 브라흐마와 아슈빈 쌍둥이 신·단반타리가 차례로 자리한다. 이와 같이 수미산의 이 환상 층단에는 주요한 8방 수호신의 성읍이 8개이고,

【8.57】 그 사이사이에 자리한 다른 부속 성읍들은 다시 26개로 전해진다. 성스러운 이 바라타바르샤에서 베다 제사와 우물·정원 조성 등 공익 시혜에 힘쓰는 사람들,

【8.58】 또는 단 한 번이라도 삼부를 푸라나 등의 법식에 맞게 공양하는 사람들은 사후에 수미산의 이 천상 성읍들로 간다. 수미산의 동쪽으로부터 시계 방향(동·남·서·북)으로 네 방위에는 대지를 버티는 지지산들이 서 있으니,

【8.59】 동쪽의 만다라·남쪽의 간다마다·서쪽의 비풀라·북쪽의 수파르슈바카가 그것이며, 이 기저 산들은 차례대로 흰색·노란색·푸른색·붉은색을 띤다.

【8.60】 이 네 산으로 대지를 단단히 지탱하여 수미산은 흔들림 없이 서 있다. 또한 그 네 산 위에는 차례대로 차이트라라타·난다나·바이브라자·피트리바나라 불리는 네 숲이 있다고 하며,

【8.61】 아루노다·마나사·시토다·마하바드라라는 네 호수의 모임과, 카담바·잠부·아슈밧타·냐그로다라는 네 신목이 차례대로 자리한다.

【8.62】 이처럼 네 지지산마다 각각 세 가지(숲·호수·신목)씩 차례대로 전해진다(특히 간다마다 산의 잠부 나무 열매 즙에서 잠부 강이 흘러나와 잠부드비파라는 이름과 잠부나다 황금이 생겨난다). 수미산 아래로부터 소금 바다에 이르기까지 사방으로 둥글게 잠부드비파가 펼쳐져 있다.

【8.63】 직경이 10만 요자나인 그 잠부드비파는 경계 산맥들에 의해 아홉 구역으로 나뉜다. 수미산의 남쪽에는 니샤다·헤마쿠타·히마반의 세 산맥이 있고,

【8.64】 그 길이는(원형 대륙의 외곽으로 갈수록 줄어들어) 차례대로 10만·9만·8만 요자나이다. 또한 수미산의 북쪽에도 닐라·슈베타·트리슈링가의 세 산맥이 그와 똑같은 길이(10만·9만·8만 요자나)로 뻗어 있다.

【8.65】 수미산 남북의 이 여섯 경계 산맥들은 모두 동서로 길게 뻗어 있다(너비는 각 2천 요자나). 그리고 수미산의 동쪽에는 말랴반 산맥이, 서쪽에는 간다마다나라 불리는 산맥이 있으며,

【8.66】 남북으로(닐라 산맥에서 니샤다 산맥까지) 뻗어 있는 그 두 산맥(말랴반·간다마다나)은 길이가 각각 3만 4천 요자나이다(너비는 각 1천 요자나, 높이는 닐라·니샤다·말랴반·간다마다나 4산이 4만 요자나이고 나머지 4산은 1만 요자나이다). 이 여덟 경계 산맥 외에도, 동쪽 등 사방에 각각 두 개씩 차례대로 다른 산들이 더 있으니,

【8.67】 동쪽의 자타라와 헤마쿠타, 남쪽의 카일라사 및 히마반, 서쪽의 니샤다 및 파리야트라, 북쪽의 자루디와 슈링가반이 그것이다. 이와 같이 자리 잡은 산맥들의 분할이 이곳의 아홉 대륙 구역을 성립시키기 위해 규명된다. 주석

제8장 제4절 — 잠부드비파의 9바르샤와 유일한 업의 땅 바라타바르샤 9주·6부속도의 구원론적 위상

【제8장 제4절 — 잠부드비파의 9바르샤와 유일한 업의 땅 바라타바르샤 9주·6부속도의 구원론적 위상】

【8.68】 수미산 환상 층단의 아래쪽 사방으로는 해와 달이 따로 비치지 않는 정사각형의 일라브리타 바르샤가 수미산 사방으로 각 9천 요자나씩(수미산 기저 1만 6천을 포함하면 가로·세로 각 3만 4천 요자나) 펼쳐져 있으며, 그곳 주민의 수명은 1만 3천 년이다.

【8.69】 수미산 서쪽에 있는 간다마다나 경계 산맥의 서쪽에는 케투말라 바르샤가 있으며, 일곱 주요 산맥으로 장엄되어 있다.

【8.70】 수미산 동쪽에 있는 말랴반 경계 산맥의 동쪽에는 바드라슈바 바르샤가 있는데,(케투말라와 바드라슈바 모두) 주민의 수명은 1만 년이며, 바드라슈바는 다섯 주요 산맥을 갖추고 있다.

【8.71】 이 두 바르샤(케투말라와 바드라슈바)는 동서 너비와 남북 길이가 차례대로 각각 3만 2천 요자나와 3만 4천 요자나로 규명된다(동서 총합: 바드라슈바 3만 2천 + 말랴반 1천 + 일라브리타 양쪽 1만 8천 + 수미산 기저 1만 6천 + 간다마다나 1천 + 케투말라 3만 2천 = 10만 요자나).

【8.72】 수미산 북쪽의 세 번째 산맥인 슈링가반 바깥(북쪽)에는 활 모양으로 된 쿠루바르샤가 너비 9천 요자나로 펼쳐져 있으며, 그곳 주민의 수명은 1만 3천 년이다.

【8.73】 쿠루바르샤의 북쪽과 북서쪽 소금 바다 가운데에는 차례대로 너비 5천 요자나와 1만 요자나인 찬드라드비파와 바드라드비파라는 두 섬이 있다.

【8.74】 수미산 왼쪽(북쪽)에 있는 슈베타 산맥과 슈링가반 산맥의 사이에는 히란마야 바르샤가 있는데, 너비는 9천 요자나이고 주민의 수명은 1만 2천5백 년이다.

【8.75】 바로 그 북쪽에서 슈베타 산맥과 닐라 산맥의 사이에는 라먀카 바르샤가 있으며, 너비는 9천 요자나이고 그곳 주민의 수명은 1만 2천 년이다.

【8.76】 수미산의 남쪽에 있는 헤마쿠타 산맥과 니샤다 산맥의 사이에는 하리바르샤가 있는데, 너비는 9천 요자나이고 수명은 그보다 천 단위가 더 많은(자야라타 주석: 1만 2천 또는 1만) 년이다.

【8.77】 바로 그 남쪽에서 헤마쿠타와 히마반 두 산맥의 사이에는 카인나라 바르샤가 있는데, 너비는 9천 요자나이고 그보다 1천이 더 많은 1만 년의 수명을 지닌다.

【8.78】 바로 그 수미산 남쪽의 히마반 산맥 남쪽(소금 바다의 북쪽)에는 활 모양을 한 너비 9천 요자나의 바라타바르샤가 있으니, 이곳은 새로운 업을 짓는 땅이자 과보를 누리는 땅이다.

【8.79】 일라브리타·케투말라·바드라슈바·쿠루·히란마야·라먀카·하리·킨나라의 나머지 여덟 바르샤는 오직 과거 업의 과보를 향유하는 땅일 뿐 새로운 업을 짓는 땅이 아니다.

【8.80】 이곳 바라타바르샤가 ‘업의 땅’이라는 것은 대체적인 다수성에 따른 규정이다. 이곳에서 새로운 업을 짓지 못하는 짐승들에게도 그토록 견고한 전생의 습기로 인해 업의 잠재력이 작용하며,

【8.81】 반대로 바라타바르샤 안에서도 업의 습기를 초월한 자들이 존재하고, 다른 곳(천상 등의 향유지)에서도 견고한 전생의 습기나 주재신의 의지로 인해 선악의 업(나후샤 왕의 타락이나 파탈라에서의 시바 숭배 등)이 일어나기 때문이다.

【8.82】 이처럼 다른 처소에서도 업이 존재한다는 것은 고대 전승에서도 확인된다. 저 여덟 바르샤에는 언제나 트레타 유가와 같은 황금 시절이 지속되지만, 바라타바르샤에는 네 유가가 순환한다.

【8.83】 또한 바라타바르샤(남북 총 9천 요자나)는 바닷물에 의해 아홉 구역으로 나뉘는데, 여기서 육지가 각 5백 요자나이고 바닷물 또한 그와 같이 5백 요자나씩(첫 8개 주는 육지 5백 + 해협 5백 = 각 1천 요자나씩 8천 요자나, 제9주 카냐드비파는 해협 없이 히마반 산맥까지 온전한 육지 1천 요자나로) 분할된다.

【8.84】 남쪽 큰 바다로부터 시작하여(북쪽 히마반 산맥까지) 인드라주·카세루주·탐라바르나주, 그리고 나기야주에 앞서 가바스티마트주, 이어서 사우먀주·간다르바주·바루나주, 그리고 아홉 번째인 카냐주가 차례로 자리한다.

【8.85】 일곱 주요 산맥으로 장엄된 아홉 번째 카냐드비파의 남쪽에는 바다(바루나 해) 한가운데에 자리한 여섯 부속 섬이 있다.

【8.86】 앙가도·야바도·말라야도·샹쿠도·쿠무다도·바라하도가 바로 이 여섯 부속 섬이며, 그중 말라야도의 말라야 산에는 아가스탸 성자의 암자가 있고, 바로 그곳 기슭의 트리쿠타 산 위에는 랑카 성이 자리하고 있다.

【8.87】 (카냐드비파를 제외한 여덟) 주와 여섯 부속도에 사는 사람들은 대개(사성 계급과 사주 인생기의 규범에서 벗어난) 다양한 부류의 변방인들이며, 진주·황금·보석이 풍부하다고 거룩한 《루루 가르침》에서 설해졌다.

【8.88】 바라타바르샤에서 지은 선악의 업이나(지혜·디크샤 의례로) 소멸시킨 업에 의해, 아래로는 아비치 지옥으로부터 위로는 시바 타트바 끝에 이르기까지의 온갖 세계에서의 향유 또는 궁극적 해탈이 이루어지며, 특히 아홉 번째인 카냐드비파에서 그러하다.

【8.89】 바라타바르샤의 바로 이곳(카냐드비파)에는 마하칼라·에캄라 등을 비롯한 1천만 루드라 성지와 강가 강을 비롯한 5백 성하가 현현해 있으므로, 이곳에서 인간으로 태어나는 것은 참으로 얻기 어렵다.

【8.90】 다른 여덟 바르샤에서는 마치 짐승처럼 오직 정해진 과보의 향유만을 통해 과거의 업을 소진할 뿐이지만, 바라타바르샤에서 태어난 이들은 마음의 소원을 뛰어넘는 경지조차 성취할 수 있다.

【8.91】 카냐드비파에는 다양한 사성 계급과 사주 인생기의 규범 및 즐거움과 고통의 다채로움이 존재하므로, 이곳이야말로 최상의 업의 땅이다.

【8.92】 “이곳에서 희고 검은(선악의) 업들을 짓는 사람들에게는 높고 낮은 천상과 지옥이 즉시 성립한다”고 《라우라바 바르티카》에서도 설해졌다.

【8.93】 이와 같이 수미산 아래 사방에 펼쳐진 잠부드비파는 상세히 나누면(일라브리타 등 8바르샤 + 바라타바르샤의 9주로) 17구역이 되고, 간략히 묶으면 9구역이 된다.

【8.94】 태초의 스바얌부바 마누에게는 열 명의 아들(손자)이 있었는데, 그중 세 명(메다·사트라·아그니바후)은 출가하여 세상을 떠났고, 이어서(나머지 일곱 중) 잠부드비파의 왕이 된 이가 아그니드라라는 분이었다.

【8.95】 그 아그니드라 왕에게 아홉 아들(나비·킴푸루샤·하리·일라브리타·바드라슈바·케투말라·라먀카·히란마야·쿠루)이 있었으므로 이 잠부드비파가 그들의 이름을 따 아홉 구역이 되었다. 그중 아홉 번째 아들인 나비의 손자이자 리샤바의 아들이 바로 바라타이다.

【8.96】 그 바라타 왕에게는 여덟 아들과 딸 하나가 있어 딸에게 물려준 몫이 아홉 번째 구역(카냐드비파)이 되었으니, 그들이 나누어 다스렸으므로 남북 직경 10만 요자나인 저 잠부드비파(남북 6바르샤 각 9천 = 5만 4천 + 6산맥 각 2천 = 1만 2천 + 일라브리타 및 수미산 3만 4천 = 10만 요자나) 안에서 바라타바르샤 또한 아홉 구역이 되었다. 주석

제8장 제5절 — 염수해와 외곽 6대주·6대해, 명암산, 태장해 및 부를로카 5억 요자나 총괄

【제8장 제5절 — 염수해와 외곽 6대주·6대해, 명암산, 태장해 및 부를로카 5억 요자나 총괄】

【8.97】 잠부드비파 바깥에는 너비 10만 요자나의 소금 바다가 둥글게 둘러싸고 있다.(과거 인드라의 벼락을 피해 바다로 들어간 12산 가운데) 이 소금 바다의 동쪽에는 리샤바·둔두비·둠라 산이 있고, 북쪽에는 캉카·드로나·찬드라 산이 있으며,

【8.98】 서쪽에는 바라하·난다나·아쇼카 산이 있고, 남쪽에는 발라하카 산과 함께 차크라·마이나카 산이 잠겨 있는데, 그 차크라 산과 마이나카 산의 사이에는 바닷물을 삼키는 바다바 불이 자리 잡고 있다.

【8.99】 소금 바다의 남쪽에서 2만 요자나를 지나면 비듓반이라는 산이 있는데, 높이와 길이가 모두 3천 요자나이다(너비는 1천 요자나). 이곳에는 과일을 먹고 사는 자들,

【8.100】 몸에 때가 잔뜩 묻고 머리카락과 수염이 길며 소와 같은 방식으로 살아가는 자들, 벌거벗은 채 80년을 살며 풀을 뜯어 먹는 자들이 살고 있다.

【8.101】 그 비듓반 산에는 지하 동굴의 성취를 위한 문들이 언제나 아무런 차단 기계 장치 없이 열려 있으니, 이는 스승(브리하스파티)께서 거룩한 《라우라바 가르침》에 의거하여 노래하신 바이다.

【8.102】 이와 같이 설명된 이 소금 바다 바깥에는 여섯 대륙이 각각 자신의 바다에 둘러싸여 동심원 모양으로 펼쳐져 있으며,

【8.103】 그 너비는 차례대로 앞의 것보다 두 배씩 커지고(20만·40만·80만·160만·320만·640만 요자나), 마누의 여섯 아들(손자)에 의해 통치된다. 즉 샤카·쿠샤·크라운차·샬말리·고메다·푸슈카라가 여섯 대륙이고, 우유 바다·엉긴젖[요구르트] 바다·정제버터[기] 바다·사탕수수즙 바다·술 바다·단물[감수] 바다가 여섯 바다이다.

【8.104】 샤카드비파 등 여섯 대륙에는 차례대로 메다티티·바푸슈만·조티슈만·듀티만·하뱌·삼바라가 왕으로 봉해졌으며, 잠부드비파에는 앞서 아그니드라가 왕으로 규명되었다.

【8.105】 샤카드비파부터 시작하는 앞의 다섯 대륙은 각각 일곱 주요 산맥에 의해 그 수만큼인 일곱 구역(각 왕의 일곱 아들의 이름을 딴 7바르샤)으로 나뉘어 있으며, 푸슈카라라 불리는 여섯 번째 대륙은(둥근 마나소타라 산맥에 의해 내외로 나뉘어) 두 꽃잎 구역으로 이루어져 있고, 그곳의 동·남·서·북 사방에는 인드라·야마·바루나·소마의 4대 수호신 성읍이 자리한다.

【8.106】 수미산 정중앙으로부터 일곱 번째 단물 바다의 끝까지 이르는 편측 반경의 요자나 수치는 총 2,535만이다.

【8.107】 일곱 번째 바다(단물 바다) 바깥에는 신들의 유희를 위한 너비 1억 요자나의 황금 대지가 펼쳐져 있고, 이어서 그 바깥에는 높이가 10만 요자나이고 너비가 1만 요자나인 명암산이 둥글게 솟아 있다고 전해진다.

【8.108】 로칼로카 산의 여덟 방위에는 세계 수호신들과 함께 여덟 루드라가 머문다. 어떤 주석가들(릴라카라 등)은 그 루드라들만이 곧 세계 수호신으로서 홀로 머문다고도 해석한다. 태양은 이 로칼로카 산 안쪽에서만 비추고 그 바깥은 비추지 않는다.

【8.109】 이 태양의 북쪽 길과 남쪽 길은 신들의 길과 조상들의 길로서, ‘수’와 ‘아자’ 뒤에 ‘비티’를 붙인 수비티와 아자비티이다. 바로 이 두 길을 태양의 북행과 남행이라는 두 운행이라 부른다.

【8.110】 “모든 대륙 거주자들에게 수미산 쪽은 북쪽이고 로칼로카 산 쪽은 남쪽이다.” 이와 같은 원리(수미산을 중심으로 시계 방향으로 도는 궤도)에 따라 태양의 일출과 일몰을 고찰해야 한다.

【8.111】 즉 북쪽에서 일출이 일어날 때, 서쪽에서는 정오가 되고, 남쪽에서는 일몰이 되며, 동쪽 아마라바티 성에서는 자정이 된다고 전해진다.

【8.112】 또한 동쪽 아마라바티 성에서의 일출은 남쪽 야마의 처소에서는 자정이 되고, 서쪽 물의 신 바루나의 성에서는 일몰이 되며, 북쪽에서는 정오가 되니, 태양의 왕래는 이와 같이 이루어진다.

【8.113】 로칼로카 산 바깥으로는 3억 5,194만 요자나에 달하는 칠흑 같은 암흑 지대가 펼쳐져 있다.

【8.114】 그리고 로칼로카 산의 암흑 지대 너머에는 일곱 바다의 총합과 같은 너비(1,270만 요자나, 1코티 27락샤)를 지닌 ‘가르보다’라는 바다의 왕이 있으니, 그 품 안에 일곱 바다와 모든 대지가 담겨 있기 때문이다.

【8.115】 한편 《싯다 탄트라》에서는 이 가르보다 바다의 건너편 기슭에 ‘카우셰야’라 불리는 권역이 있고, 그곳에 가루다가 신통한 날개를 지닌 새들의 무리에게 둘러싸여 머문다고 설한다.

【8.116】 그들은 산봉우리 위에서 유희하는데, 이곳에는 아홉 주요 산맥이 있으며, 그 너머에는 파탈라 바닥으로 흘러 들어가는 서른 개의 뜨거운 강이 있고, 다시 그 너머에는,

【8.117】 사방으로 펼쳐진 나이미라 정원이 있어 요기니들이 언제나 노닐며, 그 너머에는 수미산 같은 방위 코끼리들과 하리찬드라 대산, 삼바르타 등의 구름들, 그리고 빛나는 황금 알 껍질이 차례로 자리한다고 한다.

【8.118】 이와 같이 수미산 정중앙으로부터 브라흐만다의 외각에 이르기까지 편측 수평 반경이 총 5억 요자나이며, 따라서 시방 전체가 10억(100코티) 요자나에 달하는 이 영역을 ‘부를로카’라 부른다.

【8.119】 이 부를로카는 가축·새·들짐승·초목·인간·파충류의 6종 지상 생물계로 가득 차 있으며, 또한 야크샤를 포함한 피샤차·라크샤사·간다르바들과,

【8.120】 비댜다라들, 아니 더 길게 말해 무엇하랴, 14종 모든 중생 창조계 전체가 자기 집착에 따라 원하는 대로 과보를 누리는 향유처이자 거주처이다. 주석

제8장 제6절 — 부바를로카의 10대 풍로·구름·성취자 처소와 스바를로카

【제8장 제6절 — 부바를로카의 10대 풍로·구름·성취자 처소와 스바를로카】

【8.121】 이어서 부바를로카는 지표면으로부터 태양에 이르기까지 높이 10만 요자나의 영역이며, 그 안에는 열 개의 바람길이 있어 각각 1만 요자나의 간격(범위)을 차지한다.

【8.122】 그 열 개의 풍로 가운데 첫 번째 풍로를 먼저 상세히 고찰한다. 지표면에서 50 요자나 위에는 ‘리타르디’라는 이름의 바람이 불고 있으니,

【8.123】 그 바람은 뭇 생명체와 약초에 자양과 활력을 불어넣는다. 그로부터 다시 50요자나 위에는(프라체타스들이 만들고 프라체타사 불과 함께 머물며 초목을 태우기도 하고 살리기도 하는) ‘프라체타사’ 바람이 불고, 그로부터 100 요자나 위에는,

【8.124】 ‘세나니’ 바람이 분다. 이곳에는 번개를 내뿜는 소리 없는 구름들이 머무는데, 이 구름들은 비를 내릴 때면 대지에서 불과 1크로샤 높이까지 내려와 머문다.

【8.125】 그 구름들로부터 100요자나 위에는 악천후 때 개구리·물고기·거북 따위의 생물을 비와 함께 쏟아내는 구름들이 있다. 그로부터 50요자나 위에는 ‘오가’ 바람이 불며, 이곳에는 독기 어린 물을 쏟아내어 역병을 일으키는 구름들과,

【8.126】 스칸다의 몸에서 태어난 다른 천상의 피샤차들이 오가 바람 속에 머문다. 그로부터 50요자나 위에는 ‘마라카’라 불리는 구름들이 있으며,

【8.127】 바로 그 처소(아모가 바람)에는 마하데바에게서 태어난 저 무서운 비나야카들이 머무는데, 그들은 마음이 확립되지 않고 의심에 찬 사람들이 지은 공덕의 업을 가로채 빼앗는다.

【8.128】 그로부터 50요자나 위에는 ‘바즈랑카’ 바람이 불며, 이곳에는 우박과 돌을 쏟는 구름들이 있고, 또한(검은 마탕가 등을 타고 다니는) 최하급 비댜다라들이 이 바즈랑카 바람에 자리 잡고 있다.

【8.129】 주술 겨루기에서 죽거나 화장터 등에서 베탈라 따위를 성취하는 수련 도중에 죽어 그 성취를 얻은 자들이 바로 이 바즈랑카 바람에 머문다.

【8.130】 바즈랑카 바람에서 50요자나 위에는 ‘바이듀타’ 바람이 불며, 이곳에는 벼락을 내리치는 구름들과(인드라의 명으로 지상을 수호하는) 압사라스들, 그리고 공덕을 쌓은 사람들이 머문다.

【8.131】 즉(불치병 등으로 성전 법식에 따라) 절벽·불·물에 몸을 던진 자들, 전장에서 물러서지 않고 싸우다 전사한 영웅들, 소떼를 약탈당할 때나 포로·사형수를 구출하다가 목숨을 바친 자들이 보석 천상 수레를 타고 이 바이듀타 바람에 머문다.

【8.132】 바이듀타 바람에서 그만큼(50요자나) 위에는 ‘라이바타’ 바람이 불고 그곳에는 생물의 자양을 내리는 구름들이 있으며, 그 위 50요자나 간격의 ‘삼바르타’ 바람에는 병을 일으키는 물을 쏟는 구름들이 있다.

【8.133】 우황·안약·성스러운 재 등의 주술적 성취를 이룬 자들은 바로 저 라이바타 바람에 머문다. 그리고 분노와 전쟁을 일으키는 물을 쏟는 구름들의 처소는 그 위 50요자나의 ‘비샤바르타’ 바람이며,

【8.134】 그 50요자나 위의 바로 그곳(비샤바르타 바람)에는 불과 연기에서 생겨나 추위와 악천후를 부르는 구름들과 특별한 비댜다라들, 그리고 최고 주재신을,

【8.135】 피리와 비나 등 간다르바 음악 예술로써 언제나 공양하는 자들이 이 비샤바르타 바람에 머문다. 비샤바르타 바람에서 100 요자나 위에는 브라흐마의 숨결에서 태어난 ‘두르자야’ 바람이 불며,

【8.136】 이곳에는 겁말 해체기에 폭풍을 일으키는 브라흐마 구름들이 머문다. 이어서 바로 위의 ‘파라바하’ 바람에는(인드라에게 날개가 잘린 산들을 나르는) 푸슈카라바르타카 구름들과 바람을 타고 다니는 간다르바들이 머문다.

【8.137】 그 위의 ‘아바하’ 바람에는 지무타 구름들과 같은 이름(지무타카)을 지닌 최상급 비댜다라들, 그리고 다양한 형상 변신 서원을 지키는 이들이 자리 잡고 있다.

【8.138】 그 위의 ‘마하바하’ 바람에는 주님(우마파티 시바)께서 만드신 중생의 이익을 돕는 구름들이 있고, ‘마하파리바하’ 바람에는 대자재천의 해골 발우에서 솟아난 삼바르타 구름들이 머문다.

【8.139】 이상과 같이 리타르디부터 마하파리바하에 이르는(16종의 세부 바람이 부는 1만 요자나 구간이) 첫 번째 풍로이며, 이곳에는 불의 처녀들과 어머니 여신들이 루드라 샤크티의 주재 아래 머문다.

【8.140】 두 번째 풍로와 그 다음 세 번째 풍로에는 자기 업으로 태어난 싯다들과 차라나들이 머물고, 네 번째 풍로에는 여덟 신성 무기가, 다섯 번째 풍로에는 여덟 방위 코끼리가 머문다.

【8.141】 여섯 번째 풍로에는 가루다가, 일곱 번째 풍로에는 천상의 강가가, 여덟 번째 풍로에는 위대한 황소 난디가 머물며, 아홉 번째 풍로에는 다크샤가 브라흐마 샤크티의 주재 아래 자리 잡고 있다.

【8.142】 열 번째 풍로에는 8바수·11루드라·12아디탸의 31천신이 머문다. 그 열 번째 풍로 끝(지상 10만 요자나)에 있는 태양신의 몸체는 직경이 9천 요자나이고, 그 둘레는,

【8.143】 그 세 배(2만 7천 요자나)이니, 그것은 주님(시바)의 인식력으로서 태양의 형상으로 우주를 비춘다. 그리고 부바를로카 위로부터 북극성 끝까지의 영역을 ‘스바를로카’라 부른다.

【8.144】 태양으로부터 10만 요자나 위에는 서늘한 빛의 달이 있으니, 그것은 시바의 작용력이다. 달로부터 10만 요자나 위에는 27수 별자리 천구가 있고, 그로부터는 각각 20만 요자나 간격으로,

【8.145】 화성부터 태양의 아들 토성에 이르기까지 다섯 행성이 차례로 자리함을 안다. 그리고 토성으로부터 10만 요자나 위에는 북두칠성이 있고, 그로부터 다시 10만 요자나 위에는 북극성 드루바가 있다.

【8.146】 브라흐마의 자리에 흔들림 없이 서 있는 북극성 드루바는 바로 브라흐마 자신이 또 다른 형상으로 나타난 것이며, 모든 행성과 별들의 천상 수레들 맨 위에서 그것들을 묶어 돌리는 중심 기둥이 된다.

【8.147】 이 드루바에(보이지 않는 바람의 밧줄로) 묶인 모든 천체들은 바람의 권역 속에서 운행된다. 스바를로카에는 구름까지의 영역 등을 시작으로 하는 일곱 대풍군이 주요하게 자리하고 있다.

【8.148】 참된 해탈의 지혜가 없이 이곳 지상에서 베다 제사와 호마 헌공 따위를 행한 자들은 사후에 이 스바를로카로 올라가며, 그 과보가 다하면 남은 복덕에 따라 다시 인간 세계로 내려온다. 주석

제8장 제7절 — 마하를로카~사탸로카 상위 4계, 비슈누·루드라·단다파니의 세계, 브라흐만다의 철학적 정의 및 외곽 100루드라·11루드라

【제8장 제7절 — 마하를로카~사탸로카 상위 4계, 비슈누·루드라·단다파니의 세계, 브라흐만다의 철학적 정의 및 외곽 100루드라·11루드라】

【8.149】 이와 같이 대지로부터 북극성 끝까지는 총 150만 요자나이다. 그리고 스바를로카로부터 2,850만 요자나 위에는 마하를로카가 있다.

【8.150】 그곳 마하를로카에는 마르칸데야 등을 비롯한 리시·무니·싯다들이 자리 잡고 있으며, 또한 삼계에서의 통치 직무 기간을 마친 신들(인드라나 쿠슈만다·하타카 등)이 이 마하를로카에 머문다.

【8.151】 그 마하를로카의 중간 영역에는 직무의 과보를 누리는 다른 존재들(제사 수행자들)도 머문다. 마하를로카로부터 8천만 요자나 위에는 자날로카가 있으며, 이곳에는 카필라 등의 현자들이 머물고,

【8.152】 또한 지복을 누리는 수많은 사댜 신들도 바로 그곳에 머문다. 자날로카로부터 1억 2천만 요자나 위에는 타폴로카가 있으며, 이곳에는 사나카 등 위대한 지성을 지닌 성자들이 머물고,

【8.153】 브라흐마의 마음에서 태어난 프라자파티들의 통치 직무가 그곳에서 이루어진다. 타폴로카로부터 1억 6천만 요자나 위에는 브라흐마의 처소인 사탸로카가 있으며,

【8.154】 자존자께서는 그곳에 머물며 이 우주를 현현시키신다. 사탸로카에는 인격화된 4베다들과 다른 성전들(6베당가·이티하사·푸라나·우파니샤드·미맘사·아란야카·가야트리 등), 그리고 제사 업과 명상으로 닦인 자들이,

【8.155】 환희의 경지에 안주하여 머문다. 그 사탸로카 위로 1천만 요자나에는 브라흐마의 옥좌 세계가 있고, 브라흐마의 옥좌로부터 2천만 요자나 위에는 비슈누의 성읍이 규명되어 있다.

【8.156】 명상·예배·만트라 염송으로 비슈누를 섬기는 헌신자들은 그 비슈누의 경지로 간다. 그리고 비슈누의 세계로부터 7천만 요자나 위에는 최고 주재자이신,

【8.157】 브라흐만다의 도정 안에서 창조와 수렴을 행하시는 루드라의 부바나가 있다. 시바교의 입문과 참된 지혜는 없으나(《시바다르모타라》 등의 규범에 따라) 링가 숭배에 전념하는 자들은,

【8.158】 우주란 내부에 있는 이 루드라의 성읍으로 가며 결코 아래 세계로 떨어지지 않는다. 그곳에 머무는 모든 루드라들은 쉬리칸타께 입문을 받은 자들로서,

【8.159】 자신들의 직무 기간이 끝나면 루드라 처녀들의 무리와 함께 지고한 시바께로 들어가 해탈한다. 또한 루드라의 세계 위로는 더욱더 뛰어난 상위 성읍들이 차례로 펼쳐져 있으며,

【8.160】 브라흐만다 상단 외각 바로 아래이자 루드라 세계 바로 위에는 단다파니 루드라의 성읍이 있으니, 그는 시바의 의지에 따라 우주란의 껍질을 깨뜨려 열어젖히고 해탈로 나아가는 통로를 열어 준다.

【8.161】 샤르바·루드라·비마·바바·우그라·마하데바·이샤나는 부를로카로부터 사탸로카에 이르는 일곱 세계를 주재하는 일곱 시바이다.

【8.162】 “이 일곱 세계(부를로카~사탸로카)는 거친 특수 요소들로 이루어져 있고, 그 너머의 상위 세계들은 미세한 요소들로 이루어져 있다”고 스승께서는 《루루 가르침》에서 바르게 규명하셨다.

【8.163】 최초의 창조 때 브라흐마에 의해 자신의 몸으로부터 만들어진 ‘프라부타’라 불리는 다섯 가지 거친 특수 원소로 이 일곱 세계가 이루어져 있으며,

【8.164】 그 너머에는 미세신의 토대이자 세계들의 외피가 되는, 탄마트라에서 생겨난 미세한 대원소들(향·맛·색·감촉·소리의 미세 원소들)이 서로를 지탱하며 자리하고 있다.

【8.165】 이리하여 아래의 칼라그니로부터 위의 단다파니 끝까지 브라흐만다 내부의 높이는 총 9억 8천만 요자나이며, 그 위로는 우주란의 상단 외각이 두께 1천만 요자나로 단단히 덮고 있다.

【8.166】 즉 지표면으로부터 위쪽으로 5억 요자나이고 아래쪽으로도 그와 같이 5억 요자나이니, 이로써 지 타트바의 우주란은 총 10억 요자나이며, 넓게 퍼진 둥근 황금 낟알과 같다.

【8.167】 그것은 100루드라를 경계로 삼고 있으며, 금강석보다 단단하여 신들조차 뚫기 어려운 그 난공불락의 외각을 입문 의례에서는 ‘훔 팟’ 만트라의 적용으로 깨뜨려 관통해야 한다. 그 우주란 바깥에는 열 방위(10방)마다 열 분씩 총 100루드라가 자리 잡고 있으니,

【8.168】 그 100루드라는 자신의 위신력으로 사방에서 브라흐만다를 떠받치고 있다. 한편 ‘우주란’의 본질적 정의에 관하여 스승들께서는 거룩한 《라우라바》 등에서 다음과 같이 설하셨다.

【8.169】 “외적 현현을 향해 정면으로 나아간 것, 순수한 잠재적 힘의 상태로부터 떨어져 나온 것, 뭇 중생이 그 안에 씨앗처럼 뿌려져 수용되는 것, 그러면서도 동질성으로 인해 불가분하게 하나로 묶인 실재들의 총합 덩어리를 가리켜 ‘알’이라 부른다.”

【8.170】 “미량의 타마스가 섞인 그 우주란의 위쪽 껍질은 라자스가 스며든 사트바가 주를 이루고, 사트바가 지워지고 라자스가 스며든 아래쪽 껍질은 타마스가 주를 이룬다(그리고 중간부는 라자스가 주를 이룬다).”

【8.171】 (제169송의 정의에 대한 논리적 해명:) 만일 단순히 ‘실재들의 총합 덩어리’라고만 정의한다면, 온 우주의 샤크티 총합을 지닌 시바 자신까지도 ‘우주란’이 되어 버리는 과대 적용의 오류가 생길 것이므로, 항상 자명하게 빛나는 시바를 배제하고 비로소 외적 현현을 향해 나아간 것만을 지칭하기 위해 ‘현현을 향해 정면으로 나아간 것’이라고 말한 것이다.

【8.172】 그렇게 한정하더라도 시바 안에 잠겨 있으면서 때때로 외적 대상을 현현시키려 정면으로 나아가는 시바의 순수 샤크티들이 우주란이 되어 버릴 수 있으므로, 그것을 배제하기 위해 두 번째 구절을 덧붙였으니, 왜냐하면 그 순수 샤크티들은 힘의 본성으로부터 떨어져 나와 거칠게 변질된 것이 아니기 때문이다.

【8.173】 또한 개별 신체나 감각기관 따위에 우주란이라는 규정이 잘못 적용되지 않도록 세 번째 어구를 덧붙였으니, 왜냐하면 개별 신체나 감각기관 따위 안에는(14종 중생계라는) 다른 존재들이 씨앗처럼 투입되어 거주하는 일이 없기 때문이다.

【8.174】 그렇다면 신체·감각기관·세계들의 집합체인데 어떻게 그것을 단수(하나의 우주란)로 지칭할 수 있는가라는 의문에 답하기 위해, 동질성을 보여 주는 ‘분할되지 않은 것’이라는 네 번째 어구가 설해졌다.

【8.175】 만일 ‘실재들의 총합 덩어리’라는 어구가 없다면 개별 타트바 하나하나마다 우주란의 성질이 귀속될 것이다. 그런데 ‘실재들의 총합 덩어리’라고 하더라도, 어째서 그 우주란의 성질이,

【8.176】 세 구나나 탄마트라나 대원소들의 모임으로 이루어진 개별 타트바들 각각에 적용되지 않는가? 이에 답하건대, 여기서 ‘실재’라는 낱말로써는 신체·감각기관·세계를 본질로 하는,

【8.177】 구체적 형상이 말해졌기 때문이며, 따라서 그러한(신체·기관·부바나를 모두 갖춘) 집합체만을 ‘우주란’이라 부른다. 그리고 온 우주를 몸으로 삼으시는 주님께도 그러한 집합체성이 있을 수 있으므로,

【8.178】 그것을 구별하여 배제하기 위해 나머지 수식어들(‘현현을 향해 나아간 것’, ‘힘의 형태에서 떨어진 것’ 등)이 채택되었음을 보인 것이다. 한편 다른 주석가들은 마야에 종속된 도정의 권역 안에서도 단지 신체나 기관 따위의 부분적 상태들에,

【8.179】 우주란이라는 규정이 적용되지 않게 하려고 구별 수식어들을 결합한 것이라고 말한다. 이상과 같이 설명된 브라흐만다를 외곽에서 떠받치는 100루드라가 있는데,

【8.180】 그 100루드라에게는 거대한 광염을 발하는 열한 분의 루드라가 각 방위의 주인으로 계신다. 즉 아난타·카팔리샤·아그니루드라·야마·나이르리타·발라,

【8.181】 시그라·니디샤·비뎨샤·삼부와 전체를 통할하는 비라바드라가 그 열한 분이다. 마치 꿀벌들이 벌집의 꿀을 빈틈없이 에워싸고, 카담바 꽃을 수술 그물들이 둥글게 감싸고 있듯이,

【8.182】 그와 같이 무수한 권속을 거느린 저 시바 루드라들은 브라흐만다를 겹겹이 에워싸고 있다. 이들의 처소는 각각 너비가 1,108만 5천 요자나에 달한다.

【8.183】 “쉬리칸타의 주재 아래 있는 그 루드라들은 천상 신들의 주권을 창조하기도 하고 거두어들이기도 한다”고 《라우라바 바르티카》에서 설해졌다. 주석

제8장 제8절 — 《싯다탄트라》의 다중 우주란, 바드라칼리·비라바드라의 성도, 수·화·풍·공 4대 원소 타트바의 세계들과 카슈미르 성지 찬탄

### 제8장 제8절 — 《싯다탄트라》의 다중 우주란, 바드라칼리·비라바드라의 성도, 수·화·풍·공 4대 원소 타트바의 세계들과 카슈미르 성지 찬탄

【8.184】 한편 《싯다탄트라》에서는 10억 요자나 크기의 황금 우주란 바깥에, 은·구리·철 등으로 이루어진 백 개의 우주란들이 차례로 두 배씩(20억, 40억 요자나 등으로) 커지며 자리 잡고 있다고 설해진다.

【8.185】 그 우주란들 속에는 첫 번째 브라흐마보다 수명이 차례로 두 배씩 더 긴 브라흐마들이 존재하며, 그들 또한 (백 번의 마하칼파마다) 차례로 소멸하는데, 그 백 번째 우주란의 끝에 물로 이루어진 수 타트바가 자리한다.

【8.186】 이 체계에서 대지 타트바로부터 시작하여 수·화·풍·공·5탄마트라·10감각기관·마나스를 거쳐 아항카라 끝에 이르기까지는 위로 올라갈수록 차례로 열 배(10배)씩 넓어지며, 지성 타트바는 그 아항카라보다 백 배(100배) 더 넓다.

【8.187】 그 지성 타트바로부터 근본물질은 천 배(1,000배) 더 넓고, 푸루샤는 만 배(10,000배) 더 넓으며, 그로부터 필연성은 십만 배(100,000배, 1락샤)이고, 그 필연성으로부터 칼라 끝에 이르기까지는 백만 배(1,000,000배, 10락샤)이다.

【8.188】 그 칼라로부터 마야는 천만 배(1코티)이고, 순수 비댜는 일억 배(10코티)이며, 이슈바라는 십억 배(100코티)이고, 그로부터 사다키야는 백억 배(1,000코티)에 걸쳐 편만해 있다.

【8.189】 그리고 그 사다키야 위에서 샤크티 타트바는 수량으로 일천억 요자나에 걸쳐 편만하며, 나아가 두루 미치는 여신인 뱌피니는 (샤크티로부터 대지에 이르는) 모든 도정 전체를 남김없이 감싸 안으며 머문다.

【8.190】 그 너머에 측량할 수 없고 청정한 지고의 시바 타트바가 있음을 현자들은 안다. 수 타트바로부터 시바 타트바 끝에 이르기까지의 이 모든 영역은 시바 외에는 그 누구도 직접 본 적이 없다.

【8.191】 그러므로 오직 시바의 지혜를 제외하고는 해탈을 이루는 궁극의 원인이 없으니, 거룩한 《스바찬다 탄트라》에서 마하데바께서도 그와 같이 말씀하셨다.

【8.192】 “개체적 존재는 수백 가지 세속적·외도적 지식을 갖추더라도 다른 방식으로는 결코 해탈에 이르지 못한다. 샹카라의 입문을 받지 않고서는 시바의 지혜가 생겨나지 않는다.”

【8.193】 그 입문은 전생의 수행 숙습으로 무방편의 경지에 이른 선천적 입문, 비뎨슈바라 등처럼 파라메슈바라께서 직접 내리시는 지고의 신적 입문, 그리고 경전의 규범에 따라 스승이 거행하는 인위적 입문의 세 가지이다. 한편 (대지 타트바의) 백 루드라 위쪽, 수 타트바의 시작점에는 사파이어처럼 푸른 빛을 발하는 바드라칼리의 성도인 ‘자야’가 있다.

【8.194】 칼리의 성도인 ‘자야’는 베다의 제사나 보시나 고행으로는 결코 도달할 수 없으며, 오직 그 여신께 헌신하고 그 여신의 만달라에서 올바로 입문을 받은 자들만이 그곳으로 간다.

【8.195】 지고의 여신께서는 무종자 입문을 통해 즉시 해탈을 주시며, 비뎨슈바라의 외피 세계에서 스승이 사람들에게 어느 정도의 유종자 입문을 베푸는가에 따라,

【8.196】 이 세계(바드라칼리의 성도)에 안치된 수행자들은 그만큼의 높은 경지에 이른다. 그로부터 일천만(1코티) 요자나 위에는 겁말의 불길과 같은 광채를 띤 비라바드라가 계신다.

【8.197】 그리고 그분(비라바드라)의 성도는 ‘비자야’라 불리는데, 마헤슈바라를 일념으로 억념하면서 물속에서나 사막에서나 불속에서, 혹은 스스로 머리를 베어 임종한 자들은,

【8.198】 찬란한 광명을 지닌 비라바드라의 신성한 각성으로 들어간다. 비라바드라의 성도(비자야) 위쪽에는 높이가 일천만(1코티) 요자나이고 가로로는 그 세 배(3코티 요자나)로 펼쳐진,

【8.199】 무지개 모양으로 자리 잡은 물의 알이자 루드라의 알이라 불리는 미세한 비라바드라의 세계가 있다. 이 수 타트바는 바드라칼리의 거처로부터 비라바드라의 세계에 이르기까지,

【8.200】 다른 열세(13) 부바나(세계)들로 아름답게 장엄되어 있다. 즉 바드라칼리의 성도 다음에는 (메루산 등) 산맥들을 포함한 대지 여신의 성도가 있으니, 향기 미세원소에 대한 집중명상을 수행하다가,

【8.201】 임종한 현자들은 대지 중에서도 으뜸가는 그 경지로 간다. 그 위에는 맛 미세원소에 대한 집중명상을 통해 도달하는 물의 영역인 바다의 성도가 있다.

【8.202】 그 위에는 길상 여신 슈리의 성도가 있으니, 루드라의 유희적 강림지들 가운데 특히 프라야가나 슈리기리 등의 성지에서 목숨을 마침으로써 그곳에 이른다.

【8.203】 그 위에는 사라스바티의 성도가 있으니, 신성한 천상의 음악과 언어의 브라흐만을 아는 자들 및 언어 타트바의 다라나에 안주한 자들의 거처이다. 이 여신들은 주된 본성상 루드라들에게 합당한 배우자들이지만 루드라들과는 별도의 독립된 세계로도 자리 잡고 있다.

【8.204】 이 성도들에는 여러 갈래의 강가가 흐르고 신들의 세계 등에는 슈리와 사라스바티가 머문다. 또한 물 타트바에는 라쿨리샤로부터 아마레샤에 이르는 여덟 신들의 군주가 계신다(이로써 바드라칼리·대지·바다·슈리·사라스바티의 5성도와 8구햐를 합쳐 13부바나가 된다).

【8.205】 그(수 타트바) 위에는 불의 원소인 테자스 타트바가 있으며, 이곳에는 시바의 불 세계가 자리 잡고 있다. 불의 집중명상에 의지한 수행자들은 임종 후 이 시바의 불로 들어간다.

【8.206】 또한 테자스(화) 타트바에는 바이라바로부터 하린두에 이르는 여덟 지배자의 세계가 있다. 그 위 바람 타트바에는 생기의 세계가 프라나 등 열 갈래(10기: 5프라나·5나가)로 나뉘어 있고, 그 수행 또한 열 가지로 나뉘어 있다.

【8.207】 그 바람을 명상하거나 숨을 내쉬어 버리거나 그곳에 집중명상을 행한 위대한 영혼들은 바람의 존재이자 허공의 형상이 되어 그 세계로 들어간다.

【8.208】 바람 타트바에는 비마로부터 가야에 이르는 여덟 세계(비메슈바라·마헨드라·아타하사·비말레슈바라·카나칼라·나칼라·쿠루크셰트라·가야)가 자리한다. 그 위 허공 타트바에는 허공의 세계가 있으며, 허공에 대한 집중명상을 통해 그곳에 도달한다.

【8.209】 허공 타트바에는 스타누로부터 바스트라파다에 이르는 여덟 신의 세계가 있다. 한편 입문을 받지 못했더라도 대지 등 5대 원소를 시바 타트바라고 굳게 믿으며,

【8.210】 참된 시바의 지혜는 없으나(파탄잘리 요가 등의) 숙련된 집중명상을 닦은 자들, 혹은 입문을 받았더라도 오직 그 원소 세계의 향유를 얻으려는 서원을 세운 사다카들은 우주란 바깥에 있는 대지·물·불·바람·허공의 성도들로 가며,

【8.211】 그곳에서 그에 상응하는 정화의 인상과 요가를 성취하기 위해 머물 뿐 곧바로 지고의 경지를 탐구하지는 못한다. 하지만 지상에 화현한 그러한 성지들과 사원에서 임종한 자들은,

【8.212】 먼저 해당 성지의 초월적 본거지에 도달한 뒤 단계적으로 상승하여 마침내 시바의 본성에 이른다. 이 이치는 거룩한 《데뱌야말라》에서도 (각 8성지 묶음마다) 거듭거듭 설해졌다.

【8.213】 또한 거룩한 《카미카 탄트라》의 〈카슈미르 찬탄〉 대목에서도 편재하시는 주님(시바)께서 말씀하셨으니, “수레슈바리의 위대한 성소와 그 도시(카슈미르)에서 임종하는 자들은,

【8.214】 브라흐만부터 잡종 카스트에 이르는 인간들은 물론이요 초목과 광물에 이르기까지 모든 개체적 생명들이 즉시 루드라의 종족이 된다”라고 존귀하신 시바께서 선언하셨다. 주석

제8장 제9절 — 5탄마트라·10감각기관·마나스·아항카라의 세계와 붓디 타트바의 8신족·마야푸라·우마파티·8형상·12수시바·8마하데바

### 제8장 제9절 — 5탄마트라·10감각기관·마나스·아항카라의 세계와 붓디 타트바의 8신족·마야푸라·우마파티·8형상·12수시바·8마하데바

【8.215】 “오 사랑하는 여신이여! 시바의 가르침에서는 허공의 외피 위쪽이자 아항카라 아래쪽에 5탄마트라로부터 마나스 끝에 이르는 원리들의 성도들이 있다고 설해진다.”

【8.216】 먼저 다섯 가지 빛깔(백·황·청·적·록)을 띤 거대한 향기 탄마트라의 만달라가 수천만 요자나에 걸쳐 아래의 허공 등 모든 세계를 천개처럼 감싸 덮으며 중간에 자리 잡고 있다.

【8.217】 이와 마찬가지로 맛·형색·감촉·소리 탄마트라의 만달라들도 각기 고유한 빛깔(에메랄드빛 녹색, 루비빛 적색, 노을빛 선홍색, 청련화빛 푸른색)을 띠고 차례로 자리하며, 샤르바·바바·파슈파티·이샤·비마가 차례로,

【8.218】 그 5탄마트라의 지배자들이다. 그들의 의지에 의해 촉발됨으로써 비정신적 원리인 소리 등 5탄마트라가 허공 등 5대 원소를 산출하는 원인이 된다. 그 소리 탄마트라 만달라 위에는 태양·달·베다의 세 만달라가 자리하며, 비부·마한·

【8.219】 우그라가 차례로 그 세 만달라의 주재자들이다. 그들로부터 (각 칼파마다) 태양과 달과 제사 주재자가 생겨난다. 이상이 지고의 형태로 찬탄되는 샴부의 여덟 몸이다.

【8.220】 반면 그 여덟 몸의 하위 형태들은 브라흐마의 알 내부에서 모든 것에 편만하여 머물며, 매 칼파마다 바로 그 상위 형태들로부터 대지·물·불·바람·허공·태양·달·제관이 탄생한다.

【8.221】 그(탄마트라 만달라) 위에는 언어·손·발·배설·생식기관이라는 다섯 행위 감각기관을 갖춘 ‘작용의 만달라’가 있으며, 아그니·인드라·비슈누·미트라·브라흐마가 차례로 그 다섯 행위기관 타트바의 지배자들이다.

【8.222】 그 작용의 만달라 위에는 다섯 인식 감각기관으로 이루어진 ‘광명의 만달라’가 있다고 전해지며, 방위·번개·태양·바루나·대지가 차례로 귀·피부·눈·혀·코의 주재신들이다.

【8.223】 그 광명의 만달라 위(마나스 타트바의 하단)에는 달처럼 빛나는 ‘다섯 감각대상의 만달라’가 자리하고, 그 위에는 소마가 주재하는 본래의 ‘마음 만달라’가 자리한다. 왜냐하면,

【8.224】 모든 감각기관들을 평등하게 대상へと 향하게 하는 자유 자재의 기쁨을 본질로 삼아 외적인 감각기관의 신들을 주재하는 자가 바로 마음의 신이므로, 모든 감각의 신들을 윤택하게 적셔 주는 신성한 소마가 그 주님이라 불리기 때문이다.

【8.225】 그(마나스) 위에는 모든 감각기관들의 원천이자 특히 인식 감각기관들의 발생처인 아항카라의 성도가 있으며, 이곳에는 스툴레슈바라로부터 차갈란다에 이르는 여덟 루드라의 세계가 함께 자리한다.

【8.226】 그 위에는 붓디 타트바가 있는데, 이곳은 피샤차로부터 브라흐마에 이르는 여덟 신족들이 성도의 주재자로 머무는 곳이라 일컬어진다.

【8.227】 붓디 타트바에 있는 이 성도들은 바로 그 여덟 신족들의 본래 거처들이며, 그들은 이곳으로부터 아래(브라흐만다 등)로 하강하여 자신의 근원적 탄생처를 명상하면서 거듭 생겨난다.

【8.228】 파라메슈바라의 명령에 따르고 마야에 의해 추동되며 필연성에 의해 규제되어, 비현현 근본물질에서 태어난 브라흐마에 의해,

【8.229】 창조의 시작마다 다채로운 명칭과 형상으로 현현하게 된다. 그러나 그 위대한 영혼들은 오직 자신의 일부분으로써만 하강할 뿐, 붓디 타트바에 있는 자기 본래의 거처를 결코 떠나지 않는다.

【8.230】 이 이치는 스승의 권능 자리에 오르신 우리의 스승께서도 《시바타누》에서 밝히셨으니, “붓디 타트바의 이 여덟 성도는 여덟 신족들의 잠재적 힘이 발현되는 근원들이다.

【8.231】 반면 그 아래(수·화·풍·공·아항카라)에 있는 그들의 신체와 향유들은 거칠게 현현한 형태로 설해진다. 그 아래의 마흔(40) 개 세계는 이 8신족의 세계들과 동등한 향유와 장소적 위계를 지닌 세계들인데,

【8.232】 오직 도달하는 수행 방편의 차이 때문에 다섯 묶음의 팔부중으로 나뉘어 설해졌을 뿐이다. 이 세계들은 헌신과 요가와 성지에서의 임종 등을 통해 도달할 수 있다.

【8.233】 그 여덟 신족들 가운데서는 오직 우마파티만이 감각기관이 독립되어 외적 감각기관의 제약 없이 자유 의지로 작용하는 분으로서 주권자이시다. 또한 붓디 타트바로부터 아래 타트바들로 내려가면서도 우열의 차등에 따라 이 8신족의 위계가 나타난다.

【8.234】 이 신족들의 감각기관들은 (인간과 달리 장애물에 가로막힌 것까지 꿰뚫어 보는) 대상 식별의 수단들이다. 또한 향기(대지) 타트바로부터 마하트 타트바 끝에 이르기까지 위로 한 단계씩 올라갈 때마다, 그리고 피샤차로부터 비린차 끝에 이르기까지,

【8.235】 미세화 등 8대 자재력이 한 단계씩 배가되어 나타난다.” 이처럼 (온 우주가 붓디의 현현임을) 알고서, 입문 의례 시 미세신 및 감각기관들과 함께 붓디 타트바를 정화해야 한다.

【8.236】 그(8신족의 세계) 위에는 푸른 연꽃빛을 띤 삼바르타 등 여덟 분노존의 세계가 있음을 현자들은 알며, 그 8분노존 위에는 발라댝샤를 필두로 하는 여덟 광명존의 세계가 있다.

【8.237】 그 위에는 아크리타를 필두로 하는 여덟 요가 세계가 붓디 타트바 안에 있다고 《스바찬다 탄트라》에서 설해졌으나, 근본 경전인 거룩한 《말리니비자요타라》에서는 그 8요가 세계가 근본물질 타트바에 있다고 설해졌다.

【8.238】 그 8요가 세계의 마지막에 (일곱 번째) 우마의 세계와 더불어 (여덟 번째) 쉬리칸타의 세계가 설해졌는데, 그 위에서도 다시 우마의 ‘마야푸라’와 쉬리칸타의 성도가 (초월적 형태로서) 설해진다.

【8.239】 그러므로 그 두 분(우마와 쉬리칸타)에게는 (8요가 세계 내의 하위 성도와 그 위의 상위 성도라는) 두 번째 세계가 각기 따로 일컬어지는 것이다. 그중 ‘마야푸라’는 온 우주를 주재하시는 여신(우마)의 성도이다.

【8.240】 그 위대한 여신께서는 매 칼파마다 각기 다른 이름(자간마타·자간의요니·삼바비·비슈바루피니·카탸야니·두르가 등)으로 불리신다. 그 마야푸라 위에는 어머니 여신들에게 둘러싸인 우마파티의 성도가 있다.

【8.241】 쉬리칸타께서 바로 지고의 형상으로써 우마파티라 불리신다. 그분을 둘러싼 일곱 어머니 여신은 브라흐미·아이시·스칸다자·하리·바라히·아인드리·차르치카이며,

【8.242】 그 빛깔은 차례로 노란색(연꽃잎빛)·흰색(소라·우유빛)·노란색(연꽃속빛)과 푸른색(청련화빛)·먹구름 같은 짙은 푸른색·순백색·검붉은색이고, 동남·동북·북·남·서·동·서남 방위에 차례로 머문다.

【8.243】 창조주 브라흐마께서 아수라들을 물리치고 인간들을 이롭게 하기 위해 그 여신들을 자신의 일부분으로써 인간 세계(빈댜산 등)에 강림케 하셨다. 그러나 스바찬다에 속한 그 지고의 여신들과 다른 여신들은 지고의 허공에 머물며,

【8.244】 언제나 스바찬다를 모시고 있으니, 왜냐하면 이 우마 여신께서 친히 일곱 모습으로 나뉘어 현현하셨기 때문이다. 우마파티의 성도 위에는 지고의 여덟 형상의 세계가 자리한다.

【8.245】 샤르바를 필두로 하는 이 8형상의 주재자들로부터 대지부터 제관에 이르는 여덟 창조물이 생겨나는데, 그 여덟 형상 가운데 이샤나 형상은 황금의 메루산 꼭대기에 안치되어 있고,

【8.246】 쉬리칸타께서는 수정산에 계시며, 그 여신(우마)께서는 여덟 형상으로써 온 우주에 편만해 계신다. 감관을 제어하고서 샴부의 유속성 요가를 공경히 닦는 자들,

【8.247】 혹은 상캬 등의 방식으로 이원성을 벗어나 세 가지 고통을 여읜 채 그 만달라(쉬리칸타 등의 만달라)를 친견한 자들은, 구나들의 주종 관계에 따른 상하 위계와 무종자·유종자 수행의 상태,

【8.248】 그리고 요가의 강·중·약 차등에 따른 차이로 인해 다채로운 과보를 얻는다. 따라서 향유와 과보 성취의 차이 때문에 이러한 상하 타트바 도달의 차이가 설해지는 것이다.

【8.249】 그 여덟 형상의 세계 위에는 바마로부터 에카시바에 이르는 열두 수시바가 설해졌으니, 그들은 사프란 빛깔을 띠고 천만 태양과 같은 찬란한 광명을 발한다.

【8.250】 그 12수시바 위에는 만달라의 군주이신 비라바드라께서 자리하고 계시며, 그분과의 완전한 합일을 성취한 자는 그분과 더불어 지복을 누린다.

【8.251】 그리고 그 비라바드라 위에는 마하데바로부터 앙구슈타마트라에 이르는 여덟 마하데바의 세계가 있다. 이상으로 8신족으로부터 시작하여,

【8.252】 8마하데바 끝에 이르기까지의 붓디 타트바가 설해졌다. 여기서 8요가 세계 가운데 여덟 번째로 일컬어진 쉬리칸타 세계의 주재자 쉬리칸타께서는, 우마파티와 8형상과 12수시바와 비라바드라와 8마하데바라는 다양한 몸으로 현현하신 분이다. 주석

제8장 제10절 — 구나 타트바의 스승 계보·요가 수여자들과 프라크리티 타트바의 쉬리칸타·8크로데샤 및 감각기관의 4상태

### 제8장 제10절 — 구나 타트바의 스승 계보·요가 수여자들과 프라크리티 타트바의 쉬리칸타·8크로데샤 및 감각기관의 4상태

【8.253】 지성 타트바 위쪽이자 근본물질 타트바 아래쪽에는 ‘구나’라 불리는 타트바가 자리한다. 그곳에서 동요된 세 구나(사트바·라자스·타마스)들이 붓디를 산출한다.

【8.254】 왜냐하면 어떤 원인이든 평형이 깨지는 불균형 상태에 이르지 않고서는 결과를 낳을 수 없기 때문이다(예컨대 씨앗도 물 등을 만나 부풀어 오르는 변화를 겪지 않고서는 싹을 틔우지 못한다).

【8.255】 그러므로 세 구나의 완전한 평형 상태인 프라크리티는 바로 그 불균형 상태(구나 타트바)를 거침으로써 붓디의 원인이 된다. 만약 누군가 “그렇다면 그 프라크리티 역시 동요 없이는 어떻게 불균형 상태의 구나들을,”

【8.256】 “낳을 수 있겠는가? 만약 첫 번째 동요 이전에 또 다른 동요가 필요하다면 무한소급의 오류가 생길 것이다”라고 반문한다면, 이는 (주재신을 인정하지 않는) 상캬 학파에게나 해당되는 오류일 뿐이다. 혹은 상캬 학파에서도 구나들이 본래부터 동요하는 성질을 지닌 채,

【8.257】 비현현 근본물질을 이룬다고 본다면, 그들이 말하는 ‘평형’이란 단지 세 구나가 대등하게 뭉쳐 있음을 뜻할 뿐 다른 것이 아니다. 반면 우리(시바교) 체계에서는 자율적인 주재신의 자율적 의지에 의한 동요와 결합된,

【8.258】 비현현 근본물질 즉 ‘동요된 구나들’이 붓디 타트바의 원인이 된다. 만약 “그렇다면 그 타트바의 주재신의 의지에 의해 일어난 프라크리티의 최초 동요가,”

【8.259】 “곧바로 붓디 타트바가 되면 될 일이지, 왜 그 중간에 구나 타트바를 따로 설정하는가?”라고 묻는다면, 그렇지 않다. 그 최초의 동요 상태(구나 타트바)는 아직 ‘원인으로서의 본성’이라는 인식을 벗어나지 않은 상태이기 때문이다.

【8.260】 마치 마른 씨앗과 물에 불어 부풀어 오른 씨앗과 거기서 완전히 다르게 돋아난 새싹의 세 단계와 같이, 최초 동요(구나 타트바) 뒤에 다시 두 번째 변화를 거쳐야 비로소 결과(붓디)가 생겨나는 것이다(따라서 구나 타트바는 프라크리티의 동요된 위상일 뿐 36타트바 외에 37번째 별도 타트바가 되는 것이 아니다). 이 구나 타트바에는 타마스·라자스·사트바의 순서로 스승들의 세 반열이 자리 잡고 있다.

【8.261】 그 세 반열에는 차례로 서른두 분(32루드라: 타마스 반열), 서른 분(30루드라: 라자스 반열), 스물한 분(21루드라: 사트바 반열)의 최상의 스승들이 머무시며, 자신의 지혜와 요가의 힘으로 유희하시면서,

【8.262】 세 눈을 지니고 속박에서 해방된 채 이곳에서 중생들에게 은총을 베푸신다. 이처럼 대지 타트바로부터 붓디를 거쳐 구나 타트바 끝에 이르기까지 주된 루드라들과 부바나들의 수는 모두 이백일곱(207: 대지 108 + 수 9 + 화 9 + 풍 9 + 공 9 + 탄마트라 8 + 작근 5 + 지근 5 + 마나스 1 + 아항카라 9 + 붓디 32 + 구나 3 = 207)이며, 그 사이사이에 있는 부수적 세계들은 또 다른 수없이 많은 수이다.

【8.263】 한편 브리하스파티의 《시바타누》에서는 앞서 설한 여덟 요가 세계가 구나의 영역에 속한다고 설해졌다.

【8.264】 즉 (《시바타누》의 말씀에 따르면) “8신족의 발생처를 넘어서면 구나의 영역에 요가를 수여하는 분들이 계시니, 아크리타·크리타·비부·비린차·하리·구하와 차례로 그 위 여신이시다.

【8.265】 감각기관들과 미세화 등 8대 자재력의 덕성들, 그리고 결과들과 50가지 지성적 관념의 전개, 나아가 비현현 근본물질에서 생겨난 사트바 등 세 구나들은 모두 이 요가 수여자들에게 속한다.

【8.266】 이 요가 수여자들은 세 구나로부터 비롯된 법·지혜·이욕·자재력과 그 비반대 속성(비법·무지·애착·비자재력)들 및 그 다채로운 과보들을 푸루샤들에게 수여한다.

【8.267】 그 요가 수여자들 위에는 사트바 등 세 구나를 좌대로 삼으신 신이자 온 우주의 유일한 어머니(우마)의 부군이신 쉬리칸타 나타의 세계가 있다.

【8.268】 그분(쉬리칸타)께서는 우마·구하·닐라·브라흐마·리북샤·크리타·아크리타 등의 세계들 속에 있는 존재들을, 사로잡아 장악하는 주권적 힘으로써 주재하신다.

【8.269】 그분께서는 이 하위 세계를 거두어들이고자 하실 때면 네 얼굴을 지닌 연꽃 태생 브라흐마에게 들어가시어, (칼라그니의 모습으로) 네 세계(부르·부바흐·스바르·마하르 로카)를 불태우신 뒤 자나로카로부터 다시 그 세계들을 창조하신다.

【8.270】 그분의 의지에 따라, 사트바 등 세 구나를 몸으로 삼은 루드라니께서 만물을 방출하신다. 루드라니 여신의 대리 형상은 행위 에너지로 이루어진 제단이며, 그 제단 위에서 대리 형상(외적 시바 링가)으로써,”

【8.271】 “파슈파티께서 인드라·우펜드라·비린차와 그분들의 인도를 받은 신들, 그리고 간다르바·약샤·락샤사·조상신·성자들이 올리는 다채로운 제사를 통해 경배받으신다.”

【8.272】 그 구나 타트바 위에는 세 구나의 지고한 평형 상태인 비현현 근본물질 타트바가 자리한다. 그곳에는 크로데샤·찬다·삼바르타·죠티스·핑갈라·수라카·

【8.273】 판찬타카·에카비라·시코다라는 여덟 주재자(8크로데샤: 크로데샤·찬다·삼바르타·죠티스/핑갈라·수라카·판찬타카·에카비라·시코다)가 계신다. (《시바타누》에 따르면) ‘가하나·푸루샤니다나·프라크리티·물라·프라다나·아뱍타·

【8.274】 구나카라나’라는 이것들은 모두 마야에서 생겨난 이 원리의 이명들이다. 선천적 오염과 후천적 오염에 의해 의식이 뒤덮인 모든 신체 인지자들과,

【8.275】 그 프라크리티로부터 생겨난 향유를 누리는 루드라들은 모두 이곳에 안치되어 있다. 그들 가운데 어떤 자들은 감각기관이 ‘혼미한 상태’이거나 ‘특정 대상에만 열린 상태’이거나 ‘용해되어 잠복한 상태’로 머물며, 또 어떤 자들(쉬리칸타 등)은 외적 감각기관을 초월한 자유 자재 상태로 머문다.

【8.276】 즉 주재자의 가피를 받지 못해 감각 작용을 수행할 능력이 없는 감각기관들은 ‘혼미한 것’이라 불리고, 제한된 특정 대상만을 지각하며 작용이 뚜렷하되 귀먹음 등의 한계를 지닌 일반 유정들의 감각기관들은 경전에서 ‘열려 구르는 것’이라 불린다.

【8.277】 대용해 때 파괴된 뒤 새로운 창조에서도 아직 신체와 감각기관이 생성되지 않은 프랄라야칼라 등의 상태는 ‘용해된 것’이라 불리고, 반대로 오직 자신의 자유 의지에 따라 자재하게 작용하는 우마파티·쉬리칸타 등의 상태는 ‘초감각적인 것’이라 불린다. 결과 또한 이와 마찬가지로 네 가지 상태이다. 주석

제8장 제11절 — 푸루샤 타트바의 9만족·8성취·8맥관·8신체·10신체법·3종 속박과 5칸추카(니야티~칼라), 마야의 무수한 자궁 동굴과 문지기 아난타

### 제8장 제11절 — 푸루샤 타트바의 9만족·8성취·8맥관·8신체·10신체법·3종 속박과 5칸추카(니야티~칼라), 마야의 무수한 자궁 동굴과 문지기 아난타

【8.278】 푸루샤 타트바에는 아홉 가지 만족과 여덟 가지 성취가 그 성도들을 이루고 있으며, 그와 동일한 수의 세계들과 더불어 미세화 등 8대 자재력의 여덟 세계가 자리 잡고 있다.

【8.279】 여기서 ‘만족’이란 궁극의 실재가 아닌 것을 궁극의 실재라고 여기는 지성으로 인해 거기서 안주해 버리는 만족을 뜻하며, ‘성취’란 버려야 할 하위의 것에 대해서도 취해야 할 궁극의 것이라고 여기는 지성을 뜻하니, 카필라의 후학들도 그와 같이 설하였다.

【8.280】 즉 아홉 가지 만족은 내적 영역에 속하는 네 가지 만족인 본성·질료적 수단·시간·운명과, 외적 감각대상의 포기에서 비롯되는 다섯 가지 만족인 획득·보존·소모·집착의 고통·살생의 해악을 보고 물러서는 만족이다.

【8.281】 또한 여덟 가지 성취는 독자적 추론·스승의 말씀 청취·경전 반복 학습·세 가지 고통(내적·외적·천재적 고통)의 제거·선우의 획득·청정한 보시이며, 이 성취의 앞길을 가로막는 갈고리는 앞선 세 가지이다.

【8.282】 미세화 등 8자재력 세계 위에는 스승과 제자들로 이루어진 세 반열이 자리 잡고 있는데, 이곳 푸루샤 타트바에서도 세 구나의 그림자가 비쳐 결합하기 때문에 세 반열로 나뉜다고 설해진다.

【8.283】 그 세 반열 위에는 이다를 필두로 하는 여덟 맥관 여신의 세계가 있다. 왜냐하면 푸루샤 안에는 ‘확산’이라 불리는 나다로 이루어진 샤크티가 자리 잡고 있기 때문인데,

【8.284】 만약 푸루샤가 행위자가 아니라면(즉 상캬 학파처럼 순수 무작용의 존재라면) 향유자도 될 수 없으며, 오직 행위자에게만 우주 생성의 원인성이 성립하기 때문이다. 설령 푸루샤가 비행위자로서 단지 보조 원인으로만 머문다고 하더라도,

【8.285】 그 푸루샤가 나머지 결과의 본질을 지닌다고 인정해야만 하며, 그렇지 않으면 인과내재론이 무너지고 만다(그리고 만약 푸루샤가 비정신적 결과로 전변한다면 무정물이 되고 만다). 그러므로 오직 자율적 행위자인 푸루샤의 힘이 그러한 외적 작용의 결과 속에서,

【8.286】 그만큼의 다양한 형태(맥관 여신 등의 형태)를 취함으로써 자신의 충만함을 성취하는 것이다. 그 여덟 맥관 세계 위에는 모든 경전에서 설해진 여덟 신체 구성요소의 세계가 있다고 일컬어진다.

【8.287】 즉 결과·원인·고통·즐거움·인식의 대상인 순수 지각·성취되어야 할 행위 작용·내적 기관·근본 수단이라는 이 여덟 가지가 미세신을 구성하므로 푸루샤 타트바에서 ‘여덟 신체 세계’를 이룬다.

【8.288】 그 여덟 신체 세계 위에는 열 가지 신체적 규범의 세계가 있으니, 불살생·진실어·불투도·범행·무기만·무분노·스승에 대한,

【8.289】 헌신적 시봉·청정·지족·정직이라는 열 가지가 설해진다. 또한 바로 이 푸루샤 타트바 안, 그 위에는 향기에 이르는 열여섯 변이물의 세계가 자리하며,

【8.290】 그 위에는 미세신을 묶는 ‘신체 속박’이라 불리는 성도가 있고, 그 위에는 지성의 여덟 속성의 세계와 세 종류의 아항카라의 세계가 있으며, 마찬가지로 그 위에는 애욕 등으로 시작하는,

【8.291】 부수적 속박·가네샤의 속박·비뎨슈바라의 속박으로 나뉘는 세 종류의 속박 세계들이 해탈의 길을 가로막는 장애로서 푸루샤 타트바에 자리 잡고 있다.

【8.292】 앞서 설한 본성을 지닌바, 지고의 비이원적 의식이자 절대 자유로써 아름다운 파라시바 이외의 다른 모든 것은 그 무엇이든 다 ‘속박’이라 불린다.

【8.293】 이처럼 파라메슈바라께서는 본래 충만하신 분이건만 스스로 푸루샤의 상태를 취하셨을 때, 자기 본성에 대한 무지에 빠지는 것은 참으로 기이한 현상이니, 그 무지의 정도 차이(1말라·2말라·3말라)로 인해 푸루샤들도 다채롭게 나뉜다(따라서 완전한 비이원적 파라시바에 이르기 전까지는 비뎨슈바라 등도 미묘한 속박을 지닌다).

【8.294】 다른 탄트라 경전들에서 그 특징이 언급되었든 언급되지 않았든 간에 이 모든 속박들은 전부 푸루샤 안에 자리 잡고 있으므로, 입문 의례 시 푸루샤 타트바 안에서 그것들을 남김없이 정화하는 자는 윤회로부터 해탈한다.

【8.295】 푸루샤 타트바 위에는 필연성 타트바가 있으며, 그곳에는 황금빛을 띤 열 분의 샹카라가 머무신다. 그 위 시간 타트바에는 수정처럼 순백색을 띤 열 분의 시바가 계시는데,

【8.296】 그 열 분의 샹카라와 열 분의 시바는 각각 일천만 육천의 권속들에게 둘러싸여 있다. 그 위 애착 타트바에는 여덟 비레샤의 세계와 열 스승·제자의 성도가 있다.

【8.297】 그 위 부정 비댜 타트바에는 바마로부터 마논마니 끝에 이르는 아홉 샤크티로 빛나는 성도가 있다.

【8.298】 그 위 칼라 타트바에는 세 마하데바의 최상의 성도가 있다. 그리고 그 위에는 주된 구조상 삼중의 껍질로 이루어진 마야 타트바가 있는데, 이 마야는 무수한 수천만의,

【8.299】 자궁 동굴들로 가득 차 있다고 브리하스파티의 《시바타누》에서 설해졌다. 또한 같은 《시바타누》와 거룩한 《말리니비자요타라》에서는 밤과 같은 이 마야 타트바 안에 여덟 바퀴의 주재자로서 마하테자스로부터 앙구슈타마트라에 이르는 여덟 마하데바가 계신다고 설해졌다.

【8.300】 나아가 거룩한 《말리니비자요타라》에서 푸루샤와 라가 타트바에 머문다고 설해진 바마 등 열한 루드라(푸루샤의 바마·비마·우그라·바바·이샤나·에카비라 6신과 라가의 프라찬다·마다바·아자·아난타·에카시바 5신)가, 《시바타누》에서는 마야 타트바 안에서 아난타에 이르기까지 차례로 머문다고 설해졌다.

【8.301】 즉 해골 서원을 지키는 자들, 자신의 신체 부위를 잘라 불에 바치는 자들, 가혹한 고행을 닦는 자들, 모든 존재에게 무외시를 베푸는 자들, 칼날 위의 서원을 지키는 자들로서 그 각 신의 본질을 아는 자들은,

【8.302】 차례로 그 각 루드라의 세계에 도달한 뒤, 단계적으로 상승하여 마침내 아난타가 주재자로 일컬어지는 마야의 으뜸 세계에 도달한다.

【8.303】 《시바타누》에서는 그들 위쪽에, 유지·용해·창조를 행하시며 마야 동굴의 자궁 문지기이신 대주재자 아난타의 거처가 있다고 설해졌다.

【8.304】 그 아난타께서는 마야의 동굴로부터 법들과 미세화 등 자재력의 덕성들과 지혜들과 고행의 기쁨들과 요가들을 끊임없이 길어 내어 푸루샤들에게 나누어 주신다.

【8.305】 아난타를 우두머리로 삼고 백 루드라를 끝으로 하는 하위 도정의 모든 루드라들은, 그 아난타의 힘에 의해 자기 힘이 점화되어 마야 동굴 관할권의 어둠을 밝히는 전지전능 등의 덕성의 등불로서 빛난다.

【8.306】 그 아난타께서는 비현현 근본물질을 주재하시면서 샴부의 명령에 따라 우주를 창조하신다. 왜냐하면 청정 도정과 부정 도정 양쪽의 관할권을 부여하는 근본 원인은 오직 시바이시기 때문이다.

【8.307】 전지전능 등 시바의 덕성과 합일하는 그 위대한 경지에 처음 안치된 비뎨슈바라들은, 아난타를 필두로 하여 우주의 창조·유지·용해를 수행하는 행위자들이 된다. 이상으로 매듭 형태의 ‘마야 동굴’이 설해졌으며, 그 너머에는 우주의 자궁인 본원적 ‘동굴’이 있다.

【8.308】 주재자(아난타)의 샤크티가 일으키는 동요를 따라 창조가 일어날 때, 온갖 욕망과 향유로 가득 찬 그 마야의 자궁 구멍들에는 ‘바가’라는 이름이 붙는다.

【8.309】 주재자께서 자신의 의지를 따르는 이 여신(마야)을 욕망하여 교합하실 때, 그 각각의 자궁 구멍마다 비현현 근본물질을 필두로 하는 피조 세계들이 그녀에게서 태어난다.

【8.310】 지극히 미세한 그 자궁 동굴들과 그로부터 파생된 우주들의 숫자가 ‘이만큼이다’라는 한계는 어떤 경전에서도 규정되지 않는다(즉 무한하다).

【8.311】 마치 하나의 거대한 궁전 회랑 안에 수많은 작은 골방들이 구획되어 지어져 있듯이, 하나의 거대한 마야의 꼭대기 회랑 안에도 그와 같이 무수한 자궁 동굴들이 구획되어 있다.

【8.312】 미세한 마야의 장막이라는 벽들에 의해 서로 가로막혀 서로를 볼 수 없는 채로, 각각의 동굴마다 헤아릴 수 없이 많은 루드라들이 그곳에서 행복하게 거주한다.

【8.313】 그 거주자들 중 어떤 이들은 그 주재신과 완전한 합일에 이른 자들이고, 어떤 이들은 가까이에 머무는 자들이며, 다른 이들은 같은 세계에 머무는 자들이니, 스승들께서는 모든 부바나마다 거주자들의 위계가 이와 같다고 가르치셨다.

【8.314】 설령 모든 성취자들이 영겁의 세월 동안 쉬지 않고 말을 쏟아낸다 할지라도 그들의 말만 다 소진될 뿐, 마야의 자궁이 무한하기 때문에 그로부터 흘러나오는 우주 흐름들의 숫자는 결코 다 헤아려 말할 수 없다.

【8.315】 그러므로 지옥으로부터 마야의 문지기 끝에 이르기까지 지금까지 설명한 하나의 우주 흐름을 본보기로 삼아, 다른 무수한 우주 흐름들 또한 이와 동일한 구조와 법칙을 지닌 것으로 알아야 한다. 주석

제8장 제12절 — 마야 매듭의 3중·6중 구조와 12루드라, 마야의 유혹과 시바 디크샤의 검, 순수 비댜 타트바의 9여신·7억 만트라 및 이슈바라 타트바의 8비뎨슈바라 승진 체계

### 제8장 제12절 — 마야 매듭의 3중·6중 구조와 12루드라, 마야의 유혹과 시바 디크샤의 검, 순수 비댜 타트바의 9여신·7억 만트라 및 이슈바라 타트바의 8비뎨슈바라 승진 체계

【8.316】 비현현 근본물질과 칼라라는 두 원리, 그리고 프라크리티와 칼라로부터 파생된 그 고유의 변이물은 모두 그 원인인 마야 동굴에 의해 날실처럼 씨실처럼 직조되고 편만되며 파악되고 충만하며 포위되어 있다.

【8.317】 그 마야의 한가운데에는 삼중의 껍질 층이 자리하며, 하단 층에 여섯 루드라, 중간에 한 분(아난타), 상단 층에 다섯 루드라가 머물러 모두 열두 루드라가 규정되어 있다.

【8.318】 즉 하단 층에는 가하나·아사댜·하리하라·다셰슈바라·트리칼라·고파티라는 여섯 루드라가 계시고, 한가운데에는 아난타가 계시며, 상단 층에는 크셰마·드비제샤·비뎨샤·비슈바·시바라는,

【8.319】 다섯 루드라가 계신다. 상단 다섯과 하단 여섯의 껍질 층에 머무는 이 루드라들의 위계는 초월적·상대적 관점의 뒤바뀜에 따라 상하 배치가 전환되기도 하지만(하단 7·중단 1·상단 10으로 총 18부바나), 주재자 아난타께서는 어떠한 경우에도 항상 한가운데에 계신다.

【8.320】 한편 《마탕가 파라마에슈바라》에서는 상단과 하단에 각각 여섯 해골 껍질 층이 자리하고, 그 한가운데 매듭에는 여덟 방위에 머무는 여덟 루드라(비그라헤샤나를 중심으로 샤르바·바바·우그라·비마·바스만타카·둔두비·슈리바트사)가 두루 자리하여 총 스무 루드라가 마야 매듭을 주재한다고 설해졌다.

【8.321】 또 거룩한 《사라 탄트라》에서는 이 거대한 마야가 여섯 겹의 껍질 층으로 이루어져 있다고 설해졌다. 이처럼 ‘매듭’이라 불리는 이 원리는 창조를 향해 동요된 마야의 결과이며, 그 위에는 동요 없는 본원적 마야 타트바가 자리한다.

【8.322】 본원적 마야 타트바는 실로 어디에나 편만하고 깊이를 알 수 없으며 지극히 미세하여 형상이 없고 만물이 용해되어 돌아가는 거처이다. 따라서 그 본원적 마야 자체에는 부바나(세계)의 구분이 있을 수 없으며, 모든 부바나의 구분은 오직 그 마야의 거친 형태인 매듭 안에만 존재한다.

【8.323】 마야 타트바의 군주이신 그 아난타께서는 업이 성숙하여 모여든 개체 영혼들을 살피신 뒤, 밤과 같은 마야를 일제히 동요시키시며, 그러면 마야는 자신의 무수한 자궁 합들을 통해 만물을 낳는다.

【8.324】 그러므로 칼라로부터 대지 끝에 이르기까지 앞서 설명한 모든 외피 세계의 그물망은 그 수가 헤아릴 수 없이 많고 다채롭지만, 그 근원인 마야 자체는 오직 하나로서 분열되지 않는다.

【8.325】 거룩한 《말리니비자요타라》에서도 “대지와 비현현 근본물질로 이루어진 두 영역은 각각 헤아릴 수 없이 무수하지만, 밤의 힘이라 불리는 원리는 오직 하나의 본성뿐이다”라고 설해졌다.

【8.326】 또한 푸루샤 타트바 대목에서 앞서 설한 속박들과 다섯 프라나바·여덟 인식 척도·성자의 가문, 그리고 그 안에서 태어나면(입문받으면) 다시는 윤회에 태어나지 않게 해 주는 만물의 자궁인 바기시의 성도와,

【8.327】 입문 의례 시 하위 도정에 속한 존재를 정화할 때 거치는 하위 도정의 모든 원리들은, 원인 속에 결과가 미세하게 내재하듯 모두 아난타의 곁(마야 타트바)에 온전히 자리 잡고 있다.

【8.328】 여기서 다섯 빈두란 사댜·다타·다마나·댜나·바스마의 다섯 세계이고, 여덟 인식 척도란 오의·구햐·루드라·앙쿠샤·심장 만트라와 뷰하·아카르샤·아다르샤의 여덟 세계이다.

【8.329】 마야 타트바에 거주하는 관할자들은 모두 그 권능과 위광이 훼손되지 않은 자들로서, 마야로 이루어진 순수한 몸을 지니고 자기 지위에 합당한 향유를 누린다.

【8.330】 그러나 그들은 대용해 끝에 아난타에 의해 거두어들여졌다가 새로운 창조의 아침에 다시 깨어나는데,

【8.331】 자신들과는 다른 지고의 주재자 아난타의 은총 덕분에 깨어났음에도 불구하고, 마야의 틈새에 갇힌 자들로서 스스로 독립된 주권자라는 교만에 눈이 멀어, 마치 잠들었다가 저절로 깨어난 것처럼 착각하여,

【8.332】 그 지고의 아난타를 원인으로 알지 못하고 오직 자기 자신만을 창조와 용해의 원인이라고 여긴다. 이 모든 세계 위에는 중생들을 미혹에 빠뜨리는 마야 여신께서 자리 잡고 계신다.

【8.333】 그녀는 신들의 신께서 지니신 ‘지극히 불가능한 일도 능히 성취하시는 힘’이시다. 원한도 편견도 없이 가로막는 그 마야 여신에 의해 지성이 미혹된 탓에,

【8.334】 세상의 논쟁가들은 “이것이 진리다, 이것은 진리가 아니다”라고 서로 다툰다. 스승과 신과 성화와 경전에 헌신하지 않는 비열한 자들을,

【8.335】 그 마야 여신께서는 바른 길을 버리게 하고 그릇된 길로 확실히 끌어들이신다. 그릇된 논리와 사변만을 일삼으며 메마른 공리공론에 매달리는 자들을,

【8.336】 마야는 해탈이 아닌 것을 해탈이라 여겨 갈망하게 만듦으로써 끝없이 방황하게 한다. 오직 시바 입문의 검과 시바 지혜의 검에 의해 단칼에 베어져야만,

【8.337】 그 마야의 나무는 다시는 싹트지 않으며, 그것을 베어낼 수 있는 다른 원인(타 학파의 수단)은 결코 존재하지 않는다. 그 마하마야 위에는 청정한 마하비댜가 있으며, 이는 마트리카이자,

【8.338】 바기슈바리라고도 불린다. 그곳에는 바마 등 아홉 여신의 선한 성도가 자리 잡고 있으니, 바마·제슈타·라우드리·칼리·칼라비카라니·발라비카리카·

【8.339】 마타니·다마니·마논마니 여신이며, 이 여신들은 모두 세 눈을 지니고 황금빛 노란색으로 빛난다. 또한 이 순수 비댜 타트바에는 일천만 단위로 일곱 묶음인 칠천만의 주된 만트라들이 머물고 있다.

【8.340】 그 칠천만 만트라들은 각각 일천만·십만의 권속을 거느리고 연꽃 모양의 성도에 머물며, 트리구니를 필두로 하는 일곱 비댜의 여왕들이 그 칠천만 만트라들의 지배자이다.

【8.341】 순수 비댜 타트바 위에는 이슈바라 타트바가 자리하며, 그곳에는 이슈바라께서 직접 머무시는 본성도와 더불어 시칸디로부터 아난타에 이르기까지 위로 올라갈수록 권능이 높아지는 여덟 비뎨슈바라의 성도가 함께 자리한다.

【8.342】 즉 시칸디·슈리갈라·트리무르티·에카네트라·에카루드라·시보타마·숙슈마루드라·아난타가 여덟 비뎨슈바라이다.

【8.343】 이들은 여덟 방위에 자리하면서도 공덕과 창조권의 크기에 따라 차례로 상하 위계를 이루며, 편재하시는 주님 아난타께서 나머지 일곱 비뎨슈바라의 우두머리이시다. 또한 아래 단계에서 위 단계로 올라갈수록(시칸디보다 쉬리칸타가, 최종적으로 아난타가) 명상하고 경배해야 할 최상위 대상이 된다.

【8.344】 창조 초기에 삼천오백만 만트라가 해탈한 뒤 남아 있는 주된 만트레슈바라들의 삼천오백만 무리가 있는데, 이 여덟 비뎨슈바라들은 그들의 통솔자이므로 전륜성왕이라 불린다.

【8.345】 스승들께서는 《시바타누》와 《루루바르티카》 등의 경전에서 이들의 위계 승진 법칙을 다음과 같이 설하셨다. “수백(무수한) 자궁 동굴을 품은 마야 동굴의 꼭대기 보좌에 앉으신 아난타 신께서는 바마 등 여덟 샤크티를 거느리시고,

【8.346】 심연의 프라크리티로부터 무간지옥 끝에 이르는 하위 우주를 창조하시며 루드라들을 각자의 직책에 임명하신다. 그리고 아홉 번째 샤크티인 마논마니를 통해 푸루샤들을 구제하여 끌어올리시되, 그 자신은 그 모든 작용 속에서 초연한 중립자로 머무신다.

【8.347】 그 아난타에 의해 의식이 일깨워진 영혼들은 지고의 실재를 관조하는 데 몰입하게 된다. 반면 아난타 자신은 시바의 명령에 의해 오직 하위 도정에 머무는 영혼들을 다스리는 직책을 맡으셨는데,

【8.348】 마침내 주님(시바)께서 부여하신 관할 임무가 끝나면, 무수한 만트라 수천만 무리와 함께 아난타 나타께서는 완전한 열반에 드시며, 그러면 두 번째 비뎨슈바라인 숙슈마루드라가 그 아난타의 자리로 승진해 들어간다.

【8.349】 (이와 같이 시보타마 등도 차례로 한 단계씩 승진하고) 주님(사다시바)께서는 새로운 비즈냐나칼라 영혼에게 은총을 내리시어 가장 아래 여덟 번째 자리인 시칸디의 자리에 안치하신다. 이처럼 한 분의 스승(비뎨슈바라)이 차례로 여덟 자리를 모두 거쳐 최상의 경지로 나아가는 동안,

【8.350】 헤아릴 수 없이 많은 중생들에게 해탈의 안식을 베푸신다. 이 여덟 비뎨슈바라들은 모두 여덟 샤크티와의 합일 속에서 티 없이 맑은 연꽃 좌대에 앉으시어,

【8.351】 자기 심장 속에 계신 궁극의 원인인 지고의 신(파라시바)을 관조하신다. 또한 청정한 칠천만 만트라들 역시 자기 심장 속에 계신 고요한 원인인 존귀하신 아난타를 끊임없이 명상한다.”

【8.352】 마야로부터 아비치 지옥 끝에 이르는 영역은 ‘윤회 세계’라 불리고, 아난타로부터 시작하여 시바의 청정한 덕성(전지전능 등)의 관할이 미치는 끝(아나슈리타 시바)에 이르는 영역은 ‘비윤회 세계’라 불린다.

【8.353】 하지만 그 비윤회 세계조차도 궁극적으로는 버리고 초월해야 할 대상이다. 왜냐하면 이곳(청정 도정)에서도 은총을 받는 존재들이 시바의 명령에 종속되어 직책을 수행해야 하는 구속이 발견되기 때문이다.

【8.354】 비록 하위 도정과 같은 세속적 윤회는 다시 일어나지 않기 때문에 ‘비윤회’라 불리지만, 완전한 시바 성취에 이르면 마치 마야의 칸추카가 벗겨지듯 주재자에게서 명령자라는 원인성이 사라지고 성취자에게서도 피명령자라는 결과성이 사라져, 그 둘이 ‘초윤회’라 불리는 절대 초연의 경지에 들기 때문에, 그 이전의 명령·복종 관계조차 완전히 지양되어야만 한다. 주석

제8장 제13절 — 이슈바라·사다시바 타트바의 14겹 외피 세계, 수시바의 권속들, 빈두·아르다찬드라·니로디카·나다·수슘나·브라흐마빌라·쿤달리니(샤크티)·시바(아나슈리타)·사마나의 초월 세계

### 제8장 제13절 — 이슈바라·사다시바 타트바의 14겹 외피 세계, 수시바의 권속들, 빈두·아르다찬드라·니로디카·나다·수슘나·브라흐마빌라·쿤달리니(샤크티)·시바(아나슈리타)·사마나의 초월 세계

【8.355】 한편 이 이슈바라 타트바 안에는 법·지혜·이욕·자재력의 네 성도로 이루어진,

【8.356】 ‘형상 외피 세계’라 불리는 영역이 있음을 현자들은 안다. 그리고 그 위에는 바마·제슈타·라우드리라는 세 세계로 장엄된,

【8.357】 ‘미세 외피 세계’가 이슈바라 타트바 안에 있다고 최상의 스승들께서 설하셨다(이로써 이슈바라 타트바는 8비뎨슈바라 + 4루파바라나 + 3숙슈마바라나 = 15부바나가 된다). 그 이슈바라 타트바 위에는 사다시바 타트바가 자리하는데, 먼저 지식과 행위의 한 쌍으로 장엄된,

【8.358】 ‘청정 외피 세계’가 있다고 일컬어진다. 그 청정 외피 세계 위에는 존재와 비존재라는 두 샤크티로 빛나는 ‘비댜 외피 세계’가 설해진다.

【8.359】 그 위에는 경전에서 ‘샤크티 외피 세계’와 ‘인식척도 외피 세계’가 규정되어 있다. 그중 샤크티 외피 세계는 테자스비샤와 드루베샤라는 두 루드라(마야에 있던 8프라마나의 상위 본원)로 장엄되어 있고,

【8.360】 그 위의 ‘광명 외피 세계’이자 ‘인식척도 외피 세계’는 네 개의 성도를 지닌다. 그 인식척도 외피 세계 위에는 세 성도(에카크샤·핑갈라·함사의 3루드라 성도)로 빛나는 ‘극청정 외피 세계’가 자리한다.

【8.361】 극청정 외피 세계 위에는 하나의 성도(드루바 루드라의 성도)로 이루어진 ‘시바 외피 세계’가 있으며, 시바 외피 세계 위에는 ‘해탈 외피 세계’라 불리는 영역이 있다고 말한다.

【8.362】 이 해탈 외피 세계에는 열한 분의 루드라가 규정되어 있다. 해탈 외피 세계 위에는 하나의 성도로 이루어진 ‘불변 외피 세계’가 있다.

【8.363】 불변 외피 세계 위에는 ‘의지 외피 세계’가 있는데, 그곳에는 지금까지 언급된(대지부터 이곳까지의) 모든 시바들이 주재자의 의지 궁전 내부에 본질적으로 머물고 있으며, 의지 에너지 하나에 의해 주재되므로 그 성도는 하나라고 일컬어진다.

【8.364】 의지 외피 세계 위에는 동쪽 등 여덟 방위의 여덟 루드라로 장식된 ‘각성 외피 세계’가 있고, 각성 외피 세계 위에는 거대한 ‘서약 외피 세계’가 있다.

【8.365】 이 서약 외피 세계는 다섯 부바나(5루드라 옴카라: 프라바바/사마야·크슈드라·비말라·시바·가나/니란자나)를 갖추고 그 아래의 무수한 외피 세계들을 모두 자기 품 안에 감싸 안고 있다. 그 서약 외피 세계 위에는 ‘수시바 외피 세계’가 있으며, 그곳에 거대한 ‘사다키야 부바나’가 자리한다.

【8.366】 그 사다키야 세계 안에는 사다시바 신께서 계시며, 그분의 왼쪽과 오른쪽에는 지식과 행위의 두 샤크티가 시립해 있고, 지고의 의지 샤크티는 그분의 무릎 위에 앉아 계신다.

【8.367】 사다시바께서는 그 지고의 의지 샤크티를 통해 창조 등 다섯 가지 우주적 작용을 수행하신다. 그 수시바께서는 다섯 브라흐마 만트라·여섯 앙가 만트라·여덟 사칼라 등·

【8.368】 열 분의 시바·열여덟 분의 루드라들로 된 사중의 외피에 둘러싸여 계신다. 여기서 다섯 브라흐마는 사룔자타·바마데바·아고라·타트푸루샤·이샤나이고, 여섯 앙가는 심장·

【8.369】 머리·상투·갑옷·눈·무기이다. 또한 여덟 사칼라란 사칼라·아칼라·슈냐·칼라댜·카말랑크리타·안탸/크샤파나·

【8.370】 일곱 번째 칸탸와 여덟 번째 아우슈탸이다. 그리고 동쪽 등 열 방위에 계신 열 분의 시바는 옴카라·시바·딥타·헤트비샤·다셰샤카·수시바·칼라·

【8.371】 숙슈마·수테자스·샤르바이다. 또한 열여덟 루드라는 비자야·니흐슈바사·스바얌부바·바흐니·비라·라우라바카·

【8.372】 무쿠타·비사라·인두빈두·프로드기타·랄리타·싯다루드라·산타나·시바·파라·키라나·파라메샤이다.

【8.373】 이 열 분의 시바와 열여덟 분의 루드라 모두에게는 각자의 이름과 동일한 명칭을 지닌 스물여덟 가지 지혜 경전이 있음을 현자들은 안다. 또한 수시바(사다시바)의 좌대는 수천만 만트라와 일곱 성자들에게 둘러싸여 있고, 비부와 바마 등 루드라들 및 그들의 샤크티들과 결합되어 있으며,

【8.374】 타라 등 샤크티들이 머무는 무수한 꽃잎을 지닌 지극히 순백의 연꽃이다. 수시바의 권속과 연꽃 좌대에 머무는 이 모든 샤크티들과 루드라들의 무리는,

【8.375】 저마다 자기 고유의 권속으로 수백조·수천만의 무수한 존재들을 거느리고 있다. 수시바 외피 세계에 머무는 이 루드라들은 마야의 오염에서 완전히 해방되었으되 오직 우주 통치의 직책에만 관여하고 있는 존재들로서,

【8.376】 일체지를 갖추고 모든 힘으로 충만하며, 맡은 바 직책의 구속이 소멸하면 즉시 고요한 시바의 본성이 되어 다시는 윤회에 태어나지 않는다.

【8.377】 그 수시바 외피 세계 위에는 찬란히 빛나는 ‘빈두 외피 세계’가 자리하며, 그곳 곳곳에는 달빛처럼 희게 빛나는 연꽃이 피어 있다. 그곳에는 자신의 샤크티(샨탸티타 샤크티)를 무릎 위에 앉히고 장엄하신 ‘샨탸티타 시바’께서 계신다.

【8.378】 그분은 니브리티·프라티슈타·비댜·샨티라는 네 칼라 여신 무리의 권속들에게 둘러싸여 계시며, 무수한 루드라들과 그 샤크티들의 수천만 성도들로 둘러싸여 계신다.

【8.379】 한편 거룩한 《마탕가 파라마에슈바라》에서는 전지전능 등의 덕성을 갖춘 최상의 ‘용해 타트바’가 외부 현현을 향해 발현된 것을 그 경전의 전문 용어로써 이곳에서 ‘빈두’라 부른다고 설해졌다.

【8.380】 또한 《마탕가》에서는 “니브리티 등 네 형상을 지니되 그를 초월하여 청정하므로 유분이면서도 무분인 그 경지(사다시바 타트바), 바로 그곳에서 우주 주재자의 향유가 설해졌다”라고 묘사되었다.

【8.381】 그곳의 니브리티 등 원소들은 지극히 미세할 뿐만 아니라, 인식 주체의 찬란히 타오르는 대지혜 속에 완전히 녹아들어 있기 때문에 거친 신체로 따로 지각되지 않는 것이다.

【8.382】 마치 황금 속에는 불의 원자가 압도적으로 우세하기 때문에, 단단함과 무게를 지탱하는 대지의 원자들이 그 안에 엄연히 존재함에도 불구하고 흙으로 따로 보이지 않는 것처럼, 상하 도정의 루드라들의 신체에 속한 원소들도 지혜의 광명에 압도되어 따로 드러나지 않는다.

【8.383】 빈두 위에는 반달의 세계가 있으며, 이 반달에는 죠트스나·죠트스나바티·칸티·프라바·비말라라는 다섯 칼라가 있다. 그 반달 위에는 가로막는 니로디카의 세계가 있으며,

【8.384】 최상의 스승들께서는 이 니로디니 세계에 룬다니·로다니·로드리·즈냐나보다·타모파하라는 다섯 칼라가 있다고 설하셨다.

【8.385】 허공을 본성으로 삼고 네 칼라를 지닌 빈두는 반 마트라의 길이로 전해지며, 반달은 그 절반(1/4마트라)이고, 니로디카는 8분의 1 마트라이다.

【8.386】 이 니로디카는 브라흐마 등 하위 원인자들의 상승을 가로막으므로, 해탈을 구하는 수행자는 그 가로막는 니로디카를 버리고 넘어서야 한다. 이 니로디카를 꿰뚫고 넘어서면 지고의 ‘사다키야 세계’가 나타나는데,

【8.387】 그곳에는 다섯 만트라를 위대한 몸으로 삼으신 분께서 지고의 본원적 형상으로 머무신다. 이처럼 반달과 니로디카를 포함한 빈두 외피 세계 위쪽에는 거대한,

【8.388】 나다의 세계가 연꽃 수술과 같은 형상으로 자리하며 위대한 푸루샤들(만트라마헤슈바라들)에게 둘러싸여 있다. 이 나다의 영역에는 네 방위에 네 부바나가 있고 중앙에 다섯 번째 부바나가 있으니,

【8.389】 네 방위의 세계는 인디카·디피카·로디카·모치카이고 중앙의 다섯 번째는 상승하는 우르드바가이다. 그 중앙에는 거대한 연꽃이 있고, 그 연꽃 위에 우르드바가미 주님께서 그 샤크티(우르드바가 칼라 등)들에 둘러싸여 계신다.

【8.390】 나다 위에는 ‘수슘나 세계’가 있으며, 그곳에는 수슘나 샤크티를 지니신 주님(수슘네샤)께서 왼쪽과 오른쪽에 이다와 핑갈라를 거느리고 계신다.

【8.391】 주님의 품에 앉아 계신 달빛처럼 빛나는 수슘나 여신에 의해, 위쪽 도정(시바·샤크티 영역)과 아래쪽 도정(나단타 이하 영역)의 모든 도정 전체가 날실과 씨실처럼 꿰어져 있다.

【8.392】 중앙 맥관인 수슘나를 지지대로 삼는 나다는 아래쪽 샤크티로부터 깨어나 위쪽 샤크티를 타고 이 온 우주를 꿰뚫어 돌파한 뒤 정수리를 통해 위로 솟아오르며,

【8.393】 수슘나 맥관을 통해 정수리의 ‘브라흐마의 구멍’에 용해되어 안주한다. 그 나다는 외적 분절음이 없는 비현현 음향이자 불멸의 음절로서, 시바 샤크티에 의해 주재되어 모든 생명체들의 가슴속에서 스스로 울려 퍼진다.

【8.394】 수슘나 세계 위에는 세 눈을 지닌 ‘브라흐마빌라 외피 세계’가 있다. 그곳에는 순백색 몸에 삼지창을 들고 다섯 얼굴을 지니며 초승달을 머리에 이신 초월적 브라흐마께서 계신다.

【8.395】 그분의 무릎 위에는 해탈의 길목에 서 계신 지고의 여신 브라흐마니께서 앉아 계시는데, 그녀는 해탈을 가로막는 자이자 동시에 해탈을 수여하는 자이시다. 그 브라흐마니 여신을 꿰뚫고 넘어서면 ‘상승 쿤달리니’가 자리한다.

【8.396】 잠든 뱀과 같은 형상을 한 그 쿤달리니 샤크티는 온 우주를 자기 안에 품은 ‘우주의 지지대’라 불린다. 그 샤크티 타트바 안에는 네 방위에 숙슈마·수숙슈마·아므리타·아미타의 네 세계가 있고,

【8.397】 한가운데에는 다섯 번째인 ‘뱌피니’ 세계가 있으며, 그 안에는 뱌피니를 지니신 주님 뱌피샤께서 계신다. 이것이 바로 대지 끝에 이르는 이 모든 현상 우주를 펼쳐내는 근원인 ‘샤크티 타트바’이다.

【8.398】 그(쿤달리니) 위, 뱌피니 영역 안에는 (외피 세계 명칭으로서의) ‘시바 타트바’가 자리하는데, 그곳의 네 방위에는 뱌피·뱌마르파·아난타·아나타라는 네 시바가 각자의 동명 샤크티(뱌피니·뱌마루파·아난타·아나타)를 거느리고 머무신다.

【8.399】 그리고 그 한가운데에는 ‘아나슈리타 세계’가 있으며, 그곳에는 자신의 샤크티(아나슈리타 샤크티)를 무릎 위에 앉히시고 십억 태양과 같은 광명을 발하시는 신들의 신 아나슈리타 시바께서 계신다.

【8.400】 그 시바 타트바(아나슈리타 세계) 위에는 ‘사마나’라 불리는 지고의 샤크티가 자리 잡고 있으며, 그녀는 모든 원인자들을 움직이는 궁극의 행위 주체로서 머문다.

【8.401】 제36원리인 지고의 시바에 의해 주재된 그 사마나 샤크티는 무수한 우주란들을 지탱하며, 주님 시바께서는 그 사마나에 오르시어 창조 등 다섯 가지 우주적 작용을 수행하신다.

【8.402】 즉 모든 원인자들의 주재자이신 마헤슈바라께서 우주적 작용을 일으키실 때, 사마나는 그분의 직접적 도구가 되며, 아나슈리타는 그 작용에서 간접적 매개 원인이라 불린다.

【8.403】 편재하시는 주님(시바)께서는 그 사마나 샤크티로써 다섯 원인신을 주재하신다. 그러면 아나슈리타는 아나타를, 아나타는 아난타를, 아난타는 허공의 몸을 지닌 뱌마루파를,

【8.404】 그리고 뱌마루파는 자신의 샤크티를 도구로 삼아 뱌피를 차례로 추동한다. 그 뱌피 아래에는 행위를 본성으로 삼는 마야이자 온 우주를 품은 ‘샤크티 쿤달리’가 자리 잡고 있다.

【8.405】 그 샤크티 쿤달리로부터 나다와 빈두 등의 결과가 차례로 흘러나오니, 이것이 최초의 우주 발생 과정이다. 경전에서는 대지로부터 시작하여 사다시바 끝에 이르는 이 모든 세계가 근본원리인 사마나에서 파생된 결과물로서 발생과 소멸을 겪는다고 설해졌다. 주석

제8장 제14절 — 5칼라에 따른 부바나 총수 산정(스승들의 비전 전승, 《마탕가》의 344부바나, 《말리니비자요타라》의 118부바나) 총결

### 제8장 제14절 — 5칼라에 따른 부바나 총수 산정(스승들의 비전 전승, 《마탕가》의 344부바나, 《말리니비자요타라》의 118부바나) 총결

【8.406】 이제 나의 스승들께서 나에게 전수해 주신 모든 부바나(세계)의 총괄 산정 체계를 간략히 설하고자 하니, 이를 통해 수행자의 지성 속에 온 우주 도정이 단숨에 파악되어 옮겨지도록 하기 위함이다.

【8.407】 (제1전승: 《스바찬다 탄트라》 4장 요약 체계) 먼저 우주란의 아래·내부에는 아난타·칼라그니·쿠슈만다·하타카·브라흐마·하리와,

【8.408】 루드라가 있고, 우주란 바깥에는 백 루드라와 그 주재자 비라바드라가 있으니, 이 대지 타트바의 ‘니브리티 칼라’는 모두 백여덟 부바나(108부바나: 1 + 6 + 100 + 1 = 108)로 이루어진다. 다음으로 수·화·풍·공·아항카라·붓디·근본물질의 일곱 타트바에는 각각,

【8.409】 여덟 부바나씩(7묶음의 8세계: 8구햐·8아티구햐·8풍신·8파비트람·8스타누·8신족·8요가/8크로다)이 자리하므로, ‘프라티슈타 칼라’는 모두 쉰여섯 부바나라고 설해진다. 여기서 어떤 스승들은 각 여덟 세계 묶음의 우두머리 여덟 분만을 입문 시 정화해야 할 대상이라고 말하고,

【8.410】 다른 스승들은 쉰여섯 부바나 전체를 다 정화해야 한다고 설명한다. 반면 우리의 위대한 스승이신 거룩한 부티라자 등께서는 다음과 같이 (더 정밀한 세부 합산법을) 설하셨다. 먼저 우주란 바깥의 백 루드라(100)와,

【8.411】 우주란 안팎의 여덟 세계를 합쳐 ‘니브리티 칼라’의 108부바나가 이루어진다. 이어서 ‘프라티슈타 칼라’에서는 수 타트바에 11루드라·바드라칼리·비라바드라·대지 여신·바다·락슈미·사라스바티·8구햐 묶음이라는,

【8.412】 여덟 부바나(8)가 있고, 화 타트바에는 시바의 불과 8아티구햐 묶음의 두 부바나(2)가 있으며, 풍 타트바에는 바람의 고유 성도와 가야 등 8풍신 묶음의 두 부바나(2)가 있고, 공 타트바에도 허공 성도와 8파비트람 묶음의 두 부바나(2)가 있다(수 8 + 화 2 + 풍 2 + 공 2 = 14).

【8.413】 다음으로 자아의식인 아항카라 영역에는 아항카라 본성도(1)와 차갈란다 등 8스타누의 개별 여덟 성도(8), 그리고 허공과 아항카라 사이에 위치한 5탄마트라·태양·달·베다의 여덟 성도(8)와 5인식기관·5행위기관 신들의,

【8.414】 열 개 탄마트라·감각기관 성도 대신 감각기관 무리에 속한 오대상 만달라와 인식·행위기관의 두 만달라(2) 및 마나스의 성도를 합하여, 아항카라 영역 전체에 모두 스물두 부바나(22부바나)가 있다.

【8.415】 다음으로 붓디 타트바에는 8신족의 여덟 성도와 분노존·광명존·요가라 불리는 세 묶음 성도(3), 그 위의 우마 성도와 우마파티 성도, 이어서 8형상 묶음·12수시바 묶음·비라바드라와,

【8.416】 그 위의 8마하데바 묶음을 합하여 붓디 타트바에 모두 열일곱 부바나(17부바나: 8 + 3 + 1 + 1 + 1 + 1 + 1 + 1 = 17)가 있다. 그리고 구나 타트바에 있는 스승들의 세 반열을 더하면, 프라티슈타 칼라에 모두 쉰여섯 부바나(56부바나: 수 8 + 화 2 + 풍 2 + 공 2 + 아항카라 22 + 붓디 17 + 구나 3 = 56)가 있음을 안다.

【8.417】 비록 세 구나의 평형 상태인 근본물질 타트바에 여덟 분노존이 계시지만, 그들은 이미 붓디 타트바에서 정화되었기 때문에 이 프라티슈타 칼라의 56부바나 산정에서는 중복 계산하지 않는다.

【8.418】 이상으로 수 타트바로부터 근본물질에 이르는 스물네 타트바가 프라티슈타 칼라에 속한다. 다음으로 ‘비댜 칼라’에 속하는 푸루샤 타트바에는 암바 등 9만족 무리(1)·타라 등 8성취 무리(2)·미세화 등 8자재력 무리(3)·

【8.419】 제1반열 스승들·제2반열 제자·성자들·제3반열 스승들(6)·이다 등 8맥관·여덟 신체 구성요소·향기 등 16변이물의 성도·지성의 여덟 속성·삼중 아항카라·다섯 감각대상·열 가지 신체 규범의 덕성과,

【8.420】 애욕 등 27가지 부수적 속박 및 가네샤 속박·비뎨슈바라 속박이라는 세 속박 성도를 합하여, 이 푸루샤 타트바 안에 모두 열여섯 부바나(16부바나)가 있다.

【8.421】 그 위 필연성 타트바의 10샹카라 성도(1)와 시간 타트바의 10시바 성도(2)라는 두 성도가 있고, 애착 타트바에는 수흐리슈타 등 8비레샤의 세계와 10스승·제자의 성도라는 두 성도가 있으며, 부정 비댜와 칼라의 두 타트바에는,

【8.422】 9샤크티 세계(5)와 3마하데바 세계(6)가 각각 하나씩 있고, 밤과 같은 마야 타트바에는 하단·중단·상단의 세 껍질 성도와 언어 여신 바기시의 성도와 다섯 빈두·여덟 프라마나의 성도라는 다섯 성도가 있다. 이상으로 푸루샤부터 마야까지의 일곱 타트바를 품은 ‘비댜 칼라’는 모두 스물일곱 부바나(27부바나: 푸루샤 16 + 니야티 1 + 칼라 1 + 라가 2 + 비댜 1 + 칼라 1 + 마야 5 = 27)를 지닌다.

【8.423】 다음으로 ‘샨티 칼라’에는 순수 비댜 타트바의 바마 등 9샤크티 세계와 이슈바라 타트바의 본성도·형상 외피·미세 외피, 그리고 사다시바 타트바의 청정 외피·비댜 외피·샤크티 외피·광명 인식척도 외피·

【8.424】 극청정 외피·시바 외피·해탈 외피·불변 외피·의지 외피·각성 외피·서약 외피·수시바 외피라는 열여섯 세계에, 8비뎨슈바라와 사다시바의 세 성도 묶음(1)을 더하여 모두 열일곱 부바나(17부바나)가 ‘샨티 칼라’를 이룬다. 다음으로 ‘샨탸티타 칼라’의 첫 번째 계산법에서는 빈두·반달·니로디카·파라사우시바·인디카 등 나다 세계·수슘나 세계·

【8.425】 파라나다·브라흐마빌라·숙슈마 등을 거느린 상승 쿤달리니 샤크티, 그리고 그 위의 뱌피·뱌마루파·아난타·아나타·아나슈리타의 다섯 성도와,

【8.426】 여섯 번째 지고의 무의지처 시바 및 사마나 세계를 합하여 열여섯 부바나(16부바나)가 된다. 혹은 두 번째 계산법으로는 빈두 외피 세계와 파라사우시바, 그리고 나다의 인디카·디피카·로디카·모치카·우르드바가의 다섯 부바나(5, 누계 7),

【8.427】 수슘나·브라흐마빌라·쿤달리니, 뱌피 등 다섯 원인신 세계, 그리고 사마나를 합하여, 두 타트바(샤크티·시바 타트바)를 품은 이 ‘샨탸티타 칼라’는 열여섯 부바나(16부바나)로 이루어진다(이로써 부티라자 스승 전승의 총합은 108 + 56 + 27 + 17 + 16 = 224부바나가 된다).

【8.428】 (제2전승: 《마탕가 파라마에슈바라》의 344부바나 체계) 거룩한 《마탕가 탄트라》에서 설해진 부바나 무리의 순서는 다음과 같다. 먼저 대지 타트바의 우주란 내부에는 칼라그니와 주된 백마흔 개의 지옥,

【8.429】 쿠슈만다와 일곱 파탈라와 일곱 로카와 그 주재자 마헤슈바라 루드라가 있어 우주란 내부를 이루고(1 + 140 + 1 + 7 + 7 + 1 = 157), 그 우주란 바깥에 백 루드라가 자리 잡고 있다.

【8.430】 그리하여 대지 타트바는 모두 이백쉰일곱 개의 세계(257부바나: 157 + 100 = 257)를 지닌다. 그 위 수·화·풍·공의 네 원소 타트바에는 다섯 묶음의 8세계 가운데 서른두 세계(32부바나: 8구햐 + 8아티구햐 + 8풍신 + 8파비트람 = 32)가 자리한다.

【8.431】 그 위 5탄마트라에는 다섯 세계(5)가 있고, 그 위에는 비슈베데바의 한 세계(1)가 있으며, 감각기관들을 포함한 아항카라 타트바에는 다섯 번째 8세계 묶음(8스타누, 8)이 자리한다. 그 위 붓디 타트바에는 8신족과,

【8.432】 8요가 세계가 있고, 구나 타트바와 비현현 근본물질 타트바에는 분노존이라 불리는 여덟 세계가 있다. 그 위 필연성과 결합된 시간 타트바에는 파타드루가 등 여덟 세계(8)가 있고, 애착 타트바에는 앙구슈타마트라 등 여덟 세계(8)가 있다.

【8.433】 그 위 부정 비댜 타트바에는 에카시바 등 열두 세계(12)가 있고, 칼라 타트바에는 바마 등 열 세계(10)가 있다. 이상으로 마야에서 흘러나온 세 마디 영역에 모두 삼백예순네 부바나가 설해졌다.

【8.434】 이 364부바나의 주재자들 중 어떤 이들은 시바 입문을 받은 자들이고, 어떤 이들은 아난타 계열이며, 어떤 이들은 쉬리칸타 계열이니, 이상이 《마탕가》의 요약이다. 수행자가 언제 어느 부바나에서 최상의 향유를 누리고자 하든(사다카 입문 시) 바로 그 부바나에 그의 영혼을 결합시켜야 하며,

【8.435】 반대로 그러한 향유에 대한 욕망을 버렸을 때(해탈 입문 시)는 주된 부바나들을 정화함으로써 나머지 부수적 부바나들도 그 안에 포함되어 저절로 정화되게 해야 한다. 이처럼 경전의 심오한 이치를 널리 드러내기 위해 각 스승들께서 이토록 다양한 분류 체계를 제시하신 것이다.

【8.436】 이 밖에도 수많은 다른 분류 방식들이 있을 수 있으며, 그것들은 훌륭한 아차랴들이 자신의 지혜로써 능히 추론하여 이해할 수 있다. 한편 우리의 근본 경전인 거룩한 《말리니비자요타라》에서는 모든 타트바에 걸쳐 백열여덟 부바나가 설해졌다.

【8.437】 이 《탄트랄로카》는 바로 그 《말리니비자요타라》를 근본 소의 경전으로 삼아 전개되므로, 이제 그 정화해야 할 118부바나를 간략히 설하겠다. 먼저 대지 타트바의 우주란 내부에는 (1) 칼라그니와 쿠슈만다·나라케샤(지옥의 주재자), (2) 하타카와 일곱 파탈라의 군주,

【8.438】 (3) 브라흐마와 일곱 성자·일곱 로카의 주재자, 그리고 (4) 중간 허공에 머무는 루드라들 및 (5) 맨 아래에서 우주를 떠받치는 아난타라는 다섯 내부 성도가 있다(이 다섯 성도를 정화하면 우주란 내부가 모두 정화된다). 그리고 우주란 바깥의 백 루드라 가운데 동쪽 등으로부터 열 번째마다 위치한 열한 명의 우두머리 루드라로서 (1) 아난타, (2) 카팔리샤, (3) 아그니루드라, (4) 야마, (5) 나이리타, (6) 발라,

【8.439】 (7) 시그라, (8) 니디파티, (9) 사르바비댜디파, (10) 샴부, 그리고 맨 위의 총주재자 (11) 비라바드라가 있다. 이처럼 브라흐만다 바깥의 열한 성도(11)와 내부의 다섯 성도(5)를 합하여,

【8.440】 모두 열여섯 성도(16부바나: 5 + 11 = 16)가 이곳에서 ‘니브리티 칼라’로 계산되어야 한다. 다음으로 ‘프라티슈타 칼라’에서는 물 타트바에 권속을 거느린 라쿨리샤·바라부티·딘디·아샤디·푸슈카라·니메샤·

【8.441】 프라바사·수레샤라는 여덟 성도(8구햐, ‘프라탸트마카’라고도 불림)가 있다. 불 타트바에는 바이라바·케다라·마하칼라·마댜마·암라타케샤·잘페샤·

【8.442】 슈리샤일라·하리슈찬드라라는 여덟 구햐 성도(8)가 있다. 바람 타트바에는 비메슈바라·마헨드라·아타하사·비말레슈바라·카나칼라·나칼라·쿠루크셰트라·가야라는,

【8.443】 여덟 아티구햐 성도(8)가 있다. 그리고 5탄마트라와 11감각기관을 포함한 허공 타트바에는 스타누·수바르나크샤·바드라카르나·고카르나카·마할라야카·

【8.444】 아비묵타·루드라코티·바스트라파다라는 여덟 파비트람 성도(8)가 있다. 그 위 아항카라 타트바에는 스툴라·스툴레샤·샹쿠카르나·칼란자라·만달레슈바라·

【8.445】 마코타와 두 안다라는 여덟 성도(8스타누, 8)가 있다. 한편 다른 스승들은 5탄마트라와 감각기관들이 (허공이 아니라) 그 원인인 아항카라 안에 포함된다고 말하기도 한다.

【8.446】 그 위 붓디 타트바에는 피샤차 등 여덟 신족의 세계가 설해졌고, 근본물질 타트바에는 아크리타를 필두로 하는 여덟 요가 세계가 설해졌다. 이상으로 물 타트바로부터 근본물질 끝에 이르기까지 일곱 묶음의 8세계로 이루어진 쉰여섯 부바나가 ‘프라티슈타 칼라’이다.

【8.447】 다음으로 ‘비댜 칼라’에서는 푸루샤 타트바에 바마·비마·우그라·바바·이샤나·에카비라의 여섯 세계가 있고, (푸루샤에 포함된) 애착 타트바에 프라찬다·가우리샤·아자·아난타·에카시바의 다섯 세계가 있으며(합계 11), 부정 비댜 타트바에는 크로데샤와 찬다의 두 세계가 있고,

【8.448】 칼라 타트바에는 삼바르타와 죠티스의 두 세계가 있으며, 필연성 타트바에는 수라와 판찬타카의 두 세계가 있고, 시간 타트바에는 에카비라·시코다·쉬리칸타라 불리는 세 세계가 있다.

【8.449】 그리고 밤과 같은 마야 타트바에는 마하테자스·바마데바·바보드바바·에카핑갈라·이샤나·부바네샤·푸라흐사라카·앙구슈타마트라라는 여덟 만달라 주재자의 세계가 자리 잡고 있다.

【8.450】 이상으로 푸루샤로부터 마야 끝에 이르기까지 스물여덟 부바나(28부바나: 푸루샤 6 + 라가 5 + 비댜 2 + 칼라 2 + 니야티 2 + 칼라[시간] 3 + 마야 8 = 28)가 이 ‘비댜 칼라’를 이룬다. 다음으로 ‘샨티 칼라’에서는 순수 비댜 타트바에 할라할라·루드라·크루드/크로다·암비카·고리카·바마의 여섯 세계가 있고,

【8.451】 이슈바라 타트바에는 여덟 비뎨슈바라의 세계가 있으며, 사다시바 타트바에는 바마·제슈타·라우드리의 세 샤크티 세계와 사칼라 시바의 한 세계를 합쳐 네 세계가 있다(참고: 혹은 순수 비댜 5 + 이슈바라 8 + 사다시바 5 = 18로도 계산함).

【8.452】 그리하여 이 ‘샨티 칼라’는 모두 열여덟 부바나(18부바나: 16 + 56 + 28 + 18 = 총 118부바나)가 되며, 최상위인 ‘샨탸티타 칼라’는 공간적 분별이 전혀 없으므로 부바나가 없는 초월적 영역이다. 이상으로 거룩하신 샴부께서 친히 가르치신 공간 도정의 분류를 모두 설하였다. 주석

제9장 제1절 — 타트바의 정의와 시바 유일 작인론: 무정물 인과론 비판 (게송 9.1~9.29)

【제9장 제1절 — 타트바의 정의와 시바 유일 작인론: 무정물 인과론 비판】

【9.1】 이제 순서에 따라 원리들의 구분을 상세하게 설명하겠다.

【9.2】 앞서 설명한 저 다채로운 구별을 지닌 세계들 속에서 그것들을 관통하며 빛나는 지고하고 조밀한 광명의 본성, 그분은 오직 유일한 신 시바이시다. 그러나 그분의 절대 자유 의지의 묘미로 말미암아 시바의 경지로부터 차별상이 나타날 때, 여러 갈래를 두루 따라 흐르며 관통하는 지고한 본성, 그것이 바로 주님의 가르침에서 말하는 ‘타트바’이다.

【9.3】 예를 들어 칼라그니의 처소로부터 비라바드라의 성도에 이르기까지, 지탱함·단단함·무거움 등의 현현으로 말미암아 ‘지의 본성’이 성립한다.

【9.4】 이와 마찬가지로 수 등의 원리들로부터 사다시바에 이르기까지, 각기 자신의 결과물이나 속성들의 무리, 혹은 자신과 유사한 성질들 속에서 그렇게 말해야 한다.

【9.5】 보편자의 방식으로서 확장함과 두루 미침으로 말미암아 머무는 것, 그 원리(타트바)가 순서대로 지·근본물질·푸루샤·시바 등이다.

【9.6】 그러므로 개별 신체들이나 개별 세계들이 별도의 타트바가 되는 오류는 발생하지 않는다. 바로 이 점이 지고한 주님께서 《쉬리마트 마탕가 샤스트라》 등에서 말씀하신 바이다.

【9.7】 거기서 이 원리들 가운데 시바의 의지에 의해 설정된 인과 관계가 《싯다요기슈바리마타》에서 보인 방식대로 제시된다.

【9.8】 실재에 있어서 모든 존재들의 작인은 주님이신 파라 시바이시다. 왜냐하면 자율성이 없는 무정물에게는 작인성이 결코 성립할 수 없기 때문이다.

【9.9】 자율성이란 순수 의식을 본질로 삼는 파라마 이슈바라(지고한 주재자)의 속성이다. ‘자율적인 것’과 ‘무정물’이라는 두 개념은 서로 정면으로 모순된다.

【9.10】 무정물성이란 자기 자신의 존재 증명에 대해서조차 인식 주체에게 종속되어 있음을 뜻한다. 그리고 작인성을 떠나서는 그 어떤 다른 원인성도 성립하지 않는다.

【9.11】 “그것이 있을 때 그것이 생겨난다”라는 상호 의존성만을 유일한 생명으로 삼는 인과 관계가, 자기 자신 안에만 안주하여 서로 무관한 무정물 존재들 사이에서 어찌 성립하겠는가?

【9.12】 만약 “이것이 먼저 있고 저것이 나중에 있다”고 말한다면, 선후라는 것이 존재의 고유 본성에 아무것도 덧붙이지 못하는 한, 그 둘은 단지 각각 자기 자신으로만 남아 있을 뿐이다.

【9.13】 씨앗과 싹이라는 이 두 존재가 각기 자기 존재성에만 머문다면, 왜 항아리와 천 사이에는 원인과 결과의 관계가 성립하지 않는단 말인가?

【9.14】 만약 (상캬 학파처럼) “씨앗이 싹과 잎 등의 형태로 전변한다”고 주장한다면, 그러한 본성을 갖지 않은 몸체가 그러한 본성으로 된다는 것은 이치에 맞지 않는다.

【9.15】 만약 “씨앗은 이미 싹과 동일한 본성을 지닌다”고 한다면, 씨앗과 싹은 각기 자기 고유의 한계 안에 안주하지 못하게 될 것이다. 왜냐하면 자기 아닌 다른 것이 무한히 생겨날 수 있기 때문이다.

【9.16】 그렇게 되면 그 실체는 그토록 다채로운 형상을 동시에 지닌 어떤 것이 되어버리는 귀결에 빠진다. “그렇게 되더라도 상관없다”고 한다면, 아니다! 무정물 안에는 서로 모순되는 형상들이 공존할 수 없다.

【9.17】 “무정물이 순차적으로 다채로운 형상을 취한다면 무슨 모순이 있는가?”라고 반문한다면, 존재의 순차성이나 비순차성은 그 고유 본성 바깥에 별도로 존재하는 것이 아니다.

【9.18】 그 두 가지(순차성과 비순차성)는 단지 그렇게 지각됨일 뿐이다. 그렇다면 그 지각 자체는 왜 그러한가? 지각하는 주체 역시 의식을 본성으로 삼는 자인데, 그도 또한

【9.19】 순차적 지각을 본성으로 삼기 때문에 순차적으로 지각한다고 한다면, 그 지각 이외에 다른 지각이 없는데 그 지각의 순차성이란 대체 무엇이란 말인가?

【9.20】 만약 “그것이 바로 의식의 고유 본성이다”라고 한다면, 그 순차성은 의식의 본성에서 벗어나지 않는다. 의식의 본성에서 벗어나지 않는 순차성이 스스로의 본성에 의해,

【9.21】 곧 절대 자유 의지에 의해 현현하는 것이라면, 우리가 말하는 바가 그와 무엇이 다르겠는가! 이처럼 오직 거룩하신 시바 한 분만이 유일한 작인이라고 선언되는 것이다.

【9.22】 그리고 이 주님의 작인성이란 사물들을 ‘그러한 모습으로 현현시키는 것’이다. 원인과 결과의 관계에 속하는 것 또한 그렇게 현현하는 것에 다름 아니다.

【9.23】 마치 항아리와 천의 공존이 현현하듯이 항아리 직후에 천이 나타남도 현현하지만, 그 경우(항아리와 천)에는 필연적 규칙이 결여되어 있다.

【9.24】 그러므로 형태상의 연속성이 더해진 가운데 ‘필연적 규칙에 의해 무엇으로부터 직후에 현현하는가’에 따라 우리는 그것을 그 결과의 ‘원인’이라 부른다.

【9.25】 그리고 그 필연적 규칙 역시 그러한 방식으로 현현함을 유일한 본질로 삼는다. 왜냐하면 “씨앗으로부터 싹이 난다”는 현현이 언제나 절대적인 것은 아니기 때문이다.

【9.26】 요가 수행자의 의지 직후에도 그와 똑같은 싹이 씨앗 없이 생겨나기 때문이다. 즉 의도된 그러한 형상에 있어서 필연적 규칙 자체가 의식에 의해 현현하는 것이다.

【9.27】 꿈속에서도 항아리와 천 등이 원인과 결과의 본성을 지닌 것으로 현현하며, 그 꿈의 영역 안에서는 부정되지 않는 필연적 규칙에 의해 똑같이 작동한다.

【9.28】 따라서 어느 범위에서든 어떠한 방식으로든 부정되지 않는 필연적 규칙이 현현하는 한, 바로 그 범위와 그 방식만큼 견고한 인과성이 성립한다.

【9.29】 이처럼 원인과 결과의 관계를 성립시키는 그러한 필연적 규칙에 있어서, 실재로는 오직 순수 의식만이 유일한 원인성을 지닌다. 왜냐하면 오직 그 의식만이 모든 곳에 두루 미치기 때문이다. 주석

제9장 제2절 — 원인 총합의 진정한 본질, 경전 간 타트바 발생 순서의 회통 및 5순수 타트바 (게송 9.30~9.59)

【제9장 제2절 — 원인 총합의 진정한 본질, 경전 간 타트바 발생 순서의 회통 및 5순수 타트바】

【9.30】 바로 그러하기에 항아리가 생겨날 때 ‘원인 조건들의 총합’이 원인이라고 불린다. 그러나 만약 그 모인 조건들의 총합이 하나의 단일한 본체로 인정되지 않는다면,

【9.31】 원인들의 다수성으로 인해 결과에도 다수성이 생겨나거나 혹은 원인이 아닌 것이 될 것이니, 이는 이치에 맞지 않는다. 만약 “결과와 존폐를 함께하는 것이 원인이다”라고 한다면,

【9.32】 그러한 무딘 논리는 우리가 반기는 바가 아니다. 막대기·노끈·물레바퀴·손 등이 모두 모여 항아리의 원인이 되는 것과 마찬가지로,

【9.33】 멀리 떨어져 있는 것이나 미래에 일어날 것조차도 그러한 의미에서는 원인으로 관여한다고 우리는 본다. 예컨대 그 자리에 수미산이 놓여 있거나 미래에 어떤 방해물이 끼어든다면,

【9.34】 그 장애물에 가로막혀 항아리는 결코 생겨나지 못할 것이기 때문이다. 물레바퀴가 정해진 장소와 시간 속에서만 원인성을 획득하듯이,

【9.35】 게자리 별자리나 수미산 등도 각기 자기 자리에 머물면서 조건의 일부를 이룬다. 그리고 그러한 수많은 원인들을 결합시키고 분리시키는 데 있어서,

【9.36】 정해진 질서 속에서 오직 자율적인 시바 한 분만이 작인성을 지닌다. 도공이 물레바퀴와 막대기 등을 결합할 때 작동하는 그 의식은

【9.37】 곧 시바 자신이기 때문이다. 의식 자체에 무슨 차별이 있겠는가? 만약 도공의 개별 의식이 한계 지어진 현현으로 말미암아

【9.38】 분리된 것처럼 여겨진다면, 그 도공 역시 막대기나 물레바퀴 등과 똑같이 부려지는 도구들 가운데 하나로 편입되어야 마땅하다. 그러므로 하나하나의 모든 창조에 있어서 우주를 유일한 몸으로 삼으시는 시바께서만

【9.39】 참된 작인이시며, 개별 영혼이 “내가 행위자다”라고 여기는 자만조차도 주님께서 지어내신 작용이다. 바로 이처럼 ‘그렇게 현현함’이 궁극적 진실로 서 있기 때문에,

【9.40】 원인과 결과의 관계는 세간에서도 경전에서도 다채롭게 설해진다. 예컨대 《라우라바 상그라하》에서는 마야로부터 비현현 근본물질과 칼라 두 가지가 직접 나온다고 설하며,

【9.41】 《쉬리 푸르바》에서는 칼라 타트바로부터 비현현 근본물질이 나온다고 설한다. 때문에 “밤이라 불리는 마야가 칼라(부분)가 됨으로써 알링가(비현현 물질)가 된다”는 식의

【9.42】 억지 주석적 화해는 우리가 밝힌 이 합당한 이치 앞에서는 지극히 무익한 짓이다. 세간에서도 소똥에서, 전갈에서, 의지적 구상에서, 꿈에서, 기억에서,

【9.43】 요가 수행자의 의지에서, 그리고 약재나 만트라의 위력 등에서 전갈이 생겨나지 않는가! 설령 그것들이 각기 어떤 특수한 원인의 차이로 인해 조금씩 다르다 할지라도,

【9.44】 모든 경우에 ‘이것은 전갈이다’라는 동일한 인식적 반조는 똑같이 성립한다. 그러므로 타트바들의 고유 본성에 있어서도 발생 순서에 있어서도 서로 다른 방식의 배치가

【9.45】 다채로운 현현을 본성으로 삼는 경전들 속에서 모두 정당하게 성립한다. 《즈냐노타라》에서는 푸루샤·라가·비댜·칼라·칼라(시간)·마야의 순서로 설해지고

【9.46】 니야티는 언급되지 않으며, 《바이린차》에서는 칼라 위에 니야티가 설해진다. 푸루샤·라가·비댜 셋 위에 칼라와 니야티의 합집이 있고

【9.47】 그 위에 칼라(시간)와 마야가 있다는 순서는 《키라나 샤스트라》에 실려 있으며, 푸루샤가 니야티와 결합하고 칼라(시간)가 라가·비댜·칼라와 결합한다는

【9.48】 이 순서는 파라마 이슈바라께서 설하신 《마탕가》에 제시되어 있다. 인과 관계에 속하는 타트바들의 체계가 이처럼 확립되었으므로,

【9.49】 이제 《쉬리 푸르바 샤스트라(말리니비자요타라)》에서 설해진 원인 설정 체계를 말하겠다. 자율적 인식을 본질로 삼으시며 다섯 가지 힘으로 충만하신 시바께서는

【9.50】 절대 자유 의지가 비추어 낸 차별에 의해 다섯 갈래로 나뉘신다. 즉 순수 의식·지복·의지·지의·행위의 다섯 힘이 뚜렷이 현현함에 따라,

【9.51】 시바·샤크티·사다시바·이슈바라·순수 비댜라 불리는 다섯 순수 타트바가 성립한다. 이 각각의 타트바 하나하나가 실은 모든 힘으로 충만해 있음에도 불구하고,

【9.52】 그중 어느 한 힘이 주되게 드러나는가에 따라 그 각각의 구별이 규정된다. 실로 주님께서는 자신의 절대 자유 의지의 완전무결함으로 말미암아

【9.53】 한계가 없으시기에 무수히 많은 형상으로 빛나신다. 그리하여 샴바바·샤크티자·만트라마헤슈바라·만트라나야카·

【9.54】 만트라라는 이 다섯 청정한 주체들의 무리가 순서대로 성립한다. 그 각각의 무리 속에서 공통적으로 관통하며 빛나는 보편적 형상이 무엇이든,

【9.55】 그것이 칼라그니 등에서 지 타트바가 성립하듯 그들 속의 ‘타트바’라고 불린다. 그러므로 스승을 섬기지도 않은 채 책만 읽고 제멋대로 견해를 세운 자들이 외면적 서술의 유사성에 속아,

【9.56】 “니브리티 칼라의 주재신인 브라흐마는 별도의 타트바로 계산되지 않는데,

【9.57】 사다시바 등은 어째서 별도의 타트바로 계산되는가? 브라흐마·비슈누·루드라·이샤나·수시바·아나슈리타라는

【9.58】 6원인신 체계에서 절반만 타트바로 치는 이 반쪽짜리 늙은 여자 논리는 어디서 나온 것인가?”라고 떠드는 비판은 그 뿌리부터 무너진다. 왜냐하면 원인신 자체가 타트바로 계산된 것이 아니기 때문이다!

【9.59】 대지의 지배자인 국왕이 대지와 별개의 타트바가 아니듯이, 각 칼라의 주재신이 어찌 그가 다스리는 타트바와 별개의 타트바가 되겠는가! 주석

제9장 제3절 — 아나바 말라의 본질: 실체론적 장막설 비판과 비즈냐나케발린 (게송 9.60~9.92)

【제9장 제3절 — 아나바 말라의 본질: 실체론적 장막설 비판과 비즈냐나케발린】

【9.60】 이처럼 이상에서 설명한 다섯 타트바는 ‘순수 도정’이라 불린다. 그 영역에서는 오직 시바의 의지가 직접 작인으로서 현현의 구별을 만들어 낸다.

【9.61】 이어서 이슈바라의 의지에 의해 흔들려 향락을 갈망하게 된 의식 개체들의 무리를 구별 지어 주기 위해, 아고레샤께서 정화되지 않은 불순 도정을 창조하신다.

【9.62】 개체 영혼들이 지닌 ‘롤리카’라 불리는 업 이전의 원초적 욕구, 곧 한계가 없으면서도 스스로를 불완전하다고 여기는 무지가 바로 근원적 오염인 ‘말라’이다.

【9.63】 이것은 장차 구체적인 한계들을 받아들이기 위한 단순한 적합성일 뿐이므로, 라가 타트바와는 달리 이 말라에게는 별도의 독립된 타트바 지위가 부여되지 않는다.

【9.64】 말라는 대상의 구별이 없는 단순한 결핍감의 한계 지음이지만, 라가는 개별 영혼 안의 지성의 속성으로서 구체적인 업의 차별에 따라 다채롭게 집착하는 원리이기 때문이다.

【9.65】 그리고 스스로를 불완전하다고 여기는 이 마음은 시바께서 스스로를 그러한 모습으로 현현시키신 것이다. 마치 항아리의 형상이 곧 자유로우신 시바의 의지이듯이,

【9.66】 ‘자기 자신을 감추려는 시바의 의지’ 그 자체가 실재하는 말라이다. 시바와 별개가 아닌 지 등의 타트바가 외면화되어 실재하는 것처럼 나타나듯이,

【9.67】 이 말라 또한 경전들 속에서 마치 별개의 실체인 것처럼 설해져 있을 뿐이다. 수레 따위처럼 의식 바깥에 독립적으로 존재하는 자율적 실체란 결코 없다.

【9.68】 (시바파 이원론자들에게 묻노니) 만약 말라가 시바와 나란히 존재하는 제2의 물질적 실체라면, 왜 시바나 해탈한 영혼들에게는 그 불순함이 달라붙지 않는가? “말라에게는 아직 해탈하지 않은 영혼에게만 작용하는 어떤 가로막는 힘이 있다”고 말하는 것은

【9.69】 합리적 논리를 저버린 채 맹신만으로 지어낸 주장이다. 무정물인 말라의 가로막는 힘이란 스스로 작동할 수 없다.

【9.70】 만약 스스로 작동한다면 온 우주가 영원히 가려질 것이고 주님의 주재권도 무너질 것이다. 반대로 주님께서 말라의 그 가로막는 힘을 영혼에게 결합시키신다고 한다면,

【9.71】 “어떠한 영혼을 골라 결합시키시는가?”라는 물음에 아무런 대답도 할 수 없다. 게다가 말라가 ‘장막’이라면, 장막은 가려진 대상 자체의 본성을 변질시키지 못한다.

【9.72】 마치 항아리를 덮은 천이 외부 관찰자의 인식만 가로막을 뿐 항아리 자체를 바꾸지 못하듯, 말라에 의해 본성이 가려진 영혼들의 실상을

【9.73】 오직 시바께서만 보신다면 그 말라는 영혼이 아니라 시바 자신을 가리는 말라가 되어버릴 것이다! 또한 오직 지의와 행위만을 본질로 삼는 편재하는 영혼들에게

【9.74】 그 지의와 행위가 결여되는 것이 말라라고 한다면, 그것은 영혼의 본질 자체가 소멸함을 뜻하게 된다. 카나다의 제자들(바이셰시카 학파)처럼 속성과 기체를 구별한 뒤 내속으로 결합시키는 따위의 논리는 그대들(시바파)이 할 말이 아니다.

【9.75】 나아가 의식은 비물질적인 것에 의해서도 물질적인 것에 의해서도 가려질 수 없다.

【9.76】 만약 의식이 가려진 상태에서도 안구의 빛줄기를 통해 바깥으로 흘러나간다면, 왜 그 물질적인 말라 자체는 의식에 의해 먼저 지각되지 않는가?

【9.77】 그리고 편재하는 의식에 의해 모든 것이 지각된다면 왜 모든 영혼이 일체지자가 되지 못하는가? 어둠이 빛을 가린다는 비유도 물질적 입자들 사이의 물리적 충돌에서나 일어나는 일이지,

【9.78】 형태 없는 순수 의식에서는 그런 물리적 충돌이 있을 수 없다. 자율성이 없는 무정물 말라가 의식적 존재인 아트만을 가릴 수는 없으며,

【9.79】 술이 정신을 가린다는 비유도 합당하지 않다. 그대들 스스로 말했듯이 무정물은 스스로 작인이 될 수 없으며,

【9.80】 자율적인 주님의 힘들이 그것을 추동하기 때문이다. 즉 업의 성숙을 아시는 주님의 주권적 힘에 의해 추동된

【9.81】 술이 고통·즐거움·미혹의 과보를 주는 취기를 일으키는 것이다. 그러나 주님께서 추동하신 말라가 순수한 영혼을 처음부터 가린다는 것은 이치에 맞지 않는다.

【9.82】 왜냐하면 본래 티 없이 맑은 영혼에게 주님께서 이유 없이 오염을 뒤집어씌우신다는 것은 부당하며, 모든 영혼이 똑같이 청정한 상태에서 왜 어떤 이는 가리고 어떤 이는 가리지 않는지 설명할 수 없기 때문이다.

【9.83】 많은 존재들에게 공통된 법칙이 있어야 주님의 공정함에 부합한다. 그러므로 말라의 전개란 오직 ‘자신의 고유한 절대 자유 의지의 자기 수축’일 뿐이다!

【9.84】 이 주제는 내가 다른 저서(《탄트라사라》 및 《이슈바라프라탸비즈냐 비마르시니》 등)에서 이미 널리 확정하였으니 더 길게 말하지 않겠다. 이 근원적 오염은 말라·아빌라샤·아즈냐나·아비댜·롤리카프라타·

【9.85】 바바도샤·아누플라바·글라니·쇼샤·비무다타·아함마마트마타탕카·마야샤크티·아브리티·

【9.86】 도샤비자·파슈트바·삼사랑쿠라카라나 등 의미에 부합하는 다양한 이름으로 경전 곳곳에서 불린다.

【9.87】 이것이 있을 때 윤회가 이원적 분열로 인해 오염되므로 ‘바바도샤’라 하고, 뗏목처럼 고통의 급류가 영혼들을 실어 나르므로 ‘플라바’라 한다.

【9.88】 나머지 이름들은 뜻이 명백하므로 문맥에 맞게 그 의미를 추론해야 한다. 그리고 윤회의 직접 원인이 되는 업은 ‘윤회의 싹’이라 불린다.

【9.89】 14류 중생계의 다채로운 차별은 모두 업에서 비롯되기 때문이다. 바로 그 때문에 상캬·요가·판차라트라 등의 가르침에서도

【9.90】 무업을 성취하기 위해 ‘나’와 ‘내 것’이라는 집착을 버리라고 가르치는 것이다. 왜냐하면 무지라 불리는 근본 말라가 아직 남아 있더라도 업이 소멸한 자는

【9.91】 다채로운 과보를 일으킬 원인이 없으므로 위로도 아래로도 유전하지 않기 때문이다. 다만 유한성으로 인해 시바와의 완전한 비이원성에는 아직 닿지 못한 채,

【9.92】 순수 의식 자체에만 머무는 존재로서 ‘비즈냐나케발린’이라 불린다. 그러다 다시 시바의 의지로 말미암아 시바와의 비이원성을 반조하게 되면, 그는 점차 만트레슈바라와 만트라마헤슈바라의 경지를 거쳐 완전한 시바성에 도달한다. 주석

제9장 제4절 — 말라의 3단계 소멸과 무아집을 통한 업 습기 소멸 (게송 9.93~9.119)

【제9장 제4절 — 말라의 3단계 소멸과 무아집을 통한 업 습기 소멸】

【9.93】 (반론) “만약 말라가 이 업의 원인이라면, 어째서 비즈냐나칼라에게 남아 있는 그 말라는 새로운 업의 상속을 낳지 않는가?”

【9.94】 (답변) 그렇지 않다! 비즈냐나칼라에게 있는 그 말라는 이미 ‘소멸하기 직전인 상태’인데 어찌 새로운 업의 원인이 될 수 있겠는가? 그리고 말라가 ‘소멸해 가는 상태’ 또한 오직 주님의 절대 자유 의지에서 생겨난다.

【9.95】 실로 말라가 ‘소멸하려 하는 단계’, ‘소멸하고 있는 단계’, ‘완전히 소멸한 단계’라는 세 가지 상태와,

【9.96】 그 각 단계 내부의 세부 위상들의 순차적 차이에 따라 비즈냐나칼라·만트레슈바라·만트라마헤슈바라·사다시바 등의 위계가 설정된다.

【9.97】 그리고 이에 따라 숙면과 제4의식 등에서도 수많은 세부 구별이 뒤에서 설해질 것이다. 그러므로 소멸을 향해 기울어져 자신의 힘이 굳어버린 말라가

【9.98】 어찌 다시 업의 원인이 될 수 있겠는가! 더구나 업 자체도 말라에서 직접 생겨나는 것이 아니다. 왜냐하면 업이란 행위를 본질로 삼으며,

【9.99】 행위는 작인성을 본성으로 삼는 자유 의지에서 나오지 무정물인 말라에서 나오지 않기 때문이다. 다만 그 행위가 다채로운 선악 과보를 주는 유루업으로서

【9.100】 작동하는 것은 자기 의식의 수축 없이는 일어나지 않으며, 그 수축이 곧 말라이다. 왜냐하면 다채롭고 분리된 과보가 자신의 향유 대상으로 집착되기 때문이다.

【9.101】 향유 주체인 자아 안에 이러한 이원적 분열 체계를 성립시킴으로써, 자신의 결과를 낳는 데 보조 원인으로 관여하여

【9.102】 업의 효력을 발현시켜 준다는 점에서 말라를 업의 원인이라고 부르는 것이다. (반론) “그렇다면 비즈냐나칼라에게도 그러한 수축이 있고 이전 업도 있었을 텐데 어떻게 그가 비즈냐나칼라가 되었는가?”

【9.103】 (답변) 그렇지 않다! 설령 근원적 수축이 아직 완전히 소멸하지 않았더라도, 그는 견고한 명상적 확신을 통해 “나는 행위자가 아니다”라고 깊이 깨달아 업의 잠재 습기를 버렸기 때문이다.

【9.104】 여기서 과보를 낳는 ‘업의 습기’란 “이 업이 나에게 반드시 과보를 줄 것이다”라고 믿는 자아 내부의 견고한 의식 성향을 뜻하며, 단순한 기억의 원인을 뜻하는 것이 아니다.

【9.105】 그러므로 수축이 완전히 사라지지 않았더라도 “나는 행위자가 아니다”라는 확고한 관조가 이루어지면 과보가 일어나지 않는다. 마치 술 취한 자나 정신 잃은 자가 한 행위, 혹은 속죄 의례를 마친 행위가 과보를 주지 않는 것과 같다.

【9.106】 또한 “내가 오늘 닦은 이 고행의 공덕이 저 사람에게 돌아가기를!”이라고 뚜렷한 의도를 품고 행한 업은, 그 의도의 힘으로 말미암아 행위자 자신에게는 과보를 맺지 않는다.

【9.107】 이처럼 마음속에서 ‘의도적 지향’이라 불리는 업의 습기를 과보에 물들게 만들 때만 그 업은 과보의 성취로 이어진다.

【9.108】 반대로 그 행위 속에서도 과보에 대한 집착 습기를 확고하게 버리는 자는, 그 과보 포기로 말미암은 수승한 해탈의 결실을 얻는다.

【9.109】 이러한 이치에 따라, 모든 업의 흐름을 ‘나라는 아집 없음’으로 완전히 내던진 자는 비록 미세한 수축(말라)이 남아 있더라도 비즈냐나칼라가 되는 것이다.

【9.110】 (반론) “만약 그렇다면 자신이 지은 어떤 악업도 의도적 지향을 통해 다른 사람에게 떠넘길 수 있단 말인가?”

【9.111】 (답변) 그대는 핵심 이치를 담은 말을 이해하지 못했다! 만약 그 과보를 받을 상대방에게도 행위자 자신과 똑같은 수용 의도가 성립한다면,

【9.112】 그때는 실제로 그 악업이 상대방에게도 돌아갈 수 있다. 상대방의 수용 의도가 인지될 때 행위자의 이전 의도도 견고해지기 때문이다.

【9.113】 반대로 상대방에게 그러한 수용 의도가 전혀 없다면 그에게 과보가 결합되지 않는다. “그 악업은 내 것이 아니다”라는 상대방의 확고한 인식이 그 업을 무효화하기 때문이다.

【9.114】 만약 상대방의 수용 의도가 차단되고 행위자 자신도 자기 것으로 삼지 않는다면, 소멸 원인이 확립되었으므로 두 사람 모두에게 과보가 일어나지 않을 수도 있다.

【9.115】 행복의 원인(선업)과 행복에 대해서는 모든 중생에게 “나에게 행복이 있기를”이라는 보편적 수용 의도가 본래부터 존재하므로, 별도의 특정한 동의가 없더라도 타인이 회향한 공덕의 과보를 받는 것이 이치에 합당하다.

【9.116】 그러나 “나에게 고통이나 고통의 원인이 생기기를!”이라는 보편적 수용 의도는 누구에게도 없으므로, 타인이 떠넘긴 불의는 결코 상대방에게로 건너가지 않는다!

【9.117】 이제 본론으로 돌아가 말하건대, 앞서 말한 비즈냐나칼라는 ‘내가 행위자라는 아집 없음’으로 말미암아 모든 업의 습기가 녹아 사라진 자이다.

【9.118】 그러므로 그에게는 작동할 업이 없으니, 말라가 대체 무엇의 보조 원인이 되겠는가! 이로써 그의 말라는 점차 소멸해 가는 상태로 접어든다.

【9.119】 반면 말라가 완전히 타버리고 내면의 시바 합일에 의해 장악된 자는, 우주적 자아 의식에 충만해 있더라도 더 이상 세속적 업에 종속된 상태에 떨어지지 않는다. 주석

제9장 제5절 — 카르마 말라의 인과 법칙, 현생 과보업과 지혜의 업 소각 및 프랄라야칼라 (게송 9.120~9.148)

【제9장 제5절 — 카르마 말라의 인과 법칙, 현생 과보업과 지혜의 업 소각 및 프랄라야칼라】

【9.120】 《쉬리 푸르바 샤스트라(말리니비자요타라)》에서도 지고한 주님께서 바로 이 점을 말씀하셨다. “현자들은 무지를 말라라 부르며, 그것을 윤회의 싹을 틔우는 원인이라 인정한다.”

【9.121】 선과 악을 본질로 삼는 업은 즐거움과 괴로움 등의 과보를 그 징표로 삼는다. 즉 즐거움과 괴로움 등의 결과를 통해 그 원인인 자신의 업을 추론해야 한다.

【9.122】 원인이란 어느 곳에서든 자신의 결과 없이 홀로 머무는 법이 결코 없다. 원인성이란 곧 결과 직전에 이어져 나타나는 적합성이기 때문이다.

【9.123】 과거에 지은 업이 오랜 시간을 건너뛰어 원인이 된다는 것은 잠재 습기의 연속을 통해서이다. 또한 눈에 보이는 외적 원인이 동일한데도 즐거움과 괴로움 등이

【9.124】 사람마다 다채롭게 나타나는 것을 보아 눈에 보이지 않는 다른 원인이 있음을 알 수 있으니, 그것이 바로 업이다. 예컨대 현생에서 자신이 한 섭생 행위에 따라 자기 몸에 윤기나 거칠음 등이 생겨나는 것이

【9.125】 직접 목격되므로, 전생의 다른 몸에 있던 원인으로서의 업도 합리적으로 추론된다. 현생에서도 업을 짓는 몸과 과보를 받는 몸은 시간적으로 다르기 때문이다.

【9.126】 봄철에 농사일을 짓고 가을철에 수확을 누릴 때 봄의 몸과 가을의 몸은 이미 달라져 있지만, 그것을 하나로 잇는 단일한 인식 주체가 존재하기 때문에

【9.127】 과거에 업을 지은 바로 그 주체가 그 다채로운 과보를 누리는 것이다. 마치 술에 취한 왕이 밤에 요리사에게 “내일 아침 이러이러한 음식을 대령하라”고 명령한 뒤,

【9.128】 이튿날 아침 그 명령을 기억하지 못하더라도 요리사가 차려 온 그 결과를 고스란히 누리는 것과 같다. 이와 똑같이 전생에 지은 업도 금생에 의식적으로 기억하지

【9.129】 못하더라도 그 과보를 겪게 되니, 그 원인은 과거 업을 지을 당시의 흔들림 없는 확신이다. 바로 그러하기에 이미 지은 업이라 할지라도 아직 과보를 맺기 위해 익어 오르지 않은 업은

【9.130】 반대되는 선업이나 고행이나 지혜에 의해 저지될 수 있다. 그러나 이 현생의 몸을 이미 만들어 내어 작동하기 시작한 업은 어찌

【9.131】 중도에 끊을 수 있겠는가? 이미 시위를 떠난 화살처럼 마지막 단계에 이른 것은 가로막을 수 없다. 하지만 바로 그 몸 안에 있더라도 금생에 새로 지었거나 과거 생부터 쌓여 아직 발현되지 않은 다른 모든 업은

【9.132】 참된 지혜와 입문 의례 등에 의해 거세된 씨앗처럼 무력화될 수 있다. 왜냐하면 습기의 견고함이 과보를 낳는 것인데, 그 견고함이

【9.133】 무너질 때마다 업 자체도 함께 파멸하기 때문이다. 그러므로 무명에 종속된 상태에서 설령 어떤 큰 업을 지었다 할지라도,

【9.134】 참된 지혜가 밝아오는 순간 그 모든 업은 남김없이 불타버린다. 《쉬리 파라》에서도 이렇게 말씀하셨다. “버림도 취함도 없이 일체를 꿰뚫어 보는 강렬한 수행자는

【9.135】 단 한 무후르타 만에 몸에 깃든 지은 업과 짓지 않은 업을 모두 불살라 버린다.” 여기서 ‘몸에 깃든’이란 몸과 동일시된 상태를 뜻한다.

【9.136】 즉 자유로운 의식이 스스로 몸과 하나가 된 것처럼 여길 때 그 안에 깃든 업이, ‘몸과 내가 하나라는 습기’를 버림으로써 불타버리는 것이다. 그리고 그 포기는 ‘우주가 곧 나 자신임’에 안주함으로써 이루어진다.

【9.137】 시간에 물들지 않고 두루 미치며 나뉘지 않는 순수 의식 안에 있는 업의 습기란 곧 자기 수축일 뿐이며, 그 수축은 다시 몸을 나로 여기는 동일시로 이루어져 있기 때문이다.

【9.138】 이상에서 설명한 것이 ‘카르마 말라’이니, 이 업의 오염과 아나바 말라 두 가지를 함께 지닌 존재들이 곧 ‘프랄라야칼라’들이다. 그들은 우주 해체기 동안 마야의 깊은 동굴 속에 겨울잠 자는 파충류처럼 잠들어 있다가,

【9.139】 다음 창조기에 업의 습기가 다시 깨어나면 각기 자신의 업에 걸맞은 과보를 받으며 브라흐마 신으로부터 초목에 이르는 이 윤회계를 거듭거듭 떠돈다.

【9.140】 반면 업의 습기를 소멸시키기 위해 생전에 관조 수행을 시작하였으나, 그 관조가 완전한 성숙에 이르기 전에 죽음이나 해체를 맞이한 자들은

【9.141】 내면에 깃든 그 관조의 성숙한 힘으로 말미암아 위대한 만트라의 지위를 얻거나, 업의 차이에 따라 다채로운 상위 성취를 얻는다.

【9.142】 마야 이하의 도정 전체에 퍼져 있는 이 카르마 말라의 가장 주된 원인은 무지를 본질로 하는 아나바 말라라고 선언되었다.

【9.143】 롤리카(갈망)라 불리는 이 아나바 말라의 요동은 보조 원인이 되어 머물고자 하는 적합성과 지향성을 드러내며, 그것 또한 이슈바라의 의지로 말미암아 일어난다.

【9.144】 왜냐하면 무정물은 의식의 주재 없이는 어디서도 아무런 작용을 할 수 없기 때문이다. ‘개체 영혼’이란 다른 것이 아니라 광명을 본질로 하시는 마헤슈바라 자신께서

【9.145】 의식과 비의식의 이중적 모습을 띠고 현현하신 푸드갈라·크셰트라즈냐·파슈이다. 그는 본질이 의식이므로 실은 편재하고 속성을 초월하며 무작용이고,

【9.146】 요가와 방편을 희구하며 영원하고 물질적 형태가 없다고 일컬어지지만, 동시에 비의식적 수축을 띠므로 무지하고 향유 대상 및 다른 주체들과 분리된 것처럼 나타난다.

【9.147】 그러한 개체 영혼들의 말라는 이슈바라의 의지에 의해 강하게 일깨워지니, 바로 이 점이 《쉬리 푸르바(말리니비자요타라)》 경전에서 다음과 같이 설해져 있다.

【9.148】 “이슈바라의 의지로 말미암아 이 개체 영혼에게 대상을 향유하려는 욕구가 생겨난다. 그리하여 향락을 갈망하는 영혼을 돕기 위해 첫 번째 만트라마헤슈바라(아난타)께서” 주석

제9장 제6절 — 마야 타트바와 마야 말라: 공중화의 존재론, 영혼별 개별 타트바 전개와 샤크티파타 정화 (게송 9.149~9.173)

【제9장 제6절 — 마야 타트바와 마야 말라: 공중화의 존재론, 영혼별 개별 타트바 전개와 샤크티파타 정화】

【9.149】 “마야를 뒤흔들어 다채로운 윤회 세계를 창조하신다.” 그리고 여기서 ‘마야’란 주님과 결코 분리되지 않는 주님 자신의 힘이다.

【9.150】 즉 차별상을 현현시키는 절대 자유 의지이니, 그 힘에 의해 만들어진 아직 세부 분화로 나아가지 않은 최초의 차별 현현,

【9.151】 장차 나타날 무한한 차별 현현들을 자기 품 안에 잉태하고 있는 그 깊고 어두운 밤이 곧 마야이다. 이 마야는 차별을 본성으로 삼고 그 결과물 또한 무정물이므로 ‘무정물’이라 불리며,

【9.152】 만물의 원인이므로 ‘편재하는 것’이고, 오직 결과들을 통해서만 추론되므로 ‘미세한 것’이며, 시바 및 샤크티와 결코 떨어지지 않으므로 ‘영원하고 유일한 근본 원인’이라 불린다.

【9.153】 항아리처럼 비의식적이고 다수성을 띤 것은 모두 결과물이며, 근본물질 또한 그러하므로 결과물이지만, 의식적 존재인 아트만은 결코 만들어진 결과물이 아니다.

【9.154】 바로 그 때문에 앞서 공간 도정(제8장)에서 마야가 두 가지 위상(원인으로서의 그란티와 결과로서의 구하)으로 머문다고 설했던 것이다. 그리고 주님의 힘인 마야가 차별된

【9.155】 타트바의 지위로 내려오듯이, 칼라 이하의 나머지 모든 타트바들의 전개 또한 그와 같다. 즉 스스로의 무한한 힘을억제한 주님의 힘 가운데 ‘제한된 일부만을 행위하게 하는 힘’이

【9.156】 아래로 내려와 개별 영혼을 움직이게 할 때 그것을 ‘칼라’라고 부른다. 이와 마찬가지로 비댜로부터 지에 이르는 모든 타트바들도 궁극적 진실에 있어서는

【9.157】 앞서 말한 이치에 따라 오직 시바와 샤크티로만 이루어져 있다. 그럼에도 불구하고 이슈바라의 의지에 의해 칼라 등이 서로 별개인 것처럼 현현하기 때문에,

【9.158】 무정물로서, 결과물로서, 별도의 타트바 체계로서 확고히 설해질 때에는 마야가 그것들의 질료인으로 일컬어지며 어떤 경우에는 그 파생 결과물이 질료인이 되기도 한다.

【9.159】 그리고 그처럼 다채롭게 현현하며 서로 구별되는 대상들의 모습이 바로 ‘마야 말라’이다. 실로 마음의 구상 속에 현현하는 것은 무엇이든 외부의 항아리처럼 존재성을 지닌다.

【9.160】 그러므로 우리는 ‘허공의 꽃’ 등조차도 언어적 관념 속에서는 존재성을 지닌다고 말한다. 허공의 꽃이 “없다”고 하는 것은 단지 특정한 시간·공간·인식 주체에 상대적으로 외부에 없다는 뜻일 뿐이므로 모순이 없다.

【9.161】 대지 등과 마찬가지로 절대적 비존재라는 것도 이러한 방식으로 분별해야 한다. 따라서 의식에 의해 그러한 방식으로 구상될 수 있는 모든 타트바에는 그에 상응하는 의식적 주체의 외적 신체가 존재한다.

【9.162】 세속의 차이트라에게 육체가 있듯이 사다시바에 이르기까지의 모든 상위 존재들에게도 각기 그에 걸맞은 신체가 있으며, 어떤 신체가 있는 곳에는 반드시 그와 같은 부류의 외적 거주 세계가 존재한다.

【9.163】 그러므로 사다시바에 이르기까지 모든 타트바에 걸쳐 세계들의 체계가 성립하는 것이다. 그리고 그 세계들은 다른 세속 장소들과 마찬가지로 공간적 처소이므로 영혼들이 도달할 수 있는 곳이다.

【9.164】 이로써 영혼들이 온 도정의 세계들을 향유하는 주체가 된다는 점이 힘들이지 않고 증명된다. 저 마야는 주님의 의지에 의해 요동할 때 사방으로 만물을 낳는다.

【9.165】 비록 마야가 막대기에 맞은 아말라키 나무가 열매들을 한꺼번에 떨어뜨리듯 모든 결과를 산출한다 할지라도, 다채로운 선후 질서가 현현하기 때문에

【9.166】 마야의 결과물인 타트바들의 무리 안에서도 서로 간에 정연한 인과 관계가 성립한다. 그 인과 순서가 비록 다른 경전들에서는 여러 가지 방식으로 나타나지만,

【9.167】 우리는 여기서 《말리니비자요타라》의 시각에 따라 그것을 설명하겠다. 마야 내부에서 칼라로부터 지에 이르기까지 펼쳐진 타트바들의 체계는

【9.168】 실로 개별 영혼마다 각기 별도로 존재한다! 왜냐하면 영혼마다 겪는 즐거움과 괴로움 등의 경험이 서로 다르기 때문이다. 만약 모든 영혼에게 향유 수단의 총합(신체·감각·세계)이 오직 하나뿐이라면,

【9.169】 즐거움 등이 모든 이에게 동시에 똑같이 나타나야 할 텐데 어찌 향유의 차이가 생겨나겠는가? 업의 차이 때문이라고 둘러댈 수도 없으니, 향유 수단이 하나라면 업의 차이 자체가 성립할 수 없기 때문이다.

【9.170】 그러므로 칼라 이하의 타트바 무리는 본래 각 영혼마다 별도로 존재하며, 다만 춤이나 노래나 연주를 함께 감상할 때처럼 이슈바라의 의지에 의해 일시적으로 하나의 공통 세계처럼 합일될 뿐이다.

【9.171】 생성된 이 칼라 이하의 모든 타트바들도 시바의 은총 강하에 의해 정화된 영혼들에게는 청정함을 지닌다.

【9.172】 즉 샤크티파타로 정화된 칼라는 비록 유한하더라도 이 윤회로부터 영혼을 신속히 해탈시키는 그러한 청정한 작용을 낳는다.

【9.173】 스승(소마난다 또는 우트팔라데바)께서도 찬가에서 라가·비댜·칼라(시간)·니야티·프라크리티·감각기관·대상들의 무리가 이처럼 해탈을 돕는 청정한 것이 된다고 선언하셨다. 주석

제9장 제7절 — 칼라·비댜·라가·칼라·니야티 5갑주의 발생과 상캬 구원론 비판 (게송 9.174~9.212)

【제9장 제7절 — 칼라·비댜·라가·칼라·니야티 5갑주의 발생과 상캬 구원론 비판】

【9.174】 이제 칼라 이하 타트바들의 발생 과정을 상세히 분별하겠다. 마야 타트바로부터 ‘제한된 행위 능력’을 본성으로 하는 칼라가 생겨난다.

【9.175】 마야는 순수 의식인 시바로부터 속박된 영혼을 분리시켜 마치 깊은 숙면과 같은 무감각 상태에 빠뜨리므로, 그 영혼은 지각도 행위도 없는 자가 된다.

【9.176】 그때 칼라가 그 개체 영혼을 감싸 안음으로써 제한된 행위 능력을 부여한다. 그리고 칼라와 영혼이 서로 밀착할 때 비로소 칼라가 다음 결과들을 낳는다.

【9.177】 왜냐하면 즉시 해탈을 주는 사됴니르바나 디크샤 등에 의해 영혼과 칼라의 결합이 해체될 경우, 설령 칼라가 곁에 있더라도 아무런 결과를 낳지 못하기 때문이다.

【9.178】 마치 씨앗이 물·불(온기)·흙·속껍질·겨와 결합할 때 처음 부풀어 오르는 힘이나 미세한 싹의 부분처럼 발아를 일으키듯이,

【9.179】 칼라는 마야와 영혼의 결합에서 생겨나지만 불변하는 영혼을 질료인으로 삼지 않고 변형 가능한 마야를 질료인으로 삼는다.

【9.180】 여기서 말라는 가로막는 장막이고, 마야는 존재들의 질료인이며, 업은 즐거움과 괴로움의 발생에 대한 보조 원인이다.

【9.181】 따라서 아난타 주님의 힘에 의해 추동된 무정물 칼라가 말라에 덮여 잠든 영혼의 의식을 일깨워 제한적으로 북돋우는 역할을 수행한다.

【9.182】 “왜 주님의 순수한 힘이 직접 영혼의 의식을 북돋우지 않는가?”라고 묻는다면, 주님의 순수한 힘에 의해 직접 일깨워진 의식은 ‘제한된 행위자’가 아니라 곧바로 전능한 시바가 되어버릴 것이기 때문이다!

【9.183】 이 칼라는 비댜 등과 같은 단순한 도구가 아니다. 행위자인 푸루샤 안에 머물면서 푸루샤를 행위자로 작동하게 만드는 추동자로서의 작인이기 때문이다.

【9.184】 이처럼 빈틈없이 밀착된 푸루샤와 칼라 둘 사이에, 만약 마야 내부를 관장하는 이슈바라의 은총의 힘에 의해 그 둘을 갈라놓는 내적 분별지가 일어난다면,

【9.185】 그때는 모든 업이 소멸하여 마야와 푸루샤의 분별이 성립한다. 그리하여 그는 마야 아래로 다시는 떨어지지 않는 비즈냐나칼라의 경지에 오른다.

【9.186】 반면 (상캬 학파처럼) 지성과 푸루샤의 구별만을 깨달았을 뿐 칼라와 푸루샤의 구별을 알지 못한다면, 아직 칼라 영역 안에 업이 남아 있으므로 업이 완전히 소멸한 것이 아니다.

【9.187】 따라서 상캬의 지혜로 성취한 자는 근본물질 아래로는 다시 윤회하지 않지만, 칼라와 푸루샤의 분별을 성취한 자만이 마야 아래로 결코 내려가지 않는다.

【9.188】 그리고 근원적 말라로부터도 완전히 분리된 참된 자아를 통찰하는 자는 궁극의 시바성에 도달한다. 이 모든 단계마다 주님의 은총 강하가 보조 원인으로 작용하며,

【9.189】 앞의 두 단계(프라크리티 초월·마야 초월)는 마야 내부 주재신들의 은총에 속하지만 마지막 궁극의 단계는 티 없이 청정한 시바 자신의 은총이다. 이 칼라는 그 고유한 결과의 차이로 말미암아 마야와는 별개의 원리로 추론된다.

【9.190】 그렇지 않다면 온 우주가 하나의 결과로 뒤섞여 다른 타트바들이 부정될 것이다. 《마탕가 샤스트라》 등에서 설해진 이 칼라는 스스로

【9.191】 ‘제한된 일부’라는 양상으로 행위 능력을 끌어들인다. 그런데 전혀 알지 못하는 무지한 자에게 어찌 특정 대상을 향한 제한된 행위 능력이 성립할 수 있겠는가?

【9.192】 그리하여 칼라는 ‘제한된 앎의 능력’을 본질로 하는 비댜 타트바를 낳는다. 그 비댜는 지성이라는 거울 위에 비친

【9.193】 즐거움·괴로움·미혹 등의 관념들과 원인과 결과 및 그 안의 업의 그물망을 자기 힘으로 분별해 낸다.

【9.194】 왜냐하면 세 가지 구나가 뒤섞인 무정물 지성 스스로는 어찌 즐거움이나 괴로움이나 미혹을 분별하여 대상들을 보여 줄 수 있겠는가?

【9.195】 비댜의 도움 없이는 맑은 지성 속에 비친 대상이라 할지라도 결코 인식 대상이 될 수 없다. 그러므로 행위자인 푸루샤에게 비댜는 지성과는 또 다른 상위 도구이다.

【9.196】 (상캬 학파의 반론) “양면이 맑은 거울 같은 지성에 푸루샤의 빛과 외적 대상이 동시에 반사됨으로써 대상이 인식되는 것 아닌가?” (답변) 그렇지 않다! 거울에 비친 반사상이란

【9.197】 여전히 무정물일 뿐이다. 만약 푸루샤의 순수 광명이 직접 대상을 비춘다고 한다면 외부 대상도 직접 비출 것이지 구태여 지성을 따로 상정할 필요가 무엇인가?

【9.198】 푸루샤의 순수 광명은 무차별의 영역이고 지금 여기서 논의하는 것은 차별된 개체 인식이므로, 지성에 비친 대상은 반드시 비댜라는 도구를 거쳐서만 분별 인식된다.

【9.199】 그리고 사물들의 반사상을 인식 가능한 것으로 만들고 지성의 분별을 일으키는 데서 나아가, 특정 대상에 대해 행위하도록 만드는 또 다른 원리가 반드시 있어야 하니,

【9.200】 그것이 바로 대상을 물들이는 집착 원리인 ‘라가 타트바’이다. 라가는 단순한 무탐욕만을 뜻하는 것이 아니니, 세속에 무심한 자에게도 특정 대상에 대한 미세한 관심이 작용하기 때문이다.

【9.201】 세속적 욕망을 떠난 만족한 자에게도 삶이나 명상에 대한 미세한 애착은 남아 있다. 이어서 ‘칼라 타트바’는 투티 등의 시간 단위로 이 행위 능력을 재단하며,

【9.202】 결과를 시간적으로 한계 짓는 행위성을 반드시 규정한다. 그리고 ‘니야티 타트바’는 특정한 원인과 특정한 결과의 영역을 필연적인 규칙으로 묶어 준다.

【9.203】 비댜·라가·니야티·칼라라는 이 네 가지는 칼라의 파생 결과물로서, 향유 주체의 지위에 머물며 그 향유 주체성을 완성시킨다.

【9.204】 이처럼 마야·칼라·라가·비댜·칼라·니야티의 여섯 가지는 순수 의식을 감싸는 ‘여섯 갑주’라 불리며, 의식이 이 안에 갇혀 있을 때 ‘파슈’가 된다.

【9.205】 거친 육체와 미세신 등의 인식 대상들 속에서 지각 작용을 일으키되, 이 여섯 갑주의 수축으로 인해 자기 본성을 대상화하여 알지 못하는 자가 곧 ‘아누’이다.

【9.206】 바로 이 점이 《시바타누 샤스트라》에서 또 다른 비유적 방식으로 설해져 있다. “모든 자아를 감싸는 불순한 장막(말라)은 자아와 다른 것이면서도 다르지 않은 것 같다.

【9.207】 시바의 지혜의 불꽃 광선들에 의해 불타 사라진다는 점에서는 자아와 다른 것이지만, 태초부터 자아를 자기 빛깔로 물들여 왔다는 점에서는 자아와 다르지 않다.

【9.208】 선천적 불순함(아나바 말라)을 지닌 개체 영혼에게는 주님과 마야 동굴에 의해 삼중의 외피가 씌워진다. 본래 맑은 그 영혼에게 마치 제2의 의식처럼 매끄러운 칼라가 부여되니,

【9.209】 이 칼라에 의해 속박된 영혼은 대상을 향유할 능력을 얻게 된다. 그리고 칼라로부터 마치 어두운 방 안의 등불 빛처럼 비댜가 생겨나니,

【9.210】 그 비댜가 영혼을 위해 즐거움과 괴로움의 인식을 구별해 준다. 또한 칼라 타트바로부터 마치 흰 천을 물들이는 붉은 염료처럼 라가가 생겨나니,

【9.211】 그 라가로 말미암아 영혼은 윤회의 달콤한 즐거움 맛을 버리지 못한다. 이처럼 무명(아나바 말라)으로 더럽혀지고 삼중 갑주(칼라·비댜·라가)의 힘에 의해 지탱된 채,

【9.212】 속박된 영혼은 깊은 마야의 향유 자궁 속으로 힘없이 머리를 아래로 하고 추락한다.” 이로써 아나바 말라는 쌀알에 달라붙은 속껍질에, 칼라 이하 갑주들은 겉겨에 비유되어 설명되었다. 주석

제9장 제8절 — 프라크리티·3구나·붓디·아항카라의 전개와 지각기관의 작인성 논증 (게송 9.213~9.245)

【제9장 제8절 — 프라크리티·3구나·붓디·아항카라의 전개와 지각기관의 작인성 논증】

【9.213】 이상으로 ‘제한된 행위 능력’을 본성으로 하는 칼라 타트바 가운데 향유 주체 측면에 속하는 특수한 행위성 부분(비댜·라가·칼라·니야티)을 고찰하였다.

【9.214】 이제 ‘제한된 일부’라는 한정어 측면에 속하는 대상 영역으로서, 칼라는 주체와 분리된 순수 인식 대상 일반인 ‘프라크리티’를 낳는다.

【9.215】 실로 칼라는 이원적 분별 의도로 말미암아 서로 떨어질 수 없는 향유 대상과 향유 주체를 동시에 산출한다.

【9.216】 왜냐하면 그 둘이 서로 분리되어서는 향유 주체와 향유 대상이라는 관계 자체가 성립할 수 없으며, 칼라가 소멸하면 마야의 영역에서도 아무런 현현이 일어나지 않기 때문이다.

【9.217】 (질문) “《쉬리마트 라우라바》 등에서는 칼라가 라가와 비댜 두 가지를 동시에 낳고 그로부터 비현현 근본물질이 나온다고 설하지 않는가?”

【9.218】 (답변) 거기서 그러한 순서로 나타나는 것도 참으로 합당하다! 왜냐하면 주체는 대상을 애착하면서 동시에 알고, 또한 알면서 동시에 애착하기 때문이다.

【9.219】 그러나 우리가 여기서 설명한 것은 존재론적 실상이며, 실상에 있어서는 고정된 시간적 선후가 없거나 관점에 따라 역순으로 설해질 수도 있다.

【9.220】 그러므로 경전마다 다르게 설해진 순서에 대해 편협한 다툼을 일으켜서는 안 된다. 이처럼 장차 즐거움·괴로움·미혹으로서

【9.221】 경험될 순수 인식 대상 일반이 처음에는 그 세 성질의 완전한 평형 상태로 불린다. 여기서 즐거움은 빛남으로 인해 ‘사트바’라 불리니 빛남이 곧 기쁨이기 때문이며,

【9.222】 괴로움은 역동적 작용성으로 인해 ‘라자스’라 불리니 작용이란 이리저리 흔들리는 과정이기 때문이고, 미혹은 빛의 결여로 인해 대상을 가리는 ‘타마스’이다.

【9.223】 이 평형 상태의 구나들이 주님의 의지에 의해 요동을 일으킬 때 구체적인 결과들을 펼쳐 낸다. 왜냐하면 요동하지 않은 원인은 자신과 다른 이질적인 결과를 낳을 수 없다고 앞서(제8장) 밝혔기 때문이다.

【9.224】 바로 그 때문에 이 시바파 경전 체계에서는 평형 상태인 프라크리티와 요동 상태인 ‘구나들’을 서로 별개의 타트바 단계로 간주하는 것이며, 제8장에서도 구나의 구별에 따라 별도의 세계들을 제시했던 것이다.

【9.225】 이슈바라의 의지에 의해 갈망이 일깨워진 푸루샤에게 향유 경험을 주기 위하여, 자율적이신 주님께서 프라크리티를 강하게 뒤흔드신다.

【9.226】 그러므로 상캬 학파를 향해 던져지는 “왜 프라크리티가 해탈한 영혼을 향해서는 창조 작용을 일으키지 않는가?”라는 따위의 난점은 우리의 체계에서는 전혀 걸림돌이 되지 않는다(주님의 의지에 의해 조절되므로).

【9.227】 요동한 세 구나들로부터 사트바가 지극히 맑아진 ‘지성 타트바’가 생겨난다. 그리하여 그 지성 안에 푸루샤의 의식 광명이 인식 대상으로서 반사상을 맺는다.

【9.228】 또한 외적 감각기관들을 통해 들어온 외부 대상들의 반사상도 그 지성 안에 맺히며, 외적 감각을 거치지 않는 상상이나 직관 등에서도 그와 같은

【9.229】 지성의 변용이 일어난다. 비록 지성 자체는 무정물이지만, 자기 의식 광명이 머무는 의지처가 됨으로써 그 지성의 변용이 구체적 인식이 된다.

【9.230】 이어서 그 지성으로부터 ‘아항카라’가 생겨나니, 이는 인식 대상에 의해 흐려진 채 지성에 반사된 푸루샤의 광명 속에서 “내가 이러하다”라고 여기는 인위적 자아 조작 작용이다.

【9.231】 역동적 충동을 본질로 삼는 그 아항카라에 의해 다섯 가지 생명 호흡이 추동됨으로써 생명 유지가 이루어지며, 그렇지 않으면 죽음에 이른다.

【9.232】 바로 그러하기에 순수한 본래 자아의 절대 자유 의지인 비인위적 ‘참된 나’와는 구별하여, 이 세속적 자아의식을 ‘만들어진 나’라는 말로 부르는 것이다.

【9.233】 이상으로 아항카라의 기관적 측면을 규정하였다. 이제 이 아항카라의 질료적 파생 측면은 사트바성·라자스성·타마스성의 세 갈래로 나뉜다.

【9.234】 그중 향유 주체의 측면에 닿아 있는 사트바 우세 아항카라로부터 마음과 다섯 지각기관의 여섯 가지가 생겨나니, 그 구별을 설명하겠다.

【9.235】 모든 대상을 향하는 ‘마음’이 생겨날 때에는 아항카라가 ‘모든 탄마트라(5미세원소)를 포괄하는 작인성’을 한정어로 삼는다.

【9.236】 현자들은 지성·아항카라·마음 세 가지를 각각 결단·자아 집착·분별 욕구를 본성으로 삼는 ‘내적 기관’이라 부르며, 이는 외적 감각기관들이 할 수 없는 내면의 작용이다.

【9.237】 반면 생명 호흡은 내적 기관에 포함되지 않으니, 왜냐하면 프라나는 추동되는 무정물로서 노력·의지·인식 측면의 결과물이지 내적 인식 기관이 아니기 때문이다.

【9.238】 결단·자만·상상 분별이라는 세 작용은 결코 동일한 하나의 작용이 아니므로, 내적 기관을 세 가지로 나누는 것은 지극히 합당하다.

【9.239】 또한 지성이나 마음이 도구라고 해서 전혀 지각될 수 없는 것은 아니니, 상캬 학파처럼 프라크리티나 지성이 결코 의식에 지각되지 않는다고 보는 주장은 버려야 한다.

【9.240】 이어서 소리 미세원소의 원인성으로 특수화된 아항카라가 청각기관의 원인이 되며, 같은 방식으로 냄새 미세원소에 이르기까지 다섯 지각기관이 각기 생겨난다.

【9.241】 감각기관들이 각자 특정 대상(소리·촉감·빛·맛·냄새)만을 지각하는 필연적 규칙 때문에 외면적으로는 원소에서 나온 것처럼 보이기도 하지만, “내가 듣는다”, “내가 본다”, “내가 냄새 맡는다”라는 모든 감각 인식 속에

【9.242】 언제나 ‘나’라는 자각이 따라붙으므로 감각기관들이 아항카라에서 파생된 것임은 명백하다. 그리고 이처럼 행위 주체의 측면과 맞닿아 있기 때문에 비로소 진정한 도구성이 성립한다.

【9.243】 만약 도구가 행위 주체와 완전히 별개의 무정물이라면, 도구를 움직이기 위해 또 다른 도구가 필요해져 무한소급에 빠질 것이다!

【9.244】 그러므로 행위 주체는 자신의 절대 자유 의지로 자기 몸을 분화시켜, 대상과 맞닿는 자기 자신의 일부분을 스스로 일차적 도구(내적·외적 감각기관)로 삼는다.

【9.245】 그리고 그렇게 도구로 삼은 자기 자신의 일부분(손 등의 내적 기관)과 일체화됨으로써, 비로소 자기와 완전히 분리된 외적 사물인 도끼 따위도 제2차적 도구로 부릴 수 있는 것이다. 주석

제9장 제9절 — 일반 기관(칼라·비댜)과 5행위기관의 독자적 실재성 논증 및 3종 아항카라 분화설 회통 (게송 9.246~9.279)

【제9장 제9절 — 일반 기관(칼라·비댜)과 5행위기관의 독자적 실재성 논증 및 3종 아항카라 분화설 회통】

【9.246】 그러므로 앞서 말한 불순 비댜는 이 영혼의 인식 작용에 있어서 ‘보편적 일반 기관’이며, 행위 작용에 있어서는 칼라가 보편적 일반 기관이라고 불린다.

【9.247】 (질문) “《쉬리마트 마탕가》 등에서는 칼라에게 작인성이 있다고 설하지 않았는가? 칼라가 있어야만 비댜 등이 도구로서의 자격을 얻는다고 하지 않았는가?”

【9.248】 (답변) 그렇다. 바로 그 ‘도구성을 성립시키는 추동력’을 가리켜 칼라의 작인성이라 부른 것이다. 칼라 없이는 다른 어떤 도구들도 작동할 수 없기 때문이다.

【9.249】 따라서 특수 기관들의 무리로부터 칼라와 비댜를 구별해 낸 것이다. 왜냐하면 비댜 없이는 다른 어떤 지각기관들도 고유의 기능을 할 수 없으며,

【9.250】 칼라 없이는 행위 주체 안에 인식 주체성조차 성립하지 않기 때문이다. 그러므로 현자들은 칼라와 비댜 두 가지를 푸루샤의 가장 주된 근본 기관으로 안다.

【9.251】 바로 그러하기에 눈이나 다리 같은 특수 지각·행위기관이 손상된 장님이나 절름발이에게조차도 형태나 이동에 대한 보편적 관념 자체가 전혀 나타나지 않는 것은 아니다!

【9.252】 즉 보편적 일반 기관(칼라·비댜)의 힘으로 말미암아, 비록 구체적인 시각 경험은 없더라도 장님 역시 ‘형태 일반’에 대한 이해와 지향은 분명히 지니는 것이다.

【9.253】 이어서 탄마트라의 측면을 건드리는 아항카라로부터 발성기관·손·배설기관·생식기관·발이라는 다섯 행위기관이 생겨났다.

【9.254】 “내가 말한다”, “내가 잡는다”, “내가 배설한다”, “내가 방출하며 즐긴다”, “내가 걸어간다”라고 작용할 수 있는 실천적 자아의식이 곧 ‘행위기관’이다.

【9.255】 그러므로 물리적인 손이 잘려 나간 사람에게도 행위기관으로서의 내적 ‘손’은 여전히 존재한다! 다섯 손가락을 가진 외적 손은 단지 그 내적 행위기관이 머무는 주된 신체 부위일 뿐이다.

【9.256】 만약 손이 잘린 사람이 입으로 물건을 집어 든다면, 그때 그 집어 드는 작용을 수행하는 내적 기관은 바로 ‘손’ 행위기관이다. 내적 기관 없이 어찌 그 행위가 일어날 수 있겠는가?

【9.257】 만약 외적 신체 부위만으로 충분하다면 지각기관들도 따로 상정할 필요가 없을 것이다. 또한 (문법학자나 타 학파가) “보는 것은 행위이므로 도구가 필요하다”고 인정하면서,

【9.258】 정작 “걸어가는 행위에는 별도의 행위기관이 필요 없다”고 주장하는 것은 참으로 놀라운 모순이다! 걸어가기와 들어 올리기 등이야말로 가장 대표적인 행위인데 말이다.

【9.259】 문법학파의 견해에서도 인식은 부차적 행위이고 외적 운동이야말로 주된 행위이다. “모든 행위는 도구를 전제한다”는 보편 법칙을 세워 놓고,

【9.260】 인식이란 행위에는 도구를 인정하면서 정작 물건을 잡는 행위에는 도구를 부정하는 것은 명백한 맹목성의 발로이다. 그러므로《마탕가》에서 나의 스승들께서는 행위기관들이 촉각기관처럼 온몸에 두루 퍼져 있으면서도

【9.261】 각기 자신의 주된 신체 부위에서 뚜렷이 기능한다고 말씀하셨다. (반론) “그렇다면 삼키기·기침하기·웃기 등 다른 수많은 행위들이 있으니, 그것들을 위해서도

【9.262】 각각 별도의 행위기관들을 상정해야 할 것이며, 그러면 행위기관이 다섯으로 한정되지 않는 오류에 빠지지 않는가? 케타팔라 등이 ‘모든 행위의 도구가 감각기관인 것은 아니며 특정 행위의 도구만이 감각기관이다’라고 답하지 않았는가?”

【9.263】 (답변) 그러한 미봉책의 대답은 우리가 던진 질문의 갈증과 열기를 식혀 주기에 전혀 충분치 않다. 공작새들은 흐리고 적은 물로는 결코 갈증을 풀지 못한다!

【9.264】 이제 거룩하신 삼부나타 스승님께서 나에게 일러 주신 참된 해답을 말하겠다.

【9.265】 맑은 의식의 고양된 분별에 의해 강화된 외적 행위는 실로 본원적 의도의 구분에 따라 다섯 가지로 나뉜다.

【9.266】 그 의도적 지향이 다섯 가지 본성을 지니기에 행위기관도 다섯 가지인 것이다! 즉 외적 대상에 대해 (1) 버리기 위함, (2) 취하기 위함, (3) 버림과 취함 둘 다를 위함, (4) 그 둘을 떠나

【9.267】 자기 본성의 안식과 환희를 누리기 위함이라는 네 가지 외적 행위가 있으며, 이에 상응하여 배설기관·손·발·생식기관이라는 네 가지 행위기관이 성립한다.

【9.268】 그리고 다섯 번째로 내면의 생명 호흡에 의지하여 의미를 표현하는 행위의 도구가 곧 발성기관이다. 이로써 행위기관들의 다채로운 작용이 다섯 범주로 남김없이 요약되었다.

【9.269】 이 다섯 가지 범주를 벗어나는 행위란 어디서도 찾아볼 수 없으니, 대체 무엇 때문에 행위기관의 수가 무한해지는 오류를 걱정하겠는가!

【9.270】 감각기관들은 이 다섯 가지 고유 영역을 서로 뒤섞지 않고 수행하지만, 어리석은 자들은 여러 기관이 동시에 협력하는 것을 보고 기능들이 뒤섞였다고 착각할 뿐이다.

【9.271】 이 감각기관들의 무리가 라자스 아항카라에서 나온다고도 설해지며, 이어서 향유 주체의 측면을 가리는 타마스 우세 아항카라,

【9.272】 곧 ‘부타디’라 불리는 아항카라로부터 5대 원소의 원인인 ‘다섯 탄마트라’가 생겨난다. 마음·5지각기관·5행위기관의 무리와 5탄마트라의 무리라는

【9.273】 이 양쪽 모두에 라자스 아항카라가 역동적 추진력으로서 결합하여 작용한다. 한편 다른 학자들은 마음이 모든 감각기관을 재빠르고 민첩하게 부린다는 이유로 라자스 아항카라에서 마음이 나왔다고 말하며,

【9.274】 또 다른 이들은 마음은 사트바 아항카라에서 나오고 5지각기관과 5행위기관은 인식 주체와 인식 대상의 중간에 닿아 있으므로 라자스 아항카라에서 나왔다고 본다.

【9.275】 반면 케타팔라 등은 라자스가 행위의 본성을 지닌다는 이유로 5행위기관만이 라자스 아항카라에서 나왔다고 본다.

【9.276】 그러나 《쉬리 푸르바 샤스트라(말리니비자요타라)》에서는 마음이 라자스 아항카라에서 나오고 나머지 모든 감각기관(5지각기관·5행위기관)은 사트바 아항카라에서 나온다고 설하며, 우리에게도 이 견해가 가장 타당해 보인다!

【9.277】 왜냐하면 외적 대상을 향하는 10감각기관들의 기능은 대상을 있는 그대로 비추어 드러내는 단순 포착에 있는 반면, 내면에서 그것을 욕구하고 결합하며 재구성하는 역동적 작용은 마음에 있기 때문이다.

【9.278】 스승께서도 “마음은 사후 확정적 분별을 수행하며, 지각과 행위 두 영역 모두를 의지처로 삼아 주체의 역동적 작용을 일으킨다”고 말씀하셨다.

【9.279】 그리고 5탄마트라의 무리가 어둠(타마스)이 우세한 아항카라에서 나온다는 점에 대해서는 누구에게도 이견이 없으니, 왜냐하면 거기서부터 비로소 객관적 인식 대상의 전개가 시작되기 때문이다. 주석

제9장 제10절 — 5탄마트라와 5대 원소의 누적적 현현, 기체-속성 비이원론, 바이셰시카 청각론 비판 및 36타트바 총결 (게송 9.280~9.314)

【제9장 제10절 — 5탄마트라와 5대 원소의 누적적 현현, 기체-속성 비이원론, 바이셰시카 청각론 비판 및 36타트바 총결】

【9.280】 대지에 있는 향기로운 냄새와 악취 등 다채로운 개별 냄새들의 영역 속에서,

【9.281】 그 모든 냄새에 공통으로 깃든 보편적 ‘냄새성’이 바로 ‘냄새 미세원소’라 불리는 것이다. 그러므로 그것은 모든 개별 냄새에 두루 미치지만, 아항카라라는 원인을 지니므로 영원불변한 실체는 아니다.

【9.282】 또한 소멸할 때 자신의 원인 속으로 잠복할 뿐 허무로 돌아가는 것이 아니므로 무상한 허망함도 아니다. 맛으로부터 소리에 이르는 나머지 탄마트라들에 대해서도 똑같이 이해해야 한다.

【9.283】 왜냐하면 구체적 특수성들 이전에 반드시 아직 특수화되지 않은 보편적 미세 단계가 선행해야 하기 때문이다. 먼저 요동한 소리 미세원소가 다채로운 반향들을 지니면서

【9.284】 허공 타트바를 낳는다. 소리란 빈 공간을 본질로 삼아 언어적 의미가 투사되는 바탕을 견뎌 내기 때문이다. 이어서 그 소리 미세원소가 촉감 미세원소와 결합하여 요동을 일으킴으로써

【9.285】 바람 타트바가 되니, 이로써 바람은 소리와 촉감 두 가지를 본질로 삼는다. 한편 다른 학자들은 소리가 오직 허공만의 단일 속성이라고 말하는데, 그 말도 일리가 있다.

【9.286】 왜냐하면 바람은 허공을 떠나서는 자기 본성을 얻을 수 없으며, 뒤이어 생겨나는 하위 원소들 속에는 언제나 앞서 생겨난 상위 원소들이 내재해 있기 때문이다.

【9.287】 바로 그 때문에 바람과 허공은 서로 분리되지 않는다고 일컬어진다. 이어서 소리와 촉감 두 미세원소가 형태 미세원소와 함께 요동하여

【9.288】 세 가지 속성(소리·촉감·형태)을 지닌 불 타트바를 낳으며, 그 셋이 맛과 결합하여 네 속성을 지닌 물이 되고, 다시 냄새와 결합하여 다섯 속성을 모두 지닌 대지가 되는 것이 순차적 질서이다.

【9.289】 여기서 대지 등은 감각 지각에 의해 직접 증명되는 다섯 속성들의 결합체일 뿐이다! 냄새 등의 속성들의 무리를 떠나 그 바깥에 별도로 존재하는 ‘대지라는 기체’ 따위는 결코 지각되지 않는다.

【9.290】 속성과 기체의 이원론을 주장하는 자들에게도 한 장의 천 위에 다채로운 빛깔과 감촉이 순차적으로 지각되듯이, 대지에서도 여러 속성들이 순차적으로 지각될 뿐이다.

【9.291】 그리고 넓게 펼쳐진 천에서 다채로운 무늬가 한눈에 동시에 비치듯이, 요가 수행자들에게는 모든 속성의 총체로서 대지가 한꺼번에 현현한다.

【9.292】 그러므로 대지란 냄새부터 소리에 이르는 다채로운 속성들의 현현 그 자체이며, 인식 수단의 차이에 따라 순차적으로 또는 동시적으로 현현할 뿐이다.

【9.293】 바로 그 인식의 순차적 발현으로 말미암아 개념적 구별이 생겨나며, “대지의 냄새”라고 소유격 표현을 쓰는 것도 그러한 개념적 구별에 따른 한정어와 피한정어의 언어적 관습일 뿐이다.

【9.294】 따라서 이 체계에서는 속성들을 떠나 별도로 존재하는 기체란 아무것도 없다! 구체적으로 대지에는 여러 종류의 냄새·색깔·맛이 있고,

【9.295】 열작용에 의해 변하는 뜨겁지도 차갑지도 않은 촉감과 다채로운 파열음이 있다. 물에는 흰빛과 단맛과 차가운 촉감 및 출렁이는 다채로운 소리가 있으며,

【9.296】 불에는 희고 눈부신 빛과 뜨거운 촉감 및 타오르는 다채로운 소리가 있고, 바람에는 열작용으로 변하지 않는 차갑지도 뜨겁지도 않은 촉감과 스치는 다채로운 소리가 있으며,

【9.297】 허공에는 음소적 소리와 메아리 같은 소리 반사상들이 있다. 그런데 카나다 학파가 “소리는 오직 허공만의 속성이고 촉감을 지닌 지·수·화·풍의 속성이 아니다” 따위로 주장하는 것은

【9.298】 자기 자신의 직접 경험과도 정면으로 배치되니 누가 그것을 받아들이겠는가! “북에서 소리가 난다”는 것은 누구에게나 부정할 수 없는 직접 지각으로 현현하지 않는가!

【9.299】 북이 단지 소리의 보조 원인일 뿐이라고 둘러댈 수도 없으니, 북의 재질과 특성이 소리에 그대로 묻어나기 때문이다. 우리의 견해에서 청각기관은 아항카라를 원인으로 삼아 외적 대상이 있는 곳마다

【9.300】 그 작용이 뻗어 나가므로, 북이 있는 바로 그 장소의 소리를 직접 포착한다. 반면 “귓바퀴 속으로 한정된 허공이 청각기관이며,

【9.301】 북에서 일어난 소리가 연쇄적으로 다음 소리를 낳는 파동이 귓속 허공까지 전달되어 소리 인식을 낳는다”고 주장하는 자(바이셰시카)에게는 다음과 같이 묻겠다. 멀리서 치는 북소리가 아주 희미하게 들릴 때조차도

【9.302】 “저 먼 곳에서 소리가 난다”고 먼 거리의 위치를 정확히 지각하는 것이 어떻게 가능한가? 왜냐하면 소리가 낳은 마지막 파동 소리는 이미 귓속 허공 안에 들어와 있으므로,

【9.303】 그 귓속 소리에 ‘멂과 가까움’이라는 거리 속성이 따로 있을 리 없기 때문이다. 그렇다고 처음에 북에서 난 소리가 귓속까지 온통 편재한다고 할 수도 없으니,

【9.304】 만약 그렇다면 북 바로 옆에 있는 사람들에게 크게 들리는 그 소리가 왜 멀리 있는 이 사람에게는 희미하게 들리겠는가? 단일한 소리가 동시에 크고 작다는 상반된 속성을 지닐 수는 없다.

【9.305】 이 케케묵은 바이셰시카의 소리 이론은 이미 다른 논사들에 의해서도 여러모로 논파되었으니 더 이상 헛되이 수고하지 않겠다. 이미 쓰러진 자에게 매질을 해대는 데 누가 박사가 아니겠는가!

【9.306】 이제 총괄하건대, 이 지 타트바로부터 위로 올라가며 앞서 존재하는 모든 상위 타트바들의 무리는, 하위 타트바보다 더 많은 속성을 지닌 채 하위 타트바를 두루 포함하는 능포섭자로서 빛난다.

【9.307】 타트바들 사이에 제시된 이 ‘피포섭자와 능포섭자의 관계’는 오직 ‘속성의 우월성·풍부함’에 의해 성립하는 것이지, 단순한 인과성이나 물질적 가벼움 때문에 성립하는 것이 아니다.

【9.308】 예컨대 라가는 비댜의 직접 결과가 아니지만 비댜 등에 의해 포섭되며, “그것 없이는 존재할 수 없는 것”을 가리켜 피포섭자라 부르기 때문이다.

【9.309】 그리고 우리 비이원 시바파 체계에서는 무거운 것은 가라앉고 가벼운 것은 뜬다는 식의 물질적 경중론 따위는 인정하지 않으므로, 오직 속성의 풍부함에 의해서만 포섭 관계가 성립함을 알아야 한다.

【9.310】 즉 “어느 타트바가 다른 타트바보다 속성 면에서 더 수승하고 포괄적일 때, 그것을 그보다 ‘위’에 있다고 부른다.” 바로 이처럼 ‘높음’이 곧 ‘포섭함’이라는 진리가 《쉬리마트 말리니비자요타라》에 명백히 밝혀져 있다!

【9.311】 그러므로 시바성으로부터 시작하여 순수 광명의 본성을 자기 안에 확고히 간직한 채, 가장 아래의 지 타트바는 실로 상위 35개 모든 타트바들의 속성 무리들에 의해 빈틈없이 포섭된 모습으로 찬란히 빛난다!

【9.312】 이와 마찬가지로 수 타트바로부터 샤크티 타트바에 이르는 모든 영역의 본체도 그러한 구조를 지닌다. 다만 상위 타트바에서는 하위 속성들이 잠재적 능력으로서 내재해 있고, 하위 타트바에서는 상위 타트바들의 본성이 현현된 속성으로서 드러난다는 차이만 있을 뿐이다.

【9.313】 이 궁극의 원리는 아누타라의 전개 과정(제3장 등)에서도 이미 상세히 제시하였으니, 더 넓은 이해를 구하는 안목 있는 탐구자는 그곳을 함께 참구하라.

【9.314】 이로써 36타트바의 본성에 대한 온전하고도 밝은 해명을 모두 마쳤다. 주석

제10장 1절 (10.1–18): 트리카 교학의 핵심 비밀인 타트바 15중 분기 원리와 7종 인식 주체·7종 인식 수단 체계

이제 《성스러운 탄트랄로카》의 제10장이 시작된다. 여기서 트리카 경전만의 유일무이한 비의인 ‘원리들의 분기’가 설해진다.

이 성스러운 트리카라 불리는 교학에서는, 앞서 설한 바 각자의 범주를 따라 배열된 저 원리들에 또 다른 방식의 분기가 있음이 천명되었다.

땅을 시작으로 근본 원질을 끝으로 하는 24원리는 ‘힘을 지닌 주체’와 ‘그 힘’의 구분, 그리고 사물 자체의 ‘고유 본성’을 합하여 영혼 이전까지 각각 열다섯 가지(15중)로 나뉜다.

푸루샤부터 칼라를 끝으로 하는 6원리 구간은 두 가지 분기가 줄어든 열세 가지(13중)이며, 루드라처럼 프랄라야칼라와 마야는 열한 가지(11중)이고, 비즈냐나칼라들은 아홉 가지(9중)이다.

만트라들은 일곱 가지(7중)이고, 그 주재자인 만트레슈바라들은 다섯 가지(5중)이며, 만트레슈바라들의 군주인 만트라마헤슈바라들은 세 가지(3중)이다. 그러나 오직 자기 자신의 단일한 광명이자 응축된 순수 의식인 시바는 결코 분기되지 않는다(1중).

시바, 만트라마헤슈바라, 만트레슈바라, 만트라, 두 부류의 아칼라, 그리고 칼라를 지닌 사칼라 — 이처럼 힘을 지닌 주체가 일곱이고, 그들의 힘 또한 일곱이므로 합하여 열넷(14)이 된다.

여기에 대상 자체의 고유 본성이 열다섯 번째가 되므로, 땅 등의 원리는 열다섯 가지 양상을 지닌다. 실로 앞서 주님(시바)의 세 가지 샤크티(파라·파라파라·아파라)가 설명된 바 있다.

바로 그 세 가지 샤크티가 인식 주체·인식 수단·인식 대상이라는 삼중의 형태로 확립되어 있다. 여기서 지고의 부분은 인식 주체의 본성이며, 초월이자 내재인 중간 부분은 인식 수단의 부분이다.

현상적 부분은 인식 대상이다. 이것이 곧 ‘힘을 지닌 주체’, ‘힘’, 그리고 ‘고유 본성’이라는 셋이다. 그중 땅 등의 고유 본성이란, 주체와 수단으로부터 분리되어 무정물로서 머무는 측면이다.

즉 그것은 인식 주체나 인식 수단 등의 한계 조건에 의해 아직 물들지 않은 순수 객관 상태이다. 반면 사칼라로부터 시바에 이르는 일곱 인식 주체들에 의해 그것이 ‘인식됨’에는 두 층위가 있다.

첫째는 작용하는 힘이 현현하지 않고 잠재된 상태의 일곱 유능 주체에 의해 파악되는 일곱 가지 분기이며, 둘째는 사칼라부터 시바에 이르는 주체들의 힘이 밖으로 고양·발현된 상태에서 생겨나는 일곱 가지 분기이다.

이리하여 피인식성에서 비롯된 일곱 더하기 일곱, 총 열네 가지 분기가 성립한다. 그중 사칼라의 인식 수단은 제한적 지혜와 제한적 행위력을 본성으로 삼는 것이다.

그것은 보편적 작용 양상으로서 하나의 ‘힘’으로 계산되며 그 내부의 세부 편차로 쪼개어 세지는 않는다. 프랄라야칼라의 인식 수단 부분은 바로 그 비댜·칼라의 한계가 허물어져가되 아직 그 잠재 인상이 아주 뚜렷이 남아 있는 상태이다.

비즈냐나칼라의 인식 수단은 비댜와 칼라의 가리움이 녹아내리고 있는 상태이다. 이어 부정한 비댜와 칼라의 분별 작용이 소멸된 흔적과 결합한 채 막 깨어나려는 상태가 있다.

그처럼 막 각성하려는 순수 지혜가 만트라들의 인식 기관이 된다. 반면 이미 완전히 깨어난 순수 지혜가 앞서의 미세한 인상과 결합되어 있는 상태는 만트레슈바라들의 인식 수단이다.

그리고 그러한 잠재 인상마저 완전히 벗어난 순수 지혜가 만트라마헤슈바라들의 인식 수단이며, 이것이 곧 진정한 기관으로서의 샤크티라 불린다.

오직 절대 자유 의지만을 실재 본성으로 삼는 신적 의지력이 있으니, 시바에게는 바로 그것이 유일한 인식·행위 수단이며 시바는 그것으로써 모든 것을 알고 또한 행한다.

이처럼 시바로부터 사칼라에 이르는 일곱 인식 주체들은 각각 자신의 힘이 내면에 가라앉아 있는가, 아니면 밖으로 고양되어 작용하는가에 따라 두 가지로 나뉘며, 그러한 주체·수단의 차이가 인식 대상의 분기를 만들어낸다. 주석

제10장 2절 (10.19–37): ‘피인식성’에 관한 외도 실재론자들의 반론과 무광명 모순 논박

이에 대해 상세히 논해보자. 만일 ‘인식됨’이라는 것이 사물 자체의 고유한 본성이라면, “나는 차이마트라에 의해 인식되는 대상을 안다”라고 할 때 거기서 무엇이 현현한다는 말인가?

[반론자:] “거기서는 차이마트라에게 속한 인식만이 드러날 뿐이며, 푸른색처럼 사물에 속한 ‘피인식성’이라는 별도의 속성이 드러나는 것은 아니다.

만일 피인식성이 본성상 사물의 객관적 속성이라면, 항아리나 푸른색 같은 속성처럼 모든 주체에게 언제나 똑같이 인식되는 것이 되어버릴 것이다.

설령 인식 주체의 의식의 힘 때문에 사물이 피인식성이라는 속성을 얻게 된다고 하더라도, 직공이 짠 천처럼(한 사람이 짠 천을 다른 사람도 보듯이 한 사람이 인식한 순간 만인에게 인식되어야 하는) 똑같은 오류가 발생한다.

나아가 ‘피인식성’이라 불리는 그 속성이 만약 인식될 수 없는 것이라면 허공의 꽃과 같고, 만약 그것마저 인식되어야 하는 것이라면 그 피인식성에도 또 다른 피인식성이 필요하게 되어 무한소급에 빠진다.

그렇게 되면 그 어떤 것도 인식될 수 없게 되어 온 세계가 기절한 듯 암흑에 잠길 것이다. 혹은 ‘대상을 비추는 지가 인식 주체라는 한계 조건의 일부에 의해 꾸며진 사물의 모습’이라고 말할 텐가?

그러나 이것 역시 부당하다. 만일 특정한 한 인식 주체에게 인식되는 성질이 사물의 본성이라면 다른 주체에게는 인식될 수 없을 것이고,

반대로 모든 인식 주체에게 인식되는 성질이 본성이라면 단 한 주체에게만 인식되는 일은 불가능할 것이다. 그러므로 사물의 속성으로서 ‘피인식성’이라는 것은 결코 존재하지 않는다.

사물의 피인식성이란 곧 의식이 일어나는 것 그 자체일 뿐이다. 대상을 파악하는 형태를 띤 인식이 자아 안에 내속할 때, 밝혀지는 대상에 대해 바로 그 의식의 발생만을 피인식성이라 부르는 것이다.”

[아비나바굽타의 논박:] 이에 대해 우리는 답한다. 만일 피인식성이 사물들의 속성이 아니라면, 그대가 말한 인식이 아무리 일어난다 한들 사물들은 영원히 인식되지 않는 것으로 남을 것이다.

마치 항아리에 불룩한 밑바닥 등의 형태가 있더라도 그와 본성이 다른 천이 불룩한 밑바닥의 형태를 띠지 않는 것처럼, 인식 주체 안에 내속하는 인식이 아무리 존재한다 한들 본래 피인식성을 속성으로 갖지 않는 사물들이 어찌 피인식성을 얻을 수 있겠는가?

또한 이 엄청난 불합리를 보라! 그대들(냐야·바이셰시카 등)의 주장에 따르면, 사물 자체도 광명이 아니고, 의식조차 스스로 빛나지 못하며, 그 의식의 토대인 자아도 무광명이고, 마음·등불·눈 등도 마찬가지로 무광명이다.

온 세계가 이토록 사방에서 잠들어 있는데 도대체 무엇을 일컬어 ‘드러남’이라 한단 말인가? 이에 “등불처럼 대상을 비추는 성질이 지의 본성이다”라고 답할 텐가?

참으로 놀라운 말을 들었으니 기뻐 춤이라도 추어야 할 판이다! 지의 본성이라는 그 ‘대상의 조명’이 무엇인지 한번 따져보자.

‘대상과 광명’이 동격이라면 그것은 대상이거나 지 둘 중 하나일 뿐이다. 만약 ‘대상의 광명’이 지의 본성이라고 말한다면,

그 제6격(속격)이 행위 주체를 뜻한다면 앞서 말한 구제 불능의 오류가 그대로 남는다. 만일 그 제6격이 행위 대상을 뜻한다면, 그 속에는 사역의 의미가 숨어 있다.

그렇다면 이를 검토해보자. 이미 스스로 빛나는 것이 다시 빛나게 된다는 말인가? 아니면 빛나지 않는 것이 빛나게 된다는 말인가? 두 경우 모두 아무것도 성립하지 않는다. 주석

제10장 3절 (10.38–54): 문법학의 사역 및 비유 분석을 통한 외재적 인식론 논파

그렇다면 세간에서 사역 접미사의 의미는 어떻게 쓰이는가? 답하건대, 사역의 본래적 적용 대상은 오직 유정적 의식 존재뿐이며, 무정물에 쓰이는 사역 표현은 단지 비유적 전의일 뿐이다.

예를 들어 차이마트라는 스스로 걸어갈 능력이 있으면서도, 자신의 이동이 타인에게 달려 있다고 여길 때 “나는 주인님에 의해 가게 되었다”라고 말한다.

주인 역시 차이마트라에게 걸어갈 능력이 있음을 알면서도 그가 자기 뜻에 복종함을 분명히 보기에, 그가 멈추지 않을까 염려하며 “내가 그를 가게 한다”라고 말하는 것이다.

이처럼 사역을 받는 자와 사역을 시키는 자가 모두 의식을 지닌 존재일 때에만 사역의 본래적 관계가 성립한다. 세간의 다른 사역 표현들은 모두 이러한 의식적 작용을 투사하여 쓰는 것일 뿐이다.

예컨대 “화살을 가게 한다(날린다)”라고 할 때에는 화살에 ‘속도’라는 물리적 타성 작용을 부여하면서 비유적으로 자신을 사역자라고 여기는 것이다.

또 “바람이 산(바위)을 떨어뜨린다”라고 할 때에는 바람과 산 둘 다 무정물이지만, 바라보는 관찰자들이 그 둘을 사역자와 피사역자의 모습으로 관념적 구성을 한 것이다.

이처럼 무정물과의 관계에서는 사역의 일차적·본래적 의미가 결코 성립하지 않는다. 이 주제는 내가 다른 저술(《이슈바라프라탸비즈냐 비브리티비마르시니》 등)에서 이미 상세히 논증했으므로 여기서는 줄인다.

따라서 “지가 무정물인 대상을 빛나게 한다”는 표현 역시 비유일 수밖에 없다. 설령 비유라고 인정하더라도, 그렇다면 떨어지는 바위처럼 결국 빛나는 것은 대상 자체란 말인가?

무릇 비유가 성립하려면 반드시 어떤 실질적 근거가 있어야 한다. “바람이 산을 떨어뜨린다”는 비유에서는 바람이 일으킨 물리적 운동(결합의 파괴로 인한 추락)이라는 근거가 있다. 그러나 지금 논의하는 경우, 지는 외부 대상에 대해 그 어떤 물리적 작용도 가하지 못한다.

아무런 실재적 작용도 없는데 어떻게 비유가 성립하겠는가? ‘빛남’이라는 비유를 쓴다고 해서 빛나지 않던 대상이 빛나게 될 수는 없다. 어린아이를 비유적으로 ‘불’이라고 부른다 해서 그 아이가 실제로 물건을 태우더란 말인가? 아이를 불에 비유할 때에는 성미가 불같음 등의 실제 근거라도 있다.

그러나 무정물인 대상에 ‘빛남’을 비유할 때에는 도대체 어떤 진실한 근거가 있는가? 비유란 오직 이미 확립된 의식 주체가 있을 때에만 성립하는 것으로서, 앞선 경험을 되새기는 재인식을 생명으로 삼는 중첩 작용이다. 그런데 그대들의 체계에서는 아직 의식적인 존재도 확립되지 않았고, 지마저도 스스로 빛나지 못하는 무정물이다.

만일 그 지가 또 다른 지에 의해 밝혀진다고 하면 똑같은 모순이 반복된다. 이에 “등불이 형색을 비추는 것은 어떻게 가능한가?”라고 반문할 텐가?

등불의 경우에도 우리가 펼친 이 논리적 비판들이 그대로 적용되지 않겠는가? 등불은 자기 자신이 빛나는 바로 그 형태(시각적 광명)로 형색을 비추며 자기 자신도 드러나지만, 그대들이 말하는 무광명의 지는 그렇지 못하다. 더구나 등불이 사물들에 ‘인식적 드러남’을 부여하는 것도 아니다(의식이 없으면 등불도 형색도 드러나지 않기 때문이다). 주석

제10장 4절 (10.55–78): 자증적 광명으로서의 시바와 도둑·연인의 비유를 통한 피인식성 증명

그렇지 않고 만약 대상이 의식과 분리되어 있다면 사물들은 결코 드러날 수 없을 것이다. 반대로 비이원의 입장에서는 이 모든 현현의 질서가 완벽히 성립한다. 그러므로 이 드러남이란 곧 앞서 설한 바 지고의 시바 그 자신이다.

그 시바가 어떠어떠한 방식으로 현현함에 따라 그 각각의 사물 형상이 뚜렷이 빛나게 된다. 이리하여 마치 사물의 ‘푸른 성질’이 드러나는 것과 똑같이,

‘인식됨’ 또한 사물의 한 측면에 기대어 실재하는 속성으로서 뚜렷이 빛난다. 그러므로 인식 작용의 결과는 ‘대상의 드러남’과 ‘내면의 의식’이라는 두 측면을 모두 지닌다.

이 두 측면은 반대 논증으로부터 완전히 보호되며 서로 긴밀히 결합되어 있다. 예컨대 숨어 있던 도둑은 눈앞의 보물이 ‘차이마트라(주인)에게 지금 인식되고 있음’을 분명히 알아차리는 순간,

아무리 그것을 훔치고 싶은 탐욕에 사로잡혀 있더라도 감히 손을 대지 못한다. 또한 사랑에 빠진 연인은 “그녀가 눈길의 삼분의 일(곁눈질)로 나를 바라보고 있구나!”라고 그녀의 인식 작용을 알아차리는 것만으로도,

마치 자신의 온몸에 감로수가 부어진 듯한 황홀경을 경험한다. 이것은 단순한 주관적 착각이 아니라 사물의 측면(주인의 시선이 닿은 보물, 연인의 시선이 닿은 몸)에 깃든 피인식성을 직접 파악한 것이다.

이처럼 피인식성이 실질적 효용을 일으키는데도 그것이 사물의 속성이 아니라면 도대체 무엇이 속성이란 말인가? 그리고 앞서 반론자가 “피인식성이 사물의 속성이라면 만인에게 똑같이 인식되어야 한다”고 말한 것은,

서투르게 쏜 무기가 자기 자신을 찌르듯 반론자 자신의 학설을 무너뜨릴 뿐이다. 오직 스스로 빛나는 시바성만을 설하는 우리(트리카 비이원론자)에게는,

“의식과 별개인 어떤 타자에게 드러난다”라는 말 자체가 존재하지 않기 때문이다. 또한 “저 푸른색과 저 항아리는 모든 사람에게 똑같이 푸른색이고 항아리이다”라는 세간의 말 역시,

진실을 알지 못하는 어리석은 자들이 무턱대고 받아들인 미망에 불과하다. 칼라그니루드라의 영역에 속한 푸른색이 과연 지금 그대에게 푸른색으로 보이는가?

“그렇다면 그것이 노란색이란 말인가?” 결코 그렇지 않다. 다만 지금 그대에게는 푸른색으로 현현하지 않을 뿐이다. 그것은 아무에게도 푸른색이 아니거나, 오직 그것이 현현하는 바로 그 주체에게만 푸른색으로 존재한다.

나아가 그대조차도 그것을 사유적 상상의 문을 통해서는 결국 인식 대상으로 삼을 수 있다. 그대가 지를 ‘대상을 비추는 본성’이라고 부르는 것처럼,

사물의 본성 또한 ‘그때그때의 인식 주체에 의해 인식되는 성질’이라고 불러야 마땅하다. 그대의 학설에서 지에 고정된 단일 주체만 있는 것이 아니듯, 사물에 있어서도 언제 어떤 주체가 인식하든 그 주체에게 인식되는 모습이 곧 그 사물의 본성이며, 그렇게 각 주체에게 인식되는 성질이 모든 이에게 드러나는 것이다.

이토록 명백한 이치를 두고도 계속 반박하는 자는 귀머거리 중의 으뜸이라 할 만하다! 왜냐하면 그 피인식성 역시 의식 외적인 별개의 타자에게 드러나는 것이 아니기 때문이다. 그것을 사물의 고유한 본성이라고 말할 때 무슨 부당한 모순이 있단 말인가?

바로 이 논리적 길에 의해 앞서 제기된 무한소급의 오류도 뿌리째 제거되었다. 왜냐하면 피인식성이라는 속성은 푸른색 등 다른 일반 속성과 같은 층위의 것이 아니라,

모든 속성을 지닌 기체가 그것과 결합함으로써 비로소 인식 대상이 되게 하는 근원적 속성 — 마치 그대들(바이셰시카)이 말하는 ‘존재성’이나 ‘내속’과 같은 것 — 이기 때문이다. 그대들은 존재성이 비존재가 아닌 실재 사물들을 ‘존재하는 것’으로 만들고,

내속이 결합되지 않은 것들을 결합시키며, 궁극적 특수자가 구별 없는 원소들을 구별 짓고, 흰 성질이 흰 사물을 희게 하고, 운동이 사물을 가게 한다고 말하지 않는가? 그와 마찬가지로 푸른색 등의 속성을 지닌 기체는 그 자체로는 인식되지 않는 것이지만,

‘피인식성’이라는 속성으로 말미암아 인식 대상이 된다. 그리고 그 피인식성 자체는 푸른색 등처럼 무광명한 것이 아니라, 스스로 빛나는 의식의 속성으로부터 곧바로 광명을 얻는다.

실로 온 우주가 자증적 광명 안에서 안식을 얻는 이상, 이미 모든 면에서 자족하고 완성된 그 광명에는 다른 어떤 추가적 조건도 필요하지 않다.

주님인 시바께서 자신의 절대 자유 의지로써 푸른색 등의 현상적 분기를 비추어 내시듯, 바로 그와 똑같이 이 ‘피인식성’이라는 속성도 비추어 내신다. 이리하여 피인식성이 사물의 정당한 속성임이 확립되었으니, 여기에 무슨 혐오나 거부감을 가질 이유가 있겠는가! 주석

제10장 5절 (10.79–97): 연극 관객의 미적 공명과 《말리니비자요타라》의 도정 관장 원리

이제 다음 문제를 고찰해보자. 사칼라에 이르기까지 앞서 언급된 일곱 인식 주체들에 의해 사물이 인식될 때, ‘인식됨’ 자체는 하나인데 어찌하여 거기서 열네 가지(14중) 차별이 생겨나는가?

이에 답한다. 만일 사물의 본성이 아무런 제한 없이 완전무결한 상태로 드러난다면, 그것은 두루 편재하시는 세존 바이라바 신 그 자체라고 불릴 것이다.

그러나 그분이 자신의 고유한 위엄으로써 부분과 하위 부분들의 위계를 설정하는 것을 용인한다면, 앞서 설한 열네 가지 분기 체계를 부정할 이유가 무엇이겠는가?

그러므로 “언제, 어떤 주체의 모습으로, 무엇이, 어떻게 드러나든, 그때, 그렇게 드러나는 바로 그것이 그 사물의 진실한 본성이다” — 이것이야말로 지고의 비의이다!

“차이마트라 한 사람에게 인식되는 대상을 내가 안다”, 혹은 “두 사람이나 많은 사람에게 인식되는 대상을 안다”, 나아가 “고양된 힘을 지닌 만트라나 만트라마헤슈바라, 또는 시바에 의해 인식되는 대상을 안다”, 혹은 “그 밖의 다른 방식으로 인식되는 대상을 안다” — 이처럼 사물은 어떤 주체의 인식과 결합해 드러나는가에 따라 그 실재적 작용과 효용의 다양성이 무수히 달라진다.

그 생생한 실례를 보라! 마음이 하나로 집중된 모든 관객들이 한자리에 모여 연극의 춤과 노래를 감상할 때, 그들은 그것을 불사의 감로수 정수가 넘실대는 대해로 경험한다.

그렇기 때문에 씨름 경기나 연극 관람에 관한 가르침에서는 “모든 관람 주체들의 의식이 하나로 융합됨이 곧 충만한 본성을 체험하게 하는 원천이다”라고 설하는 것이다.

만일 관객 각자가 제각기 고립된 채 그만큼의 물리적 대상만을 인식하고 만족한다면, 함께 모여 관람하는 데서 오는 그 특별한 미적 고양감은 어디서 오며 인식 주체들의 합일은 어떻게 일어나겠는가?

그러므로 그 대상(연극·무용)이 ‘수많은 주체들에 의해 동시에 함께 인식됨’이라는 피인식성 속성의 다발을 품고 있을 때, 그것은 혼자 볼 때의 메마른 이전 형태와는 전혀 다른 경이로운 실재가 된다는 우리의 설명은 지극히 타당하다.

나아가 탄트라 경전에서도 그러한 특정 주체의 피인식성이 특별한 효험을 낳는다고 거듭 설해진다. 《성스러운 말리니비자요타라》에서도 “이처럼 여섯 가지 도정이 그 신(시바·만트라)에 의해 관장되고 있음을 명상하라”고 하였다. 여기서 신에 의한 ‘관장’이란 곧 온 우주가 그 신의 인식 대상으로 파악됨을 뜻한다.

그처럼 모든 도정이 주님의 인식 대상으로 알려져 있을 때 비로소 의도한 의례적·영적 과업을 성취하게 된다. 이로써 ‘피인식성’이라는 사물의 속성이 엄연히 현현한다는 사실이 확증되었다.

반면 그러한 주체적 피인식성의 투영이 나타나지 않을 때, 즉 주체·수단의 한계 조건과 결합되었을지 모른다는 의심을 배제한 불분명하고 순수한 객관 상태를 일컬어 사물의 열다섯 번째 측면인 ‘고유 본성’이라 부른다.

대상이 자기 자신의 모습으로 드러나는 그 측면이 곧 고유 본성이다. 예컨대 “내가 항아리를 안다”라고 할 때, 다른 주체의 피인식성에 물들지 않은 항아리 그 자체가 고유 본성으로서 드러났다고 설명하는 것이다.

“그렇다면 그때에도 만트라나 시바 등의 상위 주체들과의 관계 속에서 그 항아리가 그들에게 인식되고 있는 성질은 여전히 존재하지 않는가?” 물론 존재한다! 하지만 그것이 존재한다 해도 세속 주체에게 그 상위 피인식성이 직접 현현하지는 않는다. 마치 칼라그니의 영역이나 수미산 너머의 방위가 실제로는 존재하지만 지금 우리에게 인식되지 않는 것과 같다.

또는 “이것은 나의 것이다”라는 제한적 인식을 넘어선 순수 의식 안에서는 지고하고 청정한 실재가 빛난다. 그것은 현현하므로 넓은 의미에서 인식 대상이라 할 수도 있으나, 객관화된 대상으로서 드러나는 것이 아니라 오직 대상화될 수 없는 순수 현현 그 자체로 빛난다. 여기에 대해 우리가 누구를 더 추궁할 필요가 있겠는가! 이리하여 이 땅 원리는 열다섯 가지 본성을 지니며, 물로부터 미현현 원질에 이르기까지의 모든 원리들도 사칼라를 비롯한 모든 주체에게 인식 대상이 되므로 동일하게 열다섯 가지로 분기한다. 주석

제10장 4절 (10.98–131): 푸루샤부터 시바까지 상위 원리들의 순차적 체감(13·11·9·7·5·3·1중) 원리

흔히 “사칼라들은 칼라부터 땅에 이르는 원리들과 결합된 자들이다”라고 말하는 것은, 그들에게 여섯 껍질의 작용이 활짝 발현되어 있음을 나타내는 표지이다. 즉 사칼라들은 부정한 의식 위에서 애착·칼라 등 다섯 껍질이 현현해 있는 자들이다.

반면 프랄라야칼라라 불리는 자들은 이 모든 껍질이 내면으로 가라앉아 잠복한 자들이며, 비즈냐나칼라들은 이 다섯 껍질이 완전히 부서져 소멸된 자들이라는 것이 확립된 정설이다.

그러므로 근본 원질이 인식 대상이 될 때에도, 껍질이 발현된 푸루샤 즉 사칼라가 그 인식 주체로서 엄연히 존재하므로 프라크리티까지는 열다섯 가지 분기가 그대로 유지된다.

나아가 땅 등의 원리 속에 안주하는 사칼라 주체 자신이 인식 대상이 될 때에도, 다른 사칼라 주체가 그를 인식하는 주체로 존재하므로 거기서도 15중 분기가 성립한다.

《말리니비자요타라》에서 설해진 땅 등의 14가지 다라나는 거칠고 덮여 있는 등의 수축과 그 반대의 확장을 겪으며 노란색 등의 형태와 견고함·흔들림 등의 성질을 띠는데, 본래 무정물인 땅 등이 호흡과 신체의 길에 들어섬으로써 인식 주체의 지위를 얻은 것으로 설명된다.

그러나 푸루샤로부터 칼라에 이르는 6원리(푸루샤·라가·비댜·칼라·니야티·칼라[시간]) 자체가 순수한 인식 대상으로 설정될 때에는, 사칼라를 성립시키던 발현된 껍질 부분 자체가 이미 인식 대상 쪽으로 넘어가 버렸으므로 그 수준에서는 사칼라가 능동적 인식 주체가 될 수 없다.

따라서 이 구간(푸루샤~칼라)에서는 사칼라라 불리는 주체의 능동적 주체성이 존재하지 않으며, 사칼라의 ‘힘을 지닌 주체’와 ‘힘’이라는 두 가지 분기가 제외되므로 열세 가지 분기가 된다.

그 구간에서는 껍질이 잠복된 프랄라야칼라가 비로소 첫 번째 인식 주체가 되며, 마야에 속한 비즈냐나칼라 등 상위 주체들은 이전과 동일하게 주체로 참여한다.

이어 마야 원리 자체가 인식 대상이 될 때에는, 껍질이 잠복된 자(프랄라야칼라) 역시 마야라는 극미세한 뿌리 속에서는 껍질과 하나가 되어 인식 대상 쪽으로 흡수되어 버린다. 따라서 여기서는 껍질을 벗은 비즈냐나칼라부터가 비로소 인식 주체가 된다. 마야 내부에 안주하는 프랄라야칼라 자체가 인식 대상이 될 때에도 마찬가지이므로, 이 둘(마야와 프랄라야칼라)은 열한 가지 분기를 지닌다.

이어 껍질이 완전히 소멸되어 확립된 비즈냐나칼라 자체가 인식 대상이 될 때에는, 깨달음이 막 솟아오르려는 만트라들 이상만이 인식 주체가 되므로(사칼라·프랄라야칼라·비즈냐나칼라의 주체·수단 6개가 빠져) 아홉 가지 분기(9중)가 된다.

그 만트라들 자신이 인식 대상이 될 때에는, 깨달음이 완전히 발현된 그들의 주재자 만트레슈바라 이상이 인식 주체가 되므로 일곱 가지 분기(7중)가 된다. 그리고 그 만트레슈바라가 인식 대상이 될 때에는,

완전한 본성이 만개한 만트라마헤슈바라 이상이 인식 주체가 되므로 다섯 가지 분기(5중)가 된다. 마침내 그 만트라마헤슈바라가 인식 대상이 될 때에는, 스스로 빛나는 지고의 시바만이 인식 주체가 되어 세 가지 분기(3중: 시바 주체·시바 샤크티·만트라마헤슈바라 고유 본성)가 성립한다.

시바는 자신의 본성과 완전히 하나 된 상태로 일체의 인식 대상을 비추는 궁극적 인식 주체일 뿐 결코 대상이 되지 않는다. 왜냐하면 대상성이란 ‘타자에 의존하여 밝혀지는 성질’인데,

스스로 빛나는 주권자이신 시바에게는 그러한 타자 의존성이 전혀 없기 때문이다. 만일 이 체계 어딘가에 스스로 빛나는 존재를 하나도 인정하지 않는다면,

무광명한 것이 또 다른 무광명한 것에 의해 밝혀져야 하므로 극복할 수 없는 무한소급에 빠지고, 결국 온 우주가 깊은 잠에 빠진 듯 암흑이 될 것이다. 그러나 우주는 결코 그렇게 어둠으로 남아 있지 않고 실제로 환히 드러나고 있다!

타자에 의존해 드러나는 현상 세계가 실제로 빛나고 있다면, 그것을 비추는 궁극의 ‘타자’가 바로 자증적 광명이신 시바이다. 이처럼 시바의 자기조명성이 자명한데 다른 번잡한 논리적 과장이 무엇에 쓰이겠는가!

제1장에서 이미 설했듯이 모든 인식 수단들의 궁극적 생명은 바로 그 시바이다. “하지만 스스로 빛나는 시바에게도 스승이 제자에게 시바를 가르치고 배우는 관계가 성립하는 이상 어떤 피인식성이 있지 않은가?”라고 묻는다면,

참으로 그렇다! 그러나 그처럼 가르침의 대상으로 설정된 시바는 지고의 주님께서 교화를 위해 스스로를 대상화하여 창조하신 모습으로서, 실은 만트라마헤슈바라 등의 위계에 내려와 앉으신 것이다. 그러한 형태로서만 인식 대상이 될 뿐, 한계 없이 충만한 순수 의식 그 자체에는 주객 대립이 상호 모순이므로 대상성이 성립할 수 없다.

설령 그렇게 교화를 위해 대상화된 모습을 띠더라도 실재에 있어서는 그 어떤 존재도 시바의 본성을 벗어나지 않으므로, 그에 대한 명상은 참된 결실을 맺는다. 그렇기 때문에 근본 경전에서도 “시바는 직접적으로는 결코 분기되지 않는다”라고 설하신 것이다.

경전의 ‘직접적으로는’이라는 한 마디로써(본래 단일하나 교화 방편상 대상화될 수 있다는) 이 모든 심오한 의미가 남김없이 밝혀졌다. 그런데 여기서 또 다른 의문이 제기될 수 있다.

“만트라마헤슈바라·만트레슈바라·만트라들과 두 아칼라(비즈냐나칼라·프랄라야칼라) 역시 사칼라처럼 각 위계 안에 무수한 개별 주체들이 존재하지 않는가? 그렇다면 한 프랄라야칼라가 대상이 될 때 다른 프랄라야칼라가 그를 인식할 수 있으므로 11중이 아니라 13중이 되어야 하고, 비즈냐나칼라도 다른 비즈냐나칼라에게 인식되어 9중이 아니라 11중이 되어야 하며, 만트라·만트레슈바라·만트라마헤슈바라도 동료 주체에게 인식되어 각각 9중·7중·5중이 되어야 하지 않는가? 어찌하여 각각 둘씩 줄어든 11·9·7·5·3중이라 했는가?”

이에 답한다. 참으로 그러한 구분 가능성이 전혀 없는 것은 아니다! 그러나 무수한 모태와 신체적 차별을 지닌 사칼라들 사이에서 주체와 대상의 분기가 극도로 뚜렷한 것과는 달리, 아칼라 이상의 상위 주체들 사이에서는 그러한 수평적 분기가 뚜렷하지 않다.

14가지 주체·수단 분기를 지닌 사칼라의 세계에서는 신체와 감각기관이 서로 완전히 분리되어 있어 사칼라끼리의 타자 인식이 명확하다. 반면 프랄라야칼라에게는 잠재 인상에 의한 미세한 개체성만 남아 있어 사칼라와의 대비 속에서만 구분될 뿐 동류 간의 주객 대립이 없으며, 비즈냐나칼라 이상에서는 그러한 물질적 인상조차 없다.

오직 시바의 순수한 자재 의지만이 상위 주체들의 내적 직무 구분을 위해 펼쳐질 뿐이다. 주님(시바)께서는 사칼라와 상위 주체들 사이의 이러한 본질적 차이를 꿰뚫어 보셨기에, 프랄라야칼라 등에서 동류 주체를 포함한 13중 등의 수치를 설하지 않으신 것이다. 주석

제10장 5절 (10.132–166): 잠재적 주체(프랄라야칼라·비즈냐나칼라)의 피인식성·향수성과 무수한 하위 분기

여기서 또 누군가 물을 것이다. “좋다, 피인식성이 사물의 속성이라고 하자. 하지만 프랄라야칼라와 비즈냐나칼라 두 주체는 아무런 외적 대상도 사유하거나 분별하지 않는데, 어떻게 사물에 그 두 주체에 상대적인 피인식성이 있을 수 있는가?”

잘 들어라! 모든 것이 오직 하나의 의식을 본성으로 삼는 이 진리의 체계 안에서는 무정물 속에도 의식이 깃들어 있거늘, 하물며 장차 깨어날 주체들에 대해서야 더 말할 나위가 있겠는가! 프랄라야칼라는 자신의 각성 시기가 오면 반드시 깨어난다.

그의 깨어남에는 두 가지 길이 있으니, 하나는 초월적 만트라의 지위로 나아가는 것이고 다른 하나는 다시 윤회의 세계로 태어나는 것이다. 전생에 비슈누파 등 다른 학파의 가르침에 따라 닦은 명상 등의 힘으로 말미암아, 그 고하의 다양한 잠재 인상에 맞게 해체기에 잠들어 있던 자는 깨어나 만트라나 만트레슈바라의 지위에 오르기도 한다.

반면 자유 의지를 결여한 채 미망의 힘에 강제로 지배당한 자들은 프랄라야칼라 상태로부터 각자의 업 인상에 이끌려 다시 윤회 세계를 향해 깨어난다.

비즈냐나칼라 역시 깨어나 만트레슈바라나 만트라마헤슈바라의 지위에 오르기도 하고, 만트라 등의 지위에 오르기도 하며, 때로는 중생 제도를 위해 윤회계로 하강하기도 한다. 지혜를 성취한 자인가 요가 수행으로 오른 자인가에 따라 그의 하강과 상승의 양상이 달라지기 때문이다.

그래서 근본 경전(《말리니비자요타라》 제1장)에서도 “우주의 주님께서 세계를 창조하고자 하실 때 여덟 비즈냐나칼라를 일깨우셨다”라고 설하신 것이다. 그러므로 장차 깨어날 본성을 지닌 이 두 주체(프랄라야칼라와 비즈냐나칼라)에게는 ‘깨어날 수 있는 잠재적 적합성’이 엄연히 존재한다.

바로 그 잠재적 적합성의 힘 때문에 사물들에도 그들에게 인식될 적합성으로서의 피인식성이 성립한다. 비유하자면, 연인이 깊은 잠에 빠져 있는데도 예고 없이 찾아간 여인은 “그이가 곧 깨어나 나를 보게 될 거야!”라는 생각만으로도 기쁨에 넘쳐 어쩔 줄 모르는 것과 같다.

이와 똑같이 시바께서도 “이 대상은 장차 이 주체에게 인식될 것이다”라고 생각하시며 세계를 창조하시니, 그 당시의 잠재적 적합성 자체가 곧 그 사물의 피인식성이자 그 주체의 향수자성이다.

프랄라야칼라의 다양한 경험을 누가 부정할 수 있겠는가? 의식이 뚜렷하든 희미하든 그 양상에 따라 경험 또한 뚜렷하거나 희미하게 존재한다.

깨어난 뒤 기억할 수 있는 형태이든 그렇지 않은 형태이든 그것은 경험 대상임을 잃지 않는다. 깊은 잠에 빠져 정신을 못 차리는 남자라도 사랑하는 여인이 품에 안기면,

분명 그 포옹의 향수자라 불리며 그 자신도 잠결에 은밀한 즐거움을 느낀다. 또한 아무런 사전 기대가 없던 사람이라도 눈앞에서 장차 자신과 합일할 아름다운 여인을 보는 순간 즉각 강렬한 환희에 휩싸이지만, 같은 공간에서 똑같은 여인을 보더라도 자신과 무관한 다른 사람은 그러한 환희를 느끼지 못한다.

이 사실에 대해 누가 이의를 제기하겠는가? 세간에서도 특별한 외적 원인 없이 누군가를 보기만 해도 시선이 “맑아지는 듯하고, 빠져드는 듯하고, 시원해지는 듯하다”고 말하는 것이 널리 통용되지 않는가! 이리하여 타트바들의 분기 원리가 상세히 천명되었다.

나아가 힘과 힘을 지닌 주체들의 분기가 서로 교차하고, 거기서 파생된 분기들이 다시 서로 결합하며, 다른 타트바들과도 상호 결합함에 따라 주분기와 하위 분기를 헤아리자면 끝이 없다. 바로 그렇기 때문에 이 우주 세계 등의 질서가 이토록 다채롭게 펼쳐져 있는 것이다.

똑같이 땅 원리에 속한다 하더라도 루드라의 세계와 비슈누의 세계가 결코 같지 않거늘, 하물며 다른 상위 원리에서의 경험이나 고유 본성의 차이에 대해서야 더 말할 나위가 있겠는가!

비록 그 무수한 세부 분기를 일일이 다 말로 열거할 수는 없다 하더라도, 그 핵심 원리의 길을 따라 설해지는 바를 잘 분별해보라.

일곱 인식 주체의 일곱 가지 힘이 서로 교차하여 분기하면 마흔아홉 가지 형태가 되고, 여기에 대상 자체의 고유 본성이 하나 더해져 쉰 가지(50중)가 된다.

왜냐하면 “모든 것은 모든 것을 본성으로 삼기” 때문에, 사칼라 주체 안에도 실제로는 프랄라야칼라부터 시바에 이르는 상위 주체들의 힘이 잠재적으로 모두 깃들어 있기 때문이다. 비록 그것이 사칼라에게는 불분명하게 숨어 있다 하더라도, 미묘한 차별의 몫을 부여하기에는 충분하다. 그리고 그 분기들 각각이 다시 서로 교차하여 무수한 분기를 낳는다.

이처럼 지대의 주요 분기들과 하위 분기들이 다시 수대 등 다른 원소들과 결합하여 분기하면, 주요 분기의 조합만으로도 그 체계는 무한에 이른다.

또한 사칼라 주체 자신의 눈 등 감각기관의 힘들이 발현되어 있는가 잠복해 있는가에 따라서도 또 다른 뚜렷한 분기가 펼쳐진다.

마찬가지로 프랄라야칼라 등에서도 그 잠재 인상이 강렬한가 쇠퇴했는가에 따라 또 다른 분기가 일어난다.

나아가 주체가 자신의 힘을 낮추어 무심한 태도로 대상에 깊이 관여하지 않은 채 대상을 알 때의 피인식성과, 대상 속에 몰입하고 잠겨들고 활짝 열리고 전율하며 대상을 알 때의 피인식성은 전혀 다르며, 이에 따라 실질적 작용의 차이도 현격하게 달라진다.

마치 비나 연주자가 다른 감각 작용은 모두 가라앉히고 오직 청각과 손끝의 감각만을 고도로 각성시켜 집중할 때 특별한 경지가 열리는 것처럼, 다른 힘들이 잠복하고 특정한 하나의 힘이 극도로 또렷하게 솟아오를 때 또 다른 분기가 생겨난다.

이처럼 주체 자신의 다른 힘이나 타자의 힘, 혹은 의식되는 대상이나 의식되지 않는 대상에 의해 힘이 숨고 드러남이 교차하면서 무수한 차별을 자아낸다.

이상과 같이 땅 등 원리들의 일반적 위상에서 일어나는 분기는 그 안에 속한 ‘항아리’ 같은 개별 사물에서도 똑같이 나타난다.

개별 사물에서도 피인식성이란 곧 인식 주체들과의 합일을 뜻한다. 그러므로 사칼라에게 인식되는 항아리는 사칼라적 존재이고, 오직 시바에게만 인식되는 항아리는 시바 그 자체로 빛난다. 왜냐하면 깨달음의 의식이 어디까지 확장되어 비추는가에 따라 대상 또한 그 의식과 한 몸이 되어 빛나기 때문이다. 주석

제10장 6절 (10.167–185): 지대 전체에 구현된 15중 위계와 숙면 기억의 비이원적 논증

이제 땅 원리 전체를 하나의 총체로 보았을 때, 앞서 말한 열다섯 가지 분기가 그 안에 어떻게 구체적으로 구현되어 있는지 보여주겠다.

땅 원리와 추호도 분리되지 않은 채 스스로 빛나는 순수 광명이 있으니, 그것이 바로 지대 안의 주님 시바이며 경전에서 이를 일컬어 ‘대지 브라흐만’이라 부른다.

시바의 의지에 따라 땅 원리에 속한 영적 성취들을 중생에게 수여하고자 분발하는 자들을 고무하고 추동하는 주체들이 있으니, 그들이 곧 지대의 만트라마헤슈바라들이다.

그들에 의해 추동 받아 직접 교화 활동을 펼치는 자들은 지대의 만트레슈바라들이며, 그들을 언어적으로 표상하고 호출하는 신성한 음소 형태들이 곧 지대의 만트라들이다.

또한 시바의 순수 지혜로써 땅 원리에 관한 요가를 닦았으나 — 속박된 외도나 상캬·비슈누파 등의 이원론적 시각이 아닌 방식으로 닦았으되 — 아직 궁극의 불변하는 거처에 도달하지 못한 채 순수 의식에만 머무는 자들이 지대의 비즈냐나칼라들이다.

그리고 땅 원리의 대상을 향수하다가 겁말에 이르러 지대 속에 용해되어 깊은 숙면 상태에 들어간 자들이 곧 지대의 프랄라야칼라들이다.

일상적인 깊은 잠에서도 특정한 원리 속에 의식이 녹아들어 있음이 분명히 관찰된다. 그렇지 않다면 잠에서 깨어날 무렵 각자의 기질에 따라 정해진 꿈을 꾸는 일이 어디서 비롯되겠는가?

더구나 깊은 숙면 자체도 맑고 가벼운 잠과 탁하고 무거운 잠 등 다채롭게 경험된다. 잠에서 깨어난 뒤 “나는 참 편안하게 잘 잤다!” 혹은 “무겁게 잤다”라고 기억하는 다양성이 실제로 목격되기 때문이다.

사람이 아주 미세한 찰나 동안 깊은 잠에 들었다가 곧바로 깨어날 때에도 즉시 “잠깐 잘 잤다”는 기억이 일어나는 바, 이 기억은 외적 대상에 대한 감각 인식에서 생겨난 기억이 아니라 숙면 중의 내적 경험 자체에서 온 기억이다.

그러므로 어리석은 외도들이 “잘 잤다는 기억은 잠든 중간중간에 솜이불 등의 부드러운 감촉을 느꼈던 감각 인식을 회상하는 것일 뿐이다”라고 둘러대는 것은 도대체 어디에 근거한 말이겠는가! (잠자리가 거친 맨땅이어도 단잠을 잔 뒤에는 ‘편히 잤다’고 기억하므로 외도의 설명은 틀렸다.)

끝으로 거대한 업의 발현과 뒤섞인 삼중의 때로 가득 찬 채 땅 위에 올라가 살아가는 세속의 유정들이 바로 지대의 사칼라들이다.

이상과 같은 일곱 주체가 각자의 고유한 인식·행위 작용을 일으킬 때 생겨나는 역동적 요동이 곧 지대의 일곱 가지 ‘힘’이라 불린다.

요약하건대, 시바는 흔들림 없는 순수 의식이며 그의 세 가지 샤크티(이차·즈냐나·크리야)가 절대 자유 의지에 의해 순수한 인식 주체의 형상을 취할 때, 대상에 물들지 않고 초연한 듯 머무는 상위 세 주체(만트라마헤슈바라·만트레슈바라·만트라)가 된다.

반면 그 세 가지 샤크티(이차·즈냐나·크리야)가 주체의 형상을 취하되 파악 대상의 형상에 물들게 될 때, 하위 세 주체(비즈냐나칼라·프랄라야칼라·사칼라)가 된다. 이리하여 시바를 포함한 일곱 주체성이 성립하고, 그들의 작용적 요동이 일곱 인식 수단성이 된다.

그리고 주체로서의 의식적 접촉이 사상된 순수 객관적 무정물의 측면이 곧 고유 본성이니, 이리하여 온 우주는 주체·수단·대상의 삼중 구조로 이루어져 있다.

위대한 지혜를 지닌 이는 물을 비롯한 다른 상위 원리들에 대해서도 이와 동일한 방식으로 그 내부의 분기들을 설명해야 한다. 이 원리를 따라 올라가면 사실 만트라마헤슈바라에 이르는 모든 상위 원리들 안에도 잠재적으로는 열다섯 가지 분기가 모두 들어 있다. 다만 상위 원리에서는 하위 주체의 작용이 뚜렷하지 않기 때문에 경전에서 따로 논의하지 않았을 뿐이다.

이 이치는 창조주(시바)께서 근본 경전(《말리니비자요타라》 제2장)에서 “능동적 직무를 지닌 주재자 등으로서 깨어 있음 등의 상태가 성립한다”라고 압축하여 설하신 구절 속에 이미 암시되어 있다. 주석

제10장 9절 (10.186–204): 호흡 에너지의 36앙굴라·16투티 미시 시간 주기와 무분별 집중

시바 안에서는 본래 아무런 분열이 없으나 내면에 깃든 미세한 깨달음의 위계에 따라 구분이 설해졌거니와, 이제 스승 삼부나타께서 가르치신 바에 따라 호흡 에너지에 자리한 타트바 그물망 안에서 이 15중 분기 등이 어떻게 일어나는지 분별해보겠다. 어떤 대상이든 그것을 온전히 파악하는 한 호흡의 과정에는 열여섯 개의 ‘투티’가 존재한다.

코끝에서 밖으로 36앙굴라까지 뻗어 나가는 호흡의 운행 속에서, 각각 2와 4분의 1앙굴라마다 하나의 투티가 배당되어 총 16투티가 성립한다. 그중 첫 번째 투티는 지고의 비이원이자 아무런 분할도 없는 순수한 정수이다.

두 번째 투티는 순수한 인식 주체의 발현 형태로 관조되며, 마지막 열여섯 번째 투티는 인식 대상과의 완전한 합일을 통해 대상의 고유 본성이 된 상태이다. (이처럼 끝에서 두 번째인 열다섯 번째의 사칼라 주체 찰나와 별개로 첫 번째와 두 번째 찰나는 세속 주체에게 따로 분리되어 지각되지 않는다.) 그리고 세 번째 투티부터 시작되는 여섯 개의 찰나 묶음이 있으니,

이 첫 번째 여섯 찰나 묶음은 무분별의 영역으로서, 막 솟아오르려는 분별 사유를 자기 안에 덮어 감추고 있는 상태이다. 현자들은 바로 이것을 지고의 샤크티를 본성으로 삼는 시바의 영역(순수 창조계의 만트라마헤슈바라·만트레슈바라·만트라의 주체·수단 6위계)이라 안다.

이어 두 번째인 중간의 여섯 찰나 묶음(제9~14투티)은 초월이자 내재인 파라파라의 위상으로서, 여기서는 분별 사유의 뿌리내림이 점차 뚜렷해진다(비즈냐나칼라·프랄라야칼라·사칼라 관련 6위계).

첫 번째 여섯 찰나 묶음에서는 트리카의 세 여신(파라·파라파라·아파라, 혹은 이차·즈냐나·크리야)이 밖으로 눈뜨는 발현 작용과 안으로 눈감는 수렴 작용을 순식간에 번갈아 접촉함으로써 여섯의 위계를 이룬다.

두 번째 여섯 찰나 묶음에서도 마찬가지로 세 여신이 개현과 수렴의 여섯 위계를 이루지만, 여기서는 인식 대상의 길에 의해 물든 상태에 도달하여 파라파라의 모습으로 머문다.

반면 첫 번째 여섯 찰나 묶음에 있는 세 여신은 비록 외적 조건을 파악하고자 하는 의도를 품더라도 오직 절대 자유 의지의 발현만으로 작용하므로 지고의 본성에서 조금도 떨어지지 않는다. 그리고 이 투티들 사이에도 위로 올라갈수록 더욱 수승해지는 미묘한 차등이 있으니, 이는 분별의 지혜가 풍부한 현자들에 의해 명확히 밝혀져 있다.

어떤 스승들은 인식 대상에 한 투티를 두고 순수 인식 주체에 한 투티를 둔 뒤, 나머지 열네 투티를 주체와 대상에 각각 일곱씩 배속시켜 두 개의 일곱 묶음(7+7=14, 총 16투티)으로 설명하기도 한다. 이처럼 지극히 미세한 의식 속에서 그 위계를 가늠하고자 정진하는 요기들이 직접 체득하는 경지에 대해 구태여 말로 과장할 필요가 무엇이겠는가!

이상과 같이 땅부터 근본 원질에 이르는 열다섯 가지 분기 체계가 호흡 에너지를 따라 운행하는 방식이 스승들의 전승에 따라 설해졌다.

원리들의 분기가 (15중에서 13중·11중 등으로) 점차 줄어들면 호흡의 투티들 또한 그에 비례하여 줄어든다. 투티가 줄어들수록 분별 사유는 감소하고 무분별 의식의 명료함은 더욱 뚜렷해진다.

비유하자면 오랫동안 고통에 시달리던 사람이 마침내 안락한 상태를 얻게 되면 그 안락함 속에 안식하느라 이전의 고통을 완전히 잊어버리는 것처럼, 본래 무분별의 의식 위에 서 있으면서도 세속의 분별 사유 속에 안주하는 범부들은 그 근원적 무분별의 실재를 자각하지 못한다.

그러나 분별 사유가 잦아들수록 분별을 여읜 궁극의 진실한 의식이 본래 모습을 환히 드러내나니, 지혜로운 이는 오직 그 무분별의 본성에 마음을 집중하고자 힘써야 한다!

인식 대상과 인식 주체가 만나는 의식의 접점에 깨어 있는 집중을 유지하는 것 — 바로 이것이 모든 소원을 이루어주는 여의주이기에 경전 곳곳에서 그토록 찬탄된 것이다. 주석

제10장 10절 (10.205–226): 칼라타의 투티파타 비전과 시바 의식의 최근접성

이처럼 상위 원리로 올라가면서 분기가 두 개씩(주체와 수단 한 쌍씩) 줄어듦에 따라 투티 또한 두 개씩 순차적으로 줄어든다. 그렇기 때문에 궁극의 시바 몰입 상태에서는 오직 ‘두 개의 투티’만이 설해진다. 그중 첫 번째 투티는 모든 것을 넘어선 순수하고 충만한 광명 그 자체(시바)이며,

두 번째 투티는 일체의 지혜와 행위를 본성으로 삼는 시바의 샤크티이다. 바로 이 두 번째 투티에 흔들림 없이 집중한 요기가 무엇인들 알지 못하며 무엇인들 행하지 못하겠는가!

그리하여 성스러운 칼라타 스승께서도 “전지전능한 창조주성의 성취는 투티의 낙하점에 달려 있으니, 첫 번째 투티가 내려앉는 곳이 곧 두 번째 투티(샤크티)이다”라고 설하셨다.

왜냐하면 첫 번째 투티(시바 자체)에서는 일체가 모든 면에서 완전한 단일성으로 융합되어 있어, 거기서는 무엇을 ‘알아야 할 대상’이라거나 ‘이루어야 할 과업’이라고 지칭할 여지조차 없기 때문이다.

그러므로 현자들은 전지전능함 등의 영적 성취를 얻기 위해, 분기의 빛이 처음으로 반짝이기 시작하는 첫 번째 칼라이자 직관적 섬광이신 프라티바 여신을 관조한다.

바로 그것이 시바의 샤크티라 불리며, 이어 세 번째 이하의 투티들에서는 만트라마헤슈바라와 그의 샤크티, 만트레슈바라 등이 순차적으로 현현한다. 오직 일념의 집중을 본성으로 삼는 마음을 그 각각의 투티 위계에 안주시키는 수행자에게는 그 각 위계에 상응하는 영적 성취와 합일이 저절로 일어난다.

그러므로 마치 감각기관과 대상 사이에 물리적 거리가 멀면 인식이 어렵듯, 의식에 있어서도 투티의 개수가 많아 분기가 많을수록 진리로부터의 ‘멂’이 커진다. 반대로 분기가 줄어들어 투티의 개수가 줄어들수록 의식은 시바에 이르기까지 ‘지극한 가까움’을 회복한다.

그렇기 때문에 시바 원리는 그 어떤 것보다도 우리에게 ‘가장 가까운 것’이라고 불린다. 바로 이 최근접성 때문에 시바에 들어가는 데에는 인위적인 노력이 존재하지 않는다. 거리가 멀수록 인위적 노력이 필요한 법인데, 가장 가까운 시바에게는 점진적 명상 조작 등이 끼어들 틈이 전혀 없다고 전통의 보배를 간직한 스승들은 여긴다.

세간의 예를 보라! 외부의 항아리 등을 인식할 때에는 눈을 뜨고 빛을 비추는 등 어떤 노력을 기울이는 것처럼 보이지만, 자기 내면의 즐거움을 느낄 때에도 그런 인위적 노력이 필요하더란 말인가? 이처럼 의식이 자기 자신과 가장 가깝게 밀착해 있는 성질을 일컬어 ‘내면성’이라 부른다.

그리고 그 내면성이 곧 순수 의식 본성의 개현이며, 외면성은 그 의식이 눈감은 수렴 상태이다. 그러나 윤회하는 중생들에게는 이토록 가장 가까이에 있는 시바조차 드러나지 않으니, 그들에게는 가장 가까운 것이 가장 먼 것이 되어버렸다!

“먼 것도 가까워지면 드러나기 마련인데 어찌하여 시바는 드러나지 않는가?” 이는 의식이 씨앗에서 싹, 줄기, 잎, 꽃, 열매가 순차적으로 자라나는 것처럼 시간적 단계를 밟는 것이 아니기 때문이다. 식물에서는 씨앗에서 싹이 나고 줄기는 씨앗이 아니라 싹에서 나오지만,

이곳(의식의 세계)에서는 언제나 모든 곳에서 온전히 빛나고 있는 의식 원리 그 자체가 모든 단계의 직접적인 원인이기 때문이다(씨앗인 시바가 사라지고 싹이 나오는 것이 아니라 모든 투티에 시바가 그대로 현존하기 때문이다).

그러므로 설령 가장 거친 외부의 항아리를 인식하는 순간이라도 그 호흡과 의식의 작용이 자각으로 번쩍이며 자기 뿌리에 안식한다면, 중간의 14투티를 거치지 않고도 그 자리에서 즉시 시바의 씨앗 속으로 용해되어 들어간다! 시바의 본성을 회복하는 데에는 결코 고정된 점진적 순서가 없다. 다만 시바와 가장 가깝고 불이인 만트라마헤슈바라 등의 상위 단계는 근접성 때문에 진입의 원인이 되기 쉬울 뿐이다.

심지어 이원적 현상 한가운데서도 이 의식의 무매개적 가까움을 깨달아 언제 어디서나 이 길로써 만법을 통찰하는 이는, 즉시 의식 바퀴의 군주가 되어 바이라바 그 자체로 화현한다. 허공을 노니는 여신들의 바퀴 속에 비장되어 있던 이 호흡의 미시적 분기 비법을, 성스러운 삼부나타 스승의 명을 받들어 내가 여기에 남김없이 밝혔다. 주석

제10장 8절 (10.227–263): 의식의 5대 위상 중 각·몽·숙면의 세속·요가·지혜 3층 명칭

바로 이 타트바의 도정이 인식 대상이 될 때 일어나는 의식의 고유한 다양성을 일컬어 ‘의식의 상태·위상’이라 부른다. 단일한 인식 주체 안에서도 깨어 있음, 꿈, 깊은 잠, 제4상태, 그리고 제4초월 상태라는 다섯 가지 위상이 있다고 현자들은 설한다.

땅 원리로부터 시바에 이르는 이 원리들의 도정에 하나의 인식 주체가 임할 때 어떻게 필연적으로 깨어 있음 등의 5대 상태가 펼쳐지는지, 스승 삼부나타의 은총으로 깨달은 바를 이제 보이겠다.

이 의식의 영역 안에서 결코 능동적 관장자가 되지 못하고 오직 수동적으로 관장·지배당하기만 하는 순수 피인식 대상을 일컬어 ‘깨어 있음’이라 부른다.

차이마트라·마이트라 등의 개체적 존재들과 땅 등의 원리들, 그리고 명명의 도구가 되는 언어들과 명명 작용 및 결과적 지식 — 즉 인식 주체·인식 대상·인식 수단·결과적 정지라는 네 가지 구성 요소 전체가 오직 수동적 피관장 대상으로만 놓여 있을 때, 그것을 ‘깨어 있음’이라 부른다.

예를 들어 내면의 의식 속에서 사유적 구상의 형태로 푸른색이 드러날 때, 그 내면의 푸른색은 외부의 푸른색을 비추고 관장하는 능동적 기준이 된다. 그러나 순전히 외적인 사물로서만 드러나는 푸른색에는 그 어떤 능동적 관장자성도 존재하지 않으니, 바로 그러한 외적 고정 상태가 본래적 의미의 ‘깨어 있음’이다.

그 깨어 있음의 상태에서 차이마트라라는 인물이 드러날 때, 그의 순수 신체 부분은 ‘깨어나지 않은 것’, 감각·인식 수단 부분은 ‘깨어난 것’, 능동적 주체 부분은 ‘완전히 깨어난 것’, 그리고 순수 의식 부분은 ‘지극히 깨어난 것’이라 불린다. 이리하여 요가에서 ‘핀다스타’라 불리는 각 상태 안에도 이처럼 네 가지 하위 위계가 설해진다.

왜냐하면 깨어 있음 등의 네 상태 각각에는 다시 각·몽·숙면·투랴의 네 측면이 내포되어 있기 때문이다. 즉 ‘각 속의 각’이 아부다이고, ‘각 속의 몽’이 부다이며, (‘각 속의 숙면’이 프라부다, ‘각 속의 투랴’가 수프라부다이다.) 반면 다섯 번째인 투랴티타는 모든 곳에 두루 편재하므로 별도의 부분으로 쪼개지지 않는다. 그래서 경전에서도 “핀다에 속한 각 상태는 아부다·부다·프라부다·수프라부다의 네 가지로 기억된다”라고 한 것이다.

이 각 상태는 본질적으로 인식 대상의 영역이 주가 되며 다른 요소들은 부수적이다. 《성스러운 말리니비자요타라》에서는 존재·원리·명칭들 가운데 수동적 피관장 대상이 되는 부분을 일컬어 ‘핀다스타’라고 불렀다.

즉 세간에서는 이를 ‘깨어 있음’이라 부르고, 요가 수행자들의 요가 성취를 위한 전문 용어로는 ‘핀다스타’라 정의한다. 피관장 대상에 대한 삼매에 들어 대상과 하나가 된 요기의 경지가 핀다스타이니, 한정되고 응축된 덩어리가 곧 ‘핀다’이기 때문이다.

반면 최상의 직관적 통찰에 확고히 안주한 지혜의 성자들에게 이 첫 번째 상태는 모든 면에서 피인식 존재들로 가득 차 빛나는 ‘사르바토바드라’라고 불린다. 왜냐하면 지혜의 성자는 모든 존재로 충만한 우주를 어디서 바라보든 그 모든 곳에서 순수 의식의 본성이 빛나고 있음을 보기 때문이다.

이처럼 세간의 관점, 요가 수행자의 관점, 직관적 지혜 성자의 관점이라는 삼중의 차이에 따라 하나의 상태에 세 가지 이름이 부여된다. 이러한 삼중 명명법은 다음의 꿈 등의 상태에서도 똑같이 적용된다.

이어 앞서 말한 존재·원리·명칭으로 이루어진 인식 대상이 능동적인 관장 수단의 지위를 차지하고 작용할 때, 그것이 본래적 의미의 ‘꿈’이며 이는 내면의 분별 사유 경로에서 일어난다. 세간에서 흔히 말하는 잠잘 때의 꿈 역시 내면의 분별 경로에 떠오른 대상이라는 점에서의 유사성 때문에 ‘꿈’이라 불리는 것이며, 그 공통 본질은 ‘외적 실재가 아님’에 있다.

사실 백일몽적 상상, 수면 중의 꿈, 의도적 구상, 기억, 광기 등의 환영적 지각 속에서도, 만약 대상이 마치 외부 실재처럼 극도로 뚜렷하고 고정되게 지각된다면 그 부분은 본질적으로 ‘각’ 상태에 속한다. 반대로 깨어 있을 때라도 외적 대상성은 희미하고 내면의 능동적 관장 작용이 뚜렷이 드러나는 분별 사유 속의 대상이라면 그것이 바로 참된 ‘꿈’의 위상이다. 그때 주체는 그 대상이 외적 사물이 아님과 다른 주체들과 공유되지 않음, 그리고 고정되어 있지 않음을 스스로 분명히 안다.

이 꿈 상태에서도 앞서(각 상태의 4분법)와 같은 원리로 네 가지 하위 단계(각 속의 몽~투랴 속의 몽)가 설정되니, 경전에서는 이를 ‘가타가타’, ‘수비크십타’, ‘상가타’, ‘수사마히타’라 부른다. 여기서도 세간의 명칭은 이전처럼 ‘꿈’이니, 외적이라 여겨지는 사물들에 대한 감각 포착이 잠들었기 때문이다.

반면 요가 수행자들은 이 상태를 ‘파다스타’라 부른다. 모든 도정의 발판인 호흡과 이해 작용으로서의 사유 구상이 곧 ‘파다’이며, 그에 대한 삼매 합일이 파다스타이기 때문이다.

그리고 외적 대상의 존재에 전혀 의존하지 않은 채 인식 대상에 대해 자재한 주권을 누리는 지혜의 관점에서는 이 두 번째 상태를 ‘뱝티’라 부른다. 꿈은 내면적 반조를 본성으로 삼으므로 이 상태는 본질적으로 ‘인식 수단의 영역’이다.

이어 인식 대상의 그림자를 머금은 현현이 대상을 관장하다가, 앞서 말한 능동적 관장자(인식 주체)의 본래 모습으로 돌아가 우주의 씨앗을 품은 채 고요히 침묵하고 있는 상태가 있으니, 이를 일컬어 ‘깊은 잠’이라 부른다.

직접 지각과 내면 분별을 바라보던 바로 그 관찰자가 외적·내적 사물 포착을 완전히 멈추고 자기 안에 깊이 잠들어 있기 때문에 ‘숙면’이라 부른다. 세간의 잠도 이 상태와의 유사성 때문에 현자들에 의해 숙면이라 불린다.

우주의 잠재적 씨앗 상태이자 대상 포착의 부재, 평등함, 침묵을 본성으로 삼는 이 상태는 본질적으로 ‘인식 주체의 위상’이다. 또한 대상들에 미묘한 색채를 입히는 주체적 형상이기 때문에 요가 수행자들은 그에 대한 삼매 합일과 초연함을 일컬어 ‘루파스타’라 부른다.

나아가 직관적 통찰을 지닌 지혜 성자에게는 이 숙면 상태에서 인식 대상에 대한 국소적 수축이 전혀 없으므로 이를 ‘마하뱝티’라 부른다. 비록 초연하게 머무는 주체라 하더라도 그 잠재적 인상 속에 4대 원소 등의 네 가지 한계 조건이 미묘하게 깃들어 있으므로, 이 숙면 상태 역시 ‘우디타’, ‘비풀라’, ‘샨타’, ‘수프라산나’라는 네 가지 하위 단계로 나뉜다. 주석

제10장 12절 (10.264–287): 제4상태 투랴(루파티타·프라차야)와 제5상태 투랴티타(마하프라차야·사타토디타)

이어 제한된 인식 주체의 머리 위에 자리한 ‘순수 정지’를 본성으로 삼는 위상이 있으니, 숙면의 무심한 초연함에서 벗어나 완전한 충만함으로 나아가려는 지향성을 띤다. 이를 일컬어 ‘제4상태’라 부르며, 이것이 곧 진정한 샤크티 합일이다.

어떤 이들은 스스로 빛나는 그 순수 의식이 인식 대상·인식 수단·인식 주체와 별개의 것이라고 말하기도 하나, 실은 그 세 가지(대상·수단·주체)가 모두 그 순수 의식을 위해 존재한다. 즉 인식 대상은 인식 수단 속에, 인식 수단은 인식 주체 속에, 그리고 인식 주체마저 마침내 그 순수 의식 속에 분명히 안식하므로, 바로 이 투랴의 여신이야말로 온 우주의 유일한 생명이다!

“내가 시각으로 형색을 본다”라고 할 때의 세 부분(주체·수단·대상)을 모두 초월하여, 세 부분을 단지 드러남의 문으로만 삼은 채 “내가 본다” 하고 홀로 자증적으로 빛나는 무방편의 절대 자유 주체성 — 바로 그것이 제4상태의 순수 의식이며 스스로 빛나는 광명 그 자체이다.

이 제4상태의 합일과 완전히 하나 될 때 참된 주체성이 성립하고, 그 합일의 빛에 물들 때 인식 수단성이 성립하며, 그 합일의 언저리에 다가설 때 인식 대상성이 성립한다. 이처럼 투랴의 은총으로 말미암아 주체·수단·대상의 세 영역에서 분열의 고통이 녹아내리므로, 경전에서는 이 투랴 상태를 ‘아나마야’라 부른다.

또한 주체·수단·대상의 세 영역에 은총을 베풀고 지탱하는 작용을 하므로 ‘사뱌파라’라고도 불린다. 사실 각·몽·숙면의 세 상태 역시 주님(시바)의 샤크티로서 아파라와 파라파라의 두 층위로 존재하는 것이며, 이 네 번째 투랴는 지고의 파라 샤크티이다.

숙면의 제한적 주체 형상과 무심한 초연함에서 벗어나 충만함을 향해 열린 이 투랴 상태에서의 삼매 합일을 요가 수행자들은 ‘루파티타’라 부른다. 그리고 충만함을 향한 지향성으로써 만물을 자기 자신으로 바라보는 직관적 지혜 성자들은 모든 실재가 한데 응집되어 있다는 뜻에서 이를 ‘프라차야’라 부른다.

이 투랴 상태 안에는 또 다른 하위 투랴가 따로 설정되지 않는다. 왜냐하면 순수 의식은 결코 객관 대상이 되지 않고 오직 순수 자각으로서만 빛나기 때문이다. 다만 그 앞선 세 상태(각·몽·숙면)를 은총으로 포섭하여 정화하는 측면에 따라, 트리카 경전에서는 투랴 내부의 세 위상을 ‘마논마나’, ‘아난타’, ‘사르바르타’라는 세 가지 구분으로 설한다.

마침내 아무런 한계도 없이 완전무결하고 지고의 환희로 가득 찬 본성이 있으니, 현자들은 이를 일컬어 다섯 번째 ‘제4초월 상태’라 부르며 이것이야말로 지고의 궁극 경지이다.

이 투랴티타에는 인위적인 명상 등이 존재하지 않으므로 요가 수행의 인위적 단계도 따로 존재하지 않는다. 측량할 수 없고 한계 지을 수 없으며 절대 자유로운 실재에 대해 어찌 인위적 명상 조작이 있을 수 있겠는가! 그렇기 때문에 주님(시바)께서는 이 다섯 번째 상태에 대해 별도의 요가 단계 명칭을 부여하지 않으셨다.

다만 직관적 통찰의 관점에서는 무상의 완전한 충만함과 합일된 이 궁극의 상태를 일컬어 ‘마하프라차야’라 부른다. 완전무결하기 때문에 이 상태 안에는 그 어떤 하위 분기도 상정될 수 없다.

바로 그러한 분기 가능성을 완전히 배제하기 위해 경전에서는 이 상태를 분기가 아닌 고유 특성으로서 ‘사타토디타’라고만 불렀으니, 이는 모든 곳에 언제나 두루 편재함을 나타낸다. 세상에 단 하나뿐인 것에는 ‘분기’라는 말이 성립하지 않는다. 따라서 “투랴티타에는 사타토디타라는 한 가지 분기가 있다”라고 말하는 것은 어리석은 자의 헛소리일 뿐이며, 이로써 투랴티타의 절대 무분별성이 확증되었다.

그리하여 근본 경전(《말리니비자요타라》 제2장)에서는 이 전체 체계를 요약하여 다음과 같이 설하셨다. “(피관장 대상은 핀다스타이고,) 그보다 높은 내면 사유 영역을 파다스타라 안다. 만트라와 만트레슈바라, 만트라마헤슈바라들의 영역은 루파스타라 불린다. 형상을 초월한 루파티타는 능동적 작용을 지니되 결점 없는 지고의 파라 샤크티이다. 그리고 현상적 희론을 여의고 객관적 투영이 없으며 청정하여 자기 자신 안에 안주하는 일체 초월자가 곧 시바인 줄 알아야 하나니, 그를 깨달은 자는 완전히 해탈한다.”

이상과 같이 청정한 지혜의 달빛으로 어둠을 잠재우신 성스러운 삼부나타 스승께서는 각 등 5대 상태의 참된 본질을 이처럼 규명하셨다. 주석

제10장 13절 (10.288–310): 시바 5샤크티와 5대 의식 상태의 대응 및 15중~1중 분기별 5상태 배속 총결

한편 다른 스승들은 또 다른 해석의 길을 따라 이 각 등의 본질을 설명하기도 하니, 이제 그 견해들을 함께 밝혀보겠다.

그들에 따르면, 외적 감각기관의 작용에 의지하여 외부 형상을 또렷하고 지속적이며 반복적으로 파악하는 사칼라의 경험이 ‘각’이다. 반면 감각기관을 거치지 않고 자기 마음의 구상으로 대상을 빚어내는 각의 반대 상태가 ‘꿈’이니, 이는 업과 때에 좌우되지 않는 프랄라야칼라의 경험 영역이기도 하다.

이어 밤의 어둠으로 인해 즐거움 등의 분별 인식이 멈추고 부동하게 굳어진 상태가 ‘숙면’이니, 이는 오직 아나바 말라만을 지닌 비즈냐나칼라의 경험 상태이다.

그리고 본질적으로는 비이원이면서도 유정·무정의 차별 대상을 창조하고 관장하고자 하는 만트라·만트레슈바라·만트라마헤슈바라 세 주체가 머무는 곳이 곧 ‘투랴’이다.

마침내 모든 존재가 자기 고유의 제한된 껍질을 녹여버리고 바이라바의 순수 깨달음 속으로 완전히 들어가 하나가 된 상태가 곧 ‘투랴티타’이다. 나아가 앞서 설한 15중 분기 체계 안에서도, 각 위계마다 가장 뚜렷하게 고정된 고유 모습을 ‘각’이라 보고,

이전에 경험한 인상에 기대어 불안정하게 흔들리며 드러나는 모습을 ‘꿈’이라 보며, 형태가 불분명하게 잠복해 있는 모습을 ‘숙면’이라 본다. 그리고 꽃다발을 꿰는 실처럼 이 세 상태를 하나로 꿰어 재인식하게 하는 바탕을 모든 분기 속의 ‘투랴’로 삼고,

비이원의 충만한 빛이 솟구쳐 일체의 분기를 남김없이 녹여버린 상태를 ‘투랴티타’라 부르나니, 지혜로운 이는 모든 위계에 이 5대 상태의 원리를 두루 적용해야 한다.

예컨대 프랄라야칼라를 기준으로 할 때에는 그 자신의 고유 상태가 ‘각’이 되고, 그보다 앞선 단계들이 순차적으로 꿈·숙면·투랴·투랴티타가 된다. 심지어 완전무결한 단일 주님이신 시바 한 분 안에서도 순수 의식은 투랴티타, 지복은 투랴, 만물의 씨앗인 의지는 숙면, 지혜의 힘은 꿈, 행위의 힘은 각이라고 불린다. 그리고 이는 단순한 비유가 아니다! 실재에 있어서는 모든 상태의 원형이 시바 안에 그대로 구비되어 있기 때문이다.

만일 시바 안에 그 원형이 없다면 세상 어디에도 본래적 의미나 비유적 의미 자체가 성립할 수 없을 것이다. 이 사실은 위대한 주님(시바)께서 근본 경전(《말리니비자요타라》 제2장)에서 명확히 설하신 바이다.

경전의 배속을 구체적으로 정리하면 다음과 같다. 먼저 15중 분기를 지닌 원리(지대~프라크리티)에서는 대상의 고유 본성·사칼라의 샤크티·사칼라 주체라는 세 가지(3)가 ‘각’ 상태이고, 프랄라야칼라와 비즈냐나칼라의 주체·수단(4)이 ‘꿈과 숙면’이며, 만트라·만트레슈바라·만트라마헤슈바라 부류(6)가 ‘투랴’이고, 시바의 샤크티와 시바(2)가 ‘투랴티타’이다(3+4+6+2=15).

이어 13중 분기(푸루샤~칼라)에서는 대상의 고유 본성(1)만이 ‘각’이 되고 나머지(프랄라야칼라 이하 12)는 이전과 동일하게 꿈·숙면·투랴·투랴티타로 배속된다. 11중 분기인 프랄라야칼라(및 마야)에서는 고유 본성(1)이 ‘각’, 프랄라야칼라와 비즈냐나칼라의 측면이 ‘꿈과 숙면’이 되며 투랴 이하도 이전과 같다.

9중 분기인 비즈냐나칼라에서는 고유 본성(1), 만트라 부류(2), 만트레슈바라 부류(2), 만트라마헤슈바라 부류(2), 그리고 시바의 샤크티와 시바(2)가 순차적으로 각·몽·숙면·투랴·투랴티타의 다섯 상태가 된다(1+2+2+2+2=9).

7중 분기인 만트라(및 슈다비댜)에서는 고유 본성(1), 만트레슈바라 부류(2), 만트라마헤슈바라 부류(2), 시바의 샤크티(1), 시바(1)가 각각 각·몽·숙면·투랴·투랴티타의 다섯 상태로 설해진다(1+2+2+1+1=7).

5중 분기인 만트레슈바라(및 이슈바라)에서는 고유 본성(1), 만트라마헤슈바라의 샤크티(1), 만트라마헤슈바라 주체(1), 시바의 샤크티(1), 시바(1)가 다섯 상태가 된다(1+1+1+1+1=5).

3중 분기인 만트라마헤슈바라(및 사다시바·샤크티)에서는 고유 본성(1)과 시바 샤크티의 세 측면인 크리야·즈냐나·이차, 그리고 다섯 번째인 시바가 각각 각·몽·숙면·투랴·투랴티타로 규명된다.

끝으로 단일한(1중) 시바 안에서도 창조 작용, 주재권, 그 둘을 거두어들인 내적 추동성, 의지의 고요한 지양, 그리고 자기 본성에의 절대 안주에 따라 다섯 상태가 온전히 성립한다. 이상으로써 우리는 원리들의 도정과 그 분기 체계를 상세히 밝혀 보였다. 주석

제11장 1절 (11.1–20): 칼라 도정의 정의와 5대 원소·5브라흐마 만트라의 통일성

이제 《성스러운 탄트랄로카》의 제11장이 시작된다. 여기서는 성스러운 삼부나타 스승의 가르침에 따라 ‘칼라의 도정’과 전체 도정의 종합이 설해진다.

앞서(제8~9장에서) 설명한 수많은 세계들 가운데 각자의 무리를 하나로 관통하면서 다른 무리와는 구별되는 보편적 원리를 일컬어 ‘타트바’라 불렀듯이, 시바의 가르침에서는 그 타트바들 안에서도 각자의 범주를 하나로 관통하면서 다른 범주와는 구별되는 상위 포섭 단위를 일컬어 ‘칼라’라고 부른다.

어떤 스승들은 땅 속에 깃든 ‘지탱하는 힘’처럼 타트바들 내면에 깃든 지극히 미세한 핵심 에너지를 일컬어 ‘칼라’라고 부르기도 한다. 이 두 견해 모두에서 칼라는 타트바들과 분리된 별개의 실체로 드러나지 않으니, 우리는 냐야 학파 등이 주장하는 것과 같은 실체화된 별개의 보편자를 인정하지 않기 때문이다.

또 다른 스승들은 입문 의례 등에서 방대한 도정을 손쉽게 한데 묶어 정화하기 위해 시바께서 규약에 따라 설정하신 타트바 묶음을 ‘칼라’라고 부른다. 그리고 신들의 신(시바)께서 설정하신 규약은 결코 비진리가 아니므로 거짓된 허구가 아니며, 시바의 의지 밖에 다른 규약이 생겨날 수도 없다.

구체적으로, 니브리티 칼라는 땅 원리에 자리하고, 프라티슈타 칼라는 수대부터 미현현 원질까지의 영역에 자리하며, 비댜 칼라는 푸루샤부터 밤의 끝까지 자리하고, 샨타 칼라는 슈다비댜부터 샤크티의 끝까지 자리한다. 이 네 칼라가 곧 앞서 설한 네 개의 우주 알에 대응한다.

그리고 다섯 번째인 샨타티타 칼라는 시바 원리에 자리하며, 지고의 파라마시바는 모든 칼라를 초월한 분이다. 사방 어디로도 막힘없이 절대 자유 의지가 발현하는 파라마시바의 거처에는 범주화나 규약, 분별이 본래 성립하지 않으나, 가르침과 그에 따른 합일의 참된 성취를 위해 주님께서 스스로 인식자의 본성을 잃지 않으신 채 자신을 가르침의 대상으로 낮추어 현현하시는 것이다.

바로 그러한 교화적 현현 때문에 시바 원리에도 다섯 번째 칼라(샨타티타)와의 결합이 설해진다. 한편 우주 세계들의 구획과 유지를 가능케 하는 원인을 일컬어 ‘우주 알’ 즉 ‘덮개·외피’라 부르는데, 이 외피는 오직 샤크티 원리까지만 존재한다.

비록 앞서 시바 원리에도 세계의 질서가 있다고 언급되기는 했으나, 아무런 걸림이 없는 시바 원리에는 가리움의 외피가 결코 존재할 수 없다. 이에 “그렇다면 단단한 땅을 제외한 프라크리티나 마야, 나아가 걸림 없는 샤크티 원리에 어떻게 우주 알이라는 외피가 있을 수 있는가?”라고 반문할 수 있다.

이에 대해 우리 스승님들은 다음과 같이 답하셨다. 직접 감각으로 드러나는 이 지·수·화·풍·공 5대 원소 바깥에 그것과 완전히 동떨어진 별개의 원리란 존재하지 않는다! 다만 바로 그 5대 원소가 인식 대상 영역에서 거친 형태와 미세한 형태로 나뉘고, 인식 수단 영역에서 외적·내적 기관으로 작용하며, 행위 주체 영역에서 제한된 행위자성의 발현(푸루샤와 5칸추카)으로 뚜렷이 나타남에 따라 서른 개의 차별 원리로 불리는 것이며, 그 차별이 녹아든 미분화 상태가 밤이라 불리는 것이다.

나아가 결과와 기관 등의 분열이 완전히 사라지고 활짝 열린 자유 의지가 빛나는 순수 영역에서 바로 그 다섯 원리가 슈다비댜부터 시바에 이르는 다섯 순수 원리로 불리는 것이다. 《성스러운 칼로타라》 등의 경전에서도 “이 다섯 원리(5대 원소이자 5칼라·5순수원리)에 의해 온 우주가 두루 채워져 있다”고 거듭 설해졌다. 그렇기 때문에 시바의 다섯 만트라 신체에 있어서도 사됴자타부터 바마데바·아고라·타트푸루샤를 거쳐 이샤나에 이르는 5브라흐마 만트라가 땅부터 허공까지의 5대 원소 및 5칼라와 하나로 배대되는 것이다. 주석

제11장 2절 (11.21–42): 제37·38타트바의 초월적 위상, 요기의 초월적 접촉, 그리고 5·3·1타트바 축약 체계

그러므로 제36시바 원리는 가장 미세한 허공보다도 더 미세한 공 중의 공으로서 어떠한 외피로도 덮여 있지 않다. 그리고 이 36원리 전체와 추호도 분리되지 않으면서 절대 자유롭고 깨달음으로 찬란히 빛나는 궁극의 실재를 일컬어 ‘제37원리’인 ‘파라시바’라고 부른다.

나아가 앞서 설명한 논리에 따라 그 제37원리마저도 명상과 교화를 위해 인식 대상으로 삼을 때, 그것을 비추면서 영원히 대상화되지 않는 무분할의 순수 주체를 일컬어 ‘제38원리’라고 부르기도 한다. 위대한 영혼들이여, 보라! 이렇게 한다고 해서 제39, 제40으로 이어지는 무한소급이 일어나지는 않는다. 왜냐하면 어떤 인식 대상이든 그것이 소멸한 자리에서 빛나는 순수 광명이 제36시바 원리로서 가슴속에 드러나고, “그것은 무엇인가, 무인가 유인가?”라는 마지막 탐구의 갈망에 답하여 “그것은 순수 의식·지복·자유 의지가 하나 된 실재이다”라고 가리켜 보일 때 제37원리가 드러나며 거기서 모든 외적 탐구의 갈망이 종식되기 때문이다.

다만 수행자의 명상을 돕기 위해 그 제37원리에조차 가설적인 피인식성을 부여할 때 그것이 비추어지는 순수 의식 바탕을 제38원리라고 가르칠 뿐이니, 실재에 있어서는 그것 역시 제37원리와 동일한 본성으로 돌아간다. 왜냐하면 무분할성·절대 자유·순수 의식성이라는 본질적 속성은 완전히 동일하며, 오직 교화상 대상화했는가 아닌가의 차이만 있기 때문이다.

또한 감각적 특성의 미세화 과정을 보라. 땅 원리에는 냄새가 중심이고, 수대부터 프라크리티까지는 맛이, 푸루샤부터 마야까지는 형색이 내면의 미세한 본성으로 자리하고 있다. 이 원리에 따르면 샤크티 원리의 정점에는 요기들이 언제나 갈망하는 지극히 미세하고 초월적인 어떤 ‘접촉’이 존재한다!

그리고 그 초월적 접촉이 끝나는 곳에서 순수 의식의 허공을 본성으로 삼는 지고의 자각이 빛나나니, 거기에 확고히 오른 자는 스스로 빛나는 지고의 실재를 성취한다. 그렇기 때문에 《스판다카리카》 등에서는 빈두·나다·루파·라사가 아직 수행자를 미혹시키고 흔드는 요동성을 지닌다고 경계한 반면, 이 초월적 접촉은 그러한 미혹을 일으키지 않는다고 설한 것이다.

이 이치는 위대한 주님(시바)께서 근본 경전(《말리니비자요타라》)에서 5칼라의 고유 본성을 각각 ‘지탱하는 힘’, ‘자양·증장하는 힘’, ‘일깨워 알게 하는 힘’, ‘정화하는 힘’, ‘무한한 공간을 여는 힘’이라는 다섯 이름으로 부르신 데서도 확인된다. 이상으로 다섯 원리(5칼라)의 체계가 설해졌으니, 이제 세 원리와 한 원리의 축약 체계를 설하겠다.

전체 타트바를 ‘세 원리’로 압축할 때에는 지대부터 비즈냐나칼라(마야)까지가 ‘아트만 원리’, 슈다비댜부터 비뎨슈바라(사다시바)까지가 ‘비댜 원리’, 나머지(샤크티·시바)가 ‘시바 원리’가 된다. 나아가 이를 ‘단 하나의 원리’로 압축할 때에는 오직 지고의 ‘시바’ 하나뿐이다! 이 세 원리 체계와 한 원리 체계는 모두 타트바들을 묶는 방식의 차이일 뿐이므로 ‘타트바 도정’ 자체에 속하며, 따라서 6중 도정의 기본 체계를 조금도 훼손하지 않는다.

마찬가지로 프라크리티·푸루샤·니야티·칼라(시간)·마야·비뎨슈바라·사다시바·샤크티·시바의 ‘아홉 원리’ 체계나 ‘열여덟 원리’ 체계 등에서도 지혜로운 이는 동일한 포섭 원리를 적용해야 한다. 수행자가 어느 단계의 성취와 향수를 원하는가에 따라 주된 원리를 내세우고 나머지 원리들을 그 안에 함장시킴으로써 입문 의례에는 무수한 방식이 생겨난다.

그러므로 36원리로부터 1원리에 이르기까지의 모든 다양한 수치는 주님(시바)께서 타트바 도정을 상세히 펼치거나 간략히 줄여 설하신 것일 뿐이다. 그중 ‘단일 원리 의궤’는 세속적 과보에 대한 욕망을 완전히 버린 제자와 완전히 각성한 스승을 위해 삼부께서 설하신 최상승의 법이다. 세존께서는 자신의 자유로운 샤크티로써 무수한 차별을 끝없이 펼치시면서도, 언제나 분열 없는 자기 자신 안에 모든 것을 안식시키며 머무신다. 주석

제11장 2절 (11.43–71): 시간 도정의 내면적 발생 원리와 비마야적 자연 음소 의식

이상과 같이 거침·미세함·지고함의 위계에 따라 인식 대상 측면에 속한 세 가지 도정(부바나·타트바·칼라)의 구분이 설해졌다. 이제 인식 주체 측면에 자리한 세 가지 도정(파다·만트라·바르나)의 본성을 규명하겠다.

인식 주체 측면에 속한 도정 가운데 ‘인식 수단’을 본성으로 삼는 형태가 있으니, 대상을 분별하여 파악하는 이해 작용과 합일되어 있기 때문에 이를 일컬어 ‘파다 도정’이라 부른다.

바로 그 파다가 외적 대상을 향한 분별적 요동에서 벗어나 내면으로 수렴될 때 ‘만트라 도정’이 된다. 이때 인식 주체는 외적 언어를 멈추고 침묵 속에 머물면서 내면의 비밀스러운 언어를 속삭이기 때문이다. 침묵 속에 있으면서도 내면적 자기 반조의 본성을 버리지 않으므로, 만트라는 파다(인식 수단)처럼 반조성을 지니되 외적 요동에 흔들리지 않는 순수 인식 주체의 도정이다.

그렇기 때문에 트리카 경전에서는 만트라들과 파다들의 본질이 실은 하나이며, 다만 고요히 진동 없는 주체 상태인가 분별적으로 요동하는 수단 상태인가의 차이만 있다고 설한 것이다.

나아가 주체가 그 수동적 무심함마저 떨쳐버리고 외적 요동으로도 떨어지지 않은 채, 앞서 말한 최상의 ‘순수 정지’에 오를 때 인식 주체 측면에서 ‘바르나 도정’이 성립한다. 그 순수 정지는 본성이 완전무결하여 분할될 수 없으므로, 땅부터 사다시바까지 서른다섯 타트바 각각에 하나의 음소(자음 35개)를 배당하고 지고의 시바 영역에 비사르가까지 열여섯 모음을 배당하여 총 50(혹은 51) 음소가 설해진다. 그 안에 깃든 샤크티의 약동에 대해서는 이미 앞장(제3장 및 제6~7장)에서 상세히 규명하였다.

이제 제자들이 이 6중 도정 전체의 수치를 한눈에 쉽게 파악할 수 있도록 나 아비나바굽타가 세 수의 아랴 운율 게송으로 요약하여 설하겠다.

“니브리티 칼라에는 파다·만트라·바르나가 각각 1개씩이고, 세계는 16개이며, 타트바는 땅 1개이다. 두 번째 칼라에는 타트바와 바르나가 각각 23개(‘불과 눈’ = 23)이고, 세계는 56개(‘맛과 화살’ = 56)이며, 아스트라 만트라와 파다가 각각 1개씩이다. 세 번째 칼라에는 타트바와 바르나가 각각 7개이고, 파다와 만트라는 각각 2개씩이며, 세계는 28개(‘바수신과 눈’ = 28)이다. 네 번째 칼라에는 바르나와 타트바가 각각 3개이고, 파다와 만트라는 각각 1개씩이며, 세계는 18개이다. 다섯 번째인 샨타티타 칼라에는 바르나가 16개(16모음)이고, 파다·만트라·타트바가 각각 1개씩이며(세계는 0개이다).” (합계: 5칼라, 36타트바, 118부바나, 50바르나, 6만트라, 6파다.)

이상과 같은 이 전체 도정은 바이라바와 추호도 분리되지 않은 채 존재하며, 그분의 절대 자유 의지로부터 자유로운 본성을 부여받아 현현한다.

이를 다시 의식의 흐름에 따라 살펴보자. 순수 의식의 자기 반조가 외적 소전의 대상 상태를 자기 안으로 삼켜버리고, 시바의 지혜와 행위에 의지하여 내밀한 성찰과 구원에 전념하며, 무수한 샤크티 무리들의 유희에 대한 열렬한 갈망으로 말미암아 제한된 인식 수단의 모습에서 벗어날 때, 의식은 인식 주체로서의 ‘만트라 도정’이 된다. 이어 그 의식이 대상을 분별하는 인식 수단의 모습을 취할 때 ‘파다 도정’으로 나아간다.

즉 인식 주체가 다수의 음소들을 시간적 순서에 따라 결합하여 내면의 대화를 이룰 때 거기에 안식하는 바, 이처럼 외적 대상을 향수하려는 몰입을 본성으로 삼는 분별 사유의 고유 형태가 곧 파다이므로 우리 스승님께서는 파다를 ‘인식 수단’이라 부르셨다.

이어 의식이 그 인식 수단으로서의 작용을 버리지 않은 채 분별 작용을 통해 인식 대상의 영역으로 건너갈 때 ‘칼라 도정’이라 불린다. 그리고 마침내 순수한 인식 대상성에 도달하여 미세한 상태와 거친 상태로 나뉠 때, 스승은 이를 각각 ‘타트바 도정’과 ‘부바나 도정’으로 순차적으로 파악해야 한다.

한편 인식 대상과 인식 수단, 인식 주체라는 이 세 층위의 가장 높은 꼭대기에 군림하는 ‘순수 정지’의 위상이 있으니, 그것이 바로 ‘바르나 도정’인 줄 알아야 한다!

솟구쳐 오르는 순수 의식의 바다 속에서 자기 안식의 감미로움을 맛보는 이 원초적 음소들의 무리는, 모든 것을 명명할 수 있는 전능한 힘으로 인해 그 어떤 것에도 제한받지 않으며, 땅에 이르기까지 자기 자신과 함께 일어나는 일체의 대상을 자신의 순수 의식 바탕 위에서 비이원적으로 반조하면서 참된 순수 정지를 품고 있다.

심지어 세간의 언어 규약을 아직 배우지 못한 갓난아기나 짐승 같은 인식 주체들조차도, 인위적으로 조작되지 않은 선천적 잠재 인상을 본질로 삼는 이 내면의 자연 음소 의식에 의지하여 각자의 다양한 인식과 행위를 수행한다.

실로 세간의 인위적인 언어 규약들도 이 비조작적이고 무한한 내면의 바르나 의식 속에 뿌리를 내릴 때에만 비로소 의미를 전달하는 기능을 발휘한다. 만일 이 선천적 바르나 의식이 없다면, 아무리 수많은 인위적 언어 규약을 만든다 한들 의식이 안식할 뿌리를 찾지 못해 구제 불능의 무한소급에 빠지고 말 것이다!

생각해 보라! 어린아이에게 “이것은 항아리다”라고 언어 규약을 가르칠 때, 가르치는 말 자체도 또 다른 언어 규약이 필요할 것이며, 설령 손가락으로 사물을 가리켜 보여준다 하더라도 아이의 마음속에 내밀한 언어적 분별이 없다면 그것을 어떻게 이해하겠는가? 모든 분별 사유는 내면의 언어를 뿌리로 삼고, 외적 언어는 규약을 생명으로 삼는데, 그 규약의 최초 뿌리가 바로 선천적 음소 의식인 것이다.

그러므로 마야에 속하지 않는 이 무한한 음소들의 무리는 순수 의식의 자기 반조를 반려로 삼아 언제나 모든 생명 안에 끊임없이 약동하고 있다. 주석

제11장 4절 (11.72–92): 마야적 음소의 활력, 앵무새 독송 비판, 그리고 6중 도정의 상호 함장 정화

바로 그 비마야적 근원 음소들로부터 세간의 마야적 음소들이 탄생하여 펼쳐졌다. 그리고 마야적 음소들 속에 깃든 영적 활력이라 불리는 것은 세간의 인위적 규약에 의존하지 않는 바로 그 순수 정지인 줄 알아야 한다.

예를 들어 타인이 말하는 문장을 귀로 들으면서도 자기 내면의 능동적 순수 의식이 가려져 있는 어리석은 자는 그 말의 참뜻을 깨닫는 주체가 되지 못한다. 그는 마치 앵무새처럼 남이 발음한 음소의 순서만을 기계적으로 따라 읊조릴 뿐이다!

반대로 내면의 자유 의지를 회복하여 자기 고유의 순수 의식을 얻은 자에게는 참된 깨달음의 주체성이 열린다. 반대되는 의심과 잡념의 발생을 제압하고 자신의 순수 의식을 자각한 주체는 자신이 발하는 문장과 음소 다발에 대해 완전한 자재력을 얻는다. 그리고 그 비조작적인 본연의 의식이 충만해질수록 경이로운 환희의 감응 또한 단계마다 더욱 깊어진다.

뒤이은 세속적 언어 규약들이 앞선 단계로 거슬러 올라가 마침내 최초의 비마야적 근원 음소 속으로 완전히 잠겨들 때 직관적 영감의 경지들이 열린다. 그 최초의 근원 음소가 넘쳐흐르는 직관적 영감의 본성에 확고히 안주한 이들은 모든 면에서 뛰어난 시적 창조력과 무애의 변재를 획득한다. 나아가 인위적 언어 규약의 속박을 완전히 벗어난 순수 의식의 거처에 안식한 자가 무엇인들 알지 못하며 무엇인들 이루지 못하겠는가!

바로 그렇기 때문에 언어의 성취나 전지전능함 등의 성취를 위해 음소들을 예배하고 관상하는 것이다. 사실 그 음소의 본성으로 이루어지지 않은 성취가 어디 있겠는가? 그리하여 소원을 들어주시는 주님(시바)께서도 《성스러운 시다요기슈바리마타》에서 “그 은밀한 근원 음소(모음·빈두·비사르가)로써 나머지 모든 음소들이 수호되고 활력을 얻는다”라고 분명히 설하셨다.

이상과 같이 순수 정지·인식 주체·인식 수단·인식 대상이라는 네 층위로 현현하는 이 6중 도정은, 그중 어느 한 도정의 본성이 완전히 정화되면 나머지 도정들도 모두 함께 정화된다! 그러므로 내면적 성찰을 갖춘 스승은 입문 의례 시 어느 한 도정 안에 다른 다섯 도정을 모두 함장시켜 단번에 정화 의식을 거행해야 한다.

만일 스승에게 여섯 도정을 하나로 함장시켜 관상할 만한 역량이 부족하다면, 거친 도정에서 미세한 도정으로(예: 부바나→타트바→칼라 순으로) 하나씩 순차적으로 정화해도 좋다.

그렇게 도정의 씨앗 상태까지 완전히 정화되면 그것은 더 이상 다음 생의 윤회 상속을 낳지 않는다. 도정을 정화하는 방식과 목적은 다양하니 — 특정 세계의 향수를 얻기 위한 일념 집중, 그 세계의 주재권 획득, 그 세계의 포기, 그것이 시바와 하나임을 깨달음, 시바 속에 그것을 용해시킴, 혹은 그 분별 자체를 소멸시킴 — 이 모든 정화가 점진적으로 혹은 단박에 이루어진다.

그렇기 때문에 정화를 수행하는 만트라들 또한 다채로운 형태를 띠며 시단타·바마·닥시나 등의 여러 경전 체계에서 다양한 방식의 정화를 펼친다. 그러나 무상의 트리카 체계에 속한 무단계 만트라들은 모든 만트라가 언제나 모든 과보를 줄 수 있으되, 다만 특정 의례 맥락에 따라 어느 하나가 주된 역할을 맡을 뿐이다.

그리하여 근본 경전(《말리니비자요타라》)에서는 6중 도정을 정화하는 주체로서 파라·파라파라·아파라 세 여신 만트라와 말리니 50음소 만트라, 남신 삼존(마하바이로차나·마트리카·바이라바), 그리고 다섯 얼굴과 여덟 지체 만트라들의 배치를 상세히 설하신 것이다.

길게 말할 것이 무엇이랴! 문의 수호신들로부터 바스투, 아다라샤크티, 스승들의 전승 계보, 그리고 방위 수호신과 무기 만트라에 이르기까지 모든 의례 요소에서 만트라를 제외하고는 그 무엇도 도정을 정화할 수 없다. 그리고 도정이 ‘정화되는 대상’이 되고 만트라가 ‘정화하는 주체’가 된다는 이 관계 역시, 오직 시바와의 비이원성 안에서 시바의 절대 자유 의지로 말미암아 성립한다고 경전에 설해져 있다. 주석

제11장 5절 (11.93–118): 의식 허공에 비친 거울 영상으로서의 우주와 시공간·찰나멸론 비판

이 모든 도정과 세계는 불변하는 지고의 주님 안에서 마치 거울 속의 영상처럼 빛날 뿐 결코 의식 바깥에 외적으로 실재하는 것이 아니다! 윤회하는 중생들이 각기 다른 신체 등을 실체로 여기는 분별 관념은, 마치 밧줄을 보고 뱀이나 꽃다발, 혹은 물줄기라고 착각하는 것처럼 순수 의식의 허공이신 시바 안에서 일어나는 환영일 뿐이다.

생각해 보라! 이전 육신이 죽은 뒤 다음 육신을 받는다는 윤회설도 꿈의 원리와 똑같다. 죽음 이후에 어떻게 또 다른 육신이 생겨나겠는가? 꿈속에서도 오직 내면의 직관적 섬광이 보편적 현현을 일으키는 힘에 의해 실제로는 만들지 않은 온갖 특수한 신체와 사물들이 생생하게 나타나지 않는가!

마치 어떤 샬라그라마 화석 돌들이 누가 조각하지 않았는데도 본래 신기하고 다채로운 무늬 형상을 품고 있는 것처럼, 순수 의식 또한 마야 이하 땅에 이르기까지 다채로운 획과 그림을 자기 가슴속에 품고 있다. 그리하여 도시·바다·산 등의 만물은 오직 그 시바의 의지를 따라 나타날 뿐, 그 자체로 별개의 유나 무도 아니고 외적인 원인이나 무원인도 아니다.

오랫동안 굳어진 인과 필연의 법칙을 단숨에 깨뜨리기도 하고 없던 질서를 새로 일으키기도 하시는 분은 오직 절대 자유로우신 의식 허공의 바이라바뿐이시다. 오직 하나의 순수 의식으로 충만하여 바이라바와 불이인 이 존재들의 만다라 안에서, “나는 이처럼 시바 그 자체이다”라고 반조하지 못하는 무지만이 만물을 분열시키는 유일한 원인이다.

꿈속에서 온갖 경계를 만들어내는 별도의 외적 창조자가 그 어떤 인식 수단으로도 입증되지 않듯, 스스로 확립된 자기 의식이 모든 곳에서 만물을 비추어 내고 있음을 깨달아야 한다! “내가 곧 온갖 존재·사물·원리·세계들의 모습으로 서 있노라!”라고 통찰하는 이는, 마음이라는 다채로운 도시의 정원 속에서 자유롭게 유희한다.

“나는 태어났다”, “나는 죽었다”라는 삶과 죽음의 다채로운 환영들은 태어남도 없고 죽음도 없는 순수 의식의 벽면 위에 자기 자신이 그려낸 그림일 뿐이다. ‘저승’이니 ‘이승’이니 하는 것도 오직 ‘저기’와 ‘여기’라는 의식의 현현일 뿐, 실재에 있어서는 의식에게 공간이나 시간의 한계란 전혀 존재하지 않는다!

만일 이 창조 세계가 의식이 아니라 둔중한 물질 덩어리에 불과하다면, 그 가운데 단 하나의 산이라도 누구에 의해 지각되고 누구에 의해 지탱되겠는가? 거친 원소가 미세 원소에 의해 지탱되는 식으로 지탱하는 것과 지탱받는 것의 연쇄를 끝까지 거슬러 올라가면, 그 최후의 끝에는 시바를 본성으로 삼는 순수 의식의 샤크티만이 만물을 떠받치는 궁극의 지지자로 서 있다.

그러므로 의식의 자각 그 자체가 만물의 창조자이자 유지자이며 그것이 곧 시바이다. 모든 사물은 그 의식으로부터 생겨나 그 의식 안에 머물며, 샤크티가 만물의 기저이다. 상상으로 떠올린 산이나 코끼리가 물리적 받침대가 없는데도 아래로 추락하지 않는 이유를 보라! 온 우주가 자기 자신의 기저 샤크티 위에 안식하고 있음을 이처럼 깊이 성찰해야 한다.

이 순수 의식이 “나는 이 둔중한 육체다”라고 응고되어 집착하는 것이 곧 땅 등의 하위 원리가 되는 것이며, 마침내 끝에서 “나는 순수 의식 그 자체다”라고 깨어날 때 바이라바의 본성이 완성된다. 마치 수정 보석이나 무지개 속에 푸른빛·붉은빛 등이 어른거리듯 시바 안에 만물이 비칠 뿐, 궁극적 진리에서는 그것들의 생겨남도 소멸도 어디에나 없다.

“특정한 공간이나 특정한 시간에 세계 창조가 일어났다”라고 말하는 것도 이치에 맞지 않는다. 왜냐하면 공간과 시간 자체도 순수 의식을 본성으로 삼는 주님(시바)에 의해 창조된 것이기 때문이다! 깨어 있을 때 겨우 세 규빗 반의 좁은 공간과 한 프라하라의 짧은 시간 속에 누워 잠든 사람들이, 각자의 꿈속에서는 수천 유순의 광대한 공간과 수십 년의 시간을 생생하게 경험하지 않는가!

바로 그렇기 때문에 우리는 고정된 최소 시간 단위로서의 ‘찰나’라는 것도 실재하지 않는다고 본다. 세속에서 하나의 행위 찰나라고 여기는 시간 속에서도 요기나 꿈속의 주체에게는 무수히 많은 빠른 행위들이 일어날 수 있기 때문이다. 그러므로 사물의 존재를 한 찰나 속에 가두어 두려는 자들(불교 찰나멸론자들)은 결국 이 논리의 맥락을 따라가다 보면 허무주의적 공견에 빠질 수밖에 없다.

따라서 있는 사물을 공으로 만들기도 하시고 없는 사물을 뚜렷이 현현시키기도 하시는 절대 자유의 주권자 — 그분이 바로 우리의 주님 시바이시다! 이리하여 지고의 주님께서는 온 우주를 자신의 몸으로 삼으시는 분으로 찬탄되며, 의식과 분리된 땅 등의 외적 사물은 결코 성립할 수 없다. 이 이치는 이미 앞장(제3~4장 및 제8~9장)에서도 논했으므로 더 이상 외적 대상 실재론에 대한 논박을 길게 늘어놓지 않고 여기서 멈춘다. 이상으로써 칼라를 비롯한 6중 도정의 전체 체계가 완벽히 규명되었다. 주석

제12장 전절 (12.1–26): 6중 도정의 실천적 활용 — 신체·예배·염송·화공양·계율의 비이원적 내면화와 의심의 타파

이제 《성스러운 탄트랄로카》의 제12장이 시작된다. 여기서는 지금까지 설한 이 6중 도정의 실천적 활용법이 밝혀진다.

이상과 같이 이 전체 도정이 순수 의식 안에 자리 잡고 있듯이, 그 의식을 매개로 하여 내면의 공·지성·호흡·정맥관 바퀴·물리적 육신 안에도 그대로 자리 잡고 있으며, 나아가 바깥의 링가·신상·성화·제단 등 모든 외적 의례 기물 속에도 전체로서 또한 개별 부분으로서, 순차적으로 또한 동시적으로 고스란히 깃들어 있다.

순수 의식 원리로부터 가장 바깥의 외적 사물에 이르기까지 펼쳐진 이 도정에서, 수행자는 자신의 절대 자유 의지로써 각 처소에 알맞은 도정의 모습을 자유자재로 비추어 관상해야 한다. 사실 모든 곳에서 모든 도정의 본성이 빛나지 않는 곳이란 단 한 군데도 없으니, 우리는 꿈속에서조차 의식이 국소적으로 잘려 나가는 제한성을 결코 용납하지 않는다!

그러므로 수행자는 자신의 이 육신을 온 우주의 6중 도정으로 가득 차 있고 시간의 작용으로 다채롭게 수놓아진, 공간과 시간의 신성한 진동 거처로 관조해야 한다! 육신을 그와 같이 관조할 때 이 몸은 온 우주를 품은 신들의 총체가 되나니, 바로 이 몸이야말로 명상해야 할 대상이고 예배해야 할 대상이며 헌공으로 만족시켜야 할 대상이다. 이 신성한 몸의 실상에 몰입한 자는 즉각 해탈한다!

나아가 항아리든 천이든 링가든 제단이든 경전 책이든 물이든, 언제 어디서 무엇을 보더라도 그 모든 사물 속에서 그 사물과 하나 된 온 우주 도정과 시바의 본성으로 들어가야 한다.

그렇게 만물을 시바의 순수 의식 속에 비이원적으로 바쳐 녹여 넣는 것이 곧 참된 ‘예배’이며, 자신의 본성이 온 우주를 품어 완전무결함을 끊임없이 자각하는 것이 곧 참된 ‘명상’이다!

그 완전무결함에 대한 자각을 흔들림 없이 견고하게 유지하면서 내면의 무언의 독송으로 반조하는 것이 곧 참된 ‘염송’의 그릇이 되는 것이다.

그리고 그 순수 의식의 불길 속에 바쳐진 모든 사물의 개별적 차별을 남김없이 녹여버리면서 의식의 광명을 불타오르게 하는 자가 곧 참된 ‘화공양 수행자’이다!

이처럼 행하면서 일체 만물을 평등한 시바의 본성으로 바라보는 자의 흔들림 없는 부동성이야말로 《난디시카 탄트라》에서 설한 바 지고의 평등함으로서의 청정한 ‘계율·서원’이다!

이리하여 예배·염송·명상·화공양·계율이라는 다섯 의궤의 본질을 따라 흔들림 없이 완전무결한 경지에 머무는 것을 일컬어 옛 스승들은 참된 ‘삼매’라고 부르셨다.

안과 밖의 두 영역에서 행해지는 이러한 진정한 예배와 염송 등에서는, 공양물에 대해 “이것은 써야 한다”는 의무 규정도 없고 “이것은 쓰면 안 된다”는 금기도 전혀 없다! 인위적인 분별 정화나 정해진 시간 예배 따위도 여기서는 아무런 소용이 없다. 《성스러운 트리카수트라》에서도 제사에 관해 “외적 의궤를 모르는 자야말로 참된 의궤를 아는 자이다”라고 아주 상세히 설해져 있다.

언제, 어떻게, 무엇에 의해, 어디서 자기 내면의 순수 의식이 맑게 기뻐하며 빛나든, 바로 그때, 그렇게, 그것에 의해, 그곳에서 그것이 최상의 공양물이자 최상의 의궤가 된다! 그러므로 수행자는 세속적인 것이든 초세속적인 것이든 모든 것을 이 내면 의식의 환희 속에 바쳐 활용해야 한다.

만약 부동의 평등 경지에 머물려 할 때 마음속에 두려움이나 혐오의 흔들림이 일어난다면, 점진적 방편이든 단박의 방편이든 온 힘을 다해 그 흔들림을 꺾어 소멸시켜야 한다. 수행자는 내면의 주저함과 의심이 완전히 녹아내리도록 정진해야 하며, 《바르가시카 탄트라》의 말씀처럼 “지성과 행동기관과 감각기관에 자리한 여신들을 세간에서 금기시하는 공양물로써 만족시키고 영웅의 서원을 기꺼이 찬탄해야 한다!”

왜냐하면 세속적 금기에 대한 ‘의심과 두려움’이야말로 영혼의 더러움이자 무기력이며 의식의 수축으로서, 윤회라는 감옥 안을 가로막는 가장 굵고 거대한 기둥 노릇을 하기 때문이다!

깊이 사유해 보라! 모든 만트라와 언어는 순수 음소를 본성으로 삼고, 모든 물질은 지·수·화·풍·공 5대 원소로 이루어져 있으며, 모든 생명체는 순수 의식을 본성으로 삼는데, 거기서 도대체 무엇이 무엇과 섞여 부정해지는 혼잡이 어디에 어떻게 있을 수 있단 말인가! 본래 오염이나 혼잡이 전혀 없는데 이 두려운 의심은 도대체 무엇이란 말인가? 심지어 그 의심이라는 생각 자체도 순수 의식의 현현임을 분명히 보아 의심 자체에 대해서조차 두려워하지 말라! 그리하면 의심은 아무런 힘도 쓰지 못하고 저절로 녹아 사라질 것이다.

《성스러운 사르바차라》, 《비랄리》, 《니샤차라크라마》 등의 비전 경전 곳곳에서도 이 이치가 널리 설해져 있으니, “의심으로 말미암아 영적 무기력이 생겨나고, 의심으로 말미암아 장애의 먹잇감이 된다”라고 하였다.

우리 스승님의 스승(대조사)이신 성스러운 우트팔라데바께서도 (《시바스토트라발리》에서) “일체의 의심과 주저함을 단박에 부수는 벼락과 같은 마헤슈바라(시바)의 위대한 길에 우리는 경배합니다!”라고 노래하셨다.

지혜로운 현자들이여! 무상의 지고한 경지를 성취하기 위해 이처럼 지극히 상세하게 펼쳐 보인 개체적 방편과 그 실천적 활용법을 이제 온전히 깨달으시라! 주석