솔로몬의 유언 · 제1권 · 해제와 제1–13장

해제 · 〈솔로몬의 유언〉의 문헌적 성격과 사본 전승 및 편집사

I. F. C. 코니베어의 1898년 영역본 서론 전문 완역

다음 지면에 번역된 《솔로몬의 유언》은 1837년 플레크가 미간행 고문헌 선집의 한 권으로 처음 출간하였다. 이 권은 《독일, 이탈리아 등지의 학술 여행》이라는 제목이 붙은 그의 저작 중 제4권이자 마지막 권(제2권 제3부)을 이룬다. 그로부터 7년 뒤인 1844년, 보르네만이 《역사신학 잡지》 제3권 지면에 독일어 번역을 발표하였다. 이 번역은 정확하며, 거기에 수반된 각주들에 나는 적지 않은 빚을 지고 있다. 같은 학자는 《작센 왕국 성직자들의 연구》라는 연속 간행물의 제2차년도 호 및 제4차년도 호에 〈솔로몬의 유언에 관한 본문 추측 교정〉이라는 논문을 기고하였다. 유감스럽게도 이 후자의 저작은 보들리 도서관에 소장되어 있지 않아 나는 열람하지 못하였다. 퓌르스트의 《오리엔트》에는 플레크의 그리스어 본문 재인쇄본이 독일어 번역과 함께 실렸다. 편집주

이 문헌을 검토한 소수의 학자들은 이를 서기 5세기경에나 쓰인 기독교 저작으로 간주해 왔다. 그리고 내 번역에 붙이는 이 서문에서 나는 이러한 견해의 근거들을 검토하는 데 논의를 집중하고자 한다.

《솔로몬의 유언》의 전체적인 줄거리와 흐름은 다음과 같다. 솔로몬 왕은 예루살렘 성전을 건축하는 사업에 몰두하고 있으며, 그의 안에는 초자연적인 권능, 곧 하느님의 영이자 영광이라고도 불리는 지혜가 내주하고 있다. 이 권능이 자기 안에 내재해 있는 덕분에, 솔로몬은 공중과 지상과 지하 세계의 영들을 다스리는 권세를 지닌다. 《솔로몬의 유언》은 흡혈 악령인 오르니아스가 솔로몬이 아끼는 어린 종에게 내려와 해를 끼치는 사건으로 다소 돌연하게 시작된다. 솔로몬은 거의 완공되어 가는 성전 안으로 들어가 만군의 주께 도움을 청하며 기도한다. 그에게 은총이 허락되어, 대천사 미카엘이 보석에 펜탈파가 새겨진 솔로몬의 반지를 가져다준다. 이 반지는 그 소유자에게 모든 악령을 지배하는 권능을 부여한다. 용어: 솔로몬의 반지(신의 인장)와 펜탈파

이 반지로 무장한 솔로몬은 자기 앞으로 모든 악령을 차례로 불러내어, 각기 그 악령의 이름뿐만 아니라 그 악령이 속해 있는 별이나 성좌 혹은 황도 12궁의 이름과, 그 악령을 굴복시키는 특정한 천사의 이름을 심문한다. 영들은 하나씩 차례로 제압되어 솔로몬의 명령에 따라 성전 건축 노역을 돕도록 강제된다. 가장 먼저 나타나는 악령은 오르니아스이며, 그는 돌을 다듬는 석공 노역에 처해진다. 그다음에는 악령들의 군주이자 총독인 베엘제불이 나타나, 자기 휘하에 종속된 모든 악령을 솔로몬 앞에 일렬로 끌고 와 대령하겠다고 약속하고는 오노스켈리스를 시작으로 그 약속을 이행한다. 오노스켈리스의 뒤를 이어 아스모데우스가 등장하며, 《토빗기》의 기록과 일치하는 자기 자신의 내력을 진술한다. 베엘제불이 다시 무대에 나타나 솔로몬과 문답을 나누면서, 에녹이 증언한 바 하늘에서 내려온 타락 천사들 가운데 오직 자기 혼자만 살아남았다고 선언한다. 그는 타르타로스에 있는 모든 자들 위에 군림하며, 홍해에 자식 하나를 두고 있다. 그는 에마누엘과 엘레에트에게 굴복한다. 그다음에는 대천사 아자엘에게 복종하는 재와 회오리의 악령 릭스 테트락스가 나타나고, 그 뒤를 이어 일곱 명의 여성 악령 무리가 등장하는데, 이들은 스스로를 어둠의 우주 지배자 곧 코스모크라토레스에 속한 서른여섯 스토이케이아의 일부라고 선언한다. 이들은 성좌상 플레이아데스에 상응한다. 이어서 오직 번개에만 굴복하는 머리 없는 악령이 등장한다. 그 뒤를 사냥개 모양의 영인 랍도스가 따르는데, 그는 솔로몬에게 성전을 장식하는 데 유용한 거대한 녹색 보석(녹옥)이 묻혀 있는 장소를 알려 준다. 다음으로 사자 형상의 악령인 레온토포로스가 나타나는데, 그는 인간에게 질병을 일으키며 자기 휘하에 악령들의 군단을 거느리고 있다. 그는 인간들 가운데 위대한 이로서 사람들의 손에 많은 고난을 겪겠지만 장차 이 악령을 그 휘하 군단과 함께 물속 절벽 아래로 내던져 수장시킬 에마누엘에 의해 제압될 운명이다. 역주

이어서 세 개의 머리를 가진 용 형상의 악령 코리페 드라콘톤이 나타나는데, 그는 장차 십자가 나무 위에 거할 ‘위대한 모략의 천사’에 의해 무력화된다. 뒤이어 사지는 없고 온통 머리뿐인 여악령 오비주트가 등장하는데, 우리는 그녀에게서 그리스 신화의 메두사를 어렵지 않게 알아볼 수 있다. 그녀의 뒤를 인간의 머리와 날개 달린 용의 몸통을 가진 악령(프테로드라콘)이 따른다.

그다음에는 지혜로운 자들이 크로노스라고 부르며 기원하는 두 머리의 여악령 에넵시고스가 등장하여, 장차 페르시아인들과 메디아인들과 칼데아인들에 의해 솔로몬의 왕국과 성전이 파괴될 것을 예언한다. 이 대재앙 속에서 솔로몬이 악령들을 가두어 둔 봉인 용기(그릇)들이 깨어지고, 그 악령들은 “하느님의 아들이 십자가 위에 매달려 펼쳐질 때까지, 곧 모든 영들을 지배하시는 왕이요 남자의 접촉 없이 어머니에게서 잉태되실 분이 오실 때까지 온 세상을 두루 돌아다닐 것”이다. “첫째가는 마귀가 그분을 시험하려 하겠으나 이기지 못할 것이며, 그분 이름의 수는 644이니 곧 에마누엘이다.” 용어: 에마누엘의 기독교 수비학 값 644

이어서 반마반어의 악령(키노페고스)이 나타나는데 우리는 그에게서 바다의 신 포세이돈을 알아볼 수 있으며, 그 뒤를 옛 거인족의 후예로서 인간의 형상을 한 악령이 따른다. 그는 구원자, 곧 우리 이마 위에 그분의 이름 표지를 기록하기만 해도 그를 공포에 떨게 하여 패주시키는 한 인간에 의해 파멸될 것이라고 말한다.

마침내 이 어둠의 세계 지배자들(코스모크라토레스)인 서른여섯 스토이케이아(원소령)가 등장한다. 이들은 황도 12궁의 데칸들로서, 몸은 인간의 형상을 하고 있으나 개, 당나귀, 황소, 새의 머리와 얼굴을 하고 있다. 그들 각각은 인체의 특정 부위를 관장하며 그 영역 안에서 질병을 일으키고, 각 데칸마다 그 사악한 영향력을 꺾을 수 있는 대적 천사가 배정되어 있다. 그들 중 일부는 그 해독으로부터 안전하기를 원하는 사람이 여러 천사들의 이름을 종이(파피루스)에 적어 부적으로 몸에 지녀야만 물러간다. 용어: 스토이케이아, 코스모크라토레스, 그리고 황도 36 데칸

이 서른여섯 영들이 감금되거나 노역에 처해진 뒤, 오르니아스가 다시 나타나 사흘 안에 한 청년이 죽을 것이라고 예언한다. 그 예언은 그대로 성취되며, 이를 계기로 오르니아스는 솔로몬에게 악령들이 어떻게 하늘 궁창으로 솟구쳐 올라가 거기서 인간 영혼들에 대해 선고되는 판결들을 엿듣는지, 그리고 어떻게 즉시 땅으로 내려와 그 판결들을 집행하거나 사람들에게 나타나 자신들을 숭배하게 만드는지를 설명하는 강론을 펼친다. 그러한 악령들은 하늘에 발붙일 곳이 없기 때문에 이따금 하늘에서 번개처럼 떨어져 내리는데, 우리 인간들은 그들이 떨어지는 것을 보고 어리석게도 별똥별(유성)이 떨어진다고 상상한다는 것이다.

그다음에는 남방 여왕이 솔로몬을 방문하는 기사가 이어지고, 뒤이어 아라비아 왕 아다르케스의 일화가 등장한다. 아라비아 왕은 뜨거운 숨결로 자기 영토를 황폐화시키는 바람 악령 에피파스에게 시달리고 있다. 솔로몬의 종이 마법 반지를 이용해 가죽 자루(가죽 부대) 안에 이 악령을 포획하여 성전으로 끌고 오고, 솔로몬은 그 악령을 부려 너무 무거워서 장인들이 포기하고 버려두었던 성전 모퉁이의 머릿돌을 제자리에 들어 올리게 한다.

에피파스는 장차 동정녀에게서 태어나 유대인들에 의해 십자가에 못 박히실 분이자 천사들과 대천사들 또한 경배하는 유일한 통치자 하느님께 자기가 복종한다고 선언한다. 같은 악령은 모퉁이의 머릿돌을 제자리에 들어 올린 뒤, 베엘제불의 아들이자 홍해의 악령인 아베지티보를 도와 홍해 밑바닥에서 거대한 기둥 하나를 끌어 올리게 하고, 두 악령이 떠받친 채 성전 공중에 매달려 있게 한다. 이 아베지티보는 옛적에 모세에 맞서 얀네와 얌브레가 소환했던 영이었으나, 기둥 아래 갇혀 홍해 속에 머물러 있다가 솔로몬의 명령을 받은 에피파스가 그곳에서 끌어낸 것이었다.

《솔로몬의 유언》의 대미를 장식하는 사건은 솔로몬의 타락이다. 수넴 여인을 향한 정욕에 눈이 먼 솔로몬은 몰록과 라판에게 메뚜기들을 제물로 바친다. 즉시 하느님의 영이 그에게서 떠나가고, 그는 힘을 잃은 채 바알과 라판과 몰록에게 신전들을 지어 주게 된다.

이 주목할 만한 문헌 속에 몇몇 기독교적 요소들이 들어 있다는 것이 확실하다면, 유대교적이며 영지주의적이라고 가장 적절히 부를 수 있는 자료가 그보다 훨씬 더 많이 들어 있다는 것 또한 똑같이 명백하다. 기독교적 영향을 입증하는 대목들은 다음과 같다. 나는 플레크 판본의 쪽수와 본문 절 번호를 표시하여 그리스어 원문과 함께 이를 제시한다.

• 제1구절 (제11장 레온토포로스 대목, § 51): “나에게는 내 밑에 복종하는 군단들이 있다. 나는 여러 처소들에 수용되어 머물며, 내 휘하 군단들에 속한 모든 악령들과 함께 움직인다.”
• 제2구절 (제11장 레온토포로스 대목, § 52): “그 악령이 나에게 말하기를, 인간들 가운데 위대한 이로서 사람들의 손에 많은 고난을 겪을 분이 있는데, 그 이름의 수비학 값은 644 곧 에마누엘이요, 그분이 이미 우리를 결박하셨으며 장차 오셔서 우리를 물속 절벽 아래로 내던져 수장시키실 것이라고 하였다.”
• 제3구절 (제12장 삼두룡 코리페 드라콘톤 대목, § 54): “예루살렘이 이른바 해골의 장소(골고타)로 표시되어 가리켜질 때이니, 거기에 ‘위대한 모략의 천사’가 미리 정해져 있었고, 이제 공공연히 나무(십자가) 위에 거하실 것이다.”
• 제4구절 (제15장 에넵시고스 예언 대목, § 65): “우리는 오랜 세월 동안 온 세상(오이쿠메네)을 미혹하며 돌아다닐 것인데, 마침내 하느님의 아들이 나무(십자가) 위에 펼쳐져 매달리실 때까지 그러할 것이다. 과연 그분과 같은 왕은 다시는 일어나지 않을 것이니, 그분은 우리 모두를 무력화하시는 분이시며, 그분의 어머니는 남자와 결합하지 않을 것이다. 첫째가는 마귀가 그분을 시험하고자 애쓰겠으나 그분을 이기지 못할 텐데, 그분 외에 누가 영들을 제어하는 이토록 큰 권세를 얻겠는가? 그분 이름의 수는 644이니 곧 에마누엘이다.”
• 제5구절 (제17장 거인족 후예 악령 대목, § 71): “장차 인간이 되실 구원자께서 나를 무력화하시니, 누구든지 그분의 문자 표지를 자기 이마 위에 기록하기만 하면 나를 굴복시킬 것이다.”
• 제6구절 (제22장 에피파스 대목, § 122): “나를 다스리는 권세를 지니시고 기도를 들으시는 유일한 통치자 하느님, 곧 장차 동정녀를 통해 태어나시고 유대인들에 의해 나무(십자가)에 못 박히실 분, 천사들과 대천사들이 경배하는 바로 그분께서 나를 무력화하신다.”

이 긴 단락들 외에도 《솔로몬의 유언》 전반에는 신약성경적 색채를 띤 수많은 어구들이 등장한다. 내가 번역문 아래의 각주들에서 대부분 언급한 바와 같이, 등장 순서대로 예시하면 다음과 같다: ὑπέταξε(복종시켰다) — ἀερίων ἐπιγείων καὶ καταχθονίων(공중과 지상과 지하의 것들, 빌립보서 2:10 대조) — ἐξουσίαι(권세들, 골로새서 1:13, 16) — καταργοῦνται(무력화된다/폐기된다, 바울 서신 상용어) — χαλεπὸν πνεῦμα(사나운 영) — ἐκραύγασε λέγων(소리 질러 말하기를) — ἀνέκραξε φωνῇ μεγάλῃ(큰 소리로 부르짖었다) — τὸν ἄρχοντα τῶν δαιμονίων(악령들의 우두머리) — ἀκάθαρτα πνεύματα(더러운 영들) — μή με κατακρίνῃς εἰς ὕδωρ(나를 물속으로 정죄하지 마소서) — σιώπα μοι ἕως τούτου(이만 잠잠하라) — ἐν ποίῳ ὀνόματι(무슨 이름으로) — ὁμοθυμαδὸν ἐν ἑνὶ στόματι(한마음 한입으로) — πρὸς τοὺς κοσμοκράτορας(세계 지배자들을 상대로) — βασανίζεις(고문하시나이까) — ἀναμετρητῶν β´(두 메트레테스들이 물항아리, 요한복음 2:6 대조) — ὁμοθυμαδὸν μιᾷ φωνῇ(일제히 한 목소리로) — κοσμοκράτορες τοῦ σκότους(어둠의 세계 지배자들, 에베소서 6:12) — 하늘에서 떨어진 사탄(누가복음 10:18) — ἀκρογωνιαῖος λίθος(모퉁이의 머릿돌, 베드로전서 2:6–7) — πτερύγιον τοῦ ναοῦ(성전 꼭대기, 마태복음 4:5) — “산을 옮길 만한”(고린도전서 13:2).

또한 플레크 판본 124쪽(제11장)에서 악령은 καὶ ποιῶ καταπίπτειν καὶ ἀφρίζειν καὶ τρίζειν τοὺς ὀδόντας(“나는 사람을 쓰러지게 하고 거품을 물게 하며 이를 갈게 만든다”)라고 말한다. 마찬가지로 마가복음 9장 18절에서도 벙어리 되게 하는 영이 소년을 사로잡을 때마다 ῥήσσει αὐτόν, καὶ ἀφρίζει καὶ τρίζει τοὺς ὀδόντας αὐτοῦ καὶ ξηραίνεται(“그를 거꾸러뜨리매 거품을 흘리며 이를 갈며 그리고 파리해지는지라”)라고 기록되어 있다. 그렇다면 우리는 여기서 《솔로몬의 유언》의 저자가 그리스어 신약성경을 모방하고 있다고 보아야 하는가? 마찬가지로 136쪽(제22장)에는 καὶ ἐγένετο ἐν τῷ εἶναί με ἐν τῇ βασιλείᾳ μου, ἀπέστειλέ μοι ἐπιστολὴν ὁ βασιλεύς(“내가 내 왕국에 있을 때에 그러한 일이 있었으니, 왕이 나에게 편지를 보냈다”)라는 구절이 나온다. 여기서 우리는 누가복음에 매우 흔하고 마태복음과 마가복음에도 간혹 등장하는 아람어적 어법을 본다. 그러나 이러한 어구들 중 어느 것이라도 신약성경을 모방한 것이라고 가정할 만한 실질적인 이유는 전혀 없다. 이 문헌의 저자가 헬레니즘 유대인이어서, 신약성경의 기자들과 똑같은 관용구와 어법을 자연스럽게 구사했을 가능성도 그에 못지않게 충분하다. 저자에게서는 다른 문헌을 모방하는 듯한 기색이 전혀 느껴지지 않으며, 만약 그가 복음서들을 모델로 눈앞에 펼쳐 놓고 글을 쓰고 있었다면 틀림없이 훨씬 더 명백하고 의심할 여지 없는 방식으로 복음서들을 모방했을 것이다.

심지어 κοσμοκράτορες τοῦ σκότους(“어둠의 세계 지배자들”, § 72 / 제18장)라는 어구조차도, 비록 바울 서신(에베소서 6:12)에 똑같이 등장함에도 불구하고, 바울에게서 《솔로몬의 유언》으로 수입된 것이라고 볼 수는 없다. 왜냐하면 바울은 《솔로몬의 유언》이 우리 앞에 길고 상세하게 펼쳐 보이는 하나의 신앙 체계를 단지 스치듯 일별하고 있을 뿐이기 때문이다. 서기 170년경에 기독교를 반박하기 위해 저술되었고 훗날 오리게네스가 《켈수스 반박》 제8권 제58장에서 논박한 켈수스의 책에는, 세계를 지배하는 서른여섯 데칸에 관한 설명이 실려 있는데, 이는 단 한 가지 점만 제외하고 모든 면에서 《솔로몬의 유언》의 기록과 일치한다. 즉 켈수스는 데칸들의 콥트어 혹은 이집트어 이름들을 사용한 반면, 《솔로몬의 유언》은 히브리어를 흉내 낸 이름들을 사용하고 있다는 점뿐이다. 고대 라틴 저술가 율리우스 피르미쿠스 마테르누스의 점성술 교본 《마테시스》에 나오는 다음 단락 역시 똑같은 신앙을 보여 주며, 거기서도 《솔로몬의 유언》에서와 마찬가지로 이 초자연적 권능들은 황도대 원의 10도씩을 다스리는 군주들인 ‘데칸’이라고 불린다. 원주

율리우스 피르미쿠스 마테르누스, 《마테시스》 제4권 제22장 제2–3절: “우리는 입문서에서 황도 12궁의 각 궁마다 세 명씩의 데칸이 있다고 말하였다. 그런데 이 데칸들 자신은 거대한 신성과 권능을 지닌 존재들이며, 모든 행운과 모든 불행이 바로 그들을 통해 결정된다. 그리하여 이집트의 가장 정의로운 황제이자 매우 훌륭한 천문학자였던 네케프소 또한 바로 이 데칸들을 통해 모든 질병과 질환을 수집하여 정리하면서, 어떤 데칸이 어떤 질병을 일으키는지를 보여 주었고, 한 본성은 다른 본성에 의해 정복되며 한 신은 흔히 다른 신에 의해 제압되기 때문에, 서로 상반되는 본성들과 상반되는 권능들로부터 신적 이성의 가르침에 따라 모든 질병의 치료법을 찾아내었다. 그러므로 서른여섯 데칸이 황도대의 전체 원을 차지하며, 12궁을 통해 데칸들의 수가 나뉜다.”

위에서 언급한 켈수스의 대목은 다음과 같다. 그는 기독교가 위태롭게 만든 악령(다이몬) 숭배를 옹호하고 있다.

“이 다이몬들 가운데 가장 지위가 낮은 자들에 이르기까지 각기 권세를 부여받은 어떤 존재가 있다는 사실은, 이집트인들이 말하는 바를 통해 누구나 배울 수 있다. 즉 서른여섯 명의 다이몬들, 혹은 일종의 에테르적 신들이 인간의 몸을 그에 상응하는 수의 부위들로 나누어 자기들끼리 분배해 맡고 있다는 것이다(어떤 이들은 이 다이몬들의 수가 훨씬 더 많다고도 말한다). 그리하여 한 다이몬은 인체의 한 부위를 맡아 다스리고 다른 다이몬은 다른 부위를 맡도록 임명되어 있다. 이집트인들은 자기네 토착 언어(곧 콥트어/이집트어)로 된 이 다이몬들의 이름을 알고 있으니, 예를 들면 크누멘, 크나쿠멘, 크나트, 시카트, 비온, 에론, 에레비온, 라마노르, 레이아노르 및 그 밖의 자기네 언어로 쓰이는 이름들이다. 그리고 물론 그들은 이 다이몬들의 이름을 불러 기원함으로써 각 신체 부위의 고통을 치유한다.”

켈수스는 여기서 우리가 건강을 원한다면 이 보이지 않는 서른여섯 권능들을 달래고 회유해야 한다는 교훈을 이끌어 낸다. 이에 대해 오리게네스는 “하늘에 있는 자들과 땅에 있는 자들과 땅 아래에 있는 자들로 하여금 모든 무릎을 예수의 이름에 꿇게 하셨으므로”(빌립보서 2:10), 기독교인들은 이 잡다한 악령 무리에게 자문을 구할 필요가 전혀 없으며 오직 살아 계신 하느님만을 신뢰해야 한다고 반박한다. 그러나 《솔로몬의 유언》이 제시하는 방식은 오리게네스의 정통 기독교 노선과는 사뭇 다르다. 여기서 우리는 각 특정 악령을 패주시킬 수 있는 특정 천사의 이름을 알아야 하며, 이 천사 이름들과 온갖 부적 및 주문들의 도움을 빌려 병마와 맞서야 한다. 오리게네스가 역설하는 것처럼 예수 그리스도의 이름이나 살아 계신 하느님의 이름만을 배타적으로 사용하라는 주장은 여기 《솔로몬의 유언》에서는 찾아볼 수 없다. 분명히 《솔로몬의 유언》의 기독교는—설령 그것이 본래 기독교 저작이었다고 할지라도—오리게네스의 기독교와는 전혀 다른 유형에 속한다. 여기에 드러난 신앙과 진정으로 부합하는 유사체는 팔레스타인의 에세네파 가운데서 발견되는데, 요세푸스의 《유대 전쟁사》 제2권 제142절에 따르면 그들은 “천사들의 이름들”을 비밀 전승으로 소중히 간직하여, 종단에 새로 입문하는 수련생은 그 이름들을 외부에 누설하지 않겠다고 엄숙히 서약해야만 했다. 같은 에세네파 사람들은 질병을 물리치는 약초 뿌리들과 보석(광물)들의 성질을 탐구하여 찾아냈기 때문에 의원(치유자)으로서도 뛰어난 기술을 지니고 있었다. 《솔로몬의 유언》에서 이 서른여섯 데칸과 그들의 작용 및 그들을 제압하는 대적 천사들을 열거하는 제18장 전체에는 기독교적인 요소가 단 하나도 없다. 따라서 바울 서신과의 어구 일치는 바울과 《솔로몬의 유언》의 저자가 둘 다 유대인으로서 공통된 악령학 신앙의 유산을 공유하고 있었다는 사실에서 기인한 것임에 틀림없다. 역주

《솔로몬의 유언》을 읽어 보면, 이 서른여섯 세계 지배자들(코스모크라토레스)은 개, 당나귀, 황소, 새 모양의 머리를 가졌다고 한다. 마찬가지로 오리게네스가 《켈수스 반박》 제6권 제33장에서 인용하는 켈수스의 한 대목에서도 우리는 세계 지배자들의 모습이 사자, 황소, 용, 독수리, 곰, 혹은 개의 형상이었다는 사실을 알게 된다. 《솔로몬의 유언》의 저자가 움직이고 있는 미신의 세계가 바로 이러한 영역인 것이다. 《솔로몬의 유언》이 이 서른여섯 코스모크라토레스를 원소들 곧 스토이케이아라는 이름으로 부를 때, 이는 바울 서신에 나오는 여러 수수께끼 같은 구절들을 명쾌하게 해명해 준다. 예컨대 갈라디아서 4장 3절은 “이와 같이 우리도 어렸을 때에 이 세상의 원소들 아래에 종노릇 하였더니, 때가 차매 하느님이 그 아들을 보내사 율법 아래에 있는 자들을 속량하시고”라고 말하며, 이어 갈라디아서 4장 9절에서 바울은 이제 하느님을 알게 되었고 하느님께 알려진 개종자들에게 “어찌하여 다시 약하고 천박한 원소들(스토이케이아)로 돌아가서 다시 그들에게 종노릇 하려 하느냐”라고 권면한다. 그리고 바울은 의미심장하게도 이 원소들(스토이케이아)로 되돌아가는 자들이 “날과 달과 절기와 해를 삼가 지킨다”(갈라디아서 4:10)고 지적한다. 이 단락 전체에서 바울은 인간의 삶과 행위를 지배한다고 믿어진 황도 12궁과 그 서른여섯 데칸에 대한 뿌리 깊은 점성술적 신앙을 염두에 두고 있는 것이다. 켈수스에 따르면 이들이야말로 인간 위에 실질적인 권세를 행사하는 세력들이었다. 이에 대해 오리게네스는 “그대는 우리 몸을 자기네 몫으로 배당받았다고 그대가 주장하는 그 악령들의 지배 아래로 우리 영혼을 다시 끌어들이려 하고 있다”라고 답하며, 바로 다음 절(제59장)에서 이렇게 탄식한다. “보라, 켈수스가 어떻게 우리를 보편적 하느님에 대한 예수 그리스도를 통한 신앙에서 돌이키려 하는지! 그리고 우리 몸의 치유를 미끼로 삼아, 이집트의 마기들 외에는 아무도 알지 못하는 괴상한 이름들을 붙여 주고 우리에게 번영을 약속하는 서른여섯 야만적인 다이몬들을 믿으라고 우리를 부르고 있는지! 켈수스의 말대로라면 우리는 기독교인이 되기보다는 마법과 사기술에 몸을 맡겨야 할 판이다.” 바울이 갈라디아 개종자들과 관련하여 한탄했던 ‘날과 달과 절기와 해를 지키는 일’은 클로드 살마시우스가 《액년론》 말미에서 요약한 율리우스 피르미쿠스의 다음 설명에 의해 한층 더 명확해진다.

“실로 액년이란 질병이나 외부에서 닥치는 재난들로 인해 우리 생명이 위협받고 파멸의 위기와 공포에 빠지며 거의 전복될 뻔하는 날들을 말한다. 그리고 액년이나 액일, 심지어 그로부터 이름 붙여진 액시에 일어나는 그러한 위기나 위험들은, 앞서 말했듯이 데칸들에 의해 발생한다고 고대인들은 믿었으며, 우리가 위에서 피르미쿠스를 통해 가르쳤듯이 최고대의 이집트인들은 바로 이 데칸들을 통해 모든 질환과 질병을 파악하였다.”

바울 자신도 사악한 영향력으로 특정한 날과 시간, 심지어 해를 불길하게 만드는 이 보이지 않는 권세들의 실재를 믿었다. 그러나 그는 유일하신 하느님의 예언자이신 예수 그리스도 안에서, 자신과 개종자들을 그 악령들로부터 보호해 주는 우월한 권능을 발견하였다. 구원자에 대한 믿음과 그분의 이름에 대한 호소는, 바울의 신념 속에서 인간과 인간의 모든 환경을 통제하며 위협하던 모든 악령적 존재들을 무력화하기에 충분한 권능을 지니고 있었던 것이다.

모퉁이의 머릿돌에 관한 《솔로몬의 유언》(제22–23장)의 전설은, 비록 베드로전서 2장 6–7절에서 시편 118편 22절과 이사야 28장 16절이 똑같은 방식으로 결합되어 인용된다 할지라도, 우리가 방금 고찰한 데칸 단락보다도 훨씬 더 신약성경에서 영감을 받았을 가능성이 희박하다. 모퉁이의 머릿돌을 메시아로 영적·비유적으로 해석하는 신약성경의 구절들이, 그 구절들의 정신과 모든 면에서 정면으로 배치되는 물리적 건축 전설을 암시해 주었을 리는 만무하다. 만약 두 문헌 사이에 어떤 연관이 있다면, 신약성경의 배후에 놓여 있는 것이 《솔로몬의 유언》(혹은 그 원형 전승)이어야지 그 반대일 수는 없다. 마찬가지로 《솔로몬의 유언》은 예수께서 사탄이 하늘로부터 번개같이 떨어지는 것을 보았다고 선언하시는 누가복음 10장 18절 말씀(오르니아스의 유성 담론, 제20장)을 이해할 수 있는 열쇠를 우리에게 제공해 준다. 신약성경의 어법 및 사상과 유사한 다른 대목들도 이와 똑같은 관점에서 바라보아야 한다. 《솔로몬의 유언》은 실제로는 신약성경으로부터 독립되어 있으면서도, 우리 앞에 그리스-유대교적 신앙과 관용구의 유사한 영역을 펼쳐 보여 준다. 소실된 외경인 《얀네와 얌브레》에 대한 언급(제25장)은 그 책이 기독교 저술가들의 손에 들려 있던 서기 1세기에 충분히 속할 수 있다. 타락한 천사들과 그들의 후손에 대한 언급, 셋 이상의 다중 하늘에 대한 언급, 거인들의 아들들에 대한 언급, 열한 개의 아이온에 대한 언급 역시 마찬가지다. 이러한 사상들 중 상당수는 초대 교회에서 그토록 널리 읽혔던 에녹 문헌에서 유래한 것이다.

그렇다면 우리가 위에서 그리스어 원문으로 인용한 여섯 개의 긴 기독교적 단락들은 어떻게 보아야 하는가? 그것들은 물론 기독교적이지만, 신약성경과의 문헌적 의존 관계를 수반하는 방식은 아니다. 그중 처음 두 구절(제11장 레온토포로스 대목)은 동일한 문맥에 속하며, 공관복음의 삼중 전승에 포함된 가장 오래되고 특징적인 전설 중 하나인 가다라의 군대 귀신 축출 기적에 대한 암시를 담고 있다. 그러나 그 암시는 현재 형태의 우리 복음서 본문을 직접 전제하는 종류의 것이 아니라, 오히려 기록된 복음서에 앞섰던 구전 전승을 반영하고 있다.

세 번째 구절(제12장 예루살렘과 해골의 장소 대목)은 본문이 너무나 심하게 훼손되어 거의 해독하기 어려울 지경이다. 그리고 “예루살렘이 표시되어 가리켜질 때”로 시작하는 예루살렘 관련 구절은 본문 안으로 슬그머니 끼어든 후대의 방주라는 외양을 뚜렷이 보여 준다.

네 번째 구절(플레크 판본 127쪽, 제15장 에넵시고스 예언 대목)은 그 어조가 의심할 여지 없이 기독교적이며, 동정녀 어머니에 관한 교의를 담고 있다. 그러나 십자가 처형을 가리키는 데 쓰인 τανυσθείς(“펼쳐져 매달린”)라는 단어는 신약성경에서는 십자가 처형의 의미로 쓰이지 않으며, 서기 2세기의 저술가들(예컨대 순교자 유스티누스, 《시빌 신탁》 등)에게서 바로 이 의미로 등장한다. 락탄티우스가 자신의 《신성 교리 원론》 제4권 제18장에서 사용한 외경 〈솔로몬의 책〉 역시 동정녀에게서 에마누엘이 탄생할 것과 십자가 처형을 모두 언급할 만큼 기독교화되어 있었다.

다섯 번째 구절(제17장)에서는 구원자의 인성(인간이 되심)이 천명되는 반면, 여섯 번째 구절(플레크 판본 138쪽, 제22장 에피파스 대목)에서는 그분이 장차 동정녀에게서 태어나 유대인들에 의해 나무 위에 십자가에 못 박히실 분이자 천사들과 대천사들이 경배하는 유일한 통치자 하느님으로 선언된다. 바로 이와 동일한 성부수난설이 《열두 족장의 유언》, 특히 〈레위의 유언〉 제4장에서도 특징적으로 나타나는데, 거기서는 십자가 처형이 ‘지극히 높으신 분의 수난’으로 일컬어진다. 알브레히트 디테리히가 《아브락사스》에서 출간한 파리 마법 파피루스의 구마 주문에서도 예수는 똑같은 방식으로 “히브리인들의 하느님”이라고 불린다. 그리고 바로 그 동일한 파피루스 문서에는 다음과 같은 구절이 들어 있다. “모든 악령의 영아, 네가 무엇이든 사실대로 말하도록 내가 너에게 엄히 명하노라. 솔로몬이 예레미야의 혀 위에 놓았던 그 반지(인장)로 내가 너에게 엄히 명하노라.” 그리고 바로 그 아래에는 거룩한 아이온들에 대한 언급과 함께, 악령들을 제어할 수 있기 위한 조건으로 돼지고기를 먹지 말라는 마지막 권고가 이어진다. 이 파피루스는 배타적으로 기독교적이라고도 유대교적이라고도 부를 수 없으나 두 종교의 변경(변두리)을 형성했던 저 부적과 주문 문헌군에 속한다. 디테리히가 기독교 이전 시대의 기원으로 돌리는 이 파피루스를 기독교 저작이라고 단정하지 않는 한, 우리는 《솔로몬의 유언》을 본래부터 순수한 기독교 저작이라고 단정할 필요가 거의 없다. 역주

《열두 족장의 유언》에서도 우리는 모호한 기독교와 명백한 유대교의 똑같은 혼합을 발견한다. 두 문헌 모두에서 우리는 유대교 문헌의 기독교적 개작본을 마주하고 있을 가능성이 높다. 그렇다면 원래 형태의 《솔로몬의 유언》은 요세푸스가 증언한 바 솔로몬이 직접 짓고 후대에 유산으로 남겼다는 바로 그 주문 모음집이었을 가능성이 있지 않은가? 요세푸스의 《유대 고대사》 제8권 제2장 제5절의 대목은 다음과 같다.

“하느님께서는 또한 솔로몬이 인간에게도움과 치유를 주기 위해 악령들을 제압하는 기술(기예)을 배울 수 있게 해 주셨다. 그리하여 그는 질병을 누그러뜨리는 주문들을 지었으며, 악령에 사로잡혀 결박된 사람들로 하여금 악령들이 다시는 돌아오지 못하도록 쫓아낼 수 있게 하는 구마 방식들을 유산으로 남겼다. 그리고 이 치료법은 지금 우리 시대에 이르기까지도 우리 민족 가운데서 가장 강력한 효력을 발휘하고 있다.”

요세푸스는 이어서 엘레아자르라는 이름의 자기 동포 한 사람이 베스파시아누스 황제와 그 아들들 및 지휘관들 앞에서 어떻게 귀신 들린 사람에게서 악령을 끌어내었는지를 상세히 들려준다. 엘레아자르는 솔로몬이 알려 준 약초 뿌리들 중 하나를 인장 아래에 넣어 둔 반지를 귀신 들린 사람의 콧구멍에 갖다 대었다. 귀신 들린 자가 그 냄새를 맡자마자 쓰러졌고, 엘레아자르는 악령이 그 사람의 콧구멍을 통해 빠져나올 때 솔로몬의 이름을 언급하고 솔로몬이 지은 주문들을 그 사람 위에서 암송하면서 다시는 그 사람 속으로 돌아오지 말라고 악령에게 엄히 명하였다. 요세푸스는 “이 사건은 솔로몬의 명철과 지혜를 명백히 입증하는 실증이었다”라고 결론짓는다. 이 모든 내용은 《솔로몬의 유언》과 놀라울 정도로 잘 들어맞는다. 왜냐하면 《솔로몬의 유언》에서도 하늘이 내려준 반지가 묘사되어 있고, 악령들을 지배하는 솔로몬의 권능이 하느님으로부터 그에게 전달된 소피아(지혜)에서 비롯된 것으로 서술되어 있기 때문이다. 코스모크라토레스(세계 지배자들)에 맞서 처방된 주문들은 요세푸스가 알고 있었고 솔로몬의 저작으로 돌렸던 바로 그 특정한 주문들이었을 가능성이 매우 높다.

《솔로몬의 유언》 안에 존재하는 기독교적 요소들이 언제 어디서 그 안으로 짜여 들어갔는지 단언하기는 불가능하지만, 에마누엘이라는 이름과 그 수비학적 값(644)에 부여된 강조점, 이마 위에 이름을 기록하는 행위, 십자가 처형을 뜻하는 τανυσθείς라는 고어적 단어의 사용, 성부수난설적 기독론 관념 등은 모두 매우 고졸한 분위기를 풍기며 서기 100년경에 속하는 것으로 보인다. 우리 앞에 제시된 악령학적 형상들은 켈수스가 친숙하게 알고 있던 바로 그 형상들이며, 오리게네스의 《켈수스 반박》 제6권 제30장에서 우리는 어떤 부류의 기독교인들이 《솔로몬의 유언》에 의해 영혼의 만족을 얻었을지에 관한 단서를 발견한다. 오리게네스는 다음과 같이 썼다.

“다음으로 켈수스는 일곱 지배 악령(집정관 아르콘들)의 문제로 되돌아간다. 비록 그들은 기독교인들에 의해서는 결코 불리지 않지만, 내 생각에 오피아니파에 의해서는 수용되고 있다. 실제로 나 자신도 그들을 통해 입수한 한 도표에서, 켈수스의 설명과 정확히 일치하게 배열된 그들의 서열을 발견하였다. 켈수스는 ‘첫 번째 지배 악령은 사자 모양을 하고 있다’고 선언하면서도, 이 지극히 불경한 자들이 그에게 붙여 주는 이름은 밝히지 않는다. 그러나 나는 저 저주받은 도표가 그 사자 형상의 악령을 가리켜 거룩한 성경에서 찬양받는 창조주의 천사 미카엘이라고 주장하는 것을 발견하였다.(역주: 오리게네스가 그 도표를 오해했을 가능성이 있지 않은가? 즉 동물 형상의 악령들에 맞서 적혀 있던 천사들의 이름은 그 악령들 자신이 아니라, 그들을 무력화하고 인간을 방어할 수 있는 대적 천사들의 이름이었을 것이다!) 다시 켈수스는 ‘그다음 두 번째 악령은 황소이다’라고 말하는데, 내가 가진 도표에는 황소 형상의 존재가 수리엘이라고 적혀 있었다. 이어서 켈수스는 ‘세 번째는 양서류 같은 종류의 악령으로 소름 끼치도록 쉭쉭거리는 소리를 낸다’고 말하는데, 도표는 그 용(뱀) 같은 존재를 라파엘이라고 부른다. 다시 켈수스는 ‘네 번째는 독수리의 형상을 하고 있다’고 말하는데, 도표는 독수리 같은 존재를 가브리엘이라 부른다. 이어 켈수스는 ‘다섯 번째는 곰의 얼굴을 하고 있다’고 말하는데, 도표는 곰 같은 존재를 타우타바오트 혹은 오노엘이라 부른다. 그러나 내가 도표에서 확인한 바로는 그는 오노엘 혹은 타르타라오트라 불리며 실제로는 당나귀 형상을 하고 있다. … 이제 나는 켈수스가 안다고 공언하는 바를 내가 모르는 것처럼 보이지 않기 위해 이 같은 사항들을 정확한 방식으로 제시하는 것이 좋겠다고 생각하였다. 그러나 기독교인으로서, 그리고 그보다 이 문제를 더 정확히 아는 사람으로서 나는 단언하건대, 이것들은 기독교인들의 교리가 아니라 구원과는 전적으로 무관하며 예수를 구원자나 하느님이나 스승이나 하느님의 아들로 전혀 고백하지 않는 자들의 교리이다.” 원주

이상의 인용문으로부터 켈수스가 오피아니파 및 다른 영지주의 분파들과 마주쳤으며, 자신의 저서에서 그들의 불합리한 미신을 들어 기독교인들 전체를 싸잡아 비난했음이 분명해진다. 오리게네스는 오늘날 국교회의 일원이 모르몬교도나 퀘이커 중의 셰이커교도와의 친분을 부인하듯, 그러한 기괴한 망상에 탐닉하는 자들은 아예 기독교인이 아니라고 부인한다. 어찌 되었든 간에, 《솔로몬의 유언》의 악령학은 켈수스가 조롱했고 오리게네스가 의절했던 그 신자들의 악령학과 밀접하게 닮아 있다. 따라서 《솔로몬의 유언》은 에마누엘에 대한 신앙을 기존 유대교 미신의 거대한 덩어리와 결합시켰던 오피아니파나 그와 유사한 어떤 분파의 애독서였을 가능성이 높다. 또한 이 문헌은 연대 미상의 기독교 문헌이지만 아무튼 2세기 중엽의 초기 대화편에 기초한 그리스어 대화편 《티모테오와 아퀼라의 대화》에서도 솔로몬의 진정한 저작으로 인용된다.

《솔로몬의 유언》에 대한 가장 훌륭한 주석서 중 하나는 《아라비안 나이트》이다. 거기서, 특히 〈놋쇠 성읍 이야기〉에서 우리는 솔로몬의 반지와 병(항아리) 속에 갇힌 정령들을 다시 만나며, 다른 이야기들에서는 먼지 회오리바람에 싸인 용 같은 악령들과, 소유자가 지니고 다니다가 때때로 땅에 던지는 모이라에 대한 믿음과 마주친다. 이 모든 믿음과 그와 유사한 신앙들은 13세기 아랍인들 사이에서나 심지어 오늘날에 못지않게 서기 1세기 팔레스타인과 이집트의 유대인들 사이에서도 널리 유행했을 것이다. 신약성경의 해석자조차도 셈족 민담의 이 거대한 보고를 결코 무시할 수 없다.

우리는 베엘제불과 ‘기만의 악령’이 불어넣었다고 하는 사악한 이단들이 기독교 내의 이단들이었다고 단정해서는 안 된다. 유대교 내부에도 여러 이단 분파들이 존재했으며, 서기 1세기의 유대교 문헌에서 스치듯 언급되는 이단들 중 하나가 오히려 초기 기독교였을 가능성도 얼마든지 있기 때문이다. 이단들의 아버지인 베엘제불은 또한 자신이 “왕들을 파멸시키고 이방의 참주(폭군)들과 동맹을 맺는다”고 선언한다. 여기서 이방의 참주들은 티투스와 베스파시아누스일 수 있으며, 왕들에 대한 언급은 헤로데 왕조에 대한 회상일 수 있다.

참조의 편의를 위해 나는 《솔로몬의 유언》을 짧은 절들로 나누었으며, 끝에는 주문에 사용된 모든 이름들과 미상 단어들의 부록 색인을 덧붙였다. 악령들의 이름 중 상당수는 아람어 어미가 붙은 그리스어 단어들로 보인다. 주문들은 대부분 단순한 무의미음일 수도 있으나, 동양학자라면 그중 일부에서 콥트어, 아람어, 혹은 페르시아어 주문 공식의 와전된 형태를 찾아낼 수도 있을 것이다. 오리게네스가 우리에게 알려 주듯이, 모든 악령은 각기 자기가 이해하는 언어로 호명되어야만 했으니, 그리스 악령은 그리스어로, 시리아 악령은 시리아어로 불러야 했던 것이다. 마법 파피루스들과 이 《솔로몬의 유언》 같은 문헌들의 소환 주문에 사용된 모든 기이한 단어들을 망라한 사전(어휘집)의 편찬은 학계의 절실한 숙원이다. 하지만 해마다 이러한 문헌들의 비축량이 계속 늘어나고 있으니, 그러한 사전을 만들 때가 아직 무르익지 않았는지도 모른다. — F. C. 코니베어

II. C. C. 맥카운 비판본 서론 제I장 · 문헌의 전반적 성격과 내용 구성

1. 설화집과 마법사 지침서의 결합

《솔로몬의 유언》은 고대 민담집과 마법사의 휴대용 실무 지침서가 하나로 결합된 문헌이다. 성경 구절들을 해석하는 방식과 성경 인물들에 얽힌 전설들을 풀어내는 방식에서 이 책은 유대교의 하가다를 떠올리게 한다. 악령들과 그들의 기괴한 활동에 관한 이야기들에서는 《아라비안 나이트(천일야화)》와酷似(혹사)하다. 그 안에 수록된 마법 주문 공식들과 처방들은 고대의 저주판, 부적, 그리스어 마법 파피루스들과 직결되며, 나아가 중세의 의학 처방서들과도 맥이 닿아 있다. 순진무구한 민중 과학과 공들여 습득한 현학적 철학의 이와 똑같은 결합은 간접적으로는 근세의 파우스트 문학으로 흘러 들어가고, 직접적으로는 모든 비의의 열쇠라 불린 중세 마법서 《솔로몬의 열쇠》로 이어진다. 요컨대 이 문헌은 인류 역사상 그 어떤 것보다도 더 많은 좌절된 희망과 비참한 공포를 인간에게 안겨 주었던 세 가지 의사 과학, 곧 점성술, 악령학, 그리고 마법의 산물이다. 편집주

2. 고대 민중의 심성과 미신의 기록으로서의 가치

《솔로몬의 유언》이 지니는 가장 으뜸가는 가치는 그것이 고대 평범한 민중의 사고방식을 고스란히 보여 주는 한 장의 생생한 기록이라는 데 있다. 그 안에 담긴 미신적이고 유치한 생각들은, 그것들을 인류 대다수의 희망과 공포를 기록한 문서로 바라볼 때 강렬한 흥미를 불러일으킨다. 마르쿠스 아우렐리우스 황제의 《명상록》과 성 아우구스티누스의 《고백록》은 당대와 그 이후의 모든 세대의 삶을 형성하는 데 지대한 영향을 끼친 두 위대한 인격의 가장 깊은 내면 사상으로 들어가는 문을 열어 준다. 반면 《솔로몬의 유언》 같은 책들은 이 위대한 지도자들을 아득히 먼발치에서 뒤따르던 거대하고 어둑한 민중의 심리적 반응을 이해할 수 있게 도와준다. 이러한 문헌들은 왜 “기적을 행하는 자들과 요술사들이 주문이나 악령 퇴치 따위에 관해 하는 말들을 믿지 않도록” 교육받았던 저 철학자 황제(마르쿠스 아우렐리우스, 《명상록》 제1권 제6절)조차도, 로마군의 승리를 얻겠다는 헛된 희망에서 성대한 의식과 값비싼 희생 제물과 함께 살아 있는 사자 두 마리를 다뉴브강에 던져 넣도록 허락했는지(루키아노스, 《가짜 예언자 알렉산드로스》 제48장), 그리고 황후 파우스티나가 한 검투사에게 품은 병적인 연정을 치료하기 위해 칼데아 점성술사들에게 자문을 구했는지를 설명해 준다. 그 모든 불합리성에도 불구하고 악령학과 마법은 인류 대다수의 마음을 엄청난 힘으로 사로잡고 있었다. 불행히도 이 분야에서 우리가 가진 1차 사료가 너무나 적다는 점을 감안할 때, 《솔로몬의 유언》은 그 공백을 메워 주는 두 배로 반가운 문헌이다.

3. 초기 기독교사와 이교 미신의 습합

이 문헌은 또한 훨씬 더 오래된 자료들을 품은 채 서기 4세기 혹은 그 이전에 성립되어, 초기 기독교 역사의 가장 중요한 한 장에 귀중한 기여를 한다. 이 저작에서 두드러진 모티프 중 하나는 ‘악령들의 정복자로서의 그리스도’ 관념이다. 기독교인 편찬자는 자신이 인용하는 이교 마법 공식들의 효험에 대한 단순하고 주저함 없는 믿음과, ‘정복당하지 않는 그리스도’의 우월한 권능에 대한 일관성 없는 신뢰를 하나로 뒤섞어 놓는다. 디오 카시우스는 마르코만니 전쟁 당시 로마 군단을 기적적으로 소생시키고 적들을 패주시킨 저 유명한 폭풍우를 이집트 마법사(아르누피스)의 마법 기술 덕분으로 돌렸다. 반면 기독교인들은 그 기적이 ‘우레 군단’ 기독교 병사들의 기도에 대한 응답으로 내렸다고 주장하며 이를 새로운 신앙을 옹호하는 강력한 논거로 삼았다. 서로 모순되는 이 두 가지 관점을 결합하고 있는 우리 저자는, 새로운 기독교 신앙을 옛 미신 위에 덧씌워진 또 하나의 상위 미신으로 받아들였던 당대 대다수 기독교인들의 전형적인 대표자로 서 있다. 오래된 감각적 이교 신앙을 영적이고 윤리적인 유일신교로 단번에 대체하는 것은 불가능한 일이었다. 그 기나긴 투쟁의 과정에서 기독교는 무섭도록 세속화되고 약화되었으며, 옛 종교의 유산이 새로운 종교 안으로 얼마나 많이 실려 들어왔는지를 《솔로몬의 유언》은 생생하게 깨닫게 해 준다.

4. 탈무드 이전 팔레스타인 악령학의 보고

《솔로몬의 유언》이 제공하는 또 하나의 중요한 공헌은, 그것이 유대교적 요소를 담고 있는 한에서 카우프만 콜러 박사가 지적했듯 ‘탈무드 이전의 유대교 악령학’, 더 나아가 ‘팔레스타인 악령학’을 대변한다는 점이다. 물론 이 문헌은 유대교 저작의 단순한 기독교 개작본 이상이다. 그 안에는 기독교적 사상과 이교적 자료가 풍성하게 뒤섞여 있으므로, 이러한 후대·이교 층위들을 가려내기 전까지는 신중하게 다루어야 한다(루이 긴츠베르크가 비비판적으로 이 문헌을 고대 유대 전설에 혼합한 오류에 대해서는 후술한다). 그러나 일단 이러한 요소들을 상당한 확실성을 가지고 제거하고 나면, 《솔로몬의 유언》은 서기 1세기 팔레스타인 유대인의 사상 세계를 재구성하는 데 실질적인 도움을 주며, 따라서 교회사 연구자뿐만 아니라 신약성경 학자와 유대교 학자에게도 결정적인 중요성을 지닌다.

5. 작품의 서사 골격과 중심 동기

주요 두 개작본에 나타난 이야기의 줄거리를 요약하면 다음과 같다. 성전 공사에서 가장 아끼던 어린 장인(소년 종)이 흡혈 악령(오르니아스)에게 괴롭힘을 당하자, 솔로몬은 기도의 응답으로 그 소년을 보호하기 위해 유명한 마법 반지를 하사받는다. 왕은 그 반지를 이용해 악령을 자기 앞으로 불러내고, 그를 통해 모든 악령들의 권능과 활동, 각 악령을 무력화하는 주문 공식이나 대적 천사의 이름, 나아가 자연계의 여러 비밀과 미래의 일들까지 알아낸다. 포획된 악령들은 성전 건축과 관련된 갖가지 고된 노역을 수행하는 데 동원된다. 이야기는 솔로몬이 수넴 소녀에 대한 사랑 때문에 타락하여 악령들을 지배하던 권능을 상실하는 사건으로 끝을 맺는다.

복잡한 플롯이나 사상의 진전이 없는 이 단순한 액자 구조는 악령들에 관한 기상천외한 설화들의 잡다한 모음집을 그 안에 끌어들일 수 있게 해 준다. 저자의 가장 핵심적인 관심사는 의학-마법적인 데 있다. 그는 악령들이 인류에게 가져다주는 질병과 재앙이 무엇인지, 그리고 그들의 악의적인 책략을 어떻게 꺾고 무력화할 수 있는지를 세상에 알리기 위해 글을 쓴다. 그의 천사학은 오직 악령학을 돋보이게 하는 배경막에 불과한데, 하느님의 사자인 천사들은 오로지 악령의 작용을 상쇄하고 분쇄하려는 목적으로만 지상에 내려오기 때문이다. 이야기를 여는 ‘성전 건축’ 모티프는 거의 모든 장에 등장하며 끝까지 잘 유지되지만, 표면적으로는 일차적인 것처럼 보여도 실제로는 저자가 자신의 악령학 지식을 펼쳐 보이기 위한 배경 무대에 속한다. 또 다른 모티프는 ‘솔로몬의 지혜와 영광’이다. 한 짧은 단락(제19장)에서는 악령들이 잠시 완전히 잊힌 채 솔로몬이 지은 건축물들의 웅장함, 국고의 부유함, 다른 나라 왕들이 바치는 조공과 경의가 묘사된다. ‘남방 여왕(시바의 여왕)’이 마녀로 등장하기는 하지만(제19장 제3절, 제21장), 후대 이슬람의 빌키스 전설에 나오는 진의 흔적은 전혀 없다. 그러나 솔로몬의 권능은 그의 반지 덕분이고 그의 지혜와 영화는 악령들이 그에게 가르쳐 주고 봉사한 결과이므로, 이 모든 것이 저자의 마법-악령학적 사상권 안으로 수렴된다.

여기에 또 하나의 매우 자연스러운 호기심이 결합된다. 의문을 품은 고대의 많은 사람들은 마법사들이 대체 어떻게 악령들을 굴복시키는 비밀스러운 이름들과 주문들을 처음 알게 되었는지 물었을 것이다. 유명한 고대 이집트 신화에서 신적인 마녀 이시스는 태양신 레의 전능하고 비밀스러운 진명을 알아내기 위해 독사로 하여금 레를 물게 하고, 레가 그 이름을 발설하기 전까지는 치료해 주지 않는다. 이집트 신화를 낳았던 바로 그 질문에 대해 《솔로몬의 유언》은 훨씬 더 만족스러운 해답을 제시한다. 솔로몬의 마법 반지가 악령들로부터 모든 비밀의 폭로를 강제해 내고, 지혜로운 왕은 죽기 전에 이 모든 숨겨진 비전 지식을 하나의 〈유언〉으로 기록하여 후대에 물려줌으로써, 미래 세대들이 그들을 괴롭히는 악령들의 간계에서 벗어날 수 있게 해 주었다는 것이다. 바로 이 대목에서 솔로몬의 타락 설화에 대한 동기 부여가 꽤나 교묘하게 제공된다. 완본 사본에 따르면, 한 악령(에넵시고스)이 솔로몬 왕의 영화가 비참하게 끝날 것을 미리 예언하고, 마침내 자신이 타락하여 그 예언이 성취되자 징계를 받고 깨달음을 얻은 군주는 악령들이 자기에게 말했던 모든 것이 진실이었음을 확신하고 이를 유언서로 기록한다. 이처럼 내용의 잡다함에도 불구하고, 마법과 악령학에 대한 저자의 압도적인 관심 덕분에 이 작품은 실질적인 통일성을 갖춘 단일 저작을 이룬다.

6. 사본 계열별 60개 단락 내용 목록 및 사본 비교 대조표

아래의 목록은 《솔로몬의 유언》의 여러 개작본들에 담긴 내용 구성을 가장 간결하게 보여 주기 위한 전체 재고 목록이며, 그에 이어지는 ‘사본 계열 비교 대조표’는 각 사본이 전체 자료 중 어느 부분을 포함하고 있는지를 일목요연하게 보여 준다. 대조표에서 소문자 a, b, c는 각각 A·B·C 계열 공통 본문을 뜻하고, d, h, i, l, p 등은 해당 사본 고유 본문을, 숫자 0은 편집자의 의도적 삭제가 아니라 필사자의 부주의나 낙장 사고로 인해 결락된 구간을 가리킨다. 편집주

• a) 서두 자료 (본래 〈유언〉의 원형에 속하지 않던 부분)
  • 1. 표제 — Rec. A, Rec. B, Rec. C
  • 2. 송영 — Rec. A, Rec. C
  • 3. 다윗과 밧세바의 범죄
  • 4. 다윗의 범죄를 막으려던 하느님의 시도와 예언자 나단의 지체
  • 5. 나단의 다윗 책망과 비유
  • 6. 솔로몬의 탄생, 통치, 권능과 지혜
  • 7. 솔로몬의 기도 및 성전 건축 명령
  • 8. 성전 건축의 시작
• b) 〈유언〉 본문 전반부 (대다수 사본에 공통된 핵심 구간)
  • 9. 솔로몬이 아끼는 어린 종(수석 건축가 소년)
  • 10. 흡혈 악령(오르니아스)에게 고통받는 소년
  • 11. 이 일에 관한 솔로몬의 기도
  • 12. 솔로몬이 소년을 불러 자초지종을 심문함
  • 13. 소년을 위한 솔로몬의 성전 간구
  • 14. 기도의 응답으로 대천사 미카엘이 마법 반지를 전해 줌
  • 15. 반지에 새겨진 명문과 도상
  • 16. 솔로몬이 소년에게 반지를 건네줌
  • 17. 악령 오르니아스의 포획
  • 18. 솔로몬이 오르니아스를 심문함
  • 19. 오르니아스가 악령들의 우두머리 베엘제불을 데려와 심문받게 함
  • 20. 오노스켈리스 소환 및 심문 (제4장 1–12절)
  • 21. 아스모데우스 소환 및 1차 심문 (제5장 1–5절)
  • 22. 아스모데우스 추가 심문 및 물고기 간·쓸개 처방
  • 23. 베엘제불 재심문 및 천상의 비밀 문답 (제6장 1–11절)
  • 24. 먼지 회오리 악령 릭스 테트락스(테프라스) 심문 (제7장 1–8절)
  • 25. 일곱 자매 악덕령(일곱 스토이케이아 / 코스모크라토레스) 심문 (제8장 1–12절)
  • 26. 머리 없는 살인 악령 포노스 심문 (제9장 1–7절)
• c) 〈유언〉 본문 중·후반부
  • 27. 포노스의 처벌과 노역
  • 28. 개 형상 악령 키온 혹은 지팡이 악령 랍도스와 녹색 보석 (제10장 1–11절)
  • 29. 사자 형상 악령 레온토포로스와 휘하 군단 (제11장 1–7절)
  • 30. 삼두룡 악령 코리페 드라콘톤 (제12장 1–6절)
  • 31. 유아 살해 여악령 오비주트 (제13장 1–7절)
  • 32. 날개 달린 용 악령 프테로드라콘
  • 33. 쌍두 여악령 에넵시고스의 성전 파괴·그리스도 예언 및 〈유언〉 집필 동기
  • 34. 바다 괴물 악령 키노페고스 (제16장 1–7절)
  • 35. 동굴에 거하는 거인족 악령 (제17장 1–5절)
  • 36. 황도 12궁의 서른여섯 데칸 열거 및 심문
  • 37. 서른여섯 데칸 및 모든 악령들에 대한 처리
  • 38. 솔로몬의 권능과 영화 (제19장 1–2절)
  • 39. 남방 여왕 사바의 방문 (제19장 3절)
  • 40. 다투는 늙은 아버지와 아들, 그리고 오르니아스의 사흘 내 사망 예언과 유성(별똥별) 담론
  • 41. 성전 안의 남방 여왕과 재물 헌납
  • 42. 아라비아의 역병·열풍 악령 에피파스 포획
  • 43. 에피파스와 성전 모퉁이의 머릿돌 거상
  • 44. 에피파스와 홍해의 악령 아베지티보, 그리고 공중에 매달린 성전 기둥
  • 45. 아베지티보 심문 (제25장 1–9절)
  • 46. 수넴 여인을 통한 솔로몬의 타락과 메뚜기 희생 제사 (제26장 1–7절)
  • 47. 〈유언〉의 집필 결어 (제26장 8–9절)
  • 48. 종결 송영
• d) 사본 D의 고유 종결부
  • 49. 솔로몬과 악령 군주 사마엘
  • 50. 솔로몬의 영광과 지혜 총괄
• e) C 계열의 새로운 독자적 후반부 자료
  • 51. 포노스의 간청과 약속
  • 52. 마법 처방
  • 53. 50(51) 악령들의 목록과 그들의 인장(징표)
  • 54. 오노스켈루 소환 및 심문
  • 55. 오노스켈루의 간청과 마법 잔·식탁 약속
  • 56. 솔로몬과 대악령 팔티엘 자말의 대화
  • 57. 팔티엘 자말이 히스기야를 위한 ‘새 유언’을 받아 냄
  • 58. ‘위대한 신비(원형 유언)’의 비밀 보존 경위
  • 59. 솔로몬의 결어와 서명
  • 60. 사본 V 필사자(아로의 의사 요안네스)의 암호문 후기

III. 맥카운 서론 제II장 및 부록 · 현존 사본 전수 기술

본서의 본문 비평과 전승사 재구성에 사용된 그리스어 사본들은 문헌 발전상의 우선순위이자 알파벳 기호 순서인 다음 열네 종의 사본 및 단편들이다.

1. 사본 D : 16세기 사본으로, 표제는 περὶ τοῦ Σολομῶντος(〈솔로몬에 관하여〉)이다. 러시아 학자 이스트린이 처음 출간하였으며, 라이프치히의 하인리히 얀치 박사를 통해 1914년 여름에 입수한 사진판으로 대조하였다. 사진판에는 본문 페이지들에 대각선 취소선이 그어져 있다. 서체는 굵고 둥글며 매우 선명하고, 철자법과 구두점이 예외적으로 훌륭하다. 총 8장을 채우는 이 솔로몬 문헌은 제본 과정에서 순서가 뒤바뀌어 367–371, 374, 373, 372엽의 순서로 묶여 있다. 이 사본은 〈유언〉 형식이 아니라 3인칭으로 서술된 솔로몬의 전기적 설화로서, 다윗과 밧세바의 범죄, 나단의 책망, 솔로몬의 탄생과 성전 건축, 오르니아스 포획, 남방 여왕, 아라비아 왕 아다르케스와 에피파스, 그리고 악령 군주 사마엘과의 대결(제7장) 및 솔로몬의 지혜 찬양(제8장)으로 구성되어 있다.
2. 사본 E : 18세기 종이 사본으로 미간행 사본이다. 앞부분(1–138엽)은 1719년 키오스 출신 수도사 게라시모스가 예루살렘 인근 마르 엘리아스 수도원에서 필사하였으며, 〈예언자 솔로몬에 관한 이야기〉가 실린 뒷부분은 현대 신문 그리스어보다도 훨씬 더 구어적인 17–18세기 근대 구어 그리스어로 쓰여 있다. 사본 D와 가장 가까운 친연 관계를 지닌 3인칭 설화본으로서, 다윗의 범죄와 성전 건축, 오르니아스 포획, 성전 노역을 서술한 뒤, 독자적인 후반부(제9–12장)에서는 사마엘 심문, 성전 완공 후 솔로몬이 모든 악령을 그릇(용기)에 가두어 봉인한 일, 훗날 칼데아인들이 와서 악령들을 풀어 준 일, 그리고 마침내 예수께서 오셔서 십자가로 모든 악령을 정복하신 일을 서술하며 바로 그 십자가가 솔로몬의 반지에 새겨진 상징이었다고 덧붙인다. 특히 사본 E는 오르니아스가 데려온 수장 악령을 복음서에 따라 베엘제불이라 부르면서도 아스모데우스의 특성을 베엘제불에게 결합시키고 있어, 원형 설화에서 《솔로몬의 유언》으로 이행하는 결정적인 연결 고리를 보여 준다.
3. 사본 H : 15세기 종이 사본으로, 표제는 διήγησις περὶ τῆς διαθήκης Σολομῶντος(〈솔로몬의 유언에 관한 이야기〉)이다. 아돌프 다이츠만 교수와 M. R. 제임스 박사의 안내로 1908년 1월 홀컴 홀에서 직접 대조한 미간행 사본이다. 글씨가 크고 둥글며 선명하고, 현존 사본들 중 유일하게 이야기의 주요 단락 앞에 붉은 글씨의 표제를 갖추고 있다. 함께 묶인 신학·교회 문헌 중 필적이 동일한 요안네스 카나부체스의 논고로 보아 그리스 본토 계통 사본으로 추정되며, 의도적 개작을 가장 적게 겪은 Recension A의 핵심 저본이다.
4. 사본 I : 16세기 종이 사본으로, 상단 여백에 부주의한 필체로 διαθήκη τοῦ가 덧붙여진 Σολομῶντος 표제를 달고 있으며 이스트린이 출간하였다. 고전·철학·윤리·성경 문헌(전도서와 아가 포함)을 모은 선집인데, 필사자가 곧 많은 악령 이야기들에 싫증을 내어 전체의 약 6분의 1가량(제5장 8절 아스모데우스 대목 문장 중간)만 베껴 쓰고 중도에서 멈추었다. 그러나 제1장에서 원형 〈유언〉이 일관되게 취했을 솔로몬의 1인칭 시점을 유일하게 온전히 보존하고 있다. 프랑스 정부의 위임을 받아 아토스산과 레반트 지역에서 고사본을 수집했던 그리스 학자 미노이데스 미나스의 유품을 통해 1864년 프랑스 국립도서관에 소장되었다.
5. 사본 L : 15세기 종이 사본으로, 현존 사본 중 유일하게 페이지당 2단 컬럼으로 필사된 미간행 사본이다. 솔로몬의 인장 그림에만 붉은 바탕 위 은색 채색이 쓰였다. 후대의 손이 라틴어로 여백 주석과 제목을 덧붙였고, 질병 치료를 위한 마법 처방으로 이 문헌을 사용하는 독특한 실무 지시문들에 십자와 원 표시를 해 두었다. 이 코덱스 전체는 중세 마법사가 직업적 실무에 쓰기 위해 작성한 마법·점성술·악령학 자료로 가득 차 있으며, 가장 큰 비중을 차지하는 문헌이 바로 그리스어본 《솔로몬의 열쇠》이다. 제1단편인 L은 Recension A 계통 본문의 약 3분의 2(제18장 28절 데칸 목록 중간까지)를 담고 있으며, 같은 코덱스 안의 다른 세 단편은 아래의 사본 T로 분류된다. 피타고라스 서신과 표가 함께 수록된 점으로 보아 이탈리아 계통 사본과 밀접한 관련이 있다.
6. 사본 N : 15세기 또는 16세기 소형 종이 사본으로, 맥카운이 1920–1921년 겨울 예루살렘 미국 동양학 연구소 연구원으로 체류하던 중 《요셉의 이야기》 사본을 열람하다가 우연히 발견하여 부록에 수록한 사본이다. 첫 페이지(제1장 1–4절)가 제본 과정에서 유실되어 도서관 목록에도 누락되어 있었고, 철자와 격변화·악센트가 극도로 혼란스러우며 모음 끝에 무분별하게 ν을 덧붙이는 등 필사 상태는 매우 조악하다. 그럼에도 불구하고 이 사본은 첫 장을 제외한 Recension B의 완본을 담고 있어 본문 비평상 막대한 가치를 지닌다. 특히 이제껏 오직 사본 P에만 남아 있던 긴 구간(제14장 3절–제16장 1절, 에넵시고스 장 포함)의 두 번째 증인이 되어 주며, 거룩한 이름의 수비학 값을 도입하는 네 곳 모두와 기독교 신학을 정교화하는 대목들에서 P와 일치한다. 나아가 결말부에서는 오히려 사본 H와 부분적으로 일치하여 P·Q가 결말부를 지나치게 축약했음을 입증해 주며, 제18장 데칸 목록에서는 서른여섯 데칸 각각을 콥트력(이집트력) 각 달의 10일(상순·중순·하순)과 일대일로 대응시키는 독자적인 이집트 점성술 보충 자료를 보존하고 있다.
7. 사본 P : 16세기 종이 사본으로, 표제는 διαθήκη Σολομῶντος이며 오직 《솔로몬의 유언》 본문만 단독으로 수록하고 있다. 1837년 플레크의 초판본, 퓌르스트의 부분 재인쇄본, 미뉴 《그리스 교부 총서》 제122권 재인쇄본, 그리고 코니베어의 영역본이 모두 의존했던 Recension B의 대표 완본 사본이다. 필사자는 신중하고 지적이었으며, 불확실한 글자 위에 점 세 개를 찍거나 빈칸을 남겨 두었고, 후대의 교정자가 일부 빈칸을 더 검은 잉크로 채워 넣거나 여백에 추측 교정을 남겼다. 이 사본은 16세기 프랑스 법관 앙리 드 멤의 장서였다가 증손녀 비본 공작부인을 거쳐 1679년 콜베르가 매입하였고, 1732년 프랑스 왕립 도서관에 편입되었다. 뒤 캉주가 1687년 《조나라스 연대기 주해》와 1688년 《중세 그리스어 사전》에서 인용한 이래 플레크가 출간하기까지 서구 학계에 알려진 유일한 완본이었다.
8. 사본 Q : 15세기 사본으로 이스트린이 출간하였다. 결함이 많은 모본으로부터 부주의하게 필사되었으며, 사본 P 분량의 약 3분의 1(첫 90행과 마지막 237행)만 담고 있고 중간의 방대한 구간(제3장 1절부터 제20장 9절까지)이 모본의 낙장으로 인해 통째로 빠져 있다. 현존 구간에서는 사본 P와 긴밀히 일치하여 Recension B를 형성한다.
9. 사본 S : 16세기 종이 사본으로, 두 개의 미간행 단편을 담고 있다. 첫째는 사본 V·W에서 솔로몬의 반지에 새겨져 있었다고 하는 열두 인장의 도상 사본이고, 둘째는 같은 개작본 제7장 7절에 나오는 마법 처방 하나이다. 사본 V 특유의 비밀 암호문으로 기록된 마법 문헌들과 솔로몬 부적들을 다수 포함하고 있어, V 사본 또는 그 모본에서 필사된 자매 사본임이 확실하다.
10. 사본 T : 위의 사본 L이 수록된 것과 동일한 코덱스 안에서, 본문 외부에 독립적으로 흩어져 있는 세 단편을 가리킨다. ① Tc: Recension C 제11장의 오노스켈루(오노스켈리스) 이형 설화와 제12장 1–4, 6절의 솔로몬과 팔티엘 자말 대화 단편. ② Tr: 그리스어 《솔로몬의 열쇠》 본문 안에 수록된 〈반지에 관하여〉 단락으로, 열 개의 동심원과 마법 기호 및 σαβαώθ라는 단어가 들어 있는 길쭉한 육각형 인장 도상과 명문을 담고 있으며 사본 H·I의 반지 명문과 일치한다. ③ Td: 역시 《솔로몬의 열쇠》 안에 편입된 단락으로, Recension C 고유 자료의 약 5분의 1을 차지하는 ‘50(또는 51) 악령들의 목록과 인장’을 담고 있다.
11. 사본 U : 16세기 종이 사본으로, 대각선으로 지워진 두 개의 미완성 단편을 포함한다. ① Ud: Recension C 제10장의 50 악령 목록 중 제11절까지만 필사하다가 페이지 하단에서 멈춘 단편. ② Up: Recension C 서언 제5절 문장 중간에서 돌연 시작하는 짧은 단편. 그리스어 《솔로몬의 열쇠》 두 페이지와 피타고라스 서신·표를 함께 수록하고 있으며, 사본 W의 본문을 충실히 따른다.
12. 사본 V : 15세기 종이 사본으로, 미간행 사본이며 Recension C의 핵심 대표 사본이다. f. 441r의 후기가 처음 다섯 줄은 이 사본과 빈 사본 특유의 비밀 암호 문자로, 이어지는 두 줄은 일반 그리스어 약자로 기록되어 있어 필사자와 연대를 정확히 알 수 있다: ἐγράφη παρ’ ἐμοῦ Ἰω ἰατροῦ τοῦ ἀρὸ ἐν ἔτει ςϡμθ´ δ´ ἐν μηνὶ Δεκε ιδ´ — 곧 아로의 의사 요안네스가 세계기원 6949년(서기 1440년) 제4인딕티오 12월 14일에 필사한 것이다. 코덱스 전체는 중세의 의사 과학적 생물학 정보, 암호문으로 된 의학-마법 처방들, 점성술 논고, 서툴지만 화려하게 채색된 동식물·마법·점성술 도상들로 가득 차 있다. 《솔로몬의 유언》 바로 앞에는 〈현자 솔로몬의 미궁〉과 헤르메스 트리스메기스토스의 〈황도 12궁과 7행성의 약초에 관하여〉가 놓여 있고, 뒤에는 세 종의 해몽서가 이어진다. f. 436v에는 솔로몬의 반지에 새겨진 열두 인장 도상이 페이지 대부분을 차지하며, f. 441r에는 솔로몬이 악령들을 봉인한 그릇 위에 부착했다는 원형 마법 부적 도상이 그려져 있다.
13. 사본 W : 15세기 대형 종이 사본으로, 게오르기오스 메디아테스가 f. 275의 부활절 계산표(1462–1492년)로 보아 1462년경에 필사한 이탈리아 계통 사본이다. 베르틀로가 《고대 그리스 연금술사 총서》에서 “중세 천문학, 점성술, 연금술, 마법의 역사에 가장 귀중한 미정리 문헌 집성”이라 극찬했고 리하르트 라이첸슈타인이 《포이만드레스》에서 거듭 인용한 유명한 코덱스이며, 17세기 학자 골맹이 프셀루스의 《악령 작용론》 주해에서 인용한 《솔로몬의 유언》 발췌문들의 실제 원천이기도 하다. 추기경 니콜로 리돌피(1550년 몰)와 피에트로 스트로치 원수(1558년 몰), 카트린 드 메디시스(1589년 몰)의 소장본을 거쳐 1599년 프랑스 왕립 도서관에 들어갔다. 《솔로몬의 유언》 앞뒤에 배치된 헤르메스 점성술 약초서와 해몽서들, 페이지 상의 시작 위치, 다음 페이지 하단의 열두 인장 도상 배치까지 볼로냐 사본과 완벽히 일치하여, 두 사본이 동일한 이탈리아 모본을 나란히 충실히 베꼈음을 보여 준다.
14. 아토스산 쿠틀루무시우 수도원 사본 : 람브로스의 《아토스산 사본 목록》 제1권 287쪽에 4. Διαθῆκαι Σολομῶντος. Ἅπαντα ἐν τῇ καθ’ ἡμᾶς ἑλληνικῇ로 기재된 근대 그리스어 사본이나, 사진판을 입수하지 못하여 목록상의 기록만 확인된다. 그 밖에 코니베어 박사가 조지아 문학사에 언급된 조지아어 사본들의 존재를 알려 주었으나 실물은 확인되지 않았다. 주석

IV. 맥카운 서론 제III장 · 근대 판본, 번역 및 연구사

1. 요한 알베르트 파브리키우스 : 《솔로몬의 유언》과 관련된 자료들을 최초로 체계적으로 수집하여 《구약 위경 전집》에 수록한 학자로서 누구보다 먼저 언급될 자격이 있다. 그는 골맹과 뒤 캉주가 인용했던 발췌문들을 모아 약간의 본문 교정 시도와 함께 전문을 인쇄하였다.
2. 페르디난트 플로렌스 플레크 : 사본 P(파리 그리스어 사본 38호)로부터 초판본을 필사해 출간하였으나, 16세기 그리스어 합자에 익숙지 않아 수많은 글자를 오독함으로써 자기 자신은 물론 그의 판본에 의존해야 했던 후대 학자들에게 큰 어려움을 안겨 주었다.
3. 프리드리히 아우구스트 보르네만 : 플레크가 인쇄한 본문을 본격적으로 연구한 최초의 학자이다. 1843년과 1846년에는 〈솔로몬의 유언 본문 추측 교정〉을 발표하여 적지 않은 기지를 발휘했고 명백한 오식들에서는 원문을 되찾았으나, 추측 교정이 늘 그렇듯 진정한 난해처들에서는 다른 사본의 도움 없이 정답을 맞히지 못하였다. 1844년에는 《역사신학 잡지》에 완전한 독일어 번역본과 해박한 주석을 출간하였다.
4. 율리우스 퓌르스트 : 1844년 《오리엔트》 지면에 플레크의 그리스어 본문을 재인쇄하면서 독일어 번역과 어원 주해를 연재하였으나 미완으로 그쳤다. 본문 교정에는 거의 주의를 기울이지 않았으나 번역과 셈어 어원 해석에 상당한 학식을 쏟았다. 다만 기이하게도 표제 Διαθήκη를 〈유언〉이 아니라 〈계약/동맹〉으로 번역하였다.
5. 자크 폴 미뉴 : 《그리스 교부 총서》 제122권에서 미카엘 프셀루스의 저작 뒤에 플레크의 그리스어 본문과 라틴어 번역을 부록으로 재수록하였다(골맹이 프셀루스의 《악령 작용론》 주해에서 이 문헌을 인용했기 때문이다). 플레크의 명백한 오식 몇 곳을 바로잡았으나 새로운 식자 오류들이 추가되었다. 미뉴의 《외경 사전》 항목은 새로운 내용을 더하지 못한다.
6. 프레더릭 콘월리스 코니베어 : 《유대 분기별 평론》 제11권에 서론과 함께 영역본을 발표하였다. 이 저명한 합리주의 석학 특유의 치밀한 학식과 독자적 판단력이 돋보이는 노작으로, 플레크의 불완전한 판본만 가지고 할 수 있는 최선의 성취를 이루었다. 다만 성립 연대(기원후 100년경 기독교 개작, 기원전후 유대교 원형)와 기원(오피아니파 또는 에세네파 관련설) 문제에 있어서 본서(맥카운)는 그와 견해를 달리한다.
7. 제임스·코니베어·쉬러의 서평 및 논쟁 (1899): 코니베어의 영역본 출간 직후 《가디언》(1899년 3월 29일자)에 M. R. 제임스 박사와 코니베어 박사의 짧은 논문 두 편이 실렸고, 《신학문헌신문》에는 에밀 쉬러의 서평이 실렸다. 쉬러는 《솔로몬의 유언》에 유대교적 대목이 전혀 없으며 순수한 기독교 저작이라는 점에서 코니베어와 대립하였다.
8. 바실리 미하일로비치 이스트린 : 코니베어의 영역본이 나온 바로 그해(1898년)에 러시아 학자 이스트린이 오데사에서 〈솔로몬 유언의 그리스어 사본들〉을 출간하여, 단편 사본인 사본 I와 사본 Q(아토스 안드레아스 73) 및 결정적인 설화 사본인 사본 D(아토스 디오니시오스 132)의 본문을 학계에 처음 공개하였다. 사본 D와 《솔로몬의 유언》 사이의 진정한 발전 관계를 밝혀낸 그의 서론은 본서의 전승사 이론에 큰 기초가 되었다.
9. 에두아르트 쿠르츠 : 《비잔틴 잡지》 제8권에 이스트린의 출간 소식과 상세한 비평 서평을 발표하였다.
10. 하르나크·쉬러·콜러의 총론 및 백과사전 연구: 아돌프 폰 하르나크는 《고대 기독교 문헌사》 제1권에서 이 문헌을 “기독교인들이 전유하여 부분적으로 개작한 유대교 문헌” 범주에 넣으면서도 연대를 확정할 수 없다고 보았고, 에밀 쉬러는 《예수 시대 유대 민족사》 제3권에서 귀중한 관련 자료들을 집성하였다. 카우프만 콜러 박사는 《유대 백과사전》 제4권 〈악령학〉 항목에서 이 문헌이 ‘탈무드 이전의 유대교 악령학’을 대변한다는 통찰력 있는 제안을 내놓았다.
11. 게오르크 잘츠베르거 : 《구약 위경과 초기 아랍 전승에 나타난 솔로몬 설화》 학위논문에서 《솔로몬의 유언》에 많은 지면을 할애하였다. 그는 저자와 연대에 관한 코니베어의 결론을 그대로 수용하여 이 문헌을 초기 유대-기독교 악령학과 민담의 대표작으로 다루었으나, 헬레니즘적 요소들을 구별해 내려는 시도를 하지 않았고 그리스어 원문 대조 없이 코니베어의 영역본에만 의존하였다.
12. 루이 긴츠베르크 : 《유대인의 전설》 제4권에서 플레크 판본을 따라 《솔로몬의 유언》을 축약·의역하여 수록하였다(다만 제24장의 공중 기둥을 제23장의 성전 모퉁이 머릿돌과 혼동하는 중대한 오류를 범하였다). 무엇보다도 긴츠베르크는 이 문헌 속에 다량으로 포함된 비유대교적·헬레니즘적·기독교적 요소들을 먼저 비판적으로 걸러내지 않은 채 고대 유대교 전승과 무비판적으로 뒤섞어 서술함으로써 고대 유대 사상 연구에 혼란을 초래하였다.

V. 맥카운 서론 제IV장 · 본문 전승사와 개작본들의 관계 및 본문 재구성 원칙

1. 사본군의 4대 분류

언어와 소재에 관한 광범위한 고찰을 제쳐 두고 순수하게 본문 비평적 증거만 놓고 보더라도, 현존하는 사본들은 네 개의 뚜렷한 부류(계열)로 나뉜다.

• a) 사본 D : 사본 D는 애초에 1인칭 〈유언〉이 아니며, 의학-마법적 처방 공식이 전혀 없다는 점에서 나머지 모든 사본과 구별된다. 이는 악령학적 관심이 지배적이기는 하나 《아라비안 나이트》를 닮은 단순한 3인칭 솔로몬 전기 설화로서, 쉬러가 말한 ‘오락 문학’에 속한다.
• b) 제1개작본 : 사본 H, I, L은 서로 매우 긴밀하게 결합되어 있다. H와 I는 다른 사본들과 전혀 다른 독자적인 서두(제1장 1–2절)를 공유하며, I가 중단된 뒤에는 H와 L이 제14장 3절부터 제16장 1절까지의 긴 결락(낙장 사고로 인한 누락)을 공유한다. 사본 L은 후대에 한 마법사가 귀신 들림 등 질병 치료에 마법 공식을 사용하는 실무 지시문들을 근대 그리스어 형태로 끼워 넣은 특수 개작을 겪었으나, 이 부가물들은 쉽게 분리되므로 H·I와 함께 Recension A의 본문 증인으로 묶인다.
• c) 제2개작본 : 사본 P와 Q는 표제와 첫 문장부터 끝까지 긴밀하게 일치한다. 이 개작본은 〈유언〉을 집필하게 된 경위에 대한 두 차례의 설명(제15장 14절 및 제26장 8절), 더 짧은 서두와 결말, 그리고 여러 악령들에 대한 한층 더 확장되고 신학적으로 다듬어진 설명(제6장, 제15장, 제19–20장 등)으로 특징지어진다.
• d) 제3개작본 : 사본 V와 W는 전면적인 개작을 거친 완전히 다른 개작본을 형성한다. 솔로몬의 기도문들을 담은 독자적인 〈서언〉, 변경된 표제, 그리고 무엇보다도 제9장 8절 이후 원래의 후반부 전체를 삭제하고 전혀 다른 중세 마법 자료(50 악령 목록과 인장, 오노스켈루 2차 설화, 팔티엘 자말과 히스기야의 ‘새 유언’ 설화)로 대체한 점이 이를 입증한다. 이 개작본은 원래 〈유언〉이 강조했던 의학적 측면보다는 자연계의 보물과 신비를 캐내는 수단으로서의 악령학에 더 큰 관심을 보인다.

2. 개작본들의 상호 관계와 상대적 연대

1. 원형 설화와 사본 D: 누군가가 Recension A, B, C에 나타난 《솔로몬의 유언》을 가져다가 그 안의 모든 의학-마법적 요소와 1인칭 ‘유언’ 모티프를 모조리 제거하여 사본 D와 같은 단순한 솔로몬 전기 설화로 축소시켰으리라고는 도저히 상상할 수 없다. 반대로 사본 D와 Recension A·B 사이에 나타나는 전체 윤곽의 일치와 특정 대목(예컨대 제20장 노인과 아들의 일화)의 축자적 일치는 《솔로몬의 유언》이 사본 D의 바탕이 된 원형 설화에 의존하고 있음을 입증한다. 다만 현존하는 사본 D 자체는 제7장(사마엘과의 문답)과 같은 후대 증보를 담고 있으므로, 원형 설화 d가 먼저 존재했고, 한편으로는 제7장이 추가되어 현존 사본 D가 되었으며, 다른 한편으로는 이 원형 설화 d를 바탕으로 의학-마법적 《솔로몬의 유언》이 편찬되었다고 보아야 한다. 〈유언〉의 편찬자는 전체를 1인칭 유언 형식으로 통일하기 위해 원형 설화 d의 3인칭 서두(제1–2장: 다윗의 범죄와 솔로몬의 탄생)를 잘라내었으며, 그 결과 Recension B에서 보듯 이야기가 성전 공사 중 소년 장인이 악령에게 시달리는 장면으로 돌연 시작되게 되었다.
2. 원형 〈유언〉에서 갈라져 나온 Recension A와 Recension B: Recension A와 Recension B는 둘 다 원형 《솔로몬의 유언》을 각기 독립적으로 개작한 판본이다. 서두(제1장 1–2절)와 결말(제26장 8–10절)에서는 Recension A가 돌연한 시작을 부드럽게 만들고 권면적 효과를 높이기 위해 본문을 부풀린 이차적 확장본이다. 그러나 본문의 몸통 대부분에서는 Recension B가 악령들에 관한 추가 지식과 영지주의·카발라적 수비학 및 정통 기독교 교리를 보충하여 본문을 확장한 반면, Recension A가 훨씬 더 짧고 소박한 원형을 유지하고 있다. 따라서 서두와 결말을 제외한 본문 대다수 구간에서는 Recension A가 원형 《솔로몬의 유언》에 가장 가깝다.
3. Recension B에서 파생된 중세 개작본 Recension C: Recension C는 Recension B 유형의 본문을 저본으로 삼아 중세에 이루어진 개작본이다. 추가된 장들(제9장 8절–제13장)의 내용이 중세 산물인 그리스어 《솔로몬의 열쇠》와 직결되어 있다는 사실이 그 이차적이고 후대적인 성격을 확증한다. 특히 Recension C 제13장에서 대악령 팔티엘 자말의 간청에 따라 솔로몬이 진짜 원형 유언서는 단 한 부만 비밀리에 봉인해 두고 세상(히스기야 왕)에는 미혹과 올무가 될 ‘새 유언’을 내주었다고 서술하는 대목은, 기존에 널리 유통되던 Recension B를 가짜 ‘새 유언’으로 격하시키고 자신이 새로 꾸며낸 Recension C야말로 하느님의 파루시아(재림) 때까지 감추어져 있던 ‘진짜 원형 유언’이라고 독자들에게 믿게 하려는 교묘한 문학적 장치이다.

3. 《솔로몬의 유언》의 발전 단계 요약 및 비판본 본문 재구성 원칙

이상의 전승사를 요약하면 다음과 같다.

• 제1단계 : 악령들이 큰 비중을 차지하는 솔로몬에 관한 여러 유대 전설들이 모여 하나의 설화를 이루었다.
• 제2단계 (원형 《솔로몬의 유언》의 탄생): 질병의 마법적 치유에 깊은 관심을 가진 한 그리스어권 기독교인(또는 유대-기독교인) 편찬자가 이 설화 d의 앞머리(다윗 일화)를 잘라내어 성전 장인 소년의 피해 사건으로 바로 시작하게 하고, 그 안에 헬레니즘·이집트·유대·기독교의 방대한 악령학 및 36 데칸 점성술·구마 처방들을 집대성한 뒤, 끝에 수넴 여인으로 인한 솔로몬의 타락 설화를 붙여 1인칭 유언 형식의 원형 《솔로몬의 유언》을 완성하였다. 이 원형 〈유언〉은 서두와 결말에서는 Recension B의 형태를, 본문 몸통 대부분에서는 Recension A의 형태를 띠고 있었다.
• 제3단계 :
  • 개작자 A는 이야기를 더 매끄럽게 읽히도록 다듬는 데 주력하여 첫 문장의 돌연함을 없애기 위해 뒤쪽의 소년 관련 구절들을 짜깁기해 서두를 확장하고 교훈적인 종결부를 덧붙였다.
  • 개작자 B는 여러 악령들에 관한 더 풍부한 전승과 신학적·수비학적 지식을 가지고 여러 단락을 증보하거나 대체하였다.
• 제4단계 : 마침내 신학적·마법적 성향을 지닌 중세의 한 편찬자가 《솔로몬의 열쇠》 계통의 단편들을 입수한 뒤, Recension B를 바탕으로 앞에 솔로몬의 기도문(서언)을 붙이고 뒤쪽 3분의 2를 50 악령 인장 목록과 팔티엘 자말 설화로 통째로 갈아 끼워 Recension C를 만들어 내었다.

따라서 본 비판본에서 페이지 상단에 제시하는 재구성 본문은 Recension A와 B의 공통 조상인 원형 《솔로몬의 유언》을 복원하는 것을 목표로 삼는다. 제1장에서는 1인칭 시점을 유일하게 보존한 사본 I를 따르되, 과도한 확장이 나타나는 서두 일부와 결말부, 그리고 사본 H가 지나치게 본문을 축약한 후반부 몇몇 단락에서는 Recension B를 우선하였다. 그 밖의 모든 일반 구간에서는 의도적 가필을 가장 적게 겪은 사본 H를 기본 저본으로 삼아 ‘의심스러울 때는 사본 H를 따른다’는 원칙을 적용하였다. 물론 《티모테오와 아퀼라의 대화》에 인용된 구절이 현존 사본들과 미세한 차이를 보이듯, 우리가 재구성한 본문이 저자의 육필 원본과 한 글자도 틀리지 않는다고 주장할 수는 없으나, 작품의 본질과 성격을 규명하는 데에는 추호도 부족함이 없다. 편집주

해제 · 고대 후기 유대·헬레니즘 악령학, 36 데칸 점성술, 천사학 및 솔로몬 반지 전승

I. 맥카운 서론 제V장 · 《솔로몬의 유언》의 언어와 문체 및 그리스어 원작성

1. 사본 계열별 그리스어 문법과 문체의 층위

《솔로몬의 유언》의 여러 개작본들은 언어와 문체 면에서도 뚜렷한 차이를 보여 준다.

• a) 사본 D : 고문서학적 관점에서뿐만 아니라 언어와 문체 면에서도 사본 D는 나머지 모든 사본보다 훨씬 우월하다. 교양 있는 그리스어 교육을 받은 인물이 이를 편집하고 필사하였다. 문법상 눈에 띄는 유일한 부정확성은 몇 차례 등장하는 독립 주격뿐이며, 시제와 격은 전반적으로 정확하게 구사된다. 희구법, 가정법, 2인칭 및 3인칭 명령법, 목적을 나타내는 미래분사가 고루 쓰이며 후기 형태는 드물다. 문체 면에서는 역사적 현재의 지속적인 사용과 대화문에서 화자 이름 뒤의 λέγει나 φησί 생략이 생동감을 부여하며, 상황분사의 활용이 두드러진다. 관사와 수식어 및 명사 사이에 동사를 끼워 넣는 어순을 즐겨 쓰며, 직접 호칭에서 βασιλεία(“폐하”)와 κράτος(“각하”)를 사용하는 것은 전형적인 비잔틴 시대 어법이다.
• b) 제3개작본 : 가장 후대의 개작본인 Recension C는 사본 D와 정반대 극단에 서 있다. 여격 대신 대격을 쓰거나 제3변화 명사 단수 대격 어미로 -αν을 쓰고 그에 유추된 주격 형태를 만드는 등 후기 통속 그리스어 형태와 라틴어 차용어가 넘쳐나며, 첫 문장부터 문법적으로 연결되지 않는 독립 속격 구문으로 시작한다. 다만 서언의 기도문들과 마지막 제13장에서는 나름대로 화려한 미문을 구사하려는 야심 찬 시도가 엿보인다.
• c) 제2개작본 : Recension B는 Recension C보다 문법적으로 훨씬 정확하고 문체도 간결하다. A 계열과 B 계열 사이에는 문체 차이가 크지 않으나, B 계열의 증보 구간들에서는 한층 더 ‘규범적인’ 어법을 구사하려는 경향과 함께 합성어를 즐겨 쓰는 경향이 나타나며, 제1장 1절 등에서는 수석 건축가를 뜻하는 πρωτομαΐστωρ라는 뚜렷한 라틴어계 차용어가 등장한다.
• d) 제1개작본 과 원형 《솔로몬의 유언》: 사본 L의 후대 삽입문에 나타나는 명백한 오류들을 걷어 내고 Recension A를 기준으로 판단할 때, 원형 《솔로몬의 유언》은 본래 상당히 정확한 코이네 그리스어로 쓰인 매우 소박한 작품이었다. 저자는 수사학적 세련미나 어휘 선택에 신경 쓰지 않고, 교육 수준이 높지 않은 평범한 사람이 흥미로운 연작 설화들을 들려줄 때처럼 직설적이고 병렬적인 문체로 이야기를 풀어나갔다. 전반적인 문법은 신약성경의 코이네 그리스어와 같으나, 희구법의 소멸, 미래 시제를 대신하는 부정과거 가정법, 전치사와 합성어 사용의 증가, 그리고 아티카주의자들이 통속적이라고 규정한 수많은 구어 표현들은 신약성경보다 한 단계 더 후대인 제정 로마 중기의 코이네 발전 양상을 가리킨다. 진정한 의미의 셈어투는 나타나지 않는다. 용어: 코이네 그리스어 원작성과 라틴어 차용어 ‘프로토마이스토르’

2. 아라비아 왕 아다르케스의 서신 양식 (제22장)

제22장 1절에 수록된 아라비아 왕 아다르케스가 솔로몬에게 보낸 편지에는 두 가지 특이한 점이 있다. 하나는 서두 인사 공식에서 발신자의 이름이 빠져 있는 점이고, 다른 하나는 사본 D에서 직접 호격과 희구법을 사용한 점이다. 고대 서간문 양식 연구에 따르면 호격과 결합된 χαίροις는 파피루스에서도 교양이 부족한 하층민의 편지나 아랫사람이 윗사람에게 쓰는 복종의 어법으로 나타나며 고대 문법학자들(아폴로니우스 디스콜루스 등)이 기피한 표현이다. 아마도 원문에서는 앞줄과의 동어반복 탈락으로 Βασιλεὺς Ἀράβων Ἀδάρκης가 떨어져 나갔거나, 사본의 서간 인용 관례에 따라 발신자 이름을 생략한 것으로 보인다.

3. 히브리어·아람어 원전 번역설 비판과 그리스어 원작 결론

모세 가스터 박사는 〈모세의 검〉 연구(1896)에서 천사와 악령들의 수많은 히브리어 이름과 제12장 6절의 τῷ ἀγγέλῳ τοῦ θεοῦ τῷ καλουμένῳ Ἀφαρώφ, ὃ ἑρμηνεύεται Ῥαφαήλ(“라파엘이라고 번역되는 아파로프라는 이름의 하느님의 천사에게”)이라는 표현을 근거로 《솔로몬의 유언》이 히브리어(또는 아람어) 원전에서 번역된 문헌이라고 주장하였다. 즉 히브리어 ‘솀 하메포라시’의 ‘페루시’를 오역하여 ὃ ἑρμηνεύεται가 나왔다는 것이다. 그러나 결정적인 반증은 이 구절이 오직 사본 P에만 있는 Recension B 편집자의 후대 가필이라는 사실이다! 원형을 보존한 Recension A는 단순히 ὑπὸ τοῦ ἀγγέλου Ῥαφαήλ(“천사 라파엘에 의해”)이라고만 되어 있다.

셈어 원전 번역설을 지지하는 것처럼 보이는 가장 강력한 증거는 Recension A 제18장(36 데칸 목록)의 제20번 데칸부터 마지막 제36번 데칸까지 모든 악령이 자기 자신을 소개할 때 쓰는 기이한 단어 οἲξ 또는 ὄϊξ이다. 이 단어는 분명히 히브리어 분사 רוֹאֶה나 아람어 어휘를 음차한 흔적이다. 또한 제2장 4절에서 오르니아스가 자신을 대천사 우리엘의 후손이라 하면서 ἀπόγονός δέ εἰμι ἀρχαγγέλου τῆς δυνάμεως τοῦ θεοῦ(“나는 하느님의 권능의 대천사의 후손이다”)라고 말하는 대목도, 본래 히브리어 ‘가브리엘(하느님의 권능)’이나 ‘우리엘’이 적혀 있던 자료를 번역하면서 생긴 혼선일 수 있다. 그러나 이러한 부분적 흔적들은 《솔로몬의 유언》 전체가 셈어로 쓰였다는 증거가 아니라, 파리 마법 파피루스의 이교도 편찬자나 공관복음서 기자들과 마찬가지로 모국어가 그리스어였던 《솔로몬의 유언》의 저자가 이미 그리스어로 번역되어 돌아다니던 유대-이집트계 전승 자료(특히 유대교인이 일차 개작한 이집트 36 데칸 목록)를 가져다 사용했음을 보여 줄 뿐이다. 따라서 언어학적 분석의 결론은 명확하다. 《솔로몬의 유언》은 처음부터 코이네 그리스어로 저술된 그리스어 원작 문헌이다. 역주

II. 맥카운 서론 제VI장 · 《솔로몬의 유언》의 7대 핵심 사상 체계

《솔로몬의 유언》은 일관성이나 철학적 체계를 추구하지 않고 점성술, 악령학, 마법 전승을 한데 모아 놓은 편찬물이다. 그 안에 담긴 일곱 가지 핵심 사상 영역을 분석하면 다음과 같다.

1. 악령학: 악령의 기원, 형상, 계급, 유성(별똥별) 담론 및 질병 유발

1. 악령의 다양한 기원과 서식처: 악령들의 기원에 관해서는 통일된 교리가 없으며 개별 사례마다 상이한 전승이 제시된다. 어떤 악령들은 하늘에서 떨어진 타락 천사들(제6장 2절 베엘제불, 제25장 아베지티보)이고, 어떤 악령들은 타락 천사들과 사람의 딸들 사이에서 태어난 후손들(제5장 3절 아스모데우스)이다. 또 어떤 악령은 살해당한 옛 거인족(네필림)의 영혼(제17장 1절, 제4장 8절)이며, 당나귀 다리의 여악령 오노스켈리스는 하늘에서 울려 퍼진 부정한 메아리나 똥에서 태어났다고 한다. 그들은 사막, 무덤, 절벽, 동굴, 깊은 심연, 그리고 사거리 교차로(제4장 4절 등)에 서식한다.
2. 신체성과 변신 능력 및 의인화된 약점: 대부분의 악령들은 육체(신체)를 지닌 영들(제4장 4절)로 묘사되며, 동물과 새, 혹은 동물과 인간이 결합된 기괴한 그리핀(혼합 괴수) 형상으로 세밀하게 그려진다. 아라비아의 에피파스는 바람에 불과하지만 가죽 자루에 갇히자 사람처럼 행동한다(제22–23장). 그들은 일정한 한계 안에서 아름다운 여인이나 사자, 용 등으로 모습을 바꿀 수 있다(제1장 2절, 제2장 3절). 그러면서도 철저히 의인화되어 있어서, 오노스켈리스는 매질하겠다는 협박에 벌벌 떨고(제4장 11절), 아스모데우스는 결박당한 채 채찍질을 당하며(제5장 6절), 바다 괴물 키노페고스는 갈증으로 기절할 지경이 되고(제16장 5절), 가슴에 달린 눈으로 보는 머리 없는 악령은 솔로몬의 인장이 가슴에 찍히자 눈이 멀어 버린다(제9장 3절). 남녀 성별이 있으며 자식을 낳기도 하는 등(제5장 4절, 제6장 6절 베엘제불의 아들 아베지티보) 인간의 모든 육체적·정신적 정념을 지니고 있다.
3. 미래 예지력과 오르니아스의 별똥별(유성) 담론: 악령들은 천사들과도 닮아서 공간의 제약을 넘어 날아다니고 미래의 일을 미리 안다. 그들이 어떻게 미래를 아는지에 관해서는 제20장 14–17절에서 오르니아스가 흥미로운 설명을 들려준다. 악령들은 하늘 문(궁창)까지 날아올라가 그곳 천사들의 대집회에 선포되는 인간 영혼들에 관한 하느님의 판결들을 몰래 엿듣고는, 즉시 땅으로 내려와 그 지식을 이용해 인간을 해치거나 숭배를 받는다. 그러나 하늘에는 악령들이 발을 디디고 쉴 만한 발판(기초)이 없기 때문에, 그들은 지쳐서 기운이 다하면 하늘에서 번개처럼 굴러떨어지는데, 땅 위의 인간들은 이렇게 추락하는 악령들을 보고 별똥별이 떨어진다고 착각한다는 것이다.
4. 베엘제불과 아베지티보의 느슨한 계급 구조: 엄밀하게 체계화된 악령 계급은 존재하지 않는다. 베엘제불이 모든 악령 종족의 수장(제3장, 제6장)으로 소환되어 솔로몬을 돕지만, 제3장과 제6장, 그리고 제16장 7절(키노페고스가 정기적으로 육지에 올라와 베엘제불에게 보고한다는 진술)을 제외하면 명목상의 수장에 가깝다. 베엘제불은 복음서의 ‘악령들의 우두머리’와 동일시되어 ‘헬라인들의 에마누엘’ 앞에서 떨지만, 이사야 14장 12절의 새벽별 루키페르가 아니라 저녁별을 자기 별로 삼는다. 그에게는 자기처럼 타락 천사 출신인 부관(아들) 아베지티보가 있는데, 베엘제불이 지상에서 통치하는 동안 아베지티보는 타르타로스에서 지배하며 출애굽 당시 파라오의 군대와 함께 수장된 이래 홍해 물기둥 아래 갇혀 자라난다(제6장 3, 6절; 제22장 2절; 제25장).
5. 질병과 도덕적 악의 원인 및 비이원론적 세계관: 오르니아스, 아스모데우스, 릭스 테트락스, 프테로드라콘, 개 형상 랍도스, 삼두룡 코리페 드라콘톤, 가다라의 사자 악령 레온토포로스, 세 명의 릴리트(혹은 엠푸사) 격인 오노스켈리스·에넵시고스·오비주트, 일곱 성좌령(플레이아데스), 그리고 서른여섯 데칸에 이르기까지, 이 모든 악령들은 뱃멀미부터 간질(전간)에 이르는 온갖 질병과 신체적 결함을 일으키며 특히 산모와 갓난아기들에게 치명적이다. 그들은 또한 이단, 우상숭배, 색욕, 도둑질, 시기, 증오, 살인, 전쟁 등 모든 도덕적 죄악을 부추긴다(특히 제8장의 일곱 여성 악령 코스모크라토레스). 즉 저자의 생각 속에서 악은 육체나 물질 자체에 내재한 것도 아니고 하느님께 책임을 돌릴 수도 없으며, 오직 악령들의 선동에서 비롯된다. 그러면서도 이 문헌에는 조로아스터교나 영지주의 같은 진정한 이원론이 전혀 없다. 베엘제불과 모든 악령 군단은 하느님과 하느님이 정하신 구마 수단 앞에 전적으로 복종한다. 역주

2. 점성술: 동성좌 운명론과 황도 36 데칸

《솔로몬의 유언》에 등장하는 악령들의 대다수는 뚜렷한 점성술적 소속을 지닌다. 악령들과 인간들은 각기 특정한 별, 황도 12궁, 혹은 달의 위상 속에 거주한다고 일컬어지며, 인간은 자신과 ‘같은 별에 속한’ 악령에게 특히 쉽게 해를 입는다. 저자는 별들의 영향력을 전적으로 해롭고 불길한 것으로만 보며(예컨대 제5장 8절에서 아스모데우스는 “나는 별들을 통해 여자를 향한 광기를 퍼뜨린다”고 말한다), 별점을 통한 미래 예언(호로스코프 점성술)은 언급하지 않는다. 용어: 동성좌 점성술과 천상 은하수 기둥(제24장)

특히 제18장은 고대 점성술 문헌을 통째로 가져와 편입시킨 장이다. 여기서 각 데칸은 특정 질병을 일으키는 악령 자체와 동일시된다. 다만 제20장 17절에서 “별들은 하늘 궁창에 단단히 기초가 놓여 있어 떨어질 수 없다”고 말하는 것으로 보아, 저자는 별들 자체를 살아 있는 생명체로 보기보다는 각 별이나 별자리에 ‘거주하는’ 악령들을 통해 점성술적 영향력이 행사된다고 생각한 듯하다. 즉 고대 이교의 성좌 신들이 유일신교 세계관 안에서 악령으로 격하된 것이다(제7장 6절 참조). 또한 M. R. 제임스 박사가 지적했듯이, 제24장 5절에서 악령들이 공중에 떠받치고 있는 거대한 기둥은 고대 이스라엘의 구름 기둥 전승이 천상으로 옮겨져 은하수를 가리키게 된 것이다.

3. 천사학: 대적 천사와 부적 명칭

《솔로몬의 유언》의 천사학은 독자적인 교리로 발전되어 있지 않다. 실제로 무대에 등장해 행동하는 천사는 대천사 미카엘과 라파엘뿐이다. 본문 곳곳에 수많은 천사 이름들—익숙한 대천사 이름들부터 다른 문헌에서는 전혀 찾아볼 수 없는 기이한 이름들까지—이 흩어져 있으나, 그것들은 인격적 존재에 대한 묘사라기보다는 오직 벽사의 효험을 지닌 주문으로 제시된다. 각 악령은 오직 자신을 전담하여 제압하도록 배정된 ‘대적 천사’의 이름이 불릴 때에만 힘을 잃고 묶인다. ἀρχάγγελος(대천사)라는 단어의 사용 외에는 천사들의 계급 체계에 대한 언급도 없다. 용어: 대적 천사와 고대 구마 의학

4. 마법과 고대 의학: 병원균으로서의 악령과 약전

《솔로몬의 유언》 저자의 일차적인 관심사는 의학이었다. 현대 의사에게 세균이 무엇이든 간에, 고대인인 저자에게는 악령들이 바로 질병의 병원체였으며, 그가 제시하는 마법 처방들과 천사 이름들은 곧 그의 약전이었다. 유일하게 마법적 신비주의로 일탈하는 듯한 한 가지 사례조차도 오히려 이 사실을 더욱 강조해 준다. 즉 제6장 10–11절에서 솔로몬이 베엘제불에게 ‘하늘에 속한 일들’에 관해 말해 보라고 명하자, 베엘제불은 새벽달에 야생 박하와 유향·몰약·백리향 등을 태워 훈증함으로써 태양의 전차를 끌고 도는 천상의 용들을 육안으로 볼 수 있는 비법을 알려 준다. 그러자 솔로몬은 즉시 베엘제불을 꾸짖어 입을 다물게 한다! 설령 그것이 사실일지라도 그러한 천상 환시 마법은 금지된 마법이었던 것이다. 마찬가지로 악령을 통해 숨겨진 보물을 얻는 이야기도 나오지만(제4장 7절, 제10장 5–9절의 녹옥), 그러한 재물은 오직 성전을 아름답게 장식하는 데에만 쓰인다.

저자는 천사 이름이나 ‘이스라엘의 거룩하신 분의 이름’(제4장 12절)이 지닌 신성한 권능을 전적으로 신뢰하면서도(아스모데우스는 제5장 5절에서 “사람들이 우리 위에 임명된 천사들의 이름을 모르기 때문에 미혹된다”고 말한다), 동시에 제18장 데칸 목록과 제7장 6절에서는 그리스어 마법 파피루스와 영지주의 부적의 전형인 ‘에페시아 그라마타’ 및 뜻을 알 수 없는 신비 주음들을 대거 사용한다. 더 나아가 철, 납, 난파선의 나무 조각, 침 뱉기, 동물의 특정 장기(물고기의 간과 쓸개 등), 각종 약초와 같은 고대 전래의 벽사 물질들과, 병의 원인을 이용해 병을 고치는 유감 마법(예: 가시를 삼킨 사람을 치료하기 위해 물고기 뼈를 사용하는 처방, 제18장 35절), 물약을 마시거나 집 안에 뿌리기, 부적을 써서 몸에 지니거나 문설주에 걸어 두기 같은 온갖 이교적 비방들을 거리낌 없이 나열한다. 이러한 벽사 기법들은 본질적으로 유일신교 및 천사 섭리론과 모순되지만, 저자는 이를 솔로몬의 지혜 아래 하나로 묶어 낸다.

5. 솔로몬과 그의 반지

유대교, 기독교, 이슬람교의 민담을 통틀어 솔로몬만큼 거대한 비중을 차지한 인물은 드물다. 《솔로몬의 유언》에서 그는 이미 으뜸가는 현자이자 대마법사이며, 하느님으로부터 악령들의 간교한 술책을 꿰뚫어 보는 신적인 지혜를 부여받은 총아이다. 그는 포획한 악령들을 오직 한 가지 목적, 곧 예루살렘 대성전을 건축하고 장식하는 노역에만 사용하며, 이 강제 노역이 악령들에게 부과되는 표준적인 형벌이다. 그러나 시바의 여왕(남방 여왕)과 열방 왕들의 조공으로 빛나던 그의 영화는 일시적인 것에 그친다. 악령들이 미리 예언했듯이(제8장 9, 11절) 에로스(정욕)에 속고 아르테미스의 사슬에 묶인 현왕은 마침내 수넴 소녀의 유혹에 빠져 여부스 사람들의 신들(몰록과 라판)에게 메뚜기 다섯 마리를 으깨어 바침으로써 모든 권능을 잃고 악령들의 조롱거리로 전락한다(제26장). 잘츠베르거가 지적했듯, 솔로몬이 성전 건축에 악령들을 사역했다는 전승, 여부스(수넴) 여인에 대한 사랑으로 우상숭배에 빠져 악령 지배권을 상실했다는 전승, 그리고 남방 여왕이 마녀로 등장하는 전승은 모두 이 《솔로몬의 유언》에서 인류 문헌사상 최초로 명문화되어 나타난다.

솔로몬의 마법 장비 중 핵심은 기도의 응답으로 하느님의 명을 받은 대천사 미카엘이 가져다준 솔로몬의 반지이다(제1장 5–7절). 그 반지는 솔로몬 자신의 손에 들려 있든, 그가 가장 아끼는 어린 종의 손에 들려 있든, 심지어 악령 오르니아스의 손에 들려 있든 간에 모든 악령을 즉각 굴복시킨다(원형 〈유언〉에는 반지에 새겨진 명문에 관한 구체적 기술이 없었으나, 아마도 발음할 수 없는 하느님의 고유명 ‘솀 하메포라시’가 새겨진 것으로 여겨졌을 것이다).

6. 묵시문학적 요소 와 기독교론

M. R. 제임스 박사가 지적했듯 고대 외경에서 ‘유언’과 ‘묵시록’은 흔히 호환되는 명칭이지만, 《욥의 유언》과 《솔로몬의 유언》에는 묵시문학적 요소가 극히 희박하다. 악령들이 내놓는 몇몇 예언들과 그 즉각적인 성취는 오직 악령들이 털어놓은 구마 처방과 진술의 신뢰성을 독자들에게 입증하기 위한 장치일 뿐이다. 유대-기독교 묵시문학의 핵심인 ‘세상 끝날 베엘제불과 악령 군단의 최종적 파멸과 영원한 결박’에 대한 대망조차 없으며, 저자는 오직 자기의 비루한 처방들을 계속 사용하는 것 외에 세상의 더 행복한 미래를 내다보지 않는다.

이 문헌의 가장 두드러진 불일치 중 하나는 예수 그리스도를 특정 악령들을 제압하는 ‘대적 천사’의 자리로 끌어들이는 방식이다. 제6장 8절(베엘제불이 두려워하는 ‘헬라인들의 에마누엘’), 제11장, 제12장 3절(골고타 ‘해골의 장소’와 십자가 나무 암시), 제15장 8–12절(동정녀 탄생과 십자가 처형, 광야의 유혹 승리 및 에마누엘 644를 예언하는 에넵시고스 대목), 제17장 4절, 그리고 제22장 20절이 그것이다. 특히 Recension A는 동정녀 탄생, 천사들의 경배, 십자가 처형을 비교적 소박하게 언급하는 반면, Recension B는 수비학 값 χμδ´(644)와 성육신 교리 및 성부수난설적 표현을 대폭 강화하였다. 코니베어 박사가 《솔로몬의 유언》의 기독교성을 가리켜 ‘모호한 기독교’라고 규정한 것은, 그가 보았던 Recension B보다 오히려 원형 《솔로몬의 유언》에 훨씬 더 정확하게 들어맞는 평가이다.

III. 맥카운 서론 제VII장 · 제재의 원천과 고대 지중해 종교사적 관계

1. 마법적 혼합주의와 인류 보편의 민속적 요소

다른 고대 마법 문헌들과 마찬가지로 《솔로몬의 유언》은 철저하게 절충적·혼합주의적이다. 이 문헌은 동지중해 문명 형성에 기여한 모든 민족들로부터 서로 모순되는 요소들까지도 출처에 대한 자의식 없이 빌려와 결합시킨다. 다만 비교 마법학·신화학 연구에서는 유사성이 곧 직접 차용을 뜻하지 않는다는 점에 유의해야 한다. 예컨대 제7장 3절에서 모래폭풍 회오리바람 형상의 악령 릭스 테트락스가 다가오자 솔로몬이 땅에 침을 뱉어 그를 제압하는 장면은 현대 인도 벵골 지방의 회오리바람 퇴치 주문과 똑같지만, 이는 상호 차용이 아니라 침 뱉기가 지닌 인류 보편의 벽사적 관념에서 비롯된 것이다.

2. 아시리아-바빌로니아 악령학의 영향: 아사쿠 마르수와 에피파스

유프라테스강 유역의 위대한 메소포타미아 문명은 헬레니즘·유대·기독교 악령학과 마법에 깊은 영향을 남겼다. 바빌로니아에서는 종교와 마법이 처음부터 손을 잡고 걸었으며, 치통·두통·골절·열병·분노·질투 등 모든 재앙이 악령의 소행으로 여겨져 사제들의 구마 의식으로 치유되었다. 《솔로몬의 유언》에서 바빌로니아 악령과 가장 두드러진 유사성을 보이는 인물은 아라비아의 바람 악령 에피파스와 바빌로니아의 소모성 열병·폭풍 악령인 아사쿠 마르수이다. 톰슨과 세이스가 번역한 바빌로니아 〈아사쿠 점토판 연작〉은 아사쿠를 “불처럼 땅을 태우고, 사막에서 먼지 구름처럼 길을 내며, 손도 발도 없으나 끊임없이 빙빙 돌며 불어 닥쳐 사람과 가축을 쓰러뜨리는 사악한 폭풍 열병 악령”으로 묘사하는데, 이는 손발 없는 새벽 열풍으로 사람과 짐승을 죽이고 집과 나무를 뿌리째 뽑는 에피파스의 모습과 정확히 일치한다. 다만 이는 바빌로니아 설형문자 문헌에서의 직접 차용이라기보다는 고대 수메르-셈족 공동의 미신 유산이 유대교를 거쳐 흘러든 결과이다. 원주

3. 이란-조로아스터교(마즈다교)의 영향: 아에슈마 데바에서 아스모데우스로

유대교에 악령학과 천사학을 처음 도입한 것은 아닐지라도 그 발전 방향을 결정지은 것은 페르시아의 마즈다교(조로아스터교)였다. 비록 《솔로몬의 유언》에는 요한계시록이나 바울 서신(고린도후서 4:4 ‘이 세상의 신’)에 보이는 이원론적 우주 전쟁이나 일곱 아메샤 스펜타(대천사) 체계가 나타나지 않지만, 조로아스터교 경전 《벤디다드》(제19–20장의 구마 주문과 제22장에서 앙그라 마이뉴가 99,999가지 질병을 창조하는 이야기)의 분위기와는 깊이 공명한다.

무엇보다도 《솔로몬의 유언》 제5장은 마즈다교의 대표적인 분노·광포의 악령 아에슈마 데바를 아스모데우스라는 이름으로 고스란히 수용하고 있다. 본문의 아스모데우스는 《토빗기》의 아스모데우스와 동일한 악령이지만, 저자는 《토빗기》 사본을 직접 보고 베낀 것이 아니다. 왜냐하면 《토빗기》(6:16–17; 8:2–3)에서는 물고기의 ‘심장과 간’을 태워 아스모데우스를 쫓아내는 반면, 《솔로몬의 유언》 제5장 9–10절에서는 ‘글라니스’라는 물고기의 ‘간과 쓸개’를 약재로 사용하며 이집트로 도망쳤다는 언급도 없기 때문이다. 또한 페르시아 신화에서 악령들을 복종시키고 위대한 건축을 이루었으나 오만과 죄로 인해 뱀 괴물 아지 다하카에게 왕위를 빼앗긴 왕 이마, 아흐리만을 말처럼 타고 다니다가 아내의 배신으로 파멸한 타크마 우루파, 그리고 최초의 치유자이자 마법의 창시자인 스라에타오나의 전설은 훗날 탈무드(아스모데우스에게 왕위를 찬탈당하는 솔로몬)와 이슬람의 솔로몬 전설로 흡수되었다. 흥미롭게도 《솔로몬의 유언》은 아직 악령이 솔로몬의 왕위를 찬탈하는 데까지는 나아가지 않은 전설 발전의 중간 단계를 포착하고 있다. 원주

4. 이집트적 요소: 황도 36 데칸의 의인화와 의학 점성술(제18장)

이집트는 고대 세계에서 으뜸가는 마법의 본고장이었으며, 특히 《솔로몬의 유언》에서 가장 긴 장인 제18장은 순수한 이집트 기원의 자료이다. 프란츠 볼이 명작 《스파이라》에서 입증했듯이, 점성술 자체는 바빌로니아에서 발원했을지라도 천구 적도를 36구간으로 나눈 ‘36 데칸’ 체계를 창안하고 이 서른여섯 데칸을 개별 인격신으로 의인화한 것은 오직 이집트 점성술뿐이며, 인도나 아랍의 모든 데칸 도상은 궁극적으로 이집트에서 유래하였다. 원주

피트라가 모스크바 사본과 빈 의학 사본에서 출간한 데칸 목록 및 크롤이 빈 그리스어 사본 108호에서 출간한 데칸 목록을 《솔로몬의 유언》 제18장과 대조해 보면, 데칸들의 이름은 서로 다르지만, 각 데칸이 인체의 특정 부위 질병을 위에서 아래로(머리부터 발끝까지) 관장한다는 기본 전제(켈수스와 피르미쿠스가 증언한 이집트 의학 점성술)와 초반 데칸들의 담당 부위가 정확히 일치한다.

• 제1데칸: 세 문헌 모두 ‘머리(두통)’를 관장한다.
• 제2·3데칸: 빈 사본 108호는 제2데칸에 ‘두 눈’을 배당하고 《솔로몬의 유언》은 제3데칸에 배당한다.
• 제4데칸: 세 문헌 모두 정확히 ‘목구멍(인후)의 질병’을 관장한다는 데 일치한다. 따라서 《솔로몬의 유언》 제18장은 헬레니즘 시대 이집트의 36 데칸 의학 점성술 편람을 한 유대교인 편집자가 가져다가, 본래 해당 부위를 다스리거나 치유하던 이집트 성좌 신들을 질병을 일으키는 악령으로 격하시키고 대적 천사 이름을 부적 처방으로 결합한 이집트 원전의 유대교적 개작본임이 확증된다.

5. 유대교 외경·위경·탈무드 및 니푸르 아람어 주문 사발과의 관계

1. 구약 외경 및 위경: 솔로몬과 시바의 여왕, 수넴 소녀 등 주요 등장인물과 배경은 철저히 유대교적이다. 창세기 6장 1–4절에 기초한 《에티오피아어 에녹서(제1에녹서)》 제6–7, 15–16장 및 《희년서》 제7장 21절 이하, 제10장 5절의 타락 천사와 거인족 악령 기원설, 《에녹의 비유(제1에녹서 37–71장)》에 나오는 창조 이래의 악령설과 제69장 1–12절의 악령별 직능 열거 방식, 《의사 필론의 성경 고대사》(서기 1세기 후반) 내 〈사울의 악령을 쫓는 다윗 왕의 수금 노래〉에 나오는 ‘혼돈 속의 메아리(바트 콜)에서 태어난 제2피조물 악령’ 관념(제4장 5절 오노스켈리스 대조), 《열두 족장의 유언》 중 〈르우벤의 유언〉 제3장 3–6절의 일곱 악덕의 영(제8장 일곱 코스모크라토레스 대조), 그리고 《희년서》 제10장 7–9절에서 마스테마 휘하에 악령의 10분의 1만 지상에 남기고 10분의 9를 심판의 장소에 가두었다는 전승(제6장 3절 타르타로스의 아베지티보 대조)은 모두 《솔로몬의 유언》의 사상적 토양을 이룬다. 문헌적 직접 인용은 모퉁이 머릿돌 구절(제23장 4절; 시편 118:22, 이사야 28:16)과 《솔로몬의 지혜》 제9장 4절에서 가져온 τὴν τῶν σῶν θρόνων πάρεδρον σοφίαν(“당신 보좌 곁에 앉은 지혜”, 제3장 5절; 제5장 3절도 지혜서 7:20 암시) 두 곳뿐이다.
2. 탈무드와의 비교 및 탈무드 이전 성격: 바빌로니아 탈무드 《기틴》 68a–b에서 브나야가 하느님의 이름이 새겨진 반지와 사슬, 양털 뭉치, 포도주 가죽 부대를 이용해 아스모데우스를 사로잡는 설화는 《솔로몬의 유언》에서 소년이 반지로 오르니아스를 잡는 이야기(제1장 10–14절) 및 가죽 자루로 에피파스를 잡는 이야기(제22장 9–16절)와 빼닮았다. 특히 탈무드 《하기가》 16a의 유명한 바라이타는 《솔로몬의 유언》 제20장의 악령론을 완벽하게 요약해 준다: “랍비들이 가르쳤다. 악령들에게는 여섯 가지 특성이 있으니, 세 가지는 시중드는 천사들과 같고 세 가지는 사람의 아들들과 같다. 천사들과 같은 세 가지는, 천사들처럼 날개가 있고, 천사들처럼 세상 이 끝에서 저 끝까지 날아다니며, 천사들처럼 장차 미래에 일어날 일들을 안다는 것이다. (그들이 직접 안단 말인가? 천만에!) 오히려 그들은 천사들처럼 하늘 휘장(장막) 뒤에서 선포되는 소리를 엿듣는 것이다. 사람들과 같은 세 가지는, 사람들처럼 먹고 마시며, 사람들처럼 생식하여 번식하고, 사람들처럼 죽는다는 것이다.”(《랍비 나단의 아보트》 제37장 3절은 여기에 “원하는 대로 온갖 형상으로 모습을 바꾼다”를 덧붙인다.) 그러면서도 《솔로몬의 유언》은 후기 바빌로니아 탈무드나 카발라(조하르)의 세계와는 뚜렷이 구별된다. 죽음의 천사 사마엘은 사본 D·E에만 나올 뿐 본문에는 없으며, 탈무드에서 솔로몬의 반지를 훔쳐 왕위를 찬탈하는 주역인 아스모데우스는 여기서는 한낱 하위 악령에 불과하고 그 자리를 오르니아스와 신약성경의 베엘제불이 차지하고 있다. 솔로몬의 타락에 대한 태도 역시 솔로몬을 완전히 정죄하는 탄나임과 솔로몬이 우상숭배를 한 적이 없다고 변호하는 아모라임의 중간에 서서, 수넴 여인을 얻기 위해 메뚜기의 피를 대수롭지 않게 여겨 무심코 손으로 으깨었을 뿐이라고 온정적으로 서술한다(제26장 5절). 따라서 콜러 박사의 진단대로 이 문헌은 탈무드 이전 단계에 속하며, 바빌로니아 탈무드보다는 팔레스타인(특히 갈릴리) 전승에 훨씬 더 가깝다.
3. 니푸르 출토 아람어 주문 사발: 몽고메리가 출간한 6세기 니푸르 출토 아람어·시리아어·만다야어 마법 주발들과 비교하면, -el로 끝나는 천사 이름들의 사용, 질병의 원인으로서의 악령관, 솔로몬의 인장 언급 등은 유사하지만, 니푸르 주발들에 등장하는 메타트론, 아브락사스, 헤르메스, 샤마시·신·벨·네르갈 같은 후기 혼합주의 요소들이 《솔로몬의 유언》에는 전혀 나타나지 않는다. 이는 《솔로몬의 유언》이 아람어 주발들보다 훨씬 더 이른 시대의 덜 복잡한 마법 단계에서 성립되었음을 보여 준다. 역주

6. 헬레니즘 신화·마법 파피루스 및 초기·중세 기독교와의 관계

1. 헬레니즘 신화와 마법 파피루스: 당나귀 다리의 여악령 오노스켈리스는 그리스 민담의 유명한 여악령(엠푸사/라미아)이며, 세 가지 모습을 지닌 달의 여악령 에넵시고스는 다명·다형의 삼상 여신 헤카테이다. 모래폭풍 악령 릭스 테트락스는 기원전 4세기 크레타 납판에도 바람과 연결되어 나타나는 고대 에페시아 그라마타의 첫 두 단어가 인격화된 것이며, 말 모양 바다 괴물 키노페고스는 바다의 신 포세이돈이고, 머리 없는 악령은 런던 마법 파피루스의 ‘머리 없는 신/악령’과 직결된다. 또한 고대 그리스의 케레스가 질병의 미생물처럼 여겨졌듯 질병 악령관도 그리스인들에게 친숙한 것이었다. 다만 마법 파피루스가 이교도 마법사가 유대·기독교 이름을 차용한 문헌인 반면, 《솔로몬의 유언》은 반대로 기독교인 편찬자가 이교 마법 자료를 가져다 천사 중심의 치유 구마 체계로 엮어 낸 문헌이며 흑마술이나 저주판을 배제한다는 점에서 구별된다.
2. 신약성경 및 영지주의(오피아니파)와의 관계: 저자는 공관복음(가다라의 군대 귀신, 베엘제불)과 바울 서신의 어구들을 공유하지만, 성경 사본을 책상 위에 펴 놓고 베낀 문헌적 의존이 아니라 예배나 설교에서 귀로 듣고 기억한 청각적 지식에 바탕을 두고 있다. 코니베어 박사는 오리게네스가 언급한 오피아니파의 일곱 지배 악령 도표를 근거로 이 문헌이 오피아니파 같은 영지주의 분파의 애독서였을 것이라 보았으나, 오피아니파의 일곱 아르콘은 ‘어머니(소피아/프루니코스)’와 결합된 일곱 행성인 반면, 《솔로몬의 유언》 제8장의 일곱 여성 악령은 플레이아데스(묘성단) 성좌이며 아브락사스나 얄다바오트 같은 영지주의 고유의 신명, 유출설, 배우자쌍, 반물질적 이원론이 원형 본문에는 전혀 나타나지 않는다. 따라서 이 문헌은 영지주의 이단 분파의 산물이 아니라, 4세기 이후 부적과 마법을 점차 흡수해 가던 고대 제도권 기독교 민중 신앙의 산물이다.
3. 에티오피아 전승(《케브라 나가스트》) 및 조지아·시리아·비잔틴 교부 전승: 에티오피아의 국가 서사시 《케브라 나가스트》 제64장에는 파라오의 딸이 솔로몬을 유혹하면서 신전 문 중간 높이에 양털 실을 가로질러 매어 놓고 메뚜기 세 마리를 가져다 놓은 뒤, 실이 끊어지지 않게 몸을 굽혀 들어와 자기 앞에서 메뚜기들의 목을 비틀어 죽이게 함으로써 우상에게 절하고 제사 지내게 만들었다는 이야기가 나온다. 이는 《솔로몬의 유언》 제26장의 수넴 여인과 메뚜기 제사 설화와 놀라울 정도로 일치한다! 또한 조지아 교회의 어머니 성녀 니노 전기와 루피누스의 《교회사》에 나오는 ‘인간의 힘으로 들지 못하다가 기도로 공중에 들려 세워진 기둥’ 전설(제23–24장 대조), 5세기 시리아어 《성모 장례서》에 나오는 노인과 아들 설화(제20장 대조), 라틴어 소논문 《이름들의 발견》 제27절의 Ornias princeps demoniorum 언급 등은 이 문헌의 설화들이 기독교 세계 전역으로 퍼져 나갔음을 보여 준다. 한편 콘스탄티노플의 레온티우스와 의사 그레겐티우스의 《유대인 헤르반과의 논쟁》에서는 유대인들이 “솔로몬이 모든 악령을 한 방에 가두고 지배하지 않았느냐”며 예수의 메시아성을 반박하자, 기독교 측이 “솔로몬은 일시적으로 악령들을 항아리에 봉인했을 뿐 결국 여인들의 유혹과 악령들에게 패배하여 타락한 악령들의 종이 되었으나, 오직 주 그리스도만이 강한 자를 결박하셨다”고 치열하게 논박하는 장면이 등장한다. 주석

7. 아랍·이슬람 민담(쿠란, 천일야화, 키사이)과의 관계

《쿠란》(제2장 97절 이하의 타락 천사 하루트와 마루트, 제27장 17절, 제38장 35절 이하의 솔로몬에게 복종하는 건축가·잠수부 진들)과 《아라비안 나이트(천일야화)》(솔로몬이 반지로 구리 병에 가두어 납으로 봉인한 진 이야기, 하늘 문에서 천사들의 대화를 엿듣다가 유성 불꽃에 맞아 떨어지는 이프리트와 진니야 마이무나 이야기)는 《솔로몬의 유언》과 수많은 모티프를 공유한다. 특히 11세기 아랍 저술가 키사이의 《예언자 전기》 베를린 사본들에는 솔로몬 앞에 끌려온 기괴한 형상의 악령들, 사흐르의 반지 절취, 그리고 메뚜기 희생 제사와 관련된 솔로몬의 우상숭배 타락 설화까지 수록되어 있다. 이 메뚜기 제사 전승은 팔레스타인 유대 전승이 남아라비아 유대인 공동체를 거쳐 에티오피아(《케브라 나가스트》)와 아랍 전승(키사이)으로, 그리고 다른 한편으로는 직접 우리의 기독교 문헌(《솔로몬의 유언》)으로 흘러 들어갔음을 보여 준다.

8. 개작본 고유 단락들과 솔로몬의 인장 분석 및 원천 종합

1. Recension A·B·C·D의 고유 자료:
   • Recension A: 원형에 가장 가까우며, 유일한 중요 부가물은 헬레니즘 마법 파피루스풍의 모음 조합과 신비 명칭으로 이루어진 반지 명문이다.
   • Recension B : ① 거인들의 망령 언급(제17장 1절), 오비주트와 에넵시고스에 대한 헤카테적 수식어, 엘부리온과 일곱 악령에 대한 기도 언급(제9장 7절) 등 풍부한 악령학 전승, ② ‘열한 아버지들’과 ‘열한 번째 아이온’(제18장 18, 31절) 같은 영지주의적 색채, ③ 라파엘의 변형어 아파로프 및 에마누엘·라파엘의 수비학 값 도입 같은 카발라적 경향, ④ 그리스도의 성육신과 처녀 탄생·유일 통치자 하느님 교리를 명확히 하려는 기독교 신학적 가필(제15장 10–11절, 제17장 4절, 제22장 20절)이 특징이다.
   • Recension C: 중세 마법서 《솔로몬의 열쇠》와 직결되며, 《아라비안 나이트》 〈신드바드의 일곱 번째 항해〉에 나오는 ‘솔로몬의 수정 잔과 식탁’을 닮은 오노스켈루의 마법 잔·식탁, 히브리어 전례 기도문의 두문자어인 중세 카발라 마법어 아글라, 그리고 콥트어 영지주의 문헌 《피스티스 소피아》(제138장 이하) 및 《예우의 첫째 책》(제5–40장)의 아르콘 인장·수비학 값·문자 기호 체계와 놀랍도록 닮은 50 악령과 휘하 군단 및 인장 목록을 담고 있다.
   • 사본 D: 원형 설화 d(팔레스타인·갈릴리 유대 미드라시)를 비잔틴 초기의 교양 있는 기독교인이 개작한 작품으로, 제1장의 예언자 나단이 시신을 매장하느라 지체하는 일화는 마즈다교적 영향을 받은 유대 외경 《예언자들의 생애》에서 왔고, 제7장의 솔로몬 공중 비행과 사마엘 설화는 후대 유대-이슬람 전승에서 추가되었다.
2. 솔로몬의 인장의 기원: 원형 《솔로몬의 유언》에는 반지에 새겨진 인장이나 명문에 대한 구체적 묘사가 아예 없었다. Recension B의 ‘펜타그램(펜탈파, 오각별)’은 서방형 전승의 산물이고, Recension A의 원형 명문과 Recension C의 열두 인장(황도 궁 기호와 기독교 모노그램 변형 포함) 역시 후대 부적 모음집에서 각각 편입된 이차적 부가물이다.
3. 제재 원천의 종합 결론: 원형 《솔로몬의 유언》은 유대교 원형 설화 줄기(제1, 2, 20, 22, 23, 24장의 서사부) 위에 τίς εἶ σύ;(너는 누구냐?), ποίῳ ζῳδίῳ κεῖσαι;(어느 황도 궁에 놓여 있느냐?), ποίῳ ἀγγέλῳ καταργεῖσαι;(어느 천사에 의해 무력화되느냐?)라는 구마 심문 공식을 따라 동지중해 세계 전역의 자료들을 접목한 작품이다: ① 바빌로니아(유대교 경유): 에피파스(제22장), 오비주트(제13장); ② 페르시아: 아스모데우스(제5장); ③ 헬레니즘 이집트: 36 데칸(제18장); ④ 헬레니즘 그리스 신화·신비주의: 오노스켈리스(제4장), 릭스 테트락스(제7장), 머리 없는 악령(제9장), 랍도스(제10장, 케르베로스?), 프테로드라콘(제14장, 티폰?), 에넵시고스(제15장, 헤카테), 키노페고스(제16장, 포세이돈), 천상 태양 전차 환시 처방(제6장 10–11절); ⑤ 팔레스타인(갈릴리) 유대교: 일곱 코스모크라토레스(제8장), 거인 마크톤(제17장), 홍해의 아베지티보(제25장), 수넴 여인(제26장); ⑥ 기독교: 베엘제불(제3, 6장), 가다라의 레온토포로스(제11장), 간질 악령 코리페 드라콘톤(제12장) 및 그리스도 구마 주문들(제15, 17, 22장). 특히 διαθήκη(‘유언’)라는 단어가 등장하는 두 곳(제15장 14절, 제26장 8절)이 모두 기독교적 문맥과 긴밀히 결부되어 있다는 점은, 원형 설화 d는 유대교 저작이었으나 이를 ‘유언’이라는 이름의 의학-마법적 악령 도감으로 처음 편찬해 낸 저자(원형 《솔로몬의 유언》의 저자)는 칠십인역과 신약성경은 물론 이교 세계의 마법에도 정통했던 그리스어권 기독교인 마법사였음을 입증한다. 용어: 중세 카발라의 두문자어 신명 ‘아글라’와 《피스티스 소피아》

IV. 맥카운 서론 제VIII~X장 · 문학사 속의 《솔로몬의 유언》, 성립 연대 및 저자·산지

1. 문학사와 역사 속의 《솔로몬의 유언》

1. 유대교 전승 속의 솔로몬 치유·마법서:
   • 열왕기상과 칠십인역: 솔로몬의 지혜 전설의 문헌적 출발점은 열왕기상 3장(통치자의 사법적 지혜)과 열왕기상 4장 29–34절(히브리어 성경 5:9–14, 종교적 삶의 지혜와 자연학)이다. 벤칭거가 지적했듯 솔로몬의 지혜를 ‘동방 사람들과 애굽의 모든 지혜’와 비교한 것은 그가 마법과 점성술에 정통했음을 암시하며, 기원전 3세기 칠십인역 번역 이전에 이미 솔로몬은 마법사로 여겨지기 시작하였다. 독자들은 그가 지었다는 ‘노래’를 마법 주문으로, 백향목부터 우슬초까지의 ‘초목에 관한 강론’을 약초의 의학적·마법적 효능에 관한 강론으로 이해하였다.
   • 《솔로몬의 지혜》(기원전 1세기 알렉산드리아): 제7장 17–22절에서 솔로몬이 하느님께로부터 별들의 위치와 원소들의 작용, 짐승들의 본성과 영들의 힘, 식물들의 차이와 뿌리들의 효능, 감추어진 것들과 드러난 것들을 모두 배웠다고 선언하는 대목은, 기원전 1세기 알렉산드리아의 교양 있는 디아스포라 유대인 사회에서 솔로몬의 점성술·악령학·마법 지식이 정설로 받아들여졌음을 증언한다.
   • 의사 필론과 플라비우스 요세푸스(서기 1세기): 의사 필론의 〈다윗의 수금 노래〉가 다윗의 허리에서 장차 악령들을 길들일 자(솔로몬)가 태어날 것이라 예언한 데 이어, 요세푸스의 《유대 고대사》 제8권 제2장 제5절은 솔로몬이 질병을 달래는 주문들과 구마 방식들을 저술하여 남겼으며, 구마사 엘레아자르가 베스파시아누스 황제 앞에서 솔로몬이 지정한 약초 뿌리를 끼운 인장 반지와 솔로몬의 주문으로 악령을 쫓아내었다고 결정적인 증언을 남겼다. 디테리히가 결론지었듯 요세푸스 당대에 이미 솔로몬의 이름으로 유통되던 약초·구마 서적들이 실재했던 것이다.
   • 미슈나와 탈무드 및 중세 유대 문헌: 미슈나는 히스기야 왕이 ‘치유의 책’을 감추어 버렸다고 기록하는데, 마이모니데스와 라시는 이를 솔로몬이 저술한 책으로 설명하였다. 이후 공식 랍비 문학에서는 솔로몬 마법서 언급이 기피되다가, 13세기 토르토사의 셈토브 벤 이츠하크가 솔로몬 궁전 흰 대리석 벽에 새겨져 있던 악령들과의 계약서 및 마법 처방들을 언급한다.
2. 아랍 전승 속의 솔로몬 마법서: 《쿠란》 제2장 95–96절(102절)은 “솔로몬은 불신자가 아니었으나 마귀들이 불신하여 사람들에게 마술을 가르쳤다”고 말하는데, 야히야와 잘랄루딘 등 이슬람 주석가들은 마귀들이 솔로몬의 명예를 더럽히려고 마법서들을 위작하여 솔로몬의 옥좌 밑에 숨겨 두었다가 솔로몬 사후에 그것이 솔로몬의 비법서라고 속여 유포한 것이라고 풀이한다. 이는 무함마드 당대 아라비아 유대인들 사이에 솔로몬 명의의 마법서들이 널리 돌아다니고 있었음을 방증한다.
3. 기독교 교부 및 비잔틴 문헌 속의 솔로몬 의학·구마서와 히스기야 폐기 전승:
   • 오리게네스와 테오도레토스: 오리게네스는 “솔로몬이 쓴 주문서들로 악령들을 축출하는 관행”을 직접 언급하며, 키루스의 테오도레토스는 히포크라테스와 갈레노스 같은 그리스의 명의들이 하이에나의 쓸개, 사자의 기름, 황소의 피, 살무사의 살 등 동식물 약재 지식을 모두 솔로몬의 저작들로부터 빌려 간 것이라고 주장하였다.
   • 히스기야 왕의 솔로몬 의학서 폐기 전승 (히폴리토스·에우세비우스·싱켈루스·글리카스): 시나이의 아나스타시우스는 로마의 히폴리토스의 《아가 주해》와 에우세비우스의 《고고학사》를 인용하여, 솔로몬의 방대한 자연학·질병 치유서들을 백성들이 맹신하여 하느님께 병 고침을 구하지 않자 히스기야 왕이 그 책들을 없애 버렸다고 기록한다. 게오르기우스 싱켈루스와 《수다》 사전은 솔로몬이 성전 문에 모든 질병의 치료 처방을 새겨 두었는데 히스기야가 이를 깎아 내어 버렸다고 전하며, 바로 이 히스기야 폐기 전승이 Recension C 제13장(팔티엘 자말과 히스기야의 새 유언 설화)의 직접적인 모티프가 되었다.
   • 비잔틴 중세의 실물 목격 증언들: ① 기독교인 요세푸스의 《히폼네스티콘》은 유대인 구마사들이 솔로몬의 악령 퇴치·질병 치유서들을 자기들끼리 극비리에 보관하고 있다고 목격담을 전하며, ② 비잔틴 역사가 니케타스 코니아테스는 궁정 통역관이자 마법사였던 아론이 악령들을 군단 단위로 불러내는 ‘솔로몬의 책’—분명히 《솔로몬의 열쇠》 또는 Recension C 제10장 유형의 책—을 소지하고 있었다고 기록한다. ③ 무엇보다도 미카엘 글리카스는 솔로몬의 〈악령들에 관한 책〉을 묘사하면서, “악령들이 어떻게 불려 내려오며 어떤 형상으로 나타나는지, 어떻게 결박되고 조공을 바치며 풀려나는지, 그리고 솔로몬이 그들에게 벌목(제11장 레온토포로스!)이나 무거운 짐 운반 같은 고된 노역을 부과하고 내장 질환을 주문이나 약초로 고친 내용”을 상세히 요약하는데, 이는 이름만 안 불렀을 뿐 의심할 여지 없이 우리 《솔로몬의 유언》 자체에 대한 정확한 요약이다! ④ 서방 교회의 《겔라시우스 교령집》에 금서로 지정된 Salomonis interdictio 또한 《솔로몬의 유언》을 가리켰을 가능성이 있다. ⑤ 마지막으로 《티모테오와 아퀼라의 대화》는 솔로몬이 메뚜기를 손으로 무심코 으깬 일화가 열왕기가 아니라 ‘그의 유언’에 기록되어 있다며 책 제목과 본문 내용을 정확히 명시하여 인용한다. 편집주

2. 《솔로몬의 유언》과 각 개작본의 성립 연대

1. 선행 연구자들의 연대 추정: 플레크(1837)와 이스트린(1898)은 이 문헌을 중세 비잔틴 저작(1200년경)으로 보았고, 보르네만(1844)과 토이는 락탄티우스의 악령학과의 유사성을 들어 4세기 초로 보았으며, 코니베어(1898)·콜러·잘츠베르거는 기원전후 유대교 주문집을 서기 100년경 기독교인이 개작한 것으로 보았다.
2. 원형 《솔로몬의 유언》의 상한과 하한: 외적 증거로서 《티모테오와 아퀼라의 대화》가 《솔로몬의 유언》을 명시적으로 인용하므로, 플레크와 이스트린의 중세 성립설은 즉각 기각된다. 《티모테오와 아퀼라의 대화》가 현재 형태를 갖춘 시기는 알렉산드리아 대주교 키릴루스 시대이므로, 확실한 성립 하한선은 서기 400년경이다(만약 그 대목이 대화편의 2세기 원형층에 속한다면 훨씬 더 올라간다). 반면 성립 상한선은 공관복음서와 바울 서신이 유포된 이후인 서기 100년경이다.
3. 최종 연대 결론 : 100년에서 400년 사이에서 언어(신약 이후 단계의 코이네 그리스어)와 사상적 분위기—기독교가 아직 세상을 완전히 제패하지 못한 상태에서 이교 신들과 아브라함·오르페우스·아폴로니우스·그리스도를 개인 경당에 나란히 모셨던 알렉산데르 세베루스 황제(재위 222–235년) 시대의 혼합주의적 분위기, 그리고 켈수스(170년경) 및 오리게네스(248년경)가 묘사한 데칸 의학 점성술의 유행—를 모두 가장 잘 만족시키는 시기는 서기 3세기 초이다.
   • 원형 유대교 설화: 요세푸스가 증언하듯 서기 1세기.
   • 원형 《솔로몬의 유언》: 서기 3세기 초.
   • 제1개작본: 원형과 거의 동시대이되, 결말부(제26장 8–10절)는 비잔틴 시대에, 사본 L의 구마 지침은 중세에 부가됨.
   • 제2개작본: 기독교가 세계 정복을 자각하고 교리를 정교하게 다듬던 서기 4세기 또는 5세기.
   • 제3개작본: 고대 자료를一部 포함하나 히스기야 소각 전승과 중세 마법서 요소가 결합된 서기 12세기 또는 13세기.

3. 저자와 성립 지역

1. 저자의 정체성: 셈어 번역설(가스터)과 유대교 원작설(코니베어·하르나크·콜러)을 넘어 본문 비평이 도달한 결론은, 기저 설화와 상당수 재료들은 유대교적이었으나 《솔로몬의 유언》 자체의 저자는 서기 3세기 초의 그리스어권 이방인 기독교인(혹은 헬레니즘 유대-기독교인) 마법사였다는 것이다. 그는 유대교와 이방 세계의 마법·점성술 유산을 동시에 물려받아 아무런 교리적 거리낌 없이 자신의 치유 구마 신앙 안에 결합시킨 민중적 실무가였다.
2. 성립 지역(산지) 검토 — 갈릴리, 이집트, 소아시아: 이 문헌이 고대 세계의 어느 지역에서 탄생했는지에 관해서는 세 후보지가 경합한다.
   • 팔레스타인 (특히 갈릴리): 유대교와 헬레니즘이 가장 밀접하게 접촉했고 초기 기독교와 구마 전승이 활발했던 곳이며, 원형 설화 d의 고향이다. 다만 팔레스타인 민중 기독교는 아람어권이었던 반면 우리 문헌은 철저히 그리스어와 그리스 신화 재료로 되어 있다는 점이 약점이다.
   • 이집트 (알렉산드리아): 제18장의 36 데칸 의학 점성술이 확실히 이집트 기원이고, 에티오피아(《케브라 나가스트》)로의 전파 경로 및 최초의 문헌 인용(알렉산드리아의 《티모테오와 아퀼라의 대화》)이 모두 이집트를 가리킨다. 다만 이집트 문헌치고는 영지주의 영향이나 마법 파피루스 특유의 복잡한 의례가 원형 본문에 드물다는 점이 걸린다.
   • 소아시아 (프로빈키아 아시아, 에페소스나 밀레토스 일대): 사도행전 19장 19절이 증언하듯 에페소스는 이집트 못지않은 고대 마법의 중심지였다. 팔레스타인 외부 지명으로서 본문(제8장 4절)에 유일하게 등장하는 두 지명이 바로 소아시아의 ‘리디아’와 ‘올림포스’라는 사실, 모래폭풍 악령의 이름이 에페소스의 마법 문자(에페시아 그라마타)인 ‘릭스 테트락스’라는 사실, 그리고 밀레토스 극장 유적에서 발견된 일곱 대천사 수호 비문(다이츠만 연구)과의 친연성 등이 모두 소아시아를 강력하게 지지한다. 요컨대 단정적인 결론을 내릴 수는 없으나, 기원후 1세기 갈릴리에서 발원한 유대교 솔로몬 설화가 헬레니즘 이집트의 36 데칸 점성술 자료를 흡수하여, 동서 사상의 교차로였던 이집트(알렉산드리아) 또는 소아시아(에페소스 일대)의 그리스어권 기독교 환경에서 서기 3세기 초에 현재와 같은 《솔로몬의 유언》으로 탄생하였다고 보는 것이 가장 합리적인 역사적 결론이다. 이후 개작본들 가운데 서방형 오각별(펜타그램) 인장을 지닌 Recension B는 서방과 연결되며, Recension C는 그리스어를 사용하던 남부 이탈리아(마그나 그라이키아)에서, 사본 D는 소아시아 또는 유럽 측 비잔틴 제국 중심부에서 성립되었다. 편집주

제1장~제2장 (§1~§12) · 성전 건축 소년과 흡혈 악령 오르니아스, 대천사 미카엘의 반지 수여와 첫 속박

원제와 서두 송영

[서두 표제와 송영 · §1] 다윗의 아들이며 예루살렘에서 왕으로 다스렸고, 공중과 지상과 지하의 모든 영을 지배하고 복종시킨 솔로몬의 유언이라. 그는 또한 그 영들을 부려 성전의 모든 초월적인 역사들을 이루었으며, 그 악령들이 인간들을 거슬러 휘두르는 권세들이 무엇인지, 그리고 어떤 천사들에 의하여 이 악령들이 무력화되는지를 여기에 함께 기록하였다. 현자 솔로몬에 관하여 — “솔로몬에게 이토록 큰 권세를 주신 주 하나님이시여, 당신은 찬미받으실 분이시나이다. 영원토록 당신께 영광과 권능이 있을지어다. 아멘.” 역주

제1장 · 성전 수석 장인의 소년과 흡혈 악령 오르니아스, 대천사 미카엘의 반지 수여

[제1장 1~2절 · §2] 보라, 예루살렘 성의 성전이 건축되고 장인들이 그곳에서 일하고 있을 때였다. 수석 장인의 어린 소년은 성전 건축에 지극한 열의를 품어 장인들로 하여금 더욱 힘써 일하게 만들었으므로, 나 솔로몬은 그 소년을 각별히 사랑하여 다른 모든 장인보다 두 배의 품삯과 두 배의 식량을 내주었다. 그런데 해 질 녘이 되어 장인들이 작업을 마치고 흩어지면, 사악한 악령 오르니아스가 그들 가운데로 찾아와 그 어린 소년의 품삯 절반과 식량 절반을 빼앗아 갔다. 게다가 그 악령은 날마다 소년의 오른손 엄지손가락을 붙잡고 피와 정기를 빨아먹었다. 그리하여 왕의 지극한 사랑을 받던 그 소년은 나날이 수척하게 야위어 갔다. 역주

[제1장 3절 · §3] 그러자 어느 날 나 솔로몬 왕은 그 소년을 불러 이렇게 심문하였다. “내가 하나님의 성전에서 일하는 다른 모든 장인보다 너를 더 사랑하지 않더냐? 내가 네게 품삯도 두 배로 주고 식량도 두 배로 대주지 않더냐? 그런데 어찌하여 너는 날이 갈수록, 시간이 갈수록 이토록 야위어 가는 것이냐?” 편집주

[제1장 4절 · §4] 그러자 소년이 왕에게 아뢰었다. “왕이시여, 간구하오니 당신의 종인 이 아이에게 일어난 모든 일을 들어 주소서. 우리가 하나님의 성전 공사에서 모두 풀려나 해가 진 뒤에 제가 쉬려고 자리에 누우면, 사악한 악령 하나가 찾아와 제 품삯의 절반과 제 식량의 절반을 빼앗아 갑니다. 그런 뒤에는 제 오른손을 붙잡고 제 엄지손가락을 빨아댑니다. 보소서, 그 때문에 제 영혼이 짓눌려 괴로워하며 제 몸이 날마다 말라 가는 것입니다.”

[제1장 5~7절 · §5] 나 솔로몬이 이 말을 듣고 하나님의 성전 안으로 들어가, 그 악령이 내 손에 넘겨져 내가 그를 다스릴 권세를 얻게 해 달라고 온 영혼을 다하여 밤낮으로 주 하나님께 찬양하며 간구하였다. 내가 하늘과 땅의 하나님께 기도하는 가운데, 주 사바오트로부터 그분의 대천사 미카엘을 통하여 내게 은총이 내려졌다. 미카엘은 귀한 보석에 문양을 새긴 인장 반지, 곧 솔로몬의 반지를 내게 가져와 이렇게 말하였다. “다윗의 아들 솔로몬 왕이여, 가장 높으신 주 하나님 사바오트께서 그대에게 보내신 이 선물을 받으라. 그대는 이것으로 땅의 모든 악령을 수컷이든 암컷이든 모두 가두어 결박할 것이며, 그들의 힘을 빌려 예루살렘을 건축하게 될 것이다. 단, 그대는 하나님의 이 인장을 몸에 지녀야 한다. 그대에게 보내진 이 반지의 인장 각인은 펜탈파이니라.” 용어: 솔로몬의 반지

[제1장 8~9절 · §6] 이에 나 솔로몬은 크게 기뻐하며 하늘과 땅의 하나님을 찬송하고 영광을 돌렸다. 이튿날 나는 그 소년을 불러 반지를 건네주며 이렇게 일렀다. “이것을 받아 두었다가 악령이 네게 찾아오는 시각이 되거든, 이 반지를 악령의 가슴을 향해 던지며 그에게 말하여라. ‘하나님의 이름으로 솔로몬 왕이 너를 이리로 부른다.’ 그런 다음 너는 악령에게서 어떤 위협하는 소리를 듣더라도 조금도 의심하거나 두려워하지 말고 곧장 내게로 달려오너라.”

[제1장 10~12절 · §7] 그리하여 소년은 반지를 받아 가지고 물러갔다. 보라, 늘 오던 바로 그 정해진 시각이 되자 사나운 악령인 오르니아스가 소년에게서 품삯을 빼앗으려고 타오르는 불꽃처럼 달려들었다. 그러나 소년은 왕에게서 받은 지시대로 그 반지를 악령의 가슴에 던지며 “솔로몬 왕이 너를 이리로 부른다!”라고 외친 뒤, 왕을 향해 전속력으로 달려갔다. 그러자 악령이 큰 소리로 부르짖으며 소년에게 외쳤다. “아이야, 네가 어찌하여 내게 이런 짓을 하였느냐? 내게서 이 반지를 거두어 솔로몬에게 돌려주어라. 그러면 내가 온 땅의 은과 금을 네게 다 주겠다. 제발 내게서 이것만 치워 주고 나를 솔로몬에게 끌고 가지 말아 다오!”

[제1장 13~14절 · §8] 그러나 소년은 악령에게 단호히 말하였다. “이스라엘의 주 하나님께서 살아 계심을 두고 맹세하건대, 내가 너를 솔로몬 왕께 끌고 가지 않고서는 결코 너를 용납하지 않겠다. 어서 이리로 따라오너라!” 소년은 기뻐하며 왕에게 달려와 아뢰었다. “내 주 왕이시여, 왕께서 내게 명하신 대로 제가 그 악령을 끌고 왔습니다. 보소서, 그가 왕궁 안뜰 문 앞에 결박된 채 서서 큰 소리로 부르짖으며 애원하고 있습니다. 자기를 왕께 데려가지만 않는다면 온 땅의 은과 금을 내게 다 주겠다고 사정하고 있습니다.”

제2장 · 오르니아스의 성좌·세 변신 형상 심문과 대천사 우리엘의 강림

[제2장 1절 · §9] 나 솔로몬이 이 말을 듣고 왕좌에서 일어나 궁정 안뜰의 현관 밖으로 나가 보니, 악령이 사시나무 떨듯 몸서리치며 서 있었다. 내가 그에게 물었다. “너는 누구이며 네 이름은 무엇이냐?” 악령이 대답하였다. “저는 오르니아스라 불립니다.”

[제2장 2~4절 · §10] 나 솔로몬이 그에게 말하였다. “악령아, 내게 말하여라. 너는 황도 12궁의 어느 성좌 아래 놓여 있느냐?” 그가 대답하였다. “물병자리에 속해 있습니다. 그리고 땅 위에서 처녀자리 성좌의 기운을 받아 고귀한 처녀들을 향한 욕망으로 불타오르는 자들이 있으면, 저는 그들의 숨통을 조여 목 졸라 죽입니다. 또한 잠들지 못하는 상태에 놓인 자들에게 저는 세 가지 형상으로 변신하여 나타납니다. 첫째로 남자들이 여인에게 매혹될 때면 저는 아리따운 여인의 모습으로 변신하여 잠든 남자들을 붙잡고 희롱하며, 둘째로 얼마 뒤에는 다시 날개 달린 형상이 되어 천상의 영역들로 날아오르며, 셋째로는 사자의 모습으로 나타납니다. 저는 모든 악령의 지휘를 받으며, 하나님의 권능에 속한 대천사의 후예입니다. 그러나 대천사 우리엘에 의해 무력화됩니다.” 역주

[제2장 5~7절 · §11] 나 솔로몬은 그 대천사의 이름을 듣고 하늘과 땅의 주 하나님께 기도하며 영광을 돌렸다. 그리고 나는 그 악령을 반지로 봉인하여 석재 절단 작업에 배치하고, 아라비아 바다를 거쳐 실려 와 해변을 따라 쌓여 있던 성전 건축용 돌들을 다듬게 하였다. 그러나 그는 쇠를 몹시 두려워하여 내게 계속 매달리며 말하였다. “솔로몬 왕이시여, 간청하오니 저를 자유롭게 놓아주소서. 그러면 제가 모든 악령을 왕께 데려오겠습니다.” 그가 내게 순순히 복종하려 하지 않았으므로, 나는 대천사 우리엘에게 내려와 나를 도와달라고 기도하였다. 그러자 즉시 대천사 우리엘이 하늘에서 내게로 내려오는 것이 내 눈에 보였다.

[제2장 8~9절 · §12] 그 천사는 바다의 거대한 괴물들에게 심연에서 올라오라고 명하여 그들의 몫을 말려 버리고, 오르니아스의 타고난 운명을 땅바닥에 내던졌다. 그 운명이 땅에 내던져지자 그 거대하고 담대하던 악령 오르니아스는 완전히 굴복하였으며, 천사는 그에게 성전에서 돌들을 자르라고 명하였다. 이에 나 솔로몬은 하늘의 하나님이시며 땅의 창조주이신 분께 영광을 돌렸다. 그런 뒤 나는 오르니아스에게 자기 운명을 지닌 채 앞으로 나오라 명하고, 그에게 인장 반지를 건네며 말하였다. “이제 가서 모든 악령의 우두머리를 내게로 데려오너라.” 역주

제3장~제4장 (§13~§21) · 악령들의 우두머리 베엘제불의 출현과 여성 형상의 악령 오노스켈리스 심문

제3장 · 악령들의 총독 베엘제불의 첫 소환과 복종

[제3장 1~4절 · §13] 그리하여 오르니아스는 손가락 반지를 받아 들고 악령들 위에서 왕권을 누리는 우두머리 베엘제불에게로 찾아갔다. 오르니아스가 그에게 말하였다. “이리로 가자! 솔로몬이 너를 부른다.” 그러자 베엘제불이 그 말을 듣고 오르니아스에게 거만하게 물었다. “내게 말해 보아라. 네가 내게 말하는 이 솔로몬이란 자가 대체 누구냐?” 그때 오르니아스가 베엘제불의 가슴을 향해 반지를 던지며 외쳤다. “솔로몬 왕이 너를 부른다!” 그러자 베엘제불은 타오르는 거대한 불꽃을 내뿜으며 우렁찬 목소리로 비명을 질렀고, 자리에서 일어나 반지의 위력에 강제로 끌려 오르니아스를 따라 나 솔로몬에게로 왔다.

[제3장 5절 · §14] 나 솔로몬은 악령들의 우두머리가 끌려오는 것을 보고 하늘과 땅을 지으신 주 하나님께 영광을 돌리며 이렇게 찬양하였다. “전능하신 주 하나님이시여, 당신은 찬미받으실 분이시나이다. 당신께서는 당신의 종 솔로몬에게 당신의 보좌 곁에 앉아 보좌하는 지혜를 내려 주셨고, 악마의 모든 권능을 제 발아래 복종시키셨나이다.” 역주

[제3장 6~7절 · §15] 그런 뒤 나는 그에게 심문하여 물었다. “내게 말하여라. 너는 누구냐?” 악령이 대답하였다. “나는 악령들의 총독 베엘제불이다. 모든 악령이 내 곁에 붙어 각자의 으뜸 좌석을 차지하고 있으며, 각 악령의 현현과 환영을 드러내 보이는 자가 바로 나다.” 그리고 그는 모든 더러운 영들을 결박하여 내 앞으로 데려오겠다고 약속하였다. 이에 나는 언제나 하늘과 땅의 하나님께 감사드리듯 다시금 그분께 영광을 돌렸다.

제4장 · 당나귀 다리의 여악령 오노스켈리스의 심문과 삼 잣기 노역

[제4장 1~2절 · §16] 이어서 나는 그 악령에게 그들 가운데 암컷도 있는지 물었다. 그가 암컷들도 있다고 대답하므로, 나는 그들을 직접 눈으로 보고 싶다고 말하였다. 그러자 베엘제불이 쏜살같이 달려가더니 내 앞으로 오노스켈리스를 데려왔는데, 그녀는 매우 아리따운 자태와 살결 고운 여인의 몸매를 지니고 있었으나 정강이 아래는 노새의 다리를 하고 있었으며, 고개를 이리저리 흔들며 거드름을 피웠다. 용어: 오노스켈리스

[제4장 3~7절 · §17] 그녀가 내 앞에 이르자 내가 그녀에게 말하였다. “내게 말하여라. 너는 누구냐?” 그녀가 내게 대답하였다. “나는 오노스켈리스라 불리며, 땅 위에 숨어 도사리고 있는 육신화된 영입니다. 내가 누워 지내는 황금 동굴이 있으나, 내가 머무는 거처는 끊임없이 바뀝니다. 어떤 때에 나는 올가미로 사람들의 목을 졸라 죽이고, 또 어떤 때에는 본성(성기·하체)으로부터 팔꿈치(또는 내장)까지 기어 올라가 벌레처럼 몸을 좀먹어 뒤틀리게 합니다. 그러나 내가 가장 자주 머무는 거처는 깎아지른 절벽과 동굴과 깊은 협곡들입니다. 그러면서도 나는 종종 여인의 모습으로 꾸며 사내들과 교합하는데, 그중에서도 특히 구릿빛이나 검은 피부를 지닌 사내들과 자주 어울립니다. 그들은 나와 같은 별을 나누어 가진 자들이기 때문입니다. 그들이야말로 자기들이 스스로를 해치고 내 악행의 식욕만 더욱 부추긴다는 사실을 모른 채, 은밀하게든 공공연하게든 내 별을 숭배하는 자들입니다. 그들은 기억술과 기념 제의를 통해 황금을 얻어 내기를 바라지만, 나는 나를 정성껏 숭배하는 자들에게만 아주 조금의 재물을 내어 줄 뿐입니다.” 주석

[제4장 8절 · §18] 나 솔로몬이 그녀에게 어디서 어떻게 태어났는지 묻자, 그녀가 대답하였다. “나는 숲속에서 사내가 배설물을 떨어뜨릴 때 난 때아닌 소리, 곧 이른바 하늘(또는 사람)의 메아리로부터 태어났습니다.” 역주

[제4장 9~11절 · §19] 내가 다시 그녀에게 물었다. “너는 어느 별 아래를 지나다니느냐?” 그녀가 내게 대답하였다. “보름달의 별 아래를 다닙니다. 달이야말로 가장 많은 것들 위를 두루 여행하기 때문입니다.” 그러자 내가 그녀에게 물었다. “그러면 너를 무력화하는 천사는 누구냐?” 그녀가 내게 말하였다. “왕이시여, 당신 안에서(또는 당신을 통하여) 다스리고 계신 분입니다.” 나는 그녀가 나를 조롱한다고 생각하여 병사 하나에게 그녀를 치라고 명하였다. 그러자 그녀가 큰 소리로 비명을 지르며 외쳤다. “왕이시여, 나는 당신께 부여된 하나님의 지혜와 천사 요엘에 의하여 당신께 복종하고 있습니다!” 역주

[제4장 12절 · §20 (및 §21 교차 안내)] 그리하여 나는 이스라엘의 거룩하신 분의 이름을 부른 뒤, 그녀에게 하나님의 집을 짓는 공사에 쓸 밧줄을 만들 대마를 자으라고 명하였다. 이리하여 내가 그녀를 인장으로 봉인하고 결박하자, 그녀는 완전히 꺾이고 무력화되어 밤낮으로 서서 삼을 잣게 되었다. (코니베어 역본의 제21절은 이어지는 제5장 첫머리에서 결박된 채 끌려 나오는 악령 아스모데우스의 첫 심문과 예언 대목에 해당하며, 다음 유닛인 제5장 서두에 원문 전체가 수록되어 있다.)

제5장 (§22~§27) · 아스모데우스의 심문과 천사 라파엘·물고기 간 연기의 퇴마 비밀

제5장 · 감시자 천사의 후예 아스모데우스의 심문과 천사 라파엘·물고기 간 훈증의 비밀

[제5장 1~5절 · §21] 이어서 나는 또 다른 악령을 내 앞으로 끌고 오라고 명하였다. 그러자 사악한 악령 아스모데우스가 결박된 채 내 앞으로 끌려 나왔는데, 내가 그에게 “너는 누구냐?” 하고 묻자, 그는 분노와 살기가 등등한 눈빛으로 나를 쏘아보며 도리어 내게 되물었다. “그러면 너는 대체 누구냐?” 내가 그에게 말하였다. “너는 이토록 벌을 받고 결박된 주제에 감히 내게 그렇게 대꾸하느냐?” 그러나 그는 여전히 똑같이 사나운 눈빛으로 나를 노려보며 말하였다. “내가 어찌 네게 대답하겠느냐? 너는 사람의 아들이지만, 나는 천사의 씨로서 사람의 딸에게서 태어났으니, 우리 같은 천상 혈통이 땅에서 난 자에게 건네는 말은 어떤 말이라도 결코 거만하다 할 수 없다. 그러므로 내 별 또한 하늘에 밝게 자리 잡고 있는데, 사람들은 나를 가리켜 어떤 이들은 ‘수레별’이라 부르고 또 어떤 이들은 ‘용의 자식’이라 부른다. 나는 이 별 곁에 머물며 더 작은 별들이 내 별을 호위하고 있는데, 이는 내 아버지의 위엄과 보좌가 오늘날까지도 하늘에 그대로 있기 때문이다. 그러니 솔로몬아, 내게 많은 것을 묻지 말아라. 네 왕국도 때가 되면 머지않아 두 조각으로 찢어져 분열될 것이요, 네 영광 역시 한철에 불과하기 때문이다. 네가 우리를 괴롭히며 폭정을 휘두를 시간도 얼마 남지 않았다. 그 뒤에는 우리가 다시 인간들 위에서 마음껏 노닐며 권세를 부릴 터인데, 인간들은 우리 위에 배치된 천사들의 이름을 알지 못하므로 마침내 우리를 신들처럼 떠받들며 숭배하게 될 것이다.” 주석

[제5장 6~7절 · §22] 나 솔로몬은 이 말을 듣고 그를 더욱 삼엄하게 결박한 뒤, 부하들에게 명하여 그를 쇠가죽 채찍으로 매질하게 하고 그의 이름이 무엇이며 그의 소임이 무엇인지 공손하게 자백하도록 다그쳤다. 그러자 그가 내게 이렇게 대답하였다. “나는 필멸의 인간들 사이에서 악명 높은 아스모데우스라 불립니다. 나는 온 세상에서 인간들의 사악함이 부풀어 오르게 만들며, 언제나 갓 결혼한 신혼부부들을 해칠 음모를 꾸며 그들이 서로 동침하여 알지 못하게 가로막습니다. 나는 온갖 재앙으로 그들을 완전히 갈라놓으며, 처녀들의 아름다움을 시들게 만들고 그들의 마음을 싸늘하게 변심시킵니다.”

[제5장 8절 · §23] 내가 그에게 물었다. “이것만이 네 유일한 소임이냐?” 그가 내게 대답하였다. “나는 아내를 둔 사내들을 여색에 미친 광기와 욕망의 발작으로 몰아넣어, 자기 아내들을 버리고 밤낮으로 다른 남자들의 여인들에게 빠져들게 만듭니다. 그 결과 그들은 죄를 짓고 마침내 살인 행위에까지 떨어지게 됩니다.”

[제5장 9~10절 · §24] 이에 나는 주 사바오트의 이름으로 그에게 엄히 다그치며 말하였다. “아스모데우스야, 하나님을 두려워하고 네가 어느 천사에 의해 무력화되는지 내게 말하여라!” 그러자 그가 말하였다. “하나님의 보좌 앞에 모시고 서 있는 대천사 라파엘에 의해서입니다. 또한 어떤 물고기의 간과 쓸개를 위성류 재 위에서 태워 연기를 피우면 나를 쫓아낼 수 있습니다.” 내가 다시 그에게 물었다. “내게서 아무것도 숨기지 말아라. 나는 다윗의 아들 이스라엘 왕 솔로몬이다. 네가 두려워하는 그 물고기의 이름을 내게 말하여라!” 그가 대답하였다. “그 물고기의 이름은 메기라 불리며 아시리아의 강들에서 발견됩니다. 그 물고기는 오직 그곳에서만 자라나며, 나 또한 바로 그 아시리아 지방을 떠돌아다니기 때문입니다.” 역주

[제5장 11~13절 · §25] 내가 그에게 물었다. “아스모데우스야, 네게 관하여 더 말할 다른 것은 없느냐?” 그가 내게 대답하였다. “인장의 풀 수 없는 사슬로 나를 결박하신 하나님의 권능께서 내가 왕께 아뢴 모든 말이 진실임을 아십니다. 솔로몬 왕이시여, 간구하오니 부디 나를 물 속에 들어가도록 정죄하지 말아 주소서.” 그러나 나는 미소를 지으며 그에게 말하였다. “내 조상들의 주 하나님께서 살아 계심을 두고 맹세하건대, 내가 네 몸에 쇠사슬을 채울 것이며, 너는 발로 진흙을 밟아 성전 전체 공사에 쓸 진흙 반죽을 만들어야 할 것이다.” 그리고 나는 열 개의 물동이를 만들어 그에게 지우고 물을 길어 나르게 하였다. 그러자 악령은 끔찍하게 신음하며 내가 그에게 명한 노역을 수행하였다. 내가 이렇게 한 까닭은 저 사나운 악령 아스모데우스가 앞날을 내다보는 예지력까지 지니고 있었기 때문이다. 나 솔로몬은 종인 내게 이 권세와 지혜를 주신 하나님께 영광을 돌렸다. 그리고 아스모데우스가 워낙 강하였으므로, 나는 그 물고기의 간과 쓸개를 갈대 끝에 매달아 아스모데우스 아래에서 태워 연기를 피웠으며, 이로써 그의 참을 수 없는 악의와 독기가 완전히 꺾여 무력화되었다. 역주

제6장~제7장 (§28~§38) · 베엘제불의 재심문(타르타로스·엘로히스트 신명)과 먼지 회오리 악령 리스소스의 굴복

제6장 · 베엘제불의 재심문 — 타르타로스의 속박, 홍해의 괴물, 에마누엘(644) 신명과 태양 전차의 유혹

[제6장 1~3절 · §26] 그 뒤에 나는 악령들의 우두머리인 베엘제불을 다시 내 앞으로 불러내어 높은 명예의 자리에 앉히고 그에게 물었다. “악령들의 우두머리야, 어찌하여 너만 홀로 악령들의 통치자로 남아 있느냐?” 그가 내게 대답하였다. “하늘에서 내려온 천사들 가운데 오직 나만 홀로 이곳에 남아 있기 때문입니다. 본래 나는 첫째 하늘에서 베엘제불이라 불리던 으뜸 천사였습니다. 그리고 나와 함께 하나님께서 찍어 내리신 두 번째 신성 없는 자가 있었는데, 지금 이곳에 갇힌 나는 타르타로스에서 내 사슬에 묶여 있는 그 무리를 다스리고 있습니다. 또한 내게는 홍해에서 자라나는 자식이 하나 있는데, 그는 적절한 때가 오면 승리의 행렬로 올라와 내게 복종하며 자기가 행한 바를 내게 드러내고, 나는 그를 뒷받침해 줍니다.” 역주

[제6장 4절 · §27] 나 솔로몬이 그에게 물었다. “베엘제불아, 네가 하는 일은 무엇이냐?” 그가 내게 대답하였다. “나는 왕들을 파멸시키고, 이방의 폭군들과 동맹을 맺습니다. 그리고 내 휘하의 악령들을 인간들에게 내보내어 인간들이 그 악령들을 믿고 멸망에 이르게 만듭니다. 또한 하나님의 택함 받은 종들, 곧 사제들과 신실한 사람들을 충동질하여 사악한 죄와 악한 이단들과 불법한 행위들을 향한 욕망을 일으킵니다. 그러면 그들은 내게 복종하고, 나는 그들을 파멸로 끌고 갑니다. 나는 또 사람들의 마음속에 시기와 질투, 살인과 전쟁과 남색(소도미), 그리고 그 밖의 온갖 악한 일들을 불어넣습니다. 그리하여 나는 마침내 이 세상을 파괴할 것입니다.” 역주

[제6장 5~6절 · §28] 이에 내가 그에게 말하였다. “네가 홍해에서 자라난다고 말한 그 자식을 내 앞으로 데려오너라.” 그러자 그가 내게 말하였다. “나는 그를 왕께 데려오지 못합니다. 그러나 에피파스라는 이름을 가진 또 다른 악령이 올 터인데, 그자가 그를 결박하여 바다의 깊은 심연에서 내게로 끌어 올릴 것입니다.” 내가 그에게 물었다. “어찌하여 네 아들이 홍해의 깊은 심연 속에 있으며, 그의 이름은 무엇이냐?” 그가 내게 대답하였다. “내게 묻지 마소서. 왕께서는 내게서 그것을 알아내실 수 없습니다. 다만 그가 내 명령을 따라 왕께로 올 것이며, 그때 그가 왕께 모든 것을 터놓고 말할 것입니다.”

[제6장 7~8절 · §29] 내가 그에게 말하였다. “네가 어느 별에 거주하는지 내게 말하여라.” 그가 대답하였다. “사람들이 저녁별이라 부르는 별에 거합니다.” 내가 다시 그에게 말하였다. “그러면 네가 어느 천사에 의해 무력화되는지 내게 밝혀라!” 그가 대답하였다. “전능하신 하나님의 거룩하고 존귀한 이름에 의해서입니다. 그 이름은 히브리인들 사이에서는 높은 곳에서 내려온 ‘파티키’ 혹은 일련의 숫자 배열로 불리는데 그 숫자 값의 총합은 644이며, 그리스인들 사이에서는 내가 늘 벌벌 떠는 이름인 ‘에마누엘’이라 불립니다. 또한 로마인들 가운데 누군가가 그의 권능의 위대한 이름인 ‘엘레에트’로 나를 구마하면 나는 그 즉시 자취를 감추고 사라집니다.” 역주

[제6장 9~11절 · §30~§32 전반] 나 솔로몬은 이 말을 듣고 크게 놀라며, 그에게 테베산 대리석을 톱으로 켜라고 명하였다. 그가 대리석을 톱으로 켜기 시작하자, 다른 모든 악령이 자기들의 왕 베엘제불이 겪는 수모 때문에 큰 소리로 울부짖으며 통곡하였다. 그러나 나 솔로몬이 그에게 다시 물었다. “네가 잠시나마 노역에서 풀려나 쉼을 얻고 싶거든, 천상에 있는 것들에 관하여 내게 이야기해 보아라.” 그러자 베엘제불이 말하였다. “왕이시여, 들으소서. 만일 왕께서 몰약 기름과 유향과 바다의 알뿌리들을 나드와 사프란과 함께 불살라 향을 피우고, 지진이 일어날 때 등불 일곱 개를 밝히신다면 왕의 집을 굳건히 세우실 것입니다. 그리고 몸을 정결하게 한 상태에서 새벽 해가 밝아 올 무렵 그 등불들을 밝히신다면, 천상의 용들이 어떻게 몸을 비틀며 나아가 태양의 전차를 끄는지 직접 눈으로 보게 되실 것입니다.” 나 솔로몬은 이 말을 듣고 그를 엄히 꾸짖으며 말하였다. “지금은 그만 입을 다물라! 그리고 내가 네게 명한 대로 계속 대리석을 톱으로 켜거라.” 역주

제7장 · 먼지 회오리와 반삼일열의 악령 릭스 테트락스와 대천사 아자엘

[제7장 1~4절 · §32 후반] 나 솔로몬은 하나님을 찬양한 뒤, 또 다른 악령에게 내 앞으로 나오라고 명하였다. 그러자 한 악령이 내 면전으로 나왔는데, 그는 얼굴은 공중 높이 쳐들고 있었으나 나머지 몸통은 달팽이처럼 둘둘 말린 채 기어 다녔다. 그는 적지 않은 병사들을 뚫고 돌진하더니 땅바닥에서 무서운 먼지 구름을 일으켜 공중 높이 치솟게 하였다가, 다시 우리를 겁주려고 그 먼지 회오리를 우리 쪽으로 거세게 몰아치며 대소동을 일으켰고, 내가 대체 어떤 질문을 할 수 있겠느냐며 오만하게 빈정거렸다. 이에 나는 자리에서 일어나 바로 그 자리에 침을 뱉고 하나님의 반지로 봉인하였다. 그러자 그 즉시 먼지 돌풍이 멎었다. 그때 내가 그에게 물었다. “오 바람아, 너는 누구냐?” 그러자 그가 다시 한번 먼지를 털어 일으키며 내게 대꾸하였다. “솔로몬 왕이여, 무엇을 원하느냐?” 내가 그에게 대답하였다. “네가 무엇이라 불리는지 내게 말하여라. 내가 네게 묻고 싶은 것이 있다. 지금까지 악령들의 사악한 계략에 맞서 대답할 수 있도록 나를 지혜롭게 하신 하나님께 감사드린다.”

[제7장 5~6절 · §33 전반] 그러자 악령이 내게 대답하였다. “사람들은 나를 릭스 테트락스라 부릅니다.” 내가 그에게 물었다. “네가 일삼는 짓은 무엇이냐?” 그가 말하였다. “나는 사람들을 어둠에 빠뜨려 분열시키고, 회오리바람을 일으키며, 불을 놓아 들판을 태우고 농가들을 폐허로 만듭니다. 그중에서도 나는 여름철에 가장 바쁘게 활동합니다. 그러나 기회만 생기면 나는 밤낮을 가리지 않고 담장 모퉁이들 속으로 몰래 기어들어 갑니다. 나는 다름 아닌 ‘위대한 자의 후예’이기 때문입니다.” 이에 내가 그에게 물었다. “너는 어느 별 아래에 놓여 있느냐?” 그가 대답하였다. “남쪽 하늘에서 발견되는 초승달 뿔의 바로 그 맨 끝에 내 별이 있습니다. 나는 그곳에서 반삼일열의 경련과 발작을 일으키도록 명받았습니다. 바로 그 때문에 많은 사람이 이 세 가지 이름, 곧 불탈라 · 탈랄 · 멜칼을 부르며 반삼일열에 기도하는 것이며, 그러면 내가 그들을 낫게 해 줍니다.” 주석

[제7장 7~8절 · §33 후반] 나 솔로몬이 그에게 말하였다. “그렇다면 네가 사람을 해치고자 할 때 누구의 도움을 받아 그 짓을 저지르느냐?” 그가 내게 말하였다. “제3일열까지도 잠잠하게 가라앉히는 그 천사에 의해서입니다.” 이에 내가 그에게 물었다. “그러면 네가 어느 이름에 의해 무력화되느냐?” 그가 대답하였다. “대천사 아자엘의 이름에 의해서입니다.” 그리하여 나는 대천사 아자엘을 부르고 그 악령을 인장으로 봉인한 뒤, 그에게 거대한 돌들을 붙잡아 성전의 높은 곳에서 일하는 장인들에게로 던져 올리라고 명하였다. 그러자 그 악령은 어쩔 수 없이 굴복하여 자기에게 명령된 일을 수행하기 시작하였다.

제8장 (§39~§44) · 암흑의 일곱 별(일곱 행성·플레이아데스) 악령들(기만·불화·전투·질투·권력·오류·최악)과 제어 천사들

1. 한데 얽혀 나타난 일곱 여성 악령들과 암흑의 스토이케이아 (제8장 1~4절 · §34 / 구판 §39)

나 솔로몬은 내게 이러한 권세를 주신 하느님께 다시금 영광을 돌리고, 또 다른 악령에게 내 앞으로 나오라고 명하였다. 그러자 일곱 영이 서로 단단히 결박되고 한데 뒤얽힌 채 내 앞으로 나왔는데, 그들은 여성의 형상을 하고 있었으며 생김새가 아름답고 자태가 자못 단정하였다. 역주

나 솔로몬은 그들을 보고 경탄하며 그들에게 물었다. “너희는 누구냐?” 그러자 그들은 한마음으로 한목소리로 대답하였다. “우리는 암흑의 코스모크라토레스라 불리는 스토이케이아입니다.” 본문비평

그러고는 첫째가 말하였다. “나는 기만입니다.” 둘째가 말하였다. “나는 불화입니다.” 셋째가 말하였다. “나는 클로토, 곧 전투입니다.” 넷째가 말하였다. “나는 질투입니다.” 다섯째가 말하였다. “나는 권력입니다.” 여섯째가 말하였다. “나는 오류입니다.” 일곱째가 말하였다. “나는 모든 것 중 최악입니다.”

그들은 이어서 말하였다. “우리의 별들은 하늘에 있는데, 빛이 은은하고 작게 보이는 일곱 별이 한마음으로 한데 모여 있으며, 우리는 여신들이라 불립니다. 우리는 함께 자리를 바꾸어 이동하고 함께 거처하는데, 때로는 리디아에, 때로는 올림포스에, 또 때로는 거대한 산에 머뭅니다.”

2. 일곱 악령의 개별 소임과 그들을 무력화하는 일곱 천사 (제8장 5~11절 · §35~§41 / 구판 §40~§43)

그리하여 나 솔로몬은 첫째부터 시작하여 일곱째에 이르기까지 그들을 차례대로 하나씩 심문하며 물었다. “네 소임(작업)이 무엇인지 내게 말하여라.” 그러자 첫째가 말하였다. “나는 기만입니다. 나는 속임수를 지어내고 여기저기에 올무를 엮어 놓으며, 가장 사악한 이단들을 사람들의 마음속에 불어넣고 벼르며 부추깁니다. 그러나 나를 무력화하는 천사가 있으니, 라미엘입니다.”

마찬가지로 둘째도 말하였다. “나는 불화, 곧 불화 중의 불화입니다. 나는 다툼을 일으키며 몽둥이와 돌멩이와 칼, 곧 그 자리에서 당장 휘두를 나의 무기들을 사람들에게 가져다줍니다. 그러나 나를 무력화하는 천사가 있으니, 바루키엘입니다.”

마찬가지로 셋째도 말하였다. “나는 클로토라 불리는데, 이는 곧 전투입니다. 나는 소용돌이치듯 빙빙 돌아다니며 만물이 서로 싸우고 평화를 누리지 못하게 만들며, 품위 있고 단정하게 행동하는 이들을 흩어 놓아 서로 뒤엉켜 추하게 맞붙어 싸우게 만듭니다. 내가 어찌 말을 길게 하겠습니까? 나를 무력화하는 천사가 있으니, 마르마라오트입니다.” 역주

마찬가지로 넷째도 말하였다. “나는 질투입니다. 나는 사람들이 절제와 분별력을 잃고 잊어버리게 만듭니다. 나는 사람들을 갈라놓고 쪼개어 당파로 나누는데, 불화가 내 뒤를 손잡고 그림자처럼 따라다니기 때문입니다. 나는 남편을 한 잠자리를 나누는 아내에게서 떼어 놓고, 자식을 부모에게서, 형제를 자매(형제)에게서 갈라놓으며, 이와 비슷한 다른 많은 일들을 저지릅니다. 하지만 나 자신에게 불리한 말을 어찌 이토록 많이 하겠습니까? 나를 무력화하는 천사가 있으니, 위대한 발티엘입니다.”

마찬가지로 다섯째(맥카운 비평본 제10절에서는 여섯째)도 말하였다. “나는 권력입니다. 나는 권력으로 참주들을 일으켜 세우고 왕들을 끌어내리며, 모든 반역자들과 대적들에게 권력을 대어 줍니다. 나를 무력화하는 천사가 있으니, 아스테라오트입니다.”

마찬가지로 여섯째(맥카운 비평본 제9절에서는 다섯째)도 말하였다. “오 솔로몬 왕이여, 나는 오류입니다. 내가 이전에 당신을 미혹하여 당신으로 하여금 당신의 친형제를 죽이게 만들었듯이, 앞으로도 당신을 미혹에 빠뜨릴 것입니다. 나는 사람들을 미혹하여 무덤들을 파헤치며 뒤지게 하고, 무덤 도굴꾼들을 가르치며, 길 잃은 영혼들을 온갖 경건함에서 떠나 헤매게 만들고, 그 밖에도 수많은 사악한 짓들을 저지릅니다. 그러나 나를 무력화하는 천사가 있으니, 우리엘입니다.” 본문비평

[제8장 11절 · 코니비어 §41 / 구판 §43 — 일곱째 영: 최악과 아르테미스의 메뚜기·제어 천사] 마찬가지로 일곱째도 말하였다. “나는 최악입니다. 오 왕이여, 나는 내가 아르테미스의 사슬로 명할 때 당신을 더욱 비참하고 나쁜 상태에 빠뜨릴 것입니다. 그러나 메뚜기가 나를 풀어 줄 것인데, 그 메뚜기로 말미암아 당신이 가장 사랑하는 자로서 당신의 욕망을 이루게 될 운명이기 때문입니다. 반면 나 자신으로 말하자면 지혜를 사모하게 하였으니, 만일 누군가가 지혜롭다면 내게로 발걸음을 돌리지 않을 것입니다.” 역주

3. 성전 기초 굴착 노역에 투입된 일곱 악령 (제8장 12절 · §42 / 구판 §44)

[제8장 12절 · 코니비어 §42 / 구판 §44] 그리하여 나 솔로몬은 이 말을 듣고 놀라워하며, 솔로몬의 반지로 그들을 봉인하였다. 그리고 그들이 그토록 수가 많고 기세가 대단하였으므로, 나는 그들에게 하느님의 성전 기초를 파라고 명하였다. 그 성전 기초의 길이는 이백오십(250) 규빗으로 정해져 있었다. 나는 그들에게 부지런히 힘을 다해 일하라고 명하였고, 그들은 한목소리로 투덜거리며 공동으로 항의하더니, 이내 자기들에게 명령된 작업들을 수행하기 시작하였다.

제9장~제10장 (§45~§50) · 목 없는 악령 포노스(살인·절단)와 지팡이 모양의 호색 악령 사자견의 속박

1. 가슴으로 보고 목으로 불을 삼키는 머리 없는 악령 포노스·프토노스 (제9장 1~8절 · §43~§46 / 구판 §45~§47)

나 솔로몬은 주님께 영광을 돌리고, 또 다른 악령에게 내 앞으로 나오라고 명하였다. 그러자 내 앞으로 한 악령이 끌려 나왔는데, 사람의 온 사지는 다 갖추고 있었으나 머리가 없었다. 나는 그를 보고 그에게 말하였다. “네가 누구이며 어떻게 불리는지 내게 말하여라.” 그가 내게 대답하였다. “나는 악령입니다.” 그래서 내가 그에게 “어떤 악령이냐?” 하고 묻자, 그가 내게 대답하였다. “나는 질투라 불립니다. 왜냐하면 나는 내게 달 머리를 하나 장만하고 싶어서 사람들의 머리를 게걸스럽게 삼키는 것을 즐기지만, 아무리 먹어도 배가 차지 않으며, 오 왕이여, 당신이 가진 것과 같은 머리를 하나 갖고 싶어 안달하기 때문입니다.” 본문비평

나 솔로몬은 이 말을 듣고 내 손을 그의 가슴을 향해 뻗어 그를 봉인하였다. 그러자 그 악령이 펄쩍 뛰어오르더니 바닥에 자기 몸을 내던지고는 신음하며 부르짖었다. “아아, 내게 화로다! 내가 어디로 온 것인가? 오 배신자 오르니아스여, 내가 앞을 볼 수 없구나!” 그래서 내가 그에게 말하였다. “나는 솔로몬이다. 그렇다면 네가 어떻게 앞을 보는지 내게 말하여라.” 그러자 그가 내게 대답하였다. “내 두 가슴을 통해서 봅니다.” 본문비평

나 솔로몬은 그의 목소리가 내게로 올라오는 것을 듣고 더욱 분명히 알고자 하여, 그가 어떻게 말을 할 수 있는지 그에게 물었다. 그러자 그가 내게 대답하였다. “오 솔로몬 왕이여, 나는 온통 목소리 그 자체입니다. 왜냐하면 나는 수많은 사람들의 목소리를 물려받았기 때문입니다. 사람들 가운데 벙어리라 불리는 모든 이들의 경우, 그들이 어린아이로 태어나 열흘째가 되었을 때 그들의 머리를 부수어 놓은 자가 바로 나입니다. 그러다가 밤에 어린아이가 울면 나는 영이 되어 그 아이의 목소리를 타고 미끄러져 들어갑니다. 또한 네거리에서도 내가 베푸는 온갖 사역이 많으며, 나와 마주치는 일은 해악으로 가득 차 있습니다. 내 힘은 내 두 손에 자리 잡고 있어서, 나는 순식간에 사람의 머리를 움켜잡고 마치 칼로 베듯 내 두 손으로 그 머리를 단숨에 잘라 내어 내 몸에다 붙입니다. 그러면 내 안에 있는 불에 의해 그 머리가 내 목구멍을 통해 삼켜져 타 없어집니다. 사람들의 사지에 열병을 일으키고, 사람들의 발에 심각하고 고칠 수 없는 불구를 보내며 종기를 입히는 자가 바로 나입니다.”

나 솔로몬은 이 말을 듣고 그에게 말하였다. “그렇다면 네가 어떻게 불을 내뿜는지 내게 말하여라. 어떤 원천에서 그 불을 내보내는 것이냐?” 그러자 그 영이 내게 말하였다. “동방으로부터입니다. 왜냐하면 사람들이 기도를 바치고 등불을 켜 올리는 저 엘부리온이 이곳에서는 아직 발견되지 않았기 때문입니다. 내 앞에 있던 저 일곱 악령들도 그의 이름을 부르며, 그가 그들을 돌보아 줍니다.” 이에 내가 그에게 “그의 이름을 내게 말하여라” 하고 명하였으나, 그가 대답하였다. “당신에게 말할 수 없습니다. 만약 내가 그의 이름을 말하면 나 자신을 영영 고칠 수 없게 만들 뿐더러, 그가 자기 이름에 응답하여 직접 올 것이기 때문입니다.” 이 말을 듣고 나 솔로몬이 그에게 물었다. “그렇다면 네가 어떤 천사에 의해 무력화되는지 내게 말하여라.” 그러자 그가 대답하였다. “불타는 번개의 섬광에 의해서입니다.” 이에 나는 이스라엘의 주 하느님 앞에 엎드려 경배한 뒤, 이악스가 올 때까지 그를 바알제붑의 감시 아래 머물게 하라고 명하였다. 역주

2. 거대한 사냥개(사자견) 형상의 악령 랍도스(지팡이)와 녹색 보석 광산 (제10장 1~11절 · §47~§50 / 구판 §48~§50)

[제10장 1~3절 · 코니비어 §47 / 구판 §48] 그런 다음 나는 또 다른 악령에게 내 앞으로 나오라고 명하였다. 그러자 아주 거대한 사냥개의 형상을 지닌 존재가 내 앞으로 나와서, 큰 목소리로 외치며 말하였다. “만세, 주군이신 솔로몬 왕이시여!” 나 솔로몬은 깜짝 놀라 그에게 물었다. “오 개여, 너는 누구냐?” 그러자 그가 대답하였다. “오 솔로몬 왕이여, 내가 당신 눈에는 참으로 개처럼 보이겠지만, 당신이 태어나기 전에 나는 땅 위에서 온갖 불경하고 무법한 짓을 저지르던 사람이었습니다. 나는 학문에 지나치게 통달하여 어찌나 힘이 막강해졌던지 하늘의 별들조차 붙잡아 멈추게 할 수 있었으며, 신들의 많은 작업들을 예비하였습니다. 나는 우리의 별을 따르는 사람들에게 해를 끼쳐 그들을 광란으로 몰아넣으며, 광란에 빠진 사람들의 정신을 목구멍을 통해 움켜잡아 그와 같이 파멸시킵니다.” 역주

나 솔로몬이 그에게 물었다. “네 이름은 무엇이냐?” 그가 대답하였다. “지팡이입니다.” 내가 다시 그에게 물었다. “네 소임은 무엇이며, 네가 내게 어떤 성과를 이루어 줄 수 있겠느냐?” 그러자 그 악령이 대답하였다. “당신의 종(사람) 하나를 내게 주십시오. 그러면 내가 그를 산속의 한 장소로 데리고 가서, 이리저리 흔들리며 빛나는 녹색 보석을 그에게 보여 주겠습니다. 당신은 그 보석으로 주 하느님의 성전을 아름답게 장식하실 수 있을 것입니다.”

나 솔로몬은 이 말을 듣고, 내 종에게 하느님의 인장이 새겨진 반지를 지니고 그 악령과 함께 출발하라고 명하며 말하였다. “그와 함께 가거라. 그리고 누가 네게 그 녹색 보석을 보여 주든, 이 반지로 그를 봉인하여라. 또한 그 장소를 빈틈없이 눈여겨살펴 표시해 두고, 그 악령을 이리로 내게 데려오너라.” 그리하여 그 악령이 종에게 녹색 보석을 보여 주자, 종은 하느님의 반지로 그것을 봉인하고 그 악령(및 녹색 보석)을 내게로 데려왔다. 나 솔로몬은 내 오른손의 인장으로 저 머리 없는 악령과 이 거대한 사냥개 둘 다를 함께 봉인하여 결박하기로 결정하였다. 그리고 나는 그 사냥개에게 저 불타는 영을 안전하게 붙들고 지키게 하여, 밤낮으로 그 아가리를 통해 마치 횃불처럼 일하는 장인들에게 빛을 비추게 하였다. 본문비평

[제10장 9~11절 · 코니비어 §50 / 구판 §50] 그리고 나 솔로몬은 그 돌의 광산에서 이백(200) 세겔 분량을 취하여 외양이 비슷한 분향 제단의 받침대들에 썼는데, 그 돌은 생김새가 부추 빛깔과 같았다. 나 솔로몬은 주 하느님께 영광을 돌린 뒤 그 보석의 보고를 둘레째 봉쇄하고, 악령들에게 다시금 하느님의 집을 짓기 위해 대리석을 깎으라고 명하였다. 그러고 나서 나 솔로몬은 주님께 기도드린 뒤 그 사냥개에게 물었다. “너는 어떤 천사에 의해 무력화되느냐?” 그러자 그 악령이 대답하였다. “위대한 브리에우스에 의해서입니다.”

제11장~제12장 (§51~§56) · 포효하는 사자 악령(레온토포로스·엠무엘의 이름)과 세 머리 용의 꼭대기 악령(코리페 드라콘톤) 심문

1. 군단(레기온)을 거느린 사자 형상 악령 레온토포로스와 임마누엘(644)의 이름 (제11장 1~7절 · §51~§53)

나 솔로몬은 하늘과 땅의 주 하느님을 찬양하고, 또 다른 악령에게 내 앞으로 나오라고 명하였다. 그러자 똑바로 선 사자처럼 포효하는 자가 내 앞으로 나와서, 그 자리에 멈추어 서더니 내게 대답하여 말하였다. “오 솔로몬 왕이여, 내가 지금 지니고 있는 이 형상에서 보듯, 나는 결코 파악될 수도 없는 영입니다. 나는 병들어 자리에 누워 있는 모든 사람에게 몰래 다가가 덮치며, 그 사람을 쇠약하고 가망 없게 만들어 그의 몸 상태가 기력을 잃고 그 병의 원인이 결코 치유될 수 없게 만듭니다. 그러나 오 왕이여, 내게는 또 다른 영광이 있습니다. 나는 악령들을 몰아내기도 하며, 내 휘하에 복종하는 군단들을 거느리고 있습니다. 그리고 나는 내 휘하의 군단들에 속한 모든 악령들과 함께 나의 거처들 안에 능히 받아들여질 수 있는 존재입니다.”

나 솔로몬은 이 말을 듣고 그에게 물었다. “네 이름은 무엇이냐?” 그러자 그가 대답하였다. “레온토포로스이며, 혈통(종족)으로는 아랍입니다.” 내가 그에게 물었다. “너는 네 군단들과 함께 어떻게 무력화되느냐? 너를 무력화하는 어떤 천사가 있느냐?” 그러자 그 악령이 대답하였다. “만일 내가 당신에게 내(그) 이름을 말하면, 나는 나 자신뿐만 아니라 내 휘하에 있는 악령들의 군단까지 전부 결박하게 됩니다.” 본문비평

[제11장 6절 · 코니비어 §52] 그래서 내가 그에게 말하였다. “지극히 높으신 위대한 하느님 사바오트의 이름으로 네게 엄히 명하노니, 네가 네 군세와 함께 무슨 이름으로 무력화되는지 내게 말하여라.” 그러자 그 영이 내게 대답하였다. “사람들 가운데 위대하신 분, 장차 사람들의 손에 많은 고난을 겪으실 분의 이름에 의해서입니다. 그분의 이름은 숫자의 합이 644인데, 이는 곧 임마누엘입니다. 지금 우리를 결박하신 분도 바로 그분이시며, 장차 그때가 되면 오셔서 우리를 가파른 비탈 아래 물속으로 처넣어 수장시키고 고문하실 분도 바로 그분이십니다. 그분은 자신을 끌어내려 모셔 오는 세 글자로 세상 곳곳에 울려 퍼지고 계십니다.” 역주

[제11장 7절 · 코니비어 §53] 나 솔로몬은 이 말을 듣고 하느님께 영광을 돌렸으며, 그의 군단에게는 숲에서 땔나무를 날라 오도록 형벌을 내렸다. 그리고 사자 형상을 한 레온토포로스 자신에게는 자기 이빨로 그 나무를 잘게 톱질하듯 쪼개어 하느님의 성전을 위한 꺼지지 않는 화덕을 지피는 데 던져 넣도록 명하였다. 본문비평

2. 태아의 눈을 멀게 하고 간질을 일으키는 세 머리 용 악령 코리페 드라콘톤 (제12장 1~6절 · §54~§56)

[제12장 1~3절 · 코니비어 §54] 그러고 나서 나는 이스라엘의 주 하느님께 경배하고, 또 다른 악령에게 앞으로 나오라고 명하였다. 그러자 빛깔이 소름 끼치도록 무시무시한 세 머리 달린 용이 내 앞으로 나왔다. 내가 그에게 “너는 누구냐?” 하고 심문하자, 그가 내게 대답하였다. “나는 마름쇠 같은 영으로, 세 갈래의 활동을 수행합니다. 나는 여인들의 자궁 속에서 태아들의 눈을 멀게 하고, 아이들의 귀를 비틀어 돌려놓아 그들을 귀먹고 말 못 하는 벙어리로 만듭니다. 그리고 나는 내 세 번째 머리 안에 다시금 몰래 미끄러져 들어가는 수단을 가지고 있습니다. 나는 또 사람들의 몸에서 사지가 없는 부위를 내리쳐서, 그들이 땅에 쓰러져 거품을 물고 이를 갈게 만듭니다. 그러나 내게도 내가 무력화되는 고유한 방식이 있으니, 예루살렘이 글로 표기될 때 ’머리의 터’라 불리는 장소에 의해서입니다. 왜냐하면 그곳에는 ’위대한 경륜(조언)의 천사’가 장차 고난을 겪기로 미리 정해져 있으며, 이제 그분이 나무 위에 공공연히 거하실 것이기 때문입니다. 바로 그분이 나를 무력화하실 것이며, 나는 그분께 복종하고 있습니다.” 역주

[제12장 4~5절 · 코니비어 §55] 그 용 악령은 이어서 말하였다. “그런데 오 솔로몬 왕이여, 당신이 앉아 계신 바로 그 자리에는 공중에 보랏빛 기둥이 하나 서 있습니다. 에피파스라 불리는 악령이 내륙 아라비아의 홍해에서부터 그것을 끌어 올렸는데, 바로 그 에피파스가 장차 가죽 부대 안에 갇혀 당신 앞으로 끌려오게 될 것입니다. 그리고 오 솔로몬 왕이여, 당신이 짓기 시작하신 성전의 입구에는 많은 황금이 묻혀 있으니, 그것을 파내어 가져가십시오.” 그리하여 나 솔로몬이 내 종을 보내어 확인해 보니 과연 그 악령이 내게 말한 그대로였으므로, 나는 내 반지로 그를 봉인하고 주 하느님을 찬양하였다. 역주

[제12장 6절 · 코니비어 §56] 그래서 내가 그에게 물었다. “너는 무엇이라 불리느냐?” 그러자 그 악령이 대답하였다. “나는 코리페 드라콘톤입니다.” 이에 나는 그에게 하느님의 성전에서 벽돌을 굽는 노역을 하라고 명하였다. 그에게는 사람의 두 손이 달려 있었다.

제13장 (§57~§61) · 산모를 덮치고 신생아의 숨을 막는 풀어헤친 머리의 여악령 오비주트와 천사 아파루트

1. 산발한 머리만 있는 유아 살해 여악령 오비주트와의 대면 (제13장 1~4절 · §57~§58)

[제13장 1~2절 · 코니비어 §57] 그러고 나서 나는 이스라엘의 주 하느님께 경배하고, 또 다른 악령에게 내 앞으로 나오라고 명하였다. 그러자 여인의 모습을 한 영이 내 앞으로 나왔는데, 온 사지(수족)는 전혀 없이 머리만 달려 있었고, 그 머리카락은 산발한 채 사방으로 풀어헤쳐져 있었다. 내가 그녀에게 물었다. “너는 누구냐?” 그러자 그녀가 되물었다. “아니, 당신이야말로 누구입니까? 그리고 당신은 무슨 필요가 있어서 나에 관한 일들이 어떠한지 듣고 싶어 하는 것입니까? 하지만 당신이 굳이 알고자 한다면, 보시다시피 나는 당신의 얼굴 앞에 결박된 채 서 있습니다. 그러니 왕실 창고로 들어가서 당신의 두 손을 씻으십시오. 그런 다음 당신의 재판석 앞에 다시 앉아 내게 질문하십시오. 그러면 오 왕이여, 내가 누구인지 알게 될 것입니다.” 역주

[제13장 3~4절 · 코니비어 §58] 나 솔로몬은 그녀가 내게 요구한 대로 행하였는데, 내 안에 거하시는 지혜 덕분에 스스로를 억누르고 참았다. 이는 내가 그녀의 소행들을 다 듣고 나서 그것들을 꾸짖어 논박하고 사람들에게 널리 드러내 밝히기 위함이었다. 나는 자리에 앉아 그 악령에게 물었다. “너는 누구냐?” 그러자 그녀가 대답하였다. “나는 사람들 사이에서 오비주트라 불립니다. 나는 밤에 잠을 자지 않고 온 세상을 두루 돌아다니며 해산하는 여인들을 찾아갑니다. 그리고 출산하는 시각을 점쳐 어림잡아서는 자리를 잡고 서서 갓난아기를 뒤찾아내어, 운이 좋아 기회가 닿으면 그 아기의 숨통을 조여 목 졸라 죽입니다. 그러나 만약 성공하지 못하면 다른 곳으로 물러갑니다. 나는 단 하룻밤이라도 허탕을 치고 그냥 물러갈 수가 없기 때문입니다. 왜냐하면 나는 사납고 흉포한 영이자 무수한 이름과 온갖 형상을 지닌 존재로서, 지금 이리로 갔다가 다음 순간 저리로 배회하며, 서쪽 지방들까지 두루 돌아다니기 때문입니다. 그러나 지금 상태로 말하자면, 비록 당신이 하느님의 반지로 내 둘레를 봉인하기는 했으나 당신은 아무것도 이룬 것이 없습니다. 나는 당신 앞에 제대로 서 있지도 않으며, 당신은 내게 명령을 내릴 수도 없을 것입니다. 왜냐하면 내게는 갓난아기들을 죽여 없애는 일과 아기들의 귀를 먹게 하는 일, 눈에 해악을 입히는 일, 입을 재갈 물리듯 묶어 버리는 일, 정신을 파멸시키는 일, 그리고 몸에 고통을 안기는 일 말고는 다른 아무런 일도 없기 때문입니다.” 주석

2. 천사 아파루트(라파엘·640)의 출산 부적과 성전 앞에 매달린 오비주트 (제13장 5~7절 · §59)

[제13장 5~7절 · 코니비어 §59] 나 솔로몬은 이 말을 듣고 그녀의 생김새에 경탄하였는데, 내가 보기에 그녀의 온몸은 칠흑 같은 어둠 속에 잠겨 있었기 때문이다. 그러나 그녀의 눈빛만은 온통 번쩍이는 푸르스름한 빛을 띠고 있었으며, 머리카락은 용의 머리털처럼 사납게 곤두서서 흩날렸고, 그녀의 사지는 온통 눈에 보이지 않았다. 그러면서도 그녀의 목소리는 내게 아주 또렷하게 들려왔다. 이에 나 솔로몬은 지혜로 꾀를 내어 그녀에게 말하였다. “오 사악한 영이여, 네가 어떤 천사에 의해 무력화되는지 내게 말하여라.” 그러자 그녀가 내게 대답하였다. “하느님의 천사로서 아파루트라 불리며 번역하면 라파엘이라 하는 분에 의해서입니다. 나는 지금도, 그리고 영원토록 그분께 무력화됩니다. 누구든지 사람 가운데 그분의 이름을 알고서 해산하는 산모에게 그 이름을 적어 주면, 그때 나는 결코 그녀에게로 들어가지 못하고 그곳에서 도망칠 것입니다. 이 이름의 숫자 합은 640입니다.” 나 솔로몬은 이 말을 듣고 주님께 영광을 돌린 뒤, 그녀의 머리카락을 묶어 하느님의 성전 정면 앞에 높이 매달아 놓으라고 명하였다. 이는 지나가는 모든 이스라엘 자손이 그것을 보고, 이 인장(반지)을 통하여 하느님께로부터 오는 지혜와 권능으로 내게 이러한 권세를 주신 이스라엘의 주 하느님께 영광을 돌리게 하려는 것이었다. 역주

3. [보론 · 코니비어 §60~§61] 미녀들과 교접하고 성전 목재를 불태우는 날개 달린 용 프테로드라콘 (제14장 1~4절 · §60~§61)

[제14장 1~2절 전반 · 코니비어 §60] 나는 다시금 또 다른 악령에게 내 앞으로 나오라고 명하였다. 그러자 생김새가 용과 같은 존재가 몸을 데구루루 굴리며 내 앞으로 나왔는데, 얼굴과 두 손은 사람의 것이었으나, 두 발을 제외한 나머지 모든 사지는 용의 것이었으며 등에는 날개가 달려 있었다. 나는 그것을 보고 깜짝 놀라 그에게 말하였다. “오 악령이여, 너는 누구이며 무엇이라 불리느냐? 그리고 어디서 왔느냐? 내게 말하여라.”

[제14장 2절 후반~4절 · 코니비어 §61] 그러자 그 영이 대답하여 말하였다. “오 솔로몬 왕이여, 내가 당신 앞에 선 것은 이번이 처음입니다. 나는 사람들 사이에서 신으로 떠받들어지던 영이었으나, 이제 하느님께서 당신에게 허락하신 반지와 지혜로 말미암아 무력화되었습니다. 지금 나는 이른바 날개 달린 용, 곧 프테로드라콘이라 불리는 자로서, 많은 여인들과 동침하지 않고 오직 이 별의 이름인 크술리를 지닌 소수의 아름다운 여인들과만 교접합니다. 나는 날개 달린 영의 모습으로 그 여인들에게 다가가 둔부를 통해 교접합니다. 그러면 내가 덮친 여인은 아이를 배어 몸이 무거워지고, 그녀에게서 태어나는 것은 에로스가 됩니다. 그러나 그러한 태아는 사람들이 감당하여 해산할 수 없기 때문에, 문제의 여인은 결국 바람만 배출하고 맙니다. 이것이 바로 나의 역할입니다. 그러니 오직 나 하나만 만족하고 돌아간다고 가정해 보십시오. 그러면 당신에게 괴롭힘을 당하고 소란에 빠진 다른 모든 악령들도 온전한 진실을 말할 것입니다. 그러나 불로 이루어진 악령들은 성전 안에 지을 건축을 위해 그들이 모아들일 재목들의 목재를 불로 모조리 태워 버리게 만들 것입니다.” 본문비평